နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Sembah sujud kepada Beliau, Yang Terberkahi, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri.

ခုဒ္ဒကနိကာယေ

Dalam Khuddakanikāya

ဣတိဝုတ္တက-အဋ္ဌကထာ

Komentar Itivuttaka

ဂန္ထာရမ္ဘကထာ

Kata Pengantar Kitab

မဟာကာရုဏိကံ [Pg.1] နာထံ, ဉေယျသာဂရပါရဂုံ;

ဝန္ဒေ နိပုဏဂမ္ဘီရ-ဝိစိတြနယဒေသနံ.

Aku bersujud kepada Sang Pelindung yang Maha Pengasih, yang telah menyeberangi lautan segala hal yang patut diketahui; kepada ajaran dengan metode yang halus, mendalam, dan beragam.

ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နာ, ယေန နိယျန္တိ လောကတော;

ဝန္ဒေ တမုတ္တမံ ဓမ္မံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပူဇိတံ.

Aku bersujud kepada Dhamma yang luhur itu, yang dipuja oleh Sang Buddha yang Sempurna, yang melaluinya mereka yang sempurna dalam pengetahuan dan perilaku keluar dari dunia.

သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နော, ဌိတော မဂ္ဂဖလေသု ယော;

ဝန္ဒေ အရိယသံဃံ တံ, ပုညက္ခေတ္တံ အနုတ္တရံ.

Aku bersujud kepada Sangha para Ariya itu, yang sempurna dalam kualitas kebajikan seperti moralitas dan lainnya, yang teguh dalam Jalan dan Buah, ladang jasa yang tiada taranya.

ဝန္ဒနာဇနိတံ ပုညံ, ဣတိ ယံ ရတနတ္တယေ;

ဟတန္တရာယော သဗ္ဗတ္ထ, ဟုတွာဟံ တဿ တေဇသာ.

Melalui kekuatan jasa yang dihasilkan dari penghormatan terhadap Tiga Permata ini, semoga aku senantiasa bebas dari rintangan di mana pun.

ဧကကာဒိပ္ပဘေဒေန, ဒေသိတာနိ မဟေသိနာ;

လောဘာဒီနံ ပဟာနာနိ, ဒီပနာနိ ဝိသေသတော.

Ajaran yang dibabarkan oleh Sang Resi Agung dengan klasifikasi mulai dari Bagian Tunggal (Ekaka) dan seterusnya; yang secara khusus menerangkan tentang pelepasan keserakahan dan sebagainya.

သုတ္တာနိ ဧကတော ကတွာ, ဣတိဝုတ္တပဒက္ခရံ;

ဓမ္မသင်္ဂါဟကာ ထေရာ, သင်္ဂါယိံသု မဟေသယော.

Setelah menyatukan khotbah-khotbah (sutta), kata demi kata dan huruf demi huruf dari Itivuttaka; para Thera penyusun Dhamma, para Resi Agung, telah melantunkannya.

ဣတိဝုတ္တကမိစ္စေဝ, နာမေန ဝသိနော ပုရေ;

ယံ ခုဒ္ဒကနိကာယသ္မိံ, ဂမ္ဘီရတ္ထပဒက္ကမံ.

Kitab yang dikenal dengan nama Itivuttaka oleh mereka yang memiliki pengendalian diri di masa lalu; yang terdapat dalam Khuddakanikāya, dengan urutan kata dan makna yang mendalam.

တဿ ဂမ္ဘီရဉာဏေဟိ, ဩဂါဟေတဗ္ဗဘာဝတော;

ကိဉ္စာပိ ဒုက္ကရာ ကာတုံ, အတ္ထသံဝဏ္ဏနာ မယာ.

Oleh karena maknanya harus diselami dengan pengetahuan yang dalam, meskipun sulit bagi saya untuk menyusun penjelasan maknanya.

သဟသံဝဏ္ဏနံ [Pg.2] ယသ္မာ, ဓရတေ သတ္ထု သာသနံ;

ပုဗ္ဗာစရိယသီဟာနံ, တိဋ္ဌတေဝ ဝိနိစ္ဆယော.

Sebab ajaran Sang Guru bertahan bersama dengan penjelasannya; dan keputusan dari para guru terdahulu yang bagaikan singa tetap ada.

တသ္မာ တံ အဝလမ္ဗိတွာ, ဩဂါဟေတွာန ပဉ္စပိ;

နိကာယေ ဥပနိဿာယ, ပေါရာဏဋ္ဌကထာနယံ.

Oleh karena itu, dengan bersandar pada hal tersebut, setelah menyelami kelima Nikāya, dan dengan mengandalkan metode komentar kuno.

နိဿိတံ ဝါစနာမဂ္ဂံ, သုဝိသုဒ္ဓံ အနာကုလံ;

မဟာဝိဟာရဝါသီနံ, နိပုဏတ္ထဝိနိစ္ဆယံ.

Mengikuti jalan tradisi lisan yang sangat murni dan tidak kacau; keputusan makna yang halus dari para penghuni Mahavihara.

ပုနပ္ပုနာဂတံ အတ္ထံ, ဝဇ္ဇယိတွာန သာဓုကံ;

ယထာဗလံ ကရိဿာမိ, ဣတိဝုတ္တကဝဏ္ဏနံ.

Dengan menghindari secara saksama makna-makna yang muncul berulang kali; saya akan menyusun penjelasan Itivuttaka sesuai dengan kemampuan saya.

ဣတိ အာကင်္ခမာနဿ, သဒ္ဓမ္မဿ စိရဋ္ဌိတိံ;

ဝိဘဇန္တဿ တဿတ္ထံ, နိသာမယထ သာဓဝေါတိ.

Bagi mereka yang mengharapkan bertahannya Ajaran Benar (Saddhamma) dalam waktu lama; dengarkanlah dengan baik penjelasan maknanya saat saya menguraikannya.

တတ္ထ ဣတိဝုတ္တကံ နာမ ဧကကနိပါတော, ဒုကနိပါတော, တိကနိပါတော, စတုက္ကနိပါတောတိ စတုနိပါတသင်္ဂဟံ. တမ္ပိ ဝိနယပိဋကံ, သုတ္တန္တပိဋကံ, အဘိဓမ္မပိဋကန္တိ တီသု ပိဋကေသု သုတ္တန္တပိဋကပရိယာပန္နံ; ဒီဃနိကာယော မဇ္ဈိမနိကာယော, သံယုတ္တနိကာယော, အင်္ဂုတ္တရနိကာယော, ခုဒ္ဒကနိကာယောတိ ပဉ္စသု နိကာယေသု ခုဒ္ဒကနိကာယပရိယာပန္နံ; သုတ္တံ, ဂေယျံ, ဝေယျာကရဏံ, ဂါထာ, ဥဒါနံ, ဣတိဝုတ္တကံ, ဇာတကံ, အဗ္ဘုတဓမ္မံ, ဝေဒလ္လန္တိ နဝသု သာသနင်္ဂေသု ဣတိဝုတ္တကင်္ဂဘူတံ.

Di sana, yang disebut Itivuttaka adalah kumpulan empat bagian: Bagian Tunggal (Ekakanipāta), Bagian Ganda (Dukanipāta), Bagian Tiga (Tikanipāta), dan Bagian Empat (Catukkanipāta). Hal itu juga termasuk dalam Suttanta Piṭaka di antara tiga Piṭaka: Vinaya Piṭaka, Suttanta Piṭaka, dan Abhidhamma Piṭaka; termasuk dalam Khuddakanikāya di antara lima Nikāya: Dīghanikāya, Majjhimanikāya, Saṃyuttanikāya, Aṅguttaranikāya, dan Khuddakanikāya; serta merupakan bagian Itivuttaka di antara sembilan faktor ajaran (sāsanaṅga): sutta, geyya, veyyākaraṇa, gāthā, udāna, itivuttaka, jātaka, abbhutadhamma, dan vedalla.

‘‘ဒွါသီတိ ဗုဒ္ဓတော ဂဏှိံ, ဒွေသဟဿာနိ ဘိက္ခုတော;

စတုရာသီတိ သဟဿာနိ, ယေ မေ ဓမ္မာ ပဝတ္တိနော’’တိ. (ထေရဂါ. ၁၀၂၇) –

"Delapan puluh dua ribu aku terima dari Buddha, dua ribu dari para bhikkhu; delapan puluh empat ribu inilah Dhamma yang aku sampaikan." (Theragāthā 1027)

ဧဝံ ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကေန ပဋိညာတေသု စတုရာသီတိယာ ဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿေသု ကတိပယဓမ္မက္ခန္ဓသင်္ဂဟံ. သုတ္တတော ဧကကနိပါတေ တာဝ သတ္တဝီသတိ သုတ္တာနိ, ဒုကနိပါတေ ဒွါဝီသတိ, တိကနိပါတေ ပညာသ, စတုက္ကနိပါတေ တေရသာတိ ဒွါဒသာဓိကသုတ္တသတသင်္ဂဟံ. တဿ နိပါတေသု ဧကကနိပါတော အာဒိ, ဝဂ္ဂေသု ပါဋိဘောဂဝဂ္ဂေါ, သုတ္တေသု လောဘသုတ္တံ. တဿာပိ ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ’’တိအာဒိကံ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကာလေ ဝုတ္တံ နိဒါနမာဒိ. သာ ပနာယံ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိ ဝိနယပိဋကေ တန္တိမာရုဠှာ ဧဝ. ယော ပနေတ္ထ နိဒါနကောသလ္လတ္ထံ ဝတ္တဗ္ဗော ကထာမဂ္ဂေါ[Pg.3], သောပိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ ဝိတ္ထာရတော ဝုတ္တောယေဝါတိ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Demikianlah, di antara delapan puluh empat ribu kumpulan Dhamma yang diakui oleh Sang Bendahara Dhamma, ini adalah kumpulan dari beberapa kumpulan Dhamma tersebut. Dari segi Sutta, dalam Ekakanipāta terdapat dua puluh tujuh sutta, dalam Dukanipāta dua puluh dua, dalam Tikanipāta lima puluh, dan dalam Catukkanipāta tiga belas; sehingga berjumlah seratus dua belas sutta. Di antara bagian-bagiannya, Ekakanipāta adalah yang pertama; di antara kelompok-kelompoknya, Pāṭibhogavagga adalah yang pertama; di antara khotbah-khotbahnya, Lobhasutta adalah yang pertama. Awal dari pendahuluan seperti "Demikianlah yang telah dikatakan oleh Yang Terberkahi" (vuttañhetaṃ bhagavatā) diucapkan oleh Yang Ariya Ānanda pada saat Sidang Agung Pertama. Sidang Agung Pertama ini memang telah dimasukkan ke dalam teks Vinaya Piṭaka. Mengenai metode penjelasan yang harus disampaikan untuk kemahiran dalam pendahuluan ini, hal itu telah diuraikan secara rinci dalam Sumaṅgalavilāsinī, Komentar Dīghanikāya, sehingga harus dipahami sesuai dengan cara yang telah disebutkan di sana.

နိဒါနဝဏ္ဏနာ

Penjelasan Pendahuluan

ယံ ပနေတံ ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာတိအာဒိကံ နိဒါနံ. ဧကဓမ္မံ, ဘိက္ခဝေ, ပဇဟထာတိအာဒိကံ သုတ္တံ. တတ္ထ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာတိအာဒီနိ နာမပဒါနိ. ဣတီတိ နိပါတပဒံ. ပဇဟထာတိ ဧတ္ထ ပ-ဣတိ ဥပသဂ္ဂပဒံ, ဇဟထာ-တိ အာချာတပဒံ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗတ္ထ ပဒဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Adapun pendahuluan yang dimulai dengan "Demikianlah yang telah dikatakan oleh Yang Terberkahi" dan seterusnya. Sutta yang dimulai dengan "Satu hal, para bhikkhu, tinggalkanlah" dan seterusnya. Di sana, kata-kata seperti "vuttaṃ", "bhagavatā", dan lainnya adalah kata benda (nāmapada). "Iti" adalah kata partikel (nipātapada). Dalam kata "pajahatha", "pa-" adalah awalan (upasaggapada), dan "jahatha" adalah kata kerja (ākhyātapada). Dengan cara ini, pembagian kata (padavibhāgo) harus dipahami di seluruh teks.

အတ္ထတော ပန ဝုတ္တသဒ္ဒေါ တာဝ သဥပသဂ္ဂေါ အနုပသဂ္ဂေါ စ ဝပနေ ဝါပသမကရဏေ ကေသောဟာရဏေ ဇီဝိတဝုတ္တိယံ ပဝုတ္တဘာဝေ ပါဝစနဘာဝေန ပဝတ္တိတေ အဇ္ဈေသနေ ကထနေတိ ဧဝမာဒီသု ဒိဿတိ. တထာ ဟေသ –

Secara makna, kata "vutta" terlihat dalam berbagai arti seperti: dengan awalan atau tanpa awalan, dalam arti menabur, meratakan tanah setelah menabur, mencukur rambut, mata pencaharian, keadaan yang telah diucapkan, keadaan sebagai firman suci, permohonan, dan perkataan. Sebagai contoh:

‘‘ဂါဝေါ တဿ ပဇာယန္တိ, ခေတ္တေ ဝုတ္တံ ဝိရူဟတိ;

ဝုတ္တာနံ ဖလမသ္နာတိ, ယော မိတ္တာနံ န ဒုဗ္ဘတီ’’တိ. –

"Sapi-sapinya berkembang biak, apa yang ditanam (vuttaṃ) di ladang tumbuh subur; ia menikmati buah dari apa yang ditanam, ia yang tidak berkhianat kepada teman-temannya."

အာဒီသု (ဇာ. ၂.၂၂.၁၉) ဝပနေ အာဂတော. ‘‘နော စ ခေါ ပဋိဝုတ္တ’’န္တိအာဒီသု (ပါရာ. ၂၈၉) အဋ္ဌဒန္တကာဒီဟိ ဝါပသမကရဏေ. ‘‘ကာပဋိကော မာဏဝေါ ဒဟရော ဝုတ္တသိရော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၄၂၆) ကေသောဟာရဏေ. ‘‘ပန္နလောမော ပရဒတ္တဝုတ္တော မိဂဘူတေန စေတသာ ဝိဟရတီ’’တိအာဒီသု (စူဠဝ. ၃၃၂) ဇီဝိတဝုတ္တိယံ. ‘‘သေယျထာပိ နာမ ပဏ္ဍုပလာသော ဗန္ဓနာ ပဝုတ္တော အဘဗ္ဗော ဟရိတတ္ထာယာ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၉၂; ပါစိ. ၆၆၆; မဟာဝ. ၁၂၉) ဗန္ဓနတော ပဝုတ္တဘာဝေ. ‘‘ယေသမိဒံ ဧတရဟိ, ဗြာဟ္မဏာ, ပေါရာဏံ မန္တပဒံ ဂီတံ ပဝုတ္တံ သမိဟိတ’’န္တိအာဒီသု ပါဝစနဘာဝေန ပဝတ္တိတေ. လောကေ ပန – ‘‘ဝုတ္တော ဂဏော ဝုတ္တော ပါရာယနော’’တိအာဒီသု အဇ္ဈေနေ. ‘‘ဝုတ္တံ ခေါ ပနေတံ ဘဂဝတာ ဓမ္မဒါယာဒါ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝထ, မာ အာမိသဒါယာဒါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၀) ကထနေ. ဣဓာပိ ကထနေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တသ္မာ ဝုတ္တံ ကထိတံ ဘာသိတန္တိ အတ္ထော.

Dalam (Jātaka 2.22.19) dan lainnya, kata ini muncul dalam arti menabur (vapana). Dalam "No ca kho paṭivuttaṃ" dan lainnya, dalam arti meratakan tanah dengan delapan gigi garu dan sebagainya. Dalam "Kāpaṭiko māṇavo daharo vuttasiro" dan lainnya, dalam arti mencukur rambut. Dalam "Pannalomo paradattavutto migabhūtena cetasā viharati" dan lainnya, dalam arti mata pencaharian. Dalam "Seyyathāpi nāma paṇḍupalāso bandhanā pavutto abhabbo haritatthāyā" dan lainnya, dalam arti keadaan terlepas dari ikatan. Dalam "Yesamidaṃ etarahi, brāhmaṇā, porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ" dan lainnya, dalam arti yang disampaikan sebagai teks suci. Dalam bahasa umum, seperti dalam "vutto gaṇo vutto pārāyano" dan lainnya, dalam arti pembelajaran. Dalam "Vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatā dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha, mā āmisadāyādā" dan lainnya, dalam arti perkataan. Di sini juga (dalam Itivuttaka), ia harus dipandang dalam arti perkataan. Oleh karena itu, maknanya adalah diucapkan, dikatakan, atau disabdakan.

ဒုတိယော [Pg.4] ပန ဝုတ္တသဒ္ဒေါ ဝစနေ စိဏ္ဏဘာဝေ စ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဟိ-ဣတိ ဇာတု ဝိဗျတ္တန္တိ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ နိပါတော. သော ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနသုတ္တဿ ဘဂဝတော ဝိဗျတ္တံ ဘာသိတဘာဝံ ဇောတေတိ. ဝါစကသဒ္ဒသန္နိဓာနေ ဟိ ပယုတ္တာ နိပါတာ. တေဟိ ဝတ္တဗ္ဗမတ္ထံ ဇောတေန္တိ. ဧတန္တိ အယံ ဧတသဒ္ဒေါ –

Kata "vutta" yang kedua harus dipahami dalam arti ucapan dan perilaku yang telah dipraktikkan. Partikel "hi" digunakan dalam arti kepastian dan kejelasan. Ia menonjolkan keadaan khotbah yang sedang dibicarakan sebagai ucapan Sang Terberkahi yang jelas. Partikel-partikel yang digunakan berdekatan dengan kata-kata ekspresif menonjolkan makna yang harus disampaikan. Kata "etaṃ" ini adalah:

‘‘ယော စ ဗုဒ္ဓဉ္စ ဓမ္မဉ္စ, သံဃဉ္စ သရဏံ ဂတော;

စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ, သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ.

"Ia yang telah pergi berlindung kepada Buddha, Dhamma, dan Saṅgha; melihat dengan kebijaksanaan benar Empat Kesunyataan Mulia."

‘‘ဒုက္ခံ ဒုက္ခသမုပ္ပာဒံ, ဒုက္ခဿ စ အတိက္ကမံ;

အရိယဉ္စဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ, ဒုက္ခူပသမဂါမိနံ.

"Penderitaan, asal mula penderitaan, dan terlampauinya penderitaan; serta Jalan Mulia Berunsur Delapan yang menuntun pada berhentinya penderitaan."

‘‘ဧတံ ခေါ သရဏံ ခေမံ, ဧတံ သရဏမုတ္တမံ;

ဧတံ သရဏမာဂမ္မ, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၉၀-၁၉၂) –

"Inilah (etaṃ) perlindungan yang aman, inilah perlindungan yang utama; dengan menempuh perlindungan ini, seseorang bebas dari segala penderitaan." (Dhammapada 190-192)

အာဒီသု ယထာဝုတ္တေ အာသန္နပစ္စက္ခေ အာဂတော. ‘‘အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဩရမတ္တကံ သီလမတ္တကံ, ယေန ပုထုဇ္ဇနော တထာဂတဿ ဝဏ္ဏံ ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၇) ပန ဝက္ခမာနေ အာသန္နပစ္စက္ခေ. ဣဓာပိ ဝက္ခမာနေယေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သင်္ဂါယနဝသေန ဝက္ခမာနဉှိ သုတ္တံ ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကေန ဗုဒ္ဓိယံ ဌပေတွာ တဒါ ‘‘ဧတ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

Kata ini muncul dalam pengertian kedekatan yang nyata seperti yang disebutkan sebelumnya. Dalam kutipan seperti: ‘Para bhikkhu, hal ini hanyalah masalah kecil, sepele, dan hanya sekadar etika (sīla), yang melaluinya orang biasa yang memuji Tathāgata akan mengatakannya’ (Dī. Ni. 1.7), kata ini merujuk pada apa yang akan segera diucapkan. Di sini pun, kata ini harus dipandang sebagai sesuatu yang akan segera diucapkan. Karena sutta yang akan diucapkan melalui cara pemasyhuran (saṅgāyana) tersebut telah ditempatkan dalam pikiran oleh Bendahara Dhamma (Ananda), maka pada saat itu kata ‘ini’ (etaṃ) diucapkan.

ဘဂဝတာတိ ဧတ္ထ ဘဂဝါတိ ဂရုဝစနံ. ဂရုံ ဟိ လောကေ ဘဂဝါတိ ဝဒန္တိ. တထာဂတော စ သဗ္ဗဂုဏဝိသိဋ္ဌတာယ သတ္တာနံ ဂရု, တသ္မာ ဘဂဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပေါရာဏေဟိပိ ဝုတ္တံ –

Mengenai kata ‘Bhagavatā’, di sini kata ‘Bhagavā’ adalah sebutan penghormatan. Sebab di dunia, orang menyebut sosok yang dihormati sebagai ‘Bhagavā’. Dan Tathāgata adalah guru (garu) bagi para makhluk karena keistimewaan segala kualitas-Nya; oleh karena itu, Beliau harus dipahami sebagai ‘Bhagavā’. Para pendahulu juga telah menyatakan:

‘‘ဘဂဝါတိ ဝစနံ သေဋ္ဌံ, ဘဂဝါတိ ဝစနမုတ္တမံ;

ဂရု ဂါရဝယုတ္တော သော, ဘဂဝါ တေန ဝုစ္စတီ’’တိ.

‘Kata Bhagavā adalah kata yang termulia, kata Bhagavā adalah kata yang tertinggi; Beliau adalah Guru yang penuh dengan kemuliaan, karena itulah Beliau disebut Bhagavā.’

သေဋ္ဌဝါစကဉှိ ဝစနံ သေဋ္ဌဂုဏသဟစရဏတော သေဋ္ဌန္တိ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ဝုစ္စတီတိ ဝစနံ, အတ္ထော. တသ္မာ ဘဂဝါတိ ဝစနံ သေဋ္ဌန္တိ ဘဂဝါတိ ဣမိနာ ဝစနေန ဝစနီယော ယော အတ္ထော, သော သေဋ္ဌောတိ အတ္ထော. ဘဂဝါတိ ဝစနမုတ္တမန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဂါရဝယုတ္တောတိ ဂရုဘာဝယုတ္တော ဂရုဂုဏယောဂတော, ဂရုကရဏံ ဝါ သာတိသယံ အရဟတီတိ ဂါရဝယုတ္တော, ဂါရဝါရဟောတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဂုဏဝိသိဋ္ဌသတ္တုတ္တမဂရုဂါရဝါဓိဝစနမေတံ ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ. အပိစ –

Sebab kata yang menunjukkan kemuliaan disebut mulia karena penyertaannya dengan kualitas-kualitas yang mulia. Atau, yang dimaksud dengan kata (vacana) adalah maknanya. Oleh karena itu, makna dari ‘kata Bhagavā adalah yang termulia’ adalah: makna yang harus dinyatakan dengan kata ‘Bhagavā’ ini adalah makna yang mulia. Dalam ungkapan ‘kata Bhagavā adalah yang tertinggi’ pun, metodenya adalah sama. ‘Penuh kemuliaan’ (gāravayutto) berarti memiliki kondisi sebagai guru karena hubungan dengan kualitas-kualitas guru, atau berarti layak mendapatkan penghormatan yang luar biasa; maknanya adalah layak dihormati (gāravāraha). Demikianlah, sebutan ‘Bhagavā’ ini adalah sebutan bagi makhluk tertinggi yang istimewa dalam kualitas, guru, dan kemuliaan. Terlebih lagi:

‘‘ဘဂီ [Pg.5] ဘဇီ ဘာဂီ ဝိဘတ္တဝါ ဣတိ,အကာသိ ဘဂ္ဂန္တိ ဂရူတိ ဘာဂျဝါ;

ဗဟူဟိ ဉာယေဟိ သုဘာဝိတတ္တနော,ဘဝန္တဂေါ သော ဘဂဝါတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. –

‘Beliau memiliki keberuntungan (bhagī), Beliau membina (bhajī), Beliau memiliki bagian (bhāgī), Beliau membagi (vibhattavā), Beliau telah menghancurkan (akāsi bhaggaṃ), Beliau adalah Guru (garū), Beliau memiliki berkah (bhāgyavā); melalui banyak cara, Beliau yang telah mengembangkan diri dengan baik dan mencapai akhir dari penjelmaan (bhavantago), disebut sebagai Bhagavā.’

နိဒ္ဒေသေ အာဂတနယေန –

Berdasarkan metode yang terdapat dalam Niddesa:

‘‘ဘာဂျဝါ ဘဂ္ဂဝါ ယုတ္တော, ဘဂေဟိ စ ဝိဘတ္တဝါ;

ဘတ္တဝါ ဝန္တဂမနော, ဘဝေသု ဘဂဝါ တတော’’တိ.

‘Beliau yang memiliki berkah (bhāgyavā), yang telah menghancurkan [kekotoran batin] (bhaggavā), yang memiliki kualitas-kualitas [tertentu] (yutto), yang membagi (vibhattavā), yang memiliki pengikut (bhattavā), yang telah menghentikan tumis-lahir (vantagamano), oleh karena itu dalam segala alam penjelmaan, Beliau disebut Bhagavā.’

ဣမိဿာ ဂါထာယ စ ဝသေန ဘဂဝါတိ ပဒဿ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. သော ပနာယံ အတ္ထော သဗ္ဗာကာရေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဗုဒ္ဓါနုဿတိနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တောတိ. တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Makna dari kata ‘Bhagavā’ harus dijelaskan berdasarkan bait ini. Dan makna ini telah dijelaskan secara lengkap dalam bagian Buddhanussati di Visuddhimagga. Oleh karena itu, hal ini harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan di sana.

အပရော နယော – ဘာဂဝါတိ ဘဂဝါ, ဘတဝါတိ ဘဂဝါ, ဘာဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ, ဘဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ, ဘတ္တဝါတိ ဘဂဝါ, ဘဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ, ဘာဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ.

Cara lainnya: Beliau disebut Bhagavā karena Beliau memiliki bagian (bhāgavā), karena Beliau telah memikul (bhatavā), karena Beliau memuja bagian-bagian (bhāge vanī), karena Beliau memuja kualitas-kualitas (bhage vanī), karena Beliau memiliki pengikut (bhattavā), karena Beliau telah memuntahkan kualitas-kualitas [buruk] (bhage vamī), dan karena Beliau telah memuntahkan bagian-bagian [buruk] (bhāge vamī).

‘‘ဘာဂဝါ ဘတဝါ ဘာဂေ, ဘဂေ စ ဝနိ ဘတ္တဝါ;

ဘဂေ ဝမိ တထာ ဘာဂေ, ဝမီတိ ဘဂဝါ ဇိနော’’.

‘Sang Penakluk (Jina) disebut Bhagavā karena Beliau memiliki bagian (bhāgavā), karena Beliau telah memikul (bhatavā), karena Beliau memuja bagian-bagian (bhāge) dan kualitas-kualitas (bhage), karena Beliau memiliki pengikut (bhattavā), dan karena Beliau telah memuntahkan kualitas-kualitas serta bagian-bagian [buruk].’

တတ္ထ ကထံ ဘာဂဝါတိ ဘဂဝါ? ယေ တေ သီလာဒယော ဓမ္မက္ခန္ဓာ ဂုဏကောဋ္ဌာသာ, တေ အနညသာဓာရဏာ နိရတိသယာ တထာဂတဿ အတ္ထိ ဥပလဗ္ဘန္တိ. တထာ ဟိဿ သီလံ, သမာဓိ, ပညာ, ဝိမုတ္တိ, ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ, ဟိရီ, ဩတ္တပ္ပံ, သဒ္ဓါ, ဝီရိယံ, သတိ, သမ္ပဇညံ, သီလဝိသုဒ္ဓိ, စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ, ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ, သမထော, ဝိပဿနာ, တီဏိ ကုသလမူလာနိ, တီဏိ သုစရိတာနိ, တယော သမ္မာဝိတက္ကာ, တိဿော အနဝဇ္ဇသညာ, တိဿော ဓာတုယော, စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ, စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ, စတ္တာရော အရိယမဂ္ဂါ, စတ္တာရိ အရိယဖလာနိ, စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါ, စတုယောနိပရိစ္ဆေဒကဉာဏာနိ, စတ္တာရော အရိယဝံသာ, စတ္တာရိ ဝေသာရဇ္ဇဉာဏာနိ, ပဉ္စ ပဓာနိယင်္ဂါနိ, ပဉ္စင်္ဂိကော သမ္မာသမာဓိ, ပဉ္စဉာဏိကော သမ္မာသမာဓိ, ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ, ပဉ္စ ဗလာနိ, ပဉ္စ နိဿာရဏီယာ ဓာတုယော, ပဉ္စ ဝိမုတ္တာယတနဉာဏာနိ, ပဉ္စ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာ သညာ, ဆ အနုဿတိဋ္ဌာနာနိ, ဆ ဂါရဝါ, ဆ နိဿာရဏီယာ ဓာတုယော, ဆ သတတဝိဟာရာ, ဆ အနုတ္တရိယာနိ, ဆ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယာ [Pg.6] သညာ, ဆ အဘိညာ, ဆ အသာဓာရဏဉာဏာနိ, သတ္တ အပရိဟာနိယာ ဓမ္မာ, သတ္တ အရိယဓနာနိ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, သတ္တ သပ္ပုရိသဓမ္မာ, သတ္တ နိဇ္ဇရဝတ္ထူနိ, သတ္တ သညာ, သတ္တ ဒက္ခိဏေယျပုဂ္ဂလဒေသနာ, သတ္တ ခီဏာသဝဗလဒေသနာ, အဋ္ဌ ပညာပဋိလာဘဟေတုဒေသနာ, အဋ္ဌသမ္မတ္တာနိ, အဋ္ဌ လောကဓမ္မာတိက္ကမော, အဋ္ဌ အာရမ္ဘဝတ္ထူနိ, အဋ္ဌ အက္ခဏဒေသနာ, အဋ္ဌ မဟာပုရိသဝိတက္ကာ, အဋ္ဌ အဘိဘာယတနဒေသနာ, အဋ္ဌ ဝိမောက္ခာ, နဝ ယောနိသောမနသိကာရမူလကာ ဓမ္မာ, နဝ ပါရိသုဒ္ဓိပဓာနိယင်္ဂါနိ, နဝ သတ္တာဝါသဒေသနာ, နဝ အာဃာတပ္ပဋိဝိနယာ, နဝ သညာ, နဝ နာနတ္တာ, နဝ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရာ, ဒသ နာထကရဏာ ဓမ္မာ, ဒသ ကသိဏာယတနာနိ, ဒသ ကုသလကမ္မပထာ, ဒသ သမ္မတ္တာနိ, ဒသ အရိယဝါသာ, ဒသ အသေက္ခာ ဓမ္မာ, ဒသ တထာဂတဗလာနိ, ဧကာဒသ မေတ္တာနိသံသာ, ဒွါဒသ ဓမ္မစက္ကာကာရာ, တေရသ ဓုတဂုဏာ, စုဒ္ဒသ ဗုဒ္ဓဉာဏာနိ, ပဉ္စဒသ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာ ဓမ္မာ, သောဠသဝိဓာ အာနာပါနဿတိ, သောဠသ အပရန္တပနီယာ ဓမ္မာ, အဋ္ဌာရသ ဗုဒ္ဓဓမ္မာ, ဧကူနဝီသတိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏာနိ, စတုစတ္တာလီသ ဉာဏဝတ္ထူနိ, ပညာသ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏာနိ, ပရောပဏ္ဏာသ ကုသလဓမ္မာ, သတ္တသတ္တတိ ဉာဏဝတ္ထူနိ, စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿသမာပတ္တိသဉ္စာရိမဟာဝဇိရဉာဏံ, အနန္တနယသမန္တပဋ္ဌာနပဝိစယပစ္စဝေက္ခဏဒေသနာဉာဏာနိ, တထာ အနန္တာသု လောကဓာတူသု အနန္တာနံ သတ္တာနံ အာသယာဒိဝိဘာဝနဉာဏာနိ စာတိ, ဧဝမာဒယော အနန္တာ အပရိမာဏဘေဒါ အနညသာဓာရဏာ နိရတိသယာ ဂုဏဘာဂါ ဂုဏကောဋ္ဌာသာ ဝိဇ္ဇန္တိ ဥပလဗ္ဘန္တိ. တသ္မာ ယထာဝုတ္တဝိဘာဂါ ဂုဏဘာဂါ အဿ အတ္ထီတိ ဘာဂဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗေ. အာကာရဿ ရဿတ္တံ ကတွာ ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ဝုတ္တော. ဧဝံ တာဝ ဘာဂဝါတိ ဘဂဝါ.

Di sana, bagaimana Beliau disebut Bhagavā karena memiliki bagian (bhāgavā)? Kumpulan Dhamma seperti moralitas (sīla) dan sebagainya yang merupakan bagian-bagian kualitas yang tidak dimiliki oleh orang lain dan tiada taranya, ada dan ditemukan pada diri Tathāgata. Sebab, Beliau memiliki: moralitas (sīla), konsentrasi (samādhi), kebijaksanaan (paññā), pembebasan (vimutti), pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan (vimuttiñāṇadassana), malu berbuat jahat (hirī), takut akan akibat perbuatan jahat (ottappa), keyakinan (saddhā), semangat (vīriya), perhatian (sati), pemahaman jernih (sampajañña), pemurnian moralitas (sīlavisuddhi), pemurnian pikiran (cittavisuddhi), pemurnian pandangan (diṭṭhivisuddhi), ketenangan (samatha), pandangan terang (vipassanā), tiga akar kebajikan (tīṇi kusalamūlāni), tiga perilaku baik (tīṇi sucaritāni), tiga pikiran benar (tayo sammāvitakkā), tiga persepsi tanpa cela (tisso anavajjasaññā), tiga unsur (tisso dhātuyo), empat landasan perhatian (cattāro satipaṭṭhānā), empat usaha benar (cattāro sammappadhānā), empat jalan keberhasilan (cattāro iddhipādā), empat jalan mulia (cattāro ariyamaggā), empat buah kemuliaan (cattāri ariyaphalāni), empat analisis logis (catasso paṭisambhidā), empat pengetahuan yang membedakan jenis kelahiran (catuyoniparicchedakañāṇāni), empat silsilah mulia (cattāro ariyavaṃsā), empat pengetahuan keberanian (cattāri vesārajjañāṇāni), lima faktor usaha (pañca padhāniyaṅgāni), lima faktor konsentrasi benar (pañcaṅgiko sammāsamādhi), lima pengetahuan konsentrasi benar (pañcañāṇiko sammāsamādhi), lima indra (pañcindriyāni), lima kekuatan (pañca balāni), lima unsur pembebasan (pañca nissāraṇīyā dhātuyo), lima pengetahuan landasan pembebasan (pañca vimuttāyatanañāṇāni), lima persepsi yang mematangkan pembebasan (pañca vimuttiparipācanīyā saññā), enam landasan perenungan (cha anussatiṭṭhānāni), enam penghormatan (cha gāravā), enam unsur pembebasan (cha nissāraṇīyā dhātuyo), enam kediaman tetap (cha satatavihārā), enam hal tak tertandingi (cha anuttariyāni), enam persepsi bagian penembusan (cha nibbedhabhāgiyā saññā), enam pengetahuan langsung (cha abhiññā), enam pengetahuan yang tidak dimiliki orang lain (cha asādhāraṇañāṇāni), tujuh kondisi kesejahteraan (satta aparihāniyā dhammā), tujuh harta mulia (satta ariyadhanāni), tujuh faktor pencerahan (satta bojjhaṅgā), tujuh kualitas orang utama (satta sappurisadhammā), tujuh dasar pelenyapan (satta nijjaravatthūni), tujuh persepsi (satta saññā), pembabaran tujuh individu yang layak menerima persembahan (satta dakkhiṇeyyapuggaladesanā), pembabaran tujuh kekuatan dari ia yang telah menghancurkan noda batin (satta khīṇāsavabaladesanā), pembabaran delapan penyebab perolehan kebijaksanaan (aṭṭha paññāpaṭilābhahetudesanā), delapan kebenaran (aṭṭhasammattāni), delapan hal yang melampaui kondisi duniawi (aṭṭha lokadhammātikkamo), delapan dasar inisiatif (aṭṭha ārambhavatthūni), pembabaran delapan waktu yang salah (aṭṭha akkhaṇadesanā), delapan pemikiran manusia agung (aṭṭha mahāpurisavitakkā), pembabaran delapan landasan penguasaan (aṭṭha abhibhāyatanadesanā), delapan pembebasan (aṭṭha vimokkhā), sembilan hal yang berakar pada perhatian yang saksama (nava yonisomanasikāramūlakā dhammā), sembilan faktor usaha untuk pemurnian (nava pārisuddhipadhāniyaṅgāni), pembabaran sembilan tempat kediaman makhluk (nava sattāvāsadesanā), sembilan penghapusan kebencian (nava āghātappaṭivinayā), sembilan persepsi (nava saññā), sembilan keragaman (nava nānattā), sembilan pencapaian meditatif bertahap (nava anupubbavihārā), sepuluh kualitas pelindung (dasa nāthakaraṇā dhammā), sepuluh landasan kasiṇa (dasa kasiṇāyatanāni), sepuluh jalan perbuatan baik (dasa kusalakammapathā), sepuluh kebenaran (dasa sammattāni), sepuluh kediaman mulia (dasa ariyvāsā), sepuluh kualitas yang tidak perlu dilatih lagi (dasa asekkhā dhammā), sepuluh kekuatan Tathāgata (dasa tathāgatabalāni), sebelas manfaat cinta kasih (ekādasa mettānisaṃsā), dua belas aspek pemutaran roda Dhamma (dvādasa dhammacakkākārā), tiga belas praktik pertapaan (terasa dhutaguṇā), empat belas pengetahuan Buddha (cuddasa buddhañāṇāni), lima belas Dhamma yang mematangkan pembebasan (pañcadasa vimuttiparipācanīyā dhammā), enam belas jenis perhatian pada pernapasan (soḷasavidhā ānāpānassati), enam belas Dhamma yang tidak membawa penyesalan (soḷasa aparantapanīyā dhammā), delapan belas kualitas Buddha (aṭṭhārasa buddhadhammā), sembilan belas pengetahuan peninjauan kembali (ekūnavīsati paccavekkhaṇañāṇāni), empat puluh empat dasar pengetahuan (catucattālīsa ñāṇavatthūni), lima puluh pengetahuan tentang muncul dan lenyap (paññāsa udayabbayañāṇāni), lebih dari lima puluh Dhamma bajik (paropaṇṇāsa kusaladhammā), tujuh puluh tujuh dasar pengetahuan (sattasattati ñāṇavatthūni), pengetahuan intan (mahāvajirañāṇa) yang bergerak melalui dua puluh empat triliun pencapaian meditatif, pengetahuan untuk meninjau dan menyelidiki Patthana yang memiliki metode tak terbatas, serta pengetahuan yang menjelaskan kecenderungan dan sebagainya dari makhluk-makhluk yang tak terbatas di alam semesta yang tak terbatas. Kualitas-kualitas yang tak terbatas ini, yang terdiri dari berbagai bagian yang tak terhitung jumlahnya, yang tidak dimiliki oleh orang lain dan tiada taranya, ada dan ditemukan pada diri-Nya. Oleh karena itu, karena Beliau memiliki bagian-bagian kualitas (guṇabhāgā) dengan perincian seperti yang disebutkan di atas, maka Beliau harus disebut bhāgavā. Dengan memendekkan huruf vokal ā, Beliau disebut sebagai Bhagavā. Demikianlah penjelasan bagaimana Beliau disebut Bhagavā karena memiliki bagian (bhāgavā).

‘‘ယသ္မာ သီလာဒယော သဗ္ဗေ, ဂုဏဘာဂါ အသေသတော;

ဝိဇ္ဇန္တိ သုဂတေ တသ္မာ, ဘဂဝါတိ ပဝုစ္စတိ’’.

‘Karena semua bagian kualitas (guṇabhāgā), seperti moralitas (sīla) dan sebagainya, ada pada Sang Sugata tanpa sisa, maka Beliau disebut sebagai Bhagavā.’

ကထံ ဘတဝါတိ ဘဂဝါ? ယေ တေ သဗ္ဗလောကဟိတာယ ဥဿုက္ကမာပန္နေဟိ မနုဿတ္တာဒိကေ အဋ္ဌ ဓမ္မေ သမောဓာနေတွာ သမ္မာသမ္ဗောဓိယာ ကတမဟာဘိနီဟာရေဟိ မဟာဗောဓိသတ္တေဟိ ပရိပူရေတဗ္ဗာ ဒါနပါရမီ, သီလနေက္ခမ္မပညာဝီရိယခန္တိသစ္စအဓိဋ္ဌာနမေတ္တာဥပေက္ခာပါရမီတိ ဒသ ပါရမိယော, ဒသ ဥပပါရမိယော, ဒသ ပရမတ္ထပါရမိယောတိ သမတိံသ [Pg.7] ပါရမိယော, ဒါနာဒီနိ စတ္တာရိ သင်္ဂဟဝတ္ထူနိ, စတ္တာရိ အဓိဋ္ဌာနာနိ, အတ္တပရိစ္စာဂေါ, နယနဓနရဇ္ဇပုတ္တဒါရပရိစ္စာဂေါတိ ပဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂါ, ပုဗ္ဗယောဂေါ, ပုဗ္ဗစရိယာ, ဓမ္မက္ခာနံ, လောကတ္ထစရိယာ, ဉာတတ္ထစရိယာ, ဗုဒ္ဓတ္ထစရိယာတိ ဧဝမာဒယော သင်္ခေပတော ဝါ ပုညသမ္ဘာရဉာဏသမ္ဘာရာ ဗုဒ္ဓကရဓမ္မာ, တေ မဟာဘိနီဟာရတော ပဋ္ဌာယ ကပ္ပာနံ သတသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ယထာ ဟာနဘာဂိယာ, သံကိလေသဘာဂိယာ, ဌိတိဘာဂိယာ, ဝါ န ဟောန္တိ; အထ ခေါ ဥတ္တရုတ္တရိ ဝိသေသဘာဂိယာဝ ဟောန္တိ; ဧဝံ သက္ကစ္စံ နိရန္တရံ အနဝသေသတော ဘတာ သမ္ဘတာ အဿ အတ္ထီတိ ဘတဝါတိ ဘဂဝါ; နိရုတ္တိနယေန တကာရဿ ဂကာရံ ကတွာ. အထ ဝါ ဘတဝါတိ တေယေဝ ယထာဝုတ္တေ ဗုဒ္ဓကရဓမ္မေ ဝုတ္တနယေန ဘရိ သမ္ဘရိ ပရိပူရေသီတိ အတ္ထော. ဧဝမ္ပိ ဘတဝါတိ ဘဂဝါ.

Bagaimana Bhagavā disebut bhatavā? Ia disebut Bhagavā karena Ia adalah bhatavā, dalam arti Ia telah memikul (bhatā) dan mengumpulkan (sambhatā) dengan saksama, terus-menerus, dan tanpa sisa sejak aspirasi agung (mahābhinīhāra) selama empat asaṅkhyeyya dan seratus ribu kalpa, kualitas-kualitas yang membentuk kebuddhaan (buddhakaradhammā), baik secara ringkas sebagai tumpukan jasa kebajikan (puññasambhāra) dan tumpukan pengetahuan (ñāṇasambhāra), yaitu: dānapāramī yang harus dipenuhi oleh para Mahābodhisatta yang telah menyatukan delapan faktor mulai dari keberadaan sebagai manusia dan melakukan aspirasi agung demi pencerahan sempurna demi kesejahteraan seluruh dunia; sepuluh pāramī yaitu dāna, sīla, nekkhamma, paññā, vīriya, khanti, sacca, adhiṭṭhāna, mettā, dan upekkhā; sepuluh upapāramī; sepuluh paramatthapāramī, sehingga berjumlah tiga puluh pāramī; empat saṅgahavatthu mulai dari dāna; empat adhiṭṭhāna; pengorbanan diri; lima pengorbanan besar (pañca mahāpariccāga) yaitu pengorbanan mata, kekayaan, kerajaan, putra, dan istri; hubungan masa lalu (pubbayogo); perilaku masa lalu (pubbacariyā); pembabatan Dhamma (dhammakkhāna); perilaku demi kesejahteraan dunia (lokatthacariyā); perilaku demi kesejahteraan kerabat (ñātatthacariyā); dan perilaku demi kebuddhaan (buddhatthacariyā), yang mana semua itu tidak menjadi bagian dari kemunduran (hānabhāgiya), bagian dari kekotoran (saṃkilesabhāgiya), atau bagian dari kondisi statis (ṭhitibhāgiya), melainkan senantiasa menjadi bagian dari kekhasan yang semakin luhur (visessabhāgiya); ini dijelaskan dengan cara nirutti dengan mengubah huruf 't' menjadi 'g'. Atau, bhatavā berarti Ia telah mengemban, mengumpulkan, dan memenuhi kualitas-kualitas yang membentuk kebuddhaan tersebut sebagaimana yang telah disebutkan. Dengan cara ini pula Ia disebut Bhagavā karena bhatavā.

‘‘ယသ္မာ သမ္ဗောဓိယာ သဗ္ဗေ, ဒါနပါရမိအာဒိကေ;

သမ္ဘာရေ ဘတဝါ နာထော, တသ္မာပိ ဘဂဝါ မတော’’.

“Karena Sang Pelindung telah memikul (bhatavā) segala perbekalan (sambhāra) menuju pencerahan, mulai dari dānapāramī dan sebagainya, maka Ia dikenal sebagai Bhagavā.”

ကထံ ဘာဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ? ယေ တေ စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿသင်္ခါ ဒေဝသိကံ ဝဠဉ္ဇနကသမာပတ္တိဘာဂါ, တေ အနဝသေသတော လောကဟိတတ္ထံ အတ္တနော ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရတ္ထဉ္စ နိစ္စကပ္ပံ ဝနိ ဘဇိ သေဝိ ဗဟုလမကာသီတိ ဘာဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ. အထ ဝါ အဘိညေယျေသု ဓမ္မေသု ကုသလာဒီသု ခန္ဓာဒီသု စ ယေ တေ ပရိညေယျာဒိဝသေန သင်္ခေပတော ဝါ စတုဗ္ဗိဓာ အဘိသမယဘာဂါ, ဝိတ္ထာရတော ပန ‘‘စက္ခု ပရိညေယျံ …ပေ… ဇရာမရဏံ ပရိညေယျ’’န္တိအာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၁.၂၁) အနေကေ ပရိညေယျဘာဂါ, ‘‘စက္ခုဿ သမုဒယော ပဟာတဗ္ဗော…ပေ… ဇရာမရဏဿ သမုဒယော ပဟာတဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ ပဟာတဗ္ဗဘာဂါ, ‘‘စက္ခုဿ နိရောဓော သစ္ဆိကာတဗ္ဗော…ပေ… ဇရာမရဏဿ နိရောဓော သစ္ဆိကာတဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗဘာဂါ, ‘‘စက္ခုနိရောဓဂါမိနီပဋိပဒါ ဘာဝေတဗ္ဗာ…ပေ… စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိအာဒိနာ စ အနေကဘေဒါ ဘာဝေတဗ္ဗဘာဂါ စ ဓမ္မာ, တေ သဗ္ဗေ ဝနိ ဘဇိ ယထာရဟံ ဂေါစရဘာဝနာသေဝနာနံ ဝသေန သေဝိ. ဧဝမ္ပိ ဘာဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ. အထ ဝါ ယေ ဣမေ သီလာဒယော ဓမ္မက္ခန္ဓာ သာဝကေဟိ သာဓာရဏာ ဂုဏကောဋ္ဌာသာ ဂုဏဘာဂါ, ကိန္တိ နု ခေါ တေ ဝေနေယျသန္တာနေသု ပတိဋ္ဌပေယျန္တိ မဟာကရုဏာယ ဝနိ အဘိပတ္ထယိ. သာ [Pg.8] စဿ အဘိပတ္ထနာ ယထာဓိပ္ပေတဖလာဝဟာ အဟောသိ. ဧဝမ္ပိ ဘာဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ.

Bagaimana Bhagavā disebut bhāge vanī? Ia disebut Bhagavā karena Ia membagi (vani), mendatangi (bhaji), mempraktikkan (sevi), dan melakukan secara berlimpah bagian-bagian pencapaian (samāpattibhāga) yang berjumlah dua triliun empat ratus miliar yang digunakan setiap hari, tanpa sisa, demi kesejahteraan dunia dan demi kediaman bahagia-Nya sendiri di kehidupan sekarang ini. Atau, di antara fenomena-fenomena yang harus diketahui (abhiññeyya) baik yang terampil (kusala) dan sebagainya maupun kelompok unsur kehidupan (khandha) dan sebagainya, terdapat bagian-bagian penembusan (abhisamayabhāga) yang secara ringkas terdiri dari empat macam menurut klasifikasi 'yang harus dipahami sepenuhnya' (pariññeyya) dan sebagainya; namun secara luas terdapat banyak bagian yang harus dipahami sepenuhnya seperti: ‘mata harus dipahami sepenuhnya... penuaan dan kematian harus dipahami sepenuhnya’ (Paṭisambhidāmagga 1.21), bagian-bagian yang harus ditinggalkan seperti: ‘asal mula mata harus ditinggalkan... asal mula penuaan dan kematian harus ditinggalkan’, bagian-bagian yang harus direalisasikan seperti: ‘lenyapnya mata harus direalisasikan... lenyapnya penuaan dan kematian harus direalisasikan’, dan bagian-bagian yang harus dikembangkan dengan berbagai macam jenis seperti: ‘jalan menuju lenyapnya mata harus dikembangkan... empat landasan perhatian harus dikembangkan’; semua fenomena itu Ia datangi, bagi, dan praktikkan sesuai dengan cara pengembangan objek (gocarabhāvanā) dan praktik. Dengan cara ini pula Ia disebut Bhagavā karena bhāge vanī. Atau, bagian-bagian kualitas (guṇabhāga) atau kelompok Dhamma mulai dari sīla dan sebagainya yang dimiliki bersama dengan para siswa, Ia inginkan (vani) dan dambakan melalui kasih sayang yang besar (mahākaruṇā) agar dapat ditegakkan dalam arus kelangsungan hidup makhluk-makhluk yang dapat dibimbing (veneyya). Dan keinginan-Nya itu membawa hasil sesuai yang diharapkan. Dengan cara ini pula Ia disebut Bhagavā karena bhāge vanī.

‘‘ယသ္မာ ဉေယျသမာပတ္တိ-ဂုဏဘာဂေ တထာဂတော;

ဘဇိ ပတ္ထယိ သတ္တာနံ, ဟိတာယ ဘဂဝါ တတော’’.

“Karena Sang Tathāgata mendatangi (bhaji) dan mendambakan (patthayi) bagian-bagian dari pengetahuan (ñeyya), pencapaian (samāpatti), dan kualitas demi kesejahteraan makhluk-makhluk, maka dari itu Ia disebut Bhagavā.”

ကထံ ဘဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ? သမာသတော တာဝ ကတပုညေဟိ ပယောဂသမ္ပန္နေဟိ ယထာဝိဘဝံ ဘဇီယန္တီတိ ဘဂါ, လောကိယလောကုတ္တရာ သမ္ပတ္တိယော. တတ္ထ လောကိယေ တာဝ တထာဂတော သမ္ဗောဓိတော ပုဗ္ဗေ ဗောဓိသတ္တဘူတော ပရမုက္ကံသဂတေ ဝနိ ဘဇိ သေဝိ, ယတ္ထ ပတိဋ္ဌာယ နိရဝသေသတော ဗုဒ္ဓကရဓမ္မေ သမန္နာနေန္တော ဗုဒ္ဓဓမ္မေ ပရိပါစေသိ. ဗုဒ္ဓဘူတော ပန တေ နိရဝဇ္ဇသုခူပသံဟိတေ အနညသာဓာရဏေ လောကုတ္တရေပိ ဝနိ ဘဇိ သေဝိ. ဝိတ္ထာရတော ပန ပဒေသရဇ္ဇဣဿရိယစက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိဒေဝရဇ္ဇသမ္ပတ္တိအာဒိဝသေန ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တိဉာဏဒဿနမဂ္ဂဘာဝနာဖလ- သစ္ဆိကိရိယာဒိဥတ္တရိမနုဿဓမ္မဝသေန စ အနေကဝိဟိတေ အနညသာဓာရဏေ ဘဂေ ဝနိ ဘဇိ သေဝိ. ဧဝံ ဘဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ.

Bagaimana Bhagavā disebut bhage vanī? Secara singkat, keberuntungan (bhaga) adalah pencapaian duniawi (lokiya) dan adiduniawi (lokuttara) yang didatangi (bhajīyanti) sesuai dengan kemampuan oleh mereka yang telah melakukan kebajikan dan memiliki kesempurnaan usaha. Dalam hal duniawi, Sang Tathāgata saat masih menjadi Bodhisatta sebelum pencerahan, telah mendatangi, membagi, dan mempraktikkan keberuntungan yang mencapai puncak tertinggi, yang dengan berlandaskan hal tersebut Ia menyempurnakan kualitas-kualitas kebuddhaan secara tanpa sisa dan mematangkan kualitas Buddha (buddhadhamma). Namun sebagai seorang Buddha, Ia mendatangi, membagi, dan mempraktikkan pula keberuntungan adiduniawi yang terkait dengan kebahagiaan tanpa cela yang tidak dimiliki oleh pihak lain. Secara luas, Ia mendatangi, membagi, dan mempraktikkan banyak jenis keberuntungan yang tidak dimiliki pihak lain, baik berupa kemakmuran kekuasaan wilayah, kemakmuran raja pemutar roda, kemakmuran kerajaan dewa, dan sebagainya; maupun berupa fenomena manusia unggul (uttarimanussadhamma) seperti jhana, pembebasan (vimokkha), konsentrasi (samādhi), pencapaian (samāpatti), pengetahuan dan penglihatan (ñāṇadassana), pengembangan jalan (maggabhāvanā), dan realisasi buah (phalasacchikiriyā). Demikianlah Ia disebut Bhagavā karena bhage vanī.

‘‘ယာ တာ သမ္ပတ္တိယော လောကေ, ယာ စ လောကုတ္တရာ ပုထူ;

သဗ္ဗာ တာ ဘဇိ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, တသ္မာပိ ဘဂဝါ မတော’’.

“Segala kemakmuran yang ada di dunia, dan berbagai kemakmuran adiduniawi; Sang Buddha telah mendatangi (bhaji) semuanya itu, oleh karena itu Ia dikenal sebagai Bhagavā.”

ကထံ ဘတ္တဝါတိ ဘဂဝါ? ဘတ္တာ ဒဠှဘတ္တိကာ အဿ ဗဟူ အတ္ထီတိ ဘဂဝါ. တထာဂတော ဟိ မဟာကရုဏာသဗ္ဗညုတညာဏာဒိအပရိမိတနိရုပမပ္ပဘာဝဂုဏဝိသေသသမင်္ဂိဘာဝတော သဗ္ဗသတ္တုတ္တမော, သဗ္ဗာနတ္ထပရိဟာရပုဗ္ဗင်္ဂမာယ နိရဝသေသဟိတသုခဝိဓာနတပ္ပရာယ နိရတိသယာယ ပယောဂသမ္ပတ္တိယာ သဒေဝမနုဿာယ ပဇာယ အစ္စန္တူပကာရိတာယ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏအသီတိအနုဗျဉ္ဇနဗျာမပ္ပဘာဒိ- အနညသာဓာရဏဂုဏဝိသေသပဋိမဏ္ဍိတရူပကာယတာယ, ယထာဘုစ္စဂုဏာဓိဂတေန ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တေန လောကတ္တယဗျာပိနာ သုဝိပုလေန သုဝိသုဒ္ဓေန စ ထုတိဃောသေန သမန္နာဂတတ္တာ ဥက္ကံသပါရမိပ္ပတ္တာသု အပ္ပိစ္ဆတာသန္တုဋ္ဌိတာဒီသု သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝတော ဒသဗလစတုဝေသာရဇ္ဇာဒိနိရတိသယဂုဏဝိသေသသမင်္ဂိဘာဝတော စ ရူပပ္ပမာဏော ရူပပ္ပသန္နော, ဃောသပ္ပမာဏော ဃောသပ္ပသန္နော, လူခပ္ပမာဏော လူခပ္ပသန္နော, ဓမ္မပ္ပမာဏော ဓမ္မပ္ပသန္နောတိ [Pg.9] ဧဝံ စတုပ္ပမာဏိကေ လောကသန္နိဝါသေ သဗ္ဗထာပိ ပသာဒါဝဟဘာဝေန သမန္တပါသာဒိကတ္တာ အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ သဒေဝမနုဿာနံ အာဒရဗဟုမာနဂါရဝါယတနတာယ ပရမပေမသမ္ဘတ္တိဋ္ဌာနံ. ယေ စ တဿ ဩဝါဒေ ပတိဋ္ဌိတာ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ ဟောန္တိ, ကေနစိ အသံဟာရိယာ တေသံ သမ္ဘတ္တိ သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ. တထာ ဟိ တေ အတ္တနော ဇီဝိတပရိစ္စာဂေပိ တတ္ထ ပသာဒံ န ပရိစ္စဇန္တိ, တဿ ဝါ အာဏံ ဒဠှဘတ္တိဘာဝတော. တေနေဝါဟ –

Bagaimana Bhagavā disebut bhattavā? Ia disebut Bhagavā karena Ia memiliki banyak pengikut (bhattā) yang memiliki bakti yang teguh (daḷhabhattikā). Sebab, Sang Tathāgata adalah yang tertinggi di antara semua makhluk karena memiliki kualitas istimewa berupa kekuatan yang tak terhingga dan tak tertandingi seperti kasih sayang yang besar (mahākaruṇā) dan pengetahuan mahatahu (sabbaññutaññāṇā); melalui kesempurnaan usaha yang luar biasa yang bertujuan untuk menghindari segala hal yang tidak bermanfaat dan menyediakan kesejahteraan serta kebahagiaan secara tanpa sisa bagi para dewa dan manusia; melalui tubuh jasmani yang dihiasi dengan kualitas-kualitas istimewa yang tidak dimiliki pihak lain seperti tiga puluh dua tanda manusia agung, delapan puluh tanda tambahan, dan cahaya satu depa; melalui gema pujian yang sangat luas dan murni yang tersebar di tiga alam dan diperoleh melalui kualitas-kualitas nyata-Nya seperti ‘Demikianlah Sang Bhagavā itu...’ dan sebagainya; karena kemantapan-Nya dalam hal sedikit keinginan (appicchatā), kepuasan (santuṭṭhitā), dan sebagainya yang telah mencapai kesempurnaan puncak; serta karena memiliki kualitas istimewa yang luar biasa seperti sepuluh kekuatan (dasabala) dan empat keberanian (catuvesārajja); Ia adalah sosok yang secara keseluruhan membawa kejernihan iman (pasādāvahabhāva) di tengah dunia yang memiliki empat jenis tolok ukur, yaitu: mereka yang diukur oleh rupa dan jernih karena rupa (rūpappamāṇa rūpappasanna), mereka yang diukur oleh suara dan jernih karena suara (ghosappamāṇa ghosappasanna), mereka yang diukur oleh kesederhanaan dan jernih karena kesederhanaan (lūkhappamāṇa lūkhappasanna), dan mereka yang diukur oleh Dhamma dan jernih karena Dhamma (dhammappamāṇa dhammappasanna); sehingga Ia merupakan tumpuan rasa cinta dan bakti yang tertinggi bagi makhluk-makhluk yang tak terhitung jumlahnya termasuk dewa dan manusia. Dan mereka yang teguh dalam nasihat-Nya memiliki kejernihan iman yang tak tergoyahkan (aveccappasāda), bakti mereka tidak dapat dihilangkan oleh siapa pun, baik oleh pertapa, brahmana, dewa, Mara, maupun Brahma. Karena mereka tidak akan melepaskan kejernihan iman itu bahkan jika harus mengorbankan nyawa sendiri, atau melepaskan perintah-Nya karena memiliki sifat bakti yang teguh (daḷhabhattibhāva). Karena itulah dikatakan —

‘‘ယော ဝေ ကတညူ ကတဝေဒိ ဓီရော;

ကလျာဏမိတ္တော ဒဠှဘတ္တိ စ ဟောတီ’’တိ. (ဇာ. ၂.၁၇.၇၈);

“Ia yang tahu berterima kasih (kataññū), membalas budi (katavedi), bijaksana, menjadi sahabat yang baik, dan memiliki bakti yang teguh (daḷhabhatti).”

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာသမုဒ္ဒေါ ဌိတဓမ္မော ဝေလံ နာတိဝတ္တတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယံ မယာ သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ, တံ မမ သာဝကာ ဇီဝိတဟေတုပိ နာတိက္ကမန္တီ’’တိ (အ. နိ. ၈.၂၀; ဥဒါ. ၄၅; စူဠဝ. ၃၈၅) စ.

‘Sama seperti, para bhikkhu, samudra luas yang memiliki sifat tetap tidak melampaui pantainya; demikian pula, para bhikkhu, apa pun peraturan pelatihan (sikkhāpada) yang telah Aku tetapkan bagi para siswa, para siswa-Ku tidak akan melanggarnya bahkan demi nyawa mereka sekalipun’ (a. ni. 8.20; udā. 45; cūḷava. 385) dan seterusnya.

ဧဝံ ဘတ္တဝါတိ ဘဂဝါ နိရုတ္တိနယေန ဧကဿ တကာရဿ လောပံ ကတွာ ဣတရဿ ဂကာရံ ကတွာ.

Demikianlah, dari kata ‘bhattavā’ menjadi ‘Bhagavā’ melalui metode linguistik (nirutti) dengan cara menghapus satu huruf ‘ta’ dan mengubah huruf lainnya menjadi ‘ga’.

‘‘ဂုဏာတိသယယုတ္တဿ, ယသ္မာ လောကဟိတေသိနော;

သမ္ဘတ္တာ ဗဟဝေါ သတ္ထု, ဘဂဝါ တေန ဝုစ္စတီ’’တိ.

‘Karena banyak yang mengabdi kepada Sang Guru yang memiliki keunggulan kualitas dan mengusahakan kesejahteraan dunia; oleh sebab itu, Beliau disebut Bhagavā.’

ကထံ ဘဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ? ယသ္မာ တထာဂတော ဗောဓိသတ္တဘူတောပိ ပုရိမာသု ဇာတီသု ပါရမိယော ပူရေန္တော ဘဂသင်္ခါတံ သိရိံ ဣဿရိယံ ယသဉ္စ ဝမိ ဥဂ္ဂိရိ ခေဠပိဏ္ဍံ ဝိယ အနပေက္ခော ဆဍ္ဍယိ. တထာ ဟိဿ သောမနဿကုမာရကာလေ, ဟတ္ထိပါလကုမာရကာလေ, အယောဃရပဏ္ဍိတကာလေ, မူဂပက္ခပဏ္ဍိတကာလေ, စူဠသုတသောမကာလေတိ ဧဝမာဒီသု နေက္ခမ္မပါရမိပူရဏဝသေန ဒေဝရဇ္ဇသဒိသာယ ရဇ္ဇသိရိယာ ပရိစ္စတ္တတ္တဘာဝါနံ ပရိမာဏံ နတ္ထိ. စရိမတ္တဘာဝေပိ ဟတ္ထဂတံ စက္ကဝတ္တိသိရိံ ဒေဝလောကာဓိပစ္စသဒိသံ စတုဒ္ဒီပိဿရိယံ စက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိသန္နိဿယံ သတ္တရတနသမုဇ္ဇလံ ယသဉ္စ တိဏာယပိ အမညမာနော နိရပေက္ခော ပဟာယ အဘိနိက္ခမိတွာ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. တသ္မာ ဣမေ သိရိအာဒိကေ ဘဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ. အထ ဝါ ဘာနိ နာမ နက္ခတ္တာနိ, တေဟိ သမံ ဂစ္ဆန္တိ ပဝတ္တန္တီတိ ဘဂါ[Pg.10], သိနေရုယုဂန္ဓရဥတ္တရကုရုဟိမဝန္တာဒိဘာဇနလောကဝိသေသသန္နိဿယာ သောဘာ ကပ္ပဋ္ဌိတိယဘာဝတော. တေပိ ဘဂဝါ ဝမိ တံနိဝါသိသတ္တာဝါသသမတိက္ကမနတောတပ္ပဋိဗဒ္ဓဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန ပဇဟီတိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ.

Bagaimana ‘Bhagavā’ berasal dari ‘bhage vami’ (memuntahkan keberuntungan)? Karena Tathāgata, meskipun ketika masih sebagai Bodhisatta yang memenuhi kesempurnaan (pāramī) dalam kehidupan-kehidupan lampau, telah memuntahkan, mengeluarkan, dan membuang tanpa penyesalan seperti gumpalan ludah terhadap apa yang disebut sebagai keberuntungan (bhaga), yaitu kemegahan (siri), kekuasaan (issariya), dan kemasyhuran (yasa). Sebagaimana pada masa Beliau sebagai Pangeran Somanassa, Pangeran Hatthipāla, Petapa Ayoghara, Petapa Mūgapakkha, Cūḷasutasoma, dan lain-lain, tidak terhitung berapa kali Beliau mengorbankan diri dan kemegahan kerajaan yang setara dengan kerajaan dewa demi memenuhi kesempurnaan pelepasan (nekkhammapāramī). Bahkan dalam kehidupan terakhir, Beliau meninggalkan kemegahan raja pemutar roda (cakkavattisiri) yang berada di tangan, yang setara dengan kekuasaan di alam dewa, kekuasaan atas empat benua yang disertai dengan kesuksesan raja pemutar roda yang bersinar dengan tujuh permata, serta kemasyhuran, dengan menganggapnya tidak lebih berharga daripada sehelai rumput, meninggalkannya tanpa penyesalan, melakukan pelepasan agung (abhinikkhamana), dan mencapai Penerangan Sempurna. Oleh karena itu, Beliau disebut Bhagavā karena ‘memuntahkan’ (vami) keberuntungan (bhaga) seperti kemegahan dan sebagainya. Atau, ‘bhā’ berarti bintang-bintang (nakkhatta), dan apa yang bergerak bersamanya disebut ‘bhaga’, yaitu keindahan yang bergantung pada perbedaan dunia wadah (bhājanaloka) seperti Sineru, Yugandhara, Uttarakuru, Himavanta, dan sebagainya, karena sifatnya yang bertahan selama satu kappa. Bhagavā juga ‘memuntahkan’ hal-hal tersebut dengan melampaui alam-alam kehidupan para makhluk yang tinggal di sana serta meninggalkannya dengan melenyapkan nafsu keinginan yang terkait dengannya. Dengan cara ini pula, Beliau disebut Bhagavā karena ‘bhage vami’.

‘‘စက္ကဝတ္တိသိရိံ ယသ္မာ, ယသံ ဣဿရိယံ သုခံ;

ပဟာသိ လောကစိတ္တဉ္စ, သုဂတော ဘဂဝါ တတော’’.

‘Karena Beliau meninggalkan kemegahan raja pemutar roda, kemasyhuran, kekuasaan, kebahagiaan, dan pikiran duniawi; oleh sebab itu, Sugata disebut Bhagavā.’

ကထံ ဘာဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ? ဘာဂါ နာမ ကောဋ္ဌာသာ. တေ ခန္ဓာယတနဓာတာဒိဝသေန, တတ္ထာပိ ရူပဝေဒနာဒိဝသေန, အတီတာဒိဝသေန စ အနေကဝိဓာ. တေ စ ဘဂဝါ သဗ္ဗံ ပပဉ္စံ, သဗ္ဗံ ယောဂံ, သဗ္ဗံ ဂန္ထံ, သဗ္ဗံ သံယောဇနံ, သမုစ္ဆိန္ဒိတွာ အမတဓာတုံ သမဓိဂစ္ဆန္တော ဝမိ ဥဂ္ဂိရိ အနပေက္ခော ဆဍ္ဍယိ, န ပစ္စာဂမိ. တထာ ဟေသ သဗ္ဗတ္ထကမေဝ ပထဝိံ, အာပံ, တေဇံ, ဝါယံ, စက္ခုံ, သောတံ, ဃာနံ, ဇီဝှံ, ကာယံ, မနံ, ရူပေ, သဒ္ဒေ, ဂန္ဓေ, ရသေ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ, ဓမ္မေ, စက္ခုဝိညာဏံ…ပေ… မနောဝိညာဏံ, စက္ခုသမ္ဖဿံ …ပေ… မနောသမ္ဖဿံ, စက္ခုသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ…ပေ… မနောသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ, စက္ခုသမ္ဖဿဇံ သညံ…ပေ… မနောသမ္ဖဿဇံ သညံ; စက္ခုသမ္ဖဿဇံ စေတနံ…ပေ… မနောသမ္ဖဿဇံ စေတနံ; ရူပတဏှံ …ပေ… ဓမ္မတဏှံ; ရူပဝိတက္ကံ…ပေ… ဓမ္မဝိတက္ကံ; ရူပဝိစာရံ…ပေ… ဓမ္မဝိစာရန္တိအာဒိနာ အနုပဒဓမ္မဝိဘာဂဝသေနပိ သဗ္ဗေဝ ဓမ္မကောဋ္ဌာသေ အနဝသေသတော ဝမိ ဥဂ္ဂိရိ အနပေက္ခပရိစ္စာဂေန ဆဍ္ဍယိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Bagaimana ‘Bhagavā’ berasal dari ‘bhāge vami’ (memuntahkan bagian-bagian)? ‘Bhāgā’ berarti bagian-bagian. Hal itu berupa berbagai macam bagian seperti kelompok unsur kehidupan (khandha), landasan indra (āyatana), unsur-unsur (dhātu), dan sebagainya; di sana pun terdapat bagian berupa materi (rūpa), perasaan (vedanā), dan sebagainya; serta bagian yang berkaitan dengan masa lampau dan sebagainya. Bhagavā, setelah memutus habis semua belenggu konseptual (papañca), semua jeratan (yoga), semua ikatan (gantha), dan semua belenggu (saṃyojana), memuntahkan, mengeluarkan, dan membuang bagian-bagian tersebut tanpa penyesalan saat mencapai kondisi tanpa kematian (amatadhātu), serta tidak pernah kembali lagi. Demikianlah, Beliau benar-benar memuntahkan, mengeluarkan, dan membuang dengan pelepasan tanpa penyesalan terhadap segala bagian fenomena (dhamma) tanpa sisa, mulai dari tanah, air, api, udara, mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, pikiran, bentuk, suara, bau, rasa, sentuhan, objek pikiran, kesadaran mata... sampai... kesadaran pikiran, kontak mata... sampai... kontak pikiran, perasaan yang muncul dari kontak mata... sampai... perasaan yang muncul dari kontak pikiran, persepsi yang muncul dari kontak mata... sampai... persepsi yang muncul dari kontak pikiran; kehendak yang muncul dari kontak mata... sampai... kehendak yang muncul dari kontak pikiran; keinginan akan bentuk... sampai... keinginan akan objek pikiran; pemikiran akan bentuk... sampai... pemikiran akan objek pikiran; perenungan akan bentuk... sampai... perenungan akan objek pikiran, dan seterusnya, bahkan melalui pemilahan fenomena demi fenomena (anupadadhamma). Hal ini telah dinyatakan –

‘‘ယံ တံ, အာနန္ဒ, စတ္တံ ဝန္တံ မုတ္တံ ပဟီနံ ပဋိနိဿဋ္ဌံ, တံ တထာဂတော ပုန ပစ္စာဂမိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၁၈၃) –

‘Apa pun itu, Ānanda, yang telah dilepaskan, dimuntahkan, dibebaskan, ditinggalkan, dan diserahkan, tidaklah mungkin bagi Tathāgata untuk kembali kepadanya lagi.’ (Dī. ni. 2.183) –

ဧဝမ္ပိ ဘာဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ. အထ ဝါ ဘာဂေ ဝမီတိ သဗ္ဗေပိ ကုသလာကုသလေ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇေ ဟီနပ္ပဏီတေ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂေ ဓမ္မေ အရိယမဂ္ဂဉာဏမုခေန ဝမိ ဥဂ္ဂိရိ အနပေက္ခော ပရိစ္စဇိ ပဇဟိ, ပရေသဉ္စ တထတ္တာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Dengan cara ini pula Beliau disebut Bhagavā karena ‘bhāge vami’. Atau, ‘bhāge vami’ berarti Beliau memuntahkan, mengeluarkan, melepaskan tanpa penyesalan, dan meninggalkan semua fenomena (dhamma) baik maupun buruk, tercela maupun tidak tercela, rendah maupun luhur, yang gelap maupun yang terang melalui pintu pengetahuan Jalan Mulia (ariyamaggañāṇa), serta membabarkan Dhamma kepada orang lain demi tujuan yang sama. Hal ini pun telah dinyatakan –

‘‘ဓမ္မာပိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဟာတဗ္ဗာ ပဂေဝ အဓမ္မာ, ကုလ္လူပမံ, ဝေါ ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မံ ဒေသေဿာမိ, နိတ္ထရဏတ္ထာယ နော ဂဟဏတ္ထာယာ’’တိအာဒိ. (မ. နိ. ၁.၂၄၀) –

‘Para bhikkhu, bahkan Dhamma pun harus kalian tinggalkan, apalagi yang bukan-Dhamma (adhamma). Para bhikkhu, Aku akan membabarkan Dhamma kepada kalian yang serupa dengan sebuah rakit, untuk menyeberang dan bukan untuk digenggam,’ dan seterusnya. (Ma. ni. 1.240) –

ဧဝမ္ပိ [Pg.11] ဘာဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ.

Dengan cara ini pula Beliau disebut Bhagavā karena ‘bhāge vami’.

‘‘ခန္ဓာယတနဓာတာဒိ-ဓမ္မဘေဒါ မဟေသိနာ;

ကဏှသုက္ကာ ယတော ဝန္တာ, တတောပိ ဘဂဝါ မတော’’.

‘Karena berbagai pembagian fenomena seperti kelompok unsur kehidupan, landasan indra, unsur-unsur, dan sebagainya, baik yang gelap maupun yang terang, telah dimuntahkan oleh Sang Petapa Agung, oleh karena itu Beliau dikenal sebagai Bhagavā.’

တေန ဝုတ္တံ –

Karena itu dikatakan –

‘‘ဘာဂဝါ ဘတဝါ ဘာဂေ, ဘဂေ စ ဝနိ ဘတ္တဝါ;

ဘဂေ ဝမိ တထာ ဘာဂေ, ဝမီတိ ဘဂဝါ ဇိနော’’တိ.

‘Bhāgavā (memiliki bagian), bhatavā (menopang), bhāge (bagian), dan bhage (keberuntungan) serta vani (menginginkan), bhattavā (memiliki); memuntahkan (vami) keberuntungan (bhaga) dan memuntahkan (vami) bagian (bhāge), karena itulah Sang Penakluk disebut Bhagavā.’

တေန ဘဂဝတာ. အရဟတာတိ ကိလေသေဟိ အာရကတ္တာ, အနဝသေသာနံ ဝါ ကိလေသာရီနံ ဟတတ္တာ, သံသာရစက္ကဿ ဝါ အရာနံ ဟတတ္တာ, ပစ္စယာဒီနံ အရဟတ္တာ, ပါပကရဏေ ရဟာဘာဝါတိ ဣမေဟိ ကာရဏေဟိ အရဟတာ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော.

Oleh Beliau, Sang Bhagavā. ‘Arahat’ berarti karena Beliau jauh dari kekotoran batin, atau karena Beliau telah menghancurkan musuh-musuh berupa kekotoran batin tanpa sisa, atau karena Beliau telah menghancurkan jari-jari roda samsara, atau karena Beliau layak menerima persembahan, atau karena ketiadaan kerahasiaan dalam melakukan kejahatan; karena alasan-alasan inilah Beliau disebut Arahat. Ini adalah ringkasannya. Penjelasan rincinya dapat dipahami sesuai dengan metode yang dinyatakan dalam Visuddhimagga.

ဧတ္ထ စ ဘဂဝတာတိ ဣမိနာဿ ဘာဂျဝန္တတာဒီပနေန ကပ္ပာနံ အနေကေသု အသင်္ချေယျေသု ဥပစိတပုညသမ္ဘာရဘာဝတော သတပုညလက္ခဏဓရဿ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏအသီတိအနုဗျဉ္ဇန- ဗျာမပ္ပဘာကေတုမာလာဒိပဋိမဏ္ဍိတာ အနညသာဓာရဏာ ရူပကာယသမ္ပတ္တိဒီပိတာ ဟောတိ. အရဟတာတိ ဣမိနာဿ အနဝသေသကိလေသပ္ပဟာနဒီပနေန အာသဝက္ခယပဒဋ္ဌာနသဗ္ဗညုတညာဏာဓိဂမပရိဒီပနတော ဒသဗလစတုဝေသာရဇ္ဇဆအသာဓာရဏဉာဏအဋ္ဌာရသာဝေဏိကဗုဒ္ဓဓမ္မာဒိ- အစိန္တေယျာပရိမေယျဓမ္မကာယသမ္ပတ္တိ ဒီပိတာ ဟောတိ. တဒုဘယေနပိ လောကိယသရိက္ခကာနံ ဗဟုမတဘာဝေါ, ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတေဟိ အဘိဂမနီယတာ, တထာ အဘိဂတာနဉ္စ တေသံ ကာယိကစေတသိကဒုက္ခာပနယနေ ပဋိဗလဘာဝေါ, အာမိသဒါနဓမ္မဒါနေဟိ ဥပကာရိတာ, လောကိယလောကုတ္တရေဟိ ဂုဏေဟိ သံယောဇနသမတ္ထတာ စ ပကာသိတာ ဟောတိ.

Dan di sini, dengan kata ‘Bhagavatā’, melalui penjelasan tentang keberuntungannya, ditunjukkan kesempurnaan tubuh jasmani (rūpakāya) yang tak tertandingi, yang dihiasi dengan tanda-tanda dari ratusan pahala, memiliki tiga puluh dua tanda manusia agung, delapan puluh tanda sekunder, cahaya tubuh sepanjang satu depa, serta lingkaran cahaya kepala, karena merupakan hasil dari timbunan jasa kebajikan yang dikumpulkan selama berkalpa-kalpa yang tak terhitung jumlahnya. Dengan kata ‘Arahatā’, melalui penjelasan tentang ditinggalkannya seluruh kekotoran batin tanpa sisa, ditunjukkan kesempurnaan tubuh Dhamma (dhammakāya) yang tak terbayangkan dan tak terukur, yang terdiri dari pengetahuan segala tahu (sabbaññutaññāṇa) yang berlandaskan pada hancurnya noda-noda batin, sepuluh kekuatan (dasabala), empat keberanian (catuvesārajja), enam pengetahuan luar biasa (chaasādhāraṇañāṇa), delapan belas sifat khusus Buddha (aṭṭhārasaāveṇikabuddhadhamma), dan sebagainya. Melalui keduanya, dinyatakan pula alasan mengapa Beliau sangat dihormati oleh para pencari kebenaran duniawi, kelayakan Beliau untuk didatangi oleh perumah tangga maupun petapa, serta kemampuan Beliau dalam melenyapkan penderitaan jasmani dan batin bagi mereka yang datang, bantuan Beliau melalui pemberian materi (āmisadāna) dan pemberian Dhamma (dhammadāna), serta kemampuan Beliau untuk menghubungkan makhluk-makhluk dengan kualitas-kualitas duniawi maupun adiduniawi.

တထာ ဘဂဝတာတိ ဣမိနာ စရဏဓမ္မေသု မုဒ္ဓဘူတဒိဗ္ဗဝိဟာရာဒိဝိဟာရဝိသေသသမာယောဂပရိဒီပနေန စရဏသမ္ပဒါ ဒီပိတာ ဟောတိ. အရဟတာတိ ဣမိနာ သဗ္ဗဝိဇ္ဇာသု သိခါပ္ပတ္တအာသဝက္ခယဉာဏာဓိဂမပရိဒီပနေန ဝိဇ္ဇာသမ္ပဒါ ဒီပိတာ ဟောတိ. ပုရိမေန ဝါ အန္တရာယိကနိယျာနိကဓမ္မာနံ အဝိပရီတဝိဘတ္တဘာဝဒီပနေန ပစ္ဆိမဝေသာရဇ္ဇဒွယသမာယောဂေါ, ပစ္ဆိမေန သဝါသနနိရဝသေသကိလေသပ္ပဟာနဒီပနေန [Pg.12] ပုရိမဝေသာရဇ္ဇဒွယသမာယောဂေါ ဝိဘာဝိတော ဟောတိ.

Demikian pula, dengan sebutan 'Bhagavā', kesempurnaan perilaku (caraṇasampadā) diterangkan melalui penjelasan tentang kepemilikan kediaman-kediaman khusus seperti kediaman surgawi (dibba-vihāra) dan lainnya yang merupakan puncak di antara faktor-faktor perilaku. Dengan sebutan 'Arahaṃ', kesempurnaan pengetahuan (vijjāsampadā) diterangkan melalui penjelasan tentang pencapaian pengetahuan penghancuran noda-noda batin (āsavakkhaya-ñāṇa) yang telah mencapai puncak di antara semua pengetahuan. Atau, melalui istilah pertama [Bhagavā], sepasang keberanian (vesārajja) yang terakhir dijelaskan dengan menerangkan penguraian yang tidak menyimpang mengenai dhamma-dhamma yang merintangi dan yang membebaskan; melalui istilah terakhir [Arahaṃ], sepasang keberanian yang pertama dijelaskan dengan menerangkan pelenyapan kotoran batin tanpa sisa beserta kecenderungan-kecenderungan (vāsana).

တထာ ပုရိမေန တထာဂတဿ ပဋိညာသစ္စဝစီသစ္စဉာဏသစ္စပရိဒီပနေန, ကာမဂုဏလောကိယာဓိပစ္စယသလာဘသက္ကာရာဒိပရိစ္စာဂပရိဒီပနေန, အနဝသေသကိလေသာဘိသင်္ခါရပရိစ္စာဂပရိဒီပနေန, စ သစ္စာဓိဋ္ဌာနစာဂါဓိဋ္ဌာနပါရိပူရိ ပကာသိတာ ဟောတိ; ဒုတိယေန သဗ္ဗသင်္ခါရူပသမသမဓိဂမပရိဒီပနေန, သမ္မာသမ္ဗောဓိပရိဒီပနေန စ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနပညာဓိဋ္ဌာနပါရိပူရိ ပကာသိတာ ဟောတိ. တထာ ဟိ ဘဂဝတော ဗောဓိသတ္တဘူတဿ လောကုတ္တရဂုဏေ ကတာဘိနီဟာရဿ မဟာကရုဏာယောဂေန ယထာပဋိညံ သဗ္ဗပါရမိတာနုဋ္ဌာနေန သစ္စာဓိဋ္ဌာနံ, ပါရမိတာပဋိပက္ခပရိစ္စာဂေန စာဂါဓိဋ္ဌာနံ, ပါရမိတာဂုဏေဟိ စိတ္တဝူပသမေန ဥပသမာဓိဋ္ဌာနံ, ပါရမိတာဟိ ဧဝ ပရဟိတူပါယကောသလ္လတော ပညာဓိဋ္ဌာနံ ပါရိပူရိဂတံ.

Demikian pula, melalui istilah pertama, kepenuhan landasan kebenaran (saccādhiṭṭhāna) dan landasan pelepasan (cāgādhiṭṭhāna) dinyatakan melalui penjelasan tentang kebenaran janji, kebenaran ucapan, dan kebenaran pengetahuan Sang Tathāgata, serta melalui penjelasan tentang pelepasan objek-objek indra, kondisi-kondisi duniawi, perolehan, penghormatan, dan sebagainya, serta pelepasan kotoran batin dan bentukan-bentukan (abhisaṅkhāra) tanpa sisa; melalui istilah kedua, kepenuhan landasan ketenangan (upasamādhiṭṭhāna) dan landasan kebijaksanaan (paññādhiṭṭhāna) dinyatakan melalui penjelasan tentang pencapaian ketenangan dari segala bentukan dan melalui penjelasan tentang Pencapaian Penerangan Sempurna. Sebab, bagi Sang Bhagavā ketika masih menjadi Bodhisatta yang telah membuat aspirasi untuk kualitas-kualitas adiduniawi, landasan kebenaran mencapai kesempurnaan melalui pelaksanaan segala paramita sesuai janji dengan penerapan kasih sayang yang besar (mahākaruṇā); landasan pelepasan mencapai kesempurnaan melalui pelepasan hal-hal yang berlawanan dengan paramita; landasan ketenangan mencapai kesempurnaan melalui ketenangan pikiran dengan kualitas-kualitas paramita; dan landasan kebijaksanaan mencapai kesempurnaan melalui paramita-paramita itu sendiri berkat kecakapan dalam cara (upāyakosalla) demi kesejahteraan makhluk lain.

တထာ ‘ယာစကဇနံ အဝိသံဝါဒေတွာ ဒဿာမီ’တိ ပဋိဇာနနေန ပဋိညံ အဝိသံဝါဒေတွာ ဒါနေန စ သစ္စာဓိဋ္ဌာနံ, ဒေယျပရိစ္စာဂတော စာဂါဓိဋ္ဌာနံ, ဒေယျပဋိဂ္ဂါဟကဒါနဒေယျပရိက္ခယေသု လောဘဒေါသမောဟဘယဝူပသမေန ဥပသမာဓိဋ္ဌာနံ, ယထာရဟံ ယထာကာလံ ယထာဝိဓိ စ ဒါနေန ပညုတ္တရတာယ စ ပညာဓိဋ္ဌာနံ ပါရိပူရိဂတံ. ဣမိနာ နယေန သေသပါရမီသုပိ စတုရာဓိဋ္ဌာနပါရိပူရိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သဗ္ဗာ ဟိ ပါရမိယော သစ္စပ္ပဘာဝိတာ စာဂါဘိဗျဉ္ဇိတာ ဥပသမာနုဗြူဟိတာ ပညာပရိသုဒ္ဓါတိ ဧဝံ စတုရာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂတဿ တထာဂတဿ သစ္စာဓိဋ္ဌာနံ သစ္စာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန သီလဝိသုဒ္ဓိ, စာဂါဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အာဇီဝဝိသုဒ္ဓိ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ, ပညာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ. တထာ သစ္စာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေနဿ သံဝါသေန သီလံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, စာဂါဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန သံဝေါဟာရေန သောစေယျံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အာပဒါသု ထာမော ဝေဒိတဗ္ဗော, ပညာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန သာကစ္ဆာယ ပညာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Demikian pula, landasan kebenaran mencapai kesempurnaan melalui janji 'Aku akan memberi kepada para peminta tanpa mengecewakan' dan melalui pemberian tanpa mengingkari janji tersebut; landasan pelepasan melalui pelepasan benda yang akan diberikan; landasan ketenangan melalui diredakannya loba, dosa, moha, dan ketakutan terhadap benda yang akan diberikan, penerima, tindakan memberi, dan habisnya benda yang diberikan; landasan kebijaksanaan mencapai kesempurnaan melalui pemberian yang sesuai, pada waktu yang tepat, dan dengan cara yang benar, serta melalui keunggulan kebijaksanaan. Dengan metode ini, pemenuhan empat landasan harus dipahami dalam paramita lainnya juga. Karena semua paramita dimunculkan oleh kebenaran, dinyatakan oleh pelepasan, diperkuat oleh ketenangan, dan dimurnikan oleh kebijaksanaan; demikianlah bagi Sang Tathāgata yang telah mencapai empat landasan ini: kemurnian sila (sīlavisuddhi) muncul melalui pencapaian landasan kebenaran, kemurnian penghidupan (ājīvavisuddhi) melalui pencapaian landasan pelepasan, kemurnian pikiran (cittavisuddhi) melalui pencapaian landasan ketenangan, dan kemurnian pandangan (diṭṭhivisuddhi) melalui pencapaian landasan kebijaksanaan. Demikian pula, melalui pencapaian landasan kebenaran, sila Beliau dapat diketahui melalui hidup bersama; melalui pencapaian landasan pelepasan, kemurnian dapat diketahui melalui interaksi; melalui pencapaian landasan ketenangan, keteguhan hati dapat diketahui dalam kemalangan; melalui pencapaian landasan kebijaksanaan, kebijaksanaan dapat diketahui melalui diskusi.

တထာ သစ္စာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အဒုဋ္ဌော အဓိဝါသေတိ, စာဂါဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အလုဒ္ဓေါ ပဋိသေဝတိ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အဘီတော ပရိဝဇ္ဇေတိ, ပညာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အမူဠှော ဝိနောဒေတိ. တထာ [Pg.13] သစ္စာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန စဿ နေက္ခမ္မသုခပ္ပတ္တိ, စာဂါဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန ပဝိဝေကသုခပ္ပတ္တိ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန ဥပသမသုခပ္ပတ္တိ, ပညာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန သမ္ဗောဓိသုခပ္ပတ္တိ ဒီပိတာ ဟောတိ. သစ္စာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန ဝါ ဝိဝေကဇပီတိသုခပ္ပတ္တိ, စာဂါဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန သမာဓိဇပီတိသုခပ္ပတ္တိ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အပီတိဇကာယသုခပ္ပတ္တိ, ပညာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန သတိပါရိသုဒ္ဓိဇဥပေက္ခာသုခပ္ပတ္တိ. တထာ သစ္စာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန ပရိဝါရသမ္ပတ္တိလက္ခဏပစ္စယသုခသမာယောဂေါ ပရိဒီပိတော ဟောတိ အဝိသံဝါဒနတော, စာဂါဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန သန္တုဋ္ဌိလက္ခဏသဘာဝသုခသမာယောဂေါ အလောဘဘာဝတော, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန ကတပုညတာလက္ခဏဟေတုသုခသမာယောဂေါ ကိလေသေဟိ အနဘိဘူတဘာဝတော, ပညာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန ဝိမုတ္တိသမ္ပတ္တိလက္ခဏဒုက္ခူပသမသုခသမာယောဂေါ ပရိဒီပိတော ဟောတိ, ဉာဏသမ္ပတ္တိယာ နိဗ္ဗာနာဓိဂမနတော.

Demikian pula, melalui pencapaian landasan kebenaran, Beliau bersabar tanpa kebencian; melalui pencapaian landasan pelepasan, Beliau menggunakan sarana tanpa keserakahan; melalui pencapaian landasan ketenangan, Beliau menghindari hal buruk tanpa ketakutan; melalui pencapaian landasan kebijaksanaan, Beliau menghalau hal buruk tanpa kegelapan batin. Demikian pula, melalui pencapaian landasan kebenaran, pencapaian kebahagiaan pelepasan (nekkhammasukha) diterangkan; melalui pencapaian landasan pelepasan, pencapaian kebahagiaan penyendirian (pavivekasukha); melalui pencapaian landasan ketenangan, pencapaian kebahagiaan ketenangan (upasamasukha); melalui pencapaian landasan kebijaksanaan, pencapaian kebahagiaan pencerahan (sambodhisukha) diterangkan. Atau, melalui pencapaian landasan kebenaran, pencapaian kebahagiaan dan kegembiraan yang lahir dari keterasingan (vivekaja-pītisukha); melalui pencapaian landasan pelepasan, pencapaian kebahagiaan dan kegembiraan yang lahir dari konsentrasi (samādhija-pītisukha); melalui pencapaian landasan ketenangan, pencapaian kebahagiaan jasmani tanpa kegembiraan (apītija-kāyasukha); melalui pencapaian landasan kebijaksanaan, pencapaian kebahagiaan keseimbangan yang lahir dari kemurnian perhatian (satipārisuddhija-upekkhāsukha). Demikian pula, melalui pencapaian landasan kebenaran, hubungan dengan kebahagiaan dari kondisi-kondisi berupa keberhasilan pengikut diterangkan karena tidak adanya penipuan; melalui pencapaian landasan pelepasan, hubungan dengan kebahagiaan alami berupa kepuasan hati karena tidak adanya keserakahan; melalui pencapaian landasan ketenangan, hubungan dengan kebahagiaan penyebab berupa telah melakukan kebajikan karena tidak tertaklukkan oleh kotoran batin; melalui pencapaian landasan kebijaksanaan, hubungan dengan kebahagiaan ketenangan penderitaan berupa keberhasilan pembebasan diterangkan karena pencapaian Nibbāna melalui keberhasilan pengetahuan.

တထာ သစ္စာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အရိယဿ သီလက္ခန္ဓဿ အနုဗောဓပ္ပဋိဝေဓသိဒ္ဓိ, စာဂါဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အရိယဿ သမာဓိက္ခန္ဓဿ, ပညာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အရိယဿ ပညာက္ခန္ဓဿ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အရိယဿ ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓဿ အနုဗောဓပ္ပဋိဝေဓသိဒ္ဓိ ဒီပိတာ ဟောတိ. သစ္စာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန စ တပသိဒ္ဓိ, စာဂါဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန သဗ္ဗနိဿဂ္ဂသိဒ္ဓိ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန ဣန္ဒြိယသံဝရသိဒ္ဓိ, ပညာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန ဗုဒ္ဓိသိဒ္ဓိ, တေန စ နိဗ္ဗာနသိဒ္ဓိ. တထာ သစ္စာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန စတုအရိယသစ္စာဘိသမယပ္ပဋိလာဘော, စာဂါဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန စတုအရိယဝံသပ္ပဋိလာဘော, ၀.ဥပသမာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန စတုအရိယဝိဟာရပ္ပဋိလာဘော, ပညာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန စတုအရိယဝေါဟာရပ္ပဋိလာဘော ဒီပိတော ဟောတိ.

Demikian pula, melalui pencapaian landasan kebenaran, diterangkan keberhasilan pemahaman dan penembusan kelompok sila yang mulia; melalui pencapaian landasan pelepasan, kelompok konsentrasi yang mulia; melalui pencapaian landasan kebijaksanaan, kelompok kebijaksanaan yang mulia; melalui pencapaian landasan ketenangan, diterangkan keberhasilan pemahaman dan penembusan kelompok pembebasan yang mulia. Dan melalui pemenuhan landasan kebenaran, keberhasilan dalam praktik pertapaan; melalui pemenuhan landasan pelepasan, keberhasilan dalam pelepasan segala sesuatu; melalui pemenuhan landasan ketenangan, keberhasilan dalam pengendalian indra; melalui pemenuhan landasan kebijaksanaan, keberhasilan dalam kecerdasan, dan melaluinya keberhasilan dalam Nibbāna. Demikian pula, melalui pemenuhan landasan kebenaran, perolehan penembusan Empat Kebenaran Mulia; melalui pemenuhan landasan pelepasan, perolehan empat garis keturunan mulia (ariyavaṃsa); melalui pemenuhan landasan ketenangan, perolehan empat kediaman mulia (ariyavihāra); melalui pemenuhan landasan kebijaksanaan, perolehan empat ucapan mulia (ariyavohāra) diterangkan.

အပရော နယော – ဘဂဝတာတိ ဧတေန သတ္တာနံ လောကိယလောကုတ္တရသမ္ပတ္တိအဘိကင်္ခါဒီပနေန တထာဂတဿ မဟာကရုဏာ ပကာသိတာ ဟောတိ. အရဟတာတိ ဧတေန ပဟာနသမ္ပတ္တိဒီပနေန ပဟာနပညာ ပကာသိတာ ဟောတိ. တတ္ထ ပညာယဿ ဓမ္မရဇ္ဇပတ္တိ, ကရုဏာယ ဓမ္မသံဝိဘာဂေါ; ပညာယ သံသာရဒုက္ခနိဗ္ဗိဒါ, ကရုဏာယ သံသာရဒုက္ခသဟနံ; ပညာယ ပရဒုက္ခပရိဇာနနံ, ကရုဏာယ ပရဒုက္ခပ္ပဋိကာရာရမ္ဘော. ပညာယ ပရိနိဗ္ဗာနာဘိမုခဘာဝေါ[Pg.14], ကရုဏာယ တဒဓိဂမော; ပညာယ သယံ တရဏံ, ကရုဏာယ ပရေသံ တာရဏံ; ပညာယ ဗုဒ္ဓဘာဝသိဒ္ဓိ, ကရုဏာယ ဗုဒ္ဓကိစ္စသိဒ္ဓိ. ကရုဏာယ ဝါ ဗောဓိသတ္တဘူမိယံ သံသာရာဘိမုခဘာဝေါ, ပညာယ တတ္ထ အနဘိရတိ. တထာ ကရုဏာယ ပရေသံ အဝိဟိံသနံ, ပညာယ သယံ ပရေဟိ အဘာယနံ; ကရုဏာယ ပရံ ရက္ခန္တော အတ္တာနံ ရက္ခတိ, ပညာယ အတ္တာနံ ရက္ခန္တော ပရံ ရက္ခတိ. တထာ ကရုဏာယ အပရန္တပေါ, ပညာယ အနတ္တန္တပေါ. တေန အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နာဒီသု စတုတ္ထပုဂ္ဂလဘာဝေါ သိဒ္ဓေါ ဟောတိ.

Cara lain – melalui istilah ‘bhagavatā’ (Oleh Sang Bhagavā), dengan menunjukkan keinginan-Nya bagi makhluk-makhluk untuk mencapai keberuntungan duniawi dan adi-duniawi, welas asih agung (mahākaruṇā) dari Sang Tathāgata dinyatakan. Melalui istilah ‘arahatā’ (Oleh Sang Arhat), dengan menunjukkan kesempurnaan dalam meninggalkan kekotoran, kebijaksanaan dalam melepaskan dinyatakan. Di sana, melalui kebijaksanaan, Beliau memperoleh kerajaan Dhamma; melalui welas asih, Beliau membagikan Dhamma. Melalui kebijaksanaan, Beliau merasa jemu terhadap penderitaan saṃsāra; melalui welas asih, Beliau menanggung penderitaan saṃsāra. Melalui kebijaksanaan, Beliau memahami penderitaan makhluk lain; melalui welas asih, Beliau berupaya mengatasi penderitaan makhluk lain. Melalui kebijaksanaan, Beliau mengarah pada Parinibbāna; melalui welas asih, Beliau mencapainya (bersama makhluk lain). Melalui kebijaksanaan, Beliau menyeberangi diri sendiri; melalui welas asih, Beliau menyeberangkan makhluk lain. Melalui kebijaksanaan, Beliau mencapai Ke-Buddha-an; melalui welas asih, Beliau menyelesaikan tugas-tugas Buddha. Melalui welas asih pada tataran Bodhisatta, Beliau mengarah pada saṃsāra; melalui kebijaksanaan, Beliau tidak merasa senang di sana. Demikian pula, melalui welas asih, Beliau tidak menyakiti orang lain; melalui kebijaksanaan, Beliau sendiri tidak takut terhadap orang lain. Melalui welas asih, ketika melindungi orang lain, Beliau melindungi diri sendiri; melalui kebijaksanaan, ketika melindungi diri sendiri, Beliau melindungi orang lain. Demikian pula, melalui welas asih, Beliau tidak menyiksa orang lain; melalui kebijaksanaan, Beliau tidak menyiksa diri sendiri. Oleh karena itu, bagi orang yang mempraktikkan kesejahteraan diri sendiri dan seterusnya, sifat sebagai orang keempat (yang mempraktikkan kesejahteraan diri sendiri dan orang lain) menjadi sempurna.

တထာ ကရုဏာယ လောကနာထတာ, ပညာယ အတ္တနာထတာ; ကရုဏာယ စဿ နိန္နတာဘာဝေါ, ပညာယ ဥန္နတာဘာဝေါ. တထာ ကရုဏာယ သဗ္ဗသတ္တေသု ဇနိတာနုဂ္ဂဟော, ပညာနုဂတတ္တာ န စ န သဗ္ဗတ္ထ ဝိရတ္တစိတ္တော; ပညာယ သဗ္ဗဓမ္မေသု ဝိရတ္တစိတ္တော, ကရုဏာနုဂတတ္တာ န စ န သဗ္ဗသတ္တာနုဂ္ဂဟာယ ပဝတ္တော. ယထာ ဟိ ကရုဏာ တထာဂတဿ သိနေဟသောကဝိရဟိတာ, ဧဝံ ပညာ အဟံကာရမမံကာရဝိနိမုတ္တာတိ အညမညံ ဝိသောဓိတာ ပရမဝိသုဒ္ဓါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တတ္ထ ပညာခေတ္တံ ဗလာနိ, ကရုဏာခေတ္တံ ဝေသာရဇ္ဇာနိ. တေသု ဗလသမာယောဂေန ပရေဟိ န အဘိဘုယျတိ, ဝေသာရဇ္ဇသမာယောဂေန ပရေ အဘိဘဝတိ. ဗလေဟိ သတ္ထုသမ္ပဒါသိဒ္ဓိ, ဝေသာရဇ္ဇေဟိ သာသနသမ္ပဒါသိဒ္ဓိ. တထာ ဗလေဟိ ဗုဒ္ဓရတနသိဒ္ဓိ, ဝေသာရဇ္ဇေဟိ ဓမ္မရတနသိဒ္ဓီတိ အယမေတ္ထ ‘‘ဘဂဝတာ အရဟတာ’’တိ ပဒဒွယဿ အတ္ထယောဇနာယ မုခမတ္တဒဿနံ.

Demikian pula, melalui welas asih, Beliau menjadi pelindung dunia; melalui kebijaksanaan, Beliau menjadi pelindung bagi diri sendiri. Melalui welas asih, Beliau memiliki kerendahhatian; melalui kebijaksanaan, Beliau memiliki keluhuran. Demikian pula, melalui welas asih, Beliau melimpahkan kemurahan hati kepada semua makhluk; karena disertai kebijaksanaan, Beliau bukan tanpa batin yang bebas dari kemelekatan pada segalanya. Melalui kebijaksanaan, batin Beliau bebas dari kemelekatan pada segala fenomena; karena disertai welas asih, Beliau bukan tanpa berupaya untuk menolong semua makhluk. Karena sebagaimana welas asih Sang Tathāgata bebas dari kasih sayang (yang disertai nafsu) dan kesedihan, demikian pula kebijaksanaan-Nya bebas dari keangkuhan diri dan rasa memiliki; maka keduanya harus dipandang sebagai sesuatu yang saling memurnikan dan sangat murni. Di sana, ranah kebijaksanaan adalah kekuatan-kekuatan (bala), dan ranah welas asih adalah keberanian-keberanian (vesārajja). Di antara hal-hal tersebut, dengan penerapan kekuatan-kekuatan, Beliau tidak dikalahkan oleh orang lain; dengan penerapan keberanian-keberanian, Beliau mengalahkan orang lain. Melalui kekuatan-kekuatan, kesempurnaan Guru tercapai; melalui keberanian-keberanian, kesempurnaan ajaran tercapai. Demikian pula, melalui kekuatan-kekuatan, Permata Buddha terwujud; melalui keberanian-keberanian, Permata Dhamma terwujud. Demikianlah sekadar uraian tentang penerapan arti dari dua kata ‘bhagavatā arahatā’.

ကသ္မာ ပနေတ္ထ ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ? အနုဿဝပဋိက္ခေပေန နိယမဒဿနတ္ထံ. ယထာ ဟိ ကေနစိ ပရတော သုတွာ ဝုတ္တံ ယဒိပိ စ ဇာနန္တေန ဝုတ္တံ, န တေနေဝ ဝုတ္တံ ပရေနပိ ဝုတ္တတ္တာ. န စ တံ တေန ဝုတ္တမေဝ, အပိစ ခေါ သုတမ္ပိ, န ဧဝမိဓ. ဘဂဝတာ ဟိ ပရတော အသုတွာ သယမ္ဘုဉာဏေန အတ္တနာ အဓိဂတမေဝ ဝုတ္တန္တိ ဣမဿ ဝိသေသဿ ဒဿနတ္ထံ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ’’ တဉ္စ ခေါ ဘဂဝတာဝ ဝုတ္တံ, န အညေန, ဝုတ္တမေဝ စ, န သုတန္တိ. အဓိကဝစနဉှိ အညမတ္ထံ ဗောဓေတီတိ န ပုနရုတ္တိဒေါသော. ဧသ နယော ဣတော ပရေသုပိ.

Tetapi mengapa di sini, setelah mengatakan ‘vuttañhetaṃ bhagavatā’ (karena ini telah dikatakan oleh Sang Bhagavā), kemudian dikatakan lagi ‘vuttaṃ’ (dikatakan)? Hal ini untuk menunjukkan kepastian dengan menolak tradisi lisan (kabar burung). Karena apa pun yang dikatakan oleh seseorang setelah mendengar dari orang lain, meskipun dikatakan oleh orang yang mengetahuinya, itu tidak berarti dikatakan olehnya saja karena telah dikatakan juga oleh orang lain. Dan hal itu bukan sekadar dikatakan olehnya saja, melainkan juga didengar (dari orang lain), tetapi tidak demikian halnya dalam kasus ini. Sebab, apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavā bukan karena mendengar dari orang lain, melainkan apa yang telah dicapai sendiri oleh Beliau melalui pengetahuan yang dicapai secara mandiri (sayambhūñāṇa). Untuk menunjukkan keistimewaan inilah, kata ‘vuttaṃ’ (dikatakan) disebutkan dua kali. Ini berarti: ‘vuttañhetaṃ bhagavatā’ – dan itu hanya dikatakan oleh Sang Bhagavā sendiri, bukan oleh orang lain, dan benar-benar hanya dikatakan, bukan didengar (dari orang lain). Karena kata tambahan memberikan pemahaman arti yang berbeda, maka tidak ada kesalahan pengulangan kata. Cara ini juga berlaku pada bagian selanjutnya.

တထာ [Pg.15] ပုဗ္ဗရစနာဘာဝဒဿနတ္ထံ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဘဂဝါ ဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓတာယ ဌာနုပ္ပတ္တိကပ္ပဋိဘာနေန သမ္ပတ္တပရိသာယ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, န တဿ ကာရဏာ ဒါနာဒီနံ ဝိယ ပုဗ္ဗရစနာကိစ္စံ အတ္ထိ. တေနေတံ ဒဿေတိ – ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, တဉ္စ ခေါ န ပုဗ္ဗရစနာဝသေန တက္ကပရိယာဟတံ ဝီမံသာနုစရိတံ, အပိစ ခေါ ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဌာနသော ဝုတ္တမေဝါ’’တိ.

Demikian pula, kata ‘vuttaṃ’ disebutkan dua kali untuk menunjukkan ketiadaan persiapan sebelumnya. Karena Sang Bhagavā, sebagai Sammāsambuddha, melalui kecerdasan yang muncul seketika, membabarkan Dhamma sesuai dengan kecenderungan batin para hadirin yang hadir; bagi Beliau tidak ada keperluan untuk persiapan sebelumnya seperti dalam hal pemberian dana dan sebagainya. Dengan demikian ini menunjukkan: ‘vuttañhetaṃ bhagavatā’ (ini telah dikatakan oleh Sang Bhagavā), dan hal itu bukanlah hasil dari persiapan sebelumnya yang dipikirkan dengan logika atau hasil perenungan, melainkan benar-benar dikatakan seketika itu juga sesuai dengan kecenderungan batin para makhluk yang perlu dibimbing.

အပ္ပဋိဝတ္တိယဝစနဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝါ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယဉှိ ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ, ဝုတ္တမေဝ တံ, န ကေနစိ ပဋိက္ခိပိတုံ သက္ကာ အက္ခရသမ္ပတ္တိယာ အတ္ထသမ္ပတ္တိယာ စ. ဝုတ္တံ ဟေတံ –

Atau, kata ‘vuttaṃ’ disebutkan dua kali untuk menunjukkan sifat perkataan yang tidak dapat dibatalkan. Karena apa yang telah dikatakan oleh Sang Bhagavā, itu benar-benar sudah dikatakan; tidak ada seorang pun yang dapat menyangkalnya karena kesempurnaan huruf-hurufnya dan kesempurnaan maknanya. Sebab telah dikatakan –

‘‘ဧတံ ဘဂဝတာ ဗာရာဏသိယံ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ အနုတ္တရံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တိတံ အပ္ပဋိဝတ္တိယံ ကေနစိ သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ’’တိအာဒိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၈၁; မဟာဝ. ၁၇).

‘Ini adalah Roda Dhamma yang tiada taranya, yang diputar oleh Sang Bhagavā di Isipatana, Taman Rusa dekat Bārāṇasī, yang tidak dapat dibatalkan oleh petapa mana pun atau brahmana mana pun...’ dan seterusnya.

အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ –

Dikatakan lagi –

‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အာဂစ္ဆေယျ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ‘န ယိဒံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ, ယံ သမဏေန ဂေါတမေန ပညတ္တံ, အဟမိဒံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ ဌပေတွာ အညံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ ပညာပေဿာမီ’တိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိအာဒိ. –

‘Di sini, para bhikkhu, seandainya ada petapa atau brahmana yang datang dan berkata: “Ini bukanlah Kebenaran Mulia tentang Penderitaan yang telah ditetapkan oleh Petapa Gotama, saya akan menolak Kebenaran Mulia tentang Penderitaan ini dan menetapkan Kebenaran Mulia tentang Penderitaan yang lain,” hal itu tidaklah mungkin terjadi...’ dan seterusnya.

တသ္မာ အပ္ပဋိဝတ္တိယဝစနဘာဝဒဿနတ္ထမ္ပိ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

Oleh karena itu, untuk menunjukkan sifat perkataan yang tidak dapat dibatalkan juga, maka kata ‘vuttaṃ’ disebutkan dua kali.

အထ ဝါ သောတူနံ အတ္ထနိပ္ဖာဒကဘာဝဒဿနတ္ထံ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယဉှိ ပရေသံ အာသယာဒိံ အဇာနန္တေန အသဗ္ဗညုနာ အဒေသေ အကာလေ ဝါ ဝုတ္တံ, တံ သစ္စမ္ပိ သမာနံ သောတူနံ အတ္ထနိပ္ဖာဒနေ အသမတ္ထတာယ အဝုတ္တံ နာမ သိယာ, ပဂေဝ အသစ္စံ. ဘဂဝတာ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဘာဝတော သမ္မဒေဝ ပရေသံ အာသယာဒိံ ဒေသကာလံ အတ္ထသိဒ္ဓိဉ္စ ဇာနန္တေန ဝုတ္တံ ဧကန္တေန သောတူနံ ယထာဓိပ္ပေတတ္ထနိပ္ဖာဒနတော ဝုတ္တမေဝ, နတ္ထိ တဿ အဝုတ္တတာပရိယာယော. တသ္မာ သောတူနံ အတ္ထနိပ္ဖာဒကဘာဝဒဿနတ္ထမ္ပိ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အပိစ ယထာ န တံ သုတံ နာမ, ယံ န ဝိညာတတ္ထံ ယဉ္စ န တထတ္တာယ ပဋိပန္နံ, ဧဝံ န တံ ဝုတ္တံ နာမ, ယံ န သမ္မာ ပဋိဂ္ဂဟိတံ. ဘဂဝတော ပန ဝစနံ စတဿောပိ ပရိသာ သမ္မဒေဝ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ [Pg.16] တထတ္တာယ ပဋိပဇ္ဇန္တိ. တသ္မာ သမ္မဒေဝ ပဋိဂ္ဂဟိတဘာဝဒဿနတ္ထမ္ပိ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

Atau, kata ‘vuttaṃ’ disebutkan dua kali untuk menunjukkan pencapaian manfaat bagi para pendengar. Karena apa pun yang dikatakan oleh seseorang yang bukan maha tahu, yang tidak mengetahui kecenderungan batin orang lain dan sebagainya, atau dikatakan pada tempat dan waktu yang tidak tepat, hal itu—meskipun benar—dapat dikatakan sebagai ‘tidak terucapkan’ karena ketidakmampuannya menghasilkan manfaat bagi para pendengar, apalagi jika hal itu tidak benar. Namun, karena Sang Bhagavā adalah Sammāsambuddha, apa yang dikatakan-Nya dengan mengetahui secara tepat kecenderungan batin orang lain, serta tempat dan waktu yang tepat, demi pencapaian manfaat, maka itu mutlak merupakan ‘apa yang terucapkan’ karena menghasilkan manfaat yang diharapkan bagi para pendengar; tidak ada alasan bagi perkataan itu untuk dianggap ‘tidak terucapkan’. Oleh karena itu, untuk menunjukkan pencapaian manfaat bagi para pendengar juga, maka kata ‘vuttaṃ’ disebutkan dua kali. Selain itu, sebagaimana sesuatu tidak disebut ‘didengar’ jika maknanya tidak dipahami dan tidak dipraktikkan sebagaimana mestinya, demikian pula sesuatu tidak disebut ‘dikatakan’ jika tidak diterima dengan benar. Namun, perkataan Sang Bhagavā diterima dengan benar oleh empat kelompok umat dan mereka mempraktikkannya sebagaimana mestinya. Karena itu, untuk menunjukkan bahwa perkataan tersebut telah diterima dengan benar, maka kata ‘vuttaṃ’ disebutkan dua kali.

အထ ဝါ အရိယေဟိ အဝိရုဒ္ဓဝစနဘာဝဒဿနတ္ထံ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယထာ ဟိ ဘဂဝါ ကုသလာကုသလသာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇဘေဒေ ဓမ္မေ ပဝတ္တိနိဝတ္တိယော သမ္မုတိပရမတ္ထေ စ အဝိသံဝါဒေန္တော ဝဒတိ, ဧဝံ ဓမ္မသေနာပတိပ္ပဘုတယော အရိယာပိ ဘဂဝတိ ဓရမာနေ ပရိနိဗ္ဗုတေ စ တဿေဝ ဒေသနံ အနုဂန္တွာ ဝဒန္တိ, န တတ္ထ နာနာဝါဒတာ. တသ္မာ ဝုတ္တမရဟတာ တတော ပရဘာဂေ အရဟတာ အရိယသံဃေနာပီတိ ဧဝံ အရိယေဟိ အဝိရုဒ္ဓဝစနဘာဝဒဿနတ္ထမ္ပိ ဧဝံ ဝုတ္တံ.

Atau, kata 'vuttaṃ' (telah dikatakan) disebutkan dua kali untuk menunjukkan keadaan kata-kata yang tidak bertentangan dengan para mulia (ariya). Karena sebagaimana Sang Baginda berbicara tanpa pertentangan mengenai perbedaan fenomena yang bermanfaat dan tidak bermanfaat, tercela dan tidak tercela, tentang kemunculan dan penghentian, serta dalam hal kebenaran konvensional dan mutlak, demikian pula para mulia mulai dari Panglima Dhamma dan seterusnya, berbicara dengan mengikuti pembabaran Beliau baik saat Sang Baginda masih hidup maupun setelah Beliau parinibbāna; tidak ada keberagaman pendapat di sana. Oleh karena itu, apa yang dikatakan oleh Sang Arahat, dan setelah itu oleh Sangha para mulia yang juga arahat; demikianlah ini dikatakan untuk menunjukkan keadaan kata-kata yang tidak bertentangan dengan para mulia.

အထ ဝါ ပုရိမေဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေဟိ ဝုတ္တနယဘာဝဒဿနတ္ထံ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သတိပိ ဟိ ဇာတိဂေါတ္တာယုပ္ပမာဏာဒိဝိသေသေ ဒသဗလာဒိဂုဏေဟိ ဝိယ ဓမ္မဒေသနာယ ဗုဒ္ဓါနံ ဝိသေသော နတ္ထိ, အညမညံ အတ္တနာ စ တေ ပုဗ္ဗေနာပရံ အဝိရုဒ္ဓမေဝ ဝဒန္တိ. တသ္မာ ဝုတ္တဉှေတံ ယထာ ဗုဒ္ဓေဟိ အတ္တနာ စ ပုဗ္ဗေ, ဣဒါနိပိ အမှာကံ ဘဂဝတာ တထေဝ ဝုတ္တံ အရဟတာတိ ဧဝံ ပုရိမဗုဒ္ဓေဟိ အတ္တနာ စ သုတ္တန္တရေသု ဝုတ္တနယဘာဝဒဿနတ္ထမ္ပိ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တေန ဗုဒ္ဓါနံ ဒေသနာယ သဗ္ဗတ္ထ အဝိရောဓော ဒီပိတော ဟောတိ.

Atau, kata 'vuttaṃ' dikatakan dua kali untuk menunjukkan metode yang telah dikatakan oleh para Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna sebelumnya. Meskipun terdapat perbedaan dalam hal kelahiran, klan, usia, dan sebagainya, tidak ada perbedaan di antara para Buddha dalam hal pembabaran Dhamma, sebagaimana juga dalam hal kualitas seperti Sepuluh Kekuatan; mereka berbicara tanpa pertentangan satu sama lain dan dengan diri mereka sendiri di masa lalu dan kemudian. Oleh karena itu, hal ini telah dikatakan sebagaimana oleh para Buddha sendiri di masa lalu, dan sekarang oleh Baginda kita yang Arahat juga dikatakan demikian; dengan demikian kata 'vuttaṃ' dikatakan dua kali untuk menunjukkan metode yang telah dikatakan oleh Buddha-Buddha terdahulu dan oleh Beliau sendiri dalam suttanta-suttanta lainnya. Dengan demikian, ketiadaan pertentangan dalam pembabaran para Buddha di mana-mana menjadi jelas.

အထ ဝါ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ယဒေတံ ဒုတိယံ ပဒံ, တံ အရဟန္တဝုတ္တဘာဝဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ အရဟတာပိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဧကဓမ္မံ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိကံ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနံ ဝစနန္တိ. အထ ဝါ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ယဒေတံ ဒုတိယံ ပဒံ, တံ န ဝစနတ္ထံ, အထ ခေါ ဝပနတ္ထံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနေတံ ဒဿေတိ – ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, တဉ္စ ခေါ န ဝုတ္တမတ္တံ, န ကထိတမတ္တံ; အထ ခေါ ဝေနေယျာနံ ကုသလမူလံ ဝပိတ’’န္တိ အတ္ထော. အထ ဝါ ယဒေတံ ဝုတ္တန္တိ ဒုတိယံ ပဒံ, တံ ဝတ္တနတ္ထံ. အယံ ဟိဿ အတ္ထော – ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ အရဟတာ, တဉ္စ ခေါ န ဝုတ္တမတ္တံ, အပိစ တဒတ္ထဇာတံ ဝုတ္တံ စရိတန္တိ. တေန ‘‘ယထာ ဝါဒီ ဘဂဝါ တထာ ကာရီ’’တိ ဒဿေတိ. အထ ဝါ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တဝစနံ အရဟတာ ဝတ္တုံ ယုတ္တေနာတိ အတ္ထော.

Atau, kata 'vuttaṃ' yang kedua harus dipandang sebagai pernyataan tentang apa yang telah dikatakan oleh seorang Arahat. Inilah maksudnya – hal ini telah dikatakan oleh Sang Baginda, juga dikatakan oleh Sang Arahat – perkataan yang sekarang sedang diucapkan, yang dimulai dengan 'Satu hal, para bhikkhu,' dan seterusnya. Atau, kata 'vuttaṃ' yang kedua bukanlah dalam arti 'ucapan', melainkan harus dipandang dalam arti 'menabur'. Dengan ini ditunjukkan bahwa – 'Ini telah dikatakan oleh Sang Baginda, namun itu bukan sekadar diucapkan, bukan sekadar dikatakan; melainkan akar kebajikan bagi mereka yang patut dibimbing telah ditanamkan.' Itulah maknanya. Atau, kata 'vuttaṃ' yang kedua berarti 'dipraktikkan'. Inilah maknanya – ini telah dikatakan oleh Sang Baginda yang Arahat, namun itu bukan sekadar diucapkan, melainkan makna yang terkandung di dalamnya telah dijalankan dalam perilaku. Dengan ini menunjukkan bahwa 'Sebagaimana Sang Baginda berbicara, demikian pula Beliau berbuat.' Atau, apa yang dikatakan oleh Sang Baginda adalah ucapan yang layak dikatakan oleh seorang Arahat.

အထ [Pg.17] ဝါ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ သင်္ခေပကထာဥဒ္ဒိသနံ သန္ဓာယာဟ, ပုန ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝိတ္ထာရကထာနိဒဿနံ. ဘဂဝါ ဟိ သင်္ခေပတော ဝိတ္ထာရတော စ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အထ ဝါ ဘဂဝတော ဒုရုတ္တဝစနာဘာဝဒဿနတ္ထံ ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗဒါ ဉာဏာနုဂတဝစီကမ္မတာယ ဟိ ဘဂဝတော သဝါသနပဟီနသဗ္ဗဒေါသဿ အက္ခလိတဗျပ္ပထဿ ကဒါစိပိ ဒုရုတ္တံ နာမ နတ္ထိ. ယထာ ကေစိ လောကေ သတိသမ္မောသေန ဝါ ဒဝါ ဝါ ရဝါ ဝါ ကိဉ္စိ ဝတွာ အထ ပဋိလဒ္ဓသညာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ အဝုတ္တံ ဝါ ကရောန္တိ ပဋိသင်္ခရောန္တိ ဝါ, န ဧဝံ ဘဂဝါ. ဘဂဝါ ပန နိစ္စကာလံ သမာဟိတော. အသမ္မောသဓမ္မော အသမ္မောဟဓမ္မော စ သဗ္ဗညုတညာဏသမုပဗျူဠှာယ ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါယ ဥပနီတမတ္ထံ အပရိမိတကာလံ သမ္ဘတပုညသမ္ဘာရသမုဒါဂတေဟိ အနညသာဓာရဏေဟိ ဝိသဒဝိသုဒ္ဓေဟိ ကရဏဝိသေသေဟိ သောတာယတနရသာယနဘူတံ သုဏန္တာနံ အမတဝဿံ ဝဿန္တော ဝိယ သောတဗ္ဗသာရံ သဝနာနုတ္တရိယံ စတုသစ္စံ ပကာသေန္တော ကရဝီကရုတမဉ္ဇုနာ သရေန သဘာဝနိရုတ္တိယာ ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဝစနံ ဝဒတိ, နတ္ထိ တတ္ထ ဝါလဂ္ဂမတ္တမ္ပိ အဝက္ခလိတံ, ကုတော ပန ဒုရုတ္တာဝကာသော. တသ္မာ ‘‘ယံ ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ, တံ ဝုတ္တမေဝ, န အဝုတ္တံ ဒုရုတ္တံ ဝါ ကဒါစိ ဟောတီ’’တိ ဒဿနတ္ထံ – ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ’’တိ ဝတွာ ပုန – ‘‘ဝုတ္တမရဟတာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ န ဧတ္ထ ပုနရုတ္တိဒေါသောတိ. ဧဝမေတ္ထ ပုနရုတ္တသဒ္ဒဿ သာတ္ထကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Atau, kata 'vuttaṃ' yang pertama merujuk pada pengungkapan ringkas, dan kata 'vuttaṃ' yang kedua merujuk pada penjelasan terperinci. Karena Sang Baginda membabarkan Dhamma baik secara ringkas maupun terperinci. Atau, kata 'vuttaṃ' disebutkan kembali setelah 'vuttañhetaṃ bhagavatā' untuk menunjukkan ketiadaan ucapan buruk dari Sang Baginda. Karena perbuatan ucapan Sang Baginda selalu disertai pengetahuan, dengan segala cacat cela termasuk kecenderungannya telah ditinggalkan, dan cara bicaranya tidak pernah goyah, maka tidak pernah ada ucapan buruk. Sebagaimana beberapa orang di dunia ini, karena kelupaan, senda gurau, atau teriakan, mengatakan sesuatu lalu setelah sadar kembali mereka membatalkan atau memperbaiki apa yang dikatakan sebelumnya, Sang Baginda tidaklah demikian. Sang Baginda selalu terkonsentrasi sepanjang waktu. Beliau memiliki sifat tidak lupa dan tidak bingung; dengan kemampuan analisis yang diperkuat oleh pengetahuan kemahatahuan, Beliau menyatakan Empat Kebenaran Mulia yang merupakan esensi yang harus didengar—sebuah pendengaran yang tiada bandingnya—seolah-olah menurunkan hujan keabadian bagi mereka yang mendengar, yang menjadi penawar bagi indra pendengaran. Beliau berbicara dengan suara semerdu suara burung Karavika, dalam bahasa alami yang sesuai dengan kecenderungan mereka yang dibimbing, melalui organ bicara yang luar biasa jernih dan murni yang diperoleh dari tumpukan jasa kebajikan yang dikumpulkan selama waktu yang tak terbatas, yang tidak dimiliki oleh orang lain. Tidak ada sedikit pun kekeliruan di sana, apalagi kemungkinan adanya ucapan buruk. Oleh karena itu, untuk menunjukkan bahwa 'Apa yang dikatakan oleh Sang Baginda adalah benar-benar telah dikatakan, tidak pernah tidak dikatakan atau diucapkan dengan buruk,' maka setelah mengatakan 'vuttañhetaṃ bhagavatā' kemudian dikatakan 'vuttamarahatā'; di sini tidak ada kesalahan pengulangan kata. Demikianlah kegunaan dari pengulangan kata di sini harus dipahami.

ဣတိ မေ သုတန္တိ ဧတ္ထ ဣတီတိ အယံ ဣတိသဒ္ဒေါ ဟေတုပရိသမာပနာဒိပဒတ္ထဝိပရိယာယပကာရနိဒဿနာဝဓာရဏာဒိအနေကတ္ထပ္ပဘေဒေါ. တထာ ဟေသ – ‘‘ရုပ္ပတီတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မာ ရူပန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၇၉) ဟေတုအတ္ထေ ဒိဿတိ. ‘‘တသ္မာတိဟ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မဒါယာဒါ ဘဝထ, မာ အာမိသဒါယာဒါ. အတ္ထိ မေ တုမှေသု အနုကမ္ပာ – ကိန္တိ မေ သာဝကာ ဓမ္မဒါယာဒါ ဘဝေယျုံ, နော အာမိသဒါယာဒါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၀) ပရိသမာပနေ. ‘‘ဣတိ ဝါ ဣတိ ဧဝရူပါ ဝိသူကဒဿနာ ပဋိဝိရတော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၁၀) အာဒိအတ္ထေ. ‘‘မာဂဏ္ဍိယောတိ ဝါ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ သင်္ခါ သမညာ ပညတ္တိ ဝေါဟာရော နာမံ နာမကမ္မံ နာမဓေယျံ နိရုတ္တိ ဗျဉ္ဇနံ အဘိလာပေါ’’တိအာဒီသု (မဟာနိ. ၇၅) ပဒတ္ထဝိပရိယာယေ. ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပဋိဘယော ဗာလော, အပ္ပဋိဘယော ပဏ္ဍိတော; သဥပဒ္ဒဝေါ ဗာလော, အနုပဒ္ဒဝေါ ပဏ္ဍိတော; သဥပသဂ္ဂေါ ဗာလော[Pg.18], အနုပသဂ္ဂေါ ပဏ္ဍိတော’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၃.၁) ပကာရေ. ‘‘သဗ္ဗမတ္ထီတိ ခေါ, ကစ္စာန, အယမေကော အန္တော, သဗ္ဗံ နတ္ထီတိ ခေါ, ကစ္စာန, အယံ ဒုတိယော အန္တော’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၂.၁၅) နိဒဿနေ. ‘‘အတ္ထိ ဣဒပ္ပစ္စယာ ဇရာမရဏန္တိ ဣတိ ပုဋ္ဌေန သတာ, အာနန္ဒ, အတ္ထီတိဿ ဝစနီယံ. ကိံပစ္စယာ ဇရာမရဏန္တိ ဣတိ စေ ဝဒေယျ, ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏန္တိ ဣစ္စဿ ဝစနီယ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၉၆) အဝဓာရဏေ, သန္နိဋ္ဌာနေတိ အတ္ထော. သွာယမိဓ ပကာရနိဒဿနာဝဓာရဏေသု ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Dalam kalimat 'Iti me sutaṃ' (Demikian telah saya dengar), kata 'iti' ini memiliki berbagai macam arti seperti sebab, penyelesaian, awal, variasi sebutan kata, cara, ilustrasi, penekanan, dan lain-lain. Sebagaimana ia terlihat dalam arti sebab dalam ayat seperti 'Karena ia berubah (ruppati), para bhikkhu, maka disebut materi (rūpa).' Dalam arti penyelesaian dalam ayat seperti 'Oleh karena itu, para bhikkhu, jadilah pewaris Dhamma-Ku, janganlah menjadi pewaris materi. Aku memiliki kasih sayang terhadap kalian—bagaimana agar siswa-siswa-Ku menjadi pewaris Dhamma, bukan pewaris materi.' Dalam arti 'dan sebagainya' (ādi) dalam ayat seperti 'Demikian atau demikian (iti vā iti), ia menjauhkan diri dari menonton pertunjukan yang tidak bermanfaat.' Dalam arti variasi sebutan kata (padatthavipariyāya) dalam ayat seperti 'Māgaṇḍiya adalah nama, sebutan, penunjukan, ungkapan, nama, pemberian nama, julukan, definisi, suku kata, dan pelafalan dari brahmana itu.' Dalam arti cara (pakāra) dalam ayat seperti 'Demikianlah (iti kho), para bhikkhu, orang bodoh itu penuh ketakutan, orang bijaksana tidak penuh ketakutan; orang bodoh penuh bahaya, orang bijaksana bebas dari bahaya; orang bodoh penuh kemalangan, orang bijaksana bebas dari kemalangan.' Dalam arti ilustrasi (nidassana) dalam ayat seperti ''Segala sesuatu ada,' Kaccāna, ini adalah satu ekstrem; 'Segala sesuatu tidak ada,' Kaccāna, ini adalah ekstrem kedua.' Dalam arti penekanan (avadhāraṇa) yang berarti kesimpulan dalam ayat seperti 'Jika ditanya: 'Apakah penuaan dan kematian disebabkan oleh kondisi ini?' Ānanda, maka harus dijawab: 'Ada.' Jika ia berkata: 'Apa yang mengondisikan penuaan dan kematian?' maka harus dijawab: 'Kelahiran mengondisikan penuaan dan kematian.'' Di sini, kata tersebut harus dipandang dalam arti cara, ilustrasi, dan penekanan.

တတ္ထ ပကာရတ္ထေန ဣတိသဒ္ဒေန ဧတမတ္ထံ ဒီပေတိ – နာနာနယနိပုဏမနေကဇ္ဈာသယသမုဋ္ဌာနံ အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နံ ဝိဝိဓပါဋိဟာရိယံ ဓမ္မတ္ထဒေသနာပဋိဝေဓဂမ္ဘီရံ သဗ္ဗသတ္တာနံ သကသကဘာသာနုရူပတော သောတပထမာဂစ္ဆန္တံ တဿ ဘဂဝတော ဝစနံ သဗ္ဗပ္ပကာရေန ကော သမတ္ထော ဝိညာတုံ, သဗ္ဗထာမေန ပန သောတုကာမတံ ဇနေတွာပိ ဣတိ မေ သုတံ, မယာပိ ဧကေန ပကာရေန သုတန္တိ.

Di sana, dengan kata 'iti' dalam arti 'cara' (pakāra), hal ini menjelaskan makna ini – siapa yang mampu memahami sabda Sang Bhagavā dalam segala cara, yang terampil dalam berbagai metode, yang muncul dari berbagai kecenderungan, yang sempurna dalam makna dan susunan kata, yang memiliki berbagai keajaiban, yang mendalam dalam Dhamma, makna, pembabaran, dan penembusan, yang sampai ke telinga semua makhluk sesuai dengan bahasa mereka masing-masing? Namun, setelah membangkitkan keinginan untuk mendengar dengan sekuat tenaga, [dikatakan] 'demikianlah telah kudengar' (iti me sutaṃ), yaitu 'olehku juga telah didengar dengan satu cara'.

ဧတ္ထ စ ဧကတ္တနာနတ္တအဗျာပါရဧဝံဓမ္မတာသင်္ခါတာ နန္ဒိယာဝတ္တတိပုက္ခလသီဟဝိက္ကီဠိတဒိသာလောစနအင်္ကုသသင်္ခါတာ စ ဝိသယာဒိဘေဒေန နာနာဝိဓာ နယာ နာနာနယာ. နယာ ဝါ ပါဠိဂတိယော, တာ စ ပညတ္တိအနုပညတ္တိအာဒိဝသေန သံကိလေသဘာဂိယာဒိလောကိယာဒိတဒုဘယဝေါမိဿတာဒိဝသေန, ကုသလာဒိဝသေန, ခန္ဓာဒိဝသေန, သင်္ဂဟာဒိဝသေန, သမယဝိမုတ္တာဒိဝသေန, ဌပနာဒိဝသေန, ကုသလမူလာဒိဝသေန, တိကပဋ္ဌာနာဒိဝသေန စ နာနပ္ပကာရာတိ နာနာနယာ. တေဟိ နိပုဏံ သဏှံ သုခုမန္တိ နာနာနယနိပုဏံ.

Di sini, 'berbagai metode' (nānānaya) adalah berbagai macam metode berdasarkan perbedaan objek dan lainnya, yang disebut sebagai kesatuan (ekatta), keragaman (nānatta), tanpa upaya (abyāpāra), dan hukum demikian (evaṃdhammatā); serta yang disebut sebagai nandiyāvatta, tipukkhalasīhavikkīḷitadisālocana, dan aṅkusa. Atau, 'metode' (naya) adalah cara-cara dari teks Pāḷi, dan itu terdiri dari berbagai cara melalui pembagian aturan (paññatti) dan aturan tambahan (anupaññatti), hal-hal yang berkaitan dengan kekotoran (saṃkilesabhāgiya) dan lainnya, duniawi (lokiya) dan lainnya, campuran keduanya dan lainnya, melalui cara kusala dan lainnya, kelompok unsur (khandha) dan lainnya, ringkasan (saṅgaha) dan lainnya, pembebasan melalui konsentrasi (samayavimutta) dan lainnya, penetapan (ṭhapanā) dan lainnya, akar kebajikan (kusalamūla) dan lainnya, serta melalui cara Tikapaṭṭhāna dan lainnya; itulah 'berbagai metode'. Hal yang halus, lembut, dan subtil melalui metode-metode tersebut disebut 'terampil dalam berbagai metode' (nānānayanipuṇa).

အာသယောဝ အဇ္ဈာသယော, သော စ သဿတာဒိဘေဒေန အပ္ပရဇက္ခတာဒိဘေဒေန စ အနေကဝိဓော. အတ္တဇ္ဈာသယာဒိကော ဧဝ ဝါ အနေကော အဇ္ဈာသယော အနေကဇ္ဈာသယော. သော သမုဋ္ဌာနံ ဥပ္ပတ္တိဟေတု ဧတဿာတိ အနေကဇ္ဈာသယသမုဋ္ဌာနံ.

Kecenderungan (āsaya) adalah disposisi (ajjhāsaya), dan itu bermacam-macam melalui perbedaan pandangan kekekalan (sassata) dan lainnya, serta perbedaan debu yang sedikit (apparajakkhata) dan lainnya. Atau, 'berbagai kecenderungan' (anekajjhāsaya) adalah banyak kecenderungan seperti kecenderungan diri sendiri dan lainnya. Hal itu adalah asal-mula (samuṭṭhāna) atau penyebab munculnya ini, maka disebut 'muncul dari berbagai kecenderungan' (anekajjhāsaya-samuṭṭhāna).

ကုသလာဒိအတ္ထသမ္ပတ္တိယာ တဗ္ဗိဘာဝနဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိယာ သင်္ကာသနပကာသနဝိဝရဏဝိဘဇနဥတ္တာနီကရဏပညတ္တိဝသေန ဆဟိ အတ္ထပဒေဟိ အက္ခရပဒဗျဉ္ဇနာကာရနိရုတ္တိနိဒ္ဒေသဝသေန ဆဟိ ဗျဉ္ဇနပဒေဟိ စ သမန္နာဂတတ္တာ အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နံ.

Sempurna dalam makna dan susunan kata (atthabyañjanasampanna) karena diberkahi dengan pencapaian makna (atthasampatti) melalui hal-hal seperti kusala dan lainnya, serta pencapaian susunan kata (byañjanasampatti) yang menjelaskannya; melalui enam kata makna (atthapada) dengan cara menunjukkan (saṅkāsana), menerangkan (pakāsana), membuka (vivaraṇa), membagi (vibhajana), memperjelas (uttānīkaraṇa), dan menetapkan (paññatti); dan melalui enam kata susunan kata (byañjanapada) dengan cara huruf (akkhara), kata (pada), suku kata (byañjana), bentuk (ākāra), tata bahasa (nirutti), dan penjelasan (niddesa).

ဣဒ္ဓိအာဒေသနာနုသာသနီဘေဒေန [Pg.19] တေသု စ ဧကေကဿ ဝိသယာဒိဘေဒေန ဝိဝိဓံ ဗဟုဝိဓံ ဝါ ပါဋိဟာရိယံ ဧတဿာတိ ဝိဝိဓပါဋိဟာရိယံ. တတ္ထ ပဋိပက္ခဟရဏတော ရာဂါဒိကိလေသာပနယနတော ပဋိဟာရိယန္တိ အတ္ထေ သတိ ဘဂဝတော ပဋိပက္ခာ ရာဂါဒယော န သန္တိ ယေ ဟရိတဗ္ဗာ, ပုထုဇ္ဇနာနမ္ပိ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ အဋ္ဌဂုဏသမန္နာဂတေ စိတ္တေ ဟတပဋိပက္ခေ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပဝတ္တတိ. တသ္မာ တတ္ထ ပဝတ္တဝေါဟာရေန စ န သက္ကာ ဣဓ ပါဋိဟာရိယန္တိ ဝတ္တုံ. ယသ္မာ ပန မဟာကာရုဏိကဿ ဘဂဝတော ဝေနေယျဂတာ စ ကိလေသာ ပဋိပက္ခာ, တသ္မာ တေသံ ဟရဏတော ပါဋိဟာရိယံ. အထ ဝါ ဘဂဝတော သာသနဿ စ ပဋိပက္ခာ တိတ္ထိယာ, တေသံ ဟရဏတော ပါဋိဟာရိယံ. တေ ဟိ ဒိဋ္ဌိဟရဏဝသေန ဒိဋ္ဌိပ္ပကာသနေ အသမတ္ထဘာဝေန စ ဣဒ္ဓိအာဒေသနာနုသာသနီဟိ ဟရိတာ အပနီတာ ဟောန္တိ. ပဋီတိ ဝါ ပစ္ဆာတိ အတ္ထော. တသ္မာ သမာဟိတေ စိတ္တေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ ကတကိစ္စေန ပစ္ဆာ ဟရိတဗ္ဗံ ပဝတ္တေတဗ္ဗန္တိ ပဋိဟာရိယံ. အတ္တနော ဝါ ဥပက္ကိလေသေသု စတုတ္ထဇ္ဈာနမဂ္ဂေဟိ ဟရိတေသု ပစ္ဆာ ဟရဏံ ပဋိဟာရိယံ. ဣဒ္ဓိအာဒေသနာနုသာသနိယော စ ဝိဂတူပက္ကိလေသေန ကတကိစ္စေန သတ္တဟိတတ္ထံ ပုန ပဝတ္တေတဗ္ဗာ, ဟရိတေသု စ အတ္တနော ဥပက္ကိလေသေသု ပရသန္တာနေ ဥပက္ကိလေသဟရဏာနိ ဟောန္တီတိ ပဋိဟာရိယာနိ ဘဝန္တိ. ပဋိဟာရိယမေဝ ပါဋိဟာရိယံ, ပဋိဟာရိယေ ဝါ ဣဒ္ဓိအာဒေသနာနုသာသနိသမုဒါယေ ဘဝံ ဧကေကံ ပါဋိဟာရိယန္တိ ဝုစ္စတိ. ပဋိဟာရိယံ ဝါ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ မဂ္ဂေါ စ ပဋိပက္ခဟရဏတော, တတ္ထ ဇာတံ, တသ္မိံ ဝါ နိမိတ္တဘူတေ, တတော ဝါ အာဂတန္တိ ပါဋိဟာရိယံ.

Memiliki berbagai keajaiban (vividhapāṭihāriya) karena memiliki berbagai jenis keajaiban melalui pembagian keajaiban kekuatan gaib (iddhi), pembacaan pikiran (ādesanā), dan instruksi (anusāsanī), serta melalui perbedaan objek dan lainnya dari masing-masing keajaiban tersebut. Di sana, dalam arti 'keajaiban' (pāṭihāriya) karena menyingkirkan lawan (paṭipakkha) atau menghilangkan kekotoran batin seperti nafsu (rāga) dan lainnya, maka bagi Sang Bhagavā tidak ada lawan seperti nafsu dan lainnya yang harus disingkirkan; namun bagi orang awam (puthujjana) pun, ketika batinnya bebas dari noda, diberkahi dengan delapan kualitas, dan lawannya telah dikalahkan, keajaiban kekuatan gaib (iddhivisaya) berlangsung. Oleh karena itu, tidak dapat dikatakan sebagai 'pāṭihāriya' di sini hanya berdasarkan penggunaan umum di sana. Namun, karena kekotoran batin bagi mereka yang perlu dibimbing oleh Sang Bhagavā yang Maha Pengasih adalah lawan, maka penghilangan kekotoran batin mereka disebut 'pāṭihāriya'. Atau, lawan dari Sang Bhagavā dan ajaran-Nya adalah para guru dari aliran lain (titthiya), penghilangan mereka adalah 'pāṭihāriya'. Mereka itu disingkirkan dan dihilangkan melalui keajaiban kekuatan gaib, pembacaan pikiran, dan instruksi, baik dengan cara menghilangkan pandangan mereka maupun karena ketidakmampuan mereka dalam menyatakan pandangan. Atau, 'paṭi' berarti 'setelah'. Oleh karena itu, setelah tugas selesai dalam batin yang terkonsentrasi dan bebas dari noda, apa yang harus dilakukan selanjutnya (pacchā haritabbaṃ) dijalankan, itulah 'pāṭihāriya'. Atau, setelah noda-noda diri sendiri disingkirkan melalui jalan-jalan pencapaian jhana keempat (catutthajjhāna), penyingkiran yang terjadi setelahnya adalah 'pāṭihāriya'. Dan keajaiban kekuatan gaib, pembacaan pikiran, dan instruksi harus dijalankan kembali demi kesejahteraan makhluk-makhluk oleh mereka yang bebas dari noda dan telah menyelesaikan tugasnya; dan ketika noda-noda diri sendiri telah disingkirkan, terjadilah penyingkiran noda dalam arus batin orang lain, sehingga disebut 'keajaiban-keajaiban' (pāṭihāriya). Paṭihāriya itu sendiri adalah pāṭihāriya; atau setiap bagian dalam kumpulan keajaiban kekuatan gaib, pembacaan pikiran, dan instruksi disebut sebagai satu 'pāṭihāriya'. Atau 'pāṭihāriya' adalah jhana keempat dan jalan (magga) karena penyingkiran lawan, yang lahir di sana, atau yang memiliki itu sebagai tanda, atau yang berasal dari sana, disebut 'pāṭihāriya'.

ယသ္မာ ပန တန္တိအတ္ထဒေသနာတဗ္ဗောဟာရာဘိသမယသင်္ခါတာ ဟေတုဟေတုဖလတဒုဘယပညတ္တိပဋိဝေဓသင်္ခါတာ ဝါ ဓမ္မတ္ထဒေသနာပဋိဝေဓာ ဂမ္ဘီရာ, အနုပစိတသမ္ဘာရေဟိ သသာဒီဟိ ဝိယ မဟာသမုဒ္ဒေါ ဒုက္ခောဂါဠှာ အလဗ္ဘနေယျပ္ပတိဋ္ဌာ စ. တသ္မာ တေဟိ စတူဟိ ဂမ္ဘီရဘာဝေဟိ ယုတ္တန္တိ ဓမ္မတ္ထဒေသနာပဋိဝေဓဂမ္ဘီရံ.

Karena kedalaman dalam Dhamma, makna, pembabaran, dan penembusan (dhammatthadesanāpaṭivedhā) – yang disebut sebagai teks (tanti), makna (attha), pembabaran (desanā), dan pencapaian (abhisamayasaṅkhātā) atau yang disebut sebagai sebab (hetu), hasil dari sebab (hetuphala), aturan tentang keduanya (tadubhayapaññatti), dan penembusan (paṭivedhasaṅkhātā) – adalah mendalam, sulit diselami dan tidak ditemukan dasarnya oleh mereka yang belum mengumpulkan perbekalan kebajikan, seperti samudra luas oleh kelinci dan sejenisnya. Oleh karena itu, karena disertai dengan empat jenis kedalaman tersebut, maka disebut 'mendalam dalam Dhamma, makna, pembabaran, dan penembusan' (dhammatthadesanāpaṭivedhagambhīraṃ).

ဧကော ဧဝ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနာဃောသော ဧကသ္မိံ ခဏေ ပဝတ္တမာနော နာနာဘာသာနံ သတ္တာနံ အတ္တနော အတ္တနော ဘာသာဝသေန အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဂဟဏူပဂေါ ဟုတွာ အတ္ထာဓိဂမာယ ဟောတိ. အစိန္တေယျော ဟိ [Pg.20] ဗုဒ္ဓါနံ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေါတိ သဗ္ဗသတ္တာနံ သကသကဘာသာနုရူပတော သောတပထမာဂစ္ဆတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Satu suara pembabaran Dhamma dari Sang Bhagavā yang berlangsung dalam satu momen, menjadi sesuatu yang dapat ditangkap oleh makhluk-makhluk dari berbagai bahasa sesuai dengan bahasa mereka masing-masing, tidak mendahului dan tidak tertinggal, demi pencapaian makna. Sebab kekuatan (anubhāva) para Buddha adalah tidak terpikirkan (acinteyya); maka harus dipahami bahwa [suara itu] sampai ke telinga semua makhluk sesuai dengan bahasa mereka masing-masing.

နိဒဿနတ္ထေန – ‘‘နာဟံ သယမ္ဘူ, န မယာ ဣဒံ သစ္ဆိကတ’’န္တိ အတ္တာနံ ပရိမောစေန္တော – ‘‘ဣတိ မေ သုတံ, မယာပိ ဧဝံ သုတ’’န္တိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ သကလံ သုတ္တံ နိဒဿေတိ.

Dalam arti menunjukkan (nidassana) – membebaskan dirinya dengan berkata, 'Aku bukanlah yang menciptakan ini sendiri (sayambhū), hal ini tidak disadari olehku [sendiri]' – 'demikianlah telah kudengar, olehku juga telah didengar demikian', ia menunjukkan seluruh sutta yang sekarang akan diucapkan.

အဝဓာရဏတ္ထေန – ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဗဟုဿုတာနံ ယဒိဒံ အာနန္ဒော, ဂတိမန္တာနံ, သတိမန္တာနံ, ဓိတိမန္တာနံ, ဥပဋ္ဌာကာနံ ယဒိဒံ အာနန္ဒော’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၁၉-၂၂၃) ဧဝံ ဘဂဝတာ, ‘‘အာယသ္မာ အာနန္ဒော အတ္ထကုသလော ဓမ္မကုသလော ဗျဉ္ဇနကုသလော နိရုတ္တိကုသလော ပုဗ္ဗာပရကုသလော’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၆၉) ဧဝံ ဓမ္မသေနာပတိနာ စ ပသတ္ထဘာဝါနုရူပံ အတ္တနော ဓာရဏဗလံ ဒဿေန္တော သတ္တာနံ သောတုကမျတံ ဇနေတိ – ‘‘ဣတိ မေ သုတံ, တဉ္စ ခေါ အတ္ထတော ဝါ ဗျဉ္ဇနတော ဝါ အနူနမနဓိကံ, ဧဝမေဝ, န အညထာ, ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ. အညထာတိ ဘဂဝတော သမ္မုခါ သုတာကာရတော အညထာ, န ပန ဘဂဝတာ ဒေသိတာကာရတော. အစိန္တေယျာနုဘာဝါ ဟိ ဘဂဝတော ဒေသနာ, သာ န သဗ္ဗာကာရေန သက္ကာ ဝိညာတုန္တိ ဝုတ္တောဝါယမတ္ထော. သုတာကာရာဝိရုဇ္ဈနမေဝ ဟိ ဓာရဏဗလံ. န ဟေတ္ထ အတ္ထန္တရတာပရိဟာရော ဒွိန္နမ္ပိ အတ္ထာနံ ဧကဝိသယတ္တာ. ဣတရထာ ဟိ ထေရော ဘဂဝတော ဒေသနာယ သဗ္ဗထာ ပဋိဂ္ဂဟဏေ သမတ္ထော အသမတ္ထောတိ ဝါ အာပဇ္ဇေယျာတိ.

Dalam arti penegasan (avadhāraṇa) – menunjukkan kekuatan ingatannya sendiri sesuai dengan pujian Sang Bhagavā: 'Para bhikkhu, di antara para siswa-Ku yang menjadi bhikkhu yang luas pengetahuannya (bahussuta), Ānandalah yang paling unggul; di antara yang memiliki keteguhan, yang memiliki ingatan (sati), yang memiliki ketabahan, dan yang melayani, Ānandalah yang paling unggul'; dan pujian dari Panglima Dhamma (Sāriputta): 'Yang Mulia Ānanda adalah terampil dalam makna, terampil dalam Dhamma, terampil dalam susunan kata, terampil dalam tata bahasa, dan terampil dalam urutan awal dan akhir' – ia membangkitkan keinginan untuk mendengar pada makhluk-makhluk dengan berkata: 'Demikianlah telah kudengar, dan hal itu baik dari segi makna maupun susunan kata tidak kurang dan tidak lebih, tepat seperti itu, tidak dengan cara lain, begitulah harus dipandang'. 'Dengan cara lain' berarti cara yang berbeda dari yang didengar langsung di hadapan Sang Bhagavā, bukan cara yang berbeda dari yang dibabarkan oleh Sang Bhagavā. Karena pembabaran Sang Bhagavā memiliki kekuatan yang tidak terpikirkan, hal itu tidak mungkin dipahami dalam segala aspek; makna ini telah disebutkan. Kekuatan ingatan hanyalah ketidakbertentangan dengan cara yang didengar. Di sini tidak ada penghindaran terhadap makna lain karena kedua makna tersebut memiliki objek yang sama. Jika tidak demikian, maka sesepuh (Thera) akan dianggap mampu atau tidak mampu menerima pembabaran Sang Bhagavā secara keseluruhan.

မေ-သဒ္ဒေါ တီသု အတ္ထေသု ဒိဿတိ. တထာ ဟိဿ – ‘‘ဂါထာဘိဂီတံ မေ အဘောဇနေယျ’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၉၄; သု. နိ. ၈၁) မယာတိ အတ္ထော. ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတူ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၈၈; ၅.၃၈၁; အ. နိ. ၄.၂၅၇) မယှန္တိ အတ္ထော. ‘‘ဓမ္မဒါယာဒါ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝထာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၉) မမာတိ အတ္ထော. ဣဓ ပန ‘‘မယာ သုတ’’န္တိ စ ‘‘မမ သုတ’’န္တိ စ အတ္ထဒွယေ ယုဇ္ဇတိ.

Kata 'me' terlihat dalam tiga makna. Sebagaimana dalam: 'gāthābhigītaṃ me abhojaneyyaṃ' dsb. (SN 1.194; Sn 81), maknanya adalah 'olehku' (mayā). Dalam: 'Sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū' dsb. (SN 4.88; SN 5.381; AN 4.257), maknanya adalah 'bagiku' (mayhaṃ). Dalam: 'Dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavathā' dsb. (MN 1.29), maknanya adalah 'milikku' (mama). Namun di sini, baik 'mayā sutaṃ' (didengar olehku) maupun 'mama sutaṃ' (pendengaranku), keduanya sesuai dalam dua makna tersebut.

ဧတ္ထ စ ယော ပရော န ဟောတိ, သော အတ္တာတိ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ နိယကဇ္ဈတ္တသင်္ခါတေ သကသန္တာနေ ဝတ္တနတော တိဝိဓောပိ မေ-သဒ္ဒေါ ယဒိပိ ဧကသ္မိံယေဝ အတ္ထေ ဒိဿတိ, ကရဏသမ္ပဒါနာဒိဝိသေသသင်္ခါတော ပနဿ ဝိဇ္ဇတေဝါယံ အတ္ထဘေဒေါတိ အာဟ – ‘‘မေ-သဒ္ဒေါ တီသု အတ္ထေသု ဒိဿတီ’’တိ.

Dan di sini, apa yang bukan orang lain, itulah yang disebut 'diri' (attā), karena ia menunjukkan kelangsungan hidup sendiri yang dinyatakan sebagai kepunyaan sendiri dan internal. Meskipun kata 'me' dalam ketiga (kasus) ini terlihat dalam makna yang sama, namun terdapat perbedaan makna yang disebut sebagai perbedaan antara sarana (karaṇa/instrumental), penerima (sampadāna/dative), dan sebagainya; karena itu dikatakan: 'kata me terlihat dalam tiga makna'.

သုတန္တိ [Pg.21] အယံ သုတ-သဒ္ဒေါ သဥပသဂ္ဂေါ အနုပသဂ္ဂေါ စ ဂမနဝိဿုတကိလိန္နူပစိတာနုယောဂသောတဝိညေယျသောတဒွါရာနုသာရဝိညာတာဒိအနေကတ္ထပ္ပဘေဒေါ. ကိဉ္စာပိ ဟိ ကိရိယာဝိသေသကော ဥပသဂ္ဂေါ, ဇောတကဘာဝတော ပန သတိပိ တသ္မိံ သုတ-သဒ္ဒေါ ဧဝ တံ တံ အတ္ထံ ဝဒတီတိ အနုပသဂ္ဂဿ သုတသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရေ သဥပသဂ္ဂေါပိ ဥဒါဟရီယတိ.

Mengenai 'sutaṃ' (didengar), kata 'suta' ini, baik dengan awalan maupun tanpa awalan, memiliki berbagai ragam makna seperti: pergi, terkenal, basah, terkumpul, tekun, yang diketahui melalui indra pendengaran, apa yang dipahami melalui pintu indra pendengaran, dan banyak makna lainnya. Meskipun awalan berfungsi sebagai pembeda tindakan, namun karena sifatnya sebagai penjelas, bahkan ketika ada awalan, kata 'suta' itu sendiri menyatakan makna masing-masing; oleh karena itu, dalam menguraikan makna kata 'suta' tanpa awalan, contoh dengan awalan pun diberikan.

တတ္ထ ‘‘သေနာယ ပသုတော’’တိအာဒီသု ဂစ္ဆန္တောတိ အတ္ထော. ‘‘သုတဓမ္မဿ ပဿတော’’တိအာဒီသု (ဥဒါ. ၁၁) ဝိဿုတဓမ္မဿာတိ အတ္ထော. ‘‘အဝဿုတာ အဝဿုတဿာ’’တိအာဒီသု (ပါစိ. ၆၅၇) ကိလိန္နာ ကိလိန္နဿာတိ အတ္ထော. ‘‘တုမှေဟိ ပုညံ ပသုတံ အနပ္ပက’’န္တိအာဒီသု (ခု. ပါ. ၇.၁၂) ဥပစိတန္တိ အတ္ထော. ‘‘ယေ ဈာနပ္ပသုတာ ဓီရာ’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၈၁) ဈာနာနုယုတ္တာတိ အတ္ထော. ‘‘ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၄၁) သောတဝိညေယျန္တိ အတ္ထော. ‘‘သုတဓရော သုတသန္နိစယော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၃၉) သောတဒွါရာနုသာရဝိညာတဓရောတိ အတ္ထော. ဣဓ ပနဿ ‘‘သောတဒွါရာနုသာရေန ဥပဓာရိတ’’န္တိ ဝါ ‘‘ဥပဓာရဏ’’န္တိ ဝါ အတ္ထော. မေ-သဒ္ဒဿ ဟိ မယာတိ အတ္ထေ သတိ ‘‘ဣတိ မေ သုတံ, မယာ သောတဒွါရာနုသာရေန ဥပဓာရိတ’’န္တိ အတ္ထော. မမာတိ အတ္ထေ သတိ ‘‘ဣတိ မမ သုတံ သောတဒွါရာနုသာရေန ဥပဓာရဏ’’န္တိ အတ္ထော.

Di antaranya, dalam 'senāya pasuto' dsb., maknanya adalah 'pergi'. Dalam 'sutadhammassa passato' dsb. (Ud 11), maknanya adalah 'hukum yang telah didengar (terkenal)'. Dalam 'avassutā avassutassa' dsb. (Pāci 657), maknanya adalah 'basah (bernafsu)'. Dalam 'tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ' dsb. (Khp 7.12), maknanya adalah 'terkumpul'. Dalam 'ye jhānappasutā dhīrā' dsb. (Dhp 181), maknanya adalah 'tekun dalam jhana'. Dalam 'diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ' dsb. (MN 1.241), maknanya adalah 'diketahui melalui indra pendengaran'. Dalam 'sutadharo sutasannicayo' dsb. (MN 1.339), maknanya adalah 'penjaga apa yang dipahami melalui pintu indra pendengaran'. Namun di sini, maknanya adalah 'diperhatikan melalui pintu indra pendengaran' atau 'tindakan memperhatikan'. Sebab jika kata 'me' bermakna 'olehku', maknanya adalah: 'demikian telah didengar olehku, diperhatikan olehku melalui pintu indra pendengaran'. Jika bermakna 'milikku', maknanya adalah: 'demikian pendengaranku, perhatian melalui pintu indra pendengaran milikku'.

ဧဝမေတေသု တီသု ပဒေသု ယသ္မာ သုတသဒ္ဒသန္နိဓာနေ ပယုတ္တေန ဣတိသဒ္ဒေန သဝနကိရိယာဇောတကေန ဘဝိတဗ္ဗံ. တသ္မာ ဣတီတိ သောတဝိညာဏာဒိဝိညာဏကိစ္စနိဒဿနံ. မေတိ ဝုတ္တဝိညာဏသမင်္ဂိပုဂ္ဂလနိဒဿနံ. သဗ္ဗာနိပိ ဝါကျာနိ ဧဝကာရတ္ထသဟိတာနိယေဝ အဝဓာရဏဖလတ္တာ. တေန သုတန္တိ အဿဝနဘာဝပ္ပဋိက္ခေပတော အနူနာဝိပရီတဂ္ဂဟဏနိဒဿနံ. ယထာ ဟိ သုတံ သုတမေဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ, တံ သမ္မာ သုတံ အနူနဂ္ဂဟဏံ အဝိပရီတဂ္ဂဟဏဉ္စ ဟောတီတိ. အထ ဝါ သဒ္ဒန္တရတ္ထာပေါဟနဝသေန သဒ္ဒေါ အတ္ထံ ဝဒတီတိ, ယသ္မာ သုတန္တိ ဧတဿ အသုတံ န ဟောတီတိ အယမတ္ထော, တသ္မာ သုတန္တိ အဿဝနဘာဝပ္ပဋိက္ခေပတော အနူနာဝိပရီတဂ္ဂဟဏနိဒဿနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဣတိ မေ သုတံ, န ဒိဋ္ဌံ, န သယမ္ဘုဉာဏေန သစ္ဆိကတံ, န အညထာ ဝါ ဥပလဒ္ဓံ, အပိစ သုတံဝ, တဉ္စ ခေါ သမ္မဒေဝါတိ. အဝဓာရဏတ္ထေ ဝါ ဣတိသဒ္ဒေ အယမတ္ထယောဇနာတိ တဒပေက္ခဿ သုတ-သဒ္ဒဿ နိယမတ္ထော [Pg.22] သမ္ဘဝတီတိ အဿဝနဘာဝပ္ပဋိက္ခေပေါ, အနူနာဝိပရီတဂ္ဂဟဏနိဒဿနတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝံ သဝနဟေတုသဝနဝိသေသဝသေန ပဒတ္တယဿ အတ္ထယောဇနာ ကတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Demikianlah, pada ketiga kata ini, karena kata 'iti' yang digunakan berdekatan dengan kata 'suta' haruslah menjadi penjelas tindakan mendengar. Oleh karena itu, 'iti' adalah penunjukan fungsi kesadaran seperti kesadaran pendengaran dan lainnya. 'Me' adalah penunjukan orang yang memiliki kesadaran yang telah disebutkan. Atau, semua kalimat memiliki makna pembatasan karena tujuannya adalah penegasan. Dengan demikian, 'sutaṃ' adalah penunjukan atas pemahaman yang tidak kurang dan tidak keliru, sebagai lawan dari ketidakterdengaran. Karena sebagaimana yang didengar haruslah disebut 'didengar saja', hal itu menjadi pendengaran yang benar, pemahaman yang tidak kurang dan tidak keliru. Atau, karena suatu kata menyatakan makna dengan cara meniadakan makna kata lain (apoha), karena makna dari 'suta' ini adalah 'bukan tidak didengar', maka 'suta' adalah penunjukan atas pemahaman yang tidak kurang dan tidak keliru sebagai lawan dari ketidakterdengaran. Inilah yang dimaksud: 'demikian telah didengar olehku', bukan dilihat, bukan direalisasikan dengan pengetahuan yang muncul sendiri, bukan pula dipahami dengan cara lain, melainkan hanya didengar, dan itu didengar dengan benar. Atau, jika kata 'iti' bermakna pembatasan, penerapan makna ini memungkinkan makna yang pasti bagi kata 'suta' yang merujuk padanya; maka harus dipahami sebagai penolakan terhadap ketidakterdengaran dan penunjukan atas pemahaman yang tidak kurang dan tidak keliru. Demikianlah harus dipandang bahwa penerapan makna dari ketiga kata tersebut telah dilakukan berdasarkan alasan mendengar dan kekhususan mendengar.

တထာ ဣတီတိ သောတဒွါရာနုသာရေန ပဝတ္တာယ ဝိညာဏဝီထိယာ နာနတ္ထဗျဉ္ဇနဂ္ဂဟဏတော နာနပ္ပကာရေန အာရမ္မဏေ ပဝတ္တိဘာဝပ္ပကာသနံ အာကာရတ္ထော ဣတိသဒ္ဒေါတိ ကတွာ. မေတိ အတ္တပ္ပကာသနံ. သုတန္တိ ဓမ္မပ္ပကာသနံ ယထာဝုတ္တာယ ဝိညာဏဝီထိယာ ပရိယတ္တိဓမ္မာရမ္မဏတ္တာ. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပေါ – နာနပ္ပကာရေန အာရမ္မဏေ ပဝတ္တာယ ဝိညာဏဝီထိယာ ကာရဏဘူတာယ မယာ န အညံ ကတံ, ဣဒံ ပန ကတံ, အယံ ဓမ္မော သုတောတိ.

Demikian pula, 'iti' menunjukkan cara kemunculan objek dalam berbagai cara dari rangkaian kesadaran yang berlangsung melalui pintu indra pendengaran dengan menangkap berbagai makna dan bunyi, dengan menganggap kata 'iti' sebagai bermakna 'cara' (ākāra). 'Me' adalah pengungkapan diri. 'Sutaṃ' adalah pengungkapan dhamma, karena apa yang dipelajari merupakan objek dari rangkaian kesadaran dengan cara yang telah disebutkan. Inilah ringkasannya: 'Tidak ada hal lain yang dilakukan olehku sebagai penyebab bagi rangkaian kesadaran yang berlangsung pada objek dalam berbagai cara, melainkan hal inilah yang dilakukan: Dhamma ini telah didengar'.

တထာ ဣတီတိ နိဒဿိတဗ္ဗပ္ပကာသနံ နိဒဿနတ္ထော ဣတိ-သဒ္ဒေါတိ ကတွာ နိဒဿေတဗ္ဗဿ နိဒဿိတဗ္ဗတ္တာဘာဝါဘာဝတော. တသ္မာ ဣတိသဒ္ဒေန သကလမ္ပိ သုတံ ပစ္စာမဋ္ဌန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မေတိ ပုဂ္ဂလပ္ပကာသနံ. သုတန္တိ ပုဂ္ဂလကိစ္စပ္ပကာသနံ. သုတ-သဒ္ဒေန ဟိ လဗ္ဘမာနာ သဝနကိရိယာ သဝနဝိညာဏပ္ပဗန္ဓပ္ပဋိဗဒ္ဓါ, တတ္ထ စ ပုဂ္ဂလဝေါဟာရော. န ဟိ ပုဂ္ဂလဝေါဟာရရဟိတေ ဓမ္မပ္ပဗန္ဓေ သဝနကိရိယာ လဗ္ဘတိ. တဿာယံ သင်္ခေပတ္ထော – ယံ သုတ္တံ နိဒ္ဒိသိဿာမိ, တံ မယာ ဣတိ သုတန္တိ.

Demikian pula, 'iti' adalah pengungkapan apa yang harus ditunjukkan, dengan menganggap kata 'iti' bermakna 'penunjukan' (nidassana), karena ada atau tidak adanya sifat yang harus ditunjukkan pada apa yang harus ditunjukkan. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa dengan kata 'iti', seluruh apa yang didengar dirujuk kembali. 'Me' adalah pengungkapan orang. 'Sutaṃ' adalah pengungkapan tindakan orang tersebut. Karena tindakan mendengar yang diperoleh melalui kata 'suta' terikat pada kelangsungan kesadaran pendengaran, dan di sanalah terdapat penggunaan istilah 'orang'. Sebab, dalam kelangsungan fenomena yang bebas dari istilah 'orang', tindakan mendengar tidak akan ditemukan. Inilah makna ringkasnya: 'Sutta yang akan saya tunjukkan ini, telah didengar olehku demikian'.

တထာ ဣတီတိ ယဿ စိတ္တသန္တာနဿ နာနာရမ္မဏပ္ပဝတ္တိယာ နာနတ္ထဗျဉ္ဇနဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ, တဿ နာနာကာရနိဒ္ဒေသော အာကာရတ္ထော ဣတိသဒ္ဒေါတိ ကတွာ. ဣတီတိ ဟိ အယံ အာကာရပညတ္တိ ဓမ္မာနံ တံ တံ ပဝတ္တိအာကာရံ ဥပါဒါယ ပညာပေတဗ္ဗသဘာဝတ္တာ. မေတိ ကတ္တုနိဒ္ဒေသော. သုတန္တိ ဝိသယနိဒ္ဒေသော. သောတဗ္ဗော ဟိ ဓမ္မော သဝနကိရိယာကတ္တုပုဂ္ဂလဿ သဝနကိရိယာဝသေန ပဝတ္တိဋ္ဌာနံ ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာ နာနပ္ပကာရပ္ပဝတ္တေန စိတ္တသန္တာနေန တံသမင်္ဂိနော ကတ္တု ဝိသယေ ဂဟဏသန္နိဋ္ဌာနံ ဒဿိတံ ဟောတိ.

Demikian pula, bagi kelangsungan batin yang menangkap berbagai makna dan bunyi melalui kemunculan objek-objek yang beragam, 'iti' adalah penunjukan berbagai cara, dengan menganggap kata 'iti' bermakna 'cara' (ākāra). Sebab, 'iti' ini merupakan konsep cara karena sifatnya yang harus dikonsepkan berdasarkan cara kemunculan masing-masing fenomena. 'Me' adalah penunjukan pelaku. 'Sutaṃ' adalah penunjukan objek. Sebab, Dhamma yang patut didengar menjadi tempat berlangsungnya tindakan mendengar bagi orang yang melakukan tindakan mendengar tersebut. Dengan demikian, melalui kelangsungan batin yang berlangsung dalam berbagai cara, diperlihatkan kepastian dalam menangkap objek oleh pelaku yang memilikinya.

အထ ဝါ ဣတီတိ ပုဂ္ဂလကိစ္စနိဒ္ဒေသော. သုတာနဉှိ ဓမ္မာနံ ဂဟိတာကာရဿ နိဒဿနဿ အဝဓာရဏဿ ဝါ ပကာသနဘာဝေန ဣတိသဒ္ဒေန တဒါကာရာဒိဓာရဏဿ ပုဂ္ဂလဝေါဟာရူပါဒါနဓမ္မဗျာပါရဘာဝတော ပုဂ္ဂလကိစ္စံ [Pg.23] နာမ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ ဟောတီတိ. သုတန္တိ ဝိညာဏကိစ္စနိဒ္ဒေသော. ပုဂ္ဂလဝါဒိနောပိ ဟိ သဝနကိရိယာ ဝိညာဏနိရပေက္ခာ န ဟောတီတိ. မေတိ ဥဘယကိစ္စယုတ္တပုဂ္ဂလနိဒ္ဒေသော. မေတိ ဟိ သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိ ဧကန္တေနေဝ သတ္တဝိသေသဝိသယာ, ဝိညာဏကိစ္စဉ္စ တတ္ထေဝ သမောဒဟိတဗ္ဗန္တိ. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပေါ – မယာ သဝနကိစ္စဝိညာဏသမင်္ဂိနာ ပုဂ္ဂလေန ဝိညာဏဝသေန လဒ္ဓဿဝနကိစ္စဝေါဟာရေန သုတန္တိ.

Atau 'iti' adalah penjelasan tugas individu (puggalakiccaniddeso). Karena dengan kata 'iti', melalui fungsi pengungkapan cara menangkap, menunjukkan, atau menentukan ajaran yang didengar, maka tugas individu dijelaskan sebagai aktivitas memegang cara-cara tersebut dalam penggunaan istilah konvensional individu. 'Sutam' adalah penjelasan tugas kesadaran (viññāṇakiccaniddeso). Sebab, bahkan bagi penganut pandangan 'individu' (puggalavādī), tindakan mendengar tidaklah terlepas dari kesadaran. 'Me' adalah penjelasan individu yang memiliki kedua tugas tersebut (ubhayakiccayuttapuggalaniddeso). Sebab, penggunaan kata 'me' sepenuhnya ditujukan pada makhluk tertentu, dan tugas kesadaran harus dipadukan di sana. Singkatnya di sini adalah: 'Sutam' (telah didengar) oleh saya, individu yang memiliki kesadaran akan tugas mendengar, melalui istilah konvensional tugas mendengar yang diperoleh melalui kesadaran.

တထာ ဣတီတိ စ မေတိ စ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထဝသေန အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. သဗ္ဗဿ ဟိ သဒ္ဒါဓိဂမနီယဿ အတ္ထဿ ပညတ္တိမုခေနေဝ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ သဗ္ဗပညတ္တီနဉ္စ ဝိဇ္ဇမာနာဒီသု ဆသွေဝ ပညတ္တီသု အဝရောဓော, တသ္မာ ယော မာယာမရီစိအာဒယော ဝိယ အဘူတတ္ထော, အနုဿဝါဒီဟိ ဂဟေတဗ္ဗော ဝိယ အနုတ္တမတ္ထော စ န ဟောတိ. သော ရူပသဒ္ဒါဒိကော ရုပ္ပနာနုဘဝနာဒိကော စ ပရမတ္ထသဘာဝေါ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထဝသေန ဝိဇ္ဇတိ. ယော ပန ဣတီတိ စ မေတိ စ ဝုစ္စမာနော အာကာရာဒိအပရမတ္ထသဘာဝေါ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထဝသေန အနုပလဗ္ဘမာနော အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ နာမ, ကိမေတ္ထ တံ ပရမတ္ထတော အတ္ထိ, ယံ ဣတီတိ ဝါ မေတိ ဝါ နိဒ္ဒေသံ လဘေထ. သုတန္တိ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ယဉှိ တံ သောတေန ဥပလဒ္ဓံ, တံ ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနန္တိ.

Demikian pula, 'iti' dan 'me' adalah konsep tentang apa yang tidak ada (avijjamānapaññatti) menurut kebenaran hakiki (saccikaṭṭhaparamatthavasena). Karena segala makna yang dipahami melalui suara harus dicapai melalui pintu konsep (paññatti), dan semua konsep termasuk dalam enam jenis konsep (seperti yang ada dan tidak ada). Oleh karena itu, apa yang bukan merupakan objek yang tidak nyata seperti ilusi atau fatamorgana, dan bukan objek yang tidak luhur seperti yang harus diterima melalui tradisi lisan (anussava), itulah yang ada secara hakiki. Sifat hakiki seperti bentuk (rūpa) dan suara (sadda) yang memiliki sifat berubah (ruppana) dan dirasakan, ada menurut kebenaran hakiki. Namun, apa yang disebut sebagai 'iti' dan 'me', yang merupakan sifat non-hakiki dari cara (ākāra) dan sebagainya, yang tidak ditemukan menurut kebenaran hakiki, disebut sebagai konsep tentang apa yang tidak ada. Apa yang ada secara hakiki di sini sehingga mendapatkan penjelasan sebagai 'iti' atau 'me'? 'Sutam' adalah konsep tentang apa yang ada (vijjamānapaññatti). Karena apa yang ditangkap oleh telinga, itu ada secara hakiki.

တထာ ဣတီတိ သောတပထမာဂတေ ဓမ္မေ ဥပါဒါယ တေသံ ဥပဓာရိတာကာရာဒီနံ ပစ္စာမသနဝသေန. မေတိ သသန္တတိပရိယာပန္နေ ခန္ဓေ ကရဏာဒိဝိသေသဝိသိဋ္ဌေ ဥပါဒါယ ဝတ္တဗ္ဗတော ဥပါဒါပညတ္တိ. သုတန္တိ ဒိဋ္ဌာဒီနိ ဥပနိဓာယ ဝတ္တဗ္ဗတော ဥပနိဓာပညတ္တိ. ဒိဋ္ဌာဒိသဘာဝရဟိတေ သဒ္ဒါယတနေ ပဝတ္တမာနောပိ သုတဝေါဟာရော ဒုတိယံ, တတိယန္တိ အာဒိကော ဝိယ ပဌမာဒိံ နိဿာယ ‘‘ယံ န ဒိဋ္ဌမုတဝိညာတနိရပေက္ခံ, တံ သုတ’’န္တိ ဝိညေယျတ္တာ ဒိဋ္ဌာဒီနိ ဥပနိဓာယ ဝတ္တဗ္ဗော ဟောတိ. အသုတံ န ဟောတီတိ ဟိ သုတန္တိ ပကာသိတောယမတ္ထောတိ.

Demikian pula, kata 'iti' merujuk pada cara-cara yang dipahami dari ajaran-ajaran yang masuk ke dalam jalur telinga melalui peninjauan kembali. 'Me' adalah konsep turunan (upādāpaññatti) karena harus dinyatakan dengan merujuk pada kelompok unsur (khandha) yang termasuk dalam kesinambungan diri sendiri, yang dibedakan oleh instrumen (indriya) dan sebagainya. 'Sutam' adalah konsep perbandingan (upanidhāpaññatti) karena harus dinyatakan dengan membandingkannya dengan apa yang dilihat (diṭṭha) dan sebagainya. Meskipun istilah 'terdengar' (suta) terjadi pada landasan suara (saddāyatana) yang tidak memiliki sifat penglihatan dan sebagainya, ia harus dinyatakan dengan membandingkan dengan penglihatan dan sebagainya, karena dapat dipahami sebagai 'apa yang tidak terlepas dari apa yang tidak dilihat, dirasakan (muta), dan diketahui (viññāta), itulah yang didengar', sama seperti istilah 'kedua', 'ketiga', dan sebagainya yang merujuk pada 'pertama' dan sebagainya. Makna ini dinyatakan sebagai 'sutam' (telah didengar) untuk menunjukkan bahwa itu bukan 'asutam' (tidak didengar).

ဧတ္ထ စ ဣတီတိ ဝစနေန အသမ္မောဟံ ဒီပေတိ. ပဋိဝိဒ္ဓါ ဟိ အတ္ထဿ ပကာရဝိသေသာ ဣတီတိ ဣဓ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ပစ္စာမဋ္ဌာ, တေနဿ အသမ္မောဟော ဒီပိတော. န ဟိ သမ္မူဠှော နာနပ္ပကာရပ္ပဋိဝေဓသမတ္ထော ဟောတိ, လောဘပ္ပဟာနာဒိဝသေန နာနပ္ပကာရာ ဒုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ စ သုတ္တတ္ထာ နိဒ္ဒိသီယန္တိ[Pg.24]. သုတန္တိ ဝစနေန အသမ္မောသံ ဒီပေတိ သုတာကာရဿ ယာထာဝတော ဒဿိယမာနတ္တာ ယဿ ဟိ သုတံ သမ္မုဋ္ဌံ ဟောတိ, န သော ကာလန္တရေ မယာ သုတန္တိ ပဋိဇာနာတိ. ဣစ္စဿ အသမ္မောဟေန သမ္မောဟာဘာဝေန ပညာယ ဧဝ ဝါ သဝနကာလသမ္ဘူတာယ တဒုတ္တရိကာလပညာသိဒ္ဓိ, တထာ အသမ္မောသေန သတိသိဒ္ဓိ. တတ္ထ ပညာပုဗ္ဗင်္ဂမာယ သတိယာ ဗျဉ္ဇနာဝဓာရဏသမတ္ထတာ. ဗျဉ္ဇနာနဉှိ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗော အာကာရော နာတိဂမ္ဘီရော, ယထာသုတဓာရဏမေဝ တတ္ထ ကရဏီယန္တိ သတိယာ ဗျာပါရော အဓိကော, ပညာ တတ္ထ ဂုဏီဘူတာ ဟောတိ ပညာယ ပုဗ္ဗင်္ဂမာတိ ကတွာ. သတိပုဗ္ဗင်္ဂမာယ ပညာယ အတ္ထပ္ပဋိဝေဓသမတ္ထတာ. အတ္ထဿ ဟိ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗော အာကာရော ဂမ္ဘီရောတိ ပညာယ ဗျာပါရော အဓိကော, သတိ တတ္ထ ဂုဏီဘူတာ ဟောတိ သတိယာ ပုဗ္ဗင်္ဂမာတိ ကတွာ. တဒုဘယသမတ္ထတာယောဂေန အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နဿ ဓမ္မကောသဿ အနုပါလနသမတ္ထတာယ ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကတ္တသိဒ္ဓိ.

Dan di sini, dengan kata 'iti', beliau menunjukkan ketidakbingungan (asammoha). Karena berbagai aspek makna yang telah ditembus ditinjau kembali di sini sebagai 'iti' oleh Yang Ariya Ānanda; dengan demikian ketidakbingungannya ditunjukkan. Sebab, seseorang yang bingung tidak akan mampu menembus berbagai aspek, sedangkan makna-makna sutta yang sulit ditembus dan memiliki berbagai aspek, seperti dalam hal meninggalkan loba (keserakahan) dan sebagainya, sedang dijelaskan. Dengan kata 'sutam', beliau menunjukkan ketidaklupaan (asammosa) karena cara pendengaran ditunjukkan sebagaimana adanya; sebab bagi siapa yang pendengarannya terlupa, ia tidak akan mengaku di kemudian hari bahwa 'itu telah saya dengar'. Dengan ketidakbingungan ini—karena ketiadaan kebingungan—atau dengan kebijaksanaan yang muncul pada saat mendengar, maka keberhasilan kebijaksanaan di masa mendatang tercapai; demikian pula dengan ketidaklupaan, keberhasilan perhatian (sati) tercapai. Di sana, perhatian yang didahului oleh kebijaksanaan memiliki kemampuan untuk menentukan kata-kata (byañjana). Karena cara penembusan kata-kata tidaklah terlalu dalam, maka di sana hanya perlu mempertahankan apa yang didengar; sehingga aktivitas perhatian lebih dominan, sedangkan kebijaksanaan menjadi faktor pendukung karena ia didahului oleh kebijaksanaan. Kebijaksanaan yang didahului oleh perhatian memiliki kemampuan untuk menembus makna (attha). Karena cara penembusan makna itu mendalam, maka di sana aktivitas kebijaksanaan lebih dominan, sedangkan perhatian menjadi faktor pendukung karena ia didahului oleh perhatian. Melalui penerapan kemampuan pada keduanya itu, tercapailah kedudukan sebagai Bendahara Dhamma (dhammabhaṇḍāgārika) karena kemampuan dalam menjaga gudang Dhamma yang lengkap dengan makna dan kata-kata.

အပရော နယော – ဣတီတိ ဝစနေန ယောနိသောမနသိကာရံ ဒီပေတိ. တေန ဝုစ္စမာနာနံ အာကာရနိဒဿနာဝဓာရဏတ္ထာနံ ဥပရိ ဝက္ခမာနာနံ နာနပ္ပကာရပ္ပဋိဝေဓဇောတကာနံ အဝိပရီတသဒ္ဓမ္မဝိသယတ္တာ. န ဟိ အယောနိသော မနသိကရောတော နာနပ္ပကာရပ္ပဋိဝေဓော သမ္ဘဝတိ. သုတန္တိ ဝစနေန အဝိက္ခေပံ ဒီပေတိ, နိဒါနပုစ္ဆာဝသေန ပကရဏပ္ပတ္တဿ ဝက္ခမာနဿ သုတ္တဿ သဝနံ န သမာဓာနမန္တရေန သမ္ဘဝတိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တဿ သဝနာဘာဝတော. တထာ ဟိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော ပုဂ္ဂလော သဗ္ဗသမ္ပတ္တိယာ ဝုစ္စမာနောပိ ‘‘န မယာ သုတံ, ပုန ဘဏထာ’’တိ ဝဒတိ. ယောနိသောမနသိကာရေန စေတ္ထ အတ္တသမ္မာပဏိဓိံ ပုဗ္ဗေကတပုညတဉ္စ သာဓေတိ, သမ္မာ အပ္ပဏိဟိတတ္တဿ ပုဗ္ဗေ အကတပုညဿ ဝါ တဒဘာဝတော. အဝိက္ခေပေန သဒ္ဓမ္မဿဝနံ သပ္ပုရိသူပနိဿယဉ္စ သာဓေတိ, အဿုတဝတော သပ္ပုရိသူပနိဿယရဟိတဿ စ တဒဘာဝတော. န ဟိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော သဒ္ဓမ္မံ သောတုံ သက္ကောတိ, န စ သပ္ပုရိသေ အနုပဿယမာနဿ သဝနံ အတ္ထိ.

Cara lainnya—dengan kata 'iti', beliau menunjukkan perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāra). Karena hal itu berkaitan dengan objek Dhamma yang benar dan tidak menyimpang, yang menunjukkan cara-cara peninjauan dan penentuan yang akan disebutkan selanjutnya, yang menerangi penembusan berbagai aspek. Sebab, bagi orang yang tidak memperhatikan dengan bijaksana, penembusan berbagai aspek tidak mungkin terjadi. Dengan kata 'sutam', beliau menunjukkan ketiadaan gangguan (avikkhepa). Pendengaran terhadap Sutta yang akan dijelaskan, yang telah mencapai bagian pembahasan melalui pertanyaan tentang latar belakang (nidāna), tidak mungkin terjadi tanpa konsentrasi (samādhi), karena pendengaran tidak ada bagi orang yang pikirannya terganggu. Sebab, orang yang pikirannya terganggu, meskipun dikatakan kepadanya segala sesuatu yang lengkap, akan berkata: 'Saya tidak mendengar, katakanlah lagi'. Dengan perhatian yang bijaksana di sini, ia mencapai pengarahan diri yang benar (attasammāpaṇidhi) dan kepemilikan jasa kebajikan di masa lampau (pubbekatapuññatā); karena bagi orang yang tidak mengarahkan diri dengan benar atau tidak memiliki jasa kebajikan di masa lampau, hal itu tidak ada. Dengan ketiadaan gangguan, ia mencapai pendengaran Dhamma yang benar dan ketergantungan pada orang bijak (sappurisūpanissaya); karena bagi yang tidak mendengar dan tidak memiliki ketergantungan pada orang bijak, hal itu tidak ada. Sebab, orang yang pikirannya terganggu tidak mampu mendengar Dhamma yang benar, dan tidak ada pendengaran bagi orang yang tidak mendekat pada orang bijak.

အပရော နယော – ‘‘ယဿ စိတ္တသန္တာနဿ နာနာကာရပ္ပဝတ္တိယာ နာနတ္ထဗျဉ္ဇနဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ, တဿ နာနာကာရနိဒ္ဒေသော’’တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ စ သော ဘဂဝတော ဝစနဿ အတ္ထဗျဉ္ဇနပ္ပဘေဒပရိစ္ဆေဒဝသေန သကလသာသနသမ္ပတိဩဂါဟနေန နိရဝသေသပရဟိတပါရိပူရိကာရဏဘူတော ဧဝံဘဒ္ဒကော [Pg.25] အာကာရော န သမ္မာ အပ္ပဏိဟိတတ္တနော ပုဗ္ဗေ အကတပုညဿ ဝါ ဟောတိ, တသ္မာ ဣတီတိ ဣမိနာ ဘဒ္ဒကေန အာကာရေန ပစ္ဆိမစက္ကဒွယသမ္ပတ္တိမတ္တနော ဒီပေတိ, သုတန္တိ သဝနယောဂေန ပုရိမစက္ကဒွယသမ္ပတ္တိံ. န ဟိ အပ္ပတိရူပေ ဒေသေ ဝသတော သပ္ပုရိသူပနိဿယရဟိတဿ ဝါ သဝနံ အတ္ထိ. ဣစ္စဿ ပစ္ဆိမစက္ကဒွယသိဒ္ဓိယာ အာသယသုဒ္ဓိ သိဒ္ဓါ ဟောတိ, သမ္မာ ပဏိဟိတတ္တော ပုဗ္ဗေ စ ကတပုညော ဝိသုဒ္ဓါသယော ဟောတိ, တဒဝိသုဒ္ဓိဟေတူနံ ကိလေသာနံ ဒူရီဘာဝတော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ – ‘‘သမ္မာ ပဏိဟိတံ စိတ္တံ, သေယျသော နံ တတော ကရေ’’တိ (ဓ. ပ. ၄၃) ‘‘ကတပုညောသိ တွံ, အာနန္ဒ, ပဓာနမနုယုဉ္ဇ, ခိပ္ပံ ဟောဟိသိ အနာသဝေါ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၀၇) စ. ပုရိမစက္ကဒွယသိဒ္ဓိယာ ပယောဂသုဒ္ဓိ. ပတိရူပဒေသဝါသေန ဟိ သပ္ပုရိသူပနိဿယေန စ သာဓူနံ ဒိဋ္ဌာနုဂတိအာပဇ္ဇနေနပိ ဝိသုဒ္ဓပ္ပယောဂေါ ဟောတိ. တာယ စ အာသယသုဒ္ဓိယာ အဓိဂမဗျတ္တိသိဒ္ဓိ, ပုဗ္ဗေ ဧဝ တဏှာဒိဋ္ဌိသံကိလေသာနံ ဝိသောဓိတတ္တာ ပယောဂသုဒ္ဓိယာ အာဂမဗျတ္တိသိဒ္ဓိ. သုပရိသုဒ္ဓကာယဝစီပယောဂေါ ဟိ ဝိပ္ပဋိသာရာဘာဝတော အဝိက္ခိတ္တစိတ္တော ပရိယတ္တိယံ ဝိသာရဒေါ ဟောတိ. ဣတိ ပယောဂါသယသုဒ္ဓဿ အာဂမာဓိဂမသမ္ပန္နဿ ဝစနံ အရုဏုဂ္ဂမနံ ဝိယ သူရိယဿ ဥဒယတော, ယောနိသောမနသိကာရော ဝိယ စ ကုသလဓမ္မဿ, အရဟတိ ဘဂဝတော ဝစနဿ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဘဝိတုန္တိ ဌာနေ နိဒါနံ ဌပေန္တော ဣတိ မေ သုတန္တိအာဒိမာဟ.

Cara lain – dikatakan: ‘Bagi arus kesadaran yang di dalamnya terdapat penangkapan berbagai makna dan kata melalui berbagai cara kemunculan, maka ada penjelasan tentang berbagai cara tersebut’. Dan karena cara yang begitu baik ini—yang disebabkan oleh pemilikan pembedaan perincian makna dan kata dari ucapan Sang Bhagava melalui penembusan seluruh ajaran (Sāsana), menjadi penyebab bagi terpenuhinya kesejahteraan makhluk lain tanpa sisa—tidak mungkin terjadi pada seseorang yang tidak mengarahkan dirinya dengan benar atau yang tidak menimbun jasa di masa lampau, maka melalui kata ‘iti’ (demikian) dengan cara yang baik ini, ia menunjukkan pencapaian atas dirinya sendiri pada dua roda (keberuntungan) terakhir; sedangkan melalui kata ‘sutaṃ’ (didengar) menunjukkan pencapaian pada dua roda (keberuntungan) pertama melalui upaya pendengaran. Sebab, tidak ada pendengaran bagi orang yang tinggal di tempat yang tidak sesuai atau yang tidak memiliki dukungan dari orang-orang bijak (sappurisa). Dengan demikian, melalui keberhasilan dua roda terakhir, kemurnian kecenderungan (āsayasuddhi) menjadi berhasil, karena orang yang telah mengarahkan dirinya dengan benar dan telah menimbun jasa di masa lampau memiliki kecenderungan yang murni, disebabkan oleh jauhnya kekotoran batin yang menjadi penyebab ketidakmurnian tersebut. Karena itulah dikatakan— ‘Pikiran yang diarahkan dengan benar, akan membawa seseorang pada hal yang lebih baik’ (Dhp. 43) dan ‘Engkau telah menimbun jasa, Ānanda, berusahalah dalam perjuanganmu, engkau akan segera menjadi bebas dari noda-noda’ (DN 2.207). Melalui keberhasilan dua roda pertama, terdapat kemurnian penerapan (payogasuddhi). Sebab, dengan tinggal di tempat yang sesuai dan dengan dukungan orang-orang bijak, terdapat penerapan yang murni bahkan melalui peneladanan terhadap apa yang dilihat dari orang-orang baik. Dan melalui kemurnian kecenderungan tersebut, tercapailah keberhasilan dalam pencapaian (adhigamabyatti), karena sebelumnya noda-noda seperti tanhā dan pandangan salah telah dibersihkan; dan melalui kemurnian penerapan, tercapailah keberhasilan dalam transmisi ajaran (āgamabyatti). Sebab, orang yang memiliki penerapan jasmani dan ucapan yang sangat murni, karena tidak adanya penyesalan, pikirannya tidak kacau dan ia menjadi mahir dalam teks ajaran (pariyatti). Demikianlah ucapan dari orang yang murni penerapan dan kecenderungannya, yang memiliki kesempurnaan dalam transmisi dan pencapaian ajaran, adalah layak menjadi pendahulu dari ucapan Sang Bhagava, sebagaimana fajar mendahului terbitnya matahari, dan sebagaimana perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāra) mendahului dhamma yang baik; maka saat menetapkan pendahuluan pada tempatnya, ia mengucapkan ‘iti me sutaṃ’ dan seterusnya.

အပရော နယော – ဣတီတိ ဣမိနာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန နာနပ္ပကာရပ္ပဋိဝေဓဒီပကေန အတ္တနော အတ္ထပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါသမ္ပတ္တိသဗ္ဘာဝံ ဒီပေတိ. သုတန္တိ ဣမိနာ ဣတိသဒ္ဒသန္နိဓာနတော ဝက္ခမာနာပေက္ခာယ ဝါ သောတဗ္ဗဘေဒပ္ပဋိဝေဓဒီပကေန ဓမ္မနိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါသမ္ပတ္တိသဗ္ဘာဝံ ဒီပေတိ. ဣတီတိ စ ဣဒံ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောနိသောမနသိကာရဒီပကံ ဝစနံ ဘာသမာနော ‘‘ဧတေ မယာ ဓမ္မာ မနသာနုပေက္ခိတာ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ’’တိ ဒီပေတိ. ပရိယတ္တိဓမ္မာ ဟိ ‘‘ဣဓ သီလံ ကထိတံ, ဣဓ သမာဓိ, ဣဓ ပညာ, ဧတ္တကာ ဧတ္ထ အနုသန္ဓိယော’’တိအာဒိနာ နယေန မနသာ အနုပေက္ခိတာ အနုဿဝါကာရပရိဝိတက္ကသဟိတာယ ဓမ္မနိဇ္ဈာနက္ခန္တိဘူတာယ ဉာတပရိညာသင်္ခါတာယ ဝါ ဒိဋ္ဌိယာ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တရူပါရူပဓမ္မေ ‘‘ဣတိ ရူပံ, ဧတ္တကံ ရူပ’’န္တိအာဒိနာ နယေန သုဋ္ဌု ဝဝတ္ထပေတွာ ပဋိဝိဒ္ဓါ အတ္တနော ပရေသဉ္စ ဟိတသုခါဝဟာ ဟောန္တီတိ. သုတ္တန္တိ ဣဒံ သဝနယောဂပရိဒီပကဝစနံ ဘာသမာနော ‘‘ဗဟူ [Pg.26] မယာ ဓမ္မာ သုတာ ဓာတာ ဝစသာ ပရိစိတာ’’တိ ဒီပေတိ. သောတာဝဓာနပ္ပဋိဗဒ္ဓါ ဟိ ပရိယတ္တိဓမ္မဿ သဝနဓာရဏပရိစယာ. တဒုဘယေနပိ ဓမ္မဿ သွာက္ခာတဘာဝေန အတ္ထဗျဉ္ဇနပါရိပူရိံ ဒီပေန္တော သဝနေ အာဒရံ ဇနေတိ. အတ္ထဗျဉ္ဇနပရိပုဏ္ဏဉှိ ဓမ္မံ အာဒရေန အဿုဏန္တော မဟတာ ဟိတာ ပရိဗာဟိရော ဟောတီတိ အာဒရံ ဇနေတွာ သက္ကစ္စံ ဓမ္မော သောတဗ္ဗော.

Cara lain – melalui kata ‘iti’ ini, dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya sebagai penunjuk penembusan dalam berbagai aspek, ia menunjukkan adanya pencapaian pengetahuan analitis atas makna dan pengetahuan analitis atas kepasihan (attha-paṭibhāna-paṭisambhidā) pada dirinya sendiri. Melalui kata ‘sutaṃ’ ini, karena kedekatannya dengan kata ‘iti’ atau dalam hubungannya dengan apa yang akan diucapkan, sebagai penunjuk penembusan atas pembagian hal-hal yang harus didengar, ia menunjukkan adanya pencapaian pengetahuan analitis atas Dhamma dan pengetahuan analitis atas bahasa (dhamma-nirutti-paṭisambhidā). Dan saat mengucapkan kata ‘iti’ ini, yang menunjukkan perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāra) sesuai dengan cara yang telah disebutkan, ia menunjukkan: ‘Dhamma-dhamma ini telah kuperiksa dengan pikiran, telah kutembus dengan baik melalui pandangan’. Sebab, Dhamma yang dipelajari (pariyattidhamma) yang diperiksa dengan pikiran melalui cara seperti ‘di sini dikisahkan tentang sila, di sini samādhi, di sini paññā, sekian banyak kaitan di sini’, dan yang telah ditembus dengan baik setelah menetapkan secara tepat pada fenomena materi dan non-materi yang disebutkan di sana-sini melalui cara ‘demikianlah materi, sekian banyak materi’ dengan pandangan yang berupa kesabaran dalam perenungan Dhamma yang disertai dengan pemikiran tentang cara-cara dari apa yang didengar, atau yang disebut dengan pengetahuan tentang apa yang telah diketahui (ñātapariññā), akan membawa manfaat dan kebahagiaan bagi diri sendiri dan orang lain. Saat mengucapkan kata ‘sutaṃ’ ini, yang merupakan ungkapan yang menunjukkan upaya pendengaran, ia menunjukkan: ‘Banyak Dhamma yang telah kudengar, kuingat, kuhafal secara lisan’. Sebab, pendengaran, pengingatan, dan pembiasaan atas Dhamma yang dipelajari bergantung pada pemusatan telinga. Melalui keduanya, dengan menunjukkan kesempurnaan makna dan kata melalui sifat Dhamma yang telah dibabarkan dengan baik (svākkhāta), ia membangkitkan rasa hormat dalam pendengaran. Karena seseorang yang tidak mendengar dengan hormat pada Dhamma yang sempurna dalam makna dan kata akan berada di luar manfaat yang besar; maka setelah membangkitkan rasa hormat, Dhamma harus didengar dengan saksama.

ဣတိ မေ သုတန္တိ ဣမိနာ ပန သကလေန ဝစနေန အာယသ္မာ အာနန္ဒော တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မဝိနယံ အတ္တနော အဒဟန္တော အသပ္ပုရိသဘူမိံ အတိက္ကမတိ, သာဝကတ္တံ ပဋိဇာနန္တော သပ္ပုရိသဘူမိံ ဩက္ကမတိ. တထာ အသဒ္ဓမ္မာ စိတ္တံ ဝုဋ္ဌာပေတိ, သဒ္ဓမ္မေ စိတ္တံ ပတိဋ္ဌာပေတိ. ‘‘ကေဝလံ သုတမေဝေတံ မယာ, တဿေဝ ပန ဘဂဝတော ဝစန’’န္တိ ဒီပေန္တော အတ္တာနံ ပရိမောစေတိ, သတ္ထာရံ အပဒိသတိ, ဇိနဝစနံ အပ္ပေတိ, ဓမ္မနေတ္တိံ ပတိဋ္ဌာပေတိ.

Namun, melalui seluruh kalimat ‘iti me sutaṃ’ ini, Yang Ariya Ānanda, dengan tidak mengklaim Dhamma-Vinaya yang dibabarkan oleh Tathāgata sebagai miliknya sendiri, ia melampaui tingkat orang yang tidak luhur (asappurisa), dan dengan mengakui statusnya sebagai siswa, ia memasuki tingkat orang yang luhur (sappurisa). Demikian pula, ia membangkitkan pikirannya dari ajaran yang salah dan menetapkan pikirannya dalam ajaran yang benar (saddhamma). Dengan menunjukkan bahwa ‘Ini hanyalah apa yang kudengar, namun ini adalah ucapan dari Sang Bhagava itu sendiri’, ia membebaskan dirinya sendiri, merujuk kepada Sang Guru, mempersembahkan ucapan Sang Penakluk (jinavacana), dan menetapkan panduan Dhamma (dhammanetti).

အပိစ ဣတိ မေ သုတန္တိ အတ္တနာ ဥပ္ပာဒိတဘာဝံ အပ္ပဋိဇာနန္တော ပုရိမဿဝနံ ဝိဝရန္တော သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတမိဒံ မယာ တဿ ဘဂဝတော စတုဝေသာရဇ္ဇဝိသာရဒဿ ဒသဗလဓရဿ အာသဘဋ္ဌာနဋ္ဌာယိနော သီဟနာဒနာဒိနော သဗ္ဗသတ္တုတ္တမဿ ဓမ္မိဿရဿ ဓမ္မရာဇဿ ဓမ္မာဓိပတိနော ဓမ္မဒီပဿ ဓမ္မသရဏဿ သဒ္ဓမ္မဝရစက္ကဝတ္တိနော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. န ဧတ္ထ အတ္ထေ ဝါ ဓမ္မေ ဝါ ပဒေ ဝါ ဗျဉ္ဇနေ ဝါ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ ကာတဗ္ဗာတိ သဗ္ဗဒေဝမနုဿာနံ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အဿဒ္ဓိယံ ဝိနာသေတိ, သဒ္ဓါသမ္ပဒံ ဥပ္ပာဒေတိ. တေနေတံ ဝုစ္စတိ –

Selain itu, melalui ‘iti me sutaṃ’, dengan tidak mengakui hal tersebut sebagai ciptaannya sendiri dan dengan mengungkapkan pendengaran sebelumnya, ia menyatakan: ‘Hal ini telah kuterima secara langsung dari Sang Bhagava itu sendiri, Beliau yang yakin dalam empat keberanian, pemilik sepuluh kekuatan, yang berdiri di tempat yang agung, yang mengaumkan raungan singa, yang terbaik dari semua makhluk, Penguasa Dhamma, Raja Dhamma, Pemimpin Dhamma, Pulau Dhamma, Perlindungan Dhamma, Pemutar Roda Saddhamma yang mulia, Sang Buddha yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna. Tidak boleh ada keraguan atau kebimbangan dalam hal ini, baik mengenai makna, Dhamma, kata, maupun aksaranya’. Demikianlah ia melenyapkan ketidakyakinan dalam Dhamma-Vinaya ini bagi seluruh dewa dan manusia, dan membangkitkan kesempurnaan keyakinan. Karena itulah dikatakan—

‘‘ဝိနာသယတိ အဿဒ္ဓံ, သဒ္ဓံ ဝဍ္ဎေတိ သာသနေ;

ဣတိ မေ သုတမိစ္စေဝံ, ဝဒံ ဂေါတမသာဝကော’’တိ.

‘Ia melenyapkan ketidakyakinan, meningkatkan keyakinan dalam ajaran; dengan mengucapkan ‘iti me sutaṃ’ demikianlah siswa Gotama’.

ဧတ္ထာဟ – ‘‘ကသ္မာ ပနေတ္ထ ယထာ အညေသု သုတ္တေသု ‘ဧဝံ မေ သုတံ, ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ’တိအာဒိနာ ကာလဒေသေ အပဒိသိတွာဝ နိဒါနံ ဘာသိတံ, ဧဝံ န ဘာသိတ’’န္တိ? အပရေ တာဝ အာဟု – န ပန ထေရေန ဘာသိတတ္တာ. ဣဒဉှိ နိဒါနံ န အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ပဌမံ ဘာသိတံ ခုဇ္ဇုတ္တရာယ ပန ဘဂဝတာ ဥပါသိကာသု ဗဟုဿုတဘာဝေန ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတာယ သေက္ခပ္ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တာယ အရိယသာဝိကာယ သာမာဝတိပ္ပမုခါနံ ပဉ္စန္နံ ဣတ္ထိသတာနံ ပဌမံ ဘာသိတံ.

Mengenai hal ini ada yang bertanya— ‘Mengapa di sini pendahuluan (nidāna) tidak diucapkan sebagaimana dalam sutta-sutta lain dengan menyebutkan waktu dan tempat seperti “evaṃ me sutaṃ, ekaṃ samayaṃ bhagavā” dan seterusnya?’ Pihak lain menjawab— karena itu tidak diucapkan oleh sang Thera. Sebab pendahuluan ini tidak diucapkan pertama kali oleh Yang Ariya Ānanda, melainkan diucapkan pertama kali kepada lima ratus wanita yang dipimpin oleh Sāmāvatī oleh Khujjuttarā, seorang siswa mulia (ariyasāvikā) yang telah mencapai pengetahuan analitis (paṭisambhidā) sebagai sekha, yang telah ditetapkan oleh Sang Bhagava sebagai yang terkemuka di antara para umat awam wanita dalam hal luasnya pengetahuan (bahussuta).

တတြာယံ [Pg.27] အနုပုဗ္ဗီကထာ – ဣတော ကိရ ကပ္ပသတသဟဿမတ္ထကေ ပဒုမုတ္တရော နာမ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကော ဟံသဝတိယံ ဝိဟရတိ. အထေကဒိဝသံ ဟံသဝတိယံ ဧကာ ကုလဓီတာ သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သောတုံ ဂစ္ဆန္တီဟိ ဥပါသိကာဟိ သဒ္ဓိံ အာရာမံ ဂတာ. သတ္ထာရံ ဧကံ ဥပါသိကံ ဗဟုဿုတာနံ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေန္တံ ဒိသွာ အဓိကာရံ ကတွာ တံ ဌာနန္တရံ ပတ္ထေသိ. သတ္ထာပိ နံ ဗျာကာသိ ‘‘အနာဂတေ ဂေါတမဿ နာမ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သာဝိကာနံ ဥပါသိကာနံ ဗဟုဿုတာနံ အဂ္ဂါ ဘဝိဿတီ’’တိ. တဿာ ယာဝဇီဝံ ကုသလံ ကတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ပုန မနုဿေသူတိ ဧဝံ ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တိယာ ကပ္ပသတသဟဿံ အတိက္ကန္တံ. အထ ဣမသ္မိံ ဘဒ္ဒကပ္ပေ အမှာကံ ဘဂဝတော ကာလေ သာ ဒေဝလောကတော စဝိတွာ ဃောသကသေဋ္ဌိဿ ဂေဟေ ဒါသိယာ ကုစ္ဆိသ္မိံ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှိ, ဥတ္တရာတိဿာ နာမံ အကံသု. သာ ဇာတကာလေ ခုဇ္ဇာ အဟောသီတိ ခုဇ္ဇုတ္တရာတွေဝ ပညာယိတ္ထ. သာ အပရဘာဂေ ဃောသကသေဋ္ဌိနာ ရညော ဥတေနဿ သာမာဝတိယာ ဒိန္နကာလေ တဿာ ပရိစာရိကဘာဝေန ဒိန္နာ ရညော ဥတေနဿ အန္တေပုရေ ဝသတိ.

Inilah kisah berurutannya – konon, seratus ribu kappa yang lalu, seorang Sammāsambuddha bernama Padumuttara muncul di dunia, memutar roda Dhamma yang agung, dan berdiam di Haṃsavatī. Kemudian pada suatu hari di Haṃsavatī, seorang putri dari keluarga terpandang pergi ke vihara bersama para upasika yang hendak mendengarkan pembabaran Dhamma dari Sang Guru. Setelah melihat Sang Guru menempatkan seorang upasika pada posisi terkemuka (etadagga) di antara mereka yang sangat terpelajar, ia melakukan kebajikan besar dan mencita-citakan posisi tersebut. Sang Guru juga meramalkan tentang dirinya: ‘Di masa depan, ia akan menjadi siswa upasika yang terkemuka dalam hal pengetahuan luas di bawah Sammāsambuddha yang bernama Gotama.’ Setelah melakukan kebajikan seumur hidupnya, ia terlahir di alam dewa, kemudian di antara manusia; demikianlah ia mengembara di antara dewa dan manusia selama seratus ribu kappa berlalu. Kemudian dalam Bhaddakappa ini, pada masa Buddha kita, ia meninggal dari alam dewa dan berkonsepsi di dalam rahim seorang budak wanita di rumah bendahara Ghosaka; mereka memberinya nama Uttarā. Karena ia bungkuk saat lahir, ia dikenal sebagai Khujjuttarā. Di kemudian hari, ketika bendahara Ghosaka menyerahkannya kepada Sāmāvatī, istri Raja Utena, ia tinggal di istana dalam Raja Utena sebagai pelayan Sāmāvatī.

တေန စ သမယေန ကောသမ္ဗိယံ ဃောသကသေဋ္ဌိကုက္ကုဋသေဋ္ဌိပါဝါရိကသေဋ္ဌိနော ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ တယော ဝိဟာရေ ကာရေတွာ ဇနပဒစာရိကံ စရန္တေ တထာဂတေ ကောသမ္ဗိနဂရံ သမ္ပတ္တေ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ ဝိဟာရေ နိယျာဒေတွာ မဟာဒါနာနိ ပဝတ္တေသုံ, မာသမတ္တံ အတိက္ကမိ. အထ နေသံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဗုဒ္ဓါ နာမ သဗ္ဗလောကာနုကမ္ပကာ, အညေသမ္ပိ ဩကာသံ ဒဿာမာ’’တိ ကောသမ္ဗိနဂရဝါသိနောပိ ဇနဿ ဩကာသံ အကံသု. တတော ပဋ္ဌာယ နာဂရာ ဝီထိသဘာဂေန ဂဏသဘာဂေန မဟာဒါနံ ဒေန္တိ. အထေကဒိဝသံ သတ္ထာ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော မာလာကာရဇေဋ္ဌကဿ ဂေဟေ နိသီဒိ. တသ္မိံ ခဏေ ခုဇ္ဇုတ္တရာ သာမာဝတိယာ ပုပ္ဖာနိ ဂဟေတုံ အဋ္ဌ ကဟာပဏေ အာဒါယ တံ ဂေဟံ အဂမာသိ. မာလာကာရဇေဋ္ဌကော တံ ဒိသွာ ‘‘အမ္မ ဥတ္တရေ, အဇ္ဇ တုယှံ ပုပ္ဖာနိ ဒါတုံ ခဏော နတ္ထိ, အဟံ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ ပရိဝိသာမိ, တွမ္ပိ ပရိဝေသနာယ သဟာယိကာ ဟောဟိ, ဧဝံ ဣတော ပရေသံ ဝေယျာဝစ္စကရဏတော မုစ္စိဿသီ’’တိ အာဟ. တတော ခုဇ္ဇုတ္တရာ ဗုဒ္ဓါနံ ဘတ္တဂ္ဂေ ဝေယျာဝစ္စံ အကာသိ. သာ သတ္ထာရာ ဥပနိသိန္နကထာဝသေန ကထိတံ သဗ္ဗမေဝ ဓမ္မံ ဥဂ္ဂဏှိ, အနုမောဒနံ ပန သုတွာ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာသိ.

Pada waktu itu di Kosambī, bendahara Ghosaka, bendahara Kukkuṭa, dan bendahara Pāvārika membangun tiga vihara yang diperuntukkan bagi Sang Bhagavā. Ketika Sang Tathāgata yang sedang mengembara di wilayah tersebut tiba di kota Kosambī, mereka menyerahkan vihara-vihara itu kepada Sangha para bhikkhu yang dipimpin oleh Buddha dan menyelenggarakan derma besar selama sekitar satu bulan. Kemudian mereka berpikir, ‘Para Buddha menaruh kasih sayang kepada seluruh dunia, mari kita berikan kesempatan kepada orang lain juga,’ maka mereka memberikan kesempatan kepada penduduk kota Kosambī. Sejak saat itu, penduduk kota memberikan derma besar secara berkelompok berdasarkan jalan atau komunitas mereka. Pada suatu hari, Sang Guru bersama rombongan Sangha bhikkhu duduk di rumah kepala tukang bunga. Pada saat itu, Khujjuttarā datang ke rumah tersebut dengan membawa delapan kahāpaṇa untuk mengambil bunga bagi Sāmāvatī. Kepala tukang bunga melihatnya dan berkata, ‘Ibu Uttarā, hari ini tidak ada waktu untuk memberikan bunga kepadamu, aku sedang melayani Sangha bhikkhu yang dipimpin oleh Buddha; jadilah pendamping dalam pelayanan ini, dengan demikian engkau akan terbebas dari pekerjaan pelayan di masa depan.’ Kemudian Khujjuttarā melakukan pelayanan di tempat makan para Buddha. Ia mempelajari seluruh Dhamma yang disampaikan oleh Sang Guru melalui khotbah yang disesuaikan dengan para pendengar, dan setelah mendengar ucapan terima kasih (anumodanā), ia menetap dalam buah Pemasukan-Arus (sotāpattiphala).

သာ [Pg.28] အညေသု ဒိဝသေသု စတ္တာရောဝ ကဟာပဏေ ဒတွာ ပုပ္ဖာနိ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတိ, တသ္မိံ ပန ဒိဝသေ ဒိဋ္ဌသစ္စဘာဝေန ပရသန္တကေ စိတ္တံ အနုပ္ပာဒေတွာ အဋ္ဌပိ ကဟာပဏေ ဒတွာ ပစ္ဆိံ ပူရေတွာ ပုပ္ဖာနိ ဂဟေတွာ သာမာဝတိယာ သန္တိကံ အဂမာသိ. အထ နံ သာ ပုစ္ဆိ ‘‘အမ္မ ဥတ္တရေ, တွံ အညေသု ဒိဝသေသု န ဗဟူနိ ပုပ္ဖာနိ အာဟရသိ, အဇ္ဇ ပန ဗဟုကာနိ, ကိံ နော ရာဇာ ဥတ္တရိတရံ ပသန္နော’’တိ? သာ မုသာ ဝတ္တုံ အဘဗ္ဗတာယ အတီတေ အတ္တနာ ကတံ အနိဂူဟိတွာ သဗ္ဗံ ကထေသိ. အထ ‘‘ကသ္မာ အဇ္ဇ ဗဟူနိ အာဟရသီ’’တိ စ ဝုတ္တာ ‘‘အဇ္ဇာဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဓမ္မံ သုတွာ အမတံ သစ္ဆာကာသိံ, တသ္မာ တုမှေ န ဝဉ္စေမီ’’တိ အာဟ. တံ သုတွာ ‘‘အရေ ဒုဋ္ဌဒါသိ, ဧတ္တကံ ကာလံ တယာ ဂဟိတေ ကဟာပဏေ ဒေဟီ’’တိ အတဇ္ဇေတွာ ပုဗ္ဗဟေတုနာ စောဒိယမာနာ ‘‘အမ္မ, တယာ ပီတံ အမတံ, အမှေပိ ပါယေဟီ’’တိ ဝတွာ ‘‘တေန ဟိ မံ နှာပေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ သောဠသဟိ ဂန္ဓောဒကဃဋေဟိ နှာပေတွာ ဒွေ မဋ္ဌသာဋကေ ဒါပေသိ. သာ ဧကံ နိဝါသေတွာ ဧကံ ပါရုပိတွာ အာသနံ ပညာပေတွာ အာသနေ နိသီဒိတွာ ဝိစိတြဗီဇနိံ အာဒါယ နီစာသနေသု နိသိန္နာနိ ပဉ္စ မာတုဂါမသတာနိ အာမန္တေတွာ သေခပ္ပဋိသမ္ဘိဒါသု ဌတွာ သတ္ထာရာ ဒေသိတနိယာမေနေဝ တာသံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ဒေသနာဝသာနေ တာ သဗ္ဗာ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိံသု. တာ သဗ္ဗာပိ ခုဇ္ဇုတ္တရံ ဝန္ဒိတွာ ‘‘အမ္မ, အဇ္ဇ ပဋ္ဌာယ တွံ ကိလိဋ္ဌကမ္မံ မာ ကရိ, အမှာကံ မာတုဋ္ဌာနေ အာစရိယဋ္ဌာနေ စ ပတိဋ္ဌာဟီ’’တိ ဂရုဋ္ဌာနေ ဌပယိံသု.

Pada hari-hari lain, ia memberikan hanya empat kahāpaṇa dan membawa bunga lalu pergi; namun pada hari itu, karena telah melihat Kebenaran (diṭṭhasacca), ia tidak membangkitkan niat untuk mengambil milik orang lain, ia memberikan seluruh delapan kahāpaṇa, memenuhi keranjangnya dengan bunga, dan pergi menemui Sāmāvatī. Kemudian Sāmāvatī bertanya kepadanya, ‘Ibu Uttarā, pada hari-hari lain engkau tidak membawa bunga sebanyak ini, tetapi hari ini sangat banyak; apakah raja sangat senang kepada kita hari ini?’ Karena tidak mungkin baginya untuk berbohong, ia tidak menyembunyikan apa yang telah dilakukannya dan menceritakan semuanya. Ketika ditanya, ‘Mengapa hari ini engkau membawa begitu banyak?’, ia menjawab, ‘Hari ini aku mendengar Dhamma dari Sammāsambuddha dan merealisasi Yang Tanpa Kematian (amata), karena itulah aku tidak menipu kalian.’ Mendengar itu, Sāmāvatī tidak mencelanya dengan berkata, ‘Wahai budak jahat, berikan kahāpaṇa yang telah kau ambil selama ini,’ melainkan terdorong oleh sebab masa lalu, ia berkata, ‘Ibu, engkau telah meminum Yang Tanpa Kematian, buatlah kami meminumnya juga.’ Setelah Khujjuttarā berkata, ‘Kalau begitu, mandikanlah aku,’ mereka memandikannya dengan enam belas bejana air wangi dan memberinya dua helai kain halus. Ia mengenakan satu helai dan menyampirkan satu helai lainnya, lalu menyiapkan tempat duduk. Sambil duduk di atas tempat duduk tersebut dan memegang kipas yang indah, ia menyapa lima ratus wanita yang duduk di tempat duduk yang lebih rendah. Dengan kemantapan dalam pengetahuan analitis seorang sekha (sekhappaṭisambhidā), ia membabarkan Dhamma kepada mereka tepat seperti cara yang dibabarkan oleh Sang Guru. Di akhir pembabaran tersebut, mereka semua menetap dalam buah Pemasukan-Arus. Mereka semua menghormat kepada Khujjuttarā dan menempatkannya pada posisi yang dihormati dengan berkata, ‘Ibu, mulai hari ini janganlah engkau melakukan pekerjaan kasar lagi, engkau adalah ibu dan guru bagi kami.’

ကသ္မာ ပနေသာ ဒါသီ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တာတိ? သာ ကိရ ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓကာလေ ဗာရာဏသိယံ သေဋ္ဌိဓီတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တာ. ဧကာယ ခီဏာသဝတ္ထေရိယာ ဥပဋ္ဌာကကုလံ ဂတာယ ‘‘ဧတံ မေ အယျေ, ပသာဓနပေဠိကံ ဒေထာ’’တိ ဝေယျာဝစ္စံ ကာရေသိ. ထေရီပိ ‘‘အဒေန္တိယာ မယိ အာဃာတံ ဥပ္ပာဒေတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တိဿတိ, ဒေန္တိယာ ပရေသံ ဒါသီ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိဿတိ, နိရယသန္တာပတော ဒါသိဘာဝေါ သေယျော’’တိ အနုဒ္ဒယံ ပဋိစ္စ တဿာ ဝစနံ အကာသိ. သာ တေန ကမ္မေန ပဉ္စ ဇာတိသတာနိ ပရေသံ ဒါသီယေဝ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ.

Namun, mengapa ia terlahir sebagai seorang budak? Konon, pada masa Sammāsambuddha Kassapa, ia terlahir sebagai putri seorang bendahara di Bārāṇasī. Ketika seorang Theri yang telah memusnahkan noda-noda (khīṇāsava) datang ke rumah yang ia layani, ia menyuruh Theri tersebut melakukan pelayanan dengan berkata, ‘Yang Mulia, berikan kotak perhiasan itu kepadaku.’ Sang Theri berpikir, ‘Jika aku tidak memberikannya, ia akan membangkitkan kebencian terhadapku dan terlahir di neraka; jika aku memberikannya, ia akan terlahir sebagai budak bagi orang lain. Menjadi budak lebih baik daripada penderitaan di neraka.’ Maka karena kasih sayang, Sang Theri memenuhi permintaannya. Karena kamma itulah, selama lima ratus kelahiran ia terlahir sebagai budak orang lain.

ကသ္မာ ပန ခုဇ္ဇာ အဟောသိ? အနုပ္ပန္နေ ကိရ ဗုဒ္ဓေ အယံ ဗာရာဏသိရညော ဂေဟေ ဝသန္တီ ဧကံ ရာဇကုလူပကံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ထောကံ ခုဇ္ဇဓာတုကံ ဒိသွာ အတ္တနာ [Pg.29] သဟဝါသီနံ မာတုဂါမာနံ ပုရတော ပရိဟာသံ ကရောန္တီ ယထာဝဇ္ဇံ ကေဠိဝသေန ခုဇ္ဇာကာရံ ဒဿေသိ, တသ္မာ ခုဇ္ဇာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ.

Tetapi mengapa ia menjadi bungkuk? Konon, ketika seorang Buddha belum muncul, ia yang tinggal di rumah Raja Bārāṇasī melihat seorang Paccekabuddha yang sering mengunjungi keluarga kerajaan yang bertubuh sedikit bungkuk. Ia melakukan ejekan di depan para wanita yang tinggal bersamanya dengan menunjukkan postur bungkuk sebagai lelucon yang menghina; karena itulah ia terlahir bungkuk.

ကိံ ပန ကတွာ ပညဝန္တီ ဇာတာတိ? အနုပ္ပန္နေ ကိရ ဗုဒ္ဓေ အယံ ဗာရာဏသိရညော ဂေဟေ ဝသန္တီ အဋ္ဌ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ ရာဇဂေဟတော ဥဏှပါယာသဿ ပူရိတေ ပတ္တေ ပရိဝတ္တိတွာ ပရိဝတ္တိတွာ ဂဏှန္တေ ဒိသွာ အတ္တနော သန္တကာနိ အဋ္ဌ ဒန္တဝလယာနိ ‘‘ဣဓ ဌပေတွာ ဂဏှထာ’’တိ အဒါသိ. တေ တထာ ကတွာ ဩလောကေသုံ. ‘‘တုမှာကညေဝ တာနိ ပရိစ္စတ္တာနိ, ဂဟေတွာ ဂစ္ဆထာ’’တိ အာဟ. တေ နန္ဒမူလကပဗ္ဘာရံ အဂမံသု. အဇ္ဇာပိ တာနိ ဝလယာနိ အရောဂါနေဝ. သာ တဿ နိဿန္ဒေန ပညဝန္တီ ဇာတာ.

Namun, perbuatan apa yang ia lakukan sehingga ia terlahir bijaksana? Konon, ketika seorang Buddha belum muncul, ia yang tinggal di rumah Raja Bārāṇasī melihat delapan Paccekabuddha yang menerima bubur susu panas dalam mangkuk-mangkuk mereka, lalu mereka memindah-mindahkannya dari satu tangan ke tangan lain karena panas. Ia memberikan delapan gelang gading miliknya sendiri dengan berkata, ‘Letakkanlah mangkuk-mangkuk itu di sini (di atas gelang) dan bawalah.’ Mereka melakukan hal itu dan menatapnya. Ia berkata, ‘Gelang-gelang itu telah kudermakan kepada kalian, bawalah pergi.’ Mereka pun pergi ke gua Nandamūlaka. Bahkan hingga hari ini, gelang-gelang tersebut tetap utuh. Melalui pahala (nissanda) dari perbuatan itulah, ia terlahir bijaksana.

အထ နံ သာမာဝတိပ္ပမုခါနိ ပဉ္စ ဣတ္ထိသတာနိ ‘‘အမ္မ, တွံ ဒိဝသေ ဒိဝသေ သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ ဘဂဝတာ ဒေသိတံ ဓမ္မံ သုတွာ အမှာကံ ဒေသေဟီ’’တိ ဝဒိံသု. သာ တထာ ကရောန္တီ အပရဘာဂေ တိပိဋကဓရာ ဇာတာ. တသ္မာ နံ သတ္ထာ – ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝိကာနံ ဗဟုဿုတာနံ ဥပါသိကာနံ ယဒိဒံ ခုဇ္ဇုတ္တရာ’’တိ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေသိ. ဣတိ ဥပါသိကာသု ဗဟုဿုတဘာဝေန သတ္ထာရာ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတာ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တာ ခုဇ္ဇုတ္တရာ အရိယသာဝိကာ သတ္ထရိ ကောသမ္ဗိယံ ဝိဟရန္တေ ကာလေန ကာလံ သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ ဓမ္မံ သုတွာ အန္တေပုရံ ဂန္တွာ သာမာဝတိပ္ပမုခါနံ ပဉ္စန္နံ ဣတ္ထိသတာနံ အရိယသာဝိကာနံ သတ္ထာရာ ဒေသိတနိယာမေန ယထာသုတံ ဓမ္မံ ကထေန္တီ အတ္တာနံ ပရိမောစေတွာ သတ္ထု သန္တိကေ သုတဘာဝံ ပကာသေန္တီ ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတ’’န္တိ နိဒါနံ အာရောပေသိ.

Kemudian lima ratus wanita yang dipimpin oleh Sāmāvatī berkata kepadanya, “Ibu, pergilah setiap hari kepada Sang Guru, dengarkanlah Dhamma yang dibabarkan oleh Sang Bhagavā, dan babarkanlah kepada kami.” Saat melakukannya, di kemudian hari ia menjadi seorang penghafal Tipiṭaka (tipiṭakadharā). Oleh karena itu, Sang Guru menetapkannya dalam kedudukan tertinggi (etadagga): “Para bhikkhu, di antara para siswi-Ku yang menjadi umat awam yang memiliki banyak pengetahuan (bahussuta), Khujjuttarā adalah yang utama.” Demikianlah, Khujjuttarā, seorang siswi mulia yang telah mencapai patisambhidā, ditetapkan oleh Sang Guru dalam posisi tertinggi di antara umat awam karena pengetahuannya yang luas. Saat Sang Guru berdiam di Kosambī, ia pergi menemui Sang Guru dari waktu ke waktu, mendengarkan Dhamma, lalu pergi ke istana dan membabarkan Dhamma kepada lima ratus wanita siswi mulia yang dipimpin oleh Sāmāvatī, sesuai dengan cara yang dibabarkan oleh Sang Guru dan sesuai dengan yang telah didengarnya. Sambil membebaskan dirinya dan menyatakan apa yang telah didengarnya di hadapan Sang Guru, ia menyusun pendahuluan (nidāna): “Ini telah dikatakan oleh Sang Bhagavā, dikatakan oleh Yang Arahat, seperti yang telah kudengar” (vuttañhetaṃ bhagavatā vuttamarahatāti me sutaṃ).

ယသ္မာ ပန တသ္မိံယေဝ နဂရေ ဘဂဝတော သမ္မုခါ သုတွာ တဒဟေဝ တာယ တာသံ ဘာသိတံ, တသ္မာ ‘‘ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသမ္ဗိယံ ဝိဟရတီ’’တိ ကာလဒေသံ အပဒိသိတုံ ပယောဇနသမ္ဘဝေါဝ နတ္ထိ သုပါကဋဘာဝတော. ဘိက္ခုနိယော စဿာ သန္တိကေ ဣမာနိ သုတ္တာနိ ဂဏှိံသု. ဧဝံ ပရမ္ပရာယ ဘိက္ခူသုပိ တာယ အာရောပိတံ နိဒါနံ ပါကဋံ အဟောသိ. အထ အာယသ္မာ အာနန္ဒော တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနတော အပရဘာဂေ သတ္တပဏ္ဏိဂုဟာယံ အဇာတသတ္တုနာ ကာရာပိတေ သဒ္ဓမ္မမဏ္ဍပေ မဟာကဿပပ္ပမုခဿ ဝသီဂဏဿ မဇ္ဈေ နိသီဒိတွာ ဓမ္မံ သင်္ဂါယန္တော ဣမေသံ သုတ္တာနံ နိဒါနဿ [Pg.30] ဒွေဠှကံ ပရိဟရန္တော တာယ အာရောပိတနိယာမေနေဝ နိဒါနံ အာရောပေသီတိ.

Namun, karena ia mendengar langsung dari Sang Bhagavā di kota yang sama dan menyampaikannya kepada mereka pada hari yang sama pula, maka tidak ada keperluan untuk menyebutkan waktu dan tempat karena hal tersebut sudah sangat jelas. Para bhikkhunī juga mempelajari sutta-sutta ini darinya. Demikian pula melalui silsilah (paramparā), pendahuluan yang disusunnya menjadi terkenal di antara para bhikkhu. Kemudian Yang Ariya Ānanda, di masa setelah parinibbāna Tathāgata, di gua Sattapaṇṇi, di dalam balai Dhamma mulia (saddhammamaṇḍapa) yang dibangun oleh Ajātasattu, duduk di tengah-tengah kelompok para penguasa diri (vasī) yang dipimpin oleh Mahākassapa, ketika sedang melakukan penyuntingan (saṅgāyanto) Dhamma, demi menghindari keraguan mengenai pendahuluan sutta-sutta ini, ia menyusun pendahuluan tersebut tepat sesuai dengan cara yang telah disusun olehnya (Khujjuttarā).

ကေစိ ပနေတ္ထ ဗဟုပ္ပကာရေ ပပဉ္စေန္တိ. ကိံ တေဟိ? အပိစ နာနာနယေဟိ သင်္ဂီတိကာရာ ဓမ္မဝိနယံ သင်္ဂါယိံသု. အနုဗုဒ္ဓါ ဟိ ဓမ္မသင်္ဂါဟကမဟာထေရာ, တေ သမ္မဒေဝ ဓမ္မဝိနယဿ သင်္ဂါယနာကာရံ ဇာနန္တာ ကတ္ထစိ ‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိအာဒိနာ, ကတ္ထစိ ‘‘တေန သမယေနာ’’တိအာဒိနာ, ကတ္ထစိ ဂါထာဗန္ဓဝသေန နိဒါနံ ဌပေန္တာ, ကတ္ထစိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ နိဒါနံ အဋ္ဌပေန္တာ ဝဂ္ဂသင်္ဂဟာဒိဝသေန ဓမ္မဝိနယံ သင်္ဂါယိံသု. တတ္ထ ဣဓ ဝုတ္တဉှေတန္တိအာဒိနာ နိဒါနံ ဌပေတွာ သင်္ဂါယိံသု, ကိဉ္စိ သုတ္တဂေယျာဒိဝသေန နဝင်္ဂမိဒံ ဗုဒ္ဓဝစနံ. ယထာ စေတံ, ဧဝံ သဗ္ဗေသမ္ပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘အပ္ပကဉ္စ နေသံ အဟောသိ သုတ္တံ ဂေယျ’’န္တိအာဒိ. တတ္ထ ဣတိဝုတ္တကင်္ဂဿ အညံ ကိဉ္စိ န ပညာယတိ တဗ္ဘာဝနိမိတ္တံ ဌပေတွာ ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ…ပေ… မေ သုတ’’န္တိ ဣဒံ ဝစနံ. တေနာဟု အဋ္ဌကထာစရိယာ ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာတိ အာဒိနယပ္ပဝတ္တာ ဒွါဒသုတ္တရသတသုတ္တန္တာ ဣတိဝုတ္တက’’န္တိ. တသ္မာ သတ္ထု အဓိပ္ပာယံ ဇာနန္တေဟိ ဓမ္မသင်္ဂါဟကေဟိ အရိယသာဝိကာယ ဝါ ဣမေသံ သုတ္တာနံ ဣတိဝုတ္တကင်္ဂဘာဝဉာပနတ္ထံ ဣမိနာဝ နယေန နိဒါနံ ဌပိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Beberapa orang di sini berpanjang lebar dengan berbagai cara. Apa gunanya itu? Terlebih lagi, para penyusun teks (saṅgītikārā) melakukan penyuntingan Dhamma dan Vinaya melalui berbagai metode. Para Mahāthera penyusun Dhamma adalah para pengikut Buddha (anubuddha); mereka mengetahui dengan baik cara penyuntingan Dhamma dan Vinaya, menyusun pendahuluan di beberapa tempat dengan kata-kata “Demikianlah telah kudengar” (evaṃ me sutaṃ) dan seterusnya, di tempat lain dengan “Pada suatu waktu” (tena samayena) dan seterusnya, di tempat lain melalui jalinan syair (gāthā), dan di tempat lain tanpa menyusun pendahuluan sama sekali, mereka menyunting Dhamma dan Vinaya berdasarkan pengelompokan bab (vagga) dan sebagainya. Dalam hal ini, mereka menyunting dengan menempatkan pendahuluan yang dimulai dengan “Ini telah dikatakan” (vuttañhetaṃ). Firman Buddha yang terdiri dari sembilan bagian ini (navaṅga-buddhavacana) mencakup sutta, geyya, dan sebagainya. Sebagaimana hal ini berlaku sekarang, demikian pula bagi semua Buddha yang sempurna (sammāsambuddha). Telah dikatakan: “Sutta dan geyya mereka sedikit,” dan seterusnya. Dalam hal ini, mengenai bagian Itivuttaka, tidak ada hal lain yang diketahui sebagai ciri khasnya selain pernyataan: “Ini telah dikatakan... seperti yang telah kudengar.” Itulah sebabnya para guru komentarnya (aṭṭhakathācariya) mengatakan: “Itivuttaka adalah seratus dua belas suttanta yang disampaikan dengan metode yang dimulai dengan ‘Ini telah dikatakan oleh Sang Bhagavā’.” Oleh karena itu, harus dipahami bahwa oleh para penyusun Dhamma yang mengetahui maksud Sang Guru, atau oleh siswi mulia tersebut, pendahuluan disusun dengan cara ini untuk memberitahukan status sutta-sutta ini sebagai bagian dari Itivuttaka.

ကိမတ္ထံ ပန ဓမ္မဝိနယသင်္ဂဟေ ကယိရမာနေ နိဒါနဝစနံ? နနု ဘဂဝတာ ဘာသိတဝစနဿေဝ သင်္ဂဟော ကာတဗ္ဗောတိ? ဝုစ္စတေ – ဒေသနာယ ဌိတိအသမ္မောသသဒ္ဓေယျဘာဝသမ္ပာဒနတ္ထံ. ကာလဒေသဒေသကပရိသာပဒေသေဟိ ဥပနိဗန္ဓိတွာ ဌပိတာ ဟိ ဒေသနာ စိရဋ္ဌိတိကာ ဟောတိ အသမ္မောသဓမ္မာ သဒ္ဓေယျာ စ ဒေသကာလကတ္တုဟေတုနိမိတ္တေဟိ ဥပနိဗဒ္ဓေါ ဝိယ ဝေါဟာရဝိနိစ္ဆယော. တေနေဝ စ အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန ဗြဟ္မဇာလမူလပရိယာယသုတ္တာဒီနံ ဒေသာဒိပုစ္ဆာသု ကတာသု တာသံ ဝိဿဇ္ဇနံ ကရောန္တေန ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကေန ‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိအာဒိနာ နိဒါနံ ဘာသိတံ. ဣဓ ပန ဒေသကာလဿ အဂ္ဂဟဏေ ကာရဏံ ဝုတ္တမေဝ.

Akan tetapi, apa tujuan pembuatan kalimat pendahuluan (nidānavacana) saat penyusunan Dhamma dan Vinaya dilakukan? Bukankah seharusnya hanya kata-kata yang diucapkan oleh Sang Bhagavā saja yang disusun? Hal ini dikatakan: demi mewujudkan keberlangsungan, ketidakbingungan, dan kepercayaan terhadap pembabaran tersebut (desanā). Sebab, pembabaran yang disusun dengan mengaitkannya pada waktu, tempat, pembicara, pendengar, dan lokasi, akan bertahan lama, tidak membingungkan, dan patut dipercaya, seperti halnya keputusan hukum (vohāravinicchayo) yang dikaitkan dengan pembicara, waktu, pelaku, alasan, dan penyebabnya. Karena alasan itulah, saat Yang Ariya Mahākassapa mengajukan pertanyaan mengenai tempat dan hal lainnya dari Brahmajāla Sutta, Mūlapariyāya Sutta, dan lainnya, Sang Bendahara Dhamma (Ānanda) yang memberikan jawaban, mengucapkan pendahuluan yang dimulai dengan “Demikianlah telah kudengar” (evaṃ me sutaṃ) dan sebagainya. Namun dalam hal ini, alasan tidak dicantumkannya waktu dan tempat telah disebutkan.

အပိစ သတ္ထု သမ္ပတ္တိပ္ပကာသနတ္ထံ နိဒါနဝစနံ. တထာဂတဿ ဟိ ဘဂဝတော ပုဗ္ဗရစနာနုမာနာဂမတက္ကာဘာဝတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဘာဝသိဒ္ဓိ. န ဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ [Pg.31] ပုဗ္ဗရစနာဒီဟိ အတ္ထော အတ္ထိ သဗ္ဗတ္ထ အပ္ပဋိဟတဉာဏာစာရတာယ ဧကပ္ပမာဏတ္တာ စ ဉေယျဓမ္မေသု. တထာ အာစရိယမုဋ္ဌိဓမ္မမစ္ဆရိယသာသနသာဝကာနုရာဂါဘာဝတော ခီဏာသဝဘာဝသိဒ္ဓိ. န ဟိ သဗ္ဗသော ခီဏာသဝဿ တေ သမ္ဘဝန္တီတိ သုဝိသုဒ္ဓဿ ပရာနုဂ္ဂဟပဝတ္တိ. ဧဝံ ဒေသကသံကိလေသဘူတာနံ ဒိဋ္ဌိသီလသမ္ပဒါဒူသကာနံ အဝိဇ္ဇာတဏှာနံ အစ္စန္တာဘာဝသံသူစကေဟိ ဉာဏသမ္ပဒါပဟာနသမ္ပဒါဘိဗျဉ္ဇကေဟိ စ သမ္ဗုဒ္ဓဝိသုဒ္ဓဘာဝေဟိ ပုရိမဝေသာရဇ္ဇဒွယသိဒ္ဓိ, တတော စ အန္တရာယိကနိယျာနိကဓမ္မေသု အသမ္မောဟဘာဝသိဒ္ဓိတော ပစ္ဆိမဝေသာရဇ္ဇဒွယသိဒ္ဓီတိ ဘဂဝတော စတုဝေသာရဇ္ဇသမန္နာဂမော အတ္တဟိတပရဟိတပဋိပတ္တိ စ နိဒါနဝစနေန ပကာသိတာ ဟောတိ, တတ္ထ တတ္ထ သမ္ပတ္တပရိသာယ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဌာနုပ္ပတ္တိကပ္ပဋိဘာနေန ဓမ္မဒေသနာဒီပနတော. ဣဓ ပန အနဝသေသတော ကာမဒေါသပ္ပဟာနံ ဝိဓာယ ဒေသနာဒီပနတော စာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သတ္ထု သမ္ပတ္တိပ္ပကာသနတ္ထံ နိဒါနဝစန’’န္တိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဘဂဝတာ အရဟတာ’’တိ ဣမေဟိ ပဒေဟိ ယထာဝုတ္တအတ္ထဝိဘာဝနတာ ဟေဋ္ဌာ ဒဿိတာ ဧဝ.

Selain itu, kalimat pendahuluan bertujuan untuk menunjukkan kesempurnaan (sampatti) Sang Guru. Sebab, bagi Sang Bhagavā Tathāgata, pembuktian sebagai Sammāsambuddha muncul karena ketiadaan penyusunan sebelumnya, inferensi, tradisi lisan (āgama), maupun penalaran (takka). Bagi seorang Sammāsambuddha, tidak ada keperluan untuk penyusunan sebelumnya dan sebagainya, karena pengetahuan-Nya tidak terhalang di mana pun dan karena Beliau adalah satu-satunya otoritas (ekappamāṇa) dalam segala hal yang patut diketahui (ñeyyadhamma). Demikian pula, status sebagai seorang yang telah menghancurkan noda-noda batin (khīṇāsava) terbukti karena ketiadaan “genggaman guru” (ācariyamuṭṭhi), kekikiran terhadap Dhamma (dhammamacchariya), maupun kemelekatan pada para siswa. Bagi Beliau yang telah sepenuhnya menghancurkan noda-noda batin, hal-hal tersebut tidak mungkin muncul, sehingga pembabaran-Nya kepada orang lain adalah murni demi menolong mereka. Demikianlah, melalui kesempurnaan pengetahuan (ñāṇasampadā) dan kesempurnaan pelepasan (pahānasampadā) yang menunjukkan ketiadaan mutlak dari ketidaktahuan (avijjā) dan dambaan (taṇhā)—yang merupakan kekotoran bagi pembicara dan perusak kesempurnaan pandangan serta moral—dua keberanian (vesārajja) pertama terbukti; dan dari sana, karena terbuktinya ketiadaan kebingungan mengenai hal-hal yang menghambat (antarāyikadhamma) dan hal-hal yang membebaskan (niyyānikadhamma), maka dua keberanian terakhir juga terbukti. Dengan demikian, kepemilikan Sang Bhagavā atas empat keberanian (catuvesārajja) serta praktik demi kesejahteraan diri sendiri dan kesejahteraan orang lain dinyatakan melalui kalimat pendahuluan, karena di berbagai tempat itu menunjukkan pembabaran Dhamma dengan kecerdasan (paṭibhāna) yang muncul seketika sesuai dengan kecenderungan (ajjhāsaya) dari kelompok pendengar yang hadir. Namun dalam hal ini, harus ditambahkan bahwa pembabaran ini ditunjukkan setelah melenyapkan noda keinginan (kāmadosa) tanpa sisa. Oleh karena itu dikatakan: “Kalimat pendahuluan bertujuan untuk menunjukkan kesempurnaan Sang Guru.” Dan di sini, melalui kata-kata “Bhagavatā Arahatā,” penjelasan mengenai makna yang telah disebutkan tersebut telah ditunjukkan sebelumnya.

တထာ သာသနသမ္ပတ္တိပ္ပကာသနတ္ထံ နိဒါနဝစနံ. ဉာဏကရုဏာပရိဂ္ဂဟိတသဗ္ဗကိရိယဿ ဟိ ဘဂဝတော နတ္ထိ နိရတ္ထကာ ပဋိပတ္တိ အတ္တဟိတာ ဝါ. တသ္မာ ပရေသံယေဝတ္ထာယ ပဝတ္တသဗ္ဗကိရိယဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သကလမ္ပိ ကာယဝစီမနောကမ္မံ ယထာပဝတ္တံ ဝုစ္စမာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေဟိ ယထာရဟံ သတ္တာနံ အနုသာသနတ္ထေန သာသနံ, န ကဗ္ဗရစနာ. တယိဒံ သတ္ထု စရိတံ ကာလဒေသဒေသကပရိသာပဒေသေဟိ တတ္ထ တတ္ထ နိဒါနဝစနေဟိ ယထာရဟံ ပကာသိယတိ. ဣဓ ပန ဒေသကပရိသာပဒေသေဟီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သာသနသမ္ပတ္တိပ္ပကာသနတ္ထံ နိဒါနဝစန’’န္တိ.

Demikian pula, kata pendahuluan (nidānavacana) bertujuan untuk menyatakan kesempurnaan ajaran. Sebab bagi Sang Buddha, yang seluruh tindakannya diliputi oleh pengetahuan dan kasih sayang, tidak ada praktik yang sia-sia atau hanya demi kepentingan sendiri. Karena itu, seluruh perbuatan Sang Buddha, baik melalui tubuh, ucapan, maupun pikiran, yang dilakukan semata-mata demi kesejahteraan orang lain, disebut sebagai ajaran (sāsana) dalam pengertian instruksi bagi para makhluk sesuai dengan manfaat di dunia ini, manfaat di masa depan, dan manfaat tertinggi, dan bukan sekadar gubahan puitis. Kehidupan Sang Guru ini dinyatakan di berbagai tempat melalui kata pendahuluan sesuai dengan waktu, tempat, pengkhotbah, dan audiens. Di sini, hal itu harus dikaitkan dengan pengkhotbah dan audiens. Oleh karena itu dikatakan: "Kata pendahuluan bertujuan untuk menyatakan kesempurnaan ajaran."

အပိစ သတ္ထုနော ပမာဏဘာဝပ္ပကာသနေန သာသနဿ ပမာဏဘာဝဒဿနတ္ထံ နိဒါနဝစနံ. တဉ္စဿ ပမာဏဘာဝဒဿနံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယာနုသာရေန ‘‘ဘဂဝတာ အရဟတာ’’တိ ဣမေဟိ ပဒေဟိ ဝိဘာဝိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒမေတ္ထ နိဒါနဝစနပ္ပယောဇနဿ မုခမတ္တနိဒဿနန္တိ.

Selain itu, kata pendahuluan dimaksudkan untuk menunjukkan keabsahan ajaran melalui pernyataan tentang otoritas Sang Guru. Harus dipahami bahwa penunjukan otoritas tersebut dijelaskan melalui kata-kata "oleh Yang Terberkahi, Sang Arahat" sesuai dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Ini hanyalah sekadar contoh utama dari kegunaan kata pendahuluan di sini.

နိဒါနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan mengenai Pendahuluan telah selesai.

၁. ဧကကနိပါတော

1. Kelompok Satu (Ekakanipāta)

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. Bagian Pertama (Paṭhamavagga)

၁. လောဘသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Penjelasan Lobhasutta

၁. ဣဒါနိ [Pg.32] ဧကဓမ္မံ, ဘိက္ခဝေ, ပဇဟထာတိအာဒိနာ နယေန ဘဂဝတာ နိက္ခိတ္တဿ သုတ္တဿ ဝဏ္ဏနာယ ဩကာသော အနုပ္ပတ္တော. သာ ပနေသာ အတ္ထဝဏ္ဏနာ ယသ္မာ သုတ္တနိက္ခေပံ ဝိစာရေတွာ ဝုစ္စမာနာ ပါကဋာ ဟောတိ, တသ္မာ သုတ္တနိက္ခေပံ တာဝ ဝိစာရေဿာမ. စတ္တာရော ဟိ သုတ္တနိက္ခေပါ – အတ္တဇ္ဈာသယော, ပရဇ္ဈာသယော, ပုစ္ဆာဝသိကော, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကောတိ. ယထာ ဟိ အနေကသတအနေကသဟဿဘေဒါနိပိ သုတ္တန္တာနိ သံကိလေသဘာဂိယာဒိပဋ္ဌာနနယေန သောဠသဝိဓတံ နာတိဝတ္တန္တိ, ဧဝံ အတ္တဇ္ဈာသယာဒိသုတ္တနိက္ခေပဝသေန စတုဗ္ဗိဓတံ နာတိဝတ္တန္တီတိ. တတ္ထ ယထာ အတ္တဇ္ဈာသယဿ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ စ ပရဇ္ဈာသယပုစ္ဆာဝသိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသဂ္ဂဘေဒေါ သမ္ဘဝတိ အတ္တဇ္ဈာသယော စ ပရဇ္ဈာသယော စ, အတ္တဇ္ဈာသယော စ ပုစ္ဆာဝသိကော စ, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော စ ပရဇ္ဈာသယော စ, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော စ ပုစ္ဆာဝသိကော စာတိ အဇ္ဈာသယပုစ္ဆာနုသန္ဓိသမ္ဘဝတော; ဧဝံ ယဒိပိ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ အတ္တဇ္ဈာသယေနပိ သံသဂ္ဂဘေဒေါ သမ္ဘဝတိ, အတ္တဇ္ဈာသယာဒီဟိ ပန ပုရတော ဌိတေဟိ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ သံသဂ္ဂေါ နတ္ထီတိ နိရဝသေသော ပဋ္ဌာနနယော န သမ္ဘဝတိ. တဒန္တောဂဓတ္တာ ဝါ သမ္ဘဝန္တာနံ သေသနိက္ခေပါနံ မူလနိက္ခေပဝသေန စတ္တာရော သုတ္တနိက္ခေပါ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

1. Sekarang tiba saatnya untuk penjelasan sutta yang dibabarkan oleh Sang Buddha dengan cara: "Para bhikkhu, tinggalkanlah satu hal ini," dan seterusnya. Karena penjelasan makna ini menjadi jelas jika pembabaran sutta (suttanikkhepa) diselidiki, maka kita akan menyelidiki pembabaran sutta terlebih dahulu. Ada empat jenis pembabaran sutta: atas kehendak sendiri (attajjhāsayo), atas kecenderungan orang lain (parajjhāsayo), berdasarkan pertanyaan (pucchāvasiko), dan berdasarkan kejadian tertentu (aṭṭhuppattiko). Sebagaimana sutta-sutta yang terbagi dalam beratus-ratus dan beribu-ribu macam tidak melampaui enam belas jenis menurut metode penetapan seperti bagian kekotoran batin dan sebagainya, demikian pula sutta-sutta tersebut tidak melampaui empat jenis berdasarkan pembabaran sutta seperti atas kehendak sendiri dan sebagainya. Di sana, sebagaimana pembabaran atas kehendak sendiri dan kejadian tertentu dapat bercampur dengan kecenderungan orang lain dan berdasarkan pertanyaan—yaitu atas kehendak sendiri dan kecenderungan orang lain, atas kehendak sendiri dan berdasarkan pertanyaan, berdasarkan kejadian tertentu dan kecenderungan orang lain, serta berdasarkan kejadian tertentu dan berdasarkan pertanyaan—karena adanya kemungkinan hubungan antara kecenderungan dan pertanyaan; demikian pula meskipun pembabaran berdasarkan kejadian tertentu dapat bercampur dengan atas kehendak sendiri, namun karena tidak ada pencampuran kejadian tertentu dengan atas kehendak sendiri dan sebagainya yang telah disebutkan sebelumnya, maka metode penetapan yang menyeluruh tidak terjadi. Atau harus dipahami bahwa karena jenis-jenis pembabaran lainnya termasuk di dalamnya, maka empat pembabaran sutta ini disebut sebagai pembabaran utama.

တတြာယံ ဝစနတ္ထော – နိက္ခိပီယတီတိ နိက္ခေပေါ, သုတ္တံ ဧဝ နိက္ခေပေါ သုတ္တနိက္ခေပေါ. အထ ဝါ နိက္ခိပနံ နိက္ခေပေါ, သုတ္တဿ နိက္ခေပေါ သုတ္တနိက္ခေပေါ, သုတ္တဒေသနာတိ အတ္ထော. အတ္တနော အဇ္ဈာသယော အတ္တဇ္ဈာသယော, သော အဿ အတ္ထိ ကာရဏဘူတောတိ အတ္တဇ္ဈာသယော, အတ္တနော အဇ္ဈာသယော ဧတဿာတိ ဝါ အတ္တဇ္ဈာသယော. ပရဇ္ဈာသယေပိ ဧသေဝ နယော. ပုစ္ဆာယ ဝသောတိ ပုစ္ဆာဝသော. သော ဧတဿ အတ္ထီတိ ပုစ္ဆာဝသိကော. သုတ္တဒေသနာယ ဝတ္ထုဘူတဿ အတ္ထဿ ဥပ္ပတ္တိ အတ္ထုပ္ပတ္တိ, အတ္ထုပ္ပတ္တိ ဧဝ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိ ထ-ကာရဿ ဌ-ကာရံ ကတွာ, သာ ဧတဿ အတ္ထီတိ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော[Pg.33]. အထ ဝါ နိက္ခိပီယတိ သုတ္တံ ဧတေနာတိ နိက္ခေပေါ, အတ္တဇ္ဈာသယာဒိ ဧဝ. ဧတသ္မိံ ပန အတ္ထဝိကပ္ပေ အတ္တနော အဇ္ဈာသယော အတ္တဇ္ဈာသယော. ပရေသံ အဇ္ဈာသယော ပရဇ္ဈာသယော. ပုစ္ဆီယတီတိ ပုစ္ဆာ, ပုစ္ဆိတဗ္ဗော အတ္ထော, ပုစ္ဆာဝသေန ပဝတ္တံ ဓမ္မပ္ပဋိဂ္ဂါဟကာနံ ဝစနံ ပုစ္ဆာဝသံ, တဒေဝ နိက္ခေပသဒ္ဒါပေက္ခာယ ပုစ္ဆာဝသိကောတိ ပုလ္လိင်္ဂဝသေန ဝုတ္တံ. တထာ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိ ဧဝ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကောတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Mengenai hal ini, inilah arti katanya: disebut nikkhepo karena diletakkan (dibabarkan), sutta itu sendiri adalah pembabaran (nikkhepo), maka disebut suttanikkhepo. Atau, pembabaran adalah nikkhepa, pembabaran sebuah sutta adalah suttanikkhepo, artinya pembabaran sutta. Kecenderungan sendiri adalah attajjhāsayo, yaitu dia yang memilikinya sebagai penyebab, atau kecenderungan sendiri baginya adalah attajjhāsayo. Cara yang sama berlaku untuk parajjhāsayepi (kecenderungan orang lain). Kekuatan pertanyaan adalah pucchāvaso. Dia yang memilikinya disebut pucchāvasiko. Munculnya makna yang menjadi objek pembabaran sutta adalah atthuppatti; atthuppatti itu sendiri disebut aṭṭhuppatti dengan mengubah huruf 'tha' menjadi 'ṭha', dan dia yang memilikinya disebut aṭṭhuppattiko. Atau, sutta dibabarkan dengannya, maka disebut nikkhepo, yaitu atas kehendak sendiri dan sebagainya. Namun dalam variasi makna ini, kecenderungan sendiri adalah attajjhāsayo. Kecenderungan orang lain adalah parajjhāsayo. Apa yang ditanyakan adalah pucchā (pertanyaan), yaitu hal yang harus ditanyakan; ucapan dari mereka yang menerima Dhamma yang berlangsung melalui kekuatan pertanyaan adalah pucchāvasaṃ, dan hal yang sama disebut pucchāvasiko dalam bentuk maskulin sehubungan dengan kata nikkhepa. Demikian pula, aṭṭhuppatti itu sendiri adalah aṭṭhuppattiko, demikianlah makna di sini harus dipahami.

အပိစ ပရေသံ ဣန္ဒြိယပရိပါကာဒိကာရဏနိရပေက္ခတ္တာ အတ္တဇ္ဈာသယဿ ဝိသုံ သုတ္တနိက္ခေပဘာဝေါ ယုတ္တော, ကေဝလံ အတ္တနော အဇ္ဈာသယေနေဝ ဓမ္မတန္တိဌပနတ္ထံ ပဝတ္တိတဒေသနတ္တာ. ပရဇ္ဈာသယပုစ္ဆာဝသိကာနံ ပန ပရေသံ အဇ္ဈာသယပုစ္ဆာနံ ဒေသနာပဝတ္တိဟေတုဘူတာနံ ဥပ္ပတ္တိယံ ပဝတ္တိတာနံ ကထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယံ အနဝရောဓော, ပုစ္ဆာဝသိကဋ္ဌုပ္ပတ္တိကာနံ ဝါ ပရဇ္ဈာသယာနုရောဓေန ပဝတ္တိတာနံ ကထံ ပရဇ္ဈာသယေ အနဝရောဓောတိ? န စောဒေတဗ္ဗမေတံ. ပရေသဉှိ အဘိနီဟာရပရိပုစ္ဆာဒိဝိနိမုတ္တဿေဝ သုတ္တဒေသနာကာရဏုပ္ပာဒဿ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဘာဝေန ဂဟိတတ္တာ ပရဇ္ဈာသယပုစ္ဆာဝသိကာနံ ဝိသုံ ဂဟဏံ. တထာ ဟိ ဗြဟ္မဇာလဓမ္မဒါယာဒသုတ္တာဒီနံ (ဒီ. န. ၁.၁ အာဒယော) ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏအာမိသုပ္ပာဒါဒိဒေသနာနိမိတ္တံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိ ဝုစ္စတိ. ပရေသံ ပုစ္ဆံ ဝိနာ အဇ္ဈာသယမေဝ နိမိတ္တံ ကတွာ ဒေသိတော ပရဇ္ဈာသယော, ပုစ္ဆာဝသေန ဒေသိတော ပုစ္ဆာဝသိကောတိ ပါကဋောယမတ္ထောတိ.

Selain itu, karena tidak bergantung pada penyebab seperti kematangan indra orang lain dan sebagainya, pembabaran atas kehendak sendiri (attajjhāsayo) secara terpisah adalah tepat, karena merupakan pembabaran yang dilakukan semata-mata dengan kehendak sendiri untuk menetapkan tatanan Dhamma. Namun, bagi pembabaran atas kecenderungan orang lain (parajjhāsayo) dan berdasarkan pertanyaan (pucchāvasiko), yang berlangsung pada saat munculnya kecenderungan dan pertanyaan orang lain yang menjadi penyebab berlangsungnya pembabaran, mengapa mereka tidak termasuk dalam pembabaran berdasarkan kejadian tertentu (aṭṭhuppatti)? Atau mengapa pembabaran berdasarkan pertanyaan dan kejadian tertentu yang berlangsung sesuai dengan kecenderungan orang lain tidak termasuk dalam pembabaran atas kecenderungan orang lain? Hal ini tidak perlu diperdebatkan. Sebab, pembabaran atas kecenderungan orang lain dan berdasarkan pertanyaan diambil secara terpisah dari kemunculan penyebab pembabaran sutta yang bebas dari permohonan atau pertanyaan orang lain, yang diambil sebagai pembabaran berdasarkan kejadian tertentu (aṭṭhuppatti). Sebagai contoh, dalam Brahmajālasutta, Dhammadāyādasutta, dan sebagainya, kemunculan pujian, celaan, atau pemberian materi disebut sebagai kejadian tertentu (aṭṭhuppatti) sebagai alasan pembabaran. Pembabaran atas kecenderungan orang lain adalah yang dibabarkan dengan menjadikan kecenderungan sebagai alasan tanpa adanya pertanyaan dari orang lain, dan pembabaran berdasarkan pertanyaan adalah yang dibabarkan melalui kekuatan pertanyaan; makna ini sudah jelas.

ယာနိ ဘဂဝါ ပရေဟိ အနဇ္ဈိဋ္ဌော ကေဝလံ အတ္တနော အဇ္ဈာသယေနေဝ ကထေတိ, သေယျထိဒံ – အာကင်္ခေယျသုတ္တံ, တုဝဋ္ဋကသုတ္တန္တိဧဝမာဒီနိ (သု. နိ. ၉၂၁ အာဒယော; မ. နိ. ၁.၆၄ အာဒယော), တေသံ အတ္တဇ္ဈာသယော နိက္ခေပေါ.

Sutta-sutta yang dibabarkan oleh Sang Buddha tanpa diminta oleh orang lain, semata-mata atas kehendak-Nya sendiri, seperti: Ākaṅkheyya Sutta, Tuvaṭṭaka Sutta, dan sebagainya, pembabarannya (nikkhepa) adalah atas kehendak sendiri (attajjhāsayo).

ယာနိ ပန ‘‘ပရိပက္ကာ ခေါ ရာဟုလဿ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာ ဓမ္မာ, ယံနူနာဟံ ရာဟုလံ ဥတ္တရိံ အာသဝါနံ ခယေ ဝိနေယျ’’န္တိ ဧဝံ ပရေသံ အဇ္ဈာသယံ ခန္တိံ အဘိနီဟာရံ ဗုဇ္ဈနဘာဝဉ္စ ဩလောကေတွာ ပရဇ္ဈာသယဝသေန ကထိတာနိ, သေယျထိဒံ – ရာဟုလောဝါဒသုတ္တံ, ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနသုတ္တန္တိဧဝမာဒီနိ (မ. နိ. ၂.၁၀၇ အာဒယော; ၃.၄၁၆ အာဒယော; သံ. နိ. ၃.၅၉; မဟာဝ. ၁၉-၂၀), တေသံ ပရဇ္ဈာသယော နိက္ခေပေါ.

Namun, sutta-sutta yang dibabarkan dengan melihat kecenderungan, kesabaran, permohonan, dan potensi pencerahan orang lain, seperti: "Kualitas-kualitas yang mematangkan pembebasan Rāhula telah matang, bagaimana jika Aku membimbing Rāhula lebih lanjut menuju hancurnya noda-noda batin?" seperti: Rāhulovāda Sutta, Dhammacakkappavattana Sutta, dan sebagainya, pembabarannya (nikkhepa) adalah atas kecenderungan orang lain (parajjhāsayo).

ဘဂဝန္တံ ပန ဥပသင်္ကမိတွာ ဒေဝါ မနုဿာ စတဿော ပရိသာ စတ္တာရော ဝဏ္ဏာ စ တထာ တထာ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ ‘‘ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဗောဇ္ဈင်္ဂါတိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စန္တိ, နီဝရဏာ [Pg.34] နီဝရဏာတိ ဝုစ္စန္တီ’’တိအာဒိနာ, ဧဝံ ပုဋ္ဌေန ဘဂဝတာ ယာနိ ကထိတာနိ ဗောဇ္ဈင်္ဂသံယုတ္တာဒီနိ (သံ. နိ. ၅.၁၈၆) တေသံ ပုစ္ဆာဝသိကော နိက္ခေပေါ.

Namun, setelah mendekati Yang Terberkahi, para dewa, manusia, empat kelompok pengikut, dan empat kasta mengajukan berbagai pertanyaan dengan cara seperti: 'Bojjhaṅga, Bojjhaṅga, Bhante, dikatakan demikian; Nīvaraṇa, Nīvaraṇa, dikatakan demikian' dan seterusnya; apa yang dibicarakan oleh Yang Terberkahi ketika ditanya demikian, yaitu Bojjhaṅgasaṃyutta dan lainnya (Saṃ. Ni. 5.186), itu adalah penyampaian berdasarkan pertanyaan (pucchāvasiko nikkhepo).

ယာနိ ပန တာနိ ဥပ္ပန္နံ ကာရဏံ ပဋိစ္စ ကထိတာနိ, သေယျထိဒံ – ဓမ္မဒါယာဒံ, ပုတ္တမံသူပမံ, ဒါရုက္ခန္ဓူပမန္တိဧဝမာဒီနိ (မ. နိ. ၁.၂၉; သံ. နိ. ၂.၆၃), တေသံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော နိက္ခေပေါ.

Namun, hal-hal yang dibicarakan berdasarkan alasan yang muncul, seperti: Dhammadāyāda, perumpamaan daging anak, perumpamaan batang kayu, dan sebagainya (Ma. Ni. 1.29; Saṃ. Ni. 2.63), itu adalah penyampaian berdasarkan peristiwa yang terjadi (aṭṭhuppattiko nikkhepo).

ဧဝမိမေသု စတူသု သုတ္တနိက္ခေပေသု ဣမဿ သုတ္တဿ ပရဇ္ဈာသယော နိက္ခေပေါ. ပရဇ္ဈာသယဝသေန ဟေတံ နိက္ခိတ္တံ. ကေသံ အဇ္ဈာသယေန? လောဘေ အာဒီနဝဒဿီနံ ပုဂ္ဂလာနံ. ကေစိ ပန ‘‘အတ္တဇ္ဈာသယော’’တိ ဝဒန္တိ.

Demikianlah, di antara empat cara penyampaian sutta ini, sutta ini adalah penyampaian berdasarkan kecenderungan orang lain (parajjhāsayo nikkhepo). Sebab, ini disampaikan berdasarkan kecenderungan orang lain. Kecenderungan siapa? Orang-orang yang melihat bahaya dalam keserakahan. Namun, beberapa orang menyebutnya sebagai 'kecenderungan diri sendiri' (attajjhāsayo).

တတ္ထ ဧကဓမ္မံ, ဘိက္ခဝေတိအာဒီသု ဧကသဒ္ဒေါ အတ္ထေဝ အညတ္ထေ ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမညန္တိ ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၂၇). အတ္ထိ သေဋ္ဌေ ‘‘စေတသော ဧကောဒိဘာဝ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၂၈; ပါရာ. ၁၁). အတ္ထိ အသဟာယေ ‘‘ဧကော ဝူပကဋ္ဌော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၄၀၅). အတ္ထိ သင်္ခါယံ ‘‘ဧကောဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ခဏော စ သမယော စ ဗြဟ္မစရိယဝါသာယာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၈.၂၉). ဣဓာပိ သင်္ခါယမေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Di sana, dalam kata-kata 'satu hal, para bhikkhu' dan seterusnya, kata 'eka' (satu) terdapat dalam arti 'lain' seperti dalam: 'Beberapa orang berkata: diri dan dunia adalah kekal, hanya inilah kebenaran, yang lain adalah omong kosong' dan seterusnya (Ma. Ni. 3.27). Ada dalam arti 'terunggul' (seṭṭha) seperti dalam 'pemusatan pikiran' (cetaso ekodibhāva) dan seterusnya (Dī. Ni. 1.228; Pārā. 11). Ada dalam arti 'tanpa pendamping' (asahāya) seperti dalam 'seorang diri, yang menyendiri' dan seterusnya (Dī. Ni. 1.405). Ada dalam arti 'jumlah' (saṅkhā) seperti dalam 'hanya satu, para bhikkhu, saat dan waktu untuk kehidupan suci' dan seterusnya (A. Ni. 8.29). Di sini pun, itu harus dilihat dalam arti jumlah saja.

ဓမ္မ-သဒ္ဒေါ ပရိယတ္တိသစ္စသမာဓိပညာပကတိပုညာပတ္တိသုညတာဉေယျသဘာဝါဒီသု ဒိဿတိ. တထာ ဟိဿ ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု ဓမ္မံ ပရိယာပုဏာတီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၅.၇၃) ပရိယတ္တိ အတ္ထော. ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၉၉) သစ္စာနိ. ‘‘ဧဝံဓမ္မာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသု’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၁၃; ၃.၁၄၂) သမာဓိ. ‘‘သစ္စံ ဓမ္မော ဓိတိ စာဂေါ, သဝေ ပေစ္စ န သောစတီ’’တိအာဒီသု (ဇာ. ၁.၁.၅၇) ပညာ. ‘‘ဇာတိဓမ္မာနံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာနံ ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၉၈) ပကတိ. ‘‘ဓမ္မော ဟဝေ ရက္ခတိ ဓမ္မစာရိ’’န္တိအာဒီသု (ဇာ. ၁.၁၀.၁၀၂) ပုညံ. ‘‘တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ အညတရေန ဝဒေယျ ပါရာဇိကေန ဝါ သံဃာဒိသေသေန ဝါ ပါစိတ္တိယေန ဝါ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၄၄၄) အာပတ္တိ. ‘‘တသ္မိံ ခေါ ပန သမယေ ဓမ္မာ ဟောန္တီ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၁၂၁) သုညတာ. ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ သဗ္ဗာကာရေန ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဉာဏမုခေ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တီ’’တိအာဒီသု (မဟာနိ. ၁၅၆; စူဠနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၈၅) ဉေယျော. ‘‘ကုသလာ ဓမ္မာ အကုသလာ ဓမ္မာ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. တိကမာတိကာ ၁) သဘာဝေါ အတ္ထော[Pg.35]. ဣဓာပိ သဘာဝေါ. တသ္မာ ဧကဓမ္မန္တိ ဧကံ သံကိလေသသဘာဝန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဧကော စ သော ဓမ္မော စာတိ ဧကဓမ္မော, တံ ဧကဓမ္မံ.

Kata 'dhamma' terlihat dalam arti ajaran (pariyatti), kebenaran (sacca), konsentrasi (samādhi), kebijaksanaan (paññā), sifat alami (pakati), jasa (puñña), pelanggaran (āpatti), kekosongan (suññatā), objek pengetahuan (ñeyya), hakikat (sabhāva), dan sebagainya. Sebagaimana dalam 'di sini seorang bhikkhu mempelajari Dhamma' dan seterusnya (A. Ni. 5.73), artinya adalah ajaran (pariyatti). Dalam 'melihat kebenaran' dan seterusnya (Dī. Ni. 1.299), artinya adalah kebenaran-kebenaran. Dalam 'begitulah sifat para Yang Terberkahi itu' dan seterusnya (Dī. Ni. 2.13; 3.142), artinya adalah konsentrasi. Dalam 'kebenaran, kebijaksanaan (dhamma), keteguhan, dan kemurahan hati; sesungguhnya setelah meninggal ia tidak berduka' dan seterusnya (Jā. 1.1.57), artinya adalah kebijaksanaan. Dalam 'bagi makhluk-makhluk yang memiliki sifat alami kelahiran, para bhikkhu, keinginan seperti ini muncul' dan seterusnya (Dī. Ni. 2.398), artinya adalah sifat alami. Dalam 'Dhamma sungguh melindungi pelaksana Dhamma' dan seterusnya (Jā. 1.10.102), artinya adalah jasa. Dalam 'ia harus menyatakan salah satu dari tiga pelanggaran (dhamma): Pārājika, Saṅghādisesa, atau Pācittiya' dan seterusnya (Pārā. 444), artinya adalah pelanggaran. Dalam 'pada saat itu ada dhamma-dhamma' dan seterusnya (Dha. Sa. 121), artinya adalah kekosongan. Dalam 'semua dhamma dalam segala aspek muncul di pintu pengetahuan Sang Buddha, Yang Terberkahi' dan seterusnya (Mahāni. 156; Cūḷani. 85), artinya adalah objek pengetahuan. Dalam 'Dhamma-dhamma yang bermanfaat (kusala), dhamma-dhamma yang tidak bermanfaat (akusala)' dan seterusnya (Dha. Sa. Tikamātikā 1), artinya adalah hakikat. Di sini pun artinya adalah hakikat. Oleh karena itu, 'ekadhammaṃ' berarti satu hakikat yang bersifat kekotoran batin (saṃkilesasabhāva). Satu dan hakikat tersebut adalah 'ekadhamma', itulah 'ekadhammaṃ'.

ဘိက္ခဝေတိ ဘိက္ခူ အာလပတိ. ကိမတ္ထံ ပန ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဘိက္ခူ အာလပတိ, န ဓမ္မမေဝ ဒေသေတီတိ? သတိဇနနတ္ထံ. ဘိက္ခူ ဟိ အညံ စိန္တေန္တာပိ ဓမ္မံ ပစ္စဝေက္ခန္တာပိ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိ ကရောန္တာပိ နိသိန္နာ ဟောန္တိ. တေ ပဌမံ အနာလပိတွာ ဓမ္မေ ဒေသိယမာနေ ‘‘အယံ ဒေသနာ ကိံနိဒါနာ, ကိံပစ္စယာ’’တိ သလ္လက္ခေတုံ န သက္ကောန္တိ. အာလပိတေ ပန သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ သလ္လက္ခေတုံ သက္ကောန္တိ, တသ္မာ သတိဇနနတ္ထံ ‘‘ဘိက္ခဝေ’’တိ အာလပတိ. တေန စ တေသံ ဘိက္ခနသီလတာဒိဂုဏယောဂသိဒ္ဓေန ဝစနေန ဟီနာဓိကဇနသေဝိတံ ဝုတ္တိံ ပကာသေန္တော ဥဒ္ဓတဒီနဘာဝနိဂ္ဂဟံ ကရောတိ. ‘‘ဘိက္ခဝေ’’တိ ဣမိနာ ကရုဏာဝိပ္ဖာရသောမ္မဟဒယနယနနိပါတပုဗ္ဗင်္ဂမေန ဝစနေန တေ အတ္တနော မုခါဘိမုခေ ကရောန္တော တေန စ ကထေတုကမျတာဒီပကေန ဝစနေန နေသံ သောတုကမျတံ ဇနေတိ. တေနေဝ စ သမ္ဗောဓနတ္ထေန သာဓုကံ သဝနမနသိကာရေပိ နိယောဇေတိ. သာဓုကံ သဝနမနသိကာရာယတ္တာ ဟိ သာသနသမ္ပတ္တိ.

'Bhikkhave' adalah menyapa para bhikkhu. Namun, mengapa Yang Terberkahi saat membabarkan Dhamma menyapa para bhikkhu, dan tidak langsung saja membabarkan Dhamma? Untuk menimbulkan perhatian (sati). Sebab, para bhikkhu mungkin sedang duduk memikirkan hal lain, atau merenungkan Dhamma, atau sedang memusatkan pikiran pada objek meditasi (kammaṭṭhāna). Jika Dhamma dibabarkan tanpa disapa terlebih dahulu, mereka tidak akan mampu mencamkan: 'Apa asal-mula pembabaran ini, apa penyebabnya?' Tetapi setelah disapa, mereka mampu menegakkan perhatian dan mencamkan; oleh karena itu Beliau menyapa 'bhikkhave' untuk menimbulkan perhatian. Dan dengan sapaan yang mengandung kualitas mereka seperti sifat suka meminta dan sebagainya, Beliau menyatakan cara hidup yang dijalani oleh orang-orang dari berbagai lapisan, serta melakukan penekanan terhadap kondisi batin yang sombong maupun yang rendah. Dengan kata 'bhikkhave' ini, melalui ucapan yang didahului oleh pancaran kasih sayang dan tatapan mata yang lembut, Beliau membuat mereka memperhatikan wajah-Nya, dan dengan ucapan yang menunjukkan keinginan untuk berbicara itu, Beliau membangkitkan keinginan mereka untuk mendengar. Dengan arti sapaan itu pula, Beliau mengarahkan mereka untuk mendengar dengan baik dan memperhatikan dengan saksama. Sebab, keberhasilan dalam ajaran (sāsanasampatti) bergantung pada pendengaran dan perhatian yang saksama.

အညေသုပိ ဒေဝမနုဿေသု ပရိသပရိယာပန္နေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု ကသ္မာ ဘိက္ခူ ဧဝ အာမန္တေသီတိ? ဇေဋ္ဌသေဋ္ဌာသန္နသဒါသန္နိဟိတဘာဝတော. သဗ္ဗပရိသသာဓာရဏာ ဟိ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနာ, ပရိသာယ စ ဇေဋ္ဌာ ဘိက္ခူ ပဌမုပ္ပန္နတ္တာ, သေဋ္ဌာ အနဂါရိယဘာဝံ အာဒိံ ကတွာ သတ္ထု စရိယာနုဝိဓာယကတ္တာ သကလသာသနပဋိဂ္ဂါဟကတ္တာ စ, အာသန္နာ တတ္ထ နိသိန္နေသု သမီပဝုတ္တိယာ, သဒါသန္နိဟိတာ သတ္ထုသန္တိကာဝစရတ္တာ. အပိစ တေ ဓမ္မဒေသနာယ ဘာဇနံ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပတ္တိသဗ္ဘာဝတော, ဝိသေသတော စ ဧကစ္စေ ဘိက္ခူ သန္ဓာယ အယံ ဒေသနာတိ တေ ဧဝ အာလပိ.

Meskipun ada dewa dan manusia lain yang termasuk dalam kelompok pengikut, mengapa Beliau hanya menyapa para bhikkhu? Karena kedudukan mereka sebagai yang paling senior, paling utama, paling dekat, dan selalu hadir. Sebab, pembabaran Dhamma oleh Yang Terberkahi bersifat umum bagi seluruh kelompok pengikut, namun para bhikkhu adalah yang paling senior karena muncul pertama kali; paling utama karena menjadi pelaksana perilaku Guru mulai dari kehidupan tak berumah dan menjadi penerima seluruh ajaran; dekat karena duduk di sana dalam jarak dekat; dan selalu hadir karena berada di lingkungan sekitar Guru. Lagipula, mereka adalah wadah bagi pembabaran Dhamma karena adanya praktik sesuai instruksi, dan khususnya karena pembabaran ini ditujukan kepada para bhikkhu tertentu, maka Beliau menyapa mereka.

ပဇဟထာတိ ဧတ္ထ ပဟာနံ နာမ တဒင်္ဂပ္ပဟာနံ, ဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနံ, သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနံ, ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပ္ပဟာနံ, နိဿရဏပ္ပဟာနန္တိ ပဉ္စဝိဓံ. တတ္ထ ယံ ဒီပါလောကေနေဝ တမဿ ပဋိပက္ခဘာဝတော အလောဘာဒီဟိ လောဘာဒိကဿ, နာမရူပပရိစ္ဆေဒါဒိဝိပဿနာဉာဏေဟိ တဿ တဿ အနတ္ထဿ ပဟာနံ. သေယျထိဒံ – ပရိစ္စာဂေန လောဘာဒိမလဿ, သီလေန ပါဏာတိပါတာဒိဒုဿီလျဿ, သဒ္ဓါဒီဟိ အဿဒ္ဓိယာဒိကဿ, နာမရူပဝဝတ္ထာနေန သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ, ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေန အဟေတုဝိသမဟေတုဒိဋ္ဌီနံ, တဿေဝ အပရဘာဂေန ကင်္ခါဝိတရဏေန ကထံကထီဘာဝဿ, ကလာပသမ္မသနေန ‘‘အဟံ [Pg.36] မမာ’’တိ ဂါဟဿ, မဂ္ဂါမဂ္ဂဝဝတ္ထာနေန အမဂ္ဂေ မဂ္ဂသညာယ, ဥဒယဒဿနေန ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယာ, ဝယဒဿနေန သဿတဒိဋ္ဌိယာ, ဘယဒဿနေန သဘယေသု အဘယသညာယ, အာဒီနဝဒဿနေန အဿာဒသညာယ, နိဗ္ဗိဒါနုပဿနေန အဘိရတိသညာယ, မုစ္စိတုကမျတာဉာဏေန အမုစ္စိတုကမျတာယ ဥပေက္ခာဉာဏေန အနုပေက္ခာယ, အနုလောမေန ဓမ္မဋ္ဌိတိယာ, နိဗ္ဗာနေန ပဋိလောမဘာဝဿ, ဂေါတြဘုနာ သင်္ခါရနိမိတ္တဂ္ဂါဟဿ ပဟာနံ, ဧတံ တဒင်္ဂပ္ပဟာနံ နာမ.

"Tinggalkanlah": di sini yang disebut dengan meninggalkan (pahāna) ada lima macam, yaitu: meninggalkan dengan penggantian aspek yang berlawanan (tadaṅgappahāna), meninggalkan dengan penekanan (vikkhambhanappahāna), meninggalkan dengan pemusnahan (samucchedappahāna), meninggalkan dengan penenangan (paṭippassaddhippahāna), dan meninggalkan dengan kebebasan (nissaraṇappahāna). Di sana, apa yang seperti cahaya pelita menghalau kegelapan karena sifatnya yang berlawanan dengan kegelapan, yaitu melalui ketidaktamakan dan sebagainya meninggalkan ketamakan dan sebagainya, melalui pengetahuan-pengetahuan vipassanā seperti pemilahan batin dan jasmani meninggalkan bahaya ini dan itu. Sebagai berikut: meninggalkan noda ketamakan dan sebagainya dengan pelepasan; meninggalkan pelanggaran sila seperti pembunuhan makhluk hidup dengan sila; meninggalkan ketidakyakinan dan sebagainya dengan keyakinan dan sebagainya; meninggalkan pandangan tentang diri (sakkāyadiṭṭhi) dengan penetapan batin dan jasmani; meninggalkan pandangan tentang tiadanya sebab dan sebab yang salah dengan pemahaman akan kondisi-kondisi; setelah itu, meninggalkan keragu-raguan dengan mengatasi keraguan; meninggalkan anggapan 'aku' dan 'milikku' dengan perenungan kelompok unsur (kalāpasammasana); meninggalkan persepsi jalan pada yang bukan jalan dengan penetapan antara jalan dan bukan jalan; meninggalkan pandangan tentang pemutusan (ucchedadiṭṭhi) dengan melihat munculnya fenomena; meninggalkan pandangan tentang kekekalan (sassatadiṭṭhi) dengan melihat lenyapnya fenomena; meninggalkan persepsi aman pada hal-hal yang menakutkan dengan melihat bahaya; meninggalkan persepsi kenikmatan dengan melihat cela; meninggalkan persepsi kesenangan dengan perenungan tentang kejenuhan; meninggalkan ketidakmauan untuk bebas dengan pengetahuan akan keinginan untuk bebas; meninggalkan kurangnya keseimbangan batin dengan pengetahuan akan keseimbangan batin; meninggalkan keadaan yang berlawanan dengan ketetapan Dhamma dengan keselarasan; meninggalkan pencengkeraman terhadap tanda-tanda bentukan dengan nibbāna atau gotrabhū; inilah yang disebut meninggalkan dengan penggantian aspek yang berlawanan.

ယံ ပန ဥပစာရပ္ပနာဘေဒေန သမာဓိနာ ပဝတ္တိဘာဝနိဝါရဏတော ဃဋပ္ပဟာရေနေဝ ဥဒကပိဋ္ဌေ သေဝါလဿ တေသံ တေသံ နီဝရဏာဒိဓမ္မာနံ ပဟာနံ, ဧတံ ဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနံ နာမ. ယံ စတုန္နံ အရိယမဂ္ဂါနံ ဘာဝိတတ္တာ တံတံမဂ္ဂဝတော အတ္တနော သန္တာနေ ‘‘ဒိဋ္ဌိဂတာနံ ပဟာနာယာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၂၇၇; ဝိဘ. ၆၂၈) နယေန ဝုတ္တဿ သမုဒယပက္ခိယဿ ကိလေသဂဏဿ အစ္စန္တံ အပ္ပဝတ္တိဘာဝေန သမုစ္ဆိန္ဒနံ, ဣဒံ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနံ နာမ. ယံ ပန ဖလက္ခဏေ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓတ္တံ ကိလေသာနံ, ဧတံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပ္ပဟာနံ နာမ. ယံ ပန သဗ္ဗသင်္ခတနိဿဋတ္တာ ပဟီနသဗ္ဗသင်္ခတံ နိဗ္ဗာနံ, ဧတံ နိဿရဏပ္ပဟာနံ နာမ. ဧဝံ ပဉ္စဝိဓေ ပဟာနေ အနာဂါမိကဘာဝကရဿ ပဟာနဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ ဣဓ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တသ္မာ ပဇဟထာတိ ပရိစ္စဇထ, သမုစ္ဆိန္ဒထာတိ အတ္ထော.

Adapun meninggalkan noda-noda penghalang dan sebagainya dengan menyingkirkan kemunculannya melalui konsentrasi yang dibedakan menjadi akses (upacāra) dan penyerapan (appanā), bagaikan memukul permukaan air untuk menyingkirkan lumut, ini disebut meninggalkan dengan penekanan (vikkhambhanappahāna). Adapun pemusnahan kelompok kekotoran batin yang termasuk dalam pihak asal-mula (samudaya) sehingga tidak muncul lagi sama sekali—sebagaimana disebutkan dalam metode 'untuk meninggalkan pandangan-pandangan salah' (Dhs. 277; Vibh. 628) dan sebagainya bagi seseorang yang memiliki jalan tersebut karena telah mengembangkan empat jalan mulia—ini disebut meninggalkan dengan pemusnahan (samucchedappahāna). Adapun penenangan kekotoran batin pada saat momen Buah (phala), ini disebut meninggalkan dengan penenangan (paṭippassaddhippahāna). Adapun Nibbāna yang merupakan pelepasan dari segala yang terkondisi karena terlepas dari segala yang terkondisi, ini disebut meninggalkan dengan kebebasan (nissaraṇappahāna). Demikianlah, di antara lima macam cara meninggalkan ini, karena cara meninggalkan yang menghasilkan kondisi Anāgāmī yang dimaksudkan di sini, maka harus dipahami sebagai meninggalkan dengan pemusnahan (samucchedappahāna). Oleh karena itu, 'tinggalkanlah' (pajahatha) berarti lepaskanlah, musnahkanlah.

အဟန္တိ ဘဂဝါ အတ္တာနံ နိဒ္ဒိသတိ. ဝေါတိ အယံ ဝေါသဒ္ဒေါ ပစ္စတ္တဥပယောဂကရဏသာမိဝစနပဒပူရဏသမ္ပဒါနေသု ဒိဿတိ. တထာ ဟိ ‘‘ကစ္စိ, ပန ဝေါ အနုရုဒ္ဓါ, သမဂ္ဂါ သမ္မောဒမာနာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၂၆) ပစ္စတ္တေ အာဂတော. ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘိက္ခဝေ, ပဏာမေမိ ဝေါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၅၇) ဥပယောဂေ. ‘‘န ဝေါ မမ သန္တိကေ ဝတ္ထဗ္ဗ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၅၇) ကရဏေ. ‘‘သဗ္ဗေသံ ဝေါ, သာရိပုတ္တ, သုဘာသိတ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၄၅) သာမိဝစနေ. ‘‘ယေ ဟိ ဝေါ အရိယာ ပရိသုဒ္ဓကာယကမ္မန္တာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၅) ပဒပူရဏေ. ‘‘ဝနပတ္ထပရိယာယံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၉၀) သမ္ပဒါနေ. ဣဓာပိ သမ္ပဒါနေ ဧဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

"Aku" (Ahaṃ): Sang Bhagavā menunjukkan diri-Nya sendiri. "Vo": kata 'vo' ini terlihat digunakan dalam makna nominatif (paccatta), akusatif (upayoga), instrumental (karaṇa), genitif (sāmi), pengisi kata (padapūraṇa), dan datif (sampadāna). Sebagaimana dalam kalimat 'Duhai para Anuruddha, apakah kalian (vo) rukun, hidup dalam harmoni' (MN 1.326) dan sebagainya, ini muncul dalam makna nominatif. Dalam 'Pergilah, para bhikkhu, Aku mengusir kalian (vo)' (MN 2.157) dan sebagainya, dalam makna akusatif. Dalam 'Kalian (vo) tidak boleh tinggal di dekat-Ku' (MN 2.157) dan sebagainya, dalam makna instrumental. Dalam 'Duhai Sāriputta, bagi kalian (vo) semua, apa yang diucapkan itu baik' (MN 1.345) dan sebagainya, dalam makna genitif. Dalam 'Mereka yang merupakan para mulia yang memiliki perbuatan jasmani yang murni' (MN 1.35) dan sebagainya, dalam makna pengisi kata. Dalam 'Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepada kalian (vo) tentang cara hidup di hutan' (MN 1.190) dan sebagainya, dalam makna datif. Di sini pun dalam teks ini, ia harus dipandang sebagai makna datif.

ပါဋိဘောဂေါတိ ပဋိဘူ. သော ဟိ ဓာရဏကံ ပဋိစ္စ ဓနိကဿ, ဓနိကံ ပဋိစ္စ ဓာရဏကဿ ပဋိနိဓိဘူတော ဓနိကသန္တကဿ တတော ဟရဏာဒိသင်္ခါတေန ဘုဉ္ဇနေန [Pg.37] ဘောဂေါတိ ပဋိဘောဂေါ, ပဋိဘောဂေါ ဧဝ ပါဋိဘောဂေါ. အနာဂါမိတာယာတိ အနာဂါမိဘာဝတ္ထာယ. ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ဟိ ကာမဘဝဿ အနာဂမနတော အနာဂါမီ. ယော ယဿ ဓမ္မဿ အဓိဂမေန အနာဂါမီတိ ဝုစ္စတိ, သဖလော သော တတိယမဂ္ဂေါ အနာဂါမိတာ နာမ. ဣတိ ဘဂဝါ ဝေနေယျဒမနကုသလော ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုကူလံ တတိယမဂ္ဂါဓိဂမံ လဟုနာ ဥပါယေန ဧကဓမ္မပူရဏတာမတ္တေန ထိရံ ကတွာ ဒဿေသိ ယထာ တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ဘိန္နဘူမိကာပိ ဟိ ပဋိဃသံယောဇနာဒယော တတိယမဂ္ဂဝဇ္ဈာ ကိလေသာ ကာမရာဂပ္ပဟာနံ နာတိဝတ္တန္တီတိ.

"Penjamin" (Pāṭibhoga) berarti penanggung (paṭibhū). Ia adalah seseorang yang bertindak sebagai pengganti bagi orang yang berutang terhadap orang yang memberi utang, atau bagi orang yang memberi utang terhadap orang yang berutang; karena ia menikmati (bhoga) milik si pemberi utang dengan cara mengambilnya dari sana dan sebagainya sebagai pengganti (paṭi), maka ia disebut pāṭibhoga; pāṭibhoga itu sendiri adalah pāṭibhoga. "Demi kondisi Anāgāmī" (Anāgāmitāya): demi kondisi menjadi seorang Anāgāmī. Karena melalui penerimaan kelahiran kembali, ia tidak datang kembali (anāgamanato) ke alam indrawi (kāmabhava), maka ia disebut Anāgāmī. Dhamma yang dengan pencapaiannya seseorang disebut Anāgāmī, yaitu Jalan Ketiga yang berbuah, itulah yang disebut kondisi Anāgāmī (anāgāmitā). Demikianlah Sang Bhagavā, yang terampil dalam menjinakkan mereka yang patut dibimbing, menunjukkan pencapaian Jalan Ketiga yang sesuai dengan kecenderungan mereka yang dibimbing dengan cara yang mudah, yaitu hanya dengan menyempurnakan peninggalan satu dhamma, menjadikannya kokoh, sebagaimana layaknya seorang Buddha Yang Tercerahkan Sempurna. Sebab, meskipun kekotoran batin yang harus dilenyapkan oleh Jalan Ketiga seperti belenggu kemarahan (paṭighasaṃyojana) berada pada tingkat yang berbeda, mereka tidak melampaui peninggalan nafsu indrawi (kāmarāga).

ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဘဂဝါ အတ္တာနံ ပါဋိဘောဂဘာဝေ ဌပေသိ? တေသံ ဘိက္ခူနံ အနာဂါမိမဂ္ဂါဓိဂမာယ ဥဿာဟဇနနတ္ထံ. ပဿတိ ဟိ ဘဂဝါ ‘‘မယာ ‘ဧကဓမ္မံ, ဘိက္ခဝေ, ပဇဟထ, အဟံ ဝေါ ပါဋိဘောဂေါ အနာဂါမိတာယာ’တိ ဝုတ္တေ ဣမေ ဘိက္ခူ အဒ္ဓါ တံ ဧကဓမ္မံ ပဟာယ သက္ကာ တတိယဘူမိံ သမဓိဂန္တုံ, ယတော ဓမ္မဿာမိ ပဌမမာဟ ‘အဟံ ပါဋိဘောဂေါ’တိ ဥဿာဟဇာတာ တဒတ္ထာယ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ မညိဿန္တီ’’တိ. တသ္မာ ဥဿာဟဇနနတ္ထံ အနာဂါမိတာယ တေသံ ဘိက္ခူနံ အတ္တာနံ ပါဋိဘောဂဘာဝေ ဌပေသိ.

Namun, mengapa di sini Sang Bhagavā menempatkan diri-Nya dalam posisi sebagai penjamin? Untuk membangkitkan semangat para bhikkhu tersebut demi pencapaian jalan Anāgāmī. Sebab Sang Bhagavā melihat: 'Jika Aku mengatakan, Para bhikkhu, tinggalkanlah satu dhamma, Aku adalah penjamin kalian demi kondisi Anāgāmī, para bhikkhu ini pasti akan mampu meninggalkan satu dhamma tersebut dan mencapai tingkat ketiga; karena Penguasa Dhamma sendiri yang pertama kali mengatakan Aku adalah penjamin, mereka akan merasa bersemangat dan menganggap bahwa mereka harus mempraktikkannya demi tujuan tersebut.' Oleh karena itu, demi membangkitkan semangat, Beliau menempatkan diri-Nya dalam posisi sebagai penjamin bagi kondisi Anāgāmī para bhikkhu tersebut.

ကတမံ ဧကဓမ္မန္တိ ဧတ္ထ ကတမန္တိ ပုစ္ဆာဝစနံ. ပုစ္ဆာ စ နာမေသာ ပဉ္စဝိဓာ – အဒိဋ္ဌဇောတနာပုစ္ဆာ, ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာပုစ္ဆာ, ဝိမတိစ္ဆေဒနာပုစ္ဆာ, အနုမတိပုစ္ဆာ, ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာတိ. တတ္ထ ပကတိယာ လက္ခဏံ အညာတံ ဟောတိ အဒိဋ္ဌံ အတုလိတံ အတီရိတံ အဝိဘူတံ အဝိဘာဝိတံ, တဿ ဉာဏာယ ဒဿနာယ တုလနာယ တီရဏာယ ဝိဘူတတ္ထာယ ဝိဘာဝနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ, အယံ အဒိဋ္ဌဇောတနာပုစ္ဆာ. ပကတိယာ လက္ခဏံ ဉာတံ ဟောတိ ဒိဋ္ဌံ တုလိတံ တီရိတံ ဝိဘူတံ ဝိဘာဝိတံ. သော အညေဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ, အယံ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာပုစ္ဆာ. ပကတိယာ သံသယပက္ခန္ဒော ဟောတိ ဝိမတိပက္ခန္ဒော ဒွေဠှကဇာတော – ‘‘ဧဝံ နု ခေါ, န နု ခေါ, ကိံ နု ခေါ, ကထံ နု ခေါ’’တိ, သော ဝိမတိစ္ဆေဒနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ, အယံ ဝိမတိစ္ဆေဒနာပုစ္ဆာ. ဘဂဝါ ဟိ အနုမတိဂ္ဂဟဏတ္ထံ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ – ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၃.၅၉; မဟာဝ. ၂၁), အယံ အနုမတိပုစ္ဆာ. ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ ကထေတုကမျတာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ – ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရာ ဘူတာနံ [Pg.38] ဝါ သတ္တာနံ ဌိတိယာ သမ္ဘဝေသီနံ ဝါ အနုဂ္ဂဟာယ. ကတမေ စတ္တာရော’’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၁) အယံ ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာ.

'Manakah satu dhamma itu?' Di sini kata 'katama' (yang mana/apa) adalah kata tanya. Dan pertanyaan ini ada lima macam: adiṭṭhajotanāpucchā (pertanyaan untuk menerangkan apa yang belum terlihat), diṭṭhasaṃsandanāpucchā (pertanyaan untuk membandingkan apa yang telah dilihat), vimaticchedanāpucchā (pertanyaan untuk memotong keraguan), anumatipucchā (pertanyaan untuk mendapatkan persetujuan), dan kathetukamyatāpucchā (pertanyaan karena keinginan untuk menjelaskan). Di antaranya, ketika suatu karakteristik secara alami belum diketahui, belum terlihat, belum ditimbang, belum diselidiki, belum jelas, dan belum diterangkan, seseorang mengajukan pertanyaan untuk mengetahui, melihat, menimbang, menyelidiki, memperjelas, dan menerangkannya; ini disebut adiṭṭhajotanāpucchā. Ketika suatu karakteristik secara alami telah diketahui, terlihat, ditimbang, diselidiki, jelas, dan diterangkan, seseorang mengajukan pertanyaan untuk membandingkannya dengan para cendekiawan lainnya; ini disebut diṭṭhasaṃsandanāpucchā. Ketika seseorang jatuh ke dalam keragu-raguan, jatuh ke dalam kebimbangan, dan terpecah menjadi dua pikiran—'Apakah begini, atau tidak begini? Apa ini, bagaimana ini?'—ia mengajukan pertanyaan untuk memotong keraguan tersebut; ini disebut vimaticchedanāpucchā. Sang Bhagavā mengajukan pertanyaan untuk mendapatkan persetujuan, seperti: 'Bagaimana pendapatmu, para bhikkhu, apakah rupa itu kekal atau tidak kekal?' dan sebagainya; ini disebut anumatipucchā. Sang Bhagavā mengajukan pertanyaan kepada para bhikkhu karena keinginan-Nya untuk menjelaskan, seperti: 'Ada empat nutrisi ini, para bhikkhu, bagi keberlangsungan makhluk-makhluk yang telah lahir atau bagi bantuan bagi mereka yang mencari kelahiran. Manakah yang empat itu?'; ini disebut kathetukamyatāpucchā.

တတ္ထ ပုရိမာ တိဿော ပုစ္ဆာ ဗုဒ္ဓါနံ နတ္ထိ. ကသ္မာ? တီသု ဟိ အဒ္ဓါသု ကိဉ္စိ သင်္ခတံ အဒ္ဓါဝိမုတ္တံ ဝါ အသင်္ခတံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ အဒိဋ္ဌံ အတုလိတံ အတီရိတံ အဝိဘူတံ အဝိဘာဝိတံ နာမ နတ္ထိ. တေန နေသံ အဒိဋ္ဌဇောတနာပုစ္ဆာ နတ္ထိ. ယံ ပန တေဟိ အတ္တနော ဉာဏေန ပဋိဝိဒ္ဓံ, တဿ အညေန သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒနကိစ္စံ နတ္ထိ, တေန နေသံ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာပုစ္ဆာပိ နတ္ထိ. ယသ္မာ ပန ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော အကထံကထီ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆာ သဗ္ဗဓမ္မေသု ဝိဂတသံသယာ, တေန နေသံ ဝိမတိစ္ဆေဒနာပုစ္ဆာပိ နတ္ထိ. ဣတရာ ပန ဒွေ ပုစ္ဆာ အတ္ထိ, တာသု အယံ ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Di sana, tiga jenis pertanyaan yang pertama tidak ada pada para Buddha. Mengapa? Karena dalam tiga masa waktu, tidak ada sesuatu pun yang terkondisi (saṅkhata) atau yang terlepas dari masa waktu (addhāvimutta) maupun yang tidak terkondisi (asaṅkhata) yang tidak terlihat, tidak ditimbang, tidak diselidiki, tidak jelas, atau tidak diterangkan bagi para Buddha yang tercerahkan sempurna. Oleh karena itu, adiṭṭhajotanāpucchā tidak ada pada mereka. Apa pun yang telah mereka tembus dengan pengetahuan mereka sendiri, tidak ada keperluan untuk membandingkannya dengan petapa, brahmana, dewa, mara, atau brahma lain; oleh karena itu, diṭṭhasaṃsandanāpucchā pun tidak ada pada mereka. Karena para Buddha yang mulia telah melampaui keragu-raguan, telah menyeberangi kebimbangan, dan tanpa keraguan dalam segala dhamma; oleh karena itu, vimaticchedanāpucchā pun tidak ada pada mereka. Namun, dua jenis pertanyaan lainnya ada, dan di antaranya, pertanyaan ini harus dipahami sebagai kathetukamyatāpucchā (pertanyaan karena keinginan untuk menjelaskan).

ဣဒါနိ တာယ ပုစ္ဆာယ ပုဋ္ဌမတ္ထံ သရူပတော ဒဿေန္တော ‘‘လောဘံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကဓမ္မ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ လုဗ္ဘန္တိ တေန, သယံ ဝါ လုဗ္ဘတိ, လုဗ္ဘနမတ္တမေဝ ဝါ တန္တိ လောဘော. သွာယံ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏလက္ခဏော မက္ကဋာလေပေါ ဝိယ, အဘိသင်္ဂရသော တတ္တကပါလေ ပက္ခိတ္တမံသပေသိ ဝိယ, အပရိစ္စာဂပစ္စုပဋ္ဌာနော တေလဉ္ဇနရာဂေါ ဝိယ, သံယောဇနိယေသု ဓမ္မေသု အဿာဒဒဿနပဒဋ္ဌာနော, တဏှာနဒိဘာဝေန ဝဍ္ဎမာနော ယတ္ထ သမုပ္ပန္နော, သီဃသောတာ နဒီ ဝိယ မဟာသမုဒ္ဒံ အပါယမေဝ တံ သတ္တံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကိဉ္စာပိ အယံ လောဘသဒ္ဒေါ သဗ္ဗလောဘသာမညဝစနော, ဣဓ ပန ကာမရာဂဝစနောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သော ဟိ အနာဂါမိမဂ္ဂဝဇ္ဈော.

Sekarang, saat menunjukkan inti materi yang ditanyakan melalui pertanyaan tersebut, Beliau bersabda: 'Keserakahan (lobha), para bhikkhu, adalah satu dhamma' dan seterusnya. Di sana, disebut 'lobha' karena makhluk-makhluk menjadi serakah melaluinya, atau ia sendiri yang serakah, atau sekadar kondisi menjadi serakah. Lobha ini memiliki karakteristik mencengkeram objek seperti getah penjerat monyet, memiliki fungsi kemelekatan seperti potongan daging yang diletakkan di atas wajan panas, bermanifestasi sebagai ketidakmampuan untuk melepaskan seperti noda minyak, dan memiliki sebab terdekat yaitu melihat kenikmatan dalam dhamma-dhamma yang membelenggu. Harus dipahami bahwa ia berkembang menjadi sungai keinginan (taṇhā) di mana pun ia muncul, dan seperti sungai yang berarus deras menuju samudera raya, ia membawa makhluk tersebut menuju alam menderita (apāya). Meskipun kata 'lobha' ini merupakan istilah umum untuk semua jenis keserakahan, namun di sini harus dipahami sebagai istilah untuk nafsu indrawi (kāmarāga). Sebab, hal itulah yang harus ditinggalkan oleh jalan Anāgāmī.

ပုန ဘိက္ခဝေတိ အာလပနံ ဓမ္မဿ ပဋိဂ္ဂါဟကဘာဝေန အဘိမုခီဘူတာနံ တတ္ထ အာဒရဇနနတ္ထံ. ပဇဟထာတိ ဣမိနာ ပဟာနာဘိသမယော ဝိဟိတော, သော စ ပရိညာသစ္ဆိကိရိယာဘာဝနာဘိသမယေဟိ သဒ္ဓိံ ဧဝ ပဝတ္တတိ, န ဝိသုန္တိ စတုသစ္စာဓိဋ္ဌာနာနိ စတ္တာရိပိ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ကိစ္စာနိ ဝိဟိတာနေဝ ဟောန္တိ. ယထာ စ ‘‘လောဘံ ပဇဟထာ’’တိ ဝုတ္တေ ပဟာနေကဋ္ဌဘာဝတော ဒေါသာဒီနမ္ပိ ပဟာနံ အတ္ထတော ဝုတ္တမေဝ ဟောတိ, ဧဝံ သမုဒယသစ္စဝိသယေ သမ္မာဒိဋ္ဌိကိစ္စေ ပဟာနာဘိသမယေ ဝုတ္တေ တဿာ သဟကာရီကာရဏဘူတာနံ သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒီနံ သေသမဂ္ဂင်္ဂါနမ္ပိ သမုဒယသစ္စဝိသယကိစ္စံ အတ္ထတော ဝုတ္တမေဝ ဟောတီတိ ပရိပုဏ္ဏော အရိယမဂ္ဂဗျာပါရော ဣဓ [Pg.39] ကထိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣမိနာ နယေန သတိပဋ္ဌာနာဒီနမ္ပိ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနံ ဗျာပါရဿ ဣဓ ဝုတ္တဘာဝေါ ယထာရဟံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗော.

Sekali lagi, kata 'bhikkhave' (para bhikkhu) adalah sapaan bagi mereka yang telah hadir sebagai penerima ajaran untuk membangkitkan perhatian di sana. Dengan kata 'pajahatha' (tinggalkanlah), penembusan melalui meninggalkan (pahānābhisamayo) telah ditetapkan; dan hal itu berlangsung bersamaan dengan penembusan melalui pemahaman penuh (pariññā), realisasi (sacchikiriyā), dan pengembangan (bhāvanā), tidak secara terpisah; keempat tugas terhadap empat kebenaran pun ditetapkan oleh pandangan terang. Dan sebagaimana ketika dikatakan 'tinggalkanlah keserakahan', maka meninggalkan kebencian dan sebagainya pun secara makna telah disebutkan karena berada dalam kategori meninggalkan yang sama; demikian pula ketika penembusan melalui meninggalkan terhadap kebenaran asal mula (samudayasacca) disebutkan, maka tugas terhadap kebenaran asal mula bagi anggota jalan lainnya seperti pikiran benar (sammāsaṅkappa) dan sebagainya, yang merupakan faktor-faktor pendukungnya, secara makna juga telah disebutkan. Jadi, harus dipahami bahwa fungsi Jalan Mulia Beruas Delapan secara lengkap telah diajarkan di sini. Dengan metode ini, fungsi dari faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma) seperti landasan kesadaran (satipaṭṭhāna) dan sebagainya juga harus diuraikan sebagaimana mestinya.

အပိစေတ္ထ လောဘံ ပဇဟထာတိ ဧတေန ပဟာနပရိညာ ဝုတ္တာ. သာ စ တီရဏပရိညာဓိဋ္ဌာနာ, တီရဏပရိညာ စ ဉာတပရိညာဓိဋ္ဌာနာတိ အဝိနာဘာဝေန တိဿောပိ ပရိညာ ဗောဓိတာ ဟောန္တိ. ဧဝမေတ္ထ သဟ ဖလေန စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနံ ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ ပကာသိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ လောဘံ ပဇဟထာတိ သဟ ဖလေန ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ ဒေသိတာ. သာ စ ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိသန္နိဿယာ…ပေ… စိတ္တဝိသုဒ္ဓိသီလဝိသုဒ္ဓိသန္နိဿယာ စာတိ နာနန္တရိကဘာဝေန သဟ ဖလေန သဗ္ဗာပိ သတ္တ ဝိသုဒ္ဓိယော ဝိဘာဝိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Selain itu, dengan ungkapan 'tinggalkanlah keserakahan', maka pemahaman penuh melalui meninggalkan (pahānapariññā) telah dinyatakan. Dan hal itu berdasar pada pemahaman penuh melalui penyelidikan (tīraṇapariññā), dan pemahaman penuh melalui penyelidikan berdasar pada pemahaman penuh melalui pengenalan (ñātapariññā); sehingga karena ketidakterpisahan mereka, ketiga jenis pemahaman penuh tersebut telah diajarkan. Demikianlah di sini, harus dipahami bahwa meditasi tentang empat kebenaran mulia beserta buahnya telah dinyatakan secara lengkap. Atau, dengan 'tinggalkanlah keserakahan', pemurnian melalui pengetahuan dan penglihatan (ñāṇadassanavisuddhi) beserta buahnya telah diajarkan. Dan karena hal itu bergantung pada pemurnian melalui pengetahuan dan penglihatan terhadap jalan (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi)... dan seterusnya... bergantung pada pemurnian hati (cittavisuddhi) dan pemurnian sila (sīlavisuddhi), maka harus dipahami bahwa ketujuh pemurnian secara keseluruhan beserta buahnya telah diterangkan karena hubungannya yang tak terputus.

ဧဝမေတာယ ဝိသုဒ္ဓိက္ကမဘာဝနာယ ပရိညာတ္တယသမ္ပာဒနေန လောဘံ ပဇဟိတုကာမေန –

Demikianlah, melalui pengembangan tahapan pemurnian ini dengan penyempurnaan tiga jenis pemahaman penuh, bagi seseorang yang ingin meninggalkan keserakahan—

‘‘အနတ္ထဇနနော လောဘော, လောဘော စိတ္တပ္ပကောပနော;

ဘယမန္တရတော ဇာတံ, တံ ဇနော နာဝဗုဇ္ဈတိ.

'Keserakahan menimbulkan kemalangan, keserakahan menggejolakkan pikiran; bahaya muncul dari dalam, namun orang-orang tidak menyadarinya.

‘‘လုဒ္ဓေါ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, လုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ န ပဿတိ;

အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတိ, ယံ လောဘော သဟတေ နရံ’’. (ဣတိဝု. ၈၈);

'Orang yang serakah tidak mengetahui manfaat, orang yang serakah tidak melihat Dhamma; kegelapan pekat terjadi saat keserakahan menguasai manusia'. (Itivuttaka 88);

ရတ္တော ခေါ, အာဝုသော, ရာဂေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ပါဏမ္ပိ ဟနတိ, အဒိန္နမ္ပိ အာဒိယတိ, သန္ဓိမ္ပိ ဆိန္ဒတိ, နိလ္လောပမ္ပိ ဟရတိ, ဧကာဂါရိကမ္ပိ ကရောတိ, ပရိပန္ထေပိ တိဋ္ဌတိ, ပရဒါရမ္ပိ ဂစ္ဆတိ, မုသာပိ ဘဏတိ. တဒပိ တေသံ ဘဝတံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ အဇာနတံ အပဿတံ အဝေဒယတံ တဏှာနုဂတာနံ ပရိတဿိတံ ဝိပ္ဖန္ဒိတမေဝ (အ. နိ. ၃.၅၄).

'Seseorang yang tergiur oleh nafsu, kawan, yang pikirannya dikuasai dan dicengkeram, ia membunuh makhluk hidup, mengambil apa yang tidak diberikan, membongkar rumah, merampas, merampok, menghadang di jalan, berzina dengan istri orang lain, dan berbicara bohong. Hal itu pun bagi para petapa dan brahmana yang tidak mengetahui, tidak melihat, tidak memahami, yang dikendalikan oleh keinginan, hanyalah merupakan kegelisahan dan gejolak pikiran belaka'. (Aṅguttara Nikāya 3.54).

‘‘တဏှာဒုတိယော ပုရိသော, ဒီဃမဒ္ဓါန သံသရံ;

ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝံ, သံသာရံ နာတိဝတ္တတိ’’. (ဣတိဝု. ၁၅, ၁၀၅);

'Manusia dengan keinginan sebagai temannya, berkelana dalam waktu yang lama; ia tidak melampaui samsara, baik dalam kondisi begini maupun kondisi begitu'. (Itivuttaka 15, 105);

‘‘နတ္ထိ ရာဂသမော အဂ္ဂိ, နတ္ထိ ဒေါသသမော ကလိ’’. (ဓ. ပ. ၂၀၂, ၂၅၁);

'Tidak ada api yang menyamai nafsu, tidak ada kemalangan yang menyamai kebencian'. (Dhammapada 202, 251);

‘‘ကာမရာဂေန ဍယှာမိ, စိတ္တံ မေ ပရိဍယှတိ’’. (သံ. နိ. ၁.၂၁၂);

'Aku terbakar oleh nafsu indrawi, pikiranku terbakar hangus'. (Saṃyutta Nikāya 1.212);

‘‘ယေ ရာဂရတ္တာနုပတန္တိ သောတံ, သယံကတံ မက္ကဋကောဝ ဇာလ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၃၄၇) စ –

“Mereka yang terbuai oleh nafsu (rāga) jatuh ke dalam arus, seperti laba-laba yang jatuh ke dalam jaring yang dibuatnya sendiri.” (Dhp. 347) dan —

ဧဝမာဒိသုတ္တပဒါနုသာရေန [Pg.40] နာနာနယေဟိ လောဘဿ အာဒီနဝံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ တဿ ပဟာနာယ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ.

Sesuai dengan bait sutta tersebut dan seterusnya, setelah merenungkan bahaya keserakahan (lobha) melalui berbagai cara, seseorang harus mempraktikkan cara untuk meninggalkannya.

အပိစ ဆ ဓမ္မာ ကာမရာဂဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ, အသုဘနိမိတ္တဿ ဥဂ္ဂဟော, အသုဘဘာဝနာနုယောဂေါ, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ, ဘောဇနေ မတ္တညုတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယကထာတိ. ဒသဝိဓဉှိ အသုဘနိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှန္တဿာပိ ကာမရာဂေါ ပဟီယတိ, ကာယဂတာသတိဘာဝနာဝသေန သဝိညာဏကေ ဥဒ္ဓုမာတကာဒိဝသေန အဝိညာဏကေ အသုဘေ အသုဘဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တဿာပိ, မနစ္ဆဋ္ဌေသု ဣန္ဒြိယေသု သံဝရဏဝသေန သတိကဝါဋေန ပိဟိတဒွါရဿာပိ, စတုန္နံ ပဉ္စန္နံ ဝါ အာလောပါနံ ဩကာသေ သတိ ဥဒကံ ပိဝိတွာ ယာပနသီလတာယ ဘောဇနေ မတ္တညုနောပိ. တေနေဝါဟ –

Selain itu, enam hal yang menunjang ditinggalkannya nafsu indrawi (kāmarāga): mempelajari objek ketidakmenarikan (asubhanimitta), menekuni meditasi ketidakmenarikan (asubhabhāvanā), menjaga pintu-pintu indra, mengetahui ukuran dalam makan, persahabatan yang baik (kalyāṇamittatā), dan percakapan yang bermanfaat. Sebab, bagi seseorang yang mempelajari sepuluh jenis objek ketidakmenarikan, nafsu indrawi ditinggalkan; juga bagi yang menekuni meditasi ketidakmenarikan melalui perhatian pada tubuh (kāyagatāsati) pada yang bernyawa, dan melalui objek mayat yang membengkak dan sebagainya pada yang tidak bernyawa; juga bagi yang pintu indranya tertutup oleh pintu perhatian (sati) melalui pengendalian atas enam indra yang pikiran adalah keenamnya; juga bagi seseorang yang tahu ukuran dalam makan dengan kebiasaan meminum air dan menyisakan ruang untuk empat atau lima suapan. Karena itulah dikatakan —

‘‘စတ္တာရော ပဉ္စ အာလောပေ, အဘုတွာ ဥဒကံ ပိဝေ;

အလံ ဖာသုဝိဟာရာယ, ပဟိတတ္တဿ ဘိက္ခုနော’’တိ. (ထေရဂါ. ၉၈၃);

“Hendaknya menyisakan empat atau lima suapan tanpa dimakan dan meminum air; ini cukup untuk kehidupan yang nyaman bagi seorang bhikkhu yang teguh dalam usahanya.” (Thag. 983);

အသုဘကမ္မဋ္ဌာနဘာဝနာရတေ ကလျာဏမိတ္တေ သေဝန္တဿာပိ, ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု ဒသအသုဘနိဿိတသပ္ပာယကထာယပိ ပဟီယတိ. တေနေဝါဟ –

Bagi yang bergaul dengan sahabat baik yang gemar dalam meditasi objek ketidakmenarikan, dan juga melalui percakapan bermanfaat yang berhubungan dengan sepuluh ketidakmenarikan saat berdiri, duduk, dan sebagainya, [nafsu] itu ditinggalkan. Karena itulah dikatakan —

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အသုဘနိမိတ္တံ, တတ္ထ ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော, အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒဿ အနုပ္ပာဒါယ ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ပဟာနာယာ’’တိ.

“Para bhikkhu, ada objek ketidakmenarikan; sering mengarahkan perhatian secara bijaksana (yoniso manasikāra) ke sana adalah nutrisi bagi tidak munculnya keinginan indrawi (kāmacchanda) yang belum muncul, atau bagi ditinggalkannya keinginan indrawi yang telah muncul.”

ဧဝံ ပုဗ္ဗဘာဂေ ကာမရာဂသင်္ခါတဿ လောဘဿ ပဟာနာယ ပဋိပန္နော ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ တတိယမဂ္ဂေန တံ အနဝသေသတော သမုစ္ဆိန္ဒတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘လောဘံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကဓမ္မံ ပဇဟထ, အဟံ ဝေါ ပါဋိဘောဂေါ အနာဂါမိတာယာ’’တိ.

Demikianlah, seseorang yang berlatih di tahap awal untuk meninggalkan keserakahan yang disebut nafsu indrawi, setelah membangkitkan pandangan terang (vipassanā), akan memotongnya sepenuhnya dengan Jalan Ketiga (Anāgāmimagga). Oleh karena itu dikatakan: “Para bhikkhu, tinggalkanlah satu hal ini, yaitu keserakahan; Aku menjamin kalian akan mencapai tingkat Anāgāmi.”

ဧတ္ထာဟ ‘‘ကော ပနေတ္ထ လောဘော ပဟီယတိ, ကိံ အတီတော, အထ အနာဂတော, ဥဒါဟု ပစ္စုပ္ပန္နော’’တိ? ကိဉ္စေတ္ထ – န တာဝ အတီတော လောဘော ပဟီယေယျ, န အနာဂတော ဝါ တေသံ အဘာဝတော. န ဟိ နိရုဒ္ဓံ အနုပ္ပန္နံ ဝါ အတ္ထီတိ ဝုစ္စတိ, ဝါယာမော စ အဖလော အာပဇ္ဇတိ. အထ ပစ္စုပ္ပန္နော, ဧဝမ္ပိ အဖလော ဝါယာမော တဿ သရသဘင်္ဂတ္တာ, သံကိလိဋ္ဌာ စ မဂ္ဂဘာဝနာ [Pg.41] အာပဇ္ဇတိ, စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တော ဝါ လောဘော သိယာ, န စာယံ နယော ဣစ္ဆိတောတိ. ဝုစ္စတေ – န ဝုတ္တနယေန အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နော လောဘော ပဟီယတိ. သေယျထာပိ ဣဓ တရုဏရုက္ခော အသဉ္ဇာတဖလော, တံ ပုရိသော ကုဌာရိယာ မူလေ ဆိန္ဒေယျ, တဿ ရုက္ခဿ ဆေဒေ အသတိ ယာနိ ဖလာနိ နိဗ္ဗတ္တေယျုံ, တာနိ ရုက္ခဿ ဆိန္နတ္တာ အဇာတာနိ ဧဝ န ဇာယေယျုံ, ဧဝမေဝ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမေ အသတိ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟော လောဘော အရိယမဂ္ဂါဓိဂမေန ပစ္စယဃာတဿ ကတတ္တာ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အယဉှိ အဋ္ဌကထာသု ‘‘ဘူမိလဒ္ဓုပ္ပန္နော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဝိပဿနာယ ဟိ အာရမ္မဏဘူတာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ တဿ ဥပ္ပဇ္ဇနဋ္ဌာနတာယ ဘူမိ နာမ. သာ ဘူမိ တေန လဒ္ဓါတိ ကတွာ ဘူမိလဒ္ဓုပ္ပန္နော. အာရမ္မဏာဓိဂ္ဂဟိတုပ္ပန္နော အဝိက္ခမ္ဘိတုပ္ပန္နော အသမူဟတုပ္ပန္နောတိ စ အယမေဝ ဝုစ္စတိ.

Di sini ditanyakan: “Keserakahan manakah yang ditinggalkan di sini? Apakah yang lampau, yang akan datang, atau yang sekarang?” Mengapa demikian? Pertama, keserakahan lampau tidak dapat ditinggalkan, tidak pula yang akan datang karena ketidakberadaan mereka. Sebab, sesuatu yang telah lenyap atau belum muncul tidak dikatakan ‘ada’, dan usaha pun akan menjadi sia-sia. Jika yang sekarang, usaha juga akan sia-sia karena kehancurannya yang terjadi seketika, dan pengembangan Jalan akan menjadi ternoda, atau keserakahan akan terpisah dari pikiran (cittavippayutta), namun cara ini tidak diinginkan. Dijelaskan: Keserakahan lampau, masa depan, dan sekarang tidak ditinggalkan dengan cara yang disebutkan tadi. Ibarat pohon muda yang belum berbuah, seorang pria menebangnya di akarnya dengan kapak; karena pohon itu ditebang, buah-buah yang seharusnya muncul tidak pernah muncul dan tidak akan tumbuh. Demikian pula, ketika Jalan Ariya belum dicapai, keserakahan yang layak muncul tidak akan muncul karena penghancuran kondisi melalui pencapaian Jalan Ariya. Ini dalam kitab komentar disebut sebagai ‘bhūmiladdhuppanna’ (muncul karena telah memperoleh landasan). Sebab lima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandha) yang menjadi objek vipassanā disebut sebagai ‘landasan’ (bhūmi) karena merupakan tempat kemunculannya. Karena landasan itu telah diperoleh, maka disebut bhūmiladdhuppanna. Hal yang sama juga disebut ārammaṇādhiggahituppanna (muncul dengan mengambil objek), avikkhambhituppanna (muncul karena tidak ditekan), dan asamūhatuppanna (muncul karena belum dicabut).

တတ္ထာတိ တသ္မိံ သုတ္တေ. ဧတန္တိ ဧတံ အတ္ထဇာတံ. ဣဒါနိ ဂါထာဗန္ဓဝသေန ဝုစ္စမာနံ. ဣတိ ဝုစ္စတီတိ ကေန ပန ဝုစ္စတိ? ဘဂဝတာ ဝ. အညေသု ဟိ တာဒိသေသု ဌာနေသု သင်္ဂီတိကာရေဟိ ဥပနိဗန္ဓဂါထာ ဟောန္တိ, ဣဓ ပန ဘဂဝတာ ဝ ဂါထာရုစိကာနံ ပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယဝသေန ဝုတ္တမေဝတ္ထံ သင်္ဂဟေတွာ ဂါထာ ဘာသိတာ.

‘Tattha’ berarti dalam sutta itu. ‘Etam’ berarti hal ini. Sekarang diucapkan dalam bentuk syair. ‘Iti vuccati’ (demikian dikatakan), oleh siapa dikatakan? Oleh Sang Bhagavan sendiri. Sebab, di tempat lain yang serupa, syair-syair disusun oleh para penyusun dewan (saṅgītikāra), namun di sini Sang Bhagavan sendirilah yang mengucapkan syair tersebut, merangkum makna yang telah disampaikan sesuai dengan kecenderungan orang-orang yang menyukai syair.

တတ္ထ ယေန လောဘေန လုဒ္ဓါသေ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ ဒုဂ္ဂတိန္တိ ယေန အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏလက္ခဏေန တတော ဧဝ အဘိသင်္ဂရသေန လောဘေန လုဒ္ဓါ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရေသု အာယတနေသု ဂိဒ္ဓါ ဂဓိတာ. သေတိ ဟိ နိပါတမတ္တံ. အက္ခရစိန္တကာ ပန ဤဒိသေသု ဌာနေသု သေ-ကာရာဂမံ ဣစ္ဆန္တိ. တထာ လုဒ္ဓတ္တာ ဧဝ ကာယသုစရိတာဒီသု ကိဉ္စိ သုစရိတံ အကတွာ ကာယဒုစ္စရိတာဒီနိ စ ဥပစိနိတွာ ရူပါဒီသု သတ္တဝိသတ္တတာယ သတ္တာတိ လဒ္ဓနာမာ ပါဏိနော ဒုက္ခဿ နိဗ္ဗတ္တိဋ္ဌာနတာယ ဒုဂ္ဂတီတိ သင်္ခံ ဂတံ နိရယံ တိရစ္ဆာနယောနိံ ပေတ္တိဝိသယဉ္စ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ဂစ္ဆန္တိ ဥပပဇ္ဇန္တိ.

Di sana, ‘yena lobhena luddhāse’ (karena keserakahan itu mereka menjadi serakah): oleh keserakahan yang memiliki karakteristik mengambil objek dan memiliki rasa kemelekatan, para makhluk menjadi serakah, haus, dan terikat pada indra-indra internal dan eksternal. ‘Se’ hanyalah sebuah partikel (nipāta). Namun, para ahli tata bahasa menganggap penggunaan akhiran ‘se’ dalam konteks ini sebagai bentuk khusus. Karena menjadi serakah seperti itu, tanpa melakukan perbuatan baik melalui tubuh dan sebagainya, melainkan menumpuk perbuatan buruk melalui tubuh dan sebagainya, makhluk hidup—yang disebut ‘satta’ karena melekat pada bentuk materi dan sebagainya—pergi menuju, atau terlahir kembali ke dalam, alam-alam yang menyedihkan yang dikenal sebagai ‘duggati’ (neraka, alam binatang, dan alam peta), karena itu merupakan tempat munculnya penderitaan.

တံ လောဘံ သမ္မဒညာယ, ပဇဟန္တိ ဝိပဿိနောတိ တံ ယထာဝုတ္တံ လောဘံ သဘာဝတော သမုဒယတော အတ္ထင်္ဂမတော အဿာဒတော အာဒီနဝတော နိဿရဏတောတိ ဣမေဟိ အာကာရေဟိ သမ္မာ အဝိပရီတံ ဟေတုနာ ဉာယေန အညာယ ဉာတတီရဏပရိညာသင်္ခါတာယ ပညာယ ဇာနိတွာ ရူပါဒိကေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ အနိစ္စာဒီဟိ ဝိဝိဓေဟိ အာကာရေဟိ ပဿနတော ဝိပဿိနော အဝသိဋ္ဌကိလေသေ ဝိပဿနာပညာပုဗ္ဗင်္ဂမာယ မဂ္ဂပညာယ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနဝသေန ပဇဟန္တိ, န ပုန အတ္တနော သန္တာနေ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ ဒေန္တိ. ပဟာယ [Pg.42] န ပုနာယန္တိ, ဣမံ လောကံ ကုဒါစနန္တိ ဧဝံ သဟဇေကဋ္ဌပဟာနေကဋ္ဌေဟိ အဝသိဋ္ဌကိလေသေဟိ သဒ္ဓိံ တံ လောဘံ အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပဇဟိတွာ ပုန ပစ္ဆာ ဣမံ ကာမဓာတုသင်္ခါတံ လောကံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ကဒါစိပိ န အာဂစ္ဆန္တိ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ သုပ္ပဟီနတ္တာ. ဣတိ ဘဂဝါ အနာဂါမိဖလေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ.

‘Taṃ lobhaṃ sammadaññāya, pajahanti vipassino’: setelah mengetahui keserakahan tersebut secara benar tanpa kekeliruan, melalui sebab dan metode, melalui kebijaksanaan yang dikenal sebagai pengetahuan akan pemahaman dan pengetahuan akan pemeriksaan (ñātatīraṇapariññā), dalam aspek-aspek hakikatnya, asal-mulanya, kelenyapannya, kenikmatannya, bahayanya, dan pelepasannya; mereka yang melihat (vipassino) melalui berbagai cara seperti ketidakkekalan pada lima kelompok unsur kemelekatan, meninggalkan keserakahan itu beserta kekotoran batin lainnya melalui Jalan yang didahului oleh kebijaksanaan pandangan terang (vipassanāpaññā) dengan cara pemutusan (samucchedappahāna), dan tidak membiarkannya muncul kembali dalam arus kesadaran mereka. ‘Pahāya na punāyanti, imaṃ lokaṃ kudācanaṃ’: demikianlah, setelah meninggalkan keserakahan itu beserta kekotoran batin lainnya yang ditinggalkan secara bersamaan melalui Jalan Anāgāmi, mereka tidak akan pernah lagi kembali ke dunia ini, yang disebut sebagai alam indrawi (kāmadhātu), melalui kelahiran kembali, karena belenggu-belenggu rendah (orambhāgiya saṃyojana) telah ditinggalkan sepenuhnya. Demikianlah Sang Bhagavan mengakhiri khotbah dengan Buah Anāgāmi.

အယမ္ပိ အတ္ထောတိ နိဒါနာဝသာနတော ပဘုတိ ယာဝ ဂါထာပရိယောသာနာ ဣမိနာ သုတ္တေန ပကာသိတော အတ္ထော. အပိ-သဒ္ဒေါ ဣဒါနိ ဝက္ခမာနသုတ္တတ္ထသမ္ပိဏ္ဍနော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ သမုဒယသစ္စံ သရူပေနေဝ အာဂတံ, ပဟာနာပဒေသေန မဂ္ဂသစ္စံ. ဣတရံ သစ္စဒွယဉ္စ တဒုဘယဟေတုတာယ နိဒ္ဓါရေတဗ္ဗံ. ဂါထာယ ပန ဒုက္ခသမုဒယမဂ္ဂသစ္စာနိ ယထာရုတဝသေနေဝ ဉာယန္တိ, ဣတရံ နိဒ္ဓါရေတဗ္ဗံ. ဧသေဝ နယော ဣတော ပရေသုပိ သုတ္တေသု.

‘Ayampi attho’ (makna ini juga): adalah makna yang dijelaskan oleh sutta ini mulai dari pendahuluan hingga akhir syair. Kata ‘api’ di sini merangkum makna sutta yang sedang dibahas. Sisanya seperti yang telah dijelaskan. Dalam sutta ini, Kebenaran tentang Asal Mula (samudayasacca) disebutkan secara langsung, sedangkan Kebenaran tentang Jalan (maggasacca) disebutkan melalui istilah pelepasan. Dua kebenaran lainnya harus ditentukan sebagai penyebab dari keduanya. Namun, dalam syair, Kebenaran tentang Penderitaan, Asal Mula, dan Jalan diketahui sesuai dengan maknanya, sedangkan yang lainnya harus ditentukan. Metode yang sama ini juga berlaku untuk sutta-sutta setelah ini.

ပရမတ္ထဒီပနိယာ ခုဒ္ဒကနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

Dalam Paramatthadīpanī, Kitab Komentar Khuddakanikāya,

ဣတိဝုတ္တကဝဏ္ဏနာယ ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Pertama dalam Penjelasan Itivuttaka telah selesai.

၂. ဒေါသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Penjelasan Sutta tentang Kebencian (Dosasutta)

၂. ဝုတ္တဉှေတံ …ပေ… ဒေါသန္တိ ဒုတိယသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. ယထာ ဧတ္ထ, ဧဝံ ဣတော ပရေသုပိ သဗ္ဗတ္ထ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနံယေဝ ကရိဿာမ. ယသ္မာ ဣဒံ သုတ္တံ ဒေါသဗဟုလာနံ ပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယံ ဩလောကေတွာ ဒေါသဝူပသမနတ္ထံ ဒေသိတံ, တသ္မာ ‘‘ဒေါသံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကဓမ္မံ ပဇဟထာ’’တိ အာဂတံ. တတ္ထ ဒေါသန္တိ ‘‘အနတ္ထံ မေ အစရီတိ အာဃာတော ဇာယတီ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၉၆၀) နယေန သုတ္တေ ဝုတ္တာနံ နဝန္နံ, ‘‘အတ္ထံ မေ နာစရီ’’တိအာဒီနဉ္စ တပ္ပဋိပက္ခတော သိဒ္ဓါနံ နဝန္နမေဝါတိ အဋ္ဌာရသန္နံ ခါဏုကဏ္ဋကာဒိနာ အဋ္ဌာနေန သဒ္ဓိံ ဧကူနဝီသတိယာ အညတရာဃာတဝတ္ထုသမ္ဘဝံ အာဃာတံ. သော ဟိ ဒုဿန္တိ တေန, သယံ ဝါ ဒုဿတိ, ဒုဿနမတ္တမေဝ ဝါ တန္တိ ဒေါသောတိ ဝုစ္စတိ. သော စဏ္ဍိက္ကလက္ခဏော ပဟဋာသီဝိသော ဝိယ, ဝိသပ္ပနရသော ဝိသနိပါတော ဝိယ, အတ္တနော နိဿယဒဟနရသော ဝါ ဒါဝဂ္ဂိ ဝိယ, ဒုဿနပစ္စုပဋ္ဌာနော [Pg.43] လဒ္ဓေါကာသော ဝိယ သပတ္တော, ယထာဝုတ္တအာဃာတဝတ္ထုပဒဋ္ဌာနော ဝိသသံသဋ္ဌပူတိမုတ္တံ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပဇဟထာတိ သမုစ္ဆိန္ဒထ. တတ္ထ ယေ ဣမေ –

2. Hal ini telah dinyatakan ... dan seterusnya ... 'kebencian' adalah sutta kedua. Di sini, ini adalah penjelasan kata-kata yang belum disebutkan sebelumnya. Sebagaimana di sini, demikian pula dalam semua bagian setelah ini, kami hanya akan memberikan penjelasan pada kata-kata yang belum disebutkan sebelumnya. Karena sutta ini dibabarkan untuk menenangkan kebencian setelah melihat kecenderungan orang-orang yang memiliki banyak kebencian, maka dari itu datanglah kalimat 'O para bhikkhu, tinggalkanlah satu hal, yaitu kebencian'. Di sana, yang dimaksud dengan kebencian adalah: 'ia telah melakukan hal yang tidak bermanfaat bagiku, maka muncullah dendam' dan seterusnya (Vibha. 960), menurut metode yang dinyatakan dalam sutta tersebut ada sembilan jenis; dan 'ia tidak melakukan hal yang bermanfaat bagiku' dan seterusnya, yang merupakan kebalikannya, juga ada sembilan jenis; jadi ada delapan belas jenis, ditambah dengan sembilan belas termasuk kemarahan yang timbul di tempat-tempat yang tidak semestinya seperti pada tunggul pohon atau duri. Itu disebut 'dosa' (kebencian) karena ia membenci (dussanti) dengannya, atau ia sendiri menjadi rusak (dussati), atau itu hanyalah sekadar proses perusakan (dussanamatta). Kebencian itu memiliki karakteristik kekejaman seperti ular berbisa yang dipukul, memiliki fungsi menyebar seperti penyebaran racun, atau memiliki fungsi membakar landasannya sendiri seperti api hutan, bermanifestasi sebagai perusakan seperti musuh yang mendapat kesempatan, dan harus dipandang sebagai landasan dari sembilan belas objek dendam yang telah disebutkan tadi seperti kencing busuk yang bercampur racun. 'Tinggalkanlah' berarti putuskanlah. Di sana, cara-cara tersebut adalah—

‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, အာဃာတပဋိဝိနယာ, ယတ္ထ ဘိက္ခုနော ဥပ္ပန္နော အာဃာတော သဗ္ဗသော ပဋိဝိနေတဗ္ဗော. ကတမေ ပဉ္စ? ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလေ အာဃာတော ဇာယေထ, မေတ္တာ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ဘာဝေတဗ္ဗာ…ပေ… ကရုဏာ…ပေ… ဥပေက္ခာ, အသတိအမနသိကာရော တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗော, ဧဝံ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ အာဃာတော ပဋိဝိနေတဗ္ဗော. ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလေ အာဃာတော ဇာယေထ, ကမ္မဿကတာ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာ ‘ကမ္မဿကော အယမာယသ္မာ ကမ္မဒါယာဒေါ…ပေ… ဘဝိဿတီ’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၆၁) –

“‘Para bhikkhu, ada lima cara penghalauan dendam ini, di mana dendam yang muncul pada seorang bhikkhu harus dihalau sepenuhnya. Manakah yang lima? Para bhikkhu, terhadap orang yang di dalamnya muncul dendam, cinta kasih (mettā) harus dikembangkan ... dan seterusnya ... kasih sayang (karuṇā) ... dan seterusnya ... keseimbangan batin (upekkhā), ketidakperdulian dan pengabaian pikiran (asati-amanasikāra) harus dilakukan terhadap orang tersebut; dengan demikian dendam terhadap orang tersebut harus dihalau. Para bhikkhu, terhadap orang yang di dalamnya muncul dendam, kepemilikan perbuatan (kammassakatā) harus ditetapkan: “Siswa yang terhormat ini adalah pemilik perbuatannya sendiri, pewaris perbuatannya sendiri ... dan seterusnya ... akan menjadi demikian”’ (A. Ni. 5.161)—

ဧဝံ ပဉ္စ အာဃာတပ္ပဋိဝိနယာ ဝုတ္တာယေဝ.

Demikianlah lima cara penghalauan dendam yang telah dinyatakan.

‘‘ပဉ္စိမေ, အာဝုသော, အာဃာတပဋိဝိနယာ, ယတ္ထ ဘိက္ခုနော ဥပ္ပန္နော အာဃာတော သဗ္ဗသော ပဋိဝိနေတဗ္ဗော. ကတမေ ပဉ္စ? ဣဓာဝုသော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော အပရိသုဒ္ဓကာယသမာစာရော ဟောတိ ပရိသုဒ္ဓဝစီသမာစာရော; ဧဝရူပေပိ, အာဝုသော, ပုဂ္ဂလေ အာဃာတော ပဋိဝိနေတဗ္ဗော’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၆၂) –

“‘Sahabat, ada lima cara penghalauan dendam ini, di mana dendam yang muncul pada seorang bhikkhu harus dihalau sepenuhnya. Manakah yang lima? Di sini, Sahabat, ada orang tertentu yang perilaku tubuhnya tidak murni namun perilaku ucapannya murni; bahkan terhadap orang yang seperti itu, Sahabat, dendam harus dihalau’ (A. Ni. 5.162)—

ဧဝမာဒိနာပိ နယေန ပဉ္စ အာဃာတပဋိဝိနယာ ဝုတ္တာ, တေသု ယေန ကေနစိ အာဃာတပဋိဝိနယဝိဓိနာ ပစ္စဝေက္ခိတွာ. အပိစ ယော –

Dengan cara ini pula lima penghalauan dendam telah dinyatakan, setelah merenungkan dengan metode penghalauan dendam mana pun di antaranya. Selain itu, yang—

‘‘ဥဘတောဒဏ္ဍကေန စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ကကစေန စောရာ ဩစရကာ အင်္ဂမင်္ဂါနိ ဩကန္တေယျုံ, တတြာပိ ယော မနော ပဒူသေယျ, န မေ သော တေန သာသနကရော’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၃၂) သတ္ထု ဩဝါဒေါ.

“‘Bahkan jika, para bhikkhu, penjahat memotong anggota-anggota tubuh kalian dengan gergaji yang memiliki gagang di kedua sisinya, di sana pun siapa yang membiarkan pikirannya menjadi jahat, ia bukanlah pelaksana ajaran-Ku’ (Ma. Ni. 1.232) adalah nasihat Sang Guru.

‘‘တဿေဝ တေန ပါပိယော, ယော ကုဒ္ဓံ ပဋိကုဇ္ဈတိ;

ကုဒ္ဓံ အပ္ပဋိကုဇ္ဈန္တော, သင်္ဂါမံ ဇေတိ ဒုဇ္ဇယံ.

‘Ia yang membalas kemarahan dengan kemarahan adalah lebih buruk daripada dia (yang marah duluan); ia yang tidak membalas kemarahan dengan kemarahan, memenangkan pertempuran yang sulit dimenangkan.

‘‘ဥဘိန္နမတ္ထံ စရတိ, အတ္တနော စ ပရဿ စ;

ပရံ သင်္ကုပိတံ ဉတွာ, ယော သတော ဥပသမ္မတိ. (သံ. နိ. ၁.၁၈၈);

‘Ia mempraktikkan hal yang bermanfaat bagi keduanya, baik bagi dirinya sendiri maupun bagi orang lain; ia yang tetap sadar dan tenang setelah mengetahui kemarahan orang lain’ (Saṃ. Ni. 1.188);

‘‘သတ္တိမေ[Pg.44], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သပတ္တကန္တာ သပတ္တကရဏာ ကောဓနံ အာဂစ္ဆန္တိ ဣတ္ထိံ ဝါ ပုရိသံ ဝါ. ကတမေ သတ္တ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သပတ္တော သပတ္တဿ ဧဝံ ဣစ္ဆတိ, ‘အဟော ဝတာယံ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော အဿာ’တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? န, ဘိက္ခဝေ, သပတ္တော သပတ္တဿ ဝဏ္ဏဝတာယ နန္ဒတိ. ကောဓနောယံ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသပုဂ္ဂလော ကောဓာဘိဘူတော ကောဓပရေတော ကိဉ္စာပိ သော ဟောတိ သုနှာတော သုဝိလိတ္တော ကပ္ပိတကေသမဿု ဩဒါတဝတ္ထဝသနော, အထ ခေါ သော ဒုဗ္ဗဏ္ဏောဝ ဟောတိ ကောဓာဘိဘူတော. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမော ဓမ္မော သပတ္တကန္တော သပတ္တကရဏော ကောဓနံ အာဂစ္ဆတိ ဣတ္ထိံ ဝါ ပုရိသံ ဝါ.

“‘Para bhikkhu, tujuh hal ini yang disukai oleh musuh dan menyebabkan kegembiraan bagi musuh, menimpa pada pria atau wanita yang pemarah. Apakah yang tujuh itu? Di sini, para bhikkhu, seorang musuh menginginkan hal ini bagi musuhnya: “Semoga ia menjadi buruk rupa!” Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, seorang musuh tidak senang dengan ketampanan musuhnya. Orang yang pemarah ini, para bhikkhu, dikuasai oleh kemarahan, dipenuhi oleh kemarahan, meskipun ia mandi dengan baik, diurapi dengan baik, rambut dan janggutnya dicukur rapi, serta mengenakan pakaian putih, ia tetaplah buruk rupa karena dikuasai oleh kemarahan. Ini adalah hal pertama yang disukai musuh dan menyebabkan kegembiraan musuh yang menimpa pria atau wanita pemarah.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သပတ္တော သပတ္တဿ ဧဝံ ဣစ္ဆတိ ‘အဟော ဝတာယံ ဒုက္ခံ သယေယျာ’တိ…ပေ… န ပစုရတ္ထော အဿာတိ…ပေ… န ဘောဂဝါ အဿာတိ…ပေ… န ယသဝါ အဿာတိ…ပေ… န မိတ္တဝါ အဿာတိ…ပေ… ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇေယျာတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? န, ဘိက္ခဝေ, သပတ္တော သပတ္တဿ သုဂတိဂမနေ နန္ဒတိ. ကောဓနောယံ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသပုဂ္ဂလော ကောဓာဘိဘူတော ကောဓပရေတော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတိ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရတိ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရတိ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ…ပေ… နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ ကောဓာဘိဘူတော’’တိ (အ. နိ. ၇.၆၄).

“‘Selain itu, para bhikkhu, seorang musuh menginginkan hal ini bagi musuhnya: “Semoga ia tidur dengan menderita!” ... dan seterusnya ... “Semoga ia tidak mendapatkan keuntungan!” ... dan seterusnya ... “Semoga ia tidak memiliki kekayaan!” ... dan seterusnya ... “Semoga ia tidak memiliki kemasyhuran!” ... dan seterusnya ... “Semoga ia tidak memiliki teman!” ... dan seterusnya ... “Semoga setelah hancurnya tubuh sesudah mati, ia terlahir di alam sengsara, tujuan yang buruk, alam rendah, neraka!” Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, seorang musuh tidak senang jika musuhnya pergi ke alam bahagia. Orang yang pemarah ini, para bhikkhu, dikuasai oleh kemarahan, dipenuhi oleh kemarahan, melakukan perbuatan buruk dengan tubuh, melakukan perbuatan buruk dengan ucapan, melakukan perbuatan buruk dengan pikiran. Setelah melakukan perbuatan buruk dengan tubuh, ucapan, dan pikiran, ia ... dan seterusnya ... terlahir di neraka karena dikuasai kemarahan’ (A. Ni. 7.64).

‘‘ကုဒ္ဓေါ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, ကုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ န ပဿတိ…ပေ…. (အ. နိ. ၇.၆၄);

“‘Orang yang marah tidak mengetahui kebenaran, orang yang marah tidak melihat Dhamma ... dan seterusnya’ (A. Ni. 7.64);

‘‘ကောဓံ ဇဟေ ဝိပ္ပဇဟေယျ မာနံ, သံယောဇနံ သဗ္ဗမတိက္ကမေယျ. (ဓ. ပ. ၂၂၁);

“‘Seseorang hendaknya meninggalkan kemarahan, melepaskan kesombongan, dan melampaui semua belenggu’ (Dha. Pa. 221);

‘‘အနတ္ထဇနနော ကောဓော, ကောဓော စိတ္တပ္ပကောပနော…ပေ…. (အ. နိ. ၇.၆၄);

“‘Kemarahan melahirkan ketidakberuntungan, kemarahan mengobarkan pikiran ... dan seterusnya’ (A. Ni. 7.64);

‘‘ကောဓံ ဆေတွာ သုခံ သေတိ, ကောဓံ ဆေတွာ န သောစတိ;

ကောဓဿ ဝိသမူလဿ, မဓုရဂ္ဂဿ ဗြာဟ္မဏာ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၈၇);

“‘Dengan memotong kemarahan, seseorang tidur dengan nyenyak; dengan memotong kemarahan, seseorang tidak bersedih; kemarahan itu akarnya beracun namun puncaknya manis, O para Brahmana’ (Saṃ. Ni. 1.187);

‘‘ဧကာပရာဓံ [Pg.45] ခမ ဘူရိပည,န ပဏ္ဍိတာ ကောဓဗလာ ဘဝန္တီ’’တိ. –

“‘Maafkanlah satu kesalahan ini, O Engkau yang memiliki kebijaksanaan luas, kaum bijaksana tidak menjadikan kemarahan sebagai kekuatan mereka’.” –

ဧဝမာဒိနာ နယေန ဒေါသေ အာဒီနဝေ ဝုတ္တပ္ပဋိပက္ခတော ဒေါသပ္ပဟာနေ အာနိသံသေ စ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဒေါသံ တဒင်္ဂပ္ပဟာနာဒိဝသေန ပဇဟိတွာ ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ တတိယမဂ္ဂေန သဗ္ဗသော ဒေါသံ သမုစ္ဆိန္ဒထ, ပဇဟထာတိ တေသံ ဘိက္ခူနံ တတ္ထ နိယောဇနံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဒေါသံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကဓမ္မံ ပဇဟထာ’’တိ. ဒုဋ္ဌာသေတိ အာဃာတေန ဒူသိတစိတ္တတာယ ပဒုဋ္ဌာ. သေသမေတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Dengan cara ini dan seterusnya, setelah merenungkan bahaya dalam kebencian dan manfaat dalam meninggalkan kebencian sebagaimana yang telah dinyatakan sebagai lawan-lawannya, dan setelah meninggalkan kebencian di tahap awal melalui metode meninggalkan sebagian (tadaṅga-pahāna) dan lainnya, serta membangkitkan pandangan terang (vipassana), maka putuskanlah sepenuhnya kebencian tersebut dengan Jalan Ketiga (anāgāmi-magga). 'Tinggalkanlah' adalah anjuran bagi para bhikkhu tersebut dalam hal ini. Karena itu dikatakan 'O para bhikkhu, tinggalkanlah satu hal, yaitu kebencian'. 'Orang-orang yang tercemar' adalah mereka yang pikirannya tercemar karena noda dendam. Sisa penjelasan yang perlu disampaikan di sini adalah sama dengan metode yang telah dinyatakan dalam penjelasan sutta pertama.

ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kedua Berakhir.

၃. မောဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Penjelasan Sutta tentang Moha (Kebodohan Batin)

၃. တတိယေ မောဟန္တိ အညာဏံ. တဉှိ ဒုက္ခေ အညာဏံ, ဒုက္ခသမုဒယေ အညာဏံ, ဒုက္ခနိရောဓေ အညာဏံ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အညာဏန္တိအာဒိနာ နယေန ဝိဘာဂေန အနေကပ္ပဘေဒမ္ပိ မုယှန္တိ. တေန သယံ ဝါ မုယှတိ မုယှနမတ္တမေဝ ဝါ တန္တိ မောဟောတိ ဝုစ္စတိ. သော စိတ္တဿ အန္ဓဘာဝလက္ခဏော, အညာဏလက္ခဏော ဝါ, အသမ္ပဋိဝေဓရသော, အာရမ္မဏသဘာဝစ္ဆာဒနရသော ဝါ, အသမ္မာပ္ပဋိပတ္တိပစ္စုပဋ္ဌာနော, အန္ဓကာရပစ္စုပဋ္ဌာနော ဝါ, အယောနိသောမနသိကာရပဒဋ္ဌာနော, သဗ္ဗာကုသလာနံ မူလန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣဓာပိ ပဇဟထာတိ ပဒဿ –

3. Dalam (sutta) ketiga, 'moha' berarti ketidaktahuan (aññāṇa). Sebab mereka menjadi bingung (muyhanti) melalui pembagian berbagai macam ketidaktahuan tersebut, seperti ketidaktahuan tentang penderitaan, ketidaktahuan tentang asal mula penderitaan, ketidaktahuan tentang lenyapnya penderitaan, ketidaktahuan tentang jalan menuju lenyapnya penderitaan, dan sebagainya. Oleh karena itu, ia sendiri menjadi bingung atau itu hanyalah proses kebingungan (muyhanamatta), maka disebut 'moha' (kebingungan). Ia harus dipandang memiliki karakteristik kebutaan pikiran atau karakteristik ketidaktahuan, memiliki fungsi ketidaktidaktahuan (tidak menembus) atau fungsi menutupi sifat asli dari objek, memiliki manifestasi sebagai praktik yang salah atau manifestasi kegelapan, memiliki sebab terdekat berupa perhatian yang tidak bijaksana (ayonisomanasikāra), dan sebagai akar dari segala hal yang tidak bermanfaat (akusala). Di sini juga, untuk kata 'tinggalkanlah' (pajahatha) —

‘‘မူဠှော အတ္ထံ န ဇာနာတိ, မူဠှော ဓမ္မံ န ပဿတိ;

အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတိ, ယံ မောဟော သဟတေ နရံ’’. (ဣတိဝု. ၈၈);

'Seseorang yang bingung tidak mengetahui maknanya, seseorang yang bingung tidak melihat Dhamma; pada saat itu terdapat kegelapan yang pekat ketika kebingungan (moha) menguasai manusia.' (Itivuttaka 88);

‘‘အနတ္ထဇနနော မောဟော…ပေ…. (ဣတိဝု. ၈၈);

'Kebingungan menghasilkan yang tidak bermanfaat... dan seterusnya.' (Itivuttaka 88);

‘‘အဝိဇ္ဇာ, ဘိက္ခဝေ, ပုဗ္ဗင်္ဂမာ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ’’ (ဣတိဝု. ၄၀);

'Para bhikkhu, ketidaktahuan (avijjā) adalah pendahulu dalam pencapaian kondisi-kondisi yang tidak bermanfaat.' (Itivuttaka 40);

‘‘မောဟသမ္ဗန္ဓနော လောကော, ဘဗ္ဗရူပေါဝ ဒိဿတိ’’;

(ဥဒါ. ၇၀);

'Dunia terikat oleh kebingungan, namun tampak seolah-olah berwujud nyata'; (Udāna 70);

‘‘မောဟော [Pg.46] နိဒါနံ ကမ္မာနံ သမုဒယာယ’’ (အ. နိ. ၃.၃၄);

'Kebingungan adalah dasar bagi munculnya kamma' (Aṅguttara Nikāya 3.34);

‘‘မူဠှော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, မောဟေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကမ္ပိ ဘယံ ဝေရံ ပသဝတိ, သမ္ပရာယိကမ္ပိ ဘယံ ဝေရံ ပသဝတီ’’တိ စ –

'Seorang yang bingung, wahai brahmana, yang dikuasai oleh kebingungan, yang pikirannya terobsesi, menimbulkan bahaya dan permusuhan di kehidupan ini, dan juga menimbulkan bahaya dan permusuhan di kehidupan mendatang' —

အာဒိနာ နယေန ‘‘ယော ကောစိ ဓမ္မော ကာမစ္ဆန္ဒာဒိသံကိလေသဓမ္မေဟိ နိဗ္ဗတ္တေတဗ္ဗော, အတ္ထတော သဗ္ဗော သော မောဟဟေတုကော’’တိ စ မောဟေ အာဒီနဝံ တပ္ပဋိပက္ခတော မောဟပ္ပဟာနေ အာနိသံသဉ္စ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ကာမစ္ဆန္ဒာဒိပ္ပဟာနက္ကမေနေဝ ပုဗ္ဗဘာဂေ တဒင်္ဂါဒိဝသေန မောဟံ ပဇဟန္တာ တတိယမဂ္ဂေန ယထာဝုတ္တလောဘဒေါသေကဋ္ဌံ မောဟံ သမုစ္ဆေဒဝသေန ပဇဟထာတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အနာဂါမိမဂ္ဂဝဇ္ဈော ဧဝ ဟိ မောဟော ဣဓာဓိပ္ပေတောတိ. မူဠှာသေတိ ကုသလာကုသလသာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇာဒိဘေဒေ အတ္တနော ဟိတာဟိတေ သမ္မူဠှာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Melalui cara-cara tersebut, 'kondisi apa pun yang muncul dari kondisi kekotoran batin seperti keinginan indrawi dan sebagainya, secara esensial semuanya berakar pada kebingungan'; setelah merenungkan bahaya dalam kebingungan dan manfaat dalam meninggalkan kebingungan sebagai lawan darinya, mereka yang meninggalkan kebingungan pada tahap awal melalui cara meninggalkan sementara (tadaṅga) dan sebagainya, dengan urutan yang sama seperti meninggalkan keinginan indrawi dan sebagainya, kemudian meninggalkan kebingungan yang berada pada tingkat yang sama dengan keserakahan dan kebencian yang telah disebutkan melalui pemutusan total (samuccheda) dengan Jalan Ketiga (Anāgāmi-magga). Maknanya harus dipahami demikian. Sebab kebingungan yang dimaksudkan di sini adalah yang harus ditinggalkan oleh Jalan Anāgāmi. 'Mūḷhāse' berarti mereka yang bingung mengenai perbedaan antara yang bermanfaat dan tidak bermanfaat, yang tercela dan tidak tercela, serta apa yang menguntungkan dan tidak menguntungkan bagi diri mereka sendiri. Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan.

တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Ketiga telah selesai.

၄. ကောဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Penjelasan Kodha Sutta

၄. စတုတ္ထေ ကောဓန္တိ ဒေါသံ. ဒေါသော ဧဝ ဟိ ကောဓပရိယာယေန ဗုဇ္ဈနကာနံ ပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယဝသေန ဧဝံ ဝုတ္တော. တသ္မာ ဒုတိယသုတ္တေ ဝုတ္တနယေနေဝေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အပိစ ကုဇ္ဈနလက္ခဏော ကောဓော, အာဃာတကရဏရသော, စိတ္တဿ ဗျာပတ္တိဘာဝပစ္စုပဋ္ဌာနော, စေတသော ပူတိဘာဝေါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ အယမ္ပိ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော.

4. Dalam (sutta) keempat, 'kodha' berarti kebencian (dosa). Sebab kebencian inilah yang disebut demikian melalui sinonim kemarahan (kodha) sesuai dengan kecenderungan individu-individu yang memahaminya. Oleh karena itu, maknanya di sini harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang dijelaskan dalam sutta kedua. Selain itu, kemarahan harus dipandang memiliki karakteristik kemarahan (kujjhana), memiliki fungsi menimbulkan rasa dendam, memiliki manifestasi sebagai kondisi pikiran yang rusak, dan (memiliki manifestasi) sebagai keadaan pikiran yang membusuk; perbedaan ini pun harus dipahami.

စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Keempat telah selesai.

၅. မက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Penjelasan Makkha Sutta

၅. ပဉ္စမေ မက္ခန္တိ ပရဂုဏမက္ခနံ. ယဒိပိ ဟိ သော ဂူထံ ဂဟေတွာ ပရံ ပဟရန္တော ဝိယ အတ္တနော ကရံ ပဌမတရံ မက္ခတိယေဝ, တထာပိ ပရေသံ ဂုဏမက္ခနာဓိပ္ပာယေန ပဝတ္တေတဗ္ဗတ္တာ ‘‘ပရဂုဏမက္ခနော’’တိ ဝုစ္စတိ. တထာ ဟိ [Pg.47] သော ဥဒကပုဉ္ဆနမိဝ နှာတဿ သရီရဂတံ ဥဒကံ ပရေသံ ဂုဏေ မက္ခေတိ ပုဉ္ဆတိ ဝိနာသေတိ, ပရေဟိ ဝါ ကတာနံ မဟန္တာနမ္ပိ ကာရာနံ ခေပနတော ဓံသနတော မက္ခောတိ ဝုစ္စတိ. သော ပရဂုဏမက္ခနလက္ခဏော, တေသံ ဝိနာသနရသော, တဒဝစ္ဆာဒနပစ္စုပဋ္ဌာနော. အတ္ထတော ပန ပရေသံ ဂုဏမက္ခနာကာရေန ပဝတ္တော ဒေါမနဿသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒေါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပဇဟထာတိ တတ္ထ ဝုတ္တပ္ပဘေဒံ ဒေါသံ, ဒေါသေ စ ဝုတ္တနယံ အာဒီနဝံ, ပဟာနေ စဿ အာနိသံသံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပုဗ္ဗဘာဂေ တဒင်္ဂါဒိဝသေန ပဇဟန္တာ ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ တတိယမဂ္ဂေန အနဝသေသံ သမုစ္ဆိန္ဒထာတိ အတ္ထော. မက္ခာသေတိ မက္ခိတာ မက္ခိတပရဂုဏာ, ပရေသံ ဂုဏာနံ မက္ခိတာရော, တတော ဧဝ အတ္တနောပိ ဓံသိတဂုဏာတိ အတ္ထော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

5. Dalam (sutta) kelima, 'makkha' berarti meremehkan atau menghapus kebajikan orang lain (paraguṇamakkhana). Meskipun seseorang yang mengambil kotoran untuk memukul orang lain akan mengotori (makkhati) tangannya sendiri terlebih dahulu, namun karena ini dilakukan dengan maksud untuk menghapus kebajikan orang lain, maka disebut 'menghapus kebajikan orang lain'. Karena sebagaimana kain pengelap air menghapus air pada tubuh seseorang yang telah mandi, demikian pula ia menghapus, menyeka, dan menghancurkan kebajikan orang lain, atau disebut 'makkha' karena menghilangkan dan menghancurkan perbuatan-perbuatan besar sekalipun yang dilakukan oleh orang lain. Ia memiliki karakteristik menghapus kebajikan orang lain, memiliki fungsi menghancurkannya, memiliki manifestasi menutupi hal tersebut. Namun secara esensi, harus dipandang sebagai kemunculan pikiran yang disertai dengan ketidaksenangan (domanassa) yang berlangsung dalam bentuk menghapus kebajikan orang lain. 'Tinggalkanlah' (pajahatha) berarti setelah merenungkan berbagai macam kebencian yang telah disebutkan, bahaya dalam kebencian dengan cara yang telah dijelaskan, dan manfaat dalam meninggalkannya, mereka meninggalkan pada tahap awal melalui cara meninggalkan sementara (tadaṅga) dan sebagainya, kemudian dengan mengerahkan wawasan (vipassana), mereka memutusnya tanpa sisa melalui Jalan Ketiga (Anāgāmi-magga). Itulah maknanya. 'Makkhāse' berarti mereka yang telah terkotori, yang menghapus kebajikan orang lain, mereka yang menghapus kebajikan sesama, dan oleh karena itu, mereka sendiri pun kehilangan kebajikannya. Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan.

ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kelima telah selesai.

၆. မာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Penjelasan Māna Sutta

၆. ဆဋ္ဌေ မာနန္တိ ဇာတိအာဒိဝတ္ထုကံ စေတသော ဥန္နမနံ. သော ဟိ ‘‘သေယျောဟမသ္မီ’’တိအာဒိနာ နယေန မညန္တိ တေန, သယံ ဝါ မညတိ, မာနနံ သမ္ပဂ္ဂဟောတိ ဝါ မာနောတိ ဝုစ္စတိ. သွာယံ သေယျောဟမသ္မီတိ မာနော, သဒိသောဟမသ္မီတိ မာနော, ဟီနောဟမသ္မီတိ မာနောတိ ဧဝံ တိဝိဓော. ပုန သေယျဿ သေယျောဟမသ္မီတိ မာနော, သေယျဿ သဒိသော, သေယျဿ ဟီနော; သဒိသဿ သေယျော, သဒိသဿ သဒိသော, သဒိသဿ ဟီနော; ဟီနဿ သေယျော, ဟီနဿ သဒိသော, ဟီနဿ ဟီနောဟမသ္မီတိ မာနောတိ ဧဝံ နဝဝိဓောပိ ဥန္နတိလက္ခဏော, အဟံကာရရသော, သမ္ပဂ္ဂဟရသော ဝါ, ဥဒ္ဓုမာတဘာဝပစ္စုပဋ္ဌာနော, ကေတုကမျတာပစ္စုပဋ္ဌာနော ဝါ, ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တလောဘပဒဋ္ဌာနော ဥမ္မာဒေါ ဝိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပဇဟထာတိ တဿ သဗ္ဗဿပိ အတ္တုက္ကံသနပရဝမ္ဘနနိမိတ္တတာ, ဂရုဋ္ဌာနိယေသု အဘိဝါဒနပစ္စုပဋ္ဌာနအဉ္ဇလိကမ္မသာမီစိကမ္မာဒီနံ အကရဏေ ကာရဏတာ, ဇာတိမဒပုရိသမဒါဒိဘာဝေန ပမာဒါပတ္တိဟေတုဘာဝေါတိ ဧဝမာဒိဘေဒံ အာဒီနဝံ တပ္ပဋိပက္ခတော နိရတိမာနတာယ အာနိသံသဉ္စ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ရာဇသဘံ အနုပ္ပတ္တော စဏ္ဍာလော ဝိယ သဗြဟ္မစာရီသု နီစစိတ္တတံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတွာ ပုဗ္ဗဘာဂေ တဒင်္ဂါဒိဝသေန တံ ပဇဟန္တာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အနာဂါမိမဂ္ဂေန သမုစ္ဆိန္ဒထာတိ [Pg.48] အတ္ထော. အနာဂါမိမဂ္ဂဝဇ္ဈော ဧဝ ဟိ မာနော ဣဓာဓိပ္ပေတော. မတ္တာသေတိ ဇာတိမဒပုရိသမဒါဒိဝသေန မာနေန ပမာဒါပတ္တိဟေတုဘူတေန မတ္တာ အတ္တာနံ ပဂ္ဂဟေတွာ စရန္တာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

6. Dalam (sutta) keenam, 'māna' berarti kesombongan pikiran yang berlandaskan pada kelahiran dan sebagainya. Sebab melalui cara seperti 'aku lebih baik' dan sebagainya, mereka berpikir dengan itu, atau ia sendiri berpikir, atau itu adalah proses berpikir atau pemujaan diri, maka disebut 'māna' (kesombongan). Ini ada tiga jenis: kesombongan 'aku lebih baik', kesombongan 'aku setara', dan kesombongan 'aku lebih rendah'. Selanjutnya, kesombongan 'aku lebih baik daripada yang lebih baik', 'setara dengan yang lebih baik', 'lebih rendah daripada yang lebih baik'; 'lebih baik daripada yang setara', 'setara dengan yang setara', 'lebih rendah daripada yang setara'; 'lebih baik daripada yang lebih rendah', 'setara dengan yang lebih rendah', 'lebih rendah daripada yang lebih rendah'; kesembilan jenis ini pun harus dipandang memiliki karakteristik meninggikan diri, memiliki fungsi keakuan (ahaṃkāra) atau fungsi pemujaan diri, memiliki manifestasi sebagai keadaan yang membusung atau manifestasi sebagai keinginan untuk menonjol (seperti panji), memiliki sebab terdekat berupa keserakahan (lobha) yang tidak terkait dengan pandangan salah, dan seperti kegilaan. 'Tinggalkanlah' (pajahatha) berarti setelah merenungkan berbagai bahaya dari semua itu yang menjadi penyebab pemujaan diri sendiri dan penghinaan terhadap orang lain, penyebab tidak dilakukannya penghormatan, penyambutan, sikap anjali, dan tindakan sopan santun terhadap mereka yang patut dihormati, serta menjadi penyebab terjadinya kelalaian (pamāda) karena kesombongan akan kelahiran, kesombongan akan kejantanan, dan sebagainya; dan (setelah merenungkan) manfaat dari ketiadaan kesombongan sebagai lawannya; dengan mengembangkan sikap rendah hati di antara rekan-rekan se-Dhamma seperti seorang kasta rendah (caṇḍāla) yang memasuki balairung raja, mereka meninggalkan hal itu pada tahap awal melalui cara meninggalkan sementara (tadaṅga) dan sebagainya, kemudian dengan mengembangkan wawasan (vipassana), mereka memutusnya melalui Jalan Anāgāmi. Sebab kesombongan yang dimaksudkan di sini adalah yang harus ditinggalkan oleh Jalan Anāgāmi. 'Mattāse' berarti mereka yang mabuk (matta) oleh kesombongan karena kelahiran, kesombongan karena kejantanan, dan sebagainya, yang menjadi penyebab terjadinya kelalaian, yang menjalani hidup dengan meninggikan diri sendiri. Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan.

ဣမေသု ပန ပဋိပါဋိယာ ဆသု သုတ္တေသု ဂါထာသု ဝါ အနာဂါမိဖလံ ပါပေတွာ ဒေသနာ နိဋ္ဌာပိတာ. တတ္ထ ယေ ဣမေ အဝိဟာ အတပ္ပာ သုဒဿာ သုဒဿီ အကနိဋ္ဌာတိ ဥပပတ္တိဘဝဝသေန ပဉ္စ အနာဂါမိနော, တေသု အဝိဟေသု ဥပပန္နာ အဝိဟာ နာမ. တေ အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ, ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ, အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ, သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ, ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီတိ ပဉ္စဝိဓာ, တထာ အတပ္ပာ, သုဒဿာ, သုဒဿိနော. အကနိဋ္ဌေသု ပန ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ ပရိဟာယတိ. တတ္ထ ယော အဝိဟာဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ အာယုဝေမဇ္ဈံ အနတိက္ကမိတွာ အရဟတ္တပ္ပတ္တိယာ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနေန ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ နာမ. ယော ပန အဝိဟာဒီသု အာဒိတော ပဉ္စကပ္ပသတာဒိဘေဒံ အာယုဝေမဇ္ဈံ အတိက္ကမိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ နာမ. ယော အသင်္ခါရေန အဓိမတ္တပ္ပယောဂံ အကတွာ အပ္ပဒုက္ခေန အကသိရေန ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ နာမ. ယော ပန သသင်္ခါရေန အဓိမတ္တပ္ပယောဂံ ကတွာ ဒုက္ခေန ကိစ္ဆေန ကသိရေန ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ နာမ. ဣတရော ပန အဝိဟာဒီသု ဥဒ္ဓံဝါဟိတဘာဝေန ဥဒ္ဓမဿ တဏှာသောတံ, ဝဋ္ဋသောတံ, မဂ္ဂသောတမေဝ ဝါတိ ဥဒ္ဓံသောတော. အဝိဟာဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တုံ အသက္ကောန္တော တတ္ထ တတ္ထ ယာဝတာယုကံ ဌတွာ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန အကနိဋ္ဌံ ဂစ္ဆတီတိ အကနိဋ္ဌဂါမီ.

Namun, dalam enam sutta atau syair ini secara berurutan, pembabaran diakhiri dengan membawa [seseorang] pada buah anāgāmī. Di sana, terdapat lima jenis anāgāmī berdasarkan kelahiran kembali, yaitu: Aviha, Atappa, Sudassa, Sudassī, dan Akaniṭṭha; di antara mereka, yang terlahir di [alam] Aviha disebut Aviha. Mereka terdiri dari lima jenis: antarāparinibbāyī, upahaccaparinibbāyī, asaṅkhāraparinibbāyī, sasaṅkhāraparinibbāyī, dan uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī; demikian pula di Atappa, Sudassa, dan Sudassī. Namun di Akaniṭṭha, tipe uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī tidak ada. Di sana, ia yang terlahir di [alam-alam] seperti Aviha dan mencapai parinibbāna melalui parinibbāna kilesa dengan pencapaian arahat tanpa melampaui pertengahan umur, ini disebut antarāparinibbāyī. Ia yang terlahir di [alam-alam] seperti Aviha dan mencapai parinibbāna setelah melampaui pertengahan umur, seperti setelah perbedaan lima ratus kalpa dan seterusnya, ini disebut upahaccaparinibbāyī. Ia yang mencapai parinibbāna tanpa usaha keras (asaṅkhārena), tanpa melakukan upaya berlebih, dengan sedikit penderitaan dan tanpa kesulitan, ini disebut asaṅkhāraparinibbāyī. Ia yang mencapai parinibbāna dengan usaha keras (sasaṅkhārena), dengan melakukan upaya berlebih, dengan penderitaan, kepayahan, dan kesulitan, ini disebut sasaṅkhāraparinibbāyī. Sedangkan yang lainnya disebut uddhaṃsoto karena sifatnya yang mengalir ke atas, apakah itu arus keinginannya (taṇhā), arus perputaran (vaṭṭa), atau arus jalan (magga) yang mengalir ke atas. Ia yang terlahir di [alam-alam] seperti Aviha, tidak mampu mencapai arahat di sana, tetap tinggal di berbagai tempat sepanjang umurnya, dan melalui proses kelahiran kembali pergi ke Akaniṭṭha, disebut akaniṭṭhagāmī.

ဧတ္ထ စ ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ, ဥဒ္ဓံသောတော န အကနိဋ္ဌဂါမီ, န ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ, န ဥဒ္ဓံသောတော န အကနိဋ္ဌဂါမီတိ စတုက္ကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကထံ? ယော အဝိဟတော ပဋ္ဌာယ စတ္တာရော ဒေဝလောကေ သောဓေတွာ အကနိဋ္ဌံ ဂန္တွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ နာမ. ယော ပန ဟေဋ္ဌာ တယော ဒေဝလောကေ သောဓေတွာ သုဒဿီဒေဝလောကေ ဌတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ ဥဒ္ဓံသောတော န အကနိဋ္ဌဂါမီ နာမ. ယော ဣတော အကနိဋ္ဌမေဝ ဂန္တွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ န ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ နာမ. ယော ပန ဟေဋ္ဌာ စတူသု ဒေဝလောကေသု တတ္ထ တတ္ထေဝ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ န ဥဒ္ဓံသောတော, န အကနိဋ္ဌဂါမီ နာမာတိ.

Dan dalam hal ini, harus dipahami empat pengelompokan: uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī, uddhaṃsoto bukan akaniṭṭhagāmī, bukan uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī, dan bukan uddhaṃsoto bukan akaniṭṭhagāmī. Bagaimana? Ia yang mulai dari Aviha, memurnikan empat alam dewa, lalu pergi ke Akaniṭṭha dan mencapai parinibbāna, ini disebut uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī. Ia yang memurnikan tiga alam dewa di bawah, lalu tinggal di alam dewa Sudassī dan mencapai parinibbāna, ini disebut uddhaṃsoto bukan akaniṭṭhagāmī. Ia yang dari sini langsung pergi ke Akaniṭṭha dan mencapai parinibbāna, ini disebut bukan uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī. Ia yang di empat alam dewa di bawah, mencapai parinibbāna di tempat itu juga, ini disebut bukan uddhaṃsoto, bukan akaniṭṭhagāmī.

တတ္ထ [Pg.49] အဝိဟေသု ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ကပ္ပသတတော ဥဒ္ဓံ ပရိနိဗ္ဗာယိကော, ဒွိန္နံ ကပ္ပသတာနံ မတ္ထကေ ပရိနိဗ္ဗာယိကော, ပဉ္စကပ္ပသတေ အသမ္ပတ္တေ ပရိနိဗ္ဗာယိကောတိ တယော အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယိနော. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ဥပပန္နံ ဝါ သမနန္တရာ အပ္ပတ္တံ ဝါ ဝေမဇ္ဈ’’န္တိ (ပု. ပ. ၃၆). ဝါ-သဒ္ဒေန ဟိ ပတ္တမတ္တောပိ သင်္ဂဟိတောတိ. ဧဝံ တယော အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယိနော, ဧကော ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ ဧကော ဥဒ္ဓံသောတော. တေသု အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိနော ပဉ္စ, သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိနော ပဉ္စာတိ ဒသ ဟောန္တိ. တထာ အတပ္ပာသုဒဿာသုဒဿီသူတိ စတ္တာရော ဒသကာ စတ္တာရီသံ အကနိဋ္ဌေ ပန ဥဒ္ဓံသောတဿ အဘာဝတော တယော အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယိနော, ဧကော ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီတိ အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိနော စတ္တာရော, သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိနော စတ္တာရောတိ အဋ္ဌ, ဧဝမေတေ အဋ္ဌစတ္တာရီသံ အနာဂါမိနော. တေ သဗ္ဗေပိ ဣမေသု သုတ္တေသု အဝိသေသဝစနေန ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Di sana, terdapat tiga jenis antarāparinibbāyī: mereka yang terlahir di Aviha dan mencapai parinibbāna setelah seratus kalpa, mereka yang mencapai parinibbāna setelah dua ratus kalpa, dan mereka yang mencapai parinibbāna sebelum mencapai lima ratus kalpa. Karena hal ini telah dikatakan: 'baik segera setelah lahir, atau belum mencapai pertengahan umur' (Pug. 36). Dengan kata 'atau' (vā), bahkan yang baru saja mencapai [kelahiran] pun sudah tercakup. Demikianlah ada tiga antarāparinibbāyī, satu upahaccaparinibbāyī, dan satu uddhaṃsoto. Di antara mereka, terdapat lima asaṅkhāraparinibbāyī dan lima sasaṅkhāraparinibbāyī, sehingga berjumlah sepuluh. Begitu pula di Atappa, Sudassa, dan Sudassī, terdapat empat kelompok sepuluh yang berjumlah empat puluh. Namun di Akaniṭṭha, karena tidak adanya uddhaṃsoto, ada tiga antarāparinibbāyī dan satu upahaccaparinibbāyī; [terdiri dari] empat asaṅkhāraparinibbāyī dan empat sasaṅkhāraparinibbāyī, sehingga berjumlah delapan. Dengan demikian, semuanya adalah empat puluh delapan jenis anāgāmī. Harus dipahami bahwa mereka semua tercakup dalam sutta-sutta ini melalui pernyataan yang umum (avisesa).

ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Keenam Selesai.

၇. သဗ္ဗပရိညာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Penjelasan Sutta Tentang Pemahaman Penuh Terhadap Segala Sesuatu (Sabbapariññāsutta).

၇. သတ္တမေ သဗ္ဗန္တိ အနဝသေသံ. အနဝသေသဝါစကော ဟိ အယံ သဗ္ဗ-သဒ္ဒေါ. သော ယေန ယေန သမ္ဗန္ဓံ ဂစ္ဆတိ, တဿ တဿ အနဝသေသတံ ဒီပေတိ; ယထာ ‘‘သဗ္ဗံ ရူပံ, သဗ္ဗာ ဝေဒနာ, သဗ္ဗသက္ကာယပရိယာပန္နေသု ဓမ္မေသူ’’တိ. သော ပနာယံ သဗ္ဗ-သဒ္ဒေါ သပ္ပဒေသနိပ္ပဒေသဝိသယတာယ ဒုဝိဓော. တထာ ဟေသ သဗ္ဗသဗ္ဗံ, ပဒေသသဗ္ဗံ, အာယတနသဗ္ဗံ, သက္ကာယသဗ္ဗန္တိ စတူသု ဝိသယေသု ဒိဋ္ဌပ္ပယောဂေါ. တတ္ထ ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ သဗ္ဗာကာရေန ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဉာဏမုခေ အာပါထမာဂစ္ဆန္တီ’’တိအာဒီသု (စူဠနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၈၅) သဗ္ဗသဗ္ဗသ္မိံ အာဂတော. ‘‘သဗ္ဗေသံ ဝေါ, သာရိပုတ္တာ, သုဘာသိတံ ပရိယာယေနာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၄၅) ပဒေသသဗ္ဗသ္မိံ. ‘‘သဗ္ဗံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ, စက္ခုဉ္စေဝ ရူပဉ္စ…ပေ…. မနဉ္စေဝ ဓမ္မေ စာ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၃-၂၅) ဧတ္ထ အာယတနသဗ္ဗသ္မိံ. ‘‘သဗ္ဗဓမ္မမူလပရိယာယံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁) သက္ကာယသဗ္ဗသ္မိံ. တတ္ထ သဗ္ဗသဗ္ဗသ္မိံ အာဂတော နိပ္ပဒေသဝိသယော, ဣတရေသု တီသုပိ အာဂတော သပ္ပဒေသဝိသယော[Pg.50]. ဣဓ ပန သက္ကာယသဗ္ဗသ္မိံ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝိပဿနာယ အာရမ္မဏဘူတာ တေဘူမကဓမ္မာ ဟိ ဣဓ ‘‘သဗ္ဗ’’န္တိ အနဝသေသတော ဂဟိတာ.

7. Dalam [sutta] ketujuh, kata 'segala sesuatu' (sabba) berarti tanpa sisa. Kata 'sabba' ini adalah penunjuk ketiadaan sisa. Apa pun yang dikaitkannya, ia menunjukkan ketiadaan sisa dari hal tersebut; seperti 'segala rupa, segala perasaan, segala fenomena yang termasuk dalam kepribadian (sakkāya)'. Kata 'sabba' ini ada dua jenis berdasarkan cakupan terbatas atau tidak terbatasnya. Demikianlah penggunaannya terlihat dalam empat cakupan: segala-segalanya (sabbasabba), segala secara bagian (padesasabba), segala landasan (āyatanasabba), dan segala kepribadian (sakkāyasabba). Di antaranya, dalam kutipan seperti 'Segala fenomena (sabbe dhammā) dalam segala aspek muncul dalam jangkauan pengetahuan Sang Buddha Yang Maha Pemurah,' dan sebagainya, ini muncul sebagai 'segala-segalanya' yang merupakan cakupan tidak terbatas. Dalam kutipan seperti 'Bagi kalian semua, Sāriputta, apa yang diucapkan dengan baik melalui metode...,' ini muncul sebagai 'segala secara bagian'. Dalam 'Segala sesuatu (sabbaṃ) akan Kubabarkan kepada kalian, para bhikkhu: mata dan rupa... pikiran dan fenomena mental,' di sini adalah 'segala landasan'. Dalam kutipan seperti 'Akan Kubabarkan kepada kalian, para bhikkhu, metode akar dari segala fenomena (sabbadhamma),' ini adalah 'segala kepribadian'. Di sana, apa yang muncul sebagai 'segala-segalanya' adalah cakupan yang tidak terbatas, sedangkan yang muncul di tiga lainnya adalah cakupan yang terbatas. Namun di sini, harus dipahami sebagai 'segala kepribadian'. Karena fenomena di tiga alam (tebhūmaka) yang menjadi objek vipassanā di sini diambil sebagai 'segala sesuatu' tanpa sisa.

အနဘိဇာနန္တိ ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ, ဣမေ အကုသလာ, ဣမေ သာဝဇ္ဇာ, ဣမေ အနဝဇ္ဇာ’’တိအာဒိနာ ‘‘ဣမေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ, ဣမာနိ ဒွါဒသာယတနာနိ, ဣမာ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော, ဣဒံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ, အယံ ဒုက္ခသမုဒယော အရိယသစ္စ’’န္တိ စ အာဒိနာ သဗ္ဗေ အဘိညေယျေ ဓမ္မေ အဝိပရီတသဘာဝတော အနဘိဇာနန္တော အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန န ဇာနန္တော. အပရိဇာနန္တိ န ပရိဇာနန္တော. ယော ဟိ သဗ္ဗံ တေဘူမကဓမ္မဇာတံ ပရိဇာနာတိ, သော တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနာတိ – ဉာတပရိညာယ, တီရဏပရိညာယ, ပဟာနပရိညာယ. တတ္ထ ကတမာ ဉာတပရိညာ? သဗ္ဗံ တေဘူမကံ နာမရူပံ – ‘‘ဣဒံ ရူပံ, ဧတ္တကံ ရူပံ, န ဣတော ဘိယျော. ဣဒံ နာမံ, ဧတ္တကံ နာမံ, န ဣတော ဘိယျော’’တိ ဘူတပ္ပသာဒါဒိပ္ပဘေဒံ ရူပံ, ဖဿာဒိပ္ပဘေဒံ နာမဉ္စ, လက္ခဏရသပစ္စုပဋ္ဌာနပဒဋ္ဌာနတော ဝဝတ္ထပေတိ. တဿ အဝိဇ္ဇာဒိကဉ္စ ပစ္စယံ ပရိဂ္ဂဏှာတိ. အယံ ဉာတပရိညာ. ကတမာ တီရဏပရိညာ? ဧဝံ ဉာတံ ကတွာ တံ သဗ္ဗံ တီရေတိ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော ရောဂတောတိ ဒွါစတ္တာလီသာယ အာကာရေဟိ. အယံ တီရဏပရိညာ. ကတမာ ပဟာနပရိညာ? ဧဝံ တီရယိတွာ အဂ္ဂမဂ္ဂေန သဗ္ဗသ္မိံ ဆန္ဒရာဂံ ပဇဟတိ. အယံ ပဟာနပရိညာ.

Anabhijānanti [berarti] tidak memahami sepenuhnya melalui pengetahuan khusus yang unggul terhadap semua fenomena yang harus diketahui (abhiññeyye dhamme) dari sifat alaminya yang tidak menyimpang, melalui cara seperti "fenomena ini adalah kusala, ini akusala, ini bercela, ini tak bercela," dan "ini lima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandhā), ini dua belas landasan (dvādasāyatanāni), ini delapan belas unsur (aṭṭhārasa dhātuyo), ini kebenaran mulia tentang penderitaan, ini kebenaran mulia tentang asal mula penderitaan," dan seterusnya. Aparijānanti [berarti] tidak mengenali sepenuhnya. Sebab, siapapun yang mengenali sepenuhnya semua fenomena yang muncul di tiga alam (tebhūmaka), ia mengenalinya melalui tiga pengenalan penuh (pariññā) – pengenalan penuh melalui apa yang diketahui (ñātapariññā), pengenalan penuh melalui pertimbangan (tīraṇapariññā), dan pengenalan penuh melalui pelepasan (pahānapariññā). Di sana, apakah yang dimaksud pengenalan penuh melalui apa yang diketahui? Ia menetapkan semua batin-dan-jasmani (nāmarūpa) di tiga alam – "Ini adalah rupa, sekianlah rupa, tidak lebih dari ini. Ini adalah batin (nāma), sekianlah batin, tidak lebih dari ini" – yaitu rupa yang terbagi atas unsur primer (bhūta) dan jernih (pasāda) dsb., serta batin yang terbagi atas kontak (phassa) dsb., berdasarkan ciri (lakkhaṇa), fungsi (rasa), manifestasi (paccupaṭṭhāna), dan sebab terdekat (padaṭṭhāna). Ia merangkum kondisi-kondisinya seperti ketidaktahuan (avijjā) dsb. Inilah pengenalan penuh melalui apa yang diketahui. Apakah yang dimaksud pengenalan penuh melalui pertimbangan? Setelah mengetahui demikian, ia mempertimbangkan semua itu melalui empat puluh dua cara (ākāra) sebagai ketidakkekalan (anicca), penderitaan (dukkha), penyakit (roga), dsb. Inilah pengenalan penuh melalui pertimbangan. Apakah yang dimaksud pengenalan penuh melalui pelepasan? Setelah mempertimbangkan demikian, ia melepaskan nafsu keinginan (chandarāga) pada segala sesuatu melalui Jalan Tertinggi (aggamagga). Inilah pengenalan penuh melalui pelepasan.

ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိကင်္ခါဝိတရဏဝိသုဒ္ဓိယောပိ ဉာတပရိညာ. မဂ္ဂါမဂ္ဂပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိယော ကလာပသမ္မသနာဒိအနုလောမပရိယောသာနာ ဝါ ပညာ တီရဏပရိညာ. အရိယမဂ္ဂေန ပဇဟနံ ပဟာနပရိညာ. ယော သဗ္ဗံ ပရိဇာနာတိ, သော ဣမာဟိ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနာတိ. ဣဓ ပန ဝိရာဂပ္ပဟာနာနံ ပဋိက္ခေပဝသေန ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ ဉာတပရိညာယ တီရဏပရိညာယ စ ဝသေန ပရိဇာနနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယော ပနေဝံ န ပရိဇာနာတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘အပရိဇာန’’န္တိ.

Pemurnian pandangan (diṭṭhivisuddhi) dan pemurnian dalam mengatasi keragu-raguan (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi) juga merupakan pengenalan penuh melalui apa yang diketahui. Pemurnian pengetahuan dan penglihatan tentang jalan dan bukan-jalan (maggāmaggapaṭipadāñāṇadassanavisuddhi), atau kebijaksanaan yang berakhir pada kesesuaian (anuloma) yang dimulai dengan penyelidikan kelompok (kalāpasammasana), adalah pengenalan penuh melalui pertimbangan. Pelepasan melalui Jalan Mulia adalah pengenalan penuh melalui pelepasan. Siapapun yang mengenali segala sesuatu sepenuhnya, ia mengenali melalui tiga pengenalan penuh ini. Namun, di sini, karena penolakan terhadap pemudaran (virāga) dan pelepasan (pahāna) telah diambil secara terpisah, pengenalan penuh harus dipahami melalui pengenalan penuh melalui apa yang diketahui dan pengenalan penuh melalui pertimbangan. Adapun bagi ia yang tidak mengenali sepenuhnya dengan cara demikian, maka dikatakan "aparijānaṃ" (tidak mengenali sepenuhnya).

တတ္ထ စိတ္တံ အဝိရာဇယန္တိ တသ္မိံ အဘိညေယျဝိသေသေ ပရိညေယျေ အတ္တနော စိတ္တသန္တာနံ န ဝိရာဇယံ, န ဝိရဇ္ဇန္တော; ယထာ တတ္ထ ရာဂေါ န ဟောတိ, ဧဝံ ဝိရာဂါနုပဿနံ န ဥပ္ပာဒေန္တောတိ အတ္ထော. အပ္ပဇဟန္တိ ဝိပဿနာပညာသဟိတာယ မဂ္ဂပညာယ တတ္ထ ပဟာတဗ္ဗယုတ္တကံ ကိလေသဝဋ္ဋံ အနဝသေသတော [Pg.51] န ပဇဟန္တော. ယထာ စေတံ, ဧဝံ အဘိဇာနနာဒယောပိ မိဿကမဂ္ဂဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပုဗ္ဗဘာဂေ ဟိ နာနာစိတ္တဝသေန ဉာတတီရဏပဟာနပရိညာဟိ ကမေန အဘိဇာနနာဒီနိ သမ္ပာဒေတွာ မဂ္ဂကာလေ ဧကက္ခဏေနေဝ ကိစ္စဝသေန တံ သဗ္ဗံ နိပ္ဖာဒေန္တံ ဧကမေဝ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ. အဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယာတိ နိဗ္ဗာနာယ သကလဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ခေပနာယ န ဘဗ္ဗော, နာလံ န သမတ္ထောတိ အတ္ထော.

Di sana, cittaṃ avirājayanti [berarti] tidak membuat kesinambungan pikirannya sendiri memudar (tidak melepaskan keterikatan) pada hal istimewa yang harus diketahui dan dikenali sepenuhnya itu, tidak menjadi muak; artinya, ia tidak memunculkan perenungan tentang pemudaran nafsu (virāgānupassanā) sedemikian rupa sehingga nafsu tidak ada di sana. Appajahanti [berarti] tidak melepaskan tanpa sisa lingkaran kekotoran batin (kilesavaṭṭa) yang seharusnya dilepaskan di sana melalui kebijaksanaan jalan (maggapaññā) yang disertai dengan kebijaksanaan pandangan terang (vipassanāpaññā). Sebagaimana hal ini, demikian pula pemahaman (abhijānanā) dsb. harus dipahami melalui jalan campuran (missakamagga). Sebab, pada bagian awal, setelah secara bertahap mencapai pemahaman dsb. melalui pengenalan penuh akan apa yang diketahui, pertimbangan, dan pelepasan melalui berbagai pikiran, maka pada saat jalan (maggakāle), hanya satu pengetahuan saja yang berlangsung yang menghasilkan semuanya itu secara bersamaan dalam satu momen melalui fungsinya. Abhabbo dukkhakkhayāyā berarti tidak mampu mencapai Nibbana, tidak mampu melenyapkan seluruh penderitaan lingkaran (vaṭṭadukkha); artinya tidak layak atau tidak sanggup.

သဗ္ဗဉ္စ ခေါတိ ဧတ္ထ စ-သဒ္ဒေါ ဗျတိရေကေ, ခေါ-သဒ္ဒေါ အဝဓာရဏေ. တဒုဘယေန အဘိဇာနနာဒိတော လဒ္ဓဗ္ဗံ ဝိသေသံ ဒုက္ခက္ခယဿ စ ဧကန္တကာရဏံ ဒီပေတိ. အဘိဇာနနာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဝုတ္တမေဝ. တတ္ထ ပန ပဋိက္ခေပဝသေန ဝုတ္တံ, ဣဓ ဝိဓာနဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယမေဝ ဝိသေသော. အပိစ အဘိဇာနန္တိ ဥပါဒါနက္ခန္ဓပဉ္စကသင်္ခါတံ သက္ကာယသဗ္ဗံ သရူပတော ပစ္စယတော စ ဉာဏဿ အဘိမုခီကရဏဝသေန အဘိဇာနန္တော ဟုတွာ အဘာဝါကာရာဒိပရိဂ္ဂဟေန တံ အနိစ္စာဒိလက္ခဏေဟိ ပရိစ္ဆိဇ္ဇမာနဝသေန ပရိဇာနန္တော. ဝိရာဇယန္တိ သမ္မဒေဝဿ အနိစ္စတာဒိအဝဗောဓေန ဥပ္ပန္နဘယာဒီနဝနိဗ္ဗိဒါဒိဉာဏာနုဘာဝေန အတ္တနော စိတ္တံ ဝိရတ္တံ ကရောန္တော တတ္ထ အဏုမတ္တမ္ပိ ရာဂံ အနုပ္ပာဒေန္တော. ပဇဟန္တိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာသဟိတာယ မဂ္ဂပညာယ သမုဒယပက္ခိယံ ကိလေသဝဋ္ဋံ ပဇဟန္တော သမုစ္ဆိန္ဒန္တော. ဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယာတိ ဧဝံ ကိလေသမလပ္ပဟာနေနေဝ သဗ္ဗဿ ကမ္မဝဋ္ဋဿ ပရိက္ခီဏတ္တာ အနဝသေသဝိပါကဝဋ္ဋခေပနာယ သကလသံသာရဝဋ္ဋဒုက္ခပရိက္ခယဘူတာယ ဝါ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ဘဗ္ဗော ဧကန္တေနေတံ ပါပုဏိတုန္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Sabbañca kho: di sini kata ca bermakna pembeda (byatireke), kata kho bermakna penegasan (avadhāraṇe). Melalui keduanya, ini menunjukkan keistimewaan yang diperoleh dari pemahaman dsb. dan sebab tunggal bagi berakhirnya penderitaan. Apa yang perlu dikatakan mengenai pemahaman dsb., telah dikatakan. Namun, di sana dikatakan melalui penolakan, di sini harus dipahami melalui penetapan. Inilah perbedaannya. Selain itu, abhijānanti [berarti] memahami sepenuhnya dengan cara menghadapkan pengetahuan pada seluruh kepribadian (sakkāyasabba) yang disebut sebagai lima kelompok kemelakatan (upādānakkhandha), baik dari segi wujud maupun kondisinya, dan mengenalinya sepenuhnya (parijānanto) dengan cara menentukan melalui ciri-ciri ketidakkekalan dsb. melalui perangkuman keadaan ketidakadaan (abhāvākāra) dsb. Virājayanti [berarti] membuat pikirannya sendiri bebas dari nafsu melalui kekuatan pengetahuan tentang rasa takut (bhaya), bahaya (ādīnava), dan kejenuhan (nibbidā) dsb., yang muncul karena pemahaman yang benar tentang ketidakkekalan dsb., serta tidak memunculkan nafsu sedikit pun di sana. Pajahanti [berarti] melepaskan dan melenyapkan lingkaran kekotoran batin yang berpihak pada asal mula melalui kebijaksanaan jalan yang disertai dengan pandangan terang menuju kemunculan (vuṭṭhānagāminivipassanā). Bhabbo dukkhakkhayāyā berarti karena dengan melepaskan noda kekotoran batin, maka seluruh lingkaran kamma (kammavaṭṭa) telah berakhir, maka ia mampu melenyapkan lingkaran hasil (vipākavaṭṭa) tanpa sisa, atau mampu mencapai unsur Nibbana tanpa sisa (anupādisesa-nibbānadhātu) yang merupakan berakhirnya seluruh penderitaan dalam lingkaran samsara; demikianlah makna yang harus dipahami di sini bahwa ia pasti dapat mencapainya.

ယော သဗ္ဗံ သဗ္ဗတော ဉတွာတိ ယော ယုတ္တယောဂေါ အာရဒ္ဓဝိပဿကော သဗ္ဗံ တေဘူမကဓမ္မဇာတံ သဗ္ဗတော သဗ္ဗဘာဂေန ကုသလာဒိက္ခန္ဓာဒိဝိဘာဂတော ဒုက္ခာဒိပီဠနာဒိဝိဘာဂတော စ. အထ ဝါ သဗ္ဗတောတိ သဗ္ဗသ္မာ ကက္ခဠဖုသနာဒိလက္ခဏာဒိတော အနိစ္စာဒိတော စာတိ သဗ္ဗာကာရတော ဇာနိတွာ ဝိပဿနာပုဗ္ဗင်္ဂမေန မဂ္ဂဉာဏေန ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ, ဝိပဿနာဉာဏေနေဝ ဝါ ဇာနနဟေတု. သဗ္ဗတ္ထေသု န ရဇ္ဇတီတိ သဗ္ဗေသု အတီတာဒိဝသေန အနေကဘေဒဘိန္နေသု သက္ကာယဓမ္မေသု န ရဇ္ဇတိ, အရိယမဂ္ဂါဓိဂမေန ရာဂံ န ဇနေတိ. ဣမိနာဿ တဏှာဂါဟဿ အဘာဝံ ဒဿေန္တော တံ နိမိတ္တတ္တာ ဒိဋ္ဌမာနဂ္ဂါဟာနံ ‘‘ဧတံ မမ ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’တိ ဣမဿ မိစ္ဆာဂါဟတ္တယဿပိ [Pg.52] အဘာဝံ ဒဿေတိ. သ ဝေတိ ဧတ္ထ သ-ဣတိ နိပါတမတ္တံ. ဝေ-တိ ဗျတ္တံ, ဧကံသေနာတိ ဝါ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ နိပါတော. သဗ္ဗပရိညာတိ သဗ္ဗပရိဇာနနတော, ယထာဝုတ္တဿ သဗ္ဗဿ အဘိသမယဝသေန ပရိဇာနနတော. သောတိ ယထာဝုတ္တော ယောဂါဝစရော, အရိယော ဧဝ ဝါ. သဗ္ဗဒုက္ခမုပစ္စဂါတိ သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ အစ္စဂါ အတိက္ကမိ, သမတိက္ကမီတိ အတ္ထော.

Yo sabbaṃ sabbato ñatvā: siapapun praktisi (yuttayogo) yang telah memulai pandangan terang (āraddhavipassako), yang mengetahui segala fenomena di tiga alam secara menyeluruh (sabbato) melalui pembagian segala bagian seperti kelompok fenomena kusala dsb., dan melalui pembagian penindasan penderitaan dsb. Atau, "dari segala sesuatu" (sabbato) berarti dari segala ciri seperti kekerasan, sentuhan dsb., dan dari ketidakkekalan dsb., yaitu mengetahui dalam segala aspek dan menembusnya dengan pengetahuan jalan yang didahului oleh pandangan terang, atau karena mengetahui melalui pengetahuan pandangan terang itu sendiri. Sabbatthesu na rajjatī [berarti] tidak terikat pada segala fenomena kepribadian yang terbagi dalam berbagai klasifikasi seperti masa lalu dsb., tidak membangkitkan nafsu karena pencapaian Jalan Mulia. Dengan ini, ditunjukkan ketiadaan genggaman haus (taṇhāgāha) padanya, dan karena hal itu menjadi penyebabnya, maka ditunjukkan pula ketiadaan tiga genggaman salah dari pandangan dan kesombongan (diṭṭhimānaggāha), yaitu: "ini milikku, ini aku, ini diriku." Sa ve: di sini sa hanyalah kata sandang (nipāta). Ve adalah kata sandang yang bermakna "jelas" atau "pasti." Sabbapariññā [berarti] karena pengenalan penuh terhadap segala sesuatu, karena mengenali sepenuhnya melalui penembusan (abhisamaya) terhadap segala sesuatu yang telah disebutkan. So adalah praktisi (yogāvacaro) yang telah disebutkan, atau seorang Ariya. Sabbadukkhamupaccagā [berarti] telah melampaui segala penderitaan lingkaran (vaṭṭadukkha), telah melewati, telah sepenuhnya melampaui; inilah maknanya.

သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Ketujuh selesai.

၈. မာနပရိညာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Penjelasan Mānapariññā Sutta

၈. အဋ္ဌမေ အပုဗ္ဗံ နတ္ထိ, ကေဝလံ မာနဝသေန ဒေသနာ ပဝတ္တာ. ဂါထာသု ပန မာနုပေတာ အယံ ပဇာတိ ကမ္မကိလေသေဟိ ပဇာယတီတိ ပဇာတိ လဒ္ဓနာမာ ဣမေ သတ္တာ မညနလက္ခဏေန မာနေန ဥပေတာ ဥပဂတာ. မာနဂန္ထာ ဘဝေ ရတာတိ ကိမိကီဋပဋင်္ဂါဒိအတ္တဘာဝေပိ မာနေန ဂန္ထိတာ မာနသံယောဇနေန သံယုတ္တာ. တတော ဧဝ ဒီဃရတ္တံ ပရိဘာဝိတာဟံကာရဝသေန ‘‘ဧတံ မမာ’’တိ သင်္ခါရေသု အဇ္ဈောသာနဗဟုလတ္တာ တတ္ထ နိစ္စသုခအတ္တာဒိဝိပလ္လာသဝသေန စ ကာမာဒိဘဝေ ရတာ. မာနံ အပရိဇာနန္တာတိ မာနံ တီဟိ ပရိညာဟိ န ပရိဇာနန္တာ. အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏေန ဝါ အနတိက္ကမန္တာ, ‘‘မာနံ အပရိညာယာ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ. အာဂန္တာရော ပုနဗ္ဘဝန္တိ ပုန အာယာတိံ ဥပပတ္တိဘဝံ. ပုနပ္ပုနံ ဘဝနတော ဝါ ပုနဗ္ဘဝသင်္ခါတံ သံသာရံ အပရာပရံ ပရိဝတ္တနဝသေန ဂန္တာရော ဥပဂန္တာရော ဟောန္တိ, ဘဝတော န ပရိမုစ္စန္တီတိ အတ္ထော. ယေ စ မာနံ ပဟန္တွာန, ဝိမုတ္တာ မာနသင်္ခယေတိ ယေ ပန အရဟတ္တမဂ္ဂေန သဗ္ဗသော မာနံ ပဇဟိတွာ မာနဿ အစ္စန္တသင်္ခယဘူတေ အရဟတ္တဖလေ နိဗ္ဗာနေ ဝါ တဒေကဋ္ဌသဗ္ဗကိလေသဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တာ သုဋ္ဌု မုတ္တာ. တေ မာနဂန္ထာဘိဘုနော, သဗ္ဗဒုက္ခမုပစ္စဂုန္တိ တေ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနာ အရဟန္တော သဗ္ဗသော မာနဂန္ထံ မာနသံယောဇနံ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနေန အဘိဘဝိတွာ ဌိတာ, အနဝသေသံ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ အတိက္ကမိံသူတိ အတ္ထော. ဧဝမေတသ္မိံ သတ္တမသုတ္တေ စ အရဟတ္တံ ကထိတန္တိ.

8. Dalam sutta kedelapan tidak ada hal yang baru, pembabaran ini disampaikan semata-mata berdasarkan [topik] kesombongan (māna). Namun dalam bait-bait tersebut, 'pajā' (makhluk-makhluk/generasi) ini disebut demikian karena mereka lahir (pajayati) melalui karma dan kekotoran batin; makhluk-makhluk ini diliputi oleh kesombongan yang memiliki karakteristik membayangkan (maññana). 'Terbelenggu oleh kesombongan, mereka menyukai keberadaan' (mānaganthā bhave ratā): bahkan dalam wujud sebagai cacing, ulat, serangga, dan sebagainya, mereka terikat oleh kesombongan dan terbelenggu oleh belenggu kesombongan. Oleh karena itu, melalui pengaruh rasa keakuan (ahaṃkāra) yang telah dipupuk dalam waktu lama, karena banyaknya kemelekatan (ajjhosāna) dalam bentukan-bentukan (saṅkhāresu) dengan ungkapan 'ini adalah milikku', dan karena kekeliruan (vipallāsa) menganggapnya sebagai kekal, bahagia, diri, dan sebagainya, mereka menyukai keberadaan di alam indrawi dan lain-lain. 'Tanpa memahami sepenuhnya kesombongan' (mānaṃ aparijānantā): tidak memahami kesombongan dengan tiga jenis pemahaman penuh (pariññā). Atau dengan pengetahuan jalan Arahat tidak melampauinya; beberapa teks berbunyi 'mānaṃ apariññāya'. 'Mereka akan datang ke kelahiran kembali' (āgantāro punabbhavanti): mereka akan kembali menuju keberadaan kelahiran di masa depan. Atau karena terus-menerus lahir kembali, mereka pergi atau mendatangi samsara yang disebut kelahiran kembali secara berulang-ulang melalui proses perputaran; maknanya adalah mereka tidak terbebas dari keberadaan. 'Dan mereka yang setelah meninggalkan kesombongan, terbebas melalui hancurnya kesombongan' (ye ca mānaṃ pahantvāna, vimuttā mānasaṅkhaye): namun mereka yang telah meninggalkan kesombongan sepenuhnya melalui jalan Arahat, dan telah terbebas atau benar-benar lepas dengan pembebasan dari segala kekotoran batin yang terjadi bersamaan dengan itu, baik dalam buah Arahat yang merupakan hancurnya kesombongan secara tuntas atau di dalam Nibbāna. 'Mereka telah menaklukkan belenggu kesombongan, telah melampaui segala penderitaan' (te mānaganthābhibhuno, sabbadukkhamupaccagunti): mereka adalah para Arahat yang belenggu keberadaannya telah musnah, yang tetap berdiri setelah menaklukkan belenggu kesombongan atau ikatan kesombongan dengan meninggalkan melalui pemutusan (samucchedappahāna), maknanya adalah mereka telah melampaui penderitaan roda kehidupan (vaṭṭadukkha) tanpa sisa. Demikianlah dalam sutta ketujuh ini, tingkat Arahat juga dibicarakan.

အဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kedelapan selesai.

၉-၁၀. လောဘဒေါသပရိညာသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ

9-10. Penjelasan Dua Sutta tentang Pemahaman Penuh terhadap Keserakahan dan Kebencian (Lobhadosapariññāsuttadvayavaṇṇanā)

၉-၁၀. နဝမဒသမေသု [Pg.53] အပုဗ္ဗံ နတ္ထိ. ဒေသနာဝိလာသဝသေန တထာ ဗုဇ္ဈနကာနံ ဝေနေယျာနံ အဇ္ဈာသယဝသေန ဝါ တထာ ဒေသိတာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

9-10. Dalam [sutta] kesembilan dan kesepuluh tidak ada hal yang baru. Harus dipahami bahwa hal-hal tersebut diajarkan sedemikian rupa karena keindahan pembabaran atau karena kecenderungan (ajjhāsaya) dari mereka yang dapat dibimbing (veneyya) yang memahaminya dengan cara demikian.

နဝမဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kesembilan dan Kesepuluh selesai.

ပဌမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Bab Pertama selesai.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Bab Kedua

၁-၃. မောဟပရိညာဒိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1-3. Penjelasan Sutta tentang Pemahaman Penuh terhadap Kebodohan Batin dan Lain-lain (Mohapariññādisuttavaṇṇanā)

၁၁-၁၃. ဒုတိယဝဂ္ဂေပိ ပဌမာဒီနိ တီဏိ သုတ္တာနိ ဝုတ္တနယာနေဝ, တထာ ဒေသနာကာရဏမ္ပိ ဝုတ္တမေဝ.

11-13. Dalam Bab Kedua juga, tiga sutta pertama adalah sesuai dengan cara yang telah disebutkan; demikian pula alasan pembabarannya telah disebutkan.

၄. အဝိဇ္ဇာနီဝရဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Penjelasan Sutta tentang Rintangan Ketidaktahuan (Avijjānīvaraṇasuttavaṇṇanā)

၁၄. စတုတ္ထေ – ‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒီသု န-ကာရော ပဋိသေဓတ္ထော. အဟန္တိ ဘဂဝါ အတ္တာနံ နိဒ္ဒိသတိ. အညန္တိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗအဝိဇ္ဇာနီဝရဏတော အညံ. ဧကနီဝရဏမ္ပီတိ ဧကနီဝရဏဓမ္မမ္ပိ. သမနုပဿာမီတိ ဒွေ သမနုပဿနာ – ဒိဋ္ဌိသမနုပဿနာ စ ဉာဏသမနုပဿနာ စ. တတ္ထ ‘‘ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတီ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၄.၂၀၀; ပဋိ. မ. ၁.၁၃၀) အာဂတာ အယံ ဒိဋ္ဌိသမနုပဿနာ နာမ. ‘‘အနိစ္စတော သမနုပဿတိ, နော နိစ္စတော’’တိအာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၃.၃၅) ပန အာဂတာ အယံ ဉာဏသမနုပဿနာ နာမ. ဣဓာပိ ဉာဏသမနုပဿနာဝ အဓိပ္ပေတာ. ‘‘သမနုပဿာမီ’’တိ စ ပဒဿ န-ကာရေန သမ္ဗန္ဓော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗညုတညာဏသင်္ခါတေန သမန္တစက္ခုနာ သဗ္ဗဓမ္မေ ဟတ္ထာမလကံ ဝိယ ဩလောကေန္တောပိ အညံ ဧကနီဝရဏမ္ပိ န သမနုပဿာမီ’’တိ.

14. Dalam [sutta] keempat – pada kata-kata 'nāhaṃ, bhikkhave' dan seterusnya, kata 'na' bermakna negasi (penolakan). 'Ahaṃ' (Aku) merujuk pada Sang Bhagawan yang menunjukkan diri-Nya sendiri. 'Aññaṃ' (yang lain) berarti selain dari rintangan ketidaktahuan yang akan disebutkan sekarang. 'Ekanīvaraṇampīti' (bahkan satu fenomena rintangan pun). 'Samanupassāmīti' (Aku melihat): ada dua jenis pengamatan – pengamatan pandangan (diṭṭhi-samanupassanā) dan pengamatan pengetahuan (ñāṇasamanupassanā). Di antaranya, yang disebut pengamatan pandangan adalah yang muncul seperti dalam kalimat 'ia menganggap bentuk sebagai diri' (A. Ni. 4.200; Paṭi. Ma. 1.130). Namun, yang disebut pengamatan pengetahuan adalah yang muncul seperti dalam kalimat 'ia mengamati sebagai tidak kekal, bukan sebagai kekal' (Paṭi. Ma. 3.35). Di sini juga, pengamatan pengetahuanlah yang dimaksudkan. Kata 'samanupassāmī' dihubungkan dengan kata 'na'. Inilah yang dimaksudkan: 'Para bhikkhu, meskipun Aku melihat segala fenomena dengan mata universal (samantacakkhu) yang disebut sebagai pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutaññāṇa) seperti melihat buah malaka di telapak tangan, Aku tidak melihat satu rintangan pun yang lain...'

ယေန နီဝရဏေန နိဝုတာ ပဇာ ဒီဃရတ္တံ သန္ဓာဝန္တိ သံသရန္တီတိ ယေန နီဝရဏကသဘာဝတ္တာ နီဝရဏေန ဓမ္မသဘာဝံ ဇာနိတုံ ပဿိတုံ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ အဒတွာ [Pg.54] ဆာဒေတွာ ပရိယောနန္ဓိတွာ ဌာနေန အန္ဓကာရေန နိဝုတာ သတ္တာ အနာဒိမတသံသာရေ အပရိမာဏေ ကပ္ပေ မဟန္တေသု စေဝ ခုဒ္ဒကေသု စ ဘဝါဒီသု အပရာပရုပ္ပတ္တိဝသေန သဗ္ဗတော ဓာဝန္တိ စေဝ သံသရန္တိ, စ. အာရမ္မဏန္တရသင်္ကမနဝသေန ဝါ သန္ဓာဝနံ, ဘဝန္တရသင်္ကမနဝသေန သံသရဏံ. ကိလေသာနံ ဗလဝဘာဝေန ဝါ သန္ဓာဝနံ, ဒုဗ္ဗလဘာဝေန သံသရဏံ. ခဏိကမရဏဝသေန ဝါ ဧကဇာတိယံ သန္ဓာဝနံ, ဝေါဟာရမရဏဝသေန အနေကာသု ဇာတီသု သံသရဏံ. စိတ္တဝသေန ဝါ သန္ဓာဝနံ, ‘‘စိတ္တမဿ ဝိဓာဝတီ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ, ကမ္မဝသေန သံသရဏံ. ဧဝံ သန္ဓာဝနသံသရဏာနံ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော.

'Melalui rintangan mana yang menghalangi, makhluk-makhluk berkelana dan berputar-putar untuk waktu yang lama' (yena nīvaraṇena nivutā pajā dīgharattaṃ sandhāvanti saṃsaranti): melalui rintangan yang karena sifat alaminya sebagai penghalang, tidak membiarkan seseorang untuk mengetahui, melihat, atau menembus hakikat fenomena (dhamma), tetapi menutupinya, menyelimutinya dengan kegelapan; makhluk-makhluk yang terhalang ini berkelana dan berputar-putar dalam keberadaan besar maupun kecil melalui kelahiran yang berulang-ulang di segala sisi dalam samsara tanpa awal selama aeon yang tak terhitung. Atau 'berkelana' (sandhāvana) bermakna perpindahan melalui objek-objek yang berbeda, sedangkan 'berputar-putar' (saṃsaraṇa) bermakna perpindahan melalui keberadaan-keberadaan yang berbeda. Atau 'berkelana' dikarenakan kuatnya kekotoran batin, 'berputar-putar' dikarenakan lemahnya [kekotoran batin]. Atau 'berkelana' dalam satu kelahiran berdasarkan kematian sesaat (khaṇikamaraṇa), 'berputar-putar' dalam banyak kelahiran berdasarkan kematian konvensional (vohāramaraṇa). Atau 'berkelana' berdasarkan pikiran, sebab dikatakan 'pikirannya berlari ke mana-mana' (cittamassa vidhāvati), dan 'berputar-putar' berdasarkan karma. Demikianlah perbedaan antara berkelana dan berputar-putar harus dipahami.

ယထယိဒန္တိ ယထာ ဣဒံ. ယ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော, သန္ဓိဝသေန ရဿတ္တံ. အဝိဇ္ဇာနီဝရဏန္တိ ဧတ္ထ ပူရေတုံ အယုတ္တဋ္ဌေန ကာယဒုစ္စရိတာဒိ အဝိန္ဒိယံ နာမ, အလဒ္ဓဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. တံ အဝိန္ဒိယံ ဝိန္ဒတီတိ အဝိဇ္ဇာ. ဝိပရီတတော ကာယသုစရိတာဒိ ဝိန္ဒိယံ နာမ, တံ ဝိန္ဒိယံ န ဝိန္ဒတီတိ အဝိဇ္ဇာ. ခန္ဓာနံ ရာသဋ္ဌံ, အာယတနာနံ အာယတနဋ္ဌံ, ဓာတူနံ သုညဋ္ဌံ, ဣန္ဒြိယာနံ အာဓိပတေယျဋ္ဌံ, သစ္စာနံ တထဋ္ဌံ ဒုက္ခာဒီနံ ပီဠနာဒိဝသေန ဝုတ္တံ စတုဗ္ဗိဓံ အတ္ထံ အဝိဒိတံ ကရောတီတိပိ အဝိဇ္ဇာ. အန္တဝိရဟိတေ သံသာရေ သတ္တေ ဇဝါပေတီတိ ဝါ အဝိဇ္ဇာ, ပရမတ္ထတော ဝါ အဝိဇ္ဇမာနေသု ဣတ္ထိပုရိသာဒီသု ဇဝတိ ပဝတ္တတိ, ဝိဇ္ဇမာနေသု ခန္ဓာဒီသု န ဇဝတိ, န ပဝတ္တတီတိ အဝိဇ္ဇာ. အပိစ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ဝတ္ထာရမ္မဏာနံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာနဉ္စ ဓမ္မာနံ ဆာဒနတောပိ အဝိဇ္ဇာ. အဝိဇ္ဇာဝ နီဝရဏန္တိ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏံ.

'Yathayidaṃ' berarti 'yathā idaṃ' (seperti halnya ini). Huruf 'y' adalah penghubung kata (sandhi), dan vokal menjadi pendek karena pengaruh sandhi. 'Avijjānīvaraṇaṃ' (rintangan ketidaktahuan): dalam hal ini, sesuatu yang tidak pantas (avindiya) karena tidak patut dilakukan, seperti perbuatan buruk melalui jasmani dan sebagainya, maknanya adalah tidak layak didapatkan. Seseorang yang menemukan (vindati) hal yang tidak pantas tersebut disebut 'avijjā'. Secara terbalik, perbuatan baik melalui jasmani disebut sesuatu yang pantas (vindiya), dan seseorang yang tidak menemukan (na vindati) hal yang pantas tersebut disebut 'avijjā'. Atau disebut 'avijjā' karena ia membuat tidak diketahuinya (avidita) empat jenis makna yang disebutkan melalui penekanan pada penderitaan dan sebagainya: yaitu makna kumpulan pada gugusan (khandha), makna landasan pada indra (āyatana), makna kekosongan pada unsur (dhātu), makna kepemimpinan pada indra (indriya), dan makna kebenaran pada kebenaran mulia (sacca). Atau disebut 'avijjā' karena ia membuat makhluk-makhluk berlari kencang dalam samsara yang tanpa akhir. Atau disebut 'avijjā' karena ia berlari atau berlangsung pada hal-hal yang secara hakiki tidak ada (avijjamāna) seperti 'wanita', 'pria', dan sebagainya, tetapi tidak berlari atau berlangsung pada hal-hal yang secara hakiki ada (vijjamāna) seperti gugusan (khandha) dan sebagainya. Selain itu, disebut 'avijjā' juga karena ia menutupi organ-organ indra dan objek-objeknya seperti kesadaran mata dan sebagainya, serta fenomena-fenomena yang muncul secara bergantungan (paṭiccasamuppāda-paṭiccasamuppanna). Ketidaktahuan itu sendiri adalah rintangan, maka disebut 'avijjānīvaraṇa'.

အဝိဇ္ဇာနီဝရဏေန ဟိ, ဘိက္ခဝေ, နိဝုတာ ပဇာ ဒီဃရတ္တံ သန္ဓာဝန္တိ သံသရန္တီတိ ဣဒံ ပုရိမဿေဝ ဒဠှီကရဏတ္ထံ ဝုတ္တံ. ပုရိမံ ဝါ – ‘‘ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဇ္ဇာနီဝရဏ’’န္တိ ဧဝံ ဩပမ္မဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ, ဣဒံ နီဝရဏာနုဘာဝဒဿနဝသေန. ကသ္မာ ပနေတ္ထ အဝိဇ္ဇာဝ ဧဝံ ဝုတ္တာ, န အညေ ဓမ္မာတိ? အာဒီနဝပဋိစ္ဆာဒနေန ကာမစ္ဆန္ဒာဒီနံ ဝိသေသပ္ပစ္စယဘာဝတော. တထာ ဟိ တာယ ပဋိစ္ဆာဒိတာဒီနဝေ ဝိသယေ ကာမစ္ဆန္ဒာဒယော ပဝတ္တန္တိ.

'Sebab oleh rintangan ketidaktahuan, para bhikkhu, generasi ini berkelana dan berputar-putar untuk waktu yang lama' – ini dikatakan untuk memperkuat pernyataan sebelumnya. Atau pernyataan sebelumnya – 'seperti rintangan ketidaktahuan ini, para bhikkhu' – dikatakan dengan cara menunjukkan perumpamaan, sedangkan ini dikatakan dengan cara menunjukkan kekuatan rintangan tersebut. Mengapa dalam hal ini hanya ketidaktahuan yang disebutkan demikian, bukan fenomena lainnya? Karena ia adalah kondisi khusus bagi keinginan indrawi (kāmacchanda) dan sebagainya dengan cara menyembunyikan bahaya (ādīnava). Sebab, ketika bahaya disembunyikan olehnya, keinginan indrawi dan sebagainya berlangsung pada objek-objek tersebut.

နတ္ထညောတိ အာဒိကာ ဂါထာ ဝုတ္တဿ အဝုတ္တဿ စ အတ္ထဿ သင်္ဂဏှနဝသေန ဘာသိတာ. တတ္ထ နိဝုတာတိ နိဝါရိတာ ပလိဂုဏ္ဌိတာ, ပဋိစ္ဆာဒိတာတိ အတ္ထော. အဟောရတ္တန္တိ ဒိဝါ စေဝ ရတ္တိဉ္စ, သဗ္ဗကာလန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယထာ [Pg.55] မောဟေန အာဝုတာတိ ယေန ပကာရေန အဝိဇ္ဇာနီဝရဏသင်္ခါတေန မောဟေန အာဝုတာ ပဋိစ္ဆာဒိတာ သုဝိညေယျမ္ပိ အဇာနန္တိယော ပဇာ သံသာရေ သံသရန္တိ, တထာရူပေါ အညော ဧကဓမ္မောပိ ဧကနီဝရဏမ္ပိ နတ္ထီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ယေ စ မောဟံ ပဟန္တွာန, တမောခန္ဓံ ပဒါလယုန္တိ ယေ ပန အရိယသာဝကာ ပုဗ္ဗဘာဂေ တဒင်္ဂါဒိပ္ပဟာနဝသေန, ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂေဟိ ဝါ တံတံမဂ္ဂဝဇ္ဈံ မောဟံ ပဇဟိတွာ အဂ္ဂမဂ္ဂေန ဝဇိရူပမဉာဏေန မောဟသင်္ခါတမေဝ တမောရာသိံ ပဒါလယိံသု, အနဝသေသတော သမုစ္ဆိန္ဒိံသု. န တေ ပုန သံသရန္တီတိ တေ အရဟန္တော –

Syair yang dimulai dengan 'Natthañño' (Tiada yang lain) dibabarkan dengan merangkum makna yang telah disebutkan maupun yang belum disebutkan. Di sana, 'nivutā' berarti dihalangi, diselubungi, atau terselubung. 'Ahorattaṃ' berarti siang dan malam, yang memaksudkan sepanjang waktu. Sebagaimana makhluk-makhluk terselubung oleh kebodohan batin (moha)—yakni terselubung oleh kebodohan batin yang disebut sebagai rintangan ketidaktahuan (avijjānīvaraṇa)—sehingga mereka tidak mengetahui apa yang mudah dipahami dan terus berkelana di saṃsāra, maka harus dihubungkan bahwa tidak ada hal lain, bahkan satu fenomena pun atau satu rintangan pun yang serupa dengan itu. 'Mereka yang menghancurkan kebodohan batin, membelah tumpukan kegelapan' (Ye ca mohaṃ pahantvāna, tamokhandhaṃ padālayunti) memaksudkan para siswa mulia yang, pada bagian awal melalui meninggalkan dengan faktor pendukung (tadaṅgappahāna) dan seterusnya, atau dengan jalan-jalan rendah meninggalkan kebodohan batin yang harus dilenyapkan oleh jalan masing-masing, kemudian dengan jalan tertinggi (aggamagga) melalui pengetahuan bagaikan permata (vajirūpamañāṇa), membelah tumpukan kegelapan yang berupa kebodohan batin itu sendiri, serta memusnahkannya tanpa sisa. 'Mereka tidak berkelana lagi' (Na te puna saṃsarantīti) memaksudkan para Arahat tersebut—

‘‘ခန္ဓာနဉ္စ ပဋိပါဋိ, ဓာတုအာယတနာန စ;

အဗ္ဗောစ္ဆိန္နံ ဝတ္တမာနာ, သံသာရောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ. –

‘‘Rangkaian kelompok unsur kehidupan (khandha), unsur-unsur (dhātu), dan landasan-landasan (āyatana); yang berlangsung terus-menerus tanpa putus, disebut sebagai saṃsāra.’’

ဧဝံ ဝုတ္တေ ဣမသ္မိံ သံသာရေ န သံသရန္တိ န ပရိဗ္ဘမန္တိ. ကိံ ကာရဏာ? ဟေတု တေသံ န ဝိဇ္ဇတိ, ယသ္မာ သံသာရဿ ဟေတု မူလကာရဏံ အဝိဇ္ဇာ, သာ တေသံ န ဝိဇ္ဇတိ, သဗ္ဗသော နတ္ထိ သမုစ္ဆိန္နတ္တာတိ.

Ketika hal itu dikatakan, mereka tidak lagi berkelana atau berputar-putar di dalam saṃsāra ini. Apa alasannya? 'Sebab bagi mereka tidak ditemukan' (Hetu tesaṃ na vijjati), karena sebab atau akar penyebab dari saṃsāra adalah ketidaktahuan (avijjā), dan itu tidak ditemukan lagi pada mereka, tidak ada sama sekali karena telah dimusnahkan.

စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Keempat Selesai.

၅. တဏှာသံယောဇနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Penjelasan Sutta Belenggu Tanha

၁၅. ပဉ္စမေ ယဿ ဝိဇ္ဇတိ, တံ ပုဂ္ဂလံ ဒုက္ခေဟိ, ကမ္မံ ဝါ ဝိပါကေဟိ, ဘဝယောနိဂတိဝိညာဏဋ္ဌိတိသတ္တာဝါသေ ဝါ ဘဝန္တရာဒီဟိ သံယောဇေတီတိ သံယောဇနံ. တဏှာယနဋ္ဌေန တဏှာ, တသတိ သယံ ပရိတသတိ, တသန္တိ ဝါ ဧတာယာတိ တဏှာ. သညုတ္တာတိ စက္ခာဒီသု အဘိနိဝေသဝတ္ထူသု ဗဒ္ဓါ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. ကာမဉ္စေတ္ထ အဝိဇ္ဇာယပိ သံယောဇနဘာဝေါ တဏှာယ စ နီဝရဏဘာဝေါ အတ္ထိယေဝ, တထာပိ အဝိဇ္ဇာယ ပဋိစ္ဆာဒိတာဒီနဝေဟိ ဘဝေဟိ တဏှာ သတ္တေ သံယောဇေတီတိ ဣမဿ ဝိသေသဿ ဒဿနတ္ထံ ပုရိမသုတ္တေ အဝိဇ္ဇာ နီဝရဏဘာဝေန, ဣဓ စ တဏှာ သံယောဇနဘာဝေနေဝ ဝုတ္တာ. ကိဉ္စ နီဝရဏသံယောဇနပ္ပဓာနဿ ဒဿနတ္ထံ. ယထာ ဟိ နီဝရဏဘာဝေန အဝိဇ္ဇာ သံကိလေသဓမ္မာနံ ပဓာနဘူတာ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ စ, ဧဝံ သံယောဇနဘာဝေန နေသံ တဏှာတိ တဒဓီနပ္ပဓာနဘာဝံ ဒဿေတုံ သုတ္တဒွယေ ဧဝမေတေ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ. အပိစ ဝိသေသေန အဝိဇ္ဇာ နိဗ္ဗာနသုခံ နိဝါရေတီတိ [Pg.56] ‘‘နီဝရဏ’’န္တိ ဝုတ္တာ, တဏှာ သံသာရဒုက္ခေန သတ္တေ သံယောဇေတီတိ ‘‘သံယောဇန’’န္တိ.

15. Pada (sutta) kelima, bagi siapa pun yang memilikinya, ia akan menghubungkan (saṃyojeti) orang tersebut dengan penderitaan, atau kamma dengan buahnya, atau di dalam alam keberadaan, asal kelahiran, alam tujuan, keberlangsungan kesadaran, atau tempat kediaman makhluk dengan keberadaan berikutnya dan sebagainya; karena itu disebut belenggu (saṃyojana). Disebut Tanha dalam arti mendambakan (taṇhāyana); ia haus (tasati), atau merasa sangat haus (paritasati), atau melalui hal ini (makhluk-makhluk) merasa haus; karena itulah disebut tanha. 'Terikat' (saññuttā) berarti terbelenggu pada objek-objek kemelekatan seperti mata dan sebagainya. Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan. Meskipun di sini ketidaktahuan juga memiliki sifat belenggu dan tanha juga memiliki sifat rintangan, namun untuk menunjukkan perbedaan ini—bahwa ketidaktahuan menyelubungi bahaya dan tanha membelenggu makhluk-makhluk pada alam-alam keberadaan—maka dalam sutta sebelumnya ketidaktahuan disebutkan dengan sifat rintangan, dan di sini tanha disebutkan dengan sifat belenggu. Selain itu, ini adalah untuk menunjukkan keutamaan rintangan dan belenggu. Sebab, sebagaimana dalam sifat rintangan, ketidaktahuan adalah yang utama dan yang mendahului fenomena-fenomena kotor (saṃkilesadhamma), demikian pula dalam sifat belenggu, tanha adalah yang utama bagi mereka; untuk menunjukkan sifat keutamaan yang bergantung padanya, maka kedua fenomena ini dibabarkan demikian dalam dua sutta tersebut. Selain itu, secara khusus ketidaktahuan disebut 'rintangan' (nīvaraṇa) karena ia menghalangi kebahagiaan Nibbana, dan tanha disebut 'belenggu' (saṃyojana) karena ia mengikat makhluk-makhluk dengan penderitaan saṃsāra.

ဒဿနဂမနန္တရာယကရဏတော ဝါ ဝိဇ္ဇာစရဏဝိပက္ခတော ဒွယံ ဒွိဓာ ဝုတ္တံ. ဝိဇ္ဇာယ ဟိ ဥဇုဝိပစ္စနီကဘူတာ အဝိဇ္ဇာ နိဗ္ဗာနဒဿနဿ အဝိပရီတဒဿနဿ စ ဝိသေသတော အန္တရာယကရာ, စရဏဓမ္မာနံ ဥဇုဝိပစ္စနီကဘူတာ တဏှာ ဂမနဿ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ အန္တရာယကရာတိ; ဧဝမယံ အဝိဇ္ဇာယ နိဝုတော အန္ဓီကတော တဏှာယ သံဝုတော ဗဒ္ဓေါ အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အန္ဓော ဝိယ ဗဒ္ဓေါ မဟာကန္တာရံ, သံသာရကန္တာရံ နာတိဝတ္တတိ. အနတ္ထုပ္ပတ္တိဟေတုဒွယဒဿနတ္ထမ္ပိ ဒွယံ ဒွိဓာ ဝုတ္တံ. အဝိဇ္ဇာဂတော ဟိ ပုဂ္ဂလော ဗာလဘာဝေန အတ္ထံ ပရိဟာပေတိ, အနတ္ထဉ္စ အတ္တနော ကရောတိ, အကုသလော ဝိယ အာတုရော အသပ္ပာယကိရိယာယ. ဇာနန္တောပိ ဗာလော ဗာလဘာဝေန အတ္ထံ ပရိဟာပေတိ, အနတ္ထဉ္စ ကရောတိ ဇာနန္တော ဝိယ ရောဂီ အသပ္ပာယသေဝီ. မက္ကဋာလေပေါပမသုတ္တံ စေတဿ အတ္ထဿ သာဓကံ.

Atau, kedua hal ini disebutkan dalam dua cara karena menyebabkan rintangan terhadap penglihatan dan perjalanan, serta sebagai lawan dari pengetahuan (vijjā) dan perilaku (caraṇa). Sebab, ketidaktahuan yang merupakan lawan langsung dari pengetahuan, secara khusus menyebabkan rintangan bagi penglihatan terhadap Nibbana dan penglihatan yang tidak menyimpang. Tanha, yang merupakan lawan langsung dari perilaku (caraṇa-dhamma), menyebabkan rintangan bagi perjalanan atau praktik yang benar; demikianlah orang awam yang belum belajar ini, yang terhalang oleh ketidaktahuan, dibutakan, dan diselubungi serta terikat oleh tanha, tidak dapat melampaui hutan rimba saṃsāra, bagaikan orang buta yang terikat di hutan rimba yang luas. Kedua hal ini juga disebutkan dalam dua cara untuk menunjukkan dua penyebab munculnya hal yang tidak bermanfaat. Sebab, orang yang dikuasai ketidaktahuan akan kehilangan manfaatnya karena kebodohannya, dan melakukan hal yang merugikan bagi dirinya sendiri, bagaikan orang sakit yang tidak terampil melakukan tindakan yang tidak bermanfaat bagi kesembuhannya. Walaupun mengetahui, orang yang bodoh tetap kehilangan manfaatnya karena kebodohannya, dan melakukan hal yang merugikan, bagaikan orang sakit yang sadar namun tetap mengonsumsi hal yang tidak bermanfaat. Sutta tentang perumpamaan jebakan monyet (Makkaṭālepopamasutta) membuktikan poin ini.

ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဿ မူလကာရဏဒဿနတ္ထမ္ပေတ္ထ ဒွယံ ဒွိဓာ ဝုတ္တံ. ဝိသေသေန ဟိ သမ္မောဟဿ ဗလဝဘာဝတော အဝိဇ္ဇာခေတ္တံ အတီတော အဒ္ဓါ, ပတ္ထနာယ ဗလဝဘာဝတော တဏှာခေတ္တံ အနာဂတော အဒ္ဓါ. တထာ ဟိ ဗာလဇနော သမ္မောဟဗဟုလော အတီတမနုသောစတိ, တဿ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာတိ သဗ္ဗံ နေတဗ္ဗံ. ပတ္ထနာဗဟုလော အနာဂတံ ပဇပ္ပတိ, တဿ တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနန္တိအာဒိ သဗ္ဗံ နေတဗ္ဗံ. တေနေဝ တာသံ ပုဗ္ဗန္တာဟရဏေန အပရန္တပဋိသန္ဓာနေန စဿ ယထာက္ကမံ မူလကာရဏတာ ဒဿိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

Di sini, kedua hal tersebut juga disebutkan dalam dua cara untuk menunjukkan akar penyebab dari Asal Mula Yang Bergantungan (paṭiccasamuppāda). Sebab, secara khusus karena kekuatan delusi (sammoha) yang besar, masa lampau merupakan wilayah ketidaktahuan (avijjākhetta); dan karena kekuatan keinginan (patthanā) yang besar, masa depan merupakan wilayah tanha (taṇhākhetta). Karena orang bodoh yang penuh delusi meratapi masa lalu, maka dari ketidaktahuan muncullah bentukan-bentukan kehendak (saṅkhārā) dan seterusnya harus diterapkan. Seseorang yang penuh keinginan mendambakan masa depan, maka dari tanha muncullah kemelekatan (upādāna) dan seterusnya harus diterapkan. Oleh karena itu, melalui pengambilan masa lalu dan penghubungan masa depan, harus dipahami bahwa fungsi mereka sebagai akar penyebab telah ditunjukkan sesuai urutannya.

ဂါထာသု တဏှာဒုတိယောတိ တဏှာသဟာယော. တဏှာ ဟိ နိရုဒကကန္တာရေ မရီစိကာယ ဥဒကသညာ ဝိယ ပိပါသာဘိဘူတံ အပ္ပဋိကာရဒုက္ခာဘိဘူတမ္ပိ သတ္တံ အဿာဒသန္ဒဿနဝသေန သဟာယကိစ္စံ ကရောန္တီ ဘဝါဒီသု အနိဗ္ဗိန္ဒံ ကတွာ ပရိဗ္ဘမာပေတိ, တသ္မာ တဏှာ ပုရိသဿ ‘‘ဒုတိယာ’’တိ ဝုတ္တာ. နနု စ အညေပိ ကိလေသာဒယော ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ ပစ္စယာဝ? သစ္စမေတံ, န ပန တထာ ဝိသေသပ္ပစ္စယော ယထာ တဏှာ. တထာ ဟိ သာ ကုသလေဟိ ဝိနာ [Pg.57] အကုသလေဟိ, ကာမာဝစရာဒိကုသလေဟိ စ ဝိနာ ရူပါဝစရာဒိကုသလေဟိ ဘဝနိဗ္ဗတ္တိယာ ဝိသေသပ္ပစ္စယော, ယတော သမုဒယသစ္စန္တိ ဝုစ္စတီတိ. ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝန္တိ ဣတ္ထဘာဝေါ စ အညထာဘာဝေါ စ ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝေါ. သော ဧတဿ အတ္ထီတိ ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝေါ သံသာရော, တံ တတ္ထ ဣတ္ထဘာဝေါ မနုဿတ္တံ, အညထာဘာဝေါ တတော အဝသိဋ္ဌသတ္တာဝါသာ. ဣတ္ထဘာဝေါ ဝါ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ ပစ္စုပ္ပန္နော အတ္တဘာဝေါ, အညထာဘာဝေါ အနာဂတတ္တဘာဝေါ. ဧဝရူပေါ ဝါ အညောပိ အတ္တဘာဝေါ ဣတ္ထဘာဝေါ, န ဧဝရူပေါ အညထာဘာဝေါ. တံ ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝံ သံသာရံ ခန္ဓဓာတုအာယတနပဋိပါဋိံ နာတိဝတ္တတိ, န အတိက္ကမတိ.

Dalam syair-syair tersebut, 'berteman dengan tanha' (taṇhādutiyo) berarti memiliki tanha sebagai sahabatnya. Sebab, seperti persepsi air pada fatamorgana di gurun yang kering, tanha melakukan tugas sebagai sahabat bagi makhluk yang dikuasai oleh rasa haus dan penderitaan yang tak tertahankan dengan cara memperlihatkan kenikmatan (assāda), membuatnya tidak jemu pada keberadaan (bhava) dan sebagainya, serta membuatnya berputar-putar; karena itu tanha disebut sebagai 'sahabat' (dutiyā) bagi manusia. Bukankah kotoran batin lainnya dan sebagainya juga merupakan kondisi bagi kemunculan kembali di alam keberadaan? Itu benar, namun mereka tidak menjadi kondisi khusus seperti halnya tanha. Sebab, ia (tanha) adalah kondisi khusus bagi kemunculan di alam keberadaan tanpa perbuatan baik (kusala) tetapi dengan perbuatan buruk (akusala), dan tanpa perbuatan baik di alam indrawi (kāmāvacarakusala) tetapi dengan perbuatan baik di alam materi (rūpāvacarakusala) dan sebagainya; karena itulah ia disebut Kebenaran Asal Mula (samudayasacca). 'Keberadaan di sini dan keberadaan di tempat lain' (itthabhāvaññathābhāvaṃ) memaksudkan kondisi menjadi ini dan kondisi menjadi yang lain. Saṃsāra memiliki sifat demikian; di sana 'itthabhāva' adalah menjadi manusia, 'aññathābhāva' adalah kediaman makhluk lainnya selain itu. Atau, 'itthabhāva' adalah keberadaan diri (attabhāva) sekarang dari makhluk-makhluk tersebut, 'aññathābhāva' adalah keberadaan diri di masa depan. Atau, keberadaan diri yang seperti ini adalah 'itthabhāva', dan yang tidak seperti ini adalah 'aññathābhāva'. Seseorang tidak dapat melampaui saṃsāra tersebut—rangkaian kelompok unsur kehidupan (khandha), unsur-unsur (dhātu), dan landasan-landasan (āyatana)—yang bersifat keberadaan di sini dan keberadaan di tempat lain.

ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာ, တဏှံ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝန္တိ ဧတံ သကလဝဋ္ဋဒုက္ခဿ သမ္ဘဝံ သမုဒယံ တဏှံ အာဒီနဝံ အာဒီနဝတော ဉတွာတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာတိ ဧတံ ယထာဝုတ္တံ သံသာရနာတိဝတ္တနံ အာဒီနဝံ ဒေါသံ ဉတွာ. တဏှံ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝန္တိ တဏှဉ္စ ဝုတ္တနယေန ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ပဓာနကာရဏန္တိ ဉတွာ. ဝီတတဏှော အနာဒါနော, သတော ဘိက္ခု, ပရိဗ္ဗဇေတိ ဧဝံ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနန္တော ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ တဏှံ ဝိဂမေန္တော အဂ္ဂမဂ္ဂေန သဗ္ဗသော ဝီတတဏှော ဝိဂတတဏှော, တတော ဧဝ စတူသု ဥပါဒါနေသု ကဿစိပိ အဘာဝေန အာယတိံ ပဋိသန္ဓိသင်္ခါတဿ ဝါ အာဒါနဿ အဘာဝေန အနာဒါနော, သတိဝေပုလ္လပ္ပတ္တိယာ သဗ္ဗတ္ထ သတောကာရိတာယ သတော ဘိန္နကိလေသော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ စရေယျ, ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနေန ဝါ သင်္ခါရပ္ပဝတ္တိတော အပဂစ္ဆေယျာတိ အတ္ထော.

‘Mengetahui bahaya ini, [yaitu] bahwa nafsu keinginan adalah asal mula penderitaan’; maknanya adalah mengetahui nafsu keinginan sebagai bahaya, sebagai asal mula dan penyebab dari seluruh penderitaan dalam lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭadukkha). Atau, ‘mengetahui bahaya ini’ berarti mengetahui bahaya atau kesalahan dari ketidakmampuan melampaui saṃsāra sebagaimana yang telah disebutkan. ‘Bahwa nafsu keinginan adalah asal mula penderitaan’ berarti mengetahui nafsu keinginan sebagai penyebab utama penderitaan tumimbal lahir dengan metode yang telah dijelaskan. ‘Tanpa nafsu keinginan, tanpa kemelekatan, seorang bhikkhu yang penuh kesadaran, berkelana’: demikianlah, dengan memahami melalui tiga jenis pemahaman penuh (pariññā), setelah mengembangkan pandangan terang (vipassanā) dan melenyapkan nafsu keinginan melalui tahapan-tahapan jalan (magga), ia menjadi benar-benar bebas dari nafsu keinginan melalui jalan tertinggi (aggamagga). Kemudian, karena ketiadaan satu pun dari empat jenis kemelekatan (upādāna), atau karena ketiadaan kemelekatan yang disebut sebagai kelahiran kembali di masa depan, ia menjadi ‘tanpa kemelekatan’ (anādāno). Dengan mencapai kelimpahan kesadaran dan bertindak dengan kesadaran di mana saja, bhikkhu yang telah menghancurkan kekotoran batin tersebut ‘berkelana’, yaitu menempuh [kehidupan suci], atau dengan parinibbāna dari gugusan-gugusan kehidupan (khandhaparinibbāna), ia terlepas dari keberlangsungan bentukan-bentukan (saṅkhāra).

ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kelima selesai.

၆. ပဌမသေခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Penjelasan Sutta Sekha Pertama.

၁၆. ဆဋ္ဌေ သေခဿာတိ ဧတ္ထ ကေနဋ္ဌေန သေခေါ? သေက္ခဓမ္မပဋိလာဘတော သေခေါ. ဝုတ္တဉှေတံ –

16. Dalam sutta keenam, mengenai kata ‘sekhassa’ (bagi seorang sekha), dalam pengertian apa ia disebut sekha? Ia disebut sekha karena memperoleh kualitas-kualitas seorang siswa dalam pelatihan (sekkhadhamma). Hal ini telah dikatakan –

‘‘ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, သေခေါ ဟောတီတိ? ဣဓ, ဘိက္ခု, သေခါယ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော ဟောတိ…ပေ… သေခေန သမ္မာသမာဓိနာ [Pg.58] သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ဘိက္ခု, သေခေါ ဟောတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၃).

“‘Sejauh mana, Bhante, seseorang disebut sekha?’ ‘Di sini, o bhikkhu, ia memiliki pandangan benar seorang sekha... (dan seterusnya)... memiliki konsentrasi benar seorang sekha. Sejauh itulah, o bhikkhu, seseorang disebut sekha’” (Saṃyutta Nikāya 5.13).

အပိစ သိက္ခတီတိ သေခေါ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Selain itu, ia disebut sekha karena ia sedang berlatih (sikkhati). Hal ini pun telah dikatakan –

‘‘သိက္ခတီတိ ခေါ, ဘိက္ခု, တသ္မာ သေခေါတိ ဝုစ္စတိ. ကိဉ္စ သိက္ခတိ? အဓိသီလမ္ပိ သိက္ခတိ, အဓိစိတ္တမ္ပိ သိက္ခတိ, အဓိပညမ္ပိ သိက္ခတိ. သိက္ခတီတိ ခေါ, ဘိက္ခု, တသ္မာ သေခေါတိ ဝုစ္စတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၈၆).

“‘Ia berlatih, o bhikkhu, karena itulah ia disebut sekha. Dan apakah yang ia latih? Ia melatih sila yang tinggi (adhisīla), melatih pikiran yang tinggi (adhicitta), dan melatih kebijaksanaan yang tinggi (adhipaññā). Ia berlatih, o bhikkhu, karena itulah ia disebut sekha’” (Aṅguttara Nikāya 3.86).

ယောပိ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနော အနုလောမပ္ပဋိပဒါယ ပရိပူရကာရီ သီလသမ္ပန္နော ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဘောဇနေ မတ္တညူ ဇာဂရိယာနုယောဂမနုယုတ္တော ပုဗ္ဗရတ္တာပရရတ္တံ ဗောဓိပက္ခိယာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတိ – ‘‘အဇ္ဇ ဝါ သွေ ဝါ အညတရံ သာမညဖလံ အဓိဂမိဿာမီ’’တိ, သောပိ ဝုစ္စတိ သိက္ခတီတိ သေခေါတိ. ဣမသ္မိံ အတ္ထေ န ပဋိဝိဇ္ဈန္တောဝ သေခေါ အဓိပ္ပေတော, အထ ခေါ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနောပိ. အပ္ပတ္တံ မာနသံ ဧတေနာတိ အပ္ပတ္တမာနသော. မာနသန္တိ ‘‘အန္တလိက္ခစရော ပါသော, ယွာယံ စရတိ မာနသော’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၅၁; မဟာဝ. ၃၃) ဧတ္ထ ရာဂေါ မာနသန္တိ ဝုတ္တော. ‘‘စိတ္တံ မနော မာနသ’’န္တိ (ဓ. သ. ၆၃, ၆၅) ဧတ္ထ စိတ္တံ. ‘‘အပ္ပတ္တမာနသော သေခေါ, ကာလံ ကယိရာ ဇနေ သုတာ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၅၉) ဧတ္ထ အရဟတ္တံ. ဣဓာပိ အရဟတ္တမေဝ အဓိပ္ပေတံ. တေန အပ္ပတ္တအရဟတ္တဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Bahkan seorang kalyāṇaputhujjana (orang awam yang luhur) yang memenuhi praktik yang sesuai (anulomappaṭipadā), yang sempurna dalam sila, yang menjaga pintu-pintu indra, yang tahu batas dalam makan, yang bertekad pada kewaspadaan, yang pada awal dan akhir malam bertekad pada pengembangan faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiyā dhammā) sambil menetap dengan berpikir – ‘hari ini atau esok aku akan mencapai salah satu buah dari kehidupan pertapa’ – ia pun disebut sekha karena ia sedang berlatih. Dalam makna ini, yang dimaksud sebagai sekha bukan hanya mereka yang telah menembus [kebenaran], melainkan juga kalyāṇaputhujjana. ‘Appattamānaso’ berarti ia yang belum mencapai tujuan mentalnya. Mengenai ‘mānasa’ (mental/pikiran): dalam kutipan ‘jerat yang melayang di angkasa, inilah yang disebut mānasa’ (Saṃyutta Nikāya 1.151), raga (nafsu) disebut sebagai mānasa. Dalam kutipan ‘Citta, mano, mānasa’ (Dhammasaṅgaṇī 63), mānasa berarti pikiran. Dalam kutipan ‘Sekha yang belum mencapai tujuan mentalnya (appattamānaso), jika ia meninggal dunia, ia dikenal di antara orang-orang’ (Saṃyutta Nikāya 1.159), mānasa berarti Arahatship. Di sini pun, Arahatship-lah yang dimaksud. Oleh karena itu, maknanya adalah ‘ia yang belum mencapai Arahatship’.

အနုတ္တရန္တိ သေဋ္ဌံ, အသဒိသန္တိ အတ္ထော. စတူဟိ ယောဂေဟိ ခေမံ အနုပဒ္ဒုတန္တိ ယောဂက္ခေမံ, အရဟတ္တမေဝ အဓိပ္ပေတံ. ပတ္ထယမာနဿာတိ ဒွေ ပတ္ထနာ တဏှာပတ္ထနာ, ကုသလစ္ဆန္ဒပတ္ထနာ စ. ‘‘ပတ္ထယမာနဿ ဟိ ဇပ္ပိတာနိ, ပဝေဓိတံ ဝါပိ ပကပ္ပိတေသူ’’တိ (သု. နိ. ၉၀၈; မဟာနိ. ၁၃၇) ဧတ္ထ တဏှာပတ္ထနာ.

‘Anuttara’ berarti yang terbaik, yang tak tertandingi. ‘Yogakkhema’ berarti aman dari gangguan empat belenggu (yoga), yang dimaksud adalah Arahatship. Mengenai ‘patthayamānassa’ (bagi ia yang mencita-citakan), ada dua jenis aspirasi: aspirasi nafsu (taṇhāpatthanā) dan aspirasi keinginan bajik (kusalacchandapatthanā). Dalam kutipan ‘Bagi ia yang mencita-citakan (patthayamānassa), ada keinginan-keinginan yang diucapkan, dan juga kegelisahan dalam hal-hal yang dikonseptualisasikan’ (Sutta Nipāta 908), yang dimaksud adalah aspirasi nafsu.

‘‘ဆိန္နံ ပါပိမတော သောတံ, ဝိဒ္ဓသ္တံ ဝိနဠီကတံ;

ပါမောဇ္ဇဗဟုလာ ဟောထ, ခေမံ ပတ္ထေထ ဘိက္ခဝေါ’’တိ. (မ. နိ. ၁.၃၅၂);

“‘Arus si Jahat telah diputus, dihancurkan, dan ditiadakan; jadilah sangat gembira, aspirasikanlah keamanan (khema), wahai para bhikkhu’” (Majjhima Nikāya 1.352);

ဧတ္ထ ကတ္တုကမျတာကုသလစ္ဆန္ဒပတ္ထနာ, အယမေဝ ဣဓာဓိပ္ပေတာ. တေန ပတ္ထယမာနဿာတိ တံ ယောဂက္ခေမံ ဂန္တုကာမဿ တန္နိန္နဿ တပ္ပောဏဿ တပ္ပဗ္ဘာရဿာတိ အတ္ထော. ဝိဟရတောတိ ဧကံ ဣရိယာပထဒုက္ခံ အညေန ဣရိယာပထေန ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ အပရိပတန္တံ အတ္တဘာဝံ ဟရတော. အထ ဝါ ‘‘သဗ္ဗေ [Pg.59] သင်္ခါရာ အနိစ္စာတိ အဓိမုစ္စန္တော သဒ္ဓါယ ဝိဟရတီ’’တိအာဒိနာ နိဒ္ဒေသနယေန စေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အဇ္ဈတ္တိကန္တိ နိယကဇ္ဈတ္တသင်္ခါတေ အဇ္ဈတ္တေ ဘဝံ အဇ္ဈတ္တိကံ. အင်္ဂန္တိ ကာရဏံ. ဣတိ ကရိတွာတိ ဧဝံ ကတွာ. န အညံ ဧကင်္ဂမ္ပိ သမနုပဿာမီတိ ဧတ္ထ အယံ သင်္ခေပတ္ထော – ဘိက္ခဝေ, အဇ္ဈတ္တံ အတ္တနော သန္တာနေ သမုဋ္ဌိတံ ကာရဏန္တိ ကတွာ အညံ ဧကကာရဏမ္ပိ န သမနုပဿာမိ ယံ ဧဝံ ဗဟူပကာရံ, ယထယိဒံ ယောနိသော မနသိကာရောတိ ဥပါယမနသိကာရော, ပထမနသိကာရော, အနိစ္စာဒီသု အနိစ္စာဒိနယေနေဝ မနသိကာရော, အနိစ္စာနုလောမိကေန ဝါ စိတ္တဿ အာဝဋ္ဋနာ အနွာဝဋ္ဋနာ အာဘောဂေါ သမန္နာဟာရော မနသိကာရော. အယံ ယောနိသော မနသိကာရော.

Di sini yang dimaksud adalah aspirasi keinginan bajik untuk melakukan sesuatu (kattukamyatākusalacchandapatthanā), dan inilah yang dimaksudkan di sini. Oleh karena itu, ‘patthayamānassa’ berarti bagi ia yang ingin pergi menuju keamanan dari belenggu tersebut, yang condong ke sana, yang cenderung ke sana, yang mengarah ke sana. ‘Viharatoti’ berarti bagi ia yang menetap dengan memutus satu penderitaan postur tubuh dengan postur tubuh lainnya, tanpa membiarkan keberadaan dirinya (attabhāva) jatuh. Atau, maknanya harus dipahami melalui metode penjelasan seperti ‘ia menetap dengan keyakinan, dengan bertekad bahwa semua bentukan adalah tidak kekal’, dan sebagainya. ‘Ajjhattika’ berarti sesuatu yang ada secara internal, yang disebut sebagai milik internal diri sendiri. ‘Aṅga’ berarti sebab. ‘Iti karitvā’ berarti dengan melakukan demikian. ‘Aku tidak melihat satu faktor pun lainnya’—dalam hal ini, makna ringkasnya adalah: Wahai para bhikkhu, Aku tidak melihat satu sebab pun lainnya yang muncul dalam aliran kehidupan diri sendiri secara internal yang begitu banyak membantu seperti perhatian yang bijaksana (yoniso manasikāro), yaitu perhatian yang tepat pada cara (upāya), perhatian pada jalan (patha), perhatian pada ketidakkekalan dan sebagainya dengan cara ketidakkekalan itu sendiri, atau pengarahan pikiran, penerapan pikiran, perhatian, dan keterlibatan pikiran yang sesuai dengan ketidakkekalan. Inilah perhatian yang bijaksana.

ဣဒါနိ ယောနိသော မနသိကာရဿ အာနုဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ယောနိသော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု မနသိ ကရောန္တော အကုသလံ ပဇဟတိ, ကုသလံ ဘာဝေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယောနိသော မနသိ ကရောန္တောတိ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ, အယံ ဒုက္ခသမုဒယော အရိယသစ္စံ, အယံ ဒုက္ခနိရောဓော အရိယသစ္စံ, အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစ္စ’’န္တိ စတူသု အရိယသစ္စေသု ယောနိသော မနသိကာရံ ပဝတ္တေန္တော.

Sekarang, untuk menunjukkan kekuatan dari perhatian yang bijaksana, dikatakan: ‘Wahai para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memperhatikan secara bijaksana akan meninggalkan yang tidak bermanfaat dan mengembangkan yang bermanfaat’. Di sana, ‘memperhatikan secara bijaksana’ berarti menjalankan perhatian bijaksana pada empat kebenaran mulia: ‘ini adalah kebenaran mulia tentang penderitaan, ini adalah kebenaran mulia tentang asal mula penderitaan, ini adalah kebenaran mulia tentang lenyapnya penderitaan, ini adalah kebenaran mulia tentang jalan menuju lenyapnya penderitaan’.

တတြာယံ အတ္ထဝိဘာဝနာ – ယဒိပိ ဣဒံ သုတ္တံ အဝိသေသေန သေက္ခပုဂ္ဂလဝသေန အာဂတံ, စတုမဂ္ဂသာဓာရဏဝသေန ပန သင်္ခေပေနေဝ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထယိဿာမ. ယော စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနိကော ယောဂါဝစရော ‘‘တဏှာဝဇ္ဇာ တေဘူမကာ ခန္ဓာ ဒုက္ခံ, တဏှာ သမုဒယော, ဥဘိန္နံ အပ္ပဝတ္တိ နိရောဓော, နိရောဓသမ္ပာပကော မဂ္ဂေါ’’တိ ဧဝံ ပုဗ္ဗေ ဧဝ အာစရိယသန္တိကေ ဥဂ္ဂဟိတစတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနော. သော အပရေန သမယေန ဝိပဿနာမဂ္ဂံ သမာရုဠှော သမာနော တေဘူမကေ ခန္ဓေ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယောနိသော မနသိ ကရောတိ, ဥပါယေန ပထေန သမန္နာဟရတိ စေဝ ဝိပဿတိ စ. ဝိပဿနာ ဟိ ဣဓ မနသိကာရသီသေန ဝုတ္တာ. ယာ ပနာယံ တဿ ဒုက္ခဿ သမုဋ္ဌာပိကာ ပုရိမဘဝိကာ တဏှာ, အယံ ဒုက္ခသမုဒယောတိ ယောနိသော မနသိ ကရောတိ. ယသ္မာ ပန ဣဒံ ဒုက္ခံ, အယဉ္စ သမုဒယော ဣဒံ ဌာနံ ပတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ န ပဝတ္တန္တိ, တသ္မာ ယဒိဒံ နိဗ္ဗာနံ နာမ, အယံ ဒုက္ခနိရောဓောတိ ယောနိသော မနသိ ကရောတိ. နိရောဓသမ္ပာပကံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယောနိသော မနသိ ကရောတိ, ဥပါယေန ပထေန သမန္နာဟရတိ စေဝ ဝိပဿတိ စ.

Di sini terdapat penjelasan maknanya – meskipun sutta ini muncul secara umum sehubungan dengan individu sekha, namun demi kepentingan keempat jalan [magga], kami akan membicarakan objek meditasi [kammaᅩᅩhāna] secara singkat. Seorang praktisi [yogāvacaro] yang menjadikan Empat Kebenaran Mulia sebagai objek meditasinya, yang sebelumnya telah mempelajari objek meditasi Empat Kebenaran Mulia di hadapan gurunya, berpikir: "Khandha-khandha di tiga alam [tebhũmakā khandhā] selain tanıā adalah penderitaan, tanıā adalah asal-mula, tidak berlanjutnya keduanya adalah pelenyapan, dan jalan adalah yang membawa menuju pelenyapan." Kemudian, ia menapaki jalan vipassanā dan dengan saksama memperhatikan [yoniso manasi karoti] khandha-khandha di tiga alam sebagai "Ini adalah penderitaan," ia menyelidiki dengan cara yang tepat dan melakukan vipassanā. Karena di sini vipassanā dikatakan dengan istilah perhatian yang saksama [manasikāra]. Ia dengan saksama memperhatikan bahwa tanıā dari kehidupan lampau yang membangkitkan penderitaan itu adalah asal-mula penderitaan. Dan karena penderitaan ini serta asal-mulanya lenyap dan tidak berlanjut lagi setelah mencapai keadaan ini, maka apa yang disebut Nibbāna ini adalah pelenyapan penderitaan, demikian ia memperhatikan dengan saksama. Ia dengan saksama memperhatikan Jalan Mulia Beruas Delapan yang membawa menuju pelenyapan sebagai "Ini adalah jalan menuju pelenyapan penderitaan," ia menyelidiki dengan cara yang tepat dan melakukan vipassanā.

တတြာယံ [Pg.60] ဥပါယော – အဘိနိဝေသော နာမ ခန္ဓေ ဟောတိ, န ဝိဝဋ္ဋေ, တသ္မာ အယမတ္ထော – ‘‘ဣမသ္မိံ ကာယေ ပထဝီဓာတု, အာပေါဓာတူ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၈) နယေန စတ္တာရိ မဟာဘူတာနိ တဒနုသာရေန ဥပါဒါရူပါနိ စ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ‘‘အယံ ရူပက္ခန္ဓော’’တိ ဝဝတ္ထပေတိ. တံ ဝဝတ္ထာပယတော ဥပ္ပန္နေ တဒါရမ္မဏေ စိတ္တစေတသိကဓမ္မေ ‘‘ဣမေ စတ္တာရော အရူပက္ခန္ဓာ’’တိ ဝဝတ္ထပေတိ. တတော ‘‘ဣမေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဒုက္ခ’’န္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. တေ ပန သင်္ခေပတော နာမဉ္စ ရူပဉ္စာတိ ဒွေ ဘာဂါ ဟောန္တိ. ဣဒဉ္စ နာမရူပံ သဟေတု သပ္ပစ္စယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ အယံ အဝိဇ္ဇာဘဝတဏှာဒိကော ဟေတု, အယံ အာဟာရာဒိကော ပစ္စယောတိ ဟေတုပ္ပစ္စယေ ဝဝတ္ထပေတိ. သော တေသံ ပစ္စယာနဉ္စ ပစ္စယုပ္ပန္နာနဉ္စ ယာထာဝသရသလက္ခဏံ ဝဝတ္ထပေတွာ ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ ဘဝန္တိ, ဟုတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ, တသ္မာ အနိစ္စာ’’တိ အနိစ္စလက္ခဏံ အာရောပေတိ, ‘‘ဥဒယဗ္ဗယပဋိပီဠိတတ္တာ ဒုက္ခာ’’တိ ဒုက္ခလက္ခဏံ အာရောပေတိ, ‘‘အဝသဝတ္တနတော အနတ္တာ’’တိ အနတ္တလက္ခဏံ အာရောပေတိ.

Inilah metodenya – apa yang disebut kemelekatan [abhiniveso] terjadi pada khandha-khandha, bukan pada pemutusan [vivaᅩᅩe], oleh karena itu maknanya adalah – dengan cara seperti "dalam tubuh ini terdapat unsur tanah, unsur air" (D.ii.378) dsb., ia memahami empat unsur besar dan rupa turunan yang mengikutinya, serta menetapkannya sebagai "ini adalah kelompok materi [rũpakkhandho]." Saat ia menetapkan itu, ia menetapkan fenomena pikiran dan faktor-faktor mental yang muncul dengan objek itu sebagai "ini adalah empat kelompok non-materi [arũpakkhandhā]." Kemudian ia menetapkan "kelima kelompok [pa!cakkhandhā] ini adalah penderitaan." Namun secara singkat, semuanya itu menjadi dua bagian, yaitu batin dan jasmani [nāmarũpa]. Dan batin-jasmani ini muncul dengan sebab dan kondisi; ia menetapkan sebab dan kondisinya seperti ini: ketidaktahuan [avijjā], penjelmaan [bhava], keinginan [taᄱıā], dan sebagainya adalah sebabnya, nutrisi [āhāra] dan sebagainya adalah kondisinya. Setelah ia menetapkan karakteristik yang sebenarnya dari kondisi-kondisi tersebut dan apa yang muncul dari kondisi-kondisi tersebut, ia menerapkan karakteristik ketidakkekalan [aniccalakkhaᄱᄱa]: "Fenomena ini muncul tanpa ada sebelumnya, dan setelah ada mereka lenyap, karena itu mereka tidak kekal." Ia menerapkan karakteristik penderitaan [dukkhalakkhaᄱᄱa]: "Mereka adalah penderitaan karena terus-menerus ditekan oleh muncul dan lenyap." Ia menerapkan karakteristik tanpa-diri [anattalakkhaᄱᄱa]: "Mereka adalah tanpa-diri karena tidak berada di bawah kendali."

ဧဝံ တိလက္ခဏာနိ အာရောပေတွာ ဝိပဿန္တော ဥဒယဗ္ဗယဉာဏုပ္ပတ္တိယာ ဥပ္ပန္နေ ဩဘာသာဒိကေ ဝိပဿနုပက္ကိလေသေ ‘အမဂ္ဂေါ’တိ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏမေဝ ‘‘အရိယမဂ္ဂဿ ဥပါယဘူတော ပုဗ္ဗဘာဂမဂ္ဂေါ’’တိ မဂ္ဂါမဂ္ဂံ ဝဝတ္ထပေတွာ ပုန ဥဒယဗ္ဗယဉာဏံ ပဋိပါဋိယာ ဘင်္ဂဉာဏာဒီနိ စ ဥပ္ပာဒေန္တော သောတာပတ္တိမဂ္ဂါဒယော ပါပုဏာတိ. တသ္မိံ ခဏေ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဧကပ္ပဋိဝေဓေနေဝ ပဋိဝိဇ္ဈတိ, ဧကာဘိသမယေန အဘိသမေတိ. တတ္ထ ဒုက္ခံ ပရိညာပဋိဝေဓေန ပဋိဝိဇ္ဈန္တော, သမုဒယံ ပဟာနပ္ပဋိဝေဓေန ပဋိဝိဇ္ဈန္တော သဗ္ဗံ အကုသလံ ပဇဟတိ, နိရောဓံ သစ္ဆိကိရိယာပဋိဝေဓေန ပဋိဝိဇ္ဈန္တော မဂ္ဂံ ဘာဝနာပဋိဝေဓေန ပဋိဝိဇ္ဈန္တော သဗ္ဗံ ကုသလံ ဘာဝေတိ. အရိယမဂ္ဂေါ ဟိ နိပ္ပရိယာယတော ကုစ္ဆိတသလနာဒိအတ္ထေန ကုသလော, တသ္မိဉ္စ ဘာဝိတေ သဗ္ဗေပိ ကုသလာ အနဝဇ္ဇဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တီတိ. ဧဝံ ယောနိသော မနသိ ကရောန္တော အကုသလံ ပဇဟတိ, ကုသလံ ဘာဝေတိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ယောနိသော မနသိ ကရောတိ, အယံ ဒုက္ခသမုဒယောတိ ယောနိသော မနသိ ကရောတီ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၁.၂၁). အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ ‘‘ယောနိသော မနသိကာရသမ္ပန္နဿေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပါဋိကင်္ခံ – အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝေဿတိ, အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဗဟုလီကရိဿတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၅၅).

Setelah menerapkan tiga karakteristik dan melakukan vipassanā, ketika noda-noda vipassanā [vipassanupakkilesa] seperti cahaya [obhāsa] muncul saat munculnya pengetahuan tentang muncul dan lenyap [udayabbaya!āᄱᄱa], ia menetapkannya sebagai "bukan jalan," dan menetapkan pengetahuan tentang muncul dan lenyap itu sendiri sebagai "jalan tahap awal yang merupakan sarana menuju jalan mulia," dengan demikian ia menetapkan mana yang jalan dan mana yang bukan jalan. Kemudian, dengan mengembangkan pengetahuan tentang muncul dan lenyap secara berurutan mulai dari pengetahuan tentang kelenyapan [bhaᄵga!āᄱᄱa] dan seterusnya, ia mencapai jalan masuk-arus [sotāpattimagga] dan sebagainya. Pada saat itu, ia menembus empat kebenaran dengan satu penembusan saja, ia memahaminya dengan satu realisasi. Di sana, dengan menembus penderitaan melalui penembusan pemahaman penuh [pari!!āpaᅩivedhena], menembus asal-mula melalui penembusan pengikisan [pahānappaᅩivedhena] ia meninggalkan seluruh hal yang tidak bermanfaat [akusala], menembus pelenyapan melalui penembusan realisasi [sacchikiriyāpaᅩivedhena], dan menembus jalan melalui penembusan pengembangan [bhāvanāpaᅩivedhena] ia mengembangkan seluruh hal yang bermanfaat [kusala]. Karena Jalan Mulia, dalam arti literalnya, adalah bermanfaat [kusala] karena ia menghancurkan hal-hal tercela, dan saat itu dikembangkan, seluruh faktor-faktor pencerahan yang bermanfaat dan tanpa cela mencapai kesempurnaan pengembangan. Demikianlah, dengan memperhatikan secara saksama, ia meninggalkan apa yang tidak bermanfaat dan mengembangkan apa yang bermanfaat. Seperti yang dikatakan – "Ia memperhatikan secara saksama sebagai: 'Ini adalah penderitaan,' ia memperhatikan secara saksama sebagai: 'Ini adalah asal-mula penderitaan'" dan seterusnya (M.i.21). Dikatakan juga di tempat lain, "Para bhikkhu, bagi bhikkhu yang memiliki perhatian saksama [yoniso manasikāra], dapat diharapkan bahwa ia akan mengembangkan Jalan Mulia Beruas Delapan, ia akan melipatgandakan Jalan Mulia Beruas Delapan" (S.v.55).

ယောနိသော [Pg.61] မနသိကာရောတိ ဂါထာယ အယံ သင်္ခေပတ္ထော – သိက္ခတိ, သိက္ခာပဒါနိ တဿ အတ္ထိ, သိက္ခနသီလောတိ ဝါ သေခေါ. သံသာရေ ဘယံ ဣက္ခတီတိ ဘိက္ခု. တဿ သေခဿ ဘိက္ခုနော ဥတ္တမတ္ထဿ အရဟတ္တဿ ပတ္တိယာ အဓိဂမာယ ယထာ ယောနိသော မနသိကာရော, ဧဝံ ဗဟုကာရော ဗဟူပကာရော အညော ကောစိ ဓမ္မော နတ္ထိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ယောနိသော ဥပါယေန မနသိကာရံ ပုရက္ခတွာ ပဒဟံ စတုဗ္ဗိဓသမ္မပ္ပဓာနဝသေန ပဒဟန္တော, ခယံ ဒုက္ခဿ ပါပုဏေ သံကိလေသဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ပရိက္ခယံ ပရိယောသာနံ နိဗ္ဗာနံ ပါပုဏေ အဓိဂစ္ဆေယျ, တသ္မာ ယောနိသော မနသိကာရော ဗဟုကာရောတိ.

Inilah makna singkat dari bait tentang "perhatian saksama" [yoniso manasikāro] – ia yang berlatih, yang memiliki peraturan-peraturan latihan, atau ia yang memiliki kebiasaan berlatih disebut sekha [pelajar]. Ia yang melihat bahaya dalam saᄳsāra disebut bhikkhu. Bagi bhikkhu sekha tersebut, untuk pencapaian dan perolehan tujuan tertinggi, yaitu Arahat, tidak ada hal lain yang memberikan banyak bantuan selain perhatian saksama. Mengapa? Karena bagi seseorang yang mengutamakan perhatian saksama dengan cara yang tepat dan berupaya melalui empat upaya benar [sammappadhāna] secara bersungguh-sungguh, ia dapat mencapai berakhirnya penderitaan, yaitu mencapai akhir atau kesudahan dari penderitaan putaran kekotoran [saᄳkilesavaᅩᅩadukkha], yaitu Nibbāna. Oleh karena itu, perhatian saksama adalah yang memberikan banyak bantuan.

ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Keenam telah selesai.

၇. ဒုတိယသေခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Penjelasan Sutta Sekha Kedua

၁၇. သတ္တမေ ဗာဟိရန္တိ အဇ္ဈတ္တသန္တာနတော ဗဟိ ဘဝံ. ကလျာဏမိတ္တတာတိ ယဿ သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နော အဃဿ ဃာတာ, ဟိတဿ ဝိဓာတာ သဗ္ဗာကာရေန ဥပကာရကော မိတ္တော ဟောတိ, သော ပုဂ္ဂလော ကလျာဏမိတ္တော, တဿ ဘာဝေါ ကလျာဏမိတ္တတာ. တတြာယံ ကလျာဏမိတ္တော ပကတိယာ သဒ္ဓါသမ္ပန္နော ဟောတိ သီလသမ္ပန္နော သုတသမ္ပန္နော စာဂသမ္ပန္နော ဝီရိယသမ္ပန္နော သတိသမ္ပန္နော သမာဓိသမ္ပန္နော ပညာသမ္ပန္နော. တတ္ထ သဒ္ဓါသမ္ပတ္တိယာ သဒ္ဒဟတိ တထာဂတဿ ဗောဓိံ, တေန သမ္မာသမ္ဗောဓိဟေတုဘူတံ သတ္တေသု ဟိတသုခေသိတံ န ပရိစ္စဇတိ, သီလသမ္ပတ္တိယာ သဗြဟ္မစာရီနံ ပိယော ဟောတိ ဂရု စ ဘာဝနီယော စောဒကော ပါပဂရဟီ ဝတ္တာ ဝစနက္ခမော, သုတသမ္ပတ္တိယာ ခန္ဓာယတနသစ္စပဋိစ္စသမုပ္ပာဒါဒိကာနံ ဂမ္ဘီရာနံ ကထာနံ ကတ္တာ ဟောတိ, စာဂသမ္ပတ္တိယာ အပ္ပိစ္ဆော ဟောတိ သန္တုဋ္ဌော ပဝိဝိတ္တော အသံသဋ္ဌော, ဝီရိယသမ္ပတ္တိယာ အတ္တနော ပရေသဉ္စ ဟိတပ္ပဋိပတ္တိယံ အာရဒ္ဓဝီရိယော ဟောတိ, သတိသမ္ပတ္တိယာ ဥပဋ္ဌိတဿတိ ဟောတိ ပရမေန သတိနေပက္ကေန သမန္နာဂတော စိရကတမ္ပိ စိရဘာသိတမ္ပိ သရိတာ အနုဿရိတာ, သမာဓိသမ္ပတ္တိယာ အဝိက္ခိတ္တော ဟောတိ သမာဟိတော ဧကဂ္ဂစိတ္တော, ပညာသမ္ပတ္တိယာ အဝိပရီတံ ပဇာနာတိ. သော [Pg.62] သတိယာ ကုသလာကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဂတိယော သမနွေသန္တော ပညာယ သတ္တာနံ ဟိတသုခံ ယထာဘူတံ ဇာနိတွာ သမာဓိနာ တတ္ထ အဗျဂ္ဂစိတ္တော ဟုတွာ ဝီရိယေန သတ္တေ အဟိတတော နိသေဓေတွာ ဧကန္တဟိတေ နိယောဇေတိ. တေနေဝါဟ –

17. Dalam (sutta) ketujuh, 'faktor luar' (bāhiraṃ) berarti keberadaan di luar kesinambungan internal (diri sendiri). 'Persahabatan yang baik' (kalyāṇamittatā) berarti memiliki teman yang sempurna dalam kebajikan seperti sila dan lain-lain, penghancur penderitaan, pemberi manfaat, dan penolong dalam segala hal; orang tersebut adalah sahabat yang baik (kalyāṇamitto), dan keadaannya disebut kalyāṇamittatā. Di sini, sahabat yang baik tersebut pada dasarnya sempurna dalam keyakinan, sempurna dalam sila, sempurna dalam pembelajaran, sempurna dalam kemurahan hati, sempurna dalam kegigihan, sempurna dalam perhatian, sempurna dalam konsentrasi, [dan] sempurna dalam kebijaksanaan. Di sana, dengan kesempurnaan keyakinan, ia meyakini pencerahan Sang Tathāgata, dan karena itu ia tidak meninggalkan apa yang menjadi sebab bagi pencerahan sempurna yang dicita-citakan demi manfaat dan kebahagiaan makhluk-makhluk; dengan kesempurnaan sila, ia dicintai oleh rekan-rekan sesama kehidupan suci, dihormati serta patut dimuliakan, menjadi pendorong, pencela kejahatan, penasihat, dan sabar dalam perkataan; dengan kesempurnaan pembelajaran, ia menjadi pembicara dalam pembahasan-pembahasan mendalam mengenai unsur-unsur (khandha), landasan (āyatana), kebenaran (sacca), kemunculan yang bersebab (paṭiccasamuppāda), dan lain-lain; dengan kesempurnaan kemurahan hati, ia memiliki sedikit keinginan, merasa puas, terasing, dan tidak berbaur; dengan kesempurnaan kegigihan, ia mengerahkan kegigihan dalam mempraktikkan manfaat bagi dirinya sendiri dan orang lain; dengan kesempurnaan perhatian, ia memiliki perhatian yang mantap, memiliki kecerdasan perhatian yang tertinggi, mampu mengingat dan memanggil kembali apa yang telah dilakukan dan diucapkan sejak lama; dengan kesempurnaan konsentrasi, ia tidak terganggu, tenang dengan pikiran terpusat; dengan kesempurnaan kebijaksanaan, ia memahami segala sesuatu sebagaimana adanya tanpa kekeliruan. Ia, dengan perhatian, menyelidiki jalannya fenomena-fenomena yang bajik dan tidak bajik, dengan kebijaksanaan mengetahui manfaat dan kebahagiaan makhluk-makhluk sebagaimana adanya, dengan konsentrasi menjadi tidak goyah pikirannya di sana, dan dengan kegigihan mencegah makhluk-makhluk dari hal yang tidak bermanfaat serta menuntun mereka pada hal yang benar-benar bermanfaat. Karena itulah Beliau bersabda –

‘‘ပိယော ဂရု ဘာဝနီယော, ဝတ္တာ စ ဝစနက္ခမော;

ဂမ္ဘီရဉ္စ ကထံ ကတ္တာ, နော စာဋ္ဌာနေ နိယောဇကော’’တိ. (နေတ္တိ. ၁၁၃);

“Dicintai, dihormati, patut dimuliakan, seorang penasihat dan sabar dalam perkataan; pembicara tentang hal-hal yang mendalam, dan tidak menjerumuskan pada hal-hal yang tidak pada tempatnya.” (Netti. 113);

ကလျာဏမိတ္တော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အကုသလံ ပဇဟတိ, ကုသလံ ဘာဝေတီတိ ကလျာဏမိတ္တော ပုဂ္ဂလော ကလျာဏမိတ္တံ နိဿာယ ကမ္မဿကတာဉာဏံ ဥပ္ပာဒေတိ, ဥပ္ပန္နံ သဒ္ဓံ ဖာတိံ ကရောတိ, သဒ္ဓါဇာတော ဥပသင်္ကမတိ ဥပသင်္ကမိတွာ ဓမ္မံ သုဏာတိ. တံ ဓမ္မံ သုတွာ တထာဂတေ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတိ, တေန သဒ္ဓါပဋိလာဘေန ဃရာဝါသံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အနုတိဋ္ဌတိ, စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ သမ္ပာဒေတိ, ယထာဗလံ ဓုတဓမ္မေ သမာဒါယ ဝတ္တတိ, ဒသကထာဝတ္ထုလာဘီ ဟောတိ, အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝိဟရတိ ဥပဋ္ဌိတဿတိ သမ္ပဇာနော ပုဗ္ဗရတ္တာပရရတ္တံ ဗောဓိပက္ခိယာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တော, နစိရဿေဝ ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမေန သဗ္ဗံ အကုသလံ သမုစ္ဆိန္ဒတိ, သဗ္ဗဉ္စ ကုသလံ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂမေန္တော ဝဍ္ဎေတိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

“Seorang bhikkhu yang memiliki sahabat yang baik, para bhikkhu, meninggalkan hal yang tidak bajik dan mengembangkan hal yang bajik” berarti orang yang memiliki sahabat yang baik, dengan bersandar pada sahabat yang baik tersebut, membangkitkan pengetahuan tentang kepemilikan perbuatan (kammassakatāñāṇa), meningkatkan keyakinan yang telah muncul; setelah keyakinan muncul, ia mendekat, setelah mendekat ia mendengarkan Dhamma. Setelah mendengarkan Dhamma tersebut, ia memperoleh keyakinan pada Sang Tathāgata; dengan perolehan keyakinan tersebut, ia meninggalkan kehidupan rumah tangga dan menjalani kehidupan tanpa rumah (pabbajja), memenuhi sila pemurnian empat lapis (catupārisuddhisīla), menjalankan praktik-praktik keras (dhutadhamma) sesuai kemampuannya, menjadi pemilik sepuluh landasan pembicaraan (dasakathāvatthu), hidup dengan kegigihan yang dikerahkan, memiliki perhatian yang mantap dan pemahaman jernih, baik di awal malam maupun di akhir malam bertekun dalam pengembangan faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiyā dhammā); tidak lama kemudian, setelah membangkitkan pandangan terang (vipassanā), melalui pencapaian Jalan Mulia, ia memutus semua hal yang tidak bajik, dan meningkatkan semua hal yang bajik menuju kesempurnaan pengembangan. Mengenai hal ini telah dikatakan –

‘‘ကလျာဏမိတ္တဿေတံ, မေဃိယ, ဘိက္ခုနော ပါဋိကင်္ခံ ကလျာဏသဟာယဿ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကဿ ‘ယံ သီလဝါ ဘဝိဿတိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရိဿတိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော, အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု, ဘယဒဿာဝီ သမာဒါယ သိက္ခိဿတိ, သိက္ခာပဒေသု’.

“Ini dapat diharapkan, Meghiya, bagi seorang bhikkhu yang memiliki sahabat yang baik, kawan yang baik, rekan yang baik: bahwa ia akan menjadi bermoral, hidup terkendali dengan pengendalian Pātimokkha, sempurna dalam perilaku dan tempat mencari dukungan (ācāra-gocara), melihat bahaya dalam kesalahan yang paling kecil pun, ia melatih diri dengan mengambil aturan-aturan pelatihan (sikkhāpada).”

‘‘ကလျာဏမိတ္တဿေတံ…ပေ… ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကဿ ‘ယံ ယာယံ ကထာ အဘိသလ္လေခိကာ စေတောဝိဝရဏသပ္ပာယာ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ…ပေ… နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. သေယျထိဒံ – အပ္ပိစ္ဆကထာ, သန္တုဋ္ဌိကထာ, ပဝိဝေကကထာ, အသံသဂ္ဂကထာ, ဝီရိယာရမ္ဘကထာ, သီလကထာ, သမာဓိကထာ…ပေ… ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနကထာ. ဧဝရူပါယ ကထာယ နိကာမလာဘီ ဘဝိဿတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ’.

“Ini dapat diharapkan... bagi yang memiliki rekan yang baik: bahwa pembicaraan apa pun yang bersifat mengikis kekotoran batin, yang cocok untuk membuka pikiran, yang menuntun pada kejenuhan mutlak... pada Nibbāna. Yaitu: pembicaraan tentang sedikit keinginan, pembicaraan tentang kepuasan hati, pembicaraan tentang keterasingan, pembicaraan tentang tidak bergaul, pembicaraan tentang pengerahan kegigihan, pembicaraan tentang sila, pembicaraan tentang konsentrasi... pembicaraan tentang pengetahuan dan penglihatan pembebasan. Ia akan memperoleh pembicaraan semacam itu sesuai keinginan, tanpa kesulitan, tanpa hambatan.”

‘‘ကလျာဏမိတ္တဿေတံ [Pg.63] …ပေ… ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကဿ ‘ယံ အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝိဟရိဿတိ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒါယ ထာမဝါ ဒဠှပရက္ကမော အနိက္ခိတ္တဓုရော ကုသလေသု ဓမ္မေသု’.

“Ini dapat diharapkan... bagi yang memiliki rekan yang baik: bahwa ia akan hidup dengan kegigihan yang dikerahkan demi meninggalkan hal-hal yang tidak bajik dan demi pencapaian hal-hal yang bajik, teguh, kokoh dalam upaya, tidak melepaskan tugas dalam hal-hal yang bajik.”

‘‘ကလျာဏမိတ္တဿေတံ…ပေ… ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကဿ ‘ယံ ပညဝါ ဘဝိဿတိ, ဥဒယတ္ထဂါမိနိယာ ပညာယ သမန္နာဂတော အရိယာယ နိဗ္ဗေဓိကာယ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယဂါမိနိယာ’’’တိ (ဥဒါ. ၃၁).

“Ini dapat diharapkan... bagi yang memiliki rekan yang baik: bahwa ia akan menjadi bijaksana, memiliki kebijaksanaan tentang muncul dan lenyapnya [segala sesuatu], yang bersifat mulia (ariya), menembus, dan menuntun pada hancurnya penderitaan secara benar.” (Udā. 31).

ဧဝံ သကလဝဋ္ဋဒုက္ခပရိမုစ္စနနိမိတ္တံ ကလျာဏမိတ္တတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနေဝါဟ –

Demikianlah, persahabatan yang baik (kalyāṇamittatā) harus dipahami sebagai sebab untuk terbebas dari seluruh penderitaan lingkaran kelahiran (vaṭṭadukkha). Oleh karena itu, Beliau bersabda –

‘‘မမဉှိ, အာနန္ဒ, ကလျာဏမိတ္တံ အာဂမ္မ ဇာတိဓမ္မာ သတ္တာ ဇာတိယာ ပရိမုစ္စန္တိ, ဇရာဓမ္မာ သတ္တာ ဇရာယ ပရိမုစ္စန္တီ’’တိအာဒိ (သံ. နိ. ၁.၁၂၉).

“Sebab dengan bersandar pada-Ku sebagai sahabat yang baik, Ānanda, makhluk-makhluk yang tunduk pada kelahiran terbebas dari kelahiran, makhluk-makhluk yang tunduk pada penuaan terbebas dari penuaan,” dan sebagainya (Saṃ. Ni. 1.129).

တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ကလျာဏမိတ္တော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အကုသလံ ပဇဟတိ, ကုသလံ ဘာဝေတီ’’တိ.

Oleh karena itu dikatakan – “Seorang bhikkhu yang memiliki sahabat yang baik, para bhikkhu, meninggalkan hal yang tidak bajik dan mengembangkan hal yang bajik.”

ဂါထာယ သပ္ပတိဿောတိ ပတိဿဝသင်္ခါတေန သဟ ပတိဿေနာတိ သပ္ပတိဿော, ကလျာဏမိတ္တဿ ဩဝါဒံ သိရသာ သမ္ပဋိစ္ဆကော သုဗ္ဗစောတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဟိတသုခေ ပတိဋ္ဌာပနေန ပတိ ဣသေတီတိ ပတိဿော, ဩဝါဒဒါယကော. ဂရုအာဒရယောဂေန တေန ပတိဿေန သဟ ဝတ္တတီတိ သပ္ပတိဿော, ဂရူသု ဂရုစိတ္တီကာရဗဟုလော. သဂါရဝေါတိ ဆဗ္ဗိဓေနပိ ဂါရဝေန ယုတ္တော. ကရံ မိတ္တာနံ ဝစနန္တိ ကလျာဏမိတ္တာနံ ဩဝါဒံ ကရောန္တော ယထောဝါဒံ ပဋိပဇ္ဇန္တော. သမ္ပဇာနောတိ သတ္တဋ္ဌာနိယေန သမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော. ပတိဿတောတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဖာတိံ, ဂမေတုံ သမတ္ထာယ သတိယာ ပတိဿတော သတောကာရီ. အနုပုဗ္ဗေနာတိ သီလာဒိဝိသုဒ္ဓိပဋိပါဋိယာ, တတ္ထ စ ဝိပဿနာပဋိပါဋိယာ စေဝ မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ စ. သဗ္ဗသံယောဇနက္ခယန္တိ ကာမရာဂသံယောဇနာဒီနံ သဗ္ဗေသံ သံယောဇနာနံ ခေပနတော သဗ္ဗသံယောဇနက္ခယသင်္ခါတဿ အရိယမဂ္ဂဿ ပရိယောသာနဘူတံ အရဟတ္တံ, တဿ အာရမ္မဏဘူတံ နိဗ္ဗာနမေဝ ဝါ. ပါပုဏေ အဓိဂစ္ဆေယျာတိ အတ္ထော. ဣတိ ဣမေသု ဒွီသု သုတ္တေသု အရိယမဂ္ဂါဓိဂမဿ သတ္ထာရာ ပဓာနင်္ဂံ နာမ ဂဟိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Dalam bait syair tersebut, 'patuh' (sappatisso) berarti bersama dengan kepatuhan (patissa) yang disebut sebagai ketaatan; artinya adalah seseorang yang menerima nasihat dari sahabat yang baik dengan rasa hormat, seorang yang penurut. Atau, 'patissa' berarti seseorang yang menetapkan dalam manfaat dan kebahagiaan, pemberi nasihat. Ia yang hidup dengan kepatuhan tersebut melalui pengabdian dan rasa hormat adalah 'sappatisso', yakni seorang yang penuh dengan rasa hormat kepada yang patut dihormati. 'Penuh hormat' (sagāravo) berarti memiliki rasa hormat dalam enam cara. 'Melakukan kata-kata sahabat' berarti melaksanakan nasihat dari sahabat yang baik, mempraktikkannya sesuai dengan nasihat tersebut. 'Sadar' (sampajāno) berarti memiliki pemahaman jernih dalam tujuh aspek. 'Sadar/Penuh perhatian' (patissato) berarti penuh perhatian (satokārī) dengan perhatian yang mampu meningkatkan dan mencapai objek meditasi (kammaṭṭhāna). 'Secara bertahap' (anupubbenā) berarti melalui urutan kesucian sila dan lain-lain, dan di sana juga melalui urutan praktik vipassana dan urutan praktik jalan (magga). 'Hancurnya semua belenggu' (sabbasaṃyojanakkhayaṃ) berarti tingkat Arahat yang merupakan akhir dari jalan mulia, karena habisnya semua belenggu seperti belenggu nafsu indra dan sebagainya, atau itu berarti Nibbāna itu sendiri sebagai objeknya. 'Mencapai' (pāpuṇe) berarti mendapatkan. Jadi, dalam dua sutta ini, harus dipahami bahwa Sang Guru telah menetapkan apa yang disebut sebagai faktor utama bagi pencapaian jalan mulia.

သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Ketujuh selesai.

၈. သံဃဘေဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Penjelasan Sutta Perpecahan Sangha (Saṅghabheda Sutta)

၁၈. အဋ္ဌမေ [Pg.64] ဧကဓမ္မောတိ ကတရောယံ သုတ္တနိက္ခေပေါ? အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော. တတြာယံ သင်္ခေပကထာ – ဒေဝဒတ္တော ဟိ အဇာတသတ္တုံ ဒုဂ္ဂဟဏံ ဂါဟာပေတွာ တဿ ပိတရံ ရာဇာနံ ဗိမ္ဗိသာရံ တေန မာရာပေတွာပိ အဘိမာရေ ပယောဇေတွာပိ သိလာပဝိဇ္ဈနေန လောဟိတုပ္ပာဒကမ္မံ ကတွာပိ န တာဝတာ ပါကဋော ဇာတော, နာဠာဂိရိံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ပန ပါကဋော ဇာတော. အထ မဟာဇနော ‘‘ဧဝရူပမ္ပိ နာမ ပါပံ ဂဟေတွာ ရာဇာ ဝိစရတီ’’တိ ကောလာဟလံ အကာသိ, မဟာဃောသော အဟောသိ. တံ သုတွာ ရာဇာ အတ္တနာ ဒီယမာနာနိ ပဉ္စ ထာလိပါကသတာနိ ပစ္ဆိန္ဒာပေသိ, ဥပဋ္ဌာနမ္ပိဿ နာဂမာသိ. နာဂရာပိ ကုလံ ဥပဂတဿ ကဋစ္ဆုဘတ္တမ္ပိဿ နာဒံသု. သော ပရိဟီနလာဘသက္ကာရော ကောဟညေန ဇီဝိတုကာမော သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉ္စ ဝတ္ထူနိ ယာစိတွာ ‘‘အလံ, ဒေဝဒတ္တ, ယော ဣစ္ဆတိ, သော အာရညိကော ဟောတူ’’တိအာဒိနာ (ပါရာ. ၄၀၉; စူဠဝ. ၃၄၃) ဘဂဝတာ ပဋိက္ခိတ္တော တေဟိ ပဉ္စဟိ ဝတ္ထူဟိ ဗာလံ လူခပ္ပသန္နံ ဇနံ သညာပေန္တော ပဉ္စသတေ ဝဇ္ဇိပုတ္တကေ သလာကံ ဂါဟာပေတွာ သံဃံ ဘိန္ဒိတွာဝ တေ အာဒါယ ဂယာသီသံ အဂမာသိ. အထ ဒွေ အဂ္ဂသာဝကာ သတ္ထု အာဏာယ တတ္ထ ဂန္တွာ ဓမ္မံ ဒေသေတွာ တေ အရိယဖလေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ အာနယိံသု. ယေ ပနဿ သံဃဘေဒါယ ပရက္ကမန္တဿ လဒ္ဓိံ ရောစေတွာ တထေဝ ပဂ္ဂယှ ဌိတာ သံဃေ ဘိဇ္ဇန္တေ ဘိန္နေ စ သမနုညာ အဟေသုံ, တေသံ တံ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဟောသိ.

18. Pada bagian kedelapan mengenai 'satu hal' (ekadhammo), apa alasan diletakkannya sutta ini? Itu muncul karena suatu peristiwa (atthuppattika). Di sini ringkasan ceritanya: Devadatta, setelah membuat Ajātasattu memiliki pandangan yang salah, dan melalui dia membunuh ayahnya, Raja Bimbisāra; meskipun ia telah mencoba membunuh (Sang Buddha), dan dengan melemparkan batu telah melakukan perbuatan yang melukai hingga berdarah, ia belum begitu dikenal (kejahatannya). Namun, setelah melepaskan gajah Nāḷāgiri, ia menjadi terkenal. Kemudian rakyat banyak membuat keributan, terjadi kegemparan besar, dengan mengatakan: 'Raja ini berjalan bersama orang yang melakukan kejahatan semacam itu!' Mendengar hal itu, raja menghentikan pemberian lima ratus piring makanan yang biasa diberikan kepadanya, dan pelayanan kepadanya pun berhenti. Warga kota pun tidak lagi memberikan sesendok nasi ketika ia mendatangi keluarga-keluarga. Karena kehilangan perolehan dan kehormatan, ia ingin hidup dengan kemunafikan, mendekati Sang Guru dan meminta lima aturan, tetapi ditolak oleh Sang Bhagava dengan mengatakan: 'Cukuplah, Devadatta, siapa pun yang ingin, biarlah ia menjadi penghuni hutan,' dan seterusnya. Dengan lima aturan itu ia membujuk orang-orang bodoh yang menyukai kesederhanaan, membuat lima ratus putra Vajjiputta mengambil undian (salāka), memecah Sangha, dan membawa mereka pergi ke Gayāsīsa. Kemudian dua Siswa Utama pergi ke sana atas perintah Sang Guru, mengajar Dhamma, menetapkan mereka dalam buah kemuliaan (ariyaphala), dan membawa mereka kembali. Namun, bagi mereka yang menyukai pandangan orang yang berusaha memecah Sangha tersebut, tetap pada pendiriannya dan menyetujui pecahnya Sangha baik saat sedang pecah maupun setelah pecah, hal itu membawa kerugian dan penderitaan bagi mereka untuk waktu yang lama.

ဒေဝဒတ္တောပိ န စိရဿေဝ ရောဂါဘိဘူတော ဗာဠှဂိလာနော မရဏကာလေ ‘‘သတ္ထာရံ ဝန္ဒိဿာမီ’’တိ မဉ္စကသိဝိကာယ နီယမာနော ဇေတဝနပေါက္ခရဏိတီရေ ဌပိတော ပထဝိယာ ဝိဝရေ ဒိန္နေ ပတိတွာ အဝီစိမှိ နိဗ္ဗတ္တိ, ယောဇနသတိကော စဿ အတ္တဘာဝေါ အဟောသိ ကပ္ပဋ္ဌိယော တာလက္ခန္ဓပရိမာဏေဟိ အယသူလေဟိ ဝိနိဝိဒ္ဓေါ. ဒေဝဒတ္တပက္ခိကာနိ စ ပဉ္စမတ္တာနိ ကုလသတာနိ တဿ လဒ္ဓိယံ ဌိတာနိ သဟ ဗန္ဓဝေဟိ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တာနိ. ဧကဒိဝသံ ဘိက္ခူ ဓမ္မသဘာယံ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုံ ‘‘အာဝုသော, ဒေဝဒတ္တေန သံဃံ ဘိန္ဒန္တေန ဘာရိယံ ကမ္မံ ကတ’’န္တိ. အထ သတ္ထာ ဓမ္မသဘံ ဥပဂန္တွာ ‘‘ကာယ နုတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ဣမာယ နာမာ’’တိ ဝုတ္တေ သံဃဘေဒေ အာဒီနဝံ ဒဿေန္တော [Pg.65] ဣမံ သုတ္တံ အဘာသိ. ကေစိ ပန ဘဏန္တိ ‘‘ဒေဝဒတ္တဿ တပ္ပက္ခိကာနဉ္စ တထာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တဘာဝံ ဒိသွာ သံဃဘေဒေ အာဒီနဝံ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ အတ္တနော အဇ္ဈာသယေနေဝ ဣမံ သုတ္တံ ဒေသေသီ’’တိ.

Devadatta juga tidak lama kemudian diserang penyakit parah. Menjelang ajal, ia berkata 'Aku ingin bersujud kepada Sang Guru'. Saat dibawa dengan tandu dan diletakkan di tepi kolam Jetavana, bumi terbelah, ia jatuh dan terlahir di Avīci. Tubuhnya setinggi seratus yojana, bertahan selama satu kalpa (kappa), tertusuk pasak-pasak besi seukuran batang pohon kelapa. Dan sekitar lima ratus keluarga pengikut Devadatta yang memegang pandangannya, terlahir di neraka bersama kerabat mereka. Suatu hari para bhikkhu memulai pembicaraan di balai Dhamma: 'Avuso, Devadatta telah melakukan perbuatan berat dengan memecah Sangha.' Kemudian Sang Guru datang ke balai Dhamma dan bertanya: 'Para bhikkhu, sedang mendiskusikan apa kalian saat ini?' Ketika dijawab: 'Hal ini,' Beliau membabarkan sutta ini untuk menunjukkan bahaya memecah Sangha. Namun, beberapa orang berkata bahwa setelah melihat kelahiran Devadatta dan pengikutnya di neraka seperti itu, Sang Bhagava membabarkan sutta ini atas kehendak-Nya sendiri untuk menunjukkan bahaya memecah Sangha.

တတ္ထ ဧကဓမ္မောတိ ဧကော အကုသလော မဟာသာဝဇ္ဇဓမ္မော. လောကေတိ သတ္တလောကေ. ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧတ္ထ ဘေဒသံဝတ္တနိကေသု ဘဏ္ဍနာဒီသု သံဃေ ဥပ္ပန္နေသုပိ ‘‘ဓမ္မော အဓမ္မော’’တိအာဒီသု အဋ္ဌာရသဘေဒကရဝတ္ထူသု ယဿ ကဿစိ ဒီပနဝသေန ဝေါဟရန္တေသုပိ တတ္ထ ရုစိဇနနတ္ထံ အနုဿာဝေန္တေသုပိ အနုဿာဝေတွာ သလာကာယ ဂါဟိတာယပိ သံဃဘေဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော နာမ ဟောတိ, သလာကာယ ပန ဂါဟိတာယ စတ္တာရော ဝါ အတိရေကာ ဝါ ယဒါ အာဝေဏိကံ ဥဒ္ဒေသံ ဝါ သံဃကမ္မံ ဝါ ကရောန္တိ, တဒါ သံဃဘေဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ. ကတေ ပန တသ္မိံ သံဃဘေဒေါ ဥပ္ပန္နော နာမ? ကမ္မံ, ဥဒ္ဒေသော, ဝေါဟာရော, အနုဿာဝနာ, သလာကဂ္ဂါဟောတိ ဣမေသု ဟိ ပဉ္စသု သံဃဿ ဘေဒကာရဏေသု ကမ္မံ ဝါ ဥဒ္ဒေသော ဝါ ပမာဏံ, ဝေါဟာရာနုဿာဝနသလာကဂ္ဂါဟာ ပန ပုဗ္ဗဘာဂါတိ.

Di sana, 'satu hal' (ekadhammo) berarti satu dhamma buruk yang sangat tercela. 'Di dunia' (loke) berarti di dunia makhluk. Mengenai 'muncul' (uppajjamāno uppajjatī), dalam hal ini, meskipun pertengkaran dan sebagainya yang mengarah pada perpecahan muncul di Sangha, atau ketika seseorang berbicara dengan menjelaskan salah satu dari delapan belas dasar perpecahan seperti 'Dhamma adalah Adhamma' dan sebagainya, atau ketika menghasut untuk menimbulkan ketertarikan di sana, atau setelah menghasut ketika undian (salāka) diambil, itu disebut 'perpecahan Sangha sedang muncul'. Namun, ketika empat orang atau lebih, setelah mengambil undian, melakukan pembacaan pātimokkha (uddesa) secara terpisah atau melakukan Sanghakamma secara terpisah, maka itulah saatnya perpecahan Sangha disebut 'muncul'. Setelah hal itu dilakukan, maka perpecahan Sangha disebut 'telah terjadi'. Dari lima penyebab perpecahan Sangha ini, yaitu: perbuatan (kamma), pembacaan (uddesa), ucapan (vohāra), pengumuman (anussāvanā), dan pengambilan undian (salākaggāha); maka perbuatan (kamma) atau pembacaan (uddesa) adalah ukurannya, sedangkan ucapan, pengumuman, dan pengambilan undian adalah tahap awal.

ဗဟုဇနာဟိတာယာတိအာဒီသု ၀.မဟာဇနဿ ဈာနမဂ္ဂါဒိသမ္ပတ္တိနိဝါရဏေန အဟိတာယ, သဂ္ဂသမ္ပတ္တိနိဝါရဏေန အသုခါယ, အပါယူပပတ္တိဟေတုဘာဝေန အနတ္ထာယ. အကုသလဓမ္မဝသေန ဝါ အဟိတာယ, ဟိတမတ္တဿပိ အဘာဝါ သုဂတိယမ္ပိ နိဗ္ဗတ္တနကကာယိကစေတသိကဒုက္ခာယ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဒေဝမနုဿာနန္တိ ဣဒံ ‘‘ဗဟုနော ဇနဿာ’’တိ ဝုတ္တေသု ဥက္ကဋ္ဌပုဂ္ဂလနိဒ္ဒေသော. အပရော နယော – ဗဟုဇနာဟိတာယာတိ ဗဟုဇနဿ မဟတော သတ္တကာယဿ အဟိတတ္ထာယ, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကအနတ္ထာယာတိ အတ္ထော. အသုခါယာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကအသုခတ္ထာယ, ဒုဝိဓဒုက္ခတ္ထာယာတိ အတ္ထော. အနတ္ထာယာတိ ပရမတ္ထပဋိက္ခေပါယ. နိဗ္ဗာနဉှိ ပရမတ္ထော, တတော ဥတ္တရိံ အတ္ထော နတ္ထိ. အဟိတာယာတိ မဂ္ဂပဋိက္ခေပါယ. နိဗ္ဗာနသမ္ပာပကမဂ္ဂတော ဟိ ဥတ္တရိံ ဟိတံ နာမ နတ္ထိ. ဒုက္ခာယာတိ အရိယသုခဝိရာဓနေန ဝဋ္ဋဒုက္ခတာယ. ယေ ဟိ အရိယသုခတော ဝိရဒ္ဓါ တံ အဓိဂန္တုံ အဘဗ္ဗာ, တေ ဝဋ္ဋဒုက္ခေ ပရိဗ္ဘမန္တိ, အရိယသုခတော စ ဥတ္တရိံ သုခံ နာမ နတ္ထိ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘အယံ သမာဓိ ပစ္စုပ္ပန္နသုခေါ စေဝ အာယတိဉ္စ သုခဝိပါကော’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၅၅; အ. နိ. ၅.၂၇).

Mengenai kata 'untuk kerugian banyak orang' dan seterusnya: untuk kerugian karena menghalangi pencapaian seperti jhāna, jalan (magga), dan sebagainya bagi orang banyak; untuk ketidakbahagiaan karena menghalangi pencapaian surga; untuk kemalangan karena menjadi penyebab kelahiran di alam menderita (apāya). Atau muncul untuk kerugian melalui kondisi dhamma yang tidak baik; karena tidak adanya kebaikan sama sekali, itu muncul untuk penderitaan jasmani dan rohani bahkan saat terlahir di alam bahagia. Demikianlah hubungannya. 'Dewa dan manusia' adalah penunjukan bagi individu-individu unggul di antara 'banyak orang' yang telah disebutkan. Cara lain: 'untuk kerugian banyak orang' berarti untuk tujuan yang merugikan kumpulan besar makhluk, yaitu kemalangan di kehidupan sekarang dan mendatang. 'Untuk ketidakbahagiaan' berarti untuk tujuan ketidakbahagiaan di kehidupan sekarang dan mendatang, yaitu dua jenis penderitaan. 'Untuk kemalangan' (anatthaya) berarti untuk penolakan terhadap manfaat tertinggi (paramattha). Karena Nibbāna adalah manfaat tertinggi, tidak ada manfaat yang lebih tinggi dari itu. 'Untuk kerugian' (ahitāya) berarti penolakan terhadap Jalan (magga). Karena tidak ada kebaikan (hita) yang lebih tinggi dari Jalan yang membawa ke Nibbāna. 'Untuk penderitaan' (dukkhāya) berarti untuk penderitaan roda tumimbal lahir karena kegagalan mencapai kebahagiaan mulia. Karena mereka yang gagal mendapatkan kebahagiaan mulia tidak mampu mencapainya, mereka berkelana dalam penderitaan roda tumimbal lahir, dan tidak ada kebahagiaan yang lebih tinggi dari kebahagiaan mulia. Karena telah dikatakan: 'Samādhi ini adalah kebahagiaan di masa sekarang dan memiliki buah kebahagiaan di masa depan.'

ဣဒါနိ [Pg.66] ‘‘သံဃဘေဒေါ’’တိ သရူပတော ဒဿေတွာ တဿ အဟိတာဒီနံ ဧကန္တဟေတုဘာဝံ ပကာသေတုံ ‘‘သံဃေ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိန္နေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဘိန္နေတိ နိမိတ္တတ္ထေ ဘုမ္မံ ယထာ ‘‘အဓနာနံ ဓနေ အနနုပ္ပဒီယမာနေ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၉၁), ဘေဒဟေတူတိ အတ္ထော. အညမညံ ဘဏ္ဍနာနီတိ စတုန္နံ ပရိသာနံ တပ္ပက္ခိကာနဉ္စ ‘‘ဧသော ဓမ္မော, နေသော ဓမ္မော’’တိ အညမညံ ဝိဝဒနာနိ. ဘဏ္ဍနဉှိ ကလဟဿ ပုဗ္ဗဘာဂေါ. ပရိဘာသာတိ ‘‘ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ဝေါ အနတ္ထံ ကရိဿာမာ’’တိ ဘယုပ္ပာဒနဝသေန တဇ္ဇနာ. ပရိက္ခေပါတိ ဇာတိအာဒိဝသေန ပရိတော ခေပါ, ဒသဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ ခုံသနဝမ္ဘနာ. ပရိစ္စဇနာတိ ဥက္ခေပနိယကမ္မကရဏာဒိဝသေန နိဿာရဏာ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ သံဃဘေဒေ, တန္နိမိတ္တေ ဝါ ဘဏ္ဍနာဒိကေ. အပ္ပသန္နာတိ ရတနတ္တယဂုဏာနံ အနဘိညာ. န ပသီဒန္တီတိ ‘‘ဓမ္မစာရိနော သမစာရိနော’’တိအာဒိနာ ယွာယံ ဘိက္ခူသု ပသာဒနာကာရော, တထာ န ပသီဒန္တိ, တေသံ ဝါ သောတဗ္ဗံ သဒ္ဓါတဗ္ဗံ န မညန္တိ. တထာ စ ဓမ္မေ သတ္ထရိ စ အပ္ပသန္နာဝ ဟောန္တိ. ဧကစ္စာနံ အညထတ္တန္တိ ပုထုဇ္ဇနာနံ အဝိရုဠှသဒ္ဓါနံ ပသာဒညထတ္တံ.

Sekarang, setelah menunjukkan 'perpecahan Sangha' secara harfiah, untuk menyatakan bahwa hal itu merupakan penyebab mutlak dari ketidakkemashalatan dan sebagainya, Beliau mengucapkan, 'Ketika Sangha, para bhikkhu, terpecah,' dan seterusnya. Di sana, 'bhinne' adalah kasus lokatif dalam arti penyebab (nimittatthe bhummaṃ), seperti dalam kalimat 'ketika kekayaan tidak diberikan kepada mereka yang tidak memilikinya' (Dī. Ni. 3.91), yang berarti 'karena penyebab perpecahan.' 'Pertengkaran satu sama lain' berarti perselisihan di antara empat kelompok dan pengikutnya masing-masing dengan berkata, 'Ini adalah Dhamma, ini bukan Dhamma.' Pertengkaran memang merupakan tahap awal dari perselisihan. 'Cercaan' (paribhāsā) adalah ancaman yang menimbulkan rasa takut dengan berkata, 'Kami akan melakukan ini dan itu yang merugikanmu.' 'Penghinaan' (parikkhepā) adalah tindakan meremehkan dan merendahkan dari segala sisi berdasarkan kelahiran dan sebagainya, dengan sepuluh dasar makian. 'Pengucilan' (pariccajanā) adalah pengusiran melalui cara melakukan tindakan formal pengucilan dan sebagainya. 'Di sana' berarti dalam perpecahan Sangha tersebut, atau dalam pertengkaran dan sebagainya yang disebabkan oleh hal itu. 'Mereka yang tidak memiliki keyakinan' adalah mereka yang tidak mengetahui kualitas dari Tiga Permata. 'Mereka tidak menjadi yakin' berarti mereka tidak merasa yakin terhadap para bhikkhu dengan cara seperti, 'Mereka adalah pelaksana Dhamma, pelaksana kebenaran,' atau mereka tidak menganggap kata-kata mereka patut didengar atau dipercaya. Demikian pula, mereka menjadi benar-benar tidak yakin terhadap Dhamma dan Sang Guru. 'Perubahan pikiran dari beberapa orang' berarti perubahan keyakinan dari orang-orang biasa yang keyakinannya belum kokoh.

ဂါထာယံ အာပါယိကောတိအာဒီသု အပါယေ နိဗ္ဗတ္တနာရဟတာယ အာပါယိကော. တတ္ထပိ အဝီစိသင်္ခါတေ မဟာနိရယေ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ နေရယိကော. ဧကံ အန္တရကပ္ပံ ပရိပုဏ္ဏမေဝ ကတွာ တတ္ထ တိဋ္ဌတီတိ ကပ္ပဋ္ဌော. သံဃဘေဒသင်္ခါတေ ဝဂ္ဂေ ရတောတိ ဝဂ္ဂရတော. အဓမ္မိယတာယ အဓမ္မော. ဘေဒကရဝတ္ထူဟိ သံဃဘေဒသင်္ခါတေ ဧဝ စ အဓမ္မေ ဌိတောတိ အဓမ္မဋ္ဌော. ယောဂက္ခေမာ ပဓံသတီတိ ယောဂက္ခေမတော ဟိတတော ပဓံသတိ ပရိဟာယတိ, စတူဟိ ဝါ ယောဂေဟိ အနုပဒ္ဒုတတ္တာ ယောဂက္ခေမံ နာမ အရဟတ္တံ နိဗ္ဗာနဉ္စ, တတော ပနဿ ဓံသနေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ဒိဋ္ဌိသီလသာမညတော သံဟတဋ္ဌေန သံဃံ, တတော ဧဝ ဧကကမ္မာဒိဝိဓာနယောဂေန သမဂ္ဂံ သဟိတံ. ဘေတွာနာတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တလက္ခဏေန သံဃဘေဒေန ဘိန္ဒိတွာ. ကပ္ပန္တိ အာယုကပ္ပံ. သော ပနေတ္ထ အန္တရကပ္ပောဝ. နိရယမှီတိ အဝီစိမဟာနိရယမှိ.

Dalam syair tersebut, dalam kata-kata 'āpāyiko' dan seterusnya, 'āpāyiko' berarti layak untuk dilahirkan kembali di alam menderita (apāya). Di sana juga, 'nerayiko' berarti ia terlahir di neraka besar yang disebut Avīci. 'Kappaṭṭho' berarti ia berdiam di sana setelah menghabiskan satu antarakappa secara penuh. 'Vaggarato' berarti senang dalam keterpisahan yang disebut sebagai perpecahan Sangha. 'Adhammiyatāya adhammo' berarti karena ketidaksesuaian dengan Dhamma maka disebut Adhamma. 'Adhammaṭṭho' berarti ia berdiri di atas ketidakbenaran (adhamma) yang disebut sebagai perpecahan Sangha melalui dasar-dasar yang menyebabkan perpecahan. 'Yogakkhemā padhaṃsatī' berarti ia jatuh atau merosot dari manfaat keamanan dari belenggu (yogakkhema). Atau, karena tidak terganggu oleh empat belenggu (yoga), yang disebut yogakkhema adalah Arahatta dan Nibbāna; maka mengenai kejatuhannya dari hal itu, tidak perlu dikatakan lagi. Disebut 'saṅgha' karena arti persatuan dari kesamaan pandangan dan kemoralan; karena alasan itu pula disebut 'samagga' (rukun) dan 'sahita' (bersatu) melalui pelaksanaan satu perbuatan formal (kamma) dan satu pembacaan (uddesa). 'Bhetvānā' berarti setelah memecah melalui perpecahan Sangha dengan ciri-ciri yang telah disebutkan sebelumnya. 'Kappan' berarti satu masa kehidupan (āyukappa). Namun, dalam hal ini, yang dimaksud adalah satu antarakappa. 'Nirayamhī' berarti di Neraka Besar Avīci.

အဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kedelapan selesai.

၉. သံဃသာမဂ္ဂီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Penjelasan Sutta Kerukunan Sangha

၁၉. နဝမေ [Pg.67] ဧကဓမ္မောတိ ဧကော ကုသလဓမ္မော အနဝဇ္ဇဓမ္မော. ‘‘အယံ ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော’’တိအာဒိနာ သစေ သံဃေ ဝိဝါဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, တတ္ထ ဓမ္မကာမေန ဝိညုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ ‘‘ဌာနံ ခေါ, ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယဒိဒံ ဝိဝါဒေါ ဝဍ္ဎမာနော သံဃရာဇိယာ ဝါ သံဃဘေဒါယ ဝါ သံဝတ္တေယျာ’’တိ. သစေ တံ အဓိကရဏံ အတ္တနာ ပဂ္ဂဟေတွာ ဌိတော, အဂ္ဂိံ အက္ကန္တေန ဝိယ သဟသာ တတော ဩရမိတဗ္ဗံ. အထ ပရေဟိ တံ ပဂ္ဂဟိတံ သယဉ္စေတံ သက္ကောတိ ဝူပသမေတုံ, ဥဿာဟဇာတော ဟုတွာ ဒူရမ္ပိ ဂန္တွာ တထာ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, ယထာ တံ ဝူပသမ္မတိ. သစေ ပန သယံ န သက္ကောတိ, သော စ ဝိဝါဒေါ ဥပရူပရိ ဝဍ္ဎတေဝ, န ဝူပသမ္မတိ. ယေ တတ္ထ ပတိရူပါ သိက္ခာကာမာ သဗြဟ္မစာရိနော, တေ ဥဿာဟေတွာ ယေန ဓမ္မေန ယေန ဝိနယေန ယေန သတ္ထုသာသနေန တံ အဓိကရဏံ ယထာ ဝူပသမ္မတိ, တထာ ဝူပသမေတဗ္ဗံ. ဧဝံ ဝူပသမေန္တဿ ယော သံဃသာမဂ္ဂိကရော ကုသလော ဓမ္မော, အယမေတ္ထ ဧကဓမ္မောတိ အဓိပ္ပေတော. သော ဟိ ဥဘတောပက္ခိယာနံ ဒွေဠှကဇာတာနံ ဘိက္ခူနံ, တေသံ အနုဝတ္တနဝသေန ဌိတာနံ ဘိက္ခုနီနံ ဥပါသကာနံ ဥပါသိကာနံ တေသံ အာရက္ခဒေဝတာနံ ယာဝဒေဝ ဗြဟ္မာနမ္ပိ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟံ အဟိတံ ဒုက္ခာဝဟံ သံကိလေသဓမ္မံ အပနေတွာ မဟတော ပုညရာသိဿ ကုသလာဘိသန္ဒဿ ဟေတုဘာဝတော သဒေဝကဿ လောကဿ ဟိတသုခါဝဟော ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဧကဓမ္မော, ဘိက္ခဝေ, လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဗဟုဇနဟိတာယာ’’တိအာဒိ. တဿတ္ထော အနန္တရသုတ္တေ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. သံဃသာမဂ္ဂီတိ သံဃဿ သမဂ္ဂဘာဝေါ ဘေဒါဘာဝေါ ဧကကမ္မတာ ဧကုဒ္ဒေသတာ စ.

19. Dalam sutta kesembilan, 'satu hal' (ekadhammo) berarti satu kondisi bajik, satu kondisi yang tanpa cela. Jika sebuah perselisihan muncul dalam Sangha dengan kata-kata seperti, 'Ini adalah Dhamma, ini bukan Dhamma,' maka seseorang yang bijaksana yang mencintai Dhamma harus merenung demikian: 'Adalah mungkin bahwa perselisihan yang membesar ini akan menyebabkan keretakan Sangha atau perpecahan Sangha.' Jika ia sendiri yang mempertahankan perkara tersebut, ia harus segera berhenti dari sana seolah-olah menginjak api. Namun, jika perkara itu dipertahankan oleh orang lain dan ia sendiri mampu menyelesaikannya, ia harus menjadi bersemangat dan bahkan pergi jauh untuk bertindak sedemikian rupa sehingga perkara tersebut terselesaikan. Tetapi jika ia sendiri tidak mampu, dan perselisihan itu terus membesar dan tidak terselesaikan, ia harus mendorong para rekan sejawat dalam kehidupan suci yang sesuai dan berkeinginan dalam pelatihan untuk menyelesaikan perkara tersebut sesuai dengan Dhamma, sesuai dengan Vinaya, dan sesuai dengan ajaran Sang Guru. Bagi ia yang menyelesaikannya demikian, kondisi bajik yang menciptakan kerukunan Sangha, itulah yang dimaksud dengan 'satu hal' di sini. Hal itu membawa manfaat dan kebahagiaan bagi dunia beserta para dewa karena ia melenyapkan kondisi kotor yang membawa ketidakkemashalatan dan penderitaan yang layak muncul bagi para bhikkhu dari kedua belah pihak yang ragu-ragu, bagi para bhikkhunī, umat awam laki-laki, umat awam perempuan yang mendukung mereka, bahkan bagi para dewa pelindung mereka hingga para Brahma, dan karena ia menjadi penyebab bagi tumpukan besar pahala dan aliran kebajikan. Oleh karena itu dikatakan, 'Satu hal, para bhikkhu, ketika muncul di dunia, muncul demi kesejahteraan banyak orang,' dan seterusnya. Maknanya harus dipahami sebagai kebalikan dari apa yang telah disebutkan dalam sutta sebelumnya. 'Kerukunan Sangha' (saṅghasāmaggī) adalah keadaan rukun dari Sangha, ketiadaan perpecahan, kesatuan dalam perbuatan formal (kamma), dan kesatuan dalam pembacaan (uddesa).

ဂါထာယံ သုခါ သံဃဿ သာမဂ္ဂီတိ သုခဿ ပစ္စယဘာဝတော သာမဂ္ဂီ သုခါတိ ဝုတ္တာ. ယထာ ‘‘သုခေါ ဗုဒ္ဓါနမုပ္ပာဒေါ’’တိ (ဓ. ပ. ၁၉၄). သမဂ္ဂါနဉ္စနုဂ္ဂဟောတိ သမဂ္ဂါနံ သာမဂ္ဂိအနုမောဒနေန အနုဂ္ဂဏှနံ သာမဂ္ဂိအနုရူပံ, ယထာ တေ သာမဂ္ဂိံ န ဝိဇဟန္တိ, တထာ ဂဟဏံ ဌပနံ အနုဗလပ္ပဒါနန္တိ အတ္ထော. သံဃံ သမဂ္ဂံ ကတွာနာတိ ဘိန္နံ သံဃံ ရာဇိပတ္တံ ဝါ သမဂ္ဂံ သဟိတံ ကတွာ. ကပ္ပန္တိ အာယုကပ္ပမေဝ. သဂ္ဂမှိ မောဒတီတိ ကာမာဝစရဒေဝလောကေ အညေ [Pg.68] ဒေဝေ ဒသဟိ ဌာနေဟိ အဘိဘဝိတွာ ဒိဗ္ဗသုခံ အနုဘဝန္တော ဣစ္ဆိတနိပ္ဖတ္တိယာဝ မောဒတိ ပမောဒတိ လလတိ ကီဠတီတိ.

Dalam syair tersebut, 'Bahagialah kerukunan Sangha' berarti kerukunan disebut bahagia karena merupakan penyebab kebahagiaan. Seperti 'Bahagialah kemunculan para Buddha' (Dha. Pa. 194). 'Dan dukungan bagi mereka yang rukun' berarti mendukung dengan menyetujui kerukunan bagi mereka yang rukun, sesuai dengan kerukunan tersebut; artinya merangkul, menetapkan, dan memberikan kekuatan tambahan sedemikian rupa sehingga mereka tidak meninggalkan kerukunan. 'Setelah menyatukan Sangha' berarti setelah menyatukan atau merukunkan Sangha yang terpecah atau yang mengalami keretakan. 'Kappan' berarti hanya satu masa kehidupan (āyukappa). 'Bersukacita di surga' berarti mengalami kebahagiaan surgawi setelah melampaui para dewa lainnya dalam sepuluh hal di alam dewa kāmāvacara, ia bersukacita, bergembira, bersenang-senang, dan bermain-main sesuai dengan terpenuhinya keinginannya.

နဝမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kesembilan selesai.

၁၀. ပဒုဋ္ဌစိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Penjelasan Sutta Pikiran yang Tercemar

၂၀. ဒသမဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယေဝ. ဧကဒိဝသံ ကိရ ဘိက္ခူ ဓမ္မသဘာယံ သန္နိသိန္နာ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုံ – ‘‘အာဝုသော, ဣဓေကစ္စော ဗဟုံ ပုညကမ္မံ ကရောတိ, ဧကစ္စော ဗဟုံ ပါပကမ္မံ, ဧကစ္စော ဥဘယဝေါမိဿကံ ကရောတိ. တတ္ထ ဝေါမိဿကာရိနော ကီဒိသော အဘိသမ္ပရာယော’’တိ? အထ သတ္ထာ ဓမ္မသဘံ ဥပဂနွာ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသိန္နော တံ ကထံ သုတွာ ‘‘ဘိက္ခဝေ, မရဏာသန္နကာလေ သံကိလိဋ္ဌစိတ္တဿ ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ’’တိ ဒဿေန္တော ဣမာယ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ ဣဒံ သုတ္တံ ဒေသေသိ.

20. Apa latar belakang kemunculan sutta kesepuluh? Itu adalah murni berdasarkan kejadian yang muncul. Suatu hari, konon para bhikkhu yang sedang berkumpul di Balai Dhamma memulai percakapan: 'Para Sahabat, di sini seseorang melakukan banyak perbuatan bajik, seseorang melakukan banyak perbuatan buruk, dan seseorang melakukan campuran dari keduanya. Bagaimanakah keadaan di kehidupan mendatang bagi orang yang melakukan campuran?' Kemudian Sang Guru datang ke Balai Dhamma dan duduk di kursi Buddha mulia yang telah dipersiapkan, setelah mendengar percakapan itu, Beliau membabarkan sutta ini berdasarkan latar belakang kejadian tersebut, seraya menunjukkan bahwa 'Para bhikkhu, bagi ia yang pikirannya tercemar pada saat menjelang kematian, alam rendah dapat diharapkan.'

တတ္ထ ဣဓာတိ ဒေသာပဒေသေ နိပါတော. သွာယံ ကတ္ထစိ ပဒေသံ ဥပါဒါယ ဝုစ္စတိ ‘‘ဣဓေဝ တိဋ္ဌမာနဿ, ဒေဝဘူတဿ မေ သတော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၆၉). ကတ္ထစိ သာသနံ ဥပါဒါယ ‘‘ဣဓေဝ, ဘိက္ခဝေ, သမဏော ဣဓ ဒုတိယော သမဏော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၃၉; အ. နိ. ၄.၂၄၁). ကတ္ထစိ ပဒပူရဏမတ္တေ ‘‘ဣဓာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဘုတ္တာဝီ အဿံ ပဝါရိတော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၀). ကတ္ထစိ လောကံ ဥပါဒါယ ဝုစ္စတိ ‘‘ဣဓ တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၃.၆၁). ဣဓာပိ လောကေ ဧဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧကစ္စန္တိ ဧကံ, အညတရန္တိ အတ္ထော. ပုဂ္ဂလန္တိ သတ္တံ. သော ဟိ ယထာပစ္စယံ ကုသလာကုသလာနံ တဗ္ဗိပါကာနဉ္စ ပူရဏတော မရဏဝသေန ဂလနတော စ ပုဂ္ဂလောတိ ဝုစ္စတိ. ပဒုဋ္ဌစိတ္တန္တိ ပဒေါသေန အာဃာတေန ဒုဋ္ဌစိတ္တံ. အထ ဝါ ပဒုဋ္ဌစိတ္တန္တိ ဒေါသေန ရာဂါဒိနာ ပဒူသိတစိတ္တံ. ဧတ္ထ စ ဧကစ္စန္တိ ဣဒံ ပဒုဋ္ဌစိတ္တဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိသေသနံ. ယဿ ဟိ ပဋိသန္ဓိဒါယကကမ္မံ ဩကာသမကာသိ, သော တထာ ဝုတ္တော. ယဿ စ အကုသလပ္ပဝတ္တိတော စိတ္တံ နိဝတ္တေတွာ ကုသလဝသေန ဩတာရေတုံ န သက္ကာ, ဧဝံ အာသန္နမရဏော. ဧဝန္တိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗာကာရံ ဒဿေတိ. စေတသာတိ အတ္တနော စိတ္တေန စေတောပရိယဉာဏေန. စေတောတိ တဿ ပုဂ္ဂလဿ စိတ္တံ. ပရိစ္စာတိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ပဇာနာမိ[Pg.69]. နနု စ ယထာကမ္မုပဂဉာဏဿာယံ ဝိသယောတိ? သစ္စမေတံ, တဒါ ပဝတ္တမာနအကုသလစိတ္တဝသေန ပနေတံ ဝုတ္တံ.

Di sana, 'di sini' (idha) adalah kata keterangan tempat. Kata ini terkadang digunakan merujuk pada suatu tempat, seperti dalam kata-kata 'bagi saya yang tetap di sini, yang telah menjadi dewa' dan sebagainya (D.N. 2.369). Terkadang merujuk pada Ajaran (Sāsana), seperti dalam kata-kata 'Di sini, para bhikkhu, ada seorang petapa; di sini ada petapa kedua' dan sebagainya (M.N. 1.139; A.N. 4.241). Terkadang hanya sebagai pengisi kata (padapūraṇa), seperti dalam kata-kata 'Di sini saya, para bhikkhu, telah selesai makan dan menolak pemberian lebih lanjut' (M.N. 1.30). Terkadang merujuk pada dunia, seperti dalam kata-kata 'Di sini seorang Tathāgata muncul di dunia' (A.N. 3.61). Di sini pun (dalam teks ini), ia harus dipandang merujuk pada dunia saja. 'Seseorang tertentu' (ekaccaṃ) berarti satu atau seseorang yang lain. 'Individu' (puggala) berarti makhluk. Ia disebut 'puggala' karena ia mengisi (pūraṇa) dengan perbuatan baik dan buruk serta buahnya sesuai dengan kondisinya, dan karena ia melenyap (galana) melalui kematian. 'Pikiran yang jahat' (paduṭṭhacitta) berarti pikiran yang dirusak oleh kemarahan (padosa) dan kebencian (āghāta). Atau, 'paduṭṭhacitta' berarti pikiran yang dikotori oleh kebencian, nafsu, dan sebagainya. Dan di sini, 'seseorang tertentu' adalah kualifikasi bagi individu yang berpikiran jahat tersebut. Karena bagi dia yang perbuatan (kamma) pemberi kelahiran kembali telah mendapatkan kesempatan, dikatakan demikian. Dan bagi dia yang pikirannya tidak dapat dialihkan dari berlangsungnya ketidakbajikan dan diarahkan pada kebajikan, demikianlah ia menjelang kematian. 'Demikian' (evaṃ) sekarang menunjukkan cara yang akan diucapkan. 'Dengan pikiran' (cetasā) berarti dengan pikirannya sendiri, melalui pengetahuan penetrasi pikiran (cetopariyañāṇa). 'Pikiran' (ceto) adalah pikiran dari individu tersebut. 'Telah memahami' (paricca) berarti saya mengetahui setelah menentukan secara mendalam. Bukankah ini merupakan ranah dari pengetahuan tentang makhluk yang lewat sesuai dengan kamma mereka (yathākammūpagañāṇa)? Itu benar, namun hal ini dikatakan berdasarkan pikiran tidak bajak yang sedang berlangsung saat itu.

ဣမမှိ စာယံ သမယေတိ ဣမသ္မိံ ကာလေ, ဣမာယံ ဝါ ပစ္စယသာမဂ္ဂိယံ, အယံ ပုဂ္ဂလော ဇဝနဝီထိယာ အပရဘာဂေ ကာလံ ကရေယျ စေတိ အတ္ထော. န ဟိ ဇဝနက္ခဏေ ကာလံကိရိယာ အတ္ထိ. ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေတိ ယထာ အာဘတံ ကိဉ္စိ အာဟရိတွာ ဌပိတံ, ဧဝံ အတ္တနော ကမ္မုနာ နိက္ခိတ္တော နိရယေ ဌပိတော ဧဝါတိ အတ္ထော. ကာယဿ ဘေဒါတိ ဥပါဒိန္နက္ခန္ဓပရိစ္စာဂါ. ပရံ မရဏာတိ တဒနန္တရံ အဘိနိဗ္ဗတ္တက္ခန္ဓဂ္ဂဟဏေ. အထ ဝါ ကာယဿ ဘေဒါတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ဥပစ္ဆေဒါ. ပရံ မရဏာတိ စုတိတော ဥဒ္ဓံ.

'Dan pada saat ini' (imamhi cāyaṃ samaye) berarti pada waktu ini, atau dalam kumpulan kondisi ini; artinya jika individu ini meninggal dunia pada bagian setelah rangkaian proses javana (javanavīthi). Karena tidak ada kematian pada saat momen javana. 'Ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana' (yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye) berarti seperti sesuatu yang dibawa dan diletakkan, demikian pula ia ditempatkan di neraka oleh perbuatannya sendiri. 'Dengan hancurnya tubuh' (kāyassa bhedā) berarti dengan pelepasan gugusan unsur (khandha) yang digenggam. 'Setelah kematian' (paraṃ maraṇā) berarti segera setelah itu, pada saat pengambilan gugusan unsur yang baru muncul. Atau, 'hancurnya tubuh' berarti terputusnya indra kehidupan (jīvitindriya). 'Setelah kematian' berarti setelah kematian (cuti).

အပါယန္တိအာဒိ သဗ္ဗံ နိရယဿေဝ ဝေဝစနံ. နိရယော ဟိ အယသင်္ခါတာ သုခါ အပေတောတိ အပါယော; သဂ္ဂမောက္ခဟေတုဘူတာ ဝါ ပုညသမ္မတာ အယာ အပေတောတိပိ အပါယော. ဒုက္ခဿ ဂတိ ပဋိသရဏန္တိ ဒုဂ္ဂတိ; ဒေါသဗဟုလတ္တာ ဝါ ဒုဋ္ဌေန ကမ္မုနာ နိဗ္ဗတ္တာ ဂတီတိပိ ဒုဂ္ဂတိ. ဝိဝသာ နိပတန္တိ ဧတ္ထ ဒုက္ကဋကမ္မကာရိနော, ဝိနဿန္တာ ဝါ ဧတ္ထ နိပတန္တိ သမ္ဘိဇ္ဇမာနင်္ဂပစ္စင်္ဂါတိ ဝိနိပါတော. နတ္ထိ ဧတ္ထ အဿာဒသညိတော အယောတိ နိရဿာဒဋ္ဌေန နိရယော. အထ ဝါ အပါယဂ္ဂဟဏေန တိရစ္ဆာနယောနိ ဝုစ္စတိ. တိရစ္ဆာနယောနိ ဟိ အပါယော သုဂတိတော အပေတတ္တာ, န ဒုဂ္ဂတိ မဟေသက္ခာနံ နာဂရာဇာဒီနံ သမ္ဘဝတော. ဒုဂ္ဂတိဂ္ဂဟဏေန ပေတ္တိဝိသယော. သော ဟိ အပါယော စေဝ ဒုဂ္ဂတိ စ သုဂတိတော အပေတတ္တာ ဒုက္ခဿ စ ဂတိဘူတတ္တာ, န ဝိနိပါတော အသုရသဒိသံ အဝိနိပါတတ္တာ. ဝိနိပါတဂ္ဂဟဏေန အသုရကာယော. သော ဟိ ယထာဝုတ္တေန အတ္ထေန အပါယော စေဝ ဒုဂ္ဂတိ စ, သဗ္ဗသမ္ပတ္တိသမုဿယေဟိ ဝိနိပတိတတ္တာ ဝိနိပါတောတိ စ ဝုစ္စတိ. နိရယဂ္ဂဟဏေန အဝီစိအာဒိအနေကပ္ပကာရော နိရယောဝ ဝုစ္စတိ. ဣဓ ပန သဗ္ဗပဒေဟိပိ နိရယောဝ ဝုတ္တော. ဥပပဇ္ဇန္တီတိ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှန္တိ.

'Apāya' dan seterusnya, semuanya adalah sinonim untuk neraka (niraya) itu sendiri. Sebab neraka disebut 'apāya' karena jauh dari kebahagiaan yang disebut 'aya'; atau disebut 'apāya' karena jauh dari kemajuan (aya) yang dianggap sebagai jasa yang menjadi penyebab bagi surga dan pembebasan. 'Duggati' (tujuan yang buruk) adalah tujuan atau perlindungan penderitaan; atau disebut 'duggati' karena itu adalah tujuan (gati) yang dihasilkan oleh perbuatan buruk (duṭṭhena kammunā) karena banyaknya kebencian. 'Vinipāta' (kehancuran) adalah tempat di mana para pelaku perbuatan buruk jatuh ke sana tanpa kendali (vivasā), atau mereka jatuh ke sana dengan anggota tubuh yang hancur saat binasa. Neraka disebut 'niraya' dalam arti tidak ada kesenangan, karena tidak ada 'aya' yang disebut sebagai kenikmatan di sana. Atau, dengan penyebutan 'apāya', yang dimaksud adalah alam binatang (tiracchānayoni). Karena alam binatang adalah 'apāya' karena jauh dari alam bahagia (sugati), tetapi bukan 'duggati' bagi makhluk yang memiliki kekuatan besar seperti raja naga dan sebagainya. Dengan penyebutan 'duggati', yang dimaksud adalah alam peta (pettivisayo). Karena ia adalah 'apāya' sekaligus 'duggati' karena jauh dari alam bahagia dan menjadi tujuan penderitaan, namun bukan 'vinipāta' karena ia tidak hancur seperti halnya para asura. Dengan penyebutan 'vinipāta', yang dimaksud adalah kelompok asura (asurakāya). Karena ia adalah 'apāya' dan 'duggati' dalam pengertian yang telah disebutkan, dan disebut 'vinipāta' karena jatuh dari semua kemakmuran dan keberhasilan. Dengan penyebutan 'niraya', yang dimaksud adalah neraka itu sendiri yang terdiri dari berbagai jenis seperti Avīci dan sebagainya. Namun di sini, dengan semua istilah tersebut, yang dimaksud hanyalah neraka. 'Terlahir' (upapajjanti) berarti mengambil kelahiran kembali.

ဂါထာသု ပဌမဂါထာ သင်္ဂီတိကာလေ ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရေဟိ ဌပိတာ. ဉတွာနာတိ ပုဗ္ဗကာလကိရိယာ. ဉာဏပုဗ္ဗကဉှိ ဗျာကရဏံ. ဟေတုအတ္ထော ဝါ တွာ-သဒ္ဒေါ ယထာ ‘‘သီဟံ ဒိသွာ ဘယံ ဟောတီ’’တိ, ဇာနနဟေတူတိ အတ္ထော[Pg.70]. ဗုဒ္ဓေါ, ဘိက္ခူနံ သန္တိကေတိ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ အတ္တနော သန္တိကေ ဘိက္ခူနံ ဧတံ ပရတော ဒွီဟိ ဂါထာဟိ ဝုစ္စမာနံ အတ္ထံ ဗျာကာသိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Dalam bait-bait tersebut, bait pertama ditetapkan oleh para Thera penyusun Dhamma pada saat Konsili (Saṅgīti). 'Setelah mengetahui' (ñatvāna) adalah kata kerja pendahulu (pubbakālakiriyā). Karena penjelasan didahului oleh pengetahuan. Atau akhiran '-tvā' (dalam ñatvāna) memiliki arti sebab, seperti dalam kalimat 'setelah melihat singa, timbullah ketakutan', artinya karena mengetahui. 'Buddha, di hadapan para bhikkhu' (buddho, bhikkhūnaṃ santike) berarti Buddha Yang Terpuji menjelaskan makna yang diucapkan dalam dua bait berikutnya di hadapan para bhikkhu. Sisanya adalah seperti cara yang telah dijelaskan.

ဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kesepuluh selesai.

ဒုတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Vagga Kedua selesai.

၃. တတိယဝဂ္ဂေါ

3. Vagga Ketiga

၁. ပသန္နစိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Penjelasan Pasannacitta Sutta

၂၁. တတိယဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ပသန္နစိတ္တန္တိ ရတနတ္တယသဒ္ဓါယ ကမ္မဖလသဒ္ဓါယ စ ပသန္နမာနသံ. သုဂတိန္တိ သုန္ဒရံ ဂတိံ, သုခဿ ဝါ ဂတိန္တိ သုဂတိံ. သဂ္ဂန္တိ ရူပါဒိသမ္ပတ္တီဟိ သုဋ္ဌု အဂ္ဂန္တိ သဂ္ဂံ. လောကန္တိ လောကိယန္တိ ဧတ္ထ ပုညပါပဖလာနိ, လုဇ္ဇနဋ္ဌေနေဝ ဝါ လောကံ. ဧတ္ထ စ သုဂတိဂ္ဂဟဏေန မနုဿဂတိပိ သင်္ဂယှတိ, သဂ္ဂဂ္ဂဟဏေန ဒေဝဂတိ ဧဝ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ.

21. Dalam sutta pertama dari Vagga Ketiga, 'pikiran yang jernih' (pasannacitta) berarti pikiran yang jernih karena keyakinan pada Tiga Permata dan keyakinan pada hukum kamma serta buahnya. 'Sugati' berarti tujuan yang indah, atau tujuan kebahagiaan. 'Sagga' (surga) berarti sangat unggul (su-agga) karena kemakmuran bentuk dan sebagainya. 'Loka' (dunia) karena di sini dialami buah dari kebajikan dan keburukan, atau disebut dunia karena sifatnya yang hancur (lujjana). Dan di sini, dengan penyebutan 'sugati', alam manusia juga tercakup; dengan penyebutan 'sagga', hanya alam dewa saja. Sisanya adalah seperti cara yang telah dijelaskan sebelumnya.

ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Pertama selesai.

၂. မေတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Penjelasan Metta Sutta

၂၂. ဒုတိယေ မာ, ဘိက္ခဝေ, ပုညာနန္တိ ဧတ္ထ မာတိ ပဋိသေဓေ နိပါတော. ပုညသဒ္ဒေါ ‘‘ကုသလာနံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာနံ သမာဒါနဟေတု ဧဝမိဒံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၃၈၀) ပုညဖလေ အာဂတော. ‘‘အဝိဇ္ဇာဂတောယံ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသပုဂ္ဂလော ပုညဉ္စေ သင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၂.၅၁) ကာမရူပါဝစရသုစရိတေ. ‘‘ပုညူပဂံ ဘဝတိ ဝိညာဏ’’န္တိအာဒီသု သုဂတိဝိသေသဘူတေ ဥပပတ္တိဘဝေ. ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ – ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု, သီလမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု, ဘာဝနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထူ’’တိအာဒီသု (ဣတိဝု. ၆၀; အ. နိ. ၈.၃၆) ကုသလစေတနာယံ. ဣဓ ပန တေဘူမကကုသလဓမ္မေ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဘာယိတ္ထာတိ ဧတ္ထ ဒုဝိဓံ ဘယံ ဉာဏဘယံ, သာရဇ္ဇဘယန္တိ. တတ္ထ ‘‘ယေပိ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ ဥစ္စေသု ဝိမာနေသု စိရဋ္ဌိတိကာ[Pg.71], တေပိ တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ယေဘုယျေန ဘယံ သံဝေဂံ သန္တာသံ အာပဇ္ဇန္တီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၃၃) အာဂတံ ဉာဏဘယံ. ‘‘အဟုဒေဝ ဘယံ, အဟု ဆမ္ဘိတတ္တံ, အဟု လောမဟံသော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၁၈) အာဂတံ သာရဇ္ဇဘယံ. ဣဓာပိ သာရဇ္ဇဘယမေဝ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ဘိက္ခဝေ, ဒီဃရတ္တံ ကာယဝစီသံယမော ဝတ္တပဋိဝတ္တပူရဏံ ဧကာသနံ, ဧကသေယျံ, ဣန္ဒြိယဒမော, ဓုတဓမ္မေဟိ စိတ္တဿ နိဂ္ဂဟော, သတိသမ္ပဇညံ, ကမ္မဋ္ဌာနာနုယောဂဝသေန ဝီရိယာရမ္ဘောတိ ဧဝမာဒီနိ ယာနိ ဘိက္ခုနာ, နိရန္တရံ ပဝတ္တေတဗ္ဗာနိ ပုညာနိ, တေဟိ မာ ဘာယိတ္ထ, မာ ဘယံ သန္တာသံ အာပဇ္ဇိတ္ထ, ဧကစ္စဿ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဿ ဥပရောဓဘယေန သမ္ပရာယိကနိဗ္ဗာနသုခဒါယကေဟိ ပုညေဟိ မာ ဘာယိတ္ထာတိ. နိဿက္ကေ ဟိ ဣဒံ သာမိဝစနံ.

22. Pada bagian kedua, 'Janganlah, para bhikkhu, [takut akan] perbuatan-perbuatan jasa' (mā, bhikkhave, puññānaṃ), di sini 'mā' adalah kata partikel dalam arti penyangkalan (larangan). Kata 'puñña' (jasa) muncul dalam arti buah dari jasa dalam kutipan seperti, 'Dari sebab pengambilan hal-hal yang bajik, para bhikkhu, jasa ini berkembang' (DN 3.380) dan seterusnya. Dalam kutipan 'Para bhikkhu, jika orang yang diliputi ketidaktahuan ini melakukan bentukan jasa' (SN 2.51) dan seterusnya, itu merujuk pada perbuatan baik di alam indra dan alam materi halus. Dalam 'Kesadaran menjadi disertai jasa' dan seterusnya, itu merujuk pada keberadaan kelahiran kembali di alam bahagia yang istimewa. Dalam 'Tiga landasan perbuatan jasa ini, para bhikkhu: landasan perbuatan jasa yang terdiri dari memberi, landasan perbuatan jasa yang terdiri dari moralitas, landasan perbuatan jasa yang terdiri dari pengembangan [meditasi]' (Iti. 60; AN 8.36) dan seterusnya, itu merujuk pada kehendak yang bajik (kusalacetanā). Namun di sini, ini harus dipahami sebagai fenomena bajik di tiga alam (tebhūmaka). Mengenai 'janganlah takut' (bhāyittha), di sini ada dua jenis rasa takut: takut karena pengetahuan (ñāṇabhaya) dan takut karena kegelisahan (sārajjabhaya). Di antaranya, yang dimaksud takut karena pengetahuan muncul dalam kutipan, 'Bahkan para dewa itu, para bhikkhu, yang berumur panjang, elok rupanya, diliputi kebahagiaan, yang menetap lama di istana-istana yang tinggi, mereka pun setelah mendengar pembabaran Dhamma dari Sang Tathāgata, pada umumnya merasakan ketakutan, kegelisahan, dan kengerian' (AN 4.33). Sedangkan takut karena kegelisahan muncul dalam kutipan, 'Terjadilah ketakutan, terjadilah gemetar, terjadilah bulu kuduk berdiri' (DN 2.318). Di sini pun, yang dimaksud adalah takut karena kegelisahan saja. Inilah maknanya: Para bhikkhu, janganlah takut, janganlah merasakan ketakutan dan kengerian terhadap perbuatan-perbuatan jasa—seperti pengendalian tubuh dan ucapan, pemenuhan kewajiban dan tata krama, makan sekali sehari, tidur sendirian, pengendalian indra, pengekangan pikiran dengan praktik dhuta, perhatian penuh dan kewaspadaan, serta pengerahan semangat melalui penerapan objek meditasi—yang harus terus-menerus dilakukan oleh seorang bhikkhu. Janganlah takut terhadap perbuatan-perbuatan jasa yang memberikan kebahagiaan Nibbāna di masa depan hanya karena rasa takut akan terganggunya sebagian kebahagiaan di kehidupan saat ini. Sebab, bentuk genetivus di sini memiliki arti ablatif (nissakka).

ဣဒါနိ တတော အဘာယိတဗ္ဗဘာဝေ ကာရဏံ ဒဿေန္တော ‘‘သုခဿေတ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သုခသဒ္ဒေါ ‘‘သုခေါ ဗုဒ္ဓါနံ ဥပ္ပာဒေါ, သုခါ ဝိရာဂတာ လောကေ’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၉၄) သုခမူလေ အာဂတော. ‘‘ယသ္မာ စ ခေါ, မဟာလိ, ရူပံ သုခံ သုခါနုပတိတံ သုခါဝက္ကန္တ’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၆၀) သုခါရမ္မဏေ. ‘‘ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, န သုကရံ အက္ခာနေန ပါပုဏိတုံ ယာဝ သုခါ သဂ္ဂါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၂၅၅) သုခပစ္စယဋ္ဌာနေ. ‘‘သုခေါ ပုညဿ ဥစ္စယော’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၁၈) သုခဟေတုမှိ. ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာ ဧတေ ဓမ္မာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၈၂) အဗျာပဇ္ဇေ. ‘‘နိဗ္ဗာနံ ပရမံ သုခ’’န္တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၂၀၄; မ. နိ. ၂.၂၁၅) နိဗ္ဗာနေ. ‘‘သုခဿ စ ပဟာနာ’’တိအာဒီသု (စူဠနိ. ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တနိဒ္ဒေသ ၁၂၅) သုခဝေဒနာယံ. ‘‘အဒုက္ခမသုခံ သန္တံ, သုခမိစ္စေဝ ဘာသိတ’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၂၅၃; ဣတိဝု. ၅၃) ဥပေက္ခာဝေဒနာယံ. ‘‘ဒွေပိ မယာ, အာနန္ဒ, ဝေဒနာ ဝုတ္တာ ပရိယာယေန သုခါ ဝေဒနာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၈၉) ဣဋ္ဌသုခေ. ‘‘သုခေါ ဝိပါကော ပုညာန’’န္တိအာဒီသု (ပေဋကော. ၂၃) သုခဝိပါကေ. ဣဓာပိ ဣဋ္ဌဝိပါကေ ဧဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣဋ္ဌဿာတိအာဒီသု ဧသိတဗ္ဗတော အနိဋ္ဌပဋိက္ခေပတော စ ဣဋ္ဌဿ, ကမနီယတော မနသ္မိဉ္စ ကမနတော ပဝိသနတော ကန္တဿ, ပိယာယိတဗ္ဗတော သန္တပ္ပနတော စ ပိယဿ, မာနနီယတော မနဿ ပဝဍ္ဎနတော စ မနာပဿာတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယဒိဒံ ပုညာနီတိ ‘‘ပုညာနီ’’တိ ယဒိဒံ ဝစနံ, ဧတံ သုခဿ ဣဋ္ဌဿ ဝိပါကဿ အဓိဝစနံ နာမံ, သုခမေဝ တံ [Pg.72] ယဒိဒံ ပုညန္တိ ဖလေန ကာရဏဿ အဘေဒူပစာရံ ဝဒတိ. တေန ကတူပစိတာနံ ပုညာနံ အဝဿံဘာဝိဖလံ သုတွာ အပ္ပမတ္တေန သက္ကစ္စံ ပုညာနိ ကာတဗ္ဗာနီတိ ပုညကိရိယာယံ နိယောဇေတိ, အာဒရဉ္စ နေသံ တတ္ထ ဥပ္ပာဒေတိ.

Sekarang, untuk menunjukkan alasan mengapa seseorang tidak boleh takut akan hal itu, Beliau mengucapkan 'Sukhassetaṃ' (Itu adalah [nama] bagi kebahagiaan) dan seterusnya. Di sana, kata 'sukha' muncul dalam arti akar kebahagiaan dalam kutipan seperti, 'Bahagia adalah kemunculan para Buddha, bahagia adalah ketiadaan nafsu di dunia' (Dhp. 194). Dalam kutipan 'Dan karena, Mahāli, rupa itu bahagia, disertai kebahagiaan, dan diliputi kebahagiaan' (SN 3.60), itu merujuk pada objek kebahagiaan. Dalam kutipan 'Sejauh hal ini tidak mudah dicapai dengan penjelasan, sejauh surga itu bahagia' (MN 3.255), itu merujuk pada tempat atau kondisi kebahagiaan. Dalam kutipan 'Bahagia adalah penimbunan jasa' (Dhp. 118), itu merujuk pada penyebab kebahagiaan. Dalam kutipan 'Hal-hal ini adalah berdiam dalam kebahagiaan di kehidupan saat ini' (MN 1.82), itu merujuk pada ketiadaan penderitaan. Dalam kutipan 'Nibbāna adalah kebahagiaan tertinggi' (Dhp. 204; MN 2.215), itu merujuk pada Nibbāna. Dalam kutipan 'Dan dengan ditinggalkannya kebahagiaan' (Cūḷani. 125), itu merujuk pada perasaan bahagia. Dalam kutipan 'Netral (tidak sakit pun tidak senang) yang tenang, yang disebut sebagai kebahagiaan' (SN 4.253; Iti. 53), itu merujuk pada perasaan upekkha. Dalam kutipan 'Dua perasaan ini pun, Ānanda, telah Aku katakan secara metodis sebagai perasaan bahagia dan perasaan menderita' (MN 2.89), itu merujuk pada kebahagiaan yang diinginkan. Dalam kutipan 'Bahagia adalah pematangan jasa' (Peṭako. 23), itu merujuk pada pematangan yang bahagia. Di sini pun, ia harus dipandang sebagai pematangan yang diinginkan. Mengenai istilah 'yang diinginkan' (iṭṭha) dan seterusnya, maknanya harus dipahami sebagai: 'iṭṭha' karena ia dicari dan karena penolakan terhadap yang tidak diinginkan; 'kanta' karena ia dicintai dan karena ia masuk serta menyenangkan pikiran; 'piya' karena ia patut disayangi dan memuaskan; 'manāpa' karena ia patut dihormati dan mengembangkan pikiran. Kalimat 'yadidaṃ puññāni' (yaitu jasa-jasa ini) berarti sebutan 'puññāni' ini adalah nama lain bagi pematangan yang membahagiakan dan diinginkan; jasa itu sendiri adalah kebahagiaan. Beliau mengatakannya dengan menggunakan kiasan di mana penyebab disebut dengan nama hasilnya (abhedūpacāra). Dengan itu, setelah mendengar buah yang pasti dari jasa yang telah dilakukan dan dikumpulkan, seseorang harus melakukan jasa dengan penuh perhatian dan sungguh-sungguh; Beliau mendorong dilakukannya perbuatan jasa dan membangkitkan minat yang besar terhadapnya.

ဣဒါနိ အတ္တနာ သုနေတ္တကာလေ ကတေန ပုညကမ္မေန ဒီဃရတ္တံ ပစ္စနုဘူတံ ဘဝန္တရပဋိစ္ဆန္နံ ဥဠာရတမံ ပုညဝိပါကံ ဥဒါဟရိတွာ တမတ္ထံ ပါကဋံ ကရောန္တော ‘‘အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဘိဇာနာမီတိ အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန ဇာနာမိ, ပစ္စက္ခတော ဗုဇ္ဈာမိ. ဒီဃရတ္တန္တိ စိရကာလံ. ပုညာနန္တိ ဒါနာဒိကုသလဓမ္မာနံ. သတ္တ ဝဿာနီတိ သတ္တ သံဝစ္ဆရာနိ. မေတ္တစိတ္တန္တိ မိဇ္ဇတီတိ မေတ္တာ, သိနိယှတီတိ အတ္ထော. မိတ္တေ ဘဝါ, မိတ္တဿ ဝါ ဧသာ ပဝတ္တီတိပိ မေတ္တာ. လက္ခဏာဒိတော ပန ဟိတာကာရပ္ပဝတ္တိလက္ခဏာ, ဟိတူပသံဟာရရသာ, အာဃာတဝိနယပစ္စုပဋ္ဌာနာ, သတ္တာနံ မနာပဘာဝဒဿနပဒဋ္ဌာနာ. ဗျာပါဒူပသမော ဧတိဿာ သမ္ပတ္တိ, သိနေဟာသမ္ဘဝေါ ဝိပတ္တိ. သာ ဧတဿ အတ္ထီတိ မေတ္တစိတ္တံ. ဘာဝေတွာတိ မေတ္တာသဟဂတံ စိတ္တံ, စိတ္တသီသေန သမာဓိ ဝုတ္တောတိ မေတ္တာသမာဓိံ မေတ္တာဗြဟ္မဝိဟာရံ ဥပ္ပာဒေတွာ စေဝ ဝဍ္ဎေတွာ စ. သတ္တ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေတိ သတ္တ မဟာကပ္ပေ. သံဝဋ္ဋ-ဝိဝဋ္ဋဂ္ဂဟဏေနေဝ ဟိ သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယိ-ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယိနောပိ ဂဟိတာ. ဣမံ လောကန္တိ ကာမလောကံ. သံဝဋ္ဋမာနေ သုဒန္တိ သံဝဋ္ဋမာနေ. သုဒန္တိ နိပါတမတ္တံ ဝိနဿမာနေတိ အတ္ထော. ‘‘သံဝတ္တမာနေ သုဒ’’န္တိ စ ပဌန္တိ. ကပ္ပေတိ ကာလေ. ကပ္ပသီသေန ဟိ ကာလော ဝုတ္တော. ကာလေ ခီယမာနေ ကပ္ပောပိ ခီယတေဝ. ယထာဟ –

Sekarang, dengan memberikan contoh tentang pematangan jasa yang paling luhur yang telah Beliau alami sendiri dalam waktu yang lama, yang tersembunyi dalam kehidupan-kehidupan lampau, melalui perbuatan jasa yang dilakukan pada masa Sunetta, Beliau memperjelas makna tersebut dengan berkata 'abhijānāmi kho panāhaṃ' (Aku ingat benar) dan seterusnya. Di sana, 'abhijānāmi' berarti Aku tahu dengan pengetahuan yang istimewa, Aku menyadarinya secara langsung. 'Dīgharattaṃ' berarti waktu yang lama. 'Puññānaṃ' berarti perbuatan-perbuatan bajik seperti memberi dan sebagainya. 'Satta vassānīti' berarti tujuh tahun. 'Mettacittaṃ' (pikiran cinta kasih): disebut 'mettā' karena ia melunak (mijjati), artinya menyayangi. Atau 'mettā' karena ia ada pada sahabat (mitte) atau merupakan perilaku terhadap sahabat. Namun, berdasarkan karakteristiknya, ia memiliki karakteristik melakukan tindakan kesejahteraan, fungsinya adalah membawa manfaat, manifestasinya adalah hilangnya kebencian, dan landasan terdekatnya adalah melihat sisi yang menyenangkan dari makhluk-makhluk. Keberhasilannya adalah redanya kemarahan, sedangkan kegagalannya adalah timbulnya kasih sayang yang melekat. Pikiran yang memiliki hal ini disebut 'mettacittaṃ'. 'Bhāvetvā' berarti setelah menghasilkan dan mengembangkan samadhi cinta kasih atau brahma-vihara cinta kasih (di mana samadhi disebut dengan istilah pikiran). 'Satta saṃvaṭṭavivaṭṭakappe' berarti tujuh siklus besar (mahākappa). Dengan penyebutan 'saṃvaṭṭa-vivaṭṭa' (penyusutan dan pengembangan), masa menetapnya penyusutan dan pengembangan pun sudah tercakup. 'Imaṃ lokaṃ' berarti alam indra. 'Saṃvaṭṭamāne sudanti' berarti ketika dunia sedang menyusut atau hancur. Kata 'suda' hanyalah partikel. Ada juga yang membaca 'saṃvattamāne suda'. 'Kappe' berarti pada masanya, karena waktu disebut dengan istilah kappa. Ketika waktu berakhir, masa itu pun berakhir. Sebagaimana dikatakan:

‘‘ကာလော ဃသတိ ဘူတာနိ, သဗ္ဗာနေဝ သဟတ္တနာ’’တိ. (ဇာ. ၁.၂.၁၉၀);

'Waktu memangsa semua makhluk, bersama dengan dirinya sendiri.' (Jā. 1.2.190)

‘‘အာဘဿရူပဂေါ ဟောမီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ တေဇောသံဝဋ္ဋဝသေနေတ္ထ ကပ္ပဝုဋ္ဌာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အာဘဿရူပဂေါတိ တတ္ထ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန အာဘဿရဗြဟ္မလောကံ ဥပဂစ္ဆာမီတိ အာဘဿရူပဂေါ ဟောမိ. ဝိဝဋ္ဋမာနေတိ သဏ္ဌဟမာနေ, ဇာယမာနေတိ အတ္ထော. သုညံ ဗြဟ္မဝိမာနံ ဥပပဇ္ဇာမီတိ ကဿစိ သတ္တဿ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တဿ အဘာဝတော သုညံ, ယံ ပဌမဇ္ဈာနဘူမိသင်္ခါတံ ဗြဟ္မဝိမာနံ အာဒိတော နိဗ္ဗတ္တံ, တံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ဥပပဇ္ဇာမိ ဥပေမိ. ဗြဟ္မာတိ ကာမာဝစရသတ္တေဟိ သေဋ္ဌဋ္ဌေန တထာ တထာ ဗြူဟိတဂုဏတာယ ဗြဟ္မဝိဟာရတော နိဗ္ဗတ္တဋ္ဌေန စ ဗြဟ္မာ. ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇဗြဟ္မပုရောဟိတေဟိ မဟန္တော ဗြဟ္မာတိ မဟာဗြဟ္မာ. တတော ဧဝ တေ အဘိဘဝိတွာ ဌိတတ္တာ [Pg.73] အဘိဘူ. တေဟိ ကေနစိ ဂုဏေန န အဘိဘူတောတိ အနဘိဘူတော. အညဒတ္ထူတိ ဧကံသဝစနေ နိပါတော. ဒသောတိ ဒဿနသီလော, သော အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ဒဿနသမတ္ထော, အဘိညာဏေန ပဿိတဗ္ဗံ ပဿာမီတိ အတ္ထော. သေသဗြဟ္မာနံ ဣဒ္ဓိပါဒဘာဝနာဗလေန အတ္တနော စိတ္တဉ္စ မမ ဝသေ ဝတ္တေမီတိ ဝသဝတ္တီ ဟောမီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တဒါ ကိရ ဗောဓိသတ္တော အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘီပိ သမာနော တထာ သတ္တဟိတံ အတ္တနော ပါရမိပရိပူရဏဉ္စ ဩလောကေန္တော တာသု ဧဝ ဒွီသု ဈာနဘူမီသု နိကန္တိံ ဥပ္ပာဒေတွာ မေတ္တာဗြဟ္မဝိဟာရဝသေန အပရာပရံ သံသရိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သတ္တဝဿာနိ…ပေ… ဝသဝတ္တီ’’တိ.

Sehubungan dengan pernyataan 'Aku menjadi penghuni alam Ābhassara', maka harus dipahami bahwa kehancuran siklus dunia (kappavuṭṭhānaṃ) di sini terjadi melalui kekuatan unsur api (tejosaṃvaṭṭa). 'Penghuni alam Ābhassara' berarti melalui cara pengambilan kelahiran kembali (paṭisandhiggahaṇa), Aku pergi ke alam Brahma Ābhassara, maka Aku menjadi penghuni alam Ābhassara. 'Dalam keadaan berkembang kembali' (vivaṭṭamāne) berarti sedang terbentuk, artinya sedang muncul. 'Aku terlahir di istana Brahma yang kosong' berarti kosong karena tidak adanya makhluk lain yang terlahir di sana; istana Brahma yang dikenal sebagai alam jhana pertama yang muncul pertama kali, di sanalah Aku datang atau terlahir melalui cara pengambilan kelahiran kembali. Disebut 'Brahmā' karena ia adalah yang agung dibandingkan makhluk di alam indera dan karena kualitasnya yang luhur serta karena terlahir dari kondisi Brahmavihāra. Ia disebut 'Mahābrahmā' karena ia lebih agung daripada Brahmapārisajja dan Brahmapurohite. Disebut 'Abhibhū' karena ia berdiri menaklukkan mereka. Disebut 'Anabhibhūto' karena ia tidak ditaklukkan oleh mereka dalam kualitas apa pun. 'Aññadatthu' adalah kata tugas (nipāta) dalam pengertian kepastian. 'Daso' berarti memiliki kebiasaan melihat, ia mampu melihat masa lalu, masa depan, dan masa sekarang; artinya 'Aku melihat apa yang harus dilihat melalui pengetahuan luar biasa (abhiññā)'. Dihubungkan dengan kalimat 'Aku menjadi penguasa' (vasavattī homi), yang berarti 'Aku membuat pikiranku sendiri tunduk pada kekuasaanku melalui kekuatan pengembangan landasan kekuatan gaib (iddhipāda) bagi para Brahma lainnya'. Dikisahkan bahwa pada saat itu Bodhisatta, meskipun telah mencapai delapan pencapaian (samāpatti), dengan melihat kesejahteraan makhluk lain dan pemenuhan kesempurnaan (pāramī) miliknya sendiri, ia membangkitkan keinginan (nikanti) hanya pada dua alam jhana tersebut dan terus bertimbal balik dalam kelahiran (saṃsāra) melalui kekuatan Mettā-Brahmavihāra. Oleh karena itu dikatakan: 'Tujuh tahun... dan seterusnya... penguasa'.

ဧဝံ ဘဂဝါ ရူပါဝစရပုညဿ ဝိပါကမဟန္တတံ ပကာသေတွာ ဣဒါနိ ကာမာဝစရပုညဿာပိ တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဆတ္တိံသက္ခတ္တု’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သက္ကော အဟောသိန္တိ ဆတ္တိံသ ဝါရေ အညတ္ထ အနုပပဇ္ဇိတွာ နိရန္တရံ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော တာဝတိံသဒေဝရာဇာ အဟောသိ. ရာဇာ အဟောသိန္တိအာဒီသု စတူဟိ အစ္ဆရိယဓမ္မေဟိ စတူဟိ စ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ လောကံ ရဉ္ဇေတီတိ ရာဇာ. စက္ကရတနံ ဝတ္တေတိ, စတူဟိ သမ္ပတ္တိစက္ကေဟိ ဝတ္တတိ, တေဟိ စ ပရံ ဝတ္တေတိ, ပရဟိတာယ စ ဣရိယာပထစက္ကာနံ ဝတ္တော ဧတသ္မိံ အတ္ထီတိ စက္ကဝတ္တီ. ရာဇာတိ စေတ္ထ သာမညံ, စက္ကဝတ္တီတိ ဝိသေသံ. ဓမ္မေန စရတီတိ ဓမ္မိကော. ဉာယေန သမေန ဝတ္တတီတိ အတ္ထော. ဓမ္မေနေဝ ရဇ္ဇံ လဘိတွာ ရာဇာ ဇာတောတိ ဓမ္မရာဇာ. ပရဟိတဓမ္မစရဏေန ဝါ ဓမ္မိကော, အတ္တဟိတဓမ္မစရဏေန ဓမ္မရာဇာ, စတုရန္တာယ ဣဿရောတိ စာတုရန္တော, စတုသမုဒ္ဒန္တာယ စတုဗ္ဗိဓဒီပဝိဘူသိတာယ စ ပထဝိယာ ဣဿရောတိ အတ္ထော. အဇ္ဈတ္တံ ကောပါဒိပစ္စတ္ထိကေ, ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗရာဇာနော အဒဏ္ဍေန အသတ္ထေန ဝိဇေသီတိ ဝိဇိတာဝီ. ဇနပဒေ ထာဝရဘာဝံ ဓုဝဘာဝံ ပတ္တော, န သက္ကာ ကေနစိ တတော စာလေတုံ ဇနပဒေါ ဝါ တမှိ ထာဝရိယပ္ပတ္တော အနုယုတ္တော သကမ္မနိရတော အစလော အသမ္ပဝေဓီတိ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော.

Setelah Sang Bhagavā menunjukkan besarnya buah dari jasa di alam materi (rūpāvacarapuñña), sekarang untuk menunjukkan hal yang sama bagi jasa di alam indera (kāmāvacarapuñña), Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'tiga puluh enam kali'. Di sana, 'Aku menjadi Sakka' berarti selama tiga puluh enam kali, tanpa terlahir di tempat lain di sela-selanya, ia terus-menerus menjadi Sakka, raja para dewa, penguasa para dewa Tāvatiṃsa. Dalam kata-kata seperti 'Aku menjadi raja', disebut 'raja' karena ia menyenangkan dunia dengan empat sifat luar biasa dan empat dasar keramah-tamahan (saṅgahavatthu). Ia disebut 'Cakkavatti' karena ia memutar permata roda (cakkaratana), ia berjalan dengan empat roda keberuntungan (sampatticakka), ia membuat orang lain mengikuti roda tersebut, dan ia memiliki pergerakan roda postur tubuh demi kesejahteraan orang lain. Kata 'raja' di sini bersifat umum, sedangkan 'Cakkavatti' bersifat khusus. 'Dhammiko' berarti ia bertindak sesuai dengan Dhamma, artinya ia bertindak dengan cara yang benar dan adil. 'Dhammarājā' berarti ia menjadi raja setelah memperoleh kerajaan melalui Dhamma, atau disebut 'dhammiko' karena mempraktikkan Dhamma demi kesejahteraan orang lain, dan 'dhammarājā' karena mempraktikkan Dhamma demi kesejahteraan diri sendiri. 'Cāturanto' berarti penguasa atas empat penjuru, artinya penguasa atas bumi yang dibatasi oleh empat samudra dan dihiasi oleh empat benua besar. 'Vijitāvī' berarti pemenang yang telah mengalahkan musuh-musuh batin seperti kemarahan, dan secara lahiriah telah mengalahkan semua raja tanpa hukuman dan tanpa senjata. 'Janapadatthāvariyappatto' berarti ia telah mencapai ketetapan dan keteguhan di negerinya, yang tidak dapat digoyahkan oleh siapa pun, atau negeri tersebut telah mencapai keteguhan di bawah kepemimpinannya, teratur, tekun dalam tugas masing-masing, tenang, dan tak tergoyahkan.

စက္ကရတနံ, ဟတ္ထိရတနံ, အဿရတနံ, မဏိရတနံ, ဣတ္ထိရတနံ, ဂဟပတိရတနံ, ပရိဏာယကရတနန္တိ ဣမေဟိ သတ္တဟိ ရတနေဟိ သမုပေတောတိ သတ္တရတနသမန္နာဂတော. တေသု ဟိ ရာဇာ စက္ကဝတ္တိ စက္ကရတနေန အဇိတံ ဇိနာတိ, ဟတ္ထိအဿရတနေဟိ ဝိဇိတေ သုခေနေဝ အနုဝိစရတိ, ပရိဏာယကရတနေန ဝိဇိတမနုရက္ခတိ, သေသေဟိ ဥပဘောဂသုခမနုဘဝတိ. ပဌမေန စဿ ဥဿာဟသတ္တိယောဂေါ[Pg.74], ပစ္ဆိမေန မန္တသတ္တိယောဂေါ, ဟတ္ထိအဿဂဟပတိရတနေဟိ ပဘူသတ္တိယောဂေါ သုပရိပုဏ္ဏော ဟောတိ, ဣတ္ထိမဏိရတနေဟိ တိဝိဓသတ္တိယောဂဖလံ. သော ဣတ္ထိမဏိရတနေဟိ ပရိဘောဂသုခမနုဘဝတိ, သေသေဟိ ဥပဘောဂသုခံ. ဝိသေသတော စဿ ပုရိမာနိ တီဏိ အဒေါသကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေန သမ္ပဇ္ဇန္တိ, မဇ္ဈိမာနိ အလောဘကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေန, ပစ္ဆိမမေကံ အမောဟကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ ပဒေသရဇ္ဇဿာတိ ခုဒ္ဒကရဇ္ဇဿ.

'Dilengkapi dengan tujuh permata' berarti ia memiliki tujuh permata ini: permata roda, permata gajah, permata kuda, permata manikam, permata wanita, permata bendahara, dan permata penasihat. Di antara permata tersebut, raja Cakkavatti menaklukkan apa yang belum ditaklukkan dengan permata roda; ia berkeliling dengan mudah di wilayah yang telah ditaklukkan dengan permata gajah dan kuda; ia melindungi wilayah yang telah ditaklukkan dengan permata penasihat; dan ia menikmati kesenangan penggunaan dengan permata lainnya. Dengan yang pertama (permata roda), ia memiliki kekuatan usaha; dengan yang terakhir (permata penasihat), ia memiliki kekuatan kebijaksanaan; dengan permata gajah, kuda, dan bendahara, kekuatan kekuasaannya menjadi sempurna; dan permata wanita serta permata manikam adalah hasil dari tiga jenis kekuatan tersebut. Ia menikmati kebahagiaan pemakaian dengan permata wanita dan permata manikam, serta kebahagiaan penggunaan dengan permata lainnya. Secara khusus, harus dipahami bahwa tiga permata pertama diperoleh melalui kekuatan kamma yang lahir dari akar kebajikan tanpa kebencian (adosakusalamūla), tiga yang menengah melalui kekuatan kamma yang lahir dari akar kebajikan tanpa keserakahan (alobhakusalamūla), dan satu yang terakhir melalui kekuatan kamma yang lahir dari akar kebajikan tanpa kebodohan batin (amohakusalamūla). 'Padesarajjassa' berarti kerajaan kecil.

ဧတဒဟောသီတိ အတ္တနော သမ္ပတ္တိယော ပစ္စဝေက္ခန္တဿ ပစ္ဆိမေ စက္ကဝတ္တိကာလေ ဧတံ ‘‘ကိဿ နု ခေါ မေ ဣဒံ ကမ္မဿ ဖလ’’န္တိအာဒိကံ အဟောသိ. သဗ္ဗတ္ထကမေဝ တသ္မိံ တသ္မိမ္ပိ ဘဝေ ဧတဒဟောသိယေဝ. တတ္ထာယံ စက္ကဝတ္တိကာလဝသေန ယောဇနာ. ဧဝံမဟိဒ္ဓိကောတိ မဏိရတနဟတ္ထိရတနာဒိပ္ပမုခါယ ကောသဝါဟနသမ္ပတ္တိယာ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တိယာ စ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကော. ဧဝံမဟာနုဘာဝေါတိ စက္ကရတနာဒိသမန္နာဂမေန ကဿစိပိ ပီဠံ အကရောန္တောဝ သဗ္ဗရာဇူဟိ သိရသာ သမ္ပဋိစ္ဆိတသာသနဝေဟာသဂမနာဒီဟိ ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါ. ဒါနဿာတိ အန္နာဒိဒေယျဓမ္မပရိစ္စာဂဿ. ဒမဿာတိ စက္ခာဒိဣန္ဒြိယဒမနဿ စေဝ သမာဓာနဝသေန ရာဂါဒိကိလေသဒမနဿ စ. သံယမဿာတိ ကာယဝစီသံယမဿ. တတ္ထ ယံ သမာဓာနဝသေန ကိလေသဒမနံ, တံ ဘာဝနာမယံ ပုညံ, တဉ္စ ခေါ မေတ္တာဗြဟ္မဝိဟာရဘူတံ ဣဓာဓိပ္ပေတံ. တသ္မိဉ္စ ဥပစာရပ္ပနာဘေဒေန ဒုဝိဓေ ယံ အပ္ပနာပ္ပတ္တံ, တေနဿ ယထာဝုတ္တာသု ဒွီသု ဈာနဘူမီသု ဥပပတ္တိ အဟောသိ. ဣတရေန တိဝိဓေနာပိ ယထာရဟံ ပတ္တစက္ကဝတ္တိအာဒိဘာဝေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

'Maka muncul pemikiran ini' berarti bagi ia yang merenungkan keberuntungannya sendiri pada masa terakhir sebagai Cakkavatti, muncul pemikiran seperti 'Buah dari perbuatan apakah ini bagi saya?' dan seterusnya. Di setiap keberadaan pun, pemikiran seperti ini muncul. Di sini, penjelasannya dikaitkan dengan masa sebagai Cakkavatti. 'Memiliki kekuatan gaib yang besar' berarti memiliki keberuntungan dalam harta dan kendaraan yang dipimpin oleh permata manikam, permata gajah, dan sebagainya, serta pencapaian keteguhan di negerinya. 'Memiliki wibawa yang besar' berarti dengan kepemilikan permata roda dan lainnya, ia tidak menyakiti siapa pun, titahnya diterima dengan hormat oleh semua raja di atas kepala mereka, mampu berjalan di angkasa, dan sebagainya. 'Dari kedermawanan' (dānassa) berarti dari pelepasan benda-benda yang layak diberikan seperti makanan dan lainnya. 'Dari pengendalian diri' (damassa) berarti dari pengendalian indera seperti mata dan sebagainya, serta pengendalian kekotoran batin seperti nafsu dan lainnya melalui pemusatan pikiran (samādhāna). 'Dari pengekangan' (saṃyamassa) berarti dari pengekangan tubuh dan ucapan. Di sana, pengendalian kekotoran batin melalui pemusatan pikiran adalah jasa yang terdiri dari pengembangan batin (bhāvanāmaya puñña), dan yang dimaksud di sini adalah yang berupa Mettā-Brahmavihāra. Dari dua jenis meditasi tersebut (upacāra dan appanā), melalui pencapaian tingkat penyerapan (appanā), ia terlahir di dua alam jhana yang telah disebutkan. Harus dipahami bahwa melalui tiga hal lainnya, ia mencapai status sebagai Cakkavatti dan sebagainya sebagaimana mestinya.

ဣတိ ဘဂဝါ အတ္တာနံ ကာယသက္ခိ ကတွာ ပုညာနံ ဝိပါကမဟန္တတံ ပကာသေတွာ ဣဒါနိ တမေဝတ္ထံ ဂါထာဗန္ဓေန ဒဿေန္တော ‘‘ပုညမေဝါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပုညမေဝ သော သိက္ခေယျာတိ ယော အတ္ထကာမော ကုလပုတ္တော, သော ပုညဖလနိဗ္ဗတ္တနတော, အတ္တနော သန္တာနံ ပုနနတော စ ‘‘ပုည’’န္တိ လဒ္ဓနာမံ တိဝိဓံ ကုသလမေဝ သိက္ခေယျ နိဝေသေယျ ဥပစိနေယျ ပသဝေယျာတိ အတ္ထော. အာယတဂ္ဂန္တိ ဝိပုလဖလတာယ ဥဠာရဖလတာယ အာယတဂ္ဂံ, ပိယမနာပဖလတာယ ဝါ အာယတိံ ဥတ္တမန္တိ အာယတဂ္ဂံ, အာယေန ဝါ ယောနိသောမနသိကာရာဒိပ္ပစ္စယေန ဥဠာရတမေန အဂ္ဂန္တိ အာယတဂ္ဂံ[Pg.75]. တကာရော ပဒသန္ဓိကရော. အထ ဝါ အာယေန ပုညဖလေန အဂ္ဂံ ပဓာနန္တိ အာယတဂ္ဂံ. တတော ဧဝ သုခုဒြယံ သုခဝိပါကန္တိ အတ္ထော.

Demikianlah Sang Bhagavā, setelah menjadikan diri-Nya sendiri sebagai saksi dan menyatakan besarnya buah dari jasa-jasa kebajikan, sekarang saat menunjukkan makna yang sama melalui susunan bait (gāthā), Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'puññamevā'. Di sana, 'puññamevā so sikkheyya' berarti seorang putra keluarga yang menginginkan manfaat, ia harus melatih, menanamkan, mengumpulkan, dan menghasilkan tiga jenis perbuatan baik (kusal) yang disebut 'jasa kebajikan' (puñña), karena itu menghasilkan buah jasa dan karena itu membersihkan kesinambungan batinnya sendiri. 'Āyataggaṃ' berarti yang terbaik bagi masa depan karena buahnya yang melimpah dan mulia; atau 'āyataggaṃ' karena buahnya yang agung di masa depan dalam bentuk apa yang menyenangkan dan memikat; atau 'āyataggaṃ' karena ia adalah yang tertinggi (agga) karena sebab-sebab yang paling luhur melalui jalan (āya) seperti perhatian yang benar (yonisomanasikāra) dan sebagainya. Huruf 't' di sana adalah penghubung kata (padasandhikaro). Atau, 'āyataggaṃ' berarti yang utama (agga) karena kemajuan (āya) berupa buah jasa kebajikan. Oleh karena itu, maknanya adalah yang menghasilkan kebahagiaan (sukha-vipāka).

ကတမံ ပန တံ ပုညံ, ကထဉ္စ နံ သိက္ခေယျာတိ အာဟ ‘‘ဒါနဉ္စ သမစရိယဉ္စ, မေတ္တစိတ္တဉ္စ ဘာဝယေ’’တိ. တတ္ထ သမစရိယန္တိ ကာယဝိသမာဒီနိ ဝဇ္ဇေတွာ ကာယသမာဒိစရိတံ, သုဝိသုဒ္ဓံ သီလန္တိ အတ္ထော. ဘာဝယေတိ အတ္တနော သန္တာနေ ဥပ္ပာဒေယျ ဝဍ္ဎေယျ. ဧတေ ဓမ္မေတိ ဧတေ ဒါနာဒိကေ သုစရိတဓမ္မေ. သုခသမုဒ္ဒယေတိ သုခါနိသံသေ, အာနိသံသဖလမ္ပိ နေသံ သုခမေဝါတိ ဒဿေတိ. အဗျာပဇ္ဇံ သုခံ လောကန္တိ ကာမစ္ဆန္ဒာဒိဗျာပါဒဝိရဟိတတ္တာ အဗျာပဇ္ဇံ နိဒ္ဒုက္ခံ, ပရပီဠာဘာဝေ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထိ. ဈာနသမာပတ္တိဝသေန သုခဗဟုလတ္တာ သုခံ, ဧကန္တသုခဉ္စ ဗြဟ္မလောကံ ဈာနပုညာနံ, ဣတရပုညာနံ ပန တဒညံ သမ္ပတ္တိဘဝသင်္ခါတံ သုခံ လောကံ ပဏ္ဍိတော သပ္ပညော ဥပပဇ္ဇတိ ဥပေတိ. ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဂါထာသု စ ဝဋ္ဋသမ္ပတ္တိ ဧဝ ကထိတာ.

Tetapi apakah jasa kebajikan itu, dan bagaimana seseorang harus melatihnya? Beliau berkata: 'dānañca samacariyañca, mettacittañca bhāvaye' (hendaknya ia mengembangkan kedermawanan, kehidupan yang selaras, dan batin cinta kasih). Di sana, 'samacariya' berarti perilaku jasmani yang selaras (kāyasamādicarita) setelah menghindari ketidakselarasan jasmani dan sebagainya; maknanya adalah sila yang sangat murni. 'Bhāvaye' berarti hendaknya ia memunculkan dan meningkatkan dalam kesinambungan batinnya sendiri. 'Ete dhamme' berarti dhamma-dhamma perilaku baik ini, yaitu dāna dan sebagainya. 'Sukhasamuddaye' berarti yang membawa berkah kebahagiaan; Beliau menunjukkan bahwa buah dari berkah mereka juga adalah kebahagiaan itu sendiri. 'Abyāpajjaṃ' berarti bebas dari penderitaan karena terbebas dari kemauan jahat seperti keinginan indrawi dan sebagainya, dan jika tidak ada gangguan terhadap orang lain maka tidak ada yang perlu dikatakan lagi. 'Sukhaṃ' berarti kebahagiaan karena banyaknya kebahagiaan melalui pencapaian jhana, dan 'lokanti' berarti alam Brahma yang merupakan kebahagiaan mutlak bagi jasa kebajikan jhana; sedangkan bagi jasa kebajikan lainnya, yang dimaksud adalah alam bahagia yang dikenal sebagai keberadaan yang makmur lainnya; orang bijak (paṇḍito) yang memiliki kebijaksanaan (sappañño) akan terlahir (upapajjati) atau mencapainya. Demikianlah dalam sutta ini dan dalam bait-baitnya, yang dibicarakan hanyalah kemakmuran dalam lingkaran tumis lahir (vaṭṭasampatti).

ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kedua Selesai.

၃. ဥဘယတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Penjelasan Sutta Ubhayattha

၂၃. တတိယေ ဘာဝိတောတိ ဥပ္ပာဒိတော စ ဝဍ္ဎိတော စ. ဗဟုလီကတောတိ ပုနပ္ပုနံ ကတော. အတ္ထောတိ ဟိတံ. တဉှိ အရဏီယတော ဥပဂန္တဗ္ဗတော အတ္ထောတိ ဝုစ္စတိ. သမဓိဂယှ တိဋ္ဌတီတိ သမ္မာ ပရိဂ္ဂဟေတွာ အဝိဇဟိတွာ ဝတ္တတိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မော ဝုစ္စတိ ပစ္စက္ခဘူတော အတ္တဘာဝေါ, ဒိဋ္ဌဓမ္မေ ဘဝံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ, ဣဓလောကပရိယာပန္နန္တိ အတ္ထော. သမ္ပရာယိကန္တိ ဓမ္မဝသေန သမ္ပရေတဗ္ဗတော သမ္ပရာယော, ပရလောကော, သမ္ပရာယေ ဘဝံ သမ္ပရာယိကံ, ပရလောကပရိယာပန္နန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

23. Pada [sutta] ketiga, 'bhāvitoti' berarti dimunculkan dan dikembangkan. 'Bahulīkatoti' berarti dilakukan berulang-ulang. 'Atthoti' berarti kesejahteraan. Sebab, karena hal itu harus dicapai dan didekati, maka disebut 'attho' (manfaat/tujuan). 'Samadhigayha tiṭṭhatīti' berarti setelah menggenggamnya dengan benar, ia menetap tanpa melepaskannya. 'Diṭṭhadhammikanti'—keberadaan diri yang dialami secara langsung disebut 'diṭṭhadhammo' (alam sekarang); 'diṭṭhadhammikaṃ' berarti yang ada di alam sekarang, maknanya adalah yang termasuk dalam dunia ini. 'Samparāyikanti'—karena merupakan keadaan yang harus dituju setelah kematian sesuai dengan Dhamma, maka disebut 'samparāyo' (alam setelah mati), yaitu alam lain; 'samparāyikaṃ' berarti yang ada di alam setelah mati, yang dimaksud adalah yang termasuk dalam alam lain.

ကော ပနေသ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကော နာမ အတ္ထော, ကော ဝါ သမ္ပရာယိကောတိ? သင်္ခေပေန တာဝ ယံ ဣဓလောကသုခံ, ယဉ္စေတရဟိ ဣဓလောကသုခါဝဟံ, အယံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကော အတ္ထော. သေယျထိဒံ – ဂဟဋ္ဌာနံ တာဝ ဣဓ ယံ ကိဉ္စိ ဝိတ္တူပကရဏံ, အနာကုလကမ္မန္တတာ, အာရောဂျသံဝိဓာနံ, ဝတ္ထုဝိသဒကိရိယာယောဂဝိဟိတာနိ သိပ္ပာယတနဝိဇ္ဇာဋ္ဌာနာနိ သင်္ဂဟိတပရိဇနတာတိ ဧဝမာဒိ. ပဗ္ဗဇိတာနံ ပန ယေ ဣမေ ဇီဝိတပရိက္ခာရာ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာ. တေသံ အကိစ္ဆလာဘော, တတ္ထ စ သင်္ခါယ ပဋိသေဝနာ[Pg.76], သင်္ခါယ ပရိဝဇ္ဇနာ, ဝတ္ထုဝိသဒကိရိယာ, အပ္ပိစ္ဆတာ, သန္တုဋ္ဌိ, ပဝိဝေကော, အသံသဂ္ဂေါတိ ဧဝမာဒိ. ပတိရူပဒေသဝါသသပ္ပုရိသူပနိဿယသဒ္ဓမ္မဿဝနယောနိသောမနသိကာရာဒယော ပန ဥဘယေသံ သာဓာရဏာ ဥဘယာနုရူပါ စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Namun, apakah yang dimaksud dengan manfaat duniawi (diṭṭhadhammiko attho), dan apakah manfaat di kehidupan mendatang (samparāyiko)? Secara singkat, kebahagiaan apa pun di dunia ini, dan apa pun yang membawa kebahagiaan di dunia ini saat ini, inilah manfaat duniawi. Misalnya, bagi umat awam di sini: segala jenis kekayaan dan sarana, pekerjaan yang tidak kacau, pengelolaan kesehatan, penguasaan keterampilan dan ilmu pengetahuan yang dilakukan dengan tindakan yang bersih terhadap objek, memiliki pengikut yang terurus, dan sebagainya. Sedangkan bagi para praktisi (pabbajita): apa pun kebutuhan hidup ini yaitu jubah, makanan alms-food, tempat tinggal, dan obat-obatan bagi yang sakit. Perolehan kebutuhan tersebut tanpa kesulitan, penggunaan yang disertai perenungan, penghindaran yang disertai perenungan, tindakan yang bersih terhadap objek, keinginan yang sedikit, kepuasan, keterasingan, tidak berbaur, dan sebagainya. Sedangkan tinggal di tempat yang sesuai, bersandar pada orang-orang baik, mendengarkan Dhamma yang benar, dan perhatian yang benar (yonisomanasikāra) dan sebagainya, harus dipahami sebagai hal yang umum bagi keduanya dan sesuai untuk keduanya.

အပ္ပမာဒေါတိ ဧတ္ထ အပ္ပမာဒေါ ပမာဒပ္ပဋိပက္ခတော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကော ပနေသ ပမာဒေါ နာမ? ပမဇ္ဇနာကာရော. ဝုတ္တံ ဟေတံ –

Mengenai 'appamādo' (kewaspadaan) di sini, kewaspadaan harus dipahami sebagai lawan dari kelengahan (pamāda). Namun apakah yang disebut kelengahan itu? Itu adalah cara bersikap lengah. Sebab telah dikatakan:

‘‘တတ္ထ ကတမော ပမာဒေါ? ကာယဒုစ္စရိတေ ဝါ ဝစီဒုစ္စရိတေ ဝါ မနောဒုစ္စရိတေ ဝါ ပဉ္စသု ဝါ ကာမဂုဏေသု စိတ္တဿ ဝေါဿဂ္ဂေါ ဝေါဿဂ္ဂါနုပ္ပာဒနံ ကုသလာနံ ဝါ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာယ အသက္ကစ္စကိရိယတာ အသာတစ္စကိရိယတာ အနဋ္ဌိတကိရိယတာ ဩလီနဝုတ္တိတာ နိက္ခိတ္တဆန္ဒတာ နိက္ခိတ္တဓုရတာ အနာသေဝနာ အဘာဝနာ အဗဟုလီကမ္မံ အနဓိဋ္ဌာနံ အနနုယောဂေါပမာဒေါ. ယော ဧဝရူပေါ ပမာဒေါ ပမဇ္ဇနာ ပမဇ္ဇိတတ္တံ. အယံ ဝုစ္စတိ ပမာဒေါ’’တိ (ဝိဘ. ၈၄၆).

"Di sana, apakah kelengahan itu? Pelepasan pikiran pada perbuatan buruk jasmani, atau perbuatan buruk ucapan, atau perbuatan buruk pikiran, atau pada lima utas keinginan indrawi; atau membiarkan pikiran terlepas, kurangnya keseriusan dalam pengembangan dhamma-dhamma baik, kurangnya kesinambungan, kurangnya keteguhan, sikap yang lamban, hilangnya keinginan (chanda), peletakan tugas, kurangnya pengulangan, kurangnya pengembangan, kurangnya praktik berulang-ulang, kurangnya tekad, kurangnya penerapan diri; itulah kelengahan. Kelengahan yang seperti itu, cara bersikap lengah, keadaan lengah, inilah yang disebut kelengahan." (Vibha. 846).

တသ္မာ ဝုတ္တပ္ပဋိပက္ခတော အပ္ပမာဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. အတ္ထတော ဟိ သော သတိယာ အဝိပ္ပဝါသော, နိစ္စံ ဥပဋ္ဌိတဿတိယာ ဧတံ နာမံ. အပရေ ပန ‘‘သတိသမ္ပဇညယောဂေန ပဝတ္တာ စတ္တာရော အရူပိနော ခန္ဓာ အပ္ပမာဒေါ’’တိ ဝဒန္တိ.

Oleh karena itu, kewaspadaan harus dipahami dari kebalikannya. Secara makna, ia adalah tidak hanyutnya perhatian (sati); ini adalah nama bagi perhatian yang selalu tegak (upaṭṭhitassati). Namun yang lain mengatakan: "Empat gugusan non-materi yang berlangsung melalui penerapan perhatian dan pemahaman jernih (satisampajañña) adalah kewaspadaan."

‘‘ဘာဝိတော ဗဟူလီကတော’’တိ ဝုတ္တံ, ကထံ ပနာယံ အပ္ပမာဒေါ ဘာဝေတဗ္ဗောတိ? န အပ္ပမာဒဘာဝနာ နာမ ဝိသုံ ဧကဘာဝနာ အတ္ထိ. ယာ ဟိ ကာစိ ပုညကိရိယာ ကုသလကိရိယာ, သဗ္ဗာ သာ အပ္ပမာဒဘာဝနာတွေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝိသေသတော ပန ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယံ သရဏဂမနံ ကာယိကဝါစသိကသံဝရဉ္စ ဥပါဒါယ သဗ္ဗာ သီလဘာဝနာ, သဗ္ဗာ သမာဓိဘာဝနာ, သဗ္ဗာ ပညာဘာဝနာ, သဗ္ဗာ ကုသလဘာဝနာ, အနဝဇ္ဇဘာဝနာ, အပ္ပမာဒဘာဝနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘အပ္ပမာဒေါ’’တိ ဟိ ဣဒံ မဟန္တံ အတ္ထံ ဒီပေတိ, မဟန္တံ အတ္ထံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ တိဋ္ဌတိ. သကလမ္ပိ တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ အာဟရိတွာ အပ္ပမာဒပဒဿ အတ္ထံ ကတွာ ကထေန္တော ဓမ္မကထိကော ‘‘အတိတ္ထေန ပက္ခန္ဒော’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗော. ကသ္မာ? အပ္ပမာဒပဒဿ မဟန္တဘာဝတော. တထာ ဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကုသိနာရာယံ ယမကသာလာနမန္တရေ ပရိနိဗ္ဗာနသမယေ နိပန္နော အဘိသမ္ဗောဓိတော ပဋ္ဌာယ ပဉ္စစတ္တာလီသာယ ဝဿေသု အတ္တနာ ဘာသိတံ ဓမ္မံ [Pg.77] ဧကေန ပဒေန သင်္ဂဟေတွာ ဒဿေန္တော – ‘‘အပ္ပမာဒေန သမ္ပာဒေထာ’’တိ ဘိက္ခူနံ ဩဝါဒမဒါသိ. တထာ စ ဝုတ္တံ –

Dikatakan 'dikembangkan dan dipraktikkan berulang-ulang', namun bagaimanakah kewaspadaan ini harus dikembangkan? Tidak ada pengembangan kewaspadaan sebagai suatu pengembangan yang terpisah secara tersendiri. Sebab, apa pun tindakan jasa (puññakiriyā) atau tindakan bajik (kusalakiriyā), semuanya harus dipahami sebagai pengembangan kewaspadaan itu sendiri. Namun secara khusus, mulai dari perlindungan yang menjadi pendukung bagi pembebasan (vivaṭṭa), dan pengendalian jasmani serta ucapan, semua pengembangan sila, semua pengembangan konsentrasi, semua pengembangan kebijaksanaan, semua pengembangan kebajikan, pengembangan yang tanpa cela, harus dipahami sebagai pengembangan kewaspadaan. Karena kata 'appamādo' ini menunjukkan makna yang besar, dan mencakup makna yang luas. Seorang pembicara Dhamma yang mengambil seluruh isi Tipiṭaka Sabda Buddha dan menjelaskannya dengan menjadikannya makna dari kata 'appamāda', tidak dapat dikatakan sebagai orang yang 'melompat tanpa dermaga'. Mengapa? Karena besarnya makna dari kata kewaspadaan (appamāda). Karena itulah, Sang Buddha yang mencapai penerangan sempurna, saat berbaring di antara pohon sāla kembar di Kusinārā pada saat Parinibbāna, ketika menunjukkan rangkuman Dhamma yang Beliau ajarkan sendiri selama empat puluh lima tahun sejak pencerahan sempurna-Nya ke dalam satu kata saja, Beliau memberikan nasihat kepada para bhikkhu: 'Berjuanglah dengan waspada (appamādena sampādethā)'. Demikianlah yang telah dikatakan.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ကာနိစိ ဇင်္ဂလာနံ ပါဏာနံ ပဒဇာတာနိ, သဗ္ဗာနိ တာနိ ဟတ္ထိပဒေ သမောဓာနံ ဂစ္ဆန္တိ, ဟတ္ထိပဒံ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ ယဒိဒံ မဟန္တဋ္ဌေန; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယေ ကေစိ ကုသလာ ဓမ္မာ, သဗ္ဗေတေ အပ္ပမာဒမူလကာ အပ္ပမာဒသမောသရဏာ, အပ္ပမာဒေါ တေသံ ဓမ္မာနံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၀၀).

“Bagaikan, para bhikkhu, apa pun jenis jejak kaki makhluk darat, semuanya tercakup dalam jejak kaki gajah; jejak kaki gajah dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara semuanya karena besarnya. Demikian pula, para bhikkhu, apa pun kondisi-kondisi bajik yang ada, semuanya berakar pada kewaspadaan, berpusat pada kewaspadaan; kewaspadaan dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara kondisi-kondisi tersebut.” (Ma. Ni. 1.300).

ဂါထာသု အပ္ပမာဒံ ပသံသန္တီတိ ဒါနာဒိပုညကိရိယာသု အပ္ပမာဒံ အပ္ပမဇ္ဇနံ ပဏ္ဍိတာ သပ္ပညာ ဗုဒ္ဓါဒယော ပသံသန္တိ, ဝဏ္ဏေန္တိ ထောမေန္တိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ အပ္ပမတ္တော ဥဘော အတ္ထေ အဓိဂဏှာတိ ပဏ္ဍိတော. ကေ ပန တေ ဥဘော အတ္ထာတိ အာဟ – ‘‘ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ စ ယော အတ္ထော, ယော စတ္ထော သမ္ပရာယိကော’’တိ, ဧဝမေတ္ထ ပဒယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣဓာပိ ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ စ ယော အတ္ထောတိ ဂဟဋ္ဌဿ တာဝ ‘‘အနဝဇ္ဇာနိ ကမ္မာနိ, အနာကုလာ စ ကမ္မန္တာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တော ကသိဂေါရက္ခာဒိဝိဓိနာ လဒ္ဓဗ္ဗော အတ္ထော, ပဗ္ဗဇိတဿ ပန အဝိပ္ပဋိသာရာဒိအတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယော စတ္ထော သမ္ပရာယိကောတိ ပန ဥဘယေသမ္ပိ ဓမ္မစရိယာဝ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အတ္ထာဘိသမယာတိ ဒုဝိဓဿပိ အတ္ထဿ ဟိတဿ ပဋိလာဘာ, လဒ္ဓဗ္ဗေန သမိတိ သင်္ဂတိ သမောဓာနန္တိ သမယော, လာဘော. သမယော ဧဝ အဘိသမယော, အဘိမုခဘာဝေန ဝါ သမယော အဘိသမယောတိ ဧဝမေတ္ထ အဘိသမယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဓိတိသမ္ပန္နတ္တာ ဓီရော. တတိယေန စေတ္ထ အတ္ထ-သဒ္ဒေန ပရမတ္ထဿ နိဗ္ဗာနဿာပိ သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝဋ္ဋသမ္ပတ္တိ ဧဝ ကထိတာ. ဂါထာယံ ပန ဝိဝဋ္ဋဿပိ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ –

Dalam syair-syair tersebut, ‘memuji kewaspadaan’ berarti bahwa orang-orang bijak, mereka yang memiliki kebijaksanaan seperti para Buddha dan lainnya, memuji, menyanjung, dan mengagungkan kewaspadaan atau sikap tidak lengah dalam perbuatan-perbuatan berjasa seperti berdana dan sebagainya. Mengapa? Karena orang bijak yang waspada memperoleh kedua jenis manfaat. Namun, apakah kedua manfaat itu? Dikatakan—‘manfaat dalam kehidupan sekarang dan manfaat di kehidupan mendatang’, demikianlah susunan kata-katanya harus dipahami di sini. Di sini juga, manfaat dalam kehidupan sekarang bagi perumah tangga berarti manfaat yang diperoleh melalui cara-cara bercocok tanam, beternak, dan sebagainya, dengan metode seperti ‘pekerjaan yang tidak tercela dan kegiatan yang tidak kacau’ dan seterusnya. Namun bagi yang telah melepaskan keduniawian, harus dipahami sebagai manfaat berupa tiadanya penyesalan dan sebagainya. Mengenai manfaat di kehidupan mendatang, harus dipahami bahwa bagi keduanya hal itu dinyatakan sebagai praktik Dhamma. ‘Pencapaian manfaat’ (atthābhisamayā) berarti perolehan kedua jenis manfaat atau kesejahteraan; ‘samaya’ berarti pertemuan, perkumpulan, atau penyatuan dengan apa yang harus dicapai, yaitu perolehan. ‘Samaya’ itu sendiri adalah ‘abhisamaya’, atau ‘samaya’ yang menuju ke arah depan adalah ‘abhisamaya’, demikianlah ‘abhisamaya’ harus dipahami di sini. Disebut ‘orang bijak’ (dhīro) karena memiliki keteguhan hati. Dan melalui kata ‘manfaat’ yang ketiga di sini, cakupan manfaat tertinggi yaitu Nibbana juga harus dipahami. Sisanya mudah dipahami. Jadi, dalam sutta ini hanya keberhasilan dalam lingkaran kelahiran (vaṭṭasampatti) yang dibicarakan. Namun dalam syair tersebut, cakupan pembebasan dari lingkaran kelahiran (vivaṭṭa) juga harus dilihat. Sebab telah dikatakan—

‘‘အပ္ပမာဒေါ အမတပဒံ, ပမာဒေါ မစ္စုနော ပဒံ;

အပ္ပမတ္တာ န မီယန္တိ, ယေ ပမတ္တာ ယထာ မတာ.

“Kewaspadaan adalah jalan menuju kekekalan, kelengahan adalah jalan menuju kematian; mereka yang waspada tidak mati, mereka yang lengah seolah-olah sudah mati.

‘‘ဧဝံ ဝိသေသတော ဉတွာ, အပ္ပမာဒမှိ ပဏ္ဍိတာ;

အပ္ပမာဒေ ပမောဒန္တိ, အရိယာနံ ဂေါစရေ ရတာ.

“Setelah memahami perbedaan ini secara jelas, para bijak bergembira dalam kewaspadaan, bersukacita dalam ranah para Mulia.

‘‘တေ [Pg.78] ဈာယိနော သာတတိကာ, နိစ္စံ ဒဠှပရက္ကမာ;

ဖုသန္တိ ဓီရာ နိဗ္ဗာနံ, ယောဂက္ခေမံ အနုတ္တရ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၂၁-၂၃);

“Mereka, yang tekun bermeditasi, senantiasa teguh dalam upaya, orang-orang bijak mencapai Nibbana, keamanan agung dari jeratan.” (Dha. Pa. 21-23).

တသ္မာ ‘‘အတ္ထာဘိသမယာ’’တိ ဧတ္ထ လောကုတ္တရတ္ထဝသေနပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Oleh karena itu, dalam ungkapan ‘pencapaian manfaat’ (atthābhisamayā), maknanya juga harus dipahami berdasarkan manfaat lokuttara (adi-duniawi).

တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Ketiga telah selesai.

၄. အဋ္ဌိပုဉ္ဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Penjelasan Aṭṭhipuñja Sutta

၂၄. စတုတ္ထေ ဧကပုဂ္ဂလဿာတိ ဧတ္ထ ပုဂ္ဂလောတိ အယံ ဝေါဟာရကထာ. ဗုဒ္ဓဿ ဟိ ဘဂဝတော ဒုဝိဓာ ဒေသနာ သမ္မုတိဒေသနာ စ ပရမတ္ထဒေသနာ စာတိ. တတ္ထ ‘‘ပုဂ္ဂလော, သတ္တော, ဣတ္ထီ, ပုရိသော, ခတ္တိယော, ဗြာဟ္မဏော, ဒေဝေါ, မာရော’’တိ ဧဝရူပါ သမ္မုတိဒေသနာ. ‘‘အနိစ္စံ, ဒုက္ခံ, အနတ္တာ, ခန္ဓာ, ဓာတု, အာယတနာ, သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ ဧဝရူပါ ပရမတ္ထဒေသနာ. တတ္ထ ဘဂဝါ ယေ သမ္မုတိဝသေန ဒေသနံ သုတွာ ဝိသေသမဓိဂန္တုံ သမတ္ထာ, နေသံ သမ္မုတိဒေသနံ ဒေသေတိ. ယေ ပန ပရမတ္ထဝသေန ဒေသနံ သုတွာ ဝိသေသမဓိဂန္တုံ သမတ္ထာ, တေသံ ပရမတ္ထဒေသနံ ဒေသေတိ.

24. Dalam (sutta) keempat, mengenai ‘satu orang’ (ekapuggalassa), istilah ‘orang’ (puggalo) adalah ungkapan konvensional (vohārakathā). Sebab Sang Buddha Yang Terpuji memiliki dua jenis pembabaran: pembabaran konvensional (sammutidesanā) dan pembabaran makna mutlak (paramatthadesanā). Di sana, ungkapan seperti ‘orang, makhluk, wanita, pria, ksatria, brahmana, dewa, mara’ adalah pembabaran konvensional. Sedangkan ‘ketidakkekalan, penderitaan, tanpa diri, kelompok unsur kehidupan (khandha), unsur (dhātu), landasan (āyatana), landasan kesadaran (satipaṭṭhāna)’ adalah pembabaran makna mutlak. Dalam hal ini, Sang Bhagavā membabarkan ajaran konvensional kepada mereka yang mampu mencapai kekhususan dengan mendengar ajaran melalui cara konvensional. Namun, Beliau membabarkan ajaran makna mutlak kepada mereka yang mampu mencapai kekhususan dengan mendengar ajaran melalui cara makna mutlak.

တတ္ထာယံ ဥပမာ – ယထာ ဟိ ဒေသဘာသာကုသလော တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ အတ္ထသံဝဏ္ဏနကော အာစရိယော ယေ ဒမိဠဘာသာယ ဝုတ္တေ အတ္ထံ ဇာနန္တိ, တေသံ ဒမိဠဘာသာယ အာစိက္ခတိ. ယေ အန္ဓကဘာသာဒီသု အညတရာယ, တေသံ တာယ တာယ ဘာသာယ. ဧဝံ တေ မာဏဝကာ ဆေကံ ဗျတ္တံ အာစရိယမာဂမ္မ ခိပ္ပမေဝ သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဏှန္တိ. တတ္ထ အာစရိယော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, တယော ဝေဒါ ဝိယ ကထေတဗ္ဗဘာဝေ ဌိတာနိ တီဏိ ပိဋကာနိ, ဒေသဘာသာကောသလ္လမိဝ သမ္မုတိပရမတ္ထကောသလ္လံ, နာနာဒေသဘာသာ မာဏဝကာ ဝိယ သမ္မုတိပရမတ္ထဝသေန ပဋိဝိဇ္ဈနသမတ္ထာ ဝေနေယျာ, အာစရိယဿ ဒမိဠဘာသာဒိအာစိက္ခနံ ဝိယ ဘဂဝတော သမ္မုတိပရမတ္ထဝသေန ဒေသနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အာဟ စေတ္ထ –

Dalam hal ini, terdapat perumpamaan berikut—bagaikan seorang guru yang ahli dalam berbagai bahasa daerah dan penjelas makna dari tiga Veda, ia mengajar dalam bahasa Tamil kepada mereka yang memahami makna ketika disampaikan dalam bahasa Tamil. Kepada mereka yang memahami bahasa Andhaka atau bahasa lainnya, ia mengajar dengan bahasa masing-masing. Dengan demikian, para siswa tersebut, karena mendatangi guru yang pandai dan cakap, dapat mempelajari ilmu dengan cepat. Di sini, Sang Buddha Yang Terpuji adalah seperti sang guru; tiga Piṭaka yang berada dalam posisi yang harus dibabarkan adalah seperti tiga Veda; keahlian dalam hal konvensional dan mutlak adalah seperti keahlian dalam berbagai bahasa daerah; para calon pengikut yang mampu menembus (makna) melalui cara konvensional dan mutlak adalah seperti para siswa dari berbagai bahasa daerah; dan pembabaran Sang Bhagavā melalui cara konvensional dan mutlak harus dipahami seperti penjelasan guru tersebut dalam bahasa Tamil dan sebagainya. Mengenai hal ini dikatakan—

‘‘ဒုဝေ သစ္စာနိ အက္ခာသိ, သမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝဒတံ ဝရော;

သမ္မုတိံ ပရမတ္ထဉ္စ, တတိယံ နူပလဗ္ဘတိ.

“Dua kebenaran telah dinyatakan oleh Sang Buddha, yang terbaik di antara para pembicara; (yaitu) Konvensional dan Makna Mutlak, yang ketiga tidak ditemukan.

‘‘သင်္ကေတဝစနံ [Pg.79] သစ္စံ, လောကသမ္မုတိကာရဏာ;

ပရမတ္ထဝစနံ သစ္စံ, ဓမ္မာနံ ဘူတကာရဏာ.

“Perkataan berdasarkan kesepakatan adalah kebenaran karena konvensi dunia; perkataan berdasarkan makna mutlak adalah kebenaran karena hakikat dari fenomena-fenomena.

‘‘တသ္မာ ဝေါဟာရကုသလဿ, လောကနာထဿ သတ္ထုနော;

သမ္မုတိံ ဝေါဟရန္တဿ, မုသာဝါဒေါ န ဇာယတီ’’တိ.

“Oleh karena itu, bagi Sang Guru, Pelindung Dunia, yang ahli dalam penggunaan kata, saat menggunakan istilah konvensional, ucapan dusta tidak muncul.”

အပိစ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဘဂဝါ ပုဂ္ဂလကထံ ကထေတိ – ဟိရောတ္တပ္ပဒီပနတ္ထံ, ကမ္မဿကတာဒီပနတ္ထံ, ပစ္စတ္တပုရိသကာရဒီပနတ္ထံ,, အာနန္တရိယဒီပနတ္ထံ, ဗြဟ္မဝိဟာရဒီပနတ္ထံ, ပုဗ္ဗေနိဝါသဒီပနတ္ထံ, ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိဒီပနတ္ထံ, လောကသမ္မုတိယာ အပ္ပဟာနတ္ထံ, စာတိ. ‘‘ခန္ဓဓာတုအာယတနာနိ ဟိရိယန္တိ ဩတ္တပ္ပန္တီ’’တိ ဟိ ဝုတ္တေ မဟာဇနော န ဇာနာတိ, သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ, ပဋိသတ္တု ဝါ ဟောတိ – ‘‘ကိမိဒံ ခန္ဓဓာတုအာယတနာနိ ဟိရိယန္တိ ဩတ္တပ္ပန္တိ နာမာ’’တိ? ‘‘ဣတ္ထီ ဟိရိယတိ ဩတ္တပ္ပတိ, ပုရိသော, ခတ္တိယော, ဗြာဟ္မဏော, ဒေဝေါ, မာရော’’တိ ပန ဝုတ္တေ ဇာနာတိ, န သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ, န ပဋိသတ္တု ဝါ ဟောတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ဟိရောတ္တပ္ပဒီပနတ္ထံ ပုဂ္ဂလကထံ ကထေတိ.

Selain itu, Sang Bhagavā membicarakan tentang ‘orang’ (puggalakatha) karena delapan alasan: untuk menunjukkan rasa malu dan takut akan dosa (hirottappa), untuk menunjukkan bahwa perbuatan adalah milik sendiri (kammassakatā), untuk menunjukkan upaya pribadi (paccattapurisakāra), untuk menunjukkan perbuatan durhaka (ānantariya), untuk menunjukkan kediaman luhur (brahmavihāra), untuk menunjukkan kehidupan masa lampau (pubbenivāsa), untuk menunjukkan kemurnian pemberian (dakkhiṇāvisuddhi), dan agar tidak menolak konvensi dunia. Sebab jika dikatakan ‘kelompok unsur kehidupan (khandha), unsur-unsur, dan landasan-landasan merasa malu dan takut akan dosa’, masyarakat umum tidak akan mengerti, mereka akan menjadi bingung, atau bahkan menjadi penentang—‘apakah yang dimaksud dengan kelompok unsur kehidupan, unsur-unsur, dan landasan-landasan merasa malu dan takut akan dosa?’ Namun jika dikatakan ‘seorang wanita merasa malu dan takut akan dosa, seorang pria, ksatria, brahmana, dewa, atau mara’, maka mereka mengerti, tidak menjadi bingung, dan tidak menjadi penentang. Oleh karena itu, Sang Bhagavā membicarakan tentang ‘orang’ untuk menunjukkan rasa malu dan takut akan dosa.

‘‘ခန္ဓာ ကမ္မဿကာ, ဓာတုယော အာယတနာနီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. တသ္မာ ကမ္မဿကတာဒီပနတ္ထမ္ပိ ပုဂ္ဂလကထံ ကထေတိ.

“Demikian pula halnya jika dikatakan ‘kelompok-kelompok unsur kehidupan adalah pemilik perbuatan, unsur-unsur dan landasan-landasan’. Oleh karena itu, Beliau membicarakan tentang ‘orang’ juga untuk menunjukkan bahwa perbuatan adalah milik sendiri.”

‘‘ဝေဠုဝနာဒယော မဟာဝိဟာရာ ခန္ဓေဟိ ကာရာပိတာ, ဓာတူဟိ အာယတနေဟီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. တထာ ‘‘ခန္ဓာ မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေန္တိ, ပိတရံ, အရဟန္တံ, ရုဟိရုပ္ပာဒကမ္မံ, သံဃဘေဒကမ္မံ ကရောန္တိ, ဓာတုယော အာယတနာနီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. ‘‘ခန္ဓာ မေတ္တာယန္တိ, ဓာတုယော အာယတနာနီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. ‘‘ခန္ဓာ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရန္တိ, ဓာတုယော အာယတနာနီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. တသ္မာ ဘဂဝါ ပစ္စတ္တပုရိသကာရဒီပနတ္ထံ အာနန္တရိယဒီပနတ္ထံ ဗြဟ္မဝိဟာရဒီပနတ္ထံ ပုဗ္ဗေနိဝါသဒီပနတ္ထဉ္စ ပုဂ္ဂလကထံ ကထေတိ.

“Demikian pula halnya jika dikatakan ‘vihara-vihara besar seperti Veḷuvana dan lainnya dibangun oleh kelompok-kelompok unsur kehidupan, oleh unsur-unsur dan landasan-landasan’. Demikian juga jika dikatakan ‘kelompok-kelompok unsur kehidupan merampas nyawa ibu, ayah, seorang Arahat, melakukan perbuatan melukai (Buddha), melakukan perbuatan memecah belah Saṅgha; unsur-unsur dan landasan-landasan (yang melakukannya)’. Demikian juga jika dikatakan ‘kelompok-kelompok unsur kehidupan memancarkan cinta kasih, unsur-unsur dan landasan-landasan’. Demikian juga jika dikatakan ‘kelompok-kelompok unsur kehidupan mengingat kehidupan masa lampau, unsur-unsur dan landasan-landasan’. Oleh karena itu, Sang Bhagavā membicarakan tentang ‘orang’ untuk menunjukkan upaya pribadi, untuk menunjukkan perbuatan durhaka, untuk menunjukkan kediaman luhur, dan untuk menunjukkan kehidupan masa lampau.”

‘‘ခန္ဓာ ဒါနံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ, ဓာတုယော အာယတနာနီ’’တိ ဝုတ္တေပိ မဟာဇနော န ဇာနာတိ, သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ, ပဋိသတ္တု ဝါ ဟောတိ ‘‘ကိမိဒံ ခန္ဓာ ဓာတုယော အာယတနာနိ ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ နာမာ’’တိ? ‘‘ပုဂ္ဂလာ ပဋိဂ္ဂဏှန္တီ’’တိ ပန ဝုတ္တေ ဇာနာတိ, န သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ, န ပဋိသတ္တု ဝါ ဟောတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိဒီပနတ္ထံ ပုဂ္ဂလကထံ ကထေတိ.

Meskipun dikatakan, “Khandha yang menerima persembahan, unsur-unsur dan landasan-landasan,” orang banyak tidak memahaminya, jatuh ke dalam kebingungan, atau menjadi penentang, bertanya: “Apakah yang dimaksud dengan khandha, unsur, dan landasan yang menerima persembahan?” Tetapi ketika dikatakan “Individu yang menerima,” mereka mengerti, tidak menjadi bingung, dan tidak menjadi penentang. Karena itu, Sang Bagawan membicarakan tentang individu (puggalakatha) untuk menjelaskan kemurnian persembahan (dakkhiṇāvisuddhi).

လောကသမ္မုတိဉ္စ [Pg.80] ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော န ပဇဟန္တိ, လောကသမညာယ လောကနိရုတ္တိယာ လောကာဘိလာပေ ဌိတာယေဝ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ. တသ္မာ ဘဂဝါ လောကသမ္မုတိယာ အပ္ပဟာနတ္ထမ္ပိ ပုဂ္ဂလကထံ ကထေတိ. သော ဣဓာပိ လောကဝေါဟာရဝသေန ဒေသေတဗ္ဗမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧကပုဂ္ဂလဿာ’’တိအာဒိမာဟ.

Para Buddha yang Terberkahi tidak mengabaikan konvensi duniawi (lokasammuti); mereka mengajarkan Dhamma tetap berlandaskan pada sebutan duniawi, bahasa duniawi, dan ungkapan duniawi. Oleh karena itu, Sang Bagawan membicarakan tentang individu juga demi tidak mengabaikan konvensi duniawi. Dalam hal ini juga, ketika menunjukkan makna yang harus diajarkan melalui penggunaan istilah duniawi, Beliau mengucapkan “ekapuggalassa” (dari satu orang) dan seterusnya.

တတ္ထ ဧကပုဂ္ဂလဿာတိ ဧကသတ္တဿ. ကပ္ပန္တိ မဟာကပ္ပံ. ယဒိပိ အစ္စန္တသံယောဂေ ဣဒံ ဥပယောဂဝစနံ, ယတ္ထ ပန သတ္တာနံ သန္ဓာဝနံ သံသရဏံ သမ္ဘဝတိ, တဿ ဝသေန ဂဟေတဗ္ဗံ. အဋ္ဌိကင်္ကလောတိ အဋ္ဌိဘာဂေါ. ‘‘အဋ္ဌိခလော’’တိပိ ပဌန္တိ, အဋ္ဌိသဉ္စယောတိ အတ္ထော. အဋ္ဌိပုဉ္ဇောတိ အဋ္ဌိသမူဟော. အဋ္ဌိရာသီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ကေစိ ပန ‘‘ကဋိပ္ပမာဏတော ဟေဋ္ဌာ သမူဟော ကင်္ကလော နာမ, တတော ဥပရိ ယာဝ တာလပ္ပမာဏံ ပုဉ္ဇော, တတော ဥပရိ ရာသီ’’တိ ဝဒန္တိ. တံ တေသံ မတိမတ္တံ. သဗ္ဗမေတံ သမူဟဿေဝ ပရိယာယဝစနံ ဝေပုလ္လဿေဝ ဥပမာဘာဝေန အာဟဋတ္တာ.

Di sana, “ekapuggalassa” berarti dari satu makhluk. “Kappan” berarti satu mahākappa. Meskipun kata ini berbentuk akusatif dalam hubungan waktu yang berkelanjutan, namun dalam konteks ini harus dipahami berdasarkan pengembaraan dan perputaran makhluk-makhluk. “Aṭṭhikaṅkalo” adalah kerangka tulang. Ada juga yang membaca “aṭṭhikhalo”, yang artinya adalah kumpulan tulang. “Aṭṭhipuñjo” berarti tumpukan tulang. “Aṭṭhirāsī” adalah sinonim dari kata tersebut. Namun, beberapa orang berkata, “Kumpulan di bawah ukuran pinggang disebut kaṅkalo, di atas itu sampai setinggi pohon palem disebut puñjo, dan di atas itu disebut rāsī.” Itu hanyalah pendapat mereka saja. Semua ini adalah sinonim untuk kata kumpulan (samūha) karena dikemukakan sebagai perumpamaan untuk luasnya (vepulla).

သစေ သံဟာရကော အဿာတိ အဝိပ္ပကိရဏဝသေန သံဟရိတွာ ဌပေတာ ကောစိ ယဒိ သိယာတိ ပရိကပ္ပနဝသေန ဝဒတိ. သမ္ဘတဉ္စ န ဝိနဿေယျာတိ တထာ ကေနစိ သမ္ဘတဉ္စ တံ အဋ္ဌိကင်္ကလံ အန္တရဓာနာဘာဝေန ပူတိဘူတံ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏဉ္စ အဟုတွာ သစေ န ဝိနဿေယျာတိ ပရိကပ္ပနဝသေနေဝ ဝဒတိ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ဘိက္ခဝေ, ဧကဿ သတ္တဿ ကမ္မကိလေသေဟိ အပရာပရုပ္ပတ္တိဝသေန ဧကံ မဟာကပ္ပံ သန္ဓာဝန္တဿ သံသရန္တဿ ဧဝံ မဟာအဋ္ဌိသဉ္စယော ဘဝေယျ, အာရောဟပရိဏာဟေဟိ ယတ္တကောယံ ဝေပုလ္လပဗ္ဗတော. သစေ ပနဿ ကောစိ သံဟရိတွာ ဌပေတာ ဘဝေယျ, သမ္ဘတဉ္စ တံ သစေ အဝိနဿန္တံ တိဋ္ဌေယျာတိ. အယဉ္စ နယော နိဗ္ဗုတပ္ပဒီပေ ဝိယ ဘိဇ္ဇနသဘာဝေ ကဠေဝရနိက္ခေပရဟိတေ ဩပပါတိကတ္တဘာဝေ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အနဋ္ဌိကေ စ ခုဒ္ဒကတ္တဘာဝေ ဝဇ္ဇေတွာ ဝုတ္တော. ကေစိ ပန ‘‘ပရိကပ္ပနဝသေန ဣမဿ နယဿ အာဟဋတ္တာ တေသမ္ပိ ယဒိ သိယာ အဋ္ဌိကင်္ကလော, တေနာပိ သဟေဝ အယံ အဋ္ဌိပုဉ္ဇပရိမာဏော ဝုတ္တော’’တိ ဝဒန္တိ. အပရေ ပန ‘‘နယိဒမေဝံ လဗ္ဘမာနဿေဝ အဋ္ဌိပုဉ္ဇဿ ဝသေန သဗ္ဗညုတညာဏေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဣမဿ ပရိမာဏဿ ဝုတ္တတာ. တသ္မာ ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ.

“Sace saṃhārako assa” (Jika ada pengumpulnya) – Beliau berbicara secara pengandaian jika ada seseorang yang mengumpulkan dan menyimpannya tanpa membiarkannya terpencar. “Sambhatañca na vinasseyya” (Dan apa yang dikumpulkan tidak hancur) – Beliau juga berbicara secara pengandaian jika kerangka tulang yang dikumpulkan tersebut tidak menghilang karena membusuk atau hancur menjadi debu. Inilah maknanya di sini – Para bhikkhu, bagi satu makhluk yang mengembara dan berputar selama satu mahākappa melalui kelahiran kembali yang terus-menerus karena kamma dan kekotoran batin, akan ada tumpukan tulang yang begitu besar, seluas Gunung Vepulla ini dalam hal tinggi dan kelilingnya. Jika ada seseorang yang mengumpulkan dan menyimpannya, dan jika apa yang dikumpulkan itu tetap ada tanpa hancur. Dan metode ini diungkapkan dengan mengecualikan makhluk yang lahir spontan (opapātika) yang tidak meninggalkan jenazah karena sifatnya yang hancur seperti lampu yang padam, serta mengecualikan makhluk-makhluk kecil yang sama sekali tidak bertulang. Namun, beberapa orang berkata, “Karena metode ini dikemukakan sebagai pengandaian, jika mereka memiliki kerangka tulang, maka ukuran tumpukan tulang ini juga mencakup mereka.” Yang lain berkata, “Bukanlah demikian; ukuran ini dinyatakan oleh Pengetahuan Mahatahu (sabbaññutaññāṇa) dengan membatasi hanya pada tumpukan tulang yang benar-benar ada. Karena itu, maknanya harus diambil sesuai dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya.”

ဂါထာသု [Pg.81] မဟေသိနာတိ မဟန္တေ သီလက္ခန္ဓာဒယော ဧသတိ ဂဝေသတီတိ မဟေသီ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ‘‘ဣတိ ဝုတ္တံ မဟေသိနာ’’တိ စ ဘဂဝါ ‘‘ဒသဗလသမန္နာဂတော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော’’တိအာဒီသု ဝိယ အတ္တာနံ အညံ ဝိယ ကတွာ ဒဿေတိ. ဝေပုလ္လောတိ ရာဇဂဟံ ပရိဝါရေတွာ ဌိတေသု ပဉ္စသု ပဗ္ဗတေသု ဝိပုလဘာဝတော ဝေပုလ္လောတိ လဒ္ဓနာမော. တတော ဧဝ မဟာ, ဌိတဒိသာဘာဂဝသေန ဥတ္တရော ဂိဇ္ဈကူဋဿ. ဂိရိဗ္ဗဇေတိ ဂိရိဗ္ဗဇပုရနာမကဿ ရာဇဂဟဿ သမီပေ.

Dalam bait-bait kalimat, “mahesinā” berarti oleh Sang Pencari Agung, yaitu Yang Tercerahkan Sempurna (Sammāsambuddha), yang mencari kumpulan moralitas yang agung dan sebagainya. Dan dengan kalimat “Demikianlah yang dikatakan oleh Sang Pencari Agung,” Sang Bagawan menunjukkan diri-Nya seolah-olah orang lain, seperti dalam kalimat “Para bhikkhu, Tathāgata memiliki sepuluh kekuatan,” dan sebagainya. “Vepullo” adalah nama yang didapat karena besarnya (vipula) di antara lima gunung yang mengelilingi Rājagaha. Karena itulah gunung tersebut disebut agung (mahā), dan merupakan gunung yang berada di sisi utara dari Gijjhakūṭa menurut arah posisinya. “Giribbaje” berarti di dekat kota Rājagaha yang juga bernama Giribbaja.

ဧတ္တာဝတာ ဘဂဝါ ‘‘ဧတ္တကေနာပိ ကာလေန အနုပစ္ဆိန္နဘဝမူလဿ အပရိညာတဝတ္ထုကဿ ပုထုဇ္ဇနဿ အယမီဒိသီ ကဋသိဝဍ္ဎနာ’’တိ ဝဋ္ဋေ အာဒီနဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယေသံ အရိယသစ္စာနံ အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ အန္ဓပုထုဇ္ဇနဿ ဧဝံ ကဋသိဝဍ္ဎနာ, တာနိ အရိယသစ္စာနိ ဒိဋ္ဌဝတော အရိယပုဂ္ဂလဿ အယံ နတ္ထီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ယတော စ အရိယသစ္စာနီ’’တိအာဒိမာဟ.

Sampai di sini, Sang Bagawan menunjukkan bahaya dalam lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa) dengan menyatakan, “Bahkan dalam waktu selama ini pun, bagi orang biasa yang akar kelahirannya belum diputus dan belum memahami dasar-dasarnya, pertambahan pekuburan (jumlah tulang) adalah sedemikian rupa.” Sekarang, Beliau menunjukkan bahwa bagi siswa mulia yang telah melihat Empat Kebenaran Mulia—yang karena tidak disadari dan tidak ditembusnya Kebenaran tersebut oleh orang biasa yang buta sehingga terjadi pertambahan pekuburan—hal ini tidak ada lagi, dengan mengatakan “yato ca ariyasaccāni” (dan ketika Kebenaran-kebenaran Mulia) dan seterusnya.

တတ္ထ ယတောတိ ယဒါ. အရိယသစ္စာနီတိ အရဏီယတော အရိယာနိ, အဝိတထဘာဝေန သစ္စာနိ စာတိ အရိယသစ္စာနိ, အရိယဘာဝကရာနိ ဝါ သစ္စာနိ အရိယသစ္စာနိ, အရိယေဟိ ဝါ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗာနိ သစ္စာနိ အရိယသစ္စာနိ. အထ ဝါ အရိယဿ သစ္စာနိ အရိယသစ္စာနိ. သဒေဝကေန ဟိ လောကေန သရဏန္တိ အရဏီယတော အရိယော ဘဂဝါ, တေန သယမ္ဘုဉာဏေန ဒိဋ္ဌတ္တာ တဿ သစ္စာနီတိ အရိယသစ္စာနိ. သမ္မပ္ပညာယ ပဿတီတိ သမ္မာ ဟေတုနာ ဉာယေန ဝိပဿနာပညာသဟိတာယ မဂ္ဂပညာယ ပရိညာပဟာနသစ္ဆိကိရိယာဘာဝနာဘိသမယဝသေန ပဿတိ. ဒုက္ခန္တိအာဒိ အရိယသစ္စာနံ သရူပဒဿနံ. တတ္ထ အနေကူပဒ္ဒဝါဓိဋ္ဌာနတာယ ကုစ္ဆိတဘာဝတော ဗာလဇနပရိကပ္ပိတဓုဝသုဘသုခတ္တဝိရဟေန တုစ္ဆဘာဝတော စ ဒုက္ခံ. ဒုက္ခံ သမုပ္ပဇ္ဇတိ ဧတေနာတိ ဒုက္ခသမုပ္ပာဒေါ, ဒုက္ခသမုဒယော. ဒုက္ခံ အတိက္ကမတိ ဧတေန အာရမ္မဏပ္ပစ္စယဘူတေန, ဧတ္ထ ဝါတိ ဒုက္ခဿ အတိက္ကမော, နိဗ္ဗာနံ. အာရကတ္တာ ကိလေသေဟိ အရဏီယတော စ အရိယော. သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒီနံ အဋ္ဌန္နံ အင်္ဂါနံ ဝသေန အဋ္ဌင်္ဂိကော. မာရေန္တော ကိလေသေ ဂစ္ဆတိ, နိဗ္ဗာနတ္ထိကေဟိ မဂ္ဂီယတိ, သယံ ဝါ နိဗ္ဗာနံ မဂ္ဂတီတိ မဂ္ဂေါ. တတော ဧဝ ဒုက္ခဿ ဥပသမံ နိရောဓံ ဂစ္ဆတီတိ ဒုက္ခူပသမဂါမီ. ယတော သမ္မပ္ပညာယ ပဿတီတိ သမ္ဗန္ဓော.

Di sana, “yato” berarti ketika. “Ariyasaccāni” (Kebenaran Mulia) disebut demikian karena: layak dicapai (araṇīya) sehingga mulia (ariya), dan merupakan kebenaran karena sifatnya yang tidak menyimpang (avitatha); atau kebenaran yang membuat menjadi mulia; atau kebenaran yang harus ditembus oleh para mulia seperti Buddha dan lainnya. Atau, Kebenaran dari Sang Mulia. Karena Sang Bagawan adalah sosok mulia yang layak dijadikan perlindungan (araṇīya) oleh dunia beserta para dewanya, maka kebenaran-kebenaran tersebut adalah milik-Nya karena dilihat dengan pengetahuan swadaya-Nya (sayambhuñāṇa). “Sammappaññāya passati” (Melihat dengan kebijaksanaan benar) berarti melihat melalui penembusan (abhisamaya) berupa pemahaman penuh (pariññā), meninggalkan (pahāna), merealisasikan (sacchikiriyā), dan mengembangkan (bhāvanā) dengan menggunakan kebijaksanaan jalan (maggapaññā) yang disertai dengan kebijaksanaan pandangan terang (vipassanāpaññā) berdasarkan alasan dan metode yang benar. “Dukkhaṃ” (penderitaan) dan seterusnya adalah penyebutan sifat dari Kebenaran-kebenaran Mulia itu sendiri. Di sana, disebut menderita (dukkha) karena merupakan landasan dari berbagai malapetaka sehingga bersifat buruk (kucchita), dan karena kosong dari sifat kekal, indah, bahagia, dan diri yang dibayangkan oleh orang-orang bodoh. “Dukkhasamuppādo” (asal mula penderitaan) adalah apa yang menyebabkan penderitaan muncul, yakni asal mula penderitaan (dukkhasamudaya). Seseorang melampaui penderitaan melalui ini, yang menjadi objek dan kondisi (ārammaṇappaccaya), atau di dalam inilah penderitaan dilampaui; ini adalah pelampauan penderitaan, yaitu Nibbāna. Mulia (ariya) karena jauh dari kekotoran batin dan layak untuk dicapai (araṇīya). Berunsur delapan (aṭṭhaṅgika) karena terdiri dari delapan faktor seperti Pandangan Benar dan sebagainya. Disebut Jalan (maggo) karena seseorang pergi sambil menghancurkan kekotoran batin, atau dicari oleh mereka yang menginginkan Nibbāna, atau jalan itu sendiri mencari Nibbāna. Oleh karena itu, ia disebut yang menuntun pada ketenangan penderitaan (dukkhūpasamagāmī) karena menuju pada penghentian (nirodha). Hubungannya adalah “ketika melihat dengan kebijaksanaan benar.”

သ [Pg.82] သတ္တက္ခတ္တုံ ပရမံ, သန္ဓာဝိတွာန ပုဂ္ဂလောတိ သော ဧဝံ စတုသစ္စဒဿာဝီ အရိယပုဂ္ဂလော သောတာပန္နော သဗ္ဗမုဒိန္ဒြိယော သမာနော သတ္တဝါရပရမံယေဝ ဘဝါဒီသု အပရာပရုပ္ပတ္တိဝသေန သန္ဓာဝိတွာ သံသရိတွာ. ဧကဗီဇီ, ကောလံကောလော, သတ္တက္ခတ္တုပရမောတိ ဣန္ဒြိယာနံ တိက္ခမဇ္ဈိမမုဒုဘာဝေန တယော ဟိ သောတာပန္နာ. တေသု သဗ္ဗမုဒိန္ဒြိယဿ ဝသေနိဒံ ဝုတ္တံ ‘‘သ သတ္တက္ခတ္တုံ ပရမံ, သန္ဓာဝိတွာနာ’’တိ. ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတီတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ အန္တကရော ပရိယောသာနကရော ဟောတိ. ကထံ? သဗ္ဗသံယောဇနက္ခယာ အနုပုဗ္ဗေန အဂ္ဂမဂ္ဂံ အဓိဂန္တွာ နိရဝသေသာနံ သံယောဇနာနံ ခေပနာတိ အရဟတ္တဖလေနေဝ ဒေသနာယ ကူဋံ ဂဏှိ.

“Ia yang paling banyak tujuh kali, setelah mengembara [sebagai] seorang individu”: ia adalah individu mulia tersebut, seorang Sotāpanna yang melihat Empat Kesunyataan Mulia. Dengan memiliki indra yang paling lemah (mudu), ia mengembara dan berputar-putar dalam saṃsāra melalui proses kelahiran yang berulang-ulang di berbagai alam keberadaan maksimal tujuh kali. Ada tiga jenis Sotāpanna berdasarkan tajam, sedang, atau lemahnya indra mereka: Ekabījī, Kolaṃkola, dan Sattakkhattuparama. Di antara mereka, pernyataan “ia paling banyak tujuh kali, setelah mengembara” dikatakan sehubungan dengan mereka yang memiliki indra paling lemah. “Menjadi pembuat akhir penderitaan” berarti menjadi pembuat akhir atau penyelesai penderitaan dalam lingkaran tumis lahir (vaṭṭadukkha). Bagaimana? Dengan lenyapnya semua belenggu (saṃyojana), setelah mencapai Jalan Tertinggi (Arahatta Magga) secara bertahap, dan dengan menghancurkan belenggu-belenggu yang tersisa tanpa sisa; melalui Buah Arahat, khotbah ini mencapai puncaknya.

စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Keempat telah selesai.

၅. မုသာဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Penjelasan Sutta tentang Ucapan Dusta (Musāvādasutta)

၂၅. ပဉ္စမေ ဧကဓမ္မံ အတီတဿာတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝတော ဘိက္ခုသံဃဿ စ မဟာလာဘသက္ကာရော ဥပ္ပဇ္ဇိ, တိတ္ထိယာနံ ပရိဟာယိ. တေ ဟတလာဘသက္ကာရာ နိပ္ပဘာ နိတ္တေဇာ ဣဿာပကတာ စိဉ္စမာဏဝိကံ နာမ ပရိဗ္ဗာဇိကံ ဥယျောဇေသုံ – ‘‘ဧဟိ, တွံ ဘဂိနိ, သမဏံ ဂေါတမံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခဿူ’’တိ. သာ ဘဂဝန္တံ စတုပရိသမဇ္ဈေ ဓမ္မံ ဒေသေန္တံ ဥပဂန္တွာ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခိတွာ သက္ကေနဿာ အဘူတဘာဝေ ပကာသိတေ မဟာဇနေန ‘‘ဓီ ကာဠကဏ္ဏီ’’တိ ဝိဟာရတော နိက္ကဍ္ဎာပိတာ ပထဝိယာ ဝိဝရေ ဒိန္နေ အဝီစိဇာလာနံ ဣန္ဓနံ ဟုတွာဝ အဝီစိနိရယေ နိဗ္ဗတ္တိ, ဘိယျောသောမတ္တာယ တိတ္ထိယာနံ လာဘသက္ကာရော ပရိဟာယိ. ဘိက္ခူ ဓမ္မသဘာယံ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုံ ‘‘အာဝုသော, စိဉ္စမာဏဝိကာ ဧဝံ ဥဠာရဂုဏံ အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ အဘူတေန အက္ကောသိတွာ မဟာဝိနာသံ ပတ္တာ’’တိ. သတ္ထာ အာဂန္တွာ ‘‘ကာယ နုတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ဣမာယ နာမာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဣဒါနေဝ, ပုဗ္ဗေပိ သာ မံ အဘူတေန အက္ကောသိတွာ မဟာဝိနာသံ ပတ္တာယေဝါ’’တိ မဟာပဒုမဇာတကမ္ပိ ဝိတ္ထာရေတွာ ဥပရိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဣမိဿာ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ ‘‘ဧကဓမ္မံ အတီတဿာ’’တိ ဣဒံ သုတ္တံ ဒေသေသိ.

25. Dalam [sutta] kelima, [mengenai kalimat] “terhadap satu hal yang telah dilanggar,” apa asal mulanya? Keuntungan dan penghormatan besar muncul bagi Sang Bhagavā dan Sangha para bhikkhu, sementara bagi para penganut ajaran lain (titthiya) hal itu merosot. Karena kehilangan keuntungan dan penghormatan, menjadi redup dan tanpa wibawa, serta dikuasai rasa iri, mereka menghasut seorang paribbājikā bernama Ciñca Māṇavikā—“Datanglah, Saudari, tuduhlah Petapa Gotama dengan apa yang tidak benar.” Ia mendekati Sang Bhagavā yang sedang membabarkan Dhamma di tengah-tengah empat golongan umat dan menuduh Beliau dengan apa yang tidak benar. Setelah Sakka menyingkap ketidakbenaran itu, ia diusir dari vihara oleh orang banyak [yang berseru] “Cih, pembawa sial!” dan ketika lubang di tanah terbuka, ia terlahir di Neraka Avīci, menjadi bahan bakar bagi api Avīci. Keuntungan dan penghormatan para penganut ajaran lain semakin merosot. Para bhikkhu memulai pembicaraan di balai Dhamma: “Para Āvuso, Ciñca Māṇavikā telah mencapai kehancuran besar setelah memaki dengan tidak benar kepada Sang Sammāsambuddha yang memiliki kualitas mulia dan merupakan objek persembahan tertinggi.” Sang Guru datang dan bertanya: “Para bhikkhu, untuk pembicaraan apa kalian duduk berkumpul sekarang?” Ketika diberitahu, Beliau berkata: “Para bhikkhu, tidak hanya sekarang, di masa lampau pun ia telah mencapai kehancuran besar setelah memaki-Ku dengan tidak benar.” Setelah membabarkan Mahāpaduma Jātaka secara terperinci, Beliau membabarkan Dhamma lebih lanjut melalui sutta ini: “Terhadap satu hal yang telah dilanggar,” sehubungan dengan kejadian ini.

တတ္ထ ဧကဓမ္မန္တိ ဧကံ ဝစီသစ္စသင်္ခါတံ ဓမ္မံ. အတီတဿာတိ ယာ သာ အဋ္ဌ အနရိယဝေါဟာရေ ဝဇ္ဇေတွာ အဋ္ဌသု အရိယဝေါဟာရေသု ပတိဋ္ဌာပနတ္ထံ ‘‘သစ္စံ[Pg.83], ဘဏေ, နာလိက’’န္တိ အရိယေဟိ ဌပိတာ မရိယာဒါ, တံ အတိက္ကမိတွာ ဌိတဿ. ပုရိသော ဧဝ ပုဂ္ဂလောတိ ပုရိသပုဂ္ဂလော, တဿ. အကရဏီယန္တိ ကာတုံ အသက္ကုဏေယျံ. သမ္ပဇာနမုသာဝါဒီ ဟိ ပုဂ္ဂလော ကိဉ္စိ ပါပကမ္မံ ကတွာ ‘‘ဣဒံ နာမ တယာ ကတ’’န္တိ ဝုတ္တေ ‘‘န မယာ ကတ’’န္တိ မုသာဝါဒေနေဝ ပရိဟရိဿတိ. ဧဝဉ္စ ပဋိပဇ္ဇန္တော ကိဉ္စိ ပါပကမ္မံ ကရောတိယေဝ, န တတ္ထ လဇ္ဇတိ သစ္စမရိယာဒါယ သမတိက္ကန္တတ္တာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ကတမံ ဧကဓမ္မံ, ယဒိဒံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေါ’’တိ.

Di sana, “satu hal” (ekadhamma) berarti satu hal yang dikenal sebagai kebenaran ucapan (vacīsaccasaṅkhāta). “Yang telah dilanggar” (atītassa) berarti bagi ia yang berdiri melampaui batas (mariyādā) yang ditetapkan oleh para Arya—yakni “Katakanlah yang sebenarnya, jangan berbohong”—untuk menegakkan delapan jenis ucapan mulia (ariyavohāra) dengan menghindari delapan jenis ucapan tidak mulia (anariyavohāra). “Seorang individu” (purisapuggalo) adalah seorang manusia. “Yang tidak akan dilakukan” (akaraṇīya) berarti sesuatu yang tidak mungkin dilakukan. Karena seorang individu yang sengaja berbohong, setelah melakukan suatu perbuatan buruk, ketika ditanya “Hal ini telah dilakukan olehmu,” ia akan menghindar dengan berbohong, “Bukan dilakukan olehku.” Dan dengan berperilaku demikian, ia pasti melakukan perbuatan buruk apa pun, ia tidak malu di sana karena telah melanggar batas kebenaran. Karena itu dikatakan: “Apakah satu hal itu? Yaitu, para bhikkhu, ucapan dusta yang disengaja.”

ဂါထာယံ မုသာဝါဒိဿာတိ မုသာ အဘူတံ အတစ္ဆံ ပရေသံ ဝိညာပနဝသေန ဝဒနသီလဿ. ယဿ ဒသသု ဝစနေသု ဧကမ္ပိ သစ္စံ နတ္ထိ, ဧဝရူပေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ဇန္တုနောတိ သတ္တဿ. သတ္တော ဟိ ဇာယနဋ္ဌေန ‘‘ဇန္တူ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဝိတိဏ္ဏပရလောကဿာတိ ဝိဿဋ္ဌပရလောကဿ. ဤဒိသော ဟိ မနုဿသမ္ပတ္တိ ဒေဝလောကသမ္ပတ္တိ အဝသာနေ နိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တီတိ ဣမာ တိဿောပိ သမ္ပတ္တိယော န ပဿတိ. နတ္ထိ ပါပန္တိ တဿ တာဒိသဿ ဣဒံ နာမ ပါပံ န ကတ္တဗ္ဗန္တိ နတ္ထီတိ.

Dalam syair, “bagi pendusta” (musāvādissati) berarti bagi seseorang yang terbiasa berucap yang tidak benar, yang tidak nyata, yang palsu, dengan maksud memberikan pemahaman kepada orang lain. Bagi seseorang yang dari sepuluh ucapannya tidak ada satu pun yang benar, pada orang seperti itu tidak ada yang tidak dapat diucapkan. “Bagi makhluk” (jantuno) berarti bagi makhluk hidup. Makhluk disebut “jantu” dalam arti ia dilahirkan. “Yang telah mengabaikan alam selanjutnya” (vitiṇṇaparalokassa) berarti yang telah membuang dunia selanjutnya. Orang seperti ini tidak melihat ketiga jenis pencapaian ini: kekayaan manusia, kekayaan alam dewa, dan pada akhirnya kekayaan Nibbāna. “Tidak ada kejahatan” (natthi pāpaṃ) berarti bagi orang yang demikian, tidak ada perbuatan buruk yang disebut tidak akan dilakukan olehnya.

ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kelima telah selesai.

၆. ဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Penjelasan Sutta tentang Dana (Dānasutta)

၂၆. ဆဋ္ဌေ ဧဝဉ္စေတိ ဧတ္ထ ဧဝန္တိ ဥပမာကာရေ နိပါတော, စေတိ ပရိကပ္ပနေ. သတ္တာတိ ရူပါဒီသု သတ္တာ ဝိသတ္တာ. ဇာနေယျုန္တိ ဗုဇ္ဈေယျုံ. ဒါနသံဝိဘာဂဿာတိ ယာယ ဟိ စေတနာယ အန္နာဒိဒေယျဓမ္မံ သံဟရိတွာ အနုကမ္ပာပူဇာသု အညတရဝသေန ပရေသံ ဒီယတိ, တံ ဒါနံ. ယာယ ပန အတ္တနာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဘာဝေန ဂဟိတဝတ္ထုဿ ဧကဒေသော သံဝိဘဇိတွာ ဒီယတိ, အယံ သံဝိဘာဂေါ. ဝိပါကန္တိ ဖလံ. ယထာဟံ ဇာနာမီတိ ယထာ အဟံ ဇာနာမိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – တိရစ္ဆာနဂတဿပိ ဒါနံ ဒတွာ အတ္တဘာဝသတေ ပဝတ္တသုခဝိပစ္စနဝသေန သတဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ဟောတီတိ ဧဝမာဒိနာ, ဘိက္ခဝေ, ယေန ပကာရေန အဟံ ဒါနဿ သံဝိဘာဂဿ စ ဝိပါကံ ကမ္မဝိပါကံ ဉာဏဗလေန ပစ္စက္ခတော ဇာနာမိ, ဧဝံ ဣမေ သတ္တာ ယဒိ ဇာနေယျုန္တိ. န အဒတွာ ဘုဉ္ဇေယျုန္တိ ယံ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗယုတ္တကံ အတ္တနော အတ္ထိ, [Pg.84] တတော ပရေသံ န အဒတွာ မစ္ဆရိယစိတ္တေန စ တဏှာလောဘဝသေန စ ဘုဉ္ဇေယျုံ, ဒတွာဝ ဘုဉ္ဇေယျုံ. န စ နေသံ မစ္ဆေရမလံ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌေယျာတိ အတ္တနော သမ္ပတ္တီနံ ပရေဟိ သာဓာရဏဘာဝါသဟနလက္ခဏံ စိတ္တဿ ပဘဿရဘာဝဒူသကာနံ ဥပက္ကိလေသဘူတာနံ ကဏှဓမ္မာနံ အညတရံ မစ္ဆေရမလံ. အထ ဝါ ယထာဝုတ္တမစ္ဆေရဉ္စေဝ အညမ္ပိ ဒါနန္တရာယကရံ ဣဿာလောဘဒေါသာဒိမလဉ္စ နေသံ သတ္တာနံ စိတ္တံ ယထာ ဒါနစေတနာ န ပဝတ္တတိ, န ဝါ သုပရိသုဒ္ဓါ ဟောတိ, ဧဝံ ပရိယာဒါယ ပရိတော ဂဟေတွာ အဘိဘဝိတွာ န တိဋ္ဌေယျ. ကော ဟိ သမ္မဒေဝ ဒါနဖလံ ဇာနန္တော အတ္တနော စိတ္တေ မစ္ဆေရမလဿ ဩကာသံ ဒဒေယျ.

26. Dalam [sutta] keenam, “jika demikian” (evañce): di sini “evaṃ” adalah partikel dalam arti perumpamaan, dan “ce” dalam arti pengandaian. “Makhluk” (sattā) adalah mereka yang melekat atau terikat pada bentuk dan sebagainya. “Mengetahui” (jāneyyuṃ) berarti menyadari. “Berbagi pemberian” (dānasaṃvibhāgassa): pemberian (dāna) adalah kehendak (cetanā) yang dengannya seseorang mengumpulkan benda-benda yang layak diberikan seperti makanan dan memberikannya kepada orang lain melalui rasa kasih sayang atau pemujaan. Sedangkan “berbagi” (saṃvibhāga) adalah memberikan sebagian dari benda yang telah diambil untuk dinikmati sendiri. “Hasil” (vipāka) berarti buahnya. “Sebagaimana Aku tahu” (yathāhaṃ jānāmi) berarti seperti yang Aku ketahui. Inilah yang dimaksud: “Para bhikkhu, dengan cara seperti apa Aku mengetahui hasil dari pemberian dan pembagian, yakni hasil dari kamma, melalui kekuatan pengetahuan secara langsung—seperti halnya dengan memberi persembahan bahkan kepada binatang pun, persembahan itu menjadi seratus kali lipat dalam hal menghasilkan kebahagiaan dalam ratusan keberadaan, dan seterusnya—jika makhluk-makhluk ini mengetahuinya demikian.” “Mereka tidak akan makan tanpa memberi” (na adatvā bhuñjeyyuṃ) berarti apa pun yang mereka miliki yang layak untuk dimakan, mereka tidak akan memakannya tanpa memberi kepada orang lain karena pikiran kikir dan karena keinginan serta keserakahan, melainkan mereka akan makan hanya setelah memberi. “Dan noda kekikiran tidak akan menguasai pikiran mereka” (na ca nesaṃ maccheramalaṃ cittaṃ pariyādāya tiṭṭheyya): noda kekikiran (maccheramala) adalah salah satu dari hal-hal gelap, yang merupakan kotoran batin yang merusak kecemerlangan pikiran, dengan ciri tidak tahan berbagi keberuntungan sendiri dengan orang lain. Atau, baik kekikiran seperti yang telah disebutkan maupun noda lainnya yang merintangi pemberian, seperti iri hati, keserakahan, kebencian, dan sebagainya, tidak akan menguasai—yakni mengambil alih sepenuhnya dan menaklukkan—pikiran makhluk-makhluk tersebut sehingga kehendak untuk berdana tidak muncul atau tidak murni. Karena siapa yang benar-benar mengetahui buah dari pemberian akan memberikan kesempatan bagi noda kekikiran dalam pikirannya?

ယောပိ နေသံ အဿ စရိမော အာလောပေါတိ နေသံ သတ္တာနံ ယော သဗ္ဗပစ္ဆိမကော အာလောပေါ သိယာ. စရိမံ ကဗဠန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဣမေ သတ္တာ ပကတိယာ ယတ္တကေဟိ အာလောပေဟိ သယံ ယာပေယျုံ, တေသု ဧကမေဝ အာလောပံ အတ္တနော အတ္ထာယ ဌပေတွာ တဒညေ သဗ္ဗေ အာလောပေ အာဂတာဂတာနံ အတ္ထိကာနံ ဒတွာ ယော ဌပိတော အာလောပေါ အဿ, သော ဣဓ စရိမော အာလောပေါ နာမ. တတောပိ န အသံဝိဘဇိတွာ ဘုဉ္ဇေယျုံ, သစေ နေသံ ပဋိဂ္ဂါဟကာ အဿူတိ နေသံ သတ္တာနံ ပဋိဂ္ဂါဟကာ ယဒိ သိယုံ, တတောပိ ယထာဝုတ္တစရိမာလောပတောပိ သံဝိဘဇိတွာဝ ဧကဒေသံ ဒတွာဝ ဘုဉ္ဇေယျုံ, ယထာဟံ ဒါနသံဝိဘာဂဿ ဝိပါကံ ပစ္စက္ခတော ဇာနာမိ, ဧဝံ ယဒိ ဇာနေယျုန္တိ. ယသ္မာ စ ခေါတိအာဒိနာ ကမ္မဖလဿ အပ္ပစ္စက္ခဘာဝတော ဧဝမေတေ သတ္တာ ဒါနသံဝိဘာဂေသု န ပဝတ္တန္တီတိ ယထာဓိပ္ပေတမတ္ထံ ကာရဏေန သမ္ပဋိပါဒေတိ. ဧတေနေဝ တေသံ တဒညပုညေသု စ အပ္ပဋိပတ္တိယာ အပုညေသု စ ပဋိပတ္တိယာ ကာရဏံ ဒဿိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

‘Bahkan jika itu adalah suapan terakhir mereka’: bagi makhluk-makhluk tersebut, yang merupakan suapan yang paling akhir. ‘Suapan terakhir’ adalah sinonim untuk itu. Inilah yang dimaksud—jika makhluk-makhluk ini secara alami menyokong diri mereka sendiri dengan sejumlah suapan, lalu menyisihkan satu suapan saja untuk kepentingan mereka sendiri dan memberikan semua suapan lainnya kepada mereka yang datang mencarinya, maka suapan yang disisihkan itu disebut sebagai suapan terakhir di sini. Bahkan dari suapan itu pun, mereka tidak akan makan tanpa berbagi; ‘seandainya ada penerima bagi mereka’ berarti seandainya bagi makhluk-makhluk tersebut ada penerima, bahkan dari suapan terakhir yang telah disebutkan itu pun mereka akan makan hanya setelah berbagi, hanya setelah memberikan sebagian, ‘seperti halnya Aku mengetahui buah dari pemberian dan pembagian secara langsung, seandainya mereka mengetahuinya demikian.’ Dan melalui kata-kata ‘karena...’ dan seterusnya, karena tidak adanya pengetahuan langsung tentang buah dari kamma, maka makhluk-makhluk ini tidak melakukan pemberian dan pembagian; dengan demikian Beliau menetapkan makna yang dimaksud dengan alasannya. Dengan ini jugalah harus dipahami bahwa alasan ketidakmampuan mereka dalam melakukan kebajikan-kebajikan lainnya serta keterlibatan mereka dalam perbuatan-perbuatan tidak berjasa telah ditunjukkan.

ဂါထာသု ယထာဝုတ္တံ မဟေသိနာတိ မဟေသိနာ ဘဂဝတာ ‘‘တိရစ္ဆာနဂတေ ဒါနံ ဒတွာ သတဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ’ တိအာဒိနာ, ဣဓေဝ ဝါ ‘‘ဧဝံ စေ သတ္တာ ဇာနေယျု’’န္တိအာဒိနာ ယထာဝုတ္တံ, ဉာဏစာရေန တံ ယထာဝုတ္တံ စိတ္တံ ဉာတန္တိ အတ္ထော. ဝိပါကံ သံဝိဘာဂဿာတိ သံဝိဘာဂဿပိ ဝိပါကံ, ကော ပန ဝါဒေါ ဒါနဿ. ယထာ ဟောတိ မဟပ္ဖလန္တိ ယထာ သော ဝိပါကော မဟန္တံ ဖလံ ဟောတိ, ဧဝံ ဣမေ သတ္တာ ယဒိ ဇာနေယျုန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဝိနေယျ မစ္ဆေရမလန္တိ မစ္ဆရိယမလံ အပနေတွာ ကမ္မဖလသဒ္ဓါယ ရတနတ္တယသဒ္ဓါယ [Pg.85] စ ဝိသေသတော ပသန္နေန စိတ္တေန ယေသု ကိလေသေဟိ အာရကတ္တာ အရိယေသု သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နေသု ဒိန္နံ အပ္ပကမ္ပိ ဒါနံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ, တေသု ယုတ္တကာလေန ဒဇ္ဇုံ ဒဒေယျုံ.

Dalam syair-syair, ‘Seperti yang dikatakan oleh Sang Petapa Agung’: oleh Sang Petapa Agung, Sang Bhagava, dengan kata-kata seperti ‘setelah memberikan pemberian kepada binatang, persembahan yang berlipat seratus kali dapat diharapkan,’ atau di sini dengan kata-kata ‘seandainya makhluk-makhluk mengetahui demikian,’ maknanya adalah bahwa pikiran yang dikatakan demikian telah diketahui melalui jangkauan pengetahuan. ‘Buah dari pembagian’: buah bahkan dari pembagian, apalagi dari pemberian. ‘Bagaimana itu menjadi buah yang besar’: bagaimana buah itu menjadi hasil yang besar, kaitannya adalah ‘seandainya makhluk-makhluk ini mengetahuinya demikian.’ ‘Setelah melenyapkan noda kekikiran’: setelah menyingkirkan noda kekikiran, dengan pikiran yang khususnya jernih melalui keyakinan pada buah kamma dan keyakinan pada Tiratana, kepada para Ariya yang jauh dari kekotoran batin dan sempurna dalam kualitas moralitas dan lainnya, pemberian yang bahkan sedikit pun akan berbuah besar; kepada mereka, mereka seharusnya memberi pada waktu yang tepat.

မဟပ္ဖလဘာဝကရဏတော ဒက္ခိဏံ အရဟန္တီတိ ဒက္ခိဏေယျာ, သမ္မာပဋိပန္နာ, တေသု ဒက္ခိဏေယျေသု. ဒက္ခိဏံ ပရလောကံ သဒ္ဒဟိတွာ ဒါတဗ္ဗံ ဒေယျဓမ္မံ ယထာ တံ ဒါနံ ဟောတိ မဟာဒါနံ, ဧဝံ ဒတွာ. အထ ဝါ ဗဟုနော အန္နံ ဒတွာ, ကထံ ပန အန္နံ ဒါတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ဒက္ခိဏေယျေသု ဒက္ခိဏ’’န္တိ. ဣတော မနုဿတ္တာ မနုဿတ္တဘာဝတော စုတာ ပဋိသန္ဓိဝသေန သဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တိ ဒါယကာ. ကာမကာမိနောတိ ကာမေတဗ္ဗာနံ ဥဠာရာနံ ဒေဝဘောဂါနံ ပဋိလဒ္ဓရူပဝိဘဝေန ကမ္မုနာ ဥပဂမနေ သာဓုကာရိတာယ ကာမကာမိနော သဗ္ဗကာမသမင်္ဂိနော. မောဒန္တိ ယထာရုစိ ပရိစာရေန္တီတိ အတ္ထော.

Karena membuat pemberian berbuah besar, mereka layak menerima persembahan (dakkhiṇā), maka disebut dakkhiṇeyyā, mereka yang telah mempraktikkan dengan benar; kepada mereka yang layak menerima persembahan tersebut. Setelah memberikan dakkhiṇā—objek yang layak diberikan dengan keyakinan pada alam selanjutnya—sedemikian rupa sehingga pemberian itu menjadi pemberian yang besar (mahādāna). Atau, setelah memberikan makanan kepada banyak orang; namun bagaimana makanan itu harus diberikan? Beliau berkata: ‘persembahan kepada mereka yang layak menerima persembahan’. Dari kemanusiaan ini, setelah meninggal dari keadaan manusia, para pemberi pergi ke surga melalui kelahiran kembali. ‘Pecinta kesenangan’: karena pencapaian kemegahan rupa dari kenikmatan surgawi yang mulia, karena kemahiran dalam melakukan kamma untuk mencapainya, mereka adalah pecinta kesenangan yang memiliki segala yang diinginkan. ‘Mereka bersukacita’ maknanya adalah mereka bersenang-senang sesuai keinginan.

ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Keenam selesai.

၇. မေတ္တာဘာဝနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Penjelasan Mettābhāvanā Sutta

၂၇. သတ္တမေ ယာနိ ကာနိစီတိ အနဝသေသပရိယာဒါနံ. ဩပဓိကာနိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနီတိ

27. Dalam sutta ketujuh, ‘apa pun’ (yāni kānicī) berarti mencakup semuanya tanpa sisa. ‘Landasan perbuatan berjasa yang berkaitan dengan kelahiran kembali’ (opadhikāni puññakiriyavatthūni):

တေသံ နိယမနံ. တတ္ထ ဥပဓိ ဝုစ္စန္တိ ခန္ဓာ, ဥပဓိဿ ကရဏံ သီလံ ဧတေသံ, ဥပဓိပ္ပယောဇနာနိ ဝါ ဩပဓိကာနိ. သမ္ပတ္တိဘဝေ အတ္တဘာဝဇနကာနိ ပဋိသန္ဓိပဝတ္တိဝိပါကဒါယကာနိ. ပုညကိရိယဝတ္ထူနီတိ ပုညကိရိယာ စ တာ တေသံ တေသံ ဖလာနိသံသာနံ ဝတ္ထူနိ စာတိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ. တာနိ ပန သင်္ခေပတော ဒါနမယံ, သီလမယံ, ဘာဝနာမယန္တိ တိဝိဓာနိ ဟောန္တိ. တတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရတော တိကနိပါတဝဏ္ဏနာယံ အာဝိ ဘဝိဿတိ. မေတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာတိ မေတ္တာဘာဝနာဝသေန ပဋိလဒ္ဓတိကစတုက္ကဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာ. ‘‘မေတ္တာ’’တိ ဟိ ဝုတ္တေ ဥပစာရောပိ လဗ္ဘတိ အပ္ပနာပိ, ‘‘စေတောဝိမုတ္တီ’’တိ ပန ဝုတ္တေ အပ္ပနာဈာနမေဝ လဗ္ဘတိ. တဉှိ နီဝရဏာဒိပစ္စနီကဓမ္မတော စိတ္တဿ သုဋ္ဌု ဝိမုတ္တိဘာဝေန စေတောဝိမုတ္တီတိ ဝုစ္စတိ. ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိန္တိ မေတ္တာဗြဟ္မဝိဟာရဿ သောဠသဘာဂံ ဩပဓိကာနိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ န အဂ္ဃန္တိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – မေတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ယော ဝိပါကော, တံ သောဠသ ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ တတော [Pg.86] ဧကံ ပုန သောဠသ ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ တတ္ထ ယော ဧကကောဋ္ဌာသော, န တံ အညာနိ ဩပဓိကာနိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ အဂ္ဃန္တီတိ. အဓိဂ္ဂဟေတွာတိ အဘိဘဝိတွာ. ဘာသတေတိ ဥပက္ကိလေသဝိသုဒ္ဓိယာ ဒိပ္ပတိ. တပတေတိ တတော ဧဝ အနဝသေသေ ပဋိပက္ခဓမ္မေ သန္တပတိ. ဝိရောစတီတိ ဥဘယသမ္ပတ္တိယာ ဝိရောစတိ. မေတ္တာ ဟိ စေတောဝိမုတ္တိ စန္ဒာလောကသင်္ခါတာ ဝိဂတူပက္ကိလေသာ ဇုဏှာ ဝိယ ဒိပ္ပတိ, အာတပေါ ဝိယ အန္ဓကာရံ ပစ္စနီကဓမ္မေ ဝိဓမန္တီ တပတိ, ဩသဓိတာရကာ ဝိယ ဝိဇ္ဇောတမာနာ ဝိရောစတိ စ.

Ini adalah penentuannya. Di sana, ‘upadhi’ berarti kelompok unsur kehidupan (khandhā); moralitas adalah penyebab bagi kelompok unsur kehidupan tersebut, atau ‘opadhika’ berarti yang bertujuan untuk kelahiran kembali. Yang menghasilkan keberadaan dalam alam keberuntungan, yang memberikan buah berupa kelahiran kembali dan kelangsungan hidup. ‘Landasan perbuatan berjasa’: perbuatan-perbuatan berjasa tersebut sekaligus menjadi landasan bagi pahala dari buahnya masing-masing. Secara singkat, ada tiga jenis: yang terdiri dari kedermawanan (dānamaya), moralitas (sīlamaya), dan pengembangan mental (bhāvanāmaya). Apa yang perlu dijelaskan tentang hal itu akan menjadi jelas nanti dalam penjelasan Tika Nipāta. ‘Melalui kebebasan pikiran dengan cinta kasih’: melalui pencapaian jhana ketiga atau keempat yang diperoleh melalui pengembangan cinta kasih. Karena jika dikatakan ‘cinta kasih’ (mettā), maka baik akses (upacāra) maupun penyerapan (appanā) tercakup; tetapi jika dikatakan ‘kebebasan pikiran’ (cetovimutti), maka hanya jhana penyerapan saja yang tercakup. Karena pikiran benar-benar bebas dari kondisi-kondisi lawan seperti rintangan-rintangan (nīvaraṇa), maka itu disebut kebebasan pikiran. ‘Tidak bernilai seperenam belas bagian’: landasan perbuatan berjasa yang berkaitan dengan kelahiran kembali tidaklah bernilai bahkan seperenam belas bagian dari brahma-vihara cinta kasih. Yang dimaksud adalah ini: buah dari kebebasan pikiran melalui cinta kasih, jika dibagi menjadi enam belas bagian, kemudian satu bagian darinya dibagi lagi menjadi enam belas bagian, maka satu bagian kecil di sana—landasan perbuatan berjasa lainnya yang berkaitan dengan kelahiran kembali tidaklah bernilai sebesar itu. ‘Setelah melampaui’ (adhiggahetvā) berarti setelah menaklukkan. ‘Bersinar’ (bhāsate) berarti bercahaya karena kemurnian dari noda-noda. ‘Benderang’ (tapate) berarti karena alasan yang sama, ia membakar habis kondisi-kondisi lawan tanpa sisa. ‘Cemerlang’ (virocati) berarti cemerlang karena kedua pencapaian tersebut. Karena kebebasan pikiran melalui cinta kasih, yang disebut sebagai cahaya rembulan, bersinar seperti sinar rembulan yang bebas dari noda; ia benderang seperti sinar matahari yang menghancurkan kegelapan dari kondisi-kondisi lawan; dan ia cemerlang seperti bintang kejora yang berkilauan.

သေယျထာပီတိ ဩပမ္မဒဿနတ္ထေ နိပါတော. တာရကရူပါနန္တိ ဇောတီနံ. စန္ဒိယာတိ စန္ဒဿ အယန္တိ စန္ဒီ, တဿာ စန္ဒိယာ, ပဘာယ ဇုဏှာယာတိ အတ္ထော. ဝဿာနန္တိ ဝဿာနံ ဗဟုဝသေန လဒ္ဓဝေါဟာရဿ ဥတုနော. ပစ္ဆိမေ မာသေတိ ကတ္တိကမာသေ. သရဒသမယေတိ သရဒကာလေ. အဿယုဇကတ္တိကမာသာ ဟိ လောကေ ‘‘သရဒဥတူ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဝိဒ္ဓေတိ ဥဗ္ဗိဒ္ဓေ, မေဃဝိဂမေန ဒူရီဘူတေတိ အတ္ထော. တေနေဝါဟ ‘‘ဝိဂတဝလာဟကေ’’တိ. ဒေဝေတိ အာကာသေ. နဘံ အဗ္ဘုဿက္ကမာနောတိ ဥဒယဋ္ဌာနတော အာကာသံ ဥလ္လင်္ဃန္တော. တမဂတန္တိ တမံ. အဘိဝိဟစ္စာတိ အဘိဟန္တွာ ဝိဓမိတွာ. ဩသဓိတာရကာတိ ဥဿန္နာ ပဘာ ဧတာယ ဓီယတိ, ဩသဓီနံ ဝါ အနုဗလပ္ပဒါယိကတ္တာ ဩသဓီတိ လဒ္ဓနာမာ တာရကာ.

‘Seperti halnya’ (seyyathāpi) adalah kata keterangan untuk menunjukkan perumpamaan. ‘Dari rupa bintang-bintang’ (tārakarūpānaṃ) berarti dari benda-benda bercahaya. ‘Cahaya rembulan’ (candiyā): candī berarti milik bulan, maka maksudnya adalah milik cahaya rembulan itu, yaitu sinar rembulannya. ‘Dari musim hujan’ (vassānaṃ) merujuk pada musim yang mendapatkan namanya dari banyaknya hujan. ‘Pada bulan terakhir’ berarti pada bulan Kattika. ‘Pada musim gugur’ (saradasamaye) berarti pada waktu musim gugur. Karena di dunia, bulan Assayuja dan Kattika disebut ‘musim gugur’. ‘Bersih’ (viddhe) berarti terbuka lebar, maknanya adalah jauh dari awan karena awan telah hilang. Itulah sebabnya dikatakan ‘bebas dari awan’. ‘Di langit’ (deve) berarti di angkasa. ‘Membumbung tinggi ke langit’ berarti mendaki ke angkasa dari tempat terbitnya. ‘Kegelapan’ (tamagataṃ). ‘Setelah mengusir’ (abhivihacca) berarti setelah memukul dan melenyapkan. ‘Bintang kejora’ (osadhitārakā): bintang yang mengandung cahaya yang melimpah; atau dinamakan ‘osadhī’ karena memberikan kekuatan tambahan pada tanaman obat.

ဧတ္ထာဟ – ကသ္မာ ပန ဘဂဝတာ သမာနေပိ ဩပဓိကဘာဝေ မေတ္တာ ဣတရေဟိ ဩပဓိကပုညေဟိ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တာတိ? ဝုစ္စတေ – သေဋ္ဌဋ္ဌေန နိဒ္ဒေါသဘာဝေန စ သတ္တေသု သုပ္ပဋိပတ္တိဘာဝတော. သေဋ္ဌာ ဟိ ဧတေ ဝိဟာရာ, သဗ္ဗသတ္တေသု သမ္မာပဋိပတ္တိဘူတာနိ ယဒိဒံ မေတ္တာဈာနာနိ. ယထာ စ ဗြဟ္မာနော နိဒ္ဒေါသစိတ္တာ ဝိဟရန္တိ, ဧဝံ ဧတေဟိ သမန္နာဂတာ ယောဂိနော ဗြဟ္မသမာဝ ဟုတွာ ဝိဟရန္တိ. တထာ ဟိမေ ‘‘ဗြဟ္မဝိဟာရာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဣတိ သေဋ္ဌဋ္ဌေန နိဒ္ဒေါသဘာဝေန စ သတ္တေသု သုပ္ပဋိပတ္တိဘာဝတော မေတ္တာဝ ဣတရေဟိ ဩပဓိကပုညေဟိ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တာ.

Di sini ditanyakan – namun mengapa Sang Bagawan, meskipun memiliki sifat yang sama sebagai kebajikan yang terkait dengan landasan (opadhika), menyatakan cinta kasih (mettā) secara istimewa dibandingkan dengan kebajikan opadhika lainnya? Dijawab – karena keluhurannya, sifatnya yang tanpa cela, dan karena merupakan praktik yang benar terhadap makhluk-makhluk. Sebab kediaman-kediaman ini adalah luhur, merupakan praktik yang benar terhadap semua makhluk, yakni jhāna-jhāna mettā. Dan sebagaimana para Brahma berdiam dengan pikiran yang tanpa cela, demikian pula para yogi yang memiliki hal-hal ini berdiam seperti para Brahma. Oleh karena itu, hal-hal ini disebut “Brahmavihāra”. Jadi, karena keluhurannya, sifatnya yang tanpa cela, dan karena merupakan praktik yang benar terhadap makhluk-makhluk, mettā dinyatakan secara istimewa dibandingkan dengan kebajikan opadhika lainnya.

ဧဝမ္ပိ ကသ္မာ မေတ္တာဝ ဧဝံ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တာ? ဣတရေသံ ဗြဟ္မဝိဟာရာနံ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော ဒါနာဒီနံ သဗ္ဗေသံ ကလျာဏဓမ္မာနံ ပရိပူရိကတ္တာ စ. အယဉှိ [Pg.87] သတ္တေသု ဟိတာကာရပ္ပဝတ္တိလက္ခဏာ မေတ္တာ, ဟိတူပသံဟာရသာ, အာဃာတဝိနယပစ္စုပဋ္ဌာနာ. ယဒိ အနောဓိသော ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ, အထ သုခေနေဝ ကရုဏာဒိဘာဝနာ သမ္ပဇ္ဇန္တီတိ မေတ္တာ ဣတရေသံ ဗြဟ္မဝိဟာရာနံ အဓိဋ္ဌာနံ. တထာ ဟိ သတ္တေသု ဟိတဇ္ဈာသယတာယ သတိ နေသံ ဒုက္ခာသဟနတာ, သမ္ပတ္တိဝိသေသာနံ စိရဋ္ဌိတိကာမတာ, ပက္ခပါတာဘာဝေန သဗ္ဗတ္ထ သမပ္ပဝတ္တစိတ္တတာ စ သုခေနေဝ ဣဇ္ဈန္တိ. ဧဝဉ္စ သကလလောကဟိတသုခဝိဓာနာဓိမုတ္တာ မဟာဗောဓိသတ္တာ ‘‘ဣမဿ ဒါတဗ္ဗံ, ဣမဿ န ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ ဥတ္တမဝိစယဝသေန ဝိဘာဂံ အကတွာ သဗ္ဗသတ္တာနံ နိရဝသေသသုခနိဒါနံ ဒါနံ ဒေန္တိ, ဟိတသုခတ္ထမေဝ နေသံ သီလံ သမာဒိယန္တိ, သီလပရိပူရဏတ္ထံ နေက္ခမ္မံ ဘဇန္တိ, တေသံ ဟိတသုခေသု အသမ္မောဟတ္ထာယ ပညံ ပရိယောဒပေန္တိ, ဟိတသုခါဘိဝဍ္ဎနတ္ထမေဝ ဒဠှံ ဝီရိယမာရဘန္တိ, ဥတ္တမဝီရိယဝသေန ဝီရဘာဝံ ပတ္တာပိ သတ္တာနံ နာနပ္ပကာရံ ဟိတဇ္ဈာသယေနေဝ အပရာဓံ ခမန္တိ, ‘‘ဣဒံ ဝေါ ဒဿာမ, ကရိဿာမာ’’တိအာဒိနာ ကတံ ပဋိညာတံ န ဝိသံဝါဒေန္တိ, တေသံ ဟိတသုခါယေဝ အစလာဓိဋ္ဌာနာ ဟောန္တိ. တေသု အစလာယ မေတ္တာယ ပုဗ္ဗကာရိနော ဟိတဇ္ဈာသယေနေဝ နေသံ ဝိပ္ပကာရေ ဥဒါသီနာ ဟောန္တိ, ပုဗ္ဗကာရိတာယပိ န ပစ္စုပကာရမာသိသန္တီတိ. ဧဝံ တေ ပါရမိယော ပူရေတွာ ယာဝ ဒသဗလစတု-ဝေသာရဇ္ဇ-ဆအသာဓာရဏဉာဏ-အဋ္ဌာရသာဝေဏိကဗုဒ္ဓဓမ္မပ္ပဘေဒေ သဗ္ဗေပိ ကလျာဏဓမ္မေ ပရိပူရေန္တိ. ဧဝံ ဒါနာဒီနံ သဗ္ဗေသံ ကလျာဏဓမ္မာနံ ပါရိပူရိကာ မေတ္တာတိ စ ဣမဿ ဝိသေသဿ ဒဿနတ္ထံ သာ ဣတရေဟိ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တာ.

Mengapa juga hanya mettā yang dinyatakan secara istimewa seperti itu? Karena ia menjadi dasar bagi Brahmavihāra lainnya dan karena ia menyempurnakan semua dhamma yang baik seperti kemurahan hati (dāna) dan lainnya. Sebab mettā ini memiliki karakteristik kecenderungan untuk membawa manfaat bagi makhluk-makhluk, memiliki fungsi (rasa) memberikan kesejahteraan, dan menampakkan diri (paccupaṭṭhāna) sebagai pelenyapan kebencian. Jika dikembangkan dan dipraktikkan secara luas tanpa batas, maka pengembangan karuṇā dan lainnya akan tercapai dengan mudah; karena itu mettā adalah dasar bagi Brahmavihāra lainnya. Demikian pula, ketika ada niat untuk memberi manfaat kepada makhluk-makhluk, maka ketidaktahanan terhadap penderitaan mereka, keinginan agar keberuntungan mereka bertahan lama, dan pikiran yang seimbang terhadap segalanya karena tidak adanya keberpihakan, akan tercapai dengan mudah. Dan demikianlah, para Mahābodhisatta yang bertekad untuk memberikan manfaat dan kebahagiaan bagi seluruh dunia, tanpa membedakan “ini harus diberi, itu tidak perlu diberi” melalui pemeriksaan yang saksama, mereka memberikan dāna yang merupakan sumber kebahagiaan bagi semua makhluk tanpa terkecuali, mereka menjalankan sīla demi manfaat dan kebahagiaan mereka, mereka mempraktikkan pelepasan keduniawian (nekkhamma) demi penyempurnaan sīla, mereka memurnikan kebijaksanaan (paññā) agar tidak bingung dalam memberikan manfaat dan kebahagiaan, mereka mengerahkan semangat (vīriya) yang kuat demi meningkatkan manfaat dan kebahagiaan, meskipun telah mencapai kepahlawanan melalui semangat yang unggul mereka memaafkan kesalahan makhluk-makhluk dengan berbagai cara hanya dengan niat demi manfaat, mereka tidak mengingkari janji yang telah dibuat dengan mengatakan “kami akan memberikan ini kepadamu, kami akan melakukan ini”, dan mereka memiliki tekad (adhiṭṭhāna) yang teguh demi manfaat dan kebahagiaan mereka. Terhadap mereka, dengan mettā yang teguh, mereka yang telah berbuat baik sebelumnya tetap bersikap netral terhadap perlakuan buruk mereka semata-mata dengan niat demi manfaat, dan mereka tidak mengharapkan balasan meskipun telah berbuat baik sebelumnya. Dengan demikian, setelah memenuhi pāramī tersebut, mereka menyempurnakan semua dhamma yang baik mulai dari sepuluh kekuatan (dasabala), empat keberanian (caturvesārajja), enam pengetahuan luar biasa (chaasādhāraṇañāṇa), dan delapan belas sifat Buddha (aṭṭhārasāveṇikabuddhadhamma). Jadi, mettā dinyatakan secara istimewa dibandingkan dengan yang lainnya untuk menunjukkan keistimewaannya sebagai penyempurna semua dhamma yang baik seperti dāna dan lainnya.

အပိစ မေတ္တာယ ဣတရေဟိ ဩပဓိကပုညေဟိ မဟာနုဘာဝတာ ဝေလာမသုတ္တေန ဒီပေတဗ္ဗာ. တတ္ထ ဟိ ယထာ နာမ မဟတာ ဝေလာမဿ ဒါနတော ဧကဿ သောတာပန္နဿ ဒါနံ မဟပ္ဖလတရံ ဝုတ္တံ, ဧဝံ သောတာပန္နသတတော ဧကဿ သကဒါဂါမိဿ ဒါနံ…ပေ… ပစ္စေကဗုဒ္ဓသတတော ဘဂဝတော, တတောပိ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ သံဃဿ ဒါနံ, တတောပိ စာတုဒ္ဒိသဿ သံဃဿ ဝိဟာရဒါနံ, တတောပိ သရဏဂမနံ, တတောပိ သီလသမာဒါနံ, တတောပိ ဂဒ္ဒူဟနမတ္တံ ကာလံ မေတ္တာဘာဝနာ မဟပ္ဖလတရာ ဝုတ္တာ. ယထာဟ –

Selain itu, keagungan mettā dibandingkan dengan kebajikan opadhika lainnya harus dijelaskan melalui Velāma Sutta. Karena di sana, sebagaimana dāna yang diberikan kepada satu orang Sotāpanna dikatakan berbuah lebih besar daripada dāna besar yang diberikan oleh Velāma, demikian pula dāna kepada satu Sakadāgāmī lebih dari seratus Sotāpanna... dan seterusnya... dāna kepada Sang Bagawan lebih dari seratus Paccekabuddha, kemudian dāna kepada Saṅgha yang dipimpin oleh Buddha lebih dari itu, kemudian pemberian vihāra kepada Saṅgha dari empat penjuru lebih dari itu, kemudian pergi berlindung lebih dari itu, kemudian menjalankan sīla lebih dari itu, kemudian pengembangan mettā meskipun hanya selama satu jentikan jari dikatakan berbuah lebih besar. Sebagaimana dikatakan –

‘‘ယံ [Pg.88] ဂဟပတိ ဝေလာမော ဗြာဟ္မဏော ဒါနံ အဒါသိ မဟာဒါနံ. ယော စေကံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နံ ဘောဇေယျ, ဣဒံ တတော မဟပ္ဖလတရံ. ယော စ သတံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နံ ဘောဇေယျ…ပေ… သုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒဋ္ဌာနာ ဝေရမဏိံ. ယော စ အန္တမသော ဂဒ္ဒူဟနမတ္တမ္ပိ မေတ္တစိတ္တံ ဘာဝေယျ, ဣဒံ တတော မဟပ္ဖလတရ’’န္တိ (အ. နိ. ၉.၂၀).

“Persembahan besar yang diberikan oleh brahmana Velāma, wahai perumah tangga. Jika seseorang memberi makan satu orang yang memiliki pandangan benar (diṭṭhisampanna), ini berbuah lebih besar daripada itu. Jika seseorang memberi makan seratus orang yang memiliki pandangan benar... dan seterusnya... menghindari minuman keras, khamar, dan minuman yang memabukkan yang menjadi landasan kelengahan. Dan jika seseorang mengembangkan pikiran cinta kasih bahkan hanya selama satu jentikan jari, ini berbuah lebih besar daripada itu” (A. Ni. 9.20).

မဟဂ္ဂတပုညဘာဝေန ပနဿာ ပရိတ္တပုညတော သာတိသယတာယ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ယံ ပမာဏကတံ ကမ္မံ, န တံ တတြာဝသိဿတိ, န တံ တတြာဝတိဋ္ဌတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၅၅၆; သံ. နိ. ၄.၃၆၀). ကာမာဝစရကမ္မဉှိ ပမာဏကတံ နာမ, မဟဂ္ဂတကမ္မံ ပန ပမာဏံ အတိက္ကမိတွာ ဩဓိသကာနောဓိသကဖရဏဝသေန ဝဍ္ဎိတွာ ကတတ္တာ အပ္ပမာဏကတံ နာမ. ကာမာဝစရကမ္မံ တဿ မဟဂ္ဂတကမ္မဿ အန္တရာ လဂ္ဂိတုံ ဝါ တံ ကမ္မံ အဘိဘဝိတွာ အတ္တနော ဝိပါကဿ ဩကာသံ ဂဟေတွာ ဌာတုံ ဝါ န သက္ကောတိ, အထ ခေါ မဟဂ္ဂတကမ္မမေဝ တံ ပရိတ္တကမ္မံ မဟောဃော ဝိယ ပရိတ္တံ ဥဒကံ အဘိဘဝိတွာ အတ္တနော ဩကာသံ ဂဟေတွာ တိဋ္ဌတိ, တဿ ဝိပါကံ ပဋိဗာဟိတွာ သယမေဝ ဗြဟ္မသဟဗျတံ ဥပနေတီတိ အယဉှိ တဿ အတ္ထောတိ.

Mengenai keunggulan mettā karena sifatnya sebagai kebajikan yang luhur (mahaggata) dibandingkan dengan kebajikan yang terbatas (paritta), tidak perlu dikatakan lagi. Karena telah dikatakan: “Kamma apa pun yang dilakukan secara terbatas, itu tidak akan tersisa di sana, tidak akan menetap di sana” (Dī. Ni. 1.556; Saṃ. Ni. 4.360). Sebab kamma alam indra (kāmāvacara) disebut terbatas, sedangkan kamma luhur (mahaggata) disebut tidak terbatas karena dilakukan dengan melampaui batas dan dikembangkan melalui penyebaran yang terbatas maupun tidak terbatas. Kamma alam indra tidak mampu menghalangi kamma luhur tersebut atau mengungguli kamma itu lalu mengambil kesempatan untuk membuahkan hasilnya sendiri, melainkan kamma luhur itulah yang mengungguli kamma yang terbatas itu, seperti banjir besar yang mengungguli air yang sedikit, lalu mengambil kesempatannya sendiri dan setelah menghalangi buah kamma tersebut, ia sendiri yang membawa menuju kelahiran di alam Brahma; inilah maknanya.

ဂါထာသု ယောတိ ယော ကောစိ ဂဟဋ္ဌော ဝါ ပဗ္ဗဇိတော ဝါ. မေတ္တန္တိ မေတ္တာဈာနံ. အပ္ပမာဏန္တိ ဘာဝနာဝသေန အာရမ္မဏဝသေန စ အပ္ပမာဏံ. အသုဘဘာဝနာဒယော ဝိယ ဟိ အာရမ္မဏေ ဧကဒေသဂ္ဂဟဏံ အကတွာ အနဝသေသဖရဏဝသေန အနောဓိသောဖရဏဝသေန စ အပ္ပမာဏာရမ္မဏတာယ ပဂုဏဘာဝနာဝသေန အပ္ပမာဏံ. တနူ သံယောဇနာ ဟောန္တီတိ မေတ္တာဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ သမ္မသိတွာ ဟေဋ္ဌိမေ အရိယမဂ္ဂေ အဓိဂစ္ဆန္တဿ သုခေနေဝ ပဋိဃသံယောဇနာဒယော ပဟီယမာနာ တနူ ဟောန္တိ. တေနာဟ ‘‘ပဿတော ဥပဓိက္ခယ’’န္တိ. ‘‘ဥပဓိက္ခယော’’တိ ဟိ နိဗ္ဗာနံ ဝုစ္စတိ. တဉ္စဿ သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယဝသေန မဂ္ဂဉာဏေန ပဿတိ. အထ ဝါ တနူ သံယောဇနာ ဟောန္တီတိ မေတ္တာဈာနပဒဋ္ဌာနာယ ဝိပဿနာယ အနုက္ကမေန ဥပဓိက္ခယသင်္ခါတံ အရဟတ္တံ ပတွာ တံ ပဿတော ပဂေဝ ဒသပိ သံယောဇနာ တနူ ဟောန္တိ, ပဟီယန္တီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ တနူ သံယောဇနာ ဟောန္တီတိ ပဋိဃော စေဝ ပဋိဃသမ္ပယုတ္တသံယောဇနာ စ တနုကာ ဟောန္တိ. ပဿတော ဥပဓိက္ခယန္တိ တေသံယေဝ ကိလေသူပဓီနံ ခယသင်္ခါတံ [Pg.89] မေတ္တံ အဓိဂမဝသေန ပဿန္တ ဿာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Dalam bait-bait tersebut, “siapa” (yo) adalah siapa saja, baik umat awam maupun petapa. “Mettā” adalah jhāna mettā. “Tanpa batas” (appamāṇa) adalah tanpa batas baik melalui pengembangan maupun melalui objeknya. Sebab tidak seperti pengembangan asubha dan lainnya yang mengambil sebagian dari objek, ia tidak terbatas karena memiliki objek yang tidak terbatas melalui penyebaran tanpa pengecualian dan penyebaran tanpa batas, serta melalui pengembangan yang mahir. “Belenggu menjadi tipis” (tanū saṃyojanā hontī) berarti bagi seseorang yang mencapai jalan mulia (ariyamagga) yang lebih rendah dengan melakukan perenungan setelah menjadikan jhāna mettā sebagai dasar, belenggu kemarahan (paṭighasaṃyojana) dan lainnya yang sedang ditinggalkan menjadi tipis dengan mudah. Karena itu dikatakan “melihat lenyapnya landasan kelahiran” (passato upadhikkhayaṃ). Sebab “lenyapnya landasan kelahiran” (upadhikkhaya) adalah Nibbāna. Dan ia melihat itu dengan pengetahuan jalan (maggañāṇa) melalui penembusan realisasi (sacchikiriyābhisamaya). Atau, “belenggu menjadi tipis” berarti bagi seseorang yang telah mencapai tingkat Arahat yang disebut sebagai lenyapnya landasan kelahiran secara bertahap melalui vipassanā yang berlandaskan jhāna mettā, bagi orang yang melihat itu, sepuluh belenggu bahkan sebelumnya telah menjadi tipis, artinya mereka telah ditinggalkan. Atau, “belenggu menjadi tipis” berarti kemarahan (paṭigha) dan belenggu yang terkait dengan kemarahan menjadi tipis. “Melihat lenyapnya landasan kelahiran” berarti bagi seseorang yang melihat mettā melalui pencapaian sebagai lenyapnya landasan kekotoran batin (kilesūpadhi); demikianlah makna di sini harus dipahami.

ဧဝံ ကိလေသပ္ပဟာနံ နိဗ္ဗာနာဓိဂမဉ္စ မေတ္တာဘာဝနာယ သိခါပ္ပတ္တမာနိသံသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အညေ အာနိသံသေ ဒဿေတုံ ‘‘ဧကမ္ပိ စေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဒုဋ္ဌစိတ္တောတိ မေတ္တာဗလေန သုဋ္ဌု ဝိက္ခမ္ဘိတဗျာပါဒတာယ ဗျာပါဒေန အဒူသိတစိတ္တော. မေတ္တာယတီတိ ဟိတဖရဏဝသေန မေတ္တံ ကရောတိ. ကုသလောတိ အတိသယေန ကုသလဝါ မဟာပုညော, ပဋိဃာဒိအနတ္ထဝိဂမေန ဝေါ. ခေမီ တေနာတိ တေန မေတ္တာယိတေန. သဗ္ဗေ စ ပါဏေတိ စသဒ္ဒေါ ဗျတိရေကေ. မနသာနုကမ္ပန္တိ စိတ္တေန အနုကမ္ပန္တော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဧကသတ္တဝိသယာပိ တာဝ မေတ္တာ မဟာကုသလရာသိ, သဗ္ဗေ ပန ပါဏေ အတ္တနော ပိယပုတ္တံ ဝိယ ဟိတဖရဏေန မနသာ အနုကမ္ပန္တော ပဟူတံ ဗဟုံ အနပ္ပကံ အပရိယန္တံ စတုသဋ္ဌိမဟာကပ္ပေပိ အတ္တနော ဝိပါကပ္ပဗန္ဓံ ပဝတ္တေတုံ သမတ္ထံ ဥဠာရပုညံ အရိယော ပရိသုဒ္ဓစိတ္တော ပုဂ္ဂလော ပကရောတိ နိပ္ဖာဒေတိ.

Setelah menunjukkan penghancuran kekotoran batin dan pencapaian Nibbāna serta manfaat yang mencapai puncaknya dari pengembangan cinta kasih (mettābhāvanā), sekarang untuk menunjukkan manfaat-manfaat lainnya, dikatakan 'ekampi ce' dan seterusnya. Di sana, 'aduṭṭhacitto' berarti batin yang tidak dikotori oleh kebencian karena kemarahan telah benar-benar ditekan oleh kekuatan cinta kasih. 'Mettāyatī' berarti mempraktikkan cinta kasih dengan cara memancarkan kesejahteraan. 'Kusalo' berarti sangat terampil atau memiliki jasa (puñña) yang besar, karena hilangnya kemalangan seperti kejengkelan dan sebagainya. 'Khemī tenā' berarti aman karena (praktik) cinta kasih itu. 'Sabbe ca pāṇe', kata 'ca' di sini menunjukkan inklusi. 'Manasānukampanti' berarti berwelas asih dengan batin. Inilah yang dimaksudkan – bahkan cinta kasih yang diarahkan pada satu makhluk saja sudah merupakan timbunan kebajikan yang besar, apalagi jika seseorang berwelas asih dengan batin terhadap semua makhluk, memancarkan kesejahteraan seperti kepada putra tercintanya sendiri; orang yang mulia dengan batin yang sangat murni itu melakukan dan menghasilkan kebajikan yang luhur, yang mampu menjalankan kelangsungan hasil bagi dirinya sendiri bahkan selama enam puluh empat kappa agung, yang sangat banyak, berlimpah, tidak sedikit, dan tidak terbatas.

သတ္တသဏ္ဍန္တိ သတ္တသင်္ခါတေန သဏ္ဍေန သမန္နာဂတံ ဘရိတံ, သတ္တေဟိ အဝိရဠံ အာကိဏ္ဏမနုဿန္တိ အတ္ထော. ဝိဇိတွာတိ အဒဏ္ဍေန အသတ္ထေန ဓမ္မေနေဝ ဝိဇိနိတွာ. ရာဇိသယောတိ ဣသိသဒိသာ ဓမ္မိကရာဇာနော. ယဇမာနာတိ ဒါနာနိ ဒဒမာနာ. အနုပရိယဂါတိ ဝိစရိံသု.

'Sattasaṇḍaṃ' berarti dipenuhi atau berisi kumpulan yang disebut makhluk-makhluk, maknanya adalah penuh dengan manusia yang tidak terputus. 'Vijitvā' berarti setelah menaklukkan bukan dengan tongkat atau senjata, melainkan dengan Dhamma. 'Rājisayo' berarti raja-raja yang bajik yang serupa dengan para resi. 'Yajamānā' berarti memberikan pemberian-pemberian (dana). 'Anupariyagā' berarti berkeliling.

အဿမေဓန္တိအာဒီသု ပေါရာဏကရာဇကာလေ ကိရ သဿမေဓံ, ပုရိသမေဓံ, သမ္မာပါသံ, ဝါစာပေယျန္တိ စတ္တာရိ သင်္ဂဟဝတ္ထူနိ အဟေသုံ, ယေဟိ ရာဇာနော လောကံ သင်္ဂဏှိံသု. တတ္ထ နိပ္ဖန္နသဿတော ဒသမဘာဂဂ္ဂဟဏံ သဿမေဓံ နာမ, သဿသမ္ပာဒနေ, မေဓာဝိတာတိ အတ္ထော. မဟာယောဓာနံ ဆမာသိကံ ဘတ္တဝေတနာနုပ္ပဒါနံ ပုရိသမေဓံ နာမ, ပုရိသသင်္ဂဏှနေ မေဓာဝိတာတိ အတ္ထော. ဒလိဒ္ဒမနုဿာနံ ပေါတ္ထကေ လေခံ ဂဟေတွာ တီဏိ ဝဿာနိ ဝိနာ ဝဍ္ဎိယာ သဟဿဒွိသဟဿမတ္တဓနာနုပ္ပဒါနံ သမ္မာပါသံ နာမ. တဉှိ သမ္မာ မနုဿေ ပါသေတိ ဟဒယေ ဗန္ဓိတွာ ဝိယ ဌပေတိ, တသ္မာ ‘‘သမ္မာပါသ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘တာတ မာတုလာ’’တိအာဒိနာ ပန သဏှဝါစာယ သင်္ဂဟဏံ ဝါစာပေယျံ နာမ, ပေယျဝဇ္ဇံ ပိယဝါစတာတိ အတ္ထော. ဧဝံ စတူဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ သင်္ဂဟိတံ ရဋ္ဌံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဟောတိ ဖီတဉ္စ ပဟူတအန္နပါနံ ခေမံ နိရဗ္ဗုဒံ. မနုဿာ မုဒါ မောဒမာနာ ဥရေ ပုတ္တေ နစ္စေန္တာ အပါရုတဃရာ ဝိဟရန္တိ[Pg.90]. ဣဒံ ဃရဒွါရေသု အဂ္ဂဠာနံ အဘာဝတော ‘‘နိရဂ္ဂဠ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. အယံ ပေါရာဏိကာ ပဝေဏိ, အယံ ပေါရာဏိကာ ပကတိ.

Dalam 'assamedha' dan seterusnya, konon pada zaman raja-raja kuno terdapat empat dasar simpati (saṅgahavatthu), yaitu 'sassamedha', 'purisamedha', 'sammāpāsa', dan 'vācāpeyya', yang dengannya para raja merangkul dunia. Di sana, pengambilan sepersepuluh bagian dari hasil panen disebut 'sassamedha'; maknanya adalah kebijaksanaan dalam mengelola hasil panen (sassa). Pemberian tunjangan makanan selama enam bulan bagi para pejuang besar disebut 'purisamedha'; maknanya adalah kebijaksanaan dalam merangkul orang-orang (purisa). Pemberian harta sekitar seribu atau dua ribu tanpa bunga selama tiga tahun kepada orang-orang miskin setelah mencatat dalam buku disebut 'sammāpāsa'. Karena hal itu benar-benar mengikat (pāseti) manusia seolah-olah menempatkan mereka dengan mengikat hati mereka, maka disebut 'sammāpāsa'. Merangkul dengan kata-kata yang lembut seperti 'Ayah, Paman,' dan sebagainya disebut 'vācāpeyya'; maknanya adalah keramahan (peyyavajja) atau kata-kata yang menyenangkan (piyavācatā). Demikianlah, negara yang dirangkul dengan empat dasar simpati ini menjadi makmur, berlimpah, banyak makanan dan minuman, aman, dan tanpa gangguan. Orang-orang bersuka cita dengan riang, menimang anak-anak di dada mereka, dan tinggal dengan rumah-rumah yang tidak terkunci. Hal ini karena tidak adanya palang pintu pada pintu-pintu rumah, maka disebut 'niraggaḷa' (tanpa palang pintu). Inilah tradisi kuno, inilah sifat alami kuno.

အပရဘာဂေ ပန ဩက္ကာကရာဇကာလေ ဗြာဟ္မဏာ ဣမာနိ စတ္တာရိ သင်္ဂဟဝတ္ထူနိ ဣမဉ္စ ရဋ္ဌသမ္ပတ္တိံ ပရိဝတ္တေန္တာ ဥဒ္ဓမ္မူလံ ကတွာ အဿမေဓံ ပုရိသမေဓန္တိအာဒိကေ ပဉ္စ ယညေ နာမ အကံသု. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ဗြာဟ္မဏဓမ္မိယသုတ္တေ –

Namun di kemudian hari, pada masa Raja Okkāka, para brahmana mengubah empat dasar simpati ini dan kemakmuran negara ini, membalikkannya, dan membuat lima jenis pengorbanan (yañña) yang disebut 'assamedha', 'purisamedha', dan seterusnya. Hal ini telah disabdakan oleh Sang Baginda dalam Brāhmaṇadhammiya Sutta—

‘‘တေသံ အာသိ ဝိပလ္လာသော, ဒိသွာန အဏုတော အဏုံ…ပေ….

'Terjadi penyimpangan pada mereka, setelah melihat sedikit demi sedikit...' (dan seterusnya).

‘‘တေ တတ္ထ မန္တေ ဂန္ထေတွာ, ဩက္ကာကံ တဒုပါဂမု’’န္တိ. (သု. နိ. ၃၀၁-၃၀၄);

'Mereka menyusun mantra-mantra di sana, lalu mendatangi Okkāka.' (Sn. 301-304);

တတ္ထ အဿမေတ္ထ မေဓန္တိ ဗာဓေန္တီတိ အဿမေဓော. ဒွီဟိ ပရိယညေဟိ ယဇိတဗ္ဗဿ ဧကဝီသတိယူပဿ ဧကသ္မိံ ပစ္ဆိမဒိဝသေ ဧဝ သတ္တနဝုတိပဉ္စပသုသတဃာတဘီသနဿ ဌပေတွာ ဘူမိဉ္စ ပုရိသေ စ အဝသေသသဗ္ဗဝိဘဝဒက္ခိဏဿ ယညဿေတံ အဓိဝစနံ. ပုရိသမေတ္ထ မေဓန္တိ ဗာဓေန္တီတိ ပုရိသမေဓော. စတူဟိ ပရိယညေဟိ ယဇိတဗ္ဗဿ သဒ္ဓိံဘူမိယာ အဿမေဓေ ဝုတ္တဝိဘဝဒက္ခိဏဿ ယညဿေတံ အဓိဝစနံ. သမ္မမေတ္ထ ပါသန္တိ ခိပန္တီတိ သမ္မာပါသော. ယုဂစ္ဆိဂ္ဂဠေ ပဝေသနဒဏ္ဍကသင်္ခါတံ သမ္မံ ခိပိတွာ တဿ ပတိတောကာသေ ဝေဒိံ ကတွာ သံဟာရိမေဟိ ယူပါဒီဟိ သရဿတိနဒိယာ နိမုဂ္ဂေါကာသတော ပဘုတိ ပဋိလောမံ ဂစ္ဆန္တေန ယဇိတဗ္ဗဿ သတြယာဂဿေတံ အဓိဝစနံ ဝါဇမေတ္ထ ပိဝန္တီတိ ဝါဇပေယျော. ဧကေန ပရိယညေန သတ္တရသဟိ ပသူဟိ ယဇိတဗ္ဗဿ ဗေဠုဝယူပဿ သတ္တရသကဒက္ခိဏဿ ယညဿေတံ အဓိဝစနံ. နတ္ထိ ဧတ္ထ အဂ္ဂဠောတိ နိရဂ္ဂဠော. နဝဟိ ပရိယညေဟိ ယဇိတဗ္ဗဿ သဒ္ဓိံ ဘူမိယာ ပုရိသေဟိ စ အဿမေဓေ ဝုတ္တဝိဘဝဒက္ခိဏဿ သဗ္ဗမေဓပရိယာယနာမဿ အဿမေဓဝိကပ္ပဿေတံ အဓိဝစနံ.

Di sana, 'assamedha' berarti mereka menyakiti (medhanti) kuda (assa) di tempat itu. Ini adalah istilah untuk pengorbanan yang dilakukan dengan dua ritual keliling, dengan dua puluh satu tiang pengorbanan, yang pada satu hari terakhir saja mengerikan dengan penyembelihan lima ratus sembilan puluh tujuh ekor hewan, di mana selain tanah dan manusia, seluruh kekayaan lainnya diberikan sebagai pemberian (dakkhiṇā). 'Purisamedha' berarti mereka menyakiti manusia (purisa) di tempat itu. Ini adalah istilah untuk pengorbanan yang dilakukan dengan empat ritual keliling, bersama dengan tanah, dengan pemberian kekayaan sebagaimana disebutkan dalam 'assamedha'. 'Sammāpāsa' berarti mereka melempar (pāsanti) pasak (samma) di tempat itu. Setelah melemparkan pasak berupa tongkat yang dimasukkan ke dalam lubang kuk, membuat altar di tempat jatuhnya, ini adalah istilah untuk pengorbanan satra yang dilakukan oleh seseorang yang berjalan melawan arus sungai Saraswati, mulai dari tempat sungai itu menghilang, dengan tiang-tiang pengorbanan yang dapat dipindahkan dan sebagainya. 'Vājapeyya' berarti mereka meminum (pivanti) minuman (vāja) di tempat itu. Ini adalah istilah untuk pengorbanan yang dilakukan dengan satu ritual keliling, dengan tujuh belas ekor hewan, dengan tiang pengorbanan dari kayu beluwa, dan dengan pemberian tujuh belas unit dakkhiṇā. 'Niraggaḷa' berarti tidak ada palang pintu (aggaḷa) di sini. Ini adalah istilah untuk variasi dari 'assamedha' yang disebut 'sabbamedhapariyāya', yang dilakukan dengan sembilan ritual keliling, bersama dengan tanah dan manusia, dengan pemberian kekayaan sebagaimana disebutkan dalam 'assamedha'.

စန္ဒပ္ပဘာတိ စန္ဒပ္ပဘာယ. တာရဂဏာဝ သဗ္ဗေတိ ယထာ သဗ္ဗေပိ တာရာဂဏာ စန္ဒိမသောဘာယ သောဠသိမ္ပိ ကလံ နာဂ္ဃန္တိ, ဧဝံ တေ အဿမေဓာဒယော ယညာ မေတ္တစိတ္တဿ ဝုတ္တလက္ခဏေန သုဘာဝိတဿ သောဠသိမ္ပိ ကလံ နာနုဘဝန္တိ, န ပါပုဏန္တိ, နာဂ္ဃန္တီတိ အတ္ထော.

'Candappabhā' berarti dengan cahaya rembulan. 'Tāragaṇāva sabbeti' berarti sebagaimana seluruh kumpulan bintang tidak bernilai bahkan seperenam belas bagian dari keindahan rembulan, demikian pula pengorbanan 'assamedha' dan sebagainya itu tidak menyamai bahkan seperenam belas bagian dari batin cinta kasih (metta-citta) yang dikembangkan dengan baik dengan karakteristik yang telah disebutkan; maknanya adalah tidak mencapai, tidak sebanding, dan tidak bernilai (sama).

ဣဒါနိ [Pg.91] အပရေပိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကေ မေတ္တာဘာဝနာယ အာနိသံသေ ဒဿေတုံ ‘‘ယော န ဟန္တီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယောတိ မေတ္တာဗြဟ္မဝိဟာရဘာဝနာနုယုတ္တော ပုဂ္ဂလော. န ဟန္တီတိ တေနေဝ မေတ္တာဘာဝနာနုဘာဝေန ဒူရဝိက္ခမ္ဘိတဗျာပါဒတာယ န ကဉ္စိ သတ္တံ ဟိံသတိ, လေဍ္ဍုဒဏ္ဍာဒီဟိ န ဝိဗာဓတိ ဝါ. န ဃာတေတီတိ ပရံ သမာဒပေတွာ န သတ္တေ ဟနာပေတိ န ဝိဗာဓာပေတိ စ. န ဇိနာတီတိ သာရမ္ဘဝိဂ္ဂါဟိကကထာဒိဝသေန န ကဉ္စိ ဇိနာတိ သာရမ္ဘဿေဝ အဘာဝတော, ဇာနိကရဏဝသေန ဝါ အဍ္ဍကရဏာဒိနာ န ကဉ္စိ ဇိနာတိ. န ဇာပယေတိ ပရေပိ ပယောဇေတွာ ပရေသံ ဓနဇာနိံ န ကာရာပေယျ. မေတ္တံသောတိ မေတ္တာမယစိတ္တကောဋ္ဌာသော, မေတ္တာယ ဝါ အံသော အဝိဇဟနဋ္ဌေန အဝယဝဘူတောတိ မေတ္တံသော. သဗ္ဗဘူတေသူတိ သဗ္ဗသတ္တေသု. တတော ဧဝ ဝေရံ တဿ န ကေနစီတိ အကုသလဝေရံ တဿ ကေနစိပိ ကာရဏေန နတ္ထိ, ပုဂ္ဂလဝေရသင်္ခါတော ဝိရောဓော ကေနစိ ပုရိသေန သဒ္ဓိံ တဿ မေတ္တာဝိဟာရိဿ နတ္ထီတိ.

Sekarang untuk menunjukkan manfaat-manfaat lain dari pengembangan cinta kasih bagi kehidupan sekarang dan kehidupan mendatang, dikatakan 'yo na hantī' dan seterusnya. Di sana, 'yo' berarti orang yang tekun dalam pengembangan kediaman luhur cinta kasih (mettābrahmavihāra). 'Na hantī' berarti dengan kekuatan pengembangan cinta kasih itu sendiri, karena kemarahan telah dijauhkan, ia tidak membunuh makhluk apa pun, atau tidak menyakiti dengan gumpalan tanah, tongkat, dan sebagainya. 'Na ghātetīti' berarti ia tidak menganjurkan orang lain untuk membunuh atau menyakiti makhluk-makhluk. 'Na jinātīti' berarti ia tidak menaklukkan siapa pun dengan cara perdebatan yang kasar dan sebagainya, karena ketiadaan kekasaran itu sendiri; atau ia tidak mengalahkan siapa pun melalui proses hukum dan sebagainya dengan tujuan merugikan. 'Na jāpayeti' berarti ia tidak akan menyebabkan hilangnya harta benda orang lain dengan menyuruh orang lain pula. 'Mettaṃso' berarti memiliki bagian batin yang terdiri dari cinta kasih, atau menjadi bagian yang tak terpisahkan dari cinta kasih. 'Sabbabhūtesūti' berarti terhadap semua makhluk. 'Tato eva veraṃ tassa na kenacīti' berarti permusuhan (vera) yang buruk tidak ada padanya karena alasan apa pun; pertentangan yang disebut permusuhan antar individu tidak ada pada orang yang berdiam dalam cinta kasih tersebut terhadap siapa pun.

ဧဝမေတသ္မိံ ဧကကနိပါတေ ပဋိပါဋိယာ တေရသသု သုတ္တေသု သိက္ခာသုတ္တဒွယေ စာတိ ပန္နရသသု သုတ္တေသု ဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ, နီဝရဏသုတ္တံ သံယောဇနသုတ္တံ အပ္ပမာဒသုတ္တံ အဋ္ဌိသဉ္စယသုတ္တန္တိ ဧတေသု စတူသု သုတ္တေသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ. ဣတရေသု ပန ဝဋ္ဋမေဝ ကထိတန္တိ.

Demikianlah dalam Ekakanipāta ini, secara berurutan dalam tiga belas sutta dan dua sutta tentang latihan (sikkhāsutta), yaitu dalam lima belas sutta, dibahas tentang terhentinya perputaran (vivaṭṭa); dalam empat sutta ini, yaitu Nīvaraṇasutta, Saṃyojanasutta, Appamādasutta, dan Aṭṭhisañcayasutta, dibahas tentang perputaran dan terhentinya perputaran (vaṭṭavivaṭṭa). Sedangkan dalam yang lainnya, hanya dibahas tentang perputaran (vaṭṭa) saja.

သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Ketujuh telah selesai.

ပရမတ္ထဒီပနိယာ

Paramatthadīpanī

ခုဒ္ဒကနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

Kitab Komentar (Aṭṭhakathā) Khuddaka Nikāya

ဣတိဝုတ္တကဿ ဧကကနိပါတဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Bagian Satu (Ekakanipātavaṇṇanā) dari Itivuttaka telah selesai.

၂. ဒုကနိပါတော

2. Bagian Dua (Dukanipāto)

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. Kelompok Pertama (Paṭhamavaggo)

၁. ဒုက္ခဝိဟာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Penjelasan Dukkhavihāra Sutta

၂၈. ဒုကနိပါတဿ [Pg.92] ပဌမေ ဒွီဟီတိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. ဓမ္မေဟီတိ ပရိစ္ဆိန္နဓမ္မနိဒဿနံ. ဒွီဟိ ဓမ္မေဟီတိ ဒွီဟိ အကုသလဓမ္မေဟိ. သမန္နာဂတောတိ ယုတ္တော. ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ. ဒုက္ခံ ဝိဟရတီတိ စတူသုပိ ဣရိယာပထေသု ကိလေသဒုက္ခေန စေဝ ကာယိကစေတသိကဒုက္ခေန စ ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ. သဝိဃာတန္တိ စိတ္တူပဃာတေန စေဝ ကာယူပဃာတေန စ သဝိဃာတံ. သဥပါယာသန္တိ ကိလေသူပါယာသေန စေဝ သရီရခေဒေန စ ဗလဝအာယာသဝသေန သဥပါယာသံ. သပရိဠာဟန္တိ ကိလေသပရိဠာဟေန စေဝ ကာယပရိဠာဟေန စ သပရိဠာဟံ. ကာယဿ ဘေဒါတိ ဥပါဒိန္နက္ခန္ဓပရိစ္စာဂါ. ပရံ မရဏာတိ တဒနန္တရံ အဘိနိဗ္ဗတ္တက္ခန္ဓဂ္ဂဟဏေ. အထ ဝါ ကာယဿ ဘေဒါတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒါ. ပရံ မရဏာတိ စုတိတော ဥဒ္ဓံ. ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါတိ ဒုဂ္ဂတိသင်္ခါတာနံ စတုန္နံ အပါယာနံ အညတရာ ဂတိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ, အဝဿံဘာဝိနီတိ အတ္ထော.

28. Dalam sutta pertama dari Dukanipāta, kata "dua" (dvīhi) adalah batasan jumlah. "Kualitas-kualitas" (dhammehi) adalah penunjukan kualitas-kualitas yang telah ditentukan. "Dengan dua kualitas" (dvīhi dhammehi) berarti dengan dua kualitas tidak bermanfaat (akusaladhamma). "Memiliki" (samannāgato) berarti terikat dengan. "Dalam kehidupan saat ini juga" (diṭṭheva dhamme) berarti dalam keberadaan ini sendiri. "Berdiam dalam penderitaan" (dukkhaṃ viharati) berarti berdiam dalam penderitaan dalam keempat posisi tubuh, baik melalui penderitaan kekotoran batin maupun penderitaan jasmani dan batin. "Penuh dengan gangguan" (savighātaṃ) berarti penuh gangguan melalui gangguan pikiran dan gangguan jasmani. "Penuh dengan keputusasaan" (saupāyāsaṃ) berarti penuh keputusasaan melalui keputusasaan kekotoran batin dan kelelahan fisik dengan kekuatan keputusasaan yang besar. "Penuh dengan gejolak" (sapariḷāhaṃ) berarti penuh gejolak melalui gejolak kekotoran batin dan gejolak jasmani. "Hancurnya tubuh" (kāyassa bhedā) berarti melepaskan kelompok-kelompok kehidupan yang digenggam (upādinnakkhandha). "Setelah kematian" (paraṃ maraṇā) berarti setelah itu, saat mengambil kelompok-kelompok kehidupan yang baru muncul. Atau, "hancurnya tubuh" berarti terputusnya indra kehidupan. "Setelah kematian" berarti setelah kematian (cuti). "Keadaan yang menyedihkan dapat diharapkan" (duggati pāṭikaṅkhā) berarti salah satu dari empat alam rendah yang disebut sebagai keadaan menyedihkan (duggati) harus diharapkan; maknanya adalah hal itu pasti terjadi.

အဂုတ္တဒွါရောတိ အပိဟိတဒွါရော. ကတ္ထ ပန အဂုတ္တဒွါရောတိ အာဟ ‘‘ဣန္ဒြိယေသူ’’တိ. တေန မနစ္ဆဋ္ဌာနံ ဣန္ဒြိယာနံ အသံဝရမာဟ. ပဋိဂ္ဂဟဏပရိဘောဂဝသေန ဘောဇနေ မတ္တံ န ဇာနာတီတိ ဘောဇနေ အမတ္တညူ. ‘‘ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတာယ ဘောဇနေ အမတ္တညုတာယာ’’တိပိ ပဌန္တိ.

"Pintu-pintu yang tidak terjaga" (aguttadvāro) berarti pintu-pintu yang tidak tertutup. Namun, di mana pintu-pintu itu tidak terjaga? Dikatakan "dalam indra-indra" (indriyesu). Dengan itu, ia menyatakan kurangnya pengendalian pada enam indra, di mana pikiran adalah yang keenam. "Tidak mengetahui batasan dalam makanan" (bhojane amattaññū) berarti melalui penerimaan dan konsumsi, ia tidak mengetahui ukuran dalam makanan. Mereka juga membaca: "karena pintu-pintu indra yang tidak terjaga dan ketidaktahuan akan batasan dalam makanan."

ကထံ ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတာ, ကထံ ဝါ ဂုတ္တဒွါရတာတိ? ကိဉ္စာပိ ဟိ စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရော ဝါ အသံဝရော ဝါ နတ္ထိ. န ဟိ စက္ခုပသာဒံ နိဿာယ သတိ ဝါ မုဋ္ဌဿစ္စံ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အပိစ ယဒါ ရူပါရမ္မဏံ စက္ခုဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆတိ, တဒါ ဘဝင်္ဂေ ဒွိက္ခတ္တုံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓေ ကိရိယာမနောဓာတု အာဝဇ္ဇနကိစ္စံ သာဓယမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈတိ, တတော စက္ခုဝိညာဏံ ဒဿနကိစ္စံ, တတော ဝိပါကမနောဓာတု သမ္ပဋိစ္ဆနကိစ္စံ, တတော ဝိပါကာဟေတုကမနောဝိညာဏဓာတု သန္တီရဏကိစ္စံ, တတော ကိရိယာဟေတုကမနောဝိညာဏဓာတု ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကိစ္စံ သာဓယမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈတိ, တဒနန္တရံ ဇဝနံ ဇဝတိ. တထာပိ နေဝ ဘဝင်္ဂသမယေ, န အာဝဇ္ဇနာဒီနံ အညတရသမယေ [Pg.93] သံဝရော ဝါ အသံဝရော ဝါ အတ္ထိ, ဇဝနက္ခဏေ ပန သစေ ဒုဿီလျံ ဝါ မုဋ္ဌဿစ္စံ ဝါ အညာဏံ ဝါ အက္ခန္တိ ဝါ ကောသဇ္ဇံ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အသံဝရော ဟောတိ. ဧဝံ ဟောန္တောပိ သော ‘‘စက္ခုဒွါရေ အသံဝရော’’တိ ဝုစ္စတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ တသ္မိံ သတိ ဒွါရမ္ပိ အဂုတ္တံ ဟောတိ ဘဝင်္ဂမ္ပိ အာဝဇ္ဇနာဒီနိ ဝီထိစိတ္တာနိပိ. ယထာ ကိံ? ယထာ နဂရေ စတူသု ဒွါရေသု အသံဝုတေသု ကိဉ္စာပိ အန္တောဃရဒွါရကောဋ္ဌကဂဗ္ဘာဒယော သုသံဝုတာ တထာပိ အန္တောနဂရေ သဗ္ဗံ ဘဏ္ဍံ အရက္ခိတံ အဂေါပိတမေဝ ဟောတိ. နဂရဒွါရေဟိ ပဝိသိတွာ စောရာ ယဒိစ္ဆန္တိ, တံ ဟရေယျုံ. ဧဝမေဝ ဇဝနေ ဒုဿီလျာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု တသ္မိံ အသံဝရေ သတိဒွါရမ္ပိ အဂုတ္တံ ဟောတိ, ဘဝင်္ဂမ္ပိ အာဝဇ္ဇနာဒီနိ ဝီထိစိတ္တာနိပိ. တသ္မိံ ပန အသတိ ဇဝနေ သီလာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု ဒွါရမ္ပိ ဂုတ္တံ ဟောတိ ဘဝင်္ဂမ္ပိ အာဝဇ္ဇနာဒီနိ ဝီထိစိတ္တာနိပိ. ယထာ ကိံ? ယထာ နဂရဒွါရေသု သံဝုတေသု ကိဉ္စာပိ အန္တောဃရဒွါရာဒယော အသံဝုတာ, တထာပိ အန္တောနဂရေ သဗ္ဗံ ဘဏ္ဍံ သုရက္ခိတံ သုဂေါပိတမေဝ ဟောတိ. နဂရဒွါရေသု ဟိ ပိဟိတေသု စောရာနံ ပဝေသော နတ္ထိ. ဧဝမေဝ ဇဝနေ သီလာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု ဒွါရမ္ပိ ဂုတ္တံ ဟောတိ, ဘဝင်္ဂမ္ပိ, အာဝဇ္ဇနာဒီနိ ဝီထိစိတ္တာနိပိ. တသ္မာ ဇဝနက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောပိ ‘‘စက္ခုဒွါရေ သံဝရော’’တိ ဝုစ္စတိ. သေသဒွါရေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝံ ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတာ, ဂုတ္တဒွါရတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Bagaimana pintu-pintu indra tidak terjaga, dan bagaimana pintu-pintu itu terjaga? Karena meskipun dalam indra mata tidak ada pengendalian (saṃvara) atau kurangnya pengendalian (asaṃvara). Sebab, dengan bergantung pada kejernihan mata (cakkhupasāda), perhatian (sati) atau kelengahan (muṭṭhassacca) tidak muncul. Akan tetapi, ketika objek bentuk datang ke dalam jangkauan mata, saat itu setelah muncul dan lenyapnya bhavaṅga dua kali, muncullah kesadaran elemen pikiran fungsional (kiriyāmanodhātu) yang melakukan fungsi pengarahan (āvajjanakicca) dan kemudian lenyap; setelah itu kesadaran mata (cakkhuviññāṇa) melakukan fungsi melihat; setelah itu elemen pikiran hasil (vipākamanodhātu) melakukan fungsi menerima (sampaṭicchanakicca); setelah itu elemen kesadaran pikiran tanpa sebab hasil (vipākāhetukamanoviññāṇadhātu) melakukan fungsi menyelidiki (santīraṇakicca); setelah itu elemen kesadaran pikiran tanpa sebab fungsional (kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu) yang melakukan fungsi menentukan (voṭṭhabbanakicca) muncul dan lenyap; segera setelah itu javana berlangsung. Meskipun demikian, baik pada saat bhavaṅga maupun pada saat salah satu dari proses pengarahan (āvajjanā) dan lainnya, tidak ada pengendalian atau kurangnya pengendalian. Namun pada saat javana, jika kemerosotan moral (dussīlya), kelengahan (muṭṭhassacca), ketidaktahuan (aññāṇa), ketidaksabaran (akkhanti), atau kemalasan (kosajja) muncul, maka terjadilah kurangnya pengendalian. Meskipun demikian, hal ini disebut "kurangnya pengendalian pada pintu mata." Mengapa? Karena ketika hal itu ada, pintunya pun menjadi tidak terjaga, bhavaṅga pun demikian, begitu pula kesadaran dalam proses (vīthicittāni) seperti pengarahan dan lainnya. Sebagai perumpamaan? Ibarat sebuah kota yang keempat pintu gerbangnya tidak tertutup, meskipun pintu-pintu rumah di dalamnya, lumbung, dan kamar-kamar tertutup rapat, namun semua barang di dalam kota itu tetaplah tidak terlindungi dan tidak terjaga. Pencuri yang masuk melalui gerbang kota dapat mengambil apa pun yang mereka inginkan. Demikian pula, saat kemerosotan moral dan lainnya muncul dalam javana, ketika kurangnya pengendalian itu ada, pintunya pun menjadi tidak terjaga, bhavaṅga pun demikian, begitu pula kesadaran dalam proses seperti pengarahan dan lainnya. Namun, ketika hal itu tidak ada, dan sila serta kualitas lainnya muncul dalam javana, pintunya pun menjadi terjaga, bhavaṅga pun demikian, begitu pula kesadaran dalam proses seperti pengarahan dan lainnya. Sebagai perumpamaan? Ibarat gerbang kota yang tertutup, meskipun pintu-pintu rumah di dalamnya tidak tertutup, namun semua barang di dalam kota itu tetaplah terlindungi dengan baik dan terjaga dengan baik. Sebab ketika gerbang kota tertutup, tidak ada jalan masuk bagi pencuri. Demikian pula, saat sila dan lainnya muncul dalam javana, pintunya pun menjadi terjaga, bhavaṅga pun demikian, begitu pula kesadaran dalam proses seperti pengarahan dan lainnya. Oleh karena itu, meskipun muncul pada saat javana, hal itu disebut "pengendalian pada pintu mata." Hal yang sama berlaku untuk pintu-pintu lainnya. Demikianlah cara memahami pintu indra yang tidak terjaga dan pintu indra yang terjaga.

ကထံ ပန ဘောဇနေ အမတ္တညူ, ကထံ ဝါ မတ္တညူတိ? ယော ဟိ ပုဂ္ဂလော မဟိစ္ဆော ဟုတွာ ပဋိဂ္ဂဟဏေ မတ္တံ န ဇာနာတိ. မဟိစ္ဆပုဂ္ဂလော ဟိ ယထာ နာမ ကစ္ဆပုဋဝါဏိဇော ပိဠန္ဓနဘဏ္ဍကံ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ဥစ္ဆင်္ဂေပိ ပက္ခိပိတဗ္ဗယုတ္တကံ ပက္ခိပိတွာ မဟာဇနဿ ပဿန္တဿေဝ ‘‘အသုကံ ဂဏှထ, အသုကံ ဂဏှထာ’’တိ မုခေန ဥဂ္ဃောသေတိ, ဧဝမေဝ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ အတ္တနော သီလံ ဝါ ဂန္ထံ ဝါ ဓုတင်္ဂဂုဏံ ဝါ အန္တမသော အရညဝါသမတ္တကမ္ပိ မဟာဇနဿ ဇာနန္တဿေဝ သမ္ဘာဝေတိ, သမ္ဘာဝေတွာ စ ပန သကဋေဟိပိ ဥပနီတေ ပစ္စယေ ‘‘အလ’’န္တိ အဝတွာ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ. တယော ဟိ ပူရေတုံ န သက္ကာ အဂ္ဂိ ဥပါဒါနေန, သမုဒ္ဒေါ ဥဒကေန, မဟိစ္ဆော ပစ္စယေဟီတိ –

Lalu, bagaimana seseorang tidak mengetahui batasan dalam makanan, dan bagaimana ia mengetahui batasan? Seseorang yang memiliki keinginan besar (mahiccho) tidak mengetahui batasan dalam penerimaan. Sebab orang yang berkeinginan besar itu ibarat seorang pedagang asongan yang memegang barang perhiasan di tangannya, memasukkan apa yang pantas dimasukkan ke dalam kantong pakaiannya, lalu di hadapan orang banyak yang melihat, ia berseru dengan mulutnya, "Ambillah ini, ambillah itu!" Demikian pula, ia menonjolkan sila yang sedikit, atau penguasaan teks (gantha), atau kualitas praktik keras (dhutaṅgaguṇa), atau bahkan sekadar praktik menetap di hutan di hadapan orang banyak agar diketahui. Dan setelah menonjolkan diri, meskipun kebutuhan pokok diantarkan bahkan dengan kereta-kereta, ia tidak mengatakan "cukup," melainkan tetap menerima. Sebab tiga hal ini tidak dapat dipuaskan: api dengan bahan bakar, laut dengan air, dan orang yang berkeinginan besar dengan kebutuhan pokok (paccaya) —

‘‘အဂ္ဂိက္ခန္ဓော သမုဒ္ဒေါ စ, မဟိစ္ဆော စာပိ ပုဂ္ဂလော;

ဗဟုကေ ပစ္စယေ ဒိန္နေ, တယောပေတေ န ပူရယေတိ’’.

"Kobaran api dan samudra, serta orang yang memiliki keinginan besar; meskipun diberikan banyak kebutuhan pokok, ketiganya ini tidak akan pernah terpuaskan."

မဟိစ္ဆပုဂ္ဂလော [Pg.94] ဟိ ဝိဇာတမာတုယာပိ မနံ ဂဏှိတုံ န သက္ကောတိ. ဧဝရူပေါ ဟိ အနုပ္ပန္နံ လာဘံ န ဥပ္ပာဒေတိ, ဥပ္ပန္နလာဘတော စ ပရိဟာယတိ. ဧဝံ တာဝ ပဋိဂ္ဂဟဏေ အမတ္တညူ ဟောတိ. ယော ပန ဓမ္မေန သမေန လဒ္ဓမ္ပိ အာဟာရံ ဂဓိတော မုစ္ဆိတော အဇ္ဈောပန္နော အနာဒီနဝဒဿာဝီ အနိဿရဏပညော အာဟရဟတ္ထကအလံသာဋကတတ္ထဝဋ္ဋကကာကမာသကဘုတ္တဝမိတကဗြာဟ္မဏာနံ အညတရော ဝိယ အယောနိသော အနုပါယေန ယာဝဒတ္ထံ ဥဒရာဝဒေဟကံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ သေယျသုခံ ပဿသုခံ မိဒ္ဓသုခံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတိ. အယံ ပရိဘောဂေ အမတ္တညူ နာမ.

Seseorang yang memiliki keinginan besar bahkan tidak dapat memenangkan hati ibunya sendiri yang baru melahirkan. Orang semacam ini tidak menghasilkan perolehan yang belum muncul, dan merosot dari perolehan yang sudah ada. Demikianlah ia tidak mengenal batas dalam menerima. Namun, seseorang yang meskipun memperoleh makanan dengan cara yang benar dan adil, ia terikat, terpikat, dan terobsesi padanya, tanpa melihat bahayanya, tanpa kebijaksanaan untuk membebaskan diri, seperti salah satu dari kaum Brahmana yang disebut 'pemakan yang tangannya tidak bisa menyuap lagi' (āharahatthaka), 'pemakan yang harus melonggarkan kain' (alaṃsāṭaka), 'pemakan yang berguling di tempat' (tatthavaṭṭaka), 'pemakan yang dipatuk gagak' (kākamāsaka), atau 'pemakan yang memuntahkan makanannya' (bhuttavamitaka), mengonsumsi makanan secara tidak bijaksana dengan cara yang salah hingga memenuhi perutnya, lalu menghabiskan waktu dengan tenggelam dalam kebahagiaan berbaring, kebahagiaan bersandar, dan kebahagiaan tidur. Inilah yang disebut tidak mengenal batas dalam konsumsi.

ယော ပန ‘‘ယဒိပိ ဒေယျဓမ္မော ဗဟု ဟောတိ, ဒါယကော အပ္ပံ ဒါတုကာမော, ဒါယကဿ ဝသေန အပ္ပံ ဂဏှာတိ. ဒေယျဓမ္မော အပ္ပော, ဒါယကော ဗဟုံ ဒါတုကာမော, ဒေယျဓမ္မဿ ဝသေန အပ္ပံ ဂဏှာတိ. ဒေယျဓမ္မော ဗဟု, ဒါယကောပိ ဗဟုံ ဒါတုကာမော, အတ္တနော ထာမံ ဉတွာ ပမာဏယုတ္တမေဝ ဂဏှာတီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တဿ ပဋိဂ္ဂဟဏေ ပမာဏဇာနနဿ စေဝ, ‘‘ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော အာဟာရံ အာဟာရေတိ, နေဝ ဒဝါယ, န မဒါယာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၃၅၅) ‘‘လဒ္ဓဉ္စ ပိဏ္ဍပါတံ အဂဓိတော အမုစ္ဆိတော အနဇ္ဈောပန္နော အာဒီနဝဒဿာဝီ နိဿရဏပညော ပရိဘုဉ္ဇတီ’’တိ စ အာဒိနာ နယေန ဝုတ္တဿ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပဋိသင်္ခါနပညာယ ဇာနိတွာ အာဟာရပရိဘုဉ္ဇနသင်္ခါတဿ ပရိဘောဂေ ပမာဏဇာနနဿ စ ဝသေန ဘောဇနေ မတ္တညူ ဟောတိ, အယံ ဘောဇနေ မတ္တညူ နာမ. ဧဝံ ဘောဇနေ အမတ္တညုတာ မတ္တညုတာ စ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Namun, ia yang berpikir, 'Meskipun objek pemberian itu banyak, jika si pemberi ingin memberi sedikit, ia menerima sedikit sesuai dengan keinginan si pemberi. Jika objek pemberian sedikit, tetapi si pemberi ingin memberi banyak, ia tetap menerima sedikit sesuai dengan jumlah objek pemberian. Jika objek pemberian banyak dan si pemberi juga ingin memberi banyak, ia mengetahui kekuatannya sendiri dan menerima hanya dalam jumlah yang tepat,' demikianlah ia mengetahui ukuran dalam penerimaan; dan dengan merenungkan secara bijaksana ia mengonsumsi makanan, 'bukan untuk kesenangan, bukan untuk kesombongan,' dan seterusnya, serta 'mengonsumsi dana makanan yang diperoleh tanpa terikat, tanpa terpikat, tanpa terobsesi, melihat bahayanya, dan dengan kebijaksanaan untuk membebaskan diri,' dan seterusnya, dengan cara mengetahui ukuran melalui kebijaksanaan perenungan dalam hal yang disebut sebagai penggunaan makanan, maka ia disebut tahu batas dalam makan. Demikianlah hendaknya dipahami mengenai ketidaktahuan akan batas dan tahu akan batas dalam makan.

ဂါထာသု ပန စက္ခုန္တိအာဒီသု စက္ခတီတိ စက္ခု, ရူပံ အဿာဒေတိ, သမဝိသမံ အာစိက္ခန္တံ ဝိယ ဟောတီတိ ဝါ အတ္ထော. သုဏာတီတိ သောတံ. ဃာယတီတိ ဃာနံ. ဇီဝိတနိမိတ္တံ အာဟာရရသော ဇီဝိတံ, တံ အဝှာယတီတိ ဇိဝှာ. ကုစ္ဆိတာနံ အာယောတိ ကာယော. မနတေ ဝိဇာနာတီတိ မနော. ပေါရာဏာ ပနာဟု မုနာတီတိ မနော, နာဠိယာ မိနမာနော ဝိယ မဟာတုလာယ ဓာရယမာနော ဝိယ စ အာရမ္မဏံ ဝိဇာနာတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ တာဝေတ္ထ ပဒတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Dalam bait-bait kalimat, mengenai istilah 'mata' dan sebagainya: disebut mata (cakkhu) karena ia melihat (cakkhati), ia menikmati rupa, atau maknanya adalah seolah-olah ia menunjukkan apa yang rata dan tidak rata. Disebut telinga (sota) karena ia mendengar (suṇāti). Disebut hidung (ghāna) karena ia mencium (ghāyati). Disebut lidah (jivhā) karena ia memanggil (avhāyati) sari makanan yang merupakan sarana kehidupan (jīvita). Disebut tubuh (kāyo) karena ia adalah tempat bagi hal-hal yang tercela (kucchitānaṃ āyo). Disebut pikiran (mano) karena ia mengetahui (manate). Namun, para guru kuno mengatakan disebut pikiran karena ia menimbang (munāti), maknanya adalah ia mengetahui objek seolah-olah sedang mengukur dengan takaran (nāḷiyā) atau menimbang dengan timbangan besar (mahātulāya). Demikianlah makna kata-kata tersebut di sini hendaknya dipahami.

ဘာဝတ္ထတော ပန ဒုဝိဓံ စက္ခု – မံသစက္ခု စ ပညာစက္ခု စ. တေသု ဗုဒ္ဓစက္ခု, သမန္တစက္ခု, ဉာဏစက္ခု, ဒိဗ္ဗစက္ခု, ဓမ္မစက္ခူတိ ပဉ္စဝိဓံ ပညာစက္ခု. တတ္ထ ‘‘အဒ္ဒသံ ခေါ [Pg.95] အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၈၃) ဣဒံ ဗုဒ္ဓစက္ခု နာမ. ‘‘သမန္တစက္ခု ဝုစ္စတိ သဗ္ဗညုတညာဏ’’န္တိ (စူဠဝ. ဓောတကမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၃၂) ဣဒံ သမန္တစက္ခု နာမ. ‘‘စက္ခုံ ဥဒပါဒီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၈၁; မဟာဝ. ၁၅) ဣဒံ ဉာဏစက္ခု နာမ. ‘‘အဒ္ဒသံ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေနာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၈၄) ဣဒံ ဒိဗ္ဗစက္ခု နာမ. ‘‘ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒီ’’တိ (မ. နိ. ၂.၃၉၅; မဟာဝ. ၁၆) ဣဒံ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂတ္တယသင်္ခါတံ ဓမ္မစက္ခု နာမ.

Secara hakikat, mata ada dua jenis: mata daging (maṃsacakkhu) dan mata kebijaksanaan (paññācakkhu). Di antaranya, mata kebijaksanaan ada lima jenis: mata Buddha (buddhacakkhu), mata universal (samantacakkhu), mata pengetahuan (ñāṇacakkhu), mata dewa (dibbacakkhu), dan mata Dhamma (dhammacakkhu). Di sana, 'Sesungguhnya, para bhikkhu, Aku telah melihat dunia dengan melihat melalui mata Buddha'—ini disebut mata Buddha. 'Mata universal disebut sebagai pengetahuan kemahatahuan'—ini disebut mata universal. 'Mata telah muncul'—ini disebut mata pengetahuan. 'Sesungguhnya, para bhikkhu, Aku telah melihat dengan mata dewa yang murni'—ini disebut mata dewa. 'Mata Dhamma yang bebas debu dan tanpa noda telah muncul'—ini disebut mata Dhamma, yang terdiri dari tiga jalan yang lebih rendah.

မံသစက္ခုပိ ဒုဝိဓံ – သသမ္ဘာရစက္ခု, ပသာဒစက္ခူတိ. တတ္ထ ယွာယံ အက္ခိကူပကေ ပတိဋ္ဌိတော ဟေဋ္ဌာ အက္ခိကူပကဋ္ဌိကေန, ဥပရိ ဘမုကဋ္ဌိကေန, ဥဘတော အက္ခိကူဋေဟိ, အန္တော မတ္ထလုင်္ဂေန, ဗဟိဒ္ဓါ အက္ခိလောမေဟိ ပရိစ္ဆိန္နော မံသပိဏ္ဍော, သင်္ခေပတော စတဿော ဓာတုယော – ဝဏ္ဏော, ဂန္ဓော, ရသော, ဩဇာသမ္ဘဝေါ သဏ္ဌာနံ ဇီဝိတံ ဘာဝေါ ကာယပသာဒေါ စက္ခုပသာဒေါတိ စုဒ္ဒသ သမ္ဘာရာ. ဝိတ္ထာရတော စတဿော ဓာတုယော တံနိဿိတာ ဝဏ္ဏဂန္ဓရသဩဇာသဏ္ဌာနသမ္ဘဝါတိ ဣမာနိ ဒသ စတုသမုဋ္ဌာနိကတ္တာ စတ္တာလီသံ ဟောန္တိ, ဇီဝိတံ ဘာဝေါ ကာယပသာဒေါ စက္ခုပသာဒေါတိ စတ္တာရိ ဧကန္တကမ္မသမုဋ္ဌာနေဝါတိ ဣမေသံ စတုစတ္တာလီသာယ ရူပါနံ ဝသေန စတုစတ္တာလီသ သမ္ဘာရာ. ယံ လောကေ ‘‘သေတံ ဝဋ္ဋံ ပုထုလံ ဝိသဋံ ဝိပုလံ စက္ခူ’’တိ သဉ္ဇာနန္တော န စက္ခုံ သဉ္ဇာနာတိ, ဝတ္ထုံ စက္ခုတော သဉ္ဇာနာတိ, ယော မံသပိဏ္ဍော အက္ခိကူပကေ ပတိဋ္ဌိတော နှာရုသုတ္တကေန မတ္ထလုင်္ဂေန အာဗဒ္ဓေါ, ယတ္ထ သေတမ္ပိ အတ္ထိ ကဏှမ္ပိ လောဟိတကမ္ပိ ပထဝီပိ အာပေါပိ တေဇောပိ ဝါယောပိ. ယံ သေမှုဿဒတ္တာ သေတံ, ပိတ္တုဿဒတ္တာ ကဏှံ, ရုဟိရုဿဒတ္တာ လောဟိတကံ, ပထဝုဿဒတ္တာ ပတ္ထဒ္ဓံ, အာပုဿဒတ္တာ ပဂ္ဃရတိ, တေဇုဿဒတ္တာ ပရိဍယှတိ, ဝါယုဿဒတ္တာ သမ္ဘမတိ, ဣဒံ သသမ္ဘာရစက္ခု နာမ. ယော ပန ဧတ္ထ သိတော ဧတ္ထ ပဋိဗဒ္ဓေါ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ ပသာဒေါ, ဣဒံ ပသာဒစက္ခု နာမ. ဣဒဉှိ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ယထာရဟံ ဝတ္ထုဒွါရဘာဝေန ပဝတ္တတိ.

Mata daging juga ada dua jenis: mata sebagai kumpulan unsur (sasambhāracakkhu) dan mata sebagai indra yang peka (pasādacakkhu). Di sana, gumpalan daging yang terletak di rongga mata, yang dibatasi di bawah oleh tulang rongga mata, di atas oleh tulang alis, di kedua sisi oleh sudut mata, di dalam oleh otak, dan di luar oleh bulu mata; secara ringkas terdiri dari empat unsur besar—warna, bau, rasa, nutrisi, bentuk, kehidupan, jenis kelamin, kepekaan tubuh, dan kepekaan mata—sehingga totalnya ada empat belas unsur penyusun. Secara terperinci, empat unsur besar dan yang bergantung padanya yaitu warna, bau, rasa, nutrisi, bentuk, dan asal-usul; kesepuluh ini karena berasal dari empat penyebab maka berjumlah empat puluh; kehidupan, jenis kelamin, kepekaan tubuh, dan kepekaan mata, keempat ini hanya berasal dari kamma saja; maka berdasarkan empat puluh empat rupa ini terdapat empat puluh empat unsur penyusun. Apa yang di dunia dikenal sebagai 'putih, bulat, lebar, luas, dan besar' bukanlah mata yang sebenarnya, melainkan mata dipahami dari landasannya; yaitu gumpalan daging yang terletak di rongga mata, yang terikat dengan urat ke otak, di mana terdapat warna putih, hitam, merah, serta unsur tanah, air, api, dan udara. Bagian yang putih karena kelebihan lendir, hitam karena kelebihan empedu, merah karena kelebihan darah, keras karena kelebihan unsur tanah, mengeluarkan cairan karena kelebihan unsur air, panas karena kelebihan unsur api, dan bergerak karena kelebihan unsur udara—inilah yang disebut mata sebagai kumpulan unsur (sasambhāracakkhu). Namun, kepekaan (pasāda) yang bergantung pada empat unsur besar yang menetap dan terikat di sana, inilah yang disebut mata sebagai indra yang peka (pasādacakkhu). Ini berfungsi sebagai landasan dan pintu bagi kesadaran mata dan sebagainya sebagaimana mestinya.

သောတာဒီသုပိ သောတံ ဒိဗ္ဗသောတံ, မံသသောတန္တိ ဒုဝိဓံ. ဧတ္ထ ‘‘ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ ဥဘော သဒ္ဒေ သုဏာတီ’’တိ ဣဒံ ဒိဗ္ဗသောတံ နာမ. မံသသောတံ ပန သသမ္ဘာရသောတံ ပသာဒသောတန္တိ ဒုဝိဓန္တိအာဒိ သဗ္ဗံ စက္ခုမှိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ, တထာ ဃာနဇိဝှာ. ကာယော ပန စောပနကာယော, ကရဇကာယော, သမူဟကာယော, ပသာဒကာယောတိအာဒိနာ ဗဟုဝိဓော. တတ္ထ –

Demikian pula pada telinga dan lainnya, telinga ada dua jenis: telinga dewa dan telinga daging. Di sini, 'Dengan unsur telinga dewa yang murni, yang melampaui pendengaran manusia, ia mendengar kedua jenis suara'—ini disebut telinga dewa. Sedangkan telinga daging ada dua jenis, yaitu telinga sebagai kumpulan unsur dan telinga sebagai indra yang peka; segala sesuatunya hendaknya dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan pada mata, demikian pula dengan hidung dan lidah. Sedangkan tubuh (kāyo) ada banyak jenis, seperti tubuh yang bergerak (copanakāyo), tubuh fisik (karajakāyo), tubuh sebagai kumpulan (samūhakāyo), tubuh sebagai indra yang peka (pasādakāyo), dan sebagainya. Di sana—

‘‘ကာယေန [Pg.96] သံဝုတာ ဓီရာ, အထော ဝါစာယ သံဝုတာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၂၃၄) –

‘Orang bijak terkendali dalam tubuh, juga terkendali dalam ucapan.’ (Dhp. 234) —

အယံ စောပနကာယော နာမ. ‘‘ဣမမှာ ကာယာ အညံ ကာယံ အဘိနိမ္မိနာတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၃၆; ပဋိ. မ. ၃.၁၄) အယံ ကရဇကာယော နာမ. သမူဟကာယော ပန ဝိညာဏာဒိသမူဟဝသေန အနေကဝိဓော အာဂတော. တထာ ဟိ ‘‘ဆ ဣမေ, အာဝုသော, ဝိညာဏကာယာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၀၁) ဝိညာဏသမူဟော ဝုတ္တော. ‘‘ဆ ဖဿကာယာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၃၂၃; မ. နိ. ၁.၉၈) ဖဿာဒိသမူဟော. တထာ ‘‘ကာယပဿဒ္ဓိ ကာယလဟုတာ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၁၁၄) ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော. ‘‘ဣဓေကစ္စော ပထဝိကာယံ အနိစ္စတော အနုပဿတိ, အာပေါကာယံ တေဇောကာယံ ဝါယောကာယံ ကေသကာယံ လောမကာယ’’န္တိအာဒီသု (ပဋိ. မ. ၃.၃၅) ပထဝါဒိသမူဟော. ‘‘ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ’’တိ (အ. နိ. ၃.၁၆) အယံ ပသာဒကာယော. ဣဓာပိ ပသာဒကာယော ဝေဒိတဗ္ဗော. သော ဟိ ကာယဝိညာဏာဒီနံ ယထာရဟံ ဝတ္ထုဒွါရဘာဝေန ပဝတ္တတိ. မနောတိ ပန ကိဉ္စာပိ သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ ဝုစ္စတိ, တထာပိ ဒွါရဘာဝဿ ဣဓာဓိပ္ပေတတ္တာ ဒွါရဘူတံ သာဝဇ္ဇနံ ဘဝင်္ဂံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Dan inilah yang disebut sebagai tubuh yang digerakkan (opanaka-kāya). 'Dari tubuh ini ia menciptakan tubuh lain' (DN 1.236; Paṭis. 3.14)—ini disebut tubuh jasmani (karaja-kāya). Adapun tubuh sebagai kumpulan (samūha-kāya), ia muncul dalam berbagai jenis menurut kumpulan kesadaran dan sebagainya. Seperti dalam: 'Ada enam kumpulan kesadaran ini, Saudara,' (MN 1.101) kumpulan kesadaran disebutkan. Dalam 'Enam kumpulan kontak,' (DN 3.323; MN 1.98) itu adalah kumpulan kontak dan sebagainya. Demikian pula dalam 'ketenangan tubuh, kelenturan tubuh,' (Dhs. 114) merujuk pada kelompok perasaan (vedanā-kkhandha) dan sebagainya. Dalam 'Seseorang di sini melihat tubuh tanah sebagai tidak kekal, melihat tubuh air, tubuh api, tubuh udara, tubuh rambut kepala, tubuh bulu roma,' (Paṭis. 3.35) ini adalah kumpulan unsur tanah dan sebagainya. 'Setelah menyentuh objek sentuhan dengan tubuh,' (AN 3.16) ini adalah tubuh indra (pasāda-kāya). Di sini pun tubuh indra harus dipahami. Karena ia berfungsi sebagai landasan (vatthu) dan pintu (dvāra) bagi kesadaran tubuh dan sebagainya sesuai kebutuhannya. Mengenai pikiran (mano), meskipun semua kesadaran disebut demikian, namun karena fungsi sebagai 'pintu' (dvāra) yang dimaksud di sini, maka harus dipahami sebagai pintu fungsional berupa proses pengarahan (āvajjanā) dan bhavaṅga.

ဧတာနိ ယဿ ဒွါရာနိ အဂုတ္တာနိ စ ဘိက္ခုနောတိ ယဿ ဘိက္ခုနော ဧတာနိ မနစ္ဆဋ္ဌာနိ ဒွါရာနိ သတိဝေါဿဂ္ဂေန ပမာဒံ အာပန္နတ္တာ သတိကဝါဋေန အပိဟိတာနိ. ဘောဇနမှိ…ပေ… အဓိဂစ္ဆတီတိ သော ဘိက္ခု ဝုတ္တနယေန ဘောဇနေ အမတ္တညူ ဣန္ဒြိယေသု စ သံဝရရဟိတော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စ ရောဂါဒိဝသေန, သမ္ပရာယိကဉ္စ ဒုဂ္ဂတိပရိယာပန္နံ ကာယဒုက္ခံ ရာဂါဒိကိလေသသန္တာပဝသေန, ဣစ္ဆာဝိဃာတဝသေန စ စေတောဒုက္ခန္တိ သဗ္ဗထာပိ ဒုက္ခမေဝ အဓိဂစ္ဆတိ ပါပုဏာတိ. ယသ္မာ စေတဒေဝံ, တသ္မာ ဒုဝိဓေနပိ ဒုက္ခဂ္ဂိနာ ဣဓလောကေ စ ပရလောကေ စ ဍယှမာနေန ကာယေန ဍယှမာနေန စေတသာ ဒိဝါ ဝါ ယဒိ ဝါ ရတ္တိံ နိစ္စကာလမေဝ တာဒိသော ပုဂ္ဂလော ဒုက္ခမေဝ ဝိဟရတိ, န တဿ သုခဝိဟာရဿ သမ္ဘဝေါ, ဝဋ္ဋဒုက္ခာနတိက္ကမေ ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ.

'Pintu-pintu yang bagi seorang bhikkhu tidak terjaga' berarti bagi bhikkhu yang pintu-pintu indranya, dengan pikiran sebagai yang keenam, tidak tertutup oleh pintu perhatian (sati) karena kehilangan perhatian dan jatuh ke dalam kelalaian. 'Dalam makanan... mencapai [penderitaan]' berarti bhikkhu tersebut, dengan cara yang telah disebutkan, tidak tahu takaran dalam makanan dan tidak memiliki pengendalian indra, sehingga ia mencapai atau memperoleh penderitaan semata dalam segala hal: penderitaan jasmani di kehidupan sekarang karena penyakit dan sebagainya, serta di kehidupan mendatang dalam alam sengsara; dan penderitaan batin karena panasnya kekotoran batin seperti nafsu (rāga) dan sebagainya, serta karena hancurnya keinginan. Karena hal inilah, dengan tubuh yang terbakar dan batin yang terbakar oleh api penderitaan yang dua jenis ini, baik di dunia ini maupun di dunia selanjutnya, siang atau malam, orang seperti itu senantiasa hidup dalam penderitaan. Tidak ada kemungkinan baginya untuk hidup bahagia, dan tidak perlu dikatakan lagi mengenai ketidakmampuannya melampaui penderitaan roda tumimbal lahir (vaṭṭadukkha).

ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Pertama selesai.

၂. သုခဝိဟာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Penjelasan Sukhavihāra Sutta

၂၉. ဒုတိယေ [Pg.97] ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

29. Pada sutta kedua, maknanya harus dipahami sebagai kebalikan dari apa yang telah disebutkan sebelumnya.

ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kedua selesai.

၃. တပနီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Penjelasan Tapanīya Sutta

၃၀. တတိယေ တပနီယာတိ ဣဓ စေဝ သမ္ပရာယေ စ တပန္တိ ဝိဗာဓေန္တိ ဝိဟေဌေန္တီတိ တပနီယာ. တပနံ ဝါ ဒုက္ခံ ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယေ စ တဿ ဥပ္ပာဒနေန စေဝ အနုဗလပ္ပဒါနေန စ ဟိတာတိ တပနီယာ. အထ ဝါ တပန္တိ တေနာတိ တပနံ, ပစ္ဆာနုတာပေါ, ဝိပ္ပဋိသာရောတိ အတ္ထော, တဿ ဟေတုဘာဝတော ဟိတာတိ တပနီယာ. အကတကလျာဏောတိ အကတံ ကလျာဏံ ဘဒ္ဒကံ ပုညံ ဧတေနာတိ အကတကလျာဏော. သေသပဒဒွယံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ပုညဉှိ ပဝတ္တိဟိတတာယ အာယတိံသုခတာယ စ ဘဒ္ဒကဋ္ဌေန ကလျာဏန္တိ စ ကုစ္ဆိတသလနာဒိအတ္ထေန ကုသလန္တိ စ ဒုက္ခဘီရူနံ သံသာရဘီရူနဉ္စ ရက္ခနဋ္ဌေန ဘီရုတ္တာဏန္တိ စ ဝုစ္စတိ. ကတပါပေါတိ ကတံ ဥပစိတံ ပါပံ ဧတေနာတိ ကတပါပေါ. သေသပဒဒွယံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အကုသလကမ္မဉှိ လာမကဋ္ဌေန ပါပန္တိ စ အတ္တနော ပဝတ္တိက္ခဏေ ဝိပါကက္ခဏေ စ ဃောရသဘာဝတာယ လုဒ္ဒန္တိ စ ကိလေသေဟိ ဒူသိတဘာဝေန ကိဗ္ဗိသန္တိ စ ဝုစ္စတိ. ဣတိ ဘဂဝါ ‘‘ဒွေ ဓမ္မာ တပနီယာ’’တိ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနေန ဥဒ္ဒိသိတွာ အကတံ ကုသလံ ဓမ္မံ ကတဉ္စ အကုသလံ ဓမ္မံ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနေန နိဒ္ဒိသိ. ဣဒါနိ တေသံ တပနီယဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘သော အကတံ မေ ကလျာဏန္တိပိ တပ္ပတိ, ကတံ မေ ပါပန္တိပိ တပ္ပတီ’’တိ အာဟ. စိတ္တသန္တာသေန တပ္ပတိ အနုတပ္ပတိ အနုသောစတီတိ အတ္ထော.

30. Pada sutta ketiga, 'tapanīyā' (yang membakar): di sini berarti hal-hal yang membakar, menyiksa, dan mengganggu baik di dunia ini maupun di alam selanjutnya. Atau, 'tapana' berarti penderitaan, dan karena hal-hal tersebut menghasilkan serta memberikan kekuatan pada penderitaan tersebut baik di kehidupan sekarang maupun di masa depan, maka disebut 'tapanīyā'. Atau, 'tapana' adalah sesuatu yang digunakan untuk membakar, yang berarti penyesalan atau rasa bersalah (vippaṭisāra); karena menjadi penyebab darinya, maka disebut 'tapanīyā'. 'Akatakalyāṇo' adalah orang yang tidak melakukan (akata) kebaikan (kalyāṇa), yaitu jasa (puñña) yang dengannya kebaikan dilakukan. Dua kata selanjutnya adalah sinonimnya. Sebab jasa disebut 'kalyāṇa' (baik) dalam arti membawa kemakmuran dan kebahagiaan di masa depan; disebut 'kusala' (bermanfaat/terampil) dalam arti memotong hal-hal yang tercela; dan disebut 'bhīruttāṇa' (perlindungan bagi yang takut) dalam arti melindungi mereka yang takut akan penderitaan dan takut akan saṃsāra. 'Katapāpo' adalah orang yang telah melakukan (kata) atau mengumpulkan kejahatan (pāpa). Dua kata selanjutnya adalah sinonimnya. Sebab perbuatan tidak bermanfaat (akusalakamma) disebut 'pāpa' (jahat) dalam arti rendah; disebut 'ludda' (mengerikan) karena sifatnya yang mengerikan baik pada saat dilakukan maupun pada saat membuahkan hasil; dan disebut 'kibbis' (dosa) karena dicemari oleh kekotoran batin. Demikianlah Sang Buddha, setelah menunjukkan 'dua hal yang membakar' melalui penetapan ajaran (dhammādhiṭṭhāna), kemudian menjelaskan tentang perbuatan baik yang tidak dilakukan dan perbuatan buruk yang dilakukan melalui penetapan pada subjek orang (puggalādhiṭṭhāna). Sekarang, untuk menunjukkan sifat yang membakar tersebut, Beliau bersabda: 'ia menyesal dengan berpikir: aku tidak melakukan kebaikan, ia menyesal dengan berpikir: aku telah melakukan kejahatan'. Artinya, ia terbakar, menyesal, dan bersedih karena kecemasan batin.

ဂါထာသု ဒုဋ္ဌု စရိတံ, ကိလေသပူတိကတ္တာ ဝါ ဒုဋ္ဌံ စရိတန္တိ ဒုစ္စရိတံ. ကာယေန ဒုစ္စရိတံ, ကာယတော ဝါ ပဝတ္တံ ဒုစ္စရိတံ ကာယဒုစ္စရိတံ. ဧဝံ ဝစီမနောဒုစ္စရိတာနိပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. ဣမာနိ စ ကာယဒုစ္စရိတာဒီနိ ကမ္မပထပ္ပတ္တာနိ အဓိပ္ပေတာနီတိ ယံ န ကမ္မပထပ္ပတ္တံ အကုသလဇာတံ, တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ယဉ္စညံ ဒေါသသဉှိတ’’န္တိ. တဿတ္ထော – ယမ္ပိ စ အညံ ကမ္မပထဘာဝံ အပ္ပတ္တတ္တာ နိပ္ပရိယာယေန ကာယကမ္မာဒိသင်္ခံ န လဘတိ, ရာဂါဒိကိလေသသံသဋ္ဌတ္တာ ဒေါသသဟိတံ အကုသလံ တမ္ပိ ကတွာတိ အတ္ထော. နိရယန္တိ နိရတိအတ္ထေန နိရဿာဒဋ္ဌေန ဝါ နိရယန္တိ လဒ္ဓနာမံ သဗ္ဗမ္ပိ ဒုဂ္ဂတိံ, အယသင်္ခါတသုခပ္ပဋိက္ခေပေန [Pg.98] ဝါ သဗ္ဗတ္ထ သုဂတိဒုဂ္ဂတီသု နိရယဒုက္ခံ. သော တာဒိသော ပုဂ္ဂလော ဥပဂစ္ဆတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Dalam syair-syair, 'duccarita' (perilaku buruk) berarti perilaku yang dijalankan dengan buruk, atau perilaku yang busuk karena kekotoran batin. Perilaku buruk melalui tubuh, atau perilaku buruk yang berasal dari tubuh adalah 'kāyaduccarita'. Demikian pula halnya dengan perilaku buruk melalui ucapan dan pikiran. Perilaku buruk melalui tubuh dan sebagainya ini dimaksudkan sebagai hal-hal yang mencapai jalan tindakan (kammapatha). Mengenai kondisi tidak bermanfaat lainnya yang tidak mencapai jalan tindakan, Beliau bersabda: 'dan hal lainnya yang disertai dengan kesalahan' (yañcaññaṃ dosasañhitaṃ). Maknanya adalah: apa pun hal lain yang tidak mendapatkan sebutan perbuatan jasmani dan sebagainya secara langsung karena tidak mencapai jalan tindakan, namun merupakan ketidakbermanfaatan yang disertai dengan kesalahan karena bercampur dengan kekotoran batin seperti nafsu dan sebagainya—setelah melakukan hal itu juga. 'Niraya' (neraka) adalah nama yang diberikan untuk semua alam sengsara (duggati) dalam arti tidak adanya kegembiraan (nirati) atau tidak adanya kenikmatan (nirassāda), atau penderitaan neraka di semua tempat baik di alam bahagia maupun alam sengsara karena penolakan terhadap kebahagiaan yang disebut kemasyhuran. 'Orang seperti itu pergi [ke sana]'—demikianlah makna dalam hal ini harus dipahami.

ဧတ္ထ စ ကာယဒုစ္စရိတဿ တပနီယဘာဝေ နန္ဒော ယက္ခော နန္ဒော မာဏဝကော နန္ဒော ဂေါဃာတကော ဒွေ ဘာတိကာတိ ဧတေသံ ဝတ္ထူနိ ကထေတဗ္ဗာနိ. တေ ကိရ ဂါဝိံ ဝဓိတွာ မံသံ ဒွေ ကောဋ္ဌာသေ အကံသု. တတော ကနိဋ္ဌော ဇေဋ္ဌံ အာဟ – ‘‘မယှံ ဒါရကာ ဗဟူ, ဣမာနိ မေ အန္တာနိ ဒေဟီ’’တိ. အထ နံ ဇေဋ္ဌော – ‘‘သဗ္ဗံ မံသံ ဒွေဓာ ဝိဘတ္တံ, ပုန ကိမဂ္ဂဟေသီ’’တိ ပဟရိတွာ ဇီဝိတက္ခယံ ပါပေသိ. နိဝတ္တိတွာ စ နံ ဩလောကေန္တော မတံ ဒိသွာ ‘‘ဘာရိယံ ဝတ မယာ ကတံ, သွာဟံ အကာရဏေနေဝ နံ မာရေသိ’’န္တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေသိ. အထဿ ဗလဝဝိပ္ပဋိသာရော ဥပ္ပဇ္ဇိ. သော ဌိတဋ္ဌာနေပိ နိသိန္နဋ္ဌာနေပိ တဒေဝ ကမ္မံ အာဝဇ္ဇေတိ, စိတ္တဿာဒံ န လဘတိ, အသိတပီတခါယိတမ္ပိဿ သရီရေ ဩဇံ န ဖရတိ, အဋ္ဌိစမ္မမတ္တမေဝ အဟောသိ. အထ နံ ဧကော ထေရော ပုစ္ဆိ ‘‘ဥပါသက, တွံ အတိဝိယ ကိသော အဋ္ဌိစမ္မမတ္တော ဇာတော, ကီဒိသော တေ ရောဂေါ, ဥဒါဟု အတ္ထိ ကိဉ္စိ တပနီယံ ကမ္မံ ကတ’’န္တိ? သော ‘‘အာမ, ဘန္တေ’’တိ သဗ္ဗံ အာရောစေသိ. အထဿ သော ‘‘ဘာရိယံ တေ, ဥပါသက, ကမ္မံ ကတံ, အနပရာဓဋ္ဌာနေ အပရဒ္ဓ’’န္တိ အာဟ. သော တေနေဝ ကမ္မုနာ ကာလံ ကတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တိ. ဝစီဒုစ္စရိတဿ ပန သုပ္ပဗုဒ္ဓသက္ကကောကာလိကစိဉ္စမာဏဝိကာဒီနံ ဝတ္ထူနိ ကထေတဗ္ဗာနိ, မနောဒုစ္စရိတဿ ဥက္ကလဇယဘညာဒီနံ.

Dalam hal ini, mengenai sifat membakar dari perbuatan buruk melalui tubuh, kisah-kisah tentang Nanda Yakkha, Nanda Māṇavaka, Nanda si penjagal sapi, dan dua bersaudara harus diceritakan. Dikisahkan bahwa mereka membunuh seekor sapi betina dan membagi dagingnya menjadi dua bagian. Kemudian si adik berkata kepada si kakak – 'Anak-anakku banyak, berikanlah usus ini kepadaku.' Lalu si kakak – 'Semua daging sudah dibagi dua, mengapa kamu mengambil lagi?' – memukulnya hingga tewas. Setelah berbalik dan melihatnya mati, ia berpikir, 'Sungguh berat apa yang telah kulakukan, aku telah membunuhnya tanpa alasan.' Maka muncullah penyesalan yang sangat kuat. Baik saat berdiri maupun duduk, ia terus merenungkan perbuatan itu, ia tidak mendapatkan kegembiraan pikiran, makanan dan minuman yang dikonsumsi tidak menyebarkan sari makanan ke tubuhnya, ia menjadi hanya tinggal tulang dan kulit saja. Kemudian seorang Thera bertanya kepadanya, 'Upasaka, engkau menjadi sangat kurus hanya tinggal tulang dan kulit saja, penyakit apa yang engkau derita, atau apakah ada perbuatan membakar yang telah dilakukan?' Ia menjawab, 'Ya, Bhante,' dan menceritakan semuanya. Lalu Thera itu berkata, 'Upasaka, perbuatan yang engkau lakukan itu berat, engkau telah bersalah pada orang yang tidak bersalah.' Ia pun meninggal dunia dengan perbuatan itu dan terlahir kembali di alam neraka. Mengenai perbuatan buruk melalui ucapan, kisah Suppabuddha Sakka, Kokālika, Ciñcamāṇavikā, dan lain-lain harus diceritakan; sedangkan mengenai perbuatan buruk melalui pikiran, kisah Ukkalajayabhañña dan lain-lain.

တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Ketiga selesai.

၄. အတပနီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Penjelasan Atapanīya Sutta.

၃၁. စတုတ္ထေ တတိယေ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

31. Dalam sutta keempat, maknanya harus dipahami dengan kebalikan dari apa yang dikatakan dalam sutta ketiga.

စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Keempat selesai.

၅. ပဌမသီလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Penjelasan Sutta Sīla Pertama.

၃၂. ပဉ္စမေ ပါပကေန စ သီလေနာတိ ပါပကံ နာမ သီလံ သီလဘေဒကရော အသံဝရောတိ ဝဒန္တိ. တတ္ထ ယဒိ အသံဝရော အသီလမေဝ တံဒုဿီလျဘာဝတော, ကထံ သီလန္တိ ဝုစ္စတိ? တတ္ထာယံ အဓိပ္ပာယော သိယာ [Pg.99] – ယထာ နာမ လောကေ အဒိဋ္ဌံ ‘‘ဒိဋ္ဌ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, အသီလဝါ ‘‘သီလဝါ’’တိ, ဧဝမိဓာပိ အသီလမ္ပိ အသံဝရောပိ ‘‘သီလ’’န္တိ ဝေါဟရီယတိ. အထ ဝါ ‘‘ကတမေ စ, ထပတိ, အကုသလာ သီလာ? အကုသလံ ကာယကမ္မံ, အကုသလံ ဝစီကမ္မံ, ပါပကော အာဇီဝေါ’’တိ (မ. နိ. ၂.၂၆၄) ဝစနတော အကုသလဓမ္မေသုပိ အတ္ထေဝ သီလသမညာ, တသ္မာ ပရိစယဝသေန သဘာဝသိဒ္ဓိ ဝိယ ပကတိဘူတော သဗ္ဗော သမာစာရော ‘‘သီလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ယံ အကောသလ္လသမ္ဘူတဋ္ဌေန အကုသလံ လာမကံ, တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ပါပကေန စ သီလေနာ’’တိ. ပါပိကာယ စ ဒိဋ္ဌိယာတိ သဗ္ဗာပိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယော ပါပိကာဝ. ဝိသေသတော ပန အဟေတုကဒိဋ္ဌိ, အကိရိယဒိဋ္ဌိ, နတ္ထိကဒိဋ္ဌီတိ ဣမာ တိဝိဓာ ဒိဋ္ဌိယော ပါပိကတရာ. တတ္ထ ပါပကေန သီလေန သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ပယောဂဝိပန္နော ဟောတိ, ပါပိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော အာသယဝိပန္နော ဟောတိ, ဧဝံ ပယောဂါသယဝိပန္နော ပုဂ္ဂလော နိရယူပဂေါ ဟောတိယေဝ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော, ဧဝံ နိရယေ’’တိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော’’တိ ဣဒံ လက္ခဏဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န တန္တိနိဒ္ဒေသော. ယထာ တံ လောကေ ‘‘ယဒိမေ ဗျာဓိတာ သိယုံ, ဣမေသံ ဣဒံ ဘေသဇ္ဇံ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ. အညေသုပိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု ဧသေဝ နယော. ဒုပ္ပညောတိ နိပ္ပညော.

32. Dalam sutta kelima, 'dengan kemoralan yang buruk' (pāpakena ca sīlena): yang disebut kemoralan yang buruk adalah kurangnya pengendalian diri (asaṃvara) yang merusak kemoralan. Di sana, jika kurangnya pengendalian diri itu sendiri adalah ketidakteraturan (asīla) karena sifat buruknya, mengapa disebut 'kemoralan' (sīla)? Mengenai hal ini, maksudnya mungkin adalah – sebagaimana di dunia apa yang tidak terlihat disebut 'terlihat', orang yang tidak bermoral disebut 'bermoral', demikian pula di sini ketidakteraturan dan kurangnya pengendalian diri pun disebut sebagai 'kemoralan' (sīla). Atau, berdasarkan kutipan 'Apakah, O Arsitek, kemoralan-kemoralan yang tidak bermanfaat itu? Perbuatan tubuh yang tidak bermanfaat, perbuatan ucapan yang tidak bermanfaat, penghidupan yang buruk' (M.N. 2.264), bahkan dalam hal-hal yang tidak bermanfaat pun terdapat sebutan 'kemoralan'. Oleh karena itu, karena kebiasaan, segala perilaku yang telah menjadi tabiat disebut 'kemoralan'. Di sana, apa pun yang tidak bermanfaat dan rendah karena muncul dari kurangnya kemahiran, itulah yang dimaksud dengan 'kemoralan yang buruk'. Dan 'dengan pandangan yang buruk' (pāpikāya ca diṭṭhiyā): semua pandangan salah adalah buruk. Namun secara khusus, tiga jenis pandangan ini adalah yang paling buruk: pandangan tanpa sebab (ahetukadiṭṭhi), pandangan tanpa perbuatan (akiriyadiṭṭhi), dan pandangan nihilisme (natthikadiṭṭhi). Di sana, seseorang yang memiliki kemoralan yang buruk adalah orang yang gagal dalam upayanya (payogavipanno), dan seseorang yang memiliki pandangan yang buruk adalah orang yang gagal dalam kecenderungannya (āsayavipanno). Dengan demikian, orang yang gagal baik dalam upaya maupun kecenderungannya pastilah pergi ke neraka. Karena itulah dikatakan: 'Para bhikkhu, dengan dua hal ini seseorang... dicampakkan ke neraka'. Di sini, ungkapan 'memiliki dua hal' harus dipandang sebagai pernyataan karakteristik, bukan sekadar kutipan teks. Seperti halnya di dunia dikatakan, 'Jika mereka sakit, obat ini harus diberikan kepada mereka'. Hal yang sama berlaku di tempat-tempat lain yang serupa. 'Kurang bijaksana' (duppañño) berarti tidak memiliki kebijaksanaan.

ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kelima selesai.

၆. ဒုတိယသီလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Penjelasan Sutta Sīla Kedua.

၃၃. ဆဋ္ဌေ ဘဒ္ဒကေန စ သီလေနာတိ ကာယသုစရိတာဒိစတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေန. တဉှိ အခဏ္ဍာဒိသီလဘာဝေန သယဉ္စ ကလျာဏံ, သမထဝိပဿနာဒိကလျာဏဂုဏာဝဟံ စာတိ ‘‘ဘဒ္ဒက’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဘဒ္ဒိကာယ စ ဒိဋ္ဌိယာတိ ကမ္မဿကတာဉာဏေန စေဝ ကမ္မပထသမ္မာဒိဋ္ဌိယာ စ. တတ္ထ ဘဒ္ဒကေန သီလေန ပယောဂသမ္ပန္နော ဟောတိ, ဘဒ္ဒိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ အာသယသမ္ပန္နော. ဣတိ ပယောဂါသယသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သဂ္ဂူပဂေါ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဣမေဟိ, ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော, ဧဝံ သဂ္ဂေ’’တိ. သပ္ပညောတိ ပညဝါ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

33. Dalam sutta keenam, 'dengan kemoralan yang baik' (bhaddakena ca sīlena): dengan kemoralan kemurnian empat arah seperti perbuatan tubuh yang baik dan sebagainya. Karena dengan sifat kemoralan yang tidak terputus dan sebagainya, ia sendiri adalah bajik, dan membawa kualitas bajik seperti ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassana), maka disebut 'baik' (bhaddaka). Dan 'dengan pandangan yang baik' (bhaddikāya ca diṭṭhiyā): dengan pengetahuan tentang kepemilikan kamma dan pandangan benar mengenai jalan perbuatan (kammapatha). Di sana, dengan kemoralan yang baik, ia memiliki kesempurnaan upaya (payogasampanno); dengan pandangan yang baik, ia memiliki kesempurnaan kecenderungan (āsayasampanno). Demikianlah, orang yang memiliki kesempurnaan upaya dan kecenderungan akan pergi ke surga. Karena itulah dikatakan – 'Para bhikkhu, dengan dua hal ini... dicampakkan ke surga'. 'Bijaksana' (sappañño) berarti memiliki kebijaksanaan. Selebihnya mudah dipahami.

ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Keenam selesai.

၇. အာတာပီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Penjelasan Ātāpī Sutta.

၃၄. သတ္တမေ [Pg.100] အနာတာပီတိ ကိလေသာနံ အာတာပနဋ္ဌေန အာတာပေါ, ဝီရိယံ, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ အာတာပီ, န အာတာပီ အနာတာပီ, သမ္မပ္ပဓာနဝိရဟိတော ကုသီတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဩတ္တာပေါ ဝုစ္စတိ ပါပုတြာသော, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ ဩတ္တာပီ, န ဩတ္တာပီ အနောတ္တာပီ, ဩတ္တာပရဟိတော. အထ ဝါ အာတာပပ္ပဋိပက္ခော အနာတာပေါ, ကောသဇ္ဇံ သော အဿ အတ္ထီတိ အနာတာပီ. ယံ ‘‘န ဩတ္တပတိ ဩတ္တပ္ပိတဗ္ဗေန, န ဩတ္တပတိ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ, တံ အနောတ္တပ္ပံ အနောတ္တာပေါ. သော အဿ အတ္ထီတိ အနောတ္တာပီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

34. Dalam sutta ketujuh, 'tidak bersemangat' (anātāpī): ātāpa adalah kegigihan (vīriya) dalam arti membakar kekotoran batin. Seseorang yang memilikinya disebut ātāpī. Yang bukan ātāpī adalah anātāpī, yang berarti seorang pemalas yang tidak memiliki usaha benar (sammappadhāna). Ottāpa disebut rasa takut terhadap dosa; seseorang yang memilikinya disebut ottāpī. Yang bukan ottāpī adalah anottāpī, yang tidak memiliki rasa takut terhadap dosa. Atau, lawan dari kegigihan adalah tanpa kegigihan, yaitu kemalasan (kosajjaṃ); seseorang yang memilikinya disebut anātāpī. Sebagaimana dikatakan 'ia tidak merasa takut pada apa yang seharusnya ditakuti, ia tidak merasa takut terhadap pencapaian hal-hal yang buruk dan tidak bermanfaat', itulah anottappa atau anottāpa. Seseorang yang memilikinya disebut anottāpī. Demikianlah makna di sini harus dipahami.

အဘဗ္ဗောတိ အနရဟော. သမ္ဗောဓာယာတိ အရိယမဂ္ဂတ္ထာယ. နိဗ္ဗာနာယာတိ ကိလေသာနံ အစ္စန္တဝူပသမာယ အမတမဟာနိဗ္ဗာနာယ. အနုတ္တရဿ ယောဂက္ခေမဿာတိ အရဟတ္တဖလဿ. တဉှိ ဥတ္တရိတရဿ အဘာဝတော အနုတ္တရံ, စတူဟိ ယောဂေဟိ အနုပဒ္ဒုတတ္တာ ခေမံ နိဗ္ဘယန္တိ ယောဂက္ခေမန္တိ စ ဝုစ္စတိ. အဓိဂမာယာတိ ပတ္တိယာ. အာတာပီတိ ဝီရိယဝါ. သော ဟိ ‘‘အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝိဟရတိ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒါယ, ထာမဝါ ဒဠှပရက္ကမော အနိက္ခိတ္တဓုရော ကုသလေသု ဓမ္မေသူ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၄၅) ဧဝံ ဝုတ္တေန ဝီရိယာရမ္ဘေန သမန္နာဂတော ကိလေသာနံ အစ္စန္တမေဝ အာတာပနသီလောတိ အာတာပီ. ဩတ္တာပီတိ ‘‘ယံ ဩတ္တပတိ ဩတ္တပ္ပိတဗ္ဗေန, ဩတ္တပတိ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ’’တိ (ဓ. သ. ၃၁) ဧဝံ ဝုတ္တေန ဩတ္တပ္ပေန သမန္နာဂတတ္တာ ဩတ္တပနသီလောတိ ဩတ္တပ္ပီ. အယဉှိ ဩတ္တာပီတိ ဝုတ္တော. တဒဝိနာဘာဝတော ဟိရိယာ စ သမန္နာဂတော ဧဝ ဟောတီတိ ဟိရောတ္တပ္ပသမ္ပန္နော အဏုမတ္တေပိ ဝဇ္ဇေ ဘယဒဿာဝီ သီလေသု ပရိပူရကာရီ ဟောတိ. ဣစ္စဿ သီလသမ္ပဒါ ဒဿိတာ. အာတာပီတိ ဣမိနာ နယေနဿ ကိလေသပရိတာပိတာဒီပနေန သမထဝိပဿနာဘာဝနာနုယုတ္တတာ ဒဿိတာ. ယထာဝုတ္တဉ္စ ဝီရိယံ သဒ္ဓါသတိသမာဓိပညာဟိ ဝိနာ န ဟောတီတိ ဝိမုတ္တိပရိပါစကာနိ သဒ္ဓါပဉ္စမာနိ ဣန္ဒြိယာနိ အတ္ထတော ဝုတ္တာနေဝ ဟောန္တိ. တေသု စ သိဒ္ဓေသု အနိစ္စေ အနိစ္စသညာ, အနိစ္စေ ဒုက္ခသညာ, ဒုက္ခေ အနတ္တသညာ, ပဟာနသညာ, ဝိရာဂသညာ, နိရောဓသညာတိ ဆ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယာ သညာ သိဒ္ဓါ ဧဝါတိ. ဧဝံ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ လောကိယာနံ [Pg.101] သီလသမာဓိပညာနံ သိဇ္ဈနတော မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနာဓိဂမဿ ဘဗ္ဗတံ ဒဿေန္တော ‘‘အာတာပီ စ ခေါ…ပေ… အဓိဂမာယာ’’တိ အာဟ.

"Abhabbo" berarti tidak layak. "Sambodhāya" berarti demi Jalan Mulia. "Nibbānāya" berarti demi pemadaman total kekotoran batin, demi Nibbāna Agung yang abadi. "Anuttarassa yogakkhemassa" berarti demi buah Arahat. Karena tidak ada yang lebih tinggi darinya, maka ia disebut tidak tertandingi (anuttara); karena tidak terganggu oleh empat jeratan (yoga), ia disebut aman (khema), bebas dari rasa takut, dan keamanan dari jeratan (yogakkhema). "Adhigamāya" berarti untuk pencapaian. "Ātāpī" berarti memiliki semangat (vīriyavā). Karena ia "berdiam dengan mengerahkan semangat demi meninggalkan hal-hal yang tidak bermanfaat, demi mencapai hal-hal yang bermanfaat, kokoh, memiliki kegigihan yang kuat, dan tidak melepaskan tanggung jawab dalam hal-hal yang bermanfaat" (Dī. Ni. 3.345), maka dengan pengerahan semangat yang dinyatakan demikian, ia memiliki sifat membakar habis kekotoran batin, sehingga disebut ātāpī. "Ottāpī" (seharusnya ottappī) berarti memiliki rasa takut akan akibat perbuatan salah (ottappa) sebagaimana dinyatakan: "ia takut terhadap apa yang patut ditakuti, ia takut akan munculnya hal-hal buruk yang tidak bermanfaat" (Dha. Sa. 31), karena memiliki ottappa tersebut maka ia memiliki sifat takut berbuat salah, sehingga disebut ottāpī. Karena tidak terpisahkan dari rasa malu (hiri), ia pun memiliki hirottappa, melihat bahaya bahkan dalam kesalahan yang sekecil apa pun, dan memenuhi sila-sila. Dengan ini, kesempurnaan silanya (sīlasampadā) ditunjukkan. Melalui istilah "ātāpī", dengan cara menjelaskan pembakaran kekotoran batin, penekunannya pada pengembangan meditasi ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā) ditunjukkan. Dan karena semangat yang telah disebutkan tidak dapat muncul tanpa keyakinan, perhatian, konsentrasi, dan kebijaksanaan, maka indria-indria yang mematangkan pembebasan yang dimulai dengan keyakinan (lima indria) secara makna telah disebutkan. Dan ketika hal-hal itu tercapai, maka enam persepsi yang menuju penembusan (nibbedhabhāgiyā saññā)—yaitu persepsi ketidakkekalan pada apa yang tidak kekal, persepsi penderitaan pada apa yang tidak kekal, persepsi tanpa diri pada apa yang menderita, persepsi pelepasan, persepsi kejijikan, dan persepsi penghentian—secara otomatis tercapai. Demikianlah, untuk menunjukkan kemampuan seseorang yang memiliki dua kualitas ini dalam mencapai sila, samadhi, dan panna duniawi, serta pencapaian jalan, buah, dan Nibbana, Beliau bersabda: "Seorang yang bersemangat... dan seterusnya... demi pencapaian."

ဂါထာသု ကုသီတောတိ မိစ္ဆာဝိတက္ကဗဟုလတာယ ကာမဗျာပါဒဝိဟိံသာဝိတက္ကသင်္ခါတေဟိ ကုစ္ဆိတေဟိ ပါပဓမ္မေဟိ သိတော သမ္ဗန္ဓော ယုတ္တောတိ ကုသီတော. ကုစ္ဆိတံ ဝါ သီဒတိ သမ္မာပဋိပတ္တိတော အဝသီဒတီတိ ကုသီတော, ဒ-ကာရဿ တ-ကာရံ ကတွာ. ဟီနဝီရိယောတိ နိဗ္ဗီရိယော, စတူသုပိ ဣရိယာပထေသု ဝီရိယကရဏရဟိတော. အနုဿာဟသံဟနနသဘာဝဿ စိတ္တာလသိယဿ ထိနဿ, အသတ္တိဝိဃာတသဘာဝဿ ကာယာလသိယဿ မိဒ္ဓဿ စ အဘိဏှပ္ပဝတ္တိယာ ထိနမိဒ္ဓဗဟုလော. ပါပဇိဂုစ္ဆနလက္ခဏာယ ဟိရိယာ အဘာဝေန တပ္ပဋိပက္ခေန အဟိရိကေန သမန္နာဂတတ္တာ စ အဟိရိကော. ဟိရောတ္တပ္ပဝီရိယာနံ အဘာဝေနေဝ သမ္မာပဋိပတ္တိယံ နတ္ထိ ဧတဿ အာဒရောတိ အနာဒရော. ဥဘယထာပိ တထာ ဓမ္မပုဂ္ဂလေန ဒုဝိဓကိရိယာကရဏေန အနာဒရော. ဖုဋ္ဌုန္တိ ဖုသိတုံ. သမ္ဗောဓိမုတ္တမန္တိ သမ္ဗောဓိသင်္ခါတံ ဥတ္တမံ အရဟတ္တံ အဓိဂန္တုံ အဘဗ္ဗောတိ အတ္ထော.

Dalam syair-syair, "kusīto" (malas) berarti terikat atau terhubung dengan hal-hal buruk yang tercela, yang berupa banyaknya pikiran salah, yaitu pikiran indrawi, pikiran jahat, dan pikiran kejam. Atau, "kusīto" berarti tenggelam dalam hal tercela atau merosot dari praktik yang benar, dengan mengubah huruf 'da' menjadi 'ta'. "Hīnavīriyo" berarti tanpa semangat, kurang dalam pengerahan semangat dalam keempat postur tubuh. Ia penuh dengan kemalasan dan kantuk (thinamiddha) karena sering munculnya kelesuan pikiran (thina) yang bersifat melemahkan usaha, serta kelesuan tubuh (middha) yang bersifat melemahkan kemampuan fisik. Ia juga disebut "ahiriko" karena tidak adanya rasa malu (hiri) yang bercirikan kejijikan terhadap dosa, melainkan memiliki lawan darinya. Karena absennya hiri, ottappa, dan semangat, ia tidak memiliki perhatian (ādaro) dalam praktik yang benar, maka disebut "anādaro". Dalam kedua cara tersebut, ia disebut anādaro karena melakukan tindakan yang tidak semestinya terhadap ajaran dan orang lain. "Phuṭṭhuṃ" berarti untuk menyentuh. "Sambodhimuttamaṃ" berarti untuk mencapai tingkat Arahat tertinggi yang disebut sebagai pencerahan; maknanya adalah ia tidak mampu mencapainya.

သတိမာတိ စိရကတစိရဘာသိတာနံ အနုဿရဏေ သမတ္ထဿ သတိနေပက္ကဿ ဘာဝေန စတုသတိပဋ္ဌာနယောဂေန သတိမာ. နိပကောတိ သတ္တဋ္ဌာနိယသမ္ပဇညသင်္ခါတေန စေဝ ကမ္မဋ္ဌာနပရိဟရဏပညာသင်္ခါတေန စ နေပက္ကေန သမန္နာဂတတ္တာ နိပကော. ဈာယီတိ အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနေန လက္ခဏူပနိဇ္ဈာနေန စာတိ ဒွီဟိပိ ဈာနေဟိ ဈာယီ. အပ္ပမတ္တောတိ ‘‘ဒိဝသံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏိယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ကမ္မဋ္ဌာနဘာဝနာယ အပ္ပမတ္တော. သံယောဇနံ ဇာတိဇရာယ ဆေတွာတိ ဇာတိယာ စေဝ ဇရာယ စ သတ္တေ သံယောဇေတီတိ သံယောဇနန္တိ လဒ္ဓနာမံ ကာမရာဂါဒိကံ ဒသဝိဓမ္ပိ ကိလေသဇာတံ အနုသယသမုဂ္ဃာတဝသေန မူလတော ဆိန္ဒိတွာ. အထ ဝါ သံယောဇနံ ဇာတိဇရာယ ဆေတွာတိ ဇာတိဇရာယ သံယောဇနံ ဆိန္ဒိတွာ. ယဿ ဟိ သံယောဇနာနိ အစ္ဆိန္နာနိ, တဿ ဇာတိဇရာယ အစ္ဆေဒေါ အသမုဂ္ဃာတောဝ. ယဿ ပန တာနိ ဆိန္နာနိ, တဿ ဇာတိဇရာပိ ဆိန္နာဝ ကာရဏဿ သမုဂ္ဃာတိတတ္တာ. တသ္မာ သံယောဇနံ ဆိန္ဒန္တော ဧဝ ဇာတိဇရာပိ ဆိန္ဒတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သံယောဇနံ ဇာတိဇရာယ [Pg.102] ဆေတွာ’’တိ. ဣဓေဝ သမ္ဗောဓိမနုတ္တရံ ဖုသေတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ အဂ္ဂမဂ္ဂံ အရဟတ္တံ ဝါ ဖုသေ ပါပုဏေယျ.

"Satimā" (memiliki perhatian) berarti memiliki kecerdasan perhatian yang mampu mengingat hal-hal yang telah lama dilakukan dan dikatakan, melalui penerapan empat landasan perhatian (catusatipaṭṭhāna). "Nipako" (bijaksana) berarti memiliki kecerdasan praktis yang berupa pemahaman jernih dalam tujuh bidang (sattaṭṭhāniyasampajañña) dan kebijaksanaan dalam mengelola objek meditasi (kammaṭṭhāna). "Jhāyī" (bermeditasi) berarti bermeditasi dengan dua jenis meditasi: meditasi pada objek (ārammaṇūpanijjhāna) dan meditasi pada karakteristik (lakkhaṇūpanijjhāna). "Appamatto" (waspada) berarti waspada dalam pengembangan objek meditasi dengan cara: "sepanjang hari dengan berjalan dan duduk, ia membersihkan pikiran dari rintangan-rintangan," dan seterusnya. "Saṃyojanaṃ jātijarāya chetvā" (memutus belenggu kelahiran dan penuaan) berarti memutus sepuluh jenis kekotoran batin termasuk nafsu indrawi, yang disebut "belenggu" karena mengikat makhluk pada kelahiran dan penuaan, dengan cara menghancurkan kecenderungannya (anusaya) hingga ke akar. Atau, "memutus belenggu kelahiran dan penuaan" berarti memutus ikatan menuju kelahiran dan penuaan. Sebab, bagi orang yang belenggunya belum terputus, kelahiran dan penuaannya tidak terputus atau tidak hancur. Namun, bagi orang yang belenggunya telah terputus, kelahiran dan penuaannya juga pasti terputus karena penyebabnya telah dihancurkan. Oleh karena itu, dengan memutus belenggu, ia juga memutus kelahiran dan penuaan. Itulah sebabnya dikatakan: "setelah memutus belenggu kelahiran dan penuaan". "Idheva sambodhimanuttaraṃ phuseti" berarti dalam kehidupan ini juga ia dapat menyentuh atau mencapai Jalan Tertinggi atau tingkat Arahat.

သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Ketujuh selesai.

၈. ပဌမနကုဟနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Penjelasan Sutta Pertama Tentang Tanpa Penipuan

၃၅. အဋ္ဌမေ နယိဒန္တိ ဧတ္ထ နဣတိ ပဋိသေဓေ နိပါတော, တဿ ‘‘ဝုဿတီ’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော, ယကာရော ပဒသန္ဓိကရော. ဣဒံ-သဒ္ဒေါ ‘‘ဧကမိဒါဟံ, ဘိက္ခဝေ, သမယံ ဥက္ကဋ္ဌာယံ ဝိဟရာမိ သုဘဂဝနေ သာလရာဇမူလေ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၅၀၁) နိပါတမတ္တံ. ‘‘ဣဒံ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, အပ္ပမတ္တကံ ဩရမတ္တကံ သီလမတ္တက’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၇) ယထာဝုတ္တေ အာသန္နပစ္စက္ခေ အာဂတော.

35. Pada sutta kedelapan, "nayidaṃ": di sini "na" adalah partikel penyangkalan, yang dihubungkan dengan "vussati"; huruf 'y' adalah penghubung kata (padasandhikara). Kata "idaṃ" dalam kalimat seperti: "Pada suatu waktu (ekamidāhaṃ), para bhikkhu, Aku berdiam di Ukkaṭṭhā di Hutan Subhaga di kaki pohon sala raja," dan sebagainya (Ma. Ni. 1.501) hanyalah kata pelengkap. Dalam "Ini (idaṃ) adalah hal yang remeh, rendah, dan sekadar sila," dan sebagainya (Dī. Ni. 1.27), kata ini merujuk pada hal yang sudah dekat di depan mata.

‘‘ဣဒဉှိ တံ ဇေတဝနံ, ဣသိသံဃနိသေဝိတံ;

အာဝုတ္ထံ ဓမ္မရာဇေန, ပီတိသဉ္ဇနနံ မမာ’’တိ. –

"Inilah Hutan Jetavana itu, yang dikunjungi oleh kumpulan para resi; Tempat berdiam Raja Dhamma, yang menimbulkan kegembiraan bagiku."

အာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၄၈) ဝက္ခမာနေ အာသန္နပစ္စက္ခေ. ဣဓာပိ ဝက္ခမာနေယေဝ အာသန္နပစ္စက္ခေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Dalam bagian tersebut (Saṃ. Ni. 1.48), kata itu merujuk pada hal yang akan disebutkan yang sudah dekat di depan mata. Di sini pun, kata itu harus dipandang merujuk pada apa yang akan disebutkan yang sudah dekat di depan mata.

ဗြဟ္မစရိယ-သဒ္ဒေါ –

Kata "brahmacariya" —

‘‘ကိံ တေ ဝတံ ကိံ ပန ဗြဟ္မစရိယံ,ကိဿ သုစိဏ္ဏဿ အယံ ဝိပါကော;

ဣဒ္ဓီ ဇုတီ ဗလဝီရိယူပပတ္တိ,ဣဒဉ္စ တေ နာဂ မဟာဝိမာနံ.

"Apa kewajibanmu? Apa kehidupan sucimu (brahmacariya)? Apa perbuatan baik yang membuahkan hasil ini? Kesaktian, kemegahan, kekuatan, keberanian, dan istana agungmu ini, wahai Naga?

‘‘အဟဉ္စ ဘရိယာ စ မနုဿလောကေ,သဒ္ဓါ ဥဘော ဒါနပတီ အဟုမှာ;

ဩပါနဘူတံ မေ ဃရံ တဒါသိ,သန္တပ္ပိတာ သမဏဗြာဟ္မဏာ စ.

Aku dan istriku di dunia manusia, keduanya adalah orang yang berkeyakinan dan dermawan; rumahku saat itu adalah tempat minum bagi musafir, dan para petapa serta brahmana dipuaskan.

‘‘တံ မေ ဝတံ တံ ပန ဗြဟ္မစရိယံ,တဿ သုစိဏ္ဏဿ အယံ ဝိပါကော;

ဣဒ္ဓီ ဇုတီ ဗလဝီရိယူပပတ္တိ,ဣဒဉ္စ မေ ဓီရ မဟာဝိမာန’’န္တိ. (ဇာ. ၂.၂၂.၁၅၉၂-၁၅၉၃, ၁၅၉၅) –

Itulah kewajibanku, itulah kehidupan suciku, itulah buah dari perbuatan baik itu; kesaktian, kemegahan, kekuatan, keberanian, dan istana agung ini, wahai yang bijaksana."

ဣမသ္မိံ [Pg.103] ပုဏ္ဏကဇာတကေ ဒါနေ အာဂတော.

Dalam Puṇṇakajātaka ini, istilah brahmacariya digunakan dalam arti kedermawanan (dāna).

‘‘ကေန ပါဏိ ကာမဒဒေါ, ကေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ;

ကေန တေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတိ.

"Dengan apa tangan ini memberi apa yang diinginkan? Dengan apa tangan ini mengalirkan madu? Dengan kehidupan suci (brahmacariya) apa, kebajikan membuahkan hasil di tanganmu?"

‘‘တေန ပါဏိ ကာမဒဒေါ, တေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ;

တေန မေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတီ’’တိ. (ပေ. ဝ. ၂၇၅, ၂၇၇) –

"Oleh karena itu tangan ini mengabulkan keinginan, oleh karena itu tangan ini mengalirkan madu; melalui kehidupan suci itu, jasa pahala terwujud di tanganku." (pe. va. 275, 277) –

ဣမသ္မိံ အင်္ကုရပေတဝတ္ထုသ္မိံ ဝေယျာဝစ္စေ. ‘‘ဣဒံ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, တိတ္တိရိယံ နာမ ဗြဟ္မစရိယံ အဟောသီ’’တိ (စူဠဝ. ၃၁၁) ဣမသ္မိံ တိတ္တိရဇာတကေ ပဉ္စသိက္ခာပဒသီလေ. ‘‘တံ ခေါ ပန, ပဉ္စသိခ, ဗြဟ္မစရိယံ နေဝ နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ…ပေ… ယာဝဒေဝ ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၂၉) ဣမသ္မိံ မဟာဂေါဝိန္ဒသုတ္တေ ဗြဟ္မဝိဟာရေ. ‘‘ပရေ အဗြဟ္မစာရီ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ ဗြဟ္မစာရိနော ဘဝိဿာမာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၈၃) သလ္လေခသုတ္တေ မေထုနဝိရတိယံ.

Dalam kisah Aṅkurapeta ini, [brahmacariya berarti] pelayanan. "Ini, para bhikkhu, adalah apa yang disebut kehidupan suci burung puyuh (tittiriya)" (Cūḷava. 311) dalam Tittirajātaka ini berarti moralitas lima sila. "Tetapi, Pañcasikha, kehidupan suci itu tidak menuntun pada kejenuhan, tidak pada ketidakterikatan... melainkan hanya untuk kelahiran kembali di alam Brahma" (Dī. Ni. 2.329) dalam Mahāgovindasutta ini berarti kediaman luhur (brahmavihāra). "Orang lain akan tidak menjalankan kehidupan suci, kita di sini akan menjalankan kehidupan suci" (Ma. Ni. 1.83) dalam Sallekhasutta berarti pantang melakukan hubungan seksual.

‘‘မယဉ္စ ဘရိယာ နာတိက္ကမာမ,အမှေ စ ဘရိယာ နာတိက္ကမန္တိ;

အညတြ တာဟိ ဗြဟ္မစရိယံ စရာမ,တသ္မာ ဟိ အမှံ ဒဟရာ န မီယရေ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁၀.၉၇) –

"Kami tidak melampaui batas terhadap istri-istri kami, dan istri-istri kami tidak melampaui batas terhadap kami; selain dengan mereka, kami menjalankan kehidupan suci, karena itulah kaum muda kami tidak mati muda." (jā. 1.10.97) –

မဟာဓမ္မပါလဇာတကေ သဒါရသန္တောသေ. ‘‘အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ, သာရိပုတ္တ, စတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတာ – တပဿီ သုဒံ ဟောမီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၅၅) လောမဟံသသုတ္တေ ဝီရိယေ.

Dalam Mahādhammapālajātaka, [brahmacariya berarti] puas dengan istri sendiri. "Aku ingat, Sāriputta, telah menjalani kehidupan suci yang memiliki empat faktor—aku adalah seorang petapa" (Ma. Ni. 1.155) dalam Lomahaṃsasutta berarti kegigihan (vīriya).

‘‘ဟီနေန ဗြဟ္မစရိယေန, ခတ္တိယေ ဥပပဇ္ဇတိ;

မဇ္ဈိမေန စ ဒေဝတ္တံ, ဥတ္တမေန ဝိသုဇ္ဈတီ’’တိ. (ဇာ. ၁.၈.၇၅) –

"Dengan kehidupan suci tingkat rendah, seseorang terlahir sebagai ksatria; dengan yang menengah, sebagai dewa; dengan yang tertinggi, ia menjadi murni." (jā. 1.8.75) –

နိမိဇာတကေ အတ္တဒမနဝသေန ကတေ အဋ္ဌင်္ဂိကဥပေါသထေ. ‘‘ဣဒံ ခေါ ပန, ပဉ္စသိခ, ဗြဟ္မစရိယံ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ…ပေ… အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၂၉) မဟာဂေါဝိန္ဒသုတ္တေယေဝ အရိယမဂ္ဂေ. ‘‘တယိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၇၄) ပါသာဒိကသုတ္တေ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟေ သကလသ္မိံ သာသနေ. ဣဓာပိ အရိယမဂ္ဂေ သာသနေ စ ဝတ္တတိ.

Dalam Nimijātaka, [brahmacariya berarti] hari uposatha delapan faktor yang dilakukan melalui pengendalian diri. "Tetapi, Pañcasikha, kehidupan suci ini menuntun pada kejenuhan mutlak, ketidakterikatan... yaitu Jalan Mulia Berunsur Delapan ini sendiri" (Dī. Ni. 2.329) dalam Mahāgovindasutta berarti Jalan Mulia. "Kehidupan suci ini telah berhasil, makmur, tersebar luas, dikenal banyak orang, menjadi populer, dan dijelaskan dengan baik di antara dewa dan manusia" (Dī. Ni. 3.174) dalam Pāsādikasutta berarti keseluruhan Ajaran yang mencakup tiga pelatihan. Di sini juga, ini berlaku untuk Jalan Mulia dan Ajaran.

ဝုဿတီတိ [Pg.104] ဝသီယတိ, စရီယတီတိ အတ္ထော. ဇနကုဟနတ္ထန္တိ ‘‘အဟော အယျော သီလဝါ ဝတ္တသမ္ပန္နော အပ္ပိစ္ဆော သန္တုဋ္ဌော မဟိဒ္ဓိကော မဟာနုဘာဝေါ’’တိအာဒိနာ ဇနဿ သတ္တလောကဿ ဝိမှာပနတ္ထံ. ဇနလပနတ္ထန္တိ ‘‘ဧဝရူပဿ နာမ အယျဿ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ ဘဝိဿတီ’’တိ ပသန္နစိတ္တေဟိ ‘‘ကေနတ္ထော, ကိံ အာဟရီယတူ’’တိ မနုဿေဟိ ဝဒါပနတ္ထံ. လာဘသက္ကာရသိလောကာနိသံသတ္ထန္တိ ယွာယံ ‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘လာဘီ အဿံ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာန’န္တိ, သီလေ-သွေဝဿ ပရိပူရကာရီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၆၅) သီလာနိသံသဘာဝေန ဝုတ္တော စတုပစ္စယလာဘော, ယော စ စတုန္နံ ပစ္စယာနံ သက္ကစ္စဒါနသင်္ခါတော အာဒရဗဟုမာနဂရုကရဏသင်္ခါတော စ သက္ကာရော, ယော စ ‘‘သီလသမ္ပန္နော ဗဟုဿုတော သုတဓရော အာရဒ္ဓဝီရိယော’’တိအာဒိနာ နယေန ဥဂ္ဂတထုတိဃောသသင်္ခါတော သိလောကော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကော အာနိသံသော, တဒတ္ထံ. ဣတိ မံ ဇနော ဇာနာတူတိ ‘‘ဧဝံ ဗြဟ္မစရိယဝါသေ သတိ ‘အယံ သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော’တိအာဒိနာ မံ ဇနော ဇာနာတု သမ္ဘာဝေတူ’’တိ အတ္တနော သန္တဂုဏဝသေန သမ္ဘာဝနတ္ထမ္ပိ န ဣဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီတိ သမ္ဗန္ဓော.

Vussatī berarti dijalani, artinya dipraktikkan. Janakuhanatthaṃ berarti untuk memukau orang-orang (dunia makhluk) dengan kata-kata seperti: 'Aduhai, Yang Mulia ini memiliki moralitas, memenuhi kewajiban, memiliki sedikit keinginan, puas, memiliki kekuatan gaib yang besar, memiliki pengaruh yang besar,' dan seterusnya. Janalapanatthaṃ berarti agar orang-orang berkata dengan pikiran yang penuh keyakinan, 'Pemberian kepada Yang Mulia semacam itu akan berbuah besar,' dan agar mereka bertanya, 'Apa yang dibutuhkan? Apa yang harus dibawakan?'. Lābhasakkārasilokānisaṃsatthaṃ berarti untuk manfaat berupa perolehan empat kebutuhan pokok (jubah, makanan, tempat tinggal, obat-obatan) yang dinyatakan sebagai manfaat dari moralitas: 'Jika, para bhikkhu, seorang bhikkhu berkeinginan: Semoga saya menjadi penerima jubah, makanan...', ia haruslah menjadi penyempurna moralitas (Ma. Ni. 1.65); juga berarti penghormatan (sakkāra) yang berupa pemberian kebutuhan pokok dengan penuh hormat dan sikap penuh respek; serta ketenaran (siloka) yang berupa pujian yang tersebar luas seperti 'Beliau sempurna dalam moralitas, berpengetahuan luas, pemelihara ajaran, gigih dalam semangat,' dan seterusnya, yang merupakan manfaat di dunia ini bagi mereka yang menjalankan kehidupan suci; untuk tujuan itulah kehidupan suci dijalani. Kalimat 'Supaya orang-orang mengetahuiku' berhubungan dengan 'Bukan untuk tujuan agar orang menghargaiku melalui kualitas-kualitas yang kumiliki, dengan berpikir: Dalam menjalankan kehidupan suci ini, orang ini bermoral, memiliki sifat yang baik, dan seterusnya,' maka kehidupan suci ini tidak dijalani.

ကေစိ ပန ‘‘ဇနကုဟနတ္ထန္တိ ပါပိစ္ဆဿ ဣစ္ဆာပကတဿ သတော သာမန္တဇပ္ပနဣရိယာပထနိဿိတပစ္စယပဋိသေဝနသင်္ခါတေန တိဝိဓေန ကုဟနဝတ္ထုနာ ကုဟနဘာဝေန ဇနဿ ဝိမှာပနတ္ထံ. ဇနလပနတ္ထန္တိ ပါပိစ္ဆဿေဝ သတော ပစ္စယတ္ထံ ပရိကထောဘာသာဒိဝသေန လပနဘာဝေန ဥပလာပနဘာဝေန ဝါ ဇနဿ လပနတ္ထံ. လာဘသက္ကာရသိလောကာနိသံသတ္ထန္တိ ပါပိစ္ဆဿေဝ သတော လာဘာဒိဂရုတာယ လာဘသက္ကာရသိလောကသင်္ခါတဿ အာနိသံသဥဒယဿ နိပ္ဖာဒနတ္ထံ. ဣတိ မံ ဇနော ဇာနာတူတိ ပါပိစ္ဆဿေဝ သတော အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနာဓိပ္ပာယေန ‘ဣတိ ဧဝံ မံ ဇနော ဇာနာတူ’တိ န ဣဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. ပုရိမောယေဝ ပန အတ္ထော သာရတရော.

Namun, beberapa orang mengatakan maknanya sebagai berikut: 'Janakuhanatthaṃ berarti untuk mengagumkan orang-orang bagi seseorang yang memiliki keinginan jahat, yang dikuasai oleh keinginan, melalui tiga dasar tipu daya yang terdiri dari bisikan-bisikan, postur tubuh, dan penggunaan kebutuhan pokok. Janalapanatthaṃ berarti bagi seseorang yang memiliki keinginan jahat, untuk membujuk atau merayu orang-orang demi mendapatkan kebutuhan pokok melalui pembicaraan tidak langsung dan sebagainya. Lābhasakkārasilokānisaṃsatthaṃ berarti bagi seseorang yang memiliki keinginan jahat, untuk menghasilkan manfaat berupa perolehan, penghormatan, dan ketenaran karena ia sangat menghargai perolehan tersebut. Supaya orang-orang mengetahuiku berarti bagi seseorang yang memiliki keinginan jahat, dengan maksud agar dihargai karena kualitas-kualitas yang tidak dimilikinya, (dengan berpikir) 'Begitulah orang-orang mengenalku,' maka kehidupan suci ini tidak dijalani.' Namun, makna yang pertamalah yang lebih esensial.

အထ ခေါတိ ဧတ္ထ အထာတိ အညဒတ္ထေ နိပါတော, ခေါတိ အဝဓာရဏေ. တေန ကုဟနာဒိတော အညဒတ္ထာယေဝ ပန ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီတိ ဒဿေတိ. ဣဒါနိ တံ ပယောဇနံ ဒဿေန္တော ‘‘သံဝရတ္ထဉ္စေဝ ပဟာနတ္ထဉ္စာ’’တိ [Pg.105] အာဟ. တတ္ထ ပဉ္စဝိဓော သံဝရော – ပါတိမောက္ခသံဝရော, သတိသံဝရော, ဉာဏသံဝရော, ခန္တိသံဝရော, ဝီရိယသံဝရောတိ.

Adapun Atha kho: di sini atha adalah kata sandang yang bermakna 'tetapi', kho adalah kata penegas. Dengan itu, ia menunjukkan bahwa, 'Tetapi kehidupan suci ini, para bhikkhu, dijalani untuk tujuan lain selain dari tipu daya dan sebagainya.' Sekarang, untuk menunjukkan tujuan tersebut, Beliau bersabda: 'Untuk tujuan pengendalian dan untuk tujuan ditinggalkan.' Di sana, ada lima jenis pengendalian: pengendalian melalui Pātimokkha, pengendalian melalui perhatian, pengendalian melalui pengetahuan, pengendalian melalui kesabaran, dan pengendalian melalui kegigihan.

တတ္ထ ‘‘ဣမိနာ ပါတိမောက္ခသံဝရေန ဥပေတော ဟောတိ သမုပေတော’’တိ (ဝိဘ. ၅၁၁) ဟိ အာဒိနာ နယေန အာဂတော အယံ ပါတိမောက္ခသံဝရော နာမ, ယော သီလသံဝရောတိ စ ပဝုစ္စတိ. ‘‘ရက္ခတိ စက္ခုန္ဒြိယံ, စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၁၃; မ. နိ. ၁.၂၉၅; သံ. နိ. ၄.၂၃၉; အ. နိ. ၃.၁၆) အာဂတော အယံ သတိသံဝရော.

Di sana, apa yang disebut sebagai pengendalian Pātimokkha adalah yang datang melalui cara: 'Ia memiliki dan dilengkapi dengan pengendalian Pātimokkha ini' (Vibha. 511), yang juga disebut sebagai pengendalian moralitas. Apa yang disebut sebagai pengendalian melalui perhatian adalah yang datang melalui: 'Ia menjaga indra penglihatan, ia melakukan pengendalian pada indra penglihatan' (Dī. Ni. 1.213; Ma. Ni. 1.295; Saṃ. Ni. 4.239; A. Ni. 3.16).

‘‘ယာနိ သောတာနိ လောကသ္မိံ (အဇိတာတိ ဘဂဝါ),သတိ တေသံ နိဝါရဏံ;

သောတာနံ သံဝရံ ဗြူမိ,ပညာယေတေ ပိဓီယရေ’’တိ. (သု. နိ. ၁၀၄၁) –

"Arus-arus apa pun yang ada di dunia ini (wahai Ajita, kata Sang Bhagavā), perhatian adalah penghalangnya; Aku menyebut perhatian sebagai pengendalian arus-arus itu, dan arus-arus itu ditutup oleh kebijaksanaan." (su. ni. 1041) –

အာဂတော အယံ ဉာဏသံဝရော. ‘‘ခမော ဟောတိ သီတဿ ဥဏှဿာ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၄; အ. နိ. ၄.၁၁၄; ၆.၅၈) နယေန အာဂတော အယံ ခန္တိသံဝရော. ‘‘ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္ကံ နာဓိဝါသေတီ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၆; အ. နိ. ၄.၁၁၄; ၆.၅၈) နယေန အာဂတော အယံ ဝီရိယသံဝရော. အတ္ထတော ပန ပါဏာတိပါတာဒီနံ ပဇဟနဝသေန, ဝတ္တပဋိဝတ္တာနံ ကရဏဝသေန စ ပဝတ္တာ စေတနာ ဝိရတိယော စ. သင်္ခေပတော သဗ္ဗော ကာယဝစီသံယမော, ဝိတ္ထာရတော သတ္တန္နံ အာပတ္တိက္ခန္ဓာနံ အဝီတိက္ကမော သီလသံဝရော. သတိ ဧဝ သတိသံဝရော, သတိပ္ပဓာနာ ဝါ ကုသလာ ခန္ဓာ. ဉာဏမေဝ ဉာဏသံဝရော. အဓိဝါသနဝသေန အဒေါသော, အဒေါသပ္ပဓာနာ ဝါ တထာ ပဝတ္တာ ကုသလာ ခန္ဓာ ခန္တိသံဝရော, ပညာတိ ဧကေ. ကာမဝိတက္ကာဒီနံ အနဓိဝါသနဝသေန ပဝတ္တံ ဝီရိယမေဝ ဝီရိယသံဝရော. တေသု ပဌမော ကာယဒုစ္စရိတာဒိဒုဿီလျဿ သံဝရဏတော သံဝရော, ဒုတိယော မုဋ္ဌဿစ္စဿ, တတိယော အညာဏဿ, စတုတ္ထော အက္ခန္တိယာ, ပဉ္စမော ကောသဇ္ဇဿ သံဝရဏတော ပိဒဟနတော သံဝရောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝမေတဿ သံဝရဿ အတ္ထာယ သံဝရတ္ထံ, သံဝရနိပ္ဖာဒနတ္ထန္တိ အတ္ထော.

Pengendalian melalui pengetahuan (ñāṇasaṃvaro) ini telah datang. Pengendalian melalui kesabaran (khantisaṃvaro) ini telah datang melalui cara 'Ia tahan terhadap dingin dan panas' dan sebagainya (ma. ni. 1.24; a. ni. 4.114; 6.58). Pengendalian melalui kegigihan (vīriyasaṃvaro) ini telah datang melalui cara 'Ia tidak membiarkan pikiran indriawi yang muncul' dan sebagainya (ma. ni. 1.26; a. ni. 4.114; 6.58). Namun secara makna, itu adalah kehendak (cetanā) dan pantangan (virati) yang berlangsung melalui cara meninggalkan pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, serta melalui cara melakukan kewajiban-kewajiban besar dan kecil. Secara ringkas, segala pengendalian tubuh dan ucapan; secara terperinci, tidak melanggar tujuh kelompok pelanggaran (āpattikkhandha) adalah pengendalian melalui kemoralan (sīlasaṃvaro). Perhatian (sati) itu sendirilah yang merupakan pengendalian melalui perhatian (satisaṃvaro), atau kelompok-kelompok (khandhā) bajik yang mengutamakan perhatian. Pengetahuan itu sendirilah yang merupakan pengendalian melalui pengetahuan (ñāṇasaṃvaro). Sifat tanpa kemarahan (adoso) melalui cara menanggung/bersabar, atau kelompok-kelompok bajik yang mengutamakan tanpa-kemarahan yang berlangsung demikian adalah pengendalian melalui kesabaran (khantisaṃvaro); beberapa (guru) menyebutnya kebijaksanaan (paññā). Kegigihan yang berlangsung melalui cara tidak membiarkan pikiran indriawi dan sebagainya adalah pengendalian melalui kegigihan (vīriyasaṃvaro). Di antara hal-hal tersebut, yang pertama harus dipahami sebagai pengendalian karena mengendalikan keburukan perilaku tubuh dan sebagainya, yang kedua mengendalikan kelalaian (hilangnya perhatian), yang ketiga mengendalikan ketidaktahuan, yang keempat mengendalikan ketidaksabaran, dan yang kelima sebagai pengendalian karena mengendalikan atau menutup kemalasan. Demikianlah makna dari 'demi pengendalian' (saṃvaratthaṃ) berarti demi tujuan pengendalian, demi tujuan mewujudkan pengendalian.

ပဟာနမ္ပိ ပဉ္စဝိဓံ – တဒင်္ဂပ္ပဟာနံ, ဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနံ, သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနံ, ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပ္ပဟာနံ, နိဿရဏပ္ပဟာနန္တိ. တတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဧကကနိပါတေ ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တမေဝ. တဿ ပန ပဉ္စဝိဓဿပိ တထာ တထာ ရာဂါဒိကိလေသာနံ [Pg.106] ပဋိနိဿဇ္ဇနဋ္ဌေန သမတိက္ကမနဋ္ဌေန ဝါ ပဟာနဿ အတ္ထာယ ပဟာနတ္ထံ, ပဟာနသာဓနတ္ထန္တိ အတ္ထော. တတ္ထ သံဝရေန ကိလေသာနံ စိတ္တသန္တာနေ ပဝေသနနိဝါရဏံ ပဟာနေန ပဝေသနနိဝါရဏဉ္စေဝ သမုဂ္ဃာတော စာတိ ဝဒန္တိ. ဥဘယေနာပိ ပန ယထာရဟံ ဥဘယံ သမ္ပဇ္ဇတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သီလာဒိဓမ္မာ ဧဝ ဟိ သံဝရဏတော သံဝရော, ပဇဟနတော ပဟာနန္တိ.

Pelepasan (pahāna) juga ada lima jenis—pelepasan dengan penggantian faktor yang berlawanan (tadaṅgappahāna), pelepasan dengan penekanan (vikkhambhanappahāna), pelepasan dengan pemusnahan (samucchedappahāna), pelepasan dengan penenangan (paṭippassaddhippahāna), dan pelepasan dengan pelolosan (nissaraṇappahāna). Apa yang perlu dikatakan mengenai hal tersebut, telah disebutkan dalam penjelasan sutta pertama pada Ekakanipāta. Makna dari 'demi pelepasan' (pahānatthaṃ) adalah demi pelepasan dari kekotoran batin seperti nafsu ragawi dan sebagainya melalui cara melepaskan atau melampauinya dalam lima jenis pelepasan tersebut; maknanya adalah demi pencapaian pelepasan. Dalam hal tersebut, mereka mengatakan bahwa dengan pengendalian (saṃvara) adalah pencegahan masuknya kekotoran ke dalam arus kesadaran, sedangkan dengan pelepasan (pahāna) adalah pencegahan masuknya sekaligus pencabutan (kekotoran). Namun, harus dipandang bahwa melalui keduanya, kedua hal tersebut tercapai sebagaimana mestinya. Karena sesungguhnya, dhamma-dhamma seperti kemoralan dan sebagainya disebut pengendalian (saṃvara) karena fungsinya yang mengendalikan, dan disebut pelepasan (pahāna) karena fungsinya yang melepaskan.

ဂါထာသု အနီတိဟန္တိ ဤတိယော ဝုစ္စန္တိ ဥပဒ္ဒဝါ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ စ သမ္ပရာယိကာ စ. ဤတိယော ဟနတိ ဝိနာသေတိ ပဇဟတီတိ ဤတိဟံ, အနု ဤတိဟန္တိ အနီတိဟံ, သာသနဗြဟ္မစရိယံ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဉ္စ. အထ ဝါ ဤတီဟိ အနတ္ထေဟိ သဒ္ဓိံ ဟနန္တိ ဂစ္ဆန္တိ ပဝတ္တန္တီတိ ဤတိဟာ, တဏှာဒိဥပက္ကိလေသာ. နတ္ထိ ဧတ္ထ ဤတိဟာတိ အနီတိဟံ. ဤတိဟာ ဝါ ယထာဝုတ္တေနဋ္ဌေန တိတ္ထိယသမယာ, တပ္ပဋိပက္ခတော ဣဒံ အနီတိဟံ. ‘‘အနိတိဟ’’န္တိပိ ပါဌော. တဿတ္ထော – ‘‘ဣတိဟာယ’’န္တိ ဓမ္မေသု အနေကံသဂ္ဂါဟဘာဝတော ဝိစိကိစ္ဆာ ဣတိဟံ နာမ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတတ္တာ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇန္တာနံ နိက္ကင်္ခဘာဝသာဓနတော နတ္ထိ ဧတ္ထ ဣတိဟန္တိ အနိတိဟံ, အပရပ္ပစ္စယန္တိ အတ္ထော. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’’တိ ‘‘အတက္ကာဝစရော’’တိ စ. ဂါထာသုခတ္ထံ ပန ‘‘အနီတိဟ’’န္တိ ဒီဃံ ကတွာ ပဌန္တိ.

Dalam bait-bait kalimat, 'anītihaṃ': yang disebut 'īti' adalah malapetaka atau gangguan—baik yang terlihat di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang. Sesuatu yang menghancurkan, memusnahkan, atau melepaskan malapetaka disebut 'ītiha'; 'anu ītihan' adalah 'anītiha', yaitu kehidupan suci dalam ajaran (sāsana-brahmacariya) dan kehidupan suci sang jalan (magga-brahmacariya). Atau, yang disebut 'ītihā' adalah kekotoran batin seperti dambaan (taṇhā) dan sebagainya yang berjalan dan berlangsung bersama dengan hal-hal yang tidak bermanfaat (anattha). Di sini tidak ada 'ītihā', maka disebut 'anītiha'. Atau 'ītihā' adalah tradisi-tradisi sekte lain (titthiya-samaya) dalam pengertian yang telah disebutkan, dan ajaran ini disebut 'anītiha' karena berlawanan dengan hal tersebut. Terdapat juga pembacaan 'anitiha' (dengan 'i' pendek). Maknanya—'itiha' berarti keragu-raguan karena adanya pengambilan keputusan yang tidak pasti terhadap dhamma-dhamma; ajaran ini disebut 'anitiha' karena tidak ada 'itiha' di dalamnya, sebab ajaran ini menghasilkan keadaan tanpa keraguan bagi mereka yang berlatih sesuai instruksi karena telah dinyatakan dengan jelas oleh Yang Tercerah Sempurna; maknanya adalah tidak bergantung pada pihak lain (aparappaccaya). Karena hal ini telah dikatakan: 'hendaknya dipahami oleh para bijaksana secara masing-masing' dan 'berada di luar jangkauan penalaran'. Namun demi keindahan bait, mereka membacanya dengan memanjangkan menjadi 'anītiha'.

နိဗ္ဗာနသင်္ခါတံ ဩဂဓံ ပတိဋ္ဌံ ပါရံ ဂစ္ဆတီတိ နိဗ္ဗာနောဂဓဂါမီ, ဝိမုတ္တိရသတ္တာ ဧကန္တေနေဝ နိဗ္ဗာနသမ္ပာပကောတိ အတ္ထော. တံ နိဗ္ဗာနောဂဓဂါမိနံ ဗြဟ္မစရိယံ. သောတိ ယော သော သမတိံသ ပါရမိယော ပူရေတွာ သဗ္ဗကိလေသေ ဘိန္ဒိတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, သော ဘဂဝါ အဒေသယိ ဒေသေသိ. နိဗ္ဗာနောဂဓောတိ ဝါ အရိယမဂ္ဂေါ ဝုစ္စတိ. တေန ဝိနာ နိဗ္ဗာနောဂါဟနဿ အသမ္ဘဝတော တဿ စ နိဗ္ဗာနံ အနာလမ္ဗိတွာ အပ္ပဝတ္တနတော, တဉ္စ တံ ဧကန္တံ ဂစ္ဆတီတိ နိဗ္ဗာနောဂဓဂါမီ. အထ ဝါ နိဗ္ဗာနောဂဓဂါမိနန္တိ နိဗ္ဗာနဿ အန္တောဂါမိနံ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ, နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏံ ကရိတွာ တဿ အန္တော ဧဝ ဝတ္တတိ ပဝတ္တတီတိ. မဟတ္တေဟီတိ မဟာအာတုမေဟိ ဥဠာရဇ္ဈာသယေဟိ. မဟန္တံ နိဗ္ဗာနံ, မဟန္တေ ဝါ သီလက္ခန္ဓာဒိကေ ဧသန္တိ ဂဝေသန္တီတိ မဟေသိနော ဗုဒ္ဓါဒယော အရိယာ. တေဟိ အနုယာတော ပဋိပန္နော. ယထာ ဗုဒ္ဓေန ဒေသိတန္တိ ယထာ အဘိညေယျာဒိဓမ္မေ အဘိညေယျာဒိဘာဝေနေဝ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန မယာ ဒေသိတံ, ဧဝံ ယေ ဧတံ [Pg.107] မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ တဒတ္ထံ သာသနဗြဟ္မစရိယဉ္စ ပဋိပဇ္ဇန္တိ. တေ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကတ္ထေဟိ ယထာရဟံ အနုသာသန္တဿ သတ္ထု မယှံ သာသနကာရိနော ဩဝါဒပ္ပဋိကရာ သကလဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ အန္တံ ပရိယန္တံ အပ္ပဝတ္တိံ ကရိဿန္တိ, ဒုက္ခဿ ဝါ အန္တံ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရိဿန္တီတိ.

Disebut 'nibbānogadhagāmī' karena ia menuju ke tempat bersandar dan landasan yang disebut Nibbāna; maknanya adalah karena memiliki rasa pembebasan (vimuttirasa), ia pasti membawa sampai ke Nibbāna. Itulah kehidupan suci yang mengarah ke Nibbāna. Beliau (So), yaitu Sang Bhagavā yang telah menyempurnakan tiga puluh pāramī, menghancurkan semua kekotoran batin, dan mencapai Penerangan Sempurna yang tiada bandingnya, telah menunjukkan dan membabarkannya. Atau yang disebut 'nibbānogadha' adalah Jalan Mulia (ariyamaggo). Karena tanpa itu, mustahil untuk menyelami Nibbāna, dan karena ia tidak berlangsung tanpa menjadikan Nibbāna sebagai objeknya, maka ia disebut 'nibbānogadhagāmī' karena ia menuju ke sana secara mutlak. Atau, 'nibbānogadhagāminaṃ' berarti kehidupan suci sang jalan yang masuk ke dalam Nibbāna, dengan menjadikan Nibbāna sebagai objeknya, ia berlangsung tepat di dalamnya. 'Mahattehi': oleh mereka yang berjiwa besar, yang memiliki kehendak luhur. Nibbāna yang agung, atau mereka yang mencari (esanti/gavesantī) kelompok kemoralan yang agung dan sebagainya disebut 'mahesino', yaitu para Buddha dan para Ariya. Diikuti dan dipraktikkan oleh mereka. 'Sebagaimana dibabarkan oleh Buddha' (yathā buddhena desitaṃ): sebagaimana telah Aku, Sang Buddha yang mencapai penerangan sempurna, babarkan mengenai dhamma-dhamma yang harus diketahui secara langsung sesuai dengan hakikatnya sebagai yang harus diketahui secara langsung, demikianlah mereka yang mempraktikkan kehidupan suci sang jalan ini dan kehidupan suci dalam ajaran demi tujuan tersebut. Mereka, dengan mengikuti nasihat dan melaksanakan petunjuk-Ku sebagai Guru yang mengajar sesuai kebutuhan mengenai manfaat di dunia ini dan dunia mendatang, akan membuat akhir, batasan, atau berhentinya seluruh penderitaan dalam lingkaran kelahiran (vaṭṭadukkha), atau akan merealisasi Nibbāna yang merupakan akhir dari penderitaan.

အဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kedelapan selesai.

၉. ဒုတိယနကုဟနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Penjelasan Sutta Nakuhana Kedua

၃၆. နဝမေ အဘိညတ္ထန္တိ ကုသလာဒိဝိဘာဂေန ခန္ဓာဒိဝိဘာဂေန စ သဗ္ဗဓမ္မေ အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန အဝိပရီတတော ဇာနနတ္ထံ. ပရိညတ္ထန္တိ တေဘူမကဓမ္မေ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိနာ ပရိဇာနနတ္ထံ သမတိက္ကမနတ္ထဉ္စ. တတ္ထ အဘိညေယျအဘိဇာနနာ စတုသစ္စဝိသယာ. ပရိညေယျပရိဇာနနာ ပန ယဒိပိ ဒုက္ခသစ္စဝိသယာ, ပဟာနသစ္ဆိကိရိယာဘာဝနာဘိသမယေဟိ ပန ဝိနာ န ပဝတ္တတီတိ ပဟာနာဒယောပိ ဣဓ ဂဟိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေသံ အနန္တရသုတ္တေ ဝုတ္တတ္ထမေဝ.

36. Dalam sutta kesembilan, 'untuk pengetahuan luar biasa' (abhiññatthaṃ) berarti untuk mengetahui tanpa kekeliruan melalui pengetahuan yang unggul terhadap semua dhamma berdasarkan pembagian kelompok (khandha) dan sebagainya, serta pembagian bajik (kusala) dan sebagainya. 'Untuk pemahaman penuh' (pariññatthaṃ) berarti untuk memahami sepenuhnya dhamma-dhamma di tiga alam sebagai 'ini adalah penderitaan' dan sebagainya, serta untuk melampauinya. Dalam hal tersebut, mengetahui melalui pengetahuan luar biasa (abhiññeyya-abhijānanā) mencakup objek Empat Kesunyataan Mulia. Namun, meskipun memahami melalui pemahaman penuh (pariññeyya-parijānanā) mencakup objek kebenaran tentang penderitaan, harus dipahami bahwa pelepasan (pahāna) dan sebagainya juga tercakup di sini, karena hal itu tidak berlangsung tanpa penembusan melalui pelepasan, perealisasian, dan pengembangan. Selebihnya sama dengan makna yang telah disebutkan dalam sutta sebelumnya.

နဝမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kesembilan selesai.

၁၀. သောမနဿသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Penjelasan Sutta Somanassa

၃၇. ဒသမေ သုခသောမနဿဗဟုလောတိ ဧတ္ထ သုခန္တိ ကာယိကံ သုခံ, သောမနဿန္တိ စေတသိကံ. တသ္မာ ယဿ ကာယိကံ စေတသိကဉ္စ သုခံ အဘိဏှံ ပဝတ္တတိ, သော သုခသောမနဿဗဟုလောတိ ဝုတ္တော. ယောနီတိ ‘‘စတဿော ခေါ ဣမာ, သာရိပုတ္တ, ယောနိယော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၅၂) ခန္ဓကောဋ္ဌာသော ယောနီတိ အာဂတော. ‘‘ယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ဖလဿ အဓိဂမာယာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၂၂၆) ကာရဏံ.

37. Dalam sutta kesepuluh, pada kata 'sukhasomanassabahulo', di sini 'sukha' berarti kebahagiaan jasmani, 'somanassa' berarti kebahagiaan batin. Karena itu, ia yang kebahagiaan jasmani dan batinnya berlangsung terus-menerus disebut 'sukhasomanassabahulo' (banyak diliputi kebahagiaan dan kegembiraan). 'Yoni': dalam kutipan seperti 'Ada empat jenis kelahiran (yoniyo) ini, Sāriputta' (ma. ni. 1.152), yoni muncul sebagai pembagian kelompok (kelahiran). Dalam kutipan seperti 'Ini adalah yoni (jalan/cara), Bhūmija, untuk pencapaian buah' (ma. ni. 3.226), itu berarti sebab (kāraṇa).

‘‘န စာဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဗြူမိ, ယောနိဇံ မတ္တိသမ္ဘဝ’’န္တိ စ. (မ. နိ. ၂.၄၅၇;

ဓ. ပ. ၃၉၆;

သု. နိ. ၆၂၅);

Dan (kutipan): 'Aku tidak menyebut seseorang sebagai Brāhmaṇa hanya karena ia terlahir dari rahim seorang ibu (yonijaṃ mattisambhavaṃ)' (ma. ni. 2.457; dha. pa. 396; su. ni. 625).

‘‘တမေနံ ကမ္မဇာ ဝါတာ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဥဒ္ဓံပါဒံ အဓောသိရံ သမ္ပရိဝတ္တေတွာ မာတု ယောနိမုခေ သမ္ပဋိပါဒေန္တီ’’တိ စ အာဒီသု ပဿာဝမဂ္ဂေါ. ဣဓ ပန ကာရဏံ [Pg.108] အဓိပ္ပေတံ. အဿာတိ အနေန. အာရဒ္ဓါတိ ပဋ္ဌပိတာ ပဂ္ဂဟိတာ ပရိပုဏ္ဏာ သမ္ပာဒိတာ ဝါ.

'Kemudian angin yang lahir dari kamma itu muncul, membalikkan bayi itu dengan kaki ke atas dan kepala ke bawah, dan mengarahkannya ke mulut rahim ibu,' dan seterusnya, ini merujuk pada saluran kencing. Namun di sini yang dimaksudkan adalah penyebabnya. Assā berarti dengan ini. Āraddhā berarti dimulai, dikerahkan, disempurnakan, atau dihasilkan.

အာသဝါနံ ခယာယာတိ ဧတ္ထ အာသဝန္တီတိ အာသဝါ, စက္ခုတောပိ…ပေ… မနတောပိ သဝန္တိ ပဝတ္တန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဓမ္မတော ယာဝ ဂေါတြဘူ, ဩကာသတော ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ သဝန္တီတိ ဝါ အာသဝါ. ဧတေ ဓမ္မေ ဧတဉ္စ ဩကာသံ အန္တော ကရိတွာ ပဝတ္တန္တီတိ အတ္ထော. အန္တောကရဏတ္ထော ဟိ အယံ အာကာရော. စိရပါရိဝါသိယဋ္ဌေန မဒိရာဒယော အာသဝါ ဝိယာတိပိ အာသဝါ. လောကေ ဟိ စိရပါရိဝါသိကာ မဒိရာဒယော အာသဝါတိ ဝုစ္စန္တိ. ယဒိ စ စိရပါရိဝါသိယဋ္ဌေန အာသဝါ, ဧတေ ဧဝ ဘဝိတုံ အရဟန္တိ. ဝုတ္တံ ဟေတံ – ‘‘ပုရိမာ, ဘိက္ခဝေ, ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာယ, ဣတော ပုဗ္ဗေ အဝိဇ္ဇာ နာဟောသီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၁၀.၆၁). အာယတံ သံသာရဒုက္ခံ သဝန္တိ ပသဝန္တီတိပိ အာသဝါ. ပုရိမာနိ စေတ္ထ နိဗ္ဗစနာနိ ယတ္ထ ကိလေသာ အာသဝါတိ အာဂတာ, တတ္ထ ယုဇ္ဇန္တိ; ပစ္ဆိမံ ကမ္မေပိ. န ကေဝလဉ္စ ကမ္မကိလေသာ ဧဝ အာသဝါ, အပိစ ခေါ နာနပ္ပကာရာ ဥပဒ္ဒဝါပိ. အဘိဓမ္မေ ဟိ ‘‘စတ္တာရော အာသဝါ – ကာမာသဝေါ, ဘဝါသဝေါ, ဒိဋ္ဌာသဝေါ, အဝိဇ္ဇာသဝေါ’’တိ (ဓ. သ. ၁၁၀၂) ကာမရာဂါဒယော ကိလေသာ အာသဝါတိ အာဂတာ. သုတ္တေပိ ‘‘နာဟံ, စုန္ဒ, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံယေဝ အာသဝါနံ သံဝရာယ ဓမ္မံ ဒေသေမီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၈၂) ဧတ္ထ ဝိဝါဒမူလဘူတာ ကိလေသာ အာသဝါတိ အာဂတာ.

'Untuk kehancuran noda-noda (āsava)': di sini disebut āsava karena mereka mengalir (āsavanti); maksudnya mereka mengalir atau berlangsung dari mata ... dan seterusnya ... sampai dari pikiran. Disebut āsava karena mereka mengalir dari sudut pandang Dhamma sampai ke taraf gotrabhū, atau dari sudut pandang tempat sampai ke puncak keberadaan (bhavagga). Maknanya adalah mereka berlangsung dengan memasukkan fenomena ini dan tempat ini ke dalam diri mereka. Karena awalan 'ā' ini memiliki makna 'memasukkan ke dalam'. Karena kondisi tersimpan lama, mereka disebut āsava seperti minuman keras dan sebagainya. Karena di dunia ini, minuman keras dan sebagainya yang telah tersimpan lama disebut āsava. Dan jika karena kondisi tersimpan lama disebut āsava, maka hal-hal ini sajalah yang layak disebut demikian. Karena telah dikatakan: 'Para bhikkhu, titik awal dari ketidaktahuan tidaklah tampak; (tidak dapat dikatakan) sebelum ini ketidaktahuan tidak ada,' dan seterusnya (A. ni. 10.61). Disebut āsava juga karena mereka mengalirkan atau menghasilkan penderitaan saṃsāra yang panjang. Definisi-definisi sebelumnya di sini berlaku jika kekotoran batin (kilesa) disebut sebagai āsava; yang terakhir juga berlaku untuk kamma. Dan bukan hanya kamma dan kekotoran batin saja yang merupakan āsava, melainkan juga berbagai macam gangguan. Karena dalam Abhidhamma dikatakan: 'Empat āsava – kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo' (Dhs. 1102), kekotoran batin seperti nafsu indrawi dan sebagainya disebut sebagai āsava. Dalam Sutta pun dikatakan: 'Aku tidak membabarkan Dhamma, Cunda, hanya untuk pengendalian noda-noda (āsava) yang terlihat di kehidupan sekarang ini saja' (Dī. ni. 3.182), di sini kekotoran batin yang menjadi akar perselisihan disebut sebagai āsava.

‘‘ယေန ဒေဝူပပတျဿ, ဂန္ဓဗ္ဗော ဝါ ဝိဟင်္ဂမော;

ယက္ခတ္တံ ယေန ဂစ္ဆေယျ, မနုဿတ္တဉ္စ အဗ္ဗဇေ;

တေ မယှံ, အာသဝါ ခီဏာ, ဝိဒ္ဓသ္တာ ဝိနဠီကတာ’’တိ. (အ. နိ. ၄.၃၆) –

'Melalui apa ia terlahir sebagai dewa, atau Gandhabba, atau makhluk yang terbang; melalui apa ia mencapai kondisi Yakkha, atau terlahir kembali dalam kemanusiaan; noda-noda (āsava) itu padaku telah hancur, binasa, dan musnah.' (A. ni. 4.36) –

ဧတ္ထ တေဘူမကံ ကမ္မံ အဝသေသာ စ အကုသလာ ဓမ္မာ. ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ အာသဝါနံ သံဝရာယ သမ္ပရာယိကာနံ အာသဝါနံ ပဋိဃာတာယာ’’တိ (ပါရာ. ၃၉) ဧတ္ထ ပရူပဃာတဝိပ္ပဋိသာရဝဓဗန္ဓာဒယော စေဝ အပါယဒုက္ခဘူတာ နာနပ္ပကာရာ ဥပဒ္ဒဝါ စ.

Di sini (yang dimaksud adalah) kamma di tiga alam dan fenomena tidak bajik lainnya yang tersisa. 'Untuk pengendalian noda-noda (āsava) di kehidupan sekarang dan untuk penghalauan noda-noda (āsava) di kehidupan mendatang' (Pārā. 39), di sini yang dimaksud adalah bahaya terhadap orang lain, penyesalan, pembunuhan, pemenjaraan, dan sebagainya, serta berbagai macam gangguan yang merupakan penderitaan di alam rendah.

တေ ပနေတေ အာသဝါ ဝိနယေ ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ အာသဝါနံ သံဝရာယ, သမ္ပရာယိကာနံ အာသဝါနံ ပဋိဃာတာယာ’’တိ ဒွေဓာ အာဂတာ. သဠာယတနေ ‘‘တယောမေ, အာဝုသော, အာသဝါ – ကာမာသဝေါ, ဘဝါသဝေါ, အဝိဇ္ဇာသဝေါ’’တိ [Pg.109] (သံ. နိ. ၄.၃၂၁) တိဓာ အာဂတာ. တထာ အညေသု သုတ္တန္တေသု. အဘိဓမ္မေ တေယေဝ ဒိဋ္ဌာသဝေန သဒ္ဓိံ စတုဓာ အာဂတာ. နိဗ္ဗေဓိကပရိယာယေ ပန ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ နိရယဂမနီယာ, အတ္ထိ အာသဝါ တိရစ္ဆာနယောနိဂမနီယာ, အတ္ထိ အာသဝါ ပေတ္တိဝိသယဂမနီယာ, အတ္ထိ အာသဝါ မနုဿလောကဂမနီယာ, အတ္ထိ အာသဝါ ဒေဝလောကဂမနီယာ’’တိ (အ. နိ. ၆.၆၃) ပဉ္စဓာ အာဂတာ. ကမ္မမေဝ စေတ္ထ အာသဝါတိ အဓိပ္ပေတံ. ဆက္ကနိပါတေ ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ သံဝရာ ပဟာတဗ္ဗာ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၆.၅၈) နယေန ဆဓာ အာဂတာ. သဗ္ဗာသဝပရိယာယေ တေယေဝ ဒဿနပဟာတဗ္ဗေဟိ ဓမ္မေဟိ သဒ္ဓိံ သတ္တဓာ အာဂတာ. ဣဓ ပန အဘိဓမ္မပရိယာယေန စတ္တာရော အာသဝါ အဓိပ္ပေတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Noda-noda (āsava) ini muncul dalam dua cara dalam Vinaya: 'untuk pengendalian noda-noda di kehidupan sekarang, untuk penghalauan noda-noda di kehidupan mendatang.' Dalam Saḷāyatana muncul dalam tiga cara: 'Ada tiga noda ini, Sahabat – noda keinginan indrawi, noda keberadaan, noda ketidaktahuan' (Saṃ. ni. 4.321). Begitu pula dalam suttanta lainnya. Dalam Abhidhamma, mereka muncul dalam empat cara bersama dengan noda pandangan salah. Namun dalam Nibbedhikapariyāya: 'Para bhikkhu, ada noda yang menyebabkan kelahiran di neraka, ada noda yang menyebabkan kelahiran di alam binatang, ada noda yang menyebabkan kelahiran di alam peta, ada noda yang menyebabkan kelahiran di dunia manusia, ada noda yang menyebabkan kelahiran di dunia dewa' (A. ni. 6.63), mereka muncul dalam lima cara. Di sini kamma-lah yang dimaksud sebagai noda. Dalam Chakkanipāta, mereka muncul dalam enam cara dengan metode seperti: 'Para bhikkhu, ada noda-noda yang harus ditinggalkan melalui pengendalian' (A. ni. 6.58). Dalam Sabbāsavapariyāya, mereka muncul dalam tujuh cara bersama dengan hal-hal yang harus ditinggalkan melalui penglihatan. Namun di sini, harus dipahami bahwa empat noda menurut metode Abhidhamma yang dimaksudkan.

ခယာယာတိ ဧတ္ထ ပန ‘‘ယော အာသဝါနံ ခယော ဝယော ဘေဒေါ ပရိဘေဒေါ အနိစ္စတာ အန္တရဓာန’’န္တိ အာသဝါနံ သရသဘေဒေါ အာသဝါနံ ခယောတိ ဝုတ္တော. ‘‘ဇာနတော အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ပဿတော အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၅) ဧတ္ထ အာသဝါနံ ခီဏာကာရော နတ္ထိဘာဝေါ အစ္စန္တံ အသမုပ္ပာဒေါ အာသဝက္ခယောတိ ဝုတ္တော.

Mengenai 'untuk kehancuran' (khayāya): di sini 'apa yang merupakan kehancuran (khaya), kelenyapan (vaya), perpecahan (bheda), kehancuran total (paribheda), ketidakkekalan (aniccatā), lenyapnya (antaradhāna) noda-noda,' ini disebut sebagai kehancuran noda-noda dalam arti berhentinya hakikat intrinsik mereka. 'Para bhikkhu, Aku menyatakan kehancuran noda-noda bagi orang yang mengetahui dan melihat' (Ma. ni. 1.15), di sini aspek hancurnya noda-noda, yaitu ketiadaan dan benar-benar tidak munculnya lagi, disebut sebagai kehancuran noda-noda (āsavakkhaya).

‘‘သေခဿ သိက္ခမာနဿ, ဥဇုမဂ္ဂါနုသာရိနော;

ခယသ္မိံ ပဌမံ ဉာဏံ, တတော အညာ အနန္တရာ’’တိ. (ဣတိဝု. ၆၂) –

'Bagi seorang siswa (sekha) yang sedang berlatih, yang mengikuti jalan yang lurus; pengetahuan pertama muncul pada saat kehancuran (noda-noda), dan setelah itu muncullah pengetahuan tertinggi (aññā) tanpa jeda.' (Itivu. 62) –

ဧတ္ထ အရိယမဂ္ဂေါ အာသဝက္ခယောတိ ဝုတ္တော. ‘‘အာသဝါနံ ခယာ သမဏော ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၃၈) ဧတ္ထ ဖလံ.

Di sini Jalan Mulia disebut sebagai kehancuran noda-noda. 'Melalui kehancuran noda-noda, seseorang menjadi pertapa' (Ma. ni. 1.438), di sini (yang dimaksud adalah) buahnya (phala).

‘‘ပရဝဇ္ဇာနုပဿိဿ, နိစ္စံ ဥဇ္ဈာနသညိနော;

အာသဝါ တဿ ဝဍ္ဎန္တိ, အာရာ သော အာသဝက္ခယာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၂၅၃) –

'Bagi ia yang terus melihat kesalahan orang lain dan selalu berpikiran untuk mencela; noda-noda (āsava) orang itu bertambah, ia masih jauh dari kehancuran noda-noda.' (Dha. pa. 253) –

ဧတ္ထ နိဗ္ဗာနံ. ဣဓ ပန ဖလံ သန္ဓာယ ‘‘အာသဝါနံ ခယာယာ’’တိ ဝုတ္တံ, အရဟတ္တဖလတ္ထာယာတိ အတ္ထော.

Di sini (yang dimaksud adalah) Nibbāna. Namun di sini (dalam teks utama), dengan merujuk pada buahnya, dikatakan 'untuk kehancuran noda-noda,' maknanya adalah demi tujuan buah Arahat (arahattaphala).

သံဝေဇနီယေသု ဌာနေသူတိ သံဝေဂဇနကေသု ဇာတိအာဒီသု သံဝေဂဝတ္ထူသု. ဇာတိ, ဇရာ, ဗျာဓိ, မရဏံ, အပါယဒုက္ခံ, အတီတေ ဝဋ္ဋမူလကံ ဒုက္ခံ, အနာဂတေ ဝဋ္ဋမူလကံ ဒုက္ခံ, ပစ္စုပ္ပန္နေ အာဟာရပရိယေဋ္ဌိမူလကံ ဒုက္ခန္တိ ဣမာနိ ဟိ သံဝေဂဝတ္ထူနိ သံဝေဇနီယဋ္ဌာနာနိ နာမ. အပိစ ‘‘အာဒိတ္တော လောကသန္နိဝါသော ဥယျုတ္တော ပယာတော ကုမ္မဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော, ဥပနီယတိ လောကော အဒ္ဓုဝေါ, အတာဏော လောကော အနဘိဿရော, အဿကော [Pg.110] လောကော, သဗ္ဗံ ပဟာယ ဂမနီယံ, ဦနော လောကော အတိတ္တော တဏှာဒါသော’’တိဧဝမာဒီနိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၇) စေတ္ထ သံဝေဇနီယဋ္ဌာနာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. သံဝေဇနေနာတိ ဇာတိအာဒိသံဝေဂဝတ္ထူနိ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နဘယသင်္ခါတေန သံဝေဇနေန. အတ္ထတော ပန သဟောတ္တပ္ပဉာဏံ သံဝေဂေါ နာမ.

'Pada landasan-landasan yang menimbulkan kegelisahan (saṃvejanīyesu ṭhānesu)' berarti pada objek-objek kegelisahan (saṃvegavatthu) seperti kelahiran dan sebagainya yang menghasilkan kegelisahan (saṃvega). Kelahiran, usia tua, penyakit, kematian, penderitaan di alam rendah, penderitaan yang berakar pada lingkaran tumimbal lahir di masa lalu, penderitaan yang berakar pada lingkaran tumimbal lahir di masa depan, dan penderitaan yang berakar pada pencarian makanan di masa sekarang; hal-hal inilah yang disebut sebagai objek kegelisahan atau landasan yang menimbulkan kegelisahan. Selain itu, harus dipahami bahwa di sini yang termasuk landasan yang menimbulkan kegelisahan adalah hal-hal seperti: 'Dunia ini terbakar, sibuk, pergi, menempuh jalan yang salah; dunia terseret, tidak kekal; dunia tanpa perlindungan, tanpa penguasa; dunia tidak memiliki apa-apa, semuanya harus ditinggalkan; dunia kurang, tidak pernah puas, budak dari keinginan' (Paṭi. ma. 1.117), dan sebagainya. 'Melalui kegelisahan' (saṃvejanena) berarti melalui kegelisahan yang ditandai dengan rasa takut yang muncul berdasarkan objek-objek kegelisahan seperti kelahiran dan sebagainya. Secara hakiki, kegelisahan adalah pengetahuan yang disertai dengan rasa takut akan konsekuensi perbuatan buruk (ottappa).

သံဝိဂ္ဂဿာတိ ဂဗ္ဘောက္ကန္တိကာဒိဝသေန အနေကဝိဓေဟိ ဇာတိအာဒိဒုက္ခေဟိ သံဝေဂဇာတဿ. ‘‘သံဝေဇိတွာ’’တိ စ ပဌန္တိ. ယောနိသော ပဓာနေနာတိ ဥပါယပဓာနေန, သမ္မာဝါယာမေနာတိ အတ္ထော. သော ဟိ ယထာ အကုသလာ ဓမ္မာ ပဟီယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, ဧဝံ ပဒဟနတော ဥတ္တမဘာဝသာဓနတော စ ‘‘ပဓာန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ သံဝေဂေန ဘဝါဒီသု ကိဉ္စိ တာဏံ လေဏံ ပဋိသရဏံ အပဿန္တော တတ္ထ အနောလီယန္တော အလဂ္ဂမာနသော တပ္ပဋိပက္ခေန စ ဝိနိဝတ္တိတဝိသညိတော အညဒတ္ထု နိဗ္ဗာနနိန္နော ဟောတိ နိဗ္ဗာနပေါဏော နိဗ္ဗာနပဗ္ဘာရော. သော ကလျာဏမိတ္တသန္နိဿယေန ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလော ဝိသုဒ္ဓါသယပ္ပယောဂေါ သမထဝိပဿနာသု ယုတ္တပ္ပယုတ္တော သဗ္ဗသ္မိမ္ပိ သင်္ခါရဂတေ နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဝိရဇ္ဇတိ, ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတိ. တတ္ထ ယဒိဒံ ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလော ဝိသုဒ္ဓါသယပ္ပယောဂေါ သမထဝိပဿနာသု ယုတ္တပ္ပယုတ္တော, တေနဿ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခသောမနဿဗဟုလတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယံ ပနာယံ သမထေ ပတိဋ္ဌိတော ဝိပဿနာယ ယုတ္တပ္ပယုတ္တော သဗ္ဗသ္မိမ္ပိ သင်္ခါရဂတေ နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဝိရဇ္ဇတိ, ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတိ, တေနဿ ယောနိ အာရဒ္ဓါ အာသဝါနံ ခယာယာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

‘Saṃviggassāti’ berarti seseorang yang telah membangkitkan kegentaran (saṃvega) melalui berbagai macam penderitaan, mulai dari kelahiran dan seterusnya, melalui cara masuk ke dalam rahim dan lain-lain. Ada juga pembacaan ‘saṃvejitvā’. ‘Yoniso padhānenāti’ berarti melalui upaya yang tepat, yaitu usaha benar (sammāvāyāma). Karena upaya tersebut disebut ‘padhāna’ karena ia berupaya sedemikian rupa sehingga kondisi-kondisi tidak baik ditinggalkan dan kondisi-kondisi baik mencapai kesempurnaan pengembangan, serta karena ia menghasilkan keadaan yang luhur. Dalam hal itu, melalui kegentaran (saṃvega), karena tidak melihat adanya perlindungan, tempat berteduh, atau naungan apa pun dalam alam kehidupan dan sebagainya, tidak merasa betah di sana, dengan pikiran yang tidak melekat, dan dengan persepsi yang telah berbalik dari hal-hal yang berlawanan dengannya, ia semata-mata condong ke Nibbāna, miring ke Nibbāna, tertuju ke Nibbāna. Ia, dengan bersandar pada sahabat yang baik, banyak melakukan perhatian yang bijaksana (yoniso manasikāra), dengan penerapan niat yang murni, tekun dalam samatha dan vipassanā, menjadi jenuh dan muak terhadap segala bentukan (saṅkhāra), serta meningkatkan vipassanā-nya. Dalam hal itu, karena ia banyak melakukan perhatian yang bijaksana, dengan penerapan niat yang murni, tekun dalam samatha dan vipassanā, maka harus dipahami bahwa ia memiliki banyak kebahagiaan dan kegembiraan di dalam kehidupan saat ini juga. Namun, sejauh ia yang telah teguh dalam samatha dan tekun dalam vipassanā, menjadi jenuh dan muak terhadap segala bentukan, serta meningkatkan vipassanā-nya, maka harus dipahami bahwa landasannya telah dimulai demi hancurnya noda-noda moral (āsava).

ဂါထာသု သံဝိဇ္ဇေထေဝါတိ သံဝိဇ္ဇေယျ ဧဝ သံဝေဂံ ကရေယျ ဧဝ. ‘‘သံဝိဇ္ဇိတွာနာ’’တိ စ ပဌန္တိ. ဝုတ္တနယေန သံဝိဂ္ဂေါ ဟုတွာတိ အတ္ထော. ပဏ္ဍိတောတိ သပ္ပညော, တိဟေတုကပဋိသန္ဓီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပညာယ သမဝေက္ခိယာတိ သံဝေဂဝတ္ထူနိ သံဝိဇ္ဇနဝသေန ပညာယ သမ္မာ အဝေက္ခိယ. အထ ဝါ ပညာယ သမ္မာ အဝေက္ခိတွာတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

Dalam syair-syair, ‘saṃvijjethevāti’ berarti hendaknya benar-benar merasa gentar, hendaknya benar-benar membangkitkan kegentaran. Ada juga pembacaan ‘saṃvijjitvānā’. Artinya adalah telah menjadi gentar (saṃviggo) dengan cara yang telah disebutkan. ‘Paṇḍito’ berarti bijaksana, yang dimaksud adalah seseorang yang memiliki kelahiran kembali dengan tiga akar (tihetukapaṭisandhi). ‘Paññāya samavekkhiyā’ berarti telah merenungkan dengan benar melalui kebijaksanaan berdasarkan kemunculan objek-objek kegentaran. Atau, telah merenungkan dengan benar dengan kebijaksanaan. Sisanya, dalam segala hal, maknanya sudah jelas.

ဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kesepuluh selesai.

ဣတိ ပရမတ္ထဒီပနိယာ ဣတိဝုတ္တက-အဋ္ဌကထာယ

Demikianlah, dari Paramatthadīpanī, Komentar Itivuttaka,

ဒုကနိပါတေ ပဌမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Bab Pertama dalam Kelompok Dua (Dukanipāta) selesai.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Bab Kedua

၁. ဝိတက္ကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Penjelasan Vitakka Sutta

၃၈. ဒုတိယဝဂ္ဂဿ [Pg.111] ပဌမေ တထာဂတံ, ဘိက္ခဝေတိ ဧတ္ထ တထာဂတ-သဒ္ဒေါ တာဝ သတ္တဝေါဟာရသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါဒီသု ဒိဿတိ. တထာ ဟေသ ‘‘ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၆၅) သတ္တဝေါဟာရေ.

38. Mengenai bagian pertama dari Bab Kedua, ‘tathāgataṃ, bhikkhave’ (Sang Tathāgata, wahai para bhikkhu), di sini kata ‘Tathāgata’ terlebih dahulu terlihat digunakan untuk sebutan makhluk, Buddha yang Sadar Sempurna, dan lain-lain. Karena kata itu digunakan sebagai sebutan makhluk dalam bagian-bagian seperti: ‘Hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ (seorang Tathāgata ada setelah kematian).

‘‘တထာဂတံ ဒေဝမနုဿပူဇိတံ,ဗုဒ္ဓံ နမဿာမ သုဝတ္ထိ ဟောတူ’’တိ. (ခု. ပါ. ၆.၁၆) –

‘Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, Buddhaṃ namassāma suvatthi hotū’ ti (Kami bersujud kepada Sang Buddha, Sang Tathāgata yang dipuja oleh dewa dan manusia, semoga ada kesejahteraan). –

အာဒီသု သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ.

Dan seterusnya, merujuk kepada Buddha yang Sadar Sempurna.

‘‘တထာဂတံ ဒေဝမနုဿပူဇိတံ,ဓမ္မံ နမဿာမ သုဝတ္ထိ ဟောတူ’’တိ. (ခု. ပါ. ၆.၁၇) –

‘Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, Dhammaṃ namassāma suvatthi hotū’ ti (Kami bersujud kepada Dhamma, Sang Tathāgata yang dipuja oleh dewa dan manusia, semoga ada kesejahteraan). –

အာဒီသု ဓမ္မေ.

Dan seterusnya, merujuk kepada Dhamma.

‘‘တထာဂတံ ဒေဝမနုဿပူဇိတံ,သံဃံ နမဿာမ သုဝတ္ထိ ဟောတူ’’တိ. (ခု. ပါ. ၆.၁၈) –

‘Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, Saṅghaṃ namassāma suvatthi hotū’ ti (Kami bersujud kepada Saṅgha, Sang Tathāgata yang dipuja oleh dewa dan manusia, semoga ada kesejahteraan). –

အာဒီသု သံဃေ. ဣဓ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ. တသ္မာ တထာဂတန္တိ ဧတ္ထ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဘဂဝါ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတိ. ကတမေဟိ အဋ္ဌဟိ? တထာ အာဂတောတိ တထာဂတော, တထာ ဂတောတိ တထာဂတော, တထလက္ခဏံ အာဂတောတိ တထာဂတော, တထဓမ္မေ ယာထာဝတော အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော, တထဒဿိတာယ တထာဂတော, တထဝါဒိတာယ တထာဂတော, တထာကာရိတာယ တထာဂတော, အဘိဘဝနဋ္ဌေန တထာဂတောတိ.

Dan seterusnya, merujuk kepada Saṅgha. Namun di sini, merujuk kepada Buddha yang Sadar Sempurna. Oleh karena itu, dalam kata ‘Tathāgataṃ’ ini, Sang Bhagavan disebut ‘Tathāgata’ karena delapan alasan. Delapan alasan apakah itu? Beliau disebut Tathāgata karena Beliau telah datang dengan cara yang demikian (tathā āgato), disebut Tathāgata karena Beliau telah pergi dengan cara yang demikian (tathā gato), disebut Tathāgata karena Beliau telah memahami karakteristik yang sebenarnya (tathalakkhaṇaṃ āgato), disebut Tathāgata karena Beliau telah menyadari sepenuhnya hal-hal yang benar sesuai dengan kenyataannya (tathadhamme yāthāvato abhisambuddho), disebut Tathāgata karena Beliau melihat hal yang benar (tathadassitāya), disebut Tathāgata karena Beliau berucap hal yang benar (tathavāditāya), disebut Tathāgata karena Beliau bertindak sesuai dengan ucapannya (tathākāritāya), dan disebut Tathāgata dalam arti menaklukkan segala sesuatu (abhibhavanaṭṭhena).

ကထံ ဘဂဝါ တထာ အာဂတောတိ တထာဂတော? ယထာ ယေန အဘိနီဟာရေန ဒါနပါရမိံ ပူရေတွာ သီလနေက္ခမ္မပညာဝီရိယခန္တိသစ္စအဓိဋ္ဌာနမေတ္တာဥပေက္ခာပါရမိံ ပူရေတွာ ဣမာ ဒသ ပါရမိယော, ဒသ ဥပပါရမိယော, ဒသ ပရမတ္ထပါရမိယောတိ သမတိံသ ပါရမိယော ပူရေတွာ အင်္ဂပရိစ္စာဂံ, အတ္တပရိစ္စာဂံ, ဓနပရိစ္စာဂံ, ဒါရပရိစ္စာဂံ, ရဇ္ဇပရိစ္စာဂန္တိ ဣမာနိ ပဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂါနိ ပရိစ္စဇိတွာ ယထာ ဝိပဿိအာဒယော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ အာဂတာ[Pg.112], တထာ အမှာကံ ဘဂဝါပိ အာဂတောတိ တထာဂတော. ယထာဟ –

Bagaimana Sang Bhagavan disebut Tathāgata karena telah datang dengan cara yang demikian (tathā āgato)? Sebagaimana para Buddha yang Sadar Sempurna, seperti Vipassī dan lainnya, telah datang setelah memenuhi aspirasi agung, memenuhi kesempurnaan kedermawanan (dānapāramiṃ), memenuhi kesempurnaan moralitas, pelepasan keduniawian, kebijaksanaan, kegigihan, kesabaran, kebenaran, tekad, cinta kasih, dan keseimbangan batin—yakni setelah memenuhi tiga puluh paramita yang terdiri dari sepuluh paramita, sepuluh upapāramī, dan sepuluh paramatthapāramī—serta setelah melepaskan lima pengorbanan besar yaitu pengorbanan anggota tubuh, pengorbanan nyawa, pengorbanan kekayaan, pengorbanan istri, dan pengorbanan kerajaan; demikian pula Bhagavan kita telah datang, maka Beliau disebut Tathāgata. Sebagaimana dikatakan: —

‘‘ယထေဝ လောကမှိ ဝိပဿိအာဒယော,သဗ္ဗညုဘာဝံ မုနယော ဣဓာဂတာ;

တထာ အယံ သကျမုနီပိ အာဂတော,တထာဂတော ဝုစ္စတိ တေန စက္ခုမာ’’တိ. –

‘Sebagaimana para bijak seperti Vipassī dan lainnya di dunia ini telah datang menuju kemahatahuan; demikian pula Sakyamuni ini telah datang, oleh karena itu Sang Bijak yang memiliki mata (pengetahuan) disebut Tathāgata.’ —

ဧဝံ တထာ အာဂတောတိ တထာဂတော.

Demikianlah Beliau disebut Tathāgata karena telah datang dengan cara yang demikian.

ကထံ တထာ ဂတောတိ တထာဂတော? ယထာ သမ္ပတိဇာတာဝ ဝိပဿိအာဒယော သမေဟိ ပါဒေဟိ ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌာယ ဥတ္တရာဘိမုခါ သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂတာ, တထာ အမှာကံ ဘဂဝါပိ ဂတောတိ တထာဂတော. ယထာဟု –

Bagaimana Beliau disebut Tathāgata karena telah pergi dengan cara yang demikian (tathā gato)? Sebagaimana para Buddha seperti Vipassī dan lainnya, segera setelah lahir, berdiri dengan kaki yang rata di atas bumi, menghadap ke utara, dan pergi dengan melangkah sebanyak tujuh langkah; demikian pula Bhagavan kita telah pergi, maka Beliau disebut Tathāgata. Sebagaimana dikatakan: —

‘‘မုဟုတ္တဇာတောဝ ဂဝံပတီ ယထာ,သမေဟိ ပါဒေဟိ ဖုသီ ဝသုန္ဓရံ;

သော ဝိက္ကမီ သတ္တ ပဒါနိ ဂေါတမော,သေတဉ္စ ဆတ္တံ အနုဓာရယုံ မရူ.

‘Bagaikan pemimpin para sapi yang baru saja lahir sekejap, Ia menyentuh bumi dengan kaki yang rata; Gotama itu melangkah tujuh langkah, dan para dewa memegang payung putih (di atas-Nya).’

‘‘ဂန္တွာန သော သတ္တ ပဒါနိ ဂေါတမော,ဒိသာ ဝိလောကေသိ သမာ သမန္တတော;

အဋ္ဌင်္ဂုပေတံ ဂိရမဗ္ဘုဒီရယိ,သီဟော ယထာ ပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိဋ္ဌိတော’’တိ. –

‘Setelah melangkah tujuh langkah itu, Gotama melihat ke segala penjuru dengan pandangan yang tenang; Ia mengeluarkan suara yang memiliki delapan kualitas, bagaikan seekor singa yang berdiri di puncak gunung.’ —

ဧဝံ တထာ ဂတောတိ တထာဂတော.

Demikianlah Beliau disebut Tathāgata karena telah pergi dengan cara yang demikian.

ကထံ တထလက္ခဏံ အာဂတောတိ တထာဂတော? သဗ္ဗေသံ ရူပါရူပဓမ္မာနံ သလက္ခဏံ, သာမညလက္ခဏံ, တထံ, အဝိတထံ, ဉာဏဂတိယာ အာဂတော, အဝိရဇ္ဈိတွာ ပတ္တော, အနုဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော. ယထာဟ –

Bagaimana Beliau disebut Tathāgata karena telah memahami karakteristik yang sebenarnya (tathalakkhaṇaṃ āgato)? Karakteristik khusus dan karakteristik umum dari semua fenomena materi dan non-materi adalah benar (tathaṃ) dan tidak menyimpang (avitathaṃ). Beliau telah mencapainya melalui gerak pengetahuan, telah mencapainya tanpa meleset, dan telah menyadarinya, maka Beliau disebut Tathāgata. Sebagaimana dikatakan: —

‘‘သဗ္ဗေသံ ပန ဓမ္မာနံ, သကသာမညလက္ခဏံ;

တထမေဝါဂတော ယသ္မာ, တသ္မာ နာထော တထာဂတော’’တိ. –

‘Karena Beliau telah mencapai karakteristik khusus dan umum yang benar dari segala fenomena, maka Sang Pelindung disebut Tathāgata.’ —

ဧဝံ တထလက္ခဏံ အာဂတောတိ တထာဂတော.

Demikianlah Beliau disebut Tathāgata karena telah memahami karakteristik yang sebenarnya.

ကထံ တထဓမ္မေ ယာထာဝတော အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော? တထဓမ္မာ နာမ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ. ယထာဟ ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, တထာနိ [Pg.113] အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? ဣဒံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, တထမေတံ အဝိတထမေတံ အနညထမေတ’’န္တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၉၀) ဝိတ္ထာရော. တာနိ စ ဘဂဝါ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, တသ္မာပိ တထာနံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာ တထာဂတော. အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္ထော ဟိ ဧတ္ထ ဂတ-သဒ္ဒေါ. ဧဝံ တထဓမ္မေ ယာထာဝတော အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော.

Bagaimana Beliau disebut Tathāgata karena telah menyadari sepenuhnya hal-hal yang benar sesuai dengan kenyataannya (tathadhamme yāthāvato abhisambuddho)? Yang dimaksud dengan hal-hal yang benar (tathadhammā) adalah Empat Kesunyataan Mulia. Sebagaimana dikatakan: ‘Wahai para bhikkhu, ada empat hal yang benar, tidak menyimpang, dan tidak mungkin sebaliknya. Apakah empat hal itu? Wahai para bhikkhu, “Inilah penderitaan sebagai Kesunyataan Mulia” adalah benar, tidak menyimpang, dan tidak mungkin sebaliknya’ (Saṃ. Ni. 5.1090) demikian rinciannya. Dan Sang Bhagavan telah menyadari hal-hal tersebut, maka Beliau disebut Tathāgata karena telah menyadari hal-hal yang benar. Di sini, kata ‘gata’ mengandung arti menyadari sepenuhnya (abhisambuddha). Demikianlah Beliau disebut Tathāgata karena telah menyadari sepenuhnya hal-hal yang benar sesuai dengan kenyataannya.

ကထံ တထဒဿိတာယ တထာဂတော? ယံ သဒေဝကေ လောကေ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယ ပဇာယ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ စက္ခုဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆန္တံ ရူပါရမ္မဏံ နာမ အတ္ထိ, တံ ဘဂဝါ သဗ္ဗာကာရတော ဇာနာတိ ပဿတိ. ဧဝံ ဇာနတာ ပဿတာ စာနေန တံ ဣဋ္ဌာဒိဝသေန ဝါ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတေသု လဗ္ဘမာနပဒဝသေန ဝါ ‘‘ကတမံ တံ ရူပံ ရူပါယတနံ, ယံ ရူပံ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ ဝဏ္ဏနိဘာ သနိဒဿနံ သပ္ပဋိဃံ နီလံ ပီတက’’န္တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၆၁၆) နယေန အနေကေဟိ နာမေဟိ တေရသဟိ ဝါရေဟိ ဒွေပညာသာယ နယေဟိ ဝိဘဇ္ဇမာနံ တထမေဝ ဟောတိ, ဝိတထံ နတ္ထိ. ဧသ နယော သောတဒွါရာဒီသု အာပါထမာဂစ္ဆန္တေသု သဒ္ဒါဒီသု. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

Bagaimana Tathāgata karena melihat realitas (tathadassitāya)? Apa pun objek penglihatan (rūpārammaṇa) yang muncul pada indra mata bagi tak terhitung banyaknya makhluk di alam semesta yang luas... yang terdiri dari para dewa dan manusia, Sang Bhagavā mengetahui dan melihatnya dalam segala aspek. Melalui pengetahuan dan penglihatan ini, baik melalui aspek menyenangkan dsb, atau melalui istilah-istilah yang ditemukan dalam apa yang dilihat, didengar, dirasakan, dan diketahui, yaitu: 'Apakah bentuk (rūpa) itu, landasan bentuk (rūpāyatana), yang merupakan bentuk turunan dari empat unsur besar, yang memiliki warna dan cahaya, dapat dilihat, dapat disentuh, biru, kuning,' dsb. (Dhs. 616), ia dianalisis dengan banyak nama, dalam tiga belas bagian, atau dengan lima puluh dua cara; itu tetaplah demikian adanya (tatha), tidak ada yang salah. Cara ini juga berlaku untuk suara dsb yang muncul pada indra telinga dsb. Karena ini telah disabdakan oleh Sang Bhagavā—

‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကဿ လောကဿ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ, တမဟံ ဇာနာမိ…ပေ… တမဟံ အဗ္ဘညာသိံ, တံ တထာဂတဿ ဝိဒိတံ, တံ တထာဂတော န ဥပဋ္ဌာသီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၄).

'Para bhikkhu, apa pun di dunia bersama para dewa... bersama para dewa dan manusia yang dilihat, didengar, dirasakan, diketahui, dicapai, dicari, dan dipertimbangkan oleh pikiran, Aku mengetahuinya... Aku telah memahaminya secara langsung, itu telah diketahui oleh Tathāgata, namun Tathāgata tidak melekat padanya' (A.N. 4.24).

ဧဝံ တထဒဿိတာယ တထာဂတော. ဧတ္ထ တထဒဿိအတ္ထေ တထာဂတောတိ ပဒဿ သမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Demikianlah, Ia disebut Tathāgata karena melihat realitas. Di sini, asal-usul kata Tathāgata harus dipahami dalam arti melihat realitas (tathadassi).

ကထံ တထဝါဒိတာယ တထာဂတော? ယံ ရတ္တိံ ဘဂဝါ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ယဉ္စ ရတ္တိံ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယိ, ဧတ္ထန္တရေ ပဉ္စစတ္တာလီသဝဿပရိမာဏကာလေ ယံ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ သုတ္တဂေယျာဒိ, သဗ္ဗံ တံ ပရိသုဒ္ဓံ ပရိပုဏ္ဏံ ရာဂမဒါဒိနိမ္မဒနံ ဧကသဒိသံ တထံ အဝိတထံ. တေနာဟ –

Bagaimana Tathāgata karena berbicara sesuai realitas (tathavāditāya)? Sejak malam Sang Bhagavā mencapai Pencerahan Sempurna yang tiada bandingnya, hingga malam Beliau mencapai Parinibbāna di unsur Nibbāna tanpa sisa, dalam kurun waktu empat puluh lima tahun di antaranya, apa pun yang disabdakan oleh Sang Bhagavā, baik Sutta, Geyya, dsb., semuanya adalah murni, lengkap, menghancurkan mabuk nafsu dsb, seragam, benar adanya (tatha), tidak ada yang salah. Karena itu dikatakan—

‘‘ယဉ္စ, စုန္ဒ, ရတ္တိံ တထာဂတော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, ယဉ္စ ရတ္တိံ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, ယံ [Pg.114] ဧတသ္မိံ အန္တရေ ဘာသတိ လပတိ နိဒ္ဒိသတိ, သဗ္ဗံ တံ တထေဝ ဟောတိ, နော အညထာ. တသ္မာ ‘တထာဂတော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၈၈; အ. နိ. ၄.၂၃).

'Dan Cunda, sejak malam Tathāgata mencapai Pencerahan Sempurna yang tiada bandingnya, hingga malam Beliau mencapai Parinibbāna di unsur Nibbāna tanpa sisa, apa pun yang Beliau sampaikan, ucapkan, dan jelaskan di antara waktu itu, semuanya tepat seperti itu, tidak sebaliknya. Karena itu Ia disebut Tathāgata' (D.N. 3.188; A.N. 4.23).

ဂဒအတ္ထော ဟိ ဧတ္ထ ဂတသဒ္ဒေါ. ဧဝံ တထဝါဒိတာယ တထာဂတော. အပိစ အာဂဒနံ အာဂဒေါ, ဝစနန္တိ အတ္ထော. တထော အဝိပရီတော အာဂဒေါ အဿာတိ ဒကာရဿ တကာရံ ကတွာ တထာဂတောတိ, ဧဝမ္ပေတ္ထ ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Sebab di sini kata 'gata' memiliki arti ucapan (gada). Demikianlah Tathāgata karena berbicara sesuai realitas. Selain itu, 'āgadana' berarti 'āgada', yang artinya adalah ucapan. Karena ucapannya benar (tatha) dan tidak menyimpang (aviparīta), maka dengan mengubah huruf 'd' menjadi 't', terbentuklah kata Tathāgata; demikianlah pembentukan katanya harus dipahami.

ကထံ တထာကာရိတာယ တထာဂတော? ဘဂဝတော ဟိ ဝါစာယ ကာယော အနုလောမေတိ, ကာယဿပိ ဝါစာ. တသ္မာ ယထာဝါဒီ တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ စ ဟောတိ. ဧဝံဘူတဿ စဿ ယထာ ဝါစာ, ကာယောပိ တထာ ဂတော ပဝတ္တော. ယထာ စ ကာယော, ဝါစာပိ တထာ ဂတာတိ တထာဂတော. တေနာဟ ‘‘ယထာဝါဒီ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ. ဣတိ ယထာဝါဒီ တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ. တသ္မာ ‘တထာဂတော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. ဧဝံ တထာကာရိတာယ တထာဂတော.

Bagaimana Tathāgata karena bertindak sesuai realitas (tathākāritāya)? Bagi Sang Bhagavā, tubuh (tindakan) Beliau selaras dengan ucapan-Nya, dan ucapan-Nya selaras dengan tubuh-Nya. Oleh karena itu, Beliau bertindak sebagaimana Beliau berbicara, dan Beliau berbicara sebagaimana Beliau bertindak. Bagi Beliau yang demikian, sebagaimana ucapan-Nya, tindakan-Nya pun berlangsung (gato) demikian. Dan sebagaimana tindakan-Nya, ucapan-Nya pun berlangsung (gata) demikian; karena itulah Beliau disebut Tathāgata. Oleh karena itu dikatakan: 'Sebagaimana Ia berbicara, para bhikkhu, demikianlah Tathāgata bertindak; sebagaimana Ia bertindak, demikianlah Ia berbicara. Demikianlah Ia bertindak sesuai pembicaraan, berbicara sesuai tindakan. Karena itu Ia disebut Tathāgata.' Demikianlah Tathāgata karena bertindak sesuai realitas.

ကထံ အဘိဘဝနဋ္ဌေန တထာဂတော? ယသ္မာ ဘဂဝါ ဥပရိ ဘဝဂ္ဂံ ဟေဋ္ဌာ အဝီစိံ ပရိယန္တံ ကရိတွာ တိရိယံ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု သဗ္ဗသတ္တေ အဘိဘဝတိ သီလေနပိ သမာဓိနာပိ ပညာယပိ ဝိမုတ္တိယာပိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနေနပိ, န တဿ တုလာ ဝါ ပမာဏံ ဝါ အတ္ထိ, အထ ခေါ အတုလော အပ္ပမေယျော အနုတ္တရော ဒေဝါနံ အတိဒေဝေါ သက္ကာနံ အတိသက္ကော ဗြဟ္မာနံ အတိဗြဟ္မာ သဗ္ဗသတ္တုတ္တမော, တသ္မာ တထာဂတော. တေနာဟ –

Bagaimana Tathāgata dalam arti menaklukkan (abhibhavana)? Karena Sang Bhagavā, mulai dari puncak keberadaan (bhavagga) di atas hingga Avīci di bawah, dan secara mendatar di alam semesta yang tak terhingga, menaklukkan semua makhluk baik melalui sila, samadhi, panna, vimutti, maupun vimuttiñāṇadassana. Tidak ada bandingan atau ukuran bagi-Nya; sebaliknya, Beliau tak terbandingkan, tak terukur, tiada tara, Dewa di atas para dewa, Sakka di atas para Sakka, Brahma di atas para Brahma, yang tertinggi di antara semua makhluk; karena itulah Beliau disebut Tathāgata. Oleh karena itu dikatakan—

‘‘သဒေဝကေ, ဘိက္ခဝေ, လောကေ…ပေ… မနုဿာယ တထာဂတော အဘိဘူ အနဘိဘူတော အညဒတ္ထု ဒသော ဝသဝတ္တီ, တသ္မာ ‘တထာဂတော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၈၈; အ. နိ. ၄.၂၃).

'Di dunia ini, para bhikkhu, bersama para dewa... bersama para manusia, Tathāgata adalah Sang Penakluk, yang tak tertaklukkan, yang melihat segala sesuatu, yang berkuasa; karena itu Ia disebut Tathāgata' (D.N. 3.188; A.N. 4.23).

တတြာယံ ပဒသိဒ္ဓိ – အဂဒေါ ဝိယ အဂဒေါ, ဒေသနာဝိလာသော စေဝ ပုညုဿယော စ. တေန ဟေသ မဟာနုဘာဝေါ ဘိသက္ကော ဝိယ ဒိဗ္ဗာဂဒေန သပ္ပေ, သဗ္ဗပရပ္ပဝါဒိနော သဒေဝကဉ္စ လောကံ အဘိဘဝတိ. ဣတိ သဗ္ဗလောကာဘိဘဝနေ တထော အဝိပရီတော ယထာဝုတ္တော အဂဒေါ ဧတဿာတိ ဒကာရဿ တကာရံ ကတွာ တထာဂတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ အဘိဘဝနဋ္ဌေန တထာဂတော.

Inilah pembentukan katanya: seperti obat (agada), demikian pula keluhuran pembabaran Dhamma dan tumpukan kebajikan-Nya. Dengan itu, Beliau yang memiliki kekuatan besar, seperti seorang tabib yang menaklukkan ular dengan obat surgawi, menaklukkan semua penganut ajaran lain dan dunia beserta para dewa. Demikianlah, dalam hal menaklukkan seluruh dunia, obat (agada) yang disebutkan di atas adalah benar (tatha) dan tidak menyimpang bagi-Nya; dengan mengubah huruf 'd' menjadi 't', maka harus dipahami sebagai Tathāgata. Demikianlah Tathāgata dalam arti menaklukkan.

အပိစ [Pg.115] တထာယ ဂတောတိ တထာဂတော, တထံ ဂတောတိ တထာဂတော. တတ္ထ သကလလောကံ တီရဏပရိညာယ တထာယ ဂတော အဝဂတောတိ တထာဂတော, လောကသမုဒယံ ပဟာနပရိညာယ တထာယ ဂတော အတီတောတိ တထာဂတော, လောကနိရောဓံ သစ္ဆိကိရိယာယ တထာယ ဂတော အဓိဂတောတိ တထာဂတော. လောကနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ တထံ ဂတော ပဋိပန္နောတိ တထာဂတော. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

Selain itu, Tathāgata adalah 'Ia yang telah pergi (gato) ke kebenaran (tathāya)', 'Ia yang telah sampai (gato) pada kebenaran (tathaṃ)'. Dalam hal ini, Beliau disebut Tathāgata karena telah pergi menuju (avagato) kebenaran melalui pengetahuan penuh tentang penentuan (tīraṇapariññā) terhadap seluruh dunia; Beliau disebut Tathāgata karena telah pergi melampaui (atīto) kebenaran melalui pengetahuan penuh tentang meninggalkan (pahānapariññā) terhadap asal-mula dunia; Beliau disebut Tathāgata karena telah sampai pada (adhigato) kebenaran melalui realisasi (sacchikiriyā) terhadap lenyapnya dunia; Beliau disebut Tathāgata karena telah menempuh (paṭipanno) kebenaran jalan yang menuju lenyapnya dunia. Karena ini telah disabdakan oleh Sang Bhagavā—

‘‘လောကော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. လောကသ္မာ တထာဂတော ဝိသံယုတ္တော. လောကသမုဒယော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, လောကသမုဒယော တထာဂတဿ ပဟီနော. လောကနိရောဓော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, လောကနိရောဓော တထာဂတဿ သစ္ဆိကတော. လောကနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ, လောကနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ တထာဂတဿ ဘာဝိတာ. ယံ, ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကဿ…ပေ… သဗ္ဗံ တံ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ. တသ္မာ ‘တထာဂတော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၃).

'Dunia, para bhikkhu, telah dipahami sepenuhnya oleh Tathāgata. Dari dunia ini Tathāgata telah terlepas. Asal-mula dunia, para bhikkhu, telah dipahami sepenuhnya oleh Tathāgata; asal-mula dunia telah ditinggalkan oleh Tathāgata. Lenyapnya dunia, para bhikkhu, telah dipahami sepenuhnya oleh Tathāgata; lenyapnya dunia telah direalisasi oleh Tathāgata. Jalan menuju lenyapnya dunia, para bhikkhu, telah dipahami sepenuhnya oleh Tathāgata; jalan menuju lenyapnya dunia telah dikembangkan oleh Tathāgata. Apa pun, para bhikkhu, di dunia bersama para dewa... semuanya itu telah dipahami sepenuhnya oleh Tathāgata. Karena itu Ia disebut Tathāgata' (A.N. 4.23).

အပရေဟိပိ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဘဂဝါ တထာဂတော. တထာယ အာဂတောတိ တထာဂတော, တထာယ ဂတောတိ တထာဂတော, တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော, တထာ ဂတောတိ တထာဂတော, တထာဝိဓောတိ တထာဂတော, တထာပဝတ္တိကောတိ တထာဂတော, တထေဟိ အာဂတောတိ တထာဂတော, တထာ ဂတဘာဝေန တထာဂတောတိ.

Karena delapan alasan lainnya, Sang Bhagavā adalah Tathāgata: Ia disebut Tathāgata karena datang melalui kebenaran (tathāya āgato), karena pergi melalui kebenaran (tathāya gato), karena datang ke dalam kebenaran-kebenaran (tathāni āgato), karena pergi secara demikian (tathā gato), karena Ia yang bersifat demikian (tathāvidho), karena Ia yang berlangsung demikian (tathāpavattiko), karena datang melalui hal-hal yang benar (tathehi āgato), dan karena kondisi-Nya yang telah pergi secara demikian (tathā gatabhāvena).

ကထံ တထာယ အာဂတောတိ တထာဂတော? ယာ သာ ဘဂဝတာ သုမေဓဘူတေန ဒီပင်္ကရဒသဗလဿ ပါဒမူလေ –

Bagaimana Tathāgata karena datang melalui kebenaran? Apa yang dilakukan oleh Sang Bhagavā ketika menjadi Sumedha di kaki Dīpaṅkara Dasabala—

‘‘မနုဿတ္တံ လိင်္ဂသမ္ပတ္တိ, ဟေတု သတ္ထာရဒဿနံ;

ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဂုဏသမ္ပတ္တိ, အဓိကာရော စ ဆန္ဒတာ;

အဋ္ဌဓမ္မသမောဓာနာ, အဘိနီဟာရော သမိဇ္ဈတီ’’တိ. (ဗု. ဝံ. ၂.၅၉) –

'Kelahiran sebagai manusia, kesempurnaan jenis kelamin, sebab (pendukung), melihat Guru, pelepasan keduniawian, kesempurnaan kualitas, pengabdian, dan tekad kuat; melalui perpaduan delapan faktor ini, aspirasi (untuk menjadi Buddha) berhasil' (Bv. 2.59).

ဧဝံ ဝုတ္တံ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ အဘိနီဟာရံ သမ္ပာဒေန္တေန ‘‘အဟံ သဒေဝကံ လောကံ တိဏ္ဏော တာရေဿာမိ, မုတ္တော မောစေဿာမိ, ဒန္တော ဒမေဿာမိ, အဿတ္ထော အဿာသေဿာမိ, ပရိနိဗ္ဗုတော ပရိနိဗ္ဗာပေဿာမိ, သုဒ္ဓေါ သောဓေဿာမိ[Pg.116], ဗုဒ္ဓေါ ဗောဓေဿာမီ’’တိ မဟာပဋိညာ ပဝတ္တိတာ. ဝုတ္တံ ဟေတံ –

Demikianlah, setelah memenuhi tekad (abhinīhāra) yang dilengkapi dengan delapan faktor tersebut, Ia mengikrarkan kaul agung ini: 'Aku yang telah menyeberang, akan menyeberangkan dunia beserta para dewa; yang telah bebas, akan membebaskan; yang telah terkendali, akan mengendalikan; yang telah tenang, akan menenangkan; yang telah mencapai Parinibbāna, akan membawa pada Parinibbāna; yang telah suci, akan menyucikan; yang telah tercerahkan, akan mencerahkan.' Karena hal ini telah dikatakan:

‘‘ကိံ မေ ဧကေန တိဏ္ဏေန, ပုရိသေန ထာမဒဿိနာ;

သဗ္ဗညုတံ ပါပုဏိတွာ, သန္တာရေဿံ သဒေဝကံ.

'Apa gunanya aku menyeberang sendirian, sebagai pria yang melihat kekuatannya sendiri? Setelah mencapai Mahatahu (Sabbaññuta), aku akan menyeberangkan dunia beserta para dewa.'

‘‘ဣမိနာ မေ အဓိကာရေန, ကတေန ပုရိသုတ္တမေ;

သဗ္ဗညုတံ ပါပုဏိတွာ, တာရေမိ ဇနတံ ဗဟုံ.

'Melalui jasa perbuatan (adhikāra) yang aku lakukan terhadap Manusia Utama ini; setelah mencapai Mahatahu, aku akan menyeberangkan banyak orang.'

‘‘သံသာရသောတံ ဆိန္ဒိတွာ, ဝိဒ္ဓံသေတွာ တယော ဘဝေ;

ဓမ္မနာဝံ သမာရုယှ, သန္တာရေဿံ သဒေဝကံ.

'Setelah memutus arus samsara, menghancurkan tiga alam keberadaan; dengan menaiki perahu Dhamma, aku akan menyeberangkan dunia beserta para dewa.'

‘‘ကိံ မေ အညာတဝေသေန, ဓမ္မံ သစ္ဆိကတေနိဓ;

သဗ္ဗညုတံ ပါပုဏိတွာ, ဗုဒ္ဓေါ ဟေဿံ သဒေဝကေ’’တိ. (ဗု. ဝံ. ၅၅-၅၈);

'Apa gunanya aku merealisasi Dhamma di sini dengan menyamar? Setelah mencapai Mahatahu, aku akan menjadi Buddha di dunia beserta para dewa.' (Bu. Vaṃ. 55-58);

တံ ပနေတံ မဟာပဋိညံ သကလဿပိ ဗုဒ္ဓကရဓမ္မသမုဒါယဿ ပဝိစယပစ္စဝေက္ခဏသမာဒါနာနံ ကာရဏဘူတံ အဝိသံဝါဒေန္တော လောကနာထော ယသ္မာ မဟာကပ္ပာနံ သတသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ သက္ကစ္စံ နိရန္တရံ နိရဝသေသတော ဒါနပါရမိအာဒယော သမတိံသပါရမိယော ပူရေတွာ, အင်္ဂပရိစ္စာဂါဒယော ပဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂေ ပရိစ္စဇိတွာ, သစ္စာဓိဋ္ဌာနာဒီနိ စတ္တာရိ အဓိဋ္ဌာနာနိ ပရိဗြူဟေတွာ, ပုညဉာဏသမ္ဘာရေ သမ္ဘရိတွာ ပုဗ္ဗယောဂပုဗ္ဗစရိယဓမ္မက္ခာနဉာတတ္ထစရိယာဒယော ဥက္ကံသာပေတွာ, ဗုဒ္ဓိစရိယံ ပရမကောဋိံ ပါပေတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိ; တသ္မာ တဿေဝ သာ မဟာပဋိညာ တထာ အဝိတထာ အနညထာ, န တဿ ဝါလဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ဝိတထံ အတ္ထိ. တထာ ဟိ ဒီပင်္ကရော ဒသဗလော ကောဏ္ဍညော, မင်္ဂလော…ပေ… ကဿပေါ ဘဂဝါတိ ဣမေ စတုဝီသတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ပဋိပါဋိယာ ဥပ္ပန္နာ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတီ’’တိ နံ ဗျာကရိံသု. ဧဝံ စတုဝီသတိယာ ဗုဒ္ဓါနံ သန္တိကေ လဒ္ဓဗျာကရဏော ယေ တေ ကတာဘိနီဟာရေဟိ ဗောဓိသတ္တေဟိ လဒ္ဓဗ္ဗာ အာနိသံသာ, တေ လဘိတွာဝ အာဂတောတိ တာယ ယထာဝုတ္တာယ မဟာပဋိညာယ တထာယ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓဘာဝံ အာဂတော အဓိဂတောတိ တထာဂတော. ဧဝံ တထာယ အာဂတောတိ တထာဂတော.

Namun, Pelindung Dunia tidak mengingkari kaul agung tersebut, yang menjadi dasar bagi penyelidikan, perenungan, dan tekad dari seluruh rangkaian faktor yang membentuk kebuddhaan. Karena Beliau telah menyempurnakan tiga puluh pāramī, seperti dāna-pāramī dan lainnya, dengan penuh hormat, terus-menerus, dan tanpa sisa selama empat asaṅkhyeyya dan seratus ribu mahākappa; telah melepaskan lima pengorbanan besar (mahāpariccāga), seperti pengorbanan anggota tubuh dan lainnya; telah memperteguh empat tekad (adhiṭṭhāna), seperti tekad atas kebenaran (saccādhiṭṭhāna) dan lainnya; telah mengumpulkan bekal kebajikan dan pengetahuan (puñña-ñāṇa-sambhāra); telah meningkatkan pengabdian masa lalu, perilaku masa lalu, pengajaran Dhamma, dan perilaku demi kesejahteraan kerabat; dan telah membawa perilaku kebijaksanaan (buddhicariya) ke tingkat tertinggi hingga mencapai Penerangan Sempurna yang tiada bandingnya (anuttara-sammāsambodhi). Oleh karena itu, kaul agung-Nya itu benar adanya (tathā), tidak salah (avitathā), tidak sebaliknya (anaññathā); tidak ada sedikit pun darinya yang meleset, bahkan seujung rambut pun. Demikianlah, dua puluh empat Buddha Terpenerang secara berurutan, mulai dari Dīpaṅkara Yang Memiliki Sepuluh Kekuatan, Koṇḍañña, Maṅgala... hingga Kassapa Yang Terpuji, meramalkan Beliau dengan berkata: 'Ia akan menjadi Buddha.' Dengan cara ini, Beliau yang telah menerima ramalan di hadapan dua puluh empat Buddha, datang (āgato) dengan memperoleh manfaat-manfaat yang diperoleh oleh para Bodhisatta yang telah menetapkan tekad (abhinīhāra). Beliau telah sampai (āgato) atau mencapai status Buddha sesuai dengan kaul agung tersebut yang benar adanya (tathā). Maka, Beliau disebut Tathāgata karena datang (āgato) sesuai dengan kebenaran (tathā).

ကထံ တထာယ ဂတောတိ တထာဂတော? ယာယံ မဟာကရုဏာ လောကနာထဿ, ယာယ မဟာဒုက္ခသမ္ဗာဓပ္ပဋိပန္နံ သတ္တနိကာယံ ဒိသွာ ‘‘တဿ [Pg.117] နတ္ထညော ကောစိ ပဋိသရဏံ, အဟမေဝ နံ ဣတော သံသာရဒုက္ခတော မုတ္တော မောစေဿာမီ’’တိ သမုဿာဟိတမာနသော မဟာဘိနီဟာရံ အကာသိ. ကတွာ စ ယထာပဏိဓာနံ သကလလောကဟိတသမ္ပာဒနာယ ဥဿုက္ကမာပန္နော အတ္တနော ကာယဇီဝိတနိရပေက္ခော ပရေသံ သောတပထဂမနမတ္တေနပိ စိတ္တုတြာသသမုပ္ပာဒိကာ အတိဒုက္ကရာ ဒုက္ကရစရိယာ သမာစရန္တော ယထာ မဟာဗောဓိသတ္တာနံ ပဋိပတ္တိ ဟာနဘာဂိယာ သံကိလေသဘာဂိယာ ဌိတိဘာဂိယာ ဝါ န ဟောတိ, အထ ခေါ ဥတ္တရိ ဝိသေသဘာဂိယာဝ ဟောတိ, တထာ ပဋိပဇ္ဇမာနော အနုပုဗ္ဗေန နိရဝသေသေ ဗောဓိသမ္ဘာရေ သမာနေတွာ အဘိသမ္ဗောဓိံ ပါပုဏိ. တတော ပရဉ္စ တာယေဝ မဟာကရုဏာယ သဉ္စောဒိတမာနသော ပဝိဝေကရတိံ ပရမဉ္စ သန္တံ ဝိမောက္ခသုခံ ပဟာယ ဗာလဇနဗဟုလေ လောကေ တေဟိ သမုပ္ပာဒိတံ သမ္မာနာဝမာနဝိပ္ပကာရံ အဂဏေတွာ ဝေနေယျဇနဝိနယနေန နိရဝသေသံ ဗုဒ္ဓကိစ္စံ နိဋ္ဌပေသိ. တတြ ယော ဘဂဝတော သတ္တေသု မဟာကရုဏာယ သမောက္ကမနာကာရော, သော ပရတော အာဝိ ဘဝိဿတိ. ယထာ ဗုဒ္ဓဘူတဿ လောကနာထဿ သတ္တေသု မဟာကရုဏာ, ဧဝံ ဗောဓိသတ္တဘူတဿပိ မဟာဘိနီဟာရကာလာဒီသူတိ သဗ္ဗတ္ထ သဗ္ဗဒါ စ ဧကသဒိသတာယ တထာဝ သာ အဝိတထာ အနညထာ. တသ္မာ တီသုပိ အဝတ္ထာသု သဗ္ဗသတ္တေသု သမာနရသာယ တထာယ မဟာကရုဏာယ သကလလောကဟိတာယ ဂတော ပဋိပန္နောတိ တထာဂတော. ဧဝံ တထာယ ဂတောတိ တထာဂတော.

Bagaimana Beliau disebut Tathāgata karena pergi (gato) sesuai dengan kebenaran (tathā)? Beliau adalah Pelindung Dunia yang memiliki kasih sayang agung (mahākaruṇā), yang dengannya setelah melihat kumpulan makhluk yang terjerat dalam penderitaan besar, Beliau menetapkan tekad agung (mahābhinīhāra) dengan pikiran yang penuh semangat: 'Tidak ada perlindungan lain bagi mereka, aku sendirilah yang setelah bebas dari penderitaan saṃsāra ini akan membebaskan mereka.' Setelah membuat aspirasi tersebut, Beliau berupaya keras demi kesejahteraan seluruh dunia tanpa memedulikan tubuh dan nyawa-Nya sendiri, melakukan praktik-praktik yang sangat sulit (dukkara-cariyā) yang menimbulkan ketakutan di hati bahkan bagi mereka yang hanya mendengarnya. Praktik Beliau, sebagaimana praktik para Bodhisatta agung lainnya, tidak termasuk dalam golongan yang merosot (hānabhāgiya), kotor (saṅkilesabhāgiya), atau stagnan (ṭhitibhāgiya), melainkan hanya golongan yang istimewa (visesabhāgiya). Dengan berlatih demikian, Beliau secara bertahap menghimpun bekal kebuddhaan (bodhisambhāra) tanpa sisa dan mencapai Penerangan Sempurna. Setelah itu, dengan pikiran yang terdorong oleh kasih sayang agung yang sama, Beliau meninggalkan kesenangan dalam penyendirian dan kebahagiaan pembebasan yang paling damai, serta tidak menghiraukan berbagai bentuk penghormatan maupun penghinaan yang dilakukan oleh orang-orang bodoh di dunia, Beliau menyelesaikan tugas kebuddhaan (buddhakicca) tanpa sisa dengan melatih orang-orang yang layak dilatih. Di sana, cara kasih sayang agung Sang Bhagavā turun kepada para makhluk akan menjadi jelas nantinya. Sebagaimana kasih sayang agung Pelindung Dunia yang telah menjadi Buddha terhadap para makhluk, demikian pula saat Beliau masih menjadi Bodhisatta pada saat tekad agung dan lainnya; dalam segala hal dan setiap saat, karena keseragaman tersebut, hal itu adalah benar (tathā), tidak salah, tidak sebaliknya. Oleh karena itu, dalam ketiga tahap tersebut, Beliau disebut Tathāgata karena pergi (gato) atau mempraktikkan kasih sayang agung yang benar (tathā) dengan rasa yang sama terhadap semua makhluk demi kesejahteraan seluruh dunia. Maka, Beliau disebut Tathāgata karena pergi (gato) sesuai dengan kebenaran (tathā).

ကထံ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော? တထာနိ နာမ စတ္တာရိ အရိယမဂ္ဂဉာဏာနိ. တာနိ ဟိ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခံ, အယံ ဒုက္ခသမုဒယော, အယံ ဒုက္ခနိရောဓော, အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ဧဝံ သဗ္ဗဉေယျသင်္ဂါဟကာနံ ပဝတ္တိနိဝတ္တိတဒုဘယဟေတုဘူတာနံ စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ, ဒုက္ခဿ ပီဠနဋ္ဌော သင်္ခတဋ္ဌော သန္တာပဋ္ဌော ဝိပရိဏာမဋ္ဌော, သမုဒယဿ အာယူဟနဋ္ဌော နိဒါနဋ္ဌော သံယောဂဋ္ဌော ပလိဗောဓဋ္ဌော, နိရောဓဿ နိဿရဏဋ္ဌော ဝိဝေကဋ္ဌော အသင်္ခတဋ္ဌော အမတဋ္ဌော, မဂ္ဂဿ နိယျာနဋ္ဌော ဟေတွဋ္ဌော ဒဿနဋ္ဌော အဓိပတေယျဋ္ဌောတိအာဒီနံ တဗ္ဗိဘာဂါနဉ္စ ယထာဘူတသဘာဝါဝဗောဓဝိဗန္ဓကဿ သံကိလေသပက္ခဿ သမုစ္ဆိန္ဒနေန ပဋိလဒ္ဓါယ တတ္ထ အသမ္မောဟာဘိသမယသင်္ခါတာယ အဝိပရီတာကာရပ္ပဝတ္တိယာ ဓမ္မာနံ သဘာဝသရသလက္ခဏဿ အဝိသံဝါဒနတော တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ, တာနိ [Pg.118] ဘဂဝါ အနညနေယျော သယမေဝ အာဂတော အဓိဂတော, တသ္မာ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော.

Bagaimana Beliau disebut Tathāgata karena telah sampai (āgato) pada kebenaran-kebenaran (tathāni)? Yang dimaksud dengan 'kebenaran-kebenaran' (tathāni) adalah empat pengetahuan jalan mulia (ariya-magga-ñāṇa). Pengetahuan-pengetahuan tersebut meliputi: 'Ini adalah penderitaan, ini adalah asal mula penderitaan, ini adalah lenyapnya penderitaan, ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.' Demikianlah empat kebenaran mulia yang mencakup segala hal yang patut diketahui, yang menjadi sebab bagi kelangsungan (pavatti) dan penghentian (nivatti). Kebenaran-kebenaran itu benar (tathā), tidak salah (avitathā), tidak sebaliknya (anaññathā), karena karakteristik esensial dari hakikat fenomena tersebut tidak menyimpang. Hal ini diperoleh melalui penghancuran sisi kekotoran batin yang menghalangi pemahaman terhadap hakikat sebenarnya, yaitu: karakteristik penderitaan sebagai penindasan, bentukan, pembakaran, dan perubahan; karakteristik asal mula sebagai penimbunan, sumber, perlekatan, dan penghalang; karakteristik lenyapnya sebagai pembebasan, keterasingan, tidak terkondisi, dan tanpa kematian; karakteristik jalan sebagai penyelamatan, sebab, penglihatan, dan penguasaan. Pengetahuan tersebut, yang disebut sebagai penembusan tanpa kebingungan (asammoha-abhisamaya) dalam bentuk yang tidak menyimpang, telah didatangi (āgato) atau dicapai (adhigato) oleh Sang Bhagavā sendiri tanpa bimbingan orang lain. Oleh karena itu, Beliau disebut Tathāgata karena telah sampai pada kebenaran-kebenaran (tathāni āgato).

ယထာ စ မဂ္ဂဉာဏာနိ, ဧဝံ ဘဂဝတော တီသု ကာလေသု အပ္ပဋိဟတဉာဏာနိ စတုပဋိသမ္ဘိဒါဉာဏာနိ စတုဝေသာရဇ္ဇဉာဏာနိ ပဉ္စဂတိပရိစ္ဆေဒဉာဏာနိ ဆအသာဓာရဏဉာဏာနိ သတ္တဗောဇ္ဈင်္ဂဝိဘာဝနဉာဏာနိ အဋ္ဌမဂ္ဂင်္ဂဝိဘာဝနဉာဏာနိ နဝါနုပုဗ္ဗဝိဟာရသမာပတ္တိဉာဏာနိ ဒသဗလဉာဏာနိ စ ဝိဘာဝေတဗ္ဗာနိ.

Sebagaimana pengetahuan jalan (magga-ñāṇa), demikian pula harus dijelaskan mengenai pengetahuan Sang Bhagavā yang tidak terhalang dalam tiga waktu, empat pengetahuan analisis (paṭisambhidā), empat pengetahuan keberanian (vesārajja), pengetahuan mengenai lima alam tujuan (gati), enam pengetahuan khusus (asādhāraṇa), pengetahuan penjelasan tujuh faktor pencerahan (bojjhaṅga), pengetahuan penjelasan delapan faktor jalan, pengetahuan sembilan pencapaian meditasi bertahap (anupubbavihāra-samāpatti), dan sepuluh pengetahuan kekuatan (dasabala).

တတြာယံ ဝိဘာဝနာ – ယဉှိ ကိဉ္စိ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ ဟီနာဒိဘေဒဘိန္နာနံ ဟီနာဒိဘေဒဘိန္နာသု အတီတာသု ခန္ဓာယတနဓာတူသု သဘာဝကိစ္စာဒိ အဝတ္ထာဝိသေသာဒိ ခန္ဓပဋိဗဒ္ဓနာမဂေါတ္တာဒိ စ ဇာနိတဗ္ဗံ. အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓေသု စ အတိသုခုမတိရောဟိတဝိဒူရဒေသေသု ရူပဓမ္မေသု ယော တံတံပစ္စယဝိသေသေဟိ သဒ္ဓိံ ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဂန္ဓရသဖဿာဒိဝိသေသော, တတ္ထ သဗ္ဗတ္ထေဝ ဟတ္ထတလေ ဌပိတအာမလကော ဝိယ ပစ္စက္ခတော အသင်္ဂမပ္ပဋိဟတံ ဘဂဝတော ဉာဏံ ပဝတ္တတိ, တထာ အနာဂတာသု ပစ္စုပ္ပန္နာသု စာတိ ဣမာနိ တီသု ကာလေသု အပ္ပဋိဟတဉာဏာနိ နာမ. ယထာဟ –

Inilah penjelasannya: Segala sesuatu yang harus diketahui di alam semesta yang tak terbatas, bagi makhluk yang tak terbatas yang terpilah dalam kelompok rendah dan sebagainya, pada kelompok unsur kehidupan (khandha), landasan indra (āyatana), dan unsur-unsur (dhātu) di masa lalu yang terpilah dalam kelompok rendah dan sebagainya, (seperti) hakikat intrinsik, fungsi, dan sebagainya, kekhususan kondisi dan sebagainya, serta nama, silsilah, dan sebagainya yang terkait dengan kelompok unsur kehidupan tersebut. Dan pada fenomena materi yang tidak terikat pada indra, yang sangat halus, tersembunyi, dan jauh, (termasuk) kekhususan warna, bentuk, bau, rasa, sentuhan, dan sebagainya dari hal-hal yang muncul karena kondisi bersama dengan kekhususan kondisi masing-masing; di semua tempat itu, pengetahuan Sang Bagavā berlangsung tanpa hambatan dan tanpa rintangan, secara langsung seperti buah malaka yang diletakkan di telapak tangan. Begitu pula terhadap hal-hal di masa depan dan masa sekarang; inilah yang disebut sebagai pengetahuan yang tidak terhalang di tiga masa. Seperti yang dikatakan:

‘‘အတီတံသေ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အပ္ပဋိဟတံ ဉာဏံ, အနာဂတံသေ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အပ္ပဋိဟတံ ဉာဏံ, ပစ္စုပ္ပန္နံသေ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အပ္ပဋိဟတံ ဉာဏ’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၃.၅).

‘Pengetahuan Sang Buddha Yang Terpuji tidak terhalangi di masa lampau, pengetahuan Sang Buddha Yang Terpuji tidak terhalangi di masa depan, pengetahuan Sang Buddha Yang Terpuji tidak terhalangi di masa sekarang’ (Paṭi. Ma. 3.5).

တာနိ ပနေတာနိ တတ္ထ တတ္ထ ဓမ္မာနံ သဘာဝသရသလက္ခဏဿ အဝိသံဝါဒနတော တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ, တာနိ ဘဂဝါ သယမ္ဘုဉာဏေန အဓိဂဉ္ဆိ. ဧဝံ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော.

Dan hal-hal ini, di sana-sini, adalah nyata (tatha), tidak salah (avitatha), tidak sebaliknya (anaññatha), karena tidak menyimpang dari karakteristik esensi dan sifat alami dari fenomena-fenomena itu; Sang Bhagavā mencapainya melalui pengetahuan yang muncul dari diri sendiri (sayambhuñāṇa). Demikianlah Beliau datang (āgata) pada yang nyata (tatha), maka Beliau disebut Tathāgato.

တထာ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ, ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ, နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါ, ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါတိ စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါ. တတ္ထ အတ္ထပဘေဒဿ သလ္လက္ခဏဝိဘာဝနဝဝတ္ထာနကရဏသမတ္ထံ အတ္ထေ ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ. ဓမ္မပဘေဒဿ သလ္လက္ခဏဝိဘာဝနဝဝတ္ထာနကရဏသမတ္ထံ ဓမ္မေ ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ. နိရုတ္တိပဘေဒဿ သလ္လက္ခဏဝိဘာဝနဝဝတ္ထာနကရဏသမတ္ထံ နိရုတ္တာဘိလာပေ ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါ. ပဋိဘာနပဘေဒဿ [Pg.119] သလ္လက္ခဏဝိဘာဝနဝဝတ္ထာနကရဏသမတ္ထံ ပဋိဘာနေ ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Demikian pula, ada empat pengetahuan analisis (paṭisambhidā): analisis makna (atthapaṭisambhidā), analisis fenomena (dhammapaṭisambhidā), analisis bahasa (niruttipaṭisambhidā), dan analisis kecemerlangan (paṭibhānapaṭisambhidā). Di sana, pengetahuan yang masuk ke dalam rincian makna yang mampu menetapkan, menerangkan, dan menandai rincian makna adalah atthapaṭisambhidā. Pengetahuan yang masuk ke dalam rincian fenomena yang mampu menetapkan, menerangkan, dan menandai rincian fenomena adalah dhammapaṭisambhidā. Pengetahuan yang masuk ke dalam rincian ungkapan bahasa yang mampu menetapkan, menerangkan, dan menandai rincian ungkapan bahasa adalah niruttipaṭisambhidā. Pengetahuan yang masuk ke dalam rincian kecemerlangan yang mampu menetapkan, menerangkan, dan menandai rincian kecemerlangan adalah paṭibhānapaṭisambhidā. Karena hal ini telah dinyatakan—

‘‘အတ္ထေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ, ဓမ္မေ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ, တတြ ဓမ္မနိရုတ္တာဘိလာပေ ဉာဏံ နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါ, ဉာဏေသု ဉာဏံ ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ (ဝိဘ. ၇၁၈).

‘Pengetahuan dalam makna adalah atthapaṭisambhidā, pengetahuan dalam fenomena adalah dhammapaṭisambhidā, pengetahuan dalam ungkapan bahasa dari fenomena tersebut adalah niruttipaṭisambhidā, pengetahuan dalam pengetahuan-pengetahuan adalah paṭibhānapaṭisambhidā’ (Vibha. 718).

ဧတ္ထ စ ဟေတုအနုသာရေန အရဏီယတော အဓိဂန္တဗ္ဗတော စ သင်္ခေပတော ဟေတုဖလံ အတ္ထော နာမ. ပဘေဒတော ပန ယံကိဉ္စိ ပစ္စယုပ္ပန္နံ, နိဗ္ဗာနံ, ဘာသိတတ္ထော, ဝိပါကော, ကိရိယာတိ ဣမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ အတ္ထော. တံ အတ္ထံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ တသ္မိံ အတ္ထေ ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ. ဓမ္မောတိ သင်္ခေပတော ပစ္စယော. သော ဟိ ယသ္မာ တံ တံ အတ္ထံ ဝိဒဟတိ ပဝတ္တေတိ စေဝ ပါပေတိ စ, တသ္မာ ဓမ္မောတိ ဝုစ္စတိ. ပဘေဒတော ပန ယော ကောစိ ဖလနိဗ္ဗတ္တကော ဟေတု, အရိယမဂ္ဂေါ, ဘာသိတံ, ကုသလံ, အကုသလန္တိ ဣမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ ဓမ္မော, တံ ဓမ္မံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ တသ္မိံ ဓမ္မေ ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Dan di sini, secara singkat, yang disebut makna (attha) adalah hasil dari sebab, karena ia harus dicapai dan diperoleh sesuai dengan sebabnya. Namun, berdasarkan rinciannya, kelima hal ini adalah makna: apa pun yang muncul dari kondisi (paccayuppanna), Nibbāna, makna dari apa yang diucapkan (bhāsitattho), hasil perbuatan (vipāka), dan tindakan fungsional (kiriya). Pengetahuan yang masuk ke dalam rincian makna tersebut saat merenungkan makna itu adalah atthapaṭisambhidā. Fenomena (dhamma), secara singkat, adalah sebab (paccaya). Sebab itu disebut dhamma karena ia mengatur, menjalankan, dan membawa pada makna tersebut. Namun, berdasarkan rinciannya, kelima hal ini adalah dhamma: sebab apa pun yang menghasilkan buah, Jalan Ariya (ariyamagga), apa yang diucapkan (bhāsita), kebajikan (kusala), dan keburukan (akusala). Pengetahuan yang masuk ke dalam rincian fenomena tersebut saat merenungkan fenomena itu adalah dhammapaṭisambhidā. Hal ini juga telah dinyatakan—

‘‘ဒုက္ခေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ, ဒုက္ခသမုဒယေ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ, ဒုက္ခနိရောဓေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ (ဝိဘ. ၇၁၉).

‘Pengetahuan dalam penderitaan (dukkha) adalah atthapaṭisambhidā, pengetahuan dalam asal mula penderitaan (dukkhasamudaya) adalah dhammapaṭisambhidā, pengetahuan dalam lenyapnya penderitaan (dukkhanirodha) adalah atthapaṭisambhidā, pengetahuan dalam jalan menuju lenyapnya penderitaan (dukkhanirodhagāminī paṭipadā) adalah dhammapaṭisambhidā’ (Vibha. 719).

အထ ဝါ ဟေတုမှိ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ, ဟေတုဖလေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ. ယေ ဓမ္မာ ဇာတာ ဘူတာ သဉ္ဇာတာ နိဗ္ဗတ္တာ အဘိနိဗ္ဗတ္တာ ပါတုဘူတာ, ဣမေသု ဓမ္မေသု ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ. ယမှာ ဓမ္မာ တေ ဓမ္မာ ဇာတာ ဘူတာ သဉ္ဇာတာ နိဗ္ဗတ္တာ အဘိနိဗ္ဗတ္တာ ပါတုဘူတာ, တေသု ဓမ္မေသု ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ. ဇရာမရဏေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ, ဇရာမရဏသမုဒယေ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ. ဇရာမရဏနိရောဓေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ, ဇရာမရဏနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ. ဇာတိယာ, ဘဝေ, ဥပါဒါနေ, တဏှာယ, ဝေဒနာယ, ဖဿေ, သဠာယတနေ, နာမရူပေ, ဝိညာဏေ, သင်္ခါရေသု ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ, သင်္ခါရသမုဒယေ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ. သင်္ခါရနိရောဓေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ, သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ.

Atau, pengetahuan dalam sebab adalah dhammapaṭisambhidā, pengetahuan dalam hasil dari sebab adalah atthapaṭisambhidā. Pengetahuan dalam fenomena-fenomena yang telah lahir, telah menjadi, telah muncul, telah dihasilkan, telah terwujud, telah menampakkan diri adalah atthapaṭisambhidā. Pengetahuan dalam fenomena-fenomena yang darinya fenomena-fenomena tersebut lahir, menjadi, muncul, dihasilkan, terwujud, dan menampakkan diri adalah dhammapaṭisambhidā. Pengetahuan dalam penuaan dan kematian (jarāmaraṇa) adalah atthapaṭisambhidā, pengetahuan dalam asal mula penuaan dan kematian adalah dhammapaṭisambhidā. Pengetahuan dalam lenyapnya penuaan dan kematian adalah atthapaṭisambhidā, pengetahuan dalam jalan menuju lenyapnya penuaan dan kematian adalah dhammapaṭisambhidā. Pengetahuan dalam kelahiran (jāti), keberadaan (bhava), kemelekatan (upādāna), nafsu keinginan (taṇhā), perasaan (vedanā), kontak (phassa), enam landasan indra (saḷāyatana), batin dan jasmani (nāmarūpa), kesadaran (viññāṇa), dan bentukan-bentukan kehendak (saṅkhāra) adalah atthapaṭisambhidā; pengetahuan dalam asal mula bentukan-bentukan kehendak adalah dhammapaṭisambhidā. Pengetahuan dalam lenyapnya bentukan-bentukan kehendak adalah atthapaṭisambhidā, pengetahuan dalam jalan menuju lenyapnya bentukan-bentukan kehendak adalah dhammapaṭisambhidā.

‘‘ဣဓ [Pg.120] ဘိက္ခု ဓမ္မံ ဇာနာတိ – သုတ္တံ, ဂေယျံ…ပေ… ဝေဒလ္လံ. အယံ ဝုစ္စတိ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ. သော တဿ တဿေဝ ဘာသိတဿ အတ္ထံ ဇာနာတိ – ‘အယံ ဣမဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော, အယံ ဣမဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော’တိ, အယံ ဝုစ္စတိ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ (ဝိဘ. ၇၂၄).

‘Di sini, seorang bhikkhu mengetahui ajaran (dhamma)—sutta, geyya... dan seterusnya... vedalla. Ini disebut dhammapaṭisambhidā. Ia mengetahui makna dari masing-masing ucapan tersebut—"inilah makna dari ucapan ini, inilah makna dari ucapan ini." Ini disebut atthapaṭisambhidā (Vibha. 724).

‘‘ကတမေ ဓမ္မာ ကုသလာ? ယသ္မိံ သမယေ ကာမာဝစရံ ကုသလံ စိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ ရူပါရမ္မဏံ ဝါ…ပေ… ဓမ္မာရမ္မဏံ ဝါ ယံ ယံ ဝါ ပနာရဗ္ဘ, တသ္မိံ သမယေ ဖဿော ဟောတိ…ပေ… အဝိက္ခေပေါ ဟောတိ. ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ. ဣမေသု ဓမ္မေသု ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ, တေသံ ဝိပါကေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိအာဒိ ဝိတ္ထာရော (ဝိဘ. ၇၂၅).

‘Fenomena (dhamma) manakah yang bajik (kusala)? Pada saat kesadaran bajik yang termasuk dalam alam indra (kāmāvacara kusala citta) muncul, yang disertai kegembiraan, bersekutu dengan pengetahuan, yang memiliki objek rupa... dan seterusnya... atau objek fenomena (dhammārammaṇa), atau apa pun yang menjadi sasarannya, pada saat itu ada kontak... dan seterusnya... ada ketidaktergangguan (avikkhepo). Fenomena-fenomena ini adalah bajik. Pengetahuan dalam fenomena-fenomena ini adalah dhammapaṭisambhidā, pengetahuan dalam hasilnya (vipāka) adalah atthapaṭisambhidā’—dan seterusnya secara terperinci (Vibha. 725).

တသ္မိံ အတ္ထေ စ ဓမ္မေ စ သဘာဝနိရုတ္တိ အဗျဘိစာရဝေါဟာရော အဘိလာပေါ, တသ္မိံ သဘာဝနိရုတ္တာဘိလာပေ မာဂဓိကာယ သဗ္ဗသတ္တာနံ မူလဘာသာယ ‘‘အယံ သဘာဝနိရုတ္တိ, အယံ န သဘာဝနိရုတ္တီ’’တိ ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါ. ယထာဝုတ္တေသု တေသု ဉာဏေသု ဂေါစရကိစ္စာဒိဝသေန ဝိတ္ထာရတော ပဝတ္တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဉာဏမာရမ္မဏံ ကတွာ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ တသ္မိံ ဉာဏေ ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါ. ဣတိ ဣမာနိ စတ္တာရိ ပဋိသမ္ဘိဒါဉာဏာနိ သယမေဝ ဘဂဝတာ အဓိဂတာနိ အတ္ထဓမ္မာဒိကေ တသ္မိံ တသ္မိံ အတ္တနော ဝိသယေ အဝိသံဝါဒနဝသေန အဝိပရီတာကာရပ္ပဝတ္တိယာ တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော.

Mengenai makna dan fenomena tersebut, ungkapan bahasa yang sesuai dengan sifat alaminya, penggunaan kata yang tidak menyimpang, adalah ungkapan bahasa (abhilāpa). Pengetahuan yang masuk ke dalam rincian ungkapan bahasa yang sesuai dengan sifat alami tersebut dalam bahasa Māgadhī, bahasa asal semua makhluk, yang membedakan bahwa ‘ini adalah ungkapan bahasa yang sesuai dengan sifat alami, ini bukan ungkapan bahasa yang sesuai dengan sifat alami,’ adalah niruttipaṭisambhidā. Segenap pengetahuan yang berlangsung secara luas berdasarkan objek, fungsi, dan sebagainya dalam pengetahuan-pengetahuan yang telah disebutkan tersebut, ketika seseorang merenungkannya dengan menjadikan pengetahuan itu sebagai objek, maka pengetahuan yang masuk ke dalam rincian dalam pengetahuan tersebut adalah paṭibhānapaṭisambhidā. Demikianlah, keempat pengetahuan analisis ini dicapai oleh Sang Bhagavā sendiri; karena pengetahuan-pengetahuan tersebut berlangsung dalam cara yang tidak terbalik (aviparīta), nyata (tatha), tidak salah (avitatha), dan tidak sebaliknya (anaññatha) karena tidak menyimpang dalam masing-masing objeknya sendiri seperti makna, fenomena, dan sebagainya. Dengan cara ini pula Sang Bhagavā disebut Tathāgato karena Beliau telah datang (āgata) pada yang nyata (tatha).

တထာ ယံ ကိဉ္စိ ဉေယျံ နာမ, သဗ္ဗံ တံ ဘဂဝတာ သဗ္ဗာကာရေန ဉာတံ ဒိဋ္ဌံ အဓိဂတံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ. တထာ ဟိဿ အဘိညေယျာ ဓမ္မာ အဘိညေယျတော ဗုဒ္ဓါ, ပရိညေယျာ ဓမ္မာ ပရိညေယျတော ဗုဒ္ဓါ, ပဟာတဗ္ဗာ ဓမ္မာ ပဟာတဗ္ဗတော ဗုဒ္ဓါ, သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗတော ဗုဒ္ဓါ, ဘာဝေတဗ္ဗာ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗတော ဗုဒ္ဓါ, ယတော နံ ကောစိ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဒေဝေါ ဝါ မာရော ဝါ ဗြဟ္မာ ဝါ ‘‘ဣမေ နာမ တေ ဓမ္မာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ’’တိ သဟ ဓမ္မေန အနုယုဉ္ဇိတုံ သမတ္ထော နတ္ထိ.

Demikian pula, apa pun yang disebut sebagai yang patut diketahui (ñeyya), semuanya itu telah diketahui, dilihat, dicapai, dan ditembus secara sempurna oleh Sang Bhagavā dalam segala aspeknya. Karena bagi-Nya, hal-hal yang harus diketahui secara mendalam (abhiññeyya) telah diketahui secara mendalam oleh Sang Buddha; hal-hal yang harus dipahami sepenuhnya (pariññeyya) telah dipahami sepenuhnya oleh Sang Buddha; hal-hal yang harus ditinggalkan (pahātabba) telah ditinggalkan oleh Sang Buddha; hal-hal yang harus direalisasi (sacchikātabba) telah direalisasi oleh Sang Buddha; hal-hal yang harus dikembangkan (bhāvetabba) telah dikembangkan oleh Sang Buddha. Karena itu, tidak ada seorang petapa pun, atau brahmaṇa, atau dewa, atau Māra, atau Brahmā, yang mampu menggugat secara sah sesuai dengan Dhamma dengan berkata: 'Hal-hal ini sebenarnya belum Engkau tembus secara sempurna'.

ယံ ကိဉ္စိ ပဟာတဗ္ဗံ နာမ, သဗ္ဗံ တံ ဘဂဝတာ အနဝသေသတော ဗောဓိမူလေယေဝ ပဟီနံ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မံ, န တဿ ပဟာနာယ ဥတ္တရိ ကရဏီယံ အတ္ထိ[Pg.121]. တထာ ဟိဿ လောဘဒေါသမောဟဝိပရီတမနသိကာရအဟိရိကာနောတ္တပ္ပထိနမိဒ္ဓ- ကောဓူပနာဟမက္ခပလာသဣဿာမစ္ဆရိယ- မာယာသာဌေယျထမ္ဘသာရမ္ဘမာနာတိမာနမဒပမာဒတိဝိဓာကုသလမူလဒုစ္စရိတ- ဝိသမသညာမလဝိတက္ကပပဉ္စဧသနာတဏှာစတုဗ္ဗိဓဝိပရိယေသအာသဝ- ဂန္ထဩဃယောဂါဂတိတဏှုပါဒါနပဉ္စာဘိနန္ဒနနီဝရဏ- စေတောခိလစေတသောဝိနိဗန္ဓဆဝိဝါဒမူလသတ္တာနုသယ- အဋ္ဌမိစ္ဆတ္တနဝအာဃာတဝတ္ထုတဏှာမူလကဒသအကုသလ- ကမ္မပထဧကဝီသတိအနေသနဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဂတအဋ္ဌသတတဏှာဝိစရိတာဒိပ္ပဘေဒံ ဒိယဍ္ဎကိလေသသဟဿံ သဟ ဝါသနာယ ပဟီနံ သမုစ္ဆိန္နံ သမူဟတံ, ယတော နံ ကောစိ သမဏော ဝါ…ပေ… ဗြဟ္မာ ဝါ ‘‘ဣမေ နာမ တေ ကိလေသာ အပ္ပဟီနာ’’တိ သဟ ဓမ္မေန အနုယုဉ္ဇိတုံ သမတ္ထော နတ္ထိ.

Apa pun yang disebut sebagai yang harus ditinggalkan, semuanya itu telah ditinggalkan tanpa sisa oleh Sang Bhagavā tepat di bawah pohon Bodhi, merupakan hal-hal yang tidak akan muncul kembali; tidak ada lagi yang perlu dilakukan lebih lanjut untuk meninggalkannya. Demikian pula bagi-Nya, seribu lima ratus kekotoran batin (kilesa)—termasuk keserakahan (lobha), kebencian (dosa), kebodohan batin (moha), perhatian yang keliru (viparīta-manasikāra), tanpa rasa malu (ahirika), tanpa rasa takut berbuat salah (anottappa), kemalasan dan kelambanan (thīna-middha), kemarahan (kodha), dendam (upanāha), penghinaan (makkha), persaingan (palāsa), iri hati (issā), kekikiran (macchariya), tipu daya (māyā), kelicikan (sāṭheyya), ketegaran (thambha), kesombongan (sārambha), keangkuhan (māna), kecongkakkan (atimāna), kemabukan (mada), kelalaian (pamāda), tiga akar kejahatan (tividha-akusalamūla), perbuatan buruk (duccarita), persepsi yang tidak murni (visama-saññā), noda (mala), pikiran buruk (vitakka), rintangan konseptual (papañca), pencarian (esanā), dambaan (taṇhā), empat kekeliruan (catubbidha-vipariyesa), arus (āsava), ikatan (gantha), banjir (ogha), belenggu (yoga), kecenderungan dambaan dan kemelekatan (āgati-taṇhupādāna), lima kegembiraan (pañcābhinandana), rintangan (nīvaraṇa), kekasaran pikiran (cetokhila), belenggu pikiran (cetosovinibandha), enam akar perselisihan (chavivādamūla), tujuh kecenderungan tersembunyi (sattānusaya), delapan faktor salah (aṭṭha-micchatta), sembilan dasar kebencian (nava-āghātavatthu), sepuluh jalan perbuatan buruk yang berakar dari dambaan (taṇhāmūlaka-dasa-akusala-kammapatha), dua puluh satu pencarian yang salah (ekavīsati-anesana), enam puluh dua pandangan salah (dvāsaṭṭhi-diṭṭhigata), seratus delapan spekulasi dambaan (aṭṭhasata-taṇhāvicarita), dan sebagainya—beserta kecenderungan bawaannya (vāsana), telah ditinggalkan, diputuskan, dan dicabut hingga ke akarnya. Oleh karena itu, tidak ada seorang petapa pun... atau Brahmā, yang mampu menggugat secara sah sesuai dengan Dhamma dengan berkata: 'Kekotoran-kekotoran batin ini sebenarnya belum Engkau tinggalkan'.

ယေ စိမေ ဘဂဝတာ ကမ္မဝိပါကကိလေသူပဝါဒအာဏာဝီတိက္ကမပ္ပဘေဒါ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ, အလမေဝ တေ ဧကန္တေန အန္တရာယာယ, ယတော နံ ကောစိ သမဏော ဝါ…ပေ… ဗြဟ္မာ ဝါ ‘‘နာလံ တေ ပဋိသေဝတော အန္တရာယာယာ’’တိ သဟ ဓမ္မေန အနုယုဉ္ဇိတုံ သမတ္ထော နတ္ထိ.

Dan hal-hal penghalang (antarāyikā dhammā) yang telah disebutkan oleh Sang Bhagavā, yang terdiri dari berbagai jenis seperti rintangan akibat perbuatan (kamma-vipāka), kekotoran batin (kilesa), celaan (upavāda), dan pelanggaran aturan (āṇāvītikkama); hal-hal tersebut memang benar-benar merupakan penghalang. Oleh karena itu, tidak ada seorang petapa pun... atau Brahmā, yang mampu menggugat secara sah sesuai dengan Dhamma dengan berkata: 'Hal-hal yang Engkau katakan sebagai penghalang itu sebenarnya tidak akan menjadi penghalang bagi mereka yang melakukannya'.

ယော စ ဘဂဝတာ နိရဝသေသဝဋ္ဋဒုက္ခနိဿရဏာယ သီလသမာဓိပညာသင်္ဂဟော သတ္တကောဋ္ဌာသိကော သတ္တတိံသပ္ပဘေဒေါ အရိယမဂ္ဂပုဗ္ဗင်္ဂမော အနုတ္တရော နိယျာနဓမ္မော ဒေသိတော, သော ဧကန္တေနေဝ နိယျာတိ ပဋိပန္နဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော, ယတော နံ ကောစိ သမဏော ဝါ…ပေ… ဗြဟ္မာ ဝါ ‘‘နိယျာနဓမ္မော တယာ ဒေသိတော န နိယျာတီ’’တိ သဟ ဓမ္မေန အနုယုဉ္ဇိတုံ သမတ္ထော နတ္ထိ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တေ ပဋိဇာနတော ဣမေ ဓမ္မာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၅၀) ဝိတ္ထာရော. ဧဝမေတာနိ အတ္တနော ဉာဏပ္ပဟာနဒေသနာဝိသေသာနံ အဝိတထဘာဝါဝဗောဓနတော အဝိပရီတာကာရပ္ပဝတ္တာနိ ဘဂဝတော စတုဝေသာရဇ္ဇဉာဏာနိ တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော.

Dan Dhamma pembebasan yang tiada bandingnya yang telah dibabarkan oleh Sang Bhagavā untuk keluar dari penderitaan tumimbal lahir tanpa sisa, yang mencakup moralitas, konsentrasi, dan kebijaksanaan (sīla-samādhi-paññā), yang terdiri dari tujuh kelompok (sattakoṭṭhāsiko) dengan tiga puluh tujuh bagian (sattatiṃsappabhedo), dengan Jalan Mulia sebagai pendahulu; Dhamma tersebut benar-benar membimbing orang yang mempraktikkannya keluar dari penderitaan tumimbal lahir. Oleh karena itu, tidak ada seorang petapa pun... atau Brahmā, yang mampu menggugat secara sah sesuai dengan Dhamma dengan berkata: 'Dhamma pembebasan yang Engkau babarkan itu tidak membimbing keluar (dari penderitaan)'. Hal ini telah dikatakan: 'Bagi Engkau yang mengaku sebagai Yang Telah Sadar Sempurna, hal-hal ini sebenarnya belum Engkau sadari secara sempurna', dan seterusnya. Demikianlah empat Pengetahuan Keberanian (catur-vesārajja-ñāṇa) Sang Bhagavā ini, yang berlangsung dengan cara yang tidak keliru karena pemahaman tentang kebenaran dari keistimewaan pengetahuan, pelepasan, dan pembabaran Beliau sendiri, adalah benar, tidak salah, dan tidak berubah. Dalam cara ini pula, Sang Bhagavā adalah Tathāgato karena Beliau telah sampai pada kebenaran-kebenaran (tathāni āgato).

တထာ နိရယဂတိ, တိရစ္ဆာနဂတိ, ပေတဂတိ, မနုဿဂတိ, ဒေဝဂတီတိ ပဉ္စ ဂတိယော. တာသု သဉ္ဇီဝါဒယော အဋ္ဌ မဟာနိရယာ, ကုက္ကုဠာဒယော သောဠသ ဥဿဒနိရယာ, လောကန္တရိကနိရယော စာတိ သဗ္ဗေပိမေ ဧကန္တဒုက္ခတာယ နိရဿာဒဋ္ဌေန နိရယာ စ, သကကမ္မုနာ ဂန္တဗ္ဗတော ဂတိ စာတိ နိရယဂတိ[Pg.122]. တိဗ္ဗန္ဓကာရသီတနရကာပိ ဧတေသွေဝ အန္တောဂဓာ ကိမိကီဋပဋင်္ဂသရီသပပက္ခိသောဏသိင်္ဂါလာဒယော တိရိယံ အဉ္ဆိတဘာဝေန တိရစ္ဆာနာ နာမ. တေ ဧဝ ဂတီတိ တိရစ္ဆာနဂတိ. ခုပ္ပိပါသိတပရဒတ္တူပဇီဝိနိဇ္ဈာမတဏှိကာဒယော ဒုက္ခဗဟုလတာယ ပကဋ္ဌသုခတော ဣတာ ဝိဂတာတိ ပေတာ, တေ ဧဝ ဂတီတိ ပေတဂတိ. ကာလကဉ္စိကာဒိအသုရာပိ ဧတေသွေဝ အန္တောဂဓာ. ပရိတ္တဒီပဝါသီဟိ သဒ္ဓိံ ဇမ္ဗုဒီပါဒိစတုမဟာဒီပဝါသိနော မနသော ဥဿန္နတာယ မနုဿာ, တေ ဧဝ ဂတီတိ မနုဿဂတိ. စာတုမဟာရာဇိကတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ နေဝသညာနာသညာယတနူပဂါတိ ဣမေ ဆဗ္ဗီသတိ ဒေဝနိကာယာ ဒိဗ္ဗန္တိ အတ္တနော ဣဒ္ဓါနုဘာဝေန ကီဠန္တိ ဇောတေန္တိ စာတိ ဒေဝါ, တေ ဧဝ ဂတီတိ ဒေဝဂတိ.

Demikian pula, ada lima alam tujuan (gati), yaitu: alam neraka (niraya-gati), alam binatang (tiracchāna-gati), alam peta (peta-gati), alam manusia (manussa-gati), dan alam dewa (deva-gati). Di antaranya, delapan neraka besar seperti Sañjīva dan lainnya, enam belas neraka tambahan (ussada-niraya) seperti Kukkuḷa dan lainnya, serta neraka Lokantarika; semua ini disebut neraka (niraya) karena merupakan tempat yang sama sekali tidak menyenangkan karena penderitaan yang mutlak, dan disebut alam tujuan (gati) karena harus dituju akibat perbuatan masing-masing; maka itulah alam neraka (nirayagati). Neraka yang dingin dan gelap pekat juga termasuk di dalamnya. Makhluk-makhluk seperti cacing, serangga, lalat, reptil, burung, anjing, serigala, dan sebagainya disebut binatang (tiracchāna) karena tubuhnya bergerak secara melintang (tiriyaṃ). Itulah alam tujuan mereka, maka disebut alam binatang (tiracchānagati). Makhluk-makhluk seperti mereka yang haus dan lapar, yang hidup dari pemberian orang lain, yang selalu didera kehausan, dan sebagainya, disebut peta (peta) karena mereka telah jauh dari kebahagiaan yang nyata akibat penderitaan yang berlebihan. Itulah alam tujuan mereka, maka disebut alam peta (petagati). Para Asura seperti Kālakañcika juga termasuk di dalamnya. Mereka yang memiliki pikiran yang berkembang (manaso ussannatāya), yang mendiami empat benua besar seperti Jambudīpa dan lainnya bersama dengan penduduk pulau-pulau kecil, disebut manusia (manussa). Itulah alam tujuan mereka, maka disebut alam manusia (manussagati). Mulai dari alam Cātumahārājika hingga mencapai alam Nevasaññānāsaññāyatana, dua puluh enam kelompok dewa ini disebut dewa (deva) karena mereka bercahaya (dibbanti), bersenang-senang dengan kekuatan gaib mereka sendiri, dan bersinar. Itulah alam tujuan mereka, maka disebut alam dewa (devagati).

တာ ပနေတာ ဂတိယော ယသ္မာ တံတံကမ္မနိဗ္ဗတ္တော ဥပပတ္တိဘဝဝိသေသော, တသ္မာ အတ္ထတော ဝိပါကက္ခန္ဓာ ကဋတ္တာ စ ရူပံ. တတ္ထ ‘‘အယံ နာမ ဂတိ နာမ ဣမိနာ ကမ္မုနာ ဇာယတိ, တဿ ကမ္မဿ ပစ္စယဝိသေသေဟိ ဧဝံ ဝိဘာဂဘိန္နတ္တာ ဝိသုံ ဧတေ သတ္တနိကာယာ ဧဝံ ဝိဘာဂဘိန္နာ’’တိ ယထာသကံဟေတုဖလဝိဘာဂပရိစ္ဆိန္ဒနဝသေန ဌာနသော ဟေတုသော ဘဂဝတော ဉာဏံ ပဝတ္တတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

Karena alam-alam tujuan ini merupakan perbedaan bentuk kelahiran yang dihasilkan oleh perbuatan (kamma) masing-masing, maka secara hakiki mereka adalah kelompok unsur kehidupan hasil pematangan (vipākakkhandha) dan materi yang dihasilkan dari perbuatan (kaṭattā-rūpa). Di sana, pengetahuan Sang Bhagavā berlangsung sesuai dengan pembagian sebab dan hasil masing-masing, dengan cara menentukan: 'Alam tujuan yang disebut ini muncul karena perbuatan ini; karena perbedaan kondisi dari perbuatan itu, maka kelompok makhluk ini terbagi-bagi secara berbeda, demikianlah perbedaannya.' Oleh karena itu Sang Bhagavā bersabda:

‘‘ပဉ္စ ခေါ ဣမာ, သာရိပုတ္တ, ဂတိယော. ကတမာ ပဉ္စ? နိရယော, တိရစ္ဆာနယောနိ, ပေတ္တိဝိသယော, မနုဿာ, ဒေဝါ. နိရယဉ္စာဟံ, သာရိပုတ္တ, ပဇာနာမိ, နိရယဂါမိဉ္စ မဂ္ဂံ, နိရယဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒံ; ယထာ ပဋိပန္နော စ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ, တဉ္စ ပဇာနာမီ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၁.၁၅၃).

'Ada lima alam tujuan ini, Sāriputta. Apakah yang lima itu? Neraka, alam binatang, alam peta, manusia, dan dewa. Aku memahami neraka, Sāriputta, dan jalan yang menuju ke neraka, serta cara praktik yang menuju ke neraka; dan bagaimana seseorang yang telah mempraktikkannya, setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, terlahir kembali di alam yang menderita, tujuan yang buruk, kemalangan, neraka; itu pun Aku pahami', dan sebagainya.

တာနိ ပနေတာနိ ဘဂဝတော ဉာဏာနိ တသ္မိံ တသ္မိံ ဝိသယေ အဝိပရီတာကာရပ္ပဝတ္တိယာ အဝိသံဝါဒနတော တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော.

Pengetahuan-pengetahuan Sang Bhagavā ini, karena berlangsung dengan cara yang tidak keliru dalam masing-masing objeknya dan tidak meleset, maka bersifat benar, tidak salah, dan tidak berubah. Dalam cara ini pula, Sang Bhagavā adalah Tathāgato karena Beliau telah sampai pada kebenaran-kebenaran (tathāni āgato).

တထာ ယံ သတ္တာနံ သဒ္ဓါဒိယောဂဝိကလဘာဝါဝဗောဓေန အပ္ပရဇက္ခမဟာရဇက္ခတာဒိဝိသေသဝိဘာဝနံ ပညာသာယ အာကာရေဟိ ပဝတ္တံ ဘဂဝတော ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တဉာဏံ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘သဒ္ဓေါ ပုဂ္ဂလော အပ္ပရဇက္ခော, အဿဒ္ဓေါ ပုဂ္ဂလော မဟာရဇက္ခော’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၁) ဝိတ္ထာရော.

Demikian pula, pengetahuan Sang Bhagavā tentang tingkat kecakapan indra makhluk-makhluk (indriyaparopariyatta-ñāṇa), yang berlangsung dengan cara-cara kebijaksanaan untuk membedakan kekhususan seperti makhluk yang memiliki sedikit debu di mata mereka (apparajakkha), makhluk yang memiliki banyak debu di mata mereka (mahārajakkha), dan sebagainya, melalui pemahaman tentang keberadaan atau ketiadaan penerapan keyakinan (saddhā) dan faktor lainnya. Hal ini telah dikatakan: 'Orang yang memiliki keyakinan adalah yang memiliki sedikit debu; orang yang tidak memiliki keyakinan adalah yang memiliki banyak debu', dan seterusnya.

ယဉ္စ [Pg.123] ‘‘အယံ ပုဂ္ဂလော အပ္ပရဇက္ခော, အယံ သဿတဒိဋ္ဌိကော, အယံ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိကော, အယံ အနုလောမိကာယံ ခန္တိယံ ဌိတော, အယံ ယထာဘူတဉာဏေ ဌိတော, အယံ ကာမာသယော, န နေက္ခမ္မာဒိအာသယော, အယံ နေက္ခမ္မာသယော, န ကာမာဒိအာသယော’’တိအာဒိနာ ‘‘ဣမဿ ကာမရာဂေါ အတိဝိယ ထာမဂတော, န ပဋိဃာဒိကော, ဣမဿ ပဋိဃော အတိဝိယ ထာမဂတော, န ကာမရာဂါဒိကော’’တိအာဒိနာ ‘‘ဣမဿ ပုညာဘိသင်္ခါရော အဓိကော, န အပုညာဘိသင်္ခါရော န အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရော, ဣမဿ အပုညာဘိသင်္ခါရော အဓိကော, န ပုညာဘိသင်္ခါရော န အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရော, ဣမဿ အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရော အဓိကော, န ပုညာဘိသင်္ခါရော န အပုညာဘိသင်္ခါရော. ဣမဿ ကာယသုစရိတံ အဓိကံ, ဣမဿ ဝစီသုစရိတံ, ဣမဿ မနောသုစရိတံ. အယံ ဟီနာဓိမုတ္တိကော, အယံ ပဏီတာဓိမုတ္တိကော, အယံ ကမ္မာဝရဏေန သမန္နာဂတော, အယံ ကိလေသာဝရဏေန သမန္နာဂတော, အယံ ဝိပါကာဝရဏေန သမန္နာဂတော, အယံ န ကမ္မာဝရဏေန သမန္နာဂတော, န ကိလေသာဝရဏေန, န ဝိပါကာဝရဏေန သမန္နာဂတော’’တိအာဒိနာ စ သတ္တာနံ အာသယာဒီနံ ယထာဘူတံ ဝိဘာဝနာကာရပ္ပဝတ္တံ ဘဂဝတော အာသယာနုသယဉာဏံ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ –

Dan juga, pengetahuan Sang Bhagavā tentang kecenderungan dan disposisi terpendam (āsayānusayañāṇa) yang berlangsung sebagai cara penjelasan sesuai kenyataan mengenai kecenderungan dan sebagainya dari makhluk-makhluk, dengan cara seperti: “Orang ini memiliki sedikit debu [kekotoran], orang ini memiliki pandangan kekekalan, orang ini memiliki pandangan kemusnahan, orang ini berada dalam kesabaran yang selaras (anulomika-khanti), orang ini berada dalam pengetahuan sesuai kenyataan, orang ini memiliki kecenderungan pada nafsu indra, bukan kecenderungan pada pelepasan keduniawian, orang ini memiliki kecenderungan pada pelepasan keduniawian, bukan kecenderungan pada nafsu indra”; dan dengan cara seperti: “Nafsu indra orang ini sangat kuat, bukan kemarahan dan sebagainya; kemarahan orang ini sangat kuat, bukan nafsu indra dan sebagainya”; dan dengan cara seperti: “Bagi orang ini bentukan berjasa (puññābhisaṅkhāro) adalah yang utama, bukan bentukan tidak berjasa, bukan bentukan yang tak tergoyahkan; bagi orang ini bentukan tidak berjasa adalah yang utama, bukan bentukan berjasa, bukan bentukan yang tak tergoyahkan; bagi orang ini bentukan yang tak tergoyahkan adalah yang utama, bukan bentukan berjasa, bukan bentukan tidak berjasa. Orang ini memiliki perilaku tubuh yang baik yang menonjol, orang ini perilaku ucapan yang baik, orang ini perilaku pikiran yang baik. Orang ini bertekad rendah (hīnādhimuttiko), orang ini bertekad luhur, orang ini memiliki rintangan karma (kammāvaraṇena), orang ini memiliki rintangan kekotoran batin, orang ini memiliki rintangan akibat (vipākāvaraṇena), orang ini tidak memiliki rintangan karma, tidak rintangan kekotoran batin, tidak rintangan akibat”. Mengenai hal ini dikatakan —

‘‘ဣဓ တထာဂတော သတ္တာနံ အာသယံ ဇာနာတိ, အနုသယံ ဇာနာတိ, စရိတံ ဇာနာတိ, အဓိမုတ္တိံ ဇာနာတိ, ဘဗ္ဗာဘဗ္ဗေ သတ္တေ ဇာနာတီ’’တိအာဒိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၃).

“Di sini, Tathāgata mengetahui kecenderungan (āsaya) makhluk-makhluk, mengetahui disposisi terpendam (anusaya), mengetahui karakter (carita), mengetahui tekad (adhimutti), mengetahui makhluk-makhluk yang mampu dan tidak mampu,” dan seterusnya (Paṭi. Ma. 1.113).

ယဉ္စ ဥပရိမဟေဋ္ဌိမပုရတ္ထိမပစ္ဆိမကာယေဟိ ဒက္ခိဏဝါမအက္ခိကဏ္ဏသောတနာသိကာသောတအံသကူဋပဿဟတ္ထပါဒေဟိ အင်္ဂုလင်္ဂုလန္တရေဟိ လောမလောမကူပေဟိ စ အဂ္ဂိက္ခန္ဓူဒကဓာရာပဝတ္တနံ အနညသာဓာရဏံ ဝိဝိဓဝိကုဗ္ဗနိဒ္ဓိနိမ္မာပနကံ ဘဂဝတော ယမကပါဋိဟာရိယဉာဏံ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ –

Dan juga, pengetahuan Sang Bhagavā tentang Mukjizat Ganda (yamakapāṭihāriyañāṇa) yang tidak dimiliki oleh yang lain, yang menciptakan berbagai macam perubahan dan kekuatan gaib, berupa keluarnya nyala api dan pancaran air dari bagian tubuh atas, bawah, depan, dan belakang; dari mata kanan dan kiri, telinga, lubang hidung, bahu, sisi tubuh, tangan, dan kaki, serta dari celah-celah jari tangan dan jari kaki, serta dari pori-pori rambut. Mengenai hal ini dikatakan —

‘‘ဣဓ တထာဂတော ယမကပါဋိဟာရိယံ ကရောတိ အသာဓာရဏံ သာဝကေဟိ. ဥပရိမကာယတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော ပဝတ္တတိ, ဟေဋ္ဌိမကာယတော ဥဒကဓာရာ ပဝတ္တတိ. ဟေဋ္ဌိမကာယတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော ပဝတ္တတိ, ဥပရိမကာယတော ဥဒကဓာရာ ပဝတ္တတီ’’တိအာဒိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၆).

“Di sini, Tathāgata melakukan mukjizat ganda yang tidak dimiliki oleh para siswa. Dari bagian tubuh atas, nyala api memancar; dari bagian tubuh bawah, pancaran air memancar. Dari bagian tubuh bawah, nyala api memancar; dari bagian tubuh atas, pancaran air memancar,” dan seterusnya (Paṭi. Ma. 1.116).

ယဉ္စ [Pg.124] ရာဂါဒီဟိ ဇာတိအာဒီဟိ စ အနေကေဟိ ဒုက္ခဓမ္မေဟိ ဥပဒ္ဒုတံ သတ္တနိကာယံ တတော နီဟရိတုကာမတာဝသေန နာနာနယေဟိ ပဝတ္တဿ ဘဂဝတော မဟာကရုဏောက္ကမနဿ ပစ္စယဘူတံ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိဉာဏံ. ယထာဟ –

Dan juga, pengetahuan pencapaian kasih sayang yang besar (mahākaruṇāsamāpattiñāṇa) yang menjadi sebab bagi masuknya Sang Bhagavā ke dalam kasih sayang yang besar, yang berlangsung melalui berbagai cara berdasarkan keinginan untuk mengeluarkan kumpulan makhluk yang tertimpa oleh berbagai kondisi penderitaan, seperti nafsu dan sebagainya, serta kelahiran dan sebagainya. Seperti yang dikatakan —

‘‘ကတမံ တထာဂတဿ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိဉာဏံ? ဗဟုကေဟိ အာကာရေဟိ ပဿန္တာနံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ သတ္တေသု မဟာကရုဏာ ဩက္ကမတိ, အာဒိတ္တော လောကသန္နိဝါသောတိ ပဿန္တာနံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ သတ္တေသု မဟာကရုဏာ ဩက္ကမတီ’’တိ. –

“Apakah pengetahuan pencapaian kasih sayang yang besar dari Tathāgata? Bagi para Buddha, para Bhagavā, yang melihat dengan banyak cara, kasih sayang yang besar muncul terhadap makhluk-makhluk: ‘Dunia ini terbakar,’ demikianlah bagi para Buddha, para Bhagavā, yang melihat, kasih sayang yang besar muncul terhadap makhluk-makhluk.” —

အာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၇) ဧကူနနဝုတိယာ အာကာရေဟိ ဝိဘဇနံ ကတံ.

Dengan cara tersebut (Paṭi. Ma. 1.117), pembagian dilakukan melalui delapan puluh sembilan cara.

ယံ ပန ယာဝတာ ဓမ္မဓာတု, ယတ္တကံ ဉာတဗ္ဗံ သင်္ခတာသင်္ခတာဒိ, တဿ သဗ္ဗဿ ပရောပဒေသေန ဝိနာ သဗ္ဗာကာရတော ပဋိဇာနနသမတ္ထံ အာကင်္ခါမတ္တပ္ပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိ အနညသာဓာရဏံ ဘဂဝတော ဉာဏံ သဗ္ဗထာ အနဝသေသသင်္ခတာသင်္ခတသမ္မုတိသစ္စာဝဗောဓတော သဗ္ဗညုတညာဏံ, တတ္ထာဝရဏာဘာဝတောဝ နိဿင်္ဂပ္ပဝတ္တိံ ဥပါဒါယ အနာဝရဏဉာဏန္တိ စ ဝုစ္စတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ပရတော အာဝိ ဘဝိဿတိ.

Sedangkan pengetahuan Sang Bhagavā yang tidak dimiliki oleh yang lain, yang mampu mengetahui segala sesuatu sejauh unsur realitas (dhammadhātu), sejauh apa pun yang harus diketahui seperti yang terkondisi dan yang tidak terkondisi, dalam segala cara tanpa instruksi dari orang lain, yang aktivitasnya terikat hanya pada keinginan [untuk tahu], yang merupakan pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutañāṇa) karena penembusan terhadap yang terkondisi dan tidak terkondisi serta kebenaran konvensional secara menyeluruh tanpa sisa, dan karena ketiadaan rintangan di dalamnya sehingga berlangsung tanpa hambatan, maka disebut juga sebagai pengetahuan tanpa hambatan (anāvaraṇañāṇa). Ini adalah ringkasannya di sini, namun uraian rincinya akan menjadi jelas di depan.

ဧဝမေတာနိ ဘဂဝတော ဆ အသာဓာရဏဉာဏာနိ အဝိပရီတာကာရပ္ပဝတ္တိယာ ယထာသကံဝိသယဿ အဝိသံဝါဒနတော တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော.

Demikianlah, keenam pengetahuan istimewa Sang Bhagavā ini adalah ‘tatha’ (nyata), ‘avitatha’ (tidak tidak-nyata), ‘anaññatha’ (tidak lain), karena berlangsung dalam cara yang tidak menyimpang dan karena tidak bertentangan dengan objeknya masing-masing. Dengan cara ini pula Sang Bhagavā adalah Tathāgata, karena Beliau telah datang (āgato) pada hal-hal yang nyata (tathāni).

တထာ ‘‘သတ္တိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဗောဇ္ဈင်္ဂါ – သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’’တိ (ပဋိ. မ. ၂.၁၇; သံ. နိ. ၅.၁၈၅) ဧဝံ သရူပတော ယာယံ လောကုတ္တရမဂ္ဂက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ လီနုဒ္ဓစ္စပတိဋ္ဌာနာယူဟနကာမသုခတ္တကိလမထာနုယောဂဥစ္ဆေဒသဿတာဘိနိဝေသာဒီနံ အနေကေသံ ဥပဒ္ဒဝါနံ ပဋိပက္ခဘူတာ သတိအာဒိဘေဒါ ဓမ္မသာမဂ္ဂီ, ယာယ အရိယသာဝကော ဗုဇ္ဈတိ, ကိလေသနိဒ္ဒါယ ဥဋ္ဌဟတိ, စတ္တာရိ ဝါ သစ္စာနိ ပဋိဝိဇ္ဈတိ, နိဗ္ဗာနမေဝ ဝါ သစ္ဆိကရောတိ, သာ ဓမ္မသာမဂ္ဂီ ‘‘ဗောဓီ’’တိ ဝုစ္စတိ, တဿာ ဗောဓိယာ အင်္ဂါတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ. အရိယသာဝကော ဝါ ယထာဝုတ္တာယ ဓမ္မသာမဂ္ဂိယာ ဗုဇ္ဈတီတိ ကတွာ ‘‘ဗောဓီ’’တိ ဝုစ္စတိ. တဿ ဗောဓိဿ အင်္ဂါတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါတိ ဧဝံ သာမညလက္ခဏတော[Pg.125], ဥပဋ္ဌာနလက္ခဏော သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ပဝိစယလက္ခဏော ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ပဂ္ဂဟလက္ခဏော ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ဖရဏလက္ခဏော ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ဥပသမလက္ခဏော ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, အဝိက္ခေပလက္ခဏော သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ပဋိသင်္ခါနလက္ခဏော ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါတိ ဧဝံ ဝိသေသလက္ခဏတော.

Juga: “Para bhikkhu, ada tujuh faktor pencerahan ini: faktor pencerahan perhatian (satisambojjhaṅgo), faktor pencerahan penyelidikan fenomena (dhammavicayasambojjhaṅgo), faktor pencerahan semangat (vīriyasambojjhaṅgo), faktor pencerahan kegiuran (pītisambojjhaṅgo), faktor pencerahan ketenangan (passaddhisambojjhaṅgo), faktor pencerahan konsentrasi (samādhisambojjhaṅgo), faktor pencerahan keseimbangan (upekkhāsambojjhaṅgo)” (Paṭi. Ma. 2.17; Saṃ. Ni. 5.185). Demikianlah, menurut bentuk aslinya, kumpulan fenomena ini, mulai dari perhatian dan seterusnya, yang muncul pada saat jalan lokuttara dan menjadi lawan dari banyak gangguan seperti kelambanan, kegelisahan, kemelekatan pada pandangan, usaha yang berlebihan, pengejaran kesenangan indra, penyiksaan diri, pandangan kemusnahan, pandangan kekekalan, dan sebagainya; yang dengannya siswa mulia tercerahkan, atau bangun dari tidur kekotoran batin, atau menembus empat kebenaran, atau merealisasi Nibbāna itu sendiri, kumpulan fenomena itu disebut “bodhi” (pencerahan), dan karena merupakan faktor-faktor dari pencerahan itu maka disebut “bojjhaṅga”. Atau, siswa mulia tercerahkan dengan kumpulan fenomena yang telah disebutkan itu, sehingga disebut “bodhi”. Faktor-faktor dari pencerahan (bodhi) tersebut adalah “bojjhaṅga”. Demikianlah berdasarkan karakteristik umumnya. Berdasarkan karakteristik khususnya: faktor pencerahan perhatian memiliki karakteristik kehadiran (upaṭṭhāna), faktor pencerahan penyelidikan fenomena memiliki karakteristik penyelidikan (pavicaya), faktor pencerahan semangat memiliki karakteristik pengerahan (paggaha), faktor pencerahan kegiuran memiliki karakteristik peresapan (pharaṇa), faktor pencerahan ketenangan memiliki karakteristik kedamaian (upasama), faktor pencerahan konsentrasi memiliki karakteristik tanpa gangguan (avikkhepa), faktor pencerahan keseimbangan memiliki karakteristik pertimbangan (paṭisaṅkhāna).

‘‘တတ္ထ ကတမော သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ? ဣဓ ဘိက္ခု သတိမာ ဟောတိ ပရမေန သတိနေပက္ကေန သမန္နာဂတော, စိရကတမ္ပိ စိရဘာသိတမ္ပိ သရိတာ ဟောတိ အနုဿရိတာ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၄၆၇) သတ္တန္နံ ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ အညမညူပကာရဝသေန ဧကက္ခဏေ ပဝတ္တိဒဿနတော. ‘‘တတ္ထ ကတမော သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ? အတ္ထိ အဇ္ဈတ္တံ ဓမ္မေသု သတိ, အတ္ထိ ဗဟိဒ္ဓါ ဓမ္မေသု သတီ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၄၆၉) တေသံ ဝိသယဝိဘာဝနာပဝတ္တိဒဿနတော. ‘‘တတ္ထ ကတမော သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ, ဝိရာဂနိဿိတံ, နိရောဓနိဿိတံ, ဝေါသဂ္ဂပရိဏာမိ’’န္တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၄၇၁) ဘာဝနာဝိဓိဒဿနတော. ‘‘တတ္ထ ကတမေ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ? ဣဓ ဘိက္ခု ယသ္မိံ သမယေ လောကုတ္တရံ ဈာနံ ဘာဝေတိ…ပေ… တသ္မိံ သမယေ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဟောန္တိ, သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ…ပေ… ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ. တတ္ထ ကတမော သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ? ယာ သတိ အနုဿတီ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၄၇၈) ဆနဝုတိယာ နယသဟဿဝိဘာဂေဟီတိ ဧဝံ နာနာကာရတော ပဝတ္တာနိ ဘဂဝတော ဗောဇ္ဈင်္ဂဝိဘာဝနဉာဏာနိ တဿ တဿ အတ္ထဿ အဝိသံဝါဒနတော တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော.

"Di sana apakah faktor pencerahan kesadaran? Di sini, seorang bhikkhu memiliki kesadaran, memiliki perhatian dan kewaspadaan yang tinggi, dia adalah seorang yang mampu mengingat dan mengenang kembali apa yang telah dilakukan dan diucapkan sejak lama" dan seterusnya (Vibhanga 467), melalui penampakan keberlangsungannya dalam satu momen melalui bantuan timbal balik dari ketujuh faktor pencerahan. "Di sana apakah faktor pencerahan kesadaran? Ada kesadaran pada fenomena internal, ada kesadaran pada fenomena eksternal" dan seterusnya (Vibhanga 469), melalui penampakan keberlangsungan dari penjelasan objek-objek tersebut. "Di sana apakah faktor pencerahan kesadaran? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu mengembangkan faktor pencerahan kesadaran yang berlandaskan pada penyendirian, berlandaskan pada peluruhan, berlandaskan pada penghentian, dan berakhir pada pelepasan" dan seterusnya (Vibhanga 471), melalui penampakan metode pengembangan. "Di sana apakah ketujuh faktor pencerahan tersebut? Di sini, seorang bhikkhu pada saat mengembangkan jhana lokuttara... pada saat itu terdapat tujuh faktor pencerahan: faktor pencerahan kesadaran... faktor pencerahan keseimbangan. Di sana apakah faktor pencerahan kesadaran? Yaitu kesadaran, ingatan..." dan seterusnya (Vibhanga 478), melalui pembagian dari sembilan puluh enam ribu metode; demikianlah berbagai pengetahuan Sang Bhagawan dalam menjelaskan faktor-faktor pencerahan dalam berbagai cara adalah benar, tidak salah, dan tidak sebaliknya, karena tidak bertentangan dengan maknanya masing-masing. Dengan cara ini juga, Sang Bhagawan adalah Tathāgata karena Beliau telah datang pada kebenaran tersebut.

တထာ ‘‘တတ္ထ ကတမံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစ္စံ? အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓီ’’တိ (ဝိဘ. ၂၀၅) ဧဝံ သရူပတော. သဗ္ဗကိလေသေဟိ အာရကတ္တာ အရိယဘာဝကရတ္တာ အရိယဖလပဋိလာဘကရတ္တာ စ အရိယော. အရိယာနံ အဋ္ဌဝိဓတ္တာ နိဗ္ဗာနာဓိဂမာယ ဧကန္တကာရဏတ္တာ စ အဋ္ဌင်္ဂိကော. ကိလေသေ မာရေန္တော ဂစ္ဆတိ, အတ္ထိကေဟိ မဂ္ဂီယတိ, သယံ ဝါ နိဗ္ဗာနံ မဂ္ဂယတီတိ မဂ္ဂေါတိ ဧဝံ သာမညလက္ခဏတော. ‘‘သမ္မာဒဿနလက္ခဏာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာအဘိနိရောပနလက္ခဏော သမ္မာသင်္ကပ္ပော, သမ္မာပရိဂ္ဂဟဏလက္ခဏာ သမ္မာဝါစာ, သမ္မာသမုဋ္ဌာပနလက္ခဏော သမ္မာကမ္မန္တော, သမ္မာဝေါဒါနလက္ခဏော သမ္မာအာဇီဝေါ, သမ္မာပဂ္ဂဟလက္ခဏော သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာဥပဋ္ဌာနလက္ခဏာ သမ္မာသတိ[Pg.126], သမ္မာအဝိက္ခေပလက္ခဏော သမ္မာသမာဓီ’’တိ ဧဝံ ဝိသေသလက္ခဏတော. သမ္မာဒိဋ္ဌိ တာဝ အညေဟိပိ အတ္တနော ပစ္စနီကကိလေသေဟိ သဒ္ဓိံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ပဇဟတိ, နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏံ ကရောတိ, တပ္ပဋိစ္ဆာဒကမောဟဝိဓမနေန အသမ္မောဟတော သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ စ ပဿတိ, တထာ သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒယောပိ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာဒီနိ ပဇဟန္တိ, နိရောဓဉ္စ အာရမ္မဏံ ကရောန္တိ, သဟဇာတဓမ္မာနံ သမ္မာအဘိနိရောပနပရိဂ္ဂဟဏသမုဋ္ဌာပနဝေါဒါနပဂ္ဂဟဥပဋ္ဌာနသမာဒဟနာနိ စ ကရောန္တီတိ ဧဝံ ကိစ္စဝိဘာဂတော. သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗဘာဂေ နာနက္ခဏာ ဝိသုံ ဒုက္ခာဒိအာရမ္မဏာ ဟုတွာ မဂ္ဂကာလေ ဧကက္ခဏာ နိဗ္ဗာနမေဝ အာရမ္မဏံ ကတွာ ကိစ္စတော ‘‘ဒုက္ခေ ဉာဏ’’န္တိအာဒီနိ စတ္တာရိ နာမာနိ လဘတိ. သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒယောပိ ပုဗ္ဗဘာဂေ နာနက္ခဏာ နာနာရမ္မဏာ, မဂ္ဂကာလေ ဧကက္ခဏာ ဧကာရမ္မဏာ, တေသု သမ္မာသင်္ကပ္ပော ကိစ္စတော ‘‘နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပော’’တိအာဒီနိ တီဏိ နာမာနိ လဘတိ. သမ္မာဝါစာဒယော တယော ပုဗ္ဗဘာဂေ ‘‘မုသာဝါဒါ ဝေရမဏီ’’တိအာဒိဝိဘာဂါ ဝိရတိယောပိ စေတနာယောပိ ဟုတွာ မဂ္ဂက္ခဏေ ဝိရတိယောဝ, သမ္မာဝါယာမသတိယော ကိစ္စတော သမ္မပ္ပဓာနသတိပဋ္ဌာနဝသေန စတ္တာရိ နာမာနိ လဘန္တိ. သမ္မာသမာဓိ ပန မဂ္ဂက္ခဏေပိ ပဌမဇ္ဈာနာဒိဝသေန နာနာ ဧဝါတိ ဧဝံ ပုဗ္ဗဘာဂါပရဘာဂေသု ပဝတ္တိဝိဘာဂတော. ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတ’’န္တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၄၈၉) ဘာဝနာဝိဓိတော. ‘‘တတ္ထ ကတမော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ? ဣဓ, ဘိက္ခု, ယသ္မိံ သမယေ လောကုတ္တရံ ဈာနံ ဘာဝေတိ…ပေ… ဒုက္ခပဋိပဒံ ဒန္ဓာဘိညံ, တသ္မိံ သမယေ အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဟောတိ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၄၉၉) စတုရာသီတိယာ နယသဟဿဝိဘာဂေဟီတိ ဧဝံ အနေကာကာရတော ပဝတ္တာနိ ဘဂဝတော အရိယမဂ္ဂဝိဘာဝနဉာဏာနိ အတ္ထဿ အဝိသံဝါဒနတော သဗ္ဗာနိပိ တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော.

Demikian pula: "Di sana apakah kebenaran mulia tentang jalan menuju penghentian penderitaan? Ini adalah Jalan Mulia Berunsur Delapan, yaitu: Pandangan Benar... Konsentrasi Benar" (Vibhanga 205), demikianlah menurut hakikatnya. Disebut "Mulia" (ariya) karena jauh dari semua kekotoran batin, karena menjadikan seseorang mulia, dan karena menghasilkan pencapaian buah kesucian. Disebut "Berunsur Delapan" (aṭṭhaṅgiko) karena terdiri dari delapan faktor bagi para mulia dan karena merupakan satu-satunya penyebab untuk mencapai Nibbana. Disebut "Jalan" (magga) karena ia berjalan menghancurkan kekotoran batin, dicari oleh mereka yang membutuhkannya, atau mencari Nibbana itu sendiri; demikianlah menurut karakteristik umumnya. "Pandangan Benar ditandai dengan penglihatan yang benar, Pikiran Benar ditandai dengan penerapan pikiran yang benar, Ucapan Benar ditandai dengan pemeliharaan yang benar, Perbuatan Benar ditandai dengan pemicuan yang benar, Mata Pencaharian Benar ditandai dengan pemurnian yang benar, Usaha Benar ditandai dengan pengerahan yang benar, Perhatian Benar ditandai dengan kehadiran yang benar, Konsentrasi Benar ditandai dengan ketidakkacauan yang benar"; demikianlah menurut karakteristik khususnya. Pandangan Benar pertama-tama meninggalkan pandangan salah bersama dengan kekotoran batin lawan lainnya, menjadikan Nibbana sebagai objek, dan melihat fenomena yang terkait tanpa kebingungan melalui penghancuran kegelapan batin yang menutupinya. Demikian pula, Pikiran Benar dan seterusnya meninggalkan pikiran salah dan seterusnya, menjadikan penghentian sebagai objek, dan melakukan penerapan, pemeliharaan, pemicuan, pemurnian, pengerahan, kehadiran, dan penenangan yang benar terhadap fenomena yang muncul bersama; demikianlah menurut pembagian fungsinya. Pandangan Benar di bagian awal terjadi pada momen yang berbeda dengan objek penderitaan dan sebagainya secara terpisah, tetapi pada saat jalan, ia terjadi dalam satu momen dengan menjadikan Nibbana sebagai satu-satunya objek, dan memperoleh empat nama seperti "pengetahuan tentang penderitaan" dsb berdasarkan fungsinya. Pikiran Benar dan seterusnya juga di bagian awal terjadi pada momen yang berbeda dengan objek yang berbeda, tetapi pada saat jalan, ia terjadi dalam satu momen dengan satu objek; di antaranya, Pikiran Benar memperoleh tiga nama seperti "pikiran tentang pelepasan" dsb berdasarkan fungsinya. Ucapan Benar dan dua lainnya di bagian awal, melalui pembagian seperti "pantangan dari ucapan dusta" dsb, adalah baik pantangan maupun kehendak, tetapi pada momen jalan mereka hanyalah pantangan. Usaha Benar dan Perhatian Benar berdasarkan fungsinya memperoleh empat nama melalui kategori Usaha Benar dan Landasan Perhatian. Namun Konsentrasi Benar, bahkan pada momen jalan, berbeda-beda menurut Jhana Pertama dan seterusnya; demikianlah menurut pembagian keberlangsungan pada bagian awal dan bagian selanjutnya. "Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu mengembangkan pandangan benar yang berlandaskan pada penyendirian..." (Vibhanga 489), menurut metode pengembangan. "Di sana apakah Jalan Berunsur Delapan? Di sini, seorang bhikkhu, pada saat ia mengembangkan jhana lokuttara... jalan yang sulit dengan pencapaian yang lambat, pada saat itu terdapat Jalan Berunsur Delapan: Pandangan Benar, Pikiran Benar..." (Vibhanga 499), melalui pembagian delapan puluh empat ribu metode; demikianlah berbagai pengetahuan Sang Bhagawan dalam menjelaskan Jalan Mulia dalam berbagai cara adalah benar, tidak salah, dan tidak sebaliknya, karena tidak bertentangan dengan maknanya. Dengan cara ini juga, Sang Bhagawan adalah Tathāgata karena Beliau telah datang pada kebenaran tersebut.

တထာ ပဌမဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာ စ နိရောဓသမာပတ္တီတိ ဧတာသု အနုပဋိပါဋိယာ ဝိဟရိတဗ္ဗဋ္ဌေန သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗဋ္ဌေန စ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရသမာပတ္တီသု သမ္ပာဒနပစ္စဝေက္ခဏာဒိဝသေန ယထာရဟံ သမ္ပယောဂဝသေန စ ပဝတ္တာနိ ဘဂဝတော ဉာဏာနိ တဒတ္ထသိဒ္ဓိယာ တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော. တထာ ‘‘ဣဒံ ဣမဿ ဌာနံ[Pg.127], ဣဒံ အဋ္ဌာန’’န္တိ အဝိပရီတံ တဿ တဿ ဖလဿ ကာရဏာကာရဏဇာနနံ, တေသံ တေသံ သတ္တာနံ အတီတာဒိဘေဒဘိန္နဿ ကမ္မသမာဒါနဿ အနဝသေသတော ယထာဘူတံ ဝိပါကန္တရဇာနနံ, အာယူဟနက္ခဏေယေဝ တဿ တဿ သတ္တဿ ‘‘အယံ နိရယဂါမိနီ ပဋိပဒါ…ပေ… အယံ နိဗ္ဗာနဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယာထာဝတော သာသဝါနာသဝကမ္မဝိဘာဂဇာနနံ, ခန္ဓာယတနာနံ ဥပါဒိန္နာနုပါဒိန္နာဒိအနေကသဘာဝံ နာနာသဘာဝဉ္စ တဿ လောကဿ ‘‘ဣမာယ နာမ ဓာတုယာ ဥဿန္နတ္တာ ဣမသ္မိံ ဓမ္မပ္ပဗန္ဓေ အယံ ဝိသေသော ဇာယတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ယထာဘူတံ ဓာတုနာနတ္တဇာနနံ, သဒ္ဓါဒိဣန္ဒြိယာနံ တိက္ခမုဒုတာဇာနနံ သံကိလေသာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ဈာနဝိမောက္ခာဒိဇာနနံ, သတ္တာနံ အပရိမာဏာသု ဇာတီသု တပ္ပဋိဗန္ဓေန သဒ္ဓိံ အနဝသေသတော ပုဗ္ဗေနိဝုတ္ထက္ခန္ဓသန္တတိဇာနနံ ဟီနာဒိဝိဘာဂေဟိ သဒ္ဓိံ စုတိပဋိသန္ဓိဇာနနံ, ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိနာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ စတုသစ္စဇာနနန္တိ ဣမာနိ ဘဂဝတော ဒသဗလဉာဏာနိ အဝိရဇ္ဈိတွာ ယထာသကံဝိသယာဝဂါဟနတော ယထာဓိပ္ပေတတ္ထသာဓနတော စ ယထာဘူတဝုတ္တိယာ တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Demikian pula, melalui cara peninjauan terhadap pencapaian dan lain sebagainya, serta melalui cara penerapan yang sesuai dalam pencapaian-pencapaian kediaman bertahap (anupubbavihārasamāpattisu), yang dimulai dari pencapaian jhana pertama hingga pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpattīti), pengetahuan-pengetahuan Sang Bhagavā yang berlangsung demi tercapainya tujuan tersebut adalah nyata, tidak palsu, dan tidak sebaliknya. Karena itu pula Sang Bhagavā adalah Tathāgata karena Ia telah datang pada (āgato) hal-hal yang nyata (tathāni). Demikian pula: ‘Ini adalah kemungkinan, ini adalah ketidakmungkinan,’ yaitu pengetahuan yang tidak keliru tentang sebab dan bukan-sebab dari masing-masing hasil tersebut; pengetahuan tentang perbedaan hasil sesuai kenyataan tanpa sisa dari pengambilan kamma yang dibedakan berdasarkan masa lampau dan sebagainya bagi makhluk-makhluk tersebut; pengetahuan tentang pembagian kamma yang disertai noda (sāsava) dan bebas noda (anāsava) sebagaimana adanya, pada saat pengumpulan (kamma) bagi masing-masing makhluk, bahwa ‘ini adalah jalan menuju neraka… dan seterusnya… ini adalah jalan menuju Nibbāna’; pengetahuan tentang keanekaragaman unsur sesuai kenyataan pada dunia tersebut melalui cara seperti ‘karena keunggulan unsur ini, maka dalam rangkaian fenomena ini muncul kekhususan ini,’ dan seterusnya, yang merupakan sifat dasar yang majemuk dan sifat dasar yang beragam dari kelompok-kelompok unsur (khandha) serta landasan-landasan (āyatana) baik yang dimiliki oleh kehidupan (upādinna) maupun yang tidak dimiliki oleh kehidupan (anupādinna); pengetahuan tentang ketajaman dan kelunakan indra seperti keyakinan dan sebagainya; pengetahuan tentang jhana, pembebasan (vimokkha), dan sebagainya beserta kekotoran (saṃkilesa) dan sebagainya; pengetahuan tentang kesinambungan kelompok unsur (khandha) yang pernah ditinggali di masa lampau tanpa sisa beserta keterkaitannya dalam kelahiran yang tak terhitung bagi makhluk-makhluk; pengetahuan tentang kematian dan kelahiran kembali beserta pembagian rendah dan sebagainya; dan pengetahuan tentang Empat Kebenaran Mulia melalui cara yang telah disebutkan sebelumnya seperti ‘Ini adalah penderitaan’ dan seterusnya—sepuluh pengetahuan kekuatan Sang Bhagavā ini, karena tidak menyimpang dalam menyelami objeknya masing-masing dan karena menghasilkan tujuan yang dimaksudkan melalui keberadaan yang sesuai kenyataan, adalah nyata, tidak palsu, dan tidak sebaliknya. Karena telah dikatakan—

‘‘ဣဓ တထာဂတော ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတီ’’တိအာဒိ (ဝိဘ. ၈၀၉; အ. နိ. ၁၀.၂၁).

‘Di sini, Tathāgata memahami sebagaimana adanya mengenai apa yang merupakan kemungkinan sebagai kemungkinan, dan apa yang merupakan ketidakmungkinan sebagai ketidakmungkinan,’ dan seterusnya.

ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော.

Karena itu pula Sang Bhagavā adalah Tathāgata karena Ia telah datang pada hal-hal yang nyata.

ယထာ စေတေသမ္ပိ ဉာဏာနံ ဝသေန, ဧဝံ ယထာဝုတ္တာနံ သတိပဋ္ဌာနသမ္မပ္ပဓာနာဒိဝိဘာဝနဉာဏာဒိအနန္တာပရိမေယျဘေဒါနံ အနညသာဓာရဏာနံ ပညာဝိသေသာနံ ဝသေန ဘဂဝါ တထာနိ ဉာဏာနိ အာဂတော အဓိဂတောတိ တထာဂတော, ဧဝမ္ပိ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော.

Sebagaimana melalui pengetahuan-pengetahuan ini, demikian pula melalui kekhususan kebijaksanaan yang luar biasa yang tak terbatas dan tak terhitung jumlahnya yang tidak dimiliki oleh yang lain, seperti pengetahuan yang menjelaskan tentang landasan perhatian (satipaṭṭhāna), usaha benar (sammappadhāna), dan sebagainya, Sang Bhagavā telah datang pada (mencapai) pengetahuan-pengetahuan yang nyata; karena itu Ia adalah Tathāgata, karena telah datang pada hal-hal yang nyata.

ကထံ တထာ ဂတောတိ တထာဂတော? ယာ တာ ဘဂဝတော အဘိဇာတိအဘိသမ္ဗောဓိဓမ္မဝိနယပညာပနအနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတုယော, တာ တထာ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယဒတ္ထံ တာ လောကနာထေန အဘိပတ္ထိတာ ပဝတ္တိတာ စ, တဒတ္ထဿ ဧကန္တသိဒ္ဓိယာ အဝိသံဝါဒနတော အဝိပရီတတ္ထဝုတ္တိယာ တထာ အဝိတထာ အနညထာ. တထာ ဟိ အယံ ဘဂဝါ ဗောဓိသတ္တဘူတော သမတိံသပါရမိပရိပူရဏာဒိကံ ဝုတ္တပ္ပကာရံ သဗ္ဗဗုဒ္ဓတ္တဟေတုံ သမ္ပာဒေတွာ [Pg.128] တုသိတပုရေ ဌိတော ဗုဒ္ဓကောလာဟလံ သုတွာ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠဒေဝတာဟိ ဧကတော သန္နိပတိတာဟိ ဥပသင်္ကမိတွာ –

Bagaimana Ia disebut Tathāgata karena ‘pergi secara demikian’ (tathā gato)? Hal-hal seperti kelahiran agung (abhijāti), pencerahan agung (abhisambodhi), penetapan Dhamma-Vinaya, dan elemen Nibbāna tanpa sisa (anupādisesa-nibbānadhātu) dari Sang Bhagavā adalah nyata (tathā). Apa yang dimaksud? Segala tujuan yang dicita-citakan dan dijalankan oleh Pelindung Dunia, karena pencapaian mutlak atas tujuan tersebut, tanpa penyimpangan dan dengan keberadaan makna yang tidak keliru, maka hal-hal tersebut adalah nyata (tathā), tidak palsu, dan tidak sebaliknya. Karena Sang Bhagavā ini, ketika masih sebagai Bodhisatta, setelah menyempurnakan tiga puluh parami dan sebab-sebab kebuddhaan lainnya sebagaimana telah disebutkan, berdiam di alam surga Tusita, mendengar seruan tentang munculnya Buddha (buddhakolāhala), didatangi oleh para dewa dari sepuluh ribu sistem tata surya yang berkumpul bersama—

‘‘ကာလော ခေါ တေ မဟာဝီရ, ဥပ္ပဇ္ဇ မာတုကုစ္ဆိယံ;

သဒေဝကံ တာရယန္တော, ဗုဇ္ဈဿု အမတံ ပဒ’’န္တိ. (ဗု. ဝံ. ၁.၆၇) –

‘Waktunya telah tiba bagimu, Wahai Pahlawan Agung, untuk terlahir dalam rahim ibu; sembari menyeberangkan dunia beserta para dewa, pahamilah keadaan tanpa kematian (Amata Pada).’—

အာယာစိတော ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗနိမိတ္တော ပဉ္စ မဟာဝိလောကနာနိ ဝိလောကေတွာ ‘‘ဣဒါနိ အဟံ မနုဿယောနိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိဿာမီ’’တိ အာသာဠှိပုဏ္ဏမာယံ သကျရာဇကုလေ မဟာမာယာယ ဒေဝိယာ ကုစ္ဆိယံ ပဋိသန္ဓိံ ဂဟေတွာ ဒသ မာသေ ဒေဝမနုဿေဟိ မဟတာ ပရိဟာရေန ပရိဟရိယမာနော ဝိသာခပုဏ္ဏမာယံ ပစ္စူသသမယေ အဘိဇာတိံ ပါပုဏိ.

Atas permohonan tersebut, setelah tanda-tanda awal muncul, Beliau melakukan lima pengamatan besar dan berpikir, ‘Sekarang Aku akan lahir di rahim manusia dan akan mencapai pencerahan sempurna.’ Pada hari bulan purnama Āsāḷha, Beliau mengambil kelahiran kembali dalam rahim Ratu Mahāmāyā di keluarga raja Sakya. Setelah dirawat selama sepuluh bulan dengan perlindungan besar oleh para dewa dan manusia, pada saat fajar di hari bulan purnama Visākha, Beliau mencapai kelahiran agung (abhijāti).

အဘိဇာတိက္ခဏေ ပနဿ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏက္ခဏေ ဝိယ ဒွတ္တိံသ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ပါတုရဟေသုံ, အယံ ဒသသဟဿိလောကဓာတု သံကမ္ပိ သမ္ပကမ္ပိ သမ္ပဝေဓိ, ဒသသု စက္ကဝါဠသဟဿေသု အပရိမာဏော ဩဘာသော ဖရိ, တဿ, တံ သိရိံ ဒဋ္ဌုကာမာ ဝိယ အန္ဓာ စက္ခူနိ ပဋိလဘိံသု, ဗဓိရာ သဒ္ဒံ သုဏိံသု, မူဂါ သမာလပိံသု, ခုဇ္ဇာ ဥဇုဂတ္တာ အဟေသုံ, ပင်္ဂုလာ ပဒသာ ဂမနံ ပဋိလဘိံသု, ဗန္ဓနဂတာ သဗ္ဗသတ္တာ အန္ဒုဗန္ဓနာဒီဟိ မုစ္စိံသု, သဗ္ဗနရကေသု အဂ္ဂိ နိဗ္ဗာယိ, ပေတ္တိဝိသယေ ခုပ္ပိပါသာ ဝူပသမိ, တိရစ္ဆာနာနံ ဘယံ နာဟောသိ, သဗ္ဗသတ္တာနံ ရောဂေါ ဝူပသမိ, သဗ္ဗသတ္တာ ပိယံဝဒါ အဟေသုံ, မဓုရေနာကာရေန အဿာ ဟသိံသု, ဝါရဏာ ဂဇ္ဇိံသု, သဗ္ဗတူရိယာနိ သကသကနိန္နာဒံ မုဉ္စိံသု, အဃဋ္ဋိတာနိ ဧဝ မနုဿာနံ ဟတ္ထူပဂါဒီနိ အာဘရဏာနိ မဓုရေနာကာရေန သဒ္ဒံ မုဉ္စိံသု, သဗ္ဗဒိသာ ဝိပ္ပသန္နာ အဟေသုံ, သတ္တာနံ သုခံ ဥပ္ပာဒယမာနော မုဒုသီတလဝါတော ဝါယိ, အကာလမေဃော ဝဿိ, ပထဝိတောပိ ဥဒကံ ဥဗ္ဘိဇ္ဇိတွာ ဝိဿန္ဒိ, ပက္ခိနော အာကာသဂမနံ ဝိဇဟိံသု, နဒိယော အသန္ဒမာနာ အဋ္ဌံသု, မဟာသမုဒ္ဒေ မဓုရံ ဥဒကံ အဟောသိ, ဥပက္ကိလေသဝိနိမုတ္တေ သူရိယေ ဒိပ္ပမာနေ ဧဝ အာကာသဂတာ သဗ္ဗာ ဇောတိယော ဇောတိံသု, ဌပေတွာ အရူပါဝစရေ ဒေဝေ အဝသေသာ သဗ္ဗေ ဒေဝါ သဗ္ဗေ စ နေရယိကာ ဒိဿမာနရူပါ အဟေသုံ, တရုကုဋ္ဋကဝါဋသေလာဒယော အနာဝရဏဘူတာ အဟေသုံ, သတ္တာနံ စုတူပပါတာ နာဟေသုံ, သဗ္ဗံ အနိဋ္ဌဂန္ဓံ အဘိဘဝိတွာ ဒိဗ္ဗဂန္ဓော ပဝါယိ, သဗ္ဗေ ဖလူပဂါ ရုက္ခာ ဖလဓရာ သမ္ပဇ္ဇိံသု, မဟာသမုဒ္ဒေါ သဗ္ဗတ္ထကမေဝ ပဉ္စဝဏ္ဏေဟိ ပဒုမေဟိ သဉ္ဆန္နတလော အဟောသိ, ထလဇဇလဇာဒီနိ [Pg.129] သဗ္ဗပုပ္ဖာနိ ပုပ္ဖိံသု, ရုက္ခာနံ ခန္ဓေသု ခန္ဓပဒုမာနိ, သာခါသု သာခါပဒုမာနိ, လတာသု လတာပဒုမာနိ, ပုပ္ဖိံသု, မဟီတလသိလာတလာနိ ဘိန္ဒိတွာ ဥပရူပရိ သတ္တ သတ္တ ဟုတွာ ဒဏ္ဍပဒုမာနိ နာမ နိက္ခမိံသု, အာကာသေ ဩလမ္ဗကပဒုမာနိ နိဗ္ဗတ္တိံသု, သမန္တတော ပုပ္ဖဝဿံ ဝဿိ အာကာသေ ဒိဗ္ဗတူရိယာနိ ဝဇ္ဇိံသု, သကလဒသသဟဿိလောကဓာတု ဝဋ္ဋေတွာ ဝိဿဋ္ဌမာလာဂုဠံ ဝိယ, ဥပ္ပီဠေတွာ ပဝတ္တမာလာကလာပေါ ဝိယ, အလင်္ကတပဋိယတ္တံ မာလာသနံ ဝိယ စ ဧကမာလာမာလိနီ ဝိပ္ဖုရန္တဝါဠဗီဇနီ ပုပ္ဖဓူပဂန္ဓပရိဝါသိတာ ပရမသောဘဂ္ဂပ္ပတ္တာ အဟောသိ, တာနိ စ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ဥပရိ အဓိဂတာနံ အနေကေသံ ဝိသေသာဓိဂမာနံ နိမိတ္တဘူတာနိ ဧဝ အဟေသုံ. ဧဝံ အနေကစ္ဆရိယပါတုဘာဝါ အယံ အဘိဇာတိ ယဒတ္ထံ တေန အဘိပတ္ထိတာ, တဿာ အဘိသမ္ဗောဓိယာ ဧကန္တသိဒ္ဓိယာ တထာဝ အဟောသိ အဝိတထာ အနညထာ.

Pada saat kelahiran-Nya, sebagaimana pada saat pembuasan-Nya, tiga puluh dua tanda awal muncul: sepuluh ribu tata surya ini berguncang, bergetar, dan berayun; cahaya tak terhingga menyebar di sepuluh ribu alam semesta. Seolah-olah ingin melihat kemuliaan itu, orang buta memperoleh penglihatan, orang tuli mendengar suara, orang bisu berbicara, orang bungkuk menjadi tegak tubuhnya, orang lumpuh memperoleh kemampuan berjalan, semua makhluk yang terbelenggu terbebas dari rantai dan ikatan lainnya; api di seluruh neraka padam, kelaparan dan kehausan di alam peta mereda, rasa takut di antara hewan-hewan lenyap, penyakit semua makhluk disembuhkan, semua makhluk berbicara dengan kata-kata manis, kuda-kuda meringkik dengan nada merdu, gajah-gajah menggeram, semua alat musik mengeluarkan bunyinya masing-masing, perhiasan-perhiasan yang dikenakan manusia mengeluarkan suara merdu meskipun tidak diketuk, semua penjuru menjadi terang benderang, angin lembut dan sejuk berhembus membawa kebahagiaan bagi makhluk-makhluk, hujan turun bukan pada musimnya, air memancar dan meluap dari bumi, burung-burung berhenti terbang di angkasa, sungai-sungai berhenti mengalir, air di samudra raya menjadi tawar, semua benda langit di angkasa bersinar terang meskipun matahari sedang bersinar tanpa noda, semua dewa (kecuali dewa-dewa dari alam arūpāvacara) dan semua penghuni neraka menjadi terlihat wujudnya, pepohonan, pintu, dinding, dan batu karang menjadi tidak menghalangi pandangan, tidak ada kematian atau kelahiran bagi makhluk-makhluk, aroma surgawi semerbak melampaui segala bau yang tidak menyenangkan, semua pohon yang berbuah menjadi sarat dengan buah-buahan, permukaan samudra raya tertutup sepenuhnya oleh teratai lima warna, semua bunga baik yang tumbuh di darat maupun di air bermekaran, teratai batang bermekaran pada batang-batang pohon, teratai dahan pada dahan-dahan, teratai merambat pada tumbuhan merambat, teratai tangkai yang disebut daṇḍapaduma muncul menembus permukaan bumi dan tumpukan batu dalam kelompok tujuh-tujuh, teratai gantung muncul di angkasa, hujan bunga turun dari langit, dan musik surgawi berkumandang di angkasa. Seluruh sepuluh ribu tata surya, seperti gumpalan karangan bunga yang dilepaskan, seperti untaian bunga yang dirangkai, dan seperti singgasana bunga yang dihias, menjadi berhiaskan satu rangkaian bunga, dengan kipas-kipas bulu yang berkilauan, harum dengan asap bunga dan wewangian, mencapai keindahan yang tertinggi. Dan tanda-tanda awal tersebut merupakan pertanda bagi berbagai pencapaian istimewa yang akan diraih kemudian. Demikianlah, kemunculan banyak keajaiban dalam kelahiran ini terjadi demi tujuan yang dicita-citakan-Nya, bagi pencapaian Pencerahan Agung-Nya yang pasti, sungguh demikian, tidak salah, dan tidak sebaliknya.

တထာ ယေ ဗုဒ္ဓဝေနေယျာ ဗောဓနေယျဗန္ဓဝါ, တေ သဗ္ဗေပိ အနဝသေသတော သယမေဝ ဘဂဝတာ ဝိနီတာ. ယေ စ သာဝကဝေနေယျာ ဓမ္မဝေနေယျာ စ, တေပိ သာဝကာဒီဟိ ဝိနီတာ ဝိနယံ ဂစ္ဆန္တိ ဂမိဿန္တိ စာတိ ယဒတ္ထံ ဘဂဝတာ အဘိသမ္ဗောဓိ အဘိပတ္ထိတာ, တဒတ္ထဿ ဧကန္တသိဒ္ဓိယာ အဘိသမ္ဗောဓိ တထာ အဝိတထာ အနညထာ.

Demikian pula, semua mereka yang dapat dibimbing oleh Buddha dan kerabat yang patut dicerahkan, semuanya tanpa sisa telah dibimbing oleh Sang Bhagavā sendiri. Dan mereka yang dapat dibimbing oleh para siswa serta mereka yang dapat dibimbing melalui Dhamma, mereka pun dibimbing dan akan dibimbing oleh para siswa dan sebagainya. Maka, demi pencapaian pasti dari tujuan pencerahan agung yang dicita-citakan oleh Sang Bhagavā, pencerahan tersebut adalah demikian (tathā), tidak salah, dan tidak sebaliknya.

အပိစ ယဿ ယဿ ဉေယျဓမ္မဿ ယော ယော သဘာဝေါ ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗော, သော သော ဟတ္ထတလေ ဌပိတအာမလကံ ဝိယ အာဝဇ္ဇနမတ္တပဋိဗဒ္ဓေန အတ္တနော ဉာဏေန အဝိပရီတံ အနဝသေသတော ဘဂဝတာ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဧဝမ္ပိ အဘိသမ္ဗောဓိ တထာ အဝိတထာ အနညထာ.

Selain itu, sifat hakiki dari segala fenomena yang harus diketahui (ñeyyadhamma) yang perlu dipahami, semuanya telah dipahami dengan benar oleh Sang Bhagavā tanpa sisa melalui pengetahuan-Nya sendiri, yang bergantung hanya pada perhatian-Nya, bagaikan buah malaka yang diletakkan di telapak tangan. Dalam hal ini pun, pencerahan agung-Nya adalah demikian (tathā), tidak salah, dan tidak sebaliknya.

တထာ တေသံ တေသံ ဓမ္မာနံ တထာ တထာ ဒေသေတဗ္ဗပ္ပကာရံ, တေသံ တေသဉ္စ သတ္တာနံ အာသယာနုသယစရိယာဓိမုတ္တိံ သမ္မဒေဝ ဩလောကေတွာ ဓမ္မတံ အဝိဇဟန္တေနေဝ ပညတ္တိနယံ ဝေါဟာရမတ္တံ အနတိဓာဝန္တေနေဝ စ ဓမ္မတံ ဝိဘာဝေန္တေန ယထာပရာဓံ ယထာဇ္ဈာသယံ ယထာဓမ္မဉ္စ အနုသာသန္တေန ဘဂဝတာ ဝေနေယျာ ဝိနီတာ အရိယဘူမိံ သမ္ပာပိတာတိ ဓမ္မဝိနယပညာပနာပိဿ တဒတ္ထသိဒ္ဓိယာ ယထာဘူတဝုတ္တိယာ စ တထာ အဝိတထာ အနညထာ.

Demikian pula, setelah melihat dengan saksama cara pengajaran yang tepat untuk masing-masing Dhamma tersebut, serta melihat kecenderungan (āsaya), kecenderungan tersembunyi (anusaya), perilaku (cariyā), dan keyakinan (adhimutti) dari masing-masing makhluk, Sang Bhagavā membimbing mereka yang dapat dibimbing dan membawa mereka ke tanah mulia (ariyabhūmi). Beliau menjelaskan hakikat Dhamma tanpa mengabaikan hukum alam (dhammatā), dan tanpa melampaui batas penggunaan konsep konvensional (paññattinaya), menasihati mereka sesuai dengan kesalahan, kecenderungan, dan sesuai dengan Dhamma. Penetapan Dhamma dan Vinaya ini pun, demi tercapainya tujuan tersebut dan karena merupakan pernyataan yang sesuai dengan kenyataan, adalah demikian (tathā), tidak salah, dan tidak sebaliknya.

တထာ [Pg.130] ယာ သာ ဘဂဝတာ အနုပ္ပတ္တာ ပထဝိယာဒိဖဿဝေဒနာဒိရူပါရူပသဘာဝနိမုတ္တာ လုဇ္ဇနပလုဇ္ဇနဘာဝါဘာဝတော လောကသဘာဝါတီတာ တမသာ ဝိသံသဋ္ဌတ္တာ ကေနစိ အနောဘာသနီယာ လောကသဘာဝါဘာဝတော ဧဝ ဂတိအာဒိဘာဝရဟိတာ အပ္ပတိဋ္ဌာ အနာရမ္မဏာ အမတမဟာနိဗ္ဗာနဓာတု ခန္ဓသင်္ခါတာနံ ဥပါဒီနံ လေသမတ္တဿာပိ အဘာဝတော ‘‘အနုပါဒိသေသာ’’တိပိ ဝုစ္စတိ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ –

Demikian pula, unsur Nibbana Agung yang abadi (amatamahānibbānadhātu) yang telah dicapai oleh Sang Bhagavā, yang bebas dari sifat-sifat materi dan non-materi seperti tanah, sentuhan, perasaan, dan sebagainya; yang melampaui sifat duniawi karena ketiadaan proses kehancuran dan kelenyapan; yang tidak dapat diterangi oleh apa pun karena tidak bercampur dengan kegelapan; yang tanpa tujuan (gati) dan sebagainya karena ketiadaan sifat duniawi; yang tanpa sandaran, tanpa objek; juga disebut sebagai 'anupādisesā' (tanpa sisa unsur kehidupan) karena ketiadaan sekecil apa pun dari unsur-unsur kehidupan yang disebut sebagai kelompok unsur (khandha). Berkenaan dengan hal inilah dikatakan:

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, တဒါယတနံ, ယတ္ထ နေဝ ပထဝီ န အာပေါ န တေဇော န ဝါယော န အာကာသာနဉ္စာယတနံ န ဝိညာဏဉ္စာယတနံ န အာကိဉ္စညာယတနံ န နေဝသညာနာသညာယတနံ နာယံ လောကော န ပရော လောကော န စ ဥဘော စန္ဒိမသူရိယာ. တမဟံ, ဘိက္ခဝေ, နေဝ အာဂတိံ ဝဒါမိ န ဂတိံ န ဌိတိံ န စုတိံ န ဥပပတ္တိံ; အပ္ပတိဋ္ဌံ အပ္ပဝတ္တံ အနာရမ္မဏမေဝေတံ ဧသေဝန္တော ဒုက္ခဿာ’’တိ (ဥဒါ. ၇၁).

“Ada, para bhikkhu, landasan itu, di mana tidak ada tanah, tidak ada air, tidak ada api, tidak ada udara, tidak ada landasan ruang tanpa batas, tidak ada landasan kesadaran tanpa batas, tidak ada landasan kekosongan, tidak ada landasan bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi, tidak ada dunia ini, tidak ada dunia lain, dan tidak ada keduanya, baik bulan maupun matahari. Tentang itu, para bhikkhu, Aku katakan tidak ada datang, tidak ada pergi, tidak ada menetap, tidak ada lenyap, tidak ada muncul; tanpa landasan, tanpa keberlangsungan, tanpa objek; itulah akhir dari penderitaan.” (Ud. 71).

သာ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ အတ္ထင်္ဂမော သဗ္ဗသင်္ခါရာနံ သမထော, သဗ္ဗူပဓီနံ ပဋိနိဿဂ္ဂေါ, သဗ္ဗဒုက္ခာနံ ဝူပသမော, သဗ္ဗာလယာနံ သမုဂ္ဃာတော, သဗ္ဗဝဋ္ဋာနံ ဥပစ္ဆေဒေါ, အစ္စန္တသန္တိလက္ခဏာတိ ယထာဝုတ္တသဘာဝဿ ကဒါစိပိ အဝိသံဝါဒနတော တထာ အဝိတထာ အနညထာ. ဧဝမေတာ အဘိဇာတိအာဒိကာ တထာ ဂတော ဥပဂတော အဓိဂတော ပဋိပန္နော ပတ္တောတိ တထာဂတော. ဧဝံ ဘဂဝါ တထာ ဂတောတိ တထာဂတော.

Nibbana itu adalah lenyapnya semua kelompok kemelekatan, tenangnya semua bentukan (saṅkhāra), pelepasan semua landasan (upadhi), padamnya semua penderitaan, pencabutan semua keterikatan (ālaya), pemutusan semua siklus tumimbal lahir, dan memiliki karakteristik kedamaian yang mutlak. Karena sifat yang telah disebutkan itu tidak pernah menyimpang, maka ia disebut demikian (tathā), tidak salah, dan tidak sebaliknya. Demikianlah, dimulai dengan kelahiran dan seterusnya ini, Sang Bhagavā telah pergi (gato), sampai (upagato), mencapai (adhigato), mempraktikkan (paṭipanno), dan memperoleh (patto) kebenaran (tathā), maka Beliau disebut Tathāgata. Demikianlah Sang Bhagavā adalah Tathāgata karena telah sampai pada kebenaran (tathā gato).

ကထံ တထာဝိဓောတိ တထာဂတော? ယထာဝိဓာ ပုရိမကာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, အယမ္ပိ ဘဂဝါ တထာဝိဓော. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယထာဝိဓာ တေ ဘဂဝန္တော မဂ္ဂသီလေန, ဖလသီလေန, သဗ္ဗေနပိ လောကိယလောကုတ္တရသီလေန, မဂ္ဂသမာဓိနာ, ဖလသမာဓိနာ, သဗ္ဗေနပိ လောကိယလောကုတ္တရသမာဓိနာ, မဂ္ဂပညာယ, ဖလပညာယ, သဗ္ဗာယပိ လောကိယလောကုတ္တရပညာယ, ဒေဝသိကံ ဝဠဉ္ဇိတဗ္ဗေဟိ စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿသမာပတ္တိဝိဟာရေဟိ, တဒင်္ဂဝိမုတ္တိယာ ဝိက္ခမ္ဘနဝိမုတ္တိယာ သမုစ္ဆေဒဝိမုတ္တိယာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝိမုတ္တိယာ နိဿရဏဝိမုတ္တိယာတိ သင်္ခေပတော, ဝိတ္ထာရတော ပန အနန္တာပရိမာဏဘေဒေဟိ အစိန္တေယျာနုဘာဝေဟိ သကလသဗ္ဗညုဂုဏေဟိ, အယမ္ပိ [Pg.131] အမှာကံ ဘဂဝါ တထာဝိဓော. သဗ္ဗေသဉှိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ အာယုဝေမတ္တံ, သရီရပ္ပမာဏဝေမတ္တံ, ကုလဝေမတ္တံ, ဒုက္ကရစရိယာဝေမတ္တံ, ရသ္မိဝေမတ္တန္တိ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ဝေမတ္တေဟိ သိယာ ဝေမတ္တံ, န ပန သီလဝိသုဒ္ဓိအာဒီသု ဝိသုဒ္ဓီသု သမထဝိပဿနာပဋိပတ္တိယံ အတ္တနာ ပဋိဝိဒ္ဓဂုဏေသု စ ကိဉ္စိ နာနာကရဏံ အတ္ထိ, အထ ခေါ မဇ္ဈေ ဘိန္နသုဝဏ္ဏံ ဝိယ အညံမညံ နိဗ္ဗိသေသာ တေ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော. တသ္မာ ယထာဝိဓာ ပုရိမကာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, အယမ္ပိ ဘဂဝါ တထာဝိဓော. ဧဝံ တထာဝိဓောတိ တထာဂတော. ဝိဓတ္ထော စေတ္ထ ဂတသဒ္ဒေါ. တထာ ဟိ လောကိယာ ဝိဓယုတ္တဂတသဒ္ဒေ ပကာရတ္ထေ ဝဒန္တိ.

Bagaimana Tathāgata disebut 'tathāvidho' (berkeadaan demikian)? Sebagaimana keadaan para Buddha terdahulu yang telah mencapai penerangan sempurna (sammāsambuddha), demikian pula Sang Bhagava ini adalah 'tathāvidho'. Apa yang dimaksud? Sebagaimana para Bhagava tersebut memiliki sila-jalan, sila-buah, dan semua sila duniawi serta adiduniawi; samadhi-jalan, samadhi-buah, dan semua samadhi duniawi serta adiduniawi; panna-jalan, panna-buah, dan semua panna duniawi serta adiduniawi; melalui kediaman dalam pencapaian (samāpattivihāra) sebanyak dua ratus empat puluh miliar yang dinikmati setiap harinya; secara singkat melalui pembebasan seketika (tadaṅgavimutti), pembebasan dengan penekanan (vikkhambhanavimutti), pembebasan dengan pemutusan (samucchedavimutti), pembebasan dengan penenangan (paṭippassaddhivimutti), dan pembebasan dengan pelepasan (nissaraṇavimutti); namun secara luas melalui pembagian yang tak terbatas dan tak terhitung, dengan kekuatan yang tak terpikirkan dan semua kualitas kemahatauan; demikian pulalah Sang Bhagava kita ini adalah 'tathāvidho'. Sebab, meskipun di antara semua Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna terdapat perbedaan dalam lima hal, yaitu: perbedaan usia, perbedaan ukuran tubuh, perbedaan kasta, perbedaan praktik tapa yang sulit, dan perbedaan sinar; namun dalam kesucian seperti kesucian sila dan sebagainya, dalam praktik samatha dan vipassanā, serta dalam kualitas-kualitas yang ditembus oleh diri mereka sendiri, tidak ada perbedaan sedikit pun. Sebaliknya, para Buddha yang mulia itu tidak berbeda satu sama lain, bagaikan emas yang dilebur di tengah. Oleh karena itu, sebagaimana keadaan para Buddha terdahulu, demikian pula Sang Bhagava ini adalah 'tathāvidho'. Demikianlah Tathāgata disebut 'tathāvidho'. Dalam hal ini, kata 'gata' memiliki arti 'keadaan' (vidhattho). Karena orang-orang duniawi menggunakan kata 'gata' yang bergabung dengan 'vidha' dalam arti 'cara/macam'.

ကထံ တထာပဝတ္တိကောတိ တထာဂတော? အနညသာဓာရဏေန ဣဒ္ဓါနုဘာဝေန သမန္နာဂတတ္တာ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါဒီနံ ဥက္ကံသပါရမိပ္ပတ္တိယာ အနာဝရဏဉာဏပဋိလာဘေန စ ဘဂဝတော ကာယပ္ပဝတ္တိယာဒီနံ ကတ္ထစိ ပဋိဃာတာဘာဝတော ယထာရုစိ တထာ ဂတံ ဂတိ ဂမနံ ကာယဝစီစိတ္တပ္ပဝတ္တိ ဧတဿာတိ တထာဂတော. ဧဝံ တထာပဝတ္တိကောတိ တထာဂတော.

Bagaimana Tathāgata disebut 'tathāpavattiko' (memiliki keberlangsungan demikian)? Karena Beliau memiliki kekuatan gaib (iddhānubhāva) yang tidak dimiliki oleh orang lain, mencapai puncak kesempurnaan dalam pengetahuan analisis (paṭisambhidā) dan sebagainya, serta memperoleh pengetahuan tanpa rintangan (anāvaraṇañāṇa), maka tidak ada rintangan di mana pun bagi keberlangsungan tubuh Sang Bhagava dan sebagainya. Sebagaimana yang diinginkan, demikianlah gerak, lintasan, perjalanan, keberlangsungan tubuh, ucapan, dan pikiran-Nya; oleh karena itu Beliau disebut Tathāgata. Demikianlah Tathāgata disebut 'tathāpavattiko'.

ကထံ တထေဟိ အဂတောတိ တထာဂတော? ဗောဓိသမ္ဘာရသမ္ဘရဏေ တပ္ပဋိပက္ခပ္ပဝတ္တိသင်္ခါတံ နတ္ထိ ဧတဿ ဂတန္တိ အဂတော. သော ပနဿ အဂတဘာဝေါ မစ္ဆေရဒါနပါရမိအာဒီသု အဝိပရီတံ အာဒီနဝါနိသံသပစ္စဝေက္ခဏာဒိနယပ္ပဝတ္တေဟိ ဉာဏေဟီတိ တထေဟိ ဉာဏေဟိ အဂတောတိ တထာဂတော.

Bagaimana Tathāgata disebut 'tathehi agato' (tidak pergi dari yang nyata)? Dalam hal mengumpulkan perlengkapan pencerahan (bodhisambhāra), tidak ada baginya 'kepergian' yang disebut sebagai keberlangsungan yang berlawanan dengannya. Keadaan-Nya yang 'tidak pergi' (agatabhāvo) itu adalah melalui pengetahuan-pengetahuan yang berlangsung dalam cara peninjauan terhadap bahaya dan manfaat yang tidak menyimpang dalam parami pemberian (dānapārami) dan sebagainya; maka Beliau disebut Tathāgata karena tidak pergi (agato) melalui pengetahuan-pengetahuan yang nyata (tathehi) tersebut.

အထ ဝါ ကိလေသာဘိသင်္ခါရပ္ပဝတ္တိသင်္ခါတံ ခန္ဓပ္ပဝတ္တိသင်္ခါတမေဝ ဝါ ပဉ္စသုပိ ဂတီသု ဂတံ ဂမနံ ဧတဿ နတ္ထီတိ အဂတော. သဥပါဒိသေသအနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိယာ သွာယမဿ အဂတဘာဝေါ တထေဟိ အရိယမဂ္ဂဉာဏေဟီတိ ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ တထေဟိ အာဂတောတိ တထာဂတော.

Atau juga, tidak ada baginya 'kepergian' atau perjalanan ke lima alam kehidupan, baik yang disebut sebagai keberlangsungan kekotoran batin dan bentukan, maupun yang disebut sebagai keberlangsungan kelompok kehidupan (khandha). Keadaan-Nya yang 'tidak pergi' itu adalah melalui pencapaian Nibbana dengan sisa (saupādisesanibbāna) dan Nibbana tanpa sisa (anupādisesanibbāna). Demikianlah Sang Bhagava datang (āgato) melalui pengetahuan-pengetahuan jalan mulia yang nyata (tathehi) tersebut, sehingga disebut Tathāgata.

ကထံ တထာဂတဘာဝေန တထာဂတော? တထာဂတဘာဝေနာတိ စ တထာဂတဿ သဗ္ဘာဝေန, အတ္ထိတာယာတိ အတ္ထော. ကော ပနေသ တထာဂတော, ယဿ အတ္ထိတာယ ဘဂဝါ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတီတိ? သဒ္ဓမ္မော. သဒ္ဓမ္မော ဟိ အရိယမဂ္ဂေါ တာဝ ယထာ ယုဂနဒ္ဓသမထဝိပဿနာဗလေန အနဝသေသကိလေသပက္ခံ သမူဟနန္တေန သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနဝသေန ဂန္တဗ္ဗံ, တထာ [Pg.132] ဂတော. ဖလဓမ္မော ယထာ အတ္တနော မဂ္ဂါနုရူပံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပ္ပဟာနဝသေန ဂန္တဗ္ဗံ, တထာ ဂတော ပဝတ္တော. နိဗ္ဗာနဓမ္မော ပန ယထာ ဂတော ပညာယ ပဋိဝိဒ္ဓေါ သကလဝဋ္ဋဒုက္ခဝူပသမာယ သမ္ပဇ္ဇတိ, ဗုဒ္ဓါဒီဟိ တထာ ဂတော သစ္ဆိကတောတိ တထာဂတော. ပရိယတ္တိဓမ္မောပိ ယထာ ပုရိမဗုဒ္ဓေဟိ သုတ္တဂေယျာဒိဝသေန ပဝတ္တိအာဒိပ္ပကာသနဝသေန စ ဝေနေယျာနံ အာသယာဒိအနုရူပံ ပဝတ္တိတော, အမှာကမ္ပိ ဘဂဝတာ တထာ ဂတော ဂဒိတော ပဝတ္တိတောတိ ဝါ တထာဂတော. ယထာ ဘဂဝတာ ဒေသိတော, တထာ ဘဂဝတော သာဝကေဟိ ဂတော အဝဂတောတိ တထာဂတော. ဧဝံ သဗ္ဗောပိ သဒ္ဓမ္မော တထာဂတော. တေနာဟ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ‘‘တထာဂတံ ဒေဝမနုဿပူဇိတံ, ဓမ္မံ နမဿာမ သုဝတ္ထိ ဟောတူ’’တိ (ခု. ပါ. ၆.၁၇; သု. နိ. ၂၄၀). သွာဿ အတ္ထီတိ ဘဂဝါ တထာဂတော.

Bagaimana Beliau menjadi Tathāgata melalui 'tathāgatabhāva'? 'Tathāgatabhāvena' berarti melalui keberadaan (sabbhāva) Tathāgata, yang artinya adalah eksistensi. Lalu, siapakah Tathāgata ini, yang karena eksistensi-Nya maka Sang Bhagava disebut Tathāgata? Ia adalah Saddhamma (Dhamma Sejati). Saddhamma, yaitu jalan mulia (ariyamagga), disebut 'tathā gato' karena ia pergi (gata) dengan cara mencabut habis semua sisi kekotoran batin melalui peninggalan dengan pemutusan (samucchedappahāna) melalui kekuatan samatha dan vipassanā yang dipasangkan (yuganaddha). Dhamma-buah (phaladhamma) disebut 'tathā gato' karena ia berlangsung sesuai dengan jalannya sendiri melalui peninggalan dengan penenangan (paṭippassaddhippahāna). Adapun Dhamma-Nibbana disebut 'tathā gato' karena ia ditembus oleh kebijaksanaan untuk meredakan seluruh penderitaan dalam lingkaran tumimbal lahir; ia telah direalisasikan oleh para Buddha dan lainnya, maka disebut 'tathā gato'. Dhamma ajaran (pariyattidhamma) juga disebut 'tathā gato' karena telah dibabarkan oleh para Buddha terdahulu dalam bentuk Sutta, Geyya, dan sebagainya, serta menunjukkan cara-cara berlangsungnya sesuai dengan kecenderungan para makhluk yang dapat dibimbing; dan oleh Sang Bhagava kita pun, ia telah diucapkan dan dibabarkan secara demikian. Sebagaimana yang dibabarkan oleh Sang Bhagava, demikian pulalah ia dipahami (avagato) oleh para murid Sang Bhagava, sehingga disebut 'tathā gato'. Dengan demikian, seluruh Saddhamma adalah Tathāgata. Itulah sebabnya Sakka, raja para dewa, berkata: 'Kepada Tathāgata yang dipuja oleh dewa dan manusia, yaitu Dhamma, kami bersujud; semoga kesejahteraan ada.' Karena itu (Dhamma) ada pada-Nya, maka Sang Bhagava disebut Tathāgata.

ယထာ စ ဓမ္မော, ဧဝံ အရိယသံဃောပိ, ယထာ အတ္တဟိတာယ ပရဟိတာယ စ ပဋိပန္နေဟိ သုဝိသုဒ္ဓံ ပုဗ္ဗဘာဂသမထဝိပဿနာပဋိပဒံ ပုရက္ခတွာ တေန တေန မဂ္ဂေန ဂန္တဗ္ဗံ, တံ တံ တထာ ဂတောတိ တထာဂတော. ယထာ ဝါ ဘဂဝတာ သစ္စပဋိစ္စသမုပ္ပာဒါဒိနယော ဒေသိတော, တထာ စ ဗုဒ္ဓတ္တာ တထာ ဂဒနတော စ တထာဂတော. တေနာဟ သက္ကော ဒေဝရာဇာ – ‘‘တထာဂတံ ဒေဝမနုဿပူဇိတံ, သံဃံ နမဿာမ သုဝတ္ထိ ဟောတူ’’တိ (ခု. ပါ. ၆.၁၈; သု. နိ. ၂၄၁), သွာဿ သာဝကဘူတော အတ္ထီတိ ဘဂဝါ တထာဂတော. ဧဝံ တထာဂတဘာဝေန တထာဂတော.

Dan sebagaimana Dhamma, demikian pula Ariya Sangha. Karena mereka yang mempraktikkan demi kesejahteraan diri sendiri dan orang lain telah menempatkan di depan praktik samatha dan vipassanā pendahuluan yang sangat murni, lalu pergi melalui jalan tersebut masing-masing, maka ia disebut 'tathā gato'. Atau sebagaimana Sang Bhagava telah membabarkan metode Kebenaran Mulia, Asal-mula yang Bergantungan, dan sebagainya, dan karena Beliau adalah Buddha serta karena Beliau mengucapkannya secara demikian, maka Beliau adalah Tathāgata. Itulah sebabnya Sakka, raja para dewa, berkata: 'Kepada Tathāgata yang dipuja oleh dewa dan manusia, yaitu Sangha, kami bersujud; semoga kesejahteraan ada.' Karena ia (Sangha) sebagai murid-Nya ada pada-Nya, maka Sang Bhagava disebut Tathāgata. Demikianlah Beliau disebut Tathāgata melalui 'tathāgatabhāva'.

ဣဒမ္ပိ တထာဂတဿ တထာဂတဘာဝဒီပနေ မုခမတ္တကမေဝ, သဗ္ဗာကာရေန ပန တထာဂတောဝ တထာဂတဿ တထာဂတဘာဝံ ဝဏ္ဏေယျ. ဣဒဉှိ တထာဂတပဒံ မဟတ္ထံ, မဟာဂတိကံ, မဟာဝိသယံ, တဿ အပ္ပမာဒပဒဿ ဝိယ တေပိဋကမ္ပိ ဗုဒ္ဓဝစနံ ယုတ္တိတော အတ္ထဘာဝေန အာဟရန္တော ‘‘အတိတ္ထေန ဓမ္မကထိကော ပက္ခန္ဒော’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗောတိ.

Penjelasan ini pun hanyalah sekadar pintu untuk menunjukkan sifat Tathāgata dari seorang Tathāgata; namun secara keseluruhan, hanya seorang Tathāgata-lah yang dapat menguraikan sifat Tathāgata dari seorang Tathāgata. Sebab kata 'Tathāgata' ini bermakna besar, memiliki jangkauan besar, dan memiliki ranah yang luas. Sebagaimana kata 'appamāda' (kewaspadaan), seseorang yang mengutip sabda Buddha bahkan dari seluruh Tipitaka dengan alasan yang tepat demi menjelaskan maknanya, tidak seharusnya dikatakan sebagai 'seorang pembabarkan Dhamma yang melampaui batas yang bukan jalurnya'.

တတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ –

Dalam hal ini dikatakan—

‘‘ယထေဝ လောကေ ပုရိမာ မဟေသိနော,သဗ္ဗညုဘာဝံ မုနယော ဣဓာဂတာ;

တထာ အယံ သကျမုနီပိ အာဂတော,တထာဂတော ဝုစ္စတိ တေန စက္ခုမာ.

Sebagaimana di dunia ini para Resi agung terdahulu, para bijak yang telah mencapai kemahatauan di sini; demikian pula Sage Sakya ini telah datang (āgato), karena itu Beliau yang memiliki penglihatan disebut Tathāgata.

‘‘ပဟာယ [Pg.133] ကာမာဒိမလေ အသေသတော,သမာဓိဉာဏေဟိ ယထာ ဂတာ ဇိနာ;

ပုရာတနာ သကျမုနီ ဇုတိန္ဓရော,တထာ ဂတော တေန တထာဂတော မတော.

Setelah meninggalkan noda-noda keinginan indrawi dan sebagainya tanpa sisa, sebagaimana para Penakluk (Jina) terdahulu telah pergi (gatā) melalui samadhi dan pengetahuan; demikian pula Sage Sakya yang bercahaya ini telah pergi (gato), karena itu Beliau dianggap sebagai Tathāgata.

‘‘တထဉ္စ ဓာတာယတနာဒိလက္ခဏံ,သဘာဝသာမညဝိဘာဂဘေဒတော;

သယမ္ဘုဉာဏေန ဇိနောယမာဂတော,တထာဂတော ဝုစ္စတိ သကျပုင်္ဂဝေါ.

Dan sebagaimana adanya karakteristik unsur, landasan, dan sebagainya, melalui pembagian sifat dasar dan sifat umum; Penakluk ini telah mencapainya (āgato) melalui pengetahuan yang timbul dari diri sendiri, karena itu Yang Utama di antara kaum Sakya ini disebut Tathāgata.

‘‘တထာနိ သစ္စာနိ သမန္တစက္ခုနာ,တထာ ဣဒပ္ပစ္စယတာ စ သဗ္ဗသော;

အနညနေယျာ နယတော ဝိဘာဝိတာ,တထာ ဂတော တေန ဇိနော တထာဂတော.

Kebenaran-kebenaran yang nyata dipahami oleh Beliau yang bermata semesta, demikian pula sebab-akibat yang saling bergantungan (idappaccayatā) dalam segala hal; telah dijelaskan melalui metode yang tidak dipandu oleh orang lain, karena telah pergi (gato) secara demikian, maka Sang Penakluk disebut Tathāgata.

‘‘အနေကဘေဒါသုပိ လောကဓာတုသု,ဇိနဿ ရူပါယတနာဒိဂေါစရေ;

ဝိစိတ္တဘေဒေ တထမေဝ ဒဿနံ,တထာဂတော တေန သမန္တလောစနော.

Bahkan di berbagai alam semesta yang tak terhitung, dalam objek-objek indra Sang Penakluk seperti landasan bentuk dan sebagainya; penglihatan yang sama terjadi pada berbagai perbedaan yang beragam itu, karena itu Beliau yang bermata semesta disebut Tathāgata.

‘‘ယတော စ ဓမ္မံ တထမေဝ ဘာသတိ,ကရောတိ ဝါစာယနုရူပမတ္တနော;

ဂုဏေဟိ လောကံ အဘိဘုယျိရီယတိ,တထာဂတော တေနပိ လောကနာယကော.

Karena Beliau membabarkan Dhamma sebagaimana adanya, melakukan sesuai dengan ucapan-Nya sendiri; Beliau berkelana menaklukkan dunia dengan kebajikan-kebajikan-Nya, oleh karena itu Sang Tathāgata adalah pemimpin dunia.

‘‘တထာ ပရိညာယ တထာယ သဗ္ဗသော,အဝေဒိ လောကံ ပဘဝံ အတိက္ကမိ;

ဂတော စ ပစ္စက္ခကိရိယာယ နိဗ္ဗုတိံ,အရိယမဂ္ဂဉ္စ ဂတော တထာဂတော.

Demikian pula, setelah memahami sepenuhnya segala sesuatu secara tepat, Beliau mengetahui dunia dan melampaui kemunculannya; Beliau telah mencapai Nibbana melalui realisasi langsung, dan Sang Tathāgata telah menempuh Jalan Mulia.

‘‘တထာ ပဋိညာယ တထာယ သဗ္ဗသော,ဟိတာယ လောကဿ ယတောယမာဂတော;

တထာယ နာထော ကရုဏာယ သဗ္ဗဒါ,ဂတော စ တေနာပိ ဇိနော တထာဂတော.

Demikian pula, setelah berjanji sepenuhnya secara tepat, Beliau telah datang demi kesejahteraan dunia; Sang Pelindung yang selalu bertindak demikian karena kasih sayang, karena itulah Sang Penakluk disebut Tathāgata.

‘‘တထာနိ [Pg.134] ဉာဏာနိ ယတောယမာဂတော,ယထာသဘာဝံ ဝိသယာဝဗောဓတော;

တထာဘိဇာတိပ္ပဘုတီ တထာဂတော,တဒတ္ထသမ္ပာဒနတော တထာဂတော.

Karena pengetahuan-pengetahuan-Nya adalah demikian adanya, dari pemahaman terhadap objek sesuai dengan hakikat aslinya; Sang Tathāgata sejak kelahiran-Nya yang demikian, disebut Tathāgata karena pencapaian tujuan tersebut.

‘‘ယထာဝိဓာ တေ ပုရိမာ မဟေသိနော,တထာဝိဓောယမ္ပိ တထာ ယထာရုစိ;

ပဝတ္တဝါစာ တနုစိတ္တဘာဝတော,တထာဂတော ဝုစ္စတိ အဂ္ဂပုဂ္ဂလော.

Sebagaimana para Resi agung terdahulu, demikian pulalah Beliau ini sesuai dengan kehendak-Nya; karena memiliki ucapan dan pikiran yang murni, Beliau disebut Tathāgata, pribadi yang unggul.

‘‘သမ္ဗောဓိသမ္ဘာရဝိပက္ခတော ပုရေ,ဂတံ န သံသာရဂတမ္ပိ တဿ ဝါ;

န စတ္ထိ နာထဿ ဘဝန္တဒဿိနော,တထေဟိ တသ္မာ အဂတော တထာဂတော.

Sebelum matangnya prasyarat pencerahan, tidak ada yang pergi bahkan dalam samsara bagi-Nya; bagi Sang Pelindung yang melihat akhir dari penjelmaan, karena itulah Beliau adalah Tathāgata yang tidak datang (agato) melalui kondisi yang demikian (tathehi).

‘‘တထာဂတော ဓမ္မဝရော မဟေသိနာ,ယထာ ပဟာတဗ္ဗမလံ ပဟီယတိ;

တထာဂတော အရိယဂဏော ဝိနာယကော,တထာဂတော တေန သမင်္ဂိဘာဝတော’’တိ.

Tathāgata adalah Dhamma yang mulia oleh Sang Resi agung, sebagaimana noda yang harus ditinggalkan itu ditinggalkan; Tathāgata adalah pemimpin kelompok para Ariya, disebut Tathāgata karena memiliki kualitas tersebut.

အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓန္တိ ဧတ္ထ အရဟာတိ ပဒဿ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. သမ္မာ သာမဉ္စ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဗုဒ္ဓတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ. ယံကိဉ္စိ ဉေယျံ နာမ, တဿ သဗ္ဗဿပိ သဗ္ဗာကာရတော အဝိပရီတတော သယမေဝ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣမိနာဿ ပရောပဒေသရဟိတဿ သဗ္ဗာကာရေန သဗ္ဗဓမ္မာဝဗောဓနသမတ္ထဿ အာကင်္ခါပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိနော အနာဝရဏဉာဏသင်္ခါတဿ သဗ္ဗညုတညာဏဿ အဓိဂမော ဒဿိတော.

Mengenai 'Arahant, Sammāsambuddha', arti kata 'Arahant' telah disebutkan sebelumnya. 'Sammāsambuddha' berarti tercerahkan pada segala fenomena (dhamma) secara benar dan oleh diri sendiri. Apapun yang disebut sebagai 'yang dapat diketahui', Beliau telah tercerahkan pada keseluruhannya dalam segala aspek secara tepat oleh diri sendiri. Dengan ini ditunjukkan pencapaian Pengetahuan Segala Tahu yang disebut Pengetahuan Tanpa Hambatan, yang mampu memahami segala fenomena dalam segala aspek tanpa instruksi dari orang lain, yang berfungsi sesuai dengan keinginan.

နနု စ သဗ္ဗညုတညာဏတော အညံ အနာဝရဏံ, အညထာ ဆ အသာဓာရဏာနိ ဉာဏာနိ ဗုဒ္ဓဉာဏာနီတိ ဝစနံ ဝိရုဇ္ဈေယျာတိ? န ဝိရုဇ္ဈတိ, ဝိသယပ္ပဝတ္တိဘေဒဝသေန အညေဟိ အသာဓာရဏဘာဝဒဿနတ္ထံ ဧကဿေဝ ဉာဏဿ ဒွိဓာ ဝုတ္တတ္တာ. ဧကမေဝ ဟိ တံ ဉာဏံ အနဝသေသသင်္ခတာသင်္ခတသမ္မုတိဓမ္မဝိသယတာယ သဗ္ဗညုတညာဏံ, တတ္ထ စ အာဝရဏာဘာဝတော နိဿင်္ဂစာရမုပါဒါယ အနာဝရဏဉာဏန္တိ ဝုတ္တံ. ယထာဟ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ –

Bukankah Pengetahuan Tanpa Hambatan itu berbeda dari Pengetahuan Segala Tahu? Jika tidak, bukankah pernyataan bahwa ada enam pengetahuan Sang Buddha yang tidak umum bagi yang lain akan kontradiktif? Tidaklah kontradiktif, karena satu pengetahuan yang sama dinyatakan dalam dua cara untuk menunjukkan sifatnya yang tidak umum bagi yang lain berdasarkan perbedaan dalam cakupan objeknya. Sebab pengetahuan yang satu itu disebut Pengetahuan Segala Tahu karena memiliki objek fenomena yang terkondisi, tidak terkondisi, dan konvensional tanpa sisa; dan itu disebut Pengetahuan Tanpa Hambatan karena bergerak tanpa hambatan karena tidak adanya rintangan di dalamnya. Sebagaimana dikatakan dalam Paṭisambhidāmagga:

‘‘သဗ္ဗံ [Pg.135] သင်္ခတာသင်္ခတံ အနဝသေသံ ဇာနာတီတိ သဗ္ဗညုတညာဏံ. တတ္ထ အာဝရဏံ နတ္ထီတိ အနာဝရဏဉာဏ’’န္တိအာဒိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၉).

'Ia mengetahui segala sesuatu yang terkondisi dan tidak terkondisi tanpa sisa, maka itu adalah Pengetahuan Segala Tahu. Di sana tidak ada hambatan, maka itu adalah Pengetahuan Tanpa Hambatan' dan seterusnya (Paṭi. Ma. 1.119).

တသ္မာ နတ္ထိ နေသံ အတ္ထတော ဘေဒေါ, ဧကန္တေနေဝေတံ ဧဝမိစ္ဆိတဗ္ဗံ. အညထာ သဗ္ဗညုတာနာဝရဏဉာဏာနံ သာဓာရဏတာ အသဗ္ဗဓမ္မာရမ္မဏတာ စ အာပဇ္ဇေယျ. န ဟိ ဘဂဝတော ဉာဏဿ အဏုမတ္တမ္ပိ အာဝရဏံ အတ္ထိ, အနာဝရဏဉာဏဿ စ အသဗ္ဗဓမ္မာရမ္မဏဘာဝေ ယတ္ထ တံ န ပဝတ္တတိ တတ္ထာဝရဏသဗ္ဘာဝတော အနာဝရဏဘာဝေါယေဝ န သိယာ. အထ ဝါ ပန ဟောတု အညမေဝ အနာဝရဏံ သဗ္ဗညုတညာဏတော, ဣဓ ပန သဗ္ဗတ္ထ အပ္ပဋိဟတဝုတ္တိတာယ အနာဝရဏဉာဏန္တိ သဗ္ဗညုတညာဏမေဝ အဓိပ္ပေတံ, တဿေဝါဓိဂမေန ဘဂဝါ သဗ္ဗညူ သဗ္ဗဝိဒူ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုစ္စတိ, န သကိံယေဝ သဗ္ဗဓမ္မာဝဗောဓတော. တထာ စ ဝုတ္တံ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ –

Oleh karena itu, tidak ada perbedaan arti di antara keduanya; hal ini harus diterima secara mutlak demikian. Jika tidak, maka sifat umum dari Pengetahuan Segala Tahu dan Pengetahuan Tanpa Hambatan serta ketidakmampuan untuk menjadikan segala fenomena sebagai objek akan terjadi. Sebab tidak ada hambatan sekecil apa pun bagi pengetahuan Sang Bhagavan, dan jika Pengetahuan Tanpa Hambatan tidak menjadikan segala fenomena sebagai objek, maka di mana pengetahuan itu tidak berlangsung, di sana akan ada hambatan, sehingga ia tidak akan menjadi tanpa hambatan. Atau sebaliknya, biarlah Pengetahuan Tanpa Hambatan itu berbeda dari Pengetahuan Segala Tahu; namun di sini, yang dimaksud dengan Pengetahuan Tanpa Hambatan adalah Pengetahuan Segala Tahu itu sendiri karena keberlangsungannya yang tak terhalang di mana-mana. Dengan pencapaian itulah Sang Bhagavan disebut Yang Tahu Segalanya, Yang Mengetahui Segala Sesuatu, Sammāsambuddha, bukan karena memahami segala fenomena sekaligus. Sebagaimana dikatakan dalam Paṭisambhidāmagga:

‘‘ဝိမောက္ခန္တိကမေတံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ဗောဓိယာ မူလေ သဟ သဗ္ဗညုတညာဏဿ ပဋိလာဘာ သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ ယဒိဒံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ.

'Ini adalah sebutan realisasi bagi para Buddha, para Bhagavan, bersamaan dengan pencapaian Pengetahuan Segala Tahu di kaki pohon pencerahan, yaitu: Buddha.'

သဗ္ဗဓမ္မာဝဗောဓနသမတ္ထဉာဏသမဓိဂမေန ဟိ ဘဂဝတော သန္တာနေ အနဝသေသဓမ္မေ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ သမတ္ထတာ အဟောသီတိ.

Sebab melalui pencapaian pengetahuan yang mampu memahami segala fenomena, dalam kesinambungan batin Sang Bhagavan muncullah kemampuan untuk menembus fenomena tanpa sisa.

ဧတ္ထာဟ – ကိံ ပနိဒံ ဉာဏံ ပဝတ္တမာနံ သကိံယေဝ သဗ္ဗသ္မိံ ဝိသယေ ပဝတ္တတိ, ဥဒါဟု ကမေနာတိ? ကိဉ္စေတ္ထ – ယဒိ တာဝ သကိံယေဝ သဗ္ဗသ္မိံ ဝိသယေ ပဝတ္တတိ, အတီတာနာဂတပ္ပစ္စုပန္နအဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဒိဘေဒဘိန္နာနံ သင်္ခတဓမ္မာနံ အသင်္ခတသမ္မုတိဓမ္မာနဉ္စ ဧကဇ္ဈံ ဥပဋ္ဌာနေ ဒူရတော စိတ္တပဋံ ပေက္ခန္တဿ ဝိယ ဝိသယဝိဘာဂေနာဝဗောဓော န သိယာ, တထာ စ သတိ ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’တိ ဝိပဿန္တာနံ အနတ္တာကာရေန ဝိယ သဗ္ဗဓမ္မာ အနိရူပိတရူပေန ဘဂဝတော ဉာဏဿ ဝိသယာ ဟောန္တီတိ အာပဇ္ဇတိ. ယေပိ ‘‘သဗ္ဗဉေယျဓမ္မာနံ ဌိတလက္ခဏဝိသယံ ဝိကပ္ပရဟိတံ သဗ္ဗကာလံ ဗုဒ္ဓါနံ ဉာဏံ ပဝတ္တတိ, တေန တေ သဗ္ဗဝိဒူတိ ဝုစ္စန္တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ –

Di sini diajukan pertanyaan: Apakah pengetahuan ini saat berlangsung, ia berlangsung pada seluruh objek sekaligus, atau secara berurutan? Apa masalahnya di sini? Jika ia berlangsung pada seluruh objek sekaligus, maka terhadap fenomena terkondisi yang terbagi menjadi masa lalu, masa depan, masa sekarang, internal, eksternal, dan sebagainya, serta fenomena tidak terkondisi dan konvensional, ketika muncul bersamaan, maka tidak akan ada pemahaman dengan pemisahan objek, seperti seseorang yang melihat lukisan kain dari jauh; dan jika demikian, akan berakibat bahwa objek-objek pengetahuan Sang Bhagavan menjadi tidak terperinci, seperti para praktisi vipassana yang melihat 'segala fenomena adalah tanpa diri' dalam aspek tanpa diri. Adapun mereka yang mengatakan bahwa 'pengetahuan para Buddha berlangsung setiap saat tanpa konsep pada objek karakteristik tetap dari segala fenomena yang dapat diketahui, dan karena itulah mereka disebut Tahu Segalanya'. Dan dengan demikian mereka berkata:

‘‘စရံ သမာဟိတော နာဂေါ, တိဋ္ဌန္တောပိ သမာဟိတော’’တိ. –

'Sang Naga yang berjalan dalam konsentrasi, bahkan saat berdiri pun dalam konsentrasi.'

‘‘ဣဒမ္ပိ ဝစနံ သုဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တေသမ္ပိ ဝုတ္တဒေါသာနာတိဝတ္တိ, ဌိတလက္ခဏာရမ္မဏတာယ စ အတီတာနာဂတသမ္မုတိဓမ္မာနံ တဒဘာဝတော, ဧကဒေသဝိသယမေဝ [Pg.136] ဘဂဝတော ဉာဏံ သိယာ. တသ္မာ သကိံယေဝ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ န ယုဇ္ဇတိ.

Mereka berkata 'ucapan ini dinyatakan dengan baik', namun bagi mereka pun cacat yang telah disebutkan tidak terhindarkan, dan karena memiliki objek karakteristik tetap, maka fenomena masa lalu, masa depan, dan konvensional tidak akan ada karena ketiadaan karakteristik tersebut, sehingga pengetahuan Sang Bhagavan hanya akan memiliki objek pada satu bagian saja. Oleh karena itu, tidak masuk akal jika pengetahuan itu berlangsung sekaligus.

အထ ကမေန သဗ္ဗသ္မိံ ဝိသယေ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ? ဧဝမ္ပိ န ယုဇ္ဇတိ. န ဟိ ဇာတိဘူမိသဘာဝါဒိဝသေန ဒိသာဒေသကာလာဒိဝသေန စ အနေကဘေဒဘိန္နေ ဉေယျေ ကမေန ဂယှမာနေ တဿ အနဝသေသပဋိဝေဓော သမ္ဘဝတိ အပရိယန္တဘာဝတော ဉေယျဿ. ယေ ပန ‘‘အတ္ထဿ အဝိသံဝါဒနတော ဉေယျဿ ဧကဒေသံ ပစ္စက္ခံ ကတွာ သေသေပိ ဧဝန္တိ အဓိမုစ္စိတွာ ဝဝတ္ထာပနေန သဗ္ဗညူ ဘဂဝါ, တဉ္စ ဉာဏံ န အနုမာနိကံ သံသယာဘာဝတော. သံသယာနုဗဒ္ဓဉှိ လောကေ အနုမာနဉာဏ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တေသမ္ပိ န ယုတ္တံ. သဗ္ဗဿ ဟိ အပစ္စက္ခဘာဝေ အတ္ထဿ အဝိသံဝါဒနေန ဉေယျဿ ဧကဒေသံ ပစ္စက္ခံ ကတွာ သေသေပိ ဧဝန္တိ အဓိမုစ္စိတွာ ဝဝတ္ထာပနဿ အသမ္ဘဝတော. ယဉှိ တံ သေသံ, တံ အပစ္စက္ခန္တိ. အထ တမ္ပိ ပစ္စက္ခံ, တဿ သေသဘာဝေါ ပန န သိယာတိ သဗ္ဗမေတံ အကာရဏံ. ကသ္မာ? အဝိသယဝိစာရဘာဝတော. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

Lalu, apakah pengetahuan itu berlangsung pada seluruh objek secara berurutan? Ini pun tidak masuk akal. Sebab jika hal-hal yang dapat diketahui yang terbagi dalam berbagai macam berdasarkan kelahiran, alam, hakikat, arah, tempat, waktu, dan sebagainya dipahami secara berurutan, maka penembusan tanpa sisa tidak akan mungkin terjadi karena tidak terbatasnya hal-hal yang dapat diketahui. Adapun mereka yang berkata: 'Karena tidak adanya pertentangan pada maknanya, setelah menyadari satu bagian dari apa yang dapat diketahui secara langsung, lalu menetapkan dengan keyakinan bahwa yang lainnya pun demikian, maka Sang Bhagavan adalah Mahatahu; dan pengetahuan itu bukanlah pengetahuan inferensial karena tidak adanya keraguan. Sebab di dunia ini pengetahuan inferensial disertai dengan keraguan.' Bagi mereka pun itu tidak tepat. Sebab jika segala sesuatu tidak disadari secara langsung, maka tidak mungkin menetapkan dengan keyakinan bahwa yang lainnya pun demikian setelah menyadari satu bagian dari apa yang dapat diketahui secara langsung melalui ketidakbertentangan maknanya. Sebab apa yang tersisa itu tidak disadari secara langsung. Jika itu pun disadari secara langsung, maka statusnya sebagai yang tersisa tidak akan ada. Maka semua ini tidak beralasan. Mengapa? Karena ini adalah masalah di luar jangkauan pikiran. Sebab telah dikatakan oleh Sang Bhagavan:

‘‘ဗုဒ္ဓဝိသယော, ဘိက္ခဝေ, အစိန္တေယျော, န စိန္တေတဗ္ဗော; ယော စိန္တေယျ, ဥမ္မာဒဿ ဝိဃာတဿ ဘာဂီ အဿာ’’တိ (အ. နိ. ၄.၇၇).

'Jangkauan para Buddha, para bhikkhu, tidak dapat dipikirkan, tidak boleh dipikirkan; barangsiapa memikirkannya, ia akan mengalami kegilaan dan kesusahan' (A. Ni. 4.77).

ဣဒံ ပနေတ္ထ သန္နိဋ္ဌာနံ – ယံကိဉ္စိ ဘဂဝတာ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတံ သကလမေကဒေသော ဝါ, တတ္ထ အပ္ပဋိဟတဝုတ္တိတာယ ပစ္စက္ခတော ဉာဏံ ပဝတ္တတိ, နိစ္စသမာဓာနဉ္စ ဝိက္ခေပါဘာဝတော, ဉာတုံ ဣစ္ဆိတဿ သကလဿ အဝိသယဘာဝတော တဿ အာကင်္ခါပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတာ န သိယာ, ဧကန္တေနေဝ သာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အာဝဇ္ဇနပဋိဗဒ္ဓါ, အာကင်္ခါပဋိဗဒ္ဓါ, မနသိကာရပဋိဗဒ္ဓါ, စိတ္တုပ္ပာဒပဋိဗဒ္ဓါ’’တိ (မဟာနိ. ၆၉; စူဠနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၈၅) ဝစနတော. အတီတာနာဂတဝိသယမ္ပိ ဘဂဝတော ဉာဏံ အနုမာနာဂမနတက္ကဂ္ဂဟဏဝိရဟိတတ္တာ ပစ္စက္ခမေဝ.

Dan dalam hal ini, inilah kesimpulannya: apa pun yang ingin diketahui oleh Sang Bhagavā, baik secara keseluruhan maupun sebagian, pengetahuan-Nya berlangsung di sana secara langsung (paccakkha) karena cara kerjanya yang tidak terhalangi; dan karena adanya konsentrasi yang tetap (niccasamādhāna) dan ketiadaan gangguan (vikkhepa), cara kerja pengetahuan-Nya tidak akan terikat pada keinginan karena segala sesuatu yang ingin diketahui bukanlah di luar jangkauan (avisaya); keinginan itu benar-benar harus dikehendaki (oleh-Nya), sesuai dengan pernyataan: ‘Semua fenomena bagi Sang Buddha yang Terpuji terikat pada perenungan (āvajjanapaṭibaddha), terikat pada keinginan (ākaṅkhāpaṭibaddha), terikat pada perhatian (manasikārapaṭibaddha), terikat pada munculnya pikiran (cittuppādapaṭibaddha)’ (Mahāni. 69; Cūḷani. 85). Pengetahuan Sang Bhagavā bahkan mengenai objek masa lampau dan masa depan adalah bersifat langsung (paccakkha) karena terbebas dari pengambilan melalui penyimpulan (anumāna), tradisi suci (āgamana), atau penalaran (takka).

နနု စ ဧတသ္မိမ္ပိ ပက္ခေ ယဒါ သကလံ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတံ, တဒါ သကိမေဝ သကလဝိသယတာယ အနိရူပိတရူပေန ဘဂဝတော ဉာဏံ ပဝတ္တေယျာတိ ဝုတ္တဒေါသာနာတိဝတ္တိယေဝါတိ? န, တဿ ဝိသောဓိတတ္တာ. ဝိသောဓိတော ဟိ သော ဗုဒ္ဓဝိသယော အစိန္တေယျောတိ. အညထာ ပစုရဇနဉာဏသမဝုတ္တိတာယ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ဉာဏဿ အစိန္တေယျတာ န သိယာ, တသ္မာ သကလဓမ္မာရမ္မဏမ္ပိ [Pg.137] တံ ဧကဓမ္မာရမ္မဏံ ဝိယ သုဝဝတ္ထာပိတေယေဝ တေ ဓမ္မေ ကတွာ ပဝတ္တတီတိ ဣဒမေတ္ထ အစိန္တေယျံ. ယာဝတကံ ဉေယျံ, တာဝတကံ ဉာဏံ, ယာဝတကံ ဉာဏံ, တာဝတကံ ဉေယျံ, ဉေယျပရိယန္တိကံ ဉာဏံ, ဉာဏပရိယန္တိကံ ဉေယျန္တိ ဧဝမေကဇ္ဈံ ဝိသုံ ဝိသုံ သကိံ ကမေန စ ဣစ္ဆာနုရူပံ သမ္မာ သာမဉ္စ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဗုဒ္ဓတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ. တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ.

Bukankah dalam sudut pandang ini pun, ketika segala sesuatu ingin diketahui, maka pengetahuan Sang Bhagavā akan berlangsung sekali saja atas seluruh objek dengan bentuk yang tidak ditentukan, sehingga kesalahan yang telah disebutkan sebelumnya tidak dapat dihindari? Tidak, karena hal itu telah dijelaskan. Sebab ranah Buddha (buddhavisaya) yang telah dijelaskan itu tidak terpikirkan (acinteyya). Jika tidak demikian, karena berlangsung sama dengan pengetahuan orang banyak, maka pengetahuan para Buddha, para Bhagavā, tidak akan menjadi tidak terpikirkan. Oleh karena itu, meskipun memiliki objek segala fenomena (sakaladhammārammaṇa), pengetahuan itu berlangsung dengan menjadikan fenomena-fenomena tersebut benar-benar tertata dengan baik seperti halnya satu objek fenomena saja; inilah yang tidak terpikirkan di sini. Sejauh apa yang dapat diketahui (ñeyya), sejauh itulah pengetahuan (ñāṇa); sejauh apa pengetahuan itu, sejauh itulah yang dapat diketahui. Pengetahuan berujung pada apa yang dapat diketahui, dan apa yang dapat diketahui berujung pada pengetahuan. Demikianlah, karena memahami segala fenomena secara serempak, secara terpisah, secara seketika, dan secara berurutan sesuai kehendak, secara benar dan oleh diri-Nya sendiri, maka Sang Bhagavā adalah Yang Tercerahkan Sempurna (Sammāsambuddha). Kepada Sammāsambuddha itu.

ဒွေ ဝိတက္ကာတိ ဒွေ သမ္မာ ဝိတက္ကာ. တတ္ထ ဝိတက္ကေန္တိ ဧတေန, သယံ ဝါ ဝိတက္ကေတိ, ဝိတက္ကနမတ္တမေဝ ဝါတိ ဝိတက္ကော. သွာယံ အာရမ္မဏာဘိနိရောပနလက္ခဏော, အာဟနနပရိယာဟနနရသော, အာရမ္မဏေ စိတ္တဿ အာနယနပစ္စုပဋ္ဌာနော. ဝိသယဘေဒေန ပန တံ ဒွိဓာ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ဒွေ ဝိတက္ကာ’’တိ. သမုဒါစရန္တီတိ သမံ သမ္မာ စ ဥဒ္ဓမုဒ္ဓံ မရိယာဒါယ စရန္တိ. မရိယာဒတ္ထော ဟိ အယမာကာရော, တေန စ ယောဂေန ‘‘တထာဂတံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ’’န္တိ ဣဒံ သာမိအတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – တထာဂတဿ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အတ္တနော ဝိသယေ သမံ သမ္မာ စ အညမညံ မရိယာဒံ အနတိက္ကမန္တာ ဥဒ္ဓမုဒ္ဓံ ဗဟုလံ အဘိဏှံ စရန္တိ ပဝတ္တန္တီတိ.

Dua pemikiran (dve vitakkā) berarti dua pemikiran yang benar. Di sana, mereka berpikir dengan ini, atau ia sendiri yang berpikir, atau sekadar proses berpikir, itulah pemikiran (vitakka). Ia (vitakka) memiliki karakteristik mengarahkan [pikiran] pada objek (ārammaṇābhiniropanalakkhaṇa), memiliki fungsi memukul dan memukul kembali (āhananapariyāhananarasa), dan bermanifestasi sebagai pembawa pikiran ke dalam objek (ārammaṇe cittassa ānayanapaccupaṭṭhāna). Namun, dengan membaginya berdasarkan perbedaan objek (visayabhedena), dikatakan 'dua pemikiran'. Muncul (samudācarantīti) berarti berlangsung secara merata, secara benar, dan secara berulang-ulang tanpa batas. Karena awalan 'ā' di sini bermakna batas (mariyāda), dan dalam hubungan itu, ungkapan '[kepada] Tathāgata, Arahat, Sammāsambuddha' adalah penggunaan kata dalam bentuk akusatif yang bermakna posesif (sāmiattha). Inilah yang dimaksud: bagi Sang Tathāgata, Arahat, Sammāsambuddha, dalam ranah-Nya sendiri, [pemikiran-pemikiran tersebut] berlangsung secara merata, secara benar, dan tanpa melampaui batas satu sama lain, secara berulang-ulang, sering, dan terus-menerus.

ကော ပန နေသံ ဝိသယော, ကာ ဝါ မရိယာဒါ, ကထဉ္စ တံ အနတိက္ကမိတွာ တေ ဥဒ္ဓမုဒ္ဓံ ဗဟုလံ အဘိဏှံ နိစ္စံ ပဝတ္တန္တီတိ? ဝုစ္စတေ – ခေမဝိတက္ကော, ပဝိဝေကဝိတက္ကောတိ ဣမေ ဒွေ ဝိတက္ကာယေဝ. တေသု ခေမဝိတက္ကော တာဝ ဘဂဝတော ဝိသေသေန ကရုဏာသမ္ပယုတ္တော, မေတ္တာမုဒိတာသမ္ပယုတ္တောပိ လဗ္ဘတေဝ, တသ္မာ သော မဟာကရုဏာသမာပတ္တိယာ မေတ္တာဒိသမာပတ္တိယာ စ ပုဗ္ဗင်္ဂမော သမ္ပယုတ္တော စ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဝိဝေကဝိတက္ကော ပန ဖလသမာပတ္တိယာ ပုဗ္ဗင်္ဂမော သမ္ပယုတ္တော စ, ဒိဗ္ဗဝိဟာရာဒိဝသေနာပိ လဗ္ဘတေဝ. ဣတိ နေသံ ဝိတက္ကော ဝိသယော, တသ္မာ ဧကသ္မိံ သန္တာနေ ဗဟုလံ ပဝတ္တမာနာနမ္ပိ ကာလေန ကာလံ သဝိသယသ္မိံယေဝ စရဏတော နတ္ထိ မရိယာဒါ, န သင်္ကရေန ဝုတ္တိ.

Lalu, apakah ranah mereka, apakah batasnya, dan bagaimana mereka berlangsung secara berulang, sering, dan senantiasa tanpa melampaui batas itu? Dikatakan: pemikiran tentang keamanan (khemavitakko) dan pemikiran tentang penyendirian (pavivekavitakko); inilah kedua pemikiran tersebut. Di antaranya, pemikiran tentang keamanan bagi Sang Bhagavā secara khusus terhubung dengan belas kasih (karuṇā), dan juga ditemukan terhubung dengan cinta kasih (mettā) serta simpati (muditā). Oleh karena itu, ia harus dipahami sebagai pendahulu dan terhubung dengan pencapaian belas kasih yang besar (mahākaruṇāsamāpatti) dan pencapaian cinta kasih dan sebagainya. Sedangkan pemikiran tentang penyendirian adalah pendahulu dan terhubung dengan pencapaian buah (phalasamāpatti), dan juga ditemukan melalui kediaman surgawi (dibbavihāra) dan sebagainya. Demikianlah pemikiran merupakan ranah bagi mereka; oleh karena itu, meskipun sering muncul dalam satu rangkaian kesinambungan, karena mereka bergerak hanya dalam ranahnya masing-masing dari waktu ke waktu, maka tidak ada pelanggaran batas dan tidak ada percampuran dalam keberlangsungannya.

တတ္ထ ခေမဝိတက္ကော ဘဂဝတော ကရုဏောက္ကမနာဒိနာ ဝိဘာဝေတဗ္ဗော, ပဝိဝေကဝိတက္ကော သမာပတ္တီဟိ. တတြာယံ ဝိဘာဝနာ – ‘‘အယံ လောကော သန္တာပဇာတော ဒုက္ခပရေတော’’တိအာဒိနာ ရာဂဂ္ဂိအာဒီဟိ လောကသန္နိဝါသဿ အာဒိတ္တတာဒိအာကာရဒဿနေဟိ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိယာ ပုဗ္ဗဘာဂေ, သမာပတ္တိယမ္ပိ ပဌမဇ္ဈာနဝသေန ဝတ္တဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၇-၁၁၈) –

Dalam hal ini, pemikiran tentang keamanan harus dijelaskan melalui masuknya Sang Bhagavā ke dalam belas kasih dan sebagainya, sedangkan pemikiran tentang penyendirian melalui pencapaian-pencapaian meditatif (samāpatti). Inilah penjelasannya: 'Dunia ini dilanda panas, dikuasai penderitaan' dan seterusnya, melalui penglihatan terhadap cara-cara seperti terbakarnya pemukiman dunia oleh api nafsu ragawi dan sebagainya, ini adalah bagian awal dari pencapaian belas kasih yang besar; dalam pencapaian itu sendiri, hal ini harus dinyatakan melalui jhana pertama. Sebab telah dikatakan (Paṭi. Ma. 1.117-118):

‘‘ဗဟူဟိ [Pg.138] အာကာရေဟိ ပဿန္တာနံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ သတ္တေသု မဟာကရုဏာ ဩက္ကမတိ, အာဒိတ္တော လောကသန္နိဝါသောတိ ပဿန္တာနံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ သတ္တေသု မဟာကရုဏာ ဩက္ကမတိ. ဥယျုတ္တော, ပယာတော, ကုမ္မဂ္ဂပဋိပန္နော, ဥပနီယတိ လောကော အဒ္ဓုဝေါ, အတာဏော လောကော အနဘိဿရော, အဿကော လောကော, သဗ္ဗံ ပဟာယ ဂမနီယံ, ဦနော လောကော အတိတ္တော တဏှာဒါသော.

“Bagi para Buddha, para Bhagavā, yang melihat dengan banyak cara, belas kasih yang besar (mahākaruṇā) muncul terhadap para makhluk; bagi para Buddha, para Bhagavā, yang melihat bahwa pemukiman dunia sedang terbakar, belas kasih yang besar muncul terhadap para makhluk. Dunia ini terombang-ambing, hanyut, menempuh jalan yang salah, dunia dibawa pergi, tidak kekal, dunia tidak memiliki pelindung, tidak memiliki penguasa, dunia tidak memiliki apa pun, segala sesuatu harus ditinggalkan saat pergi, dunia ini kurang, tidak pernah puas, budak dari keinginan (taṇhā).

‘‘အတာယနော လောကသန္နိဝါသော, အလေဏော, အသရဏော, အသရဏီဘူတော, ဥဒ္ဓတော လောကော အဝူပသန္တော, သသလ္လော လောကသန္နိဝါသော ဝိဒ္ဓေါ ပုထုသလ္လေဟိ, အဝိဇ္ဇန္ဓကာရာဝရဏော ကိလေသပဉ္ဇရပရိက္ခိတ္တော, အဝိဇ္ဇာဂတော လောကသန္နိဝါသော အဏ္ဍဘူတော ပရိယောနဒ္ဓေါ တန္တာကုလကဇာတော ကုလာဂုဏ္ဌိကဇာတော မုဉ္ဇပဗ္ဗဇဘူတော အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ သံသာရံ နာတိဝတ္တတီတိ ပဿန္တာနံ, အဝိဇ္ဇာဝိသဒေါသသံလိတ္တော ကိလေသကလလီဘူတော, ရာဂဒေါသမောဟဇဋာဇဋိတော.

“Pemukiman dunia ini tidak memiliki perlindungan, tanpa tempat bernaung, tanpa pengungsian, telah menjadi tanpa tempat pengungsian; dunia ini gelisah, tidak tenang; pemukiman dunia ini memiliki panah, tertembak oleh banyak panah; tertutup oleh kegelapan ketidaktahuan, terkurung dalam sangkar kekotoran batin (kilesa); pemukiman dunia ini diliputi ketidaktahuan, seperti berada dalam cangkang telur, terbungkus rapat; menjadi seperti benang yang kusut, menjadi seperti gumpalan sarang burung, menjadi seperti rumput muñja dan pabbaja, ia tidak dapat melampaui alam sengsara, tujuan yang buruk, kejatuhan, dan lingkaran kelahiran (saṃsāra); bagi mereka yang melihat [demikian], pemukiman dunia ini tercemar oleh racun ketidaktahuan, telah menjadi seperti lumpur kekotoran batin, terbelit oleh kekusutan yang lahir dari nafsu ragawi, kebencian, dan kebingungan.

‘‘တဏှာသံဃာဋပဋိမုက္ကော, တဏှာဇာလေန ဩတ္ထဋော, တဏှာသောတေန ဝုယှတိ, တဏှာသံယောဇနေန သံယုတ္တော, တဏှာနုသယေန အနုသဋော, တဏှာသန္တာပေန သန္တပ္ပတိ, တဏှာပရိဠာဟေန ပရိဍယှတိ.

“Terbelenggu oleh ikatan keinginan (taṇhā), diselubungi oleh jaring keinginan, hanyut oleh arus keinginan, terikat oleh belenggu keinginan, diikuti oleh kecenderungan tersembunyi keinginan, terbakar oleh panasnya keinginan, hangus oleh gejolak keinginan.

‘‘ဒိဋ္ဌိသံဃာဋပဋိမုက္ကော, ဒိဋ္ဌိဇာလေန ဩတ္ထဋော, ဒိဋ္ဌိသောတေန ဝုယှတိ, ဒိဋ္ဌိသံယောဇနေန သံယုတ္တော, ဒိဋ္ဌာနုသယေန အနုသဋော, ဒိဋ္ဌိသန္တာပေန သန္တပ္ပတိ, ဒိဋ္ဌိပရိဠာဟေန ပရိဍယှတိ.

“Terbelenggu oleh ikatan pandangan salah (diṭṭhi), diselubungi oleh jaring pandangan salah, hanyut oleh arus pandangan salah, terikat oleh belenggu pandangan salah, diikuti oleh kecenderungan tersembunyi pandangan salah, terbakar oleh panasnya pandangan salah, hangus oleh gejolak pandangan salah.

‘‘ဇာတိယာ အနုဂတော, ဇရာယ အနုသဋော, ဗျာဓိနာ အဘိဘူတော, မရဏေန အဗ္ဘာဟတော, ဒုက္ခေ ပတိဋ္ဌိတော.

“Diikuti oleh kelahiran, dikejar oleh usia tua, ditaklukkan oleh penyakit, dihantam oleh kematian, berpijak pada penderitaan.

‘‘တဏှာယ ဩဍ္ဍိတော, ဇရာပါကာရပရိက္ခိတ္တော, မစ္စုပါသပရိက္ခိတ္တော, မဟာဗန္ဓနဗဒ္ဓေါ, လောကသန္နိဝါသော, ရာဂဗန္ဓနေန, ဒေါသမောဟဗန္ဓနေန, မာနဒိဋ္ဌိကိလေသဒုစ္စရိတဗန္ဓနေန ဗဒ္ဓေါ, မဟာသမ္ဗာဓပဋိပန္နော, မဟာပလိဗောဓေန ပလိဗုဒ္ဓေါ, မဟာပပါတေ ပတိတော, မဟာကန္တာရပဋိပန္နော, မဟာသံသာရပဋိပန္နော, မဟာဝိဒုဂ္ဂေ သမ္ပရိဝတ္တတိ, မဟာပလိပေ ပလိပန္နော.

“Terperangkap oleh keinginan, dikelilingi oleh tembok usia tua, dikelilingi oleh jerat kematian, terikat oleh ikatan besar; pemukiman dunia ini terikat oleh ikatan nafsu ragawi, oleh ikatan kebencian dan kebingungan, oleh ikatan kesombongan, pandangan salah, kekotoran batin, dan perbuatan buruk; terperosok ke dalam kesempitan yang besar, terhambat oleh hambatan yang besar, jatuh ke dalam jurang yang besar, menempuh gurun yang besar, menempuh lingkaran kelahiran (saṃsāra) yang besar, berputar-putar dalam kesulitan yang besar, terperosok dalam rawa yang besar.

‘‘အဗ္ဘာဟတော [Pg.139] လောကသန္နိဝါသော, အာဒိတ္တော လောကသန္နိဝါသော ရာဂဂ္ဂိနာ, ဒေါသဂ္ဂိနာ, မောဟဂ္ဂိနာ ဇာတိယာ…ပေ… ဥပါယာသေဟိ, ဥန္နီတကော လောကသန္နိဝါသော ဟညတိ နိစ္စမတာဏော ပတ္တဒဏ္ဍော တက္ကရော, ဝဇ္ဇဗန္ဓနဗဒ္ဓေါ အာဃာတနပစ္စုပဋ္ဌိတော, အနာထော လောကသန္နိဝါသော ပရမကာရုညတံ ပတ္တော, ဒုက္ခာဘိတုန္နော စိရရတ္တပီဠိတော, နိစ္စဂဓိတော နိစ္စပိပါသိတော.

“Pemukiman dunia ini terpukul, pemukiman dunia ini terbakar oleh api nafsu ragawi, api kebencian, api kebingungan, oleh kelahiran... dan seterusnya... oleh keputusasaan; pemukiman dunia ini digiring untuk dibunuh, senantiasa tanpa pelindung, seperti pencuri yang menerima hukuman, terikat oleh ikatan hukuman mati, menghadapi tempat pembantaian; pemukiman dunia ini tanpa pelindung, mencapai keadaan yang sangat menyedihkan, ditindas oleh penderitaan, tersiksa sejak lama, senantiasa terpaku, senantiasa haus.

‘‘အန္ဓော, အစက္ခုကော, ဟတနေတ္တော, အပရိဏာယကော, ဝိပထပက္ခန္ဒော, အဉ္ဇသာပရဒ္ဓေါ, မဟောဃပက္ခန္ဒော.

“Buta, tanpa mata, penglihatan yang hancur, tanpa pemandu, melompat ke jalan yang salah, tersesat dari jalan yang lurus, melompat ke dalam banjir besar.”

‘‘ဒွီဟိ ဒိဋ္ဌိဂတေဟိ ပရိယုဋ္ဌိတော, တီဟိ ဒုစ္စရိတေဟိ ဝိပ္ပဋိပန္နော, စတူဟိ ယောဂေဟိ ယောဇိတော, စတူဟိ ဂန္ထေဟိ ဂန္ထိတော, စတူဟိ ဥပါဒါနေဟိ ဥပါဒီယတိ, ပဉ္စဂတိသမာရုဠှော, ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ ရဇ္ဇတိ, ပဉ္စဟိ နီဝရဏေဟိ ဩတ္ထဋော, ဆဟိ ဝိဝါဒမူလေဟိ ဝိဝဒတိ, ဆဟိ တဏှာကာယေဟိ ရဇ္ဇတိ, ဆဟိ ဒိဋ္ဌိဂတေဟိ ပရိယုဋ္ဌိတော, သတ္တဟိ အနုသယေဟိ အနုသဋော, သတ္တဟိ သံယောဇနေဟိ သံယုတ္တော, သတ္တဟိ မာနေဟိ ဥန္နတော, အဋ္ဌဟိ လောကဓမ္မေဟိ သမ္ပရိဝတ္တတိ, အဋ္ဌဟိ မိစ္ဆတ္တေဟိ နိယတော, အဋ္ဌဟိ ပုရိသဒေါသေဟိ ဒုဿတိ, နဝဟိ အာဃာတဝတ္ထူဟိ အာဃာတိတော, နဝဟိ မာနေဟိ ဥန္နတော, နဝဟိ တဏှာမူလကေဟိ ဓမ္မေဟိ ရဇ္ဇတိ, ဒသဟိ ကိလေသဝတ္ထူဟိ ကိလိဿတိ, ဒသဟိ အာဃာတဝတ္ထူဟိ အာဃာတိတော, ဒသဟိ အကုသလကမ္မပထေဟိ သမန္နာဂတော, ဒသဟိ သံယောဇနေဟိ သံယုတ္တော, ဒသဟိ မိစ္ဆတ္တေဟိ နိယတော, ဒသဝတ္ထုကာယ ဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော, ဒသဝတ္ထုကာယ အန္တဂ္ဂါဟိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော, အဋ္ဌသတတဏှာပပဉ္စေဟိ ပပဉ္စိတော, ဒွါသဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိဂတေဟိ ပရိယုဋ္ဌိတော လောကသန္နိဝါသောတိ သမ္ပဿန္တာနံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ သတ္တေသု မဟာကရုဏာ ဩက္ကမတိ.

“‘Terkepung oleh dua jenis pandangan salah, menyimpang karena tiga perbuatan buruk, terjerat oleh empat belenggu, terikat oleh empat ikatan, menggenggam dengan empat kemelekatan, menapaki lima alam kehidupan, terpikat oleh lima objek kesenangan indra, tertutup oleh lima rintangan, berselisih dengan enam akar perselisihan, terpikat oleh enam kelompok keinginan, terkepung oleh enam pandangan salah, diikuti oleh tujuh kecenderungan tersembunyi, terbelenggu oleh tujuh belenggu, tinggi hati dengan tujuh kesombongan, terombang-ambing oleh delapan kondisi duniawi, dipastikan oleh delapan kesesatan, dicemari oleh delapan cacat manusia, didorong oleh kemarahan melalui sembilan dasar kemarahan, tinggi hati dengan sembilan kesombongan, terpikat oleh sembilan hal yang berakar pada keinginan, dikotori oleh sepuluh dasar kekotoran batin, didorong oleh kemarahan melalui sepuluh dasar kemarahan, memiliki sepuluh jalan perbuatan tidak baik, terbelenggu oleh sepuluh belenggu, dipastikan oleh sepuluh kesesatan, memiliki pandangan tentang tubuh dengan sepuluh dasar, memiliki pandangan ekstrem dengan sepuluh dasar, dikelirukan oleh seratus delapan kerumitan keinginan, terkepung oleh enam puluh dua pandangan salah—melihat penghuni dunia yang demikian itu, kasih sayang yang besar dari para Buddha, Yang Maha Suci, turun kepada para makhluk.”

‘‘အဟဉ္စမှိ တိဏ္ဏော, လောကော စ အတိဏ္ဏော. အဟဉ္စမှိ မုတ္တော, လောကော စ အမုတ္တော. အဟဉ္စမှိ ဒန္တော, လောကော စ [Pg.140] အဒန္တော. အဟဉ္စမှိ သန္တော, လောကော စ အသန္တော. အဟဉ္စမှိ အဿတ္ထော, လောကော စ အနဿတ္ထော. အဟဉ္စမှိ ပရိနိဗ္ဗုတော, လောကော စ အပရိနိဗ္ဗုတော. ပဟောမိ ခွာဟံ တိဏ္ဏော တာရေတုံ, မုတ္တော မောစေတုံ, ဒန္တော ဒမေတုံ, သန္တော သမေတုံ, အဿတ္ထော အဿာသေတုံ, ပရိနိဗ္ဗုတော ပရေ စ ပရိနိဗ္ဗာပေတုန္တိ ပဿန္တာနံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ သတ္တေသု မဟာကရုဏာ ဩက္ကမတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၇-၁၁၈).

“‘Aku telah menyeberang, sedangkan dunia belum menyeberang. Aku telah bebas, sedangkan dunia belum bebas. Aku telah terkendali, sedangkan dunia belum terkendali. Aku telah tenang, sedangkan dunia belum tenang. Aku telah tentram, sedangkan dunia belum tentram. Aku telah mencapai pembebasan akhir, sedangkan dunia belum mencapai pembebasan akhir. Karena Aku telah menyeberang, Aku mampu menyeberangkan orang lain; karena Aku telah bebas, Aku mampu membebaskan; karena Aku telah terkendali, Aku mampu mengendalikan; karena Aku telah tenang, Aku mampu menenangkan; karena Aku telah tentram, Aku mampu menentramkan; karena Aku telah mencapai pembebasan akhir, Aku mampu membimbing orang lain mencapai pembebasan akhir’—melihat hal ini, kasih sayang yang besar dari para Buddha, Yang Maha Suci, turun kepada para makhluk.” (paṭi. ma. 1.117-118).

ဣမိနာဝ နယေန ဘဂဝတော သတ္တေသု မေတ္တာဩက္ကမနဉ္စ ဝိဘာဝေတဗ္ဗံ. ကရုဏာဝိသယဿ ဟိ ဒုက္ခဿ ပဋိပက္ခဘူတံ သုခံ သတ္တေသု ဥပသံဟရန္တီ မေတ္တာပိ ပဝတ္တတီတိ ဣဓ အဗျာပါဒအဝိဟိံသာဝိတက္ကာ ခေမဝိတက္ကော. ပဝိဝေကဝိတက္ကော ပန နေက္ခမ္မဝိတက္ကောယေဝ, တဿ ဒိဗ္ဗဝိဟာရအရိယဝိဟာရေသု ပုဗ္ဗဘာဂဿ ပဌမဇ္ဈာနဿ ပစ္စဝေက္ခဏာယ စ ဝသေန ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ ယေ တေ ဘဂဝတော ဒေဝသိကံ ဝဠဉ္ဇနကဝသေန စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿသင်္ခါ သမာပတ္တိဝိဟာရာ, ယေသံ ပုရေစရဏဘာဝေန ပဝတ္တံ သမာဓိစရိယာနုဂတံ ဉာဏစရိယာနုဂတံ ဉာဏံ စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿသမာပတ္တိသဉ္စာရိမဟာဝဇိရဉာဏန္တိ ဝုစ္စတိ, တေသံ ဝသေန ဘဂဝတော ပဝိဝေကဝိတက္ကဿ ဗဟုလံ ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အယဉ္စ အတ္ထော မဟာသစ္စကသုတ္တေနပိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ ဘဂဝတာ –

Melalui metode ini pulalah, munculnya cinta kasih Sang Bhagava terhadap para makhluk harus dipahami. Sebab, saat memberikan kebahagiaan yang merupakan lawan dari penderitaan yang menjadi objek kasih sayang kepada para makhluk, cinta kasih juga berlangsung; di sini, pikiran tentang tanpa kebencian dan tanpa kekejaman adalah pikiran tentang keamanan. Sedangkan pikiran tentang penyendirian adalah pikiran tentang pelepasan itu sendiri; keberlangsungannya harus diketahui melalui peninjauan kembali terhadap jhana pertama yang merupakan bagian awal dari kediaman surgawi dan kediaman mulia, serta peninjauan kembali terhadap pencapaian-pencapaian tersebut. Di sana, kediaman dalam pencapaian Sang Bhagava yang berjumlah dua ratus empat puluh miliar yang dilakukan setiap hari, di mana pengetahuan yang mendahuluinya dan mengikuti praktik konsentrasi serta praktik pengetahuan disebut ‘Pengetahuan Intan Besar yang bergerak melalui dua ratus empat puluh miliar pencapaian’, melalui hal-hal tersebutlah keberlangsungan pikiran tentang penyendirian Sang Bhagava yang melimpah harus diketahui. Dan makna ini juga harus dipahami melalui Mahāsaccaka Sutta. Sebab di sana dikatakan oleh Sang Bhagava—

‘‘သော ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, တသ္မိံယေဝ ပုရိမသ္မိံ သမာဓိနိမိတ္တေ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သဏ္ဌပေမိ, သန္နိသာဒေမိ, ယေန သုဒံ နိစ္စကပ္ပံ ဝိဟရာမီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၈၇).

“‘Sesungguhnya Aku, Aggivessana, memantapkan pikiran hanya di dalam diri pada objek meditasi yang sama seperti sebelumnya, menenangkannya, sehingga Aku selalu berdiam di sana.’” (ma. ni. 1.387).

ဣဒဉှိ ဘဂဝါ ‘‘သမဏော ဂေါတမော အဘိရူပေါ ပါသာဒိကော သုဖုသိတံ ဒန္တာဝရဏံ, ဇိဝှာ တနုကာ, မဓုရံ ဝစနံ, တေန ပရိသံ ရဉ္ဇေန္တော မညေ ဝိစရတိ, စိတ္တေ ပနဿ ဧကဂ္ဂတာ နတ္ထိ, ယော ဧဝံ သညတ္တိဗဟုလော စရတီ’’တိ သစ္စကေန နိဂဏ္ဌပုတ္တေန ဝိတက္ကိတေ အဝဿံ သဟောဎံ စောရံ ဂဏှန္တော ဝိယ ‘‘န အဂ္ဂိဝေဿန တထာဂတော ပရိသံ ရဉ္ဇေန္တော သညတ္တိဗဟုလော ဝိစရတိ, စက္ကဝါဠပရိယန္တာယပိ ပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, အသလ္လီနော အနုပလိတ္တော ဧကတ္တံ ဧကဝိဟာရိသုညတာဖလသမာပတ္တိဖလံ အနုယုတ္တော’’တိ ဒဿေတုံ အာဟရိ.

Sebab Sang Bhagava mengemukakan hal ini ketika Saccaka Nigaṇṭhaputta berpikir: ‘Petapa Gotama itu tampan, menawan, memiliki barisan gigi yang indah, lidah yang tipis, ucapan yang manis; ia berkeliling seolah-olah menyenangkan khalayak ramai dengan hal itu, namun ia tidak memiliki pemusatan pikiran; ia berkeliling dengan banyak persuasi.’ Maka, seolah-olah sedang menangkap pencuri beserta barang buktinya, Beliau berkata: ‘Tidak demikian, Aggivessana, Tathāgata tidak berkeliling dengan banyak persuasi untuk menyenangkan khalayak ramai; Beliau membabarkan Dhamma bahkan kepada khalayak hingga ke ujung cakrawala, tanpa rasa lelah, tidak ternoda, tekun dalam kesunyatan, pencapaian buah kesendirian, dan pencapaian buah.’”

ဘဂဝါ [Pg.141] ဟိ ယသ္မိံ ခဏေ ပရိသာ သာဓုကာရံ ဒေတိ, ဓမ္မံ ဝါ ပစ္စဝေက္ခတိ, တသ္မိံ ခဏေ ပုဗ္ဗဘာဂေန ကာလံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဖလသမာပတ္တိံ အဿာသဝါရေ ပဿာသဝါရေ သမာပဇ္ဇတိ, သာဓုကာရသဒ္ဒနိဂ္ဃောသေ အဝိစ္ဆိန္နေယေဝ ဓမ္မပစ္စဝေက္ခဏာယ စ ပရိယောသာနေ သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ဌိတဋ္ဌာနတော ပဋ္ဌာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ဗုဒ္ဓါနဉှိ ဘဝင်္ဂပရိဝါသော လဟုကော, အဿာသဝါရေ ပဿာသဝါရေ သမာပတ္တိယော သမာပဇ္ဇန္တိ. ဧဝံ ယထာဝုတ္တသမာပတ္တီနံ သပုဗ္ဗဘာဂါနံ ဝသေန ဘဂဝတော ခေမဝိတက္ကဿ ပဝိဝေကဝိတက္ကဿ စ ဗဟုလပ္ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Sebab pada saat khalayak berseru ‘Sādhu’ atau merenungkan Dhamma, Sang Bhagava, setelah menentukan waktu sebelumnya, masuk ke dalam pencapaian buah dalam setiap tarikan dan embusan napas. Tanpa terputus oleh suara seruan ‘Sādhu’ tersebut, dan pada akhir perenungan Dhamma, Beliau keluar dari pencapaian tersebut dan melanjutkan membabarkan Dhamma dari tempat Beliau berdiri. Sebab bagi para Buddha, arus kesadaran bawah sadar berlangsung sangat cepat; mereka masuk ke dalam pencapaian-pencapaian pada setiap tarikan dan embusan napas. Demikianlah, melalui pencapaian-pencapaian tersebut beserta bagian-bagian awalnya, keberlangsungan pikiran tentang keamanan dan pikiran tentang penyendirian yang melimpah dari Sang Bhagava harus diketahui.

တတ္ထ ယဿ ဗျာပါဒဝိဟိံသာဝိတက္ကာဒိသံကိလေသပ္ပဟာနဿ အဗျာပါဒဝိတက္ကဿ အဝိဟိံသာဝိတက္ကဿ စ အာနုဘာဝေန ကုတောစိပိ ဘယာဘာဝတော တံသမင်္ဂီ ခေမပ္ပတ္တော စ ဝိဟရတိ, တတော စ သဗ္ဗဿပိ သဗ္ဗဒါပိ ခေမမေဝ ဟောတိ အဘယမေဝ. တသ္မာ ဒုဝိဓောပိ ဥဘယေသံ ခေမင်္ကရောတိ ခေမဝိတက္ကော. ယဿ ပန ကာမဝိတက္ကာဒိသံကိလေသပဟာနဿ နေက္ခမ္မဝိတက္ကဿ အာနုဘာဝေန ကာယဝိဝေကော, စိတ္တဝိဝေကော, ဥပဓိဝိဝေကောတိ တိဝိဓော; တဒင်္ဂဝိဝေကော, ဝိက္ခမ္ဘနဝိဝေကော, သမုစ္ဆေဒဝိဝေကော, ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝိဝေကော, နိဿရဏဝိဝေကောတိ ပဉ္စဝိဓော စ ဝိဝေကော ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. သော ယထာရဟံ အာရမ္မဏတော သမ္ပယောဂတော စ ပဝိဝေကသဟဂတော ဝိတက္ကောတိ ပဝိဝေကဝိတက္ကော. ဧတေ စ ဒွေ ဝိတက္ကာ ဧဝံ ဝိဘတ္တဝိသယာပိ သမာနာ အာဒိကမ္မိကာနံ အညမညူပကာရာယ သမ္ဘဝန္တိ. ယထာ ဟိ ခေမဝိတက္ကဿ ပဝိဝေကဝိတက္ကော အနုပ္ပန္နဿ ဥပ္ပာဒါယ ဥပ္ပန္နဿ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဟောတိ, ဧဝံ ပဝိဝေကဝိတက္ကဿပိ ခေမဝိတက္ကော. န ဟိ ဝူပကဋ္ဌကာယစိတ္တာနမန္တရေန မေတ္တာဝိဟာရာဒယော သမ္ဘဝန္တိ ဗျာပါဒါဒိပ္ပဟာနေန စ ဝိနာ စိတ္တဝိဝေကာဒီနံ အသမ္ဘဝေါယေဝါတိ အညမညဿ ဗဟူပကာရာ ဧတေ ဓမ္မာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဘဂဝတော ပန သဗ္ဗသော ပဟီနသံကိလေသဿ လောကဟိတတ္ထာယ ဧဝံ ခေမဝိတက္ကော စ ပဝိဝေကဝိတက္ကော စ အဿာသဝါရမတ္တေပိ ဟိတသုခမာဝဟန္တိယေဝါတိ. ခေမော စ ဝိတက္ကော ပဝိဝေကော စ ဝိတက္ကောတိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ.

Di sana, bagi orang yang memiliki pelenyapan kekotoran batin seperti pikiran yang merusak (byāpādavitakka) dan menyakiti (vihiṃsāvitakka), melalui kekuatan pikiran tanpa-kebencian (abyāpādavitakka) dan pikiran tanpa-kekejaman (avihiṃsāvitakka), karena ketiadaan ketakutan dari mana pun, ia yang memilikinya berdiam dengan mencapai keamanan (khema); dan oleh karena itu, bagi siapa pun dan setiap saat, yang ada hanyalah keamanan dan ketidak-takutan. Oleh karena itu, kedua jenis ini mewujudkan keamanan bagi keduanya, maka disebut pikiran keamanan (khemavitakko). Namun, bagi orang yang memiliki pelenyapan kekotoran batin seperti pikiran indrawi (kāmavitakka), melalui kekuatan pikiran pelepasan (nekkhammavitakka), tiga jenis penyendirian (viveka) yaitu penyendirian tubuh (kāyaviveka), penyendirian pikiran (cittaviveka), dan penyendirian dari landasan (upadhiviveka); serta lima jenis penyendirian yaitu tadaṅgaviveka (penyendirian melalui penggantian), vikkhambhanaviveka (penyendirian melalui penekanan), samucchedaviveka (penyendirian melalui pemutusan), paṭippassaddhiviveka (penyendirian melalui penenangan), dan nissaraṇaviveka (penyendirian melalui pembebasan) mencapai kesempurnaan. Pikiran tersebut, yang sesuai dengan objek dan hubungannya, disertai dengan penyendirian (paviveka) disebut pikiran penyendirian (pavivekavitakko). Dan kedua jenis pikiran ini, meskipun memiliki objek yang berbeda seperti itu, bagi para pemula muncul untuk saling membantu satu sama lain. Sebagaimana pikiran penyendirian mendukung munculnya pikiran keamanan yang belum muncul, serta mendukung perkembangan dan kelimpahan pikiran keamanan yang telah muncul, demikian pula pikiran keamanan mendukung pikiran penyendirian. Sebab, tanpa tubuh dan pikiran yang menyendiri, kediaman cinta kasih (mettāvihāra) dan lainnya tidak mungkin terjadi; dan tanpa pelenyapan kebencian dan lainnya, penyendirian pikiran dan lainnya benar-benar tidak mungkin terjadi. Maka, dhamma-dhamma ini harus dilihat sebagai yang sangat saling membantu satu sama lain. Namun, bagi Sang Bhagavā yang telah melenyapkan segala kekotoran batin, demi kesejahteraan dunia, pikiran keamanan dan pikiran penyendirian seperti itu membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bahkan hanya dalam satu tarikan napas pun. Kata 'Pikiran keamanan' dan 'pikiran penyendirian' harus dihubungkan dengan cara demikian.

ဧဝံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌေ ဒွေ ဝိတက္ကေ နိဒ္ဒိသိတုံ ‘‘အဗျာပဇ္ဈာရာမော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဗျာပဇ္ဈနံ ကဿစိ အဒုက္ခနံ အဗျာပဇ္ဈော, သော အာရမိတဗ္ဗတော အာရာမော [Pg.142] ဧတဿာတိ အဗျာပဇ္ဈာရာမော. အဗျာပဇ္ဈေ ရတော သေဝနဝသေန နိရတောတိ အဗျာပဇ္ဈရတော. ဧသေဝါတိ ဧသော ဧဝ. ဣရိယာယာတိ ကိရိယာယ, ကာယဝစီပယောဂေနာတိ အတ္ထော. န ကဉ္စိ ဗျာဗာဓေမီတိ ဟီနာဒီသု ကဉ္စိပိ သတ္တံ တဏှာတသာဒိယောဂတော တသံ ဝါ တဒဘာဝတော ပဟီနသဗ္ဗကိလေသဝိပ္ဖန္ဒိတတ္တာ ထာဝရံ ဝါ န ဗာဓေမိ န ဒုက္ခာပေမိ. ကရုဏဇ္ဈာသယော ဘဂဝါ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိဗဟုလော အတ္တနော ပရမရုစိတကရုဏဇ္ဈာသယာနုရူပမေဝမာဟ. တေန အဝိဟိံသာဝိတက္ကံ အဗျာပါဒဝိတက္ကဉ္စ ဒဿေတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘အဟံ ဣမာယ ဣရိယာယ ဣမာယ ပဋိပတ္တိယာ ဧဝံ သမ္မာ ပဋိပဇ္ဇန္တော ဧဝံ သမာပတ္တိဝိဟာရေဟိ ဝိဟရန္တော ဧဝံ ပုညတ္ထိကေဟိ ကတာနိ သက္ကာရဂရုကာရမာနနဝန္ဒနပူဇနာနိ အဓိဝါသေန္တော သတ္တေသု န ကဉ္စိ ဗျာဗာဓေမိ, အပိစ ခေါ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထပ္ပဘေဒံ ဟိတသုခမေဝ နေသံ ပရိဗြူဟေမီ’တိ.

Untuk menguraikan dua jenis pikiran yang telah disebutkan itu, Beliau mengucapkan 'abyāpajjhārāmo' dan seterusnya. Di sana, abyāpajjhana berarti tidak menyakiti siapa pun adalah abyāpajjho (tanpa permusuhan). Karena itu adalah tempat kesenangan (ārāma) untuk dinikmati, maka disebut abyāpajjhārāmo (senang dalam tanpa-permusuhan). Seseorang yang gemar (rato) dalam tanpa-permusuhan melalui pengabdian terus-menerus disebut abyāpajjharato. 'Esevā' berarti itu jugalah. 'Iriyāyā' berarti dengan tindakan, maksudnya melalui penggunaan tubuh dan ucapan. 'Na kañci byābādhemi' (Aku tidak mengganggu siapa pun) berarti di antara makhluk-makhluk rendah dan lainnya, Aku tidak mengganggu atau tidak menyakiti siapa pun, baik makhluk yang masih gemetar (tasa) karena keterikatan pada nafsu dan lainnya, maupun makhluk yang telah teguh (thāvara) karena ketiadaan nafsu tersebut, dikarenakan telah lenyapnya segala guncangan kekotoran batin. Sang Bhagavā yang memiliki kecenderungan kasih sayang (karuṇajjhāsayo), yang sering berada dalam pencapaian belas kasih yang besar, berkata demikian sesuai dengan kecenderungan kasih sayang yang paling Beliau sukai. Dengan itu, Beliau menunjukkan pikiran tanpa-kekejaman (avihiṃsāvitakka) dan pikiran tanpa-kebencian (abyāpādavitakka). Inilah yang dimaksud: 'Aku, dengan perilaku ini, dengan praktik ini, dengan berlatih secara benar seperti ini, dengan berdiam dalam kediaman pencapaian (samāpattivihāra) seperti ini, dengan menerima penghormatan, respek, penghargaan, pemujaan, dan persembahan yang dilakukan oleh mereka yang mencari jasa, tidak mengganggu makhluk apa pun, melainkan Aku benar-benar mengembangkan kesejahteraan dan kebahagiaan mereka, yang meliputi manfaat saat ini, masa depan, dan manfaat tertinggi.'

ယံ အကုသလံ, တံ ပဟီနန္တိ ယံ ဒိယဍ္ဎကိလေသသဟဿဘေဒံ အညဉ္စ တံသမ္ပယုတ္တံ အနန္တပ္ပဘေဒံ အကုသလံ, တံ သဗ္ဗံ ဗောဓိမူလေယေဝ မယှံ ပဟီနံ သမူဟတန္တိ. ဣမိနာ ပဝိဝေကေသု မုဒ္ဓဘူတေန သဒ္ဓိံ နိဿရဏဝိဝေကေန သမုစ္ဆေဒပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝိဝေကေ ဒဿေတိ. ကေစိ ပနေတ္ထ တဒင်္ဂဝိက္ခမ္ဘနဝိဝေကေပိ ဥဒ္ဓရန္တိ. အာဂမနီယပဋိပဒါယ ဟိ သဒ္ဓိံ ဘဂဝတာ အတ္တနော ကိလေသက္ခယော ဣဓ ဝုတ္တောတိ.

'Apa yang tidak baik (akusala), itu telah ditinggalkan' berarti segala sesuatu yang tidak baik, yang terbagi dalam seribu lima ratus jenis kekotoran batin dan hal-hal lain yang terkait dengannya dalam ragam yang tak terbatas, semuanya itu telah ditinggalkan dan dicabut habis oleh-Ku tepat di bawah pohon Bodhi. Dengan ini, Beliau menunjukkan penyendirian melalui pemutusan (samucchedaviveka) dan penyendirian melalui penenangan (paṭippassaddhiviveka) bersama dengan penyendirian melalui pembebasan (nissaraṇaviveka) yang merupakan puncak di antara segala jenis penyendirian. Namun, beberapa komentator di sini juga menyertakan penyendirian melalui penggantian (tadaṅgaviveka) dan penyendirian melalui penekanan (vikkhambhanaviveka). Sebab, di sini pelenyapan kekotoran batin Sang Bhagavā sendiri dinyatakan bersama dengan praktik yang harus diikuti (āgamanīyapaṭipadā).

ဣတိ ဘဂဝါ အပရိမိတကပ္ပပရိစိတ္တံ အတ္တနော ပဝိဝေကဇ္ဈာသယံ သဒ္ဓိံ နိဿရဏဇ္ဈာသယေန ဣဒါနိ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ဌိတော တမဇ္ဈာသယံ ဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ အတ္တနော ကိလေသပ္ပဟာနပစ္စဝေက္ခဏမုခေန ဝိဘာဝေတိ. ယဒတ္ထံ ပနေတ္ထ သတ္ထာ ဣမေ ဒွေ ဝိတက္ကေ ဥဒ္ဓရိ, ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. ဘဂဝါ ဟိ ဣမဿ ဝိတက္ကဒွယဿ အတ္တနော ဗဟုလသမုဒါစာရဒဿနမုခေနေဝ တတ္ထ ဘိက္ခူ နိဝေသေတုံ ဣမံ ဒေသနံ အာရဘိ.

Demikianlah Sang Bhagavā, setelah sekarang mencapai puncak dari kecenderungan penyendirian (pavivekajjhāsaya)-Nya yang telah dikembangkan selama kalpa yang tak terhitung jumlahnya bersama dengan kecenderungan pembebasan (nissaraṇajjhāsaya), setelah memasuki pencapaian buah (phalasamāpatti) yang sesuai dengan kecenderungan tersebut, Beliau menjelaskannya melalui perenungan atas pelenyapan kekotoran batin-Nya sendiri. Untuk menunjukkan tujuan Sang Guru mengangkat dua jenis pikiran ini di sini, Beliau sekarang mengucapkan 'tasmātiha, bhikkhave' dan seterusnya. Sebab, Sang Bhagavā memulai khotbah ini dengan maksud untuk menetapkan para bhikkhu dalam hal itu dengan cara menunjukkan praktik-Nya sendiri yang sering dilakukan terhadap kedua jenis pikiran ini.

တတ္ထ တသ္မာတိ ယသ္မာ အဗျာပဇ္ဈပဝိဝေကာဘိရတဿ မေ ခေမပဝိဝေကဝိတက္ကာယေဝ ဗဟုလံ ပဝတ္တန္တိ, တသ္မာ. တိဟာတိ နိပါတမတ္တံ. အဗျာပဇ္ဈာရာမာ [Pg.143] ဝိဟရထာတိ သဗ္ဗသတ္တေသု မေတ္တာဝိဟာရေန ကရုဏာဝိဟာရေ န စ အဘိရမန္တာ ဝိဟရထ. တေန ဗျာပါဒဿ တဒေကဋ္ဌကိလေသာနဉ္စ ဒူရီကရဏမာဟ. တေသံ ဝေါတိ ဧတ္ထ ဝေါတိ နိပါတမတ္တံ. ပဝိဝေကာရာမာ ဝိဟရထာတိ ကာယာဒိဝိဝေကဉ္စေဝ တဒင်္ဂါဒိဝိဝေကဉ္စာတိ သဗ္ဗဝိဝေကေ အာရမိတဗ္ဗဋ္ဌာနံ ကတွာ ဝိဟရထ. ဣမာယ မယန္တိအာဒိ ယထာ နေသံ ခေမဝိတက္ကဿ ပဝတ္တနာကာရဒဿနံ, ဧဝံ ကိံ အကုသလန္တိအာဒိ ပဝိဝေကဝိတက္ကဿ ပဝတ္တနာကာရဒဿနံ. တတ္ထ ယထာ အနဝဇ္ဇဓမ္မေ ပရိပူရေတုကာမေန ကိံကုသလဂဝေသိနာ ဟုတွာ ကုသလဓမ္မပရိယေသနာ ကာတဗ္ဗာဝ, သာဝဇ္ဇဓမ္မေ ပဇဟိတုကာမေနာပိ အကုသလပရိယေသနာ ကာတဗ္ဗာတိ အာဟ ‘‘ကိံ အကုသလ’’န္တိအာဒိ. အဘိညာပုဗ္ဗိကာ ဟိ ပရိညာပဟာနသစ္ဆိကိရိယာဘာဝနာ. တတ္ထ ကိံ အကုသလန္တိ အကုသလံ နာမ ကိံ, သဘာဝတော ကိမဿ လက္ခဏံ, ကာနိ ဝါ ရသပစ္စုပဋ္ဌာနပဒဋ္ဌာနာနီတိ အကုသလဿ သဘာဝကိစ္စာဒိတော ပစ္စဝေက္ခဏဝိဓိံ ဒဿေတိ. အာဒိကမ္မိကဝသေန စေသ ဝိတက္ကော အာဂတော, ကိံ အပ္ပဟီနံ ကိံ ပဇဟာမာတိ ဣဒံ ပဒဒွယံ သေက္ခဝသေန. တသ္မာ ကိံ အပ္ပဟီနန္တိ ကာမရာဂသံယောဇနာဒီသု အကုသလေသု ကိံ အကုသလံ အမှာကံ မဂ္ဂေန အသမုစ္ဆိန္နံ? ကိံ ပဇဟာမာတိ ကိံ အကုသလံ သမုဂ္ဃာတေမ? အထ ဝါ ကိံ ပဇဟာမာတိ ဝီတိက္ကမပရိယုဋ္ဌာနာနုသယေသု ကိံ ဝိဘာဂံ အကုသလံ ဣဒါနိ မယံ ပဇဟာမာတိ အတ္ထော. ကေစိ ပန ‘‘ကိံ အပ္ပဟီန’’န္တိ ပဌန္တိ. တေသံ ဒိဋ္ဌိသံယောဇနာဒိဝသေန အနေကဘေဒေသု အကုသလေသု ကိံ ကတမံ အကုသလံ, ကေန ကတမေန ပကာရေန, ကတမေန ဝါ မဂ္ဂေန အမှာကံ အပ္ပဟီနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Di sana, 'tasmā' (oleh karena itu) berarti karena bagi-Ku yang bergembira dalam tanpa-permusuhan dan penyendirian, pikiran keamanan dan penyendirian itulah yang sering muncul; karena itulah. 'Tiha' hanyalah sebuah kata seru (nipāta). 'Abyāpajjhārāmā viharathā' (berdiamlah dengan senang dalam tanpa-permusuhan) berarti berdiamlah dengan bersuka cita dalam kediaman cinta kasih (mettāvihāra) dan kediaman belas kasih (karuṇāvihāra) terhadap semua makhluk. Dengan itu, Beliau menyatakan penjauhan dari kebencian dan kekotoran batin yang menyertainya. 'Tesaṃ vo', di sini 'vo' hanyalah kata seru. 'Pavivekārāmā viharathā' (berdiamlah dengan senang dalam penyendirian) berarti berdiamlah dengan menjadikan segala jenis penyendirian, yaitu penyendirian tubuh dan lainnya serta penyendirian melalui penggantian dan lainnya, sebagai tempat kesenangan. Sebagaimana ungkapan 'imāya mayaṃ' dan seterusnya menunjukkan cara berlangsungnya pikiran keamanan bagi mereka, demikian pula 'kiṃ akusalaṃ' dan seterusnya menunjukkan cara berlangsungnya pikiran penyendirian. Di sana, sebagaimana seseorang yang ingin menyempurnakan dhamma yang tidak tercela harus melakukan pencarian dhamma yang bermanfaat dengan menjadi pencari apa yang bermanfaat (kiṃkusalagavesī), demikian pula orang yang ingin meninggalkan dhamma yang tercela harus melakukan pencarian terhadap apa yang tidak baik; itulah sebabnya Beliau berkata 'kiṃ akusalaṃ' dan seterusnya. Sebab, pengetahuan yang lebih tinggi (abhiññā) mendahului pemahaman penuh (pariññā), pelenyapan (pahāna), realisasi (sacchikiriyā), dan pengembangan (bhāvanā). Di sana, 'kiṃ akusalaṃ' berarti apakah yang disebut tidak baik itu, apa karakteristik alaminya, atau apa fungsi (rasa), manifestasi (paccupaṭṭhāna), dan sebab terdekatnya (padaṭṭhāna)? Ini menunjukkan metode perenungan terhadap hal yang tidak baik dari segi sifat alami, fungsi, dan lainnya. Pikiran ini muncul dalam konteks pemula (ādikammika); sedangkan dua kata 'kiṃ appahīnaṃ' (apa yang belum ditinggalkan) dan 'kiṃ pajahāmi' (apa yang aku tinggalkan) adalah dalam konteks siswa yang masih belajar (sekkhā). Oleh karena itu, 'kiṃ appahīnaṃ' berarti di antara hal-hal tidak baik seperti belenggu nafsu indrawi (kāmarāgasaṃyojana) dan lainnya, hal tidak baik mana yang belum diputus oleh jalan (magga) kita? 'Kiṃ pajahāmi' berarti hal tidak baik mana yang harus kita hancurkan? Atau 'kiṃ pajahāmi' berarti bagian mana dari hal tidak baik di antara pelanggaran (vītikkama), obsesi (pariyuṭṭhāna), dan kecenderungan tersembunyi (anusaya) yang sekarang kita tinggalkan; itulah maknanya. Namun, beberapa orang membaca 'kiṃ appahīnaṃ'. Bagi mereka, di antara hal-hal tidak baik yang memiliki banyak pembagian seperti belenggu pandangan salah (diṭṭhisaṃyojana) dan lainnya, apa hal tidak baik itu, dengan cara apa, atau dengan jalan mana hal itu belum ditinggalkan oleh kita; itulah yang dimaksud. Sisanya seperti yang telah dijelaskan.

ဂါထာသု ဗုဒ္ဓန္တိ စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ အဝိပရီတံ သယမ္ဘုဉာဏေန ဗုဒ္ဓတ္တာ ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ ဗုဒ္ဓံ သစ္စဝိနိမုတ္တဿ ဉေယျဿ အဘာဝတော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ –

Mengenai kata "Buddha" dalam bait-bait tersebut: disebut Buddha karena melalui pengetahuan yang dicapai sendiri, Ia telah tercerahkan dan menembus empat kebenaran mulia tanpa penyimpangan, karena tidak ada lagi hal yang patut diketahui yang berada di luar kebenaran-kebenaran tersebut. Sebagaimana telah dikatakan –

‘‘အဘိညေယျံ အဘိညာတံ, ဘာဝေတဗ္ဗဉ္စ ဘာဝိတံ;

ပဟာတဗ္ဗံ ပဟီနံ မေ, တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါသ္မိ ဗြာဟ္မဏာ’’တိ. (သု. နိ. ၅၆၃;

မ. နိ. ၂.၃၉၉);

“Apa yang harus diketahui sepenuhnya telah Kuketahui sepenuhnya, apa yang harus dikembangkan telah Kukembangkan, apa yang harus ditinggalkan telah Kutinggalkan; karena itu, wahai Brahmana, Aku adalah Buddha.”

ဌပေတွာ မဟာဗောဓိသတ္တံ အညေဟိ သဟိတုံ ဝဟိတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ အသယှဿ သကလဿ ဗောဓိသမ္ဘာရဿ မဟာကရုဏာဓိကာရဿ စ သဟနတော ဝဟနတော, တထာ အညေဟိ သဟိတုံ အဘိဘဝိတုံ ဒုက္ကရတ္တာ အသယှာနံ [Pg.144] ပဉ္စန္နံ မာရာနံ သဟနတော အဘိဘဝနတော, အာသယာနုသယစရိယာဓိမုတ္တိအာဒိဝိဘာဂါဝဗောဓေန ယထာရဟံ ဝေနေယျာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေဟိ အနုသာသနသင်္ခါတဿ အညေဟိ အသယှဿ ဗုဒ္ဓကိစ္စဿ သဟနတော ဝဟနတော, တတ္ထ ဝါ သာဓုကာရိဘာဝတော အသယှသာဟိနံ. သမုဒါစရန္တိ နန္တိ ဧတ္ထ နန္တိ နိပါတမတ္တံ, နံ တထာဂတန္တိ ဝါ အတ္ထော.

Kecuali bagi Bodhisatta Agung, karena orang lain tidak mampu memikul dan menanggungnya, Ia disebut asayhasāhin (penanggung yang tak tertahankan) karena Ia sanggup memikul dan menanggung seluruh persyaratan pencerahan dan pencapaian belas kasih agung yang tak tertahankan; juga karena Ia menanggung dan menaklukkan lima Mara yang tak tertahankan yang sulit ditanggung atau ditaklukkan oleh orang lain; karena Ia memikul dan melaksanakan tugas Buddha yang tak tertahankan bagi orang lain, yaitu instruksi berupa kesejahteraan di dunia ini, di masa depan, dan makna tertinggi bagi mereka yang dapat dibimbing sesuai dengan kelayakannya melalui pemahaman akan perbedaan kecenderungan, kecenderungan laten, perilaku, disposisi, dan sebagainya; atau karena Ia melakukan hal-hal tersebut dengan sempurna di sana. Kata "nanti" dalam kalimat "samudācaranti nanti" hanyalah sebuah kata sandang (nipāta), atau artinya adalah "kepada-Nya, sang Tathāgata".

သကပရသန္တာနေသု တမသင်္ခါတံ မောဟန္ဓကာရံ နုဒိ ခိပီတိ တမောနုဒေါ. ပါရံ နိဗ္ဗာနံ ဂတောတိ ပါရဂတော. အထ ဝါ ‘‘မုတ္တော မောစေယျ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တိတဿ မဟာဘိနီဟာရဿ သကလဿ ဝါ သံသာရဒုက္ခဿ သဗ္ဗညုဂုဏာနံ ပါရံ ပရိယန္တံ ဂတောတိ ပါရဂတော, တံ တမောနုဒံ ပါရဂတံ. တတော ဧဝ ပတ္တိပတ္တံ ဗုဒ္ဓံ, သီလာဒိံ ဒသဗလဉာဏာဒိဉ္စ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေဟိ ပတ္တဗ္ဗံ သဗ္ဗံ ပတ္တန္တိ အတ္ထော. ဝသိမန္တိ ဈာနာဒီသု အာကင်္ခါပဋိဗဒ္ဓေါ ပရမော အာဝဇ္ဇနာဒိဝသိဘာဝေါ, အရိယိဒ္ဓိသင်္ခါတော အနညသာဓာရဏော စိတ္တဝသိဘာဝေါ စ အဿ အတ္ထီတိ ဝသိမာ, တံ ဝသိမံ, ဝသိနန္တိ အတ္ထော. သဗ္ဗေသံ ကာမာသဝါဒီနံ အဘာဝေန အနာသဝံ. ကာယဝိသမာဒိကဿ ဝိသမဿ ဝန္တတ္တာ ဝါ ဝိသသင်္ခါတံ သဗ္ဗံ ကိလေသမလံ တရိတွာ ဝါ ဝိသံ သကလဝဋ္ဋဒုက္ခံ သယံ တရိတွာ တာရဏတော ဝိသန္တရော တံ ဝိသန္တရံ. တဏှက္ခယေ အရဟတ္တဖလေ နိဗ္ဗာနေ ဝါ ဝိမုတ္တံ, ဥဘယမှိ ဂမနတော မောနသင်္ခါတေန ဉာဏေန ကာယမောနေယျာဒီဟိ ဝါ သာတိသယံ သမန္နာဂတတ္တာ မုနိံ. မုနီတိ ဟိ အဂါရိယမုနိ, အနဂါရိယမုနိ, သေက္ခမုနိ, အသေက္ခမုနိ, ပစ္စေကမုနိ, မုနိမုနီတိ အနေကဝိဓာ မုနယော. တတ္ထ ဂိဟီ အာဂတဖလော ဝိညာတသာသနော အဂါရိယမုနိ, တထာရူပေါ ပဗ္ဗဇိတော အနဂါရိယမုနိ, သတ္တ သေက္ခာ သေက္ခမုနိ, ခီဏာသဝေါ အသေက္ခမုနိ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ပစ္စေကမုနိ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ မုနိမုနီတိ. အယမေဝ ဣဓာဓိပ္ပေတော. အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘာဝတော အန္တိမံ, ပစ္ဆိမံ ဒေဟံ ကာယံ ဓာရေတီတိ အန္တိမဒေဟဓာရီ, တံ အန္တိမဒေဟဓာရိံ. ကိလေသမာရာဒီနံ သမ္မဒေဝ ပရိစ္စတ္တတ္တာ မာရဉ္ဇဟံ. တတော ဧဝ ဇရာဟေတုသမုစ္ဆေဒတော အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိဝသေန ပါကဋဇရာဒိသဗ္ဗဇရာယ ပါရဂုံ. ဇရာသီသေန စေတ္ထ ဇာတိမရဏသောကာဒီနံ ပါရဂမနံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တံ ဧဝံဘူတံ တထာဂတံ ဒုဝေ ဝိတက္ကာ သမုဒါစရန္တီတိ ဗြူမီတိ သမ္ဗန္ဓော.

Ia disebut penghalau kegelapan (tamonuda) karena Ia menghalau atau membuang kegelapan kebodohan dalam batin diri-Nya sendiri dan orang lain. Ia disebut telah sampai ke seberang (pāragato) karena Ia telah pergi ke pantai seberang, yaitu Nibbāna. Atau, Ia telah sampai ke batas akhir, ke puncak dari seluruh penderitaan dalam lingkaran tumis-lahir (saṃsāra) atau dari seluruh kualitas kemahatahuan melalui tekad agung yang dijalankan dengan cara: “setelah bebas, semoga aku membebaskan yang lain,” dan seterusnya; kepada penghalau kegelapan itu, yang telah sampai ke seberang itu. Tato eva pattipattaṃ buddhaṃ artinya Ia telah mencapai segala hal yang harus dicapai oleh para Buddha yang telah mencapai pencerahan sempurna, seperti moralitas (sīla) dan sebagainya, serta pengetahuan sepuluh kekuatan (dasabalañāṇa) dan sebagainya. Ia disebut penguasa diri (vasimā) karena Ia memiliki penguasaan tertinggi atas pemikiran (āvajjanā) dan sebagainya yang terkait dengan aspirasi dalam jhana (jhāna) dan sebagainya, serta penguasaan atas pikiran yang tidak umum bagi yang lain yang dikenal sebagai kekuatan gaib para mulia (ariyiddhi); kepada penguasa diri itu, yang berarti orang yang memiliki penguasaan (vasī). Ia disebut tanpa noda (anāsava) karena tidak adanya noda-noda seperti keinginan indrawi (kāmāsava) dan sebagainya. Ia disebut visantara karena Ia telah menyeberangi segala kotoran batin yang disebut sebagai racun (visa) karena telah memuntahkan segala yang tidak selaras seperti ketidakselarasan tubuh, atau karena Ia sendiri telah menyeberang dan menyeberangkan yang lain dari seluruh penderitaan lingkaran tumis-lahir yang merupakan racun; kepada visantara itu. Ia disebut bebas (vimutta) dalam buah kearahatan yang merupakan akhir dari haus (taṇhakkhaya) atau dalam Nibbāna. Ia disebut muni (orang bijak) karena Ia telah mencapai keduanya, atau karena Ia memiliki kualitas yang istimewa melalui pengetahuan yang disebut sebagai mona (kebijaksanaan) atau melalui kebijaksanaan tubuh (kāyamoneyya) dan sebagainya. Sebab, ada berbagai jenis muni: muni perumah-tangga, muni yang tak berumah-tangga, muni yang masih dalam pelatihan (sekkhamuni), muni yang sudah tidak dalam pelatihan (asekkhamuni), muni yang tercerahkan secara mandiri (paccekamuni), dan muni dari para muni (munimunī). Di sana, seorang umat awam yang telah mencapai buah (kesucian) dan memahami ajaran adalah muni perumah-tangga; seseorang dengan kualifikasi serupa yang telah melepaskan keduniawian adalah muni yang tak berumah-tangga; tujuh jenis sekkha adalah sekkhamuni; seseorang yang telah menghancurkan noda-noda adalah asekkhamuni; seorang Paccekabuddha adalah paccekamuni; seorang Sammāsambuddha adalah munimunī. Inilah yang dimaksudkan di sini. Ia disebut pemilik tubuh terakhir (antimadehadhārī) karena Ia membawa tubuh yang terakhir karena tidak adanya penitisan kembali di masa depan; kepada pemilik tubuh terakhir itu. Ia disebut penakluk Mara (mārañjaha) karena Mara kotoran batin dan sebagainya telah ditinggalkan sepenuhnya. Oleh karena itu, Ia telah melampaui (pāragu) seluruh usia tua melalui pencapaian Nibbāna tanpa sisa karena pemusnahan penyebab usia tua. Dan harus dipahami bahwa dengan menyebut usia tua di sini, yang dimaksud adalah melampaui kelahiran, kematian, kesedihan, dan sebagainya. Hubungannya adalah: "Aku menyatakan bahwa dua pemikiran muncul pada Tathāgata yang demikian adanya."

ဣတိ [Pg.145] ဘဂဝါ ပဌမဂါထာယ ဝိတက္ကဒွယံ ဥဒ္ဒိသိတွာ တတော ဒုတိယဂါထာယ ပဝိဝေကဝိတက္ကံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ခေမဝိတက္ကံ ဒဿေတုံ ‘‘သေလေ ယထာ’’တိ တတိယဂါထမာဟ. တတ္ထ သေလေ ယထာ ပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိဋ္ဌိတောတိ သေလေ သိလာမယေ ဧကဂ္ဃနပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိ ယထာ ဌိတော. န ဟိ တတ္ထ ဌိတဿ ဥဒ္ဓံ ဂီဝုက္ခိပနပသာရဏာဒိကိစ္စံ အတ္ထိ. တထူပမန္တိ တပ္ပဋိဘာဂံ သေလပဗ္ဗတူပမံ. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ယထာ သေလပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိ ဌိတော စက္ခုမာ ပုရိသော သမန္တတော ဇနတံ ပဿေယျ, ဧဝမေဝ သုမေဓော, သုန္ဒရပညော သဗ္ဗညုတညာဏေန သမန္တစက္ခု ဘဂဝါ ဓမ္မမယံ ပညာမယံ ပါသာဒမာရုယှ သယံ အပေတသောကော သောကာဝတိဏ္ဏံ ဇာတိဇရာဘိဘူတဉ္စ ဇနတံ သတ္တကာယံ အဝေက္ခတိ ဥပဓာရယတိ ဥပပရိက္ခတိ. အယံ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ယထာ ဟိ ပဗ္ဗတပါဒေ သမန္တာ မဟန္တံ ခေတ္တံ ကတွာ တတ္ထ ကေဒါရပါဠီသု ကုဋိယော ကတွာ ရတ္တိံ အဂ္ဂိံ ဇာလေယျ, စတုရင်္ဂသမန္နာဂတဉ္စ အန္ဓကာရံ ဘဝေယျ, အထဿ ပဗ္ဗတဿ မတ္ထကေ ဌတွာ စက္ခုမတော ပုရိသဿ ဘူမိပ္ပဒေသံ ဩလောကယတော နေဝ ခေတ္တံ, န ကေဒါရပါဠိယော, န ကုဋိယော, န တတ္ထ သယိတမနုဿာ ပညာယေယျုံ, ကုဋီသု ပန အဂ္ဂိဇာလမတ္တမေဝ ပညာယေယျ, ဧဝံ ဓမ္မမယံ ပါသာဒမာရုယှ သတ္တကာယံ ဩလောကယတော တထာဂတဿ ယေ တေ အကတကလျာဏာ သတ္တာ, တေ ဧကဝိဟာရေ ဒက္ခိဏပဿေ နိသိန္နာပိ ဗုဒ္ဓဉာဏဿ အာပါထံ နာဂစ္ဆန္တိ, ရတ္တိံ ခိတ္တသရာ ဝိယ ဟောန္တိ. ယေ ပန ကတကလျာဏာ ဝေနေယျပုဂ္ဂလာ, တေ ဧဝဿ ဒူရေပိ ဌိတာ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, သော အဂ္ဂိ ဝိယ ဟိမဝန္တပဗ္ဗတော ဝိယ စ ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Demikianlah, setelah Sang Bhagavant menunjukkan dua pemikiran dalam bait pertama, kemudian menunjukkan pemikiran tentang keterasingan (pavivekavitakka) dalam bait kedua, sekarang untuk menunjukkan pemikiran tentang keamanan (khemavitakka), Ia mengucapkan bait ketiga, "sele yathā". Di sana, "sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito" berarti: sebagaimana seseorang berdiri di puncak gunung batu yang padat. Sebab, bagi seseorang yang berdiri di sana, tidak ada keperluan untuk menjulurkan leher atau memandang ke atas. "Tathūpamaṃ" berarti yang serupa dengannya, yang menyerupai gunung batu. Ringkasan maknanya di sini adalah: sebagaimana seorang yang bermata tajam yang berdiri di puncak gunung batu dapat melihat orang-orang di sekelilingnya, demikian pula Sang Bhagavant yang bijaksana (sumedha), yang memiliki mata universal melalui pengetahuan kemahatahuan, setelah menaiki istana yang terbuat dari Dhamma, yang terbuat dari kebijaksanaan, tanpa kesedihan, Ia melihat, memperhatikan, dan mengamati kumpulan makhluk, orang-orang yang tenggelam dalam kesedihan dan dikalahkan oleh kelahiran dan usia tua. Maksud di sini adalah: sebagaimana seseorang yang bermata tajam yang berdiri di puncak gunung melihat ke daratan di bawahnya di mana di sekeliling kaki gunung tersebut telah dibuat ladang besar, di pematang sawahnya telah dibangun gubuk-gubuk, dan pada malam hari api dinyalakan, dan terdapat kegelapan yang pekat; maka bagi orang tersebut, baik ladang, pematang sawah, gubuk-gubuk, maupun orang-orang yang tidur di sana tidak akan terlihat, hanya nyala api di gubuk-gubuk itu saja yang terlihat; demikian pula bagi Sang Tathāgata yang melihat kumpulan makhluk setelah menaiki istana yang terbuat dari Dhamma, makhluk-makhluk yang belum melakukan kebajikan (akatakalyāṇa), meskipun mereka duduk di sisi kanan dalam satu kediaman, mereka tidak masuk ke dalam jangkauan pengetahuan Buddha, mereka seperti anak panah yang dilepaskan di malam hari. Namun, individu-individu yang dapat dibimbing yang telah melakukan kebajikan (katakalyāṇa), mereka masuk ke dalam jangkauan pengetahuan-Nya meskipun mereka berada jauh, seperti api itu atau seperti pegunungan Himalaya. Dan mengenai hal ini telah dikatakan –

‘‘ဒူရေ သန္တော ပကာသေန္တိ, ဟိမဝန္တောဝ ပဗ္ဗတော;

အသန္တေတ္ထ န ဒိဿန္တိ, ရတ္တိံ ခိတ္တာ ယထာ သရာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၃၀၄;

နေတ္တိ. ၁၁);

“Orang baik bersinar dari jauh, bagaikan pegunungan Himalaya; orang jahat tidak terlihat di sini, bagaikan anak panah yang dilepaskan di malam hari.”

ဧဝမေတသ္မိံ သုတ္တေ ဂါထာသု စ ဘဂဝါ အတ္တာနံ ပရံ ဝိယ ကတွာ ဒဿေသိ.

Demikianlah dalam sutta ini dan dalam bait-bait tersebut, Sang Bhagavant menunjukkan diri-Nya seolah-olah Ia adalah orang lain.

ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Pertama telah selesai.

၂. ဒေသနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Penjelasan Desanā Sutta

၃၉. ဒုတိယေ ပရိယာယေနာတိ ဧတ္ထ ပရိယာယ-သဒ္ဒေါ ‘‘မဓုပိဏ္ဍိကပရိယာယောတွေဝ နံ ဓာရေဟီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၀၅) ဒေသနာယံ အာဂတော. ‘‘အတ္ထိ ခွေသ[Pg.146], ဗြာဟ္မဏ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – အကိရိယဝါဒေါ သမဏော ဂေါတမော’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၅; အ. နိ. ၈.၁၁) ကာရဏေ. ‘‘ကဿ နု ခေါ, အာနန္ဒ, အဇ္ဇ ပရိယာယော ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒိတု’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၃၉၈) ဝါရေ. ဣဓ ပန ဝါရေပိ ကာရဏေပိ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ ဒွေ ဓမ္မဒေသနာ ယထာရဟံ ကာရဏေန ဘဝန္တိ, ဝါရေန ဝါတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. ဘဂဝါ ဟိ ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုရူပံ ကဒါစိ ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ, ဣမေ, ဓမ္မာ အကုသလာ. ဣမေ ဓမ္မာ သာဝဇ္ဇာ, ဣမေ ဓမ္မာ အနဝဇ္ဇာ. ဣမေ သေဝိတဗ္ဗာ, ဣမေ န သေဝိတဗ္ဗာ’’တိအာဒိနာ ကုသလာကုသလဓမ္မေ ဝိဘဇန္တော ကုသလဓမ္မေဟိ အကုသလဓမ္မေ အသင်္ကရတော ပညာပေန္တော ‘‘ပါပံ ပါပကတော ပဿထာ’’တိ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ကဒါစိ ‘‘ပါဏာတိပါတော, ဘိက္ခဝေ, အာသေဝိတော ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော နိရယသံဝတ္တနိကော တိရစ္ဆာနယောနိသံဝတ္တနိကော ပေတ္တိဝိသယသံဝတ္တနိကော, ယော သဗ္ဗလဟုကော ပါဏာတိပါတော, သော အပ္ပာယုကသံဝတ္တနိကော’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၈.၄၀) အာဒီနဝံ ပကာသေန္တော ပါပတော နိဗ္ဗိဒါဒီဟိ နိယောဇေန္တော ‘‘နိဗ္ဗိန္ဒထ ဝိရဇ္ဇထာ’’တိ ဓမ္မံ ဒေသေတိ.

39. Dalam (sutta) kedua, mengenai kata 'pariyāyena' (dengan metode/alasan): di sini kata 'pariyāya' muncul dalam pengertian pembabaran (desanā) seperti dalam: 'Ingatlah ini sebagai Madhupiṇḍika-pariyāya' (M.I.205) dan seterusnya. Dalam pengertian alasan (kāraṇa) seperti dalam: 'Memang ada alasan, brahmana, yang dengannya seseorang yang berbicara dengan benar tentang saya dapat mengatakan—Pertapa Gotama adalah seorang penganjur ketidak-bermanfaatan (akiriyavāda)' (Pārā. 5; A. VIII.11) dan seterusnya. Dalam pengertian giliran (vāra) seperti dalam: 'Ananda, giliran siapakah hari ini untuk menasihati para bhikkhunī?' (M.III.398) dan seterusnya. Namun di sini, kata tersebut cocok baik dalam arti giliran maupun alasan, karena itu maknanya adalah: 'Para bhikkhu, dua pembabaran Dhamma dari Sang Tathāgata ini terjadi sesuai dengan alasan atau giliran yang tepat.' Karena Sang Bhagavā, sesuai dengan kecenderungan mereka yang perlu dibimbing, terkadang membabarkan Dhamma dengan memilah fenomena (dhamma) yang baik (kusala) dan buruk (akusala), menyatakan: 'Fenomena ini kusala, fenomena ini akusala; fenomena ini tercela, fenomena ini tidak tercela; ini harus dilakukan, ini tidak boleh dilakukan', dan seterusnya, menunjukkan fenomena kusala tanpa mencampurkannya dengan fenomena akusala, dengan pesan: 'Lihatlah kejahatan sebagai kejahatan'. Terkadang beliau membabarkan Dhamma dengan menunjukkan bahaya (ādīnava), menyatakan: 'Pembunuhan makhluk hidup, para bhikkhu, yang dilakukan, dikembangkan, dan dipraktikkan secara berlebihan, akan menuntun ke neraka, ke alam binatang, ke alam peta; bahaya yang paling ringan dari pembunuhan makhluk hidup adalah memperpendek umur' (A. VIII.40) dan seterusnya, mendorong pada kejenuhan (nibbidā) dan sebagainya terhadap kejahatan, dengan pesan: 'Jadilah jemu dan lepaskanlah nafsu'.

ဘဝန္တီတိ ဟောန္တိ ပဝတ္တန္တိ. ပါပံ ပါပကတော ပဿထာတိ သဗ္ဗံ ပါပဓမ္မံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အာယတိဉ္စ အဟိတဒုက္ခာဝဟတော လာမကတော ပဿထ. တတ္ထ နိဗ္ဗိန္ဒထာတိ တသ္မိံ ပါပဓမ္မေ ‘‘အစ္စန္တဟီနဘာဝတော လာမကဋ္ဌေန ပါပံ, အကောသလ္လသမ္ဘူတဋ္ဌေန အကုသလံ, ပကတိပဘဿရဿ ပသန္နဿ စ စိတ္တဿ ပဘဿရာဒိဘာဝဝိနာသနတော သံကိလေသိကံ, ပုနပ္ပုနံ ဘဝဒုက္ခနိဗ္ဗတ္တနတော ပေါနောဗ္ဘဝိကံ, သဟေဝ ဒရထေဟိ ပရိဠာဟေဟိ ဝတ္တနတော သဒရထံ, ဒုက္ခဿေဝ ဝိပစ္စနတော ဒုက္ခဝိပါကံ, အပရိမာဏမ္ပိ ကာလံ အနာဂတေ ဇာတိဇရာမရဏနိဗ္ဗတ္တနတော အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယံ, သဗ္ဗဟိတသုခဝိဒ္ဓံသနသမတ္ထ’’န္တိအာဒိနာ နယေန နာနာဝိဓေ အာဒီနဝေ, တဿ စ ပဟာနေ အာနိသံသေ သမ္မပညာယ ပဿန္တာ နိဗ္ဗိန္ဒထ နိဗ္ဗေဒံ အာပဇ္ဇထ. နိဗ္ဗိန္ဒန္တာ စ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမေန ပါပတော ဝိရဇ္ဇထ စေဝ ဝိမုစ္စထ စ. မဂ္ဂေန ဝါ သမုစ္ဆေဒဝိရာဂဝသေန ဝိရဇ္ဇထ, တတော ဖလေန ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝိမုတ္တိဝသေန ဝိမုစ္စထ. အထ ဝါ ပါပန္တိ လာမကတော ပါပံ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယံ အနိစ္စဒုက္ခာဒိဘာဝေန ကုစ္ဆိတံ အရိယေဟိ ဇိဂုစ္ဆနီယံ [Pg.147] ဝဋ္ဋဒုက္ခံ ပါပေတီတိ ပါပံ. ကိံ ပန တံ? တေဘူမကဓမ္မဇာတံ. ယထာဝုတ္တေန အတ္ထေန ပါပကတော ဒိသွာ တတ္ထ အနိစ္စတော, ဒုက္ခတော, ရောဂတော, ဂဏ္ဍတော, သလ္လတော, အဃတော, အာဗာဓတောတိအာဒိနာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေန္တာ နိဗ္ဗိန္ဒထ. အယံ ဒုတိယာတိ ယာထာဝတော အဟိတာနတ္ထဝိဘာဝနံ ပဌမံ ဥပါဒါယ တတော ဝိဝေစနံ အယံ ဒုတိယာ ဓမ္မဒေသနာ.

'Bhavanti' berarti ada, berlangsung. 'Lihatlah kejahatan sebagai kejahatan' (pāpaṃ pāpakato passatha) berarti lihatlah segala fenomena jahat sebagai hal yang rendah/buruk karena membawa ketidaktercapaian tujuan dan penderitaan, baik di kehidupan saat ini maupun di masa depan. Di sana, 'jadilah jemu' (nibbindatha) berarti: melihat dengan kebijaksanaan yang benar (sammapaññā) terhadap berbagai bahaya dalam fenomena jahat tersebut dengan cara seperti: 'Ini jahat karena sifatnya yang sangat rendah, akusala karena muncul dari kurangnya kecakapan batin, mengotori (saṃkilesika) karena menghancurkan sifat asli pikiran yang cemerlang dan jernih, menyebabkan kelahiran kembali (ponobbhavika) karena menghasilkan penderitaan kelahiran berulang kali, disertai kegelisahan karena berlangsung bersama kecemasan dan demam batin, berbuah penderitaan karena matang hanya sebagai penderitaan, akan menghasilkan kelahiran, penuaan, dan kematian di masa depan untuk waktu yang tak terbatas, dan mampu menghancurkan segala kesejahteraan dan kebahagiaan'; dan setelah melihat bahaya tersebut serta melihat manfaat dalam meninggalkannya, kalian menjadi jemu, mencapai kejenuhan (nibbeda). Dan saat menjadi jemu, dengan mengembangkan pandangan terang (vipassanā) dan melalui pencapaian Jalan Mulia (ariyamaggādhigama), kalian melepaskan nafsu (virajjatha) dan terbebas (vimuccatha) dari kejahatan. Atau, kalian melepaskan nafsu melalui Jalan (magga) dengan cara pelenyapan (samucchedavirāga), kemudian terbebas melalui Buah (phala) dengan cara ketenangan pembebasan (paṭippassaddhivimutti). Atau, 'pāpa' berarti buruk karena sifatnya yang rendah. Apa yang dimaksud? Segala sesuatu yang tercela karena bersifat tidak kekal (anicca), menderita (dukkha), dan sebagainya, yang membuat para Arya jijik serta menuntun pada penderitaan lingkaran kelahiran (vaṭṭadukkha), itulah disebut 'pāpa' (kejahatan). Apakah itu? Yaitu segala fenomena yang ada di tiga alam (tebhūmaka). Setelah melihatnya sebagai kejahatan dengan pengertian yang telah disebutkan, lalu mengembangkan pandangan terang sebagai tidak kekal, menderita, penyakit, bisul, duri, kemalangan, gangguan, dan seterusnya, maka kalian menjadi jemu. 'Ini yang kedua' (ayaṃ dutiyā) berarti setelah pembabaran pertama yang menjelaskan tentang apa yang merugikan dan tidak bermanfaat sebagaimana adanya, maka ini adalah pembabaran Dhamma kedua yang menjelaskan tentang pemisahan diri darinya.

ဂါထာသု ဗုဒ္ဓဿာတိ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓဿ. သဗ္ဗဘူတာနုကမ္ပိနောတိ သဗ္ဗေပိ သတ္တေ မဟာကရုဏာယ အနုကမ္ပနသဘာဝဿ. ပရိယာယဝစနန္တိ ပရိယာယေန ကထနံ ဒေသနံ. ပဿာတိ ပရိသံ အာလပတိ, ပရိသဇေဋ္ဌကံ ဝါ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ကေစိ ပနာဟု ‘‘အတ္တာနမေဝ သန္ဓာယ ဘဂဝါ ‘ပဿာ’တိ အဝေါစာ’’တိ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ ပါပကေ ဝိရဇ္ဇထ ရာဂံ ပဇဟထာတိ အတ္ထော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Dalam bait-bait (gāthā), 'buddhassa' berarti milik Buddha Yang Maha Tahu. 'Sabbabhūtānukampino' berarti memiliki sifat kasih sayang melalui belas kasih yang besar (mahākaruṇā) kepada semua makhluk. 'Pariyāyavacanaṃ' berarti ucapan atau pembabaran yang menggunakan metode tertentu. 'Lihatlah' (passa) adalah seruan kepada khalayak (parisa), atau ditujukan kepada pemimpin khalayak. Namun, beberapa orang berkata: 'Sang Bhagavā berkata 'lihatlah' dengan merujuk pada diri-Nya sendiri'. 'Tattha' (di sana) berarti dalam kejahatan tersebut, 'lepaskanlah nafsu' (virajjatha) artinya tinggalkanlah nafsu (rāga). Sisanya (makna lainnya) sama seperti yang telah dijelaskan.

ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kedua selesai.

၃. ဝိဇ္ဇာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Penjelasan Sutta Vijjā

၄၀. တတိယေ ပုဗ္ဗင်္ဂမာတိ သဟဇာတဝသေန, ဥပနိဿယဝသေန စာတိ ဒွီဟိ အာကာရေဟိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ပုရဿရာ ပဓာနကာရဏံ. န ဟိ အဝိဇ္ဇာယ ဝိနာ အကုသလုပ္ပတ္တိ အတ္ထိ. သမာပတ္တိယာတိ သမာပဇ္ဇနာယ သဘာဝပဋိလာဘာယ, ပဝတ္တိယာတိ အတ္ထော. တတ္ထ အကုသလပ္ပဝတ္တိယာ အာဒီနဝပ္ပဋိစ္ဆာဒနေန အယောနိသောမနသိကာရဿ ပစ္စယဘာဝေန အပ္ပဟီနဘာဝေန စ အကုသလဓမ္မာနံ ဥပနိဿယဘာဝေါ ဒိဿတိ.

40. Dalam (sutta) ketiga, 'pubbaṅgamā' (pelopor/pendahulu) berarti pelopor atau penyebab utama dalam dua cara: melalui cara kemunculan bersama (sahajāta) dan melalui cara pendukung (upanissaya). Sebab, tidak ada kemunculan akusala tanpa adanya ketidaktahuan (avijjā). 'Samāpattiyā' berarti untuk pencapaian atau untuk memperoleh sifat aslinya; maknanya adalah untuk keberlangsungan (pavattiyā). Di sana, sifat pendukung (upanissaya) dari ketidaktahuan bagi fenomena-fenomena akusala terlihat melalui perannya sebagai kondisi bagi perhatian yang tidak tepat (ayonisomanasikāra), melalui penutupan bahaya dari keberlangsungan akusala, dan melalui sifatnya yang belum ditinggalkan.

ဧဝံ ဗျာဓိမရဏာဒိဒုက္ခဿ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော သဗ္ဗာပိ ဂတိယော ဣဓ ဒုဂ္ဂတိယော. အထ ဝါ ရာဂါဒိကိလေသေဟိ ဒူသိတာ ဂတိယော ကာယဝစီစိတ္တာနံ ပဝတ္တိယောတိ ဒုဂ္ဂတိယော, ကာယဝစီမနောဒုစ္စရိတာနိ. အသ္မိံ လောကေတိ ဣဓ လောကေ မနုဿဂတိယံ ဝါ. ပရမှိ စာတိ တတော အညာသု ဂတီသု. အဝိဇ္ဇာမူလိကာ သဗ္ဗာတိ တာ သဗ္ဗာပိ ဒုစ္စရိတဿ ဝိပတ္တိယော ဝုတ္တနယေန အဝိဇ္ဇာပုဗ္ဗင်္ဂမတ္တာ အဝိဇ္ဇာမူလိကာ ဧဝ. ဣစ္ဆာလောဘသမုဿယာတိ အသမ္ပတ္တဝိသယပရိယေသနလက္ခဏာယ ဣစ္ဆာယ, သမ္ပတ္တဝိသယလုဗ္ဘနလက္ခဏေန လောဘေန စ သမုဿိတာ ဥပစိတာတိ ဣစ္ဆာလောဘသမုဿယာ.

Demikianlah, karena menjadi landasan bagi penderitaan seperti penyakit, kematian, dan sebagainya, maka di sini semua alam kehidupan (gati) adalah alam yang buruk (duggati). Atau, 'duggati' adalah keberlangsungan tubuh, ucapan, dan pikiran yang dinodai oleh kekotoran batin seperti nafsu (rāga) dan sebagainya, yaitu perbuatan buruk melalui tubuh, ucapan, dan pikiran (kāyavacīmanoduccarita). 'Di dunia ini' (asmiṃ loke) berarti di dunia ini atau dalam alam manusia. 'Dan di (dunia) lain' (paramhi ca) berarti dalam alam-alam kehidupan selain itu. 'Semuanya berakar pada ketidaktahuan' (avijjāmūlikā sabbā) berarti semua kegagalan akibat perbuatan buruk tersebut, sebagaimana telah dijelaskan, berakar pada ketidaktahuan karena ketidaktahuan adalah pelopornya. 'Timbunan keinginan dan ketamakan' (icchālobhasamussayā) berarti ditumpuk atau dikumpulkan oleh 'icchā' (keinginan) yang berciri mencari objek yang belum didapat, dan oleh 'lobha' (ketamakan) yang berciri rakus terhadap objek yang telah didapat.

ယတောတိ [Pg.148] ယသ္မာ အဝိဇ္ဇာဟေတု အဝိဇ္ဇာယ နိဝုတော ဟုတွာ. ပါပိစ္ဆောတိ အဝိဇ္ဇာယ ပဋိစ္ဆာဒိတတ္တာ ပါပိစ္ဆတာယ အာဒီနဝေ အပဿန္တော အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနဝသေန ကောဟညာဒီနိ ကရောန္တော ပါပိစ္ဆော, လောဘေနေဝ အတြိစ္ဆတာပိ ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. အနာဒရောတိ လောကာဓိပတိနော ဩတ္တပ္ပဿ အဘာဝေန သဗြဟ္မစာရီသု အာဒရရဟိတော. တတောတိ တသ္မာ အဝိဇ္ဇာပါပိစ္ဆတာအဟိရိကာနောတ္တပ္ပဟေတု. ပသဝတီတိ ကာယဒုစ္စရိတာဒိဘေဒံ ပါပံ ဥပစိနတိ. အပါယံ တေန ဂစ္ဆတီတိ တေန တထာ ပသုတေန ပါပေန နိရယာဒိဘေဒံ အပါယံ ဂစ္ဆတိ ဥပပဇ္ဇတိ.

'Yato' berarti karena, yaitu karena alasan ketidaktahuan, setelah menjadi terselubung oleh ketidaktahuan. 'Memiliki keinginan jahat' (pāpiccho) berarti karena tertutup oleh ketidaktahuan, ia tidak melihat bahaya dari keinginan jahat, dan melakukan penipuan (kohañña) serta lainnya melalui anggapan akan kualitas diri yang tidak ada; perlu dipahami bahwa ketamakan yang berlebihan (atricchatā) juga termasuk dalam lobha. 'Tanpa rasa hormat' (anādaro) berarti tanpa rasa hormat kepada rekan-rekan suci karena absennya rasa takut akan dosa (ottappa) yang merupakan penguasa dunia. 'Tato' berarti karena alasan ketidaktahuan, keinginan jahat, serta tidak adanya rasa malu dan takut akan dosa tersebut. 'Menghasilkan' (pasavati) berarti mengumpulkan kejahatan dalam berbagai bentuk seperti perbuatan buruk melalui tubuh dan sebagainya. 'Dengannya ia pergi ke alam sengsara' (apāyaṃ tena gacchati) berarti dengan kejahatan yang dikumpulkan sedemikian rupa, ia pergi atau terlahir di alam sengsara seperti neraka dan sebagainya.

တသ္မာတိ ယသ္မာ ဧတေ ဧဝံ သဗ္ဗဒုစ္စရိတမူလဘူတာ သဗ္ဗဒုဂ္ဂတိပရိက္ကိလေသဟေတုဘူတာ စ အဝိဇ္ဇာဒယော, တသ္မာ ဣစ္ဆဉ္စ, လောဘဉ္စ, အဝိဇ္ဇဉ္စ, စသဒ္ဒေန အဟိရိကာနောတ္တပ္ပဉ္စ ဝိရာဇယံ သမုစ္ဆေဒဝသေန ပဇဟံ. ကထံ ဝိရာဇေတီတိ အာဟ? ဝိဇ္ဇံ ဥပ္ပာဒယန္တိ, ဝိပဿနာပဋိပါဋိယာ စ, မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ စ, ဥဿက္ကိတွာ အရဟတ္တမဂ္ဂဝိဇ္ဇံ အတ္တနော သန္တာနေ ဥပ္ပာဒယန္တော. သဗ္ဗာ ဒုဂ္ဂတိယောတိ သဗ္ဗာပိ ဒုစ္စရိတသင်္ခါတာ ဒုဂ္ဂတိယော, ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ဝါ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော ဒုက္ခာ, သဗ္ဗာ ပဉ္စပိ ဂတိယော ဇဟေ ပဇဟေယျ သမတိက္ကမေယျ. ကိလေသဝဋ္ဋပ္ပဟာနေနေဝ ဟိ ကမ္မဝဋ္ဋံ ဝိပါကဝဋ္ဋဉ္စ ပဟီနံ ဟောတီတိ.

Oleh karena itu, karena hal-hal seperti ketidaktahuan (avijjā) ini merupakan akar dari semua perilaku buruk dan penyebab dari semua penderitaan di alam sengsara, maka seseorang harus melenyapkan keinginan, keserakahan, ketidaktahuan, dan (dengan kata 'ca') rasa tidak malu serta tidak takut akan akibat perbuatan buruk, meninggalkannya melalui penghancuran total (samucchedavasena). Bagaimana ia melenyapkannya? Dikatakan: Dengan memunculkan pengetahuan (vijjaṃ), melalui tahapan pandangan terang (vipassanā) dan tahapan jalan (magga), dengan berupaya memunculkan pengetahuan Jalan Arahat dalam kesinambungan batinnya sendiri. 'Semua alam sengsara' (sabbā duggatiyo) berarti semua alam sengsara yang disebut sebagai perilaku buruk, atau penderitaan karena menjadi landasan bagi penderitaan roda tumisara; ia harus meninggalkan, melepaskan, melampaui kelima alam kehidupan (gati). Sebab, dengan meninggalkan roda kekotoran batin (kilesavaṭṭa), roda kamma (kammavaṭṭa) dan roda hasil (vipākavaṭṭa) pun menjadi ditinggalkan.

တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Ketiga selesai.

ပဌမဘာဏဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Bagian Pembacaan Pertama (Paṭhamabhāṇavāra) selesai.

၄. ပညာပရိဟီနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Penjelasan Paññāparihīna Sutta

၄၁. စတုတ္ထေ သုပရိဟီနာတိ သုဋ္ဌု ပရိဟီနာ. ယေ အရိယာယ ပညာယ ပရိဟီနာတိ ယေ သတ္တာ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယပဋိဝိဇ္ဈနေန စတုသစ္စပဋိဝိဇ္ဈနေန စ ကိလေသေဟိ အာရကာ ဌိတတ္တာ အရိယာယ ပရိသုဒ္ဓါယ ဝိပဿနာပညာယ စ မဂ္ဂပညာယ စ ပရိဟီနာ, တေ လောကိယလောကုတ္တရာဟိ သမ္ပတ္တီဟိ အတိဝိယ ပရိဟီနာ မဟာဇာနိကာ. ကေ ပန တေတိ? ယေ ကမ္မာဝရဏေန သမန္နာဂတာ. တေ ဟိ မိစ္ဆတ္တနိယတဘာဝတော ဧကန္တေန ပရိဟီနာ အပရိပုဏ္ဏာ မဟာဇာနိကာ. တေနာဟ ‘‘ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ’’တိ. ဝိပါကာဝရဏသမင်္ဂိနောပိ ပရိဟီနာ. အထ ဝါ သုက္ကပက္ခေ အပရိဟီနာ နာမ တိဝိဓာဝရဏဝိရဟိတာ [Pg.149] သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ ကမ္မဿကတဉာဏေန စ သမန္နာဂတာ. သေသံ ဝုတ္တနယာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

41. Pada sutta keempat, 'suparihīnā' berarti sangat merosot atau benar-benar kehilangan. 'Mereka yang kehilangan kebijaksanaan mulia' berarti makhluk-makhluk yang, karena berdiri jauh dari kekotoran batin melalui penembusan terhadap timbul dan tenggelamnya lima kelompok unsur kehidupan dan penembusan terhadap empat kebenaran mulia, mereka kehilangan kebijaksanaan pandangan terang yang murni dan kebijaksanaan jalan, maka mereka sangat merosot dari pencapaian duniawi dan adi-duniawi, mengalami kerugian besar. Siapakah mereka itu? Mereka yang disertai dengan rintangan kamma (kammāvaraṇa). Karena mereka berada dalam kondisi pandangan salah yang pasti (micchattaniyata), mereka benar-benar merosot, tidak sempurna, dan mengalami kerugian besar. Karena itulah dikatakan 'alam sengsara yang diharapkan'. Mereka yang memiliki rintangan hasil (vipākāvaraṇa) juga merosot. Atau, pada sisi terang, mereka yang tidak merosot adalah mereka yang bebas dari tiga rintangan, memiliki pandangan benar, dan memiliki pengetahuan tentang kamma milik sendiri (kammassakatañāṇa). Selebihnya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan.

ဂါထာသု ပညာယာတိ နိဿက္ကဝစနံ, ဝိပဿနာဉာဏတော မဂ္ဂဉာဏတော စ ပရိဟာနေနာတိ. သာမိဝစနံ ဝါ ဧတံ, ယထာဝုတ္တဉာဏဿ ပရိဟာနေနာတိ, ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗဿ အနုပ္ပာဒနမေဝ စေတ္ထ ပရိဟာနံ. နိဝိဋ္ဌံ နာမရူပသ္မိန္တိ နာမရူပေ ဥပါဒါနက္ခန္ဓပဉ္စကေ ‘‘ဧတံ မမာ’’တိအာဒိနာ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန အဘိနိဝိဋ္ဌံ အဇ္ဈောသိတံ, တတော ဧဝ ဣဒံ သစ္စန္တိ မညတီတိ ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’န္တိ မညတိ. ‘‘သဒေဝကေ လောကေ’’တိ ဝိဘတ္တိ ပရိဏာမေတဗ္ဗာ.

Dalam bait-bait kalimat, 'dengan kebijaksanaan' (paññāyā) adalah bentuk ablatif, artinya melalui kemerosotan dari pengetahuan pandangan terang dan pengetahuan jalan. Atau itu adalah bentuk genitif, artinya melalui hilangnya pengetahuan sebagaimana yang telah disebutkan; di sini, 'kehilangan' berarti tidak memunculkan apa yang seharusnya dimunculkan. 'Tertanam dalam nama-dan-rupa' (niviṭṭhaṃ nāmarūpasmiṃ) berarti tertanam atau melekat dalam nama-dan-rupa yang merupakan lima kelompok kemelekatan, melalui kekuatan keinginan dan pandangan salah seperti 'ini milikku' dan sebagainya; karena itulah ia menganggap ini adalah kebenaran, sebagaimana dikatakan 'hanya inilah yang benar, yang lain adalah kosong'. 'Dalam dunia beserta para dewa' (sadevake loke), tata bahasanya harus disesuaikan.

ဧဝံ ပဌမဂါထာယ သံကိလေသပက္ခံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယဿာ အနုပ္ပတ္တိယာ နာမရူပသ္မိံ မညနာဘိနိဝေသေဟိ ကိလေသဝဋ္ဋံ ဝတ္တတိ, တဿာ ဥပ္ပတ္တိယာ ဝဋ္ဋဿ ဥပစ္ဆေဒေါတိ ပညာယ အာနုဘာဝံ ပကာသေန္တော ‘‘ပညာ ဟိ သေဋ္ဌာ လောကသ္မိ’’န္တိ ဂါထမာဟ.

Setelah menunjukkan sisi kekotoran batin dalam bait pertama, sekarang, demi pencapaian kebijaksanaan yang mana roda kekotoran batin yang berputar melalui anggapan dan kemelekatan pada nama-dan-rupa dapat dihentikan melalui pemutusan roda tersebut, Sang Buddha mengucapkan bait 'Kebijaksanaan adalah yang paling utama di dunia' untuk menunjukkan kemanjuran kebijaksanaan.

တတ္ထ လောကသ္မိန္တိ သင်္ခါရလောကသ္မိံ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိယ သတ္တေသု, သင်္ခါရေသု ပညာသဒိသော ဓမ္မော နတ္ထိ. ပညုတ္တရာ ဟိ ကုသလာ ဓမ္မာ, ပညာယ စ သိဒ္ဓါယ သဗ္ဗေ အနဝဇ္ဇဓမ္မာ သိဒ္ဓါ ဧဝ ဟောန္တိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိဿ သမ္မာသင်္ကပ္ပော ပဟောတီ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၃.၁၄၁; သံ. နိ. ၅.၁). ယာ ပနေတ္ထ ပညာ အဓိပ္ပေတာ, သာ သေဋ္ဌာတိ ထောမိတာ. ယထာ စ သာ ပဝတ္တတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ယာယံ နိဗ္ဗေဓဂါမိနီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တဿတ္ထော – ယာ အယံ ပညာ အနိဗ္ဗိဒ္ဓပုဗ္ဗံ အပဒါလိတပုဗ္ဗံ လောဘက္ခန္ဓာဒိံ နိဗ္ဗိဇ္ဈန္တီ ပဒါလေန္တီ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ နိဗ္ဗေဓဂါမိနီ, ယာယ စ တသ္မိံ တသ္မိံ ဘဝယောနိဂတိဝိညာဏဋ္ဌိတိသတ္တာဝါသေသု သတ္တနိကာယေသု ခန္ဓာနံ ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တိသင်္ခါတာယ ဇာတိယာ တံနိမိတ္တဿ စ ကမ္မဘဝဿ ပရိက္ခယံ ပရိယောသာနံ နိဗ္ဗာနံ အရဟတ္တဉ္စ သမ္မာ အဝိပရီတံ ဇာနာတိ သစ္ဆိကရောတိ, အယံ သဟဝိပဿနာ မဂ္ဂပညာ သေဋ္ဌာ လောကသ္မိန္တိ.

Di sana, 'di dunia' (lokasmiṃ) berarti dalam dunia bentukan (saṅkhāraloka). Seperti halnya Sang Buddha di antara para makhluk, tidak ada fenomena (dhamma) yang setara dengan kebijaksanaan di antara hal-hal yang terkondisi. Sebab, fenomena-fenomena baik memiliki kebijaksanaan sebagai puncaknya, dan jika kebijaksanaan telah tercapai, semua fenomena yang tak bercela pun tercapai. Sebagaimana dikatakan: 'Bagi ia yang berpandangan benar, maka pikiran benar akan muncul,' dan seterusnya. Adapun kebijaksanaan yang dimaksud di sini dipuji sebagai 'yang utama'. Untuk menunjukkan bagaimana kebijaksanaan itu berlangsung, dikatakan 'yang menuntun pada penembusan' (nibbedhagāminī) dan seterusnya. Maknanya adalah: kebijaksanaan ini menembus dan menghancurkan apa yang belum pernah ditembus sebelumnya, yaitu tumpukan keserakahan dan sebagainya, sehingga disebut menuntun pada penembusan; dan melaluinya, seseorang mengetahui dengan benar dan tanpa kekeliruan serta merealisasikan Nibbana dan Arahatship, yang merupakan akhir dari kamma-bhava yang menjadi penyebab bagi kelahiran yang disebut sebagai pemunculan pertama dari kelompok unsur kehidupan dalam berbagai alam kelahiran, rahim, alam tujuan, tingkatan kesadaran, dan tempat tinggal makhluk dalam kelompok-kelompok makhluk. Inilah kebijaksanaan jalan beserta pandangan terang yang paling utama di dunia.

ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တပညာနုဘာဝသမ္ပန္နေ ခီဏာသဝေ အဘိတ္ထဝန္တော ‘‘တေသံ ဒေဝါ မနုဿာ စာ’’တိ ဩသာနဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – တေသံ စတူသု အရိယသစ္စေသု ပရိညာဒီနံ သောဠသန္နံ ကိစ္စာနံ နိဋ္ဌိတတ္တာ စတုသစ္စသမ္ဗောဓေန သမ္ဗုဒ္ဓါနံ, သတိဝေပုလ္လပ္ပတ္တိယာ သတိမတံ, ဝုတ္တနယေန သမုဂ္ဃာတိတသမ္မောဟတ္တာ ပညာဝေပုလ္လပ္ပတ္တိယာ ဟာသပညာနံ, ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝါ သီလာဒိပါရိပူရိတော [Pg.150] ပဋ္ဌာယ ယာဝ နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာယ ဟာသဝေဒတုဋ္ဌိပါမောဇ္ဇဗဟုလတာယ ဟာသပညာနံ, သဗ္ဗသော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနတ္တာ အန္တိမသရီရဓာရီနံ ခီဏာသဝါနံ ဒေဝါ မနုဿာ စ ပိဟယန္တိ ပိယာ ဟောန္တိ, တဗ္ဘာဝံ အဓိဂန္တုံ ဣစ္ဆန္တိ ‘‘အဟော ပညာနုဘာဝေါ, အဟော ဝတ မယမ္ပိ ဧဒိသာ ဧဝံ နိတ္တိဏ္ဏသဗ္ဗဒုက္ခာ ဘဝေယျာမာ’’တိ.

Sekarang, seraya memuji sosok yang telah memusnahkan noda batin (khīṇāsava) yang memiliki kemanjuran kebijaksanaan tersebut, beliau mengucapkan bait penutup: 'Bagi mereka, para dewa dan manusia...' Maknanya adalah: Bagi mereka yang telah mencapai pencerahan melalui penembusan empat kebenaran mulia karena telah menyelesaikan enam belas tugas seperti pemahaman penuh (pariññā) dan sebagainya dalam empat kebenaran mulia; bagi mereka yang penuh perhatian karena telah mencapai kelimpahan perhatian; bagi mereka yang memiliki kebijaksanaan yang menggembirakan karena telah mencapai kelimpahan kebijaksanaan dengan melenyapkan kebingungan melalui metode yang telah disebutkan; atau bagi mereka yang memiliki kebijaksanaan yang menggembirakan karena kelimpahan kegembiraan, pengetahuan, kepuasan, dan sukacita mulai dari pemenuhan sila di bagian awal hingga realisasi Nibbana; bagi mereka yang telah memusnahkan noda batin yang mengenakan tubuh terakhir karena telah memusnahkan semua belenggu kelahiran secara menyeluruh—para dewa dan manusia sangat mendambakan dan mencintai mereka, mereka ingin mencapai kondisi tersebut seraya berpikir, 'Aduhai, betapa manjur kebijaksanaannya, aduhai, semoga kami pun bisa menjadi seperti itu, yang telah menyeberangi semua penderitaan.'

စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Keempat selesai.

၅. သုက္ကဓမ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Penjelasan Sukkadhamma Sutta

၄၂. ပဉ္စမေ သုက္ကာတိ န ဝဏ္ဏသုက္ကတာယ သုက္ကာ, သုက္ကဘာဝါယ ပန ပရမဝေါဒါနာယ သံဝတ္တန္တီတိ နိပ္ဖတ္တိသုက္ကတာယ သုက္ကာ. သရသေနပိ သဗ္ဗေ ကုသလာ ဓမ္မာ သုက္ကာ ဧဝ ကဏှဘာဝပဋိပက္ခတော. တေသဉှိ ဥပ္ပတ္တိယာ စိတ္တံ ပဘဿရံ ဟောတိ ပရိသုဒ္ဓံ. ဓမ္မာတိ ကုသလာ ဓမ္မာ. လောကန္တိ သတ္တလောကံ. ပါလေန္တီတိ အာဓာရသန္ဓာရဏေန မရိယာဒံ ဌပေန္တာ ရက္ခန္တိ. ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စာတိ ဧတ္ထ ဟိရိယတိ ဟိရိယိတဗ္ဗေန, ဟိရိယန္တိ ဧတေနာတိ ဝါ ဟိရီ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘ယံ ဟိရိယတိ ဟိရိယိတဗ္ဗေန, ဟိရိယတိ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ, အယံ ဝုစ္စတိ ဟိရီ’’တိ (ဓ. သ. ၃၀). ဩတ္တပ္ပတိ ဩတ္တပ္ပိတဗ္ဗေန, ဩတ္တပ္ပန္တိ ဧတေနာတိ ဝါ ဩတ္တပ္ပံ. ဝုတ္တမ္ပိစေတံ ‘‘ယံ ဩတ္တပ္ပတိ ဩတ္တပ္ပိတဗ္ဗေန, ဩတ္တပ္ပတိ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ ဩတ္တပ္ပ’’န္တိ (ဓ. သ. ၃၁).

42. Pada sutta kelima, 'putih' (sukkā) bukan berarti putih secara warna, melainkan putih karena menghasilkan kesucian yang tertinggi. Berdasarkan hakikatnya sendiri, semua fenomena baik adalah putih karena merupakan lawan dari kegelapan. Sebab, dengan munculnya hal-hal tersebut, pikiran menjadi bercahaya dan murni. 'Fenomena-fenomena' (dhammā) berarti fenomena-fenomena baik. 'Dunia' (lokaṃ) berarti dunia makhluk. 'Melindungi' (pālentī) berarti menjaga dengan menetapkan batasan melalui dukungan dan sokongan. 'Rasa malu (hiri) dan takut akan akibat perbuatan buruk (ottappa)': di sini, seseorang merasa malu (hiriyati) terhadap apa yang patut dimalukan, atau disebut hirī karena seseorang merasa malu melaluinya. Sebagaimana dikatakan: 'Apa yang dimalukan terhadap apa yang patut dimalukan, merasa malu akan melakukan fenomena buruk yang tidak baik, inilah yang disebut hirī.' Seseorang merasa takut (ottappati) terhadap apa yang patut ditakuti, atau disebut ottappaṃ karena seseorang merasa takut melaluinya. Sebagaimana dikatakan: 'Apa yang ditakuti terhadap apa yang patut ditakuti, merasa takut akan melakukan fenomena buruk yang tidak baik, inilah yang disebut ottappaṃ.'

တတ္ထ အဇ္ဈတ္တသမုဋ္ဌာနာ ဟိရီ, ဗဟိဒ္ဓါသမုဋ္ဌာနံ ဩတ္တပ္ပံ. အတ္တာဓိပတေယျာ ဟိရီ, လောကာဓိပတေယျံ ဩတ္တပ္ပံ. လဇ္ဇာသဘာဝသဏ္ဌိတာ ဟိရီ, ဘယသဘာဝသဏ္ဌိတံ ဩတ္တပ္ပံ. သပ္ပတိဿဝလက္ခဏာ ဟိရီ, ဝဇ္ဇဘီရုကဘယဒဿာဝိလက္ခဏံ ဩတ္တပ္ပံ.

Di sana, hirī muncul dari dalam diri (ajjhattasamuṭṭhānā), ottappa muncul dari luar diri (bahiddhāsamuṭṭhānaṃ). Hirī menjadikan diri sendiri sebagai tolok ukur (attādhipateyyā), ottappa menjadikan dunia sebagai tolok ukur (lokādhipateyyaṃ). Hirī berwujud sifat malu (lajjāsabhāva), ottappa berwujud sifat takut (bhayasabhāva). Hirī memiliki ciri penghormatan (sappatissava), ottappa memiliki ciri ketakutan akan celaan dan melihat bahaya dalam perbuatan buruk.

တတ္ထ အဇ္ဈတ္တသမုဋ္ဌာနံ ဟိရိံ စတူဟိ ကာရဏေဟိ သမုဋ္ဌာပေတိ – ဇာတိံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ, ဝယံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ, သူရဘာဝံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ, ဗာဟုသစ္စံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ. ကထံ? ‘‘ပါပကရဏံ နာမေတံ န ဇာတိသမ္ပန္နာနံ ကမ္မံ, ဟီနဇစ္စာနံ ကေဝဋ္ဋာဒီနံ ကမ္မံ, မာဒိသဿ ဇာတိသမ္ပန္နဿ ဣဒံ ကမ္မံ ကာတုံ န ယုတ္တ’’န္တိ ဧဝံ တာဝ ဇာတိံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပါဏာတိပါတာဒိပါပကမ္မံ အကရောန္တော ဟိရိံ [Pg.151] သမုဋ္ဌာပေတိ. တထာ ‘‘ပါပကရဏံ နာမေတံ ဒဟရေဟိ ကတ္တဗ္ဗကမ္မံ, မာဒိသဿ ဝယေ ဌိတဿ ဣဒံ ကမ္မံ ကာတုံ န ယုတ္တ’’န္တိ ဧဝံ ဝယံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပါဏာတိပါတာဒိပါပကမ္မံ အကရောန္တော ဟိရိံ သမုဋ္ဌာပေတိ. တထာ ‘‘ပါပကရဏံ နာမေတံ ဒုဗ္ဗလဇာတိကာနံ ကမ္မံ, မာဒိသဿ သူရဘာဝသမ္ပန္နဿ ဣဒံ ကမ္မံ ကာတုံ န ယုတ္တ’’န္တိ ဧဝံ သူရဘာဝံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပါဏာတိပါတာဒိပါပကမ္မံ အကရောန္တော ဟိရိံ သမုဋ္ဌာပေတိ. တထာ ‘‘ပါပကရဏံ နာမေတံ အန္ဓဗာလာနံ ကမ္မံ, န ပဏ္ဍိတာနံ, မာဒိသဿ ပဏ္ဍိတဿ ဗဟုဿုတဿ ဣဒံ ကမ္မံ ကာတုံ န ယုတ္တ’’န္တိ ဧဝံ ဗာဟုသစ္စံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပါဏာတိပါတာဒိပါပကမ္မံ အကရောန္တော ဟိရိံ သမုဋ္ဌာပေတိ. ဧဝံ အဇ္ဈတ္တသမုဋ္ဌာနံ ဟိရိံ စတူဟိ ကာရဏေဟိ သမုဋ္ဌာပေတိ. သမုဋ္ဌာပေတွာ စ ပန အတ္တနော စိတ္တေ ဟိရိံ ပဝေသေတွာ ပါပကမ္မံ န ကရောတိ. ဧဝံ ဟိရီ အဇ္ဈတ္တသမုဋ္ဌာနာ နာမ ဟောတိ.

Dalam hal ini, seseorang membangkitkan rasa malu (hiri) yang muncul dari dalam melalui empat sebab: dengan merenungkan kelahiran, merenungkan usia, merenungkan keberanian, dan merenungkan keluasan pengetahuan. Bagaimana? 'Melakukan kejahatan ini bukanlah perbuatan bagi mereka yang terlahir dalam keluarga baik, melainkan perbuatan bagi mereka yang rendah kelahirannya seperti nelayan dan sebagainya; bagi orang seperti saya yang terlahir dalam keluarga baik, tidaklah pantas melakukan perbuatan ini'—demikianlah, pertama-tama dengan merenungkan kelahiran, ia membangkitkan rasa malu dengan tidak melakukan perbuatan jahat seperti pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. Begitu pula, 'Melakukan kejahatan ini adalah perbuatan yang dilakukan oleh orang muda; bagi orang seperti saya yang berada pada usia ini, tidaklah pantas melakukan perbuatan ini'—demikianlah dengan merenungkan usia, ia membangkitkan rasa malu dengan tidak melakukan perbuatan jahat seperti pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. Begitu pula, 'Melakukan kejahatan ini adalah perbuatan bagi mereka yang berwatak lemah; bagi orang seperti saya yang memiliki keberanian, tidaklah pantas melakukan perbuatan ini'—demikianlah dengan merenungkan keberanian, ia membangkitkan rasa malu dengan tidak melakukan perbuatan jahat seperti pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. Begitu pula, 'Melakukan kejahatan ini adalah perbuatan orang yang buta dan bodoh, bukan perbuatan orang bijak; bagi orang bijak yang luas pengetahuannya seperti saya, tidaklah pantas melakukan perbuatan ini'—demikianlah dengan merenungkan keluasan pengetahuan, ia membangkitkan rasa malu dengan tidak melakukan perbuatan jahat seperti pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. Demikianlah rasa malu yang muncul dari dalam dibangkitkan melalui empat sebab ini. Setelah membangkitkannya dan memasukkan rasa malu ke dalam pikirannya, ia tidak melakukan perbuatan jahat. Demikianlah yang disebut rasa malu yang muncul dari dalam.

ကထံ ဩတ္တပ္ပံ ဗဟိဒ္ဓါသမုဋ္ဌာနံ နာမ? ‘‘သစေ တွံ ပါပကမ္မံ ကရိဿသိ, စတူသု ပရိသာသု ဂရဟပ္ပတ္တော ဘဝိဿသိ.

Bagaimana rasa takut akan akibat perbuatan jahat (ottappa) disebut muncul dari luar? 'Jika engkau melakukan perbuatan jahat, engkau akan dicela di dalam empat kelompok masyarakat.

‘‘ဂရဟိဿန္တိ တံ ဝိညူ, အသုစိံ နာဂရိကော ယထာ;

ဝဇ္ဇိတော သီလဝန္တေဟိ, ကထံ ဘိက္ခု ကရိဿသီ’’တိ. –

'Orang-orang bijak akan mencelamu, seperti penduduk kota yang mencela kotoran; dijauhi oleh mereka yang bermoral, wahai Bhikkhu, bagaimana engkau akan melakukannya?'

ပစ္စဝေက္ခန္တော ဟိ ဗဟိဒ္ဓါသမုဋ္ဌိတေန ဩတ္တပ္ပေန ပါပကမ္မံ န ကရောတိ. ဧဝံ ဩတ္တပ္ပံ ဗဟိဒ္ဓါသမုဋ္ဌာနံ နာမ ဟောတိ.

Seseorang yang merenungkan demikian tidak melakukan perbuatan jahat karena rasa takut yang muncul dari luar. Demikianlah yang disebut rasa takut yang muncul dari luar.

ကထံ ဟိရီ အတ္တာဓိပတေယျာ နာမ? ဣဓေကစ္စော ကုလပုတ္တော အတ္တာနံ အဓိပတိံ ဇေဋ္ဌကံ ကတွာ ‘‘မာဒိသဿ သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတဿ ဗဟုဿုတဿ ဓုတဝါဒိဿ န ယုတ္တံ ပါပကမ္မံ ကာတု’’န္တိ ပါပကမ္မံ န ကရောတိ. ဧဝံ ဟိရီ အတ္တာဓိပတေယျာ နာမ ဟောတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

Bagaimana rasa malu (hiri) disebut menjadikan diri sendiri sebagai otoritas? Di sini, seorang putra dari keluarga baik menjadikan dirinya sendiri sebagai pemimpin dan otoritas, berpikir, 'Bagi orang seperti saya yang telah melepaskan keduniawian dengan keyakinan, yang luas pengetahuannya, yang mempraktikkan ajaran keras (dhutavada), tidaklah pantas melakukan perbuatan jahat,' ia tidak melakukan perbuatan jahat. Demikianlah yang disebut rasa malu yang menjadikan diri sendiri sebagai otoritas. Oleh karena itu Sang Buddha bersabda—

‘‘သော အတ္တာနံယေဝ အဓိပတိံ ကရိတွာ အကုသလံ ပဇဟတိ, ကုသလံ ဘာဝေတိ, သာဝဇ္ဇံ ပဇဟတိ, အနဝဇ္ဇံ ဘာဝေတိ, သုဒ္ဓမတ္တာနံ ပရိဟရတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၄၀).

'Ia menjadikan dirinya sendiri sebagai otoritas, meninggalkan apa yang tidak bermanfaat, mengembangkan apa yang bermanfaat, meninggalkan apa yang tercela, mengembangkan apa yang tidak tercela, dan menjaga dirinya tetap murni' (Anguttara Nikaya 3.40).

ကထံ ဩတ္တပ္ပံ လောကာဓိပတေယျံ နာမ? ဣဓေကစ္စော ကုလပုတ္တော လောကံ အဓိပတိံ ဇေဋ္ဌကံ ကတွာ ပါပကမ္မံ န ကရောတိ. ယထာဟ –

Bagaimana rasa takut (ottappa) disebut menjadikan dunia sebagai otoritas? Di sini, seorang putra dari keluarga baik menjadikan dunia sebagai pemimpin dan otoritas sehingga ia tidak melakukan perbuatan jahat. Sebagaimana dikatakan—

‘‘မဟာ ခေါ ပနာယံ လောကသန္နိဝါသော. မဟန္တသ္မိံ ခေါ ပန လောကသန္နိဝါသေ သန္တိ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဣဒ္ဓိမန္တော ဒိဗ္ဗစက္ခုကာ ပရစိတ္တဝိဒုနော[Pg.152], တေ ဒူရတောပိ ပဿန္တိ, အာသန္နာပိ န ဒိဿန္တိ, စေတသာပိ စိတ္တံ ပဇာနန္တိ, တေပိ မံ ဧဝံ ဇာနိဿန္တိ ‘ပဿထ ဘော ဣမံ ကုလပုတ္တံ, သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော ဝေါကိဏ္ဏော ဝိဟရတိ ပါပကေဟိ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟီ’တိ. သန္တိ ဒေဝတာ ဣဒ္ဓိမန္တိနိယော ဒိဗ္ဗစက္ခုကာ ပရစိတ္တဝိဒုနိယော, တာ ဒူရတောပိ ပဿန္တိ, အာသန္နာပိ န ဒိဿန္တိ, စေတသာပိ စိတ္တံ ပဇာနန္တိ, တာပိ မံ ဧဝံ ဇာနိဿန္တိ ‘ပဿထ ဘော ဣမံ, ကုလပုတ္တံ, သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော ဝေါကိဏ္ဏော ဝိဟရတိ ပါပကေဟိ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟီ’တိ. သော လောကံယေဝ အဓိပတိံ ကတွာ အကုသလံ ပဇဟတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၄၀).

'Sesungguhnya luaslah alam semesta ini. Di dalam alam semesta yang luas ini, ada para petapa dan brahmana yang memiliki kekuatan gaib, bermata dewa, dan dapat mengetahui pikiran orang lain; mereka melihat dari jauh, tidak terlihat meskipun dekat, dan mengetahui pikiran dengan pikiran mereka sendiri. Mereka pun akan mengetahuiku demikian: "Lihatlah putra dari keluarga baik ini, meskipun telah melepaskan keduniawian dari kehidupan berumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah karena keyakinan, ia hidup berbaur dengan hal-hal buruk yang tidak bermanfaat." Ada para dewa yang memiliki kekuatan gaib, bermata dewa, dan dapat mengetahui pikiran orang lain; mereka melihat dari jauh, tidak terlihat meskipun dekat, dan mengetahui pikiran dengan pikiran mereka sendiri. Mereka pun akan mengetahuiku demikian: "Lihatlah putra dari keluarga baik ini, meskipun telah melepaskan keduniawian dari kehidupan berumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah karena keyakinan, ia hidup berbaur dengan hal-hal buruk yang tidak bermanfaat." Ia menjadikan dunia sebagai otoritas dan meninggalkan apa yang tidak bermanfaat' (Anguttara Nikaya 3.40).

ဧဝံ လောကာဓိပတေယျံ ဩတ္တပ္ပံ.

Demikianlah rasa takut yang menjadikan dunia sebagai otoritas.

လဇ္ဇာသဘာဝသဏ္ဌိတာတိ ဧတ္ထ လဇ္ဇာတိ လဇ္ဇနာကာရော, တေန သဘာဝေန သဏ္ဌိတာ ဟိရီ. ဘယန္တိ အပါယဘယံ, တေန သဘာဝေန သဏ္ဌိတံ ဩတ္တပ္ပံ. တဒုဘယံ ပါပပရိဝဇ္ဇနေ ပါကဋံ ဟောတိ. တတ္ထ ယထာ ဒွီသု အယောဂုဠေသု ဧကော သီတလော ဘဝေယျ ဂူထမက္ခိတော, ဧကော ဥဏှော အာဒိတ္တော. တေသု ယထာ သီတလံ ဂူထမက္ခိတတ္တာ ဇိဂုစ္ဆန္တော ဝိညုဇာတိကော န ဂဏှာတိ, ဣတရံ ဒါဟဘယေန, ဧဝံ ပဏ္ဍိတော လဇ္ဇာယ ဇိဂုစ္ဆန္တော ပါပံ န ကရောတိ, ဩတ္တပ္ပေန အပါယဘီတော ပါပံ န ကရောတိ. ဧဝံ လဇ္ဇာသဘာဝသဏ္ဌိတာ ဟိရီ, ဘယသဘာဝသဏ္ဌိတံ ဩတ္တပ္ပံ.

Berkenaan dengan 'berlandaskan sifat malu' (lajjāsabhāvasaṇṭhitā): di sini 'lajja' adalah cara atau sikap merasa malu; rasa malu (hiri) berlandaskan pada sifat tersebut. 'Bhaya' berarti ketakutan akan alam-alam penderitaan; rasa takut (ottappa) berlandaskan pada sifat tersebut. Keduanya menjadi jelas dalam hal menghindari kejahatan. Dalam hal ini, ibarat dua bola besi, yang satu dingin tetapi berlumuran kotoran, dan yang lainnya panas membara. Di antara keduanya, sebagaimana orang yang memiliki akal sehat tidak akan memegang bola yang dingin karena merasa jijik oleh kotoran tersebut, dan tidak memegang bola yang lain karena takut akan terbakar; demikian pula orang bijak tidak melakukan kejahatan karena rasa malu (jijik terhadap kejahatan), dan tidak melakukan kejahatan karena rasa takut (ottappa) karena takut akan alam penderitaan. Demikianlah rasa malu berlandaskan pada sifat malu, dan rasa takut berlandaskan pada sifat takut.

ကထံ သပ္ပတိဿဝလက္ခဏာ ဟိရီ, ဝဇ္ဇဘီရုကဘယဒဿာဝိလက္ခဏံ ဩတ္တပ္ပံ? ဧကစ္စော ဟိ ဇာတိမဟတ္တပစ္စဝေက္ခဏာ, သတ္ထုမဟတ္တပစ္စဝေက္ခဏာ, ဒါယဇ္ဇမဟတ္တပစ္စဝေက္ခဏာ, သဗြဟ္မစာရိမဟတ္တပစ္စဝေက္ခဏာတိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ တတ္ထ ဂါရဝေန သပ္ပတိဿဝလက္ခဏံ ဟိရိံ သမုဋ္ဌာပေတွာ ပါပံ န ကရောတိ, ဧကစ္စော အတ္တာနုဝါဒဘယံ, ပရာနုဝါဒဘယံ, ဒဏ္ဍဘယံ, ဒုဂ္ဂတိဘယန္တိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ဝဇ္ဇတော ဘာယန္တော ဝဇ္ဇဘီရုကဘယဒဿာဝိလက္ခဏံ ဩတ္တပ္ပံ သမုဋ္ဌာပေတွာ ပါပံ န ကရောတိ. ဧတ္ထ စ အဇ္ဈတ္တသမုဋ္ဌာနာဒိတာ ဟိရောတ္တပ္ပာနံ တတ္ထ တတ္ထ ပါကဋဘာဝေန ဝုတ္တာ, န ပန နေသံ ကဒါစိ အညမညဝိပ္ပယောဂေါ. န ဟိ လဇ္ဇနံ နိဗ္ဘယံ, ပါပဘယံ ဝါ အလဇ္ဇနံ အတ္ထီတိ.

Bagaimana rasa malu memiliki karakteristik rasa hormat, dan rasa takut memiliki karakteristik takut akan kesalahan dan melihat bahaya? Seseorang, melalui empat sebab: perenungan akan keagungan kelahiran, perenungan akan keagungan Guru, perenungan akan keagungan warisan, dan perenungan akan keagungan rekan-rekan Dhamma; dengan rasa hormat di sana, ia membangkitkan rasa malu yang bercirikan rasa hormat dan tidak melakukan kejahatan. Seseorang yang lain, karena empat sebab: takut mencela diri sendiri, takut dicela orang lain, takut akan hukuman, dan takut akan alam penderitaan; karena merasa takut akan kesalahan, ia membangkitkan rasa takut yang bercirikan takut akan kesalahan dan melihat bahaya, sehingga tidak melakukan kejahatan. Dan di sini, sifat munculnya rasa malu dan takut dari dalam dan sebagainya telah dijelaskan sebagaimana mereka tampak di berbagai tempat, namun bukan berarti keduanya pernah terpisah satu sama lain. Karena tidak ada rasa malu yang tanpa rasa takut, atau rasa takut akan kejahatan yang tanpa rasa malu.

ဣမေ [Pg.153] စေ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သုက္ကာ ဓမ္မာ လောကံ န ပါလေယျုန္တိ ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ဒွေ အနဝဇ္ဇဓမ္မာ ယဒိ လောကံ န ရက္ခေယျုံ, လောကပါလကာ ယဒိ န ဘဝေယျုံ. နယိဓ ပညာယေထ မာတာတိ ဣဓ ဣမသ္မိံ လောကေ ဇနိကာ မာတာ ‘‘အယံ မေ မာတာ’’တိ ဂရုစိတ္တီကာရဝသေန န ပညာယေထ, ‘‘အယံ မာတာ’’တိ န လဗ္ဘေယျ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. မာတုစ္ဆာတိ မာတုဘဂိနီ. မာတုလာနီတိ မာတုလဘရိယာ. ဂရူနန္တိ မဟာပိတုစူဠပိတုဇေဋ္ဌဘာတုအာဒီနံ ဂရုဋ္ဌာနိယာနံ. သမ္ဘေဒန္တိ သင်္ကရံ, မရိယာဒဘေဒံ ဝါ. ယထာ အဇေဠကာတိအာဒီဟိ ဥပမံ ဒဿေတိ. ဧတေ ဟိ သတ္တာ ‘‘အယံ မေ မာတာ’’တိ ဝါ ‘‘မာတုစ္ဆာ’’တိ ဝါ ဂရုစိတ္တီကာရဝသေန န ဇာနန္တိ, ယံ ဝတ္ထုံ နိဿာယ ဥပ္ပန္နာ, တတ္ထပိ ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇန္တိ. တသ္မာ ဥပမံ အာဟရန္တော အဇေဠကာဒယော အာဟရိ. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ယထာ အဇေဠကာဒယော တိရစ္ဆာနာ ဟိရောတ္တပ္ပရဟိတာ မာတာဒိသညံ အကတွာ ဘိန္နမရိယာဒါ သဗ္ဗတ္ထ သမ္ဘေဒေန ဝတ္တန္တိ, ဧဝမယံ မနုဿလောကော ယဒိ လောကပါလကဓမ္မာ န ဘဝေယျုံ, သဗ္ဗတ္ထ သမ္ဘေဒေန ဝတ္တေယျ. ယသ္မာ ပနိမေ လောကပါလကဓမ္မာ လောကံ ပါလေန္တိ, တသ္မာ နတ္ထိ သမ္ဘေဒေါတိ.

Jika, para bhikkhu, kedua dhamma terang ini tidak melindungi dunia, berarti: para bhikkhu, jika kedua dhamma yang tak tercela ini tidak menjaga dunia, jika mereka tidak menjadi pelindung dunia. Maka di sini, di dunia ini, tidak akan dikenal seorang 'ibu'; yaitu di dunia ini ibu kandung tidak akan dikenal melalui rasa hormat dan bakti sebagai 'Ini adalah ibuku', sebutan 'Ini adalah ibu' tidak akan didapatkan. Demikian pula halnya dengan istilah-istilah lainnya. 'Mātucchā' berarti saudari ibu. 'Mātulānī' berarti istri saudara laki-laki ibu. 'Garūnaṃ' berarti bagi mereka yang berhak menerima rasa hormat seperti ayah besar (kakak ayah), ayah kecil (adik ayah), kakak laki-laki, dan sebagainya. 'Sambhedaṃ' berarti kekacauan, atau pelanggaran batas-batas [moral]. Sebagaimana ditunjukkan melalui perumpamaan kambing, domba, dan sebagainya. Sebab makhluk-makhluk ini tidak mengetahui 'Ini adalah ibuku' atau 'saudari ibu' melalui rasa hormat dan bakti, bahkan terhadap orang yang menjadi asal kelahiran mereka pun, mereka akan melakukan pelanggaran [moral]. Oleh karena itu, Beliau memberikan perumpamaan tentang kambing, domba, dan sebagainya. Dan inilah ringkasan maknanya: Sebagaimana hewan-hewan seperti kambing dan domba, karena tidak memiliki rasa malu (hiri) dan takut (ottappa), tidak mengenali ibu dan sebagainya, dan hidup dengan melanggar batas-batas dalam kekacauan di mana-mana; demikian pula dunia manusia ini, jika dhamma pelindung dunia tidak ada, akan hidup dalam kekacauan di mana-mana. Namun, karena dhamma pelindung dunia ini melindungi dunia, maka tidak terjadi kekacauan tersebut.

ဂါထာသု ယေသံ စေ ဟိရိဩတ္တပ္ပန္တိ စေတိ နိပါတမတ္တံ. ယေသံ သတ္တာနံ ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စ သဗ္ဗဒါဝ သဗ္ဗကာလမေဝ န ဝိဇ္ဇတိ န ဥပလဗ္ဘတိ. ဝေါက္ကန္တာ သုက္ကမူလာ တေတိ တေ သတ္တာ ကုသလမူလပစ္ဆေဒါဝဟဿာပိ ကမ္မဿ ကရဏတော ကုသလကမ္မာနံ ပတိဋ္ဌာနဘူတာနံ ဟိရောတ္တပ္ပာနမေဝ ဝါ အဘာဝတော ကုသလတော ဝေါက္ကမိတွာ, အပသက္ကိတွာ, ဌိတတ္တာ ဝေါက္ကန္တာ သုက္ကမူလာ, ပုနပ္ပုနံ ဇာယနမီယနသဘာဝတ္တာ ဇာတိမရဏဂါမိနော သံသာရံ နာတိဝတ္တန္တီတိ အတ္ထော.

Dalam syair-syair tersebut, 'yesañca hiriottappaṃ' - kata 'ca' hanyalah kata pengisi. 'Yesaṃ' berarti bagi makhluk-makhluk yang rasa malu (hiri) dan takut (ottappa)-nya tidak ada, tidak ditemukan sama sekali dan setiap saat. 'Vokkantā sukkamūlā te' berarti makhluk-makhluk itu disebut telah terputus dari akar kebajikan karena melakukan perbuatan-perbuatan yang membawa pada terputusnya akar kebajikan, atau karena tidak adanya hiri dan ottappa yang menjadi landasan bagi perbuatan-perbuatan bajak, mereka telah menyimpang, menjauh, dan tetap berada di luar kebajikan; maknanya adalah karena sifat mereka yang berulang kali lahir dan mati, mereka menuju pada kelahiran dan kematian dan tidak melampaui saṃsāra.

ယေသဉ္စ ဟိရိဩတ္တပ္ပန္တိ ယေသံ ပန ပရိသုဒ္ဓမတီနံ သတ္တာနံ ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စာတိ ဣမေ ဓမ္မာ သဒါ သဗ္ဗကာလံ ရတ္တိန္ဒိဝံ နဝမဇ္ဈိမတ္ထေရကာလေသု သမ္မာ ဥပဂမ္မ ဌိတာ ပါပါ ဇိဂုစ္ဆန္တာ ဘာယန္တာ တဒင်္ဂါဒိဝသေန ပါပံ ပဇဟန္တာ. ဝိရူဠှဗြဟ္မစရိယာတိ သာသနဗြဟ္မစရိယေ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယေ စ ဝိရူဠှံ အာပန္နာ, အဂ္ဂမဂ္ဂါဓိဂမေန သဗ္ဗသော သန္တကိလေသတာယ သန္တဂုဏတာယ ဝါ သန္တော, ပုနဗ္ဘဝဿ ခေပိတတ္တာ ခီဏပုနဗ္ဘဝါ ဟောန္တီတိ.

Dan 'yesañca hiriottappaṃ' berarti bagi makhluk-makhluk yang memiliki pikiran murni, dhamma-dhamma ini, yaitu hiri dan ottappa, senantiasa hadir dengan benar sepanjang waktu, siang dan malam, di masa thera yang baru maupun yang menengah, menjijikkan dan takut terhadap kejahatan, dan meninggalkan kejahatan melalui faktor-faktor tersebut. 'Virūḷhabrahmacariyā' berarti mereka telah mencapai pertumbuhan dalam kehidupan suci ajaran (sāsana) dan kehidupan suci jalan (magga), menjadi tenang karena telah melenyapkan seluruh kekotoran batin melalui pencapaian Jalan Tertinggi (aggamagga) atau karena memiliki kualitas ketenangan, dan karena penjelmaan kembali telah dihancurkan, mereka menjadi orang yang telah mengakhiri penjelmaan kembali.

ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kelima Selesai.

၆. အဇာတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Penjelasan Sutta Ajāta

၄၃. ဆဋ္ဌေ [Pg.154] အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဧကဒိဝသံ ကိရ ဘဂဝတာ အနေကပရိယာယေန သံသာရေ အာဒီနဝံ ပကာသေတွာ တဒုပသမနာဒိဝသေန နိဗ္ဗာနပဋိသံယုတ္တာယ ဓမ္မဒေသနာယ ကတာယ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ ‘‘အယံ သံသာရော ဘဂဝတာ အဝိဇ္ဇာဒီဟိ ကာရဏေဟိ သဟေတုကော ဝုတ္တော, နိဗ္ဗာနဿ ပန တဒုပသမဿ န ကိဉ္စိ ကာရဏံ ဝုတ္တံ, တယိဒံ အဟေတုကံ ကထံ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန ဥပလဗ္ဘတီ’’တိ. အထ ဘဂဝါ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဝိမတိဝိဓမနတ္ထဉ္စေဝ, ‘‘ဣဓ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ‘နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာန’န္တိ ဝါစာဝတ္ထုမတ္တမေဝ, နတ္ထိ ဟိ ပရမတ္ထတော နိဗ္ဗာနံ နာမ အနုပလဗ္ဘမာနသဘာဝတ္တာ’’တိ လောကာယတိကာဒယော ဝိယ ဝိပ္ပဋိပန္နာနံ ဗဟိဒ္ဓါ စ ပုထုဒိဋ္ဌိဂတိကာနံ မိစ္ဆာဝါဒဘဉ္ဇနတ္ထဉ္စ, အမတမဟာနိဗ္ဗာနဿ ပရမတ္ထတော အတ္ထိဘာဝဒီပနတ္ထံ တဿ စ နိဿရဏဘာဝါဒိအာနုဘာဝဝန္တတာဒီပနတ္ထံ ပီတိဝေဂေန ဥဒါနဝသေန ဣဒံ သုတ္တံ အဘာသိ. တထာ ဟိ ဣဒံ သုတ္တံ ဥဒါနေပိ (ဥဒါ. ၇၂-၇၄) သင်္ဂီတံ.

43. Dalam sutta keenam 'atthi, bhikkhave' - bagaimana asal-usulnya? Konon, pada suatu hari setelah Sang Bhagavā dengan berbagai cara menunjukkan bahaya dalam saṃsāra dan memberikan khotbah Dhamma yang berkaitan dengan Nibbāna melalui cara pemadamannya dan sebagainya, muncul pemikiran ini pada para bhikkhu: 'Saṃsāra ini oleh Sang Bhagavā dikatakan memiliki sebab melalui alasan-alasan seperti ketidaktahuan (avijjā) dan sebagainya, namun bagi Nibbāna yang merupakan pemadamannya, tidak ada sebab yang disebutkan; lalu bagaimana hal ini dapat ditemukan sebagai kebenaran tertinggi (saccikaṭṭhaparamattha) jika tanpa sebab?' Kemudian Sang Bhagavā, untuk menghalau keraguan para bhikkhu tersebut, dan juga untuk menghancurkan pandangan salah dari kaum Lokāyatika dan pengikut pandangan-pandangan luar yang salah yang beranggapan bahwa 'Di sini, bagi para samaṇa dan brāhmaṇa, sebutan 'Nibbāna, Nibbāna' hanyalah sekadar kata-kata, karena pada hakikatnya tidak ada yang namanya Nibbāna sebagai realitas yang tidak dapat ditemukan', maka untuk menunjukkan keberadaan Nibbāna Agung yang abadi (amata) menurut realitas tertinggi, dan untuk menunjukkan kemampuannya sebagai kebebasan [dari penderitaan], Beliau mengucapkan sutta ini melalui kekuatan sukacita (pīti) sebagai sebuah Udāna (ungkapan kegembiraan). Karena itulah sutta ini juga dihimpun dalam kitab Udāna (Udā. 72-74).

တတ္ထ အတ္ထီတိ ဝိဇ္ဇတိ ပရမတ္ထတော ဥပလဗ္ဘတိ. အဇာတံ အဘူတံ အကတံ အသင်္ခတန္တိ သဗ္ဗာနိပိ ပဒါနိ အညမညဝေဝစနာနိ. အထ ဝါ ဝေဒနာဒယော ဝိယ ဟေတုပစ္စယသမဝါယသင်္ခါတာယ ကာရဏသာမဂ္ဂိယာ န ဇာတံ န နိဗ္ဗတ္တန္တိ အဇာတံ. ကာရဏေန ဝိနာ သယမေဝ န ဘူတံ န ပါတုဘူတံ န ဥပ္ပန္နန္တိ အဘူတံ. ဧဝံ အဇာတတ္တာ အဘူတတ္တာ စ ယေန ကေနစိ ကာရဏေန န ကတန္တိ အကတံ. ဇာတဘူတကတသဘာဝေါ စ နာမရူပါဒီနံ သင်္ခတဓမ္မာနံ ဟောတိ, န အသင်္ခတသဘာဝဿ နိဗ္ဗာနဿာတိ ဒဿနတ္ထံ အသင်္ခတန္တိ ဝုတ္တံ. ပဋိလောမတော ဝါ သမေစ္စ သမ္ဘုယျ ပစ္စယေဟိ ကတန္တိ သင်္ခတံ, တထာ န သင်္ခတံ, သင်္ခတလက္ခဏရဟိတန္တိ စ အသင်္ခတန္တိ ဧဝံ အနေကေဟိ ကာရဏေဟိ နိဗ္ဗတ္တိတဘာဝေ ပဋိသိဒ္ဓေ ‘‘သိယာ နု ခေါ ဧကေနေဝ ကာရဏေန ကတ’’န္တိ အာသင်္ကာယံ ‘‘န ကေနစိ ကတ’’န္တိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘အကတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ အပ္ပစ္စယမ္ပိ သမာနံ ‘‘သယမေဝ နု ခေါ ဣဒံ ဘူတံ ပါတုဘူတ’’န္တိ အာသင်္ကာယံ တန္နိဝတ္တနတ္ထံ ‘‘အဘူတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အယဉ္စ ဧတဿ အသင်္ခတာကတာဘူတဘာဝေါ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အဇာတိဓမ္မတ္တာတိ ဒဿေတုံ ‘‘အဇာတ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ. ဧဝမေတေသံ စတုန္နမ္ပိ ပဒါနံ သာတ္ထကဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Di sana, 'atthi' berarti ada, ditemukan menurut realitas tertinggi. 'Ajātaṃ, abhūtaṃ, akataṃ, asaṅkhataṃ' - semua kata ini adalah sinonim satu sama lain. Atau, disebut 'ajātaṃ' (yang tidak dilahirkan) karena tidak dilahirkan atau tidak dihasilkan oleh sekumpulan sebab yang disebut sebagai perpaduan antara akar dan kondisi (hetupaccayasamavāya), tidak seperti perasaan (vedanā) dan sebagainya. Disebut 'abhūtaṃ' (yang tidak menjelma) karena tidak menjelma, tidak muncul, tidak timbul dengan sendirinya tanpa sebab. Karena tidak dilahirkan dan tidak menjelma, maka disebut 'akataṃ' (yang tidak dibuat) karena tidak dibuat oleh sebab apa pun. Dan sifat 'dilahirkan, menjelma, dibuat' adalah milik fenomena terkondisi (saṅkhata) seperti batin dan jasmani (nāmarūpa), bukan milik Nibbāna yang bersifat tidak terkondisi (asaṅkhata); untuk menunjukkan hal inilah kata 'asaṅkhata' diucapkan. Atau sebaliknya, 'saṅkhata' berarti sesuatu yang dibuat oleh kondisi-kondisi yang bertemu dan berkumpul, maka 'asaṅkhata' berarti tidak dikondisikan demikian, dan terbebas dari karakteristik yang terkondisi. Setelah keberadaannya yang dihasilkan oleh banyak sebab ditolak, maka untuk menunjukkan bahwa 'ia tidak dibuat oleh satu sebab pun' jika muncul keraguan, maka dikatakan 'akata' (tidak dibuat). Demikian pula, meskipun tidak memiliki kondisi, untuk menghilangkan keraguan 'apakah ini menjelma atau muncul dengan sendirinya', maka dikatakan 'abhūta' (tidak menjelma). Dan untuk menunjukkan bahwa sifat tidak terkondisi, tidak dibuat, dan tidak menjelma ini dikarenakan ia sama sekali bukan merupakan hal yang bisa dilahirkan, maka dikatakan 'ajāta' (tidak dilahirkan). Demikianlah keberartian dari keempat kata ini harus dipahami.

ဣတိ [Pg.155] ဘဂဝါ ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အဇာတံ အဘူတံ အကတံ အသင်္ခတ’’န္တိ ပရမတ္ထတော နိဗ္ဗာနဿ အတ္ထိဘာဝံ ဝတွာ တတ္ထ ဟေတုံ ဒဿေန္တော ‘‘နော စေတံ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. တဿာယံ သင်္ခေပေါ – ဘိက္ခဝေ, ယဒိ အဇာတာဒိသဘာဝါ အသင်္ခတာ ဓာတု န အဘဝိဿ န သိယာ, ဣဓ လောကေ ဇာတာဒိသဘာဝဿ ရူပါဒိက္ခန္ဓပဉ္စကသင်္ခါတဿ သင်္ခါရဂတဿ နိဿရဏံ အနဝသေသဝဋ္ဋုပသမော န ပညာယေယျ န ဥပလဗ္ဘေယျ န သမ္ဘဝေယျ. နိဗ္ဗာနဉှိ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တမာနာ သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒယော အရိယမဂ္ဂဓမ္မာ အနဝသေသတော ကိလေသေ သမုစ္ဆိန္ဒန္တိ, တေနေတ္ထ သဗ္ဗဿပိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ အပ္ပဝတ္တိ အပဂမော နိဿရဏံ ပညာယတိ.

Demikianlah Sang Bhagavā setelah menyatakan keberadaan Nibbāna menurut realitas tertinggi dengan kata-kata 'Ada, para bhikkhu, yang tidak dilahirkan, tidak menjelma, tidak dibuat, tidak terkondisi', Beliau kemudian menunjukkan alasannya dengan mengatakan 'no cetaṃ, bhikkhave' dan seterusnya. Inilah ringkasannya: Para bhikkhu, jika unsur yang tidak terkondisi (asaṅkhata dhātu) yang bersifat tidak dilahirkan dan sebagainya itu tidak ada, maka di dunia ini, keluarnya (nissaraṇa) atau pemadaman tanpa sisa dari lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa) yang bersifat dilahirkan dan sebagainya, yang terdiri dari lima kelompok unsur kehidupan (rūpādikkhandhapañcaka) yang terkondisi, tidak akan dikenal, tidak akan ditemukan, tidak akan terjadi. Karena dengan menjadikan Nibbāna sebagai objek, Dhamma Jalan Mulia (ariya-magga) seperti Pandangan Benar dan sebagainya memotong habis seluruh kekotoran batin, sehingga di sini dapat dikenal keluarnya, hilangnya, dan tidak berlanjutnya seluruh penderitaan dalam lingkaran tumimbal lahir.

ဧဝံ ဗျတိရေကဝသေန နိဗ္ဗာနဿ အတ္ထိဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အနွယဝသေနပိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ယသ္မာ စ ခေါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ ‘‘အပစ္စယာ ဓမ္မာ, အသင်္ခတာ ဓမ္မာ (ဓ. သ. ဒုကမာတိကာ ၇, ၈). အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, တဒါယတနံ, ယတ္ထ နေဝ ပထဝီ (ဥဒါ. ၇၁). ဣဒမ္ပိ ခေါ ဌာနံ ဒုဒ္ဒသံ ယဒိဒံ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ (မဟာဝ. ၇; မ. နိ. ၁.၂၈၁). အသင်္ခတဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မံ ဒေသေဿာမိ အသင်္ခတဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒ’’န္တိအာဒီဟိ (သံ. နိ. ၄.၃၆၆) အနေကေဟိ သုတ္တပဒေဟိ ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အဇာတ’’န္တိ ဣမိနာပိ သုတ္တေန နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရမတ္ထတော သဗ္ဘာဝေါ သဗ္ဗလောကံ အနုကမ္ပမာနေန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဒေသိတော, တသ္မာ န ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗံ. တတ္ထ အပ္ပစ္စက္ခကာရီနမ္ပိ ဝိညူနံ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ နတ္ထိ ဧဝ. ယေ ပန အဗုဒ္ဓိပုဂ္ဂလာ, တေသံ ဝိမတိဝိနောဒနတ္ထံ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယနိဒ္ဓါရဏမုခေန ယုတ္တိဝိစာရဏာ – ယထာ ပရိညေယျတာယ သဥတ္တရာနံ ကာမာနံ ရူပါနဉ္စ ပဋိပက္ခဘူတံ တဗ္ဗိဓုရသဘာဝံ နိဿရဏံ ပညာယတိ, ဧဝံ တံသဘာဝါနံ သဗ္ဗေသံ သင်္ခတဓမ္မာနံ ပဋိပက္ခဘူတေန တဗ္ဗိဓုရသဘာဝေန နိဿရဏေန ဘဝိတဗ္ဗံ. ယဉ္စေတံ နိဿရဏံ, သာ အသင်္ခတာ ဓာတု. ကိဉ္စ ဘိယျော, သင်္ခတဓမ္မာရမ္မဏံ ဝိပဿနာဉာဏံ အပိ အနုလောမဉာဏံ ကိလေသေ သမုစ္ဆေဒဝသေန ပဇဟိတုံ န သက္ကောတိ, တထာ သမ္မုတိသစ္စာရမ္မဏံ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု ဉာဏံ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေနေဝ ကိလေသေ ပဇဟတိ, န သမုစ္ဆေဒဝသေန. ဣတိ သင်္ခတဓမ္မာရမ္မဏဿ သမ္မုတိသစ္စာရမ္မဏဿ စ ဉာဏဿ ကိလေသာနံ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနေ အသမတ္ထဘာဝတော တေသံ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနကရဿ အရိယမဂ္ဂဉာဏဿ တဒုဘယဝိပရီတသဘာဝေန အာရမ္မဏေန ဘဝိတဗ္ဗံ[Pg.156], သာ အသင်္ခတာ ဓာတု. တထာ ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အဇာတံ အဘူတံ အကတံ အသင်္ခတ’’န္တိ ဣဒံ နိဗ္ဗာနဿ ပရမတ္ထတော အတ္ထိဘာဝဇောတကဝစနံ အဝိပရီတတ္ထံ ဘဂဝတာ ဘာသိတတ္တာ. ယဉှိ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ, တံ အဝိပရီတတ္ထံ ပရမတ္ထန္တိ ယထာ တံ ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ, သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ, သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’တိ (ဓ. ပ. ၂၇၇-၂၇၉; စူဠနိ. ဟေမကမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၅၆). တထာ နိဗ္ဗာနသဒ္ဒေါ ကတ္ထစိ ဝိသယေ ယထာဘူတပရမတ္ထဝိသယော ဥပစာရဝုတ္တိသဗ္ဘာဝတော သေယျထာပိ သီဟသဒ္ဒေါ. အထ ဝါ အတ္ထေဝ ပရမတ္ထတော အသင်္ခတာဓာတု ဣတရတဗ္ဗိပရီတဝိနိမုတ္တသဘာဝတ္တာ သေယျထာပိ ပထဝီဓာတု ဝေဒနာတိ. ဧဝမာဒီဟိ နယေဟိ ယုတ္တိတောပိ အသင်္ခတာယ ဓာတုယာ ပရမတ္ထတော အတ္ထိဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Setelah menunjukkan keberadaan Nibbana melalui metode peniadaan (byatireka), sekarang untuk menunjukkannya melalui metode penegasan (anvaya) juga, dikatakan 'Karena memang (yasmā ca kho)' dan seterusnya. Hal tersebut telah dijelaskan maknanya. Di sini, karena Sang Buddha yang Mahatahu, yang mengasihi seluruh dunia, telah menyatakan melalui banyak teks sutta seperti 'Fenomena-fenomena yang tidak dikondisikan (apaccayā dhammā), fenomena-fenomena yang tidak tersusun (asaṅkhatā dhammā)', 'Ada, para bhikkhu, landasan itu (tadāyatanaṃ), di mana tidak ada tanah...', 'Keadaan ini juga sulit dilihat, yaitu tenangnya semua bentukan (sabbasaṅkhārasamatha), dilepaskannya semua kemelekatan (sabbūpadhipaṭinissagga)', 'Dan Aku akan mengajarkan kepadamu, para bhikkhu, fenomena yang tidak terkondisi (asaṅkhata) dan jalan menuju yang tidak terkondisi' dan sebagainya, serta melalui sutta ini 'Ada, para bhikkhu, yang tak dilahirkan (ajāta)', maka keberadaan unsur Nibbana (nibbānadhātu) dalam arti mutlak (paramatthato) tidak boleh ditolak. Bahkan bagi orang-orang bijak yang tidak memiliki persepsi langsung pun tidak ada keragu-raguan atau ketidakpastian mengenai hal ini. Namun, bagi mereka yang kurang bijaksana, untuk melenyapkan keraguan mereka, inilah analisis logis melalui penentuan maksud di sini: sebagaimana pelepasan (nissaraṇa) yang bersifat berlawanan dengan nafsu keinginan dan bentuk-bentuk materi yang masih memiliki atasan (sauttara) diketahui sebagai sesuatu yang bertolak belakang dengan sifat itu, demikian pula pasti ada pelepasan yang bersifat berlawanan dengan sifat semua fenomena yang terkondisi (saṅkhatadhamma). Dan apa yang disebut pelepasan ini adalah unsur yang tidak terkondisi (asaṅkhatā dhātu). Terlebih lagi, pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa) yang memiliki objek fenomena terkondisi, bahkan pengetahuan adaptasi (anulomañāṇa), tidak mampu meninggalkan kekotoran batin melalui cara pemusnahan total (samucchedavasena); demikian pula pengetahuan dalam jhana pertama dan seterusnya yang memiliki objek kebenaran konvensional (sammutisacca) meninggalkan kekotoran batin hanya melalui cara penekanan (vikkhambhanavasena), bukan melalui pemusnahan total. Oleh karena itu, karena pengetahuan dengan fenomena terkondisi dan kebenaran konvensional sebagai objek tidak mampu melakukan pemusnahan total kekotoran batin, maka pengetahuan Jalan Mulia (ariyamaggañāṇa) yang melakukan pemusnahan total tersebut haruslah memiliki objek yang sifatnya berlawanan dengan keduanya, dan itulah unsur yang tidak terkondisi (asaṅkhatā dhātu). Demikian pula, pernyataan 'Ada, para bhikkhu, yang tak dilahirkan, tak menjadi, tak dibuat, tak terkondisi' ini adalah ucapan yang mengungkapkan keberadaan Nibbana dalam arti mutlak dengan makna yang tidak menyimpang karena diucapkan oleh Sang Bagawan. Sebab apa yang diucapkan oleh Sang Bagawan adalah makna yang tidak menyimpang dan mutlak, seperti halnya 'Semua bentukan tidak kekal, semua bentukan adalah penderitaan, semua fenomena adalah tanpa diri'. Demikian pula, kata 'Nibbana' di beberapa tempat merupakan objek dari kebenaran mutlak sebagaimana adanya karena adanya penggunaan metaforis (upacāravutti), sama seperti kata 'singa'. Atau, unsur yang tidak terkondisi memang ada dalam arti mutlak karena ia memiliki sifat yang bebas dan berlawanan dengan fenomena lain yang berbeda dengannya, sama seperti unsur tanah, perasaan, dan sebagainya. Dengan cara-cara seperti ini, keberadaan unsur yang tidak terkondisi dalam arti mutlak harus dipahami secara logis.

ဂါထာသု ဇာတန္တိ ဇာယနဋ္ဌေန ဇာတံ, ဇာတိလက္ခဏပ္ပတ္တန္တိ အတ္ထော. ဘူတန္တိ ဘဝနဋ္ဌေန ဘူတံ, အဟုတွာ သမ္ဘူတန္တိ အတ္ထော. သမုပ္ပန္နန္တိ သဟိတဘာဝေန ဥပ္ပန္နံ, သဟိတေဟိ ဓမ္မေဟိ စ ဥပ္ပန္နန္တိ အတ္ထော. ကတန္တိ ကာရဏဘူတေဟိ ပစ္စယေဟိ နိဗ္ဗတ္တိတံ. သင်္ခတန္တိ တေဟိယေဝ သမေစ္စ သမ္ဘုယျ ကတန္တိ သင်္ခတံ, သဗ္ဗမေတံ ပစ္စယနိဗ္ဗတ္တဿ အဓိဝစနံ. နိစ္စသာရာဒိဝိရဟိတတော အဒ္ဓုဝံ. ဇရာယ မရဏေန စ ဧကန္တေနေဝ သံဃဋိတံ သံသဋ္ဌန္တိ ဇရာမရဏသံဃာတံ. ‘‘ဇရာမရဏသံဃဋ္ဋ’’န္တိပိ ပဌန္တိ, ဇရာယ မရဏေန စ ဥပဒ္ဒုတံ ပီဠိတန္တိ အတ္ထော. အက္ခိရောဂါဒီနံ အနေကေသံ ရောဂါနံ နီဠံ ကုလာဝကန္တိ ရောဂနီဠံ. သရသတော ဥပက္ကမတော စ ပဘင်္ဂုပရမသီလတာယ ပဘင်္ဂုရံ.

Dalam syair-syair tersebut: 'yang dilahirkan' (jāta) berarti lahir dalam arti proses kelahiran, yakni mencapai karakteristik kelahiran. 'Yang menjadi' (bhūta) berarti menjadi dalam arti keberadaan, yakni muncul setelah sebelumnya tidak ada. 'Yang muncul' (samuppanna) berarti muncul secara bersamaan, yakni muncul bersama dengan fenomena-fenomena yang menyertainya. 'Yang dibuat' (kata) berarti dihasilkan oleh sebab-sebab yang berfungsi sebagai kondisi. 'Yang terkondisi' (saṅkhata) berarti yang dibuat dengan berkumpul dan bersatu oleh kondisi-kondisi itu sendiri; semua ini adalah sinonim bagi apa yang dihasilkan oleh kondisi. 'Tidak tetap' (addhuva) karena kosong dari inti kekekalan dan sebagainya. 'Kumpulan penuaan dan kematian' (jarāmaraṇasaṅghāta) berarti benar-benar disatukan oleh penuaan dan kematian. Ada juga yang membaca 'jarāmaraṇasaṅghaṭṭa', yang berarti diserang dan ditindas oleh penuaan dan kematian. 'Sarang penyakit' (roganīḷa) berarti tempat tinggal atau sarang bagi berbagai macam penyakit seperti penyakit mata dan lainnya. 'Rapuh' (pabhaṅgura) karena memiliki sifat yang sangat mudah hancur, baik secara alami maupun karena usaha.

စတုဗ္ဗိဓော အာဟာရော စ တဏှာသင်္ခါတာ နေတ္တိ စ ပဘဝေါ သမုဋ္ဌာနံ ဧတဿာတိ အာဟာရနေတ္တိပ္ပဘဝံ. သဗ္ဗောပိ ဝါ ပစ္စယော အာဟာရော. ဣဓ ပန တဏှာယ နေတ္တိဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတတ္တာ တဏှာဝဇ္ဇာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တသ္မာ အာဟာရော စ နေတ္တိ စ ပဘဝေါ ဧတဿာတိ အာဟာရနေတ္တိပ္ပဘဝံ. အာဟာရော ဧဝ ဝါ နယနဋ္ဌေန ပဝတ္တနဋ္ဌေန နေတ္တီတိ ဧဝမ္ပိ အာဟာရနေတ္တိပ္ပဘဝံ. နာလံ တဒဘိနန္ဒိတုန္တိ တံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓပဉ္စကံ ဧဝံ ပစ္စယာဓီနဝုတ္တိကံ, တတော ဧဝ အနိစ္စံ, ဒုက္ခဉ္စ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ အဘိနန္ဒိတုံ အဿာဒေတုံ န ယုတ္တံ.

Empat jenis nutrisi (āhāra) dan 'tali' (netti) yang disebut nafsu keinginan (taṇhā) adalah asal-mula (pabhava) dan sumber munculnya (samuṭṭhāna) ini, maka disebut 'āhāranettippabhava' (berasal dari nutrisi dan tali nafsu). Atau setiap kondisi juga disebut nutrisi. Namun di sini, karena telah dicakup oleh penyebutan 'tali' (netti) sebagai nafsu keinginan, maka nutrisi harus dipahami sebagai selain nafsu keinginan. Oleh karena itu, nutrisi dan tali adalah asal-mulanya, maka disebut 'āhāranettippabhava'. Atau nutrisi itu sendiri disebut 'tali' (netti) dalam arti membimbing atau dalam arti keberlangsungan, maka disebut 'āhāranettippabhava'. 'Tidak layak untuk disenangi' (nālaṃ tadabhinandituṃ) berarti lima kelompok kemelekatan (upādānakkhandha) yang keberlangsungannya bergantung pada kondisi-kondisi tersebut, dan oleh karenanya tidak kekal dan menderita, tidaklah pantas untuk disenangi atau dinikmati melalui nafsu keinginan dan pandangan salah.

တဿ [Pg.157] နိဿရဏန္တိ ‘‘ဇာတံ ဘူတ’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တဿ တဿ သက္ကာယဿ နိဿရဏံ နိက္ကမော အနုပသန္တသဘာဝဿ ရာဂါဒိကိလေသဿ သဗ္ဗသင်္ခါရဿ စ အဘာဝေန တဒုပသမဘာဝေန ပသတ္ထဘာဝေန စ သန္တံ, တက္ကဉာဏဿ အဂေါစရဘာဝတော အတက္ကာဝစရံ, နိစ္စဋ္ဌေန ဓုဝံ, တတော ဧဝ အဇာတံ အသမုပ္ပန္နံ, သောကဟေတူနံ အဘာဝတော အသောကံ, ဝိဂတရာဂါဒိရဇတ္တာ ဝိရဇံ, သံသာရဒုက္ခဋ္ဋိတေဟိ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ ပဒံ, ဇာတိအာဒိဒုက္ခဓမ္မာနံ နိရောဓဟေတုတာယ နိရောဓော ဒုက္ခဓမ္မာနံ, သဗ္ဗသင်္ခါရာနံ ဥပသမဟေတုတာယ သင်္ခါရူပသမော, တတော ဧဝ အစ္စန္တသုခတာယ သုခေါတိ သဗ္ဗပဒေဟိ အမတမဟာနိဗ္ဗာနမေဝ ထောမေတိ. ဧဝံ ဘဂဝါ ပဌမဂါထာယ ဗျတိရေကဝသေန, ဒုတိယဂါထာယ အနွယဝသေန စ နိဗ္ဗာနံ ဝိဘာဝေသိ.

'Pelepasan darinya' (tassa nissaraṇaṃ) adalah pelepasan atau jalan keluar dari kepribadian (sakkāya) yang telah disebut sebagai 'yang dilahirkan, yang menjadi', dan sebagainya. 'Damai' (santa) karena tidak adanya kekotoran batin seperti nafsu dan sebagainya yang sifatnya tidak tenang, dan karena tidak adanya semua bentukan (sabbasaṅkhāra), karena keadaan tenangnya bentukan tersebut, dan karena keagungannya. 'Di luar jangkauan penalaran' (atakkāvacara) karena bukan merupakan objek dari pengetahuan logika. 'Tetap' (dhuva) dalam arti kekal; karena alasan itulah ia 'tak dilahirkan' (ajata) dan 'tak muncul' (asamuppanna). 'Tanpa duka' (asoka) karena tidak adanya sebab-sebab kesedihan. 'Bebas debu' (viraja) karena telah hilangnya debu nafsu keinginan dan sebagainya. 'Landasan' (pada) karena merupakan sesuatu yang harus dicapai oleh mereka yang berada dalam penderitaan saṃsāra. 'Lenyap' (nirodha) dari fenomena penderitaan karena menjadi sebab bagi lenyapnya fenomena penderitaan seperti kelahiran dan sebagainya. 'Tenangnya bentukan' (saṅkhārūpasamo) karena menjadi sebab bagi tenangnya semua bentukan. Karena alasan itu pula ia disebut 'bahagia' (sukha) karena merupakan kebahagiaan mutlak. Dengan semua kata ini, Sang Guru memuji Nibbana Agung yang tanpa kematian (amata) saja. Demikianlah Sang Bagawan menjelaskan Nibbana melalui metode peniadaan dalam syair pertama, dan melalui metode penegasan dalam syair kedua.

ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Keenam telah selesai.

၇. နိဗ္ဗာနဓာတုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Penjelasan Sutta Unsur Nibbana (Nibbānadhātusutta)

၄၄. သတ္တမေ ဒွေမာတိ ဒွေ ဣမာ. ဝါနံ ဝုစ္စတိ တဏှာ, နိက္ခန္တံ ဝါနတော, နတ္ထိ ဝါ ဧတ္ထ ဝါနံ, ဣမသ္မိံ ဝါ အဓိဂတေ ဝါနဿ အဘာဝေါတိ နိဗ္ဗာနံ, တဒေဝ နိဿတ္တနိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန သဘာဝဓာရဏဋ္ဌေန စ ဓာတူတိ နိဗ္ဗာနဓာတု. ယဒိပိ တဿာ ပရမတ္ထတော ဘေဒေါ နတ္ထိ, ပရိယာယေန ပန ပညာယတီတိ တံ ပရိယာယဘေဒံ သန္ဓာယ ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, နိဗ္ဗာနဓာတုယော’’တိ ဝတွာ ယထာဓိပ္ပေတပ္ပဘေဒံ ဒဿေတုံ ‘‘သဥပါဒိသေသာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တဏှာဒီဟိ ဖလဘာဝေန ဥပါဒီယတီတိ ဥပါဒိ, ခန္ဓပဉ္စကံ. ဥပါဒိယေဝ သေသောတိ ဥပါဒိသေသော, သဟ ဥပါဒိသေသေနာတိ သဥပါဒိသေသာ, တဒဘာဝတော အနုပါဒိသေသာ.

44. Pada bagian ketujuh, 'dvemā' berarti ini ada dua. 'Vāna' disebut sebagai nafsu keinginan (taṇhā), keluar dari vāna, atau tidak ada vāna di sini, atau setelah mencapai ini tidak ada lagi vāna, maka disebut nibbāna. Itu sendiri disebut dhātu (elemen) karena tanpa makhluk hidup, tanpa jiwa, dan menyangga hakikatnya sendiri, maka disebut nibbānadhātu. Meskipun secara makna mutlak tidak ada pembedaan padanya, namun dipahami melalui metode (pariyāya); merujuk pada pembedaan metode itu, dikatakan 'Ada dua elemen Nibbāna, wahai para bhikkhu,' untuk menunjukkan perbedaan yang dimaksud, dikatakan 'dengan sisa unsur landasan' (saupādisesā) dan seterusnya. Di sana, apa yang digenggam oleh nafsu keinginan dan sebagainya sebagai hasil disebut upādi, yaitu lima kelompok unsur kehidupan (khandha). Hanya upādi yang tersisa disebut upādiseso; bersama dengan sisa unsur landasan disebut saupādisesā; karena ketiadaannya disebut anupādisesā.

အရဟန္တိ အာရကကိလေသော, ဒူရကိလေသောတိ အတ္ထော. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

Arahan berarti telah menjauhkan kekotoran batin (ārakakileso), artinya kekotoran batinnya jauh. Karena ini telah dikatakan oleh Sang Bagawan –

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရဟံ ဟောတိ, အာရကာဿ ဟောန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ, သံကိလေသိကာ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ, သဒရာ [Pg.158] ဒုက္ခဝိပါကာ, အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယာ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရဟံ ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၃၄).

“Dan bagaimanakah, wahai para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi Arahat? Hal-hal buruk yang tidak bermanfaat telah menjauh darinya, yang menyebabkan kekotoran, yang menyebabkan kelahiran kembali, yang penuh penderitaan, yang berbuah kesakitan, yang di masa depan membawa pada kelahiran, usia tua, dan kematian. Demikianlah, wahai para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi Arahat.” (ma. ni. 1.434).

ခီဏာသဝေါတိ ကာမာသဝါဒယော စတ္တာရောပိ အာသဝါ အရဟတော ခီဏာ သမုစ္ဆိန္နာ ပဟီနာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါ အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကာ ဉာဏဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎာတိ ခီဏာသဝေါ. ဝုသိတဝါတိ ဂရုသံဝါသေပိ အရိယမဂ္ဂေပိ ဒသသု အရိယဝါသေသုပိ ဝသိ ပရိဝသိ ပရိဝုဋ္ဌော ဝုဋ္ဌဝါသော စိဏ္ဏစရဏောတိ ဝုသိတဝါ. ကတကရဏီယောတိ ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကံ ဥပါဒါယ သတ္တ သေခါ စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ ကရဏီယံ ကရောန္တိ နာမ, ခီဏာသဝဿ သဗ္ဗကရဏီယာနိ ကတာနိ ပရိယောသိတာနိ, နတ္ထိ ဥတ္တရိံ ကရဏီယံ ဒုက္ခက္ခယာဓိဂမာယာတိ ကတကရဏီယော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Khīṇāsavo (ia yang noda-nodanya telah musnah) berarti keempat noda (āsava), seperti noda keinginan indrawi dan lainnya, telah musnah, terputus, ditinggalkan, ditenangkan, tidak mungkin muncul kembali, terbakar oleh api pengetahuan bagi seorang Arahat; maka disebut khīṇāsavo. Vusitavā (ia yang telah menjalani kehidupan suci) berarti ia telah hidup, menetap, dan menyelesaikan masa tinggalnya dalam kehidupan suci yang agung, dalam Jalan Mulia, dan dalam sepuluh kediaman mulia (ariyavāsa); ia telah menyelesaikan pelatihannya, maka disebut vusitavā. Katakaraṇīyo (ia yang telah melakukan apa yang harus dilakukan) berarti mulai dari orang biasa yang baik hingga tujuh tingkatan sekha yang melakukan apa yang harus dilakukan melalui empat jalan; bagi ia yang noda-nodanya telah musnah, semua yang harus dilakukan telah selesai dan tuntas, tidak ada lagi yang harus dilakukan lebih lanjut untuk mencapai akhir dari penderitaan; maka disebut katakaraṇīyo. Hal ini juga telah dikatakan –

‘‘တဿ သမ္မာ ဝိမုတ္တဿ, သန္တစိတ္တဿ ဘိက္ခုနော;

ကတဿ ပဋိစယော နတ္ထိ, ကရဏီယံ န ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. (အ. နိ. ၆.၅၅;

မဟာဝ. ၂၄၄);

“Bagi bhikkhu yang telah terbebas dengan benar, yang batinnya damai; tidak ada lagi penumpukan atas apa yang telah dikerjakan, dan tidak ada lagi yang harus dilakukan.” (a. ni. 6.55; mahāva. 244);

ဩဟိတဘာရောတိ တယော ဘာရာ – ခန္ဓဘာရော, ကိလေသဘာရော, အဘိသင်္ခါရဘာရောတိ. တဿိမေ တယောပိ ဘာရာ ဩဟိတာ ဩရောပိတာ နိက္ခိတ္တာ ပါတိတာတိ ဩဟိတဘာရော. အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထောတိ အနုပ္ပတ္တော သဒတ္ထံ, သကတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ကကာရဿ ဒကာရော ကတော. အနုပ္ပတ္တော သဒတ္ထော ဧတေနာတိ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော, သဒတ္ထောတိ စ အရဟတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဉှိ အတ္တုပနိဗန္ဓဋ္ဌေန အတ္တနော အဝိဇဟနဋ္ဌေန အတ္တနော ပရမတ္ထေန စ အတ္တနော အတ္ထတ္တာ သကတ္ထော ဟောတိ. ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနောတိ ကာမရာဂသံယောဇနံ, ပဋိဃသံယောဇနံ, မာနဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာသီလဗ္ဗတပရာမာသဘဝရာဂဣဿာမစ္ဆရိယအဝိဇ္ဇာသံယောဇနန္တိ ဣမာနိ သတ္တေ ဘဝေသု. ဘဝံ ဝါ ဘဝေန သံယောဇေန္တိ ဥပနိဗန္ဓန္တီတိ ဘဝသံယောဇနာနိ နာမ. တာနိ အရဟတော ပရိက္ခီဏာနိ, ပဟီနာနိ, ဉာဏဂ္ဂိနာ, ဒဍ္ဎာနီတိ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော. သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တောတိ ဧတ္ထ သမ္မဒညာတိ သမ္မာ အညာယ, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ခန္ဓာနံ ခန္ဓဋ္ဌံ, အာယတနာနံ အာယတနဋ္ဌံ, ဓာတူနံ သုညဋ္ဌံ, ဒုက္ခဿ ပီဠနဋ္ဌံ, သမုဒယဿ ပဘဝဋ္ဌံ, နိရောဓဿ သန္တဋ္ဌံ, မဂ္ဂဿ ဒဿနဋ္ဌံ ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိ ဧဝမာဒိဘေဒံ ဝါ သမ္မာ ယထာဘူတံ အညာယ ဇာနိတွာ တီရယိတွာ တုလယိတွာ ဝိဘာဝေတွာ ဝိဘူတံ ကတွာ. ဝိမုတ္တောတိ ဒွေ ဝိမုတ္တိယော [Pg.159] စိတ္တဿ စ ဝိမုတ္တိ နိဗ္ဗာနဉ္စ. အရဟာ ဟိ သဗ္ဗကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တတ္တာ စိတ္တဝိမုတ္တိယာပိ ဝိမုတ္တော, နိဗ္ဗာနေပိ ဝိမုတ္တောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တော’’တိ.

Ohitabhāro (ia yang telah meletakkan beban) berarti ada tiga beban: beban kelompok unsur kehidupan (khandhabhāro), beban kekotoran batin (kilesabhāro), dan beban bentukan kehendak (abhisaṅkhārabhāro). Ketiga beban ini telah diletakkan, diturunkan, dilepaskan, dan dijatuhkan olehnya; maka disebut ohitabhāro. Anuppattasadattho berarti telah mencapai tujuan sejati (sadattha), yang dimaksud adalah tujuannya sendiri (sakatthanti), di mana huruf ‘ka’ diganti menjadi ‘da’. Ia yang telah mencapai tujuan sejati melalui hal ini disebut anuppattasadattho; dan tujuan sejati (sadattho) harus dipahami sebagai Arahat. Karena hal itu terikat pada diri sendiri, tidak terpisahkan dari diri sendiri, merupakan tujuan tertinggi bagi diri sendiri, dan karena merupakan manfaat bagi diri sendiri, maka itu adalah tujuannya sendiri. Parikkhīṇabhavasaṃyojano berarti belenggu nafsu indrawi, belenggu kebencian, belenggu kesombongan, pandangan salah, keragu-raguan, kemelekatan pada aturan dan ritual, nafsu untuk menjadi, iri hati, kekikiran, dan ketidaktahuan; inilah belenggu-belenggu dalam kelahiran-kelahiran. Atau, yang mengikat atau menambatkan makhluk pada kelahiran disebut belenggu kelahiran (bhavasaṃyojana). Belenggu-belenggu tersebut telah musnah bagi seorang Arahat, ditinggalkan, dan dibakar oleh api pengetahuan; maka disebut parikkhīṇabhavasaṃyojano. Mengenai sammadaññā vimutto: di sini sammadaññā berarti setelah mengetahui dengan benar (sammā aññāya); yang dimaksud adalah – hakikat kelompok unsur sebagai kelompok unsur, hakikat landasan indra sebagai landasan indra, hakikat elemen sebagai kekosongan, hakikat penderitaan sebagai penindasan, hakikat asal-mula sebagai sumber, hakikat pelenyapan sebagai kedamaian, hakikat jalan sebagai penglihatan, atau pembedaan seperti “segala bentukan adalah tidak kekal” dan sebagainya, setelah mengetahui dengan benar sebagaimana adanya, setelah memahami, menimbang, memperjelas, dan menjadikannya terang. Vimutto berarti dua pembebasan: pembebasan pikiran (cittavimutti) dan nibbāna. Karena seorang Arahat telah bebas dari semua kekotoran batin, ia bebas melalui pembebasan pikiran, dan ia juga bebas di dalam nibbāna. Oleh karena itu dikatakan “bebas melalui pengetahuan benar”.

တဿ တိဋ္ဌန္တေဝ ပဉ္စိန္ဒြိယာနီတိ တဿ အရဟတော စရိမဘဝဟေတုဘူတံ ကမ္မံ ယာဝ န ခီယတိ, တာဝ တိဋ္ဌန္တိယေဝ စက္ခာဒီနိ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ. အဝိဃာတတ္တာတိ အနုပ္ပာဒနိရောဓဝသေန အနိရုဒ္ဓတ္တာ. မနာပါမနာပန္တိ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌံ ရူပါဒိဂေါစရံ. ပစ္စနုဘောတီတိ ဝိန္ဒတိ ပဋိလဘတိ. သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေတီတိ ဝိပါကဘူတံ သုခဉ္စ ဒုက္ခဉ္စ ပဋိသံဝေဒေတိ တေဟိ ဒွါရေဟိ ပဋိလဘတိ.

“Lima indranya tetap bertahan baginya” berarti selama kamma yang menjadi penyebab kelahiran terakhir Arahat tersebut belum habis, maka lima indra seperti mata dan lainnya tetap bertahan. “Karena belum hancur” (avighātattā) berarti karena belum lenyap melalui pelenyapan yang tidak muncul kembali. “Yang menyenangkan dan tidak menyenangkan” berarti objek-objek indra seperti bentuk dan lainnya yang disukai dan tidak disukai. Paccanubhotī berarti merasakan, memperoleh. Sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedetīti berarti ia merasakan kebahagiaan dan penderitaan yang merupakan hasil (vipāka), yang ia peroleh melalui pintu-pintu (indra) tersebut.

ဧတ္တာဝတာ ဥပါဒိသေသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သဥပါဒိသေသံ နိဗ္ဗာနဓာတုံ ဒဿေတုံ ‘‘တဿ ယော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တဿာတိ တဿ သဥပါဒိသေသဿ သတော အရဟတော. ယော ရာဂက္ခယောတိ ရာဂဿ ခယော ခီဏာကာရော အဘာဝေါ အစ္စန္တမနုပ္ပာဒေါ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ဧတ္တာဝတာ ရာဂါဒိက္ခယော သဥပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတူတိ ဒဿိတံ ဟောတိ.

Setelah menunjukkan sisa unsur landasan sejauh ini, sekarang untuk menunjukkan elemen Nibbāna dengan sisa unsur landasan, dikatakan “baginya yang...” dan seterusnya. Di sana, tassa berarti bagi dia, seorang Arahat yang masih memiliki sisa unsur landasan. Yo rāgakkhayo adalah keadaan musnahnya nafsu, ketiadaannya, dan ketidakmunculannya secara mutlak. Cara ini juga berlaku untuk yang lainnya. Dengan demikian, telah ditunjukkan bahwa musnahnya nafsu dan sebagainya adalah elemen Nibbāna dengan sisa unsur landasan (saupādisesā nibbānadhātu).

ဣဓေဝါတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ. သဗ္ဗဝေဒယိတာနီတိ သုခါဒယော သဗ္ဗာ အဗျာကတဝေဒနာ, ကုသလာကုသလဝေဒနာ ပန ပုဗ္ဗေယေဝ ပဟီနာတိ. အနဘိနန္ဒိတာနီတိ တဏှာဒီဟိ န အဘိနန္ဒိတာနိ. သီတိဘဝိဿန္တီတိ အစ္စန္တဝူပသမေန သင်္ခါရဒရထပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ သီတလီ ဘဝိဿန္တိ, အပ္ပဋိသန္ဓိကနိရောဓေန နိရုဇ္ဈိဿန္တီတိ အတ္ထော. န ကေဝလံ ဝေဒယိတာနိယေဝ, သဗ္ဗေပိ ပန ခီဏာသဝသန္တာနေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ နိရုဇ္ဈိဿန္တိ, ဝေဒယိတသီသေန ဒေသနာ ကတာ.

“Di sini juga” (idheva) berarti dalam keberadaan ini juga. “Semua yang dirasakan” (sabbavedayitāni) berarti semua perasaan netral (abyākata) seperti kebahagiaan dan lainnya, sedangkan perasaan baik dan buruk telah ditinggalkan sebelumnya. “Yang tidak disenangi” berarti tidak disenangi oleh nafsu keinginan dan sebagainya. “Akan menjadi dingin” (sītibhavissantī) berarti melalui penenangan mutlak dan peredaan gejolak bentukan, mereka akan menjadi dingin; artinya mereka akan lenyap melalui pelenyapan tanpa kelahiran kembali. Bukan hanya yang dirasakan saja, tetapi semua lima kelompok unsur kehidupan dalam kelangsungan (arus batin) dia yang noda-nodanya telah musnah akan lenyap; ajaran ini disampaikan dengan perasaan sebagai pokoknya.

ဂါထာသု စက္ခုမတာတိ ဗုဒ္ဓစက္ခု, ဓမ္မစက္ခု, ဒိဗ္ဗစက္ခု, ပညာစက္ခု, သမန္တစက္ခူတိ ပဉ္စဟိ စက္ခူဟိ စက္ခုမတာ. အနိဿိတေနာတိ တဏှာဒိဋ္ဌိနိဿယဝသေန ကဉ္စိ ဓမ္မံ အနိဿိတေန, ရာဂဗန္ဓနာဒီဟိ ဝါ အဗန္ဓေန. တာဒိနာတိ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာဝသေန သဗ္ဗတ္ထ ဣဋ္ဌာဒီသု ဧကသဘာဝတာသင်္ခါတေန တာဒိလက္ခဏေန တာဒိနာ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာတိ ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ ဘဝါ ဝတ္တမာနာ. ဘဝနေတ္တိသင်္ခယာတိ ဘဝနေတ္တိယာ တဏှာယ ပရိက္ခယာ. သမ္ပရာယိကာတိ သမ္ပရာယေ ခန္ဓဘေဒတော ပရဘာဂေ ဘဝါ. ယမှီတိ ယသ္မိံ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနေ. ဘဝါနီတိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တံ, ဥပပတ္တိဘဝါ သဗ္ဗသော အနဝသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ, န ပဝတ္တန္တိ.

Dalam syair-syair tersebut, cakkhumatā (oleh ia yang memiliki penglihatan) berarti oleh ia yang memiliki lima mata: mata Buddha, mata Dhamma, mata dewa, mata kebijaksanaan, dan mata universal. Anissitenā berarti oleh ia yang tidak bergantung pada hal apa pun melalui ketergantungan pada nafsu keinginan atau pandangan salah, atau oleh ia yang tidak terikat oleh ikatan nafsu dan sebagainya. Tādinā berarti oleh ia yang memiliki karakteristik kekokohan (tādi), yang ditandai dengan keadaan hakikat yang sama dalam segala hal yang disukai dan sebagainya melalui keseimbangan batin terhadap enam indra (chaḷaṅgupekkha). Diṭṭhadhammikā berarti yang ada atau sedang berlangsung dalam keberadaan ini. Bhavanettisaṅkhayā berarti melalui musnahnya nafsu keinginan yang menjadi penuntun kelahiran kembali (bhavanetti). Samparāyikā berarti yang ada di masa depan, di bagian selanjutnya setelah hancurnya kelompok unsur kehidupan. Yamhi berarti di dalam Nibbāna tanpa sisa unsur landasan. Bhavāni (kelahiran-kelahiran) dikatakan dengan perubahan gender (tata bahasa); kelahiran-kelahiran sebagai kemunculan akan lenyap sepenuhnya tanpa sisa, tidak akan berlanjut lagi.

တေတိ [Pg.160] တေ ဧဝံ ဝိမုတ္တစိတ္တာ. ဓမ္မသာရာဓိဂမာတိ ဝိမုတ္တိသာရတ္တာ ဣမဿ ဓမ္မဝိနယဿ, ဓမ္မေသု သာရဘူတဿ အရဟတ္တဿ အဓိဂမနတော. ခယေတိ ရာဂါဒိက္ခယဘူတေ နိဗ္ဗာနေ ရတာ အဘိရတာ. အထ ဝါ နိစ္စဘာဝတော သေဋ္ဌဘာဝတော စ ဓမ္မေသု သာရန္တိ ဓမ္မသာရံ, နိဗ္ဗာနံ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ဝိရာဂေါ သေဋ္ဌော ဓမ္မာနံ (ဓ. ပ. ၂၇၃), ဝိရာဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ (ဣတိဝု. ၉၀; အ. နိ. ၄.၃၄) စ. တဿ ဓမ္မသာရဿ အဓိဂမဟေတု ခယေ သဗ္ဗသင်္ခါရပရိက္ခယေ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနေ ရတာ. ပဟံသူတိ ပဇဟိံသု. တေတိ နိပါတမတ္တံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Mereka itulah orang-orang yang berpikiran bebas demikian. ‘Mencapai esensi Dhamma’ (dhammasārādhigamā) berarti mencapai Arahatship yang merupakan esensi dari pembebasan (vimuttisāra) dalam Dhamma-Vinaya ini, karena Arahatship adalah esensi dari segala dhamma. ‘Dalam kehancuran’ (khaye) berarti senang atau sangat gembira dalam Nibbana yang merupakan kehancuran dari nafsu keinginan dan sebagainya. Atau, Nibbana disebut esensi Dhamma (dhammasāra) karena sifat kekekalannya dan keunggulannya di antara segala dhamma. Sebagaimana dikatakan: ‘Pelepasan nafsu (virāga) adalah yang terbaik di antara segala dhamma’ (Dhp. 273), dan ‘Pelepasan nafsu dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara mereka’ (Iti. 90; AN 4.34). Demi tujuan mencapai esensi Dhamma tersebut, mereka bergembira dalam kehancuran, yaitu dalam padamnya seluruh bentukan (sabbasaṅkhāraparikkhaye), dalam Nibbana tanpa sisa (anupādisesanibbāne). ‘Pahaṃsū’ berarti mereka telah meninggalkan. ‘Te’ hanyalah kata seru (nipāta). Sisanya sama dengan yang telah dijelaskan.

သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Ketujuh telah selesai.

၈. ပဋိသလ္လာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Penjelasan Sutta Paṭisallāna

၄၅. အဋ္ဌမေ ပဋိသလ္လာနရာမာတိ တေဟိ တေဟိ သတ္တသင်္ခါရေဟိ ပဋိနိဝတ္တိတွာ သလ္လာနံ ပဋိသလ္လာနံ, ဧကဝိဟာရော ဧကမန္တသေဝိတာ, ကာယဝိဝေကောတိ အတ္ထော. တံ ပဋိသလ္လာနံ ရမန္တိ ရောစန္တီတိ ပဋိသလ္လာနရာမာ. ‘‘ပဋိသလ္လာနာရာမာ’’တိပိ ပါဌော. ယထာ ဝုတ္တံ ပဋိသလ္လာနံ အာရမိတဗ္ဗတော အာရာမော ဧတေသန္တိ ပဋိသလ္လာနာရာမာ. ဝိဟရထာတိ ဧဝံဘူတာ ဟုတွာ ဝိဟရထာတိ အတ္ထော. ပဋိသလ္လာနေ ရတာ နိရတာ သမ္မုဒိတာတိ ပဋိသလ္လာနရတာ. ဧတ္တာဝတာ ဇာဂရိယာနုယောဂေါ, တဿ နိမိတ္တဘူတာ ဝူပကဋ္ဌကာယတာ စ ဒဿိတာ. ဇာဂရိယာနုယောဂေါ, သီလသံဝရော, ဣန္ဒြိယေသု, ဂုတ္တဒွါရတာ, ဘောဇနေ မတ္တညုတာ, သတိသမ္ပဇညန္တိ ဣမေဟိ ဓမ္မေဟိ ဝိနာ န ဝတ္တတီတိ တေပိ ဣဓ အတ္ထတော ဝုတ္တာ ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

45. Pada sutta kedelapan, ‘mereka yang gemar dalam penyendirian’ (paṭisallānarāmā) berarti mereka yang berpaling dari berbagai makhluk dan formasi, yaitu penyendirian (paṭisallāna), hidup sendirian, menikmati kesunyian, yang berarti keterasingan fisik (kāyaviveka). Mereka yang menikmati atau menyukai penyendirian itu disebut ‘paṭisallānarāmā’. Terdapat juga pembacaan ‘paṭisallānārāmā’. Karena penyendirian yang telah disebutkan itu patut dinikmati, maka itu adalah tempat kesenangan (ārāmo) bagi mereka; karena itu disebut ‘paṭisallānārāmā’. ‘Hiduplah’ (viharatha) berarti hiduplah dengan menjadi demikian. ‘Puas dalam penyendirian’ (paṭisallānaratā) berarti senang, asyik, dan gembira dalam penyendirian. Dengan ini, ditunjukkan pengabdian pada kewaspadaan (jāgariyānuyogo) dan keterasingan tubuh (vūpakaṭṭhakāyatā) yang menjadi penyebabnya. Harus dipahami bahwa hal-hal seperti pengabdian pada kewaspadaan, pengendalian moral (sīlasaṃvaro), menjaga pintu-pintu indra (indriyesu guttadvāratā), tahu batas dalam makan (bhojane mattaññutā), serta kesadaran dan kewaspadaan (satisampajañña) juga termasuk dalam makna di sini, karena tanpa hal-hal tersebut, penyendirian tidak akan terlaksana.

အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထမနုယုတ္တာတိ အတ္တနော စိတ္တသမထေ အနုယုတ္တာ. အဇ္ဈတ္တံ အတ္တနောတိ စ ဧတံ ဧကတ္ထံ, ဗျဉ္ဇနမေဝ နာနံ. ဘုမ္မတ္ထေ စေတံ သမထန္တိ အနုသဒ္ဒယောဂေန ဥပယောဂဝစနံ. အနိရာကတဇ္ဈာနာတိ ဗဟိ အနီဟတဇ္ဈာနာ အဝိနာသိတဇ္ဈာနာ ဝါ. နီဟရဏံ ဝိနာသော ဝါတိ ဣဒံ နိရာကတံ နာမ ‘‘ထမ္ဘံ နိရံကတွာ နိဝါတဝုတ္တီ’’တိအာဒီသု (သု. နိ. ၃၂၈) ဝိယ. ဝိပဿနာယ သမန္နာဂတာတိ သတ္တဝိဓာယ အနုပဿနာယ ယုတ္တာ. သတ္တဝိဓာ အနုပဿနာ နာမ [Pg.161] အနိစ္စာနုပဿနာ, ဒုက္ခာနုပဿနာ, အနတ္တာနုပဿနာ, နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာ, ဝိရာဂါနုပဿနာ, နိရောဓာနုပဿနာ, ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿနာ စ, တာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတာဝ.

‘Mengabdikan diri pada ketenangan batin’ (ajjhattaṃ cetosamathamanuyuttā) berarti mengabdikan diri pada ketenangan pikiran sendiri. ‘Ajjhattaṃ’ dan ‘attano’ memiliki arti yang sama, hanya berbeda dalam penulisan. ‘Cetosamatha’ di sini merupakan objek (upayogavacana) karena hubungannya dengan kata ‘anu’. ‘Tidak mengabaikan jhana’ (anirākatajjhānā) berarti tidak mengesampingkan atau tidak menghancurkan jhana-jhana tersebut dari luar. Kata ‘nirākata’ berarti disingkirkan atau dihancurkan, seperti dalam kutipan ‘menyingkirkan kekakuan, bersikap rendah hati’ (Sn. 328). ‘Diberkahi dengan pandangan terang’ (vipassanāya samannāgatā) berarti tekun dalam tujuh jenis perenungan (anupassanā). Ketujuh jenis perenungan tersebut adalah perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā), perenungan penderitaan (dukkhānupassanā), perenungan tanpa-diri (anattānupassanā), perenungan kejenuhan (nibbidānupassanā), perenungan pelepasan nafsu (virāgānupassanā), perenungan pelenyapan (nirodhānupassanā), dan perenungan pelepasan (paṭinissaggānupassanā); hal-hal ini telah dijelaskan secara rinci dalam Visuddhimagga.

ဗြူဟေတာရော သုညာဂါရာနန္တိ ဝဍ္ဎေတာရော သုညာဂါရာနံ. ဧတ္ထ စ ‘‘သုညာဂါရာန’’န္တိ ယံကိဉ္စိ ဝိဝိတ္တံ ဘာဝနာနုယောဂဿ အနုစ္ဆဝိကဋ္ဌာနံ. သမထဝိပဿနာဝသေန ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ရတ္တိန္ဒိဝံ သုညာဂါရံ ပဝိသိတွာ ဘာဝနာနုယောဂဝသေန နိသီဒမာနာ ဘိက္ခူ ‘‘ဗြူဟေတာရော သုညာဂါရာန’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧကဘူမိကာဒိပါသာဒေပိ ပန ဝါသံ ကုရုမာနာ ဈာယိနော သုညာဂါရာနံ ဗြူဟေတာရောတွေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

‘Para pengembang rumah kosong’ (brūhetāro suññāgārānanti) berarti mereka yang meningkatkan penggunaan rumah-rumah kosong. Di sini, ‘rumah kosong’ (suññāgārānaṃ) adalah tempat menyepi mana pun yang layak untuk pengabdian pada meditasi. Para bhikkhu yang, setelah mengambil objek meditasi melalui ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā), memasuki rumah kosong siang dan malam serta duduk dengan tekun dalam meditasi, harus dipahami sebagai ‘para pengembang rumah kosong’. Namun, para meditator yang tinggal di istana bertingkat satu dan sejenisnya pun harus dipahami sebagai pengembang rumah kosong juga.

ဧတ္ထ စ ယာ ‘‘ပဋိသလ္လာနရာမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရထ ပဋိသလ္လာနရတာ’’တိ ဝူပကဋ္ဌကာယတာ ဝိဟိတာ, သာ ပရိသုဒ္ဓသီလဿ, န အသီလဿ အဝိသုဒ္ဓသီလဿ ဝါ တဿ ရူပါရမ္မဏာဒိတော စိတ္တဝိနိဝတ္တနဿေဝ အဘာဝတောတိ အတ္ထတော သီလဝိသုဒ္ဓိ ဒဿိတာတိ ဝုတ္တောဝါယမတ္ထော. ‘‘အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထမနုယုတ္တာ အနိရာကတဇ္ဈာနာ’’တိ ပဒဒွယေန သမာဓိဘာဝနာ, ‘‘ဝိပဿနာယ သမန္နာဂတာ’’တိ ဣမိနာ ပညာဘာဝနာ ဝိဟိတာတိ လောကိယာ တိဿော သိက္ခာ ဒဿိတာ.

Di sini, keterasingan fisik yang ditetapkan melalui kata-kata ‘Para bhikkhu, hiduplah dengan gemar dalam penyendirian, puas dalam penyendirian’, ditujukan bagi mereka yang memiliki kemurnian moral (parisuddhasīla), bukan bagi mereka yang tidak bermoral atau moralnya tidak murni, karena bagi orang seperti itu tidak ada penarikan pikiran dari objek-objek indra (rūpārammaṇa, dll.); dengan demikian, secara makna, kemurnian moral (sīlavisuddhi) telah ditunjukkan. Melalui dua frasa ‘mengabdikan diri pada ketenangan batin, tidak mengabaikan jhana’, pengembangan konsentrasi (samādhibhāvanā) ditetapkan, dan melalui frasa ‘diberkahi dengan pandangan terang’, pengembangan kebijaksanaan (paññābhāvanā) ditetapkan; dengan demikian, tiga latihan duniawi telah ditunjukkan.

ဣဒါနိ တာသု ပတိဋ္ဌိတဿ အဝဿံဘာဝိဖလံ ဒဿေတုံ ‘‘ပဋိသလ္လာနရာမာန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဗြူဟေတာနန္တိ ဝဍ္ဎေတာနံ. ဒွိန္နံ ဖလာနန္တိ တတိယစတုတ္ထဖလာနံ. ပါဋိကင်္ခန္တိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ အဝဿံဘာဝီ. အညာတိ အရဟတ္တံ. တဉှိ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂဉာဏေဟိ ဉာတမရိယာဒံ အနတိက္ကမိတွာ ဇာနနတော ပရိပုဏ္ဏဇာနနတ္တာ ဥပရိ ဇာနနကိစ္စာဘာဝတော စ ‘‘အညာ’’တိ ဝုစ္စတိ. သတိ ဝါ ဥပါဒိသေသေတိ သတိ ဝါ ကိလေသူပါဒိသေသေ, ပဟာတုံ အသက္ကုဏေယျေ သတိ. ဉာဏေ ဟိ အပရိပက္ကေ ယေ တေန ပရိပက္ကေန ပဟာတဗ္ဗကိလေသာ, တေ န ပဟီယန္တိ. တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘သတိ ဝါ ဥပါဒိသေသေ’’တိ. သတိ စ ကိလေသေ ခန္ဓာဘိသင်္ခါရာ တိဋ္ဌန္တိ ဧဝ. ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အနာဂါမိဖလံ အရဟတ္တန္တိ ဒွေ ဓမ္မာ ဒဿိတာ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ ဣတော ပရေသု ဒွီသု သုတ္တေသု.

Sekarang, untuk menunjukkan buah yang pasti bagi seseorang yang teguh dalam latihan-latihan tersebut, dikatakan ‘bagi mereka yang gemar dalam penyendirian’ dan seterusnya. Di sana, ‘brūhetānaṃ’ berarti ‘vaḍḍhetānaṃ’ (mereka yang mengembangkan). ‘Dua buah’ (dvinnaṃ phalānaṃ) berarti buah ketiga dan keempat (Anāgāmi dan Arahat). ‘Yang dapat diharapkan’ (pāṭikaṅkhaṃ) berarti sesuatu yang diinginkan dan pasti terjadi. ‘Pengetahuan tertinggi’ (aññā) adalah Arahatship. Hal itu disebut ‘aññā’ karena merupakan pengetahuan yang lengkap tanpa melampaui batasan pengetahuan yang telah diketahui oleh pengetahuan-pengetahuan jalan yang lebih rendah (maggañāṇa), dan karena tidak ada lagi tugas untuk mengetahui lebih lanjut. ‘Jika masih ada sisa’ (sati vā upādisese) berarti jika masih ada sisa kekotoran batin (kilesūpādisese) yang belum dapat ditinggalkan. Sebab, jika pengetahuan belum matang, kekotoran batin yang seharusnya ditinggalkan oleh pengetahuan yang matang tersebut tidak akan lenyap. Berkenaan dengan hal itulah dikatakan ‘jika masih ada sisa’. Dan jika masih ada kekotoran batin, maka bentukan-bentukan kelompok unsur (khandhābhisaṅkhārā) tetap ada. Demikianlah dalam sutta ini ditunjukkan dua hal: buah Anāgāmi dan Arahatship. Sebagaimana hal ini dijelaskan di sini, demikian pula dalam dua sutta berikutnya.

ဂါထာသု ယေ သန္တစိတ္တာတိ ယေ ယောဂါဝစရာ တဒင်္ဂဝသေန ဝိက္ခမ္ဘနဝသေဝ စ သမိတကိလေသတာယ သန္တစိတ္တာ. နေပက္ကံ ဝုစ္စတိ ပညာ, တာယ သမန္နာဂတတ္တာ နိပကာ. ဣမိနာ တေသံ ကမ္မဋ္ဌာနပရိဟရဏဉာဏံ ဒဿေတိ. သတိမန္တော [Pg.162] စ ဈာယိနောတိ ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနဟေတုဘူတာယ သတိယာ သတိမန္တော, အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနလက္ခဏေန ဈာနေန ဈာယိနော. သမ္မာ ဓမ္မံ ဝိပဿန္တိ, ကာမေသု အနပေက္ခိနောတိ ပုဗ္ဗေယေဝ ‘‘အဋ္ဌိကင်္ကလူပမာ ကာမာ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၃၄; ပါစိ. ၄၁၇) ဝတ္ထုကာမေသု ကိလေသကာမေသု စ အာဒီနဝပစ္စဝေက္ခဏေန အနပေက္ခိနော အနတ္ထိကာ တေ ပဟာယ အဓိဂတံ ဥပစာရသမာဓိံ အပ္ပနာသမာဓိံ ဝါ ပါဒကံ ကတွာ နာမရူပံ တဿ ပစ္စယေ စ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ကလာပသမ္မသနာဒိက္ကမေန သမ္မာ အဝိပရီတံ ပဉ္စက္ခန္ဓဓမ္မံ အနိစ္စာဒိတော ဝိပဿန္တိ.

Dalam bait-bait tersebut, ‘mereka yang berpikiran tenang’ (ye santacittā) adalah para praktisi yoga (yogāvacara) yang pikirannya tenang karena kekotoran batin telah ditenangkan melalui penekanan (vikkhambhana) dan cara-cara yang sesuai lainnya (tadaṅga). Kebijaksanaan (paññā) disebut ‘nepakkaṃ’, dan karena mereka memilikinya, mereka disebut ‘nipakā’ (bijaksana). Dengan ini, ditunjukkan pengetahuan mereka dalam menjaga objek meditasi (kammaṭṭhāna). ‘Penuh perhatian dan melakukan meditasi’ (satimanto ca jhāyino) berarti mereka memiliki perhatian (sati) yang menjadi penyebab tidak lepasnya objek meditasi saat berdiri, duduk, dan sebagainya; mereka bermeditasi (jhāyino) dengan ciri perenungan mendalam pada objek (ārammaṇūpanijjhānalakkhaṇa). ‘Melihat dhamma dengan benar, tanpa mempedulikan keinginan indra’ (sammā dhammaṃ vipassanti, kāmesu anapekkhino) berarti sebelumnya mereka sudah tidak peduli atau tidak butuh lagi pada objek keinginan (vatthukāma) dan kekotoran keinginan (kilesakāma) dengan merenungkan bahayanya melalui perumpamaan seperti ‘keinginan indra ibarat kerangka tulang’ (MN 1.234), dan sebagainya. Setelah meninggalkannya, mereka menjadikan konsentrasi akses (upacārasamādhi) atau konsentrasi penyerapan (appanāsamādhi) sebagai dasar, kemudian memahami nama-dan-rupa (nāmarūpa) serta sebab-sebabnya, lalu dengan cara perenungan kelompok (kalāpasammasana) dan sebagainya, mereka melihat dengan benar dan tidak keliru bahwa dhamma lima kelompok unsur (pañcakkhandhadhamma) adalah tidak kekal dan seterusnya.

အပ္ပမာဒရတာတိ ဝုတ္တပ္ပကာရာယ သမထဝိပဿနာဘာဝနာယ အပ္ပမဇ္ဇနေ ရတာ အဘိရတာ တတ္ထ အပ္ပမာဒေနေဝ ရတ္တိန္ဒိဝံ ဝီတိနာမေန္တာ. သန္တာတိ သမာနာ. ‘‘သတ္တာ’’တိပိ ပါဌော, ပုဂ္ဂလာတိ အတ္ထော. ပမာဒေ ဘယဒဿိနောတိ နိရယူပပတ္တိအာဒိကံ ပမာဒေ ဘယံ ပဿန္တာ. အဘဗ္ဗာ ပရိဟာနာယာတိ တေ ဧဝရူပါ သမထဝိပဿနာဓမ္မေဟိ မဂ္ဂဖလေဟိ ဝါ ပရိဟာနာယ အဘဗ္ဗာ. သမထဝိပဿနာတော ဟိ သမ္ပတ္တတော န ပရိဟာယန္တိ, ဣတရာနိ စ အပ္ပတ္တာနိ ပါပုဏန္တိ. နိဗ္ဗာနဿေဝ သန္တိကေတိ နိဗ္ဗာနဿ စ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနဿ စ သန္တိကေ ဧဝ, န စိရဿေဝ နံ အဓိဂမိဿန္တီတိ.

‘Pecinta kewaspadaan’ (Appamādaratā) berarti mereka yang gemar dan sangat senang dalam tidak lengah pada pengembangan ketenangan dan pandangan terang (samatha-vipassanā-bhāvanā) sebagaimana telah dijelaskan, menghabiskan siang dan malam di sana dengan kewaspadaan saja. ‘Tenang’ (Santā) berarti orang-orang yang tenang. Ada juga teks ‘Sattā’, yang artinya adalah individu. ‘Melihat bahaya dalam kelengahan’ (Pamāde bhayadassinoti) berarti melihat bahaya dalam kelengahan seperti kelahiran di neraka dan sebagainya. ‘Tidak mungkin merosot’ (Abhabbā parihānāyāti) berarti orang-orang seperti itu tidak mungkin merosot dari kualitas ketenangan dan pandangan terang atau dari jalan dan buah (magga-phala). Sebab dari pencapaian ketenangan dan pandangan terang mereka tidak merosot, dan mereka mencapai apa yang belum dicapai. ‘Dekat dengan Nibbana’ (Nibbānasseva santiketi) berarti tepat di dekat Nibbana dan parinibbana tanpa sisa kemelekatan (anupādā-parinibbāna), tidak lama lagi mereka akan mencapainya.

အဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutra Kedelapan telah selesai.

၉. သိက္ခာနိသံသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Penjelasan Sutra Manfaat Pelatihan (Sikkhānisaṃsasutta).

၄၆. နဝမေ သိက္ခာနိသံသာတိ ဧတ္ထ သိက္ခိတဗ္ဗာတိ သိက္ခာ, သာ တိဝိဓာ အဓိသီလသိက္ခာ, အဓိစိတ္တသိက္ခာ, အဓိပညာသိက္ခာတိ. တိဝိဓာပိ စေသာ သိက္ခာ အာနိသံသာ ဧတေသံ, န လာဘသက္ကာရသိလောကာတိ သိက္ခာနိသံသာ. ဝိဟရထာတိ သိက္ခာနိသံသာ ဟုတွာ ဝိဟရထ, တီသု သိက္ခာသု အာနိသံသဒဿာဝိနော ဟုတွာ တာဟိ သိက္ခာဟိ လဒ္ဓဗ္ဗံ အာနိသံသမေဝ သမ္ပဿန္တာ ဝိဟရထာတိ အတ္ထော. ပညုတ္တရာတိ တာသု သိက္ခာသု ယာ အဓိပညာသိက္ခာသင်္ခါတာ ပညာ, သာ ဥတ္တရာ ပဓာနာ ဝိသိဋ္ဌာ ဧတေသန္တိ ပညုတ္တရာ. ယေ ဟိ သိက္ခာနိသံသာ ဝိဟရန္တိ, တေ ပညုတ္တရာ ဘဝန္တီတိ. ဝိမုတ္တိသာရာတိ [Pg.163] အရဟတ္တဖလသင်္ခါတာ ဝိမုတ္တိ သာရံ ဧတေသန္တိ ဝိမုတ္တိသာရာ, ယထာဝုတ္တံ ဝိမုတ္တိံယေဝ သာရတော ဂဟေတွာ ဌိတာတိ အတ္ထော. ယေ ဟိ သိက္ခာနိသံသာ ပညုတ္တရာ စ, န တေ ဘဝဝိသေသံ ပတ္ထေန္တိ, အပိစ ခေါ ဝိဘဝံ အာကင်္ခန္တာ ဝိမုတ္တိံယေဝ သာရတော ပစ္စေန္တိ. သတာဓိပတေယျာတိ ဇေဋ္ဌကကရဏဋ္ဌေန သတိ အဓိပတေယျံ ဧတေသန္တိ သတာဓိပတေယျာ အဓိပတိ ဧဝ အဓိပတေယျန္တိ ကတွာ, စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု သုပ္ပတိဋ္ဌိတစိတ္တာ ကာယာနုပဿနာဒိမုခေန သမထဝိပဿနာဘာဝနာနုယုတ္တာတိ အတ္ထော.

46. Dalam sutra kesembilan, ‘manfaat pelatihan’ (sikkhānisaṃsā): di sini ‘pelatihan’ (sikkhā) adalah apa yang harus dilatih, itu ada tiga jenis: pelatihan kemoralan tinggi (adhisīlasikkhā), pelatihan pikiran tinggi (adhicittasikkhā), dan pelatihan kebijaksanaan tinggi (adhipaññāsikkhā). Dan tiga jenis pelatihan ini adalah manfaat bagi mereka, bukan keuntungan, penghormatan, atau ketenaran; karena itulah disebut ‘manfaat pelatihan’. ‘Hiduplah’ (Viharathā) berarti hiduplah dengan memiliki manfaat pelatihan, menjadi orang yang melihat manfaat dalam tiga pelatihan, hiduplah dengan melihat manfaat yang akan diperoleh melalui pelatihan-pelatihan tersebut—demikianlah maknanya. ‘Kebijaksanaan sebagai yang tertinggi’ (Paññuttarā) berarti di antara pelatihan-pelatihan itu, kebijaksanaan yang disebut pelatihan kebijaksanaan tinggi adalah yang tertinggi, utama, dan unggul bagi mereka; karena itulah disebut ‘paññuttarā’. Sebab mereka yang hidup dengan manfaat pelatihan menjadi orang yang mengutamakan kebijaksanaan. ‘Pembebasan sebagai inti’ (Vimuttisārā) berarti pembebasan yang disebut buah kearahatan adalah inti bagi mereka; artinya mereka menetap dengan mengambil pembebasan tersebut sebagai intinya. Sebab mereka yang memiliki manfaat pelatihan dan mengutamakan kebijaksanaan tidak mengharapkan kelahiran kembali yang khusus, melainkan menginginkan pembebasan dari kelahiran kembali dan menganggap pembebasan sebagai intinya. ‘Sati sebagai pemimpin’ (Satādhipateyyā) berarti perhatian (sati) adalah pemimpin bagi mereka dalam arti melakukan tindakan yang utama; ‘adhipati’ (pemimpin) adalah sama dengan ‘adhipateyya’. Artinya pikiran yang teguh pada empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna), tekun dalam pengembangan ketenangan dan pandangan terang melalui perenungan terhadap tubuh dan sebagainya.

အထ ဝါ သိက္ခာနိသံသာတိ ဘိက္ခဝေ, ဧဝရူပေ ဒုလ္လဘက္ခဏပဋိလာဘေ တိဝိဓသိက္ခာသိက္ခနမေဝ အာနိသံသံ ကတွာ ဝိဟရထ, ဧဝံ ဝိဟရန္တာ စ ပညုတ္တရာ ပညာယ ဥတ္တရာ လောကုတ္တရပညာယ သမန္နာဂတာ ဟုတွာ ဝိဟရထ, ဧဝံဘူတာ စ ဝိမုတ္တိသာရာ နိဗ္ဗာနသာရာ အနညသာရာ ဝိဟရထ. တထာဘာဝဿ စာယံ ဥပါယော, ယံ သတာဓိပတေယျာ ဝိဟရထ, သတိပဋ္ဌာနဘာဝနာယ ယုတ္တပ္ပယုတ္တာ ဟောထ, သဗ္ဗတ္ထ ဝါ သတာရက္ခေန စေတသာ ဝိဟရထာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣတိ ဘဂဝါ တီသု သိက္ခာသု ဘိက္ခူ နိယောဇေန္တော ယထာ တာ သိက္ခိတဗ္ဗာ, ယေန စ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, တံ သင်္ခေပေနေဝ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနာနံ ဖလဝိသေသဒဿနေန တဿာ ပဋိပတ္တိယာ အမောဃဘာဝံ ပကာသေန္တော ‘‘သိက္ခာနိသံသာန’’န္တိအာဒိမာဟ. တံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ.

Atau juga, ‘manfaat pelatihan’ berarti: Para bhikkhu, dalam memperoleh kesempatan yang sulit didapat ini, hiduplah dengan menjadikan pelatihan dalam tiga jenis pelatihan sebagai manfaat. Dan saat hidup demikian, hiduplah dengan menjadi ‘paññuttarā’, yaitu memiliki kebijaksanaan yang tinggi, memiliki kebijaksanaan lokuttara. Dan dalam keadaan demikian, hiduplah sebagai ‘vimuttisārā’, dengan Nibbana sebagai intinya, bukan hal lain sebagai intinya. Dan sarana untuk mencapai keadaan tersebut adalah hiduplah sebagai ‘satādhipateyyā’, jadilah orang yang rajin dan berdedikasi dalam pengembangan satipaṭṭhāna, atau hiduplah dengan pikiran yang dijaga oleh perhatian (sati) dalam segala hal—demikianlah maknanya harus dipahami. Dengan demikian, Sang Begawan mendorong para bhikkhu dalam tiga pelatihan, menunjukkan secara singkat bagaimana pelatihan itu harus dilakukan dan bagaimana pelatihan itu mencapai kepenuhan, dan sekarang, untuk menunjukkan ketiadaan kesia-siaan dari praktik tersebut dengan menunjukkan kekhususan buah bagi mereka yang mempraktikkannya sesuai instruksi, Beliau mengucapkan: ‘sikkhānisaṃsānaṃ’ dan seterusnya. Maknanya sudah dijelaskan.

ဂါထာသု ပရိပုဏ္ဏသိက္ခန္တိ အဂ္ဂဖလပ္ပတ္တိယာ ပရိသုဒ္ဓသိက္ခံ, အသေက္ခန္တိ အတ္ထော. အပဟာနဓမ္မန္တိ ဧတ္ထ ပဟာနဓမ္မာ ဝုစ္စန္တိ ကုပ္ပာ ဝိမုတ္တိယော. ပဟာနဓမ္မောတိ ဟိ ဟာနဓမ္မော ကုပ္ပဓမ္မော. န ပဟာနဓမ္မောတိ အပဟာနဓမ္မော, အကုပ္ပဓမ္မော. ‘‘အပ္ပဟာနဓမ္မော’’တိပိ ပါဠိ, သော ဧဝ အတ္ထော. ခယော ဧဝ အန္တောတိ ခယန္တော, ဇာတိယာ ခယန္တော ဇာတိခယန္တော, နိဗ္ဗာနံ. ခယော ဝါ မရဏံ, ဇာတိခယန္တော နိဗ္ဗာနမေဝ, တဿ ဒိဋ္ဌတ္တာ ဇာတိခယန္တဒဿီ.

Dalam syair-syair: ‘pelatihan yang sempurna’ (paripuṇṇasikkhaṃ) berarti pelatihan yang murni dengan pencapaian buah tertinggi, yaitu asekha. ‘Hal yang tidak bisa ditinggalkan’ (apahānadhammanti): di sini hal-hal yang dapat ditinggalkan disebut pembebasan yang bisa goyah (kuppā vimuttiyo). Sebab ‘pahānadhammo’ berarti hal yang dapat merosot, hal yang dapat goyah. ‘Bukan pahānadhammo’ berarti ‘apahānadhammo’, yaitu hal yang tidak dapat goyah (akuppadhammo). Ada juga teks ‘appahānadhammo’, maknanya sama. ‘Akhir dari kepunahan’ (khayanto) berarti akhir dari kepunahan kelahiran, yaitu Nibbana. Atau ‘khayo’ berarti kematian, ‘jātikhayanto’ adalah Nibbana itu sendiri; karena ia telah melihat itu, ia disebut ‘jātikhayantadassī’ (yang melihat akhir dari kelahiran).

တသ္မာတိ ယသ္မာ သိက္ခာပါရိပူရိယာ အယံ ဇရာပါရင်္ဂမနပရိယောသာနော အာနိသံသော, တသ္မာ. သဒါတိ သဗ္ဗကာလံ. ဈာနရတာတိ လက္ခဏူပနိဇ္ဈာနေ, အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနေတိ ဒုဝိဓေပိ ဈာနေ ရတာ, တတော ဧဝ [Pg.164] သမာဟိတာ. မာရံ သသေနံ အဘိဘုယျာတိ ကိလေသသေနာယ အနဋ္ဌသေနာယ စ သသေနံ အနဝသိဋ္ဌံ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ မာရံ အဘိဘဝိတွာ. ဒေဝပုတ္တမာရဿပိ ဟိ ဂုဏမာရဏေ သဟာယဘာဝူပဂမနတော ကိလေသာ ‘‘သေနာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တထာ ရောဂါဒယော အနဋ္ဌာ မစ္စုမာရဿ. ယထာဟ –

‘Oleh karena itu’ (Tasmā) berarti karena manfaat dari kepenuhan pelatihan ini berakhir pada pencapaian seberang dari usia tua. ‘Selalu’ (Sadā) berarti setiap saat. ‘Pecinta Jhana’ (Jhānaratā) berarti gemar dalam dua jenis Jhana: perenungan pada karakteristik (lakkhaṇūpanijjhāna) dan perenungan pada objek (ārammaṇūpanijjhāna); karena itulah mereka terkonsentrasi. ‘Menaklukkan Mara beserta pasukannya’ (Māraṃ sasenaṃ abhibhuyyā) berarti setelah menaklukkan empat jenis Mara beserta pasukannya tanpa sisa, yaitu pasukan kekotoran batin dan pasukan yang tidak bermanfaat. Sebab kekotoran batin disebut ‘pasukan’ karena bertindak sebagai pembantu Devaputta Mara dalam membunuh kebajikan. Demikian pula penyakit dan sebagainya adalah pasukan yang tidak bermanfaat bagi Mara si kematian (maccumāra). Sebagaimana dikatakan:

‘‘ကာမာ တေ ပဌမာ သေနာ, ဒုတိယာ အရတိ ဝုစ္စတိ;

တတိယာ ခုပ္ပိပါသာ တေ, စတုတ္ထီ တဏှာ ပဝုစ္စတိ.

‘Keinginan indrawi adalah pasukan pertamamu, ketidakpuasan dikatakan sebagai yang kedua; rasa lapar dan haus adalah pasukan ketigamu, nafsu keinginan dikatakan sebagai yang keempat.’

‘‘ပဉ္စမီ ထိနမိဒ္ဓံ တေ, ဆဋ္ဌာ ဘီရူ ပဝုစ္စတိ;

သတ္တမီ ဝိစိကိစ္ဆာ တေ, မက္ခော ထမ္ဘော စ အဋ္ဌမော.

‘Kelambanan dan kantuk adalah pasukan kelimamu, ketakutan dikatakan sebagai yang keenam; keragu-raguan adalah pasukan ketujuhmu, kemunafikan dan kekerasan hati adalah yang kedelapan.’

‘‘လာဘော သိလောကော သက္ကာရော, မိစ္ဆာလဒ္ဓေါ စ ယော ယသော;

ယော စတ္တာနံ သမုက္ကံသေ, ပရေ စ အဝဇာနတိ.

‘Keuntungan, kemasyhuran, penghormatan, dan kemuliaan yang diperoleh secara salah; siapa pun yang meninggikan diri sendiri dan merendahkan orang lain.’

‘‘ဧသာ နမုစိ တေ သေနာ, ကဏှဿာဘိပ္ပဟာရိနီ;

န နံ အသူရော ဇိနာတိ, ဇေတွာ စ လဘတေ သုခ’’န္တိ. (သု. နိ. ၄၃၈-၄၄၁;

မဟာနိ. ၂၈);

‘Inilah, wahai Namuci, pasukanmu, penyerang dari Si Hitam (Mara); orang yang bukan pahlawan tidak akan bisa mengalahkannya, namun setelah menang, seseorang akan memperoleh kebahagiaan.’ (Su. Ni. 438-441; Mahāni. 28).

ယထာ စာဟ –

Dan sebagaimana dikatakan:

‘‘အဇ္ဇေဝ ကိစ္စမာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ;

န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ’’တိ. (မ. နိ. ၃.၂၈၀;

ဇာ. ၂.၂၂.၁၂၁);

‘Upaya harus dilakukan hari ini juga, siapa yang tahu kematian akan datang esok? Sebab tidak ada perjanjian bagi kita dengan kematian yang membawa pasukan besar itu.’ (Ma. Ni. 3.280; Jā. 2.22.121).

ဘဝထ ဇာတိမရဏဿ ပါရဂါတိ ဇာတိယာ မရဏဿ စ ပါရဂါမိနော နိဗ္ဗာနဂါမိနော ဘဝထာတိ.

‘Jadilah orang yang sampai ke seberang kelahiran dan kematian’ (Bhavatha jātimaraṇassa pāragā) berarti jadilah orang yang pergi ke seberang kelahiran dan kematian, yaitu pergi ke Nibbana.

နဝမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutra Kesembilan telah selesai.

၁၀. ဇာဂရိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Penjelasan Sutra Kewaspadaan (Jāgariyasutta).

၄၇. ဒသမေ ဇာဂရောတိ ဇာဂရကော ဝိဂတနိဒ္ဒေါ ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တော, ရတ္တိန္ဒိဝံ ကမ္မဋ္ဌာနမနသိကာရေ ယုတ္တပ္ပယုတ္တောတိ အတ္ထော. ဝုတ္တဉှေတံ –

47. Dalam sutra kesepuluh, ‘bangun’ (jāgaro) berarti yang terjaga, tanpa kantuk, bertekun dalam kewaspadaan; artinya rajin dan berdedikasi dalam perhatian pada objek meditasi siang dan malam. Sebab dikatakan:

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပုဗ္ဗရတ္တာပရရတ္တံ ဇာဂရိယာနုယောဂမနုယုတ္တော ဟောတိ? ဣဓ ဘိက္ခု ဒိဝသံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ, ရတ္တိယာ ပဌမံ ယာမံ စင်္ကမေန [Pg.165] နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ, ရတ္တိယာ မဇ္ဈိမံ ယာမံ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သီဟသေယျံ ကပ္ပေတိ ပါဒေ ပါဒံ အစ္စာဓာယ သတော သမ္ပဇာနော ဥဋ္ဌာနသညံ မနသိ ကရိတွာ, ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမံ ယာမံ ပစ္စုဋ္ဌာယ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ဧဝံ ဘိက္ခု ပုဗ္ဗရတ္တာပရရတ္တံ ဇာဂရိယာနုယောဂမနုယုတ္တော ဟောတီ’’တိ (ဝိဘ. ၅၁၉).

‘Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu bertekun dalam praktik kewaspadaan pada awal malam dan akhir malam? Di sini, seorang bhikkhu pada siang hari membersihkan pikirannya dari rintangan-rintangan melalui meditasi jalan dan duduk; pada jam pertama malam hari, ia membersihkan pikirannya dari rintangan-rintangan melalui meditasi jalan dan duduk; pada jam tengah malam, ia berbaring pada sisi kanannya dalam posisi singa, meletakkan satu kaki di atas kaki yang lain, sadar dan waspada dengan memusatkan perhatian pada waktu untuk bangun; pada jam terakhir malam hari, setelah bangun, ia membersihkan pikirannya dari rintangan-rintangan melalui meditasi jalan dan duduk. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu bertekun dalam praktik kewaspadaan pada awal malam dan akhir malam.’ (Vibha. 519).

စသဒ္ဒေါ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော, တေန ဝက္ခမာနေ သတာဒိဘာဝေ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. အဿာတိ သိယာ, ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. ‘‘ဇာဂရော စ ဘိက္ခု ဝိဟရေယျာ’’တိ စ ပဌန္တိ. သဗ္ဗတ္ထ သဗ္ဗဒါ စ ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနဝသေန သတိအဝိပ္ပဝါသေန သတော သမ္ပဇာနောတိ သတ္တဋ္ဌာနိယဿ စတုဗ္ဗိဓဿပိ သမ္ပဇညဿ ဝသေန သမ္ပဇာနော. သမာဟိတောတိ ဥပစာရသမာဓိနာ အပ္ပနာသမာဓိနာ စ သမာဟိတော ဧကဂ္ဂစိတ္တော. ပမုဒိတောတိ ပဋိပတ္တိယာ အာနိသံသဒဿနေန ဥတ္တရုတ္တရိ ဝိသေသာဓိဂမေန ဝီရိယာရမ္ဘဿ စ အမောဃဘာဝဒဿနေန ပမုဒိတော ပါမောဇ္ဇဗဟုလော. ဝိပ္ပသန္နောတိ တတော ဧဝ ပဋိပတ္တိဘူတာသု တီသု သိက္ခာသု ပဋိပတ္တိဒေသကေ စ သတ္ထရိ သဒ္ဓါဗဟုလတာယ သုဋ္ဌု ပသန္နော. သဗ္ဗတ္ထ အဿာတိ သမ္ဗန္ဓော ဝိဟရေယျာတိ ဝါ.

Kata 'ca' (dan) memiliki arti menyatukan; oleh karena itu, ia menyatukan keadaan yang akan disebutkan yang dimulai dengan kesadaran (sati) dan seterusnya. 'Assā' berarti 'siyā' (semoga ia menjadi) atau 'bhaveyya'. Mereka juga membaca: 'Jāgaro ca bhikkhu vihareyyā' (Dan seorang bhikkhu hendaknya berdiam dengan terjaga). Di mana pun dan kapan pun, dengan cara tidak meninggalkan objek meditasi (kammaṭṭhāna) melalui keadaan tidak terlepas dari kesadaran (sati-avippavāsa), ia disebut 'sato' (sadar). 'Sampajāno' (waspada/berpemahaman jernih) berarti waspada melalui empat jenis pemahaman jernih yang menempati tujuh tempat. 'Samāhito' berarti terpusat pikirannya melalui konsentrasi akses (upacāra-samādhi) dan konsentrasi penyerapan (appanā-samādhi). 'Pamudito' berarti sangat gembira karena melihat manfaat dari praktik, pencapaian keunggulan yang lebih tinggi secara bertahap, dan melihat ketidak-sia-siaan dari pengerahan semangat (vīriyārambha). 'Vippasanno' berarti sangat yakin (pasanna) karena melimpahnya keyakinan (saddhā) pada tiga latihan (sikkhā) yang merupakan praktik itu sendiri, dan pada Sang Guru yang mengajarkan praktik tersebut. Di semua tempat, hubungannya adalah dengan kata 'assā' atau 'vihareyya'.

တတ္ထ ကာလဝိပဿီ စ ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ တသ္မိံ ကာလေ ဝိပဿကော, တတ္ထ ဝါ ကမ္မဋ္ဌာနာနုယောဂေ ကာလဝိပဿီ ကာလာနုရူပံ ဝိပဿကော. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ ကလာပသမ္မသနာဒိဝသေန သမ္မသန္တော အာဝါသာဒိကေ သတ္တ အသပ္ပာယေ ဝဇ္ဇေတွာ သပ္ပာယေ သေဝန္တော အန္တရာ ဝေါသာနံ အနာပဇ္ဇိတွာ ပဟိတတ္တော စိတ္တဿ သမာဟိတာကာရံ သလ္လက္ခေန္တော သက္ကစ္စံ နိရန္တရံ အနိစ္စာနုပဿနာဒိံ ပဝတ္တေန္တော ယသ္မိံ ကာလေ ဝိပဿနာစိတ္တံ လီနံ ဟောတိ, တသ္မိံ ဓမ္မဝိစယဝီရိယပီတိသင်္ခါတေသု, ယသ္မိံ ပန ကာလေ စိတ္တံ ဥဒ္ဓတံ ဟောတိ, တသ္မိံ ပဿဒ္ဓိသမာဓိဥပေက္ခာသင်္ခါတေသု ကုသလေသု အနဝဇ္ဇေသု ဗောဇ္ဈင်္ဂဓမ္မေသူတိ ဧဝံ တတ္ထ တသ္မိံ တသ္မိံ ကာလေ, တသ္မိံ ဝါ ကမ္မဋ္ဌာနာနုယောဂေ ကာလာနုရူပံ ဝိပဿကော အဿာတိ. သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ပန သဗ္ဗတ္ထေဝ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘သတိဉ္စ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗတ္ထိကံ ဝဒါမီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၄; မိ. ပ. ၂.၁.၁၃). ဧတ္တာဝတာ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ ဇာဂရိယံ ဒဿေတွာ ယေဟိ ဓမ္မေဟိ ဇာဂရိယာနုယောဂေါ သမ္ပဇ္ဇတိ, တေ ပကာသေတိ.

Di sana, 'kālavipassī ca kusalesu dhammesū' berarti ia adalah seorang yang melakukan vipassana pada waktu itu; atau di sana, dalam penerapan objek meditasi, ia adalah seorang 'kālavipassī', yaitu yang melakukan vipassana sesuai dengan waktunya. Apa yang dimaksud? Setelah menegakkan vipassana, ketika ia sedang merenungkan melalui cara seperti peninjauan kelompok (kalāpa-sammasana), setelah menghindari tujuh hal yang tidak sesuai seperti tempat tinggal dan sebagainya, serta menjalin hubungan dengan hal-hal yang sesuai, tanpa berhenti di tengah jalan, dengan teguh hati, memperhatikan kondisi pikiran yang terkonsentrasi, menjalankan perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā) secara saksama dan terus-menerus; pada waktu ketika pikiran vipassana menjadi lesu, (ia bermeditasi) dalam hal-hal yang berkaitan dengan penyelidikan fenomena (dhamma-vicaya), semangat (vīriya), dan kegiuran (pīti); namun pada waktu ketika pikiran menjadi gelisah, (ia bermeditasi) dalam hal-hal bajik yang tak tercela, yaitu faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga) yang dikenal sebagai ketenangan (passaddhi), konsentrasi (samādhi), dan keseimbangan batin (upekkhā). Demikianlah di sana pada waktu-waktu tersebut, atau dalam penerapan objek meditasi tersebut, ia hendaknya menjadi seorang yang melakukan vipassana sesuai dengan waktunya. Namun, faktor pencerahan kesadaran (satisambojjhaṅga) dibutuhkan di segala tempat. Karena telah dikatakan: 'Para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa kesadaran itu berguna di mana-mana.' Sejauh ini, dengan menunjukkan kewaspadaan (jāgariya) melalui khotbah yang berorientasi pada orang (puggalādhiṭṭhāna), Beliau menjelaskan hal-hal yang melaluinya penerapan kewaspadaan itu tercapai.

ဧဝံ [Pg.166] ဘဂဝါ အာရဒ္ဓဝိပဿကဿ ဘိက္ခုနော သင်္ခေပေနေဝ သဒ္ဓိံ ဥပကာရကဓမ္မေဟိ သမ္မသနစာရံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တထာ ပဋိပဇ္ဇန္တဿ ပဋိပတ္တိယာ အဝဉ္ဈဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ဇာဂရဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဇာဂရိယာနုယောဂေ သတိသမ္ပဇညသမာဒါနာနိ သဗ္ဗတ္ထကာနိ သမ္မောဒပသာဒါဝဟာနိ, တတ္ထ ကာလဝိပဿနာ နာမ ဝိပဿနာယ ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏံ ပရိပါကဂတံ. ဥပက္ကိလေသဝိမုတ္တေ ဟိ ဝီထိပဋိပန္နေ ဝိပဿနာဉာဏေ တိက္ခေ သူရေ ဝဟန္တေ ယောဂိနော ဥဠာရံ ပါမောဇ္ဇံ ပသာဒေါ စ ဟောတိ, တေဟိ စ ဝိသေသာဓိဂမဿ သန္တိကေယေဝ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Demikianlah, setelah Sang Bagawat menunjukkan secara singkat jalannya perenungan beserta hal-hal yang membantu bagi bhikkhu yang telah memulai vipassana, sekarang, untuk menunjukkan keadaan tidak sia-sianya praktik bagi ia yang berlatih demikian, Beliau mengucapkan: 'jāgarassa, bhikkhave, bhikkhuno' (bagi bhikkhu yang terjaga, para bhikkhu) dan seterusnya. Di sana, dalam penerapan kewaspadaan, pengambilan kesadaran dan pemahaman jernih (sati-sampajañña) berguna di mana-mana dan membawa kegembiraan serta kejernihan (pasāda). Di sana, yang disebut 'kālavipassanā' adalah pematangan vipassana yang telah mencapai puncaknya. Karena ketika pengetahuan vipassana telah terbebas dari kekotoran batin (upakkilesa), memasuki jalan (vīthi), tajam, dan kuat, maka muncul kegembiraan yang meluap-luap (pāmojja) dan kejernihan (pasāda) pada yogi tersebut, dan melalui hal-hal itu, ia sudah sangat dekat dengan pencapaian keunggulan (visesādhigama). Hal ini telah dikatakan—

‘‘ယတော ယတော သမ္မသတိ, ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယံ;

လဘတီ ပီတိပါမောဇ္ဇံ, အမတံ တံ ဝိဇာနတံ.

'Kapan pun ia merenungkan muncul dan lenyapnya kelompok-kelompok unsur kehidupan (khandha); ia memperoleh kegiuran dan kegembiraan, itu adalah Nibbana bagi mereka yang memahaminya.'

‘‘ပါမောဇ္ဇဗဟုလော ဘိက္ခု, ပသန္နော ဗုဒ္ဓသာသနေ;

အဓိဂစ္ဆေ ပဒံ သန္တံ, သင်္ခါရူပသမံ သုခ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၃၇၄, ၃၈၁);

'Bhikkhu yang penuh dengan kegembiraan, yang jernih dalam ajaran Buddha; akan mencapai kondisi damai, kebahagiaan dari berhentinya bentukan-bentukan (saṅkhāra).'

ဂါထာသု ဇာဂရန္တာ သုဏာထေတန္တိ ဧတံ မမ ဝစနံ ဧကန္တေနေဝ ပမာဒနိဒ္ဒါယ အဝိဇ္ဇာနိဒ္ဒါယ ပဗောဓနတ္ထံ ဇာဂရန္တာ သတိသမ္ပဇညာဒိဓမ္မသမာယောဂေန ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တာ သုဏာထ. ယေ သုတ္တာ တေ ပဗုဇ္ဈထာတိ ယေ ယထာဝုတ္တနိဒ္ဒါယ သုတ္တာ သုပနံ ဥပဂတာ, တေ တုမှေ ဇာဂရိယာနုယောဂဝသေန ဣန္ဒြိယဗလဗောဇ္ဈင်္ဂေ သင်္ကဍ္ဎိတွာ ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေန္တာ အပ္ပမာဒပဋိပတ္တိယာ တတော ပဗုဇ္ဈထ အထ ဝါ ဇာဂရန္တာတိ ဇာဂရနိမိတ္တာ. ‘‘သုဏာထေတ’’န္တိ ဧတ္ထ ‘‘ဧတ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ကိံ တံ ဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ယေ သုတ္တာ တေ ပဗုဇ္ဈထာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ယေ သုတ္တာတိ ယေ ကိလေသနိဒ္ဒါယ သုတ္တာ, တေ တုမှေ အရိယမဂ္ဂပဋိဗောဓေန ပဗုဇ္ဈထ. သုတ္တာ ဇာဂရိတံ သေယျောတိ ဣဒံ ပဗောဓဿ ကာရဏဝစနံ. ယသ္မာ ယထာဝုတ္တသုပတော ဝုတ္တပ္ပကာရံ ဇာဂရိတံ ဇာဂရဏံ အတ္ထကာမဿ ကုလပုတ္တဿ သေယျော ပါသံသတရော ဟိတသုခါဝဟော, တသ္မာ ပဗုဇ္ဈထ. နတ္ထိ ဇာဂရတော ဘယန္တိ ဣဒံ တတ္ထ အာနိသံသဒဿနံ. ယော ဟိ သဒ္ဓါဒီဟိ ဇာဂရဏဓမ္မေဟိ သမန္နာဂမေန ဇာဂရော ဇဂ္ဂတိ, ပမာဒနိဒ္ဒံ န ဥပဂစ္ဆတိ, တဿ အတ္တာနုဝါဒဘယံ ပရာနုဝါဒဘယံ ဒဏ္ဍဘယံ ဒုဂ္ဂတိဘယံ ဇာတိအာဒိနိမိတ္တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဝဋ္ဋဘယံ နတ္ထိ.

Dalam syair-syair tersebut, 'jāgarantā suṇātha' (dengarkanlah dengan terjaga) berarti: dengan tujuan untuk membangunkan dari tidur kelalaian dan tidur ketidaktahuan, dengarkanlah kata-kata-Ku ini dengan tetap terjaga melalui penerapan kewaspadaan yang diiringi oleh hal-hal seperti kesadaran dan pemahaman jernih. 'Ye suttā te pabujjhathā' (kalian yang tidur, bangunlah) berarti: kalian yang tertidur dalam tidur yang telah disebutkan, bangunlah dari sana dengan praktik tanpa kelalaian, dengan mengerahkan vipassana, setelah mengumpulkan indria, kekuatan (bala), dan faktor-faktor pencerahan melalui penerapan kewaspadaan; atau 'jāgarantā' adalah penanda dari keadaan terjaga. Mengenai kata 'suṇātheta', kata 'eta' telah disebutkan; apa perkataan itu? Beliau menjawab: 'ye suttā te pabujjhathā' dan seterusnya. Di sana, 'ye suttā' berarti mereka yang tertidur dalam tidur kekotoran batin (kilesa), bangunlah kalian melalui kebangkitan Jalan Mulia (ariyamagga). 'Suttā jāgaritaṃ seyyo' (terjaga lebih baik daripada tidur) adalah alasan untuk bangun. Karena bagi seorang putra keluarga yang menginginkan manfaat, keadaan terjaga (jāgarita) sebagaimana yang telah disebutkan adalah lebih baik, lebih terpuji, dan membawa kesejahteraan serta kebahagiaan daripada tidur yang telah disebutkan, oleh karena itu 'bangunlah'. 'Natthi jāgarato bhayaṃ' (tidak ada ketakutan bagi yang terjaga) adalah menunjukkan manfaat di sana. Karena bagi ia yang terjaga dengan pencapaian sifat-sifat kewaspadaan seperti keyakinan (saddhā) dan sebagainya, dan tidak jatuh ke dalam tidur kelalaian, maka tidak ada baginya ketakutan akan celaan diri sendiri, ketakutan akan celaan orang lain, ketakutan akan hukuman, ketakutan akan alam sengsara, maupun seluruh ketakutan dalam lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭabhaya) yang disebabkan oleh kelahiran dan sebagainya.

ကာလေနာတိ [Pg.167] အာဝါသသပ္ပာယာဒီနံ လဒ္ဓကာလေန. သောတိ နိပါတမတ္တံ. သမ္မာ ဓမ္မံ ပရိဝီမံသမာနောတိ ဝိပဿနာယ အာရမ္မဏဘူတံ တေဘူမကဓမ္မံ သမ္မာ ဉာယေန ယထာ နိဗ္ဗိန္ဒနဝိရဇ္ဇနာဒယော သမ္ဘဝန္တိ, ဧဝံ ပရိတော ဝီမံသန္တော, သဗ္ဗာကာရေန ဝိပဿန္တောတိ အတ္ထော. ဧကောဒိဘူတောတိ ဧကော သေဋ္ဌော ဟုတွာ ဥဒေတီတိ ဧကောဒိ, သမာဓိ. သော ဧကောဒိ ဘူတော ဇာတော ဥပ္ပန္နော ဧတဿာတိ ဧကောဒိဘူတော. အဂ္ဂိအာဟိတာဒိသဒ္ဒါနံ ဝိယ ဧတ္ထ ဘူတသဒ္ဒဿ ပရဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧကောဒိံ ဝါ ဘူတော ပတ္တောတိ ဧကောဒိဘူတော. ဧတ္ထ စ ဧကောဒီတိ မဂ္ဂသမာဓိ အဓိပ္ပေတော, ‘‘သမာဟိတော’’တိ ဧတ္ထ ပန ပါဒကဇ္ဈာနသမာဓိနာ သဒ္ဓိံ ဝိပဿနာသမာဓိ. အထ ဝါ ကာလေနာတိ မဂ္ဂပဋိဝေဓကာလေန. သမ္မာ ဓမ္မံ ပရိဝီမံသမာနောတိ သမ္မဒေဝ စတုသစ္စဓမ္မံ ပရိညာဘိသမယာဒိဝသေန ဝီမံသန္တော, ဧကာဘိသမယေန အဘိသမေန္တော. ဧကောဒိဘူတောတိ ဧကော သေဋ္ဌော အသဟာယော ဝါ ဟုတွာ ဥဒေတီတိ ဧကောဒိ, စတုကိစ္စသာဓကော သမ္မပ္ပဓာနော. သော ဧကောဒိ ဘူတော ဇာတောတိ သဗ္ဗံ ပုရိမသဒိသမေဝ. ဝိဟနေ တမံ သောတိ သော ဧဝံဘူတော အရိယသာဝကော အရဟတ္တမဂ္ဂေန အဝိဇ္ဇာတမံ အနဝသေသတော ဝိဟနေယျ သမုစ္ဆိန္ဒေယျ.

'Kālenā' (pada waktunya) berarti pada waktu ketika diperoleh kesesuaian tempat tinggal dan sebagainya. 'So' hanyalah sebuah kata sandang. 'Sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno' berarti merenungkan sepenuhnya dengan cara yang benar terhadap fenomena tiga alam (tebhūmaka-dhamma) yang menjadi objek vipassana, sedemikian rupa sehingga muncul kejemukan (nibbidā), pudarnya nafsu (virāga), dan sebagainya; artinya, melihat dengan vipassana dalam segala aspek. 'Ekodibhūto': 'ekodi' berarti konsentrasi (samādhi), yang muncul sebagai yang satu atau yang utama. Ia disebut 'ekodibhūto' karena 'ekodi' itu telah lahir atau muncul padanya. Di sini, penggunaan kata 'bhūta' harus dipahami seperti pada kata 'aggiāhita' (yang telah menyalakan api) dan sejenisnya. Atau, 'ekodibhūto' berarti telah mencapai 'ekodi'. Dan di sini, yang dimaksud dengan 'ekodi' adalah konsentrasi jalan (maggasamādhi), sedangkan dalam kata 'samāhito', yang dimaksud adalah konsentrasi vipassana beserta konsentrasi jhana sebagai dasar (pādaka-jjhāna-samādhi). Atau, 'kālenā' berarti pada waktu penembusan jalan (maggapaṭivedha). 'Sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno' berarti merenungkan dengan benar sepenuhnya Empat Kebenaran Mulia melalui penembusan pemahaman (pariññābhisamaya) dan sebagainya, menembusnya dengan satu penembusan (ekābhisamaya). 'Ekodibhūto' berarti 'ekodi' yang muncul sebagai yang satu, utama, atau tanpa tandingan, yaitu usaha benar (sammappadhāna) yang menyelesaikan empat tugas. 'So ekodi bhūto jāto' dan seterusnya, semuanya sama seperti yang sebelumnya. 'Vihane tamaṃ so': ia, siswa mulia yang telah menjadi demikian, hendaknya melenyapkan atau menghancurkan sepenuhnya kegelapan ketidaktahuan (avijjā-tama) dengan jalan kesucian (arahatta-magga).

ဣတိ ဘဂဝါ ပဋိပတ္တိယာ အမောဃဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တတ္ထ ဒဠှံ နိယောဇေန္တော ‘‘တသ္မာ ဟဝေ’’တိ ဩသာနဂါထမာဟ. တတ္ထ တသ္မာတိ ယသ္မာ ဇာဂရတော သတိအဝိပ္ပဝါသာဒိနာ သမထဝိပဿနာဘာဝနာ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, အနုက္ကမေန အရိယမဂ္ဂေါ ပါတုဘဝတိ, တတော စဿ သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋဘယံ နတ္ထိ, တသ္မာ. ဟဝေတိ ဧကံသေန ဒဠှံ ဝါ. ဘဇေထာတိ ဘဇေယျ. ဧဝံ ဇာဂရိယံ ဘဇန္တော စ အာတာပိဘာဝါဒိဂုဏယုတ္တော ဘိက္ခု သံယောဇနာနိ ဘိန္ဒိတွာ အဂ္ဂဖလဉာဏသင်္ခါတံ အနုတ္တရံ ဥတ္တရရဟိတံ သမ္ဗောဓိံ ဖုသေ ပါပုဏေယျ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Demikianlah Sang Bhagavā, setelah menunjukkan keberhasilan dari praktik tersebut, sekarang untuk mendorong dengan teguh di dalamnya, Beliau mengucapkan bait penutup "tasmā have". Di sana, "tasmā" berarti karena bagi ia yang terjaga, melalui ketidakhilangan perhatian (sati) dan seterusnya, pengembangan samatha dan vipassanā mencapai kepenuhan, jalan mulia muncul secara bertahap, dan setelah itu tidak ada lagi baginya segala bahaya roda tumimbal lahir (vaṭṭabhaya), oleh karena itu. "Have" berarti pasti atau dengan teguh. "Bhajetha" berarti ia harus mempraktikkan. Demikianlah, seorang bhikkhu yang mempraktikkan kewaspadaan dan memiliki kualitas-kualitas seperti kegigihan (ātāpī) dan lainnya, setelah menghancurkan belenggu-belenggu (saṃyojana), akan menyentuh atau mencapai Pencerahan Sempurna (sambodhi) yang tiada bandingnya dan tiada melampauinya, yang disebut sebagai pengetahuan buah tertinggi (aggaphalañāṇa). Selebihnya adalah seperti yang telah dijelaskan.

ဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kesepuluh telah selesai.

၁၁. အာပါယိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Penjelasan Sutta Āpāyika

၄၈. ဧကာဒသမေ အာပါယိကာတိ အပါယေ နိဗ္ဗတ္တိဿန္တီတိ အာပါယိကာ. တတ္ထာပိ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တိဿန္တီတိ နေရယိကာ. ဣဒမပ္ပဟာယာတိ ဣဒံ ဣဒါနိ ဝက္ခမာနံ ဒုဝိဓံ ပါပသမာစာရံ အပ္ပဇဟိတွာ, တထာပဋိပတ္တိတထာပဂ္ဂဟဏဝသေန ပဝတ္တံ ဝါစံ စိတ္တံ ဒိဋ္ဌိဉ္စ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာတိ အတ္ထော. အဗြဟ္မစာရီတိ [Pg.168] ဗြဟ္မသေဋ္ဌံ စရတီတိ ဗြဟ္မစာရီ, ဗြဟ္မာ ဝါ သေဋ္ဌော အာစာရော ဧတဿ အတ္ထီတိ ဗြဟ္မစာရီ, န ဗြဟ္မစာရီတိ အဗြဟ္မစာရီ, ဗြဟ္မစာရိပဋိရူပကော ဒုဿီလောတိ အတ္ထော. ဗြဟ္မစာရိပဋိညောတိ ‘‘ဗြဟ္မစာရီ အဟ’’န္တိ ဧဝံပဋိညော. ပရိပုဏ္ဏန္တိ အခဏ္ဍာဒိဘာဝေန အဝိကလံ. ပရိသုဒ္ဓန္တိ ဥပက္ကိလေသာဘာဝေန ပရိသုဒ္ဓံ. အမူလကေနာတိ ဒိဋ္ဌာဒိမူလဝိရဟိတေန, ဒိဋ္ဌံ သုတံ ပရိသင်္ကိတန္တိ ဣမေဟိ စောဒနာမူလေဟိ ဝဇ္ဇိတေန. အဗြဟ္မစရိယေန အသေဋ္ဌစရိယေန. အနုဒ္ဓံသေတီတိ ‘‘ပရိသုဒ္ဓေါ အယ’’န္တိ ဇာနန္တောဝ ပါရာဇိကဝတ္ထုနာ ဓံသေတိ ပဓံသေတိ, စောဒေတိ အက္ကောသတိ ဝါ.

48. Dalam (sutta) kesebelas, "āpāyikā" berarti mereka yang akan terlahir di alam sengsara (apāya). Di sana juga, "nerayikā" berarti mereka yang akan terlahir di neraka. "Idamappahāyā" berarti tanpa meninggalkan dua jenis perilaku buruk yang akan disebutkan ini; artinya tanpa melepaskan ucapan, pikiran, dan pandangan yang berlangsung melalui praktik dan kemelekatan yang demikian. "Abrahmacārī": ia yang menjalankan (brahma) yang agung adalah "brahmacārī", atau ia yang memiliki perilaku (ācāra) yang luhur adalah "brahmacārī"; ia yang bukan "brahmacārī" adalah "abrahmacārī", artinya orang yang tidak bermoral yang berpura-pura sebagai seorang yang menjalankan hidup luhur. "Brahmacāripaṭiñño" berarti orang yang pengakuannya adalah "saya adalah seorang brahmacārī". "Paripuṇṇanti" berarti lengkap, tidak berkurang dalam hal tidak terputus dan sebagainya. "Parisuddhanti" berarti murni karena tidak adanya kekotoran (upakkilesa). "Amūlakenāti" berarti tanpa dasar seperti apa yang dilihat dan sebagainya, terbebas dari dasar tuduhan berupa apa yang dilihat, didengar, atau dicurigai. "Abrahmacariyena" berarti dengan perilaku yang tidak luhur. "Anuddhaṃsetīti" berarti padahal mengetahui "orang ini murni", ia menghancurkan, merusak, menuduh, atau mencaci dengan tuduhan pelanggaran pārājika.

ဂါထာသု အဘူတဝါဒီတိ ပရဿ ဒေါသံ အဒိသွာဝ အဘူတေန တုစ္ဆေန မုသာဝါဒံ ကတွာ ပရံ အဗ္ဘာစိက္ခန္တော. ကတွာတိ ယော ဝါ ပန ပါပကမ္မံ ကတွာ ‘‘နာဟံ ဧတံ ကရောမီ’’တိ အာဟ. ဥဘောပိ တေ ပေစ္စ သမာ ဘဝန္တီတိ တေ ဥဘောပိ ဇနာ ဣတော ပရလောကံ ဂန္တွာ နိရယံ ဥပဂမနတော ဂတိယာ သမာနာ ဘဝန္တိ. တတ္ထ ဂတိယေဝ နေသံ ပရိစ္ဆိန္နာ, န ပန အာယု. ဗဟုဉှိ ပါပံ ကတွာ စိရံ နိရယေ ပစ္စတိ, ပရိတ္တံ ကတွာ အပ္ပမတ္တကမေဝ ကာလံ. ယသ္မာ ပန တေသံ ဥဘိန္နမ္ပိ ကမ္မံ လာမကမေဝ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘နိဟီနကမ္မာ မနုဇာ ပရတ္ထာ’’တိ. ‘‘ပရတ္ထာ’’တိ ပန ပဒဿ ပုရတော ‘‘ပေစ္စာ’’တိ ပဒေန သမ္ဗန္ဓော – ပရတ္ထ ပေစ္စ ဣတော ဂန္တွာ တေ နိဟီနကမ္မာ သမာ ဘဝန္တီတိ.

Dalam bait-bait tersebut, "abhūtavādī" berarti seseorang yang tanpa melihat kesalahan orang lain, memfitnah orang lain dengan melakukan kebohongan yang tidak nyata dan kosong. "Katvā" berarti siapa pun yang telah melakukan perbuatan jahat lalu berkata "saya tidak melakukan itu". "Ubhopi te pecca samā bhavantīti" berarti kedua orang itu, setelah pergi ke alam selanjutnya, menjadi sama dalam hal tujuan (gati) karena masuk ke neraka. Di sana, hanya tujuan mereka yang ditentukan, bukan usia hidupnya. Sebab, setelah melakukan banyak kejahatan, seseorang akan menderita (masak) di neraka untuk waktu yang lama; setelah melakukan sedikit, hanya untuk waktu yang sebentar. Namun, karena perbuatan (kamma) keduanya sama-sama rendah. Oleh karena itu dikatakan "manusia dengan perbuatan rendah di alam selanjutnya". Mengenai kata "paratthā", itu dihubungkan dengan kata "peccā" di depannya—pergi dari sini ke alam selanjutnya, mereka yang melakukan perbuatan rendah tersebut menjadi sama.

ဧဝံ ဘဂဝါ အဘူတဗ္ဘက္ခာနဝသေန ဘူတဒေါသပဋိစ္ဆာဒနဝသေန စ ပဝတ္တဿ မုသာဝါဒဿ ဝိပါကံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တသ္မိံ ဌာနေ နိသိန္နာနံ ဗဟူနံ ပါပဘိက္ခူနံ ဒုစ္စရိတကမ္မဿ ဝိပါကဒဿနေန သံဝေဇနတ္ထံ ဒွေ ဂါထာ အဘာသိ. တတ္ထ ကာသာဝကဏ္ဌာတိ ကသာဝရသပီတတ္တာ ကာသာဝေန ဝတ္ထေန ပလိဝေဌိတကဏ္ဌာ. ပါပဓမ္မာတိ လာမကဓမ္မာ. အသညတာတိ ကာယာဒီဟိ သညမရဟိတာ. ပါပါတိ တထာရူပါ ပါပပုဂ္ဂလာ, ပါပေဟိ ကမ္မေဟိ ဥပပဇ္ဇိတွာ ‘‘တဿ ကာယောပိ အာဒိတ္တော သမ္ပဇ္ဇလိတော သဇောတိဘူတော, သံဃာဋိပိ အာဒိတ္တာ’’တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၂.၂၁၈-၂၁၉; ပါရာ. ၂၃၀) လက္ခဏသံယုတ္တေ ဝုတ္တနယေန မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝန္တိယေဝ.

Demikianlah Sang Bhagavā, setelah menunjukkan buah dari ucapan bohong yang berlangsung melalui tuduhan palsu dan melalui penyembunyian kesalahan yang nyata, sekarang mengucapkan dua bait untuk menimbulkan rasa urgensi spiritual (saṃvega) dengan menunjukkan buah dari perbuatan buruk banyak bhikkhu jahat yang duduk di tempat itu. Di sana, "kāsāvakaṇṭhā" berarti mereka yang lehernya dibalut dengan kain kasaya (kuning-jingga) karena telah meminum sari warna kasaya (atau sekadar mengenakannya). "Pāpadhammā" berarti mereka yang memiliki sifat buruk (rendah). "Asaññatā" berarti tanpa pengendalian diri dalam tubuh dan sebagainya. "Pāpā" berarti orang-orang jahat yang demikian, setelah terlahir melalui perbuatan-perbuatan jahat, mereka benar-benar mengalami penderitaan besar sesuai dengan cara yang disebutkan dalam Lakkhaṇasaṃyutte: "tubuhnya juga menyala, berkobar, membara; jubah luar (saṅghāṭi) juga menyala", dan seterusnya.

တတိယဂါထာယ အယံ သင်္ခေပတ္ထော – ယဉ္စေ ဘုဉ္ဇေယျ ဒုဿီလော နိဿီလပုဂ္ဂလော ကာယာဒီဟိ အသညတော ရဋ္ဌဝါသီဟိ သဒ္ဓါယ ဒိန္နံ ယံ ရဋ္ဌပိဏ္ဍံ ‘‘သမဏောမှီ’’တိ ပဋိဇာနန္တော ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇေယျ, တတော အာဒိတ္တော အဂ္ဂိဝဏ္ဏော အယောဂုဠောဝ ဘုတ္တော သေယျော သုန္ဒရတရော. ကိံကာရဏာ? တပ္ပစ္စယာ [Pg.169] ဟိဿ ဧကောဝ အတ္တဘာဝေါ ဈာယေယျ, ဒုဿီလော ပန ဟုတွာ သဒ္ဓါဒေယျံ ဘုဉ္ဇိတွာ အနေကာနိပိ ဇာတိသတာနိ နိရယေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျာတိ.

Dalam bait ketiga, ini adalah makna ringkasnya—jika seseorang yang tidak bermoral, individu yang tanpa sila, yang tidak terkendali tubuhnya dan sebagainya, memakan makanan persembahan negara yang diberikan dengan keyakinan oleh penduduk negara, dengan menerima dan mengaku "saya adalah seorang pertapa (samaṇa)", maka lebih baik baginya memakan bola besi yang menyala dan berwarna seperti api. Apa alasannya? Karena akibat hal itu (memakan bola besi), hanya satu keberadaan diri (attabhāva) yang akan terbakar; namun dengan menjadi tidak bermoral dan memakan pemberian yang didasari keyakinan, ia akan terlahir di neraka selama ratusan kelahiran.

ဧကာဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kesebelas telah selesai.

၁၂. ဒိဋ္ဌိဂတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

12. Penjelasan Sutta Diṭṭhigata

၄၉. ဒွါဒသမေ ဒွီဟိ ဒိဋ္ဌိဂတေဟီတိ ဧတ္ထ ဒိဋ္ဌိယောဝ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ‘‘ဂူထဂတံ မုတ္တဂတ’’န္တိအာဒီသု (အ. နိ. ၉.၁၁) ဝိယ. ဂဟိတာကာရသုညတာယ ဝါ ဒိဋ္ဌီနံ ဂတမတ္တာနီတိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ, တေဟိ ဒိဋ္ဌိဂတေဟိ. ပရိယုဋ္ဌိတာတိ အဘိဘူတာ ပလိဗုဒ္ဓါ ဝါ. ပလိဗောဓတ္ထော ဝါပိ ဟိ ပရိယုဋ္ဌာနသဒ္ဒေါ ‘‘စောရာ မဂ္ဂေ ပရိယုဋ္ဌိံသူ’’တိအာဒီသု (စူဠဝ. ၄၃၀) ဝိယ. ဒေဝါတိ ဥပပတ္တိဒေဝါ. တေ ဟိ ဒိဗ္ဗန္တိ ဥဠာရတမေဟိ ကာမဂုဏေဟိ ဈာနာဒီဟိ စ ကီဠန္တိ, ဣဒ္ဓါနုဘာဝေန ဝါ ယထိစ္ဆိတမတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ အဓိဂစ္ဆန္တီတိ စ ဒေဝါတိ ဝုစ္စန္တိ. မနဿ ဥဿန္နတ္တာ မနုဿာ, ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသဝသေန စေတံ ဝုတ္တံ ယထာ ‘‘သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ. ဩလီယန္တိ ဧကေတိ ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ဘဝေသု ဩလီယနာဘိနိဝေသဘူတေန သဿတဘာဝေန ဧကစ္စေ ဒေဝါ မနုဿာ စ အဝလီယန္တိ အလ္လီယန္တိ သင်္ကောစံ အာပဇ္ဇန္တိ, န တတော နိဿရန္တိ. အတိဓာဝန္တီတိ ပရမတ္ထတော ဘိန္နသဘာဝါနမ္ပိ သဘာဝဓမ္မာနံ ယွာယံ ဟေတုဖလဘာဝေန သမ္ဗန္ဓော, တံ အဂ္ဂဟေတွာ နာနတ္တနယဿပိ ဂဟဏေန တတ္ထ တတ္ထေဝ ဓာဝန္တိ, တသ္မာ ‘‘ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ အတ္တာ စ လောကော စ, န ဟောတိ ပရံ မရဏာ’’တိ ဥစ္ဆေဒေ ဝါ ဘဝနိရောဓပဋိပတ္တိယာ ပဋိက္ခေပဓမ္မတံ အတိဓာဝန္တိ အတိက္ကမန္တိ. စက္ခုမန္တော စ ပဿန္တီတိ စသဒ္ဒေါ ဗျတိရေကေ. ပုဗ္ဗယောဂသမ္ပတ္တိယာ ဉာဏပရိပါကေန ပညာစက္ခုမန္တော ပန ဒေဝမနုဿာ တေနေဝ ပညာစက္ခုနာ သဿတံ ဥစ္ဆေဒဉ္စ အန္တဒွယံ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈိမပဋိပတ္တိဒဿနေန ပစ္စက္ခံ ကရောန္တိ. တေ ဟိ ‘‘နာမရူပမတ္တမိဒံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ, တသ္မာ န သဿတံ, နာပိ ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ အဝိပရီတတော ပဿန္တိ.

49. Dalam (sutta) kedua belas, "dengan dua pandangan (diṭṭhigatehi)": di sini pandangan itu sendiri adalah "diṭṭhigata", seperti dalam kata "gūthagata" (kotoran), "muttagata" (air seni), dan sebagainya. Atau "diṭṭhigata" karena itu hanyalah "berupa pandangan" karena kekosongan dari cara penggenggamannya. "Pariyuṭṭhitā": dikuasai atau terobsesi. Kata "pariyuṭṭhāna" juga memiliki arti rintangan, seperti dalam kalimat "para perampok menghadang (pariyuṭṭhiṃsu) di jalan". "Devā" berarti para dewa karena kelahiran. Sebab mereka "divvanti" (bermain/bersinar), mereka bermain dengan objek-objek indra yang paling luhur serta jhana dan sebagainya, atau mereka pergi atau mencapai tujuan yang diinginkan melalui kekuatan kesaktian; karena itu mereka disebut "devā". "Manussā" (manusia) disebut demikian karena pikiran yang tinggi (manassa ussannattā); ini diungkapkan melalui deskripsi yang unggul seperti dalam ungkapan "Guru para dewa dan manusia". "Olīyanti eketi": beberapa dewa dan manusia "tertinggal" (olīyanti) atau melekat atau menyusut karena kondisi kekekalan (sassatabhāva) yang terjadi melalui kemelekatan pada "diri dan dunia adalah kekal" dalam alam-alam keberadaan; mereka tidak keluar dari sana. "Atidhāvantīti": tanpa memegang hubungan antara sebab dan akibat dari fenomena-fenomena yang secara hakiki memiliki sifat yang berbeda, dengan memegang metode keberagaman, mereka berlari ke sana kemari; oleh karena itu mereka "berlari melampaui" (atidhāvanti) atau melewati batas menuju pemusnahan (uccheda): "diri dan dunia musnah, tidak ada apa-apa setelah kematian", atau menuju sifat penolakan terhadap praktik penghentian penjelmaan. "Cakkhumanto ca passantīti": kata "ca" di sini bermakna kontras. Namun, para dewa dan manusia yang memiliki mata kebijaksanaan (paññācakkhu) karena kesempurnaan hubungan masa lalu dan matangnya pengetahuan, melalui mata kebijaksanaan itu sendiri, tanpa mendekati dua ujung ekstrem kekekalan dan pemusnahan, mereka menyadarinya dengan melihat praktik jalan tengah. Sebab mereka melihat dengan benar: "Ini hanyalah batin-dan-jasmani (nāmarūpa) yang muncul secara bergantungan, oleh karena itu ia tidak kekal, dan tidak juga musnah."

ဧဝံ ဩလီယနာဒိကေ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနေန ဥဒ္ဒိသိတုံ ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဘဝါတိ ကာမဘဝေါ, ရူပဘဝေါ, အရူပဘဝေါ. အပရေပိ တယော [Pg.170] ဘဝါ သညီဘဝေါ, အသညီဘဝေါ, နေဝသညီနာသညီဘဝေါ. အပရေပိ တယော ဘဝါ ဧကဝေါကာရဘဝေါ, စတုဝေါကာရဘဝေါ, ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါတိ. ဧတေဟိ ဘဝေဟိ အာရမန္တိ အဘိနန္ဒန္တီတိ ဘဝါရာမာ. ဘဝေသု ရတာ အဘိရတာတိ ဘဝရတာ. ဘဝေသု သုဋ္ဌု မုဒိတာတိ ဘဝသမ္မုဒိတာ. ဘဝနိရောဓာယာတိ တေသံ ဘဝါနံ အစ္စန္တနိရောဓာယ အနုပ္ပာဒနတ္ထာယ. ဓမ္မေ ဒေသိယမာနေတိ တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ နိယျာနိကဓမ္မေ ဝုစ္စမာနေ. န ပက္ခန္ဒတီတိ သဿတာဘိနိဝိဋ္ဌတ္တာ သံခိတ္တဓမ္မတ္တာ န ပဝိသတိ န ဩဂါဟတိ. န ပသီဒတီတိ ပသာဒံ နာပဇ္ဇတိ န တံ သဒ္ဒဟတိ. န သန္တိဋ္ဌတီတိ တဿံ ဒေသနာယံ န တိဋ္ဌတိ နာဓိမုစ္စတိ. ဧဝံ သဿတတော အဘိနိဝိသနေန ဘဝေသု ဩလီယန္တိ.

Demikianlah, untuk menunjukkan 'ketertinggalan' (olīyanā) dan sebagainya melalui penetapan orang, dikatakan 'Dan bagaimanakah, para bhikkhu,' dan seterusnya. Di sana, yang dimaksud dengan keberadaan (bhava) adalah keberadaan indria (kāmabhavo), keberadaan materi-halus (rūpabhavo), dan keberadaan tanpa-materi (arūpabhavo). Ada juga tiga jenis keberadaan lainnya: keberadaan yang memiliki persepsi (saññībhavo), keberadaan yang tanpa persepsi (asaññībhavo), dan keberadaan yang bukan persepsi pun bukan non-persepsi (nevasaññīnāsaññībhavo). Ada lagi tiga jenis keberadaan lainnya: keberadaan satu-kelompok (ekavokārabhavo), keberadaan empat-kelompok (catuvokārabhavo), dan keberadaan lima-kelompok (pañcavokārabhavoti). Mereka yang bersukacita dan bergembira dalam keberadaan-keberadaan ini disebut 'bhavārāmā'. Mereka yang senang dan sangat terpikat pada keberadaan-keberadaan disebut 'bhavaratā'. Mereka yang sangat bersenang-senang dalam keberadaan-keberadaan disebut 'bhavasammuditā'. 'Demi penghentian keberadaan' (bhavanirodhāyāti) berarti demi penghentian mutlak dan tidak munculnya kembali keberadaan-keberadaan tersebut. 'Ketika Dhamma diajarkan' (dhamme desiyamāneti) berarti ketika Dhamma yang membawa pada pembebasan yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata disampaikan. 'Tidak melompat ke dalamnya' (na pakkhandatīti) berarti karena terpaku pada pandangan kekekalan (sassata) dan karena batin yang sempit, seseorang tidak masuk ke dalamnya dan tidak menyelaminya. 'Tidak menjadi jernih' (na pasīdatīti) berarti tidak mencapai keyakinan (pasāda) dan tidak memercayainya. 'Tidak menetap di dalamnya' (na santiṭṭhatīti) berarti tidak berdiam dalam ajaran tersebut dan tidak berketetapan hati padanya. Demikianlah, melalui pelekatan pada pandangan kekekalan, mereka 'tertinggal' dalam keberadaan-keberadaan.

အဋ္ဋီယမာနာတိ ဘဝေ ဇရာရောဂမရဏာဒီနိ ဝဓဗန္ဓနစ္ဆေဒနာဒီနိ စ ဒိသွာ သံဝိဇ္ဇနေန တေဟိ သမင်္ဂိဘာဝေန ဘဝေန ပီဠိယမာနာ ဒုက္ခာပိယမာနာ. ဟရာယမာနာတိ လဇ္ဇမာနာ ဇိဂုစ္ဆမာနာတိ ပဋိကူလတော ဒဟန္တာ. ဝိဘဝန္တိ ဥစ္ဆေဒံ. အဘိနန္ဒန္တီတိ တဏှာဒိဋ္ဌာဘိနန္ဒနာဟိ အဇ္ဈောသာယ နန္ဒန္တိ. ယတော ကိရ ဘောတိအာဒိ တေသံ အဘိနန္ဒနာကာရဒဿနံ. တတ္ထ ယတောတိ ယဒါ. ဘောတိ အာလပနံ. အယံ အတ္တာတိ ကာရကာဒိဘာဝေန အတ္တနာ ပရိကပ္ပိတံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဥစ္ဆိဇ္ဇတီတိ ဥပစ္ဆိဇ္ဇတိ. ဝိနဿတီတိ န ဒိဿတိ, ဝိနာသံ အဘာဝံ ဂစ္ဆတိ. န ဟောတိ ပရံ မရဏာတိ မရဏေန ဥဒ္ဓံ န ဘဝတိ. ဧတံ သန္တန္တိ ယဒေတံ အတ္တနော ဥစ္ဆေဒါဒိ, ဧတံ သဗ္ဗဘဝဝူပသမတော သဗ္ဗသန္တာပဝူပသမတော စ သန္တံ, သန္တတ္တာ ဧဝ ပဏီတံ, တစ္ဆာဝိပရီတဘာဝတော ယာထာဝံ. တတ္ထ ‘‘သန္တံ ပဏီတ’’န္တိ ဣဒံ ဒွယံ တဏှာဘိနန္ဒနာယ ဝဒန္တိ, ‘‘ယာထာဝ’’န္တိ ဒိဋ္ဌာဘိနန္ဒနာယ. ဧဝန္တိ ဧဝံ ယထာဝုတ္တဥစ္ဆေဒါဘိနိဝေသနေန.

'Merasa jemu' (aṭṭīyamānā) berarti setelah melihat penuaan, penyakit, kematian, dan sebagainya, serta pembunuhan, pemenjaraan, pemotongan, dan sebagainya dalam keberadaan, melalui rasa takut dan melalui pertautan dengan hal-hal tersebut, mereka merasa tertekan dan menderita oleh keberadaan. 'Merasa malu' (harāyamānā) berarti merasa malu; 'merasa jijik' (jigucchamānā) berarti menganggapnya sebagai hal yang menjijikkan. 'Vibhavanti' berarti pemusnahan (uccheda). 'Bergembira' (abhinandantīti) berarti mereka bergembira karena terikat oleh kegembiraan melalui dambaan (taṇhā) dan pandangan (diṭṭhi). Kalimat 'Sejak saat itu, kawan,' dan seterusnya menunjukkan cara mereka bergembira. Di sana, 'yato' berarti ketika. 'Bho' adalah sapaan. 'Diri ini' (ayaṃ attāti) diucapkan dengan merujuk pada apa yang dikonsepsikan oleh diri sendiri sebagai pelaku dan sebagainya. 'Terputus' (ucchijjatīti) berarti terhenti. 'Musnah' (vinassatīti) berarti tidak terlihat lagi, menuju pada kehancuran dan ketiadaan. 'Tidak ada lagi setelah mati' (na hoti paraṃ maraṇāti) berarti tidak ada lagi setelah kematian. 'Ini damai' (etaṃ santanti) berarti apa yang merupakan pemusnahan diri sendiri ini, damai karena redanya semua keberadaan dan redanya semua penderitaan; karena damai itulah maka disebut luhur (paṇītaṃ); dan benar (yāthāvaṃ) karena tidak menyimpang dari kenyataan tersebut. Di sana, kedua istilah 'damai dan luhur' (santaṃ paṇītaṃ) diucapkan karena kegembiraan melalui dambaan (taṇhā), sedangkan 'benar' (yāthāvaṃ) diucapkan karena kegembiraan melalui pandangan (diṭṭhi). 'Demikianlah' (evanti) berarti demikianlah melalui pelekatan pada pemusnahan sebagaimana yang telah disebutkan.

ဘူတန္တိ ခန္ဓပဉ္စကံ. တဉှိ ပစ္စယသမ္ဘူတတ္တာ ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ စ ဘူတန္တိ ဝုစ္စတိ. တေနာဟ ‘‘ဘူတမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, သမနုပဿထာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၀၁). ဘူတတော အဝိပရီတသဘာဝတော သလက္ခဏတော သာမညလက္ခဏတော စ ပဿတိ. ဣဒဉှိ ခန္ဓပဉ္စကံ နာမရူပမတ္တံ. တတ္ထ ‘‘ဣမေ ပထဝီအာဒယော ဓမ္မာ ရူပံ, ဣမေ ဖဿာဒယော ဓမ္မာ နာမံ, ဣမာနိ နေသံ လက္ခဏာဒီနိ, ဣမေ နေသံ အဝိဇ္ဇာဒယော ပစ္စယာ’’တိ ဧဝံ သပစ္စယနာမရူပဒဿနဝသေန စေဝ, ‘‘သဗ္ဗေပိမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ သမ္ဘောန္တိ, ဟုတွာ ပဋိဝေန္တိ, တသ္မာ အနိစ္စာ, အနိစ္စတ္တာ ဒုက္ခာ, ဒုက္ခတ္တာ အနတ္တာ’’တိ ဧဝံ အနိစ္စာနုပဿနာဒိဝသေန စ ပဿတီတိ [Pg.171] အတ္ထော. ဧတ္တာဝတာ တရုဏဝိပဿနာပရိယောသာနာ ဝိပဿနာဘူမိ ဒဿိတာ. နိဗ္ဗိဒါယာတိ ဘူတသင်္ခါတဿ တေဘူမကဓမ္မဇာတဿ နိဗ္ဗိန္ဒနတ္ထာယ, ဧတေန ဗလဝဝိပဿနံ ဒဿေတိ. ဝိရာဂါယာတိ ဝိရာဂတ္ထံ ဝိရဇ္ဇနတ္ထံ, ဣမိနာ မဂ္ဂံ ဒဿေတိ. နိရောဓာယာတိ နိရုဇ္ဈနတ္ထံ, ဣမိနာပိ မဂ္ဂမေဝ ဒဿေတိ. နိရောဓာယာတိ ဝါ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိနိရောဓေန သဒ္ဓိံ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနံ ဒဿေတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုမန္တော ပဿန္တီတိ ဧဝံ ပညာစက္ခုမန္တော သပုဗ္ဗဘာဂေန မဂ္ဂပညာစက္ခုနာ စတုသစ္စဓမ္မံ ပဿန္တိ.

'Yang telah menjadi' (bhūtaṃ) berarti kelima agregat. Sebab, karena muncul dari kondisi-kondisi dan karena ada secara paramattha (hakiki), maka disebut 'bhūta'. Oleh karena itu, Beliau bersabda: 'Para bhikkhu, lihatlah ini sebagai yang telah menjadi' (MN 1.401). Ia melihat 'dari apa yang telah menjadi' (bhūtato), yaitu dari sifat aslinya yang tidak menyimpang, dari karakteristik khususnya (salakkhaṇa) dan karakteristik umumnya (sāmaññalakkhaṇa). Kelima agregat ini hanyalah batin dan jasmani (nāmarūpamatta). Di sana, ia melihat dengan cara melihat batin-dan-jasmani beserta kondisinya, seperti: 'unsur-unsur tanah dan sebagainya ini adalah jasmani, kontak dan sebagainya ini adalah batin, inilah karakteristik-karakteristik mereka, inilah ketidaktahuan (avijjā) dan kondisi-kondisi mereka lainnya'; dan juga melihat melalui pandangan terang terhadap ketidakkekalan dan sebagainya, seperti: 'semua fenomena ini muncul setelah sebelumnya tidak ada, dan setelah ada mereka lenyap, karena itu mereka tidak kekal; karena tidak kekal maka mereka menderita; karena menderita maka mereka tanpa inti (anattā)'. Demikianlah maknanya. Sampai di sini, landasan pandangan terang yang diakhiri dengan pandangan terang yang masih muda (taruṇavipassanā) telah ditunjukkan. 'Demi kebosanan' (nibbidāyāti) berarti demi kebosanan terhadap segala sesuatu yang muncul di tiga alam yang disebut sebagai yang telah menjadi; dengan ini, pandangan terang yang kuat (balavavipassanā) ditunjukkan. 'Demi lepasnya dambaan' (virāgāyāti) berarti demi tujuan lepasnya dambaan dan pemudaran dambaan; dengan ini, Jalan (magga) ditunjukkan. 'Demi penghentian' (nirodhāyāti) berarti demi tujuan penghentian; dengan ini juga Jalan ditunjukkan. Atau, 'demi penghentian' menunjukkan Nibbāna tanpa sisa (anupādisesanibbāna) bersama dengan penghentian melalui ketenangan (paṭippassaddhinirodha). 'Demikianlah, para bhikkhu, mereka yang memiliki mata melihat' berarti mereka yang memiliki mata kebijaksanaan melihat hukum Empat Kebenaran Mulia dengan mata kebijaksanaan Jalan yang diawali dengan bagian pendahuluan (pubbabhāga).

ဂါထာသု ယေ ဘူတံ ဘူတတော ဒိသွာတိ ယေ အရိယသာဝကာ ဘူတံ ခန္ဓပဉ္စကံ ဘူတတော အဝိပရီတသဘာဝတော ဝိပဿနာပညာသဟိတာယ မဂ္ဂပညာယ ဒိသွာ. ဧတေန ပရိညာဘိသမယံ ဒဿေတိ. ဘူတဿ စ အတိက္ကမန္တိ ဘာဝနာဘိသမယံ. အရိယမဂ္ဂေါ ဟိ ဘူတံ အတိက္ကမတိ ဧတေနာတိ ‘‘ဘူတဿ အတိက္ကမော’’တိ ဝုတ္တော. ယထာဘူတေတိ အဝိပရီတသစ္စသဘာဝေ နိဗ္ဗာနေ. ဝိမုစ္စန္တိ အဓိမုစ္စန္တိ, ဧတေန သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယံ ဒဿေတိ. ဘဝတဏှာပရိက္ခယာတိ ဘဝတဏှာယ သဗ္ဗသော ခေပနာ သမုစ္ဆိန္ဒနတော, ဧတေန သမုဒယပ္ပဟာနံ ဒဿေတိ.

Dalam bait-bait kalimat, 'mereka yang melihat yang telah menjadi sebagai yang telah menjadi' (ye bhūtaṃ bhūtato disvāti) berarti para siswa mulia yang telah melihat yang telah menjadi, yaitu kelima agregat, dari sifat aslinya yang tidak menyimpang dengan kebijaksanaan Jalan yang disertai dengan kebijaksanaan pandangan terang. Dengan ini, pencapaian pemahaman melalui penetapan (pariññābhisamaya) ditunjukkan. 'Dan melampaui yang telah menjadi' (bhūtassa ca atikkamanti) menunjukkan pencapaian pemahaman melalui pengembangan (bhāvanābhisamaya). Sebab Jalan Mulia melampaui yang telah menjadi, karena itulah disebut 'pelampauan terhadap yang telah menjadi'. 'Dalam kenyataan yang sebenarnya' (yathābhūteti) berarti dalam Nibbāna yang merupakan sifat kebenaran yang tidak menyimpang. 'Terbebas' (vimuccanti) berarti berketetapan hati (adhimuccanti); dengan ini, pencapaian pemahaman melalui realisasi (sacchikiriyābhisamaya) ditunjukkan. 'Melalui hancurnya dambaan akan keberadaan' (bhavataṇhāparikkhayāti) berarti melalui pemusnahan dambaan akan keberadaan dengan cara menghancurkannya sama sekali; dengan ini, ditinggalkannya asal-mula (samudayappahāna) ditunjukkan.

သဝေ ဘူတပရိညော သောတိ ဧတ္ထ ပန သဝေတိ နိပါတမတ္တံ. သော ဘူတပရိညော ဘူတဿ အတိက္ကမနူပါယေန မဂ္ဂေန ဘဝတဏှာပရိက္ခယာ ပရိညာတက္ခန္ဓော တတော ဧဝ ယထာဘူတေ နိဗ္ဗာနေ အဓိမုတ္တော. ဘဝါဘဝေတိ ခုဒ္ဒကေ စေဝ မဟန္တေ စ, ဥစ္ဆေဒါဒိဒဿနေ ဝါ ဝီတတဏှော ဘိန္နကိလေသော. ဘိက္ခု ဘူတဿ ဥပါဒါနက္ခန္ဓသင်္ခါတဿ အတ္တဘာဝဿ ဝိဘဝါ, အာယတိံ အနုပ္ပာဒါ ပုနဗ္ဘဝံ နာဂစ္ဆတိ, အပညတ္တိကဘာဝမေဝ ဂစ္ဆတီတိ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ.

'Jika ia memahami sepenuhnya yang telah menjadi' (save bhūtapariñño soti): di sini, 'save' hanyalah sebuah kata sandang. Ia yang memahami yang telah menjadi melalui Jalan yang merupakan sarana untuk melampaui yang telah menjadi, melalui hancurnya dambaan akan keberadaan, agregat-agregatnya telah dipahami sepenuhnya, dan oleh karena itu ia berketetapan hati pada Nibbāna dalam kenyataan yang sebenarnya. 'Dalam keberadaan yang rendah maupun yang tinggi' (bhavābhave) berarti dalam yang kecil maupun yang besar, atau dalam pandangan pemusnahan dan sebagainya, ia telah bebas dari dambaan dan telah menghancurkan kekotoran batin. Sang Bhikkhu, karena musnahnya keberadaan diri (attabhāva) yang disebut sebagai agregat-agregat kemelekatan dari yang telah menjadi, ia tidak akan datang lagi pada keberadaan baru di masa depan, melainkan akan menuju pada keadaan yang tidak dapat ditetapkan lagi; demikianlah Beliau mengakhiri pembabaran dengan unsur Nibbāna tanpa sisa.

ဣတိ ဣမသ္မိံ ဝဂ္ဂေ ဧကာဒသမေ ဝဋ္ဋံ ကထိတံ, တတိယစတုတ္ထပဉ္စမေသု ပရိယောသာနသုတ္တေ စ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ, သေသေသု ဝိဝဋ္ဋမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Demikianlah dalam bab kesebelas ini, roda tumimbal lahir (vaṭṭa) telah dibicarakan; dan dalam sutta-sutta penutup pada bagian ketiga, keempat, dan kelima, roda tumimbal lahir dan terhentinya roda tumimbal lahir (vaṭṭavivaṭṭa) telah dibicarakan; pada bagian lainnya, harus diketahui bahwa hanya terhentinya roda tumimbal lahir (vivaṭṭa) yang dibicarakan.

ဒွါဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kedua Belas telah selesai.

ပရမတ္ထဒီပနိယာ ခုဒ္ဒကနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

Dalam Paramatthadīpanī, Komentar Khuddaka Nikāya.

ဣတိဝုတ္တကဿ ဒုကနိပါတဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Kitab Kelompok Dua (Dukanipāta) dari Itivuttaka telah selesai.

၃. တိကနိပါတော

3. Kitab Kelompok Tiga

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. Bab Pertama

၁. မူလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Penjelasan Mūla Sutta

၅၀. တိကနိပါတဿ [Pg.172] ပဌမေ တီဏီတိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. ဣမာနီတိ အဘိမုခီကရဏံ. အကုသလမူလာနီတိ ပရိစ္ဆိန္နဓမ္မနိဒဿနံ. တတ္ထ အကုသလာနိ စ တာနိ မူလာနိ စာတိ အကုသလမူလာနိ. အထ ဝါ အကုသလာနံ ဟေတုပစ္စယပဘဝဇနကသမုဋ္ဌာပကနိဗ္ဗတ္တကဋ္ဌေန မူလာနိ စာတိ အကုသလမူလာနိ, အကုသလဓမ္မာနံ ကာရဏာနီတိ အတ္ထော. ကာရဏဉှိ ယထာ ဟိနောတိ ဧတသ္မာ ဖလံ ပဝတ္တတီတိ ဟေတု, ပဋိစ္စ ဧတသ္မာ ဧတီတိ ပစ္စယော, ပဘဝတိ ဧတသ္မာတိ ပဘဝေါ, အတ္တနော ဖလံ ဇနေတီတိ ဇနကံ, သမုဋ္ဌာပေတီတိ သမုဋ္ဌာပကံ, နိဗ္ဗတ္တေတီတိ နိဗ္ဗတ္တကန္တိ စ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ပတိဋ္ဌဋ္ဌေန မူလန္တိ, တသ္မာ အကုသလမူလာနီတိ အကုသလာနံ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသာဓနာနိ, ကာရဏာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

50. Dalam (sutta) pertama dari Tikanipāta, kata 'tīṇi' (tiga) adalah pembatasan jumlah. 'Imāni' adalah untuk menunjukkan apa yang ada di hadapan. 'Akusalamūlāni' adalah penunjukan terhadap fenomena yang telah ditentukan. Di sana, hal-hal itu adalah tidak bajak (akusala) sekaligus sebagai akar (mūla), maka disebut akusalamūlāni. Atau, disebut akar (mūla) dalam arti sebagai sebab, kondisi, asal mula, penghasil, pembangkit, dan penimbul bagi hal-hal yang tidak bajak; artinya adalah penyebab bagi dhamma-dhamma yang tidak bajak. Sebab, yang disebut penyebab (kāraṇa) itu adalah: 'hetu' karena dari situ buah (phala) mengalir; 'paccaya' karena bergantung padanya sesuatu muncul; 'pabhava' karena dari situ sesuatu muncul; 'janaka' karena ia menghasilkan buahnya sendiri; 'samuṭṭhāpaka' karena ia membangkitkan; dan 'nibbattaka' karena ia menumbuhkan. Demikian pula disebut akar (mūla) dalam arti sebagai landasan; karena itu, yang dimaksud dengan 'akusalamūlāni' adalah instrumen yang mewujudkan keadaan yang mapan bagi hal-hal yang tidak bajak, yaitu penyebab-penyebabnya.

ကေစိ ပန ‘‘သာလိအာဒီနံ သာလိဗီဇာဒီနိ ဝိယ မဏိပ္ပဘာဒီနံ မဏိဝဏ္ဏာဒယော ဝိယ စ အကုသလာနံ အကုသလဘာဝသာဓကော လောဘာဒီနံ မူလဋ္ဌော’’တိ ဝဒန္တိ. ဧဝံ သန္တေ အကုသလစိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပေသု တေသံ ဟေတုပစ္စယဘာဝေါ န သိယာ. န ဟိ တာနိ တေသံ အကုသလဘာဝံ သာဓေန္တိ, န စ ပစ္စယာ န ဟောန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Beberapa orang mengatakan bahwa: 'Seperti benih padi dan lainnya bagi padi dan sejenisnya, dan seperti cahaya permata dan lainnya bagi warna permata dan sejenisnya, demikian pula sifat dasar dari akar keserakahan dan lainnya adalah yang mewujudkan keadaan tidak bajak bagi hal-hal yang tidak bajak.' Jika demikian halnya, maka tidak akan ada status sebagai kondisi sebab (hetupaccaya) bagi bentuk-bentuk (rūpa) yang dibangkitkan oleh kesadaran yang tidak bajak. Sebab, hal-hal tersebut tidak mewujudkan keadaan tidak bajak bagi mereka (rūpa), namun bukan berarti mereka bukan kondisi (paccaya). Terkait hal ini telah dikatakan—

‘‘ဟေတူ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာနံ ဓမ္မာနံ တံသမုဋ္ဌာနာနဉ္စ ရူပါနံ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.ပစ္စယနိဒ္ဒေသ.၁).

'Akar adalah kondisi bagi dhamma-dhamma yang berasosiasi dengan akar dan bagi bentuk-bentuk (rūpa) yang dibangkitkan olehnya, melalui cara kondisi akar (hetupaccaya).'

အဟေတုကဿ စ မောဟဿ အကုသလဘာဝေါ န သိယာ အကုသလဘာဝသာဓကဿ မူလန္တရဿ အဘာဝတော. အထာပိ သိယာ လောဘာဒီနံ သဘာဝသိဒ္ဓေါ အကုသလာဒိဘာဝေါ, တံသမ္ပယုတ္တာနံ ပန လောဘာဒိပဋိဗဒ္ဓေါတိ. ဧဝမ္ပိ ယထာ လောဘာဒီနံ, ဧဝံ အလောဘာဒီနမ္ပိ သဘာဝသိဒ္ဓေါ ကုသလာဒိဘာဝေါတိ အလောဘာဒယော ကုသလာ ဧဝ သိယုံ, န အဗျာကတာ, န စ ဟောန္တိ. တသ္မာ ယထာ သမ္ပယုတ္တေသု, ဧဝံ မူလေသုပိ ကုသလာဒိဘာဝေါ ပရိယေသိတဗ္ဗော. ယောနိသောမနသိကာရာဒိကော ဝိယ ဟိ ကုသလဘာဝဿ, အယောနိသောမနသိကာရာဒိကော [Pg.173] အကုသလဘာဝဿ ကာရဏန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧဝံ အကုသလဘာဝသာဓနဝသေန လောဘာဒီနံ မူလဋ္ဌံ အဂ္ဂဟေတွာ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသာဓနဝသေန ဂယှမာနေ န ကောစိ ဒေါသော. လဒ္ဓဟေတုပစ္စယာ ဟိ ဓမ္မာ ဝိရူဠှမူလာ ဝိယ ပါဒပါ ထိရာ ဟောန္တိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ, ဟေတုရဟိတာ ပန တိလဗီဇကာဒိသေဝါလာ ဝိယ န သုပ္ပတိဋ္ဌိတာတိ ဟေတုအာဒိအတ္ထေန အကုသလာနံ ဥပကာရကတ္တာ မူလာနီတိ အကုသလမူလာနိ. ယသ္မာ ပန မူလေန မုတ္တော အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒေါ နတ္ထိ, တသ္မာ တီဟိ မူလေဟိ သဗ္ဗော အကုသလရာသိ ပရိယာဒိယိတွာ ဒဿိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Dan bagi kebingungan (moha) yang tanpa akar, keadaan tidak bajak tidak akan ada karena tidak adanya akar lain yang mewujudkan keadaan tidak bajak. Namun, mungkin saja keadaan tidak bajak dan lainnya sudah terbukti secara hakiki pada keserakahan (lobha) dan lainnya, sedangkan bagi yang berasosiasi dengannya, hal itu bergantung pada keserakahan dan lainnya tersebut. Meskipun demikian, sebagaimana pada keserakahan dsb., demikian pula pada ketidakserakahan (alobha) dsb., keadaan bajak dsb. sudah terbukti secara hakiki; maka ketidakserakahan dsb. seharusnya hanya bersifat bajak (kusala), bukan tidak ditentukan (abyākata), namun kenyataannya tidaklah demikian. Oleh karena itu, sebagaimana pada dhamma-dhamma yang berasosiasi, demikian pula pada akar-akar, keadaan bajak dan lainnya harus diselidiki. Sebab, harus dipahami bahwa seperti perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāra) dsb. adalah penyebab bagi keadaan bajak, perhatian yang tidak bijaksana (ayonisomanasikāra) dsb. adalah penyebab bagi keadaan tidak bajak. Dengan demikian, jika makna 'akar' diambil bukan berdasarkan perwujudan keadaan tidak bajak tetapi berdasarkan perwujudan keadaan yang mapan bagi keserakahan dsb., maka tidak ada kesalahan apa pun. Sebab, dhamma-dhamma yang telah memperoleh kondisi sebab (hetupaccaya) menjadi kokoh dan mapan bagaikan pohon yang akarnya telah tumbuh subur; sedangkan yang tanpa sebab tidaklah mapan bagaikan biji wijen yang busuk atau lumut; maka karena membantu hal-hal yang tidak bajak dalam arti sebagai sebab dsb., akar-akar itu disebut akusalamūla. Namun, karena tidak ada kemunculan pikiran tidak bajak yang terlepas dari akar, maka harus dipandang bahwa seluruh tumpukan ketidakbajikan telah ditunjukkan secara tuntas melalui tiga akar ini.

တာနိ အကုသလမူလာနိ သရူပတော ဒဿေတုံ ‘‘လောဘော အကုသလမူလ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ လောဘာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. တတ္ထ ပန တတိယမဂ္ဂဝဇ္ဈာ လောဘာဒယော အာဂတာ, ဣဓ ပန အနဝသေသာတိ အယမေဝ ဝိသေသော.

Untuk menunjukkan akar-akar tidak bajak tersebut secara bentuknya sendiri, dikatakan: 'Keserakahan adalah akar tidak bajak' dan seterusnya. Di sana, apa yang perlu dikatakan mengenai keserakahan dsb. telah disebutkan di bawah (sebelumnya). Namun, di sana keserakahan dsb. yang harus ditinggalkan oleh jalan ketiga (Anāgāmi-magga) yang muncul, sedangkan di sini semuanya tanpa sisa; inilah perbedaannya.

ဂါထာယံ ပါပစေတသန္တိ အကုသလဓမ္မသမာယောဂတော လာမကစိတ္တံ. ဟိံသန္တီတိ အတ္တနော ပဝတ္တိက္ခဏေ အာယတိံ ဝိပါကက္ခဏေ စ ဝိဗာဓေန္တိ. အတ္တသမ္ဘူတာတိ အတ္တနိ ဇာတာ. တစသာရန္တိ ဂဏ္ဌိတံ, ဝေဠုန္တိ အတ္ထော. သမ္ဖလန္တိ အတ္တနော ဖလံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ခဒိရသီသပါဒယော ဝိယ အန္တောသာရော အဟုတွာ ဗဟိသာရတာယ တစသာရန္တိ လဒ္ဓနာမံ ဝေဠုအာဒိံ ယထာ အတ္တသမ္ဘူတမေဝ ဖလံ ဟိံသတိ ဝိနာသေတိ, ဧဝမေဝ အန္တော သီလာဒိသာရရဟိတံ လာမကစိတ္တံ ပုဂ္ဂလံ အတ္တသမ္ဘူတာယေဝ လောဘာဒယော ဝိနာသေန္တီတိ.

Dalam syair, 'pāpacetasaṃ' berarti pikiran yang buruk karena pertautan dengan dhamma yang tidak bajak. 'Hiṃsanti' berarti mereka menyakiti, baik pada saat kemunculannya sendiri maupun di masa depan pada saat pembuahannya. 'Attasambhūtā' berarti lahir di dalam diri sendiri. 'Tacasāraṃ' berarti yang berinti pada kulitnya, maksudnya adalah bambu (veḷu). 'Samphalaṃ' berarti buahnya sendiri. Inilah yang dimaksud—seperti bambu dsb. yang disebut 'tacasāra' karena intinya ada di luar dan bukan di dalam seperti pohon khadira atau sīsapā, yang menghancurkan dan melenyapkan buah yang muncul dari dirinya sendiri; demikian pula keserakahan dsb. yang muncul dari diri sendiri menghancurkan orang yang memiliki pikiran buruk yang hampa dari inti moralitas (sīla) dsb. di dalamnya.

ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Pertama selesai.

၂. ဓာတုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Penjelasan Dhātu Sutta.

၅၁. ဒုတိယေ ဓာတုယောတိ အတ္တနော ဖလဿ သဘာဝဿ စ ဓာရဏဋ္ဌေန ဓာတုယော. ယဉ္စေတ္ထ ဖလနိဗ္ဗတ္တကံ, တံ အတ္တနော ဖလဿ သဘာဝဿ စ, ဣတရံ သဘာဝဿေဝ ဓာရဏဋ္ဌေန ဓာတု. ရူပဓာတူတိ ရူပဘဝေါ. ဓာတုယာ အာဂတဋ္ဌာနေ ဘဝေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗံ, ဘဝဿ အာဂတဋ္ဌာနေ ဓာတုယာ ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗန္တိ ဣဓ ဘဝေန ပရိစ္ဆေဒေါ ကထိတော. တသ္မာ –

51. Dalam (sutta) kedua, 'dhātuyo' (unsur-unsur) berarti unsur dalam arti menyangga buahnya sendiri dan sifat hakikinya sendiri. Di sini, apa yang menghasilkan buah menyangga buahnya sendiri dan sifat hakikinya; sedangkan yang lainnya menyangga sifat hakikinya saja, maka disebut unsur (dhātu). 'Rūpadhātu' berarti alam materi halus (rūpabhava). Di tempat di mana kata 'dhātu' muncul, ia harus dibatasi dengan 'bhava' (alam kehidupan); di tempat di mana 'bhava' muncul, ia harus dibatasi dengan 'dhātu'; di sini pembatasan dilakukan melalui 'bhava'. Oleh karena itu—

‘‘ကတမေ [Pg.174] ဓမ္မာ ရူပါဝစရာ? ဟေဋ္ဌတော ဗြဟ္မလောကံ ပရိယန္တံ ကရိတွာ ဥပရိတော အကနိဋ္ဌေ ဒေဝေ အန္တော ကရိတွာ ဧတ္ထာဝစရာ ဧတ္ထ ပရိယာပန္နာ ခန္ဓဓာတုအာယတနာ, ဣမေ ဓမ္မာ ရူပါဝစရာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၂၈၉) –

“Apakah dhamma-dhamma yang termasuk alam materi halus (rūpāvacara)? Mulai dari batas bawah yaitu alam Brahma hingga batas atas yaitu para dewa Akaniṭṭha, yang termasuk di dalamnya, yang tergolong di dalamnya, baik kelompok (khandha), unsur (dhātu), maupun landasan (āyatana); dhamma-dhamma ini disebut rūpāvacara”—

ဧဝံ ဝုတ္တာ ရူပါဝစရဓမ္မာ ရူပဓာတု. အရူပဓာတူတိ အရူပဘဝေါ. ဣဓာပိ ဘဝေန ပရိစ္ဆေဒေါ ကထိတောတိ –

Dhamma-dhamma rūpāvacara yang disebutkan demikian adalah rūpadhātu. 'Arūpadhātu' berarti alam tanpa materi (arūpabhava). Di sini pun pembatasan dilakukan melalui 'bhava'—

‘‘ကတမေ ဓမ္မာ အရူပါဝစရာ? ဟေဋ္ဌတော အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂေ ဒေဝေ အန္တော ကရိတွာ, ဥပရိတော နေဝသညာနာသညာယတနူပဂေ ဒေဝေ အန္တော ကရိတွာ, ဧတ္ထာဝစရာ ဧတ္ထ ပရိယာပန္နာ ခန္ဓဓာတုအာယတနာ, ဣမေ ဓမ္မာ အရူပါဝစရာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၂၉၁) –

“Apakah dhamma-dhamma yang termasuk alam tanpa materi (arūpāvacara)? Mulai dari batas bawah yaitu para dewa yang mencapai alam ruang tanpa batas hingga batas atas yaitu para dewa yang mencapai alam bukan persepsi pun bukan non-persepsi, yang termasuk di dalamnya, yang tergolong di dalamnya, baik kelompok, unsur, maupun landasan; dhamma-dhamma ini disebut arūpāvacara”—

ဧဝံ ဝုတ္တာ အရူပါဝစရဓမ္မာ အရူပဓာတု. နိရောဓဓာတူတိ နိဗ္ဗာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Dhamma-dhamma arūpāvacara yang disebutkan demikian adalah arūpadhātu. 'Nirodhadhātu' harus dipahami sebagai Nibbāna.

အပရော နယော – ရူပသဟိတာ, ရူပပဋိဗဒ္ဓါ, ဓမ္မပ္ပဝတ္တိ ရူပဓာတု, ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါ, ဧကဝေါကာရဘဝေါ စ, တေန သကလော ကာမဘဝေါ ရူပဘဝေါ စ သင်္ဂဟိတော. ရူပရဟိတာ ဓမ္မပ္ပဝတ္တိ အရူပဓာတု, စတုဝေါကာရဘဝေါ, တေန အရူပဘဝေါ သင်္ဂဟိတော. ဣတိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ တယော ဘဝါ သဗ္ဗာ သံသာရပ္ပဝတ္တိ ဒဿိတာ. တတိယပဒေန ပန အသင်္ခတဓာတုယေဝ သင်္ဂဟိတာတိ မဂ္ဂဖလာနိ ဣဓ တိကဝိနိမုတ္တဓမ္မာ နာမ ဇာတာ. ကေစိ ပန ‘‘ရူပဓာတူတိ ရူပသဘာဝါ ဓမ္မာ, အရူပဓာတူတိ အရူပသဘာဝါ ဓမ္မာတိ ပဒဒွယေန အနဝသေသတော ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဂဟိတာ’’တိ. ‘‘ရူပတဏှာယ ဝိသယဘူတာ ဓမ္မာ ရူပဓာတု, အရူပတဏှာယ ဝိသယဘူတာ အရူပဓာတူ’’တိ စ ဝဒန္တိ, တံ သဗ္ဗံ ဣဓ နာဓိပ္ပေတံ. တသ္မာ ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Cara lainnya—berlangsungnya dhamma yang disertai materi dan terikat pada materi adalah rūpadhātu, yaitu alam dengan lima gugusan (pañcavokārabhava) dan alam dengan satu gugusan (ekavokārabhava); dengan itu seluruh alam indra (kāmabhava) dan alam materi (rūpabhava) terangkum. Berlangsungnya dhamma yang tanpa materi adalah arūpadhātu, yaitu alam dengan empat gugusan (catuvokārabhava); dengan itu alam tanpa materi (arūpabhava) terangkum. Demikianlah dengan dua istilah ini, tiga alam kehidupan ditunjukkan sebagai seluruh keberlangsungan saṃsāra. Sedangkan dengan istilah ketiga, hanya unsur tak berkondisi (asaṅkhatadhātu) yang terangkum; sehingga jalan (magga) dan buah (phala) di sini menjadi apa yang disebut sebagai dhamma yang terlepas dari pengelompokan tiga (tikavinimutta). Beberapa orang mengatakan: 'rūpadhātu adalah dhamma yang bersifat materi, arūpadhātu adalah dhamma yang bersifat non-materi; dengan dua istilah ini lima kelompok (pañcakkhandhā) diambil sepenuhnya.' Ada juga yang mengatakan: 'dhamma yang menjadi objek bagi nafsu akan materi adalah rūpadhātu, dan bagi nafsu akan yang tanpa materi adalah arūpadhātu'; semua itu tidak dimaksudkan di sini. Oleh karena itu, maknanya harus dipahami sesuai dengan cara yang telah disebutkan.

ဂါထာသု ရူပဓာတုံ ပရိညာယာတိ ရူပပဋိဗဒ္ဓဓမ္မပဝတ္တိံ ဉာတပရိညာဒီဟိ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနိတွာ. အာရုပ္ပေသု အသဏ္ဌိတာတိ အရူပါဝစရဓမ္မေသု ဘဝရာဂဝသေန ဘဝဒိဋ္ဌိဝသေန စ န ပတိဋ္ဌိတာ အနလ္လီနာ. ‘‘အရူပေသု အသဏ္ဌိတာ’’တိ စ ပဌန္တိ, သော ဧဝ အတ္ထော. ဧတ္တာဝတာ တေဘူမကဓမ္မာနံ ပရိညာ ဝုတ္တာ. နိရောဓေ ယေ ဝိမုစ္စန္တီတိ ယေ နိဗ္ဗာနေ အာရမ္မဏဘူတေ အဂ္ဂမဂ္ဂဖလဝသေန [Pg.175] သမုစ္ဆေဒပဋိပ္ပဿဒ္ဓီဟိ အနဝသေသကိလေသတော ဝိမုစ္စန္တိ. တေ ဇနာ မစ္စုဟာယိနောတိ တေ ခီဏာသဝဇနာ မရဏံ သမတီတာ.

Dalam bait-bait tersebut, 'setelah memahami sepenuhnya alam materi' (rūpadhātuṃ pariññāyāti) berarti setelah memahami keberlangsungan fenomena yang terikat dengan materi melalui tiga jenis pemahaman penuh (pariññā), yaitu pemahaman penuh melalui pengetahuan (ñātapariññā) dan sebagainya. 'Tidak menetap di alam tanpa materi' (āruppesu asaṇṭhitā) berarti tidak terpaku dan tidak melekat pada fenomena alam tanpa materi (arūpāvacaradhamma) karena pengaruh nafsu untuk menjelma (bhavarāga) dan pandangan tentang penjelmaan (bhavadiṭṭhi). Ada juga yang membaca 'Arūpesu asaṇṭhitā', maknanya tetap sama. Dengan demikian, pemahaman penuh terhadap fenomena di tiga alam (tebhūmakadhamma) telah dijelaskan. 'Mereka yang terbebas dalam pelenyapan' (nirodhe ye vimuccantīti) merujuk pada mereka yang terbebas sepenuhnya dari kekotoran batin tanpa sisa melalui Jalan Tertinggi dan Buahnya (aggamaggaphala), dengan cara penghancuran (samuccheda) dan penenangan (paṭippassaddhi), dengan Nibbana sebagai objeknya. 'Orang-orang itu adalah mereka yang meninggalkan kematian' (te janā maccuhāyinoti) berarti mereka adalah orang-orang yang telah menghancurkan noda (khīṇāsava) yang telah melampaui kematian.

ဧဝံ ဓာတုတ္တယသမတိက္ကမေန အမတာဓိဂမံ ဒဿေတွာ ‘‘အယဉ္စ ပဋိပဒါ မယာ ဂတမဂ္ဂေါ စ တုမှာကံ ဒဿိတော’’တိ တတ္ထ နေသံ ဥဿာဟံ ဇနေန္တော ဒုတိယံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကာယေနာတိ နာမကာယေန မဂ္ဂဖလေဟိ. ဖုသယိတွာတိ ပတွာ. နိရူပဓိန္တိ ခန္ဓာဒိသဗ္ဗူပဓိရဟိတံ. ဥပဓိပ္ပဋိနိဿဂ္ဂန္တိ တေသံယေဝ စ ဥပဓီနံ ပဋိနိဿဇ္ဇနကာရဏံ. နိဗ္ဗာနဿ ဟိ မဂ္ဂဉာဏေန သစ္ဆိကိရိယာယ သဗ္ဗေ ဥပဓယော ပဋိနိဿဋ္ဌာ ဟောန္တီတိ တံ တေသံ ပဋိနိဿဇ္ဇနကာရဏံ. သစ္ဆိကတွာတိ ကာလေန ကာလံ ဖလသမာပတ္တိသမာပဇ္ဇနေန အတ္တပစ္စက္ခံ ကတွာ အနာသဝေါ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ တမေဝ အသောကံ ဝိရဇံ နိဗ္ဗာနပဒံ ဒေသေတိ. တသ္မာ တဒဓိဂမာယ ဥဿုက္ကံ ကာတဗ္ဗန္တိ.

Setelah menunjukkan pencapaian Keabadian (amatādhigama) dengan melampaui tiga unsur (dhātuttaya) melalui cara ini, Beliau mengucapkan bait kedua untuk membangkitkan semangat mereka dengan mengatakan: 'Inilah jalannya dan jalan yang telah Aku tempuh telah ditunjukkan kepada kalian.' Di sana, 'dengan tubuh' (kāyenāti) berarti dengan tubuh batin (nāmakāya) melalui Jalan dan Buah. 'Setelah menyentuh' (phusayitvāti) berarti setelah mencapai. 'Bebas dari landasan kemelekatan' (nirūpadhinti) berarti bebas dari segala landasan kemelekatan (upadhi) seperti gugusan (khandha) dan sebagainya. 'Pelepasan landasan kemelekatan' (upadhippaṭinissagganti) berarti penyebab untuk melepaskan landasan-landasan kemelekatan tersebut. Karena dengan realisasi Nibbana melalui pengetahuan Jalan (maggañāṇa), semua landasan kemelekatan dilepaskan; maka itulah penyebab pelepasan mereka. 'Setelah merealisasikan' (sacchikatvāti) yakni setelah menjadikan nyata bagi diri sendiri dengan pencapaian buah (phalasamāpatti) dari waktu ke waktu, Sang Buddha yang Sempurna, yang bebas dari noda (anāsavo), mengajarkan keadaan Nibbana yang tanpa dukacita dan tanpa noda itu sendiri. Oleh karena itu, seseorang harus berupaya keras untuk pencapaian tersebut.

ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kedua telah selesai.

၃. ပဌမဝေဒနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Penjelasan Sutta Perasaan Pertama

၅၂. တတိယေ ဝေဒနာတိ အာရမ္မဏရသံ ဝေဒိယန္တိ အနုဘဝန္တီတိ ဝေဒနာ. တာ ဝိဘာဂတော ဒဿေတုံ ‘‘သုခါ ဝေဒနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သုခ-သဒ္ဒေါ အတ္ထုဒ္ဓါရဝသေန ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. ဒုက္ခ-သဒ္ဒေါ ပန ‘‘ဇာတိပိ ဒုက္ခာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၈၇; ဝိဘ. ၁၉၀) ဒုက္ခဝတ္ထုသ္မိံ အာဂတော. ‘‘ယသ္မာ စ ခေါ, မဟာလိ, ရူပံ ဒုက္ခံ ဒုက္ခာနုပတိတံ ဒုက္ခာဝက္ကန္တ’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၆၀) ဒုက္ခာရမ္မဏေ. ‘‘ဒုက္ခော ပါပဿ ဥစ္စယော’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၁၇) ဒုက္ခပစ္စယေ. ‘‘ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, န သုကရာ အက္ခာနေန ပါပုဏိတုံ, ယာဝ ဒုက္ခာ နိရယာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၂၅၀) ဒုက္ခပစ္စယဋ္ဌာနေ. ‘‘သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၃၂; ဓ. သ. ၁၆၅) ဒုက္ခဝေဒနာယံ. ဣဓာပိ ဒုက္ခဝေဒနာယမေဝ.

52. Pada sutta ketiga, 'perasaan' (vedanā) disebut demikian karena mereka merasakan atau mengalami rasa dari objek. Untuk menunjukkannya berdasarkan pembagiannya, dikatakan 'perasaan menyenangkan' (sukhā vedanā), dan sebagainya. Di sana, kata 'sukha' (senang) telah dijelaskan sebelumnya dalam uraian maknanya. Namun, kata 'dukkha' (menderita/tidak senang) muncul dalam konteks subjek penderitaan seperti dalam 'kelahiran adalah penderitaan' (jātipi dukkhā) dan sebagainya. Muncul sebagai objek penderitaan dalam 'Karena, Mahāli, materi itu menderita, diliputi penderitaan, jatuh dalam penderitaan' dan sebagainya. Muncul sebagai penyebab penderitaan dalam 'Menderita adalah penumpukan kejahatan' dan sebagainya. Muncul sebagai tempat penyebab penderitaan dalam 'Sejauh, para bhikkhu, tidak mudah untuk menjelaskan penderitaan di neraka' dan sebagainya. Muncul sebagai perasaan tidak menyenangkan dalam 'Dengan meninggalkan kebahagiaan dan meninggalkan penderitaan' dan sebagainya. Di sini pun, itu merujuk pada perasaan tidak menyenangkan saja.

ဝစနတ္ထတော ပန သုခယတီတိ သုခါ. ဒုက္ခယတီတိ ဒုက္ခာ. န ဒုက္ခာ န သုခါတိ အဒုက္ခမသုခါ, မကာရော ပဒသန္ဓိဝသေန ဝုတ္တော. တာသု ဣဋ္ဌာနုဘဝနလက္ခဏာ သုခါ, အနိဋ္ဌာနုဘဝနလက္ခဏာ ဒုက္ခာ, ဥဘယဝိပရီတာနုဘဝနလက္ခဏာ အဒုက္ခမသုခါ. တသ္မာ သုခဒုက္ခဝေဒနာနံ ဥပ္ပတ္တိ ပါကဋာ, [Pg.176] န အဒုက္ခမသုခါယ. ယဒါ ဟိ သုခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သကလသရီရံ ဘေန္တံ မဒ္ဒန္တံ ဖရမာနံ သတဓောတသပ္ပိံ ခါဒါပေန္တံ ဝိယ, သတပါကတေလံ မက္ခေန္တံ ဝိယ, ဃဋသဟဿေန ပရိဠာဟံ နိဗ္ဗာပယမာနံ ဝိယ စ ‘‘အဟော သုခံ, အဟော သုခ’’န္တိ ဝါစံ နိစ္ဆာရယမာနမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယဒါ ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သကလသရီရံ ခေါဘေန္တံ မဒ္ဒန္တံ ဖရမာနံ တတ္တဖာလံ ပဝေသေန္တံ ဝိယ ဝိလီနတမ္ဗလောဟံ အာသိဉ္စန္တံ ဝိယ စ ‘‘အဟော ဒုက္ခံ, အဟော ဒုက္ခ’’န္တိ ဝိပ္ပလာပေန္တမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣတိ သုခဒုက္ခဝေဒနာနံ ဥပ္ပတ္တိ ပါကဋာ.

Berdasarkan makna katanya, yang memberikan kesenangan adalah menyenangkan (sukhā). Yang memberikan penderitaan adalah tidak menyenangkan (dukkhā). Yang bukan tidak menyenangkan dan bukan menyenangkan adalah netral (adukkhamasukhā); huruf 'm' di sana digunakan sebagai penghubung kata (sandhi). Di antara perasaan-perasaan itu, yang menyenangkan memiliki karakteristik mengalami yang diinginkan; yang tidak menyenangkan memiliki karakteristik mengalami yang tidak diinginkan; yang netral memiliki karakteristik mengalami yang berbeda dari keduanya. Oleh karena itu, munculnya perasaan senang dan tidak senang adalah jelas, tetapi tidak demikian dengan perasaan netral. Sebab ketika kesenangan muncul, ia muncul seolah-olah membelah, menekan, dan memenuhi seluruh tubuh, seolah-olah memakan mentega murni, seolah-olah mengoleskan minyak yang dimasak seratus kali, atau seolah-olah memadamkan panas dengan seribu guci air, dengan mengeluarkan ucapan 'Aduh, senangnya! Aduh, senangnya!'. Ketika penderitaan muncul, ia muncul seolah-olah menggoncang, menekan, dan memenuhi seluruh tubuh, seolah-olah memasukkan bajak yang panas, atau seolah-olah menuangkan tembaga cair, dengan meratap 'Aduh, menderitanya! Aduh, menderitanya!'. Demikianlah, munculnya perasaan senang dan tidak senang adalah jelas.

အဒုက္ခမသုခါ ပန ဒုဗ္ဗိဇာနာ ဒုဒ္ဒီပနာ အန္ဓကာရာ အဝိဘူတာ. သာ သုခဒုက္ခာနံ အပဂမေ သာတာသာတပဋိပက္ခဝသေန မဇ္ဈတ္တာကာရဘူတာ နယတော ဂဏှန္တဿေဝ ပါကဋာ ဟောတိ. ယထာ ကိံ? ယထာ ပုဗ္ဗာပရံ သပံသုကေ ပဒေသေ ဥပစရိတမဂ္ဂဝသေန ပိဋ္ဌိပါသာဏေ မိဂေန ဂတမဂ္ဂေါ, ဧဝံ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာရမ္မဏေသု သုခဒုက္ခာနုဘဝနေနပိ မဇ္ဈတ္တာရမ္မဏာနုဘဝနဘာဝေန ဝိညာယတိ. မဇ္ဈတ္တာရမ္မဏဂ္ဂဟဏံ ပိဋ္ဌိပါသာဏဂမနံ ဝိယ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာရမ္မဏဂ္ဂဟဏာဘာဝတော. ယဉ္စ တတြာနုဘဝနံ, သာ အဒုက္ခမသုခါတိ.

Namun perasaan netral sulit dipahami, sulit dijelaskan, gelap, dan tidak jelas. Ia menjadi jelas bagi seseorang yang menangkapnya dengan penalaran sebagai keadaan menengah di antara lenyapnya kesenangan dan ketidaksenangan, yang berlawanan dengan apa yang menyenangkan dan tidak menyenangkan. Seperti apa? Seperti jejak rusa yang melewati permukaan batu datar yang berada di antara dua tempat berdebu di mana jejaknya terlihat; demikian pula perasaan netral diketahui melalui pengalaman objek menengah, setelah mengalami kesenangan dan ketidaksenangan pada objek yang diinginkan dan tidak diinginkan. Pengenalan objek menengah itu seperti berjalan di atas permukaan batu karena tidak adanya pengenalan objek yang diinginkan atau tidak diinginkan. Apa yang dialami di sana adalah perasaan netral.

ဧဝမေတ္ထ သုခဒုက္ခအဒုက္ခမသုခဘာဝေန တိဓာ ဝုတ္တာပိ ကတ္ထစိ သုခဒုက္ခဘာဝေန ဒွိဓာ ဝုတ္တာ. ယထာဟ – ‘‘ဒွေပိ မယာ, အာနန္ဒ, ဝေဒနာ ဝုတ္တာ, ပရိယာယေန သုခါ ဝေဒနာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ’’တိ (မ. နိ. ၂.၈၉). ကတ္ထစိ တိဿောပိ ဝိသုံ ဝိသုံ သုခဒုက္ခအဒုက္ခမသုခဘာဝေန ‘‘သုခါ ဝေဒနာ ဌိတိသုခါ ဝိပရိဏာမဒုက္ခာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ဌိတိဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမသုခါ, အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ ဉာဏသုခါ အညာဏဒုက္ခာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၆၅). ကတ္ထစိ သဗ္ဗာပိ ဒုက္ခဘာဝေန. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ, သဗ္ဗံ တံ ဒုက္ခသ္မိန္တိ ဝဒါမီ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၅၉).

Meskipun di sini dikatakan ada tiga jenis dalam hal perasaan senang, tidak senang, dan netral, di beberapa tempat dikatakan ada dua jenis dalam hal senang dan tidak senang. Seperti yang dikatakan: 'Dua jenis perasaan, Ānanda, telah Aku sampaikan; secara metodis (pariyāya), perasaan menyenangkan dan perasaan tidak menyenangkan.' Di beberapa tempat, ketiganya dibedakan satu per satu dalam hal senang, tidak senang, dan netral: 'Perasaan menyenangkan adalah menyenangkan saat menetap dan tidak menyenangkan saat berubah; perasaan tidak menyenangkan adalah tidak menyenangkan saat menetap dan menyenangkan saat berubah; perasaan netral adalah menyenangkan dalam pengetahuan dan tidak menyenangkan dalam ketidaktahuan.' Di beberapa tempat, semuanya dikatakan sebagai penderitaan. Sebab telah dikatakan: 'Apa pun yang dirasakan, semua itu adalah dalam penderitaan.'

တတ္ထ သိယာ – ယဒိ တိဿော ဝေဒနာ ယထာ ဣဓ ဝုတ္တာ, အညေသု စ ဧဒိသေသု သုတ္တေသု အဘိဓမ္မေ စ ဧဝံ အဝတွာ ကသ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တံ ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ, သဗ္ဗံ တံ ဒုက္ခသ္မိန္တိ ဝဒါမီ’’တိ, ‘‘ဒွေပိ မယာ, အာနန္ဒ, ဝေဒနာ ဝုတ္တာ’’တိ စ? သန္ဓာယဘာသိတမေတံ, တသ္မာ သာ ပရိယာယဒေသနာ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

Mengenai hal ini, mungkin ada pertanyaan: Jika ada tiga perasaan seperti yang disebutkan di sini, dan di sutta-sutta lain yang serupa serta dalam Abhidhamma tidak dikatakan demikian, mengapa dikatakan: 'Apa pun yang dirasakan, semua itu adalah dalam penderitaan,' dan 'Dua jenis perasaan, Ānanda, telah Aku sampaikan'? Ini diucapkan dengan maksud tertentu (sandhāya), oleh karena itu itu adalah ajaran yang bersifat metodis (pariyāya-desanā). Sebab telah dikatakan oleh Sang Bhagavā:

‘‘သင်္ခါရာနိစ္စတံ, အာနန္ဒ, မယာ သန္ဓာယ ဘာသိတံ သင်္ခါရဝိပရိဏာမတံ, ‘ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ, သဗ္ဗံ တံ ဒုက္ခသ္မိ’’’န္တိ (သံ. နိ. ၄.၂၅၉).

‘Berdasarkan ketidakkekalan formasi (saṅkhāra), Ānanda, dan berdasarkan sifat perubahan formasi, Aku telah mengatakan: "Apa pun yang dirasakan, semua itu adalah dalam penderitaan."'

‘‘ဒွေပိ [Pg.177] မယာ, အာနန္ဒ, ဝေဒနာ ဝုတ္တာ ပရိယာယေနာ’’တိ စ (သံ. နိ. ၄.၂၅၉).

Dan: 'Dua jenis perasaan juga telah Aku sampaikan secara metodis (pariyāya), Ānanda.'

ဧတ္ထ ဟိ သုခါ အဒုက္ခမသုခါတိ ဣမာသံ ဒွိန္နံ ဝေဒနာနံ နိပ္ပရိယာယေန ဒုက္ခဘာဝေါ နတ္ထိ, ဝေနေယျဇ္ဈာသယေန ပန တတ္ထ နိစ္ဆန္ဒဒဿနတ္ထံ ပရိယာယေန ဒုက္ခဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ သာ တာဒိသီ ပရိယာယဒေသနာ. အယံ ပန ဝေဒနတ္တယဒေသနာ သဘာဝကထာတိ ကတွာ နိပ္ပရိယာယဒေသနာတိ အယမေတ္ထ အာစရိယာနံ သမာနကထာ.

Karena di sini, secara harfiah (nippariyāya), dua perasaan ini—yang menyenangkan dan yang netral—bukanlah penderitaan. Namun, dengan tujuan untuk menunjukkan ketiadaan nafsu bagi mereka yang perlu dilatih (veneyya), dikatakan bahwa itu adalah penderitaan secara metodis (pariyāya). Demikianlah ajaran metodis tersebut. Namun ajaran tentang tiga jenis perasaan ini adalah penjelasan tentang hakikat sebenarnya (sabhāva-kathā), sehingga merupakan ajaran langsung (nippariyāya-desanā). Inilah pandangan yang sama dari para Guru (ācariya) mengenai hal ini.

ဝိတဏ္ဍဝါဒီ ပနာဟ ‘‘ဒုက္ခတာဒွယဝစနတော ပရိယာယဒေသနာဝ ဝေဒနတ္တယဒေသနာ’’တိ. သော ‘‘မာ ဟေဝ’’န္တိဿ ဝစနီယော, ယသ္မာ ဘဂဝတာ သဗ္ဗာသံ ဝေဒနာနံ ဒုက္ခဘာဝေါ အဓိပ္ပာယဝသေန ဝုတ္တော ‘‘သင်္ခါရာနိစ္စတံ, အာနန္ဒ, မယာ သန္ဓာယ ဘာသိတံ သင်္ခါရဝိပရိဏာမတံ ‘ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ, သဗ္ဗံ တံ ဒုက္ခသ္မိ’’’န္တိ. ယဒိ ပနေတ္ထ ဝေဒနတ္တယဒေသနာ ပရိယာယဒေသနာ သိယာ, ‘‘ဣဒံ မယာ သန္ဓာယ ဘာသိတံ တိဿော ဝေဒနာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, န ပနေတံ ဝုတ္တံ.

Namun, penganut paham Vitaṇḍavāda (pendebat) berkata: 'Berdasarkan pernyataan tentang dua jenis penderitaan (dukkhatā), pengajaran tentang tiga perasaan hanyalah pengajaran kiasan (pariyāya)'. Ia harus dijawab: 'Janganlah berkata demikian', karena Sang Bhagavā menyatakan sifat menderita dari semua perasaan berdasarkan maksud tertentu (bahwa): 'Berdasarkan ketidakkekalan bentukan (saṅkhāra), Ānanda, dan berdasarkan sifat berubahnya bentukan, Aku telah menyatakan: "Apa pun yang dirasakan, semua itu termasuk dalam penderitaan"'. Jika dalam hal ini pengajaran tentang tiga perasaan adalah pengajaran kiasan, maka seharusnya dikatakan: 'Ini Aku nyatakan dengan merujuk pada tiga perasaan', tetapi hal itu tidak dikatakan.

အပိစာယမေဝ ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘ကော, ပနာဝုသော, ဝေဒနတ္တယဒေသနာယ အဓိပ္ပာယော’’တိ? သစေ ဝဒေယျ ‘‘မုဒုကာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ သုခါ, အဓိမတ္တာ ဒုက္ခာ, မဇ္ဈိမာ အဒုက္ခမသုခါတိ ဝေနေယျဇ္ဈာသယေန ဝုတ္တာ. တာသု ဟိ န သတ္တာနံ သုခါဒိဝဍ္ဎီ’’တိ. သော ဝတ္တဗ္ဗော – ကော ပနာဝုသော ဒုက္ခဝေဒနာယ သဘာဝေါ, ယေန ‘‘သဗ္ဗာ ဝေဒနာ ဒုက္ခာ’’တိ ဝုစ္စေယျုံ? ယဒိ ယာယ ဥပ္ပန္နာယ သတ္တာ ဝိယောဂမေဝ ဣစ္ဆန္တိ, သော ဒုက္ခဝေဒနာယ သဘာဝေါ. ယာယ စ ပန ဥပ္ပန္နာယ သတ္တာ အဝိယောဂမေဝ ဣစ္ဆန္တိ, ယာယ န ဥဘယံ ဣစ္ဆန္တိ, သာ ကထံ ဒုက္ခဝေဒနာ သိယာ? အထ ယာ အတ္တနော နိဿယဿ ဥပဃာတကာရီ, သာ ဒုက္ခာ. ယာ အနုဂ္ဂဟကာရီ, သာ ကထံ ဒုက္ခာ သိယာ. အထ ပန ယဒရိယာ ဒုက္ခတော ပဿန္တိ, သော ဒုက္ခဝေဒနာယ သဘာဝေါ, သင်္ခါရဒုက္ခတာယ ဝေဒနံ အရိယာ ဒုက္ခတော ပဿန္တိ, သာ စ အဘိဏှသဘာဝါတိ ကထံ တာသံ ဝေဒနာနံ မုဒုမဇ္ဈိမာဓိမတ္တဒုက္ခဘာဝေါ သိယာ? ယဒိ စ သင်္ခါရဒုက္ခတာယ ဧဝ ဝေဒနာနံ ဒုက္ခဘာဝေါ သိယာ, ‘‘တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခတာယော ဒုက္ခဒုက္ခတာ, ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာ, သင်္ခါရဒုက္ခတာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၀၅) အယံ ဒုက္ခတာနံ ဝိဘာဂဒေသနာ နိပ္ပယောဇနာ သိယာ. တထာ စ သတိ သုတ္တမေဝ ပဋိဗာဟိတံ သိယာ, ပုရိမေသု စ တီသု ရူပါဝစရဇ္ဈာနေသု [Pg.178] မုဒုကာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာတိ အာပဇ္ဇတိ သုခဝေဒနာဝစနတော. စတုတ္ထဇ္ဈာနေ အရူပဇ္ဈာနေသု စ မဇ္ဈိမာ, အဒုက္ခမသုခဝေဒနာဝစနတော. ဧဝံ သန္တေ ပုရိမာ တိဿော ရူပါဝစရသမာပတ္တိယော စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာ အရူပသမာပတ္တီဟိ စ သန္တတရာတိ အာပဇ္ဇတိ. ကထံ ဝါ သန္တတရပ္ပဏီတတရာသု သမာပတ္တီသု ဒုက္ခဝေဒနာယ အဓိကဘာဝေါ ယုဇ္ဇတိ? တသ္မာ ဝေဒနတ္တယဒေသနာယ ပရိယာယဒေသနာဘာဝေါ န ယုတ္တောတိ.

Lagipula, ia harus ditanya: 'Lalu, apa maksud dari pengajaran tiga perasaan itu, Saudara?' Jika ia menjawab: 'Perasaan menderita yang ringan adalah kebahagiaan, yang ekstrem adalah penderitaan, dan yang menengah adalah bukan-menderita-bukan-bahagia, yang diajarkan sesuai dengan kecenderungan mereka yang perlu dibimbing. Karena dalam perasaan-perasaan itu tidak ada peningkatan kebahagiaan bagi makhluk-makhluk'. Maka ia harus dijawab: 'Lalu, apa karakteristik intrinsik (sabhāva) dari perasaan menderita, Saudara, yang menyebabkan orang dapat mengatakan "semua perasaan adalah penderitaan"?' Jika karakteristik dari perasaan menderita adalah apa yang ketika muncul membuat makhluk-makhluk menginginkan perpisahan dengannya, maka bagaimana mungkin perasaan yang ketika muncul makhluk-makhluk tidak menginginkan perpisahan dengannya (bahagia), atau yang terhadapnya mereka tidak menginginkan keduanya (netral), dapat menjadi perasaan menderita? Jika dikatakan bahwa apa yang menghancurkan landasannya sendiri adalah penderitaan, lalu bagaimana mungkin apa yang menyokong [landasannya] bisa menjadi penderitaan? Kemudian, jika dikatakan bahwa apa yang dilihat oleh para mulia (ariya) sebagai penderitaan adalah karakteristik dari perasaan menderita—yaitu para mulia melihat perasaan sebagai penderitaan melalui penderitaan dari bentukan (saṅkhāradukkhatā)—dan karena itu adalah sifat yang terus-menerus, lalu bagaimana mungkin ada sifat penderitaan yang ringan, menengah, dan ekstrem pada perasaan-perasaan tersebut? Jika sifat menderita dari perasaan-perasaan tersebut hanyalah karena penderitaan dari bentukan, maka pengajaran klasifikasi penderitaan ini: 'Para bhikkhu, ada tiga jenis penderitaan ini: penderitaan dari penderitaan (dukkhadukkhatā), penderitaan karena perubahan (vipariṇāmadukkhatā), penderitaan dari bentukan (saṅkhāradukkhatā)' (Dī. Ni. 3.305) akan menjadi tidak berguna. Dan jika demikian, maka sutta itu sendiri akan tertolak, dan pada tiga jhana alam materi (rūpāvacarajjhāna) yang pertama, akan timbul konsekuensi bahwa perasaan tersebut adalah penderitaan yang ringan karena merupakan lingkup perasaan bahagia. Pada jhana keempat dan jhana tanpa wujud (arūpajjhāna), [akan dianggap] penderitaan menengah karena merupakan lingkup perasaan bukan-menderita-bukan-bahagia. Jika demikian, maka tiga pencapaian (samāpatti) alam materi yang pertama akan menjadi lebih tenang daripada pencapaian jhana keempat dan pencapaian tanpa wujud. Bagaimana mungkin dalam pencapaian-pencapaian yang lebih tenang dan lebih luhur terdapat kelebihan sifat perasaan menderita? Oleh karena itu, anggapan bahwa pengajaran tiga perasaan adalah pengajaran kiasan tidaklah tepat.

ယံ ပန ဝုတ္တံ ‘‘ဒုက္ခေ သုခန္တိ သညာဝိပလ္လာသော’’တိ (အ. နိ. ၄.၄၉; ပဋိ. မ. ၁.၂၃၆), တံ ကထန္တိ? ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာယ သင်္ခါရဒုက္ခတာယ စ ယထာဘူတာနဝဗောဓေန ယာ ဧကန္တတော သုခသညာ, ယာ စ ဒုက္ခနိမိတ္တေ သုခနိမိတ္တသညာ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဧဝမ္ပိ ‘‘သုခါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ ဒုက္ခတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ (ဣတိဝု. ၅၃) ဣဒံ ပန ကထန္တိ? ဣဒံ ပန ဝိပရိဏာမဒဿနေ သန္နိယောဇနတ္ထံ ဝုတ္တံ တဿ တတ္ထ ဝိရာဂုပ္ပတ္တိယာ ဥပါယဘာဝတော သုခဝေဒနာယ ဗဟုဒုက္ခာနုဂတဘာဝတော စ. တထာ ဟိ ဒုက္ခဿ ဟေတုဘာဝတော အနေကေဟိ ဒုက္ခဓမ္မေဟိ အနုဗဒ္ဓတ္တာ စ ပဏ္ဍိတာ သုခမ္ပိ ဒုက္ခမိစ္စေဝ ပဋိပန္နာ.

Mengenai apa yang dikatakan bahwa: 'Persepsi tentang kebahagiaan dalam penderitaan adalah penyimpangan persepsi (saññāvipallāsa)', bagaimana penjelasannya? Hal itu dikatakan berkaitan dengan persepsi kebahagiaan yang mutlak karena kurangnya pengetahuan sebagaimana adanya terhadap penderitaan akibat perubahan (vipariṇāmadukkhatā) dan penderitaan dari bentukan (saṅkhāradukkhatā), serta persepsi tanda kebahagiaan pada objek yang sebenarnya adalah tanda penderitaan. Demikian pula dengan pernyataan ini: 'Para bhikkhu, perasaan bahagia harus dipandang sebagai penderitaan', bagaimana penjelasannya? Hal ini dikatakan dengan tujuan untuk menetapkan pandangan pada penderitaan akibat perubahan, karena itu merupakan sarana bagi munculnya kejenuhan (virāga) di sana, dan karena perasaan bahagia diikuti oleh banyak penderitaan. Karena merupakan penyebab penderitaan dan terikat dengan banyak hal yang menderita, maka para bijaksana memandang kebahagiaan itu sendiri sebagai penderitaan semata.

ဧဝမ္ပိ နတ္ထေဝ သုခါ ဝေဒနာ, သုခဟေတူနံ နိယမာဘာဝတော. ယေ ဟိ သုခဝေဒနာယ ဟေတုသမ္မတာ ဃာသစ္ဆာဒနာဒယော, တေ ဧဝ အဓိမတ္တံ အကာလေ စ ပဋိသေဝိယမာနာ ဒုက္ခဝေဒနာယ ဟေတုဘာဝမာပဇ္ဇန္တိ. န စ ယေနေဝ ဟေတုနာ သုခံ, တေနေဝ ဒုက္ခန္တိ ယုတ္တံ ဝတ္တုံ. တသ္မာ န တေ သုခဟေတူ, ဒုက္ခန္တရာပဂမေ ပန အဝိညူနံ သုခသညာ ယထာ စိရတရံ ဌာနာဒိဣရိယာပထသမင်္ဂီ ဟုတွာ တဒညဣရိယာပထသမာယောဂေ မဟန္တဉ္စ ဘာရံ ဝဟတော ဘာရနိက္ခေပေ စေဝ ဝူပသမေ စ, တသ္မာ နတ္ထေဝ သုခန္တိ? တယိဒံ သမ္မဒေဝ သုခဟေတုံ အပရိညာယ တဿ နိယမာဘာဝပရိကပ္ပနံ. အာရမ္မဏမတ္တမေဝ ဟိ ကေဝလံ သုခဟေတုံ မနသိကတွာ ဧဝံ ဝုတ္တံ, အဇ္ဈတ္တိကသရီရဿ အဝတ္ထာဝိသေသံ သမုဒိတံ ပန ဧကဇ္ဈံ တဒုဘယံ သုခါဒိဟေတူတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယာဒိသဉ္စ တဒုဘယံ သုခဝေဒနာယ ဟေတု, တာဒိသံ န ကဒါစိပိ ဒုက္ခဝေဒနာယ ဟေတု ဟောတီတိ ဝဝတ္ထိတာ ဧဝ သုခါဒိဟေတု. ယထာ နာမ တေဇောဓာတု သာလိယဝဍာကသဿာဒီနံ ယာဒိသမဝတ္ထန္တရံ ပတွာ သာတမဓုရဘာဝဟေတု ဟောတိ, န တာဒိသမေဝ ပတွာ ကဒါစိပိ အသာတအမဓုရဘာဝဟေတု ဟောတိ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Demikian pula, [jika dikatakan] bahwa perasaan bahagia itu sebenarnya tidak ada karena tidak adanya kepastian dari penyebab kebahagiaan. Sebab, hal-hal seperti makanan dan pakaian yang dianggap sebagai penyebab perasaan bahagia, jika dinikmati secara berlebihan atau pada waktu yang tidak tepat, akan menjadi penyebab perasaan menderita. Tidaklah tepat untuk mengatakan bahwa penyebab yang sama yang menghasilkan kebahagiaan juga menghasilkan penderitaan. Oleh karena itu, hal-hal tersebut bukanlah penyebab kebahagiaan; namun ketika penderitaan lain lenyap, muncullah persepsi kebahagiaan bagi mereka yang tidak bijaksana, seperti halnya seseorang yang menetap dalam satu posisi tubuh (seperti berdiri) untuk waktu yang sangat lama, lalu ketika berganti ke posisi tubuh lain dan melepaskan beban berat, ia merasakan kelegaan dan ketenangan; maka apakah [disimpulkan] kebahagiaan itu tidak ada? Anggapan tentang ketiadaan kepastian penyebab kebahagiaan ini muncul karena tidak memahami penyebab kebahagiaan dengan benar. Hal itu dikatakan hanya dengan memperhatikan objek saja sebagai penyebab kebahagiaan; namun harus diketahui bahwa kombinasi antara objek dan kondisi khusus dari tubuh internal adalah penyebab kebahagiaan dan sebagainya. Apa pun kombinasi yang menjadi penyebab perasaan bahagia, kombinasi seperti itu tidak akan pernah menjadi penyebab perasaan menderita, sehingga penyebab kebahagiaan dan lainnya adalah sudah tetap. Sebagaimana unsur api (tejodhātu), ketika mencapai kondisi tertentu bagi tanaman padi dan lainnya, menjadi penyebab rasa manis yang menyenangkan, dan ketika mencapai kondisi yang sama tidak akan pernah menjadi penyebab rasa yang tidak manis dan tidak menyenangkan, demikian pulalah hal ini harus dipandang.

ဒုက္ခာပဂမေဝ [Pg.179] ကဒါစိ သုခဝေဒနန္တရံ ဥပလဗ္ဘတိ. တတ္ထ သုခေယေဝ သုခသညာ, န ဒုက္ခာပဂမမတ္တေ ယထာ အဒ္ဓါနဂမနပရိဿမကိလန္တဿ သမ္ဗာဟနေ ဣရိယာပထပရိဝတ္တနေ စ, အညထာ ကာလန္တရေပိ ပရိဿမာပဂမေ တာဒိသီ သုခသညာ သိယာ. ဒုက္ခာပဂမမတ္တေ ပန သုခန္တိ ပရိကပ္ပနာ ဝေဒနာဝိသေသဿ အနုပလဗ္ဘမာနတ္တာ. ဧကန္တေနေဝ စေတံ ဧဝံ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗံ, ယတော ပဏီတပ္ပဏီတာနိယေဝ အာရမ္မဏာနိ မဟတာ အာယာသေန သတ္တာ အဘိပတ္ထယန္တိ, န စ နေသံ ယေန ကေနစိ ယထာလဒ္ဓမတ္တေန ပစ္စယေန ပတိကာရံ ကာတုံ သက္ကာ တဏှုပ္ပာဒေနာတိ. ဝေဒနာပစ္စယာ ဟိ တဏှာဥပါဒိ, တထာဘာဝေ စ သုဂန္ဓမဓုရသုခသမ္ဖဿာဒိဝတ္ထူနံ ဣတရီတရဘာဝေန သုခဝိသေသသညာ ဇာယမာနာ ကတမဿ ဒုက္ခဝိသေသဿ အပဂမနေ ဃာနဇိဝှာကာယဒွါရေသု, သောတဒွါရေ စ ဒိဗ္ဗသင်္ဂီတသဒိသပဉ္စင်္ဂိကတူရိယသဒ္ဒါဝဓာရဏေ. တသ္မာ န ဒုက္ခဝေဒနာယမေဝ ဒုက္ခန္တရာပဂမေ သုခသညာ, နာပိ ကေဝလေ ဒုက္ခာပဂမမတ္တေတိ အာဂမတော ယုတ္တိတောပိ ဝဝတ္ထိတာ တိဿော ဝေဒနာတိ ဘဂဝတော ဝေဒနတ္တယဒေသနာ နီတတ္ထာယေဝ, န နေယျတ္ထာတိ သညာပေတဗ္ဗံ. ဧဝဉ္စေတံ ဥပေတိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ, နော စေ, ကမ္မံ ကတွာ ဥယျောဇေတဗ္ဗော ‘‘ဂစ္ဆ ယထာသုခ’’န္တိ.

Terkadang, segera setelah lenyapnya penderitaan, dirasakanlah perasaan sukacita. Dalam hal itu, persepsi tentang sukacita benar-benar ada dalam sukacita itu sendiri, bukan hanya sekadar lenyapnya penderitaan, seperti saat pemijatan bagi orang yang lelah karena menempuh perjalanan jauh atau saat perubahan posisi tubuh; jika tidak demikian, bahkan setelah beberapa waktu berlalu ketika kelelahan lenyap, persepsi tentang sukacita semacam itu seharusnya akan muncul. Namun, anggapan bahwa 'sukacita hanyalah lenyapnya penderitaan' muncul karena tidak dirasakannya jenis perasaan tertentu. Hal ini harus diterima secara mutlak demikian, karena makhluk-makhluk menginginkan objek-objek yang semakin halus dengan usaha yang besar, dan keinginan mereka tidak dapat dipuaskan hanya dengan kondisi apa pun yang diperoleh begitu saja melalui munculnya kemelekatan (tanha). Karena dengan perasaan sebagai kondisi, muncul pula kemelekatan; dan jika keadaannya demikian, persepsi tentang kekhususan sukacita yang muncul melalui benda-benda seperti wewangian, rasa manis, dan sentuhan yang menyenangkan, muncul pada saat lenyapnya penderitaan khusus apa di pintu hidung, lidah, dan tubuh? Serta di pintu telinga ketika mendengarkan suara musik surgawi yang dimainkan dengan lima jenis instrumen? Oleh karena itu, bukan hanya dalam perasaan tidak menyenangkan ketika penderitaan lainnya lenyap terdapat persepsi tentang sukacita, juga bukan hanya sekadar lenyapnya penderitaan semata. Maka, baik melalui kitab suci maupun logika, telah ditetapkan tiga jenis perasaan; dengan demikian ajaran Sang Bhagavā mengenai tiga jenis perasaan adalah bermakna langsung (nītattha), bukan bermakna yang harus disimpulkan (neyyattha). Jika seseorang menerimanya demikian, maka itu baik; jika tidak, setelah melakukan tugasnya, ia harus dilepaskan dengan kata-kata: 'Pergilah sesukamu'.

ဧဝမေတာ အညမညပဋိပက္ခသဘာဝဝဝတ္ထိတလက္ခဏာ ဧဝ တိဿော ဝေဒနာ ဘဂဝတာ ဒေသိတာ. တဉ္စ ခေါ ဝိပဿနာကမ္မိကာနံ ယောဂါဝစရာနံ ဝေဒနာမုခေန အရူပကမ္မဋ္ဌာနဒဿနတ္ထံ. ဒုဝိဓဉှိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ရူပကမ္မဋ္ဌာနံ, အရူပကမ္မဋ္ဌာနန္တိ. တတ္ထ ဘဂဝါ ရူပကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေန္တော သင်္ခေပမနသိကာရဝသေန ဝါ ဝိတ္ထာရမနသိကာရဝသေန ဝါ စတုဓာတုဝဝတ္ထာနာဒိဝသေန ဝါ ကထေတိ. အရူပကမ္မဋ္ဌာနံ ပန ကထေန္တော ဖဿဝသေန ဝါ ဝေဒနာဝသေန ဝါ စိတ္တဝသေန ဝါ ကထေတိ. ဧကစ္စဿ ဟိ အာပါထဂတေ အာရမ္မဏေ အာဝဇ္ဇတော တတ္ထ စိတ္တစေတသိကာနံ ပဌမာဘိနိပါတော ဖဿော တံ အာရမ္မဏံ ဖုသန္တော ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ပါကဋော ဟောတိ, ဧကစ္စဿ တံ အာရမ္မဏံ အနုဘဝန္တီ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဝေဒနာ ပါကဋာ ဟောတိ, ဧကစ္စဿ တံ အာရမ္မဏံ ဝိဇာနန္တံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဝိညာဏံ ပါကဋံ ဟောတိ. ဣတိ တေသံ တေသံ ပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယေန ယထာပါကဋံ ဖဿာဒိမုခေန တိဓာ အရူပကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေတိ.

Demikianlah ketiga perasaan ini, yang masing-masing memiliki karakteristik yang ditetapkan sebagai lawan satu sama lain, telah diajarkan oleh Sang Bhagavā. Hal itu ditujukan bagi para yogāvacara yang mempraktikkan vipassana agar dapat melihat objek meditasi non-materi (arūpakammaṭṭhāna) melalui gerbang perasaan. Sebab, objek meditasi ada dua jenis: objek meditasi materi (rūpakammaṭṭhāna) dan objek meditasi non-materi (arūpakammaṭṭhāna). Di sana, saat membicarakan objek meditasi materi, Sang Bhagavā menjelaskannya melalui perenungan ringkas, perenungan terperinci, atau melalui penetapan empat unsur, dan sebagainya. Namun, saat membicarakan objek meditasi non-materi, Beliau menjelaskannya melalui gerbang kontak (phassa), perasaan (vedanā), atau kesadaran (citta). Bagi seseorang, ketika sebuah objek masuk ke dalam jangkauan indra dan ia memperhatikannya, maka kontak (phassa) sebagai benturan pertama dari citta dan cetasika yang menyentuh objek tersebut menjadi jelas saat munculnya; bagi yang lain, perasaan (vedanā) yang mengalami objek tersebut menjadi jelas saat munculnya; bagi yang lain lagi, kesadaran (viññāṇa) yang mengetahui objek tersebut menjadi jelas saat munculnya. Demikianlah, sesuai dengan kecenderungan masing-masing individu, Beliau mengajarkan tiga jenis objek meditasi non-materi melalui gerbang kontak dan sebagainya, tergantung mana yang paling jelas.

တတ္ထ [Pg.180] ယဿ ဖဿော ပါကဋော ဟောတိ, သောပိ ‘‘န ကေဝလံ ဖဿောဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေန သဒ္ဓိံ တဒေဝ အာရမ္မဏံ အနုဘဝမာနာ ဝေဒနာပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သဉ္ဇာနမာနာ သညာပိ, စေတယမာနာ စေတနာပိ, ဝိဇာနမာနံ ဝိညာဏမ္ပိ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဖဿပဉ္စမကေယေဝ ပရိဂ္ဂဏှာတိ. ယဿ ဝေဒနာ ပါကဋာ ဟောတိ, သောပိ ‘‘န ကေဝလံ ဝေဒနာဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တာယ သဒ္ဓိံ ဖုသမာနော ဖဿောပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သဉ္ဇာနမာနာ သညာပိ, စေတယမာနာ စေတနာပိ, ဝိဇာနမာနံ ဝိညာဏမ္ပိ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဖဿပဉ္စမကေယေဝ ပရိဂ္ဂဏှာတိ. ယဿ ဝိညာဏံ ပါကဋံ ဟောတိ, သောပိ ‘‘န ကေဝလံ ဝိညာဏမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေန သဒ္ဓိံ တဒေဝါရမ္မဏံ ဖုသမာနော ဖဿောပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အနုဘဝမာနာ ဝေဒနာပိ, သဉ္ဇာနမာနာ သညာပိ, စေတယမာနာ စေတနာပိ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဖဿပဉ္စမကေယေဝ ပရိဂ္ဂဏှာတိ.

Di sana, bagi orang yang kontak (phassa)-nya jelas, ia juga memahami: 'Bukan hanya kontak saja yang muncul, bersamanya juga muncul perasaan (vedanā) yang mengalami objek yang sama, persepsi (saññā) yang mengenali, kehendak (cetanā) yang mengarahkan, dan kesadaran (viññāṇa) yang mengetahui.' Demikianlah ia merangkum kelompok lima faktor dengan kontak sebagai yang pertama (phassapañcamaka). Bagi orang yang perasaan (vedanā)-nya jelas, ia juga memahami: 'Bukan hanya perasaan saja yang muncul, bersamanya juga muncul kontak yang menyentuh, persepsi yang mengenali, kehendak yang mengarahkan, dan kesadaran yang mengetahui.' Demikianlah ia merangkum phassapañcamaka tersebut. Bagi orang yang kesadaran (viññāṇa)-nya jelas, ia juga memahami: 'Bukan hanya kesadaran saja yang muncul, bersamanya juga muncul kontak yang menyentuh objek yang sama, perasaan yang mengalami, persepsi yang mengenali, dan kehendak yang mengarahkan.' Demikianlah ia merangkum phassapañcamaka tersebut.

သော ‘‘ဣမေ ဖဿပဉ္စမကာ ဓမ္မာ ကိံနိဿိတာ’’တိ ဥပဓာရေန္တော ‘‘ဝတ္ထုနိဿိတာ’’တိ ပဇာနာတိ. ဝတ္ထု နာမ ကရဇကာယော. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဣဒဉ္စ ပန မေ ဝိညာဏံ ဧတ္ထသိတံ ဧတ္ထပဋိဗဒ္ဓ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၃၅; မ. နိ. ၂.၂၅၂). သော အတ္ထတော ဘူတာ စေဝ ဥပါဒါရူပါနိ စ, ဧဝမေတ္ထ ဝတ္ထု ရူပံ, ဖဿပဉ္စမကာ နာမန္တိ နာမရူပမတ္တမေဝ ပဿတိ. ရူပဉ္စေတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော, နာမံ စတ္တာရော အရူပိနော ခန္ဓာတိ ပဉ္စက္ခန္ဓမတ္တံ ဟောတိ. နာမရူပဝိနိမုတ္တာ ဟိ ပဉ္စက္ခန္ဓာ, ပဉ္စက္ခန္ဓဝိနိမုတ္တံ ဝါ နာမရူပံ နတ္ထိ. သော ‘‘ဣမေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ကိံဟေတုကာ’’တိ ဥပပရိက္ခန္တော ‘‘အဝိဇ္ဇာဒိဟေတုကာ’’တိ, တတော ‘‘ပစ္စယော စေဝ ပစ္စယုပ္ပန္နဉ္စ ဣဒံ, အညော သတ္တော ဝါ ပုဂ္ဂလော ဝါ နတ္ထိ, သုဒ္ဓသင်္ခါရပုဉ္ဇမတ္တမေဝါ’’တိ သပ္ပစ္စယနာမရူပဝသေန တိလက္ခဏံ အာရောပေတွာ ဝိပဿနာပဋိပါဋိယာ ‘‘အနိစ္စံ ဒုက္ခမနတ္တာ’’တိ သမ္မသန္တော ဝိစရတိ. သော ‘‘အဇ္ဇ အဇ္ဇာ’’တိ ပဋိဝေဓံ အာကင်္ခမာနော တထာရူပေ သမယေ ဥတုသပ္ပာယံ, ပုဂ္ဂလသပ္ပာယံ, ဘောဇနသပ္ပာယံ, ဓမ္မဿဝနသပ္ပာယံ ဝါ လဘိတွာ ဧကပလ္လင်္ကေန နိသိန္နောဝ ဝိပဿနံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာတိ. ဧဝံ ဣမေသံ တိဏ္ဏံ ဇနာနံ ယာဝ အရဟတ္တာ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဓ ပန ဘဂဝါ ဝေဒနာဝသေန ဗုဇ္ဈနကာနံ အဇ္ဈာသယေန အရူပကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေန္တော ဝေဒနာဝသေန ကထေသိ. တတ္ထ –

Sambil merenungkan, 'Berdasarkan apakah fenomena kelompok lima faktor dengan kontak sebagai yang pertama ini?', ia memahami bahwa mereka 'berdasarkan pada landasan (vatthu)'. Landasan yang dimaksud adalah tubuh jasmani (karajakāya). Merujuk pada hal ini dikatakan: 'Dan kesadaranku ini bersandar di sini, terikat di sini' (DN 1.235; MN 2.252). Secara harfiah, itu adalah unsur-unsur dasar (bhūta) dan materi turunan (upādārūpa); demikianlah di sini landasan adalah materi (rūpa), sedangkan kelompok lima faktor dengan kontak sebagai yang pertama adalah nama (nāma), maka ia hanya melihat nama-dan-materi (nāmarūpa) saja. Materi di sini adalah kelompok materi (rūpakkhandho), sedangkan nama adalah empat kelompok non-materi (arūpino khandha), sehingga yang ada hanyalah lima kelompok (pañcakkhandha). Sebab, lima kelompok tidak terlepas dari nama-dan-materi, dan tidak ada nama-dan-materi yang terlepas dari lima kelompok. Sambil menyelidiki, 'Apakah penyebab dari lima kelompok ini?', ia memahami bahwa mereka 'disebabkan oleh ketidaktahuan (avijjā) dan faktor lainnya'. Dari sana, ia menyadari, 'Ini hanyalah kondisi dan apa yang muncul dari kondisi, tidak ada makhluk atau individu lain, ini hanyalah sekumpulan fenomena murni'. Melalui nama-dan-materi beserta kondisinya, ia menerapkan tiga corak umum (tilakkhaṇa) dan terus menyelidiki melalui tahapan vipassana sebagai 'tidak kekal, menderita, bukan diri'. Sambil mengharapkan penembusan pada 'hari ini juga', pada waktu yang tepat ketika ia memperoleh kesesuaian cuaca (utusappāya), kesesuaian orang (puggalasappāya), kesesuaian makanan (bhojanasappāya), atau kesesuaian mendengarkan Dhamma (dhammassavanasappāya), ia duduk dengan satu posisi bersila dan membawa vipassana hingga puncaknya, lalu menetap dalam tingkat Arahat. Demikianlah objek meditasi bagi ketiga jenis orang ini harus dipahami hingga mencapai tingkat Arahat. Namun, di sini Sang Bhagavā, ketika menjelaskan objek meditasi non-materi bagi mereka yang cenderung memahami melalui perasaan, menjelaskannya melalui gerbang perasaan. Di sana –

‘‘လက္ခဏဉ္စ အဓိဋ္ဌာနံ, ဥပ္ပတ္တိ အနုသယော တထာ;

ဌာနံ ပဝတ္တိကာလော စ, ဣန္ဒြိယဉ္စ ဒွိဓာဒိတာ’’တိ. –

“Karakteristik dan landasan, kemunculan serta kecenderungan tersembunyi; tempat dan waktu berlangsungnya, serta indra dan pembagian dua, dan sebagainya.”

ဣဒံ [Pg.181] ပကိဏ္ဏကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ – တတ္ထ လက္ခဏံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. အဓိဋ္ဌာနန္တိ ဖဿော. ‘‘ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ’’တိ ဟိ ဝစနတော ဖဿော ဝေဒနာယ အဓိဋ္ဌာနံ. တထာ ဟိ သော ဝေဒနာဓိဋ္ဌာနဘာဝတော နိစ္စမ္မဂါဝီဥပမာယ ဥပမိတော. တတ္ထ သုခဝေဒနီယော ဖဿော သုခါယ ဝေဒနာယ အဓိဋ္ဌာနံ, ဒုက္ခဝေဒနီယော ဖဿော ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ, အဒုက္ခမသုခဝေဒနီယော ဖဿော အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ အဓိဋ္ဌာနံ, အာသန္နကာရဏန္တိ အတ္ထော. ဝေဒနာ ကဿ ပဒဋ္ဌာနံ? ‘‘ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ’’တိ ဝစနတော တဏှာယ ပဒဋ္ဌာနံ အဘိပတ္ထနီယဘာဝတော. သုခါ ဝေဒနာ တာဝ တဏှာယ ပဒဋ္ဌာနံ ဟောတု, ဣတရာ ပန ကထန္တိ? ဝုစ္စတေ သုခသမင်္ဂီပိ တာဝ တံသဒိသံ တတော ဝါ ဥတ္တရိတရံ သုခံ အဘိပတ္ထေတိ, ကိမင်္ဂ ပန ဒုက္ခသမင်္ဂီဘူတော. အဒုက္ခမသုခါ စ သန္တဘာဝေန သုခမိစ္စေဝ ဝုစ္စတီတိ တိဿောပိ ဝေဒနာ တဏှာယ ပဒဋ္ဌာနံ.

Hal-hal yang bersifat campuran ini harus dipahami – di sini karakteristiknya telah disebutkan di atas. Landasan (adhiṭṭhāna) adalah kontak (phassa). Karena berdasarkan perkataan, 'dengan kontak sebagai syarat, muncullah perasaan' (phassapaccayā vedanā), maka kontak adalah landasan bagi perasaan. Oleh karena itu, kontak diumpamakan dengan perumpamaan sapi tanpa kulit karena fungsinya sebagai landasan perasaan. Di sana, kontak yang menghasilkan perasaan menyenangkan adalah landasan bagi perasaan menyenangkan, kontak yang menghasilkan perasaan tidak menyenangkan bagi perasaan tidak menyenangkan, dan kontak yang menghasilkan perasaan bukan-menyenangkan-juga-bukan-tidak-menyenangkan adalah landasan bagi perasaan bukan-menyenangkan-juga-bukan-tidak-menyenangkan; maksudnya adalah sebagai sebab terdekat. Perasaan merupakan sebab terdekat (padaṭṭhāna) bagi apa? Berdasarkan perkataan 'dengan perasaan sebagai syarat, muncullah keinginan' (vedanāpaccayā taṇhā), itu adalah sebab terdekat bagi keinginan (taṇhā) karena sifatnya yang sangat diinginkan. Biarlah perasaan menyenangkan menjadi sebab terdekat bagi keinginan, tetapi bagaimana dengan yang lain? Dikatakan bahwa seseorang yang memiliki kebahagiaan menginginkan kebahagiaan yang serupa dengan itu atau yang lebih tinggi darinya, apalagi seseorang yang dipenuhi dengan penderitaan. Dan perasaan bukan-menyenangkan-juga-bukan-tidak-menyenangkan, karena sifatnya yang tenang, disebut sebagai kebahagiaan saja; dengan demikian, ketiga jenis perasaan itu merupakan sebab terdekat bagi keinginan.

ဥပ္ပတ္တီတိ ဥပ္ပတ္တိကာရဏံ. ဣဋ္ဌာရမ္မဏဘူတာ ဟိ သတ္တသင်္ခါရာ သုခဝေဒနာယ ဥပ္ပတ္တိကာရဏံ, တေ ဧဝ အနိဋ္ဌာရမ္မဏဘူတာ ဒုက္ခဝေဒနာယ, မဇ္ဈတ္တာရမ္မဏဘူတာ အဒုက္ခမသုခါယ. ဝိပါကတော တဒါကာရဂ္ဂဟဏတော စေတ္ထ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Asal mula (uppatti) berarti penyebab timbulnya. Makhluk dan bentukan yang merupakan objek yang menyenangkan (iṭṭhārammaṇa) adalah penyebab timbulnya perasaan menyenangkan; objek yang tidak menyenangkan (aniṭṭhārammaṇa) adalah penyebab perasaan tidak menyenangkan; dan objek yang netral (majjhattārammaṇa) adalah penyebab perasaan bukan-menyenangkan-juga-bukan-tidak-menyenangkan. Sifat menyenangkan dan tidak menyenangkannya di sini harus dipahami berdasarkan hasil (vipāka) dan dari cara penangkapan objek tersebut.

အနုသယောတိ ဣမာသု တီသု ဝေဒနာသု သုခါယ ဝေဒနာယ ရာဂါနုသယော အနုသေတိ, ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ပဋိဃာနုသယော, အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ အဝိဇ္ဇာနုသယော အနုသေတိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Kecenderungan tersembunyi (anusaya): dalam ketiga perasaan ini, pada perasaan menyenangkan terdapat kecenderungan tersembunyi nafsu ragawi (rāgānusaya) yang menyertai; pada perasaan tidak menyenangkan terdapat kecenderungan tersembunyi kebencian (paṭighānusaya); pada perasaan bukan-menyenangkan-juga-bukan-tidak-menyenangkan terdapat kecenderungan tersembunyi ketidaktahuan (avijjānusaya) yang menyertai. Hal ini telah dikatakan –

‘‘သုခါယ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဝေဒနာယ ရာဂါနုသယော အနုသေတီ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၁.၄၆၅).

“Sesungguhnya, Saudara Visakha, pada perasaan menyenangkan, kecenderungan tersembunyi nafsu ragawi menyertainya,” dan seterusnya (ma. ni. 1.465).

ဒိဋ္ဌိမာနာနုသယာ စေတ္ထ ရာဂပက္ခိယာ ကာတဗ္ဗာ. သုခါဘိနန္ဒနေန ဟိ ဒိဋ္ဌိဂတိကာ ‘‘သဿတ’’န္တိအာဒိနာ သက္ကာယေ အဘိနိဝိသန္တိ, မာနဇာတိကာ စ မာနံ ဇပ္ပေန္တိ ‘‘သေယျောဟမသ္မီ’’တိအာဒိနာ. ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော ပန အဝိဇ္ဇာပက္ခိကော ကာတဗ္ဗော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၂၈၈-၂၈၉) ‘‘ဝေဒနာပစ္စယာ ဝိစိကိစ္ဆာ’’တိ. အနုသယာနဉ္စ တတ္ထ တတ္ထ သန္တာနေ အပ္ပဟီနဘာဝေန ထာမဂမနံ. တသ္မာ ‘‘သုခါယ ဝေဒနာယ ရာဂါနုသယော အနုသေတီ’’တိ မဂ္ဂေန အပ္ပဟီနတ္တာ အနုရူပကာရဏလာဘေ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟော ရာဂေါ, တတ္ထ သယိတော ဝိယ ဟောတီတိ အတ္ထော. ဧသ နယော သေသေသုပိ.

Kecenderungan tersembunyi berupa pandangan salah dan kesombongan di sini harus dimasukkan ke dalam kelompok nafsu ragawi. Karena melalui kegembiraan dalam perasaan menyenangkan, mereka yang berpandangan salah melekat pada identitas diri (sakkāya) dengan pandangan ‘kekal’ dan sebagainya, dan mereka yang memiliki sifat sombong menyuarakan kesombongan dengan pandangan ‘aku lebih baik’ dan sebagainya. Sedangkan kecenderungan tersembunyi berupa keragu-raguan harus dimasukkan ke dalam kelompok ketidaktahuan. Sebagaimana disebutkan dalam Paṭiccasamuppādavibhaṅga (vibha. 288-289): ‘dengan perasaan sebagai syarat, muncullah keragu-raguan’. Kecenderungan tersembunyi itu mengakar kuat karena tidak terhapuskan dalam kelangsungan (santāna) di sana-sini. Oleh karena itu, arti dari ‘pada perasaan menyenangkan, kecenderungan nafsu ragawi menyertainya’ adalah karena nafsu ragawi tersebut belum terhapuskan oleh Jalan (magga), maka saat mendapatkan penyebab yang sesuai, nafsu ragawi tersebut layak untuk muncul, seolah-olah ia sedang tidur di sana. Cara ini juga berlaku bagi yang lainnya.

ဌာနန္တိ [Pg.182] ကာယော စိတ္တဉ္စ ဝေဒနာယ ဌာနံ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ယံ တသ္မိံ သမယေ ကာယိကံ သုခံ ကာယသမ္ဖဿဇံ သာတံ သုခံ ဝေဒယိတံ (ဓ. သ. ၄၄၉). ယံ တသ္မိံ သမယေ စေတသိကံ သုခံ စေတောသမ္ဖဿဇံ သာတံ သုခံ ဝေဒယိတ’’န္တိ (ဓ. သ. ၄၇၁) စ.

Tempat (ṭhāna): tubuh dan pikiran adalah tempat bagi perasaan. Hal ini telah dikatakan – ‘Apapun kebahagiaan jasmani pada saat itu yang lahir dari kontak jasmani, perasaan menyenangkan yang dialami (dha. sa. 449). Apapun kebahagiaan mental pada saat itu yang lahir dari kontak pikiran, perasaan menyenangkan yang dialami’ (dha. sa. 471).

ပဝတ္တိကာလောတိ ပဝတ္တိက္ခဏော, ပဝတ္တနာကလနဉ္စ. ပဝတ္တိက္ခဏေန ဟိ သုခဒုက္ခဝေဒနာနံ သုခဒုက္ခဘာဝေါ ဝဝတ္ထိတော. ယထာဟ –

Waktu keberlangsungan (pavattikāla) adalah momen berlangsung dan penghitungan berlangsungnya. Melalui momen berlangsungnya, sifat bahagia dan derita dari perasaan menyenangkan dan tidak menyenangkan telah ditentukan. Sebagaimana dikatakan –

‘‘သုခါ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဝေဒနာ ဌိတိသုခါ ဝိပရိဏာမဒုက္ခာ, ဒုက္ခာ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဝေဒနာ ဌိတိဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမသုခါ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၆၅).

“Sesungguhnya, Saudara Visakha, perasaan menyenangkan itu bahagia saat bertahan, menderita saat berubah; perasaan tidak menyenangkan itu menderita saat bertahan, bahagia saat berubah” (ma. ni. 1.465).

သုခါယ ဝေဒနာယ အတ္ထိဘာဝေါ သုခံ, နတ္ထိဘာဝေါ ဒုက္ခံ. ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ အတ္ထိဘာဝေါ ဒုက္ခံ, နတ္ထိဘာဝေါ သုခန္တိ အတ္ထော. အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ ပဝတ္တနာကလနံ ပဝတ္တိယာ အာကလနံ အနာကလနဉ္စ ဇာနနံ အဇာနနဉ္စ သုခဒုက္ခဘာဝဝဝတ္ထာနံ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Ada perasaan menyenangkan adalah kebahagiaan, tidak adanya perasaan menyenangkan adalah penderitaan. Ada perasaan tidak menyenangkan adalah penderitaan, tidak adanya perasaan tidak menyenangkan adalah kebahagiaan. Terhadap perasaan bukan-menyenangkan-juga-bukan-tidak-menyenangkan, penghitungan berlangsungnya adalah menyadari dan tidak menyadari penentuan sifat bahagia dan deritanya. Hal ini juga dikatakan –

‘‘အဒုက္ခမသုခါ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဝေဒနာ ဉာဏသုခါ အညာဏဒုက္ခာ’’တိ.

“Sesungguhnya, Saudara Visakha, perasaan bukan-menderita-bukan-menyenangkan itu bahagia bila disertai pengetahuan (ñāṇa), menderita bila tanpa pengetahuan (aññāṇa).”

ဣန္ဒြိယန္တိ ဧတာ ဟိ သုခါဒယော တိဿော ဝေဒနာ သုခိန္ဒြိယံ, ဒုက္ခိန္ဒြိယံ, သောမနဿိန္ဒြိယံ, ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ, ဥပေက္ခိန္ဒြိယန္တိ အဓိပတေယျဋ္ဌေန ဣန္ဒြိယတော ပဉ္စဓာ ဝိဘတ္တာ. ကာယိကဉှိ သာတံ သုခိန္ဒြိယန္တိ ဝုတ္တံ, အသာတံ ဒုက္ခိန္ဒြိယန္တိ. မာနသံ ပန သာတံ သောမနဿိန္ဒြိယန္တိ ဝုတ္တံ, အသာတံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယန္တိ. ဒုဝိဓမ္ပိ နေဝ သာတံ နာသာတံ ဥပေက္ခိန္ဒြိယန္တိ. ကိံ ပနေတ္ထ ကာရဏံ – ယထာ ကာယိကစေတသိကာ သုခဒုက္ခဝေဒနာ ‘‘သုခိန္ဒြိယံ သောမနဿိန္ဒြိယံ, ဒုက္ခိန္ဒြိယံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယ’’န္တိ ဝိဘဇိတွာ ဝုတ္တာ, န ဧဝံ အဒုက္ခမသုခါတိ? ဘေဒါဘာဝတော. ယထေဝ ဟိ အနုဂ္ဂဟသဘာဝါ ဗာဓကသဘာဝါ စ သုခဒုက္ခဝေဒနာ အညထာ ကာယဿ အနုဂ္ဂဟံ ဗာဓကဉ္စ ကရောန္တိ, စိတ္တဿ စ အညထာ, န ဧဝံ အဒုက္ခမသုခါ, တသ္မာ ဘေဒါဘာဝတော ဝိဘဇိတွာ န ဝုတ္တာ.

Indria (indriya): Ketiga perasaan menyenangkan dan lainnya ini dibagi menjadi lima menurut makna dominasinya (adhipateyyaṭṭha) sebagai indria, yaitu: indria perasaan senang, indria perasaan sakit, indria perasaan gembira, indria perasaan sedih, dan indria perasaan seimbang. Kesenangan jasmani disebut indria perasaan senang (sukhindriya), sedangkan ketidaksenangan jasmani disebut indria perasaan sakit (dukkhindriya). Kesenangan mental disebut indria perasaan gembira (somanassindriya), sedangkan ketidaksenangan mental disebut indria perasaan sedih (domanassindriya). Kondisi yang bukan menyenangkan maupun tidak menyenangkan dalam kedua jenis tersebut (jasmani dan mental) disebut indria perasaan seimbang (upekkhindriya). Apa alasannya di sini – mengapa perasaan senang dan sakit jasmani serta mental dibagi dan disebut sebagai ‘indria perasaan senang, gembira, sakit, dan sedih’, tetapi perasaan bukan-menyenangkan-juga-bukan-tidak-menyenangkan tidak dibagi demikian? Karena tidak adanya perbedaan. Sebagaimana perasaan senang dan sakit, karena sifatnya yang menyokong dan mengganggu, memberikan sokongan dan gangguan yang berbeda terhadap tubuh dan pikiran, tidaklah demikian halnya dengan perasaan bukan-menyenangkan-juga-bukan-tidak-menyenangkan; oleh karena itu, karena tidak adanya perbedaan tersebut, ia tidak disebutkan secara terpisah.

ဒွိဓာဒိတာတိ သဗ္ဗာပိ ဟိ ဝေဒနာ ဝေဒယိတဋ္ဌေန ဧကဝိဓာပိ နိဿယဘေဒေန ဒုဝိဓာ – ကာယိကာ စေတသိကာတိ, သုခါ, ဒုက္ခာ, အဒုက္ခမသုခါတိ တိဝိဓာ, စတုယောနိဝသေန [Pg.183] စတုဗ္ဗိဓာ, ဣန္ဒြိယဝသေန, ဂတိဝသေန စ ပဉ္စဝိဓာ, ဒွါရဝသေန စ အာရမ္မဏဝသေန စ ဆဗ္ဗိဓာ, သတ္တဝိညာဏဓာတုယောဂေန သတ္တဝိဓာ, အဋ္ဌလောကဓမ္မပစ္စယတာယ အဋ္ဌဝိဓာ, သုခါဒီနံ ပစ္စေကံ အတီတာဒိဝိဘာဂေန နဝဝိဓာ, တာ ဧဝ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဘေဒေန အဋ္ဌာရသဝိဓာ, တထာ ရူပါဒီသု ဆသု အာရမ္မဏေသု ဧကေကသ္မိံ သုခါဒိဝသေန တိဿော တိဿော ကတွာ. ရူပါရမ္မဏသ္မိဉှိ သုခါပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဒုက္ခာပိ, အဒုက္ခမသုခါပိ, ဧဝံ ဣတရေသုပိ. အထ ဝါ အဋ္ဌာရသမနောပဝိစာရဝသေန အဋ္ဌာရသ. ဝုတ္တဉှိ –

Dua macam dan sebagainya: Seluruh perasaan, meskipun hanya satu macam menurut makna pengalaman (vedayita), namun terbagi dua menurut perbedaan basisnya: jasmani dan mental; tiga macam: menyenangkan, tidak menyenangkan, dan bukan-menyenangkan-juga-bukan-tidak-menyenangkan; empat macam menurut jenis kelahiran; lima macam menurut indria dan menurut alam tujuan; enam macam menurut pintu dan menurut objek; tujuh macam menurut hubungannya dengan tujuh unsur kesadaran; delapan macam karena menjadi syarat bagi delapan kondisi duniawi; sembilan macam menurut pembagian masing-masing perasaan senang dan lainnya sebagai masa lalu dan sebagainya; delapan belas macam menurut pembagian internal dan eksternal, demikian juga dengan menjadikannya masing-masing tiga (senang dsb.) pada enam objek seperti bentuk dan lainnya. Karena pada objek bentuk pun perasaan senang bisa muncul, perasaan sakit pun bisa, dan perasaan bukan-menyenangkan-juga-bukan-tidak-menyenangkan pun bisa; demikian pula pada objek yang lainnya. Atau, ada delapan belas menurut delapan belas penjelajahan pikiran (manopavicāra). Karena dikatakan –

‘‘စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ သောမနဿဋ္ဌာနိယံ ရူပံ ဥပဝိစရတိ, ဒေါမနဿဋ္ဌာနိယံ, ဥပေက္ခာဋ္ဌာနိယံ ရူပံ ဥပဝိစရတိ, သောတေန သဒ္ဒံ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ သောမနဿဋ္ဌာနိယံ ဓမ္မံ ဥပဝိစရတိ, ဒေါမနဿဋ္ဌာနိယံ, ဥပေက္ခာဋ္ဌာနိယံ ဓမ္မံ ဥပဝိစရတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၆၂).

“Setelah melihat bentuk dengan mata, seseorang menjelajahi bentuk yang merupakan landasan bagi kegembiraan, menjelajahi bentuk yang merupakan landasan bagi kesedihan, menjelajahi bentuk yang merupakan landasan bagi keseimbangan; dengan telinga mendengar suara... dengan pikiran mengetahui fenomena mental, seseorang menjelajahi fenomena yang merupakan landasan bagi kegembiraan, menjelajahi fenomena yang merupakan landasan bagi kesedihan, menjelajahi fenomena yang merupakan landasan bagi keseimbangan” (a. ni. 3.62).

ဧဝံ အဋ္ဌာရသဝိဓာ ဟောန္တိ. တထာ ဆ ဂေဟဿိတာနိ သောမနဿာနိ, ဆ ဂေဟဿိတာနိ ဒေါမနဿာနိ, ဆ ဂေဟဿိတာ ဥပေက္ခာ, တထာ နေက္ခမ္မဿိတာ သောမနဿာဒယောတိ ဧဝံ ဆတ္တိံသဝိဓာ. အတီတေ ဆတ္တိံသ, အနာဂတေ ဆတ္တိံသ, ပစ္စုပ္ပန္နေ ဆတ္တိံသာတိ အဋ္ဌုတ္တရသတမ္ပိ ဘဝန္တိ. ဧဝမေတ္ထ ဒွိဓာဒိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ.

Demikianlah ada delapan belas jenis. Begitu pula enam kegembiraan yang berkaitan dengan rumah tangga, enam kesedihan yang berkaitan dengan rumah tangga, enam keseimbangan batin yang berkaitan dengan rumah tangga; begitu juga yang berkaitan dengan pelepasan keduniawian, yaitu kegembiraan dan sebagainya, dengan demikian menjadi tiga puluh enam jenis. Tiga puluh enam di masa lampau, tiga puluh enam di masa depan, tiga puluh enam di masa sekarang, maka menjadi seratus delapan. Demikianlah di sini, pembagian menjadi dua jenis dan seterusnya harus dipahami.

ပကိဏ္ဏကကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan aneka ragam (Pakiṇṇakakathā) telah selesai.

ဂါထာသု သမာဟိတောတိ ဥပစာရပ္ပနာဘေဒေန သမာဓိနာ သမာဟိတော. တေန သမထဘာဝနာနုယောဂံ ဒဿေတိ. သမ္ပဇာနောတိ သာတ္ထကသမ္ပဇညာဒိနာ စတုဗ္ဗိဓေန သမ္ပဇညေန သမ္ပဇာနော. တေန ဝိပဿနာနုယောဂံ ဒဿေတိ. သတောတိ သတောကာရီ. တေန သမထဝိပဿနာနယေန ဓမ္မာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ. တေန သမန္နာဂတတ္တံ ဒဿေတိ. ဝေဒနာ စ ပဇာနာတီတိ ‘‘ဣမာ ဝေဒနာ, ဧတ္တကာ ဝေဒနာ’’တိ သဘာဝတော ဝိဘာဂတော ‘‘အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’’တိ အနိစ္စာဒိလက္ခဏတော စ ပုဗ္ဗဘာဂေ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနန္တော ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရိယမဂ္ဂေန ပရိညာပဋိဝေဓေန ပဇာနာတိ. ဝေဒနာနဉ္စ သမ္ဘဝန္တိ သမုဒယသစ္စံ. ယတ္ထ စေတာ နိရုဇ္ဈန္တီတိ ဧတ္တာဝတာ ဝေဒနာ ယတ္ထ နိရုဇ္ဈန္တိ, တံ နိရောဓသစ္စံ. ခယဂါမိနန္တိ ဝေဒနာနံ ခယဂါမိနံ အရိယမဂ္ဂဉ္စ ပဇာနာတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဝေဒနာနံ ခယာတိ ဧဝံ စတ္တာရိ သစ္စာနိ [Pg.184] ပဋိဝိဇ္ဈန္တေန အရိယမဂ္ဂေန ဝေဒနာနံ အနုပ္ပာဒနိရောဓာ. နိစ္ဆာတော ပရိနိဗ္ဗုတောတိ နိတ္တဏှော, ပဟီနတဏှော, ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနေန, ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနေန စ ပရိနိဗ္ဗုတော ဟောတိ.

Mengenai syair-syair tersebut, 'terpusat' (samāhito) berarti terpusat dengan konsentrasi yang terbagi menjadi konsentrasi akses (upacāra) dan penyerapan (appanā). Dengan itu, beliau menunjukkan penerapan pengembangan ketenangan (samathabhāvanā). 'Sadar penuh' (sampajāno) berarti sadar penuh dengan empat jenis pemahaman jernih, seperti pemahaman jernih akan kegunaan dan sebagainya. Dengan itu, beliau menunjukkan penerapan pengembangan pandangan terang (vipassanā). 'Penuh perhatian' (sato) berarti melakukan dengan perhatian. Melalui cara ketenangan dan pandangan terang tersebut, pengembangan fenomena (dhamma) mencapai kepenuhan. Dengan itu, beliau menunjukkan kepemilikan akan kualitas-kualitas tersebut. 'Dan memahami perasaan-perasaan' (vedanā ca pajānāti) berarti 'ini adalah perasaan-perasaan, sekian banyak perasaan-perasaan', dengan memahami sepenuhnya melalui tiga pengetahuan penuh (pariññā) di bagian awal, baik berdasarkan sifat alaminya, pembagiannya, maupun karakteristiknya seperti ketidakkekalan (anicca), penderitaan (dukkha), dan sifat yang berubah-ubah (vipariṇāmadhamma), setelah mengembangkan pandangan terang, ia memahaminya melalui penembusan pengetahuan penuh dengan Jalan Mulia. 'Dan munculnya perasaan-perasaan' adalah kebenaran tentang asal-mula (samudayasacca). 'Di mana perasaan-perasaan ini lenyap' menunjukkan sejauh mana perasaan-perasaan itu lenyap, yaitu kebenaran tentang kelenyapan (nirodhasacca). Hubungan kalimatnya adalah 'ia memahami Jalan Mulia yang menuju pada berakhirnya perasaan-perasaan'. Dengan 'berakhirnya perasaan-perasaan', maka bagi ia yang menembus empat kebenaran dengan Jalan Mulia, terjadilah kelenyapan perasaan-perasaan tanpa muncul kembali. 'Tanpa rasa lapar, padam sepenuhnya' (nicchāto parinibbuto) berarti tanpa dāha (kehausan/tanha), dengan tanhā yang telah ditinggalkan; ia telah padam sepenuhnya melalui pemadaman kekotoran batin (kilesaparinibbāna) dan pemadaman kelompok kehidupan (khandhaparinibbāna).

တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Ketiga telah selesai.

၄. ဒုတိယဝေဒနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Penjelasan Sutta Perasaan Kedua (Dutiyavedanāsutta)

၅၃. စတုတ္ထေ ဒုက္ခတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာတိ သုခဝေဒနာ ဝိပရိဏာမဒုက္ခဝသေန ဒုက္ခာတိ ဉာဏစက္ခုနာ ပဿိတဗ္ဗာ. သလ္လတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာတိ ဒုန္နီဟရဏဋ္ဌေန အန္တောတုဒနဋ္ဌေန ပီဠနဋ္ဌေန ဒုက္ခဒုက္ခဘာဝေန ဒုက္ခဝေဒနာ သလ္လန္တိ ပဿိတဗ္ဗာ. အနိစ္စတောတိ ဟုတွာ အဘာဝတော ဥဒယဗ္ဗယဝန္တတော တာဝကာလိကတော နိစ္စပဋိပက္ခတော စ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ အနိစ္စာတိ ပဿိတဗ္ဗာ. ကာမဉ္စေတ္ထ သဗ္ဗာပိ ဝေဒနာ အနိစ္စတော ပဿိတဗ္ဗာ, အနိစ္စဒဿနတော ပန သာတိသယံ ဝိရာဂနိမိတ္တံ ဒုက္ခဒဿနန္တိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော သတ္ထာ ‘‘သုခါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ ဒုက္ခတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ သလ္လတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ အာဟ. အထ ဝါ ယတ္ထ ပုထုဇ္ဇနာ သုခါဘိနိဝေသိနော, တတ္ထ နိဗ္ဗေဒဇနနတ္ထံ တထာ ဝုတ္တံ. တေနဿာ သင်္ခါရဒုက္ခတာယ ဒုက္ခဘာဝေါ ဒဿိတော. ယဒနိစ္စံ, တံ ဒုက္ခန္တိ ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာယ ‘‘သုခါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ ဒုက္ခတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ ဝတွာ ‘‘သုခါပိ တာဝ ဧဒိသီ, ဒုက္ခာ နု ခေါ ကီဒိသီ’’တိ စိန္တေန္တာနံ ဒုက္ခဒုက္ခတာယ ‘‘ဒုက္ခာ ဝေဒနာ သလ္လတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ အာဟ, ဣတရာ ပန သင်္ခါရဒုက္ခတာယ ဧဝ ဒုက္ခာတိ ဒဿေန္တော ‘‘အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ အနိစ္စတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ အဝေါစ.

53. Dalam (Sutta) keempat, 'harus dipandang sebagai penderitaan' berarti perasaan menyenangkan harus dipandang dengan mata pengetahuan sebagai penderitaan berdasarkan penderitaan karena perubahan (vipariṇāmadukkha). 'Harus dipandang sebagai anak panah' berarti perasaan menyakitkan harus dipandang sebagai anak panah karena sifatnya yang sulit dicabut, sifatnya yang menusuk ke dalam, sifatnya yang menindas, dan karena keberadaannya sebagai penderitaan yang nyata (dukkha-dukkha). 'Sebagai ketidakkekalan' berarti perasaan bukan-menyakitkan-bukan-menyenangkan harus dipandang sebagai tidak kekal karena adanya setelah sebelumnya tidak ada, karena memiliki kemunculan dan kelenyapan, karena bersifat sementara, dan karena merupakan lawan dari kekekalan. Dan meskipun dalam hal ini semua perasaan harus dipandang sebagai tidak kekal, namun demi menunjukkan makna bahwa melihat penderitaan adalah tanda pelepasan (virāga) yang lebih unggul daripada sekadar melihat ketidakkekalan, Sang Guru bersabda: 'Para bhikkhu, perasaan menyenangkan harus dipandang sebagai penderitaan, perasaan menyakitkan harus dipandang sebagai anak panah.' Atau juga, di mana orang-orang biasa (puthujjana) melekat pada kebahagiaan, hal itu dikatakan sedemikian rupa untuk membangkitkan kejenuhan (nibbedā). Dengan demikian, sifat penderitaannya ditunjukkan melalui penderitaan dari bentukan (saṅkhāradukkhatā). 'Apa yang tidak kekal, itu adalah penderitaan,' setelah menyatakan bahwa perasaan menyenangkan harus dipandang sebagai penderitaan karena penderitaan karena perubahan, bagi mereka yang berpikir 'jika yang menyenangkan saja seperti itu, lalu bagaimana dengan yang menyakitkan?', Beliau bersabda 'perasaan menyakitkan harus dipandang sebagai anak panah' karena penderitaan yang nyata (dukkha-dukkhatā); sedangkan untuk menunjukkan bahwa yang lainnya adalah penderitaan semata-mata karena penderitaan dari bentukan, Beliau bersabda 'perasaan bukan-menyakitkan-bukan-menyenangkan harus dipandang sebagai tidak kekal.'

ဧတ္ထ စ ‘‘သုခါ ဝေဒနာ ဒုက္ခတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ ဧတေန ရာဂဿ သမုဂ္ဃာတနူပါယော ဒဿိတော. သုခဝေဒနာယ ဟိ ရာဂါနုသယော အနုသေတိ. ‘‘ဒုက္ခာ ဝေဒနာ သလ္လတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ ဧတေန ဒေါသဿ သမုဂ္ဃာတနူပါယော ဒဿိတော. ဒုက္ခဝေဒနာယ ဟိ ပဋိဃာနုသယော အနုသေတိ. ‘‘အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ အနိစ္စတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ ဧတေန မောဟဿ သမုဂ္ဃာတနူပါယော ဒဿိတော. အဒုက္ခမသုခဝေဒနာယ ဟိ အဝိဇ္ဇာနုသယော အနုသေတိ.

Dan di sini, dengan kalimat 'perasaan menyenangkan harus dipandang sebagai penderitaan,' ditunjukkanlah cara untuk mencabut keserakahan (rāga). Sebab, kecenderungan tersembunyi akan keserakahan (rāgānusaya) berdiam dalam perasaan menyenangkan. Dengan 'perasaan menyakitkan harus dipandang sebagai anak panah,' ditunjukkanlah cara untuk mencabut kebencian (dosa). Sebab, kecenderungan tersembunyi akan kemarahan (paṭighānusaya) berdiam dalam perasaan menyakitkan. Dengan 'perasaan bukan-menyakitkan-bukan-menyenangkan harus dipandang sebagai tidak kekal,' ditunjukkanlah cara untuk mencabut kebodohan batin (moha). Sebab, kecenderungan tersembunyi akan ketidaktahuan (avijjānusaya) berdiam dalam perasaan bukan-menyakitkan-bukan-menyenangkan.

တထာ [Pg.185] ပဌမေန တဏှာသံကိလေသဿ ပဟာနံ ဒဿိတံ တဿ သုခဿာဒဟေတုကတ္တာ, ဒုတိယေန ဒုစ္စရိတသံကိလေသဿ ပဟာနံ. ယထာဘူတဉှိ ဒုက္ခံ အပရိဇာနန္တာ တဿ ပရိဟရဏတ္ထံ ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ. တတိယေန ဒိဋ္ဌိသံကိလေသဿ ပဟာနံ အနိစ္စတော ပဿန္တဿ ဒိဋ္ဌိသံကိလေသာဘာဝတော အဝိဇ္ဇာနိမိတ္တတ္တာ ဒိဋ္ဌိသံကိလေသဿ, အဝိဇ္ဇာနိမိတ္တဉ္စ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ. ပဌမေန ဝါ ဝိပရိဏာမဒုက္ခပရိညာ, ဒုတိယေန ဒုက္ခဒုက္ခပရိညာ, တတိယေန သင်္ခါရဒုက္ခပရိညာ. ပဌမေန ဝါ ဣဋ္ဌာရမ္မဏပရိညာ, ဒုတိယေန အနိဋ္ဌာရမ္မဏပရိညာ, တတိယေန မဇ္ဈတ္တာရမ္မဏပရိညာ. ဝိရတ္တေသု ဟိ တဒါရမ္မဏဓမ္မေသု အာရမ္မဏာနိပိ ဝိရတ္တာနေဝ ဟောန္တီတိ. ပဌမေန ဝါ ရာဂပ္ပဟာနပရိကိတ္တနေန ဒုက္ခာနုပဿနာယ အပ္ပဏိဟိတဝိမောက္ခော ဒီပိတော ဟောတိ, ဒုတိယေန ဒေါသပ္ပဟာနပရိကိတ္တနေန အနိစ္စာနုပဿနာယ အနိမိတ္တဝိမောက္ခော, တတိယေန မောဟပ္ပဟာနပရိကိတ္တနေန အနတ္တာနုပဿနာယ သုညတဝိမောက္ခော ဒီပိတော ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Demikian pula, dengan yang pertama, ditunjukkan pengikisan kekotoran batin berupa keinginan (taṇhāsaṃkilesa) karena hal itu disebabkan oleh kenikmatan dari kebahagiaan tersebut; dengan yang kedua, pengikisan kekotoran batin berupa perilaku buruk (duccaritasaṃkilesa). Sebab, mereka yang tidak memahami penderitaan sebagaimana adanya, melakukan perilaku buruk demi menghindarinya. Dengan yang ketiga, pengikisan kekotoran batin berupa pandangan salah (diṭṭhisaṃkilesa), karena bagi yang melihat ketidakkekalan, tidak ada kekotoran pandangan salah yang berakar pada ketidaktahuan; dan objek dari ketidaktahuan adalah perasaan bukan-menyakitkan-bukan-menyenangkan. Atau, dengan yang pertama adalah pemahaman penuh akan penderitaan karena perubahan, dengan yang kedua adalah pemahaman penuh akan penderitaan yang nyata, dengan yang ketiga adalah pemahaman penuh akan penderitaan dari bentukan. Atau, dengan yang pertama adalah pemahaman penuh akan objek yang diinginkan, dengan yang kedua adalah pemahaman penuh akan objek yang tidak diinginkan, dengan yang ketiga adalah pemahaman penuh akan objek yang netral. Sebab, ketika ada kejenuhan terhadap fenomena-fenomena yang menjadi objek tersebut, maka objek-objek itu pun menjadi sesuatu yang menjemukan. Atau, harus dipahami bahwa dengan yang pertama, melalui pernyataan tentang pengikisan keserakahan melalui perenungan terhadap penderitaan (dukkhānupassanā), Pembebasan Tanpa Keinginan (appaṇihitavimokkho) dijelaskan; dengan yang kedua, melalui pernyataan tentang pengikisan kebencian melalui perenungan terhadap ketidakkekalan (aniccānupassanā), Pembebasan Tanpa Tanda (animittavimokkho) dijelaskan; dengan yang ketiga, melalui pernyataan tentang pengikisan kebodohan batin melalui perenungan terhadap tanpa-diri (anattānupassanā), Pembebasan Kekosongan (suññatavimokkho) dijelaskan.

ယတောတိ ယဒါ, ယသ္မာ ဝါ. အရိယောတိ ကိလေသေဟိ အာရကာ ဌိတော ပရိသုဒ္ဓေါ. သမ္မဒ္ဒသောတိ သဗ္ဗာသံ ဝေဒနာနံ စတုန္နမ္ပိ ဝါ သစ္စာနံ အဝိပရီတဒဿာဝီ. အစ္ဆေစ္ဆိ တဏှန္တိ ဝေဒနာမူလကံ တဏှံ အဂ္ဂမဂ္ဂေန ဆိန္ဒိ, အနဝသေသတော သမုစ္ဆိန္ဒိ. ဝိဝတ္တယိ သံယောဇနန္တိ ဒသဝိဓံ သံယောဇနံ ပရိဝတ္တယိ, နိမ္မူလမကာသိ. သမ္မာတိ ဟေတုနာ ကာရဏေန. မာနာဘိသမယာတိ မာနဿ ဒဿနာဘိသမယာ, ပဟာနာဘိသမယာ ဝါ. အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ဟိ ကိစ္စဝသေန မာနံ ပဿတိ, အယမဿ ဒဿနာဘိသမယော. တေန ဒိဋ္ဌော ပန သော တာဝဒေဝ ပဟီယတိ ဒိဋ္ဌဝိသေန ဒိဋ္ဌသတ္တာနံ ဇီဝိတံ ဝိယ, အယမဿ ပဟာနာဘိသမယော. အန္တမကာသိ ဒုက္ခဿာတိ ဧဝံ အရဟတ္တမဂ္ဂေန မာနဿ ဒိဋ္ဌတ္တာ ပဟီနတ္တာ စ သဗ္ဗဿေဝ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ကောဋိသင်္ခါတံ အန္တံ ပရိစ္ဆေဒံ ပရိဝဋုမံ အကာသိ, အန္တိမသမုဿယမတ္တာဝသေသံ ဒုက္ခမကာသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

'Yato' berarti ketika, atau karena. 'Ariya' berarti ia yang berdiri jauh dari kekotoran batin, yang murni. 'Sammaddaso' berarti ia yang melihat secara tidak keliru terhadap semua perasaan atau terhadap empat kebenaran mulia. 'Memutus keinginan' (acchecchi taṇhaṃ) berarti memutus keinginan yang berakar pada perasaan dengan Jalan Tertinggi (aggamagga), menghancurkannya tanpa sisa. 'Membalikkan belenggu' (vivattayi saṃyojanaṃ) berarti membalikkan sepuluh jenis belenggu, mencabutnya sampai ke akar-akarnya. 'Secara benar' (sammā) berarti dengan alasan atau sebab. 'Melalui penembusan akan kesombongan' (mānābhisamayā) berarti melalui penembusan dengan melihat atau penembusan dengan meninggalkan kesombongan. Sebab, Jalan Arahat melihat kesombongan melalui fungsinya, inilah penembusan dengan melihatnya. Namun, apa yang dilihat olehnya segera ditinggalkan, seperti nyawa makhluk yang mati seketika karena racun yang terlihat; inilah penembusan dengan meninggalkannya. 'Ia telah mengakhiri penderitaan' (antamakāsi dukkhassa) berarti dengan demikian, karena kesombongan telah dilihat dan ditinggalkan melalui Jalan Arahat, ia telah membuat batas atau akhir, yaitu penghentian total dari seluruh penderitaan dalam lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭadukkha), yang berarti ia telah menjadikan penderitaan itu hanya tersisa pada kumpulan kehidupan terakhirnya saja.

ဂါထာသု ယောတိ ယော အရိယသာဝကော. အဒ္ဒါတိ အဒ္ဒသ, သုခဝေဒနံ ဒုက္ခတော ပဿီတိ အတ္ထော. သုခဝေဒနာ ဟိ ဝိသမိဿံ ဝိယ ဘောဇနံ ပရိဘောဂကာလေ အဿာဒံ ဒဒမာနာ ဝိပရိဏာမကာလေ ဒုက္ခာယေဝါတိ. ဒုက္ခမဒ္ဒက္ခိ သလ္လတောတိ ယထာ သလ္လံ သရီရံ အနုပဝိသန္တမ္ပိ ပဝိဋ္ဌမ္ပိ ဥဒ္ဓရိယမာနမ္ပိ ပီဠမေဝ ဇနေတိ, ဧဝံ ဒုက္ခဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာပိ ဌိတိပ္ပတ္တာပိ ဘိဇ္ဇမာနာပိ ဝိဗာဓတိယေဝါတိ တံ သလ္လတော ဝိပဿီတိ ဝုတ္တံ. အဒ္ဒက္ခိ [Pg.186] နံ အနိစ္စတောတိ သုခဒုက္ခတော သန္တသဘာဝတာယ သန္တတရဇာတိကမ္ပိ နံ အဒုက္ခမသုခံ အနိစ္စန္တိကတာယ အနိစ္စတော ပဿိ.

Dalam syair-syair tersebut, 'ia yang' (yo) berarti siswa mulia (ariyasāvako). 'Melihat' (addā) berarti melihat; maknanya adalah melihat perasaan menyenangkan sebagai penderitaan. Sebab perasaan menyenangkan itu seperti makanan yang bercampur racun, memberikan kenikmatan pada saat dikonsumsi namun pada saat perubahannya (vipariṇāma) ia hanyalah penderitaan. 'Ia melihat penderitaan sebagai anak panah' (dukkhamaddakkhi sallato) berarti seperti anak panah yang ketika menusuk tubuh, ketika telah masuk, atau ketika dicabut tetap saja menimbulkan rasa sakit, demikian pula perasaan menyakitkan baik saat muncul, saat berlangsung, maupun saat lenyap, ia tetap menyiksa; itulah sebabnya dikatakan bahwa ia melihatnya sebagai anak panah melalui pandangan terang (vipassī). 'Ia melihatnya sebagai ketidakkekalan' (addakkhi naṃ aniccato) berarti karena memiliki sifat lebih tenang daripada perasaan menyenangkan dan menyakitkan, ia melihat perasaan yang bukan-menyakitkan-bukan-menyenangkan (adukkhamasukha), meskipun ia bersifat lebih tenang, sebagai tidak kekal karena sifat ketidaktetapannya.

သ ဝေ သမ္မဒ္ဒသောတိ သော ဧဝံ တိဿန္နံ ဝေဒနာနံ သမ္မဒေဝ ဒုက္ခာဒိတော ဒဿာဝီ. ယတောတိ ယသ္မာ. တတ္ထာတိ ဝေဒနာယံ. ဝိမုစ္စတီတိ သမုစ္ဆေဒဝိမုတ္တိဝသေန ဝိမုစ္စတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယသ္မာ သုခါဒီနိ ဒုက္ခာဒိတော အဒ္ဒသ, တသ္မာ တတ္ထ ဝေဒနာယ တပ္ပဋိဗဒ္ဓဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန သမုစ္ဆေဒဝသေန ဝိမုစ္စတိ. ယံသဒ္ဒေ ဟိ ဝုတ္တေ တံသဒ္ဒေါ အာဟရိတွာ ဝတ္တဗ္ဗော. အထ ဝါ ယတောတိ ကာယဝါစာစိတ္တေဟိ သံယတော ယတတ္တော, ယတတိ ပဒဟတီတိ ဝါ ယတော, အာယတတီတိ အတ္ထော. အဘိညာဝေါသိတောတိ ဝေဒနာမုခေန စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနံ ဘာဝေတွာ ဆဋ္ဌာဘိညာယ ပရိယောသိတော ကတကိစ္စော. သန္တောတိ ရာဂါဒိကိလေသဝူပသမေန သန္တော. ယောဂါတိဂေါတိ ကာမယောဂါဒိံ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ယောဂံ အတိက္ကန္တော. ဥဘယဟိတမုနနတော မုနီတိ.

'Ia sungguh melihat dengan benar' (sa ve sammaddaso) berarti ia yang melihat ketiga jenis perasaan tersebut dengan benar sebagai penderitaan dan sebagainya. 'Karena' (yato) berarti sebab. 'Di sana' (tattha) berarti dalam perasaan. 'Terbebas' (vimuccati) berarti terbebas melalui pembebasan dengan pemutusan (samuccheda-vimutti). Inilah yang dimaksudkan – karena ia melihat perasaan menyenangkan dan sebagainya sebagai penderitaan, maka ia terbebas di sana melalui pemutusan dengan meninggalkan keinginan dan nafsu (chanda-rāga) yang terikat padanya. Karena ketika kata 'yang mana' (yaṃ) diucapkan, maka kata 'itu' (taṃ) harus disertakan. Atau, 'yato' berarti ia yang terkendali diri (yatatto) melalui tubuh, ucapan, dan pikiran; atau 'yato' berarti ia yang berusaha (yatati), berupaya (padahati), yang berarti berusaha keras (āyatati). 'Selesai dengan pengetahuan luhur' (abhiññāvosito) berarti ia yang telah menyelesaikan tugasnya (katakicco) dengan menyempurnakan abhiññā keenam setelah mengembangkan objek meditasi empat kebenaran mulia melalui pintu perasaan. 'Damai' (santo) berarti damai karena redanya kekotoran batin seperti nafsu (rāga) dan sebagainya. 'Melampaui belenggu' (yogātigo) berarti ia yang telah melampaui keempat jenis belenggu (yoga) seperti belenggu keinginan indrawi (kāmayoga) dan sebagainya. 'Seorang bijak karena mengetahui manfaat bagi keduanya' (ubhayahitamunanato munī).

စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Keempat telah selesai.

၅. ပဌမဧသနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Penjelasan Sutta Pencarian Pertama (Paṭhamaesanāsutta)

၅၄. ပဉ္စမေ ဧသနာတိ ဂဝေသနာ ပရိယေသနာ မဂ္ဂနာ. တာ ဝိဘာဂတော ဒဿေတုံ ‘‘ကာမေသနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ကာမေသနာတိ ကာမာနံ ဧသနာ, ကာမသင်္ခါတာ ဝါ ဧသနာ ကာမေသနာ. ဝုတ္တဉှေတံ –

54. Dalam sutta kelima, 'pencarian' (esanā) berarti penggeledahan (gavesanā), pencarian (pariyesanā), pelacakan (magganā). Untuk menunjukkannya secara terperinci, dikatakan 'pencarian akan kesenangan indrawi' (kāmesanā) dan sebagainya. Di sana, 'pencarian akan kesenangan indrawi' adalah pencarian akan kesenangan-kesenangan indrawi, atau pencarian yang disebut sebagai kesenangan indrawi. Terkait hal ini dikatakan:

‘‘တတ္ထ ကတမာ ကာမေသနာ? ယော ကာမေသု ကာမစ္ဆန္ဒော, ကာမရာဂေါ, ကာမနန္ဒီ, ကာမသ္နေဟော, ကာမပိပါသာ, ကာမမုစ္ဆာ, ကာမဇ္ဈောသာနံ, အယံ ဝုစ္စတိ ကာမေသနာ’’တိ (ဝိဘ. ၉၁၉).

'Di sana, apakah pencarian akan kesenangan indrawi itu? Apa pun keinginan akan kesenangan indrawi (kāmacchando), nafsu akan kesenangan indrawi (kāmarāgo), kegembiraan akan kesenangan indrawi (kāmanandī), kasih sayang pada kesenangan indrawi (kāmasneho), kehausan akan kesenangan indrawi (kāmapipāsā), ketidaksadaran karena kesenangan indrawi (kāmamucchā), keterikatan pada kesenangan indrawi (kāmajjhosānaṃ) di dalam kesenangan-kesenangan indrawi; inilah yang disebut sebagai pencarian akan kesenangan indrawi.' (Vibha. 919).

တသ္မာ ကာမရာဂေါ ကာမေသနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဘဝေသနာယပိ ဧသေဝ နယော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Oleh karena itu, nafsu akan kesenangan indrawi harus dipahami sebagai pencarian akan kesenangan indrawi. Hal yang sama juga berlaku untuk pencarian akan penjelmaan (bhavesanā). Terkait hal ini juga dikatakan:

‘‘တတ္ထ ကတမာ ဘဝေသနာ? ယော ဘဝေသု ဘဝစ္ဆန္ဒော…ပေ… ဘဝဇ္ဈောသာနံ, အယံ ဝုစ္စတိ ဘဝေသနာ’’တိ (ဝိဘ. ၉၁၉).

'Di sana, apakah pencarian akan penjelmaan itu? Apa pun keinginan akan penjelmaan (bhavacchando) ... dan seterusnya ... keterikatan pada penjelmaan (bhavajjhosānaṃ) di dalam penjelmaan-penjelmaan; inilah yang disebut sebagai pencarian akan penjelmaan.' (Vibha. 919).

တသ္မာ ဘဝေသနရာဂေါ ရူပါရူပဘဝပတ္ထနာ ဘဝေသနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဗြဟ္မစရိယဿ ဧသနာ ဗြဟ္မစရိယေသနာ. ယထာဟ –

Oleh karena itu, nafsu pencarian akan penjelmaan, yaitu aspirasi untuk penjelmaan di alam materi (rūpabhava) dan alam tanpa materi (arūpabhava), harus dipahami sebagai pencarian akan penjelmaan. Pencarian akan kehidupan suci adalah 'pencarian akan kehidupan suci' (brahmacariyesanā). Seperti yang dikatakan:

‘‘တတ္ထ [Pg.187] ကတမာ ဗြဟ္မစရိယေသနာ? သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ, အန္တဝါ လောကောတိ ဝါ, အနန္တဝါ လောကောတိ ဝါ, တံ ဇီဝံ တံ သရီရန္တိ ဝါ, အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရန္တိ ဝါ, ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ, န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ, ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ, နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ, ယာ ဧဝရူပါ ဒိဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဒိဋ္ဌိဂဟနံ ဒိဋ္ဌိကန္တာရော ဒိဋ္ဌိဝိသူကာယိကံ ဒိဋ္ဌိဝိပ္ဖန္ဒိတံ ဒိဋ္ဌိသညောဇနံ ဂါဟော ပတိဋ္ဌာဟော အဘိနိဝေသော ပရာမာသော ကုမ္မဂ္ဂေါ မိစ္ဆာပထော မိစ္ဆတ္တံ တိတ္ထာယတနံ ဝိပရိယေသဂ္ဂါဟော, အယံ ဝုစ္စတိ ဗြဟ္မစရိယေသနာ’’တိ (ဝိဘ. ၉၁၉).

'Di sana, apakah pencarian akan kehidupan suci itu? Dunia ini kekal, atau dunia ini tidak kekal, atau dunia ini terbatas, atau dunia ini tidak terbatas, atau jiwa itu adalah tubuh itu sendiri, atau jiwa itu berbeda dengan tubuh, atau Sang Tathāgata ada setelah kematian, atau Sang Tathāgata tidak ada setelah kematian, atau Sang Tathāgata ada dan juga tidak ada setelah kematian, atau Sang Tathāgata bukan ada dan bukan pula tidak ada setelah kematian; pandangan semacam ini, yang merupakan pandangan yang dianut, belantara pandangan, gurun pandangan, pertunjukan pandangan, pergolakan pandangan, belenggu pandangan, pegangan, sandaran, keterikatan, anggapan salah, jalan yang salah, lintasan yang salah, kesalahan, landasan ajaran lain, pemahaman yang terbalik; inilah yang disebut sebagai pencarian akan kehidupan suci.' (Vibha. 919).

တသ္မာ ဒိဋ္ဌိဂတသမ္မတဿ ဗြဟ္မစရိယဿ ဧသနာ ဒိဋ္ဌိဗြဟ္မစရိယေသနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ. ဧတ္တာဝတာ ရာဂဒိဋ္ဌိယော ဧသနာတိ ဒဿိတာ ဟောန္တိ. န ကေဝလဉ္စ ရာဂဒိဋ္ဌိယောဝ ဧသနာ, တဒေကဋ္ဌံ ကမ္မမ္ပိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Oleh karena itu, pencarian akan kehidupan suci yang disetujui sebagai pandangan salah harus dipahami sebagai pencarian akan kehidupan suci dalam pandangan salah. Sejauh ini, nafsu dan pandangan salah telah ditunjukkan sebagai pencarian. Dan bukan hanya nafsu dan pandangan salah saja yang merupakan pencarian, tetapi juga perbuatan (kamma) yang berdiri bersama dengannya. Terkait hal ini juga dikatakan:

‘‘တတ္ထ ကတမာ ကာမေသနာ? ကာမရာဂေါ တဒေကဋ္ဌံ အကုသလံ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ မနောကမ္မံ, အယံ ဝုစ္စတိ ကာမေသနာ. တတ္ထ ကတမာ ဘဝေသနာ? ဘဝရာဂေါ တဒေကဋ္ဌံ အကုသလံ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ မနောကမ္မံ, အယံ ဝုစ္စတိ ဘဝေသနာ. တတ္ထ ကတမာ ဗြဟ္မစရိယေသနာ? အန္တဂ္ဂါဟိကာ ဒိဋ္ဌိ တဒေကဋ္ဌံ အကုသလံ ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, မနောကမ္မံ, အယံ ဝုစ္စတိ ဗြဟ္မစရိယေသနာ’’တိ (ဝိဘ. ၉၁၉) –

'Di sana, apakah pencarian akan kesenangan indrawi itu? Nafsu akan kesenangan indrawi dan perbuatan tubuh, ucapan, serta pikiran tidak bermanfaat yang berdiri bersama dengannya; inilah yang disebut sebagai pencarian akan kesenangan indrawi. Di sana, apakah pencarian akan penjelmaan itu? Nafsu akan penjelmaan dan perbuatan tubuh, ucapan, serta pikiran tidak bermanfaat yang berdiri bersama dengannya; inilah yang disebut sebagai pencarian akan penjelmaan. Di sana, apakah pencarian akan kehidupan suci itu? Pandangan ekstrem (antaggāhikā diṭṭhi) dan perbuatan tubuh, ucapan, serta pikiran tidak bermanfaat yang berdiri bersama dengannya; inilah yang disebut sebagai pencarian akan kehidupan suci.' (Vibha. 919) –

ဧဝမေတာ တိဿော ဧသနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Demikianlah ketiga pencarian ini harus dipahami.

ဂါထာသု သမ္ဘဝန္တိ ဧတ္ထ ဧသနာနံ ဥပ္ပတ္တိဟေတုဘူတာ အဝိဇ္ဇာဒယော တဏှာ စာတိ သမ္ဘဝေါ, သမုဒယောတိ အတ္ထော. ယတ္ထ စေတာ နိရုဇ္ဈန္တီတိ ဗြဟ္မစရိယေသနာ ပဌမမဂ္ဂေန နိရုဇ္ဈတိ, ကာမေသနာ အနာဂါမိမဂ္ဂေန, ဘဝေသနာ အရဟတ္တမဂ္ဂေန နိရုဇ္ဈတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Dalam syair-syair tersebut, 'asal mula' (sambhavo) berarti ketidaktahuan (avijjā) dan sebagainya serta keinginan (taṇhā) yang menjadi penyebab munculnya pencarian-pencarian ini; maknanya adalah asal mula (samudayo). 'Di mana hal-hal ini padam' (yattha cetā nirujjhanti) berarti harus dipahami bahwa pencarian akan kehidupan suci padam dengan jalan pertama (sotāpatti-magga), pencarian akan kesenangan indrawi dengan jalan ketiga (anāgāmi-magga), dan pencarian akan penjelmaan dengan jalan kearahatan (arahatta-magga). Sisanya seperti yang telah dijelaskan.

ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kelima telah selesai.

၆. ဒုတိယဧသနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Penjelasan Sutta Pencarian Kedua (Dutiyaesanāsutta)

၅၅. ဆဋ္ဌေ [Pg.188] ဗြဟ္မစရိယေသနာ သဟာတိ ဗြဟ္မစရိယေသနာယ သဒ္ဓိံ. ဝိဘတ္တိလောပေန ဟိ အယံ နိဒ္ဒေသော, ကရဏတ္ထေ ဝါ ဧတံ ပစ္စတ္တဝစနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘ဗြဟ္မစရိယေသနာယ သဒ္ဓိံ ကာမေသနာ, ဘဝေသနာတိ တိဿော ဧသနာ’’တိ. တာသု ဗြဟ္မစရိယေသနံ သရူပတော ဒဿေတုံ ‘‘ဣတိသစ္စပရာမာသော, ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ သမုဿယာ’’တိ ဝုတ္တံ. တဿတ္ထော – ဣတိ ဧဝံ သစ္စန္တိ ပရာမာသော ဣတိသစ္စပရာမာသော. ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမညန္တိ ဒိဋ္ဌိယာ ပဝတ္တိအာကာရံ ဒဿေတိ. ဒိဋ္ဌိယော ဧဝ သဗ္ဗာနတ္ထဟေတုဘာဝတော ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပရမာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဝဇ္ဇံ ဝဒါမီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၃၁၀). တာ ဧဝ စ ဥပရူပရိ ဝဍ္ဎမာနာ လောဘာဒိကိလေသသမုဿယေန စ သမုဿယာ, ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’’န္တိ မိစ္ဆာဘိနိဝိသမာနာ သဗ္ဗာနတ္ထဟေတုဘူတာ ကိလေသဒုက္ခူပစယဟေတုဘူတာ စ ဒိဋ္ဌိယော ဗြဟ္မစရိယေသနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတေန ပဝတ္တိအာကာရတော နိဗ္ဗတ္တိတော စ ဗြဟ္မစရိယေသနာ ဒဿိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

55. Dalam sutta keenam, 'bersama pencarian akan kehidupan suci' (brahmacariyesanā saha) berarti bersama dengan pencarian akan kehidupan suci. Penjelasan ini menggunakan penghilangan akhiran kasus (vibhatti-lopa), atau kata ini merupakan kata benda (paccattavacana) dalam arti instrumen. Inilah yang dimaksudkan: 'Tiga pencarian, yaitu pencarian akan kesenangan indrawi, pencarian akan penjelmaan, bersama dengan pencarian akan kehidupan suci.' Untuk menunjukkan bentuk asli dari pencarian akan kehidupan suci di antara hal-hal tersebut, dikatakan: 'melekat pada kebenaran seperti ini, tumpukan landasan pandangan' (itisaccaparāmāso, diṭṭhiṭṭhānā samussayā). Maknanya adalah: kemelekatan (parāmāso) bahwa 'ini adalah benar' disebut 'itisaccaparāmāso'. Ini menunjukkan cara kerja pandangan: 'Hanya inilah yang benar, yang lain adalah sia-sia'. Pandangan-pandangan itu sendiri disebut landasan pandangan karena menjadi penyebab segala kemalangan. Terkait hal ini dikatakan: 'Para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa pandangan salah adalah kesalahan yang paling utama' (A. Ni. 1.310). Dan pandangan-pandangan itu sendiri, yang tumbuh terus menerus dan merupakan tumpukan (samussaya) karena penumpukan kekotoran batin seperti keserakahan dan sebagainya, yang secara salah meyakini 'hanya inilah yang benar, yang lain adalah sia-sia', yang menjadi penyebab segala kemalangan dan penyebab penumpukan penderitaan akibat kekotoran batin, itulah yang disebut sebagai pencarian akan kehidupan suci. Dengan ini, pencarian akan kehidupan suci telah ditunjukkan berdasarkan cara kerjanya dan kemunculannya.

သဗ္ဗရာဂဝိရတ္တဿာတိ သဗ္ဗေဟိ ကာမရာဂဘဝရာဂေဟိ ဝိရတ္တဿ. တတော ဧဝ တဏှက္ခယသင်္ခါတေ နိဗ္ဗာနေ ဝိမုတ္တတ္တာ တဏှက္ခယဝိမုတ္တိနော အရဟတော. ဧသနာ ပဋိနိဿဋ္ဌာတိ ကာမေသနာ, ဘဝေသနာ စ သဗ္ဗသော နိဿဋ္ဌာ ပဟီနာ. ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ သမူဟတာတိ ဗြဟ္မစရိယေသနာသင်္ခါတာ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ စ ပဌမမဂ္ဂေနေဝ သမုဂ္ဃာတိတာ. ဧသနာနံ ခယာတိ ဧဝမေတာသံ တိဿန္နံ ဧသနာနံ ခယာ အနုပ္ပာဒနိရောဓာ ဘိန္နကိလေသတ္တာ. ဘိက္ခူတိ စ သဗ္ဗသော အာသာဘာ ဝါ. နိရာသောတိ စ ဒိဋ္ဌေကဋ္ဌဿ ဝိစိကိစ္ဆာကထံကထာသလ္လဿ ပဟီနတ္တာ အကထံကထီတိ စ ဝုစ္စတီတိ.

"Sabbarāgavirattassa" berarti terlepas dari segala nafsu keinginan indrawi dan nafsu keberadaan. Karena alasan itulah, bagi seorang Arahat yang terbebas melalui hancurnya damba (taṇhakkhayasaṅkhāte nibbāne), ia disebut sebagai yang terbebas melalui hancurnya damba. "Esanā paṭinissaṭṭhā" berarti pencarian akan keinginan indrawi dan pencarian akan keberadaan telah dilepaskan dan ditinggalkan sepenuhnya. "Diṭṭhiṭṭhānā samūhatā" berarti pencarian kehidupan suci yang berupa landasan pandangan dan landasan-landasan pandangan lainnya telah dicabut sejak dari Jalan pertama. "Esanānaṃ khayā" berarti karena hancurnya ketiga pencarian ini, melalui penghentian tanpa kemunculan kembali karena hancurnya kekotoran batin. Dan "bhikkhū" berarti yang sama sekali tanpa harapan. Dan "nirāso" serta "akathaṃkathī" (tanpa keragu-raguan) disebut demikian karena telah ditinggalkan panah keragu-raguan dan kebimbangan yang merupakan bagian dari pandangan.

ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta keenam selesai.

၇-၈. အာသဝသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ

7-8. Penjelasan Dua Sutta tentang Noda (Āsava)

၅၆-၅၇. သတ္တမေ ကာမာသဝေါတိ ကာမေသု အာသဝေါ, ကာမသင်္ခါတော ဝါ အာသဝေါ ကာမာသဝေါ, အတ္ထတော ပန ကာမရာဂေါ ရူပါဒိအဘိရတိ စ ကာမာသဝေါ. ရူပါရူပဘဝေသု ဆန္ဒရာဂေါ ဈာနနိကန္တိ သဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတော [Pg.189] ရာဂေါ ဘဝပတ္ထနာ စ ဘဝါသဝေါ. အဝိဇ္ဇာဝ အဝိဇ္ဇာသဝေါ.

56-57. Pada [sutta] ketujuh, "kāmāsavo" adalah noda dalam keinginan indrawi, atau noda yang dikenal sebagai keinginan indrawi adalah kāmāsavo; namun secara makna, nafsu keinginan indrawi dan kegembiraan dalam bentuk-bentuk materi dan sebagainya adalah kāmāsavo. Nafsu keinginan dalam keberadaan materi dan non-materi, kemelekatan pada jhāna, nafsu yang disertai dengan pandangan kekekalan, dan aspirasi untuk keberadaan adalah "bhavāsavo". Ketidaktahuan itu sendiri adalah "avijjāsavo".

အာသဝါနဉ္စ သမ္ဘဝန္တိ ဧတ္ထ အယောနိသောမနသိကာရော အဝိဇ္ဇာဒယော စ ကိလေသာ အာသဝါနံ သမ္ဘဝေါ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Dan mengenai asal mula noda-noda, di sini perhatian yang tidak bijaksana serta ketidaktahuan dan kekotoran batin lainnya adalah asal mula munculnya noda-noda. Sebab hal ini telah dikatakan:

‘‘အယောနိသော, ဘိက္ခဝေ, မနသိကရောတော အနုပ္ပန္နာ စေဝ အာသဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ စ အာသဝါ ပဝဍ္ဎန္တီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၅).

"Para bhikkhu, bagi ia yang memberikan perhatian secara tidak bijaksana, noda-noda yang belum muncul akan muncul, dan noda-noda yang telah muncul akan semakin bertambah." (MN 1.15).

‘‘အဝိဇ္ဇာ, ဘိက္ခဝေ, ပုဗ္ဗင်္ဂမာ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ အနွဒေဝ အဟိရိကံ အနောတ္တပ္ပ’’န္တိ (ဣတိဝု. ၄၀) စ.

"Ketidaktahuan, para bhikkhu, adalah pendahulu dari pencapaian keadaan-keadaan yang tidak terampil, diikuti oleh kurangnya rasa malu dan kurangnya rasa takut akan akibat buruk." (Itivuttaka 40).

မဂ္ဂဉ္စ ခယဂါမိနန္တိ အာသဝါနံ ခယဂါမိနံ အရိယမဂ္ဂဉ္စ. တတ္ထ ကာမာသဝေါ အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပဟီယတိ, ဘဝါသဝေါ အဝိဇ္ဇာသဝေါ စ အရဟတ္တမဂ္ဂေန. ကာမုပါဒါနံ ဝိယ ကာမာသဝေါပိ အဂ္ဂမဂ္ဂဝဇ္ဈောတိ စ ဝဒန္တိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. အဋ္ဌမေ အပုဗ္ဗံ နတ္ထိ.

"Maggañca khayagāminaṃ" berarti Jalan Mulia yang menuju pada hancurnya noda-noda. Di sana, noda keinginan indrawi ditinggalkan melalui Jalan Anāgāmī, sedangkan noda keberadaan dan noda ketidaktahuan ditinggalkan melalui Jalan Arahat. Mereka juga mengatakan bahwa kāmāsavo, seperti halnya kāmupādāna (kemelekatan pada keinginan indrawi), harus ditinggalkan oleh Jalan Tertinggi. Selebihnya sama seperti cara yang telah dijelaskan. Pada [sutta] kedelapan tidak ada hal yang baru.

သတ္တမအဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta ketujuh dan kedelapan selesai.

၉. တဏှာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Penjelasan Sutta tentang Damba (Taṇhā)

၅၈. နဝမေ တဏှာယနဋ္ဌေန တဏှာ, ရူပါဒိဝိသယံ တသတီတိ ဝါ တဏှာ. ဣဒါနိ တံ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ကာမတဏှာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပဉ္စကာမဂုဏိကော ရာဂေါ ကာမတဏှာ. ရူပါရူပဘဝေသု ဆန္ဒရာဂေါ ဈာနနိကန္တိ သဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတော ရာဂေါ ဘဝဝသေန ပတ္ထနာ စ ဘဝတဏှာ. ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိသဟဂတော ရာဂေါ ဝိဘဝတဏှာ. အပိစ ပစ္ဆိမတဏှာဒွယံ ဌပေတွာ သေသာ သဗ္ဗာပိ တဏှာ ကာမတဏှာ ဧဝ. ယထာဟ –

58. Pada [sutta] kesembilan, disebut "taṇhā" karena bermakna mendamba, atau disebut taṇhā karena ia merindukan objek-objek seperti bentuk dan sebagainya. Sekarang untuk menunjukkan pembagiannya, dikatakan "kāmataṇhā" dan sebagainya. Di sana, nafsu pada lima jenis kesenangan indrawi adalah kāmataṇhā. Nafsu keinginan dalam keberadaan materi dan non-materi, kemelekatan pada jhāna, nafsu yang disertai dengan pandangan kekekalan, dan aspirasi melalui kekuatan keberadaan adalah bhavataṇhā. Nafsu yang disertai dengan pandangan kemusnahan adalah vibhavataṇhā. Selain itu, dengan mengecualikan dua jenis damba yang terakhir, semua damba yang tersisa adalah kāmataṇhā semata. Sebagaimana dikatakan:

‘‘တတ္ထ ကတမာ ဘဝတဏှာ? သဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတော ရာဂေါ သာရာဂေါ စိတ္တဿ သာရာဂေါ – အယံ ဝုစ္စတိ ဘဝတဏှာ. တတ္ထ ကတမာ ဝိဘဝတဏှာ? ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိသဟဂတော ရာဂေါ သာရာဂေါ စိတ္တဿ သာရာဂေါ, အယံ ဝုစ္စတိ ဝိဘဝတဏှာ. အဝသေသာ တဏှာ ကာမတဏှာ’’တိ (ဝိဘ. ၉၁၆).

"Di sana, apakah bhavataṇhā itu? Nafsu, nafsu yang kuat, nafsu yang kuat dari pikiran yang disertai dengan pandangan kekekalan – inilah yang disebut bhavataṇhā. Di sana, apakah vibhavataṇhā itu? Nafsu, nafsu yang kuat, nafsu yang kuat dari pikiran yang disertai dengan pandangan kemusnahan – inilah yang disebut vibhavataṇhā. Damba yang selebihnya adalah kāmataṇhā." (Vibha. 916).

ဣမာ [Pg.190] စ တိဿော တဏှာ ရူပတဏှာ…ပေ… ဓမ္မတဏှာတိ ဝိသယဘေဒတော ပစ္စေကံ ဆဗ္ဗိဓာတိ ကတွာ အဋ္ဌာရသ ဟောန္တိ. တာ အဇ္ဈတ္တရူပါဒီသု အဋ္ဌာရသ, ဗဟိဒ္ဓါရူပါဒီသု အဋ္ဌာရသာတိ ဆတ္တိံသ, ဣတိ အတီတာ ဆတ္တိံသ, အနာဂတာ ဆတ္တိံသ, ပစ္စုပ္ပန္နာ ဆတ္တိံသာတိ ဝိဘာဂတော အဋ္ဌသတံ ဟောန္တိ. ပုန သင်္ဂဟေ ကရိယမာနေ ကာလဘေဒံ အနာမသိတွာ ဂယှမာနာ ဆတ္တိံသေဝ ဟောန္တိ, ရူပါဒီနံ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရဝိဘာဂေ အကရိယမာနေ အဋ္ဌာရသေဝ, ရူပါဒိအာရမ္မဏဝိဘာဂမတ္တေ ဂယှမာနေ ဆဠေဝ, အာရမ္မဏဝိဘာဂမ္ပိ အကတွာ ဂယှမာနာ တိဿောယေဝ ဟောန္တီတိ.

Dan ketiga jenis damba ini, yaitu damba pada bentuk... dan seterusnya... damba pada fenomena, masing-masing menjadi enam jenis melalui perbedaan objeknya, sehingga berjumlah delapan belas. Delapan belas itu pada bentuk dan sebagainya yang internal, dan delapan belas pada bentuk dan sebagainya yang eksternal, sehingga berjumlah tiga puluh enam; dengan demikian tiga puluh enam di masa lalu, tiga puluh enam di masa depan, dan tiga puluh enam di masa sekarang, sehingga menurut pembagiannya berjumlah seratus delapan. Kembali lagi, jika dilakukan ringkasan tanpa merujuk pada perbedaan waktu, maka hanya ada tiga puluh enam; jika pembagian internal dan eksternal dari bentuk dan sebagainya tidak dilakukan, maka hanya ada delapan belas; jika hanya pembagian objek bentuk dan sebagainya saja yang diambil, maka hanya ada enam; dan jika diambil tanpa melakukan pembagian objek sama sekali, maka hanya ada tiga.

ဂါထာသု တဏှာယောဂေနာတိ တဏှာသင်္ခါတေန ယောဂေန, ကာမယောဂေန, ဘဝယောဂေန စ. သံယုတ္တာတိ သမ္ဗန္ဓာ, ဘဝါဒီသု သံယောဇိတာ ဝါ. တေနေဝါဟ ‘‘ရတ္တစိတ္တာ ဘဝါဘဝေ’’တိ. ခုဒ္ဒကေ စေဝ မဟန္တေ စ ဘဝေ လဂ္ဂစိတ္တာတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဘဝေါတိ သဿတဒိဋ္ဌိ, အဘဝေါတိ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ. တသ္မာ ဘဝါဘဝေ သဿတုစ္ဆေဒဒိဋ္ဌီသု သတ္တဝိသတ္တစိတ္တာတိ. ဧတေန ဘဝတဏှာ, ဝိဘဝတဏှာ စ ဒဿိတာ. ဣမသ္မိံ ပက္ခေ ‘‘တဏှာယောဂေနာ’’တိ ဣမိနာ ကာမတဏှာဝ ဒဿိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေ ယောဂယုတ္တာ မာရဿာတိ တေ ဧဝံဘူတာ ပုဂ္ဂလာ မာရဿ ပါသသင်္ခါတေန ယောဂေန ယုတ္တာ ဗဒ္ဓါ. ရာဂေါ ဟိ မာရယောဂေါ မာရပါသောတိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ –

Dalam bait-bait kalimat, "taṇhāyogenā" berarti melalui jeratan yang dikenal sebagai damba, yaitu jeratan keinginan indrawi dan jeratan keberadaan. "Saṃyuttā" berarti terhubung, atau terikat dalam keberadaan dan sebagainya. Karena itulah dikatakan "rattacittā bhavābhave" (pikiran yang bernafsu dalam berbagai keberadaan). Maknanya adalah pikiran yang melekat pada keberadaan yang kecil maupun yang besar. Atau, "bhava" adalah pandangan kekekalan, dan "abhava" adalah pandangan kemusnahan. Oleh karena itu, "bhavābhave" berarti pikiran yang sangat melekat pada pandangan kekekalan dan kemusnahan. Dengan ini, damba akan keberadaan dan damba akan kemusnahan ditunjukkan. Dalam konteks ini, harus dipahami bahwa dengan istilah "taṇhāyogenā", hanya damba akan keinginan indrawi yang ditunjukkan. "Te yogayuttā mārassā" berarti orang-orang yang demikian itu terikat, terbelenggu oleh jeratan yang dikenal sebagai jerat Māra. Sebab nafsu dikatakan sebagai jeratan Māra, jerat Māra. Sebagaimana dikatakan:

‘‘အန္တလိက္ခစရော ပါသော, ယွာယံ စရတိ မာနသော;

တေန တံ ဗာဓယိဿာမိ, န မေ သမဏ မောက္ခသီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၅၁;

မဟာဝ. ၃၃);

"Jerat yang melayang di angkasa, yang berkeliaran di dalam pikiran; dengannya aku akan menjeratmu, wahai Petapa, engkau tidak akan lepas dariku." (SN 4.15; Vinaya Mahavagga 33).

စတူဟိ ယောဂေဟိ အနုပဒ္ဒုတတ္တာ ယောဂက္ခေမံ, နိဗ္ဗာနံ အရဟတ္တဉ္စ, တဿ အနဓိဂမေန အယောဂက္ခေမိနော. ဥပရူပရိ ကိလေသာဘိသင်္ခါရာနံ ဇနနတော ဇနာ, ပါဏိနော. ရူပါဒီသု သတ္တာ ဝိသတ္တာတိ သတ္တာ.

Karena tidak diganggu oleh empat jeratan, maka disebut keamanan dari jeratan (yogakkhema), yaitu Nibbāna dan Arahatta; bagi mereka yang tidak mencapainya disebut "ayogakkhemino" (tidak memiliki keamanan dari jeratan). Karena menghasilkan bentukan-bentukan kekotoran batin yang berulang-ulang, maka disebut orang-orang (janā), atau makhluk hidup. Makhluk-makhluk (sattā) disebut demikian karena mereka melekat dan sangat terikat pada bentuk dan sebagainya.

‘‘ခန္ဓာနဉ္စ ပဋိပါဋိ, ဓာတုအာယတနာန စ;

အဗ္ဗောစ္ဆိန္နံ ဝတ္တမာနာ, သံသာရောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ. –

"Dan kelangsungan yang tak terputus dari kelompok unsur kehidupan, unsur-unsur, dan landasan indra; itulah yang disebut sebagai saṃsāra."

ဧဝံ ဝုတ္တံ ခန္ဓာဒီနံ အပရာပရုပ္ပတ္တိသင်္ခါတံ သံသာရံ ဂစ္ဆန္တိ, တတော န မုစ္စန္တိ. ကသ္မာ? တဏှာယောဂယုတ္တတ္တာ. ဇာတိမရဏဂါမိနော ပုနပ္ပုနံ ဇနနမရဏဿေဝ ဥပဂမနသီလာတိ. ဧတ္တာဝတာ ဝဋ္ဋံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿေတုံ [Pg.191] ‘‘ယေ စ တဏှံ ပဟန္တွာနာ’’တိ ဂါထမာဟ. သာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ သုဝိညေယျာဝ.

Mereka pergi ke saṃsāra yang didefinisikan sebagai kemunculan kembali khandha dan sebagainya yang telah disebutkan seperti itu, dan tidak terbebas darinya. Mengapa? Karena terikat oleh jeratan damba. "Jātimaraṇagāmino" berarti memiliki sifat terus-menerus mendatangi kelahiran dan kematian. Setelah menunjukkan lingkaran sejauh ini, sekarang untuk menunjukkan penghentian lingkaran, beliau mengucapkan bait "ye ca taṇhaṃ pahantvānā". Hal itu mudah dipahami karena mengikuti cara yang telah dijelaskan sebelumnya.

နဝမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta kesembilan selesai.

၁၀. မာရဓေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Penjelasan Sutta tentang Wilayah Mara (Māradheyya)

၅၉. ဒသမဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဧကဒိဝသံ ကိရ သတ္ထာ သေက္ခဗဟုလာယ ပရိသာယ ပရိဝုတော နိသိန္နော တေသံ အဇ္ဈာသယံ ဩလောကေတွာ ဥပရိ ဝိသေသာဓိဂမာယ ဥဿာဟံ ဇနေတုံ အသေက္ခဘူမိံ ထောမေန္တော ဣဒံ သုတ္တံ အဘာသိ. တတ္ထ အတိက္ကမ္မာတိအာဒီသု အယံ သင်္ခေပတ္ထော – အတိက္ကမ္မ အတိက္ကမိတွာ အဘိဘဝိတွာ. မာရဓေယျံ မာရဿ ဝိသယံ ဣဿရိယဋ္ဌာနံ. အာဒိစ္စောဝ ယထာ အာဒိစ္စော အဗ္ဘာဒိဥပက္ကိလေသဝိမုတ္တော အတ္တနော ဣဒ္ဓိယာ အာနုဘာဝေန တေဇသာတိ တီဟိ ဂုဏေဟိ သမန္နာဂတော နဘံ အဗ္ဘုဿက္ကမာနော သဗ္ဗံ အာကာသဂတံ တမံ အတိက္ကမ္မ အတိက္ကမိတွာ အဘိဘဝိတွာ ဝိဓမိတွာ ဝိရောစတိ, ဩဘာသတိ, တပတိ; ဧဝမေဝ ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု တီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သဗ္ဗုပက္ကိလေသဝိမုတ္တော မာရဓေယျသင်္ခါတံ တေဘူမကဓမ္မပ္ပဝတ္တံ အဘိဘဝိတွာ ဝိရောစတီတိ.

59. Apakah asal-usul dari yang kesepuluh? Konon suatu hari Sang Guru sedang duduk dikelilingi oleh jemaah yang sebagian besar adalah para sekkha (siswa yang masih dalam pelatihan). Setelah melihat kecenderungan mereka, untuk membangkitkan semangat demi pencapaian istimewa yang lebih tinggi, Beliau memuji tingkat asekha (yang tidak lagi dalam pelatihan) dan membabarkan sutta ini. Di sana, dalam kata-kata 'setelah melampaui' (atikkamma) dan seterusnya, inilah arti ringkasnya—'atikkamma' berarti setelah melampaui, setelah menaklukkan. 'Māradheyyaṃ' berarti wilayah Māra, tempat kekuasaannya. 'Ādiccova' (seperti matahari): sebagaimana matahari yang bebas dari noda-noda seperti awan dan lainnya, yang dilengkapi dengan tiga kualitas yaitu kekuatan (iddhī), kemuliaan (ānubhāva), dan keagungan (tejas), saat naik ke langit, setelah melampaui, menaklukkan, dan menghalau seluruh kegelapan di angkasa, ia bersinar, bercahaya, dan memancar; demikian pula seorang bhikkhu khīṇāsavo (yang telah memusnahkan noda-noda), yang dilengkapi dengan tiga kualitas, setelah bebas dari segala kekotoran batin, setelah menaklukkan apa yang disebut sebagai wilayah Māra yang berlangsung dalam fenomena tiga alam, ia bersinar.

အသေက္ခေနာတိ ဧတ္ထ သိက္ခာသု ဇာတာတိ သေက္ခာ, သတ္တန္နံ သေက္ခာနံ ဧတေတိ ဝါ သေက္ခာ, အပရိယောသိတသိက္ခတ္တာ သယမေဝ သိက္ခန္တီတိ ဝါ သေက္ခာ မဂ္ဂဓမ္မာ ဟေဋ္ဌိမဖလတ္တယဓမ္မာ စ. အဂ္ဂဖလဓမ္မာ ပန ဥပရိ သိက္ခိတဗ္ဗာဘာဝေန န သေက္ခာတိ အသေက္ခာ. ယတ္ထ ဟိ သေက္ခဘာဝါသင်္ကာ အတ္ထိ, တတ္ထာယံ ပဋိသေဓောတိ လောကိယဓမ္မေသု နိဗ္ဗာနေ စ အသေက္ခဘာဝါနာပတ္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သီလသမာဓိပညာသင်္ခါတာ ဟိ သိက္ခာ အတ္တနော ပဋိပက္ခကိလေသေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာ ပရိသုဒ္ဓါ ဥပက္ကိလေသာနံ အာရမ္မဏဘာဝမ္ပိ အနုပဂမနတော သာတိသယံ သိက္ခာတိ ဝတ္တုံ ယုတ္တာ, အဋ္ဌသုပိ မဂ္ဂဖလေသု ဝိဇ္ဇန္တိ; တသ္မာ စတုမဂ္ဂဟေဋ္ဌိမဖလတ္တယဓမ္မာ ဝိယ အရဟတ္တဖလဓမ္မာပိ ‘‘တာသု သိက္ခာသု ဇာတာ’’တိ စ, တံသိက္ခာသမင်္ဂိနော အရဟတော ဣတရေသံ ဝိယ သေက္ခတ္တေ သတိ ‘‘သေက္ခဿ ဧတေ’’တိ စ ‘‘သိက္ခာ သီလံ ဧတေသ’’န္တိ စ သေက္ခာတိ အာသင်္ကာ သိယုန္တိ တဒါသင်္ကာနိဝတ္တနတ္ထံ အသေက္ခာတိ ယထာဝုတ္တသေက္ခဘာဝပ္ပဋိသေဓံ ကတွာ ဝုတ္တံ. အရဟတ္တဖလေ ပဝတ္တမာနာ ဟိ သိက္ခာ ပရိနိဋ္ဌိတကိစ္စတ္တာ [Pg.192] န သိက္ခာကိစ္စံ ကရောန္တိ, ကေဝလံ သိက္ခာဖလဘာဝေန ပဝတ္တန္တိ. တသ္မာ တာ န သိက္ခာဝစနံ အရဟန္တိ, နာပိ တံသမင်္ဂိနော သေက္ခဝစနံ, န စ တံသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ သိက္ခနသီလာ. ‘‘သိက္ခာသု ဇာတာ’’တိ ဧဝမာဒိအတ္ထေဟိ အဂ္ဂဖလဓမ္မာ သေက္ခာ န ဟောန္တိ. ဟေဋ္ဌိမဖလေသု ပန သိက္ခာ သကဒါဂါမိမဂ္ဂဝိပဿနာဒီနံ ဥပနိဿယဘာဝတော သိက္ခာကိစ္စံ ကရောန္တီတိ သိက္ခာဝစနံ အရဟန္တိ, တံသမင်္ဂိနော စ သေက္ခဝစနံ, တံသမ္ပယုတ္တာ ဓမ္မာ စ သိက္ခနသီလာ. သေက္ခဓမ္မာ ယထာဝုတ္တေဟိ အတ္ထေဟိ သေက္ခာ ဟောန္တိယေဝ.

Mengenai kata 'asekkhena' (dengan yang bukan lagi dalam pelatihan): di sini, mereka yang lahir dalam pelatihan disebut 'sekkha', atau mereka yang termasuk dalam tujuh tingkat pelatihan disebut 'sekkha', atau karena pelatihannya belum selesai maka mereka sendiri masih berlatih, mereka disebut 'sekkha'—yaitu fenomena jalan (maggadhamma) dan tiga fenomena buah yang lebih rendah (heṭṭhimaphalattaya). Namun, fenomena buah tertinggi (arahattaphala) disebut 'asekkha' karena tidak adanya lagi pelatihan yang harus dilakukan di atasnya. Di mana pun ada keraguan tentang status sekkha, di sanalah penolakan ini ada; harus dipahami bahwa status asekha tidak berlaku pada fenomena duniawi (lokiyadhamma) dan Nibbāna. Sebab, pelatihan yang disebut moralitas, konsentrasi, dan kebijaksanaan, yang terbebas dari kekotoran batin yang menjadi lawannya, yang murni, dan karena tidak menjadi objek bagi kekotoran batin, maka layak disebut sebagai pelatihan yang unggul; ini ada dalam delapan jalan dan buah. Oleh karena itu, sebagaimana fenomena empat jalan dan tiga buah yang lebih rendah, fenomena buah Arahat pun bisa diragukan sebagai 'sekkha' karena 'lahir dalam pelatihan tersebut', dan karena Arahat yang memilikinya bisa dianggap sebagai 'sekkha' seperti yang lainnya, sehingga muncul keraguan bahwa itu adalah 'milik sekkha' dan 'moralitas adalah pelatihan bagi mereka'; maka untuk menepis keraguan tersebut, dikatakan 'asekkha' sebagai penolakan terhadap status sekkha yang telah disebutkan. Sebab, pelatihan yang berlangsung dalam buah Arahat, karena tugasnya telah tuntas, tidak lagi melakukan tugas pelatihan; mereka hanya berlangsung sebagai hasil dari pelatihan. Oleh karena itu, mereka tidak layak disebut sebagai 'pelatihan', orang yang memilikinya tidak layak disebut 'sekkha', dan fenomena yang terkait dengannya tidak bersifat melatih diri. Berdasarkan pengertian seperti 'lahir dalam pelatihan' dan sebagainya, fenomena buah tertinggi bukan merupakan sekkha. Namun pada buah-buah yang lebih rendah, karena berfungsi sebagai pendukung bagi pandangan terang jalan Sakadāgāmī dan seterusnya, maka mereka melakukan tugas pelatihan dan layak disebut 'pelatihan', orang yang memilikinya disebut 'sekkha', dan fenomena terkait bersifat melatih diri. Fenomena sekkha memang benar-benar merupakan sekkha berdasarkan pengertian yang telah disebutkan.

အထ ဝါ သေက္ခာတိ အပရိယောသိတသိက္ခာနံ ဝစနန္တိ, အသေက္ခာတိ ပဒံ ပရိယောသိတသိက္ခာနံ ဒဿနန္တိ န လောကိယဓမ္မနိဗ္ဗာနာနံ အသေက္ခဘာဝါပတ္တိ. ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တာ သေက္ခာ အသေက္ခာ စ သေက္ခဓမ္မေသု ဧဝ ကေသဉ္စိ ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တာနံ အသေက္ခတာ အာပဇ္ဇတီတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဓမ္မာ ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တာ. ယထာဝုတ္တေဟိ စ အတ္ထေဟိ သေက္ခာတိ ကတွာ အသေက္ခာ အာပန္နာတိ စေ? တံ န, သဒိသေသု တဗ္ဗောဟာရတော. အရဟတ္တမဂ္ဂတော ဟိ နိန္နာနာကရဏံ အရဟတ္တဖလံ ဌပေတွာ ပရိညာဒိကိစ္စကရဏံ ဝိပါကဘာဝဉ္စ, တသ္မာ တေ ဧဝ သေက္ခာ ဓမ္မာ အရဟတ္တဖလဘာဝံ အာပန္နာတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ. ကုသလသုခတော စ ဝိပါကသုခံ သန္တတရတာယ ပဏီတတရန္တိ ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တာဝ တေ ဓမ္မာ ဟောန္တီတိ ‘‘အသေက္ခာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ.

Atau, 'sekkha' adalah sebutan bagi mereka yang pelatihannya belum berakhir, sedangkan kata 'asekkha' menunjukkan mereka yang pelatihannya telah berakhir; ini bukan berarti status asekha berlaku bagi fenomena duniawi dan Nibbāna. Bagi sebagian orang, sekkha yang telah mencapai pertumbuhan penuh (puncak) dianggap sebagai asekha di antara fenomena-fenomena sekkha, maka fenomena jalan Arahat dikatakan telah mencapai pertumbuhan penuh. Jika dikatakan bahwa berdasarkan pengertian yang telah disebutkan, sekkha telah menjadi asekha? Itu tidak benar, karena penggunaan istilah tersebut didasarkan pada keserupaan. Sebab, selain dari penyelesaian tugas seperti pemahaman (pariññā) dan statusnya sebagai hasil (vipāka), buah Arahat tidak berbeda dari jalan Arahat; oleh karena itu, dapat dikatakan bahwa fenomena sekkha itulah yang telah mencapai status buah Arahat. Dan karena kebahagiaan hasil (vipākasukha) lebih tenang dan lebih luhur daripada kebahagiaan kebajikan (kusalasukha), maka fenomena tersebut benar-benar telah mencapai puncak dan disebut 'asekkha'.

တေ ပန အသေက္ခဓမ္မေ ခန္ဓဝသေန ဣဓ တိဓာ ဝိဘဇိတွာ တေဟိ သမန္နာဂမေန ခီဏာသဝဿ အာနုဘာဝံ ဝိဘာဝေန္တော ဘဂဝါ ‘‘အသေက္ခေန သီလက္ခန္ဓေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သီလသဒ္ဒဿ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တော. ခန္ဓသဒ္ဒေါ ပန ရာသိမှိ ပညတ္တိယံ ရုဠှိယံ ဂုဏေတိ ဗဟူသု အတ္ထေသု ဒိဋ္ဌပ္ပယောဂေါ. တထာ ဟိ ‘‘အသင်္ခေယျော အပ္ပမေယျော မဟာဥဒကက္ခန္ဓောတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၅၁; ၆.၃၇) ရာသိမှိ အာဂတော. ‘‘အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ မဟန္တံ ဒါရုက္ခန္ဓံ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ သောတေန ဝုယှမာန’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၂၄၁) ပညတ္တိယံ. ‘‘စိတ္တံ မနော မာနသံ ဟဒယံ ပဏ္ဍရံ မနော မနာယတနံ ဝိညာဏံ ဝိညာဏက္ခန္ဓော’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၆၃, ၆၅) ရုဠှိယံ. ‘‘န ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, အရိယေန အဋ္ဌင်္ဂိကေန မဂ္ဂေန တယော ခန္ဓာ သင်္ဂဟိတာ, တီဟိ စ ခေါ, အာဝုသော [Pg.193] ဝိသာခ, ခန္ဓေဟိ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ သင်္ဂဟိတော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၄၆၂) ဂုဏေ. ဣဓာပိ ဂုဏေယေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တသ္မာ အသေက္ခေန သီလသင်္ခါတေန ဂုဏေနာတိ အတ္ထော. သမန္နာဂတောတိ သမ္ပယုတ္တော သမင်္ဂီဘူတော. သမာဒဟတိ ဧတေန, သယံ ဝါ သမာဒဟတိ, သမာဓာနမေဝ ဝါတိ သမာဓိ. ပကာရေဟိ ဇာနာတိ ယထာသဘာဝံ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ ပညာ. သီလမေဝ ခန္ဓော သီလက္ခန္ဓော. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော.

Namun, dengan membagi fenomena asekha tersebut ke dalam tiga kelompok (khandha) di sini, Sang Bhagavant, saat menjelaskan kemuliaan seorang khīṇāsava melalui kepemilikan akan hal tersebut, bersabda: 'dengan kelompok moralitas asekha' (asekkhena sīlakkhandhena) dan seterusnya. Di sana, arti kata 'sīla' telah disebutkan sebelumnya. Kata 'khandha' digunakan dalam banyak arti, yaitu: tumpukan (rāsi), konsep (paññatti), sebutan umum (ruḷhi), dan kualitas (guṇa). Sebagaimana dalam kalimat 'disebut sebagai tumpukan air yang besar' dan seterusnya, itu merujuk pada tumpukan. Dalam kalimat 'Sang Bhagavant melihat batang kayu besar' dan seterusnya, itu merujuk pada konsep. Dalam kalimat 'pikiran, batin, kelompok kesadaran' dan seterusnya, itu merujuk pada sebutan umum. Dalam kalimat 'tiga kelompok (khandha) mencakup Jalan Berunsur Delapan yang Ariya' dan seterusnya, itu merujuk pada kualitas. Di sini pun, kata tersebut harus dipandang sebagai kualitas. Oleh karena itu, artinya adalah 'dengan kualitas yang disebut sebagai moralitas asekha'. 'Samannāgato' berarti terkait dengan atau memiliki sepenuhnya. 'Samādhi' adalah sesuatu yang dengannya seseorang berkonsentrasi, atau ia sendiri berkonsentrasi, atau sekadar pemusatan pikiran itu sendiri. 'Paññā' adalah mengetahui dalam berbagai cara sesuai dengan hakikatnya, atau menembus (kebenaran). Moralitas itu sendiri adalah kelompok (khandha), maka disebut kelompok moralitas (sīlakkhandha). Demikian pula untuk yang lainnya.

တတ္ထ အဂ္ဂဖလဘူတာ သမ္မာဝါစာ, သမ္မာကမ္မန္တော, သမ္မာအာဇီဝေါ စ သဘာဝေနေဝ အသေက္ခော သီလက္ခန္ဓော နာမ, တထာ သမ္မာသမာဓိ အသေက္ခော သမာဓိက္ခန္ဓော. တဒုပကာရကတော ပန သမ္မာဝါယာမသမ္မာသတိယော သမာဓိက္ခန္ဓေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ. တထာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ အသေက္ခော ပညာက္ခန္ဓော. တဒုပကာရကတော သမ္မာသင်္ကပ္ပော ပညာက္ခန္ဓေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီတိ ဧဝမေတ္ထ အဋ္ဌပိ အရဟတ္တဖလဓမ္မာ တီဟိ ခန္ဓေဟိ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Di sana, Ucapan Benar, Perbuatan Benar, dan Mata Pencaharian Benar yang merupakan bagian dari buah tertinggi, secara hakikat disebut sebagai kelompok moralitas (sīlakkhandha) asekha. Demikian pula, Konsentrasi Benar asekha adalah kelompok konsentrasi (samādhikkhandha). Namun karena bersifat membantu hal tersebut, Usaha Benar dan Perhatian Benar termasuk dalam kelompok konsentrasi. Demikian pula, Pandangan Benar asekha adalah kelompok kebijaksanaan (paññākkhandha). Karena bersifat membantu hal tersebut, Pikiran Benar termasuk dalam kelompok kebijaksanaan. Dengan demikian, harus dipahami bahwa di sini kedelapan fenomena buah Arahat diperlihatkan tercakup dalam tiga kelompok (khandha).

ယဿ ဧတေ သုဘာဝိတာတိ ယေန အရဟတာ ဧတေ သီလာဒယော အသေက္ခဓမ္မက္ခန္ဓာ သုဘာဝိတာ သုဋ္ဌု ဝဍ္ဎိတာ, သော အာဒိစ္စောဝ ဝိရောစတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ယဿ စေတေ’’တိပိ ပဌန္တိ. တေသဉ္စ သဒ္ဒေါ နိပါတမတ္တံ. ဧဝမေတသ္မိံ ဝဂ္ဂေ ပဌမသုတ္တေ ဝဋ္ဋံ, ပရိယောသာနသုတ္တေ ဝိဝဋ္ဋံ, ဣတရေသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ.

"Yassa ete subhāvitā" [berarti] oleh Arahat siapa pun kelompok fenomena yang tidak perlu dilatih lagi (asekkhadhammakkhandha) seperti moralitas dan sebagainya ini telah dikembangkan dengan baik, dikembangkan dengan sempurna, ia bersinar bagaikan matahari; demikianlah hubungannya. Mereka juga membaca "Yassa cete". Dan kata "ca" di sana hanyalah sebuah partikel. Demikianlah, dalam bab ini, pada sutta pertama dibahas tentang lingkaran tumitis lahir (vaṭṭa), pada sutta terakhir tentang terhentinya lingkaran (vivaṭṭa), dan pada sutta-sutta lainnya tentang vaṭṭa dan vivaṭṭa.

ဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kesepuluh telah selesai.

ပဌမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Bab Pertama telah selesai.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Bab Kedua

၁. ပုညကိရိယဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Penjelasan Sutta tentang Landasan Perbuatan Jasa (Puññakiriyavatthusutta)

၆၀. ဒုတိယဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ပုညကိရိယဝတ္ထူနီတိ ပုဇ္ဇဘဝဖလံ နိဗ္ဗတ္တေန္တိ, အတ္တနော သန္တာနံ ပုနန္တီတိ ဝါ ပုညာနိ, ပုညာနိ စ တာနိ ဟေတုပစ္စယေဟိ ကတ္တဗ္ဗတော ကိရိယာ စာတိ ပုညကိရိယာ. တာ ဧဝ စ တေသံ တေသံ အာနိသံသာနံ [Pg.194] ဝတ္ထုဘာဝတော ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ. ဒါနမယန္တိ အနုပစ္ဆိန္နဘဝမူလဿ အနုဂ္ဂဟဝသေန ပူဇာဝသေန ဝါ အတ္တနော ဒေယျဓမ္မဿ ပရေသံ ပရိစ္စာဂစေတနာ ဒီယတိ ဧတာယာတိ ဒါနံ, ဒါနမေဝ ဒါနမယံ. စီဝရာဒီသု ဟိ စတူသု ပစ္စယေသု အန္နာဒီသု ဝါ ဒသသု ဒါနဝတ္ထူသု ရူပါဒီသု ဝါ ဆသု အာရမ္မဏေသု တံ တံ ဒေန္တဿ တေသံ ဥပ္ပာဒနတော ပဋ္ဌာယ ပုဗ္ဗဘာဂေ ပရိစ္စာဂကာလေ ပစ္ဆာ သောမနဿစိတ္တေန အနုဿရဏေ စာတိ တီသု ကာလေသု ဝုတ္တနယေန ပဝတ္တစေတနာ ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု နာမ.

60. Dalam [sutta] pertama dari bab kedua, [mengenai] "landasan perbuatan jasa" (puññakiriyavatthūni): disebut jasa (puñña) karena menghasilkan buah yang layak dihormati, atau karena membersihkan arus kesadaran diri sendiri; dan karena jasa tersebut merupakan perbuatan (kiriyā) yang harus dilakukan melalui sebab dan kondisi, maka disebut perbuatan jasa (puññakiriyā). Dan karena itu sendiri merupakan landasan (vatthu) bagi berbagai manfaatnya masing-masing, maka disebut landasan perbuatan jasa. Mengenai "terdiri dari kedermawanan" (dānamaya): kehendak untuk melepaskan benda pemberian milik sendiri kepada orang lain, baik sebagai bantuan bagi mereka yang akar kehidupannya belum terputus atau sebagai penghormatan, yang dengannya sesuatu diberikan, maka disebut dāna (kedermawanan); dāna itu sendiri adalah dānamaya. Karena dalam empat kebutuhan pokok seperti jubah dan sebagainya, atau sepuluh benda dana seperti makanan dan sebagainya, atau enam objek seperti bentuk dan sebagainya, bagi yang memberikan benda tersebut, kehendak yang berlangsung dalam tiga waktu—mulai dari tahap awal persiapan, pada saat melepaskan, dan setelahnya saat merenungkannya kembali dengan pikiran bahagia—sesuai dengan cara yang telah disebutkan, inilah yang disebut landasan perbuatan jasa yang terdiri dari kedermawanan.

သီလမယန္တိ နိစ္စသီလဥပေါသထနိယမာဒိဝသေန ပဉ္စ, အဋ္ဌ, ဒသ ဝါ သီလာနိ သမာဒိယန္တဿ သီလပူရဏတ္ထံ ပဗ္ဗဇိဿာမီတိ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆန္တဿ ပဗ္ဗဇန္တဿ မနောရထံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ‘‘ပဗ္ဗဇိတော ဝတမှိ သာဓု သုဋ္ဌူ’’တိ အာဝဇ္ဇေန္တဿ သဒ္ဓါယ ပါတိမောက္ခံ ပရိပူရေန္တဿ ပညာယ စီဝရာဒိကေ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ သတိယာ အာပါထဂတေသု ရူပါဒီသု စက္ခုဒွါရာဒီနိ သံဝရန္တဿ ဝီရိယေန အာဇီဝံ သောဓေန္တဿ စ ပဝတ္တာ စေတနာ သီလတီတိ သီလမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု နာမ.

Mengenai "terdiri dari moralitas" (sīlamaya): kehendak yang muncul bagi orang yang mengambil sumpah lima, delapan, atau sepuluh sila melalui sila rutin, aturan Uposatha, dan sebagainya; bagi yang pergi ke vihara demi memenuhi sila dengan niat "aku akan ditahbiskan"; bagi yang telah mencapai puncak cita-citanya setelah ditahbiskan dan merenungkan "Sungguh beruntung aku telah menjadi petapa"; bagi yang memenuhi Patimokkha dengan keyakinan; bagi yang merenungkan kebutuhan pokok seperti jubah dan sebagainya dengan kebijaksanaan; bagi yang mengendalikan pintu-pintu indra seperti mata terhadap bentuk-bentuk dan sebagainya yang masuk ke jangkauan indra dengan perhatian; dan bagi yang memurnikan mata pencaharian dengan usaha; semua ini karena melatih moralitas (sīlati), maka disebut landasan perbuatan jasa yang terdiri dari moralitas.

တထာ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ (ပဋိ. မ. ၁.၄၈) ဝုတ္တေန ဝိပဿနာမဂ္ဂေန စက္ခုံ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော အနတ္တတော ဝိပဿန္တဿ သောတံ, ဃာနံ, ဇိဝှံ, ကာယံ, မနံ. ရူပေ…ပေ… ဓမ္မေ, စက္ခုဝိညာဏံ…ပေ… မနောဝိညာဏံ. စက္ခုသမ္ဖဿံ…ပေ… မနောသမ္ဖဿံ, စက္ခုသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ…ပေ… မနောသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ. ရူပသညံ…ပေ… ဓမ္မသညံ. ဇရာမရဏံ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော အနတ္တတော ဝိပဿန္တဿ ယာ စေတနာ, ယာ စ ပထဝီကသိဏာဒီသု အဋ္ဌတိံသာယ အာရမ္မဏေသု ပဝတ္တာ ဈာနစေတနာ, ယာ စ အနဝဇ္ဇေသု ကမ္မာယတနသိပ္ပာယတနဝိဇ္ဇာဋ္ဌာနေသု ပရိစယမနသိကာရာဒိဝသေန ပဝတ္တာ စေတနာ, သဗ္ဗာ ဘာဝေတိ ဧတာယာတိ ဘာဝနာမယံ ဝုတ္တနယေန ပုညကိရိယဝတ္ထု စာတိ.

Demikian pula kehendak bagi orang yang melalui jalan pandangan terang (vipassanāmagga) sebagaimana dikatakan dalam Patisambhidamagga, yang melihat mata sebagai tidak kekal, menderita, tanpa diri; telinga, hidung, lidah, tubuh, pikiran; bentuk-bentuk... fenomena, kesadaran mata... kesadaran pikiran; kontak mata... kontak pikiran, perasaan yang lahir dari kontak mata... perasaan yang lahir dari kontak pikiran; persepsi bentuk... persepsi fenomena; yang melihat penuaan dan kematian sebagai tidak kekal, menderita, tanpa diri; serta kehendak jhana yang muncul pada tiga puluh delapan objek seperti kasiṇa tanah dan sebagainya; dan kehendak yang muncul melalui pembiasaan perhatian pada bidang-bidang pekerjaan, bidang-bidang seni, dan bidang-bidang pengetahuan yang tidak tercela; semuanya itu karena dengannya seseorang mengembangkan (bhāveti), maka disebut landasan perbuatan jasa yang terdiri dari pengembangan [mental] (bhāvanāmaya) menurut cara yang telah disebutkan.

ဧကမေကဉ္စေတ္ထ ယထာရဟံ ပုဗ္ဗဘာဂတော ပဋ္ဌာယ ကာယေန ကရောန္တဿ ကာယကမ္မံ ဟောတိ, တဒတ္ထံ ဝါစံ နိစ္ဆာရေန္တဿ ဝစီကမ္မံ, ကာယင်္ဂံ ဝါစင်္ဂဉ္စ အစောပေတွာ မနသာ စိန္တေန္တဿ မနောကမ္မံ. အန္နာဒီနိ ဒေန္တဿ စာပိ ‘‘အန္နဒါနာဒီနိ ဒေမီ’’တိ ဝါ ဒါနပါရမိံ အာဝဇ္ဇေတွာ ဝါ ဒါနကာလေ ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတိ. ဝတ္တသီသေ ဌတွာ ဒဒတော သီလမယံ, ခယတော [Pg.195] ဝယတော ကမ္မတော သမ္မသနံ ပဋ္ဌပေတွာ ဒဒတော ဘာဝနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတိ.

Dan di sini masing-masing sesuai keadaannya, mulai dari tahap awal, bagi yang melakukannya dengan tubuh, itu menjadi kamma jasmani; bagi yang mengeluarkan ucapan untuk tujuan itu, itu menjadi kamma ucapan; bagi yang merenungkan dalam pikiran tanpa menggerakkan anggota tubuh maupun ucapan, itu menjadi kamma pikiran. Bahkan bagi yang memberikan makanan dan sebagainya, baik dengan berpikir "aku memberikan dana makanan dan sebagainya" atau setelah merenungkan kesempurnaan derma (dānapāramī), pada saat memberi, itu menjadi landasan perbuatan jasa yang terdiri dari kedermawanan. Bagi yang memberi sambil teguh dalam kewajiban moral, itu menjadi yang terdiri dari moralitas. Bagi yang memberi setelah melakukan perenungan terhadap kelenyapan, kehancuran, dan kamma, itu menjadi landasan perbuatan jasa yang terdiri dari pengembangan mental.

အပရာနိပိ သတ္တ ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ – အပစိတိသဟဂတံ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဝေယျာဝစ္စသဟဂတံ ပတ္တိအနုပ္ပဒါနံ အဗ္ဘနုမောဒနံ ဒေသနာမယံ သဝနမယံ ဒိဋ္ဌိဇုဂတံ ပုညကိရိယဝတ္ထူတိ. သရဏဂမနမ္ပိ ဟိ ဒိဋ္ဌိဇုဂတေနေဝ သင်္ဂယှတိ. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရတော အာဝိ ဘဝိဿတိ.

Ada tujuh landasan perbuatan jasa lainnya: landasan perbuatan jasa yang disertai rasa hormat, yang disertai pelayanan, pelimpahan jasa, turut bersukacita atas jasa orang lain, yang terdiri dari pembabaran Dhamma, yang terdiri dari mendengarkan Dhamma, dan pelurusan pandangan. Bahkan perlindungan kepada Tiga Permata (saraṇagamana) termasuk dalam pelurusan pandangan. Apa yang harus dikatakan mengenai hal ini akan menjadi jelas kemudian.

တတ္ထ ဝုဍ္ဎတရံ ဒိသွာ ပစ္စုဂ္ဂမနပတ္တစီဝရပဋိဂ္ဂဟဏာဘိဝါဒနမဂ္ဂသမ္ပဒါနာဒိဝသေန အပစာယနသဟဂတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုဍ္ဎတရာနံ ဝတ္တပဋိပတ္တိကရဏဝသေန, ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌံ ဘိက္ခုံ ဒိသွာ ပတ္တံ ဂဟေတွာ ဂါမေ ဘိက္ခံ သမ္ပာဒေတွာ ဥပသံဟရဏဝသေန ‘‘ဂစ္ဆ ဘိက္ခူနံ ပတ္တံ အာဟရာ’’တိ သုတွာ ဝေဂေန ဂန္တွာ ပတ္တာဟရဏာဒိဝသေန စ ဝေယျာဝစ္စသဟဂတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. စတ္တာရော ပစ္စယေ ဒတွာ ပုပ္ဖဂန္ဓာဒီဟိ ရတနတ္တယဿ ပူဇံ ကတွာ အညံ ဝါ တာဒိသံ ပုညံ ကတွာ ‘‘သဗ္ဗသတ္တာနံ ပတ္တိ ဟောတူ’’တိ ပရိဏာမဝသေန ပတ္တိအနုပ္ပဒါနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တထာ ပရေဟိ ဒိန္နာယ ပတ္တိယာ ကေဝလံ ဝါ ပရေဟိ ကတံ ပုညံ ‘‘သာဓု, သုဋ္ဌူ’’တိ အနုမောဒနဝသေန အဗ္ဘနုမောဒနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အတ္တနော ပဂုဏဓမ္မံ အပစ္စာသီသန္တော ဟိတဇ္ဈာသယေန ပရေသံ ဒေသေတိ – ဣဒံ ဒေသနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု နာမ. ယံ ပန ဧကော ‘‘ဧဝံ မံ ဓမ္မကထိကောတိ ဇာနိဿန္တီ’’တိ ဣစ္ဆာယ ဌတွာ လာဘသက္ကာရသိလောကသန္နိဿိတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တံ န မဟပ္ဖလံ ဟောတိ. ‘‘အဒ္ဓါ အယံ အတ္တဟိတပရဟိတာနံ ပဋိပဇ္ဇနူပါယော’’တိ ယောနိသောမနသိကာရပုရေစာရိကဟိတဖရဏေန မုဒုစိတ္တေန ဓမ္မံ သုဏာတိ, ဣဒံ သဝနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတိ. ယံ ပနေကော ‘‘ဣတိ မံ သဒ္ဓေါတိ ဇာနိဿန္တီ’’တိ သုဏာတိ, တံ န မဟပ္ဖလံ ဟောတိ. ဒိဋ္ဌိယာ ဥဇုဂမနံ ဒိဋ္ဌိဇုဂတံ, ‘‘အတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တဿ သမ္မာဒဿနဿ ဧတံ အဓိဝစနံ. ဣဒဉှိ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝါ ပစ္ဆာဘာဂေ ဝါ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တမ္ပိ ဥဇုကရဏကာလေ ဉာဏသမ္ပယုတ္တမေဝ ဟောတိ. အပရေ ပနာဟု ‘‘ဝိဇာနနပဇာနနဝသေန ဒဿနံ ဒိဋ္ဌိ ကုသလဉ္စ ဝိညာဏံ ကမ္မဿကတာဉာဏာဒိ စ သမ္မာဒဿန’’န္တိ. တတ္ထ ကုသလေန ဝိညာဏေန ဉာဏဿ အနုပ္ပာဒေပိ အတ္တနာ ကတပုညာနုဿရဏဝဏ္ဏာရဟဝဏ္ဏနာဒီနံ သင်္ဂဟော, ကမ္မဿကတာဉာဏေန ကမ္မပထသမ္မာဒိဋ္ဌိယာ[Pg.196]. ဣတရံ ပန ဒိဋ္ဌိဇုဂတံ သဗ္ဗေသံ နိယမလက္ခဏံ. ယဉှိ ကိဉ္စိ ပုညံ ကရောန္တဿ ဒိဋ္ဌိယာ ဥဇုဘာဝေနေဝ တံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ.

Di sana, setelah melihat seseorang yang lebih tua, hal itu harus dipahami sebagai disertai dengan penghormatan (apacāyana) melalui cara-cara seperti menyongsong, menerima mangkuk dan jubah, memberikan penghormatan, memberi jalan, dan sebagainya. Melalui pelaksanaan tugas dan kewajiban bagi mereka yang lebih tua, melalui cara mengambil mangkuk setelah melihat seorang bhikkhu yang memasuki desa untuk berpindapata, menyiapkan makanan di desa dan mempersembahkannya, serta setelah mendengar ‘pergilah, bawalah mangkuk para bhikkhu’ lalu segera pergi dan membawa mangkuk tersebut, dan sebagainya, hal itu harus dipahami sebagai disertai dengan pelayanan (veyyāvacca). Setelah memberikan empat kebutuhan pokok, melakukan pemujaan kepada Tiga Permata dengan bunga, wewangian, dan sebagainya, atau melakukan kebajikan lain yang serupa, melalui cara melimpahkannya dengan niat ‘semoga jasa ini menjadi milik semua makhluk’, hal itu harus dipahami sebagai pemberian jasa (pattianuppadāna). Demikian pula, melalui cara menyetujui jasa yang diberikan oleh orang lain atau hanya kebajikan yang dilakukan oleh orang lain dengan ucapan ‘Sādhu, sungguh baik’, hal itu harus dipahami sebagai turut berbahagia atas jasa (abbhanumodana). Seseorang yang mengajarkan Dhamma yang telah ia kuasai kepada orang lain dengan niat demi kesejahteraan tanpa mengharapkan imbalan—ini disebut landasan perbuatan baik yang berupa pembabaran Dhamma (desanāmaya). Namun, jika seseorang membabarkan Dhamma dengan menetap pada keinginan ‘dengan cara ini mereka akan mengenalku sebagai pembabara Dhamma’ dan bergantung pada keuntungan, penghormatan, serta kemasyhuran, hal itu tidaklah berbuah besar. Jika seseorang mendengarkan Dhamma dengan pikiran yang lembut, yang diliputi oleh penyebaran niat baik yang didahului oleh perhatian yang saksama (yoniso manasikāra) dengan pemikiran ‘sungguh ini adalah cara untuk melaksanakan kesejahteraan diri sendiri dan kesejahteraan orang lain’, ini adalah landasan perbuatan baik yang berupa mendengarkan Dhamma (savanamaya). Namun, jika seseorang mendengarkan dengan pikiran ‘dengan cara ini mereka akan mengenalku sebagai orang yang berkeyakinan’, hal itu tidaklah berbuah besar. Pelurusan pandangan disebut pelurusan pandangan (diṭṭhijugata); ini adalah sebutan bagi pandangan benar yang berlangsung melalui cara seperti ‘ada apa yang diberikan (dana)’, dan sebagainya. Karena ini, baik pada bagian awal maupun bagian akhir, meskipun tidak disertai dengan pengetahuan (ñāṇavippayutta), pada saat melakukan pelurusan (pandangan), hal itu pastilah disertai dengan pengetahuan (ñāṇasampayutta). Namun, yang lain berkata ‘penglihatan melalui cara memahami dan mengetahui adalah pandangan, serta kesadaran yang terampil dan pengetahuan tentang kepemilikan kamma (kammassakatāñāṇa), dan sebagainya adalah pandangan benar’. Di sana, meskipun pengetahuan tidak muncul dengan kesadaran yang terampil, itu mencakup perenungan atas kebajikan yang telah dilakukan sendiri, memuji apa yang patut dipuji, dan sebagainya, melalui pengetahuan tentang kepemilikan kamma dengan pandangan benar mengenai jalan kamma. Namun, pelurusan pandangan yang lain adalah karakteristik yang pasti bagi semuanya. Sebab, bagi siapa pun yang melakukan kebajikan apa pun, melalui lurusnya pandangan sajalah hal itu menjadi berbuah besar.

ဣမေသံ ပန သတ္တန္နံ ပုညကိရိယဝတ္ထူနံ ပုရိမေဟိ တီဟိ ဒါနမယာဒီဟိ ပုညကိရိယဝတ္ထူဟိ သင်္ဂဟော. တတ္ထ ဟိ အပစာယနဝေယျာဝစ္စာနိ သီလမယေ, ပတ္တိအနုပ္ပဒါနအဗ္ဘနုမောဒနာနိ ဒါနမယေ, ဓမ္မဒေသနာသဝနာနိ ဘာဝနာမယေ, ဒိဋ္ဌိဇုဂတံ တီသုပိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

Namun, ketujuh landasan perbuatan baik ini terangkum dalam tiga landasan perbuatan baik yang terdahulu, yaitu yang berupa kedermawanan (dānamaya) dan seterusnya. Sebab di sana, penghormatan (apacāyana) dan pelayanan (veyyāvacca) termasuk dalam landasan yang berupa kemoralan (sīlamaya); pemberian jasa (pattianuppadāna) dan turut berbahagia atas jasa (abbhanumodana) termasuk dalam landasan yang berupa kedermawanan (dānamaya); pembabaran Dhamma (dhammadesanā) dan mendengarkan Dhamma (dhammassavana) termasuk dalam landasan yang berupa pengembangan batin (bhāvanāmaya); sedangkan pelurusan pandangan (diṭṭhijugata) termasuk dalam ketiganya. Karena itulah Sang Bhagavā bersabda—

‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ. ကတမာနိ တီဏိ? ဒါနမယံ…ပေ… ဘာဝနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထူ’’တိ (အ. နိ. ၈.၃၆).

‘Para bhikkhu, ada tiga landasan perbuatan baik ini. Apakah tiga itu? Landasan perbuatan baik yang berupa kedermawanan (dānamaya)... (dan seterusnya)... landasan perbuatan baik yang berupa pengembangan batin (bhāvanāmaya).’ (A. Ni. 8.36)

ဧတ္ထ စ အဋ္ဌန္နံ ကာမာဝစရကုသလစေတနာနံ ဝသေန တိဏ္ဏမ္ပိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနံ ပဝတ္တိ ဟောတိ. ယထာ ဟိ ပဂုဏံ ဓမ္မံ ပရိဝတ္တေန္တဿ ဧကစ္စေ အနုသန္ဓိံ အသလ္လက္ခေန္တဿေဝ ဂစ္ဆန္တိ, ဧဝံ ပဂုဏံ သမထဝိပဿနာဘာဝနံ အနုယုဉ္ဇန္တဿ အန္တရန္တရာ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တေနာပိ မနသိကာရော ပဝတ္တတိ. သဗ္ဗံ တံ ပန မဟဂ္ဂတကုသလစေတနာနံ ဝသေန ဘာဝနာမယမေဝ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတိ, န ဣတရာနိ. ဂါထာယ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ.

Dan di sini, melalui delapan kehendak (cetana) yang terampil di alam indra (kāmāvacarakusala), ketiga landasan perbuatan baik tersebut berlangsung. Karena seperti halnya bagi seseorang yang mengulang-ulang Dhamma yang telah dikuasai, bagi beberapa orang hal itu berlangsung tanpa memperhatikan kesinambungannya, demikian pula bagi seseorang yang mempraktikkan pengembangan batin ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā) yang telah dikuasai, perhatian (manasikāra) tetap berlangsung meskipun sesekali disertai dengan pikiran yang tidak disertai pengetahuan (ñāṇavippayutta). Namun, semua itu, melalui kehendak yang terampil di alam luhur (mahaggatakusalacetanā), hanyalah landasan perbuatan baik yang berupa pengembangan batin (bhāvanāmaya), bukan yang lainnya. Makna dari bait tersebut telah disebutkan di atas.

ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Pertama telah selesai.

၂. စက္ခုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Penjelasan Cakkhu Sutta

၆၁. ဒုတိယေ စက္ခူနီတိ စက္ခန္တီတိ စက္ခူနိ, သမဝိသမံ အာစိက္ခန္တာနိ ဝိယ ပဝတ္တန္တီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ စက္ခနဋ္ဌေန စက္ခူနိ. ကိမိဒံ စက္ခနံ နာမ? အဿာဒနံ, တထာ ဟိ ဝဒန္တိ ‘‘မဓုံ စက္ခတိ ဗျဉ္ဇနံ စက္ခတီ’’တိ ဣမာနိ စ အာရမ္မဏရသံ အနုဘဝန္တာနိ အဿာဒေန္တာနိ ဝိယ ဟောန္တီတိ စက္ခနဋ္ဌေန စက္ခူနိ. တာနိ ပန သင်္ခေပတော ဒွေ စက္ခူနိ – ဉာဏစက္ခု, မံသစက္ခု စာတိ. တေသု မံသစက္ခု ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. ဉာဏစက္ခု ဒိဗ္ဗစက္ခု, ပညာစက္ခူတိ ဣဓ ဒွိဓာ ကတွာ ဝုတ္တံ.

61. Dalam (Sutta) yang kedua, 'mata' (cakkhūni): disebut mata karena mereka melihat (cakkhanti); artinya mereka berfungsi seolah-olah menunjukkan apa yang setara dan tidak setara. Atau, disebut mata dalam arti mencicipi (cakkhana). Apakah yang dimaksud dengan mencicipi (cakkhana) ini? Yaitu menikmati; karena mereka berkata, ‘ia mencicipi madu, ia mencicipi bumbu’. Dan karena (mata) ini seolah-olah menikmati rasa dari objek yang dialami, maka disebut mata dalam arti mencicipi. Secara singkat, ada dua jenis mata: mata pengetahuan (ñāṇacakkhu) dan mata jasmani (maṃsacakkhu). Di antaranya, mata jasmani telah dijelaskan di atas. Mata pengetahuan di sini disebutkan dengan membaginya menjadi dua, yaitu: mata dewa (dibbacakkhu) dan mata kebijaksanaan (paññācakkhu).

တတ္ထ [Pg.197] ဒိဗ္ဗစက္ခူတိ ဒိဗ္ဗသဒိသတ္တာ ဒိဗ္ဗံ. ဒေဝတာနဉှိ သုစရိတကမ္မနိဗ္ဗတ္တံ ပိတ္တသေမှရုဟိရာဒီဟိ အပလိဗုဒ္ဓံ ဥပက္ကိလေသဝိမုတ္တတာယ ဒူရေပိ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏသမတ္ထံ ဒိဗ္ဗံ ပသာဒစက္ခု ဟောတိ. ဣဒဉ္စာပိ ဝီရိယဘာဝနာဗလနိဗ္ဗတ္တံ ဉာဏစက္ခု တာဒိသမေဝါတိ ဒိဗ္ဗသဒိသတ္တာ ဒိဗ္ဗံ, ဒိဗ္ဗဝိဟာရဝသေန ပဋိလဒ္ဓတ္တာ အတ္တနော စ ဒိဗ္ဗဝိဟာရသန္နိဿိတတ္တာ အာလောကပရိဂ္ဂဟေန မဟာဇုတိကတ္တာ. တိရောကုဋ္ဋာဒိဂတရူပဒဿနေန မဟာဂတိကတ္တာပိ ဒိဗ္ဗံ. တံ သဗ္ဗံ သဒ္ဒသတ္ထာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဒဿနဋ္ဌေန စက္ခုကိစ္စကရဏေန စက္ခုမိဝါတိပိ စက္ခု, ဒိဗ္ဗဉ္စ တံ စက္ခု စာတိ ဒိဗ္ဗစက္ခု.

Di sana, mengenai ‘mata dewa’ (dibbacakkhu): disebut dewa (dibba) karena kemiripannya dengan milik dewa. Karena bagi para dewa, mata indra (pasādacakkhu) yang muncul dari perbuatan baik (sucaritakamma), yang tidak terhalang oleh empedu, lendir, darah, dan sebagainya, serta karena bebas dari kekotoran, ia mampu menangkap objek bahkan dari kejauhan; itu adalah dewa. Mata pengetahuan ini juga, yang muncul dari kekuatan pengembangan semangat (vīriyabhāvanā), adalah serupa dengannya, maka disebut dewa karena kemiripannya dengan milik dewa, karena diperoleh melalui cara kediaman dewa (dibbavihāra), dan karena bersandar pada kediaman dewa itu sendiri, serta memiliki cahaya yang agung karena penguasaan terhadap cahaya (āloka). Juga disebut dewa karena memiliki jangkauan yang luas dengan melihat rupa-rupa yang berada di balik dinding dan sebagainya. Semua itu harus dipahami menurut ilmu bahasa (saddasattha). Disebut mata (cakkhu) karena arti melihat dan karena melakukan fungsi mata, seolah-olah seperti mata. Karena ia dewa dan juga mata, maka disebut mata dewa (dibbacakkhu).

ပဇာနာတီတိ ပညာ. ကိံ ပဇာနာတိ? စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိနာ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Disebut kebijaksanaan (paññā) karena ia mengetahui dengan jelas (pajānāti). Apa yang diketahui dengan jelas? Empat Kebenaran Mulia, dengan cara ‘ini adalah penderitaan’, dan seterusnya. Karena hal ini telah dikatakan—

‘‘ပဇာနာတီတိ ခေါ, အာဝုသော, တသ္မာ ပညာတိ ဝုစ္စတိ. ကိဉ္စ ပဇာနာတိ? ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိ (မ. နိ. ၁.၄၄၉).

‘Karena ia mengetahui dengan jelas, Sahabat, maka disebut kebijaksanaan. Dan apa yang ia ketahui dengan jelas? Ini adalah penderitaan...’ dan seterusnya (M. Ni. 1.449).

အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ပညာပနဝသေန ပညာ. ကိန္တိ ပညာပေတိ? အနိစ္စန္တိ ပညာပေတိ, ဒုက္ခန္တိ ပညာပေတိ, အနတ္တာတိ ပညာပေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. သာ ပနာယံ လက္ခဏာဒိတော ယထာသဘာဝပဋိဝေဓလက္ခဏာ, အက္ခလိတပဋိဝေဓလက္ခဏာ ဝါ ကုသလိဿာသခိတ္တဥသုပဋိဝေဓော ဝိယ, ဝိသယောဘာသနရသာ ပဒီပေါ ဝိယ, အသမ္မောဟပစ္စုပဋ္ဌာနာ အရညဂတသုဒေသကော ဝိယ. ဝိသေသတော ပနေတ္ထ အာသဝက္ခယဉာဏသင်္ခါတာ ပညာ စတုသစ္စဒဿနဋ္ဌေန ပညာစက္ခူတိ အဓိပ္ပေတာ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘စက္ခုံ ဥဒပါဒိ, ဉာဏံ ဥဒပါဒိ, ပညာ ဥဒပါဒိ, ဝိဇ္ဇာ ဥဒပါဒိ, အာလောကော ဥဒပါဒီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၈၁; မဟာဝ. ၁၅).

Namun dalam kitab ulasan (Aṭṭhakathā) dikatakan: ‘Disebut kebijaksanaan karena cara menjelaskannya (paññāpana). Bagaimanakah ia menjelaskan? Ia menjelaskan sebagai tidak kekal (anicca), ia menjelaskan sebagai derita (dukkha), ia menjelaskan sebagai tanpa diri (anattā).’ Dan kebijaksanaan ini, mulai dari karakteristiknya dan seterusnya, memiliki karakteristik menembus hakikat yang sebenarnya, atau karakteristik penembusan yang tidak menyimpang seperti penembusan anak panah yang dilepaskan oleh pemanah yang terampil; memiliki fungsi menerangi objek seperti lampu; memiliki manifestasi tidak adanya kebingungan seperti penunjuk jalan yang baik di dalam hutan. Namun secara khusus di sini, kebijaksanaan yang disebut sebagai pengetahuan tentang hancurnya noda-noda (āsavakkhayañāṇa) dimaksudkan sebagai mata kebijaksanaan (paññācakkhu) dalam arti melihat Empat Kebenaran. Sehubungan dengan hal itulah dikatakan: ‘Mata muncul, pengetahuan muncul, kebijaksanaan muncul, pengetahuan sejati muncul, cahaya muncul.’ (Saṃ. Ni. 5.1081; Mahāva. 15)

ဧတေသု စ မံသစက္ခု ပရိတ္တံ, ဒိဗ္ဗစက္ခု မဟဂ္ဂတံ, ဣတရံ အပ္ပမာဏံ. မံသစက္ခု ရူပံ, ဣတရာနိ အရူပါနိ. မံသစက္ခု ဒိဗ္ဗစက္ခု စ လောကိယာနိ သာသဝါနိ ရူပဝိသယာနိ, ဣတရံ လောကုတ္တရံ အနာသဝံ စတုသစ္စဝိသယံ. မံသစက္ခု အဗျာကတံ, ဒိဗ္ဗစက္ခု သိယာ ကုသလံ သိယာ အဗျာကတံ, တထာ ပညာစက္ခု. မံသစက္ခု ကာမာဝစရံ, ဒိဗ္ဗစက္ခု ရူပါဝစရံ, ဣတရံ လောကုတ္တရန္တိ ဧဝမာဒိ ဝိဘာဂါ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Di antara semuanya ini, mata fisik adalah terbatas, mata dewa adalah luhur, dan yang lainnya (mata kebijaksanaan) adalah tak terbatas. Mata fisik memiliki bentuk sebagai objeknya, sedangkan yang lainnya tidak berbentuk. Mata fisik dan mata dewa adalah bersifat duniawi, disertai dengan noda-noda, dan memiliki bentuk-bentuk sebagai objeknya; yang lainnya adalah adi-duniawi, bebas dari noda-noda, dan memiliki empat kebenaran mulia sebagai objeknya. Mata fisik adalah tidak ditentukan (abyākata), mata dewa bisa jadi merupakan terampil (kusala) atau tidak ditentukan, demikian pula mata kebijaksanaan. Mata fisik termasuk dalam alam indra, mata dewa termasuk dalam alam materi, yang lainnya adalah adi-duniawi; klasifikasi-klasifikasi seperti ini dan sebagainya harus dipahami.

ဂါထာသု အနုတ္တရန္တိ ပညာစက္ခုံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တဉှိ အာသဝက္ခယဉာဏဘာဝတော အနုတ္တရံ. အက္ခာသိ ပုရိသုတ္တမောတိ ပုရိသာနံ ဥတ္တမော အဂ္ဂေါ [Pg.198] သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဒေသေသိ. ဥပ္ပာဒေါတိ မံသစက္ခုဿ ပဝတ္တိ. မဂ္ဂေါတိ ဥပါယော, ဒိဗ္ဗစက္ခုဿ ကာရဏံ. ပကတိစက္ခုမတော ဧဝ ဟိ ဒိဗ္ဗစက္ခု ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ယသ္မာ ကသိဏာလောကံ ဝဍ္ဎေတွာ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏဿ ဥပ္ပာဒနံ, သော စ ကသိဏမဏ္ဍလေ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တေန ဝိနာ နတ္ထီတိ. ယတောတိ ယဒါ. ဉာဏန္တိ အာသဝက္ခယဉာဏံ. တေနေဝါဟ ‘‘ပညာစက္ခု အနုတ္တရ’’န္တိ. ယဿ စက္ခုဿ ပဋိလာဘာတိ ယဿ အရိယဿ ပညာစက္ခုဿ ဥပ္ပတ္တိယာ ဘာဝနာယ သဗ္ဗသ္မာ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော ပမုစ္စတိ ပရိမုစ္စတီတိ.

Dalam bait-bait syair, 'tak terbandingkan' (anuttara) dikatakan merujuk pada mata kebijaksanaan. Sebab, mata itu tak terbandingkan karena merupakan pengetahuan tentang hancurnya noda-noda. 'Manusia paling unggul mengumumkannya' berarti Yang Teragung di antara manusia, Sang Buddha yang sempurna, yang telah membabarkannya. 'Kemunculan' adalah keberlangsungan mata fisik. 'Jalan' adalah sarana, penyebab mata dewa. Karena mata dewa muncul hanya pada seseorang yang memiliki mata alami, sebab setelah memperluas cahaya kasiṇa, muncullah pengetahuan mata dewa, dan hal itu tidak ada tanpa tanda perolehan (uggahanimitta) dalam mandala kasiṇa. 'Yato' berarti ketika. 'Pengetahuan' berarti pengetahuan tentang hancurnya noda-noda. Oleh karena itu dikatakan 'mata kebijaksanaan yang tak terbandingkan'. 'Dengan memperoleh mata yang mana' berarti dengan munculnya atau pengembangan mata kebijaksanaan oleh seorang Arya, ia bebas sepenuhnya dari penderitaan roda tumimbal lahir.

ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kedua telah selesai.

၃. ဣန္ဒြိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Penjelasan Sutta tentang Indriya (Indriya Sutta)

၆၂. တတိယေ ဣန္ဒြိယာနီတိ အဓိပတေယျဋ္ဌေန ဣန္ဒြိယာနိ. ယာနိ ဟိ သဟဇာတဓမ္မေသု ဣဿရာ ဝိယ ဟုတွာ တေဟိ အနုဝတ္တိတဗ္ဗာနိ, တာနိ ဣန္ဒြိယာနိ နာမ. အပိစ ဣန္ဒော ဘဂဝါ ဓမ္မိဿရော ပရမေန စိတ္တိဿရိယေန သမန္နာဂတော. တေန ဣန္ဒေန သဗ္ဗပဌမံ ဒိဋ္ဌတ္တာ အဓိဂတတ္တာ ပရေသဉ္စ ဒိဋ္ဌတ္တာ ဒေသိတတ္တာ ဝိဟိတတ္တာ ဂေါစရဘာဝနာသေဝနာဟိ ဒိဋ္ဌတ္တာ စ ဣန္ဒြိယာနိ. ဣန္ဒံ ဝါ မဂ္ဂါဓိဂမဿ ဥပနိဿယဘူတံ ပုညကမ္မံ, တဿ လိင်္ဂါနီတိပိ ဣန္ဒြိယာနိ. အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယန္တိ ‘‘အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ အနညာတံ အနဓိဂတံ အမတပဒံ စတုသစ္စဓမ္မမေဝ ဝါ ဇာနိဿာမီ’’တိ ပဋိပန္နဿ ဣမိနာ ပုဗ္ဗဘာဂေန ဥပ္ပန္နံ ဣန္ဒြိယံ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂပညာယေတံ အဓိဝစနံ. အညိန္ဒြိယန္တိ အာဇာနနဣန္ဒြိယံ. တတြာယံ ဝစနတ္ထော – အာဇာနာတိ ပဌမမဂ္ဂဉာဏေန ဒိဋ္ဌမရိယာဒံ အနတိက္ကမိတွာဝ ဇာနာတီတိ အညာ. ယထေဝ ဟိ ပဌမမဂ္ဂပညာ ဒုက္ခာဒီသု ပရိညာဘိသမယာဒိဝသေန ပဝတ္တတိ, တထေဝ အယမ္ပိ ပဝတ္တတီတိ အညာ စ သာ ယထာဝုတ္တေနဋ္ဌေန ဣန္ဒြိယံ စာတိ အညိန္ဒြိယံ. အာဇာနနဋ္ဌေနေဝ အညဿ ဝါ အရိယပုဂ္ဂလဿ ဣန္ဒြိယန္တိ အညိန္ဒြိယံ, သောတာပတ္တိဖလတော ပဋ္ဌာယ ဆသု ဌာနေသု ဉာဏဿေတံ အဓိဝစနံ. အညာတာဝိန္ဒြိယန္တိ အညာတာဝိနော စတူသု သစ္စေသု နိဋ္ဌိတဉာဏကိစ္စဿ ခီဏာသဝဿ ဥပ္ပဇ္ဇနတော ဣန္ဒြိယဋ္ဌသမ္ဘဝတော စ အညာတာဝိန္ဒြိယံ. ဧတ္ထ စ ပဌမပစ္ဆိမာနိ ပဌမမဂ္ဂစတုတ္ထဖလဝသေန ဧကဋ္ဌာနိကာနိ, ဣတရံ ဣတရမဂ္ဂဖလဝသေန ဆဋ္ဌာနိကန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

62. Dalam (sutta) ketiga, 'indriya' (fakultas) disebut demikian dalam arti kekuasaan. Sebab, apa pun yang bertindak seperti penguasa atas fenomena-fenomena yang muncul bersamaan dan harus diikuti oleh fenomena-fenomena tersebut, itu disebut indriya. Selain itu, Sang Bhagavā adalah Sang Penguasa, penguasa Dhamma, yang memiliki kekuasaan pikiran tertinggi. Karena telah dilihat pertama kali oleh Sang Penguasa tersebut, dicapai, dan ditunjukkan serta dibabarkan kepada orang lain, dan dilihat melalui objek, pengembangan, dan pembiasaan, maka disebut indriya. Atau indriya adalah tanda-tanda dari perbuatan jasa yang menjadi landasan bagi pencapaian jalan Sang Penguasa. 'Fakultas aku akan mengetahui apa yang belum diketahui' (anaññātaññassāmītindriya) adalah indriya yang muncul pada tahap awal dari seseorang yang telah bertekad, 'Dalam saṃsāra yang tak berujung ini, aku akan mengetahui apa yang belum diketahui, jalan menuju kematian, atau Dhamma empat kebenaran mulia itu sendiri'; ini adalah sebutan untuk kebijaksanaan jalan masuk ke dalam arus (sotāpattimagga). 'Aññindriya' berarti indriya pengetahuan penuh. Dalam hal ini, makna katanya adalah: ia mengetahui tanpa melampaui batasan-batasan yang dilihat oleh pengetahuan jalan pertama, maka disebut pengetahuan (aññā). Sebagaimana kebijaksanaan jalan pertama berlangsung melalui penembusan pengetahuan penuh pada penderitaan dan sebagainya, demikian pula ini berlangsung; maka ini adalah pengetahuan (aññā) dan sekaligus indriya dalam arti yang telah disebutkan; jadi disebut aññindriya. Atau, karena arti pengetahuan penuh, itu adalah indriya dari orang mulia lainnya, maka disebut aññindriya; ini adalah sebutan untuk pengetahuan di enam tahap, mulai dari buah pemasuk arus. 'Aññātāvindriya' (indra dia yang telah mengetahui) disebut demikian karena muncul pada orang yang noda-nodanya telah musnah, yang tugas pengetahuannya pada empat kebenaran telah selesai, dan karena adanya hakikat indriya. Di sini, harus dipahami bahwa yang pertama dan terakhir berada di satu tempat berdasarkan jalan pertama dan buah keempat, sementara yang lainnya berada di enam tempat berdasarkan jalan dan buah lainnya.

ဂါထာသု [Pg.199] သိက္ခမာနဿာတိ အဓိသီလသိက္ခာဒယော သိက္ခမာနဿ ဘာဝေန္တဿ. ဥဇုမဂ္ဂါနုသာရိနောတိ ဥဇုမဂ္ဂေါ ဝုစ္စတိ အရိယမဂ္ဂေါ, အန္တဒွယဝိဝဇ္ဇိတတ္တာ တဿ အနုဿရဏတော ဥဇုမဂ္ဂါနုသာရိနော, ပဋိပါဋိယာ မဂ္ဂေ ဥပ္ပာဒေန္တဿာတိ အတ္ထော. ခယသ္မိန္တိ အနဝသေသကိလေသာနံ ခေပနတော ခယသင်္ခါတေ အဂ္ဂမဂ္ဂေ ဉာဏံ ပဌမံ ပုရေယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တတော အညာ အနန္တရာတိ တတော မဂ္ဂဉာဏတော အနန္တရာ အရဟတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အထ ဝါ ဥဇုမဂ္ဂါနုသာရိနောတိ လီနုဒ္ဓစ္စပတိဋ္ဌာနာယူဟနာဒိကေ ဝဇ္ဇေတွာ သမထဝိပဿနံ ယုဂနဒ္ဓံ ကတွာ ဘာဝနာဝသေန ပဝတ္တံ ပုဗ္ဗဘာဂမဂ္ဂံ အနုဿရန္တဿ အနုဂစ္ဆန္တဿ ပဋိပဇ္ဇန္တဿ ဂေါတြဘုဉာဏာနန္တရံ ဒိဋ္ဌေကဋ္ဌာနံ ကိလေသာနံ ခေပနတော ခယသ္မိံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေ ပဌမံ ဉာဏံ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တတော အညာ အနန္တရာတိ တတော ပဌမဉာဏတော အနန္တရာ အနန္တရတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အဂ္ဂမဂ္ဂါ အညာ အညိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

Dalam bait-bait syair, 'bagi dia yang sedang berlatih' berarti bagi dia yang sedang berlatih dan mengembangkan pelatihan sila yang tinggi dan seterusnya. 'Pengikut jalan yang lurus' merujuk pada Jalan Mulia, yang disebut lurus karena menghindari dua titik ekstrem; pengikutnya disebut demikian karena mengikuti itu; artinya bagi dia yang memunculkan jalan secara berurutan. 'Dalam kehancuran' berarti pengetahuan dalam jalan tertinggi, yang dikenal sebagai kehancuran karena melenyapkan kekotoran batin tanpa sisa, muncul pertama kali sebelumnya. Setelah itu, 'pengetahuan penuh muncul tanpa jeda' berarti setelah pengetahuan jalan tersebut, kearahatan muncul tanpa jeda. Atau, 'pengikut jalan yang lurus' berarti bagi dia yang mengikuti, mengejar, dan mempraktikkan jalan tahap awal yang berlangsung melalui pengembangan dengan menyatukan ketenangan dan pandangan terang setelah menghindari kemalasan, kegelisahan, kemelekatan, usaha berlebihan, dan sebagainya; setelah pengetahuan gotrabhū, indriya 'aku akan mengetahui apa yang belum diketahui' muncul pertama kali dalam jalan pemasuk arus pada saat kehancuran kekotoran batin yang lenyap di satu tempat. 'Setelah itu pengetahuan penuh tanpa jeda' berarti setelah pengetahuan pertama itu, mulai dari saat tanpa jeda hingga jalan tertinggi, indriya pengetahuan penuh muncul.

တတော အညာ ဝိမုတ္တဿာတိ တတော အညာ အညိန္ဒြိယတော ပစ္ဆာ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏာနန္တရာ အရဟတ္တဖလေန ပညာဝိမုတ္တိယာ အညာတာဝိန္ဒြိယေန ဝိမုတ္တဿ. ဉာဏံ ဝေ ဟောတိ တာဒိနောတိ အရဟတ္တဖလုပ္ပတ္တိတော ဥတ္တရကာလေ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာဒီသု တာဒိလက္ခဏပ္ပတ္တဿ ခီဏာသဝဿ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ကထံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အာဟ ‘‘အကုပ္ပာ မေ ဝိမုတ္တီ’’တိ. တဿ အကုပ္ပဘာဝဿ ကာရဏံ ဒဿေတိ ‘‘ဘဝသံယောဇနက္ခယာ’’တိ.

'Setelah itu pengetahuan bagi dia yang telah bebas' berarti setelah indriya pengetahuan penuh, tepat setelah pengetahuan jalan kearahatan, bagi dia yang telah bebas dengan indriya 'dia yang telah mengetahui' melalui pembebasan kebijaksanaan dengan buah kearahatan. 'Pengetahuan benar-benar muncul bagi dia yang demikian' berarti pada waktu setelah munculnya buah kearahatan, bagi seorang yang noda-nodanya telah lenyap yang telah mencapai karakteristik 'tādi' (kokoh) dalam menghadapi hal-hal yang menyenangkan dan tidak menyenangkan, pengetahuan peninjauan kembali muncul. Bagaimana itu muncul? Ia berkata, 'Pembebasanku tak tergoyahkan'. Ia menunjukkan penyebab dari sifat tak tergoyahkan itu dengan kata 'karena hancurnya belenggu-belenggu tumimbal lahir'.

ဣဒါနိ တာဒိသံ ခီဏာသဝံ ထောမေန္တော ‘‘သ ဝေ ဣန္ဒြိယသမ္ပန္နော’’တိ တတိယံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဣန္ဒြိယသမ္ပန္နောတိ ယထာဝုတ္တေဟိ တီဟိ လောကုတ္တရိန္ဒြိယေဟိ သမန္နာဂတော, သုဒ္ဓေဟိပိ ဝါ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိလဒ္ဓေဟိ သဒ္ဓါဒီဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ သမန္နာဂတော ပရိပုဏ္ဏော, တတော ဧဝ စက္ခာဒီဟိ သုဋ္ဌု ဝူပသန္တေဟိ နိဗ္ဗိသေဝနေဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ သမန္နာဂတော. တေနာဟ ‘‘သန္တော’’တိ, သဗ္ဗကိလေသပရိဠာဟဝူပသမေန ဥပသန္တောတိ အတ္ထော. သန္တိပဒေ ရတောတိ နိဗ္ဗာနေ အဘိရတော အဓိမုတ္တော. ဧတ္ထ စ ‘‘ဣန္ဒြိယသမ္ပန္နော’’တိ ဧတေန ဘာဝိတမဂ္ဂတာ, ပရိညာတက္ခန္ဓတာ စဿ ဒဿိတာ. ‘‘သန္တော’’တိ ဧတေန ပဟီနကိလေသတာ, ‘‘သန္တိပဒေ ရတော’’တိ ဧတေန သစ္ဆိကတနိရောဓတာတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Sekarang, sambil memuji orang yang noda-nodanya telah lenyap yang demikian, ia mengucapkan bait ketiga, 'Ia benar-benar sempurna dalam indriya'. Di sana, 'sempurna dalam indriya' berarti diberkahi dengan tiga indriya adi-duniawi yang telah disebutkan, atau diberkahi dan dipenuhi dengan indriya keyakinan dan sebagainya yang murni atau yang diperoleh melalui penenangan kembali; oleh karena itu, ia diberkahi dengan indriya seperti mata dan sebagainya yang telah ditenangkan dengan baik dan bebas dari penggunaan yang salah. Karena itulah dikatakan 'tenang', artinya tenang karena padamnya semua panas membara kekotoran batin. 'Gemar pada keadaan damai' berarti sangat gemar atau bertekad pada Nibbāna. Dan di sini, dengan 'sempurna dalam indriya' ditunjukkan bahwa ia telah mengembangkan jalan dan telah memahami kelompok unsur kehidupan. Dengan 'tenang' ditunjukkan bahwa kekotoran batin telah ditinggalkan, dan dengan 'gemar pada keadaan damai' ditunjukkan bahwa ia telah merealisasikan pelenyapan. Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan.

တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Ketiga telah selesai.

၄. အဒ္ဓါသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Penjelasan Sutta Addhā (Addhā Sutta)

၆၃. စတုတ္ထေ [Pg.200] အဒ္ဓါတိ ကာလာ. အတီတော အဒ္ဓါတိအာဒီသု ဒွေ ပရိယာယာ – သုတ္တန္တပရိယာယော, အဘိဓမ္မပရိယာယော စ. တတ္ထ သုတ္တန္တပရိယာယေန ပဋိသန္ဓိတော ပုဗ္ဗေ အတီတော အဒ္ဓါ နာမ, စုတိတော ပစ္ဆာ အနာဂတော အဒ္ဓါ နာမ, သဟ စုတိပဋိသန္ဓီဟိ တဒနန္တရံ ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါ နာမ. အဘိဓမ္မပရိယာယေန ဥပ္ပာဒေါ, ဌိတိ, ဘင်္ဂေါတိ ဣမေ တယော ခဏေ ပတွာ နိရုဒ္ဓဓမ္မာ အတီတော အဒ္ဓါ နာမ, တယောပိ ခဏေ အသမ္ပတ္တာ အနာဂတော အဒ္ဓါ နာမ, ခဏတ္တယသမင်္ဂိနော ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါ နာမ.

63. Dalam [bait] keempat, 'addhā' berarti waktu. Mengenai 'masa lampau' dsb., terdapat dua metode—metode Suttanta dan metode Abhidhamma. Di sana, menurut metode Suttanta, waktu sebelum penitisan kembali disebut masa lampau, waktu setelah kematian disebut masa depan, dan waktu di antara kematian dan penitisan kembali disebut masa sekarang. Menurut metode Abhidhamma, fenomena yang telah mencapai tiga momen yaitu timbul, bertahan, dan lenyap, lalu terhenti, disebut masa lampau; yang belum mencapai ketiga momen tersebut disebut masa depan; yang sedang memiliki ketiga momen tersebut disebut masa sekarang.

အပရော နယော – အယဉှိ အတီတာဒိဝိဘာဂေါ အဒ္ဓါသန္တတိသမယခဏဝသေန စတုဓာ ဝေဒိတဗ္ဗော. တေသု အဒ္ဓါဝိဘာဂေါ ဝုတ္တော. သန္တတိဝသေန သဘာဂါ ဧကဥတုသမုဋ္ဌာနာ, ဧကာဟာရသမုဋ္ဌာနာ စ ပုဗ္ဗာပရိယဝသေန ဝတ္တမာနာပိ ပစ္စုပ္ပန္နာ. တတော ပုဗ္ဗေ ဝိသဘာဂဥတုအာဟာရသမုဋ္ဌာနာ အတီတာ ပစ္ဆာ အနာဂတာ. စိတ္တဇာ ဧကဝီထိဧကဇဝနဧကသမာပတ္တိသမုဋ္ဌာနာ ပစ္စုပ္ပန္နာ နာမ, တတော ပုဗ္ဗေ အတီတာ, ပစ္ဆာ အနာဂတာ. ကမ္မသမုဋ္ဌာနာနံ ပါဋိယေက္ကံ သန္တတိဝသေန အတီတာဒိဘေဒေါ နတ္ထိ, တေသံယေဝ ပန ဥတုအာဟာရစိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ ဥပတ္ထမ္ဘကဝသေန တဿ အတီတာဒိဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. သမယဝသေန ဧကမုဟုတ္တပုဗ္ဗဏှသာယနှရတ္တိဒိဝါဒီသု သမယေသု သန္တာနဝသေန ပဝတ္တမာနာ တံတံသမယေ ပစ္စုပ္ပန္နာ နာမ, တတော ပုဗ္ဗေ အတီတာ, ပစ္ဆာ အနာဂတာ. အယံ တာဝ ရူပဓမ္မေသု နယော. အရူပဓမ္မေသု ပန ခဏဝသေန ဥပ္ပာဒါဒိက္ခဏတ္တယပရိယာပန္နာ ပစ္စုပ္ပန္နာ, တတော ပုဗ္ဗေ အတီတာ, ပစ္ဆာ အနာဂတာ. အပိစ အတိက္ကန္တဟေတုပစ္စယကိစ္စာ အတီတာ, နိဋ္ဌိတဟေတုကိစ္စာ အနိဋ္ဌိတပစ္စယကိစ္စာ ပစ္စုပ္ပန္နာ, ဥဘယကိစ္စံ အသမ္ပတ္တာ အနာဂတာ. အတ္တနော ဝါ ကိစ္စက္ခဏေ ပစ္စုပ္ပန္နာ, တတော ပုဗ္ဗေ အတီတာ, ပစ္ဆာ အနာဂတာ. ဧတ္ထ စ ခဏာဒိကထာဝ နိပ္ပရိယာယာ, သေသာ ပရိယာယာ. အယဉှိ အတီတာဒိဘေဒေါ နာမ ဓမ္မာနံ ဟောတိ, န ကာလဿ. အတီတာဒိဘေဒေ ပန ဓမ္မေ ဥပါဒါယ ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနောပိ ကာလော ဣဓ တေနေဝ ဝေါဟာရေန အတီတောတိအာဒိနာ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Cara lainnya—pembagian masa lampau dsb. ini harus dipahami dalam empat cara: berdasarkan periode, kelangsungan, kesempatan, dan momen. Pembagian periode telah disebutkan. Berdasarkan kelangsungan, fenomena yang muncul dari musim yang sama dan makanan yang sama, yang berlangsung secara berurutan, meskipun demikian disebut masa sekarang. Sebelum itu, yang muncul dari musim dan makanan yang berbeda disebut masa lampau; setelahnya disebut masa depan. Fenomena yang dihasilkan oleh batin dalam satu proses kognitif, satu impuls, satu pencapaian, disebut masa sekarang; sebelum itu masa lampau, setelahnya masa depan. Untuk fenomena yang dihasilkan oleh kamma, tidak ada pembagian masa lampau dsb. secara terpisah berdasarkan kelangsungan, namun pembagiannya harus dipahami berdasarkan dukungan dari fenomena yang dihasilkan oleh musim, makanan, dan batin tersebut. Berdasarkan kesempatan, dalam waktu-waktu seperti satu jam, pagi hari, sore hari, malam, siang, dan sebagainya, fenomena yang berlangsung secara berkesinambungan dalam waktu tersebut disebut masa sekarang pada waktu itu; sebelum itu masa lampau, setelahnya masa depan. Ini adalah metode untuk fenomena materi. Namun untuk fenomena non-materi, berdasarkan momen, yang termasuk dalam tiga momen seperti timbul dan sebagainya adalah masa sekarang; sebelum itu masa lampau, setelahnya masa depan. Selain itu, yang fungsi sebab dan kondisinya telah lewat adalah masa lampau; yang fungsi sebabnya selesai namun fungsi kondisinya belum selesai adalah masa sekarang; yang belum mencapai kedua fungsi tersebut adalah masa depan. Atau, pada saat fungsinya sendiri adalah masa sekarang; sebelum itu masa lampau, setelahnya masa depan. Di sini, penjelasan berdasarkan momen adalah yang mutlak, sedangkan sisanya adalah kiasan. Pembagian masa lampau dsb. ini adalah milik fenomena, bukan milik waktu. Namun, dengan merujuk pada fenomena dalam pembagian masa lampau dsb., meskipun waktu tidak ada secara mutlak, di sini harus dipahami bahwa ia disebut 'masa lampau' dsb. melalui penggunaan konvensional tersebut.

ဂါထာသု [Pg.201] အက္ခေယျသညိနောတိ ဧတ္ထ အက္ခာယတိ, ကထီယတိ, ပညာပီယတီတိ အက္ခေယျံ, ကထာဝတ္ထု, အတ္ထတော ရူပါဒယော ပဉ္စက္ခန္ဓာ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Dalam bait-bait, 'pencerap apa yang dapat dinyatakan' (akkheyyasaññino): di sini, apa yang dinyatakan, dikatakan, atau ditetapkan disebut 'akkheyya', yaitu objek pembicaraan, yang secara makna adalah lima kelompok unsur kehidupan seperti materi dan sebagainya. Karena telah dikatakan—

‘‘အတီတံ ဝါ အဒ္ဓါနံ အာရဗ္ဘ ကထံ ကထေယျ, အနာဂတံ ဝါ…ပေ… ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝါ အဒ္ဓါနံ အာရဗ္ဘ ကထံ ကထေယျာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၀၅).

“Seseorang mungkin memulai pembicaraan mengenai masa lampau, atau masa depan... atau masa sekarang” (Dī. Ni. 3.305).

တထာ –

Begitu pula—

‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိပရိဏတံ, ‘အဟောသီ’တိ တဿ သင်္ခါ, ‘အဟောသီ’တိ တဿ သမညာ, ‘အဟောသီ’တိ တဿ ပညတ္တိ; န တဿ သင်္ခါ အတ္ထီတိ, န တဿ သင်္ခါ ဘဝိဿတီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၆၂) –

“Para bhikkhu, materi apa pun yang telah lampau, terhenti, berubah, sebutannya adalah 'telah ada', namanya adalah 'telah ada', konsepnya adalah 'telah ada'; sebutannya bukanlah 'sedang ada', sebutannya bukanlah 'akan ada'” (Saṃ. Ni. 3.62)—

ဧဝံ ဝုတ္တေန နိရုတ္တိပထသုတ္တေနပိ ဧတ္ထ အတ္ထော ဒီပေတဗ္ဗော. ဧဝံ ကထာဝတ္ထုဘာဝေန အက္ခေယျသင်္ခါတေ ခန္ဓပဉ္စကေ အဟန္တိ စ မမန္တိ စ ဒေဝေါတိ စ မနုဿောတိ စ ဣတ္ထီတိ စ ပုရိသောတိ စ အာဒိနာ ပဝတ္တသညာဝသေန အက္ခေယျသညိနော, ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု သတ္တပုဂ္ဂလာဒိသညိနောတိ အတ္ထော. အက္ခေယျသ္မိံ တဏှာဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟဝသေန ပတိဋ္ဌိတာ, ရာဂါဒိဝသေန ဝါ အဋ္ဌဟာကာရေဟိ ပတိဋ္ဌိတာ. ရတ္တော ဟိ ရာဂဝသေန ပတိဋ္ဌိတော ဟောတိ, ဒုဋ္ဌော ဒေါသဝသေန, မူဠှော မောဟဝသေန, ပရာမဋ္ဌော ဒိဋ္ဌိဝသေန, ထာမဂတော အနုသယဝသေန, ဝိနိဗဒ္ဓေါ မာနဝသေန, အနိဋ္ဌင်္ဂတော ဝိစိကိစ္ဆာဝသေန, ဝိက္ခေပဂတော ဥဒ္ဓစ္စဝသေန ပတိဋ္ဌိတော ဟောတီတိ.

Makna di sini juga harus dijelaskan melalui Sutta Jalur Bahasa yang telah diucapkan demikian. Demikianlah, melalui objek pembicaraan dalam lima kelompok unsur kehidupan yang disebut 'apa yang dapat dinyatakan', mereka disebut 'pencerap apa yang dapat dinyatakan' karena persepsi yang berlangsung sebagai 'aku', 'milikku', 'dewa', 'manusia', 'perempuan', 'laki-laki', dan sebagainya; maknanya adalah pencerap makhluk, individu, dan sebagainya dalam lima kelompok unsur kemelekatan. Mereka 'berdiri kokoh' dalam apa yang dapat dinyatakan melalui cengkeraman keinginan dan pandangan salah, atau berdiri kokoh dalam delapan cara melalui nafsu dan sebagainya. Karena orang yang bernafsu berdiri kokoh melalui nafsu, yang membenci melalui kebencian, yang bingung melalui delusi, yang terobsesi melalui pandangan salah, yang berakar melalui kecenderungan tersembunyi, yang terikat melalui kesombongan, yang tidak yakin melalui keragu-raguan, dan yang kacau melalui kegelisahan.

အက္ခေယျံ အပရိညာယာတိ တံ အက္ခေယျံ တေဘူမကဓမ္မေ တီဟိ ပရိညာဟိ အပရိဇာနိတွာ တဿ အပရိဇာနနဟေတု. ယောဂမာယန္တိ မစ္စုနောတိ မရဏဿ ယောဂံ တေန သံယောဂံ ဥပဂစ္ဆန္တိ, န ဝိသံယောဂန္တိ အတ္ထော.

“Tanpa memahami sepenuhnya apa yang dapat dinyatakan” (akkheyyaṃ apariññāya): berarti karena tidak memahami sepenuhnya fenomena di tiga alam tersebut melalui tiga jenis pemahaman penuh. “Mendatangi kuk maut” (yogamāyanti maccuno): mereka mendatangi kuk kematian, yaitu hubungan dengannya, bukan keterlepasan, itulah maknanya.

အထ ဝါ ယောဂန္တိ ဥပါယံ, တေန ယောဇိတံ ပသာရိတံ မာရသေနဋ္ဌာနိယံ အနတ္ထဇာလံ ကိလေသဇာလဉ္စ ဥပဂစ္ဆန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ –

Atau, 'yoga' berarti cara, yang berarti mereka mendatangi jaring kemalangan dan jaring kekotoran batin yang dipasang dan dibentangkan oleh cara tersebut, yang bertindak sebagai tentara Māra. Karena telah dikatakan—

‘‘န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ’’တိ. (မ. နိ. ၃.၂၇၂;

ဇာ. ၂.၂၂.၁၂၁;

နေတ္တိ. ၁၀၃);

“Sebab tidak ada kesepakatan bagi kita dengan maut yang memiliki tentara besar itu.” (Ma. Ni. 3.272; Jā. 2.22.121; Netti. 103);

ဧတ္တာဝတာ ဝဋ္ဋံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿေတုံ ‘‘အက္ခေယျဉ္စ ပရိညာယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ စ-သဒ္ဒေါ ဗျတိရေကေ, တေန အက္ခေယျပရိဇာနနေန လဒ္ဓဗ္ဗံ ဝက္ခမာနမေဝ ဝိသေသံ ဇောတေတိ. ပရိညာယာတိ ဝိပဿနာသဟိတာယ [Pg.202] မဂ္ဂပညာယ ဒုက္ခန္တိ ပရိစ္ဆိဇ္ဇ ဇာနိတွာ, တပ္ပဋိဗဒ္ဓကိလေသပ္ပဟာနေန ဝါ တံ သမတိက္ကမိတွာ တိဿန္နမ္ပိ ပရိညာနံ ကိစ္စံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ. အက္ခာတာရံ န မညတီတိ သဗ္ဗသော မညနာနံ ပဟီနတ္တာ ခီဏာသဝေါ အက္ခာတာရံ န မညတိ, ကာရကာဒိသဘာဝံ ကိဉ္စိ အတ္တာနံ န ပစ္စေတီတိ အတ္ထော. ဖုဋ္ဌော ဝိမောက္ခော မနသာ, သန္တိပဒမနုတ္တရန္တိ ယသ္မာ သဗ္ဗသင်္ခတဝိမုတ္တတ္တာ ‘‘ဝိမောက္ခော’’တိ သဗ္ဗကိလေသသန္တာပဝူပသမနဋ္ဌာနတာယ ‘‘သန္တိပဒ’’န္တိ လဒ္ဓနာမော နိဗ္ဗာနဓမ္မော ဖုဋ္ဌော ဖုသိတော ပတ္တော, တသ္မာ အက္ခာတာရံ န မညတီတိ. အထ ဝါ ‘‘ပရိညာယာ’’တိ ပဒေန ဒုက္ခသစ္စဿ ပရိညာဘိသမယံ သမုဒယသစ္စဿ ပဟာနာဘိသမယဉ္စ ဝတွာ ဣဒါနိ ‘‘ဖုဋ္ဌော ဝိမောက္ခော မနသာ, သန္တိပဒမနုတ္တရ’’န္တိ ဣမိနာ မဂ္ဂနိရောဓာနံ ဘာဝနာသစ္ဆိကိရိယာဘိသမယံ ဝဒတိ. တဿတ္ထော – သမုစ္ဆေဒဝသေန သဗ္ဗကိလေသေဟိ ဝိမုစ္စတီတိ ဝိမောက္ခော, အရိယမဂ္ဂေါ. သော ပနဿ မဂ္ဂစိတ္တေန ဖုဋ္ဌော ဖုသိတော ဘာဝိတော, တေနေဝ အနုတ္တရံ သန္တိပဒံ နိဗ္ဗာနံ ဖုဋ္ဌံ ဖုသိတံ သစ္ဆိကတန္တိ.

Setelah menunjukkan siklus kelahiran sejauh ini, sekarang untuk menunjukkan penghentian siklus, dikatakan “dan setelah memahami sepenuhnya apa yang dapat dinyatakan” dan sebagainya. Di sana, kata 'ca' (dan) bermakna pembedaan, sehingga menonjolkan keistimewaan yang akan disebutkan yang diperoleh melalui pemahaman penuh terhadap apa yang dapat dinyatakan. 'Setelah memahami sepenuhnya' (pariññāyā): setelah mengetahui dengan batasan sebagai penderitaan melalui kebijaksanaan jalan yang disertai dengan pandangan terang, atau setelah melampauinya dengan meninggalkan kekotoran batin yang terkait dengannya, setelah membawa tugas dari ketiga pemahaman penuh ke puncaknya. 'Tidak membayangkan seorang pembicara' (akkhātāraṃ na maññatī): karena segala jenis pembayangan telah ditinggalkan, maka seorang yang telah musnah noda-nodanya tidak membayangkan adanya seorang pembicara, ia tidak menganggap adanya diri sebagai pelaku dan sebagainya, itulah maknanya. 'Pembebasan telah disentuh dengan pikiran, keadaan damai yang tak terbandingkan': karena ia telah terbebas dari segala yang terkondisi, maka disebut 'pembebasan'; karena merupakan tempat padamnya panas segala kekotoran batin, maka ia mendapat nama 'keadaan damai', yaitu fenomena Nibbāna yang telah disentuh, dicapai, dan diperoleh; karena itulah ia tidak membayangkan adanya seorang pembicara. Atau, dengan kata 'pariññāyā', setelah menyatakan pencapaian pemahaman penuh terhadap kebenaran penderitaan dan pencapaian pemusnahan terhadap kebenaran asal-mula, sekarang dengan “pembebasan telah disentuh dengan pikiran, keadaan damai yang tak terbandingkan”, beliau menyatakan pencapaian pengembangan dan realisasi terhadap jalan dan penghentian. Maknanya adalah—karena terbebas dari segala kekotoran batin melalui pemotongan, maka disebut pembebasan, yaitu Jalan Mulia. Itu telah disentuh, dialami, dan dikembangkan oleh batin jalan-nya, dan melalui itu pula keadaan damai yang tak terbandingkan, Nibbāna, telah disentuh, dialami, dan direalisasikan.

အက္ခေယျသမ္ပန္နောတိ အက္ခေယျနိမိတ္တံ ဝိဝိဓာဟိ ဝိပတ္တီဟိ ဥပဒ္ဒုတေ လောကေ ပဟီနဝိပလ္လာသတာယ တတော သုပရိမုတ္တော အက္ခေယျပရိညာဘိနိဗ္ဗတ္တာဟိ သမ္ပတ္တီဟိ သမ္ပန္နော သမန္နာဂတော. သင်္ခါယ သေဝီတိ ပညာဝေပုလ္လပ္ပတ္တိယာ စီဝရာဒိပစ္စယေ သင်္ခါယ ပရိတုလေတွာဝ သေဝနသီလော, သင်္ခါတဓမ္မတ္တာ စ အာပါထဂတံ သဗ္ဗမ္ပိ ဝိသယံ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာဝသေန သင်္ခါယ သေဝနသီလော. ဓမ္မဋ္ဌောတိ အသေက္ခဓမ္မေသု နိဗ္ဗာနဓမ္မေ ဧဝ ဝါ ဌိတော. ဝေဒဂူတိ ဝေဒိတဗ္ဗဿ စတုသစ္စဿ ပါရင်္ဂတတ္တာ ဝေဒဂူ. ဧဝံဂုဏော အရဟာ ဘဝါဒီသု ကတ္ထစိ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘာဝတော မနုဿဒေဝါတိ သင်္ချံ န ဥပေတိ, အပညတ္တိကဘာဝမေဝ ဂစ္ဆတီတိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ.

‘Sempurna dalam apa yang dapat diungkapkan’ (Akkheyyasampanno) berarti di dunia yang dilanda oleh berbagai bencana melalui tanda-tanda yang dapat diungkapkan, karena telah meninggalkan pandangan salah (vipallāsa), ia telah terbebas sepenuhnya dari hal itu, dan diberkahi serta memiliki pencapaian-pencapaian yang dihasilkan dari pemahaman penuh (pariññā) terhadap apa yang dapat diungkapkan. ‘Menggunakan setelah mempertimbangkan’ (Saṅkhāya sevī) berarti karena telah mencapai kelimpahan kebijaksanaan, ia memiliki kebiasaan untuk menggunakan kebutuhan-kebutuhan seperti jubah dan lainnya hanya setelah mempertimbangkan dan menimbangnya; dan karena ia telah memahami fenomena (saṅkhātadhamma), ia memiliki kebiasaan untuk menggunakan segala objek yang muncul melalui indra dengan menggunakan keseimbangan batin terhadap enam indra (chaḷaṅgupekkhā). ‘Teguh dalam Dhamma’ (Dhammaṭṭho) berarti teguh dalam ajaran-ajaran sekkha (yang masih berlatih) atau hanya dalam ajaran Nibbāna. ‘Pencapai Pengetahuan’ (Vedagū) berarti ia adalah pencapai pengetahuan karena telah sampai ke seberang dari empat kebenaran yang harus diketahui. Dengan kualitas-kualitas demikian, seorang Arahant, karena tidak adanya kelahiran kembali di masa depan di alam mana pun seperti alam keberadaan (bhava) dan lainnya, tidak lagi masuk dalam perhitungan sebagai manusia atau dewa; ia hanya mencapai keadaan yang tidak dapat ditentukan lagi. Demikianlah beliau (Guru) mengakhiri pembabaran ini dengan Anupādāparinibbāna (Nibbāna tanpa sisa kemelekatan).

စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutra Keempat telah selesai.

၅. ဒုစ္စရိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Penjelasan Sutra Duccarita

၆၄. ပဉ္စမေ ဒုဋ္ဌု စရိတာနိ, ဒုဋ္ဌာနိ ဝါ စရိတာနိ ဒုစ္စရိတာနိ. ကာယေန ဒုစ္စရိတံ, ကာယတော ဝါ ပဝတ္တံ ဒုစ္စရိတံ ကာယဒုစ္စရိတံ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော[Pg.203]. ဣမာနိ စ ဒုစ္စရိတာနိ ပညတ္တိယာ ဝါ ကထေတဗ္ဗာနိ ကမ္မပထေဟိ ဝါ. တတ္ထ ပညတ္တိယာ တာဝ ကာယဒွါရေ ပညတ္တသိက္ခာပဒဿ ဝီတိက္ကမော ကာယဒုစ္စရိတံ, ဝစီဒွါရေ ပညတ္တသိက္ခာပဒဿ ဝီတိက္ကမော ဝစီဒုစ္စရိတံ, ဥဘယတ္ထ ပညတ္တဿ ဝီတိက္ကမော မနောဒုစ္စရိတန္တိ အယံ ပညတ္တိကထာ. ပါဏာတိပါတာဒယော ပန တိဿော စေတနာ ကာယဒွါရေပိ, ဝစီဒွါရေပိ, ဥပ္ပန္နာ ကာယဒုစ္စရိတံ, တထာ စတဿော မုသာဝါဒါဒိစေတနာ ဝစီဒုစ္စရိတံ, အဘိဇ္ဈာ, ဗျာပါဒေါ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီတိ တယော စေတနာသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ မနောဒုစ္စရိတန္တိ အယံ ကမ္မပထကထာ.

64. Dalam sutra kelima, perbuatan yang dilakukan dengan buruk, atau perbuatan-perbuatan yang buruk disebut sebagai perbuatan buruk (duccarita). Perbuatan buruk melalui tubuh, atau perbuatan buruk yang berlangsung dari tubuh disebut perbuatan buruk jasmani (kāyaduccarita). Hal yang sama berlaku untuk yang lainnya. Perbuatan-perbuatan buruk ini harus dibicarakan baik melalui sudut pandang peraturan (paññatti) maupun melalui jalan perbuatan (kammapatha). Di sana, dalam hal peraturan, pelanggaran terhadap peraturan pelatihan (sikkhāpada) yang ditetapkan pada pintu tubuh adalah perbuatan buruk jasmani; pelanggaran terhadap peraturan pelatihan yang ditetapkan pada pintu ucapan adalah perbuatan buruk ucapan (vacīduccarita); dan pelanggaran terhadap apa yang ditetapkan pada keduanya adalah perbuatan buruk pikiran (manoduccarita); inilah penjelasan menurut peraturan. Namun, tiga niat (cetanā) seperti pembunuhan makhluk hidup dan lainnya yang muncul baik di pintu tubuh maupun pintu ucapan adalah perbuatan buruk jasmani; demikian pula empat niat seperti berbohong dan lainnya adalah perbuatan buruk ucapan; sedangkan ketamakan (abhijjhā), niat jahat (byāpāda), dan pandangan salah (micchādiṭṭhī), yang merupakan tiga fenomena yang disertai dengan niat, adalah perbuatan buruk pikiran; inilah penjelasan menurut jalan perbuatan (kammapatha).

ဂါထာယံ ကမ္မပထပ္ပတ္တောယေဝ ပါပဓမ္မော ကာယဒုစ္စရိတာဒိဘာဝေန ဝုတ္တောတိ တဒညံ ပါပဓမ္မံ သင်္ဂဏှိတုံ ‘‘ယဉ္စညံ ဒေါသသဉှိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဒေါသသဉှိတန္တိ ရာဂါဒိကိလေသသံဟိတံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

Dalam bait kalimat, hanya ajaran buruk (pāpadhamma) yang termasuk dalam jalan perbuatan yang disebutkan sebagai perbuatan buruk jasmani dan sebagainya; untuk mencakup ajaran buruk lainnya, dikatakan: ‘dan hal lain apa pun yang disertai dengan kesalahan’ (yañcaññaṃ dosasañhitaṃ). Di sana, ‘disertai dengan kesalahan’ berarti disertai dengan kekotoran batin seperti nafsu (rāga) dan sebagainya. Selebihnya mudah dipahami.

ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutra Kelima telah selesai.

၆. သုစရိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Penjelasan Sutra Sucarita

၆၅. ဆဋ္ဌေ သုဋ္ဌု စရိတာနိ, သုန္ဒရာနိ ဝါ စရိတာနိ သုစရိတာနိ. ကာယေန သုစရိတံ, ကာယတော ဝါ ပဝတ္တံ သုစရိတံ ကာယသုစရိတံ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣဓာပိ ပန ပညတ္တိဝသေန, ကမ္မပထဝသေန စာတိ ဒုဝိဓာ ကထာ. တတ္ထ ကာယဒွါရေ ပညတ္တသိက္ခာပဒဿ အဝီတိက္ကမော ကာယသုစရိတံ, ဝစီဒွါရေ ပညတ္တသိက္ခာပဒဿ အဝီတိက္ကမော ဝစီသုစရိတံ, ဥဘယတ္ထ ပညတ္တဿ အဝီတိက္ကမော မနောသုစရိတန္တိ အယံ ပညတ္တိကထာ. ပါဏာတိပါတာဒီဟိ ပန ဝိရမန္တဿ ဥပ္ပန္နာ တိဿော စေတနာပိ ဝိရတိယောပိ ကာယသုစရိတံ, မုသာဝါဒါဒီဟိ ဝိရမန္တဿ စတဿော စေတနာပိ ဝိရတိယောပိ ဝစီသုစရိတံ, အနဘိဇ္ဈာ, အဗျာပါဒေါ, သမ္မာဒိဋ္ဌီတိ တယော စေတနာသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ မနောသုစရိတန္တိ အယံ ကမ္မပထကထာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

65. Dalam sutra keenam, perbuatan yang dilakukan dengan baik, atau perbuatan-perbuatan yang indah disebut perbuatan baik (sucarita). Perbuatan baik melalui tubuh, atau perbuatan baik yang berlangsung dari tubuh disebut perbuatan baik jasmani (kāyasucarita). Hal yang sama berlaku untuk yang lainnya. Di sini pun, ada dua jenis penjelasan, yaitu melalui sudut pandang peraturan dan melalui sudut pandang jalan perbuatan. Di sana, tidak melanggar peraturan pelatihan yang ditetapkan pada pintu tubuh adalah perbuatan baik jasmani; tidak melanggar peraturan pelatihan yang ditetapkan pada pintu ucapan adalah perbuatan baik ucapan; dan tidak melanggar apa yang ditetapkan pada keduanya adalah perbuatan baik pikiran; inilah penjelasan menurut peraturan. Namun, bagi seseorang yang berpantang dari pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, baik tiga niat maupun pantangan (virati) yang muncul adalah perbuatan baik jasmani; bagi yang berpantang dari berbohong dan sebagainya, baik empat niat maupun pantangan adalah perbuatan baik ucapan; sedangkan ketidaktamakan (anabhijjhā), tanpa niat jahat (abyāpāda), dan pandangan benar (sammādiṭṭhī), yang merupakan tiga fenomena yang disertai dengan niat, adalah perbuatan baik pikiran; inilah penjelasan menurut jalan perbuatan. Selebihnya seperti yang telah dijelaskan.

ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutra Keenam telah selesai.

၇. သောစေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Penjelasan Sutra Soceyya

၆၆. သတ္တမေ [Pg.204] သောစေယျာနီတိ သုစိဘာဝါ. ကာယသောစေယျန္တိ ကာယသုစရိတံ, ဝစီမနောသောစေယျာနိပိ ဝစီမနောသုစရိတာနေဝ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘တတ္ထ ကတမံ ကာယသောစေယျံ? ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၃.၁၂၁-၁၂၂).

66. Dalam sutra ketujuh, ‘kemurnian-kemurnian’ (soceyyāni) berarti keadaan yang murni. Kemurnian jasmani (kāyasoceyya) adalah perbuatan baik jasmani; kemurnian ucapan dan pikiran juga adalah perbuatan baik ucapan dan pikiran itu sendiri. Karena demikianlah dikatakan: ‘Di sana, apakah kemurnian jasmani itu? Yaitu berpantang dari pembunuhan makhluk hidup...’ dan seterusnya (A. Ni. 3.121-122).

ဂါထာယံ သမုစ္ဆေဒဝသေန ပဟီနသဗ္ဗကာယဒုစ္စရိတတ္တာ ကာယေန သုစီတိ ကာယသုစိ. သောစေယျသမ္ပန္နန္တိ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓကိလေသတ္တာ သုပရိသုဒ္ဓါယ သောစေယျသမ္ပတ္တိယာ ဥပေတံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Dalam bait kalimat, karena semua perbuatan buruk jasmani telah ditinggalkan melalui pemusnahan total (samuccheda), maka seseorang yang murni melalui tubuh disebut murni secara jasmani (kāyasuci). ‘Sempurna dalam kemurnian’ (Soceyyasampanna) berarti diberkahi dengan pencapaian kemurnian yang sangat bersih karena kekotoran batin telah ditenangkan. Selebihnya seperti yang telah dijelaskan.

သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutra Ketujuh telah selesai.

၈. မောနေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Penjelasan Sutra Moneyya

၆၇. အဋ္ဌမေ မောနေယျာနီတိ ဧတ္ထ ဣဓလောကပရလောကံ အတ္တဟိတပရဟိတဉ္စ မုနာတီတိ မုနိ, ကလျာဏပုထုဇ္ဇနေန သဒ္ဓိံ သတ္တ သေက္ခာ အရဟာ စ. ဣဓ ပန အရဟာဝ အဓိပ္ပေတော. မုနိနော ဘာဝါတိ မောနေယျာနိ, အရဟတော ကာယဝစီမနောသမာစာရာ.

67. Dalam sutra kedelapan, mengenai ‘kualitas kemunian’ (moneyyāni), di sini seseorang yang memahami (munāti) dunia ini dan dunia luar, serta manfaat diri sendiri dan manfaat orang lain disebut Muni (orang bijak), yaitu bersama dengan puthujjana yang baik (kalyāṇaputhujjana), tujuh orang sekkha, dan seorang Arahant. Namun di sini, yang dimaksudkan hanyalah seorang Arahant. Keadaan seorang Muni disebut moneyyāni, yaitu perilaku jasmani, ucapan, dan pikiran dari seorang Arahant.

အထ ဝါ မုနိဘာဝကရာ မောနေယျပဋိပဒါဓမ္မာ မောနေယျာနိ. တေသမယံ ဝိတ္ထာရော –

Atau, praktik-praktik yang menjadikan seseorang seorang Muni (moneyyapaṭipadādhamma) disebut moneyya. Berikut adalah rinciannya:

‘‘တတ္ထ ကတမံ ကာယမောနေယျံ? တိဝိဓကာယဒုစ္စရိတဿ ပဟာနံ ကာယမောနေယျံ, တိဝိဓံ ကာယသုစရိတံ ကာယမောနေယျံ, ကာယာရမ္မဏေ ဉာဏံ ကာယမောနေယျံ, ကာယပရိညာ ကာယမောနေယျံ, ပရိညာသဟဂတော မဂ္ဂေါ ကာယမောနေယျံ, ကာယသ္မိံ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ ကာယမောနေယျံ, ကာယသင်္ခါရနိရောဓာ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိ ကာယမောနေယျံ.

‘Di sana, apakah kemunian jasmani (kāyamoneyya) itu? Meninggalkan tiga jenis perbuatan buruk jasmani adalah kemunian jasmani; tiga jenis perbuatan baik jasmani adalah kemunian jasmani; pengetahuan dalam objek jasmani adalah kemunian jasmani; pemahaman penuh terhadap tubuh adalah kemunian jasmani; jalan yang disertai dengan pemahaman penuh adalah kemunian jasmani; meninggalkan keinginan dan nafsu terhadap tubuh adalah kemunian jasmani; pencapaian jhana keempat melalui penghentian bentukan-bentukan jasmani (kāyasaṅkhāra) adalah kemunian jasmani.

‘‘တတ္ထ ကတမံ ဝစီမောနေယျံ? စတုဗ္ဗိဓဝစီဒုစ္စရိတဿ ပဟာနံ ဝစီမောနေယျံ, စတုဗ္ဗိဓံ ဝစီသုစရိတံ, ဝါစာရမ္မဏေ ဉာဏံ, ဝါစာပရိညာ, ပရိညာသဟဂတော မဂ္ဂေါ, ဝါစာယ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ, ဝစီသင်္ခါရနိရောဓာ ဒုတိယဇ္ဈာနသမာပတ္တိ ဝစီမောနေယျံ.

‘Di sana, apakah kemunian ucapan (vacīmoneyya) itu? Meninggalkan empat jenis perbuatan buruk ucapan adalah kemunian ucapan; empat jenis perbuatan baik ucapan, pengetahuan dalam objek ucapan, pemahaman penuh terhadap ucapan, jalan yang disertai dengan pemahaman penuh, meninggalkan keinginan dan nafsu terhadap ucapan, pencapaian jhana kedua melalui penghentian bentukan-bentukan ucapan (vacīsaṅkhāra) adalah kemunian ucapan.

‘‘တတ္ထ [Pg.205] ကတမံ မနောမောနေယျံ? တိဝိဓမနောဒုစ္စရိတဿ ပဟာနံ မနောမောနေယျံ, တိဝိဓံ မနောသုစရိတံ, မနာရမ္မဏေ ဉာဏံ, မနောပရိညာ, ပရိညာသဟဂတော မဂ္ဂေါ, မနသ္မိံ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ, စိတ္တသင်္ခါရနိရောဓာ သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိ မနောမောနေယျ’’န္တိ (မဟာနိ. ၁၄; စူဠနိ. မေတ္တဂူမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၂၁).

‘Di sana, apakah kemunian pikiran (manomoneyya) itu? Meninggalkan tiga jenis perbuatan buruk pikiran adalah kemunian pikiran; tiga jenis perbuatan baik pikiran, pengetahuan dalam objek pikiran, pemahaman penuh terhadap pikiran, jalan yang disertai dengan pemahaman penuh, meninggalkan keinginan dan nafsu terhadap pikiran, pencapaian penghentian pencerapan dan perasaan (saññāvedayitanirodha) melalui penghentian bentukan-bentukan pikiran (cittasaṅkhāra) adalah kemunian pikiran’ (Mahāni. 14; Cūḷani. Mettagūmāṇavapucchāniddesa 21).

နိနှာတပါပကန္တိ အဂ္ဂမဂ္ဂဇလေန သုဋ္ဌု ဝိက္ခာလိတပါပမလံ.

‘Telah membasuh keburukan’ (Ninhātapāpaka) berarti noda keburukan yang telah dicuci bersih dengan baik menggunakan air Jalan Tertinggi (aggamagga).

အဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutra Kedelapan telah selesai.

၉. ပဌမရာဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Penjelasan Sutra Rāga Pertama

၆၈. နဝမေ ယဿ ကဿစီတိ အနိယမိတဝစနံ, တသ္မာ ယဿ ကဿစိ ပုဂ္ဂလဿ ဂဟဋ္ဌဿ ဝါ ပဗ္ဗဇိတဿ ဝါ. ရာဂေါ အပ္ပဟီနောတိ ရဉ္ဇနဋ္ဌေန ရာဂေါ သမုစ္ဆေဒဝသေန န ပဟီနော, မဂ္ဂေန အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတံ န အာပါဒိတော. ဒေါသမောဟေသုပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ အပါယဂမနီယာ ရာဂဒေါသမောဟာ ပဌမမဂ္ဂေန, ဩဠာရိကာ ကာမရာဂဒေါသာ ဒုတိယမဂ္ဂေန, တေယေဝ အနဝသေသာ တတိယမဂ္ဂေန, ဘဝရာဂေါ အဝသိဋ္ဌမောဟော စ စတုတ္ထမဂ္ဂေန ပဟီယန္တိ. ဧဝမေတေသု ပဟီယန္တေသု တဒေကဋ္ဌတော သဗ္ဗေပိ ကိလေသာ ပဟီယန္တေဝ. ဧဝမေတေ ရာဂါဒယော ယဿ ကဿစိ ဘိက္ခုဿ ဝါ ဘိက္ခုနိယာ ဝါ ဥပါသကဿ ဝါ ဥပါသိကာယ ဝါ မဂ္ဂေန အပ္ပဟီနာ. ဗဒ္ဓေါ မာရဿာတိ ကိလေသမာရေန ဗဒ္ဓေါတိ ဝုစ္စတိ. ယဒဂ္ဂေန စ ကိလေသမာရေန ဗဒ္ဓေါ, တဒဂ္ဂေန အဘိသင်္ခါရမာရာဒီဟိပိ ဗဒ္ဓေါယေဝ ဟောတိ. ပဋိမုက္ကဿ မာရပါသောတိ ပဋိမုက္ကော အဿ အနေန အပ္ပဟီနကိလေသေန ပုဂ္ဂလေန တာယေဝ အပ္ပဟီနကိလေသတာယ မာရပါသသင်္ခါတော ကိလေသော အတ္တနော စိတ္တသန္တာနေ ပဋိမုက္ကော ပဝေသိတော, တေန သယံ ဗန္ဓာပိတောတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ပဋိမုက္ကော အဿ ဘဝေယျ မာရပါသော. သုက္ကပက္ခေ ဩမုက္ကဿာတိ အဝမုက္ကော မောစိတော အပနီတော အဿ. သေသံ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

68. Dalam (sutta) kesembilan, 'yassa kassaci' adalah ungkapan yang tidak ditentukan, karena itu bagi siapa pun orangnya, baik perumah tangga maupun yang telah meninggalkan keduniawian. 'Rāgo appahīno' berarti nafsu keinginan dalam arti pewarnaan belum ditinggalkan melalui pemutusan (samuccheda), tidak dibawa pada kondisi yang tidak muncul lagi oleh Jalan (magga). Demikian pula dengan kebencian dan kebodohan. Di sana, nafsu keinginan, kebencian, dan kebodohan yang mengarah ke alam rendah (apāya) ditinggalkan oleh Jalan pertama; nafsu keinginan dan kebencian indrawi yang kasar ditinggalkan oleh Jalan kedua; yang sama tanpa sisa ditinggalkan oleh Jalan ketiga; nafsu terhadap keberadaan (bhavarāga) dan kebodohan yang tersisa ditinggalkan oleh Jalan keempat. Ketika ini ditinggalkan, semua kekotoran batin yang menyatu dengannya juga ditinggalkan. Demikianlah nafsu keinginan dan lainnya ini, bagi siapa pun baik bhikkhu, bhikkhunī, upāsaka, atau upāsikā, belum ditinggalkan oleh Jalan. 'Baddho mārassā' berarti dikatakan terbelenggu oleh Māra kekotoran batin (kilesamāra). Dan karena ia terbelenggu oleh Māra kekotoran batin, maka ia juga terbelenggu oleh Māra bentukan-bentukan (abhisaṅkhāramāra) dan lainnya. 'Paṭimukkassa mārapāso' berarti jerat Māra; oleh orang yang memiliki kekotoran batin yang belum ditinggalkan, karena kekotoran batin yang belum ditinggalkan itulah kekotoran batin yang disebut sebagai jerat Māra terpasang atau dimasukkan ke dalam kesinambungan pikirannya sendiri, artinya ia sendiri yang menyebabkan dirinya terbelenggu. Atau, jerat Māra terpasang padanya. 'Sukkapakkhe omukkassāti' berarti telah dilepaskan, dibebaskan, atau disingkirkan darinya. Selebihnya harus dipahami sebagai kebalikan dari apa yang telah disebutkan.

ဣဓ ဂါထာ သုက္ကပက္ခဝသေနေဝ အာဂတာ. တတြာယံ သင်္ခေပတ္ထော – ယဿ အရိယပုဂ္ဂလဿ ရာဂဒေါသာဝိဇ္ဇာ ဝိရာဇိတာ အဂ္ဂမဂ္ဂေန နိရောဓိတာ, တံ ဘာဝိတကာယသီလစိတ္တပညတာယ [Pg.206] ဘာဝိတတ္တေသု အရဟန္တေသု အညတရံ အဗ္ဘန္တရံ ဧကံ ဗြဟ္မဘူတံ ဗြဟ္မံ ဝါ သေဋ္ဌံ အရဟတ္တဖလံ ပတ္တံ. ယထာ အညေ ခီဏာသဝါ ပုဗ္ဗူပနိဿယသမ္ပတ္တိသမန္နာဂတာ ဟုတွာ အာဂတာ, ယထာ စ တေ အန္တဒွယရဟိတာယ သီလသမာဓိပညာက္ခန္ဓသဟဂတာယ မဇ္ဈိမာယ ပဋိပဒါယ နိဗ္ဗာနံ ဂတာ အဓိဂတာ. ယထာ ဝါ တေ ခန္ဓာဒီနံ တထလက္ခဏံ ယာထာဝတော ပဋိဝိဇ္ဈိံသု, ယထာ စ တေ တထဓမ္မေ ဒုက္ခာဒယော အဝိပရီတတော အဗ္ဘညိံသု, ရူပါဒိကေ စ ဝိသယေ ယထာ တေ ဒိဋ္ဌမတ္တာဒိဝသေနေဝ ပဿိံသု, ယထာ ဝါ ပန တေ အဋ္ဌ အနရိယဝေါဟာရေ ဝဇ္ဇေတွာ အရိယဝေါဟာရဝသေနေဝ ပဝတ္တဝါစာ, ဝါစာနုရူပဉ္စ ပဝတ္တကာယာ, ကာယာနုရူပဉ္စ ပဝတ္တဝါစာ, တထာ အယမ္ပိ အရိယပုဂ္ဂလောတိ တထာဂတံ, စတုသစ္စဗုဒ္ဓတာယ ဗုဒ္ဓံ, ပုဂ္ဂလဝေရံ ကိလေသဝေရံ အတ္တာနုဝါဒါဒိဘယဉ္စ အတိက္ကန္တန္တိ ဝေရဘယာတီတံ. သဗ္ဗေသံ ကိလေသာဘိသင်္ခါရာဒီနံ ပဟီနတ္တာ သဗ္ဗပ္ပဟာယိနံ ဗုဒ္ဓါဒယော အရိယာ အာဟု ကထေန္တိ ကိတ္တေန္တီတိ.

Di sini bait-bait tersebut datang melalui sisi terang (sukkapakkha). Inilah ringkasan maknanya – bagi orang mulia (ariya puggala) yang nafsu keinginan, kebencian, dan ketidaktahuannya telah padam, yang dihentikan oleh Jalan tertinggi, ia adalah salah satu di antara para Arahant yang telah mengembangkan diri melalui pengembangan jasmani, kemoralan, pikiran, dan kebijaksanaan, yang telah mencapai buah Arahat yang luhur (brahmabhūta) atau yang terbaik. Sebagaimana para khīṇāsava lainnya yang telah datang dengan memiliki kesempurnaan pendukung sebelumnya, dan sebagaimana mereka telah mencapai Nibbāna melalui Jalan Tengah yang disertai dengan kelompok kemoralan, konsentrasi, dan kebijaksanaan yang bebas dari dua ujung ekstrem. Atau sebagaimana mereka telah menembus karakteristik sejati dari kelompok kehidupan (khandha) dan lainnya sebagaimana adanya, dan sebagaimana mereka telah memahami sepenuhnya fenomena sejati seperti penderitaan dan lainnya secara tidak menyimpang, dan sebagaimana mereka melihat objek-objek seperti bentuk dan lainnya hanya sebagai yang dilihat saja dan sebagainya, atau lagi sebagaimana mereka, setelah menghindari delapan pengungkapan tidak mulia, berbicara melalui pengungkapan mulia, bertindak melalui jasmani yang sesuai dengan ucapan, dan berbicara melalui ucapan yang sesuai dengan tindakan jasmani, demikian pula orang mulia ini disebut Tathāgata; disebut Buddha karena pencerahan atas Empat Kebenaran Mulia; disebut telah melampaui permusuhan dan ketakutan karena telah melampaui permusuhan pribadi, permusuhan kekotoran batin, dan ketakutan akan celaan diri sendiri dan lainnya. Karena telah meninggalkan semua kekotoran batin, bentukan-bentukan, dan lainnya, para mulia seperti Buddha dan lainnya menyebut dan memujinya sebagai 'peninggal segalanya' (sabbappahāyī).

နဝမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kesembilan selesai.

၁၀. ဒုတိယရာဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Penjelasan Sutta Rāga Kedua

၆၉. ဒသမေ အတရီတိ တိဏ္ဏော, န တိဏ္ဏော အတိဏ္ဏော. သမုဒ္ဒန္တိ သံသာရသမုဒ္ဒံ, စက္ခာယတနာဒိသမုဒ္ဒံ ဝါ. တဒုဘယမ္ပိ ဒုပ္ပူရဏဋ္ဌေန သမုဒ္ဒေါ ဝိယာတိ သမုဒ္ဒံ. အထ ဝါ သမုဒ္ဒနဋ္ဌေန သမုဒ္ဒံ, ကိလေသဝဿနေန သတ္တသန္တာနဿ ကိလေသသဒနတောတိ အတ္ထော. သဝီစိန္တိ ကောဓူပါယာသဝီစီဟိ သဝီစိံ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ဝီစိဘယန္တိ ခေါ, ဘိက္ခု, ကောဓူပါယာသဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ (ဣတိဝု. ၁၀၉; မ. နိ. ၂.၁၆၂). သာဝဋ္ဋန္တိ ပဉ္စကာမဂုဏာဝဋ္ဋေဟိ သဟ အာဝဋ္ဋံ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘အာဝဋ္ဋဘယန္တိ ခေါ, ဘိက္ခု, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစန’’န္တိ (ဣတိဝု. ၁၀၉; မ. နိ. ၂.၁၆၄; အ. နိ. ၄.၁၂၂). သဂဟံ သရက္ခသန္တိ အတ္တနော ဂေါစရဂတာနံ အနတ္ထဇနနတော စဏ္ဍမကရမစ္ဆကစ္ဆပရက္ခသသဒိသေဟိ ဝိသဘာဂပုဂ္ဂလေဟိ သဟိတံ. တထာ စာဟ ‘‘သဂဟံ သရက္ခသန္တိ ခေါ, ဘိက္ခု, မာတုဂါမဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ (ဣတိဝု. ၁၀၉). အတရီတိ မဂ္ဂပညာနာဝါယ ယထာဝုတ္တံ သမုဒ္ဒံ ဥတ္တရိ. တိဏ္ဏောတိ နိတ္တိဏ္ဏော. ပါရင်္ဂတောတိ [Pg.207] တဿ သမုဒ္ဒဿ ပါရံ ပရတီရံ နိရောဓံ ဥပဂတော. ထလေ တိဋ္ဌတီတိ တတော ဧဝ သံသာရမဟောဃံ ကာမာဒိမဟောဃဉ္စ အတိက္ကမိတွာ ထလေ ပရတီရေ နိဗ္ဗာနေ ဗာဟိတပါပဗြာဟ္မဏော တိဋ္ဌတီတိ ဝုစ္စတိ.

69. Dalam (sutta) kesepuluh, 'atarī' berarti telah menyeberang, 'na tiṇṇo' adalah 'atiṇṇo' (belum menyeberang). 'Samuddaṃ' berarti samudra saṃsāra, atau samudra landasan indra mata dan lainnya. Keduanya disebut samudra karena sulit dipenuhi (puas) seperti halnya samudra. Atau, disebut samudra karena sifatnya yang menenggelamkan (samuddana), artinya menenggelamkan kesinambungan makhluk hidup dalam kekotoran batin melalui hujan kekotoran batin. 'Savīciṃ' berarti bergelombang, dengan gelombang kemarahan dan keputusasaan. Karena telah dikatakan: 'Bahaya gelombang, wahai para bhikkhu, ini adalah sebutan untuk kemarahan dan keputusasaan.' 'Sāvaṭṭaṃ' berarti berpusaran, bersama dengan pusaran lima jenis kesenangan indrawi. Karena telah dikatakan juga: 'Bahaya pusaran, wahai para bhikkhu, ini adalah sebutan untuk lima jenis kesenangan indrawi.' 'Sagahaṃ sarakkhasaṃ' berarti bersama hiu dan raksasa, karena menimbulkan kemalangan bagi mereka yang masuk ke wilayahnya, ini disertai dengan orang-orang yang tidak selaras yang seperti hiu ganas, ikan besar, kura-kura, dan raksasa. Demikian pula Beliau bersabda: 'Bersama hiu dan raksasa, wahai para bhikkhu, ini adalah sebutan untuk kaum wanita.' 'Atarī' berarti ia telah menyeberangi samudra yang disebutkan tadi dengan perahu kebijaksanaan Jalan. 'Tiṇṇo' berarti telah menyeberang sepenuhnya. 'Pāraṅgato' berarti telah sampai ke pantai seberang samudra itu, yaitu penghentian (nirodha). 'Thale tiṭṭhatīti' berarti karena telah melampaui banjir besar saṃsāra dan banjir besar keinginan indrawi dan lainnya, maka sang brāhmaṇa yang telah menghalau kejahatan (bāhitapāpa) dikatakan berdiri di daratan, di pantai seberang, yaitu Nibbāna.

ဣဓာပိ ဂါထာ သုက္ကပက္ခဝသေနေဝ အာဂတာ. တတ္ထ ဦမိဘယန္တိ ယထာဝုတ္တဦမိဘယံ, ဘာယိတဗ္ဗံ ဧတသ္မာတိ တံ ဦမိ ဘယံ. ဒုတ္တရန္တိ ဒုရတိက္ကမံ. အစ္စတာရီတိ အတိက္ကမိ.

Di sini juga bait-bait tersebut datang melalui sisi terang. Di sana 'ūmibhayaṃ' berarti bahaya gelombang sebagaimana telah disebutkan, sesuatu yang harus ditakuti, itulah bahaya gelombang. 'Duttaraṃ' berarti sulit dilampaui. 'Accatārī' berarti telah melampaui.

သင်္ဂါတိဂေါတိ ရာဂါဒီနံ ပဉ္စန္နံ သင်္ဂါနံ အတိက္ကန္တတ္တာ ပဟီနတ္တာ သင်္ဂါတိဂေါ. အတ္ထင်္ဂတော သော န ပမာဏမေတီတိ သော ဧဝံဘူတော အရဟာ ရာဂါဒီနံ ပမာဏကရဓမ္မာနံ အစ္စန္တမေဝ အတ္ထံ ဂတတ္တာ အတ္ထင်္ဂတော, တတော ဧဝ သီလာဒိဓမ္မက္ခန္ဓပါရိပူရိယာ စ ‘‘ဧဒိသော သီလေန သမာဓိနာ ပညာယာ’’တိ ကေနစိ ပမိဏိတုံ အသက္ကုဏေယျော ပမာဏံ န ဧတိ, အထ ဝါ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနသင်္ခါတံ အတ္ထံ ဂတော သော အရဟာ ‘‘ဣမာယ နာမ ဂတိယာ ဌိတော, ဧဒိသော စ နာမဂေါတ္တေနာ’’တိ ပမိဏိတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ ပမာဏံ န ဧတိ န ဥပဂစ္ဆတိ. တတော ဧဝ အမောဟယိ မစ္စုရာဇံ, တေန အနုဗန္ဓိတုံ အသက္ကုဏေယျောတိ ဝဒါမီတိ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတုယာဝ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. ဣတိ ဣမသ္မိံ ဝဂ္ဂေ ပဌမပဉ္စမဆဋ္ဌေသု ဝဋ္ဋံ ကထိတံ, ဒုတိယသတ္တမအဋ္ဌမေသု ဝိဝဋ္ဋံ, သေသေသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

'Saṅgātigo' berarti telah melampaui kemelekatan karena telah melampaui atau meninggalkan lima kemelekatan seperti nafsu keinginan dan lainnya. 'Atthaṅgato so na pamāṇameti' berarti Arahant yang demikian itu, karena telah benar-benar padamnya fenomena yang membuat pengukuran seperti nafsu keinginan dan lainnya, dan juga karena sempurnanya kelompok fenomena kemoralan dan lainnya, maka ia tidak dapat diukur oleh siapa pun dengan mengatakan 'ia seperti ini dalam kemoralan, konsentrasi, dan kebijaksanaan', sehingga ia tidak masuk dalam pengukuran. Atau, ia telah mencapai tujuan yang disebut Nibbāna tanpa sisa unsur kehidupan (anupādisesa-nibbāna), dan karena ketidakmampuan untuk mengukurnya dengan mengatakan 'ia berada dalam alam kehidupan ini, ia memiliki nama dan silsilah seperti ini', maka ia tidak masuk dalam pengukuran. Karena itulah, 'ia membingungkan raja kematian', Aku katakan bahwa ia tidak dapat dibuntuti olehnya; demikianlah Beliau mengakhiri pembabaran hingga ke unsur Nibbāna tanpa sisa unsur kehidupan. Dengan demikian, dalam bab ini, pada sutta pertama, kelima, dan keenam dibicarakan tentang lingkaran kelahiran (vaṭṭa); pada sutta kedua, ketujuh, dan kedelapan dibicarakan tentang penghentian (vivaṭṭa); sedangkan pada sutta-sutta lainnya dibicarakan tentang keduanya, demikianlah hal ini harus dipahami.

ဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kesepuluh selesai.

ဒုတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Bab Kedua selesai.

၃. တတိယဝဂ္ဂေါ

3. Bab Ketiga

၁. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Penjelasan Sutta Micchādiṭṭhika

၇၀. တတိယဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ဒိဋ္ဌာ မယာတိ မယာ ဒိဋ္ဌာ, မမ သမန္တစက္ခုနာ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ စာတိ ဒွီဟိပိ စက္ခူဟိ ဒိဋ္ဌာ ပစ္စက္ခတော ဝိဒိတာ. တေန အနုဿဝါဒိံ ပဋိက္ခိပတိ, အယဉ္စ အတ္ထော ဣဒါနေဝ ပါဠိယံ အာဂမိဿတိ. ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာတိ ကာယဒုစ္စရိတေန သမင်္ဂီဘူတာ. အရိယာနံ ဥပဝါဒကာတိ ဗုဒ္ဓါဒီနံ အရိယာနံ အန္တမသော ဂိဟိသောတာပန္နာနမ္ပိ ဂုဏပရိဓံသနေန အဘူတဗ္ဘက္ခာနေန ဥပဝါဒကာ အက္ကောသကာ ဂရဟကာ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာတိ [Pg.208] ဝိပရီတဒဿနာ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာတိ မိစ္ဆာဒဿနဟေတု သမာဒိန္နနာနာဝိဓကမ္မာ ယေ စ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိမူလကေသု ကာယကမ္မာဒီသု အညေပိ သမာဒပေန္တိ. ဧတ္ထ စ ဝစီမနောဒုစ္စရိတဂ္ဂဟဏေနေဝ အရိယူပဝါဒမိစ္ဆာဒိဋ္ဌီသု ဂဟိတာသု ပုနဝစနံ မဟာသာဝဇ္ဇဘာဝဒဿနတ္ထံ နေသံ. မဟာသာဝဇ္ဇော ဟိ အရိယူပဝါဒေါ အာနန္တရိယသဒိသော. ယထာဟ –

70. Dalam (sutta) pertama dari kelompok ketiga, "telah kulihat" (diṭṭhā mayā) berarti kulihat sendiri; dilihat dengan kedua mata, yaitu mata universal (samantacakkhu) dan mata dewa (dibbacakkhu), diketahui secara langsung. Dengan ini, Beliau menolak desas-desus dan sebagainya, dan makna ini akan muncul segera dalam teks Pāli. "Memiliki perilaku buruk melalui tubuh" (kāyaduccaritena samannāgatā) berarti menjadi satu dengan perilaku buruk melalui tubuh. "Pencela para mulia" (ariyānaṃ upavādakā) berarti mereka yang mencela, menghina, dan mengecam para mulia mulai dari Buddha dan seterusnya, bahkan hingga umat awam yang telah mencapai tingkat sotāpanna, dengan merendahkan kualitas mereka melalui tuduhan palsu. "Memiliki pandangan salah" (micchādiṭṭhikā) berarti memiliki penglihatan yang keliru. "Melakukan perbuatan berdasarkan pandangan salah" (micchādiṭṭhikammasamādānā) berarti berbagai jenis perbuatan yang dilakukan karena pandangan keliru, dan juga mereka yang membujuk orang lain dalam perbuatan tubuh dan sebagainya yang berakar pada pandangan salah. Di sini, meskipun mencela para mulia dan pandangan salah sudah termasuk dalam penyebutan perilaku buruk melalui ucapan dan pikiran, pengulangan tersebut adalah untuk menunjukkan betapa besarnya kesalahan (dosa) dari hal-hal tersebut. Sebab, mencela para mulia adalah kesalahan besar yang setara dengan perbuatan tanpa sela (ānantariya). Sebagaimana dikatakan –

‘‘သေယျထာပိ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု သီလသမ္ပန္နော, သမာဓိသမ္ပန္နော, ပညာသမ္ပန္နော, ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အညံ အာရာဓေယျ; ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ, သာရိပုတ္တ, ဝဒါမိ တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ, တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ, တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၄၉).

"Bagaikan, Sāriputta, seorang bhikkhu yang sempurna dalam sila, sempurna dalam konsentrasi, sempurna dalam kebijaksanaan, mungkin dapat mencapai pengetahuan akhir (aññā) di kehidupan sekarang ini; demikianlah, Sāriputta, Aku katakan tentang hal ini, jika ia tidak meninggalkan ucapan itu, tidak meninggalkan pikiran itu, tidak melepaskan pandangan itu, ia akan dicampakkan ke neraka seolah-olah dibawa ke sana." (Majjhima Nikāya 1.149).

မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိတော စ မဟာသာဝဇ္ဇတရံ နာမ အညံ နတ္ထိ. ယထာဟ –

Dan tidak ada hal lain yang kesalahannya lebih besar daripada pandangan salah. Sebagaimana dikatakan –

‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အညံ ဧကဓမ္မမ္ပိ သမနုပဿာမိ, ယံ ဧဝံ မဟာသာဝဇ္ဇတရံ ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပရမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဝဇ္ဇာနီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၃၁၀).

"Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal pun yang kesalahannya begitu besar seperti pandangan salah ini. Para bhikkhu, pandangan salah adalah kesalahan yang paling utama." (Aṅguttara Nikāya 1.310).

တံ ခေါ ပနာတိအာဒိ ယထာဝုတ္တဿ အတ္ထဿ အတ္တပစ္စက္ခဘာဝံ ဒဠှတရံ ကတွာ ဒဿေတုံ အာရဒ္ဓံ. တမ္ပိ သုဝိညေယျမေဝ.

Kata-kata "Tetapi hal itu" (taṃ kho pana) dan seterusnya dimulai untuk menunjukkan secara lebih kuat kebenaran dari makna yang telah disebutkan berdasarkan pengalaman pribadi. Hal itu pun mudah dipahami.

ဂါထာသု မိစ္ဆာ မနံ ပဏိဓာယာတိ အဘိဇ္ဈာဒီနံ ဝသေန စိတ္တံ အယောနိသော ဌပေတွာ. မိစ္ဆာ ဝါစဉ္စ ဘာသိယာတိ မိစ္ဆာ မုသာဝါဒါဒိဝသေန ဝါစံ ဘာသိတွာ. မိစ္ဆာ ကမ္မာနိ ကတွာနာတိ ပါဏာတိပါတာဒိဝသေန ကာယကမ္မာနိ ကတွာ. အထ ဝါ မိစ္ဆာ မနံ ပဏိဓာယာတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝသေန စိတ္တံ ဝိပရီတံ ဌပေတွာ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ဣဒါနိဿ တထာ ဒုစ္စရိတစရဏေ ကာရဏံ ဒဿေတိ အပ္ပဿုတောတိ, အတ္တနော ပရေသဉ္စ ဟိတာဝဟေန သုတေန ဝိရဟိတောတိ အတ္ထော. အပုညကရောတိ တတော ဧဝ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒတာယ ကိဗ္ဗိသကာရီ ပါပဓမ္မော. အပ္ပသ္မိံ ဣဓ ဇီဝိတေတိ ဣဓ မနုဿလောကေ ဇီဝိတေ အတိပရိတ္တေ. တထာ စာဟ ‘‘ယော စိရံ ဇီဝတိ, သော ဝဿသတံ အပ္ပံ ဝါ ဘိယျော’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၉၃; သံ. နိ. ၁.၁၄၅), ‘‘အပ္ပမာယု မနုဿာန’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၁၄၅; မဟာနိ. ၁၀) စ. တသ္မာ ဗဟုဿုတော သပ္ပညော သီဃံ ပုညာနိ ကတွာ သဂ္ဂူပဂေါ နိဗ္ဗာနပတိဋ္ဌော [Pg.209] ဝါ ဟောတိ. ယော ပန အပ္ပဿုတော အပုညကရော, ကာယဿ ဘေဒါ ဒုပ္ပညော နိရယံ သော ဥပပဇ္ဇတီတိ.

Dalam bait-bait syair, "mengarahkan pikiran secara salah" (micchā manaṃ paṇidhāya) berarti menempatkan pikiran secara tidak bijaksana (ayoniso) melalui pengaruh ketamakan dan sebagainya. "Mengucapkan kata-kata yang salah" (micchā vācañca bhāsiya) berarti mengucapkan kata-kata melalui kebohongan dan sebagainya secara salah. "Melakukan perbuatan-perbuatan yang salah" (micchā kammāni katvāna) berarti melakukan perbuatan-perbuatan jasmani melalui pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. Atau, "mengarahkan pikiran secara salah" berarti menempatkan pikiran secara terbalik melalui pandangan salah. Cara yang sama juga berlaku pada dua baris kata berikutnya. Sekarang ditunjukkan alasan mengapa ia berperilaku buruk seperti itu, yaitu "sedikit belajar" (appassuto), yang berarti ia tidak memiliki pengetahuan yang membawa manfaat bagi diri sendiri dan orang lain. "Pembuat ketidakbajikan" (apuññakaro) berarti ia yang melakukan kejahatan karena tidak mahir dalam Ajaran Para Mulia (ariyadhamma). "Dalam kehidupan yang singkat di sini" (appasmiṃ idha jīvite) berarti dalam kehidupan di alam manusia ini yang sangat terbatas. Sebagaimana dikatakan, "Siapa pun yang hidup lama, ia hidup seratus tahun, kurang atau lebih sedikit" (Dīgha Nikāya 2.93; Saṃyutta Nikāya 1.145), dan "Umur manusia itu pendek" (Saṃyutta Nikāya 1.145; Mahāniddesa 10). Oleh karena itu, seseorang yang banyak belajar dan bijaksana akan segera melakukan kebajikan-kebajikan dan pergi ke surga atau mencapai Nibbāna. Tetapi ia yang sedikit belajar, pembuat ketidakbajikan, dan kurang bijaksana, setelah hancurnya tubuh, ia akan terlahir kembali di neraka.

ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Pertama selesai.

၂. သမ္မာဒိဋ္ဌိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Penjelasan Sammādiṭṭhika Sutta

၇၁. ဒုတိယေ ပဌမသုတ္တေ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

71. Dalam (sutta) kedua, maknanya harus dipahami sebagai kebalikan dari apa yang telah disebutkan dalam sutta pertama.

ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kedua selesai.

၃. နိဿရဏိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Penjelasan Nissaraṇiya Sutta

၇၂. တတိယေ နိဿရဏိယာတိ နိဿရဏပဋိသံယုတ္တာ. ဓာတုယောတိ သတ္တသုညသဘာဝါ. ကာမာနန္တိ ကိလေသကာမာနဉ္စေဝ ဝတ္ထုကာမာနဉ္စ. အထ ဝါ ကာမာနန္တိ ကိလေသကာမာနံ. ကိလေသကာမတော ဟိ နိဿရဏာ ဝတ္ထုကာမေဟိပိ နိဿရဏံယေဝ ဟောတိ, န အညထာ. ဝုတ္တဉှေတံ –

72. Dalam (sutta) ketiga, "unsur-unsur pembebasan" (nissaraṇiyā) berarti yang berhubungan dengan pembebasan. "Unsur-unsur" (dhātuyo) berarti sifat-sifat yang kosong dari diri (sattasuññasabhāvā). "Dari kesenangan indrawi" (kāmānaṃ) berarti dari kekotoran batin indrawi (kilesakāma) dan objek-objek indrawi (vatthukāma). Atau, "dari kesenangan indrawi" berarti dari kekotoran batin indrawi. Sebab, dengan pembebasan dari kekotoran batin indrawi, maka pembebasan dari objek-objek indrawi pun terjadi, tidak sebaliknya. Karena telah dikatakan –

‘‘န တေ ကာမာ ယာနိ စိတြာနိ လောကေ,သင်္ကပ္ပရာဂေါ ပုရိသဿ ကာမော;

တိဋ္ဌန္တိ စိတြာနိ တထေဝ လောကေ,အထေတ္ထ ဓီရာ ဝိနယန္တိ ဆန္ဒ’’န္တိ. (အ. နိ. ၆.၆၃);

"Bukanlah benda-benda indah di dunia ini yang merupakan kesenangan indrawi; nafsu berdasarkan konsep pikiranlah yang merupakan kesenangan indrawi manusia. Benda-benda indah itu tetap ada di dunia sebagaimana adanya, namun para bijaksana melenyapkan keinginan di sana." (Aṅguttara Nikāya 6.63);

နိဿရဏန္တိ အပဂမော. နေက္ခမ္မန္တိ ပဌမဇ္ဈာနံ, ဝိသေသတော တံ အသုဘာရမ္မဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယော ပန တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ သင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ တတိယမဂ္ဂံ ပတွာ အနာဂါမိမဂ္ဂေန နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရောတိ, တဿ စိတ္တံ အစ္စန္တမေဝ ကာမေဟိ နိဿဋန္တိ ဣဒံ ဥက္ကဋ္ဌတော ကာမာနံ နိဿရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ရူပါနန္တိ ရူပဓမ္မာနံ, ဝိသေသေန သဒ္ဓိံ အာရမ္မဏေဟိ ကုသလဝိပါကကိရိယာဘေဒတော သဗ္ဗေသံ ရူပါဝစရဓမ္မာနံ. အာရုပ္ပန္တိ အရူပါဝစရဇ္ဈာနံ. ကေစိ ပန ‘‘ကာမာန’’န္တိ ပဒဿ ‘‘သဗ္ဗေသံ ကာမာဝစရဓမ္မာန’’န္တိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. ‘‘နေက္ခမ္မ’’န္တိ စ ‘‘ပဉ္စ ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနီ’’တိ. တံ အဋ္ဌကထာသု [Pg.210] နတ္ထိ, န ယုဇ္ဇတိ စ. ဘူတန္တိ ဇာတံ. သင်္ခတန္တိ သမေစ္စ သမ္ဘုယျ ပစ္စယေဟိ ကတံ. ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နန္တိ ကာရဏတော နိဗ္ဗတ္တံ. တီဟိပိ ပဒေဟိ တေဘူမကေ ဓမ္မေ အနဝသေသတော ပရိယာဒိယတိ. နိရောဓောတိ နိဗ္ဗာနံ. ဧတ္ထ စ ပဌမာယ ဓာတုယာ ကာမပရိညာ ဝုတ္တာ, ဒုတိယာယ ရူပပရိညာ, တတိယာယ သဗ္ဗသင်္ခတပရိညာ သဗ္ဗဘဝသမတိက္ကမော ဝုတ္တော.

"Pembebasan" (nissaraṇa) berarti penyingkiran. "Pelepasan keduniawian" (nekkhammā) berarti jhāna pertama, khususnya harus dipandang sebagai memiliki objek ketidaksucian (asubha). Namun, siapa pun yang menjadikan jhāna itu sebagai landasan, menyelidiki bentukan-bentukan (saṅkhāra), mencapai jalan ketiga (tatiya-magga), dan merealisasikan Nibbāna melalui jalan anāgāmī, pikirannya benar-benar bebas dari kesenangan indrawi secara mutlak; ini harus dipahami sebagai pembebasan tertinggi dari kesenangan indrawi. "Dari bentuk-bentuk" (rūpānaṃ) berarti dari fenomena materi (rūpadhamma), khususnya semua fenomena alam bentuk (rūpāvacara) bersama dengan objek-objeknya, yang dibedakan menjadi kusala, vipāka, dan kiriyā. "Tanpa bentuk" (āruppa) berarti jhāna tanpa bentuk (arūpāvacara-jhāna). Beberapa orang mengatakan bahwa kata "kāmānaṃ" berarti "seluruh fenomena alam indrawi" (sabbesaṃ kāmāvacaradhammānaṃ), dan "nekkhammā" berarti "lima jhāna alam bentuk". Hal itu tidak terdapat dalam kitab-kitab komentar dan tidaklah tepat. "Yang telah menjadi" (bhūta) berarti yang telah muncul. "Yang terbentuk" (saṅkhata) berarti yang dibuat oleh kondisi-kondisi yang bersatu dan berkumpul. "Yang muncul karena kondisi" (paṭiccasamuppanna) berarti yang dihasilkan dari suatu sebab. Dengan tiga istilah ini, fenomena dari tiga alam kehidupan dicakup sepenuhnya tanpa sisa. "Pelenyapan" (nirodha) berarti Nibbāna. Di sini, dengan unsur pertama, pemahaman penuh (pariññā) terhadap alam indrawi dinyatakan; dengan unsur kedua, pemahaman penuh terhadap alam bentuk; dengan unsur ketiga, pemahaman penuh terhadap segala sesuatu yang terbentuk dan pelampauan seluruh keberadaan (bhava) dinyatakan.

ဂါထာသု ကာမနိဿရဏံ ဉတွာတိ ‘‘ဣဒံ ကာမနိဿရဏံ – ဧဝဉ္စ ကာမတော နိဿရဏ’’န္တိ ဇာနိတွာ. အတိက္ကမတိ ဧတေနာတိ အတိက္ကမော, အတိက္ကမနူပါယော, တံ အတိက္ကမံ အာရုပ္ပံ ဉတွာ. သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ သမန္တိ ဝူပသမန္တိ ဧတ္ထာတိ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော, နိဗ္ဗာနံ, တံ ဖုသံ ဖုသန္တော. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ.

Dalam bait-bait syair, "setelah mengetahui pembebasan dari kesenangan indrawi" (kāmanissaraṇaṃ ñatvā) berarti mengetahui bahwa "ini adalah pembebasan dari kesenangan indrawi—dan beginilah pembebasan dari kesenangan indrawi." "Dengannya ia melampaui" berarti pelampauan atau sarana untuk melampaui; setelah mengetahui pelampauan itu, yaitu alam tanpa bentuk (āruppa). "Semua bentukan menjadi tenang" (sabbe saṅkhārā samanti) berarti di mana mereka berhenti; ketenangan segala bentukan (sabbasaṅkhārasamatha) adalah Nibbāna, (setelah) menyentuh hal itu. Sisanya sama dengan metode yang telah disebutkan di atas.

တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Ketiga selesai.

၄. သန္တတရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Penjelasan Santatara Sutta

၇၃. စတုတ္ထေ ရူပေဟီတိ ရူပါဝစရဓမ္မေဟိ. သန္တတရာတိ အတိသယေန သန္တာ. ရူပါဝစရဓမ္မာ ဟိ ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနတော ဝိတက္ကာဒိဩဠာရိကင်္ဂပ္ပဟာနတော သမာဓိဘူမိဘာဝတော စ သန္တာ နာမ, အာရုပ္ပာ ပန တေဟိပိ အင်္ဂသန္တတာယ စေဝ အာရမ္မဏသန္တတာယ စ အတိသယေန သန္တဝုတ္တိကာ, တေန သန္တတရာတိ ဝုတ္တာ. နိရောဓောတိ နိဗ္ဗာနံ. သင်္ခါရာဝသေသသုခုမဘာဝပ္ပတ္တိတောပိ ဟိ စတုတ္ထာရုပ္ပတော ဖလသမာပတ္တိယောဝ သန္တတရာ ကိလေသဒရထပဋိပဿဒ္ဓိတော နိဗ္ဗာနာရမ္မဏတော စ, ကိမင်္ဂံ ပန သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော နိဗ္ဗာနံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အာရုပ္ပေဟိ နိရောဓော သန္တတရော’’တိ.

73. Dalam (sutta) keempat, kata 'rūpehīti' berarti dengan fenomena-fenomena alam materi-halus (rūpāvacaradhamma). 'Santatarāti' berarti lebih damai secara berlebih. Sebab fenomena alam materi-halus disebut damai karena penekanan kekotoran batin, karena ditinggalkannya faktor-faktor kasar seperti vitakka (pikiran yang mengarah) dan sebagainya, serta karena menjadi landasan konsentrasi; namun alam-alam non-materi (āruppā) memiliki cara kerja yang jauh lebih damai daripada itu, baik karena kedamaian faktor-faktornya maupun karena kedamaian objeknya, oleh karena itu disebut 'lebih damai'. 'Nirodho' berarti Nibbāna. Meskipun mencapai kondisi halus dengan sisa-sisa bentukan kehendak (saṅkhāra), pencapaian buah (phalasamāpatti) dari alam non-materi keempat bahkan lebih damai daripada itu karena ditenangkannya penderitaan kekotoran batin dan karena memiliki Nibbāna sebagai objeknya, apalagi Nibbāna yang merupakan penenangan seluruh bentukan (sabbasaṅkhārasamatha). Oleh karena itu dikatakan: 'Cessation (nirodha) lebih damai daripada alam-alam non-materi'.

ဂါထာသု ရူပူပဂါတိ ရူပဘဝူပဂါ. ရူပဘဝေါ ဟိ ဣဓ ရူပန္တိ ဝုတ္တော, ‘‘ရူပူပပတ္တိယာ မဂ္ဂံ ဘာဝေတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ. အရူပဋ္ဌာယိနောတိ အရူပါဝစရာ. နိရောဓံ အပ္ပဇာနန္တာ, အာဂန္တာရော ပုနဗ္ဘဝန္တိ ဧတေန ရူပါရူပါဝစရဓမ္မေဟိ နိရောဓဿ သန္တဘာဝမေဝ ဒဿေတိ. အရူပေသု အသဏ္ဌိတာတိ အရူပရာဂေန အရူပဘဝေသု အပ္ပတိဋ္ဌဟန္တာ, တေပိ ပရိဇာနန္တာတိ အတ္ထော. နိရောဓေ ယေ ဝိမုစ္စန္တီတိ ဧတ္ထ ယေတိ နိပါတမတ္တံ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ.

Dalam bait-bait kalimat, 'rūpūpagā' berarti mereka yang pergi ke alam materi-halus (rūpabhava). Karena di sini alam materi-halus disebut sebagai 'rūpa', sebagaimana dalam kalimat: 'Ia mengembangkan jalan untuk kelahiran di alam materi-halus' (rūpūpapattiyā maggaṃ bhāveti) dan sebagainya. 'Arūpaṭṭhāyinoti' berarti mereka yang berada di alam non-materi. 'Tidak memahami lenyapnya' (nirodhaṃ appajānantā), 'akan kembali ke tumimbal lahir' (āgantāro punabbhavanti), dengan ini menunjukkan kedamaian kondisi lenyapnya (nirodha) dibandingkan dengan fenomena alam materi-halus dan non-materi. 'Arūpesu asaṇṭhitāti' berarti mereka yang tidak menetap di alam-alam non-materi karena tidak adanya kemelekatan pada alam non-materi; artinya mereka juga memahaminya secara menyeluruh (parijānanti). Mengenai 'Nirodhe ye vimuccantī', di sini kata 'ye' hanyalah sebuah partikel (nipāta). Sisanya sama dengan metode yang telah dijelaskan di bawah.

စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Keempat telah selesai.

၅. ပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Penjelasan Putta Sutta

၇၄. ပဉ္စမေ [Pg.211] ပုတ္တာတိ အတြဇာ ဩရသပုတ္တာ, ဒိန္နကာဒယောပိ ဝါ. သန္တောတိ ဘဝန္တာ သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိန္တိ ဣမသ္မိံ လောကေ ဥပလဗ္ဘမာနာ. အတ္ထိဘာဝေန သန္တော, ပါကဋဘာဝေန ဝိဇ္ဇမာနာ. အတိဇာတောတိ အတ္တနော ဂုဏေဟိ မာတာပိတရော အတိက္ကမိတွာ ဇာတော, တေဟိ အဓိကဂုဏောတိ အတ္ထော. အနုဇာတောတိ ဂုဏေဟိ မာတာပိတူနံ အနုရူပေါ ဟုတွာ ဇာတော, တေဟိ သမာနဂုဏောတိ အတ္ထော. အဝဇာတောတိ ဂုဏေဟိ မာတာပိတူနံ အဓမော ဟုတွာ ဇာတော, တေဟိ ဟီနဂုဏောတိ အတ္ထော. ယေဟိ ပန ဂုဏေဟိ ယုတ္တော မာတာပိတူနံ အဓိကော သမော ဟီနောတိ စ အဓိပ္ပေတော, တေ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပုတ္တော အတိဇာတော ဟောတီ’’တိ ကထေတုကမျတာယ ပုစ္ဆံ ကတွာ ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ပုတ္တဿာ’’တိအာဒိနာ နိဒ္ဒေသော အာရဒ္ဓေါ.

74. Dalam (sutta) kelima, 'puttā' berarti anak yang lahir dari diri sendiri, anak kandung, atau bisa juga anak angkat dan sebagainya. 'Santo' berarti ada, yang berada di dunia ini, yang ditemukan di dunia ini. Ada dalam arti keberadaannya, ada dalam arti penampakannya yang jelas. 'Atijāto' berarti yang lahir melampaui orang tuanya dengan kualitas-kualitasnya sendiri; artinya memiliki kualitas yang lebih unggul dari mereka. 'Anujāto' berarti yang lahir sesuai dengan kualitas orang tuanya; artinya memiliki kualitas yang setara dengan mereka. 'Avajāto' berarti yang lahir dengan kualitas yang lebih rendah (buruk) dari orang tuanya; artinya memiliki kualitas yang lebih rendah dari mereka. Untuk menunjukkan secara terperinci kualitas-kualitas apa yang dimaksud sehingga seorang anak dikatakan lebih unggul, sama, atau lebih rendah dari orang tuanya, maka dengan keinginan untuk menjelaskan, Beliau mengajukan pertanyaan 'Dan bagaimana, para bhikkhu, seorang anak menjadi atijāto?' lalu memulai penjelasan dengan 'Di sini, para bhikkhu, bagi seorang anak...' dan seterusnya.

တတ္ထ န ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာတိအာဒီသု ဗုဒ္ဓေါတိ သဗ္ဗဓမ္မေသု အပ္ပဋိဟတဉာဏနိမိတ္တာနုတ္တရဝိမောက္ခာဓိဂမပရိဘာဝိတံ ခန္ဓသန္တာနံ, သဗ္ဗညုတညာဏပဒဋ္ဌာနံ ဝါ သစ္စာဘိသမ္ဗောဓိံ ဥပါဒါယ ပညတ္တိကော သတ္တာတိသယော ဗုဒ္ဓေါ. ယထာဟ –

Di sana, dalam kalimat 'tidak berlindung kepada Buddha' dan seterusnya, 'Buddha' adalah aliran gugusan (khandhasantāna) yang dikembangkan oleh pencapaian pembebasan yang tiada bandingnya yang ditandai oleh pengetahuan yang tidak terhalangi dalam segala fenomena (dhammā), atau makhluk yang paling unggul (sattātisayo) yang ditetapkan berdasarkan pencerahan pada kebenaran yang merupakan landasan bagi pengetahuan kemahatahuannya (sabbaññutaññāṇa). Sebagaimana dikatakan:

‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ ယော သော ဘဂဝါ သယမ္ဘူ အနာစရိယကော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိ, တတ္ထ စ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တော, ဗလေသု စ ဝသီဘာဝ’’န္တိ (စူဠနိ. ပါရာယနတ္ထုတိဂါထာနိဒ္ဒေသ ၉၇; ပဋိ. မ. ၁.၁၆၁) –

"Buddha adalah Beliau yang merupakan Yang Terberkahi (Bhagavā), yang ada dengan sendirinya (sayambhū), tanpa guru, yang secara mandiri tercerahkan pada kebenaran-kebenaran dalam fenomena-fenomena yang sebelumnya tidak pernah terdengar, dan di sana mencapai kemahatahuan dan penguasaan dalam kekuatan-kekuatan (bala)." (Cūḷaniddesa 97; Paṭisambhidāmagga 1.161)

အယံ တာဝ အတ္ထတော ဗုဒ္ဓဝိဘာဝနာ.

Demikianlah penjelasan tentang Buddha berdasarkan maknanya.

ဗျဉ္ဇနတော ပန သဝါသနာယ ကိလေသနိဒ္ဒါယ အစ္စန္တဝိဂမေန ဗုဒ္ဓဝါ ပဋိဗုဒ္ဓဝါတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဗုဒ္ဓိယာ ဝါ ဝိကသိတဘာဝေန ဗုဒ္ဓဝါ ဝိဗုဒ္ဓဝါတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဗုဇ္ဈိတာတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဗောဓေတာတိ ဗုဒ္ဓေါတိ ဧဝမာဒိနာ နယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာဟ –

Sedangkan berdasarkan kata-katanya, Buddha dipahami sebagai yang 'bangun' (paṭibuddhavā) karena hilangnya kantuk kekotoran batin beserta kecenderungannya secara total; atau Buddha sebagai yang 'mekar' (vibuddhavā) karena mekarnya pengetahuan (buddhi); Buddha sebagai yang 'mengetahui' (bujjhita); Buddha sebagai yang 'menyadarkan' (bodhetā); dan dipahami dengan metode-metode seperti ini. Sebagaimana dikatakan:

‘‘ဗုဇ္ဈိတာ သစ္စာနီတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဗောဓေတာ ပဇာယာတိ ဗုဒ္ဓေါ, သဗ္ဗညုတာယ ဗုဒ္ဓေါ, သဗ္ဗဒဿာဝိတာယ ဗုဒ္ဓေါ, အနညနေယျတာယ ဗုဒ္ဓေါ, ဝိသဝိတာယ ဗုဒ္ဓေါ, ခီဏာသဝသင်္ခါတေန ဗုဒ္ဓေါ, နိရုပက္ကိလေသသင်္ခါတေန ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တဝီတရာဂေါတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တဝီတဒေါသောတိ [Pg.212] ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တဝီတမောဟောတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တနိက္ကိလေသောတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကာယနမဂ္ဂံ ဂတောတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဗုဒ္ဓေါ, အဗုဒ္ဓိဝိဟတတ္တာ ဗုဒ္ဓိပဋိလာဘာတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဗုဒ္ဓေါတိ စေတံ နာမံ န မာတရာ ကတံ, န ပိတရာ ကတံ, န ဘာတရာ ကတံ, န ဘဂိနိယာ ကတံ, န မိတ္တာမစ္စေဟိ ကတံ, န ဉာတိသာလောဟိတေဟိ ကတံ, န သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ ကတံ, န ဒေဝတာဟိ ကတံ, အထ ခေါ ဝိမောက္ခန္တိကမေတံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ဗောဓိယာ မူလေ သဟ သဗ္ဗညုတညာဏဿ ပဋိလာဘာ သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ (စူဠနိ. ပါရာယနတ္ထုတိဂါထာနိဒ္ဒေသ ၉၇; ပဋိ. မ. ၁.၁၆၂).

"Disebut Buddha karena Beliau memahami kebenaran-kebenaran; Buddha karena Beliau menyadarkan makhluk-makhluk; Buddha karena kemahatahuannya; Buddha karena melihat segala sesuatu; Buddha karena tidak dibimbing oleh orang lain; Buddha karena kemampuannya yang luas; Buddha dalam arti telah menghancurkan kekotoran batin (khīṇāsava); Buddha dalam arti bebas dari noda (nirupakkilesa); Buddha karena telah sepenuhnya bebas dari nafsu; Buddha karena telah sepenuhnya bebas dari kebencian; Buddha karena telah sepenuhnya bebas dari delusi; Buddha karena sepenuhnya tanpa kekotoran batin; Buddha karena telah menempuh jalan yang lurus (ekāyanamagga); Buddha karena Beliau sendiri telah mencapai Penerangan Sempurna yang tiada bandingnya; Buddha karena memperoleh pengetahuan akibat lenyapnya ketidaktahuan. Nama 'Buddha' ini tidak dibuat oleh ibu, tidak dibuat oleh ayah, tidak dibuat oleh saudara laki-laki, tidak dibuat oleh saudara perempuan, tidak dibuat oleh sahabat dan rekan, tidak dibuat oleh kerabat sedarah, tidak dibuat oleh pertapa dan brahmana, tidak dibuat oleh dewa; melainkan ini adalah sebutan untuk para Buddha, Yang Terberkahi, yang didasarkan pada pencapaian (realisasi) bersamaan dengan perolehan pengetahuan kemahatahuan di bawah pohon Bodhi pada akhir pembebasan mereka, yaitu 'Buddha'." (Cūḷaniddesa 97; Paṭisambhidāmagga 1.162).

ဟိံသတီတိ သရဏံ, သဗ္ဗံ အနတ္ထံ အပါယဒုက္ခံ သဗ္ဗံ သံသာရဒုက္ခံ ဟိံသတိ ဝိနာသေတိ ဝိဒ္ဓံသေတီတိ အတ္ထော. သရဏံ ဂတာတိ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ အမှာကံ သရဏံ ဂတိ ပရာယဏံ ပဋိသရဏံ အဃဿ ဟန္တာ ဟိတဿ ဝိဓာတာ’’တိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဗုဒ္ဓံ ဘဂဝန္တံ ဂစ္ဆာမ ဘဇာမ သေဝါမ ပယိရုပါသာမ. ဧဝံ ဝါ ဇာနာမ ဗုဇ္ဈာမာတိ ဧဝံ ဂတာ ဥပဂတာ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာ. တပ္ပဋိက္ခေပေန န ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာ.

Dikatakan 'saraṇa' karena ia menghancurkan (hiṃsati); artinya ia menghancurkan, melenyapkan, dan membasmi segala hal yang tidak bermanfaat, penderitaan di alam rendah (apāya), dan seluruh penderitaan dalam lingkaran tumimbal lahir (saṃsāra). 'Berlindung' (saraṇaṃ gatā) berarti pergi kepada, berbakti kepada, melayani, dan menghormati Sang Buddha Yang Terberkahi dengan maksud: 'Sang Buddha Yang Terberkahi adalah perlindungan kami, kediaman kami, tumpuan kami, penghancur kemalangan, dan pemberi kesejahteraan.' Atau 'pergi' dalam arti kami mengetahui dan memahami demikian. 'Tidak berlindung kepada Buddha' adalah kebalikan dari hal tersebut.

ဓမ္မံ သရဏံ ဂတာတိ အဓိဂတမဂ္ဂေ သစ္ဆိကတနိရောဓေ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနေ စတူသု အပါယေသု အပတမာနေ ကတွာ ဓာရေတီတိ ဓမ္မော. သော အတ္ထတော အရိယမဂ္ဂေါ စေဝ နိဗ္ဗာနဉ္စ. ဝုတ္တဉှေတံ –

'Berlindung kepada Dhamma' berarti Dhamma menahan orang yang mempraktikkannya sesuai dengan instruksi, dengan mencapainya jalan dan merealisasikan lenyapnya penderitaan, sehingga tidak jatuh ke dalam empat alam rendah. Secara makna, Dhamma itu adalah Jalan Mulia (ariyamagga) dan Nibbāna. Karena telah dikatakan:

‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သင်္ခတာ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ ဝိတ္ထာရော (အ. နိ. ၄.၃၄).

"Sejauh mana pun, para bhikkhu, fenomena-fenomena (dhammā) yang terkondisi, Jalan Mulia Berunsur Delapan dikatakan sebagai yang tertinggi di antara mereka..." dan seterusnya secara lengkap (Aṅguttara Nikāya 4.34).

န ကေဝလဉ္စ အရိယမဂ္ဂနိဗ္ဗာနာနိ ဧဝ, အပိစ ခေါ အရိယဖလေဟိ သဒ္ဓိံ ပရိယတ္တိဓမ္မော စ. ဝုတ္တဉှေတံ ဆတ္တမာဏဝကဝိမာနေ –

Dan tidak hanya Jalan Mulia dan Nibbāna saja, melainkan juga Dhamma ajaran (pariyattidhamma) beserta buah-buah kemuliaan (ariyaphala). Ini telah dikatakan dalam Chattamāṇavaka Vimāna:

‘‘ရာဂဝိရာဂမနေဇမသောကံ,ဓမ္မမသင်္ခတမပ္ပဋိကူလံ;

မဓုရမိမံ ပဂုဏံ သုဝိဘတ္တံ,ဓမ္မမိမံ သရဏတ္ထမုပေဟီ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၈၇);

"Bebas dari nafsu, tanpa gejolak, tanpa kesedihan, Dhamma yang tidak terkondisi, yang tidak menjijikkan; manis, fasih, terbagi dengan baik, pergilah berlindung pada Dhamma ini." (Vimānavatthu 887).

တတ္ထ ဟိ ရာဂဝိရာဂေါတိ မဂ္ဂေါ ကထိတော, အနေဇမသောကန္တိ ဖလံ, ဓမ္မသင်္ခတန္တိ နိဗ္ဗာနံ, အပ္ပဋိကူလံ မဓုရမိမံ ပဂုဏံ သုဝိဘတ္တန္တိ ပိဋကတ္တယေန ဝိဘတ္တာ [Pg.213] သဗ္ဗဓမ္မက္ခန္ဓာ ကထိတာ. တံ ဓမ္မံ ဝုတ္တနယေန သရဏန္တိ ဂတာ ဓမ္မံ သရဏံ ဂတာ. တပ္ပဋိက္ခေပေန န ဓမ္မံ သရဏံ ဂတာ.

Di sana, 'bebas dari nafsu' (rāgavirāga) merujuk pada Jalan (magga), 'tanpa gejolak dan tanpa kesedihan' (anejamasokaṃ) merujuk pada Buah (phala), 'Dhamma yang tidak terkondisi' (dhammasaṅkhataṃ) merujuk pada Nibbāna, 'tidak menjijikkan, manis, fasih, terbagi dengan baik' merujuk pada seluruh kumpulan Dhamma (dhammakkhandha) yang terbagi dalam tiga Pitaka. Mereka yang pergi berlindung pada Dhamma tersebut dengan cara yang telah dijelaskan disebut 'berlindung kepada Dhamma'. Kebalikannya adalah 'tidak berlindung kepada Dhamma'.

ဒိဋ္ဌိသီလသံဃာတေန သံဟတောတိ သံဃော. သော အတ္ထတော အဋ္ဌအရိယပုဂ္ဂလသမူဟော. ဝုတ္တဉှေတံ တသ္မိံ ဧဝ ဝိမာနေ –

'Saṅgha' adalah kelompok yang dipersatukan oleh kesamaan pandangan dan kemoralan (diṭṭhisīlasaṅghāta). Secara makna, itu adalah kumpulan delapan individu mulia (aṭṭhaariyapuggalasamūho). Hal ini juga dikatakan dalam Vimāna yang sama—

‘‘ယတ္ထ စ ဒိန္န မဟပ္ဖလမာဟု,စတူသု သုစီသု ပုရိသယုဂေသု;

အဋ္ဌ စ ပုဂ္ဂလ ဓမ္မဒသာ တေ,သံဃမိမံ သရဏတ္ထမုပေဟီ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၈၈);

“Dan di mana pemberian dikatakan berbuah besar, yaitu kepada empat pasang orang yang suci; dan delapan individu yang melihat Dhamma, pergilah kepada Sangha ini sebagai perlindungan.”

တံ သံဃံ ဝုတ္တနယေန သရဏန္တိ ဂတာ သံဃံ သရဏံ ဂတာ. တပ္ပဋိက္ခေပေန န သံဃံ သရဏံ ဂတာတိ.

Mereka yang telah pergi ke Sangha tersebut sebagai perlindungan dengan cara yang telah disebutkan disebut ‘telah pergi ke Sangha sebagai perlindungan’. Melalui penolakan terhadap hal itu (Sangha), seseorang dikatakan ‘tidak pergi ke Sangha sebagai perlindungan’.

ဧတ္ထ စ သရဏဂမနကောသလ္လတ္ထံ သရဏံ သရဏဂမနံ, ယော စ သရဏံ ဂစ္ဆတိ သရဏဂမနပ္ပဘေဒေါ, ဖလံ, သံကိလေသော, ဘေဒေါ, ဝေါဒါနန္တိ အယံ ဝိဓိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Di sini, demi kemahiran dalam pergi mencari perlindungan, cara berikut ini harus dipahami: perlindungan, pergi mencari perlindungan, ia yang pergi mencari perlindungan, pembagian pergi mencari perlindungan, buahnya, kekotorannya, pemutusannya, dan pemurniannya.

တတ္ထ ပဒတ္ထတော တာဝ ဟိံသတီတိ သရဏံ, သရဏဂတာနံ တေနေဝ သရဏဂမနေန ဘယံ သန္တာသံ ဒုက္ခံ ဒုဂ္ဂတိံ ပရိကိလေသံ ဟနတိ ဝိနာသေတီတိ အတ္ထော, ရတနတ္တယဿေတံ အဓိဝစနံ. အထ ဝါ ဟိတေ ပဝတ္တနေန အဟိတာ နိဝတ္တနေန စ သတ္တာနံ ဘယံ ဟိံသတီတိ ဗုဒ္ဓေါ သရဏံ, ဘဝကန္တာရတော ဥတ္တာရဏေန အဿာသဒါနေန စ ဓမ္မော, အပ္ပကာနမ္ပိ ကာရာနံ ဝိပုလဖလပဋိလာဘကရဏေန သံဃော. တသ္မာ ဣမိနာပိ ပရိယာယေန ရတနတ္တယံ သရဏံ. တပ္ပသာဒတဂ္ဂရုတာဟိ ဝိဟတကိလေသော တပ္ပရာယဏတာကာရပ္ပဝတ္တော စိတ္တုပ္ပာဒေါ သရဏဂမနံ. တံသမင်္ဂိသတ္တော သရဏံ ဂစ္ဆတိ, ဝုတ္တပ္ပကာရေန စိတ္တုပ္ပာဒေန ‘‘ဧတာနိ မေ တီဏိ ရတနာနိ သရဏံ, ဧတာနိ ပရာယဏ’’န္တိ ဧဝံ ဥပေတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ တာဝ သရဏံ သရဏဂမနံ, ယော စ သရဏံ ဂစ္ဆတီတိ ဣဒံ တယံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Di sana, berdasarkan makna katanya, ‘saraṇa’ (perlindungan) berarti menghancurkan; maknanya adalah bahwa melalui tindakan pergi berlindung itu sendiri, ia menghancurkan dan melenyapkan rasa takut, kegelisahan, penderitaan, nasib buruk, dan kekotoran batin bagi mereka yang telah pergi berlindung. Ini adalah sebutan bagi Tiratana (Tiga Permata). Atau juga, Buddha adalah perlindungan karena Beliau menghancurkan rasa takut makhluk-makhluk dengan menuntun mereka pada kesejahteraan dan menjauhkan mereka dari apa yang tidak bermanfaat; Dhamma (adalah perlindungan) karena menyeberangkan dari gurun kelahiran dan memberikan kelegaan; Sangha (adalah perlindungan) karena menyebabkan perolehan buah yang melimpah bahkan dari perbuatan-perbuatan yang kecil. Oleh karena itu, melalui cara ini pun, Tiratana adalah perlindungan. ‘Pergi mencari perlindungan’ adalah munculnya kesadaran yang berlangsung dengan cara menjadikan (Tiratana) sebagai tujuan utama, di mana kekotoran batinnya telah dihancurkan oleh keyakinan dan rasa hormat terhadapnya. Makhluk yang memiliki hal tersebut dikatakan ‘pergi mencari perlindungan’; maknanya adalah ia mendekat dengan munculnya kesadaran dengan cara yang telah disebutkan, ‘Ketiga permata ini adalah perlindunganku, inilah tujuan utamaku’. Demikianlah tiga hal ini harus dipahami: perlindungan, pergi mencari perlindungan, dan ia yang pergi mencari perlindungan.

ပဘေဒတော ပန ဒုဝိဓံ သရဏဂမနံ – လောကိယံ, လောကုတ္တရဉ္စ. တတ္ထ လောကုတ္တရံ ဒိဋ္ဌသစ္စာနံ မဂ္ဂက္ခဏေ သရဏဂမနုပက္ကိလေသသမုစ္ဆေဒေန အာရမ္မဏတော နိဗ္ဗာနာရမ္မဏံ ဟုတွာ ကိစ္စတော သကလေပိ ရတနတ္တယေ ဣဇ္ဈတိ, လောကိယံ ပုထုဇ္ဇနာနံ သရဏဂမနုပက္ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနေန အာရမ္မဏတော ဗုဒ္ဓါဒိဂုဏာရမ္မဏံ ဟုတွာ ဣဇ္ဈတိ. တံ အတ္ထတော ဗုဒ္ဓါဒီသု ဝတ္ထူသု သဒ္ဓါပဋိလာဘော[Pg.214], သဒ္ဓါမူလိကာ စ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဒသသု ပုညကိရိယဝတ္ထူသု ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မန္တိ ဝုစ္စတိ.

Sedangkan berdasarkan pembagiannya, pergi mencari perlindungan ada dua macam: duniawi (lokiya) dan adiduniawi (lokuttara). Di sana, perlindungan adiduniawi bagi mereka yang telah melihat kebenaran (Ariya), pada saat jalan (magga), tercapai dengan memotong habis noda-noda dalam pergi mencari perlindungan, dengan menjadikan Nibbāna sebagai objeknya, dan secara fungsi mencakup seluruh Tiratana. Perlindungan duniawi tercapai bagi orang biasa (puthujjana) dengan menekan noda-noda dalam pergi mencari perlindungan, dengan menjadikan sifat-sifat luhur Buddha dan lainnya sebagai objek. Dalam maknanya, hal itu adalah perolehan keyakinan pada objek-objek seperti Buddha dan lainnya, dan pandangan terang yang berakar pada keyakinan di antara sepuluh dasar perbuatan jasa (puññakiriyavatthu) yang disebut ‘pelurusan pandangan’ (diṭṭhijukamma).

တယိဒံ စတုဓာ ပဝတ္တတိ – အတ္တသန္နိယျာတနေန, တပ္ပရာယဏတာယ, သိဿဘာဝူပဂမနေန, ပဏိပါတေနာတိ. တတ္ထ အတ္တသန္နိယျာတနံ နာမ ‘‘အဇ္ဇ အာဒိံ ကတွာ အဟံ အတ္တာနံ ဗုဒ္ဓဿ နိယျာတေမိ, ဓမ္မဿ, သံဃဿာ’’တိ ဧဝံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ အတ္တပရိစ္စဇနံ. တပ္ပရာယဏံ နာမ ‘‘အဇ္ဇ အာဒိံ ကတွာ အဟံ ဗုဒ္ဓပရာယဏော, ဓမ္မပရာယဏော, သံဃပရာယဏော ဣတိ မံ ဓာရေဟီ’’တိ ဧဝံ တပ္ပဋိသရဏဘာဝေါ တပ္ပရာယဏတာ. သိဿဘာဝူပဂမနံ နာမ ‘‘အဇ္ဇ အာဒိံ ကတွာ အဟံ ဗုဒ္ဓဿ အန္တေဝါသိကော, ဓမ္မဿ, သံဃဿ ဣတိ မံ ဓာရေတူ’’တိ ဧဝံ သိဿဘာဝဿ ဥပဂမနံ. ပဏိပါတော နာမ ‘‘အဇ္ဇ အာဒိံ ကတွာ အဟံ အဘိဝါဒနပစ္စုဋ္ဌာနအဉ္ဇလိကမ္မသာမီစိကမ္မံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ ဧဝ တိဏ္ဏံ ဝတ္ထူနံ ကရောမိ ဣတိ မံ ဓာရေတူ’’တိ ဧဝံ ဗုဒ္ဓါဒီသု ပရမနိပစ္စကာရော. ဣမေသဉှိ စတုန္နံ အာကာရာနံ အညတရံ ကရောန္တေန ဂဟိတံ ဧဝ ဟောတိ သရဏဂမနံ.

Hal ini berlangsung dalam empat cara: dengan penyerahan diri (attasanniyyātana), dengan menjadikan sebagai tujuan utama (tapparāyaṇatā), dengan menjadi murid (sissabhāvūpagamana), dan dengan penghormatan (paṇipāta). Di sana, ‘penyerahan diri’ adalah penyerahan diri kepada Buddha dan lainnya sebagai berikut: ‘Mulai hari ini, aku menyerahkan diriku kepada Buddha, kepada Dhamma, kepada Sangha’. ‘Menjadikan sebagai tujuan utama’ adalah keadaan menjadikan (Tiratana) sebagai sandaran utama sebagai berikut: ‘Mulai hari ini, anggaplah aku sebagai seorang yang menjadikan Buddha sebagai tujuan utamanya, Dhamma sebagai tujuan utamanya, Sangha sebagai tujuan utamanya’. ‘Menjadi murid’ adalah penerimaan status sebagai murid sebagai berikut: ‘Mulai hari ini, anggaplah aku sebagai murid dari Buddha, dari Dhamma, dari Sangha’. ‘Penghormatan’ adalah tindakan merendahkan diri yang mendalam terhadap Buddha dan lainnya sebagai berikut: ‘Mulai hari ini, anggaplah aku sebagai orang yang melakukan penyembahan, penyambutan, sikap anjali, dan penghormatan hanya kepada tiga objek ini, yaitu Buddha dan lainnya’. Karena bagi orang yang melakukan salah satu dari empat cara ini, ia telah melakukan pergi mencari perlindungan.

အပိစ ‘‘ဘဂဝတော အတ္တာနံ ပရိစ္စဇာမိ, ဓမ္မဿ, သံဃဿ အတ္တာနံ ပရိစ္စဇာမိ, ဇီဝိတံ ပရိစ္စဇာမိ, ပရိစ္စတ္တော ဧဝ မေ အတ္တာ ဇီဝိတဉ္စ, ဇီဝိတပရိယန္တိကံ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, ဗုဒ္ဓေါ မေ သရဏံ တာဏံ လေဏ’’န္တိ ဧဝမ္ပိ အတ္တသန္နိယျာတနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘သတ္ထာရဉ္စ ဝတာဟံ ပဿေယျံ, ဘဂဝန္တမေဝ ပဿေယျံ; သုဂတဉ္စ ဝတာဟံ ပဿေယျံ, ဘဂဝန္တမေဝ ပဿေယျံ; သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဉ္စ ဝတာဟံ ပဿေယျံ; ဘဂဝန္တမေဝ ပဿေယျ’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၄) ဧဝံ မဟာကဿပတ္ထေရဿ သရဏဂမနံ ဝိယ သိဿဘာဝူပဂမနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Selain itu, penyerahan diri juga harus dipahami seperti ini: ‘Aku menyerahkan diriku kepada Sang Bhagavā, aku menyerahkan diriku kepada Dhamma, aku menyerahkan diriku kepada Sangha; aku menyerahkan hidupku; diriku dan hidupku telah kuserahkan; aku pergi kepada Buddha sebagai perlindungan seumur hidup; Buddha adalah pelindungku, naunganku, dan tempat bernaungku’. Menjadi murid harus dipandang seperti perginya Yang Mulia Mahā Kassapa mencari perlindungan sebagai berikut: ‘O, semoga aku dapat melihat Sang Guru, semoga aku dapat melihat Sang Bhagavā; O, semoga aku dapat melihat Sang Sugata, semoga aku dapat melihat Sang Bhagavā; O, semoga aku dapat melihat Sang Sammāsambuddha, semoga aku dapat melihat Sang Bhagavā’.

‘‘သော အဟံ ဝိစရိဿာမိ, ဂါမာ ဂါမံ ပုရာ ပုရံ;

နမဿမာနော သမ္ဗုဒ္ဓံ, ဓမ္မဿ စ သုဓမ္မတ’’န္တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၄၆;

သု. နိ. ၁၉၄) –

“Aku akan berkelana dari desa ke desa, dari kota ke kota, bersujud kepada Sang Buddha, dan kepada Dhamma yang luar biasa.”

ဧဝံ အာဠဝကာဒီနံ သရဏဂမနံ ဝိယ တပ္ပရာယဏတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘အထ ခေါ, ဗြဟ္မာယု, ဗြာဟ္မဏော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝတော ပါဒါနိ မုခေန စ ပရိစုမ္ဗတိ, ပါဏီဟိ စ ပရိသမ္ဗာဟတိ, နာမဉ္စ သာဝေတိ ‘ဗြဟ္မာယု အဟံ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏော, ဗြဟ္မာယု အဟံ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏော’’’တိ (မ. နိ. ၂.၃၉၄) ဧဝံ ပဏိပါတော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Demikianlah menjadikan sebagai tujuan utama harus dipahami seperti perginya Āḷavaka dan lainnya mencari perlindungan. Penghormatan harus dipandang sebagai berikut: ‘Kemudian, Brahmāyu sang Brahmana bangkit dari tempat duduknya, merapikan jubah atasnya di satu bahu, merebahkan kepalanya di kaki Sang Bhagavā, menciumi kaki Sang Bhagavā dengan mulutnya, mengelus-elusnya dengan tangannya, dan memberitahukan namanya: “Aku adalah Brahmāyu, O Tuan Gotama, seorang Brahmana; aku adalah Brahmāyu, O Tuan Gotama, seorang Brahmana”’.

သော [Pg.215] ပနေသ ဉာတိဘယာစရိယဒက္ခိဏေယျဝသေန စတုဗ္ဗိဓော ဟောတိ. တတ္ထ ဒက္ခိဏေယျပဏိပါတေန သရဏဂမနံ ဟောတိ, န ဣတရေဟိ. သေဋ္ဌဝသေနေဝ ဟိ သရဏံ ဂယှတိ, သေဋ္ဌဝသေန ဘိဇ္ဇတိ. တသ္မာ ယော ‘‘အယမေဝ လောကေ သဗ္ဗသတ္တုတ္တမော အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျော’’တိ ဝန္ဒတိ, တေနေဝ သရဏံ ဂဟိတံ ဟောတိ, န ဉာတိဘယာစရိယသညာယ ဝန္ဒန္တေန. ဧဝံ ဂဟိတသရဏဿ ဥပါသကဿ ဝါ ဥပါသိကာယ ဝါ အညတိတ္ထိယေသု ပဗ္ဗဇိတမ္ပိ ‘‘ဉာတကော မေ အယ’’န္တိ ဝန္ဒတော သရဏံ န ဘိဇ္ဇတိ, ပဂေဝ အပဗ္ဗဇိတံ. တထာ ရာဇာနံ ဘယေန ဝန္ဒတော. သော ဟိ ရဋ္ဌပူဇိတတ္တာ အဝန္ဒိယမာနော အနတ္ထမ္ပိ ကရေယျာတိ. တထာ ယံကိဉ္စိ သိပ္ပံ သိက္ခာပကံ တိတ္ထိယမ္ပိ ‘‘အာစရိယော မေ အယ’’န္တိ ဝန္ဒတောပိ န ဘိဇ္ဇတိ. ဧဝံ သရဏဂမနဿ ပဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Penghormatan itu ada empat jenis berdasarkan: kerabat, rasa takut, guru, dan yang patut menerima persembahan (dakkhiṇeyyapaṇipāta). Di sana, pergi mencari perlindungan terjadi melalui penghormatan kepada yang patut menerima persembahan, bukan melalui yang lainnya. Karena perlindungan diambil hanya karena keunggulannya, dan perlindungan terputus juga karena keunggulannya. Oleh karena itu, bagi ia yang bersujud dengan berpikir, ‘Inilah satu-satunya yang tertinggi di dunia, yang paling patut menerima persembahan’, maka perlindungan telah diambil olehnya; bukan oleh ia yang bersujud dengan anggapan bahwa itu adalah kerabat, rasa takut, atau guru. Bagi seorang upāsaka atau upāsikā yang telah mengambil perlindungan dengan cara demikian, meskipun ia bersujud kepada seorang pengembara dari ajaran lain dengan berpikir, ‘Ini adalah kerabatku’, perlindungannya tidak terputus, apalagi jika ia bersujud kepada orang yang bukan petapa. Demikian juga bagi yang bersujud kepada raja karena takut, karena raja dipuja di negaranya dan jika tidak disembah mungkin akan melakukan hal yang merugikan. Demikian juga bagi yang bersujud kepada seorang penganut ajaran lain yang mengajarkan keterampilan apa pun kepadanya dengan berpikir, ‘Ini adalah guruku’, perlindungannya juga tidak terputus. Demikianlah pembagian pergi mencari perlindungan harus dipahami.

ဧတ္ထ စ လောကုတ္တရဿ သရဏဂမနဿ စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ ဝိပါကဖလံ, သဗ္ဗဒုက္ခက္ခယော အာနိသံသဖလံ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Di sini, bagi pergi mencari perlindungan yang adiduniawi, empat buah kehidupan petapa (sāmaññaphala) adalah buah pematangannya (vipākaphala), dan lenyapnya seluruh penderitaan adalah buah manfaatnya (ānisaṃsaphala). Karena telah dikatakan:

‘‘ယော စ ဗုဒ္ဓဉ္စ ဓမ္မဉ္စ, သံဃဉ္စ သရဏံ ဂတော;

စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ, သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ.

“Dan siapa yang pergi mencari perlindungan kepada Buddha, Dhamma, dan Sangha; ia melihat dengan kebijaksanaan yang benar Empat Kebenaran Mulia.”

‘‘ဒုက္ခံ ဒုက္ခသမုပ္ပာဒံ, ဒုက္ခဿ စ အတိက္ကမံ;

အရိယံ စဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ, ဒုက္ခူပသမဂါမိနံ.

“Penderitaan, asal mula penderitaan, dan terlampauinya penderitaan; serta Jalan Mulia Berunsur Delapan yang menuntun pada meredanya penderitaan.”

‘‘ဧတံ ခေါ သရဏံ ခေမံ, ဧတံ သရဏမုတ္တမံ;

ဧတံ သရဏမာဂမ္မ, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၉၀-၁၉၂);

“Inilah perlindungan yang aman, inilah perlindungan yang utama; dengan datang ke perlindungan ini, seseorang terbebas dari segala penderitaan.”

အပိစ နိစ္စတော အနုပဂမနာဒီနိပိ ဧတဿ အာနိသံသဖလံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Selain itu, buah manfaat dari hal ini, yaitu tidak menganggap segala sesuatu sebagai kekal dan sebagainya, haruslah dipahami. Karena hal ini telah dikatakan:

‘‘အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော, ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ နိစ္စတော ဥပဂစ္ဆေယျ, သုခတော ဥပဂစ္ဆေယျ, ကဉ္စိ ဓမ္မံ အတ္တတော ဥပဂစ္ဆေယျ, မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, ပိတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, အရဟန္တံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, ဒုဋ္ဌစိတ္တော တထာဂတဿ လောဟိတံ ဥပ္ပာဒေယျ, သံဃံ ဘိန္ဒေယျ, အညံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသေယျ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၂၇-၁၂၈; အ. နိ. ၁.၂၆၈-၂၇၆; ဝိဘ. ၈၀၉).

“Adalah mustahil, para bhikkhu, tidak mungkin terjadi, bahwa seseorang yang sempurna dalam pandangan (diṭṭhisampanno) akan menganggap bentukan (saṅkhāra) apa pun sebagai kekal, menganggapnya sebagai kebahagiaan, atau menganggap dhamma apa pun sebagai diri; atau membunuh ibunya, membunuh ayahnya, membunuh seorang Arahat, atau dengan niat jahat melukai seorang Tathāgata hingga berdarah, atau memecah belah Saṅgha, atau menunjuk guru lain—hal itu tidaklah mungkin terjadi.” (M.N. 3.127-128; A.N. 1.268-276; Vibh. 809).

လောကိယဿ [Pg.216] ပန သရဏဂမနဿ ဘဝသမ္ပဒါပိ ဘောဂသမ္ပဒါပိ ဖလမေဝ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Namun, bagi perlindungan yang bersifat duniawi, buahnya adalah kesempurnaan dalam alam kelahiran (bhavasampadā) dan kesempurnaan dalam kekayaan (bhogasampadā). Karena hal ini telah dikatakan:

‘‘ယေ ကေစိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာသေ,န တေ ဂမိဿန္တိ အပါယဘူမိံ;

ပဟာယ မာနုသံ ဒေဟံ,ဒေဝကာယံ ပရိပူရေဿန္တီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၃၇);

“Siapa pun yang telah pergi berlindung kepada Buddha, mereka tidak akan pergi ke alam sengsara; setelah meninggalkan tubuh manusia, mereka akan memenuhi alam dewa.” (S.N. 1.37);

အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ –

Dan juga dikatakan di tempat lain:

‘‘အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော အသီတိယာ ဒေဝတာသဟဿေဟိ သဒ္ဓိံ ယေနာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တေနုပသင်္ကမိ…ပေ… ဧကမန္တံ ဌိတံ ခေါ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဧတဒဝေါစ – ‘သာဓု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဗုဒ္ဓံ သရဏဂမနံ ဟောတိ. ဗုဒ္ဓံ သရဏဂမနဟေတု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တိ. တေ အညေ ဒေဝေ ဒသဟိ ဌာနေဟိ အဓိဂဏှန္တိ – ဒိဗ္ဗေန အာယုနာ, ဒိဗ္ဗေန ဝဏ္ဏေန, ဒိဗ္ဗေန သုခေန, ဒိဗ္ဗေန ယသေန, ဒိဗ္ဗေန အာဓိပတေယျေန, ဒိဗ္ဗေဟိ ရူပေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ သဒ္ဒေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ ဂန္ဓေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ ရသေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟိ…ပေ… ဓမ္မံ, သံဃံ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟီ’’’တိ (သံ. နိ. ၄.၃၄၁).

“Kemudian Sakka, raja para dewa, bersama dengan delapan puluh ribu dewa mendatangi Yang Mulia Mahāmoggallāna... [dan seterusnya]... Kepada Sakka, raja para dewa, yang berdiri di satu sisi, Yang Mulia Mahāmoggallāna berkata: ‘Sungguh baik, raja para dewa, pergi berlindung kepada Buddha. Karena alasan pergi berlindung kepada Buddha, raja para dewa, beberapa makhluk di sini, setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, terlahir kembali di alam bahagia, di alam surga. Mereka melampaui dewa-dewa lainnya dalam sepuluh aspek: usia surgawi, penampilan surgawi, kebahagiaan surgawi, kemasyhuran surgawi, kekuasaan surgawi, bentuk-bentuk surgawi, suara-suara surgawi, wewangian surgawi, rasa surgawi, dan sentuhan surgawi... [dan seterusnya]... Dhamma, Saṅgha... [dan seterusnya]... sentuhan-sentuhan.’” (S.N. 4.341).

ဝေလာမသုတ္တာဒိဝသေနပိ (အ. နိ. ၉.၂၀) သရဏဂမနဿ ဖလဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ သရဏဂမနဿ ဖလံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Keistimewaan buah dari pergi berlindung juga harus dipahami berdasarkan Velāma Sutta (A.N. 9.20) dan sebagainya. Demikianlah buah dari pergi berlindung harus dipahami.

လောကိယသရဏဂမနဉ္စေတ္ထ တီသု ဝတ္ထူသု အညာဏသံသယမိစ္ဆာဉာဏာဒီဟိ သံကိလိဿတိ, န မဟာဇုတိကံ ဟောတိ န မဟာဝိပ္ဖာရံ. လောကုတ္တရဿ ပန သံကိလေသော နတ္ထိ. လောကိယဿ စ သရဏဂမနဿ ဒုဝိဓော ဘေဒေါ – သာဝဇ္ဇော, အနဝဇ္ဇော စ. တတ္ထ သာဝဇ္ဇော အညသတ္ထာရာဒီသု အတ္တသန္နိယျာတနာဒီဟိ ဟောတိ, သော အနိဋ္ဌဖလော. အနဝဇ္ဇော ကာလကိရိယာယ, သော အဝိပါကတ္တာ အဖလော. လောကုတ္တရဿ ပန နေဝတ္ထိ ဘေဒေါ. ဘဝန္တရေပိ ဟိ အရိယသာဝကော အညံ သတ္ထာရံ န ဥဒ္ဒိသတီတိ ဧဝံ သရဏဂမနဿ သံကိလေသော စ ဘေဒေါ စ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Dalam hal ini, perlindungan duniawi dalam tiga objek tersebut dapat ternoda oleh ketidaktahuan, keragu-raguan, pengetahuan yang salah, dan sebagainya; hal itu tidak bersinar dengan cemerlang dan tidak memiliki pengaruh yang besar. Namun, bagi perlindungan yang melampaui duniawi (lokuttara), tidak ada noda. Ada dua jenis pemutusan perlindungan duniawi: yang tercela dan yang tidak tercela. Di antaranya, yang tercela terjadi melalui penyerahan diri kepada guru lain dan sebagainya; hal itu berbuah yang tidak diinginkan. Yang tidak tercela terjadi melalui kematian; hal itu tidak berbuah karena tidak ada pematangan hasil (kamma). Namun, bagi yang melampaui duniawi, tidak ada pemutusan sama sekali. Karena bahkan dalam kehidupan lain, seorang siswa mulia tidak akan menunjuk guru lain; demikianlah noda dan pemutusan perlindungan harus dipahami.

ဝေါဒါနမ္ပိ [Pg.217] စ လောကိယဿေဝ ယဿ ဟိ သံကိလေသော, တဿေဝ တတော ဝေါဒါနေန ဘဝိတဗ္ဗံ. လောကုတ္တရံ ပန နိစ္စဝေါဒါနမေဝါတိ.

Pemurnian pun hanya berlaku bagi perlindungan duniawi; karena bagi apa yang memiliki noda, baginya harus ada pemurnian dari noda tersebut. Sedangkan yang melampaui duniawi (lokuttara) senantiasa murni adanya.

ပါဏာတိပါတာတိ ဧတ္ထ ပါဏဿ သရသေနေဝ ပတနသဘာဝဿ အန္တရာ ဧဝ အတိပါတနံ အတိပါတော, သဏိကံ ပတိတုံ အဒတွာ သီဃံ ပါတနန္တိ အတ္ထော. အတိက္ကမ္မ ဝါ သတ္ထာဒီဟိ အဘိဘဝိတွာ ပါတနံ အတိပါတော, ပါဏဃာတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပါဏောတိ စေတ္ထ ခန္ဓသန္တာနော, ယော သတ္တောတိ ဝေါဟရီယတိ, ပရမတ္ထတော ရူပါရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ. ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယေ ဟိ ဝိကောပိတေ ဣတရမ္ပိ တံသမ္ဗန္ဓတာယ ဝိနဿတီတိ. တသ္မိံ ပန ပါဏေ ပါဏသညိနော ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကဥပက္ကမသမုဋ္ဌာပိကာ ကာယဝစီဒွါရာနံ အညတရဒွါရပ္ပဝတ္တာ ဝဓကစေတနာ ပါဏာတိပါတော. ယာယ ဟိ စေတနာယ ပဝတ္တမာနဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ နိဿယဘူတေသု ဥပက္ကမကရဏဟေတုကမဟာဘူတပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇနကမဟာဘူတာ ပုရိမသဒိသာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိသဒိသာ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, သာ တာဒိသပ္ပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ ပါဏာတိပါတော. လဒ္ဓူပက္ကမာနိ ဟိ ဘူတာနိ ပုရိမဘူတာနိ ဝိယ န ဝိသဒါနီတိ သမာနဇာတိယာနံ ကာရဏာနိ န ဟောန္တီတိ. ‘‘ကာယဝစီဒွါရာနံ အညတရဒွါရပ္ပဝတ္တာ’’တိ ဣဒံ မနောဒွါရေ ပဝတ္တာယ ဝဓကစေတနာယ ပါဏာတိပါတတာသမ္ဘဝဒဿနံ. ကုလုမ္ဗသုတ္တေပိ ဟိ ‘‘ဣဓေကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဣဒ္ဓိမာ စေတော ဝသိပ္ပတ္တော အညိဿာ ကုစ္ဆိဂတံ ဂဗ္ဘံ ပါပကေန မနသာ အနုပေက္ခိတာ ဟောတီ’’တိ ဝိဇ္ဇာမယိဒ္ဓိ အဓိပ္ပေတာ. သာ စ ဝစီဒွါရံ မုဉ္စိတွာ န သက္ကာ နိဗ္ဗတ္တေတုန္တိ ဝစီဒွါရဝသေနေဝ နိပ္ပဇ္ဇတိ. ယေ ပန ‘‘ဘာဝနာမယိဒ္ဓိ တတ္ထ အဓိပ္ပေတာ’’တိ ဝဒန္တိ, တေသံ ဝါဒေါ ကုသလတ္တိကဝေဒနတ္တိကဝိတက္ကတ္တိကဘူမန္တရေဟိ ဝိရုဇ္ဈတိ.

Mengenai "pāṇātipātā" (pembunuhan makhluk hidup): di sini, "atipāto" adalah menjatuhkan (mematikan) sebelum waktunya kehidupan (pāṇa) yang secara alami memang akan jatuh (mati) dengan sendirinya; maknanya adalah tidak membiarkannya jatuh secara perlahan melainkan menjatuhkannya dengan cepat. Atau, "atipāto" adalah menjatuhkan dengan cara menyerang atau menundukkan menggunakan senjata dan sebagainya; yang dimaksud adalah pembunuhan makhluk. Di sini, "pāṇa" (makhluk) adalah kelangsungan kelompok kehidupan (khandhasantāna), yang secara konvensional disebut sebagai "makhluk", namun secara mutlak adalah indra kehidupan materi dan non-materi (rūpārūpajīvitindriya). Karena jika indra kehidupan materi dihancurkan, yang lainnya pun binasa karena keterkaitannya. Berkenaan dengan makhluk tersebut, "pāṇātipāta" adalah kehendak untuk membunuh (vadhakacetanā) yang muncul melalui salah satu pintu, baik pintu tubuh maupun pintu ucapan, yang dipicu oleh upaya pemutusan indra kehidupan dari seseorang yang mempersepsikan makhluk itu sebagai makhluk hidup. Karena melalui kehendak tersebut, akibat dari upaya yang dilakukan terhadap landasan-landasan indra kehidupan yang sedang berlangsung, unsur-unsur (mahābhūta) yang muncul kemudian tidak lagi serupa dengan unsur-unsur sebelumnya akibat kondisi upaya tersebut, melainkan muncul secara berbeda; kehendak yang memicu upaya semacam itulah yang disebut pāṇātipāta. Sebab unsur-unsur yang telah terkena upaya penyerangan tidaklah selaras seperti unsur-unsur sebelumnya, sehingga tidak menjadi penyebab bagi kemunculan unsur-unsur dari jenis yang sama. Pernyataan "yang muncul melalui salah satu pintu, baik pintu tubuh maupun pintu ucapan" menunjukkan kemungkinan terjadinya pāṇātipāta melalui kehendak membunuh yang muncul di pintu pikiran. Karena dalam Kulumbasutta dikatakan: "Di sini, ada petapa atau brahmana tertentu yang memiliki kekuatan gaib, yang telah mencapai penguasaan pikiran, yang memperhatikan janin dalam rahim orang lain dengan pikiran jahat"; yang dimaksud di sini adalah kekuatan gaib yang berasal dari pengetahuan (vijjāmayiddhi). Dan hal itu tidak dapat dicapai tanpa melalui pintu ucapan, maka hal itu terjadi melalui pintu ucapan. Namun, bagi mereka yang mengatakan "kekuatan gaib dari pengembangan batin (bhāvanāmayiddhi) yang dimaksud di sana", pandangan mereka bertentangan dengan klasifikasi kelompok tiga (tika) mengenai hal yang baik (kusala), perasaan (vedanā), pemikiran (vitakka), dan tingkatan-tingkatan (bhūmi).

သွာယံ ပါဏာတိပါတော ဂုဏရဟိတေသု တိရစ္ဆာနဂတာဒီသု ခုဒ္ဒကေ ပါဏေ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟာသရီရေ မဟာသာဝဇ္ဇော. ကသ္မာ? ပယောဂမဟန္တတာယ. ပယောဂသမတ္တေပိ ဝတ္ထုမဟန္တတာဒီဟိ မဟာသာဝဇ္ဇော, ဂုဏဝန္တေသု မနုဿာဒီသု အပ္ပဂုဏေ ပါဏေ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟာဂုဏေ မဟာသာဝဇ္ဇော. သရီရဂုဏာနံ ပန သမဘာဝေ သတိ ကိလေသာနံ ဥပက္ကမာနဉ္စ မုဒုတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, တိဗ္ဗတာယ မဟာသာဝဇ္ဇော.

Pāṇātipāta ini adalah pelanggaran kecil (appasāvajjo) pada makhluk kecil yang tidak memiliki kebajikan seperti hewan dan sebagainya, dan merupakan pelanggaran besar (mahāvajjo) pada yang bertubuh besar. Mengapa? Karena besarnya upaya yang dilakukan. Meskipun upayanya sama, itu adalah pelanggaran besar karena besarnya objek dan sebagainya. Di antara manusia dan makhluk lain yang memiliki kebajikan, itu adalah pelanggaran kecil pada makhluk yang sedikit kebajikannya, dan pelanggaran besar pada yang besar kebajikannya. Namun, jika ukuran tubuh dan kebajikannya sama, itu adalah pelanggaran kecil karena lemahnya kekotoran batin dan upaya, dan pelanggaran besar karena kuatnya kekotoran batin dan upaya tersebut.

ဧတ္ထ စ ပယောဂဝတ္ထုမဟန္တတာဒီဟိ မဟာသာဝဇ္ဇတာ တေဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာယ စေတနာယ ဗလဝဘာဝတော ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယထာဓိပ္ပေတဿ ပယောဂဿ [Pg.218] သဟသာ နိပ္ဖာဒနဝသေန သကိစ္စသာဓိကာယ ဗဟုက္ခတ္တုံ ပဝတ္တဇဝနေဟိ လဒ္ဓါသေဝနာယ စ သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာယ ပယောဂဿ မဟန္တဘာဝေါ. သတိပိ ကဒါစိ ခုဒ္ဒကေ စေဝ မဟန္တေ စ ပါဏေ ပယောဂဿ သမဘာဝေ မဟန္တံ ဟနန္တဿ စေတနာ တိဗ္ဗတရာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝတ္ထုမဟန္တတာပိ စေတနာယ ဗလဝဘာဝဿ ကာရဏံ. ဣတိ ဥဘယမ္ပေတံ စေတနာဗလဝဘာဝေနေဝ မဟာသာဝဇ္ဇတာယ ဟေတု ဟောတိ. တထာ ဟန္တဗ္ဗဿ မဟာဂုဏဘာဝေ တတ္ထ ပဝတ္တဥပကာရစေတနာ ဝိယ ခေတ္တဝိသေသနိပ္ဖတ္တိယာ အပကာရစေတနာပိ ဗလဝတီ တိဗ္ဗတရာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ တဿ မဟာသာဝဇ္ဇတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တသ္မာ ပယောဂဝတ္ထုအာဒိပစ္စယာနံ အမဟတ္တေပိ ဂုဏမဟန္တတာဒိပစ္စယေဟိ စေတနာယ ဗလဝဘာဝဝသေနေဝ မဟာသာဝဇ္ဇတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Dan di sini, besarnya kesalahan harus dipahami berdasarkan kekuatan kehendak yang muncul melalui kondisi-kondisi seperti besarnya upaya, objek, dan sebagainya. Besarnya upaya terjadi melalui penyelesaian upaya yang dimaksudkan secara tiba-tiba yang mencapai tujuannya, dan melalui kehendak yang menentukan yang telah memperoleh pembiasaan melalui pikiran-pikiran proses (javana) yang berlangsung berkali-kali. Meskipun terkadang upaya tersebut sama besarnya baik terhadap makhluk hidup yang kecil maupun besar, kehendak yang muncul pada orang yang membunuh makhluk besar adalah lebih tajam; oleh karena itu, besarnya objek juga merupakan penyebab kekuatan kehendak. Jadi, kedua hal ini menjadi penyebab besarnya kesalahan semata-mata karena kekuatan kehendak. Demikian pula, jika yang akan dibunuh memiliki kebajikan yang besar, sebagaimana kehendak untuk menolong yang muncul di sana menjadi kuat karena keistimewaan ladangnya, maka kehendak untuk mencelakai juga muncul kuat dan tajam; hal ini harus dipandang sebagai besarnya kesalahan. Oleh karena itu, meskipun faktor-faktor seperti upaya dan objek tidak besar, besarnya kesalahan harus dipahami berdasarkan kekuatan kehendak karena faktor-faktor seperti besarnya kebajikan dan sebagainya.

တဿ ပါဏော, ပါဏသညိတာ, ဝဓကစိတ္တံ, ဥပက္ကမော, တေန မရဏန္တိ ပဉ္စ သမ္ဘာရာ. ပဉ္စသမ္ဘာရယုတ္တော ပါဏာတိပါတောတိ ပဉ္စသမ္ဘာရာဝိနိမုတ္တော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေသု ပါဏသညိတာဝဓကစိတ္တာနိ ပုဗ္ဗဘာဂိယာနိပိ ဟောန္တိ, ဥပက္ကမော ဝဓကစေတနာသမုဋ္ဌာပိတော. တဿ ဆ ပယောဂါ – သာဟတ္ထိကော, အာဏတ္တိကော, နိဿဂ္ဂိယော, ထာဝရော, ဝိဇ္ဇာမယော, ဣဒ္ဓိမယောတိ. တေသု သဟတ္ထေန နိဗ္ဗတ္တော သာဟတ္ထိကော. ပရေသံ အာဏာပနဝသေန ပဝတ္တော အာဏတ္တိကော. ဥသုသတ္တိအာဒီနံ နိဿဇ္ဇနဝသေန ပဝတ္တော နိဿဂ္ဂိယော. ဩပါတခဏနာဒိဝသေန ပဝတ္တော ထာဝရော. အာထဗ္ဗဏိကာဒီနံ ဝိယ မန္တပရိဇပ္ပနပယောဂေါ ဝိဇ္ဇာမယော. ဒါဌာကောဋ္ဋနာဒီနံ ဝိယ ကမ္မဝိပါကဇိဒ္ဓိမယော.

Lima faktor (sambhāra) untuk hal tersebut adalah: makhluk hidup, persepsi bahwa itu makhluk hidup, pikiran untuk membunuh, upaya, dan kematian karenanya. Pembunuhan makhluk hidup (pāṇātipāta) yang dilengkapi dengan lima faktor ini harus dipandang sebagai sesuatu yang tidak terpisahkan dari lima faktor tersebut. Di antara faktor-faktor itu, persepsi akan makhluk hidup dan pikiran untuk membunuh bisa saja merupakan bagian pendahulu; upaya dibangkitkan oleh kehendak untuk membunuh. Ada enam jenis upaya untuk itu: dengan tangan sendiri (sāhatthika), dengan perintah (āṇattika), dengan melemparkan senjata (nissaggiya), dengan cara yang menetap (thāvara), melalui ilmu gaib (vijjāmaya), dan melalui kekuatan gaib (iddhimaya). Di antaranya, yang dilakukan dengan tangan sendiri adalah sāhatthika. Yang berlangsung melalui perintah kepada orang lain adalah āṇattika. Yang berlangsung melalui pelepasan anak panah, tombak, dan sebagainya adalah nissaggiya. Yang berlangsung melalui penggalian lubang dan sebagainya adalah thāvara. Upaya pembacaan mantra seperti yang dilakukan oleh para ahli Atharvana dan sebagainya adalah vijjāmaya. Kekuatan gaib yang lahir dari kematangan kamma seperti mengatupkan gigi dan sebagainya adalah iddhimaya.

ဧတ္ထာဟ – ခဏေ ခဏေ နိရုဇ္ဈနသဘာဝေသု သင်္ခါရေသု, ကော ဟန္တာ, ကော ဝါ ဟညတိ? ယဒိ စိတ္တစေတသိကသန္တာနော, သော အရူပိတာယ န ဆေဒနဘေဒနာဒိဝသေန ဝိကောပနသမတ္ထော, နာပိ ဝိကောပနီယော, အထ ရူပသန္တာနော, သော အစေတနတာယ ကဋ္ဌကလိင်္ဂရူပမောတိ န တတ္ထ ဆေဒနာဒိနာ ပါဏာတိပါတော လဗ္ဘတိ, ယထာ မတသရီရေ. ပယောဂေါပိ ပါဏာတိပါတဿ ယထာဝုတ္တော ပဟရဏပ္ပဟာရာဒိကော အတီတေသု သင်္ခါရေသု ဘဝေယျ အနာဂတေသု ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဝါ. တတ္ထ န တာဝ အတီတေသု အနာဂတေသု စ သမ္ဘဝတိ တေသံ အဝိဇ္ဇမာနသဘာဝတ္တာ, ပစ္စုပ္ပန္နေသု [Pg.219] စ သင်္ခါရာနံ ခဏိကတ္တာ သရသေနေဝ နိရုဇ္ဈနသဘာဝတာယ ဝိနာသာဘိမုခေသု နိပ္ပယောဇနော ပယောဂေါ သိယာ, ဝိနာသဿ စ ကာရဏရဟိတတ္တာ န ပဟရဏပ္ပဟာရာဒိပ္ပယောဂဟေတုကံ မရဏံ, နိရီဟတ္တာ စ သင်္ခါရာနံ ကဿ သော ပယောဂေါ, ခဏိကဘာဝေန ဝဓာဓိပ္ပာယသမကာလမေဝ ဘိဇ္ဇနကဿ ယာဝ ကိရိယာပရိယောသာနကာလမနဝဋ္ဌာနတော ကဿ ဝါ ပါဏာတိပါတော ကမ္မဗန္ဓောတိ?

Di sini ada yang bertanya: Dalam formasi-formasi (saṅkhāra) yang memiliki sifat lenyap setiap saat, siapakah pembunuhnya, atau siapa yang dibunuh? Jika itu adalah kelangsungan pikiran dan faktor-faktor mental (citta-cetasika-santāna), karena ia tidak berwujud, ia tidak mampu diganggu melalui cara pemotongan, pembelahan, dan sebagainya, dan tidak pula dapat diganggu. Jika itu adalah kelangsungan materi (rūpasantāna), karena tidak memiliki kesadaran, ia seperti sepotong kayu; maka pembunuhan tidak terjadi di sana melalui pemotongan dan sebagainya, seperti pada mayat. Juga, upaya pembunuhan seperti yang disebutkan—pemukulan, hantaman, dan sebagainya—apakah itu terjadi pada saṅkhāra di masa lampau, masa depan, atau masa sekarang? Di sana, itu tidak mungkin terjadi pada masa lampau dan masa depan karena sifatnya yang tidak ada. Dan pada saṅkhāra masa sekarang, karena sifatnya yang sesaat (khaṇika), mereka secara alami memiliki sifat lenyap; maka upaya terhadap sesuatu yang sedang menuju kehancuran akan menjadi tidak berguna. Dan karena kehancuran tidak memiliki penyebab luar, kematian tidak disebabkan oleh upaya pemukulan, hantaman, dan sebagainya. Dan karena saṅkhāra tidak memiliki keinginan sendiri, milik siapakah upaya itu? Mengingat sifat sesaatnya, sesuatu yang hancur pada saat yang sama dengan niat membunuh, tidak bertahan sampai selesainya tindakan; maka bagi siapa ada ikatan kamma dari pembunuhan tersebut?

ဝုစ္စတေ – ယထာဝုတ္တဝဓကစေတနာသမင်္ဂီ သင်္ခါရာနံ ပုဉ္ဇော သတ္တသင်္ခါတော ဟန္တာ. တေန ပဝတ္တိတဝဓပ္ပယောဂနိမိတ္တံ အပဂတုသ္မာဝိညာဏဇီဝိတိန္ဒြိယော မတောတိ ဝေါဟာရဿ ဝတ္ထုဘူတော ယထာဝုတ္တဝဓပ္ပယောဂါကရဏေ ပုဗ္ဗေ ဝိယ ဥဒ္ဓံ ပဝတ္တနာရဟော ရူပါရူပဓမ္မပုဉ္ဇော ဟညတိ, စိတ္တစေတသိကသန္တာနော ဧဝ ဝါ. ဝဓပ္ပယောဂါဝိသယဘာဝေပိ တဿ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေ ရူပသန္တာနာဓီနဝုတ္တိတာယ ဘူတရူပေသု ကတပ္ပယောဂဝသေန ဇီဝိတိန္ဒြိယဝိစ္ဆေဒေန သောပိ ဝိစ္ဆိဇ္ဇတီတိ န ပါဏာတိပါတဿ အသမ္ဘဝေါ, နာပိ အဟေတုကော, န စ ပယောဂေါ နိပ္ပယောဇနော. ပစ္စုပ္ပန္နေသု သင်္ခါရေသု ကတပ္ပယောဂဝသေန တဒနန္တရံ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟဿ သင်္ခါရကလာပဿ တထာ အနုပ္ပတ္တိတော ခဏိကာနဉ္စ သင်္ခါရာနံ ခဏိကမရဏဿ ဣဓ မရဏဘာဝေန အနဓိပ္ပေတတ္တာ သန္တတိမရဏဿ စ ယထာဝုတ္တနယေန သဟေတုကဘာဝတော န အဟေတုကံ မရဏံ, နိရီဟကေသုပိ သင်္ခါရေသု ယထာပစ္စယံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ အတ္ထိဘာဝမတ္တေနေဝ အတ္တနော အတ္တနော အနုရူပဖလုပ္ပာဒနနိယတာနိ ကာရဏာနိယေဝ ကရောန္တီတိ ဝုစ္စတိ, ယထာ ပဒီပေါ ပကာသေတီတိ, တထေဝ ဃာတကဝေါဟာရော. န စ ကေဝလဿ ဝဓာဓိပ္ပာယသဟဘုနော စိတ္တစေတသိကကလာပဿ ပါဏာတိပါတော ဣစ္ဆိတော, သန္တာနဝသေန ဝတ္တမာနဿေဝ ပန ဣစ္ဆိတောတိ အတ္ထေဝ ပါဏာတိပါတေန ကမ္မဗန္ဓော. သန္တာနဝသေန ဝတ္တမာနာနဉ္စ ပဒီပါဒီနံ အတ္ထကိရိယာသိဒ္ဓိ ဒိဿတီတိ. အယဉ္စ ဝိစာရဏာ အဒိန္နာဒါနာဒီသုပိ ယထာသမ္ဘဝံ ဝိဘာဝေတဗ္ဗာ. တသ္မာ ပါဏာတိပါတာ. န ပဋိဝိရတာတိ အပ္ပဋိဝိရတာ.

Dijawab: Kumpulan saṅkhāra yang disebut sebagai 'makhluk' yang memiliki kehendak membunuh sebagaimana telah disebutkan, itulah si pembunuh. Karena penyebab upaya pembunuhan yang dilakukannya, kumpulan fenomena materi dan non-materi—yang menjadi dasar sebutan 'mati' karena panas, kesadaran, dan indra kehidupan telah hilang—yang sebelumnya mampu berlanjut ke depan jika upaya pembunuhan tersebut tidak dilakukan, itulah yang dibunuh; atau kelangsungan pikiran dan faktor-faktor mental itu sendiri. Meskipun pikiran bukan merupakan objek langsung dari upaya pembunuhan, namun dalam alam kehidupan lima kelompok unsur (pañcavokārabhava), karena ia berfungsi bergantung pada kelangsungan materi, maka dengan terputusnya indra kehidupan melalui upaya yang dilakukan pada unsur-unsur materi (bhūtarūpa), ia pun terputus. Oleh karena itu, pembunuhan bukanlah hal yang tidak mungkin, bukan pula tanpa sebab, dan upaya tersebut bukan tanpa kegunaan. Karena kumpulan saṅkhāra yang seharusnya muncul setelahnya tidak muncul sebagai akibat dari upaya yang dilakukan pada saṅkhāra saat ini, dan karena kematian sesaat dari saṅkhāra yang sesaat bukanlah yang dimaksudkan sebagai kematian di sini, melainkan kematian dari kelangsungan (santati-maraṇa) yang memiliki penyebab sebagaimana telah dijelaskan, maka kematian tersebut bukanlah tanpa sebab. Meskipun saṅkhāra tidak memiliki keinginan sendiri, dikatakan bahwa mereka melakukan penyebab-penyebab yang pasti untuk menghasilkan buah yang sesuai bagi diri mereka masing-masing hanya dengan keberadaannya setelah muncul sesuai kondisi, seperti halnya dikatakan 'lampu menerangi'; demikian pula sebutan 'pembunuh'. Dan pembunuhan tidak dimaksudkan hanya untuk kelompok pikiran dan faktor-faktor mental yang muncul bersamaan dengan niat membunuh, melainkan dimaksudkan bagi yang sedang berlangsung dalam bentuk kelangsungan (santāna); maka memang ada ikatan kamma melalui pembunuhan. Keberhasilan tindakan terlihat pada lampu dan sebagainya yang berlangsung dalam bentuk kelangsungan. Dan penyelidikan ini juga harus diterapkan pada pengambilan apa yang tidak diberikan (adinnādāna) dan sebagainya, sejauh memungkinkan. Karena itu, 'dari pembunuhan makhluk hidup'. 'Tidak menahan diri' berarti tidak bertekad untuk menghindari.

အဒိန္နဿ အာဒါနံ အဒိန္နာဒါနံ, ပရဿ ဟရဏံ ထေယျံ စောရိကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ အဒိန္နန္တိ ပရပရိဂ္ဂဟိတံ, ယတ္ထ ပရော ယထာကာမကာရိတံ အာပဇ္ဇန္တော အဒဏ္ဍာရဟော အနုပဝဇ္ဇော စ ဟောတိ. တသ္မိံ ပရပရိဂ္ဂဟိတေ [Pg.220] ပရပရိဂ္ဂဟိတသညိနော တဒါဒါယကဥပက္ကမသမုဋ္ဌာပိကာ ထေယျစေတနာ အဒိန္နာဒါနံ. တံ ဟီနေ ပရသန္တကေ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ, ပဏီတေ မဟာသာဝဇ္ဇံ. ကသ္မာ? ဝတ္ထုပဏီတတာယ. တထာ ခုဒ္ဒကေ ပရသန္တကေ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ, မဟန္တေ မဟာသာဝဇ္ဇံ. ကသ္မာ? ဝတ္ထုမဟန္တတာယ ပယောဂမဟန္တတာယ စ. ဝတ္ထုသမတ္တေ ပန သတိ ဂုဏာဓိကာနံ သန္တကေ ဝတ္ထုသ္မိံ မဟာသာဝဇ္ဇံ, တံတံဂုဏာဓိကံ ဥပါဒါယ တတော တတော ဟီနဂုဏဿ သန္တကေ ဝတ္ထုသ္မိံ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ. ဝတ္ထုဂုဏာနံ ပန သမဘာဝေ သတိ ကိလေသာနံ ပယောဂဿ စ မုဒုဘာဝေ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ, တိဗ္ဗဘာဝေ မဟာသာဝဇ္ဇံ.

Mengambil apa yang tidak diberikan adalah adinnādāna; maksudnya adalah mengambil milik orang lain, pencurian, atau perampokan. Di sana, 'tidak diberikan' berarti dimiliki oleh orang lain, di mana pemiliknya tidak layak dihukum dan tidak bersalah ketika bertindak sesuka hatinya terhadap benda tersebut. Kehendak untuk mencuri yang membangkitkan upaya untuk mengambil milik orang lain tersebut, dengan persepsi bahwa itu milik orang lain, adalah adinnādāna. Hal itu memiliki kesalahan kecil jika milik orang lain itu bermutu rendah, dan kesalahan besar jika bermutu tinggi. Mengapa? Karena kualitas objeknya. Demikian pula, kesalahan kecil pada milik orang lain yang kecil, dan kesalahan besar pada yang besar. Mengapa? Karena besarnya objek dan besarnya upaya. Namun jika objeknya sama, kesalahan besar ada pada benda milik mereka yang memiliki kebajikan tinggi; dibandingkan dengan yang memiliki kebajikan lebih tinggi tersebut, kesalahan kecil ada pada benda milik mereka yang memiliki kebajikan lebih rendah. Namun jika objek dan kebajikannya sama, ada kesalahan kecil ketika kekotoran batin dan upaya itu lemah, dan kesalahan besar ketika itu kuat.

တဿ ပဉ္စ သမ္ဘာရာ – ပရပရိဂ္ဂဟိတံ, ပရပရိဂ္ဂဟိတသညိတာ, ထေယျစိတ္တံ, ဥပက္ကမော, တေန ဟရဏန္တိ. ဆ ပယောဂါ သာဟတ္ထိကာဒယောဝ. တေ စ ခေါ ယထာနုရူပံ ထေယျာဝဟာရော, ပသယှာဝဟာရော, ပရိကပ္ပာဝဟာရော, ပဋိစ္ဆန္နာဝဟာရော, ကုသာဝဟာရောတိ ဣမေသံ အဝဟာရာနံ ဝသေန ပဝတ္တာ. ဧတ္ထ စ မန္တပရိဇပ္ပနေန ပရသန္တကဟရဏံ ဝိဇ္ဇာမယော ပယောဂေါ. ဝိနာ မန္တေန တာဒိသေန ဣဒ္ဓါနုဘာဝသိဒ္ဓေန ကာယဝစီပယောဂေန ပရသန္တကဿ အာကဍ္ဎနံ ဣဒ္ဓိမယော ပယောဂေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Terdapat lima unsur (sambhāra) untuk pencurian tersebut: milik orang lain, persepsi bahwa itu milik orang lain, niat mencuri, upaya untuk mengambil, dan pemindahan (barang) melalui upaya tersebut. Terdapat enam metode (payoga), dimulai dengan tangan sendiri (sāhatthika) dan seterusnya. Metode-metode itu berlangsung melalui berbagai jenis pencurian seperti: pencurian dengan sembunyi-sembunyi (theyyāvahāra), pencurian dengan paksa (pasayhāvahāra), pencurian dengan tipu daya (parikappāvahāra), pencurian dengan penyembunyian (paṭicchannāvahāra), dan pencurian dengan undian (kusāvahāra). Di sini, mengambil milik orang lain melalui pengucapan mantra adalah metode melalui ilmu (vijjāmayo payogo). Menarik milik orang lain tanpa mantra, namun melalui upaya tubuh atau ucapan yang dicapai melalui kekuatan gaib, harus dipahami sebagai metode melalui kesaktian (iddhimayo payogo).

ကာမေသူတိ မေထုနသမာစာရေသု. မိစ္ဆာစာရောတိ ဧကန္တနိန္ဒိတော လာမကာစာရော. လက္ခဏတော ပန အသဒ္ဓမ္မာဓိပ္ပာယေန ကာယဒွါရပ္ပဝတ္တာ အဂမနီယဋ္ဌာနဝီတိက္ကမစေတနာ ကာမေသု မိစ္ဆာစာရော. တတ္ထ အဂမနီယဋ္ဌာနံ နာမ ပုရိသာနံ တာဝ မာတုရက္ခိတာဒယော ဒသ, ဓနက္ကီတာဒယော ဒသာတိ ဝီသတိ ဣတ္ထိယော, ဣတ္ထီသု ပန ဒွိန္နံ သာရက္ခသပရိဒဏ္ဍာနံ, ဒသန္နဉ္စ ဓနက္ကီတာဒီနန္တိ ဒွါဒသန္နံ ဣတ္ထီနံ အညပုရိသာ. သွာယံ မိစ္ဆာစာရော သီလာဒိဂုဏရဟိတေ အဂမနီယဋ္ဌာနေ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နေ မဟာသာဝဇ္ဇော. ဂုဏရဟိတေပိ စ အဘိဘဝိတွာ မိစ္ဆာ စရန္တဿ မဟာသာဝဇ္ဇော, ဥဘိန္နံ သမာနစ္ဆန္ဒတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော. သမာနစ္ဆန္ဒဘာဝေပိ ကိလေသာနံ ဥပက္ကမာနဉ္စ မုဒုတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, တိဗ္ဗတာယ မဟာသာဝဇ္ဇော. တဿ စတ္တာရော သမ္ဘာရာ – အဂမနီယဝတ္ထု, တသ္မိံ သေဝနစိတ္တံ, သေဝနပယောဂေါ, မဂ္ဂေနမဂ္ဂပ္ပဋိပတ္တိအဓိဝါသနန္တိ. တတ္ထ အတ္တနော ရုစိယာ ပဝတ္တိတဿ တယော, ဗလက္ကာရေန ပဝတ္တိတဿ တယောတိ အနဝသေသဂ္ဂဟဏေန စတ္တာရော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, အတ္ထသိဒ္ဓိ ပန တီဟေဝ. ဧကော ပယောဂေါ သာဟတ္ထိကောဝ.

‘Dalam kesenangan indra’ (kāmesu) berarti dalam perilaku hubungan seksual. ‘Perbuatan salah’ (micchācāro) berarti perilaku rendah yang sepenuhnya tercela. Secara karakteristik, niat (cetanā) yang melanggar batas terhadap objek yang tidak seharusnya didatangi (agamanīyaṭṭhāna), yang berlangsung melalui pintu tubuh dengan maksud hubungan yang tidak benar (asaddhamma), adalah perbuatan salah dalam kesenangan indra. Di sana, yang disebut ‘objek yang tidak seharusnya didatangi’ bagi laki-laki adalah dua puluh jenis perempuan: sepuluh jenis yang dimulai dengan yang dilindungi oleh ibu (māturakkhitā), dan sepuluh jenis yang dimulai dengan yang dibeli dengan harta (dhanakkītā). Bagi perempuan, bagi dua belas jenis perempuan (dua jenis: yang memiliki penjaga dan yang berada di bawah hukuman, serta sepuluh jenis mulai dari yang dibeli dengan harta), adalah laki-laki lain (selain suami mereka). Perbuatan salah ini berakibat kecil pada objek yang tidak seharusnya didatangi yang tidak memiliki kualitas kebajikan seperti sila; dan berakibat besar pada yang memiliki kualitas kebajikan seperti sila. Bahkan pada yang tidak memiliki kebajikan, jika seseorang bertindak salah dengan memaksa, itu berakibat besar; jika ada kesepakatan bersama, itu berakibat kecil. Bahkan dalam kondisi kesepakatan bersama, jika kotoran batin dan usahanya lemah, itu berakibat kecil; jika kuat, itu berakibat besar. Terdapat empat unsur untuk itu: objek yang tidak seharusnya didatangi, niat untuk bersetubuh dengannya, usaha untuk bersetubuh, dan penerimaan persetubuhan melalui organ yang bertemu organ. Di sana, bagi yang bertindak atas kemauan sendiri ada tiga unsur, dan bagi yang dipaksa ada tiga unsur; namun secara keseluruhan harus dipandang sebagai empat unsur, tetapi pencapaian tujuan terjadi hanya dengan tiga unsur. Metodenya hanya satu, yaitu melalui tubuh sendiri (sāhatthika).

မုသာတိ [Pg.221] ဝိသံဝါဒနပုရေက္ခာရဿ အတ္ထဘဉ္ဇကော ကာယဝစီပယောဂေါ, ဝိသံဝါဒနာဓိပ္ပာယေန ပနဿ ပရဝိသံဝါဒကကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ မုသာဝါဒေါ. အပရော နယော မုသာတိ အဘူတံ ဝတ္ထု, ဝါဒေါတိ တဿ ဘူတတော တစ္ဆတော ဝိညာပနံ. တသ္မာ အတထံ ဝတ္ထုံ တထတော ပရံ ဝိညာပေတုကာမဿ တထာဝိညာပနပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ မုသာဝါဒေါ.

‘Musa’ (bohong) adalah usaha melalui tubuh atau ucapan yang menghancurkan manfaat bagi yang bermaksud menipu. Ucapan bohong (musāvāda) adalah niat yang membangkitkan usaha tubuh atau ucapan untuk menipu orang lain dengan maksud penipuan. Cara lainnya: ‘musa’ adalah hal yang tidak nyata, ‘vāda’ adalah mengomunikasikan hal itu sebagai nyata atau benar. Oleh karena itu, niat yang membangkitkan usaha pengomunikasian seperti itu demi mengomunikasikan hal yang tidak benar sebagai benar kepada orang lain adalah ucapan bohong.

သော ယမတ္ထံ ဘဉ္ဇတိ, တဿ အပ္ပတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟန္တတာယ မဟာသာဝဇ္ဇော. အပိစ ဂဟဋ္ဌာနံ အတ္တနော သန္တကံ အဒါတုကာမတာယ နတ္ထီတိ အာဒိနယပ္ပဝတ္တော အပ္ပသာဝဇ္ဇော, သက္ခိနာ ဟုတွာ အတ္ထဘဉ္ဇနဝသေန ဝုတ္တော မဟာသာဝဇ္ဇော. ပဗ္ဗဇိတာနံ အပ္ပကမ္ပိ တေလံ ဝါ သပ္ပိံ ဝါ လဘိတွာ ဟသာဓိပ္ပာယေန ‘‘အဇ္ဇ ဂါမေ တေလံ နဒီ မညေ သန္ဒတီ’’တိ ပူရဏကထာနယေန ပဝတ္တော အပ္ပသာဝဇ္ဇော, အဒိဋ္ဌံယေဝ ပန ‘‘ဒိဋ္ဌ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဝဒန္တာနံ မဟာသာဝဇ္ဇော. တထာ ယဿ အတ္ထံ ဘဉ္ဇတိ, တဿ အပ္ပဂုဏတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟာဂုဏတာယ မဟာသာဝဇ္ဇော. ကိလေသာနံ မုဒုတိဗ္ဗတာဝသေန စ အပ္ပသာဝဇ္ဇမဟာသာဝဇ္ဇတာ လဗ္ဘတေဝ.

Hal itu berakibat kecil jika manfaat yang dihancurkan kecil, dan berakibat besar jika besar. Selain itu, bagi perumah tangga yang berkata ‘tidak ada’ karena tidak ingin memberikan miliknya sendiri, itu berakibat kecil; tetapi jika diucapkan sebagai saksi dengan cara menghancurkan manfaat (kebenaran), itu berakibat besar. Bagi para petapa, setelah mendapatkan sedikit minyak atau mentega cair, lalu berkata dengan maksud bercanda melalui cara bicara berlebihan seperti: ‘Hari ini di desa, aku rasa sungai minyak sedang mengalir,’ itu berakibat kecil. Namun, bagi mereka yang berkata ‘terlihat’ pada apa yang sebenarnya tidak terlihat, itu berakibat besar. Demikian pula, berakibat kecil jika orang yang manfaatnya dihancurkan memiliki sedikit kebajikan, dan berakibat besar jika ia memiliki banyak kebajikan. Tingkat akibat yang kecil atau besar juga diperoleh berdasarkan lemah atau kuatnya kotoran batin.

တဿ စတ္တာရော သမ္ဘာရာ – အတထံ ဝတ္ထု, ဝိသံဝါဒနစိတ္တံ, တဇ္ဇော ဝါယာမော, ပရဿ တဒတ္ထဝိဇာနနန္တိ. ဝိသံဝါဒနာဓိပ္ပာယေန ဟိ ပယောဂေ ကတေပိ ပရေန တသ္မိံ အတ္ထေ အဝိညာတေ ဝိသံဝါဒနဿ အသိဇ္ဈနတော ပရဿ တဒတ္ထဝိဇာနနမ္ပိ ဧကော သမ္ဘာရော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကေစိ ပန ‘‘အဘူတဝစနံ, ဝိသံဝါဒနစိတ္တံ, ပရဿ တဒတ္ထဝိဇာနနန္တိ တယော သမ္ဘာရာ’’တိ ဝဒန္တိ. သစေ ပန ပရော ဒန္ဓတာယ ဝိစာရေတွာ တမတ္ထံ ဇာနာတိ, သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာယ ပဝတ္တတ္တာ ကိရိယာသမုဋ္ဌာပကစေတနာက္ခဏေယေဝ မုသာဝါဒကမ္မုနာ ဗဇ္ဈတိ.

Terdapat empat unsur untuk itu: hal yang tidak benar, niat untuk menipu, usaha yang sesuai dengannya, dan pemahaman maksud tersebut oleh orang lain. Karena meskipun usaha dilakukan dengan maksud menipu, jika orang lain tidak memahami maksud tersebut, maka penipuan tidak terjadi; oleh karena itu, pemahaman maksud tersebut oleh orang lain harus dipahami sebagai satu unsur. Namun, beberapa orang berkata: ‘Ada tiga unsur: ucapan yang tidak benar, niat untuk menipu, dan pemahaman maksud tersebut oleh orang lain.’ Jika orang lain menyelidiki dengan lambat lalu memahami maksud tersebut, karena niat penyelesaian telah berlangsung, maka seseorang terikat oleh kamma ucapan bohong tepat pada saat niat yang membangkitkan tindakan tersebut.

သုရာတိ ပိဋ္ဌသုရာ, ပူဝသုရာ, ဩဒနသုရာ, ကိဏ္ဏပက္ခိတ္တာ, သမ္ဘာရသံယုတ္တာတိ ပဉ္စ သုရာ. မေရယန္တိ ပုပ္ဖာသဝေါ, ဖလာသဝေါ, မဓွာသဝေါ, ဂုဠာသဝေါ သမ္ဘာရသံယုတ္တောတိ ပဉ္စ အာသဝါ. တဒုဘယမ္ပိ မဒနီယဋ္ဌေန မဇ္ဇံ. ယာယ စေတနာယ တံ ပိဝတိ, သာ ပမာဒကာရဏတ္တာ ပမာဒဋ္ဌာနံ. လက္ခဏတော ပန ယထာဝုတ္တဿ သုရာမေရယသင်္ခါတဿ မဇ္ဇဿ ဗီဇတော ပဋ္ဌာယ မဒဝသေန ကာယဒွါရပ္ပဝတ္တာ ပမာဒစေတနာ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနံ. တဿ မဇ္ဇဘာဝေါ, ပါတုကမျတာစိတ္တံ, တဇ္ဇော ဝါယာမော, အဇ္ဈောဟရဏန္တိ စတ္တာရော သမ္ဘာရာ. အကုသလစိတ္တေနေဝ စဿ ပါတဗ္ဗတော ဧကန္တေန သာဝဇ္ဇဘာဝေါ[Pg.222]. အရိယသာဝကာနံ ပန ဝတ္ထုံ အဇာနန္တာနမ္ပိ မုခံ န ပဝိသတိ, ပဂေဝ ဇာနန္တာနံ. အဍ္ဎပသတမတ္တဿ ပါနံ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ, အဒ္ဓါဠှကမတ္တဿ ပါနံ တတော မဟန္တံ မဟာသာဝဇ္ဇံ, ကာယသဉ္စာလနသမတ္ထံ ဗဟုံ ပိဝိတွာ ဂါမဃာတကာဒိကမ္မံ ကရောန္တဿ မဟာသာဝဇ္ဇမေဝ. ပါပကမ္မဉှိ ပါဏာတိပါတံ ပတွာ ခီဏာသဝေ မဟာသာဝဇ္ဇံ, အဒိန္နာဒါနံ ပတွာ ခီဏာသဝဿ သန္တကေ မဟာသာဝဇ္ဇံ, မိစ္ဆာစာရံ ပတွာ ခီဏာသဝါယ ဘိက္ခုနိယာ ဝီတိက္ကမေ, မုသာဝါဒံ ပတွာ မုသာဝါဒေန သံဃဘေဒေ, သုရာပါနံ ပတွာ ကာယသဉ္စာလနသမတ္ထံ ဗဟုံ ပိဝိတွာ ဂါမဃာတကာဒိကမ္မံ မဟာသာဝဇ္ဇံ. သဗ္ဗေဟိပိ စေတေဟိ မုသာဝါဒေန သံဃဘေဒေါဝ မဟာသာဝဇ္ဇော. တဉှိ ကတွာ ကပ္ပံ နိရယေ ပစ္စတိ.

Surā ada lima jenis: minuman dari tepung, minuman dari kue, minuman dari nasi, yang dicampur ragi, dan yang dicampur dengan berbagai bahan. Meraya ada lima jenis fermentasi: fermentasi bunga, fermentasi buah, fermentasi madu, fermentasi gula merah, dan yang dicampur dengan berbagai bahan. Keduanya disebut minuman memabukkan (majja) karena bersifat memabukkan. Niat yang digunakannya untuk meminumnya adalah landasan kelengahan (pamādaṭṭhāna) karena merupakan penyebab kelengahan. Secara karakteristik, niat yang membawa pada kelengahan yang berlangsung melalui pintu tubuh dengan maksud mabuk, mulai dari menelan minuman memabukkan yang disebut surā dan meraya tersebut, adalah landasan kelengahan dari minuman memabukkan surā dan meraya. Terdapat empat unsur untuk itu: adanya minuman memabukkan, niat ingin meminumnya, usaha yang sesuai dengannya, dan penelanan. Karena harus diminum dengan pikiran tidak bajik, maka itu sepenuhnya merupakan perbuatan tercela. Bagi para siswa mulia (ariya-sāvaka), bahkan jika mereka tidak mengetahui zatnya, itu tidak akan masuk ke mulut mereka, apalagi jika mereka mengetahuinya. Meminum sebanyak setengah genggam berakibat kecil; meminum sebanyak setengah āḷhaka berakibat lebih besar; dan meminum banyak hingga mampu menggerakkan tubuh (dengan tidak terkendali) serta melakukan tindakan seperti pembantaian desa benar-benar berakibat sangat besar. Mengenai perbuatan buruk, dalam hal pembunuhan makhluk hidup, itu berakibat besar jika dilakukan terhadap seorang yang telah memusnahkan noda (khīṇāsava); dalam hal pencurian, berakibat besar jika terhadap milik seorang yang telah memusnahkan noda; dalam hal perbuatan salah dalam kesenangan indra, jika melanggar seorang bhikkhunī yang telah memusnahkan noda; dalam hal ucapan bohong, jika menyebabkan perpecahan Saṅgha; dalam hal minum minuman memabukkan, jika meminum banyak hingga mampu menggerakkan tubuh dan melakukan pembantaian desa adalah berakibat besar. Dari semuanya ini, perpecahan Saṅgha melalui ucapan bohong adalah yang paling besar akibatnya. Karena setelah melakukan hal itu, seseorang akan menderita di neraka selama satu kappa.

ဣဒါနိ ဧတေသု သဘာဝတော, အာရမ္မဏတော, ဝေဒနတော, မူလတော, ကမ္မတော, ဖလတောတိ ဆဟိ အာကာရေဟိ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ သဘာဝတော ပါဏာတိပါတာဒယော သဗ္ဗေပိ စေတနာသဘာဝါဝ. အာရမ္မဏတော ပါဏာတိပါတော ဇီဝိတိန္ဒြိယာရမ္မဏတော သင်္ခါရာရမ္မဏော, အဒိန္နာဒါနံ သတ္တာရမ္မဏံ ဝါ သင်္ခါရာရမ္မဏံ ဝါ, မိစ္ဆာစာရော ဖောဋ္ဌဗ္ဗဝသေန သင်္ခါရာရမ္မဏော, သတ္တာရမ္မဏောတိ ဧကေ. မုသာဝါဒေါ သတ္တာရမ္မဏော ဝါ သင်္ခါရာရမ္မဏော ဝါ, သုရာပါနံ သင်္ခါရာရမ္မဏံ. ဝေဒနတော ပါဏာတိပါတော ဒုက္ခဝေဒနော, အဒိန္နာဒါနံ တိဝေဒနံ, မိစ္ဆာစာရော သုခမဇ္ဈတ္တဝသေန ဒွိဝေဒနော, တထာ သုရာပါနံ. သန္နိဋ္ဌာပကစိတ္တေန ပန ဥဘယမ္ပိ မဇ္ဈတ္တဝေဒနံ န ဟောတိ. မုသာဝါဒေါ တိဝေဒနော. မူလတော ပါဏာတိပါတော ဒေါသမောဟဝသေန ဒွိမူလကော, အဒိန္နာဒါနံ မုသာဝါဒေါ စ ဒေါသမောဟဝသေန ဝါ လောဘမောဟဝသေန ဝါ, မိစ္ဆာစာရော သုရာပါနဉ္စ လောဘမောဟဝသေန ဒွိမူလံ. ကမ္မတော မုသာဝါဒေါယေဝေတ္ထ ဝစီကမ္မံ, သေသံ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ကာယကမ္မမေဝ. ဖလတော သဗ္ဗေပိ အပါယူပပတ္တိဖလာ စေဝ သုဂတိယမ္ပိ အပ္ပာယုကတာဒိနာနာဝိဓအနိဋ္ဌဖလာ စာတိ ဧဝမေတ္ထ သဘာဝါဒိတော ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Sekarang, dalam hal ini, analisis harus dipahami melalui enam cara: berdasarkan sifat alaminya, objeknya, perasaannya, akarnya, perbuatannya, dan hasilnya. Di sana, berdasarkan sifat alaminya, membunuh makhluk hidup dan yang lainnya semuanya hanyalah sifat kehendak (cetanā). Berdasarkan objeknya, membunuh makhluk hidup memiliki indra kehidupan sebagai objek, yaitu berobjek pada bentukan (saṅkhāra); mengambil apa yang tidak diberikan berobjek pada makhluk atau berobjek pada bentukan; perilaku seksual yang salah berobjek pada bentukan melalui sentuhan, sedangkan menurut sebagian ahli berobjek pada makhluk. Berbicara bohong berobjek pada makhluk atau berobjek pada bentukan; meminum minuman keras berobjek pada bentukan. Berdasarkan perasaannya, membunuh makhluk hidup disertai perasaan menyakitkan; mengambil apa yang tidak diberikan memiliki tiga jenis perasaan; perilaku seksual yang salah memiliki dua jenis perasaan melalui perasaan menyenangkan dan netral; demikian pula meminum minuman keras. Namun, dengan kesadaran yang telah diputuskan (sanniṭṭhāpaka), keduanya tidak memiliki perasaan netral. Berbicara bohong memiliki tiga jenis perasaan. Berdasarkan akarnya, membunuh makhluk hidup memiliki dua akar melalui kebencian dan kegelapan batin; mengambil apa yang tidak diberikan dan berbicara bohong memiliki dua akar melalui kebencian dan kegelapan batin, atau melalui keserakahan dan kegelapan batin; perilaku seksual yang salah dan meminum minuman keras memiliki dua akar melalui keserakahan dan kegelapan batin. Berdasarkan perbuatannya, hanya berbicara bohong di sini yang merupakan perbuatan ucapan, sedangkan empat lainnya adalah perbuatan jasmani semata. Berdasarkan hasilnya, semuanya memiliki hasil kelahiran di alam menderita, dan bahkan di alam bahagia pun menghasilkan berbagai hasil yang tidak diinginkan seperti umur pendek dan sebagainya. Demikianlah analisis berdasarkan sifat alami dan seterusnya harus dipahami di sini.

အပ္ပဋိဝိရတာတိ သမာဒါနဝိရတိယာ သမ္ပတ္တဝိရတိယာ စ အဘာဝေန န ပဋိဝိရတာ. ဒုဿီလာတိ တတော ဧဝ ပဉ္စသီလမတ္တဿာပိ အဘာဝေန နိဿီလာ. ပါပဓမ္မာတိ လာမကဓမ္မာ, ဟီနာစာရာ. ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတောတိ [Pg.223] သိက္ခာပဒသမာဒါနေန ပါဏာတိပါတတော ဝိရတော, အာရကာ ဌိတော. ဧသ နယော သေသေသုပိ.

Tidak berpantang berarti tidak berpantang karena ketiadaan pantangan melalui pengambilan aturan (samādānavirati) dan pantangan yang muncul seketika (sampattavirati). Berperilaku buruk (dussīlā) berarti tidak bermoral karena ketiadaan bahkan hanya lima sila. Berperilaku jahat (pāpadhammā) berarti memiliki sifat-sifat yang buruk, berkelakuan rendah. Berpantang dari membunuh makhluk hidup berarti menjauh dari membunuh makhluk hidup melalui pengambilan aturan pelatihan, berdiri menjauh darinya. Cara ini juga berlaku untuk yang lainnya.

ဣဓာပိ ပါဏာတိပါတာဝေရမဏိအာဒီနံ သဘာဝတော အာရမ္မဏတော, ဝေဒနတော, မူလတော, ကမ္မတော, သမာဒါနတော, ဘေဒတော, ဖလတော စ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော. တတ္ထ သဘာဝတော ပဉ္စပိ စေတနာယောပိ ဟောန္တိ ဝိရတိယောပိ, ဝိရတိဝသေန ပန ဒေသနာ အာဂတာ. ယာ ပါဏာတိပါတာ ဝိရမန္တဿ ‘‘ယာ တသ္မိံ သမယေ ပါဏာတိပါတာ အာရတိ ဝိရတီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တာ ကုသလစိတ္တသမ္ပယုတ္တာ ဝိရတိ. သာ ပဘေဒတော တိဝိဓာ – သမ္ပတ္တဝိရတိ, သမာဒါနဝိရတိ, သမုစ္ဆေဒဝိရတီတိ. တတ္ထ အသမာဒိန္နသိက္ခာပဒါနံ အတ္တနော ဇာတိဝယဗာဟုသစ္စာဒီနိ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ‘‘အယုတ္တမေတံ အမှာကံ ကာတု’’န္တိ သမ္ပတ္တဝတ္ထုံ အဝီတိက္ကမန္တာနံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဝိရတိ သမ္ပတ္တဝိရတိ နာမ. သမာဒိန္နသိက္ခာပဒါနံ သိက္ခာပဒသမာဒါနေ တဒုတ္တရိ စ အတ္တနော ဇီဝိတမ္ပိ ပရိစ္စဇိတွာ ဝတ္ထုံ အဝီတိက္ကမန္တာနံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဝိရတိ သမာဒါနဝိရတိ နာမ. အရိယမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ ပန ဝိရတိ သမုစ္ဆေဒဝိရတိ နာမ, ယဿာ ဥပ္ပတ္တိတော ပဋ္ဌာယ အရိယပုဂ္ဂလာနံ ‘‘ပါဏံ ဃာတေဿာမာ’’တိ စိတ္တမ္ပိ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တာသု သမာဒါနဝိရတိ ဣဓာဓိပ္ပေတာ.

Di sini juga, analisis tentang pantangan dari pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya harus dipahami melalui sifat alaminya, objeknya, perasaannya, akarnya, perbuatannya, pengambilannya, pelanggarannya, dan hasilnya. Di sana, berdasarkan sifat alaminya, kelimanya bisa berupa kehendak (cetanā) dan juga bisa berupa pantangan (virati), namun ajaran ini datang melalui cara pantangan. Pantangan bagi seseorang yang berpantang dari membunuh makhluk hidup yang dikatakan sebagai 'apa pun pantangan dan penghindaran dari membunuh makhluk hidup pada saat itu' adalah pantangan yang menyertai kesadaran yang luhur (kusalacitta). Itu terbagi menjadi tiga: pantangan seketika (sampattavirati), pantangan melalui pengambilan aturan (samādānavirati), dan pantangan melalui pemutusan (samucchedavirati). Di sana, bagi mereka yang tidak mengambil aturan pelatihan namun merenungkan kelahiran, usia, pengetahuan yang luas, dan sebagainya dari diri sendiri lalu berpikir 'ini tidak pantas bagi kami untuk dilakukan' dan tidak melanggar objek yang ditemui, pantangan yang muncul itu disebut pantangan seketika. Bagi mereka yang telah mengambil aturan pelatihan, dalam pengambilan aturan tersebut dan sesudahnya, bahkan dengan mengorbankan nyawa mereka sendiri, mereka tidak melanggar objeknya, pantangan yang muncul itu disebut pantangan melalui pengambilan aturan. Pantangan yang menyertai Jalan Mulia disebut pantangan melalui pemutusan, yang mana sejak kemunculannya, bagi para mulia (ariyapuggala), bahkan pikiran untuk 'aku akan membunuh makhluk hidup' tidak lagi muncul. Di antara ketiga itu, yang dimaksudkan di sini adalah pantangan melalui pengambilan aturan.

အာရမ္မဏတော ပါဏာတိပါတာဒီနံ အာရမ္မဏာနေဝ ဧတေသံ အာရမ္မဏာနိ. ဝီတိက္ကမိတဗ္ဗတောယေဝ ဟိ ဝိရတိ နာမ ဟောတိ. ယထာ ပန နိဗ္ဗာနာရမ္မဏော အရိယမဂ္ဂေါ ကိလေသေ ပဇဟတိ, ဧဝံ ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒိအာရမ္မဏာယေဝ ဧတေ ကုသလဓမ္မာ ပါဏာတိပါတာဒီနိ ဒုဿီလျာနိ ပဇဟန္တိ. ဝေဒနတော သဗ္ဗာပိ သုခဝေဒနာဝ.

Berdasarkan objeknya, objek-objek dari membunuhan makhluk hidup dan sebagainya adalah juga objek-objek dari pantangan ini. Sebab, yang disebut pantangan adalah pantangan dari apa yang seharusnya tidak dilanggar. Namun, sebagaimana Jalan Mulia yang berobjek pada Nibbāna meninggalkan kekotoran batin, demikian pula hal-hal baik (kusaladhamma) ini yang berobjek pada indra kehidupan dan sebagainya meninggalkan perilaku buruk seperti membunuh makhluk hidup dan sebagainya. Berdasarkan perasaannya, semuanya hanyalah perasaan menyenangkan (sukhavedanā).

မူလတော ဉာဏသမ္ပယုတ္တစိတ္တေန ဝိရမန္တဿ အလောဘအဒေါသအမောဟဝသေန တိမူလာ ဟောန္တိ, ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တေန ဝိရမန္တဿ အလောဘအဒေါသဝသေန ဒွိမူလာ. ကမ္မတော မုသာဝါဒါ ဝေရမဏိ ဝစီကမ္မံ, သေသာ ကာယကမ္မံ. သမာဒါနတော အညဿ ဂရုဋ္ဌာနိယဿ သန္တိကေ တံ အလဘန္တေန သယမေဝ ဝါ ပဉ္စ သီလာနိ ဧကဇ္ဈံ ပါဋိယေက္ကံ ဝါ သမာဒိယန္တေန သမာဒိန္နာနိ ဟောန္တိ. ဘေဒတော ဂဟဋ္ဌာနံ ယံ ယံ ဝီတိက္ကန္တံ, တံ တဒေဝ ဘိဇ္ဇတိ, ဣတရံ န ဘိဇ္ဇတိ. ကသ္မာ? ဂဟဋ္ဌာ ဟိ အနိဗဒ္ဓသီလာ ဟောန္တိ, ယံ ယံ သက္ကောန္တိ, တံ တဒေဝ ရက္ခန္တိ. ပဗ္ဗဇိတာနံ ပန ဧကသ္မိံ ဝီတိက္ကန္တေ သဗ္ဗာနိ ဘိဇ္ဇန္တီတိ.

Berdasarkan akarnya, bagi yang berpantang dengan kesadaran yang disertai pengetahuan, terdapat tiga akar: tanpa keserakahan, tanpa kebencian, dan tanpa kegelapan batin; bagi yang berpantang dengan kesadaran tanpa pengetahuan, terdapat dua akar: tanpa keserakahan dan tanpa kebencian. Berdasarkan perbuatannya, pantangan dari berbohong adalah perbuatan ucapan, sisanya adalah perbuatan jasmani. Berdasarkan pengambilannya, (sila) itu menjadi diambil oleh seseorang yang mengambil lima sila baik secara sekaligus maupun satu per satu, baik di hadapan orang lain yang dihormati atau, jika tidak menemukannya, melakukannya sendiri. Berdasarkan pelanggarannya, bagi umat awam, apa pun yang dilanggar, hanya itu yang rusak, yang lain tidak rusak. Mengapa? Karena umat awam tidak terikat secara mutlak pada sila; apa yang mereka mampu, hanya itulah yang mereka jaga. Namun bagi para monastik, jika satu dilanggar, maka semuanya dianggap rusak.

ဖလတောတိ [Pg.224] ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိယာ စေတ္ထ အင်္ဂပစ္စင်္ဂသမ္ပန္နတာ, အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပတ္တိ, ဇဝနသမ္ပတ္တိ, သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒတာ, စာရုတာ, မုဒုတာ, သုစိတာ, သူရတာ, မဟဗ္ဗလတာ, ဝိဿဋ္ဌဝစနတာ, သတ္တာနံ ပိယမနာပတာ, အဘိဇ္ဇပရိသတာ, အစ္ဆမ္ဘိတာ, ဒုပ္ပဓံသိယတာ, ပရူပက္ကမေန အမရဏတာ, မဟာပရိဝါရတာ, သုဝဏ္ဏတာ, သုသဏ္ဌာနတာ, အပ္ပာဗာဓတာ, အသောကတာ, ပိယမနာပေဟိ အဝိပ္ပယောဂေါ, ဒီဃာယုကတာတိ ဧဝမာဒီနိ ဖလာနိ.

Berdasarkan hasilnya, dari berpantang membunuh makhluk hidup di sini: kesempurnaan anggota tubuh besar dan kecil, kesempurnaan tinggi dan lebar tubuh, kesempurnaan kecepatan, kaki yang berpijak dengan baik, keindahan, kelembutan, kebersihan, keberanian, kekuatan besar, tutur kata yang jelas, disukai dan disenangi oleh mahluk-mahluk, pengikut yang tidak terpecah belah, tidak gentar, tidak mudah dikalahkan, tidak mati karena upaya orang lain, memiliki pengikut yang besar, warna kulit yang indah, bentuk tubuh yang baik, sedikit penyakit, tidak ada kesedihan, tidak terpisah dari yang dicintai dan disenangi, umur panjang—demikianlah hasil-hasilnya.

အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏိယာ မဟာဓနဓညတာ, အနန္တဘောဂတာ, ထိရဘောဂတာ, ဣစ္ဆိတာနံ ဘောဂါနံ ခိပ္ပံ ပဋိလာဘော, ရာဇာဒီဟိ အသာဓာရဏဘောဂတာ, ဥဠာရဘောဂတာ, တတ္ထ တတ္ထ ဇေဋ္ဌကဘာဝေါ, နတ္ထိဘာဝဿ အဇာနနတာ, သုခဝိဟာရိတာတိ ဧဝမာဒီနိ.

Dari berpantang mengambil apa yang tidak diberikan: kekayaan harta dan biji-bijian yang besar, kekayaan yang tak terbatas, kekayaan yang stabil, pencapaian cepat atas kekayaan yang diinginkan, kekayaan yang tidak dapat diganggu gugat oleh raja dan sebagainya, kekayaan yang luhur, menjadi pemimpin di mana pun, tidak mengenal keadaan kekurangan, hidup bahagia—demikianlah hasil-hasilnya.

အဗြဟ္မစရိယာ ဝေရမဏိယာ ဝိဂတပစ္စတ္ထိကတာ, သဗ္ဗသတ္တာနံ ပိယမနာပတာ, အန္နပါနဝတ္ထစ္ဆာဒနာဒီနံ လာဘိတာ, သုခသုပနတာ, သုခပဋိဗုဇ္ဈနတာ, အပါယဘယဝိမောက္ခော, ဣတ္ထိဘာဝနပုံသကဘာဝါနံ အဘဗ္ဗတာ, အက္ကောဓနတာ, သစ္စကာရိတာ, အမင်္ကုတာ, အာရာဓနသုခတာ, ပရိပုဏ္ဏိန္ဒြိယတာ, ပရိပုဏ္ဏလက္ခဏတာ, နိရာသင်္ကတာ, အပ္ပောဿုက္ကတာ, သုခဝိဟာရိတာ, အကုတောဘယတာ, ပိယဝိပ္ပယောဂါဘာဝေါတိ ဧဝမာဒီနိ. ယသ္မာ ပန မိစ္ဆာစာရာဝေရမဏိယာ ဖလာနိပိ ဧတ္ထေဝ အန္တောဂဓာနိ, တသ္မာ (အဗြဟ္မစရိယာ ဝေရမဏိယာ).

Dari berpantang dari kehidupan yang tidak suci: terbebas dari musuh, disukai dan menyenangkan bagi semua makhluk, mendapatkan makanan, minuman, pakaian, dan sebagainya, tidur dengan nyenyak, bangun dengan nyenyak, terbebas dari ketakutan akan alam menderita, tidak terlahir sebagai wanita atau kasim, tidak pemarah, bertindak jujur, tidak merasa malu/rendah diri, kebahagiaan dalam keberhasilan, indra yang lengkap, tanda-tanda tubuh yang lengkap, tanpa kecurigaan, tidak banyak beban, hidup bahagia, tanpa ketakutan dari mana pun, tidak ada perpisahan dari yang dicintai—demikianlah hasil-hasilnya. Karena hasil-hasil dari berpantang dari perilaku seksual yang salah juga tercakup di sini, maka (disebutkan bersama hasil dari berpantang kehidupan tidak suci).

မုသာဝါဒါ ဝေရမဏိယာ ဝိပ္ပသန္နိန္ဒြိယတာ, ဝိဿဋ္ဌမဓုရဘာဏိတာ, သမသိတသုဒ္ဓဒန္တတာ, နာတိထူလတာ, နာတိကိသတာ, နာတိရဿတာ, နာတိဒီဃတာ, သုခသမ္ဖဿတာ, ဥပ္ပလဂန္ဓမုခတာ, သုဿူသကပရိသတာ, အာဒေယျဝစနတာ, ကမလဒလသဒိသမုဒုလောဟိတတနုဇိဝှတာ, အလီနတာ, အနုဒ္ဓတတာတိ ဧဝမာဒီနိ.

Dari berpantang berbohong: indra yang jernih, tutur kata yang jelas dan manis, gigi yang rata dan bersih, tidak terlalu gemuk, tidak terlalu kurus, tidak terlalu pendek, tidak terlalu tinggi, sentuhan tubuh yang nyaman, mulut berbau harum teratai, pengikut yang mau mendengarkan, kata-kata yang diterima, lidah yang lembut dan merah seperti kelopak teratai, tidak malas, tidak gelisah—demikianlah hasil-hasilnya.

သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ဝေရမဏိယာ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေသု ကိစ္စကရဏီယေသု အပ္ပမာဒတာ, ဉာဏဝန္တတာ, သဒါ ဥပဋ္ဌိတဿတိတာ, ဥပ္ပန္နေသု ကိစ္စကရဏီယေသု ဌာနုပ္ပတ္တိကပဋိဘာနဝန္တတာ, အနလသတာ, အဇဠတာ, အနုမ္မတ္တတာ, အစ္ဆမ္ဘိတာ, အသာရမ္ဘိတာ, အနိဿုကိတာ, အမစ္ဆရိတာ, သစ္စဝါဒိတာ, အပိသုဏအဖရုသအသမ္ဖပ္ပလာပဝါဒိတာ, ကတညုတာ, ကတဝေဒိတာ, စာဂဝန္တတာ, သီလဝန္တတာ, ဥဇုကတာ, အက္ကောဓနတာ, ဟိရောတ္တပ္ပသမ္ပန္နတာ[Pg.225], ဥဇုဒိဋ္ဌိတာ, မဟန္တတာ, ပဏ္ဍိတတာ, အတ္ထာနတ္ထကုသလတာတိ ဧဝမာဒီနိ ဖလာနိ. ဧဝမေတ္ထ ပါဏာတိပါတာဝေရမဏိအာဒီနမ္ပိ သဘာဝါဒိတော ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Menghindari minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan yang menjadi landasan bagi kelalaian memberikan buah-buah seperti berikut: ketidaklalaian dalam kewajiban-kewajiban di masa lalu, masa depan, dan masa sekarang; memiliki pengetahuan; selalu memiliki perhatian yang tegak; memiliki kemampuan tanggap yang cepat dalam kewajiban-kewajiban yang muncul; tidak malas; tidak bodoh; tidak gila; tidak gentar; tidak sombong; tidak iri hati; tidak kikir; berbicara jujur; tidak berbicara fitnah, kasar, atau omong kosong; tahu berterima kasih; membalas budi; memiliki kedermawanan; memiliki kemoralan; kejujuran; tidak pemarah; memiliki rasa malu dan takut akan dosa; memiliki pandangan lurus; kebesaran; kebijaksanaan; serta terampil dalam apa yang bermanfaat dan tidak bermanfaat. Dengan demikian, di sini juga harus dipahami kepastian mengenai penghindaran dari pembunuhan makhluk hidup dan lainnya dari sudut pandang sifat hakikinya.

သီလဝါတိ ယထာဝုတ္တပဉ္စသီလဝသေန သီလဝါ. ကလျာဏဓမ္မောတိ သုန္ဒရဓမ္မော, သရဏဂမနပရိဒီပိတာယ ဒိဋ္ဌိသမ္ပတ္တိယာ သမ္ပန္နပညောတိ အတ္ထော. ယော ပန ပုတ္တော မာတာပိတူသု အဿဒ္ဓေသု ဒုဿီလေသု စ သယမ္ပိ တာဒိသော, သောပိ အဝဇာတောယေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အဿဒ္ဓိယာဒယော ဟိ ဣဓ အဝဇာတဘာဝဿ လက္ခဏံ ဝုတ္တာ, တေ စ တသ္မိံ သံဝိဇ္ဇန္တိ. မာတာပိတရော ပန ဥပါဒါယ ပုတ္တဿ အတိဇာတာဒိဘာဝေါ ဝုစ္စတီတိ.

‘Bermoral’ berarti bermoral melalui lima sila yang telah disebutkan. ‘Memiliki dhamma yang indah’ berarti memiliki dhamma yang baik, maknanya adalah seseorang yang bijaksana yang memiliki kesempurnaan pandangan sebagaimana dijelaskan melalui perlindungan (saraṇagamana). Namun, seorang anak yang dirinya sendiri juga seperti itu terhadap orang tua yang tidak memiliki keyakinan dan tidak bermoral, maka ia harus dipahami sebagai ‘avajāta’ (anak yang lahir rendah). Sebab di sini, ketidakyakinan dan sebagainya disebutkan sebagai karakteristik dari keadaan lahir rendah, dan hal-hal itu terdapat pada dirinya. Namun, berkenaan dengan orang tuanya, anak tersebut disebut sebagai atijāta dan sebagainya.

ယော ဟောတိ ကုလဂန္ဓနောတိ ကုလစ္ဆေဒကော ကုလဝိနာသကော. ဆေဒနတ္ထော ဟိ ဣဓ ဂန္ဓသဒ္ဒေါ, ‘‘ဥပ္ပလဂန္ဓပစ္စတ္ထိကာ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၆၅) ဝိယ. ကေစိ ပန ‘‘ကုလဓံသနော’’တိ ပဌန္တိ, သော ဧဝတ္ထော.

‘Yang menjadi pemusnah keluarga’ (kulagandhano) adalah pemutus keluarga, penghancur keluarga. Karena kata ‘gandha’ di sini bermakna pemutusan, seperti dalam kalimat ‘musuh bagi harumnya teratai’ (uppalagandhapaccatthikā) dan sebagainya. Namun, beberapa orang membaca ‘kuladhaṃsano’ (perusak keluarga), maknanya sama saja.

ဧတေ ခေါ ပုတ္တာ လောကသ္မိန္တိ ဧတေ အတိဇာတာဒယော တယော ပုတ္တာ ဧဝ ဣမသ္မိံ သတ္တလောကေ ပုတ္တာ နာမ, န ဣတော ဝိနိမုတ္တာ အတ္ထိ. ဣမေသု ပန ယေ ဘဝန္တိ ဥပါသကာ ယေ သရဏဂမနသမ္ပတ္တိယာ ဥပါသကာ ဘဝန္တိ ကမ္မဿကတာဉာဏေန ကမ္မဿ ကောဝိဒါ, တေ စ ပဏ္ဍိတာ ပညဝန္တော, ပဉ္စသီလဒသသီလေန သမ္ပန္နာ ပရိပုဏ္ဏာ. ယာစကာနံ ဝစနံ ဇာနန္တိ, တေသံ မုခါကာရဒဿနေနေဝ အဓိပ္ပာယပူရဏတောတိ ဝဒညူ, တေသံ ဝါ ‘‘ဒေဟီ’’တိ ဝစနံ သုတွာ ‘‘ဣမေ ပုဗ္ဗေ ဒါနံ အဒတွာ ဧဝံဘူတာ, မယာ ပန ဧဝံ န ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ တေသံ ပရိစ္စာဂေန တဒတ္ထံ ဇာနန္တီတိ ဝဒညူ, ပဏ္ဍိတာနံ ဝါ ကမ္မဿကတာဒိဒီပကံ ဝစနံ ဇာနန္တီတိ ဝဒညူ. ‘‘ပဒညူ’’တိ စ ပဌန္တိ, ပဒါနိယာ ပရိစ္စာဂသီလာတိ အတ္ထော. တတော ဧဝ ဝိဂတမစ္ဆေရမလတ္တာ ဝီတမစ္ဆရာ. အဗ္ဘဃနာတိ အဗ္ဘသင်္ခါတာ ဃနာ, ဃနမေဃပဋလာ ဝါ မုတ္တော စန္ဒောဝိယ, ဥပါသကာဒိပရိသာသု ခတ္တိယာဒိပရိသာသု စ ဝိရောစရေ ဝိရောစန္တိ, သောဘန္တီတိ အတ္ထော.

‘Anak-anak ini di dunia’ berarti ketiga jenis anak ini—atijāta dan sebagainya—adalah yang disebut anak di dunia makhluk ini, tidak ada yang lain di luar ini. ‘Di antara mereka yang menjadi pengikut awam’ berarti mereka yang menjadi pengikut awam (upāsaka) melalui kesempurnaan perlindungan, yang ahli dalam kamma melalui pengetahuan bahwa kamma adalah milik sendiri (kammassakatāñāṇa), dan mereka bijaksana, berakal budi, sempurna dan lengkap dengan lima sila atau sepuluh sila. Mereka memahami kata-kata para peminta, disebut ‘vadaññū’ karena memenuhi keinginan mereka hanya dengan melihat raut wajahnya; atau disebut ‘vadaññū’ karena setelah mendengar kata ‘berilah’, mereka berpikir: ‘Orang-orang ini menjadi begini karena sebelumnya tidak memberi dāna, aku tidak boleh menjadi seperti itu,’ lalu mereka memahami manfaat tersebut dengan berderma kepada mereka; atau disebut ‘vadaññū’ karena memahami kata-kata para bijak yang menjelaskan tentang kamma sebagai milik sendiri dan sebagainya. Ada juga yang membaca ‘padaññū’, yang berarti memiliki sifat kedermawanan dalam hal barang-barang pemberian. Karena itulah mereka disebut bebas dari kekikiran (vītamaccharā) karena noda kekikiran telah hilang. ‘Bagaikan rembulan yang bebas dari awan tebal’ (abbhaghanā), yakni bebas dari kumpulan awan atau lapisan awan yang tebal, mereka bercahaya (virocare), yakni bersinar atau tampak agung dalam kumpulan pengikut awam dan kumpulan kshatriya serta lainnya.

ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kelima selesai.

၆. အဝုဋ္ဌိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Penjelasan Sutta Avuṭṭhika

၇၅. ဆဋ္ဌေ [Pg.226] အဝုဋ္ဌိကသမောတိ အဝုဋ္ဌိကမေဃသမော. ဧကစ္စော ဟိ မေဃော သတပဋလသဟဿပဋလော ဟုတွာ ဥဋ္ဌဟိတွာ ထနန္တော ဂဇ္ဇန္တော ဝိဇ္ဇောတန္တော ဧကံ ဥဒကဗိန္ဒုမ္ပိ အပါတေတွာ ဝိဂစ္ဆတိ, တထူပမော ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အဝုဋ္ဌိကသမော’’တိ. ပဒေသဝဿီတိ ဧကဒေသဝဿိမေဃသမော. ပဒေသဝဿီ ဝိယာတိ ဟိ ပဒေသဝဿီ. ဧကစ္စော ဧကသ္မိံယေဝ ဌာနေ ဌိတေသု မနုဿေသု ယထာ ဧကစ္စေ တေမေန္တိ, ဧကစ္စေ န တေမေန္တိ, ဧဝံ မန္ဒံ ဝဿတိ, တထူပမံ ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဒဿေတိ ‘‘ပဒေသဝဿီ’’တိ. သဗ္ဗတ္ထာဘိဝဿီတိ သဗ္ဗသ္မိံ ပထဝီပဗ္ဗတသမုဒ္ဒါဒိကေ ဇဂတိပ္ပဒေသေ အဘိဝဿိမေဃသမော. ဧကစ္စော ဟိ သကလစက္ကဝါဠဂဗ္ဘံ ပတ္ထရိတွာ သဗ္ဗတ္ထကမေဝ အဘိဝဿတိ, တံ စာတုဒ္ဒီပိကမဟာမေဃံ ဧကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ ဥပမံ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗတ္ထာဘိဝဿီ’’တိ.

75. Dalam sutta keenam, ‘serupa dengan tanpa hujan’ berarti serupa dengan awan yang tidak menurunkan hujan. Ada awan tertentu yang setelah muncul dengan ribuan lapis, menggelegar, bergemuruh, dan berkilat, namun menghilang tanpa menjatuhkan setetes air pun; untuk menunjukkan orang yang serupa dengan itu, beliau bersabda ‘serupa dengan tanpa hujan’. ‘Hujan di satu tempat’ berarti serupa dengan awan yang hujan di satu daerah. ‘Bagaikan hujan di satu tempat’ berarti yang menghujani satu wilayah tertentu. Seperti awan yang turun dengan rintik-rintik sehingga di antara orang-orang yang berada di tempat yang sama, sebagian menjadi basah dan sebagian tidak; ini menunjukkan jenis orang tertentu yang disebut ‘hujan di satu tempat’. ‘Hujan di mana-mana’ berarti serupa dengan awan yang menghujani seluruh bagian dunia termasuk bumi, gunung, dan lautan. Ada awan tertentu yang meliputi seluruh cakrawala dan menghujani segalanya secara merata; dengan menjadikan awan besar yang meliputi empat benua itu sebagai perumpamaan bagi seseorang, maka disebutlah ‘hujan di mana-mana’.

သဗ္ဗေသာနန္တိ သဗ္ဗေသံ, အယမေဝ ဝါ ပါဌော. န ဒါတာ ဟောတီတိ အဒါနသီလော ဟောတိ, ထဒ္ဓမစ္ဆရိတာယ န ကဿစိ ကိဉ္စိ ဒေတီတိ အတ္ထော. ဣဒါနိ ဒါနဿ ခေတ္တံ ဒေယျဓမ္မဉ္စ ဝိဘာဂေန ဒဿေတုံ ‘‘သမဏဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သမိတပါပသမဏာ စေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇမတ္တသမဏာ စ ဗာဟိတပါပဗြာဟ္မဏာ စေဝ ဇာတိမတ္တဗြာဟ္မဏာ စ ဣဓ ‘‘သမဏဗြာဟ္မဏာ’’တိ အဓိပ္ပေတာ. ကပဏာ နာမ ဒုဂ္ဂတာ ဒလိဒ္ဒမနုဿာ. အဒ္ဓိကာ နာမ ပထာဝိနော ပရိဗ္ဗယဝိဟီနာ. ဝနိဗ္ဗကာ နာမ ယေ ‘‘ဣဋ္ဌံ ဒေထ ကန္တံ မနာပံ ကာလေန အနဝဇ္ဇံ ဥဒဂ္ဂစိတ္တာ ပသန္နစိတ္တာ, ဧဝံ ဒေန္တာ ဂစ္ဆထ သုဂတိံ, ဂစ္ဆထ ဗြဟ္မလောက’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဒါနေ နိယောဇေန္တာ ဒါနဿ ဝဏ္ဏံ ထောမေန္တာ ဝိစရန္တိ. ယာစကာ နာမ ယေ ကေဝလံ ‘‘မုဋ္ဌိမတ္တံ ဒေထ, ပသတမတ္တံ ဒေထ, သရာဝမတ္တံ ဒေထာ’’တိ အပ္ပကမ္ပိ ယာစမာနာ ဝိစရန္တိ. တတ္ထ သမဏဗြာဟ္မဏဂ္ဂဟဏေန ဂုဏခေတ္တံ ဥပကာရိခေတ္တဉ္စ ဒဿေတိ, ကပဏာဒိဂ္ဂဟဏေန ကရုဏာခေတ္တံ. အန္နန္တိ ယံကိဉ္စိ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ. ပါနန္တိ အမ္ဗပါနာဒိပါနကံ. ဝတ္ထန္တိ နိဝါသနပါရုပနာဒိအစ္ဆာဒနံ. ယာနန္တိ ရထဝယှာဒိ အန္တမသော ဥပါဟနံ ဥပါဒါယ ဂမနသာဓနံ. မာလာတိ ဂန္ထိတာဂန္ထိတဘေဒံ သဗ္ဗံ ပုပ္ဖံ. ဂန္ဓန္တိ ယံကိဉ္စိ ဂန္ဓဇာတံ ပိသိတံ အပိသိတံ ဂန္ဓူပကရဏဉ္စ. ဝိလေပနန္တိ ဆဝိရာဂကရဏံ. သေယျာတိ မဉ္စပီဌာဒိ စေဝ ပါဝါရကောဇဝါဒိ စ သယိတဗ္ဗဝတ္ထု. သေယျဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ အာသနမ္ပိ ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အာဝသထန္တိ ဝါတာတပါဒိပရိဿယဝိနောဒနံ ပတိဿယံ. ပဒီပေယျန္တိ ဒီပကပလ္လိကာဒိပဒီပူပကရဏံ.

‘Kepada semua’ (sabbesānaṃ) berarti milik semua, atau ini adalah pembacaan teksnya. ‘Bukanlah pemberi’ berarti memiliki kebiasaan tidak memberi, maknanya adalah karena kekikiran yang keras ia tidak memberikan apa pun kepada siapa pun. Sekarang, untuk menunjukkan bidang dāna dan barang-barang pemberian secara terperinci, beliau mengucapkan ‘petapa dan brahmana’ dan seterusnya. Di sana, yang dimaksud dengan ‘petapa dan brahmana’ adalah para petapa yang telah memadamkan kejahatan dan mereka yang sekadar menjadi petapa melalui penahbisan, serta para brahmana yang telah menjauhkan kejahatan dan mereka yang sekadar brahmana karena kelahiran. Yang disebut ‘orang melarat’ (kapaṇā) adalah manusia miskin dan malang. Yang disebut ‘pengembara’ (addhikā) adalah pejalan kaki yang kekurangan perbekalan. Yang disebut ‘penyanjung dāna’ (vanibbakā) adalah mereka yang berkeliling mendorong orang lain untuk berderma dan memuji keutamaan dāna dengan cara seperti: ‘Berikanlah apa yang diinginkan, yang dicintai, yang menyenangkan, pada waktu yang tepat, tanpa cela, dengan pikiran yang riang dan jernih; dengan memberi seperti ini, pergilah ke alam bahagia, pergilah ke alam Brahma.’ Yang disebut ‘peminta-minta’ (yācakā) adalah mereka yang berkeliling hanya untuk meminta dalam jumlah sedikit seperti: ‘Berikanlah sekepal tangan, berikanlah segenggam, berikanlah satu mangkuk.’ Di sana, dengan penyebutan petapa dan brahmana, beliau menunjukkan ladang kebajikan dan ladang pertolongan; dengan penyebutan orang melarat dan lainnya, beliau menunjukkan ladang kasih sayang. ‘Makanan’ (anna) berarti segala jenis makanan yang dapat dikunyah atau dimakan. ‘Minuman’ (pāna) berarti minuman seperti minuman mangga dan sebagainya. ‘Pakaian’ (vattha) berarti penutup tubuh seperti kain bawah atau kain atas. ‘Kendaraan’ (yāna) berarti sarana perjalanan seperti kereta atau tandu, termasuk paling minimal adalah alas kaki. ‘Bunga’ (mālā) berarti segala jenis bunga baik yang dirangkai maupun yang tidak dirangkai. ‘Wewangian’ (gandha) berarti segala jenis zat wangi baik yang dihaluskan maupun yang tidak, serta perlengkapan wewangian. ‘Salep’ (vilepana) berarti sesuatu untuk mewarnai kulit. ‘Tempat tidur’ (seyyā) berarti tempat untuk berbaring seperti tempat tidur atau bangku, serta selimut atau permadani. Dengan penyebutan tempat tidur, di sini juga harus dipahami bahwa tempat duduk juga termasuk. ‘Tempat berteduh’ (āvasatha) berarti tempat bernaung untuk menghalau bahaya angin, panas matahari, dan sebagainya. ‘Perlengkapan lampu’ (padīpeyya) berarti sarana penerangan seperti dudukan lampu dan sebagainya.

ဧဝံ [Pg.227] ခေါ, ဘိက္ခဝေတိ ဝိဇ္ဇမာနေပိ ဒေယျဓမ္မေ ပဋိဂ္ဂါဟကာနံ ဧဝံ ဒါတဗ္ဗဝတ္ထုံ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အဒေန္တော ပုဂ္ဂလော အဝဿိကမေဃသဒိသော ဟောတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဘိက္ခဝေ, ယထာ သော မေဃော သတပဋလသဟဿပဋလော ဟုတွာ ဥဋ္ဌဟိတွာ န ကိဉ္စိ ဝဿိ ဝိဂစ္ဆတိ, ဧဝမေဝ ယော ဥဠာရံ ဝိပုလဉ္စ ဘောဂံ သံဟရိတွာ ဂေဟံ အာဝသန္တော ကဿစိ ကဋစ္ဆုမတ္တံ ဘိက္ခံ ဝါ ဥဠုင်္ကမတ္တံ ယာဂုံ ဝါ အဒတွာ ဝိဂစ္ဆတိ, ဝိဝသော မစ္စုဝသံ ဂစ္ဆတိ, သော အဝုဋ္ဌိကသမော နာမ ဟောတီတိ. ဣမိနာ နယေန သေသေသုပိ နိဂမနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣမေသု စ တီသု ပုဂ္ဂလေသု ပဌမော ဧကံသေနေဝ ဂရဟိတဗ္ဗော, ဒုတိယော ပသံသနီယော, တတိယော, ပသံသနီယတရော. ပဌမော ဝါ ဧကန္တေနေဝ သဗ္ဗနိဟီနော, ဒုတိယော မဇ္ဈိမော, တတိယော ဥတ္တမောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Demikianlah, para bhikkhu, meskipun ada barang yang patut diberikan (deyyadhamma), seseorang yang sama sekali tidak memberikan barang tersebut kepada para penerima (paṭiggāhaka) adalah seperti awan yang tidak menurunkan hujan. Artinya adalah ini: para bhikkhu, seperti halnya awan yang telah muncul dengan ribuan lapisan tetapi berlalu tanpa menurunkan hujan sedikit pun, demikian pula orang yang telah mengumpulkan kekayaan yang besar dan melimpah, yang tinggal di rumah tanpa memberikan bahkan sesendok nasi atau sesendok bubur kepada siapa pun, lalu pergi (mati) di bawah kekuasaan kematian tanpa daya, ia disebut serupa dengan ketiadaan hujan. Dengan cara ini, kesimpulan mengenai tipe lainnya pun harus dipahami. Di antara ketiga tipe orang ini, yang pertama harus dicela sepenuhnya, yang kedua patut dipuji, dan yang ketiga lebih patut dipuji lagi. Atau, yang pertama dipahami sebagai yang paling rendah, yang kedua menengah, dan yang ketiga adalah yang tertinggi.

ဂါထာသု သမဏေတိ ဥပယောဂဝသေန ဗဟုဝစနံ တထာ သေသေသုပိ. လဒ္ဓါနာတိ လဘိတွာ, သမဏေ ဒက္ခိဏေယျေ ပဝါရေတွာ ပုဋ္ဌော န သံဝိဘဇတိ. အန္နံ ပါနဉ္စ ဘောဇနန္တိ အန္နံ ဝါ ပါနံ ဝါ အညံ ဝါ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗယုတ္တကံ ဘောဇနံ, တံ န သံဝိဘဇတိ. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ယော အတ္ထိကဘာဝေန ဥပဂတေ သမ္ပဋိဂ္ဂါဟကေ လဘိတွာ အန္နာဒိနာ သံဝိဘာဂမတ္တမ္ပိ န ကရောတိ, ကိံ သော အညံ ဒါနံ ဒဿတိ, တံ ဧဝရူပံ ထဒ္ဓမစ္ဆရိယံ ပုရိသာဓမံ နိဟီနပုဂ္ဂလံ ပဏ္ဍိတာ အဝုဋ္ဌိကသမောတိ အာဟု ကထယန္တီတိ.

Dalam bait-bait syair, kata 'samaṇe' (kepada para petapa) adalah bentuk jamak, demikian juga untuk yang lainnya. 'Laddhāna' berarti setelah mendapatkan; setelah mengundang para samana yang layak menerima persembahan (dakkhiṇeyya), ia yang dimintai tidak berbagi. 'Annaṃ pānañca bhojanaṃ' berarti nasi atau minuman atau santapan lain yang layak dimakan, ia tidak membaginya. Inilah ringkasan maknanya di sini: dia yang, setelah mendapatkan para penerima yang datang karena membutuhkan, tidak melakukan pembagian bahkan sedikit pun berupa nasi dan sebagainya—bagaimana mungkin dia akan memberikan pemberian lainnya? Orang yang kikir, hina, dan rendah seperti itu disebut oleh para bijaksana sebagai 'serupa dengan ketiadaan hujan'.

ဧကစ္စာနံ န ဒဒါတီတိ ဝိဇ္ဇမာနေပိ မဟတိ ဒါတဗ္ဗဓမ္မေ ဧကေသံ သတ္တာနံ တေသု ကောဓဝသေန ဝါ, ဒေယျဓမ္မေ လောဘဝသေန ဝါ န ဒဒါတိ. ဧကစ္စာနံ ပဝေစ္ဆတီတိ ဧကေသံယေဝ ပန ဒဒါတိ. မေဓာဝိနောတိ ပညဝန္တော ပဏ္ဍိတာ ဇနာ.

'Ekaccānaṃ na dadāti' berarti meskipun ada banyak barang yang patut diberikan, ia tidak memberikannya kepada beberapa makhluk karena kemarahan terhadap mereka, atau karena keserakahan terhadap barang tersebut. 'Ekaccānaṃ pavecchati' berarti ia memberikannya hanya kepada beberapa orang. 'Medhāvino' berarti orang-orang yang bijaksana.

သုဘိက္ခဝါစောတိ ယော ဥပဂတာနံ ယာစကာနံ ‘‘အန္နံ ဒေထ, ပါနံ ဒေထာ’’တိအာဒိနာ တံ တံ ဒါပေတိ, သော သုလဘဘိက္ခတာယ သုဘိက္ခာ ဝါစာ ဧတဿာတိ သုဘိက္ခဝါစော. ‘‘သုဘိက္ခဝဿီ’’တိပိ ပဌန္တိ. ယထာ လောကော သုဘိက္ခော ဟောတိ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထာဘိဝဿိတမဟာမေဃော သုဘိက္ခဝဿီ နာမ ဟောတိ. ဧဝမယမ္ပိ မဟာဒါနေဟိ သဗ္ဗတ္ထာဘိဝဿီ သုဘိက္ခဝဿီတိ. အာမောဒမာနော ပကိရေတီတိ တုဋ္ဌဟဋ္ဌမာနသော သဟတ္ထေန ဒါနံ ဒေန္တော ပဋိဂ္ဂါဟကခေတ္တေ ဒေယျဓမ္မံ ပကိရေန္တော ဝိယ ဟောတိ, ဝါစာယပိ ‘‘ဒေထ ဒေထာ’’တိ ဘာသတိ.

'Subhikkhavāco' adalah ia yang menyuruh orang lain memberikan ini dan itu kepada para peminta yang datang dengan berkata, "Berikanlah nasi, berikanlah minuman," dan sebagainya; karena perkataannya membuat derma mudah didapat, maka ia disebut 'subhikkhavāco'. Ada juga yang membaca 'subhikkhavassī'. Sebagaimana dunia menjadi berlimpah makanan (subhikkha), demikianlah awan besar yang mencurahkan hujan di mana-mana disebut 'subhikkhavassī'. Demikian pula orang ini, yang mencurahkan hujan di mana-mana dengan pemberian-pemberian besar, disebut 'subhikkhavassī'. 'Āmodamāno pakireti' berarti dengan pikiran yang gembira dan senang, memberikan derma dengan tangannya sendiri, ia seperti orang yang menaburkan barang pemberian di ladang para penerima; ia juga berkata dengan ucapannya, "Berikanlah, berikanlah."

ဣဒါနိ [Pg.228] နံ သုဘိက္ခဝဿိတဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ယထာပိ မေဃော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတြာယံ သင်္ခေပတ္ထော – ယထာ မဟာမေဃော ပဌမံ မန္ဒနိဂ္ဃောသေန ထနယိတွာ ပုန သကလနဒီကန္ဒရာနိ ဧကနိန္နာဒံ ကရောန္တော ဂဇ္ဇယိတွာ ပဝဿတိ, သဗ္ဗတ္ထကမေဝ ဝါရိနာ ဥဒကေန ထလံ နိန္နဉ္စ အဘိသန္ဒန္တော ပူရေတိ ဧကောဃံ ကရောတိ, ဧဝမေဝ ဣဓ ဣမသ္မိံ သတ္တလောကေ ဧကစ္စော ဥဠာရပုဂ္ဂလော သဗ္ဗသမတာယ သော မဟာမေဃော ဝိယ ဝဿိတဗ္ဗတ္တာ တာဒိသော ယထာ ဓနံ ဥဋ္ဌာနာဓိဂတံ အတ္တနော ဥဋ္ဌာနဝီရိယာဘိနိဗ္ဗတ္တံ ဟောတိ, ဧဝံ အနလသော ဟုတွာ တဉ္စ ဓမ္မေန ဉာယေန သံဟရိတွာ တန္နိဗ္ဗတ္တေန အန္နေန ပါနေန အညေန စ ဒေယျဓမ္မေန ပတ္တေ သမ္ပတ္တေ ဝနိဗ္ဗကေ သမ္မာ သမ္မဒေဝ ဒေသကာလာနုရူပဉ္စေဝ ဣစ္ဆာနုရူပဉ္စ တပ္ပေတိ သမ္ပဝါရေတီတိ.

Sekarang, untuk menunjukkan sifatnya yang menghujani dengan kelimpahan, dikatakan 'yathāpi megho' dan seterusnya. Di sini ringkasan maknanya adalah: sebagaimana awan besar yang pertama-tama bergemuruh dengan suara rendah, kemudian membuat seluruh sungai dan celah gunung bergema dengan satu suara gemuruh dan menurunkan hujan, memenuhi tanah tinggi dan rendah dengan air serta menciptakan satu arus banjir; demikian pula di dunia makhluk-makhluk ini, seseorang yang agung dengan kesetaraan penuh bagi semua orang adalah seperti awan besar itu karena ia harus menghujani. Sebagaimana kekayaan yang diperoleh melalui usaha dihasilkan oleh energi usahanya sendiri, demikianlah ia tanpa kemalasan, setelah mengumpulkan kekayaan itu dengan cara yang benar dan sah, ia memuaskan dan menjamu para pengemis (vanibbaka) yang datang dengan nasi, minuman, dan barang pemberian lainnya yang dihasilkan darinya, dengan cara yang tepat sesuai dengan tempat dan waktu serta sesuai dengan keinginan mereka.

ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Keenam telah selesai.

၇. သုခပတ္ထနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Penjelasan Sutta Permohonan Kebahagiaan (Sukhapatthanāsutta)

၇၆. သတ္တမေ သုခါနီတိ သုခနိမိတ္တာနိ. ပတ္ထယမာနောတိ ဣစ္ဆမာနော အာကင်္ခမာနော. သီလန္တိ ဂဟဋ္ဌသီလံ ပဗ္ဗဇိတသီလဉ္စ. ဂဟဋ္ဌော စေ ဂဟဋ္ဌသီလံ, ပဗ္ဗဇိတော စေ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလန္တိ အဓိပ္ပာယော. ရက္ခေယျာတိ သမာဒိယိတွာ အဝီတိက္ကမန္တော သမ္မဒေဝ ဂေါပေယျ. ပသံသာ မေ အာဂစ္ဆတူတိ ‘‘မမ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အာဂစ္ဆတူ’’တိ ဣစ္ဆန္တော ပဏ္ဍိတော သပ္ပညော သီလံ ရက္ခေယျ. သီလဝတော ဟိ ဂဟဋ္ဌဿ တာဝ ‘‘အသုကော အသုကကုလဿ ပုတ္တော သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော သဒ္ဓေါ ပသန္နော ဒါယကော ကာရကော’’တိအာဒိနာ ပရိသမဇ္ဈေ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ, ပဗ္ဗဇိတဿ ‘‘အသုကော နာမ ဘိက္ခု သီလဝါ ဝတ္တသမ္ပန္နော သောရတော သုခသံဝါသော သဂါရဝေါ သပ္ပတိဿော’’တိအာဒိနာ…ပေ… အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတီတိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

76. Dalam sutta ketujuh, 'sukhāni' berarti sebab-sebab kebahagiaan. 'Patthayamāno' berarti menginginkan, mengharapkan. 'Sīlaṃ' adalah sila perumah tangga dan sila orang yang telah melepaskan keduniawian (pabbajita). Maksudnya adalah jika ia perumah tangga, maka sila perumah tangga; jika ia pabbajita, maka sila kemurnian empat lipat (catupārisuddhisīla). 'Rakkheyya' berarti setelah menerimanya, ia harus menjaganya dengan baik tanpa melanggarnya. 'Pasaṃsā me āgacchatū' berarti menginginkan agar "reputasi baikku menyebar," maka orang yang bijaksana dan berpengetahuan harus menjaga sila. Sebab, bagi perumah tangga yang bermoral, reputasi baik menyebar di tengah-tengah kumpulan orang dengan cara: "Si anu, putra dari keluarga anu, adalah orang yang bermoral, berkelakuan baik, memiliki keyakinan, teguh, dermawan, dan penolong," dan sebagainya. Bagi seorang pabbajita, reputasi menyebar dengan cara: "Bhikkhu yang bernama anu adalah orang yang bermoral, sempurna dalam tata krama, lembut, menyenangkan untuk ditinggali bersama, penuh rasa hormat, dan patuh," dan seterusnya. Karena hal ini telah dikatakan:

‘‘ပုန စပရံ, ဂဟပတယော, သီလဝတော သီလသမ္ပန္နဿ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတီ’’တိ (အ. နိ. ၅.၂၁၃; ဥဒါ. ၇၆; မဟာဝ. ၂၈၅).

"Lebih lanjut lagi, para perumah tangga, bagi orang yang bermoral dan sempurna dalam sila, reputasi baik akan menyebar."

တထာ [Pg.229] –

Demikian pula:

‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု – ‘သဗြဟ္မစာရီနံ ပိယော စဿံ မနာပေါ, ဂရု စ ဘာဝနီယော စာ’တိ, သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၁.၆၅).

"Jika seorang bhikkhu berkeinginan, 'Semoga aku dicintai dan disukai oleh rekan-rekan sesama brahmacari, serta dihormati dan disegani,' maka ia harus menyempurnakan sila-sila tersebut."

ဘောဂါ မေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တူတိ ဧတ္ထ ဂဟဋ္ဌဿ တာဝ သီလဝတော ကလျာဏဓမ္မဿ ယေန ယေန သိပ္ပဋ္ဌာနေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ – ယဒိ ကသိယာ, ယဒိ ဝဏိဇ္ဇာယ, ယဒိ ရာဇပေါရိသေန, တံ တံ ယထာကာလံ ယထာဝိဓိဉ္စ အတိဝိယ အပ္ပမတ္တဘာဝတော အထဿ အနုပ္ပန္နာ စေဝ ဘောဂါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ စ ဘောဂါ ဖာတိံ ဂမိဿန္တိ. ပဗ္ဗဇိတဿ ပန သီလာစာရသမ္ပန္နဿ အပ္ပမာဒဝိဟာရိဿ သတော သီလသမ္ပန္နဿ သီလသမ္ပဒါယ အပ္ပိစ္ဆတာဒိဂုဏေသု စ ပသန္နာ မနုဿာ ဥဠာရုဠာရေ ပစ္စယေ အဘိဟရန္တိ, ဧဝမဿ အနုပ္ပန္နာ စေဝ ဘောဂါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ စ ထိရာ ဟောန္တိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ –

'Bhogā me uppajjantū' (Semoga kekayaan muncul padaku): di sini, bagi perumah tangga yang bermoral dan berkelakuan baik, melalui bidang pekerjaan apa pun ia mencari nafkah—apakah melalui pertanian, perdagangan, atau pelayanan kerajaan—karena ia sangat waspada dan tidak lalai dalam melakukannya pada waktu yang tepat dan dengan cara yang benar, maka kekayaan yang belum muncul akan muncul, dan kekayaan yang sudah ada akan berkembang pesat. Namun, bagi seorang pabbajita yang sempurna dalam sila dan tata krama, yang berdiam dalam ketidaklalaian, dan sempurna dalam moralitas, orang-orang yang merasa yakin akan kesempurnaan silanya dan kualitas-kualitas seperti memiliki sedikit keinginan (appicchatā) dan sebagainya, akan membawakan kebutuhan pokok (paccaya) yang sangat melimpah; dengan demikian, kebutuhan pokok yang belum muncul akan muncul, dan yang sudah muncul akan menjadi stabil. Karena hal itu telah dikatakan:

‘‘ပုန စပရံ, ဂဟပတယော, သီလဝါ သီလသမ္ပန္နော အပ္ပမာဒါဓိကရဏံ မဟန္တံ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဓိဂစ္ဆတီ’’တိ (အ. နိ. ၅.၂၁၃; ဥဒါ. ၇၆; မဟာဝ. ၂၈၅).

"Lebih lanjut lagi, para perumah tangga, orang yang bermoral dan sempurna dalam sila, karena ketidaklalaiannya, akan memperoleh tumpukan kekayaan yang besar."

တထာ –

Demikian pula:

‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု – ‘လာဘီ အဿ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာန’န္တိ, သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၆၅) စ –

"Jika seorang bhikkhu berkeinginan, 'Semoga aku menjadi penerima jubah, makanan alms, tempat tinggal, dan obat-obatan serta perlengkapan bagi yang sakit,' maka ia harus menyempurnakan sila-sila tersebut."

သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Selebihnya adalah seperti metode yang telah dijelaskan.

ဂါထာသု ပတ္ထယာနောတိ ပတ္ထယန္တော. တယော သုခေတိ တီဏိ သုခါနိ. ဝိတ္တလာဘန္တိ ဓနလာဘံ, ဘောဂုပ္ပတ္တိန္တိ အတ္ထော. ဝိသေသတော စေတ္ထ ပသံသာယ စေတသိကသုခံ, ဘောဂေဟိ ကာယိကသုခံ, ဣတရေန ဥပပတ္တိသုခံ; တထာ ပဌမေန ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခံ, တတိယေန သမ္ပရာယသုခံ, ဒုတိယေန ဥဘယသုခံ ဂဟိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Dalam bait-bait kalimat, patthayāno berarti yang mendambakan. Tayo sukhe berarti tiga jenis kebahagiaan. Vittalābhaṃ berarti perolehan kekayaan, maknanya adalah timbulnya kepemilikan. Secara khusus, di sini melalui pujian (diperoleh) kebahagiaan batin (cetasikasukha), melalui kepemilikan (diperoleh) kebahagiaan jasmani (kāyikasukha), dan melalui yang lainnya (diperoleh) kebahagiaan kelahiran kembali (upapattisukha); demikian pula harus dipahami bahwa dengan yang pertama (diambil) kebahagiaan di dunia ini (diṭṭhadhammasukha), dengan yang ketiga kebahagiaan di alam selanjutnya (samparāyasukha), dan dengan yang kedua kebahagiaan di keduanya (ubhayasukha).

ဣဒါနိ ပသံသာဒိကာရဏဿ သီလဿ ဝိယ ပသံသာဒီနမ္ပိ ဝိသေသကာရဏံ ပါပမိတ္တပရိဝဇ္ဇနံ ကလျာဏမိတ္တသေဝနဉ္စ အာဒီနဝါနိသံသေဟိ သဒ္ဓိံ ဒဿေန္တော ‘‘အကရောန္တော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သင်္ကိယောတိ ပါပသ္မိံ ပရိသင်္ကိတဗ္ဗော ‘‘အဒ္ဓါ ဣမိနာ ပါပံ ကတံ ဝါ ကရိဿတိ ဝါ, တထာ ဟေသ [Pg.230] ပါပပုရိသေဟိ သဒ္ဓိံ သဉ္စရတီ’’တိ. အဿာတိ ဣမဿ ပါပဇနသေဝိနော ပုဂ္ဂလဿ ဥပရိ, အဿ ဝါ ပုဂ္ဂလဿ အဝဏ္ဏော အဘူတောပိ ပါပဇနသေဝိတာယ ရုဟတိ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇတိ ပတ္ထရတိ. အဿာတိ ဝါ ဘုမ္မတ္ထေ သာမိဝစနံ, တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေတိ အတ္ထော. သ ဝေ တာဒိသကော ဟောတီတိ ယော ယာဒိသံ ပါပမိတ္တံ ဝါ ကလျာဏမိတ္တံ ဝါ ဘဇတိ ဥပသေဝတိ စ, သော ပုဂ္ဂလော ဘူမိဘာဂဝသေန ဥဒကံ ဝိယ တာဒိသောဝ ဟောတိ, ပါပဓမ္မော ကလျာဏဓမ္မော ဝါ ဟောတိ. ကသ္မာ? သဟဝါသော ဟိ တာဒိသော; ယသ္မာ သဟဝါသော သံသဂ္ဂေါ ဥပရာဂေါ ဝိယ ဖလိကမဏီသု ပုရိသဥပနိဿယဘူတံ ပုဂ္ဂလာကာရံ ဂါဟာပေတိ, တသ္မာ ပါပပုဂ္ဂလေန သဟ ဝါသော န ကာတဗ္ဗောတိ အဓိပ္ပာယော.

Sekarang, untuk menunjukkan penyebab khusus dari pujian dan sebagainya, seperti halnya sila, yaitu menghindari teman yang buruk dan bergaul dengan teman yang baik, beserta bahaya dan manfaatnya, (Beliau) mengucapkan 'akaronto' dan seterusnya. Di sana, saṅkiyo berarti patut dicurigai dalam kejahatan: 'Tentu orang ini telah melakukan atau akan melakukan kejahatan, karena ia bergaul dengan orang-orang jahat.' Assa berarti terhadap orang yang bergaul dengan orang jahat ini; meskipun tidak benar, celaan terhadap orang ini akan tumbuh, berkembang, meluas, dan menyebar karena pergaulannya dengan orang jahat. Atau assa adalah kata ganti kepemilikan dalam arti lokatif, maknanya adalah pada orang tersebut. Sa ve tādisako hoti berarti siapa pun yang berteman dan bergaul dengan teman buruk atau teman baik yang seperti apa pun, orang itu menjadi seperti itu juga, layaknya air yang dipengaruhi oleh kondisi tanahnya; ia menjadi orang yang berwatak buruk atau berwatak baik. Mengapa? Karena pergaulan hidup memang seperti itu; karena pergaulan hidup, yaitu kontak, seperti halnya pengaruh warna pada permata kristal, menyebabkan seseorang mengambil karakteristik orang yang menjadi sandarannya; oleh karena itu, maksudnya adalah seseorang tidak boleh hidup bersama dengan orang jahat.

သေဝမာနော သေဝမာနန္တိ ပရံ ပကတိသုဒ္ဓံ ပုဂ္ဂလံ ကာလေန ကာလံ အတ္တာနံ သေဝမာနံ သေဝမာနော ဘဇမာနော ပါပပုဂ္ဂလော, တေန ဝါ သေဝိယမာနော. သမ္ဖုဋ္ဌော သမ္ဖုသန္တိ တေန ပကတိသုဒ္ဓေန ပုဂ္ဂလေန သဟဝါသေန သံသဂ္ဂေန သမ္ဖုဋ္ဌော ပါပပုဂ္ဂလော သယမ္ပိ, တထာ တံ ဖုသန္တော. သရော ဒိဒ္ဓေါ ကလာပံ ဝါတိ ယထာ နာမ သရော ဝိသေန ဒိဒ္ဓေါ လိတ္တော သရကလာပဂတော သရသမူဟသင်္ခါတံ သရကလာပံ အတ္တနာ ဖုဋ္ဌံ အလိတ္တမ္ပိ ဥပလိမ္ပတိ, ဧဝံ ပါပေန ဥပလေပဘယာ ဓီရောတိ ဓိတိသမ္ပန္နတ္တာ ဓီရော ပဏ္ဍိတပုရိသော ပါပသဟာယော န ဘဝေယျ.

Sevamāno sevamānaṃ berarti orang jahat yang berteman atau bergaul dari waktu ke waktu dengan orang lain yang secara alami murni, atau (orang murni tersebut) yang digauli olehnya. Samphuṭṭho samphusaṃ berarti orang jahat itu sendiri terkontaminasi oleh pergaulan hidup dan kontak dengan orang yang secara alami murni tersebut, demikian pula ia mengontaminasinya. Saro diddho kalāpaṃ vā berarti seperti halnya anak panah yang diolesi atau dilumuri racun, ketika berada dalam tabung anak panah, ia akan melumuri kumpulan anak panah yang disentuhnya meskipun yang lain tidak diolesi racun; demikian pula, karena takut akan penularan oleh kejahatan, maka dhīro—yaitu orang bijak yang memiliki keteguhan—hendaknya tidak menjadi teman bagi orang jahat.

ပူတိမစ္ဆံ ကုသဂ္ဂေနာတိ ယထာ ကုစ္ဆိတဘာဝေန ပူတိဘူတံ မစ္ဆံ ကုသတိဏဂ္ဂေန ယော ပုရိသော ဥပနယှတိ ပုဋဗန္ဓဝသေန ဗန္ဓတိ, တဿ တေ ကုသာ အပူတိကာပိ ပူတိမစ္ဆသမ္ဗန္ဓေန ပူတိ ဒုဂ္ဂန္ဓမေဝ ဝါယန္တိ. ဧဝံ ဗာလူပသေဝနာတိ ဧဝံသမ္ပဒါ ဗာလဇနူပသေဝနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဧဝံ ဓီရူပသေဝနာတိ ယထာ အသုရဘိနောပိ ပတ္တာ တဂရသမ္ဗန္ဓေန သုရဘိံ ဝါယန္တိ, ဧဝံ ပဏ္ဍိတူပသေဝနာ ပကတိယာ အသီလဝတော သီလသမာဒါနာဒိဝသေန သီလဂန္ဓဝါယနဿ ကာရဏံ ဟောတိ.

Pūtimacchaṃ kusaggena berarti seperti halnya seseorang yang membungkus ikan busuk dengan ujung rumput kusa dengan cara mengikatnya dalam bungkusan, rumput kusa itu—meskipun sebelumnya tidak busuk—akan berbau busuk karena bersentuhan dengan ikan busuk tersebut. Demikianlah pergaulan dengan orang bodoh (bālūpasevanā) harus dipandang. Evaṃ dhīrūpasevanā berarti seperti halnya kantong-kantong yang tidak harum pun menjadi harum karena bersentuhan dengan bunga tagara, demikian pula pergaulan dengan orang bijak menjadi penyebab tersebarnya wangi kebajikan (sīlagandha) melalui pelaksanaan sila dan sebagainya bagi orang yang secara alami tidak memiliki sila.

တသ္မာတိ ယသ္မာ အကလျာဏမိတ္တသေဝနာယ ကလျာဏမိတ္တသေဝနာယ စ အယံ ဧဒိသော အာဒီနဝေါ အာနိသံသော စ, တသ္မာ ပတ္တပုဋဿေဝ ပလာသပုဋဿ ဝိယ ဒုဂ္ဂန္ဓသုဂန္ဓဝတ္ထုသံသဂ္ဂေန အသာဓုသာဓုဇနသန္နိဿယေန စ. ဉတွာ သမ္ပာကမတ္တနောတိ အတ္တနော ဒုက္ခုဒြယံ သုခုဒြယဉ္စ ဖလနိပ္ဖတ္တိံ [Pg.231] ဉတွာ ဇာနိတွာ အသန္တေ ပါပမိတ္တေ န ဥပသေဝေယျ, သန္တေ ဥပသန္တေ ဝန္တဒေါသေ ပသတ္ထေ ဝါ ပဏ္ဍိတေ သေဝေယျ. တထာ ဟိ အသန္တော နိရယံ နေန္တိ, သန္တော ပါပေန္တိ သုဂ္ဂတိန္တိ. ဣတိ ဘဂဝါ ပဌမဂါထာယ ယထာဝုတ္တာနိ တီဏိ သုခနိမိတ္တာနိ ဒဿေတွာ တတော ပရာဟိ ပဉ္စဟိ ဂါထာဟိ ပဋိပက္ခပရိဝဇ္ဇနေန သဒ္ဓိံ ပသံသာသုခဿ အာဂမနံ ဒဿေတွာ ဩသာနဂါထာယ တိဏ္ဏမ္ပိ သုခါနံ အာဂမနကာရဏေန သဒ္ဓိံ ဩသာနသုခံ ဒဿေတိ.

Tasmā berarti karena adanya bahaya dan manfaat yang sedemikian rupa dari pergaulan dengan teman yang tidak baik dan teman yang baik, maka seperti halnya bungkusan daun yang berbau busuk atau harum karena kontak dengan benda yang dibungkusnya, demikian pula karena bersandar pada orang yang tidak baik atau orang yang baik. Ñatvā sampākamattano berarti setelah mengetahui dan memahami hasil bagi dirinya sendiri, apakah itu berujung pada penderitaan atau kebahagiaan, ia hendaknya tidak bergaul dengan orang-orang yang tidak baik, tetapi hendaknya bergaul dengan orang-orang baik, yang tenang, yang telah membuang noda, atau para bijak yang terpuji. Sebab, orang yang tidak baik menuntun ke neraka, sedangkan orang baik membawa ke alam bahagia. Demikianlah Sang Bhagavant, setelah menunjukkan tiga sebab kebahagiaan sebagaimana disebutkan dalam bait pertama, kemudian melalui lima bait berikutnya menunjukkan datangnya kebahagiaan berupa pujian bersamaan dengan penghindaran terhadap lawan (keburukan), dan melalui bait terakhir menunjukkan kebahagiaan akhir bersama dengan penyebab datangnya ketiga jenis kebahagiaan tersebut.

သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Ketujuh selesai.

၈. ဘိဒုရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Penjelasan Sutta Bhidura

၇၇. အဋ္ဌမေ ဘိဒုရာယန္တိ ဘိဒုရော အယံ. ကာယောတိ ရူပကာယော. သော ဟိ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ ကေသာဒီနဉ္စ သမူဟဋ္ဌေန, ဧဝံ ကုစ္ဆိတာနံ ဇေဂုစ္ဆာနံ အာယော ဥပ္ပတ္တိဒေသောတိပိ ကာယော. တတြာယံ ဝစနတ္ထော – အာယန္တိ ဧတ္ထာတိ အာယော. ကေ အာယန္တိ? ကုစ္ဆိတာ ကေသာဒယော. ဣတိ ကုစ္ဆိတာနံ အာယောတိပိ ကာယော. အတ္ထတော ပန စတုသန္တတိဝသေန ပဝတ္တမာနာနံ ဘူတုပါဒါယဓမ္မာနံ ပုဉ္ဇော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဘိက္ခဝေ, အယံ စတုမဟာဘူတမယော ရူပကာယော ဘိဒုရော ဘေဒနသီလော ဘေဒနသဘာဝေါ ခဏေ ခဏေ ဝိဒ္ဓံသနသဘာဝေါတိ. ‘‘ဘိန္ဒရာယ’’န္တိပိ ပါဌော, သော ဧဝတ္ထော. ဝိညာဏန္တိ တေဘူမကံ ကုသလာဒိစိတ္တံ. ဝစနတ္ထော ပန – တံ တံ အာရမ္မဏံ ဝိဇာနာတီတိ ဝိညာဏံ. ယဉှိ သဉ္ဇာနနပဇာနနဝိဓုရံ အာရမ္မဏဝိဇာနနံ ဥပလဒ္ဓိ, တံ ဝိညာဏံ. ဝိရာဂဓမ္မန္တိ ဝိရဇ္ဇနဓမ္မံ, ပလုဇ္ဇနသဘာဝန္တိ အတ္ထော. သဗ္ဗေ ဥပဓီတိ ခန္ဓူပဓိ, ကိလေသူပဓိ, အဘိသင်္ခါရူပဓိ, ပဉ္စကာမဂုဏူပဓီတိ ဧတေ ‘‘ဥပဓီယတိ ဧတ္ထ ဒုက္ခ’’န္တိ ဥပဓိသညိတာ သဗ္ဗေပိ ဥပါဒါနက္ခန္ဓကိလေသာဘိသင်္ခါရပဉ္စကာမဂုဏဓမ္မာ ဟုတွာ အဘာဝဋ္ဌေန အနိစ္စာ, ဥဒယဗ္ဗယပ္ပဋိပီဠနဋ္ဌေန ဒုက္ခာ, ဇရာယ မရဏေန စာတိ ဒွိဓာ ဝိပရိဏာမေတဗ္ဗသဘာဝတာယ ပကတိဝိဇဟနဋ္ဌေန ဝိပရိဏာမဓမ္မာ. ဧဝမေတ္ထ အနိစ္စဒဿနသုခတာယ ရူပဓမ္မေ ဝိညာဏဉ္စ ဝိသုံ ဂဟေတွာ ပုန ဥပဓိဝိဘာဂေန သဗ္ဗေပိ တေဘူမကဓမ္မေ ဧကဇ္ဈံ ဂဟေတွာ အနိစ္စဒုက္ခာနုပဿနာမုခေန တထာဗုဇ္ဈနကာနံ ပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယေန သမ္မသနစာရော.ကထိတော. ကာမဉ္စေတ္ထ [Pg.232] လက္ခဏဒွယမေဝ ပါဠိယံ အာဂတံ, ‘‘ယံ ဒုက္ခံ, တဒနတ္တာ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၁၅) ပန ဝစနတော ဒုက္ခလက္ခဏေနေဝ အနတ္တလက္ခဏမ္ပိ ဒဿိတမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

77. Pada (sutta) kedelapan, bhidurāyaṃ berarti ini mudah hancur. Kāyo berarti tubuh jasmani (rūpakāya). Itu disebut kāya karena merupakan kumpulan anggota tubuh dan rambut, dsb; demikian juga karena merupakan tempat munculnya (āyo) hal-hal yang rendah dan menjijikkan. Di sini terdapat makna etimologisnya: āyanti etthāti āyo (mereka datang ke sini, maka disebut tempat datang). Siapa yang datang? Rambut dan sebagainya yang rendah. Jadi, sebagai tempat datangnya hal-hal yang rendah pun disebut kāya. Namun secara makna, itu adalah tumpukan fenomena unsur materi (bhūtupādāyadhamma) yang berlangsung melalui empat rangkaian. Inilah yang dimaksud: 'Para bhikkhu, tubuh jasmani yang terdiri dari empat unsur besar ini bersifat bhidura, yaitu mudah hancur, memiliki sifat kehancuran, memiliki sifat musnah dari saat ke saat.' Ada juga bacaan bhindarāyaṃ, maknanya sama. Viññāṇaṃ berarti kesadaran di tiga alam. Makna etimologisnya: ia mengetahui objek-objek tersebut, maka disebut kesadaran. Sebab, apa pun yang merupakan pengetahuan terhadap objek, atau kognisi yang melampaui persepsi dan pemahaman biasa, itulah kesadaran. Virāgadhammaṃ berarti memiliki sifat memudar, maknanya adalah memiliki sifat hancur. Sabbe upadhī berarti beban kehidupan (upadhi) berupa kelompok kehidupan, kekotoran batin, bentukan kehendak, dan lima kesenangan indra; semua ini disebut upadhi karena 'penderitaan diletakkan di sini'. Semuanya adalah tidak kekal (anicca) karena arti ketiadaan setelah ada; menderita (dukka) karena arti penindasan oleh muncul dan lenyapnya; dan memiliki sifat berubah (vipariṇāmadhamma) karena arti meninggalkan keadaan alaminya untuk berubah melalui usia tua dan kematian. Dengan demikian, di sini terdapat metode perenungan bagi orang yang memiliki kecenderungan untuk memahami hal tersebut melalui perenungan ketidakkekalan dan penderitaan, dengan mengambil materi dan kesadaran secara terpisah, kemudian mengambil semua fenomena di tiga alam secara bersamaan melalui pembagian upadhi. Dan meskipun hanya dua karakteristik yang muncul dalam teks, harus dipahami bahwa melalui karakteristik penderitaan, karakteristik tanpa diri (anatta) pun telah ditunjukkan, sesuai sabda: 'apa yang menderita, itulah tanpa diri' (SN 3.15).

ဂါထာယံ ဥပဓီသု ဘယံ ဒိသွာတိ ဥပဓီသု ဘယတုပဋ္ဌာနဉာဏဝသေန ဘယံ ဒိသွာ, တေသံ ဘာယိတဗ္ဗတံ ပဿိတွာ. ဣမိနာ ဗလဝဝိပဿနံ ဒဿေတိ. ဘယတုပဋ္ဌာနဉာဏမေဝ ဟိ ဝိဘဇိတွာ ဝိသေသဝသေန အာဒီနဝါနုပဿနာ နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာတိ စ ဝုစ္စတိ. ဇာတိမရဏမစ္စဂါတိ ဧဝံ သမ္မသန္တော ဝိပဿနာဉာဏံ မဂ္ဂေန ဃဋေတွာ မဂ္ဂပရမ္ပရာယ အရဟတ္တံ ပတ္တော ဇာတိမရဏံ အတီတော နာမ ဟောတိ. ကထံ? သမ္ပတွာ ပရမံ သန္တိန္တိ ပရမံ ဥတ္တမံ အနုတ္တရံ သန္တိံ သဗ္ဗသင်္ခါရူပသမံ နိဗ္ဗာနံ အဓိဂန္တွာ. ဧဝံဘူတော စ ကာလံ ကင်္ခတိ ဘာဝိတတ္တောတိ စတုန္နံ အရိယမဂ္ဂါနံ ဝသေန ဘာဝနာဘိသမယနိပ္ဖတ္တိယာ ဘာဝိတကာယသီလစိတ္တပညတ္တာ ဘာဝိတတ္တော မရဏံ ဇီဝိတဉ္စ အနဘိနန္ဒန္တော ကေဝလံ အတ္တနော ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနကာလံ ကင်္ခတိ ဥဒိက္ခတိ, န တဿ ကတ္ထစိ ပတ္ထနာ ဟောတီတိ. တေနာဟ –

Di dalam bait (gāthā), [kata-kata] 'setelah melihat bahaya dalam kemelekatan (upadhi)' berarti setelah melihat bahaya melalui pengetahuan tentang munculnya bahaya (bhayatupaṭṭhānañāṇa) dalam kemelekatan, setelah melihat sifat menakutkan darinya. Dengan ini, beliau menunjukkan wawasan kuat (balavavipassanā). Karena pengetahuan tentang munculnya bahaya itu sendiri, ketika diuraikan secara khusus, disebut sebagai perenungan akan bahaya (ādīnavānupassanā) dan perenungan akan kejijikan (nibbidānupassanā). 'Telah melampaui kelahiran dan kematian': seseorang yang merenungkan demikian, setelah menyatukan pengetahuan wawasan dengan jalan (magga), mencapai tingkat Arahat melalui rangkaian jalan, disebut telah melampaui kelahiran dan kematian. Bagaimana? 'Telah mencapai kedamaian tertinggi' berarti setelah memperoleh Nibbāna, kedamaian yang tertinggi, utama, tiada taranya, yang merupakan tenangnya semua bentukan (sabbasaṅkhārūpasama). Dan menjadi demikian, 'ia menantikan waktunya dengan diri yang terkembang' (bhāvitatto): melalui pencapaian penembusan pengembangan dengan perantaraan empat jalan mulia, ia yang dirinya telah dikembangkan dalam jasmani, sila, batin, dan kebijaksanaan, tidak menyenangi kematian maupun kehidupan, hanya menantikan dan menunggu waktu parinibbāna dari gugusan-gugusan (khandha) miliknya sendiri, ia tidak memiliki keinginan apa pun di mana pun. Karena itulah dikatakan –

‘‘နာဘိနန္ဒာမိ မရဏံ, နာဘိနန္ဒာမိ ဇီဝိတံ;

ကာလဉ္စ ပဋိကင်္ခါမိ, နိဗ္ဗိသံ ဘတကော ယထာ’’တိ. (ထေရဂါ. ၆၀၆);

“Aku tidak menyenangi kematian, aku tidak menyenangi kehidupan; aku menantikan waktunya, seperti seorang pelayan [yang menantikan] upahnya.” (Theragāthā 606);

အဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kedelapan selesai.

၉. ဓာတုသောသံသန္ဒနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Penjelasan Sutta tentang Pertemuan Menurut Unsur (Dhātusosaṃsandanasutta)

၇၈. နဝမေ ဓာတုသောတိ ဓာတုတော. ဓာတူတိ စ အဇ္ဈာသယဓာတု အဇ္ဈာသယသဘာဝေါ အဓိပ္ပေတော, ယော အဓိမုတ္တီတိပိ ဝုစ္စတိ. သံသန္ဒန္တီတိ တာယ ဓာတုသဘာဂတာယ ယထာဓာတု ယထာအဇ္ဈာသယံ အလ္လီယန္တိ ဧကတော ဟောန္တိ. သမေန္တီတိ တာယ ဧဝ သမာနဇ္ဈာသယတာယ ဧကစိတ္တာ ဟုတွာ သမာဂစ္ဆန္တိ အညမညံ ဘဇန္တိ ဥပသင်္ကမန္တိ, အတ္တနော ရုစိဘာဝခန္တိဒိဋ္ဌိယော ဝါ တတ္ထ တတ္ထ သမေ ကရောန္တာ ပဝတ္တန္တိ. ဟီနာဓိမုတ္တိကာတိ ဟီနေ ကာမဂုဏာဒိကေ အဓိမုတ္တိ ဧတေသန္တိ ဟီနာဓိမုတ္တိကာ, ဟီနဇ္ဈာသယာ. ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာတိ ကလျာဏေ နေက္ခမ္မာဒိကေ အဓိမုတ္တိ ဧတေသန္တိ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ, ပဏီတဇ္ဈာသယာ. သစေ ဟိ အာစရိယုပဇ္ဈာယာ န သီလဝန္တော[Pg.233], အန္တေဝါသိကသဒ္ဓိဝိဟာရိကာ စ သီလဝန္တော, တေ အာစရိယုပဇ္ဈာယေပိ န ဥပသင်္ကမန္တိ, အတ္တနော သဒိသေ သာရုပ္ပဘိက္ခူယေဝ ဥပသင်္ကမန္တိ. သစေ ပန အာစရိယုပဇ္ဈာယာ သီလဝန္တော, ဣတရေ န သီလဝန္တော, တေပိ န အာစရိယုပဇ္ဈာယေ ဥပသင်္ကမန္တိ, အတ္တနော သဒိသေ ဟီနာဓိမုတ္တိကေယေဝ ဥပသင်္ကမန္တိ. ဧဝံ ဥပသင်္ကမနံ ပန န ကေဝလံ ဧတရဟိ ဧဝ, အထ ခေါ အတီတာနာဂတေပီတိ ဒဿေန္တော ‘‘အတီတမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. သင်္ခေပတော သံကိလေသဓမ္မေသု အဘိနိဝိဋ္ဌာ ဟီနာဓိမုတ္တိကာ, ဝေါဒါနဓမ္မေသု အဘိနိဝိဋ္ဌာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ.

78. Pada [sutta] kesembilan, 'menurut unsur' (dhātuso) berarti berdasarkan unsur. Dan yang dimaksud dengan 'unsur' adalah unsur kecenderungan (ajjhāsayadhātu), hakikat kecenderungan, yang juga disebut sebagai tekad (adhimutti). 'Berkumpul bersama' (saṃsandanti) berarti karena kesamaan unsur tersebut, mereka bergabung dan menjadi satu sesuai dengan unsur dan sesuai dengan kecenderungan mereka. 'Bertemu' (samenti) berarti karena kesamaan kecenderungan yang sama itu, mereka menjadi berpikiran sama, berkumpul, saling bergaul, dan mendekat, atau mereka bertindak dengan menyelaraskan kesukaan, perasaan, kesabaran, dan pandangan mereka di sana-sini. 'Mereka yang bertekad rendah' (hīnādhimuttikā) adalah mereka yang tekadnya pada hal-hal rendah seperti kesenangan indra dan sebagainya; [mereka adalah] orang-orang yang berkecenderungan rendah. 'Mereka yang bertekad baik' (kalyāṇādhimuttikā) adalah mereka yang tekadnya pada hal-hal baik seperti pelepasan keduniawian (nekkhamma) dan sebagainya; [mereka adalah] orang-orang yang berkecenderungan luhur. Karena jika para guru dan pembimbing tidak bermoral (tidak bersila), sedangkan para murid dan pengikut bermoral, mereka bahkan tidak mendekati para guru dan pembimbing tersebut, melainkan hanya mendekati para bhikkhu yang sesuai yang serupa dengan diri mereka sendiri. Namun jika para guru dan pembimbing bermoral, sedangkan yang lainnya tidak bermoral, mereka pun tidak mendekati para guru dan pembimbing tersebut, melainkan hanya mendekati mereka yang bertekad rendah yang serupa dengan diri mereka sendiri. Namun pendekatan semacam ini tidak hanya terjadi sekarang, melainkan juga di masa lalu dan masa depan; untuk menunjukkan hal ini, Beliau mengucapkan, 'Di masa lalu pun, para bhikkhu,' dan seterusnya. Secara singkat, mereka yang melekat pada hal-hal yang mengotori adalah mereka yang bertekad rendah, [dan] mereka yang melekat pada hal-hal yang memurnikan adalah mereka yang bertekad baik.

ဣဒံ ပန ဒုဿီလာနံ ဒုဿီလသေဝနမေဝ, သီလဝန္တာနံ သီလဝန္တသေဝနမေဝ, ဒုပ္ပညာနံ ဒုပ္ပညသေဝနမေဝ, ပညဝန္တာနံ ပညဝန္တသေဝနမေဝ ကော နိယာမေတီတိ? အဇ္ဈာသယဓာတု နိယာမေတိ. သမ္ဗဟုလာ ကိရ ဘိက္ခူ ဧကသ္မိံ ဂါမေ ဘိက္ခာစာရံ စရန္တိ. တေ မနုဿာ ဗဟုံ ဘတ္တံ အာဟရိတွာ ပတ္တာနိ ပူရေတွာ ‘‘ယထာသဘာဂံ ပရိဘုဉ္ဇထာ’’တိ ဝတွာ ဥယျောဇေသုံ. ဘိက္ခူ အာဟံသု ‘‘အာဝုသော, မနုဿာ ဓာတုသံယုတ္တကမ္မေ ပယောဇေန္တီ’’တိ. ဧဝံ အဇ္ဈာသယဓာတု နိယာမေတီတိ. ဓာတုသံယုတ္တေန အယမတ္ထော ဒီပေတဗ္ဗော – ဂိဇ္ဈကူဋပဗ္ဗတသ္မိဉှိ ဂိလာနသေယျာယ နိပန္နော ဘဂဝါ အာရက္ခတ္ထာယ ပရိဝါရေတွာ ဝသန္တေသု သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာဒီသု ဧကမေကံ အတ္တနော ပရိသာယ သဒ္ဓိံ စင်္ကမန္တံ ဩလောကေတွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ ‘‘ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တံ သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ စင်္ကမန္တန္တိ. ဧဝံ, ဘန္တေ. သဗ္ဗေ ခေါ ဧတေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ မဟာပညာ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၉၉) သဗ္ဗံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ.

Namun, siapakah yang mengatur hal ini—bahwa orang yang tidak bermoral hanya bergaul dengan yang tidak bermoral, orang yang bermoral hanya dengan yang bermoral, orang yang kurang bijaksana hanya dengan yang kurang bijaksana, dan orang yang bijaksana hanya dengan yang bijaksana? Unsur kecenderunganlah yang mengaturnya. Konon, banyak bhikkhu sedang berpindapata di sebuah desa. Orang-orang di sana membawa banyak nasi, mengisi mangkuk-mangkuk mereka, dan berkata, 'Silakan makan bersama-sama menurut kelompok masing-masing,' lalu mempersilakan mereka pergi. Para bhikkhu berkata, 'Teman-teman, orang-orang ini sedang mempraktikkan perbuatan yang sesuai dengan unsur.' Demikianlah unsur kecenderungan itu mengatur. Makna ini harus dijelaskan melalui Dhātusaṃyutta—ketika Sang Bhagavā sedang berbaring karena sakit di Gunung Gijjhakūṭa, sementara Sāriputta, Moggallāna, dan yang lainnya tinggal di sana mengelilingi Beliau untuk perlindungan, Beliau melihat mereka masing-masing sedang berjalan mondar-mandir (caṅkamanta) bersama pengikutnya masing-masing, Beliau menyapa para bhikkhu, 'Apakah kalian melihat Sāriputta, para bhikkhu, sedang berjalan mondar-mandir bersama banyak bhikkhu?' 'Ya, Bhante.' 'Semua bhikkhu ini, para bhikkhu, adalah mereka yang memiliki kebijaksanaan besar' (Saṃyutta Nikāya 2.99)—semuanya harus diuraikan secara lengkap.

ဂါထာသု သံသဂ္ဂါတိ သံကိလေသတော သဟဝါသာဒိဝသေန သမာယောဂတော, အထ ဝါ ဒဿနသံသဂ္ဂေါ, သဝနသံသဂ္ဂေါ, သမုလ္လာပသံသဂ္ဂေါ, သမ္ဘောဂသံသဂ္ဂေါ, ကာယသံသဂ္ဂေါတိ ဧဝံ ပဉ္စဝိဓေ သံသဂ္ဂေ ယတော ကုတောစိ သံသဂ္ဂတော. ဝနထော ဇာတောတိ ကိလေသော ဥပ္ပန္နော မဂ္ဂေန အသမူဟတော. အသံသဂ္ဂေန ဆိဇ္ဇတီတိ သံသဂ္ဂပဋိက္ခေပေန ကာယဝိဝေကာဒိနာ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဆိဇ္ဇိတွာ ပုန အစ္စန္တာသံသဂ္ဂေန သမုစ္ဆေဒဝိဝေကေန ဆိဇ္ဇတိ ပဟီယတိ. ဧတ္တာဝတာ သင်္ခေပတော ဟီနာဓိမုတ္တိယာ သမုဒယော အတ္ထင်္ဂမော စ ဒဿိတော ဟောတိ.

Dalam bait-bait, 'pergaulan' (saṃsaggā) berarti persekutuan melalui hidup bersama dan sebagainya yang berasal dari kekotoran, atau pergaulan melalui penglihatan, pergaulan melalui pendengaran, pergaulan melalui percakapan, pergaulan melalui penggunaan bersama, pergaulan secara fisik; dari salah satu dari lima jenis pergaulan tersebut. 'Semak belukar telah tumbuh' berarti kekotoran (kilesa) yang muncul belum dicabut oleh jalan (magga). 'Diputus dengan tanpa pergaulan' berarti dengan penolakan terhadap pergaulan melalui kesendirian fisik (kāyaviveka) dan sebagainya, ia diputus pada bagian awal, dan kemudian diputus lagi secara total melalui kesendirian pemutusan (samucchedaviveka) tanpa pergaulan, [sehingga] ia ditinggalkan. Sampai di sini, secara singkat, kemunculan dan lenyapnya tekad yang rendah telah ditunjukkan.

ယသ္မာ [Pg.234] ပန တေ သံသဂ္ဂါ တေ စ ကိလေသာ ကောသဇ္ဇဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ စေဝ ဝဍ္ဎန္တိ စ, န ဝီရိယာရမ္ဘဝသေန, တသ္မာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေ ကုသီတပုဂ္ဂလေ ဝဇ္ဇေတွာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေ အာရဒ္ဓဝီရိယေ သေဝန္တေန အသံသဂ္ဂေန သံသဂ္ဂဇော ဝနထော ဆိန္ဒိတဗ္ဗောတိ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေန္တော ကုသီတသေဝနာယ တာဝ အာဒီနဝံ ပကာသေတုံ ‘‘ပရိတ္တံ ဒါရု’’န္တိအာဒိမာဟ.

Namun karena pergaulan dan kekotoran tersebut muncul dan berkembang melalui kemalasan, bukan melalui pengerahan semangat, maka dengan menghindari orang-orang malas yang bertekad rendah dan bergaul dengan mereka yang bertekad baik yang telah mengerahkan semangat, semak belukar yang lahir dari pergaulan harus diputus melalui ketiadaan pergaulan; untuk menunjukkan makna tersebut secara rinci, pertama-tama untuk mengungkapkan bahaya dari bergaul dengan orang malas, Beliau mengucapkan 'sepotong kayu kecil' dan seterusnya.

တတ္ထ ပရိတ္တံ ဒါရုန္တိ ခုဒ္ဒကံ ကဋ္ဌမယံ ကုလ္လံ. ယထာ သီဒေ မဟဏ္ဏဝေတိ ယထာ ခုဒ္ဒကံ ကုလ္လံ အာရုဟိတွာ မဟာသမုဒ္ဒံ တရိတုကာမော တီရံ အပ္ပတွာ သမုဒ္ဒမဇ္ဈေယေဝ သီဒေယျ, ပတိတွာ မစ္ဆကစ္ဆပဘက္ခော ဘဝေယျ. ဧဝံ ကုသီတံ အာဂမ္မ, သာဓုဇီဝီပိ သီဒတီတိ ဧဝမေဝ ကုသီတံ ဝီရိယာရမ္ဘရဟိတံ ကိလေသဝသိကံ ပုဂ္ဂလံ နိဿာယ တေန ကတသံသဂ္ဂေါ သာဓုဇီဝီပိ ပရိသုဒ္ဓါဇီဝေါ ပရိသုဒ္ဓသီလောပိ သမာနော ဟီနသံသဂ္ဂတော ဥပ္ပန္နေဟိ ကာမဝိတက္ကာဒီဟိ ခဇ္ဇမာနော ပါရံ ဂန္တုံ အသမတ္ထော သံသာရဏ္ဏဝေယေဝ သီဒတိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဧဝံ အနတ္ထာဝဟော ကုသီတသံသဂ္ဂေါ, တသ္မာ တံ အာဂမ္မ အာလသိယာနုယောဂေန ကုစ္ဆိတံ သီဒတီတိ ကုသီတံ. တတော ဧဝ ဟီနဝီရိယံ နိဗ္ဗီရိယံ အကလျာဏမိတ္တံ ပရိဝဇ္ဇေယျ. ဧကန္တေနေဝ ပန ကာယဝိဝေကာဒီနဉ္စေဝ တဒင်္ဂဝိဝေကာဒီနဉ္စ ဝသေန ပဝိဝိတ္တေဟိ, တတော ဧဝ ကိလေသေဟိ အာရကတ္တာ အရိယေဟိ ပရိသုဒ္ဓေဟိ နိဗ္ဗာနံ ပဋိပေသိတတ္တဘာဝတော ပဟိတတ္တေဟိ အာရမ္မဏလက္ခဏူပနိဇ္ဈာနာနံ ဝသေန ဈာယနတော ဈာယီဟိ သဗ္ဗကာလံ ပဂ္ဂဟိတဝီရိယတာယ အာရဒ္ဓဝီရိယေဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ သပ္ပညေဟိယေဝ သဟ အာဝသေယျ သံဝသေယျာတိ.

Di sana, yang dimaksud dengan 'kayu yang sedikit' (parittaṃ dāru) adalah rakit kecil yang terbuat dari kayu. Sebagaimana ungkapan 'tenggelam di samudera luas' (yathā sīde mahaṇṇave) berarti seperti seseorang yang menaiki rakit kecil dengan maksud menyeberangi samudera luas, namun sebelum mencapai pantai, ia tenggelam tepat di tengah samudera, jatuh dan menjadi makanan ikan serta kura-kura. Demikian pula dengan 'bergantung pada orang malas, bahkan ia yang hidupnya baik pun akan tenggelam' (evaṃ kusītaṃ āgamma, sādhujīvīpi sīdati), hal ini berarti dengan bersandar pada orang yang malas, yang tanpa pengerahan semangat, dan dikuasai oleh kekotoran batin, maka seseorang yang meskipun hidupnya baik, penghidupannya murni, dan kemoralannya murni, karena bergaul dengan orang yang rendah tersebut, ia akan digerogoti oleh pikiran-pikiran indrawi dan sebagainya yang muncul, sehingga tidak mampu mencapai pantai seberang dan tenggelam dalam samudera samsara. Oleh karena itu, karena pergaulan dengan orang malas membawa ketidakberuntungan seperti itu, maka 'karena bergantung padanya, ia tenggelam secara tercela karena terikat pada kemalasan' (tasmā taṃ āgamma ālasiyānuyogena kucchitaṃ sīdatīti kusītaṃ). Karena itulah, hendaknya seseorang menjauhi orang yang rendah semangatnya, tanpa semangat, dan yang merupakan teman yang buruk. Sebaliknya, hendaknya ia tinggal dan hidup bersama dengan mereka yang telah menjauh (pavivittehi) melalui pengasingan tubuh dan sebagainya serta pengasingan faktor-faktor pendukungnya, karena mereka jauh dari kekotoran batin, mereka adalah para mulia yang murni, yang telah mengarahkan diri menuju Nibbana (pahitattehi), mereka yang bermeditasi (jhāyīhi) melalui meditasi pada objek dan karakteristik, mereka yang senantiasa mengerahkan semangat (āraddhavīriyehi), mereka yang bijaksana, dan mereka yang memiliki kebijaksanaan.

နဝမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kesembilan selesai.

၁၀. ပရိဟာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Penjelasan Sutta Parihāna

၇၉. ဒသမေ ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီတိ အဝုဒ္ဓိယာ ဘဝန္တိ, မဂ္ဂါဓိဂမဿ ပရိပန္ထာယ ဟောန္တိ. အဓိဂတဿ ပန မဂ္ဂဿ ပရိဟာနိ နာမ နတ္ထိ. ‘‘တယော ဓမ္မာ’’တိ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနဝသေန ဥဒ္ဒိဋ္ဌဓမ္မေ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ ဝိဘဇန္တော ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သေခေါ ဘိက္ခူ’’တိအာဒိမာဟ.

79. Dalam (sutta) kesepuluh, 'membawa pada kemerosotan' (parihānāya saṃvattanti) berarti membawa pada ketidakmajuan, menjadi rintangan bagi pencapaian jalan (magga). Namun, bagi jalan yang telah dicapai, tidak ada yang namanya kemerosotan. Mengenai 'tiga hal' (tayo dhammā), dalam menjelaskan hal-hal yang telah disebutkan berdasarkan ajaran tentang fenomena (dhammādhiṭṭhāna) menjadi ajaran berdasarkan orang (puggalādhiṭṭhāna), Beliau mengatakan: 'Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu sekha' dan seterusnya.

တတ္ထ ကမ္မံ အာရမိတဗ္ဗတော အာရာမော ဧတဿာတိ ကမ္မာရာမော. ကမ္မေ ရတောတိ ကမ္မရတော. ကမ္မာရာမတံ ကမ္မာဘိရတိံ အနုယုတ္တော ပယုတ္တောတိ [Pg.235] ကမ္မာရာမတမနုယုတ္တော. တတ္ထ ကမ္မံ နာမ ဣတိကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ, သေယျထိဒံ – စီဝရဝိစာရဏံ, စီဝရကရဏံ, ဥပတ္ထမ္ဘနံ, ပတ္တတ္ထဝိကံ, အံသဗန္ဓနံ, ကာယဗန္ဓနံ, ဓမကရဏံ, အာဓာရကံ, ပါဒကထလိကံ, သမ္မဇ္ဇနီတိ ဧဝမာဒီနံ ဥပကရဏာနံ ကရဏံ, ယဉ္စ ဝိဟာရေ ခဏ္ဍဖုလ္လာဒိပဋိသင်္ခရဏံ. ဧကစ္စော ဟိ ဧတာနိ ကရောန္တော သကလဒိဝသံ ဧတာနေဝ ကရောတိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ယော ပန ဧတေသံ ကရဏဝေလာယမေဝ ဧတာနိ ကရောတိ, ဥဒ္ဒေသဝေလာယံ ဥဒ္ဒေသံ ဂဏှာတိ, သဇ္ဈာယဝေလာယံ သဇ္ဈာယတိ, စေတိယင်္ဂဏဝတ္တာဒိကရဏဝေလာယံ စေတိယင်္ဂဏဝတ္တာဒီနိ ကရောတိ, မနသိကာရဝေလာယံ မနသိကာရံ ကရောတိ သဗ္ဗတ္ထကကမ္မဋ္ဌာနေ ဝါ ပါရိဟာရိယကမ္မဋ္ဌာနေ ဝါ, န သော ကမ္မာရာမော နာမ. တဿ တံ –

Di sana, 'kammārāmo' berarti ia yang menjadikan pekerjaan sebagai tempat bersenang-senang (ārāma) karena ia harus mengerjakannya. 'Kammarato' berarti ia yang gemar dalam pekerjaan. 'Kammārāmatamanuyutto' berarti ia yang tekun atau mempraktikkan kegemaran dalam pekerjaan. Di sana, yang dimaksud dengan 'pekerjaan' (kamma) adalah tugas-tugas yang harus dilakukan, yaitu: merapikan jubah, membuat jubah, menyokong (pekerjaan orang lain), membuat tas mangkuk, ikat bahu, ikat pinggang, saringan air, penyangga, alas kaki, sapu, dan pembuatan peralatan-peralatan semacam itu, serta perbaikan bagian-bagian yang rusak atau retak di vihara. Seseorang yang melakukan hal-hal ini sepanjang hari hanya melakukan itu saja. Itulah yang dimaksud dalam konteks ini. Namun, seseorang yang melakukan hal-hal ini hanya pada waktu pengerjaannya saja, mengambil pelajaran pada waktu belajar, melakukan pengulangan pada waktu merapal, melakukan tugas di halaman cetiya pada waktu melakukan tugas tersebut, melakukan perenungan pada waktu merenung, baik dalam objek meditasi yang bermanfaat bagi semua (sabbatthaka-kammaṭṭhāna) maupun dalam objek meditasi pribadinya (pārihāriya-kammaṭṭhāna), ia tidak disebut sebagai 'kammārāmo'. Baginya, hal itu adalah—

‘‘ယာနိ ခေါ ပန တာနိ သဗြဟ္မစာရီနံ ဥစ္စာဝစာနိ ကိံကရဏီယာနိ, တတ္ထ ဒက္ခော ဟောတိ အနလသော, တတြုပါယာယ ဝီမံသာယ သမန္နာဂတော, အလံ ကာတုံ အလံ သံဝိဓာတု’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၄၅; အ. နိ. ၁၀.၁၈) –

—'Dalam segala macam tugas yang harus dilakukan bagi rekan-rekan sesama brahmacari, ia tangkas dan tidak malas, memiliki pertimbangan tentang sarana untuk itu, mampu melakukan dan mampu mengatur' (D. 3.345; A. 10.18)—

အာဒိနာ သတ္ထာရာ အနုညာတကရဏမေဝ ဟောတိ.

—yang merupakan pengerjaan yang telah diizinkan oleh Sang Guru.

ဘဿာရာမောတိ ယော ဘဂဝတာ ပဋိက္ခိတ္တရာဇကထာဒိဝသေန ရတ္တိန္ဒိဝံ ဝီတိနာမေတိ, အယံ ဘဿေ ပရိယန္တကာရီ န ဟောတီတိ ဘဿာရာမော နာမ. ယော ပန ရတ္တိမ္ပိ ဒိဝါပိ ဓမ္မံ ကထေတိ, ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေတိ, အယံ အပ္ပဘဿော ဘဿေ ပရိယန္တကာရီယေဝ. ကသ္မာ? ‘‘သန္နိပတိတာနံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွယံ ကရဏီယံ – ဓမ္မီ ဝါ ကထာ, အရိယော ဝါ တုဏှီဘာဝေါ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၇၃) ဝုတ္တဝိဓိံယေဝ ပဋိပန္နောတိ.

'Bhassārāmo' berarti ia yang menghabiskan waktu siang dan malam dengan percakapan tentang raja dan sebagainya yang telah dilarang oleh Sang Bagawan; orang ini tidak mengakhiri pembicaraannya, sehingga disebut 'bhassārāmo'. Namun, ia yang berbicara tentang Dhamma atau menjawab pertanyaan baik siang maupun malam, ia adalah orang yang sedikit bicara dan benar-benar mengakhiri pembicaraan. Mengapa? Karena ia mempraktikkan aturan yang telah dinyatakan: 'Bagi kalian yang telah berkumpul, para bhikkhu, ada dua hal yang harus dilakukan: percakapan Dhamma atau keheningan mulia' (M. 1.273).

နိဒ္ဒါရာမောတိ ယော ယာဝဒတ္ထံ ဥဒရာဝဒေဟကံ ဘုဉ္ဇိတွာ သေယျသုခံ, ပဿသုခံ, မိဒ္ဓသုခံ အနုယုဉ္ဇတိ, ယော စ ဂစ္ဆန္တောပိ နိသိန္နောပိ ဌိတောပိ ထိနမိဒ္ဓါဘိဘူတော နိဒ္ဒါယတိ, အယံ နိဒ္ဒါရာမော နာမ. ယဿ ပန ကရဇကာယဂေလညေန စိတ္တံ ဘဝင်္ဂံ ဩတရတိ, နာယံ နိဒ္ဒါရာမော, တေနေဝါဟ –

'Niddārāmo' berarti ia yang setelah makan sekenyang-kenyangnya, menekuni kesenangan berbaring, kesenangan bersandar, dan kesenangan kantuk; serta ia yang meskipun sedang berjalan, duduk, atau berdiri, tetap tertidur karena dikuasai oleh kemalasan dan kantuk (thina-middha); inilah yang disebut 'niddārāmo'. Namun, bagi seseorang yang pikirannya masuk ke dalam kondisi bhavanga karena kelelahan tubuh jasmani, ia bukanlah 'niddārāmo'. Oleh karena itulah Beliau bersabda: 'Aku ingat, Aggivessana, pada bulan terakhir musim panas, setelah kembali dari menerima dana makanan, Aku melipat jubah luar menjadi empat lapis, lalu berbaring pada sisi kanan, dengan penuh perhatian dan waspada, Aku masuk ke dalam tidur' (M. 1.387).

‘‘အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပ္ပဋိက္ကန္တော စတုဂ္ဂုဏံ သံဃာဋိံ ပညာပေတွာ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သတော သမ္ပဇာနော နိဒ္ဒံ ဩက္ကမိတာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၈၇).

[Sama seperti di atas, kutipan M. 1.387].

ဧတ္ထ [Pg.236] စ ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကောပိ သေခေါတွေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. တသ္မာ တဿ သဗ္ဗဿပိ ဝိသေသာဓိဂမဿ ဣတရေသံ ဥပရိ ဝိသေသာဓိဂမဿ စ ပရိဟာနာယ ဝတ္တန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သုက္ကပက္ခဿ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထဝိဘာဝနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Dan dalam hal ini, seorang 'puthujjana-kalyāṇaka' (orang awam yang baik) juga harus dipahami sebagai 'sekha'. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa hal-hal tersebut membawa kemerosotan bagi semua pencapaian istimewanya, maupun bagi pencapaian istimewa yang lebih tinggi dari yang lain. Untuk sisi yang terang (sukkapakkha), rincian maknanya harus dipahami sebagai kebalikan dari apa yang telah disebutkan.

ဂါထာသု ဥဒ္ဓတောတိ စိတ္တဝိက္ခေပကရေန ဥဒ္ဓစ္စေန ဥဒ္ဓတော အဝူပသန္တော. အပ္ပကိစ္စဿာတိ အနုညာတဿပိ ဝုတ္တပ္ပကာရဿ ကိစ္စဿ ယုတ္တပ္ပယုတ္တကာလေယေဝ ကရဏတော အပ္ပကိစ္စော အဿ ဘဝေယျ. အပ္ပမိဒ္ဓေါတိ ‘‘ဒိဝသံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တဇာဂရိယာနုယောဂေန နိဒ္ဒါရဟိတော အဿ. အနုဒ္ဓတောတိ ဘဿာရာမတာယ ဥပ္ပဇ္ဇနကစိတ္တဝိက္ခေပဿ အဘဿာရာမော ဟုတွာ ပရိဝဇ္ဇနေန န ဥဒ္ဓတော ဝူပသန္တစိတ္တော, သမာဟိတောတိ အတ္ထော. သေသံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယတ္တာ သုဝိညေယျမေဝ. ဣတိ ဣမသ္မိံ ဝဂ္ဂေ ပဌမဒုတိယပဉ္စမဆဋ္ဌသတ္တမအဋ္ဌမနဝမေသု သုတ္တေသု ဝဋ္ဋံ ကထိတံ, ဣတရေသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ.

Dalam syair-syair, 'uddhato' berarti gelisah, tidak tenang karena adanya kegelisahan (uddhacca) yang mengacaukan pikiran. 'Appakiccassa' berarti ia memiliki sedikit kesibukan karena melakukan tugas-tugas yang diizinkan tersebut hanya pada waktu yang tepat dan sesuai. 'Appamiddho' berarti ia tidak mengantuk karena menekuni kewaspadaan (jāgariyānuyoga) seperti yang disebutkan dengan 'siang hari dengan berjalan dan duduk' dan seterusnya. 'Anuddhatoti' berarti karena tidak gemar bicara (abhassārāmo) dengan menghindari kekacauan pikiran yang muncul dari kegemaran bicara, pikirannya menjadi tidak gelisah dan tenang, artinya terkonsentrasi (samāhito). Sisanya mudah dipahami karena metodenya telah dijelaskan sebelumnya. Demikianlah dalam bab (vagga) ini, pada sutta pertama, kedua, kelima, keenam, ketujuh, kedelapan, dan kesembilan, yang dijelaskan adalah tentang perputaran (vaṭṭa/samsara), sedangkan pada sutta lainnya dijelaskan tentang perputaran dan penghentian perputaran (vaṭṭa-vivaṭṭa).

ဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kesepuluh selesai.

တတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Bab Ketiga selesai.

၄. စတုတ္ထဝဂ္ဂေါ

4. Bab Keempat

၁. ဝိတက္ကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Penjelasan Sutta Vitakka

၈၀. စတုတ္ထဝဂ္ဂဿ ပဌမေ အကုသလဝိတက္ကာတိ အကောသလ္လသမ္ဘူတာ ဝိတက္ကာ, မိစ္ဆာဝိတက္ကာတိ အတ္ထော. အနဝညတ္တိပဋိသံယုတ္တောတိ ဧတ္ထ အနဝညတ္တီတိ အနဝညာ ပရေဟိ အတ္တနော အဟီဠိတတာ အပရိဘူတတာ, ‘‘အဟော ဝတ မံ ပရေ န အဝဇာနေယျု’’န္တိ ဧဝံ ပဝတ္တော ဣစ္ဆာစာရော, တာယ အနဝညတ္တိယာ ပဋိသံယုတ္တော သံသဋ္ဌော, တံ ဝါ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တော အနဝညတ္တိပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော. တသ္မာ ‘‘ကထံ နု ခေါ မံ ပရေ ဂဟဋ္ဌာ စေဝ ပဗ္ဗဇိတာ စ န ဩရကတော ဒဟေယျု’’န္တိ သမ္ဘာဝနကမျတာယ ဣစ္ဆာစာရေ, ဌတွာ ပဝတ္တိတဝိတက္ကဿေတံ အဓိဝစနံ. လာဘသက္ကာရသိလောကပဋိသံယုတ္တောတိ စီဝရာဒိလာဘေန စေဝ သက္ကာရေန စ ကိတ္တိသဒ္ဒေန [Pg.237] စ အာရမ္မဏကရဏဝသေန ပဋိသံယုတ္တော. ပရာနုဒ္ဒယတာပဋိသံယုတ္တောတိ ပရေသု အနုဒ္ဒယတာပတိရူပကေန ဂေဟသိတပေမေန ပဋိသံယုတ္တော. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ –

80. Dalam bagian pertama dari bab keempat, 'akusalavitakkā' berarti pikiran-pikiran yang muncul dari ketidakarifan, yakni pikiran-pikiran salah. 'Anavaññattipaṭisaṃyutto': di sini 'anavaññattī' berarti keadaan tidak dihina oleh orang lain, tidak diremehkan, tidak dipandang rendah; keinginan yang berlangsung demikian, 'Aduh, semoga orang lain tidak meremehkan saya', yang terhubung atau bercampur dengan tidak dihina tersebut, atau pikiran yang berlangsung berkaitan dengan hal tersebut disebut 'anavaññattipaṭisaṃyutto vitakko' (pikiran yang berhubungan dengan keinginan untuk tidak dihina). Oleh karena itu, ini adalah sebutan untuk pikiran yang berlangsung dalam keinginan yang muncul dari harapan untuk dihargai, yang berpijak pada: 'Bagaimana supaya orang lain, baik umat awam maupun para penumadi, tidak menganggap saya rendah?' 'Lābhasakkārasilokapaṭisaṃyutto' berarti pikiran yang terhubung dengan perolehan jubah dan sebagainya, kehormatan, serta kemasyhuran melalui cara menjadikannya sebagai objek pikiran. 'Parānuddayatāpaṭisaṃyutto' berarti pikiran yang terhubung dengan kasih sayang duniawi yang menyerupai belas kasihan terhadap orang lain. Sehubungan dengan hal inilah dikatakan –

‘‘သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ရာဇူဟိ ရာဇမဟာမတ္တေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဂဟပတိကေဟိ တိတ္ထိယေဟိ တိတ္ထိယသာဝကေဟိ သဟနန္ဒီ သဟသောကီ, သုခိတေသု သုခိတော, ဒုက္ခိတေသု ဒုက္ခိတော, ဥပ္ပန္နေသု ကိစ္စကရဏီယေသု အတ္တနာဝ ယောဂံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၃; ၄.၂၄၁; ဝိဘ. ၈၈၈).

“Ia hidup bercampur dengan para raja, menteri-menteri raja, para brahmana, para perumah tangga, para penganut ajaran lain, dan murid-murid penganut ajaran lain; ia ikut bersenang-senang, ikut berduka cita, merasa bahagia saat mereka bahagia, merasa menderita saat mereka menderita, dan ketika ada urusan-urusan yang harus dikerjakan muncul, ia sendiri yang melibatkan diri di dalamnya.” (Saṃ. Ni. 3.3; 4.241; Vibha. 888).

ဂါထာသု အနဝညတ္တိယာ ပဋိသံယုတ္တော ပုဂ္ဂလော အနဝညတ္တိသံယုတ္တော. လာဘသက္ကာရေ ဂါရဝေါ ဧတဿ, န ဓမ္မေတိ လာဘသက္ကာရဂါရဝေါ. သုခဒုက္ခေသု အမာ သဟ ဘဝါတိ အမစ္စာ, သဟာယသဒိသာ ဥပဋ္ဌာကာ. တေဟိ ဂေဟသိတပေမဝသေန သဟ နန္ဒနသီလော သဟနန္ဒီ အမစ္စေဟိ, ဣမိနာ ပရာနုဒ္ဒယတာပဋိသံယုတ္တံ ဝိတက္ကံ ဒဿေတိ. အာရာ သံယောဇနက္ခယာတိ ဣမေဟိ တီဟိ ဝိတက္ကေဟိ အဘိဘူတော ပုဂ္ဂလော သံယောဇနက္ခယတော အရဟတ္တတော ဒူရေ, တဿ တံ ဒုလ္လဘန္တိ အတ္ထော.

Dalam bait-bait syair, seseorang yang terhubung dengan keinginan untuk tidak dihina disebut 'anavaññattisaṃyutto'. 'Lābhasakkāragāravo' berarti ia yang memiliki rasa hormat terhadap perolehan dan kehormatan, bukan terhadap Dhamma. 'Amaccā' (pendamping) adalah mereka yang bersama-sama dalam suka dan duka, seperti para sahabat dan pelayan. 'Sahanandī' berarti orang yang terbiasa bersenang-senang bersama para pendamping tersebut karena kasih sayang duniawi; dengan ini, ia menunjukkan pikiran yang terhubung dengan belas kasihan (palsu) terhadap orang lain. 'Ārā saṃyojanakkhayā' berarti orang yang dikuasai oleh ketiga jenis pikiran ini jauh dari penghancuran belenggu, yaitu Arahat, artinya hal itu sulit dicapai olehnya.

ပုတ္တပသုန္တိ ပုတ္တေ စ ပသဝေါ စ. ပုတ္တသဒ္ဒေန စေတ္ထ ဒါရာဒယော; ပသုသဒ္ဒေန အဿမဟိံသခေတ္တဝတ္ထာဒယော စ သင်္ဂဟိတာ. ဝိဝါဟေတိ ဝိဝါဟကာရာပနေ. ဣမိနာ အာဝါဟောပိ သင်္ဂဟိတော. သံဟရာနီတိ ပရိဂ္ဂဟာနိ, ပရိက္ခာရသင်္ဂဟာနီတိ အတ္ထော. ‘‘သန္ထဝါနီ’’တိ စ ပဌန္တိ, မိတ္တသန္ထဝါနီတိ အတ္ထော. သဗ္ဗတ္ထ ဟိတွာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဘဗ္ဗော သော တာဒိသော ဘိက္ခူတိ သော ယထာဝုတ္တံ သဗ္ဗံ ပပဉ္စံ ပရိစ္စဇိတွာ ယထာ သတ္ထာရာ ဝုတ္တာယ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ, တထာ ပဿိတဗ္ဗတော တာဒိသော သံသာရေ ဘယံ ဣက္ခတီတိ ဘိက္ခု ဥတ္တမံ သမ္ဗောဓိံ အရဟတ္တံ ပတ္တုံ အရဟတိ.

'Puttapasu' berarti anak-anak dan ternak. Dengan kata 'putta' (anak), istri dan sebagainya tercakup di sini; dengan kata 'pasu' (ternak), kuda, kerbau, ladang, tanah, dan sebagainya juga tercakup. 'Vivāhe' berarti dalam hal mengatur pernikahan. Dengan ini, perjodohan juga tercakup. 'Saṃharāni' berarti kepemilikan, maksudnya adalah pengumpulan perlengkapan. Mereka juga membaca 'santhavānī', yang berarti hubungan pertemanan. 'Sabbattha hitvā' (setelah melepaskan semuanya) adalah hubungannya. 'Bhabbo so tādiso bhikkhū' berarti bhikkhu yang seperti itu, setelah melepaskan semua papañca (proliferasi mental) sebagaimana telah disebutkan, melalui praktik yang benar yang diajarkan oleh Sang Guru, karena ia melihat demikian, maka ia melihat bahaya dalam saṃsāra, ia layak mencapai pencerahan tertinggi, yaitu Arahat.

ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Pertama selesai.

၂. သက္ကာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Penjelasan Sutta Sakkāra

၈၁. ဒုတိယေ သက္ကာရေနာတိ သက္ကာရေန ဟေတုဘူတေန, အထ ဝါ သက္ကာရေနာတိ သက္ကာရဟေတုနာ, သက္ကာရဟေတုကေန ဝါ. သက္ကာရဉှိ နိဿာယ [Pg.238] ဣဓေကစ္စေ ပုဂ္ဂလာ ပါပိစ္ဆာ ဣစ္ဆာပကတာ ဣစ္ဆာစာရေ ဌတွာ ‘‘သက္ကာရံ နိဗ္ဗတ္တေဿာမာ’’တိ အနေကဝိဟိတံ အနေသနံ အပ္ပတိရူပံ အာပဇ္ဇိတွာ ဣတော စုတာ အပါယေသု နိဗ္ဗတ္တန္တိ, အပရေ ယထာသက္ကာရံ လဘိတွာ တန္နိမိတ္တံ မာနမဒမစ္ဆရိယာဒိဝသေန ပမာဒံ အာပဇ္ဇိတွာ ဣတော စုတာ အပါယေသု နိဗ္ဗတ္တန္တိ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘သက္ကာရေန အဘိဘူတာ ပရိယာဒိန္နစိတ္တာ’’တိ. တတ္ထ အဘိဘူတာတိ အဇ္ဈောတ္ထဋာ. ပရိယာဒိန္နစိတ္တာတိ ခေပိတစိတ္တာ, ဣစ္ဆာစာရေန မာနမဒါဒိနာ စ ခယံ ပါပိတကုသလစိတ္တာ. အထ ဝါ ပရိယာဒိန္နစိတ္တာတိ ပရိတော အာဒိန္နစိတ္တာ, ဝုတ္တပ္ပကာရေန အကုသလကောဋ္ဌာသေန ယထာ ကုသလစိတ္တဿ ဥပ္ပတ္တိဝါရော န ဟောတိ, ဧဝံ သမန္တတော ဂဟိတစိတ္တသန္တာနာတိ အတ္ထော. အသက္ကာရေနာတိ ဟီဠေတွာ ပရိဘဝိတွာ ပရေဟိ အတ္တနိ ပဝတ္တိတေန အသက္ကာရေန ဟေတုနာ, အသက္ကာရဟေတုကေန ဝါ မာနာဒိနာ. သက္ကာရေန စ အသက္ကာရေန စာတိ ကေဟိစိ ပဝတ္တိတေန သက္ကာရေန ကေဟိစိ ပဝတ္တိတေန အသက္ကာရေန စ. ယေ ဟိ ကေဟိစိ ပဌမံ သက္ကတာ ဟုတွာ တေဟိယေဝ အသာရဘာဝံ ဉတွာ ပစ္ဆာ အသက္ကတာ ဟောန္တိ, တာဒိသေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘သက္ကာရေန စ အသက္ကာရေန စာ’’တိ.

81. Pada sutta kedua, 'sakkārena' berarti oleh kehormatan sebagai penyebab, atau 'sakkārena' berarti karena alasan kehormatan, atau yang disebabkan oleh kehormatan. Sebab, dengan bersandar pada kehormatan, beberapa orang di sini yang memiliki keinginan jahat, yang dikuasai oleh keinginan, dan berada dalam perilaku penuh keinginan, berpikir, 'Kami akan menghasilkan kehormatan', lalu terjerumus dalam berbagai macam pencaharian yang salah dan tidak pantas, setelah meninggal dari sini mereka terlahir kembali di alam-alam rendah; yang lainnya, setelah memperoleh kehormatan, menjadi lengah karena hal tersebut melalui kesombongan, keangkuhan, kekikiran, dan sebagainya, setelah meninggal dari sini mereka terlahir kembali di alam-alam rendah. Sehubungan dengan hal itulah dikatakan – 'dikuasai oleh kehormatan, yang pikirannya terobsesi.' Di sana, 'abhibhūtā' berarti ditaklukkan. 'Pariyādinnacittā' berarti pikiran yang telah terkuras habis, yaitu pikiran-pikiran bajik yang telah dihancurkan oleh perilaku penuh keinginan serta kesombongan, keangkuhan, dan sebagainya. Atau 'pariyādinnacittā' berarti pikiran yang dicengkeram sepenuhnya, artinya kelangsungan pikiran yang dicengkeram sedemikian rupa oleh kelompok-kelompok tidak bajik sebagaimana yang telah dijelaskan, sehingga tidak ada kesempatan bagi munculnya pikiran bajik. 'Asakkārenāti' berarti karena alasan ketidakhormatan yang dilakukan oleh orang lain terhadap dirinya dengan cara menghina dan meremehkan, atau oleh kesombongan dan sebagainya yang disebabkan oleh ketidakhormatan. 'Sakkārena ca asakkārena cā' berarti oleh kehormatan yang diberikan oleh sebagian orang dan ketidakhormatan yang diberikan oleh sebagian lainnya. Karena ada orang-orang yang pada mulanya dihormati oleh sebagian orang, namun setelah mengetahui ketidakbergunaan mereka, orang-orang yang sama itu kemudian tidak menghormati mereka; sehubungan dengan orang-orang seperti itulah dikatakan 'oleh kehormatan dan ketidakhormatan'.

ဧတ္ထ သက္ကာရေန အဘိဘူတာ ဒေဝဒတ္တာဒယော နိဒဿေတဗ္ဗာ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Di sini, Devadatta dan yang lainnya harus dicontohkan sebagai mereka yang dikuasai oleh kehormatan. Hal ini pun telah dikatakan –

‘‘ဖလံ ဝေ ကဒလိံ ဟန္တိ, ဖလံ ဝေဠုံ ဖလံ နဠံ;

သက္ကာရော ကာပုရိသံ ဟန္တိ, ဂဗ္ဘော အဿတရိံ ယထာ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၈၃;

အ. နိ. ၄.၆၈;

စူဠဝ. ၃၃၅);

“Buah sesungguhnya menghancurkan pohon pisang, buah menghancurkan bambu, buah menghancurkan gelagah; kehormatan menghancurkan orang jahat, bagaikan janin [menghancurkan] bagal betina.” (Saṃ. Ni. 1.183; A. Ni. 4.68; Cūḷava. 335);

သာဓူနံ ဥပရိ ကတေန အသက္ကာရေန အဘိဘူတာ ဒဏ္ဍကီရာဇကာလိင်္ဂရာဇမဇ္ဈရာဇာဒယော နိဒဿေတဗ္ဗာ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Raja Dandaki, Raja Kalinga, Raja Majjha, dan yang lainnya harus dicontohkan sebagai mereka yang dikuasai oleh ketidakhormatan yang dilakukan terhadap orang-orang bajik. Hal ini pun telah dikatakan –

‘‘ကိသဉှိ ဝစ္ဆံ အဝကိရိယ ဒဏ္ဍကီ,ဥစ္ဆိန္နမူလော သဇနော သရဋ္ဌော;

ကုက္ကုဠနာမေ နိရယမှိ ပစ္စတိ,တဿ ဖုလိင်္ဂါနိ ပတန္တိ ကာယေ.

“Setelah menyiksa Vaccha, Dandaki pun hancur hingga ke akar-akarnya bersama rakyat dan kerajaannya; ia menderita di neraka bernama Kukkuḷa, di mana bunga-bunga api jatuh menimpa tubuhnya.

‘‘ယော [Pg.239] သညတေ ပဗ္ဗဇိတေ အဝဉ္စယိ,ဓမ္မံ ဘဏန္တေ သမဏေ အဒူသကေ;

တံ နာဠိကေရံ သုနခါ ပရတ္ထ,သင်္ဂမ္မ ခါဒန္တိ ဝိဖန္ဒမာနံ’’. (ဇာ. ၂.၁၇.၇၀-၇၁);

“Siapa pun yang menghina petapa yang terkendali, samaṇa yang tidak bersalah yang sedang membabarkan Dhamma; di alam sana, anjing-anjing berkumpul dan memakan orang itu, Nāḷikera, yang sedang meronta-ronta.” (Jā. 2.17.70-71);

‘‘ဥပဟစ္စ မနံ မဇ္ဈော, မာတင်္ဂသ္မိံ ယသဿိနေ;

သပါရိသဇ္ဇော ဥစ္ဆိန္နော, မဇ္ဈာရညံ တဒါ အဟူ’’တိ. (ဇာ. ၂.၁၉.၉၆);

“Setelah menyakiti hati Mātanga yang termasyhur, Majjha bersama para pengikutnya hancur, dan saat itu wilayah Majjha menjadi hutan.” (Jā. 2.19.96);

သက္ကာရေန စ အသက္ကာရေန စ အဘိဘူတာ အညတိတ္ထိယာ နာဋပုတ္တာဒယော နိဒဿေတဗ္ဗာ.

Penganut ajaran lain seperti Nāṭaputta dan yang lainnya harus dicontohkan sebagai mereka yang dikuasai oleh kehormatan dan ketidakhormatan.

ဂါထာသု ဥဘယန္တိ ဥဘယေန သက္ကာရေန စ အသက္ကာရေန စ. သမာဓိ န ဝိကမ္ပတီတိ န စလတိ, ဧကဂ္ဂဘာဝေန တိဋ္ဌတိ. ကဿ ပန န စလတီတိ အာဟ ‘‘အပ္ပမာဒဝိဟာရိနော’’တိ. ယော ပမာဒကရဓမ္မာနံ ရာဂါဒီနံ သုဋ္ဌု ပဟီနတ္တာ အပ္ပမာဒဝိဟာရီ အရဟာ, တဿ. သော ဟိ လောကဓမ္မေဟိ န ဝိကမ္ပတိ. သုခုမဒိဋ္ဌိဝိပဿကန္တိ ဖလသမာပတ္တိအတ္ထံ သုခုမာယ ဒိဋ္ဌိယာ ပညာယ အဘိဏှံ ပဝတ္တဝိပဿနတ္တာ သုခုမဒိဋ္ဌိဝိပဿကံ. ဥပါဒါနက္ခယာရာမန္တိ စတုန္နံ ဥပါဒါနာနံ ခယံ ပရိယောသာနဘူတံ အရဟတ္တဖလံ အာရမိတဗ္ဗံ ဧတဿာတိ ဥပါဒါနက္ခယာရာမံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Dalam bait-bait syair, 'ubhayanti' berarti oleh keduanya, kehormatan dan ketidakhormatan. 'Samādhi na vikampatī' berarti tidak goyah, tetap kokoh dalam satu pemusatan pikiran. Namun milik siapa yang tidak goyah? Ia mengatakan 'appamādavihārino'. Milik Arahat yang berdiam dalam kewaspadaan karena telah sepenuhnya meninggalkan nafsu keinginan dan sebagainya yang menyebabkan kelengahan. Sebab, ia tidak tergoyahkan oleh kondisi duniawi. 'Sukhumadiṭṭhivipassakaṃ' berarti seseorang yang terus-menerus mempraktikkan pandangan terang dengan pandangan atau kebijaksanaan yang halus demi pencapaian buah (phalasamāpatti). 'Upādānakkhayārāmaṃ' berarti seseorang yang baginya buah Arahat, yang merupakan akhir dari hancurnya empat jenis kemelekatan (upādāna), adalah hal yang patut dinikmati. Sisanya sebagaimana yang telah dijelaskan.

ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kedua selesai.

၃. ဒေဝသဒ္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Penjelasan Sutta Devasadda

၈၂. တတိယေ ဒေဝေသူတိ ဌပေတွာ အရူပါဝစရဒေဝေ စေဝ အသညဒေဝေ စ တဒညေသု ဥပပတ္တိဒေဝေသု. ဒေဝသဒ္ဒါတိ ဒေဝါနံ ပီတိသမုဒါဟာရသဒ္ဒါ. နိစ္ဆရန္တီတိ အညမညံ အာလာပသလ္လာပဝသေန ပဝတ္တန္တိ. သမယာ သမယံ ဥပါဒါယာတိ သမယတော သမယံ ပဋိစ္စ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယသ္မိံ ကာလေ ဌိတာ တေ ဒေဝါ တံ ကာလံ အာဂမ္မ နံ ပဿိဿန္တိ, တတော တံ သမယံ သမ္ပတ္တံ အာဂမ္မာတိ. ‘‘သမယံ သမယံ ဥပါဒါယာ’’တိ စ ကေစိ ပဌန္တိ, တေသံ [Pg.240] တံ တံ သမယံ ပဋိစ္စာတိ အတ္ထော. ယသ္မိံ သမယေတိ ယဒါ ‘‘အဋ္ဌိကင်္ကလူပမာ ကာမာ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၃၄; ပါစိ. ၄၁၇), ‘‘သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသော’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၁၉၁; သံ. နိ. ၂.၁၅၄) စ ကာမေသု ဃရာဝါသေ စ အာဒီနဝါ, တပ္ပဋိပက္ခတော နေက္ခမ္မေ အာနိသံသာ စ သုဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ, တသ္မိံ သမယေ. တဒါ ဟိဿ ဧကန္တေန ပဗ္ဗဇ္ဇာယ စိတ္တံ နမတိ. အရိယသာဝကောတိ အရိယဿ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သာဝကော, သာဝကဘာဝံ ဥပဂန္တုကာမော, အရိယသာဝကော ဝါ အဝဿံဘာဝီ. အန္တိမဘဝိကံ သာဝကဗောဓိသတ္တံ သန္ဓာယ အယမာရမ္ဘော. ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာတိ ကေသေ စ မဿုဉ္စ ဩဟာရေတွာ အပနေတွာ. ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာတိ ကသာယေန ရတ္တတာယ ကာသာယာနိ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တာနံ အနုစ္ဆဝိကာနိ ဝတ္ထာနိ နိဝါသေတွာ စေဝ ပါရုပိတွာ စ. အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ စေတေတီတိ အဂါရသ္မာ ဃရာ နိက္ခမိတွာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇေယျန္တိ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ စေတေတိ ပကပ္ပေတိ, ပဗ္ဗဇတီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ အဂါရဿ ဟိတံ ကသိဝဏိဇ္ဇာဒိကမ္မံ အဂါရိယန္တိ ဝုစ္စတိ, တဉ္စ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ နတ္ထိ, တသ္မာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အနဂါရိယန္တိ ဉာတဗ္ဗာ.

82. Pada bagian ketiga, 'di antara para dewa' berarti kecuali dewa-dewa di alam tanpa bentuk (arūpāvacara) dan dewa-dewa tanpa persepsi (asañña), melainkan pada dewa-dewa yang terlahir di alam lainnya. 'Suara-suara dewa' adalah suara ucapan kegembiraan para dewa. 'Bergema' berarti berlangsung melalui percakapan satu sama lain. 'Bergantung dari waktu ke waktu' berarti bergantung dari waktu ke waktu. Inilah yang dimaksudkan—pada saat dewa-dewa itu berada, setelah waktu itu tiba, mereka akan melihatnya; kemudian setelah mencapai waktu tersebut, (itu terjadi). Dan beberapa orang membaca 'Samayaṃ samayaṃ upādāyā', bagi mereka artinya adalah bergantung pada waktu tersebut. 'Pada waktu mana': ketika bahaya dalam kesenangan indrawi dan kehidupan rumah tangga—sebagaimana dalam 'kesenangan indrawi bagaikan kerangka tulang' dan 'kehidupan rumah tangga adalah kesempitan'—serta manfaat dalam pelepasan keduniawian (nekkhamma) sebagai lawannya telah terlihat dengan jelas, pada waktu itulah. Karena pada saat itu pikirannya condong sepenuhnya pada penahbisan (pabbajjā). 'Siswa mulia' adalah siswa dari Sang Buddha Yang Mulia, yang ingin mencapai keadaan sebagai siswa, atau siswa mulia yang pasti akan menjadi demikian. Permulaan ini merujuk pada Bodhisatta siswa dalam kehidupan terakhirnya. 'Mencukur rambut dan janggut' berarti mencukur dan membuang rambut serta janggut. 'Mengenakan jubah kuning' berarti mengenakan dan menyelubungi diri dengan kain berwarna kuning (kāsāya) karena dicelup dengan zat pewarna (kasāya), yang layak bagi mereka yang menjalani kehidupan suci (brahmacariya). 'Bertekad untuk meninggalkan rumah menuju kehidupan tanpa rumah' berarti keluar dari rumah dan berpikir untuk menjalani penahbisan tanpa rumah; ia merencanakan untuk penahbisan, artinya ia menahbiskan diri. Di sini, karena pekerjaan seperti bertani, berdagang, dan sebagainya yang bermanfaat bagi rumah tangga disebut sebagai 'urusan rumah tangga' (agāriya), dan hal itu tidak ada dalam kehidupan penahbisan, maka penahbisan harus dipahami sebagai 'tanpa rumah' (anagāriya).

မာရေနာတိ ကိလေသမာရေန. သင်္ဂါမာယ စေတေတီတိ ယုဇ္ဈနတ္ထာယ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတိ, မာရံ အဘိဝိဇေတုံ သန္နယှတိ. ယသ္မာ ပန ဧဝရူပဿ ပဋိပဇ္ဇနကပုဂ္ဂလဿ ဒေဝပုတ္တမာရောပိ အန္တရာယာယ ဥပက္ကမတိ, တသ္မာ တဿပိ ဝသေန မာရေနာတိ ဧတ္ထ ဒေဝပုတ္တမာရေနာတိပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. တဿာပိ အယံ ဣစ္ဆာဝိဃာတံ ကရိဿတေဝါတိ. ယသ္မာ ပန ပဗ္ဗဇိတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ခုရဂ္ဂတော ဝါ ပဋ္ဌာယ သီလာနိ သမာဒိယန္တော ပရိသောဓေန္တော သမထဝိပဿနာသု ကမ္မံ ကရောန္တော ယထာရဟံ တဒင်္ဂပ္ပဟာနဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနာနံ ဝသေန ကိလေသမာရံ ပရိပါတေတိ နာမ, န ယုဇ္ဈတိ နာမ သမ္ပဟာရဿ အဘာဝတော, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘မာရေန သဒ္ဓိံ သင်္ဂါမာယ စေတေတီ’’တိ.

’Oleh Māra’ berarti oleh Māra sebagai kekotoran batin (kilesa-māra). ’Bertekad untuk bertempur’ berarti memunculkan pikiran untuk berperang, bersiap-siap untuk menaklukkan Māra. Namun, karena bagi orang yang berlatih sedemikian rupa, Māra dari alam dewa (devaputta-māra) juga mendekat untuk merintangi, maka sehubungan dengan dia juga, kata ’oleh Māra’ di sini harus dipahami juga sebagai Māra dari alam dewa. Sesungguhnya ia akan menghancurkan keinginan (Māra) itu juga. Namun, karena sejak hari penahbisannya atau sejak saat pencukuran rambutnya, ia menjalankan dan menyucikan sila, melakukan latihan dalam ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā), ia menghancurkan Māra sebagai kekotoran batin melalui pelepasan sementara (tadaṅga-pahāna) dan pelepasan dengan menekan (vikkhambhana-pahāna) sesuai kelayakannya—ia tidak benar-benar bertempur dalam arti adanya kontak fisik—maka dikatakan ’bertekad untuk bertempur melawan Māra’.

သတ္တန္နန္တိ ကောဋ္ဌာသတော သတ္တန္နံ, ပဘေဒတော ပန တေ သတ္တတိံသ ဟောန္တိ. ကထံ? စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ, စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ, ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ, ပဉ္စ ဗလာနိ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါတိ. ဧဝံ ပဘေဒတော သတ္တတိံသဝိဓာပိ သတိပဋ္ဌာနာဒိကောဋ္ဌာသတော သတ္တေဝ ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘သတ္တန္န’’န္တိ. ဗောဓိပက္ခိယာနန္တိ ဗုဇ္ဈနဋ္ဌေန ဗောဓီတိ လဒ္ဓနာမဿ အရိယပုဂ္ဂလဿ မဂ္ဂဉာဏဿေဝ ဝါ ပက္ခေ ဘဝါနံ ဗောဓိပက္ခိယာနံ[Pg.241], ဗောဓိကောဋ္ဌာသိယာနန္တိ အတ္ထော. ‘‘ဗောဓိပက္ခိကာန’’န္တိပိ ပါဌော, ဗောဓိပက္ခဝန္တာနံ, ဗောဓိပက္ခေ ဝါ နိယုတ္တာနန္တိ အတ္ထော. ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တောတိ ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ အရိယမဂ္ဂဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တော. ဝိပဿနာက္ခဏေ ဟိ သတိပဋ္ဌာနာဒယော ပရိယာယေန ဗောဓိပက္ခိယာ နာမ, မဂ္ဂက္ခဏေယေဝ ပန တေ နိပ္ပရိယာယေန ဗောဓိပက္ခိယာ နာမ ဟောန္တိ.

’Tujuh’ berarti tujuh menurut pengelompokan, tetapi menurut rinciannya berjumlah tiga puluh tujuh. Bagaimana? Empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna), empat usaha benar (sammappadhāna), empat landasan kekuatan (iddhipāda), lima indra (indriya), lima kekuatan (bala), tujuh faktor pencerahan (bojjhaṅga), dan jalan mulia beruas delapan (ariya aṭṭhaṅgika magga). Demikianlah, walaupun terdiri dari tiga puluh tujuh jenis menurut rinciannya, mereka hanya ada tujuh menurut kelompok yang dimulai dari satipaṭṭhāna; karena itu dikatakan ’tujuh’. ’Bodhipakkhiya’ berarti yang berada di pihak (pakkha) pengetahuan jalan (maggañāṇa) atau pribadi mulia (ariyapuggala) yang mendapat nama ’Bodhi’ karena makna pencerahan; artinya adalah ’yang termasuk dalam kelompok pencerahan’. Ada juga naskah ’Bodhipakkhikānaṃ’, yang artinya ’memiliki pihak pencerahan’ atau ’terkait dengan pihak pencerahan’. ’Bertekun dalam penerapan pengembangan’ berarti setelah membangkitkan pandangan terang, ia bertekun dalam penerapan pengembangan jalan mulia. Karena pada saat pandangan terang, satipaṭṭhāna dan lainnya disebut bodhipakkhiya secara kiasan (pariyāyena), tetapi pada saat jalan (magga), mereka disebut bodhipakkhiya secara harfiah (nippariyāyena).

အာသဝါနံ ခယာတိ ကာမာသဝါဒီနံ သဗ္ဗေသံ အာသဝါနံ ခယာ. အာသဝေသု ဟိ ခီဏေသု သဗ္ဗေ ကိလေသာ ခီဏာယေဝ ဟောန္တိ. တေန အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ဝုတ္တော ဟောတိ. အနာသဝန္တိ အာသဝဝိရဟိတံ. စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိန္တိ ဧတ္ထ စေတောဝစနေန အရဟတ္တဖလသမာဓိ, ပညာဝစနေန တံသမ္ပယုတ္တာ စ ပညာ ဝုတ္တာ. တတ္ထ သမာဓိ ရာဂတော ဝိမုတ္တတ္တာ စေတောဝိမုတ္တိ, ပညာ အဝိဇ္ဇာယ ဝိမုတ္တတ္တာ ပညာဝိမုတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

’Melalui hancurnya noda-noda’ berarti melalui hancurnya semua noda (āsava), yang dimulai dengan noda keinginan indrawi (kāmāsava). Karena ketika noda-noda telah hancur, semua kekotoran batin benar-benar telah hancur. Dengan demikian, jalan arahat (arahattamagga) telah disebutkan. ’Bebas dari noda’ berarti tanpa noda. Mengenai ’kebebasan pikiran, kebebasan melalui kebijaksanaan’: di sini dengan kata ’pikiran’ (ceto) yang dimaksud adalah konsentrasi buah arahat (arahattaphala-samādhi), dan dengan kata ’kebijaksanaan’ (paññā) yang dimaksud adalah kebijaksanaan yang terkait dengannya. Di sana, konsentrasi harus dipahami sebagai kebebasan pikiran (cetovimutti) karena bebas dari nafsu (rāga), dan kebijaksanaan harus dipahami sebagai kebebasan melalui kebijaksanaan (paññāvimutti) karena bebas dari ketidaktahuan (avijjā). Sebab hal ini telah dikatakan oleh Yang Terpuji:

‘‘ယော ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, သမာဓိ, တဒဿ သမာဓိန္ဒြိယံ. ယာ ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, ပညာ, တဒဿ ပညိန္ဒြိယံ. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိ, အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ပညာဝိမုတ္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၅၁၆).

’Para bhikkhu, konsentrasi yang dimilikinya adalah indra konsentrasinya. Kebijaksanaan yang dimilikinya adalah indra kebijaksanaannya. Demikianlah, para bhikkhu, melalui pemudaran nafsu terdapat kebebasan pikiran; melalui pemudaran ketidaktahuan terdapat kebebasan melalui kebijaksanaan.’

အပိစေတ္ထ သမထဖလံ စေတောဝိမုတ္တိ, ဝိပဿနာဖလံ ပညာဝိမုတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ. သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာတိ အတ္တနာယေဝ အဘိဝိသိဋ္ဌာယ ပညာယ ပစ္စက္ခံ ကတွာ အပရပ္ပစ္စယေန ဉတွာ. ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီတိ ပါပုဏိတွာ သမ္ပာဒေတွာ ဝိဟရတိ. တမေဝ သင်္ဂါမသီသံ အဘိဝိဇိယ အဇ္ဈာဝသတီတိ မာရံ အဘိဝိဇိနိတွာ ဝိဇိတဝိဇယတ္တာ တေန ကတသင်္ဂါမသင်္ခါတဿ အရိယမဂ္ဂဿ သီသဘူတံ အရဟတ္တဖလသမာပတ္တိဣဿရိယဋ္ဌာနံ, အဘိဘဝန္တော အာဝသတိ, သမာပဇ္ဇတိ ဣစ္စေဝ အတ္ထော. ဣမေ စ ဒေဝသဒ္ဒါ ဒိဋ္ဌသစ္စေသု ဒေဝေသု ပဝတ္တန္တိ, ဝိသေသတော သုဒ္ဓါဝါသဒေဝေသူတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Terlebih lagi, di sini harus dipahami bahwa kebebasan pikiran adalah buah dari ketenangan (samathaphala), dan kebebasan melalui kebijaksanaan adalah buah dari pandangan terang (vipassanāphala). ’Dalam kehidupan ini juga’ berarti dalam keberadaan diri ini saja. ’Setelah mewujudkan dengan pengetahuan langsung sendiri’ berarti setelah melihat secara langsung dengan kebijaksanaan luhur milik sendiri dan mengetahuinya tanpa bergantung pada orang lain. ’Mencapai dan berdiam’ berarti setelah memperoleh dan mencapainya, ia berdiam. ’Setelah menaklukkan garis depan pertempuran itu, ia berdiam’ berarti setelah menaklukkan Māra, karena telah memenangkan kemenangan itu, ia berdiam menguasai tempat kekuasaan pencapaian buah arahat yang merupakan puncak dari jalan mulia yang disebut sebagai pertempuran yang dilakukan olehnya; ia masuk ke dalamnya, itulah maknanya. Dan harus dipahami bahwa suara-suara dewa ini terjadi di antara para dewa yang telah melihat kebenaran, khususnya para dewa di alam kediaman murni (suddhāvāsa).

ဂါထာသု မဟန္တန္တိ သီလာဒိဂုဏမဟတ္တေန မဟန္တံ. ဝီတသာရဒန္တိ သာရဇ္ဇကရာနံ ကိလေသာနံ အဘာဝေန ဝိဂတသာရဇ္ဇံ အပဂတမင်္ကုဘာဝံ. ပုရိသာဇညာတိ အဿာဒီသု အဿာဇာနီယာဒယော ဝိယ ပုရိသေသု အာဇာနီယဘူတာ [Pg.242] ဥတ္တမပုရိသာ. ဒုဇ္ဇယမဇ္ဈဘူတိ ပစုရဇနေဟိ ဇေတုံ အသက္ကုဏေယျံ ကိလေသဝါဟိနိံ အဘိဘဝိ အဇ္ဈောတ္ထရိ. ‘‘အဇ္ဇယီ’’တိပိ ပဌန္တိ, အဇိနီတိ အတ္ထော. ဇေတွာန မစ္စုနော သေနံ, ဝိမောက္ခေန အနာဝရန္တိ လောကတ္တယာဘိဗျာပနတော ဒိယဍ္ဎသဟဿာဒိဝိဘာဂတော စ ဝိပုလတ္တာ အညေဟိ အာဝရိတုံ ပဋိသေဓေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ စ အနာဝရံ, မစ္စုနော မာရဿ သေနံ ဝိမောက္ခေန အရိယမဂ္ဂေန ဇေတွာ ယော တွံ ဒုဇ္ဇယံ အဇယိ, တဿ နမော, တေ ပုရိသာဇညာတိ သမ္ဗန္ဓော.

Dalam syair-syair tersebut, 'Yang Agung' (mahanta) berarti agung karena keagungan sifat-sifat seperti sila dan lainnya. 'Bebas dari keraguan' (vītasārada) berarti hilangnya keraguan, lenyapnya rasa rendah diri karena tidak adanya kekotoran batin yang menyebabkan kegelisahan. 'Manusia Utama' (purisājaññā) adalah manusia-manusia unggul yang telah menjadi orang-orang yang tahu cara menjinakkan diri di antara manusia, seperti kuda-kuda bangsawan di antara para kuda. 'Menaklukkan yang sulit ditaklukkan' (dujjayamajjhabhū) berarti menaklukkan dan mengalahkan tentara kekotoran batin yang tidak dapat dikalahkan oleh orang banyak. Ada juga yang membaca 'ajjayī', yang artinya menaklukkan. 'Setelah mengalahkan pasukan kematian, dengan pembebasan yang tanpa rintangan' (jetvāna maccuno senaṃ, vimokkhena anāvaraṃ), 'tanpa rintangan' karena meliputi tiga alam dan luasnya pembagian ke dalam seribu lima ratus (kekotoran batin), serta karena tidak dapat dihalangi atau dicegah oleh orang lain; setelah mengalahkan pasukan kematian, yaitu Mara, dengan pembebasan melalui Jalan Mulia, Engkau yang telah menaklukkan yang sulit ditaklukkan, sembah sujud bagi-Mu, wahai Manusia Utama; demikianlah hubungannya.

ဣတီတိ ဝုတ္တပ္ပကာရေန. ဟိ-ဣတိ နိပါတမတ္တံ. ဧတံ ပတ္တမာနသံ အဓိဂတာရဟတ္တံ ခီဏာသဝံ ဒေဝတာ နမဿန္တီတိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ နိဂမနဝသေန ဒဿေတိ. အထ ဝါ ဣတီတိ ဣမိနာ ကာရဏေန. ကိံ ပန ဧတံ ကာရဏံ? နမုစိသေနာဝိဇယေန ပတ္တမာနသတ္တံ. ဣမိနာ ကာရဏေန တံ ဒေဝတာ နမဿန္တီတိ အတ္ထော. ဣဒါနိ တံ ကာရဏံ ဖလတော ဒဿေတုံ ‘‘တဉှိ တဿ န ပဿန္တိ, ယေန မစ္စုဝသံ ဝဇေ’’တိ ဝုတ္တံ. တဿတ္ထော – ယသ္မာ တဿ ပုရိသာဇညဿ ပဏိဓာယ ဂဝေသန္တာပိ ဒေဝါ အဏုမတ္တမ္ပိ တံ ကာရဏံ န ပဿန္တိ, ယေန သော မစ္စုနော မရဏဿ ဝသံ ဝဇေ ဥပဂစ္ဆေယျ. တသ္မာ တံ ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ နမဿန္တီတိ.

'Demikianlah' (iti) berarti dengan cara yang telah disebutkan. 'Hi' hanyalah kata seru. 'Para dewa bersujud kepada dia yang telah mencapai pikiran (tertinggi)' (etaṃ pattamānasaṃ... devatā namassanti) menunjukkan makna yang telah disebutkan melalui kesimpulan mengenai dia yang telah mencapai Kearahatan dan telah melenyapkan noda-nodanya. Atau, 'demikianlah' berarti karena alasan ini. Namun, apakah alasan itu? Karena ia telah mencapai ketenangan pikiran melalui kemenangan atas pasukan Namuci (Mara). Maknanya adalah karena alasan inilah para dewa bersujud kepadanya. Sekarang, untuk menunjukkan alasan tersebut melalui hasilnya, dikatakan: 'Karena mereka tidak melihat hal itu padanya, yang menyebabkannya pergi ke bawah kekuasaan maut'. Maknanya adalah: Karena meskipun para dewa mencari dengan penuh perhatian, mereka tidak melihat sedikit pun alasan pada Manusia Utama tersebut yang menyebabkannya pergi ke bawah kekuasaan kematian (maccu). Itulah sebabnya para dewa yang murni (visuddhidevā) bersujud kepadanya.

တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Ketiga telah selesai.

၄. ပဉ္စပုဗ္ဗနိမိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Penjelasan Sutta Lima Tanda Awal.

၈၃. စတုတ္ထေ ယဒါတိ ယသ္မိံ ကာလေ. ဒေဝေါတိ ဥပပတ္တိဒေဝေါ. တယော ဟိ ဒေဝါ – သမ္မုတိဒေဝါ, ဥပပတ္တိဒေဝါ, ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါတိ. တေသု သမ္မုတိဒေဝါ နာမ ရာဇာနော ခတ္တိယာ. ဥပပတ္တိဒေဝါ နာမ စာတုမဟာရာဇိကတော ပဋ္ဌာယ တဒုပရိဒေဝါ. ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ နာမ ခီဏာသဝါ. ဣဓ ပန ကာမာဝစရဒေဝေါ အဓိပ္ပေတော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဒေဝေါတိ ဥပပတ္တိဒေဝေါ’’တိ. ဒေဝကာယာတိ ဒေဝသမူဟတော, ဒေဝဋ္ဌာနတော ဝါ, ဒေဝလောကတောတိ အတ္ထော. သမူဟနိဝါသဝါစကော ဟိ အယံ ကာယသဒ္ဒေါ. စဝနဓမ္မောတိ မရဏဓမ္မော, အာယုက္ခယေန ဝါ ပုညက္ခယေန ဝါ ဥပဋ္ဌိတမရဏောတိ အတ္ထော.

83. Pada (Sutta) keempat, 'ketika' (yadā) berarti pada waktu itu. 'Dewa' berarti dewa berdasarkan kelahiran (upapattideva). Sebab ada tiga jenis dewa: dewa berdasarkan konvensi (sammutideva), dewa berdasarkan kelahiran (upapattideva), dan dewa melalui kemurnian (visuddhideva). Di antara mereka, yang disebut dewa berdasarkan konvensi adalah para raja kasta ksatria. Dewa berdasarkan kelahiran adalah para dewa mulai dari alam Cātumahārājika ke atas. Dewa melalui kemurnian adalah mereka yang telah melenyapkan noda-noda (khīṇāsava). Namun di sini, yang dimaksud adalah dewa dari alam indria (kāmāvacaradeva). Karena itulah dikatakan, 'Dewa berarti dewa berdasarkan kelahiran'. 'Dari kelompok dewa' (devakāyā) berarti dari kumpulan dewa, atau dari tempat para dewa, yaitu dari alam dewa. Kata 'kāya' ini menunjukkan kumpulan atau tempat kediaman. 'Bersifat akan meninggal' (cavanadhammo) berarti bersifat akan mati, artinya kematian yang sudah dekat karena habisnya masa usia atau habisnya jasa kebajikan.

ပဉ္စဿ [Pg.243] ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ပါတုဘဝန္တီတိ အဿ ဥပဋ္ဌိတမရဏဿ ဒေဝပုတ္တဿ ပဉ္စ မရဏဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ပကာသာနိ ဝါ ဟောန္တိ. မာလာ မိလာယန္တီတိ တေန ပိဠန္ဓိတမာလာ မဇ္ဈနှိကသမယေ အာတပေ ခိတ္တာ ဝိယ မိလာတာ ဝိဟတသောဘာ ဟောန္တိ.

'Lima tanda awal muncul baginya' (pañcassa pubbanimittāni pātubhavanti) berarti bagi dewa yang kematiannya sudah dekat itu, muncul lima tanda awal kematian, atau tanda-tanda itu menjadi jelas. 'Bunga-bunga layu' (mālā milāyanti) berarti bunga-bunga yang ia kenakan menjadi layu dan kehilangan keindahannya, seperti bunga yang dilempar di bawah sinar matahari pada tengah hari.

ဝတ္ထာနိ ကိလိဿန္တီတိ သရဒသမယေ ဝိဂတဝလာဟကေ အာကာသေ အဗ္ဘုဿက္ကမာနဗာလသူရိယသဒိသပ္ပဘာနိ နာနာဝိရာဂဝဏ္ဏာနိ တေန နိဝတ္ထပါရုတဝတ္ထာနိ တံ ခဏံယေဝ ကဒ္ဒမေ ခိပိတွာ မဒ္ဒိတာနိ ဝိယ ဝိဟတပ္ပဘာနိ မလိနာနိ ဟောန္တိ.

'Pakaian menjadi kotor' (vatthāni kilissantīti) berarti pakaian yang ia kenakan dan sampirkan, yang sebelumnya memiliki cahaya seperti matahari pagi yang terbit di langit tanpa awan di musim gugur dengan berbagai warna yang cemerlang, seketika itu juga cahayanya memudar dan menjadi kotor, seperti pakaian yang telah dilempar ke lumpur dan diinjak-injak.

ကစ္ဆေဟိ သေဒါ မုစ္စန္တီတိ သုပရိသုဒ္ဓဇာတိမဏိ ဝိယ သုသိက္ခိတသိပ္ပာစရိယရစိတသုဝဏ္ဏပဋိမာ ဝိယ စ ပုဗ္ဗေ သေဒမလဇလ္လိကာရဟိတသရီရဿ တသ္မိံ ခဏေ ဥဘောဟိ ကစ္ဆေဟိ သေဒဓာရာ သန္ဒန္တိ ပဂ္ဃရန္တိ. န ကေဝလဉ္စ ကစ္ဆေဟိယေဝ, သကလသရီရတောပိ ပနဿ သေဒဇလကဏ္ဏိကာ မုစ္စတိယေဝ, ယေန အာမုတ္တမုတ္တာဇာလဂဝစ္ဆိတော ဝိယ တဿ ကာယော ဟောတိ.

'Keringat mengalir dari ketiak' (kacchehi sedā muccanti) berarti dari tubuh yang sebelumnya bebas dari keringat, kotoran, dan noda, seperti permata yang murni atau patung emas yang dibuat oleh guru seni yang ahli, pada saat itu aliran keringat mengalir dan menetes dari kedua ketiaknya. Dan bukan hanya dari ketiak saja, tetapi butiran keringat juga keluar dari seluruh tubuhnya, sehingga tubuhnya tampak seperti tertutup jaring mutiara yang dikenakan.

ကာယေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏိယံ ဩက္ကမတီတိ ပုဗ္ဗေ ပဋိသန္ဓိတော ပဋ္ဌာယ ယထာနုဘာဝံ ဧကယောဇနံ ဒွိယောဇနံ ယာဝ ဒွါဒသယောဇနမတ္တမ္ပိ ပဒေသံ အာဘာယ ဖရိတွာ ဝိဇ္ဇောတမာနော ကာယော ဟောတိ ခဏ္ဍိစ္စပါလိစ္စာဒိဝိရဟိတော, န သီတံ န ဥဏှံ ဥပဃာတကံ, ဒေဝဓီတာ သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကာ ဝိယ ဟောတိ, ဒေဝပုတ္တော ဝီသတိဝဿုဒ္ဒေသိကော ဝိယ, တံ ခဏံယေဝ နိပ္ပဘေ နိတ္တေဇေ ကာယေ ဝိရူပဘာဝေါ အနုပဝိသတိ သဏ္ဌာတိ.

'Ketampanan tubuhnya memudar' (kāye dubbaṇṇiyaṃ okkamati) berarti tubuh yang sebelumnya sejak kelahiran kembali telah bersinar dan memancarkan cahaya ke wilayah seluas satu yojana, dua yojana, hingga dua belas yojana sesuai dengan kekuatannya, bebas dari tanda-tanda penuaan seperti gigi tanggal atau rambut beruban, tidak terpengaruh oleh dingin atau panas yang merusak, tampak seperti dewi berusia enam belas tahun atau dewa berusia dua puluh tahun; pada saat itu juga, keburukan merasuk dan menetap di tubuh yang sudah tidak bercahaya dan tidak berseri lagi.

သကေ ဒေဝေါ ဒေဝါသနေ နာဘိရမတီတိ အတ္တနော အစ္ဆရာဂဏေဟိ သဒ္ဓိံ ကီဠနပရိစရဏကဒိဗ္ဗာသနေ န ရမတိ, န စိတ္တဿာဒံ လဘတိ. တဿ ကိရ မနုဿဂဏနာယ သတ္တဟိ ဒိဝသေဟိ မရဏံ ဘဝိဿတီတိ ဣမာနိ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ပါတုဘဝန္တိ. သော တေသံ ဥပ္ပတ္တိယာ ‘‘ဧဝရူပါယ နာမ သမ္ပတ္တိယာ ဝိနာ ဘဝိဿာမီ’’တိ ဗလဝသောကာဘိဘူတော ဟောတိ. တေနဿ ကာယေ မဟာပရိဠာဟော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေန သဗ္ဗတော ဂတ္တေဟိ သေဒါ မုစ္စန္တိ. စိရတရံ ကာလံ အပရိစိတဒုက္ခော တံ အဓိဝါသေတုံ အသက္ကောန္တော ဧကစ္စော ‘‘ဒယှာမိ ဒယှာမီ’’တိ ကန္ဒန္တော ပရိဒေဝန္တော ကတ္ထစိ အဿာဒံ အလဘန္တော ဝိဇပ္ပန္တော ဝိလပန္တော တဟိံ တဟိံ အာဟိဏ္ဍတိ. ဧကစ္စော သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ [Pg.244] ကာယဝါစာဟိ ဝိကာရံ အကရောန္တောပိ ပိယဝိပ္ပယောဂဒုက္ခံ အသဟန္တော ဝိဟညမာနော ဝိစရတိ.

'Dewa itu tidak lagi merasa senang di atas takhtanya' (sake devo devāsane nābhiramati) berarti ia tidak merasa senang di atas takhta surgawi tempat ia bermain dan dilayani oleh kumpulan bidadari, ia tidak lagi merasakan kesenangan pikiran. Dikatakan bahwa menurut perhitungan manusia, tujuh hari sebelum kematiannya, tanda-tanda awal ini muncul. Dengan munculnya tanda-tanda tersebut, ia diliputi kesedihan yang mendalam, berpikir, 'Aku akan terpisah dari kemakmuran seperti ini.' Karena itulah muncul rasa panas yang hebat di tubuhnya, dan karena itu keringat keluar dari seluruh anggota tubuhnya. Karena sudah sangat lama tidak terbiasa dengan penderitaan dan tidak mampu menanggungnya, sebagian dewa berkeliling ke sana kemari sambil menangis, meratap, dan berseru, 'Aku terbakar! Aku terbakar!', tanpa menemukan kesenangan di mana pun, sambil meracau dan merintih. Sebagian lainnya, meskipun mereka menjaga kesadaran dan tidak menunjukkan perubahan pada tubuh dan ucapan, mereka tetap berkeliling dengan penuh penderitaan karena tidak mampu menahan kesedihan akibat perpisahan dari apa yang dicintai.

ဣမာနိ ပန ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ယထာ လောကေ မဟာပုညာနံ ရာဇရာဇမဟာမတ္တာဒီနံယေဝ ဥက္ကာပါတဘူမိစာလစန္ဒဂ္ဂါဟာဒီနိ နိမိတ္တာနိ ပညာယန္တိ, န သဗ္ဗေသံ; ဧဝမေဝ မဟေသက္ခဒေဝါနံယေဝ ပညာယတိ. ဥပ္ပန္နာနိ စ တာနိ ‘‘ဣမာနိ မရဏဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ နာမာ’’တိ ကေစိ ဒေဝါ ဇာနန္တိ, န သဗ္ဗေ. တတ္ထ ယော မန္ဒေန ကုသလကမ္မေန နိဗ္ဗတ္တော, သော ‘‘ဣဒါနိ ကော ဇာနာတိ, ‘ကုဟိံ နိဗ္ဗတ္တိဿာမီ’’’တိ ဘာယတိ. ယော ပန မဟာပုညော, သော ‘‘ဗဟုံ မယာ ဒါနံ ဒိန္နံ, သီလံ ရက္ခိတံ, ပုညံ ဥပစိတံ, ဣတော စုတဿ မေ သုဂတိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ’’တိ န ဘာယတိ န ဝိကမ္ပတိ. ဧဝံ ဥပဋ္ဌိတပုဗ္ဗနိမိတ္တံ ပန တံ ဂဟေတွာ ဒေဝတာ နန္ဒနဝနံ ပဝေသေန္တိ သဗ္ဗဒေဝလောကေသု နန္ဒနဝနံ အတ္ထိယေဝ.

Tanda-tanda awal ini, sebagaimana di dunia tanda-tanda seperti meteor jatuh, gempa bumi, gerhana bulan, dan lain-lain hanya terlihat oleh mereka yang memiliki jasa besar seperti raja, menteri besar, dan sebagainya, bukan oleh semua orang; demikian pula (tanda-tanda ini) hanya terlihat oleh para dewa yang memiliki kekuasaan besar. Dan ketika tanda-tanda itu muncul, beberapa dewa mengetahuinya sebagai 'tanda-tanda awal kematian', namun tidak semua dewa mengetahuinya. Di sana, ia yang terlahir dengan perbuatan baik yang sedikit merasa takut, berpikir, 'Siapa yang tahu di mana aku akan terlahir sekarang?'. Namun, ia yang memiliki jasa besar tidak merasa takut atau gemetar, berpikir, 'Banyak dana telah kuberikan, sila telah kujaga, jasa kebajikan telah kumpukan; setelah meninggal dari sini, alam bahagia sudah pasti bagiku.' Setelah tanda-tanda awal itu muncul, para dewa membawa dewa tersebut ke Hutan Nandanavana; di semua alam dewa memang terdapat Hutan Nandanavana.

တီဟိ ဝါစာဟိ အနုမောဒေန္တီတိ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနေဟိ တီဟိ ဝစနေဟိ အနုမောဒေန္တိ, မောဒံ ပမောဒံ ဥပ္ပာဒေန္တိ, အဿာသေန္တိ, အဘိဝဒနဝသေန ဝါ တံခဏာနုရူပံ ပမောဒံ ကရောန္တိ. ကေစိ ပန ‘‘အနုမောဒေန္တီ’’တိ ပဒဿ ‘‘ဩဝဒန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဣတောတိ ဒေဝလောကတော. ဘောတိ အာလပနံ. သုဂတိန္တိ သုန္ဒရဂတိံ, မနုဿလောကံ သန္ဓာယ ဝဒန္တိ. ဂစ္ဆာတိ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ဥပေဟိ.

"Dengan tiga ucapan mereka bersukacita" berarti dengan tiga perkataan yang sekarang sedang diucapkan mereka menyatakan persetujuan, membangkitkan kegembiraan dan keceriaan, memberikan penghiburan, atau melalui cara penghormatan, mereka membangkitkan kegembiraan yang sesuai dengan momen tersebut. Namun, beberapa pihak mengatakan kata "anumodenti" (bersukacita/menyetujui) berarti "ovadanti" (menasihati). "Ito" berarti dari alam dewa. "Bho" adalah kata sapaan. "Sugatiṃ" berarti tujuan yang baik, merujuk pada alam manusia. "Gaccha" berarti pergilah melalui cara pengambilan kelahiran kembali.

ဧဝံ ဝုတ္တေတိ ဧဝံ တဒါ တေဟိ ဒေဝေဟိ တဿ ‘‘ဣတော ဘော သုဂတိံ ဂစ္ဆာ’’တိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗဝစနေ ဘဂဝတာ ဝုတ္တေ အညတရော နာမဂေါတ္တေန အပါကဋော တဿံ ပရိသာယံ နိသိန္နော အနုသန္ဓိကုသလော ဧကော ဘိက္ခု ‘‘ဧတေ သုဂတိအာဒယော ဘဂဝတာ အဝိသေသတော ဝုတ္တာ အဝိဘူတာ, ဟန္ဒ တေ ဝိဘူတတရေ ကာရာပေဿာမီ’’တိ ဧတံ ‘‘ကိံနု ခေါ, ဘန္တေ’’တိအာဒိဝစနံ အဝေါစ. သဒ္ဓါဒိဂုဏဝိသေသပဋိလာဘကာရဏတော ဒေဝူပပတ္တိဟေတုတော စ မနုဿတ္တံ ဒေဝါနံ အဘိသမ္မတန္တိ အာဟ ‘‘မနုဿတ္တံ ခေါ ဘိက္ခု ဒေဝါနံ သုဂတိဂမနသင်္ခါတ’’န္တိ.

"Ketika dikatakan demikian" berarti ketika kata-kata yang harus diucapkan seperti "pergilah, Tuan, ke tujuan yang baik dari sini" dan seterusnya diucapkan oleh para dewa tersebut, Sang Buddha mengatakannya, kemudian seorang bhikkhu tertentu yang tidak dikenal namanya, yang duduk dalam kumpulan itu dan ahli dalam menghubungkan makna, berkata, "Bhante, apa ini?" dan seterusnya. Karena alasan perolehan keistimewaan kualitas seperti keyakinan dan lainnya, serta karena alasan kelahiran dewa, kemanusiaan dianggap oleh para dewa sebagai tujuan yang baik; oleh karena itu Beliau bersabda, "Kemanusiaan, wahai Bhikkhu, dianggap sebagai pergi ke tujuan yang baik bagi para dewa."

သုဂတိဂမနသင်္ခါတန္တိ ‘‘သုဂတိဂမန’’န္တိ သမ္မာ ကထိတံ, ဝဏ္ဏိတံ ထောမိတန္တိ အတ္ထော. ယံ မနုဿဘူတောတိ ဧတ္ထ ယန္တိ ကိရိယာပရာမသနံ, တေန ပဋိလဘတီတိ ဧတ္ထ ပဋိလဘနကိရိယာ အာမသီယတိ, ယော သဒ္ဓါပဋိလာဘောတိ အတ္ထော. မနုဿဘူတောတိ မနုဿေသု ဥပ္ပန္နော, မနုဿဘာဝံ ဝါ [Pg.245] ပတ္တော. ယသ္မာ ဒေဝလောကေ ဥပ္ပန္နာနံ တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနာ ယေဘုယျေန ဒုလ္လဘာ သဝနာယ, န တထာ မနုဿာနံ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘မနုဿဘူတော’’တိ. တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေတိ တထာဂတေန ဘဂဝတာ ဒေသိတေ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟေ သာသနေ. တဉှိ ဓမ္မတော အနပေတတ္တာ ဓမ္မော စ, အာသယာနုရူပံ ဝိနေယျာနံ ဝိနယနတော ဝိနယော စာတိ ဓမ္မဝိနယော, ဥပနိဿယသမ္ပတ္တိယာ ဝါ ဓမ္မတော အနပေတတ္တာ ဓမ္မံ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကံ ဝိနေတီတိ ဓမ္မဝိနယော. ဓမ္မေနေဝ ဝါ ဝိနယော, န ဒဏ္ဍသတ္ထေဟီတိ ဓမ္မဝိနယော, ဓမ္မယုတ္တော ဝါ ဝိနယောတိ ဓမ္မဝိနယော, ဓမ္မာယ ဝါ သဟ မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနာယ ဝိနယောတိ ဓမ္မဝိနယော, မဟာကရုဏာသဗ္ဗညုတညာဏာဒိဓမ္မတော ဝါ ပဝတ္တော ဝိနယောတိ ဓမ္မဝိနယော. ဓမ္မော ဝါ ဘဂဝါ ဓမ္မဘူတော ဓမ္မကာယော ဓမ္မဿာမီ, တဿ ဓမ္မဿ ဝိနယော, န တက္ကိယာနန္တိ ဓမ္မဝိနယော, ဓမ္မေ ဝါ မဂ္ဂဖလေ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗဝိသယဘူတေ ဝါ ပဝတ္တော ဝိနယောတိ ဓမ္မဝိနယောတိ ဝုစ္စတိ. တသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ.

"Sugatigamanasaṅkhātaṃ" berarti disebut "pergi ke tujuan yang baik," yang artinya dinyatakan dengan benar, dipuji, dan disanjung. "Yaṃ manussabhūto" di sini "yaṃ" merujuk pada tindakan, sehingga dalam kata "paṭilabhati" (memperoleh), tindakan memperoleh itu dirujuk, yang berarti perolehan keyakinan. "Manussabhūto" berarti lahir di antara manusia, atau mencapai kondisi manusia. Karena bagi mereka yang lahir di alam dewa, mendengarkan pembabaran Dhamma dari Tathāgata umumnya sulit bagi pendengaran mereka, tidak demikian halnya bagi manusia; oleh karena itu dikatakan "menjadi manusia". "Dalam Dhamma-Vinaya yang dinyatakan oleh Tathāgata" berarti dalam ajaran yang merangkum tiga pelatihan yang diajarkan oleh Sang Buddha Tathāgata. Karena ia tidak menyimpang dari kebenaran (dhamma), maka ia disebut Dhamma; dan karena ia melatih mereka yang patut dilatih sesuai dengan kecenderungan mereka, maka ia disebut Vinaya; maka disebut Dhamma-Vinaya. Atau karena tidak menyimpang dari kebenaran melalui kesempurnaan pendukung (upanissaya), ia melatih (vineti) mereka yang memiliki sedikit debu di mata menuju kebenaran; maka disebut Dhamma-Vinaya. Atau pelatihan (vinaya) melalui Dhamma itu sendiri, bukan dengan hukuman atau senjata; maka disebut Dhamma-Vinaya. Atau Vinaya yang berhubungan dengan Dhamma. Atau Vinaya untuk Dhamma, yaitu bersama dengan Jalan, Buah, dan Nibbāna. Atau Vinaya yang bersumber dari Dhamma seperti pengetahuan akan segala sesuatu dan belas kasih yang besar. Atau Dhamma adalah Sang Bhagavā, yang telah menjadi Dhamma (dhammabhūta), tubuh Dhamma (dhammakāya), penguasa Dhamma (dhammassāmī); Vinaya dari Dhamma itu, bukan dari para pemikir; maka disebut Dhamma-Vinaya. Atau Vinaya yang berlangsung dalam Dhamma, atau dalam objek yang harus dihasilkan yaitu Jalan dan Buah; maka disebut Dhamma-Vinaya. Dalam Dhamma-Vinaya tersebut.

သဒ္ဓံ ပဋိလဘတီတိ ‘‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော’’တိအာဒိနာ သဒ္ဓံ ဥပ္ပာဒေတိ. သဒ္ဓေါ ဟိ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေ အာရာဓေဿတိ. သုလဒ္ဓလာဘသင်္ခါတန္တိ ဧတ္ထ ယထာ ဟိရညသုဝဏ္ဏခေတ္တဝတ္ထာဒိလာဘော သတ္တာနံ ဥပဘောဂသုခံ အာဝဟတိ, ခုပ္ပိပါသာဒိဒုက္ခံ ပဋိဗာဟတိ, ဓနဒါလိဒ္ဒိယံ ဝူပသမေတိ, မုတ္တာဒိရတနပဋိလာဘဟေတု ဟောတိ, လောကသန္တတိဉ္စ အာဝဟတိ; ဧဝံ လောကိယလောကုတ္တရာ သဒ္ဓါပိ ယထာသမ္ဘဝံ လောကိယလောကုတ္တရံ ဝိပါကသုခမာဝဟတိ, သဒ္ဓါဓုရေန ပဋိပန္နာနံ ဇာတိဇရာဒိဒုက္ခံ ပဋိဗာဟတိ, ဂုဏဒါလိဒ္ဒိယံ ဝူပသမေတိ, သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂါဒိရတနပဋိလာဘဟေတု ဟောတိ, လောကသန္တတိဉ္စ အာဝဟတိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

"Memperoleh keyakinan" berarti membangkitkan keyakinan seperti "Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā" dan seterusnya. Sebab seseorang yang memiliki keyakinan dalam Dhamma-Vinaya ini, dengan mempraktikkan sebagaimana yang diinstruksikan, akan mencapai manfaat untuk kehidupan sekarang, masa depan, dan tujuan tertinggi. "Dianggap sebagai perolehan yang didapat dengan baik" (suladdhalābhasaṅkhātaṃ) di sini, sebagaimana perolehan emas, perak, ladang, tanah, dan sebagainya membawa kebahagiaan bagi makhluk-makhluk, menangkal penderitaan seperti lapar dan haus, melenyapkan kemiskinan harta, menjadi penyebab perolehan permata seperti mutiara, dan membawa keberlangsungan dunia; demikian pula keyakinan duniawi dan transendental, sesuai dengan keberadaannya, membawa kebahagiaan hasil yang bersifat duniawi dan transendental, menangkal penderitaan seperti kelahiran dan usia tua bagi mereka yang mempraktikkan dengan keyakinan sebagai pemimpin, melenyapkan kemiskinan kualitas kebajikan, menjadi penyebab perolehan permata seperti faktor-faktor pencerahan kesadaran dan lainnya, serta membawa keberlangsungan dunia. Karena hal ini telah dikatakan:

‘‘သဒ္ဓေါ သီလေန သမ္ပန္နော, ယသော ဘောဂသမပ္ပိတော;

ယံ ယံ ပဒေသံ ဘဇတိ, တတ္ထ တတ္ထေဝ ပူဇိတော’’တိ. (ဓ. ပ. ၃၀၃);

"Seseorang yang penuh keyakinan, sempurna dalam sila, memiliki reputasi dan kekayaan; di tempat mana pun ia berada, di sana pula ia dihormati." (Dhammapada 303).

ဧဝံ သဒ္ဓါပဋိလာဘဿ သုလဒ္ဓလာဘတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယသ္မာ ပနာယံ သဒ္ဓါပဋိလာဘော အနုဂါမိကော အနညသာဓာရဏော သဗ္ဗသမ္ပတ္တိဟေတု, လောကိယဿ စ ဟိရညသုဝဏ္ဏာဒိဓနလာဘဿ ကာရဏံ. သဒ္ဓေါယေဝ ဟိ ဒါနာဒီနိ ပုညာနိ ကတွာ ဥဠာရုဠာရဝိတ္တူပကရဏာနိ အဓိဂစ္ဆတိ, တေဟိ စ အတ္တနော [Pg.246] ပရေသဉ္စ အတ္ထမေဝ သမ္ပာဒေတိ. အဿဒ္ဓဿ ပန တာနိ အနတ္ထာဝဟာနိ ဟောန္တိ, ဣဓ စေဝ သမ္ပရာယေ စာတိ, ဧဝမ္ပိ သဒ္ဓါယ သုလဒ္ဓလာဘတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တထာ ဟိ –

Demikianlah perolehan keyakinan harus dipahami sebagai perolehan yang didapat dengan baik. Karena perolehan keyakinan ini adalah sesuatu yang menyertai, tidak dimiliki bersama oleh yang lain, penyebab dari segala keberuntungan, dan merupakan penyebab perolehan kekayaan duniawi seperti emas dan perak. Sebab hanya orang yang memiliki keyakinanlah yang melakukan perbuatan bajak seperti dana dan sebagainya, lalu memperoleh kekayaan dan sarana yang melimpah, dan dengan itu ia mewujudkan manfaat bagi dirinya sendiri dan orang lain. Namun bagi orang yang tidak memiliki keyakinan, harta benda tersebut membawa kemalangan, baik di sini maupun di masa depan; dengan cara ini pula keyakinan harus dipahami sebagai perolehan yang didapat dengan baik. Sebagaimana dikatakan:

‘‘သဒ္ဓါ ဗန္ဓတိ ပါထေယျံ’’. (သံ. နိ. ၁.၇၉).

"Keyakinan mengumpulkan bekal perjalan." (Saṃyutta Nikāya 1.79).

‘‘သဒ္ဓါ ဒုတိယာ ပုရိသဿ ဟောတီ’’တိ စ. (သံ. နိ. ၁.၃၆, ၅၉).

"Keyakinan adalah teman bagi seseorang." (Saṃyutta Nikāya 1.36, 59).

‘‘သဒ္ဓီဓ ဝိတ္တံ ပုရိသဿ သေဋ္ဌ’’န္တိ စ. (သံ. နိ. ၁.၇၃; သု. နိ. ၁၈၄).

"Keyakinan adalah kekayaan terbaik bagi seseorang di dunia ini." (Saṃyutta Nikāya 1.73; Sutta Nipāta 184).

‘‘သဒ္ဓါဟတ္ထော မဟာနာဂေါ’’တိ စ. (အ. နိ. ၆.၄၃; ထေရဂါ. ၆၉၄).

"Keyakinan adalah tangan bagi gajah yang besar (seorang agung)." (Aṅguttara Nikāya 6.43; Theragāthā 694).

‘‘သဒ္ဓါ ဗီဇံ တပေါ ဝုဋ္ဌီ’’တိ စ. (သံ. နိ. ၁.၁၉၇; သု. နိ. ၇၇).

"Keyakinan adalah benih, pertapaan adalah hujan." (Saṃyutta Nikāya 1.197; Sutta Nipāta 77).

‘‘သဒ္ဓေသိကော, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော’’တိ (အ. နိ. ၇.၆၇) စ.

"Wahai para bhikkhu, siswa mulia memiliki keyakinan sebagai tiang." (Aṅguttara Nikāya 7.67).

‘‘သဒ္ဓါယ တရတိ ဩဃ’’န္တိ စ. (သံ. နိ. ၁.၂၄၆) –

"Dengan keyakinan seseorang menyeberangi banjir." (Saṃyutta Nikāya 1.246).

အနေကေသု ဌာနေသု အနေကေဟိ ကာရဏေဟိ သဒ္ဓါ သံဝဏ္ဏိတာ.

Di banyak tempat, keyakinan dipuji karena berbagai alasan.

ဣဒါနိ ယာယ သဒ္ဓါယ သာသနေ ကုသလဓမ္မေသု သုပ္ပတိဋ္ဌိတော နာမ ဟောတိ နိယာမောက္ကန္တိယာ, တံ သဒ္ဓံ ဒဿေတုံ ‘‘သာ ခေါ ပနဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အဿာတိ ဣမဿ ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. နိဝိဋ္ဌာတိ အဘိနိဝိဋ္ဌာ စိတ္တသန္တာနံ အနုပဝိဋ္ဌာ. မူလဇာတာတိ ဇာတမူလာ. ကိံ ပန သဒ္ဓါယ မူလံ နာမ? သဒ္ဓေယျဝတ္ထုသ္မိံ ဩကပ္ပနဟေတုဘူတော ဥပါယမနသိကာရော. အပိစ သပ္ပုရိသသေဝနာ သဒ္ဓမ္မဿဝနံ ယောနိသောမနသိကာရော ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပတ္တီတိ စတ္တာရိ သောတာပတ္တိယင်္ဂါနိ မူလာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ပတိဋ္ဌိတာတိ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမေန ကေနစိ အကမ္ပနီယဘာဝေန အဝဋ္ဌိတာ. တေနေဝါဟ ‘‘ဒဠှာ အသံဟာရိယာ’’တိ. ဒဠှာတိ ထိရာ. အသံဟာရိယာတိ ကေနစိ သံဟရိတုံ ဝါ ဟာပေတုံ ဝါ အပနေတုံ ဝါ အသက္ကုဏေယျာ. ဣတိ တေ ဒေဝါ တဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂသမဓိဂမံ အာသီသန္တာ ဧဝံ ဝဒန္တိ. အတ္တနော ဒေဝလောကေ ကာမသုခူပဘောဂါရဟမေဝ ဟိ အရိယပုဂ္ဂလံ တေ ဣစ္ဆန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဧဟိ, ဒေဝ, ပုနပ္ပုန’’န္တိ.

Sekarang, untuk menunjukkan jenis keyakinan yang melaluinya seseorang menjadi kokoh dalam hal-hal baik dalam ajaran ini melalui masuknya ke dalam kepastian (niyāma), dikatakan "sā kho panassā" dan seterusnya. Di sana "assā" berarti bagi orang ini. "Niviṭṭhā" berarti tertanam kuat, merasuk ke dalam kesinambungan pikiran. "Mūlajātā" berarti akarnya telah tumbuh. Apa yang disebut akar keyakinan? Perhatian yang bijaksana (upāyamanasikāra) yang menjadi penyebab keyakinan pada objek yang patut diyakini. Selain itu, empat faktor pemasukan-arus, yaitu bergaul dengan orang bijak, mendengarkan Dhamma yang sejati, perhatian yang bijaksana, dan praktik Dhamma sesuai Dhamma, harus dipahami sebagai akar-akarnya. "Patiṭṭhitā" berarti teguh karena tidak tergoyahkan oleh apa pun melalui pencapaian jalan mulia. Itulah sebabnya Beliau bersabda "daḷhā asaṃhāriyā". "Daḷhā" berarti kokoh. "Asaṃhāriyā" berarti tidak dapat dihilangkan, dikurangi, atau disingkirkan oleh siapa pun. Demikianlah para dewa tersebut, sambil mengharapkan pencapaian jalan pemasukan-arus bagi makhluk itu, berkata demikian. Sebab di alam dewa mereka sendiri, mereka menginginkan sosok mulia yang layak menikmati kebahagiaan indrawi. Oleh karena itu dikatakan: "Datanglah kembali berulang kali, wahai Dewa."

ဂါထာသု ပုညက္ခယမရဏမ္ပိ ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒေနေဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘စဝတိ အာယုသင်္ခယာ’’တိ. အနုမောဒတန္တိ အနုမောဒန္တာနံ. မနုဿာနံ သဟဗျတန္တိ [Pg.247] မနုဿေဟိ သဟဘာဝံ. သဟ ဗျေတီတိ သဟဗျော, သဟပဝတ္တနကော, တဿ ဘာဝေါ သဟဗျတာ. နိဝိဋ္ဌဿာတိ နိဝိဋ္ဌာ ဘဝေယျ. ယာဝဇီဝန္တိ ယာဝ ဇီဝိတပ္ပဝတ္တိယာ, ယာဝ ပရိနိဗ္ဗာနာတိ အတ္ထော.

Dalam syair-syair, dinyatakan bahwa kematian karena habisnya jasa kebajikan pun terjadi hanya melalui terputusnya indra kehidupan, dengan mengatakan 'ia jatuh karena habisnya masa hidup' (cavati āyusaṅkhayā). Anumodatanti berarti bagi mereka yang bersukacita. Manussānaṃ sahabyataṃ berarti keberadaan bersama dengan manusia. Seseorang yang hidup bersama (sahapavattanako) adalah sahabyo, dan keadaannya adalah sahabyatā. Niviṭṭhassā berarti semoga ia menjadi kokoh. Yāvajīvaṃ berarti sepanjang berlangsungnya kehidupan, maknanya adalah sampai Parinibbana.

အပ္ပမာဏန္တိ သက္ကစ္စံ ဗဟုံ ဥဠာရံ ဗဟုက္ခတ္တုဉ္စ ကရဏဝသေန ပမာဏရဟိတံ. နိရူပဓိန္တိ ကိလေသူပဓိရဟိတံ, သုဝိသုဒ္ဓံ နိမ္မလန္တိ အတ္ထော. ယသ္မာ ပန တေ ဒေဝါ မဟဂ္ဂတကုသလံ န ဣစ္ဆန္တိ ကာမလောကသမတိက္ကမနတော, ကာမာဝစရပုညမေဝ ဣစ္ဆန္တိ, တသ္မာ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော – ‘‘ဣတော ဒေဝလောကတော စုတော မနုဿေသု ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဝိညုတံ ပတ္တော ကာယဒုစ္စရိတာဒိံ သဗ္ဗံ ဒုစ္စရိတံ ပဟာယ ကာယသုစရိတာဒိံ သဗ္ဗံ သုစရိတံ ဥဠာရံ ဝိပုလံ ဥပစိနိတွာ အရိယမဂ္ဂေန အာဂတသဒ္ဓေါ ဘဝါဟီ’’တိ. ယသ္မာ ပန လောကုတ္တရေသု ပဌမမဂ္ဂံ ဒုတိယမဂ္ဂမ္ပိ ဝါ ဣစ္ဆန္တိ အတ္တနော ဒေဝလောကူပပတ္တိယာ အနတိဝတ္တနတော, တသ္မာ တေသမ္ပိ ဝသေန ‘‘အပ္ပမာဏံ နိရူပဓိ’’န္တိပဒါနံ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော – ပမာဏကရာနံ ဒိဋ္ဌေကဋ္ဌဩဠာရိကကာမရာဂါဒိကိလေသာနံ ဥပစ္ဆေဒေန အပ္ပမာဏံ, သတ္တမဘဝတော ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟဿ ခန္ဓူပဓိဿ တံနိဗ္ဗတ္တကအဘိသင်္ခါရူပဓိဿ တံတံမဂ္ဂဝဇ္ဈကိလေသူပဓိဿ စ ပဟာနေန တေသံ အနိဗ္ဗတ္တနတော နိရုပဓိသင်္ခါတနိဗ္ဗာနသန္နိဿိတတ္တာ စ နိရုပဓီတိ.

Appamāṇaṃ berarti tidak terbatas karena dilakukan dengan penuh hormat, berlimpah, mulia, dan dilakukan berkali-kali. Nirūpadhi berarti tanpa landasan kekotoran batin (kilesūpadhi), maknanya adalah sangat murni dan tanpa noda. Namun, karena para dewa tersebut tidak menginginkan kebajikan yang luhur (mahaggata) karena melampaui alam indra, mereka hanya menginginkan jasa kebajikan di alam indra (kāmāvacara), maka maknanya harus dipahami begini—'Setelah meninggal dari alam dewa ini, terlahir di antara manusia, mencapai kedewasaan, meninggalkan semua perilaku buruk seperti perilaku buruk melalui tubuh dan sebagainya, mengumpulkan semua perilaku baik yang mulia dan luas seperti perilaku baik melalui tubuh dan sebagainya, jadilah orang yang memiliki keyakinan melalui Jalan Mulia.' Akan tetapi, karena di antara pencapaian lokuttara mereka menginginkan jalan pertama atau jalan kedua karena tidak melampaui kelahiran kembali mereka sendiri di alam dewa, maka makna kata 'tanpa batas dan tanpa landasan' (appamāṇaṃ nirūpadhiṃ) harus dipahami juga melalui hal tersebut—tanpa batas melalui pemutusan kekotoran batin seperti nafsu indra yang kasar dan pandangan salah yang membatasi; dan tanpa landasan karena tidak munculnya landasan kelompok kehidupan (khandhūpadhi) yang layak untuk kelahiran kembali dari kehidupan ketujuh, atau landasan bentukan kehendak (abhisaṅkhārūpadhi) yang menghasilkannya, dan landasan kekotoran batin (kilesūpadhi) yang ditinggalkan oleh masing-masing jalan tersebut, serta karena bersandar pada Nibbana yang disebut sebagai tanpa landasan.

ဧဝံ အစ္စန္တမေဝ အပါယဒွါရပိဓာယကံ ကမ္မံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သဂ္ဂသမ္ပတ္တိနိဗ္ဗတ္တကကမ္မံ ဒဿေတုံ ‘‘တတော ဩပဓိက’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဩပဓိကန္တိ ဥပဓိဝေပက္ကံ အတ္တဘာဝသမ္ပတ္တိယာ စေဝ ဘောဂသမ္ပတ္တိယာ စ နိဗ္ဗတ္တကန္တိ အတ္ထော. ဥပဓီတိ ဟိ အတ္တဘာဝေါ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ ‘‘သန္တေကစ္စာနိ ပါပကာနိ ကမ္မသမာဒါနာနိ ဥပဓိသမ္ပတ္တိပဋိဗာဟိတာနိ န ဝိပစ္စန္တီ’’တိ (ဝိဘ. ၈၁၀). ကာမဂုဏာပိ. ယထာဟ ‘‘ဥပဓီဟိ နရဿ သောစနာ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၂; သု. နိ. ၃၄). တတြာယံ ဝစနတ္ထော – ဥပဓီယတိ ဧတ္ထ သုခဒုက္ခန္တိ ဥပဓိ, အတ္တဘာဝေါ ကာမဂုဏာ စ. ဥပဓိကရဏံ သီလံ ဧတဿ, ဥပဓိံ ဝါ အရဟတီတိ ဩပဓိကံ, ပုညံ, တံ ဗဟုံ ဥဠာရံ ကတွာ. ကထံ? ဒါနေန. ဒါနဉှိ ဣတရေဟိ သုကရန္တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဒါနေနာတိ ဝါ ပဒေန အဘယဒါနမ္ပိ ဝုတ္တံ, န အာမိသဒါနမေဝါတိ သီလဿာပိ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယသ္မာ ပန တေ ဒေဝါ အသုရကာယဟာနိံ ဧကန္တေနေဝ ဒေဝကာယပါရိပူရိဉ္စ ဣစ္ဆန္တိ, တသ္မာ တဿ ဥပါယံ [Pg.248] ဒဿေန္တာ ‘‘အညေပိ မစ္စေ သဒ္ဓမ္မေ, ဗြဟ္မစရိယေ နိဝေသယာ’’တိ ဓမ္မဒါနေ နိယောဇေန္တိ. ယဒါ ဝိဒူတိ ယသ္မိံ ကာလေ ဒေဝါ ဒေဝံ စဝန္တံ ဝိဒူ ဝိဇာနေယျုံ, တဒါ ဣမာယ ယထာဝုတ္တာယ အနုကမ္ပာယ ဒုက္ခာပနယနကမျတာယ ‘‘ဒေဝ, ဣမေ ဒေဝကာယေ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇနဝသေန ဧဟိ အာဂစ္ဆာဟီ’’တိ စ အနုမောဒေန္တီတိ.

Setelah menunjukkan perbuatan yang benar-benar menutup pintu alam menderita, sekarang untuk menunjukkan perbuatan yang menghasilkan keberuntungan di surga, dikatakan 'setelah itu yang berkaitan dengan landasan' (tato opadhikaṃ) dan seterusnya. Di sana, opadhikaṃ berarti yang membuahkan hasil pada landasan, maknanya adalah yang menghasilkan keberuntungan wujud individu (attabhāvasampatti) dan keberuntungan kekayaan (bhogasampatti). Sebab upadhi (landasan) disebut sebagai wujud individu. Seperti yang dikatakan: 'Ada beberapa perbuatan buruk yang dilakukan yang tidak membuahkan hasil karena terhalang oleh keberuntungan landasan' (Vibh. 810). Juga berarti kualitas indra (kāmaguṇa). Seperti yang dikatakan: 'Kesedihan manusia berasal dari landasan-landasan (upadhīhi)' (SN 1.12; Sn 34). Berikut adalah makna katanya—tempat di mana kebahagiaan dan penderitaan diletakkan adalah upadhi, yaitu wujud individu dan kualitas indra. Sila adalah penyebab dari landasan ini, atau ia layak mendapatkan landasan, maka disebut opadhikaṃ, yaitu jasa kebajikan, setelah melakukannya secara banyak dan mulia. Bagaimana caranya? Dengan berdana. Sebab berdana lebih mudah dilakukan dibandingkan yang lainnya, maka dikatakan demikian. Melalui kata 'dengan berdana' (dānena), pemberian rasa aman (abhayadāna) juga dimaksudkan, bukan hanya pemberian materi (āmisadāna), sehingga sila juga harus dianggap termasuk di dalamnya. Namun, karena para dewa tersebut benar-benar menginginkan berkurangnya kawanan Asura dan terpenuhinya kawanan dewa, maka saat menunjukkan caranya, mereka mendorong pemberian Dhamma (dhammadāna): 'Tetapkanlah juga manusia-manusia lain dalam Dhamma yang benar, dalam kehidupan suci.' Yadā vidū berarti pada saat para dewa mengetahui seorang dewa yang akan meninggal, maka melalui kasih sayang yang telah disebutkan di atas, dengan keinginan untuk melenyapkan penderitaan, mereka bersukacita dengan berkata: 'Dewa, datanglah kembali dengan terlahir berulang kali di kawanan dewa ini.'

စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutra Keempat telah selesai.

၅. ဗဟုဇနဟိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Penjelasan Bahujanahita Sutta

၈၄. ပဉ္စမေ လောကေတိ ဧတ္ထ တယော လောကာ – သတ္တလောကော, သင်္ခါရလောကော, ဩကာသလောကောတိ. တေသု ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓါနံ ရူပဓမ္မာနံ အရူပဓမ္မာနံ ရူပါရူပဓမ္မာနဉ္စ သန္တာနဝသေန ဝတ္တမာနာနံ သမူဟော သတ္တလောကော, ပထဝီပဗ္ဗတာဒိဘေဒေါ ဩကာသလောကော, ဥဘယေပိ ခန္ဓာ သင်္ခါရလောကော. တေသု သတ္တလောကော ဣဓ အဓိပ္ပေတော. တသ္မာ လောကေတိ သတ္တလောကေ. တတ္ထာပိ န ဒေဝလောကေ, န ဗြဟ္မလောကေ, မနုဿလောကေ. မနုဿလောကေပိ န အညသ္မိံ စက္ကဝါဠေ, ဣမသ္မိံယေဝ စက္ကဝါဠေ. တတြာပိ န သဗ္ဗဋ္ဌာနေသု, ‘‘ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဂဇင်္ဂလံ နာမ နိဂမော, တဿ အပရေန မဟာသာလာ, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ; ပုရတ္ထိမဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ သလ္လဝတီ နာမ နဒီ, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ; ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ သေတကဏ္ဏိကံ နာမ နိဂမော, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ; ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ ထူဏံ နာမ ဗြာဟ္မဏဂါမော, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ; ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ဥသိရဒ္ဓဇော နာမ ပဗ္ဗတော, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ’’တိ (မဟာဝ. ၂၅၉) ဧဝံ ပရိစ္ဆိန္နေ အာယာမတော တိယောဇနသတေ ဝိတ္ထာရတော အဍ္ဎတေယျယောဇနသတေ ပရိက္ခေပတော နဝယောဇနသတေ မဇ္ဈိမဒေသေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ တထာဂတော. န ကေဝလဉ္စ တထာဂတောဝ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ အဂ္ဂသာဝကာ အသီတိမဟာထေရာ ဗုဒ္ဓမာတာ ဗုဒ္ဓပိတာ စက္ကဝတ္တိရာဇာ အညေ စ သာရပ္ပတ္တာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ဧတ္ထေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဣဓ ပန တထာဂတဝါရေယေဝ သဗ္ဗတ္ထကဝသေန အယံ နယော လဗ္ဘတိ, ဣတရေသု ဧကဒေသဝသေန.

84. Dalam sutra kelima, mengenai kata loke (di dunia): di sini ada tiga dunia—dunia makhluk (sattaloka), dunia bentukan (saṅkhāraloka), dan dunia ruang (okāsaloka). Di antaranya, kumpulan fenomena materi, fenomena non-materi, dan fenomena materi-non-materi yang terikat pada indra yang berlangsung secara berkesinambungan adalah dunia makhluk. Dunia ruang adalah pembagian seperti bumi, gunung, dan sebagainya. Kedua jenis tersebut, yakni kelompok-kelompok kehidupan (khandha), adalah dunia bentukan. Di sini, dunia makhluk-lah yang dimaksudkan. Karena itu, loke berarti di dunia makhluk. Di sana pun bukan di alam dewa, bukan di alam brahma, melainkan di alam manusia. Di alam manusia pun bukan di alam semesta (cakkavāḷa) yang lain, melainkan hanya di alam semesta ini. Di sana pun tidak di semua tempat, 'di arah timur ada kota bernama Gajaṅgala, di sebelah baratnya adalah Mahāsālā, selebihnya adalah daerah perbatasan, di sebelah sini adalah daerah tengah; di arah tenggara ada sungai bernama Sallavatī, selebihnya adalah daerah perbatasan, di sebelah sini adalah daerah tengah; di arah selatan ada kota bernama Setakaṇṇika, selebihnya adalah daerah perbatasan, di sebelah sini adalah daerah tengah; di arah barat ada desa Brahmana bernama Thūṇa, selebihnya adalah daerah perbatasan, di sebelah sini adalah daerah tengah; di arah utara ada gunung bernama Usiraddhaja, selebihnya adalah daerah perbatasan, di sebelah sini adalah daerah tengah' (Mahāva. 259)—demikianlah di Wilayah Tengah (Majjhimadesa) yang dibatasi dengan panjang tiga ratus yojana, lebar dua ratus lima puluh yojana, dan keliling sembilan ratus yojana, seorang Tathāgata muncul. Dan tidak hanya Tathāgata, para Paccekabuddha, Siswa Utama, delapan puluh sesepuh agung, ibu Buddha, ayah Buddha, raja pemutar roda (cakkavatti), dan para Brahmana serta perumah tangga terkemuka lainnya juga lahir di sini. Namun dalam hal kemunculan Tathāgata, metode ini berlaku secara universal di semua tempat, sedangkan bagi yang lainnya berlaku secara parsial.

ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ [Pg.249] ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဣဒံ ပန ဥဘယမ္ပိ ဝိပ္ပကတဝစနမေဝ, ဥပ္ပဇ္ဇန္တာ ဗဟုဇနဟိတတ္ထာယ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န အညေန ကာရဏေနာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝရူပဉှေတ္ထ သဒ္ဒလက္ခဏံ န သက္ကာ အညေန သဒ္ဒလက္ခဏေန ပဋိဗာဟိတုံ.

Mengenai 'muncul, mereka muncul' (uppajjamānā uppajjanti), keduanya adalah ungkapan tentang apa yang sedang berlangsung; maknanya harus dipahami bahwa saat mereka muncul, mereka muncul demi kesejahteraan banyak orang, bukan karena alasan lain. Ciri tata bahasa yang seperti ini di sini tidak dapat ditolak oleh ciri tata bahasa yang lain.

အပိစ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော နာမ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ ဥပ္ပန္နော နာမာတိ အယံ ပဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တထာဂတော ဟိ မဟာဘိနီဟာရံ ကရောန္တော, ဗုဒ္ဓကရေ ဓမ္မေ ပရိယေသန္တော, ပါရမိယော ပူရေန္တော, ပဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂေ ပရိစ္စဇန္တော, ဉာတတ္ထစရိယံ စရန္တော, လောကတ္ထစရိယံ, ဗုဒ္ဓတ္ထစရိယံ ကောဋိံ ပါပေန္တော, ပါရမိယော ပူရေတွာ တုသိတဘဝနေ တိဋ္ဌန္တော, တတော ဩတရိတွာ စရိမဘဝေ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှန္တော, အဂါရမဇ္ဈေ ဝသန္တော, အဘိနိက္ခမန္တော, မဟာပဓာနံ ပဒဟန္တော, ပရိပက္ကဉာဏော ဗောဓိမဏ္ဍံ အာရုယှ မာရဗလံ ဝိဓမေန္တော ပဌမယာမေ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရန္တော, မဇ္ဈိမယာမေ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဝိသောဓေန္တော, ပစ္ဆိမယာမေ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေ ဉာဏံ ဩတာရေတွာ အနေကာကာရံ သဗ္ဗသင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တော ယာဝ အနာဂါမိဖလံ သစ္ဆိကရောန္တောပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဧဝ နာမ, အရဟတ္တမဂ္ဂက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ, အရဟတ္တဖလက္ခဏေ ပန ဥပ္ပန္နော နာမ. ဗုဒ္ဓါနဉှိ သာဝကာနံ ဝိယ န ပဋိပါဋိယာ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏာဒီနံ ဥပ္ပာဒနကိစ္စံ အတ္ထိ, သဟေဝ ပန အရဟတ္တမဂ္ဂေန သကလောပိ ဗုဒ္ဓဂုဏရာသိ အာဂတောဝ နာမ ဟောတိ. တသ္မာ တေ နိဗ္ဗတ္တသဗ္ဗကိစ္စတ္တာ အရဟတ္တဖလက္ခဏေ ဥပ္ပန္နာ နာမ ဟောန္တိ. ဣဓ အရဟတ္တဖလက္ခဏံ သန္ဓာယ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တော. ဥပ္ပန္နော ဟောတီတိ အယဉှေတ္ထ အတ္ထော.

Selain itu, perbedaan antara 'sedang muncul' (uppajjamāno), 'muncul' (uppajjati), dan 'telah muncul' (uppanno) harus dipahami. Sesungguhnya, Sang Tathāgata, saat membuat tekad agung (mahābhinīhāra), mencari kualitas-kualitas yang membuat seseorang menjadi Buddha (buddhakare dhamme), menyempurnakan paramita, melakukan lima pengorbanan besar (pañca mahāpariccāga), melakukan pelayanan demi kerabat (ñātatthacariya), pelayanan demi dunia (lokatthacariya), pelayanan demi kebuddhaan (buddhatthacariya) hingga puncaknya, setelah menyempurnakan paramita berdiam di alam surga Tusita, kemudian turun dari sana dan mengambil tumimbal lahir di kehidupan terakhir, hidup di tengah rumah tangga, melakukan pelepasan agung (abhinikkhamana), melakukan perjuangan besar (mahāpadhāna), dengan pengetahuan yang matang naik ke takhta pencerahan (bodhimaṇḍa) mengalahkan pasukan Mara, pada jaga pertama malam mengingat kehidupan-kehidupan lampau (pubbenivāsa), pada jaga tengah malam memurnikan mata dewa (dibbacakkhu), pada jaga terakhir malam menyelami pengetahuan tentang sebab-musabab yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda), setelah merenungkan segala bentukan (sabbasaṅkhāra) dalam berbagai cara, menembus jalan masuk-arus (sotāpattimagga) hingga bahkan ketika merealisasikan buah tidak-kembali (anāgāmiphala), beliau disebut 'sedang muncul'; pada saat momen jalan arahat (arahattamaggakkhaṇa), beliau disebut 'muncul'; namun pada saat momen buah arahat (arahattaphalakkhaṇa), beliau disebut 'telah muncul'. Sebab bagi para Buddha, tidak seperti para siswa, tidak ada tugas menghasilkan pengetahuan kekuatan gaib dan sebagainya secara bertahap, melainkan bersamaan dengan jalan arahat, seluruh kumpulan kualitas Buddha benar-benar telah datang. Oleh karena itu, karena mereka telah menyelesaikan seluruh tugas, mereka disebut 'telah muncul' pada saat momen buah arahat. Di sini, dengan mengacu pada momen buah arahat, dikatakan 'muncul'. Makna di sini adalah 'telah muncul'.

သာဝကောပိ ခီဏာသဝေါ သာဝကဗောဓိယာ ဟေတုဘူတေ ပုညသမ္ဘာရေ သမ္ဘရန္တော ပုဗ္ဗယောဂံ ပုဗ္ဗစရိယံ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ ပူရေန္တော စရိမဘဝေ နိဗ္ဗတ္တန္တော အနုက္ကမေန ဝိညုတံ ပတွာ သံသာရေ အာဒီနဝံ ဒိသွာ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ စေတယမာနော ပဗ္ဗဇ္ဇံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ သီလာဒီနိ ပရိပူရေန္တော ဓုတဓမ္မေ သမာဒါယ ဝတ္တမာနော ဇာဂရိယံ အနုယုဉ္ဇန္တော ဉာဏာနိ နိဗ္ဗတ္တေန္တော ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂေ အဓိဂစ္ဆန္တောပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဧဝ နာမ, အရဟတ္တမဂ္ဂက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ, အရဟတ္တဖလက္ခဏေ ပန ဥပ္ပန္နော နာမ. သေက္ခော ပန ပုဗ္ဗူပနိဿယတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဂေါတြဘုဉာဏာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော နာမ, ပဌမမဂ္ဂက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ, ပဌမဖလက္ခဏတော ပဋ္ဌာယ ဥပ္ပန္နော နာမ. ဧတ္တာဝတာ ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ပဒါနံ အတ္ထော ဝုတ္တော ဟောတိ.

Bahkan seorang siswa yang telah menghancurkan kekotoran batin (khīṇāsavo), saat mengumpulkan tumpukan jasa yang menjadi penyebab pencerahan siswa (sāvakabodhiya), memenuhi upaya terdahulu (pubbayoga), perilaku terdahulu (pubbacariya), dan kewajiban pergi dan kembali (gatapaccāgatavatta), terlahir dalam kehidupan terakhir, secara bertahap mencapai kedewasaan, melihat bahaya dalam saṃsāra, berniat untuk melepaskan keduniawian, membawa pelepasan keduniawian (pabbajja) ke puncaknya, menyempurnakan sila dan lainnya, menjalankan praktik-praktik asketis (dhutadhamma), menekuni kewaspadaan (jāgariya), menghasilkan pengetahuan-pengetahuan, menetapkan pandangan terang (vipassanā), bahkan ketika mencapai jalan-jalan yang lebih rendah, ia disebut 'sedang muncul'; pada saat momen jalan arahat, ia disebut 'muncul'; namun pada saat momen buah arahat, ia disebut 'telah muncul'. Sedangkan seorang sekkha (pelajar), mulai dari pendukung kuat di masa lampau (pubbūpanissaya) hingga pengetahuan perubahan garis keturunan (gotrabhuñāṇa), ia disebut 'sedang muncul'; pada saat momen jalan pertama (paṭhamamaggakkhaṇa), ia disebut 'muncul'; dan mulai dari momen buah pertama (paṭhamaphalakkhaṇa) seterusnya, ia disebut 'telah muncul'. Sejauh ini, makna dari kata-kata 'Para bhikkhu, ada tiga orang ini yang muncul di dunia' telah dijelaskan.

ဣဒါနိ [Pg.250] ဗဟုဇနဟိတာယာတိအာဒီသု ဗဟုဇနဟိတာယာတိ မဟာဇနဿ ဟိတတ္ထာယ. ဗဟုဇနသုခါယာတိ မဟာဇနဿ သုခတ္ထာယ. လောကာနုကမ္ပာယာတိ သတ္တလောကဿ အနုကမ္ပံ ပဋိစ္စ. ကတရသတ္တလောကဿာတိ? ယော တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ဓမ္မံ ပဋိဝိဇ္ဈတိ, အမတပါနံ ပိဝတိ, တဿ. ဘဂဝတော ဟိ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနသုတ္တန္တဒေသနာယ အညာတကောဏ္ဍညပ္ပမုခါ အဋ္ဌာရသ ဗြဟ္မကောဋိယော ဓမ္မံ ပဋိဝိဇ္ဈိံသု. ဧဝံ ယာဝ သုဘဒ္ဒပရိဗ္ဗာဇကဝိနယနာ ဓမ္မံ ပဋိဝိဒ္ဓသတ္တာနံ ဂဏနာ နတ္ထိ, မဟာသမယသုတ္တန္တဒေသနာယံ မင်္ဂလသုတ္တံ, စူဠရာဟုလောဝါဒံ, သမစိတ္တဒေသနာယန္တိ ဣမေသု စတူသု ဌာနေသု အဘိသမယံ ပတ္တသတ္တာနံ ပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထိ. ဧဝမေတဿ အပရိမာဏဿ သတ္တလောကဿ အနုကမ္ပာယ. သာဝကဿ ပန အရဟတော သေက္ခဿ စ လောကာနုကမ္ပာယ ဥပ္ပတ္တိ ဓမ္မသေနာပတိအာဒီဟိ ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကာဒီဟိ စ ဒေသိတဒေသနာယ ပဋိဝေဓပ္ပတ္တသတ္တာနံ ဝသေန, အပရဘာဂေ စ မဟာမဟိန္ဒတ္ထေရာဒီဟိ ဒေသိတဒေသနာယ ပဋိဝိဒ္ဓသစ္စာနံ ဝသေန, ယာဝဇ္ဇတနာ ဣတော ပရံ အနာဂတေ စ သာသနံ နိဿာယ သဂ္ဂမောက္ခမဂ္ဂေသု ပတိဋ္ဌဟန္တာနံ ဝသေနပိ အယမတ္ထော ဝိဘာဝေတဗ္ဗော.

Sekarang, mengenai 'demi kesejahteraan banyak orang' (bahujanahitāya) dan seterusnya: 'Demi kesejahteraan banyak orang' berarti demi kemaslahatan orang banyak. 'Demi kebahagiaan banyak orang' berarti demi kebahagiaan orang banyak. 'Karena kasih sayang kepada dunia' (lokānukampāya) berarti berdasarkan kasih sayang terhadap dunia makhluk-makhluk. Dunia makhluk yang mana? Yaitu dia yang setelah mendengar khotbah Dhamma dari Sang Tathāgata, menembus Dhamma, meminum minuman keabadian (amata). Sebab melalui khotbah Dhammacakkappavattana Sutta oleh Sang Bhagavā, delapan belas koti Brahma yang dipimpin oleh Aññāta Koṇḍañña menembus Dhamma. Demikian pula hingga penjinakan pengembara Subhadda, tidak ada hitungan bagi makhluk-makhluk yang telah menembus Dhamma; dalam khotbah Mahāsamaya Sutta, Maṅgala Sutta, Cūḷarāhulovāda, dan Samacittadesanā—di empat tempat ini—tidak ada batas bagi makhluk-makhluk yang mencapai penembusan (abhisamaya). Demikianlah hal ini demi kasih sayang bagi dunia makhluk yang tak terbatas ini. Mengenai munculnya siswa Arahat dan sekkha karena kasih sayang kepada dunia, makna ini harus dijelaskan melalui makhluk-makhluk yang mencapai penembusan melalui khotbah yang dibabarkan oleh Panglima Dhamma (Sāriputta) dan lainnya serta Bendahara Dhamma (Ānanda) dan lainnya; dan di masa kemudian melalui makhluk-makhluk yang menembus kebenaran melalui khotbah yang dibabarkan oleh Mahā Mahinda Thera dan lainnya; serta melalui mereka yang berdiri tegak di jalan menuju surga dan pembebasan dengan bersandar pada Sasana (ajaran) mulai dari sekarang hingga masa depan nanti.

အပိစ ဗဟုဇနဟိတာယာတိ ဗဟုဇနဿ ဟိတတ္ထာယ, နေသံ ပညာသမ္ပတ္တိယာ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကဟိတူပဒေသကောတိ. ဗဟုဇနသုခါယာတိ ဗဟုဇနဿ သုခတ္ထာယ, စာဂသမ္ပတ္တိယာ ဥပကရဏသုခသမ္ပဒါယကောတိ. လောကာနုကမ္ပာယာတိ လောကဿ အနုကမ္ပနတ္ထာယ, မေတ္တာကရုဏာသမ္ပတ္တိယာ မာတာပိတရော ဝိယ လောကဿ ရက္ခိတာ ဂေါပိတာတိ. အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနန္တိ ဣဓ ဒေဝမနုဿဂ္ဂဟဏေန ဘဗ္ဗပုဂ္ဂလေ ဝေနေယျသတ္တေ ဧဝ ဂဟေတွာ တေသံ နိဗ္ဗာနမဂ္ဂဖလာဓိဂမာယ တထာဂတဿ ဥပ္ပတ္တိ ဒဿိတာ ပဌမဝါရေ, ဒုတိယတတိယဝါရေသု ပန အရဟတော သေက္ခဿ စ ဝသေန ယောဇေတဗ္ဗံ. တတ္ထ အတ္ထာယာတိ ဣမိနာ ပရမတ္ထာယ, နိဗ္ဗာနာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဟိတာယာတိ တံသမ္ပာပကမဂ္ဂတ္ထာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နိဗ္ဗာနသမ္ပာပကမဂ္ဂတော ဟိ ဥတ္တရိံ ဟိတံ နာမ နတ္ထိ. သုခါယာတိ ဖလသမာပတ္တိသုခတ္ထာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, တတော ဥတ္တရိ သုခါဘာဝတော. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘အယံ သမာဓိ ပစ္စုပ္ပန္နသုခေါ စေဝ အာယတိဉ္စ သုခဝိပါကော’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၅၅; အ. နိ. ၅.၂၇; ဝိဘ. ၈၀၄).

Selain itu, 'demi kesejahteraan banyak orang' berarti demi kemaslahatan orang banyak, yaitu dengan menunjukkan kemaslahatan di kehidupan sekarang dan masa depan melalui pencapaian kebijaksanaan (paññāsampatti) mereka. 'Demi kebahagiaan banyak orang' berarti demi kebahagiaan orang banyak, yaitu sebagai pemberi kesempurnaan kebahagiaan sarana melalui pencapaian kedermawanan (cāgasampatti). 'Karena kasih sayang kepada dunia' berarti demi tujuan menyayangi dunia, yaitu sebagai pelindung dan penjaga dunia seperti ayah dan ibu melalui pencapaian cinta kasih dan kasih sayang (mettākaruṇāsampatti). 'Demi kepentingan, kesejahteraan, dan kebahagiaan para dewa dan manusia': di sini, dengan penyebutan 'dewa dan manusia', hanya makhluk-makhluk yang mampu (bhabbapuggala) dan dapat dilatih (veneyyasatta) yang diambil, dan munculnya Sang Tathāgata ditunjukkan demi pencapaian jalan dan buah Nibbāna bagi mereka pada bagian pertama; sedangkan pada bagian kedua dan ketiga harus dihubungkan dengan Arahat dan sekkha. Di sana, dengan 'kepentingan' (atthāya), yang dimaksud adalah untuk tujuan tertinggi, yaitu Nibbāna. Dengan 'kesejahteraan' (hitāya), yang dimaksud adalah untuk tujuan jalan yang membawa ke sana; karena tidak ada kesejahteraan yang lebih tinggi daripada jalan yang membawa ke Nibbāna. Dengan 'kebahagiaan' (sukhāya), yang dimaksud adalah untuk tujuan kebahagiaan pencapaian buah (phalasamāpatti), karena tidak ada kebahagiaan yang lebih tinggi dari itu. Karena telah dikatakan: 'Konsentrasi ini memberikan kebahagiaan di saat sekarang dan memiliki hasil kebahagiaan di masa depan.'

တထာဂတောတိအာဒီနံ [Pg.251] ပဒါနံ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တော. ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နောတိအာဒီသု တိဿောပိ ဝိဇ္ဇာ ဘယဘေရဝေ (မ. နိ. ၁.၃၄ အာဒယော) အာဂတနယေန, ဆပိ ဝိဇ္ဇာ ဆဠဘိညာဝသေန, အဋ္ဌပိ ဝိဇ္ဇာ အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တေ အာဂတာတိ ဝိဇ္ဇာဟိ, သီလသံဝရာဒီဟိ, ပန္နရသဟိ စရဏဓမ္မေဟိ စ, အနညသာဓာရဏေဟိ သမ္ပန္နော သမန္နာဂတောတိ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော. သောဘနဂမနတ္တာ, သုန္ဒရံ ဌာနံ ဂတတ္တာ, သမ္မာ ဂတတ္တာ, သမ္မာ ဂဒတ္တာ စ သုဂတော. သဗ္ဗထာ ဝိဒိတလောကတ္တာ လောကဝိဒူ. နတ္ထိ ဧတဿ ဥတ္တရောတိ အနုတ္တရော. ပုရိသဒမ္မေ ပုရိသဝေနေယျေ သာရေတိ ဝိနေတီတိ ပုရိသဒမ္မသာရထိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေဟိ ယထာရဟံ အနုသာသတီတိ သတ္ထာ. သဗ္ဗဿာပိ နေယျဿ သဗ္ဗပ္ပကာရေန သယမ္ဘုဉာဏေန ဗုဒ္ဓတ္တာ ဗုဒ္ဓေါတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂတော (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၃၂-၁၃၃) ဂဟေတဗ္ဗော.

Makna dari kata-kata 'Tathāgato' dan seterusnya telah disebutkan di bawah. Dalam kata 'vijjācaraṇasampanno' dan seterusnya, Beliau disebut 'vijjācaraṇasampanno' karena Beliau memiliki (sampanno) tiga pengetahuan (vijjā) sebagaimana yang terdapat dalam Bhayabherava Sutta (Majjhima Nikāya 1.34 dan seterusnya), atau enam pengetahuan berdasarkan enam pengetahuan luar biasa (abhiññā), atau delapan pengetahuan sebagaimana terdapat dalam Ambaṭṭha Sutta; serta memiliki lima belas perilaku (caraṇadhamma) seperti pengendalian melalui sila (sīlasaṃvara) dan sebagainya, yang tidak dimiliki oleh orang lain. Beliau disebut 'Sugato' karena kepergian-Nya yang agung (sobhanagamanattā), karena telah pergi ke tempat yang indah (sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā), karena telah pergi dengan benar (sammā gatattā), dan karena telah berucap dengan benar (sammā gadattā). Beliau disebut 'Lokavidū' karena telah mengetahui dunia dalam segala hal. Beliau disebut 'Anuttaro' karena tidak ada yang lebih tinggi dari-Nya. Beliau disebut 'Purisadammasārathi' karena Beliau menjinakkan dan melatih orang-orang yang layak dijinakkan (purisadamme). Beliau disebut 'Satthā' karena Beliau mengajar sesuai kebutuhan mengenai manfaat di kehidupan sekarang, di kehidupan mendatang, dan manfaat tertinggi (paramattha). Beliau disebut 'Buddho' karena telah mencapai kebuddhaan melalui pengetahuan yang dicapai sendiri (sayambhuñāṇa) dengan segala cara terhadap segala hal yang harus diketahui (neyya); inilah ringkasannya, sedangkan uraian lengkapnya harus diambil dari Visuddhimagga (Visuddhimagga 1.132-133).

သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိ…ပေ… ပရိယောသာနကလျာဏန္တိ သော ဘဂဝါ သတ္တေသု ကာရုညံ ပဋိစ္စ ဟိတွာပိ အနုတ္တရံ ဝိဝေကသုခံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. တဉ္စ ခေါ အပ္ပံ ဝါ ဗဟုံ ဝါ ဒေသေန္တော အာဒိကလျာဏာဒိပ္ပကာရမေဝ ဒေသေတိ. ကထံ? ဧကဂါထာပိ ဟိ သမန္တဘဒ္ဒကတ္တာ ဓမ္မဿ ပဌမပါဒေန အာဒိကလျာဏာ, ဒုတိယတတိယေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏာ, ပစ္ဆိမေန ပရိယောသာနကလျာဏာ. ဧကာနုသန္ဓိကံ သုတ္တံ နိဒါနေန အာဒိကလျာဏံ, နိဂမနေန ပရိယောသာနကလျာဏံ, သေသေန မဇ္ဈေကလျာဏံ. နာနာနုသန္ဓိကံ သုတ္တံ ပဌမေန အနုသန္ဓိနာ အာဒိကလျာဏံ, ပစ္ဆိမေန ပရိယောသာနကလျာဏံ, သေသေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏံ. သကလောပိ ဝါ သာသနဓမ္မော အတ္တနော အတ္ထဘူတေန သီလေန အာဒိကလျာဏော, သမထဝိပဿနာမဂ္ဂဖလေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏော, နိဗ္ဗာနေန ပရိယောသာနကလျာဏော. သီလသမာဓီဟိ ဝါ အာဒိကလျာဏော, ဝိပဿနာမဂ္ဂေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏော, ဖလနိဗ္ဗာနေဟိ ပရိယောသာနကလျာဏော. ဗုဒ္ဓသုဗုဒ္ဓတာယ ဝါ အာဒိကလျာဏော, ဓမ္မသုဓမ္မတာယ မဇ္ဈေကလျာဏော, သံဃသုပ္ပဋိပတ္တိယာ ပရိယောသာနကလျာဏော. တံ သုတွာ တထတ္တာယ ပဋိပန္နေန အဓိဂန္တဗ္ဗာယ အဘိသမ္ဗောဓိယာ ဝါ အာဒိကလျာဏော, ပစ္စေကဗောဓိယာ မဇ္ဈေကလျာဏော, သာဝကဗောဓိယာ ပရိယောသာနကလျာဏော. သုယျမာနော စေသ နီဝရဏဝိက္ခမ္ဘနတော သဝနေနပိ ကလျာဏမေဝ အာဝဟတီတိ အာဒိကလျာဏော, ပဋိပဇ္ဇိယမာနော သမထဝိပဿနာသုခါဝဟနတော ပဋိပတ္တိယာပိ [Pg.252] သုခမေဝ အာဝဟတီတိ မဇ္ဈေကလျာဏော, တထာပဋိပန္နော စ ပဋိပတ္တိဖလေ နိဋ္ဌိတေ တာဒိဘာဝါဝဟနတော ပဋိပတ္တိဖလေနပိ ကလျာဏမေဝ အာဝဟတီတိ ပရိယောသာနကလျာဏော. နာထပ္ပဘဝတ္တာ စ ပဘဝသုဒ္ဓိယာ အာဒိကလျာဏော, အတ္ထသုဒ္ဓိယာ မဇ္ဈေကလျာဏော, ကိစ္စသုဒ္ဓိယာ ပရိယောသာနကလျာဏော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိ…ပေ… ပရိယောသာနကလျာဏ’’န္တိ.

Ia mengajarkan Dhamma (so dhammaṃ deseti) dan seterusnya... indah di akhir (pariyosānakalyāṇaṃ): Bhagavā itu, karena belas kasih kepada para makhluk, bahkan setelah melepaskan kebahagiaan penyendirian yang tak terbandingkan (vivekasukha), Ia mengajarkan Dhamma. Dan dalam mengajarkannya, baik sedikit maupun banyak, Ia mengajarkannya dengan cara yang indah di awal dan sebagainya. Bagaimana? Bahkan satu bait (gāthā) pun, karena kebaikan Dhamma secara menyeluruh, adalah indah di awal dengan baris pertama, indah di tengah dengan baris kedua dan ketiga, dan indah di akhir dengan baris terakhir. Sebuah sutta dengan satu kaitan (ekānusandhika) adalah indah di awal dengan pendahuluan (nidāna), indah di akhir dengan kesimpulan (nigamana), dan indah di tengah dengan sisanya. Sebuah sutta dengan banyak kaitan (nānānusandhika) adalah indah di awal dengan kaitan pertama, indah di akhir dengan kaitan terakhir, dan indah di tengah dengan kaitan-kaitan lainnya. Atau, seluruh ajaran (sāsanadhamma) adalah indah di awal dengan sila yang merupakan intinya, indah di tengah dengan samatha, vipassanā, magga, dan phala, serta indah di akhir dengan Nibbāna. Atau, indah di awal dengan sīla dan samādhi, indah di tengah dengan vipassanā dan magga, serta indah di akhir dengan phala dan Nibbāna. Atau, indah di awal karena Kebuddhaan yang sempurna dari Sang Buddha, indah di tengah karena keagungan Dhamma yang baik, dan indah di akhir karena praktik yang baik dari Saṅgha. Atau, indah di awal dengan pencerahan agung (abhisambodhi) yang harus dicapai oleh orang yang setelah mendengar itu mempraktikkannya dengan sungguh-sungguh, indah di tengah dengan paccekabodhi, dan indah di akhir dengan sāvakabodhi. Dan Dhamma ini, saat didengarkan, membawa kebaikan bahkan hanya melalui pendengaran karena dapat menekan rintangan (nīvaraṇa), maka disebut indah di awal. Saat dipraktikkan, ia membawa kebahagiaan bahkan melalui praktik karena membawa kebahagiaan samatha dan vipassanā, maka disebut indah di tengah. Dan bagi mereka yang telah mempraktikkannya sedemikian rupa, ketika buah dari praktik itu tercapai, ia membawa kebaikan bahkan melalui buah dari praktik karena membawa sifat kemantapan (tādibhāva), maka disebut indah di akhir. Dan karena berasal dari Sang Pelindung (Nātha), ia indah di awal karena kemurnian asal-usulnya, indah di tengah karena kemurnian maknanya, dan indah di akhir karena kemurnian tugasnya. Oleh karena itu dikatakan: 'Ia mengajarkan Dhamma... indah di akhir'.

ယံ ပန ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော သာသနဗြဟ္မစရိယံ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဉ္စ ပကာသေတိ, နာနာနယေဟိ ဒီပေတိ, တံ ယထာနုရူပံ အတ္ထသမ္ပတ္တိယာ သာတ္ထံ, ဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိယာ သဗျဉ္ဇနံ. သင်္ကာသန, ပကာသန, ဝိဝရဏ, ဝိဘဇန, ဥတ္တာနီကရဏ ပညတ္တိအတ္ထပဒသမာယောဂတော သာတ္ထံ, အက္ခရပဒဗျဉ္ဇနာကာရနိရုတ္တိနိဒ္ဒေသသမ္ပတ္တိယာ သဗျဉ္ဇနံ, အတ္ထဂမ္ဘီရတာပဋိဝေဓဂမ္ဘီရတာဟိ ဝါ သာတ္ထံ, ဓမ္မဂမ္ဘီရတာဒေသနာဂမ္ဘီရတာဟိ သဗျဉ္ဇနံ. အတ္ထပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါဝိသယတော ဝါ သာတ္ထံ, ဓမ္မနိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါဝိသယတော သဗျဉ္ဇနံ. ပဏ္ဍိတဝေဒနီယတော ပရိက္ခကဇနပ္ပသာဒကန္တိ သာတ္ထံ, သဒ္ဓေယျတော လောကိယဇနပ္ပသာဒကန္တိ သဗျဉ္ဇနံ. ဂမ္ဘီရာဓိပ္ပာယတော သာတ္ထံ, ဥတ္တာနပဒတော သဗျဉ္ဇနံ. ဥပနေတဗ္ဗဿ အဘာဝတော သကလပရိပုဏ္ဏဘာဝေန ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ, အပနေတဗ္ဗဿ အဘာဝတော နိဒ္ဒေါသဘာဝေန ပရိသုဒ္ဓံ, အပိစ ပဋိပတ္တိယာ အဓိဂမဗျတ္တိတော သာတ္ထံ, ပရိယတ္တိယာ အာဂမဗျတ္တိတော သဗျဉ္ဇနံ, သီလာဒိပဉ္စဓမ္မက္ခန္ဓပါရိပူရိယာ ပရိပုဏ္ဏံ, နိရုပက္ကိလေသတော နိတ္ထရဏတ္ထာယ ပဝတ္တိတော လောကာမိသနိရပေက္ခတော စ ပရိသုဒ္ဓံ, သိက္ခတ္တယပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ ဗြဟ္မဘူတေဟိ သေဋ္ဌေဟိ စရိတဗ္ဗတော တေသံ စရိယဘာဝတော စ ဗြဟ္မစရိယံ. တသ္မာ ‘‘သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ…ပေ… ပကာသေတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပဌမောတိ ဂဏနာနုပုဗ္ဗတော သဗ္ဗလောကုတ္တမဘာဝတော စ ပဌမော ပုဂ္ဂလော.

Adapun Dhamma yang diajarkan oleh Bhagavā, Ia menunjukkan kehidupan suci dalam ajaran (sāsanabrahmacariya) dan kehidupan suci dalam jalan (maggabrahmacariya), serta menerangkannya dengan berbagai metode; hal itu selaras dengan keberlimpahan makna (sātthaṃ) dan selaras dengan keberlimpahan kata-kata (sabyañjanaṃ). Disebut 'sātthaṃ' karena adanya perpaduan antara penjelasan (saṅkāsana), pemaparan (pakāsana), pembukaan (vivaraṇa), pemilahan (vibhajana), penjelasan gamblang (uttānīkaraṇa), serta penunjukan istilah dan arti (paññattiatthapada). Disebut 'sabyañjanaṃ' karena keberlimpahan dalam penyajian huruf, kata, suku kata, cara, bahasa (nirutti), dan penjelasan. Atau, disebut 'sātthaṃ' karena kedalaman makna dan kedalaman penembusan (paṭivedha), dan 'sabyañjanaṃ' karena kedalaman Dhamma dan kedalaman pengajaran. Atau, disebut 'sātthaṃ' dari segi objek paṭisambhidā dalam makna (attha) dan kecerdasan (paṭibhāna), dan 'sabyañjanaṃ' dari segi objek paṭisambhidā dalam dhamma dan bahasa (nirutti). Disebut 'sātthaṃ' karena dapat dipahami oleh para bijaksana dan menyenangkan orang-orang yang menyelidik, dan 'sabyañjanaṃ' karena dapat dipercaya dan menyenangkan orang-orang awam. Disebut 'sātthaṃ' karena maksudnya yang mendalam, dan 'sabyañjanaṃ' karena kata-katanya yang gamblang. Disebut 'kevalaparipuṇṇaṃ' (seluruhnya lengkap) karena kondisinya yang serba lengkap karena tidak adanya yang perlu ditambahkan, dan 'parisuddhaṃ' (murni) karena kondisinya yang tanpa cela karena tidak adanya yang perlu dibuang. Selain itu, disebut 'sātthaṃ' karena kejelasan pencapaian melalui praktik, dan 'sabyañjanaṃ' karena kejelasan transmisi melalui teks (pariyatti). Disebut 'paripuṇṇaṃ' karena kepenuhan dalam lima kelompok dhamma seperti sīla dan sebagainya, dan 'parisuddhaṃ' karena berlangsung demi pembebasan dari kekotoran batin dan tidak mengharapkan keuntungan duniawi. Disebut 'brahmacariya' karena mencakup tiga latihan (sikkha), karena harus dijalankan oleh mereka yang mulia (brahmabhūta), dan karena merupakan cara hidup mereka. Oleh karena itu dikatakan 'sātthaṃ sabyañjanaṃ... pakāseti'. 'Paṭhamo' (yang pertama) berarti pribadi yang pertama karena urutan hitungan dan karena keberadaan-Nya sebagai yang tertinggi di seluruh dunia.

တဿေဝ သတ္ထု သာဝကောတိ တဿေဝ ယထာဝုတ္တဂုဏဿ သတ္ထု သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဓမ္မဒေသနာယ သဝနန္တေ ဇာတော ဓမ္မသေနာပတိသဒိသော သာဝကော, န ပူရဏာဒိ ဝိယ ပဋိညာမတ္တေန သတ္ထု သာဝကော. ပါဋိပဒေါတိ ပဋိပဒါသင်္ခါတေန အရိယမဂ္ဂေန အရိယာယ ဇာတိယာ ဇာတော ဘဝေါတိ ပါဋိပဒေါ, အနိဋ္ဌိတပဋိပတ္တိကိစ္စော ပဋိပဇ္ဇမာနောတိ အတ္ထော. သုတ္တဂေယျာဒိ ပရိယတ္တိဓမ္မော ဗဟုံ သုတော ဧတေနာတိ ဗဟုဿုတော. ပါတိမောက္ခသံဝရာဒိသီလေန [Pg.253] စေဝ အာရညိကင်္ဂါဒိဓုတင်္ဂဝတေဟိ စ ဥပပန္နော သမ္ပန္နော သမန္နာဂတောတိ သီလဝတူပပန္နော. ဣတိ ဘဂဝါ ‘‘လောကာနုကမ္ပာ နာမ ဟိတဇ္ဈာသယေန ဓမ္မဒေသနာ, သာ စ ဣမေသု ဧဝ တီသု ပုဂ္ဂလေသု ပဋိဗဒ္ဓါ’’တိ ဒဿေတိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

Siswa dari Guru itu (tasseva satthu sāvako) adalah siswa yang lahir pada akhir pendengaran pengajaran Dhamma dari Guru yang memiliki kualitas sebagaimana telah disebutkan, yakni Sang Sammāsambuddha, yang serupa dengan Panglima Dhamma (Sāriputta), bukan sekadar siswa yang mengaku sebagai siswa dari seorang guru seperti Pūraṇa dan sebagainya. 'Pāṭipado' berarti seseorang yang lahir dalam kelahiran yang mulia (ariyāya jātiyā) melalui jalan mulia yang disebut sebagai praktik (paṭipadā), artinya ia sedang mempraktikkan (paṭipajjamāno) dan tugas praktiknya belum selesai. 'Bahussuto' (banyak belajar) berarti orang yang banyak mendengar ajaran yang dipelajari (pariyattidhamma) seperti Sutta, Geyya, dan sebagainya. 'Sīlavatūpapanno' (memiliki sila dan sumpah) berarti ia dilengkapi, dipenuhi, dan disertai dengan sila seperti pengendalian Pātimokkha dan juga sumpah-sumpah praktik keras (dhutaṅgavata) seperti praktik di hutan (āraññikaṅga). Dengan demikian, Bhagavā menunjukkan bahwa 'apa yang disebut kasih sayang kepada dunia adalah pengajaran Dhamma dengan tujuan memberikan manfaat, dan itu bergantung pada ketiga jenis pribadi ini'. Sisanya sudah cukup jelas.

ဂါထာသု တဿနွယောတိ တဿေဝ သတ္ထု ပဋိပတ္တိယာ ဓမ္မဒေသနာယ စ အနုဂမနေန တဿနွယော အနုဇာတော. အဝိဇ္ဇန္ဓကာရံ ဝိဓမိတွာ သပရသန္တာနေသု ဓမ္မာလောကသင်္ခါတာယ ပဘာယ ကရဏတော ပဘင်္ကရာ. ဓမ္မမုဒီရယန္တာတိ စတုသစ္စဓမ္မံ ကထေန္တာ. အပါပုရန္တီတိ ဥဂ္ဃာဋေန္တိ. အမတဿ နိဗ္ဗာနဿ. ဒွါရံ အရိယမဂ္ဂံ. ယောဂါတိ ကာမယောဂါဒိတော. သတ္ထဝါဟေနာတိ ဝေနေယျသတ္ထဝါဟနတော ဘဝကန္တာရနိတ္ထရဏတော သတ္ထဝါဟော, ဘဂဝါ, တေန သတ္ထဝါဟေန. သုဒေသိတံ မဂ္ဂမနုက္ကမန္တီတိ တေန သမ္မာ ဒေသိတံ အရိယမဂ္ဂံ တဿ ဒေသနာနုသာရေန အနုဂစ္ဆန္တိ ပဋိပဇ္ဇန္တိ. ဣဓေဝါတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

Dalam syair-syair tersebut, 'pengikut-Nya' (tassanvayo) berarti lahir mengikuti (anujāto) melalui penurutan terhadap praktik dan pembabaran Dhamma dari Guru yang sama itu. 'Pembuat cahaya' (pabhaṅkarā) karena menciptakan cahaya yang disebut terang Dhamma (dhammāloka) dalam rangkaian batin sendiri dan orang lain setelah menghalau kegelapan ketidaktahuan (avijjā). 'Menyuarakan Dhamma' (dhammamudīrayantā) berarti membicarakan Dhamma tentang Empat Kesenyapan Mulia. 'Membuka' (apāpurantī) berarti menyingkap. 'Kematian' (amatassa) berarti Nibbana. 'Pintu' (dvāraṃ) berarti Jalan Mulia. 'Ikatan' (yogā) dari ikatan keinginan indrawi (kāmayoga) dan sebagainya. 'Oleh pemimpin karavan' (satthavāhena) adalah oleh Sang Bhagavā, karena Beliau adalah pemimpin karavan yang membimbing mereka yang perlu dibimbing dan menyeberangkan mereka dari gurun samsara (bhavakantāra). 'Menempuh jalan yang telah dibabarkan dengan baik' (sudesitaṃ maggamanukkamanti) berarti mereka mengikuti dan mempraktikkan Jalan Mulia yang telah dibabarkan dengan benar oleh-Nya sesuai dengan petunjuk pembabaran tersebut. 'Di sini saja' (idheva) berarti dalam keberadaan ini juga. Selebihnya sudah jelas.

ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kelima selesai.

၆. အသုဘာနုပဿီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Penjelasan Sutta Asubhānupassī

၈၅. ဆဋ္ဌေ အသုဘာနုပဿီတိ အသုဘံ အနုပဿန္တာ ဒွတ္တိံသာကာရဝသေန စေဝ ဥဒ္ဓုမာတကာဒီသု ဂဟိတနိမိတ္တဿ ဥပသံဟရဏဝသေန စ ကာယသ္မိံ အသုဘံ အသုဘာကာရံ အနုပဿကာ ဟုတွာ ဝိဟရထ. အာနာပါနဿတီတိ အာနာပါနေ သတိ, တံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တာ သတိ, အဿာသပဿာသပရိဂ္ဂါဟိကာ သတီတိ အတ္ထော. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘အာနန္တိ အဿာသော, နော ပဿာသော. ပါနန္တိ ပဿာသော, နော အဿာသော’’တိအာဒိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၆၀).

85. Dalam (sutta) keenam, 'perenung ketidakindahan' (asubhānupassī) berarti: berdiamlah dengan menjadi perenung ketidakindahan (asubha), aspek ketidakindahan pada tubuh, baik melalui tiga puluh dua bagian tubuh maupun melalui penerapan objek (nimitta) yang diambil dari (mayat) yang membengkak dan sebagainya. 'Kesadaran akan napas' (ānāpānassati) berarti kesadaran pada (napas) masuk dan keluar; maksudnya adalah kesadaran yang muncul dengan merujuk padanya, kesadaran yang menangkap napas masuk dan napas keluar. Sebab telah dikatakan: 'Āna adalah napas masuk, bukan napas keluar. Pāna adalah napas keluar, bukan napas masuk,' dan seterusnya (Paṭi. Ma. 1.160).

ဝေါတိ တုမှာကံ. အဇ္ဈတ္တန္တိ ဣဓ ဂေါစရဇ္ဈတ္တံ အဓိပ္ပေတံ. ပရိမုခန္တိ အဘိမုခံ. သူပဋ္ဌိတာတိ သုဋ္ဌု ဥပဋ္ဌိတာ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – အာနာပါနဿတိ စ တုမှာကံ ကမ္မဋ္ဌာနာဘိမုခံ သုဋ္ဌု ဥပဋ္ဌိတာ ဟောတူတိ. အထ ဝါ ပရိမုခန္တိ ပရိဂ္ဂဟိတနိယျာနံ. ဝုတ္တဉှေတံ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ – ‘‘ပရီတိ ပရိဂ္ဂဟဋ္ဌော, မုခန္တိ နိယျာနဋ္ဌော[Pg.254], သတီတိ ဥပဋ္ဌာနဋ္ဌော, တေန ဝုစ္စတိ ပရိမုခံ သတိ’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၆၄). ဣမိနာ စတုသတိပဋ္ဌာနသောဠသပ္ပဘေဒါ အာနာပါနဿတိကမ္မဋ္ဌာနဘာဝနာ ဒဿိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

'Vo' berarti milikmu (tumhākaṃ). 'Internal' (ajjhattaṃ) di sini dimaksudkan sebagai internal objek (gocarajjhatta). 'Di depan' (parimukhaṃ) berarti berhadapan/menghadap. 'Tegak kokoh' (sūpaṭṭhitā) berarti ditegakkan dengan baik. Inilah yang dikatakan—semoga kesadaran akan napas ditegakkan dengan baik di hadapan objek meditasimu. Atau, 'parimukhaṃ' berarti pembebasan yang telah digenggam. Sebab telah dikatakan dalam Paṭisambhidāmagga: 'Parī memiliki arti menggenggam, mukhaṃ memiliki arti pembebasan, sati memiliki arti penegakan; oleh karena itu disebut kesadaran di depan (parimukhaṃ sati)' (Paṭi. Ma. 1.164). Melalui hal ini, harus dipahami bahwa pengembangan meditasi kesadaran akan napas dengan empat satipaṭṭhāna dan enam belas pembagian telah ditunjukkan.

ဧဝံ သင်္ခေပေနေဝ ရာဂစရိတဝိတက္ကစရိတာနံ သပ္ပာယံ ပဋိကူလမနသိကာရကာယာနုပဿနာဝသေန သမထကမ္မဋ္ဌာနံ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနဉ္စ ဥပဒိသိတွာ ဣဒါနိ သုဒ္ဓဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနမေဝ ဒဿေန္တော ‘‘သဗ္ဗသင်္ခါရေသု အနိစ္စာနုပဿိနော ဝိဟရထာ’’တိ အာဟ. တတ္ထ အနိစ္စံ, အနိစ္စလက္ခဏံ, အနိစ္စာနုပဿနာ, အနိစ္စာနုပဿီတိ ဣဒံ စတုက္ကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဟုတွာ, အဘာဝတော, ဥဒယဗ္ဗယယောဂတော, တာဝကာလိကတော, နိစ္စပဋိက္ခေပတော စ ခန္ဓပဉ္စကံ အနိစ္စံ နာမ. တဿ ယော ဟုတွာ အဘာဝါကာရော, တံ အနိစ္စလက္ခဏံ နာမ. တံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တာ ဝိပဿနာ အနိစ္စာနုပဿနာ. တံ အနိစ္စန္တိ ဝိပဿကော အနိစ္စာနုပဿီ. ဧတ္ထ စ ဧကာဒသဝိဓာ အသုဘကထာ ပဌမဇ္ဈာနံ ပါပေတွာ, သောဠသဝတ္ထုကာ စ အာနာပါနကထာ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ပါပေတွာ, ဝိပဿနာကထာ စ ဝိတ္ထာရတော ဝတ္တဗ္ဗာ, သာ ပန သဗ္ဗာကာရတော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၇၃၇-၇၄၀) ကထိတာတိ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Setelah menunjukkan secara singkat objek meditasi samatha dan objek meditasi vipassana melalui perenungan terhadap tubuh (kāyānupassanā) dan perenungan terhadap hal yang menjijikkan (paṭikūlamanasikāra) yang sesuai bagi mereka yang bertipe karakter nafsu (rāgacarita) dan karakter pikiran spekulatif (vitakkacarita), sekarang untuk menunjukkan objek meditasi vipassana murni saja, Beliau bersabda: 'Berdiamlah sebagai perenung ketidakkekalan dalam segala bentukan (saṅkhāra).' Di sana, empat serangkai ini harus dipahami: yang tidak kekal (anicca), karakteristik ketidakkekalan (aniccalakkhaṇa), perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā), dan perenung ketidakkekalan (aniccānupassī). Lima kelompok unsur kehidupan (khandha) disebut tidak kekal karena ada lalu tidak ada (setelah muncul), karena terkait dengan muncul dan lenyap, karena bersifat sementara, dan karena penolakan terhadap kekekalan. Keadaan dari apa yang ada lalu menjadi tidak ada itulah yang disebut karakteristik ketidakkekalan. Vipassana yang muncul dengan merujuk padanya adalah perenungan ketidakkekalan. Seseorang yang melakukan vipassana bahwa hal itu tidak kekal adalah perenung ketidakkekalan. Dan di sini, penjelasan tentang sebelas jenis ketidakindahan yang membawa ke jhana pertama, penjelasan tentang napas dengan enam belas dasar yang membawa ke jhana keempat, dan penjelasan tentang vipassana harus diuraikan secara mendalam; namun, karena itu telah dijelaskan dalam segala aspek dalam Visuddhimagga (Visuddhi. 2.737-740), maka harus dipahami sesuai dengan metode yang disebutkan di sana.

ဣဒါနိ အသုဘာနုပဿနာဒီဟိ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗံ ဖလဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘အသုဘာနုပဿီန’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သုဘာယ ဓာတုယာတိ သုဘဘာဝေ, သုဘနိမိတ္တေတိ အတ္ထော. ရာဂါနုသယောတိ သုဘာရမ္မဏေ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟော ကာမရာဂါနုသယော. သော ကေသာဒီသု ဥဒ္ဓုမာတကာဒီသု ဝါ အသုဘာနုပဿီနံ အသုဘနိမိတ္တံ ဂဟေတွာ တတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ တံ ပါဒကံ ကတွာ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ အဓိဂတေန အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပဟီယတိ, သဗ္ဗသော သမုစ္ဆိန္ဒီယတီတိ အတ္ထော. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘အသုဘာ ဘာဝေတဗ္ဗာ ကာမရာဂဿ ပဟာနာယာ’’တိ (အ. နိ. ၉.၃; ဥဒါ. ၃၁). ဗာဟိရာတိ ဗဟိဒ္ဓါဝတ္ထုကတ္တာ အနတ္ထာဝဟတ္တာ စ ဗာဟိရာ ဗဟိဘူတာ. ဝိတက္ကာသယာတိ ကာမသင်္ကပ္ပာဒိမိစ္ဆာဝိတက္ကာ. တေ ဟိ အပ္ပဟီနာ အာသယာနုဂတာ သတိ ပစ္စယသမဝါယေ ဥပ္ပဇ္ဇနတော ဝိတက္ကာသယာတိ ဝုတ္တာ. ကာမဝိတက္ကော စေတ္ထ ကာမရာဂဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတော ဧဝါတိ တဒဝသေသာ ဝိတက္ကာ ဧဝ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝိဃာတပက္ခိကာတိ ဒုက္ခဘာဂိယာ, ဣစ္ဆာဝိဃာတနိဗ္ဗတ္တနကာ ဝါ. တေ န ဟောန္တီတိ [Pg.255] တေ ပဟီယန္တိ. ဗျာပါဒဝိတက္ကော, ဝိဟိံသာဝိတက္ကော, ဉာတိဝိတက္ကော, ဇနပဒဝိတက္ကော, အမရာဝိတက္ကော, အနဝညတ္တိပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော, လာဘသက္ကာရသိလောကပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော, ပရာနုဒ္ဒယတာပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကောတိ အဋ္ဌ, ကာမဝိတက္ကေန သဒ္ဓိံ နဝဝိဓာ မဟာဝိတက္ကာ အာနာပါနဿတိသမာဓိနာ တန္နိဿိတာယ စ ဝိပဿနာယ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝိက္ခမ္ဘိတာ. တံ ပါဒကံ ကတွာ အဓိဂတေန အရိယမဂ္ဂေန ယထာရဟံ အနဝသေသတော ပဟီယန္တိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘အာနာပါနဿတိ ဘာဝေတဗ္ဗာ ဝိတက္ကုပစ္ဆေဒါယာ’’တိ (အ. နိ. ၉.၃; ဥဒါ. ၃၁).

Sekarang, untuk menunjukkan hasil khusus yang harus dicapai melalui perenungan ketidakindahan dan sebagainya, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'bagi para perenung ketidakindahan' (asubhānupassīnaṃ). Di sana, 'terhadap unsur keindahan' (subhāya dhātuyā) berarti dalam keadaan indah, pada objek yang indah (subhanimitta). 'Kecenderungan tersembunyi nafsu' (rāgānusayoti) adalah kecenderungan nafsu indrawi yang layak muncul pada objek yang indah. Bagi mereka yang merenungkan ketidakindahan pada rambut dan sebagainya atau pada (mayat) yang membengkak dan sebagainya, setelah mengambil objek ketidakindahan, menghasilkan jhana pertama di sana, menjadikannya dasar, dan menegakkan vipassana, maka kecenderungan itu ditinggalkan melalui Jalan Anāgāmī yang dicapai; maksudnya, itu diputus sepenuhnya. Sebab telah dikatakan: 'Ketidakindahan harus dikembangkan untuk meninggalkan nafsu indrawi' (A. Ni. 9.3; Udā. 31). 'Luar' (bāhirā) berarti berada di luar karena memiliki objek eksternal dan karena membawa hal yang tidak bermanfaat. 'Kecenderungan pemikiran' (vitakkāsayā) adalah pemikiran salah seperti pemikiran indrawi (kāmasaṅkappa) dan sebagainya. Karena jika belum ditinggalkan, mereka mengikuti kecenderungan (āsayā) dan muncul saat ada perpaduan kondisi-kondisi, maka disebut vitakkāsayā. Pemikiran indrawi (kāmavitakko) di sini sudah termasuk dalam cakupan nafsu indrawi (kāmarāga), sehingga harus dipahami bahwa yang dimaksud adalah pemikiran-pemikiran yang tersisa. 'Di pihak kehancuran' (vighātapakkhikā) berarti berada di pihak penderitaan, atau yang menghasilkan kehancuran keinginan. 'Mereka tidak ada' berarti mereka ditinggalkan. Pemikiran niat jahat, pemikiran kekejaman, pemikiran tentang sanak saudara, pemikiran tentang negara, pemikiran tentang ketidakkematian (dewa), pemikiran yang terkait dengan tidak dihina, pemikiran yang terkait dengan keuntungan, kehormatan, dan kemasyhuran, pemikiran yang terkait dengan kasih sayang pada orang lain—kedelapan ini, bersama dengan pemikiran indrawi, menjadi sembilan jenis pemikiran besar yang disingkirkan pada bagian awal melalui konsentrasi kesadaran akan napas dan vipassana yang bergantung padanya. Dengan menjadikannya dasar, melalui Jalan Mulia yang dicapai, mereka ditinggalkan tanpa sisa sesuai kelayakannya. Hal ini juga telah dikatakan: 'Kesadaran akan napas harus dikembangkan untuk memutus pemikiran-pemikiran' (A. Ni. 9.3; Udā. 31).

ယာ အဝိဇ္ဇာ, သာ ပဟီယတီတိ ယာ သစ္စသဘာဝပဋိစ္ဆာဒိနီ သဗ္ဗာနတ္ထကာရီ သကလဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ မူလဘူတာ အဝိဇ္ဇာ, သာ အနိစ္စာနုပဿီနံ ဝိဟရတံ သမုစ္ဆိဇ္ဇတိ. ဣဒံ ကိရ ဘဂဝတာ အနိစ္စာကာရတော ဝုဋ္ဌိတဿ သုက္ခဝိပဿကခီဏာသဝဿ ဝသေန ဝုတ္တံ. တဿာယံ သင်္ခေပတ္ထော – တေဘူမကေသု သဗ္ဗသင်္ခါရေသု အနိစ္စာဒိတော သမ္မသနံ ပဋ္ဌပေတွာ ဝိပဿန္တာနံ ယဒါ အနိစ္စန္တိ ပဝတ္တမာနာ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီဝိပဿနာ မဂ္ဂေန ဃဋီယတိ, အနုက္ကမေန အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေသံ အနိစ္စာနုပဿီနံ ဝိဟရတံ အဝိဇ္ဇာ အနဝသေသတော ပဟီယတိ, အရဟတ္တမဂ္ဂဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ. အနိစ္စာနုပဿီနံ ဝိဟရတန္တိ ဣဒံ အနိစ္စလက္ခဏဿ တေသံ ပါကဋဘာဝတော ဣတရဿ လက္ခဏဒွယဿ ဂဟဏေ ဥပါယဘာဝတော ဝါ ဝုတ္တံ, န ပန ဧကဿေဝ လက္ခဏဿ အနုပဿိတဗ္ဗတော. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ, ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၁၅). အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ ‘‘အနိစ္စသညိနော ဟိ, မေဃိယ, အနတ္တသညာ သဏ္ဌာတိ, အနတ္တသညီ အသ္မိမာနသမုဂ္ဃာတံ ပါပုဏာတီ’’တိ.

Ketidaktahuan itu dilenyapkan: yaitu ketidaktahuan yang menutupi sifat hakiki kebenaran, yang melakukan segala hal yang tidak bermanfaat, yang merupakan akar dari seluruh penderitaan roda tumimbal lahir (vaṭṭadukkha); ketidaktahuan itu terputus bagi mereka yang berdiam dalam perenungan ketidakkekalan. Ini dikatakan oleh Yang Terpuja berkenaan dengan seorang yang telah menghancurkan noda-noda melalui pandangan terang murni (sukkhavipassaka) setelah bangkit dari meditasi berdasarkan karakteristik ketidakkekalan. Inilah maknanya secara ringkas – bagi mereka yang mempraktikkan pandangan terang dengan menetapkan penelaahan pada ketidakkekalan terhadap semua bentukan di tiga alam (tebhūmaka), ketika pandangan terang yang menuju pada pelepasan (vuṭṭhānagāminīvipassanā) yang berlangsung sebagai 'tidak kekal' bersatu dengan Jalan (magga), maka Jalan Arahat muncul secara bertahap; bagi mereka yang berdiam dalam perenungan ketidakkekalan tersebut, ketidaktahuan dilenyapkan tanpa sisa, dan pengetahuan (vijjā) dari Jalan Arahat muncul. Ungkapan 'bagi mereka yang berdiam dalam perenungan ketidakkekalan' dikatakan karena karakteristik ketidakkekalan menjadi jelas bagi mereka, atau sebagai sarana untuk memahami dua karakteristik lainnya, bukan karena hanya satu karakteristik saja yang harus direnungkan. Sebab dikatakan: 'Apa yang tidak kekal itu menderita, apa yang menderita itu bukan-diri' (Saṃ. Ni. 3.15). Dan juga dikatakan: 'Bagi orang yang memiliki persepsi ketidakkekalan, wahai Meghiya, persepsi bukan-diri menjadi kokoh; orang yang memiliki persepsi bukan-diri mencapai penghancuran kesombongan aku (asmimāna)'.

ဂါထာသု အာနာပါနေ ပဋိဿတောတိ အာနာပါနနိမိတ္တသ္မိံ ပဋိ ပဋိ သတော, ဥပဋ္ဌိတဿတီတိ အတ္ထော. ပဿန္တိ အာသဝက္ခယဉာဏစက္ခုနာ သင်္ခါရူပသမံ နိဗ္ဗာနံ ပဿန္တော. အာတာပီ သဗ္ဗဒါတိ အန္တရာဝေါသာနံ အနာပဇ္ဇိတွာ အသုဘာနုပဿနာဒီသု သတတံ အာတာပီ ယုတ္တပ္ပယုတ္တော, တတော ဧဝ ယတော ဝါယမမာနော, နိယတော ဝါ သမ္မတ္တနိယာမေန တတ္ထ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထေ နိဗ္ဗာနေ အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိယာ ဝိမုစ္စတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Dalam bait-bait syair, 'waspada dalam napas' (ānāpāne paṭissato) berarti waspada berulang kali pada objek (nimitta) napas masuk dan napas keluar, artinya memiliki perhatian yang hadir (upaṭṭhitassati). 'Mereka melihat' (passanti) berarti melihat Nibbāna, yaitu tenangnya bentukan-bentukan, dengan mata pengetahuan tentang hancurnya noda-noda. 'Kegigihan setiap saat' (ātāpī sabbadā) berarti tanpa berhenti di tengah jalan, senantiasa gigih dan berupaya dalam perenungan terhadap hal yang menjijikkan (asubhānupassanā) dan sebagainya; dari situlah, atau karena berusaha, atau karena kepastian melalui kepastian jalan yang benar (sammattaniyāmena), ia terbebas dengan kebebasan buah Arahat dalam Nibbāna, ketenangan dari segala bentukan tersebut. Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan.

ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Keenam telah selesai.

၇. ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပန္နသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Penjelasan Dhammānudhammapaṭipanna Sutta

၈၆. သတ္တမေ [Pg.256] ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပန္နဿာတိ ဧတ္ထ ဓမ္မော နာမ နဝဝိဓော လောကုတ္တရဓမ္မော, တဿ ဓမ္မဿ အနုဓမ္မော သီလဝိသုဒ္ဓိအာဒိ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါဓမ္မော, တံ ဓမ္မာနုဓမ္မံ ပဋိပန္နဿ အဓိဂန္တုံ ပဋိပဇ္ဇမာနဿ. အယမနုဓမ္မော ဟောတီတိ အယံ အနုစ္ဆဝိကသဘာဝေါ ပတိရူပသဘာဝေါ ဟောတိ. ဝေယျာကရဏာယာတိ ကထနာယ. ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပန္နောယန္တိ ယန္တိ ကရဏတ္ထေ ပစ္စတ္တဝစနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယေန အနုဓမ္မေန တံ ဓမ္မာနုဓမ္မံ ပဋိပန္နောတိ ဗျာကရမာနော သမ္မဒေဝ ဗျာကရောန္တော နာမ သိယာ, န တတောနိဒါနံ ဝိညူဟိ ဂရဟိတဗ္ဗော သိယာတိ. ယန္တိ ဝါ ကိရိယာပရာမသနံ, တေနေတံ ဒဿေတိ ‘‘ယဒိဒံ ဓမ္မဿေဝ ဘာသနံ, ဓမ္မဝိတက္ကဿေဝ စ ဝိတက္ကနံ တဒုဘယာဘာဝေ ဉာဏုပေက္ခာယ, အယံ ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပန္နဿ ဘိက္ခုနော တထာရူပေါ အယန္တိ ကထနာယာနုရူပဟေတု အနုစ္ဆဝိကကာရဏံ. ဘာသမာနော ဓမ္မံယေဝ ဘာသေယျာတိ ကထေန္တော စေ ဒသကထာဝတ္ထုဓမ္မံယေဝ ကထေယျ, န တပ္ပဋိပက္ခမဟိစ္ဆတာဒိအဓမ္မံ. ဝုတ္တဉှေတံ –

86. Dalam (sutta) ketujuh, 'mengenai seorang yang mempraktikkan Dhamma sesuai dengan Dhamma' (dhammānudhammapaṭipannassāti): di sini 'Dhamma' berarti sembilan jenis Dhamma adiduniawi (lokuttaradhamma); 'anudhammo' adalah Dhamma dari praktik tahap awal seperti pemurnian sila (sīlavisuddhi) dan sebagainya; bagi orang yang mempraktikkan Dhamma dan anudhamma tersebut untuk mencapainya. 'Ini adalah anudhamma' (ayamanudhammo hoti) berarti ini adalah sifat yang sesuai, sifat yang pantas. 'Untuk menjelaskan' (veyyākaraṇāya) berarti untuk menerangkan. 'Orang ini adalah pelaksana Dhamma sesuai Dhamma' (dhammānudhammapaṭipannoyaṃ): kata 'yaṃ' digunakan dalam arti instrumental. Hal ini berarti: dengan anudhamma mana ia disebut 'pelaksana Dhamma sesuai Dhamma', jika ia menjelaskan dengan benar, ia akan menjelaskan secara tepat, dan tidak akan dicela oleh para bijaksanawan karena hal tersebut. Atau 'yaṃ' merujuk pada tindakan, yang menunjukkan ini: 'Yaitu pembicaraan tentang Dhamma ini, dan pemikiran tentang Dhamma (dhammavitakka); dalam ketiadaan keduanya (yaitu) dalam keseimbangan pengetahuan (ñāṇupekkhā), ini adalah alasan yang sesuai bagi bhikkhu yang mempraktikkan Dhamma sesuai Dhamma untuk memberikan penjelasan demikian.' 'Jika berbicara, ia hendaknya hanya berbicara tentang Dhamma' (bhāsamāno dhammaṃyeva bhāseyyā): jika berbicara, ia hendaknya hanya membicarakan sepuluh pokok pembicaraan (dasakathāvatthu), bukan yang bertentangan dengannya seperti keinginan besar (mahicchatā) dan sebagainya. Sebab hal ini dikatakan—

‘‘ယာယံ ကထာ အဘိသလ္လေခိကာ စေတောဝိဝရဏသပ္ပာယာ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. သေယျထိဒံ – အပ္ပိစ္ဆကထာ, သန္တုဋ္ဌိကထာ, ပဝိဝေကကထာ, အသံသဂ္ဂကထာ, ဝီရိယာရမ္ဘကထာ, သီလကထာ, သမာဓိကထာ, ပညာကထာ, ဝိမုတ္တိကထာ, ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနကထာ, ဧဝရူပါယ ကထာယ နိကာမလာဘီ ဟောတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ’’တိ (အ. နိ. ၉.၃; ဥဒါ. ၃၁).

“Pembicaraan yang bersifat mengikis (kekotoran), yang membantu pembukaan pikiran, yang mengarah sepenuhnya pada kejijikan (terhadap samsara), pada peluruhan (nafsu), pada penghentian, pada ketenangan, pada pengetahuan luhur, pada pencerahan, pada Nibbāna. Yaitu: pembicaraan tentang memiliki sedikit keinginan, pembicaraan tentang kepuasan hati, pembicaraan tentang kesendirian, pembicaraan tentang ketidakterlibatan (dengan orang awam), pembicaraan tentang pengerahan energi, pembicaraan tentang moralitas, pembicaraan tentang konsentrasi, pembicaraan tentang kebijaksanaan, pembicaraan tentang pembebasan, pembicaraan tentang pengetahuan dan pandangan akan pembebasan; ia memperoleh pembicaraan semacam itu sesuai keinginannya, tanpa kesulitan, tanpa kesukaran” (A. Ni. 9.3; Udā. 31).

အဘိသလ္လေခိကာယ ကထာယ လာဘီ ဧဝ ဟိ တံ ဘာသေယျ. ဧတေန ကလျာဏမိတ္တသမ္ပဒါ ဒဿိတာ.

Seseorang yang memperoleh pembicaraan yang mengikis kekotoran inilah yang hendaknya membicarakannya. Dengan ini, kesempurnaan memiliki sahabat yang baik (kalyāṇamittasampadā) ditunjukkan.

ဓမ္မဝိတက္ကန္တိ နေက္ခမ္မဝိတက္ကာဒိံ ဓမ္မတော အနပေတံ ဝိတက္ကယတော ‘‘သီလာဒိပဋိပဒံ ပရိပူရေဿာမီ’’တိ ဥပရူပရိ ဥဿာဟော အဘိဝဍ္ဎိဿတိ. သော ပန ဝိတက္ကော သီလာဒီနံ အနုပကာရဓမ္မေ ဝဇ္ဇေတွာ ဥပကာရဓမ္မေ အနုဗြူဟနဝသေန ဟာနဘာဂိယဘာဝံ အပနေတွာ ဌိတိဘာဂိယဘာဝေပိ အဋ္ဌတွာ ဝိသေသဘာဂိယတံ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယတဉ္စ ပါပနဝသေန ပဝတ္တိယာ အနေကပ္ပဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. နော အဓမ္မဝိတက္ကန္တိ ကာမဝိတက္ကံ နော ဝိတက္ကေယျာတိ [Pg.257] အတ္ထော. တဒုဘယံ ဝါ ပနာတိ ယဒေတံ ပရေသံ အနုဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဓမ္မဘာသနံ အတ္တနော အနုဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဓမ္မဝိတက္ကနဉ္စ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ပန တံ ဥဘယံ အဘိနိဝဇ္ဇေတွာ အပ္ပဋိပဇ္ဇိတွာ အကတွာ. ဥပေက္ခကောတိ တထာပဋိပတ္တိယံ ဥဒါသီနော သမထဝိပဿနာဘာဝနမေဝ အနုဗြူဟန္တော ဝိဟရေယျ, သမထပဋိပတ္တိယံ ဥပေက္ခကော ဟုတွာ ဝိပဿနာယမေဝ ကမ္မံ ကရောန္တော ဝိဟရေယျ. ဝိပဿနမ္ပိ ဥဿုက္ကာပေတွာ တတ္ထပိ သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏဝသေန ဥပေက္ခကော ယာဝ ဝိပဿနာဉာဏံ မဂ္ဂေန ဃဋီယတိ, တာဝ ယထာ တံ တိက္ခံ သူရံ ပသန္နံ ဟုတွာ ဝဟတိ, တထာ ဝိဟရေယျ သတော သမ္ပဇာနောတိ.

'Pemikiran tentang Dhamma' (dhammavitakka) berarti bagi orang yang memikirkan pemikiran tentang pelepasan (nekkhammavitakka) dan sebagainya yang tidak menyimpang dari Dhamma, semangatnya untuk 'menyempurnakan praktik sila dan sebagainya' akan terus meningkat. Pemikiran tersebut harus dipahami dalam berbagai pembagiannya dengan menghindari hal-hal yang tidak menunjang sila dsb, dan memupuk hal-hal yang menunjang, sehingga menghilangkan keadaan yang merosot (hānabhāgiya), dan tidak berhenti pada keadaan yang stabil (ṭhitibhāgiya), melainkan membawanya pada pencapaian keadaan yang istimewa (visesabhāgiya) dan keadaan yang menembus (nibbedhabhāgiya). 'Bukan pemikiran yang bukan Dhamma' (no adhammavitakkaṃ) berarti ia tidak boleh memikirkan pikiran indrawi (kāmavitakka). 'Atau keduanya itu' (tadubhayaṃ vā panā): yang dimaksud adalah pembicaraan Dhamma untuk membantu orang lain dan pemikiran Dhamma untuk membantu diri sendiri yang telah disebutkan. Atau, dengan melepaskan keduanya, tidak mempraktikkannya, tidak melakukannya. 'Bersikap seimbang' (upekkhako): ia berdiam dengan acuh tak acuh terhadap praktik tersebut, hanya memupuk pengembangan ketenangan dan pandangan terang (samatha-vipassanā). Dalam praktik ketenangan, ia bersikap seimbang dan berdiam dengan hanya mengerjakan pandangan terang. Bahkan setelah menggiatkan pandangan terang, di sana pun ia bersikap seimbang melalui pengetahuan keseimbangan terhadap bentukan-bentukan (saṅkhārupekkhāñāṇa), sampai pengetahuan pandangan terang bersatu dengan Jalan; selama (Jalan) itu berlangsung secara tajam, berani, dan jernih, ia hendaknya berdiam demikian dengan waspada dan penuh pemahaman.

ဂါထာသု သမထဝိပဿနာဓမ္မော အာရမိတဗ္ဗဋ္ဌေန အာရာမော ဧတဿာတိ ဓမ္မာရာမော. တသ္မိံယေဝ ဓမ္မေ ရတောတိ ဓမ္မရတော. တဿေဝ ဓမ္မဿ ပုနပ္ပုနံ ဝိစိန္တနတော ဓမ္မံ အနုဝိစိန္တယံ တံ ဓမ္မံ အာဝဇ္ဇေန္တော, မနသိ ကရောန္တောတိ အတ္ထော. အနုဿရန္တိ တမေဝ ဓမ္မံ ဥပရူပရိဘာဝနာဝသေန အနုဿရန္တော. အထ ဝါ ဝိမုတ္တာယတနသီသေ ဌတွာ ပရေသံ ဒေသနာဝသေန သီလာဒိဓမ္မော အာရမိတဗ္ဗဋ္ဌေန အာရာမော ဧတဿာတိ ဓမ္မာရာမော. တထေဝ တသ္မိံ ဓမ္မေ ရတော အဘိရတောတိ ဓမ္မရတော. တေသံယေဝ သီလာဒိဓမ္မာနံ ဂတိယော သမနွေသန္တော ကာမဝိတက္ကာဒီနံ ဩကာသံ အဒတွာ နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပာဒိဓမ္မံယေဝ အနုဝိစိန္တနတော ဓမ္မံ အနုဝိစိန္တယံ. တဒုဘယံ ဝါ ပန ဩဠာရိကတော ဒဟန္တော အဇ္ဈုပေက္ခိတွာ သမထဝိပဿနာဓမ္မမေဝ ဥပရူပရိ ဘာဝနာဝသေန အနုဿရန္တော အနုဗြူဟနဝသေန ပဝတ္တေန္တော. သဒ္ဓမ္မာတိ သတ္တတိံသပ္ပဘေဒါ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ နဝဝိဓလောကုတ္တရဓမ္မာ စ န ပရိဟာယတိ, န စိရဿေဝ တံ အဓိဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော.

Dalam bait-bait tersebut, Dhamma samatha dan vipassana disebut 'taman' (ārāmo) karena merupakan tempat untuk bersenang-senang; karena itu, dia yang memilikinya disebut 'dhammārāmo'. Seseorang yang hanya girang dalam Dhamma tersebut disebut 'dhammarato'. 'Dhammaṃ anuvicintayaṃ' berarti merenungkan Dhamma tersebut berulang-ulang, memperhatikannya, dan menaruhnya dalam pikiran. 'Anussaranti' berarti mengenangnya melalui kekuatan pengembangan (bhāvanā) yang bertingkat-tingkat. Atau, berdiri di puncak landasan pembebasan (vimuttāyatanasīse), Dhamma yang terdiri dari sila dan sebagainya disebut 'taman' karena merupakan tempat untuk bersenang-senang bagi mereka yang memberikan ajaran kepada orang lain; karena itu, dia disebut 'dhammārāmo'. Begitu pula, dia yang girang atau sangat bersenang-senang dalam Dhamma tersebut disebut 'dhammarato'. Seseorang yang merenungkan Dhamma (dhammaṃ anuvicintayaṃ) dengan menyelidiki jalannya sila dan sebagainya, tidak memberikan kesempatan bagi pikiran indrawi (kāmavitakka) dan sebagainya, melainkan merenungkan hanya pikiran pelepasan (nekkhammasaṅkappa) dan sebagainya. Atau, setelah mengesampingkan kedua hal tersebut dari aspek kasarnya dan hanya mengenang Dhamma samatha dan vipassana melalui kekuatan pengembangan yang bertingkat-tingkat, dia menjalankannya dengan cara meningkatkannya. 'Saddhammā' berarti tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma) dan sembilan Dhamma adiduniawi (lokuttaradhamma); dia tidak merosot darinya, artinya dia akan segera mencapainya.

ဣဒါနိ တဿ အနုဿရဏဝိဓိံ ဒဿေန္တော ‘‘စရံ ဝါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ စရံ ဝါတိ ဘိက္ခာစာရဝသေန စင်္ကမနဝသေန စ စရန္တော ဝါ. ယဒိ ဝါ တိဋ္ဌန္တိ တိဋ္ဌန္တော ဝါ နိသိန္နော ဝါ, ဥဒ ဝါ သယန္တိ သယန္တော ဝါ. ဧဝံ စတူသုပိ ဣရိယာပထေသု. အဇ္ဈတ္တံ သမယံ စိတ္တန္တိ ယထာဝုတ္တေ ကမ္မဋ္ဌာနသင်္ခါတေ ဂေါစရဇ္ဈတ္တေ အတ္တနော စိတ္တံ ရာဂါဒိကိလေသာနံ ဝူပသမနဝသေန ပဇဟနဝသေန သမယံ သမေန္တော. သန္တိမေဝါဓိဂစ္ဆတီတိ အစ္စန္တသန္တိံ နိဗ္ဗာနမေဝ ပါပုဏာတီတိ.

Sekarang, untuk menunjukkan metode perenungan tersebut, beliau mengucapkan 'caraṃ vā' dan seterusnya. Di sana, 'caraṃ vā' berarti berjalan baik melalui pengumpulan dana makanan (bhikkhācāra) maupun meditasi jalan (caṅkamana). 'Tiṭṭhanti' berarti berdiri, 'nisinno' berarti duduk, 'sayanti' berarti berbaring. Demikianlah dalam keempat sikap tubuh (iriyāpatha). 'Ajjhattaṃ samayaṃ cittaṃ' berarti menenangkan (samento) pikirannya sendiri di dalam objek (gocarajjhatte) yang disebut kammaṭṭhāna seperti yang telah disebutkan, dengan cara meredakan dan meninggalkan kekotoran batin seperti nafsu (rāga) dan sebagainya. 'Santimevādhigacchati' berarti mencapai kedamaian mutlak, yaitu Nibbana.

သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Ketujuh selesai.

၈. အန္ဓကရဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Penjelasan Andhakaraṇa Sutta

၈၇. အဋ္ဌမေ [Pg.258] အကုသလဝိတက္ကာတိ အကောသလ္လသမ္ဘူတာ ဝိတက္ကာ. အန္ဓကရဏာတိအာဒီသု ယဿ သယံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တံ ယထာဘူတဒဿနနိဝါရဏေန အန္ဓံ ကရောန္တီတိ အန္ဓကရဏာ. န ပညာစက္ခုံ ကရောန္တီတိ အစက္ခုကရဏာ. အညာဏံ ကရောန္တီတိ အညာဏကရဏာ. ပညာနိရောဓိကာတိ ကမ္မဿကတာပညာ, ဈာနပညာ, ဝိပဿနာပညာတိ ဣမာ တိဿော ပညာ အပ္ပဝတ္တိကရဏေန နိရောဓေန္တီတိ ပညာနိရောဓိကာ. အနိဋ္ဌဖလဒါယကတ္တာ ဒုက္ခသင်္ခါတဿ ဝိဃာတဿ ပက္ခေ ဝတ္တန္တီတိ ဝိဃာတပက္ခိကာ. ကိလေသနိဗ္ဗာနံ န သံဝတ္တယန္တီတိ အနိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိကာ.

87. Pada [sutta] kedelapan, 'akusalavitakkā' adalah pikiran-pikiran yang muncul dari kurangnya kecakapan (akosalla). Mengenai 'andhakaraṇā' dan sebagainya, mereka yang memunculkan pikiran-pikiran ini dalam dirinya sendiri, pikiran tersebut membuat [orang itu] buta dengan cara menghalangi penglihatan sebagaimana adanya; karena itu disebut 'andhakaraṇā' (pembuat kegelapan). Mereka tidak menciptakan mata kebijaksanaan; karena itu disebut 'acakkhukaraṇā' (tidak membuat penglihatan). Mereka menciptakan ketidaktahuan; karena itu disebut 'aññāṇakaraṇā' (pembuat ketidaktahuan). 'Paññānirodhikā' berarti mereka melenyapkan tiga jenis kebijaksanaan ini: kebijaksanaan tentang kepemilikan kamma (kammassakatāpaññā), kebijaksanaan jhana, dan kebijaksanaan vipassana, dengan cara membuatnya tidak berfungsi; karena itu disebut 'paññānirodhikā' (pemutus kebijaksanaan). Karena memberikan hasil yang tidak diinginkan, mereka berpihak pada gangguan (vighāta) yang disebut penderitaan; karena itu disebut 'vighātapakkhikā' (berpihak pada gangguan). Mereka tidak menuntun pada padamnya kekotoran batin (kilesanibbāna); karena itu disebut 'anibbānasaṃvattanikā' (tidak menuntun ke Nibbana).

ကာမဝိတက္ကောတိ ကာမပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော. သော ဟိ ကိလေသကာမသဟိတော ဟုတွာ ဝတ္ထုကာမေသု ပဝတ္တတိ. ဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော ဗျာပါဒဝိတက္ကော. ဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော ဝိဟိံသာဝိတက္ကော. ဣမေ ဒွေ စ သတ္တေသုပိ သင်္ခါရေသုပိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ကာမဝိတက္ကော ဟိ ပိယမနာပေ သတ္တေ ဝါ သင်္ခါရေ ဝါ ဝိတက္ကေန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဗျာပါဒဝိတက္ကော အပ္ပိယေ အမနာပေ သတ္တေ ဝါ သင်္ခါရေ ဝါ ကုဇ္ဈိတွာ ဩလောကနကာလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ နာသနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဝိဟိံသာဝိတက္ကော သင်္ခါရေသု န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သင်္ခါရာ ဒုက္ခာပေတဗ္ဗာ နာမ နတ္ထိ, ‘‘ဣမေ သတ္တာ ဟညန္တု ဝါ ဗဇ္ဈန္တု ဝါ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တု ဝါ ဝိနဿန္တု ဝါ မာ ဝါ အဟေသု’’န္တိ စိန္တနကာလေ ပန သတ္တေသု ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

'Kāmavitakko' adalah pikiran yang berkaitan dengan kesenangan indrawi. Pikiran ini, disertai dengan nafsu indrawi (kilesakāma), berlangsung pada objek-objek indrawi (vatthukāma). Pikiran yang berkaitan dengan iktikad buruk adalah 'byāpādavitakko'. Pikiran yang berkaitan dengan kekejaman adalah 'vihiṃsāvitakko'. Kedua hal terakhir ini muncul baik terhadap makhluk hidup (satta) maupun terhadap bentukan (saṅkhāra). Sebab, pikiran indrawi muncul bagi seseorang yang memikirkan makhluk hidup atau bentukan yang dicintai dan menyenangkan. Pikiran iktikad buruk muncul mulai dari saat melihat dengan marah pada makhluk hidup atau bentukan yang tidak dicintai dan tidak menyenangkan sampai pada [keinginan untuk] menghancurkannya. Pikiran kekejaman tidak muncul terhadap bentukan, karena bentukan tidak dapat disakiti; namun, ia muncul terhadap makhluk hidup pada saat berpikir 'biarlah makhluk-makhluk ini dibunuh, atau diikat, atau dipotong-potong, atau dihancurkan, atau biarlah mereka tidak ada'.

ဣမေယေဝ ပန ကာမသင်္ကပ္ပာဒယော. အတ္ထတော ဟိ ကာမဝိတက္ကာဒီနံ ကာမသင်္ကပ္ပာဒီနဉ္စ နာနာကရဏံ နတ္ထိ, တံသမ္ပယုတ္တာ ပန သညာဒယော ကာမသညာဒယော. ကာမဓာတုအာဒီနံ ပန ယသ္မာ ပါဠိယံ –

Namun, ini adalah pikiran indrawi (kāmasaṅkappa) dan sebagainya yang sama. Secara makna, tidak ada perbedaan antara pikiran indrawi (kāmavitakka) dan sebagainya dengan kehendak indrawi (kāmasaṅkappa) dan sebagainya; namun, pencerapan (saññā) dan sebagainya yang terkait dengannya disebut pencerapan indrawi (kāmasaññā) dan sebagainya. Namun, karena mengenai unsur indrawi (kāmadhātu) dan sebagainya di dalam Teks (Pāḷi) –

‘‘ကာမပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော…ပေ… မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော, အယံ ဝုစ္စတိ ကာမဓာတု, သဗ္ဗေပိ အကုသလာ ဓမ္မာ ကာမဓာတု. ဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော…ပေ… မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော, အယံ ဝုစ္စတိ ဗျာပါဒဓာတု. ဒသသု အာဃာတဝတ္ထူသု စိတ္တဿ အာဃာတော ပဋိဃာတော…ပေ… အနတ္တမနတာ စိတ္တဿ, အယံ ဝုစ္စတိ ဗျာပါဒဓာတု. ဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော[Pg.259], အယံ ဝုစ္စတိ ဝိဟိံသာဓာတု. ဣဓေကစ္စော ပါဏိနာ ဝါ လေဍ္ဍုနာ ဝါ ဒဏ္ဍေန ဝါ သတ္ထေန ဝါ ရဇ္ဇုယာ ဝါ အညတရညတရေန သတ္တေ ဝိဟေဌေတိ, အယံ ဝိဟိံသာဓာတူ’’တိ (ဝိဘ. ၁၈၂, ၉၁၀) –

'Pemikiran (takko) yang berkaitan dengan indrawi, pikiran (vitakko) ... dan seterusnya ... konsepsi salah (micchāsaṅkappo), ini disebut unsur indrawi (kāmadhātu), semua keadaan yang tidak bermanfaat adalah unsur indrawi. Pemikiran yang berkaitan dengan iktikad buruk, pikiran ... dan seterusnya ... konsepsi salah, ini disebut unsur iktikad buruk (byāpādadhātu). Kebencian (āghāto), penolakan (paṭighāto) dalam pikiran terhadap sepuluh landasan kemarahan ... dan seterusnya ... ketidaksenangan pikiran, ini disebut unsur iktikad buruk. Pemikiran yang berkaitan dengan kekejaman, pikiran, konsepsi salah, ini disebut unsur kekejaman (vihiṃsādhātu). Di sini, seseorang menyakiti makhluk hidup dengan tangan, atau dengan gumpalan tanah, atau dengan tongkat, atau dengan senjata, atau dengan tali, atau dengan cara apa pun, ini disebut unsur kekejaman' (Vibha. 182, 910) –

အာဂတတ္တာ ဝိသေသော လဗ္ဘတိ.

Karena telah tercantum demikian, maka diperoleh suatu perbedaan khusus.

တတ္ထ ဒွေ ကထာ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကာ စ အသမ္ဘိန္နာ စ. တတ္ထ ကာမဓာတုယာ ဂဟိတာယ ဣတရာ ဒွေပိ ဂဟိတာ နာမ ဟောန္တိ. တတော ပန နီဟရိတွာ အယံ ဗျာပါဒဓာတု, အယံ ဝိဟိံသာဓာတူတိ ဒဿေတီတိ အယံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကာ နာမ. ကာမဓာတုံ ကထေန္တော ပန ဘဂဝါ ဗျာပါဒဓာတုံ ဗျာပါဒဓာတုဋ္ဌာနေ, ဝိဟိံသာဓာတုံ ဝိဟိံသာဓာတုဋ္ဌာနေ ဌပေတွာဝ အဝသေသံ ကာမဓာတု နာမာတိ ကထေသီတိ အယံ အသမ္ဘိန္နကထာ နာမ.

Di sana, terdapat dua jenis uraian: yang mencakup segalanya (sabbasaṅgāhikā) dan yang tidak bercampur (asambhinnā). Di sana, ketika unsur indrawi (kāmadhātu) diambil, maka kedua unsur lainnya juga dianggap telah diambil; kemudian setelah mengeluarkannya, beliau menunjukkan 'ini adalah unsur iktikad buruk, ini adalah unsur kekejaman', ini disebut uraian yang mencakup segalanya. Namun, ketika Sang Bhagavā membicarakan unsur indrawi dengan menempatkan unsur iktikad buruk pada tempat unsur iktikad buruk, dan unsur kekejaman pada tempat unsur kekejaman, dan menyebut sisanya sebagai unsur indrawi, ini disebut uraian yang tidak bercampur.

သုက္ကပက္ခေ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. နေက္ခမ္မပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော နေက္ခမ္မဝိတက္ကော. သော အသုဘပုဗ္ဗဘာဂေ ကာမာဝစရော ဟောတိ, အသုဘဇ္ဈာနေ ရူပါဝစရော, တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂဖလကာလေ လောကုတ္တရော. အဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော အဗျာပါဒဝိတက္ကော. သော မေတ္တာပုဗ္ဗဘာဂေ ကာမာဝစရော ဟောတိ, မေတ္တာဈာနေ ရူပါဝစရော, တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂဖလကာလေ လောကုတ္တရော. အဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော အဝိဟိံသာဝိတက္ကော. သော ကရုဏာပုဗ္ဗဘာဂေ ကာမာဝစရော, ကရုဏာဇ္ဈာနေ ရူပါဝစရော, တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂဖလကာလေ လောကုတ္တရော. ယဒါ ပန အလောဘော သီသံ ဟောတိ, တဒါ ဣတရေ ဒွေ တဒနွာယိကာ ဟောန္တိ. ယဒါ မေတ္တာ သီသံ ဟောတိ, တဒါ ဣတရေ ဒွေ တဒနွာယိကာ ဟောန္တိ. ယဒါ ကရုဏာ သီသံ ဟောတိ, တဒါ ဣတရေ ဒွေ တဒနွာယိကာ ဟောန္တိ.

Pada sisi putih (sukkapakkha), maknanya harus dipahami sebagai kebalikan dari yang telah disebutkan. Pikiran yang berkaitan dengan pelepasan adalah 'nekkhammavitakko'. Itu termasuk dalam alam indrawi (kāmāvacara) pada tahap awal [meditasi] asubha, termasuk dalam alam materi (rūpāvacara) pada saat jhana asubha, dan menjadi adiduniawi (lokuttaro) pada saat munculnya jalan dan buah dengan menjadikan jhana tersebut sebagai dasar. Pikiran yang berkaitan dengan tanpa iktikad buruk adalah 'abyāpādavitakko'. Itu termasuk dalam alam indrawi pada tahap awal [meditasi] mettā, termasuk dalam alam materi pada saat jhana mettā, dan menjadi adiduniawi pada saat munculnya jalan dan buah dengan menjadikan jhana tersebut sebagai dasar. Pikiran yang berkaitan dengan tanpa kekejaman adalah 'avihiṃsāvitakko'. Itu termasuk dalam alam indrawi pada tahap awal [meditasi] karuṇā, termasuk dalam alam materi pada saat jhana karuṇā, dan menjadi adiduniawi pada saat munculnya jalan dan buah dengan menjadikan jhana tersebut sebagai dasar. Namun, ketika tanpa keserakahan (alobha) menjadi yang utama, maka kedua hal lainnya menjadi pengikutnya. Ketika cinta kasih (mettā) menjadi yang utama, maka kedua hal lainnya menjadi pengikutnya. Ketika kasih sayang (karuṇā) menjadi yang utama, maka kedua hal lainnya menjadi pengikutnya.

ဣမေယေဝ ပန နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပာဒယော. အတ္ထတော ဟိ နေက္ခမ္မဝိတက္ကာဒီနံ နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပာဒီနဉ္စ နာနာကရဏံ နတ္ထိ, တံသမ္ပယုတ္တာ ပန သညာဒယော နေက္ခမ္မသညာဒယော. နေက္ခမ္မဓာတုအာဒီနံ ပန ယသ္မာ ပါဠိယံ –

Namun, ini adalah pikiran pelepasan (nekkhammasaṅkappa) dan sebagainya yang sama. Secara makna, tidak ada perbedaan antara pikiran pelepasan (nekkhammavitakka) dan sebagainya dengan kehendak pelepasan (nekkhammasaṅkappa) dan sebagainya; namun, pencerapan (saññā) dan sebagainya yang terkait dengannya disebut pencerapan pelepasan (nekkhammasaññā) dan sebagainya. Namun, karena mengenai unsur pelepasan (nekkhammadhātu) dan sebagainya di dalam Teks (Pāḷi) –

‘‘နေက္ခမ္မပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော သင်္ကပ္ပော, အယံ ဝုစ္စတိ နေက္ခမ္မဓာတု, သဗ္ဗေပိ ကုသလာ ဓမ္မာ နေက္ခမ္မဓာတု. အဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော သင်္ကပ္ပော, အယံ ဝုစ္စတိ အဗျာပါဒဓာတု. ယာ သတ္တေသု မေတ္တိ မေတ္တာယနာ မေတ္တာစေတောဝိမုတ္တိ[Pg.260], အယံ ဝုစ္စတိ အဗျာပါဒဓာတု. အဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော သင်္ကပ္ပော – အယံ ဝုစ္စတိ အဝိဟိံသာဓာတု. ယာ သတ္တေသု ကရုဏာ ကရုဏာယနာ ကရုဏာစေတောဝိမုတ္တိ – အယံ ဝုစ္စတိ အဝိဟိံသာဓာတူ’’တိ. (ဝိဘ. ၁၈၂) –

“Pikiran, pemikiran, dan kehendak yang berkaitan dengan pelepasan keduniawian, ini disebut unsur pelepasan, semua keadaan bajik juga adalah unsur pelepasan. Pikiran, pemikiran, dan kehendak yang berkaitan dengan tanpa itikad buruk, ini disebut unsur tanpa itikad buruk. Cinta kasih, pengembangan cinta kasih, pembebasan pikiran melalui cinta kasih terhadap makhluk-makhluk, ini disebut unsur tanpa itikad buruk. Pikiran, pemikiran, dan kehendak yang berkaitan dengan tanpa kekejaman — ini disebut unsur tanpa kekejaman. Kasih sayang, pengembangan kasih sayang, pembebasan pikiran melalui kasih sayang terhadap makhluk-makhluk — ini disebut unsur tanpa kekejaman.” (Vibha. 182) –

အာဂတတ္တာ ဝိသေသော လဗ္ဘတိ. ဣဓာပိ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကာ, အသမ္ဘိန္နာတိ ဒွေ ကထာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

Perbedaan diperoleh karena kedatangannya. Di sini pun, dua uraian tentang ‘mencakup segala’ dan ‘tidak terpisah’ harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan. Sisanya mudah dipahami.

ဂါထာသု ဝိတက္ကယေတိ ဝိတက္ကေယျ. နိရာကရေတိ အတ္တနော သန္တာနတော နီဟရေယျ ဝိနောဒေယျ, ပဇဟေယျာတိ အတ္ထော. သဝေ ဝိတက္ကာနိ ဝိစာရိတာနိ, သမေတိ ဝုဋ္ဌီဝ ရဇံ သမူဟတန္တိ ယထာ နာမ ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ ပထဝိယံ သမူဟတံ သမန္တတော ဥဋ္ဌိတံ ရဇံ မဟတော အကာလမေဃဿ ဝဿတော ဝုဋ္ဌိ ဌာနသော ဝူပသမေတိ, ဧဝမေဝ သော ယောဂါဝစရော ဝိတက္ကာနိ မိစ္ဆာဝိတက္ကေ စ ဝိစာရိတာနိ တံသမ္ပယုတ္တဝိစာရေ စ သမေတိ ဝူပသမေတိ သမုစ္ဆိန္ဒတိ. တထာဘူတော စ ဝိတက္ကူပသမေန စေတသာ သဗ္ဗေသံ မိစ္ဆာဝိတက္ကာနံ ဥပသမနတော ဝိတက္ကူပသမေန အရိယမဂ္ဂစိတ္တေန. ဣဓေဝ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ, သန္တိပဒံ နိဗ္ဗာနံ, သမဇ္ဈဂါ သမဓိဂတော ဟောတီတိ.

Dalam bait-bait tersebut, ‘vitakkayeti’ berarti ia akan memikirkan. ‘Nirākareti’ berarti ia akan mengeluarkan dari kelanjutannya sendiri, ia akan menghalau, maknanya adalah ia akan meninggalkan. ‘Save vitakkāni vicāritāni, sameti vuṭṭhīva rajaṃ samūhataṃ’ berarti seperti halnya pada bulan terakhir musim panas, debu yang terkumpul di bumi dan beterbangan ke mana-mana akan ditenangkan seketika oleh hujan yang turun dari awan besar yang tidak pada musimnya, demikian pula praktisi yoga tersebut menenangkan, meredakan, dan memutus pikiran-pikiran yang salah serta pemikiran yang terkait dengannya. Dan menjadi demikian melalui penenangan pikiran, karena penenangan semua pikiran yang salah, melalui pikiran jalan mulia yang menenangkan pikiran. ‘Idheva diṭṭheva dhamme’, dalam kehidupan saat ini juga, ‘santipadaṃ’ adalah Nibbana, ‘samajjhagā’ berarti ia telah mencapainya.

အဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kedelapan selesai.

၉. အန္တရာမလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Penjelasan Sutta Noda Dalam

၈၈. နဝမေ အန္တရာမလာတိ ဧတ္ထ အန္တရာသဒ္ဒေါ –

88. Pada yang kesembilan, ‘antarāmalā’, di sini kata ‘antara’ —

‘‘နဒီတီရေသု သဏ္ဌာနေ, သဘာသု ရထိယာသု စ;

ဇနာ သင်္ဂမ္မ မန္တေန္တိ, မဉ္စ တဉ္စ ကိမန္တရ’’န္တိ. –

“Di tepi-tepi sungai, di tempat-tempat peristirahatan, di balai-balai, dan di jalan-jalan; orang-orang berkumpul dan berunding, ada apa di antara ini dan itu.” –

အာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၂၂၈) ကာရဏေ အာဂတော. ‘‘အဒ္ဒသာ မံ, ဘန္တေ, အညတရာ ဣတ္ထီ ဝိဇ္ဇန္တရိကာယ ဘာဇနံ ဓောဝန္တီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၄၉) ခဏေ. ‘‘အပိစာယံ တပေါဒါ ဒွိန္နံ မဟာနိရယာနံ အန္တရိကာယ အာဂစ္ဆတီ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၂၃၁) ဝိဝရေ.

Dalam kutipan-kutipan tersebut (Saṃ. Ni. 1.228), ia muncul dalam arti ‘sebab’ (kāraṇa). Dalam kutipan seperti “Bhante, seorang wanita melihat saya saat sedang mencuci bejana di celah pagar (vijjantarikāya)” dan seterusnya (Ma. Ni. 2.149), ia berarti ‘saat’ atau ‘momen’ (khaṇa). Dalam kutipan seperti “Tetapi Tapodā ini mengalir di antara (antarikāya) dua neraka besar” dan seterusnya (Pārā. 231), ia berarti ‘celah’ atau ‘ruang’ (vivara).

‘‘ပီတဝတ္ထေ ပီတဓဇေ, ပီတာလင်္ကာရဘူသိတေ;

ပီတန္တရာဟိ ဝဂ္ဂူဟိ, အပိဠန္ဓာဝ သောဘသီ’’တိ. –

“Berpakaian kuning, berpanji kuning, berhiaskan perhiasan kuning; dengan kain penutup luar yang kuning (pītantarāhi), engkau bersinar sangat indah.” –

အာဒီသု [Pg.261] (ဝိ. ဝ. ၆၅၈) ဥတ္တရိသာဋကေ. ‘‘ယဿန္တရတော န သန္တိ ကောပါ’’တိအာဒီသု (ဥဒါ. ၂၀) စိတ္တေ. ဣဓာပိ စိတ္တေ ဧဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တသ္မာ အန္တရေ စိတ္တေ ဘဝါ အန္တရာ. ယသ္မိံ သန္တာနေ ဥပ္ပန္နာ, တဿ မလိနဘာဝကရဏတော မလာ. တတ္ထ မလံ နာမ ဒုဝိဓံ – သရီရမလံ, စိတ္တမလန္တိ. တေသု သရီရမလံ သေဒဇလ္လိကာဒိ သရီရေ နိဗ္ဗတ္တံ, တတ္ထ လဂ္ဂံ အာဂန္တုကရဇဉ္စ, တံ ဥဒကေနပိ နီဟရဏီယံ, န တထာ သံကိလေသိကံ. စိတ္တမလံ ပန ရာဂါဒိသံကိလေသိကံ, တံ အရိယမဂ္ဂေဟေဝ နီဟရဏီယံ. ဝုတ္တဉှေတံ ပေါရာဏေဟိ –

Dalam kutipan tersebut (Vi. Va. 658), ia berarti ‘pakaian luar’ (uttarisāṭaka). Dalam kutipan seperti “Dia yang di dalamnya (antarato) tidak ada kemarahan” dan seterusnya (Udā. 20), ia berarti ‘pikiran’ (citta). Di sini pun harus dipandang sebagai ‘pikiran’ saja. Oleh karena itu, ‘antarā’ berarti apa yang ada di dalam pikiran. Karena menyebabkan kekotoran pada arus keberadaan di mana noda itu muncul, maka disebut ‘malā’ (noda). Di sana, noda ada dua jenis — noda tubuh dan noda pikiran. Di antaranya, noda tubuh seperti keringat, daki, dan sebagainya yang dihasilkan pada tubuh, serta debu yang menempel dari luar; itu dapat dibersihkan bahkan dengan air, namun tidak demikian dengan yang bersifat mengotori batin. Sedangkan noda pikiran adalah kekotoran seperti keserakahan dan lainnya; itu hanya dapat disingkirkan dengan jalan mulia. Hal ini telah dikatakan oleh para tetua —

‘‘ရူပေန သံကိလိဋ္ဌေန, သံကိလိဿန္တိ မာဏဝါ;

ရူပေ သုဒ္ဓေ ဝိသုဇ္ဈန္တိ, အနက္ခာတံ မဟေသိနာ.

“Dengan wujud yang ternoda, manusia menjadi ternoda; dengan wujud yang bersih, mereka menjadi murni, demikian yang tidak dinyatakan oleh Sang Bijak Agung.

‘‘စိတ္တေန သံကိလိဋ္ဌေန, သံကိလိဿန္တိ မာဏဝါ;

စိတ္တေ သုဒ္ဓေ ဝိသုဇ္ဈန္တိ, ဣတိ ဝုတ္တံ မဟေသိနာ’’တိ. (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၇၃;

မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၀၆);

“Dengan pikiran yang ternoda, manusia menjadi ternoda; dengan pikiran yang bersih, mereka menjadi murni, demikianlah yang dikatakan oleh Sang Bijak Agung.” (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.373; Ma. Ni. Aṭṭha. 1.106);

တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘စိတ္တသံကိလေသာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သံကိလိဿန္တိ, စိတ္တဝေါဒါနာ ဝိသုဇ္ဈန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၁၀၀). တသ္မာ ဘဂဝါ ဣဓာပိ စိတ္တမလဝိသောဓနာယ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, အန္တရာမလာ’’တိ အာဟ.

Karena itulah Sang Bhagavā bersabda “Para bhikkhu, karena kekotoran pikiran, makhluk-makhluk menjadi kotor; karena pemurnian pikiran, mereka menjadi murni” (Saṃ. Ni. 3.100). Oleh karena itu, Sang Bhagavā, untuk menunjukkan bahwa seseorang harus berusaha memurnikan noda pikiran, bersabda “Para bhikkhu, ada tiga noda dalam ini.”

ယထာ စေတေ လောဘာဒယော သတ္တာနံ စိတ္တေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ မလိနဘာဝကရာ နာနပ္ပကာရသံကိလေသဝိဓာယကာတိ အန္တရာမလာ, ဧဝံ ဧကတော ဘုဉ္ဇိတွာ, ဧကတော သယိတွာ, ဩတာရဂဝေသီ အမိတ္တသတ္တု ဝိယ စိတ္တေ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ သတ္တာနံ နာနာဝိဓအနတ္ထာဝဟာ, နာနပ္ပကာရဒုက္ခနိဗ္ဗတ္တကာတိ ဒဿေန္တော ‘‘အန္တရာအမိတ္တာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ မိတ္တပဋိပက္ခတော အမိတ္တာ, သပတ္တကိစ္စကရဏတော သပတ္တာ, ဟိံသနတော ဝဓကာ, ဥဇုဝိပစ္စနီကတော ပစ္စတ္ထိကာ.

Sebagaimana keserakahan dan lainnya ini, setelah muncul dalam pikiran makhluk-makhluk, menyebabkan kekotoran dan menimbulkan berbagai jenis kekotoran, sehingga disebut ‘noda dalam’ (antarāmala); demikian pula, seperti musuh yang makan bersama, tidur bersama, dan mencari celah, mereka muncul di dalam pikiran itu sendiri dan membawa berbagai kemalangan bagi makhluk-makhluk serta menghasilkan berbagai jenis penderitaan, untuk menunjukkan hal ini, Beliau bersabda ‘musuh dalam’ (antarāamittā) dan seterusnya. Di sana, disebut ‘amittā’ karena merupakan lawan dari teman (mitta), disebut ‘sapattā’ karena melakukan tindakan musuh, disebut ‘vadhakā’ karena menyakiti, disebut ‘paccatthikā’ karena merupakan lawan yang nyata.

တတ္ထ ဒွီဟိ အာကာရေဟိ လောဘာဒီနံ အမိတ္တာဒိဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝေရီပုဂ္ဂလော ဟိ အန္တရံ လဘမာနော အတ္တနော ဝေရိဿ သတ္ထေန ဝါ သီသံ ပါတေတိ, ဥပါယေန ဝါ မဟန္တံ အနတ္ထံ ဥပ္ပာဒေတိ. ဣမေ စ လောဘာဒယော ပညာသိရပါတနေန ယောနိသမ္ပဋိပါဒနေန စ တာဒိသံ တတော ဗလဝတရံ အနတ္ထံ နိဗ္ဗတ္တေန္တိ. ကထံ? စက္ခုဒွါရသ္မိဉှိ ဣဋ္ဌာဒီသု အာရမ္မဏေသု အာပါထဂတေသု ယထာရဟံ တာနိ အာရဗ္ဘ လောဘာဒယော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဧတ္တာဝတာဿ ပညာသိရံ [Pg.262] ပါတိတံ နာမ ဟောတိ. သောတဒွါရာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝံ တာဝ ပညာသိရပါတနတော အမိတ္တာဒိသဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. လောဘာဒယော ပန ကမ္မနိဒါနာ ဟုတွာ အဏ္ဍဇာဒိဘေဒါ စတဿော ယောနိယော ဥပနေန္တိ. တဿ ယောနိဥပဂမနမူလကာနိ ပဉ္စဝီသတိ မဟာဘယာနိ ဒွတ္တိံသ ကမ္မကရဏာနိ စ အာဂတာနေဝ ဟောန္တိ. ဧဝံ ယောနိသမ္ပဋိပါဒနတောပိ နေသံ အမိတ္တာဒိသဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣတိ လောဘာဒယော အမိတ္တာဒိသဒိသတာယ စိတ္တသမ္ဘူတတာယ စ ‘‘အန္တရာအမိတ္တာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တာ. အပိစ အမိတ္တေဟိ ကာတုံ အသက္ကုဏေယျံ လောဘာဒယော ကရောန္တိ, အမိတ္တာဒိဘာဝေါ စ လောဘာဒီဟိ ဇာယတီတိ တေသံ အမိတ္တာဒိဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ –

Di sana, sifat sebagai musuh dan lainnya dari keserakahan dan sebagainya harus dipahami dalam dua cara. Sebab seorang musuh, ketika mendapat kesempatan, akan memenggal kepala lawannya dengan senjata, atau dengan tipu muslihat menimbulkan kerugian besar. Dan keserakahan serta lainnya ini, dengan memenggal kepala kebijaksanaan dan dengan mengarahkan menuju kelahiran, menghasilkan kemalangan yang lebih besar dari itu. Bagaimana? Sebab ketika objek-objek yang menyenangkan dan sebagainya muncul di pintu indra mata, keserakahan dan lainnya muncul terhadap objek-objek tersebut sebagaimana mestinya, dan dengan demikian kepala kebijaksanaannya telah dipenggal. Demikian pula di pintu telinga dan lainnya. Demikianlah kesamaan dengan musuh dan lainnya harus dipahami dari pemenggalan kepala kebijaksanaan. Lebih lanjut, keserakahan dan lainnya menjadi penyebab perbuatan (kamma) dan membawa pada empat jenis kelahiran seperti kelahiran dari telur dan sebagainya. Dengan mendasari masuknya ke dalam kelahiran tersebut, dua puluh lima ketakutan besar dan tiga puluh dua hukuman perbuatan akan datang. Demikian pula kesamaan dengan musuh dan lainnya harus dipahami dari pengarahan pada kelahiran. Jadi, keserakahan dan lainnya disebut ‘musuh dalam’ karena kesamaannya dengan musuh dan karena muncul dari pikiran. Selain itu, keserakahan dan lainnya melakukan apa yang tidak dapat dilakukan oleh musuh luar, dan sifat sebagai musuh muncul karena keserakahan dan lainnya; demikianlah sifat sebagai musuh dari hal-hal tersebut harus dipahami. Hal ini telah dikatakan —

‘‘ဒိသော ဒိသံ ယန္တံ ကယိရာ, ဝေရီ ဝါ ပန ဝေရိနံ;

မိစ္ဆာပဏိဟိတံ စိတ္တံ, ပါပိယော နံ တတော ကရေ’’တိ. (ဓ. ပ. ၄၂;

ဥဒါ. ၃၃);

“Apa pun yang dilakukan oleh seorang pembenci terhadap pembenci lainnya, atau seorang musuh terhadap musuh lainnya; pikiran yang diarahkan secara salah dapat melakukan keburukan yang lebih besar dari itu.” (Dha. Pa. 42; Udā. 33);

ဂါထာသု အတ္တနော ပရေသဉ္စ အနတ္ထံ ဇနေတီတိ အနတ္ထဇနနော. ဝုတ္တဉှေတံ –

Dalam bait-bait tersebut, ‘anatthajanano’ berarti menghasilkan apa yang tidak bermanfaat bagi diri sendiri dan orang lain. Hal ini telah dikatakan —

‘‘ယဒပိ လုဒ္ဓေါ အဘိသင်္ခရောတိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ တဒပိ အကုသလံ; ယဒပိ လုဒ္ဓေါ လောဘေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ပရဿ အသတာ ဒုက္ခံ ဥပ္ပာဒေတိ ဝဓေန ဝါ ဗန္ဓေန ဝါ ဇာနိယာ ဝါ ဂရဟာယ ဝါ ပဗ္ဗာဇနာယ ဝါ ဗလဝမှိ ဗလတ္ထော ဣတိ, တဒပိ အကုသလံ, ဣတိဿမေ လောဘဇာ လောဘနိဒါနာ လောဘသမုဒယာ လောဘပစ္စယာ အနေကေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္ဘဝန္တီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၇၀).

“Apa pun yang dilakukan oleh orang yang serakah melalui tubuh, ucapan, atau pikiran, itu adalah tidak bajik; apa pun yang dilakukan oleh orang yang serakah yang dikuasai oleh keserakahan dan pikirannya diliputi olehnya, sehingga menimbulkan penderitaan bagi orang lain secara tidak adil melalui pembunuhan, pengikatan, penyitaan, celaan, pengusiran, atau dengan mengandalkan kekuatan, itu juga adalah tidak bajik. Demikianlah, dari keserakahan, bersumber dari keserakahan, timbul dari keserakahan, disebabkan oleh keserakahan, berbagai keadaan buruk dan tidak bajik muncul.” (A. Ni. 3.70).

အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ –

Juga dikatakan yang lain –

‘‘ရတ္တော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ရာဂေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော အတ္တဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, ပရဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, စေတသိကမ္ပိ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၃.၅၄).

“Seorang yang bernafsu, wahai Brahmana, dikuasai oleh nafsu (rāga), pikirannya diliputi, ia merencanakan hal-hal yang mencelakakan dirinya sendiri, merencanakan hal-hal yang mencelakakan orang lain, merencanakan hal-hal yang mencelakakan keduanya, dan ia merasakan penderitaan batin serta kesedihan,” dan seterusnya (A. Ni. 3.54).

စိတ္တပ္ပကောပနောတိ စိတ္တသင်္ခေါဘနော. လောဘော ဟိ လောဘနီယေ ဝတ္ထုသ္မိံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော စိတ္တံ ခေါဘေန္တော ပကောပေန္တော ဝိပရိဏာမေန္တော ဝိကာရံ [Pg.263] အာပါဒေန္တော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ပသာဒါဒိဝသေန ပဝတ္တိတုံ န ဒေတိ. ဘယမန္တရတော ဇာတံ, တံ ဇနော နာဝဗုဇ္ဈတီတိ တံ လောဘသင်္ခါတံ အန္တရတော အဗ္ဘန္တရေ အတ္တနော စိတ္တေယေဝ ဇာတံ အနတ္ထဇနနစိတ္တပ္ပကောပနာဒိံ ဘယံ ဘယဟေတုံ အယံ ဗာလမဟာဇနော နာဝဗုဇ္ဈတိ န ဇာနာတီတိ.

Cittappakopanoti berarti yang menggoncangkan pikiran. Sebab lobha, saat muncul terhadap objek yang menimbulkan keserakahan, muncul dengan menggoncangkan pikiran, memprovokasi, mengubah, dan menimbulkan gangguan, serta tidak membiarkannya berlangsung melalui cara kejernihan dan sejenisnya. Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhatīti berarti orang-orang biasa yang bodoh ini tidak menyadari, tidak mengetahui bahaya atau penyebab ketakutan tersebut, yang disebut sebagai lobha, yang muncul dari dalam, di dalam pikirannya sendiri, yang menghasilkan kemalangan, gangguan pikiran, dan sebagainya.

လုဒ္ဓေါ အတ္ထံ န ဇာနာတီတိ အတ္တတ္ထပရတ္ထာဒိဘေဒံ အတ္ထံ ဟိတံ လုဒ္ဓပုဂ္ဂလော ယထာဘူတံ န ဇာနာတိ. ဓမ္မံ န ပဿတီတိ ဒသကုသလကမ္မပထဓမ္မမ္ပိ လုဒ္ဓေါ လောဘေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော န ပဿတိ ပစ္စက္ခတော န ဇာနာတိ, ပဂေဝ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Luddho atthaṃ na jānātīti berarti orang yang serakah tidak mengetahui manfaat atau kesejahteraan sebagaimana adanya, yang dibedakan menjadi manfaat diri sendiri, manfaat orang lain, dan sebagainya. Dhammaṃ na passatīti berarti orang yang serakah, yang dikuasai dan pikirannya diliputi oleh lobha, bahkan tidak melihat sepuluh jalan tindakan bermanfaat (dasakusalakammapatha), tidak mengetahuinya secara langsung, apalagi Dhamma manusia luar biasa (uttarimanussadhamma). Hal ini juga telah dikatakan –

‘‘ရတ္တော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ရာဂေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော အတ္တတ္ထမ္ပိ ယထာဘူတံ န ပဇာနာတိ, ပရတ္ထမ္ပိ ယထာဘူတံ န ပဇာနာတိ, ဥဘယတ္ထမ္ပိ ယထာဘူတံ န ပဇာနာတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၃.၅၅).

“Seorang yang bernafsu, wahai Brahmana, dikuasai oleh nafsu (rāga), pikirannya diliputi, ia tidak memahami sebagaimana adanya manfaat bagi dirinya sendiri, tidak memahami sebagaimana adanya manfaat bagi orang lain, tidak memahami sebagaimana adanya manfaat bagi keduanya,” dan seterusnya (A. Ni. 3.55).

အန္ဓတမန္တိ အန္ဓဘာဝကရံ တမံ. ယန္တိ ယတ္ထ. ဘုမ္မတ္ထေ ဟိ ဧတံ ပစ္စတ္တဝစနံ. ယသ္မိံ ကာလေ လောဘော သဟတေ အဘိဘဝတိ နရံ, အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတီတိ. ယန္တိ ဝါ ကာရဏဝစနံ. ယသ္မာ လောဘော ဥပ္ပဇ္ဇမာနော နရံ သဟတေ အဘိဘဝတိ, တသ္မာ အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတီတိ ယောဇနာ, ယ-တ-သဒ္ဒါနံ ဧကန္တသမ္ဗန္ဓဘာဝတော. အထ ဝါ ယန္တိ ကိရိယာပရာမသနံ, ‘‘လောဘော သဟတေ’’တိ ဧတ္ထ ယဒေတံ လောဘဿ သဟနံ အဘိဘဝနံ ဝုတ္တံ. ဧတံ အန္ဓဘာဝကရဿ တမဿ ဂမနံ ဥပ္ပာဒေါတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ယံ နရံ လောဘော သဟတေ အဘိဘဝတိ, တဿ အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတိ, တတော စ လုဒ္ဓေါ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, လုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ န ပဿတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Andhatamaṃ berarti kegelapan yang menyebabkan kebutaan. Yan berarti di mana. Sebab ini adalah kasus nominatif dalam pengertian lokatif. Konstruksinya adalah: pada saat lobha menguasai, menaklukkan manusia, pada saat itulah kegelapan yang membutakan itu terjadi. Atau, yan sebagai kata keterangan sebab. Karena lobha yang muncul menguasai dan menaklukkan manusia, maka kegelapan yang membutakan itu terjadi pada saat itu; karena hubungan mutlak antara kata 'ya' dan 'ta'. Atau, yan mengacu pada tindakan; dalam kalimat 'lobho sahate', apa yang dikatakan sebagai penguasaan atau penaklukan oleh lobha tersebut. Maknanya adalah kemunculan atau timbulnya kegelapan yang menyebabkan kebutaan. Atau, terhadap manusia mana yang dikuasai dan ditaklukkan oleh lobha, maka kegelapan yang membutakan terjadi padanya, dan karena itu orang yang serakah tidak mengetahui manfaatnya, orang yang serakah tidak melihat Dhamma; demikianlah makna dalam hal ini harus dipahami.

ယော စ လောဘံ ပဟန္တွာနာတိ ယော ပုဗ္ဗဘာဂေ တဒင်္ဂဝသေန ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန စ ယထာရဟံ သမထဝိပဿနာဟိ လောဘံ ပဇဟိတွာ တထာ ပဇဟနဟေတု လောဘနေယျေ ဒိဗ္ဗေပိ ရူပါဒိကေ ဥပဋ္ဌိတေ န လုဗ္ဘတိ, ဗလဝဝိပဿနာနုဘာဝေန လောဘော ပဟီယတေ တမှာတိ တသ္မာ အရိယပုဂ္ဂလာ အရိယမဂ္ဂေန လောဘော ပဟီယတိ ပဇဟီယတိ, အစ္စန္တမေဝ ပရိစ္စဇီယတိ. ယထာ ကိံ? ဥဒဗိန္ဒူဝ ပေါက္ခရာတိ ပဒုမိနိပဏ္ဏတော ဥဒကဗိန္ဒု ဝိယ. သေသဂါထာနမ္ပိ ဣမိနာ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Yo ca lobhaṃ pahantvāna berarti siapa pun yang pada tahap awal meninggalkan lobha melalui cara penggantian (tadaṅga) dan penekanan (vikkhambhana) secara tepat melalui samatha dan vipassanā; karena pelepasan tersebut, ia tidak menjadi serakah ketika objek-objek yang membangkitkan keserakahan, bahkan yang surgawi seperti bentuk dan sebagainya, muncul di hadapannya; karena kekuatan vipassanā yang kuat, lobha ditinggalkan darinya. Oleh karena itu, dari orang suci (ariyapuggala), melalui jalan mulia (ariyamagga), lobha ditinggalkan, disingkirkan, dan dilepaskan sepenuhnya. Seperti apa? Udabindūva pokkharā berarti seperti setetes air dari daun teratai. Makna dari syair-syair selebihnya juga harus dipahami dengan cara ini.

တထာ [Pg.264] ဒေါသဿ –

Demikian pula bagi kebencian (dosa) –

‘‘ယဒပိ ဒုဋ္ဌော အဘိသင်္ခရောတိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ တဒပိ အကုသလံ; ယဒပိ ဒုဋ္ဌော ဒေါသေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ပရဿ အသတာ ဒုက္ခံ ဥပ္ပာဒေတိ ဝဓေန ဝါ ဗန္ဓေန ဝါ ဇာနိယာ ဝါ ဂရဟာယ ဝါ ပဗ္ဗာဇနာယ ဝါ ဗလဝမှိ ဗလတ္ထော ဣတိ, တဒပိ အကုသလံ. ဣတိဿမေ ဒေါသဇာ ဒေါသနိဒါနာ ဒေါသသမုဒယာ ဒေါသပစ္စယာ အနေကေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္ဘဝန္တီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၇၀).

“Apa pun yang dilakukan oleh orang yang penuh benci melalui tubuh, ucapan, atau pikiran, itu pun adalah tidak bermanfaat (akusala); apa pun penderitaan yang ditimbulkan oleh orang yang penuh benci, yang dikuasai oleh kebencian, yang pikirannya diliputi, terhadap orang lain secara tidak adil melalui pembunuhan, pemenjaraan, perampasan, celaan, atau pengusiran, dengan berpikir ‘saya memiliki kekuatan karena saya kuat,’ itu pun adalah tidak bermanfaat. Dengan demikian, berbagai keadaan buruk yang tidak bermanfaat ini muncul, yang dilahirkan dari kebencian, bersumber dari kebencian, timbul dari kebencian, dan dikondisikan oleh kebencian,” (A. Ni. 3.70).

တထာ –

Demikian pula –

‘‘ဒုဋ္ဌော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဒေါသေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော အတ္တဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, ပရဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ စေတသိကမ္ပိ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၅၅).

“Seorang yang penuh benci, wahai Brahmana, dikuasai oleh kebencian (dosa), pikirannya diliputi, ia merencanakan hal-hal yang mencelakakan dirinya sendiri, merencanakan hal-hal yang mencelakakan orang lain, merencanakan hal-hal yang mencelakakan keduanya, dan ia merasakan penderitaan batin serta kesedihan,” (A. Ni. 3.55).

တထာ –

Demikian pula –

‘‘ဒုဋ္ဌော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဒေါသေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော အတ္တတ္ထမ္ပိ ယထာဘူတံ န ပဇာနာတိ, ပရတ္ထမ္ပိ ယထာဘူတံ န ပဇာနာတိ, ဥဘယတ္ထမ္ပိ ယထာ ဘူတံ န ပဇာနာတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၅၅) –

“Seorang yang penuh benci, wahai Brahmana, dikuasai oleh kebencian (dosa), pikirannya diliputi, ia tidak memahami sebagaimana adanya manfaat bagi dirinya sendiri, tidak memahami sebagaimana adanya manfaat bagi orang lain, tidak memahami sebagaimana adanya manfaat bagi keduanya,” (A. Ni. 3.55) –

အာဒိသုတ္တပဒါနုသာရေန အနတ္ထဇနနတာ အတ္ထဟာနိဟေတုတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Berdasarkan kata-kata dalam sutta tersebut dan seterusnya, maka timbulnya kerugian dan penyebab hilangnya manfaat harus dipahami.

တထာ မောဟဿ ‘‘ယဒပိ မူဠှော အဘိသင်္ခရောတိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၃.၇၀), ‘‘မူဠှော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, မောဟေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော အတ္တဗျာဗာဓာယပိ စေတေတီ’’တိအာဒိနာ(အ. နိ. ၃.၅၅), ‘‘အတ္တတ္ထမ္ပိ ယထာဘူတံ န ပဇာနာတီ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၃.၅၅) စ အာဂတသုတ္တပဒါနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Demikian pula bagi kebodohan batin (moha), hal itu harus dipahami berdasarkan kata-kata sutta yang muncul, dimulai dengan “apa pun yang dilakukan oleh orang yang diliputi kebodohan melalui tubuh, ucapan, atau pikiran” (A. Ni. 3.70), “seorang yang diliputi kebodohan, wahai Brahmana, dikuasai oleh kebodohan (moha), pikirannya diliputi, ia merencanakan hal-hal yang mencelakakan dirinya sendiri” (A. Ni. 3.55), dan “ia tidak memahami sebagaimana adanya manfaat bagi dirinya sendiri” (A. Ni. 3.55), dan seterusnya.

တာလပက္ကံဝ ဗန္ဓနာတိ တာလဖလံ ဝိယ ဥသုမုပ္ပာဒေန ဝဏ္ဋတော, တတိယမဂ္ဂဉာဏုပ္ပာဒေန တဿ စိတ္တတော ဒေါသော ပဟီယတိ, ပရိစ္စဇီယတီတိ အတ္ထော. မောဟံ ဝိဟန္တိ သော သဗ္ဗန္တိ သော အရိယပုဂ္ဂလော သဗ္ဗံ [Pg.265] အနဝသေသံ မောဟံ စတုတ္ထမဂ္ဂေန ဝိဟန္တိ ဝိဓမတိ သမုစ္ဆိန္ဒတိ. အာဒိစ္စောဝုဒယံ တမန္တိ အာဒိစ္စော ဝိယ ဥဒယံ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တော တမံ အန္ဓကာရံ.

Tālapakkaṃva bandhanā berarti seperti buah palmyra dari tangkainya karena munculnya panas; maknanya adalah melalui munculnya pengetahuan jalan ketiga (tatiyamagga-ñāṇa), kebencian (dosa) ditinggalkan dan dilepaskan dari pikirannya. Mohaṃ vihanti so sabbaṃ berarti orang suci itu menghancurkan, memusnahkan, dan memotong habis seluruh kebodohan batin (moha) tanpa sisa melalui jalan keempat (catutthamagga). Ādiccovudayaṃ tamaṃ berarti seperti matahari yang terbit melenyapkan kegelapan.

နဝမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kesembilan telah selesai.

၁၀. ဒေဝဒတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Penjelasan Devadatta Sutta

၈၉. ဒသမေ တီဟိ, ဘိက္ခဝေ, အသဒ္ဓမ္မေဟိ အဘိဘူတောတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဒေဝဒတ္တေ ဟိ အဝီစိမဟာနိရယံ ပဝိဋ္ဌေ ဒေဝဒတ္တပက္ခိယာ အညတိတ္ထိယာ စ ‘‘သမဏေန ဂေါတမေန အဘိသပိတော ဒေဝဒတ္တော ပထဝိံ ပဝိဋ္ဌော’’တိ အဗ္ဘာစိက္ခိံသု. တံ သုတွာ သာသနေ အနဘိပ္ပသန္နာ မနုဿာ ‘‘သိယာ နု ခေါ ဧတဒေဝံ, ယထာ ဣမေ ဘဏန္တီ’’တိ အာသင်္ကံ ဥပ္ပာဒေသုံ. တံ ပဝတ္တိံ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. အထ ဘဂဝါ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတာ ကဿစိ အဘိသပံ ဒေန္တိ, တသ္မာ န ဒေဝဒတ္တော မယာ အဘိသပိတော, အတ္တနော ကမ္မေနေဝ နိရယံ ပဝိဋ္ဌော’’တိ ဝတွာ တေသံ မိစ္ဆာဂါဟံ ပဋိသေဓေန္တော ဣမာယ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ ဣဒံ သုတ္တံ အဘာသိ.

89. Dalam [sutta] kesepuluh, 'Dikuasai oleh tiga hal yang bukan Dhamma (asaddhamma), wahai para bhikkhu', apa latar belakangnya? Ketika Devadatta masuk ke neraka besar Avīci, para pengikut Devadatta dan pengikut ajaran lain memfitnah dengan mengatakan, 'Devadatta masuk ke dalam bumi karena dikutuk oleh Petapa Gotama.' Mendengar hal itu, orang-orang yang tidak memiliki keyakinan pada Ajaran merasa ragu, 'Mungkinkah ini benar, seperti yang mereka katakan?' Para bhikkhu melaporkan kejadian ini kepada Yang Terperinci. Kemudian Yang Terperinci berkata, 'Tidak, wahai para bhikkhu, para Tathāgata tidak memberikan kutukan kepada siapa pun; karena itu Devadatta tidak dikutuk oleh-Ku, ia masuk ke neraka karena karmanya sendiri,' dan seraya menyangkal pandangan salah mereka, Beliau membabarkan sutta ini berdasarkan latar belakang kejadian tersebut.

တတ္ထ အသဒ္ဓမ္မေဟီတိ အသတံ ဓမ္မေဟိ, အသန္တေဟိ ဝါ ဓမ္မေဟိ. အတေကိစ္ဆောတိ ဗုဒ္ဓေဟိပိ အနိဝတ္တနီယတ္တာ အဝီစိနိဗ္ဗတ္တိယာ တိကိစ္ဆာဘာဝတော အတေကိစ္ဆော, အတိကိစ္ဆနီယောတိ အတ္ထော. အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနာဓိပ္ပာယေန ပဝတ္တာ ပါပါ ဣစ္ဆာ ဧတဿာတိ ပါပိစ္ဆော, တဿ ဘာဝေါ ပါပိစ္ဆတာ, တာယ. ‘‘အဟံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿာမိ, သံဃံ ပရိဟရိဿာမီ’’တိ တဿ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပန္နာ. ကောကာလိကာဒယော ပါပါ လာမကာ မိတ္တာ ဧတဿာတိ ပါပမိတ္တော, တဿ ဘာဝေါ ပါပမိတ္တတာ, တာယ. ဥတ္တရိကရဏီယေတိ ဈာနာဘိညာဟိ ဥတ္တရိကရဏီယေ အဓိဂန္တဗ္ဗေ မဂ္ဂဖလေ အနဓိဂတေ သတိ ဧဝ, တံ အနဓိဂန္တွာတိ အတ္ထော. ဩရမတ္တကေနာတိ အပ္ပမတ္တကေန ဈာနာဘိညာမတ္တေန. ဝိသေသာဓိဂမေနာတိ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာဓိဂမေန. အန္တရာတိ ဝေမဇ္ဈေ. ဝေါသာနံ အာပါဒီတိ အကတကိစ္စောဝ သမာနော ‘‘ကတကိစ္စောမှီ’’တိ မညမာနော သမဏဓမ္မတော ဝိဂမံ အာပဇ္ဇိ. ဣတိ ဘဂဝါ ဣမိနာ သုတ္တေန ဝိသေသတော ပုထုဇ္ဇနဘာဝေ အာဒီနဝံ ပကာသေသိ ဘာရိယော ပုထုဇ္ဇနဘာဝေါ, ယတြ ဟိ နာမ ဈာနာဘိညာပရိယောသာနာ [Pg.266] သမ္ပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတွာပိ အနေကာနတ္ထာဝဟံ နာနာဝိဓံ ဒုက္ခဟေတုံ အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနံ အသပ္ပုရိသသံသဂ္ဂံ အာလသိယာနုယောဂဉ္စ အဝိဇဟန္တော အဝီစိမှိ ကပ္ပဋ္ဌိယံ အတေကိစ္ဆံ ကိဗ္ဗိသံ ပသဝိဿတီတိ.

Di sana, 'dengan ajaran-ajaran yang tidak baik' (asaddhammehi) berarti dengan ajaran-ajaran orang jahat, atau dengan ajaran-ajaran yang tidak benar. 'Tidak dapat disembuhkan' (atekiccho) berarti tidak dapat disembuhkan karena tidak dapat diubah bahkan oleh para Buddha, karena kelahiran kembali di Avīci, karena ketiadaan pengobatan; artinya, melampaui kemampuan untuk diobati. Seseorang yang memiliki keinginan jahat yang muncul dengan maksud untuk dipandang memiliki kualitas-kualitas yang tidak ada (pada dirinya) disebut 'berkeinginan jahat' (pāpiccho); keadaannya adalah 'keinginan jahat' (pāpicchatā). Keinginan muncul padanya (Devadatta): 'Aku akan menjadi Buddha, aku akan memimpin Saṅgha.' Seseorang yang memiliki teman-teman jahat dan rendah seperti Kokālika dan lainnya disebut 'berteman jahat' (pāpamitto); keadaannya adalah 'pertemanan jahat' (pāpamittatā). 'Dalam hal yang harus dilakukan lebih lanjut' (uttarikaraṇīye) berarti ketika Jalan dan Buah (maggaphala) yang harus dicapai melalui jhāna dan pengetahuan supernormal (abhiññā) belum dicapai; artinya, tanpa mencapainya. 'Dengan yang rendah saja' (oramattakena) berarti dengan hal yang sepele, yaitu hanya dengan jhāna dan pengetahuan supernormal saja. 'Dengan pencapaian istimewa' (visesādhigamena) berarti dengan pencapaian kualitas manusia unggul (uttarimanussadhamma). 'Di tengah-tengah' (antarā) berarti di antara jalan. 'Mencapai penghentian' (vosānaṃ āpādī) berarti meskipun tugasnya belum selesai, ia berpikir 'tugasku sudah selesai,' dan ia jatuh ke dalam penyimpangan dari kewajiban pertapa. Demikianlah Sang Bhagavā melalui sutta ini menunjukkan secara khusus bahaya dalam kondisi sebagai puthujjana (orang biasa), betapa beratnya kondisi sebagai puthujjana itu, di mana seseorang, meskipun telah menghasilkan pencapaian-pencapaian hingga jhāna dan pengetahuan supernormal, jika ia tidak meninggalkan pemujaan terhadap kualitas-kualitas yang tidak ada, pergaulan dengan orang-orang jahat, dan keterikatan pada kemalasan, ia akan menghasilkan kejahatan yang tidak dapat disembuhkan yang membawa berbagai malapetaka dan berbagai jenis penderitaan, yang menyebabkan ia tinggal di Avīci selama satu kappa.

ဂါထာသု မာတိ ပဋိသေဓေ နိပါတော. ဇာတူတိ ဧကံသေန. ကောစီတိ သဗ္ဗသင်္ဂါဟကဝစနံ. လောကသ္မိန္တိ သတ္တလောကေ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘ဣမသ္မိံ သတ္တလောကေ ကောစိ ပုဂ္ဂလော ဧကံသေန ပါပိစ္ဆော မာ ဟောတူ’’တိ. တဒမိနာပိ ဇာနာထ, ပါပိစ္ဆာနံ ယထာ ဂတီတိ ပါပိစ္ဆာနံ ပုဂ္ဂလာနံ ယထာ ဂတိ ယာဒိသီ နိပ္ဖတ္တိ, ယာဒိသော အဘိသမ္ပရာယော, တံ ဣမိနာပိ ကာရဏေန ဇာနာထာတိ ဒေဝဒတ္တံ နိဒဿေန္တော ဧဝမာဟ. ပဏ္ဍိတောတိ သမညာတောတိ ပရိယတ္တိဗာဟုသစ္စေန ပဏ္ဍိတောတိ ဉာတော. ဘာဝိတတ္တောတိ သမ္မတောတိ ဈာနာဘိညာဟိ ဘာဝိတစိတ္တောတိ သမ္ဘာဝိတော. တထာ ဟိ သော ပုဗ္ဗေ ‘‘မဟိဒ္ဓိကော ဂေါဓိပုတ္တော, မဟာနုဘာဝေါ ဂေါဓိပုတ္တော’’တိ ဓမ္မသေနာပတိနာပိ ပသံသိတော အဟောသိ. ဇလံဝ ယသသာ အဋ္ဌာ, ဒေဝဒတ္တောတိ ဝိဿုတောတိ အတ္တနော ကိတ္တိယာ ပရိဝါရေန ဇလန္တော ဝိယ ဩဘာသေန္တော ဝိယ ဌိတော ဒေဝဒတ္တောတိ ဧဝံ ဝိဿုတော ပါကဋော အဟောသိ. ‘‘မေ သုတ္တ’’န္တိပိ ပါဌော, မယာ သုတံ သုတမတ္တံ, ကတိပါဟေနေဝ အတထာဘူတတ္တာ တဿ တံ ပဏ္ဍိစ္စာဒိ သဝနမတ္တမေဝါတိ အတ္ထော.

Dalam syair-syair, 'mā' adalah kata tugas larangan. 'Jātu' berarti secara pasti. 'Koci' adalah kata yang mencakup semua. 'Lokasmiṃ' berarti di dunia makhluk. Ini yang dikatakan: 'di dunia makhluk ini janganlah ada orang yang secara pasti memiliki keinginan jahat.' 'Ketahuilah juga hal itu melalui ini, bagaimana tujuan bagi mereka yang berkeinginan jahat' (tadamināpi jānātha, pāpicchānaṃ yathā gati) berarti bagaimana tujuan bagi orang-orang yang berkeinginan jahat, seperti apa hasilnya, seperti apa kehidupan selanjutnya, 'ketahuilah juga melalui alasan ini,' beliau mengatakan hal ini sambil menunjukkan contoh Devadatta. 'Dikenal sebagai orang bijak' (paṇḍito samaññāto) berarti dikenal sebagai orang bijak karena pengetahuan luasnya (bāhusacca) dalam ajaran (pariyatti). 'Dianggap sebagai yang telah mengembangkan diri' (bhāvitatto sammato) berarti dianggap sebagai orang yang pikirannya telah dikembangkan dengan jhāna dan pengetahuan supernormal. Karena memang sebelumnya ia pernah dipuji bahkan oleh Panglima Dharma (Sāriputta) sebagai 'putra Godhi yang memiliki kekuatan gaib besar, putra Godhi yang memiliki kewibawaan besar.' Berdiri dengan kemasyhuran yang bersinar, Devadatta yang terkenal itu, dengan kemasyhuran dan pengikutnya sendiri, ia berdiri seolah-olah bersinar, seolah-olah bercahaya; demikianlah ia menjadi terkenal dan populer sebagai Devadatta. Ada juga bacaan 'me suttaṃ', yang berarti 'apa yang aku dengar hanya sekadar pendengaran', karena dalam beberapa hari ia menjadi tidak seperti itu lagi, maka kepandaiannya dan sebagainya hanyalah sekadar pendengaran saja.

သော သမာနမနုစိဏ္ဏော, အာသဇ္ဇ နံ တထာဂတန္တိ သော ဧဝံဘူတော ဒေဝဒတ္တော ‘‘ဗုဒ္ဓေါပိ သကျပုတ္တော, အဟမ္ပိ သကျပုတ္တော, ဗုဒ္ဓေါပိ သမဏော, အဟမ္ပိ သမဏော, ဗုဒ္ဓေါပိ ဣဒ္ဓိမာ, အဟမ္ပိ ဣဒ္ဓိမာ, ဗုဒ္ဓေါပိ ဒိဗ္ဗစက္ခုကော, အဟမ္ပိ ဒိဗ္ဗစက္ခုကော, ဗုဒ္ဓေါပိ ဒိဗ္ဗသောတကော, အဟမ္ပိ ဒိဗ္ဗသောတကော, ဗုဒ္ဓေါပိ စေတောပရိယဉာဏလာဘီ, အဟမ္ပိ စေတောပရိယဉာဏလာဘီ, ဗုဒ္ဓေါပိ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေ ဓမ္မေ ဇာနာတိ, အဟမ္ပိ တေ ဇာနာမီ’’တိ အတ္တနော ပမာဏံ အဇာနိတွာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ အတ္တနာ သမသမဋ္ဌပနေန သမာနံ အာပဇ္ဇန္တော ‘‘ဣဒါနာဟံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿာမိ, ဘိက္ခုသံဃံ ပရိဟရိဿာမီ’’တိ အဘိမာရပယောဇနာ တထာဂတံ အာသဇ္ဇ အာသာဒေတွာ ဝိဟေဌေတွာ. ‘‘ပမာဒမနုဇီနော’’တိပိ ပဌန္တိ. တဿတ္ထော ‘‘ဝုတ္တနယေန ပမာဒံ [Pg.267] အာပဇ္ဇန္တော ပမာဒံ နိဿာယ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ ယုဂဂ္ဂါဟစိတ္တုပ္ပာဒေန သဟေဝ ဈာနာဘိညာဟိ အနုဇီနော ပရိဟီနော’’တိ. အဝီစိနိရယံ ပတ္တော, စတုဒွါရံ ဘယာနကန္တိ ဇာလာနံ တတ္ထ ဥပ္ပန္နသတ္တာနံ ဝါ နိရန္တရတာယ ‘‘အဝီစီ’’တိ လဒ္ဓနာမံ စတူသု ပဿေသု စတုမဟာဒွါရယောဂေန စတုဒွါရံ အတိဘယာနကံ မဟာနိရယံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ပတ္တော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ –

Ia, yang telah memosisikan dirinya setara, menyerang Sang Tathāgata, Devadatta yang seperti itu berpikir 'Buddha pun putra Sakya, aku pun putra Sakya; Buddha pun seorang pertapa, aku pun seorang pertapa; Buddha pun memiliki kekuatan gaib, aku pun memiliki kekuatan gaib; Buddha pun memiliki mata dewa, aku pun memiliki mata dewa; Buddha pun memiliki telinga dewa, aku pun memiliki telinga dewa; Buddha pun memperoleh pengetahuan membaca pikiran, aku pun memperoleh pengetahuan membaca pikiran; Buddha pun mengetahui hal-hal masa lalu, masa depan, dan sekarang, aku pun mengetahuinya,' tanpa mengetahui batas kemampuannya sendiri, ia memosisikan dirinya setara dengan Sang Sambuddha. Dengan maksud yang sangat jahat (abhimāra) bahwa 'Sekarang aku akan menjadi Buddha, aku akan memimpin Saṅgha para bhikkhu,' ia menyerang, menyinggung, dan mengganggu Sang Tathāgata. Mereka juga membaca 'pamādamanujīno'. Maknanya adalah 'dengan cara yang telah disebutkan, ia jatuh ke dalam kelalaian, dan karena kelalaian itu, bersama dengan timbulnya pikiran yang ingin menandingi Sang Bhagavā, ia kehilangan jhāna dan pengetahuan supernormalnya.' Telah mencapai Neraka Avīci, yang memiliki empat pintu yang mengerikan, disebut 'Avīci' karena tidak adanya celah (nirantara) di antara api-api atau di antara makhluk-makhluk yang lahir di sana; ia telah mencapai neraka besar yang sangat mengerikan yang memiliki empat pintu besar di empat sisi melalui kelahiran kembali. Karena memang telah dikatakan:

‘‘စတုက္ကဏ္ဏော စတုဒွါရော, ဝိဘတ္တော ဘာဂသော မိတော;

အယောပါကာရပရိယန္တော, အယသာ ပဋိကုဇ္ဇိတော.

'Memiliki empat sudut, empat pintu, terbagi rata dalam bagian-bagian yang terukur; dikelilingi oleh tembok besi, ditutup dengan besi.'

‘‘တဿ အယောမယာ ဘူမိ, ဇလိတာ တေဇသာ ယုတာ;

သမန္တာ ယောဇနသတံ, ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ သဗ္ဗဒါ’’တိ. (မ. နိ. ၃.၂၅၀;

အ. နိ. ၃.၃၆;

ပေ. ဝ. ၆၉၃-၆၉၄;

ဇာ. ၂.၁၉.၈၆-၈၇);

'Lantainya terbuat dari besi, membara dengan api yang dahsyat; selalu berada di sana setelah menyebar ke segala penjuru sejauh seratus yojana.'

အဒုဋ္ဌဿာတိ အဒုဋ္ဌစိတ္တဿ. ဒုဗ္ဘေတိ ဒူသေယျ. တမေဝ ပါပံ ဖုသတီတိ တမေဝ အဒုဋ္ဌဒုဗ္ဘိံ ပါပပုဂ္ဂလံ ပါပံ နိဟီနံ ပါပဖလံ ဖုသတိ ပါပုဏာတိ အဘိဘဝတိ. ဘေသ္မာတိ ဝိပုလဘာဝေန ဂမ္ဘီရဘာဝေန စ ဘိံသာပေန္တော ဝိယ, ဝိပုလဂမ္ဘီရောတိ အတ္ထော. ဝါဒေနာတိ ဒေါသေန. ဝိဟိံသတီတိ ဗာဓတိ အာသာဒေတိ. ဝါဒေါ တမှိ န ရူဟတီတိ တသ္မိံ တထာဂတေ ပရေန အာရောပိယမာနော ဒေါသော န ရုဟတိ, န တိဋ္ဌတိ, ဝိသကုမ္ဘော ဝိယ သမုဒ္ဒဿ, န တဿ ဝိကာရံ ဇနေတီတိ အတ္ထော.

'Terhadap yang tidak jahat' (aduṭṭhassa) berarti terhadap yang memiliki pikiran tidak jahat. 'Menyakiti' (dubbhe) berarti mencemari atau menyerang. Kejahatan itu sendiri menyentuhnya (tameva pāpaṃ phusati) berarti kejahatan yang rendah, hasil yang jahat, menyentuh, mencapai, dan menimpa orang jahat yang menyakiti orang yang tidak jahat itu. 'Mengerikan' (bhesmā) berarti seolah-olah menakutkan karena luasnya dan kedalamannya; artinya sangat luas dan dalam. 'Dengan tuduhan' (vādena) berarti dengan kesalahan. 'Menganiaya' (vihiṃsati) berarti mengganggu atau menyerang. 'Tuduhan tidak akan menempel padanya' (vādo tamhi na rūhati) berarti tuduhan atau kesalahan yang dilemparkan oleh orang lain kepada Sang Tathāgata tidak akan menempel, tidak akan bertahan, seperti pot berisi racun yang dilemparkan ke samudra, itu tidak menimbulkan perubahan apa pun padanya.

ဧဝံ ဆဟိ ဂါထာဟိ ပါပိစ္ဆတာဒိသမန္နာဂတဿ နိရယူပဂဘာဝဒဿနေန ဒုက္ခတော အပရိမုတ္တတံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တပ္ပဋိပက္ခဓမ္မသမန္နာဂတဿ ဒုက္ခက္ခယံ ဒဿေန္တော ‘‘တာဒိသံ မိတ္တ’’န္တိ ဩသာနဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – ယဿ သမ္မာ ပဋိပန္နဿ မဂ္ဂါနုဂေါ ပဋိပတ္တိမဂ္ဂံ အနုဂတော သမ္မာ ပဋိပန္နော အပ္ပိစ္ဆတာဒိဂုဏသမန္နာဂမေန သကလဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ခယံ ပရိယောသာနံ ပါပုဏေယျ. တာဒိသံ ဗုဒ္ဓံ ဝါ ဗုဒ္ဓသာဝကံ ဝါ ပဏ္ဍိတော သပ္ပညော, အတ္တနော မိတ္တံ ကုဗ္ဗေထ တေန မေတ္တိကံ ကရေယျ, တဉ္စ သေဝေယျ တမေဝ ပယိရုပါသေယျာတိ.

Demikianlah, melalui enam syair, dengan menunjukkan keadaan jatuh ke neraka bagi orang yang memiliki keinginan jahat dan sebagainya, beliau menunjukkan kondisi yang tidak bebas dari penderitaan. Sekarang, untuk menunjukkan lenyapnya penderitaan bagi orang yang memiliki kualitas-kualitas yang berlawanan dengannya, beliau mengucapkan syair penutup: 'Teman yang demikian' (tādisaṃ mittaṃ). Maknanya—bagi dia yang telah mempraktikkan dengan benar, yang mengikuti jalan (maggānugo), yang telah mempraktikkan jalan dengan benar dengan memiliki kualitas-kualitas seperti sedikit keinginan dan sebagainya, ia akan mencapai akhir atau lenyapnya seluruh penderitaan dalam lingkaran tumis lahir (vaṭṭadukkha). Terhadap Buddha yang demikian atau siswa Buddha yang demikian, orang bijak yang memiliki kebijaksanaan hendaknya menjadikannya sebagai temannya, hendaknya menjalin persahabatan dengannya, hendaknya melayaninya, dan hendaknya mendekatinya.

ဣတိ ဣမသ္မိံ ဝဂ္ဂေ ဆဋ္ဌသတ္တမသုတ္တေသု ဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ, ဣတရေသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ.

Demikianlah dalam bab ini, dalam sutta keenam dan ketujuh, dibahas tentang Kebebasan (vivaṭṭa), sedangkan dalam sutta-sutta lainnya dibahas tentang Lingkaran Tumis Lahir (vaṭṭa) dan Kebebasan (vivaṭṭa).

ဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kesepuluh telah selesai.

စတုတ္ထဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Bab Keempat telah selesai.

၅. ပဉ္စမဝဂ္ဂေါ

5. Bab Kelima

၁. အဂ္ဂပ္ပသာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Penjelasan Aggappasāda Sutta

၉၀. ပဉ္စမဝဂ္ဂဿ [Pg.268] ပဌမေ အဂ္ဂပ္ပသာဒါတိ ဧတ္ထ အယံ အဂ္ဂသဒ္ဒေါ အာဒိကောဋိကောဋ္ဌာသသေဋ္ဌေသု ဒိဿတိ. တထာ ဟေသ ‘‘အဇ္ဇတဂ္ဂေ, သမ္မ ဒေါဝါရိက, အာဝရာမိ ဒွါရံ နိဂဏ္ဌာနံ နိဂဏ္ဌီနံ (မ. နိ. ၂.၇၀). အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၅၀; ပါရာ. ၁၅) စ အာဒီသု အာဒိမှိ ဒိဿတိ. ‘‘တေနေဝ အင်္ဂုလဂ္ဂေန တံ အင်္ဂုလဂ္ဂံ ပရာမသေယျ (ကထာ. ၄၄၁). ဥစ္ဆဂ္ဂံ ဝေဠဂ္ဂ’’န္တိ စ အာဒီသု ကောဋိယံ. ‘‘အမ္ဗိလဂ္ဂံ ဝါ မဓုရဂ္ဂံ ဝါ တိတ္တကဂ္ဂံ ဝါ (သံ. နိ. ၅.၃၇၄). အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟာရဂ္ဂေန ဝါ ပရိဝေဏဂ္ဂေန ဝါ ဘာဇေတု’’န္တိ (စူဠဝ. ၃၁၈) စ အာဒီသု ကောဋ္ဌာသေ. ‘‘အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ (အ. နိ. ၄.၉၅). အဂ္ဂေါဟမသ္မိ လောကဿာ’’တိ စ အာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၁; မ. နိ. ၃.၂၀၇) သေဋ္ဌေ. သွာယမိဓာပိ သေဋ္ဌေယေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တသ္မာ အဂ္ဂေသု သေဋ္ဌေသု ပသာဒါ, အဂ္ဂဘူတာ သေဋ္ဌဘူတာ ဝါ ပသာဒါ အဂ္ဂပ္ပသာဒါတိ အတ္ထော.

90. Dalam sutta pertama dari kelompok kelima, 'aggappasādā': di sini kata 'agga' ini terlihat dalam [arti] awal, ujung, bagian, dan terbaik. Demikian pula, ini terlihat sebagai 'awal' dalam kutipan seperti 'Mulai hari ini (ajjatagge), sahabat penjaga pintu, aku menutup pintu bagi para nigaṇṭha dan nigaṇṭhī' (ma. ni. 2.70). 'Mulai hari ini (ajjatagge) telah pergi berlindung seumur hidup' (dī. ni. 1.250; pārā. 15). Sebagai 'ujung' dalam kutipan seperti 'Dengan ujung jari (aṅgulaggena) itu juga dia menyentuh ujung jari tersebut' (kathā. 441). 'Ujung tebu (ucchaggaṃ), ujung bambu (veḷaggaṃ)'. Sebagai 'bagian' dalam kutipan seperti 'Bagian yang asam (ambilaggaṃ) atau bagian yang manis (madhuraggaṃ) atau bagian yang pahit (tittakaggaṃ)' (saṃ. ni. 5.374). 'Aku izinkan, para bhikkhu, untuk membagikan menurut bagian wihara (vihāraggena) atau menurut bagian sel (pariveṇaggena)' (cūḷava. 318). Sebagai 'terbaik' dalam kutipan seperti 'Ini adalah yang utama (aggo), terbaik (seṭṭho), tertinggi (uttamo), dan paling mulia (pavaro) di antara empat orang ini' (a. ni. 4.95). 'Akulah yang utama (aggo) di dunia' (dī. ni. 2.31; ma. ni. 3.207). Dan di sini pun, ini harus dilihat sebagai yang terbaik saja. Karena itu, keyakinan (pasādā) pada mereka yang utama [yaitu] yang terbaik, atau keyakinan yang telah menjadi utama atau telah menjadi yang terbaik adalah 'aggappasādā'; demikianlah maknanya.

ပုရိမသ္မိဉ္စ အတ္ထေ အဂ္ဂသဒ္ဒေန ဗုဒ္ဓါဒိရတနတ္တယံ ဝုစ္စတိ. တေသု ဘဂဝါ တာဝ အသဒိသဋ္ဌေန, ဂုဏဝိသိဋ္ဌဋ္ဌေန, အသမသမဋ္ဌေန စ အဂ္ဂေါ. သော ဟိ မဟာဘိနီဟာရံ ဒသန္နံ ပါရမီနံ ပဝိစယဉ္စ အာဒိံ ကတွာ တေဟိ ဗောဓိသမ္ဘာရဂုဏေဟိ စေဝ ဗုဒ္ဓဂုဏေဟိ စ သေသဇနေဟိ အသဒိသောတိ အသဒိသဋ္ဌေန အဂ္ဂေါ. ယေ စဿ ဂုဏာ မဟာကရုဏာဒယော, တေ သေသသတ္တာနံ ဂုဏေဟိ ဝိသိဋ္ဌာတိ ဂုဏဝိသိဋ္ဌဋ္ဌေနပိ သဗ္ဗသတ္တုတ္တမတာယ အဂ္ဂေါ. ယေ ပန ပုရိမကာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ သဗ္ဗသတ္တေဟိ အသမာ, တေဟိ သဒ္ဓိံ အယမေဝ ရူပကာယဂုဏေဟိ စေဝ ဓမ္မကာယဂုဏေဟိ စ သမောတိ အသမသမဋ္ဌေနပိ အဂ္ဂေါ. တထာ ဒုလ္လဘပါတုဘာဝတော အစ္ဆရိယမနုဿဘာဝတော ဗဟုဇနဟိတသုခါဝဟတော အဒုတိယအသဟာယာဒိဘာဝတော စ ဘဂဝါ လောကေ အဂ္ဂေါတိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ –

Dan dalam makna yang pertama, dengan kata 'agga' (utama) dimaksudkan Tiga Permata yang dimulai dengan Buddha. Di antara mereka, Sang Bhagavā adalah yang utama dalam arti tanpa tanding, dalam arti memiliki kualitas yang istimewa, dan dalam arti setara dengan yang tak terbandingi. Sebab, Beliau, dengan menjadikan Aspirasi Agung dan pencarian sepuluh parami sebagai permulaan, adalah tanpa tanding dibandingkan orang-orang lainnya melalui kualitas-kualitas perlengkapan pencerahan (bodhisambhāra) tersebut maupun kualitas-kualitas kebuddhaan; maka Beliau adalah yang utama dalam arti tanpa tanding. Dan kualitas-kualitas apa pun yang ada pada Beliau seperti kasih sayang yang besar (mahākaruṇā), itu lebih istimewa daripada kualitas-kualitas makhluk lainnya; maka Beliau adalah yang utama dalam arti kualitas yang istimewa karena merupakan yang tertinggi di antara semua makhluk. Namun, para Sammāsambuddha terdahulu yang tidak ada bandingannya dengan semua makhluk, Beliau setara dengan mereka baik dalam kualitas tubuh jasmani (rūpakāya) maupun kualitas tubuh dhamma (dhammakāya); maka Beliau adalah yang utama dalam arti setara dengan yang tak terbandingi. Demikian pula, karena kelangkaan kemunculan-Nya, karena keberadaan-Nya sebagai manusia yang menakjubkan, karena membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi banyak orang, dan karena keberadaan-Nya sebagai yang tiada duanya, tanpa pendamping, dan seterusnya, Sang Bhagavā disebut sebagai yang utama di dunia. Sebagaimana dikatakan —

‘‘ဧကပုဂ္ဂလဿ, ဘိက္ခဝေ, ပါတုဘာဝေါ ဒုလ္လဘော လောကသ္မိံ, ကတမဿ ဧကပုဂ္ဂလဿ? တထာဂတဿ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

“Para bhikkhu, kemunculan satu orang sulit ditemukan di dunia. Satu orang yang manakah itu? Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Tercerahkan Sempurna.

‘‘ဧကပုဂ္ဂလော[Pg.269], ဘိက္ခဝေ, လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အစ္ဆရိယမနုဿော.

“Para bhikkhu, satu orang saat muncul di dunia, muncul sebagai manusia yang menakjubkan.

‘‘ဧကပုဂ္ဂလော, ဘိက္ခဝေ, လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဗဟုဇန…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ.

“Para bhikkhu, satu orang saat muncul di dunia, muncul demi [kesejahteraan] banyak orang… dan seterusnya… Sang Buddha yang Tercerahkan Sempurna.

‘‘ဧကပုဂ္ဂလော, ဘိက္ခဝေ, လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အဒုတိယော အသဟာယော အပ္ပဋိမော အပ္ပဋိသမော အပ္ပဋိဘာဂေါ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော အသမော အသမသမော ဒွိပဒါနံ အဂ္ဂေါ. ကတမော ဧကပုဂ္ဂလော? တထာဂတော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ (အ. နိ. ၁.၁၇၀-၁၇၂, ၁၇၄).

“Para bhikkhu, satu orang saat muncul di dunia, muncul sebagai yang tiada duanya, tanpa pendamping, tanpa tandingan, tanpa bandingan, tidak ada yang serupa, tanpa pribadi tandingan, tidak ada yang setara, setara dengan yang tak terbandingi, yang utama di antara makhluk-makhluk berkaki dua. Satu orang yang manakah itu? Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Tercerahkan Sempurna.” (a. ni. 1.170-172, 174).

ဓမ္မသံဃာပိ အညဓမ္မသံဃေဟိ အသဒိသဋ္ဌေန ဝိသိဋ္ဌဂုဏတာယ ဒုလ္လဘပါတုဘာဝါဒိနာ စ အဂ္ဂါ. တထာ ဟိ တေသံ သွာက္ခာတတာဒိသုပ္ပဋိပန္နတာဒိဂုဏဝိသေသေဟိ အညဓမ္မသံဃာ သဒိသာ အပ္ပတရနိဟီနာ ဝါ နတ္ထိ, ကုတော သေဋ္ဌာ. သယမေဝ စ ပန တေဟိ ဝိသိဋ္ဌဂုဏတာယ သေဋ္ဌာ. တထာ ဒုလ္လဘုပ္ပာဒအစ္ဆရိယဘာဝဗဟုဇနဟိတသုခါဝဟာ အဒုတိယအသဟာယာဒိသဘာဝါ စ တေ. ယဒဂ္ဂေန ဟိ ဘဂဝါ ဒုလ္လဘပါတုဘာဝေါ, တဒဂ္ဂေန ဓမ္မသံဃာပီတိ. အစ္ဆရိယာဒိဘာဝေပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝံ အဂ္ဂေသု သေဋ္ဌေသု ဥတ္တမေသု ပဝရေသု ဂုဏဝိသိဋ္ဌေသု ပသာဒါတိ အဂ္ဂပ္ပသာဒါ.

Dhamma dan Saṅgha pun adalah yang utama dalam arti tidak tertandingi oleh Dhamma dan Saṅgha lainnya, karena keistimewaan kualitas mereka, kelangkaan kemunculan mereka, dan seterusnya. Sebab, melalui keistimewaan kualitas seperti kekukuhan penjelasan (svākkhātatā) dan praktik yang baik (suppaṭipannatā), tidak ada Dhamma dan Saṅgha lain yang serupa atau yang sedikit lebih rendah, apalagi yang lebih baik. Dan mereka sendiri adalah yang terbaik karena keistimewaan kualitas mereka. Demikian pula mereka adalah yang langka kemunculannya, merupakan keajaiban, membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi banyak orang, serta memiliki sifat tiada duanya, tanpa pendamping, dan sebagainya. Sejauh Sang Bhagavā langka kemunculannya, sejauh itu pula Dhamma dan Saṅgha. Dalam hal sifat menakjubkan dan seterusnya, metodenya juga sama. Demikianlah keyakinan (pasādā) pada mereka yang utama, terbaik, tertinggi, paling mulia, dan istimewa dalam kualitas, adalah 'aggappasādā'.

ဒုတိယသ္မိံ ပန အတ္ထေ ယထာဝုတ္တေသု အဂ္ဂေသု ဗုဒ္ဓါဒီသု ဥပ္ပတ္တိယာ အဂ္ဂဘူတာ ပသာဒါ အဂ္ဂပ္ပသာဒါ. ယေ ပန အရိယမဂ္ဂေန အာဂတာ အဝေစ္စပ္ပသာဒါ, တေ ဧကန္တေနေဝ အဂ္ဂဘူတာ ပသာဒါတိ အဂ္ဂပ္ပသာဒါ. ယထာဟ ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော ဟောတီ’’တိအာဒိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၂၇). အဂ္ဂဝိပါကတ္တာပိ စေတေ အဂ္ဂပ္ပသာဒါ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘အဂ္ဂေ ခေါ ပန ပသန္နာနံ အဂ္ဂေါ ဝိပါကော’’တိ.

Namun dalam makna kedua, keyakinan yang telah menjadi utama (aggabhūtā) yang muncul pada mereka yang telah disebutkan sebagai yang utama, seperti Buddha dan lainnya, adalah 'aggappasādā'. Sedangkan mereka yang memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan (aveccappasāda) yang datang melalui Jalan Mulia, mereka itu pastilah memiliki keyakinan yang telah menjadi utama; maka disebut 'aggappasādā'. Sebagaimana dikatakan: “Di sini, para bhikkhu, seorang siswa mulia memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan pada Buddha,” dan seterusnya (saṃ. ni. 5.1027). Dan karena memiliki hasil yang utama pula, maka ini disebut 'aggappasādā'. Sebab telah dikatakan: “Bagi mereka yang yakin pada yang utama, hasilnya pun utama.”

ယာဝတာတိ ယတ္တကာ. သတ္တာတိ ပါဏိနော. အပဒါတိ အပါဒကာ. ဒွိပဒါတိ ဒွိပါဒကာ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ဝါ-သဒ္ဒေါ သမုစ္စယတ္ထော, န ဝိကပ္ပတ္ထော. ယထာ ‘‘အနုပ္ပန္နော ဝါ ကာမာသဝေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဥပ္ပန္နော ဝါ ကာမာသဝေါ ပဝဍ္ဎတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၇) ဧတ္ထ အနုပ္ပန္နော စ ဥပ္ပန္နော စာတိ အတ္ထော. ယထာ စ ‘‘ဘူတာနံ ဝါ သတ္တာနံ ဌိတိယာ သမ္ဘဝေသီနံ ဝါ အနုဂ္ဂဟာယာ’’တိ [Pg.270] (မ. နိ. ၁.၄၀၂; သံ. နိ. ၂.၁၂) ဧတ္ထ ဘူတာနဉ္စ သမ္ဘဝေသီနဉ္စာတိ အတ္ထော. ယထာ စ ‘‘အဂ္ဂိတော ဝါ ဥဒကတော ဝါ မိထုဘေဒတော ဝါ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၅၂; ဥဒါ. ၇၆; မဟာဝ. ၂၈၆) ဧတ္ထ အဂ္ဂိတော စ ဥဒကတော စ မိထုဘေဒတော စာတိ အတ္ထော, ဧဝံ ‘‘အပဒါ ဝါ…ပေ… အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ ဧတ္ထာပိ အပဒါ စ ဒွိပဒါ စာတိ သမ္ပိဏ္ဍနဝသေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဝါ-သဒ္ဒေါ သမုစ္စယတ္ထော, န ဝိကပ္ပတ္ထော’’တိ.

'Yāvatā' berarti sebanyak apa pun. 'Sattā' berarti makhluk bernyawa. 'Apadā' berarti yang tidak berkaki. 'Dvipadā' berarti yang berkaki dua. Pada dua kata berikutnya [catuppada, bahuppada] metodenya juga sama. Kata 'vā' bermakna penggabungan (samuccaya), bukan pilihan (vikappa). Seperti dalam 'Nafsu indra yang belum muncul muncul, atau (vā) nafsu indra yang sudah muncul berkembang' (ma. ni. 1.17), di sini maknanya adalah yang belum muncul dan yang sudah muncul. Dan seperti dalam 'Demi bertahannya makhluk-makhluk (bhūtānaṃ) yang telah ada atau (vā) demi bantuan bagi mereka yang mencari kelahiran (sambhavesīnaṃ)' (ma. ni. 1.402; saṃ. ni. 2.12), di sini maknanya adalah bagi yang telah ada dan bagi yang mencari kelahiran. Dan seperti dalam 'Dari api (aggito) atau (vā) dari air (udakato) atau (vā) dari perpecahan internal (mithubhedato)' (dī. ni. 2.152; udā. 76; mahāva. 286), di sini maknanya adalah dari api dan dari air dan dari perpecahan internal, demikian pula dalam 'Yang tidak berkaki atau (vā)... dan seterusnya... dinyatakan sebagai yang utama', maknanya harus dilihat sebagai penggabungan antara yang tidak berkaki dan yang berkaki dua. Oleh karena itu dikatakan: 'kata vā bermakna penggabungan, bukan pilihan'.

ရူပိနောတိ ရူပဝန္တော. န ရူပိနောတိ အရူပိနော. သညိနောတိ သညာဝန္တော. န သညိနောတိ အသညိနော. နေဝသညိနာသညိနော နာမ ဘဝဂ္ဂပရိယာပန္နာ. ဧတ္တာဝတာ စ ကာမဘဝေါ, ရူပဘဝေါ, အရူပဘဝေါ, ဧကဝေါကာရဘဝေါ, စတုဝေါကာရဘဝေါ, ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါ, သညီဘဝေါ, အသညီဘဝေါ, နေဝသညီနာသညီဘဝေါတိ နဝဝိဓေပိ ဘဝေ သတ္တေ အနဝသေသတော ပရိယာဒိယိတွာ ဒဿေသိ ဓမ္မရာဇာ. ဧတ္ထ ဟိ ရူပိဂ္ဂဟဏေန ကာမဘဝေါ ရူပဘဝေါ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါ ဧကဝေါကာရဘဝေါ စ ဒဿိတော, အရူပိဂ္ဂဟဏေန အရူပဘဝေါ စတုဝေါကာရဘဝေါ စ ဒဿိတော. သညီဘဝါဒယော ပန သရူပေနေဝ ဒဿိတာ. အပဒါဒိဂ္ဂဟဏေန ကာမဘဝပဉ္စဝေါကာရဘဝသညီဘဝါနံ ဧကဒေသော ဒဿိတောတိ.

'Rūpino' berarti yang memiliki materi. 'Na rūpinoti' berarti yang tidak bermateri (arūpino). 'Saññinoti' berarti yang memiliki persepsi. 'Na saññinoti' berarti yang tidak memiliki persepsi (asaññino). Yang disebut 'nevasaññināsaññino' adalah mereka yang termasuk dalam puncak alam penitisan (bhavagga). Dan sejauh ini, Sang Raja Dhamma menunjukkan makhluk-makhluk dengan merangkum mereka sepenuhnya dalam sembilan jenis alam penitisan: kāmabhava (alam nafsu), rūpabhava (alam materi), arūpabhava (alam tanpa materi), ekavokārabhava (alam satu agregat), catuvokārabhava (alam empat agregat), pañcavokārabhava (alam lima agregat), saññībhava (alam berpersepsi), asaññībhava (alam tanpa persepsi), dan nevasaññīnāsaññībhava (alam bukan berpersepsi pun bukan tidak berpersepsi). Karena di sini, dengan penyebutan 'materi' (rūpi), kāmabhava, rūpabhava, pañcavokārabhava, dan ekavokārabhava telah ditunjukkan; dengan penyebutan 'tidak bermateri' (arūpi), arūpabhava dan catuvokārabhava telah ditunjukkan. Sedangkan saññībhava dan lainnya ditunjukkan dengan bentuk katanya sendiri. Dengan penyebutan 'tidak berkaki' dan seterusnya, sebagian dari kāmabhava, pañcavokārabhava, dan saññībhava telah ditunjukkan.

ကသ္မာ ပနေတ္ထ ယထာ အဒုတိယသုတ္တေ ‘‘ဒွိပဒါနံ အဂ္ဂေါ’’တိ ဒွိပဒါနံ ဂဟဏမေဝ အကတွာ အပဒါဒိဂ္ဂဟဏံ ကတန္တိ? ဝုစ္စတေ – အဒုတိယသုတ္တေ တာဝ သေဋ္ဌတရဝသေန ဒွိပဒဂ္ဂဟဏမေဝ ကတံ. ဣမသ္မိဉှိ လောကေ သေဋ္ဌော နာမ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော အပဒစတုပ္ပဒဗဟုပ္ပဒေသု န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဒွိပဒေသုယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ကတရေသု ဒွိပဒေသု? မနုဿေသု စေဝ ဒေဝေသု စ. မနုဿေသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနော သကလလောကံ ဝသေ ဝတ္တေတုံ သမတ္ထော ဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အင်္ဂုတ္တရဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘တိသဟဿိမဟာသဟဿိလောကဓာတုံ ဝသေ ဝတ္တေတုံ သမတ္ထော’’တိ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁၇၄) ဝုတ္တံ. ဒေဝေသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ ဝသေ ဝတ္တနကော မဟာဗြဟ္မာ ဟုတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သော တဿ ကပ္ပိယကာရကော ဝါ အာရာမိကော ဝါ သမ္ပဇ္ဇတိ. ဣတိ တတောပိ သေဋ္ဌတရဝသေနေသ ‘‘ဒွိပဒါနံ အဂ္ဂေါ’’တိ တတ္ထ ဝုတ္တော, ဣဓ ပန အနဝသေသပရိယာဒါနဝသေန ဧဝံ ဝုတ္တံ. ယာဝတ္တကာ ဟိ သတ္တာ အတ္တဘာဝပရိယာပန္နာ အပဒါ ဝါ…ပေ… နေဝသညီနာသညိနော ဝါ, တထာဂတော တေသံ [Pg.271] အဂ္ဂမက္ခာယတီတိ. နိဒ္ဓါရဏေ စေတံ သာမိဝစနံ, မကာရော ပဒသန္ဓိကရော. အဂ္ဂေါ အက္ခာယတီတိ ပဒဝိဘာဂေါ.

Mengapa di sini, tidak seperti dalam sutta kedua, tidak hanya menyebutkan ‘makhluk berkaki dua’ (dvipada) saja melainkan menyebutkan makhluk tanpa kaki dan sebagainya? Dikatakan – dalam sutta kedua, penyebutan ‘makhluk berkaki dua’ dilakukan berdasarkan keunggulan. Sebab di dunia ini, ia yang disebut sebagai yang terbaik saat muncul, ia tidak muncul di antara makhluk tanpa kaki, berkaki empat, atau berkaki banyak; ia hanya muncul di antara makhluk berkaki dua. Di antara makhluk berkaki dua yang mana? Di antara manusia dan para dewa. Ketika muncul di antara manusia, ia muncul sebagai Buddha yang mampu mengendalikan seluruh dunia. Namun, dalam Kitab Komentar Aṅguttara Nikāya dikatakan ‘mampu mengendalikan tiga ribu tata surya (tisahassimahāsahassilokadhātu)’. Ketika muncul di antara para dewa, ia muncul sebagai Mahābrahmā yang mengendalikan sepuluh ribu tata surya, dan ia menjadi pelayan atau penjaga taman-Nya. Demikianlah, karena alasan keunggulan yang lebih tinggi itulah ‘yang terbaik di antara makhluk berkaki dua’ disebutkan di sana; namun di sini, hal tersebut dinyatakan berdasarkan cakupan yang menyeluruh tanpa sisa. Sejauh mana makhluk-makhluk yang termasuk dalam keberadaan (attabhāva), baik yang tanpa kaki ...dan seterusnya... atau yang bukan persepsi pun bukan non-persepsi, Sang Tathāgata dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara mereka. Kata ‘tesaṃ’ (dari mereka) adalah bentuk genetivus untuk pemilahan (niddhāraṇa), dan huruf ‘m’ adalah penyambung kata (padasandhikara). Pemisahan katanya adalah ‘aggo akkhāyati’ (dinyatakan sebagai yang tertinggi).

အဂ္ဂေါ ဝိပါကော ဟောတီတိ အဂ္ဂေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ ပသန္နာနံ ယော ပသာဒေါ, သော အဂ္ဂေါ သေဋ္ဌော ဥတ္တမော ကောဋိဘူတော ဝါ, တသ္မာ တဿ ဝိပါကောပိ အဂ္ဂေါ သေဋ္ဌော ဥတ္တမော ကောဋိဘူတော ဥဠာရတမော ပဏီတတမော ဟောတိ. သော ပန ပသာဒေါ ဒုဝိဓော လောကိယလောကုတ္တရဘေဒတော. တေသု လောကိယဿ တာဝ –

‘Hasilnya adalah luhur’ berarti bagi mereka yang yakin pada Sang Buddha yang luhur, keyakinan tersebut adalah luhur, mulia, utama, atau mencapai puncaknya; oleh karena itu, hasilnya pun luhur, mulia, utama, mencapai puncak, paling agung, dan paling halus. Keyakinan itu sendiri ada dua jenis berdasarkan pembagian duniawi (lokiya) dan adiduniawi (lokuttara). Di antaranya, untuk yang duniawi terlebih dahulu –

‘‘ယေ ကေစိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာသေ, န တေ ဂမိဿန္တိ အပါယဘူမိံ;

ပဟာယ မာနုသံ ဒေဟံ, ဒေဝကာယံ ပရိပူရေဿန္တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၃၃၂;

သံ. နိ. ၁.၃၇);

‘Barang siapa yang telah pergi berlindung kepada Buddha, mereka tidak akan pergi ke alam sengsara; setelah meninggalkan tubuh manusia, mereka akan memenuhi kelompok para dewa.’ (Dī. Ni. 2.332; Saṃ. Ni. 1.37);

‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ ကိတ္တယန္တဿ, ကာယေ ဘဝတိ ယာ ပီတိ;

ဝရမေဝ ဟိ သာ ပီတိ, ကသိဏေနပိ ဇမ္ဗုဒီပဿ.

‘Bagi seseorang yang memuji Buddha, kegembiraan (pīti) yang muncul di tubuhnya; sungguh kegembiraan itu jauh lebih baik daripada seluruh wilayah Jambudīpa.’

‘‘သတံ ဟတ္ထီ သတံ အဿာ, သတံ အဿတရီ ရထာ;

သတံ ကညာသဟဿာနိ, အာမုက္ကမဏိကုဏ္ဍလာ;

ဧကဿ ပဒဝီတိဟာရဿ, ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိံ’’. (သံ. နိ. ၁.၂၄၂;

စူဠဝ. ၃၀၅);

‘Seratus gajah, seratus kuda, seratus kereta bagal; seratus ribu gadis yang mengenakan anting permata; tidaklah sebanding dengan seperenam belas dari satu langkah (menuju perlindungan).’ (Saṃ. Ni. 1.242; Cūḷava. 305);

‘‘သာဓု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဗုဒ္ဓံ သရဏဂမနံ ဟောတိ, ဗုဒ္ဓံ သရဏဂမနဟေတု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တိ. တေ အညေ ဒေဝေ ဒသဟိ ဌာနေဟိ အဓိဂဏှန္တိ – ဒိဗ္ဗေန အာယုနာ, ဒိဗ္ဗေန ဝဏ္ဏေန, ဒိဗ္ဗေန သုခေန, ဒိဗ္ဗေန ယသေန, ဒိဗ္ဗေန အာဓိပတေယျေန, ဒိဗ္ဗေဟိ ရူပေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ သဒ္ဒေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ ဂန္ဓေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ ရသေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟီ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၃၄၁) –

‘Sungguh baik, wahai pemimpin para dewa, pergi berlindung kepada Buddha. Karena alasan pergi berlindung kepada Buddha itulah, wahai pemimpin para dewa, beberapa makhluk di sini, setelah hancurnya tubuh sesudah mati, terlahir kembali di alam bahagia, alam surga. Mereka melampaui para dewa lainnya dalam sepuluh hal – usia surgawi, warna kulit surgawi, kebahagiaan surgawi, kemasyhuran surgawi, kekuasaan surgawi, bentuk-bentuk surgawi, suara-suara surgawi, wewangian surgawi, rasa surgawi, dan sentuhan surgawi.’ (Saṃ. Ni. 4.341) –

ဧဝမာဒီနံ သုတ္တပဒါနံ ဝသေန ပသာဒဿ ဖလဝိသေသယောဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တသ္မာ သော အပါယဒုက္ခဝိနိဝတ္တနေန သဒ္ဓိံ သမ္ပတ္တိဘဝေသု သုခဝိပါကဒါယကောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. လောကုတ္တရော ပန သာမညဖလဝိပါကဒါယကော ဝဋ္ဋဒုက္ခဝိနိဝတ္တကော စ. သဗ္ဗောပိ စာယံ ပသာဒေါ ပရမ္ပရာယ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ ဝိနိဝတ္တေတိယေဝ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Melalui ayat-ayat sutta tersebut dan yang serupa, hubungan dengan hasil khusus dari keyakinan harus dipahami. Oleh karena itu, keyakinan tersebut harus dipandang sebagai pemberi hasil yang membahagiakan dalam kehidupan-kehidupan yang penuh keberuntungan bersamaan dengan terbebasnya dari penderitaan di alam sengsara. Sedangkan yang adiduniawi memberikan hasil berupa buah-buah kesucian (sāmaññaphala) dan membebaskan dari penderitaan dalam lingkaran tumis lahir (vaṭṭadukkha). Seluruh keyakinan ini, secara bertahap, benar-benar mengakhiri penderitaan dalam lingkaran tumis lahir. Sebab hal ini telah dikatakan –

‘‘ယသ္မိံ[Pg.272], ဘိက္ခဝေ, သမယေ အရိယသာဝကော အတ္တနော သဒ္ဓံ အနုဿရတိ, နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ. ဥဇုဂတစိတ္တဿ ပါမောဇ္ဇံ ဇာယတိ, ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ (အ. နိ. ၆.၁၀; ၂၆).

‘Wahai para bhikkhu, pada saat seorang siswa mulia merenungkan keyakinannya sendiri, pada saat itu pikirannya tidak dikuasai oleh nafsu, tidak dikuasai oleh kebencian, tidak dikuasai oleh kebingungan; pada saat itu pikirannya menjadi lurus. Dari pikiran yang lurus itu lahirlah kegembiraan (pāmojja), dari yang bergembira lahirlah sukacita (pīti) ...dan seterusnya... ia memahami bahwa tidak ada lagi kehidupan di alam ini.’ (A. Ni. 6.10; 26).

ဓမ္မာတိ သဘာဝဓမ္မာ. သင်္ခတာတိ သမေစ္စ သမ္ဘုယျ ပစ္စယေဟိ ကတာတိ သင်္ခတာ, သပ္ပစ္စယဓမ္မာ. ဟေတူဟိ ပစ္စယေဟိ စ န ကေဟိစိ ကတာတိ အသင်္ခတာ, အပ္ပစ္စယနိဗ္ဗာနံ. သင်္ခတာနံ ပဋိယောဂိဘာဝေန ‘‘အသင်္ခတာ’’တိ ပုထုဝစနံ. ဝိရာဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီတိ တေသံ သင်္ခတာသင်္ခတဓမ္မာနံ ယော ဝိရာဂသင်္ခါတော အသင်္ခတဓမ္မော, သော သဘာဝေနေဝ သဏှသုခုမဘာဝတော သန္တတရပဏီတတရဘာဝတော ဂမ္ဘီရာဒိဘာဝတော မဒနိမ္မဒနာဒိဘာဝတော စ အဂ္ဂံ သေဋ္ဌံ ဥတ္တမံ ပဝရန္တိ ဝုစ္စတိ. ယဒိဒန္တိ နိပါတော, ယော အယန္တိ အတ္ထော. မဒနိမ္မဒနောတိအာဒီနိ သဗ္ဗာနိ နိဗ္ဗာနဝေဝစနာနိယေဝ. တထာ ဟိ တံ အာဂမ္မ မာနမဒပုရိသမဒါဒိကော သဗ္ဗော မဒေါ နိမ္မဒီယတိ ပမဒ္ဒီယတိ, ကာမပိပါသာဒိကာ သဗ္ဗာ ပိပါသာ ဝိနီယတိ, ကာမာလယာဒိကာ သဗ္ဗေပိ အာလယာ သမုဂ္ဃာတီယန္တိ, သဗ္ဗေပိ ကမ္မဝဋ္ဋကိလေသဝဋ္ဋဝိပါကဝဋ္ဋာ ဥပစ္ဆိဇ္ဇန္တိ, အဋ္ဌသတဘေဒါ သဗ္ဗာပိ တဏှာ ခီယတိ, သဗ္ဗေပိ ကိလေသာ ဝိရဇ္ဇန္တိ, သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိရုဇ္ဈတိ, တသ္မာ မဒနိမ္မဒနော…ပေ… နိရောဓောတိ ဝုစ္စတိ. ယာ ပနေသာ တဏှာ ဘဝေန ဘဝံ, ဖလေန ကမ္မံ ဝိနတိ သံသိဗ္ဗတီတိ ကတွာ ဝါနန္တိ ဝုစ္စတိ. တံ ဝါနံ ဧတ္ထ နတ္ထိ, ဧတသ္မိံ ဝါ အဓိဂတေ အရိယပုဂ္ဂလဿ န ဟောတီတိ နိဗ္ဗာနံ.

‘Dhamma’ berarti fenomena alami (sabhāvadhammā). ‘Saṅkhata’ (yang terkondisi) berarti yang dibuat oleh kondisi-kondisi yang berkumpul dan bersatu; fenomena yang memiliki kondisi. ‘Asaṅkhata’ (yang tak terkondisi) berarti yang tidak dibuat oleh sebab atau kondisi apa pun, yaitu Nibbāna yang tanpa kondisi. Kata ‘asaṅkhata’ (bentuk jamak) digunakan sebagai lawan kata dari fenomena-fenomena yang terkondisi. ‘Virāga (tanpa nafsu) dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara mereka’ berarti di antara fenomena-fenomena yang terkondisi dan tak terkondisi tersebut, fenomena tak terkondisi yang disebut sebagai ‘virāga’ (tanpa nafsu) itulah yang disebut sebagai yang tertinggi, mulia, utama, dan paling unggul karena hakikatnya yang halus dan lembut, karena keadaannya yang lebih damai dan lebih luhur, karena kedalamannya, dan karena sifatnya yang menghancurkan kesombongan, dan sebagainya. Kata ‘yadidaṃ’ adalah kata keterangan (nipāta), yang bermakna ‘yaitu ini’. Kata ‘madanimmadano’ (penghancuran kesombongan) dan seterusnya, semuanya merupakan sinonim dari Nibbāna. Sebab, dengan bergantung pada Nibbāna, semua kesombongan (mada) seperti kesombongan akan harga diri dan kesombongan sebagai pria menjadi hancur dan padam; semua rasa haus (pipāsā) seperti haus akan keinginan indrawi ditiadakan; semua kemelekatan (ālaya) seperti kemelekatan pada keinginan indrawi dicabut sampai ke akar-akarnya; seluruh lingkaran kamma (kammavaṭṭa), lingkaran kekotoran batin (kilesavaṭṭa), dan lingkaran hasil (vipākavaṭṭa) terputus; seluruh seratus delapan jenis tanhā (keinginan rendah) berakhir; seluruh kekotoran batin memudar; seluruh penderitaan padam; oleh karena itu disebut penghancur kesombongan ...dan seterusnya... penghentian (nirodha). Adapun tanhā (keinginan rendah) itu disebut ‘vāna’ (hutan/jeratan) karena ia menjalin atau merajut keberadaan dengan keberadaan, dan kamma dengan hasilnya. Jeratan (vāna) tersebut tidak ada di sini (dalam Nibbāna), atau ketika hal ini (Nibbāna) dicapai, jeratan itu tidak ada lagi bagi individu mulia, itulah sebabnya disebut Nibbāna (tanpa-jeratan).

အဂ္ဂေါ ဝိပါကော ဟောတီတိ ဧတ္ထာပိ –

Berkenaan dengan ‘hasilnya adalah luhur’, di sini juga –

‘‘ယေ ကေစိ ဓမ္မံ သရဏံ ဂတာသေ…ပေ…. (ဒီ. နိ. ၂.၃၃၂;

သံ. နိ. ၁.၃၇);

‘Barang siapa yang telah pergi berlindung kepada Dhamma ...dan seterusnya... (Dī. Ni. 2.332; Saṃ. Ni. 1.37);

‘‘ဓမ္မောတိ ကိတ္တယန္တဿ, ကာယေ ဘဝတိ ယာ ပီတိ…ပေ….

‘Bagi seseorang yang memuji Dhamma, kegembiraan yang muncul di tubuhnya ...dan seterusnya...

‘‘သာဓု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဓမ္မံ သရဏဂမနံ ဟောတိ. ဓမ္မံ သရဏဂမနဟေတု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဧဝမိဓေကစ္စေ…ပေ… ဒိဗ္ဗေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟီ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၃၄၁) –

‘Sungguh baik, wahai pemimpin para dewa, pergi berlindung kepada Dhamma. Karena alasan pergi berlindung kepada Dhamma itulah, wahai pemimpin para dewa, beberapa makhluk di sini ...dan seterusnya... sentuhan surgawi.’ (Saṃ. Ni. 4.341) –

ဧဝမာဒီနံ [Pg.273] သုတ္တပဒါနံ ဝသေန ဓမ္မေ ပသာဒဿ ဖလဝိသေသယောဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝမေတ္ထ အသင်္ခတဓမ္မဝသေနေဝ အဂ္ဂဘာဝေါ အာဂတော, သဗ္ဗသင်္ခတနိဿရဏဒဿနတ္ထံ အရိယမဂ္ဂဝသေနပိ အယမတ္ထော လဗ္ဘတေဝ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Melalui ayat-ayat sutta tersebut dan yang serupa, hubungan dengan hasil khusus dari keyakinan pada Dhamma harus dipahami. Demikianlah di sini, status sebagai yang tertinggi datang melalui fenomena yang tak terkondisi (asaṅkhatadhamma); namun untuk menunjukkan jalan keluar dari segala yang terkondisi, makna ini juga diperoleh melalui Jalan Mulia (ariyamagga). Sebab hal ini telah dikatakan –

‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သင်္ခတာ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၃၄).

‘Wahai para bhikkhu, sejauh mana fenomena-fenomena yang terkondisi ada, Jalan Mulia Berunsur Delapan dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara mereka.’ (A. Ni. 4.34).

‘‘မဂ္ဂါနဋ္ဌင်္ဂိကော သေဋ္ဌော’’တိ စ. (ဓ. ပ. ၂၇၃).

Dan ‘Di antara jalan-jalan, Jalan Berunsur Delapan adalah yang terbaik.’ (Dha. Pa. 273).

သံဃာ ဝါ ဂဏာ ဝါတိ ဇနသမူဟသင်္ခါတာ ယာဝတာ လောကေ သံဃာ ဝါ ဂဏာ ဝါ. တထာဂတသာဝကသံဃောတိ အဋ္ဌအရိယပုဂ္ဂလသမူဟသင်္ခါတော ဒိဋ္ဌိသီလသာမညေန သံဟတော တထာဂတဿ သာဝကသံဃော. တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီတိ အတ္တနော သီလသမာဓိပညာဝိမုတ္တိအာဒိဂုဏဝိသေသေန တေသံ သံဃာနံ အဂ္ဂေါ သေဋ္ဌော ဥတ္တမော ပဝရောတိ ဝုစ္စတိ. ယဒိဒန္တိ ယာနိ ဣမာနိ. စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနီတိ ယုဂဠဝသေန ပဌမမဂ္ဂဋ္ဌော ပဌမဖလဋ္ဌောတိ ဣဒမေကံ ယုဂဠံ, ယာဝ စတုတ္ထမဂ္ဂဋ္ဌော စတုတ္ထဖလဋ္ဌောတိ ဣဒမေကံ ယုဂဠန္တိ ဧဝံ စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနိ. အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာတိ ပုရိသပုဂ္ဂလဝသေန ဧကော ပဌမမဂ္ဂဋ္ဌော ဧကော ပဌမဖလဋ္ဌောတိ ဣမိနာ နယေန အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ. ဧတ္ထ စ ပုရိသောတိ ဝါ ပုဂ္ဂလောတိ ဝါ ဧကတ္ထာနိ ဧတာနိ ပဒါနိ, ဝေနေယျဝသေန ပနေဝံ ဝုတ္တံ. ဧသ ဘဂဝတော သာဝကသံဃောတိ ယာနိမာနိ ယုဂဝသေန စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနိ, ပါဋေက္ကတော အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ, ဧသ ဘဂဝတော သာဝကသံဃော.

‘Sangha atau kelompok’ berarti yang dikenal sebagai kumpulan orang-orang sejauh ada sangha atau kelompok di dunia ini. ‘Sangha Siswa Tathāgata’ adalah Sangha Siswa Tathāgata yang terdiri dari kumpulan delapan individu mulia, yang dipersatukan oleh kesamaan pandangan dan kemoralan. ‘Dikatakan sebagai yang tertinggi di antara mereka’ berarti karena keistimewaan kualitas-kualitasnya seperti kemoralan, konsentrasi, kebijaksanaan, pembebasan, dan sebagainya, mereka disebut sebagai yang utama, terbaik, tertinggi, dan mulia di antara sangha-sangha tersebut. ‘Yaitu’ berarti ini semua. ‘Empat pasang manusia’ berarti berdasarkan pasangan, yaitu: (1) ia yang berada pada jalan pertama dan ia yang berada pada buah pertama adalah satu pasang; hingga (4) ia yang berada pada jalan keempat dan ia yang berada pada buah keempat adalah satu pasang; demikianlah terdapat empat pasang manusia. ‘Delapan individu manusia’ berarti berdasarkan individu-individu manusia, satu yang berada pada jalan pertama dan satu yang berada pada buah pertama; dengan cara ini terdapat delapan individu manusia. Di sini, kata ‘manusia’ (purisa) atau ‘individu’ (puggala) adalah kata-kata yang memiliki arti yang sama, namun disebutkan demikian berdasarkan kebutuhan bimbingan (veneyya). ‘Inilah Sangha Siswa Bhagavā’ berarti empat pasang manusia ini jika dilihat sebagai pasangan, atau delapan individu manusia jika dilihat secara terpisah; inilah Sangha Siswa Bhagavā.

အာဟုနေယျောတိအာဒီသု အာနေတွာ ဟုနိတဗ္ဗန္တိ အာဟုနံ, ဒူရတောပိ အာဂန္တွာ သီလဝန္တေသု ဒါတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. စတုန္နံ ပစ္စယာနမေတံ အဓိဝစနံ. မဟပ္ဖလဘာဝကရဏတော တံ အာဟုနံ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ ယုတ္တောတိ အာဟုနေယျော. အထ ဝါ ဒူရတောပိ အာဂန္တွာ သဗ္ဗံ သာပတေယျမ္ပိ ဧတ္ထ ဟုနိတဗ္ဗံ, သက္ကာဒီနမ္ပိ အာဟဝနံ အရဟတီတိ ဝါ အာဟဝနီယော. ယော စာယံ ဗြာဟ္မဏာနံ အာဟဝနီယော နာမ အဂ္ဂိ, ယတ္ထ ဟုတံ မဟပ္ဖလန္တိ တေသံ လဒ္ဓိ, သော စေ ဟုတဿ မဟပ္ဖလတာယ အာဟဝနီယော, သံဃောဝ အာဟဝနီယော. သံဃေ ဟုတဉှိ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ. ယထာဟ –

Mengenai kata ‘āhuneyyo’ dan seterusnya: ‘āhuna’ adalah sesuatu yang dibawa dan dipersembahkan; artinya sesuatu yang harus diberikan kepada mereka yang bermoral bahkan setelah datang dari kejauhan. Ini adalah sebutan untuk empat kebutuhan pokok. Karena ia layak menerima āhuna tersebut karena menyebabkan hasil yang besar, maka ia disebut ‘āhuneyyo’. Atau, bahkan setelah datang dari kejauhan, segala harta kekayaan pun layak dipersembahkan di sini; atau ia disebut ‘āhavanīyo’ karena layak menerima persembahan (āhavana) bahkan dari Sakka dan para dewa lainnya. Dan apa yang disebut sebagai api persembahan (āhavanīya aggi) bagi kaum Brahmana, di mana menurut keyakinan mereka persembahan di sana memberikan hasil yang besar; jika itu disebut āhavanīya karena besarnya hasil persembahan tersebut, maka Sangha-lah yang merupakan āhavanīya yang sesungguhnya. Sebab persembahan di dalam Sangha menghasilkan buah yang besar. Sebagaimana dikatakan—

‘‘ယော [Pg.274] စ ဝဿသတံ ဇန္တု, အဂ္ဂိံ ပရိစရေ ဝနေ;

ဧကဉ္စ ဘာဝိတတ္တာနံ, မုဟုတ္တမပိ ပူဇယေ;

သာ ဧဝ ပူဇနာ သေယျော, ယဉ္စေ ဝဿသတံ ဟုတ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၁၀၇);

‘Walaupun seseorang selama seratus tahun memuja api di hutan; jika ia menghormati seseorang yang telah melatih diri bahkan untuk sesaat saja; penghormatan itu jauh lebih baik daripada persembahan selama seratus tahun itu.’ (Dhammapada 107);

တယိဒံ နိကာယန္တရေ ‘‘အာဟဝနီယော’’တိ ပဒံ ဣဓ ‘‘အာဟုနေယျော’’တိ ဣမိနာ ပဒေန အတ္ထတော ဧကံ, ဗျဉ္ဇနတော ပန ကိဉ္စိမတ္တမေဝ နာနံ, တသ္မာ ဧဝမတ္ထဝဏ္ဏနာ ကတာ.

Kata ‘āhavanīyo’ dalam tradisi (Nikāya) lain ini secara makna adalah sama dengan kata ‘āhuneyyo’ di sini, namun secara penulisan (byañjana) terdapat sedikit perbedaan, karena itulah penjelasan makna ini dibuat demikian.

ပါဟုနေယျောတိ ဧတ္ထ ပန ပါဟုနံ ဝုစ္စတိ ဒိသာဝိဒိသတော အာဂတာနံ ပိယမနာပါနံ ဉာတိမိတ္တာနံ အတ္ထာယ သက္ကာရေန ပဋိယတ္တံ အာဂန္တုကဒါနံ, တမ္ပိ ဌပေတွာ တေ တထာရူပေ ပါဟုနကေ သံဃဿေဝ ဒါတုံ ယုတ္တံ. တထာ ဟေသ ဧကဗုဒ္ဓန္တရေပိ ဒိဿတိ အဗ္ဗောကိဏ္ဏဉ္စ. အယံ ပနေတ္ထ ပဒတ္ထော – ‘‘ပိယမနာပတ္တကရေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော’’တိ ဧဝံ ပါဟုနမဿ ဒါတုံ ယုတ္တံ, ပါဟုနဉ္စ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ ယုတ္တောတိ ပါဟုနေယျော. ယေသံ ပန ပါဟဝနီယောတိ ပါဠိ, တေသံ ယသ္မာ သံဃော ပုဗ္ဗကာရံ အရဟတိ, တသ္မာ သံဃော သဗ္ဗပဌမံ အာနေတွာ ဧတ္ထ ဟုနိတဗ္ဗန္တိ ပါဟဝနီယော, သဗ္ဗပ္ပကာရေန ဝါ အာဟဝနံ အရဟတီတိ ပါဟဝနီယော. သွာယမိဓ တေနေဝ အတ္ထေန ပါဟုနေယျောတိ ဝုစ္စတိ.

Mengenai kata ‘pāhuneyyo’: di sini ‘pāhuna’ berarti pemberian bagi tamu, yaitu pemberian yang dipersiapkan dengan hormat demi kerabat dan teman-teman yang dicintai dan menyenangkan yang datang dari berbagai penjuru; bahkan pemberian itu layak untuk diletakkan dan diberikan kepada Sangha yang memiliki sifat seperti tamu tersebut. Hal ini terlihat bahkan dalam masa antara satu Buddha ke Buddha lainnya dan tidak terputus. Adapun makna katanya di sini adalah: ‘ia yang memiliki kualitas-kualitas yang menjadikannya dicintai dan menyenangkan’, sehingga ia layak diberikan pāhuna, dan layak menerima pāhuna, maka disebut ‘pāhuneyyo’. Bagi mereka yang memiliki pembacaan teks (Pāḷi) sebagai ‘pāhavanīyo’, karena Sangha layak menerima pemberian yang diutamakan, maka Sangha disebut ‘pāhavanīyo’ karena sesuatu harus dibawa dan dipersembahkan di sini paling pertama dari semuanya, atau disebut ‘pāhavanīyo’ karena layak menerima persembahan dalam segala aspek. Dan di sini, kata itu disebut ‘pāhuneyyo’ dengan arti yang sama.

‘‘ဒက္ခိဏာ’’တိ ပရလောကံ သဒ္ဒဟိတွာ ဒါတဗ္ဗဒါနံ, တံ ဒက္ခိဏံ အရဟတိ ဒက္ခိဏာယ ဝါ ဟိတော မဟပ္ဖလဘာဝကရဏေန ဝိသောဓနတောတိ ဒက္ခိဏေယျော. ဥဘော ဟတ္ထေ သိရသိ ပတိဋ္ဌပေတွာ သဗ္ဗလောကေန ကရိယမာနံ အဉ္ဇလိကမ္မံ အရဟတီတိ အဉ္ဇလိကရဏီယော. အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာတိ သဗ္ဗလောကဿ အသဒိသံ ပုညဝိရူဟနဋ္ဌာနံ. ယထာ ဟိ ရတ္တသာလီနံ ဝါ ယဝါနံ ဝါ ဝိရူဟနဋ္ဌာနံ ‘‘ရတ္တသာလိက္ခေတ္တံ ယဝက္ခေတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ သံဃော သဒေဝကဿ လောကဿ ပုညဝိရူဟနဋ္ဌာနံ. သံဃံ နိဿာယ ဟိ လောကဿ နာနပ္ပကာရဟိတသုခနိဗ္ဗတ္တကာနိ ပုညာနိ ဝိရူဟန္တိ, တသ္မာ သံဃော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. ဣဓာပိ –

‘Dakkhiṇā’ adalah pemberian yang diberikan dengan meyakini dunia lain; ia disebut ‘dakkhiṇeyyo’ karena layak menerima dakkhiṇā tersebut atau karena ia bermanfaat bagi dakkhiṇā dengan cara menyucikannya melalui pemberian hasil yang besar. Ia disebut ‘añjalikaraṇīyo’ karena layak menerima penghormatan anjali yang dilakukan oleh seluruh dunia dengan merapatkan kedua telapak tangan di atas kepala. ‘Ladang jasa yang tiada taranya bagi dunia’ berarti tempat tumbuhnya jasa yang tidak ada bandingannya bagi seluruh dunia. Sebagaimana tempat tumbuhnya padi merah atau jelai disebut ‘ladang padi merah’ atau ‘ladang jelai’, demikian pula Sangha adalah tempat tumbuhnya jasa bagi dunia beserta para dewanya. Sebab dengan bersandar pada Sangha, jasa-jasa yang menghasilkan berbagai macam manfaat dan kebahagiaan bagi dunia akan tumbuh, karena itulah Sangha adalah ladang jasa yang tiada taranya bagi dunia. Di sini juga—

‘‘ယေ ကေစိ သံဃံ သရဏံ ဂတာသေ…ပေ…. (ဒီ. နိ. ၂.၃၃၂;

သံ. နိ. ၁.၃၇);

‘Siapa pun yang telah pergi berlindung kepada Sangha... dan seterusnya.’ (Dīgha Nikāya 2.332; Saṃyutta Nikāya 1.37);

‘‘သံဃောတိ ကိတ္တယန္တဿ, ကာယေ ဘဝတိ ယာ ပီတိ…ပေ…’’.

‘Bagi ia yang memuji Sangha, muncullah kegembiraan dalam tubuhnya... dan seterusnya.’

‘‘သာဓု [Pg.275] ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, သံဃံ သရဏဂမနံ ဟောတိ, သံဃံ သရဏဂမနဟေတု ခေါ ဒေဝါနမိန္ဒ…ပေ… ဒိဗ္ဗေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟီ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၃၄၁) –

‘Sungguh baik, O Raja para Dewa, pergi berlindung kepada Sangha; karena alasan pergi berlindung kepada Sangha, O Raja para Dewa... dan seterusnya... dengan sentuhan-sentuhan surgawi’ (Saṃyutta Nikāya 4.341)—

အာဒီနံ သုတ္တပဒါနံ ဝသေန သံဃေ ပသာဒဿ ဖလဝိသေသယောဂေါ, တေနဿ အဂ္ဂတာ အဂ္ဂဝိပါကတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တထာ အနုတ္တရိယပဋိလာဘော သတ္တမဘဝါဒိတော ပဋ္ဌာယ ဝဋ္ဋဒုက္ခသမုစ္ဆေဒေါ အနုတ္တရသုခါဓိဂမောတိ ဧဝမာဒိဥဠာရဖလနိပ္ဖာဒနဝသေန အဂ္ဂဝိပါကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Melalui ayat-ayat sutta tersebut, terdapat hubungan dengan hasil yang istimewa dari keyakinan pada Sangha, oleh karena itu keutamaan dan hasil yang utama darinya harus dipahami. Demikian pula, perolehan yang tak ternilai, pemutusan penderitaan roda tumis lahir mulai dari kelahiran ketujuh dan seterusnya, serta pencapaian kebahagiaan yang tak terbandingkan; hasil yang utama tersebut harus dipahami melalui pencapaian buah yang luhur semacam itu.

ဂါထာသု အဂ္ဂတောတိ အဂ္ဂေ ရတနတ္တယေ, အဂ္ဂဘာဝတော ဝါ ပသန္နာနံ. အဂ္ဂံ ဓမ္မန္တိ အဂ္ဂသဘာဝံ ဗုဒ္ဓသုဗုဒ္ဓတံ ဓမ္မသုဓမ္မတံ သံဃသုပ္ပဋိပတ္တိံ ရတနတ္တယဿ အနညသာဓာရဏံ ဥတ္တမသဘာဝံ, ဒသဗလာဒိသွာက္ခာတတာဒိသုပ္ပဋိပန္နတာဒိဂုဏသဘာဝံ ဝါ ဝိဇာနတံ ဝိဇာနန္တာနံ. ဧဝံ သာဓာရဏတော အဂ္ဂပ္ပသာဒဝတ္ထုံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အသာဓာရဏတော တံ ဝိဘာဂေန ဒဿေတုံ ‘‘အဂ္ဂေ ဗုဒ္ဓေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပသန္နာနန္တိ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန ဣတရပ္ပသာဒေန စ ပသန္နာနံ အဓိမုတ္တာနံ. ဝိရာဂူပသမေတိ ဝိရာဂေ ဥပသမေ စ, သဗ္ဗဿ ရာဂဿ သဗ္ဗေသံ ကိလေသာနံ အစ္စန္တဝိရာဂဟေတုဘူတေ အစ္စန္တဥပသမဟေတုဘူတေ စာတိ အတ္ထော. သုခေတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခက္ခယဘာဝေန သင်္ခါရူပသမသုခဘာဝေန စ သုခေ.

Dalam bait-bait kalimat: ‘terhadap yang tertinggi’ (agga) berarti terhadap Permata Tiga yang tertinggi, atau bagi mereka yang memiliki keyakinan karena sifatnya yang tertinggi. ‘Ajaran yang tertinggi’ (aggaṃ dhammaṃ) berarti bagi mereka yang memahami sifat tertinggi, yaitu: Kebuddhaan yang sempurna dari Sang Buddha, ke-Dhamma-an yang sempurna dari Dhamma, dan praktik yang sempurna dari Sangha, yang merupakan sifat luhur dari Permata Tiga yang tidak dimiliki oleh pihak lain; atau memahami sifat kualitas seperti Sepuluh Kekuatan (Dasabala), sifat ajaran yang dibabarkan dengan baik (svākkhātatā), dan sifat praktik yang baik (suppaṭipannatā). Setelah menunjukkan objek keyakinan yang tertinggi secara umum, sekarang untuk menunjukkannya secara khusus dengan pembagian, maka dikatakan ‘terhadap Buddha yang tertinggi’ dan seterusnya. Di sana, ‘bagi mereka yang memiliki keyakinan’ (pasannānaṃ) berarti bagi mereka yang memiliki keyakinan dan kemantapan melalui keyakinan yang kokoh (aveccappasāda) maupun keyakinan lainnya. ‘Dalam pelepasan nafsu dan kedamaian’ (virāgūpasame) berarti dalam pelepasan nafsu dan kedamaian, yang menjadi penyebab pelepasan nafsu yang mutlak terhadap segala kesenangan indra dan segala kekotoran batin, serta menjadi penyebab kedamaian yang mutlak. ‘Dalam kebahagiaan’ (sukhe) berarti dalam kebahagiaan karena lenyapnya penderitaan roda samsara dan kebahagiaan karena tenangnya formasi-formasi (saṅkhāra).

အဂ္ဂသ္မိံ ဒါနံ ဒဒတန္တိ အဂ္ဂေ ရတနတ္တယေ ဒါနံ ဒေန္တာနံ ဒေယျဓမ္မံ ပရိစ္စဇန္တာနံ. တတ္ထ ဓရမာနံ ဘဂဝန္တံ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပဋ္ဌဟန္တာ ပူဇေန္တာ သက္ကရောန္တာ ပရိနိဗ္ဗုတဉ္စ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ဓာတုစေတိယာဒိကေ ဥပဋ္ဌဟန္တာ ပူဇေန္တာ သက္ကရောန္တာ ဗုဒ္ဓေ ဒါနံ ဒဒန္တိ နာမ. ‘‘ဓမ္မံ ပူဇေဿာမာ’’တိ ဓမ္မဓရေ ပုဂ္ဂလေ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပဋ္ဌဟန္တာ ပူဇေန္တာ သက္ကရောန္တာ ဓမ္မဉ္စ စိရဋ္ဌိတိကံ ကရောန္တာ ဓမ္မေ ဒါနံ ဒဒန္တိ နာမ. တထာ အရိယသံဃံ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပဋ္ဌဟန္တာ ပူဇေန္တာ သက္ကရောန္တာ တံ ဥဒ္ဒိဿ ဣတရသ္မိမ္ပိ တထာ ပဋိပဇ္ဇန္တာ သံဃေ ဒါနံ ဒဒန္တိ နာမ. အဂ္ဂံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ ဧဝံ ရတနတ္တယေ ပသန္နေန စေတသာ ဥဠာရံ ပရိစ္စာဂံ ဥဠာရဉ္စ ပူဇာသက္ကာရံ ပဝတ္တေန္တာနံ ဒိဝသေ ဒိဝသေ အဂ္ဂံ ဥဠာရံ ကုသလံ ဥပစီယတိ. ဣဒါနိ တဿ ပုညဿ အဂ္ဂဝိပါကတာယ အဂ္ဂဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘အဂ္ဂံ အာယူ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အဂ္ဂံ အာယူတိ ဒိဗ္ဗံ ဝါ မာနုသံ ဝါ အဂ္ဂံ ဥဠာရတမံ အာယု. ပဝဍ္ဎတီတိ ဥပရူပရိ ဗြူဟတိ. ဝဏ္ဏောတိ ရူပသမ္ပဒါ. ယသောတိ [Pg.276] ပရိဝါရသမ္ပဒါ. ကိတ္တီတိ ထုတိဃောသော. သုခန္တိ ကာယိကံ စေတသိကဉ္စ သုခံ. ဗလန္တိ ကာယဗလံ ဉာဏဗလဉ္စ.

“Memberi persembahan kepada yang terutama” berarti memberikan persembahan kepada Tiga Permata yang utama, melepaskan barang persembahan. Di sana, mereka yang melayani, memuja, dan menghormati Sang Bhagavā yang masih hidup dengan empat kebutuhan pokok; dan mereka yang melayani, memuja, dan menghormati yang ditujukan kepada Sang Bhagavā yang telah Parinibbāna melalui stupa relik dan sebagainya, disebut sebagai “memberi persembahan kepada Buddha”. Berpikir, “Kami akan memuja Dhamma,” mereka yang melayani, memuja, dan menghormati para penyokong Dhamma dengan empat kebutuhan pokok, serta membuat Dhamma bertahan lama, disebut sebagai “memberi persembahan kepada Dhamma”. Demikian pula, melayani, memuja, dan menghormati Ariyasaṅgha dengan empat kebutuhan pokok, atau melakukan hal yang sama yang ditujukan kepada mereka pada yang lainnya, disebut sebagai “memberi persembahan kepada Saṅgha”. “Jasa yang utama bertambah” berarti bagi mereka yang menjalankan kedermawanan yang agung serta pemujaan dan penghormatan yang agung dengan hati yang penuh keyakinan pada Tiga Permata, jasa (kusala) yang utama dan agung terkumpul hari demi hari. Sekarang, untuk menunjukkan keutamaan dari jasa tersebut sebagai pahala yang utama, dikatakan “umur panjang yang utama” dan seterusnya. Di sana, “umur panjang yang utama” adalah umur surgawi atau manusia yang paling utama dan luar biasa. “Bertambah” berarti meningkat terus-menerus. “Penampilan” (vaṇṇo) adalah kesempurnaan rupa. “Kemasyhuran” (yaso) adalah kesempurnaan pengikut. “Reputasi” (kitti) adalah suara pujian. “Kebahagiaan” (sukhaṃ) adalah kebahagiaan jasmani dan batin. “Kekuatan” (balaṃ) adalah kekuatan jasmani dan kekuatan pengetahuan.

အဂ္ဂဿ ဒါတာတိ အဂ္ဂဿ ရတနတ္တယဿ ဒါတာ, အထ ဝါ အဂ္ဂဿ ဒေယျဓမ္မဿ ဒါနံ ဥဠာရံ ကတွာ တတ္ထ ပုညံ ပဝတ္တေတာ. အဂ္ဂဓမ္မသမာဟိတောတိ အဂ္ဂေန ပသာဒဓမ္မေန ဒါနာဒိဓမ္မေန စ သမာဟိတော သမန္နာဂတော အစလပ္ပသာဒယုတ္တော, တဿ ဝါ ဝိပါကဘူတေဟိ ဗဟုဇနဿ ပိယမနာပတာဒိဓမ္မေဟိ ယုတ္တော. အဂ္ဂပ္ပတ္တော ပမောဒတီတိ ယတ္ထ ယတ္ထ သတ္တနိကာယေ ဥပ္ပန္နော, တတ္ထ တတ္ထ အဂ္ဂဘာဝံ သေဋ္ဌဘာဝံ အဓိဂတော, အဂ္ဂဘာဝံ ဝါ လောကုတ္တရမဂ္ဂဖလံ အဓိဂတော ပမောဒတိ အဘိရမတိ ပရိတုဿတီတိ.

“Pemberi yang utama” adalah pemberi kepada Tiga Permata yang utama, atau orang yang menjalankan jasa dengan memberikan pemberian yang agung berupa barang persembahan yang utama. “Teguh dalam Dhamma yang utama” adalah teguh atau memiliki keyakinan yang utama serta kualitas-kualitas seperti kedermawanan dan sebagainya, yang memiliki keyakinan tak tergoyahkan; atau orang yang memiliki kualitas-kualitas yang dicintai dan disukai oleh banyak orang sebagai buahnya. “Mencapai yang utama, ia bersukacita” berarti di mana pun ia dilahirkan dalam kelompok makhluk, di sana ia memperoleh keadaan yang utama atau keadaan yang paling mulia; atau setelah mencapai keadaan utama yaitu Jalan dan Buah lokuttara, ia bersukacita, merasa senang, dan sangat puas.

ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutra Pertama telah selesai.

၂. ဇီဝိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Penjelasan Sutra Jīvika

၉၁. ဒုတိယံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဝသေန ဒေသိတံ. ဧကသ္မိဉှိ သမယေ ဘဂဝတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ နိဂြောဓာရာမေ ဝိဟရန္တေ ဘိက္ခူ အာဂန္တုကဘိက္ခူနံ သေနာသနာနိ ပညာပေန္တာ ပတ္တစီဝရာနိ ပဋိသာမေန္တာ သာမဏေရာ စ လာဘဘာဇနီယဋ္ဌာနေ သမ္ပတ္တသမ္ပတ္တာနံ လာဘံ ဂဏှန္တာ ဥစ္စာသဒ္ဒါ မဟာသဒ္ဒါ အဟေသုံ. တံ သုတွာ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ ပဏာမေသိ. တေ ကိရ သဗ္ဗေဝ နဝါ အဓုနာဂတာ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ. တံ ဉတွာ မဟာဗြဟ္မာ အာဂန္တွာ ‘‘အဘိနန္ဒတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃ’’န္တိ (မ. နိ. ၂.၁၅၈) တေသံ ပဏာမိတဘိက္ခူနံ အနုဂ္ဂဏှနံ ယာစိ. ဘဂဝါ တဿ ဩကာသံ အကာသိ. အထ မဟာဗြဟ္မာ ‘‘ကတာဝကာသော ခေါမှိ ဘဂဝတာ’’တိ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ. အထ ဘဂဝါ ‘‘ဘိက္ခုသံဃော အာဂစ္ဆတူ’’တိ အာနန္ဒတ္ထေရဿ အာကာရံ ဒဿေသိ. အထ တေ ဘိက္ခူ အာနန္ဒတ္ထေရေန ပက္ကောသိတာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ သာရဇ္ဇမာနရူပါ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဘဂဝါ တေသံ သပ္ပာယဒေသနံ ဝီမံသန္တော ‘‘ဣမေ အာမိသဟေတု ပဏာမိတာ, ပိဏ္ဍိယာလောပဓမ္မဒေသနာ နေသံ သပ္ပာယာ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘အန္တမိဒံ, ဘိက္ခဝေ’’တိ ဣမံ ဒေသနံ ဒေသေသိ.

91. Sutra kedua dibabarkan berdasarkan peristiwa yang terjadi. Karena pada suatu waktu, ketika Sang Bhagavā berdiam di Nigrodhārāma di Kapilavatthu, para bhikkhu yang sedang menyiapkan tempat tidur bagi bhikkhu pendatang, merapikan mangkuk dan jubah, serta para sāmaṇera yang menerima perolehan di tempat pembagian perolehan bagi mereka yang baru datang, menimbulkan suara yang gaduh dan keras. Mendengar hal itu, Sang Bhagavā mengusir para bhikkhu tersebut. Konon, mereka semua masih baru dalam Dhamma-Vinaya ini. Mengetahui hal itu, Mahābrahmā datang dan memohon belas kasihan bagi para bhikkhu yang diusir itu dengan berkata, “Kiranya Sang Bhagavā berkenan menerima kembali Bhikkhu Saṅgha, Yang Mulia.” Sang Bhagavā memberikan kesempatan kepadanya. Kemudian Mahābrahmā, berpikir “Aku telah diberi kesempatan oleh Sang Bhagavā,” memberi hormat kepada Sang Bhagavā, melakukan pradaksina, lalu pergi. Kemudian Sang Bhagavā memberi isyarat kepada Thera Ānanda, “Biarkan Bhikkhu Saṅgha datang.” Lalu para bhikkhu itu, setelah dipanggil oleh Thera Ānanda, mendekati Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi dengan sikap rendah hati. Sang Bhagavā, sambil mempertimbangkan pembabaran yang sesuai bagi mereka, berpikir, “Mereka ini diusir karena alasan materi (āmisa), maka khotbah tentang makanan yang dikumpulkan (piṇḍiyālopadhammadesanā) adalah yang sesuai bagi mereka,” lalu membabarkan ajaran ini: “Ini adalah yang terendah, para bhikkhu.”

တတြာယံ [Pg.277] အန္တသဒ္ဒေါ ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကာ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌိနော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၉) ကောဋ္ဌာသေ အာဂတော. ‘‘အန္တမကာသိ ဒုက္ခဿ, အန္တဝါ အယံ လောကော ပရိဝဋုမော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၅၅) ပရိစ္ဆေဒေ. ‘‘ဟရိတန္တံ ဝါ ပထန္တံ ဝါ သေလန္တံ ဝါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၀၄) မရိယာဒါယံ. ‘‘အန္တံ အန္တဂုဏ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၇; ခု. ပါ. ၃.ဒွတ္တိံသာကာရ) သရီရာဝယဝေ ‘‘စရန္တိ လောကေ ပရိဝါရဆန္နာ, အန္တော အသုဒ္ဓါ ဗဟိ သောဘမာနာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၂၂; မဟာနိ. ၁၉၁) စိတ္တေ. ‘‘အပ္ပေကစ္စာနိ ဥပ္ပလာနိ ဝါ ပဒုမာနိ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနိ ဝါ ဥဒကေ ဇာတာနိ ဥဒကေ သံဝဍ္ဎာနိ ဥဒကာနုဂ္ဂတာနိ အန္တော နိမုဂ္ဂပေါသီနီ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၆၉; သံ. နိ. ၁.၁၇၂; မဟာဝ. ၉) အဗ္ဘန္တရေ.

Di sana, kata “anta” ini dalam arti “bagian” muncul dalam kalimat seperti: “Ada, para bhikkhu, beberapa petapa dan brahmana yang memiliki spekulasi tentang masa lalu (pubbantakappikā)...” dan seterusnya. Dalam arti “batas” dalam kalimat seperti: “Ia mengakhiri penderitaan; dunia ini terbatas (antavā) dan bulat...” dan seterusnya. Dalam arti “pembatas” dalam kalimat seperti: “Batas rumput, atau batas jalan, atau batas batu...” dan seterusnya. Dalam arti “bagian tubuh” dalam kalimat seperti: “Usus (antaṃ), usus kecil (antaguṇaṃ)...” dan seterusnya. Dalam arti “pikiran” dalam kalimat seperti: “Mereka mengembara di dunia dengan ditutupi pengikut, kotor di dalam (anto), namun tampak indah di luar...” dan seterusnya. Dalam arti “di dalam” dalam kalimat seperti: “Beberapa tunas teratai biru, atau teratai merah, atau teratai putih yang tumbuh di air, berkembang di air, dan tetap berada di bawah air (anto nimuggaposīnī)...” dan seterusnya.

‘‘မိဂါနံ ကောဋ္ဌုကော အန္တော, ပက္ခီနံ ပန ဝါယသော;

ဧရဏ္ဍော အန္တော ရုက္ခာနံ, တယော အန္တာ သမာဂတာ’’တိ. (ဇာ. ၁.၃.၁၃၅) –

“Rubah adalah yang paling rendah di antara binatang buas, gagak di antara burung; pohon jarak adalah yang paling rendah di antara pepohonan, ketiga yang paling rendah ini telah berkumpul.” –

အာဒီသု လာမကေ. ဣဓာပိ လာမကေ ဧဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တသ္မာ အန္တမိဒံ ဘိက္ခဝေ ဇီဝိကာနန္တိ ဘိက္ခဝေ ဣဒံ ဇီဝိကာနံ အန္တံ ပစ္ဆိမံ လာမကံ, သဗ္ဗနိဟီနံ ဇီဝိတန္တိ အတ္ထော. ယဒိဒံ ပိဏ္ဍောလျန္တိ ယံ ဣဒံ ပိဏ္ဍပရိယေသနေန ဘိက္ခာစရိယာယ ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တဿ ဇီဝိတံ. အယံ ပနေတ္ထ ပဒတ္ထော – ပိဏ္ဍာယ ဥလတီတိ ပိဏ္ဍောလော, တဿ ကမ္မံ ပိဏ္ဍောလျံ, ပိဏ္ဍပရိယေသနေန ဇီဝိကာတိ အတ္ထော.

Dalam contoh-contoh tersebut, [anta] berarti rendah. Di sini juga harus dipandang sebagai yang rendah. Oleh karena itu, “Ini adalah yang terendah, para bhikkhu, dari mata pencaharian” berarti, wahai para bhikkhu, ini adalah mata pencaharian yang paling akhir, yang rendah, artinya adalah kehidupan yang paling hina. “Yaitu meminta-minta” (piṇḍolyaṃ) adalah kehidupan yang dijalani dengan mencari gumpalan makanan melalui pengumpulan derma. Di sini, makna katanya adalah: ia yang berkeliling mencari gumpalan makanan disebut piṇḍolo, kegiatannya disebut piṇḍolya, artinya adalah mata pencaharian dengan cara mencari gumpalan makanan.

အဘိသာပေါတိ အက္ကောသော. ကုပိတာ ဟိ မနုဿာ အတ္တနော ပစ္စတ္ထိကံ ‘‘ပိလောတိကခဏ္ဍံ နိဝါသေတွာ ကပါလဟတ္ထော ပိဏ္ဍံ ပရိယေသမာနော စရေယျာသီ’’တိ အက္ကောသန္တိ. အထ ဝါ ‘‘ကိံ တုယှံ အကာတဗ္ဗံ အတ္ထိ, ယော တွံ ဧဝံ ဗလဝီရိယူပပန္နောပိ ဟိရောတ္တပ္ပံ ပဟာယ ကပဏော ပိဏ္ဍောလော ဝိစရသိ ပတ္တပါဏီ’’တိ ဧဝမ္ပိ အက္ကောသန္တိယေဝ. တဉ္စ ခေါ ဧတန္တိ တံ ဧတံ အဘိသပမ္ပိ သမာနံ ပိဏ္ဍောလျံ. ကုလပုတ္တာ ဥပေန္တိ အတ္ထဝသိကာတိ မမ သာသနေ ဇာတိကုလပုတ္တာ စ အာစာရကုလပုတ္တာ စ အတ္ထဝသိကာ ကာရဏဝသိကာ ဟုတွာ ကာရဏဝသံ ပဋိစ္စ ဥပေန္တိ ဥပဂစ္ဆန္တိ.

“Abhisāpo” berarti hinaan. Karena orang-orang yang marah menghina musuh mereka dengan berkata, “Semoga kamu berkeliling mencari gumpalan makanan dengan mengenakan potongan kain perca dan membawa tempurung di tangan!” Atau mereka juga menghina dengan berkata, “Apa tidak ada yang tidak bisa kamu lakukan, sehingga kamu yang begitu kuat dan bertenaga malah meninggalkan rasa malu dan takut akan dosa, lalu berkeliling sebagai pengemis malang dengan mangkuk di tangan?” Dan “itu memang demikian adanya” (tañca kho etanti) meskipun hal itu merupakan suatu hinaan, [yaitu] kehidupan meminta-minta tersebut. “Anak-anak dari keluarga baik-baik menjalaninya karena suatu alasan” (kulaputtā upenti atthavasikā) berarti dalam ajaran-Ku, baik anak dari keluarga kelahiran maupun anak dari keluarga perilaku, menjadi orang yang memiliki tujuan, karena didorong oleh alasan tertentu, mereka menjalani dan mendekatinya.

ရာဇာဘိနီတာတိအာဒီသု ယေ ရညော သန္တကံ ခါဒိတွာ ရညာ ဗန္ဓနာဂါရေ ဗန္ဓာပိတာ ပလာယိတွာ ပဗ္ဗဇန္တိ, တေ ရညာ ဗန္ဓနံ အဘိနီတတ္တာ ရာဇာဘိနီတာ နာမ. ယေ ပန စောရေဟိ အဋဝိယံ ဂဟေတွာ ဧကစ္စေသု မာရိယမာနေသု [Pg.278] ဧကစ္စေ ‘‘မယံ သာမိ တုမှေဟိ ဝိဿဋ္ဌာ ဂေဟံ အနဇ္ဈာဝသိတွာ ပဗ္ဗဇိဿာမ, တတ္ထ တတ္ထ ယံ ယံ ဗုဒ္ဓပူဇာဒိပုညံ ကရိဿာမ, တတော တတော တုမှာကံ ပတ္တိံ ဒဿာမာ’’တိ တေဟိ ဝိဿဋ္ဌာ ပဗ္ဗဇန္တိ, တေ စောရာဘိနီတာ နာမ စောရေဟိ မာရေတဗ္ဗတံ အဘိနီတတ္တာ. ယေ ပန ဣဏံ ဂဟေတွာ ပဋိဒါတုံ အသက္ကောန္တာ ပလာယိတွာ ပဗ္ဗဇန္တိ, တေ ဣဏဋ္ဋာ နာမ. တဉ္စ ခေါ ဧတံ ပိဏ္ဍောလျံ ကုလပုတ္တာ မမ သာသနေ နေဝ ရာဇာဘိနီတာ…ပေ… န အာဇီဝိကာပကတာ ဥပေန္တိ, အပိစ ခေါ ‘‘ဩတိဏ္ဏမှာ ဇာတိယာ…ပေ… ပညာယေထာ’’တိ ဥပေန္တီတိ ပဒသမ္ဗန္ဓော.

Mengenai kata-kata 'rājābhinītā' dan seterusnya: mereka yang telah memakan milik raja, dipenjarakan oleh raja di penjara, lalu melarikan diri dan menahbiskan diri, disebut 'rājābhinītā' karena mereka dibawa ke penjara oleh raja. Adapun mereka yang ditangkap oleh pencuri di hutan, sementara sebagian dibunuh, sebagian lagi dilepaskan oleh para pencuri itu dengan berkata: 'Tuan, setelah dilepaskan oleh kalian, kami tidak akan tinggal di rumah melainkan akan menahbiskan diri; di sana-sini jasa apa pun yang kami lakukan seperti pemujaan Buddha dan lain-lain, kami akan memberikan bagian jasanya kepada kalian,' lalu mereka menahbiskan diri, mereka disebut 'corābhinītā' karena dibawa ke ambang kematian oleh para pencuri. Adapun mereka yang berhutang namun tidak mampu membayar, lalu melarikan diri dan menahbiskan diri, mereka disebut 'iṇaṭṭā'. Dan kehidupan mengemis ini dilakukan oleh para putra keluarga dalam ajaran-Ku bukan karena dibawa oleh raja... dan seterusnya... bukan karena dirugikan oleh mata pencaharian, tetapi mereka mendekat dengan pikiran, 'Kami tenggelam dalam kelahiran... dan seterusnya... semoga [akhir dari penderitaan ini] diketahui,' demikianlah hubungan kata-katanya.

တတ္ထ ဩတိဏ္ဏမှာတိ ဩတိဏ္ဏာ အမှာ. ဇာတိယာတိအာဒီသု တမှိ တမှိ သတ္တနိကာယေ ခန္ဓာနံ ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တိ ဇာတိ, ပရိပါကော ဇရာ, ဘေဒေါ မရဏံ. ဉာတိရောဂဘောဂသီလဒိဋ္ဌိဗျသနေဟိ ဖုဋ္ဌဿ သန္တာပေါ အန္တော နိဇ္ဈာနံ သောကော, တေဟိ ဖုဋ္ဌဿ ဝစီဝိပ္ပလာပေါ ပရိဒေဝေါ. အနိဋ္ဌဖောဋ္ဌဗ္ဗပဋိဟတကာယဿ ကာယပီဠနံ ဒုက္ခံ, အာဃာတဝတ္ထူသု ဥပဟတစိတ္တဿ စေတောပီဠနံ ဒေါမနဿံ. ဉာတိဗျသနာဒီဟိ ဧဝ ဖုဋ္ဌဿ ပရိဒေဝေနပိ အဓိဝါသေတုံ အသမတ္ထဿ စိတ္တသန္တာပသမုဋ္ဌိတော ဘုသော အာယာသော ဥပါယာသော. ဧတေဟိ ဇာတိအာဒီဟိ ဩတိဏ္ဏာ ဒုက္ခောတိဏ္ဏာ, တေဟိ ဇာတိအာဒိဒုက္ခေဟိ အန္တော အနုပဝိဋ္ဌာ. ဒုက္ခပရေတာတိ တေဟိ ဒုက္ခဒုက္ခဝတ္ထူဟိ အဘိဘူတာ. ဇာတိအာဒယော ဟိ ဒုက္ခဿ ဝတ္ထုဘာဝတော ဒုက္ခာ, ဒုက္ခဘာဝတော စ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ ဒုက္ခာတိ. အပ္ပေဝ နာမ…ပေ… ပညာယေထာတိ ဣမဿ သကလဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခရာသိဿ ပရိစ္ဆေဒကရဏံ ဩသာနကိရိယာ အပိ နာမ ပညာယေယျ.

Di sana, 'otiṇṇamhā' berarti kami telah tenggelam. Dalam 'jāti' (kelahiran) dan seterusnya: kelahiran adalah kemunculan pertama dari gugusan (khandha) dalam berbagai kelompok makhluk; penuaan adalah kematangan; kematian adalah kehancuran. Kesedihan (soko) adalah kepedihan batin atau pembakaran di dalam dari seseorang yang tertimpa oleh musibah kerabat, penyakit, harta, sila, dan pandangan; ratapan (paridevo) adalah tangisan verbal dari seseorang yang tertimpa hal-hal tersebut. Penderitaan (dukkha) adalah rasa sakit badaniah bagi tubuh yang terkena sentuhan yang tidak menyenangkan; ketidaksenangan (domanassa) adalah kepedihan mental bagi pikiran yang terganggu oleh objek-objek kemarahan. Keputusasaan (upāyāsa) adalah kepayahan yang sangat besar yang muncul dari kesedihan batin bagi seseorang yang tertimpa musibah kerabat dan lain-lain, yang tidak mampu menanggungnya bahkan dengan ratapan. 'Otiṇṇā' berarti tenggelam dalam kelahiran dan lain-lain ini, 'dukkhotiṇṇā' berarti telah masuk ke dalam penderitaan kelahiran dan lain-lain tersebut. 'Dukkhaparetā' berarti dikuasai oleh objek-objek penderitaan tersebut. Sebab, kelahiran dan lain-lain adalah penderitaan karena menjadi dasar dari penderitaan, dan kesedihan, ratapan, penderitaan, ketidaksenangan, serta keputusasaan adalah penderitaan karena sifatnya yang menderita. Mengenai 'appeva nāma... paññāyethā': semoga akhir atau penghentian dari seluruh tumpukan penderitaan lingkaran tumimbal lahir ini dapat diketahui.

သော စ ဟောတိ အဘိဇ္ဈာလူတိ ဣဒံ ယော ကုလပုတ္တော ‘‘ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿာမီ’’တိ ပုဗ္ဗေ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ ပဗ္ဗဇိတော အပရဘာဂေ တံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ တထာရူပံ ကာတုံ န သက္ကောတိ, တံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အဘိဇ္ဈာလူတိ ပရဘဏ္ဍာနံ အဘိဇ္ဈာယိတာ. တိဗ္ဗသာရာဂေါတိ ဗလဝရာဂေါ. ဗျာပန္နစိတ္တောတိ ဗျာပါဒေန ပူတိဘူတတ္တာ ဝိပန္နစိတ္တော. ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပောတိ တိခိဏသိင်္ဂေါ ဝိယ စဏ္ဍဂေါဏော ပရေသံ ဥပဃာတဝသေန ဒုဋ္ဌစိတ္တော. မုဋ္ဌဿတီတိ ဘတ္တနိက္ခိတ္တကာကော ဝိယ, မံသနိက္ခိတ္တသုနခေါ ဝိယ စ နဋ္ဌဿတိ, ဣဓ ကတံ ဧတ္ထ န သရတိ. အသမ္ပဇာနောတိ နိပ္ပညော ခန္ဓာဒိပရိစ္ဆေဒရဟိတော. အသမာဟိတောတိ စဏ္ဍသောတေ ဗဒ္ဓနာဝါ ဝိယ အသဏ္ဌိတော. ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တောတိ ပန္ထာရုဠှမိဂေါ ဝိယ ဘန္တမနော. ပါကတိန္ဒြိယောတိ ယထာ ဂိဟီ [Pg.279] သံဝရာဘာဝေန ပရိဂ္ဂဟပရိဇနေ ဩလောကေန္တိ အသံဝုတိန္ဒြိယာ, ဧဝံ အသံဝုတိန္ဒြိယော ဟောတိ.

Mengenai 'so ca hoti abhijjhālū' (dan ia menjadi penuh ketamakan): hal ini dikatakan untuk menunjukkan seorang putra keluarga yang sebelumnya menahbiskan diri dengan membangkitkan pikiran 'aku akan mengakhiri penderitaan', namun di kemudian hari ia tidak mampu menjalankan kehidupan petapa itu sebagaimana mestinya. Di sana, 'abhijjhālū' berarti orang yang mendambakan barang milik orang lain. 'Tibbasārāgo' berarti memiliki nafsu yang sangat kuat. 'Byāpannacitto' berarti pikiran yang rusak karena telah menjadi busuk oleh dengki. 'Paduṭṭhamanasaṅkappo' berarti pikiran yang jahat karena niat untuk mencelakai orang lain, seperti sapi jantan galak dengan tanduk yang tajam. 'Muṭṭhassatī' berarti kehilangan perhatian (sati) seperti gagak yang hinggap di atas nasi, atau seperti anjing yang hinggap di atas daging; ia tidak ingat apa yang telah dilakukan di sini. 'Asampajāno' berarti tanpa kebijaksanaan, tanpa pemilahan terhadap gugusan (khandha) dan lain-lain. 'Asamāhitoto' berarti tidak teguh seperti perahu yang terikat di arus yang deras. 'Vibbhantacitto' berarti pikiran yang kacau seperti rusa yang naik ke jalan raya. 'Pākatindriyo' berarti memiliki indra yang terbuka, sama seperti orang awam yang karena kurangnya pengendalian diri, melihat-lihat barang milik dan pengikutnya, demikianlah ia menjadi tidak terkendali indranya.

ဆဝါလာတန္တိ ဆဝါနံ ဒဍ္ဎဋ္ဌာနေ အလာတံ. ဥဘတောပဒိတ္တံ မဇ္ဈေ ဂူထဂတန္တိ ပမာဏေန အဋ္ဌင်္ဂုလမတ္တံ ဥဘတော ဒွီသု ကောဋီသု အာဒိတ္တံ မဇ္ဈေ ဂူထမက္ခိတံ. နေဝ ဂါမေတိ သစေ ဟိ တံ ယုဂနင်္ဂလဂေါပါနသိပက္ခပါသကာဒီနံ အတ္ထာယ ဥပနေတုံ သက္ကာ အဿ ဂါမေ ကဋ္ဌတ္ထံ ဖရေယျ. သစေ ခေတ္တကုဋိယာ ကဋ္ဌတ္ထရမဉ္စကာဒီနံ အတ္ထာယ ဥပနေတုံ သက္ကာ အဿ, အရညေ ကဋ္ဌတ္ထံ ဖရေယျ. ယသ္မာ ပန ဥဘယတ္ထာပိ န သက္ကာ, တသ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တံ. တထူပမာဟန္တိ တထူပမံ ဆဝါလာတသဒိသံ အဟံ ဣမံ ယထာဝုတ္တပုဂ္ဂလံ ဝဒါမိ. ဂိဟိဘောဂါ စ ပရိဟီနောတိ ယော အဂါရေ ဝသန္တေဟိ ဂိဟီဟိ ဒါယဇ္ဇေ ဘာဇိယမာနေ အညထာ စ ဘောဂေါ လဒ္ဓဗ္ဗော အဿ, တတော စ ပရိဟီနော. သာမညတ္ထဉ္စာတိ အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ ဩဝါဒေ ဌတွာ ပရိယတ္တိပဋိဝေဓဝသေန ပတ္တဗ္ဗံ သာမညတ္ထဉ္စ န ပရိပူရေတိ. ဣမံ ပန ဥပမံ သတ္ထာ န ဒုဿီလဿ ဝသေန အာဟရိ, ပရိသုဒ္ဓသီလဿ ပန အလသဿ အဘိဇ္ဈာဒီဟိ ဒေါသေဟိ ဒူသိတစိတ္တဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝသေန အာဟရီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

'Chavālāta' adalah puntung kayu di tempat pembakaran mayat. 'Ubhatopadittaṃ majjhe gūthagataṃ' berarti puntung kayu yang panjangnya sekitar delapan inci, terbakar di kedua ujungnya dan berlumuran kotoran di tengahnya. 'Neva gāmeti': jika puntung itu dapat digunakan untuk kepentingan desa seperti untuk kuk, bajak, kasau, atau pasak, maka itu bisa berfungsi sebagai kayu di desa. Jika dapat digunakan untuk pondok di ladang untuk kepentingan kayu dasar tempat tidur dan lain-lain, maka itu bisa berfungsi sebagai kayu di hutan. Namun karena tidak dapat digunakan untuk keduanya, maka dikatakan demikian. 'Tathūpamāhaṃ' berarti aku menyebut orang yang disebutkan di atas itu serupa dengan puntung kayu pemakaman. 'Gihibhogā ca parihīno' berarti ia telah kehilangan kekayaan yang seharusnya diperoleh dari warisan yang dibagikan oleh orang-orang awam yang tinggal di rumah atau kekayaan yang didapat dengan cara lain. 'Sāmaññatthañcā' (dan tujuan kehidupan petapa): ia juga tidak memenuhi tujuan kehidupan petapa yang seharusnya dicapai melalui pembelajaran (pariyatti) dan penembusan (paṭivedha) dengan mengikuti instruksi dari guru dan pembimbing. Harus dipahami bahwa Sang Guru memberikan perumpamaan ini bukan untuk orang yang bermoral buruk (dussīla), melainkan untuk orang yang memiliki sila yang murni namun malas, yang pikirannya dirusak oleh noda-noda seperti ketamakan dan lain-lain.

ဂါထာသု ဂိဟိဘောဂါတိ ကာမသုခသမ္ဘောဂတော. ပရိဟီနောတိ ဇီနော. သာမညတ္ထန္တိ ပဋိဝေဓဗာဟုသစ္စဉ္စေဝ ပရိယတ္တိဗာဟုသစ္စဉ္စ. တာဒိသော ဟိ အသုတံ သောတုံ သုတံ ပရိယောဒါပေတုံ န သက္ကောတိ အလသဘာဝတော. ဒုဋ္ဌု ဘဂေါတိ ဒုဗ္ဘဂေါ, အလက္ခိကော ကာဠကဏ္ဏိပုရိသော. ပရိဓံသမာနောတိ ဝိနဿမာနော. ပကိရေတီတိ ဝိကိရေတိ ဝိဒ္ဓံသေတိ. သဗ္ဗမေတံ ဘာဝိနော သာမညတ္ထဿ အနုပ္ပာဒနမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဆဝါလာတံဝ နဿတီတိ သော တာဒိသော ပုဂ္ဂလော ယထာဝုတ္တံ ဆဝါလာတံ ဝိယ ကဿစိ အနုပယုဇ္ဇမာနော ဧဝ နဿတိ ဥဘတော ပရိဘဋ္ဌဘာဝတော. ဧဝံ ‘‘ကာယဝါစာဟိ အကတဝီတိက္ကမောပိ စိတ္တံ အဝိသောဓေန္တော နဿတိ, ပဂေဝ ကတဝီတိက္ကမော ဒုဿီလော’’တိ တဿ အပါယဒုက္ခဘာဂိဘာဝဒဿနေန ဒုဿီလေ အာဒီနဝံ ဒဿေတွာ တတော သတ္တေ ဝိဝေစေတုကာမော ‘‘ကာသာဝကဏ္ဌာ’’တိအာဒိနာ ဂါထာဒွယမာဟ. တဿတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တော ဧဝ.

Dalam syair-syair (gāthā), 'gihibhogā' berarti dari kenikmatan kebahagiaan indrawi. 'Parihīno' berarti kalah atau kehilangan. 'Sāmaññattha' berarti banyaknya pembelajaran dalam penembusan (paṭivedha) dan banyaknya pembelajaran dalam teks (pariyatti). Sebab, orang seperti itu tidak mampu mendengarkan apa yang belum didengar dan tidak mampu memurnikan apa yang telah didengar karena kemalasannya. 'Duṭṭhu bhago' menjadi 'dubbhago', yaitu orang yang malang, orang yang bernasib buruk. 'Paridhaṃsamāno' berarti sedang binasa. 'Pakireti' berarti menghambur-hamburkan atau menghancurkan. Semua ini dikatakan dengan merujuk pada ketidaktercapaian tujuan kehidupan petapa di masa depan. 'Chavālātaṃva nassatī' berarti orang seperti itu akan binasa tanpa berguna bagi siapa pun, seperti puntung kayu pemakaman yang telah disebutkan, karena ia telah jatuh dari kedua sisi. Demikianlah Sang Guru menunjukkan bahaya dalam kemerosotan moral dengan menunjukkan bahwa, 'Bahkan ia yang tidak melakukan pelanggaran melalui tubuh dan ucapan pun akan binasa jika tidak membersihkan pikirannya, apalagi ia yang bermoral buruk karena melakukan pelanggaran nyata,' dengan maksud untuk menjauhkan makhluk-makhluk dari hal tersebut, Beliau mengucapkan dua bait syair yang dimulai dengan 'kāsāvakaṇṭhā'. Maknanya telah dijelaskan di atas.

ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kedua telah berakhir.

၃. သံဃာဋိကဏ္ဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Penjelasan Saṅghāṭikaṇṇasutta

၉၂. တတိယေ [Pg.280] သံဃာဋိကဏ္ဏေတိ စီဝရကောဋိယံ. ဂဟေတွာတိ ပရာမသိတွာ. အနုဗန္ဓော အဿာတိ အနုဂတော ဘဝေယျ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု အတ္တနော ဟတ္ထေန မယာ ပါရုတဿ သုဂတမဟာစီဝရဿ ကဏ္ဏေ ပရာမသန္တော ဝိယ မံ အနုဂစ္ဆေယျ, ဧဝံ မယှံ အာသန္နတရော ဟုတွာ ဝိဟရေယျာ’’တိ. ပါဒေ ပါဒံ နိက္ခိပန္တောတိ ဂစ္ဆန္တဿ မမ ပါဒေ ပါဒံ နိက္ခိတ္တဋ္ဌာနေ ပါဒုဒ္ဓါရဏာနန္တရံ အတ္တနော ပါဒံ နိက္ခိပန္တော. ဥဘယေနာပိ ‘‘ဌာနဂမနာဒီသု အဝိဇဟန္တော သဗ္ဗကာလံ မယှံ သမီပေ ဧဝ ဝိဟရေယျ စေပီ’’တိ ဒဿေတိ. သော အာရကာဝ မယှံ, အဟဉ္စ တဿာတိ သော ဘိက္ခု မယာ ဝုတ္တံ ပဋိပဒံ အပူရေန္တော မမ ဒူရေယေဝ, အဟဉ္စ တဿ ဒူရေယေဝ. ဧတေန မံသစက္ခုနာ တထာဂတဒဿနံ ရူပကာယသမောဓာနဉ္စ အကာရဏံ, ဉာဏစက္ခုနာဝ ဒဿနံ ဓမ္မကာယသမောဓာနမေဝ စ ပမာဏန္တိ ဒဿေတိ. တေနေဝါဟ ‘‘ဓမ္မဉှိ သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ပဿတိ, ဓမ္မံ အပဿန္တော န မံ ပဿတီ’’တိ. တတ္ထ ဓမ္မော နာမ နဝဝိဓော လောကုတ္တရဓမ္မော. သော စ အဘိဇ္ဈာဒီဟိ ဒူသိတစိတ္တေန န သက္ကာ ပဿိတုံ, တသ္မာ ဓမ္မဿ အဒဿနတော ဓမ္မကာယဉ္စ န ပဿတီတိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ –

92. Dalam [sutta] ketiga, 'saᅆghāᅡikaᅆᅆe' berarti di ujung jubah (cģvara). 'Gahetvā' berarti setelah menyentuh atau memegang. 'Anubandho assā' berarti ia akan menjadi pengikut. Hal ini dikatakan—'Para bhikkhu, di sini ada seorang bhikkhu yang seolah-olah menyentuh ujung jubah agung Sugata yang Aku kenakan dengan tangannya sendiri, mengikuti Aku, dan dengan demikian ia berpikir ia berdiam sangat dekat dengan-Ku.' 'Pāde pādaᅆ nikkhipanto' berarti melangkahkan kakinya di tempat kakiku dilangkahkan tepat setelah kaki diangkat saat aku berjalan. Melalui kedua ungkapan tersebut, [beliau] menunjukkan 'bahkan jika ia berdiam di dekat-Ku setiap saat tanpa berpisah dari-Ku dalam hal posisi berdiri, berjalan, dan sebagainya.' 'So ārakāva mayhaᅆ, ahaca tassa' berarti bhikkhu tersebut, karena tidak memenuhi praktik yang telah Aku ajarkan, sesungguhnya jauh dari-Ku, dan Aku pun jauh darinya. Dengan ini, [beliau] menunjukkan bahwa melihat Tathāgata dengan mata jasmani dan kebersamaan secara fisik itu bukanlah hal yang pokok, melainkan melihat dengan mata pengetahuan (āᅆacakkhu) dan kebersamaan dalam tubuh-Dhamma (dhammakāya) sajalah yang menjadi ukuran. Karena itulah Beliau bersabda: 'Sebab, para bhikkhu, bhikkhu itu tidak melihat Dhamma; karena tidak melihat Dhamma, ia tidak melihat-Ku.' Di sana, yang disebut Dhamma adalah sembilan jenis lokuttaradhamma. Dan itu tidak dapat dilihat oleh pikiran yang dikotori oleh ketamakan (abhijjhā) dan sebagainya, oleh karena itu, karena tidak melihat Dhamma, ia juga tidak melihat Dhammakāya. Karena demikianlah telah dikatakan—

‘‘ကိံ တေ, ဝက္ကလိ, ဣမိနာ ပူတိကာယေန ဒိဋ္ဌေန? ယော ခေါ, ဝက္ကလိ, ဓမ္မံ ပဿတိ သော မံ ပဿတိ; ယော မံ ပဿတိ, သော ဓမ္မံ ပဿတီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၈၇).

"'Apa gunanya bagimu, Vakkali, melihat tubuh busuk ini? Ia yang melihat Dhamma, Vakkali, ia melihat-Ku; ia yang melihat-Ku, ia melihat Dhamma' (Saᅆ. Ni. 3.87)."

‘‘ဓမ္မဘူတော ဗြဟ္မဘူတော’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၀၃; ပဋိ. မ. ၃.၅) စ.

"Dan 'Telah menjadi Dhamma, telah menjadi Brahma' (Ma. Ni. 1.203; Paᅡi. Ma. 3.5)."

‘‘ဓမ္မကာယော ဣတိပိ, ဗြဟ္မကာယော ဣတိပီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၁၈) စ အာဒိ.

"Dan 'Demikian pula tubuh-Dhamma, demikian pula tubuh-Brahma' (Dģ. Ni. 3.118), dan seterusnya."

ယောဇနသတေတိ ယောဇနသတေ ပဒေသေ, ယောဇနသတမတ္ထကေတိ အတ္ထော. သေသံ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. အရိယမဂ္ဂါဓိဂမဝသေန စဿ အနဘိဇ္ဈာလုအာဒိဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

"'Yojanasate' berarti di wilayah seratus yojana; maknanya adalah di ujung seratus yojana. Selebihnya harus dipahami dengan kebalikan dari apa yang telah disebutkan. Dan keadaan tidak tamak dan sebagainya harus dipandang sebagai pencapaian Jalan Mulia (Ariyamagga)."

ဂါထာသု မဟိစ္ဆောတိ ကာမေသု တိဗ္ဗသာရာဂတာယ မဟာဣစ္ဆော. ဝိဃာတဝါတိ ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပတာယ သတ္တေသု အာဃာတဝသေန မဟိစ္ဆတာယ ဣစ္ဆိတာလာဘေန စ ဝိဃာတဝါ. ဧဇာနုဂေါတိ ဧဇာသင်္ခါတာယ တဏှာယ [Pg.281] ဒါသော ဝိယ ဟုတွာ တံ အနုဂစ္ဆန္တော. ရာဂါဒိကိလေသပရိဠာဟာဘိဘဝေန အနိဗ္ဗုတော. ရူပါဒိဝိသယာနံ အဘိကင်္ခနေန ဂိဒ္ဓေါ. ပဿ ယာဝဉ္စ အာရကာတိ အနေဇဿ နိဗ္ဗုတဿ ဝီတဂေဓဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဩကာသဝသေန သမီပေပိ သမာနော မဟိစ္ဆော ဝိဃာတဝါ ဧဇာနုဂေါ အနိဗ္ဗုတော ဂိဒ္ဓေါ ဗာလပုထုဇ္ဇနော ဓမ္မသဘာဝတော ယတ္တကံ ဒူရေ, တဿ သော ဒူရဘာဝေါ ပဿ, ဝတ္တုမ္ပိ န သုကရန္တိ အတ္ထော. ဝုတ္တဉှေတံ –

Dalam bait-bait syair: 'Mahicchoti' berarti memiliki keinginan besar karena kemelekatan yang kuat pada kesenangan indrawi. 'Vighātavā' berarti penuh penderitaan karena niat pikiran yang buruk terhadap makhluk-makhluk melalui kebencian, keinginan yang besar, dan tidak tercapainya apa yang diinginkan. 'Ejānugo' berarti mengikutinya dengan menjadi seperti budak dari nafsu keinginan yang disebut 'ejā'. Ia tidak sejuk (anibbuto) karena dikalahkan oleh panasnya kekotoran batin seperti nafsu (rāga) dan sebagainya. 'Giddho' berarti rakus karena sangat mendambakan objek-objek indrawi seperti rupa dan sebagainya. 'Passa yāvaca ārakā' berarti lihatlah betapa jauhnya; maksudnya, bagi sang bālaputhujjana (orang awam yang bodoh) yang penuh keinginan besar, penuh penderitaan, pengikut nafsu, tidak sejuk, dan rakus, meskipun secara fisik ia berada di dekat Yang Mahasuci (Sammāsambuddha) yang bebas dari nafsu, yang telah mencapai ketenangan, dan bebas dari kerakusan, namun dari sisi hakikat Dhamma, betapa jauhnya dia—jarak tersebut bahkan tidak mudah untuk diungkapkan. Karena hal ini telah dikatakan—

‘‘နဘဉ္စ ဒူရေ ပထဝီ စ ဒူရေ,ပါရံ သမုဒ္ဒဿ တထာဟု ဒူရေ;

တတော ဟဝေ ဒူရတရံ ဝဒန္တိ,သတဉ္စ ဓမ္မော အသတဉ္စ ရာဇာ’’တိ. (အ. နိ. ၄.၄၇;

ဇာ. ၂.၂၁.၄၁၄);

"'Langit itu jauh dan bumi itu jauh, pantai seberang lautan pun dikatakan jauh; namun mereka mengatakan bahwa jauh lebih jauh lagi dari itu adalah perbedaan antara Dhamma orang yang bajik dan orang yang tidak bajik' (A. Ni. 4.47; Jā. 2.21.414);"

ဓမ္မမဘိညာယာတိ စတုသစ္စဓမ္မံ အဘိညာယ အညာယ ဉာတတီရဏပရိညာဟိ ယထာရဟံ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဇာနိတွာ. ဓမ္မမညာယာတိ တမေဝ ဓမ္မံ အပရဘာဂေ မဂ္ဂဉာဏေန ပရိညာဒိဝသေန ယထာမရိယာဒံ ဇာနိတွာ. ပဏ္ဍိတောတိ ပဋိဝေဓဗာဟုသစ္စေန ပဏ္ဍိတော. ရဟဒေါဝ နိဝါတေ စာတိ နိဝါတဋ္ဌာနေ ရဟဒေါ ဝိယ အနေဇော ကိလေသစလနရဟိတော ဥပသမ္မတိ, ယထာ သော ရဟဒေါ နိဝါတဋ္ဌာနေ ဝါတေန အနဗ္ဘာဟတော သန္နိသိန္နောဝ ဟောတိ, ဧဝံ အယမ္ပိ သဗ္ဗထာပိ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓကိလေသော ကိလေသစလနရဟိတော အရဟတ္တဖလသမာဓိနာ ဝူပသမ္မတိ, သဗ္ဗကာလံ ဥပသန္တသဘာဝေါဝ ဟောတိ. အနေဇောတိ သော ဧဝံ အနေဇာဒိသဘာဝေါ အရဟာ အနေဇာဒိသဘာဝဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဩကာသတော ဒူရေပိ သမာနော ဓမ္မသဘာဝတော အဒူရေ သန္တိကေ ဧဝါတိ.

"'Dhammamabhiāya' berarti setelah mengetahui Dhamma Empat Kebenaran Mulia dengan pengetahuan khusus, setelah memahaminya sesuai dengan bagian awal melalui pengetahuan tentang apa yang telah diketahui (ātapariā) dan pengetahuan tentang penyelidikan (tģraᅆapariā). 'Dhammamaāya' berarti setelah mengetahui Dhamma yang sama itu di bagian akhir melalui pengetahuan Jalan (maggaāᅆa) dengan cara pengetahuan penanggalan (pahānapariā) dan sebagainya sesuai batasannya. 'Paᅆᅡito' berarti bijaksana karena luasnya pengetahuan dalam penembusan (paᅡivedha). 'Rahadova nivāte ca' berarti ia menjadi tenang tanpa gejolak kekotoran batin seperti sebuah danau di tempat yang tidak berangin; sebagaimana danau di tempat yang tidak berangin itu tenang tanpa terganggu oleh angin, demikian pula ia yang kekotoran batinnya telah benar-benar diredam sama sekali, tanpa gejolak kekotoran batin, ia menjadi tenang melalui konsentrasi buah arahat (arahattaphalasamādhi), senantiasa memiliki sifat yang tenang. 'Anejo' berarti ia yang memiliki sifat bebas dari nafsu (ejā) dan sebagainya, yaitu seorang Arahat, meskipun secara fisik jauh dari Yang Mahasuci (Sammāsambuddha) yang juga memiliki sifat bebas dari nafsu, namun dari sisi hakikat Dhamma ia berada tidak jauh, melainkan sangat dekat."

တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Ketiga selesai.

၄. အဂ္ဂိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Penjelasan Aggisutta

၉၃. စတုတ္ထေ အနုဒဟနဋ္ဌေန အဂ္ဂိ, ရာဂေါ ဧဝ အဂ္ဂိ ရာဂဂ္ဂိ. ရာဂေါ ဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော သတ္တေ အနုဒဟတိ ဈာပေတိ, တသ္မာ ‘‘အဂ္ဂီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဣတရေသုပိ ဒွီသု ဧသေဝ နယော. တတ္ထ ယထာ အဂ္ဂိ ယဒေဝ ဣန္ဓနံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ နိဒဟတိ, မဟာပရိဠာဟော စ ဟောတိ, ဧဝမိမေပိ [Pg.282] ရာဂါဒယော ယသ္မိံ သန္တာနေ သယံ ဥပ္ပန္နာ, တံ နိဒဟန္တိ, မဟာပရိဠာဟာ စ ဟောန္တိ ဒုန္နိဗ္ဗာပယာ. တေသု ရာဂပရိဠာဟေန သန္တတ္တဟဒယာနံ ဣစ္ဆိတာလာဘဒုက္ခေန မရဏပ္ပတ္တာနံ သတ္တာနံ ပမာဏံ နတ္ထိ. အယံ တာဝ ရာဂဿ အနုဒဟနတာ. ဒေါသဿ ပန အနုဒဟနတာယ ဝိသေသတော မနောပဒေါသိကာ ဒေဝါ, မောဟဿ အနုဒဟနတာယ ခိဍ္ဍာပဒေါသိကာ ဒေဝါ စ နိဒဿနံ. မောဟဝသေန ဟိ တေသံ သတိသမ္မောသော ဟောတိ, တသ္မာ ခိဍ္ဍာဝသေန အာဟာရဝေလံ အတိဝတ္တေန္တာ ကာလံ ကရောန္တိ. အယံ တာဝ ရာဂါဒီနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကော အနုဒဟနဘာဝေါ. သမ္ပရာယိကော ပန နိရယာဒီသု နိဗ္ဗတ္တာပနဝသေန ဃောရတရော ဒုရဓိဝါသော စ. အယဉ္စ အတ္ထော အာဒိတ္တပရိယာယေန ဝိဘာဝေတဗ္ဗော.

93. Dalam [sutta] keempat, disebut api karena sifatnya yang membakar; nafsu (rāga) itu sendiri adalah api, yaitu api nafsu (rāgaggi). Sebab nafsu ketika muncul akan membakar dan menghanguskan makhluk-makhluk, karena itulah disebut 'api'. Dalam dua hal lainnya (dosa dan moha), metodenya sama. Di sana, sebagaimana api membakar bahan bakar apa pun yang menjadi tumpuannya dan menimbulkan panas yang hebat, demikian pula nafsu dan lainnya ini membakar kelangsungan hidup (santāna) di mana mereka muncul, dan menimbulkan panas hebat yang sulit dipadamkan. Di antara hal-hal tersebut, tidak ada ukuran bagi makhluk-makhluk yang hatinya terbakar oleh panasnya nafsu dan menemui kematian karena penderitaan akibat tidak tercapainya apa yang diinginkan. Ini adalah sifat membakar dari nafsu. Adapun mengenai sifat membakar dari kebencian (dosa), contoh khususnya adalah para dewa Manopadosikā; dan mengenai sifat membakar dari kebodohan (moha), contohnya adalah para dewa Khiᅡᅡāpadosikā. Karena melalui kekuatan kebodohan, mereka mengalami hilangnya kesadaran (satisammosa), sehingga karena asyik bermain mereka melampaui waktu makan dan meninggal dunia. Ini adalah sifat membakar dari nafsu dan sebagainya dalam kehidupan sekarang ini (diᅡᅡhadhammika). Adapun dalam kehidupan mendatang (samparāyika), hal itu jauh lebih mengerikan dan sulit ditanggung karena menyebabkan kelahiran kembali di neraka dan alam rendah lainnya. Dan makna ini harus diperjelas melalui Ādittapariyāya Sutta.

ဂါထာသု ကာမေသု မုစ္ဆိတေတိ ဝတ္ထုကာမေသု ပါတဗျတာဝသေန မုစ္ဆံ ဗာလျံ ပမာဒံ မိစ္ဆာစာရံ အာပန္နေ. ဗျာပန္နေတိ ဗျာပန္နစိတ္တေ ဒဟတီတိ သမ္ဗန္ဓော. နရေ ပါဏာတိပါတိနောတိ ဣဒံ ဒေါသဂ္ဂိဿ. အရိယဓမ္မေ အကောဝိဒေတိ ယေ ခန္ဓာယတနာဒီသု သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာယ မနသိကာရရဟိတာ အရိယဓမ္မဿ အကုသလာ, တေ သမ္မောဟေန အဘိဘူတာ ဝိသေသေန သမ္မူဠှာ နာမာတိ ဝုတ္တာ. ဧတေ အဂ္ဂီ အဇာနန္တာတိ ‘‘ဧတေ ရာဂဂ္ဂိအာဒယော ဣဓ စေဝ သမ္ပရာယေ စ အနုဒဟန္တီ’’တိ အဇာနန္တာ ပရိညာဘိသမယဝသေန ပဟာနာဘိသမယဝသေန စ အပ္ပဋိဝိဇ္ဈန္တာ. သက္ကာယာဘိရတာတိ သက္ကာယေ ဥပါဒါနက္ခန္ဓပဉ္စကေ တဏှာဒိဋ္ဌိမာနနန္ဒနာဘိရတာ. ဝဍ္ဎယန္တီတိ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇနေန ဝဍ္ဎယန္တိ အာစိနန္တိ. နိရယန္တိ အဋ္ဌဝိဓံ မဟာနိရယံ, သောဠသဝိဓံ ဥဿဒနိရယန္တိ သဗ္ဗမ္ပိ နိရယံ. တိရစ္ဆာနဉ္စ ယောနိယောတိ တိရစ္ဆာနယောနိယော စ. အသုရန္တိ အသုရကာယံ ပေတ္တိဝိသယဉ္စ ဝဍ္ဎယန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော.

Dalam syair-syair tersebut, 'terpikat oleh kesenangan indra' (kāmesu mucchitā) berarti terjerumus ke dalam keterikatan, kebodohan, kelalaian, dan perbuatan asusila karena kecenderungan untuk memanjakan diri dalam kesenangan indra secara materi (vatthukāma). 'Bermaksud jahat' (byāpanna) berarti membakar dengan pikiran yang jahat; ini adalah hubungannya. 'Orang-orang yang membunuh makhluk hidup' (nare pāṇātipātino), ini merujuk pada api kebencian (dosaggi). 'Tidak terampil dalam Dhamma mulia' (ariyadhamme akovidā) berarti mereka yang sama sekali tidak memiliki perenungan melalui pembelajaran dan tanya jawab mengenai kelompok unsur (khandha), landasan (āyatana), dan sebagainya, yang tidak mahir dalam Dhamma mulia; mereka dikatakan benar-benar bingung karena dikuasai oleh delusi (sammoha). 'Tidak mengetahui api-api ini' (ete aggī ajānantā) berarti tidak mengetahui bahwa 'api nafsu (rāgaggi) dan sebagainya ini membakar di sini (kehidupan ini) dan di kehidupan mendatang,' tidak menembus (kebenaran) melalui pencapaian pemahaman penuh (pariññābhisamaya) dan pencapaian pelepasan (pahānābhisamaya). 'Gemar pada kepribadian' (sakkāyābhiratā) berarti gemar menikmati melalui nafsu keinginan, pandangan salah, dan kesombongan dalam kepribadian (sakkāye), yaitu lima kelompok kemelekatan. 'Menambah' (vaḍḍhayanti) berarti menambah atau menimbun melalui kemunculan yang berulang-ulang. 'Neraka' (niraya) berarti delapan neraka besar, enam belas neraka tambahan (ussada), yaitu seluruh neraka. 'Dan alam binatang' (tiracchānañca yoniyo) berarti alam kelahiran binatang. 'Asura' (asuraṃ) berarti kelompok asura dan alam peta (pettivisaya); demikianlah hubungannya dengan 'menambah'.

ဧတ္တာဝတာ ရာဂဂ္ဂိအာဒီနံ ဣဓ စေဝ သမ္ပရာယေ စ အနုဒဟနဘာဝဒဿနမုခေန ဝဋ္ဋံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ နေသံ နိဗ္ဗာပနေန ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿေတုံ ‘‘ယေ စ ရတ္တိန္ဒိဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယုတ္တာတိ ဘာဝနာနုယောဂဝသေန ယုတ္တာ. ကတ္ထ? သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသာသနေ. တေန အညသာသနေ ရာဂဂ္ဂိအာဒီနံ နိဗ္ဗာပနာဘာဝံ ဒဿေတိ. တထာ ဟိ အနညသာဓာရဏံ တေသံ နိဗ္ဗာပနဝိဓိံ အသုဘကမ္မဋ္ဌာနံ သင်္ခေပေနေဝ ဒဿေန္တော –

Sejauh ini, setelah menunjukkan perputaran (vaṭṭa) melalui penjelasan tentang sifat membakar dari api nafsu dan sebagainya baik di sini maupun di kehidupan mendatang, sekarang untuk menunjukkan penghentian perputaran (vivaṭṭa) dengan memadamkan api-api tersebut, dikatakanlah 'dan mereka yang siang dan malam' (ye ca rattindivā) dan seterusnya. Di sana, 'tekun' (yuttā) berarti tekun melalui penerapan meditasi. Di mana? Dalam ajaran Buddha yang tercerahkan sempurna (Sammāsambuddhasāsane). Dengan ini, ia menunjukkan tidak adanya pemadaman api nafsu dan sebagainya dalam ajaran lain. Karena itu, ia menunjukkan secara singkat cara pemadamannya yang tidak umum bagi ajaran lain, yaitu objek meditasi ketidakkekalan (asubhakammaṭṭhāna).

‘‘တေ နိဗ္ဗာပေန္တိ ရာဂဂ္ဂိံ, နိစ္စံ အသုဘသညိနော;

ဒေါသဂ္ဂိံ ပန မေတ္တာယ, နိဗ္ဗာပေန္တိ နရုတ္တမာ;

မောဟဂ္ဂိံ ပန ပညာယ, ယာယံ နိဗ္ဗေဓဂါမိနီ’’တိ. –

'Mereka memadamkan api nafsu, dengan senantiasa memiliki persepsi tentang ketidakkekalan (asubhasaññino); tetapi api kebencian dipadamkan dengan kasih sayang (mettā) oleh orang-orang yang unggul; sementara itu, api delusi dipadamkan dengan kebijaksanaan yang menembus (nibbedhagāminī).'

အာဟ[Pg.283]. တတ္ထ အသုဘသညိနောတိ ဒွတ္တိံသာကာရဝသေန စေဝ ဥဒ္ဓုမာတကာဒိဝသေန စ အသုဘဘာဝနာနုယောဂေန အသုဘသညိနော. မေတ္တာယာတိ ‘‘သော မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၆၄, ၆၆) ဝုတ္တာယ မေတ္တာဘာဝနာယ. ဧတ္ထ စ အသုဘဇ္ဈာနဉ္စ ပါဒကံ ကတွာ နိဗ္ဗတ္တိတအနာဂါမိမဂ္ဂေန ရာဂဂ္ဂိဒေါသဂ္ဂီနံ နိဗ္ဗာပနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပညာယာတိ ဝိပဿနာပညာသဟိတာယ မဂ္ဂပညာယ. တေနေဝါဟ ‘‘ယာယံ နိဗ္ဗေဓဂါမိနီ’’တိ. သာ ဟိ ကိလေသက္ခန္ဓံ ဝိနိဝိဇ္ဈန္တီ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ နိဗ္ဗေဓဂါမိနီတိ ဝုစ္စတိ. အသေသံ ပရိနိဗ္ဗန္တီတိ အရဟတ္တမဂ္ဂေန အသေသံ ရာဂဂ္ဂိအာဒိံ နိဗ္ဗာပေတွာ သဥပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ဌိတာ ပညာဝေပုလ္လပ္ပတ္တိယာ နိပကာ ပုဗ္ဗေဝ သမ္မပ္ပဓာနေန သဗ္ဗသော ကောသဇ္ဇဿ သုပ္ပဟီနတ္တာ ဖလသမာပတ္တိသမာပဇ္ဇနေန အကိလာသုဘာဝေန စ ရတ္တိန္ဒိဝမတန္ဒိတာ စရိမကစိတ္တနိရောဓေန အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ အသေသံ ပရိနိဗ္ဗန္တိ. တတော စ အသေသံ နိဿေသံ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ အစ္စဂုံ အတိက္ကမံသု.

Beliau mengatakannya. Di sana, 'memiliki persepsi ketidakkekalan' (asubhasaññino) berarti memiliki persepsi ketidakkekalan melalui penerapan meditasi ketidakkekalan berdasarkan tiga puluh dua bagian tubuh dan berdasarkan mayat yang membengkak dan sebagainya. 'Dengan kasih sayang' (mettāya) berarti dengan pengembangan kasih sayang (mettābhāvanā) sebagaimana yang dikatakan: 'Ia berdiam dengan memancarkan pikiran yang disertai kasih sayang ke satu arah.' Dan di sini, harus dipahami bahwa pemadaman api nafsu dan api kebencian terjadi melalui jalan Anāgāmi yang dihasilkan dengan menjadikan jhana ketidakkekalan (asubhajjhāna) sebagai dasar. 'Dengan kebijaksanaan' (paññāya) berarti dengan kebijaksanaan jalan (maggapaññā) yang disertai dengan kebijaksanaan pandangan terang (vipassanāpaññā). Itulah sebabnya beliau berkata: 'kebijaksanaan yang menembus' (yāyaṃ nibbedhagāminī). Sebab kebijaksanaan itu disebut menembus karena ia berjalan atau berlangsung dengan menembus tumpukan kekotoran batin (kilesa). 'Mencapai Nibbāna sepenuhnya tanpa sisa' (asesaṃ parinibbanti) berarti setelah memadamkan api nafsu dan sebagainya sepenuhnya melalui jalan Arahat, berdiam dalam unsur Nibbāna dengan sisa landasan (saupādisesanibbānadhātu), yang telah mencapai keluasan kebijaksanaan, bijaksana, karena sebelumnya telah sepenuhnya meninggalkan kemalasan melalui usaha benar (sammappadhāna), tidak lelah siang dan malam karena memasuki pencapaian buah (phalasamāpatti), maka dengan padamnya kesadaran terakhir, mereka mencapai Nibbāna sepenuhnya tanpa sisa dalam unsur Nibbāna tanpa sisa landasan (anupādisesanibbānadhātu). Dan dengan demikian, mereka melampaui seluruh penderitaan dalam lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭadukkha) tanpa sisa.

ဧဝံ ယေ ရာဂဂ္ဂိအာဒိကေ နိဗ္ဗာပေန္တိ, တေသံ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနေန နိဗ္ဗုတိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပဋိဝိဒ္ဓဂုဏေဟိ ထောမေန္တော ဩသာနဂါထမာဟ. တတ္ထ အရိယဒ္ဒသာတိ အရိယေဟိ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ပဿိတဗ္ဗံ ကိလေသေဟိ ဝါ အာရကတ္တာ အရိယံ နိဗ္ဗာနံ, အရိယံ စတုသစ္စမေဝ ဝါ ဒိဋ္ဌဝန္တောတိ အရိယဒ္ဒသာ. ဝေဒဿ မဂ္ဂဉာဏဿ, တေန ဝါ ဝေဒေန သံသာရဿ ပရိယောသာနံ ဂတာတိ ဝေဒဂုနော. သမ္မဒညာယာတိ သမ္မဒေဝ သဗ္ဗံ အာဇာနိတဗ္ဗံ ကုသလာဒိံ ခန္ဓာဒိဉ္စ ဇာနိတွာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Demikianlah, setelah menunjukkan pembebasan (nibbuti) melalui Nibbāna tanpa sisa bagi mereka yang memadamkan api nafsu dan sebagainya, sekarang beliau mengucapkan syair penutup untuk memuji kualitas-kualitas yang telah ditembus. Di sana, 'melihat yang mulia' (ariyaddasā) berarti mereka yang telah melihat Nibbāna yang mulia, yang harus dilihat oleh para mulia seperti Buddha dan lainnya, atau karena jauh dari kekotoran batin, atau telah melihat Empat Kebenaran Mulia. 'Telah mencapai akhir dari pengetahuan' (vedaguno) berarti telah mencapai akhir dari lingkaran kelahiran (saṃsāra) melalui pengetahuan jalan (maggañāṇa), atau melalui pengetahuan tersebut. 'Dengan mengetahui sepenuhnya' (sammadaññāya) berarti setelah mengetahui dengan benar segala sesuatu yang harus diketahui seperti hal-hal yang bermanfaat (kusala) dan sebagainya, serta kelompok unsur (khandha) dan sebagainya. Selebihnya adalah sebagaimana yang telah dijelaskan.

စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Keempat telah selesai.

၅. ဥပပရိက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Penjelasan Upaparikkha Sutta

၉၄. ပဉ္စမေ တထာ တထာတိ တေန တေန ပကာရေန. ဥပပရိက္ခေယျာတိ ဝီမံသေယျ ပရိတုလေယျ သမ္မသေယျ ဝါ. ယထာ ယထာဿ ဥပပရိက္ခတောတိ ယထာ ယထာ အဿ ဘိက္ခုနော ဥပပရိက္ခန္တဿ. ဗဟိဒ္ဓါ စဿ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋန္တိ ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါဒိအာရမ္မဏေ ဥပ္ပဇ္ဇနကဝိက္ခေပါဘာဝတော အဝိက္ခိတ္တံ သမာဟိတံ, တတော ဧဝ အဝိသဋံ သိယာ[Pg.284]. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဘိက္ခဝေ, ယေန ယေန ပကာရေန ဣမဿ အာရဒ္ဓဝိပဿကဿ ဘိက္ခုနော ဥပပရိက္ခတော သင်္ခါရေ သမ္မသန္တဿ ပုဗ္ဗေ သမာဟိတာကာရသလ္လက္ခဏဝသေန သမထနိမိတ္တံ ဂဟေတွာ သက္ကစ္စံ နိရန္တရံ သမ္မသနဉာဏံ ပဝတ္တေန္တဿ အတ္တနော ဝိပဿနာစိတ္တံ ကမ္မဋ္ဌာနတော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါဒိအာရမ္မဏေ ဥပ္ပဇ္ဇနကံ န သိယာ, အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယတာယ ဥဒ္ဓစ္စပက္ခိယံ န သိယာ, တေန တေန ပကာရေန ဘိက္ခု ဥပပရိက္ခေယျ ပရိတုလေယျာတိ. အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတန္တိ ယသ္မာ ဝီရိယေ မန္ဒံ ဝဟန္တေ သမာဓိဿ ဗလဝဘာဝတော ကောသဇ္ဇာဘိဘဝေန အဇ္ဈတ္တံ ဂေါစရဇ္ဈတ္တသင်္ခါတေ ကမ္မဋ္ဌာနာရမ္မဏေ သင်္ကောစဝသေန ဌိတတ္တာ သဏ္ဌိတံ နာမ ဟောတိ, ဝီရိယသမတာယ ပန ယောဇိတာယ အသဏ္ဌိတံ ဟောတိ ဝီထိံ ပဋိပန္နံ. တသ္မာ ယထာ ယထာဿ ဥပပရိက္ခတော ဝိညာဏံ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတံ အဿ, ဝီထိပဋိပန္နံ သိယာ, တထာ တထာ ဥပပရိက္ခေယျ. အနုပါဒါယ န ပရိတဿေယျာတိ ယထာ ယထာဿ ဥပပရိက္ခတော ‘‘ဧတံ မမ, ဧသော မေ အတ္တာ’’တိ တဏှာဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟဝသေန ရူပါဒီသု ကဉ္စိ သင်္ခါရံ အဂ္ဂဟေတွာ တတော ဧဝ တဏှာဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟဝသေန န ပရိတဿေယျ, တထာ တထာ ဥပပရိက္ခေယျာတိ သမ္ဗန္ဓော. ကထံ ပန ဥပပရိက္ခတော တိဝိဓမ္ပေတံ သိယာတိ? ဥဒ္ဓစ္စပက္ခိယေ ကောသဇ္ဇပက္ခိယေ စ ဓမ္မေ ဝဇ္ဇေန္တော ဝီရိယသမတံ ယောဇေတွာ ပုဗ္ဗေဝ ဝိပဿနုပက္ကိလေသေဟိ စိတ္တံ ဝိသောဓေတွာ ယထာ သမ္မဒေဝ ဝိပဿနာဉာဏံ ဝိပဿနာဝီထိံ ပဋိပဇ္ဇတိ, တထာ သမ္မသတော.

94. Dalam sutta kelima, 'sedemikian rupa' (tathā tathā) berarti dengan cara tersebut. 'Harus menyelidiki' (upaparikkheyya) berarti harus menyelidiki, menimbang, atau merenungkan. 'Sebagaimana ia menyelidiki' (yathā yathāssa upaparikkhato) berarti sebagaimana biksu itu sedang menyelidiki. 'Dan kesadarannya tidak terganggu dan tidak tersebar ke luar' (bahiddhā cassa viññāṇaṃ avikkhittaṃ avisaṭaṃ) berarti tidak terganggu atau terkonsentrasi karena tidak adanya gangguan yang muncul pada objek luar seperti bentuk dan sebagainya, dan karena itulah tidak tersebar. Inilah yang dimaksud: Para biksu, dengan cara apa pun bagi biksu yang sedang memulai pandangan terang (vipassanā) ini, saat ia menyelidiki dan merenungkan bentukan-bentukan (saṅkhāra), melalui penandaan cara yang terkonsentrasi sebelumnya, dengan mengambil objek ketenangan (samathanimitta), dan menjalankan pengetahuan perenungan (sammasanañāṇa) secara saksama dan terus-menerus, agar pikiran pandangan terangnya tidak muncul di luar objek meditasi pada objek-objek luar seperti bentuk dan sebagainya, dan tidak berada di pihak kegelisahan (uddhacca) karena semangat yang terlalu berlebihan, maka dengan cara itulah biksu tersebut harus menyelidiki dan menimbang. 'Tidak terpaku di dalam' (ajjhattaṃ asaṇṭhitaṃ) berarti ketika semangat melemah, karena kekuatan konsentrasi (samādhi), ia menjadi 'terpaku' (saṇṭhita) karena berdiam dalam keadaan mengkerut pada objek meditasi yang dikenal sebagai objek internal (gocarajjhatta) akibat dikuasai oleh kemalasan; namun ketika keseimbangan semangat diterapkan, ia menjadi 'tidak terpaku' (asaṇṭhita) karena telah memasuki jalannya (vīthi). Oleh karena itu, sebagaimana ia menyelidiki agar kesadarannya tidak terpaku di dalam melainkan memasuki jalannya, demikianlah ia harus menyelidiki. 'Tanpa melekat, tidak menjadi cemas' (anupādāya na paritasseyya) berarti sebagaimana ia menyelidiki sedemikian rupa sehingga ia tidak mencengkeram bentukan apa pun dalam bentuk-bentuk dan sebagainya melalui cengkeraman nafsu keinginan dan pandangan salah sebagai 'ini milikku, ini adalah diriku', dan karenanya tidak menjadi cemas melalui cengkeraman nafsu keinginan dan pandangan salah tersebut, demikianlah ia harus menyelidiki; inilah hubungannya. Namun bagaimana ketiga hal ini terjadi bagi orang yang menyelidiki? Dengan menghindari hal-hal yang termasuk dalam pihak kegelisahan dan kemalasan, dengan menerapkan keseimbangan semangat, dan setelah sebelumnya membersihkan pikiran dari kekotoran pandangan terang (vipassanupakkilesa), sehingga pengetahuan pandangan terang itu benar-benar memasuki jalan pandangan terang, demikianlah ia merenungkan.

ဣတိ ဘဂဝါ စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနိကဿ ဘိက္ခုနော အနုက္ကမေန ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိယာ အာရဒ္ဓါယ အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယအတိသိထိလဝီရိယဝိပဿနုပက္ကိလေသေဟိ စိတ္တဿ ဝိသောဓနူပါယံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တထာ ဝိသောဓိတေ ဝိပဿနာဉာဏေ န စိရဿေဝ ဝိပဿနံ မဂ္ဂေန ဃဋေတွာ သကလဝဋ္ဋဒုက္ခသမတိက္ကမာယ သံဝတ္တန္တီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဗဟိဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏေ’’တိအာဒိမာဟ, တံ ဝုတ္တနယမေဝ. ယံ ပန ဝုတ္တံ – ‘‘အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏဒုက္ခသမုဒယသမ္ဘဝေါ န ဟောတီ’’တိ, တဿတ္ထော – ဧဝံ ဝိပဿနံ မဂ္ဂေန ဃဋေတွာ မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ အဂ္ဂမဂ္ဂေန အနဝသေသတော ကိလေသေသု ခီဏေသု အာယတိံ အနာဂတေ ဇာတိဇရာမရဏသကလဝဋ္ဋဒုက္ခသမုဒယသင်္ခါတော သမ္ဘဝေါ ဥပ္ပာဒေါ စ န ဟောတိ, ဇာတိသင်္ခါတော ဝါ ဒုက္ခသမုဒယော ဇရာမရဏသင်္ခါတော ဒုက္ခသမ္ဘဝေါ စ န ဟောတိ.

Demikianlah Sang Bhagava, setelah menunjukkan cara memurnikan pikiran dari noda-noda vipassana yang disebabkan oleh kegigihan yang terlalu berlebih atau terlalu kendur bagi seorang bhikkhu yang telah memulai praktik pemurnian pengetahuan dan penglihatan melalui kemajuan meditasi empat kebenaran mulia, sekarang menunjukkan bahwa bagi orang yang telah memurnikan pengetahuan vipassana sedemikian rupa, dalam waktu tidak lama, setelah menghubungkan vipassana dengan jalan (magga), hal itu akan membawa pada terlampauinya seluruh penderitaan dalam lingkaran kelahiran. Beliau mengucapkan 'bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe' dan seterusnya, yang artinya telah dijelaskan sebelumnya. Adapun mengenai ungkapan 'āyatiṃ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī' (di masa depan tidak akan ada kemunculan asal mula penderitaan kelahiran, usia tua, dan kematian), maknanya adalah: dengan menghubungkan vipassana dengan jalan, dan melalui urutan jalan hingga jalan tertinggi (aggamagga), ketika kekotoran batin (kilesa) telah habis tanpa sisa, maka di masa depan tidak akan ada lagi kemunculan atau kelahiran yang disebut sebagai asal mula penderitaan seluruh lingkaran kelahiran yang berupa kelahiran, usia tua, dan kematian; atau tidak ada lagi asal mula penderitaan yang disebut kelahiran, dan tidak ada lagi kemunculan penderitaan yang disebut usia tua dan kematian.

ဂါထာယံ [Pg.285] သတ္တသင်္ဂပ္ပဟီနဿာတိ တဏှာသင်္ဂေါ, ဒိဋ္ဌိသင်္ဂေါ, မာနသင်္ဂေါ, ကောဓသင်္ဂေါ, အဝိဇ္ဇာသင်္ဂေါ, ကိလေသသင်္ဂေါ, ဒုစ္စရိတသင်္ဂေါတိ ဣမေသံ သတ္တန္နံ သင်္ဂါနံ ပဟီနတ္တာ သတ္တသင်္ဂပ္ပဟီနဿ. ကေစိ ပန ‘‘သတ္တာနုသယာ ဧဝ သတ္တ သင်္ဂါ’’တိ ဝဒန္တိ. နေတ္တိစ္ဆိန္နဿာတိ ဆိန္နဘဝနေတ္တိကဿ. ဝိက္ခီဏော ဇာတိသံသာရောတိ ပုနပ္ပုနံ ဇာယနဝသေန ပဝတ္တိယာ ဇာတိဟေတုကတ္တာ စ ဇာတိဘူတော သံသာရောတိ ဇာတိသံသာရော, သော ဘဝနေတ္တိယာ ဆိန္နတ္တာ ဝိက္ခီဏော ပရိက္ခီဏော, တတော ဧဝ နတ္ထိ တဿ ပုနဗ္ဘဝေါတိ.

Dalam bait kalimat 'sattasaṅgappahīnassa' (dia yang telah meninggalkan tujuh kemelekatan), tujuh kemelekatan tersebut adalah: kemelekatan nafsu keinginan (taṇhāsaṅgo), kemelekatan pandangan (diṭṭhisaṅgo), kemelekatan kesombongan (mānasaṅgo), kemelekatan kemarahan (kodhasaṅgo), kemelekatan ketidaktahuan (avijjāsaṅgo), kemelekatan kekotoran batin (kilesasaṅgo), dan kemelekatan perbuatan buruk (duccaritasaṅgo). Karena telah meninggalkan ketujuh kemelekatan ini, ia disebut 'sattasaṅgappahīnassa'. Namun, beberapa orang mengatakan bahwa 'tujuh kecenderungan tersembunyi (sattānusayā) adalah tujuh kemelekatan tersebut'. 'Netticchinnassāti' berarti dia yang telah memutus tali menuju penjelmaan (bhavanetti). 'Vikkhīṇo jātisaṃsāro' berarti lingkaran kelahiran yang terjadi karena kelahiran berulang kali, dan merupakan saṃsāra yang berwujud kelahiran karena disebabkan oleh kelahiran; saṃsāra tersebut telah habis atau musnah karena putusnya tali penjelmaan, dan karena itu tidak ada lagi penjelmaan kembali baginya.

ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kelima selesai.

၆. ကာမူပပတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Penjelasan Kāmūpapatti Sutta

၉၅. ဆဋ္ဌေ ကာမူပပတ္တိယောတိ ကာမပဋိလာဘာ ကာမပဋိသေဝနာ ဝါ. ပစ္စုပဋ္ဌိတကာမာတိ နိဗဒ္ဓကာမာ နိဗဒ္ဓါရမ္မဏာ ယထာ တံ မနုဿာ. မနုဿာ ဟိ နိဗဒ္ဓဝတ္ထုသ္မိံ ဝသံ ဝတ္တေန္တိ. ယတ္ထ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တာ ဟောန္တိ, သတမ္ပိ သဟဿမ္ပိ ဒတွာ တမေဝ မာတုဂါမံ အာနေတွာ နိဗဒ္ဓဘောဂံ ဘုဉ္ဇန္တိ. ဧကစ္စေ စ ဒေဝါ. စာတုမဟာရာဇိကတော ပဋ္ဌာယ ဟိ စတုဒေဝလောကဝါသိနော နိဗဒ္ဓဝတ္ထုသ္မိံယေဝ ဝသံ ဝတ္တေန္တိ. ပဉ္စသိခဝတ္ထု စေတ္ထ နိဒဿနံ. တထာ ဧကစ္စေ အာပါယိကေ နေရယိကေ ဌပေတွာ သေသအပါယသတ္တာပိ နိဗဒ္ဓဝတ္ထုသ္မိံယေဝ ဝသံ ဝတ္တေန္တိ. မစ္ဆာ ဟိ အတ္တနော မစ္ဆိယာ, ကစ္ဆပေါ ကစ္ဆပိယာတိ ဧဝံ သဗ္ဗေပိ တိရစ္ဆာနာ ပေတာ ဝိနိပါတိကာ စ. တသ္မာ နေရယိကေ ဌပေတွာ သေသအပါယသတ္တေ ဥပါဒါယ ယာဝ တုသိတကာယာ ဣမေ သတ္တာ ပစ္စုပဋ္ဌိတကာမာ နာမ, နိမ္မာနရတိနောတိ သယံ နိမ္မိတေ နိမ္မာနေ ရတိ ဧတေသန္တိ နိမ္မာနရတိနော. တေ ဟိ နီလပီတာဒိဝသေန ယာဒိသံ ယာဒိသံ ရူပံ ဣစ္ဆန္တိ, တာဒိသံ တာဒိသံ နိမ္မိနိတွာ ရမန္တိ အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓဿ ပုရတော မနာပကာယိကာ ဒေဝတာ ဝိယ. ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိနောတိ ပရေဟိ နိမ္မိတေ ကာမေ ဝသံ ဝတ္တေန္တီတိ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိနော. တေသဉှိ မနံ ဉတွာ ပရေ ယထာရုစိတံ ကာမဘောဂံ နိမ္မိနန္တိ, တေ တတ္ထ ဝသံ ဝတ္တေန္တိ. ကထံ တေ ပရဿ မနံ ဇာနန္တီတိ? ပကတိသေဝနာဝသေန. ယထာ ဟိ ကုသလော သူဒေါ ရညော ဘုဉ္ဇန္တဿ ယံ ယံ ရုစ္စတိ, တံ တံ ဇာနာတိ, ဧဝံ ပကတိယာ အဘိရုစိတာရမ္မဏံ ဉတွာ တာဒိသေယေဝ နိမ္မိနန္တိ, တေ တတ္ထ ဝသံ [Pg.286] ဝတ္တေန္တိ, မေထုနသေဝနာဒိဝသေန ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. ကေစိ ပန ‘‘ဟသိတမတ္တေန ဩလောကိတမတ္တေန အာလိင်္ဂိတမတ္တေန ဟတ္ထဂ္ဂဟဏမတ္တေန စ တေသံ ကာမကိစ္စံ ဣဇ္ဈတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဧတံ ပန နတ္ထီ’’တိ ပဋိက္ခိတ္တံ. န ဟိ ကာယေန အဖုသန္တဿ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ကာမကိစ္စံ သာဓေတိ. ဆန္နမ္ပိ ကာမာဝစရဒေဝါနံ ကာမာ ပါကတိကာ ဧဝ. ဝုတ္တဉှေတံ –

95. Pada sutta keenam, 'kāmūpapattiyo' berarti perolehan kesenangan indrawi atau penikmatan kesenangan indrawi. 'Paccupaṭṭhitakāmā' berarti kesenangan indrawi yang menetap atau objek yang menetap, seperti halnya manusia. Sebab, manusia menjalani kehidupan dengan terpaku pada objek-objek tertentu. Di mana pun hati mereka terikat, mereka akan memberikan seratus atau seribu (harta) untuk membawa wanita tersebut dan menikmati kesenangan yang menetap. Begitu pula dengan beberapa dewa. Dimulai dari alam Cātumahārājika, para penghuni empat alam dewa lainnya juga menjalani kehidupan dengan terpaku pada objek-objek tertentu. Kisah Pañcasikha adalah contoh di sini. Demikian pula, dengan mengecualikan makhluk neraka, makhluk-makhluk di alam rendah lainnya juga menjalani kehidupan dengan terpaku pada objek-objek tertentu. Ikan jantan terpaku pada ikan betinanya, kura-kura jantan pada kura-kura betinanya; demikian pula semua hewan, peta, dan vinipātika. Oleh karena itu, dengan mengecualikan makhluk neraka dan mencakup makhluk alam rendah lainnya hingga alam Tusita, makhluk-makhluk ini disebut sebagai 'paccupaṭṭhitakāmā'. 'Nimmānaratinoti' adalah mereka yang senang dalam ciptaan yang mereka buat sendiri. Mereka menciptakan rupa apa pun yang mereka inginkan, seperti warna biru, kuning, dan sebagainya, lalu bersenang-senang, seperti dewa-dewa Manāpakāyikā di hadapan Yang Ariya Anuruddha. 'Paranimmitavasavattinoti' adalah mereka yang menguasai kesenangan yang diciptakan oleh orang lain. Setelah mengetahui pikiran mereka, pihak lain akan menciptakan kenikmatan indrawi sesuai keinginan mereka, dan mereka berkuasa di sana. Bagaimana mereka mengetahui pikiran orang lain? Melalui kebiasaan dalam pergaulan. Sebagaimana seorang koki yang ahli mengetahui apa yang disukai raja saat makan, demikian pula setelah mengetahui objek yang disukai berdasarkan kebiasaan, mereka menciptakan hal yang serupa, dan mereka berkuasa di sana, menikmati kesenangan indrawi melalui hubungan seksual dan sebagainya. Namun, beberapa orang berkata, 'Hanya dengan tertawa, memandang, memeluk, atau memegang tangan saja, aktivitas seksual mereka terpenuhi', tetapi hal itu ditolak dalam kitab komentar (Aṭṭhakathā) dengan pernyataan 'itu tidaklah ada'. Sebab, tanpa sentuhan tubuh, objek sentuhan (phoṭṭhabba) tidak akan menyelesaikan aktivitas seksual. Bagi keenam alam dewa di alam indrawi, kesenangan indrawi mereka bersifat alami. Sebagaimana telah dikatakan—

‘‘ဆ ဧတေ ကာမာဝစရာ, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနော;

သဗ္ဗေသံ ဧကသင်္ခါတံ, အာယု ဘဝတိ ကိတ္တက’’န္တိ. (ဝိဘ. ၁၀၂၃);

'Keenam (alam) indrawi ini, yang berlimpah dengan segala kesenangan indrawi; bagi semuanya itu, berapakah jumlah umur yang dihitung?' (Vibha. 1023);

ဂါထာသု ယေ စညေတိ ယေ ယထာဝုတ္တဒေဝေဟိ အညေ စ ကာမဘောဂိနော မနုဿာ စေဝ ဧကစ္စေ အပါယူပဂါ စ သဗ္ဗေ တေ. ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝန္တိ ဣမံ ယထာပဋိလဒ္ဓတ္တဘာဝဉ္စေဝ, ဥပပတ္တိဘဝန္တရသင်္ခါတံ ဣတော အညထာဘာဝဉ္စာတိ ဒွိပ္ပဘေဒံ သံသာရံ နာတိဝတ္တရေ န အတိက္ကမန္တိ. သဗ္ဗေ ပရိစ္စဇေ ကာမေတိ ဒိဗ္ဗာဒိဘေဒေ သဗ္ဗေပိ ကာမေ ဝတ္ထုကာမေ စ ကိလေသကာမေ စ ပရိစ္စဇေယျ. ကိလေသကာမေ အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပဇဟန္တောယေဝ ဟိ ဝတ္ထုကာမေ ပရိစ္စဇတိ နာမ. ပိယရူပသာတဂဓိတန္တိ ပိယရူပေသု ရူပါဒီသု သုခဝေဒနဿာဒေန ဂဓိတံ ဂိဒ္ဓံ. ဆေတွာ သောတံ ဒုရစ္စယန္တိ အညေဟိ ဒုရစ္စယံ ဒုရတိက္ကမံ တဏှာသောတံ အရဟတ္တမဂ္ဂေန သမုစ္ဆိန္ဒိတွာ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

Dalam bait-bait kalimat, 'ye caññe' berarti mereka yang lain selain dewa-dewa yang telah disebutkan, yaitu manusia yang menikmati kesenangan indrawi dan beberapa makhluk yang pergi ke alam rendah, mereka semua itu. 'Itthabhāvaññathābhāvaṃ' berarti keadaan ini (yang diperoleh sekarang) dan keadaan lain (keadaan kelahiran mendatang); mereka tidak melampaui (nātivattare) samsara yang terbagi dua ini. 'Sabbe pariccaje kāme' berarti hendaknya meninggalkan seluruh kesenangan indrawi, baik yang surgawi maupun lainnya, baik kesenangan berupa objek (vatthukāma) maupun kesenangan berupa kekotoran batin (kilesakāma). Sebab, dengan meninggalkan kilesakāma melalui jalan Anāgāmī, seseorang sesungguhnya telah meninggalkan vatthukāma. 'Piyarūpasātagadhitaṃ' berarti terikat oleh kenikmatan perasaan bahagia pada objek-objek yang menyenangkan seperti rupa dan sebagainya. 'Chetvā sotaṃ duraccayaṃ' berarti setelah memutus arus nafsu keinginan (taṇhāsota) yang sulit dilampaui oleh orang lain dengan jalan Arahat (arahattamagga). Sisanya seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.

ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Keenam selesai.

၇. ကာမယောဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Penjelasan Kāmayoga Sutta

၉၆. သတ္တမေ ကာမယောဂယုတ္တောတိ ပဉ္စကာမဂုဏိကော ရာဂေါ ကာမယောဂေါ, တေန ယုတ္တော ကာမယောဂယုတ္တော, အသမုစ္ဆိန္နကာမရာဂဿေတံ အဓိဝစနံ. ရူပါရူပဘဝေသု ဆန္ဒရာဂေါ ဘဝယောဂေါ, တထာ ဈာနနိကန္တိ သဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတော စ ရာဂေါ, တေန ယုတ္တော ဘဝယောဂယုတ္တော, အပ္ပဟီနဘဝရာဂေါတိ အတ္ထော. အာဂါမီတိ ဗြဟ္မလောကေ ဌိတောပိ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ဣမံ မနုဿလောကံ အာဂမနသီလော. တေနေဝါဟ ‘‘အာဂန္တာ ဣတ္ထတ္တ’’န္တိ. မနုဿတ္တဘာဝသင်္ခါတံ ဣတ္ထဘာဝံ အာဂမနဓမ္မော[Pg.287], မနုဿေသု ဥပပဇ္ဇနသီလောတိ အတ္ထော. ကာမဉ္စေတ္ထ ကာမယောဂေါ ဣတ္ထတ္တံ အာဂမနဿ ကာရဏံ. ယော ပန ကာမယောဂယုတ္တော, သော ဧကန္တေန ဘဝယောဂယုတ္တောပိ ဟောတီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ကာမယောဂယုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, ဘဝယောဂယုတ္တော’’တိ ဥဘယမ္ပိ ဧကဇ္ဈံ ကတွာ ဝုတ္တံ.

96. Pada sutta ketujuh, 'kāmayogayutto' berarti nafsu keinginan pada lima utas kesenangan indrawi adalah ikatan kesenangan indrawi (kāmayoga), dan dia yang terikat dengannya disebut 'kāmayogayutto'; ini adalah sebutan bagi orang yang nafsu indrawinya belum diputus. 'Bhavayogayutto' adalah keinginan dan nafsu pada alam materi (rūpa) dan alam non-materi (arūpa) yang merupakan ikatan penjelmaan (bhavayoga), demikian pula kegemaran akan jhana dan nafsu yang disertai dengan pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi); dia yang terikat dengannya disebut 'bhavayogayutto', artinya orang yang nafsu penjelmaannya belum ditinggalkan. 'Āgāmī' berarti meskipun berada di alam Brahma, ia memiliki sifat untuk kembali ke dunia manusia ini melalui penerimaan kelahiran kembali. Karena itulah dikatakan 'āgantā itthattaṃ'. Datang ke keadaan ini yang disebut sebagai keberadaan manusia, artinya ia memiliki sifat untuk lahir di antara manusia. Dan di sini, ikatan kesenangan indrawi (kāmayoga) adalah penyebab kembalinya ke keadaan ini (itthattaṃ). Untuk menunjukkan bahwa siapa pun yang terikat dengan ikatan kesenangan indrawi, ia juga pasti terikat dengan ikatan penjelmaan, maka dikatakan: 'Terikat dengan ikatan kesenangan indrawi, wahai para bhikkhu, terikat dengan ikatan penjelmaan', dengan menyatukan keduanya.

ကာမယောဂဝိသံယုတ္တောတိ ဧတ္ထ အသုဘဇ္ဈာနမ္ပိ ကာမယောဂဝိသံယောဂေါ, တံ ပါဒကံ ကတွာ အဓိဂတော အနာဂါမိမဂ္ဂေါ ဧကန္တေနေဝ ကာမယောဂဝိသံယောဂေါ နာမ, တသ္မာ တတိယမဂ္ဂဖလေ ဌိတော အရိယပုဂ္ဂလော ‘‘ကာမယောဂဝိသံယုတ္တော’’တိ ဝုတ္တော. ယသ္မာ ပန ရူပါရူပဘဝေသု ဆန္ဒရာဂေါ အနာဂါမိမဂ္ဂေန န ပဟီယတိ, တသ္မာ သော အပ္ပဟီနဘဝယောဂတ္တာ ‘‘ဘဝယောဂယုတ္တော’’တိ ဝုတ္တော. အနာဂါမီတိ ကာမလောကံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန အနာဂမနတော အနာဂါမီ. ကာမယောဂဝိသံယောဂဝသေနေဝ ဟိ သဒ္ဓိံ အနဝသေသဩရမ္ဘာဂိယသံယောဇနသမုဂ္ဃာတေန အဇ္ဈတ္တသံယောဇနာဘာဝသိဒ္ဓိတော ဣတ္ထတ္တံ အနာဂန္တွာ ဟောတိ, တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော. ယဿ ပန အနဝသေသံ ဘဝယောဂေါ ပဟီနော, တဿ အဝိဇ္ဇာယောဂါဒိအဝသိဋ္ဌကိလေသာပိ တဒေကဋ္ဌဘာဝတော ပဟီနာ ဧဝ ဟောန္တီတိ, သော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော ‘‘အရဟံ ခီဏာသဝေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ကာမယောဂဝိသံယုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, ဘဝယောဂဝိသံယုတ္တော အရဟံ ဟောတိ ခီဏာသဝေါ’’တိ. ဧတ္ထ စ ကာမယောဂဝိသံယောဂေါ အနာဂါမီ စတုတ္ထဇ္ဈာနဿ သုခဒုက္ခသောမနဿဒေါမနဿပ္ပဟာနံ ဝိယ, တတိယမဂ္ဂဿ ဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာသီလဗ္ဗတပရာမာသသံယောဇနပရိက္ခယော ဝိယ စ စတုတ္ထမဂ္ဂဿ ဝဏ္ဏဘဏနတ္ထံ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပဌမပဒေန သောတာပန္နသကဒါဂါမီဟိ သဒ္ဓိံ သဗ္ဗော ပုထုဇ္ဇနော ဂဟိတော, ဒုတိယပဒေန ပန သဗ္ဗော အနာဂါမီ, တတိယပဒေန အရဟာတိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ.

Berkenaan dengan ‘Kāmayogavisaṃyutto’ (terbebas dari belenggu nafsu indria), di sini dhyana pada ketidakindahan (asubhajjhāna) pun merupakan pembebasan dari belenggu nafsu indria; Jalan Anagami yang dicapai dengan menjadikannya sebagai landasan benar-benar disebut pembebasan dari belenggu nafsu indria, karena itulah orang mulia (ariyapuggalo) yang berada pada Buah Jalan ketiga disebut ‘terbebas dari belenggu nafsu indria’. Namun, karena nafsu keinginan (chandarāgo) pada alam bentuk dan tanpa bentuk tidak ditinggalkan oleh Jalan Anagami, maka ia disebut ‘terikat oleh belenggu kehidupan’ karena belum meninggalkan belenggu kehidupan (bhavayoga). ‘Anāgāmī’ (Yang Tak-Kembali) berarti tidak kembali lagi ke alam indria melalui kelahiran kembali. Hanya dengan pembebasan dari belenggu nafsu indria saja, bersama dengan penghancuran total belenggu-belenggu rendah (orambhāgiyasaṃyojana), karena tercapainya ketiadaan belenggu batin, ia tidak datang ke kondisi ini (alam manusia/indria), ia mencapai parinibbana di sana dan tidak akan kembali lagi. Namun bagi ia yang belenggu kehidupannya telah ditinggalkan tanpa sisa, kotoran batin yang tersisa seperti belenggu ketidaktahuan (avijjāyoga) dan lainnya juga ditinggalkan karena berada di tempat yang sama (tadekaṭṭha); ia disebut ‘Arahant yang telah melenyapkan noda’ (khīṇāsavo), yang telah menghancurkan belenggu kehidupan. Itulah sebabnya dikatakan: ‘Para bhikkhu, seorang Arahant yang telah melenyapkan noda adalah ia yang terbebas dari belenggu nafsu indria dan terbebas dari belenggu kehidupan.’ Dan di sini harus dipahami bahwa Anagami yang terbebas dari belenggu nafsu indria disebutkan demi memuji Jalan Keempat, seperti halnya ditinggalkannya kebahagiaan, penderitaan, kegembiraan, dan kesedihan pada dhyana keempat, dan seperti lenyapnya belenggu pandangan salah, keragu-raguan, dan kemelekatan pada aturan dan upacara pada Jalan Ketiga. Dengan kata pertama, semua orang biasa (puthujjana) beserta Pemenang Arus dan Yang-Kembali-Sekali tercakup; dengan kata kedua, semua Anagami; dengan kata ketiga, Arahant. Sang Buddha mengakhiri khotbah ini dengan puncak Arahatship.

ဂါထာသု ဥဘယန္တိ ဥဘယေန, ကာမယောဂေန, ဘဝယောဂေန စ သံယုတ္တာတိ အတ္ထော. သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ သံသာရန္တိ ပုထုဇ္ဇနာ သောတာပန္နာ သကဒါဂါမိနောတိ ဣမေ တိဝိဓာ သတ္တာ ကာမယောဂဘဝယောဂါနံ အပ္ပဟီနတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ သံသာရန္တိ. တတော ဧဝ ဇာတိမရဏဂါမိနော ဟောန္တိ. ဧတ္ထ ဧကဗီဇီ, ကောလံကောလော, သတ္တက္ခတ္တုပရမောတိ တီသု သောတာပန္နေသု သဗ္ဗမုဒု သတ္တက္ခတ္တုပရမော, သော အဋ္ဌမံ ဘဝံ န နိဗ္ဗတ္တေတိ, အတ္တနော [Pg.288] ပရိစ္ဆိန္နဇာတိဝသေန ပန သံသရတိ, တထာ ဣတရေပိ. သကဒါဂါမီသုပိ ယော ဣဓ သကဒါဂါမိမဂ္ဂံ ပတွာ ဒေဝလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပုန ဣဓ နိဗ္ဗတ္တတိ, သော အတ္တနော ပရိစ္ဆိန္နဇာတိဝသေနေဝ သံသရတိ. ယေ ပန သကဒါဂါမိနော ဝေါမိဿကနယေန ဝိနာ တတ္ထ တတ္ထ ဒေဝေသုယေဝ မနုဿေသုယေဝ ဝါ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, တေ ဥပရိမဂ္ဂါဓိဂမာယ ယာဝ ဣန္ဒြိယပရိပါကာ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇနတော သံသရန္တိယေဝ. ပုထုဇ္ဇနေ ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ သဗ္ဗဘဝသံယောဇနာနံ အပရိက္ခီဏတ္တာ. တေန ဝုတ္တံ –

Dalam syair-syair tersebut, ‘keduanya’ (ubhayanti) berarti melalui keduanya: belenggu nafsu indria dan belenggu kehidupan. ‘Makhluk-makhluk pergi ke samsara’ berarti ketiga jenis makhluk ini: orang biasa, Pemenang Arus, dan Yang-Kembali-Sekali, pergi ke samsara karena belum meninggalkan belenggu nafsu indria dan belenggu kehidupan. Karena itulah mereka menuju kelahiran dan kematian. Di sini, di antara tiga jenis Pemenang Arus—ekabījī, kolaṃkolo, dan sattakkhattuparamo—yang paling lunak (mudu) adalah sattakkhattuparamo (paling banyak tujuh kali); ia tidak akan terlahir di kehidupan kedelapan, tetapi ia berkelana dalam samsara sesuai dengan batas kelahiran yang telah ditentukan bagi dirinya, demikian pula yang lainnya. Di antara para Yang-Kembali-Sekali juga, ia yang mencapai Jalan Sakadagami di sini, terlahir di alam dewa, dan kemudian lahir kembali di sini, berkelana dalam samsara sesuai dengan batas kelahiran yang telah ditentukan bagi dirinya sendiri. Adapun para Yang-Kembali-Sekali yang, tanpa melalui cara campuran (vomissakanaya), lahir kembali di sana-sini di antara para dewa saja atau di antara manusia saja, mereka berkelana dalam samsara dengan lahir berulang kali sampai matangnya indria-indria untuk pencapaian jalan yang lebih tinggi. Sedangkan mengenai orang biasa (puthujjana), tidak perlu dikatakan lagi karena semua belenggu kehidupan belum berakhir. Karena itu dikatakan –

‘‘ကာမယောဂေန သံယုတ္တာ, ဘဝယောဂေန စူဘယံ;

သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ သံသာရံ, ဇာတိမရဏဂါမိနော’’တိ.

‘Terikat oleh belenggu nafsu indria, dan juga oleh belenggu kehidupan; makhluk-makhluk pergi ke samsara, menuju kelahiran dan kematian.’

ကာမေ ပဟန္တွာနာတိ ကာမရာဂသင်္ခါတေ ကိလေသကာမေ အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပဇဟိတွာ. ဆိန္နသံသယာတိ သမုစ္ဆိန္နကင်္ခါ, တဉ္စ ခေါ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေနေဝ. ဝဏ္ဏဘဏနတ္ထံ ပန စတုတ္ထမဂ္ဂဿ ဧဝံ ဝုတ္တံ. အရဟန္တော ဟိ ဣဓ ‘‘ဆိန္နသံသယာ’’တိ အဓိပ္ပေတာ. တေနေဝါဟ ‘‘ခီဏမာနပုနဗ္ဘဝါ’’တိ. သဗ္ဗသော ခီဏော နဝဝိဓောပိ မာနော အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝေါ စ ဧတေသန္တိ ခီဏမာနပုနဗ္ဘဝါ. မာနဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ တဒေကဋ္ဌတာယ လက္ခဏဝသေန ဝါ သဗ္ဗော စတုတ္ထမဂ္ဂဝဇ္ဈော ကိလေသော ဂဟိတောတိ. ခီဏမာနတာယ စ သဥပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတု ဝုတ္တာ ဟောတိ, ခီဏပုနဗ္ဘဝတာယ အနုပါဒိသေသာ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

‘Setelah meninggalkan keinginan indria’ (kāme pahantvāna) berarti setelah meninggalkan kekotoran keinginan (kilesakāma) yang disebut nafsu keinginan indria melalui Jalan Anagami. ‘Telah memutus keragu-raguan’ (chinnasaṃsayā) berarti keragu-raguannya telah diputus total, dan itu sebenarnya dilakukan melalui Jalan Pemenang Arus (sotāpattimagga). Namun, ini dikatakan demikian demi memuji Jalan Keempat. Sebab, para Arahant-lah yang dimaksud di sini sebagai ‘mereka yang telah memutus keragu-raguan’. Oleh karena itu Beliau bersabda, ‘mereka yang kesombongan dan kelahiran kembalinya telah musnah’ (khīṇamānapunabbhavā). Bagi mereka, sembilan jenis kesombongan (māna) dan kelahiran kembali di masa depan telah musnah sepenuhnya. Dengan penyebutan ‘kesombongan’, maka di sini semua kotoran batin yang harus dihancurkan oleh Jalan Keempat telah tercakup, baik karena berada di tempat yang sama atau sebagai karakteristik. Dengan musnahnya kesombongan, Unsur Nibbana dengan sisa (saupādisesā nibbānadhātu) telah disebutkan, dan dengan musnahnya kelahiran kembali, Unsur Nibbana tanpa sisa (anupādisesā). Sisanya mudah dipahami.

သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Ketujuh telah selesai.

၈. ကလျာဏသီလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Penjelasan Kalyāṇasīlasutta

၉၇. အဋ္ဌမေ ကလျာဏသီလောတိ သုန္ဒရသီလော, ပသတ္ထသီလော, ပရိပုဏ္ဏသီလော. တတ္ထ သီလပါရိပူရီ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ ဟောတိ သမ္မဒေဝ သီလဝိပတ္တိယာ အာဒီနဝဒဿနေန, သီလသမ္ပတ္တိယာ စ အာနိသံသဒဿနေန. ဣဓ ပန သဗ္ဗပရိဗန္ဓဝိပ္ပမုတ္တဿ သဗ္ဗာကာရပရိပုဏ္ဏဿ မဂ္ဂသီလဿ ဖလသီလဿ စ ဝသေန ကလျာဏတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကလျာဏဓမ္မောတိ သဗ္ဗေ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ အဓိပ္ပေတာ, တသ္မာ ကလျာဏာ သတိပဋ္ဌာနာဒိဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ ဧတဿာတိ ကလျာဏဓမ္မော. ကလျာဏပညောတိ စ မဂ္ဂဖလပညာဝသေနေဝ [Pg.289] ကလျာဏပညော. လောကုတ္တရာ ဧဝ ဟိ သီလာဒိဓမ္မာ ဧကန္တကလျာဏာ နာမ အကုပ္ပသဘာဝတ္တာ. ကေစိ ပန ‘‘စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလဝသေန ကလျာဏသီလော, ဝိပဿနာမဂ္ဂဓမ္မဝသေန ကလျာဏဓမ္မော, မဂ္ဂဖလပညာဝသေန ကလျာဏပညော’’တိ ဝဒန္တိ. အသေက္ခာ ဧဝ တေ သီလဓမ္မပညာတိ ဧကေ. အပရေ ပန ဘဏန္တိ – သောတာပန္နသကဒါဂါမီနံ မဂ္ဂဖလသီလံ ကလျာဏသီလံ နာမ, တသ္မာ ‘‘ကလျာဏသီလော’’တိ ဣမိနာ သောတာပန္နော သကဒါဂါမီ စ ဂဟိတာ ဟောန္တိ. တေ ဟိ သီလေသု ပရိပူရကာရိနော နာမ. အနာဂါမိမဂ္ဂဖလဓမ္မာ အဂ္ဂမဂ္ဂဓမ္မာ စ ကလျာဏဓမ္မာ နာမ. တတ္ထ ဟိ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ. တသ္မာ ‘‘ကလျာဏဓမ္မော’’တိ ဣမိနာ တတိယမဂ္ဂဋ္ဌတော ပဋ္ဌာယ တယော အရိယာ ဂဟိတာ ဟောန္တိ. ပညာကိစ္စဿ မတ္ထကပ္ပတ္တိယာ အဂ္ဂဖလေ ပညာ ကလျာဏပညာ နာမ, တသ္မာ ပညာဝေပုလ္လပ္ပတ္တော အရဟာ ‘‘ကလျာဏပညော’’တိ ဝုတ္တော. ဧဝမေဝ ပုဂ္ဂလာ ဂဟိတာ ဟောန္တီတိ. ကိံ ဣမိနာ ပပဉ္စေန? အဂ္ဂမဂ္ဂဖလဓမ္မာ ဣဓ ကလျာဏသီလာဒယော ဝုတ္တာတိ အယမမှာကံ ခန္တိ. ဓမ္မဝိဘာဂေန ဟိ အယံ ပုဂ္ဂလဝိဘာဂေါ, န ဓမ္မဝိဘာဂေါတိ.

97. Pada sutta kedelapan, ‘yang memiliki sila yang baik’ (kalyāṇasīlo) berarti sila yang indah, sila yang terpuji, sila yang sempurna. Di sana, kesempurnaan sila terjadi karena dua alasan: dengan melihat bahaya kegagalan sila secara benar, dan dengan melihat manfaat kesempurnaan sila. Namun di sini, kebaikan (kalyāṇatā) harus dipahami berdasarkan Sila Jalan dan Sila Buah yang bebas dari segala rintangan dan sempurna dalam segala aspek. ‘Yang memiliki dhamma yang baik’ (kalyāṇadhammo) berarti semua faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhammā) yang dimaksud; oleh karena itu, ia yang memiliki faktor-faktor pencerahan seperti satipaṭṭhāna yang baik disebut ‘kalyāṇadhammo’. Dan ‘yang memiliki kebijaksanaan yang baik’ (kalyāṇapañño) adalah ia yang memiliki kebijaksanaan berdasarkan kebijaksanaan Jalan dan Buah. Sebab hanya dhamma-dhamma lokuttara (sila dan lainnya) yang benar-benar disebut baik (kalyāṇa) karena sifatnya yang tidak tergoyahkan. Beberapa orang berkata, ‘Kalyāṇasīlo berdasarkan sila pemurnian empat lipat (catupārisuddhisīla), kalyāṇadhammo berdasarkan dhamma Jalan vipassana, dan kalyāṇapañño berdasarkan kebijaksanaan Jalan dan Buah.’ Sebagian berkata bahwa sila, dhamma, dan kebijaksanaan itu hanya milik para Asekkha. Namun yang lain berkata: Sila Jalan dan Buah dari Pemenang Arus dan Yang-Kembali-Sekali disebut kalyāṇasīla; oleh karena itu dengan istilah ‘kalyāṇasīlo’, Pemenang Arus dan Yang-Kembali-Sekali tercakup. Sebab mereka disebut sebagai penyempurna sila. Dhamma Jalan dan Buah Anagami serta Dhamma Jalan Tertinggi disebut kalyāṇadhammo. Sebab di sana faktor-faktor pencerahan mencapai kesempurnaan pengembangan (bhāvanā). Oleh karena itu dengan istilah ‘kalyāṇadhammo’, tiga orang mulia mulai dari mereka yang berada di Jalan Ketiga tercakup. Kebijaksanaan pada Buah Tertinggi yang merupakan puncak dari fungsi kebijaksanaan disebut kalyāṇapaññā; oleh karena itu Arahant yang telah mencapai kelimpahan kebijaksanaan disebut ‘kalyāṇapañño’. Demikianlah orang-orang tersebut tercakup. Mengapa perlu berpanjang lebar? Keyakinan kami adalah bahwa di sini sila yang baik dan lainnya merujuk pada Dhamma Jalan dan Buah Tertinggi. Sebab pembagian orang ini adalah berdasarkan pembagian dhamma, bukan pembagian dhamma semata.

ကေဝလီတိ ဧတ္ထ ကေဝလံ ဝုစ္စတိ ကေနစိ အဝေါမိဿကတာယ သဗ္ဗသင်္ခတဝိဝိတ္တံ နိဗ္ဗာနံ, တဿ အဓိဂတတ္တာ အရဟာ ကေဝလီ. အထ ဝါ ပဟာနဘာဝနာပါရိပူရိယာ ပရိယောသာနအနဝဇ္ဇဓမ္မပါရိပူရိယာ စ ကလျာဏကဋ္ဌေန အဗျာသေကသုခတာယ စ ကေဝလံ အရဟတ္တံ, တဒဓိဂမေန ကေဝလီ ခီဏာသဝေါ. မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဝါသံ ဝသိတွာ ပရိယောသာပေတွာ ဌိတောတိ ဝုသိတဝါ. ဥတ္တမေဟိ အဂ္ဂဘူတေဟိ ဝါ အသေက္ခဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ ‘‘ဥတ္တမပုရိသော’’တိ ဝုစ္စတိ.

Yang disebut 'Kevalī' di sini adalah Nibbāna yang terlepas dari segala yang terkondisi (sabbasaṅkhata) karena tidak bercampur dengan apa pun; karena telah mencapainya, seorang Arahant disebut 'kevalī'. Atau, karena kesempurnaan dalam meninggalkan dan mengembangkan (pahānabhāvanāpāripūriyā), dan karena kesempurnaan dalam Dhamma yang murni dan tanpa cela pada akhirnya, serta karena kebahagiaan yang tidak bercampur dengan keburukan, maka kearahantan yang lengkap (kevalaṃ arahattaṃ) disebut demikian; dengan pencapaian itu, ia yang telah melenyapkan kekotoran batin (khīṇāsavo) disebut 'kevalī'. Ia yang telah menjalani dan menyelesaikan kehidupan suci di dalam Jalan (maggabrahmacariyavāsaṃ) disebut 'vusitavā'. Karena ia memiliki kualitas-kualitas yang melampaui pelatihan (asekkha) yang paling luhur dan utama, ia disebut 'uttamapuriso' (manusia agung).

သီလဝါတိ ဧတ္ထ ကေနဋ္ဌေန သီလံ? သီလနဋ္ဌေန သီလံ. ကိမိဒံ သီလနံ နာမ? သမာဓာနံ, သုသီလျဝသေန ကာယကမ္မာဒီနံ အဝိပ္ပကိဏ္ဏတာတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဥပဓာရဏံ, ဈာနာဒိကုသလဓမ္မာနံ ပတိဋ္ဌာနဝသေန အာဓာရဘာဝေါတိ အတ္ထော. တသ္မာ သီလတိ, သီလေတီတိ ဝါ သီလံ. အယံ တာဝ သဒ္ဒလက္ခဏနယေန သီလဋ္ဌော. အပရေ ပန ‘‘သိရဋ္ဌော သီလဋ္ဌော, သီတလဋ္ဌော သီလဋ္ဌော, သိဝဋ္ဌော သီလဋ္ဌော’’တိ နိရုတ္တိနယေန အတ္ထံ ဝဏ္ဏယန္တိ. တယိဒံ ပါရိပူရိတော အတိသယတော ဝါ သီလံ အဿ အတ္ထီတိ သီလဝါ, စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလဝသေန သီလသမ္ပန္နောတိ အတ္ထော. တတ္ထ ယံ ဇေဋ္ဌကသီလံ[Pg.290], တံ ဝိတ္ထာရေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဧကစ္စာနံ အာစရိယာနံ အဓိပ္ပာယော.

Mengenai 'sīlavā' (yang memiliki sila), dalam pengertian apa disebut 'sīla'? Sila dalam pengertian 'sīlana' (penataan/keteraturan). Apakah yang dimaksud dengan 'sīlana' ini? Artinya adalah 'samādhāna' (penataan), yaitu kondisi perbuatan jasmani dan sebagainya yang tidak tercerai-berai melalui kekuatan karakter yang baik (susīlya). Atau, 'upadhāraṇa' (penyanggaan), yang berarti status sebagai dasar melalui kedudukan sebagai tempat berpijak bagi kondisi-kondisi bajik seperti jhana dan sebagainya. Oleh karena itu, disebut 'sīla' karena menata (sīlati) atau karena mengatur (sīleti). Ini adalah makna 'sīla' menurut metode tata bahasa. Namun, yang lain menjelaskan maknanya menurut metode linguistik (nirutti) sebagai 'siraṭṭho' (bermakna puncak/kepala), 'sītalaṭṭho' (bermakna kesejukan), dan 'sivaṭṭho' (bermakna kedamaian/kebahagiaan). Ia yang memiliki sila tersebut secara sempurna atau secara luar biasa disebut 'sīlavā'; artinya ia yang sempurna dalam sila melalui Sila Pemurnian Empat Lipat (catupārisuddhisīla). Di sana, sila yang utama diuraikan secara rinci dengan kata-kata 'terkendali oleh pengendalian Patimokkha' dan seterusnya; demikianlah pendapat beberapa guru (ācariya).

အပရေန ပန ဘဏန္တိ – ဥဘယတ္ထာပိ ပါတိမောက္ခသံဝရော ဘဂဝတာ ဝုတ္တော. ပါတိမောက္ခသံဝရော ဧဝ ဟိ သီလံ, ဣတရေသု ဣန္ဒြိယသံဝရော ဆဒွါရရက္ခဏမတ္တမေဝ, အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိ ဓမ္မေန ပစ္စယုပ္ပာဒနမတ္တမေဝ, ပစ္စယသန္နိဿိတံ ပဋိလဒ္ဓပစ္စယေ ‘‘ဣဒမတ္ထ’’န္တိ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပရိဘုဉ္ဇနမတ္တမေဝ. နိပ္ပရိယာယေန ပါတိမောက္ခသံဝရောဝ သီလံ. ယဿ သော ဘိန္နော, သော သီသစ္ဆိန္နော ပုရိသော ဝိယ ဟတ္ထပါဒေ ‘‘သေသာနိ ရက္ခိဿတီ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗော. ယဿ ပန သော အရောဂေါ, အစ္ဆိန္နသီသော ဝိယ ပုရိသော, တာနိ ပုန ပါကတိကာနိ ကတွာ ရက္ခိတုံ သက္ကောတိ. တသ္မာ သီလဝါတိ ဣမိနာ ပါတိမောက္ခသီလမေဝ ဥဒ္ဒိသိတွာ တံ ဝိတ္ထာရေတုံ ‘‘ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ.

Namun, yang lain mengatakan—bahwa pengendalian Patimokkha (pātimokkhasaṃvaro) telah disebutkan oleh Yang Terpuja dalam kedua konteks tersebut. Sebab, pengendalian Patimokkha itulah yang benar-benar disebut sila, sedangkan pengendalian indra (indriyasaṃvaro) hanyalah penjagaan terhadap enam pintu, pemurnian mata pencaharian (ājīvapārisuddhi) hanyalah perolehan sarana kehidupan sesuai Dhamma, dan yang berkaitan dengan penggunaan sarana kehidupan (paccayasannissita) hanyalah penggunaan sarana yang telah diperoleh setelah merenungkan 'untuk tujuan ini'. Secara harfiah (nippariyāyena), pengendalian Patimokkha sajalah yang merupakan sila. Bagi ia yang silanya hancur, ia seperti orang yang kepalanya terputus, tidak dapat dikatakan bahwa ia akan 'menjaga bagian tubuh lainnya' (tangan dan kaki). Namun bagi ia yang kepalanya utuh (tidak terputus), ia dapat memulihkan bagian-bagian lainnya dan menjaganya. Oleh karena itu, dengan kata 'sīlavā', yang dimaksud hanyalah sila Patimokkha, dan untuk menguraikannya secara rinci, dikatakanlah 'terkendali oleh pengendalian Patimokkha' dan seterusnya.

တတ္ထ ပါတိမောက္ခန္တိ သိက္ခာပဒသီလံ. တဉှိ ယော နံ ပါတိ ရက္ခတိ, တံ မောက္ခေတိ မောစေတိ အာပါယိကာဒီဟိ ဒုက္ခေဟီတိ ပါတိမောက္ခံ. သံဝရဏံ သံဝရော, ကာယဝါစာဟိ အဝီတိက္ကမော. ပါတိမောက္ခမေဝ သံဝရော ပါတိမောက္ခသံဝရော, တေန သံဝုတော ပိဟိတကာယဝါစောတိ ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော. ဣဒမဿ တသ္မိံ သီလေ ပတိဋ္ဌိတဘာဝပရိဒီပနံ. ဝိဟရတီတိ တဒနုရူပဝိဟာရသမင်္ဂိဘာဝပရိဒီပနံ. အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နောတိ ဟေဋ္ဌာ ပါတိမောက္ခသံဝရဿ, ဥပရိ ဝိသေသာနုယောဂဿ စ ဥပကာရကဓမ္မပရိဒီပနံ. အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီတိ ပါတိမောက္ခသီလတော အစဝနဓမ္မတာပရိဒီပနံ. သမာဒါယာတိ သိက္ခာပဒါနံ အနဝသေသတော အာဒါနပရိဒီပနံ. သိက္ခတီတိ သိက္ခာယ သမင်္ဂိဘာဝပရိဒီပနံ. သိက္ခာပဒေသူတိ သိက္ခိတဗ္ဗဓမ္မပရိဒီပနံ.

Di sana, 'Pātimokkha' berarti sila dari peraturan pelatihan (sikkhāpadasīla). Sebab, ia yang melindunginya (pāti), maka sila itu membebaskannya (mokkheti) dari penderitaan di alam-alam rendah dan sebagainya; itulah 'Pātimokkha'. Pengendalian adalah 'saṃvara', yaitu tidak adanya pelanggaran melalui jasmani dan ucapan. Pātimokkha itu sendiri adalah pengendalian (pātimokkhasaṃvaro); ia yang jasmani dan ucapannya tertutup oleh pengendalian itu disebut 'pātimokkhasaṃvarasaṃvuto'. Ini menunjukkan kondisinya yang teguh dalam sila tersebut. 'Viharati' (berdiam) menunjukkan kondisinya yang memiliki cara hidup yang sesuai dengan hal itu. 'Ācāragocarasampanno' (sempurna dalam perilaku dan tempat kunjungan) menunjukkan kualitas-kualitas yang membantu pengendalian Patimokkha di bawah dan penerapan latihan khusus di atas. 'Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī' (melihat bahaya dalam kesalahan sekecil apa pun) menunjukkan kualitas keteguhan untuk tidak menyimpang dari sila Patimokkha. 'Samādāya' (setelah menerima) menunjukkan penerimaan peraturan pelatihan tanpa sisa. 'Sikkhatī' (ia melatih diri) menunjukkan keterlibatannya dalam pelatihan. 'Sikkhāpadesū' (dalam peraturan-peraturan pelatihan) menunjukkan hal-hal yang harus dipelajari.

အပရော နယော – ကိလေသာနံ ဗလဝဘာဝတော ပါပကိရိယာယ သုကရဘာဝတော ပုညကိရိယာယ စ ဒုက္ကရဘာဝတော ဗဟုက္ခတ္တုံ အပါယေသု ပတနသီလောတိ ပါတီ, ပုထုဇ္ဇနော. အနိစ္စတာယ ဝါ ဘဝါဒီသု ကမ္မဝေဂက္ခိတ္တော ဃဋိယန္တံ ဝိယ အနဝဋ္ဌာနေန ပရိဗ္ဘမနတော ဂမနသီလောတိ ပါတီ, မရဏဝသေန ဝါ တမှိ တမှိ သတ္တနိကာယေ အတ္တဘာဝဿ ပါတနသီလောတိ ပါတီ, သတ္တသန္တာနော, စိတ္တမေဝ ဝါ. တံ ပါတိနံ သံသာရဒုက္ခတော မောက္ခေတီတိ ပါတိမောက္ခော. စိတ္တဿ ဟိ ဝိမောက္ခေန သတ္တော ဝိမုတ္တော[Pg.291]. ‘‘စိတ္တဝေါဒါနာ ဝိသုဇ္ဈန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၁၀၀) ‘‘အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တ’’န္တိ (မ. နိ. ၂.၂၀၆) စ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ အဝိဇ္ဇာဒိနာ ဟေတုနာ သံသာရေ ပတတိ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ ပါတိ. ‘‘အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတ’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၁၂၄; ၅.၅၂၀) ဟိ ဝုတ္တံ. တဿ ပါတိနော သတ္တဿ တဏှာဒိသံကိလေသတ္တယတော မောက္ခော ဧတေနာတိ ပါတိမောက္ခော. ‘‘ကဏ္ဌေကာလော’’တိအာဒီနံ ဝိယဿ သမာသသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Cara lain—karena kekuatan kekotoran batin, karena mudahnya berbuat jahat dan sulitnya berbuat jasa, serta karena watak yang sering jatuh ke alam-alam rendah (apāyesu patanasīlo), maka ia disebut 'pātī', yaitu orang awam (puthujjana). Atau karena ketidakkekalan, ia terlempar oleh kekuatan kamma di dalam alam-alam keberadaan dan berputar-putar tanpa henti seperti roda yang berputar, sehingga ia disebut 'pātī' karena wataknya yang berkelana; atau ia disebut 'pātī' karena wataknya menjatuhkan diri (pātanasīlo) ke dalam berbagai kelompok makhluk melalui kematian; inilah kelangsungan makhluk (sattasantāno), atau pikiran itu sendiri. Sesuatu yang membebaskan (mokkheti) si 'pātī' tersebut dari penderitaan samsara disebut 'pātimokkha'. Sebab, dengan terbebasnya pikiran, maka makhluk pun terbebas. Telah dikatakan: 'Melalui pemurnian pikiran, mereka menjadi murni' (S.N. 3.100) dan 'pikiran terbebas dari kekotoran batin tanpa kemelekatan' (M.N. 2.206). Atau, karena faktor ketidaktahuan (avijjā) dan sebagainya, ia jatuh, pergi, atau berputar di dalam samsara, maka ia disebut 'pāti'. Telah dikatakan: 'Bagi makhluk-makhluk yang terhalang oleh ketidaktahuan dan terbelenggu oleh damba, yang mengembara dan berputar-putar dalam samsara' (S.N. 2.124). Pembebasan (mokkho) bagi makhluk yang jatuh (pātino) itu dari tiga kekotoran batin seperti damba (taṇhā) dan sebagainya melalui ini, maka disebut 'Pātimokkha'. Pembentukan kata majemuknya harus dipahami seperti kata 'kaṇṭhekālo' dan sebagainya.

အထ ဝါ ပါတေတိ ဝိနိပါတေတိ ဒုက္ခေတိ ပါတိ, စိတ္တံ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘စိတ္တေန နီယတိ လောကော, စိတ္တေန ပရိကဿတီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၆၂). တဿ ပါတိနော မောက္ခော ဧတေနာတိ ပါတိမောက္ခော. ပတတိ ဝါ ဧတေန အပါယဒုက္ခေ သံသာရဒုက္ခေ စာတိ ပါတိ, တဏှာဒိသံကိလေသော. ဝုတ္တဉှိ ‘‘တဏှာ ဇနေတိ ပုရိသံ (သံ. နိ. ၁.၅၆-၅၇), တဏှာဒုတိယော ပုရိသော’’တိ (ဣတိဝု. ၁၅, ၁၀၅; စူဠနိ. ပါရာယနာနုဂီတိဂါထာနိဒ္ဒေသ ၁၀၇) စ အာဒိ. တတော ပါတိတော မောက္ခောတိ ပါတိမောက္ခော. အထ ဝါ ပတတိ ဧတ္ထာတိ ပါတိ, ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ ဗာဟိရာနိ စ အာယတနာနိ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘ဆသု လောကော သမုပ္ပန္နော, ဆသု ကုဗ္ဗတိ သန္ထဝ’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၇၀). တတော ဆအဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာယတနသင်္ခါတတော ပါတိတော မောက္ခောတိ ပါတိမောက္ခော. အထ ဝါ ပါတော ဝိနိပါတော အဿ အတ္ထီတိ ပါတီ, သံသာရော. တတော မောက္ခောတိ ပါတိမောက္ခော. အထ ဝါ သဗ္ဗလောကာဓိပတိဘာဝတော ဓမ္မိဿရော ဘဂဝါ ပတီတိ ဝုစ္စတိ, မုစ္စတိ ဧတေနာတိ မောက္ခော, ပတိနော မောက္ခော တေန ပညတ္တတ္တာတိ ပတိမောက္ခော, ပတိမောက္ခော ဧဝ ပါတိမောက္ခော. သဗ္ဗဂုဏာနံ ဝါ မူလဘာဝတော ဥတ္တမဋ္ဌေန ပတိ စ သော ယထာဝုတ္တဋ္ဌေန မောက္ခော စာတိ ပတိမောက္ခော, ပတိမောက္ခော ဧဝ ပါတိမောက္ခော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘ပါတိမောက္ခန္တိ မုခမေတံ ပမုခမေတ’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၃၅) ဝိတ္ထာရော.

Atau, sesuatu yang menjatuhkan (pāteti), menjerumuskan ke dalam kehancuran, dan menyengsarakan, itulah 'pāti', yaitu pikiran. Sebab telah dikatakan: 'Dunia dituntun oleh pikiran, oleh pikiran ia diseret kian kemari' (S.N. 1.62). Pembebasan bagi pikiran yang menjerumuskan (pātino) itu melalui ini, maka disebut 'Pātimokkha'. Atau, seseorang jatuh (patati) ke dalam penderitaan alam rendah dan penderitaan samsara melaluinya, maka disebut 'pāti', yaitu kekotoran batin seperti damba dan sebagainya. Telah dikatakan: 'Damba melahirkan manusia, damba adalah kawan manusia', dan seterusnya. Pembebasan dari sesuatu yang menjatuhkan itu disebut 'Pātimokkha'. Atau, tempat di mana seseorang jatuh, disebut 'pāti', yaitu enam landasan indra internal dan eksternal. Telah dikatakan: 'Dunia muncul dalam enam hal, dalam enam hal ia menjalin hubungan' (S.N. 1.70). Pembebasan dari kondisi jatuh yang disebut enam landasan internal dan eksternal itu adalah 'Pātimokkha'. Atau, ia yang memiliki kejatuhan (pāto) dan kehancuran (vinipāto), itulah 'pātī', yaitu samsara. Pembebasan darinya disebut 'Pātimokkha'. Atau, karena statusnya sebagai penguasa atas seluruh dunia, maka Yang Terpuja disebut 'pati' (pelindung/penguasa); sesuatu yang dengannya seseorang terbebas adalah 'mokkha'; karena 'mokkha' (pembebasan) milik 'pati' (Sang Penguasa) ini ditetapkan oleh-Nya, maka disebut 'patimokkha', dan 'patimokkha' itu sendiri adalah 'pātimokkha'. Atau, karena ia adalah akar dari segala kebajikan, ia adalah 'pati' dalam arti yang utama, dan ia adalah 'mokkha' (pembebasan) dalam arti yang telah disebutkan; maka ia disebut 'patimokkha', dan 'patimokkha' itu sendiri adalah 'pātimokkha'. Demikianlah telah dikatakan: 'Pātimokkha; ini adalah pintu masuk, ini adalah yang utama (pamukha)', demikian penjelasannya.

အထ ဝါ ပဣတိ ပကာရေ, အတီတိ အစ္စန္တတ္ထေ နိပါတော. တသ္မာ ပကာရေဟိ အစ္စန္တံ မောက္ခေတီတိ ပါတိမောက္ခော. ဣဒဉှိ သီလံ သယံ တဒင်္ဂဝသေန, သမာဓိသဟိတံ ပညာသဟိတဉ္စ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန သမုစ္ဆေဒဝသေန စ အစ္စန္တံ မောက္ခေတိ မောစေတီတိ ပါတိမောက္ခံ. ပတိ ပတိ မောက္ခောတိ ဝါ [Pg.292] ပတိမောက္ခော, တမှာ တမှာ ဝီတိက္ကမိတဗ္ဗဒေါသတော ပတိ ပစ္စေကံ မောက္ခောတိ အတ္ထော. ပတိမောက္ခော ဧဝ ပါတိမောက္ခော. မောက္ခောတိ ဝါ နိဗ္ဗာနံ, တဿ မောက္ခဿ ပဋိဗိမ္ဗဘူတန္တိ ပတိမောက္ခံ. ပါတိမောက္ခသီလသံဝရော ဟိ သူရိယဿ အရုဏုဂ္ဂမနံ ဝိယ နိဗ္ဗာနဿ ဥဒယဘူတော တပ္ပဋိဘာဂေါ ဝိယ ဟောတိ ယထာရဟံ ကိလေသနိဗ္ဗာပနတောတိ ပတိမောက္ခံ, ပတိမောက္ခံ ဧဝ ပါတိမောက္ခံ. အထ ဝါ မောက္ခံ ပတိ ဝတ္တတိ မောက္ခာဘိမုခန္တိ ပတိမောက္ခံ, ပတိမောက္ခမေဝ ပါတိမောက္ခန္တိ ဧဝံ တာဝေတ္ထ ပါတိမောက္ခသဒ္ဒဿ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Atau, 'pa' berarti cara (pakāra), 'ati' adalah kata depan dalam arti melampaui (accanta). Karena itu, 'Pātimokkha' berarti yang membebaskan secara mutlak dari berbagai cara [kejahatan]. Sebab sila ini membebaskan, melepaskan secara mutlak melalui cara pelepasan faktor-faktor (tadaṅga), dan bersama dengan konsentrasi serta kebijaksanaan melalui cara penekanan (vikkhambhana) dan pemusnahan (samuccheda); karena itulah disebut Pātimokkha. Atau, 'pati pati mokkho' adalah 'patimokkho'; artinya adalah pembebasan satu per satu dari setiap kesalahan yang harus dihindari. Patimokkha itu sendiri adalah Pātimokkha. Atau, 'mokkha' berarti Nibbāna; karena ia merupakan gambaran (paṭibimba) dari pembebasan (mokkha) itu, maka disebut patimokkha. Sebab pengendalian sila Pātimokkha adalah seperti munculnya fajar bagi matahari, merupakan kemunculan bagi Nibbāna, seperti kemiripannya karena memadamkan kekotoran batin sebagaimana mestinya; karena itu disebut patimokkha, patimokkha itu sendiri adalah Pātimokkha. Atau, disebut patimokkha karena ia berlanjut menuju pembebasan, menghadap ke arah pembebasan; demikianlah terlebih dahulu arti dari kata Pātimokkha harus dipahami di sini.

သံဝရတိ ပိဒဟတိ ဧတေနာတိ သံဝရော, ပါတိမောက္ခမေဝ သံဝရောတိ ပါတိမောက္ခသံဝရော. အတ္ထတော ပန တတော တတော ဝီတိက္ကမိတဗ္ဗတော ဝိရတိယော စေတနာ ဝါ, တေန ပါတိမောက္ခသံဝရေန ဥပေတော သမန္နာဂတော ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတောတိ ဝုတ္တော. ဝုတ္တဉှေတံ ဝိဘင်္ဂေ –

Seseorang menahan atau menutup dengannya, maka disebut pengendalian (saṃvara). Pengendalian yang berupa Pātimokkha itu sendiri adalah Pātimokkhasaṃvara (pengendalian Pātimokkha). Namun, secara makna, itu adalah pantangan (virati) atau niat (cetanā) dari berbagai hal yang harus dihindari; orang yang diberkahi, memiliki, dan disertai dengan pengendalian Pātimokkha tersebut dikatakan sebagai 'terkendali dalam pengendalian Pātimokkha'. Hal ini dinyatakan dalam Vibhaṅga –

‘‘ဣမိနာ ပါတိမောက္ခသံဝရေန ဥပေတော ဟောတိ သမုပေတော ဥပဂတော သမုပဂတော သမ္ပန္နော သမန္နာဂတော. တေန ဝုစ္စတိ ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော’’တိ (ဝိဘ. ၅၁၁).

“Ia diberkahi, sepenuhnya diberkahi, didekati, sepenuhnya didekati, dilengkapi, disertai dengan pengendalian Pātimokkha ini. Oleh karena itu dikatakan: terkendali dalam pengendalian Pātimokkha” (Vibha. 511).

ဝိဟရတီတိ ဣရိယာပထဝိဟာရေန ဝိဟရတိ, ဣရိယတိ, ဝတ္တတိ. အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နောတိ ဝေဠုဒါနာဒိမိစ္ဆာဇီဝဿ ကာယပါဂဗ္ဘိယာဒီနဉ္စ အကရဏေန, သဗ္ဗသော အနာစာရံ ဝဇ္ဇေတွာ ‘‘ကာယိကော အဝီတိက္ကမော, ဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တဘိက္ခုသာရုပ္ပအာစာရသမ္ပတ္တိယာ ဝေသိယာဒိအဂေါစရံ ဝဇ္ဇေတွာ ပိဏ္ဍပါတာဒိအတ္ထံ ဥပသင်္ကမိတုံ ယုတ္တဋ္ဌာနသင်္ခါတဂေါစရေန စ သမ္ပန္နတ္တာ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော. အပိစ ယော ဘိက္ခု သတ္ထရိ သဂါရဝေါ သပ္ပတိဿော သဗြဟ္မစာရီသု သဂါရဝေါ သပ္ပတိဿော ဟိရောတ္တပ္ပသမ္ပန္နော သုနိဝတ္ထော သုပါရုတော ပါသာဒိကေန အဘိက္ကန္တေန ပဋိက္ကန္တေန အာလောကိတေန ဝိလောကိတေန သမိဉ္ဇိတေန ပသာရိတေန ဩက္ခိတ္တစက္ခု ဣရိယာပထသမ္ပန္နော ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဘောဇနေ မတ္တညူ ဇာဂရိယာနုယုတ္တော သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော အပ္ပိစ္ဆော သန္တုဋ္ဌော ပဝိဝိတ္တော အသံသဋ္ဌော အာဘိသမာစာရိကေသု သက္ကစ္စကာရီ ဂရုစိတ္တီကာရဗဟုလော ဝိဟရတိ, အယံ ဝုစ္စတိ အာစာရသမ္ပန္နော.

'Berdiam' (viharati) berarti berdiam dengan keberlangsungan postur tubuh, bergerak, atau berlangsung. 'Sempurna dalam perilaku dan lingkungan' (ācāragocarasampanno) berarti karena ia tidak melakukan mata pencaharian salah seperti pemberian bambu dan sebagainya, serta tidak melakukan kesembronoan tubuh dan sebagainya; setelah sepenuhnya menghindari perilaku buruk, ia memiliki kesempurnaan perilaku yang layak bagi seorang bhikkhu yang dikatakan sebagai 'tidak melakukan pelanggaran jasmani, tidak melakukan pelanggaran ucapan'; dan karena ia menghindari lingkungan yang tidak pantas (agocara) seperti pelacur dan sebagainya, serta memiliki lingkungan yang disebut sebagai tempat yang layak dikunjungi demi tujuan menerima dana makanan dan sebagainya; karena itu ia disebut sempurna dalam perilaku dan lingkungan. Selain itu, bhikkhu mana pun yang memiliki rasa hormat dan kepatuhan terhadap Guru (Buddha), memiliki rasa hormat dan kepatuhan terhadap rekan-rekan sehina bakti, memiliki rasa malu (hirī) dan takut (ottappa), berpakaian rapi, memakai jubah dengan benar, tampak menyenangkan saat maju, mundur, melihat ke depan, melihat ke samping, menekuk [lengan], atau merentangkannya, dengan pandangan menunduk, sempurna dalam postur tubuh, menjaga pintu-pintu indranya, tahu batasan dalam makan, tekun dalam kewaspadaan, dikaruniai dengan perhatian penuh dan kewaspadaan (sati-sampajañña), memiliki keinginan kecil, puas, menyendiri, tidak bergaul [dengan orang awam], melakukan praktik-praktik sopan santun (ābhisamācārika) dengan saksama, dan berdiam dengan penuh rasa hormat serta penghargaan yang besar; bhikkhu ini disebut sempurna dalam perilaku (ācārasampanno).

ဂေါစရော [Pg.293] ပန – ဥပနိဿယဂေါစရော, အာရက္ခဂေါစရော, ဥပနိဗန္ဓဂေါစရောတိ တိဝိဓော. တတ္ထ ဒသကထာဝတ္ထုဂုဏသမန္နာဂတော ဝုတ္တလက္ခဏော ကလျာဏမိတ္တော ယံ နိဿာယ အသုတံ သုဏာတိ, သုတံ ပရိယောဒပေတိ, ကင်္ခံ ဝိတရတိ, ဒိဋ္ဌိံ ဥဇုကံ ကရောတိ, စိတ္တံ ပသာဒေတိ, ယဿ စ အနုသိက္ခန္တော သဒ္ဓါယ ဝဍ္ဎတိ, သီလေန, သုတေန, စာဂေန, ပညာယ ဝဍ္ဎတိ, အယံ ဥပနိဿယဂေါစရော. ယော ဘိက္ခု အန္တရဃရံ ပဝိဋ္ဌော ဝီထိံ ပဋိပန္နော ဩက္ခိတ္တစက္ခု ယုဂမတ္တဒဿာဝီ သံဝုတော ဂစ္ဆတိ, န ဟတ္ထိံ ဩလောကေန္တော, န အဿံ, န ရထံ, န ပတ္တိံ, န ဣတ္ထိံ, န ပုရိသံ ဩလောကေန္တော, န ဥဒ္ဓံ ဩလောကေန္တော, န အဓော ဩလောကေန္တော, န ဒိသာဝိဒိသာ ပေက္ခမာနော ဂစ္ဆတိ, အယံ အာရက္ခဂေါစရော. ဥပနိဗန္ဓဂေါစရော ပန စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ, ယတ္ထ ဘိက္ခု အတ္တနော စိတ္တံ ဥပနိဗန္ဓတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

Sedangkan lingkungan (gocaro) ada tiga jenis: lingkungan sandaran (upanissayagocaro), lingkungan perlindungan (ārakkhagocaro), dan lingkungan pengikatan (upanibandhagocaro). Di sana, seorang sahabat spiritual (kalyāṇamitta) yang memiliki karakteristik yang telah disebutkan, yang diberkahi dengan kualitas sepuluh landasan pembicaraan (dasakathāvatthu), yang dengan bersandar padanya seseorang mendengar apa yang belum didengar, memurnikan apa yang telah didengar, mengatasi keragu-raguan, meluruskan pandangan, menjernihkan pikiran, dan dengan meneladaninya seseorang tumbuh dalam keyakinan, tumbuh dalam sila, pembelajaran, kedermawanan, dan kebijaksanaan; ini adalah lingkungan sandaran. Bhikkhu mana pun yang memasuki desa, menyusuri jalan dengan pandangan menunduk, memandang hanya sejauh satu kuk (yugamatta), berjalan dengan terkendali, tidak memandang gajah, kuda, kereta, infanteri, wanita, atau pria, tidak memandang ke atas, tidak memandang ke bawah, tidak melihat ke arah utama maupun arah antara; ini adalah lingkungan perlindungan. Sedangkan lingkungan pengikatan adalah empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna), di mana seorang bhikkhu mengikat pikirannya sendiri. Hal ini dinyatakan oleh Sang Bhagavā –

‘‘ကော စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဂေါစရော သကော ပေတ္တိကော ဝိသယော? ယဒိဒံ – စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၃၇၂).

“Dan apakah, para bhikkhu, lingkungan seorang bhikkhu, wilayah warisan ayahnya sendiri? Yaitu, empat landasan perhatian” (Saṃ. Ni. 5.372).

ဣတိ ယထာဝုတ္တာယ အာစာရသမ္ပတ္တိယာ ဣမာယ စ ဂေါစရသမ္ပတ္တိယာ သမန္နာဂတတ္တာ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော.

Demikianlah, karena disertai dengan kesempurnaan perilaku dan kesempurnaan lingkungan sebagaimana yang telah disebutkan tersebut, maka ia disebut sempurna dalam perilaku dan lingkungan (ācāragocarasampanno).

အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီတိ အပ္ပမတ္တကေသု အဏုပ္ပမာဏေသု အသဉ္စိစ္စ အာပန္နသေခိယအကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါဒိဘေဒေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿနသီလော. ယော ဟိ ဘိက္ခု ပရမာဏုမတ္တံ ဝဇ္ဇံ အဋ္ဌသဋ္ဌိယောဇနသတသဟဿုဗ္ဗေဓသိနေရုပဗ္ဗတရာဇသဒိသံ ကတွာ ပဿတိ, ယောပိ ဘိက္ခု သဗ္ဗလဟုကံ ဒုဗ္ဘာသိတမတ္တံ ပါရာဇိကသဒိသံ ကတွာ ပဿတိ, အယံ အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ နာမ. သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသူတိ ယံ ကိဉ္စိ သိက္ခာပဒေသု သိက္ခိတဗ္ဗံ, တံ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ အနဝသေသံ သမာဒိယိတွာ သိက္ခတိ ဝတ္တတိ, ပူရေတီတိ အတ္ထော. ဣတိ ကလျာဏသီလောတိ ဣမိနာ ပကာရေန ကလျာဏသီလော သမာနော. ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနဝသေန ဟိ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ သီလံ ‘‘ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကလျာဏသီလော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနဝသေနေဝ နိဂမေတွာ ‘‘ကလျာဏဓမ္မော’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တဓမ္မေ နိဒ္ဒိသိတုကာမေန ‘‘တေသံ ဓမ္မာနံ ဣဒံ သီလံ အဓိဋ္ဌာန’’န္တိ ဒဿေတုံ ပုန ‘‘ဣတိ ကလျာဏသီလော’’တိ ဝုတ္တံ. သတ္တန္နံ ဗောဓိပက္ခိယာနန္တိအာဒိ သဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. ပုန ကလျာဏသီလောတိအာဒိ နိဂမနံ.

'Melihat bahaya dalam kesalahan sekecil apa pun' (aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī) berarti memiliki kebiasaan melihat bahaya dalam kesalahan yang sangat kecil, yang seukuran atom, yang dilakukan tanpa sengaja, seperti jenis pelanggaran sekhiya, munculnya pikiran tidak baik, dan sebagainya. Sebab bhikkhu mana pun yang memandang kesalahan seukuran atom seperti melihat Raja Gunung Sineru yang tingginya seratus enam puluh delapan ribu yojana, atau bhikkhu mana pun yang memandang kesalahan yang sangat ringan sekalipun, seperti ucapan buruk (dubbhāsita), seolah-olah melihat pelanggaran pārājika; inilah yang disebut melihat bahaya dalam kesalahan sekecil apa pun. 'Melatih diri dengan menjalankan peraturan pelatihan' (samādāya sikkhati sikkhāpadesu) berarti apa pun yang harus dilatih dalam peraturan-peraturan pelatihan, ia melatihnya dengan menjalankan semuanya secara keseluruhan, dengan segala cara, tanpa sisa; ia melaksanakannya, ia memenuhinya, itulah artinya. 'Demikianlah ia memiliki sila yang luhur' (iti kalyāṇasīlo) berarti menjadi orang yang memiliki sila yang luhur dengan cara ini. Karena sila ditunjukkan berdasarkan penetapan pada orang (puggalādhiṭṭhāna) dengan kata-kata: 'Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki sila yang luhur,' maka setelah menyimpulkan dengan penetapan pada orang tersebut, bagi orang yang ingin menunjukkan ajaran (dhamma) yang disebutkan dalam bagian 'memiliki kualitas yang luhur' (kalyāṇadhammo), guna menunjukkan bahwa 'sila ini adalah dasar bagi dhamma-dhamma tersebut,' maka sekali lagi dikatakan 'demikianlah ia memiliki sila yang luhur'. Bagian yang dimulai dengan 'tujuh faktor pendukung pencerahan' (sattannaṃ bodhipakkhiyānaṃ) semuanya memiliki arti yang sama seperti yang telah disebutkan di bawah. Kesimpulannya adalah 'lagi-lagi memiliki sila yang luhur' (puna kalyāṇasīlo) dan seterusnya.

ဂါထာသု [Pg.294] ဒုက္ကဋန္တိ ဒုဋ္ဌု ကတံ, ဒုစ္စရိတန္တိ အတ္ထော. ဟိရိမနန္တိ ဟိရိမန္တံ ဟိရိသမ္ပန္နံ, သဗ္ဗသော ပါပပဝတ္တိယာ ဇိဂုစ္ဆနသဘာဝန္တိ အတ္ထော. ဟိရိမနန္တိ ဝါ ဟိရိသဟိတစိတ္တံ. ဟိရိဂ္ဂဟဏေနေဝ စေတ္ထ ဩတ္တပ္ပမ္ပိ ဂဟိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဟိရောတ္တပ္ပဂ္ဂဟဏေန စ သဗ္ဗသော ဒုစ္စရိတာဘာဝဿ ဟေတုံ ဒဿေန္တော ကလျာဏသီလတံ ဟေတုတော ဝိဘာဝေတိ. သမ္ဗောဓီတိ အရိယဉာဏံ, တံ ဂစ္ဆန္တိ ဘဇန္တီတိ သမ္ဗောဓိဂါမိနော, ဗောဓိပက္ခိကာတိ အတ္ထော. အနုဿဒန္တိ ရာဂုဿဒါဒိရဟိတံ. ‘‘တထာဝိဓ’’န္တိပိ ပဌန္တိ. ‘‘ဗောဓိပက္ခိကာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တော’’တိ ယထာ ယထာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ, တထာဝိဓံ တာဒိသန္တိ အတ္ထော. ဒုက္ခဿာတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ, ဝဋ္ဋဒုက္ခဟေတုနော ဝါ. ဣဓေဝ ခယမတ္တနောတိ အာသဝက္ခယာဓိဂမေန အတ္တနော ဝဋ္ဋဒုက္ခဟေတုနော သမုဒယပက္ခိယဿ ကိလေသဂဏဿ ဣဓေဝ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ခယံ အနုပ္ပာဒံ ပဇာနာတိ, ဝဋ္ဋဒုက္ခဿေဝ ဝါ ဣဓေဝ စရိမကစိတ္တနိရောဓေန ခယံ ခီဏဘာဝံ ပဇာနာတိ. တေဟိ ဓမ္မေဟိ သမ္ပန္နန္တိ တေဟိ ယထာဝုတ္တသီလာဒိဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတံ. အသိတန္တိ တဏှာဒိဋ္ဌိနိဿယာနံ ပဟီနတ္တာ အသိတံ, ကတ္ထစိ အနိဿိတံ. သဗ္ဗလောကဿာတိ သဗ္ဗသ္မိံ သတ္တလောကေ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Dalam syair-syair, yang dimaksud dengan 'dukkaṭaṃ' adalah dilakukan dengan buruk, artinya perbuatan buruk (duccarita). 'Hirimananti' berarti orang yang memiliki rasa malu (hiri), yang memiliki rasa malu, artinya secara keseluruhan memiliki sifat muak terhadap munculnya kejahatan. Atau 'hirimana' berarti pikiran yang disertai dengan rasa malu. Harus dipahami bahwa dengan penyebutan rasa malu (hiri) di sini, rasa takut berbuat jahat (ottappa) juga termasuk. Dan dengan penyebutan hiri dan ottappa, ia menjelaskan keadaan sila yang baik sebagai penyebabnya, yang menunjukkan alasan bagi ketiadaan perbuatan buruk secara keseluruhan. 'Sambodhī' berarti pengetahuan mulia (ariyañāṇa), mereka yang menuju atau mempraktikkan hal itu disebut 'sambodhigāmino', artinya mereka yang berada di pihak pencerahan (bodhipakkhika). 'Anussadaṃ' berarti bebas dari tumpukan nafsu keinginan dan sebagainya. Ada juga yang membaca 'tathāvidhaṃ'. 'Bodhipakkhikānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogamanuyutto' artinya sebagaimana yang telah disebutkan sebelumnya, demikianlah adanya. 'Dukkhassa' berarti penderitaan dalam lingkaran tumis lahir (vaṭṭadukkha), atau penyebab penderitaan dalam lingkaran tumis lahir. 'Idheva khayamattanoti' berarti dengan pencapaian hancurnya noda-noda batin (āsavakkhaya), ia mengetahui di sini, dalam keberadaan ini juga, kehancuran atau tidak munculnya kembali kumpulan kekotoran batin yang merupakan bagian dari asal mula (samudaya) penyebab penderitaan lingkaran tumis lahir bagi dirinya sendiri; atau ia mengetahui kehancuran atau kondisi berakhirnya penderitaan lingkaran tumis lahir itu sendiri dengan lenyapnya kesadaran terakhir di sini juga. 'Tehi dhammehi sampannaṃ' berarti memiliki kualitas-kualitas yang telah disebutkan seperti sila dan sebagainya. 'Asitaṃ' berarti tidak bersandar karena telah ditinggalkannya sandaran nafsu keinginan dan pandangan salah, tidak bergantung pada apa pun. 'Sabbalokassa' berarti di seluruh dunia makhluk. Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan.

အဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kedelapan selesai.

၉. ဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Penjelasan Sutta Dāna

၉၈. နဝမေ ဒါနန္တိ ဒါတဗ္ဗံ, သဝတ္ထုကာ ဝါ စေတနာ ဒါနံ, သမ္ပတ္တိပရိစ္စာဂဿေတံ အဓိဝစနံ. အာမိသဒါနန္တိ စတ္တာရော ပစ္စယာ ဒေယျဘာဝဝသေန အာမိသဒါနံ နာမ. တေ ဟိ တဏှာဒီဟိ အာမသိတဗ္ဗတော အာမိသန္တိ ဝုစ္စန္တိ. တေသံ ဝါ ပရိစ္စာဂစေတနာ အာမိသဒါနံ. ဓမ္မဒါနန္တိ ဣဓေကစ္စော ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ, ဣမေ ဓမ္မာ အကုသလာ, ဣမေ ဓမ္မာ သာဝဇ္ဇာ, ဣမေ ဓမ္မာ အနဝဇ္ဇာ, ဣမေ ဝိညုဂရဟိတာ, ဣမေ ဝိညုပ္ပသတ္ထာ; ဣမေ သမတ္တာ သမာဒိန္နာ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တိ, ဣမေ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ ကုသလာကုသလကမ္မပထေ ဝိဘဇန္တော ကမ္မကမ္မဝိပါကေ ဣဓလောကပရလောကေ ပစ္စက္ခတော ဒဿေန္တော ဝိယ ပါကဋံ ကရောန္တော အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ နိဝတ္တာပေန္တော, ကုသလေသု ဓမ္မေသု ပတိဋ္ဌာပေန္တော, ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဣဒံ ဓမ္မဒါနံ. ယော ပန ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ အဘိညေယျာ[Pg.295], ဣမေ ပရိညေယျာ, ဣမေ ပဟာတဗ္ဗာ, ဣမေ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ, ဣမေ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ သစ္စာနိ ဝိဘာဝေန္တော အမတာဓိဂမာယ ပဋိပတ္တိဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဣဒံ သိခါပ္ပတ္တံ ဓမ္မဒါနံ နာမ. ဧတဒဂ္ဂန္တိ ဧတံ အဂ္ဂံ. ယဒိဒန္တိ ယံ ဣဒံ ဓမ္မဒါနံ ဝုတ္တံ, ဧတံ ဣမေသု ဒွီသု ဒါနေသု အဂ္ဂံ သေဋ္ဌံ ဥတ္တမံ. ဝိဝဋ္ဋဂါမိဓမ္မဒါနဉှိ နိဿာယ သဗ္ဗာနတ္ထတော ပရိမုစ္စတိ, သကလံ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ အတိက္ကမတိ. လောကိယံ ပန ဓမ္မဒါနံ သဗ္ဗေသံ ဒါနာနံ နိဒါနံ သဗ္ဗသမ္ပတ္တီနံ မူလံ. တေနာဟ –

98. Dalam (sutta) kesembilan, 'dāna' berarti apa yang harus diberikan, atau kehendak (cetana) yang disertai dengan objek materi adalah dāna; ini adalah istilah untuk pelepasan harta milik. 'Āmisadāna' (pemberian materi) adalah empat kebutuhan pokok (paccaya) yang disebut pemberian materi karena sifatnya sebagai benda yang diberikan. Sebab benda-benda itu disebut 'āmisa' karena merupakan sesuatu yang dapat disentuh oleh nafsu keinginan dan sebagainya. Atau kehendak untuk melepaskan benda-benda itu disebut āmisadāna. Mengenai 'dhammadāna' (pemberian Dhamma), di sini seseorang membabarkan Dhamma dengan menguraikan jalan perbuatan baik dan buruk, dengan mengatakan: 'Hal-hal ini adalah bajik, hal-hal ini adalah tidak bajik, hal-hal ini tercela, hal-hal ini tidak tercela; hal-hal ini dicela oleh para bijaksana, hal-hal ini dipuji oleh para bijaksana; hal-hal ini jika dilakukan dan dilaksanakan sepenuhnya akan membawa pada kerugian dan penderitaan, hal-hal ini akan membawa pada manfaat dan kebahagiaan'; ia menjelaskan kamma dan hasil kamma, menunjukkan dunia ini dan dunia luar seolah-olah terlihat jelas, menjauhkan dari hal-hal yang tidak bajik, dan menetapkan dalam hal-hal yang bajik; inilah dhammadāna. Namun, siapa pun yang menguraikan Kebenaran Mulia dengan mengatakan 'Hal-hal ini harus dipahami secara mendalam, hal-hal ini harus dipahami sepenuhnya, hal-hal ini harus ditinggalkan, hal-hal ini harus direalisasikan, hal-hal ini harus dikembangkan', dan membabarkan Dhamma praktik untuk pencapaian kondisi tanpa kematian, inilah yang disebut dhammadāna yang mencapai puncaknya. 'Etadaggaṃ' berarti ini adalah yang tertinggi. 'Yadidaṃ' berarti dhammadāna yang telah disebutkan ini, di antara kedua jenis dāna ini, adalah yang tertinggi, paling utama, dan paling unggul. Karena dengan bersandar pada dhammadāna yang menuju pada pembebasan dari tumis lahir (vivaṭṭagāmi), seseorang terbebas dari segala kemalangan dan melampaui seluruh penderitaan lingkaran tumis lahir. Sedangkan dhammadāna duniawi (lokiya) adalah sumber dari segala pemberian dan akar dari segala keberuntungan. Karena itulah dikatakan: 'Pemberian Dhamma mengalahkan segala pemberian; rasa Dhamma mengalahkan segala rasa; kenikmatan Dhamma mengalahkan segala kenikmatan; hancurnya nafsu keinginan mengalahkan segala penderitaan.' (Dhammapada 354).

‘‘သဗ္ဗဒါနံ ဓမ္မဒါနံ ဇိနာတိ, သဗ္ဗရသံ ဓမ္မရသော ဇိနာတိ;

သဗ္ဗရတိံ ဓမ္မရတီ ဇိနာတိ, တဏှက္ခယော သဗ္ဗဒုက္ခံ ဇိနာတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၃၅၄) –

'Pemberian Dhamma mengalahkan segala pemberian, rasa Dhamma mengalahkan segala rasa; Kenikmatan Dhamma mengalahkan segala kenikmatan, hancurnya nafsu keinginan mengalahkan segala penderitaan.' (Dha. Pa. 354) –

အဘယဒါနမေတ္ထ ဓမ္မဒါနေနေဝ သင်္ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Pemberian rasa aman (abhayadāna) di sini harus dipahami sudah tercakup dalam pemberian Dhamma (dhammadāna).

သာဓာရဏဘောဂိတာဓိပ္ပာယေန အတ္တနာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော စတုပစ္စယတော သယမေဝ အဘုဉ္ဇိတွာ ပရေသံ သံဝိဘဇနံ အာမိသသံဝိဘာဂေါ. သာဓာရဏဘောဂိတာဓိပ္ပာယေနေဝ အတ္တနာ ဝိဒိတဿ အဓိဂတဿ ဓမ္မဿ အပ္ပောဿုက္ကော အဟုတွာ ပရေသံ ဥပဒေသော ဓမ္မသံဝိဘာဂေါ. စတူဟိ ပစ္စယေဟိ စတူဟိ စ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ ပရေသံ အနုဂ္ဂဏှနံ အနုကမ္ပနံ အာမိသာနုဂ္ဂဟော. ဝုတ္တနယေနေဝ ဓမ္မေန ပရေသံ အနုဂ္ဂဏှနံ အနုကမ္ပနံ ဓမ္မာနုဂ္ဂဟော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

'Āmisasaṃvibhāgo' (pembagian materi) adalah membagikan kepada orang lain alih-alih menikmatinya sendiri dari empat kebutuhan pokok yang seharusnya dinikmati sendiri, dengan maksud untuk berbagi kenikmatan bersama. 'Dhammasaṃvibhāgo' (pembagian Dhamma) adalah pengajaran kepada orang lain tanpa rasa enggan atas Dhamma yang telah diketahui atau dicapai sendiri, juga dengan maksud untuk berbagi pengetahuan bersama. Menolong atau mengasihi orang lain dengan empat kebutuhan pokok dan empat dasar simpati (saṅgahavatthu) disebut 'āmisānuggaho' (pertolongan materi). Menolong atau mengasihi orang lain dengan Dhamma dengan cara yang telah disebutkan disebut 'dhammānuggaho' (pertolongan Dhamma). Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan.

ဂါထာသု ယမာဟု ဒါနံ ပရမန္တိ ယံ ဒါနံ စိတ္တခေတ္တဒေယျဓမ္မာနံ ဥဠာရဘာဝေန ပရမံ ဥတ္တမံ, ဘောဂသမ္ပတ္တိအာဒီနံ ဝါ ပူရဏတော ဖလနတော, ပရဿ ဝါ လောဘမစ္ဆရိယာဒိကဿ ပဋိပက္ခဿ မဒ္ဒနတော ဟိံသနတော ‘‘ပရမ’’န္တိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော အာဟု. အနုတ္တရန္တိ ယံ ဒါနံ စေတနာဒိသမ္ပတ္တိယာ သာတိသယပဝတ္တိယာ အဂ္ဂဘာဝေန အဂ္ဂဝိပါကတ္တာ စ ဥတ္တရရဟိတံ အနုတ္တရဘာဝသာဓနံ စာတိ အာဟု. ယံ သံဝိဘာဂန္တိ ဧတ္ထာပိ ‘‘ပရမံ အနုတ္တရ’’န္တိ ပဒဒွယံ အာနေတွာ ယောဇေတဗ္ဗံ. အဝဏ္ဏယီတိ ကိတ္တယိ, ‘‘ဘောဇနံ, ဘိက္ခဝေ, ဒဒမာနော ဒါယကော ပဋိဂ္ဂါဟကာနံ ပဉ္စ ဌာနာနိ ဒေတီ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၅.၃၇), ‘‘ဧဝံ စေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဇာနေယျုံ ဒါနသံဝိဘာဂဿ ဝိပါက’’န္တိအာဒိနာ (ဣတိဝု. ၂၆) စ ပသံသယိ. ယထာ ပန ဒါနံ သံဝိဘာဂေါ စ ပရမံ အနုတ္တရဉ္စ ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘အဂ္ဂမှီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အဂ္ဂမှီတိ သီလာဒိဂုဏဝိသေသယောဂေန သေဋ္ဌေ အနုတ္တရေ ပုညက္ခေတ္တေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ အရိယသံဃေ စ. ပသန္နစိတ္တောတိ [Pg.296] ကမ္မဖလသဒ္ဓါယ ရတနတ္တယသဒ္ဓါယ စ စိတ္တံ ပသာဒေန္တော ဩကပ္ပေန္တော. စိတ္တသမ္ပတ္တိယာ ဟိ ခေတ္တသမ္ပတ္တိယာ စ ပရိတ္တေပိ ဒေယျဓမ္မေ ဒါနံ မဟာနုဘာဝံ ဟောတိ မဟာဇုတိကံ မဟာဝိပ္ဖာရံ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Dalam syair-syair, 'yamāhu dānaṃ paramaṃ' (yang mereka sebut pemberian tertinggi) berarti pemberian yang disebut 'tertinggi' atau yang paling utama oleh Para Buddha yang Terberkahi karena keluhuran niat, ladang, dan benda yang diberikan; atau karena pemenuhan dan pembuahan kekayaan harta benda dan sebagainya; atau karena penaklukan dan penghancuran lawan seperti loba dan kekikiran. 'Anuttaraṃ' (tiada bandingnya) berarti mereka menyebut pemberian itu tiada bandingnya karena merupakan pencapaian kondisi tiada bandingnya dan karena merupakan hasil tertinggi sebagai akibat dari pelaksanaan yang istimewa dalam kesempurnaan kehendak dan sebagainya. 'Yaṃ saṃvibhāgaṃ' (pembagian yang mana), di sini juga dua kata 'paramaṃ anuttaraṃ' harus diambil dan dihubungkan. 'Avaṇṇayī' berarti memuji, seperti dalam: 'Para bhikkhu, seorang pemberi yang memberikan makanan, berarti memberikan lima hal kepada para penerima' (A. Ni. 5.37), dan: 'Jika saja makhluk-makhluk mengetahui, para bhikkhu, hasil dari pemberian dan pembagian...' (Itivu. 26). Namun, untuk menunjukkan bagaimana dāna dan saṃvibhāga (pembagian) menjadi yang tertinggi dan tiada bandingnya, dikatakan 'aggamhī' dan seterusnya. Di sana, 'aggamhī' berarti pada ladang kebajikan yang tertinggi dan tiada bandingnya, yaitu Sang Sammāsambuddha dan Ariya Sangha, karena hubungan dengan kualitas-kualitas istimewa seperti sila dan sebagainya. 'Pasannacitto' berarti menjernihkan atau meyakinkan pikiran dengan keyakinan pada kamma dan hasilnya serta keyakinan pada Tiratana (Tiga Permata). Karena dengan kesempurnaan pikiran dan kesempurnaan ladang, meskipun benda yang diberikan sedikit, pemberian tersebut menjadi memiliki kekuatan besar, cahaya besar, dan pengaruh besar. Sebab hal ini telah dikatakan: 'Tidak ada pemberian yang kecil ketika pikiran sudah jernih/yakin, baik kepada Tathāgata Sang Buddha, maupun kepada siswa-Nya.' (Vi. Va. 804; Netti. 95).

‘‘နတ္ထိ စိတ္တေ ပသန္နမှိ, အပ္ပကာ နာမ ဒက္ခိဏာ;

တထာဂတေ ဝါ သမ္ဗုဒ္ဓေ, အထ ဝါ တဿ သာဝကေ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၀၄;

နေတ္တိ. ၉၅);

'Tidak ada pemberian yang disebut sedikit ketika pikiran telah jernih (yakin); baik itu kepada Tathāgata Sang Buddha, maupun kepada siswa-Nya.' (Vi. Va. 804; Netti. 95);

ဝိညူတိ သပ္ပညော. ပဇာနန္တိ သမ္မဒေဝ ဒါနဖလံ ဒါနာနိသံသံ ပဇာနန္တော. ကော န ယဇေထ ကာလေတိ ယုတ္တပ္ပတ္တကာလေ ကော နာမ ဒါနံ န ဒဒေယျ? သဒ္ဓါ, ဒေယျဓမ္မော, ပဋိဂ္ဂါဟကာတိ ဣမေသံ တိဏ္ဏံ သမ္မုခိဘူတကာလေယေဝ ဟိ ဒါနံ သမ္ဘဝတိ, န အညထာ, ပဋိဂ္ဂါဟကာနံ ဝါ ဒါတုံ ယုတ္တကာလေ.

'Viññū' berarti orang yang bijaksana. 'Pajānanti' berarti memahami dengan benar hasil dari dāna dan manfaat dari dāna. 'Ko na yajetha kāle' berarti siapa yang tidak akan memberi pada waktu yang tepat? Karena pemberian hanya dapat terjadi saat bertemunya tiga hal ini: keyakinan, benda yang diberikan, dan penerima; tidak dalam kondisi lain, atau pada waktu yang tepat bagi para penerima untuk diberi.

ဧဝံ ပဌမဂါထာယ အာမိသဒါနသံဝိဘာဂါနုဂ္ဂဟေ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဓမ္မဒါနသံဝိဘာဂါနုဂ္ဂဟေ ဒဿေတုံ ‘‘ယေ စေဝ ဘာသန္တီ’’တိ ဒုတိယဂါထမာဟ. တတ္ထ ဥဘယန္တိ ‘‘ဘာသန္တိ သုဏန္တီ’’တိ ဝုတ္တာ ဒေသကာ ပဋိဂ္ဂါဟကာတိ ဥဘယံ. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ယေ သုဂတဿ ဘဂဝတော သာသနေ သဒ္ဓမ္မေ ပသန္နစိတ္တာ ဝိမုတ္တာယတနသီသေ ဌတွာ ဒေသေန္တိ ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ စ, တေသံ ဒေသကပဋိဂ္ဂါဟကာနံ သော ဓမ္မဒါနဓမ္မသံဝိဘာဂဓမ္မာနုဂ္ဂဟသင်္ခါတော အတ္ထော. ပရမတ္ထသာဓနတော ပရမော. တဏှာသံကိလေသာဒိသဗ္ဗသံကိလေသမလဝိသောဓနေန ဝိသုဇ္ဈတိ. ကီဒိသာနံ? ယေ အပ္ပမတ္တာ သုဂတဿ သာသနေ. ယေ စ –

Setelah menunjukkan pembagian dan bantuan pemberian materi dalam bait pertama, sekarang untuk menunjukkan pembagian dan bantuan pemberian Dhamma, Beliau mengucapkan bait kedua: ‘ye ceva bhāsantī’ (mereka yang berbicara). Di sana, ‘keduanya’ (ubhayaṃ) berarti para pembicara dan para penerima sebagaimana yang disebutkan sebagai ‘berbicara dan mendengar’. Inilah ringkasan maknanya di sini—mereka yang memiliki pikiran jernih pada ajaran (sāsana) Yang Terberkati (Sugata), yang berdiam dalam puncak landasan pembebasan (vimuttāyatana), yang mengajarkan dan menerima Dhamma; bagi para pengajar dan penerima tersebut, itulah yang disebut sebagai manfaat dari pembagian dan bantuan pemberian Dhamma. Hal itu adalah yang tertinggi karena pencapaian makna tertinggi (paramattha). Hal itu murni melalui pembersihan kotoran dari semua kekotoran seperti noda keserakahan. Bagi siapa? Bagi mereka yang waspada dalam ajaran Sugata. Dan mereka yang—

‘‘သဗ္ဗပါပဿ အကရဏံ, ကုသလဿ ဥပသမ္ပဒါ;

သစိတ္တပရိယောဒပနံ, ဧတံ ဗုဒ္ဓါန သာသန’’န္တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၉၀;

ဓ. ပ. ၁၈၃) –

‘Tidak melakukan segala perbuatan buruk, senantiasa mengembangkan kebajikan; menyucikan pikiran sendiri, inilah ajaran para Buddha.’ (Dī. Ni. 2.90; Dha. Pa. 183) —

သင်္ခေပတော ဧဝံ ပကာသိတေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သာသနေ ဩဝါဒေ အနုသိဋ္ဌိယံ အပ္ပမတ္တာ အဓိသီလသိက္ခာဒယော သက္ကစ္စံ သမ္ပာဒေန္တိ. တေသံ ဝိသုဇ္ဈတိ, အရဟတ္တဖလဝိသုဒ္ဓိယာ အတိဝိယ ဝေါဒါယတီတိ.

Demikianlah secara ringkas dinyatakan dalam ajaran, nasihat, dan instruksi dari Buddha Yang Tercerahkan Sempurna; mereka yang waspada senantiasa menyempurnakan pelatihan moralitas yang lebih tinggi (adhisīlasikkhā) dan seterusnya dengan penuh hormat. Bagi mereka, terjadi pemurnian; dengan pemurnian buah Arahat, segalanya menjadi sangat bersih.

နဝမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kesembilan selesai.

၁၀. တေဝိဇ္ဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Penjelasan Tevijja Sutta

၉၉. ဒသမေ ဓမ္မေနာတိ ဉာယေန, သမ္မာပဋိပတ္တိသင်္ခါတေန ဟေတုနာ ကာရဏေန. ယာယ ဟိ ပဋိပဒါယ တေဝိဇ္ဇော ဟောတိ, သာ ပဋိပဒါ ဣဓ ဓမ္မောတိ [Pg.297] ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကာ ပန သာ ပဋိပဒါတိ? စရဏသမ္ပဒါ စ ဝိဇ္ဇာသမ္ပဒါ စ. တေဝိဇ္ဇန္တိ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏာဒီဟိ တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ သမန္နာဂတံ. ဗြာဟ္မဏန္တိ ဗာဟိတပါပဗြာဟ္မဏံ. ပညာပေမီတိ ‘‘ဗြာဟ္မဏော’’တိ ဇာနာပေမိ ပတိဋ္ဌပေမိ. နာညံ လပိတလာပနမတ္တေနာတိ အညံ ဇာတိမတ္တဗြာဟ္မဏံ အဋ္ဌကာဒီဟိ လပိတမတ္တဝိပ္ပလပနမတ္တေန ဗြာဟ္မဏံ န ပညာပေမီတိ. အထ ဝါ လပိတလာပနမတ္တေနာတိ မန္တာနံ အဇ္ဈေနအဇ္ဈာပနမတ္တေန. ဥဘယထာပိ ယံ ပန ဗြာဟ္မဏာ သာမဝေဒါဒိဝေဒတ္တယအဇ္ဈေနေန တေဝိဇ္ဇံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒန္တိ, တံ ပဋိက္ခိပတိ. ဘဂဝတာ ဟိ ‘‘ပရမတ္ထတော အတေဝိဇ္ဇံ ဗြာဟ္မဏံယေဝ စေတေ ဘောဝါဒိနော အဝိဇ္ဇာနိဝုတာ ‘တေဝိဇ္ဇော ဗြာဟ္မဏော’တိ ဝဒန္တိ, ဧဝံ ပန တေဝိဇ္ဇော ဗြာဟ္မဏော ဟောတီ’’တိ ဒဿနတ္ထံ တထာ ဗုဇ္ဈနကာနံ ပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယေန အယံ ဒေသနာ အာရဒ္ဓါ.

99. Pada sutta kesepuluh, ‘dengan Dhamma’ (dhammena) berarti dengan keadilan, dengan sebab atau alasan yang disebut sebagai praktik yang benar. Sebab melalui praktik mana seseorang menjadi pemilik tiga pengetahuan (tevijja), praktik itulah yang harus dipahami di sini sebagai Dhamma. Apakah praktik itu? Kesempurnaan perilaku (caraṇasampadā) dan kesempurnaan pengetahuan (vijjāsampadā). ‘Tevijja’ berarti memiliki tiga pengetahuan, dimulai dengan pengetahuan mengingat kehidupan lampau dan sebagainya. ‘Brahmana’ berarti brahmana yang telah menghalau kejahatan (bāhitapāpa). ‘Aku menyatakan’ (paññāpemi) berarti Aku membuat dikenal atau menetapkan sebagai ‘brahmana’. ‘Bukan karena sekadar ucapan yang diulang-ulang’ berarti Aku tidak menyatakan orang lain sebagai brahmana hanya karena status kelahiran atau hanya karena pengulangan kata-kata kosong yang diucapkan oleh Attha-ka dan yang lainnya. Atau, ‘sekadar ucapan yang diulang-ulang’ berarti hanya dengan mempelajari atau mengajarkan mantra-mantra. Dalam kedua cara tersebut, apa yang disebut para brahmana sebagai brahmana berpengetahuan tiga (tevijja) melalui pembelajaran tiga Weda seperti Sama-weda dan lainnya, hal itu ditolak oleh Sang Buddha. Sebab, oleh Yang Terberkati, pembicaraan ini dimulai dengan maksud untuk menunjukkan bahwa: ‘Secara harfiah, para penganut paham “bho” yang terhalang oleh ketidaktahuan ini menyebut brahmana yang bahkan tidak memiliki tiga pengetahuan sebagai “brahmana berpengetahuan tiga”, namun beginilah sebenarnya seseorang menjadi brahmana berpengetahuan tiga,’ demi kecenderungan orang-orang yang dapat memahami dengan cara demikian.

တတ္ထ ယသ္မာ ဝိဇ္ဇာသမ္ပန္နော စရဏသမ္ပန္နောယေဝ ဟောတိ စရဏသမ္ပဒါယ ဝိနာ ဝိဇ္ဇာသမ္ပတ္တိယာ အဘာဝတော, တသ္မာ စရဏသမ္ပဒံ အန္တောဂဓံ ကတွာ ဝိဇ္ဇာသီသေနေဝ ဗြာဟ္မဏံ ပညာပေတုကာမော ‘‘ဓမ္မေနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, တေဝိဇ္ဇံ ဗြာဟ္မဏံ ပညာပေမီ’’တိ ဒေသနံ သမုဋ္ဌာပေတွာ ‘‘ကထဉ္စာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေန တေဝိဇ္ဇံ ဗြာဟ္မဏံ ပညာပေမီ’’တိ ကထေတုကမျတာယ ပုစ္ဆံ ကတွာ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ ဝိဇ္ဇတ္တယံ ဝိဘဇန္တော ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ’’တိအာဒိမာဟ.

Di sana, karena seseorang yang sempurna dalam pengetahuan pastilah sempurna dalam perilaku—sebab tanpa kesempurnaan perilaku, tidak akan ada pencapaian pengetahuan—maka dengan memasukkan kesempurnaan perilaku di dalamnya dan ingin menyatakan brahmana dengan pengetahuan sebagai puncaknya, Beliau memulai ajaran: ‘Para bhikkhu, dengan Dhamma Aku menyatakan seorang brahmana berpengetahuan tiga,’ dan karena keinginan untuk menjelaskan dengan bertanya: ‘Dan bagaimanakah, para bhikkhu, dengan Dhamma Aku menyatakan seorang brahmana berpengetahuan tiga?’, Beliau menguraikan tiga pengetahuan tersebut melalui ajaran yang berdasar pada individu (puggalādhiṭṭhāna) dengan mengatakan: ‘Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu...’ dan seterusnya.

တတ္ထ အနေကဝိဟိတန္တိ အနေကဝိဓံ, အနေကေဟိ ဝါ ပကာရေဟိ ပဝတ္တိတံ, သံဝဏ္ဏိတန္တိ အတ္ထော. ပုဗ္ဗေနိဝါသန္တိ သမနန္တရာတီတဘဝံ အာဒိံ ကတွာ တတ္ထ တတ္ထ နိဝုတ္ထက္ခန္ဓသန္တာနံ. နိဝုတ္ထန္တိ အဇ္ဈာဝုတ္ထံ အနုဘူတံ, အတ္တနော သန္တာနေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓံ, နိဝုတ္ထဓမ္မံ ဝါ နိဝုတ္ထံ, ဂေါစရနိဝါသေန နိဝုတ္ထံ, အတ္တနော ဝိညာဏေန ဝိညာတံ ပရဝိညာဏဝိညာတမ္ပိ ဝါ ဆိန္နဝဋုမကာနုဿရဏာဒီသု. အနုဿရတီတိ ‘‘ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော’’တိ ဧဝံ ဇာတိပဋိပါဋိဝသေန အနုဂန္တွာ သရတိ, အနုဒေဝ ဝါ သရတိ, စိတ္တေ အဘိနိန္နာမိတေ ပရိကမ္မသမနန္တရံ သရတိ.

Di sana, ‘beraneka macam’ (anekavihitaṃ) berarti berbagai jenis, atau berlangsung dengan banyak cara, artinya telah dijelaskan secara rinci. ‘Kehidupan lampau’ (pubbenivāsaṃ) berarti kelangsungan gugusan (khandhasantāna) yang pernah ditempati di sana-sini, dimulai dari kehidupan yang segera mendahului sebelum ini. ‘Yang pernah ditempati’ (nivutthaṃ) berarti yang telah dihuni atau dialami, yang muncul dan lenyap dalam kelangsungan diri sendiri; atau ‘nivuttha’ adalah fenomena yang pernah ditempati, atau yang ditempati sebagai objek (gocara), atau yang diketahui oleh kesadaran sendiri, atau bahkan yang diketahui oleh kesadaran orang lain seperti dalam hal mengingat jejak yang telah terputus dan sebagainya. ‘Mengingat’ (anussaratī) berarti ia mengingat dengan mengikuti urutan kelahiran seperti ‘satu kelahiran, dua kelahiran’; atau ia terus-menerus mengingat; atau ia mengingat segera setelah persiapan (parikamma) saat pikiran diarahkan.

သေယျထိဒန္တိ အာရဒ္ဓပ္ပကာရဒဿနတ္ထေ နိပါတော. တေနေဝ ယွာယံ ပုဗ္ဗေနိဝါသော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, တဿ ပကာရံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧကမ္ပိ ဇာတိ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧကမ္ပိ ဇာတိန္တိ ဧကမ္ပိ ပဋိသန္ဓိမူလကံ စုတိပရိယောသာနံ ဧကဘဝပရိယာပန္နံ ခန္ဓသန္တာနံ. ဧသ နယော ဒွေပိ ဇာတိယောတိအာဒီသု. အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေတိအာဒီသု ပန ပရိဟာယမာနော ကပ္ပော သံဝဋ္ဋကပ္ပော[Pg.298], ဝဍ္ဎမာနော ဝိဝဋ္ဋကပ္ပော. တတ္ထ သံဝဋ္ဋေန သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ ဂဟိတော ဟောတိ တမ္မူလကတ္တာ, ဝိဝဋ္ဋေန စ ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ. ဧဝဉှိ သတိ ယာနိ တာနိ ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ကပ္ပဿ အသင်္ချေယျာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? သံဝဋ္ဋော, သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ, ဝိဝဋ္ဋော, ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၁၅၆) ဝုတ္တာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ, တာနိ ပရိဂ္ဂဟိတာနိ ဟောန္တိ.

Kata ‘yaitu’ (seyyathidaṃ) adalah kata tugas (nipāta) untuk menunjukkan cara yang telah dimulai. Oleh karena itu, untuk menunjukkan cara dari ingatan kehidupan lampau yang telah dimulai itu, Beliau berkata: ‘Satu kelahiran pun,’ dan seterusnya. Di sana, ‘satu kelahiran pun’ (ekampi jātiṃ) berarti kelangsungan gugusan (khandha) yang termasuk dalam satu keberadaan, dimulai dari kelahiran kembali (paṭisandhi) dan berakhir pada kematian (cuti). Inilah metodenya untuk ‘dua kelahiran pun’ dan seterusnya. Sedangkan dalam ‘banyak siklus penyusutan’ (saṃvaṭṭakappe) dan seterusnya, aeon yang sedang menyusut adalah ‘saṃvaṭṭakappa’, aeon yang sedang berkembang adalah ‘vivaṭṭakappa’. Di sana, melalui kata ‘penyusutan’ (saṃvaṭṭa), masa statis penyusutan (saṃvaṭṭaṭṭhāyī) juga tercakup karena berakar darinya; dan melalui ‘perkembangan’ (vivaṭṭa), masa statis perkembangan (vivaṭṭaṭṭhāyī) juga tercakup. Dengan demikian, empat masa tak terhitung (asaṅkhyeyya) yang disebutkan sebagai: ‘Ada empat masa tak terhitung dari sebuah aeon, para bhikkhu. Manakah yang empat? Penyusutan, masa statis penyusutan, perkembangan, dan masa statis perkembangan’ (A. Ni. 4.156)—semuanya telah tercakup.

တတ္ထ တယော သံဝဋ္ဋာ – တေဇောသံဝဋ္ဋော, အာပေါသံဝဋ္ဋော, ဝါယောသံဝဋ္ဋောတိ. တိဿော သံဝဋ္ဋသီမာ – အာဘဿရာ, သုဘကိဏှာ, ဝေဟပ္ဖလာတိ. ယဒါ ကပ္ပော တေဇေန သံဝဋ္ဋတိ, အာဘဿရတော ဟေဋ္ဌာ အဂ္ဂိနာ ဍယှတိ. ယဒါ ဥဒကေန သံဝဋ္ဋတိ, သုဘကိဏှတော ဟေဋ္ဌာ ဥဒကေန ဝိလီယတိ. ယဒါ ဝါတေန သံဝဋ္ဋတိ, ဝေဟပ္ဖလတော ဟေဋ္ဌာ ဝါတေန ဝိဒ္ဓံသိယတိ. ဝိတ္ထာရတော ပန ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠံ ဧကတော ဝိနဿတိ. ဣတိ ဧဝရူပေါ အယံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရန္တော ဘိက္ခု အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ ဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ အနုဿရတိ. ကထံ? အမုတြာသိန္တိအာဒိနာ နယေန.

Di sana, ada tiga jenis penyusutan: penyusutan oleh api (tejosaṃvaṭṭo), penyusutan oleh air (āposaṃvaṭṭo), dan penyusutan oleh angin (vāyosaṃvaṭṭo). Ada tiga batas penyusutan: Ābhassara, Subhakiṇha, dan Vehapphala. Ketika aeon menyusut oleh api, segalanya di bawah alam Ābhassara terbakar oleh api. Ketika menyusut oleh air, segalanya di bawah alam Subhakiṇha hancur oleh air. Ketika menyusut oleh angin, segalanya di bawah alam Vehapphala musnah oleh angin. Secara luas, seratus ribu koti sistem dunia (koṭisatasahassacakkavāḷaṃ) hancur secara bersamaan. Demikianlah, bhikkhu ini yang sedang mengingat kehidupan lampau seperti ini, ia mengingat banyak aeon penyusutan, banyak aeon perkembangan, dan banyak aeon penyusutan dan perkembangan. Bagaimana? Dengan cara: ‘Di sana aku berada...’ dan seterusnya.

တတ္ထ အမုတြာသိန္တိ အမုမှိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အမုမှိ ဘဝေ ဝါ ယောနိယာ ဝါ ဂတိယာ ဝါ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယာ ဝါ သတ္တာဝါသေ ဝါ သတ္တနိကာယေ ဝါ အဟမဟောသိံ. ဧဝံနာမောတိ တိဿော ဝါ ဖုဿော ဝါ. ဧဝံဂေါတ္တောတိ ဂေါတမော ဝါ ကဿပေါ ဝါ. ဧဝံဝဏ္ဏောတိ ဩဒါတော ဝါ သာမော ဝါ. ဧဝမာဟာရောတိ သာလိမံသောဒနာဟာရော ဝါ ပဝတ္တဖလဘောဇနော ဝါ. ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီတိ အနေကပ္ပကာရာနံ ကာယိကစေတသိကာနံ သာမိသနိရာမိသာဒိပ္ပဘေဒါနံ ဝါ သုခဒုက္ခာနံ ပဋိသံဝေဒီ. ဧဝမာယုပရိယန္တောတိ ဧဝံ ဝဿသတပရိမာဏာယုပရိယန္တော ဝါ စတုရာသီတိကပ္ပသတသဟဿပရိမာဏာယုပရိယန္တော ဝါ. သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိန္တိ သောဟံ တတော ဘဝတော ယောနိတော ဂတိတော ဝိညာဏဋ္ဌိတိတော သတ္တာဝါသတော သတ္တနိကာယတော ဝါ စုတော ပုန အမုကသ္မိံ နာမ ဘဝေ ယောနိယာ ဂတိယာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယာ သတ္တာဝါသေ သတ္တနိကာယေ ဝါ ဥဒပါဒိံ. တတြာပါသိန္တိ အထ တတြပိ ဘဝေ ယောနိယာ ဂတိယာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယာ သတ္တာဝါသေ သတ္တနိကာယေ ဝါ ပုန အဟောသိံ. ဧဝံနာမောတိအာဒိ ဝုတ္တနယမေဝ.

Di sana [dalam kalimat] 'Aku berada di sana' berarti dalam siklus penyusutan [saṃvaṭṭakappa] itu, atau dalam penjelmaan [bhava], atau rahim [yoni], atau alam tujuan [gati], atau kedudukan kesadaran [viññāṇaṭṭhiti], atau alam kediaman makhluk [sattāvāsa], atau kelompok makhluk [sattanikāya] itu, aku telah ada. 'Bernama demikian' berarti bernama Tissa atau Phussa. 'Bermarga demikian' berarti marga Gotama atau Kassapa. 'Berkulit demikian' berarti putih atau gelap. 'Berdaya upaya demikian' berarti memakan nasi dengan daging atau memakan buah-buahan yang ada. 'Mengalami kebahagiaan dan penderitaan demikian' berarti mengalami berbagai macam kebahagiaan dan penderitaan fisik dan mental, baik yang bersifat duniawi maupun spiritual. 'Batas usia demikian' berarti batas usia yang mencapai seratus tahun atau batas usia yang mencapai delapan puluh empat ribu kali seratus ribu kappa. 'Meninggal dari sana, aku muncul di sana' berarti aku, setelah meninggal dari penjelmaan, rahim, alam tujuan, kedudukan kesadaran, alam kediaman makhluk, atau kelompok makhluk itu, muncul kembali di penjelmaan, rahim, alam tujuan, kedudukan kesadaran, alam kediaman makhluk, atau kelompok makhluk tertentu itu. 'Di sana pun aku berada' berarti kemudian di sana pun, dalam penjelmaan, rahim, alam tujuan, kedudukan kesadaran, alam kediaman makhluk, atau kelompok makhluk itu, aku ada kembali. Mengenai 'bernama demikian' dan seterusnya, metodenya sama seperti yang telah disebutkan.

အထ [Pg.299] ဝါ ယသ္မာ ‘‘အမုတြာသိ’’န္တိ ဣဒံ အနုပုဗ္ဗေန အာရောဟန္တဿ အတ္တနော အဘိနီဟာရာနုရူပံ ယထာဗလံ သရဏံ, ‘‘သော တတော စုတော’’တိ ပဋိနိဝတ္တန္တဿ ပစ္စဝေက္ခဏံ, တသ္မာ ‘‘ဣဓူပပန္နော’’တိ ဣမိဿာ ဣဓူပပတ္တိယာ အနန္တရံ ‘‘အမုတြ ဥဒပါဒိ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတြာပါသိန္တိ တတြပိ ဘဝေ…ပေ… သတ္တနိကာယေ ဝါ အာသိံ. ဧဝံနာမောတိ ဒတ္တော ဝါ မိတ္တော ဝါ, ဧဝံဂေါတ္တောတိ ဝါသေဋ္ဌော ဝါ ကဿပေါ ဝါ. ဧဝံဝဏ္ဏောတိ ကာဠော ဝါ ဩဒါတော ဝါ. ဧဝမာဟာရောတိ သုဓာဟာရော ဝါ သာလိဩဒနာဒိအာဟာရော ဝါ. ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီတိ ဒိဗ္ဗသုခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဝါ မာနုသသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဝါ. ဧဝမာယုပရိယန္တောတိ ဧဝံ တံတံပရမာယုပရိယန္တော. သော တတော စုတောတိ သောဟံ တတော ဘဝါဒိတော စုတော. ဣဓူပပန္နောတိ ဣဓ ဣမသ္မိံ စရိမဘဝေ မနုဿော ဟုတွာ ဥပပန္နော နိဗ္ဗတ္တော.

Atau karena kalimat 'Aku berada di sana' ini adalah ingatan sesuai dengan kemampuan seseorang yang naik secara bertahap menurut aspirasinya, dan 'setelah meninggal dari sana' adalah peninjauan kembali bagi yang kembali, maka setelah 'terlahir di sini', dikatakan 'aku muncul di sana'. 'Di sana pun aku berada' berarti di sana pun dalam penjelmaan... dan seterusnya... atau kelompok makhluk, aku ada. 'Bernama demikian' berarti Datta atau Mitta; 'bermarga demikian' berarti Vāseṭṭho atau Kassapa. 'Berkulit demikian' berarti hitam atau putih. 'Berdaya upaya demikian' berarti memakan nektar atau memakan nasi dan sebagainya. 'Mengalami kebahagiaan dan penderitaan demikian' berarti mengalami kebahagiaan surgawi atau mengalami kebahagiaan dan penderitaan manusiawi. 'Batas usia demikian' berarti batas usia maksimum masing-masing. 'Meninggal dari sana' berarti aku meninggal dari penjelmaan tersebut dan sebagainya. 'Terlahir di sini' berarti di sini, dalam penjelmaan terakhir ini, menjadi manusia, terlahir, muncul.

ဣတီတိ ဧဝံ. သာကာရံ သဥဒ္ဒေသန္တိ နာမဂေါတ္တာဒိဝသေန သဥဒ္ဒေသံ, ဝဏ္ဏာဒိဝသေန သာကာရံ. နာမဂေါတ္တေန ဟိ သတ္တာ ‘‘တိဿော ဂေါတမော’’တိ ဥဒ္ဒိသီယန္တိ, ဝဏ္ဏာဒီဟိ ‘‘သာမော ဩဒါတော’’တိ နာနတ္တတော ပညာယန္တိ. တသ္မာ နာမဂေါတ္တံ ဥဒ္ဒေသော, ဣတရေ အာကာရာ. အယမဿ ပဌမာ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာတိ အယံ ဣမိနာ ဘိက္ခုနာ ပဌမံ အဓိဂမဝသေန ပဌမာ, ဝိဒိတကရဏဋ္ဌေန ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာ သစ္ဆိကတာ ဟောတိ. ကိံ ပနာယံ ဝိဒိတံ ကရောတိ? ပုဗ္ဗေနိဝါသံ. အဝိဇ္ဇာတိ တဿေဝ ပုဗ္ဗေနိဝါသဿ အဝိဒိတကရဏဋ္ဌေန တဿ ပဋိစ္ဆာဒကမောဟော ဝုစ္စတိ. တမောတိ သွေဝ မောဟော ပဋိစ္ဆာဒကဋ္ဌေန တမောတိ ဝုစ္စတိ. အာလောကောတိ သာ ဧဝ ဝိဇ္ဇာ ဩဘာသကရဏဋ္ဌေန အာလောကော. ဧတ္ထ စ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာတိ အယံ အတ္ထော, သေသံ ပသံသာဝစနံ. ယောဇနာ ပနေတ္ထ – အယံ ခေါ တေန ဘိက္ခုနာ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာ, တဿ အဓိဂတဝိဇ္ဇဿ အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ, ဝိနဋ္ဌာတိ အတ္ထော. ကသ္မာ? ယသ္မာ ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာတိ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော.

'Iti' berarti demikian. 'Berserta ciri-cirinya dan perinciannya' berarti beserta perincian melalui nama, marga, dan sebagainya; beserta ciri-cirinya melalui warna kulit dan sebagainya. Karena dengan nama dan marga, makhluk-makhluk diperinci sebagai 'Tissa, Gotama'; dengan warna kulit dan sebagainya, mereka dikenal dalam perbedaannya sebagai 'gelap, putih'. Oleh karena itu, nama dan marga adalah perincian, yang lainnya adalah ciri-ciri. 'Pengetahuan pertama ini telah dicapai olehnya' berarti ini adalah yang pertama bagi bhikkhu ini dalam hal pencapaian; pengetahuan telah dicapai, direalisasikan, dalam arti membuat sesuatu diketahui. Apakah yang dibuatnya diketahui? Kehidupan-kehidupan sebelumnya. 'Ketidaktahuan' disebut sebagai kebingungan yang menyelimuti kehidupan-kehidupan sebelumnya itu, dalam arti tidak membuatnya diketahui. 'Kegelapan' adalah kebingungan itu sendiri yang disebut kegelapan karena sifatnya yang menyelimuti. 'Cahaya' adalah pengetahuan itu sendiri sebagai cahaya karena memberikan penerangan. Di sini, 'pengetahuan telah dicapai' adalah maknanya, sisanya adalah kata-kata pujian. Hubungannya di sini adalah: pengetahuan ini telah dicapai oleh bhikkhu itu, dan bagi dia yang telah mencapai pengetahuan, ketidaktahuan telah dihancurkan, artinya musnah. Mengapa? Karena pengetahuan telah muncul. Dalam dua pasang kata berikutnya pun, metodenya sama.

ယထာ တန္တိ ဧတ္ထ ယထာတိ ဩပမ္မတ္ထေ, တန္တိ နိပါတမတ္တံ. သတိယာ အဝိပ္ပဝါသေန အပ္ပမတ္တဿ. ဝီရိယာတာပေန အာတာပိနော. ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အနပေက္ခတာယ ပဟိတတ္တဿ ပေသိတစိတ္တဿာတိ အတ္ထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယထာ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော အဝိဇ္ဇာ ဝိဟညေယျ, ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, တမော ဝိဟညေယျ, အာလောကော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ; ဧဝမေဝ တဿ ဘိက္ခုနော အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ, ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ[Pg.300], တမော ဝိဟတော, အာလောကော ဥပ္ပန္နော, တဿ ပဓာနာနုယောဂဿ အနုရူပမေဝ ဖလံ လဘိတွာ ဝိဟရတီတိ.

'Yathā tam' di sini, 'yathā' dalam arti perumpamaan, 'tam' hanyalah sebuah partikel. 'Bagi yang waspada' berarti dengan tidak terpisahnya kesadaran. 'Bagi yang gigih' berarti dengan panasnya kegigihan. 'Bagi yang bertekad kuat' berarti dengan pikiran yang terarah karena ketidakmelekatan pada tubuh dan kehidupan. Hal ini dimaksudkan: sebagaimana bagi seseorang yang hidup waspada, gigih, dan bertekad kuat, ketidaktahuan akan hancur, pengetahuan akan muncul, kegelapan akan hancur, cahaya akan muncul; demikian pula bagi bhikkhu itu ketidaktahuan telah dihancurkan, pengetahuan telah muncul, kegelapan telah dihancurkan, cahaya telah muncul, dan ia hidup setelah memperoleh buah yang sesuai dengan penerapan usahanya.

ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာတိ ဧတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. ဝိသုဒ္ဓေနာတိ စုတူပပါတဒဿနေန ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိဟေတုဘာဝတော ဝိသုဒ္ဓံ. ယော ဟိ စုတိမတ္တမေဝ ပဿတိ န ဥပပါတံ, သော ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ. ယော ဥပပါတမတ္တမေဝ ပဿတိ န စုတိံ, သော နဝသတ္တပါတုဘာဝဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ. ယော ပန တဒုဘယံ ပဿတိ, သော ယသ္မာ ဒုဝိဓမ္ပိ တံ ဒိဋ္ဌိဂတံ အတိဝတ္တတိ, တသ္မာဿ တံ ဒဿနံ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိဟေတု ဟောတိ, တဒုဘယမ္ပာယံ ဗုဒ္ဓပုတ္တော ပဿတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘စုတူပပါတဒဿနေန ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိဟေတုဘာဝတော ဝိသုဒ္ဓ’’န္တိ. ဧကာဒသဥပက္ကိလေသဝိရဟတော ဝါ ဝိသုဒ္ဓံ. ယထာဟ ‘‘ဝိစိကိစ္ဆာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသောတိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ဝိစိကိစ္ဆံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ, အမနသိကာရော…ပေ… ထိနမိဒ္ဓံ, ဆမ္ဘိတတ္တံ, ဥပ္ပိလ္လံ, ဒုဋ္ဌုလ္လံ, အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ, အတိလီနဝီရိယံ, အဘိဇပ္ပာ, နာနတ္တသညာ, အတိနိဇ္ဈာယိတတ္တံ ရူပါနံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’’တိ (မ. နိ. ၃.၂၄၂) ဧဝံ ဝုတ္တေဟိ ဧကာဒသဟိ ဥပက္ကိလေသေဟိ အနုပက္ကိလိဋ္ဌတ္တာ ဝိသုဒ္ဓံ. မနုဿူပစာရံ အတိက္ကမိတွာ ရူပဒဿနေန အတိက္ကန္တမာနုသကံ, မံသစက္ခုံ ဝါ အတိက္ကန္တတ္တာ အတိက္ကန္တမာနုသကံ. တေန ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန. သတ္တေ ပဿတီတိ မနုဿမံသစက္ခုနာ ဝိယ သတ္တေ ပဿတိ ဒက္ခတိ အာလောကေတိ.

Mengenai 'dengan mata dewa', apa yang harus dikatakan sudah disebutkan sebelumnya. 'Yang murni' berarti murni karena menjadi penyebab pemurnian pandangan melalui penglihatan atas kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk. Sebab, ia yang hanya melihat kematian saja bukan kelahiran kembali, ia menganut pandangan pemusnahan. Ia yang hanya melihat kelahiran kembali saja bukan kematian, ia menganut pandangan tentang munculnya makhluk baru. Namun, ia yang melihat keduanya, karena ia melampaui kedua jenis pandangan salah tersebut, maka penglihatannya itu menjadi penyebab pemurnian pandangan; dan putra Buddha ini melihat keduanya. Oleh karena itu dikatakan: 'murni karena menjadi penyebab pemurnian pandangan melalui penglihatan atas kematian dan kelahiran kembali'. Atau murni karena bebas dari sebelas kotoran batin. Sebagaimana dikatakan: 'Keragu-raguan adalah kotoran batin—mengetahui hal ini, aku meninggalkan keragu-raguan sebagai kotoran batin; kurangnya perhatian... dan seterusnya... kemalasan dan kelambanan, kegelisahan, kegirangan yang berlebihan, kekasaran, kegigihan yang berlebihan, kegigihan yang kurang, keinginan yang kuat, persepsi akan keberagaman, perenungan yang berlebihan terhadap bentuk-bentuk adalah kotoran batin'. Dengan demikian, murni karena tidak dikotori oleh sebelas kotoran batin yang disebutkan. 'Melampaui manusia' berarti melampaui jangkauan manusia dalam melihat bentuk-bentuk, atau karena melampaui mata jasmani. Dengan mata dewa yang murni yang melampaui manusia itu. 'Ia melihat makhluk-makhluk' berarti ia melihat, menyaksikan, memandang makhluk-makhluk seperti halnya dengan mata jasmani manusia.

စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေတိ ဧတ္ထ စုတိက္ခဏေ ဥပပတ္တိက္ခဏေ ဝါ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာပိ ဒဋ္ဌုံ န သက္ကာ. ယေ ပန အာသန္နစုတိကာ ဣဒါနိ စဝိဿန္တိ, တေ စဝမာနာ. ယေ စ ဂဟိတပဋိသန္ဓိကာ သမ္ပတိနိဗ္ဗတ္တာ ဝါ, တေ ဥပပဇ္ဇမာနာတိ အဓိပ္ပေတာ. တေ ဧဝရူပေ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ စ ပဿတီတိ ဒဿေတိ. ဟီနေတိ မောဟနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ ဟီနာနံ ဇာတိကုလဘောဂါဒီနံ ဝသေန ဟီဠိတေ ပရိဘူတေ. ပဏီတေတိ အမောဟနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ တဗ္ဗိပရီတေ. သုဝဏ္ဏေတိ အဒေါသနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ ဣဋ္ဌကန္တမနာပဝဏ္ဏယုတ္တေ. ဒုဗ္ဗဏ္ဏေတိ ဒေါသနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ အနိဋ္ဌအကန္တာမနာပဝဏ္ဏယုတ္တေ. အဘိရူပေ ဝိရူပေတိပိ အတ္ထော. သုဂတေတိ သုဂတိဂတေ, အလောဘနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ ဝါ အဍ္ဎေ မဟဒ္ဓနေ. ဒုဂ္ဂတေတိ ဒုဂ္ဂတိဂတေ, လောဘနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ ဝါ ဒလိဒ္ဒေ အပ္ပန္နပါနဘောဇနေ. ယထာကမ္မူပဂေတိ ယံ ယံ ကမ္မံ ဥပစိတံ, တေန တေန ဥပဂတေ[Pg.301]. တတ္ထ ပုရိမေဟိ ‘‘စဝမာနေ’’တိအာဒီဟိ ဒိဗ္ဗစက္ခုကိစ္စံ ဝုတ္တံ, ဣမိနာ ပန ပဒေန ယထာကမ္မူပဂဉာဏကိစ္စံ.

Mengenai 'melenyap dan muncul kembali', di sini baik pada saat kematian maupun pada saat kelahiran kembali, tidaklah mungkin dilihat bahkan dengan mata dewa. Namun, mereka yang kematiannya sudah dekat dan akan segera melenyap, merekalah yang disebut sedang melenyap. Dan mereka yang telah mengambil kelahiran kembali atau yang baru saja muncul kembali, merekalah yang dimaksud sebagai sedang muncul kembali. Ia menunjukkan bahwa ia melihat makhluk-makhluk yang sedang melenyap dan muncul kembali dalam keadaan seperti itu. 'Hīne' (hina): karena terhubung dengan akibat dari kebodohan (moha), dihina dan diremehkan karena kasta, keluarga, kekayaan, dsb yang rendah. 'Paṇīte' (mulia): karena terhubung dengan akibat dari ketiadaan kebodohan (amoha), adalah kebalikannya. 'Suvaṇṇe' (elok): karena terhubung dengan akibat dari ketiadaan kebencian (adosa), memiliki warna kulit yang diinginkan, menyenangkan, dan memuaskan. 'Dubbaṇṇe' (buruk rupa): karena terhubung dengan akibat dari kebencian (dosa), memiliki warna kulit yang tidak diinginkan, tidak menyenangkan, dan tidak memuaskan. Artinya juga berwajah rupawan (abhirūpa) atau buruk rupa (virūpa). 'Sugate' (di alam bahagia): mereka yang telah pergi ke alam bahagia, atau karena terhubung dengan akibat dari ketiadaan keserakahan (alobha), kaya raya dengan harta berlimpah. 'Duggate' (di alam sengsara): mereka yang telah pergi ke alam sengsara, atau karena terhubung dengan akibat dari keserakahan (lobha), miskin dengan sedikit air, minuman, dan makanan. 'Yathākammūpage' (sesuai dengan perbuatan mereka): mendekati kamma apa pun yang telah dikumpulkan, mereka pergi (dilahirkan) berdasarkan kamma tersebut. Di sini, melalui kata-kata sebelumnya 'cavamāne' dsb, tugas mata dewa (dibbacakkhu) telah disebutkan; namun dengan kata ini, tugas pengetahuan tentang perginya makhluk-makhluk sesuai dengan kamma mereka (yathākammūpagañāṇa) telah disebutkan.

တဿ စ ဉာဏဿ အယံ ဥပ္ပတ္တိက္ကမော – ဣဓ ဘိက္ခု ဟေဋ္ဌာ နိရယာဘိမုခံ အာလောကံ ဝဍ္ဎေတွာ နေရယိကေ သတ္တေ ပဿတိ မဟန္တံ ဒုက္ခံ အနုဘဝမာနေ, ဣဒံ ဒဿနံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏကိစ္စမေဝ. သော စ ဧဝံ မနသိ ကရောတိ ‘‘ကိံ နု ခေါ ကမ္မံ ကတွာ ဣမေ သတ္တာ ဧတံ ဒုက္ခံ အနုဘဝန္တီ’’တိ, အထဿ ‘‘ဣဒံ နာမ ကတွာ’’တိ တံကမ္မာရမ္မဏံ ဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တထာ ဥပရိ ဒေဝလောကာဘိမုခံ အာလောကံ ဝဍ္ဎေတွာ နန္ဒနဝနမိဿကဝနဖာရုသကဝနာဒီသု သတ္တေ ပဿတိ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝမာနေ, ဣဒမ္ပိ ဒဿနံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏကိစ္စမေဝ. သော ဧဝံ မနသိ ကရောတိ ‘‘ကိံ နု ခေါ ကမ္မံ ကတွာ ဣမေ သတ္တာ ဧတံ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တီ’’တိ? အထဿ ‘‘ဣဒံ နာမ ကတွာ’’တိ တံကမ္မာရမ္မဏံ ဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဣဒံ ယထာကမ္မူပဂဉာဏံ နာမ. ဣမဿ ဝိသုံ ပရိကမ္မံ နာမ နတ္ထိ. ယထာ စိမဿ, ဧဝံ အနာဂတံသဉာဏဿပိ. ဒိဗ္ဗစက္ခုပါဒကာနေဝ ဟိ ဣမာနိ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ သဟေဝ ဣဇ္ဈန္တိ. ကာယဒုစ္စရိတေနာတိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ. ဣဓ ဝိဇ္ဇာတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏဝိဇ္ဇာ. အဝိဇ္ဇာတိ သတ္တာနံ စုတိပဋိသန္ဓိစ္ဆာဒိကာ အဝိဇ္ဇာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Urutan kemunculan pengetahuan tersebut adalah sebagai berikut: di sini, seorang bhikkhu, setelah memperluas cahaya ke arah bawah menuju neraka, melihat makhluk-makhluk neraka yang sedang mengalami penderitaan besar; penglihatan ini hanyalah tugas dari pengetahuan mata dewa. Ia merenungkan demikian, 'Kamma apa yang telah dilakukan makhluk-makhluk ini sehingga mereka mengalami penderitaan itu?', kemudian baginya muncul pengetahuan yang memiliki objek kamma tersebut: 'Setelah melakukan ini'. Demikian pula, setelah memperluas cahaya ke arah atas menuju alam dewa, ia melihat makhluk-makhluk di hutan Nandanavana, Missakavana, Phārusakavana, dsb, yang sedang mengalami keberuntungan dewa; penglihatan ini pun hanyalah tugas dari pengetahuan mata dewa. Ia merenungkan demikian, 'Kamma apa yang telah dilakukan makhluk-makhluk ini sehingga mereka mengalami keberuntungan itu?', kemudian baginya muncul pengetahuan yang memiliki objek kamma tersebut: 'Setelah melakukan ini'; inilah yang disebut pengetahuan tentang perginya makhluk-makhluk sesuai dengan kamma mereka (yathākammūpagañāṇa). Tidak ada persiapan (parikamma) khusus untuk pengetahuan ini. Seperti halnya pengetahuan ini, demikian pula dengan pengetahuan tentang masa depan (anāgataṃsañāṇa). Sebab pengetahuan-pengetahuan ini, yang berdasar pada mata dewa, tercapai bersama-sama dengan mata dewa itu sendiri. Apa yang perlu dikatakan mengenai 'melalui perbuatan buruk melalui tubuh' dsb, adalah sesuai dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya. Di sini, 'vijjā' (pengetahuan) adalah pengetahuan mata dewa. 'Avijjā' (ketidaktahuan) adalah ketidaktahuan yang menutupi kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk. Sisanya adalah sesuai dengan metode yang telah dijelaskan.

တတိယဝါရေ ဝိဇ္ဇာတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏဝိဇ္ဇာ. အဝိဇ္ဇာတိ စတုသစ္စပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ အဝိဇ္ဇာ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ သုဝိညေယျမေဝ. ဧဝံ ခေါတိအာဒိ နိဂမနံ.

Pada bagian ketiga, 'vijjā' adalah pengetahuan tentang jalan kearahatan. 'Avijjā' adalah ketidaktahuan yang menutupi Empat Kebenaran Mulia. Sisanya mudah dipahami karena sesuai dengan metode yang telah disebutkan di atas. 'Evaṃ kho' dsb adalah kesimpulan.

ဂါထာသု အယံ သင်္ခေပတ္ထော – ယော ယထာဝုတ္တံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အဝေတိ အဝဂစ္ဆတိ, ဝုတ္တနယေန ပါကဋံ ကတွာ ဇာနာတိ. ‘‘ယောဝေဒီ’’တိပိ ပါဌော, ယော အဝေဒိ ဝိဒိတံ ကတွာ ဌိတောတိ အတ္ထော. ဆဗ္ဗီသတိဒေဝလောကသင်္ခါတံ သဂ္ဂံ စတုဗ္ဗိဓံ အပါယဉ္စ ဝုတ္တနယေနေဝ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ပဿတိ. အထောတိ တတော ပရံ ဇာတိက္ခယသင်္ခါတံ အရဟတ္တံ နိဗ္ဗာနမေဝ ဝါ ပတ္တော အဓိဂတော. တတော ဧဝ အဘိညာ အဘိဝိသိဋ္ဌာယ မဂ္ဂပညာယ ဇာနိတဗ္ဗံ စတုသစ္စဓမ္မံ ဇာနိတွာ ကိစ္စဝေါသာနေန ဝေါသိတော နိဋ္ဌာနပ္ပတ္တော. မောနေယျဓမ္မသမန္နာဂမေန မုနိ, ခီဏာသဝေါ ယသ္မာ ဧတာဟိ ယထာဝုတ္တာဟိ တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ သမန္နာဂတတ္တာ တတော တတိယဝိဇ္ဇာယ သဗ္ဗထာ ဗာဟိတပါပတ္တာ စ တေဝိဇ္ဇော ဗြာဟ္မဏော နာမ ဟောတိ. တသ္မာ တမေဝ အဟံ တေဝိဇ္ဇံ ဗြာဟ္မဏံ [Pg.302] ဝဒါမိ, အညံ ပန လပိတလာပနံ ယဇုအာဒိမန္တပဒါနံ အဇ္ဈာပနပရံ တေဝိဇ္ဇံ ဗြာဟ္မဏံ န ဝဒါမိ, တေဝိဇ္ဇောတိ တံ န ကထေမီတိ.

Dalam bait-bait ini, inilah arti singkatnya: ia yang memahami 'pubbenivāsa' (kehidupan masa lampau) sebagaimana yang telah disebutkan, ia mengetahui setelah menjadikannya jelas melalui metode yang telah dijelaskan. Ada juga bacaan 'yovedī', yang berarti ia yang berdiam setelah mengetahuinya. Ia melihat dengan mata dewa surga yang terdiri dari dua puluh enam alam dewa dan empat alam sengsara (apāya) dengan metode yang telah disebutkan. 'Atho' (kemudian): setelah itu, ia mencapai atau memperoleh kearahatan yang disebut sebagai hancurnya kelahiran, atau Nibbana itu sendiri. Karena itulah, ia telah selesai (vosito) atau mencapai akhir (niṭṭhānappatto) karena pengakhiran tugas (kiccavosānena) setelah mengetahui Dhamma Empat Kebenaran Mulia yang harus diketahui melalui kebijaksanaan jalan (maggapaññā) yang sangat unggul. Ia disebut muni (petapa/bijak) karena memiliki Dhamma kemunian (moneyyadhamma). Disebut brahmana yang memiliki tiga pengetahuan (tevijjo brāhmaṇo) karena ia memiliki tiga pengetahuan sebagaimana yang telah disebutkan, dan karena dengan pengetahuan ketiga ia telah menghalau segala kejahatan dalam segala hal. Karena itu, akulah yang menyebut dia sebagai brahmana dengan tiga pengetahuan; namun aku tidak menyebut orang lain sebagai brahmana dengan tiga pengetahuan yang hanya pandai berbicara dan tekun mengajarkan mantra-mantra seperti Yajurveda, dsb; aku tidak menyebutnya sebagai 'tevijjo'.

ဣတိ ဣမသ္မိံ ဝဂ္ဂေ ဒုတိယသုတ္တေ ဝဋ္ဋံ ကထိတံ, ပဉ္စမအဋ္ဌမဒသမသုတ္တေသု ဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ, ဣတရေသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Demikianlah harus dipahami bahwa dalam bab ini, sutta kedua menjelaskan tentang perputaran roda (vaṭṭa), sutta kelima, kedelapan, dan kesepuluh menjelaskan tentang penghentian perputaran roda (vivaṭṭa), sedangkan sutta-sutta lainnya menjelaskan tentang perputaran dan penghentian perputaran roda.

ဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kesepuluh selesai.

ပဉ္စမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Bab Kelima selesai.

ပရမတ္ထဒီပနိယာ ခုဒ္ဒကနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

Dalam Paramatthadīpanī, Komentar Khuddakanikāya,

ဣတိဝုတ္တကဿ တိကနိပါတဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Tikanipāta dari Itivuttaka selesai.

၄. စတုက္ကနိပါတော

4. Buku Kelompok Empat

၁. ဗြာဟ္မဏဓမ္မယာဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Penjelasan Sutta tentang Persembahan Dhamma Brahmana

၁၀၀. စတုက္ကနိပါတဿ [Pg.303] ပဌမေ အဟန္တိ အတ္တနိဒ္ဒေသော. ယော ဟိ ပရော န ဟောတိ, သော နိယကဇ္ဈတ္တသင်္ခါတော အတ္တာ ‘‘အဟ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. အသ္မီတိ ပဋိဇာနနာ. ယော ပရမတ္ထဗြာဟ္မဏဘာဝေါ ‘‘အဟ’’န္တိ ဝုစ္စမာနော, တဿ အတ္တနိ အတ္ထိဘာဝံ ပဋိဇာနန္တော ဟိ သတ္ထာ ‘‘အသ္မီ’’တိ အဝေါစ. ‘‘အဟမသ္မီ’’တိ စ ယထာ ‘‘အဟမသ္မိ ဗြဟ္မာ မဟာဗြဟ္မာ, သေယျောဟမသ္မီ’’တိ စ အပ္ပဟီနဒိဋ္ဌိမာနာနုသယာ ပုထုဇ္ဇနာ အတ္တနော ဒိဋ္ဌိမာနမညနာဘိနိဝေသဝသေန အဘိဝဒန္တိ, န ဧဝံ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗသော ပန ပဟီနဒိဋ္ဌိမာနာနုသယော ဘဂဝါ သမညံ အနတိဓာဝန္တော လောကသမညာနုရောဓေန ဝေနေယျသန္တာနေသု ဓမ္မံ ပတိဋ္ဌပေန္တော ကေဝလံ တာဒိသဿ ဂုဏဿ အတ္တနိ ဝိဇ္ဇမာနတံ ပဋိဇာနန္တော ‘‘အဟမသ္မီ’’တိ အာဟ. ဗြာဟ္မဏောတိ ဗာဟိတပါပတ္တာ ဗြဟ္မဿ စ အဏနတော ဗြာဟ္မဏော. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ဘိက္ခဝေ, အဟံ ပရမတ္ထတော ဗြာဟ္မဏောသ္မီတိ. ဘဂဝါ သဗ္ဗာကာရပရိပုဏ္ဏဿ ဒါနသံယမာဒိဝတသမာဒါနဿ နိရဝသေသာယ တပစရိယာယ ပါရံ ဂတော သမ္မဒေဝ ဝုသိတဗြဟ္မစရိယဝါသော သကလဝေဒန္တဂူ သုဝိသုဒ္ဓဝိဇ္ဇာစရဏော သဗ္ဗထာ နိနှာတပါပမလော အနုတ္တရဿ အရိယမဂ္ဂသင်္ခါတဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဝတ္တာ ပဝတ္တာ, သုပရိသုဒ္ဓဿ စ သာသနဗြဟ္မစရိယဿ ပဝေဒေတာ, တသ္မာ သဗ္ဗသော ဗာဟိတပါပတ္တာ ဗြဟ္မဿ စ အဏနတော ကထနတော ပရမတ္ထေန ဗြာဟ္မဏောတိ ဝုစ္စတိ.

100. Dalam bagian pertama dari Buku Kelompok Empat, 'ahaṃ' (aku) adalah penunjukan diri sendiri. Sebab dia yang bukan orang lain, yang disebut sebagai diri yang bersifat internal bagi diri sendiri, disebut 'aku'. 'Asmi' (aku adalah) merupakan sebuah pernyataan. Sang Guru berkata 'asmi' untuk menyatakan keberadaan sifat brahmana dalam arti tertinggi dalam diri-Nya yang disebut sebagai 'aku'. Dan ketika berkata 'ahamasmī' (Aku adalah), ini tidak dikatakan seperti orang awam yang belum meninggalkan kecenderungan pandangan salah, kesombongan, dan kebiasaan buruk yang menyatakan 'Akulah Brahma, Mahabrahma, Akulah yang lebih unggul' karena pengaruh kemelekatan pada pandangan, kesombongan, dan pemikiran (maññanā). Namun Sang Bhagawan, yang telah menghapus seluruh pandangan salah, kesombongan, dan kecenderungan buruk, tidak melampaui sebutan umum (lokasamaññā), tetapi demi menyesuaikan diri dengan sebutan duniawi untuk memaparkan Dhamma dalam batin mereka yang perlu dilatih, Beliau hanya menyatakan keberadaan kualitas tersebut dalam diri-Nya dengan berkata 'Akulah'. 'Brāhmaṇoti' (Brahmana): disebut brahmana karena telah menghalau kejahatan dan karena menyampaikan (aṇana) tentang hal yang agung (brahma). Inilah maknanya di sini: Para bhikkhu, Aku adalah brahmana dalam arti tertinggi. Sang Bhagawan telah mencapai pantai seberang melalui latihan pertapaan yang tanpa sisa, dari pengambilan sumpah pengendalian diri dan pemberian yang sempurna dalam segala aspek, benar-benar telah menjalani kehidupan suci (brahmacariya), telah menembus seluruh kesimpulan Weda (vedantagū), memiliki pengetahuan dan perilaku yang sangat murni (vijjācaraṇa), telah mencuci bersih noda kejahatan dalam segala cara, merupakan pembicara dan penggerak bagi seorang brahmana yang disebut sebagai jalan mulia yang tiada bandingnya, dan merupakan pemapar kehidupan suci dalam ajaran yang sangat murni; oleh karena itu, karena telah menghalau kejahatan dalam segala aspek dan karena menyampaikan atau menjelaskan tentang hal yang agung (brahma), Beliau disebut sebagai brahmana dalam arti tertinggi.

ဣတိ ဘဂဝါ သဒေဝကေ လောကေ အတ္တနော အနုတ္တရံ ဗြာဟ္မဏဘာဝံ ပဝေဒေတွာ ယာနိ တာနိ ဗြာဟ္မဏဒါနာဒီနိ ဆ ကမ္မာနိ ဗြာဟ္မဏဿ ပညာပေန္တိ, တေသမ္ပိ သုပရိသုဒ္ဓါနံ ဥက္ကံသတော အတ္တနိ သံဝိဇ္ဇမာနတံ ဒဿေတုံ ‘‘ယာစယောဂေါ’’တိအာဒိမာဟ.

Demikianlah Sang Bhagawan, setelah menyatakan keadaan-Nya yang tiada banding sebagai brahmana di dunia bersama para dewa, untuk menunjukkan keberadaan kualitas-kualitas yang sangat murni tersebut secara maksimal dalam diri-Nya, yang mana keenam tugas brahmana seperti pemberian (dāna) dsb mencirikan seorang brahmana, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'yācayogo' (pantas menerima persembahan).

တတ္ထ ယာစယောဂေါတိ ယာစေဟိ ယုတ္တော. ယာစန္တီတိ ယာစာ, ယာစကာ, တေ ပနေတ္ထ ဝေနေယျာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေ ဟိ ‘‘ဒေသေတု, ဘန္တေ ဘဂဝါ[Pg.304], ဓမ္မံ; ဒေသေတု, သုဂတော, ဓမ္မ’’န္တိ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဓမ္မဒေသနံ ယာစန္တိ. ဘဂဝါ စ တေသံ ဣစ္ဆာဝိဃာတံ အကရောန္တော ယထာရုစိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဓမ္မဒါနံ ဒေတီတိ ယာစယောဂေါ, သဒါ သဗ္ဗကာလံ တေဟိ အဝိရဟိတော. အထ ဝါ ယာစယောဂေါတိ ယာစနယောဂ္ဂေါ, အဓိပ္ပာယပူရဏတော ယာစိတုံ ယုတ္တောတိ အတ္ထော ‘‘ယာဇယောဂေါ’’တိပိ ပါဌော. တတ္ထ ယာဇော ဝုစ္စတိ မဟာဒါနံ, ယိဋ္ဌန္တိ အတ္ထော. ဣဓ ပန ဓမ္မဒါနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယာဇေ နိယုတ္တောတိ ယာဇယောဂါ. သဒါတိ သဗ္ဗဒါ, အနဝရတပ္ပဝတ္တသဒ္ဓမ္မမဟာဒါနောတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ယာဇေန ယောဇေတီတိပိ ယာဇယောဂေါ. တိဝိဓဒါနသင်္ခါတေန ယာဇေန သတ္တေ ယထာရဟံ ယောဇေတိ, တတ္ထ ဒါနေ နိယောဇေတီတိ အတ္ထော. ‘‘ယာဇယောဂေါ သတတ’’န္တိပိ ပဌန္တိ. ပယတပါဏီတိ ပရိသုဒ္ဓဟတ္ထော. ယော ဟိ ဒါနာဓိမုတ္တော အာမိသဒါနံ ဒေန္တော သက္ကစ္စံ သဟတ္ထေန ဒေယျဓမ္မံ ဒါတုံ သဒါ ဓောတဟတ္ထောယေဝ ဟောတိ, သော ‘‘ပယတပါဏီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဘဂဝါပိ ဓမ္မဒါနာဓိမုတ္တော သက္ကစ္စံ သဗ္ဗကာလံ ဓမ္မဒါနေ ယုတ္တပ္ပယုတ္တောတိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ပယတပါဏီ’’တိ. ‘‘သဒါ’’တိ စ ပဒံ ဣမိနာပိ သဒ္ဓိံ ယောဇေတဗ္ဗံ ‘‘သဒါ ပယတပါဏီ’’တိ. အဝိဘာဂေန ဟိ သတ္ထာ ဝေနေယျလောကဿ သဒ္ဓမ္မဒါနံ သဒါ သဗ္ဗကာလံ ပဝတ္တေန္တော တတ္ထ ယုတ္တပ္ပယုတ္တော ဟုတွာ ဝိဟရတိ.

Di sana, yācayogo berarti terhubung dengan para peminta. Yang disebut 'meminta' (yācantīti) adalah yācā, yaitu para peminta; di sini mereka harus dipahami sebagai mereka yang layak dibimbing (veneyyā). Karena mereka mendekati Sang Bhagavā dan memohon pembabaran Dhamma dengan berkata: 'Semoga Sang Bhagavā membabarkan Dhamma, Bhante; semoga Sang Sugata membabarkan Dhamma.' Dan Sang Bhagavā, dengan tidak menghalangi keinginan mereka, memberikan pemberian Dhamma (dhammadāna) dengan membabarkan Dhamma sesuai dengan kecenderungan mereka, maka Beliau disebut yācayogo, yang selalu dan setiap saat tidak terpisahkan dari mereka. Atau yācayogo berarti layak untuk dimintai, artinya patut untuk dimintai karena memenuhi maksud [peminta]; ada juga naskah dengan bacaan 'yājayogo'. Di sana, yājo disebut sebagai pemberian agung, artinya adalah pengorbanan (yiṭṭha). Namun dalam hal ini, yang harus dipahami adalah dhammadāna (pemberian Dhamma), yang terikat pada pengorbanan, maka disebut yājayogā. 'Sadā' berarti selalu, artinya adalah pemberian agung Dhamma sejati yang berlangsung tanpa henti. Atau yājayogo berarti menghubungkan dengan pengorbanan. Beliau menghubungkan makhluk-makhluk dengan pengorbanan yang berupa tiga jenis pemberian sesuai kelayakannya, artinya Beliau menugaskan mereka dalam pemberian (dana). Ada juga yang membaca 'yājayogo satataṃ'. Payatapāṇī berarti tangan yang sangat bersih. Seseorang yang bertekad pada pemberian, saat memberikan materi (āmisadāna), selalu dengan tangan yang tercuci bersih untuk memberikan benda layak-beri (deyyadhamma) dengan hormat menggunakan tangannya sendiri, ia disebut 'payatapāṇī'. Sang Bhagavā juga, karena bertekad pada pemberian Dhamma, selalu tekun dan sungguh-sungguh dalam memberikan Dhamma, maka dikatakan 'payatapāṇī'. Kata 'sadā' (selalu) juga harus dihubungkan dengan ini menjadi 'sadā payatapāṇī'. Karena tanpa pembedaan, Sang Guru senantiasa sepanjang waktu menjalankan pemberian Dhamma sejati kepada dunia makhluk yang dapat dibimbing, Beliau berdiam dengan tekun dan sungguh-sungguh di dalamnya.

အပရော နယော – ယောဂေါ ဝုစ္စတိ ဘာဝနာ. ယထာဟ ‘‘ယောဂါ ဝေ ဇာယတေ ဘူရီ’’တိ (ဓ. ပ. ၂၈၂). တသ္မာ ယာဇယောဂေါတိ ယာဇဘာဝနံ, ပရိစ္စာဂဘာဝနံ အနုယုတ္တောတိ အတ္ထော. ဘဂဝါ ဟိ အဘိသမ္ဗောဓိတော ပုဗ္ဗေ ဗောဓိသတ္တဘူတောပိ ကရုဏာသမုဿာဟိတော အနဝသေသတော ဒါနံ ပရိဗြူဟေန္တော တတ္ထ ဥက္ကံသပါရမိပ္ပတ္တော ဟုတွာ အဘိသမ္ဗောဓိံ ပါပုဏိ, ဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာပိ တိဝိဓံ ဒါနံ ပရိဗြူဟေသိ ဝိသေသတော ဓမ္မဒါနံ, ပရေပိ တတ္ထ နိယောဇေသိ. တထာ ဟိ သော ဝေနေယျယာစကာနံ ကဿစိ သရဏာနိ အဒါသိ, ကဿစိ ပဉ္စ သီလာနိ, ကဿစိ ဒသ သီလာနိ, ကဿစိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ, ကဿစိ ဓုတဓမ္မေ, ကဿစိ စတ္တာရိ ဈာနာနိ, ကဿစိ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော, ကဿစိ ပဉ္စာဘိညာယော, စတ္တာရော မဂ္ဂေ, စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ, တိဿော ဝိဇ္ဇာ, စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါတိ ဧဝမာဒိလောကိယလောကုတ္တရဘေဒံ ဂုဏဓနံ ဓမ္မဒါနဝသေန ယထာဓိပ္ပာယံ ဒေန္တော ပရေ စ ‘‘ဒေထာ’’တိ နိယောဇေန္တော ပရိစ္စာဂဘာဝနံ ပရိဗြူဟေသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပရိစ္စာဂဘာဝနံ အနုယုတ္တော’’တိ.

Cara lainnya – yogo disebut sebagai bhāvanā (pengembangan). Seperti yang dikatakan: 'Dari praktik (yoga) muncullah kebijaksanaan' (Dhp. 282). Oleh karena itu, yājayogo berarti pengembangan pengorbanan, artinya tekun dalam pengembangan pelepasan (pariccāgabhāvana). Karena Sang Bhagavā, bahkan sebelum pencerahan agung saat masih menjadi Bodhisatta, yang didorong oleh kasih sayang, mengembangkan pemberian tanpa sisa, mencapai kesempurnaan tertinggi di sana, dan meraih pencerahan agung; bahkan setelah menjadi Buddha, Beliau mengembangkan tiga jenis pemberian, khususnya pemberian Dhamma, dan juga menugaskan orang lain dalam hal itu. Karena itu, Beliau memberikan harta kebajikan yang terbagi menjadi duniawi dan melampaui duniawi (lokiya-lokuttara) kepada para peminta yang layak dibimbing, seperti memberikan perlindungan kepada seseorang, lima sila kepada yang lain, sepuluh sila kepada yang lain, empat sila kemurnian sempurna (catupārisuddhisīla) kepada yang lain, praktik dhuta (dhutadhamma) kepada yang lain, empat jhana kepada yang lain, delapan pencapaian (samāpatti) kepada yang lain, lima kemampuan luar biasa (abhiññā), empat jalan (magga), empat buah keshawanan (sāmaññaphala), tiga pengetahuan (vijjā), empat analisis (paṭisambhidā), dan sebagainya, melalui pemberian Dhamma sesuai maksud mereka, dan mendorong orang lain dengan berkata 'Berilah', maka Beliau mengembangkan pengembangan pelepasan. Oleh karena itu dikatakan 'tekun dalam pengembangan pelepasan'.

ပယတပါဏီတိ [Pg.305] ဝါ အာယတပါဏီ, ဟတ္ထဂတံ ကိဉ္စိ ဒါတုံ ‘‘ဧဟိ ဂဏှာ’’တိ ပသာရိတဟတ္ထော ဝိယ အာစရိယမုဋ္ဌိံ အကတွာ သဒ္ဓမ္မဒါနေ ယုတ္တပ္ပယုတ္တောတိ အတ္ထော. ပယတပါဏီတိ ဝါ ဥဿာဟိတဟတ္ထော, အာမိသဒါနံ ဒါတုံ ဥဿာဟိတဟတ္ထော ဝိယ ဓမ္မဒါနေ ကတုဿာဟောတိ အတ္ထော. အန္တိမဒေဟဓရောတိ ဗြဟ္မစရိယဝသေန ဗြာဟ္မဏကရဏာနံ ဓမ္မာနံ ပါရိပူရိယာ ပစ္ဆိမတ္တဘာဝဓာရီ. အဝုသိတဝတော ဟိ ဝသလကရဏာနံ ဓမ္မာနံ အပ္ပဟာနေန ဝသလာဒိသမညာ ဂတိ အာယတိံ ဂဗ္ဘသေယျာ သိယာ. တေန ဘဂဝါ အတ္တနော အစ္စန္တဝုသိတဗြာဟ္မဏဘာဝံ ဒဿေတိ. အနုတ္တရော ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တောတိ ဒုတ္တိကိစ္ဆဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခရောဂဿ တိကိစ္ဆနတော ဥတ္တမော ဘိသက္ကော, အညေဟိ အနုဒ္ဓရဏီယာနံ ရာဂါဒိသလ္လာနံ ကန္တနတော သမုစ္ဆေဒဝသေန သမုဒ္ဓရဏတော ဥတ္တမော သလ္လကန္တနဝေဇ္ဇော. ဣမိနာ နိပ္ပရိယာယတော ဗြာဟ္မဏကရဏာနံ ဓမ္မာနံ အတ္တနိ ပတိဋ္ဌိတာနံ ပရသန္တတိယံ ပတိဋ္ဌာပနေန ပရေသမ္ပိ ဗြာဟ္မဏကရဏမာဟ.

Payatapāṇī juga berarti āyatapāṇī, artinya tangan yang terulur, seperti seseorang yang merentangkan tangan untuk memberikan sesuatu yang ada di genggamannya dengan berkata 'Kemarilah, ambillah', tanpa melakukan 'genggaman guru' (ācariyamuṭṭhi), melainkan tekun dan sungguh-sungguh dalam pemberian Dhamma sejati. Atau payatapāṇī berarti tangan yang bersemangat, artinya memiliki semangat dalam pemberian Dhamma seperti tangan yang bersemangat untuk memberikan pemberian materi. Antimadehadharo berarti penyandang tubuh terakhir karena kesempurnaan hal-hal yang membuat seseorang menjadi Brāhmaṇa melalui kehidupan suci (brahmacariya). Sebab bagi seseorang yang belum menyelesaikan kewajibannya, karena tidak meninggalkan hal-hal yang membuat seseorang menjadi rendah (vasala), sebutan rendah dan sebagainya serta kelahiran kembali di rahim di masa depan akan tetap ada. Dengan ini, Sang Bhagavā menunjukkan status Brāhmaṇa-Nya yang telah selesai sepenuhnya. Anuttaro bhisakko sallakatto berarti tabib yang paling utama karena mengobati penyakit penderitaan lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭadukkha) yang sulit disembuhkan, dan ahli bedah yang paling utama karena mencabut panah-panah seperti nafsu keinginan (rāga) dan sebagainya yang tidak dapat dicabut oleh orang lain, dengan cara mencabutnya melalui pemutusan (samuccheda). Dengan ini, secara langsung dikatakan bahwa hal-hal yang menjadikan seseorang Brāhmaṇa telah menetap dalam diri Beliau, dan dengan menetapkannya pada arus kesadaran orang lain, Beliau juga menjadikan orang lain sebagai Brāhmaṇa.

တဿ မေ တုမှေ ပုတ္တာတိ တဿ ဧဝရူပဿ မမ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ပုတ္တာ အတြဇာ ဟောထ. ဩရသာတိ ဥရသိ သမ္ဗန္ဓာ. ယထာ ဟိ သတ္တာနံ ဩရသပုတ္တာ အတြဇာ ဝိသေသေန ပိတုသန္တကဿ ဒါယဇ္ဇဿ ဘာဂိနော ဟောန္တိ, ဧဝမေတေပိ အရိယပုဂ္ဂလာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဓမ္မဿဝနန္တေ အရိယာယ ဇာတိယာ ဇာတာ. တဿ သန္တကဿ ဝိမုတ္တိသုခဿ အရိယဓမ္မရတနဿ စ ဧကံသဘာဂိယတာယ ဩရသာ. အထ ဝါ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနာနုဘာဝေန အရိယဘူမိံ ဩက္ကမမာနာ ဩက္ကန္တာ စ အရိယသာဝကာ သတ္ထု ဥရေ ဝါယာမဇနိတာဘိဇာတိတာယ နိပ္ပရိယာယေန ‘‘ဩရသပုတ္တာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟန္တိ. တထာ ဟိ တေ ဘဂဝတာ အာသယာနုသယစရိယာဓိမုတ္တိအာဒိဝေါလောကနေန ဝဇ္ဇာနုစိန္တနေန စ ဟဒယေ ကတွာ ဝဇ္ဇတော နိဝါရေတွာ အနဝဇ္ဇေ ပတိဋ္ဌပေန္တေန သီလာဒိဓမ္မသရီရပေါသနေန သံဝဍ္ဎိတာ. မုခတော ဇာတာတိ မုခတော ဇာတာယ ဓမ္မဒေသနာယ အရိယာယ ဇာတိယာ ဇာတတ္တာ မုခတော ဇာတာ. အထ ဝါ အနညသာဓာရဏတော သဗ္ဗဿ ကုသလဓမ္မဿ မုခတော ပါတိမောက္ခတော ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာသင်္ခါတတော ဝိမောက္ခမုခတော ဝါ အရိယမဂ္ဂဇာတိယာ ဇာတာတိပိ မုခတော ဇာတာ. သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟေ သာသနဓမ္မေ အရိယမဂ္ဂဓမ္မေ ဝါ ဇာတာတိ ဓမ္မဇာ. တေနေဝ ဓမ္မေန နိမ္မိတာ မာပိတာတိ ဓမ္မနိမ္မိတာ. သတိဓမ္မဝိစယာဒိ ဓမ္မဒါယာဒါ, န လာဘသက္ကာရာဒိ [Pg.306] အာမိသဒါယာဒါ, ဓမ္မဒါယာဒါ နော အာမိသဒါယာဒါ ဟောထာတိ အတ္ထော.

Tassa me tumhe puttā berarti kamu sekalian, para bhikkhu, adalah putra-putra-Ku, yang lahir dari diri-Ku yang demikian itu. Orasā berarti berhubungan dengan dada (ura). Karena sebagaimana putra-putra kandung (orasaputta) dari makhluk-makhluk adalah yang lahir dari diri sendiri dan khususnya menjadi pewaris harta milik ayahnya, demikian pula para individu mulia (ariyapuggalā) ini lahir dalam kelahiran mulia (ariya jāti) di akhir pendengaran Dhamma dari Sang Buddha yang mencapai pencerahan sempurna. Mereka adalah putra kandung (orasā) karena merupakan bagian yang pasti dari permata Dhamma yang mulia dan kebahagiaan pembebasan milik-Nya itu. Atau, para siswa mulia yang sedang memasuki atau telah memasuki alam mulia melalui kekuatan pembabaran Dhamma Sang Bhagavā, karena kelahiran mereka dihasilkan oleh usaha dalam dada Sang Guru, maka secara langsung mereka layak disebut 'putra kandung' (orasaputta). Karena mereka telah dibesarkan dengan nutrisi tubuh Dhamma berupa sila dan sebagainya oleh Sang Bhagavā, yang menaruh mereka dalam hati-Nya dengan melihat kecenderungan, sifat laten, perilaku, dan keyakinan mereka, serta merenungkan kesalahan-kesalahan mereka, menghindarkan mereka dari kesalahan, dan menetapkan mereka dalam hal yang tidak bercela. Mukhato jātā berarti lahir dari mulut karena lahir dalam kelahiran mulia melalui pembabaran Dhamma yang lahir dari mulut. Atau, lahir dari mulut karena lahir melalui kelahiran jalan mulia (ariyamagga) dari gerbang pembebasan (vimokkhamukha), yang dikenal sebagai vipassanā yang menuju pada pelepasan (vuṭṭhānagāminivipassanā), yang merupakan gerbang utama (mukha) bagi semua dharma baik karena tidak dimiliki oleh yang lain secara umum. Dhammajā berarti lahir dalam ajaran Dhamma yang terangkum dalam tiga pelatihan atau lahir dalam Dhamma jalan mulia. Dhammanimmitā berarti diciptakan dan dibentuk oleh Dhamma itu sendiri. Dhammadāyādā berarti pewaris Dhamma seperti perhatian (sati), penyelidikan Dhamma (dhammavicaya), dan sebagainya; bukan pewaris materi (āmisadāyādā) seperti perolehan dan penghormatan; artinya jadilah pewaris Dhamma, bukan pewaris materi.

တတ္ထ ဓမ္မော ဒုဝိဓော – နိပ္ပရိယာယဓမ္မော, ပရိယာယဓမ္မောတိ. အာမိသမ္ပိ ဒုဝိဓံ – နိပ္ပရိယာယာမိသံ, ပရိယာယာမိသန္တိ. ကထံ? မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနပ္ပဘေဒေါ ဟိ နဝဝိဓော လောကုတ္တရဓမ္မော နိပ္ပရိယာယဓမ္မော, နိဗ္ဗတ္တိတဓမ္မောယေဝ, န ကေနစိ ပရိယာယေန ကာရဏေန ဝါ လေသေန ဝါ ဓမ္မော. ယံ ပနိဒံ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿိတံ ကုသလံ, သေယျထိဒံ – ဣဓေကစ္စော ဝိဝဋ္ဋံ ပတ္ထေန္တော ဒါနံ ဒေတိ, သီလံ သမာဒိယတိ, ဥပေါသထကမ္မံ ကရောတိ, ဂန္ဓမာလာဒီဟိ ဝတ္ထုပူဇံ ကရောတိ, ဓမ္မံ သုဏာတိ, ဒေသေတိ, ဈာနသမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတိ, ဧဝံ ကရောန္တော အနုပုဗ္ဗေန နိပ္ပရိယာယံ အမတံ နိဗ္ဗာနံ ပဋိလဘတိ, အယံ ပရိယာယဓမ္မော. တထာ စီဝရာဒယော စတ္တာရော ပစ္စယာ နိပ္ပရိယာယာမိသမေဝ, န အညေန ပရိယာယေန ဝါ ကာရဏေန ဝါ လေသေန ဝါ အာမိသံ. ယံ ပနိဒံ ဝဋ္ဋဂါမိကုသလံ, သေယျထိဒံ – ဣဓေကစ္စော ဝဋ္ဋံ ပတ္ထေန္တော သမ္ပတ္တိဘဝံ ဣစ္ဆမာနော ဒါနံ ဒေတိ…ပေ… သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတိ, ဧဝံ ကရောန္တော အနုပုဗ္ဗေန ဒေဝမနုဿသမ္ပတ္တိယော ပဋိလဘတိ, ဣဒံ ပရိယာယာမိသံ နာမ.

Di sana, dhamma ada dua jenis – dhamma tanpa kiasan (nippariyāya) dan dhamma kiasan (pariyāya). Materi (āmisa) juga ada dua jenis – materi tanpa kiasan dan materi kiasan. Bagaimana? Dhamma adiduniawi sembilan lapis yang terbagi dalam Jalan, Buah, dan Nibbana adalah dhamma tanpa kiasan, karena itu adalah dhamma yang telah terwujud, bukan disebut dhamma melalui kiasan, sebab, atau alasan lain apapun. Namun, apa yang merupakan kebajikan yang menunjang pembebasan dari siklus (vivaṭṭa), yaitu – di sini seseorang yang mengharapkan pembebasan dari siklus memberi dana, menjalankan sila, melakukan kewajiban uposatha, melakukan pemujaan dengan benda-benda seperti wewangian dan bunga, mendengarkan Dhamma, membabarkannya, mewujudkan pencapaian jhana, dengan berbuat demikian ia secara bertahap memperoleh Nibbana tanpa kematian yang tanpa kiasan, inilah dhamma kiasan. Demikian pula, empat kebutuhan pokok seperti jubah dan sebagainya adalah materi tanpa kiasan belaka, bukan materi melalui kiasan, sebab, atau alasan lain. Namun, apa yang merupakan kebajikan yang menuju pada siklus kelahiran (vaṭṭa), yaitu – di sini seseorang yang mengharapkan siklus kelahiran, menginginkan keberadaan yang makmur, memberi dana... dan seterusnya... mewujudkan pencapaian-pencapaian, dengan berbuat demikian ia secara bertahap memperoleh kemakmuran dewa dan manusia, ini disebut materi kiasan.

တတ္ထ နိပ္ပရိယာယဓမ္မောပိ ဘဂဝတောယေဝ သန္တကော. ဘဂဝတာ ဟိ ကထိတတ္တာ ဘိက္ခူ မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနာနိ အဓိဂစ္ဆန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Di sana, bahkan dhamma tanpa kiasan adalah milik Sang Bhagavan sendiri. Karena melalui apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavan, para bhikkhu mencapai Jalan, Buah, dan Nibbana. Sebab hal ini telah dikatakan –

‘‘သော, ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, ဘဂဝါ အနုပ္ပန္နဿ မဂ္ဂဿ ဥပ္ပာဒေတာ, အသဉ္ဇာတဿ မဂ္ဂဿ သဉ္ဇနေတာ…ပေ… မဂ္ဂါနုဂါ စ ပနေတရဟိ သာဝကာ ဝိဟရန္တိ ပစ္ဆာ သမန္နာဂတာ’’တိ (မ. နိ. ၃.၇၉; စူလနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၈၅).

“Beliau itu, wahai Brahmana, Sang Bhagavan adalah pemuncul Jalan yang belum muncul, pencipta Jalan yang belum tercipta... dan seterusnya... dan sekarang para siswa hidup mengikuti Jalan tersebut, menjadi yang mencapainya kemudian.”

‘‘သော, ဟာဝုသော, ဘဂဝါ ဇာနံ ဇာနာတိ, ပဿံ ပဿတိ, စက္ခုဘူတော ဉာဏဘူတော ဓမ္မဘူတော ဗြဟ္မဘူတော, ဝတ္တာ ပဝတ္တာ, အတ္ထဿ နိန္နေတာ, အမတဿ ဒါတာ, ဓမ္မဿာမီ တထာဂတော’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၀၃; ၃.၂၈၁) စ.

Dan, “Beliau itu, wahai Sahabat, Sang Bhagavan yang tahu, mengetahui; yang melihat, melihat; telah menjadi mata, telah menjadi pengetahuan, telah menjadi Dhamma, telah menjadi Brahma, Beliau adalah pembicara, pembentang, pembawa makna, pemberi tanpa kematian, Penguasa Dhamma, Sang Tathāgata.”

ပရိယာယဓမ္မောပိ ဘဂဝတောယေဝ သန္တကော. ဘဂဝတာ ဟိ ကထိတတ္တာ ဧဝ ဇာနန္တိ ‘‘ဝိဝဋ္ဋံ ပတ္ထေတွာ ဒါနံ ဒေန္တော…ပေ… သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေန္တော အနုက္ကမေန အမတံ နိဗ္ဗာနံ ပဋိလဘတီ’’တိ. နိပ္ပရိယာယာမိသမ္ပိ ဘဂဝတောယေဝ [Pg.307] သန္တကံ. ဘဂဝတာ ဟိ အနုညာတတ္တာယေဝ ဘိက္ခူဟိ ဇီဝကဝတ္ထုံ အာဒိံ ကတွာ ပဏီတစီဝရံ လဒ္ဓံ. ယထာဟ –

Dhamma kiasan pun adalah milik Sang Bhagavan sendiri. Karena melalui apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavanlah mereka mengetahui, ‘dengan memberi dana sambil mengharapkan pembebasan dari siklus... dan seterusnya... mewujudkan pencapaian-pencapaian, seseorang secara bertahap memperoleh Nibbana tanpa kematian.’ Materi tanpa kiasan pun milik Sang Bhagavan sendiri. Karena hanya dengan izin Sang Bhagavanlah para bhikkhu memperoleh jubah yang halus, dimulai dari kisah Jīvaka. Seperti yang Beliau katakan –

‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဂဟပတိစီဝရံ. ယော ဣစ္ဆတိ, ပံသုကူလိကော ဟောတု. ယော ဣစ္ဆတိ, ဂဟပတိစီဝရံ သာဒိယတု. ဣတရီတရေနပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, သန္တုဋ္ဌိံယေဝ ဝဏ္ဏေမီ’’တိ (မဟာဝ. ၃၃၇).

“Aku mengizinkan, para bhikkhu, jubah dari perumah. Siapa pun yang ingin, biarlah ia menjadi pemakai jubah debu (paṃsukūlika). Siapa pun yang ingin, biarlah ia menerima jubah perumah. Dengan apa pun (yang didapat), para bhikkhu, Aku memuji rasa puas (santuṭṭhi).”

ဧဝံ ဣတရေပိ ပစ္စယာ ဘဂဝတာ အနုညာတတ္တာ ဧဝ ဘိက္ခူဟိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ လဒ္ဓါ. ပရိယာယာမိသမ္ပိ ဘဂဝတောယေဝ သန္တကံ. ဘဂဝတာ ဟိ ကထိတတ္တာ ဧဝ ဇာနန္တိ ‘‘သမ္ပတ္တိဘဝံ ပတ္ထေန္တော ဒါနံ ဒတွာ သီလံ…ပေ… သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတွာ အနုက္ကမေန ပရိယာယာမိသံ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ မနုဿသမ္ပတ္တိဉ္စ ပဋိလဘတီ’’တိ. ယဒေဝ ယသ္မာ နိပ္ပရိယာယဓမ္မောပိ ပရိယာယဓမ္မောပိ နိပ္ပရိယာယာမိသမ္ပိ ပရိယာယာမိသမ္ပိ ဘဂဝတောယေဝ သန္တကံ, တသ္မာ တတ္ထ အတ္တနော သာမိဘာဝံ ဒဿေန္တော တတ္ထ စ ယံ သေဋ္ဌတရံ အစ္စန္တဟိတသုခါဝဟံ တတ္ထေဝ နေ နိယောဇေန္တော ဧဝမာဟ ‘‘တဿ မေ တုမှေ ပုတ္တာ ဩရသာ…ပေ… နော အာမိသဒါယာဒါ’’တိ.

Demikian pula kebutuhan pokok lainnya diperoleh untuk digunakan oleh para bhikkhu hanya karena telah diizinkan oleh Sang Bhagavan. Materi kiasan pun milik Sang Bhagavan sendiri. Karena melalui apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavanlah mereka mengetahui, ‘dengan mengharapkan keberadaan yang makmur, setelah memberi dana, menjalankan sila... dan seterusnya... mewujudkan pencapaian-pencapaian, seseorang secara bertahap memperoleh materi kiasan yaitu kemakmuran surgawi dan kemakmuran manusia.’ Karena dhamma tanpa kiasan, dhamma kiasan, materi tanpa kiasan, maupun materi kiasan semuanya adalah milik Sang Bhagavan, maka dalam menunjukkan kepemilikan-Nya atas hal-hal itu, dan dalam mengarahkan mereka pada apa yang lebih mulia yang membawa kesejahteraan dan kebahagiaan tertinggi di sana, Beliau bersabda demikian: ‘Oleh karena itu, kamu adalah putra-putra-Ku yang lahir dari dada... dan seterusnya... ahli waris Dhamma, bukan ahli waris materi.’

ဣတိ ဘဂဝါ ပရိပုဏ္ဏဝတသမာဒါနံ တပစရိယံ သမ္မဒေဝ ဝုသိတဗြဟ္မစရိယံ သုဝိသုဒ္ဓဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နံ အနဝသေသဝေဒန္တပါရဂုံ ဗာဟိတသဗ္ဗပါပံ သတတံ ယာစယောဂံ သဒေဝကေ လောကေ အနုတ္တရဒက္ခိဏေယျဘာဝပ္ပတ္တံ အတ္တနော ပရမတ္ထဗြာဟ္မဏဘာဝံ အရိယသာဝကာနဉ္စ အတ္တနော ဩရသပုတ္တာဒိဘာဝံ ပဝေဒေသိ. ဘဂဝါ ဟိ ‘‘သီဟောတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ (အ. နိ. ၅.၉၉) ဧတ္ထ သီဟသဒိသံ, ‘‘ပုရိသော မဂ္ဂကုသလောတိ ခေါ, တိဿ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ (သံ. နိ. ၃.၈၄) ဧတ္ထ မဂ္ဂဒေသကပုရိသသဒိသံ, ‘‘ရာဇာဟမသ္မိ သေလာ’’တိ (မ. နိ. ၂.၃၉၉; သု. နိ. ၅၅၉) ဧတ္ထ ရာဇသဒိသံ, ‘‘ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တောတိ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ (မ. နိ. ၃.၆၅) ဧတ္ထ ဝေဇ္ဇသဒိသံ, ‘‘ဗြာဟ္မဏောတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ (အ. နိ. ၈.၈၅) ဧတ္ထ ဗြာဟ္မဏသဒိသံ အတ္တာနံ ကထေသိ. ဣဓာပိ ဗြာဟ္မဏ သဒိသံ ကတွာ ကထေသိ.

Demikianlah Sang Bhagavan menyatakan keadaan Brahmana tertinggi diri-Nya sendiri—yang telah menyempurnakan pengambilan sumpah, menjalani tapa, telah menjalani kehidupan suci dengan sempurna, memiliki pengetahuan dan perilaku yang sangat murni, telah mencapai akhir dari Veda tanpa sisa, telah menghalau semua kejahatan, senantiasa layak menerima permohonan, dan telah mencapai keadaan sebagai penerima persembahan yang tiada taranya di dunia bersama para dewa—dan menyatakan keadaan para siswa mulia sebagai putra-putra yang lahir dari dada-Nya sendiri. Sebab Sang Bhagavan menyebut diri-Nya sendiri serupa dengan singa dalam: ‘Singa, para bhikkhu, adalah sebutan bagi Sang Tathāgata, Arahat, Sammasambuddha’; serupa dengan orang yang ahli dalam jalan dalam: ‘Orang yang ahli dalam jalan, Tissa, adalah sebutan bagi Sang Tathāgata’; serupa dengan raja dalam: ‘Aku adalah raja, Sela’; serupa dengan tabib dalam: ‘Tabib, ahli bedah, Sunakkhatta, adalah sebutan bagi Sang Tathāgata’; serupa dengan Brahmana dalam: ‘Brahmana, para bhikkhu, adalah sebutan bagi Sang Tathāgata’. Di sini pun Beliau berbicara dengan menyamakan diri-Nya dengan seorang Brahmana.

ဣဒါနိ ယေဟိ ဒါနာဒီဟိ ယုတ္တဿ ဣတော ဗာဟိရကဗြာဟ္မဏဿ ဗြာဟ္မဏကိစ္စံ ပရိပုဏ္ဏံ မညန္တိ, တေဟိ အတ္တနော ဒါနာဒီနံ အဂ္ဂသေဋ္ဌဘာဝံ ပကာသေတုံ ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဒါနာနီ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ ယာဂါတိ မဟာယညာ[Pg.308], မဟာဒါနာနီတိ အတ္ထော, ယာနိ ‘‘ယိဋ္ဌာနီ’’တိပိ ဝုစ္စန္တိ. တတ္ထ ဝေလာမဒါနဝေဿန္တရဒါနမဟာဝိဇိတယညသဒိသာ အာမိသယာဂါ ဝေဒိတဗ္ဗာ, မဟာသမယသုတ္တမင်္ဂလသုတ္တစူဠရာဟုလောဝါဒသုတ္တသမစိတ္တသုတ္တဒေသနာဒယော ဓမ္မယာဂါ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ.

Sekarang, untuk menunjukkan keagungan dan kemuliaan dari dana dan hal-hal lain milik-Nya sendiri dibandingkan dengan dana dan hal-hal lain yang dilakukan oleh Brahmana luar yang dianggap telah menyempurnakan kewajiban Brahmana, Beliau memulai dengan ‘Ada dua jenis dana ini, para bhikkhu,’ dan seterusnya. Di sana, yāga berarti pengorbanan besar, maksudnya adalah pemberian besar (mahādāna), yang juga disebut sebagai ‘yiṭṭha’. Di sana, pengorbanan materi (āmisayāga) harus dipahami seperti dana Velāma, dana Vessantara, dan pengorbanan Mahāvijita; pengorbanan Dhamma (dhammayāga) adalah pembabaran Mahāsamayasutta, Maṅgalasutta, Cūḷarāhulovādasutta, Samacittasutta, dan sebagainya. Sisanya sama seperti metode yang telah disebutkan sebelumnya.

ဂါထာယံ အယဇီတိ အဒါသိ. အမစ္ဆရီတိ သဗ္ဗမစ္ဆရိယာနံ ဗောဓိမူလေယေဝ သုပ္ပဟီနတ္တာ မစ္ဆေရရဟိတော. သဗ္ဗဘူတာနုကမ္ပီတိ မဟာကရုဏာယ သဗ္ဗသတ္တေ ပိယပုတ္တံ ဝိယ အနုဂ္ဂဏှနသီလော. ဝုတ္တဉှေတံ –

Dalam bait tersebut, ‘ayajī’ berarti memberi. ‘Amaccharī’ berarti tanpa kekikiran karena semua kekikiran telah ditinggalkan sepenuhnya di bawah pohon Bodhi. ‘Sabbabhūtānukampī’ berarti memiliki sifat membantu semua makhluk melalui kasih sayang yang besar (mahākaruṇā), seperti terhadap putra tercinta. Sebab hal ini telah dikatakan –

‘‘ဝဓကေ ဒေဝဒတ္တေ စ, စောရေ အင်္ဂုလိမာလကေ;

ဓနပါလေ ရာဟုလေ စေဝ, သမစိတ္တော မဟာမုနီ’’တိ. (မိ. ပ. ၆.၆.၅) –

“Terhadap pembunuh Devadatta, dan pencuri Aṅgulimāla; terhadap Dhanapāla dan juga Rāhula, Sang Petapa Agung memiliki pikiran yang sama.”

သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

Sisanya sangat mudah dipahami.

ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Pertama selesai.

၂. သုလဘသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Penjelasan Sulabha Sutta.

၁၀၁. ဒုတိယေ အပ္ပာနီတိ ပရိတ္တာနိ. သုလဘာနီတိ သုခေန လဒ္ဓဗ္ဗာနိ, ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝါ သက္ကာ ဟောတိ လဒ္ဓုံ. အနဝဇ္ဇာနီတိ ဝဇ္ဇရဟိတာနိ နိဒ္ဒေါသာနိ အာဂမနသုဒ္ဓိတော ကာယမဏ္ဍနာဒိကိလေသဝတ္ထုဘာဝါဘာဝတော စ. တတ္ထ သုလဘတာယ ပရိယေသနဒုက္ခဿ အဘာဝေါ ဒဿိတော, အပ္ပတာယ ပရိဟရဏဒုက္ခဿပိ အဘာဝေါ ဒဿိတော, အနဝဇ္ဇတာယ အဂရဟိတဗ္ဗတာယ ဘိက္ခုသာရုပ္ပဘာဝေါ ဒဿိတော ဟောတိ. အပ္ပတာယ ဝါ ပရိတ္တာသဿ အဝတ္ထုတာ, သုလဘတာယ ဂေဓာယ အဝတ္ထုတာ, အနဝဇ္ဇတာယ အာဒီနဝဝသေန နိဿရဏပညာယ ဝတ္ထုတာ ဒဿိတာ ဟောတိ. အပ္ပတာယ ဝါ လာဘေန န သောမနဿံ ဇနယန္တိ, သုလဘတာယ အလာဘေန န ဒေါမနဿံ ဇနယန္တိ, အနဝဇ္ဇတာယ ဝိပ္ပဋိသာရနိမိတ္တံ အညာဏုပေက္ခံ န ဇနယန္တိ အဝိပ္ပဋိသာရဝတ္ထုဘာဝတော.

101. Dalam [sutta] kedua, 'sedikit' (appa) berarti jumlahnya kecil. 'Mudah didapat' (sulabha) berarti diperoleh dengan mudah, atau dapat diperoleh di mana pun. 'Tanpa cela' (anavajja) berarti bebas dari celaan, tanpa cacat, baik dari segi kesucian cara memperolehnya maupun karena bukan merupakan sarana bagi kekotoran batin seperti penghias tubuh dan sebagainya. Di sana, melalui kemudahan [didapat], ditunjukkan ketiadaan penderitaan dalam mencari; melalui sedikitnya [jumlah], ditunjukkan juga ketiadaan penderitaan dalam menjaga; melalui tanpa cela, ditunjukkan kesesuaian bagi seorang bhikkhu karena tidak patut dicela. Atau, melalui sedikitnya [jumlah], ditunjukkan ketiadaan dasar bagi ketakutan; melalui kemudahan [didapat], ditunjukkan ketiadaan dasar bagi keserakahan; melalui tanpa cela, ditunjukkan dasar bagi kebijaksanaan pelepasan melalui pemahaman akan bahaya. Atau, karena sedikitnya [jumlah], hal itu tidak menimbulkan kegembiraan saat memperolehnya; karena kemudahan [didapat], hal itu tidak menimbulkan kesedihan saat tidak memperolehnya; karena tanpa cela, hal itu tidak menimbulkan ketidakpedulian akibat ketidaktahuan yang disebabkan oleh penyesalan, karena merupakan dasar bagi ketiadaan penyesalan.

ပံသုကူလန္တိ ရထိကာသုသာနသင်္ကာရကူဋာဒီသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ ပံသူနံ ဥပရိ ဌိတတ္တာ အဗ္ဘုဂ္ဂတဋ္ဌေန ပံသုကူလံ ဝိယာတိ ပံသုကူလံ, ပံသု ဝိယ ကုစ္ဆိတဘာဝံ ဥလတိ ဂစ္ဆတီတိ ပံသုကူလန္တိ ဧဝံ လဒ္ဓနာမံ ရထိကာဒီသု ပတိတနန္တကာနိ ဥစ္စိနိတွာ ကတစီဝရံ. ပိဏ္ဍိယာလောပေါတိ ဇင်္ဃပိဏ္ဍိယာ ဗလေန [Pg.309] စရိတွာ ဃရေ ဃရေ အာလောပမတ္တံ ကတွာ လဒ္ဓဘောဇနံ. ရုက္ခမူလန္တိ ဝိဝေကာနုရူပံ ယံကိဉ္စိ ရုက္ခသမီပံ. ပူတိမုတ္တန္တိ ယံကိဉ္စိ ဂေါမုတ္တံ. ယထာ ဟိ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏောပိ ကာယော ပူတိကာယောဝ ဧဝံ အဘိနဝမ္ပိ မုတ္တံ ပူတိမုတ္တမေဝ. တတ္ထ ကေစိ ဂေါမုတ္တဘာဝိတံ ဟရိတကီခဏ္ဍံ ‘‘ပူတိမုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ, ပူတိဘာဝေန အာပဏာဒိတော ဝိဿဋ္ဌံ ဆဍ္ဍိတံ အပရိဂ္ဂဟိတံ ယံကိဉ္စိ ဘေသဇ္ဇံ ပူတိမုတ္တန္တိ အဓိပ္ပေတန္တိ အပရေ.

'Kain usang' (paṃsukūla) disebut demikian karena berada di atas debu/tanah di tempat-tempat seperti jalan raya, kuburan, tumpukan sampah, dan sebagainya, menonjol seperti gundukan tanah; atau disebut 'paṃsukūla' karena ia menuju (ulati) pada kondisi hina seperti debu (paṃsu); demikianlah nama yang diberikan untuk jubah yang dibuat dengan mengumpulkan kain-kain bekas yang jatuh di jalan-jalan dan sebagainya. 'Suapan makanan' (piṇḍiyālopa) adalah makanan yang diperoleh dengan berjalan menggunakan kekuatan betis dan menerima sekadar suapan di setiap rumah. 'Akar pohon' (rukkhamūla) adalah tempat di dekat pohon mana pun yang sesuai untuk penyendirian. 'Urin busuk' (pūtimutta) adalah urin sapi apa pun. Karena sebagaimana tubuh ini meskipun berwarna keemasan tetaplah tubuh yang busuk (pūtikāya), demikian pula urin yang masih baru pun tetaplah urin busuk. Mengenai hal itu, beberapa orang menyebut potongan buah haritakī yang direndam dalam urin sapi sebagai 'pūtimutta'; yang lain berpendapat bahwa obat apa pun yang dibuang dari toko karena busuk, ditinggalkan, dan tidak dimiliki lagi, itulah yang dimaksud dengan 'pūtimutta'.

ယတော ခေါတိ ပစ္စတ္တေ နိဿက္ကဝစနံ, ယံ ခေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေန ‘‘တုဋ္ဌော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တကိရိယံ ပရာမသတိ. တုဋ္ဌောတိ သန္တုဋ္ဌော. ဣဒမဿာဟန္တိ ယွာယံ စတုဗ္ဗိဓေန ယထာဝုတ္တေန ပစ္စယေန အပ္ပေန သုလဘေန သန္တောသော, ဣဒံ ဣမဿ ဘိက္ခုနော သီလသံဝရာဒီသု အညတရံ ဧကံ သာမညင်္ဂံ သမဏဘာဝကာရဏန္တိ အဟံ ဝဒါမိ. သန္တုဋ္ဌဿ ဟိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ သုပရိပုဏ္ဏံ ဟောတိ, သမထဝိပဿနာ စ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ. အထ ဝါ သာမညံ နာမ အရိယမဂ္ဂေါ. တဿ သင်္ခေပတော ဒွေ အင်္ဂါနိ – ဗာဟိရံ, အဇ္ဈတ္တိကန္တိ. တတ္ထ ဗာဟိရံ သပ္ပုရိသူပနိဿယော သဒ္ဓမ္မဿဝနဉ္စ, အဇ္ဈတ္တိကံ ပန ယောနိသော မနသိကာရော ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တိ စ. တေသု ယသ္မာ ယထာရဟံ ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တိဘူတာ တဿာ မူလဘူတာ စေတေ ဓမ္မာ, ယဒိဒံ အပ္ပိစ္ဆတာ သန္တုဋ္ဌိတာ ပဝိဝိတ္တတာ အသံသဋ္ဌတာ အာရဒ္ဓဝီရိယတာတိ ဧဝမာဒယော, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဣဒမဿာဟံ အညတရံ သာမညင်္ဂန္တိ ဝဒါမီ’’တိ.

'Yato kho' adalah kata ganti penghubung dalam bentuk mandiri, yang berarti 'yaṃ kho' (apa yang sesungguhnya). Dengannya, ia merujuk pada kata kerja yang telah disebutkan 'ia merasa puas' (tuṭṭho hoti). 'Tuṭṭho' berarti puas (santuṭṭho). 'Ini baginya, Aku katakan' (idamassāhaṃ) berarti kepuasan terhadap empat jenis kebutuhan yang disebutkan di atas yang sedikit dan mudah didapat ini, Aku katakan bahwa ini adalah salah satu faktor kehidupan petapa (sāmaññaṅga), yaitu penyebab bagi keadaan seorang petapa, di samping pengendalian sila dan sebagainya. Karena bagi orang yang merasa puas, sila kemurnian empat kali lipat (catupārisuddhisīla) menjadi sempurna, dan pengembangan ketenangan (samatha) serta pandangan terang (vipassanā) mencapai kepenuhan. Atau, 'keadaan petapa' (sāmañña) adalah Jalan Mulia. Secara ringkas, ia memiliki dua faktor: eksternal dan internal. Faktor eksternal adalah bergaul dengan orang bijak (sappurisūpanissaya) dan mendengarkan Dhamma yang benar (saddhammassavana); sedangkan faktor internal adalah perhatian yang benar (yoniso manasikāro) dan praktik Dhamma yang selaras dengan Dhamma (dhammānudhammapaṭipatti). Karena di antara hal-hal tersebut, dhamma-dhamma ini—yaitu keinginan kecil (appicchatā), kepuasan (santuṭṭhitā), penyendirian (pavivittatā), ketidakbercampuran (asaṃsaṭṭhatā), pengerahan energi (āraddhavīriyatā), dan sebagainya—adalah wujud dari praktik Dhamma yang selaras dengan Dhamma dan merupakan akarnya, maka dikatakan: 'Ini baginya, Aku katakan sebagai salah satu faktor keadaan petapa'.

ဂါထာသု သေနာသနမာရဗ္ဘာတိ ဝိဟာရာဒိံ မဉ္စပီဌာဒိဉ္စ သေနာသနံ နိဿာယ. စီဝရံ ပါနဘောဇနန္တိ နိဝါသနာဒိစီဝရံ, အမ္ဗပါနကာဒိပါနံ, ခါဒနီယဘောဇနီယာဒိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဝတ္ထုဉ္စ အာရဗ္ဘာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဝိဃာတော ဝိဟတဘာဝေါ စေတောဒုက္ခံ န ဟောတီတိ ယောဇနာ. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ‘‘အသုကသ္မိံ နာမ အာဝါသေ ပစ္စယာ သုလဘာ’’တိ လဘိတဗ္ဗဋ္ဌာနဂမနေန ဝါ ‘‘မယှံ ပါပုဏာတိ န တုယှ’’န္တိ ဝိဝါဒါပဇ္ဇနေန ဝါ နဝကမ္မကရဏာဒိဝသေန ဝါ သေနာသနာဒီနိ ပရိယေသန္တာနံ အသန္တုဋ္ဌာနံ ဣစ္ဆိတလာဘာဒိနာ ယော ဝိဃာတော စိတ္တဿ ဟောတိ, သော တတ္ထ သန္တုဋ္ဌဿ န ဟောတီတိ. ဒိသာ နပ္ပဋိဟညတီတိ သန္တုဋ္ဌိယာ စာတုဒ္ဒိသာဘာဝေန ဒိသာ နပ္ပဋိဟန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Dalam bait-bait kalimat, 'berkenaan dengan tempat tinggal' (senāsanamārabbha) berarti berdasarkan pada tempat tinggal seperti vihara dan sebagainya, serta tempat tidur, tempat duduk, dan sebagainya. 'Jubah, minuman, dan makanan' (cīvaraṃ pānabhojanaṃ) berarti jubah untuk dipakai dan sebagainya, minuman seperti sari mangga dan sebagainya, serta benda yang dapat dikunyah dan makanan yang dapat dimakan; hubungannya adalah dengan kata 'berkenaan dengan' (ārabbha). 'Gangguan' (vighāto) berarti kondisi terganggu, yaitu penderitaan batin, 'tidak terjadi'—demikianlah konstruksi kalimatnya. Inilah maknanya secara ringkas: bagi mereka yang tidak puas, yang mencari tempat tinggal dan sebagainya baik dengan pergi ke tempat di mana kebutuhan mudah didapat, atau dengan terlibat dalam perselisihan seperti 'ini milikku, bukan milikmu', atau melalui kegiatan pembangunan baru dan sebagainya, gangguan batin yang timbul karena keinginan untuk memperoleh sesuatu tidak terjadi pada orang yang puas di sana. 'Arah tidak terhalang' (disā nappaṭihaññati) berarti karena kepuasan yang mencakup empat penjuru, maka arah-arah tidak terhalang baginya. Sebab hal ini telah dikatakan:

‘‘စာတုဒ္ဒိသော [Pg.310] အပ္ပဋိဃော စ ဟောတိ,သန္တုဿမာနော ဣတရီတရေနာ’’တိ. (သု. နိ. ၄၂;

စူဠနိ. ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တနိဒ္ဒေသ ၁၂၈);

'Ia menguasai empat penjuru dan bebas dari hambatan, merasa puas dengan apa pun yang ada.'

ယဿ ဟိ ‘‘အသုကဋ္ဌာနံ နာမ ဂတော စီဝရာဒီနိ လဘိဿာမီ’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ဒိသာ ပဋိဟညတိ နာမ. ယဿ ပန ဧဝံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ဒိသာ န ပဋိဟညတိ နာမ. ဓမ္မာတိ ပဋိပတ္တိဓမ္မာ. သာမညဿာနုလောမိကာတိ သမဏဓမ္မဿ သမထဝိပဿနာဘာဝနာယ အရိယမဂ္ဂဿေဝ ဝါ အနုစ္ဆဝိကာ အပ္ပိစ္ဆတာဒယော. အဓိဂ္ဂဟိတာတိ သဗ္ဗေ တေ တုဋ္ဌစိတ္တဿ သန္တုဋ္ဌစိတ္တေန ဘိက္ခုနာ အဓိဂ္ဂဟိတာ ပဋိပက္ခဓမ္မေ အဘိဘဝိတွာ ဂဟိတာ ဟောန္တိ အဗ္ဘန္တရဂတာ, န ဗာဟိရဂတာတိ.

Karena bagi siapa pun yang pikirannya muncul, 'Jika aku pergi ke tempat itu, aku akan mendapatkan jubah dan sebagainya,' maka baginya arah-arah tersebut dikatakan terhalang. Namun bagi siapa pun yang pikirannya tidak muncul demikian, baginya arah-arah tersebut dikatakan tidak terhalang. 'Dhamma' (dhammā) berarti dhamma-dhamma praktik. 'Sesuai dengan keadaan petapa' (sāmaññassānulomikā) berarti hal-hal yang pantas bagi Dhamma petapa, bagi pengembangan ketenangan dan pandangan terang, atau bagi Jalan Mulia itu sendiri, seperti keinginan kecil dan sebagainya. 'Dikuasai' (adhiggahitā) berarti semua itu telah dikuasai oleh seorang bhikkhu yang memiliki pikiran puas, setelah menaklukkan dhamma-dhamma yang berlawanan, semuanya telah dicapai dan meresap ke dalam batin, bukan tetap berada di luar.

ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kedua telah selesai.

၃. အာသဝက္ခယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Penjelasan Āsavakkhaya Sutta

၁၀၂. တတိယေ ဇာနတောတိ ဇာနန္တဿ. ပဿတောတိ ပဿန္တဿ. ယဒိပိ ဣမာနိ ဒွေပိ ပဒါနိ ဧကတ္ထာနိ, ဗျဉ္ဇနမေဝ နာနံ, ဧဝံ သန္တေပိ ‘‘ဇာနတော’’တိ ဉာဏလက္ခဏံ ဥပါဒါယ ပုဂ္ဂလံ နိဒ္ဒိသတိ. ဇာနနလက္ခဏဉှိ ဉာဏံ. ‘‘ပဿတော’’တိ ဉာဏပ္ပဘာဝံ ဥပါဒါယ. ဒဿနပ္ပဘာဝဉှိ ဥပါဒါယ ဉာဏသမင်္ဂီ ပုဂ္ဂလော စက္ခုမာ ဝိယ ပုဂ္ဂလော စက္ခုနာ ရူပါနိ, ဉာဏေန ဝိဝဋေ ဓမ္မေ ပဿတိ. အထ ဝါ ဇာနတောတိ အနုဗောဓဉာဏေန ဇာနတော. ပဿတောတိ ပဋိဝေဓဉာဏေန ပဿတော. ပဋိလောမတော ဝါ ဒဿနမဂ္ဂေန ပဿတော, ဘာဝနာမဂ္ဂေန ဇာနတော. ကေစိ ပန ‘‘ဉာတတီရဏပဟာနပရိညာဟိ ဇာနတော, သိခါပ္ပတ္တဝိပဿနာယ ပဿတော’’တိ ဝဒန္တိ. အထ ဝါ ဒုက္ခံ ပရိညာဘိသမယေန ဇာနတော, နိရောဓံ သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယေန ပဿတော. တဒုဘယေ စ သတိ ပဟာနဘာဝနာဘိသမယာ သိဒ္ဓါ ဧဝ ဟောန္တီတိ စတုသစ္စာဘိသမယော ဝုတ္တော ဟောတိ. ယဒါ စေတ္ထ ဝိပဿနာဉာဏံ အဓိပ္ပေတံ, တဒါ ‘‘ဇာနတော ပဿတော’’တိ ပဒါနံ ဟေတုအတ္ထဒီပနတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ယဒါ ပန မဂ္ဂဉာဏံ အဓိပ္ပေတံ, တဒါ မဂ္ဂကိစ္စတ္ထဒီပနတာ.

102. Dalam [sutta] ketiga, 'bagi yang mengetahui' (jānato) berarti bagi ia yang mengetahui. 'Bagi yang melihat' (passato) berarti bagi ia yang melihat. Walaupun kedua kata ini memiliki arti yang sama dan hanya berbeda dalam bentuk kata, namun 'jānato' menunjuk pada seseorang dengan mengambil karakteristik pengetahuan (ñāṇa). Sebab pengetahuan memiliki karakteristik mengetahui. 'Passato' merujuk dengan mengambil kekuatan pengetahuan. Dengan mengambil kekuatan penglihatan, seseorang yang memiliki pengetahuan, bagaikan orang yang memiliki mata melihat bentuk-bentuk dengan matanya, ia melihat dhamma-dhamma yang terbuka dengan pengetahuannya. Atau, 'jānato' berarti mengetahui dengan pengetahuan pemahaman (anubodhañāṇa). 'Passato' berarti melihat dengan pengetahuan penembusan (paṭivedhañāṇa). Atau secara terbalik, melihat dengan jalan penglihatan (dassanamagga) dan mengetahui dengan jalan pengembangan (bhāvanāmagga). Beberapa orang mengatakan, 'mengetahui melalui pengetahuan penuh tentang apa yang diketahui, pemeriksaan, dan peninggalan, dan melihat dengan pandangan terang yang mencapai puncaknya.' Atau, mengetahui penderitaan melalui penembusan pemahaman penuh, dan melihat lenyapnya penderitaan melalui penembusan realisasi. Dan ketika keduanya ada, maka penembusan peninggalan dan pengembangan secara otomatis tercapai; demikianlah penembusan Empat Kebenaran Mulia dinyatakan. Dan ketika dalam hal ini yang dimaksud adalah pengetahuan pandangan terang, maka kata 'jānato passato' harus dipandang sebagai penjelasan tentang makna penyebab. Namun ketika yang dimaksud adalah pengetahuan jalan, maka itu adalah penjelasan tentang makna fungsi jalan tersebut.

အာသဝါနံ [Pg.311] ခယန္တိ ‘‘ဇာနတော, အဟံ ဘိက္ခဝေ, ပဿတော အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၅; သံ. နိ. ၃.၁၀၁; ၅.၁၀၉၅) ဧဝမာဂတေ သဗ္ဗာသဝသံဝရပရိယာယေ ‘‘အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၄၃၈) စ သုတ္တပဒေသု အာသဝါနံ ပဟာနံ အစ္စန္တက္ခယော အသမုပ္ပာဒေါ ခီဏာကာရော နတ္ထိဘာဝေါ ‘‘အာသဝက္ခယော’’တိ ဝုတ္တော. ‘‘အာသဝါနံ ခယာ သမဏော ဟောတီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၄၃၈) ဖလံ.

Mengenai lenyapnya noda-noda: 'Bagi ia yang tahu, bagi ia yang melihat, para bhikkhu, Aku menyatakan lenyapnya noda-noda,' (MN 1.15; SN 3.101; 5.1095) dalam rangkaian pengendalian segala noda yang muncul demikian, dan dalam bagian-bagian sutta seperti 'melalui lenyapnya noda-noda, pembebasan pikiran yang tanpa noda' (MN 1.438) dan sebagainya, penanggalan, pelenyapan total, tidak munculnya kembali, keadaan telah habis, dan ketiadaan noda-noda disebut sebagai 'lenyapnya noda-noda' (āsavakkhayo). Dalam kutipan seperti 'Melalui lenyapnya noda-noda, seseorang menjadi seorang pertapa,' (MN 1.438) dan seterusnya, itu merujuk pada buahnya (phala).

‘‘ပရဝဇ္ဇာနုပဿိဿ, နိစ္စံ ဥဇ္ဈာနသညိနော;

အာသဝါ တဿ ဝဍ္ဎန္တိ, အာရာ သော အာသဝက္ခယာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၂၅၃);

–

'Bagi ia yang melihat kesalahan orang lain, yang selalu cenderung mencari celah; noda-nodanya bertambah, ia jauh dari lenyapnya noda-noda.' (Dhp. 253); —

အာဒီသု နိဗ္ဗာနံ.

Dalam ayat-ayat ini dan seterusnya, istilah tersebut berarti Nibbāna.

‘‘သေခဿ သိက္ခမာနဿ, ဥဇုမဂ္ဂါနုသာရိနော;

ခယသ္မိံ ပဌမံ ဉာဏံ, တတော အညာ အနန္တရာ;

တတော အညာဝိမုတ္တဿ, ဉာဏံ ဝေ ဟောတိ တာဒိနော’’တိ. (အ. နိ. ၃.၈၆;

ဣတိဝု. ၆၂) –

'Bagi seorang siswa (sekha) yang sedang berlatih, yang mengikuti jalan yang lurus; pengetahuan pertama muncul saat lenyapnya [noda-noda], kemudian pengetahuan tertinggi segera menyusul; setelah itu, bagi ia yang telah bebas melalui pengetahuan tertinggi, muncullah pengetahuan bagi ia yang teguh demikian.' (AN 3.86; Itivuttaka 62) —

ဧဝမာဂတေ ဣန္ဒြိယသုတ္တေ ဣဓ စ မဂ္ဂေါ ‘‘အာသဝက္ခယော’’တိ ဝုတ္တော. တသ္မာ ယထာဝုတ္တနယေန ဇာနန္တဿ ပဿန္တဿ အဟံ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမံ ဝဒါမီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နော အဇာနတော နော အပဿတောတိ ယော ပန န ဇာနာတိ န ပဿတိ, တဿ နော ဝဒါမီတိ အတ္ထော. ဧတေန ယေ အဇာနတော အပဿတောပိ သံသာရသုဒ္ဓိံ ဝဒန္တိ, တေ ပဋိက္ခိပတိ. ပုရိမေန ဝါ ပဒဒွယေန ဥပါယော ဝုတ္တော, ဣမိနာ အနုပါယပဋိသေဓော. သင်္ခေပေန စေတ္ထ ဉာဏံ အာသဝက္ခယကရံ, သေသံ တဿ ပရိက္ခာရောတိ ဒဿေတိ.

Dalam Indriya Sutta yang muncul demikian dan di sini, Jalan disebut sebagai 'lenyapnya noda-noda'. Karena itu, maksudnya adalah: 'Bagi ia yang tahu dan melihat dengan cara yang telah disebutkan, Aku menyatakan pencapaian Jalan Mulia.' Bukan bagi ia yang tidak tahu, bukan bagi ia yang tidak melihat; bagi siapa saja yang tidak tahu dan tidak melihat, Aku tidak menyatakannya—inilah maknanya. Dengan ini, Beliau menolak mereka yang menyatakan adanya pemurnian melalui samsara (saṃsārasuddhi) bahkan bagi mereka yang tidak tahu dan tidak melihat. Atau, dengan dua kata sebelumnya, sarana (upāya) telah dinyatakan; dengan ini, penolakan terhadap apa yang bukan sarana (anupāya) dinyatakan. Secara singkat, di sini pengetahuanlah yang melenyapkan noda-noda, sementara yang lainnya adalah pendukungnya.

ဣဒါနိ ယံ ဇာနတော ယံ ပဿတော အာသဝက္ခယော ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော’’တိ ပုစ္ဆံ အာရဘိ. တတ္ထ ဇာနနာ ဗဟုဝိဓာ. ဒဗ္ဗဇာတိကော ဧဝ ဟိ ကောစိ ဘိက္ခု ဆတ္တံ ကာတုံ ဇာနာတိ, ကောစိ စီဝရာဒီနံ အညတရံ, တဿ ဤဒိသာနိ ကမ္မာနိ ဝတ္တသီသေ ဌတွာ ကရောန္တဿ သာ ဇာနနာ ‘‘မဂ္ဂဖလာနံ ပဒဋ္ဌာနံ န ဟောတီ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗာ. ယော ပန သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝေဇ္ဇကမ္မာဒီနိ ကာတုံ ဇာနာတိ, တဿေဝံ ဇာနတော အာသဝါ ဝဍ္ဎန္တိယေဝ. တသ္မာ ယံ ဇာနတော ယံ ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ, တဒေဝ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိ. တတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ယောနိသောမနသိကာရသုတ္တေ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမေဝ.

Sekarang, untuk menunjukkan apa yang diketahui dan apa yang dilihat sehingga terjadi lenyapnya noda-noda, Beliau memulai pertanyaan: 'Dan apakah, para bhikkhu, bagi ia yang tahu?' Di sana, pengetahuan itu bermacam-macam. Seorang bhikkhu yang berbakat secara alami mungkin tahu cara membuat payung, atau salah satu dari jubah dan sebagainya; bagi ia yang melakukan pekerjaan semacam itu sambil memenuhi kewajibannya (vatta), tidak dapat dikatakan bahwa pengetahuan tersebut 'bukan merupakan dasar bagi jalan dan buah'. Namun, bagi ia yang telah ditahbiskan dalam ajaran ini dan tahu cara melakukan pekerjaan medis dan sebagainya, noda-nodanya justru akan bertambah bagi ia yang tahu demikian. Karena itu, hanya untuk menunjukkan apa yang diketahui dan apa yang dilihat sehingga terjadi lenyapnya noda-noda, Beliau bersabda: 'Inilah penderitaan,' dan seterusnya. Di sana, apa yang harus dikatakan mengenai objek meditasi empat kebenaran mulia telah dinyatakan secara singkat dalam Yonisomanasikāra Sutta sebelumnya.

တတ္ထ [Pg.312] ပန ‘‘ယောနိသော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု မနသိ ကရောန္တော အကုသလံ ပဇဟတိ, ကုသလံ ဘာဝေတီ’’တိ (ဣတိဝု. ၁၆) အာဂတတ္တာ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ယောနိသော မနသိ ကရောတီ’’တိအာဒိနာ အတ္ထဝိဘာဝနာ ကတာ. ဣဓ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၅; သံ. နိ. ၃.၁၀၁; ၅.၁၀၉၅) အာဂတတ္တာ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ပရိညာပဋိဝေဓဝသေန ပရိညာဘိသမယဝသေန မဂ္ဂဉာဏေန ဇာနတော ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ယောဇေတဗ္ဗံ. အာသဝေသု စ ပဌမမဂ္ဂေန ဒိဋ္ဌာသဝေါ ခီယတိ, တတိယမဂ္ဂေန ကာမာသဝေါ, စတုတ္ထမဂ္ဂေန ဘဝါသဝေါ အဝိဇ္ဇာသဝေါ စ ခီယတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Di sana, karena disebutkan: 'Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memperhatikan dengan bijaksana (yoniso) meninggalkan yang tidak bermanfaat dan mengembangkan yang bermanfaat,' (Itivuttaka 16) maka penjelasan maknanya dibuat dengan cara: 'Ia memperhatikan dengan bijaksana bahwa ini adalah penderitaan,' dan seterusnya. Di sini, karena disebutkan: 'Bagi ia yang tahu dan melihat bahwa ini adalah penderitaan, para bhikkhu, terjadi lenyapnya noda-noda,' (MN 1.15; SN 3.101; 5.1095) maka ini harus dihubungkan dengan cara: 'Bagi ia yang tahu dan melihat melalui penembusan pemahaman penuh, melalui realisasi pemahaman penuh, dan melalui pengetahuan jalan bahwa ini adalah penderitaan, terjadi lenyapnya noda-noda.' Dan di antara noda-noda tersebut, harus dipahami bahwa noda pandangan (diṭṭhāsavo) lenyap melalui jalan pertama, noda keinginan indrawi (kāmāsavo) melalui jalan ketiga, serta noda penjelmaan (bhavāsavo) dan noda ketidaktahuan (avijjāsavo) lenyap melalui jalan keempat.

ဂါထာသု ဝိမုတ္တိဉာဏန္တိ ဝိမုတ္တိယံ နိဗ္ဗာနေ ဖလေ စ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. ဥတ္တမန္တိ ဥတ္တမဓမ္မာရမ္မဏတ္တာ ဥတ္တမံ. ခယေ ဉာဏန္တိ အာသဝါနံ သံယောဇနာနဉ္စ ခယေ ခယကရေ အရိယမဂ္ဂေ ဉာဏံ. ‘‘ခီဏာ သံယောဇနာ ဣတိ ဉာဏ’’န္တိ ဣဓာပိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. တေန ပဟီနကိလေသပစ္စဝေက္ခဏံ ဒဿေတိ. ဧဝမေတ္ထ စတ္တာရိပိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏာနိ ဝုတ္တာနိ ဟောန္တိ. အဝသိဋ္ဌကိလေသပစ္စဝေက္ခဏာ ဟိ ဣဓ နတ္ထိ အရဟတ္တဖလာဓိဂမဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. ယထာ စေတ္ထ ဇာနတော ပဿတောတိ နိဗ္ဗာနာဓိဂမေန သမ္မာဒိဋ္ဌိကိစ္စံ အဓိကံ ကတွာ ဝုတ္တံ, ဧဝံ သမ္မပ္ပဓာနကိစ္စမ္ပိ အဓိကမေဝ ဣစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘န တွေဝိဒံ ကုသီတေနာ’’တိ ဩသာနဂါထမာဟ.

Dalam syair-syair tersebut, 'pengetahuan pembebasan' (vimuttiñāṇa) adalah pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa) dalam pembebasan, yaitu Nibbāna dan buahnya. 'Tertinggi' (uttama) berarti tertinggi karena memiliki objek Dhamma yang tertinggi sebagai objeknya. 'Pengetahuan akan pelenyapan' (khaye ñāṇa) adalah pengetahuan dalam Jalan Mulia yang melenyapkan noda-noda dan belenggu-belenggu. Kalimat 'pengetahuan bahwa belenggu-belenggu telah habis' juga harus dibawa dan dihubungkan di sini. Dengan itu, ia menunjukkan peninjauan kembali atas kekotoran batin yang telah ditinggalkan. Dengan demikian, di sini keempat pengetahuan peninjauan kembali telah dinyatakan. Peninjauan kembali atas kekotoran batin yang tersisa tidak ada di sini karena yang dimaksudkan adalah pencapaian buah arahat. Sebagaimana di sini disebutkan 'bagi ia yang tahu dan melihat' dengan mengutamakan tugas pandangan benar melalui pencapaian Nibbāna, demikian pula tugas usaha benar juga harus diinginkan sebagai hal yang utama, maka Beliau mengucapkan syair penutup: 'Tetapi ini tidak dicapai oleh orang yang malas'.

တတ္ထ န တွေဝိဒန္တိ န တု ဧဝ ဣဒံ. တုသဒ္ဒေါ နိပါတမတ္တံ. ဗာလေနမဝိဇာနတာတိ မကာရော ပဒသန္ဓိကရော. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ဣဒံ သေက္ခမဂ္ဂေန အသေက္ခမဂ္ဂေန စ ပတ္တဗ္ဗံ အဘိဇ္ဈာကာယဂန္ထာဒိသဗ္ဗဂန္ထာနံ ပမောစနံ ပမောစနဿ နိမိတ္တဘူတံ နိဗ္ဗာနံ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိနာ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ယထာဘူတံ အဝိဇာနတာ တတော ဧဝ ဗာလေန အဝိဒ္ဒသုနာ ယထာ အဓိဂန္တုံ န သက္ကာ, ဧဝံ ကုသီတေန နိဗ္ဗီရိယေနာပိ, တသ္မာ တဒဓိဂမာယ အာရဒ္ဓဝီရိယေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘အာရဒ္ဓဝီရိယဿာယံ ဓမ္မော, နော ကုသီတဿ’’ (ဒီ. နိ. ၃.၃၅၈).

Di sana, 'na tvevidaṃ' berarti 'na tu eva idaṃ'. Kata 'tu' hanyalah partikel. Huruf 'm' dalam 'bālenamavijānatā' adalah penghubung kata (sandhi). Inilah makna ringkasnya di sini: pembebasan dari segala ikatan seperti ikatan tubuh berupa kemelekatan dan sebagainya, yang harus dicapai melalui jalan sekha dan jalan asekha, serta Nibbāna yang merupakan sebab bagi pembebasan tersebut, tidak dapat dicapai oleh orang bodoh yang tidak tahu, yang tidak mengerti empat kebenaran mulia sebagaimana adanya dimulai dengan 'ini adalah penderitaan', dan demikian pula tidak dapat dicapai oleh orang yang malas yang tanpa semangat. Karena itu, untuk pencapaian tersebut, seseorang harus memiliki usaha yang gigih. Itulah sebabnya Sang Hyang Buddha bersabda: 'Dhamma ini adalah bagi ia yang berusaha gigih, bukan bagi ia yang malas' (DN 3.358).

‘‘အာရမ္ဘထ နိက္ကမထ, ယုဉ္ဇထ ဗုဒ္ဓသာသနေ;

ဓုနာထ မစ္စုနော သေနံ, နဠာဂါရံဝ ကုဉ္ဇရော’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၈၅;

နေတ္တိ. ၂၉;

မိ. ပ. ၅.၁.၄);

'Mulailah, berusahalah, terapkanlah diri dalam ajaran Buddha; hancurkanlah pasukan kematian, bagaikan seekor gajah menghancurkan pondok buluh.' (SN 1.185; Netti 29; Mil. 5.1.4);

တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Ketiga telah selesai.

၄. သမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Penjelasan Samaṇabrāhmaṇa Sutta

၁၀၃. စတုတ္ထေ [Pg.313] ယေ ဟိ ကေစီတိ ယေ ကေစိ. ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တီတိ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခံ, ဧတ္တကံ ဒုက္ခံ, န ဣတော ဘိယျော’’တိ အဝိပရီတံ သဘာဝသရသလက္ခဏတော ဝိပဿနာပညာသဟိတာယ မဂ္ဂပညာယ ဒုက္ခသစ္စံ န ဇာနန္တိ န ပဋိဝိဇ္ဈန္တိ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. န မေ တေ, ဘိက္ခဝေတိအာဒီသု အယံ သင်္ခေပတ္ထော – ဘိက္ခဝေ, စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနံ အနနုယုတ္တာ ပဗ္ဗဇ္ဇာမတ္တသမဏာ စေဝ ဇာတိမတ္တဗြာဟ္မဏာ စ န မယာ တေ သမိတပါပသမဏေသု သမဏောတိ, ဗာဟိတပါပဗြာဟ္မဏေသု ဗြာဟ္မဏောတိ စ သမ္မတာ အနုညာတာ. ကသ္မာ? သမဏကရဏာနံ ဗြာဟ္မဏကရဏာနဉ္စ ဓမ္မာနံ အဘာဝတောတိ. တေနေဝါဟ ‘‘န စ ပန တေ အာယသ္မန္တော’’တိအာဒိ. တတ္ထ သာမညတ္ထန္တိ သာမညသင်္ခါတံ အတ္ထံ, စတ္တာရိ သာမညဖလာနီတိ အတ္ထော. ဗြဟ္မညတ္ထန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အပရေ ပန ‘‘သာမညတ္ထန္တိ စတ္တာရော အရိယမဂ္ဂါ, ဗြဟ္မညတ္ထန္တိ စတ္တာရိ အရိယဖလာနီ’’တိ ဝဒန္တိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. သုက္ကပက္ခော ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ဂါထာသု အပုဗ္ဗံ နတ္ထိ.

103. Dalam (penjelasan) sutta keempat, 'siapa pun' (ye hi keci) berarti siapa saja. 'Ini adalah penderitaan' (idaṃ dukkhaṃ): mereka tidak mengetahui sebagaimana adanya (yathābhūtaṃ nappajānantīti) berarti 'ini adalah penderitaan, sekian banyak penderitaan, tidak lebih dari ini'; mereka tidak mengetahui, tidak menembus kebenaran penderitaan (dukkhasacca) dengan kebijaksanaan jalan (maggapaññā) yang disertai kebijaksanaan pandangan terang (vipassanāpaññā) berdasarkan karakteristik esensi alaminya yang tidak menyimpang. Pada bagian lainnya juga demikian metodenya. 'Bukan milik-Ku mereka itu, para bhikkhu' (na me te, bhikkhaveti) dan seterusnya, ini adalah ringkasan maknanya: para bhikkhu, mereka yang hanya petapa dalam penahbisan saja (pabbajjāmattasamaṇā) dan Brahmana hanya dalam kelahiran saja (jātimattabrāhmaṇā) yang tidak mempraktikkan objek meditasi empat kebenaran mulia, tidaklah Aku akui atau izinkan sebagai petapa di antara para petapa yang telah memadamkan kejahatan (samitapāpasamaṇesu), atau sebagai Brahmana di antara para Brahmana yang telah membuang kejahatan (bāhitapāpabrāhmaṇesu). Mengapa? Karena tidak adanya kualitas (dhamma) yang membuat seseorang menjadi petapa atau Brahmana. Karena itulah dikatakan: 'Dan mereka itu, Yang Mulia...' dan seterusnya. Di sana, 'tujuan keshramanan' (sāmaññattha) berarti tujuan yang disebut sebagai keshramanan, maknanya adalah empat buah keshramanan (cattāri sāmaññaphalāni). 'Tujuan kebrahmanan' (brahmaññattha) adalah sinonim dari hal yang sama. Namun, yang lain berkata: 'tujuan keshramanan adalah empat jalan mulia (cattāro ariyamaggā), tujuan kebrahmanan adalah empat buah mulia (cattāri ariyaphalāni)'. Sisanya seperti metode yang telah dijelaskan. Sisi terang (sukkapakkha) harus dipahami sebagai kebalikan dari apa yang telah dijelaskan. Tidak ada yang baru dalam syair-syairnya.

စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Keempat telah selesai.

၅. သီလသမ္ပန္နသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Penjelasan Sutta Sīlasampanna

၁၀၄. ပဉ္စမေ သီလသမ္ပန္နာတိ ဧတ္ထ သီလံ နာမ ခီဏာသဝါနံ လောကိယလောကုတ္တရသီလံ, တေန သမ္ပန္နာ သမန္နာဂတာတိ သီလသမ္ပန္နာ. သမာဓိပညာသုပိ ဧသေဝ နယော. ဝိမုတ္တိ ပန ဖလဝိမုတ္တိယေဝ, ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. ဧဝမေတ္ထ သီလာဒယော တယော လောကိယလောကုတ္တရာ, ဝိမုတ္တိ လောကုတ္တရာဝ, ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ လောကိယမေဝ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေဟိ ယထာရဟံ ပရေ ဩဝဒန္တိ အနုသာသန္တီတိ ဩဝါဒကာ. ဝိညာပကာတိ ကမ္မာနိ ကမ္မဖလာနိ စ, ဝိညာပကာ, တတ္ထ စ ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ, ဣမေ ဓမ္မာ အကုသလာ. ဣမေ ဓမ္မာ သာဝဇ္ဇာ, ဣမေ ဓမ္မာ အနဝဇ္ဇာ’’တိအာဒိနာ ကုသလာဒိဝိဘာဂတော ခန္ဓာဒိဝိဘာဂတော သလက္ခဏတော သာမညလက္ခဏတောတိ ဝိဝိဓေဟိ နယေဟိ ဓမ္မာနံ ဉာပကာ အဝဗောဓကာ[Pg.314]. သန္ဒဿကာတိ တေယေဝ ဓမ္မေ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ဝိယ ပရဿ ပစ္စက္ခတော ဒဿေတာရော. သမာဒပကာတိ ယံ သီလာဒိ ယေဟိ အသမာဒိန္နံ, တဿ သမာဒါပေတာရော, တတ္ထ တေ ပတိဋ္ဌာပေတာရော. သမုတ္တေဇကာတိ ဧဝံ ကုသလဓမ္မေသု ပတိဋ္ဌိတာနံ ဥပရိ အဓိစိတ္တာနုယောဂေ နိယောဇနဝသေန စိတ္တဿ သမ္မာ ဥတ္တေဇကာ, ယထာ ဝိသေသာဓိဂမော ဟောတိ, ဧဝံ နိသာမနဝသေန တေဇကာ. သမ္ပဟံသကာတိ တေသံ ယထာလဒ္ဓေဟိ ဥပရိလဒ္ဓဗ္ဗေဟိ စ ဂုဏဝိသေသေဟိ စိတ္တဿ သမ္မာ ပဟံသကာ, လဒ္ဓဿာဒဝသေန သုဋ္ဌု တောသကာ. အလံသမက္ခာတာရောတိ အလံ ပရိယတ္တံ ယထာဝုတ္တံ အပရိဟာပေတွာ သမ္မဒေဝ အနုဂ္ဂဟာဓိပ္ပာယေန အက္ခာတာရော.

104. Dalam (penjelasan sutta) kelima, 'sempurna dalam sila' (sīlasampannā): di sini yang dimaksud dengan sila adalah sila duniawi dan adiduniawi dari mereka yang telah menghancurkan noda-noda (khīṇāsavānaṃ); mereka yang memiliki atau dilengkapi dengan itu disebut sempurna dalam sila. Dalam hal konsentrasi (samādhi) dan kebijaksanaan (paññā) juga demikian metodenya. Pembebasan (vimutti) hanyalah pembebasan buah (phalavimutti), pengetahuan dan penglihatan pembebasan (vimuttiñāṇadassana) adalah pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa). Demikianlah di sini, tiga hal yaitu sila dan lainnya adalah duniawi dan adiduniawi, pembebasan hanyalah adiduniawi, sedangkan pengetahuan dan penglihatan pembebasan hanyalah duniawi. 'Pemberi nasihat' (ovādakā) berarti mereka yang menasihati dan membimbing orang lain sesuai dengan kebutuhan mengenai tujuan saat ini, tujuan masa depan, dan tujuan tertinggi. 'Pemberi penjelasan' (viññāpakā) berarti mereka yang menjelaskan perbuatan (kamma) dan buah perbuatan; di sana juga mereka adalah pemberi tahu atau pemberi pemahaman tentang fenomena (dhamma) melalui berbagai metode seperti: 'fenomena ini terampil (kusala), fenomena ini tidak terampil (akusalā). Fenomena ini tercela, fenomena ini tidak tercela,' dan seterusnya, melalui pembagian kelompok (khandha), melalui karakteristik khusus (salakkhaṇa), dan melalui karakteristik umum (sāmaññalakkhaṇa). 'Penunjuk' (sandassakā) adalah mereka yang menunjukkan fenomena-fenomena tersebut secara nyata kepada orang lain seolah-olah memegangnya dengan tangan. 'Pengajak' (samādapakā) adalah mereka yang mengajak orang lain untuk mengambil (mempraktikkan) apa yang belum diambil seperti sila dan sebagainya, membangun mereka di dalamnya. 'Pembangkit semangat' (samuttejakā) adalah mereka yang membangkitkan pikiran dengan benar bagi mereka yang telah kokoh dalam fenomena-fenomena terampil, melalui dorongan untuk berlatih meditasi lebih tinggi (adhicitta), sedemikian sehingga terjadi pencapaian khusus, membangkitkan semangat melalui perenungan. 'Pemuas' (sampahaṃsakā) adalah mereka yang memuaskan pikiran dengan benar melalui kualitas-kualitas khusus yang telah diperoleh dan yang akan diperoleh, menyenangkan mereka dengan baik melalui perolehan rasa (kebahagiaan). 'Pemberi penjelasan yang memadai' (alaṃsamakkhātāro) adalah mereka yang menjelaskan dengan benar tanpa mengurangi ajaran yang telah disampaikan, dengan maksud untuk menolong.

အထ ဝါ သန္ဒဿကာတိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တာ ပဝတ္တိနိဝတ္တိယော သဘာဝသရသလက္ခဏတော သမ္မဒေဝ ဒဿေတာရော. သမာဒပကာတိ စိတ္တေ ပတိဋ္ဌာပနဝသေန တဿေဝ အတ္ထဿ ဂါဟာပကာ. သမုတ္တေဇကာတိ တဒတ္ထဂ္ဂဟဏေ ဥဿာဟဇနနေန သမ္မဒေဝ ဝေါဒပကာ ဇောတကာ ဝါ. သမ္ပဟံသကာတိ တဒတ္ထပဋိပတ္တိယံ အာနိသံသဒဿနေန သမ္မဒေဝ ပဟံသကာ တောသကာ. အလံသမက္ခာတာရောတိ သမတ္ထာ ဟုတွာ ဝုတ္တနယေန သမက္ခာတာရော. သဒ္ဓမ္မဿာတိ ပဋိဝေဓသဒ္ဓမ္မဿ, တိဝိဓဿာပိ ဝါ သဒ္ဓမ္မဿ ဒေသေတာရော.

Atau, 'penunjuk' (sandassakā) berarti mereka yang saat membabarkan Dhamma menunjukkan proses muncul dan lenyapnya (pavattinivattiyo) dengan benar sesuai dengan karakteristik esensi alaminya. 'Pengajak' (samādapakā) berarti mereka yang membuat orang lain memahami makna tersebut dengan cara mengukuhkannya dalam pikiran. 'Pembangkit semangat' (samuttejakā) berarti mereka yang membersihkan atau menerangi dengan benar melalui pembangkitan usaha dalam memahami makna tersebut. 'Pemuas' (sampahaṃsakā) berarti mereka yang memuaskan atau menyenangkan dengan benar melalui penunjukan manfaat dalam praktik makna tersebut. 'Pemberi penjelasan yang memadai' (alaṃsamakkhātāro) berarti mereka yang mampu menjelaskan dengan cara yang telah disebutkan. 'Dhamma yang benar' (saddhammassa) berarti pembabarkan Dhamma yang benar tentang penembusan (paṭivedhasaddhammassa), atau tiga jenis Dhamma yang benar.

ဒဿနမ္ပဟန္တိ ဒဿနမ္ပိ အဟံ. တံ ပနေတံ စက္ခုဒဿနံ ဉာဏဒဿနန္တိ ဒုဝိဓံ. တတ္ထ ပသန္နေဟိ စက္ခူဟိ အရိယာနံ ဩလောကနံ စက္ခုဒဿနံ နာမ. အရိယဘာဝကရာနံ ပန ဓမ္မာနံ အရိယဘာဝဿ စ ဝိပဿနာမဂ္ဂဖလေဟိ အဓိဂမော ဉာဏဒဿနံ နာမ. ဣမသ္မိံ ပနတ္ထေ စက္ခုဒဿနံ အဓိပ္ပေတံ. အရိယာနဉှိ ပသန္နေဟိ စက္ခူဟိ ဩလောကနမ္ပိ သတ္တာနံ ဗဟူပကာရမေဝ. သဝနန္တိ ‘‘အသုကော နာမ ခီဏာသဝေါ အသုကသ္မိံ နာမ ရဋ္ဌေ ဝါ ဇနပဒေ ဝါ ဂါမေ ဝါ နိဂမေ ဝါ ဝိဟာရေ ဝါ လေဏေ ဝါ ဝသတီ’’တိ ကထေန္တာနံ သောတေန သဝနံ, ဧတမ္ပိ ဗဟူပကာရမေဝ. ဥပသင်္ကမနန္တိ ‘‘ဒါနံ ဝါ ဒဿာမိ, ပဉှံ ဝါ ပုစ္ဆိဿာမိ, ဓမ္မံ ဝါ သောဿာမိ, သက္ကာရံ ဝါ ကရိဿာမီ’’တိ ဧဝရူပေန စိတ္တေန အရိယာနံ ဥပသင်္ကမနံ. ပယိရုပါသနန္တိ ပဉှပယိရုပါသနံ, အရိယာနံ ဂုဏေ သုတွာ တေ ဥပသင်္ကမိတွာ နိမန္တေတွာ ဒါနံ [Pg.315] ဝါ ဒတွာ ဝတ္တံ ဝါ ကတွာ ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, ကုသလ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ပဉှပုစ္ဆနန္တိ အတ္ထော. ဝေယျာဝစ္စာဒိကရဏံ ပယိရုပါသနံယေဝ. အနုဿရဏန္တိ ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနေသု နိသိန္နဿ ‘‘ဣဒါနိ အရိယာ ဂုမ္ဗလေဏမဏ္ဍပါဒီသု ဈာနဝိပဿနာမဂ္ဂဖလသုခေဟိ ဝီတိနာမေန္တီ’’တိ တေသံ ဒိဗ္ဗဝိဟာရာဒိဂုဏဝိသေသာရမ္မဏံ အနုဿရဏံ. ယော ဝါ တေသံ သန္တိကာ ဩဝါဒေါ လဒ္ဓေါ ဟောတိ, တံ အာဝဇ္ဇိတွာ ‘‘ဣမသ္မိံ ဌာနေ သီလံ ကထိတံ, ဣမသ္မိံ သမာဓိ, ဣမသ္မိံ ဝိပဿနာ, ဣမသ္မိံ မဂ္ဂေါ, ဣမသ္မိံ ဖလ’’န္တိ ဧဝံ အနုဿရဏံ.

'Penglihatan pun' (dassanampi) berarti 'Aku pun (menganggap) penglihatan'. Hal itu ada dua jenis: penglihatan mata (cakkhudassana) dan penglihatan pengetahuan (ñāṇadassana). Di sana, melihat para mulia (ariya) dengan mata yang penuh keyakinan disebut penglihatan mata. Sedangkan pencapaian melalui pandangan terang, jalan, dan buah terhadap kondisi kemuliaan dan fenomena yang menjadikan mulia disebut penglihatan pengetahuan. Namun dalam makna ini, yang dimaksudkan adalah penglihatan mata. Sebab bagi makhluk-makhluk, melihat para mulia dengan mata yang penuh keyakinan pun sangatlah bermanfaat. 'Pendengaran' (savanaṃ) berarti pendengaran dengan telinga saat orang-orang bercakap-cakap bahwa 'Si Anu yang telah bebas dari noda (khīṇāsavo) tinggal di negara anu, atau wilayah anu, atau desa anu, atau kota anu, atau wihara anu, atau gua anu'; ini pun sangat bermanfaat. 'Mendatangi' (upasaṅkamanaṃ) berarti mendatangi para mulia dengan pikiran seperti: 'Aku akan berdana, atau aku akan bertanya, atau aku akan mendengarkan Dhamma, atau aku akan melakukan penghormatan'. 'Melayani' (payirupāsananti) berarti melayani dengan bertanya; maknanya adalah setelah mendengar kebajikan para mulia, mendatangi mereka, mengundang mereka, atau memberikan dana, atau melakukan kewajiban (vatta), lalu mengajukan pertanyaan dengan cara: 'Bhante, apakah yang terampil (kusala)?' dan sebagainya. Melakukan pelayanan (veyyāvacca) dan sebagainya termasuk dalam melayani. 'Mengingat' (anussaraṇaṃ) berarti bagi seseorang yang sedang duduk di tempat malam atau tempat siang, mengingat dengan menjadikan kualitas-kualitas khusus seperti kediaman surgawi (dibbavihāra) mereka sebagai objek: 'Sekarang para mulia sedang menghabiskan waktu dengan kebahagiaan jhana, pandangan terang, jalan, dan buah di gua-gua, di bawah pohon, atau di mandala (pendopo)'. Atau, setelah menerima nasihat dari mereka, ia merenungkannya: 'Di bagian ini sila dijelaskan, di bagian ini konsentrasi, di bagian ini pandangan terang, di bagian ini jalan, di bagian ini buah'; demikianlah mengingat.

အနုပဗ္ဗဇ္ဇန္တိ အရိယေသု စိတ္တံ ပသာဒေတွာ ဃရာ နိက္ခမ္မ တေသံ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ. အရိယေသု ဟိ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ တေသံယေဝ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ တေသံယေဝ ဩဝါဒါနုသာသနိံ ပစ္စာသီသမာနဿ စရတောပိ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အနုပဗ္ဗဇ္ဇာ နာမ, အညေသံ သန္တိကေ ဩဝါဒါနုသာသနိံ ပစ္စာသီသမာနဿ စရတောပိ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အနုပဗ္ဗဇ္ဇာ နာမ, အရိယေသု ပသာဒေန အညတ္ထ ပဗ္ဗဇိတွာ အရိယာနံ သန္တိကေ ဩဝါဒါနုသာသနိံ ပစ္စာသီသမာနဿ စရတောပိ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အနုပဗ္ဗဇ္ဇာဝ. အညေသု ပန ပသာဒေန အညေသံယေဝ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ အညေသံယေဝ ဩဝါဒါနုသာသနိံ ပစ္စာသီသမာနဿ စရတော ပဗ္ဗဇ္ဇာ အနုပဗ္ဗဇ္ဇာ နာမ န ဟောတိ. ဝုတ္တနယေန ပဗ္ဗဇိတေသု ပန မဟာကဿပတ္ထေရဿ တာဝ အနုပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတာ သတသဟဿမတ္တာ အဟေသုံ, တထာ ထေရဿေဝ သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ စန္ဒဂုတ္တတ္ထေရဿ, တဿာပိ သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ သူရိယဂုတ္တတ္ထေရဿ, တဿာပိ သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ အဿဂုတ္တတ္ထေရဿ, တဿာပိ သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ ယောနကဓမ္မရက္ခိတတ္ထေရဿ. တဿ ပန သဒ္ဓိဝိဟာရိကော အသောကရညော ကနိဋ္ဌဘာတာ တိဿတ္ထေရော နာမ အဟောသိ. တဿ အနုပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတာ အဍ္ဎတေယျကောဋိသင်္ခါ အဟေသုံ. ဒီပပ္ပသာဒကမဟာမဟိန္ဒတ္ထေရဿ ပန အနုပဗ္ဗဇိတာနံ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထိ. ယာဝဇ္ဇဒိဝသာ လင်္ကာဒီပေ သတ္ထရိ ပသာဒေန ပဗ္ဗဇန္တာ မဟာမဟိန္ဒတ္ထေရဿေဝ အနုပဗ္ဗဇ္ဇန္တိ နာမ.

Mengikuti penahbisan (Anupabbajjā) berarti membangkitkan keyakinan dalam pikiran terhadap para Arya (Mulia), keluar dari kehidupan berumah tangga, dan menjalani penahbisan di hadapan mereka. Sebab, setelah membangkitkan keyakinan dalam pikiran terhadap para Arya, dan telah ditahbiskan di hadapan mereka sendiri, penahbisan bagi seseorang yang berkelana dengan mengharapkan nasihat dan instruksi dari mereka sendiri disebut anupabbajjā. Demikian pula penahbisan bagi seseorang yang berkelana dengan mengharapkan nasihat dan instruksi di hadapan orang lain disebut anupabbajjā. Dan bagi seseorang yang karena keyakinan pada para Arya telah ditahbiskan di tempat lain namun berkelana dengan mengharapkan nasihat dan instruksi di hadapan para Arya, penahbisannya juga disebut anupabbajjā. Sebaliknya, bagi seseorang yang karena keyakinan pada orang lain telah ditahbiskan di hadapan orang lain tersebut dan berkelana dengan mengharapkan nasihat dan instruksi dari orang lain tersebut, penahbisannya tidak disebut anupabbajjā. Namun, di antara mereka yang ditahbiskan menurut metode yang disebutkan, terdapat sekitar seratus ribu orang yang menjalani anupabbajjā mengikuti Mahākassapa Thera, demikian pula dengan Candagutta Thera yang merupakan murid (saddhivihārika) dari Thera tersebut, demikian pula dengan Sūriyagutta Thera yang merupakan muridnya, demikian pula dengan Assagutta Thera yang merupakan muridnya, demikian pula dengan Yonakadhammarakkhita Thera yang merupakan muridnya. Murid dari Thera tersebut adalah Tissa Thera, adik laki-laki Raja Asoka. Ada sekitar dua setengah juta orang yang menjalani anupabbajjā mengikutinya. Mengenai jumlah mereka yang menjalani anupabbajjā mengikuti Dīpappasādaka Mahāmahindathera, tidak ada batasannya. Sampai hari ini pun di Pulau Lanka, mereka yang ditahbiskan karena keyakinan pada Sang Guru disebut mengikuti penahbisan (anupabbajjanti) Mahāmahindathera sendiri.

ဣဒါနိ ယေန ကာရဏေန တေသံ အရိယာနံ ဒဿနာဒိ ဗဟူပကာရန္တိ ဝုတ္တံ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘တထာရူပေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တထာရူပေတိ တာဒိသေ သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နေ အရိယေ. ယသ္မာ ဒဿနသဝနာနုဿရဏာနိ ဥပသင်္ကမနပယိရုပါသနဋ္ဌာနာနိ, တသ္မာ တာနိ အနာမသိတွာ ဥပသင်္ကမနပယိရုပါသနာနိယေဝ ဒဿေတုံ ‘‘သေဝတော ဘဇတော ပယိရုပါသတော’’တိ ဝုတ္တံ[Pg.316]. ဒဿနသဝနာနုဿရဏတော ဟိ အရိယေသု ဥပ္ပန္နသဒ္ဓေါ တေ ဥပသင်္ကမိတွာ ပယိရုပါသိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆိတွာ လဒ္ဓသဝနာနုတ္တရိယော အပရိပူရေ သီလာဒိဂုဏေ ပရိပူရေဿတီတိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘သဒ္ဓါဇာတော ဥပသင်္ကမတိ, ဥပသင်္ကမန္တော ပယိရုပါသတီ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၂.၁၈၃).

Sekarang, untuk menunjukkan alasan mengapa melihat para Arya tersebut dan sebagainya dikatakan sangat bermanfaat, beliau mengucapkan 'tathārūpe' dan seterusnya. Di sana, 'tathārūpe' berarti para Arya yang memiliki kualitas moral (sīlā) dan sebagainya yang demikian. Karena melihat, mendengar, dan mengingat merupakan dasar-dasar untuk mendekat dan melayani, maka tanpa menyebutkan hal-hal tersebut secara langsung, beliau mengucapkan 'melayani, bergaul, dan mengunjungi' (sevato bhajato payirupāsato) untuk menunjukkan tindakan mendekat dan melayani itu sendiri. Sebab, seseorang yang telah membangkitkan keyakinan pada para Arya karena melihat, mendengar, dan mengingat, setelah mendekati dan melayani mereka serta mengajukan pertanyaan, ia akan memperoleh keunggulan dalam pendengaran (savanānuttariya) dan akan menyempurnakan kualitas moral dan sebagainya yang belum sempurna. Sebagaimana telah dikatakan: 'Seseorang yang memiliki keyakinan akan mendekat, setelah mendekat ia akan melayani' dan seterusnya (Majjhima Nikāya 2.183).

တတ္ထ သေဝတောတိ ဝတ္တပဋိဝတ္တကရဏဝသေန ကာလေန ကာလံ ဥပသင်္ကမတော. ဘဇတောတိ သမ္ပိယာယနဘတ္တိဝသေန ဘဇတော. ပယိရုပါသတောတိ ပဉှပုစ္ဆနေန ပဋိပတ္တိအနုကရဏေန စ ပယိရုပါသတောတိ တိဏ္ဏံ ပဒါနံ အတ္ထဝိဘာဂေါ ဒီပေတဗ္ဗော. ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနဿ ပါရိပူရိ ဧကူနဝီသတိမဿ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏဿ ဥပ္ပတ္တိယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Di sana, penjelasan makna dari ketiga kata tersebut harus diterangkan sebagai berikut: 'sevato' (melayani) berarti mendekat dari waktu ke waktu dengan melakukan kewajiban dan tugas; 'bhajato' (bergaul) berarti bergaul dengan rasa kasih sayang dan kesetiaan; 'payirupāsato' (mengunjungi/menghadiri) berarti mengunjungi dengan mengajukan pertanyaan dan meneladani praktik (paṭipatti). Kesempurnaan pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan (vimuttiñāṇadassana) harus dipahami melalui munculnya pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa) yang kesembilan belas.

ဧဝရူပါ စ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူတိအာဒီသု ယေ ယထာဝုတ္တဂုဏသမန္နာဂမေန ဧဝရူပါ ဧဒိသာ ဘိန္နသဗ္ဗကိလေသာ ဘိက္ခူ, တေ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒိဟိတေသု သတ္တာနံ နိယောဇနဝသေန အနုသာသနတော သတ္ထာရောတိပိ ဝုစ္စန္တိ. ဇာတိကန္တာရာဒိနိတ္ထရဏတော သတ္ထဝါဟာတိပိ, ရာဂါဒိရဏာနံ ဇဟနတော ဇဟာပနတော စ ရဏဉ္ဇဟာတိပိ, အဝိဇ္ဇာတမဿ ဝိနောဒနတော ဝိနောဒါပနတော စ တမောနုဒါတိပိ, သပရသန္တာနေသု ပညာအာလောကပညာဩဘာသပညာပဇ္ဇောတာနံ ကရဏေန နိဗ္ဗတ္တနေန အာလောကာဒိကရာတိပိ, တထာ ဉာဏုက္ကာဉာဏပ္ပဘာဓမ္မုက္ကာဓမ္မပ္ပဘာနံ ဓာရဏေန ကရဏေန စ ဥက္ကာဓာရာတိပိ, ပဘင်္ကရာတိပိ, အာရကတ္တာ ကိလေသေဟိ, အနယေ န ဣရိယနတော, အယေ စ ဣရိယနတော ပရေသံ တထာဘာဝဟေတုဘာဝတော, သဒေဝကေန လောကေန အရဏီယတော အရိယာတိပိ, ပညာစက္ခုဓမ္မစက္ခူနံ သာတိသယပဋိလာဘေန စက္ခုမန္တောတိပိ ဝုစ္စန္တိ.

Dalam kalimat 'Para bhikkhu, para bhikkhu yang demikian' dan seterusnya, mereka yang memiliki kualitas-kualitas yang disebutkan di atas adalah para bhikkhu yang demikian, yaitu mereka yang telah melenyapkan seluruh kekotoran batin. Mereka juga disebut sebagai 'guru' (satthāro) karena mereka memberikan nasihat kepada makhluk-makhluk dengan cara membimbing mereka menuju kesejahteraan di kehidupan ini dan masa depan. Mereka disebut 'pemimpin karavan' (satthavāhā) karena mereka menyeberangkan makhluk-makhluk dari hutan kelahiran. Mereka disebut 'penyingkir peperangan' (raṇañjahā) karena mereka meninggalkan dan membuat orang lain meninggalkan peperangan hawa nafsu dan sebagainya. Mereka disebut 'penghalau kegelapan' (tamonudā) karena mereka melenyapkan dan membuat orang lain melenyapkan kegelapan ketidaktahuan. Mereka disebut 'pemberi cahaya' (ālokādikarā) karena mereka menciptakan dan memunculkan cahaya kebijaksanaan, kemilau kebijaksanaan, dan pelita kebijaksanaan dalam aliran batin diri sendiri dan orang lain. Demikian pula mereka disebut 'pembawa obor' (ukkādhārā) karena mereka membawa dan menciptakan obor pengetahuan, cahaya pengetahuan, obor Dhamma, dan cahaya Dhamma. Mereka disebut 'pembuat kemilau' (pabhaṅkarā). Mereka disebut 'Mulia' (ariyā) karena mereka jauh (ārakattā) dari kekotoran batin, tidak terbawa oleh hal-hal yang tidak bermanfaat, tetapi terbawa oleh hal-hal yang bermanfaat, dan menjadi penyebab bagi orang lain untuk menjadi demikian, serta patut dihormati oleh dunia beserta para dewa. Mereka disebut 'yang memiliki penglihatan' (cakkhumanto) karena mereka memperoleh keunggulan mata kebijaksanaan (paññācakkhu) dan mata Dhamma (dhammacakkhu).

ဂါထာသု ပါမောဇ္ဇကရဏံ ဌာနန္တိ နိရာမိသဿ ပမောဒဿ နိဗ္ဗတ္တကံ ဌာနံ ကာရဏံ. ဧတန္တိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗနိဒဿနံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဝိဇာနတန္တိ သံကိလေသဝေါဒါနေ ယာထာဝတော ဇာနန္တာနံ. ဘာဝိတတ္တာနန္တိ ဘာဝိတသဘာဝါနံ, ကာယဘာဝနာဒီဟိ ဘာဝိတသန္တာနာနန္တိ အတ္ထော. ဓမ္မဇီဝိနန္တိ မိစ္ဆာဇီဝံ ပဟာယ ဓမ္မေန ဉာယေန ဇီဝိကကပ္ပနတော, ဓမ္မေန ဝါ ဉာယေန အတ္တဘာဝဿ ပဝတ္တနတော, သမာပတ္တိဗဟုလတာယ ဝါ အဂ္ဂဖလဓမ္မေန ဇီဝနတော ဓမ္မဇီဝိနံ. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ယဒိဒံ ဘာဝိတတ္တာနံ ပရိနိဋ္ဌိတသမာဓိပညာဘာဝနာနံ တတော ဧဝ ဓမ္မဇီဝိနံ အရိယာနံ ဒဿနံ[Pg.317]. ဧတံ အဝိပ္ပဋိသာရနိမိတ္တာနံ သီလာဒီနံ ပါရိပူရိဟေတုဘာဝတော ဝိဇာနတံ သပ္ပညဇာတိကာနံ ဧကန္တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇကာရဏန္တိ.

Dalam bait-bait tersebut, 'tempat yang menimbulkan kegembiraan' (pāmojjakaraṇaṃ ṭhānaṃ) adalah tempat atau sebab yang menghasilkan kegembiraan yang bersifat spiritual (nirāmisa). Kata 'ini' (etaṃ) diucapkan merujuk pada ilustrasi yang akan disampaikan sekarang. 'Bagi mereka yang mengetahui' (vijānatanti) berarti bagi mereka yang mengetahui secara benar tentang kekotoran dan pembersihan. 'Bagi mereka yang telah mengembangkan diri' (bhāvitattānanti) berarti bagi mereka yang sifat alaminya telah dikembangkan, yang aliran batinnya telah dikembangkan melalui pengembangan jasmani dan sebagainya. 'Bagi mereka yang hidup dalam Dhamma' (dhammajīvinanti) disebut hidup dalam Dhamma karena mereka telah meninggalkan mata pencaharian yang salah dan hidup menurut Dhamma atau kebenaran, atau karena keberlangsungan keberadaan diri mereka melalui Dhamma atau kebenaran, atau karena mereka hidup dengan Dhamma buah tertinggi (aggaphala) karena banyaknya pencapaian (samāpatti). Inilah ringkasan maknanya: 'Yaitu melihat para Arya yang telah mengembangkan diri, yang telah menuntaskan pengembangan konsentrasi dan kebijaksanaan, dan oleh karena itu hidup dalam Dhamma. Hal ini, karena menjadi penyebab bagi kesempurnaan moralitas dan sebagainya yang menjadi tanda dari ketiadaan penyesalan, adalah benar-benar penyebab kegembiraan dan sukacita bagi orang-orang bijaksana yang mengerti.'

ဣဒါနိ တံ တဿ ကာရဏဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘တေ ဇောတယန္တီ’’တိ ဩသာနဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ တေတိ တေ ဘာဝိတတ္တာ ဓမ္မဇီဝိနော အရိယာ. ဇောတယန္တီတိ ပကာသယန္တိ. ဘာသယန္တီတိ သဒ္ဓမ္မောဘာသေန လောကံ ပဘာသယန္တိ, ဓမ္မံ ဒေသေန္တီတိ အတ္ထော. ယေသန္တိ ယေသံ အရိယာနံ. သာသနန္တိ ဩဝါဒံ. သမ္မဒညာယာတိ ပုဗ္ဗဘာဂဉာဏေဟိ သမ္မဒေဝ ဇာနိတွာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Sekarang, untuk menunjukkan kedudukan mereka sebagai penyebab hal tersebut, beliau mengucapkan dua bait penutup yang dimulai dengan 'mereka menyinari' (te jotayanti). Di sana, 'mereka' (te) berarti para Arya yang telah mengembangkan diri dan hidup dalam Dhamma. 'Menyinari' (jotayantīti) berarti menjelaskan. 'Membuat bersinar' (bhāsayantīti) berarti mereka menyinari dunia dengan cahaya Saddhamma (Dhamma yang sejati), yang berarti mereka membabarkan Dhamma. 'Milik siapa' (yesanti) berarti milik para Arya tersebut. 'Ajaran' (sāsananti) berarti instruksi/nasihat. 'Setelah mengetahui dengan benar' (sammadaññāyāti) berarti setelah mengetahui dengan benar melalui pengetahuan-pengetahuan bagian awal. Sisanya sesuai dengan metode yang telah dijelaskan.

ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kelima selesai.

၆. တဏှုပ္ပာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Penjelasan Sutta Taṇhuppāda

၁၀၅. ဆဋ္ဌေ တဏှုပ္ပာဒါတိ ဧတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဧတေသူတိ ဥပ္ပာဒါ. ကာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ? တဏှာ. တဏှာယ ဥပ္ပာဒါ တဏှုပ္ပာဒါ, တဏှာဝတ္ထူနိ တဏှာကာရဏာနီတိ အတ္ထော. ယတ္ထာတိ ယေသု နိမိတ္တဘူတေသု. ဥပ္ပဇ္ဇမာနာတိ ဥပ္ပဇ္ဇနသီလာ. စီဝရဟေတူတိ ‘‘ကတ္ထ မနာပံ စီဝရံ လဘိဿာမီ’’တိ စီဝရကာရဏာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣတိဘဝါဘဝဟေတူတိ ဧတ္ထ ပန ဣတီတိ နိဒဿနတ္ထေ နိပါတော. ယထာ စီဝရာဒိဟေတု, ဧဝံ ဘဝါဘဝဟေတုပီတိ အတ္ထော. ဘဝါဘဝါတိ စေတ္ထ ပဏီတပ္ပဏီတာနိ သပ္ပိနဝနီတာဒီနိ အဓိပ္ပေတာနိ ဘဝတိ အာရောဂျံ ဧတေနာတိ ကတွာ. ‘‘သမ္ပတ္တိဘဝေသု ပဏီတပ္ပဏီတတရော ဘဝါဘဝေါ’’တိပိ ဝဒန္တိ. ဘဝေါတိ ဝါ သမ္ပတ္တိ, အဘဝေါတိ ဝိပတ္တိ. ဘဝေါတိ ဝုဍ္ဎိ, အဘဝေါတိ ဟာနိ. တံ နိမိတ္တဉ္စ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဘဝါဘဝဟေတု ဝါ’’တိ.

105. Dalam (sutta) keenam, mengenai 'taṇhuppādā' (munculnya keinginan haus): di sini, hal-hal di mana [ia] muncul disebut 'uppādā'. Apa yang muncul? Keinginan haus (taṇhā). Munculnya keinginan haus adalah 'taṇhuppādā', artinya objek-objek keinginan haus atau sebab-sebab keinginan haus. 'Yattha' berarti pada tanda-tanda (objek) tersebut. 'Uppajjamānā' berarti memiliki sifat untuk muncul. 'Cīvarahetu' berarti muncul karena alasan jubah: 'Di mana aku akan mendapatkan jubah yang menyenangkan?' Hal yang sama berlaku untuk bagian-bagian lainnya. Mengenai 'itibhavābhavahetu', di sini 'iti' adalah partikel yang menunjukkan contoh. Artinya: sebagaimana karena alasan jubah dan sebagainya, demikian pula karena alasan menjadi ini dan itu (bhavābhava). 'Bhavābhavā' di sini memaksudkan hal-hal yang halus atau tidak halus seperti mentega murni, mentega segar, dan sebagainya, karena kesehatan dihasilkan melaluinya. Mereka juga berkata: 'Bhavābhavo adalah yang lebih halus di antara keberadaan-keberadaan yang makmur.' Atau 'bhava' adalah kemakmuran, 'abhava' adalah kemalangan. 'Bhava' adalah pertumbuhan, 'abhava' adalah kemerosotan. Dikatakan 'bhavābhavahetu vā' karena keinginan haus muncul dengan alasan tersebut.

ဂါထာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္ထာ ဧဝ. အပိစ တဏှာဒုတိယောတိ တဏှာသဟာယော. အယဉှိ သတ္တော အနမတဂ္ဂေ သံသာရဝဋ္ဋေ သံသရန္တော န ဧကကောဝ သံသရတိ, တဏှံ ပန ဒုတိယိကံ သဟာယိကံ လဘိတွာဝ သံသရတိ. တထာ ဟိ တံ ပပါတပါတံ အစိန္တေတွာ မဓုဂဏှနကလုဒ္ဒကံ ဝိယ အနေကာဒီနဝါကုလေသုပိ ဘဝေသု အာနိသံသမေဝ ဒဿေန္တီ အနတ္ထဇာလေ သာ ပရိဗ္ဘမာပေတိ. ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာတိ ဧတံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေသု ခန္ဓေသု [Pg.318] ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝသညိတံ အာဒီနဝံ ဇာနိတွာ. တဏှံ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝန္တိ ‘‘တဏှာ စာယံ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ သမ္ဘဝေါ ပဘဝေါ ကာရဏ’’န္တိ ဇာနိတွာ. ဧတ္တာဝတာ စ ဧကဿ ဘိက္ခုနော ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တုပ္ပတ္တိ ဒဿိတာ. ဣဒါနိ တံ ခီဏာသဝံ ထောမေန္တော ‘‘ဝီတတဏှော’’တိအာဒိမာဟ. ယံ ပနေတ္ထ အဝုတ္တံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ.

Bait-bait (gāthā) tersebut memiliki makna yang sama seperti yang telah disebutkan di atas. Selain itu, 'taṇhādutiyo' berarti ditemani oleh keinginan haus. Sebab makhluk ini, saat berkelana dalam putaran saṃsāra yang tak berawal, tidak berkelana sendirian, melainkan berkelana setelah mendapatkan keinginan haus sebagai teman atau pendampingnya. Karena ia (keinginan haus), tanpa memedulikan kejatuhan ke dalam jurang, bagaikan seorang pemburu yang mengambil madu, ia membuat (makhluk) berkelana dalam jaring kemalangan, hanya menunjukkan keuntungan (semu) dalam keberadaan-keberadaan yang dipenuhi dengan berbagai bahaya. 'Etamādīnavaṃ ñatvā' berarti setelah mengetahui bahaya ini, yang dikenal sebagai persepsi tentang keadaan begini atau keadaan begitu dalam kelompok kehidupan (khandha) di masa lampau, masa depan, dan masa sekarang. 'Taṇhaṃ dukkhassa sambhavanti' berarti setelah mengetahui bahwa 'keinginan haus ini adalah kemunculan, sumber, dan penyebab dari penderitaan putaran (saṃsāra)'. Sejauh ini, pengembangan pandangan terang (vipassanā) oleh seorang bhikkhu dan pencapaian tingkat Arahat telah ditunjukkan. Sekarang, untuk memuji ia yang noda-nodanya telah lenyap (khīṇāsava), Beliau mengucapkan 'bebas dari keinginan haus' (vītataṇho) dan seterusnya. Apa yang tidak disebutkan di sini mengikuti cara yang telah disebutkan di atas.

ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Keenam selesai.

၇. သဗြဟ္မကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Penjelasan Sutta Sabrahmaka

၁၀၆. သတ္တမေ သဗြဟ္မကာနီတိ သသေဋ္ဌကာနိ. ယေသန္တိ ယေသံ ကုလာနံ. ပုတ္တာနန္တိ ပုတ္တေဟိ ပူဇိတသဒ္ဒယောဂေန ဟိ ဣဒံ ကရဏတ္ထေ သာမိဝစနံ. အဇ္ဈာဂါရေတိ သကေ ဃရေ. ပူဇိတာ ဟောန္တီတိ ယံ ဃရေ အတ္ထိ, တေန ပဋိဇဂ္ဂိတာ မနာပေန စေဝ ကာယိကဝါစသိကေန စ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောန္တိ. ဣတိ မာတာပိတုပူဇကာနိ ကုလာနိ ‘‘သဗြဟ္မကာနီ’’တိ ပသံသိတွာ ဥပရိပိ နေသံ ပသံသနီယတံ ဒဿေန္တော ‘‘သပုဗ္ဗဒေဝတာနီ’’တိအာဒိမာဟ.

106. Dalam (sutta) ketujuh, 'sabrahmakāni' berarti bersama dengan yang terbaik. 'Yesaṃ' memaksudkan keluarga-keluarga mana. 'Puttānaṃ': karena hubungan dengan kata pemujaan oleh anak-anak, ini adalah bentuk genitif dalam fungsi instrumental. 'Ajjhāgāre' berarti di dalam rumah sendiri. 'Pūjitā hontīti' berarti apa yang ada di rumah, dengan itu mereka dirawat, dilayani dengan baik melalui perbuatan tubuh dan ucapan yang menyenangkan. Demikianlah, setelah memuji keluarga yang menghormati ibu dan ayah sebagai 'memiliki Brahma' (sabrahmakāni), Beliau kemudian menunjukkan kelayakan mereka untuk dipuji dengan mengatakan 'memiliki dewa-dewa awal' (sapubbadevatānī) dan seterusnya.

တတ္ထ ဗြဟ္မာတိအာဒီနိ တေသံ ဗြဟ္မာဒိဘာဝသာဓနတ္ထံ ဝုတ္တာနိ. တတြာယမတ္ထဝိဘာဝနာ – ဗြဟ္မာတိ သေဋ္ဌာဓိဝစနံ. ယထာ ဟိ ဗြဟ္မုနော စတဿော ဘာဝနာ အဝိဇဟိတာ ဟောန္တိ မေတ္တာ, ကရုဏာ, မုဒိတာ, ဥပေက္ခာတိ, ဧဝံ မာတာပိတူနံ ပုတ္တေသု စတဿော ဘာဝနာ အဝိဇဟိတာ ဟောန္တိ. တာ တသ္မိံ တသ္မိံ ကာလေ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ကုစ္ဆိဂတသ္မိဉှိ ဒါရကေ ‘‘ကဒါ န ခေါ ပုတ္တကံ အရောဂံ ပရိပုဏ္ဏင်္ဂပစ္စင်္ဂံ ပဿိဿာမာ’’တိ မာတာပိတူနံ မေတ္တစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယဒါ ပနေသ မန္ဒော ဥတ္တာနသေယျကော ဦကာဟိ ဝါ မင်္ကုလေဟိ ဝါ ဒဋ္ဌော ဒုက္ခသေယျာယ ဝါ ပီဠိတော ပရောဒတိ ဝိရဝတိ, တဒါဿ သဒ္ဒံ သုတွာ မာတာပိတူနံ ကာရုညံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အာဓာဝိတွာ ဝိဓာဝိတွာ ကီဠနကာလေ ပန လောဘနီယဝယသ္မိံ ဝါ ဌိတကာလေ ဒါရကံ ဩလောကေတွာ မာတာပိတူနံ စိတ္တံ သပ္ပိမဏ္ဍေ ပက္ခိတ္တသတဝိဟတကပ္ပာသပိစုပဋလံ ဝိယ မုဒုကံ အာမောဒိတံ ပမောဒိတံ, တဒါ နေသံ မုဒိတာ လဗ္ဘတိ. ယဒါ ပန တေသံ ပုတ္တော ဒါရဘရဏံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတွာ ပါဋိယေက္ကံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, တဒါ မာတာပိတူနံ ‘‘သက္ကောတိ ဒါနိ နော ပုတ္တကော အတ္တနော ဓမ္မတာယ ဇီဝိတု’’န္တိ မဇ္ဈတ္တဘာဝေါ [Pg.319] ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝံ တသ္မိံ ကာလေ ဥပေက္ခာ လဗ္ဘတိ. ဧဝံ မာတာပိတူနံ ပုတ္တေသု ယထာကာလံ စတုဗ္ဗိဓဿပိ ဗြဟ္မဝိဟာရဿ လဗ္ဘနတော ဗြဟ္မသဒိသဝုတ္တိတာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဗြဟ္မာတိ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ဧတံ အဓိဝစန’’န္တိ.

Di sana, kata 'Brahma' dan sebagainya disebutkan untuk membuktikan keadaan mereka sebagai Brahma dan sebagainya. Berikut adalah penjelasan maknanya: 'Brahma' adalah sebutan untuk yang terbaik. Sebagaimana bagi Brahma, empat kediaman (bhāvanā) tidak pernah ditinggalkan, yaitu: cinta kasih (mettā), belas kasih (karuṇā), kegembiraan simpatik (muditā), dan keseimbangan batin (upekkhā); demikian pula bagi ibu dan ayah terhadap anak-anak mereka, empat kediaman ini tidak pernah ditinggalkan. Hal-hal itu dapat diketahui pada waktu-waktu tertentu: ketika anak masih dalam kandungan, pikiran cinta kasih muncul pada ibu dan ayah: 'Kapan aku akan melihat anakku yang tersayang sehat dengan anggota tubuh yang lengkap?' Namun, ketika anak yang masih kecil itu berbaring telentang dan menangis atau berteriak karena digigit kutu atau nyamuk, atau karena menderita saat tidur, maka setelah mendengar suara itu, belas kasih muncul pada ibu dan ayah. Pada saat ia berlari ke sana kemari dan bermain, atau saat ia berada pada usia yang menarik hati, saat melihat anak tersebut, hati ibu dan ayah menjadi lembut, gembira, dan sangat senang bagaikan gumpalan kapas yang telah dipukul seratus kali dan dicelupkan ke dalam mentega murni; saat itulah kegembiraan simpatik (muditā) ditemukan pada mereka. Namun, ketika putra mereka telah memiliki tanggung jawab menghidupi istri dan tinggal di rumah yang terpisah, maka perasaan netral muncul pada ibu dan ayah: 'Sekarang putra kita sudah bisa hidup dengan usahanya sendiri.' Demikianlah pada waktu itu keseimbangan batin (upekkhā) ditemukan. Karena penemuan empat jenis kediaman Brahma ini terhadap anak-anak sesuai dengan waktunya, dan karena mereka berperilaku serupa dengan Brahma, maka dikatakan: 'Para bhikkhu, Brahma adalah sebutan bagi ibu dan ayah'.

ပုဗ္ဗဒေဝတာတိ ဧတ္ထ ဒေဝါ နာမ တိဝိဓာ – သမ္မုတိဒေဝါ, ဥပပတ္တိဒေဝါ, ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါတိ. တေသု သမ္မုတိဒေဝါ နာမ ရာဇာနော ခတ္တိယာ. တေ ဟိ ‘‘ဒေဝေါ, ဒေဝီ’’တိ လောကေ ဝေါဟရီယန္တိ, ဒေဝါ ဝိယ လောကဿ နိဂ္ဂဟာနုဂ္ဂဟသမတ္ထာ စ ဟောန္တိ. ဥပပတ္တိဒေဝါ နာမ စာတုမဟာရာဇိကတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ ဥပ္ပန္နာ သတ္တာ. ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ နာမ ခီဏာသဝါ သဗ္ဗကိလေသဝိသုဒ္ဓိတော. တတြာယံ ဝစနတ္ထော – ဒိဗ္ဗန္တိ, ကီဠန္တိ, လဠန္တိ, ဇောတန္တိ ပဋိပက္ခံ ဇယန္တိ ဝါတိ ဒေဝါ. တေသု သဗ္ဗသေဋ္ဌာ ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ. ယထာ တေ ဗာလဇနေဟိ ကတံ အပရာဓံ အဂဏေတွာ ဧကန္တေနေဝ တေသံ အနတ္ထဟာနိံ အတ္ထုပ္ပတ္တိဉ္စ အာကင်္ခန္တာဝ ယထာဝုတ္တဗြဟ္မဝိဟာရယောဂေန အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, ဒက္ခိဏေယျတာယ စ တေသံ ကာရာနံ မဟပ္ဖလတံ မဟာနိသံသတဉ္စ အာဝဟန္တိ; ဧဝမေဝ မာတာပိတရောပိ ပုတ္တာနံ အပရာဓံ အဂဏေတွာ ဧကန္တေနေဝ တေသံ အနတ္ထဟာနိံ အတ္ထုပ္ပတ္တိဉ္စ အာကင်္ခန္တာ ဝုတ္တနယေနေဝ စတုဗ္ဗိဓဿပိ ဗြဟ္မဝိဟာရဿ လဗ္ဘနတော အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ပဋိပဇ္ဇန္တာ ပရမဒက္ခိဏေယျာ ဟုတွာ အတ္တနိ ကတာနံ ကာရာနံ မဟပ္ဖလတံ မဟာနိသံသတဉ္စ အာဝဟန္တိ. သဗ္ဗဒေဝေဟိ စ ပဌမံ တေသံ ဥပကာရဝန္တတာယ တေ အာဒိတောယေဝ ဒေဝါ. တေသဉှိ ဝသေန တေ ပဌမံ အညေ ဒေဝေ ‘‘ဒေဝါ’’တိ ဇာနန္တိ အာရာဓေန္တိ ပယိရုပါသန္တိ, အာရာဓနဝိဓိံ ဉတွာ တထာ ပဋိပဇ္ဇန္တာ တဿာ ပဋိပတ္တိယာ ဖလံ အဓိဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ တေ ပစ္ဆာဒေဝါ နာမ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပုဗ္ဗဒေဝတာတိ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ဧတံ အဓိဝစန’’န္တိ.

Mengenai 'pubbadevatā', di sini yang disebut dewa ada tiga jenis: dewa melalui kesepakatan (sammutidevā), dewa melalui kelahiran (upapattidevā), dan dewa melalui kesucian (visuddhidevā). Di antaranya, dewa melalui kesepakatan adalah para raja dan ksatria. Sebab mereka disebut 'dewa, dewi' di dunia, dan mereka mampu memberikan hukuman dan bantuan kepada dunia seperti dewa. Dewa melalui kelahiran adalah makhluk-makhluk yang terlahir mulai dari (surga) Cātumahārājikā hingga puncak keberadaan (bhavagga). Dewa melalui kesucian adalah mereka yang noda-nodanya telah lenyap (khīṇāsava) karena kesucian dari segala kekotoran batin. Berikut adalah arti katanya: mereka yang bermain (dibbanti), bersukacita, bersinar, atau menaklukkan musuh adalah dewa. Di antara mereka, dewa melalui kesucian adalah yang paling utama dari semuanya. Sebagaimana mereka (para Arahat), tanpa memedulikan kesalahan yang dilakukan oleh orang-orang bodoh, hanya mengharapkan lenyapnya kemalangan dan munculnya kesejahteraan bagi mereka, dan melalui penerapan kediaman Brahma yang telah disebutkan, mereka bertindak demi keuntungan, kesejahteraan, dan kebahagiaan (orang lain), serta karena kelayakan mereka untuk menerima persembahan, mereka membawa hasil yang besar dan manfaat yang besar bagi perbuatan-perbuatan tersebut; demikian pula ibu dan ayah, tanpa memedulikan kesalahan anak-anak mereka, hanya mengharapkan lenyapnya kemalangan dan munculnya kesejahteraan bagi mereka, dan dengan cara yang telah disebutkan, melalui perolehan empat kediaman Brahma, mereka bertindak demi keuntungan, kesejahteraan, dan kebahagiaan (anak-anak), menjadi sangat layak menerima persembahan, dan membawa hasil yang besar serta manfaat yang besar bagi perbuatan-perbuatan yang dilakukan terhadap diri mereka sendiri. Dan karena mereka adalah yang pertama membantu dibandingkan semua dewa lainnya, maka mereka adalah dewa sejak awal. Sebab melalui mereka, anak-anak pertama kali mengenal dewa-dewa lain sebagai 'dewa', menghormati dan melayani mereka; setelah mengetahui cara menghormat, mereka yang bertindak demikian akan mencapai hasil dari perbuatan tersebut, oleh karena itu mereka (dewa-dewa lainnya) disebut dewa kemudian (pacchādevā). Karena itulah dikatakan: 'Para bhikkhu, dewa-dewa awal (pubbadevatā) adalah sebutan bagi ibu dan ayah'.

ပုဗ္ဗာစရိယာတိ ပဌမအာစရိယာ. မာတာပိတရော ဟိ ပုတ္တေ သိက္ခာပေန္တာ အတိတရုဏကာလတော ပဋ္ဌာယ ‘‘ဧဝံ နိသီဒ, ဧဝံ ဂစ္ဆ, ဧဝံ တိဋ္ဌ, ဧဝံ သယ, ဧဝံ ခါဒ, ဧဝံ ဘုဉ္ဇ, အယံ တေ ‘တာတာ’တိ ဝတ္တဗ္ဗော, အယံ ‘ဘာတိကာ’တိ, အယံ ‘ဘဂိနီ’တိ, ဣဒံ နာမ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဣဒံ န ဝဋ္ဋတိ, အသုကံ နာမ ဥပသင်္ကမိတုံ ဝဋ္ဋတိ, အသုကံ နာမ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဂါဟေန္တိ သိက္ခာပေန္တိ. အပရဘာဂေ အညေ အာစရိယာပိ သိပ္ပံ မုဒ္ဒံ ဂဏနန္တိ ဧဝမာဒိံ သိက္ခာပေန္တိ, အညေ သရဏာနိ ဒေန္တိ, သီလေသု ပတိဋ္ဌာပေန္တိ, ပဗ္ဗာဇေန္တိ[Pg.320], ဓမ္မံ ဥဂ္ဂဏှာပေန္တိ, ဥပသမ္ပာဒေန္တိ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂါဒီနိ ပါပေန္တိ. ဣတိ သဗ္ဗေပိ တေ ပစ္ဆာအာစရိယာ နာမ. မာတာပိတရော ပန သဗ္ဗပဌမံ. တေနာဟ ‘‘ပုဗ္ဗာစရိယာတိ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ဧတံ အဓိဝစန’’န္တိ.

‘Guru-guru awal’ (Pubbācariyā) berarti guru-guru pertama. Karena orang tua, saat mengajar anak-anak sejak masa yang sangat dini, menanamkan: ‘Duduklah begini, berjalanlah begini, berdirilah begini, berbaringlah begini, makanlah begini, santaplah begini, ini harus disebut “Ayah”, ini “Saudara laki-laki”, ini “Saudari perempuan”, ini pantas dilakukan, ini tidak pantas, yang ini pantas didekati, yang itu tidak pantas didekati’, mereka mengarahkan dan mengajar. Di kemudian hari, guru-guru lain juga mengajarkan keterampilan, tulisan, hitungan, dan sebagainya; yang lain memberikan perlindungan (saraṇa), memantapkan dalam sila, menahbiskan, mengajarkan Dhamma, memberikan penahbisan penuh (upasampadā), membimbing ke jalan masuk arus (sotāpattimagga), dan sebagainya. Maka, semua itu disebut ‘guru-guru kemudian’ (pacchāācariyā). Namun, orang tua adalah yang paling pertama. Itulah sebabnya Beliau bersabda: ‘Para bhikkhu, “Guru-guru awal” adalah sebutan bagi orang tua.’

အာဟုနေယျာတိ အာနေတွာ ဟုနိတဗ္ဗန္တိ အာဟုနံ, ဒူရတောပိ အာနေတွာ ဖလဝိသေသံ အာကင်္ခန္တေန ဂုဏဝန္တေသု ဒါတဗ္ဗာနံ အန္နပါနဝတ္ထစ္ဆာဒနာဒီနံ ဧတံ နာမံ, ဥပကာရခေတ္တတာယ တံ အာဟုနံ အရဟန္တီတိ အာဟုနေယျာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အာဟုနေယျာတိ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ဧတံ အဓိဝစန’’န္တိ.

‘Layak menerima persembahan’ (Āhuneyyā). Sesuatu yang harus dibawa dan dipersembahkan disebut āhuna; itu adalah sebutan untuk makanan, minuman, kain, pakaian, dan sebagainya, yang diberikan kepada mereka yang memiliki kebajikan oleh orang yang mengharapkan hasil istimewa meskipun membawanya dari jauh. Karena menjadi ladang bantuan (upakārakhettatāya), mereka layak menerima āhuna tersebut, maka disebut āhuneyyā. Oleh karena itu dikatakan: ‘Para bhikkhu, “Layak menerima persembahan” adalah sebutan bagi orang tua.’

ဣဒါနိ တေသံ ဗြဟ္မာဒိဘာဝေ ကာရဏံ ဒဿေတုံ ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု? ဗဟုကာရာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တံ ကိဿ ဟေတူတိ တံ မာတာပိတူနံ ဗြဟ္မာဒိအဓိဝစနံ ကေန ကာရဏေနာတိ စေတိ အတ္ထော. ဗဟုကာရာတိ ဗဟူပကာရာ. အာပါဒကာတိ ဇီဝိတဿ အာပါဒကာ, ပါလကာ. ပုတ္တာနဉှိ မာတာပိတူဟိ ဇီဝိတံ အာပါဒိတံ ပါလိတံ ဃဋိတံ အနုပ္ပဗန္ဓေန ပဝတ္တိတံ သမ္ပာဒိတံ. ပေါသကာတိ ဟတ္ထပါဒေ ဝဍ္ဎေတွာ ဟဒယလောဟိတံ ပါယေတွာ ပေါသေတာရော. ဣမဿ လောကဿ ဒဿေတာရောတိ ပုတ္တာနံ ဣမသ္မိံ လောကေ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာရမ္မဏဒဿနံ နာမ မာတာပိတရော နိဿာယ ဇာတန္တိ တေ နေသံ ဣမဿ လောကဿ ဒဿေတာရော နာမ. ဣတိ တေသံ ဗဟုကာရတ္တံ ဗြဟ္မာဒိဘာဝဿ ကာရဏံ ဒဿိတံ, ယေန ပုတ္တော မာတာပိတူနံ လောကိယေန ဥပကာရေန ကေနစိ ပရိယာယေန ပရိယန္တံ ပဋိကာရံ ကာတုံ န သမတ္ထောယေဝ. သစေ ဟိ ပုတ္တော ‘‘မာတာပိတူနံ ဥပကာရဿ ပစ္စုပကာရံ ကရိဿာမီ’’တိ ဥဋ္ဌာယ သမုဋ္ဌာယ ဝါယမန္တော ဒက္ခိဏေ အံသကူဋေ မာတရံ, ဣတရသ္မိံ ပိတရံ ဌပေတွာ ဝဿသတာယုကော သကလံ ဝဿသတမ္ပိ ပရိဟရေယျ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဥစ္ဆာဒနပရိမဒ္ဒနနှာပနသမ္ဗာဟနာဒီဟိ စ ယထာရုစိ ဥပဋ္ဌဟန္တော တေသံ မုတ္တကရီသမ္ပိ အဇိဂုစ္ဆန္တော, န ဧတ္တာဝတာ ပုတ္တေန မာတာပိတူနံ ပဋိကာရော ကတော ဟောတိ အညတြ သဒ္ဓါဒိဂုဏဝိသေသေ ပတိဋ္ဌာပနာ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

Sekarang, untuk menunjukkan alasan bagi status mereka sebagai Brahma dan sebagainya, dikatakan: ‘Mengapa demikian? Karena mereka sangat berjasa (bahukārā),’ dan seterusnya. ‘Mengapa demikian?’ berarti apa alasan bagi sebutan Brahma dan sebagainya untuk orang tua tersebut. ‘Sangat berjasa’ berarti sangat banyak memberikan bantuan. ‘Pencipta’ (Āpādakā) berarti yang mendatangkan kehidupan, para pelindung. Karena kehidupan anak-anak didatangkan, dilindungi, dibentuk, dilanjutkan secara terus-menerus, dan disempurnakan oleh orang tua. ‘Pengasuh’ (Posakā) berarti mereka yang mengasuh dengan menumbuhkan tangan dan kaki serta memberi minum darah dari hati (susu ibu). ‘Pemeriksa dunia ini’ (Imassa lokassa dassetāro) berarti bagi anak-anak, penglihatan terhadap objek yang menyenangkan dan tidak menyenangkan di dunia ini terjadi karena bergantung pada orang tua; maka mereka disebut pemeriksa dunia ini bagi anak-anak tersebut. Demikianlah, besarnya jasa mereka ditunjukkan sebagai alasan bagi status Brahma dan sebagainya, sehingga seorang anak tidak akan pernah mampu membalas jasa orang tua sepenuhnya dengan bantuan duniawi melalui cara apa pun. Karena jika seorang anak, karena berpikir ‘Aku akan membalas jasa orang tuaku,’ bangkit dan berusaha, dengan memikul ibu di bahu kanan dan ayah di bahu kiri, meskipun dia hidup seratus tahun dan merawat mereka selama seluruh seratus tahun itu dengan empat kebutuhan pokok, menggosok, memijat, memandikan, dan mengurut, dan sebagainya, melayani mereka sesuai keinginan mereka, bahkan tidak merasa jijik dengan kotoran dan urine mereka, tindakan itu belum cukup bagi anak tersebut untuk membalas jasa orang tuanya, kecuali jika dia memantapkan mereka dalam keunggulan kualitas seperti keyakinan (saddhā) dan sebagainya. Sebab telah dikatakan oleh Sang Bhagavā—

‘‘ဒွိန္နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, န သုပ္ပဋိကာရံ ဝဒါမိ. ကတမေသံ ဒွိန္နံ? မာတု စ ပိတု စ. ဧကေန, ဘိက္ခဝေ, အံသေန မာတရံ ပရိဟရေယျ, ဧကေန အံသေန ပိတရံ ပရိဟရေယျ ဝဿသတာယုကော ဝဿသတဇီဝီ, သော စ နေသံ ဥစ္ဆာဒနပရိမဒ္ဒနနှာပနသမ္ဗာဟနေန, တေ စ တတ္ထေဝ မုတ္တကရီသံ စဇေယျုံ, န တွေဝ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ကတံ [Pg.321] ဝါ ဟောတိ ပဋိကတံ ဝါ. ဣမိဿာ စ, ဘိက္ခဝေ, မဟာပထဝိယာ ပဟူတရတ္တရတနာယ မာတာပိတရော ဣဿရိယာဓိပစ္စေ ရဇ္ဇေ ပတိဋ္ဌာပေယျ, န တွေဝ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ကတံ ဝါ ဟောတိ ပဋိကတံ ဝါ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဗဟုကာရာ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတရော ပုတ္တာနံ အာပါဒကာ ပေါသကာ ဣမဿ လောကဿ ဒဿေတာရော.

‘Para bhikkhu, Aku katakan bahwa ada dua orang yang tidak mudah dibalas jasanya. Siapakah yang dua itu? Ibu dan Ayah. Para bhikkhu, seandainya seseorang memikul ibunya di satu bahu dan memikul ayahnya di bahu lainnya, dan dia berumur seratus tahun, hidup selama seratus tahun, dan dia merawat mereka dengan menggosok, memijat, memandikan, dan mengurut, dan mereka bahkan membuang kotoran dan urine di sana juga, itu tetap tidak, para bhikkhu, membalas atau mengganti jasa orang tua. Dan seandainya, para bhikkhu, seseorang memantapkan orang tuanya dalam kekuasaan, kedaulatan, dan pemerintahan di bumi yang besar ini yang kaya akan tujuh permata, itu tetap tidak, para bhikkhu, membalas atau mengganti jasa orang tua. Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, orang tua sangat berjasa bagi anak-anak, mereka adalah pencipta, pengasuh, dan pemeriksa dunia ini.’

‘‘ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတရော အဿဒ္ဓေ သဒ္ဓါသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ နိဝေသေတိ ပတိဋ္ဌာပေတိ. ဒုဿီလေ သီလသမ္ပဒါယ, မစ္ဆရိနော စာဂသမ္ပဒါယ, ဒုပ္ပညေ ပညာသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ နိဝေသေတိ ပတိဋ္ဌာပေတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ကတဉ္စ ဟောတိ ပဋိကတဉ္စာ’’တိ (အ. နိ. ၂.၃၄).

‘Tetapi siapa pun, para bhikkhu, yang mendorong, memasukkan, dan memantapkan orang tua yang tidak memiliki keyakinan dalam kesempurnaan keyakinan; yang tidak bermoral dalam kesempurnaan moral; yang kikir dalam kesempurnaan kedermawanan; yang tidak bijaksana dalam kesempurnaan kebijaksanaan. Dengan cara demikianlah, para bhikkhu, jasa orang tua telah dibalas dan diganti.’ (A. Ni. 2.34).

တထာ –

Begitu juga—

‘‘မာတာပိတုဥပဋ္ဌာနံ, ပုတ္တဒါရဿ သင်္ဂဟော’’တိ;

(ခု. ပါ. ၅.၆);

‘‘မာတာပိတုဥပဋ္ဌာနံ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတပညတ္တ’’န္တိ စ –

‘Menyokong ibu dan ayah, membantu anak dan istri’ (Khu. pā. 5.6); dan ‘Para bhikkhu, menyokong ibu dan ayah ditetapkan oleh orang bijak’—

ဧဝမာဒီနိ မာတာပိတူနံ ပုတ္တဿ ဗဟူပကာရဘာဝသာဓကာနိ သုတ္တာနိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ.

Sutta-sutta seperti ini dan lainnya yang membuktikan betapa besarnya jasa orang tua bagi seorang anak harus dipahami.

ဂါထာသု ဝုစ္စရေတိ ဝုစ္စန္တိ ကထီယန္တိ. ပဇာယ အနုကမ္ပကာတိ ပရေသံ ပါဏံ ဆိန္ဒိတွာပိ အတ္တနော သန္တကံ ယံကိဉ္စိ စဇိတွာပိ အတ္တနော ပဇံ ပဋိဇဂ္ဂန္တိ ဂေါပယန္တိ, တသ္မာ ပဇာယ အတ္တနော ပုတ္တာနံ အနုကမ္ပကာ အနုဂ္ဂါဟကာ.

Dalam syair-syair ‘vuccare’ berarti dikatakan atau dikisahkan. ‘Penyayang bagi keturunan’ (Pajāya anukampakā) berarti meskipun harus memotong nyawa orang lain atau melepaskan apa pun milik sendiri, mereka merawat dan melindungi keturunan mereka sendiri; oleh karena itu mereka penyayang, pemberi bantuan bagi keturunan mereka, yaitu anak-anak mereka sendiri.

နမဿေယျာတိ သာယံ ပါတံ ဥပဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ‘‘ဣဒံ မယှံ ဥတ္တမံ ပုညက္ခေတ္တ’’န္တိ နမက္ကာရံ ကရေယျ. သက္ကရေယျာတိ သက္ကာရေန ပဋိမာနေယျ. ဣဒါနိ တံ သက္ကာရံ ဒဿေန္တော ‘‘အန္နေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အန္နေနာတိ ယာဂုဘတ္တခါဒနီယေန. ပါနေနာတိ အဋ္ဌဝိဓပါနေန. ဝတ္ထေနာတိ နိဝါသနပါရုပနေန. သယနေနာတိ မဉ္စပီဌဘိသိဗိမ္ဗောဟနာဒိနာ သယနေန. ဥစ္ဆာဒနေနာတိ ဒုဂ္ဂန္ဓံ ပဋိဝိနောဒေတွာ သုဂန္ဓကရဏုစ္ဆာဒနေန. နှာနေနာတိ သီတကာလေ ဥဏှောဒကေန, ဥဏှကာလေ သီတောဒကေန ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတွာ နှာပနေန. ပါဒါနံ ဓောဝနေန စာတိ ဥဏှောဒကသီတောဒကေဟိ ပါဒဓောဝနေန စေဝ တေလမက္ခနေန စ.

‘Hendaknya menghormat’ (Namasseyyā) berarti hendaknya pergi melayani di pagi dan sore hari sambil berpikir, ‘Inilah ladang kebajikan tertinggiku,’ dan melakukan penghormatan. ‘Hendaknya menghargai’ (Sakkareyyā) berarti hendaknya menghormati dengan perlakuan yang baik. Sekarang, untuk menunjukkan perlakuan baik tersebut, Beliau bersabda: ‘Dengan makanan,’ dan seterusnya. Di sana, ‘dengan makanan’ (annena) berarti dengan bubur, nasi, dan makanan keras. ‘Dengan minuman’ (pānena) berarti dengan delapan jenis minuman. ‘Dengan kain’ (vatthena) berarti dengan pakaian bawah dan pakaian atas. ‘Dengan tempat tidur’ (sayanena) berarti dengan tempat tidur seperti dipan, kursi, kasur, bantal, dan sebagainya. ‘Dengan pengurutan’ (ucchādanena) berarti dengan pengurutan yang menghilangkan bau busuk dan memberikan wangi-wangian. ‘Dengan pemandian’ (nhānenā) berarti dengan memandikan, menyiram anggota tubuh dengan air hangat di waktu dingin, dan air dingin di waktu panas. ‘Dan dengan mencuci kaki’ (pādānaṃ dhovanena ca) berarti dengan mencuci kaki dengan air hangat atau dingin, serta mengolesinya dengan minyak.

တာယ [Pg.322] နံ ပါရိစရိယာယာတိ ဧတ္ထ နန္တိ နိပါတမတ္တံ, ယထာဝုတ္တပရိစရဏေန. အထ ဝါ ပါရိစရိယာယာတိ ဘရဏကိစ္စကရဏကုလဝံသပတိဋ္ဌာပနာဒိနာ ပဉ္စဝိဓဥပဋ္ဌာနေန. ဝုတ္တဉှေတံ –

‘Melalui pelayanan kepadanya’ (Tāya naṃ pāricariyāyā); di sini kata ‘naṃ’ hanyalah sebuah partikel (nipāta), berarti melalui pelayanan sebagaimana yang telah disebutkan. Atau, ‘melalui pelayanan’ (pāricariyāyā) berarti melalui lima jenis pelayanan seperti tugas pemeliharaan, melakukan kewajiban, menjaga tradisi keluarga, dan sebagainya. Karena telah dikatakan—

‘‘ပဉ္စဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဌာနေဟိ ပုတ္တေန ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ မာတာပိတရော ပစ္စုပဋ္ဌာတဗ္ဗာ ‘ဘတော နေ ဘရိဿာမိ, ကိစ္စံ နေသံ ကရိဿာမိ, ကုလဝံသံ ဌပေဿာမိ, ဒါယဇ္ဇံ ပဋိပဇ္ဇိဿာမိ. အထ ဝါ ပန နေသံ ပေတာနံ ကာလကတာနံ ဒက္ခိဏမနုပ္ပဒဿာမီ’တိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ ပုတ္တေန ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ မာတာပိတရော ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ ပုတ္တံ အနုကမ္ပန္တိ – ပါပါ နိဝါရေန္တိ, ကလျာဏေ နိဝေသေန္တိ, သိပ္ပံ သိက္ခာပေန္တိ, ပတိရူပေန ဒါရေန သံယောဇေန္တိ, သမယေ ဒါယဇ္ဇံ နိယျာဒေန္တီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၇).

“Dengan lima cara, wahai putra keluarga, seorang anak harus melayani orang tuanya sebagai arah timur: ‘Telah dibesarkan oleh mereka, aku akan menyokong mereka; aku akan melakukan kewajiban-kewajibanku terhadap mereka; aku akan menjaga tradisi keluarga; aku akan membuat diriku layak menerima warisan; dan aku akan mempersembahkan persembahan (dakkhiṇā) bagi mereka setelah mereka meninggal dunia.’ Dengan lima cara ini, wahai putra keluarga, orang tua yang dilayani oleh anaknya sebagai arah timur, akan mengasihi anak mereka dengan lima cara: mereka menjauhkannya dari kejahatan, mendorongnya berbuat baik, melatihnya dalam suatu keterampilan, mencarikannya pasangan yang sesuai, dan pada waktunya menyerahkan warisan kepadanya.” (DN 3.267)

အပိစ ယော မာတာပိတရော တီသု ဝတ္ထူသု အဘိပ္ပသန္နေ ကတွာ သီလေသု ဝါ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ ဝါ နိယောဇေတွာ ဥပဋ္ဌဟတိ, အယံ မာတာပိတုဥပဋ္ဌာကာနံ အဂ္ဂေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သာ ပနာယံ ပါရိစရိယာ ပုတ္တဿ ဥဘယလောကဟိတသုခါဝဟာတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဣဓေဝ နံ ပသံသန္တိ, ပေစ္စ သဂ္ဂေ ပမောဒတီ’’တိ အာဟ. တတ္ထ ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ လောကေ. မာတာပိတုဥပဋ္ဌာကဉှိ ပုဂ္ဂလံ ပဏ္ဍိတမနုဿာ တတ္ထ ပါရိစရိယာယ ပသံသန္တိ ဝဏ္ဏေန္တိ ထောမေန္တိ, တဿ စ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇန္တာ သယမ္ပိ အတ္တနော မာတာပိတူသု တထာ ပဋိပဇ္ဇိတွာ မဟန္တံ ပုညံ ပသဝန္တိ. ပေစ္စာတိ ပရလောကံ ဂန္တွာ သဂ္ဂေ ဌိတော မာတာပိတုပဋ္ဌာကော ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တီဟိ မောဒတိ ပမောဒတိ အဘိနန္ဒတီတိ.

Lebih jauh lagi, barang siapa yang melayani orang tuanya dengan membuat mereka memiliki keyakinan dalam tiga permata, atau menetapkan mereka dalam kemoralan (sīla), atau mendorong mereka untuk menempuh kehidupan tanpa rumah (pabbajjā), ia harus dipahami sebagai yang utama di antara mereka yang melayani orang tua. Untuk menunjukkan bahwa pelayanan ini membawa manfaat dan kebahagiaan di kedua dunia bagi sang anak, Beliau bersabda: ‘Di dunia ini mereka memujinya, setelah meninggal ia bersukacita di surga.’ Di sana, ‘idhā’ berarti di dunia ini. Karena orang-orang bijak memuji, menyanjung, dan mengagumi seseorang yang melayani orang tuanya karena pelayanannya tersebut; dan dengan mengikuti teladannya, mereka sendiri juga bertindak demikian terhadap orang tua mereka sendiri dan menghasilkan pahala yang besar. ‘Peccā’ berarti setelah pergi ke alam lain, setelah berada di surga, orang yang melayani orang tuanya bersenang-senang, bersukacita, dan bergembira dengan kemewahan surgawi.

သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Ketujuh selesai.

၈. ဗဟုကာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Penjelasan Bahukāra Sutta

၁၀၇. အဋ္ဌမေ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာတိ ဗြာဟ္မဏာ စေဝ ဂဟပတိကာ စ. ဌပေတွာ ဗြာဟ္မဏေ ယေ ကေစိ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသန္တာ ဣဓ ဂဟပတိကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ[Pg.323]. ယေတိ အနိယမတော နိဒ္ဒိဋ္ဌပရာမသနံ. ဝေါတိ ဥပယောဂဗဟုဝစနံ. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ဘိက္ခဝေ, တုမှာကံ ဗဟူပကာရာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ, ယေ ဗြာဟ္မဏာ စေဝ သေသအဂါရိကာ စ ‘‘တုမှေ ဧဝ အမှာကံ ပုညက္ခေတ္တံ, ယတ္ထ မယံ ဥဒ္ဓဂ္ဂိကံ ဒက္ခိဏံ ပတိဋ္ဌာပေမ သောဝဂ္ဂိကံ သုခဝိပါကံ သဂ္ဂသံဝတ္တနိက’’န္တိ စီဝရာဒီဟိ ပစ္စယေဟိ ပတိဥပဋ္ဌိတာတိ.

107. Dalam sutta kedelapan, ‘brāhmaṇagahapatikā’ berarti para brahmana dan para perumah tangga. Selain para brahmana, siapa pun yang menempati rumah di sini harus dipahami sebagai ‘gahapatikā’ (perumah tangga). ‘Ye’ adalah kata ganti penunjuk yang tidak ditentukan. ‘Vo’ adalah bentuk jamak akusatif. Berikut adalah ringkasan maknanya: Para bhikkhu, para brahmana dan perumah tangga sangat membantu kalian, yaitu para brahmana dan penghuni rumah lainnya yang melayani dengan kebutuhan seperti jubah dan lainnya, dengan berpikir: ‘Hanya kalianlah ladang pahala bagi kami, di mana kami mempersembahkan dakkhiṇā yang luhur, yang berbuah kebahagiaan surgawi dan mengarah ke surga’.

ဧဝံ ‘‘အာမိသဒါနေန အာမိသသံဝိဘာဂေန အာမိသာနုဂ္ဂဟေန ဂဟဋ္ဌာ ဘိက္ခူနံ ဥပကာရဝန္တော’’တိ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဓမ္မဒါနေန ဓမ္မသံဝိဘာဂေန ဓမ္မာနုဂ္ဂဟေန ဘိက္ခူနမ္ပိ တေသံ ဥပကာရဝန္တတံ ဒဿေတုံ ‘‘တုမှေပိ, ဘိက္ခဝေ,’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Setelah menunjukkan bahwa ‘dengan pemberian materi (āmisa), pembagian materi, dan bantuan materi, para perumah tangga sangat membantu para bhikkhu’, sekarang untuk menunjukkan bahwa para bhikkhu pun sangat membantu mereka dengan pemberian Dhamma, pembagian Dhamma, dan bantuan Dhamma, maka dikatakan ‘Kalian pun, para bhikkhu,’ dan seterusnya, sebagaimana cara yang telah disebutkan.

ဣမိနာ ကိံ ကထိတံ? ပိဏ္ဍာပစာယနံ နာမ ကထိတံ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ဘိက္ခဝေ, ယသ္မာ ဣမေ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ နေဝ တုမှာကံ ဉာတကာ, န မိတ္တာ, န ဣဏံ ဝါ ဓာရေန္တိ, အထ ခေါ ‘‘ဣမေ သမဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာ ပဋိပန္နာ, ဧတ္ထ နော ကာရာ မဟပ္ဖလာ ဘဝိဿန္တိ မဟာနိသံသာ’’တိ ဖလဝိသေသံ အာကင်္ခန္တာ တုမှေ စီဝရာဒီဟိ ဥပဋ္ဌဟန္တိ. တသ္မာ တံ တေသံ အဓိပ္ပာယံ ပရိပူရေန္တာ အပ္ပမာဒေန သမ္ပာဒေထ, ဓမ္မဒေသနာပိ ဝေါ ကာရကာနံယေဝ သောဘတိ, အာဒေယျာ စ ဟောတိ, န ဣတရေသန္တိ ဧဝံ သမ္မာပဋိပတ္တိယံ အပ္ပမာဒေါ ကရဏီယောတိ.

Apa yang dibahas dengan ini? Yang dibahas adalah penghormatan terhadap sedekah makanan (piṇḍāpacāyana). Inilah maksudnya: Para bhikkhu, karena para brahmana dan perumah tangga ini bukanlah kerabat kalian, bukan teman kalian, dan tidak berutang kepada kalian, namun mereka melayani kalian dengan jubah dan kebutuhan lainnya karena mengharapkan buah yang istimewa, dengan berpikir: ‘Para petapa ini telah menempuh jalan yang benar, telah berlatih dengan benar, perbuatan baik kami terhadap mereka akan menghasilkan buah yang besar dan manfaat yang besar.’ Oleh karena itu, penuhilah harapan mereka dengan berjuang dalam kewaspadaan (appamāda); pembabaran Dhamma kalian pun hanya akan tampak indah dan dapat diterima jika dilakukan oleh mereka yang mempraktikkannya, bukan oleh yang lain; demikianlah kewaspadaan dalam praktik yang benar harus dilakukan.

ဧဝမိဒံ, ဘိက္ခဝေတိအာဒီသု အယံ သင်္ခေပတ္ထော – ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဣမိနာ ဝုတ္တပ္ပကာရေန ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတေဟိ အာမိသဒါနဓမ္မဒါနဝသေန အညမညံ သန္နိဿာယ ကာမာဒိဝသေန စတုဗ္ဗိဓဿပိ ဩဃဿ နိတ္ထရဏတ္ထာယ သကလဿပိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ သမ္မဒေဝ ပရိယောသာနကရဏာယ ဥပေါသထသီလနိယမာဒိဝသေန စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလာဒိဝသေန ဝါ ဣဒံ သာသနဗြဟ္မစရိယံ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဉ္စ ဝုဿတိ စရီယတီတိ.

Dalam kata-kata ‘Demikianlah ini, para bhikkhu,’ dan seterusnya, inilah ringkasan maknanya: Para bhikkhu, dengan cara yang telah disebutkan ini, melalui saling ketergantungan antara perumah tangga dan para petapa melalui pemberian materi dan pemberian Dhamma, kehidupan suci ajaran (sāsanabrahmacariya) dan kehidupan suci jalan (maggabrahmacariya) dijalani dan dipraktikkan demi menyeberangi empat jenis banjir (oghassa) seperti nafsu keinginan dan lainnya, dan demi mengakhiri seluruh penderitaan dalam lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭadukkha) secara sempurna, melalui aturan-aturan seperti sila uposatha dan lainnya, atau melalui empat sila kemurnian sempurna (catupārisuddhisīla) dan lainnya.

ဂါထာသု သာဂါရာတိ ဂဟဋ္ဌာ. အနဂါရာတိ ပရိစ္စတ္တအဂါရာ ပဗ္ဗဇိတာ. ဥဘော အညောညနိဿိတာတိ တေ ဥဘောပိ အညမညသန္နိဿိတာ. သာဂါရာ ဟိ အနဂါရာနံ ဓမ္မဒါနသန္နိဿိတာ, အနဂါရာ စ သာဂါရာနံ ပစ္စယဒါနသန္နိဿိတာ. အာရာဓယန္တီတိ သာဓေန္တိ သမ္ပာဒေန္တိ. သဒ္ဓမ္မန္တိ ပဋိပတ္တိသဒ္ဓမ္မံ ပဋိဝေဓသဒ္ဓမ္မဉ္စ. တတ္ထ ယံ ဥတ္တမံ, တံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ယောဂက္ခေမံ [Pg.324] အနုတ္တရ’’န္တိ အရဟတ္တံ နိဗ္ဗာနဉ္စ. သာဂါရေသူတိ သာဂါရေဟိ, နိဿက္ကေ ဣဒံ ဘုမ္မဝစနံ, သာဂါရာနံ ဝါ သန္တိကေ. ပစ္စယန္တိ ဝုတ္တာဝသေသံ ဒုဝိဓံ ပစ္စယံ ပိဏ္ဍပါတံ ဘေသဇ္ဇဉ္စ. ပရိဿယဝိနောဒနန္တိ ဥတုပရိဿယာဒိပရိဿယဟရဏံ ဝိဟာရာဒိအာဝသထံ. သုဂတန္တိ သမ္မာ ပဋိပန္နံ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနေန သဒ္ဓိံ အဋ္ဌဝိဓံ အရိယပုဂ္ဂလံ. သာဝကော ဟိ ဣဓ သုဂတောတိ အဓိပ္ပေတော. ဃရမေသိနောတိ ဃရံ ဧသိနော, ဂေဟေ ဌတွာ ဃရာဝါသံ ဝသန္တာ ဘောဂူပကရဏာနိ စေဝ ဂဟဋ္ဌသီလာဒီနိ စ ဧသနသီလာတိ အတ္ထော. သဒ္ဒဟာနော အရဟတန္တိ အရဟန္တာနံ အရိယာနံ ဝစနံ, တေသံ ဝါ သမ္မာပဋိပတ္တိံ သဒ္ဒဟန္တာ. ‘‘အဒ္ဓါ ဣမေ သမ္မာ ပဋိပန္နာ, ယထာ ဣမေ ကထေန္တိ, တထာ ပဋိပဇ္ဇန္တာနံ သာ ပဋိပတ္တိ သဂ္ဂမောက္ခသမ္ပတ္တိယာ သံဝတ္တတီ’’တိ အဘိသဒ္ဒဟန္တာတိ အတ္ထော. ‘‘သဒ္ဒဟန္တာ’’တိပိ ပါဌော. အရိယပညာယာတိ သုဝိသုဒ္ဓပညာယ. ဈာယိနောတိ အာရမ္မဏလက္ခဏူပနိဇ္ဈာနဝသေန ဒုဝိဓေနပိ ဈာနေန ဈာယိနော.

Dalam bait-bait tersebut, ‘sāgārā’ berarti para perumah tangga. ‘Anagārā’ berarti mereka yang telah meninggalkan rumah atau para petapa. ‘Ubho aññoññanissitā’ berarti mereka berdua saling bergantung satu sama lain. Karena para perumah tangga bergantung pada pemberian Dhamma dari para petapa, dan para petapa bergantung pada pemberian kebutuhan pokok dari para perumah tangga. ‘Ārādhayantī’ berarti mereka menyempurnakan atau mencapai. ‘Saddhamma’ berarti Dhamma praktik (paṭipatti) dan Dhamma penembusan (paṭivedha). Di sana, untuk menunjukkan apa yang tertinggi, Beliau bersabda: ‘Keamanan dari belenggu (yogakkhema) yang tiada bandingnya,’ yang berarti tingkat Arahat dan Nibbāna. ‘Sāgāresū’ berarti oleh para perumah tangga; ini adalah penggunaan lokatif dalam arti ablatif, atau di hadapan para perumah tangga. ‘Paccaya’ berarti dua jenis kebutuhan yang tersisa yaitu makanan (piṇḍapāta) dan obat-obatan. ‘Parissayavinodana’ berarti penghilang gangguan, seperti tempat tinggal (vihara) dan sejenisnya yang menghilangkan gangguan cuaca dan lainnya. ‘Sugata’ berarti orang yang telah berlatih dengan benar, mulai dari puthujjana yang baik (kalyāṇaputhujjana) hingga delapan jenis individu agung (ariyapuggala). Karena di sini seorang siswa (sāvaka) dimaksudkan sebagai Sugata. ‘Gharamesino’ berarti pencari rumah, maknanya adalah mereka yang tinggal di rumah, menjalani kehidupan rumah tangga, dan mencari sarana kekayaan serta sila perumah tangga dan lainnya. ‘Saddahāno arahatanti’ berarti mereka yang memiliki keyakinan pada kata-kata para Arahat, para orang suci, atau mereka yang memiliki keyakinan pada praktik benar mereka. Maknanya adalah mereka yang sangat meyakini bahwa: ‘Tentu saja mereka ini telah berlatih dengan benar, sebagaimana yang mereka katakan; praktik tersebut akan membawa pada pencapaian surga dan pembebasan bagi mereka yang mempraktikkannya.’ Ada juga teks yang berbunyi ‘saddahantā’. ‘Ariyapaññāyā’ berarti dengan kebijaksanaan yang sangat murni. ‘Jhāyinoti’ berarti mereka yang bermeditasi dengan dua jenis meditasi (jhāna) melalui perenungan pada objek (ārammaṇūpanijjhāna) dan karakteristik (lakkhaṇūpanijjhāna).

ဣဓ ဓမ္မံ စရိတွာနာတိ ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ, ဣမသ္မိံ ဝါ သာသနေ လောကိယလောကုတ္တရသုခဿ မဂ္ဂဘူတံ သီလာဒိဓမ္မံ ပဋိပဇ္ဇိတွာ ယာဝ ပရိနိဗ္ဗာနံ န ပါပုဏန္တိ, တာဝဒေဝ သုဂတိဂါမိနော. နန္ဒိနောတိ ပီတိသောမနဿယောဂေန နန္ဒနသီလာ. ကေစိ ပန ‘‘ဓမ္မံ စရိတွာန မဂ္ဂန္တိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ပါပုဏိတွာ’’တိ ဝဒန္တိ. ဒေဝလောကသ္မိန္တိ ဆဗ္ဗိဓေပိ ကာမာဝစရဒေဝလောကေ. မောဒန္တိ ကာမကာမိနောတိ ယထိစ္ဆိတဝတ္ထုနိပ္ဖတ္တိတော ကာမကာမိနော ကာမဝန္တော ဟုတွာ ပမောဒန္တီတိ.

‘Idha dhammaṃ caritvānā’ berarti setelah mempraktikkan Dhamma seperti sila dan lainnya yang menjadi jalan menuju kebahagiaan duniawi dan transendental dalam keberadaan ini atau dalam ajaran ini, selama mereka belum mencapai Parinibbāna, selama itulah mereka pergi ke alam bahagia. ‘Nandinoti’ berarti memiliki sifat bersukacita karena terhubung dengan kegembiraan dan kebahagiaan. Namun beberapa orang berkata, ‘setelah mempraktikkan Dhamma menuju jalan’ berarti setelah mencapai jalan pemenang arus (sotāpattimagga). ‘Devalokasminti’ berarti di enam alam dewa di ranah indra (kāmāvacara). ‘Modanti kāmakāmino’ berarti karena tercapainya apa pun yang diinginkan, mereka menjadi orang yang memiliki keinginan yang terpenuhi dan bersukacita.

အဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kedelapan selesai.

၉. ကုဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Penjelasan Kuha Sutta

၁၀၈. နဝမေ ကုဟာတိ သာမန္တဇပ္ပနာဒိနာ ကုဟနဝတ္ထုနာ ကုဟကာ, အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနိစ္ဆာယ ကောဟညံ ကတွာ ပရေသံ ဝိမှာပကာတိ အတ္ထော. ထဒ္ဓါတိ ကောဓေန စ မာနေန စ ထဒ္ဓမာနသာ. ‘‘ကောဓနော ဟောတိ ဥပါယာသဗဟုလော, အပ္ပမ္ပိ ဝုတ္တော သမာနော အဘိသဇ္ဇတိ ကုပ္ပတိ ဗျာပဇ္ဇတိ ပတိတ္ထီယတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၂၅; ပု. ပ. ၁၀၁) ဧဝံ ဝုတ္တေန ကောဓေန စ, ‘‘ဒုဗ္ဗစော ဟောတိ ဒေါဝစဿကရဏေဟိ [Pg.325] ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော အက္ခမော အပ္ပဒက္ခိဏဂ္ဂါဟီ အနုသာသနိ’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၁၈၁) ဧဝံ ဝုတ္တေန ဒေါဝစဿေန စ, ‘‘ဇာတိမဒေါ, ဂေါတ္တမဒေါ, သိပ္ပမဒေါ, အာရောဂျမဒေါ, ယောဗ္ဗနမဒေါ, ဇီဝိတမဒေါ’’တိ (ဝိဘ. ၈၃၂) ဧဝံ ဝုတ္တေန ဇာတိမဒါဒိဘေဒေန မဒေန စ ဂရုကာတဗ္ဗေသု ဂရူသု ပရမနိပစ္စကာရံ အကတွာ အယောသလာကံ ဂိလိတွာ ဌိတာ ဝိယ အနောနတာ ဟုတွာ ဝိစရဏကာ. လပါတိ ဥပလာပကာ မိစ္ဆာဇီဝဝသေန ကုလသင်္ဂါဟကာ ပစ္စယတ္ထံ ပယုတ္တဝါစာဝသေန နိပ္ပေသိကတာဝသေန စ လပကာတိ ဝါ အတ္ထော.

108. Dalam khotbah kesembilan, 'kuhā' (penipu) merujuk pada para penipu melalui tindakan penipuan seperti pembicaraan yang berlebihan di sekitar (sāmantajappanā). Maknanya adalah mereka yang memukau orang lain dengan melakukan kepalsuan (kohanñaṃ) demi keinginan agar dihormati karena kualitas-kualitas yang sebenarnya tidak mereka miliki. 'Thaddhā' (keras hati) adalah mereka yang hatinya keras karena kemarahan dan kesombongan. Sebagaimana dikatakan: 'Ia adalah pemberang, penuh dengan kejengkelan; bahkan bila ditegur sedikit saja, ia membenci, marah, mendendam, dan menentang' (A. Ni. 3.25; Pu. Pa. 101), demikianlah melalui kemarahan; dan sebagaimana dikatakan: 'Ia sulit dinasihati, memiliki sifat-sifat yang membuatnya sulit dinasihati, tidak sabar, dan tidak menerima instruksi dengan benar' (Ma. Ni. 1.181), demikianlah melalui sifat sulit dinasihati; dan melalui kesombongan yang terbagi dalam kesombongan akan kelahiran (jātimada), kesombongan akan klan, kesombongan akan keterampilan, kesombongan akan kesehatan, kesombongan akan masa muda, dan kesombongan akan kehidupan (Vibha. 832). Mereka berjalan tanpa rasa hormat (tidak membungkuk), seolah-olah telah menelan batang besi, tanpa menunjukkan kerendahan hati yang tertinggi kepada mereka yang patut dihormati. 'Lapā' (pembual) adalah para pembual, atau maknanya adalah mereka yang mengambil hati keluarga-keluarga demi penghidupan yang salah, yang menggunakan kata-kata demi mendapatkan kebutuhan hidup, dan yang melakukan pengejaran keuntungan (nippesikatā).

သိင်္ဂီတိ ‘‘တတ္ထ ကတမံ သိင်္ဂံ? ယံ သိင်္ဂံ သိင်္ဂါရတာ စာတုရတာ စာတုရိယံ ပရိက္ခတ္တတာ ပါရိက္ခတ္တိယ’’န္တိ (ဝိဘ. ၈၅၂) ဧဝံ ဝုတ္တေဟိ သိင်္ဂသဒိသေဟိ ပါကဋကိလေသေဟိ သမန္နာဂတာ. ဥန္နဠာတိ ဥဂ္ဂတနဠာ, နဠသဒိသံ တုစ္ဆမာနံ ဥက္ခိပိတွာ ဝိစရဏကာ. အသမာဟိတာတိ စိတ္တေကဂ္ဂတာမတ္တဿာပိ အလာဘိနော. န မေ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ မာမကာတိ တေ မယှံ ဘိက္ခူ မမ သန္တကာ န ဟောန္တိ. မေတိ ဣဒံ ပဒံ အတ္တာနံ ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇိတတ္တာ ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန တေ ကုဟနာဒိယောဂတော န သမ္မာ ပဋိပန္နာ, တသ္မာ ‘‘န မာမကာ’’တိ ဝုတ္တာ. အပဂတာတိ ယဒိပိ တေ မမ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတာ, ယထာနုသိဋ္ဌံ ပန အပ္ပဋိပဇ္ဇနတော အပဂတာ ဧဝ ဣမသ္မာ ဓမ္မဝိနယာ, ဣတော တေ သုဝိဒူရဝိဒူရေ ဌိတာတိ ဒဿေတိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

'Siṅgī' (berhias diri/penuh noda) berarti mereka yang memiliki noda-noda nyata yang menyerupai tanduk, sebagaimana dikatakan: 'Di sana, apakah yang dimaksud dengan tanduk? Tanduk itu adalah keadaan berhias diri, kecerdikan yang dibuat-buat, kepintaran, keterikatan, dan keadaan terbelit' (Vibha. 852). 'Unnaḷā' (angkuh) berarti mereka yang mengangkat 'buluh' (naḷa) yaitu kesombongan kosong yang tinggi dan berjalan dengan sikap tersebut. 'Asamāhitā' (tidak terpusat) adalah mereka yang bahkan tidak memperoleh sedikit pun pemusatan pikiran. 'Para bhikkhu, mereka bukanlah para bhikkhu-Ku (māmakā)', artinya para bhikkhu tersebut bukan milik-Ku. Kata 'me' (milik-Ku) diucapkan oleh Sang Bhagavan dengan merujuk pada diri-Nya sendiri karena mereka telah ditahbiskan demi diri-Nya. Namun, karena mereka tidak berlatih dengan benar akibat keterlibatan dalam penipuan dan lainnya, maka dikatakan 'bukan milik-Ku'. 'Apagatā' (menjauh) berarti meskipun mereka ditahbiskan dalam ajaran-Ku, namun karena tidak berlatih sesuai dengan instruksi, mereka benar-benar menjauh dari Dhamma-Vinaya ini; ini menunjukkan bahwa mereka berada di tempat yang sangat jauh dari ajaran ini. Sebagaimana dikatakan —

‘‘နဘဉ္စ ဒူရေ ပထဝီ စ ဒူရေ,ပါရံ သမုဒ္ဒဿ တဒါဟု ဒူရေ;

တတော ဟဝေ ဒူရတရံ ဝဒန္တိ,သတဉ္စ ဓမ္မံ အသတဉ္စ ရာဇာ’’တိ. (အ. နိ. ၄.၄၇;

ဇာ. ၂.၂၁.၄၁၄);

'Langit itu jauh dan bumi itu jauh, tepi lautan pun dikatakan jauh; Namun mereka berkata lebih jauh lagi adalah Dhamma orang bijak dan Dhamma orang jahat.' (A. Ni. 4.47; Jā. 2.21.414);

ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇန္တီတိ သီလာဒိဂုဏေဟိ ဝဍ္ဎနဝသေန ဝုဒ္ဓိံ, တတ္ထ နိစ္စလဘာဝေန ဝိရူဠှိံ, သဗ္ဗတ္ထ ပတ္ထဋဘာဝေန သီလာဒိဓမ္မက္ခန္ဓပါရိပူရိယာ ဝေပုလ္လံ. န စ တေ ကုဟာဒိသဘာဝါ ဘိက္ခူ အာပဇ္ဇန္တိ, န စ ပါပုဏန္တီတိ အတ္ထော. တေ ခေါ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ မာမကာတိ ဣဓာပိ မေတိ အတ္တာနံ ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇိတတ္တာ ဝဒတိ, သမ္မာ ပဋိပန္နတ္တာ ပန ‘‘မာမကာ’’တိ အာဟ. ဝုတ္တဝိပရိယာယေန သုက္ကပက္ခော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ယာဝ [Pg.326] အရဟတ္တမဂ္ဂါ ဝိရူဟန္တိ နာမ, အရဟတ္တဖလေ ပန သမ္ပတ္တေ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပန္နာ နာမ. ဂါထာ သုဝိညေယျာ ဧဝ.

'Mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kelimpahan' berarti mencapai pertumbuhan (vuddhi) melalui peningkatan kualitas seperti sila dan lainnya; perkembangan (virūḷhi) melalui kemantapan di dalamnya; dan kelimpahan (vepulla) melalui pemenuhan kumpulan Dhamma seperti sila dan lainnya yang tersebar di mana-mana. Maknanya adalah para bhikkhu yang memiliki sifat penipu dan sebagainya itu tidak akan mencapainya dan tidak akan sampai ke sana. 'Para bhikkhu, mereka adalah para bhikkhu-Ku (māmakā)', di sini pun Beliau berucap merujuk pada diri-Nya sendiri karena mereka ditahbiskan demi diri-Nya, namun Beliau menyebut 'māmakā' (milik-Ku) karena mereka telah berlatih dengan benar. Sisi terang (sukkapakkha) harus dipahami sebagai kebalikan dari apa yang telah disebutkan sebelumnya. Di sana, mereka disebut berkembang (virūhanti) selama berada di jalan arahat (arahattamagga), namun ketika buah arahat (arahattaphala) telah tercapai, mereka disebut telah mencapai perkembangan dan kelimpahan. Syair-syair tersebut sangat mudah dipahami.

နဝမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kesembilan Selesai.

၁၀. နဒီသောတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Penjelasan Nadīsota Sutta

၁၀၉. ဒသမေ သေယျထာပီတိ ဩပမ္မဒဿနတ္ထေ နိပါတော, ယထာ နာမာတိ အတ္ထော. နဒိယာ သောတေန ဩဝုယှေယျာတိ သီဃသောတာယ ဟာရဟာရိနိယာ နဒိယာ ဥဒကဝေဂေန ဟေဋ္ဌတော ဝုယှေယျ အဓော ဟရိယေထ. ပိယရူပသာတရူပေနာတိ ပိယသဘာဝေန သာတသဘာဝေန စ ကာရဏဘူတေန, တဿံ နဒိယံ တဿာ ဝါ ပရတီရေ မဏိသုဝဏ္ဏာဒိ အညံ ဝါ ပိယဝတ္ထု ဝိတ္တူပကရဏံ အတ္ထိ, တံ ဂဟေဿာမီတိ နဒိယံ ပတိတွာ သောတေန အဝကဍ္ဎေယျ. ကိဉ္စာပီတိ အနုဇာနနအသမ္ဘာဝနတ္ထေ နိပါတော. ကိံ အနုဇာနာတိ, ကိံ န သမ္ဘာဝေတိ? တေန ပုရိသေန အဓိပ္ပေတဿ ပိယဝတ္ထုဿ တတ္ထ အတ္ထိဘာဝံ အနုဇာနာတိ, တထာဂမနံ ပန အာဒီနဝဝန္တတာယ န သမ္ဘာဝေတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – အမ္ဘော, ပုရိသ, ယဒိပိ တယာ အဓိပ္ပေတံ ပိယဝတ္ထု တတ္ထ ဥပလဗ္ဘတိ, ဧဝံ ဂမနေ ပန အယမာဒီနဝေါ, ယံ တွံ ဟေဋ္ဌာ ရဟဒံ ပတွာ မရဏံ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ ပါပုဏေယျာသီတိ.

109. Dalam (sutta) kesepuluh, 'seyyathāpī' adalah kata tugas untuk menunjukkan perumpamaan, maknanya adalah 'seperti halnya'. 'Nadiyā sotena ovuyheyya' berarti terbawa atau hanyut ke bawah oleh arus sungai yang deras yang menghanyutkan apa pun oleh kekuatan airnya. 'Piyarūpasātarūpena' berarti karena faktor sesuatu yang tampak menyenangkan dan terasa nikmat; seolah-olah di sungai tersebut atau di seberang sungai itu terdapat permata, emas, atau benda-benda menyenangkan lainnya sebagai kekayaan, dan ia terjun ke sungai dengan niat 'aku akan mengambilnya', lalu terseret oleh arus. 'Kiñcāpī' adalah kata tugas yang digunakan dalam arti mengizinkan atau kemungkinan yang tidak diharapkan. Apa yang diizinkan dan apa yang tidak mungkin? Ini mengizinkan keberadaan benda menyenangkan yang diinginkan oleh orang tersebut di sana, namun tidak mengizinkan (tidak membenarkan) tindakannya untuk pergi ke sana karena adanya bahaya. Inilah yang dimaksudkan — wahai manusia, meskipun benda menyenangkan yang engkau inginkan itu dapat ditemukan di sana, namun dalam perjalanan seperti itu terdapat bahaya ini, yaitu engkau akan sampai di kolam di bagian bawah dan menemui kematian atau penderitaan yang setara dengan kematian.

အတ္ထိ စေတ္ထ ဟေဋ္ဌာ ရဟဒေါတိ ဧတိဿာ နဒိယာ ဟေဋ္ဌာ အနုသောတဘာဂေ အတိဝိယ ဂမ္ဘီရဝိတ္ထတော ဧကော မဟာသရော အတ္ထိ. သော စ သမန္တတော ဝါတာဘိဃာတသမုဋ္ဌိတာဟိ မဏိမယပဗ္ဗတကူဋသန္နိဘာဟိ မဟတီဟိ ဦမီဟိ ဝီစီဟိ သဦမိ, ဝိသမေသု ဘူမိပ္ပဒေသေသု သဝေဂံ အနုပက္ခန္ဒန္တေန ဣမိဿာ တာဝ နဒိယာ မဟောဃေန တဟိံ တဟိံ အာဝဋ္ဋမာနဝိပုလဇလတာယ ဗလဝါမုခသဒိသေဟိ သဟ အာဝဋ္ဋေဟီတိ သာဝဋ္ဋော. တံ ရဟဒံ ဩတိဏ္ဏသတ္တေယေဝ အတ္တနော နိဗဒ္ဓါမိသဂေါစရေ ကတွာ အဇ္ဈာဝသန္တေန အတိဝိယ ဘယာနကဒဿနေန ဃောရစေတသာ ဒကရက္ခသေန သဂဟော သရက္ခသော, စဏ္ဍမစ္ဆမကရာဒိနာ ဝါ သဂဟော, ယထာဝုတ္တရက္ခသေန သရက္ခသော.

'Atthi cettha heṭṭhā rahado' berarti di bagian hilir sungai ini terdapat sebuah danau besar yang sangat dalam dan luas. Danau itu 'saūmi' (berombak) karena ombak-ombak besar yang muncul akibat hantaman angin dari segala arah, yang menyerupai puncak-puncak gunung dari permata. Danau itu 'sāvaṭṭo' (berpusaran) karena airnya yang berputar-putar di berbagai tempat dengan pusaran air yang menyerupai mulut yang kuat akibat limpahan air yang sangat besar dari sungai ini yang mengalir deras ke daerah-daerah yang tidak rata. Danau itu 'sagaho sarakkhaso' (bermonster dan ber-raksasa) karena dihuni oleh raksasa air (dakarakkhasa) yang berpenampilan sangat mengerikan dan berhati kejam, yang menjadikan makhluk-makhluk yang turun ke kolam itu sebagai mangsa tetapnya; atau 'sagaho' karena adanya ikan-ikan buas, buaya, dan lainnya, serta 'sarakkhaso' karena adanya raksasa yang telah disebutkan.

ယန္တိ [Pg.327] ဧဝံ သပ္ပဋိဘယံ ယံ ရဟဒံ. အမ္ဘော ပုရိသာတိ အာလပနံ. မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆသီတိ တာဟိ ဝါ ဦမီဟိ အဇ္ဈောတ္ထဋော, တေသု ဝါ အာဝဋ္ဋေသု နိပတိတော သီသံ ဥက္ခိပိတုံ အသက္ကောန္တော တေသံ ဝါ စဏ္ဍမစ္ဆမကရာဒီနံ မုခေ နိပတိတော. တဿ ဝါ ဒကရက္ခသဿ ဟတ္ထံ ဂတော မရဏံ ဝါ ဂမိဿသိ, အထ ဝါ ပန အာယုသေသေ သတိ တတော မုစ္စိတွာ အပဂစ္ဆန္တော တေဟိ ဦမိအာဒီဟိ ဇနိတဃဋ္ဋိတဝသေန မရဏမတ္တံ မရဏပ္ပမာဏံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆသိ. ပဋိသောတံ ဝါယမေယျာတိ သော ပုဗ္ဗေ အနုသောတံ ဝုယှမာနော တဿ ပုရိသဿ ဝစနံ သုတွာ ‘‘အနတ္ထော ကိရ မေ ဥပဋ္ဌိတော, မစ္စုမုခေ ကိရာဟံ ပရိဝတ္တာမီ’’တိ ဥပ္ပန္နဗလဝဘယော သမ္ဘမန္တော ဒိဂုဏံ ကတွာ ဥဿာဟံ ဟတ္ထေဟိ စ ပါဒေဟိ စ ဝါယမေယျ တရေယျ, န စိရေနေဝ တီရံ သမ္ပာပုဏေယျ.

Menuju kolam yang menakutkan seperti itu. 'Ambho purisa' adalah kata sapaan. 'Maraṇaṃ vā nigacchasīti' berarti engkau akan ditelan oleh ombak-ombak itu, atau terjatuh ke dalam pusaran air tersebut tanpa mampu mengangkat kepala, atau terjatuh ke dalam mulut ikan buas, buaya, dan sebagainya. Atau jika engkau jatuh ke tangan raksasa air tersebut, engkau akan menemui kematian; atau jika masih ada sisa usia, engkau akan terlepas dari sana namun menjauh sambil mengalami penderitaan yang setara dengan kematian akibat benturan yang ditimbulkan oleh ombak dan sebagainya. 'Paṭisotaṃ vāyameyyā' berarti orang yang sebelumnya hanyut searah arus itu, setelah mendengar kata-kata orang tersebut dan berpikir 'sungguh malapetaka telah mendatangi aku, aku sedang berputar di mulut kematian', maka ia menjadi sangat ketakutan dan bingung, lalu mengerahkan usaha dua kali lipat dengan tangan dan kakinya untuk berjuang menyeberang, sehingga dalam waktu tidak lama ia sampai ke tepian.

အတ္ထဿ ဝိညာပနာယာတိ စတုသစ္စပဋိဝေဓာနုကူလဿ အတ္ထဿ သမ္ဗောဓနာယ ဥပမာ ကတာ. အယဉ္စေတ္ထ အတ္ထောတိ အယမေဝ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနော ဣဓ မယာ အဓိပ္ပေတော ဥပမေယျတ္ထော, ယဿ ဝိညာပနာယ ဥပမာ အာဟဋာ.

'Atthassa viññāpanāya' (untuk menjelaskan maknanya) berarti perumpamaan ini dibuat untuk memberikan pemahaman tentang makna yang mendukung penembusan Empat Kebenaran Mulia. 'Ayanñcettha attho' (dan inilah maknanya) berarti inilah makna yang sedang dibicarakan sekarang, yaitu makna yang diumpamakan (upameyyattho) yang saya maksudkan di sini, yang demi penjelasannya perumpamaan tersebut dikemukakan.

တဏှာယေတံ အဓိဝစနန္တိ ဧတ္ထ စတူဟိ အာကာရေဟိ တဏှာယ သောတသဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ အနုက္ကမပရိဝုဍ္ဎိတော အနုပ္ပဗန္ဓတော ဩသီဒါပနတော ဒုရုတ္တရဏတော စ. ယထာ ဟိ ဥပရိ မဟာမေဃေ အဘိပ္ပဝုဋ္ဌေ ဥဒကံ ပဗ္ဗတကန္ဒရပဒရသာခါယော ပူရေတွာ တတော ဘဿိတွာ ကုသုဗ္ဘေ ပူရေတွာ တတော ဘဿိတွာ ကုန္နဒိယော ပူရေတွာ တတော မဟာနဒိယော ပက္ခန္ဒိတွာ ဧကောဃံ ဟုတွာ ပဝတ္တမာနံ ‘‘နဒီသောတော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝမေဝ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာဒိဝသေန အနေကဘေဒေသု ရူပါဒီသု အာရမ္မဏေသု လောဘော ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ အနုက္ကမေန ပရိဝုဍ္ဎိံ ဂစ္ဆန္တော ‘‘တဏှာသောတော’’တိ ဝုစ္စတိ, ယထာ စ နဒီသောတော အာဂမနတော ယာဝ သမုဒ္ဒပ္ပတ္တိ, တာဝ သတိ ဝိစ္ဆေဒပစ္စယာဘာဝေ အဝိစ္ဆိဇ္ဇမာနော အနုပ္ပဗန္ဓေန ပဝတ္တတိ, ဧဝံ တဏှာသောတောပိ အာဂမနတော ပဋ္ဌာယ အသတိ ဝိစ္ဆေဒပစ္စယေ အဝိစ္ဆိဇ္ဇမာနော အပါယသမုဒ္ဒါဘိမုခေါ အနုပ္ပဗန္ဓေန ပဝတ္တတိ. ယထာ ပန နဒီသောတော တဒန္တောဂဓေ သတ္တေ ဩသီဒါပေတိ, သီသံ ဥက္ခိပိတုံ န ဒေတိ, မရဏံ ဝါ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ ပါပေတိ, ဧဝံ တဏှာသောတောပိ အတ္တနော သောတန္တောဂတေ သတ္တေ ဩသီဒါပေတိ, ပညာသီသံ [Pg.328] ဥက္ခိပိတုံ န ဒေတိ, ကုသလမူလစ္ဆေဒနေန သံကိလေသဓမ္မသမာပဇ္ဇနေန စ မရဏံ ဝါ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ ပါပေတိ.

‘Ini adalah sebutan bagi nafsu keinginan (taṇhā)’. Dalam hal ini, keserupaan nafsu keinginan dengan arus harus dipahami dalam empat cara: karena pertumbuhannya yang bertahap, karena kelangsungannya yang terus-menerus, karena menyebabkan tenggelam, dan karena sulit diseberangi. Sebagaimana ketika hujan lebat turun di atas, air memenuhi celah-celah gunung, retakan, dan jurang, kemudian mengalir darinya dan memenuhi kolam-kolam kecil, kemudian mengalir darinya dan memenuhi sungai-sungai kecil, lalu meluap ke sungai-sungai besar dan menjadi satu banjir besar yang mengalir, yang disebut sebagai ‘arus sungai’; demikian pula, nafsu keinginan yang muncul dalam berbagai objek seperti bentuk dan lainnya melalui indra internal dan eksternal, yang tumbuh secara bertahap, disebut sebagai ‘arus nafsu keinginan’. Dan sebagaimana arus sungai, dari asalnya hingga mencapai samudera, mengalir terus-menerus tanpa putus selama tidak ada sebab yang memutusnya, demikian pula arus nafsu keinginan, mulai dari kemunculannya, selama tidak ada sebab yang memutusnya, ia mengalir terus-menerus menuju samudera alam rendah (apāya). Namun, sebagaimana arus sungai menenggelamkan makhluk-makhluk yang berada di dalamnya, tidak membiarkan mereka mengangkat kepala, dan membawa mereka pada kematian atau penderitaan yang setara dengan kematian; demikian pula arus nafsu keinginan menenggelamkan makhluk-makhluk yang berada dalam arusnya, tidak membiarkan mereka mengangkat kepala kebijaksanaan, dan melalui pemutusan akar kebajikan serta pencapaian kondisi-kondisi kotor, ia membawa mereka pada kematian atau penderitaan yang setara dengan kematian.

ယထာ စ နဒိယာ သောတော မဟောဃဘာဝေန ပဝတ္တမာနော ဥဠုမ္ပံ ဝါ နာဝံ ဝါ ဗန္ဓိတုံ နေတုဉ္စ ဆေကံ ပုရိသံ နိဿာယ ပရတီရံ ဂန္တုံ အဇ္ဈာသယံ ကတွာ တဇ္ဇံ ဝါယာမံ ကရောန္တေန တရိတဗ္ဗော, န ယေန ဝါ တေန ဝါတိ ဒုရုတ္တရော, ဧဝံ တဏှာသောတောပိ ကာမောဃဘဝေါဃဘူတော သီလသံဝရံ ပူရေတုံ သမထဝိပဿနာသု ကမ္မံ ကာတုံ ‘‘နိပကေန အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿာမီ’’တိ အဇ္ဈာသယံ သမုဋ္ဌာပေတွာ ကလျာဏမိတ္တေ နိဿာယ သမထဝိပဿနာနာဝံ အဘိရုဟိတွာ သမ္မာဝါယာမံ ကရောန္တေန တရိတဗ္ဗော, န ယေန ဝါ တေန ဝါတိ ဒုရုတ္တရော. ဧဝံ အနုက္ကမပရိဝုဍ္ဎိတော အနုပ္ပဗန္ဓတော ဩသီဒါပနတော ဒုရုတ္တရဏတောတိ စတူဟိ အာကာရေဟိ တဏှာယ နဒီသောတသဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Dan sebagaimana arus sungai yang mengalir sebagai banjir besar harus diseberangi oleh seseorang yang ahli dengan mengandalkan rakit atau perahu, yang memiliki tekad untuk mencapai tepi seberang dan melakukan upaya yang sesuai, dan tidak dapat diseberangi secara sembarangan karena sulit diseberangi; demikian pula arus nafsu keinginan, yang mewujud sebagai banjir keinginan indra (kāmogha) dan banjir tumitis-lahir (bhavogha), harus diseberangi oleh orang yang bijaksana (nipaka) dengan memenuhi kemurnian sila, mengerjakan meditasi ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā), dengan membangkitkan tekad ‘aku akan mencapai Arahat’, dengan mengandalkan sahabat-sahabat mulia (kalyāṇamitta), menaiki perahu ketenangan dan pandangan terang, serta melakukan usaha yang benar (sammāvāyāma); ia tidak dapat diseberangi secara sembarangan karena sulit diseberangi. Demikianlah keserupaan nafsu keinginan dengan arus sungai harus dipahami dalam empat cara: karena pertumbuhannya yang bertahap, karena kelangsungannya yang terus-menerus, karena menyebabkan tenggelam, dan karena sulit diseberangi. Oleh karena itu dikatakan, ‘Keenam landasan internal ini’.

ပိယရူပံ သာတရူပန္တိ ပိယဇာတိကံ ပိယသဘာဝံ ပိယရူပံ, မဓုရဇာတိကံ မဓုရသဘာဝံ သာတရူပံ, ဣဋ္ဌသဘာဝန္တိ အတ္ထော. ဆန္နေတန္တိ ဆန္နံ ဧတံ. အဇ္ဈတ္တိကာနန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ဧဝံ မယံ အတ္တာတိ ဂဟဏံ ဂမိဿာမာ’’တိ ဣမိနာ ဝိယ အဓိပ္ပာယေန အတ္တာနံ အဓိကာရံ ကတွာ ပဝတ္တာနီတိ အဇ္ဈတ္တိကာနိ. တတ္ထ ဂေါစရဇ္ဈတ္တံ, နိယကဇ္ဈတ္တံ, ဝိသယဇ္ဈတ္တံ, အဇ္ဈတ္တဇ္ဈတ္တန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ အဇ္ဈတ္တံ. တေသု ‘‘အဇ္ဈတ္တရတော သမာဟိတော’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဓ. ပ. ၃၆၂) ဝုတ္တံ ဣဒံ ဂေါစရဇ္ဈတ္တံ နာမ. ‘‘အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒန’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၂၈; ဓ. သ. ၁၆၁) အာဂတံ ဣဒံ နိယကဇ္ဈတ္တံ နာမ. ‘‘သဗ္ဗနိမိတ္တာနံ အမနသိကာရာ အဇ္ဈတ္တံ သုညတံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၈၇) ဧဝမာဂတံ ဣဒံ ဝိသယဇ္ဈတ္တံ နာမ. ‘‘အဇ္ဈတ္တိကာ ဓမ္မာ, ဗာဟိရာ ဓမ္မာ’’တိ (ဓ. သ. တိကမာတိကာ ၂၀) ဧတ္ထ ဝုတ္တံ အဇ္ဈတ္တံ အဇ္ဈတ္တဇ္ဈတ္တံ နာမ. ဣဓာပိ ဧတဒေဝ အဓိပ္ပေတံ, တသ္မာ အဇ္ဈတ္တာနိယေဝ အဇ္ဈတ္တိကာနိ. အထ ဝါ ယထာဝုတ္တေနေဝ အတ္ထေန ‘‘အဇ္ဈတ္တာ ဓမ္မာ, ဗဟိဒ္ဓါ ဓမ္မာ’’တိအာဒီသု ဝိယ တေသု အဇ္ဈတ္တေသု ဘဝါနိ အဇ္ဈတ္တိကာနိ, စက္ခာဒီနိ. တေသံ အဇ္ဈတ္တိကာနံ.

‘Wujud yang menyenangkan, wujud yang nikmat’ berarti yang sifatnya menyenangkan, yang hakikatnya menyenangkan adalah wujud yang menyenangkan; yang sifatnya manis, yang hakikatnya manis adalah wujud yang nikmat; maksudnya adalah yang hakikatnya diinginkan. ‘Keenam ini’ (channetaṃ) berarti keenam hal ini. Tentang ‘internal’ (ajjhattikānaṃ): di sini, disebut ‘internal’ karena berfungsi dengan menjadikan diri sendiri sebagai fokus, seolah-olah dengan maksud: ‘Dengan cara ini kami akan sampai pada anggapan sebagai diri’. Di sana, ‘internal’ ada empat jenis: internal sebagai objek (gocarajjhatta), internal sebagai milik sendiri (niyakajjhatta), internal sebagai bidang (visayajjhatta), dan internal sebagai internal (ajjhattajjhatta). Di antara semuanya, yang disebut dalam ayat ‘senang pada yang internal dan terkonsentrasi’ (Dhammapada 362) dan sejenisnya, ini disebut internal sebagai objek. Yang muncul dalam ‘ketenangan internal’ (Dīgha Nikāya 1.228; Dhammasaṅgaṇī 161), ini disebut internal sebagai milik sendiri. Yang muncul dalam ‘dengan tidak memperhatikan segala tanda, ia berdiam setelah mencapai kekosongan internal’ (Majjhima Nikāya 3.187), ini disebut internal sebagai bidang. Yang disebut dalam ‘fenomena internal, fenomena eksternal’ (Dhammasaṅgaṇī, Matika Tikā 20), ini disebut internal sebagai internal. Di sini pun, inilah yang dimaksudkan, karena itu apa yang internal itulah yang disebut internalistik (ajjhattikāni). Atau, dengan arti yang telah disebutkan, sebagaimana dalam ‘fenomena internal, fenomena di luar’ dan sebagainya, apa yang ada pada yang internal itu adalah yang internalistik, yaitu mata dan sebagainya. Dari landasan-landasan internal tersebut.

အာယတနာနန္တိ ဧတ္ထ အာယတနတော, အာယာနံ တနနတော, အာယတဿ စ နယနတော အာယတနာနီတိ. စက္ခာဒီသု ဟိ တံတံဒွါရဝတ္ထုကာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ သကေန သကေန အနုဘဝနာဒိနာ ကိစ္စေန အာယတန္တိ ဥဋ္ဌဟန္တိ ဃဋန္တိ ဝါယမန္တိ, တေ စ အာယဘူတေ ဓမ္မေ ဧတာနိ တနောန္တိ ဝိတ္ထာရေန္တိ[Pg.329], ယဉ္စ အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ ပဝတ္တံ အတိဝိယ အာယတံ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ, တံ နယန္တိ ပဝတ္တေန္တိ. ဣတိ သဗ္ဗထာပိမေ ဓမ္မာ အာယတနတော, အာယာနံ တနနတော, အာယတဿ စ နယနတော အာယတနာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. အပိစ နိဝါသဋ္ဌာနဋ္ဌေန, အာကရဋ္ဌေန, သမောသရဏဋ္ဌာနဋ္ဌေန, သဉ္ဇာတိဒေသဋ္ဌေန, ကာရဏဋ္ဌေန စ အာယတနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ လောကေ ‘‘ဣဿရာယတနံ ဒေဝါယတန’’န္တိအာဒီသု နိဝါသဋ္ဌာနံ အာယတနန္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘သုဝဏ္ဏာယတနံ ရဇတာယတန’’န္တိအာဒီသု အာကရော. သာသနေ ပန ‘‘မနောရမေ အာယတနေ, သေဝန္တိ နံ ဝိဟင်္ဂမာ’’တိအာဒီသု သမောသရဏဋ္ဌာနံ. ‘‘ဒက္ခိဏာပထော ဂုန္နံ အာယတန’’န္တိအာဒီသု သဉ္ဇာတိဒေသော. ‘‘တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏာတိ သတိ သတိအာယတနေ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၁၅၈; အ. နိ. ၃.၁၀၂) ကာရဏံ အာယတနန္တိ ဝုစ္စတိ. စက္ခာဒီသု စ တေ တေ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ နိဝသန္တိ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယာတိ စက္ခာဒယော တေသံ နိဝါသဋ္ဌာနံ. တတ္ထ စ တေ အာကိဏ္ဏာ တန္နိဿိတတ္တာတိ တေ နေသံ အာကရော, သမောသရဏဋ္ဌာနဉ္စ တတ္ထ ဝတ္ထုဒွါရဘာဝေန သမောသရဏတော, သဉ္ဇာတိဒေသော စ တန္နိဿယဘာဝေန တေသံ တတ္ထေဝ ဥပ္ပတ္တိတော, ကာရဏဉ္စ တဒဘာဝေ တေသံ အဘာဝတောတိ. ဣတိ နိဝါသဋ္ဌာနဋ္ဌေန, အာကရဋ္ဌေန, သမောသရဏဋ္ဌာနဋ္ဌေန, သဉ္ဇာတိဒေသဋ္ဌေန, ကာရဏဋ္ဌေနာတိ ဣမေဟိ ကာရဏေဟိ စက္ခာဒီနိ အာယတနာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဆန္နေတံ အဇ္ဈတ္တိကာနံ အာယတနာန’’န္တိ.

Tentang ‘landasan-landasan’ (āyatanānaṃ): di sini disebut landasan-landasan (āyatana) karena merupakan tempat berusaha (āyatanato), karena memperluas apa yang datang (āyānaṃ tananato), dan karena menuntun pada yang panjang (āyatassa ca nayanato). Sebab, pada mata dan lainnya, fenomena pikiran dan faktor mental yang berlandaskan pada masing-masing pintu tersebut berusaha (āyatanti), bangkit, bergabung, dan berupaya melalui fungsi masing-masing seperti mengalami dan sebagainya; dan mereka memperluas (tanonti), membentangkan fenomena-fenomena yang menjadi kedatangan (āyabhūte); dan mereka menuntun (nayanti), menjalankan penderitaan roda tumitis-lahir yang sangat panjang (āyata) yang berlangsung dalam saṃsāra yang awal-mulanya tidak diketahui. Jadi, dalam segala cara, fenomena-fenomena ini disebut landasan (āyatana) karena merupakan tempat berusaha, memperluas apa yang datang, dan menuntun pada yang panjang. Selain itu, landasan harus dipahami dalam arti tempat kediaman (nivāsaṭṭhāna), tempat tambang/sumber (ākara), tempat pertemuan (samosaraṇaṭṭhāna), tempat kelahiran (sañjātidesa), dan sebab (kāraṇa). Sebagaimana di dunia, dalam istilah ‘landasan penguasa’ (issarāyatana), ‘landasan dewa’ (devāyatana), dan sebagainya, tempat kediaman disebut sebagai landasan. Dalam ‘landasan emas’, ‘landasan perak’, dan sebagainya, berarti tempat tambang. Namun dalam ajaran (Sāsana), dalam ‘pada landasan yang menyenangkan, burung-burung hinggap’, dan sebagainya, berarti tempat pertemuan. Dalam ‘wilayah selatan adalah landasan bagi sapi’, dan sebagainya, berarti tempat kelahiran. Dalam ‘di sana-sini ia mencapai kemampuan sebagai saksi jika terdapat landasannya (sebabnya)’, dan sebagainya, sebab disebut sebagai landasan. Dan pada mata dan lainnya, berbagai fenomena pikiran dan faktor mental berdiam di sana karena keberlangsungannya bergantung padanya, maka mata dan lainnya adalah tempat kediaman bagi mereka. Dan di sana mereka bertebaran karena bersandar padanya, maka itu adalah tempat tambang bagi mereka. Dan itu adalah tempat pertemuan bagi mereka karena menjadi tempat berkumpul melalui fungsi sebagai landasan dan pintu. Dan itu adalah tempat kelahiran bagi mereka karena kemunculan mereka di sana bergantung padanya. Dan itu adalah sebab bagi mereka karena jika itu tidak ada, maka mereka pun tidak ada. Jadi, karena alasan-alasan: tempat kediaman, tempat tambang, tempat pertemuan, tempat kelahiran, dan sebab, maka mata dan lainnya disebut sebagai landasan. Karena itulah dikatakan: ‘Keenam landasan internal ini’.

ယဒိပိ ရူပါဒယောပိ ဓမ္မာ ‘‘ရူပံ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ တဏှာဝတ္ထုဘာဝတော ပိယရူပသာတရူပဘာဝေန ဝုတ္တာ. စက္ခာဒိကေ ပန မုဉ္စိတွာ အတ္တဘာဝပညတ္တိယာ အဘာဝတော ‘‘မမ စက္ခု မမ သောတ’’န္တိအာဒိနာ အဓိကသိနေဟဝတ္ထုဘာဝေန စက္ခာဒယော သာတိသယံ ပိယရူပံ သာတရူပန္တိ နိဒ္ဒေသံ အရဟန္တီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ပိယရူပံ သာတရူပန္တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆန္နေတံ အဇ္ဈတ္တိကာနံ အာယတနာနံ အဓိဝစန’’န္တိ ဝုတ္တံ.

Meskipun fenomena-fenomena seperti bentuk-bentuk materi juga disebut sebagai 'bentuk yang menyenangkan dan rupa yang memuaskan di dunia, di sanalah kemauan ini muncul saat ia muncul' karena keberadaannya sebagai objek kemauan (taṇhā) dalam wujud yang menyenangkan dan memuaskan. Namun, untuk menunjukkan bahwa indra mata dan sebagainya layak mendapatkan deskripsi sebagai 'yang sangat menyenangkan dan sangat memuaskan' karena menjadi objek kasih sayang yang berlebihan melalui gagasan 'mataku, telingaku' dan seterusnya, yang tidak ada tanpa keberadaan konsep diri (attabhāva-paññatti), maka dikatakan: 'Para bhikkhu, "yang menyenangkan dan memuaskan" adalah sebutan bagi keenam landasan indra internal ini'.

ဩရမ္ဘာဂိယာနန္တိ ဧတ္ထ ဩရံ ဝုစ္စတိ ကာမဓာတု, တပ္ပရိယာပန္နာ ဩရမ္ဘာဂါ, ပစ္စယဘာဝေန တေသံ ဟိတာတိ ဩရမ္ဘာဂိယာ. ယဿ သံဝိဇ္ဇန္တိ, တံ ပုဂ္ဂလံ ဝဋ္ဋသ္မိံ သံယောဇေန္တိ ဗန္ဓန္တီတိ သံယောဇနာနိ. သက္ကာယဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာသီလဗ္ဗတပရာမာသကာမရာဂဗျာပါဒါနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. တေ [Pg.330] ဟိ ကာမဘဝူပဂါနံ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယာ ဟုတွာ ရူပါရူပဓာတုတော ဟေဋ္ဌာဘာဝေန နိဟီနဘာဝေန ဩရမ္ဘာဂဘူတေန ကာမဘဝေန သတ္တေ သံယောဇေန္တိ. ဧတေနေဝ တေသံ ဟေဋ္ဌာရဟဒသဒိသတာ ဒီပိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဦမိဘယန္တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ကောဓုပါယာသဿေတံ အဓိဝစနန္တိ ဘာယတိ ဧတသ္မာတိ ဘယံ, ဦမိ ဧဝ ဘယန္တိ ဦမိဘယံ. ကုဇ္ဈနဋ္ဌေန ကောဓော, သွေဝ စိတ္တဿ သရီရဿ စ အဘိပ္ပမဒ္ဒနပဝေဓနုပ္ပာဒနေန ဒဠှံ အာယာသနဋ္ဌေန ဥပါယာသော.

'Belenggu yang rendah' (orambhāgiyāna): di sini 'ora' berarti alam indra (kāmadhātu), dan fenomena yang termasuk di dalamnya disebut 'orambhāga'; karena bermanfaat bagi fenomena-fenomena tersebut melalui perannya sebagai kondisi, maka disebut 'orambhāgiyā'. Itu disebut belenggu (saṃyojanāni) karena mereka mengikat individu tersebut dalam lingkaran kelahiran (vaṭṭa). Ini adalah sebutan bagi pandangan salah tentang diri (sakkāyadiṭṭhi), keragu-raguan (vicikicchā), kemelekatan pada aturan dan ritual (sīlabbataparāmāsa), nafsu indra (kāmarāga), dan niat jahat (byāpāda). Karena mereka menjadi kondisi bagi bentukan-bentukan yang mengarah pada alam indra, mereka mengikat makhluk-makhluk pada alam indra yang bersifat rendah karena berada di bawah alam materi dan alam tanpa materi. Dengan demikian, kesamaan mereka dengan sepuluh belenggu di tingkat rendah harus dipahami. 'Bahaya ombak' (ūmibhayanti), para bhikkhu, adalah sebutan bagi kemarahan dan kegusaran; disebut bahaya (bhaya) karena orang takut akan hal itu, dan ombak itu sendiri adalah bahaya, maka disebut 'bahaya ombak'. Kemarahan (kodha) dalam arti kejengkelan, dan kegusaran (upāyāsa) dalam arti penderitaan yang sangat karena menindas, menggetarkan, dan menimbulkan tekanan pada pikiran dan tubuh.

ဧတ္ထ စ အနေကဝါရံ ပဝတ္တိတွာ အတ္တနာ သမဝေတံ သတ္တံ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ သီသံ ဥက္ခိပိတုံ အဒတွာ အနယဗျသနာပါဒနေန ကောဓုပါယာသဿ ဦမိသဒိသတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တထာ ကာမဂုဏာနံ ကိလေသာဘိဘူတေ သတ္တေ ဣတော စ ဧတ္တော, ဧတ္တော စ ဣတောတိ ဧဝံ မနာပိယရူပါဒိဝိသယသင်္ခါတေ အတ္တနိ သံသာရေတွာ ယထာ တတော ဗဟိဘူတေ နေက္ခမ္မေ စိတ္တမ္ပိ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဧဝံ အာဝဋ္ဋေတွာ ဗျသနာပါဒနေန အာဝဋ္ဋသဒိသတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ယထာ ပန ဂဟရက္ခသောပိ အာရက္ခရဟိတံ အတ္တနော ဂေါစရဘူမိဂတံ ပုရိသံ အဘိဘုယျ ဂဟေတွာ အဂေါစရေ ဌိတမ္ပိ ရက္ခသမာယာယ ဂေါစရံ နေတွာ ဘေရဝရူပဒဿနာဒိနာ အဝသံ အတ္တနော ဥပကာရံ ကာတုံ အသမတ္ထံ ကတွာ အနွာဝိသိတွာ ဝဏ္ဏဗလဘောဂယသသုခေဟိပိ ဝိယောဇေန္တော မဟန္တံ အနယဗျသနံ အာပါဒေတိ, ဧဝံ မာတုဂါမောပိ ယောနိသောမနသိကာရရဟိတံ အဝီရပုရိသံ ဣတ္ထိကုတ္တဘူတေဟိ အတ္တနော ဟာဝဘာဝဝိလာသေဟိ အဘိဘုယျ ဂဟေတွာ ဝီရဇာတိယမ္ပိ အတ္တနော ရူပါဒီဟိ ပလောဘနဝသေန ဣတ္ထိမာယာယ အနွာဝိသိတွာ အဝသံ အတ္တနော ဥပကာရဓမ္မေ သီလာဒယော သမ္ပာဒေတုံ အသမတ္ထံ ကရောန္တော ဂုဏဝဏ္ဏာဒီဟိ ဝိယောဇေတွာ မဟန္တံ အနယဗျသနံ အာပါဒေတိ, ဧဝံ မာတုဂါမဿ ဂဟရက္ခသသဒိသတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အာဝဋ္ဋန္တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ, ဂဟရက္ခသောတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတုဂါမဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ.

Di sini, kesamaan antara kemarahan dan kegusaran dengan ombak harus dipahami karena mereka terjadi berulang kali, menenggelamkan makhluk yang bersamanya, tidak membiarkannya mengangkat kepala, dan menyebabkan kemalangan serta kehancuran. Demikian pula, kesamaan objek-objek indra dengan pusaran air (āvaṭṭa) harus dipahami karena mereka menaklukkan makhluk dengan kekotoran batin, memutar-mutar mereka di sana-sini dalam apa yang disebut objek-objek yang menyenangkan dan memuaskan dari diri sendiri, sehingga bahkan pikiran untuk pelepasan (nekkhamma) yang berada di luar itu pun tidak muncul, dan dengan demikian menyebabkan kehancuran. Sebagaimana monster air (gaharakkhasa) menaklukkan dan menangkap orang yang tidak terlindungi yang memasuki wilayah perburuannya, membawanya ke wilayah yang bukan tempatnya melalui sihir monster, membuatnya tak berdaya dan tidak mampu menolong dirinya sendiri dengan menunjukkan wujud yang menakutkan, merasukinya dan merampas kecantikan, kekuatan, kekayaan, kemasyhuran, serta kebahagiaannya, sehingga membawa kemalangan dan kehancuran yang besar; demikian pula seorang wanita dapat menaklukkan dan menangkap pria yang kurang waspada (tanpa yoniso manasikāra) dengan gerak-gerik, perilaku, dan pesonanya, memikatnya bahkan jika ia dari keturunan pahlawan dengan bentuk tubuhnya dan sebagainya, merasukinya melalui tipu daya wanita, membuatnya tak berdaya dan tidak mampu menyempurnakan kualitas batin yang menolong seperti sila dan sebagainya, merampas keutamaan dan kemasyhurannya, sehingga membawa kemalangan dan kehancuran yang besar. Maka kesamaan antara wanita dengan monster air harus dipahami. Oleh karena itu dikatakan: 'Pusaran air, para bhikkhu, adalah sebutan bagi kelima objek keinginan indra; monster air, para bhikkhu, adalah sebutan bagi wanita'.

ပဋိသောတောတိ ခေါ ဘိက္ခဝေ နေက္ခမ္မဿေတံ အဓိဝစနန္တိ ဧတ္ထ ပဗ္ဗဇ္ဇာ သဟ ဥပစာရေန ပဌမဇ္ဈာနံ ဝိပဿနာပညာ စ နိဗ္ဗာနဉ္စ နေက္ခမ္မံ နာမ. သဗ္ဗေပိ ကုသလာ ဓမ္မာ နေက္ခမ္မံ နာမ. ဝုတ္တဉှေတံ –

'Melawan arus' (paṭisototi), para bhikkhu, adalah sebutan bagi pelepasan (nekkhamma): di sini, pelepasan meliputi pelepasan keduniawian (pabbajjā) beserta persiapannya, jhana pertama, kebijaksanaan pandangan terang (vipassanāpaññā), dan Nibbana. Semua fenomena baik (kusalā dhammā) juga disebut pelepasan. Karena telah dikatakan:

‘‘ပဗ္ဗဇ္ဇာ [Pg.331] ပဌမံ ဈာနံ, နိဗ္ဗာနဉ္စ ဝိပဿနာ;

သဗ္ဗေပိ ကုသလာ ဓမ္မာ, နေက္ခမ္မန္တိ ပဝုစ္စရေ’’တိ.

'Pelepasan keduniawian, jhana pertama, Nibbana, dan pandangan terang; semua fenomena baik disebut sebagai pelepasan'.

ဣမေသံ ပန ပဗ္ဗဇ္ဇာဒီနံ တဏှာသောတဿ ပဋိလောမတော ပဋိသောတသဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဝိသေသေန ဟိ ဓမ္မဝိနယော နေက္ခမ္မံ, တဿ အဓိဋ္ဌာနံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ စ, ဓမ္မဝိနယော စ တဏှာသောတဿ ပဋိသောတံ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Kesamaan antara pelepasan keduniawian dan yang lainnya dengan 'melawan arus' harus dipahami karena mereka berlawanan dengan arus keinginan (taṇhāsota). Secara umum, Dhamma-Vinaya adalah pelepasan, landasannya adalah pelepasan keduniawian, dan Dhamma-Vinaya disebut sebagai perlawanan terhadap arus keinginan. Karena telah dikatakan:

‘‘ပဋိသောတဂါမိံ နိပုဏံ, ဂမ္ဘီရံ ဒုဒ္ဒသံ အဏုံ;

ရာဂရတ္တာ န ဒက္ခန္တိ, တမောခန္ဓေန အာဝုတာ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၆၅;

မ. နိ. ၁.၂၈၁;

သံ. နိ. ၁.၁၇၂);

'Melawan arus, halus, mendalam, sulit dilihat, dan lembut; mereka yang terpikat oleh nafsu tidak akan melihatnya, karena tertutup oleh tumpukan kegelapan'.

ဝီရိယာရမ္ဘဿာတိ စတုဗ္ဗိဓသမ္မပ္ပဓာနဝီရိယဿ. တဿ ကာမောဃာဒိဘေဒတဏှာသောတသန္တရဏဿ ဟတ္ထေဟိ ပါဒေဟိ စတုရင်္ဂနဒီသောတသန္တရဏဝါယာမဿ သဒိသတာ ပါကဋာယေဝ. တထာ နဒီသောတဿ တီရေ ဌိတဿ စက္ခုမတော ပုရိသဿ ကာမာဒိံ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ဩဃံ တရိတွာ တဿ ပရတီရဘူတေ နိဗ္ဗာနထလေ ဌိတဿ ပဉ္စဟိ စက္ခူဟိ စက္ခုမတော ဘဂဝတော သဒိသဘာဝေါ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘စက္ခုမာ ပုရိသော…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ.

'Pengerahan energi' (vīriyārambhassa) berarti energi dari empat usaha benar (sammappadhāna). Kesamaannya dengan usaha menyeberangi arus sungai dengan empat anggota badan (tangan dan kaki) untuk menyeberangi arus keinginan yang terbagi menjadi banjir keinginan indra dan sebagainya adalah sudah jelas. Demikian pula, kesamaan antara pria dengan penglihatan yang berdiri di tepi arus sungai dengan Sang Bagawan yang memiliki lima jenis mata (cakkhumā), yang telah menyeberangi keempat jenis banjir (ogha) seperti keinginan indra dan sebagainya dan berdiri di daratan Nibbana yang merupakan tepi seberang. Oleh karena itu dikatakan: 'Seorang pria dengan penglihatan... dan seterusnya... Sang Buddha yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna'.

တတြိဒံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – နဒီသောတော ဝိယ အနုပ္ပဗန္ဓဝသေန ပဝတ္တမာနော တဏှာသောတော, တေန ဝုယှမာနော ပုရိသော ဝိယ အနမတဂ္ဂေ သံသာရဝဋ္ဋေ ပရိဗ္ဘမနတော တဏှာသောတေန ဝုယှမာနော သတ္တော, တဿ တတ္ထ ပိယရူပသာတရူပဝတ္ထုသ္မိံ အဘိနိဝေသော ဝိယ ဣမဿ စက္ခာဒီသု အဘိနိဝေသော, သဦမိသာဝဋ္ဋသဂဟရက္ခသော ဟေဋ္ဌာရဟဒေါ ဝိယ ကောဓုပါယာသပဉ္စကာမဂုဏမာတုဂါမသမာကုလော ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယသံယောဇနသမူဟော, တမတ္ထံ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ တဿ နဒီသောတဿ ပရတီရေ ဌိတော စက္ခုမာ ပုရိသော ဝိယ သကလံ သံသာရာဒီနဝံ သဗ္ဗဉ္စ ဉေယျဓမ္မံ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ တဏှာသောတဿ ပရတီရဘူတေ နိဗ္ဗာနထလေ ဌိတော သမန္တစက္ခု ဘဂဝါ, တဿ ပုရိသဿ တသ္မိံ နဒိယာ သောတေန ဝုယှမာနေ ပုရိသေ အနုကမ္ပာယ ရဟဒဿ ရဟဒါဒီနဝဿ စ အာစိက္ခနံ ဝိယ တဏှာသောတေန ဝုယှမာနဿ သတ္တဿ မဟာကရုဏာယ ဘဂဝတော တဏှာဒီနံ တဒါဒီနဝဿ စ ဝိဘာဝနာ, တဿ ဝစနံ အသဒ္ဒဟိတွာ အနုသောတဂါမိနော [Pg.332] တဿ ပုရိသဿ တသ္မိံ ရဟဒေ မရဏပ္ပတ္တိမရဏမတ္တဒုက္ခပ္ပတ္တိယော ဝိယ ဘဂဝတော ဝစနံ အသမ္ပဋိစ္ဆန္တဿ အပါယုပ္ပတ္တိ, သုဂတိယံ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိ စ, တဿ ပန ဝစနံ သဒ္ဒဟိတွာ ဟတ္ထေဟိ စ ပါဒေဟိ စ ဝါယာမကရဏံ ဝိယ တေန စ ဝါယာမေန ပရတီရံ ပတွာ သုခေန ယထိစ္ဆိတဋ္ဌာနဂမနံ ဝိယ ဘဂဝတော ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ တဏှာဒီသု အာဒီနဝံ ပဿိတွာ တဏှာသောတဿ ပဋိသောတပဗ္ဗဇ္ဇာဒိနေက္ခမ္မဝသေန ဝီရိယာရမ္ဘော, အာရဒ္ဓဝီရိယဿ စ တေနေဝ ဝီရိယာရမ္ဘေန တဏှာသောတာတိက္ကမနံ နိဗ္ဗာနတီရံ ပတွာ အရဟတ္တဖလသမာပတ္တိဝသေန ယထာရုစိ သုခဝိဟာရောတိ.

Di sini terdapat perbandingan perumpamaannya – arus keinginan (taṇhā) yang berlangsung terus-menerus bagaikan arus sungai; makhluk yang hanyut oleh arus taṇhā bagaikan orang yang hanyut oleh arus sungai itu sambil berputar-putar dalam lingkaran samsara yang ujung pangkalnya tidak diketahui; kemelekatannya pada objek-objek yang indah dan menyenangkan di sana bagaikan kemelekatan orang (yang hanyut) pada benda-benda di sungai itu; kumpulan dari lima belenggu rendah (pañcorambhāgiyasaṃyojana) yang dipenuhi oleh kemarahan, keputusasaan, lima jenis kesenangan indrawi, dan wanita bagaikan kolam dalam di bagian bawah yang dipenuhi gelombang, pusaran air, buaya, dan raksasa; Sang Bhagavā yang memiliki mata universal (samantacakkhu) yang berdiri di daratan Nibbāna di seberang arus taṇhā setelah mengetahui segala bahaya samsara dan segala hal yang patut diketahui sebagaimana adanya bagaikan orang yang memiliki mata yang berdiri di seberang arus sungai setelah mengetahui situasi tersebut sebagaimana adanya; penjelasan Sang Bhagavā tentang taṇhā dan bahayanya kepada makhluk yang hanyut oleh arus taṇhā karena kasih sayang yang besar (mahākaruṇā) bagaikan pemberitahuan orang tersebut tentang kolam dan bahaya kolam itu kepada orang yang hanyut di arus sungai karena belas kasihan; kelahiran di alam menderita dan munculnya penderitaan di alam bahagia bagi orang yang tidak menerima kata-kata Sang Bhagavā bagaikan kematian atau penderitaan yang setara dengan kematian di kolam itu bagi orang yang mengikuti arus karena tidak memercayai kata-kata orang tersebut; namun, pengerahan semangat (vīriyārambho) melalui kekuatan pelepasan keduniawian (nekkhamma) dan kehidupan membiara yang melawan arus taṇhā setelah menerima kata-kata Sang Bhagavā dan melihat bahaya dalam taṇhā bagaikan usaha dengan tangan dan kaki setelah memercayai kata-kata orang tersebut; dan bagi ia yang telah mengerahkan semangat, penyeberangan arus taṇhā melalui pengerahan semangat itu sendiri hingga mencapai pantai Nibbāna dan berdiam dalam kebahagiaan sesuai keinginan melalui pencapaian buah kesucian (arahattaphalasamāpatti) bagaikan pencapaian pantai seberang melalui usaha tersebut dan pergi ke tempat yang diinginkan dengan bahagia.

ဂါထာသု သဟာပိ ဒုက္ခေန ဇဟေယျ ကာမေတိ ဈာနမဂ္ဂါဓိဂမတ္ထံ သမထဝိပဿနာနုယောဂံ ကရောန္တော ဘိက္ခု ယဒိပိ တေသံ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ ကိစ္ဆေန ကသိရေန သမ္ပဇ္ဇတိ, န သုခေန ဝီထိံ ဩတရတိ ပုဗ္ဗဘာဂဘာဝနာယ ကိလေသာနံ ဗလဝဘာဝတော, ဣန္ဒြိယာနံ ဝါ အတိက္ခဘာဝတော. တထာ သတိ သဟာပိ ဒုက္ခေန ဇဟေယျ ကာမေ, ပဌမဇ္ဈာနေန ဝိက္ခမ္ဘေန္တော တတိယမဂ္ဂေန သမုစ္ဆိန္ဒန္တော ကိလေသကာမေ ပဇဟေယျ. ဧတေန ဒုက္ခပဋိပဒေ ဈာနမဂ္ဂေ ဒဿေတိ.

Dalam bait-bait kalimat 'meskipun dengan penderitaan hendaknya ia meninggalkan keinginan-keinginan' (sahāpi dukkhena jaheyya kāme), maksudnya adalah seorang bhikkhu yang melakukan praktik ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā) untuk mencapai jalan jhana (jhānamagga), meskipun praktik pendahuluan (pubbabhāgapaṭipadā) mereka terjadi dengan susah payah dan sulit, tidak memasuki jalan (vīthi) dengan mudah karena kuatnya kekotoran batin (kilesa) atau tumpulnya indra (indriya) dalam pengembangan pendahuluan tersebut. Jika demikian halnya, ia hendaknya meninggalkan keinginan-keinginan meskipun dengan penderitaan; ia hendaknya meninggalkan keinginan-keinginan indrawi (kilesakāma) dengan menekan mereka melalui jhana pertama dan membasmi mereka melalui jalan ketiga (anāgāmimagga). Dengan ini, ia menunjukkan jalan jhana bagi mereka yang memiliki praktik sulit (dukkhapaṭipadā).

ယောဂက္ခေမံ အာယတိံ ပတ္ထယာနောတိ အနာဂါမိတံ အရဟတ္တံ ဣစ္ဆန္တော အာကင်္ခမာနော. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ယဒိပိ ဧတရဟိ ကိစ္ဆေန ကသိရေန ဈာနပုရိမမဂ္ဂေ အဓိဂစ္ဆာမိ, ဣမေ ပန နိဿာယ ဥပရိ အရဟတ္တံ အဓိဂန္တွာ ကတကိစ္စော ပဟီနသဗ္ဗဒုက္ခော ဘဝိဿာမီတိ သဟာပိ ဒုက္ခေန ဈာနာဒီဟိ ကာမေ ပဇဟေယျာတိ. အထ ဝါ ယော ကာမဝိတက္ကဗဟုလော ပုဂ္ဂလော ကလျာဏမိတ္တဿ ဝသေန ပဗ္ဗဇ္ဇံ သီလဝိသောဓနံ ဈာနာဒီနံ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပတ္တိံ ဝါ ပဋိပဇ္ဇန္တော ကိစ္ဆေန ကသိရေန အဿုမုခေါ ရောဒမာနော တံ ဝိတက္ကံ ဝိက္ခမ္ဘေတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘သဟာပိ ဒုက္ခေန ဇဟေယျ ကာမေ’’တိ. သော ဟိ ကိစ္ဆေနပိ ကာမေ ပဇဟန္တော ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဝိပဿန္တော အနုက္ကမေန အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌဟေယျ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယောဂက္ခေမံ အာယတိံ ပတ္ထယာနော’’တိ.

'Menginginkan keamanan dari belenggu (yogakkhema) di masa depan' artinya menginginkan dan mengharapkan tingkat Anāgāmi atau Arahat. Inilah maksudnya – meskipun saat ini aku mencapai jalan-jalan awal jhana dengan susah payah dan sulit, namun dengan bersandar pada hal ini, setelah mencapai tingkat Arahat di atasnya, tugasku selesai dan aku akan terbebas dari segala penderitaan; demikianlah ia hendaknya meninggalkan keinginan-keinginan melalui jhana dan sebagainya meskipun dengan penderitaan. Atau, orang yang banyak memiliki pikiran keinginan (kāmavitakka), yang melalui pengaruh teman baik (kalyāṇamitta) menjalani kehidupan membiara, pembersihan sila, atau praktik pendahuluan jhana, menekan pikiran itu dengan susah payah dan sulit sambil menangis dengan wajah basah air mata; hal ini dikatakan berkenaan dengan 'hendaknya ia meninggalkan keinginan-keinginan meskipun dengan penderitaan'. Karena ia, meskipun dengan susah payah meninggalkan keinginan-keinginan, menghasilkan jhana, dan dengan menjadikan jhana tersebut sebagai landasan (pādaka) melakukan pandangan terang (vipassanā), secara bertahap ia akan menetap dalam tingkat Arahat. Karena itu dikatakan 'menginginkan keamanan dari belenggu di masa depan'.

သမ္မပ္ပဇာနောတိ ဝိပဿနာသဟိတာယ မဂ္ဂပညာယ သမ္မဒေဝ ပဇာနန္တော. သုဝိမုတ္တစိတ္တောတိ တဿ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမဿ အနန္တရံ ဖလဝိမုတ္တိယာ သုဋ္ဌု ဝိမုတ္တစိတ္တော. ဝိမုတ္တိယာ ဖဿယေ တတ္ထ တတ္ထာတိ တသ္မိံ တသ္မိံ မဂ္ဂဖလာဓိဂမနကာလေ [Pg.333] ဝိမုတ္တိံ နိဗ္ဗာနံ ဖဿယေ ဖုသေယျ ပါပုဏေယျ အဓိဂစ္ဆေယျ သစ္ဆိကရေယျ. ဥပယောဂတ္ထေ ဟိ ‘‘ဝိမုတ္တိယာ’’တိ ဣဒံ သာမိဝစနံ. ဝိမုတ္တိယာ ဝါ အာရမ္မဏဘူတာယ တတ္ထ တတ္ထ တံတံဖလသမာပတ္တိကာလေ အတ္တနော ဖလစိတ္တံ ဖဿယေ ဖုသေယျ ပါပုဏေယျ, နိဗ္ဗာနောဂဓာယ ဖလသမာပတ္တိယာ ဝိဟရေယျာတိ အတ္ထော. သ ဝေဒဂူတိ သော ဝေဒသင်္ခါတေန မဂ္ဂဉာဏေန စတုန္နံ သစ္စာနံ ဂတတ္တာ ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ ဝေဒဂူ. လောကန္တဂူတိ ခန္ဓလောကဿ ပရိယန္တံ ဂတော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

'Sammappajāno' berarti mengetahui dengan benar melalui kebijaksanaan jalan (maggapaññā) yang disertai pandangan terang. 'Suvimuttacitto' berarti memiliki pikiran yang terbebas dengan baik melalui pembebasan buah (phalavimutti) segera setelah pencapaian jalan mulia (ariyamagga) tersebut. 'Vimuttiyā phassaye tattha tattha' berarti pada saat-saat pencapaian jalan dan buah itu, ia hendaknya menyentuh atau mencapai pembebasan, yaitu Nibbāna. Kata 'vimuttiyā' di sini memiliki arti objek (akusatif). Atau, dengan pembebasan sebagai objek, ia hendaknya menyentuh pikiran buahnya sendiri pada saat pencapaian masing-masing buah; artinya ia hendaknya berdiam dalam pencapaian buah (phalasamāpatti) yang berakar pada Nibbāna. 'Sa vedagū' berarti ia adalah pemenang pengetahuan karena telah pergi menuju dan menembus empat kebenaran melalui pengetahuan jalan yang disebut 'veda'. 'Lokantagū' berarti telah pergi ke akhir dunia kelompok unsur kehidupan (khandhaloka). Sisanya mudah dipahami.

ဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kesepuluh telah selesai.

၁၁. စရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Penjelasan Cara Sutta

၁၁၀. ဧကာဒသမေ စရတောတိ ဂစ္ဆန္တဿ, စင်္ကမန္တဿ ဝါ. ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမဝိတက္ကော ဝါတိ ဝတ္ထုကာမေသု အဝီတရာဂတာယ တာဒိသေ ပစ္စယေ ကာမပဋိသံယုတ္တော ဝါ ဝိတက္ကော ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေ, ယဒိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဗျာပါဒဝိတက္ကော ဝါ ဝိဟိံသာဝိတက္ကော ဝါတိ အာဃာတနိမိတ္တဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော ဝါ ဝိတက္ကော, လေဍ္ဍုဒဏ္ဍာဒီဟိ ပရဝိဟေဌနဝသေန ဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တော ဝါ ဝိတက္ကော ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေတိ သမ္ဗန္ဓော. အဓိဝါသေတီတိ တံ ယထာဝုတ္တံ ကာမဝိတက္ကာဒိံ ယထာပစ္စယံ အတ္တနော စိတ္တေ ဥပ္ပန္နံ ‘‘ဣတိပါယံ ဝိတက္ကော ပါပကော, ဣတိပိ အကုသလော, ဣတိပိ သာဝဇ္ဇော, သော စ ခေါ အတ္တဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ပစ္စဝေက္ခဏာယ အဘာဝတော အဓိဝါသေတိ အတ္တနော စိတ္တံ အာရောပေတွာ ဝါသေတိ စေ. အဓိဝါသေန္တောယေဝ စ နပ္ပဇဟတိ တဒင်္ဂါဒိပ္ပဟာနဝသေန န ပဋိနိဿဇ္ဇတိ, တတော ဧဝ န ဝိနောဒေတိ အတ္တနော စိတ္တသန္တာနတော န နုဒတိ န နီဟရတိ, တထာ အဝိနောဒနတော န ဗျန္တီကရောတိ န ဝိဂတန္တံ ကရောတိ. အာတာပီ ပဟိတတ္တော ယထာ တေသံ အန္တောပိ နာဝသိဿတိ အန္တမသော ဘင်္ဂမတ္တမ္ပိ ဧဝံ ကရောတိ, အယံ ပန တထာ န ကရောတီတိ အတ္ထော. တထာဘူတောဝ န အနဘာဝံ ဂမေတိ အနု အနု အဘာဝံ န ဂမေတိ. န ပဇဟတိ စေ, န ဝိနောဒေတိ စေတိအာဒိနာ စေ-သဒ္ဒံ ယောဇေတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

110. Dalam (sutta) kesebelas, 'carato' berarti bagi yang sedang berjalan atau sedang bermeditasi jalan. 'Uppajjati kāmavitakko vā' berarti jika muncul pikiran keinginan terhadap objek-objek keinginan karena belum terkikisnya nafsu, atau pikiran yang berkaitan dengan keinginan. 'Byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā' berarti pikiran kebencian yang berkaitan dengan tanda-tanda permusuhan, atau pikiran kejam yang berkaitan dengan menyakiti orang lain dengan gumpalan tanah, tongkat, dan sebagainya; demikianlah hubungannya. 'Adhivāsetīti' berarti jika ia menaruh pikiran tersebut dalam pikirannya dan membiarkannya tinggal di sana karena kurangnya perenungan dengan cara: 'Pikiran ini jahat, tidak bermanfaat (akusala), tercela, dan ia mengarah pada penderitaan diri sendiri,' dan seterusnya terhadap pikiran keinginan dan sebagainya yang muncul dalam pikirannya sesuai kondisinya. Dan saat menerimanya, ia tidak meninggalkannya melalui cara-cara penghilangan bagian (tadaṅgappahāna) dan sebagainya, tidak melepaskannya, tidak menghalau atau mengeluarkannya dari kelangsungan pikirannya sendiri, dan karena tidak menghalaunya, ia tidak mengakhirinya atau tidak melenyapkannya. Seseorang yang gigih (ātāpī) dan teguh (pahitatto) akan bertindak sedemikian rupa sehingga tidak ada sisa sedikit pun bahkan sekecil momen kelenyapan (bhaṅgamatta) pikiran-pikiran itu yang bertahan di dalam; namun orang ini tidak melakukan demikian. Menjadi seperti itu, ia tidak melenyapkannya sepenuhnya. Maknanya harus dipahami dengan menghubungkan kata 'jika' (ce) pada kalimat 'jika ia tidak meninggalkan,' 'jika ia tidak menghalau,' dan seterusnya.

စရန္တိ စရန္တော. ဧဝံဘူတောတိ ဧဝံ ကာမဝိတက္ကာဒိပါပဝိတက္ကေဟိ သမင်္ဂီဘူတော. အနာတာပီ အနောတ္တာပီတိ ကိလေသာနံ အာတာပနဿ ဝီရိယဿ [Pg.334] အဘာဝေန အနာတာပီ, ပါပုတြာသအာတာပနပရိတာပနလက္ခဏဿ ဩတ္တပ္ပဿ အဘာဝေန အနောတ္တာပီ. သတတံ သမိတန္တိ သဗ္ဗကာလံ နိရန္တရံ. ကုသီတော ဟီနဝီရိယောတိ ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ ပရိဟာယိတွာ အကုသလပက္ခေ ကုစ္ဆိတံ သီဒနတော ကောသဇ္ဇသမန္နာဂမေန စ ကုသီတော, သမ္မပ္ပဓာနဝီရိယာဘာဝေန ဟီနဝီရိယော ဝီရိယဝိရဟိတောတိ ဝုစ္စတိ ကထီယတိ. ဌိတဿာတိ ဂမနံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ တိဋ္ဌတော. သယနဣရိယာပထဿ ဝိသေသတော ကောသဇ္ဇပက္ခိကတ္တာ ယထာ တံသမင်္ဂိနော ဝိတက္ကာ သမ္ဘဝန္တိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဇာဂရဿာ’’တိ ဝုတ္တံ.

Caranti caranto (Mereka yang berjalan, saat berjalan). Evaṃbhūto berarti berada dalam kondisi yang diliputi oleh pikiran-pikiran buruk seperti kāmavitakka (pikiran tentang kesenangan indrawi) dan sebagainya. Anātāpī anottāpī berarti anātāpī (tidak bersemangat) karena tidak adanya vīriya (energi) yang berfungsi untuk membakar (ātāpana) kekotoran batin; anottāpī (tidak takut akan dosa) karena tidak adanya ottappa (rasa takut akan akibat perbuatan buruk) yang memiliki karakteristik ketakutan dan kegelisahan terhadap perbuatan jahat. Satataṃ samitaṃ berarti setiap saat tanpa sela. Kusīto hīnavīriyo berarti kusīto (malas) karena mengalami kemerosotan dari dhamma-dhamma baik dan terperosok ke dalam sisi buruk yang tercela serta memiliki kemalasan (kosajja); disebut atau dikatakan hīnavīriyo (rendah semangatnya) karena tidak adanya semangat usaha yang benar (sammappadhānavīriya) atau terlepas dari semangat usaha. Ṭhitassa berarti bagi orang yang menghentikan pergerakannya lalu berdiri. Untuk menunjukkan bagaimana pikiran-pikiran (vitakka) itu muncul pada seseorang yang memiliki karakteristik tersebut, terutama karena posisi berbaring (sayanairiyāpatha) berkaitan dengan kemalasan, maka dikatakan ‘jāgarassa’ (bagi yang terjaga).

သုက္ကပက္ခေ တဉ္စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု နာဓိဝါသေတီတိ အာရဒ္ဓဝီရိယဿာပိ ဝိဟရတော အနာဒိမတိ သံသာရေ စိရကာလဘာဝိတေန တထာရူပပ္ပစ္စယသမာယောဂေန သတိသမ္မောသေန ဝါ ကာမဝိတက္ကာဒိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေ, တံ ဘိက္ခု အတ္တနော စိတ္တံ အာရောပေတွာ န ဝါသေတိ စေ, အဗ္ဘန္တရေ န ဝါသေတိ စေတိ အတ္ထော. အနဓိဝါသေန္တော ကိံ ကရောတီတိ? ပဇဟတိ ဆဍ္ဍေတိ. ကိံ ကစဝရံ ဝိယ ပိဋကေန? န ဟိ, အပိစ ခေါ တံ ဝိနောဒေတိ နုဒတိ နီဟရတိ. ကိံ ဗလီဗဒ္ဒံ ဝိယ ပတောဒေန? န ဟိ, အထ ခေါ နံ ဗျန္တီကရောတိ ဝိဂတန္တံ ကရောတိ. ယထာ တေသံ အန္တောပိ နာဝသိဿတိ အန္တမသော ဘင်္ဂမတ္တမ္ပိ, တထာ တေ ကရောတိ. ကထံ ပန တေ တထာ ကရောတိ? အနဘာဝံ ဂမေတိ အနု အနု အဘာဝံ ဂမေတိ, ဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနေန ယထာ သုဝိက္ခမ္ဘိတာ ဟောန္တိ တထာ နေ ကရောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Pada sisi yang terang (sukkapakkhe), tañce, bhikkhave, bhikkhu nādhivāsetīti (jika, wahai para bhikkhu, bhikkhu itu tidak membiarkan hal itu), artinya jika bagi seorang bhikkhu yang hidup dengan membangkitkan semangat, namun karena telah terbiasa dalam waktu lama di saṃsāra yang tak berawal ini, melalui perjumpaan dengan kondisi yang serupa atau karena hilangnya kesadaran (satisammosena), muncul pikiran seperti kāmavitakka dan sebagainya; jika bhikkhu tersebut tidak membiarkan pikiran itu menguasai batinnya, tidak membiarkannya menetap di dalam batinnya. Apa yang dia lakukan saat tidak membiarkannya (anadhivāsento)? Pajahati chaḍḍeti (ia meninggalkan dan membuangnya). Apakah seperti membuang sampah dengan keranjang? Tidak, melainkan vinodeti nudati nīharati (ia menghalau, menyingkirkan, dan mengeluarkannya). Apakah seperti (menghalau) lembu dengan cambuk? Tidak, melainkan naṃ byantīkaroti (ia memusnahkannya) atau membuatnya berakhir. Ia bertindak sedemikian rupa sehingga tidak ada sisa sedikit pun di dalam, bahkan sekadar kepingan yang hancur sekalipun. Bagaimana ia melakukannya? Anabhāvaṃ gameti (membuatnya lenyap), benar-benar membuatnya tidak ada lagi; maksudnya ia melakukannya dengan cara penghancuran melalui penekanan (vikkhambhanappahāna) sehingga pikiran-pikiran tersebut benar-benar tertahan.

ဧဝံဘူတောတိအာဒီသု ဧဝံ ကာမဝိတက္ကာဒီနံ အနဓိဝါသနေန သုဝိသုဒ္ဓါသယော သမာနော တာယ စ အာသယသမ္ပတ္တိယာ တန္နိမိတ္တာယ စ ပယောဂသမ္ပတ္တိယာ ပရိသုဒ္ဓသီလော ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဘောဇနေ မတ္တညူ သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တော တဒင်္ဂါဒိဝသေန ကိလေသာနံ အာတာပနလက္ခဏေန ဝီရိယေန သမန္နာဂတတ္တာ အာတာပီ, သဗ္ဗသော ပါပုတြာသေန သမန္နာဂတတ္တာ. ဩတ္တာပီ သတတံ ရတ္တိန္ဒိဝံ, သမိတံ နိရန္တရံ သမထဝိပဿနာဘာဝနာနုယောဂဝသေန စတုဗ္ဗိဓသမ္မပ္ပဓာနသိဒ္ဓိယာ, အာရဒ္ဓဝီရိယော ပဟိတတ္တော နိဗ္ဗာနံ ပဋိပေသိတစိတ္တောတိ ဝုစ္စတိ ကထီယတီတိ အတ္ထော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Dalam kata-kata Evaṃbhūto dan seterusnya, maksudnya adalah: Karena tidak membiarkan kāmavitakka dan sebagainya, ia memiliki kecenderungan batin yang sangat murni; melalui kesempurnaan kecenderungan batin tersebut dan kesempurnaan usaha yang disebabkan olehnya, ia memiliki sila yang sangat murni, menjaga pintu-pintu indra, tahu batasan dalam makan, memiliki kesadaran dan kewaspadaan (satisampajañña), tekun dalam kewaspadaan (jāgariya). Karena memiliki semangat (vīriya) yang memiliki karakteristik membakar kekotoran batin melalui cara-cara seperti tadaṅgapahāna (peninggalan sementara), maka ia disebut ātāpī; karena memiliki rasa takut akan dosa dalam segala hal, maka ia disebut ottāpī. Satataṃ (selalu) siang dan malam, samitaṃ (terus-menerus) tanpa jeda melalui ketekunan dalam pengembangan ketenangan dan pandangan terang (samathavipassanābhāvanā), ia mencapai keberhasilan dalam empat jenis usaha benar (sammappadhāna). Dengan demikian, ia dikatakan atau disebut sebagai āraddhavīriyo (yang telah membangkitkan semangat), pahitatto (yang bertekad bulat), dan orang yang mengarahkan pikirannya menuju Nibbana. Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.

ဂါထာသု [Pg.335] ဂေဟနိဿိတန္တိ ဧတ္ထ ဂေဟဝါသီဟိ အပရိစ္စတ္တတ္တာ ဂေဟဝါသီနံ သဘာဝတ္တာ ဂေဟဓမ္မတ္တာ ဝါ ဂေဟံ ဝုစ္စတိ ဝတ္ထုကာမော. အထ ဝါ ဂေဟပဋိဗဒ္ဓဘာဝတော ကိလေသကာမာနံ နိဝါသဋ္ဌာနဘာဝတော တံဝတ္ထုကတ္တာ ဝါ ကာမဝိတက္ကာဒိ ဂေဟနိဿိတံ နာမ. ကုမ္မဂ္ဂံ ပဋိပန္နောတိ ယသ္မာ အရိယမဂ္ဂဿ ဥပ္ပထဘာဝတော အဘိဇ္ဈာဒယော တဒေကဋ္ဌဓမ္မာ စ ကုမ္မဂ္ဂေါ, တသ္မာ ကာမဝိတက္ကာဒိဗဟုလော ပုဂ္ဂလော ကုမ္မဂ္ဂံ ပဋိပန္နော နာမ. မောဟနေယျေသု မုစ္ဆိတောတိ မောဟသံဝတ္တနိယေသု ရူပါဒီသု မုစ္ဆိတော သမ္မတ္တော အဇ္ဈောပန္နော. သမ္ဗောဓိန္တိ အရိယမဂ္ဂဉာဏံ. ဖုဋ္ဌုန္တိ ဖုသိတုံ ပတ္တုံ, သော တာဒိသော မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပဂေါစရော အဘဗ္ဗော, န ကဒါစိ တံ ပါပုဏာတီတိ အတ္ထော.

Dalam syair-syair tersebut, mengenai gehanissitaṃ: di sini ‘rumah’ (geha) berarti objek keinginan indrawi (vatthukāmo), karena tidak dilepaskan oleh para penghuni rumah, karena merupakan sifat para penghuni rumah, atau karena merupakan urusan rumah tangga. Atau, disebut gehanissitaṃ (berkaitan dengan rumah) karena keterikatannya pada rumah, karena merupakan tempat beralindung bagi kekotoran batin (kilesakāma), atau karena berdasar pada hal tersebut, seperti kāmavitakka dan sejenisnya. Kummaggaṃ paṭipanno (menempuh jalan yang salah) berarti karena keserakahan (abhijjhā) dan sejenisnya serta faktor-faktor yang berkaitan dengannya merupakan jalan yang menyimpang dari Jalan Mulia, maka orang yang dipenuhi dengan kāmavitakka dan sejenisnya disebut menempuh jalan yang salah. Mohaneyyesu mucchito berarti terpikat, mabuk, dan terikat pada objek-objek seperti bentuk (rūpa) dan sejenisnya yang menyebabkan kegelapan batin (moha). Sambodhiṃ berarti pengetahuan Jalan Mulia (ariyamaggañāṇa). Phuṭṭhuṃ berarti untuk menyentuh atau mencapai. Orang yang seperti itu, yang lingkup pikirannya adalah pemikiran salah (micchāsaṅkappa), adalah abhabbo (tidak mampu); artinya ia tidak akan pernah mencapainya.

ဝိတက္ကံ သမယိတွာနာတိ ယထာဝုတ္တံ မိစ္ဆာဝိတက္ကံ ပဋိသင်္ခါနဘာဝနာဗလေဟိ ဝူပသမေတွာ. ဝိတက္ကူပသမေ ရတောတိ နဝန္နမ္ပိ မဟာဝိတက္ကာနံ အစ္စန္တဝူပသမဘူတေ အရဟတ္တေ နိဗ္ဗာနေ ဧဝ ဝါ အဇ္ဈာသယေန ရတော အဘိရတော. ဘဗ္ဗော သော တာဒိသောတိ သော ယထာဝုတ္တော သမ္မာ ပဋိပဇ္ဇမာနော ပုဂ္ဂလော ပုဗ္ဗဘာဂေ သမထဝိပဿနာဗလေန သဗ္ဗဝိတက္ကေ ယထာရဟံ တဒင်္ဂါဒိဝသေန ဝူပသမေတွာ ဌိတော, ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏသင်္ခါတံ နိဗ္ဗာနသင်္ခါတဉ္စ အနုတ္တရံ သမ္ဗောဓိံ ဖုဋ္ဌုံ အဓိဂန္တုံ ဘဗ္ဗော သမတ္ထောတိ.

Vitakkaṃ samayitvānā berarti setelah menenangkan pemikiran salah (micchāvitakka) sebagaimana yang telah disebutkan melalui kekuatan perenungan dan pengembangan batin (bhāvanā). Vitakkūpasame rato berarti sangat senang atau gemar akan Arahatta atau Nibbana, yang merupakan ketenangan mutlak dari sembilan jenis pemikiran besar (mahāvitakka). Bhabbo so tādiso berarti orang yang seperti itu, yang mempraktikkan dengan benar, setelah menetap dengan menenangkan semua pemikiran melalui kekuatan samatha dan vipassanā pada tahap awal sesuai dengan porsinya melalui peninggalan sementara (tadaṅgapahāna) dan sebagainya; setelah mengerahkan usaha dalam vipassanā melalui urutan jalan (maggapaṭipāṭiyā), ia mampu atau sanggup untuk ‘menyentuh’ atau memperoleh pencerahan (sambodhi) yang tak tertandingi, yang disebut sebagai pengetahuan jalan Arahat dan Nibbana.

ဧကာဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta kesebelas telah selesai.

၁၂. သမ္ပန္နသီလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

12. Penjelasan Sampannasīla Sutta

၁၁၁. ဒွါဒသမေ သမ္ပန္နသီလာတိ ဧတ္ထ တိဝိဓံ သမ္ပန္နံ ပရိပုဏ္ဏသမင်္ဂီမဓုရဝသေန. တေသု –

111. Dalam sutta kedua belas, mengenai kata sampannasīlā: di sini kata sampanna memiliki tiga makna: sempurna (paripuṇṇa), memiliki (samaṅgī), dan manis/lezat (madhura). Di antaranya—

‘‘သမ္ပန္နံ သာလိကေဒါရံ, သုဝါ ဘုဉ္ဇန္တိ ကောသိယ;

ပဋိဝေဒေမိ တေ ဗြဟ္မေ, န နေ ဝါရေတုမုဿဟေ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁၄.၁) –

‘Ladang padi sāli yang sempurna (sampannaṃ), dimakan oleh burung-burung nuri, wahai Kosiya; aku beritahukan kepadamu, wahai Brahmana, aku tidak sanggup menghalangi mereka.’ (Jā. 1.14.1)—

ဧတ္ထ ပရိပုဏ္ဏတ္ထော သမ္ပန္နသဒ္ဒေါ. ‘‘ဣမိနာ ပါတိမောက္ခသံဝရေန ဥပေတော ဟောတိ သမုပေတော ဥပဂတော သမုပဂတော သမ္ပန္နော သမန္နာဂတော’’တိ (ဝိဘ. ၅၁၁) ဧတ္ထ သမင်္ဂိဘာဝတ္ထော သမ္ပန္နသဒ္ဒေါ. ‘‘ဣမိဿာ, ဘန္တေ, မဟာပထဝိယာ ဟေဋ္ဌိမတလံ [Pg.336] သမ္ပန္နံ – သေယျထာပိ ခုဒ္ဒမဓုံ အနီလကံ, ဧဝမဿာဒ’’န္တိ (ပါရာ. ၁၇) ဧတ္ထ မဓုရတ္ထော သမ္ပန္နသဒ္ဒေါ. ဣဓ ပန ပရိပုဏ္ဏတ္ထေပိ သမင်္ဂိဘာဝေပိ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ သမ္ပန္နသီလာတိ ပရိပုဏ္ဏသီလာ ဟုတွာတိပိ, သီလသမင်္ဂိနော ဟုတွာတိပိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Di sini kata sampanna bermakna sempurna (paripuṇṇa). ‘Ia memiliki (upeto), benar-benar memiliki (samupeto), menjalankan (upagato), benar-benar menjalankan (samupagato), memiliki (sampanno), diliputi (samannāgato) pengendalian Pātimokkha ini’ (Vibha. 511); di sini kata sampanna bermakna kondisi memiliki (samaṅgibhāva). ‘Bhante, lapisan bawah dari bumi besar ini manis (sampannaṃ)—seperti madu lebah kecil yang murni, begitulah rasanya’ (Pārā. 17); di sini kata sampanna bermakna manis (madhura). Namun dalam konteks ini, makna sempurna maupun memiliki, keduanya dapat diterima. Oleh karena itu, sampannasīlā harus dipahami maknanya sebagai ‘mereka yang telah menjadi sempurna silanya’ atau ‘mereka yang memiliki sila’.

တတ္ထ ‘‘ပရိပုဏ္ဏသီလာ’’တိ ဣမိနာ အတ္ထေန ခေတ္တဒေါသဝိဂမေန ခေတ္တပါရိပူရိ ဝိယ ပရိပုဏ္ဏံ နာမ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ခေတ္တဒေါသဝိဂမေန ခေတ္တပါရိပူရိ ဝိယ သီလဒေါသဝိဂမေန သီလပါရိပူရိ ဝုတ္တာ’’တိ. ‘‘သီလသမင်္ဂိနော’’တိ ဣမိနာ ပန အတ္ထေန သီလေန သမင်္ဂီဘူတာ သမောဓာနဂတာ သမန္နာဂတာ ဟုတွာ ဝိဟရထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ သမ္ပန္နသီလတာ ဟောတိ သီလဝိပတ္တိယာ အာဒီနဝဒဿနေန, သီလသမ္ပတ္တိယာ အာနိသံသဒဿနေန စ. တဒုဘယမ္ပိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၀-၂၁) ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ‘‘သမ္ပန္နသီလာ’’တိ ဧတ္တာဝတာ ကိရ ဘဂဝါ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ‘‘ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတာ’’တိ ဣမိနာ ဇေဋ္ဌကသီလံ ဒဿေတီတိအာဒိနာ ဧတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. ကိမဿ ဥတ္တရိ ကရဏီယန္တိ ဧဝံ သမ္ပန္နသီလာနံ ဝိဟရတံ တုမှာကံ ကိန္တိ သိယာ ဥတ္တရိ ကာတဗ္ဗံ, ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ စေတိ အတ္ထော.

Di sana, yang dimaksud dengan 'paripuṇṇasīlā' adalah kesempurnaan sila seperti kesempurnaan ladang melalui hilangnya cacat ladang. Karena itulah dikatakan, 'Sebagaimana kesempurnaan ladang melalui hilangnya cacat ladang, demikian pula kesempurnaan sila dikatakan melalui hilangnya cacat sila.' Namun, dengan kata 'sīlasamaṅgino' (memiliki sila), yang dimaksud adalah: berdiamlah dengan menjadi satu dengan sila, berada dalam kesatuan, dan memilikinya. Di sana, kesempurnaan sila terjadi karena dua alasan: dengan melihat bahaya dari kegagalan sila (sīlavipatti) dan dengan melihat manfaat dari kesempurnaan sila (sīlasampatti). Keduanya harus dipahami sesuai dengan metode yang disebutkan dalam Visuddhimagga (visuddhi. 1.20-21). Di sana, dengan kata 'sampannasīlā', dikatakan bahwa sejauh ini Sang Bagawan menunjukkan empat jenis sila kemurnian (catupārisuddhisīla), dan dengan 'pātimokkhasaṃvarasaṃvutā', Beliau menunjukkan sila yang utama, dan seterusnya; apa yang harus dikatakan di sini telah disebutkan sebelumnya. 'Apa lagi yang harus ia lakukan?' – demikianlah maknanya bagi kalian yang berdiam dengan kesempurnaan sila, apa lagi yang harus dilakukan, apa yang harus dipraktikkan.

ဧဝံ ‘‘သမ္ပန္နသီလာ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရထာ’’တိအာဒိနာ သမ္ပာဒနူပါယေန သဒ္ဓိံ သီလသမ္ပဒါယ ဘိက္ခူ နိယောဇေန္တော အနေကပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနံ ကတွာ ဒေသနံ အာရဘိတွာ ဣဒါနိ ယသ္မာ ဧကပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနဝသေန ပဝတ္တိတာပိ ဘဂဝတော ဒေသနာ အနေကပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာဝ ဟောတိ သဗ္ဗသာဓာရဏတ္တာ, တသ္မာ တံ ဧကပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနဝသေန ဒဿေန္တော ‘‘စရတော စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော’’တိအာဒိမာဟ.

Demikianlah, dengan cara pencapaian melalui 'Berdiamlah, para bhikkhu, dengan kesempurnaan sila,' dan seterusnya, Sang Bagawan mendorong para bhikkhu pada kesempurnaan sila dengan menetapkan pada banyak orang (anekapuggalādhiṭṭhāna) dan memulai pembabaran tersebut. Sekarang, karena pembabaran Sang Bagawan, meskipun berlangsung melalui penetapan pada satu orang (ekapuggalādhiṭṭhāna), tetap merupakan penetapan pada banyak orang karena sifatnya yang umum bagi semua, maka untuk menunjukkannya melalui penetapan pada satu orang, Beliau bersabda: 'Jika pun, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu yang sedang berjalan,' dan seterusnya.

တတ္ထ အဘိဇ္ဈာယတိ ဧတာယာတိ အဘိဇ္ဈာ, ပရဘဏ္ဍာဘိဇ္ဈာယနလက္ခဏဿ လောဘဿေတံ အဓိဝစနံ. ဗျာပဇ္ဇတိ ပူတိဘဝတိ စိတ္တံ ဧတေနာတိ ဗျာပါဒေါ, ‘‘အနတ္ထံ မေ အစရီ’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တဿ ဧကူနဝီသတိအာဃာတဝတ္ထုဝိသယဿ ဒေါသဿေတံ အဓိဝစနံ. ဥဘိန္နမ္ပိ ‘‘တတ္ထ ကတမော ကာမစ္ဆန္ဒော? ယော ကာမေသု ကာမစ္ဆန္ဒော ကာမသ္နေဟော ကာမပိပါသာ ကာမပရိဠာဟော ကာမမုစ္ဆာ ကာမဇ္ဈောသာန’’န္တိ (ဓ. သ. ၁၁၅၉), တထာ ‘‘လောဘော လုဗ္ဘနာ လုဗ္ဘိတတ္တံ သာရာဂေါ သာရဇ္ဇနာ သာရဇ္ဇိတတ္တံ အဘိဇ္ဈာ လောဘော အကုသလမူလ’’န္တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၃၉၁), ‘‘ဒေါသော ဒုဿနာ ဒုဿိတတ္တံ [Pg.337] ဗျာပတ္တိ ဗျာပဇ္ဇနာ ဗျာပဇ္ဇိတတ္တံ ဝိရောဓော ပဋိဝိရောဓော စဏ္ဍိက္ကံ အသုရောပေါ အနတ္တမနတာ စိတ္တဿာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၄၁၈, ၁၂၃၇) စ ဝိတ္ထာရော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝိဂတော ဟောတီတိ အယဉ္စ အဘိဇ္ဈာ, အယဉ္စ ဗျာပါဒေါ ဝိဂတော ဟောတိ အပဂတော, ပဟီနော ဟောတီတိ အတ္ထော. ဧတ္တာဝတာ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏဿ စ ဗျာပါဒနီဝရဏဿ စ ပဟာနံ ဒဿိတံ ဟောတိ.

Di sana, abhijjhā (kerakusan) adalah apa yang digunakan untuk mendambakan; ini adalah sebutan untuk loba (ketamakan) yang memiliki karakteristik mendambakan barang milik orang lain. Byāpāda (niat jahat) adalah apa yang menyebabkan pikiran menjadi rusak atau busuk; ini adalah sebutan untuk dosa (kebencian) yang objeknya adalah sembilan belas landasan kemarahan yang berlangsung dengan cara seperti 'ia telah berbuat buruk padaku,' dan seterusnya. Penjelasan rinci tentang keduanya harus dipahami melalui metode: 'Di sana, manakah nafsu keinginan (kāmacchanda)? Yaitu nafsu keinginan terhadap indra, kasih sayang terhadap indra, dahaga terhadap indra, kegerahan terhadap indra, kebingungan terhadap indra, keterikatan pada indra' (Dhs. 1159); demikian pula, 'Loba, ketamakan, keadaan tamak, kegemaran, keadaan gemar, kesenangan, abhijjhā, loba sebagai akar akusala' (Dhs. 391); 'Dosa, kebencian, keadaan benci, permusuhan, keadaan bermusuh, perlawanan, pertentangan, kekasaran, kemarahan yang meledak-ledak, ketidaksenangan pikiran,' dan seterusnya (Dhs. 418, 1237). 'Vigato hoti' berarti abhijjhā ini dan byāpāda ini telah pergi, telah lenyap, telah ditinggalkan. Sejauh ini, ditunjukkanlah penghancuran rintangan nafsu keinginan (kāmacchandanīvaraṇa) dan rintangan niat jahat (byāpādanīvaraṇa).

ထိနမိဒ္ဓန္တိ ထိနဉ္စေဝ မိဒ္ဓဉ္စ. တေသု စိတ္တဿ အကမ္မညတာ ထိနံ, အာလသိယဿေတံ အဓိဝစနံ, ဝေဒနာဒီနံ တိဏ္ဏံ ခန္ဓာနံ အကမ္မညတာ မိဒ္ဓံ, ပစလာယိကဘာဝဿေတံ အဓိဝစနံ. ဥဘိန္နမ္ပိ ‘‘တတ္ထ ကတမံ ထိနံ? ယာ စိတ္တဿ အကလ္လတာ အကမ္မညတာ ဩလီယနာ သလ္လီယနာ. တတ္ထ ကတမံ မိဒ္ဓံ? ယာ ကာယဿ အကလ္လတာ အကမ္မညတာ ဩနာဟော ပရိယောနာဟော’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၁၆၂-၁၁၆၃) နယေန ဝိတ္ထာရော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Thinamiddha adalah thina dan middha. Di antaranya, ketidakmampuan pikiran untuk bekerja adalah thina; ini adalah sebutan untuk kemalasan (ālasiya). Ketidakmampuan tiga kelompok unsur (khandha) yaitu perasaan (vedanā) dan sebagainya untuk bekerja adalah middha; ini adalah sebutan untuk keadaan mengantuk (pacalāyika). Penjelasan rinci tentang keduanya harus dipahami melalui metode: 'Di sana, manakah thina? Yaitu ketidaklayakan pikiran, ketidakmampuan untuk bekerja, kemuraman, pengerutan. Di sana, manakah middha? Yaitu ketidaklayakan tubuh, ketidakmampuan untuk bekerja, penyelimutan, pembungkusan,' dan seterusnya (Dhs. 1162-1163).

ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စန္တိ ဥဒ္ဓစ္စဉ္စေဝ ကုက္ကုစ္စဉ္စ. တတ္ထ ဥဒ္ဓစ္စံ နာမ စိတ္တဿ ဥဒ္ဓတာကာရော, ကုက္ကုစ္စံ နာမ အကတကလျာဏဿ ကတပါပဿ တပ္ပစ္စယာ ဝိပ္ပဋိသာရော. ဥဘိန္နမ္ပိ ‘‘တတ္ထ ကတမံ ဥဒ္ဓစ္စံ? ယံ စိတ္တဿ ဥဒ္ဓစ္စံ အဝူပသမော စေတသော ဝိက္ခေပေါ ဘန္တတ္တံ စိတ္တဿာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၁၆၅) ဝိတ္ထာရော. ‘‘အကတံ ဝတ မေ ကလျာဏံ, အကတံ ကုသလံ, အကတံ ဘီရုတ္တာနံ; ကတံ ပါပံ, ကတံ လုဒ္ဒံ, ကတံ ကိဗ္ဗိသ’’န္တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၂၄၈; နေတ္တိ. ၁၂၀) ပဝတ္တိအာကာရော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Uddhaccakukkucca adalah uddhacca dan kukkucca. Di sana, uddhacca adalah keadaan pikiran yang gelisah; kukkucca adalah penyesalan yang disebabkan oleh tidak dilakukannya kebajikan dan dilakukannya kejahatan. Penjelasan rinci tentang keduanya: 'Di sana, manakah uddhacca? Yaitu kegelisahan pikiran, ketidaktenangan, kekacauan batin, keadaan pikiran yang bingung,' dan seterusnya (Dhs. 1165). Cara kerjanya harus dipahami melalui: 'Aduhai, kebajikan tidak kulakukan, perbuatan baik tidak kulakukan, perlindungan dari ketakutan tidak kulakukan; kejahatan telah kulakukan, kekejaman telah kulakukan, dosa telah kulakukan,' dan seterusnya (Mn. 3.248; Netti. 120).

ဝိစိကိစ္ဆာတိ ဗုဒ္ဓါဒီသု သံသယော. တဿာ ‘‘သတ္ထရိ ကင်္ခတိ ဝိစိကိစ္ဆတိ, နာဓိမုစ္စတိ န သမ္ပသီဒတီ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၉၁၅), ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဝိစိကိစ္ဆာ? ယာ ကင်္ခါ ကင်္ခါယနာ ကင်္ခါယိတတ္တံ ဝိမတိ ဝိစိကိစ္ဆာ ဒွေဠှကံ ဒွေဓာပထော သံသယော အနေကံသဂ္ဂါဟော အာသပ္ပနာ ပရိသပ္ပနာ အပရိယောဂါဟနာ ဆမ္ဘိတတ္တံ စိတ္တဿ မနောဝိလေခေါ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၀၀၈) စ နယေန ဝိတ္ထာရော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Vicikicchā adalah keragu-raguan terhadap Buddha dan sebagainya. Penjelasan rincinya harus dipahami melalui metode: 'Ia ragu-ragu dan bimbang terhadap Guru, tidak yakin, tidak merasa puas,' dan seterusnya (Vibh. 915); 'Di sana, manakah vicikicchā? Yaitu kebimbangan, proses membimbang, keadaan bimbang, ketidakpastian, keragu-raguan, mendua, persimpangan jalan, kebimbangan, memegang pandangan yang tidak pasti, keragu-raguan yang berulang-ulang, ketidakmampuan untuk menyelami, keadaan pikiran yang gemetar, kekeruhan mental,' dan seterusnya (Dhs. 1008).

ဧတ္ထ စ အဘိဇ္ဈာဗျာပါဒါဒီနံ ဝိဂမဝသေန စ ပဟာနဝသေန စ တေသံ ဝိက္ခမ္ဘနမေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ –

Dan di sini, melalui hilangnya dan ditinggalkannya abhijjhā, byāpāda, dan sebagainya, harus dipahami sebagai penekanan (vikkhambhana) terhadap mereka. Merujuk pada hal ini dikatakan –

‘‘သော အဘိဇ္ဈံ လောကေ ပဟာယ ဝိဂတာဘိဇ္ဈေန စေတသာ ဝိဟရတိ, အဘိဇ္ဈာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ဗျာပါဒပဒေါသံ ပဟာယ အဗျာပန္နစိတ္တော ဝိဟရတိ, ဗျာပါဒပဒေါသာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ထိနမိဒ္ဓံ ပဟာယ ဝိဂတထိနမိဒ္ဓေါ ဝိဟရတိ အာလောကသညီ သတော [Pg.338] သမ္ပဇာနော, ထိနမိဒ္ဓါ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟာယ အနုဒ္ဓတော ဝိဟရတိ အဇ္ဈတ္တံ ဥပသန္တစိတ္တော ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ဝိစိကိစ္ဆံ ပဟာယ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော ဝိဟရတိ အကထံကထီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဝိစိကိစ္ဆာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတီ’’တိ (ဝိဘ. ၅၀၈).

'Ia, setelah meninggalkan kerakusan terhadap dunia, berdiam dengan pikiran yang bebas dari kerakusan, ia memurnikan pikirannya dari kerakusan. Setelah meninggalkan niat jahat dan kebencian, ia berdiam dengan pikiran yang bebas dari niat jahat, ia memurnikan pikirannya dari niat jahat dan kebencian. Setelah meninggalkan thina dan middha, ia berdiam dengan bebas dari thina dan middha, dengan persepsi cahaya, sadar, dan waspada, ia memurnikan pikirannya dari thina dan middha. Setelah meninggalkan uddhacca dan kukkucca, ia berdiam tanpa kegelisahan, dengan pikiran yang tenang di dalam diri, ia memurnikan pikirannya dari uddhacca dan kukkucca. Setelah meninggalkan vicikicchā, ia berdiam setelah melampaui keragu-raguan, tanpa kebimbangan mengenai hal-hal yang bermanfaat, ia memurnikan pikirannya dari vicikicchā' (Vibh. 508).

တတ္ထ ယထာ နီဝရဏာနံ ပဟာနံ ဟောတိ, တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကထဉ္စ နေသံ ပဟာနံ ဟောတိ? ကာမစ္ဆန္ဒဿ တာဝ အသုဘနိမိတ္တေ ယောနိသောမနသိကာရေန ပဟာနံ ဟောတိ, သုဘနိမိတ္တေ အယောနိသောမနသိကာရေနဿ ဥပ္ပတ္တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

Di sana, bagaimana penghancuran rintangan (nīvaraṇa) terjadi, itu harus dipahami. Dan bagaimana penghancurannya terjadi? Untuk nafsu keinginan (kāmacchanda), penghancurannya terjadi melalui perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāra) pada tanda yang tidak indah (asubhanimitta); sedangkan kemunculannya disebabkan oleh perhatian yang tidak bijaksana (ayonisomanasikāra) pada tanda yang indah (subhanimitta). Karena itulah Sang Bagawan bersabda –

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သုဘနိမိတ္တံ. တတ္ထ အယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ဥပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂).

'Ada, para bhikkhu, tanda keindahan (subhanimitta). Di sana, banyak melakukan perhatian yang tidak bijaksana adalah makanan bagi timbulnya nafsu keinginan yang belum timbul, atau bagi peningkatan dan peluasan nafsu keinginan yang telah timbul' (Saṃ. ni. 5.232).

ဧဝံ သုဘနိမိတ္တေ အယောနိသောမနသိကာရေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တဿ ကာမစ္ဆန္ဒဿ တပ္ပဋိပက္ခတော အသုဘနိမိတ္တေ ယောနိသောမနသိကာရေန ပဟာနံ ဟောတိ. တတ္ထ အသုဘနိမိတ္တံ နာမ အသုဘမ္ပိ အသုဘာရမ္မဏမ္ပိ, ယောနိသောမနသိကာရော နာမ ဥပါယမနသိကာရော, ပထမနသိကာရော, အနိစ္စေ အနိစ္စန္တိ ဝါ, ဒုက္ခေ ဒုက္ခန္တိ ဝါ, အနတ္တနိ အနတ္တာတိ ဝါ, အသုဘေ အသုဘန္တိ ဝါ မနသိကာရော. တံ တတ္ထ ဗဟုလံ ပဝတ္တယတော ကာမစ္ဆန္ဒော ပဟီယတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

Demikianlah, bagi keinginan indrawi (kāmacchanda) yang muncul melalui perhatian yang tidak bijaksana (ayonisomanasikāra) terhadap tanda yang indah (subhanimitta), terdapat peninggalannya melalui perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāra) terhadap lawannya, yaitu tanda yang tidak indah (asubhanimitta). Di sana, yang disebut sebagai tanda yang tidak indah adalah ketidakindahan itu sendiri maupun objek ketidakindahan; yang disebut perhatian yang bijaksana adalah perhatian terhadap sarana, perhatian pada jalan yang benar, atau perhatian pada ketidakkekalan sebagai yang tidak kekal, pada penderitaan sebagai penderitaan, pada tanpa-diri sebagai tanpa-diri, atau pada ketidakindahan sebagai ketidakindahan. Bagi ia yang banyak mempraktikkan hal tersebut di sana, keinginan indrawi ditinggalkan. Karena itulah Sang Bhagavā bersabda—

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အသုဘနိမိတ္တံ. တတ္ထ ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော – အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒဿ အနုပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ပဟာနာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂).

“Para bhikkhu, ada tanda yang tidak indah (asubhanimitta). Di sana, banyak melakukan perhatian yang bijaksana—inilah makanan bagi tidak munculnya keinginan indrawi yang belum muncul, atau bagi peninggalan keinginan indrawi yang telah muncul” (Saṃ. Ni. 5.232).

အပိစ ဆ ဓမ္မာ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ – အသုဘနိမိတ္တဿ ဥဂ္ဂဟော, အသုဘဘာဝနာနုယောဂေါ, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ, ဘောဇနေ မတ္တညုတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယကထာတိ. ဒသဝိဓဉှိ အသုဘနိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှန္တဿပိ ကာမစ္ဆန္ဒော ပဟီယတိ, ဘာဝေန္တဿပိ, ဣန္ဒြိယေသု ပိဟိတဒွါရဿပိ စတုန္နံ ပဉ္စန္နံ အာလောပါနံ ဩကာသေ သတိ ဥဒကံ ပိဝိတွာ ယာပနသီလတာယ ဘောဇနေ မတ္တညုနောပိ. တေန ဝုတ္တံ –

Selain itu, ada enam hal yang mengarah pada peninggalan keinginan indrawi: mempelajari tanda yang tidak indah, ketekunan dalam pengembangan ketidakindahan, pintu-pintu indra yang terkendali, tahu batasan dalam makan, persahabatan yang mulia, dan percakapan yang sesuai. Sebab, keinginan indrawi ditinggalkan bagi ia yang mempelajari sepuluh jenis tanda ketidakindahan, bagi ia yang mengembangkannya, bagi ia yang pintu-pintu indranya tertutup, dan juga bagi ia yang tahu batasan dalam makan dengan kebiasaan hidup yang meminum air ketika masih ada ruang bagi empat atau lima suap lagi. Karena itulah dikatakan—

‘‘စတ္တာရော [Pg.339] ပဉ္စ အာလောပေ, အဘုတွာ ဥဒကံ ပိဝေ;

အလံ ဖာသုဝိဟာရာယ, ပဟိတတ္တဿ ဘိက္ခုနော’’တိ. (ထေရဂါ. ၉၈၃);

“Setelah makan empat atau lima suap, hendaknya ia meminum air; hal itu cukup untuk hidup nyaman bagi seorang bhikkhu yang teguh dalam usahanya” (Theragā. 983).

အသုဘကမ္မိကတိဿတ္ထေရသဒိသေ ကလျာဏမိတ္တေ သေဝန္တဿပိ ကာမစ္ဆန္ဒော ပဟီယတိ, ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု ဒသအသုဘနိဿိတသပ္ပာယကထာယပိ ပဟီယတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဆ ဓမ္မာ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ.

Bagi ia yang bergaul dengan teman-teman mulia seperti Penatua Tissa yang mempraktikkan meditasi ketidakindahan, keinginan indrawi pun ditinggalkan; juga dengan percakapan sesuai yang berkaitan dengan sepuluh jenis ketidakindahan dalam posisi berdiri, duduk, dan sebagainya, itu pun ditinggalkan. Karena itulah dikatakan: “Enam hal mengarah pada peninggalan keinginan indrawi.”

ပဋိဃနိမိတ္တေ အာယောနိသောမနသိကာရေန ဗျာပါဒဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ. တတ္ထ ပဋိဃမ္ပိ ပဋိဃနိမိတ္တံ, ပဋိဃာရမ္မဏမ္ပိ ပဋိဃနိမိတ္တံ. အယောနိသောမနသိကာရော သဗ္ဗတ္ထ ဧကလက္ခဏော ဧဝ. တံ တသ္မိံ နိမိတ္တေ ဗဟုလံ ပဝတ္တယတော ဗျာပါဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

Melalui perhatian yang tidak bijaksana terhadap tanda yang membangkitkan kemarahan (paṭighanimitta), muncullah niat jahat (byāpāda). Di sana, kemarahan itu sendiri adalah tanda yang membangkitkan kemarahan, dan objek yang membangkitkan kemarahan juga adalah tanda yang membangkitkan kemarahan. Perhatian yang tidak bijaksana memiliki karakteristik yang sama di mana pun. Bagi ia yang banyak mempraktikkan hal tersebut terhadap tanda itu, niat jahat pun muncul. Karena itulah Sang Bhagavā bersabda—

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိဃနိမိတ္တံ. တတ္ထ အယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော – အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ဗျာပါဒဿ ဥပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ဗျာပါဒဿ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂).

“Para bhikkhu, ada tanda yang membangkitkan kemarahan. Di sana, banyak melakukan perhatian yang tidak bijaksana—inilah makanan bagi munculnya niat jahat yang belum muncul, atau bagi pertumbuhan dan perluasan niat jahat yang telah muncul” (Saṃ. Ni. 5.232).

မေတ္တာယ ပန စေတောဝိမုတ္တိယာ ယောနိသောမနသိကာရေနဿ ပဟာနံ ဟောတိ. တတ္ထ ‘‘မေတ္တာ’’တိ ဝုတ္တေ အပ္ပနာပိ ဥပစာရောပိ ဝဋ္ဋတိ, ‘‘စေတောဝိမုတ္တီ’’တိ ပန အပ္ပနာဝ. ယောနိသောမနသိကာရော ဝုတ္တလက္ခဏောဝ. တံ တတ္ထ ဗဟုလံ ပဝတ္တယတော ဗျာပါဒေါ ပဟီယတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

Namun, melalui perhatian yang bijaksana terhadap pembebasan pikiran melalui cinta kasih (mettā cetovimutti), terdapat peninggalannya (niat jahat). Di sana, ketika disebut “cinta kasih” (mettā), baik konsentrasi akses (upacāra) maupun konsentrasi penuh (appanā) adalah tepat, namun “pembebasan pikiran” (cetovimutti) hanyalah konsentrasi penuh. Perhatian yang bijaksana memiliki karakteristik seperti yang telah disebutkan. Bagi ia yang banyak mempraktikkan hal tersebut di sana, niat jahat pun ditinggalkan. Karena itulah Sang Bhagavā bersabda—

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, မေတ္တာစေတောဝိမုတ္တိ. တတ္ထ ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ဗျာပါဒဿ အနုပ္ပာဒါယ ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ဗျာပါဒဿ ပဟာနာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂).

“Para bhikkhu, ada pembebasan pikiran melalui cinta kasih. Di sana, banyak melakukan perhatian yang bijaksana—inilah makanan bagi tidak munculnya niat jahat yang belum muncul, atau bagi peninggalan niat jahat yang telah muncul” (Saṃ. Ni. 5.232).

အပိစ ဆ ဓမ္မာ ဗျာပါဒဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ – မေတ္တာနိမိတ္တဿ ဥဂ္ဂဟော, မေတ္တာဘာဝနာ, ကမ္မဿကတာပစ္စဝေက္ခဏာ, ပဋိသင်္ခါနဗဟုလတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယကထာတိ. ဩဓိသကာနောဓိသကဒိသာဖရဏာနဉှိ အညတရဝသေန မေတ္တံ ဥဂ္ဂဏှန္တဿပိ ဗျာပါဒေါ ပဟီယတိ, ဩဓိသော အနောဓိသော ဒိသာဖရဏဝသေန မေတ္တံ ဘာဝေန္တဿပိ ဗျာပါဒေါ ပဟီယတိ, ‘‘တွံ ဧတဿ ကုဒ္ဓေါ ကိံ ကရိဿသိ, ကိမဿ သီလာဒီနိ [Pg.340] ဝိနာသေတုံ သက္ခိဿသိ နနု တွံ အတ္တနော ကမ္မေန အာဂန္တွာ အတ္တနော ကမ္မေနေဝ ဂမိဿသိ, ပရဿ ကုဇ္ဈနံ နာမ ဝီတစ္စိကင်္ဂါရတတ္တအယသလာကဂူထာဒီနိ ဂဟေတွာ ပရံ ပဟရိတုကာမတာ ဝိယ ဟောတိ. ဧသောပိ တဝ ကုဒ္ဓေါ ကိံ ကရိဿတိ, ကိံ တေ သီလာဒီနိ ဝိနာသေတုံ သက္ခိဿတိ ဧသ အတ္တနော ကမ္မေန အာဂန္တွာ အတ္တနော ကမ္မေနေဝ ဂမိဿတိ, အပ္ပဋိစ္ဆိတပဟေဏကံ ဝိယ, ပဋိဝါတံ ခိတ္တရဇောမုဋ္ဌိ ဝိယ စ ဧတဿေဝ ဧသ ကောဓော မတ္ထကေ ပတိဿတီ’’တိ ဧဝံ အတ္တနော စ ပရဿ စာတိ ဥဘယေသံ ကမ္မဿကတံ ပစ္စဝေက္ခတောပိ, ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပဋိသင်္ခါနေ ဌိတဿပိ, အဿဂုတ္တတ္ထေရသဒိသေ မေတ္တာဘာဝနာရတေ ကလျာဏမိတ္တေ သေဝန္တဿာပိ ဗျာပါဒေါ ပဟီယတိ, ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု မေတ္တာနိဿိတသပ္ပာယကထာယပိ ပဟီယတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဆ ဓမ္မာ ဗျာပါဒဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ.

Selain itu, ada enam hal yang mengarah pada peninggalan niat jahat: mempelajari tanda cinta kasih, pengembangan cinta kasih, perenungan atas kepemilikan kamma sendiri, banyaknya perenungan, persahabatan yang mulia, dan percakapan yang sesuai. Sebab, niat jahat ditinggalkan bagi ia yang mempelajari cinta kasih melalui salah satu cara penyebaran ke arah tertentu atau tidak tertentu, juga bagi ia yang mengembangkan cinta kasih melalui penyebaran ke arah tertentu atau tidak tertentu, bagi ia yang merenungkan kepemilikan kamma baik bagi dirinya sendiri maupun orang lain, dengan berpikir: “Apa yang akan engkau lakukan dengan marah kepada orang ini? Bukankah engkau tidak akan mampu menghancurkan sila dan kualitas lainnya? Bukankah engkau datang karena kamma-mu sendiri dan akan pergi karena kamma-mu sendiri pula? Marah kepada orang lain itu bagaikan hendak memukul orang lain dengan mengambil bara api yang panas, batang besi yang membara, atau kotoran. Demikian juga, apa yang akan ia lakukan dengan marah kepadamu? Apakah ia akan mampu menghancurkan sila dan kualitas lainnya? Ia datang karena kamma-nya sendiri dan akan pergi karena kamma-nya sendiri pula; bagaikan hadiah yang tidak diterima, atau bagaikan segenggam debu yang dilemparkan melawan arah angin, kemarahannya itu akan jatuh kembali ke kepalanya sendiri.” Niat jahat juga ditinggalkan bagi ia yang tetap teguh dalam perenungan setelah merenung demikian, bagi ia yang bergaul dengan teman mulia seperti Penatua Assagutta yang gemar dalam pengembangan cinta kasih, dan melalui percakapan sesuai yang berkaitan dengan cinta kasih dalam posisi berdiri, duduk, dan sebagainya. Karena itulah dikatakan: “Enam hal mengarah pada peninggalan niat jahat.”

အရတိအာဒီသု အယောနိသောမနသိကာရေန ထိနမိဒ္ဓဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ. အရတိ နာမ ဥက္ကဏ္ဌိတတာ, တန္ဒီ နာမ ကာယာလသိယံ, ဝိဇမ္ဘိတာ နာမ ကာယဝိနမနာ, ဘတ္တသမ္မဒေါ နာမ ဘတ္တမုစ္ဆာ ဘတ္တပရိဠာဟော, စေတသော လီနတ္တံ နာမ စိတ္တဿ လီနာကာရော. ဣမေသု အရတိအာဒီသု အယောနိသောမနသိကာရံ ဗဟုလံ ပဝတ္တယတော ထိနမိဒ္ဓံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

Melalui perhatian yang tidak bijaksana terhadap ketidaksenangan (arati) dan sebagainya, muncullah kemalasan dan kelambanan (thinamiddha). Ketidaksenangan (arati) berarti kejenuhan; kelembaman (tandī) berarti kemalasan fisik; kelesuan (vijambhitā) berarti meregangkan badan; kantuk setelah makan (bhattasammado) berarti mabuk makanan atau rasa berat setelah makan; kekusutan pikiran (cetaso līnattaṃ) berarti keadaan pikiran yang lesu. Bagi ia yang banyak mempraktikkan perhatian yang tidak bijaksana terhadap ketidaksenangan dan sebagainya ini, muncullah kemalasan dan kelambanan. Karena itulah Sang Bhagavā bersabda—

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အရတိ တန္ဒီ ဝိဇမ္ဘိတာ ဘတ္တသမ္မဒေါ စေတသော လီနတ္တံ. တတ္ထ အယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော – အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ထိနမိဒ္ဓဿ ဥပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ထိနမိဒ္ဓဿ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂).

“Para bhikkhu, ada ketidaksenangan, kelembaman, kelesuan, kantuk setelah makan, dan kekusutan pikiran. Di sana, banyak melakukan perhatian yang tidak bijaksana—inilah makanan bagi munculnya kemalasan dan kelambanan yang belum muncul, atau bagi pertumbuhan dan perluasan kemalasan dan kelambanan yang telah muncul” (Saṃ. Ni. 5.232).

အာရမ္ဘဓာတုအာဒီသု ပန ယောနိသောမနသိကာရေန ထိနမိဒ္ဓဿ ပဟာနံ ဟောတိ. အာရမ္ဘဓာတု နာမ ပဌမာရမ္ဘဝီရိယံ, နိက္ကမဓာတု နာမ ကောသဇ္ဇတော နိက္ခန္တတာယ တတော ဗလဝတရံ, ပရက္ကမဓာတု နာမ ပရံ ပရံ ဌာနံ အက္ကမနတော တတောပိ ဗလဝတရံ. ဣမသ္မိံ တိပ္ပဘေဒေ ဝီရိယေ ယောနိသောမနသိကာရံ ဗဟုလံ ပဝတ္တယတော ထိနမိဒ္ဓံ ပဟီယတိ. တေနာဟ –

Namun, melalui perhatian yang bijaksana terhadap elemen inisiatif (ārambhadhātu) dan sebagainya, terdapat peninggalan kemalasan dan kelambanan. Elemen inisiatif (ārambhadhātu) berarti usaha awal; elemen pengerahan (nikkamadhātu) berarti lebih kuat dari itu karena telah keluar dari kemalasan; elemen kegigihan (parakkamadhātu) berarti lebih kuat lagi karena terus melangkah ke tahap-tahap selanjutnya. Bagi ia yang banyak mempraktikkan perhatian yang bijaksana terhadap tiga jenis usaha ini, kemalasan dan kelambanan pun ditinggalkan. Karena itulah Beliau bersabda—

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အာရမ္ဘဓာတု, နိက္ကမဓာတု, ပရက္ကမဓာတု. တတ္ထ ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော – အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ [Pg.341] ဝါ ထိနမိဒ္ဓဿ အနုပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ထိနမိဒ္ဓဿ ပဟာနာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂).

“Para bhikkhu, ada elemen inisiatif, elemen pengerahan, dan elemen kegigihan. Di sana, banyak melakukan perhatian yang bijaksana—inilah makanan bagi tidak munculnya kemalasan dan kelambanan yang belum muncul, atau bagi peninggalan kemalasan dan kelambanan yang telah muncul” (Saṃ. Ni. 5.232).

အပိစ ဆ ဓမ္မာ ထိနမိဒ္ဓဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ, အတိဘောဇနေ နိမိတ္တဂ္ဂါဟော – ဣရိယာပထသမ္ပရိဝတ္တနတာ, အာလောကသညာမနသိကာရော, အဗ္ဘောကာသဝါသော, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယကထာတိ. အာဟရဟတ္ထကဘုတ္တဝမိတကတတ္ထဝဋ္ဋကအလံသာဋကကာကမာသကဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတွာ ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနေ နိသိန္နဿ ဟိ သမဏဓမ္မံ ကရောတော ထိနမိဒ္ဓံ မဟာဟတ္ထီ ဝိယ ဩတ္ထရန္တံ အာဂစ္ဆတိ, စတုပဉ္စအာလောပဩကာသံ ပန ဌပေတွာ ပါနီယံ ပိဝိတွာ ယာပနသီလဿ ဘိက္ခုနော တံ န ဟောတိ. ဧဝံ အတိဘောဇနေ နိမိတ္တံ ဂဏှန္တဿပိ ထိနမိဒ္ဓံ ပဟီယတိ. ယသ္မိံ ဣရိယာပထေ ထိနမိဒ္ဓံ ဩက္ကမတိ, တတော အညံ ပရိဝတ္တေန္တဿပိ, ရတ္တိံ စန္ဒာလောကံ ဒီပါလောကံ ဥက္ကာလောကံ ဒိဝါ သူရိယာလောကံ မနသိကရောန္တဿပိ, အဗ္ဘောကာသေ ဝသန္တဿပိ မဟာကဿပတ္ထေရသဒိသေ ဝိဂတထိနမိဒ္ဓေ ကလျာဏမိတ္တေ သေဝန္တဿပိ ထိနမိဒ္ဓံ ပဟီယတိ, ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု ဓုတင်္ဂနိဿိတသပ္ပာယကထာယပိ ပဟီယတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဆ ဓမ္မာ ထိနမိဒ္ဓဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ.

Selain itu, enam hal yang mendukung pelenyapan kemalasan dan kelambanan (thinamiddha): memperhatikan (bahaya) makan berlebihan, pengubahan posisi tubuh, perenungan terhadap pencerapan cahaya, menetap di ruang terbuka, persahabatan yang baik, dan percakapan yang sesuai. Sebab, bagi seseorang yang makan dengan cara makan si 'tangan-mengambil-makanan', 'tidak-bangun-setelah-makan', 'muntah-lalu-makan-lagi', 'makan-hingga-perut-bulat-seperti-burung-puyuh', atau 'makan-sampai-pakaiannya-tidak-lagi-muat', lalu duduk di tempat malam atau tempat siang untuk melakukan praktik pertapa, kemalasan dan kelambanan datang menerjang laksana seekor gajah besar. Namun bagi seorang bhikkhu yang makan sekadar untuk kelangsungan hidup dengan menyisakan ruang untuk empat atau lima suapan lalu meminum air, hal itu tidak terjadi. Demikianlah, kemalasan dan kelambanan lenyap bagi dia yang memperhatikan (bahaya) makan berlebihan. Kemalasan dan kelambanan juga lenyap bagi dia yang mengubah posisi tubuh dari posisi di mana kemalasan itu muncul, bagi dia yang merenungkan cahaya bulan, cahaya lampu, atau cahaya obor di malam hari, dan cahaya matahari di siang hari, bagi dia yang tinggal di ruang terbuka, bagi dia yang bergaul dengan sahabat-sahabat baik yang telah bebas dari kemalasan dan kelambanan seperti Yang Ariya Mahākassapa Thera, dan juga lenyap melalui percakapan yang sesuai yang berkaitan dengan praktik pertapaan (dhutaṅga) saat berdiri, duduk, dan sebagainya. Oleh karena itu dikatakan: 'enam hal yang mendukung pelenyapan kemalasan dan kelambanan'.

စေတသော အဝူပသမေ အယောနိသောမနသိကာရေန ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ. အဝူပသမော နာမ အဝူပသန္တာကာရော, အတ္ထတော တံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စမေဝ. တတ္ထ အယောနိသောမနသိကာရံ ဗဟုလံ ပဝတ္တယတော ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တေနာဟ –

Ketika batin tidak tenang, melalui perhatian yang tidak saksama, timbullah kegelisahan dan penyesalan (uddhaccakukkucca). Yang dimaksud dengan 'ketidaktenangan' adalah kondisi yang tidak tenang, secara esensi itu adalah kegelisahan dan penyesalan itu sendiri. Di sana, kegelisahan dan penyesalan muncul bagi dia yang banyak mempraktikkan perhatian yang tidak saksama. Oleh karena itu, Beliau bersabda—

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, စေတသော အဝူပသမော. တတ္ထ အယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော – အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ဥပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂).

“Para bhikkhu, ada ketidaktenangan batin. Di sana, banyak melakukan perhatian yang tidak saksama—inilah nutrisi bagi munculnya kegelisahan dan penyesalan yang belum muncul, atau bagi peningkatan dan perluasan kegelisahan dan penyesalan yang telah muncul.” (Saṃ. Ni. 5.232).

သမာဓိသင်္ခါတေ ပန စေတသော ဝူပသမေ ယောနိသောမနသိကာရေနဿ ပဟာနံ ဟောတိ. တေနာဟ –

Namun, dengan ketenangan batin yang disebut konsentrasi (samādhi), melalui perhatian yang saksama, pelenyapan hal tersebut terjadi. Oleh karena itu, Beliau bersabda—

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, စေတသော ဝူပသမော. တတ္ထ ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော – အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ အနုပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ပဟာနာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂).

“Para bhikkhu, ada ketenangan batin. Di sana, banyak melakukan perhatian yang saksama—inilah nutrisi agar kegelisahan dan penyesalan yang belum muncul tidak muncul, atau bagi pelenyapan kegelisahan dan penyesalan yang telah muncul.” (Saṃ. Ni. 5.232).

အပိစ [Pg.342] ဆ ဓမ္မာ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ – ဗဟုဿုတတာ, ပရိပုစ္ဆကတာ, ဝိနယေ ပကတညုတာ, ဝုဍ္ဎသေဝိတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယကထာတိ. ဗာဟုသစ္စေနပိ ဟိ ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ တယော ဝါ စတ္တာရော ဝါ ပဉ္စ ဝါ နိကာယေ ပါဠိဝသေန စ အတ္ထဝသေန စ ဥဂ္ဂဏှန္တဿပိ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟီယတိ, ကပ္ပိယာကပ္ပိယပရိပုစ္ဆာဗဟုလဿပိ, ဝိနယပညတ္တိယံ စိဏ္ဏဝသီဘာဝတာယ ပကတညုနောပိ, ဝုဍ္ဎေ မဟလ္လကတ္ထေရေ ဥပသင်္ကမန္တဿပိ, ဥပါလိတ္ထေရသဒိသေ ဝိနယဓရေ ကလျာဏမိတ္တေ သေဝန္တဿပိ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟီယတိ, ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု ကပ္ပိယာကပ္ပိယနိဿိတသပ္ပာယကထာယပိ ပဟီယတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဆ ဓမ္မာ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ.

Selain itu, enam hal yang mendukung pelenyapan kegelisahan dan penyesalan: pengetahuan luas, kebiasaan bertanya, kemahiran dalam peraturan disiplin (Vinaya), melayani para sesepuh, persahabatan yang baik, dan percakapan yang sesuai. Sebab, melalui pengetahuan luas, kegelisahan dan penyesalan lenyap bagi dia yang mempelajari satu, dua, tiga, empat, atau lima Nikāya baik secara teks maupun maknanya; bagi dia yang sering bertanya tentang apa yang diperbolehkan dan tidak diperbolehkan; bagi dia yang mahir karena telah menguasai peraturan Vinaya; bagi dia yang mendekati para Thera yang sudah lanjut usia; bagi dia yang bergaul dengan sahabat-sahabat baik yang ahli dalam Vinaya seperti Yang Ariya Upāli Thera, kegelisahan dan penyesalan akan lenyap; dan juga lenyap melalui percakapan yang sesuai mengenai apa yang diperbolehkan dan tidak diperbolehkan saat berdiri, duduk, dan sebagainya. Oleh karena itu dikatakan: 'enam hal yang mendukung pelenyapan kegelisahan dan penyesalan'.

ဝိစိကိစ္ဆာဋ္ဌာနိယေသု ဓမ္မေသု အယောနိသောမနသိကာရေန ဝိစိကိစ္ဆာယ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ. ဝိစိကိစ္ဆာဋ္ဌာနိယာ ဓမ္မာ နာမ ပုနပ္ပုနံ ဝိစိကိစ္ဆာယ ကာရဏတ္တာ ဝိစိကိစ္ဆာဝ. တတ္ထ အယောနိသောမနသိကာရံ ဗဟုလံ ပဝတ္တယတော ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တေနာဟ –

Terhadap hal-hal yang menjadi landasan keragu-raguan, melalui perhatian yang tidak saksama, timbullah keragu-raguan (vicikicchā). Yang dimaksud dengan 'hal-hal yang menjadi landasan keragu-raguan' adalah keragu-raguan itu sendiri, karena ia menjadi sebab bagi keragu-raguan yang berulang-ulang. Di sana, keragu-raguan muncul bagi dia yang banyak mempraktikkan perhatian yang tidak saksama. Oleh karena itu, Beliau bersabda—

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ဝိစိကိစ္ဆာဋ္ဌာနိယာ ဓမ္မာ. တတ္ထ အယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော – အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နာယ ဝါ ဝိစိကိစ္ဆာယ ဥပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နာယ ဝါ ဝိစိကိစ္ဆာယ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂).

“Para bhikkhu, ada hal-hal yang menjadi landasan keragu-raguan. Di sana, banyak melakukan perhatian yang tidak saksama—inilah nutrisi bagi munculnya keragu-raguan yang belum muncul, atau bagi peningkatan dan perluasan keragu-raguan yang telah muncul.” (Saṃ. Ni. 5.232).

ကုသလာဒိဓမ္မေသု ပန ယောနိသောမနသိကာရေန ဝိစိကိစ္ဆာယ ပဟာနံ ဟောတိ. တေနာဟ –

Namun, terhadap fenomena seperti hal yang bajik dan sebagainya, melalui perhatian yang saksama, pelenyapan keragu-raguan terjadi. Oleh karena itu, Beliau bersabda—

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ကုသလာကုသလာ ဓမ္မာ, သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇာ ဓမ္မာ, သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗာ ဓမ္မာ, ဟီနပဏီတာ ဓမ္မာ, ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂါ ဓမ္မာ. တတ္ထ ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နာယ ဝါ ဝိစိကိစ္ဆာယ အနုပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နာယ ဝါ ဝိစိကိစ္ဆာယ ပဟာနာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂).

“Para bhikkhu, ada hal-hal yang bajik dan tidak bajik, hal-hal yang tercela dan tidak tercela, hal-hal yang patut diikuti dan tidak patut diikuti, hal-hal yang rendah dan luhur, hal-hal yang sebanding dengan kegelapan dan terang. Di sana, banyak melakukan perhatian yang saksama—inilah nutrisi agar keragu-raguan yang belum muncul tidak muncul, atau bagi pelenyapan keragu-raguan yang telah muncul.” (Saṃ. Ni. 5.232).

အပိစ ဆ ဓမ္မာ ဝိစိကိစ္ဆာယ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ ဗဟုဿုတတာ, ပရိပုစ္ဆကတာ, ဝိနယေ ပကတညုတာ, အဓိမောက္ခဗဟုလတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယကထာတိ[Pg.343]. ဗာဟုသစ္စဝသေနပိ ဟိ ဧကံ ဝါ…ပေ… ပဉ္စ ဝါ နိကာယေ ပါဠိဝသေန စ အတ္ထဝသေန စ ဥဂ္ဂဏှန္တဿပိ ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီယတိ, တီဏိ ရတနာနိ အာရဗ္ဘ ကုသလာဒိဘေဒေသု ဓမ္မေသု ပရိပုစ္ဆာဗဟုလဿပိ, ဝိနယေ စိဏ္ဏဝသီဘာဝဿပိ, တီသု ရတနေသု ဩကပ္ပနီယ, သဒ္ဓါသင်္ခါတ, အဓိမောက္ခဗဟုလဿပိ, သဒ္ဓါဓိမုတ္တေ ဝက္ကလိတ္ထေရသဒိသေ ကလျာဏမိတ္တေ သေဝန္တဿပိ ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီယတိ, ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု တိဏ္ဏံ ရတနာနံ ဂုဏနိဿိတသပ္ပာယကထာယပိ ပဟီယတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဆ ဓမ္မာ ဝိစိကိစ္ဆာယ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ.

Selain itu, enam hal yang mendukung pelenyapan keragu-raguan: pengetahuan luas, kebiasaan bertanya, kemahiran dalam Vinaya, banyaknya keyakinan (tekad), persahabatan yang baik, dan percakapan yang sesuai. Sebab, melalui pengetahuan luas, keragu-raguan lenyap bagi dia yang mempelajari satu... (dan seterusnya)... atau lima Nikāya baik secara teks maupun maknanya; bagi dia yang banyak bertanya mengenai jenis-jenis fenomena seperti kebajikan dan sebagainya yang berkenaan dengan Tiga Permata; bagi dia yang telah menguasai peraturan Vinaya; bagi dia yang memiliki banyak keyakinan dan kemantapan yang disebut keyakinan terhadap Tiga Permata; bagi dia yang bergaul dengan sahabat-sahabat baik yang memiliki keyakinan kokoh seperti Yang Ariya Vakkali Thera, keragu-raguan akan lenyap; dan juga lenyap melalui percakapan yang sesuai mengenai kualitas Tiga Permata saat berdiri, duduk, dan sebagainya. Oleh karena itu dikatakan: 'enam hal yang mendukung pelenyapan keragu-raguan'.

ဧတ္ထ စ ယထာဝုတ္တေဟိ တေဟိ တေဟိ ဓမ္မေဟိ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ပဟီနာနံ ဣမေသံ နီဝရဏာနံ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏဿ တာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂေန အစ္စန္တပ္ပဟာနံ ဟောတိ, တထာ ထိနမိဒ္ဓနီဝရဏဿ ဥဒ္ဓစ္စနီဝရဏဿ စ. ဗျာပါဒနီဝရဏဿ ပန ကုက္ကုစ္စနီဝရဏဿ စ အနာဂါမိမဂ္ဂေန, ဝိစိကိစ္ဆာနီဝရဏဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေန အစ္စန္တပ္ပဟာနံ ဟောတိ. တသ္မာ တေသံ တထာ ပဟာနာယ ဥပကာရဓမ္မေ ဒဿေတုံ ‘‘အာရဒ္ဓံ ဟောတိ ဝီရိယ’’န္တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဣဒမေဝ ဝါ ယထာဝုတ္တံ အဘိဇ္ဈာဒီနံ နီဝရဏာနံ ပဟာနံ, ယသ္မာ ဟီနဝီရိယတာယ ကုသီတေန, အနုပဋ္ဌိတဿတိတာယ မုဋ္ဌဿတိနာ, အပဋိပ္ပဿဒ္ဓဒရထတာယ သာရဒ္ဓကာယေန, အသမာဟိတတာယ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တေန န ကဒါစိပိ တေ သက္ကာ နိဗ္ဗတ္တေတုံ, ပဂေဝ ဣတရံ, တသ္မာ ယထာ ပဋိပန္နဿ သော အဘိဇ္ဈာဒီနံ ဝိဂမော ပဟာနံ သမ္ဘဝတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘အာရဒ္ဓံ ဟောတိ ဝီရိယ’’န္တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တဿတ္ထော – တေသံ နီဝရဏာနံ ပဟာနာယ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဝါ သံကိလေသဓမ္မာနံ သမုစ္ဆိန္ဒနတ္ထာယ ဝီရိယံ အာရဒ္ဓံ ဟောတိ, ပဂ္ဂဟိတံ အသိထိလပ္ပဝတ္တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အာရဒ္ဓတ္တာ ဧဝ စ အန္တရာ သင်္ကောစဿ အနာပဇ္ဇနတော အသလ္လီနံ.

Dalam hal ini, di antara rintangan-rintangan tersebut yang telah ditinggalkan melalui penekanan (vikkhambhana) oleh faktor-faktor yang disebutkan, pertama-tama, ditinggalkannya rintangan keinginan indrawi (kāmacchandanīvaraṇa) secara tuntas terjadi melalui Jalan Arahat; demikian pula dengan rintangan kelambanan dan kantuk (thinamiddhanīvaraṇa) serta rintangan kegelisahan (uddhaccanīvaraṇa). Namun, bagi rintangan itikad buruk (byāpādanīvaraṇa) dan rintangan penyesalan (kukkuccanīvaraṇa), ditinggalkannya secara tuntas terjadi melalui Jalan Anāgāmī, dan bagi rintangan keragu-raguan (vicikicchānīvaraṇa) melalui Jalan Sotāpatti. Oleh karena itu, untuk menunjukkan faktor-faktor pendukung bagi ditinggalkannya hal-hal tersebut, dimulai dengan kata-kata ‘kegigihan telah dibangkitkan’ (āraddhaṃ hoti vīriyaṃ). Atau, ini adalah tentang ditinggalkannya rintangan-rintangan seperti ketamakan (abhijjhā) yang telah disebutkan sebelumnya, karena rintangan-rintangan itu tidak akan pernah bisa dihilangkan oleh orang yang malas karena kurangnya kegigihan, oleh orang yang pelupa karena kurangnya perhatian, oleh orang yang tubuhnya tegang karena kurangnya ketenangan dari kelelahan, atau oleh orang yang pikirannya kacau karena kurangnya konsentrasi, apalagi untuk mencapai hal-hal yang lain. Oleh karena itu, untuk menunjukkan bagaimana bagi seseorang yang mempraktikkan hal tersebut lenyapnya dan ditinggalkannya ketamakan dan sebagainya itu terjadi, maka dimulai dengan kata-kata ‘kegigihan telah dibangkitkan’. Maknanya adalah—kegigihan telah dibangkitkan, dikerahkan, dan dilakukan tanpa kendur untuk meninggalkan rintangan-rintangan itu atau untuk memotong habis semua kondisi kekotoran batin. Dan karena telah dibangkitkan, kegigihan itu tidak menyusut (asallīnaṃ) di tengah jalan karena tidak adanya kemunduran.

ဥပဋ္ဌိတာ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာတိ န ကေဝလဉ္စ ဝီရိယမေဝ, သတိပိ အာရမ္မဏာဘိမုခဘာဝေန ဥပဋ္ဌိတာ ဟောတိ, တထာ ဥပဋ္ဌိတတ္တာ ဧဝ စ စိရကတစိရဘာသိတာနံ သရဏသမတ္ထတာယ အသမ္မုဋ္ဌာ. ပဿဒ္ဓေါတိ ကာယစိတ္တဒရထပ္ပဿမ္ဘနေန ကာယောပိဿ ပဿဒ္ဓေါ ဟောတိ. တတ္ထ ယသ္မာ နာမကာယေ ပဿဒ္ဓေ ရူပကာယောပိဿ ပဿဒ္ဓေါ ဧဝ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘နာမကာယော ရူပကာယော’’တိ အဝိသေသေတွာ ‘‘ပဿဒ္ဓေါ ကာယော’’တိ ဝုတ္တံ. အသာရဒ္ဓေါတိ သော စ ပဿဒ္ဓတ္တာ ဧဝ အသာရဒ္ဓေါ, ဝိဂတဒရထောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သမာဟိတံ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂန္တိ စိတ္တမ္ပိဿ သမ္မာ အာဟိတံ သုဋ္ဌု ဌပိတံ အပ္ပိတံ ဝိယ ဟောတိ, သမာဟိတတ္တာ ဧဝ စ ဧကဂ္ဂံ အစလံ နိပ္ဖန္ဒနံ နိရိဉ္ဇနန္တိ.

‘Perhatian telah ditegakkan, tidak terlupa’ (upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā): Bukan hanya kegigihan saja, tetapi perhatian pun telah tegak karena keberadaannya yang menghadap ke arah objek; dan karena telah tegak sedemikian rupa, ia tidak terlupa karena kemampuannya untuk mengingat hal-hal yang telah dilakukan dan dikatakan sejak lama. ‘Tenang’ (passaddho) berarti melalui tenangnya kelelahan tubuh dan pikiran, tubuhnya pun menjadi tenang. Di sana, karena ketika tubuh batin (nāmakāya) tenang, tubuh jasmani (rūpakāya) pun menjadi tenang, maka tanpa membedakan ‘tubuh batin atau tubuh jasmani’, dikatakan ‘tubuh yang tenang’ (passaddho kāyo). ‘Tidak tegang’ (asāraddho) berarti ia tidak tegang justru karena ketenangan itu sendiri, yang berarti telah lenyap kelelahannya. ‘Pikiran yang terkonsentrasi dan terpusat’ (samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ) berarti pikirannya telah ditempatkan dengan benar, ditegakkan dengan baik seolah-olah telah mencapai penyerapan (appita), dan karena terkonsentrasi, ia menjadi terpusat, tidak tergoyahkan, tidak bergejolak, dan diam.

ဧတ္တာဝတာ [Pg.344] ဈာနမဂ္ဂါနံ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ ကထိတာ. တေနေဝါဟ –

Sejauh ini, praktik pendahuluan (pubbabhāgapaṭipadā) dari faktor-faktor jhana dan jalan telah dijelaskan. Karena itulah Beliau bersabda—

‘‘စရမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံဘူတော အာတာပီ ဩတ္တာပီ သတတံ သမိတံ အာရဒ္ဓဝီရိယော ပဟိတတ္တောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ (ဣတိဝု. ၁၁၀).

‘Bahkan saat berjalan, para bhikkhu, seorang bhikkhu yang demikian, yang bersemangat (ātāpī), waspada (ottāpī), terus-menerus dan tetap membangkitkan kegigihan (āraddhavīriyo), serta bertekad kuat (pahitatto), dikatakan demikian’ (Itivu. 110).

တဿတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တော ဧဝ.

Maknanya telah dijelaskan di bagian bawah (sebelumnya).

ဂါထာသု ယတံ စရေတိ ယတမာနော စရေယျ, စင်္ကမနာဒိဝသေန ဂမနံ ကပ္ပေန္တောပိ ‘‘အနုပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အနုပ္ပာဒါယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတီ’’တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၅.၆၅၁-၆၆၂; ဝိဘ. ၃၉၀) နယေန ဝုတ္တသမ္မပ္ပဓာနဝီရိယဝသေန ယတန္တော ဃဋေန္တော ဝါယမန္တော ယထာ အကုသလာ ဓမ္မာ ပဟီယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, ဧဝံ ဂမနံ ကပ္ပေယျာတိ အတ္ထော. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ကေစိ ပန ‘‘ယတ’’န္တိ ဧတဿ သံယတောတိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. တိဋ္ဌေတိ တိဋ္ဌေယျ ဌာနံ ကပ္ပေယျ. အစ္ဆေတိ နိသီဒေယျ. သယေတိ နိပဇ္ဇေယျ. ယတမေနံ ပသာရယေတိ ဧတံ ပသာရေတဗ္ဗံ ဟတ္ထပါဒါဒိံ ယတံ ယတမာနော ယထာဝုတ္တဝီရိယသမင်္ဂီယေဝ ဟုတွာ ပသာရေယျ, သဗ္ဗတ္ထ ပမာဒံ ဝိဇဟေယျာတိ အဓိပ္ပာယော.

Di dalam syair-syair tersebut, ‘yataṃ care’ berarti hendaknya ia berjalan dengan terkendali; bahkan saat melakukan perjalanan melalui jalan mondar-mandir (caṅkamana) dan sebagainya, maknanya adalah hendaknya ia melakukan perjalanan dengan berusaha, berupaya, dan berjuang melalui cara Kegigihan Benar (sammappadhānavīriya) yang disebutkan dengan cara ‘ia membangkitkan keinginan, berusaha demi tidak munculnya kondisi-kondisi buruk dan tidak bermanfaat yang belum muncul’ dan seterusnya, sehingga kondisi-kondisi yang tidak bermanfaat ditinggalkan dan kondisi-kondisi yang bermanfaat mencapai kesempurnaan pengembangan. Cara ini juga berlaku untuk yang lainnya. Namun, beberapa orang mengatakan bahwa arti dari ‘yata’ adalah ‘terkendali’ (saṃyata). ‘Tiṭṭhe’ berarti hendaknya ia berdiri atau mengambil posisi berdiri. ‘Acche’ berarti hendaknya ia duduk. ‘Saye’ berarti hendaknya ia berbaring. ‘Yatamenaṃ pasāraye’ berarti hendaknya ia meregangkan anggota tubuh seperti tangan, kaki, dan sebagainya yang harus diregangkan itu dengan terkendali, yaitu dengan memiliki kegigihan sebagaimana telah disebutkan; maksudnya adalah hendaknya ia meninggalkan kelengahan dalam segala hal.

ဣဒါနိ ယထာ ပဋိပဇ္ဇန္တော ယတံ ယတမာနော နာမ ဟောတိ, တံ ပဋိပဒံ ဒဿေတုံ ‘‘ဥဒ္ဓ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဥဒ္ဓန္တိ ဥပရိ. တိရိယန္တိ တိရိယတော, ပုရတ္ထိမဒိသာဒိဝသေန သမန္တတော ဒိသာဘာဂေသူတိ အတ္ထော. အပါစီနန္တိ ဟေဋ္ဌာ. ယာဝတာ ဇဂတော ဂတီတိ ယတ္တကာ သတ္တသင်္ခါရဘေဒဿ လောကဿ ပဝတ္တိ, တတ္ထ သဗ္ဗတ္ထာတိ အတ္ထော. ဧတ္တာဝတာ အနဝသေသတော သမ္မသနဉာဏဿ ဝိသယံ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿေတိ. သမဝေက္ခိတာတိ သမ္မာ ဟေတုနာ ဉာယေန အဝေက္ခိတာ, အနိစ္စာဒိဝသေန ဝိပဿကောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဓမ္မာနန္တိ သတ္တသုညာနံ. ခန္ဓာနန္တိ ရူပါဒီနံ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ. ဥဒယဗ္ဗယန္တိ ဥဒယဉ္စ ဝယဉ္စ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဥပရိ တိရိယံ အဓောတိ တိသင်္ဂဟေ သဗ္ဗသ္မိံ လောကေ အတီတာဒိဘေဒဘိန္နာနံ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓသင်္ခါတာနံ သဗ္ဗေသံ ရူပါရူပဓမ္မာနံ အနိစ္စတာဒိသမ္မသနာဓိဂတေန ဥဒယဗ္ဗယဉာဏေန ပဉ္စဝီသတိယာ အာကာရေဟိ ဥဒယံ, ပဉ္စဝီသတိယာ အာကာရေဟိ ဝယဉ္စ သမဝေက္ခိတာ သမနုပဿိတာ ဘဝေယျာတိ.

Sekarang, untuk menunjukkan praktik yang menjadikannya disebut berusaha dengan terkendali, dimulai dengan kata-kata ‘uddhaṃ’ dan seterusnya. Di sana, ‘uddhaṃ’ berarti ke atas. ‘Tiriyaṃ’ berarti secara melintang, yang maknanya adalah di semua penjuru mulai dari arah timur dan sebagainya. ‘Apācīnaṃ’ berarti ke bawah. ‘Yāvatā jagato gatī’ berarti sejauh keberadaan dunia yang terbagi atas makhluk dan bentukan, maknanya adalah di mana-mana. Sejauh ini, Beliau menunjukkan cakupan dari pengetahuan perenungan (sammasanañāṇa) dengan merangkumnya tanpa sisa. ‘Samavekkhitā’ berarti diamati dengan benar melalui sebab dan metode, yang berarti seorang yang mempraktikkan pandangan terang (vipassaka) melalui ketidakkekalan dan sebagainya. ‘Dhammānaṃ’ berarti terhadap fenomena yang kosong dari diri. ‘Khandhānaṃ’ berarti terhadap lima kelompok kehidupan, seperti materi (rūpa) dan sebagainya. ‘Udayabbayaṃ’ berarti muncul dan lenyap. Inilah yang dimaksud—di seluruh dunia yang terangkum dalam tiga bagian: ke atas, melintang, dan ke bawah; terhadap semua fenomena materi dan non-materi yang terbagi berdasarkan masa lampau dan sebagainya, yang disebut sebagai lima kelompok unsur kemelekatan (pañcupādānakkhandha); hendaknya ia menjadi seorang yang mengamati dan melihat dengan pengetahuan tentang muncul dan lenyap (udayabbayañāṇa) yang diperoleh melalui perenungan terhadap ketidakkekalan dan sebagainya, yaitu munculnya dalam dua puluh lima cara dan lenyapnya dalam dua puluh lima cara.

စေတောသမထသာမီစိန္တိ [Pg.345] စိတ္တသံကိလေသာနံ အစ္စန္တဝူပသမနတော စေတောသမထသင်္ခါတဿ အရိယမဂ္ဂဿ အနုစ္ဆဝိကပဋိပဒံ ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိံ. သိက္ခမာနန္တိ ပဋိပဇ္ဇမာနံ ဘာဝေန္တံ ဉာဏပရမ္ပရံ နိဗ္ဗတ္တေန္တံ. သဒါတိ သဗ္ဗကာလံ, ရတ္တိဉ္စေဝ ဒိဝါ စ. သတန္တိ စတုသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတာယ သတိယာ သတောကာရိံ. သတတံ ပဟိတတ္တောတိ သဗ္ဗကာလံ ပဟိတတ္တော နိဗ္ဗာနံ ပဋိပေသိတတ္တောတိ တထာဝိဓံ ဘိက္ခုံ ဗုဒ္ဓါဒယော အရိယာ အာဟု အာစိက္ခန္တိ ကထေန္တိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

‘Cetosamathasāmīciṃ’ berarti kemurnian pengetahuan dan penglihatan (ñāṇadassanavisuddhi), yaitu praktik yang sesuai untuk Jalan Ariya yang disebut sebagai ketenangan pikiran (cetosamatha) karena benar-benar meredakan kekotoran batin. ‘Sikkhamānaṃ’ berarti yang mempraktikkan, mengembangkan, dan memunculkan rangkaian pengetahuan. ‘Sadā’ berarti setiap saat, baik malam maupun siang. ‘Sataṃ’ berarti yang melakukan dengan penuh perhatian melalui perhatian yang disertai dengan empat pemahaman jernih (catusampajañña). ‘Satataṃ pahitatto’ berarti yang bertekad kuat setiap saat, yang pikirannya diarahkan menuju Nibbāna; bhikkhu yang demikian itulah yang disebut oleh para Ariya, seperti Buddha dan lainnya. Sisanya mengikuti cara yang telah dijelaskan.

ဒွါဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Sutta Kedua Belas selesai.

၁၃. လောကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

13. Penjelasan Loka Sutta

၁၁၂. တေရသမေ လောကောတိ လုဇ္ဇနပလုဇ္ဇနဋ္ဌေန လောကော, အတ္ထတော ပုရိမံ အရိယသစ္စဒွယံ ဣဓ ပန ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သွာယံ သတ္တလောကော, သင်္ခါရလောကော, ဩကာသလောကောတိ ဝိဘာဂတော သရူပတော စ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. အပိစ ခန္ဓလောကာဒိဝသေန စ အနေကဝိဓော လောကော. ယထာဟ –

112. Dalam sutta ketiga belas, ‘loko’ (dunia) berarti dunia dalam arti sesuatu yang hancur dan binasa; secara makna, di sini harus dipahami sebagai dua Kebenaran Ariya yang pertama, namun khususnya Kebenaran Ariya tentang Penderitaan (dukkha). Dunia itu sendiri telah dijelaskan di bagian bawah (sebelumnya) baik melalui pembagian maupun bentuknya sebagai dunia makhluk (sattaloka), dunia bentukan (saṅkhāraloka), dan dunia ruang (okāsaloka). Selain itu, dunia memiliki banyak jenis berdasarkan dunia kelompok kehidupan (khandhaloka) dan sebagainya. Sebagaimana dikatakan—

‘‘လောကောတိ ခန္ဓလောကော, ဓာတုလောကော, အာယတနလောကော, ဝိပတ္တိဘဝလောကော, ဝိပတ္တိသမ္ဘဝလောကော, သမ္ပတ္တိဘဝလောကော, သမ္ပတ္တိသမ္ဘဝလောကော, ဧကော လောကော သဗ္ဗေ သတ္တာ အဟာရဋ္ဌိတိကာ, ဒွေ လောကာ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, တယော လောကာ တိဿော ဝေဒနာ, စတ္တာရော လောကာ စတ္တာရော အာဟာရာ, ပဉ္စ လောကာ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ, ဆ လောကာ ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ, သတ္တ လောကာ သတ္တ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော, အဋ္ဌ လောကာ အဋ္ဌ လောကဓမ္မာ, နဝ လောကာ နဝ သတ္တာဝါသာ, ဒသ လောကာ ဒသာယတနာနိ, ဒွါဒသ လောကာ ဒွါဒသာယတနာနိ, အဋ္ဌာရသ လောကာ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော’’တိ (မဟာနိ. ၃; စူဠနိ. အဇိတမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၂).

“Dunia adalah dunia kelompok unsur kehidupan, dunia unsur, dunia landasan indra, dunia keadaan kegagalan, dunia asal mula kegagalan, dunia keadaan keberhasilan, dunia asal mula keberhasilan. Satu dunia: semua makhluk bertahan hidup karena makanan. Dua dunia: batin dan jasmani. Tiga dunia: tiga perasaan. Empat dunia: empat makanan. Lima dunia: lima kelompok kemelekatan. Enam dunia: enam landasan indra internal. Tujuh dunia: tujuh tempat berdiamnya kesadaran. Delapan dunia: delapan kondisi duniawi. Sembilan dunia: sembilan kediaman makhluk. Sepuluh dunia: sepuluh landasan indra. Dua belas dunia: dua belas landasan indra. Delapan belas dunia: delapan belas unsur.” (Mahāni. 3; Cūḷani. Ajitamāṇavapucchāniddesa 2).

ဧဝမနေကဓာ ဝိဘတ္တောပိ လောကော ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဧဝ သင်္ဂဟံ သမောသရဏံ ဂစ္ဆတိ, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ စ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ ဇာတိပိ ဒုက္ခာ [Pg.346] …ပေ… သံခိတ္တေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာပိ ဒုက္ခာတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အတ္ထတော ပုရိမံ အရိယသစ္စဒွယံ, ဣဓ ပန ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ. နနု စ လုဇ္ဇနပလုဇ္ဇနဋ္ဌော အဝိသေသေန ပဉ္စသု ခန္ဓေသု သမ္ဘဝတီတိ? သစ္စံ သမ္ဘဝတိ. ယံ ပန န လုဇ္ဇတီတိ ဂဟိတံ, တံ တထာ န ဟောတိ, ဧကံသေနေဝ လုဇ္ဇတိ ပလုဇ္ဇတီတိ သော လောကောတိ ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသွေဝ လောကသဒ္ဒေါ နိရူဠှောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တသ္မာ လောကောတိ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ ဧဝ.

Meskipun dunia terbagi dalam berbagai cara seperti itu, ia tetap terangkum dan menyatu dalam lima kelompok kemelekatan saja; dan lima kelompok kemelekatan adalah kebenaran mulia tentang penderitaan: kelahiran adalah penderitaan ... singkatnya lima kelompok kemelekatan adalah penderitaan. Karena itu dikatakan: “Secara esensi (adalah) dua kebenaran mulia yang terdahulu, namun di sini kebenaran mulia tentang penderitaanlah yang harus dipahami.” Bukankah makna dari kehancuran dan pelapukan terjadi tanpa pembedaan pada lima kelompok? Benar, itu terjadi. Namun apa yang dianggap sebagai yang tidak hancur, hal itu tidaklah demikian; karena ia pasti hancur dan lapuk, maka ia disebut dunia; harus dipahami bahwa kata “dunia” ditetapkan hanya pada lima kelompok kemelekatan saja. Oleh karena itu, dunia hanyalah kebenaran mulia tentang penderitaan.

ယဒိပိ တထာဂတ-သဒ္ဒဿ ဟေဋ္ဌာ တထာဂတသုတ္တေ နာနာနယေဟိ ဝိတ္ထာရတော အတ္ထော ဝိဘတ္တော, တထာပိ ပါဠိယာ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာမုခေန အယမတ္ထဝိဘာဝနာ – အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ‘‘အဘိညေယျတော ပရိညေယျတော’’တိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဝိဘာဂေန ဝါ အဝိသေသတော တာဝ အာသယာနုသယစရိယာဓိမုတ္တိအာဒိဘေဒတော ကုသလာကုသလာဒိဝိဘာဂတော ဝဋ္ဋပ္ပမာဏသဏ္ဌာနာဒိဘေဒတော, ဝိသေသတော ဝါ ပန ‘‘အယံ သဿတာသယော, အယံ ဥစ္ဆေဒါသယော’’တိအာဒိနာ ‘‘ကက္ခဠလက္ခဏာ ပထဝီဓာတု, ပဂ္ဃရဏလက္ခဏာ အာပေါဓာတူ’’တိအာဒိနာ စ အဘိဝိသိဋ္ဌေန သယမ္ဘုဉာဏေန သမ္မာ အဝိပရီတံ ယော ယော အတ္ထော ယထာ ယထာ ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗော, တထာ တထာ ဗုဒ္ဓေါ ဉာတော အတ္တပစ္စက္ခော ကတောတိ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ.

Meskipun dalam Sutta Tathāgata di bawah ini arti kata Tathāgata telah dijelaskan secara luas dengan berbagai cara, namun melalui cara penjelasan makna teks Pāli, inilah penguraian maknanya—Terbangunkan Sepenuhnya (abhisambuddha) berarti: baik melalui pembagian yang telah disebutkan sebelumnya sebagai “dari apa yang harus diketahui secara khusus dan apa yang harus dipahami sepenuhnya”, atau secara umum mulai dari perbedaan kecenderungan, kecenderungan tersembunyi, perilaku, tekad, dan sebagainya; dari pembagian kusala, akusala, dan sebagainya; dari perbedaan ukuran dan bentuk perputaran (saṃsāra), dan sebagainya; atau secara khusus melalui: “ini adalah kecenderungan kekekalan, ini adalah kecenderungan kemusnahan”, dan sebagainya; serta “unsur tanah memiliki karakteristik kekerasan, unsur air memiliki karakteristik mengalir”, dan sebagainya; melalui pengetahuan yang muncul dengan sendirinya yang sangat unggul, apa pun makna yang harus dipahami dengan cara apa pun, secara benar dan tidak keliru, demikianlah hal itu dibangunkan, diketahui, dan disaksikan sendiri; karena itu disebut Terbangunkan Sepenuhnya.

လောကသ္မာတိ ယထာဝုတ္တလောကတော. ဝိသံယုတ္တောတိ ဝိသံသဋ္ဌော, တပ္ပဋိဗဒ္ဓါနံ သဗ္ဗေသံ သံယောဇနာနံ သမ္မဒေဝ သမုစ္ဆိန္နတ္တာ တတော ဝိပ္ပမုတ္တောတိ အတ္ထော. လောကသမုဒယောတိ သုတ္တန္တနယေန တဏှာ, အဘိဓမ္မနယေန ပန အဘိသင်္ခါရေဟိ သဒ္ဓိံ ဒိယဍ္ဎကိလေသသဟဿံ. ပဟီနောတိ ဗောဓိမဏ္ဍေ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏေန သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနဝသေန သဝါသနံ ပဟီနော. လောကနိရောဓောတိ နိဗ္ဗာနံ. သစ္ဆိကတောတိ အတ္တပစ္စက္ခော ကတော. လောကနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ သီလာဒိက္ခန္ဓတ္တယသင်္ဂဟော အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ. သော ဟိ လောကနိရောဓံ နိဗ္ဗာနံ ဂစ္ဆတိ အဓိဂစ္ဆတိ, တဒတ္ထံ အရိယေဟိ ပဋိပဇ္ဇီယတိ စာတိ လောကနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ ဝုစ္စတိ.

Dari dunia berarti dari dunia sebagaimana yang telah disebutkan. Terlepas berarti tidak terikat, karena semua belenggu yang terikat padanya telah diputus secara total, maka artinya adalah terbebas darinya. Asal mula dunia menurut metode Suttanta adalah nafsu keinginan (taṇhā), sedangkan menurut metode Abhidhamma adalah seribu lima ratus kekotoran batin bersama dengan bentukan-bentukan (abhisaṅkhāra). Ditinggalkan berarti ditinggalkan dengan cara pengabaian melalui pemutusan oleh pengetahuan jalan arahat di bawah pohon Bodhi bersama dengan sisa-sisa kecenderungannya. Terhentinya dunia adalah Nibbāna. Direalisasi berarti disaksikan secara langsung oleh diri sendiri. Jalan menuju terhentinya dunia adalah Jalan Mulia Beruas Delapan yang mencakup tiga kelompok moralitas dan sebagainya. Karena jalan tersebut pergi menuju atau mencapai terhentinya dunia yaitu Nibbāna, dan karena jalan tersebut dipraktikkan oleh para mulia demi tujuan tersebut, maka disebut jalan menuju terhentinya dunia.

ဧတ္တာဝတာ တထာနိ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ ယာထာဝတော ဂတောတိ တထာဂတောတိ အယမတ္ထော ဒဿိတော ဟောတိ. စတ္တာရိ ဟိ အရိယသစ္စာနိ တထာနိ နာမ. ယထာဟ –

Sejauh ini, ditunjukkan makna bahwa karena telah terbangunkan sepenuhnya pada kebenaran-kebenaran tersebut dan telah pergi sebagaimana adanya, maka Beliau adalah Tathāgata. Sebab empat kebenaran mulia disebut sebagai kebenaran-kebenaran (tathāni). Sebagaimana dikatakan—

‘‘စတ္တာရိမာနိ[Pg.347], ဘိက္ခဝေ, တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ, ဘိက္ခဝေ, တထမေတံ အဝိတထမေတံ, အနညထမေတ’’န္တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၉၀) ဝိတ္ထာရော.

“Para bhikkhu, keempat hal ini adalah benar (tathāni), tidak tidak benar (avitathāni), tidak sebaliknya (anaññathāni). Apakah empat itu? ‘Ini adalah penderitaan’, para bhikkhu, ini adalah benar, ini tidak tidak benar, ini tidak sebaliknya,” dan seterusnya secara luas.

အပိစ တထာယ ဂတောတိ တထာဂတော, တထံ ဂတောတိ တထာဂတော, ဂတောတိ စ အဝဂတော အတီတော ပတ္တော ပဋိပန္နောတိ အတ္ထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယသ္မာ ဘဂဝါ သကလလောကံ တီရဏပရိညာယ တထာယ အဝိပရီတာယ ဂတော အဝဂတော, တသ္မာ လောကော တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော. လောကသမုဒယံ ပဟာနပရိညာယ တထာယ ဂတော အတီတောတိ တထာဂတော. လောကနိရောဓံ သစ္ဆိကိရိယာယ တထာယ ဂတော ပတ္တောတိ တထာဂတော. လောကနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ တထံ အဝိပရီတံ ဂတော ပဋိပန္နောတိ တထာဂတောတိ. ဧဝံ ဣမိဿာ ပါဠိယာ ဘဂဝတော တထာဂတဘာဝဒီပနဝသေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Selain itu, pergi menurut kebenaran adalah Tathāgata; pergi ke kebenaran adalah Tathāgata; dan “pergi” berarti dipahami, dilampaui, dicapai, dan dipraktikkan. Hal ini dimaksudkan: karena Sang Bhagavā telah pergi atau memahami seluruh dunia melalui pemahaman penuh tentang pertimbangan dengan benar dan tidak keliru, maka dunia telah dibangunkan sepenuhnya oleh Tathāgata, itulah Tathāgata. Pergi melampaui asal mula dunia melalui pemahaman penuh tentang pengabaian dengan benar, itulah Tathāgata. Pergi mencapai terhentinya dunia melalui realisasi dengan benar, itulah Tathāgata. Pergi mempraktikkan jalan menuju terhentinya dunia dengan benar dan tidak keliru, itulah Tathāgata. Demikianlah makna teks Pāli ini harus dipahami sebagai penjelasan tentang keadaan Sang Bhagavā sebagai Tathāgata.

ဣတိ ဘဂဝါ စတုသစ္စာဘိသမ္ဗောဓနဝသေန အတ္တနော တထာဂတဘာဝံ ပကာသေတွာ ဣဒါနိ တတ္ထ ဒိဋ္ဌာဒိအဘိသမ္ဗောဓိဝသေနပိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. အင်္ဂုတ္တရဋ္ဌကထာယံ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၄.၂၃) ပန ‘‘စတူဟိ သစ္စေဟိ အတ္တနော ဗုဒ္ဓဘာဝံ ကထေတွာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တံ တထာဂတသဒ္ဒ-ဗုဒ္ဓသဒ္ဒါနံ အတ္ထတော နိန္နာနာကရဏတံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. တထာ စေဝ ဟိ ပါဠိ ပဝတ္တာတိ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌန္တိ ရူပါယတနံ. သုတန္တိ သဒ္ဒါယတနံ. မုတန္တိ ပတွာ ဂဟေတဗ္ဗတော ဂန္ဓာယတနံ, ရသာယတနံ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနဉ္စ. ဝိညာတန္တိ သုခဒုက္ခာဒိဓမ္မာရမ္မဏံ. ပတ္တန္တိ ပရိယေသိတွာ ဝါ အပရိယေသိတွာ ဝါ ပတ္တံ. ပရိယေသိတန္တိ ပတ္တံ ဝါ အပ္ပတ္တံ ဝါ ပရိယေသိတံ. အနုဝိစရိတံ မနသာတိ စိတ္တေန အနုသဉ္စရိတံ. ကဿ ပန အနုဝိစရိတံ မနသာတိ? သဒေဝကဿ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယာတိ သမ္ဗန္ဓနီယံ. တတ္ထ သဟ ဒေဝေဟီတိ သဒေဝကော, တဿ သဒေဝကဿ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော.

Demikianlah Sang Bhagavā, setelah menyatakan keadaan-Nya sebagai Tathāgata melalui penembusan terhadap empat kebenaran, sekarang untuk menunjukkannya juga melalui penembusan terhadap apa yang dilihat dan sebagainya, Beliau mengucapkan “Apa pun, para bhikkhu,” dan seterusnya. Dalam Aṅguttaraṭṭhakathā dikatakan: “setelah menyatakan keadaan-Nya sebagai Buddha melalui empat kebenaran” dan sebagainya. Hal itu dikatakan untuk menunjukkan bahwa kata Tathāgata dan kata Buddha tidak berbeda dalam maknanya. Karena demikianlah teks Pāli berlangsung. Di sana, “dilihat” adalah landasan bentuk. “Didengar” adalah landasan suara. “Dirasakan” adalah landasan bau, landasan rasa, dan landasan sentuhan, karena hal-hal tersebut harus dicapai untuk ditangkap. “Diketahui” adalah objek pikiran berupa perasaan bahagia, derita, dan sebagainya. “Dicapai” adalah apa yang diperoleh baik dengan mencari maupun tanpa mencari. “Dicari” adalah apa yang dicari baik yang sudah diperoleh maupun yang belum diperoleh. “Dipertimbangkan oleh pikiran” adalah apa yang dilalui oleh pikiran. Milik siapa pikiran yang mempertimbangkan itu? Harus dihubungkan dengan “milik dunia bersama para dewa ... hingga bagi dunia para dewa dan manusia”. Di sana, “bersama para dewa” adalah sadevaka, yaitu milik dunia yang bersama para dewa itu. Pada kata-kata selebihnya pun demikian.

သဒေဝကဝစနေန စေတ္ထ ပဉ္စကာမာဝစရဒေဝဂ္ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, သမာရကဝစနေန ဆဋ္ဌကာမာဝစရဒေဝဂ္ဂဟဏံ, သဗြဟ္မကဝစနေန ဗြဟ္မကာယိကာဒိဗြဟ္မဂ္ဂဟဏံ, သဿမဏဗြာဟ္မဏိဝစနေန သာသနဿ ပစ္စတ္ထိကသမဏဗြာဟ္မဏဂ္ဂဟဏဉ္စေဝ သမိတပါပဗာဟိတပါပသမဏဗြာဟ္မဏဂ္ဂဟဏဉ္စ, ပဇာဝစနေန သတ္တလောကဂ္ဂဟဏံ[Pg.348], သဒေဝမနုဿဝစနေန သမ္မုတိဒေဝအဝသေသမနုဿဂ္ဂဟဏံ. ဧဝမေတ္ထ တီဟိ ပဒေဟိ ဒေဝမာရဗြဟ္မေဟိ သဒ္ဓိံ သတ္တလောကော, ဒွီဟိ ပဇာဝသေန သတ္တလောကော ဂဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Dengan kata “bersama para dewa” di sini harus dipahami sebagai mencakup dewa dari lima alam indra, dengan kata “bersama Mara” mencakup dewa dari alam indra keenam, dengan kata “bersama Brahma” mencakup para Brahma dari kelompok Brahma-kayika dan sebagainya, dengan kata “bersama para petapa dan brahmana” mencakup para petapa dan brahmana yang memusuhi ajaran serta para petapa dan brahmana yang telah memadamkan kejahatan dan menjauhkan kejahatan, dengan kata “makhluk” mencakup dunia makhluk, dengan kata “bersama para dewa dan manusia” mencakup dewa konvensional dan manusia selebihnya. Demikianlah di sini harus dipahami bahwa dunia makhluk dicakup bersama para dewa, Mara, dan Brahma melalui tiga istilah, dan dunia makhluk dicakup melalui istilah “makhluk” melalui dua istilah.

အပရော နယော – သဒေဝကဂ္ဂဟဏေန အရူပါဝစရဒေဝလောကော ဂဟိတော, သမာရကဝစနေန ဆကာမာဝစရဒေဝလောကော, သဗြဟ္မကဝစနေန ရူပီဗြဟ္မလောကော, သဿမဏဗြာဟ္မဏာဒိဝစနေန သမ္မုတိဒေဝေဟိ သဟ အဝသေသသတ္တလောကော ဂဟိတော. အပိစေတ္ထ သဒေဝကဝစနေန ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒတော သဗ္ဗလောကဝိသယဿ ဘဂဝတော အဘိသမ္ဗုဒ္ဓဘာဝေ ပကာသိတေ ယေသမေဝံ သိယာ ‘‘မာရော နာမ မဟာနုဘာဝေါ ဆကာမာဝစရိဿရော ဝသဝတ္တီ, ဗြဟ္မာ ပန တတောပိ မဟာနုဘာဝတရော ဒသဟိ အင်္ဂုလီဟိ ဒသသု စက္ကဝါဠသဟဿေသု အာလောကံ ဖရတိ, ဥတ္တမဇ္ဈာနသမာပတ္တိသုခံ ပဋိသံဝေဒေတိ. ပုထူ စ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဣဒ္ဓိမန္တော ဒိဗ္ဗစက္ခုကာ ပရစိတ္တဝိဒုနော မဟာနုဘာဝါ သံဝိဇ္ဇန္တိ. အယဉ္စ သတ္တကာယော အနန္တော အပရိမာဏော, ကိမေတေသံ သဗ္ဗေသံယေဝ ဝိသယော အနဝသေသတော ဘဂဝတာ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ? တေသံ ဝိမတိံ ဝိဓမေန္တော ဘဂဝါ ‘‘သဒေဝကဿ လောကဿာ’’တိအာဒိမာဟ.

Cara lain – dengan penyebutan 'bersama para dewa' (sadevaka), alam dewa arūpāvacara disertakan; dengan kata 'bersama Māra' (samāraka), enam alam dewa kāmāvacara; dengan kata 'bersama Brahmā' (sabrahmaka), alam Brahmā yang bermateri (rūpībrahmaloka); dengan kata 'bersama para pertapa dan brahmana' (sassamaṇabrāhmaṇādi), alam makhluk lainnya bersama dengan para dewa konvensional (sammutideva) disertakan. Lagipula, dalam konteks ini, dengan kata 'bersama para dewa' (sadevaka), keadaan Sang Bhagavā yang telah mencapai pencerahan sempurna (abhisambuddhabhāva) terhadap seluruh objek cakupan dunia dinyatakan dengan batasan tertinggi bagi mereka yang mungkin berpikir demikian: 'Māra yang disebut memiliki kekuatan besar, penguasa enam alam kāmāvacara, adalah seorang Vasavattī; namun Brahmā bahkan lebih berkuasa darinya, menyebarkan cahaya di sepuluh ribu tata surya sejauh sepuluh jari, dan merasakan kebahagiaan pencapaian meditasi (jhānasamāpatti) yang luhur. Dan terdapat banyak pertapa serta brahmana yang memiliki kekuatan gaib, memiliki mata dewa, mengetahui pikiran orang lain, dan memiliki kekuatan besar. Dan kumpulan makhluk ini tidak terbatas dan tidak terukur, apakah semua cakupan ini telah dipahami sepenuhnya oleh Sang Bhagavā tanpa sisa?' Untuk menghalau keraguan mereka, Sang Bhagavā mengucapkan 'dunia beserta para dewanya' dan seterusnya.

ပေါရာဏာ ပနာဟု – ‘‘သဒေဝကဿာ’’တိ ဒေဝတာဟိ သဒ္ဓိံ အဝသေသလောကံ ပရိယာဒိယတိ, ‘‘သမာရကဿာ’’တိ မာရေန သဒ္ဓိံ အဝသေသလောကံ, ‘‘သဗြဟ္မကဿာ’’တိ ဗြဟ္မေဟိ သဒ္ဓိံ အဝသေသလောကံ. ဧဝံ သဗ္ဗေပိ တိဘဝူပဂေ သတ္တေ တီသု ပဒေသု ပက္ခိပိတွာ ပုန ဒွီဟိ ပဒေဟိ ပရိယာဒိယန္တော ‘‘သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယာ’’တိ အာဟ. ဧဝံ ပဉ္စဟိပိ ပဒေဟိ ခန္ဓတ္တယပရိစ္ဆိန္နေ သဗ္ဗသတ္တေ ပရိယာဒိယတိ.

Namun, para guru terdahulu berkata – 'bersama para dewa' (sadevakassa) mencakup sisa dunia bersama dengan para dewa, 'bersama Māra' (samārakassa) mencakup sisa dunia bersama dengan Māra, 'bersama Brahmā' (sabrahmakassa) mencakup sisa dunia bersama dengan para Brahmā. Demikianlah, setelah memasukkan semua makhluk yang tergolong dalam tiga alam keberadaan ke dalam tiga kelompok tersebut, Beliau kembali mencakup semuanya dengan dua kelompok lagi melalui kata-kata 'bagi generasi makhluk termasuk para pertapa dan brahmana, beserta dewa dan manusia' (sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāyā). Dengan demikian, melalui kelima kelompok ini, Beliau mencakup semua makhluk yang terbatas dalam tiga kelompok unsur (khandha).

ယသ္မာ တံ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓန္တိ ဣမိနာ ဣဒံ ဒဿေတိ – ယံ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု ဣမဿ သဒေဝကဿ လောကဿ ‘‘နီလံ ပီတက’’န္တိအာဒိ ရူပါရမ္မဏံ စက္ခုဒွါရေ အာပါထံ အာဂစ္ဆတိ, တံ သဗ္ဗံ ‘‘အယံ သတ္တော ဣမသ္မိံ ခဏေ ဣမံ နာမ ရူပါရမ္မဏံ ဒိသွာ သုမနော ဝါ ဒုမ္မနော ဝါ မဇ္ဈတ္တော ဝါ ဇာတော’’တိ တထာဂတဿ ဧဝံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ. တထာ ယံ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု ဣမဿ သဒေဝကဿ လောကဿ ‘‘ဘေရိသဒ္ဒေါ မုဒိင်္ဂသဒ္ဒေါ’’တိအာဒိ သဒ္ဒါရမ္မဏံ သောတဒွါရေ အာပါထံ အာဂစ္ဆတိ, ‘‘မူလဂန္ဓော တစဂန္ဓော’’တိအာဒိ ဂန္ဓာရမ္မဏံ ဃာနဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆတိ, ‘‘မူလရသော ခန္ဓရသော’’တိအာဒိ ရသာရမ္မဏံ ဇိဝှာဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆတိ[Pg.349], ‘‘ကက္ခဠံ မုဒုက’’န္တိအာဒိ ပထဝီဓာတုတေဇောဓာတုဝါယောဓာတုဘေဒံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏံ ကာယဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆတိ, ‘‘အယံ သတ္တော ဣမသ္မိံ ခဏေ ဣမံ နာမ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ သုမနော ဝါ ဒုမ္မနော ဝါ မဇ္ဈတ္တော ဝါ ဇာတော’’တိ သဗ္ဗံ တံ တထာဂတဿ ဧဝံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ.

Karena hal itu telah dipahami sepenuhnya (abhisambuddha) oleh Sang Tathāgata, melalui ini Beliau menunjukkan hal ini – apa pun objek bentuk (rūpārammaṇa) seperti 'biru, kuning', dan sebagainya, yang muncul pada pintu mata (cakkhudvāra) bagi dunia ini beserta para dewanya di dalam elemen dunia yang tak terbatas, semuanya itu telah dipahami sepenuhnya oleh Sang Tathāgata demikian: 'Makhluk ini pada saat ini, setelah melihat objek bentuk tertentu ini, menjadi senang atau sedih atau netral.' Demikian pula, apa pun objek suara (saddārammaṇa) seperti 'suara genderang, suara mridangga', dan sebagainya, yang muncul pada pintu telinga (sotadvāra); objek bau (gandhārammaṇa) seperti 'bau akar, bau kulit kayu', dan sebagainya, yang muncul pada pintu hidung (ghānadvāra); objek rasa (rasārammaṇa) seperti 'rasa akar, rasa batang', dan sebagainya, yang muncul pada pintu lidah (jivhādvāra); objek sentuhan (phoṭṭhabbārammaṇa) yang terbagi menjadi unsur tanah, unsur api, dan unsur angin, seperti 'keras, lembut', dan sebagainya, yang muncul pada pintu tubuh (kāyadvāra) bagi dunia ini beserta para dewanya di dalam elemen dunia yang tak terbatas, semuanya itu telah dipahami sepenuhnya oleh Sang Tathāgata demikian: 'Makhluk ini pada saat ini, setelah menyentuh objek sentuhan tertentu ini, menjadi senang atau sedih atau netral.'

တထာ ယံ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု ဣမဿ သဒေဝကဿ လောကဿ သုခါဒိဘေဒံ ဓမ္မာရမ္မဏံ မနောဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆတိ, ‘‘အယံ သတ္တော ဣမသ္မိံ ခဏေ ဣမံ နာမ ဓမ္မာရမ္မဏံ ဇာနိတွာ သုမနော ဝါ ဒုမ္မနော ဝါ မဇ္ဈတ္တော ဝါ ဇာတော’’တိ သဗ္ဗံ တံ တထာဂတဿ ဧဝံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ. ဧဝံ ယံ ဣမဿ သဒေဝကဿ လောကဿ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ, တံ တထာဂတေန အဒိဋ္ဌံ ဝါ အသုတံ ဝါ အမုတံ ဝါ အဝိညာတံ ဝါ နတ္ထိ. ဣမဿ ပန မဟာဇနဿ ပရိယေသိတွာ အပ္ပတ္တမ္ပိ အတ္ထိ, အပရိယေသိတွာ အပ္ပတ္တမ္ပိ အတ္ထိ, ပရိယေသိတွာ ပတ္တမ္ပိ အတ္ထိ, အပရိယေသိတွာ ပတ္တမ္ပိ အတ္ထိ. သဗ္ဗမ္ပိ တထာဂတဿ အပ္ပတ္တံ နာမ နတ္ထိ ဉာဏေန အသစ္ဆိကတံ. တတော ဧဝ ယံ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ စက္ခုဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆန္တံ ရူပါရမ္မဏံ နာမ အတ္ထိ, တံ ဘဂဝါ သဗ္ဗံ သဗ္ဗာကာရေန ဇာနာတိ ပဿတိ. ဧဝံ ဇာနတာ ပဿတာ စာနေန တံ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာဒိဝသေန ဝါ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတေသု လဗ္ဘမာနပဒဝသေန ဝါ ‘‘ကတမံ တံ ရူပံ ရူပါယတနံ? ယံ ရူပံ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ ဝဏ္ဏနိဘာ သနိဒဿနံ သပ္ပဋိဃံ နီလံ ပီတက’’န္တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၆၁၇) နယေန အနေကေဟိ နာမေဟိ တေရသဟိ ဝါရေဟိ ဒွေပညာသာယ နယေဟိ ဝိဘဇ္ဇမာနံ တထေဝ ဟောတိ, ဝိတထံ နတ္ထိ. ဧသ နယော သောတဒွါရာဒီသုပိ အာပါထမာဂစ္ဆန္တေသု သဒ္ဒါဒီသု.

Demikian pula, apa pun objek mental (dhammārammaṇa) yang terbagi menjadi kebahagiaan dan sebagainya, yang muncul pada pintu pikiran (manodvāra) bagi dunia ini beserta para dewanya di dalam elemen dunia yang tak terbatas, semuanya itu telah dipahami sepenuhnya oleh Sang Tathāgata demikian: 'Makhluk ini pada saat ini, setelah mengetahui objek mental tertentu ini, menjadi senang atau sedih atau netral.' Demikianlah, apa pun yang dilihat, didengar, dirasakan, dan diketahui oleh dunia beserta para dewanya ini, tidak ada yang tidak dilihat, tidak didengar, tidak dirasakan, atau tidak diketahui oleh Sang Tathāgata. Namun bagi orang banyak ini, ada sesuatu yang meskipun dicari tidak didapatkan, ada sesuatu yang tidak dicari dan tidak didapatkan, ada sesuatu yang dicari dan didapatkan, serta ada sesuatu yang tidak dicari namun didapatkan. Bagi Sang Tathāgata, tidak ada satu pun yang disebut tidak didapatkan atau tidak terealisasi melalui pengetahuan-Nya. Oleh karena itu, apa pun yang disebut objek bentuk yang muncul pada pintu mata bagi makhluk-makhluk yang tak terbatas di dalam elemen dunia yang tak terbatas, Sang Bhagavā mengetahui dan melihat semuanya dengan segala caranya. Dengan pengetahuan dan penglihatan demikian, baik melalui objek yang disukai atau tidak disukai, atau melalui klasifikasi yang ditemukan dalam apa yang dilihat, didengar, dirasakan, dan diketahui, Beliau membaginya: 'Apakah bentuk itu, yang merupakan landasan bentuk (rūpāyatana)? Bentuk yang berasal dari empat unsur utama, yang memiliki warna dan kecemerlangan, yang dapat dilihat dan memiliki resistensi, yang biru, kuning,' dan seterusnya (Dhs. 617), dengan metode yang diuraikan melalui berbagai nama, dalam tiga belas putaran atau lima puluh dua metode, semuanya tetaplah demikian, tidak ada yang keliru. Metode ini juga berlaku bagi suara dan objek lainnya yang muncul pada pintu telinga dan pintu-pintu lainnya.

တသ္မာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတီတိ ယံ ယထာ လောကေန ဂတံ, တဿ တထေဝ ဂတတ္တာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတိ. ပါဠိယံ ပန ‘‘အဘိသမ္ဗုဒ္ဓ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ တထာဂတသဒ္ဒေန သမာနတ္ထံ. ဣမိနာ တထာဒဿိဘာဝတော တထာဂတောတိ အယမတ္ထော ဒဿိတော ဟောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဓမ္မသေနာပတိနာ –

Oleh karena itu Beliau disebut Sang Tathāgata – karena sebagaimana dunia telah pergi (gata), Beliau telah pergi dengan cara yang sama (tathā), maka Beliau disebut Sang Tathāgata. Namun dalam teks Pāli dikatakan 'abhisambuddha' (telah dipahami sepenuhnya), yang maknanya sama dengan kata Tathāgata. Dengan ini, makna 'Tathāgata' ditunjukkan dari aspek sebagai penglihat kebenaran (tathādassī). Karena hal ini telah dikatakan oleh Panglima Dharma (Dhammasenāpati):

‘‘န တဿ အဒ္ဒိဋ္ဌမိဓတ္ထိ ကိဉ္စိ,အထော အဝိညာတမဇာနိတဗ္ဗံ;

သဗ္ဗံ အဘိညာသိ ယဒတ္ထိ နေယျံ,တထာဂတော တေန သမန္တစက္ခူ’’တိ. (မဟာနိ. ၁၅၆;

စူဠနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၈၅;

ပဋိ. မ. ၁.၁၂၁);

“Tidak ada apa pun di sini yang tidak terlihat oleh-Nya, juga tidak ada yang tidak diketahui dari apa yang patut diketahui; Beliau telah mengetahui secara langsung segala sesuatu yang harus diketahui, oleh karena itu Sang Tathāgata memiliki mata universal.”

သုတ္တန္တေပိ [Pg.350] ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ –

Dalam Suttanta juga telah dikatakan oleh Sang Bhagavā –

‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကဿ လောကဿ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယ ပဇာယ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ, တမဟံ ဇာနာမိ, တမဟံ အဗ္ဘညာသိံ, တံ တထာဂတဿ ဝိဒိတံ, တံ တထာဂတော န ဥပဋ္ဌာသီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၄).

“Para bhikkhu, apa pun yang dilihat, didengar, dirasakan, diketahui, dicapai, dicari, dan direnungkan oleh pikiran oleh dunia beserta dewa-dewanya... oleh generasi makhluk termasuk para pertapa dan brahmana, dewa dan manusia, hal itu Aku ketahui, hal itu telah Aku pahami sepenuhnya, hal itu telah dimengerti oleh Sang Tathāgata, namun Sang Tathāgata tidak berdiri di atasnya (tidak melekat padanya).”

ယဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိံ တထာဂတော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတီတိ ယဿဉ္စ ဝိသာခပုဏ္ဏမရတ္တိယံ တထာ အာဂတာဒိအတ္ထေန တထာဂတော ဘဂဝါ ဗောဓိမဏ္ဍေ အပရာဇိတပလ္လင်္ကေ နိသိန္နော တိဏ္ဏံ မာရာနံ မတ္ထကံ မဒ္ဒိတွာ ဥတ္တရိတရာဘာဝတော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အာသဝက္ခယဉာဏေန သဒ္ဓိံ သဗ္ဗညုတညာဏံ အဓိဂစ္ဆတိ. ယဉ္စ ရတ္တိံ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ ယဿဉ္စ ဝိသာခပုဏ္ဏမရတ္တိယံယေဝ ကုသိနာရာယံ ဥပဝတ္တနေ မလ္လာနံ သာလဝနေ ယမကသာလာနမန္တရေ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ. ယံ ဧတသ္မိံ အန္တရေတိ ဣမာသံ ဒွိန္နံ သဥပါဒိသေသအနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတူနံ ဝေမဇ္ဈေ ပဉ္စစတ္တာလီသဝဿပရိမာဏေ ကာလေ ပဌမဗောဓိယမ္ပိ, မဇ္ဈိမဗောဓိယမ္ပိ, ပစ္ဆိမဗောဓိယမ္ပိ ယံ သုတ္တဂေယျာဒိပ္ပဘေဒံ ဓမ္မံ ဘာသတိ နိဒ္ဒိသနဝသေန, လပတိ ဥဒ္ဓိသနဝသေန, နိဒ္ဒိသတိ ပဋိနိဒ္ဒိသနဝသေန. သဗ္ဗံ တံ တထေဝ ဟောတီတိ တံ ဧတ္ထန္တရေ ဒေသိတံ သဗ္ဗံ သုတ္တဂေယျာဒိနဝင်္ဂံ ဗုဒ္ဓဝစနံ အတ္ထတော ဗျဉ္ဇနတော စ အနုပဝဇ္ဇံ အနူနံ အနဓိကံ သဗ္ဗာကာရပရိပုဏ္ဏံ ရာဂမဒနိမ္မဒနံ…ပေ… မောဟမဒနိမ္မဒနံ, နတ္ထိ တတ္ထ ဝါလဂ္ဂမတ္တမ္ပိ အဝက္ခလိတံ, ဧကမုဒ္ဒိကာယ လဉ္ဆိတံ ဝိယ ဧကနာဠိယာ မိတံ ဝိယ ဧကတုလာယ တုလိတံ ဝိယ စ တံ တထေဝ ဟောတိ ယဿတ္ထာယ ဘာသိတံ, ဧကန္တေနေဝ တဿ သာဓနတော, နော အညထာ. တသ္မာ တထံ, အဝိတထံ, အနညထံ. ဧတေန တထာဝါဒိတာယ တထာဂတောတိ ဒဿေတိ. ဂဒအတ္ထော အယံ ဂတသဒ္ဒေါ ဒကာရဿ တကာရံ ကတွာ, တသ္မာ တထံ ဂဒတီတိ တထာဂတောတိ အတ္ထော. အထ ဝါ အာဂဒနံ အာဂဒေါ, ဝစနန္တိ အတ္ထော. တထော အဝိပရီတော အာဂဒေါ ယဿာတိ ဒကာရဿ တကာရံ ကတွာ တထာဂတောတိ ဧဝမေတ္ထ ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Dan pada malam apa, para bhikkhu, Tathāgata mencapai Penerangan Sempurna yang tiada bandingnya, yakni pada malam purnama Visākha ketika Tathāgata, Sang Bhagavā, yang disebut demikian karena telah datang dengan cara yang sama (tathā-āgata), duduk di Bodhimaṇḍa di atas takhta yang tak terkalahkan, setelah menundukkan ketiga Māra dan karena ketiadaan kondisi yang lebih tinggi, Beliau mencapai Penerangan Sempurna yang tiada bandingnya dan pengetahuan kemahatahuan bersama dengan pengetahuan hancurnya kekotoran batin. Dan pada malam apa Beliau mangkat dengan unsur nibbāna tanpa sisa, yakni pada malam purnama Visākha itu juga, di Kusināra di Upavattana, hutan pohon sāla milik suku Malla, di antara sepasang pohon sāla, Beliau mangkat dengan unsur nibbāna tanpa sisa. Apa pun yang ada di selang waktu ini, dalam periode waktu selama empat puluh lima tahun di antara dua unsur nibbāna—dengan sisa dan tanpa sisa—baik pada masa awal pencerahan, masa pertengahan pencerahan, maupun masa akhir pencerahan, apa pun Dhamma yang Beliau sabdakan yang terbagi menjadi Sutta, Geyya, dan seterusnya, baik melalui cara penjelasan, perkataan melalui cara penguraian, maupun rincian melalui cara rincian balik. Semua itu tetaplah demikian. Oleh karena itu, semua kata-kata Buddha yang terdiri dari sembilan bagian seperti Sutta, Geyya, dan seterusnya yang dibabarkan dalam selang waktu tersebut adalah tanpa cela dalam hal makna maupun naskah, tidak kurang dan tidak lebih, sempurna dalam segala aspek, melenyapkan mabuk nafsu keinginan... dan seterusnya... melenyapkan mabuk kegelapan batin; tidak ada di sana bahkan sekecil ujung rambut pun penyimpangan. Seolah-olah dicap dengan satu stempel, seolah-olah ditakar dengan satu takaran, dan seolah-olah ditimbang dengan satu timbangan, hal itu tetap demikian bagi tujuan apa ia disabdakan, karena ia pasti memenuhinya, tidak sebaliknya. Oleh karena itu, ia adalah benar (tatha), tidak salah (avitatha), tidak lain (anaññatha). Dengan demikian, karena berbicara sesuai kebenaran, Beliau menunjukkan diri-Nya sebagai Tathāgata. Kata 'gata' ini bermakna ucapan (gada) dengan mengubah huruf 'd' menjadi 't', oleh karena itu Tathāgata berarti yang mengucapkan kebenaran (tathaṃ gadati). Atau, 'āgadana' adalah 'āgada', yang berarti ucapan. Beliau yang memiliki ucapan (āgada) yang benar (tatha) dan tidak menyimpang, dengan mengubah huruf 'd' menjadi 't', maka terbentuklah kata 'Tathāgata'; demikianlah pembentukan kata ini harus dipahami.

ယထာဝါဒီ တထာကာရီတိ ယေ ဓမ္မေ ဘဂဝါ ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ အကုသလာ သာဝဇ္ဇာ ဝိညုဂရဟိတာ သမတ္တာ သမာဒိန္နာ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ [Pg.351] ပရေသံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဝဒတိ, တေ ဓမ္မေ ဧကန္တေနေဝ သယံ ပဟာသိ. ယေ ပန ဓမ္မေ ဘဂဝါ ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ အနဝဇ္ဇာ ဝိညုပ္ပသတ္ထာ သမတ္တာ သမာဒိန္နာ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ ဝဒတိ, တေ ဓမ္မေ ဧကန္တေနေဝ သယံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. တသ္မာ ယထာဝါဒီ ဘဂဝါ, တထာကာရီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာကာရီ တထာဝါဒီတိ သမ္မဒေဝ သီလာဒိပရိပူရဏဝသေန သမ္မာ ပဋိပန္နော သယံ ယထာကာရီ ဘဂဝါ, တထေဝ ဓမ္မဒေသနာယ ပရေသံ တတ္ထ ပတိဋ္ဌာပနဝသေန တထာဝါဒီ. ဘဂဝတော ဟိ ဝါစာယ ကာယော အနုလောမေတိ, ကာယဿပိ ဝါစာ. တသ္မာ ယထာဝါဒီ တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ စ ဟောတိ. ဧဝံဘူတဿ စဿ ယထာ ဝါစာ, ကာယောပိ တထာ ဂတော ပဝတ္တော. ယထာ စ ကာယော, ဝါစာပိ တထာ ဂတာ ပဝတ္တာတိ အတ္ထော.

Sebagaimana yang dikatakan demikianlah yang dilakukan: Dhamma-dhamma apa pun yang Sang Bhagavā katakan saat membabarkan Dhamma kepada orang lain bahwa 'dhamma-dhamma ini adalah tidak baik, tercela, dicela oleh para bijaksanawan, jika dilakukan dan dijalankan akan membawa pada kerugian dan penderitaan', dhamma-dhamma tersebut telah Beliau tinggalkan sepenuhnya sendiri. Namun, dhamma-dhamma apa pun yang Sang Bhagavā katakan bahwa 'dhamma-dhamma ini adalah baik, tidak tercela, dipuji oleh para bijaksanawan, jika dilakukan dan dijalankan akan membawa pada manfaat dan kebahagiaan', dhamma-dhamma tersebut telah Beliau capai dan jalani sendiri sepenuhnya. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa Sang Bhagavā sebagaimana yang dikatakan, demikianlah yang dilakukan. Sebagaimana yang dilakukan demikianlah yang dikatakan: Sang Bhagavā sendiri adalah orang yang melakukan sebagaimana mestinya melalui pemenuhan sila dan sebagainya dengan benar, dan demikian pula Beliau adalah orang yang berbicara sesuai kebenaran dengan cara meneguhkan orang lain di dalamnya melalui pembabaran Dhamma. Sebab, tubuh Sang Bhagavā menyesuaikan dengan ucapan-Nya, dan ucapan-Nya pun menyesuaikan dengan tubuh-Nya. Oleh karena itu, Beliau adalah orang yang sebagaimana dikatakan demikian dilakukan, dan sebagaimana dilakukan demikian dikatakan. Dan bagi Beliau yang telah menjadi demikian, sebagaimana ucapan-Nya, demikian pula tubuh-Nya berlangsung (gato). Dan sebagaimana tubuh-Nya, demikian pula ucapan-Nya berlangsung; itulah maknanya.

အဘိဘူ အနဘိဘူတောတိ ဥပရိ ဘဝဂ္ဂံ ဟေဋ္ဌာ အဝီစိနိရယံ ပရိယန္တံ ကတွာ တိရိယံ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု ဘဂဝါ သဗ္ဗသတ္တေ အဘိဘဝတိ သီလေနပိ သမာဓိနာပိ ပညာယပိ ဝိမုတ္တိယာပိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနေနပိ, န တဿ တုလာ ဝါ ပမာဏံ ဝါ အတ္ထိ, အသမော အသမသမော အပ္ပဋိမော အပ္ပဋိဘာဂေါ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော အတုလော အပ္ပမေယျော အနုတ္တရော ဓမ္မရာဇာ ဒေဝါနံ အတိဒေဝေါ သက္ကာနံ အတိသက္ကော ဗြဟ္မာနံ အတိဗြဟ္မာ. တတော ဧဝ သယံ န ကေနစိ အဘိဘူတောတိ အနဘိဘူတော. အညဒတ္ထူတိ ဧကံသတ္ထေ နိပါတော. ယဉှိ ကိဉ္စိ နေယျံ နာမ, သဗ္ဗံ တံ ဟတ္ထတလေ အာမလကံ ဝိယ ပဿတီတိ ဒသော. အဝိပရီတံ အာသယာဒိအဝဗောဓေန ဟိတူပသံဟာရာဒိနာ စ သတ္တေ, ဘာဝညထတ္တူပနယဝသေန သင်္ခါရေ သဗ္ဗာကာရေန သုစိဏ္ဏဝသိတာယ သမာပတ္တိယော စိတ္တဉ္စ ဝသေ ဝတ္တေတီတိ ဝသဝတ္တီ. ဧတ္တာဝတာ အဘိဘဝနဋ္ဌေန ဘဂဝါ အတ္တနော တထာဂတဘာဝံ ဒဿေတိ.

Penakluk, tak tertaklukkan: Dengan menjadikan puncak alam kehidupan sebagai batas atas dan neraka Avīci sebagai batas bawah, serta di seluruh alam semesta yang tak terbatas secara horizontal, Sang Bhagavā menaklukkan semua makhluk baik dengan sila, samadhi, panna, pembebasan, maupun pengetahuan dan pandangan tentang pembebasan. Tidak ada bagi-Nya timbangan atau ukuran; Beliau tidak tertandingi, tidak tersamai, tidak terbandingkan, tidak ada duanya, tidak ada tandingannya di antara manusia, tidak terukur, tidak terbatas, tiada bandingnya, Raja Dhamma, Dewa di atas para dewa, Sakka di atas para Sakka, Brahma di atas para Brahma. Karena itulah Beliau sendiri tidak tertaklukkan oleh siapa pun, sehingga disebut tak tertaklukkan. 'Aññadatthu' adalah kata keterangan dalam arti 'pasti'. Karena apa pun yang disebut sebagai yang patut diketahui (neyya), semua itu Beliau lihat seolah-olah buah āmalaka di telapak tangan, maka Beliau disebut Pengamat (daso). Beliau menguasai (vasavattī) para makhluk secara tidak menyimpang melalui pemahaman atas kecenderungan batin dan sebagainya serta melalui pemberian manfaat dan sebagainya, dan menguasai bentukan-bentukan (saṅkhāra) melalui cara membawa pada perubahan keadaan, serta menguasai pencapaian-pencapaian (samāpatti) dan pikiran dalam segala aspek karena penguasaan yang terlatih dengan baik. Melalui pengertian penaklukan inilah Sang Bhagavā menunjukkan sifat-Nya sebagai Tathāgata.

တတြေဝံ ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ – အဂဒေါ ဝိယ အဂဒေါ. ကော ပနေသ? ဒေသနာဝိလာသော စေဝ ပုညုဿယော စ. တေနေဝ ဟေသ မဟာနုဘာဝေါ ဘိသက္ကော ဝိယ ဒိဗ္ဗာဂဒေန သပ္ပေ, သဗ္ဗေ ပရပ္ပဝါဒိနော သဒေဝကဉ္စ လောကံ အဘိဘဝတိ. ဣတိ သဗ္ဗလောကာဘိဘဝနေ တထော အဝိပရီတော ဒေသနာဝိလာသော စေဝ ပုညုဿယော စ အဂဒေါ အဿာတိ ဒကာရဿ တကာရံ ကတွာ [Pg.352] တထာဂတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဒေဝကေ, ဘိက္ခဝေ, လောကေ…ပေ… ဝသဝတ္တီ, တသ္မာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

Dalam hal ini, pembentukan katanya harus dipahami sebagai berikut: Seperti obat penawar (agada) adalah 'agada'. Apakah itu? Itu adalah keagungan pembabaran dan timbunan jasa kebajikan. Oleh karena itulah Beliau yang memiliki kekuatan besar, seperti tabib dengan obat penawar surgawi terhadap ular, menaklukkan semua penganut ajaran lain dan dunia beserta para dewa. Demikianlah dalam menaklukkan seluruh dunia, keagungan pembabaran dan timbunan jasa kebajikan yang benar dan tidak menyimpang adalah 'agada'-Nya; dengan mengubah huruf 'd' menjadi 't', maka harus dipahami sebagai Tathāgata. Oleh karena itu dikatakan: 'Di dunia beserta para dewa, wahai para bhikkhu... dan seterusnya... penguasa, oleh karena itu disebut Tathāgata'.

ဂါထာသု သဗ္ဗလောကံ အဘိညာယာတိ တေဓာတုကလောကသန္နိဝါသံ ဇာနိတွာ. သဗ္ဗလောကေ ယထာတထန္တိ တသ္မိံ တေဓာတုကလောကသန္နိဝါသေ ယံကိဉ္စိ နေယျံ, တံ သဗ္ဗံ ယထာတထံ အဝိပရီတံ ဇာနိတွာ. သဗ္ဗလောကဝိသံယုတ္တောတိ စတုန္နံ ယောဂါနံ အနဝသေသပ္ပဟာနေန သဗ္ဗေနပိ လောကေန ဝိသံယုတ္တော ဝိပ္ပမုတ္တော. အနူပယောတိ သဗ္ဗသ္မိမ္ပိ လောကေ တဏှာဒိဋ္ဌိဥပယေဟိ အနူပယော တေဟိ ဥပယေဟိ ဝိရဟိတော.

Dalam bait-bait kalimat: 'setelah memahami seluruh dunia' berarti setelah mengetahui keberadaan dunia dalam tiga alam (tedhātuka). 'Sesuai kenyataan di seluruh dunia' berarti apa pun yang patut diketahui di dalam keberadaan dunia tiga alam tersebut, semua itu diketahui sesuai kenyataan tanpa menyimpang. 'Terlepas dari seluruh dunia' berarti terlepas dan bebas sepenuhnya dari dunia melalui pengikisan tanpa sisa dari empat belenggu (yoga). 'Tanpa kemelekatan' berarti tidak memiliki kemelekatan di seluruh dunia melalui kemelekatan nafsu keinginan dan pandangan salah, yakni terbebas dari kemelekatan-kemelekatan tersebut.

သဗ္ဗာဘိဘူတိ ရူပါဒီနိ သဗ္ဗာရမ္မဏာနိ, သဗ္ဗံ သင်္ခါရဂတံ, သဗ္ဗေပိ မာရေ အဘိဘဝိတွာ ဌိတော. ဓီရောတိ ဓိတိသမ္ပန္နော. သဗ္ဗဂန္ထပ္ပမောစနောတိ သဗ္ဗေ အဘိဇ္ဈာကာယဂန္ထာဒိကေ မောစေတွာ ဌိတော ဝေနေယျသန္တာနေပိ အတ္တနော ဒေသနာဝိလာသေန တေသံ ပမောစနတော သဗ္ဗဂန္ထပ္ပမောစနော. ဖုဋ္ဌာဿာတိ ဖုဋ္ဌာ အဿ. ကရဏတ္ထေ ဣဒံ သာမိဝစနံ, ဖုဋ္ဌာ အနေနာတိ အတ္ထော. ပရမာ သန္တီတိ နိဗ္ဗာနံ. တဉှိ တေန ဉာဏဖုသနေန ဖုဋ္ဌံ. တေနေဝါဟ ‘‘နိဗ္ဗာနံ အကုတောဘယ’’န္တိ. အထ ဝါ ပရမာ သန္တီတိ ဥတ္တမာ သန္တိ. ကတရာ သာတိ? နိဗ္ဗာနံ. ယသ္မာ ပန နိဗ္ဗာနေ ကုတောစိ ဘယံ နတ္ထိ, တသ္မာ တံ အကုတောဘယန္တိ ဝုစ္စတိ.

‘Penakluk segalanya’ berarti telah berdiri setelah menaklukkan objek-objek indra seperti rupa dan sebagainya, semua yang bersifat bentukan (saṅkhāra), dan juga semua Māra. ‘Bijaksana’ berarti memiliki keteguhan. ‘Pembebas dari segala ikatan’ berarti telah berdiri setelah membebaskan semua ikatan tubuh seperti keserakahan dan sebagainya, serta karena membebaskan mereka yang berada dalam arus pengikut melalui keagungan pembabaran-Nya, maka Beliau adalah pembebas dari segala ikatan. ‘Telah dicapai oleh-Nya’ (phuṭṭhāssa) berarti phuṭṭhā assa. Kata ganti kepemilikan ini bermakna instrumental, artinya telah dicapai (disentuh) oleh-Nya. ‘Kedamaian tertinggi’ adalah nibbāna. Karena nibbāna itu telah dicapai oleh-Nya melalui pencapaian pengetahuan. Oleh karena itulah dikatakan: ‘Nibbāna yang bebas dari ketakutan’. Atau, ‘kedamaian tertinggi’ berarti kedamaian yang paling utama. Yang manakah itu? Nibbāna. Karena di dalam nibbāna tidak ada ketakutan dari mana pun, maka ia disebut bebas dari ketakutan (akutobhaya).

အနီဃောတိ နိဒ္ဒုက္ခော. သဗ္ဗကမ္မက္ခယံ ပတ္တောတိ သဗ္ဗေသံ ကမ္မာနံ ခယံ ပရိယောသာနံ အစ္စန္တာဘာဝံ ပတ္တော. ဝိမုတ္တော ဥပဓိသင်္ခယေတိ ဥပဓိသင်္ခယသင်္ခါတေ နိဗ္ဗာနေ တဒါရမ္မဏာယ ဖလဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တော. ဧသ သောတိ ဧသော သော. သီဟော အနုတ္တရောတိ ပရိဿယာနံ သဟနဋ္ဌေန, ကိလေသာနံ ဟနနဋ္ဌေန စ, တထာဂတော အနုတ္တရော သီဟော နာမ. ဗြဟ္မန္တိ သေဋ္ဌံ. စက္ကန္တိ ဓမ္မစက္ကံ. ပဝတ္တယီတိ တိပရိဝဋ္ဋံ ဒွါဒသာကာရံ ပဝတ္တေသိ.

Anīgha artinya bebas dari penderitaan. Telah mencapai hancurnya semua kamma artinya telah mencapai kehancuran, akhir, dan ketiadaan mutlak dari semua kamma. Terbebas pada hancurnya landasan kelahiran kembali artinya terbebas melalui kebebasan buah (phalavimutti) dengan Nibbāna—yang disebut sebagai hancurnya landasan kelahiran kembali—sebagai objeknya. Esa so artinya dia itulah. Singa yang tiada taranya artinya dalam arti menahan bahaya dan dalam arti menghancurkan kekotoran batin, sang Tathāgata disebut singa yang tiada taranya. Brahma artinya yang terbaik. Cakka artinya Roda Dhamma. Memutar artinya memutar roda tersebut dengan tiga putaran dan dua belas bentuk.

ဣတီတိ [Pg.353] ဧဝံ တထာဂတဿ ဂုဏေ ဇာနိတွာ. သင်္ဂမ္မာတိ သမာဂန္တွာ. တံ နမဿန္တီတိ တံ တထာဂတံ တေ သရဏံ ဂတာ ဒေဝမနုဿာ နမဿန္တိ. မဟန္တေဟိ သီလာဒိဂုဏေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ မဟန္တံ, စတုဝေသာရဇ္ဇယောဂေန ဝီတသာရဒံ. ဣဒါနိ ယံ ဝဒန္တာ တေ နမဿန္တိ, တံ ဒဿေတုံ ဒန္တောတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

Iti artinya dengan demikian setelah mengetahui kualitas-kualitas sang Tathāgata. Berkumpul (saṅgamma) artinya setelah datang bersama-sama. Menghormat kepadanya artinya para dewa dan manusia yang telah pergi berlindung kepadanya menghormat kepada sang Tathāgata tersebut. Sosok yang agung karena memiliki kualitas-kualitas agung seperti sila dan sebagainya, yang bebas dari ketakutan melalui pencapaian empat jenis keberanian (vesārajja). Sekarang, untuk menunjukkan apa yang mereka ucapkan saat menghormat, kata-kata 'yang terkendali' (danto) dan seterusnya diucapkan. Hal itu memiliki makna yang sudah jelas.

ဣတိ ဣမသ္မိံ စတုက္ကနိပါတေ ဆဋ္ဌေ သတ္တမေ စ သုတ္တေ ဝဋ္ဋံ ကထိတံ, ပဌမဒုတိယတတိယဒွါဒသမတေရသမေသု ဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ, သေသေသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Demikianlah dalam Nipāta Empat ini, dalam sutta keenam dan ketujuh, siklus kelahiran kembali (vaṭṭa) dibahas; dalam yang pertama, kedua, ketiga, kedua belas, dan ketiga belas, penghentian siklus (vivaṭṭa) dibahas; dalam sisanya, harus dipahami bahwa baik siklus maupun penghentian siklus dibahas.

တေရသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan sutta ketiga belas selesai.

ဣတိ ပရမတ္ထဒီပနိယာ

Demikianlah dalam Paramatthadīpanī,

ခုဒ္ဒကနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

Komentar Khuddakanikāya,

ဣတိဝုတ္တကဿ စတုက္ကနိပါတဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan Nipāta Empat dari Itivuttaka selesai.

နိဂမနကထာ

Kata Penutup

ဧတ္တာဝတာ [Pg.354] စ –

Dan sejauh ini —

ဓမ္မိဿရေန ဇဂတော, ဓမ္မာလောကဝိဓာယိနာ;

ဓမ္မာနံ ဗောဓနေယျာနံ, ဇာနတာ ဒေသနာဝိဓိံ.

Oleh Penguasa Dhamma bagi dunia, sang pembawa cahaya Dhamma; yang mengetahui cara pembabaran bagi para makhluk yang dapat tercerahkan oleh Dhamma.

တံ တံ နိဒါနမာဂမ္မ, သဗ္ဗလောကဟိတေသိနာ;

ဧကကာဒိပ္ပဘေဒေန, ဒေသိတာနိ မဟေသိနာ.

Berdasarkan berbagai latar belakang sejarah, oleh Sang Pencari Kesejahteraan seluruh dunia; yang dibabarkan oleh Sang Resi Agung dalam klasifikasi satu per satu dan seterusnya.

ဒသုတ္တရသတံ ဒွေ စ, သုတ္တာနိ ဣတိဝုတ္တကံ;

ဣတိဝုတ္တပ္ပဘေဒေန, သင်္ဂါယိံသု မဟေသယော.

Seratus dua belas sutta Itivuttaka; yang dihimpun oleh para Resi Agung dalam pembagian Itivuttaka.

ဆဠဘိညာ ဝသိပ္ပတ္တာ, ပဘိန္နပဋိသမ္ဘိဒါ;

ယံ တံ သာသနဓောရယှာ, ဓမ္မသင်္ဂါဟကာ ပုရေ.

Mereka yang memiliki enam kemampuan luhur (chaḷabhiññā), yang telah mencapai penguasaan, yang memiliki pengetahuan analitis (paṭisambhidā) yang tajam; para pemikul beban ajaran, para penghimpun Dhamma di masa lampau.

တဿ အတ္ထံ ပကာသေတုံ, ပေါရာဏဋ္ဌကထာနယံ;

နိဿာယ ယာ သမာရဒ္ဓါ, အတ္ထသံဝဏ္ဏနာ မယာ.

Untuk menjelaskan maknanya, berdasarkan metode komentar kuno; penjelasan makna ini telah dimulai olehku.

သာ တတ္ထ ပရမတ္ထာနံ, သုတ္တန္တေသု ယထာရဟံ;

ပကာသနာ ပရမတ္ထ-ဒီပနီ နာမ နာမတော.

Penjelasan di sana mengenai makna-makna tertinggi dalam sutta-sutta sebagaimana mestinya; disebut dengan nama Paramatthadīpanī.

သမ္ပတ္တာ ပရိနိဋ္ဌာနံ, အနာကုလဝိနိစ္ဆယာ;

အဋ္ဌတ္တိံသပ္ပမာဏာယ, ပါဠိယာ ဘာဏဝါရတော.

Telah mencapai penyelesaian, dengan keputusan yang tidak membingungkan; dalam ukuran tiga puluh delapan bagian pembacaan (bhāṇavāra) teks Pāli.

ဣတိ တံ သင်္ခရောန္တေန, ယံ တံ အဓိဂတံ မယာ;

ပုညံ တဿာနုဘာဝေန, လောကနာထဿ သာသနံ.

Demikianlah, melalui jasa kebajikan yang diperoleh olehku saat menyusunnya; melalui kekuatan jasa tersebut, semoga ajaran Pelindung Dunia.

ဩဂါဟေတွာ ဝိသုဒ္ဓါယ, သီလာဒိပဋိပတ္တိယာ;

သဗ္ဗေပိ ပါဏိနော ဟောန္တု, ဝိမုတ္တိရသဘာဂိနော.

Setelah menyelami praktik sila dan sebagainya yang murni; semoga semua makhluk menjadi bagian dari rasa pembebasan.

စိရံ [Pg.355] တိဋ္ဌတု လောကသ္မိံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသာသနံ;

တသ္မိံ သဂါရဝါ နိစ္စံ, ဟောန္တု သဗ္ဗေပိ ပါဏိနော.

Semoga ajaran Buddha yang tercerahkan sempurna bertahan lama di dunia; semoga semua makhluk senantiasa memiliki rasa hormat terhadapnya.

သမ္မာ ဝဿတု ကာလေန, ဒေဝေါပိ ဇဂတိပ္ပတိ;

သဒ္ဓမ္မနိရတော လောကံ, ဓမ္မေနေဝ ပသာသတူတိ.

Semoga hujan turun tepat pada waktunya, wahai Penguasa Dunia; semoga dunia yang gemar akan Dhamma Sejati memerintah dengan Dhamma itu sendiri.

ဣတိ ဗဒရတိတ္ထဝိဟာရဝါသိနာ အာစရိယဓမ္မပါလေန ကတာ

Demikianlah yang disusun oleh Ācariya Dhammapāla, penghuni Vihara Badaratittha.

ဣတိဝုတ္တကဿ အဋ္ဌကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Komentar Itivuttaka selesai.