Tipiṭaka Translation

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

An official (refrigerator).

ခုဒ္ဒကနိကာယေ

Dans le Khuddaka Nikāya (Collection des petits textes).

ဣတိဝုတ္တက-အဋ္ဌကထာ

Commentaire de l'Itivuttaka.

ဂန္ထာရမ္ဘကထာ

Discours sur le début de l'ouvrage (Prologue).

မဟာကာရုဏိကံ [Pg.1] နာထံ, ဉေယျသာဂရပါရဂုံ;

ဝန္ဒေ နိပုဏဂမ္ဘီရ-ဝိစိတြနယဒေသနံ.

Je rends hommage au Protecteur doté d'une grande compassion, qui a traversé l'océan de ce qui doit être connu ; je rends hommage à l'enseignement aux méthodes variées, subtiles et profondes.

ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နာ, ယေန နိယျန္တိ လောကတော;

ဝန္ဒေ တမုတ္တမံ ဓမ္မံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပူဇိတံ.

Je rends hommage au Dhamma suprême, honoré par le Bouddha parfaitement éveillé, par lequel ceux qui sont accomplis en savoir et en conduite sortent du monde.

သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နော, ဌိတော မဂ္ဂဖလေသု ယော;

ဝန္ဒေ အရိယသံဃံ တံ, ပုညက္ခေတ္တံ အနုတ္တရံ.

Je rends hommage à cette noble Communauté (Sangha), champ de mérite inégalé, qui est accomplie en vertus telles que la moralité et qui est établie dans les Chemins et les Fruits.

ဝန္ဒနာဇနိတံ ပုညံ, ဣတိ ယံ ရတနတ္တယေ;

ဟတန္တရာယော သဗ္ဗတ္ထ, ဟုတွာဟံ တဿ တေဇသာ.

Puisse-je, par la puissance du mérite né de cet hommage aux Trois Joyaux, avoir partout mes obstacles écartés.

ဧကကာဒိပ္ပဘေဒေန, ဒေသိတာနိ မဟေသိနာ;

လောဘာဒီနံ ပဟာနာနိ, ဒီပနာနိ ဝိသေသတော.

Les enseignements sur l'abandon de l'avidité et des autres souillures, classés par groupes de un et autres, ont été exposés par le Grand Sage, particulièrement comme explications.

သုတ္တာနိ ဧကတော ကတွာ, ဣတိဝုတ္တပဒက္ခရံ;

ဓမ္မသင်္ဂါဟကာ ထေရာ, သင်္ဂါယိံသု မဟေသယော.

Réunissant les discours, les theras réputés pour leur sagesse, les compilateurs du Dhamma, ont récité les paroles et les syllabes de l'Itivuttaka.

ဣတိဝုတ္တကမိစ္စေဝ, နာမေန ဝသိနော ပုရေ;

ယံ ခုဒ္ဒကနိကာယသ္မိံ, ဂမ္ဘီရတ္ထပဒက္ကမံ.

C'est ainsi que, par le passé, ce qui possède dans le Khuddaka Nikāya une séquence de mots et de sens profonds a été nommé « Itivuttaka » par les maîtres.

တဿ ဂမ္ဘီရဉာဏေဟိ, ဩဂါဟေတဗ္ဗဘာဝတော;

ကိဉ္စာပိ ဒုက္ကရာ ကာတုံ, အတ္ထသံဝဏ္ဏနာ မယာ.

Bien qu'il soit difficile pour moi d'en faire l'explication du sens, car il doit être approfondi par des connaissances profondes ;

သဟသံဝဏ္ဏနံ [Pg.2] ယသ္မာ, ဓရတေ သတ္ထု သာသနံ;

ပုဗ္ဗာစရိယသီဟာနံ, တိဋ္ဌတေဝ ဝိနိစ္ဆယော.

Puisque l'enseignement du Maître perdure grâce à son explication et que l'analyse des anciens maîtres léonins demeure ;

တသ္မာ တံ အဝလမ္ဗိတွာ, ဩဂါဟေတွာန ပဉ္စပိ;

နိကာယေ ဥပနိဿာယ, ပေါရာဏဋ္ဌကထာနယံ.

Par conséquent, m'appuyant sur cela, ayant approfondi les cinq Nikāyas et suivant la méthode de l'ancien commentaire (Porāṇaṭṭhakathā) ;

နိဿိတံ ဝါစနာမဂ္ဂံ, သုဝိသုဒ္ဓံ အနာကုလံ;

မဟာဝိဟာရဝါသီနံ, နိပုဏတ္ထဝိနိစ္ဆယံ.

En me fondant sur la voie de récitation, très pure et sans confusion, l'analyse subtile du sens par les habitants du Mahāvihāra ;

ပုနပ္ပုနာဂတံ အတ္ထံ, ဝဇ္ဇယိတွာန သာဓုကံ;

ယထာဗလံ ကရိဿာမိ, ဣတိဝုတ္တကဝဏ္ဏနံ.

Évitant soigneusement le sens déjà mentionné plusieurs fois, je ferai l'explication de l'Itivuttaka selon mes capacités.

ဣတိ အာကင်္ခမာနဿ, သဒ္ဓမ္မဿ စိရဋ္ဌိတိံ;

ဝိဘဇန္တဿ တဿတ္ထံ, နိသာမယထ သာဓဝေါတိ.

Ô gens de bien, écoutez avec attention l'explication de son sens, par celui qui l'analyse en désirant la longue durée du Vrai Dhamma.

တတ္ထ ဣတိဝုတ္တကံ နာမ ဧကကနိပါတော, ဒုကနိပါတော, တိကနိပါတော, စတုက္ကနိပါတောတိ စတုနိပါတသင်္ဂဟံ. တမ္ပိ ဝိနယပိဋကံ, သုတ္တန္တပိဋကံ, အဘိဓမ္မပိဋကန္တိ တီသု ပိဋကေသု သုတ္တန္တပိဋကပရိယာပန္နံ; ဒီဃနိကာယော မဇ္ဈိမနိကာယော, သံယုတ္တနိကာယော, အင်္ဂုတ္တရနိကာယော, ခုဒ္ဒကနိကာယောတိ ပဉ္စသု နိကာယေသု ခုဒ္ဒကနိကာယပရိယာပန္နံ; သုတ္တံ, ဂေယျံ, ဝေယျာကရဏံ, ဂါထာ, ဥဒါနံ, ဣတိဝုတ္တကံ, ဇာတကံ, အဗ္ဘုတဓမ္မံ, ဝေဒလ္လန္တိ နဝသု သာသနင်္ဂေသု ဣတိဝုတ္တကင်္ဂဘူတံ.

Ici, l'Itivuttaka est une collection de quatre sections : la section des Un, la section des Deux, la section des Trois et la section des Quatre. De plus, parmi les trois corbeilles (Piṭaka) — le Vinaya Piṭaka, le Suttanta Piṭaka et l'Abhidhamma Piṭaka — il appartient au Suttanta Piṭaka ; parmi les cinq collections (Nikāya) — le Dīgha Nikāya, le Majjhima Nikāya, le Saṃyutta Nikāya, l'Aṅguttara Nikāya et le Khuddaka Nikāya — il appartient au Khuddaka Nikāya ; et parmi les neuf branches de l'enseignement — Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma et Vedalla — il constitue la branche de l'Itivuttaka.

‘‘ဒွါသီတိ ဗုဒ္ဓတော ဂဏှိံ, ဒွေသဟဿာနိ ဘိက္ခုတော;

စတုရာသီတိ သဟဿာနိ, ယေ မေ ဓမ္မာ ပဝတ္တိနော’’တိ. (ထေရဂါ. ၁၀၂၇) –

« J'ai reçu quatre-vingt-deux mille enseignements du Bouddha et deux mille des moines ; ce sont ces quatre-vingt-quatre mille enseignements qui me sont familiers. » (Theragāthā 1027).

ဧဝံ ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကေန ပဋိညာတေသု စတုရာသီတိယာ ဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿေသု ကတိပယဓမ္မက္ခန္ဓသင်္ဂဟံ. သုတ္တတော ဧကကနိပါတေ တာဝ သတ္တဝီသတိ သုတ္တာနိ, ဒုကနိပါတေ ဒွါဝီသတိ, တိကနိပါတေ ပညာသ, စတုက္ကနိပါတေ တေရသာတိ ဒွါဒသာဓိကသုတ္တသတသင်္ဂဟံ. တဿ နိပါတေသု ဧကကနိပါတော အာဒိ, ဝဂ္ဂေသု ပါဋိဘောဂဝဂ္ဂေါ, သုတ္တေသု လောဘသုတ္တံ. တဿာပိ ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ’’တိအာဒိကံ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကာလေ ဝုတ္တံ နိဒါနမာဒိ. သာ ပနာယံ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိ ဝိနယပိဋကေ တန္တိမာရုဠှာ ဧဝ. ယော ပနေတ္ထ နိဒါနကောသလ္လတ္ထံ ဝတ္တဗ္ဗော ကထာမဂ္ဂေါ[Pg.3], သောပိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ ဝိတ္ထာရတော ဝုတ္တောယေဝါတိ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Ainsi, parmi les quatre-vingt-quatre mille groupes de Dhamma reconnus par le Trésorier du Dhamma, ceci est une collection de certains groupes de Dhamma. En termes de discours (Suttas), il y a d'abord vingt-sept discours dans la section des Un, vingt-deux dans la section des Deux, cinquante dans la section des Trois et treize dans la section des Quatre, soit un total de cent douze discours. Dans ses sections, la section des Un est la première ; parmi les groupes (vaggas), le Pāṭibhogavagga ; parmi les discours, le Lobhasutta. Son prologue (Nidāna), commençant par « Car ceci a été dit par le Béni », fut prononcé par le vénérable Ānanda lors du premier grand concile. Ce prologue est déjà inclus dans la tradition du Vinaya Piṭaka. Quant à la méthode de discours qui doit être expliquée pour la maîtrise du prologue, elle a déjà été exposée en détail dans le Sumaṅgalavilāsinī, le commentaire du Dīgha Nikāya, et doit être comprise selon la méthode qui y est décrite.

နိဒါနဝဏ္ဏနာ

Explication du prologue

ယံ ပနေတံ ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာတိအာဒိကံ နိဒါနံ. ဧကဓမ္မံ, ဘိက္ခဝေ, ပဇဟထာတိအာဒိကံ သုတ္တံ. တတ္ထ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာတိအာဒီနိ နာမပဒါနိ. ဣတီတိ နိပါတပဒံ. ပဇဟထာတိ ဧတ္ထ ပ-ဣတိ ဥပသဂ္ဂပဒံ, ဇဟထာ-တိ အာချာတပဒံ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗတ္ထ ပဒဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Le prologue commence par « Car ceci a été dit par le Béni » ; le discours commence par « Moines, abandonnez une chose ». Là, les mots tels que « dit » (vuttaṃ) et « par le Béni » (bhagavatā) sont des noms. « Iti » est une particule (nipāta). Dans « abandonnez » (pajahatha), « pa- » est un préfixe (upasagga) et « jahatha » est un verbe (ākhyāta). De cette manière, la division des mots doit être comprise partout.

အတ္ထတော ပန ဝုတ္တသဒ္ဒေါ တာဝ သဥပသဂ္ဂေါ အနုပသဂ္ဂေါ စ ဝပနေ ဝါပသမကရဏေ ကေသောဟာရဏေ ဇီဝိတဝုတ္တိယံ ပဝုတ္တဘာဝေ ပါဝစနဘာဝေန ပဝတ္တိတေ အဇ္ဈေသနေ ကထနေတိ ဧဝမာဒီသု ဒိဿတိ. တထာ ဟေသ –

En ce qui concerne le sens, le mot « vutta » (semé/dit) avec ou sans préfixe est vu dans divers contextes tels que semer, planter des graines, raser les cheveux, subsistance de la vie, état de ce qui a été libéré, état de ce qui a été propagé comme enseignement sacré, sollicitation, ou parole. Ainsi :

‘‘ဂါဝေါ တဿ ပဇာယန္တိ, ခေတ္တေ ဝုတ္တံ ဝိရူဟတိ;

ဝုတ္တာနံ ဖလမသ္နာတိ, ယော မိတ္တာနံ န ဒုဗ္ဘတီ’’တိ. –

« Ses vaches se multiplient, ce qui est semé (vuttaṃ) dans son champ pousse ; il mange le fruit de ce qui a été semé, celui qui n'est pas traître envers ses amis. »

အာဒီသု (ဇာ. ၂.၂၂.၁၉) ဝပနေ အာဂတော. ‘‘နော စ ခေါ ပဋိဝုတ္တ’’န္တိအာဒီသု (ပါရာ. ၂၈၉) အဋ္ဌဒန္တကာဒီဟိ ဝါပသမကရဏေ. ‘‘ကာပဋိကော မာဏဝေါ ဒဟရော ဝုတ္တသိရော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၄၂၆) ကေသောဟာရဏေ. ‘‘ပန္နလောမော ပရဒတ္တဝုတ္တော မိဂဘူတေန စေတသာ ဝိဟရတီ’’တိအာဒီသု (စူဠဝ. ၃၃၂) ဇီဝိတဝုတ္တိယံ. ‘‘သေယျထာပိ နာမ ပဏ္ဍုပလာသော ဗန္ဓနာ ပဝုတ္တော အဘဗ္ဗော ဟရိတတ္ထာယာ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၉၂; ပါစိ. ၆၆၆; မဟာဝ. ၁၂၉) ဗန္ဓနတော ပဝုတ္တဘာဝေ. ‘‘ယေသမိဒံ ဧတရဟိ, ဗြာဟ္မဏာ, ပေါရာဏံ မန္တပဒံ ဂီတံ ပဝုတ္တံ သမိဟိတ’’န္တိအာဒီသု ပါဝစနဘာဝေန ပဝတ္တိတေ. လောကေ ပန – ‘‘ဝုတ္တော ဂဏော ဝုတ္တော ပါရာယနော’’တိအာဒီသု အဇ္ဈေနေ. ‘‘ဝုတ္တံ ခေါ ပနေတံ ဘဂဝတာ ဓမ္မဒါယာဒါ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝထ, မာ အာမိသဒါယာဒါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၀) ကထနေ. ဣဓာပိ ကထနေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တသ္မာ ဝုတ္တံ ကထိတံ ဘာသိတန္တိ အတ္ထော.

Dans ces passages (Ja. 2.22.19), il apparaît dans le sens de semer. Dans « mais aucune réponse (paṭivuttaṃ) n'a été donnée », etc., il s'agit d'une réponse donnée par des moyens comme les dents ou autres. Dans « le jeune brahmane Kāpaṭika avait la tête rasée (vuttasiro) », etc., cela signifie raser les cheveux. Dans « celui qui a les poils du corps tombés, vivant de ce qui est donné par autrui (paradattavutto) avec l'esprit d'un cerf », etc., cela concerne la subsistance de la vie. Dans « tout comme une feuille morte détachée (pavutto) de sa tige ne peut plus redevenir verte », etc., cela signifie l'état de ce qui est libéré d'un lien. Dans « ô brahmanes, ce chant sacré ancien, maintenant propagé (pavuttaṃ) et rassemblé », etc., cela signifie l'état de ce qui est propagé comme enseignement sacré. Dans le monde, dans « la collection est étudiée (vutto), le Pārāyana est étudié », etc., cela signifie l'étude. Dans « ceci a été dit (vuttaṃ) par le Béni : moines, soyez mes héritiers du Dhamma, et non mes héritiers des biens matériels », etc., cela signifie la parole. Ici aussi, il doit être compris dans le sens de parole. Par conséquent, « vutta » signifie parlé ou dit.

ဒုတိယော [Pg.4] ပန ဝုတ္တသဒ္ဒေါ ဝစနေ စိဏ္ဏဘာဝေ စ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဟိ-ဣတိ ဇာတု ဝိဗျတ္တန္တိ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ နိပါတော. သော ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနသုတ္တဿ ဘဂဝတော ဝိဗျတ္တံ ဘာသိတဘာဝံ ဇောတေတိ. ဝါစကသဒ္ဒသန္နိဓာနေ ဟိ ပယုတ္တာ နိပါတာ. တေဟိ ဝတ္တဗ္ဗမတ္ထံ ဇောတေန္တိ. ဧတန္တိ အယံ ဧတသဒ္ဒေါ –

Le second mot « vutta » doit être compris dans le sens de parole et d'état pratiqué. « Hi » est une particule signifiant « certes » ou « manifestement ». Dans ce contexte, elle illustre le caractère clairement exprimé du discours du Béni qui est en train d'être cité. Les particules sont employées à proximité de termes significatifs ; elles mettent en lumière le sens à exprimer. « Etaṃ » est ce pronom « ceci » :

‘‘ယော စ ဗုဒ္ဓဉ္စ ဓမ္မဉ္စ, သံဃဉ္စ သရဏံ ဂတော;

စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ, သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ.

« Celui qui cherche refuge dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha, perçoit avec une sagesse parfaite les quatre nobles vérités : »

‘‘ဒုက္ခံ ဒုက္ခသမုပ္ပာဒံ, ဒုက္ခဿ စ အတိက္ကမံ;

အရိယဉ္စဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ, ဒုက္ခူပသမဂါမိနံ.

« La souffrance, l'origine de la souffrance, le dépassement de la souffrance, et le noble chemin octuple menant à l'apaisement de la souffrance. »

‘‘ဧတံ ခေါ သရဏံ ခေမံ, ဧတံ သရဏမုတ္တမံ;

ဧတံ သရဏမာဂမ္မ, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၉၀-၁၉၂) –

« C'est là le refuge sûr, c'est là le refuge suprême. C'est en venant à ce refuge que l'on est libéré de toute souffrance. » (Dhp. 190-192).

အာဒီသု ယထာဝုတ္တေ အာသန္နပစ္စက္ခေ အာဂတော. ‘‘အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဩရမတ္တကံ သီလမတ္တကံ, ယေန ပုထုဇ္ဇနော တထာဂတဿ ဝဏ္ဏံ ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၇) ပန ဝက္ခမာနေ အာသန္နပစ္စက္ခေ. ဣဓာပိ ဝက္ခမာနေယေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သင်္ဂါယနဝသေန ဝက္ခမာနဉှိ သုတ္တံ ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကေန ဗုဒ္ဓိယံ ဌပေတွာ တဒါ ‘‘ဧတ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

Dans les passages mentionnés précédemment, [le terme « ceci »] apparaît dans le sens de ce qui est proche et directement perçu. Dans des passages tels que : « C’est peu de chose, ô moines, une bagatelle, une simple question de moralité, par quoi un homme ordinaire, s’exprimant à la louange du Tathāgata, s’exprimerait » (Dī. Ni. 1.7), il se réfère à ce qui va être dit comme étant proche et directement perçu. Ici aussi, il doit être considéré comme se référant à ce qui va être dit. En effet, lors du Concile, le sutta qui allait être récité ayant été fixé dans l'esprit par le Trésorier du Dhamma, c'est alors qu'il dit : « ceci ».

ဘဂဝတာတိ ဧတ္ထ ဘဂဝါတိ ဂရုဝစနံ. ဂရုံ ဟိ လောကေ ဘဂဝါတိ ဝဒန္တိ. တထာဂတော စ သဗ္ဗဂုဏဝိသိဋ္ဌတာယ သတ္တာနံ ဂရု, တသ္မာ ဘဂဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပေါရာဏေဟိပိ ဝုတ္တံ –

Concernant « par le Bienheureux » (bhagavatā), ici « bhagavā » est un terme de respect. Dans le monde, on appelle en effet « bhagavā » celui qui est respectable (garu). Et le Tathāgata, par sa distinction dans toutes les qualités, est le maître (garu) des êtres ; c’est pourquoi il doit être reconnu comme « bhagavā ». Les anciens ont aussi dit :

‘‘ဘဂဝါတိ ဝစနံ သေဋ္ဌံ, ဘဂဝါတိ ဝစနမုတ္တမံ;

ဂရု ဂါရဝယုတ္တော သော, ဘဂဝါ တေန ဝုစ္စတီ’’တိ.

« Le mot

သေဋ္ဌဝါစကဉှိ ဝစနံ သေဋ္ဌဂုဏသဟစရဏတော သေဋ္ဌန္တိ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ဝုစ္စတီတိ ဝစနံ, အတ္ထော. တသ္မာ ဘဂဝါတိ ဝစနံ သေဋ္ဌန္တိ ဘဂဝါတိ ဣမိနာ ဝစနေန ဝစနီယော ယော အတ္ထော, သော သေဋ္ဌောတိ အတ္ထော. ဘဂဝါတိ ဝစနမုတ္တမန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဂါရဝယုတ္တောတိ ဂရုဘာဝယုတ္တော ဂရုဂုဏယောဂတော, ဂရုကရဏံ ဝါ သာတိသယံ အရဟတီတိ ဂါရဝယုတ္တော, ဂါရဝါရဟောတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဂုဏဝိသိဋ္ဌသတ္တုတ္တမဂရုဂါရဝါဓိဝစနမေတံ ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ. အပိစ –

Car une parole désignant ce qui est excellent est appelée excellente en raison de son association avec des qualités excellentes. Ou bien, ce qui est énoncé est « la parole » (vacanaṃ), c’est-à-dire le sens. Par conséquent, « Bhagavā » est une parole excellente, car le sens à exprimer par ce mot « Bhagavā » est excellent. Il en va de même pour l'expression « Bhagavā est le mot suprême ». « Gāravayutto » signifie doté d'une nature vénérable (garubhāva) par l'union avec des qualités vénérables (garuguṇa), ou bien qu’il mérite éminemment d'être honoré (garukaraṇa) ; tel est le sens de « gāravayutto », digne de respect (gāravāraho). Ainsi, « Bhagavā » est une désignation pour l'être suprême, vénérable et respecté, distingué par ses qualités. De plus —

‘‘ဘဂီ [Pg.5] ဘဇီ ဘာဂီ ဝိဘတ္တဝါ ဣတိ,အကာသိ ဘဂ္ဂန္တိ ဂရူတိ ဘာဂျဝါ;

ဗဟူဟိ ဉာယေဟိ သုဘာဝိတတ္တနော,ဘဝန္တဂေါ သော ဘဂဝါတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. –

« Il possède la fortune (bhagī), il a pratiqué (bhajī), il possède des parts (bhāgī), il est celui qui a analysé (vibhattavā) ; il a brisé les souillures (bhagga), il est vénérable (garu), il est fortuné (bhāgyavā). Ayant parfaitement cultivé son soi par de nombreuses méthodes, étant parvenu à la fin du devenir, il est appelé

နိဒ္ဒေသေ အာဂတနယေန –

Selon la méthode figurant dans le Niddesa —

‘‘ဘာဂျဝါ ဘဂ္ဂဝါ ယုတ္တော, ဘဂေဟိ စ ဝိဘတ္တဝါ;

ဘတ္တဝါ ဝန္တဂမနော, ဘဝေသု ဘဂဝါ တတော’’တိ.

« Il possède la fortune (bhāgyavā), il a brisé les souillures (bhaggavā), il est doté de qualités, il a analysé les composantes (bhagehi vibhattavā). Il possède des dévotions (bhattavā), il a rejeté les renaissances (vantagamano) dans les existences (bhavesu) ; c'est pourquoi il est le Bienheureux (bhagavā). »

ဣမိဿာ ဂါထာယ စ ဝသေန ဘဂဝါတိ ပဒဿ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. သော ပနာယံ အတ္ထော သဗ္ဗာကာရေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဗုဒ္ဓါနုဿတိနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တောတိ. တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Le sens du mot « Bhagavā » doit être expliqué selon cette stance. Or, ce sens est exposé sous tous ses aspects dans l'explication du rappel du Bouddha (buddhānussati) dans le Visuddhimagga. Il doit être compris selon la méthode qui y est énoncée.

အပရော နယော – ဘာဂဝါတိ ဘဂဝါ, ဘတဝါတိ ဘဂဝါ, ဘာဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ, ဘဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ, ဘတ္တဝါတိ ဘဂဝါ, ဘဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ, ဘာဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ.

Une autre méthode : il est Bhagavā car il possède des parts (bhāgavā) ; il est Bhagavā car il soutient (bhatavā) ; il est Bhagavā car il a cherché les parts (bhāge vanī) ; il est Bhagavā car il a cherché les composantes (bhage vanī) ; il est Bhagavā car il est dévoué (bhattavā) ; il est Bhagavā car il a vomi les composantes (bhage vamī) ; il est Bhagavā car il a vomi les parts (bhāge vamī).

‘‘ဘာဂဝါ ဘတဝါ ဘာဂေ, ဘဂေ စ ဝနိ ဘတ္တဝါ;

ဘဂေ ဝမိ တထာ ဘာဂေ, ဝမီတိ ဘဂဝါ ဇိနော’’.

« Possédant des parts, soutenant, cherchant les parts et les composantes, étant dévoué, ayant vomi les composantes ainsi que les parts, le Vainqueur (jino) est appelé Bhagavā. »

တတ္ထ ကထံ ဘာဂဝါတိ ဘဂဝါ? ယေ တေ သီလာဒယော ဓမ္မက္ခန္ဓာ ဂုဏကောဋ္ဌာသာ, တေ အနညသာဓာရဏာ နိရတိသယာ တထာဂတဿ အတ္ထိ ဥပလဗ္ဘန္တိ. တထာ ဟိဿ သီလံ, သမာဓိ, ပညာ, ဝိမုတ္တိ, ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ, ဟိရီ, ဩတ္တပ္ပံ, သဒ္ဓါ, ဝီရိယံ, သတိ, သမ္ပဇညံ, သီလဝိသုဒ္ဓိ, စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ, ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ, သမထော, ဝိပဿနာ, တီဏိ ကုသလမူလာနိ, တီဏိ သုစရိတာနိ, တယော သမ္မာဝိတက္ကာ, တိဿော အနဝဇ္ဇသညာ, တိဿော ဓာတုယော, စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ, စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ, စတ္တာရော အရိယမဂ္ဂါ, စတ္တာရိ အရိယဖလာနိ, စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါ, စတုယောနိပရိစ္ဆေဒကဉာဏာနိ, စတ္တာရော အရိယဝံသာ, စတ္တာရိ ဝေသာရဇ္ဇဉာဏာနိ, ပဉ္စ ပဓာနိယင်္ဂါနိ, ပဉ္စင်္ဂိကော သမ္မာသမာဓိ, ပဉ္စဉာဏိကော သမ္မာသမာဓိ, ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ, ပဉ္စ ဗလာနိ, ပဉ္စ နိဿာရဏီယာ ဓာတုယော, ပဉ္စ ဝိမုတ္တာယတနဉာဏာနိ, ပဉ္စ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာ သညာ, ဆ အနုဿတိဋ္ဌာနာနိ, ဆ ဂါရဝါ, ဆ နိဿာရဏီယာ ဓာတုယော, ဆ သတတဝိဟာရာ, ဆ အနုတ္တရိယာနိ, ဆ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယာ [Pg.6] သညာ, ဆ အဘိညာ, ဆ အသာဓာရဏဉာဏာနိ, သတ္တ အပရိဟာနိယာ ဓမ္မာ, သတ္တ အရိယဓနာနိ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, သတ္တ သပ္ပုရိသဓမ္မာ, သတ္တ နိဇ္ဇရဝတ္ထူနိ, သတ္တ သညာ, သတ္တ ဒက္ခိဏေယျပုဂ္ဂလဒေသနာ, သတ္တ ခီဏာသဝဗလဒေသနာ, အဋ္ဌ ပညာပဋိလာဘဟေတုဒေသနာ, အဋ္ဌသမ္မတ္တာနိ, အဋ္ဌ လောကဓမ္မာတိက္ကမော, အဋ္ဌ အာရမ္ဘဝတ္ထူနိ, အဋ္ဌ အက္ခဏဒေသနာ, အဋ္ဌ မဟာပုရိသဝိတက္ကာ, အဋ္ဌ အဘိဘာယတနဒေသနာ, အဋ္ဌ ဝိမောက္ခာ, နဝ ယောနိသောမနသိကာရမူလကာ ဓမ္မာ, နဝ ပါရိသုဒ္ဓိပဓာနိယင်္ဂါနိ, နဝ သတ္တာဝါသဒေသနာ, နဝ အာဃာတပ္ပဋိဝိနယာ, နဝ သညာ, နဝ နာနတ္တာ, နဝ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရာ, ဒသ နာထကရဏာ ဓမ္မာ, ဒသ ကသိဏာယတနာနိ, ဒသ ကုသလကမ္မပထာ, ဒသ သမ္မတ္တာနိ, ဒသ အရိယဝါသာ, ဒသ အသေက္ခာ ဓမ္မာ, ဒသ တထာဂတဗလာနိ, ဧကာဒသ မေတ္တာနိသံသာ, ဒွါဒသ ဓမ္မစက္ကာကာရာ, တေရသ ဓုတဂုဏာ, စုဒ္ဒသ ဗုဒ္ဓဉာဏာနိ, ပဉ္စဒသ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာ ဓမ္မာ, သောဠသဝိဓာ အာနာပါနဿတိ, သောဠသ အပရန္တပနီယာ ဓမ္မာ, အဋ္ဌာရသ ဗုဒ္ဓဓမ္မာ, ဧကူနဝီသတိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏာနိ, စတုစတ္တာလီသ ဉာဏဝတ္ထူနိ, ပညာသ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏာနိ, ပရောပဏ္ဏာသ ကုသလဓမ္မာ, သတ္တသတ္တတိ ဉာဏဝတ္ထူနိ, စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿသမာပတ္တိသဉ္စာရိမဟာဝဇိရဉာဏံ, အနန္တနယသမန္တပဋ္ဌာနပဝိစယပစ္စဝေက္ခဏဒေသနာဉာဏာနိ, တထာ အနန္တာသု လောကဓာတူသု အနန္တာနံ သတ္တာနံ အာသယာဒိဝိဘာဝနဉာဏာနိ စာတိ, ဧဝမာဒယော အနန္တာ အပရိမာဏဘေဒါ အနညသာဓာရဏာ နိရတိသယာ ဂုဏဘာဂါ ဂုဏကောဋ္ဌာသာ ဝိဇ္ဇန္တိ ဥပလဗ္ဘန္တိ. တသ္မာ ယထာဝုတ္တဝိဘာဂါ ဂုဏဘာဂါ အဿ အတ္ထီတိ ဘာဂဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗေ. အာကာရဿ ရဿတ္တံ ကတွာ ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ဝုတ္တော. ဧဝံ တာဝ ဘာဂဝါတိ ဘဂဝါ.

Ici, comment est-il Bhagavā en tant que « bhāgavā » (celui qui possède des parts) ? Ces groupes de Dhamma (dhammakkhandhā) comme la moralité et autres, ces catégories de qualités, existent et se trouvent chez le Tathāgata, sans partage et de manière insurpassable. En effet, sa moralité, sa concentration, sa sagesse, sa libération, sa connaissance et vision de la libération, sa pudeur morale, sa crainte de mal faire, sa foi, son énergie, sa pleine conscience, sa vigilance, la pureté de sa moralité, la pureté de son esprit, la pureté de sa vue, le calme, la vision pénétrante, les trois racines du bien, les trois conduites justes, les trois pensées correctes, les trois perceptions irréprochables, les trois éléments, les quatre fondements de la pleine conscience, les quatre efforts corrects, les quatre bases du pouvoir spirituel, les quatre sentiers nobles, les quatre fruits de la vie ascétique, les quatre types de connaissances analytiques, les quatre connaissances délimitant les modes de naissance, les quatre lignées nobles, les quatre connaissances de l'intrépidité, les cinq facteurs de l'effort, la concentration correcte aux cinq facteurs, la concentration correcte aux cinq connaissances, les cinq facultés, les cinq forces, les cinq éléments de délivrance, les cinq connaissances des domaines de libération, les cinq perceptions menant à la maturité de la libération, les six bases du rappel, les six types de respect, les six éléments de délivrance, les six demeures constantes, les six choses insurpassables, les six perceptions participant à la pénétration, les six connaissances directes, les six connaissances non communes, les sept principes de non-déclin, les sept trésors nobles, les sept facteurs d'éveil, les sept qualités de l'homme de bien, les sept bases de l'extinction, les sept perceptions, l'enseignement des sept types de personnes dignes d'offrandes, l'enseignement des sept forces de celui qui a détruit les souillures, l'enseignement des huit causes pour obtenir la sagesse, les huit rectitudes, le dépassement des huit conditions mondaines, les huit bases de l'effort, l'enseignement des huit moments inopportuns, les huit pensées d'un grand homme, l'enseignement des huit bases de maîtrise, les huit libérations, les neuf choses ayant pour racine l'attention appropriée, les neuf facteurs de l'effort pour la pureté totale, l'enseignement des neuf demeures des êtres, les neuf éliminations de la rancœur, les neuf perceptions, les neuf diversités, les neuf demeures graduelles, les dix qualités faisant de soi son propre refuge, les dix bases de totalité (kasiṇa), les dix sentiers de l'action bénéfique, les dix rectitudes, les dix demeures nobles, les dix qualités de l'adepte, les dix forces du Tathāgata, les onze avantages de la bienveillance, les douze aspects de la Mise en mouvement de la Roue du Dhamma, les treize pratiques ascétiques (dhutaguṇa), les quatorze connaissances du Bouddha, les quinze qualités menant à la maturité de la libération, la pleine conscience de la respiration sous seize formes, les seize choses qui ne tourmentent plus, les dix-huit qualités du Bouddha, les dix-neuf connaissances de réflexion (paccavekkhaṇa), les quarante-quatre bases de connaissance, les cinquante connaissances de l'apparition et de la disparition, les plus de cinquante qualités bénéfiques, les soixante-dix-sept bases de connaissance, la connaissance de diamant traversant les deux cent quarante milliards d'atteintes méditatives, les connaissances d'investigation, de réflexion et d'enseignement du Paṭṭhāna universel aux méthodes infinies, de même que les connaissances manifestant les penchants, etc., des êtres infinis dans les mondes infinis — de telles parts de qualités et catégories de qualités, infinies et aux distinctions incommensurables, non communes et insurpassables, existent et se trouvent en lui. C'est pourquoi, comme il possède ces parts de qualités selon la classification énoncée, il devrait être appelé « bhāgavā ». En raccourcissant le « ā », on dit « Bhagavā ». C'est ainsi qu'il est Bhagavā en tant que « bhāgavā ».

‘‘ယသ္မာ သီလာဒယော သဗ္ဗေ, ဂုဏဘာဂါ အသေသတော;

ဝိဇ္ဇန္တိ သုဂတေ တသ္မာ, ဘဂဝါတိ ပဝုစ္စတိ’’.

« Puisque toutes les parts de qualités, telles que la moralité et le reste, se trouvent sans exception dans le Sugata, c'est pour cela qu'il est appelé Bhagavā. »

ကထံ ဘတဝါတိ ဘဂဝါ? ယေ တေ သဗ္ဗလောကဟိတာယ ဥဿုက္ကမာပန္နေဟိ မနုဿတ္တာဒိကေ အဋ္ဌ ဓမ္မေ သမောဓာနေတွာ သမ္မာသမ္ဗောဓိယာ ကတမဟာဘိနီဟာရေဟိ မဟာဗောဓိသတ္တေဟိ ပရိပူရေတဗ္ဗာ ဒါနပါရမီ, သီလနေက္ခမ္မပညာဝီရိယခန္တိသစ္စအဓိဋ္ဌာနမေတ္တာဥပေက္ခာပါရမီတိ ဒသ ပါရမိယော, ဒသ ဥပပါရမိယော, ဒသ ပရမတ္ထပါရမိယောတိ သမတိံသ [Pg.7] ပါရမိယော, ဒါနာဒီနိ စတ္တာရိ သင်္ဂဟဝတ္ထူနိ, စတ္တာရိ အဓိဋ္ဌာနာနိ, အတ္တပရိစ္စာဂေါ, နယနဓနရဇ္ဇပုတ္တဒါရပရိစ္စာဂေါတိ ပဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂါ, ပုဗ္ဗယောဂေါ, ပုဗ္ဗစရိယာ, ဓမ္မက္ခာနံ, လောကတ္ထစရိယာ, ဉာတတ္ထစရိယာ, ဗုဒ္ဓတ္ထစရိယာတိ ဧဝမာဒယော သင်္ခေပတော ဝါ ပုညသမ္ဘာရဉာဏသမ္ဘာရာ ဗုဒ္ဓကရဓမ္မာ, တေ မဟာဘိနီဟာရတော ပဋ္ဌာယ ကပ္ပာနံ သတသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ယထာ ဟာနဘာဂိယာ, သံကိလေသဘာဂိယာ, ဌိတိဘာဂိယာ, ဝါ န ဟောန္တိ; အထ ခေါ ဥတ္တရုတ္တရိ ဝိသေသဘာဂိယာဝ ဟောန္တိ; ဧဝံ သက္ကစ္စံ နိရန္တရံ အနဝသေသတော ဘတာ သမ္ဘတာ အဿ အတ္ထီတိ ဘတဝါတိ ဘဂဝါ; နိရုတ္တိနယေန တကာရဿ ဂကာရံ ကတွာ. အထ ဝါ ဘတဝါတိ တေယေဝ ယထာဝုတ္တေ ဗုဒ္ဓကရဓမ္မေ ဝုတ္တနယေန ဘရိ သမ္ဘရိ ပရိပူရေသီတိ အတ္ထော. ဧဝမ္ပိ ဘတဝါတိ ဘဂဝါ.

Comment le Bienheureux est-il appelé Bhagavā en tant que « bhatavā » (celui qui a porté) ? Pour le bien de tout le monde, les grands Bodhisattas, ayant réuni les huit conditions telles que la nature humaine et ayant formulé la grande résolution pour l'éveil parfait et complet, ont accompli les perfections (pāramī) : la perfection du don, les dix perfections (la vertu, le renoncement, la sagesse, l'énergie, la patience, la vérité, la détermination, la bienveillance, l'équanimité), les dix perfections moyennes (upapāramī) et les dix perfections ultimes (paramatthapāramī), soit les trente perfections au total ; les quatre bases de sympathie commençant par le don ; les quatre résolutions ; les cinq grands sacrifices, à savoir le sacrifice de soi-même, de ses yeux, de sa richesse, de son royaume, de ses enfants et de son épouse ; les efforts antérieurs, la conduite passée, l'explication du Dhamma, la conduite pour le bien du monde, la conduite pour le bien de sa parenté et la conduite pour le bien de l'état de Bouddha. Ces qualités produisant l'état de Bouddha, qui sont en bref l'accumulation de mérite et l'accumulation de connaissance, ont été portées, accumulées et possédées par Lui, depuis sa grande résolution, pendant quatre incalculables et cent mille éons, de telle sorte qu'elles ne soient pas sujettes au déclin, à la souillure ou à la stagnation, mais au contraire progressent de plus en plus vers l'excellence, avec respect, sans interruption et sans exception. C'est ainsi qu'il est « bhatavā » et donc « bhagavā », en transformant la lettre « t » en « g » selon les règles de la linguistique (nirutti). Ou bien, « bhatavā » signifie qu'Il a porté, accumulé et accompli ces mêmes qualités produisant l'état de Bouddha de la manière mentionnée. C'est aussi pour cela qu'il est « bhatavā », donc « bhagavā ».

‘‘ယသ္မာ သမ္ဗောဓိယာ သဗ္ဗေ, ဒါနပါရမိအာဒိကေ;

သမ္ဘာရေ ဘတဝါ နာထော, တသ္မာပိ ဘဂဝါ မတော’’.

« Puisque le Protecteur a porté (bhatavā) tous les prérequis pour l'Éveil, à commencer par la perfection du don, c'est pour cela qu'il est considéré comme Bhagavā. »

ကထံ ဘာဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ? ယေ တေ စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿသင်္ခါ ဒေဝသိကံ ဝဠဉ္ဇနကသမာပတ္တိဘာဂါ, တေ အနဝသေသတော လောကဟိတတ္ထံ အတ္တနော ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရတ္ထဉ္စ နိစ္စကပ္ပံ ဝနိ ဘဇိ သေဝိ ဗဟုလမကာသီတိ ဘာဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ. အထ ဝါ အဘိညေယျေသု ဓမ္မေသု ကုသလာဒီသု ခန္ဓာဒီသု စ ယေ တေ ပရိညေယျာဒိဝသေန သင်္ခေပတော ဝါ စတုဗ္ဗိဓာ အဘိသမယဘာဂါ, ဝိတ္ထာရတော ပန ‘‘စက္ခု ပရိညေယျံ …ပေ… ဇရာမရဏံ ပရိညေယျ’’န္တိအာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၁.၂၁) အနေကေ ပရိညေယျဘာဂါ, ‘‘စက္ခုဿ သမုဒယော ပဟာတဗ္ဗော…ပေ… ဇရာမရဏဿ သမုဒယော ပဟာတဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ ပဟာတဗ္ဗဘာဂါ, ‘‘စက္ခုဿ နိရောဓော သစ္ဆိကာတဗ္ဗော…ပေ… ဇရာမရဏဿ နိရောဓော သစ္ဆိကာတဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗဘာဂါ, ‘‘စက္ခုနိရောဓဂါမိနီပဋိပဒါ ဘာဝေတဗ္ဗာ…ပေ… စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိအာဒိနာ စ အနေကဘေဒါ ဘာဝေတဗ္ဗဘာဂါ စ ဓမ္မာ, တေ သဗ္ဗေ ဝနိ ဘဇိ ယထာရဟံ ဂေါစရဘာဝနာသေဝနာနံ ဝသေန သေဝိ. ဧဝမ္ပိ ဘာဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ. အထ ဝါ ယေ ဣမေ သီလာဒယော ဓမ္မက္ခန္ဓာ သာဝကေဟိ သာဓာရဏာ ဂုဏကောဋ္ဌာသာ ဂုဏဘာဂါ, ကိန္တိ နု ခေါ တေ ဝေနေယျသန္တာနေသု ပတိဋ္ဌပေယျန္တိ မဟာကရုဏာယ ဝနိ အဘိပတ္ထယိ. သာ [Pg.8] စဿ အဘိပတ္ထနာ ယထာဓိပ္ပေတဖလာဝဟာ အဟောသိ. ဧဝမ္ပိ ဘာဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ.

Comment le Bienheureux est-il appelé Bhagavā en tant que « bhāge vanī » (celui qui a fréquenté les parts) ? Pour le bien du monde et pour sa propre demeure de bonheur dans cette vie présente, il a constamment fréquenté, cultivé et pratiqué sans exception les parts des accomplissements méditatifs au nombre de deux cent quarante milliards pratiqués quotidiennement ; c'est pourquoi il est Bhagavā en tant que « bhāge vanī ». Ou bien, parmi les phénomènes devant être connus (abhiññeyya) tels que les phénomènes habiles, les agrégats, etc., il y a, en résumé, les quatre types de parts de réalisation (abhisamaya) par le biais de ce qui doit être pleinement compris (pariññeyya), etc. En détail, il y a de nombreuses parts à comprendre pleinement, comme dans le passage : « l'œil est à comprendre pleinement... la vieillesse et la mort sont à comprendre pleinement » ; les parts à abandonner comme dans : « l'origine de l'œil est à abandonner... l'origine de la vieillesse et de la mort est à abandonner » ; les parts à réaliser comme dans : « la cessation de l'œil est à réaliser... la cessation de la vieillesse et de la mort est à réaliser » ; et les parts à développer de multiples sortes comme dans : « le chemin menant à la cessation de l'œil est à développer... les quatre fondements de l'attention sont à développer ». Tous ces phénomènes, il les a fréquentés, cultivés et pratiqués selon les besoins, par le biais du domaine d'action, du développement et de la fréquentation. C'est aussi pour cela qu'il est Bhagavā en tant que « bhāge vanī ». Ou encore, il a désiré (vani) et souhaité, par sa grande compassion, établir chez les êtres à éduquer les parts de qualités telles que les groupes de vertus (sīla), etc., qui sont des qualités partagées avec les disciples. Et ce souhait a produit les fruits escomptés. C'est aussi pour cela qu'il est Bhagavā en tant que « bhāge vanī ».

‘‘ယသ္မာ ဉေယျသမာပတ္တိ-ဂုဏဘာဂေ တထာဂတော;

ဘဇိ ပတ္ထယိ သတ္တာနံ, ဟိတာယ ဘဂဝါ တတော’’.

« Puisque le Tathāgata a fréquenté et souhaité les parts de qualités et d'atteintes pour le bien des êtres, il est dès lors [appelé] Bhagavā. »

ကထံ ဘဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ? သမာသတော တာဝ ကတပုညေဟိ ပယောဂသမ္ပန္နေဟိ ယထာဝိဘဝံ ဘဇီယန္တီတိ ဘဂါ, လောကိယလောကုတ္တရာ သမ္ပတ္တိယော. တတ္ထ လောကိယေ တာဝ တထာဂတော သမ္ဗောဓိတော ပုဗ္ဗေ ဗောဓိသတ္တဘူတော ပရမုက္ကံသဂတေ ဝနိ ဘဇိ သေဝိ, ယတ္ထ ပတိဋ္ဌာယ နိရဝသေသတော ဗုဒ္ဓကရဓမ္မေ သမန္နာနေန္တော ဗုဒ္ဓဓမ္မေ ပရိပါစေသိ. ဗုဒ္ဓဘူတော ပန တေ နိရဝဇ္ဇသုခူပသံဟိတေ အနညသာဓာရဏေ လောကုတ္တရေပိ ဝနိ ဘဇိ သေဝိ. ဝိတ္ထာရတော ပန ပဒေသရဇ္ဇဣဿရိယစက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိဒေဝရဇ္ဇသမ္ပတ္တိအာဒိဝသေန ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တိဉာဏဒဿနမဂ္ဂဘာဝနာဖလ- သစ္ဆိကိရိယာဒိဥတ္တရိမနုဿဓမ္မဝသေန စ အနေကဝိဟိတေ အနညသာဓာရဏေ ဘဂေ ဝနိ ဘဇိ သေဝိ. ဧဝံ ဘဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ.

Comment le Bienheureux est-il appelé Bhagavā en tant que « bhage vanī » (celui qui a fréquenté les fortunes) ? En résumé, les « bhaga » sont les accomplissements mondains et supramondains qui sont fréquentés (bhajīyanti) par ceux qui ont accompli des mérites et réussi leurs efforts. Concernant les accomplissements mondains, avant son Éveil, alors qu'il était Bodhisatta, le Tathāgata a fréquenté, cultivé et pratiqué les plus hautes fortunes, grâce auxquelles il a mûri les qualités de Bouddha en accomplissant sans reste les facteurs produisant l'état de Bouddha. Devenu Bouddha, il a fréquenté, cultivé et pratiqué également les fortunes supramondaines, non partagées avec d'autres et liées à un bonheur irréprochable. En détail, il a fréquenté, cultivé et pratiqué de nombreuses et diverses fortunes non partagées, telles que la souveraineté régionale, la royauté universelle, la souveraineté céleste, ainsi que les qualités humaines supérieures telles que les absorptions (jhāna), les libérations (vimokkha), les concentrations (samādhi), les accomplissements (samāpatti), la vision par la connaissance, le développement du chemin et la réalisation du fruit. C'est ainsi qu'il est Bhagavā en tant que « bhage vanī ».

‘‘ယာ တာ သမ္ပတ္တိယော လောကေ, ယာ စ လောကုတ္တရာ ပုထူ;

သဗ္ဗာ တာ ဘဇိ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, တသ္မာပိ ဘဂဝါ မတော’’.

« Toutes les prospérités qui se trouvent dans le monde, et les nombreuses qui sont supramondaines, le Pleinement Éveillé les a toutes fréquentées ; c’est pourquoi il est aussi considéré comme Bhagavā. »

ကထံ ဘတ္တဝါတိ ဘဂဝါ? ဘတ္တာ ဒဠှဘတ္တိကာ အဿ ဗဟူ အတ္ထီတိ ဘဂဝါ. တထာဂတော ဟိ မဟာကရုဏာသဗ္ဗညုတညာဏာဒိအပရိမိတနိရုပမပ္ပဘာဝဂုဏဝိသေသသမင်္ဂိဘာဝတော သဗ္ဗသတ္တုတ္တမော, သဗ္ဗာနတ္ထပရိဟာရပုဗ္ဗင်္ဂမာယ နိရဝသေသဟိတသုခဝိဓာနတပ္ပရာယ နိရတိသယာယ ပယောဂသမ္ပတ္တိယာ သဒေဝမနုဿာယ ပဇာယ အစ္စန္တူပကာရိတာယ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏအသီတိအနုဗျဉ္ဇနဗျာမပ္ပဘာဒိ- အနညသာဓာရဏဂုဏဝိသေသပဋိမဏ္ဍိတရူပကာယတာယ, ယထာဘုစ္စဂုဏာဓိဂတေန ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တေန လောကတ္တယဗျာပိနာ သုဝိပုလေန သုဝိသုဒ္ဓေန စ ထုတိဃောသေန သမန္နာဂတတ္တာ ဥက္ကံသပါရမိပ္ပတ္တာသု အပ္ပိစ္ဆတာသန္တုဋ္ဌိတာဒီသု သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝတော ဒသဗလစတုဝေသာရဇ္ဇာဒိနိရတိသယဂုဏဝိသေသသမင်္ဂိဘာဝတော စ ရူပပ္ပမာဏော ရူပပ္ပသန္နော, ဃောသပ္ပမာဏော ဃောသပ္ပသန္နော, လူခပ္ပမာဏော လူခပ္ပသန္နော, ဓမ္မပ္ပမာဏော ဓမ္မပ္ပသန္နောတိ [Pg.9] ဧဝံ စတုပ္ပမာဏိကေ လောကသန္နိဝါသေ သဗ္ဗထာပိ ပသာဒါဝဟဘာဝေန သမန္တပါသာဒိကတ္တာ အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ သဒေဝမနုဿာနံ အာဒရဗဟုမာနဂါရဝါယတနတာယ ပရမပေမသမ္ဘတ္တိဋ္ဌာနံ. ယေ စ တဿ ဩဝါဒေ ပတိဋ္ဌိတာ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ ဟောန္တိ, ကေနစိ အသံဟာရိယာ တေသံ သမ္ဘတ္တိ သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ. တထာ ဟိ တေ အတ္တနော ဇီဝိတပရိစ္စာဂေပိ တတ္ထ ပသာဒံ န ပရိစ္စဇန္တိ, တဿ ဝါ အာဏံ ဒဠှဘတ္တိဘာဝတော. တေနေဝါဟ –

Comment le Bienheureux est-il appelé Bhagavā en tant que « bhattavā » ? Il est Bhagavā car il a de nombreux dévots (bhattā), c'est-à-dire des personnes dotées d'une dévotion ferme. En effet, le Tathāgata est le plus élevé de tous les êtres car il possède des qualités particulières d'une puissance incommensurable et incomparable, comme la grande compassion et la connaissance omnisciente. Par son accomplissement parfait de l'effort, qui vise à écarter tout mal et à procurer sans reste le bien et le bonheur, il est d'une utilité extrême pour les êtres, y compris les dieux et les hommes. Son corps physique est orné des qualités particulières non partagées, telles que les trente-deux marques du grand homme, les quatre-vingts marques secondaires et l'aura d'une brasse. Il est doté d'un son de louange très vaste, très pur et répandu dans les trois mondes, acquis par ses qualités réelles, tel que : « C'est ainsi qu'il est le Bienheureux... ». Parce qu'il est solidement établi dans des qualités telles que le peu de désirs et le contentement portés à leur perfection, et parce qu'il possède des qualités particulières insurmontables comme les dix forces et les quatre intrépidités, il est celui dont on évalue la forme et en qui on a foi par la forme, celui dont on évalue la voix et en qui on a foi par la voix, celui dont on évalue l'austérité et en qui on a foi par l'austérité, et celui dont on évalue le Dhamma et en qui on a foi par le Dhamma. Ainsi, dans ce monde qui juge selon ces quatre mesures, il est celui qui inspire la foi de toutes les manières, étant parfaitement gracieux (samantapāsādika), et il est l'objet d'un amour suprême et d'une dévotion profonde, car il est le réceptacle du respect, de l'estime et de l'honneur d'innombrables êtres, dieux et hommes. Et ceux qui, établis dans ses instructions, possèdent une foi inébranlable, voient leur dévotion être impossible à détourner par quiconque, que ce soit un ascète, un brahmane, un dieu, Māra ou Brahmā. En effet, ils ne renonceraient pas à leur foi en lui, ni à son autorité, même au prix de leur propre vie, tant leur dévotion est ferme. C'est pourquoi il est dit :

‘‘ယော ဝေ ကတညူ ကတဝေဒိ ဓီရော;

ကလျာဏမိတ္တော ဒဠှဘတ္တိ စ ဟောတီ’’တိ. (ဇာ. ၂.၁၇.၇၈);

« Celui qui est certes reconnaissant, plein de gratitude, sage, qui est un bon ami et qui possède une dévotion ferme. »

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာသမုဒ္ဒေါ ဌိတဓမ္မော ဝေလံ နာတိဝတ္တတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယံ မယာ သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ, တံ မမ သာဝကာ ဇီဝိတဟေတုပိ နာတိက္ကမန္တီ’’တိ (အ. နိ. ၈.၂၀; ဥဒါ. ၄၅; စူဠဝ. ၃၈၅) စ.

« De même, ô moines, que le grand océan, immuable en sa nature, ne dépasse pas ses limites ; de même aussi, ô moines, les règles de discipline que j'ai prescrites à mes disciples, mes disciples ne les transgressent pas, même au péril de leur vie. »

ဧဝံ ဘတ္တဝါတိ ဘဂဝါ နိရုတ္တိနယေန ဧကဿ တကာရဿ လောပံ ကတွာ ဣတရဿ ဂကာရံ ကတွာ.

Ainsi, le terme « bhattavā » devient « bhagavā » selon la méthode linguistique, par l'élision d'un « t » et la transformation de l'autre en « g ».

‘‘ဂုဏာတိသယယုတ္တဿ, ယသ္မာ လောကဟိတေသိနော;

သမ္ဘတ္တာ ဗဟဝေါ သတ္ထု, ဘဂဝါ တေန ဝုစ္စတီ’’တိ.

« Parce qu'il est doté de qualités suprêmes, parce qu'il cherche le bien du monde, et que nombreux sont ceux qui sont dévoués au Maître, pour cela, il est appelé “Bhagavā”. »

ကထံ ဘဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ? ယသ္မာ တထာဂတော ဗောဓိသတ္တဘူတောပိ ပုရိမာသု ဇာတီသု ပါရမိယော ပူရေန္တော ဘဂသင်္ခါတံ သိရိံ ဣဿရိယံ ယသဉ္စ ဝမိ ဥဂ္ဂိရိ ခေဠပိဏ္ဍံ ဝိယ အနပေက္ခော ဆဍ္ဍယိ. တထာ ဟိဿ သောမနဿကုမာရကာလေ, ဟတ္ထိပါလကုမာရကာလေ, အယောဃရပဏ္ဍိတကာလေ, မူဂပက္ခပဏ္ဍိတကာလေ, စူဠသုတသောမကာလေတိ ဧဝမာဒီသု နေက္ခမ္မပါရမိပူရဏဝသေန ဒေဝရဇ္ဇသဒိသာယ ရဇ္ဇသိရိယာ ပရိစ္စတ္တတ္တဘာဝါနံ ပရိမာဏံ နတ္ထိ. စရိမတ္တဘာဝေပိ ဟတ္ထဂတံ စက္ကဝတ္တိသိရိံ ဒေဝလောကာဓိပစ္စသဒိသံ စတုဒ္ဒီပိဿရိယံ စက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိသန္နိဿယံ သတ္တရတနသမုဇ္ဇလံ ယသဉ္စ တိဏာယပိ အမညမာနော နိရပေက္ခော ပဟာယ အဘိနိက္ခမိတွာ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. တသ္မာ ဣမေ သိရိအာဒိကေ ဘဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ. အထ ဝါ ဘာနိ နာမ နက္ခတ္တာနိ, တေဟိ သမံ ဂစ္ဆန္တိ ပဝတ္တန္တီတိ ဘဂါ[Pg.10], သိနေရုယုဂန္ဓရဥတ္တရကုရုဟိမဝန္တာဒိဘာဇနလောကဝိသေသသန္နိဿယာ သောဘာ ကပ္ပဋ္ဌိတိယဘာဝတော. တေပိ ဘဂဝါ ဝမိ တံနိဝါသိသတ္တာဝါသသမတိက္ကမနတောတပ္ပဋိဗဒ္ဓဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန ပဇဟီတိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ.

Comment est-il « bhagavā » pour avoir rejeté les fortunes (bhage vamīti) ? Parce que le Tathāgata, même en tant que Bodhisatta, tout en accomplissant les perfections dans ses vies antérieures, a rejeté, a vomi, a délaissé sans regret, comme une boule de crachat, la splendeur, la puissance et la renommée connues sous le nom de « fortunes » (bhaga). En effet, lors de ses existences en tant que prince Somanassa, prince Hatthipāla, sage Ayoghara, sage Mūgapakkha, Cūḷasutasoma, et ainsi de suite, par l'accomplissement de la perfection de renoncement, les fois où il a abandonné une gloire royale comparable au royaume des dieux sont innombrables. Même dans sa dernière existence, ne considérant pas plus qu'un brin d'herbe la gloire d'un monarque universel entre ses mains, la souveraineté sur les quatre continents comparable à la domination du monde céleste, et la renommée resplendissante des sept joyaux, il les a délaissées sans regret, est parti en renonçant, et a réalisé l'éveil parfait. C'est pourquoi, pour avoir rejeté ces « fortunes » telles que la splendeur, il est appelé « bhagavā ». Ou encore, les « bhā » sont les étoiles ; celles qui se meuvent avec elles sont les « bhagā », s'appuyant sur les distinctions du monde réceptacle comme le mont Sineru, Yugandhara, Uttarakuru, l'Himavant, etc., car leur beauté dure un kalpa. Le Bienheureux a également « vomi » (vami) cela en dépassant les demeures des êtres qui y résident et en abandonnant le désir et l'attachement qui s'y rapportent. Ainsi également, il est « bhagavā » pour avoir rejeté les fortunes.

‘‘စက္ကဝတ္တိသိရိံ ယသ္မာ, ယသံ ဣဿရိယံ သုခံ;

ပဟာသိ လောကစိတ္တဉ္စ, သုဂတော ဘဂဝါ တတော’’.

« Parce qu'il a abandonné la splendeur d'un monarque universel, la renommée, la puissance et le bonheur, ainsi que l'attachement au monde, le Sugata est dès lors appelé “Bhagavā”. »

ကထံ ဘာဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ? ဘာဂါ နာမ ကောဋ္ဌာသာ. တေ ခန္ဓာယတနဓာတာဒိဝသေန, တတ္ထာပိ ရူပဝေဒနာဒိဝသေန, အတီတာဒိဝသေန စ အနေကဝိဓာ. တေ စ ဘဂဝါ သဗ္ဗံ ပပဉ္စံ, သဗ္ဗံ ယောဂံ, သဗ္ဗံ ဂန္ထံ, သဗ္ဗံ သံယောဇနံ, သမုစ္ဆိန္ဒိတွာ အမတဓာတုံ သမဓိဂစ္ဆန္တော ဝမိ ဥဂ္ဂိရိ အနပေက္ခော ဆဍ္ဍယိ, န ပစ္စာဂမိ. တထာ ဟေသ သဗ္ဗတ္ထကမေဝ ပထဝိံ, အာပံ, တေဇံ, ဝါယံ, စက္ခုံ, သောတံ, ဃာနံ, ဇီဝှံ, ကာယံ, မနံ, ရူပေ, သဒ္ဒေ, ဂန္ဓေ, ရသေ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ, ဓမ္မေ, စက္ခုဝိညာဏံ…ပေ… မနောဝိညာဏံ, စက္ခုသမ္ဖဿံ …ပေ… မနောသမ္ဖဿံ, စက္ခုသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ…ပေ… မနောသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ, စက္ခုသမ္ဖဿဇံ သညံ…ပေ… မနောသမ္ဖဿဇံ သညံ; စက္ခုသမ္ဖဿဇံ စေတနံ…ပေ… မနောသမ္ဖဿဇံ စေတနံ; ရူပတဏှံ …ပေ… ဓမ္မတဏှံ; ရူပဝိတက္ကံ…ပေ… ဓမ္မဝိတက္ကံ; ရူပဝိစာရံ…ပေ… ဓမ္မဝိစာရန္တိအာဒိနာ အနုပဒဓမ္မဝိဘာဂဝသေနပိ သဗ္ဗေဝ ဓမ္မကောဋ္ဌာသေ အနဝသေသတော ဝမိ ဥဂ္ဂိရိ အနပေက္ခပရိစ္စာဂေန ဆဍ္ဍယိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Comment est-il « bhagavā » pour avoir rejeté les composants (bhāge vamīti) ? Les « bhāga » sont les parties ou composants. Ils sont de multiples sortes : agrégats, bases, éléments, etc. ; et parmi ceux-ci, la forme, la sensation, etc. ; le passé, etc. Et le Bienheureux, ayant tranché toute prolifération, tout joug, tout lien, tout enchaînement, en réalisant l'élément immortel, les a rejetés, les a vomis, les a délaissés sans regret et n'y est pas revenu. Ainsi, il a absolument partout rejeté, vomi, et abandonné par un renoncement sans regret la terre, l'eau, le feu, l'air, l'œil, l'oreille, le nez, la langue, le corps, le mental, les formes, les sons, les odeurs, les saveurs, les tangibles, les phénomènes, la conscience visuelle... et ainsi de suite jusqu'à la conscience mentale, le contact visuel... le contact mental, la sensation née du contact visuel... la sensation née du contact mental, la perception née du contact visuel... la perception née du contact mental, la volition née du contact visuel... la volition née du contact mental, la soif pour les formes... la soif pour les phénomènes, la pensée appliquée aux formes... la pensée appliquée aux phénomènes, l'examen soutenu des formes... l'examen soutenu des phénomènes ; ainsi, par l'analyse successive des phénomènes, il a rejeté, vomi et délaissé sans reste toutes les catégories de phénomènes par un renoncement sans regret. Car il a été dit :

‘‘ယံ တံ, အာနန္ဒ, စတ္တံ ဝန္တံ မုတ္တံ ပဟီနံ ပဋိနိဿဋ္ဌံ, တံ တထာဂတော ပုန ပစ္စာဂမိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၁၈၃) –

« Ce qui a été délaissé, vomi, libéré, abandonné et renoncé, ô Ānanda, qu'un Tathāgata y revienne à nouveau, cela n'est pas possible. »

ဧဝမ္ပိ ဘာဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ. အထ ဝါ ဘာဂေ ဝမီတိ သဗ္ဗေပိ ကုသလာကုသလေ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇေ ဟီနပ္ပဏီတေ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂေ ဓမ္မေ အရိယမဂ္ဂဉာဏမုခေန ဝမိ ဥဂ္ဂိရိ အနပေက္ခော ပရိစ္စဇိ ပဇဟိ, ပရေသဉ္စ တထတ္တာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Ainsi également, il est « bhagavā » pour avoir rejeté les composants. Ou encore, il est « bhagavā » pour avoir rejeté les composants en ce sens qu'il a rejeté, vomi, délaissé sans regret et abandonné, par le moyen de la connaissance du noble chemin, tous les phénomènes bénéfiques et non bénéfiques, blâmables et non blâmables, inférieurs et excellents, sombres et clairs ou leurs équivalents, et il a enseigné le Dhamma pour qu'il en soit de même pour les autres. Car ceci aussi a été dit :

‘‘ဓမ္မာပိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဟာတဗ္ဗာ ပဂေဝ အဓမ္မာ, ကုလ္လူပမံ, ဝေါ ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မံ ဒေသေဿာမိ, နိတ္ထရဏတ္ထာယ နော ဂဟဏတ္ထာယာ’’တိအာဒိ. (မ. နိ. ၁.၂၄၀) –

« Ô moines, vous devez abandonner même les bonnes choses (dhammā), à plus forte raison les mauvaises (adhammā). Ô moines, je vous enseignerai le Dhamma semblable à un radeau, pour la traversée et non pour s'y agripper », etc.

ဧဝမ္ပိ [Pg.11] ဘာဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ.

Ainsi également, il est « bhagavā » pour avoir rejeté les composants.

‘‘ခန္ဓာယတနဓာတာဒိ-ဓမ္မဘေဒါ မဟေသိနာ;

ကဏှသုက္ကာ ယတော ဝန္တာ, တတောပိ ဘဂဝါ မတော’’.

« Puisque les diverses catégories de phénomènes tels que les agrégats, les bases et les éléments, sombres ou clairs, ont été vomis par le Grand Sage, pour cela aussi il est considéré comme “Bhagavā”. »

တေန ဝုတ္တံ –

C'est pourquoi il a été dit :

‘‘ဘာဂဝါ ဘတဝါ ဘာဂေ, ဘဂေ စ ဝနိ ဘတ္တဝါ;

ဘဂေ ဝမိ တထာ ဘာဂေ, ဝမီတိ ဘဂဝါ ဇိနော’’တိ.

« Possédant des parts (bhāgavā), dévoué (bhatavā), désirant les parts (bhāge vani), et pourvu de dévotion (bhattavā) ; ayant vomi les fortunes (bhage vami) ainsi que les composants (bhāge vami), pour cela le Vainqueur est appelé “Bhagavā”. »

တေန ဘဂဝတာ. အရဟတာတိ ကိလေသေဟိ အာရကတ္တာ, အနဝသေသာနံ ဝါ ကိလေသာရီနံ ဟတတ္တာ, သံသာရစက္ကဿ ဝါ အရာနံ ဟတတ္တာ, ပစ္စယာဒီနံ အရဟတ္တာ, ပါပကရဏေ ရဟာဘာဝါတိ ဣမေဟိ ကာရဏေဟိ အရဟတာ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော.

Par ce Bienheureux. [Il est appelé] « Arahaṃ » (Digne) pour ces raisons : parce qu'il est éloigné (ārakattā) des souillures, ou parce qu'il a détruit (hatattā) sans reste les ennemis (ari) que sont les souillures, ou parce qu'il a brisé les rayons (ara) de la roue du Saṃsāra, ou parce qu'il est digne (arahatta) des offrandes, ou en raison de l'absence de secret (rahābhāva) dans l'accomplissement du mal. Ceci est le résumé. Les détails doivent être compris selon la méthode énoncée dans le Visuddhimagga.

ဧတ္ထ စ ဘဂဝတာတိ ဣမိနာဿ ဘာဂျဝန္တတာဒီပနေန ကပ္ပာနံ အနေကေသု အသင်္ချေယျေသု ဥပစိတပုညသမ္ဘာရဘာဝတော သတပုညလက္ခဏဓရဿ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏအသီတိအနုဗျဉ္ဇန- ဗျာမပ္ပဘာကေတုမာလာဒိပဋိမဏ္ဍိတာ အနညသာဓာရဏာ ရူပကာယသမ္ပတ္တိဒီပိတာ ဟောတိ. အရဟတာတိ ဣမိနာဿ အနဝသေသကိလေသပ္ပဟာနဒီပနေန အာသဝက္ခယပဒဋ္ဌာနသဗ္ဗညုတညာဏာဓိဂမပရိဒီပနတော ဒသဗလစတုဝေသာရဇ္ဇဆအသာဓာရဏဉာဏအဋ္ဌာရသာဝေဏိကဗုဒ္ဓဓမ္မာဒိ- အစိန္တေယျာပရိမေယျဓမ္မကာယသမ္ပတ္တိ ဒီပိတာ ဟောတိ. တဒုဘယေနပိ လောကိယသရိက္ခကာနံ ဗဟုမတဘာဝေါ, ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတေဟိ အဘိဂမနီယတာ, တထာ အဘိဂတာနဉ္စ တေသံ ကာယိကစေတသိကဒုက္ခာပနယနေ ပဋိဗလဘာဝေါ, အာမိသဒါနဓမ္မဒါနေဟိ ဥပကာရိတာ, လောကိယလောကုတ္တရေဟိ ဂုဏေဟိ သံယောဇနသမတ္ထတာ စ ပကာသိတာ ဟောတိ.

Ici, par le terme « Bhagavatā », en illustrant sa qualité de fortuné due à l'accumulation de mérites au cours d'innombrables kalpas, est mise en évidence la perfection de son corps de forme (rūpakāya), orné des trente-deux marques du grand homme, des quatre-vingts marques secondaires, d'une aura d'une brasse, d'un halo de lumière, et d'autres traits uniques. Par le terme « Arahatā », en illustrant l'abandon sans reste de ses souillures et l'accession à l'omniscience par la destruction des impuretés, est mise en évidence la perfection de son corps de doctrine (dhammakāya), inconcevable et incommensurable, doté des dix forces, des quatre formes d'intrépidité, des six connaissances extraordinaires, des dix-huit qualités uniques du Bouddha, etc. Par ces deux termes, sont manifestés : sa grande estime auprès de ceux qui voient le monde, le fait qu'il doive être approché par les laïcs comme par les moines, sa capacité à dissiper les souffrances physiques et mentales de ceux qui l'approchent ainsi, son aide par le don de biens matériels et le don du Dhamma, et son aptitude à unir les êtres aux qualités mondaines et supramondaines.

တထာ ဘဂဝတာတိ ဣမိနာ စရဏဓမ္မေသု မုဒ္ဓဘူတဒိဗ္ဗဝိဟာရာဒိဝိဟာရဝိသေသသမာယောဂပရိဒီပနေန စရဏသမ္ပဒါ ဒီပိတာ ဟောတိ. အရဟတာတိ ဣမိနာ သဗ္ဗဝိဇ္ဇာသု သိခါပ္ပတ္တအာသဝက္ခယဉာဏာဓိဂမပရိဒီပနေန ဝိဇ္ဇာသမ္ပဒါ ဒီပိတာ ဟောတိ. ပုရိမေန ဝါ အန္တရာယိကနိယျာနိကဓမ္မာနံ အဝိပရီတဝိဘတ္တဘာဝဒီပနေန ပစ္ဆိမဝေသာရဇ္ဇဒွယသမာယောဂေါ, ပစ္ဆိမေန သဝါသနနိရဝသေသကိလေသပ္ပဟာနဒီပနေန [Pg.12] ပုရိမဝေသာရဇ္ဇဒွယသမာယောဂေါ ဝိဘာဝိတော ဟောတိ.

Ainsi, par « bhagavatā », la perfection de la conduite (caraṇasampadā) est mise en lumière par l'explication de l'association avec des demeures spéciales telles que les demeures divines, qui sont au sommet des qualités de conduite. Par « arahatā », la perfection de la connaissance (vijjāsampadā) est mise en lumière par l'explication de l'obtention de la connaissance de la destruction des impuretés, ayant atteint le sommet de toutes les sciences. Soit, par le premier, l'association avec les deux dernières intrépidités est illustrée par l'explication du caractère correct de la distinction entre les états faisant obstacle et ceux menant à la libération ; soit, par le second, l'association avec les deux premières intrépidités est clarifiée par l'explication de l'abandon des souillures sans reste, incluant leurs traces résiduelles.

တထာ ပုရိမေန တထာဂတဿ ပဋိညာသစ္စဝစီသစ္စဉာဏသစ္စပရိဒီပနေန, ကာမဂုဏလောကိယာဓိပစ္စယသလာဘသက္ကာရာဒိပရိစ္စာဂပရိဒီပနေန, အနဝသေသကိလေသာဘိသင်္ခါရပရိစ္စာဂပရိဒီပနေန, စ သစ္စာဓိဋ္ဌာနစာဂါဓိဋ္ဌာနပါရိပူရိ ပကာသိတာ ဟောတိ; ဒုတိယေန သဗ္ဗသင်္ခါရူပသမသမဓိဂမပရိဒီပနေန, သမ္မာသမ္ဗောဓိပရိဒီပနေန စ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနပညာဓိဋ္ဌာနပါရိပူရိ ပကာသိတာ ဟောတိ. တထာ ဟိ ဘဂဝတော ဗောဓိသတ္တဘူတဿ လောကုတ္တရဂုဏေ ကတာဘိနီဟာရဿ မဟာကရုဏာယောဂေန ယထာပဋိညံ သဗ္ဗပါရမိတာနုဋ္ဌာနေန သစ္စာဓိဋ္ဌာနံ, ပါရမိတာပဋိပက္ခပရိစ္စာဂေန စာဂါဓိဋ္ဌာနံ, ပါရမိတာဂုဏေဟိ စိတ္တဝူပသမေန ဥပသမာဓိဋ္ဌာနံ, ပါရမိတာဟိ ဧဝ ပရဟိတူပါယကောသလ္လတော ပညာဓိဋ္ဌာနံ ပါရိပူရိဂတံ.

De même, par le premier, la plénitude de la résolution sur la vérité (saccādhiṭṭhāna) et de la résolution sur le renoncement (cāgādhiṭṭhāna) est manifestée par l'explication de la vérité de la promesse, de la parole et de la connaissance du Tathāgata, ainsi que par l'explication du renoncement aux plaisirs des sens, aux conditions mondaines, aux gains et aux honneurs, et du renoncement sans reste aux souillures et aux formations. Par le second, la plénitude de la résolution sur la paix (upasamādhiṭṭhāna) et de la résolution sur la sagesse (paññādhiṭṭhāna) est manifestée par l'explication de l'obtention de l'apaisement de toutes les formations et de l'éveil parfait. En effet, pour le Bienheureux lorsqu'il était Bodhisatta, ayant aspiré aux qualités supramondaines, la résolution sur la vérité est parvenue à sa plénitude par l'accomplissement de toutes les perfections conformément à sa promesse grâce à l'union avec la grande compassion, la résolution sur le renoncement par l'abandon des obstacles aux perfections, la résolution sur la paix par l'apaisement de l'esprit par les qualités des perfections, et la résolution sur la sagesse par l'habileté dans les moyens pour le bien d'autrui grâce aux perfections mêmes.

တထာ ‘ယာစကဇနံ အဝိသံဝါဒေတွာ ဒဿာမီ’တိ ပဋိဇာနနေန ပဋိညံ အဝိသံဝါဒေတွာ ဒါနေန စ သစ္စာဓိဋ္ဌာနံ, ဒေယျပရိစ္စာဂတော စာဂါဓိဋ္ဌာနံ, ဒေယျပဋိဂ္ဂါဟကဒါနဒေယျပရိက္ခယေသု လောဘဒေါသမောဟဘယဝူပသမေန ဥပသမာဓိဋ္ဌာနံ, ယထာရဟံ ယထာကာလံ ယထာဝိဓိ စ ဒါနေန ပညုတ္တရတာယ စ ပညာဓိဋ္ဌာနံ ပါရိပူရိဂတံ. ဣမိနာ နယေန သေသပါရမီသုပိ စတုရာဓိဋ္ဌာနပါရိပူရိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သဗ္ဗာ ဟိ ပါရမိယော သစ္စပ္ပဘာဝိတာ စာဂါဘိဗျဉ္ဇိတာ ဥပသမာနုဗြူဟိတာ ပညာပရိသုဒ္ဓါတိ ဧဝံ စတုရာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂတဿ တထာဂတဿ သစ္စာဓိဋ္ဌာနံ သစ္စာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန သီလဝိသုဒ္ဓိ, စာဂါဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အာဇီဝဝိသုဒ္ဓိ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ, ပညာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ. တထာ သစ္စာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေနဿ သံဝါသေန သီလံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, စာဂါဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန သံဝေါဟာရေန သောစေယျံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အာပဒါသု ထာမော ဝေဒိတဗ္ဗော, ပညာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန သာကစ္ဆာယ ပညာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

De même, la résolution sur la vérité est parvenue à sa plénitude par la promesse de « donner sans décevoir les demandeurs » et par le don qui ne faillit pas à cette promesse ; la résolution sur le renoncement par l'abandon de l'objet à donner ; la résolution sur la paix par l'apaisement de l'avidité, de la haine, de l'illusion et de la peur concernant le receveur, le don et l'épuisement de l'objet ; et la résolution sur la sagesse par la supériorité de la sagesse dans le don fait selon ce qui convient, au moment voulu et selon les règles. Par cette méthode, on doit comprendre la plénitude des quatre résolutions dans les autres perfections. Car toutes les perfections sont produites par la vérité, manifestées par le renoncement, fortifiées par la paix et purifiées par la sagesse ; ainsi, pour le Tathāgata parvenu aux quatre résolutions, la pureté de la vertu provient de l'accomplissement de la résolution sur la vérité, la pureté des moyens d'existence de l'accomplissement de la résolution sur le renoncement, la pureté de l'esprit de l'accomplissement de la résolution sur la paix, et la pureté de la vue de l'accomplissement de la résolution sur la sagesse. De même, par l'accomplissement de la résolution sur la vérité, sa vertu doit être connue par la vie commune ; par l'accomplissement de la résolution sur le renoncement, sa pureté doit être connue par les transactions ; par l'accomplissement de la résolution sur la paix, sa force doit être connue dans les adversités ; par l'accomplissement de la résolution sur la sagesse, sa sagesse doit être connue par la discussion.

တထာ သစ္စာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အဒုဋ္ဌော အဓိဝါသေတိ, စာဂါဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အလုဒ္ဓေါ ပဋိသေဝတိ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အဘီတော ပရိဝဇ္ဇေတိ, ပညာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အမူဠှော ဝိနောဒေတိ. တထာ [Pg.13] သစ္စာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန စဿ နေက္ခမ္မသုခပ္ပတ္တိ, စာဂါဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန ပဝိဝေကသုခပ္ပတ္တိ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန ဥပသမသုခပ္ပတ္တိ, ပညာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန သမ္ဗောဓိသုခပ္ပတ္တိ ဒီပိတာ ဟောတိ. သစ္စာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန ဝါ ဝိဝေကဇပီတိသုခပ္ပတ္တိ, စာဂါဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန သမာဓိဇပီတိသုခပ္ပတ္တိ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အပီတိဇကာယသုခပ္ပတ္တိ, ပညာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန သတိပါရိသုဒ္ဓိဇဥပေက္ခာသုခပ္ပတ္တိ. တထာ သစ္စာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန ပရိဝါရသမ္ပတ္တိလက္ခဏပစ္စယသုခသမာယောဂေါ ပရိဒီပိတော ဟောတိ အဝိသံဝါဒနတော, စာဂါဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန သန္တုဋ္ဌိလက္ခဏသဘာဝသုခသမာယောဂေါ အလောဘဘာဝတော, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန ကတပုညတာလက္ခဏဟေတုသုခသမာယောဂေါ ကိလေသေဟိ အနဘိဘူတဘာဝတော, ပညာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန ဝိမုတ္တိသမ္ပတ္တိလက္ခဏဒုက္ခူပသမသုခသမာယောဂေါ ပရိဒီပိတော ဟောတိ, ဉာဏသမ္ပတ္တိယာ နိဗ္ဗာနာဓိဂမနတော.

De même, par l'accomplissement de la résolution sur la vérité, il endure sans malveillance ; par l'accomplissement de la résolution sur le renoncement, il fait usage des choses sans avidité ; par l'accomplissement de la résolution sur la paix, il évite sans crainte ; par l'accomplissement de la résolution sur la sagesse, il dissipe sans confusion. De même, par l'accomplissement de la résolution sur la vérité, l'obtention du bonheur du renoncement est mise en lumière ; par l'accomplissement de la résolution sur le renoncement, l'obtention du bonheur de la solitude ; par l'accomplissement de la résolution sur la paix, l'obtention du bonheur de l'apaisement ; et par l'accomplissement de la résolution sur la sagesse, l'obtention du bonheur de l'éveil. Ou bien, par l'accomplissement de la résolution sur la vérité, l'obtention de la joie et du bonheur nés du détachement ; par celui de la résolution sur le renoncement, la joie et le bonheur nés de la concentration ; par celui de la résolution sur la paix, le bonheur corporel dépourvu de joie ; et par celui de la résolution sur la sagesse, le bonheur de l'équanimité née de la pureté de la pleine conscience. De même, par l'accomplissement de la résolution sur la vérité, l'association avec le bonheur des conditions caractérisé par la réussite de l'entourage est mise en lumière en raison de la sincérité ; par celui de la résolution sur le renoncement, l'association avec le bonheur de la nature propre caractérisé par le contentement en raison de l'absence d'avidité ; par celui de la résolution sur la paix, l'association avec le bonheur de la cause caractérisé par l'accomplissement des mérites en raison de l'invincibilité face aux souillures ; et par l'accomplissement de la résolution sur la sagesse, l'association avec le bonheur de l'apaisement de la souffrance caractérisé par la réussite de la libération est mise en lumière, grâce à l'obtention du Nibbāna par la perfection de la connaissance.

တထာ သစ္စာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အရိယဿ သီလက္ခန္ဓဿ အနုဗောဓပ္ပဋိဝေဓသိဒ္ဓိ, စာဂါဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အရိယဿ သမာဓိက္ခန္ဓဿ, ပညာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အရိယဿ ပညာက္ခန္ဓဿ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အရိယဿ ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓဿ အနုဗောဓပ္ပဋိဝေဓသိဒ္ဓိ ဒီပိတာ ဟောတိ. သစ္စာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန စ တပသိဒ္ဓိ, စာဂါဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန သဗ္ဗနိဿဂ္ဂသိဒ္ဓိ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန ဣန္ဒြိယသံဝရသိဒ္ဓိ, ပညာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန ဗုဒ္ဓိသိဒ္ဓိ, တေန စ နိဗ္ဗာနသိဒ္ဓိ. တထာ သစ္စာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန စတုအရိယသစ္စာဘိသမယပ္ပဋိလာဘော, စာဂါဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန စတုအရိယဝံသပ္ပဋိလာဘော, ၀.ဥပသမာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန စတုအရိယဝိဟာရပ္ပဋိလာဘော, ပညာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန စတုအရိယဝေါဟာရပ္ပဋိလာဘော ဒီပိတော ဟောတိ.

De même, par l'accomplissement de la résolution sur la vérité, la réussite de la compréhension et de la pénétration de l'agrégat noble de la vertu est mise en lumière ; par celui de la résolution sur le renoncement, celle de l'agrégat noble de la concentration ; par celui de la résolution sur la sagesse, celle de l'agrégat noble de la sagesse ; et par celui de la résolution sur la paix, la réussite de la compréhension et de la pénétration de l'agrégat noble de la libération est mise en lumière. Par la plénitude de la résolution sur la vérité, la réussite de l'ascèse ; par la plénitude de la résolution sur le renoncement, la réussite de l'abandon total ; par la plénitude de la résolution sur la paix, la réussite de la maîtrise des facultés ; par la plénitude de la résolution sur la sagesse, la réussite de l'intelligence, et par celle-ci, la réussite du Nibbāna. De même, par la plénitude de la résolution sur la vérité, l'obtention de la réalisation des quatre nobles vérités est mise en lumière ; par celle de la résolution sur le renoncement, l'obtention des quatre lignées nobles ; par celle de la résolution sur la paix, l'obtention des quatre demeures nobles ; et par celle de la résolution sur la sagesse, l'obtention des quatre usages nobles.

အပရော နယော – ဘဂဝတာတိ ဧတေန သတ္တာနံ လောကိယလောကုတ္တရသမ္ပတ္တိအဘိကင်္ခါဒီပနေန တထာဂတဿ မဟာကရုဏာ ပကာသိတာ ဟောတိ. အရဟတာတိ ဧတေန ပဟာနသမ္ပတ္တိဒီပနေန ပဟာနပညာ ပကာသိတာ ဟောတိ. တတ္ထ ပညာယဿ ဓမ္မရဇ္ဇပတ္တိ, ကရုဏာယ ဓမ္မသံဝိဘာဂေါ; ပညာယ သံသာရဒုက္ခနိဗ္ဗိဒါ, ကရုဏာယ သံသာရဒုက္ခသဟနံ; ပညာယ ပရဒုက္ခပရိဇာနနံ, ကရုဏာယ ပရဒုက္ခပ္ပဋိကာရာရမ္ဘော. ပညာယ ပရိနိဗ္ဗာနာဘိမုခဘာဝေါ[Pg.14], ကရုဏာယ တဒဓိဂမော; ပညာယ သယံ တရဏံ, ကရုဏာယ ပရေသံ တာရဏံ; ပညာယ ဗုဒ္ဓဘာဝသိဒ္ဓိ, ကရုဏာယ ဗုဒ္ဓကိစ္စသိဒ္ဓိ. ကရုဏာယ ဝါ ဗောဓိသတ္တဘူမိယံ သံသာရာဘိမုခဘာဝေါ, ပညာယ တတ္ထ အနဘိရတိ. တထာ ကရုဏာယ ပရေသံ အဝိဟိံသနံ, ပညာယ သယံ ပရေဟိ အဘာယနံ; ကရုဏာယ ပရံ ရက္ခန္တော အတ္တာနံ ရက္ခတိ, ပညာယ အတ္တာနံ ရက္ခန္တော ပရံ ရက္ခတိ. တထာ ကရုဏာယ အပရန္တပေါ, ပညာယ အနတ္တန္တပေါ. တေန အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နာဒီသု စတုတ္ထပုဂ္ဂလဘာဝေါ သိဒ္ဓေါ ဟောတိ.

Une autre méthode est la suivante : par le mot « par le Bienheureux », la grande compassion du Tathāgata est manifestée par l'indication de son aspiration à la réussite mondaine et supramondaine des êtres. Par le mot « par l'Arahant », sa sagesse de l'abandon est manifestée par l'indication de la perfection de son abandon. À cet égard, par la sagesse vient son obtention de la souveraineté sur le Dhamma, et par la compassion, la distribution du Dhamma ; par la sagesse vient le dégoût pour la souffrance du saṃsāra, et par la compassion, l'endurance face à la souffrance du saṃsāra ; par la sagesse vient la pleine compréhension de la souffrance d'autrui, et par la compassion, l'entreprise d'y remédier. Par la sagesse, il y a l'orientation vers le parinibbāna, et par la compassion, son obtention ; par la sagesse, il y a la traversée par soi-même, et par la compassion, le fait de faire traverser les autres ; par la sagesse s'accomplit l'état de Bouddha, et par la compassion s'accomplissent les devoirs du Bouddha. Ou encore, par la compassion, il y a l'orientation vers le saṃsāra lors de la phase de bodhisatta, et par la sagesse, l'absence de plaisir en celui-ci. De même, par la compassion, il ne nuit pas aux autres, et par la sagesse, il ne craint pas lui-même les autres ; par la compassion, en protégeant autrui, il se protège lui-même, et par la sagesse, en se protégeant lui-même, il protège autrui. De même, par la compassion, il ne tourmente pas autrui, et par la sagesse, il ne se tourmente pas lui-même. Par là, la nature du quatrième type d'individu parmi ceux qui pratiquent pour leur propre bien et celui d'autrui est établie.

တထာ ကရုဏာယ လောကနာထတာ, ပညာယ အတ္တနာထတာ; ကရုဏာယ စဿ နိန္နတာဘာဝေါ, ပညာယ ဥန္နတာဘာဝေါ. တထာ ကရုဏာယ သဗ္ဗသတ္တေသု ဇနိတာနုဂ္ဂဟော, ပညာနုဂတတ္တာ န စ န သဗ္ဗတ္ထ ဝိရတ္တစိတ္တော; ပညာယ သဗ္ဗဓမ္မေသု ဝိရတ္တစိတ္တော, ကရုဏာနုဂတတ္တာ န စ န သဗ္ဗသတ္တာနုဂ္ဂဟာယ ပဝတ္တော. ယထာ ဟိ ကရုဏာ တထာဂတဿ သိနေဟသောကဝိရဟိတာ, ဧဝံ ပညာ အဟံကာရမမံကာရဝိနိမုတ္တာတိ အညမညံ ဝိသောဓိတာ ပရမဝိသုဒ္ဓါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တတ္ထ ပညာခေတ္တံ ဗလာနိ, ကရုဏာခေတ္တံ ဝေသာရဇ္ဇာနိ. တေသု ဗလသမာယောဂေန ပရေဟိ န အဘိဘုယျတိ, ဝေသာရဇ္ဇသမာယောဂေန ပရေ အဘိဘဝတိ. ဗလေဟိ သတ္ထုသမ္ပဒါသိဒ္ဓိ, ဝေသာရဇ္ဇေဟိ သာသနသမ္ပဒါသိဒ္ဓိ. တထာ ဗလေဟိ ဗုဒ္ဓရတနသိဒ္ဓိ, ဝေသာရဇ္ဇေဟိ ဓမ္မရတနသိဒ္ဓီတိ အယမေတ္ထ ‘‘ဘဂဝတာ အရဟတာ’’တိ ပဒဒွယဿ အတ္ထယောဇနာယ မုခမတ္တဒဿနံ.

De même, par la compassion, il est le protecteur du monde, et par la sagesse, son propre protecteur ; par la compassion, il y a chez lui un état d'humilité, et par la sagesse, un état d'élévation. De même, par la compassion, sa bienveillance est engendrée envers tous les êtres, mais comme elle est accompagnée de sagesse, son esprit n'est pas sans détachement en tout lieu ; par la sagesse, son esprit est détaché de tous les phénomènes, mais comme elle est accompagnée de compassion, il ne cesse de s'engager pour le bien de tous les êtres. De même que la compassion du Tathāgata est dépourvue d'affection et de chagrin, ainsi sa sagesse est libérée du « Je » et du « Mien » ; c'est ainsi qu'on doit les considérer comme mutuellement purifiées et suprêmement pures. À cet égard, le domaine de la sagesse est constitué par les pouvoirs, et le domaine de la compassion par les intrépidités. Grâce à l'union avec les pouvoirs, il n'est pas vaincu par les autres ; grâce à l'union avec les intrépidités, il vainc les autres. Par les pouvoirs s'accomplit la perfection du Maître, et par les intrépidités s'accomplit la perfection de l'Enseignement. De même, par les pouvoirs s'établit le joyau du Bouddha, et par les intrépidités le joyau du Dhamma — ceci n'est qu'une brève indication de l'application du sens des deux mots « par le Bienheureux, par l'Arahant ».

ကသ္မာ ပနေတ္ထ ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ? အနုဿဝပဋိက္ခေပေန နိယမဒဿနတ္ထံ. ယထာ ဟိ ကေနစိ ပရတော သုတွာ ဝုတ္တံ ယဒိပိ စ ဇာနန္တေန ဝုတ္တံ, န တေနေဝ ဝုတ္တံ ပရေနပိ ဝုတ္တတ္တာ. န စ တံ တေန ဝုတ္တမေဝ, အပိစ ခေါ သုတမ္ပိ, န ဧဝမိဓ. ဘဂဝတာ ဟိ ပရတော အသုတွာ သယမ္ဘုဉာဏေန အတ္တနာ အဓိဂတမေဝ ဝုတ္တန္တိ ဣမဿ ဝိသေသဿ ဒဿနတ္ထံ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ’’ တဉ္စ ခေါ ဘဂဝတာဝ ဝုတ္တံ, န အညေန, ဝုတ္တမေဝ စ, န သုတန္တိ. အဓိကဝစနဉှိ အညမတ္ထံ ဗောဓေတီတိ န ပုနရုတ္တိဒေါသော. ဧသ နယော ဣတော ပရေသုပိ.

Mais pourquoi, après avoir dit « Ceci a été dit par le Bienheureux », a-t-on répété le mot « dit » ? C'est pour montrer une certitude en excluant le ouï-dire. En effet, de même que ce qui a été dit après l'avoir entendu d'un autre, bien que dit en connaissance de cause, n'est pas dit par soi-même seul puisque cela a aussi été dit par un autre, et cela n'est pas seulement dit par lui mais aussi entendu, il n'en est pas de même ici. Pour montrer cette distinction — à savoir que le Bienheureux, n'ayant pas entendu d'autrui, a dit ce qu'il avait lui-même réalisé par sa connaissance omnisciente — le mot « dit » a été énoncé deux fois. Voici ce qui est signifié : « Ceci a été dit par le Bienheureux », et cela a été dit par le Bienheureux lui-même, par personne d'autre ; c'est uniquement dit, et non entendu. Car un terme supplémentaire éveille un sens différent, ainsi il n'y a pas de faute de répétition. Cette méthode s'applique aussi aux passages suivants.

တထာ [Pg.15] ပုဗ္ဗရစနာဘာဝဒဿနတ္ထံ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဘဂဝါ ဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓတာယ ဌာနုပ္ပတ္တိကပ္ပဋိဘာနေန သမ္ပတ္တပရိသာယ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, န တဿ ကာရဏာ ဒါနာဒီနံ ဝိယ ပုဗ္ဗရစနာကိစ္စံ အတ္ထိ. တေနေတံ ဒဿေတိ – ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, တဉ္စ ခေါ န ပုဗ္ဗရစနာဝသေန တက္ကပရိယာဟတံ ဝီမံသာနုစရိတံ, အပိစ ခေါ ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဌာနသော ဝုတ္တမေဝါ’’တိ.

De même, le mot « dit » est énoncé deux fois pour montrer l'absence de composition préalable. Le Bienheureux, en raison de son état de Bouddha parfaitement éveillé, enseigne le Dhamma avec une intuition jaillissant sur le moment, conformément aux dispositions de l'assemblée présente ; il n'y a pas chez lui de travail de composition préalable comme pour les actes de générosité ou autres. Par cela, il montre ceci : « Ceci a été dit par le Bienheureux, et cela n'est point le produit d'une composition préalable, ni forgé par le raisonnement ou poursuivi par l'investigation, mais c'est bien dit spontanément en fonction des dispositions de ceux qui doivent être guidés ».

အပ္ပဋိဝတ္တိယဝစနဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝါ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယဉှိ ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ, ဝုတ္တမေဝ တံ, န ကေနစိ ပဋိက္ခိပိတုံ သက္ကာ အက္ခရသမ္ပတ္တိယာ အတ္ထသမ္ပတ္တိယာ စ. ဝုတ္တံ ဟေတံ –

Ou bien, le mot « dit » est énoncé deux fois pour montrer la nature irréversible de sa parole. Car ce qui a été dit par le Bienheureux est bel et bien dit ; personne ne peut le rejeter, tant par la perfection des lettres que par la perfection du sens. Car il a été dit :

‘‘ဧတံ ဘဂဝတာ ဗာရာဏသိယံ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ အနုတ္တရံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တိတံ အပ္ပဋိဝတ္တိယံ ကေနစိ သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ’’တိအာဒိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၈၁; မဟာဝ. ၁၇).

« Cette insurpassable roue du Dhamma a été mise en mouvement par le Bienheureux à Bénarès, à Isipatana dans le Parc aux cerfs, et elle ne peut être arrêtée par aucun ascète ou brahmane », etc.

အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ –

Il a été dit ailleurs :

‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အာဂစ္ဆေယျ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ‘န ယိဒံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ, ယံ သမဏေန ဂေါတမေန ပညတ္တံ, အဟမိဒံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ ဌပေတွာ အညံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ ပညာပေဿာမီ’တိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိအာဒိ. –

« Il est impossible, ô moines, qu'un ascète ou un brahmane vienne et dise : "Ceci n'est pas la noble vérité de la souffrance telle qu'elle a été désignée par l'ascète Gotama ; je vais rejeter cette noble vérité de la souffrance et en désigner une autre", cela est impossible », etc.

တသ္မာ အပ္ပဋိဝတ္တိယဝစနဘာဝဒဿနတ္ထမ္ပိ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

Par conséquent, le mot « dit » est énoncé deux fois également pour montrer la nature irréversible de sa parole.

အထ ဝါ သောတူနံ အတ္ထနိပ္ဖာဒကဘာဝဒဿနတ္ထံ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယဉှိ ပရေသံ အာသယာဒိံ အဇာနန္တေန အသဗ္ဗညုနာ အဒေသေ အကာလေ ဝါ ဝုတ္တံ, တံ သစ္စမ္ပိ သမာနံ သောတူနံ အတ္ထနိပ္ဖာဒနေ အသမတ္ထတာယ အဝုတ္တံ နာမ သိယာ, ပဂေဝ အသစ္စံ. ဘဂဝတာ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဘာဝတော သမ္မဒေဝ ပရေသံ အာသယာဒိံ ဒေသကာလံ အတ္ထသိဒ္ဓိဉ္စ ဇာနန္တေန ဝုတ္တံ ဧကန္တေန သောတူနံ ယထာဓိပ္ပေတတ္ထနိပ္ဖာဒနတော ဝုတ္တမေဝ, နတ္ထိ တဿ အဝုတ္တတာပရိယာယော. တသ္မာ သောတူနံ အတ္ထနိပ္ဖာဒကဘာဝဒဿနတ္ထမ္ပိ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အပိစ ယထာ န တံ သုတံ နာမ, ယံ န ဝိညာတတ္ထံ ယဉ္စ န တထတ္တာယ ပဋိပန္နံ, ဧဝံ န တံ ဝုတ္တံ နာမ, ယံ န သမ္မာ ပဋိဂ္ဂဟိတံ. ဘဂဝတော ပန ဝစနံ စတဿောပိ ပရိသာ သမ္မဒေဝ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ [Pg.16] တထတ္တာယ ပဋိပဇ္ဇန္တိ. တသ္မာ သမ္မဒေဝ ပဋိဂ္ဂဟိတဘာဝဒဿနတ္ထမ္ပိ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

Ou bien encore, le mot « dit » est énoncé deux fois pour montrer l'accomplissement du bienfait pour les auditeurs. En effet, ce qui est dit par un non-omniscient qui ignore les dispositions d'autrui, ou dit en un lieu ou un temps inopportuns, bien que vrai, pourrait être considéré comme non dit en raison de son incapacité à produire le bienfait pour les auditeurs, et à plus forte raison s'il s'agit d'une fausseté. Mais le Bienheureux, en raison de son état de Bouddha parfaitement éveillé, connaissant parfaitement les dispositions d'autrui, le lieu et le temps opportuns, ainsi que l'accomplissement du bienfait, ce qu'il dit est absolument « dit » car cela produit le bienfait tel qu'il l'entendait pour les auditeurs ; il n'y a aucune manière de considérer cela comme non dit. Par conséquent, le mot « dit » est énoncé deux fois également pour montrer l'accomplissement du bienfait pour les auditeurs. De plus, de même qu'on ne peut appeler « entendu » ce dont le sens n'est pas compris ou ce qui n'est pas mis en pratique conformément à la vérité, de même on n'appelle pas « dit » ce qui n'est pas correctement reçu. Or, les quatre assemblées reçoivent parfaitement la parole du Bienheureux et la pratiquent conformément à la vérité. Par conséquent, le mot « dit » est énoncé deux fois également pour montrer qu'elle a été parfaitement reçue.

အထ ဝါ အရိယေဟိ အဝိရုဒ္ဓဝစနဘာဝဒဿနတ္ထံ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယထာ ဟိ ဘဂဝါ ကုသလာကုသလသာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇဘေဒေ ဓမ္မေ ပဝတ္တိနိဝတ္တိယော သမ္မုတိပရမတ္ထေ စ အဝိသံဝါဒေန္တော ဝဒတိ, ဧဝံ ဓမ္မသေနာပတိပ္ပဘုတယော အရိယာပိ ဘဂဝတိ ဓရမာနေ ပရိနိဗ္ဗုတေ စ တဿေဝ ဒေသနံ အနုဂန္တွာ ဝဒန္တိ, န တတ္ထ နာနာဝါဒတာ. တသ္မာ ဝုတ္တမရဟတာ တတော ပရဘာဂေ အရဟတာ အရိယသံဃေနာပီတိ ဧဝံ အရိယေဟိ အဝိရုဒ္ဓဝစနဘာဝဒဿနတ္ထမ္ပိ ဧဝံ ဝုတ္တံ.

Ou bien, il est dit deux fois « il a été dit » afin de montrer que les paroles ne sont pas contredites par les Nobles. En effet, de même que le Bienheureux parle sans contradiction des phénomènes distingués comme salutaires ou non salutaires, blâmables ou non blâmables, de l'activité et de la cessation, ainsi que de la vérité conventionnelle et de la vérité ultime ; de même, les Nobles, à commencer par le Général du Dhamma, que ce soit du vivant du Bienheureux ou après son parinibbāna, parlent en suivant son enseignement même, et il n'y a pas là de divergence d'opinions. Par conséquent, cela a été dit par l'Arahant [le Bouddha], puis ensuite par l'Arahant, le Sangha des Nobles ; c'est ainsi que cela a été dit pour montrer l'absence de contradiction avec les paroles des Nobles.

အထ ဝါ ပုရိမေဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေဟိ ဝုတ္တနယဘာဝဒဿနတ္ထံ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သတိပိ ဟိ ဇာတိဂေါတ္တာယုပ္ပမာဏာဒိဝိသေသေ ဒသဗလာဒိဂုဏေဟိ ဝိယ ဓမ္မဒေသနာယ ဗုဒ္ဓါနံ ဝိသေသော နတ္ထိ, အညမညံ အတ္တနာ စ တေ ပုဗ္ဗေနာပရံ အဝိရုဒ္ဓမေဝ ဝဒန္တိ. တသ္မာ ဝုတ္တဉှေတံ ယထာ ဗုဒ္ဓေဟိ အတ္တနာ စ ပုဗ္ဗေ, ဣဒါနိပိ အမှာကံ ဘဂဝတာ တထေဝ ဝုတ္တံ အရဟတာတိ ဧဝံ ပုရိမဗုဒ္ဓေဟိ အတ္တနာ စ သုတ္တန္တရေသု ဝုတ္တနယဘာဝဒဿနတ္ထမ္ပိ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တေန ဗုဒ္ဓါနံ ဒေသနာယ သဗ္ဗတ္ထ အဝိရောဓော ဒီပိတော ဟောတိ.

Ou bien, il est dit deux fois « il a été dit » pour montrer la méthode exprimée par les précédents Bouddhas parfaitement éveillés. Car, malgré les différences de naissance, de lignage, de durée de vie, etc., il n'y a pas de différence entre les Bouddhas quant à l'enseignement du Dhamma, tout comme pour les qualités telles que les Dix Puissances ; ils parlent sans aucune contradiction, tant entre eux qu'envers eux-mêmes du début à la fin. C'est pourquoi ceci a été dit : de même que cela fut dit par les Bouddhas et par eux-mêmes autrefois, de même cela a été dit maintenant par notre Bienheureux, l'Arahant. Ainsi, pour montrer la méthode exprimée dans d'autres discours par les précédents Bouddhas et par lui-même, il est dit deux fois « il a été dit ». Par là, l'absence de contradiction en tout point dans l'enseignement des Bouddhas est mise en lumière.

အထ ဝါ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ယဒေတံ ဒုတိယံ ပဒံ, တံ အရဟန္တဝုတ္တဘာဝဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ အရဟတာပိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဧကဓမ္မံ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိကံ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနံ ဝစနန္တိ. အထ ဝါ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ယဒေတံ ဒုတိယံ ပဒံ, တံ န ဝစနတ္ထံ, အထ ခေါ ဝပနတ္ထံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနေတံ ဒဿေတိ – ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, တဉ္စ ခေါ န ဝုတ္တမတ္တံ, န ကထိတမတ္တံ; အထ ခေါ ဝေနေယျာနံ ကုသလမူလံ ဝပိတ’’န္တိ အတ္ထော. အထ ဝါ ယဒေတံ ဝုတ္တန္တိ ဒုတိယံ ပဒံ, တံ ဝတ္တနတ္ထံ. အယံ ဟိဿ အတ္ထော – ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ အရဟတာ, တဉ္စ ခေါ န ဝုတ္တမတ္တံ, အပိစ တဒတ္ထဇာတံ ဝုတ္တံ စရိတန္တိ. တေန ‘‘ယထာ ဝါဒီ ဘဂဝါ တထာ ကာရီ’’တိ ဒဿေတိ. အထ ဝါ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တဝစနံ အရဟတာ ဝတ္တုံ ယုတ္တေနာတိ အတ္ထော.

Ou bien, ce second mot « il a été dit » doit être considéré comme l'énoncé du fait qu'il a été prononcé par un Arahant. Voici ce qui est dit : « Ceci a été dit par le Bienheureux, et a été également dit par l'Arahant » — c'est-à-dire la parole actuellement prononcée commençant par : « Une seule chose, ô moines ». Ou bien, ce second mot « il a été dit » (vutta) ne doit pas être vu au sens de « parole » (vacana), mais au sens de « semence » (vapana). Par là, on montre ceci : « Ceci a été dit par le Bienheureux, et ce n'est pas seulement dit, pas seulement raconté ; mais plutôt, la racine du bien a été semée (vapita) chez ceux qui sont aptes à être guidés ». Ou bien, ce second mot « il a été dit » a le sens de « conduite » (vattana). Voici son sens : « Ceci a été dit par le Bienheureux, l'Arahant, et ce n'est pas seulement dit, mais en outre, le sens de ce qui a été dit a été pratiqué (carita) ». Par là, on montre que « tel le Bienheureux parle, tel il agit ». Ou bien, cela a été dit par le Bienheureux, et la parole dite l'a été par celui qui est digne (arahatā) de parler.

အထ [Pg.17] ဝါ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ သင်္ခေပကထာဥဒ္ဒိသနံ သန္ဓာယာဟ, ပုန ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝိတ္ထာရကထာနိဒဿနံ. ဘဂဝါ ဟိ သင်္ခေပတော ဝိတ္ထာရတော စ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အထ ဝါ ဘဂဝတော ဒုရုတ္တဝစနာဘာဝဒဿနတ္ထံ ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗဒါ ဉာဏာနုဂတဝစီကမ္မတာယ ဟိ ဘဂဝတော သဝါသနပဟီနသဗ္ဗဒေါသဿ အက္ခလိတဗျပ္ပထဿ ကဒါစိပိ ဒုရုတ္တံ နာမ နတ္ထိ. ယထာ ကေစိ လောကေ သတိသမ္မောသေန ဝါ ဒဝါ ဝါ ရဝါ ဝါ ကိဉ္စိ ဝတွာ အထ ပဋိလဒ္ဓသညာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ အဝုတ္တံ ဝါ ကရောန္တိ ပဋိသင်္ခရောန္တိ ဝါ, န ဧဝံ ဘဂဝါ. ဘဂဝါ ပန နိစ္စကာလံ သမာဟိတော. အသမ္မောသဓမ္မော အသမ္မောဟဓမ္မော စ သဗ္ဗညုတညာဏသမုပဗျူဠှာယ ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါယ ဥပနီတမတ္ထံ အပရိမိတကာလံ သမ္ဘတပုညသမ္ဘာရသမုဒါဂတေဟိ အနညသာဓာရဏေဟိ ဝိသဒဝိသုဒ္ဓေဟိ ကရဏဝိသေသေဟိ သောတာယတနရသာယနဘူတံ သုဏန္တာနံ အမတဝဿံ ဝဿန္တော ဝိယ သောတဗ္ဗသာရံ သဝနာနုတ္တရိယံ စတုသစ္စံ ပကာသေန္တော ကရဝီကရုတမဉ္ဇုနာ သရေန သဘာဝနိရုတ္တိယာ ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဝစနံ ဝဒတိ, နတ္ထိ တတ္ထ ဝါလဂ္ဂမတ္တမ္ပိ အဝက္ခလိတံ, ကုတော ပန ဒုရုတ္တာဝကာသော. တသ္မာ ‘‘ယံ ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ, တံ ဝုတ္တမေဝ, န အဝုတ္တံ ဒုရုတ္တံ ဝါ ကဒါစိ ဟောတီ’’တိ ဒဿနတ္ထံ – ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ’’တိ ဝတွာ ပုန – ‘‘ဝုတ္တမရဟတာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ န ဧတ္ထ ပုနရုတ္တိဒေါသောတိ. ဧဝမေတ္ထ ပုနရုတ္တသဒ္ဒဿ သာတ္ထကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Ou bien, le premier « il a été dit » se rapporte à l'énoncé du résumé, et le second « il a été dit » à l'explication détaillée. En effet, le Bienheureux enseigne le Dhamma de manière concise et détaillée. Ou bien, c'est pour montrer l'absence de paroles mal dites par le Bienheureux qu'après avoir dit « Ceci a été dit par le Bienheureux », il est répété « il a été dit ». Car, par son action verbale toujours accompagnée de connaissance, le Bienheureux, ayant abandonné tous les défauts ainsi que leurs traces résiduelles, possède une élocution infaillible et n'a jamais de paroles mal dites. Contrairement à certains dans le monde qui, par oubli, par jeu ou par précipitation, disent quelque chose puis, reprenant leurs esprits, nient ou rectifient ce qui a été dit auparavant, il n'en est pas ainsi pour le Bienheureux. Le Bienheureux est au contraire toujours concentré. Exempt de la nature de l'oubli et de l'égarement, fort de la connaissance de l'omniscience et de la discrimination de l'éloquence, il expose les Quatre Nobles Vérités — l'essence de ce qui doit être entendu et l'excellence de l'audition — comme s'il faisait pleuvoir une pluie d'immortalité pour ceux qui écoutent, laquelle est un remède pour l'organe de l'ouïe. Avec une voix douce comme le chant du Karavīka, utilisant la langue naturelle conformément aux dispositions de ceux qui doivent être guidés, il prononce sa parole ; il n'y a là pas même l'épaisseur d'un cheveu de trébuchement, alors comment pourrait-il y avoir place pour une parole mal dite ? C'est pourquoi, afin de montrer que « ce qui a été dit par le Bienheureux est bel et bien dit, et n'est jamais ni non-dit ni mal dit », après avoir dit « Ceci a été dit par le Bienheureux », il a été ajouté « cela a été dit par l'Arahant » ; il n'y a donc pas ici de faute de répétition. C'est ainsi que l'utilité de la répétition de ce mot doit être comprise.

ဣတိ မေ သုတန္တိ ဧတ္ထ ဣတီတိ အယံ ဣတိသဒ္ဒေါ ဟေတုပရိသမာပနာဒိပဒတ္ထဝိပရိယာယပကာရနိဒဿနာဝဓာရဏာဒိအနေကတ္ထပ္ပဘေဒေါ. တထာ ဟေသ – ‘‘ရုပ္ပတီတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မာ ရူပန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၇၉) ဟေတုအတ္ထေ ဒိဿတိ. ‘‘တသ္မာတိဟ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မဒါယာဒါ ဘဝထ, မာ အာမိသဒါယာဒါ. အတ္ထိ မေ တုမှေသု အနုကမ္ပာ – ကိန္တိ မေ သာဝကာ ဓမ္မဒါယာဒါ ဘဝေယျုံ, နော အာမိသဒါယာဒါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၀) ပရိသမာပနေ. ‘‘ဣတိ ဝါ ဣတိ ဧဝရူပါ ဝိသူကဒဿနာ ပဋိဝိရတော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၁၀) အာဒိအတ္ထေ. ‘‘မာဂဏ္ဍိယောတိ ဝါ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ သင်္ခါ သမညာ ပညတ္တိ ဝေါဟာရော နာမံ နာမကမ္မံ နာမဓေယျံ နိရုတ္တိ ဗျဉ္ဇနံ အဘိလာပေါ’’တိအာဒီသု (မဟာနိ. ၇၅) ပဒတ္ထဝိပရိယာယေ. ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပဋိဘယော ဗာလော, အပ္ပဋိဘယော ပဏ္ဍိတော; သဥပဒ္ဒဝေါ ဗာလော, အနုပဒ္ဒဝေါ ပဏ္ဍိတော; သဥပသဂ္ဂေါ ဗာလော[Pg.18], အနုပသဂ္ဂေါ ပဏ္ဍိတော’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၃.၁) ပကာရေ. ‘‘သဗ္ဗမတ္ထီတိ ခေါ, ကစ္စာန, အယမေကော အန္တော, သဗ္ဗံ နတ္ထီတိ ခေါ, ကစ္စာန, အယံ ဒုတိယော အန္တော’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၂.၁၅) နိဒဿနေ. ‘‘အတ္ထိ ဣဒပ္ပစ္စယာ ဇရာမရဏန္တိ ဣတိ ပုဋ္ဌေန သတာ, အာနန္ဒ, အတ္ထီတိဿ ဝစနီယံ. ကိံပစ္စယာ ဇရာမရဏန္တိ ဣတိ စေ ဝဒေယျ, ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏန္တိ ဣစ္စဿ ဝစနီယ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၉၆) အဝဓာရဏေ, သန္နိဋ္ဌာနေတိ အတ္ထော. သွာယမိဓ ပကာရနိဒဿနာဝဓာရဏေသု ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Dans l'expression « Ainsi ai-je entendu » (Iti me sutaṃ), le mot « iti » possède de multiples nuances de sens telles que la cause, la conclusion, le sens initial, l'équivalence de terme, la manière, l'illustration, la détermination, etc. En effet, on le trouve au sens de cause dans des passages tels que : « Parce qu’il est altéré (ruppatīti), ô moines, c'est pourquoi on l'appelle forme (rūpa) ». Au sens de conclusion dans : « C'est pourquoi, ô moines, soyez mes héritiers du Dhamma et non mes héritiers des choses matérielles... ». Au sens initial dans : « C'est ainsi (iti) ou d'une telle manière qu'il s'abstient de regarder des spectacles parodiques ». Au sens d'équivalence de terme dans : « Māgaṇḍiya (Māgaṇḍiyoti) est l'appellation, la désignation, le concept, l'usage, le nom, l'acte de nommer... de ce brahmane ». Au sens de manière dans : « Ainsi (iti), ô moines, le sot est craintif, le sage est sans crainte ». Au sens d'illustration dans : « "Tout existe", ô Kaccāna, est une extrémité ; "rien n'existe" est la seconde extrémité ». Au sens de détermination, signifiant une conclusion établie, dans : « À la question : "Y a-t-il la vieillesse et la mort par cette condition ?", ô Ānanda, il doit être répondu "Il y en a" ». Ici, ce mot « iti » doit être compris dans les sens de manière, d'illustration et de détermination.

တတ္ထ ပကာရတ္ထေန ဣတိသဒ္ဒေန ဧတမတ္ထံ ဒီပေတိ – နာနာနယနိပုဏမနေကဇ္ဈာသယသမုဋ္ဌာနံ အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နံ ဝိဝိဓပါဋိဟာရိယံ ဓမ္မတ္ထဒေသနာပဋိဝေဓဂမ္ဘီရံ သဗ္ဗသတ္တာနံ သကသကဘာသာနုရူပတော သောတပထမာဂစ္ဆန္တံ တဿ ဘဂဝတော ဝစနံ သဗ္ဗပ္ပကာရေန ကော သမတ္ထော ဝိညာတုံ, သဗ္ဗထာမေန ပန သောတုကာမတံ ဇနေတွာပိ ဣတိ မေ သုတံ, မယာပိ ဧကေန ပကာရေန သုတန္တိ.

Dans ce contexte, avec le mot 'iti' dans le sens de 'manière', il éclaire ce point : qui est capable de comprendre de toutes les manières la parole de ce Bienheureux, qui est subtile par ses diverses méthodes, issue de multiples dispositions, dotée du sens et de la lettre, pourvue de merveilles variées, profonde par le Dhamma, le sens, l'enseignement et la réalisation, et qui parvient aux oreilles de tous les êtres selon leurs propres langues ? Cependant, ayant suscité le désir d'écouter de toutes ses forces, il dit : « Ainsi ai-je entendu, cela a été entendu par moi d'une certaine manière. »

ဧတ္ထ စ ဧကတ္တနာနတ္တအဗျာပါရဧဝံဓမ္မတာသင်္ခါတာ နန္ဒိယာဝတ္တတိပုက္ခလသီဟဝိက္ကီဠိတဒိသာလောစနအင်္ကုသသင်္ခါတာ စ ဝိသယာဒိဘေဒေန နာနာဝိဓာ နယာ နာနာနယာ. နယာ ဝါ ပါဠိဂတိယော, တာ စ ပညတ္တိအနုပညတ္တိအာဒိဝသေန သံကိလေသဘာဂိယာဒိလောကိယာဒိတဒုဘယဝေါမိဿတာဒိဝသေန, ကုသလာဒိဝသေန, ခန္ဓာဒိဝသေန, သင်္ဂဟာဒိဝသေန, သမယဝိမုတ္တာဒိဝသေန, ဌပနာဒိဝသေန, ကုသလမူလာဒိဝသေန, တိကပဋ္ဌာနာဒိဝသေန စ နာနပ္ပကာရာတိ နာနာနယာ. တေဟိ နိပုဏံ သဏှံ သုခုမန္တိ နာနာနယနိပုဏံ.

Et ici, les « diverses méthodes » sont des méthodes de types variés selon les distinctions d'objets et autres, consistant en l'unité, la multiplicité, l'inactivité et la nature des phénomènes, ainsi qu'en celles appelées Nandiyāvatta, Tipukkhala, Sīhavikkīḷitadisālocana et Aṅkusa. Ou bien, les méthodes sont les voies du texte ; elles sont de diverses sortes selon les désignations et les désignations subséquentes, selon qu'elles concernent la corruption ou la pureté, le mondain ou le supramondain, ou le mélange des deux, selon les états sains, les agrégats, les regroupements, la libération temporaire, l'établissement, les racines du bien, les triplets du Paṭṭhāna, etc. C'est « subtil par ses diverses méthodes » car c'est fin et délicat grâce à elles.

အာသယောဝ အဇ္ဈာသယော, သော စ သဿတာဒိဘေဒေန အပ္ပရဇက္ခတာဒိဘေဒေန စ အနေကဝိဓော. အတ္တဇ္ဈာသယာဒိကော ဧဝ ဝါ အနေကော အဇ္ဈာသယော အနေကဇ္ဈာသယော. သော သမုဋ္ဌာနံ ဥပ္ပတ္တိဟေတု ဧတဿာတိ အနေကဇ္ဈာသယသမုဋ္ဌာနံ.

La disposition est l'intention ; elle est de multiples sortes, distinguée par des vues comme l'éternalisme, ou par le fait d'avoir peu de souillure, etc. Ou bien, les intentions multiples sont celles qui commencent par sa propre intention. « Issue de multiples dispositions » signifie que ces intentions sont la cause de son origine ou de sa production.

ကုသလာဒိအတ္ထသမ္ပတ္တိယာ တဗ္ဗိဘာဝနဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိယာ သင်္ကာသနပကာသနဝိဝရဏဝိဘဇနဥတ္တာနီကရဏပညတ္တိဝသေန ဆဟိ အတ္ထပဒေဟိ အက္ခရပဒဗျဉ္ဇနာကာရနိရုတ္တိနိဒ္ဒေသဝသေန ဆဟိ ဗျဉ္ဇနပဒေဟိ စ သမန္နာဂတတ္တာ အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နံ.

C'est « doté du sens et de la lettre » parce qu'il est pourvu de la perfection du sens, tel que les états sains, et de la perfection de la lettre qui l'élucide, à travers les six termes du sens : l'indication, l'explication, la révélation, l'analyse, la clarification et la désignation ; et à travers les six termes de la lettre : la syllabe, le mot, la locution, le mode, la terminologie et la description.

ဣဒ္ဓိအာဒေသနာနုသာသနီဘေဒေန [Pg.19] တေသု စ ဧကေကဿ ဝိသယာဒိဘေဒေန ဝိဝိဓံ ဗဟုဝိဓံ ဝါ ပါဋိဟာရိယံ ဧတဿာတိ ဝိဝိဓပါဋိဟာရိယံ. တတ္ထ ပဋိပက္ခဟရဏတော ရာဂါဒိကိလေသာပနယနတော ပဋိဟာရိယန္တိ အတ္ထေ သတိ ဘဂဝတော ပဋိပက္ခာ ရာဂါဒယော န သန္တိ ယေ ဟရိတဗ္ဗာ, ပုထုဇ္ဇနာနမ္ပိ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ အဋ္ဌဂုဏသမန္နာဂတေ စိတ္တေ ဟတပဋိပက္ခေ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပဝတ္တတိ. တသ္မာ တတ္ထ ပဝတ္တဝေါဟာရေန စ န သက္ကာ ဣဓ ပါဋိဟာရိယန္တိ ဝတ္တုံ. ယသ္မာ ပန မဟာကာရုဏိကဿ ဘဂဝတော ဝေနေယျဂတာ စ ကိလေသာ ပဋိပက္ခာ, တသ္မာ တေသံ ဟရဏတော ပါဋိဟာရိယံ. အထ ဝါ ဘဂဝတော သာသနဿ စ ပဋိပက္ခာ တိတ္ထိယာ, တေသံ ဟရဏတော ပါဋိဟာရိယံ. တေ ဟိ ဒိဋ္ဌိဟရဏဝသေန ဒိဋ္ဌိပ္ပကာသနေ အသမတ္ထဘာဝေန စ ဣဒ္ဓိအာဒေသနာနုသာသနီဟိ ဟရိတာ အပနီတာ ဟောန္တိ. ပဋီတိ ဝါ ပစ္ဆာတိ အတ္ထော. တသ္မာ သမာဟိတေ စိတ္တေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ ကတကိစ္စေန ပစ္ဆာ ဟရိတဗ္ဗံ ပဝတ္တေတဗ္ဗန္တိ ပဋိဟာရိယံ. အတ္တနော ဝါ ဥပက္ကိလေသေသု စတုတ္ထဇ္ဈာနမဂ္ဂေဟိ ဟရိတေသု ပစ္ဆာ ဟရဏံ ပဋိဟာရိယံ. ဣဒ္ဓိအာဒေသနာနုသာသနိယော စ ဝိဂတူပက္ကိလေသေန ကတကိစ္စေန သတ္တဟိတတ္ထံ ပုန ပဝတ္တေတဗ္ဗာ, ဟရိတေသု စ အတ္တနော ဥပက္ကိလေသေသု ပရသန္တာနေ ဥပက္ကိလေသဟရဏာနိ ဟောန္တီတိ ပဋိဟာရိယာနိ ဘဝန္တိ. ပဋိဟာရိယမေဝ ပါဋိဟာရိယံ, ပဋိဟာရိယေ ဝါ ဣဒ္ဓိအာဒေသနာနုသာသနိသမုဒါယေ ဘဝံ ဧကေကံ ပါဋိဟာရိယန္တိ ဝုစ္စတိ. ပဋိဟာရိယံ ဝါ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ မဂ္ဂေါ စ ပဋိပက္ခဟရဏတော, တတ္ထ ဇာတံ, တသ္မိံ ဝါ နိမိတ္တဘူတေ, တတော ဝါ အာဂတန္တိ ပါဋိဟာရိယံ.

« Pourvu de merveilles variées » signifie qu'il possède des merveilles diverses ou multiples selon les distinctions de miracles de pouvoir, de lecture de l'esprit et d'instruction, et selon les objets de chacun d'eux. Là, bien que le terme « merveille » ait le sens de « suppression de l'opposition » par l'élimination des souillures comme le désir, il n'y a chez le Bienheureux aucune opposition telle que le désir à supprimer. Cependant, même chez les personnes ordinaires, lorsque l'esprit est libéré des souillures et doté des huit qualités, et que les oppositions sont détruites, diverses formes de pouvoirs se manifestent. Par conséquent, on ne peut pas parler de merveille ici selon l'usage courant. Mais puisque les souillures de ceux qui sont aptes à être guidés par le Bienheureux sont des oppositions, c'est une merveille car elle les supprime. Ou encore, les opposants sont les sectaires hostiles au Bienheureux et à son enseignement ; c'est une merveille car elle les écarte. Ils sont éloignés par les miracles de pouvoir, de lecture de l'esprit et d'instruction. Ou bien, « paṭi » signifie « après ». Ainsi, après que l'esprit est concentré, ce qui doit être accompli par celui qui a fait ce qu'il y avait à faire est une merveille. Ou encore, après que ses propres souillures ont été supprimées, la suppression ultérieure est une merveille. Les miracles de pouvoir, de lecture de l'esprit et d'instruction doivent être exercés à nouveau pour le bien des êtres par celui qui est libéré des souillures ; et parce qu'ils suppriment les souillures dans le continuum des autres, ils sont des merveilles. La merveille elle-même est le 'pāṭihāriya' ; ou bien chaque élément individuel au sein de l'ensemble des miracles est appelé merveille. Ou encore, le quatrième jhana et le chemin sont des merveilles car ils suppriment l'opposition ; ce qui y est né ou ce qui en provient est une merveille.

ယသ္မာ ပန တန္တိအတ္ထဒေသနာတဗ္ဗောဟာရာဘိသမယသင်္ခါတာ ဟေတုဟေတုဖလတဒုဘယပညတ္တိပဋိဝေဓသင်္ခါတာ ဝါ ဓမ္မတ္ထဒေသနာပဋိဝေဓာ ဂမ္ဘီရာ, အနုပစိတသမ္ဘာရေဟိ သသာဒီဟိ ဝိယ မဟာသမုဒ္ဒေါ ဒုက္ခောဂါဠှာ အလဗ္ဘနေယျပ္ပတိဋ္ဌာ စ. တသ္မာ တေဟိ စတူဟိ ဂမ္ဘီရဘာဝေဟိ ယုတ္တန္တိ ဓမ္မတ္ထဒေသနာပဋိဝေဓဂမ္ဘီရံ.

Puisque le Dhamma, le sens, l'enseignement et la réalisation — consistant respectivement en le texte sacré, le sens, l'explication et la compréhension de ces termes, ou bien en la cause, son fruit, la désignation des deux et la pénétration — sont profonds, comme le grand océan est difficile à sonder pour des créatures comme les lièvres qui n'ont pas accumulé les mérites nécessaires. C'est pourquoi, étant doté de ces quatre formes de profondeur, il est dit « profond par le Dhamma, le sens, l'enseignement et la réalisation ».

ဧကော ဧဝ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနာဃောသော ဧကသ္မိံ ခဏေ ပဝတ္တမာနော နာနာဘာသာနံ သတ္တာနံ အတ္တနော အတ္တနော ဘာသာဝသေန အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဂဟဏူပဂေါ ဟုတွာ အတ္ထာဓိဂမာယ ဟောတိ. အစိန္တေယျော ဟိ [Pg.20] ဗုဒ္ဓါနံ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေါတိ သဗ္ဗသတ္တာနံ သကသကဘာသာနုရူပတော သောတပထမာဂစ္ဆတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Bien qu'il ne s'agisse que d'un seul son de l'enseignement du Dhamma par le Bienheureux se produisant en un instant, il est perçu par des êtres de langues diverses selon leurs propres langages respectifs, de manière simultanée, menant à la compréhension du sens. Il faut comprendre que le pouvoir des Bouddhas est inconcevable, et c'est pourquoi il est dit qu'il « parvient aux oreilles de tous les êtres selon leurs propres langues ».

နိဒဿနတ္ထေန – ‘‘နာဟံ သယမ္ဘူ, န မယာ ဣဒံ သစ္ဆိကတ’’န္တိ အတ္တာနံ ပရိမောစေန္တော – ‘‘ဣတိ မေ သုတံ, မယာပိ ဧဝံ သုတ’’န္တိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ သကလံ သုတ္တံ နိဒဿေတိ.

Dans le but d'indiquer — en s'excluant lui-même en disant : « Je ne suis pas le créateur de moi-même, ce n'est pas par moi seul que cela a été réalisé » — il indique par « Ainsi ai-je entendu, ainsi cela a été entendu par moi » l'intégralité du sutta qui va être prononcé.

အဝဓာရဏတ္ထေန – ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဗဟုဿုတာနံ ယဒိဒံ အာနန္ဒော, ဂတိမန္တာနံ, သတိမန္တာနံ, ဓိတိမန္တာနံ, ဥပဋ္ဌာကာနံ ယဒိဒံ အာနန္ဒော’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၁၉-၂၂၃) ဧဝံ ဘဂဝတာ, ‘‘အာယသ္မာ အာနန္ဒော အတ္ထကုသလော ဓမ္မကုသလော ဗျဉ္ဇနကုသလော နိရုတ္တိကုသလော ပုဗ္ဗာပရကုသလော’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၆၉) ဧဝံ ဓမ္မသေနာပတိနာ စ ပသတ္ထဘာဝါနုရူပံ အတ္တနော ဓာရဏဗလံ ဒဿေန္တော သတ္တာနံ သောတုကမျတံ ဇနေတိ – ‘‘ဣတိ မေ သုတံ, တဉ္စ ခေါ အတ္ထတော ဝါ ဗျဉ္ဇနတော ဝါ အနူနမနဓိကံ, ဧဝမေဝ, န အညထာ, ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ. အညထာတိ ဘဂဝတော သမ္မုခါ သုတာကာရတော အညထာ, န ပန ဘဂဝတာ ဒေသိတာကာရတော. အစိန္တေယျာနုဘာဝါ ဟိ ဘဂဝတော ဒေသနာ, သာ န သဗ္ဗာကာရေန သက္ကာ ဝိညာတုန္တိ ဝုတ္တောဝါယမတ္ထော. သုတာကာရာဝိရုဇ္ဈနမေဝ ဟိ ဓာရဏဗလံ. န ဟေတ္ထ အတ္ထန္တရတာပရိဟာရော ဒွိန္နမ္ပိ အတ္ထာနံ ဧကဝိသယတ္တာ. ဣတရထာ ဟိ ထေရော ဘဂဝတော ဒေသနာယ သဗ္ဗထာ ပဋိဂ္ဂဟဏေ သမတ္ထော အသမတ္ထောတိ ဝါ အာပဇ္ဇေယျာတိ.

Dans le but de souligner — conformément à la louange du Bienheureux déclarant Ānanda comme le premier de ses disciples pour son érudition et sa mémoire, et à celle du Général du Dhamma le décrivant comme expert dans le sens, la lettre et le langage — montrant la force de sa propre mémoire, il suscite le désir d'écouter en disant : « Ainsi ai-je entendu ; et cela doit être considéré tel quel, sans manque ni ajout, pas autrement. » « Autrement » signifie différemment de la manière dont cela a été entendu en présence du Bienheureux. Car l'enseignement du Bienheureux possède un pouvoir inconcevable qu'il n'est pas possible de comprendre sous tous ses aspects. La force de la mémoire consiste à ne pas contredire la manière dont cela a été entendu. Il n'y a pas ici d'exclusion d'un autre sens, car les deux sens portent sur le même objet. Autrement, on pourrait douter de la capacité du Thera à recueillir l'enseignement sous tous ses aspects.

မေ-သဒ္ဒေါ တီသု အတ္ထေသု ဒိဿတိ. တထာ ဟိဿ – ‘‘ဂါထာဘိဂီတံ မေ အဘောဇနေယျ’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၉၄; သု. နိ. ၈၁) မယာတိ အတ္ထော. ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတူ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၈၈; ၅.၃၈၁; အ. နိ. ၄.၂၅၇) မယှန္တိ အတ္ထော. ‘‘ဓမ္မဒါယာဒါ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝထာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၉) မမာတိ အတ္ထော. ဣဓ ပန ‘‘မယာ သုတ’’န္တိ စ ‘‘မမ သုတ’’န္တိ စ အတ္ထဒွယေ ယုဇ္ဇတိ.

Le mot « me » apparaît dans trois sens. En effet, dans des passages comme « ce qui est chanté en vers ne doit pas être mangé par moi (me) », il a le sens de « par moi » (mayā). Dans des passages comme « S’il vous plaît, Seigneur, que le Béni m'enseigne (me) le Dhamma de manière concise », il a le sens de « à moi » (mayhaṃ). Dans des passages comme « Soyez mes (me) héritiers du Dhamma », il a le sens de « de moi » (mama). Cependant, ici, dans « ainsi ai-je entendu » (evaṃ me sutaṃ), il convient aux deux sens : « par moi entendu » et « mon audition ».

ဧတ္ထ စ ယော ပရော န ဟောတိ, သော အတ္တာတိ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ နိယကဇ္ဈတ္တသင်္ခါတေ သကသန္တာနေ ဝတ္တနတော တိဝိဓောပိ မေ-သဒ္ဒေါ ယဒိပိ ဧကသ္မိံယေဝ အတ္ထေ ဒိဿတိ, ကရဏသမ္ပဒါနာဒိဝိသေသသင်္ခါတော ပနဿ ဝိဇ္ဇတေဝါယံ အတ္ထဘေဒေါတိ အာဟ – ‘‘မေ-သဒ္ဒေါ တီသု အတ္ထေသု ဒိဿတီ’’တိ.

Ici, on dit « soi » pour ce qui n'est pas autrui ; ainsi, bien que le mot « me » apparaisse dans un sens unique en se référant à sa propre continuité mentale, désignée comme ce qui est propre et interne, il possède néanmoins cette distinction de sens caractérisée par des fonctions instrumentales, datives, etc. C'est pourquoi il est dit : « le mot « me » apparaît dans trois sens ».

သုတန္တိ [Pg.21] အယံ သုတ-သဒ္ဒေါ သဥပသဂ္ဂေါ အနုပသဂ္ဂေါ စ ဂမနဝိဿုတကိလိန္နူပစိတာနုယောဂသောတဝိညေယျသောတဒွါရာနုသာရဝိညာတာဒိအနေကတ္ထပ္ပဘေဒေါ. ကိဉ္စာပိ ဟိ ကိရိယာဝိသေသကော ဥပသဂ္ဂေါ, ဇောတကဘာဝတော ပန သတိပိ တသ္မိံ သုတ-သဒ္ဒေါ ဧဝ တံ တံ အတ္ထံ ဝဒတီတိ အနုပသဂ္ဂဿ သုတသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရေ သဥပသဂ္ဂေါပိ ဥဒါဟရီယတိ.

Quant au terme « suta » (entendu), ce mot « suta », qu'il soit muni d'un préfixe ou non, possède de nombreuses nuances de sens telles que : aller, célèbre, humide, accumulé, dévoué, perceptible par l'oreille, connu par le canal de l'oreille, etc. Bien qu'un préfixe qualifie l'action, comme il possède une fonction révélatrice (jotaka), même en sa présence, le mot « suta » seul exprime tel ou tel sens. Ainsi, pour extraire le sens du mot « suta » sans préfixe, on cite également des exemples avec préfixes.

တတ္ထ ‘‘သေနာယ ပသုတော’’တိအာဒီသု ဂစ္ဆန္တောတိ အတ္ထော. ‘‘သုတဓမ္မဿ ပဿတော’’တိအာဒီသု (ဥဒါ. ၁၁) ဝိဿုတဓမ္မဿာတိ အတ္ထော. ‘‘အဝဿုတာ အဝဿုတဿာ’’တိအာဒီသု (ပါစိ. ၆၅၇) ကိလိန္နာ ကိလိန္နဿာတိ အတ္ထော. ‘‘တုမှေဟိ ပုညံ ပသုတံ အနပ္ပက’’န္တိအာဒီသု (ခု. ပါ. ၇.၁၂) ဥပစိတန္တိ အတ္ထော. ‘‘ယေ ဈာနပ္ပသုတာ ဓီရာ’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၈၁) ဈာနာနုယုတ္တာတိ အတ္ထော. ‘‘ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၄၁) သောတဝိညေယျန္တိ အတ္ထော. ‘‘သုတဓရော သုတသန္နိစယော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၃၉) သောတဒွါရာနုသာရဝိညာတဓရောတိ အတ္ထော. ဣဓ ပနဿ ‘‘သောတဒွါရာနုသာရေန ဥပဓာရိတ’’န္တိ ဝါ ‘‘ဥပဓာရဏ’’န္တိ ဝါ အတ္ထော. မေ-သဒ္ဒဿ ဟိ မယာတိ အတ္ထေ သတိ ‘‘ဣတိ မေ သုတံ, မယာ သောတဒွါရာနုသာရေန ဥပဓာရိတ’’န္တိ အတ္ထော. မမာတိ အတ္ထေ သတိ ‘‘ဣတိ မမ သုတံ သောတဒွါရာနုသာရေန ဥပဓာရဏ’’န္တိ အတ္ထော.

Parmi ceux-ci, dans des passages comme « senāya pasuto » (avançant avec l'armée), le sens est « allant ». Dans « sutadhammassa passato » (de celui qui voit le Dhamma célèbre), le sens est « célèbre ». Dans « avassutā avassutassā » (une femme passionnée pour un homme passionné), le sens est « humide [de désir] ». Dans « puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ » (beaucoup de mérite a été accumulé), le sens est « accumulé ». Dans « ye jhānappasutā dhīrā » (ces sages dévoués à la méditation), le sens est « appliqués à ». Dans « diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ » (ce qui est vu, entendu, ressenti), le sens est « perceptible par l'oreille ». Dans « sutadharo sutasannicayo » (celui qui retient ce qui est entendu, qui accumule ce qui est entendu), le sens est « retenir ce qui a été connu par le canal de l'oreille ». Ici, cependant, son sens est soit « ce qui a été retenu par le canal de l'oreille », soit « l'acte de retenir ». Car si le mot « me » a le sens de « par moi », le sens est : « ainsi par moi cela a été entendu, c'est-à-dire par moi cela a été retenu par le canal de l'oreille ». S'il a le sens de « de moi », le sens est : « ainsi est mon audition, c'est-à-dire ma rétention par le canal de l'oreille ».

ဧဝမေတေသု တီသု ပဒေသု ယသ္မာ သုတသဒ္ဒသန္နိဓာနေ ပယုတ္တေန ဣတိသဒ္ဒေန သဝနကိရိယာဇောတကေန ဘဝိတဗ္ဗံ. တသ္မာ ဣတီတိ သောတဝိညာဏာဒိဝိညာဏကိစ္စနိဒဿနံ. မေတိ ဝုတ္တဝိညာဏသမင်္ဂိပုဂ္ဂလနိဒဿနံ. သဗ္ဗာနိပိ ဝါကျာနိ ဧဝကာရတ္ထသဟိတာနိယေဝ အဝဓာရဏဖလတ္တာ. တေန သုတန္တိ အဿဝနဘာဝပ္ပဋိက္ခေပတော အနူနာဝိပရီတဂ္ဂဟဏနိဒဿနံ. ယထာ ဟိ သုတံ သုတမေဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ, တံ သမ္မာ သုတံ အနူနဂ္ဂဟဏံ အဝိပရီတဂ္ဂဟဏဉ္စ ဟောတီတိ. အထ ဝါ သဒ္ဒန္တရတ္ထာပေါဟနဝသေန သဒ္ဒေါ အတ္ထံ ဝဒတီတိ, ယသ္မာ သုတန္တိ ဧတဿ အသုတံ န ဟောတီတိ အယမတ္ထော, တသ္မာ သုတန္တိ အဿဝနဘာဝပ္ပဋိက္ခေပတော အနူနာဝိပရီတဂ္ဂဟဏနိဒဿနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဣတိ မေ သုတံ, န ဒိဋ္ဌံ, န သယမ္ဘုဉာဏေန သစ္ဆိကတံ, န အညထာ ဝါ ဥပလဒ္ဓံ, အပိစ သုတံဝ, တဉ္စ ခေါ သမ္မဒေဝါတိ. အဝဓာရဏတ္ထေ ဝါ ဣတိသဒ္ဒေ အယမတ္ထယောဇနာတိ တဒပေက္ခဿ သုတ-သဒ္ဒဿ နိယမတ္ထော [Pg.22] သမ္ဘဝတီတိ အဿဝနဘာဝပ္ပဋိက္ခေပေါ, အနူနာဝိပရီတဂ္ဂဟဏနိဒဿနတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝံ သဝနဟေတုသဝနဝိသေသဝသေန ပဒတ္တယဿ အတ္ထယောဇနာ ကတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Ainsi, dans ces trois termes, puisque le mot « iti », placé à proximité du mot « suta », doit être le révélateur de l'action d'entendre, le terme « iti » est l'indication de la fonction de la conscience, telle que la conscience auditive. « Me » est l'indication de l'individu doté de ladite conscience. Toutes les phrases sont d'ailleurs porteuses d'un sens restrictif car elles visent une délimitation. Par conséquent, « suta » est l'indication d'une saisie complète et non erronée, par le rejet de l'absence d'audition. En effet, ce qui mérite d'être appelé « entendu tel quel » est ce qui est bien entendu, c'est-à-dire saisi sans manque et sans erreur. Ou bien, selon le principe qu'un mot exprime un sens par l'exclusion d'autres sens, puisque le sens de « suta » est qu'il n'y a pas eu « non-audition », alors « suta » est l'indication d'une saisie complète et non erronée par le rejet de l'absence d'audition. Voici ce qui est dit : « Ainsi a été entendu par moi, non pas vu, non pas réalisé par une connaissance par soi-même, ni perçu d'une autre manière, mais seulement entendu, et cela parfaitement. » Ou bien, si l'on considère le mot « iti » dans un sens restrictif, cette interprétation s'applique : le mot « suta » qui en dépend acquiert un sens de certitude, et il faut y voir le rejet de l'absence d'audition ainsi que l'indication d'une saisie complète et non erronée. C'est ainsi qu'on doit considérer l'explication des trois termes selon la cause de l'audition et la spécificité de l'audition.

တထာ ဣတီတိ သောတဒွါရာနုသာရေန ပဝတ္တာယ ဝိညာဏဝီထိယာ နာနတ္ထဗျဉ္ဇနဂ္ဂဟဏတော နာနပ္ပကာရေန အာရမ္မဏေ ပဝတ္တိဘာဝပ္ပကာသနံ အာကာရတ္ထော ဣတိသဒ္ဒေါတိ ကတွာ. မေတိ အတ္တပ္ပကာသနံ. သုတန္တိ ဓမ္မပ္ပကာသနံ ယထာဝုတ္တာယ ဝိညာဏဝီထိယာ ပရိယတ္တိဓမ္မာရမ္မဏတ္တာ. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပေါ – နာနပ္ပကာရေန အာရမ္မဏေ ပဝတ္တာယ ဝိညာဏဝီထိယာ ကာရဏဘူတာယ မယာ န အညံ ကတံ, ဣဒံ ပန ကတံ, အယံ ဓမ္မော သုတောတိ.

De même, le terme « iti » exprime la manière (ākāra), révélant la façon dont l'objet se présente diversement à travers le processus de conscience s'écoulant par le canal de l'oreille et saisissant divers sens et syllabes. « Me » est la révélation de soi-même. « Suta » est la révélation du Dhamma, car l'objet du processus de conscience mentionné est le Dhamma de l'enseignement (pariyatti). En résumé : par le processus de conscience dirigé vers l'objet de diverses manières, moi, qui en suis l'agent, n'ai rien fait d'autre que ceci : ce Dhamma a été entendu.

တထာ ဣတီတိ နိဒဿိတဗ္ဗပ္ပကာသနံ နိဒဿနတ္ထော ဣတိ-သဒ္ဒေါတိ ကတွာ နိဒဿေတဗ္ဗဿ နိဒဿိတဗ္ဗတ္တာဘာဝါဘာဝတော. တသ္မာ ဣတိသဒ္ဒေန သကလမ္ပိ သုတံ ပစ္စာမဋ္ဌန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မေတိ ပုဂ္ဂလပ္ပကာသနံ. သုတန္တိ ပုဂ္ဂလကိစ္စပ္ပကာသနံ. သုတ-သဒ္ဒေန ဟိ လဗ္ဘမာနာ သဝနကိရိယာ သဝနဝိညာဏပ္ပဗန္ဓပ္ပဋိဗဒ္ဓါ, တတ္ထ စ ပုဂ္ဂလဝေါဟာရော. န ဟိ ပုဂ္ဂလဝေါဟာရရဟိတေ ဓမ္မပ္ပဗန္ဓေ သဝနကိရိယာ လဗ္ဘတိ. တဿာယံ သင်္ခေပတ္ထော – ယံ သုတ္တံ နိဒ္ဒိသိဿာမိ, တံ မယာ ဣတိ သုတန္တိ.

De même, le terme « iti » est un terme d'indication (nidassana), révélant ce qui doit être indiqué, car il n'y a pas d'absence de l'objet à indiquer. Par conséquent, il faut comprendre que par le mot « iti », l'intégralité de ce qui a été entendu est désignée. « Me » est la révélation de l'individu. « Suta » est la révélation de l'activité de l'individu. En effet, l'action d'entendre signifiée par le mot « suta » est liée à la continuité de la conscience auditive, et c'est là qu'intervient la désignation conventionnelle d'un « individu ». Car l'action d'entendre n'est pas possible dans une continuité de phénomènes dépourvue de la désignation d'individu. Voici son sens résumé : « Le sutta que je vais exposer, c'est ainsi qu'il a été entendu par moi. »

တထာ ဣတီတိ ယဿ စိတ္တသန္တာနဿ နာနာရမ္မဏပ္ပဝတ္တိယာ နာနတ္ထဗျဉ္ဇနဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ, တဿ နာနာကာရနိဒ္ဒေသော အာကာရတ္ထော ဣတိသဒ္ဒေါတိ ကတွာ. ဣတီတိ ဟိ အယံ အာကာရပညတ္တိ ဓမ္မာနံ တံ တံ ပဝတ္တိအာကာရံ ဥပါဒါယ ပညာပေတဗ္ဗသဘာဝတ္တာ. မေတိ ကတ္တုနိဒ္ဒေသော. သုတန္တိ ဝိသယနိဒ္ဒေသော. သောတဗ္ဗော ဟိ ဓမ္မော သဝနကိရိယာကတ္တုပုဂ္ဂလဿ သဝနကိရိယာဝသေန ပဝတ္တိဋ္ဌာနံ ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာ နာနပ္ပကာရပ္ပဝတ္တေန စိတ္တသန္တာနေန တံသမင်္ဂိနော ကတ္တု ဝိသယေ ဂဟဏသန္နိဋ္ဌာနံ ဒဿိတံ ဟောတိ.

De même, « iti » exprime la manière (ākāra), désignant les diverses modalités de la continuité mentale qui saisit divers sens et syllabes par son activité sur divers objets. Car « iti » est une désignation de modalité (ākārapaññatti), puisque les phénomènes ont pour nature d'être désignés en fonction de leur mode de manifestation respectif. « Me » est la désignation de l'agent. « Suta » est la désignation de l'objet. En effet, le Dhamma qui doit être entendu est le lieu où s'exerce l'action d'entendre pour l'individu qui en est l'agent. Par là est démontrée la détermination de la saisie de l'objet par l'agent, au moyen de la continuité mentale s'exerçant de diverses manières.

အထ ဝါ ဣတီတိ ပုဂ္ဂလကိစ္စနိဒ္ဒေသော. သုတာနဉှိ ဓမ္မာနံ ဂဟိတာကာရဿ နိဒဿနဿ အဝဓာရဏဿ ဝါ ပကာသနဘာဝေန ဣတိသဒ္ဒေန တဒါကာရာဒိဓာရဏဿ ပုဂ္ဂလဝေါဟာရူပါဒါနဓမ္မဗျာပါရဘာဝတော ပုဂ္ဂလကိစ္စံ [Pg.23] နာမ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ ဟောတီတိ. သုတန္တိ ဝိညာဏကိစ္စနိဒ္ဒေသော. ပုဂ္ဂလဝါဒိနောပိ ဟိ သဝနကိရိယာ ဝိညာဏနိရပေက္ခာ န ဟောတီတိ. မေတိ ဥဘယကိစ္စယုတ္တပုဂ္ဂလနိဒ္ဒေသော. မေတိ ဟိ သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိ ဧကန္တေနေဝ သတ္တဝိသေသဝိသယာ, ဝိညာဏကိစ္စဉ္စ တတ္ထေဝ သမောဒဟိတဗ္ဗန္တိ. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပေါ – မယာ သဝနကိစ္စဝိညာဏသမင်္ဂိနာ ပုဂ္ဂလေန ဝိညာဏဝသေန လဒ္ဓဿဝနကိစ္စဝေါဟာရေန သုတန္တိ.

Ou bien, 'iti' est une explication de l'activité de la personne. En effet, en tant que manifestation de la manière dont les enseignements entendus sont saisis, illustrés ou délimités, le terme 'iti' désigne ce qu'on appelle l'activité de la personne, car l'action de maintenir cette manière et d'autres attributs est un fonctionnement des phénomènes fondé sur l'usage conventionnel de la personne. 'Entendu' (sutaṃ) est l'explication de l'activité de la conscience. En effet, même pour celui qui soutient la thèse de la personne (puggalavādin), l'acte d'écouter n'est pas indépendant de la conscience. 'Par moi' (me) est l'explication de la personne dotée des deux activités. Car l'usage du terme 'par moi' porte exclusivement sur un être particulier, et l'activité de la conscience doit s'y trouver unifiée. Voici ici le résumé : 'entendu' (sutaṃ) par moi, c'est-à-dire par la personne possédant la conscience de l'activité d'écoute, selon l'usage conventionnel de l'activité d'écoute obtenue par le biais de la conscience.

တထာ ဣတီတိ စ မေတိ စ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထဝသေန အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. သဗ္ဗဿ ဟိ သဒ္ဒါဓိဂမနီယဿ အတ္ထဿ ပညတ္တိမုခေနေဝ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ သဗ္ဗပညတ္တီနဉ္စ ဝိဇ္ဇမာနာဒီသု ဆသွေဝ ပညတ္တီသု အဝရောဓော, တသ္မာ ယော မာယာမရီစိအာဒယော ဝိယ အဘူတတ္ထော, အနုဿဝါဒီဟိ ဂဟေတဗ္ဗော ဝိယ အနုတ္တမတ္ထော စ န ဟောတိ. သော ရူပသဒ္ဒါဒိကော ရုပ္ပနာနုဘဝနာဒိကော စ ပရမတ္ထသဘာဝေါ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထဝသေန ဝိဇ္ဇတိ. ယော ပန ဣတီတိ စ မေတိ စ ဝုစ္စမာနော အာကာရာဒိအပရမတ္ထသဘာဝေါ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထဝသေန အနုပလဗ္ဘမာနော အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ နာမ, ကိမေတ္ထ တံ ပရမတ္ထတော အတ္ထိ, ယံ ဣတီတိ ဝါ မေတိ ဝါ နိဒ္ဒေသံ လဘေထ. သုတန္တိ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ယဉှိ တံ သောတေန ဥပလဒ္ဓံ, တံ ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနန္တိ.

De même, 'iti' et 'me' sont des désignations de ce qui n'existe pas (avijjamānapaññatti) selon le sens de la vérité ultime (saccikaṭṭhaparamatthavasena). En effet, puisque tout sens devant être appréhendé par le son doit être abordé par le biais d'une désignation, et que toutes les désignations sont incluses dans les six types de désignations, ce qui n'a pas de réalité, comme une illusion ou un mirage, ou ce qui n'a pas de sens suprême, comme ce qui est saisi par ouï-dire, n'est pas cela. La nature de réalité ultime, telle que la forme, le son, etc., ou le fait de subir ou de ressentir, etc., existe selon le sens de la vérité ultime. Mais ce qui est exprimé par 'iti' et 'me', n'ayant pas de nature de réalité ultime telle que la 'manière' (ākāra), et n'étant pas perçu selon le sens de la vérité ultime, est appelé désignation de ce qui n'existe pas ; qu'y a-t-il là qui existe ultimement pour recevoir la désignation de 'iti' ou 'me' ? 'Entendu' (sutaṃ) est une désignation de ce qui existe (vijjamānapaññatti). Car ce qui a été perçu par l'oreille existe selon la vérité ultime.

တထာ ဣတီတိ သောတပထမာဂတေ ဓမ္မေ ဥပါဒါယ တေသံ ဥပဓာရိတာကာရာဒီနံ ပစ္စာမသနဝသေန. မေတိ သသန္တတိပရိယာပန္နေ ခန္ဓေ ကရဏာဒိဝိသေသဝိသိဋ္ဌေ ဥပါဒါယ ဝတ္တဗ္ဗတော ဥပါဒါပညတ္တိ. သုတန္တိ ဒိဋ္ဌာဒီနိ ဥပနိဓာယ ဝတ္တဗ္ဗတော ဥပနိဓာပညတ္တိ. ဒိဋ္ဌာဒိသဘာဝရဟိတေ သဒ္ဒါယတနေ ပဝတ္တမာနောပိ သုတဝေါဟာရော ဒုတိယံ, တတိယန္တိ အာဒိကော ဝိယ ပဌမာဒိံ နိဿာယ ‘‘ယံ န ဒိဋ္ဌမုတဝိညာတနိရပေက္ခံ, တံ သုတ’’န္တိ ဝိညေယျတ္တာ ဒိဋ္ဌာဒီနိ ဥပနိဓာယ ဝတ္တဗ္ဗော ဟောတိ. အသုတံ န ဟောတီတိ ဟိ သုတန္တိ ပကာသိတောယမတ္ထောတိ.

De même, 'iti' est utilisé en se référant aux enseignements venus à la portée de l'oreille, par la considération de la manière dont ils ont été retenus. 'Me' est une désignation par dépendance (upādāpaññatti), car il doit être exprimé en se référant aux agrégats appartenant à sa propre continuité, distingués par des fonctions comme celle d'agent. 'Entendu' (sutaṃ) est une désignation par comparaison (upanidhāpaññatti), car il doit être exprimé en comparaison avec le vu (diṭṭha), etc. Bien que l'usage du terme 'entendu' s'applique à la sphère des sons qui est dépourvue de la nature du vu, etc., il doit être exprimé en comparaison avec le vu, etc., car il doit être connu ainsi : 'ce qui n'est pas indépendant du vu, du ressenti ou du connu est entendu', tout comme les termes 'deuxième', 'troisième', etc., dépendent du 'premier'. En effet, ce qui n'est pas 'non-entendu' est ce qui est déclaré être 'entendu'.

ဧတ္ထ စ ဣတီတိ ဝစနေန အသမ္မောဟံ ဒီပေတိ. ပဋိဝိဒ္ဓါ ဟိ အတ္ထဿ ပကာရဝိသေသာ ဣတီတိ ဣဓ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ပစ္စာမဋ္ဌာ, တေနဿ အသမ္မောဟော ဒီပိတော. န ဟိ သမ္မူဠှော နာနပ္ပကာရပ္ပဋိဝေဓသမတ္ထော ဟောတိ, လောဘပ္ပဟာနာဒိဝသေန နာနပ္ပကာရာ ဒုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ စ သုတ္တတ္ထာ နိဒ္ဒိသီယန္တိ[Pg.24]. သုတန္တိ ဝစနေန အသမ္မောသံ ဒီပေတိ သုတာကာရဿ ယာထာဝတော ဒဿိယမာနတ္တာ ယဿ ဟိ သုတံ သမ္မုဋ္ဌံ ဟောတိ, န သော ကာလန္တရေ မယာ သုတန္တိ ပဋိဇာနာတိ. ဣစ္စဿ အသမ္မောဟေန သမ္မောဟာဘာဝေန ပညာယ ဧဝ ဝါ သဝနကာလသမ္ဘူတာယ တဒုတ္တရိကာလပညာသိဒ္ဓိ, တထာ အသမ္မောသေန သတိသိဒ္ဓိ. တတ္ထ ပညာပုဗ္ဗင်္ဂမာယ သတိယာ ဗျဉ္ဇနာဝဓာရဏသမတ္ထတာ. ဗျဉ္ဇနာနဉှိ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗော အာကာရော နာတိဂမ္ဘီရော, ယထာသုတဓာရဏမေဝ တတ္ထ ကရဏီယန္တိ သတိယာ ဗျာပါရော အဓိကော, ပညာ တတ္ထ ဂုဏီဘူတာ ဟောတိ ပညာယ ပုဗ္ဗင်္ဂမာတိ ကတွာ. သတိပုဗ္ဗင်္ဂမာယ ပညာယ အတ္ထပ္ပဋိဝေဓသမတ္ထတာ. အတ္ထဿ ဟိ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗော အာကာရော ဂမ္ဘီရောတိ ပညာယ ဗျာပါရော အဓိကော, သတိ တတ္ထ ဂုဏီဘူတာ ဟောတိ သတိယာ ပုဗ္ဗင်္ဂမာတိ ကတွာ. တဒုဘယသမတ္ထတာယောဂေန အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နဿ ဓမ္မကောသဿ အနုပါလနသမတ္ထတာယ ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကတ္တသိဒ္ဓိ.

Ici, par le mot 'iti', il indique l'absence de confusion (asammoha). En effet, les différentes modalités du sens ont été pénétrées et sont ici considérées par le vénérable Ānanda comme 'ainsi' (iti) ; par là, son absence de confusion est indiquée. Car celui qui est confus n'est pas capable de pénétrer les diverses modalités, et les sens des sutta, difficiles à pénétrer de diverses manières, sont exposés par l'abandon de l'attachement, etc. Par le mot 'entendu' (sutaṃ), il indique l'absence d'oubli (asammosa), car la modalité de ce qui a été entendu est montrée conformément à la réalité ; en effet, celui pour qui ce qui a été entendu est oublié ne prétendrait pas ultérieurement : 'j'ai entendu'. Ainsi, par son absence de confusion — ou par l'absence d'égarement — la sagesse (paññā) née au moment de l'écoute assure la réussite de la sagesse pour le temps futur ; de même, par l'absence d'oubli, la mémoire (sati) est établie. Là, la mémoire précédée par la sagesse a la capacité de retenir les termes (byañjana). En effet, la modalité des termes devant être pénétrée n'est pas très profonde, il s'agit seulement d'y maintenir ce qui a été entendu ; ainsi l'activité de la mémoire y est prédominante, la sagesse y étant subordonnée car elle précède la mémoire. La sagesse précédée par la mémoire a la capacité de pénétrer le sens (attha). En effet, la modalité du sens devant être pénétrée est profonde, ainsi l'activité de la sagesse est prédominante, la mémoire y étant subordonnée car elle précède la sagesse. Par l'union de ces deux capacités, sa réussite en tant que trésorier du Dhamma est établie, grâce à sa capacité de préserver le trésor du Dhamma pourvu du sens et de la lettre.

အပရော နယော – ဣတီတိ ဝစနေန ယောနိသောမနသိကာရံ ဒီပေတိ. တေန ဝုစ္စမာနာနံ အာကာရနိဒဿနာဝဓာရဏတ္ထာနံ ဥပရိ ဝက္ခမာနာနံ နာနပ္ပကာရပ္ပဋိဝေဓဇောတကာနံ အဝိပရီတသဒ္ဓမ္မဝိသယတ္တာ. န ဟိ အယောနိသော မနသိကရောတော နာနပ္ပကာရပ္ပဋိဝေဓော သမ္ဘဝတိ. သုတန္တိ ဝစနေန အဝိက္ခေပံ ဒီပေတိ, နိဒါနပုစ္ဆာဝသေန ပကရဏပ္ပတ္တဿ ဝက္ခမာနဿ သုတ္တဿ သဝနံ န သမာဓာနမန္တရေန သမ္ဘဝတိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တဿ သဝနာဘာဝတော. တထာ ဟိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော ပုဂ္ဂလော သဗ္ဗသမ္ပတ္တိယာ ဝုစ္စမာနောပိ ‘‘န မယာ သုတံ, ပုန ဘဏထာ’’တိ ဝဒတိ. ယောနိသောမနသိကာရေန စေတ္ထ အတ္တသမ္မာပဏိဓိံ ပုဗ္ဗေကတပုညတဉ္စ သာဓေတိ, သမ္မာ အပ္ပဏိဟိတတ္တဿ ပုဗ္ဗေ အကတပုညဿ ဝါ တဒဘာဝတော. အဝိက္ခေပေန သဒ္ဓမ္မဿဝနံ သပ္ပုရိသူပနိဿယဉ္စ သာဓေတိ, အဿုတဝတော သပ္ပုရိသူပနိဿယရဟိတဿ စ တဒဘာဝတော. န ဟိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော သဒ္ဓမ္မံ သောတုံ သက္ကောတိ, န စ သပ္ပုရိသေ အနုပဿယမာနဿ သဝနံ အတ္ထိ.

Autre méthode : par le mot 'iti', il indique l'attention appropriée (yonisomanasikāra). Car les sens de la modalité, de l'illustration et de la délimitation ainsi exprimés, et qui seront expliqués plus loin, ont pour objet le Vrai Dhamma non erroné, mettant en lumière une pénétration de diverses manières. En effet, pour celui qui ne pratique pas l'attention appropriée, la pénétration de diverses manières n'est pas possible. Par le mot 'entendu' (sutaṃ), il indique l'absence de distraction (avikkhepa) ; car l'écoute du sutta qui va être dit, devenu le sujet de l'exposé par le biais de la demande sur l'origine, n'est pas possible sans concentration, par manque d'écoute de la part d'un esprit distrait. En effet, une personne à l'esprit distrait, même si on lui parle avec toute la perfection possible, dit : 'Je n'ai pas entendu, répétez'. Par l'attention appropriée, il accomplit ici la juste direction de soi (attasammāpaṇidhi) et le mérite accompli antérieurement (pubbekatapuññatā), car cela n'existe pas pour celui qui n'est pas bien dirigé ou qui n'a pas accompli de mérite antérieurement. Par l'absence de distraction, il accomplit l'écoute du Vrai Dhamma et le recours à l'homme de bien (sappurisūpanissaya), car cela n'existe pas pour celui qui n'a pas entendu ou qui est dépourvu du recours à l'homme de bien. En effet, une personne à l'esprit distrait ne peut pas écouter le Vrai Dhamma, et il n'y a pas d'écoute pour celui qui ne s'appuie pas sur les hommes de bien.

အပရော နယော – ‘‘ယဿ စိတ္တသန္တာနဿ နာနာကာရပ္ပဝတ္တိယာ နာနတ္ထဗျဉ္ဇနဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ, တဿ နာနာကာရနိဒ္ဒေသော’’တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ စ သော ဘဂဝတော ဝစနဿ အတ္ထဗျဉ္ဇနပ္ပဘေဒပရိစ္ဆေဒဝသေန သကလသာသနသမ္ပတိဩဂါဟနေန နိရဝသေသပရဟိတပါရိပူရိကာရဏဘူတော ဧဝံဘဒ္ဒကော [Pg.25] အာကာရော န သမ္မာ အပ္ပဏိဟိတတ္တနော ပုဗ္ဗေ အကတပုညဿ ဝါ ဟောတိ, တသ္မာ ဣတီတိ ဣမိနာ ဘဒ္ဒကေန အာကာရေန ပစ္ဆိမစက္ကဒွယသမ္ပတ္တိမတ္တနော ဒီပေတိ, သုတန္တိ သဝနယောဂေန ပုရိမစက္ကဒွယသမ္ပတ္တိံ. န ဟိ အပ္ပတိရူပေ ဒေသေ ဝသတော သပ္ပုရိသူပနိဿယရဟိတဿ ဝါ သဝနံ အတ္ထိ. ဣစ္စဿ ပစ္ဆိမစက္ကဒွယသိဒ္ဓိယာ အာသယသုဒ္ဓိ သိဒ္ဓါ ဟောတိ, သမ္မာ ပဏိဟိတတ္တော ပုဗ္ဗေ စ ကတပုညော ဝိသုဒ္ဓါသယော ဟောတိ, တဒဝိသုဒ္ဓိဟေတူနံ ကိလေသာနံ ဒူရီဘာဝတော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ – ‘‘သမ္မာ ပဏိဟိတံ စိတ္တံ, သေယျသော နံ တတော ကရေ’’တိ (ဓ. ပ. ၄၃) ‘‘ကတပုညောသိ တွံ, အာနန္ဒ, ပဓာနမနုယုဉ္ဇ, ခိပ္ပံ ဟောဟိသိ အနာသဝေါ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၀၇) စ. ပုရိမစက္ကဒွယသိဒ္ဓိယာ ပယောဂသုဒ္ဓိ. ပတိရူပဒေသဝါသေန ဟိ သပ္ပုရိသူပနိဿယေန စ သာဓူနံ ဒိဋ္ဌာနုဂတိအာပဇ္ဇနေနပိ ဝိသုဒ္ဓပ္ပယောဂေါ ဟောတိ. တာယ စ အာသယသုဒ္ဓိယာ အဓိဂမဗျတ္တိသိဒ္ဓိ, ပုဗ္ဗေ ဧဝ တဏှာဒိဋ္ဌိသံကိလေသာနံ ဝိသောဓိတတ္တာ ပယောဂသုဒ္ဓိယာ အာဂမဗျတ္တိသိဒ္ဓိ. သုပရိသုဒ္ဓကာယဝစီပယောဂေါ ဟိ ဝိပ္ပဋိသာရာဘာဝတော အဝိက္ခိတ္တစိတ္တော ပရိယတ္တိယံ ဝိသာရဒေါ ဟောတိ. ဣတိ ပယောဂါသယသုဒ္ဓဿ အာဂမာဓိဂမသမ္ပန္နဿ ဝစနံ အရုဏုဂ္ဂမနံ ဝိယ သူရိယဿ ဥဒယတော, ယောနိသောမနသိကာရော ဝိယ စ ကုသလဓမ္မဿ, အရဟတိ ဘဂဝတော ဝစနဿ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဘဝိတုန္တိ ဌာနေ နိဒါနံ ဌပေန္တော ဣတိ မေ သုတန္တိအာဒိမာဟ.

Une autre méthode : il est dit : « Pour la continuité mentale dans laquelle, par divers modes de manifestation, il y a saisie de sens et de termes variés, ceci est l'exposition des divers modes. » Et puisque ce mode gracieux — qui, par la distinction des sens et des termes de la parole du Bienheureux, pénètre l'enseignement entier et devient la cause de l'accomplissement exhaustif du bien d'autrui — n'appartient pas à celui qui n'a pas l'esprit bien dirigé ou qui n'a pas accompli de mérites auparavant, par le mot « iti » (ainsi), il indique par ce mode gracieux son propre accomplissement des deux derniers cycles. Par « sutaṃ » (entendu), par le biais de l'audition, il indique l'accomplissement des deux premiers cycles. En effet, pour celui qui vit dans un lieu inapproprié ou qui manque de la fréquentation des gens de bien, l'audition n'existe pas. Ainsi, par l'accomplissement des deux derniers cycles, la pureté de l'intention (āsayasuddhi) est établie ; celui qui a l'esprit bien dirigé et qui a accompli des mérites auparavant a une intention pure, en raison de l'éloignement des souillures qui empêcheraient cette pureté. C'est pourquoi il est dit : « Un esprit bien dirigé peut faire pour soi-même plus de bien encore » (Dhp. 43) et « Tu as accompli des mérites, Ānanda ; applique-toi à l'effort, et tu deviendras bientôt libre des souillures » (DN 2.207). Par l'accomplissement des deux premiers cycles vient la pureté de la pratique (payogasuddhi). En vivant dans un lieu propice et en fréquentant des gens de bien, même par l'imitation des vertueux, il y a pureté de la pratique. Par cette pureté de l'intention, la maîtrise de la réalisation (adhigama) est acquise, car les souillures de la soif et des vues ont déjà été purifiées ; par la pureté de la pratique, la maîtrise de la tradition (āgama) est acquise. Celui dont la pratique du corps et de la parole est très pure, n'ayant aucun remords et l'esprit non distrait, devient expert dans les écritures. Ainsi, pour celui dont la pratique et l'intention sont pures et qui est accompli dans la tradition et la réalisation, sa parole est comme le lever de l'aurore avant le soleil, ou comme l'attention correcte (yonisomanasikāra) pour les états salutaires ; c'est pourquoi, établissant le prologue à sa place légitime comme devant précéder la parole du Bienheureux, il a dit : « Ainsi ai-je entendu ».

အပရော နယော – ဣတီတိ ဣမိနာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန နာနပ္ပကာရပ္ပဋိဝေဓဒီပကေန အတ္တနော အတ္ထပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါသမ္ပတ္တိသဗ္ဘာဝံ ဒီပေတိ. သုတန္တိ ဣမိနာ ဣတိသဒ္ဒသန္နိဓာနတော ဝက္ခမာနာပေက္ခာယ ဝါ သောတဗ္ဗဘေဒပ္ပဋိဝေဓဒီပကေန ဓမ္မနိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါသမ္ပတ္တိသဗ္ဘာဝံ ဒီပေတိ. ဣတီတိ စ ဣဒံ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောနိသောမနသိကာရဒီပကံ ဝစနံ ဘာသမာနော ‘‘ဧတေ မယာ ဓမ္မာ မနသာနုပေက္ခိတာ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ’’တိ ဒီပေတိ. ပရိယတ္တိဓမ္မာ ဟိ ‘‘ဣဓ သီလံ ကထိတံ, ဣဓ သမာဓိ, ဣဓ ပညာ, ဧတ္တကာ ဧတ္ထ အနုသန္ဓိယော’’တိအာဒိနာ နယေန မနသာ အနုပေက္ခိတာ အနုဿဝါကာရပရိဝိတက္ကသဟိတာယ ဓမ္မနိဇ္ဈာနက္ခန္တိဘူတာယ ဉာတပရိညာသင်္ခါတာယ ဝါ ဒိဋ္ဌိယာ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တရူပါရူပဓမ္မေ ‘‘ဣတိ ရူပံ, ဧတ္တကံ ရူပ’’န္တိအာဒိနာ နယေန သုဋ္ဌု ဝဝတ္ထပေတွာ ပဋိဝိဒ္ဓါ အတ္တနော ပရေသဉ္စ ဟိတသုခါဝဟာ ဟောန္တီတိ. သုတ္တန္တိ ဣဒံ သဝနယောဂပရိဒီပကဝစနံ ဘာသမာနော ‘‘ဗဟူ [Pg.26] မယာ ဓမ္မာ သုတာ ဓာတာ ဝစသာ ပရိစိတာ’’တိ ဒီပေတိ. သောတာဝဓာနပ္ပဋိဗဒ္ဓါ ဟိ ပရိယတ္တိဓမ္မဿ သဝနဓာရဏပရိစယာ. တဒုဘယေနပိ ဓမ္မဿ သွာက္ခာတဘာဝေန အတ္ထဗျဉ္ဇနပါရိပူရိံ ဒီပေန္တော သဝနေ အာဒရံ ဇနေတိ. အတ္ထဗျဉ္ဇနပရိပုဏ္ဏဉှိ ဓမ္မံ အာဒရေန အဿုဏန္တော မဟတာ ဟိတာ ပရိဗာဟိရော ဟောတီတိ အာဒရံ ဇနေတွာ သက္ကစ္စံ ဓမ္မော သောတဗ္ဗော.

Une autre méthode : par le mot « iti », selon la méthode précédemment mentionnée qui illustre la pénétration de diverses manières, il indique la présence en lui de l'accomplissement des connaissances analytiques du sens (attha) et de l'éloquence (paṭibhāna). Par « sutaṃ », en raison de sa proximité avec le mot « iti » ou en vue de ce qui va être dit, il indique la présence de l'accomplissement des connaissances analytiques du Dhamma et du langage (nirutti), illustrant la pénétration de la diversité de ce qui doit être entendu. En prononçant ce mot « iti » qui, selon la méthode déjà exposée, illustre l'attention correcte (yonisomanasikāra), il montre : « Ces enseignements ont été bien examinés par mon esprit et bien pénétrés par ma vision. » En effet, les enseignements de l'étude sont examinés par l'esprit de telle manière : « Ici la vertu est exposée, ici la concentration, ici la sagesse, tant de liens se trouvent ici », etc. Ils sont bien délimités et pénétrés par la vision consistant en l'acceptation de la réflexion sur le Dhamma, accompagnée de l'investigation des modes de tradition orale, ou consistant en la pleine connaissance du connu (ñātapariññā), concernant les phénomènes matériels et immatériels mentionnés ici et là, de telle manière : « ainsi est la matière, telle est l'étendue de la matière », apportant ainsi le bien et le bonheur à soi-même et aux autres. En prononçant ce mot « sutaṃ » qui illustre l'application à l'audition, il montre : « De nombreux enseignements ont été par moi entendus, retenus, et familiarisés par la parole. » En effet, l'audition, la mémorisation et la familiarisation avec l'enseignement dépendent de l'attention de l'oreille. Par ces deux mots, en illustrant la perfection du sens et des termes par le caractère bien exposé du Dhamma, il engendre le respect pour l'audition. Car celui qui n'écoute pas avec respect le Dhamma parfait dans son sens et ses termes reste exclu d'un grand bien ; ainsi, ayant engendré le respect, le Dhamma doit être écouté attentivement.

ဣတိ မေ သုတန္တိ ဣမိနာ ပန သကလေန ဝစနေန အာယသ္မာ အာနန္ဒော တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မဝိနယံ အတ္တနော အဒဟန္တော အသပ္ပုရိသဘူမိံ အတိက္ကမတိ, သာဝကတ္တံ ပဋိဇာနန္တော သပ္ပုရိသဘူမိံ ဩက္ကမတိ. တထာ အသဒ္ဓမ္မာ စိတ္တံ ဝုဋ္ဌာပေတိ, သဒ္ဓမ္မေ စိတ္တံ ပတိဋ္ဌာပေတိ. ‘‘ကေဝလံ သုတမေဝေတံ မယာ, တဿေဝ ပန ဘဂဝတော ဝစန’’န္တိ ဒီပေန္တော အတ္တာနံ ပရိမောစေတိ, သတ္ထာရံ အပဒိသတိ, ဇိနဝစနံ အပ္ပေတိ, ဓမ္မနေတ္တိံ ပတိဋ္ဌာပေတိ.

Par cette phrase entière « Ainsi ai-je entendu », le vénérable Ānanda, en ne s'attribuant pas le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata, dépasse le plan des gens de peu de vertu ; en reconnaissant sa qualité de disciple, il entre dans le plan des gens de bien. De même, il retire son esprit des faux enseignements et l'établit dans le vrai Dhamma. En montrant : « Ceci a été seulement entendu par moi, mais c'est la parole du Bienheureux lui-même », il se libère de toute responsabilité, désigne le Maître comme source, confie la parole du Victorieux et établit le guide du Dhamma.

အပိစ ဣတိ မေ သုတန္တိ အတ္တနာ ဥပ္ပာဒိတဘာဝံ အပ္ပဋိဇာနန္တော ပုရိမဿဝနံ ဝိဝရန္တော သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတမိဒံ မယာ တဿ ဘဂဝတော စတုဝေသာရဇ္ဇဝိသာရဒဿ ဒသဗလဓရဿ အာသဘဋ္ဌာနဋ္ဌာယိနော သီဟနာဒနာဒိနော သဗ္ဗသတ္တုတ္တမဿ ဓမ္မိဿရဿ ဓမ္မရာဇဿ ဓမ္မာဓိပတိနော ဓမ္မဒီပဿ ဓမ္မသရဏဿ သဒ္ဓမ္မဝရစက္ကဝတ္တိနော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. န ဧတ္ထ အတ္ထေ ဝါ ဓမ္မေ ဝါ ပဒေ ဝါ ဗျဉ္ဇနေ ဝါ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ ကာတဗ္ဗာတိ သဗ္ဗဒေဝမနုဿာနံ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အဿဒ္ဓိယံ ဝိနာသေတိ, သဒ္ဓါသမ္ပဒံ ဥပ္ပာဒေတိ. တေနေတံ ဝုစ္စတိ –

De plus, par « Ainsi ai-je entendu », ne prétendant pas être l'auteur de ce qui est dit et révélant son audition préalable, il affirme : « Ceci a été reçu par moi directement de ce Bienheureux, qui est expert dans les quatre intrépidités, qui possède les dix forces, qui occupe la place du chef des taureaux, qui pousse le rugissement du lion, le plus éminent de tous les êtres, le Seigneur du Dhamma, le Roi du Dhamma, le Souverain du Dhamma, l'Île du Dhamma, le Refuge du Dhamma, le Monarque universel de l'excellent Dhamma, le Parfaitement et Complètement Éveillé. » Ainsi, il dissipe tout doute ou hésitation concernant le sens, le Dhamma, les mots ou les termes, et détruit le manque de foi des dieux et des hommes envers ce Dhamma-Vinaya, tout en produisant la perfection de la foi. C'est pourquoi il est dit :

‘‘ဝိနာသယတိ အဿဒ္ဓံ, သဒ္ဓံ ဝဍ္ဎေတိ သာသနေ;

ဣတိ မေ သုတမိစ္စေဝံ, ဝဒံ ဂေါတမသာဝကော’’တိ.

« Il détruit le manque de foi et fait croître la foi dans l'Enseignement, en disant ainsi : 'Ainsi ai-je entendu', le disciple de Gotama. »

ဧတ္ထာဟ – ‘‘ကသ္မာ ပနေတ္ထ ယထာ အညေသု သုတ္တေသု ‘ဧဝံ မေ သုတံ, ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ’တိအာဒိနာ ကာလဒေသေ အပဒိသိတွာဝ နိဒါနံ ဘာသိတံ, ဧဝံ န ဘာသိတ’’န္တိ? အပရေ တာဝ အာဟု – န ပန ထေရေန ဘာသိတတ္တာ. ဣဒဉှိ နိဒါနံ န အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ပဌမံ ဘာသိတံ ခုဇ္ဇုတ္တရာယ ပန ဘဂဝတာ ဥပါသိကာသု ဗဟုဿုတဘာဝေန ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတာယ သေက္ခပ္ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တာယ အရိယသာဝိကာယ သာမာဝတိပ္ပမုခါနံ ပဉ္စန္နံ ဣတ္ထိသတာနံ ပဌမံ ဘာသိတံ.

À ce sujet, on demande : « Pourquoi ici le prologue n'est-il pas énoncé en mentionnant le temps et le lieu, comme dans les autres discours : 'Ainsi ai-je entendu, en une occasion le Bienheureux...' etc. ? » D'autres disent d'abord : c'est parce que cela n'a pas été prononcé par le Thera. En effet, ce prologue n'a pas été prononcé initialement par le vénérable Ānanda, mais par Khujjuttarā, la disciple laïque désignée par le Bienheureux comme la plus éminente parmi celles qui possèdent une grande connaissance (bahussuta), une noble disciple ayant atteint les connaissances analytiques des apprenants (sekkhappaṭisambhidā), qui l'a d'abord prononcé devant cinq cents femmes, Sāmāvatī à leur tête.

တတြာယံ [Pg.27] အနုပုဗ္ဗီကထာ – ဣတော ကိရ ကပ္ပသတသဟဿမတ္ထကေ ပဒုမုတ္တရော နာမ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကော ဟံသဝတိယံ ဝိဟရတိ. အထေကဒိဝသံ ဟံသဝတိယံ ဧကာ ကုလဓီတာ သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သောတုံ ဂစ္ဆန္တီဟိ ဥပါသိကာဟိ သဒ္ဓိံ အာရာမံ ဂတာ. သတ္ထာရံ ဧကံ ဥပါသိကံ ဗဟုဿုတာနံ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေန္တံ ဒိသွာ အဓိကာရံ ကတွာ တံ ဌာနန္တရံ ပတ္ထေသိ. သတ္ထာပိ နံ ဗျာကာသိ ‘‘အနာဂတေ ဂေါတမဿ နာမ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သာဝိကာနံ ဥပါသိကာနံ ဗဟုဿုတာနံ အဂ္ဂါ ဘဝိဿတီ’’တိ. တဿာ ယာဝဇီဝံ ကုသလံ ကတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ပုန မနုဿေသူတိ ဧဝံ ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တိယာ ကပ္ပသတသဟဿံ အတိက္ကန္တံ. အထ ဣမသ္မိံ ဘဒ္ဒကပ္ပေ အမှာကံ ဘဂဝတော ကာလေ သာ ဒေဝလောကတော စဝိတွာ ဃောသကသေဋ္ဌိဿ ဂေဟေ ဒါသိယာ ကုစ္ဆိသ္မိံ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှိ, ဥတ္တရာတိဿာ နာမံ အကံသု. သာ ဇာတကာလေ ခုဇ္ဇာ အဟောသီတိ ခုဇ္ဇုတ္တရာတွေဝ ပညာယိတ္ထ. သာ အပရဘာဂေ ဃောသကသေဋ္ဌိနာ ရညော ဥတေနဿ သာမာဝတိယာ ဒိန္နကာလေ တဿာ ပရိစာရိကဘာဝေန ဒိန္နာ ရညော ဥတေနဿ အန္တေပုရေ ဝသတိ.

Voici l'histoire dans l'ordre chronologique. Il y a environ cent mille éons de cela, le Bouddha parfaitement éveillé nommé Padumuttara apparut dans le monde, mit en mouvement la roue du noble Dhamma et résida à Haṃsavatī. Un jour, à Haṃsavatī, la fille d'une bonne famille se rendit au monastère avec des disciples laïques (upāsikā) qui allaient écouter l'enseignement du Maître. Voyant le Maître placer une disciple laïque au rang suprême de celles qui possèdent une grande connaissance (bahussuta), elle fit un acte de mérite et aspira à cette position. Le Maître lui prédit alors : « Dans le futur, sous le Bouddha parfaitement éveillé nommé Gotama, elle sera la première parmi les disciples laïques possédant une grande connaissance. » Après avoir accompli des mérites durant toute sa vie, elle renaquit dans le monde des devas, puis parmi les humains. Cent mille éons passèrent ainsi alors qu'elle errait entre les mondes divin et humain. Puis, dans ce présent cycle fortuné (bhaddakappe), à l'époque de notre Bienheureux, elle mourut du monde divin et fut conçue dans le sein d'une servante de la maison du banquier Ghosaka ; on la nomma Uttarā. Comme elle était bossue à la naissance, elle fut connue sous le nom de Khujjuttarā. Plus tard, lorsque le banquier Ghosaka l'offrit à Sāmāvatī, l'épouse du roi Utena, elle vécut dans le palais du roi Utena en tant que servante.

တေန စ သမယေန ကောသမ္ဗိယံ ဃောသကသေဋ္ဌိကုက္ကုဋသေဋ္ဌိပါဝါရိကသေဋ္ဌိနော ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ တယော ဝိဟာရေ ကာရေတွာ ဇနပဒစာရိကံ စရန္တေ တထာဂတေ ကောသမ္ဗိနဂရံ သမ္ပတ္တေ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ ဝိဟာရေ နိယျာဒေတွာ မဟာဒါနာနိ ပဝတ္တေသုံ, မာသမတ္တံ အတိက္ကမိ. အထ နေသံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဗုဒ္ဓါ နာမ သဗ္ဗလောကာနုကမ္ပကာ, အညေသမ္ပိ ဩကာသံ ဒဿာမာ’’တိ ကောသမ္ဗိနဂရဝါသိနောပိ ဇနဿ ဩကာသံ အကံသု. တတော ပဋ္ဌာယ နာဂရာ ဝီထိသဘာဂေန ဂဏသဘာဂေန မဟာဒါနံ ဒေန္တိ. အထေကဒိဝသံ သတ္ထာ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော မာလာကာရဇေဋ္ဌကဿ ဂေဟေ နိသီဒိ. တသ္မိံ ခဏေ ခုဇ္ဇုတ္တရာ သာမာဝတိယာ ပုပ္ဖာနိ ဂဟေတုံ အဋ္ဌ ကဟာပဏေ အာဒါယ တံ ဂေဟံ အဂမာသိ. မာလာကာရဇေဋ္ဌကော တံ ဒိသွာ ‘‘အမ္မ ဥတ္တရေ, အဇ္ဇ တုယှံ ပုပ္ဖာနိ ဒါတုံ ခဏော နတ္ထိ, အဟံ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ ပရိဝိသာမိ, တွမ္ပိ ပရိဝေသနာယ သဟာယိကာ ဟောဟိ, ဧဝံ ဣတော ပရေသံ ဝေယျာဝစ္စကရဏတော မုစ္စိဿသီ’’တိ အာဟ. တတော ခုဇ္ဇုတ္တရာ ဗုဒ္ဓါနံ ဘတ္တဂ္ဂေ ဝေယျာဝစ္စံ အကာသိ. သာ သတ္ထာရာ ဥပနိသိန္နကထာဝသေန ကထိတံ သဗ္ဗမေဝ ဓမ္မံ ဥဂ္ဂဏှိ, အနုမောဒနံ ပန သုတွာ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာသိ.

À cette époque, à Kosambī, les banquiers Ghosaka, Kukkuṭa et Pāvārika firent construire trois monastères en l'honneur du Bienheureux. Lorsque le Tathāgata, voyageant à travers le pays, arriva à la ville de Kosambī, ils remirent les monastères à la communauté des moines avec le Bouddha à leur tête et firent de grandes offrandes pendant environ un mois. Puis il leur vint cette pensée : « Les Bouddhas ont de la compassion pour le monde entier ; donnons aussi l'opportunité à d'autres. » Ils ouvrirent alors cette opportunité aux habitants de la ville de Kosambī. Dès lors, les citadins firent de grandes offrandes par rues et par groupes. Un jour, le Maître, entouré de la communauté des moines, s'assit dans la maison du chef des fleuristes. À ce moment-là, Khujjuttarā se rendit à cette maison avec huit kahāpaṇas pour acheter des fleurs pour Sāmāvatī. Le chef des fleuristes la voyant, lui dit : « Chère Uttarā, aujourd'hui je n'ai pas le temps de te donner des fleurs. Je sers la communauté des moines avec le Bouddha à leur tête. Toi aussi, sois mon aide pour le service ; ainsi, tu seras libérée de ton service envers autrui. » Alors Khujjuttarā accomplit le service dans la salle de repas du Bouddha. Elle apprit tout le Dhamma enseigné par le Maître lors de son discours pendant le repas, et après avoir entendu les paroles de bénédiction (anumodana), elle s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala).

သာ [Pg.28] အညေသု ဒိဝသေသု စတ္တာရောဝ ကဟာပဏေ ဒတွာ ပုပ္ဖာနိ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတိ, တသ္မိံ ပန ဒိဝသေ ဒိဋ္ဌသစ္စဘာဝေန ပရသန္တကေ စိတ္တံ အနုပ္ပာဒေတွာ အဋ္ဌပိ ကဟာပဏေ ဒတွာ ပစ္ဆိံ ပူရေတွာ ပုပ္ဖာနိ ဂဟေတွာ သာမာဝတိယာ သန္တိကံ အဂမာသိ. အထ နံ သာ ပုစ္ဆိ ‘‘အမ္မ ဥတ္တရေ, တွံ အညေသု ဒိဝသေသု န ဗဟူနိ ပုပ္ဖာနိ အာဟရသိ, အဇ္ဇ ပန ဗဟုကာနိ, ကိံ နော ရာဇာ ဥတ္တရိတရံ ပသန္နော’’တိ? သာ မုသာ ဝတ္တုံ အဘဗ္ဗတာယ အတီတေ အတ္တနာ ကတံ အနိဂူဟိတွာ သဗ္ဗံ ကထေသိ. အထ ‘‘ကသ္မာ အဇ္ဇ ဗဟူနိ အာဟရသီ’’တိ စ ဝုတ္တာ ‘‘အဇ္ဇာဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဓမ္မံ သုတွာ အမတံ သစ္ဆာကာသိံ, တသ္မာ တုမှေ န ဝဉ္စေမီ’’တိ အာဟ. တံ သုတွာ ‘‘အရေ ဒုဋ္ဌဒါသိ, ဧတ္တကံ ကာလံ တယာ ဂဟိတေ ကဟာပဏေ ဒေဟီ’’တိ အတဇ္ဇေတွာ ပုဗ္ဗဟေတုနာ စောဒိယမာနာ ‘‘အမ္မ, တယာ ပီတံ အမတံ, အမှေပိ ပါယေဟီ’’တိ ဝတွာ ‘‘တေန ဟိ မံ နှာပေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ သောဠသဟိ ဂန္ဓောဒကဃဋေဟိ နှာပေတွာ ဒွေ မဋ္ဌသာဋကေ ဒါပေသိ. သာ ဧကံ နိဝါသေတွာ ဧကံ ပါရုပိတွာ အာသနံ ပညာပေတွာ အာသနေ နိသီဒိတွာ ဝိစိတြဗီဇနိံ အာဒါယ နီစာသနေသု နိသိန္နာနိ ပဉ္စ မာတုဂါမသတာနိ အာမန္တေတွာ သေခပ္ပဋိသမ္ဘိဒါသု ဌတွာ သတ္ထာရာ ဒေသိတနိယာမေနေဝ တာသံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ဒေသနာဝသာနေ တာ သဗ္ဗာ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိံသု. တာ သဗ္ဗာပိ ခုဇ္ဇုတ္တရံ ဝန္ဒိတွာ ‘‘အမ္မ, အဇ္ဇ ပဋ္ဌာယ တွံ ကိလိဋ္ဌကမ္မံ မာ ကရိ, အမှာကံ မာတုဋ္ဌာနေ အာစရိယဋ္ဌာနေ စ ပတိဋ္ဌာဟီ’’တိ ဂရုဋ္ဌာနေ ဌပယိံသု.

Les autres jours, elle n'utilisait que quatre kahāpaṇas pour acheter des fleurs et s'en allait. Mais ce jour-là, ayant réalisé la vérité, elle n'eut plus de désir pour le bien d'autrui ; elle donna les huit kahāpaṇas, remplit le panier de fleurs et retourna auprès de Sāmāvatī. Alors celle-ci lui demanda : « Chère Uttarā, d'ordinaire tu n'apportes pas autant de fleurs ; aujourd'hui il y en a beaucoup. Le roi serait-il plus généreux que d'habitude envers nous ? » Étant devenue incapable de mentir, elle ne cacha rien de ce qu'elle avait fait et raconta tout. Lorsqu'on lui demanda : « Pourquoi en apportes-tu autant aujourd'hui ? », elle répondit : « Aujourd'hui, j'ai entendu le Dhamma du Bouddha parfaitement éveillé et j'ai réalisé l'Immortel ; c'est pourquoi je ne vous trompe plus. » En entendant cela, sans la réprimander par des paroles telles que « Oh, méchante servante, rends-moi l'argent que tu as pris tout ce temps ! », et étant poussée par une cause passée, Sāmāvatī dit : « Chère amie, tu as bu l'Immortel ; fais-le nous boire aussi ! » Elle lui demanda alors : « Dans ce cas, fais-moi laver. » Après l'avoir fait laver avec seize jarres d'eau parfumée, elle lui donna deux étoffes de coton fin. Khujjuttarā en revêtit une et s'enveloppa de l'autre, prépara un siège, s'y assit et, prenant un éventail ornementé, s'adressa aux cinq cents femmes assises sur des sièges plus bas. S'appuyant sur les connaissances analytiques d'un disciple en apprentissage (sekhappaṭisambhidā), elle leur enseigna le Dhamma exactement comme le Maître l'avait enseigné. À la fin de l'enseignement, elles s'établirent toutes dans le fruit de l'entrée dans le courant. Elles se prosternèrent toutes devant Khujjuttarā et dirent : « Chère amie, à partir d'aujourd'hui, ne fais plus de basses besognes ; occupe pour nous la place d'une mère et d'un maître. » Elles l'établirent ainsi dans une position de grand respect.

ကသ္မာ ပနေသာ ဒါသီ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တာတိ? သာ ကိရ ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓကာလေ ဗာရာဏသိယံ သေဋ္ဌိဓီတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တာ. ဧကာယ ခီဏာသဝတ္ထေရိယာ ဥပဋ္ဌာကကုလံ ဂတာယ ‘‘ဧတံ မေ အယျေ, ပသာဓနပေဠိကံ ဒေထာ’’တိ ဝေယျာဝစ္စံ ကာရေသိ. ထေရီပိ ‘‘အဒေန္တိယာ မယိ အာဃာတံ ဥပ္ပာဒေတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တိဿတိ, ဒေန္တိယာ ပရေသံ ဒါသီ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိဿတိ, နိရယသန္တာပတော ဒါသိဘာဝေါ သေယျော’’တိ အနုဒ္ဒယံ ပဋိစ္စ တဿာ ဝစနံ အကာသိ. သာ တေန ကမ္မေန ပဉ္စ ဇာတိသတာနိ ပရေသံ ဒါသီယေဝ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ.

Pourquoi était-elle née servante ? On dit qu'à l'époque du Bouddha parfaitement éveillé Kassapa, elle était née comme fille de banquier à Vārāṇasī. Lorsqu'une theri dont les souillures étaient détruites (khīṇāsava) vint dans sa famille de soutiens, elle lui fit faire une corvée en disant : « Ma révérende, donnez-moi cette boîte de parures. » La theri pensa : « Si je ne la lui donne pas, elle concevra de la haine contre moi et renaîtra en enfer ; si je la lui donne, elle renaîtra comme servante d'autrui. L'état de servante vaut mieux que les tourments de l'enfer. » Par compassion, elle fit ce qu'elle lui demandait. À cause de cet acte, elle naquit comme servante d'autrui pendant cinq cents existences.

ကသ္မာ ပန ခုဇ္ဇာ အဟောသိ? အနုပ္ပန္နေ ကိရ ဗုဒ္ဓေ အယံ ဗာရာဏသိရညော ဂေဟေ ဝသန္တီ ဧကံ ရာဇကုလူပကံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ထောကံ ခုဇ္ဇဓာတုကံ ဒိသွာ အတ္တနာ [Pg.29] သဟဝါသီနံ မာတုဂါမာနံ ပုရတော ပရိဟာသံ ကရောန္တီ ယထာဝဇ္ဇံ ကေဠိဝသေန ခုဇ္ဇာကာရံ ဒဿေသိ, တသ္မာ ခုဇ္ဇာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ.

Pourquoi était-elle bossue ? Avant l'apparition du Bouddha, alors qu'elle vivait dans la maison du roi de Vārāṇasī, elle vit un Bouddha indépendant (paccekabuddha) qui fréquentait la famille royale et qui était légèrement bossu. Pour se moquer devant les autres femmes vivant avec elle, elle imita sa posture bossue par jeu. C'est pourquoi elle naquit bossue.

ကိံ ပန ကတွာ ပညဝန္တီ ဇာတာတိ? အနုပ္ပန္နေ ကိရ ဗုဒ္ဓေ အယံ ဗာရာဏသိရညော ဂေဟေ ဝသန္တီ အဋ္ဌ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ ရာဇဂေဟတော ဥဏှပါယာသဿ ပူရိတေ ပတ္တေ ပရိဝတ္တိတွာ ပရိဝတ္တိတွာ ဂဏှန္တေ ဒိသွာ အတ္တနော သန္တကာနိ အဋ္ဌ ဒန္တဝလယာနိ ‘‘ဣဓ ဌပေတွာ ဂဏှထာ’’တိ အဒါသိ. တေ တထာ ကတွာ ဩလောကေသုံ. ‘‘တုမှာကညေဝ တာနိ ပရိစ္စတ္တာနိ, ဂဟေတွာ ဂစ္ဆထာ’’တိ အာဟ. တေ နန္ဒမူလကပဗ္ဘာရံ အဂမံသု. အဇ္ဇာပိ တာနိ ဝလယာနိ အရောဂါနေဝ. သာ တဿ နိဿန္ဒေန ပညဝန္တီ ဇာတာ.

Mais qu'avait-elle fait pour naître si sage ? Avant l'apparition du Bouddha, alors qu'elle vivait dans la maison du roi de Vārāṇasī, elle vit huit Bouddhas indépendants qui prenaient des bols remplis de bouillie de riz chaude du palais royal en les faisant tourner sans cesse dans leurs mains. Elle leur donna alors huit de ses propres bracelets d'ivoire en disant : « Posez-les ici et tenez-les ainsi. » Ils firent ainsi et la regardèrent. Elle dit : « Ils vous ont été offerts, emportez-les. » Ils s'en allèrent à la grotte de Nandamūlaka. Même aujourd'hui, ces bracelets sont intacts. Par le résultat de cet acte, elle naquit dotée d'une grande sagesse.

အထ နံ သာမာဝတိပ္ပမုခါနိ ပဉ္စ ဣတ္ထိသတာနိ ‘‘အမ္မ, တွံ ဒိဝသေ ဒိဝသေ သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ ဘဂဝတာ ဒေသိတံ ဓမ္မံ သုတွာ အမှာကံ ဒေသေဟီ’’တိ ဝဒိံသု. သာ တထာ ကရောန္တီ အပရဘာဂေ တိပိဋကဓရာ ဇာတာ. တသ္မာ နံ သတ္ထာ – ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝိကာနံ ဗဟုဿုတာနံ ဥပါသိကာနံ ယဒိဒံ ခုဇ္ဇုတ္တရာ’’တိ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေသိ. ဣတိ ဥပါသိကာသု ဗဟုဿုတဘာဝေန သတ္ထာရာ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတာ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တာ ခုဇ္ဇုတ္တရာ အရိယသာဝိကာ သတ္ထရိ ကောသမ္ဗိယံ ဝိဟရန္တေ ကာလေန ကာလံ သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ ဓမ္မံ သုတွာ အန္တေပုရံ ဂန္တွာ သာမာဝတိပ္ပမုခါနံ ပဉ္စန္နံ ဣတ္ထိသတာနံ အရိယသာဝိကာနံ သတ္ထာရာ ဒေသိတနိယာမေန ယထာသုတံ ဓမ္မံ ကထေန္တီ အတ္တာနံ ပရိမောစေတွာ သတ္ထု သန္တိကေ သုတဘာဝံ ပကာသေန္တီ ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတ’’န္တိ နိဒါနံ အာရောပေသိ.

Alors les cinq cents femmes, ayant à leur tête Sāmāvatī, lui dirent : « Ma chère, va chaque jour auprès du Maître, écoute le Dhamma enseigné par le Bienheureux et enseigne-le-nous. » Agissant ainsi, elle devint plus tard une experte du Tipitaka. C'est pourquoi le Maître l'établit à la place éminente en disant : « Moines, parmi mes disciples laïques qui sont d'une grande érudition, la première est Khujjuttarā. » Ainsi établie à la place éminente par le Maître en raison de sa grande érudition parmi les disciples laïques, Khujjuttarā, la noble disciple ayant atteint les connaissances analytiques, alors que le Maître résidait à Kosambī, se rendait de temps à autre auprès du Maître, écoutait le Dhamma, puis retournant au palais intérieur, elle exposait le Dhamma aux cinq cents femmes nobles disciples dirigées par Sāmāvatī, tel qu'elle l'avait entendu et selon la manière dont le Maître l'avait enseigné. Se libérant elle-même et révélant ce qu'elle avait entendu auprès du Maître, elle établit l'introduction ainsi : « Car ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, ainsi l'ai-je entendu. »

ယသ္မာ ပန တသ္မိံယေဝ နဂရေ ဘဂဝတော သမ္မုခါ သုတွာ တဒဟေဝ တာယ တာသံ ဘာသိတံ, တသ္မာ ‘‘ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသမ္ဗိယံ ဝိဟရတီ’’တိ ကာလဒေသံ အပဒိသိတုံ ပယောဇနသမ္ဘဝေါဝ နတ္ထိ သုပါကဋဘာဝတော. ဘိက္ခုနိယော စဿာ သန္တိကေ ဣမာနိ သုတ္တာနိ ဂဏှိံသု. ဧဝံ ပရမ္ပရာယ ဘိက္ခူသုပိ တာယ အာရောပိတံ နိဒါနံ ပါကဋံ အဟောသိ. အထ အာယသ္မာ အာနန္ဒော တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနတော အပရဘာဂေ သတ္တပဏ္ဏိဂုဟာယံ အဇာတသတ္တုနာ ကာရာပိတေ သဒ္ဓမ္မမဏ္ဍပေ မဟာကဿပပ္ပမုခဿ ဝသီဂဏဿ မဇ္ဈေ နိသီဒိတွာ ဓမ္မံ သင်္ဂါယန္တော ဣမေသံ သုတ္တာနံ နိဒါနဿ [Pg.30] ဒွေဠှကံ ပရိဟရန္တော တာယ အာရောပိတနိယာမေနေဝ နိဒါနံ အာရောပေသီတိ.

Cependant, comme elle l'avait entendu directement du Bienheureux dans cette même ville et qu'elle le leur avait répété le jour même, il n'était pas nécessaire d'indiquer le temps et le lieu en disant : « En une occasion, le Bienheureux résidait à Kosambī », car cela était très notoire. Les moniales apprirent également ces suttas auprès d'elle. Ainsi, par tradition successive, l'introduction établie par elle devint notoire même parmi les moines. Ensuite, après le parinibbāna du Tathāgata, le vénérable Ānanda, récitant le Dhamma au milieu de l'assemblée des maîtres dirigée par Mahākassapa, dans la salle du Saint Dhamma construite par Ajātasattu à la grotte Sattapaṇṇi, afin d'écarter toute ambiguïté concernant l'introduction de ces suttas, établit l'introduction exactement de la manière dont elle l'avait fait.

ကေစိ ပနေတ္ထ ဗဟုပ္ပကာရေ ပပဉ္စေန္တိ. ကိံ တေဟိ? အပိစ နာနာနယေဟိ သင်္ဂီတိကာရာ ဓမ္မဝိနယံ သင်္ဂါယိံသု. အနုဗုဒ္ဓါ ဟိ ဓမ္မသင်္ဂါဟကမဟာထေရာ, တေ သမ္မဒေဝ ဓမ္မဝိနယဿ သင်္ဂါယနာကာရံ ဇာနန္တာ ကတ္ထစိ ‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိအာဒိနာ, ကတ္ထစိ ‘‘တေန သမယေနာ’’တိအာဒိနာ, ကတ္ထစိ ဂါထာဗန္ဓဝသေန နိဒါနံ ဌပေန္တာ, ကတ္ထစိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ နိဒါနံ အဋ္ဌပေန္တာ ဝဂ္ဂသင်္ဂဟာဒိဝသေန ဓမ္မဝိနယံ သင်္ဂါယိံသု. တတ္ထ ဣဓ ဝုတ္တဉှေတန္တိအာဒိနာ နိဒါနံ ဌပေတွာ သင်္ဂါယိံသု, ကိဉ္စိ သုတ္တဂေယျာဒိဝသေန နဝင်္ဂမိဒံ ဗုဒ္ဓဝစနံ. ယထာ စေတံ, ဧဝံ သဗ္ဗေသမ္ပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘အပ္ပကဉ္စ နေသံ အဟောသိ သုတ္တံ ဂေယျ’’န္တိအာဒိ. တတ္ထ ဣတိဝုတ္တကင်္ဂဿ အညံ ကိဉ္စိ န ပညာယတိ တဗ္ဘာဝနိမိတ္တံ ဌပေတွာ ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ…ပေ… မေ သုတ’’န္တိ ဣဒံ ဝစနံ. တေနာဟု အဋ္ဌကထာစရိယာ ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာတိ အာဒိနယပ္ပဝတ္တာ ဒွါဒသုတ္တရသတသုတ္တန္တာ ဣတိဝုတ္တက’’န္တိ. တသ္မာ သတ္ထု အဓိပ္ပာယံ ဇာနန္တေဟိ ဓမ္မသင်္ဂါဟကေဟိ အရိယသာဝိကာယ ဝါ ဣမေသံ သုတ္တာနံ ဣတိဝုတ္တကင်္ဂဘာဝဉာပနတ္ထံ ဣမိနာဝ နယေန နိဒါနံ ဌပိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Certains font ici des commentaires prolixes. Qu'importe ? Cependant, les rédacteurs du concile ont récité le Dhamma et le Vinaya selon diverses méthodes. Les Grands Theras qui ont compilé le Dhamma étaient en effet des éveillés successifs ; connaissant parfaitement la manière de réciter le Dhamma et le Vinaya, ils l'ont fait en utilisant parfois l'introduction « Ainsi ai-je entendu », parfois « En ce temps-là », parfois sous forme de vers, et parfois sans aucune introduction du tout, classant le Dhamma et le Vinaya par sections (vaggas), etc. À cet égard, ils ont ici récité en établissant l'introduction par « Car ceci a été dit... ». Cette parole du Bouddha est composée de neuf membres, tels que les Suttas et les Geyyas. Et comme il en est ainsi, il en est de même pour tous les Bouddhas parfaitement éveillés. Car il a été dit : « Pour eux, le Sutta et le Geyya étaient peu nombreux », etc. Dans ce cas, on ne connaît aucune autre raison pour la formation du membre Itivuttaka que cette parole : « Car ceci a été dit... ainsi l'ai-je entendu. » C'est pourquoi les maîtres des commentaires ont dit : « L'Itivuttaka consiste en cent douze suttantas commençant par les mots 'Ceci a été dit par le Bienheureux' ». Par conséquent, on doit comprendre que les compilateurs du Dhamma, connaissant l'intention du Maître ou celle de la noble disciple, ont établi l'introduction selon cette méthode pour faire connaître la nature de ces suttas en tant que membre Itivuttaka.

ကိမတ္ထံ ပန ဓမ္မဝိနယသင်္ဂဟေ ကယိရမာနေ နိဒါနဝစနံ? နနု ဘဂဝတာ ဘာသိတဝစနဿေဝ သင်္ဂဟော ကာတဗ္ဗောတိ? ဝုစ္စတေ – ဒေသနာယ ဌိတိအသမ္မောသသဒ္ဓေယျဘာဝသမ္ပာဒနတ္ထံ. ကာလဒေသဒေသကပရိသာပဒေသေဟိ ဥပနိဗန္ဓိတွာ ဌပိတာ ဟိ ဒေသနာ စိရဋ္ဌိတိကာ ဟောတိ အသမ္မောသဓမ္မာ သဒ္ဓေယျာ စ ဒေသကာလကတ္တုဟေတုနိမိတ္တေဟိ ဥပနိဗဒ္ဓေါ ဝိယ ဝေါဟာရဝိနိစ္ဆယော. တေနေဝ စ အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန ဗြဟ္မဇာလမူလပရိယာယသုတ္တာဒီနံ ဒေသာဒိပုစ္ဆာသု ကတာသု တာသံ ဝိဿဇ္ဇနံ ကရောန္တေန ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကေန ‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိအာဒိနာ နိဒါနံ ဘာသိတံ. ဣဓ ပန ဒေသကာလဿ အဂ္ဂဟဏေ ကာရဏံ ဝုတ္တမေဝ.

Mais pourquoi prononcer des paroles d'introduction lors de la compilation du Dhamma et du Vinaya ? Ne devrait-on pas compiler uniquement les paroles prononcées par le Bienheureux ? On répond : c'est pour assurer la pérennité, l'absence de confusion et la crédibilité de l'enseignement. En effet, un enseignement fixé en relation avec le temps, le lieu, l'instructeur et l'assemblée dure longtemps, ne se perd pas et est digne de foi, tout comme une décision juridique fixée par le lieu, le temps, l'auteur, la cause et les circonstances. C'est précisément pour cela que le vénérable Ānanda, le trésorier du Dhamma, lorsqu'il fut interrogé sur le lieu et d'autres détails lors de la récitation du Brahmajāla Sutta, du Mūlapariyāya Sutta, etc., prononça l'introduction en disant : « Ainsi ai-je entendu ». Quant à l'absence de mention du temps et du lieu ici, la raison en a déjà été donnée.

အပိစ သတ္ထု သမ္ပတ္တိပ္ပကာသနတ္ထံ နိဒါနဝစနံ. တထာဂတဿ ဟိ ဘဂဝတော ပုဗ္ဗရစနာနုမာနာဂမတက္ကာဘာဝတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဘာဝသိဒ္ဓိ. န ဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ [Pg.31] ပုဗ္ဗရစနာဒီဟိ အတ္ထော အတ္ထိ သဗ္ဗတ္ထ အပ္ပဋိဟတဉာဏာစာရတာယ ဧကပ္ပမာဏတ္တာ စ ဉေယျဓမ္မေသု. တထာ အာစရိယမုဋ္ဌိဓမ္မမစ္ဆရိယသာသနသာဝကာနုရာဂါဘာဝတော ခီဏာသဝဘာဝသိဒ္ဓိ. န ဟိ သဗ္ဗသော ခီဏာသဝဿ တေ သမ္ဘဝန္တီတိ သုဝိသုဒ္ဓဿ ပရာနုဂ္ဂဟပဝတ္တိ. ဧဝံ ဒေသကသံကိလေသဘူတာနံ ဒိဋ္ဌိသီလသမ္ပဒါဒူသကာနံ အဝိဇ္ဇာတဏှာနံ အစ္စန္တာဘာဝသံသူစကေဟိ ဉာဏသမ္ပဒါပဟာနသမ္ပဒါဘိဗျဉ္ဇကေဟိ စ သမ္ဗုဒ္ဓဝိသုဒ္ဓဘာဝေဟိ ပုရိမဝေသာရဇ္ဇဒွယသိဒ္ဓိ, တတော စ အန္တရာယိကနိယျာနိကဓမ္မေသု အသမ္မောဟဘာဝသိဒ္ဓိတော ပစ္ဆိမဝေသာရဇ္ဇဒွယသိဒ္ဓီတိ ဘဂဝတော စတုဝေသာရဇ္ဇသမန္နာဂမော အတ္တဟိတပရဟိတပဋိပတ္တိ စ နိဒါနဝစနေန ပကာသိတာ ဟောတိ, တတ္ထ တတ္ထ သမ္ပတ္တပရိသာယ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဌာနုပ္ပတ္တိကပ္ပဋိဘာနေန ဓမ္မဒေသနာဒီပနတော. ဣဓ ပန အနဝသေသတော ကာမဒေါသပ္ပဟာနံ ဝိဓာယ ဒေသနာဒီပနတော စာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သတ္ထု သမ္ပတ္တိပ္ပကာသနတ္ထံ နိဒါနဝစန’’န္တိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဘဂဝတာ အရဟတာ’’တိ ဣမေဟိ ပဒေဟိ ယထာဝုတ္တအတ္ထဝိဘာဝနတာ ဟေဋ္ဌာ ဒဿိတာ ဧဝ.

De plus, les paroles d'introduction servent à proclamer l'accomplissement du Maître. En effet, la preuve de l'état de Bouddha parfaitement éveillé du Bienheureux Tathāgata réside dans l'absence de composition préalable, d'inférence, de tradition apprise ou de simple logique. Pour un Bouddha parfaitement éveillé, il n'est nul besoin de compositions préalables ou autres, car sa connaissance et sa conduite sont sans obstacle en tout domaine, et son autorité est unique concernant les choses connaissables. De même, la preuve de son état de Khīṇāsava (celui dont les souillures sont détruites) réside dans l'absence de « poing du maître », d'avarice envers le Dhamma ou d'attachement aux disciples. Ces travers ne peuvent exister chez celui dont les souillures sont totalement détruites, son action pour le bien d'autrui étant parfaitement pure. Ainsi, par la pureté de l'Éveillé, manifestant la perfection de sa connaissance et de son abandon — ce qui indique l'absence totale de l'ignorance et de la soif, lesquelles corrompent la vue et la vertu et constituent les souillures de l'instructeur — les deux premières formes d'intrépidité (vesārajja) sont établies. De là, par l'établissement de l'absence de confusion concernant les choses faisant obstacle et les choses menant à la libération, les deux dernières formes d'intrépidité sont établies. Ainsi, par les paroles d'introduction, on proclame que le Bienheureux possède les quatre intrépidités et qu'il pratique pour son propre bien et le bien d'autrui, en illustrant son enseignement du Dhamma par une inspiration soudaine adaptée aux dispositions de l'assemblée présente en chaque lieu. Ici, il faut ajouter que l'enseignement est illustré en exposant l'abandon total des désirs et des défauts. C'est pourquoi il est dit : « les paroles d'introduction servent à proclamer l'accomplissement du Maître. » Et ici, la distinction des sens susmentionnés par les mots « Bienheureux » et « Arahant » a déjà été montrée précédemment.

တထာ သာသနသမ္ပတ္တိပ္ပကာသနတ္ထံ နိဒါနဝစနံ. ဉာဏကရုဏာပရိဂ္ဂဟိတသဗ္ဗကိရိယဿ ဟိ ဘဂဝတော နတ္ထိ နိရတ္ထကာ ပဋိပတ္တိ အတ္တဟိတာ ဝါ. တသ္မာ ပရေသံယေဝတ္ထာယ ပဝတ္တသဗ္ဗကိရိယဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သကလမ္ပိ ကာယဝစီမနောကမ္မံ ယထာပဝတ္တံ ဝုစ္စမာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေဟိ ယထာရဟံ သတ္တာနံ အနုသာသနတ္ထေန သာသနံ, န ကဗ္ဗရစနာ. တယိဒံ သတ္ထု စရိတံ ကာလဒေသဒေသကပရိသာပဒေသေဟိ တတ္ထ တတ္ထ နိဒါနဝစနေဟိ ယထာရဟံ ပကာသိယတိ. ဣဓ ပန ဒေသကပရိသာပဒေသေဟီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သာသနသမ္ပတ္တိပ္ပကာသနတ္ထံ နိဒါနဝစန’’န္တိ.

De même, les paroles introductives ont pour but de manifester la perfection de l'enseignement. Car pour le Bienheureux, dont toutes les actions sont guidées par la connaissance et la compassion, il n'y a pas de pratique inutile, que ce soit pour son propre bénéfice ou autrement. Par conséquent, toutes les actions du Bouddha parfaitement éveillé, qui se produisent uniquement pour le bien d'autrui, qu'il s'agisse d'actes du corps, de la parole ou de l'esprit, lorsqu'elles sont relatées telles qu'elles ont eu lieu, constituent l'enseignement (sāsana) car elles instruisent les êtres selon leurs besoins concernant le bien-être dans cette vie, dans les vies futures et le but ultime ; ce n'est pas une simple composition littéraire. Ainsi, la conduite du Maître est manifestée par des paroles introductives à propos du temps, du lieu, de l'enseignant et de l'assemblée en divers endroits. Ici, cependant, cela doit être mis en relation avec l'enseignant, l'assemblée et le lieu. C'est pourquoi il est dit : « les paroles introductives ont pour but de manifester la perfection de l'enseignement ».

အပိစ သတ္ထုနော ပမာဏဘာဝပ္ပကာသနေန သာသနဿ ပမာဏဘာဝဒဿနတ္ထံ နိဒါနဝစနံ. တဉ္စဿ ပမာဏဘာဝဒဿနံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယာနုသာရေန ‘‘ဘဂဝတာ အရဟတာ’’တိ ဣမေဟိ ပဒေဟိ ဝိဘာဝိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒမေတ္ထ နိဒါနဝစနပ္ပယောဇနဿ မုခမတ္တနိဒဿနန္တိ.

De plus, les paroles introductives servent à montrer l'autorité de l'enseignement en manifestant l'autorité du Maître. On doit comprendre que cette démonstration de son autorité est clarifiée par les termes « par le Bienheureux, l'Arahant », conformément à la méthode expliquée précédemment. Ceci n'est ici qu'une simple indication de l'utilité des paroles introductives.

နိဒါနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de l'introduction est terminée.

၁. ဧကကနိပါတော

1. Le Livre des Un (Ekakanipāta)

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. Le premier chapitre (Vagga)

၁. လောဘသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explication du Sutta sur l'avidité (Lobhasutta)

၁. ဣဒါနိ [Pg.32] ဧကဓမ္မံ, ဘိက္ခဝေ, ပဇဟထာတိအာဒိနာ နယေန ဘဂဝတာ နိက္ခိတ္တဿ သုတ္တဿ ဝဏ္ဏနာယ ဩကာသော အနုပ္ပတ္တော. သာ ပနေသာ အတ္ထဝဏ္ဏနာ ယသ္မာ သုတ္တနိက္ခေပံ ဝိစာရေတွာ ဝုစ္စမာနာ ပါကဋာ ဟောတိ, တသ္မာ သုတ္တနိက္ခေပံ တာဝ ဝိစာရေဿာမ. စတ္တာရော ဟိ သုတ္တနိက္ခေပါ – အတ္တဇ္ဈာသယော, ပရဇ္ဈာသယော, ပုစ္ဆာဝသိကော, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကောတိ. ယထာ ဟိ အနေကသတအနေကသဟဿဘေဒါနိပိ သုတ္တန္တာနိ သံကိလေသဘာဂိယာဒိပဋ္ဌာနနယေန သောဠသဝိဓတံ နာတိဝတ္တန္တိ, ဧဝံ အတ္တဇ္ဈာသယာဒိသုတ္တနိက္ခေပဝသေန စတုဗ္ဗိဓတံ နာတိဝတ္တန္တီတိ. တတ္ထ ယထာ အတ္တဇ္ဈာသယဿ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ စ ပရဇ္ဈာသယပုစ္ဆာဝသိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသဂ္ဂဘေဒေါ သမ္ဘဝတိ အတ္တဇ္ဈာသယော စ ပရဇ္ဈာသယော စ, အတ္တဇ္ဈာသယော စ ပုစ္ဆာဝသိကော စ, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော စ ပရဇ္ဈာသယော စ, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော စ ပုစ္ဆာဝသိကော စာတိ အဇ္ဈာသယပုစ္ဆာနုသန္ဓိသမ္ဘဝတော; ဧဝံ ယဒိပိ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ အတ္တဇ္ဈာသယေနပိ သံသဂ္ဂဘေဒေါ သမ္ဘဝတိ, အတ္တဇ္ဈာသယာဒီဟိ ပန ပုရတော ဌိတေဟိ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ သံသဂ္ဂေါ နတ္ထီတိ နိရဝသေသော ပဋ္ဌာနနယော န သမ္ဘဝတိ. တဒန္တောဂဓတ္တာ ဝါ သမ္ဘဝန္တာနံ သေသနိက္ခေပါနံ မူလနိက္ခေပဝသေန စတ္တာရော သုတ္တနိက္ခေပါ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

1. À présent, le moment est venu d'expliquer le sutta présenté par le Bienheureux par la méthode commençant par : « Moines, abandonnez une chose ». Comme cette explication du sens devient claire lorsqu'on examine la manière dont le sutta a été exposé, nous allons d'abord examiner cette exposition (suttanikkhepa). Il y a quatre manières d'exposer un sutta : selon sa propre inclinaison, selon l'inclinaison d'autrui, à la suite d'une question, ou à l'occasion d'un événement. De même que les Suttas, bien qu'ils présentent de nombreuses centaines et milliers de variétés, ne dépassent pas les seize catégories selon la méthode du Paṭṭhāna comme celles traitant de la corruption, etc., ainsi ils ne dépassent pas ces quatre formes d'exposition : selon sa propre inclinaison, etc. À cet égard, bien qu'il puisse y avoir un mélange entre sa propre inclinaison et l'occurrence d'un événement avec l'inclinaison d'autrui ou une question posée — c'est-à-dire propre inclinaison et inclinaison d'autrui, propre inclinaison et question, événement et inclinaison d'autrui, ou événement et question — en raison de la possibilité de connexion entre l'inclinaison et la question ; de même, bien qu'une occurrence d'événement puisse être mélangée à sa propre inclinaison, il n'y a pas de mélange d'un événement avec sa propre inclinaison etc., lorsqu'ils sont déjà présents ; ainsi la méthode exhaustive du Paṭṭhāna ne s'applique pas. Ou bien, on doit comprendre que les quatre modes d'exposition des suttas ont été énoncés comme modes principaux, englobant les autres types d'expositions possibles.

တတြာယံ ဝစနတ္ထော – နိက္ခိပီယတီတိ နိက္ခေပေါ, သုတ္တံ ဧဝ နိက္ခေပေါ သုတ္တနိက္ခေပေါ. အထ ဝါ နိက္ခိပနံ နိက္ခေပေါ, သုတ္တဿ နိက္ခေပေါ သုတ္တနိက္ခေပေါ, သုတ္တဒေသနာတိ အတ္ထော. အတ္တနော အဇ္ဈာသယော အတ္တဇ္ဈာသယော, သော အဿ အတ္ထိ ကာရဏဘူတောတိ အတ္တဇ္ဈာသယော, အတ္တနော အဇ္ဈာသယော ဧတဿာတိ ဝါ အတ္တဇ္ဈာသယော. ပရဇ္ဈာသယေပိ ဧသေဝ နယော. ပုစ္ဆာယ ဝသောတိ ပုစ္ဆာဝသော. သော ဧတဿ အတ္ထီတိ ပုစ္ဆာဝသိကော. သုတ္တဒေသနာယ ဝတ္ထုဘူတဿ အတ္ထဿ ဥပ္ပတ္တိ အတ္ထုပ္ပတ္တိ, အတ္ထုပ္ပတ္တိ ဧဝ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိ ထ-ကာရဿ ဌ-ကာရံ ကတွာ, သာ ဧတဿ အတ္ထီတိ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော[Pg.33]. အထ ဝါ နိက္ခိပီယတိ သုတ္တံ ဧတေနာတိ နိက္ခေပေါ, အတ္တဇ္ဈာသယာဒိ ဧဝ. ဧတသ္မိံ ပန အတ္ထဝိကပ္ပေ အတ္တနော အဇ္ဈာသယော အတ္တဇ္ဈာသယော. ပရေသံ အဇ္ဈာသယော ပရဇ္ဈာသယော. ပုစ္ဆီယတီတိ ပုစ္ဆာ, ပုစ္ဆိတဗ္ဗော အတ္ထော, ပုစ္ဆာဝသေန ပဝတ္တံ ဓမ္မပ္ပဋိဂ္ဂါဟကာနံ ဝစနံ ပုစ္ဆာဝသံ, တဒေဝ နိက္ခေပသဒ္ဒါပေက္ခာယ ပုစ္ဆာဝသိကောတိ ပုလ္လိင်္ဂဝသေန ဝုတ္တံ. တထာ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိ ဧဝ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကောတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Voici le sens des termes : « nikkhepa » signifie ce qui est exposé ; le sutta lui-même est l'exposition (suttanikkhepa). Ou bien, l'acte d'exposer est le « nikkhepa » ; l'exposition du sutta est le « suttanikkhepa », ce qui signifie l'enseignement du sutta. Sa propre inclination est « attajjhāsayo » ; celui qui possède cela comme cause est « attajjhāsayo » ; ou bien, celui dont c'est l'inclinaison personnelle est « attajjhāsayo ». La même méthode s'applique à l'inclinaison d'autrui (parajjhāsayo). Sous l'influence d'une question est « pucchāvaso » ; celui qui possède cela est « pucchāvasiko ». L'apparition de la chose qui sert d'objet à l'enseignement d'un sutta est « atthuppatti » (occurrence du sens) ; « atthuppatti » devient « aṭṭhuppatti » en changeant le « tha » en « ṭha » ; celui qui possède cela est « aṭṭhuppattiko ». Alternativement, « nikkhepa » est ce par quoi le sutta est exposé, à savoir sa propre inclinaison, etc. Dans cette variante de sens, sa propre inclinaison est « attajjhāsayo ». L'inclinaison des autres est « parajjhāsayo ». Ce qui est demandé est une « pucchā » (question), c'est-à-dire le sens qui doit être interrogé ; la parole de ceux qui reçoivent le Dhamma, se manifestant sous l'influence d'une question, est « pucchāvasa » ; cela même est appelé au masculin « pucchāvasiko » en raison de sa relation avec le mot « nikkhepa ». De même, « aṭṭhuppatti » est elle-même « aṭṭhuppattiko ». C'est ainsi que le sens doit être compris.

အပိစ ပရေသံ ဣန္ဒြိယပရိပါကာဒိကာရဏနိရပေက္ခတ္တာ အတ္တဇ္ဈာသယဿ ဝိသုံ သုတ္တနိက္ခေပဘာဝေါ ယုတ္တော, ကေဝလံ အတ္တနော အဇ္ဈာသယေနေဝ ဓမ္မတန္တိဌပနတ္ထံ ပဝတ္တိတဒေသနတ္တာ. ပရဇ္ဈာသယပုစ္ဆာဝသိကာနံ ပန ပရေသံ အဇ္ဈာသယပုစ္ဆာနံ ဒေသနာပဝတ္တိဟေတုဘူတာနံ ဥပ္ပတ္တိယံ ပဝတ္တိတာနံ ကထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယံ အနဝရောဓော, ပုစ္ဆာဝသိကဋ္ဌုပ္ပတ္တိကာနံ ဝါ ပရဇ္ဈာသယာနုရောဓေန ပဝတ္တိတာနံ ကထံ ပရဇ္ဈာသယေ အနဝရောဓောတိ? န စောဒေတဗ္ဗမေတံ. ပရေသဉှိ အဘိနီဟာရပရိပုစ္ဆာဒိဝိနိမုတ္တဿေဝ သုတ္တဒေသနာကာရဏုပ္ပာဒဿ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဘာဝေန ဂဟိတတ္တာ ပရဇ္ဈာသယပုစ္ဆာဝသိကာနံ ဝိသုံ ဂဟဏံ. တထာ ဟိ ဗြဟ္မဇာလဓမ္မဒါယာဒသုတ္တာဒီနံ (ဒီ. န. ၁.၁ အာဒယော) ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏအာမိသုပ္ပာဒါဒိဒေသနာနိမိတ္တံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိ ဝုစ္စတိ. ပရေသံ ပုစ္ဆံ ဝိနာ အဇ္ဈာသယမေဝ နိမိတ္တံ ကတွာ ဒေသိတော ပရဇ္ဈာသယော, ပုစ္ဆာဝသေန ဒေသိတော ပုစ္ဆာဝသိကောတိ ပါကဋောယမတ္ထောတိ.

De plus, en raison de l'indépendance vis-à-vis de causes telles que la maturation des facultés d'autrui, l'exposition selon sa propre inclinaison est distincte, car c'est un enseignement donné uniquement par sa propre inclinaison pour établir la norme du Dhamma. Quant à l'inclinaison d'autrui et à la question posée, pourquoi ne sont-elles pas incluses dans l'occurrence d'un événement, puisqu'elles surviennent comme causes du déroulement de l'enseignement ? Ou encore, pourquoi l'exposition par question ou par événement n'est-elle pas incluse dans l'inclinaison d'autrui, puisqu'elles se conforment à l'inclinaison d'autrui ? Cela ne doit pas être objecté. En effet, l'occurrence d'un événement est prise comme la naissance d'une cause pour l'enseignement d'un sutta indépendamment des demandes ou des questions d'autrui ; c'est pourquoi l'inclinaison d'autrui et la réponse à une question sont traitées séparément. Ainsi, l'occurrence d'un événement est mentionnée pour des suttas comme le Brahmajāla ou le Dhammadāyāda, motivés par des louanges, des critiques ou l'obtention de nécessités matérielles. L'inclinaison d'autrui s'applique quand l'enseignement est donné en prenant pour motif uniquement l'inclinaison des autres sans qu'il y ait de question ; quant à l'exposition par question, elle est donnée sous l'influence d'une question. Ce sens est clair.

ယာနိ ဘဂဝါ ပရေဟိ အနဇ္ဈိဋ္ဌော ကေဝလံ အတ္တနော အဇ္ဈာသယေနေဝ ကထေတိ, သေယျထိဒံ – အာကင်္ခေယျသုတ္တံ, တုဝဋ္ဋကသုတ္တန္တိဧဝမာဒီနိ (သု. နိ. ၉၂၁ အာဒယော; မ. နိ. ၁.၆၄ အာဒယော), တေသံ အတ္တဇ္ဈာသယော နိက္ခေပေါ.

Les suttas que le Bienheureux énonce sans y être invité par autrui, mais par sa seule inclinaison personnelle, comme par exemple l'Ākaṅkheyyasutta, le Tuvaṭṭakasuttanta, etc., pour ceux-là, le mode d'exposition est sa propre inclinaison (attajjhāsayo).

ယာနိ ပန ‘‘ပရိပက္ကာ ခေါ ရာဟုလဿ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာ ဓမ္မာ, ယံနူနာဟံ ရာဟုလံ ဥတ္တရိံ အာသဝါနံ ခယေ ဝိနေယျ’’န္တိ ဧဝံ ပရေသံ အဇ္ဈာသယံ ခန္တိံ အဘိနီဟာရံ ဗုဇ္ဈနဘာဝဉ္စ ဩလောကေတွာ ပရဇ္ဈာသယဝသေန ကထိတာနိ, သေယျထိဒံ – ရာဟုလောဝါဒသုတ္တံ, ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနသုတ္တန္တိဧဝမာဒီနိ (မ. နိ. ၂.၁၀၇ အာဒယော; ၃.၄၁၆ အာဒယော; သံ. နိ. ၃.၅၉; မဟာဝ. ၁၉-၂၀), တေသံ ပရဇ္ဈာသယော နိက္ခေပေါ.

Mais pour ceux qui sont dits en observant l'inclinaison, la disposition, la résolution et la capacité d'éveil d'autrui, comme par exemple : « Les facultés de Rāhula qui mènent à la libération sont mûres, et si je guidais davantage Rāhula vers la destruction des impuretés ? » ; de tels suttas, comme le Rāhulovādasutta, le Dhammacakkappavattanasutta, etc., ont pour mode d'exposition l'inclinaison d'autrui (parajjhāsayo).

ဘဂဝန္တံ ပန ဥပသင်္ကမိတွာ ဒေဝါ မနုဿာ စတဿော ပရိသာ စတ္တာရော ဝဏ္ဏာ စ တထာ တထာ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ ‘‘ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဗောဇ္ဈင်္ဂါတိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စန္တိ, နီဝရဏာ [Pg.34] နီဝရဏာတိ ဝုစ္စန္တီ’’တိအာဒိနာ, ဧဝံ ပုဋ္ဌေန ဘဂဝတာ ယာနိ ကထိတာနိ ဗောဇ္ဈင်္ဂသံယုတ္တာဒီနိ (သံ. နိ. ၅.၁၈၆) တေသံ ပုစ္ဆာဝသိကော နိက္ခေပေါ.

S'étant approchés du Bienheureux, les dieux, les humains, les quatre assemblées et les quatre classes sociales posaient diverses questions : « Vénérable, on parle des facteurs d'éveil, des facteurs d'éveil », « on parle des entraves, des entraves », et ainsi de suite. Ce qui a été exposé par le Bienheureux ainsi interrogé, comme dans le Bojjhaṅgasaṃyutta (SN 5.186), etc., constitue la présentation en réponse aux questions (pucchāvasiko nikkhepo).

ယာနိ ပန တာနိ ဥပ္ပန္နံ ကာရဏံ ပဋိစ္စ ကထိတာနိ, သေယျထိဒံ – ဓမ္မဒါယာဒံ, ပုတ္တမံသူပမံ, ဒါရုက္ခန္ဓူပမန္တိဧဝမာဒီနိ (မ. နိ. ၁.၂၉; သံ. နိ. ၂.၆၃), တေသံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော နိက္ခေပေါ.

Quant à ce qui a été exposé en raison d'une circonstance particulière survenue, comme par exemple l'enseignement sur l'Héritage du Dhamma, la Comparaison de la chair du fils, la Comparaison du tronc d'arbre, etc. (MN 1.29 ; SN 2.63), il s'agit de la présentation basée sur les circonstances survenues (aṭṭhuppattiko nikkhepo).

ဧဝမိမေသု စတူသု သုတ္တနိက္ခေပေသု ဣမဿ သုတ္တဿ ပရဇ္ဈာသယော နိက္ခေပေါ. ပရဇ္ဈာသယဝသေန ဟေတံ နိက္ခိတ္တံ. ကေသံ အဇ္ဈာသယေန? လောဘေ အာဒီနဝဒဿီနံ ပုဂ္ဂလာနံ. ကေစိ ပန ‘‘အတ္တဇ္ဈာသယော’’တိ ဝဒန္တိ.

Parmi ces quatre modes de présentation des suttas, la présentation de ce sutta se fait selon l'inclination d'autrui (parajjhāsayo nikkhepo). En effet, il a été exposé en vertu de l'inclination d'autrui. De l'inclination de qui ? Des personnes qui voient le danger dans l'avidité. Certains disent cependant qu'il s'agit d'une présentation selon sa propre inclination (attajjhāsayo).

တတ္ထ ဧကဓမ္မံ, ဘိက္ခဝေတိအာဒီသု ဧကသဒ္ဒေါ အတ္ထေဝ အညတ္ထေ ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမညန္တိ ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၂၇). အတ္ထိ သေဋ္ဌေ ‘‘စေတသော ဧကောဒိဘာဝ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၂၈; ပါရာ. ၁၁). အတ္ထိ အသဟာယေ ‘‘ဧကော ဝူပကဋ္ဌော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၄၀၅). အတ္ထိ သင်္ခါယံ ‘‘ဧကောဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ခဏော စ သမယော စ ဗြဟ္မစရိယဝါသာယာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၈.၂၉). ဣဓာပိ သင်္ခါယမေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

À cet égard, dans des expressions comme « un seul état, ô moines » (ekadhammaṃ, bhikkhave), le mot « eka » (un) est utilisé dans le sens d'un autre (certain) dans des passages tels que : « Certains (ekke) déclarent : le soi et le monde sont éternels, ceci seul est la vérité, tout le reste est vain » (MN 3.27). Il est utilisé dans le sens d'excellent dans « l'unification (ekodibhāva) de l'esprit » (DN 1.228 ; Pārā. 11). Il est utilisé dans le sens de sans compagnon (seul) dans « seul, retiré » (DN 1.405). Il est utilisé dans le sens numérique dans « un seul (ekova) instant, moines, une seule occasion pour mener la vie sainte » (AN 8.29). Ici aussi, il doit être compris au sens numérique.

ဓမ္မ-သဒ္ဒေါ ပရိယတ္တိသစ္စသမာဓိပညာပကတိပုညာပတ္တိသုညတာဉေယျသဘာဝါဒီသု ဒိဿတိ. တထာ ဟိဿ ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု ဓမ္မံ ပရိယာပုဏာတီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၅.၇၃) ပရိယတ္တိ အတ္ထော. ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၉၉) သစ္စာနိ. ‘‘ဧဝံဓမ္မာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသု’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၁၃; ၃.၁၄၂) သမာဓိ. ‘‘သစ္စံ ဓမ္မော ဓိတိ စာဂေါ, သဝေ ပေစ္စ န သောစတီ’’တိအာဒီသု (ဇာ. ၁.၁.၅၇) ပညာ. ‘‘ဇာတိဓမ္မာနံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာနံ ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၉၈) ပကတိ. ‘‘ဓမ္မော ဟဝေ ရက္ခတိ ဓမ္မစာရိ’’န္တိအာဒီသု (ဇာ. ၁.၁၀.၁၀၂) ပုညံ. ‘‘တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ အညတရေန ဝဒေယျ ပါရာဇိကေန ဝါ သံဃာဒိသေသေန ဝါ ပါစိတ္တိယေန ဝါ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၄၄၄) အာပတ္တိ. ‘‘တသ္မိံ ခေါ ပန သမယေ ဓမ္မာ ဟောန္တီ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၁၂၁) သုညတာ. ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ သဗ္ဗာကာရေန ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဉာဏမုခေ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တီ’’တိအာဒီသု (မဟာနိ. ၁၅၆; စူဠနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၈၅) ဉေယျော. ‘‘ကုသလာ ဓမ္မာ အကုသလာ ဓမ္မာ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. တိကမာတိကာ ၁) သဘာဝေါ အတ္ထော[Pg.35]. ဣဓာပိ သဘာဝေါ. တသ္မာ ဧကဓမ္မန္တိ ဧကံ သံကိလေသသဘာဝန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဧကော စ သော ဓမ္မော စာတိ ဧကဓမ္မော, တံ ဧကဓမ္မံ.

Le terme « dhamma » est employé dans les sens d'enseignement scripturaire (pariyatti), de vérités (sacca), de concentration (samādhi), de sagesse (paññā), de nature (pakati), de mérite (puñña), d'offense (āpatti), de vacuité (suññatā), d'objet de connaissance (ñeyya), de nature intrinsèque (sabhāva), etc. En effet, il a le sens d'enseignement scripturaire dans : « Ici, un moine apprend le Dhamma » (AN 5.73). Le sens de vérités dans : « Celui qui a vu le Dhamma » (DN 1.299). Le sens de concentration dans : « De telle nature (evaṃdhammā) étaient ces Bienheureux » (DN 2.13 ; 3.142). Le sens de sagesse dans : « Vérité, Dhamma, fermeté et générosité ; celui qui possède cela ne s'afflige pas après la mort » (Ja. 1.1.57). Le sens de nature dans : « Aux êtres sujets à la naissance (jātidhammānaṃ), ô moines, un tel désir s'élève » (DN 2.398). Le sens de mérite dans : « Le Dhamma protège vraiment celui qui pratique le Dhamma » (Ja. 1.10.102). Le sens d'offense dans : « On pourrait le déclarer coupable selon l'un des trois types de Dhamma : un Pārājika, un Saṅghādisesa ou un Pācittiya » (Pārā. 444). Le sens de vacuité dans : « À ce moment-là, il y a des Dhammas » (Dhs. 121). Le sens d'objet de connaissance dans : « Tous les Dhammas, sous tous leurs aspects, entrent dans le champ de connaissance du Bouddha, du Bienheureux » (Mnd. 156 ; Cnd. 85). Le sens de nature intrinsèque dans : « États (dhammā) salutaires, états non salutaires » (Dhs. 1). Ici aussi, il s'agit de la nature intrinsèque. Par conséquent, « un seul état » (ekadhammaṃ) signifie une seule nature de souillure. C'est « un » et c'est un « état », d'où l'expression « un seul état ».

ဘိက္ခဝေတိ ဘိက္ခူ အာလပတိ. ကိမတ္ထံ ပန ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဘိက္ခူ အာလပတိ, န ဓမ္မမေဝ ဒေသေတီတိ? သတိဇနနတ္ထံ. ဘိက္ခူ ဟိ အညံ စိန္တေန္တာပိ ဓမ္မံ ပစ္စဝေက္ခန္တာပိ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိ ကရောန္တာပိ နိသိန္နာ ဟောန္တိ. တေ ပဌမံ အနာလပိတွာ ဓမ္မေ ဒေသိယမာနေ ‘‘အယံ ဒေသနာ ကိံနိဒါနာ, ကိံပစ္စယာ’’တိ သလ္လက္ခေတုံ န သက္ကောန္တိ. အာလပိတေ ပန သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ သလ္လက္ခေတုံ သက္ကောန္တိ, တသ္မာ သတိဇနနတ္ထံ ‘‘ဘိက္ခဝေ’’တိ အာလပတိ. တေန စ တေသံ ဘိက္ခနသီလတာဒိဂုဏယောဂသိဒ္ဓေန ဝစနေန ဟီနာဓိကဇနသေဝိတံ ဝုတ္တိံ ပကာသေန္တော ဥဒ္ဓတဒီနဘာဝနိဂ္ဂဟံ ကရောတိ. ‘‘ဘိက္ခဝေ’’တိ ဣမိနာ ကရုဏာဝိပ္ဖာရသောမ္မဟဒယနယနနိပါတပုဗ္ဗင်္ဂမေန ဝစနေန တေ အတ္တနော မုခါဘိမုခေ ကရောန္တော တေန စ ကထေတုကမျတာဒီပကေန ဝစနေန နေသံ သောတုကမျတံ ဇနေတိ. တေနေဝ စ သမ္ဗောဓနတ္ထေန သာဓုကံ သဝနမနသိကာရေပိ နိယောဇေတိ. သာဓုကံ သဝနမနသိကာရာယတ္တာ ဟိ သာသနသမ္ပတ္တိ.

Par le mot « moines » (bhikkhave), il interpelle les moines. Mais pourquoi le Bienheureux, en enseignant le Dhamma, interpelle-t-il les moines au lieu d'enseigner simplement le Dhamma ? C'est afin de susciter l'attention. En effet, les moines peuvent être assis en pensant à autre chose, ou en examinant le Dhamma, ou en pratiquant un sujet de méditation. S'ils n'étaient pas d'abord interpellés alors que le Dhamma est enseigné, ils ne pourraient pas remarquer quelle est l'origine ou la cause de cet enseignement. Mais une fois interpellés, ils peuvent établir leur attention et remarquer ; c'est pourquoi il les interpelle en disant « moines ». Par ce mot, qui s'applique à ceux qui possèdent des qualités telles que l'habitude de demander l'aumône, il manifeste un mode de vie suivi par les gens de condition humble ou noble, et réprime ainsi tant l'agitation que l'abattement. Par cette parole, « moines », précédée d'un regard et d'un cœur empreints d'une compassion diffuse et douce, il les tourne vers son visage et, par cette parole manifestant le désir de parler, il fait naître en eux le désir d'écouter. Par ce sens même d'interpellation, il les engage à bien écouter et à prêter attention. Car la réussite dans l'enseignement dépend de l'écoute et de l'attention correctes.

အညေသုပိ ဒေဝမနုဿေသု ပရိသပရိယာပန္နေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု ကသ္မာ ဘိက္ခူ ဧဝ အာမန္တေသီတိ? ဇေဋ္ဌသေဋ္ဌာသန္နသဒါသန္နိဟိတဘာဝတော. သဗ္ဗပရိသသာဓာရဏာ ဟိ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနာ, ပရိသာယ စ ဇေဋ္ဌာ ဘိက္ခူ ပဌမုပ္ပန္နတ္တာ, သေဋ္ဌာ အနဂါရိယဘာဝံ အာဒိံ ကတွာ သတ္ထု စရိယာနုဝိဓာယကတ္တာ သကလသာသနပဋိဂ္ဂါဟကတ္တာ စ, အာသန္နာ တတ္ထ နိသိန္နေသု သမီပဝုတ္တိယာ, သဒါသန္နိဟိတာ သတ္ထုသန္တိကာဝစရတ္တာ. အပိစ တေ ဓမ္မဒေသနာယ ဘာဇနံ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပတ္တိသဗ္ဘာဝတော, ဝိသေသတော စ ဧကစ္စေ ဘိက္ခူ သန္ဓာယ အယံ ဒေသနာတိ တေ ဧဝ အာလပိ.

Alors que d'autres êtres, dieux et humains, appartenant aux assemblées, étaient présents, pourquoi n'a-t-il interpellé que les moines ? Parce qu'ils sont les aînés, les plus excellents, les plus proches et qu'ils sont toujours présents. Car l'enseignement du Dhamma du Bienheureux est commun à toutes les assemblées, mais les moines sont les aînés de l'assemblée pour avoir été les premiers apparus ; ils sont les plus excellents en raison de leur état de sans-foyer, etc., parce qu'ils se conforment à la conduite du Maître et parce qu'ils reçoivent l'enseignement complet ; ils sont proches en raison de leur proximité physique parmi ceux qui sont assis là ; ils sont toujours présents parce qu'ils fréquentent la présence du Maître. De plus, ils sont des réceptacles pour l'enseignement du Dhamma en raison de l'existence d'une pratique conforme à l'instruction ; et c'est en visant particulièrement certains moines qu'il a interpellé ceux-là seuls.

ပဇဟထာတိ ဧတ္ထ ပဟာနံ နာမ တဒင်္ဂပ္ပဟာနံ, ဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနံ, သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနံ, ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပ္ပဟာနံ, နိဿရဏပ္ပဟာနန္တိ ပဉ္စဝိဓံ. တတ္ထ ယံ ဒီပါလောကေနေဝ တမဿ ပဋိပက္ခဘာဝတော အလောဘာဒီဟိ လောဘာဒိကဿ, နာမရူပပရိစ္ဆေဒါဒိဝိပဿနာဉာဏေဟိ တဿ တဿ အနတ္ထဿ ပဟာနံ. သေယျထိဒံ – ပရိစ္စာဂေန လောဘာဒိမလဿ, သီလေန ပါဏာတိပါတာဒိဒုဿီလျဿ, သဒ္ဓါဒီဟိ အဿဒ္ဓိယာဒိကဿ, နာမရူပဝဝတ္ထာနေန သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ, ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေန အဟေတုဝိသမဟေတုဒိဋ္ဌီနံ, တဿေဝ အပရဘာဂေန ကင်္ခါဝိတရဏေန ကထံကထီဘာဝဿ, ကလာပသမ္မသနေန ‘‘အဟံ [Pg.36] မမာ’’တိ ဂါဟဿ, မဂ္ဂါမဂ္ဂဝဝတ္ထာနေန အမဂ္ဂေ မဂ္ဂသညာယ, ဥဒယဒဿနေန ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယာ, ဝယဒဿနေန သဿတဒိဋ္ဌိယာ, ဘယဒဿနေန သဘယေသု အဘယသညာယ, အာဒီနဝဒဿနေန အဿာဒသညာယ, နိဗ္ဗိဒါနုပဿနေန အဘိရတိသညာယ, မုစ္စိတုကမျတာဉာဏေန အမုစ္စိတုကမျတာယ ဥပေက္ခာဉာဏေန အနုပေက္ခာယ, အနုလောမေန ဓမ္မဋ္ဌိတိယာ, နိဗ္ဗာနေန ပဋိလောမဘာဝဿ, ဂေါတြဘုနာ သင်္ခါရနိမိတ္တဂ္ဂါဟဿ ပဟာနံ, ဧတံ တဒင်္ဂပ္ပဟာနံ နာမ.

« Abandonnez » : ici, ce qu'on appelle l’abandon est de cinq sortes : l'abandon par substitution des contraires, l'abandon par suppression, l'abandon par éradication, l'abandon par apaisement et l'abandon par évasion. Parmi ceux-ci, ce qui constitue l’abandon de tel ou tel préjudice par l'absence de cupidité, etc., en raison de leur opposition à la cupidité, etc., tout comme l'obscurité est chassée par la lumière d'une lampe, ou par les connaissances de la vision profonde telles que la délimitation de la mentalité et de la matérialité, est appelé l’abandon par substitution des contraires. À savoir : l'abandon de la souillure de la cupidité par le renoncement ; de l'immoralité comme le meurtre par la vertu ; de l'incrédulité, etc., par la foi, etc. ; de la vue fausse d'un soi par la détermination de la mentalité et de la matérialité ; des vues de non-causalité ou de causalité erronée par la saisie des conditions ; de l'état de doute par la traversée du doute qui suit cela ; de la saisie du « je » et du « mien » par la compréhension globale ; de la perception du chemin là où il n'y a pas de chemin par la détermination du chemin et de ce qui n'est pas le chemin ; de la vue nihiliste par la vision de l'apparition ; de la vue éterniste par la vision de la disparition ; de la perception de sécurité dans ce qui est dangereux par la vision du danger ; de la perception de satisfaction par la vision des désavantages ; de la perception d'enchantement par la contemplation du désenchantement ; du désir de ne pas être libéré par la connaissance du désir de libération ; de l'indifférence par la connaissance de l'équanimité ; de l'état contraire à la stabilité du Dhamma par la conformité ; de la saisie des signes des formations par le changement de lignée (gotrabhū) : tel est l'abandon par substitution des contraires.

ယံ ပန ဥပစာရပ္ပနာဘေဒေန သမာဓိနာ ပဝတ္တိဘာဝနိဝါရဏတော ဃဋပ္ပဟာရေနေဝ ဥဒကပိဋ္ဌေ သေဝါလဿ တေသံ တေသံ နီဝရဏာဒိဓမ္မာနံ ပဟာနံ, ဧတံ ဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနံ နာမ. ယံ စတုန္နံ အရိယမဂ္ဂါနံ ဘာဝိတတ္တာ တံတံမဂ္ဂဝတော အတ္တနော သန္တာနေ ‘‘ဒိဋ္ဌိဂတာနံ ပဟာနာယာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၂၇၇; ဝိဘ. ၆၂၈) နယေန ဝုတ္တဿ သမုဒယပက္ခိယဿ ကိလေသဂဏဿ အစ္စန္တံ အပ္ပဝတ္တိဘာဝေန သမုစ္ဆိန္ဒနံ, ဣဒံ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနံ နာမ. ယံ ပန ဖလက္ခဏေ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓတ္တံ ကိလေသာနံ, ဧတံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပ္ပဟာနံ နာမ. ယံ ပန သဗ္ဗသင်္ခတနိဿဋတ္တာ ပဟီနသဗ္ဗသင်္ခတံ နိဗ္ဗာနံ, ဧတံ နိဿရဏပ္ပဟာနံ နာမ. ဧဝံ ပဉ္စဝိဓေ ပဟာနေ အနာဂါမိကဘာဝကရဿ ပဟာနဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ ဣဓ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တသ္မာ ပဇဟထာတိ ပရိစ္စဇထ, သမုစ္ဆိန္ဒထာတိ အတ္ထော.

De plus, l'abandon des divers phénomènes tels que les obstacles, par la concentration de l'accès ou de l'absorption, empêchant leur manifestation comme on écarte la mousse à la surface de l'eau en la frappant avec un pot, est appelé l'abandon par suppression. Quant à l'éradication totale, par le fait de ne plus se produire, de la multitude des souillures appartenant au côté de l'origine de la souffrance — décrite selon la méthode « pour l'abandon des vues fausses », etc. — dans la propre continuité de celui qui possède tel ou tel chemin du fait du développement des quatre chemins nobles, cela est appelé l'abandon par éradication. L'apaisement des souillures au moment du fruit est appelé l'abandon par apaisement. Et le Nibbāna, où toutes les formations ont été abandonnées parce qu'il est l'évasion de tout ce qui est conditionné, est appelé l'abandon par évasion. Dans ces cinq types d'abandon, puisque c'est l'abandon produisant l'état de non-retour qui est visé ici, il doit être compris comme l'abandon par éradication. Par conséquent, « abandonnez » signifie renoncez, éradiquez.

အဟန္တိ ဘဂဝါ အတ္တာနံ နိဒ္ဒိသတိ. ဝေါတိ အယံ ဝေါသဒ္ဒေါ ပစ္စတ္တဥပယောဂကရဏသာမိဝစနပဒပူရဏသမ္ပဒါနေသု ဒိဿတိ. တထာ ဟိ ‘‘ကစ္စိ, ပန ဝေါ အနုရုဒ္ဓါ, သမဂ္ဂါ သမ္မောဒမာနာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၂၆) ပစ္စတ္တေ အာဂတော. ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘိက္ခဝေ, ပဏာမေမိ ဝေါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၅၇) ဥပယောဂေ. ‘‘န ဝေါ မမ သန္တိကေ ဝတ္ထဗ္ဗ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၅၇) ကရဏေ. ‘‘သဗ္ဗေသံ ဝေါ, သာရိပုတ္တ, သုဘာသိတ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၄၅) သာမိဝစနေ. ‘‘ယေ ဟိ ဝေါ အရိယာ ပရိသုဒ္ဓကာယကမ္မန္တာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၅) ပဒပူရဏေ. ‘‘ဝနပတ္ထပရိယာယံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၉၀) သမ္ပဒါနေ. ဣဓာပိ သမ္ပဒါနေ ဧဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

« Je » : par ce mot, le Bienheureux se désigne lui-même. « Vo » : ce terme « vo » se rencontre dans les fonctions de nominatif, d'accusatif, d'instrumental, de génitif, de particule de remplissage et de datif. En effet, dans des passages comme « Ô Anuruddhas, êtes-vous (vo) unis et en harmonie ? », il apparaît au nominatif. Dans « Allez, moines, je vous (vo) congédie », il est à l'accusatif. Dans « Vous (vo) ne devez pas demeurer près de moi », il est à l'instrumental. Dans « Pour vous (vo) tous, Sāriputta, cela est bien dit », il est au génitif. Dans « Ceux qui sont pour vous (vo) des Nobles aux actions corporelles pures », il est une particule de remplissage. Dans « Moines, je vais vous (vo) enseigner le discours sur les fourrés de la forêt », il est au datif. Ici également, il doit être considéré comme étant au datif.

ပါဋိဘောဂေါတိ ပဋိဘူ. သော ဟိ ဓာရဏကံ ပဋိစ္စ ဓနိကဿ, ဓနိကံ ပဋိစ္စ ဓာရဏကဿ ပဋိနိဓိဘူတော ဓနိကသန္တကဿ တတော ဟရဏာဒိသင်္ခါတေန ဘုဉ္ဇနေန [Pg.37] ဘောဂေါတိ ပဋိဘောဂေါ, ပဋိဘောဂေါ ဧဝ ပါဋိဘောဂေါ. အနာဂါမိတာယာတိ အနာဂါမိဘာဝတ္ထာယ. ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ဟိ ကာမဘဝဿ အနာဂမနတော အနာဂါမီ. ယော ယဿ ဓမ္မဿ အဓိဂမေန အနာဂါမီတိ ဝုစ္စတိ, သဖလော သော တတိယမဂ္ဂေါ အနာဂါမိတာ နာမ. ဣတိ ဘဂဝါ ဝေနေယျဒမနကုသလော ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုကူလံ တတိယမဂ္ဂါဓိဂမံ လဟုနာ ဥပါယေန ဧကဓမ္မပူရဏတာမတ္တေန ထိရံ ကတွာ ဒဿေသိ ယထာ တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ဘိန္နဘူမိကာပိ ဟိ ပဋိဃသံယောဇနာဒယော တတိယမဂ္ဂဝဇ္ဈာ ကိလေသာ ကာမရာဂပ္ပဟာနံ နာတိဝတ္တန္တီတိ.

« Garant » (pāṭibhogo) signifie caution (paṭibhū). En effet, celui qui se substitue au débiteur vis-à-vis du créancier, ou au créancier vis-à-vis du débiteur, et qui assure la jouissance des biens du créancier par leur recouvrement, est un garant (paṭibhogo) ; « paṭibhogo » et « pāṭibhogo » sont identiques. « Pour l'état de non-retour » signifie en vue d'atteindre l'état de non-retour. En effet, on est un « non-retour » (anāgāmī) parce qu'on ne revient plus vers l'existence sensuelle par la prise d'une nouvelle renaissance. Ce troisième chemin, avec son fruit, par l'obtention duquel on est appelé « non-retour », est nommé l'état de non-retour. Ainsi, le Bienheureux, habile à discipliner ceux qui peuvent l'être, a montré fermement l'obtention du troisième chemin par un moyen simple, par la seule pratique d'un seul point de doctrine, conformément aux dispositions de ceux à discipliner, tel un Parfait Éveillé. Car les souillures devant être abandonnées par le troisième chemin, bien qu'elles appartiennent à des niveaux différents comme les entraves de l'aversion, n'excèdent pas l'abandon du désir sensuel.

ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဘဂဝါ အတ္တာနံ ပါဋိဘောဂဘာဝေ ဌပေသိ? တေသံ ဘိက္ခူနံ အနာဂါမိမဂ္ဂါဓိဂမာယ ဥဿာဟဇနနတ္ထံ. ပဿတိ ဟိ ဘဂဝါ ‘‘မယာ ‘ဧကဓမ္မံ, ဘိက္ခဝေ, ပဇဟထ, အဟံ ဝေါ ပါဋိဘောဂေါ အနာဂါမိတာယာ’တိ ဝုတ္တေ ဣမေ ဘိက္ခူ အဒ္ဓါ တံ ဧကဓမ္မံ ပဟာယ သက္ကာ တတိယဘူမိံ သမဓိဂန္တုံ, ယတော ဓမ္မဿာမိ ပဌမမာဟ ‘အဟံ ပါဋိဘောဂေါ’တိ ဥဿာဟဇာတာ တဒတ္ထာယ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ မညိဿန္တီ’’တိ. တသ္မာ ဥဿာဟဇနနတ္ထံ အနာဂါမိတာယ တေသံ ဘိက္ခူနံ အတ္တာနံ ပါဋိဘောဂဘာဝေ ဌပေသိ.

Pourquoi le Bienheureux s'est-il ici placé dans le rôle de garant ? Afin de susciter le zèle de ces moines pour l'obtention du chemin de non-retour. Le Bienheureux voit en effet : « Lorsque je dirai : “Moines, abandonnez un seul point de doctrine, et je serai votre garant pour l'état de non-retour”, ces moines, capables d'atteindre le troisième niveau en abandonnant ce seul point, penseront qu'il faut s'y appliquer avec ardeur puisque le Seigneur du Dhamma a dit lui-même : “Je suis garant”. » C'est donc pour susciter leur zèle qu'il s'est porté garant de l'état de non-retour pour ces moines.

ကတမံ ဧကဓမ္မန္တိ ဧတ္ထ ကတမန္တိ ပုစ္ဆာဝစနံ. ပုစ္ဆာ စ နာမေသာ ပဉ္စဝိဓာ – အဒိဋ္ဌဇောတနာပုစ္ဆာ, ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာပုစ္ဆာ, ဝိမတိစ္ဆေဒနာပုစ္ဆာ, အနုမတိပုစ္ဆာ, ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာတိ. တတ္ထ ပကတိယာ လက္ခဏံ အညာတံ ဟောတိ အဒိဋ္ဌံ အတုလိတံ အတီရိတံ အဝိဘူတံ အဝိဘာဝိတံ, တဿ ဉာဏာယ ဒဿနာယ တုလနာယ တီရဏာယ ဝိဘူတတ္ထာယ ဝိဘာဝနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ, အယံ အဒိဋ္ဌဇောတနာပုစ္ဆာ. ပကတိယာ လက္ခဏံ ဉာတံ ဟောတိ ဒိဋ္ဌံ တုလိတံ တီရိတံ ဝိဘူတံ ဝိဘာဝိတံ. သော အညေဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ, အယံ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာပုစ္ဆာ. ပကတိယာ သံသယပက္ခန္ဒော ဟောတိ ဝိမတိပက္ခန္ဒော ဒွေဠှကဇာတော – ‘‘ဧဝံ နု ခေါ, န နု ခေါ, ကိံ နု ခေါ, ကထံ နု ခေါ’’တိ, သော ဝိမတိစ္ဆေဒနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ, အယံ ဝိမတိစ္ဆေဒနာပုစ္ဆာ. ဘဂဝါ ဟိ အနုမတိဂ္ဂဟဏတ္ထံ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ – ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၃.၅၉; မဟာဝ. ၂၁), အယံ အနုမတိပုစ္ဆာ. ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ ကထေတုကမျတာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ – ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရာ ဘူတာနံ [Pg.38] ဝါ သတ္တာနံ ဌိတိယာ သမ္ဘဝေသီနံ ဝါ အနုဂ္ဂဟာယ. ကတမေ စတ္တာရော’’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၁) အယံ ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာ.

« Quel est cet unique phénomène ? » — ici, « quel » est un terme d'interrogation. Cette interrogation est de cinq sortes : la question pour éclaircir ce qui n'a pas été vu, la question pour comparer ce qui a été vu, la question pour trancher le doute, la question pour obtenir l'assentiment, et la question par désir d'exposer. Parmi celles-ci, lorsqu'une caractéristique de la réalité est par nature inconnue, non vue, non pesée, non examinée, non manifestée, non clarifiée, on pose une question pour la connaître, la voir, la peser, l'examiner, la manifester et la clarifier : c'est la question pour éclaircir ce qui n'a pas été vu. Lorsqu'une caractéristique de la réalité est par nature connue, vue, pesée, examinée, manifestée et clarifiée, et que l'on pose une question afin de la comparer avec d'autres sages, c'est la question pour comparer ce qui a été vu. Lorsqu'on est tombé dans l'incertitude et le doute par rapport à la réalité, étant partagé entre deux options — « Est-ce ainsi, ou n'est-ce pas ainsi ? Qu'est-ce donc ? Comment est-ce donc ? » — et que l'on pose une question pour trancher ce doute, c'est la question pour trancher le doute. Le Bienheureux pose une question pour obtenir l'assentiment, par exemple : « Qu'en pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » — c'est la question pour obtenir l'assentiment. Le Bienheureux pose une question aux moines par désir d'exposer, par exemple : « Il y a ces quatre types de nourriture, moines, pour le maintien des êtres nés ou pour le soutien de ceux qui cherchent à naître. Quels sont ces quatre ? » — c'est la question par désir d'exposer.

တတ္ထ ပုရိမာ တိဿော ပုစ္ဆာ ဗုဒ္ဓါနံ နတ္ထိ. ကသ္မာ? တီသု ဟိ အဒ္ဓါသု ကိဉ္စိ သင်္ခတံ အဒ္ဓါဝိမုတ္တံ ဝါ အသင်္ခတံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ အဒိဋ္ဌံ အတုလိတံ အတီရိတံ အဝိဘူတံ အဝိဘာဝိတံ နာမ နတ္ထိ. တေန နေသံ အဒိဋ္ဌဇောတနာပုစ္ဆာ နတ္ထိ. ယံ ပန တေဟိ အတ္တနော ဉာဏေန ပဋိဝိဒ္ဓံ, တဿ အညေန သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒနကိစ္စံ နတ္ထိ, တေန နေသံ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာပုစ္ဆာပိ နတ္ထိ. ယသ္မာ ပန ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော အကထံကထီ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆာ သဗ္ဗဓမ္မေသု ဝိဂတသံသယာ, တေန နေသံ ဝိမတိစ္ဆေဒနာပုစ္ဆာပိ နတ္ထိ. ဣတရာ ပန ဒွေ ပုစ္ဆာ အတ္ထိ, တာသု အယံ ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Parmi celles-ci, les trois premières sortes de questions n'existent pas chez les Buddhas. Pourquoi ? Parce que dans les trois temps, il n'existe rien de conditionné, de libéré du temps ou d'inconditionné qui soit pour les Parfaits Éveillés non vu, non pesé, non examiné, non manifesté ou non clarifié. C'est pourquoi la question pour éclaircir ce qui n'a pas été vu n'existe pas chez eux. De plus, ce qu'ils ont pénétré par leur propre connaissance n'a nul besoin d'être comparé avec un autre ascète, brahmane, deva, Māra ou Brahmā ; c'est pourquoi la question pour comparer ce qui a été vu n'existe pas non plus chez eux. Puisque les Buddhas, les Bienheureux, sont exempts de toute perplexité, qu'ils ont traversé le doute et qu'ils n'ont plus d'incertitude concernant tous les phénomènes, la question pour trancher le doute n'existe pas non plus chez eux. Les deux autres sortes de questions existent cependant, et parmi elles, celle-ci doit être comprise comme étant une question par désir d'exposer.

ဣဒါနိ တာယ ပုစ္ဆာယ ပုဋ္ဌမတ္ထံ သရူပတော ဒဿေန္တော ‘‘လောဘံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကဓမ္မ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ လုဗ္ဘန္တိ တေန, သယံ ဝါ လုဗ္ဘတိ, လုဗ္ဘနမတ္တမေဝ ဝါ တန္တိ လောဘော. သွာယံ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏလက္ခဏော မက္ကဋာလေပေါ ဝိယ, အဘိသင်္ဂရသော တတ္တကပါလေ ပက္ခိတ္တမံသပေသိ ဝိယ, အပရိစ္စာဂပစ္စုပဋ္ဌာနော တေလဉ္ဇနရာဂေါ ဝိယ, သံယောဇနိယေသု ဓမ္မေသု အဿာဒဒဿနပဒဋ္ဌာနော, တဏှာနဒိဘာဝေန ဝဍ္ဎမာနော ယတ္ထ သမုပ္ပန္နော, သီဃသောတာ နဒီ ဝိယ မဟာသမုဒ္ဒံ အပါယမေဝ တံ သတ္တံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကိဉ္စာပိ အယံ လောဘသဒ္ဒေါ သဗ္ဗလောဘသာမညဝစနော, ဣဓ ပန ကာမရာဂဝစနောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သော ဟိ အနာဂါမိမဂ္ဂဝဇ္ဈော.

Montrant maintenant l'objet de cette question dans sa forme propre, il dit : « La convoitise (lobha), moines, est l'unique phénomène », etc. À ce sujet, on l'appelle convoitise car c'est par elle que les êtres convoitent, ou parce qu'elle convoite par elle-même, ou parce qu'elle est l'acte même de convoiter. Sa caractéristique est de saisir l'objet, comme la glu pour les singes ; sa fonction est de s'attacher, comme un morceau de viande jeté sur une poêle brûlante ; sa manifestation est le refus de renoncer, comme la teinture de l'huile ; sa condition prochaine est de voir du plaisir dans les phénomènes qui favorisent les liens. On doit la considérer comme croissant jusqu'à devenir un fleuve de soif ; là où elle surgit, elle emmène cet être vers les mondes de souffrance, tel un fleuve au courant rapide vers le grand océan. Bien que ce terme de convoitise soit un nom générique pour tout désir, il doit être compris ici comme désignant la convoitise sensuelle (kāmarāga). Celle-ci doit en effet être abandonnée par le sentier du non-retour (anāgāmimagga).

ပုန ဘိက္ခဝေတိ အာလပနံ ဓမ္မဿ ပဋိဂ္ဂါဟကဘာဝေန အဘိမုခီဘူတာနံ တတ္ထ အာဒရဇနနတ္ထံ. ပဇဟထာတိ ဣမိနာ ပဟာနာဘိသမယော ဝိဟိတော, သော စ ပရိညာသစ္ဆိကိရိယာဘာဝနာဘိသမယေဟိ သဒ္ဓိံ ဧဝ ပဝတ္တတိ, န ဝိသုန္တိ စတုသစ္စာဓိဋ္ဌာနာနိ စတ္တာရိပိ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ကိစ္စာနိ ဝိဟိတာနေဝ ဟောန္တိ. ယထာ စ ‘‘လောဘံ ပဇဟထာ’’တိ ဝုတ္တေ ပဟာနေကဋ္ဌဘာဝတော ဒေါသာဒီနမ္ပိ ပဟာနံ အတ္ထတော ဝုတ္တမေဝ ဟောတိ, ဧဝံ သမုဒယသစ္စဝိသယေ သမ္မာဒိဋ္ဌိကိစ္စေ ပဟာနာဘိသမယေ ဝုတ္တေ တဿာ သဟကာရီကာရဏဘူတာနံ သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒီနံ သေသမဂ္ဂင်္ဂါနမ္ပိ သမုဒယသစ္စဝိသယကိစ္စံ အတ္ထတော ဝုတ္တမေဝ ဟောတီတိ ပရိပုဏ္ဏော အရိယမဂ္ဂဗျာပါရော ဣဓ [Pg.39] ကထိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣမိနာ နယေန သတိပဋ္ဌာနာဒီနမ္ပိ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနံ ဗျာပါရဿ ဣဓ ဝုတ္တဘာဝေါ ယထာရဟံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗော.

L'apostrophe « moines » vise à susciter l'attention chez ceux qui sont présents pour recevoir l'enseignement. Par le mot « abandonnez », la réalisation par l'abandon est établie. Celle-ci s'exerce conjointement avec les réalisations par la compréhension intégrale, par la réalisation directe et par le développement. Les quatre fonctions de la vision correcte, fondées sur les quatre vérités, ne se produisent pas séparément mais sont ici même prescrites. De même que lorsqu'on dit « abandonnez la convoitise », l'abandon de la haine et des autres souillures est implicitement signifié du fait qu'elles partagent le même état d'abandon, de même, lorsque la fonction de la vision correcte concernant la vérité de l'origine est mentionnée comme réalisation par l'abandon, les fonctions des autres membres du sentier comme la pensée correcte, etc., qui en sont les causes coopérantes vis-à-vis de la vérité de l'origine, sont également signifiées implicitement. On doit donc considérer que l'activité complète du noble sentier est ici exposée. Selon cette méthode, l'activité des facteurs d'éveil comme les fondements de l'attention (satipaṭṭhāna) doit aussi être détaillée selon le cas.

အပိစေတ္ထ လောဘံ ပဇဟထာတိ ဧတေန ပဟာနပရိညာ ဝုတ္တာ. သာ စ တီရဏပရိညာဓိဋ္ဌာနာ, တီရဏပရိညာ စ ဉာတပရိညာဓိဋ္ဌာနာတိ အဝိနာဘာဝေန တိဿောပိ ပရိညာ ဗောဓိတာ ဟောန္တိ. ဧဝမေတ္ထ သဟ ဖလေန စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနံ ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ ပကာသိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ လောဘံ ပဇဟထာတိ သဟ ဖလေန ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ ဒေသိတာ. သာ စ ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိသန္နိဿယာ…ပေ… စိတ္တဝိသုဒ္ဓိသီလဝိသုဒ္ဓိသန္နိဿယာ စာတိ နာနန္တရိကဘာဝေန သဟ ဖလေန သဗ္ဗာပိ သတ္တ ဝိသုဒ္ဓိယော ဝိဘာဝိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

De plus, par « abandonnez la convoitise », on exprime la compréhension intégrale par l'abandon (pahānapariññā). Puisque celle-ci repose sur la compréhension intégrale par l'examen (tīraṇapariññā), et que la compréhension par l'examen repose sur la compréhension intégrale par la connaissance (ñātapariññā), les trois types de compréhension sont enseignés comme étant indissociables. On doit considérer qu'ainsi, le sujet de méditation sur les quatre vérités est ici exposé dans sa plénitude avec son fruit. Alternativement, par « abandonnez la convoitise », la pureté de la connaissance et de la vision (ñāṇadassanavisuddhi) est enseignée avec son fruit. Puisque celle-ci repose sur la pureté de la connaissance et de la vision de la pratique... etc... sur la pureté de l'esprit et la pureté de la moralité, il faut comprendre que par cette inséparabilité, les sept purifications sont toutes clarifiées avec leur fruit.

ဧဝမေတာယ ဝိသုဒ္ဓိက္ကမဘာဝနာယ ပရိညာတ္တယသမ္ပာဒနေန လောဘံ ပဇဟိတုကာမေန –

Ainsi, par ce développement graduel de la purification et par l'accomplissement de la triple compréhension, celui qui désire abandonner la convoitise doit considérer :

‘‘အနတ္ထဇနနော လောဘော, လောဘော စိတ္တပ္ပကောပနော;

ဘယမန္တရတော ဇာတံ, တံ ဇနော နာဝဗုဇ္ဈတိ.

« La convoitise engendre le malheur, la convoitise agite l'esprit ; les gens ne s'aperçoivent pas de ce danger né de l'intérieur.

‘‘လုဒ္ဓေါ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, လုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ န ပဿတိ;

အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတိ, ယံ လောဘော သဟတေ နရံ’’. (ဣတိဝု. ၈၈);

L'homme convoiteux ne connaît pas son intérêt, l'homme convoiteux ne voit pas le Dhamma ; une obscurité aveuglante s'installe alors lorsque la convoitise domine l'homme. » (Itivuttaka 88)

ရတ္တော ခေါ, အာဝုသော, ရာဂေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ပါဏမ္ပိ ဟနတိ, အဒိန္နမ္ပိ အာဒိယတိ, သန္ဓိမ္ပိ ဆိန္ဒတိ, နိလ္လောပမ္ပိ ဟရတိ, ဧကာဂါရိကမ္ပိ ကရောတိ, ပရိပန္ထေပိ တိဋ္ဌတိ, ပရဒါရမ္ပိ ဂစ္ဆတိ, မုသာပိ ဘဏတိ. တဒပိ တေသံ ဘဝတံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ အဇာနတံ အပဿတံ အဝေဒယတံ တဏှာနုဂတာနံ ပရိတဿိတံ ဝိပ္ဖန္ဒိတမေဝ (အ. နိ. ၃.၅၄).

« Ô amis, celui qui est passionné par le désir, dominé par lui, l'esprit envahi, tue des êtres vivants, prend ce qui n'est pas donné, commet le cambriolage, le pillage, le vol à main armée, fréquente la femme d'autrui et profère des mensonges. Cela même, pour ces honorables ascètes et brahmanes qui ne savent pas, ne voient pas, ne ressentent pas, n'est que le tourment et l'agitation de ceux qui sont asservis à la soif. » (Aṅguttara Nikāya 3.54)

‘‘တဏှာဒုတိယော ပုရိသော, ဒီဃမဒ္ဓါန သံသရံ;

ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝံ, သံသာရံ နာတိဝတ္တတိ’’. (ဣတိဝု. ၁၅, ၁၀၅);

« L'homme ayant la soif pour compagnon erre durant un long temps dans le cycle des renaissances ; il ne transcende pas le saṃsāra, passant d'un état d'existence à un autre. » (Itivuttaka 15, 105)

‘‘နတ္ထိ ရာဂသမော အဂ္ဂိ, နတ္ထိ ဒေါသသမော ကလိ’’. (ဓ. ပ. ၂၀၂, ၂၅၁);

« Il n'y a pas de feu semblable à la passion, pas de malheur semblable à la haine. » (Dhammapada 202, 251)

‘‘ကာမရာဂေန ဍယှာမိ, စိတ္တံ မေ ပရိဍယှတိ’’. (သံ. နိ. ၁.၂၁၂);

« Je brûle par la passion sensuelle, mon esprit est embrasé. » (Saṃyutta Nikāya 1.212)

‘‘ယေ ရာဂရတ္တာနုပတန္တိ သောတံ, သယံကတံ မက္ကဋကောဝ ဇာလ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၃၄၇) စ –

« Ceux qui sont épris de passion retombent dans le courant, comme l'araignée dans sa propre toile. » (Dhp. 347) et —

ဧဝမာဒိသုတ္တပဒါနုသာရေန [Pg.40] နာနာနယေဟိ လောဘဿ အာဒီနဝံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ တဿ ပဟာနာယ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ.

Conformément à de tels passages de Sutta, après avoir contemplé de diverses manières les dangers de l'attachement (lobha), on doit s'exercer à son abandon.

အပိစ ဆ ဓမ္မာ ကာမရာဂဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ, အသုဘနိမိတ္တဿ ဥဂ္ဂဟော, အသုဘဘာဝနာနုယောဂေါ, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ, ဘောဇနေ မတ္တညုတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယကထာတိ. ဒသဝိဓဉှိ အသုဘနိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှန္တဿာပိ ကာမရာဂေါ ပဟီယတိ, ကာယဂတာသတိဘာဝနာဝသေန သဝိညာဏကေ ဥဒ္ဓုမာတကာဒိဝသေန အဝိညာဏကေ အသုဘေ အသုဘဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တဿာပိ, မနစ္ဆဋ္ဌေသု ဣန္ဒြိယေသု သံဝရဏဝသေန သတိကဝါဋေန ပိဟိတဒွါရဿာပိ, စတုန္နံ ပဉ္စန္နံ ဝါ အာလောပါနံ ဩကာသေ သတိ ဥဒကံ ပိဝိတွာ ယာပနသီလတာယ ဘောဇနေ မတ္တညုနောပိ. တေနေဝါဟ –

De plus, six choses conduisent à l'abandon du désir sensuel (kāmarāga) : l'apprentissage du signe de l'impureté (asubhanimitta), la pratique assidue de la méditation sur l'impureté, la vigilance aux portes des sens, la modération dans la nourriture, l'amitié noble et la conversation appropriée. En effet, le désir sensuel est abandonné pour celui qui apprend les dix sortes de signes d'impureté, pour celui qui se consacre à la pratique de la méditation sur l'impureté — par le biais de la pleine conscience du corps sur ce qui est doué de conscience, ou sur l'impureté de ce qui est sans conscience comme un cadavre gonflé — pour celui dont les portes sont closes par le verrou de la pleine conscience grâce à la retenue des six facultés sensorielles, et pour celui qui est modéré dans la nourriture par l'habitude de subsister en buvant de l'eau lorsqu'il reste de la place pour quatre ou cinq bouchées. C'est pourquoi il a été dit :

‘‘စတ္တာရော ပဉ္စ အာလောပေ, အဘုတွာ ဥဒကံ ပိဝေ;

အလံ ဖာသုဝိဟာရာယ, ပဟိတတ္တဿ ဘိက္ခုနော’’တိ. (ထေရဂါ. ၉၈၃);

« Ayant encore quatre ou cinq bouchées à manger, il ne devrait pas les consommer et boire de l'eau ; cela suffit pour le séjour confortable d'un moine à l'esprit résolu. » (Thag. 983) ;

အသုဘကမ္မဋ္ဌာနဘာဝနာရတေ ကလျာဏမိတ္တေ သေဝန္တဿာပိ, ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု ဒသအသုဘနိဿိတသပ္ပာယကထာယပိ ပဟီယတိ. တေနေဝါဟ –

Le désir est également abandonné pour celui qui fréquente des amis nobles qui se plaisent dans la méditation sur les objets d'impureté, et par des conversations appropriées relatives aux dix sortes d'impureté en restant debout, assis, etc. C'est pourquoi il a été dit :

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အသုဘနိမိတ္တံ, တတ္ထ ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော, အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒဿ အနုပ္ပာဒါယ ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ပဟာနာယာ’’တိ.

« Il y a, ô moines, le signe de l'impureté ; y porter fréquemment une attention appropriée (yoniso manasikāra) est la nourriture pour la non-apparition du désir sensuel non encore apparu, ou pour l'abandon du désir sensuel déjà apparu. »

ဧဝံ ပုဗ္ဗဘာဂေ ကာမရာဂသင်္ခါတဿ လောဘဿ ပဟာနာယ ပဋိပန္နော ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ တတိယမဂ္ဂေန တံ အနဝသေသတော သမုစ္ဆိန္ဒတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘လောဘံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကဓမ္မံ ပဇဟထ, အဟံ ဝေါ ပါဋိဘောဂေါ အနာဂါမိတာယာ’’တိ.

Ainsi, celui qui s'exerce à l'abandon de l'attachement connu sous le nom de désir sensuel dans la phase préliminaire, en intensifiant la vision pénétrante (vipassanā), le déracine sans reste par le troisième chemin. C'est pourquoi il a été dit : « Ô moines, abandonnez une chose : l'attachement ; je me porte garant de votre état de non-retour. »

ဧတ္ထာဟ ‘‘ကော ပနေတ္ထ လောဘော ပဟီယတိ, ကိံ အတီတော, အထ အနာဂတော, ဥဒါဟု ပစ္စုပ္ပန္နော’’တိ? ကိဉ္စေတ္ထ – န တာဝ အတီတော လောဘော ပဟီယေယျ, န အနာဂတော ဝါ တေသံ အဘာဝတော. န ဟိ နိရုဒ္ဓံ အနုပ္ပန္နံ ဝါ အတ္ထီတိ ဝုစ္စတိ, ဝါယာမော စ အဖလော အာပဇ္ဇတိ. အထ ပစ္စုပ္ပန္နော, ဧဝမ္ပိ အဖလော ဝါယာမော တဿ သရသဘင်္ဂတ္တာ, သံကိလိဋ္ဌာ စ မဂ္ဂဘာဝနာ [Pg.41] အာပဇ္ဇတိ, စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တော ဝါ လောဘော သိယာ, န စာယံ နယော ဣစ္ဆိတောတိ. ဝုစ္စတေ – န ဝုတ္တနယေန အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နော လောဘော ပဟီယတိ. သေယျထာပိ ဣဓ တရုဏရုက္ခော အသဉ္ဇာတဖလော, တံ ပုရိသော ကုဌာရိယာ မူလေ ဆိန္ဒေယျ, တဿ ရုက္ခဿ ဆေဒေ အသတိ ယာနိ ဖလာနိ နိဗ္ဗတ္တေယျုံ, တာနိ ရုက္ခဿ ဆိန္နတ္တာ အဇာတာနိ ဧဝ န ဇာယေယျုံ, ဧဝမေဝ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမေ အသတိ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟော လောဘော အရိယမဂ္ဂါဓိဂမေန ပစ္စယဃာတဿ ကတတ္တာ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အယဉှိ အဋ္ဌကထာသု ‘‘ဘူမိလဒ္ဓုပ္ပန္နော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဝိပဿနာယ ဟိ အာရမ္မဏဘူတာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ တဿ ဥပ္ပဇ္ဇနဋ္ဌာနတာယ ဘူမိ နာမ. သာ ဘူမိ တေန လဒ္ဓါတိ ကတွာ ဘူမိလဒ္ဓုပ္ပန္နော. အာရမ္မဏာဓိဂ္ဂဟိတုပ္ပန္နော အဝိက္ခမ္ဘိတုပ္ပန္နော အသမူဟတုပ္ပန္နောတိ စ အယမေဝ ဝုစ္စတိ.

Ici, on demande : « Quel attachement est ici abandonné ? Est-ce le passé, le futur ou le présent ? » Pourquoi cela ? L'attachement passé ne saurait être abandonné, ni le futur, car ils n'existent pas. On ne dit pas que ce qui a cessé ou ce qui n'est pas encore apparu existe, et l'effort deviendrait vain. S'il s'agissait du présent, l'effort serait également vain en raison de sa propre dissolution instantanée, et la culture du chemin serait souillée, ou l'attachement serait dissocié de l'esprit, or cette approche n'est pas souhaitée. On répond : l'attachement n'est pas abandonné selon les modalités passées, futures ou présentes. C'est comme un jeune arbre qui n'a pas encore produit de fruits, qu'un homme couperait à la racine avec une hache ; faute de couper l'arbre, les fruits qui auraient pu naître ne naîtront tout simplement pas parce que l'arbre a été coupé. De même, l'attachement qui est susceptible de s'élever si le noble chemin n'est pas atteint ne s'élève pas en raison de la destruction des conditions par l'obtention du noble chemin. Ceci est appelé dans les commentaires « apparu par l'obtention du terrain » (bhūmiladdhuppanno). En effet, les cinq agrégats d'attachement qui sont les objets de la vision pénétrante sont appelés « terrain » car ils sont le lieu de son apparition. Ce terrain a été obtenu par lui, d'où le terme « apparu par l'obtention du terrain ». On l'appelle aussi « apparu par la saisie de l'objet », « apparu par manque de suppression », et « apparu par manque de déracinement ».

တတ္ထာတိ တသ္မိံ သုတ္တေ. ဧတန္တိ ဧတံ အတ္ထဇာတံ. ဣဒါနိ ဂါထာဗန္ဓဝသေန ဝုစ္စမာနံ. ဣတိ ဝုစ္စတီတိ ကေန ပန ဝုစ္စတိ? ဘဂဝတာ ဝ. အညေသု ဟိ တာဒိသေသု ဌာနေသု သင်္ဂီတိကာရေဟိ ဥပနိဗန္ဓဂါထာ ဟောန္တိ, ဣဓ ပန ဘဂဝတာ ဝ ဂါထာရုစိကာနံ ပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယဝသေန ဝုတ္တမေဝတ္ထံ သင်္ဂဟေတွာ ဂါထာ ဘာသိတာ.

« Là » (tattha) signifie dans ce Sutta. « Cela » (etaṃ) signifie cette matière traitée. Ce qui est maintenant exprimé sous forme de strophe. « Ainsi il est dit » : par qui est-ce dit ? Par le Bienheureux lui-même. Car si dans d'autres endroits similaires, les strophes sont composées par les récitants (saṅgītikāra), ici le Bienheureux lui-même, selon l'inclination des personnes aimant les strophes, a prononcé ces vers en résumant le sens exposé.

တတ္ထ ယေန လောဘေန လုဒ္ဓါသေ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ ဒုဂ္ဂတိန္တိ ယေန အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏလက္ခဏေန တတော ဧဝ အဘိသင်္ဂရသေန လောဘေန လုဒ္ဓါ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရေသု အာယတနေသု ဂိဒ္ဓါ ဂဓိတာ. သေတိ ဟိ နိပါတမတ္တံ. အက္ခရစိန္တကာ ပန ဤဒိသေသု ဌာနေသု သေ-ကာရာဂမံ ဣစ္ဆန္တိ. တထာ လုဒ္ဓတ္တာ ဧဝ ကာယသုစရိတာဒီသု ကိဉ္စိ သုစရိတံ အကတွာ ကာယဒုစ္စရိတာဒီနိ စ ဥပစိနိတွာ ရူပါဒီသု သတ္တဝိသတ္တတာယ သတ္တာတိ လဒ္ဓနာမာ ပါဏိနော ဒုက္ခဿ နိဗ္ဗတ္တိဋ္ဌာနတာယ ဒုဂ္ဂတီတိ သင်္ခံ ဂတံ နိရယံ တိရစ္ဆာနယောနိံ ပေတ္တိဝိသယဉ္စ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ဂစ္ဆန္တိ ဥပပဇ္ဇန္တိ.

Dans ce passage, « par quel attachement ils sont avides, les êtres vont vers une mauvaise destination » (yena lobhena luddhāse, sattā gacchanti duggatiṃ) signifie que par cet attachement ayant pour caractéristique la saisie de l'objet et pour fonction l'adhérence, ils sont cupides et attachés aux bases (āyatana) internes et externes. Le terme « se » n'est qu'une particule. Les grammairiens considèrent l'ajout de la syllabe « se » dans de tels cas. Ainsi, en raison de cette avidité même, sans avoir accompli de bonnes actions par le corps, etc., et ayant accumulé de mauvaises actions corporelles, etc., les êtres — appelés « satta » en raison de leur attachement aux formes, etc. — vont, en reprenant naissance, vers les mauvaises destinations (duggati), terme désignant l'enfer, le monde animal et le domaine des esprits affamés (peta), car ce sont des lieux de production de souffrance.

တံ လောဘံ သမ္မဒညာယ, ပဇဟန္တိ ဝိပဿိနောတိ တံ ယထာဝုတ္တံ လောဘံ သဘာဝတော သမုဒယတော အတ္ထင်္ဂမတော အဿာဒတော အာဒီနဝတော နိဿရဏတောတိ ဣမေဟိ အာကာရေဟိ သမ္မာ အဝိပရီတံ ဟေတုနာ ဉာယေန အညာယ ဉာတတီရဏပရိညာသင်္ခါတာယ ပညာယ ဇာနိတွာ ရူပါဒိကေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ အနိစ္စာဒီဟိ ဝိဝိဓေဟိ အာကာရေဟိ ပဿနတော ဝိပဿိနော အဝသိဋ္ဌကိလေသေ ဝိပဿနာပညာပုဗ္ဗင်္ဂမာယ မဂ္ဂပညာယ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနဝသေန ပဇဟန္တိ, န ပုန အတ္တနော သန္တာနေ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ ဒေန္တိ. ပဟာယ [Pg.42] န ပုနာယန္တိ, ဣမံ လောကံ ကုဒါစနန္တိ ဧဝံ သဟဇေကဋ္ဌပဟာနေကဋ္ဌေဟိ အဝသိဋ္ဌကိလေသေဟိ သဒ္ဓိံ တံ လောဘံ အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပဇဟိတွာ ပုန ပစ္ဆာ ဣမံ ကာမဓာတုသင်္ခါတံ လောကံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ကဒါစိပိ န အာဂစ္ဆန္တိ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ သုပ္ပဟီနတ္တာ. ဣတိ ဘဂဝါ အနာဂါမိဖလေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ.

« Ayant bien compris cet attachement, les clairvoyants l'abandonnent » (taṃ lobhaṃ sammadaññāya, pajahanti vipassino) signifie qu'ayant connu cet attachement susmentionné conformément à sa nature, son origine, sa cessation, son attrait, son danger et sa libération — c'est-à-dire l'ayant connu correctement, sans erreur, par la méthode juste et au moyen de la sagesse appelée pleine compréhension par la connaissance et l'investigation — les clairvoyants qui voient les cinq agrégats d'attachement comme les formes, etc., sous divers aspects tels que l'impermanence, abandonnent les souillures restantes par le pouvoir de l'abandon par déracinement grâce à la sagesse du chemin précédée par la sagesse de la vision pénétrante, et ne les laissent plus apparaître dans leur propre continuité. « L'ayant abandonné, ils ne reviennent jamais en ce monde » signifie qu'ayant abandonné cet attachement ainsi que les souillures restantes qui sont abandonnées en même temps, par le chemin du non-retour (anāgāmimagga), ils ne reviennent plus jamais ultérieurement dans ce monde constitué de l'élément des désirs (kāmadhātu) par le biais d'une nouvelle naissance, car les entraves inférieures (orambhāgiya saṃyojana) ont été parfaitement abandonnées. Ainsi, le Bienheureux a conclu son enseignement par le fruit du non-retour.

အယမ္ပိ အတ္ထောတိ နိဒါနာဝသာနတော ပဘုတိ ယာဝ ဂါထာပရိယောသာနာ ဣမိနာ သုတ္တေန ပကာသိတော အတ္ထော. အပိ-သဒ္ဒေါ ဣဒါနိ ဝက္ခမာနသုတ္တတ္ထသမ္ပိဏ္ဍနော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ သမုဒယသစ္စံ သရူပေနေဝ အာဂတံ, ပဟာနာပဒေသေန မဂ္ဂသစ္စံ. ဣတရံ သစ္စဒွယဉ္စ တဒုဘယဟေတုတာယ နိဒ္ဓါရေတဗ္ဗံ. ဂါထာယ ပန ဒုက္ခသမုဒယမဂ္ဂသစ္စာနိ ယထာရုတဝသေနေဝ ဉာယန္တိ, ဣတရံ နိဒ္ဓါရေတဗ္ဗံ. ဧသေဝ နယော ဣတော ပရေသုပိ သုတ္တေသု.

« Tel est aussi le sens » (ayampi attho) est le sens révélé par ce Sutta depuis l'introduction jusqu'à la fin des strophes. Le mot « aussi » (api) agrège le sens du sutta qui va être énoncé. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. Dans ce Sutta, la vérité de l'origine (samudayasacca) apparaît en propre, et la vérité du chemin (maggasacca) par l'expression de l'abandon. Les deux autres vérités doivent être déterminées comme causes de ces deux-là. Dans la strophe, cependant, les vérités de la souffrance, de l'origine et du chemin sont connues selon les termes explicites ; l'autre doit être déterminée. Cette même méthode s'applique également aux Suttas suivants.

ပရမတ္ထဒီပနိယာ ခုဒ္ဒကနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Paramatthadīpanī, le commentaire du Khuddaka Nikāya,

ဣတိဝုတ္တကဝဏ္ဏနာယ ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du premier Sutta de l'explication de l'Itivuttaka est terminé.

၂. ဒေါသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Explication du Sutta sur la haine (Dosa Sutta).

၂. ဝုတ္တဉှေတံ …ပေ… ဒေါသန္တိ ဒုတိယသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. ယထာ ဧတ္ထ, ဧဝံ ဣတော ပရေသုပိ သဗ္ဗတ္ထ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနံယေဝ ကရိဿာမ. ယသ္မာ ဣဒံ သုတ္တံ ဒေါသဗဟုလာနံ ပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယံ ဩလောကေတွာ ဒေါသဝူပသမနတ္ထံ ဒေသိတံ, တသ္မာ ‘‘ဒေါသံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကဓမ္မံ ပဇဟထာ’’တိ အာဂတံ. တတ္ထ ဒေါသန္တိ ‘‘အနတ္ထံ မေ အစရီတိ အာဃာတော ဇာယတီ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၉၆၀) နယေန သုတ္တေ ဝုတ္တာနံ နဝန္နံ, ‘‘အတ္ထံ မေ နာစရီ’’တိအာဒီနဉ္စ တပ္ပဋိပက္ခတော သိဒ္ဓါနံ နဝန္နမေဝါတိ အဋ္ဌာရသန္နံ ခါဏုကဏ္ဋကာဒိနာ အဋ္ဌာနေန သဒ္ဓိံ ဧကူနဝီသတိယာ အညတရာဃာတဝတ္ထုသမ္ဘဝံ အာဃာတံ. သော ဟိ ဒုဿန္တိ တေန, သယံ ဝါ ဒုဿတိ, ဒုဿနမတ္တမေဝ ဝါ တန္တိ ဒေါသောတိ ဝုစ္စတိ. သော စဏ္ဍိက္ကလက္ခဏော ပဟဋာသီဝိသော ဝိယ, ဝိသပ္ပနရသော ဝိသနိပါတော ဝိယ, အတ္တနော နိဿယဒဟနရသော ဝါ ဒါဝဂ္ဂိ ဝိယ, ဒုဿနပစ္စုပဋ္ဌာနော [Pg.43] လဒ္ဓေါကာသော ဝိယ သပတ္တော, ယထာဝုတ္တအာဃာတဝတ္ထုပဒဋ္ဌာနော ဝိသသံသဋ္ဌပူတိမုတ္တံ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပဇဟထာတိ သမုစ္ဆိန္ဒထ. တတ္ထ ယေ ဣမေ –

2. « Car cela a été dit... » ; ainsi commence le second sutta sur la haine. Voici l’explication des termes non encore abordés. Comme ici, nous ferons de même pour tous les termes nouveaux dans les suttas suivants. Puisque ce sutta a été enseigné pour apaiser la haine en observant les dispositions des personnes enclines à la haine, il est dit : « Ô moines, abandonnez un seul état : la haine ». À cet égard, la « haine » désigne le ressentiment né des neuf bases du ressentiment mentionnées dans le Sutta selon la méthode : « Il m'a fait du tort, une hostilité naît » (Vibha. 960), ainsi que des neuf bases inverses : « Il ne m'a pas fait de bien », etc., ce qui fait dix-huit, auxquelles s'ajoute le ressentiment né en des lieux inappropriés comme les souches ou les épines, totalisant ainsi dix-neuf bases. On l'appelle haine (dosa) car, par elle, les êtres se corrompent (dussanti), ou bien elle se corrompt d'elle-même, ou elle est simplement l'acte de corruption (dussana). Elle a pour caractéristique la férocité, tel un serpent venimeux frappé ; sa fonction est de se propager, comme une décharge de venin, ou de consumer son propre support, comme un feu de forêt ; elle se manifeste par la corruption, tel un ennemi ayant trouvé une occasion ; elle doit être vue comme de l'urine putride mélangée à du poison, ayant pour cause immédiate les bases du ressentiment susmentionnées. « Abandonnez » signifie : extirpez. À ce sujet, voici les moyens d'abandonner :

‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, အာဃာတပဋိဝိနယာ, ယတ္ထ ဘိက္ခုနော ဥပ္ပန္နော အာဃာတော သဗ္ဗသော ပဋိဝိနေတဗ္ဗော. ကတမေ ပဉ္စ? ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလေ အာဃာတော ဇာယေထ, မေတ္တာ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ဘာဝေတဗ္ဗာ…ပေ… ကရုဏာ…ပေ… ဥပေက္ခာ, အသတိအမနသိကာရော တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗော, ဧဝံ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ အာဃာတော ပဋိဝိနေတဗ္ဗော. ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလေ အာဃာတော ဇာယေထ, ကမ္မဿကတာ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာ ‘ကမ္မဿကော အယမာယသ္မာ ကမ္မဒါယာဒေါ…ပေ… ဘဝိဿတီ’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၆၁) –

« Ô moines, il y a ces cinq façons d'éliminer le ressentiment, par lesquelles un moine doit totalement éliminer le ressentiment lorsqu'il s'élève. Quelles sont les cinq ? Ô moines, envers la personne pour laquelle le ressentiment s'élève, on doit développer la bienveillance (mettā)... la compassion (karuṇā)... l'équanimité (upekkhā) ; on doit pratiquer le non-souvenir et le non-examen (attention) envers cette personne ; c'est ainsi que le ressentiment envers cette personne doit être éliminé. Ô moines, envers la personne pour laquelle le ressentiment s'élève, on doit fermement établir la réflexion sur la propriété des actes (kammassakatā) : "Ce vénérable est propriétaire de ses actes, héritier de ses actes... il le deviendra" » (A. Ni. 5.161) —

ဧဝံ ပဉ္စ အာဃာတပ္ပဋိဝိနယာ ဝုတ္တာယေဝ.

Ainsi sont exposées ces cinq façons d'éliminer le ressentiment.

‘‘ပဉ္စိမေ, အာဝုသော, အာဃာတပဋိဝိနယာ, ယတ္ထ ဘိက္ခုနော ဥပ္ပန္နော အာဃာတော သဗ္ဗသော ပဋိဝိနေတဗ္ဗော. ကတမေ ပဉ္စ? ဣဓာဝုသော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော အပရိသုဒ္ဓကာယသမာစာရော ဟောတိ ပရိသုဒ္ဓဝစီသမာစာရော; ဧဝရူပေပိ, အာဝုသော, ပုဂ္ဂလေ အာဃာတော ပဋိဝိနေတဗ္ဗော’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၆၂) –

« Ô amis, il y a ces cinq façons d'éliminer le ressentiment, par lesquelles un moine doit totalement éliminer le ressentiment lorsqu'il s'élève. Quelles sont les cinq ? Ici, amis, telle personne a une conduite corporelle impure mais une conduite verbale pure ; même envers une telle personne, le ressentiment doit être éliminé » (A. Ni. 5.162) —

ဧဝမာဒိနာပိ နယေန ပဉ္စ အာဃာတပဋိဝိနယာ ဝုတ္တာ, တေသု ယေန ကေနစိ အာဃာတပဋိဝိနယဝိဓိနာ ပစ္စဝေက္ခိတွာ. အပိစ ယော –

Par cette méthode et d'autres encore, les cinq façons d'éliminer le ressentiment ont été énoncées ; on doit réfléchir en utilisant l'une de ces méthodes d'élimination du ressentiment. De plus, il y a ceci :

‘‘ဥဘတောဒဏ္ဍကေန စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ကကစေန စောရာ ဩစရကာ အင်္ဂမင်္ဂါနိ ဩကန္တေယျုံ, တတြာပိ ယော မနော ပဒူသေယျ, န မေ သော တေန သာသနကရော’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၃၂) သတ္ထု ဩဝါဒေါ.

« Ô moines, même si des brigands et des malfaiteurs vous sciaient les membres l'un après l'autre avec une scie à deux poignées, celui qui laisserait son esprit se corrompre ne suivrait pas mes enseignements » (Ma. Ni. 1.232) ; telle est l'exhortation du Maître.

‘‘တဿေဝ တေန ပါပိယော, ယော ကုဒ္ဓံ ပဋိကုဇ္ဈတိ;

ကုဒ္ဓံ အပ္ပဋိကုဇ္ဈန္တော, သင်္ဂါမံ ဇေတိ ဒုဇ္ဇယံ.

« Celui qui rend la colère pour la colère est pire que le premier ; celui qui ne rend pas la colère pour la colère remporte une victoire difficile à gagner.

‘‘ဥဘိန္နမတ္ထံ စရတိ, အတ္တနော စ ပရဿ စ;

ပရံ သင်္ကုပိတံ ဉတွာ, ယော သတော ဥပသမ္မတိ. (သံ. နိ. ၁.၁၈၈);

« Il agit pour le bien des deux, le sien et celui d'autrui, celui qui, sachant que l'autre est en colère, s'apaise en restant attentif » (Saṃ. Ni. 1.188) ;

‘‘သတ္တိမေ[Pg.44], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သပတ္တကန္တာ သပတ္တကရဏာ ကောဓနံ အာဂစ္ဆန္တိ ဣတ္ထိံ ဝါ ပုရိသံ ဝါ. ကတမေ သတ္တ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သပတ္တော သပတ္တဿ ဧဝံ ဣစ္ဆတိ, ‘အဟော ဝတာယံ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော အဿာ’တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? န, ဘိက္ခဝေ, သပတ္တော သပတ္တဿ ဝဏ္ဏဝတာယ နန္ဒတိ. ကောဓနောယံ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသပုဂ္ဂလော ကောဓာဘိဘူတော ကောဓပရေတော ကိဉ္စာပိ သော ဟောတိ သုနှာတော သုဝိလိတ္တော ကပ္ပိတကေသမဿု ဩဒါတဝတ္ထဝသနော, အထ ခေါ သော ဒုဗ္ဗဏ္ဏောဝ ဟောတိ ကောဓာဘိဘူတော. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမော ဓမ္မော သပတ္တကန္တော သပတ္တကရဏော ကောဓနံ အာဂစ္ဆတိ ဣတ္ထိံ ဝါ ပုရိသံ ဝါ.

« Ô moines, il y a ces sept choses désirées par un ennemi, produites par un ennemi, qui surviennent chez une femme ou un homme colérique. Quelles sont les sept ? Ici, moines, un ennemi souhaite ceci pour son ennemi : "Oh, puisse-t-il être de vilaine apparence !" Pourquoi cela ? Ô moines, un ennemi ne se réjouit pas de la beauté de son ennemi. Ô moines, cet individu colérique, vaincu par la colère, possédé par la colère, a beau s'être bien baigné, s'être parfumé, avoir la barbe et les cheveux taillés et porter des vêtements blancs, il est pourtant de vilaine apparence car il est vaincu par la colère. C’est là, moines, la première chose désirée par un ennemi, produite par un ennemi, qui survient chez une femme ou un homme colérique.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သပတ္တော သပတ္တဿ ဧဝံ ဣစ္ဆတိ ‘အဟော ဝတာယံ ဒုက္ခံ သယေယျာ’တိ…ပေ… န ပစုရတ္ထော အဿာတိ…ပေ… န ဘောဂဝါ အဿာတိ…ပေ… န ယသဝါ အဿာတိ…ပေ… န မိတ္တဝါ အဿာတိ…ပေ… ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇေယျာတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? န, ဘိက္ခဝေ, သပတ္တော သပတ္တဿ သုဂတိဂမနေ နန္ဒတိ. ကောဓနောယံ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသပုဂ္ဂလော ကောဓာဘိဘူတော ကောဓပရေတော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတိ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရတိ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရတိ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ…ပေ… နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ ကောဓာဘိဘူတော’’တိ (အ. နိ. ၇.၆၄).

« De plus, moines, un ennemi souhaite ceci pour son ennemi : "Puisse-t-il mal dormir !"... "Puisse-t-il ne pas prospérer !"... "Puisse-t-il ne pas avoir de richesses !"... "Puisse-t-il ne pas avoir de renommée !"... "Puisse-t-il ne pas avoir d'amis !"... "Puisse-t-il, à la dissolution du corps après la mort, renaître dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, les enfers !" Pourquoi cela ? Ô moines, un ennemi ne se réjouit pas de la bonne destination de son ennemi. Ô moines, cet individu colérique, vaincu par la colère, possédé par la colère, pratique une mauvaise conduite du corps, de la parole et de l'esprit. Ayant pratiqué une mauvaise conduite du corps, de la parole et de l'esprit, à la dissolution du corps après la mort... il renaît dans les enfers, vaincu par la colère » (A. Ni. 7.64).

‘‘ကုဒ္ဓေါ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, ကုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ န ပဿတိ…ပေ…. (အ. နိ. ၇.၆၄);

« L'homme en colère ne connaît pas le bien, l'homme en colère ne voit pas le Dhamma... » (A. Ni. 7.64) ;

‘‘ကောဓံ ဇဟေ ဝိပ္ပဇဟေယျ မာနံ, သံယောဇနံ သဗ္ဗမတိက္ကမေယျ. (ဓ. ပ. ၂၂၁);

« Que l'on abandonne la colère, que l'on rejette l'orgueil, que l'on surmonte tous les fers » (Dha. Pa. 221) ;

‘‘အနတ္ထဇနနော ကောဓော, ကောဓော စိတ္တပ္ပကောပနော…ပေ…. (အ. နိ. ၇.၆၄);

« La colère engendre le malheur, la colère agite l'esprit... » (A. Ni. 7.64) ;

‘‘ကောဓံ ဆေတွာ သုခံ သေတိ, ကောဓံ ဆေတွာ န သောစတိ;

ကောဓဿ ဝိသမူလဿ, မဓုရဂ္ဂဿ ဗြာဟ္မဏာ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၈၇);

« Ayant tranché la colère, on dort paisiblement ; ayant tranché la colère, on ne s'afflige pas. Ô brāhmaṇas, la colère a une racine empoisonnée et une cime mielleuse » (Saṃ. Ni. 1.187) ;

‘‘ဧကာပရာဓံ [Pg.45] ခမ ဘူရိပည,န ပဏ္ဍိတာ ကောဓဗလာ ဘဝန္တီ’’တိ. –

« Pardonne cette unique offense, ô toi dont la sagesse est vaste ; les sages n'ont pas la colère pour force ».

ဧဝမာဒိနာ နယေန ဒေါသေ အာဒီနဝေ ဝုတ္တပ္ပဋိပက္ခတော ဒေါသပ္ပဟာနေ အာနိသံသေ စ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဒေါသံ တဒင်္ဂပ္ပဟာနာဒိဝသေန ပဇဟိတွာ ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ တတိယမဂ္ဂေန သဗ္ဗသော ဒေါသံ သမုစ္ဆိန္ဒထ, ပဇဟထာတိ တေသံ ဘိက္ခူနံ တတ္ထ နိယောဇနံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဒေါသံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကဓမ္မံ ပဇဟထာ’’တိ. ဒုဋ္ဌာသေတိ အာဃာတေန ဒူသိတစိတ္တတာယ ပဒုဋ္ဌာ. သေသမေတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Ayant réfléchi ainsi par de tels moyens sur les dangers de la haine et sur les bienfaits de son abandon, et ayant abandonné la haine dans la phase préliminaire par l'abandon partiel (tadaṅgappahāna), on doit s'appliquer à la vision pénétrante (vipassanā) afin d'extirper totalement la haine par le troisième chemin. « Abandonnez » est l'injonction faite à ces moines à ce sujet. C’est pourquoi il a été dit : « Ô moines, abandonnez un seul état : la haine ». « Corrompus » signifie que leur esprit est perverti par le ressentiment. Pour le reste, ce qui doit être dit ici est identique à la méthode expliquée dans le commentaire du premier sutta.

ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du second sutta est terminé.

၃. မောဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Sutta sur l'Illusion (Mohasutta)

၃. တတိယေ မောဟန္တိ အညာဏံ. တဉှိ ဒုက္ခေ အညာဏံ, ဒုက္ခသမုဒယေ အညာဏံ, ဒုက္ခနိရောဓေ အညာဏံ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အညာဏန္တိအာဒိနာ နယေန ဝိဘာဂေန အနေကပ္ပဘေဒမ္ပိ မုယှန္တိ. တေန သယံ ဝါ မုယှတိ မုယှနမတ္တမေဝ ဝါ တန္တိ မောဟောတိ ဝုစ္စတိ. သော စိတ္တဿ အန္ဓဘာဝလက္ခဏော, အညာဏလက္ခဏော ဝါ, အသမ္ပဋိဝေဓရသော, အာရမ္မဏသဘာဝစ္ဆာဒနရသော ဝါ, အသမ္မာပ္ပဋိပတ္တိပစ္စုပဋ္ဌာနော, အန္ဓကာရပစ္စုပဋ္ဌာနော ဝါ, အယောနိသောမနသိကာရပဒဋ္ဌာနော, သဗ္ဗာကုသလာနံ မူလန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣဓာပိ ပဇဟထာတိ ပဒဿ –

3. Dans le troisième sutta, « l’égarement » (moha) désigne l'ignorance. En effet, par la distinction selon la méthode commençant par « l'ignorance à l'égard de la souffrance, l'ignorance à l'égard de l'origine de la souffrance, l'ignorance à l'égard de la cessation de la souffrance, l'ignorance à l'égard de la voie menant à la cessation de la souffrance », les êtres s'égarent de multiples manières. Par cela, soit on s'égare soi-même, soit il s'agit simplement de l'acte de s'égarer : c’est pourquoi on l'appelle « égarement ». Il doit être considéré comme ayant pour caractéristique l’aveuglement de l’esprit ou la caractéristique de l’ignorance ; pour fonction la non-pénétration ou la fonction de recouvrir la nature propre de l’objet ; pour manifestation le manque de pratique correcte ou la manifestation de l’obscurité ; pour cause prochaine l’attention inappropriée ; et comme étant la racine de tous les états malhabiles. Quant au terme « abandonnez-le » dans ce passage :

‘‘မူဠှော အတ္ထံ န ဇာနာတိ, မူဠှော ဓမ္မံ န ပဿတိ;

အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတိ, ယံ မောဟော သဟတေ နရံ’’. (ဣတိဝု. ၈၈);

« L'homme égaré ne connaît pas l'intérêt, l'homme égaré ne voit pas le Dhamma ; quand l'égarement l’emporte sur l’homme, il y a alors une obscurité aveugle. » (Itivuttaka 88) ;

‘‘အနတ္ထဇနနော မောဟော…ပေ…. (ဣတိဝု. ၈၈);

« L'égarement engendre le préjudice... etc. » (Itivuttaka 88) ;

‘‘အဝိဇ္ဇာ, ဘိက္ခဝေ, ပုဗ္ဗင်္ဂမာ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ’’ (ဣတိဝု. ၄၀);

« L'ignorance, ô moines, est le précurseur de l'acquisition des états malhabiles. » (Itivuttaka 40) ;

‘‘မောဟသမ္ဗန္ဓနော လောကော, ဘဗ္ဗရူပေါဝ ဒိဿတိ’’;

(ဥဒါ. ၇၀);

« Le monde est lié par l'égarement, il paraît pourtant substantiel. » (Udāna 70) ;

‘‘မောဟော [Pg.46] နိဒါနံ ကမ္မာနံ သမုဒယာယ’’ (အ. နိ. ၃.၃၄);

« L'égarement est une cause pour l'apparition des actions. » (Aṅguttara Nikāya 3.34) ;

‘‘မူဠှော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, မောဟေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကမ္ပိ ဘယံ ဝေရံ ပသဝတိ, သမ္ပရာယိကမ္ပိ ဘယံ ဝေရံ ပသဝတီ’’တိ စ –

« Ô brahmane, celui qui est égaré, vaincu par l'égarement et dont l'esprit est envahi, produit la peur et l'inimitié tant dans le monde visible que dans l'au-delà. »

အာဒိနာ နယေန ‘‘ယော ကောစိ ဓမ္မော ကာမစ္ဆန္ဒာဒိသံကိလေသဓမ္မေဟိ နိဗ္ဗတ္တေတဗ္ဗော, အတ္ထတော သဗ္ဗော သော မောဟဟေတုကော’’တိ စ မောဟေ အာဒီနဝံ တပ္ပဋိပက္ခတော မောဟပ္ပဟာနေ အာနိသံသဉ္စ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ကာမစ္ဆန္ဒာဒိပ္ပဟာနက္ကမေနေဝ ပုဗ္ဗဘာဂေ တဒင်္ဂါဒိဝသေန မောဟံ ပဇဟန္တာ တတိယမဂ္ဂေန ယထာဝုတ္တလောဘဒေါသေကဋ္ဌံ မောဟံ သမုစ္ဆေဒဝသေန ပဇဟထာတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အနာဂါမိမဂ္ဂဝဇ္ဈော ဧဝ ဟိ မောဟော ဣဓာဓိပ္ပေတောတိ. မူဠှာသေတိ ကုသလာကုသလသာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇာဒိဘေဒေ အတ္တနော ဟိတာဟိတေ သမ္မူဠှာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Suivant cette méthode commençant par « tout état devant être produit par les souillures telles que le désir sensuel est, en réalité, tout entier causé par l'égarement », après avoir contemplé le danger de l'égarement et l'avantage de son abandon par son opposé, l'abandonnant dans la phase préliminaire par le biais de l'abandon par les facteurs opposés, selon l'ordre même de l'abandon du désir sensuel et autres, on doit comprendre le sens comme suit : « abandonnez par voie de suppression complète, par le troisième chemin, l'égarement qui réside au même niveau que l'avidité et la haine mentionnées ». Car c'est l'égarement qui doit être supprimé par le chemin de celui-qui-ne-revient-pas qui est ici visé. « Ceux qui sont égarés » signifie ceux qui sont totalement confus quant à leur propre bien et mal, selon les distinctions entre ce qui est habile et malhabile, blâmable et irréprochable. Le reste est identique à ce qui a été dit.

တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du troisième sutta est terminé.

၄. ကောဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Kodha Sutta

၄. စတုတ္ထေ ကောဓန္တိ ဒေါသံ. ဒေါသော ဧဝ ဟိ ကောဓပရိယာယေန ဗုဇ္ဈနကာနံ ပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယဝသေန ဧဝံ ဝုတ္တော. တသ္မာ ဒုတိယသုတ္တေ ဝုတ္တနယေနေဝေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အပိစ ကုဇ္ဈနလက္ခဏော ကောဓော, အာဃာတကရဏရသော, စိတ္တဿ ဗျာပတ္တိဘာဝပစ္စုပဋ္ဌာနော, စေတသော ပူတိဘာဝေါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ အယမ္ပိ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော.

4. Dans le quatrième sutta, « la colère » (kodha) désigne la haine. En effet, la haine seule est ainsi appelée selon la disposition des individus qui comprennent par le synonyme de « colère ». Par conséquent, le sens doit être compris ici selon la méthode énoncée dans le deuxième sutta. De plus, il convient de noter cette distinction : la colère a pour caractéristique l'irritation, pour fonction la production de malveillance, pour manifestation l'état de corruption de l'esprit, et elle doit être vue comme la putréfaction du cœur.

စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du quatrième sutta est terminé.

၅. မက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Makkha Sutta

၅. ပဉ္စမေ မက္ခန္တိ ပရဂုဏမက္ခနံ. ယဒိပိ ဟိ သော ဂူထံ ဂဟေတွာ ပရံ ပဟရန္တော ဝိယ အတ္တနော ကရံ ပဌမတရံ မက္ခတိယေဝ, တထာပိ ပရေသံ ဂုဏမက္ခနာဓိပ္ပာယေန ပဝတ္တေတဗ္ဗတ္တာ ‘‘ပရဂုဏမက္ခနော’’တိ ဝုစ္စတိ. တထာ ဟိ [Pg.47] သော ဥဒကပုဉ္ဆနမိဝ နှာတဿ သရီရဂတံ ဥဒကံ ပရေသံ ဂုဏေ မက္ခေတိ ပုဉ္ဆတိ ဝိနာသေတိ, ပရေဟိ ဝါ ကတာနံ မဟန္တာနမ္ပိ ကာရာနံ ခေပနတော ဓံသနတော မက္ခောတိ ဝုစ္စတိ. သော ပရဂုဏမက္ခနလက္ခဏော, တေသံ ဝိနာသနရသော, တဒဝစ္ဆာဒနပစ္စုပဋ္ဌာနော. အတ္ထတော ပန ပရေသံ ဂုဏမက္ခနာကာရေန ပဝတ္တော ဒေါမနဿသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒေါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပဇဟထာတိ တတ္ထ ဝုတ္တပ္ပဘေဒံ ဒေါသံ, ဒေါသေ စ ဝုတ္တနယံ အာဒီနဝံ, ပဟာနေ စဿ အာနိသံသံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပုဗ္ဗဘာဂေ တဒင်္ဂါဒိဝသေန ပဇဟန္တာ ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ တတိယမဂ္ဂေန အနဝသေသံ သမုစ္ဆိန္ဒထာတိ အတ္ထော. မက္ခာသေတိ မက္ခိတာ မက္ခိတပရဂုဏာ, ပရေသံ ဂုဏာနံ မက္ခိတာရော, တတော ဧဝ အတ္တနောပိ ဓံသိတဂုဏာတိ အတ္ထော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

5. Dans le cinquième sutta, « le dénigrement » (makkha) est le fait de masquer les vertus d'autrui. Car même si, comme quelqu'un qui saisirait des excréments pour en frapper un autre, il se souille d'abord sa propre main, on l'appelle néanmoins « dénigrement des vertus d'autrui » parce qu'il doit être exercé avec l'intention de masquer les vertus d'autrui. Ainsi, tel un linge à essuyer l'eau, il masque, essuie et détruit l'eau sur le corps de celui qui s'est baigné, c'est-à-dire les vertus d'autrui ; ou bien, il est appelé dénigrement parce qu'il rejette et détruit même les grandes actions accomplies par les autres. Il a pour caractéristique le dénigrement des vertus d'autrui, pour fonction leur destruction, pour manifestation leur dissimulation. En réalité, il doit être considéré comme l'émergence d'un esprit accompagné de déplaisir, se manifestant sous la forme du dénigrement des vertus d'autrui. « Abandonnez » signifie : ayant contemplé les types de haine mentionnés là-bas, le danger de la haine selon la méthode exposée, et l'avantage de son abandon, en l'abandonnant dans la phase préliminaire par le biais de l'abandon par les facteurs opposés, en s'appliquant à la vision profonde, supprimez-le sans reste par le troisième chemin. « Les dénigreurs » désigne ceux qui ont dénigré, ceux qui ont masqué les vertus d'autrui, les détracteurs des vertus d'autrui, et par là même, ceux dont les propres vertus sont détruites. Le reste est identique à ce qui a été dit.

ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du cinquième sutta est terminé.

၆. မာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Māna Sutta

၆. ဆဋ္ဌေ မာနန္တိ ဇာတိအာဒိဝတ္ထုကံ စေတသော ဥန္နမနံ. သော ဟိ ‘‘သေယျောဟမသ္မီ’’တိအာဒိနာ နယေန မညန္တိ တေန, သယံ ဝါ မညတိ, မာနနံ သမ္ပဂ္ဂဟောတိ ဝါ မာနောတိ ဝုစ္စတိ. သွာယံ သေယျောဟမသ္မီတိ မာနော, သဒိသောဟမသ္မီတိ မာနော, ဟီနောဟမသ္မီတိ မာနောတိ ဧဝံ တိဝိဓော. ပုန သေယျဿ သေယျောဟမသ္မီတိ မာနော, သေယျဿ သဒိသော, သေယျဿ ဟီနော; သဒိသဿ သေယျော, သဒိသဿ သဒိသော, သဒိသဿ ဟီနော; ဟီနဿ သေယျော, ဟီနဿ သဒိသော, ဟီနဿ ဟီနောဟမသ္မီတိ မာနောတိ ဧဝံ နဝဝိဓောပိ ဥန္နတိလက္ခဏော, အဟံကာရရသော, သမ္ပဂ္ဂဟရသော ဝါ, ဥဒ္ဓုမာတဘာဝပစ္စုပဋ္ဌာနော, ကေတုကမျတာပစ္စုပဋ္ဌာနော ဝါ, ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တလောဘပဒဋ္ဌာနော ဥမ္မာဒေါ ဝိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပဇဟထာတိ တဿ သဗ္ဗဿပိ အတ္တုက္ကံသနပရဝမ္ဘနနိမိတ္တတာ, ဂရုဋ္ဌာနိယေသု အဘိဝါဒနပစ္စုပဋ္ဌာနအဉ္ဇလိကမ္မသာမီစိကမ္မာဒီနံ အကရဏေ ကာရဏတာ, ဇာတိမဒပုရိသမဒါဒိဘာဝေန ပမာဒါပတ္တိဟေတုဘာဝေါတိ ဧဝမာဒိဘေဒံ အာဒီနဝံ တပ္ပဋိပက္ခတော နိရတိမာနတာယ အာနိသံသဉ္စ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ရာဇသဘံ အနုပ္ပတ္တော စဏ္ဍာလော ဝိယ သဗြဟ္မစာရီသု နီစစိတ္တတံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတွာ ပုဗ္ဗဘာဂေ တဒင်္ဂါဒိဝသေန တံ ပဇဟန္တာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အနာဂါမိမဂ္ဂေန သမုစ္ဆိန္ဒထာတိ [Pg.48] အတ္ထော. အနာဂါမိမဂ္ဂဝဇ္ဈော ဧဝ ဟိ မာနော ဣဓာဓိပ္ပေတော. မတ္တာသေတိ ဇာတိမဒပုရိသမဒါဒိဝသေန မာနေန ပမာဒါပတ္တိဟေတုဘူတေန မတ္တာ အတ္တာနံ ပဂ္ဂဟေတွာ စရန္တာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

6. Dans le sixième sutta, « l'orgueil » (māna) est l'élévation de l'esprit fondée sur des bases telles que la naissance. En effet, par cela, ils pensent selon la méthode « je suis supérieur », etc., ou bien l'orgueil pense lui-même, ou bien on l'appelle māna car c'est un acte d'estime de soi ou une arrogance. Celui-ci est de trois sortes : l'orgueil « je suis supérieur », l'orgueil « je suis égal », l'orgueil « je suis inférieur ». De plus, il est de neuf sortes : pour celui qui est supérieur, l'orgueil « je suis supérieur », « je suis égal », « je suis inférieur » ; pour celui qui est égal, « je suis supérieur », « je suis égal », « je suis inférieur » ; pour celui qui est inférieur, « je suis supérieur », « je suis égal », « je suis inférieur ». Ces neuf sortes ont pour caractéristique l'arrogance, pour fonction l'égoïsme ou pour fonction l'auto-exaltation, pour manifestation l'état de boursouflure ou pour manifestation le désir d'être comme une bannière, et il doit être considéré comme ayant pour cause prochaine l'avidité déconnectée des vues fausses, semblable à une folie. « Abandonnez » signifie : ayant contemplé son danger sous ses diverses formes — comme étant la cause de l'exaltation de soi et du mépris d'autrui, comme étant la raison de ne pas accomplir les actes de salutation, d'accueil, de mains jointes et de respect envers ceux qui méritent le respect, et comme étant la cause de la chute dans la négligence par l'ivresse de la naissance, l'ivresse de la virilité, etc. — et ayant contemplé l'avantage de l'absence d'orgueil par son opposé, en établissant un esprit humble parmi ses compagnons de vie sainte, tel un hors-caste arrivant dans une assemblée royale, en l'abandonnant dans la phase préliminaire par l'abandon par les facteurs opposés, en développant la vision profonde, supprimez-le par le chemin de celui-qui-ne-revient-pas. Car c'est l'orgueil qui doit être abandonné par le chemin de celui-qui-ne-revient-pas qui est ici visé. « Les orgueilleux » désigne ceux qui, par l'orgueil dû à l'ivresse de la naissance, de la virilité, etc., qui est cause de négligence, se conduisent en s'exaltant eux-mêmes. Le reste est identique à ce qui a été dit.

ဣမေသု ပန ပဋိပါဋိယာ ဆသု သုတ္တေသု ဂါထာသု ဝါ အနာဂါမိဖလံ ပါပေတွာ ဒေသနာ နိဋ္ဌာပိတာ. တတ္ထ ယေ ဣမေ အဝိဟာ အတပ္ပာ သုဒဿာ သုဒဿီ အကနိဋ္ဌာတိ ဥပပတ္တိဘဝဝသေန ပဉ္စ အနာဂါမိနော, တေသု အဝိဟေသု ဥပပန္နာ အဝိဟာ နာမ. တေ အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ, ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ, အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ, သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ, ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီတိ ပဉ္စဝိဓာ, တထာ အတပ္ပာ, သုဒဿာ, သုဒဿိနော. အကနိဋ္ဌေသု ပန ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ ပရိဟာယတိ. တတ္ထ ယော အဝိဟာဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ အာယုဝေမဇ္ဈံ အနတိက္ကမိတွာ အရဟတ္တပ္ပတ္တိယာ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနေန ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ နာမ. ယော ပန အဝိဟာဒီသု အာဒိတော ပဉ္စကပ္ပသတာဒိဘေဒံ အာယုဝေမဇ္ဈံ အတိက္ကမိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ နာမ. ယော အသင်္ခါရေန အဓိမတ္တပ္ပယောဂံ အကတွာ အပ္ပဒုက္ခေန အကသိရေန ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ နာမ. ယော ပန သသင်္ခါရေန အဓိမတ္တပ္ပယောဂံ ကတွာ ဒုက္ခေန ကိစ္ဆေန ကသိရေန ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ နာမ. ဣတရော ပန အဝိဟာဒီသု ဥဒ္ဓံဝါဟိတဘာဝေန ဥဒ္ဓမဿ တဏှာသောတံ, ဝဋ္ဋသောတံ, မဂ္ဂသောတမေဝ ဝါတိ ဥဒ္ဓံသောတော. အဝိဟာဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တုံ အသက္ကောန္တော တတ္ထ တတ္ထ ယာဝတာယုကံ ဌတွာ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန အကနိဋ္ဌံ ဂစ္ဆတီတိ အကနိဋ္ဌဂါမီ.

Dans ces six discours ou stances donnés successivement, l'enseignement se conclut après avoir conduit au fruit de non-retour (anāgāmiphala). Parmi ceux-là, les cinq catégories de non-retournants en raison de leur lieu de renaissance sont : les Avihā, les Atappā, les Sudassā, les Sudassī et les Akaniṭṭhā. Ceux qui renaissent chez les Avihā sont nommés Avihā. Ils sont de cinq sortes : celui qui s'éteint dans l'intervalle (antarāparinibbāyī), celui qui s'éteint après avoir atterri (upahaccaparinibbāyī), celui qui s'éteint sans effort (asaṅkhāraparinibbāyī), celui qui s'éteint avec effort (sasaṅkhāraparinibbāyī), et celui qui remonte le courant vers les Akaniṭṭha (uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī) ; il en est de même pour les Atappā, les Sudassā et les Sudassī. Chez les Akaniṭṭha, cependant, le type « remonte le courant vers les Akaniṭṭha » est absent. À ce sujet, celui qui, étant né parmi les Avihā et les autres, s'éteint par l'extinction des souillures en atteignant l'état d'arahant sans avoir dépassé le milieu de sa durée de vie est appelé « celui qui s'éteint dans l'intervalle ». Celui qui s'éteint après avoir dépassé le milieu de sa durée de vie, par exemple après avoir passé plus de cinq cents éons chez les Avihā, est appelé « celui qui s'éteint après avoir atterri ». Celui qui s'éteint sans faire d'effort intense, avec peu de souffrance et de difficulté, est appelé « celui qui s'éteint sans effort ». Celui qui s'éteint en faisant un effort intense, avec souffrance, peine et difficulté, est appelé « celui qui s'éteint avec effort ». Quant à l'autre, par son élévation progressive parmi les Avihā et les autres, son courant de soif, son courant de transmigration ou précisément son courant de la Voie se dirige vers le haut, d'où le nom « qui remonte le courant » (uddhaṃsoto). Étant né parmi les Avihā et les autres, s'il ne peut atteindre l'état d'arahant, il y demeure jusqu'à la fin de sa vie et se rend par renaissance successive aux Akaniṭṭha ; c'est pourquoi il est appelé « allant aux Akaniṭṭha » (akaniṭṭhagāmī).

ဧတ္ထ စ ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ, ဥဒ္ဓံသောတော န အကနိဋ္ဌဂါမီ, န ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ, န ဥဒ္ဓံသောတော န အကနိဋ္ဌဂါမီတိ စတုက္ကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကထံ? ယော အဝိဟတော ပဋ္ဌာယ စတ္တာရော ဒေဝလောကေ သောဓေတွာ အကနိဋ္ဌံ ဂန္တွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ နာမ. ယော ပန ဟေဋ္ဌာ တယော ဒေဝလောကေ သောဓေတွာ သုဒဿီဒေဝလောကေ ဌတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ ဥဒ္ဓံသောတော န အကနိဋ္ဌဂါမီ နာမ. ယော ဣတော အကနိဋ္ဌမေဝ ဂန္တွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ န ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ နာမ. ယော ပန ဟေဋ္ဌာ စတူသု ဒေဝလောကေသု တတ္ထ တတ္ထေဝ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ န ဥဒ္ဓံသောတော, န အကနိဋ္ဌဂါမီ နာမာတိ.

Ici, on doit comprendre une tétrade : celui qui remonte le courant et va aux Akaniṭṭha, celui qui remonte le courant mais ne va pas aux Akaniṭṭha, celui qui ne remonte pas le courant mais va aux Akaniṭṭha, et celui qui ne remonte pas le courant ni ne va aux Akaniṭṭha. Comment ? Celui qui, partant des Avihā, purifie successivement les quatre mondes célestes et s'éteint après être allé aux Akaniṭṭha est appelé « celui qui remonte le courant et va aux Akaniṭṭha ». Celui qui purifie les trois mondes célestes inférieurs et s'éteint en restant dans le monde céleste des Sudassī est appelé « celui qui remonte le courant mais ne va pas aux Akaniṭṭha ». Celui qui va d'ici directement aux Akaniṭṭha et s'y éteint est appelé « celui qui ne remonte pas le courant mais va aux Akaniṭṭha ». Enfin, celui qui s'éteint là même dans l'un des quatre mondes célestes inférieurs est appelé « celui qui ne remonte pas le courant ni ne va aux Akaniṭṭha ».

တတ္ထ [Pg.49] အဝိဟေသု ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ကပ္ပသတတော ဥဒ္ဓံ ပရိနိဗ္ဗာယိကော, ဒွိန္နံ ကပ္ပသတာနံ မတ္ထကေ ပရိနိဗ္ဗာယိကော, ပဉ္စကပ္ပသတေ အသမ္ပတ္တေ ပရိနိဗ္ဗာယိကောတိ တယော အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယိနော. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ဥပပန္နံ ဝါ သမနန္တရာ အပ္ပတ္တံ ဝါ ဝေမဇ္ဈ’’န္တိ (ပု. ပ. ၃၆). ဝါ-သဒ္ဒေန ဟိ ပတ္တမတ္တောပိ သင်္ဂဟိတောတိ. ဧဝံ တယော အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယိနော, ဧကော ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ ဧကော ဥဒ္ဓံသောတော. တေသု အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိနော ပဉ္စ, သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိနော ပဉ္စာတိ ဒသ ဟောန္တိ. တထာ အတပ္ပာသုဒဿာသုဒဿီသူတိ စတ္တာရော ဒသကာ စတ္တာရီသံ အကနိဋ္ဌေ ပန ဥဒ္ဓံသောတဿ အဘာဝတော တယော အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယိနော, ဧကော ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီတိ အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိနော စတ္တာရော, သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိနော စတ္တာရောတိ အဋ္ဌ, ဧဝမေတေ အဋ္ဌစတ္တာရီသံ အနာဂါမိနော. တေ သဗ္ဗေပိ ဣမေသု သုတ္တေသု အဝိသေသဝစနေန ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

À cet égard, parmi les Avihā, il y a trois types de « ceux qui s'éteignent dans l'intervalle » : celui qui s'éteint après cent éons, celui qui s'éteint après deux cents éons, et celui qui s'éteint avant d'avoir atteint cinq cents éons. Car il est dit : « Soit immédiatement après être né, soit n'ayant pas atteint le milieu, soit au milieu ». Par le mot « ou » (vā), celui qui a tout juste atteint le milieu est également inclus. Ainsi, il y a trois types de « ceux qui s'éteignent dans l'intervalle », un « celui qui s'éteint après avoir atterri » et un « celui qui remonte le courant ». Parmi eux, cinq s'éteignent sans effort et cinq s'éteignent avec effort, ce qui fait dix. De même pour les Atappā, Sudassā et Sudassī, il y a quatre groupes de dix, soit quarante. Chez les Akaniṭṭha, toutefois, en raison de l'absence de celui qui remonte le courant, il y a trois qui s'éteignent dans l'intervalle et un qui s'éteint après avoir atterri, [ce qui donne] quatre qui s'éteignent sans effort et quatre qui s'éteignent avec effort, soit huit. Ainsi, on compte quarante-huit types de non-retournants. On doit considérer qu'ils sont tous inclus dans ces discours par une mention générale.

ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du sixième discours est terminée.

၇. သဗ္ဗပရိညာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Description du discours sur la pleine compréhension de tout.

၇. သတ္တမေ သဗ္ဗန္တိ အနဝသေသံ. အနဝသေသဝါစကော ဟိ အယံ သဗ္ဗ-သဒ္ဒေါ. သော ယေန ယေန သမ္ဗန္ဓံ ဂစ္ဆတိ, တဿ တဿ အနဝသေသတံ ဒီပေတိ; ယထာ ‘‘သဗ္ဗံ ရူပံ, သဗ္ဗာ ဝေဒနာ, သဗ္ဗသက္ကာယပရိယာပန္နေသု ဓမ္မေသူ’’တိ. သော ပနာယံ သဗ္ဗ-သဒ္ဒေါ သပ္ပဒေသနိပ္ပဒေသဝိသယတာယ ဒုဝိဓော. တထာ ဟေသ သဗ္ဗသဗ္ဗံ, ပဒေသသဗ္ဗံ, အာယတနသဗ္ဗံ, သက္ကာယသဗ္ဗန္တိ စတူသု ဝိသယေသု ဒိဋ္ဌပ္ပယောဂေါ. တတ္ထ ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ သဗ္ဗာကာရေန ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဉာဏမုခေ အာပါထမာဂစ္ဆန္တီ’’တိအာဒီသု (စူဠနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၈၅) သဗ္ဗသဗ္ဗသ္မိံ အာဂတော. ‘‘သဗ္ဗေသံ ဝေါ, သာရိပုတ္တာ, သုဘာသိတံ ပရိယာယေနာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၄၅) ပဒေသသဗ္ဗသ္မိံ. ‘‘သဗ္ဗံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ, စက္ခုဉ္စေဝ ရူပဉ္စ…ပေ…. မနဉ္စေဝ ဓမ္မေ စာ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၃-၂၅) ဧတ္ထ အာယတနသဗ္ဗသ္မိံ. ‘‘သဗ္ဗဓမ္မမူလပရိယာယံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁) သက္ကာယသဗ္ဗသ္မိံ. တတ္ထ သဗ္ဗသဗ္ဗသ္မိံ အာဂတော နိပ္ပဒေသဝိသယော, ဣတရေသု တီသုပိ အာဂတော သပ္ပဒေသဝိသယော[Pg.50]. ဣဓ ပန သက္ကာယသဗ္ဗသ္မိံ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝိပဿနာယ အာရမ္မဏဘူတာ တေဘူမကဓမ္မာ ဟိ ဣဓ ‘‘သဗ္ဗ’’န္တိ အနဝသေသတော ဂဟိတာ.

7. Dans le septième discours, « tout » signifie sans reste. En effet, ce mot « tout » exprime l'exhaustivité. Quel que soit le terme avec lequel il est lié, il en indique l'intégralité ; comme dans : « toute forme, toute sensation, dans tous les phénomènes inclus dans l'identité (sakkāya) ». Ce mot « tout » est de deux sortes selon qu'il s'applique à un domaine limité ou illimité. Ainsi, son usage est observé dans quatre domaines : le tout universel (sabbasabba), le tout partiel (padesasabba), le tout des bases sensorielles (āyatanasabba) et le tout de l'identité (sakkāyasabba). Parmi ceux-ci, dans des passages comme « tous les phénomènes, sous tous leurs aspects, entrent dans le champ de connaissance du Bouddha, le Bienheureux », il s'agit du tout universel (sans restriction). Dans « Ô Sāriputta, tout ce que vous avez dit est bien dit selon la méthode », il s'agit du tout partiel. Dans « Moines, je vais vous enseigner le tout : l'œil et les formes... le mental et les objets mentaux », il s'agit du tout des bases. Dans « Moines, je vais vous enseigner l'exposé sur la racine de tous les phénomènes », il s'agit du tout de l'identité. Le tout universel est un domaine sans restriction, tandis que dans les trois autres cas, il s'agit d'un domaine avec restriction. Ici, c'est le tout de l'identité qu'il faut comprendre. Car ici, les phénomènes des trois plans d'existence, qui sont les objets de la vision profonde (vipassanā), sont pris comme « le tout » sans exception.

အနဘိဇာနန္တိ ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ, ဣမေ အကုသလာ, ဣမေ သာဝဇ္ဇာ, ဣမေ အနဝဇ္ဇာ’’တိအာဒိနာ ‘‘ဣမေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ, ဣမာနိ ဒွါဒသာယတနာနိ, ဣမာ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော, ဣဒံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ, အယံ ဒုက္ခသမုဒယော အရိယသစ္စ’’န္တိ စ အာဒိနာ သဗ္ဗေ အဘိညေယျေ ဓမ္မေ အဝိပရီတသဘာဝတော အနဘိဇာနန္တော အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန န ဇာနန္တော. အပရိဇာနန္တိ န ပရိဇာနန္တော. ယော ဟိ သဗ္ဗံ တေဘူမကဓမ္မဇာတံ ပရိဇာနာတိ, သော တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနာတိ – ဉာတပရိညာယ, တီရဏပရိညာယ, ပဟာနပရိညာယ. တတ္ထ ကတမာ ဉာတပရိညာ? သဗ္ဗံ တေဘူမကံ နာမရူပံ – ‘‘ဣဒံ ရူပံ, ဧတ္တကံ ရူပံ, န ဣတော ဘိယျော. ဣဒံ နာမံ, ဧတ္တကံ နာမံ, န ဣတော ဘိယျော’’တိ ဘူတပ္ပသာဒါဒိပ္ပဘေဒံ ရူပံ, ဖဿာဒိပ္ပဘေဒံ နာမဉ္စ, လက္ခဏရသပစ္စုပဋ္ဌာနပဒဋ္ဌာနတော ဝဝတ္ထပေတိ. တဿ အဝိဇ္ဇာဒိကဉ္စ ပစ္စယံ ပရိဂ္ဂဏှာတိ. အယံ ဉာတပရိညာ. ကတမာ တီရဏပရိညာ? ဧဝံ ဉာတံ ကတွာ တံ သဗ္ဗံ တီရေတိ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော ရောဂတောတိ ဒွါစတ္တာလီသာယ အာကာရေဟိ. အယံ တီရဏပရိညာ. ကတမာ ပဟာနပရိညာ? ဧဝံ တီရယိတွာ အဂ္ဂမဂ္ဂေန သဗ္ဗသ္မိံ ဆန္ဒရာဂံ ပဇဟတိ. အယံ ပဟာနပရိညာ.

« Ne comprenant pas pleinement » (anabhijānanti) signifie que par les mots « ces états sont salutaires, ceux-ci sont malsains, ceux-ci sont blâmables, ceux-ci sont irréprochables », etc., ainsi que « ces cinq agrégats, ces douze bases, ces dix-huit éléments, ceci est la noble vérité de la souffrance, ceci est la noble vérité de l’origine de la souffrance », etc., on ne comprend pas pleinement tous les phénomènes devant être connus (abhiññeyya) selon leur nature réelle et immuable, c’est-à-dire qu’on ne les connaît pas par une connaissance supérieure (abhivisiṭṭhena ñāṇena). « Ne comprenant pas complètement » (aparijānanti) signifie ne pas pratiquer la compréhension complète (pariññā). Quiconque comprend complètement l’ensemble des phénomènes des trois mondes le fait par les trois types de compréhension complète : la compréhension complète du connu (ñātapariññā), la compréhension complète par le discernement (tīraṇapariññā) et la compréhension complète par l’abandon (pahānapariññā). Là-dedans, qu’est-ce que la compréhension complète du connu ? C’est lorsqu’on délimite tout le nom-et-forme (nāmarūpa) des trois mondes selon leurs caractéristiques, leurs fonctions, leurs manifestations et leurs causes prochaines, en disant : « Ceci est la forme, telle est toute la mesure de la forme, il n’y a rien au-delà. Ceci est le nom, telle est toute la mesure du nom, il n’y a rien au-delà » ; distinguant ainsi la forme (telle que la sensibilité visuelle, etc.) et le nom (tel que le contact, etc.). On appréhende aussi leurs causes, telles que l’ignorance, etc. C’est la compréhension complète du connu. Qu’est-ce que la compréhension complète par le discernement ? Ayant ainsi identifié le connu, on discerne tout cela comme impermanent, souffrance, maladie, etc., selon quarante-deux aspects. C’est la compréhension complète par le discernement. Qu’est-ce que la compréhension complète par l’abandon ? Ayant ainsi discerné, on abandonne le désir et la convoitise (chandarāga) pour tout cela par le chemin suprême. C’est la compréhension complète par l’abandon.

ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိကင်္ခါဝိတရဏဝိသုဒ္ဓိယောပိ ဉာတပရိညာ. မဂ္ဂါမဂ္ဂပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိယော ကလာပသမ္မသနာဒိအနုလောမပရိယောသာနာ ဝါ ပညာ တီရဏပရိညာ. အရိယမဂ္ဂေန ပဇဟနံ ပဟာနပရိညာ. ယော သဗ္ဗံ ပရိဇာနာတိ, သော ဣမာဟိ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနာတိ. ဣဓ ပန ဝိရာဂပ္ပဟာနာနံ ပဋိက္ခေပဝသေန ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ ဉာတပရိညာယ တီရဏပရိညာယ စ ဝသေန ပရိဇာနနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယော ပနေဝံ န ပရိဇာနာတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘အပရိဇာန’’န္တိ.

La purification de la vue (diṭṭhivisuddhi) et la purification par le dépassement du doute (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi) constituent également la compréhension complète du connu. La sagesse commençant par l’examen des groupes (kalāpasammasana) et se terminant par la connaissance de conformité (anuloma), incluse dans la purification par la connaissance et la vision du chemin et du non-chemin (maggāmaggapaṭipadāñāṇadassanavisuddhi), est la compréhension complète par le discernement. L’abandon par le noble chemin est la compréhension complète par l’abandon. Celui qui comprend tout complètement le fait par ces trois types de compréhension complète. Cependant, ici, parce que le détachement (virāga) et l’abandon (pahāna) ont été saisis séparément par voie de négation, on doit comprendre la compréhension complète (parijānanā) comme s’exerçant par le biais de la compréhension complète du connu et de celle par le discernement. Quant à celui qui ne comprend pas ainsi, c’est à son sujet qu’il est dit « sans comprendre complètement » (aparijānaṃ).

တတ္ထ စိတ္တံ အဝိရာဇယန္တိ တသ္မိံ အဘိညေယျဝိသေသေ ပရိညေယျေ အတ္တနော စိတ္တသန္တာနံ န ဝိရာဇယံ, န ဝိရဇ္ဇန္တော; ယထာ တတ္ထ ရာဂေါ န ဟောတိ, ဧဝံ ဝိရာဂါနုပဿနံ န ဥပ္ပာဒေန္တောတိ အတ္ထော. အပ္ပဇဟန္တိ ဝိပဿနာပညာသဟိတာယ မဂ္ဂပညာယ တတ္ထ ပဟာတဗ္ဗယုတ္တကံ ကိလေသဝဋ္ဋံ အနဝသေသတော [Pg.51] န ပဇဟန္တော. ယထာ စေတံ, ဧဝံ အဘိဇာနနာဒယောပိ မိဿကမဂ္ဂဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပုဗ္ဗဘာဂေ ဟိ နာနာစိတ္တဝသေန ဉာတတီရဏပဟာနပရိညာဟိ ကမေန အဘိဇာနနာဒီနိ သမ္ပာဒေတွာ မဂ္ဂကာလေ ဧကက္ခဏေနေဝ ကိစ္စဝသေန တံ သဗ္ဗံ နိပ္ဖာဒေန္တံ ဧကမေဝ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ. အဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယာတိ နိဗ္ဗာနာယ သကလဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ခေပနာယ န ဘဗ္ဗော, နာလံ န သမတ္ထောတိ အတ္ထော.

Là-dedans, « sans s’en détacher » (cittaṃ avirājayanti) signifie que l’on ne détache pas son propre courant de conscience des objets spécifiques devant être pleinement connus et compris ; cela signifie ne pas se détacher, ne pas produire la contemplation du détachement (virāgānupassanā) de sorte que la passion n’y soit plus présente. « Sans abandonner » (appajahanti) signifie ne pas abandonner totalement le cycle des souillures (kilesavaṭṭa) qui doit être abandonné, au moyen de la sagesse du chemin associée à la sagesse de la vision profonde (vipassanā). Tout comme pour cela, la compréhension pleine (abhijānanā), etc., doit être comprise par le biais du chemin mixte. En effet, dans la phase préliminaire, après avoir accompli progressivement la compréhension pleine, etc., par les compréhensions complètes du connu, du discernement et de l’abandon au moyen de divers états de conscience, au moment du chemin (maggakāle), une seule et unique connaissance opère, accomplissant tout cela en un seul instant selon ses fonctions. « Incapable de mettre fin à la souffrance » (abhabbo dukkhakkhayāya) signifie qu’on n’est pas apte à réaliser le Nibbāna, à épuiser toute la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha) ; on n’est ni capable ni qualifié.

သဗ္ဗဉ္စ ခေါတိ ဧတ္ထ စ-သဒ္ဒေါ ဗျတိရေကေ, ခေါ-သဒ္ဒေါ အဝဓာရဏေ. တဒုဘယေန အဘိဇာနနာဒိတော လဒ္ဓဗ္ဗံ ဝိသေသံ ဒုက္ခက္ခယဿ စ ဧကန္တကာရဏံ ဒီပေတိ. အဘိဇာနနာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဝုတ္တမေဝ. တတ္ထ ပန ပဋိက္ခေပဝသေန ဝုတ္တံ, ဣဓ ဝိဓာနဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယမေဝ ဝိသေသော. အပိစ အဘိဇာနန္တိ ဥပါဒါနက္ခန္ဓပဉ္စကသင်္ခါတံ သက္ကာယသဗ္ဗံ သရူပတော ပစ္စယတော စ ဉာဏဿ အဘိမုခီကရဏဝသေန အဘိဇာနန္တော ဟုတွာ အဘာဝါကာရာဒိပရိဂ္ဂဟေန တံ အနိစ္စာဒိလက္ခဏေဟိ ပရိစ္ဆိဇ္ဇမာနဝသေန ပရိဇာနန္တော. ဝိရာဇယန္တိ သမ္မဒေဝဿ အနိစ္စတာဒိအဝဗောဓေန ဥပ္ပန္နဘယာဒီနဝနိဗ္ဗိဒါဒိဉာဏာနုဘာဝေန အတ္တနော စိတ္တံ ဝိရတ္တံ ကရောန္တော တတ္ထ အဏုမတ္တမ္ပိ ရာဂံ အနုပ္ပာဒေန္တော. ပဇဟန္တိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာသဟိတာယ မဂ္ဂပညာယ သမုဒယပက္ခိယံ ကိလေသဝဋ္ဋံ ပဇဟန္တော သမုစ္ဆိန္ဒန္တော. ဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယာတိ ဧဝံ ကိလေသမလပ္ပဟာနေနေဝ သဗ္ဗဿ ကမ္မဝဋ္ဋဿ ပရိက္ခီဏတ္တာ အနဝသေသဝိပါကဝဋ္ဋခေပနာယ သကလသံသာရဝဋ္ဋဒုက္ခပရိက္ခယဘူတာယ ဝါ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ဘဗ္ဗော ဧကန္တေနေတံ ပါပုဏိတုန္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Dans l’expression « Sabbañca kho », le mot « ca » marque une distinction et « kho » marque l’insistance. Par ces deux mots, il illustre la distinction à obtenir par la compréhension pleine, etc., et la cause absolue de la fin de la souffrance. Ce qui devait être dit à propos de la compréhension pleine, etc., a déjà été dit. Cependant, là c’était exprimé par voie de négation, ici cela doit être compris par voie de prescription. C’est la seule différence. De plus, « comprenant pleinement » (abhijānanti) signifie comprendre tout ce qui constitue l’identité (sakkāyasabba), à savoir les cinq agrégats d’attachement, en les rendant présents à la connaissance selon leur nature propre et leurs causes ; puis « comprenant complètement » (parijānanti) signifie les délimiter par les caractéristiques d’impermanence, etc., en saisissant leur aspect de non-être, etc. « S’en détacher » (virājayanti) signifie détacher son propre esprit par la puissance de la connaissance de la terreur, du danger et du désenchantement, etc., née d’une compréhension correcte de l’impermanence, etc., sans produire la moindre passion. « Abandonner » (pajahanti) signifie abandonner et couper le cycle des souillures lié à l’origine (samudaya) par la sagesse du chemin associée à la vision profonde menant à l’émergence (vuṭṭhānagāminivipassanā). « Capable de mettre fin à la souffrance » (bhabbo dukkhakkhayāya) signifie qu’en abandonnant ainsi les impuretés des souillures, le cycle du kamma étant épuisé, on est capable d’épuiser sans reste le cycle des résultats, c’est-à-dire l’élément de Nibbāna sans reste (anupādisesa nibbānadhātu) qui constitue la fin de toute la souffrance du cycle du Saṃsāra ; on est certainement apte à y parvenir. Voilà comment le sens doit être compris ici.

ယော သဗ္ဗံ သဗ္ဗတော ဉတွာတိ ယော ယုတ္တယောဂေါ အာရဒ္ဓဝိပဿကော သဗ္ဗံ တေဘူမကဓမ္မဇာတံ သဗ္ဗတော သဗ္ဗဘာဂေန ကုသလာဒိက္ခန္ဓာဒိဝိဘာဂတော ဒုက္ခာဒိပီဠနာဒိဝိဘာဂတော စ. အထ ဝါ သဗ္ဗတောတိ သဗ္ဗသ္မာ ကက္ခဠဖုသနာဒိလက္ခဏာဒိတော အနိစ္စာဒိတော စာတိ သဗ္ဗာကာရတော ဇာနိတွာ ဝိပဿနာပုဗ္ဗင်္ဂမေန မဂ္ဂဉာဏေန ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ, ဝိပဿနာဉာဏေနေဝ ဝါ ဇာနနဟေတု. သဗ္ဗတ္ထေသု န ရဇ္ဇတီတိ သဗ္ဗေသု အတီတာဒိဝသေန အနေကဘေဒဘိန္နေသု သက္ကာယဓမ္မေသု န ရဇ္ဇတိ, အရိယမဂ္ဂါဓိဂမေန ရာဂံ န ဇနေတိ. ဣမိနာဿ တဏှာဂါဟဿ အဘာဝံ ဒဿေန္တော တံ နိမိတ္တတ္တာ ဒိဋ္ဌမာနဂ္ဂါဟာနံ ‘‘ဧတံ မမ ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’တိ ဣမဿ မိစ္ဆာဂါဟတ္တယဿပိ [Pg.52] အဘာဝံ ဒဿေတိ. သ ဝေတိ ဧတ္ထ သ-ဣတိ နိပါတမတ္တံ. ဝေ-တိ ဗျတ္တံ, ဧကံသေနာတိ ဝါ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ နိပါတော. သဗ္ဗပရိညာတိ သဗ္ဗပရိဇာနနတော, ယထာဝုတ္တဿ သဗ္ဗဿ အဘိသမယဝသေန ပရိဇာနနတော. သောတိ ယထာဝုတ္တော ယောဂါဝစရော, အရိယော ဧဝ ဝါ. သဗ္ဗဒုက္ခမုပစ္စဂါတိ သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ အစ္စဂါ အတိက္ကမိ, သမတိက္ကမီတိ အတ္ထော.

« Celui qui, ayant connu le tout sous tous ses aspects » (yo sabbaṃ sabbato ñatvā) : le pratiquant (yogāvacaro) qui a commencé la vision profonde a connu toute la masse des phénomènes des trois mondes « sous tous ses aspects » (sabbato), c’est-à-dire dans toutes ses parties, selon la division des agrégats (salutaires, etc.) et selon la division de l’oppression (souffrance, etc.). Ou encore, « sous tous ses aspects » signifie à partir de toutes les caractéristiques telles que la dureté, le toucher, etc., et l’impermanence, etc. ; l’ayant ainsi connu sous tous ses modes et ayant pénétré cela par la connaissance du chemin précédée de la vision profonde, ou parce qu’il connaît cela grâce à la connaissance de vision profonde. « Il ne s’attache à rien » (sabbatthesu na rajjati) signifie qu’il ne s’attache pas aux phénomènes de l’identité, divisés en de multiples variétés selon le passé, etc. ; par l’atteinte du noble chemin, il ne génère plus de passion. En montrant ainsi l’absence de saisie par la soif (taṇhā), il montre aussi l’absence des trois types de saisies erronées (vue, orgueil et soif) : « ceci est à moi, ceci je le suis, ceci est mon soi », car celles-ci ont pour fondement cette soif. « Sa ve » : ici « sa » est une simple particule. « Ve » est une particule signifiant « clairement » ou « certainement ». « Par la compréhension complète de tout » (sabbapariññā) : parce qu’il comprend tout complètement, par la pénétration (abhisamaya) de tout ce qui a été mentionné. « Celui-là » (so) désigne le pratiquant susmentionné, ou le Noble (ariya) lui-même. « A transcendé toute souffrance » (sabbadukkhamupaccagā) signifie qu’il a dépassé, a transcendé toute la souffrance du cycle.

သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L’explication du septième Sutta est terminée.

၈. မာနပရိညာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Explication du Mānapariññā Sutta.

၈. အဋ္ဌမေ အပုဗ္ဗံ နတ္ထိ, ကေဝလံ မာနဝသေန ဒေသနာ ပဝတ္တာ. ဂါထာသု ပန မာနုပေတာ အယံ ပဇာတိ ကမ္မကိလေသေဟိ ပဇာယတီတိ ပဇာတိ လဒ္ဓနာမာ ဣမေ သတ္တာ မညနလက္ခဏေန မာနေန ဥပေတာ ဥပဂတာ. မာနဂန္ထာ ဘဝေ ရတာတိ ကိမိကီဋပဋင်္ဂါဒိအတ္တဘာဝေပိ မာနေန ဂန္ထိတာ မာနသံယောဇနေန သံယုတ္တာ. တတော ဧဝ ဒီဃရတ္တံ ပရိဘာဝိတာဟံကာရဝသေန ‘‘ဧတံ မမာ’’တိ သင်္ခါရေသု အဇ္ဈောသာနဗဟုလတ္တာ တတ္ထ နိစ္စသုခအတ္တာဒိဝိပလ္လာသဝသေန စ ကာမာဒိဘဝေ ရတာ. မာနံ အပရိဇာနန္တာတိ မာနံ တီဟိ ပရိညာဟိ န ပရိဇာနန္တာ. အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏေန ဝါ အနတိက္ကမန္တာ, ‘‘မာနံ အပရိညာယာ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ. အာဂန္တာရော ပုနဗ္ဘဝန္တိ ပုန အာယာတိံ ဥပပတ္တိဘဝံ. ပုနပ္ပုနံ ဘဝနတော ဝါ ပုနဗ္ဘဝသင်္ခါတံ သံသာရံ အပရာပရံ ပရိဝတ္တနဝသေန ဂန္တာရော ဥပဂန္တာရော ဟောန္တိ, ဘဝတော န ပရိမုစ္စန္တီတိ အတ္ထော. ယေ စ မာနံ ပဟန္တွာန, ဝိမုတ္တာ မာနသင်္ခယေတိ ယေ ပန အရဟတ္တမဂ္ဂေန သဗ္ဗသော မာနံ ပဇဟိတွာ မာနဿ အစ္စန္တသင်္ခယဘူတေ အရဟတ္တဖလေ နိဗ္ဗာနေ ဝါ တဒေကဋ္ဌသဗ္ဗကိလေသဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တာ သုဋ္ဌု မုတ္တာ. တေ မာနဂန္ထာဘိဘုနော, သဗ္ဗဒုက္ခမုပစ္စဂုန္တိ တေ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနာ အရဟန္တော သဗ္ဗသော မာနဂန္ထံ မာနသံယောဇနံ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနေန အဘိဘဝိတွာ ဌိတာ, အနဝသေသံ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ အတိက္ကမိံသူတိ အတ္ထော. ဧဝမေတသ္မိံ သတ္တမသုတ္တေ စ အရဟတ္တံ ကထိတန္တိ.

8. Dans le huitième sutta, il n'y a rien de nouveau ; l'enseignement est exposé uniquement sous l'angle de l'orgueil (māna). Dans les vers : 'cette génération (pajāti) possédée par l'orgueil', le terme 'génération' désigne ces êtres nés par le biais des actions (kamma) et des souillures (kilesa) ; 'possédée' (upetā) signifie qu'ils sont dotés d'un orgueil caractérisé par l'imagination (maññana). 'Attachés aux liens de l'orgueil, ils se délectent de l'existence' : même dans des formes d'existence telles que celles des vers, des insectes ou des papillons, ils sont liés par l'orgueil et enchaînés par le lien de l'orgueil. C'est pourquoi, à force d'avoir cultivé pendant longtemps le sens du 'je', ils sont enclins à l'attachement aux formations (saṅkhāra), pensant 'ceci est à moi', et ils se plaisent dans l'existence sensuelle, etc., sous l'effet des perversions (vipallāsa) consistant à voir la permanence, le bonheur, le soi, etc. 'Ne comprenant pas l'orgueil' signifie qu'ils ne comprennent pas l'orgueil par les trois formes de pleine compréhension (pariññā). Ou bien, ils ne le surmontent pas par la connaissance du chemin de l'Arhatship. Certains lisent 'mānaṃ apariññāyā'. 'Ceux qui reviennent à une existence future' signifie qu'ils reviendront à l'avenir dans un état de renaissance. Ou bien, par le fait de renaître encore et encore, ils sont ceux qui vont et viennent dans le saṃsāra, caractérisé par la renaissance, par le biais de cycles répétés ; le sens est qu'ils ne se libèrent pas de l'existence. 'Et ceux qui, ayant abandonné l'orgueil, sont libérés par la destruction de l'orgueil' : ceux qui, ayant abandonné tout orgueil par le chemin de l'Arhatship, sont libérés, parfaitement délivrés, soit dans le fruit de l'Arhatship, qui est la destruction totale de l'orgueil, soit dans le Nibbāna, par la libération de toutes les souillures qui s'y rapportent. 'Ils surmontent les liens de l'orgueil, ils ont transcendé toute souffrance' : ces Arhats, dont les liens de l'existence sont détruits, demeurent après avoir surmonté totalement le lien de l'orgueil par l'abandon par éradication (samucchedappahānena) ; le sens est qu'ils ont transcendé sans reste la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha). Ainsi, dans ce septième sutta, l'état d'Arhat est exposé.

အဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du huitième sutta est terminé.

၉-၁၀. လောဘဒေါသပရိညာသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ

9-10. Commentaire des deux suttas sur la pleine compréhension de l'avidité et de la haine.

၉-၁၀. နဝမဒသမေသု [Pg.53] အပုဗ္ဗံ နတ္ထိ. ဒေသနာဝိလာသဝသေန တထာ ဗုဇ္ဈနကာနံ ဝေနေယျာနံ အဇ္ဈာသယဝသေန ဝါ တထာ ဒေသိတာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

9-10. Dans les neuvième et dixième suttas, il n'y a rien de nouveau. Il faut considérer qu'ils ont été ainsi enseignés soit par l'élégance de l'enseignement (desanāvilāsa), soit selon les dispositions des êtres à discipliner (veneyya) qui peuvent comprendre ainsi.

နဝမဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire des neuvième et dixième suttas est terminé.

ပဌမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du premier chapitre (vagga) est terminé.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Deuxième chapitre

၁-၃. မောဟပရိညာဒိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1-3. Commentaire des suttas commençant par la pleine compréhension de l'égarement (moha).

၁၁-၁၃. ဒုတိယဝဂ္ဂေပိ ပဌမာဒီနိ တီဏိ သုတ္တာနိ ဝုတ္တနယာနေဝ, တထာ ဒေသနာကာရဏမ္ပိ ဝုတ္တမေဝ.

11-13. Dans le deuxième chapitre également, les trois premiers suttas suivent la méthode déjà expliquée ; de même, la raison de leur enseignement a déjà été mentionnée.

၄. အဝိဇ္ဇာနီဝရဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du sutta sur l'obstacle de l'ignorance.

၁၄. စတုတ္ထေ – ‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒီသု န-ကာရော ပဋိသေဓတ္ထော. အဟန္တိ ဘဂဝါ အတ္တာနံ နိဒ္ဒိသတိ. အညန္တိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗအဝိဇ္ဇာနီဝရဏတော အညံ. ဧကနီဝရဏမ္ပီတိ ဧကနီဝရဏဓမ္မမ္ပိ. သမနုပဿာမီတိ ဒွေ သမနုပဿနာ – ဒိဋ္ဌိသမနုပဿနာ စ ဉာဏသမနုပဿနာ စ. တတ္ထ ‘‘ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတီ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၄.၂၀၀; ပဋိ. မ. ၁.၁၃၀) အာဂတာ အယံ ဒိဋ္ဌိသမနုပဿနာ နာမ. ‘‘အနိစ္စတော သမနုပဿတိ, နော နိစ္စတော’’တိအာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၃.၃၅) ပန အာဂတာ အယံ ဉာဏသမနုပဿနာ နာမ. ဣဓာပိ ဉာဏသမနုပဿနာဝ အဓိပ္ပေတာ. ‘‘သမနုပဿာမီ’’တိ စ ပဒဿ န-ကာရေန သမ္ဗန္ဓော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗညုတညာဏသင်္ခါတေန သမန္တစက္ခုနာ သဗ္ဗဓမ္မေ ဟတ္ထာမလကံ ဝိယ ဩလောကေန္တောပိ အညံ ဧကနီဝရဏမ္ပိ န သမနုပဿာမီ’’တိ.

14. Dans le quatrième sutta — 'Je ne vois pas, ô moines', etc. — la particule 'na' exprime la négation. 'Aham' (je), le Bienheureux se désigne lui-même. 'Aññaṃ' (un autre) désigne un autre obstacle que celui de l'ignorance dont il va être question. 'Ekanīvaraṇampi' (même un seul obstacle). 'Samanupassāmī' (je vois) : il existe deux types de contemplation (samanupassanā) : la contemplation par la vue (diṭṭhisamanupassanā) et la contemplation par la connaissance (ñāṇasamanupassanā). Là, celle mentionnée par 'il contemple la forme comme le soi', etc., est appelée contemplation par la vue. Celle mentionnée par 'il contemple comme impermanent, non comme permanent', etc., est appelée contemplation par la connaissance. Ici aussi, c'est la contemplation par la connaissance qui est visée. Le terme 'samanupassāmī' est lié à la particule négative 'na'. Voici ce qui est dit : 'Ô moines, même en observant tous les phénomènes au moyen de l'œil universel qu'est la connaissance de l'omniscience, comme un fruit d'āmalaka dans la paume de la main, je ne vois aucun autre obstacle unique tel que celui-ci'.

ယေန နီဝရဏေန နိဝုတာ ပဇာ ဒီဃရတ္တံ သန္ဓာဝန္တိ သံသရန္တီတိ ယေန နီဝရဏကသဘာဝတ္တာ နီဝရဏေန ဓမ္မသဘာဝံ ဇာနိတုံ ပဿိတုံ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ အဒတွာ [Pg.54] ဆာဒေတွာ ပရိယောနန္ဓိတွာ ဌာနေန အန္ဓကာရေန နိဝုတာ သတ္တာ အနာဒိမတသံသာရေ အပရိမာဏေ ကပ္ပေ မဟန္တေသု စေဝ ခုဒ္ဒကေသု စ ဘဝါဒီသု အပရာပရုပ္ပတ္တိဝသေန သဗ္ဗတော ဓာဝန္တိ စေဝ သံသရန္တိ, စ. အာရမ္မဏန္တရသင်္ကမနဝသေန ဝါ သန္ဓာဝနံ, ဘဝန္တရသင်္ကမနဝသေန သံသရဏံ. ကိလေသာနံ ဗလဝဘာဝေန ဝါ သန္ဓာဝနံ, ဒုဗ္ဗလဘာဝေန သံသရဏံ. ခဏိကမရဏဝသေန ဝါ ဧကဇာတိယံ သန္ဓာဝနံ, ဝေါဟာရမရဏဝသေန အနေကာသု ဇာတီသု သံသရဏံ. စိတ္တဝသေန ဝါ သန္ဓာဝနံ, ‘‘စိတ္တမဿ ဝိဓာဝတီ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ, ကမ္မဝသေန သံသရဏံ. ဧဝံ သန္ဓာဝနသံသရဏာနံ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော.

'Par quel obstacle la génération est-elle entravée, courant et errant pendant une longue période' : par quel obstacle, à cause de sa nature d'obstruction, ne permettant pas de connaître, de voir ou de pénétrer la nature réelle des phénomènes (dhamma), mais la couvrant et l'enveloppant par l'obscurité, les êtres courent et errent partout à travers des renaissances successives dans des existences grandes ou petites, durant des éons incalculables dans un saṃsāra sans début. 'Courir' (sandhāvana) se fait par le passage d'un objet à un autre, tandis que 'errer' (saṃsaraṇa) se fait par le passage d'une existence à une autre. Ou bien, courir est dû à la force des souillures, et errer à leur faiblesse. Ou encore, courir se rapporte à une seule vie par le biais de la mort momentanée (khaṇikamaraṇa), tandis qu'errer se rapporte à de nombreuses vies par le biais de la mort conventionnelle (vohāramaraṇa). Courir est par rapport au mental, car il a été dit 'son mental court de tous côtés', tandis qu'errer est par rapport au kamma. C'est ainsi que la distinction entre courir et errer doit être comprise.

ယထယိဒန္တိ ယထာ ဣဒံ. ယ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော, သန္ဓိဝသေန ရဿတ္တံ. အဝိဇ္ဇာနီဝရဏန္တိ ဧတ္ထ ပူရေတုံ အယုတ္တဋ္ဌေန ကာယဒုစ္စရိတာဒိ အဝိန္ဒိယံ နာမ, အလဒ္ဓဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. တံ အဝိန္ဒိယံ ဝိန္ဒတီတိ အဝိဇ္ဇာ. ဝိပရီတတော ကာယသုစရိတာဒိ ဝိန္ဒိယံ နာမ, တံ ဝိန္ဒိယံ န ဝိန္ဒတီတိ အဝိဇ္ဇာ. ခန္ဓာနံ ရာသဋ္ဌံ, အာယတနာနံ အာယတနဋ္ဌံ, ဓာတူနံ သုညဋ္ဌံ, ဣန္ဒြိယာနံ အာဓိပတေယျဋ္ဌံ, သစ္စာနံ တထဋ္ဌံ ဒုက္ခာဒီနံ ပီဠနာဒိဝသေန ဝုတ္တံ စတုဗ္ဗိဓံ အတ္ထံ အဝိဒိတံ ကရောတီတိပိ အဝိဇ္ဇာ. အန္တဝိရဟိတေ သံသာရေ သတ္တေ ဇဝါပေတီတိ ဝါ အဝိဇ္ဇာ, ပရမတ္ထတော ဝါ အဝိဇ္ဇမာနေသု ဣတ္ထိပုရိသာဒီသု ဇဝတိ ပဝတ္တတိ, ဝိဇ္ဇမာနေသု ခန္ဓာဒီသု န ဇဝတိ, န ပဝတ္တတီတိ အဝိဇ္ဇာ. အပိစ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ဝတ္ထာရမ္မဏာနံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာနဉ္စ ဓမ္မာနံ ဆာဒနတောပိ အဝိဇ္ဇာ. အဝိဇ္ဇာဝ နီဝရဏန္တိ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏံ.

'Yathayidaṃ' signifie 'yathā idaṃ' (comme ceci). La lettre 'y' est un raccord euphonique (padasandhikara), et il y a eu raccourcissement par sandhi. 'Avijjānīvaraṇa' (l'obstacle de l'ignorance) : ici, 'avindiya' désigne ce qu'il est inapproprié de cultiver, comme la mauvaise conduite du corps, etc. ; le sens est : ce qui ne doit pas être obtenu. L'ignorance (avijjā) est ainsi appelée parce qu'elle 'trouve' (vindati) ce qui est 'indigne' (avindiya). Inversement, ce qui est 'digne' (vindiya), comme la bonne conduite du corps, elle ne le 'trouve' pas ; c'est donc l'ignorance. On l'appelle aussi ignorance car elle rend inconnu (avidita) le quadruple sens tel qu'il a été énoncé pour la souffrance, etc. — le sens de masse pour les agrégats (khandha), le sens de base pour les sphères (āyatana), le sens de vacuité pour les éléments (dhātu), le sens de prédominance pour les facultés (indriya) et le sens de vérité pour les vérités (sacca). Ou bien, l'ignorance est ce qui fait courir les êtres dans un saṃsāra sans fin. Ou encore, elle court, c'est-à-dire qu'elle s'exerce sur ce qui n'existe pas d'un point de vue ultime, comme 'femme' ou 'homme', et elle ne court pas sur ce qui existe réellement, comme les agrégats. De plus, elle est appelée ignorance parce qu'elle recouvre la conscience visuelle, etc., ainsi que leurs bases et leurs objets, et les phénomènes de la coproduction conditionnée et les phénomènes produits par condition. L'ignorance elle-même est un obstacle, d'où 'l'obstacle de l'ignorance'.

အဝိဇ္ဇာနီဝရဏေန ဟိ, ဘိက္ခဝေ, နိဝုတာ ပဇာ ဒီဃရတ္တံ သန္ဓာဝန္တိ သံသရန္တီတိ ဣဒံ ပုရိမဿေဝ ဒဠှီကရဏတ္ထံ ဝုတ္တံ. ပုရိမံ ဝါ – ‘‘ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဇ္ဇာနီဝရဏ’’န္တိ ဧဝံ ဩပမ္မဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ, ဣဒံ နီဝရဏာနုဘာဝဒဿနဝသေန. ကသ္မာ ပနေတ္ထ အဝိဇ္ဇာဝ ဧဝံ ဝုတ္တာ, န အညေ ဓမ္မာတိ? အာဒီနဝပဋိစ္ဆာဒနေန ကာမစ္ဆန္ဒာဒီနံ ဝိသေသပ္ပစ္စယဘာဝတော. တထာ ဟိ တာယ ပဋိစ္ဆာဒိတာဒီနဝေ ဝိသယေ ကာမစ္ဆန္ဒာဒယော ပဝတ္တန္တိ.

'Car, ô moines, entravée par l'obstacle de l'ignorance, la génération court et erre pendant une longue période' : ceci a été dit pour renforcer ce qui précède. Ou bien, ce qui précède — 'comme ceci, ô moines, l'obstacle de l'ignorance' — a été dit pour montrer une comparaison, tandis que ceci est dit pour montrer le pouvoir de l'obstacle. Pourquoi seule l'ignorance est-elle mentionnée ainsi, et non les autres phénomènes ? Parce qu'en dissimulant le danger (ādīnava), elle constitue la condition spécifique pour le désir sensuel, etc. En effet, c'est lorsque le danger est dissimulé par elle que le désir sensuel et les autres obstacles se manifestent à l'égard des objets.

နတ္ထညောတိ အာဒိကာ ဂါထာ ဝုတ္တဿ အဝုတ္တဿ စ အတ္ထဿ သင်္ဂဏှနဝသေန ဘာသိတာ. တတ္ထ နိဝုတာတိ နိဝါရိတာ ပလိဂုဏ္ဌိတာ, ပဋိစ္ဆာဒိတာတိ အတ္ထော. အဟောရတ္တန္တိ ဒိဝါ စေဝ ရတ္တိဉ္စ, သဗ္ဗကာလန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယထာ [Pg.55] မောဟေန အာဝုတာတိ ယေန ပကာရေန အဝိဇ္ဇာနီဝရဏသင်္ခါတေန မောဟေန အာဝုတာ ပဋိစ္ဆာဒိတာ သုဝိညေယျမ္ပိ အဇာနန္တိယော ပဇာ သံသာရေ သံသရန္တိ, တထာရူပေါ အညော ဧကဓမ္မောပိ ဧကနီဝရဏမ္ပိ နတ္ထီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ယေ စ မောဟံ ပဟန္တွာန, တမောခန္ဓံ ပဒါလယုန္တိ ယေ ပန အရိယသာဝကာ ပုဗ္ဗဘာဂေ တဒင်္ဂါဒိပ္ပဟာနဝသေန, ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂေဟိ ဝါ တံတံမဂ္ဂဝဇ္ဈံ မောဟံ ပဇဟိတွာ အဂ္ဂမဂ္ဂေန ဝဇိရူပမဉာဏေန မောဟသင်္ခါတမေဝ တမောရာသိံ ပဒါလယိံသု, အနဝသေသတော သမုစ္ဆိန္ဒိံသု. န တေ ပုန သံသရန္တီတိ တေ အရဟန္တော –

Le verset commençant par 'Natthañño' est énoncé pour englober les sens de ce qui a été dit et de ce qui ne l'a pas été. Dans ce contexte, 'nivutā' signifie empêché, enveloppé, c'est-à-dire recouvert. 'Ahorattaṃ' signifie de jour comme de nuit, ce qui revient à dire en tout temps. Il faut comprendre qu'il n'existe aucun autre phénomène unique, pas même un seul obstacle, tel que l'illusion (moha) — entendue ici comme l'obstacle de l'ignorance — par laquelle les êtres, étant recouverts et ne comprenant pas ce qui est pourtant facile à connaître, errent dans le saṃsāra. 'Ceux qui, ayant abandonné l'illusion, ont brisé la masse des ténèbres' : ce sont les nobles disciples qui, dans les étapes préliminaires par l'abandon des parties correspondantes, ou par les chemins inférieurs, ayant abandonné l'illusion qui doit être éliminée par ces chemins respectifs, ont brisé par le chemin suprême avec la connaissance semblable au diamant cette masse de ténèbres qu'est l'illusion elle-même, en l'extirpant sans reste. 'Ils ne rodent plus à nouveau' : ces arahants —

‘‘ခန္ဓာနဉ္စ ပဋိပါဋိ, ဓာတုအာယတနာန စ;

အဗ္ဗောစ္ဆိန္နံ ဝတ္တမာနာ, သံသာရောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ. –

« La succession des agrégats, des éléments et des bases sensorielles, se poursuivant sans interruption, est appelée saṃsāra. » —

ဧဝံ ဝုတ္တေ ဣမသ္မိံ သံသာရေ န သံသရန္တိ န ပရိဗ္ဘမန္တိ. ကိံ ကာရဏာ? ဟေတု တေသံ န ဝိဇ္ဇတိ, ယသ္မာ သံသာရဿ ဟေတု မူလကာရဏံ အဝိဇ္ဇာ, သာ တေသံ န ဝိဇ္ဇတိ, သဗ္ဗသော နတ္ထိ သမုစ္ဆိန္နတ္တာတိ.

C'est ainsi qu'il est dit : dans ce saṃsāra, ils n'errent plus, ils ne rodent plus. Pour quelle raison ? La cause n'existe plus pour eux, car l'ignorance, cause fondamentale du saṃsāra, n'existe plus pour eux, ayant été totalement extirpée.

စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin de l'explication du quatrième sutta.

၅. တဏှာသံယောဇနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Explication du Sutta sur l'entrave de la soif.

၁၅. ပဉ္စမေ ယဿ ဝိဇ္ဇတိ, တံ ပုဂ္ဂလံ ဒုက္ခေဟိ, ကမ္မံ ဝါ ဝိပါကေဟိ, ဘဝယောနိဂတိဝိညာဏဋ္ဌိတိသတ္တာဝါသေ ဝါ ဘဝန္တရာဒီဟိ သံယောဇေတီတိ သံယောဇနံ. တဏှာယနဋ္ဌေန တဏှာ, တသတိ သယံ ပရိတသတိ, တသန္တိ ဝါ ဧတာယာတိ တဏှာ. သညုတ္တာတိ စက္ခာဒီသု အဘိနိဝေသဝတ္ထူသု ဗဒ္ဓါ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. ကာမဉ္စေတ္ထ အဝိဇ္ဇာယပိ သံယောဇနဘာဝေါ တဏှာယ စ နီဝရဏဘာဝေါ အတ္ထိယေဝ, တထာပိ အဝိဇ္ဇာယ ပဋိစ္ဆာဒိတာဒီနဝေဟိ ဘဝေဟိ တဏှာ သတ္တေ သံယောဇေတီတိ ဣမဿ ဝိသေသဿ ဒဿနတ္ထံ ပုရိမသုတ္တေ အဝိဇ္ဇာ နီဝရဏဘာဝေန, ဣဓ စ တဏှာ သံယောဇနဘာဝေနေဝ ဝုတ္တာ. ကိဉ္စ နီဝရဏသံယောဇနပ္ပဓာနဿ ဒဿနတ္ထံ. ယထာ ဟိ နီဝရဏဘာဝေန အဝိဇ္ဇာ သံကိလေသဓမ္မာနံ ပဓာနဘူတာ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ စ, ဧဝံ သံယောဇနဘာဝေန နေသံ တဏှာတိ တဒဓီနပ္ပဓာနဘာဝံ ဒဿေတုံ သုတ္တဒွယေ ဧဝမေတေ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ. အပိစ ဝိသေသေန အဝိဇ္ဇာ နိဗ္ဗာနသုခံ နိဝါရေတီတိ [Pg.56] ‘‘နီဝရဏ’’န္တိ ဝုတ္တာ, တဏှာ သံသာရဒုက္ခေန သတ္တေ သံယောဇေတီတိ ‘‘သံယောဇန’’န္တိ.

15. Dans le cinquième sutta, 'saṃyojana' (entrave) est ce qui lie la personne aux souffrances, ou l'action aux fruits, ou encore aux existences, aux matrices, aux destinées, aux stations de la conscience et aux demeures des êtres, d'une existence à l'autre. 'Taṇhā' (soif) est appelée ainsi en raison de son sens de soif ; elle a soif, elle s'agite elle-même, ou bien les êtres s'agitent par elle. 'Saññuttā' signifie liés aux objets de l'attachement tels que l'œil, etc. Le reste est identique à ce qui a été dit. Certes, l'ignorance possède aussi la nature d'une entrave et la soif celle d'un obstacle, mais pour montrer cette distinction — que la soif enchaîne les êtres aux existences dont les dangers sont masqués par l'ignorance — l'ignorance a été mentionnée comme un obstacle dans le sutta précédent, et ici la soif uniquement comme une entrave. De plus, c'est pour montrer la prééminence des obstacles et des entraves. Car de même que l'ignorance est prééminente et précède les phénomènes de souillure en tant qu'obstacle, de même la soif est prééminente parmi les entraves ; c'est pour montrer cette prééminence dépendante que ces phénomènes ont été ainsi présentés dans les deux suttas. En outre, plus précisément, l'ignorance est appelée 'obstacle' car elle empêche le bonheur du Nibbāna, et la soif est appelée 'entrave' car elle enchaîne les êtres à la souffrance du saṃsāra.

ဒဿနဂမနန္တရာယကရဏတော ဝါ ဝိဇ္ဇာစရဏဝိပက္ခတော ဒွယံ ဒွိဓာ ဝုတ္တံ. ဝိဇ္ဇာယ ဟိ ဥဇုဝိပစ္စနီကဘူတာ အဝိဇ္ဇာ နိဗ္ဗာနဒဿနဿ အဝိပရီတဒဿနဿ စ ဝိသေသတော အန္တရာယကရာ, စရဏဓမ္မာနံ ဥဇုဝိပစ္စနီကဘူတာ တဏှာ ဂမနဿ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ အန္တရာယကရာတိ; ဧဝမယံ အဝိဇ္ဇာယ နိဝုတော အန္ဓီကတော တဏှာယ သံဝုတော ဗဒ္ဓေါ အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အန္ဓော ဝိယ ဗဒ္ဓေါ မဟာကန္တာရံ, သံသာရကန္တာရံ နာတိဝတ္တတိ. အနတ္ထုပ္ပတ္တိဟေတုဒွယဒဿနတ္ထမ္ပိ ဒွယံ ဒွိဓာ ဝုတ္တံ. အဝိဇ္ဇာဂတော ဟိ ပုဂ္ဂလော ဗာလဘာဝေန အတ္ထံ ပရိဟာပေတိ, အနတ္ထဉ္စ အတ္တနော ကရောတိ, အကုသလော ဝိယ အာတုရော အသပ္ပာယကိရိယာယ. ဇာနန္တောပိ ဗာလော ဗာလဘာဝေန အတ္ထံ ပရိဟာပေတိ, အနတ္ထဉ္စ ကရောတိ ဇာနန္တော ဝိယ ရောဂီ အသပ္ပာယသေဝီ. မက္ကဋာလေပေါပမသုတ္တံ စေတဿ အတ္ထဿ သာဓကံ.

Ce couple a été énoncé de deux manières, soit en raison de l'obstacle à la vision et à la progression, soit par opposition à la connaissance et à la conduite. Car l'ignorance, étant l'opposé direct de la connaissance, fait obstacle particulièrement à la vision du Nibbāna et à la vision correcte ; tandis que la soif, étant l'opposé direct des vertus de conduite, fait obstacle à la progression et à la pratique correcte ; ainsi, l'individu ordinaire non instruit, enveloppé et aveuglé par l'ignorance, enserré et lié par la soif, tel un aveugle enchaîné, ne peut franchir le grand désert, le désert du saṃsāra. Ces deux termes ont aussi été énoncés de deux manières pour montrer les deux causes de l'apparition du malheur. En effet, celui qui est en proie à l'ignorance perd son bien par sa sottise et se porte préjudice à lui-même, tel un malade maladroit agissant de manière inappropriée. Même s'il sait, le sot perd son bien par sa sottise et se porte préjudice, tel un malade qui, tout en sachant, consomme ce qui est inapproprié. Le Makkaṭālepopama Sutta vient confirmer ce point.

ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဿ မူလကာရဏဒဿနတ္ထမ္ပေတ္ထ ဒွယံ ဒွိဓာ ဝုတ္တံ. ဝိသေသေန ဟိ သမ္မောဟဿ ဗလဝဘာဝတော အဝိဇ္ဇာခေတ္တံ အတီတော အဒ္ဓါ, ပတ္ထနာယ ဗလဝဘာဝတော တဏှာခေတ္တံ အနာဂတော အဒ္ဓါ. တထာ ဟိ ဗာလဇနော သမ္မောဟဗဟုလော အတီတမနုသောစတိ, တဿ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာတိ သဗ္ဗံ နေတဗ္ဗံ. ပတ္ထနာဗဟုလော အနာဂတံ ပဇပ္ပတိ, တဿ တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနန္တိအာဒိ သဗ္ဗံ နေတဗ္ဗံ. တေနေဝ တာသံ ပုဗ္ဗန္တာဟရဏေန အပရန္တပဋိသန္ဓာနေန စဿ ယထာက္ကမံ မူလကာရဏတာ ဒဿိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

Ici, les deux sont mentionnés séparément aussi pour montrer les causes premières de la production dépendante. Plus précisément, en raison de la force de l'égarement, l'ignorance appartient au domaine du temps passé ; en raison de la force de l'aspiration, la soif appartient au domaine du temps futur. En effet, l'individu sot, rempli d'égarement, se lamente sur le passé ; pour lui, 'conditionnés par l'ignorance sont les formations', et ainsi de suite. Étant rempli d'aspirations, il soupire après le futur ; pour lui, 'conditionnée par la soif est l'appropriation', et ainsi de suite. C'est pourquoi il faut comprendre que leur nature de causes premières est démontrée respectivement par le rappel du passé et par la liaison avec le futur.

ဂါထာသု တဏှာဒုတိယောတိ တဏှာသဟာယော. တဏှာ ဟိ နိရုဒကကန္တာရေ မရီစိကာယ ဥဒကသညာ ဝိယ ပိပါသာဘိဘူတံ အပ္ပဋိကာရဒုက္ခာဘိဘူတမ္ပိ သတ္တံ အဿာဒသန္ဒဿနဝသေန သဟာယကိစ္စံ ကရောန္တီ ဘဝါဒီသု အနိဗ္ဗိန္ဒံ ကတွာ ပရိဗ္ဘမာပေတိ, တသ္မာ တဏှာ ပုရိသဿ ‘‘ဒုတိယာ’’တိ ဝုတ္တာ. နနု စ အညေပိ ကိလေသာဒယော ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ ပစ္စယာဝ? သစ္စမေတံ, န ပန တထာ ဝိသေသပ္ပစ္စယော ယထာ တဏှာ. တထာ ဟိ သာ ကုသလေဟိ ဝိနာ [Pg.57] အကုသလေဟိ, ကာမာဝစရာဒိကုသလေဟိ စ ဝိနာ ရူပါဝစရာဒိကုသလေဟိ ဘဝနိဗ္ဗတ္တိယာ ဝိသေသပ္ပစ္စယော, ယတော သမုဒယသစ္စန္တိ ဝုစ္စတီတိ. ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝန္တိ ဣတ္ထဘာဝေါ စ အညထာဘာဝေါ စ ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝေါ. သော ဧတဿ အတ္ထီတိ ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝေါ သံသာရော, တံ တတ္ထ ဣတ္ထဘာဝေါ မနုဿတ္တံ, အညထာဘာဝေါ တတော အဝသိဋ္ဌသတ္တာဝါသာ. ဣတ္ထဘာဝေါ ဝါ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ ပစ္စုပ္ပန္နော အတ္တဘာဝေါ, အညထာဘာဝေါ အနာဂတတ္တဘာဝေါ. ဧဝရူပေါ ဝါ အညောပိ အတ္တဘာဝေါ ဣတ္ထဘာဝေါ, န ဧဝရူပေါ အညထာဘာဝေါ. တံ ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝံ သံသာရံ ခန္ဓဓာတုအာယတနပဋိပါဋိံ နာတိဝတ္တတိ, န အတိက္ကမတိ.

Dans les versets, 'taṇhādutiyo' signifie ayant la soif comme compagne. Car la soif, telle un mirage d'eau dans un désert aride pour celui qui est accablé par la soif, remplit le rôle de compagne en montrant un semblant de plaisir à l'être pourtant accablé par une souffrance irrémédiable, le faisant errer sans dégoût dans les existences ; c'est pourquoi la soif est dite être la 'compagne' de l'homme. Ne sont-ce pas aussi les autres souillures qui sont conditions à la production de l'existence ? C'est vrai, mais aucune n'est une condition spécifique au même titre que la soif. En effet, elle est la condition spécifique de la production de l'existence, que ce soit indépendamment des actions méritoires pour les non méritoires, ou par les actions méritoires des sphères de la forme et autres, c'est pourquoi elle est appelée 'vérité de l'origine'. 'Itthabhāvaññathābhāvaṃ' : c'est l'état d'être ici et l'état d'être autrement. Le saṃsāra possède cet état d'être ici et cet état d'être autrement. Là, 'itthabhāva' désigne la condition humaine, et 'aññathābhāva' désigne les autres demeures des êtres. Ou bien 'itthabhāva' est l'existence présente de ces êtres, et 'aññathābhāva' est l'existence future. Ou encore, toute existence de ce type est 'itthabhāva', et ce qui n'est pas de ce type est 'aññathābhāva'. Il ne dépasse pas, il ne franchit pas ce saṃsāra caractérisé par l'état présent et l'état de changement, cette succession d'agrégats, d'éléments et de bases sensorielles.

ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာ, တဏှံ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝန္တိ ဧတံ သကလဝဋ္ဋဒုက္ခဿ သမ္ဘဝံ သမုဒယံ တဏှံ အာဒီနဝံ အာဒီနဝတော ဉတွာတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာတိ ဧတံ ယထာဝုတ္တံ သံသာရနာတိဝတ္တနံ အာဒီနဝံ ဒေါသံ ဉတွာ. တဏှံ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝန္တိ တဏှဉ္စ ဝုတ္တနယေန ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ပဓာနကာရဏန္တိ ဉတွာ. ဝီတတဏှော အနာဒါနော, သတော ဘိက္ခု, ပရိဗ္ဗဇေတိ ဧဝံ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနန္တော ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ တဏှံ ဝိဂမေန္တော အဂ္ဂမဂ္ဂေန သဗ္ဗသော ဝီတတဏှော ဝိဂတတဏှော, တတော ဧဝ စတူသု ဥပါဒါနေသု ကဿစိပိ အဘာဝေန အာယတိံ ပဋိသန္ဓိသင်္ခါတဿ ဝါ အာဒါနဿ အဘာဝေန အနာဒါနော, သတိဝေပုလ္လပ္ပတ္တိယာ သဗ္ဗတ္ထ သတောကာရိတာယ သတော ဘိန္နကိလေသော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ စရေယျ, ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနေန ဝါ သင်္ခါရပ္ပဝတ္တိတော အပဂစ္ဆေယျာတိ အတ္ထော.

« Ayant connu ce danger, que la soif est l'origine de la souffrance » : le sens est que l'on connaît comme un danger cette soif qui est la source, l'origine de toute la souffrance du cycle (vaṭṭa). Ou bien, « ayant connu ce danger » signifie ayant connu ce danger ou défaut qui consiste à ne pas transcender le saṃsāra comme il a été dit. « Que la soif est l'origine de la souffrance » signifie ayant connu que la soif est la cause principale de la souffrance du cycle selon la méthode énoncée. « Libéré de la soif, sans attachement, le moine attentif devrait errer » : celui qui comprend ainsi par les trois pleines compréhensions, ayant développé la vision profonde (vipassanā) et faisant disparaître la soif par la progression des sentiers, est totalement libéré de la soif (vītataṇho) par le sentier suprême ; dès lors, en raison de l'absence de tout attachement (upādāna) parmi les quatre, ou par l'absence de prise (ādāna) définie comme une renaissance future, il est sans attachement (anādāno). Étant parvenu à la plénitude de l'attention et agissant avec attention en tout lieu, le moine ayant brisé les souillures devrait errer ou pratiquer ; le sens est qu'il s'écarterait du processus des formations par le parinibbāna des agrégats.

ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du cinquième Sutta est terminé.

၆. ပဌမသေခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du premier Sekha Sutta

၁၆. ဆဋ္ဌေ သေခဿာတိ ဧတ္ထ ကေနဋ္ဌေန သေခေါ? သေက္ခဓမ္မပဋိလာဘတော သေခေါ. ဝုတ္တဉှေတံ –

16. Dans le sixième [sutta], concernant « du sekha » (sekhassa) : dans quel sens est-il un sekha ? Il est un sekha par l'obtention des qualités de sekha (sekhadhamma). Car il a été dit ceci —

‘‘ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, သေခေါ ဟောတီတိ? ဣဓ, ဘိက္ခု, သေခါယ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော ဟောတိ…ပေ… သေခေန သမ္မာသမာဓိနာ [Pg.58] သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ဘိက္ခု, သေခေါ ဟောတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၃).

« Dans quelle mesure, Seigneur, est-on un sekha ? Ici, moine, on est doté de la vue juste du sekha... [jusqu'à]... on est doté de la concentration juste du sekha. C'est dans cette mesure, moine, que l'on est un sekha. » (Saṃ. Ni. 5.13).

အပိစ သိက္ခတီတိ သေခေါ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

De plus, il est appelé sekha parce qu'il s'entraîne (sikkhati). Cela aussi a été dit —

‘‘သိက္ခတီတိ ခေါ, ဘိက္ခု, တသ္မာ သေခေါတိ ဝုစ္စတိ. ကိဉ္စ သိက္ခတိ? အဓိသီလမ္ပိ သိက္ခတိ, အဓိစိတ္တမ္ပိ သိက္ခတိ, အဓိပညမ္ပိ သိက္ခတိ. သိက္ခတီတိ ခေါ, ဘိက္ခု, တသ္မာ သေခေါတိ ဝုစ္စတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၈၆).

« Il s'entraîne, moine, c'est pourquoi on l'appelle sekha. Et en quoi s'entraîne-t-il ? Il s'entraîne à la vertu supérieure (adhisīla), il s'entraîne à l'esprit supérieur (adhicitta), il s'entraîne à la sagesse supérieure (adhipaññā). Il s'entraîne, moine, c'est pourquoi on l'appelle sekha. » (A. Ni. 3.86).

ယောပိ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနော အနုလောမပ္ပဋိပဒါယ ပရိပူရကာရီ သီလသမ္ပန္နော ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဘောဇနေ မတ္တညူ ဇာဂရိယာနုယောဂမနုယုတ္တော ပုဗ္ဗရတ္တာပရရတ္တံ ဗောဓိပက္ခိယာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတိ – ‘‘အဇ္ဇ ဝါ သွေ ဝါ အညတရံ သာမညဖလံ အဓိဂမိဿာမီ’’တိ, သောပိ ဝုစ္စတိ သိက္ခတီတိ သေခေါတိ. ဣမသ္မိံ အတ္ထေ န ပဋိဝိဇ္ဈန္တောဝ သေခေါ အဓိပ္ပေတော, အထ ခေါ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနောပိ. အပ္ပတ္တံ မာနသံ ဧတေနာတိ အပ္ပတ္တမာနသော. မာနသန္တိ ‘‘အန္တလိက္ခစရော ပါသော, ယွာယံ စရတိ မာနသော’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၅၁; မဟာဝ. ၃၃) ဧတ္ထ ရာဂေါ မာနသန္တိ ဝုတ္တော. ‘‘စိတ္တံ မနော မာနသ’’န္တိ (ဓ. သ. ၆၃, ၆၅) ဧတ္ထ စိတ္တံ. ‘‘အပ္ပတ္တမာနသော သေခေါ, ကာလံ ကယိရာ ဇနေ သုတာ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၅၉) ဧတ္ထ အရဟတ္တံ. ဣဓာပိ အရဟတ္တမေဝ အဓိပ္ပေတံ. တေန အပ္ပတ္တအရဟတ္တဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Même une noble personne ordinaire (kalyāṇaputhujjana) qui, accomplissant la pratique conforme, est dotée de vertu, garde les portes de ses sens, connaît la mesure en mangeant, est dévouée à la vigilance et s'adonne à la pratique du développement des facteurs d'éveil durant la première et la dernière partie de la nuit — en pensant : « aujourd'hui ou demain, j'atteindrai l'un ou l'autre fruit de la vie de renonçant » — est aussi appelée sekha parce qu'elle s'entraîne. Dans ce sens, ce n'est pas seulement celui qui a réalisé la percée qui est entendu par sekha, mais aussi la noble personne ordinaire. « Dont l'esprit n'est pas atteint » (appattamānaso) signifie celui par qui l'esprit n'a pas été atteint. Concernant « esprit » (mānasa), dans « le piège qui se déplace dans les airs, cet esprit qui erre » (Saṃ. Ni. 1.151), le désir est appelé mānasa. Dans « l'esprit, le mental, la conscience » (Dha. Sa. 63, 65), mānasa désigne l'esprit. Dans « le sekha dont l'esprit n'est pas atteint, s'il vient à mourir... » (Saṃ. Ni. 1.159), cela désigne l'état d'Arhat. Ici aussi, c'est l'état d'Arhat qui est visé. Par conséquent, cela signifie : « celui qui n'a pas atteint l'état d'Arhat ».

အနုတ္တရန္တိ သေဋ္ဌံ, အသဒိသန္တိ အတ္ထော. စတူဟိ ယောဂေဟိ ခေမံ အနုပဒ္ဒုတန္တိ ယောဂက္ခေမံ, အရဟတ္တမေဝ အဓိပ္ပေတံ. ပတ္ထယမာနဿာတိ ဒွေ ပတ္ထနာ တဏှာပတ္ထနာ, ကုသလစ္ဆန္ဒပတ္ထနာ စ. ‘‘ပတ္ထယမာနဿ ဟိ ဇပ္ပိတာနိ, ပဝေဓိတံ ဝါပိ ပကပ္ပိတေသူ’’တိ (သု. နိ. ၉၀၈; မဟာနိ. ၁၃၇) ဧတ္ထ တဏှာပတ္ထနာ.

« Inégalable » (anuttara) signifie excellent, sans égal. « Sécurité vis-à-vis des liens » (yogakkhema) signifie non harcelé par les quatre liens ; c'est l'état d'Arhat lui-même qui est visé. « Pour celui qui aspire » (patthayamānassa) : il existe deux types d'aspirations : l'aspiration de soif (taṇhā) et l'aspiration de désir sain (kusalacchanda). Dans « car pour celui qui aspire, il y a des gémissements et des tremblements dans les choses imaginées » (Su. Ni. 908), il s'agit de l'aspiration de soif.

‘‘ဆိန္နံ ပါပိမတော သောတံ, ဝိဒ္ဓသ္တံ ဝိနဠီကတံ;

ပါမောဇ္ဇဗဟုလာ ဟောထ, ခေမံ ပတ္ထေထ ဘိက္ခဝေါ’’တိ. (မ. နိ. ၁.၃၅၂);

« Le courant du Malin est coupé, détruit, réduit à néant ; soyez pleins de joie, moines, aspirez à la sécurité. » (Ma. Ni. 1.352);

ဧတ္ထ ကတ္တုကမျတာကုသလစ္ဆန္ဒပတ္ထနာ, အယမေဝ ဣဓာဓိပ္ပေတာ. တေန ပတ္ထယမာနဿာတိ တံ ယောဂက္ခေမံ ဂန္တုကာမဿ တန္နိန္နဿ တပ္ပောဏဿ တပ္ပဗ္ဘာရဿာတိ အတ္ထော. ဝိဟရတောတိ ဧကံ ဣရိယာပထဒုက္ခံ အညေန ဣရိယာပထေန ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ အပရိပတန္တံ အတ္တဘာဝံ ဟရတော. အထ ဝါ ‘‘သဗ္ဗေ [Pg.59] သင်္ခါရာ အနိစ္စာတိ အဓိမုစ္စန္တော သဒ္ဓါယ ဝိဟရတီ’’တိအာဒိနာ နိဒ္ဒေသနယေန စေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အဇ္ဈတ္တိကန္တိ နိယကဇ္ဈတ္တသင်္ခါတေ အဇ္ဈတ္တေ ဘဝံ အဇ္ဈတ္တိကံ. အင်္ဂန္တိ ကာရဏံ. ဣတိ ကရိတွာတိ ဧဝံ ကတွာ. န အညံ ဧကင်္ဂမ္ပိ သမနုပဿာမီတိ ဧတ္ထ အယံ သင်္ခေပတ္ထော – ဘိက္ခဝေ, အဇ္ဈတ္တံ အတ္တနော သန္တာနေ သမုဋ္ဌိတံ ကာရဏန္တိ ကတွာ အညံ ဧကကာရဏမ္ပိ န သမနုပဿာမိ ယံ ဧဝံ ဗဟူပကာရံ, ယထယိဒံ ယောနိသော မနသိကာရောတိ ဥပါယမနသိကာရော, ပထမနသိကာရော, အနိစ္စာဒီသု အနိစ္စာဒိနယေနေဝ မနသိကာရော, အနိစ္စာနုလောမိကေန ဝါ စိတ္တဿ အာဝဋ္ဋနာ အနွာဝဋ္ဋနာ အာဘောဂေါ သမန္နာဟာရော မနသိကာရော. အယံ ယောနိသော မနသိကာရော.

Ici, il s'agit de l'aspiration de désir sain de vouloir agir, et c'est celle-ci qui est visée ici. Par conséquent, « pour celui qui aspire » signifie pour celui qui désire aller vers cette sécurité vis-à-vis des liens, qui incline vers elle, qui penche vers elle, qui se dirige vers elle. « Demeure » (viharatoti) signifie celui qui maintient l'existence sans qu'elle ne s'effondre en interrompant une posture pénible par une autre posture. Ou bien, le sens doit être compris selon la méthode d'explication : « celui qui demeure avec foi en étant convaincu que toutes les formations sont impermanentes », etc. « Interne » (ajjhattikaṃ) signifie ce qui existe à l'intérieur, c'est-à-dire dans sa propre continuité. « Facteur » (aṅgaṃ) signifie cause. « En considérant ainsi » (iti karitvāti) signifie ayant agi ainsi. « Je ne vois aucun autre facteur unique » : voici le sens abrégé — moines, en considérant une cause interne surgie dans sa propre continuité, je ne vois aucune autre cause unique qui soit aussi bénéfique que l'attention appropriée (yoniso manasikāro), c'est-à-dire l'attention aux moyens, l'attention au droit chemin, l'attention portant sur l'impermanence, etc., selon la nature même de l'impermanence, ou encore le tour d'esprit, le retour d'esprit, l'application, l'attention de l'esprit conforme à l'impermanence. C'est cela l'attention appropriée.

ဣဒါနိ ယောနိသော မနသိကာရဿ အာနုဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ယောနိသော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု မနသိ ကရောန္တော အကုသလံ ပဇဟတိ, ကုသလံ ဘာဝေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယောနိသော မနသိ ကရောန္တောတိ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ, အယံ ဒုက္ခသမုဒယော အရိယသစ္စံ, အယံ ဒုက္ခနိရောဓော အရိယသစ္စံ, အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစ္စ’’န္တိ စတူသု အရိယသစ္စေသု ယောနိသော မနသိကာရံ ပဝတ္တေန္တော.

Maintenant, pour montrer le pouvoir de l'attention appropriée, il est dit : « Moines, le moine qui applique son attention de manière appropriée abandonne ce qui est malsain et développe ce qui est sain. » À cet égard, « appliquant son attention de manière appropriée » signifie celui qui applique l'attention appropriée aux quatre nobles vérités : « ceci est la noble vérité de la souffrance, ceci est la noble vérité de l'origine de la souffrance, ceci est la noble vérité de la cessation de la souffrance, ceci est la noble vérité du chemin menant à la cessation de la souffrance ».

တတြာယံ အတ္ထဝိဘာဝနာ – ယဒိပိ ဣဒံ သုတ္တံ အဝိသေသေန သေက္ခပုဂ္ဂလဝသေန အာဂတံ, စတုမဂ္ဂသာဓာရဏဝသေန ပန သင်္ခေပေနေဝ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထယိဿာမ. ယော စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနိကော ယောဂါဝစရော ‘‘တဏှာဝဇ္ဇာ တေဘူမကာ ခန္ဓာ ဒုက္ခံ, တဏှာ သမုဒယော, ဥဘိန္နံ အပ္ပဝတ္တိ နိရောဓော, နိရောဓသမ္ပာပကော မဂ္ဂေါ’’တိ ဧဝံ ပုဗ္ဗေ ဧဝ အာစရိယသန္တိကေ ဥဂ္ဂဟိတစတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနော. သော အပရေန သမယေန ဝိပဿနာမဂ္ဂံ သမာရုဠှော သမာနော တေဘူမကေ ခန္ဓေ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယောနိသော မနသိ ကရောတိ, ဥပါယေန ပထေန သမန္နာဟရတိ စေဝ ဝိပဿတိ စ. ဝိပဿနာ ဟိ ဣဓ မနသိကာရသီသေန ဝုတ္တာ. ယာ ပနာယံ တဿ ဒုက္ခဿ သမုဋ္ဌာပိကာ ပုရိမဘဝိကာ တဏှာ, အယံ ဒုက္ခသမုဒယောတိ ယောနိသော မနသိ ကရောတိ. ယသ္မာ ပန ဣဒံ ဒုက္ခံ, အယဉ္စ သမုဒယော ဣဒံ ဌာနံ ပတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ န ပဝတ္တန္တိ, တသ္မာ ယဒိဒံ နိဗ္ဗာနံ နာမ, အယံ ဒုက္ခနိရောဓောတိ ယောနိသော မနသိ ကရောတိ. နိရောဓသမ္ပာပကံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယောနိသော မနသိ ကရောတိ, ဥပါယေန ပထေန သမန္နာဟရတိ စေဝ ဝိပဿတိ စ.

Voici l'explication du sens : bien que ce sutta soit exposé sans distinction pour les personnes en formation (sekkhapuggalavasena), nous expliquerons brièvement le sujet de méditation en fonction des quatre chemins. Le pratiquant (yogāvacaro) dont le sujet de méditation est les quatre vérités a déjà appris les quatre vérités auprès d'un instructeur comme ceci : « Les agrégats des trois plans, à l'exception de la soif, sont la souffrance ; la soif est l'origine ; la non-occurrence des deux est la cessation ; le chemin est ce qui mène à la cessation. » Par la suite, étant entré sur le chemin de la vision profonde (vipassanāmagga), il porte une attention judicieuse (yoniso manasi karoti) aux agrégats des trois plans comme étant « ceci est la souffrance » ; il les examine et les contemple par la méthode appropriée. Car ici, la vision profonde est désignée par le terme principal d'attention (manasikāra). Quant à cette soif issue des existences antérieures qui produit cette souffrance, il porte une attention judicieuse en se disant « ceci est l'origine de la souffrance ». Puisque cette souffrance et cette origine cessent et ne se produisent plus en atteignant cet état, il porte une attention judicieuse à ce qui est nommé Nibbāna comme étant « ceci est la cessation de la souffrance ». Il porte une attention judicieuse au noble chemin octuple qui mène à la cessation comme étant « ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance », il l'examine et le contemple par la méthode appropriée.

တတြာယံ [Pg.60] ဥပါယော – အဘိနိဝေသော နာမ ခန္ဓေ ဟောတိ, န ဝိဝဋ္ဋေ, တသ္မာ အယမတ္ထော – ‘‘ဣမသ္မိံ ကာယေ ပထဝီဓာတု, အာပေါဓာတူ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၈) နယေန စတ္တာရိ မဟာဘူတာနိ တဒနုသာရေန ဥပါဒါရူပါနိ စ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ‘‘အယံ ရူပက္ခန္ဓော’’တိ ဝဝတ္ထပေတိ. တံ ဝဝတ္ထာပယတော ဥပ္ပန္နေ တဒါရမ္မဏေ စိတ္တစေတသိကဓမ္မေ ‘‘ဣမေ စတ္တာရော အရူပက္ခန္ဓာ’’တိ ဝဝတ္ထပေတိ. တတော ‘‘ဣမေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဒုက္ခ’’န္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. တေ ပန သင်္ခေပတော နာမဉ္စ ရူပဉ္စာတိ ဒွေ ဘာဂါ ဟောန္တိ. ဣဒဉ္စ နာမရူပံ သဟေတု သပ္ပစ္စယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ အယံ အဝိဇ္ဇာဘဝတဏှာဒိကော ဟေတု, အယံ အာဟာရာဒိကော ပစ္စယောတိ ဟေတုပ္ပစ္စယေ ဝဝတ္ထပေတိ. သော တေသံ ပစ္စယာနဉ္စ ပစ္စယုပ္ပန္နာနဉ္စ ယာထာဝသရသလက္ခဏံ ဝဝတ္ထပေတွာ ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ ဘဝန္တိ, ဟုတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ, တသ္မာ အနိစ္စာ’’တိ အနိစ္စလက္ခဏံ အာရောပေတိ, ‘‘ဥဒယဗ္ဗယပဋိပီဠိတတ္တာ ဒုက္ခာ’’တိ ဒုက္ခလက္ခဏံ အာရောပေတိ, ‘‘အဝသဝတ္တနတော အနတ္တာ’’တိ အနတ္တလက္ခဏံ အာရောပေတိ.

Voici la méthode : l'attachement (abhiniveso) se produit envers les agrégats, non envers la cessation (vivaṭṭa). C'est pourquoi le sens est le suivant : par la méthode commençant par « dans ce corps, il y a l'élément terre, l'élément eau », il saisit les quatre grands éléments et, par la suite, la matière dérivée (upādārūpa), et définit cela comme « l'agrégat de la forme ». Tout en définissant cela, il définit les phénomènes mentaux (citta-cetasika) qui s'élèvent avec cet objet comme « ces quatre agrégats immatériels ». Ensuite, il définit que « ces cinq agrégats sont la souffrance ». Ceux-ci se divisent brièvement en deux parties : le nom et la forme (nāmarūpa). Ce nom et cette forme s'élèvent avec une cause et des conditions ; il définit les causes et conditions ainsi : « ceci est la cause, comme l'ignorance, l'existence et la soif ; ceci est la condition, comme la nourriture ». Ayant défini la caractéristique intrinsèque et la réalité de ces conditions et de ce qui en découle, il applique la caractéristique de l'impermanence : « ces phénomènes n'étant pas, surviennent ; ayant surgi, ils cessent, par conséquent ils sont impermanents ». Il applique la caractéristique de la souffrance : « ils sont souffrance car ils sont opprimés par l'apparition et la disparition ». Il applique la caractéristique de l'absence de soi : « ils sont sans soi car ils ne sont pas sous contrôle ».

ဧဝံ တိလက္ခဏာနိ အာရောပေတွာ ဝိပဿန္တော ဥဒယဗ္ဗယဉာဏုပ္ပတ္တိယာ ဥပ္ပန္နေ ဩဘာသာဒိကေ ဝိပဿနုပက္ကိလေသေ ‘အမဂ္ဂေါ’တိ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏမေဝ ‘‘အရိယမဂ္ဂဿ ဥပါယဘူတော ပုဗ္ဗဘာဂမဂ္ဂေါ’’တိ မဂ္ဂါမဂ္ဂံ ဝဝတ္ထပေတွာ ပုန ဥဒယဗ္ဗယဉာဏံ ပဋိပါဋိယာ ဘင်္ဂဉာဏာဒီနိ စ ဥပ္ပာဒေန္တော သောတာပတ္တိမဂ္ဂါဒယော ပါပုဏာတိ. တသ္မိံ ခဏေ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဧကပ္ပဋိဝေဓေနေဝ ပဋိဝိဇ္ဈတိ, ဧကာဘိသမယေန အဘိသမေတိ. တတ္ထ ဒုက္ခံ ပရိညာပဋိဝေဓေန ပဋိဝိဇ္ဈန္တော, သမုဒယံ ပဟာနပ္ပဋိဝေဓေန ပဋိဝိဇ္ဈန္တော သဗ္ဗံ အကုသလံ ပဇဟတိ, နိရောဓံ သစ္ဆိကိရိယာပဋိဝေဓေန ပဋိဝိဇ္ဈန္တော မဂ္ဂံ ဘာဝနာပဋိဝေဓေန ပဋိဝိဇ္ဈန္တော သဗ္ဗံ ကုသလံ ဘာဝေတိ. အရိယမဂ္ဂေါ ဟိ နိပ္ပရိယာယတော ကုစ္ဆိတသလနာဒိအတ္ထေန ကုသလော, တသ္မိဉ္စ ဘာဝိတေ သဗ္ဗေပိ ကုသလာ အနဝဇ္ဇဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တီတိ. ဧဝံ ယောနိသော မနသိ ကရောန္တော အကုသလံ ပဇဟတိ, ကုသလံ ဘာဝေတိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ယောနိသော မနသိ ကရောတိ, အယံ ဒုက္ခသမုဒယောတိ ယောနိသော မနသိ ကရောတီ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၁.၂၁). အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ ‘‘ယောနိသော မနသိကာရသမ္ပန္နဿေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပါဋိကင်္ခံ – အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝေဿတိ, အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဗဟုလီကရိဿတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၅၅).

Ayant ainsi appliqué les trois caractéristiques et contemplant, lors de l'apparition de la connaissance de l'apparition et de la disparition, il définit ce qui est le chemin et ce qui ne l'est pas, en considérant les souillures de la vision profonde comme la lumière (obhāsa), etc., comme n'étant « pas le chemin », et la connaissance de l'apparition et de la disparition elle-même comme « le chemin de la phase préliminaire qui sert de moyen pour le noble chemin ». Produisant ensuite successivement la connaissance de la dissolution (bhaṅgañāṇa) et les autres, il atteint le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga) et les suivants. À cet instant, il pénètre les quatre vérités par une seule pénétration, il les réalise par une seule réalisation. Là, pénétrant la souffrance par la pénétration de la pleine compréhension (pariññā), pénétrant l'origine par la pénétration de l'abandon (pahāna), il abandonne tout ce qui est malsain (akusala). Pénétrant la cessation par la pénétration de la réalisation (sacchikiriyā), pénétrant le chemin par la pénétration du développement (bhāvanā), il développe tout ce qui est sain (kusala). Car le noble chemin est « sain » au sens propre du terme par son mépris et son ébranlement du mal ; et quand il est développé, tous les facteurs sains de l'éveil (bodhipakkhiyadhammā) parviennent à la plénitude du développement. C'est ainsi qu'en portant une attention judicieuse, il abandonne le malsain et développe le sain. C'est ce qui a été dit : « Il porte une attention judicieuse : ceci est la souffrance ; il porte une attention judicieuse : ceci est l'origine de la souffrance », etc. Il a également été dit : « Pour un moine doté d'une attention judicieuse, ô moines, on peut s'attendre à ce qu'il développe le noble chemin octuple, qu'il cultive le noble chemin octuple ».

ယောနိသော [Pg.61] မနသိကာရောတိ ဂါထာယ အယံ သင်္ခေပတ္ထော – သိက္ခတိ, သိက္ခာပဒါနိ တဿ အတ္ထိ, သိက္ခနသီလောတိ ဝါ သေခေါ. သံသာရေ ဘယံ ဣက္ခတီတိ ဘိက္ခု. တဿ သေခဿ ဘိက္ခုနော ဥတ္တမတ္ထဿ အရဟတ္တဿ ပတ္တိယာ အဓိဂမာယ ယထာ ယောနိသော မနသိကာရော, ဧဝံ ဗဟုကာရော ဗဟူပကာရော အညော ကောစိ ဓမ္မော နတ္ထိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ယောနိသော ဥပါယေန မနသိကာရံ ပုရက္ခတွာ ပဒဟံ စတုဗ္ဗိဓသမ္မပ္ပဓာနဝသေန ပဒဟန္တော, ခယံ ဒုက္ခဿ ပါပုဏေ သံကိလေသဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ပရိက္ခယံ ပရိယောသာနံ နိဗ္ဗာနံ ပါပုဏေ အဓိဂစ္ဆေယျ, တသ္မာ ယောနိသော မနသိကာရော ဗဟုကာရောတိ.

Voici le sens abrégé de la strophe sur l'attention judicieuse : celui qui apprend, qui possède les règles d'entraînement, ou celui dont la nature est d'apprendre, est un « sekha » (apprenant). Celui qui voit le danger dans le cycle des existences (saṃsāra) est un « bhikkhu » (moine). Pour cet apprenant, pour l'obtention et la réalisation du but suprême qu'est l'état d'Arahant, il n'existe aucun autre phénomène aussi bénéfique que l'attention judicieuse. Pourquoi ? Parce que celui qui s'efforce en plaçant l'attention judicieuse en avant, en s'efforçant selon les quatre types de grands efforts corrects (sammappadhāna), atteindra la fin de la souffrance, c'est-à-dire le Nibbāna, le terme et l'épuisement de la souffrance du cycle des souillures. C'est pourquoi l'attention judicieuse est dite très bénéfique.

ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du sixième sutta est terminée.

၇. ဒုတိယသေခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Explication du second Sekha Sutta

၁၇. သတ္တမေ ဗာဟိရန္တိ အဇ္ဈတ္တသန္တာနတော ဗဟိ ဘဝံ. ကလျာဏမိတ္တတာတိ ယဿ သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နော အဃဿ ဃာတာ, ဟိတဿ ဝိဓာတာ သဗ္ဗာကာရေန ဥပကာရကော မိတ္တော ဟောတိ, သော ပုဂ္ဂလော ကလျာဏမိတ္တော, တဿ ဘာဝေါ ကလျာဏမိတ္တတာ. တတြာယံ ကလျာဏမိတ္တော ပကတိယာ သဒ္ဓါသမ္ပန္နော ဟောတိ သီလသမ္ပန္နော သုတသမ္ပန္နော စာဂသမ္ပန္နော ဝီရိယသမ္ပန္နော သတိသမ္ပန္နော သမာဓိသမ္ပန္နော ပညာသမ္ပန္နော. တတ္ထ သဒ္ဓါသမ္ပတ္တိယာ သဒ္ဒဟတိ တထာဂတဿ ဗောဓိံ, တေန သမ္မာသမ္ဗောဓိဟေတုဘူတံ သတ္တေသု ဟိတသုခေသိတံ န ပရိစ္စဇတိ, သီလသမ္ပတ္တိယာ သဗြဟ္မစာရီနံ ပိယော ဟောတိ ဂရု စ ဘာဝနီယော စောဒကော ပါပဂရဟီ ဝတ္တာ ဝစနက္ခမော, သုတသမ္ပတ္တိယာ ခန္ဓာယတနသစ္စပဋိစ္စသမုပ္ပာဒါဒိကာနံ ဂမ္ဘီရာနံ ကထာနံ ကတ္တာ ဟောတိ, စာဂသမ္ပတ္တိယာ အပ္ပိစ္ဆော ဟောတိ သန္တုဋ္ဌော ပဝိဝိတ္တော အသံသဋ္ဌော, ဝီရိယသမ္ပတ္တိယာ အတ္တနော ပရေသဉ္စ ဟိတပ္ပဋိပတ္တိယံ အာရဒ္ဓဝီရိယော ဟောတိ, သတိသမ္ပတ္တိယာ ဥပဋ္ဌိတဿတိ ဟောတိ ပရမေန သတိနေပက္ကေန သမန္နာဂတော စိရကတမ္ပိ စိရဘာသိတမ္ပိ သရိတာ အနုဿရိတာ, သမာဓိသမ္ပတ္တိယာ အဝိက္ခိတ္တော ဟောတိ သမာဟိတော ဧကဂ္ဂစိတ္တော, ပညာသမ္ပတ္တိယာ အဝိပရီတံ ပဇာနာတိ. သော [Pg.62] သတိယာ ကုသလာကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဂတိယော သမနွေသန္တော ပညာယ သတ္တာနံ ဟိတသုခံ ယထာဘူတံ ဇာနိတွာ သမာဓိနာ တတ္ထ အဗျဂ္ဂစိတ္တော ဟုတွာ ဝီရိယေန သတ္တေ အဟိတတော နိသေဓေတွာ ဧကန္တဟိတေ နိယောဇေတိ. တေနေဝါဟ –

17. Dans le septième [discours], « extérieur » signifie ce qui se trouve en dehors de la continuité intérieure. L'amitié pour le bien (kalyāṇamittatā) signifie : celui qui est pourvu de vertus telles que la moralité, qui détruit le malheur, procure le bien et aide de toutes les manières possibles, est un ami pour le bien (kalyāṇamitto), et l'état d'un tel ami est l'amitié pour le bien. Ici, cet ami pour le bien est naturellement pourvu de foi, de moralité, d'érudition, de générosité, d'énergie, de vigilance, de concentration et de sagesse. Là, par la perfection de la foi, il croit en l'éveil du Tathāgata ; par là, il n'abandonne pas la recherche du bien et du bonheur des êtres, qui est la cause du parfait éveil. Par la perfection de la moralité, il est aimé, respecté et estimé de ses compagnons de vie sainte, il exhorte, blâme le mal, parle [justement] et endure les paroles d'autrui. Par la perfection de l'érudition, il tient des discours profonds sur les agrégats, les bases, les vérités, la production dépendante, etc. Par la perfection de la générosité, il a peu de désirs, est satisfait, retiré et sans attachement social. Par la perfection de l'énergie, il déploie son énergie pour la pratique du bien pour lui-même et pour autrui. Par la perfection de la vigilance, il est attentif, doté de la plus haute prudence et vigilance, se souvenant et se rappelant ce qui a été fait et dit il y a longtemps. Par la perfection de la concentration, il est sans distraction, concentré, l'esprit unifié. Par la perfection de la sagesse, il comprend les choses telles qu'elles sont sans erreur. En examinant avec vigilance la marche des phénomènes sains et malsains, en connaissant par la sagesse le bien et le bonheur des êtres selon la réalité, en ayant l'esprit inébranlable par la concentration, il détourne les êtres de ce qui est nuisible par son énergie et les engage dans ce qui est exclusivement bénéfique. C'est pourquoi il a été dit :

‘‘ပိယော ဂရု ဘာဝနီယော, ဝတ္တာ စ ဝစနက္ခမော;

ဂမ္ဘီရဉ္စ ကထံ ကတ္တာ, နော စာဋ္ဌာနေ နိယောဇကော’’တိ. (နေတ္တိ. ၁၁၃);

« Aimable, respecté, estimable, sachant parler et endurant les critiques ; auteur de discours profonds, et ne poussant jamais à l’inopportun. » (Netti. 113) ;

ကလျာဏမိတ္တော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အကုသလံ ပဇဟတိ, ကုသလံ ဘာဝေတီတိ ကလျာဏမိတ္တော ပုဂ္ဂလော ကလျာဏမိတ္တံ နိဿာယ ကမ္မဿကတာဉာဏံ ဥပ္ပာဒေတိ, ဥပ္ပန္နံ သဒ္ဓံ ဖာတိံ ကရောတိ, သဒ္ဓါဇာတော ဥပသင်္ကမတိ ဥပသင်္ကမိတွာ ဓမ္မံ သုဏာတိ. တံ ဓမ္မံ သုတွာ တထာဂတေ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတိ, တေန သဒ္ဓါပဋိလာဘေန ဃရာဝါသံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အနုတိဋ္ဌတိ, စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ သမ္ပာဒေတိ, ယထာဗလံ ဓုတဓမ္မေ သမာဒါယ ဝတ္တတိ, ဒသကထာဝတ္ထုလာဘီ ဟောတိ, အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝိဟရတိ ဥပဋ္ဌိတဿတိ သမ္ပဇာနော ပုဗ္ဗရတ္တာပရရတ္တံ ဗောဓိပက္ခိယာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တော, နစိရဿေဝ ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမေန သဗ္ဗံ အကုသလံ သမုစ္ဆိန္ဒတိ, သဗ္ဗဉ္စ ကုသလံ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂမေန္တော ဝဍ္ဎေတိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

« Moines, le moine qui a un ami pour le bien abandonne ce qui est malsain et développe ce qui est sain » : cela signifie qu'en s'appuyant sur un ami pour le bien, une personne produit la connaissance de la propriété des actes (kammassakata), accroît la foi qui est née, et une fois la foi née, elle s'approche [de l'enseignant] ; s'étant approchée, elle écoute le Dhamma. Ayant entendu ce Dhamma, elle obtient la foi dans le Tathāgata ; par cette obtention de la foi, abandonnant la vie domestique, elle suit la vie errante, accomplit la moralité de quadruple pureté, pratique en prenant sur elle les austérités (dhutadhamma) selon ses forces, obtient les dix sujets de conversation, demeure avec l'énergie déployée, la vigilance établie et la pleine conscience, s'appliquant à la pratique des facteurs d'éveil durant la première et la dernière veille de la nuit. Avant peu, ayant suscité la vision pénétrante (vipassanā), elle déracine tout ce qui est malsain par l'obtention du noble sentier, et mène tout ce qui est sain à son plein développement par la pratique. Car il a été dit :

‘‘ကလျာဏမိတ္တဿေတံ, မေဃိယ, ဘိက္ခုနော ပါဋိကင်္ခံ ကလျာဏသဟာယဿ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကဿ ‘ယံ သီလဝါ ဘဝိဿတိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရိဿတိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော, အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု, ဘယဒဿာဝီ သမာဒါယ သိက္ခိဿတိ, သိက္ခာပဒေသု’.

« Meghiya, pour un moine qui a un ami pour le bien, un compagnon pour le bien, un associé pour le bien, on peut s'attendre à ce qu'il soit vertueux, qu'il demeure contenu par la retenue du Pātimokkha, qu'il soit accompli dans la conduite et le domaine d'activité, et que, voyant le danger dans les plus petites fautes, il s'exerce en s'engageant dans les règles de discipline. »

‘‘ကလျာဏမိတ္တဿေတံ…ပေ… ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကဿ ‘ယံ ယာယံ ကထာ အဘိသလ္လေခိကာ စေတောဝိဝရဏသပ္ပာယာ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ…ပေ… နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. သေယျထိဒံ – အပ္ပိစ္ဆကထာ, သန္တုဋ္ဌိကထာ, ပဝိဝေကကထာ, အသံသဂ္ဂကထာ, ဝီရိယာရမ္ဘကထာ, သီလကထာ, သမာဓိကထာ…ပေ… ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနကထာ. ဧဝရူပါယ ကထာယ နိကာမလာဘီ ဘဝိဿတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ’.

« Pour celui qui a un ami pour le bien... un associé pour le bien, on peut s'attendre à ce qu'il obtienne à volonté, sans difficulté et sans peine, de tels discours qui sont austères et favorables à l'ouverture du cœur, menant au désenchantement complet... au Nibbāna. À savoir : des discours sur le peu de désirs, sur le contentement, sur la solitude, sur le non-attachement social, sur le déploiement de l'énergie, sur la moralité, sur la concentration... sur la connaissance et la vision de la libération. »

‘‘ကလျာဏမိတ္တဿေတံ [Pg.63] …ပေ… ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကဿ ‘ယံ အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝိဟရိဿတိ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒါယ ထာမဝါ ဒဠှပရက္ကမော အနိက္ခိတ္တဓုရော ကုသလေသု ဓမ္မေသု’.

« Pour celui qui a un ami pour le bien... un associé pour le bien, on peut s'attendre à ce qu'il demeure avec l'énergie déployée pour l'abandon des choses malsaines et l'acquisition des choses saines, étant ferme, d'un effort rigoureux et n'abandonnant pas sa tâche dans les choses saines. »

‘‘ကလျာဏမိတ္တဿေတံ…ပေ… ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကဿ ‘ယံ ပညဝါ ဘဝိဿတိ, ဥဒယတ္ထဂါမိနိယာ ပညာယ သမန္နာဂတော အရိယာယ နိဗ္ဗေဓိကာယ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယဂါမိနိယာ’’’တိ (ဥဒါ. ၃၁).

« Pour celui qui a un ami pour le bien... un associé pour le bien, on peut s'attendre à ce qu'il soit sage, doté de la sagesse qui perçoit l'apparition et la disparition, [sagesse] noble, pénétrante, menant à l'extinction complète de la souffrance. » (Udā. 31).

ဧဝံ သကလဝဋ္ဋဒုက္ခပရိမုစ္စနနိမိတ္တံ ကလျာဏမိတ္တတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနေဝါဟ –

Ainsi, l'amitié pour le bien doit être comprise comme la cause de la libération totale de la souffrance du cycle des renaissances. C'est pourquoi il a été dit :

‘‘မမဉှိ, အာနန္ဒ, ကလျာဏမိတ္တံ အာဂမ္မ ဇာတိဓမ္မာ သတ္တာ ဇာတိယာ ပရိမုစ္စန္တိ, ဇရာဓမ္မာ သတ္တာ ဇရာယ ပရိမုစ္စန္တီ’’တိအာဒိ (သံ. နိ. ၁.၁၂၉).

« Car, Ānanda, c’est en s’appuyant sur moi en tant qu'ami pour le bien que les êtres sujets à la naissance sont libérés de la naissance, que les êtres sujets à la vieillesse sont libérés de la vieillesse », etc. (Saṃ. Ni. 1.129).

တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ကလျာဏမိတ္တော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အကုသလံ ပဇဟတိ, ကုသလံ ဘာဝေတီ’’တိ.

C’est pourquoi il a été dit : « Moines, le moine qui a un ami pour le bien abandonne ce qui est malsain et développe ce qui est sain. »

ဂါထာယ သပ္ပတိဿောတိ ပတိဿဝသင်္ခါတေန သဟ ပတိဿေနာတိ သပ္ပတိဿော, ကလျာဏမိတ္တဿ ဩဝါဒံ သိရသာ သမ္ပဋိစ္ဆကော သုဗ္ဗစောတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဟိတသုခေ ပတိဋ္ဌာပနေန ပတိ ဣသေတီတိ ပတိဿော, ဩဝါဒဒါယကော. ဂရုအာဒရယောဂေန တေန ပတိဿေန သဟ ဝတ္တတီတိ သပ္ပတိဿော, ဂရူသု ဂရုစိတ္တီကာရဗဟုလော. သဂါရဝေါတိ ဆဗ္ဗိဓေနပိ ဂါရဝေန ယုတ္တော. ကရံ မိတ္တာနံ ဝစနန္တိ ကလျာဏမိတ္တာနံ ဩဝါဒံ ကရောန္တော ယထောဝါဒံ ပဋိပဇ္ဇန္တော. သမ္ပဇာနောတိ သတ္တဋ္ဌာနိယေန သမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော. ပတိဿတောတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဖာတိံ, ဂမေတုံ သမတ္ထာယ သတိယာ ပတိဿတော သတောကာရီ. အနုပုဗ္ဗေနာတိ သီလာဒိဝိသုဒ္ဓိပဋိပါဋိယာ, တတ္ထ စ ဝိပဿနာပဋိပါဋိယာ စေဝ မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ စ. သဗ္ဗသံယောဇနက္ခယန္တိ ကာမရာဂသံယောဇနာဒီနံ သဗ္ဗေသံ သံယောဇနာနံ ခေပနတော သဗ္ဗသံယောဇနက္ခယသင်္ခါတဿ အရိယမဂ္ဂဿ ပရိယောသာနဘူတံ အရဟတ္တံ, တဿ အာရမ္မဏဘူတံ နိဗ္ဗာနမေဝ ဝါ. ပါပုဏေ အဓိဂစ္ဆေယျာတိ အတ္ထော. ဣတိ ဣမေသု ဒွီသု သုတ္တေသု အရိယမဂ္ဂါဓိဂမဿ သတ္ထာရာ ပဓာနင်္ဂံ နာမ ဂဟိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Dans la stance, « avec déférence » (sappatisso) signifie doté d'une obéissance appelée assentiment ; le sens est : celui qui reçoit avec respect l'avis d'un ami pour le bien, et qui est « facile à instruire » (subbaco). Ou bien, celui qui installe dans le bien et le bonheur est un « patissa », un donneur de conseils. Celui qui agit avec ce « patissa » par un lien de respect et d'estime est « sappatisso », c'est-à-dire celui qui abonde en respect et en estime envers les vénérables. « Doté de respect » (sagāravo) signifie pourvu du sextuple respect. « Accomplissant la parole des amis » signifie mettre en pratique l'avis des amis pour le bien conformément à ce qui a été conseillé. « Pleinement conscient » (sampajāno) signifie doté de la pleine conscience relative aux sept bases. « Vigilant » (patissato) signifie celui qui agit avec vigilance, avec une attention capable de faire croître le sujet de méditation. « Graduellement » (anupubbenā) signifie par l'ordre des purifications telles que la moralité, et en cela, par l'ordre de la vision pénétrante et par l'ordre du sentier. « L'extinction de tous les liens » (sabbasaṃyojanakkhayaṃ) signifie l'état d'Arahant qui est l'aboutissement du noble sentier par l'épuisement de tous les liens tels que le lien du désir sensuel, ou bien cela signifie le Nibbāna lui-même qui en est l'objet. « Atteindrait » (pāpuṇe) signifie qu'il obtiendrait. Ainsi, dans ces deux suttas, il faut comprendre que le Maître a désigné ce qu'on appelle le facteur principal pour l'obtention du noble sentier.

သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du septième sutta est terminé.

၈. သံဃဘေဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du Saṅghabheda Sutta

၁၈. အဋ္ဌမေ [Pg.64] ဧကဓမ္မောတိ ကတရောယံ သုတ္တနိက္ခေပေါ? အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော. တတြာယံ သင်္ခေပကထာ – ဒေဝဒတ္တော ဟိ အဇာတသတ္တုံ ဒုဂ္ဂဟဏံ ဂါဟာပေတွာ တဿ ပိတရံ ရာဇာနံ ဗိမ္ဗိသာရံ တေန မာရာပေတွာပိ အဘိမာရေ ပယောဇေတွာပိ သိလာပဝိဇ္ဈနေန လောဟိတုပ္ပာဒကမ္မံ ကတွာပိ န တာဝတာ ပါကဋော ဇာတော, နာဠာဂိရိံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ပန ပါကဋော ဇာတော. အထ မဟာဇနော ‘‘ဧဝရူပမ္ပိ နာမ ပါပံ ဂဟေတွာ ရာဇာ ဝိစရတီ’’တိ ကောလာဟလံ အကာသိ, မဟာဃောသော အဟောသိ. တံ သုတွာ ရာဇာ အတ္တနာ ဒီယမာနာနိ ပဉ္စ ထာလိပါကသတာနိ ပစ္ဆိန္ဒာပေသိ, ဥပဋ္ဌာနမ္ပိဿ နာဂမာသိ. နာဂရာပိ ကုလံ ဥပဂတဿ ကဋစ္ဆုဘတ္တမ္ပိဿ နာဒံသု. သော ပရိဟီနလာဘသက္ကာရော ကောဟညေန ဇီဝိတုကာမော သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉ္စ ဝတ္ထူနိ ယာစိတွာ ‘‘အလံ, ဒေဝဒတ္တ, ယော ဣစ္ဆတိ, သော အာရညိကော ဟောတူ’’တိအာဒိနာ (ပါရာ. ၄၀၉; စူဠဝ. ၃၄၃) ဘဂဝတာ ပဋိက္ခိတ္တော တေဟိ ပဉ္စဟိ ဝတ္ထူဟိ ဗာလံ လူခပ္ပသန္နံ ဇနံ သညာပေန္တော ပဉ္စသတေ ဝဇ္ဇိပုတ္တကေ သလာကံ ဂါဟာပေတွာ သံဃံ ဘိန္ဒိတွာဝ တေ အာဒါယ ဂယာသီသံ အဂမာသိ. အထ ဒွေ အဂ္ဂသာဝကာ သတ္ထု အာဏာယ တတ္ထ ဂန္တွာ ဓမ္မံ ဒေသေတွာ တေ အရိယဖလေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ အာနယိံသု. ယေ ပနဿ သံဃဘေဒါယ ပရက္ကမန္တဿ လဒ္ဓိံ ရောစေတွာ တထေဝ ပဂ္ဂယှ ဌိတာ သံဃေ ဘိဇ္ဇန္တေ ဘိန္နေ စ သမနုညာ အဟေသုံ, တေသံ တံ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဟောသိ.

18. Dans le huitième [sutta], 'une chose' (ekadhammo) : quelle est l'origine de ce sutta ? Elle est liée à un événement (aṭṭhuppattika). Voici un résumé du récit : Devadatta, après avoir incité Ajātasattu à une mauvaise conduite, lui ayant fait tuer son père, le roi Bimbisāra, ayant lui-même tenté d'assassiner [le Bouddha], et ayant fait couler le sang en lançant une pierre, n'était pas encore devenu tristement célèbre ; c'est après avoir lâché l'éléphant Nālāgiri qu'il le devint. Alors la foule fit un grand vacarme, disant : « Le roi circule en compagnie d'un tel pécheur ! » En entendant cela, le roi fit cesser les cinq cents bols de nourriture qu'il donnait, et personne ne vint plus le servir. Les citadins aussi refusèrent de lui donner même une louche de riz lorsqu'il se présentait aux familles. Ayant perdu gains et honneurs, désirant vivre par l'hypocrisie, il s'approcha du Maître pour lui demander cinq privilèges, mais le Béni lui opposa une fin de non-recevoir en disant : « Assez, Devadatta, que celui qui le veut vive en forêt », etc. Rejeté par le Béni, il convainquit des gens sots et grossiers avec ces cinq points, fit prendre les jetons de vote (salākā) à cinq cents fils des Vajjī, et ayant divisé le Sangha, il partit avec eux pour Gayāsīsa. Alors les deux disciples principaux, sur l'ordre du Maître, s'y rendirent, enseignèrent le Dhamma, les établirent dans les fruits des Nobles et les ramenèrent. Quant à ceux qui, alors qu'il s'efforçait de diviser le Sangha, apprécièrent sa vue, persistèrent dans leur soutien et consentirent à la division pendant et après qu'elle fut accomplie, cela fut pour eux source de préjudice et de souffrance pendant longtemps.

ဒေဝဒတ္တောပိ န စိရဿေဝ ရောဂါဘိဘူတော ဗာဠှဂိလာနော မရဏကာလေ ‘‘သတ္ထာရံ ဝန္ဒိဿာမီ’’တိ မဉ္စကသိဝိကာယ နီယမာနော ဇေတဝနပေါက္ခရဏိတီရေ ဌပိတော ပထဝိယာ ဝိဝရေ ဒိန္နေ ပတိတွာ အဝီစိမှိ နိဗ္ဗတ္တိ, ယောဇနသတိကော စဿ အတ္တဘာဝေါ အဟောသိ ကပ္ပဋ္ဌိယော တာလက္ခန္ဓပရိမာဏေဟိ အယသူလေဟိ ဝိနိဝိဒ္ဓေါ. ဒေဝဒတ္တပက္ခိကာနိ စ ပဉ္စမတ္တာနိ ကုလသတာနိ တဿ လဒ္ဓိယံ ဌိတာနိ သဟ ဗန္ဓဝေဟိ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တာနိ. ဧကဒိဝသံ ဘိက္ခူ ဓမ္မသဘာယံ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုံ ‘‘အာဝုသော, ဒေဝဒတ္တေန သံဃံ ဘိန္ဒန္တေန ဘာရိယံ ကမ္မံ ကတ’’န္တိ. အထ သတ္ထာ ဓမ္မသဘံ ဥပဂန္တွာ ‘‘ကာယ နုတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ဣမာယ နာမာ’’တိ ဝုတ္တေ သံဃဘေဒေ အာဒီနဝံ ဒဿေန္တော [Pg.65] ဣမံ သုတ္တံ အဘာသိ. ကေစိ ပန ဘဏန္တိ ‘‘ဒေဝဒတ္တဿ တပ္ပက္ခိကာနဉ္စ တထာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တဘာဝံ ဒိသွာ သံဃဘေဒေ အာဒီနဝံ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ အတ္တနော အဇ္ဈာသယေနေဝ ဣမံ သုတ္တံ ဒေသေသီ’’တိ.

Devadatta lui-même, peu après, fut accablé par la maladie ; gravement souffrant, au moment de mourir, désirant rendre hommage au Maître, alors qu'il était transporté sur une litière, il fut déposé sur la rive de l'étang de Jetavana. La terre s'ouvrit, il y tomba et renaquit dans l'Avīci. Son existence corporelle y était de cent lieues (yojana), et pour la durée d'un kappa, il fut transpercé par des pieux de fer de la taille de troncs de palmiers. Environ cinq cents familles partisanes de Devadatta, persistant dans sa vue erronée, renaquirent en enfer avec leurs proches. Un jour, dans la salle du Dhamma, les moines engagèrent la conversation : « Amis, Devadatta a commis un acte grave en divisant le Sangha. » Alors le Maître, entrant dans la salle du Dhamma, demanda : « Moines, de quel sujet discutez-vous en étant assis ici ? » Et lorsqu'ils eurent répondu, il exposa ce sutta pour montrer le danger de la division du Sangha. Certains disent cependant : « Voyant que Devadatta et ses partisans étaient ainsi nés en enfer, le Béni enseigna ce sutta de sa propre initiative pour montrer le danger de la division du Sangha. »

တတ္ထ ဧကဓမ္မောတိ ဧကော အကုသလော မဟာသာဝဇ္ဇဓမ္မော. လောကေတိ သတ္တလောကေ. ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧတ္ထ ဘေဒသံဝတ္တနိကေသု ဘဏ္ဍနာဒီသု သံဃေ ဥပ္ပန္နေသုပိ ‘‘ဓမ္မော အဓမ္မော’’တိအာဒီသု အဋ္ဌာရသဘေဒကရဝတ္ထူသု ယဿ ကဿစိ ဒီပနဝသေန ဝေါဟရန္တေသုပိ တတ္ထ ရုစိဇနနတ္ထံ အနုဿာဝေန္တေသုပိ အနုဿာဝေတွာ သလာကာယ ဂါဟိတာယပိ သံဃဘေဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော နာမ ဟောတိ, သလာကာယ ပန ဂါဟိတာယ စတ္တာရော ဝါ အတိရေကာ ဝါ ယဒါ အာဝေဏိကံ ဥဒ္ဒေသံ ဝါ သံဃကမ္မံ ဝါ ကရောန္တိ, တဒါ သံဃဘေဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ. ကတေ ပန တသ္မိံ သံဃဘေဒေါ ဥပ္ပန္နော နာမ? ကမ္မံ, ဥဒ္ဒေသော, ဝေါဟာရော, အနုဿာဝနာ, သလာကဂ္ဂါဟောတိ ဣမေသု ဟိ ပဉ္စသု သံဃဿ ဘေဒကာရဏေသု ကမ္မံ ဝါ ဥဒ္ဒေသော ဝါ ပမာဏံ, ဝေါဟာရာနုဿာဝနသလာကဂ္ဂါဟာ ပန ပုဗ္ဗဘာဂါတိ.

Là, 'une chose' (ekadhammo) désigne une chose unique, malsaine et hautement blâmable. 'Dans le monde' (loke) signifie dans le monde des êtres. 'Surgissant, surgit' (uppajjamāno uppajjati) : ici, même lorsque des querelles menant à la division éclatent dans le Sangha, ou lorsque l'on s'exprime pour illustrer l'un des dix-huit motifs de division tels que 'le Dhamma est le non-Dhamma' afin de susciter l'adhésion, ou même après avoir incité à voter et que les jetons ont été pris, on dit que la division du Sangha est 'en train de surgir'. Mais c'est lorsque quatre moines ou plus effectuent une récitation séparée ou un acte formel du Sangha que la division 'surgit' véritablement. Une fois cet acte accompli, on dit que la division du Sangha est 'survenue' (uppanno). En effet, parmi les cinq causes de division du Sangha — l'acte formel, la récitation, la déclaration, l'annonce et la prise de jetons — l'acte ou la récitation constituent la mesure décisive, tandis que la déclaration, l'annonce et la prise de jetons en sont les phases préliminaires.

ဗဟုဇနာဟိတာယာတိအာဒီသု ၀.မဟာဇနဿ ဈာနမဂ္ဂါဒိသမ္ပတ္တိနိဝါရဏေန အဟိတာယ, သဂ္ဂသမ္ပတ္တိနိဝါရဏေန အသုခါယ, အပါယူပပတ္တိဟေတုဘာဝေန အနတ္ထာယ. အကုသလဓမ္မဝသေန ဝါ အဟိတာယ, ဟိတမတ္တဿပိ အဘာဝါ သုဂတိယမ္ပိ နိဗ္ဗတ္တနကကာယိကစေတသိကဒုက္ခာယ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဒေဝမနုဿာနန္တိ ဣဒံ ‘‘ဗဟုနော ဇနဿာ’’တိ ဝုတ္တေသု ဥက္ကဋ္ဌပုဂ္ဂလနိဒ္ဒေသော. အပရော နယော – ဗဟုဇနာဟိတာယာတိ ဗဟုဇနဿ မဟတော သတ္တကာယဿ အဟိတတ္ထာယ, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကအနတ္ထာယာတိ အတ္ထော. အသုခါယာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကအသုခတ္ထာယ, ဒုဝိဓဒုက္ခတ္ထာယာတိ အတ္ထော. အနတ္ထာယာတိ ပရမတ္ထပဋိက္ခေပါယ. နိဗ္ဗာနဉှိ ပရမတ္ထော, တတော ဥတ္တရိံ အတ္ထော နတ္ထိ. အဟိတာယာတိ မဂ္ဂပဋိက္ခေပါယ. နိဗ္ဗာနသမ္ပာပကမဂ္ဂတော ဟိ ဥတ္တရိံ ဟိတံ နာမ နတ္ထိ. ဒုက္ခာယာတိ အရိယသုခဝိရာဓနေန ဝဋ္ဋဒုက္ခတာယ. ယေ ဟိ အရိယသုခတော ဝိရဒ္ဓါ တံ အဓိဂန္တုံ အဘဗ္ဗာ, တေ ဝဋ္ဋဒုက္ခေ ပရိဗ္ဘမန္တိ, အရိယသုခတော စ ဥတ္တရိံ သုခံ နာမ နတ္ထိ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘အယံ သမာဓိ ပစ္စုပ္ပန္နသုခေါ စေဝ အာယတိဉ္စ သုခဝိပါကော’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၅၅; အ. နိ. ၅.၂၇).

Dans les termes 'pour le préjudice de beaucoup', etc. : 'préjudice' (ahita) par l'entrave à l'accomplissement des absorptions, des chemins, etc. ; 'malheur' (asukha) par l'entrave à la félicité céleste ; 'désastre' (anattha) en étant la cause d'une naissance dans les mondes de souffrance. Ou bien, 'préjudice' en raison de l'influence de qualités malsaines ; 'souffrance' physique et mentale même en cas de naissance dans une bonne destination, par l'absence de véritable bienfait. 'Des dieux et des hommes' est une spécification des êtres supérieurs parmi la 'foule nombreuse'. Autre interprétation : 'pour le préjudice de beaucoup' signifie pour le détriment du grand ensemble des êtres, pour leur désastre dans cette vie et dans la suivante. 'Pour leur malheur' signifie pour l'absence de bonheur dans cette vie et dans la suivante, c'est-à-dire pour la double souffrance. 'Pour leur désastre' (anatthāya) signifie pour le rejet du but ultime (paramattha). Car le Nibbāna est le but ultime, il n'y a pas de but au-delà. 'Pour leur préjudice' signifie pour le rejet du Chemin. Car il n'y a pas de bienfait supérieur au Chemin menant au Nibbāna. 'Pour leur souffrance' signifie pour la souffrance du cycle des renaissances par la perte du bonheur noble. Car ceux qui sont privés du bonheur noble sont incapables de l'atteindre et errent dans la souffrance du cycle ; or, il n'y a pas de bonheur supérieur au bonheur noble. Il a été dit à ce sujet : « Cette concentration apporte le bonheur dans le présent et a pour fruit le bonheur dans le futur. »

ဣဒါနိ [Pg.66] ‘‘သံဃဘေဒေါ’’တိ သရူပတော ဒဿေတွာ တဿ အဟိတာဒီနံ ဧကန္တဟေတုဘာဝံ ပကာသေတုံ ‘‘သံဃေ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိန္နေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဘိန္နေတိ နိမိတ္တတ္ထေ ဘုမ္မံ ယထာ ‘‘အဓနာနံ ဓနေ အနနုပ္ပဒီယမာနေ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၉၁), ဘေဒဟေတူတိ အတ္ထော. အညမညံ ဘဏ္ဍနာနီတိ စတုန္နံ ပရိသာနံ တပ္ပက္ခိကာနဉ္စ ‘‘ဧသော ဓမ္မော, နေသော ဓမ္မော’’တိ အညမညံ ဝိဝဒနာနိ. ဘဏ္ဍနဉှိ ကလဟဿ ပုဗ္ဗဘာဂေါ. ပရိဘာသာတိ ‘‘ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ဝေါ အနတ္ထံ ကရိဿာမာ’’တိ ဘယုပ္ပာဒနဝသေန တဇ္ဇနာ. ပရိက္ခေပါတိ ဇာတိအာဒိဝသေန ပရိတော ခေပါ, ဒသဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ ခုံသနဝမ္ဘနာ. ပရိစ္စဇနာတိ ဥက္ခေပနိယကမ္မကရဏာဒိဝသေန နိဿာရဏာ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ သံဃဘေဒေ, တန္နိမိတ္တေ ဝါ ဘဏ္ဍနာဒိကေ. အပ္ပသန္နာတိ ရတနတ္တယဂုဏာနံ အနဘိညာ. န ပသီဒန္တီတိ ‘‘ဓမ္မစာရိနော သမစာရိနော’’တိအာဒိနာ ယွာယံ ဘိက္ခူသု ပသာဒနာကာရော, တထာ န ပသီဒန္တိ, တေသံ ဝါ သောတဗ္ဗံ သဒ္ဓါတဗ္ဗံ န မညန္တိ. တထာ စ ဓမ္မေ သတ္ထရိ စ အပ္ပသန္နာဝ ဟောန္တိ. ဧကစ္စာနံ အညထတ္တန္တိ ပုထုဇ္ဇနာနံ အဝိရုဠှသဒ္ဓါနံ ပသာဒညထတ္တံ.

À présent, après avoir montré le « schisme dans le Sangha » (saṅghabhedo) sous sa forme propre, afin de révéler qu'il est la cause absolue de ce qui est nuisible et d'autres maux, il a dit : « Quand, moines, le Sangha est divisé » (saṅghe kho pana, bhikkhave, bhinne) et ainsi de suite. Là, « bhinne » est un locatif au sens de cause, comme dans « quand la richesse n'est pas distribuée aux indigents » (Dī. Ni. 3.91), signifiant « en raison de la scission ». « Querelles mutuelles » (aññamaññaṃ bhaṇḍanānī) désigne les disputes réciproques des quatre assemblées et de leurs partisans disant : « Ceci est le Dhamma, cela n'est pas le Dhamma ». En effet, la querelle (bhaṇḍana) est le stade préliminaire du conflit. « Menaces » (paribhāsā) signifie l'intimidation par la production de peur, en disant : « Nous vous ferons tel et tel mal ». « Reproches » (parikkhepā) signifie les critiques lancées de toutes parts en raison de la naissance ou d'autres motifs, les insultes et le dénigrement par les dix motifs d'outrage. « Expulsions » (pariccajanāti) signifie les évictions par le biais d'actes tels que l'acte de suspension (ukkhepaniyakamma). « Là » (tattha) signifie dans ce schisme du Sangha, ou à cause de ce schisme, des querelles et ainsi de suite. « Sans foi » (appasannā) signifie ignorant les qualités du Triple Joyau. « Ils ne sont pas confiants » (na pasīdantī) signifie qu'ils n'éprouvent pas ce sentiment de confiance envers les moines exprimé par « ils pratiquent le Dhamma, ils pratiquent l'équanimité », ou bien ils ne pensent pas que ces moines méritent d'être écoutés ou crus. Ainsi, ils deviennent sans foi envers le Dhamma et le Maître. « L'altération de certains » (ekaccānaṃ aññathattaṃ) désigne le changement de confiance chez les personnes ordinaires dont la foi n'est pas fermement établie.

ဂါထာယံ အာပါယိကောတိအာဒီသု အပါယေ နိဗ္ဗတ္တနာရဟတာယ အာပါယိကော. တတ္ထပိ အဝီစိသင်္ခါတေ မဟာနိရယေ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ နေရယိကော. ဧကံ အန္တရကပ္ပံ ပရိပုဏ္ဏမေဝ ကတွာ တတ္ထ တိဋ္ဌတီတိ ကပ္ပဋ္ဌော. သံဃဘေဒသင်္ခါတေ ဝဂ္ဂေ ရတောတိ ဝဂ္ဂရတော. အဓမ္မိယတာယ အဓမ္မော. ဘေဒကရဝတ္ထူဟိ သံဃဘေဒသင်္ခါတေ ဧဝ စ အဓမ္မေ ဌိတောတိ အဓမ္မဋ္ဌော. ယောဂက္ခေမာ ပဓံသတီတိ ယောဂက္ခေမတော ဟိတတော ပဓံသတိ ပရိဟာယတိ, စတူဟိ ဝါ ယောဂေဟိ အနုပဒ္ဒုတတ္တာ ယောဂက္ခေမံ နာမ အရဟတ္တံ နိဗ္ဗာနဉ္စ, တတော ပနဿ ဓံသနေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ဒိဋ္ဌိသီလသာမညတော သံဟတဋ္ဌေန သံဃံ, တတော ဧဝ ဧကကမ္မာဒိဝိဓာနယောဂေန သမဂ္ဂံ သဟိတံ. ဘေတွာနာတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တလက္ခဏေန သံဃဘေဒေန ဘိန္ဒိတွာ. ကပ္ပန္တိ အာယုကပ္ပံ. သော ပနေတ္ထ အန္တရကပ္ပောဝ. နိရယမှီတိ အဝီစိမဟာနိရယမှိ.

Dans les versets, par « āpāyiko » et les mots suivants, on entend celui qui est voué à renaître dans les états de malheur (apāya). « Nerayiko » signifie qu'il naît dans le grand enfer connu sous le nom d'Avīci. « Kappaṭṭho » signifie qu'il y demeure en accomplissant un éon entier (antarakappa). « Vaggarato » signifie celui qui se complaît dans la faction (vagga), c'est-à-dire dans ce qu'on appelle le schisme du Sangha. « Adhammo » en raison de son caractère injuste. « Adhammaṭṭho » signifie établi dans cette injustice même que constitue le schisme du Sangha par des actes provoquant la scission. « Déchoit de la sécurité des liens » (yogakkhemā padhaṃsati) signifie qu'il tombe, qu'il est privé de son bien, de la sécurité des liens ; ou encore, parce qu'elle est exempte des quatre liens, l'Arhatship et le Nibbana sont appelés « sécurité des liens » (yogakkhema), et quant à sa déchéance par rapport à cela, il n'y a même pas lieu d'en parler. « Le Sangha » (saṅghaṃ) signifie l'assemblée unie par la similitude de vue et de vertu, et donc « uni » (samaggaṃ sahitaṃ) par la pratique d'actes communautaires uniques et d'autres régulations. « L'ayant divisé » (bhetvānā) signifie après l'avoir brisé par un schisme du Sangha selon les caractéristiques mentionnées précédemment. « Un éon » (kappanti) désigne ici un éon de vie (āyukappa), qui n'est dans ce contexte qu'un éon intermédiaire (antarakappa). « En enfer » (nirayamhī) signifie dans le grand enfer Avīci.

အဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du huitième sutta est terminé.

၉. သံဃသာမဂ္ဂီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Saṅghasāmaggīsutta

၁၉. နဝမေ [Pg.67] ဧကဓမ္မောတိ ဧကော ကုသလဓမ္မော အနဝဇ္ဇဓမ္မော. ‘‘အယံ ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော’’တိအာဒိနာ သစေ သံဃေ ဝိဝါဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, တတ္ထ ဓမ္မကာမေန ဝိညုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ ‘‘ဌာနံ ခေါ, ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယဒိဒံ ဝိဝါဒေါ ဝဍ္ဎမာနော သံဃရာဇိယာ ဝါ သံဃဘေဒါယ ဝါ သံဝတ္တေယျာ’’တိ. သစေ တံ အဓိကရဏံ အတ္တနာ ပဂ္ဂဟေတွာ ဌိတော, အဂ္ဂိံ အက္ကန္တေန ဝိယ သဟသာ တတော ဩရမိတဗ္ဗံ. အထ ပရေဟိ တံ ပဂ္ဂဟိတံ သယဉ္စေတံ သက္ကောတိ ဝူပသမေတုံ, ဥဿာဟဇာတော ဟုတွာ ဒူရမ္ပိ ဂန္တွာ တထာ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, ယထာ တံ ဝူပသမ္မတိ. သစေ ပန သယံ န သက္ကောတိ, သော စ ဝိဝါဒေါ ဥပရူပရိ ဝဍ္ဎတေဝ, န ဝူပသမ္မတိ. ယေ တတ္ထ ပတိရူပါ သိက္ခာကာမာ သဗြဟ္မစာရိနော, တေ ဥဿာဟေတွာ ယေန ဓမ္မေန ယေန ဝိနယေန ယေန သတ္ထုသာသနေန တံ အဓိကရဏံ ယထာ ဝူပသမ္မတိ, တထာ ဝူပသမေတဗ္ဗံ. ဧဝံ ဝူပသမေန္တဿ ယော သံဃသာမဂ္ဂိကရော ကုသလော ဓမ္မော, အယမေတ္ထ ဧကဓမ္မောတိ အဓိပ္ပေတော. သော ဟိ ဥဘတောပက္ခိယာနံ ဒွေဠှကဇာတာနံ ဘိက္ခူနံ, တေသံ အနုဝတ္တနဝသေန ဌိတာနံ ဘိက္ခုနီနံ ဥပါသကာနံ ဥပါသိကာနံ တေသံ အာရက္ခဒေဝတာနံ ယာဝဒေဝ ဗြဟ္မာနမ္ပိ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟံ အဟိတံ ဒုက္ခာဝဟံ သံကိလေသဓမ္မံ အပနေတွာ မဟတော ပုညရာသိဿ ကုသလာဘိသန္ဒဿ ဟေတုဘာဝတော သဒေဝကဿ လောကဿ ဟိတသုခါဝဟော ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဧကဓမ္မော, ဘိက္ခဝေ, လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဗဟုဇနဟိတာယာ’’တိအာဒိ. တဿတ္ထော အနန္တရသုတ္တေ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. သံဃသာမဂ္ဂီတိ သံဃဿ သမဂ္ဂဘာဝေါ ဘေဒါဘာဝေါ ဧကကမ္မတာ ဧကုဒ္ဒေသတာ စ.

19. Dans le neuvième, « une seule chose » (ekadhammo) désigne une chose bénéfique, une chose irréprochable. Si une dispute (vivādo) s'élève dans le Sangha en disant : « Ceci est le Dhamma, ceci n'est pas le Dhamma », alors le sage épris du Dhamma doit réfléchir ainsi : « Il est possible que cette dispute, en s'intensifiant, conduise à une fissure (rājiyā) dans le Sangha ou à un schisme (bhedāya) dans le Sangha ». S'il a lui-même pris parti dans ce litige, il doit s'en retirer immédiatement comme s'il avait marché sur du feu. Mais si le litige a été engagé par d'autres et qu'il est capable de l'apaiser, il doit, animé d'un grand effort, aller même au loin et agir de sorte qu'il soit apaisé. Si toutefois il n'est pas capable par lui-même, et que cette dispute continue de s'intensifier sans être apaisée, il doit encourager les compagnons de vie sainte désireux d'apprendre qui sont aptes, et apaiser ce litige conformément au Dhamma, au Vinaya et à l'enseignement du Maître. Pour celui qui apaise ainsi, la chose bénéfique qui produit la concorde du Sangha est ce qui est entendu ici par « une seule chose ». Car celle-ci, en écartant ce qui est nuisible, porteur de souffrance et facteur de souillure — susceptible de s'élever chez les moines des deux partis en conflit, chez les nonnes, les laïcs hommes et femmes qui les suivent, ainsi que chez leurs divinités protectrices et jusqu'aux Brahmas — devient la source d'un grand amas de mérites et d'un flux de bénéfices, apportant bien-être et bonheur au monde avec ses divinités. C'est pourquoi il est dit : « Moines, une seule chose, en apparaissant dans le monde, apparaît pour le bien du grand nombre », etc. Son sens doit être compris par l'inverse de ce qui a été dit dans le sutta précédent. « Concorde du Sangha » (saṅghasāmaggī) signifie l'état d'unité du Sangha, l'absence de schisme, l'unité des actes (ekakamma) et l'unité de la récitation (ekuddesa).

ဂါထာယံ သုခါ သံဃဿ သာမဂ္ဂီတိ သုခဿ ပစ္စယဘာဝတော သာမဂ္ဂီ သုခါတိ ဝုတ္တာ. ယထာ ‘‘သုခေါ ဗုဒ္ဓါနမုပ္ပာဒေါ’’တိ (ဓ. ပ. ၁၉၄). သမဂ္ဂါနဉ္စနုဂ္ဂဟောတိ သမဂ္ဂါနံ သာမဂ္ဂိအနုမောဒနေန အနုဂ္ဂဏှနံ သာမဂ္ဂိအနုရူပံ, ယထာ တေ သာမဂ္ဂိံ န ဝိဇဟန္တိ, တထာ ဂဟဏံ ဌပနံ အနုဗလပ္ပဒါနန္တိ အတ္ထော. သံဃံ သမဂ္ဂံ ကတွာနာတိ ဘိန္နံ သံဃံ ရာဇိပတ္တံ ဝါ သမဂ္ဂံ သဟိတံ ကတွာ. ကပ္ပန္တိ အာယုကပ္ပမေဝ. သဂ္ဂမှိ မောဒတီတိ ကာမာဝစရဒေဝလောကေ အညေ [Pg.68] ဒေဝေ ဒသဟိ ဌာနေဟိ အဘိဘဝိတွာ ဒိဗ္ဗသုခံ အနုဘဝန္တော ဣစ္ဆိတနိပ္ဖတ္တိယာဝ မောဒတိ ပမောဒတိ လလတိ ကီဠတီတိ.

Dans le verset, « la concorde du Sangha est source de bonheur » (sukhā saṅghassa sāmaggī), la concorde est dite heureuse parce qu'elle est une condition du bonheur. Comme il est dit : « Heureuse est l'apparition des Buddhas » (Dhp. 194). « Et le soutien envers ceux qui sont unis » (samaggānañcanuggaho) signifie soutenir par l'approbation de la concorde, d'une manière conforme à la concorde ; c'est-à-dire le fait de les maintenir et de leur apporter un renforcement afin qu'ils ne délaissent pas la concorde. « Ayant rendu le Sangha uni » (saṅghaṃ samaggaṃ katvānā) signifie ayant rendu uni et rassemblé le Sangha divisé ou fissuré. « Un éon » (kappanti) désigne un éon de vie. « Il se réjouit au ciel » (saggamhi modatīti) signifie que, dans le monde céleste de la sphère des sens (kāmāvacara), surpassant les autres dieux sous dix aspects, éprouvant le bonheur divin, il se réjouit, exulte, s'amuse et joue selon l'accomplissement de ses désirs.

နဝမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du neuvième sutta est terminé.

၁၀. ပဒုဋ္ဌစိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Paduṭṭhacittasutta

၂၀. ဒသမဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယေဝ. ဧကဒိဝသံ ကိရ ဘိက္ခူ ဓမ္မသဘာယံ သန္နိသိန္နာ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုံ – ‘‘အာဝုသော, ဣဓေကစ္စော ဗဟုံ ပုညကမ္မံ ကရောတိ, ဧကစ္စော ဗဟုံ ပါပကမ္မံ, ဧကစ္စော ဥဘယဝေါမိဿကံ ကရောတိ. တတ္ထ ဝေါမိဿကာရိနော ကီဒိသော အဘိသမ္ပရာယော’’တိ? အထ သတ္ထာ ဓမ္မသဘံ ဥပဂနွာ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသိန္နော တံ ကထံ သုတွာ ‘‘ဘိက္ခဝေ, မရဏာသန္နကာလေ သံကိလိဋ္ဌစိတ္တဿ ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ’’တိ ဒဿေန္တော ဣမာယ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ ဣဒံ သုတ္တံ ဒေသေသိ.

20. Quelle est l'origine du dixième ? C'est une circonstance particulière. On raconte qu'un jour, les moines s'étaient réunis dans la salle du Dhamma et entamèrent cette discussion : « Amis, ici un tel accomplit beaucoup d'actes méritoires, un autre beaucoup d'actes mauvais, et un autre un mélange des deux. Quel sera l'avenir de celui qui fait un mélange ? » Alors le Maître, s'étant rendu à la salle du Dhamma et s'étant assis sur le noble siège de Buddha préparé, entendit cette discussion et, montrant que « moines, au moment proche de la mort, pour celui dont l'esprit est souillé, une mauvaise destination est à attendre », il enseigna ce sutta à partir de cette circonstance.

တတ္ထ ဣဓာတိ ဒေသာပဒေသေ နိပါတော. သွာယံ ကတ္ထစိ ပဒေသံ ဥပါဒါယ ဝုစ္စတိ ‘‘ဣဓေဝ တိဋ္ဌမာနဿ, ဒေဝဘူတဿ မေ သတော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၆၉). ကတ္ထစိ သာသနံ ဥပါဒါယ ‘‘ဣဓေဝ, ဘိက္ခဝေ, သမဏော ဣဓ ဒုတိယော သမဏော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၃၉; အ. နိ. ၄.၂၄၁). ကတ္ထစိ ပဒပူရဏမတ္တေ ‘‘ဣဓာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဘုတ္တာဝီ အဿံ ပဝါရိတော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၀). ကတ္ထစိ လောကံ ဥပါဒါယ ဝုစ္စတိ ‘‘ဣဓ တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၃.၆၁). ဣဓာပိ လောကေ ဧဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧကစ္စန္တိ ဧကံ, အညတရန္တိ အတ္ထော. ပုဂ္ဂလန္တိ သတ္တံ. သော ဟိ ယထာပစ္စယံ ကုသလာကုသလာနံ တဗ္ဗိပါကာနဉ္စ ပူရဏတော မရဏဝသေန ဂလနတော စ ပုဂ္ဂလောတိ ဝုစ္စတိ. ပဒုဋ္ဌစိတ္တန္တိ ပဒေါသေန အာဃာတေန ဒုဋ္ဌစိတ္တံ. အထ ဝါ ပဒုဋ္ဌစိတ္တန္တိ ဒေါသေန ရာဂါဒိနာ ပဒူသိတစိတ္တံ. ဧတ္ထ စ ဧကစ္စန္တိ ဣဒံ ပဒုဋ္ဌစိတ္တဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိသေသနံ. ယဿ ဟိ ပဋိသန္ဓိဒါယကကမ္မံ ဩကာသမကာသိ, သော တထာ ဝုတ္တော. ယဿ စ အကုသလပ္ပဝတ္တိတော စိတ္တံ နိဝတ္တေတွာ ကုသလဝသေန ဩတာရေတုံ န သက္ကာ, ဧဝံ အာသန္နမရဏော. ဧဝန္တိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗာကာရံ ဒဿေတိ. စေတသာတိ အတ္တနော စိတ္တေန စေတောပရိယဉာဏေန. စေတောတိ တဿ ပုဂ္ဂလဿ စိတ္တံ. ပရိစ္စာတိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ပဇာနာမိ[Pg.69]. နနု စ ယထာကမ္မုပဂဉာဏဿာယံ ဝိသယောတိ? သစ္စမေတံ, တဒါ ပဝတ္တမာနအကုသလစိတ္တဝသေန ပနေတံ ဝုတ္တံ.

Dans ce contexte, « idha » (ici) est une particule désignant un lieu. Parfois, elle est utilisée en référence à un endroit précis, comme dans « se tenant ici même, pour moi qui suis un être divin » (Dī. Ni. 2.369). Parfois, elle se rapporte à la Dispense (Sāsana), comme dans « ici même, ô moines, se trouve un ascète, ici un deuxième ascète » (Ma. Ni. 1.139 ; A. Ni. 4.241). Parfois, elle n’est qu’un simple remplissage de vers, comme dans « ici, ô moines, j’aurais fini de manger, ayant décliné davantage » (Ma. Ni. 1.30). Parfois, elle est employée en référence au monde, comme dans « ici-bas, un Tathāgata apparaît dans le monde » (A. Ni. 3.61). Ici également, elle doit être comprise comme désignant le monde. « Ekaccaṃ » signifie un certain, quelqu’un. « Puggala » (individu) désigne un être ; on l’appelle ainsi parce qu’il se remplit (pūraṇa) de kamma salutaires et malsains ainsi que de leurs résultats selon les conditions, et parce qu’il s’en va (galana) par la mort. « Paduṭṭhacitta » signifie un esprit corrompu par la malveillance ou l’hostilité. Ou bien, « paduṭṭhacitta » désigne un esprit souillé par l’aversion, le désir, etc. Ici, « ekaccaṃ » est une qualification de l’individu à l’esprit corrompu. On parle ainsi de celui pour qui le kamma donnant naissance à la re-liaison a trouvé l’opportunité de s'exprimer. Pour celui dont l'esprit, par suite de l’apparition du malsain, ne peut être détourné pour être établi dans le salutaire, la mort est imminente. « Evaṃ » (ainsi) montre la manière dont cela doit être exprimé. « Cetasā » signifie par son propre esprit, par la connaissance de la pénétration de l’esprit d’autrui. « Ceto » est l’esprit de cet individu. « Paricca » signifie ayant délimité ou ayant discerné. Ne dirait-on pas que c’est là le domaine de la connaissance de la transmigration des êtres selon leurs actions (yathākammupagañāṇa) ? C’est vrai, mais cela a été dit ici en considération de l’esprit malsain se manifestant à ce moment-là.

ဣမမှိ စာယံ သမယေတိ ဣမသ္မိံ ကာလေ, ဣမာယံ ဝါ ပစ္စယသာမဂ္ဂိယံ, အယံ ပုဂ္ဂလော ဇဝနဝီထိယာ အပရဘာဂေ ကာလံ ကရေယျ စေတိ အတ္ထော. န ဟိ ဇဝနက္ခဏေ ကာလံကိရိယာ အတ္ထိ. ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေတိ ယထာ အာဘတံ ကိဉ္စိ အာဟရိတွာ ဌပိတံ, ဧဝံ အတ္တနော ကမ္မုနာ နိက္ခိတ္တော နိရယေ ဌပိတော ဧဝါတိ အတ္ထော. ကာယဿ ဘေဒါတိ ဥပါဒိန္နက္ခန္ဓပရိစ္စာဂါ. ပရံ မရဏာတိ တဒနန္တရံ အဘိနိဗ္ဗတ္တက္ခန္ဓဂ္ဂဟဏေ. အထ ဝါ ကာယဿ ဘေဒါတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ဥပစ္ဆေဒါ. ပရံ မရဏာတိ စုတိတော ဥဒ္ဓံ.

« Imamhi cāyaṃ samaye » (en ce moment précis) signifie en ce temps, ou dans cette conjonction de conditions ; le sens est que cet individu mourrait après la phase du processus d'impulsion (javana). En effet, il n'y a pas de trépas au moment même de l'impulsion. « Yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye » (déposé en enfer comme s'il y avait été apporté) signifie que, tout comme une chose que l'on a transportée est déposée, il est ainsi déposé et placé en enfer par son propre kamma. « Kāyassa bhedā » (à la dissolution du corps) signifie l'abandon des agrégats acquis par l'attachement. « Paraṃ maraṇā » (après la mort) signifie lors de la saisie des agrégats produits immédiatement après. Ou bien, « dissolution du corps » signifie l'interruption de la faculté vitale, et « après la mort » signifie après le trépas.

အပါယန္တိအာဒိ သဗ္ဗံ နိရယဿေဝ ဝေဝစနံ. နိရယော ဟိ အယသင်္ခါတာ သုခါ အပေတောတိ အပါယော; သဂ္ဂမောက္ခဟေတုဘူတာ ဝါ ပုညသမ္မတာ အယာ အပေတောတိပိ အပါယော. ဒုက္ခဿ ဂတိ ပဋိသရဏန္တိ ဒုဂ္ဂတိ; ဒေါသဗဟုလတ္တာ ဝါ ဒုဋ္ဌေန ကမ္မုနာ နိဗ္ဗတ္တာ ဂတီတိပိ ဒုဂ္ဂတိ. ဝိဝသာ နိပတန္တိ ဧတ္ထ ဒုက္ကဋကမ္မကာရိနော, ဝိနဿန္တာ ဝါ ဧတ္ထ နိပတန္တိ သမ္ဘိဇ္ဇမာနင်္ဂပစ္စင်္ဂါတိ ဝိနိပါတော. နတ္ထိ ဧတ္ထ အဿာဒသညိတော အယောတိ နိရဿာဒဋ္ဌေန နိရယော. အထ ဝါ အပါယဂ္ဂဟဏေန တိရစ္ဆာနယောနိ ဝုစ္စတိ. တိရစ္ဆာနယောနိ ဟိ အပါယော သုဂတိတော အပေတတ္တာ, န ဒုဂ္ဂတိ မဟေသက္ခာနံ နာဂရာဇာဒီနံ သမ္ဘဝတော. ဒုဂ္ဂတိဂ္ဂဟဏေန ပေတ္တိဝိသယော. သော ဟိ အပါယော စေဝ ဒုဂ္ဂတိ စ သုဂတိတော အပေတတ္တာ ဒုက္ခဿ စ ဂတိဘူတတ္တာ, န ဝိနိပါတော အသုရသဒိသံ အဝိနိပါတတ္တာ. ဝိနိပါတဂ္ဂဟဏေန အသုရကာယော. သော ဟိ ယထာဝုတ္တေန အတ္ထေန အပါယော စေဝ ဒုဂ္ဂတိ စ, သဗ္ဗသမ္ပတ္တိသမုဿယေဟိ ဝိနိပတိတတ္တာ ဝိနိပါတောတိ စ ဝုစ္စတိ. နိရယဂ္ဂဟဏေန အဝီစိအာဒိအနေကပ္ပကာရော နိရယောဝ ဝုစ္စတိ. ဣဓ ပန သဗ္ဗပဒေဟိပိ နိရယောဝ ဝုတ္တော. ဥပပဇ္ဇန္တီတိ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှန္တိ.

Les termes commençant par « apāya » sont tous des synonymes de l'enfer (niraya). L'enfer est un « apāya » car il est dépourvu de ce que l'on appelle le bonheur (aya) ; ou bien c'est un « apāya » car il est dépourvu des causes de progrès (aya) reconnues comme méritoires, menant au ciel et à la libération. C'est une « duggati » car c'est une destination (gati) de souffrance ; ou bien une « duggati » car c'est une destination produite par un kamma corrompu (duṭṭha) en raison de l'abondance de haine. C'est un « vinipāta » car ceux qui commettent de mauvaises actions y tombent sans défense, ou parce qu'ils y tombent en périssant avec leurs membres et organes brisés. C'est un « niraya » car c'est un lieu sans plaisir (nirassāda), où n'existe aucun « aya » perçu comme une jouissance. Par ailleurs, par le terme « apāya », on désigne le règne animal. Le règne animal est en effet un « apāya » car il est éloigné d'une destination heureuse (sugati), mais il n'est pas une « duggati » car des êtres de grande puissance comme les rois Nāga peuvent y naître. Par le terme « duggati », on désigne le domaine des êtres affamés (peta). Celui-ci est à la fois un « apāya » et une « duggati » car il est éloigné d'une destination heureuse et constitue une destination de souffrance, mais il n'est pas un « vinipāta » car il n'est pas une déchéance totale comme celle des Asuras. Par le terme « vinipāta », on désigne la troupe des Asuras. Celle-ci est à la fois un « apāya » et une « duggati » selon le sens susmentionné, et elle est appelée « vinipāta » parce qu'on y tombe en étant déchu de toutes les formes de prospérité. Par le terme « niraya », on désigne l'enfer proprement dit, aux multiples formes comme l'Avīci. Mais ici, par tous ces termes, seul l'enfer est désigné. « Upapajjanti » signifie qu'ils prennent re-liaison.

ဂါထာသု ပဌမဂါထာ သင်္ဂီတိကာလေ ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရေဟိ ဌပိတာ. ဉတွာနာတိ ပုဗ္ဗကာလကိရိယာ. ဉာဏပုဗ္ဗကဉှိ ဗျာကရဏံ. ဟေတုအတ္ထော ဝါ တွာ-သဒ္ဒေါ ယထာ ‘‘သီဟံ ဒိသွာ ဘယံ ဟောတီ’’တိ, ဇာနနဟေတူတိ အတ္ထော[Pg.70]. ဗုဒ္ဓေါ, ဘိက္ခူနံ သန္တိကေတိ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ အတ္တနော သန္တိကေ ဘိက္ခူနံ ဧတံ ပရတော ဒွီဟိ ဂါထာဟိ ဝုစ္စမာနံ အတ္ထံ ဗျာကာသိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Parmi les strophes, la première a été établie par les Theras ayant procédé à la récitation du Dhamma lors du Concile. « Ñatvāna » (ayant su) est une action accomplie préalablement ; car l'explication est précédée par la connaissance. Ou bien le suffixe -tvā a un sens de causalité, comme dans « ayant vu le lion, la peur survient » ; le sens est : en raison de la connaissance. « Buddho, bhikkhūnaṃ santike » signifie que le Bouddha, le Béni, a expliqué en présence des moines le sens qui est exprimé plus loin dans les deux strophes suivantes. Le reste est identique à ce qui a déjà été exposé.

ဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du dixième sutta est terminé.

ဒုတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du deuxième chapitre (Vagga) est terminé.

၃. တတိယဝဂ္ဂေါ

3. Troisième chapitre

၁. ပသန္နစိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Pasannacitta Sutta

၂၁. တတိယဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ပသန္နစိတ္တန္တိ ရတနတ္တယသဒ္ဓါယ ကမ္မဖလသဒ္ဓါယ စ ပသန္နမာနသံ. သုဂတိန္တိ သုန္ဒရံ ဂတိံ, သုခဿ ဝါ ဂတိန္တိ သုဂတိံ. သဂ္ဂန္တိ ရူပါဒိသမ္ပတ္တီဟိ သုဋ္ဌု အဂ္ဂန္တိ သဂ္ဂံ. လောကန္တိ လောကိယန္တိ ဧတ္ထ ပုညပါပဖလာနိ, လုဇ္ဇနဋ္ဌေနေဝ ဝါ လောကံ. ဧတ္ထ စ သုဂတိဂ္ဂဟဏေန မနုဿဂတိပိ သင်္ဂယှတိ, သဂ္ဂဂ္ဂဟဏေန ဒေဝဂတိ ဧဝ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ.

21. Dans le premier sutta du troisième chapitre, « pasannacitta » (l'esprit confiant) signifie un esprit serein grâce à la foi dans le Triple Joyau et à la foi dans les fruits du kamma. « Sugati » (bonne destination) désigne une destination excellente ou une destination de bonheur. « Sagga » (ciel) désigne ce qui est éminemment supérieur (su-agga) par ses perfections de formes, etc. « Loka » (monde) désigne ce en quoi les fruits des mérites et des démérires sont expérimentés (lokiyati), ou bien le monde en raison de sa nature de dissolution (lujjana). Ici, par l'emploi de « sugati », la destination humaine est également incluse ; par l'emploi de « sagga », seule la destination céleste est visée. Le reste est identique à ce qui a déjà été exposé plus haut.

ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du premier sutta est terminé.

၂. မေတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Metta Sutta

၂၂. ဒုတိယေ မာ, ဘိက္ခဝေ, ပုညာနန္တိ ဧတ္ထ မာတိ ပဋိသေဓေ နိပါတော. ပုညသဒ္ဒေါ ‘‘ကုသလာနံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာနံ သမာဒါနဟေတု ဧဝမိဒံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၃၈၀) ပုညဖလေ အာဂတော. ‘‘အဝိဇ္ဇာဂတောယံ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသပုဂ္ဂလော ပုညဉ္စေ သင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၂.၅၁) ကာမရူပါဝစရသုစရိတေ. ‘‘ပုညူပဂံ ဘဝတိ ဝိညာဏ’’န္တိအာဒီသု သုဂတိဝိသေသဘူတေ ဥပပတ္တိဘဝေ. ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ – ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု, သီလမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု, ဘာဝနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထူ’’တိအာဒီသု (ဣတိဝု. ၆၀; အ. နိ. ၈.၃၆) ကုသလစေတနာယံ. ဣဓ ပန တေဘူမကကုသလဓမ္မေ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဘာယိတ္ထာတိ ဧတ္ထ ဒုဝိဓံ ဘယံ ဉာဏဘယံ, သာရဇ္ဇဘယန္တိ. တတ္ထ ‘‘ယေပိ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ ဥစ္စေသု ဝိမာနေသု စိရဋ္ဌိတိကာ[Pg.71], တေပိ တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ယေဘုယျေန ဘယံ သံဝေဂံ သန္တာသံ အာပဇ္ဇန္တီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၃၃) အာဂတံ ဉာဏဘယံ. ‘‘အဟုဒေဝ ဘယံ, အဟု ဆမ္ဘိတတ္တံ, အဟု လောမဟံသော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၁၈) အာဂတံ သာရဇ္ဇဘယံ. ဣဓာပိ သာရဇ္ဇဘယမေဝ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ဘိက္ခဝေ, ဒီဃရတ္တံ ကာယဝစီသံယမော ဝတ္တပဋိဝတ္တပူရဏံ ဧကာသနံ, ဧကသေယျံ, ဣန္ဒြိယဒမော, ဓုတဓမ္မေဟိ စိတ္တဿ နိဂ္ဂဟော, သတိသမ္ပဇညံ, ကမ္မဋ္ဌာနာနုယောဂဝသေန ဝီရိယာရမ္ဘောတိ ဧဝမာဒီနိ ယာနိ ဘိက္ခုနာ, နိရန္တရံ ပဝတ္တေတဗ္ဗာနိ ပုညာနိ, တေဟိ မာ ဘာယိတ္ထ, မာ ဘယံ သန္တာသံ အာပဇ္ဇိတ္ထ, ဧကစ္စဿ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဿ ဥပရောဓဘယေန သမ္ပရာယိကနိဗ္ဗာနသုခဒါယကေဟိ ပုညေဟိ မာ ဘာယိတ္ထာတိ. နိဿက္ကေ ဟိ ဣဒံ သာမိဝစနံ.

22. Dans la seconde [partie], « ne [craignez] pas, moines, les mérites » (mā, bhikkhave, puññānaṃ), le terme « mā » est une particule de négation. Le mot « mérite » (puñña) apparaît dans le sens de « fruit du mérite » dans des passages tels que : « C’est ainsi, moines, que par l’adhésion aux états bénéfiques, ce mérite s’accroît » (DN 3.380). Dans « Moines, si cet individu plongé dans l’ignorance accomplit une formation de mérite » (SN 2.51), il désigne les bonnes actions dans les sphères du désir et de la forme fine. Dans « La conscience va vers le mérite », il désigne le devenir à la naissance qui constitue une destination heureuse particulière. Dans « Moines, il y a ces trois bases d’action méritoire : la base d’action méritoire consistant en la générosité, celle consistant en la vertu, celle consistant en la méditation » (Iti. 60 ; AN 8.36), il désigne l’intention bénéfique. Mais ici, il doit être compris comme les états bénéfiques appartenant aux trois sphères. Quant à « ne craignez pas » (bhāyittha), il y a ici deux sortes de crainte : la crainte issue de la connaissance (ñāṇabhaya) et la crainte liée à l’agitation (sārajjabhaya). Là, dans « Même ces dieux, moines, qui vivent longtemps, qui sont beaux, qui abondent en bonheur, qui résident longtemps dans de hauts palais, ayant entendu l’enseignement du Tathāgata, éprouvent pour la plupart de la crainte, de l’urgence et de l’effroi » (AN 4.33), il s'agit de la crainte issue de la connaissance. Dans « Il y eut de la crainte, il y eut du tremblement, il y eut l’horripilation » (DN 2.318), il s'agit de la crainte liée à l’agitation. Ici aussi, il s'agit seulement de la crainte liée à l’agitation. Voici le sens ici : Moines, ne craignez pas ces mérites qui doivent être pratiqués continuellement par un moine, tels que la maîtrise du corps et de la parole pendant une longue période, l’accomplissement des devoirs et des obligations, le fait de manger seul, de dormir seul, le contrôle des sens, la contention de l’esprit par les pratiques ascétiques, la pleine conscience et la vigilance, et l’effort soutenu par la pratique de la méditation ; n’éprouvez ni crainte ni effroi. Par peur de l’interruption de certains bonheurs du monde présent, ne craignez pas les mérites qui procurent le bonheur du Nibbāna dans l’au-delà. Car ce génitif est employé ici avec la valeur d’un ablatif.

ဣဒါနိ တတော အဘာယိတဗ္ဗဘာဝေ ကာရဏံ ဒဿေန္တော ‘‘သုခဿေတ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သုခသဒ္ဒေါ ‘‘သုခေါ ဗုဒ္ဓါနံ ဥပ္ပာဒေါ, သုခါ ဝိရာဂတာ လောကေ’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၉၄) သုခမူလေ အာဂတော. ‘‘ယသ္မာ စ ခေါ, မဟာလိ, ရူပံ သုခံ သုခါနုပတိတံ သုခါဝက္ကန္တ’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၆၀) သုခါရမ္မဏေ. ‘‘ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, န သုကရံ အက္ခာနေန ပါပုဏိတုံ ယာဝ သုခါ သဂ္ဂါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၂၅၅) သုခပစ္စယဋ္ဌာနေ. ‘‘သုခေါ ပုညဿ ဥစ္စယော’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၁၈) သုခဟေတုမှိ. ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာ ဧတေ ဓမ္မာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၈၂) အဗျာပဇ္ဇေ. ‘‘နိဗ္ဗာနံ ပရမံ သုခ’’န္တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၂၀၄; မ. နိ. ၂.၂၁၅) နိဗ္ဗာနေ. ‘‘သုခဿ စ ပဟာနာ’’တိအာဒီသု (စူဠနိ. ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တနိဒ္ဒေသ ၁၂၅) သုခဝေဒနာယံ. ‘‘အဒုက္ခမသုခံ သန္တံ, သုခမိစ္စေဝ ဘာသိတ’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၂၅၃; ဣတိဝု. ၅၃) ဥပေက္ခာဝေဒနာယံ. ‘‘ဒွေပိ မယာ, အာနန္ဒ, ဝေဒနာ ဝုတ္တာ ပရိယာယေန သုခါ ဝေဒနာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၈၉) ဣဋ္ဌသုခေ. ‘‘သုခေါ ဝိပါကော ပုညာန’’န္တိအာဒီသု (ပေဋကော. ၂၃) သုခဝိပါကေ. ဣဓာပိ ဣဋ္ဌဝိပါကေ ဧဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣဋ္ဌဿာတိအာဒီသု ဧသိတဗ္ဗတော အနိဋ္ဌပဋိက္ခေပတော စ ဣဋ္ဌဿ, ကမနီယတော မနသ္မိဉ္စ ကမနတော ပဝိသနတော ကန္တဿ, ပိယာယိတဗ္ဗတော သန္တပ္ပနတော စ ပိယဿ, မာနနီယတော မနဿ ပဝဍ္ဎနတော စ မနာပဿာတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယဒိဒံ ပုညာနီတိ ‘‘ပုညာနီ’’တိ ယဒိဒံ ဝစနံ, ဧတံ သုခဿ ဣဋ္ဌဿ ဝိပါကဿ အဓိဝစနံ နာမံ, သုခမေဝ တံ [Pg.72] ယဒိဒံ ပုညန္တိ ဖလေန ကာရဏဿ အဘေဒူပစာရံ ဝဒတိ. တေန ကတူပစိတာနံ ပုညာနံ အဝဿံဘာဝိဖလံ သုတွာ အပ္ပမတ္တေန သက္ကစ္စံ ပုညာနိ ကာတဗ္ဗာနီတိ ပုညကိရိယာယံ နိယောဇေတိ, အာဒရဉ္စ နေသံ တတ္ထ ဥပ္ပာဒေတိ.

Maintenant, montrant la raison pour laquelle on ne doit pas en avoir peur, il dit : « Du bonheur, c’est [le nom] », etc. Là, le mot « bonheur » (sukha) apparaît dans le sens de « racine du bonheur » dans des passages tels que : « Heureuse est l’apparition des Buddhas, heureux est le détachement dans le monde » (Dhp. 194). Dans « Parce que, Mahāli, la forme est bonheur, qu’elle est accompagnée de bonheur, qu’elle descend dans le bonheur » (SN 3.60), il désigne un objet plaisant. Dans « Moines, il n'est pas facile de décrire par des mots combien les cieux sont heureux » (MN 3.255), il désigne la condition du bonheur. Dans « Heureuse est l’accumulation de mérites » (Dhp. 118), il désigne la cause du bonheur. Dans « Ces états sont des demeures de bonheur dans la vie présente » (MN 1.82), il désigne l’absence d’affliction. Dans « Le Nibbāna est le bonheur suprême » (Dhp. 204 ; MN 2.215), il désigne le Nibbāna. Dans « Par l’abandon du bonheur » (Cūḷani. 125), il désigne la sensation agréable. Dans « Ce qui n’est ni souffrance ni bonheur, étant paisible, est appelé simplement bonheur » (SN 4.253 ; Iti. 53), il désigne la sensation d’équanimité. Dans « J’ai parlé de deux sensations, Ānanda : la sensation de bonheur et la sensation de souffrance » (MN 2.89), il désigne le bonheur souhaité. Dans « Heureux est le résultat des mérites » (Peṭako. 23), il désigne le résultat heureux. Ici aussi, il doit être considéré comme le résultat souhaité. Pour « souhaité » (iṭṭha), etc., le sens doit être compris ainsi : « souhaité » parce qu'il doit être recherché et parce qu'il rejette ce qui est indésirable ; « désirable » (kanta) parce qu'il est aimable et qu'il entre de manière agréable dans l'esprit ; « cher » (piya) parce qu'il doit être chéri et qu'il satisfait ; « plaisant » (manāpa) parce qu'il doit être honoré et qu'il fait croître l'esprit. « Ce que sont les mérites » : cette expression est un synonyme pour le résultat heureux et souhaité. Il dit « ce qui est mérite est bonheur » en utilisant une métonymie de l’effet pour la cause. Par là, ayant entendu parler du fruit inévitable des mérites accomplis et accumulés, il encourage à l’accomplissement des mérites avec diligence et respect, et fait naître de l'intérêt pour cela.

ဣဒါနိ အတ္တနာ သုနေတ္တကာလေ ကတေန ပုညကမ္မေန ဒီဃရတ္တံ ပစ္စနုဘူတံ ဘဝန္တရပဋိစ္ဆန္နံ ဥဠာရတမံ ပုညဝိပါကံ ဥဒါဟရိတွာ တမတ္ထံ ပါကဋံ ကရောန္တော ‘‘အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဘိဇာနာမီတိ အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန ဇာနာမိ, ပစ္စက္ခတော ဗုဇ္ဈာမိ. ဒီဃရတ္တန္တိ စိရကာလံ. ပုညာနန္တိ ဒါနာဒိကုသလဓမ္မာနံ. သတ္တ ဝဿာနီတိ သတ္တ သံဝစ္ဆရာနိ. မေတ္တစိတ္တန္တိ မိဇ္ဇတီတိ မေတ္တာ, သိနိယှတီတိ အတ္ထော. မိတ္တေ ဘဝါ, မိတ္တဿ ဝါ ဧသာ ပဝတ္တီတိပိ မေတ္တာ. လက္ခဏာဒိတော ပန ဟိတာကာရပ္ပဝတ္တိလက္ခဏာ, ဟိတူပသံဟာရရသာ, အာဃာတဝိနယပစ္စုပဋ္ဌာနာ, သတ္တာနံ မနာပဘာဝဒဿနပဒဋ္ဌာနာ. ဗျာပါဒူပသမော ဧတိဿာ သမ္ပတ္တိ, သိနေဟာသမ္ဘဝေါ ဝိပတ္တိ. သာ ဧတဿ အတ္ထီတိ မေတ္တစိတ္တံ. ဘာဝေတွာတိ မေတ္တာသဟဂတံ စိတ္တံ, စိတ္တသီသေန သမာဓိ ဝုတ္တောတိ မေတ္တာသမာဓိံ မေတ္တာဗြဟ္မဝိဟာရံ ဥပ္ပာဒေတွာ စေဝ ဝဍ္ဎေတွာ စ. သတ္တ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေတိ သတ္တ မဟာကပ္ပေ. သံဝဋ္ဋ-ဝိဝဋ္ဋဂ္ဂဟဏေနေဝ ဟိ သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယိ-ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယိနောပိ ဂဟိတာ. ဣမံ လောကန္တိ ကာမလောကံ. သံဝဋ္ဋမာနေ သုဒန္တိ သံဝဋ္ဋမာနေ. သုဒန္တိ နိပါတမတ္တံ ဝိနဿမာနေတိ အတ္ထော. ‘‘သံဝတ္တမာနေ သုဒ’’န္တိ စ ပဌန္တိ. ကပ္ပေတိ ကာလေ. ကပ္ပသီသေန ဟိ ကာလော ဝုတ္တော. ကာလေ ခီယမာနေ ကပ္ပောပိ ခီယတေဝ. ယထာဟ –

Maintenant, illustrant le résultat très élevé du mérite qu'il a lui-même expérimenté pendant longtemps dans des existences passées, résultat caché et accompli par l'acte méritoire au temps de Sunetta, et rendant ce sujet clair, il dit : « Je me souviens, [moines]... », etc. Là, « je me souviens » (abhijānāmi) signifie « je sais par une connaissance supérieure, je comprends par expérience directe ». « Pendant longtemps » signifie pendant une longue durée. « Des mérites » signifie des états bénéfiques tels que la générosité, etc. « Sept ans » signifie sept années. « Esprit de bienveillance » (mettacitta) : on dit « mettā » parce qu’elle adoucit (mijjati), c’est-à-dire qu’elle est empreinte d’affection. Ou bien « mettā » parce qu’elle s’exerce envers un ami (mitte), ou encore parce que c’est la conduite d’un ami. Quant aux caractéristiques et autres : elle a pour caractéristique de procéder par le mode du bien-être [d’autrui], pour fonction de procurer le bien-être, pour manifestation la disparition de l’animosité, et pour condition immédiate la vision du côté plaisant des êtres. L’apaisement de la malveillance est son accomplissement, l’apparition de l’attachement est son échec. Celui qui possède cela a un esprit de bienveillance. « Ayant développé » (bhāvetvā) signifie avoir produit et fait croître la concentration de bienveillance ou la demeure divine de bienveillance, où le terme « esprit » désigne ici la concentration. « Sept cycles de contraction et d’expansion du monde » signifie sept grands cycles (mahākappa). Par la mention de la contraction et de l’expansion, les périodes de stagnation de la contraction et de l’expansion sont aussi incluses. « Ce monde » désigne le monde du désir (kāmaloka). « Pendant que [le monde] se contractait » (saṃvaṭṭamāne suda) ; « suda » est une simple particule ; le sens est « pendant qu'il se détruisait ». On lit aussi « saṃvattamāne suda ». « Cycle » (kappa) désigne ici le temps. Car le temps est désigné par le terme « cycle ». Quand le temps s'épuise, le cycle s'épuise également. Comme il est dit :

‘‘ကာလော ဃသတိ ဘူတာနိ, သဗ္ဗာနေဝ သဟတ္တနာ’’တိ. (ဇာ. ၁.၂.၁၉၀);

« Le temps dévore tous les êtres, avec lui-même. » (Jā. 1.2.190)

‘‘အာဘဿရူပဂေါ ဟောမီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ တေဇောသံဝဋ္ဋဝသေနေတ္ထ ကပ္ပဝုဋ္ဌာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အာဘဿရူပဂေါတိ တတ္ထ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန အာဘဿရဗြဟ္မလောကံ ဥပဂစ္ဆာမီတိ အာဘဿရူပဂေါ ဟောမိ. ဝိဝဋ္ဋမာနေတိ သဏ္ဌဟမာနေ, ဇာယမာနေတိ အတ္ထော. သုညံ ဗြဟ္မဝိမာနံ ဥပပဇ္ဇာမီတိ ကဿစိ သတ္တဿ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တဿ အဘာဝတော သုညံ, ယံ ပဌမဇ္ဈာနဘူမိသင်္ခါတံ ဗြဟ္မဝိမာနံ အာဒိတော နိဗ္ဗတ္တံ, တံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ဥပပဇ္ဇာမိ ဥပေမိ. ဗြဟ္မာတိ ကာမာဝစရသတ္တေဟိ သေဋ္ဌဋ္ဌေန တထာ တထာ ဗြူဟိတဂုဏတာယ ဗြဟ္မဝိဟာရတော နိဗ္ဗတ္တဋ္ဌေန စ ဗြဟ္မာ. ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇဗြဟ္မပုရောဟိတေဟိ မဟန္တော ဗြဟ္မာတိ မဟာဗြဟ္မာ. တတော ဧဝ တေ အဘိဘဝိတွာ ဌိတတ္တာ [Pg.73] အဘိဘူ. တေဟိ ကေနစိ ဂုဏေန န အဘိဘူတောတိ အနဘိဘူတော. အညဒတ္ထူတိ ဧကံသဝစနေ နိပါတော. ဒသောတိ ဒဿနသီလော, သော အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ဒဿနသမတ္ထော, အဘိညာဏေန ပဿိတဗ္ဗံ ပဿာမီတိ အတ္ထော. သေသဗြဟ္မာနံ ဣဒ္ဓိပါဒဘာဝနာဗလေန အတ္တနော စိတ္တဉ္စ မမ ဝသေ ဝတ္တေမီတိ ဝသဝတ္တီ ဟောမီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တဒါ ကိရ ဗောဓိသတ္တော အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘီပိ သမာနော တထာ သတ္တဟိတံ အတ္တနော ပါရမိပရိပူရဏဉ္စ ဩလောကေန္တော တာသု ဧဝ ဒွီသု ဈာနဘူမီသု နိကန္တိံ ဥပ္ပာဒေတွာ မေတ္တာဗြဟ္မဝိဟာရဝသေန အပရာပရံ သံသရိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သတ္တဝဿာနိ…ပေ… ဝသဝတ္တီ’’တိ.

« Puisqu’il est dit : “Je suis né parmi les Brahma de l’Éclat (Ābhassara)”, il faut comprendre ici que le monde se rétablit après une destruction par le feu (tejosaṃvaṭṭa). “Born in the Abhassara realm” signifie qu’en prenant une nouvelle existence, je suis parvenu dans le monde des Brahma de l’Éclat. “Lorsqu’il se redéploie” (vivaṭṭamāne) signifie lorsqu’il se reforme ou renaît. “Je renais dans un palais céleste de Brahma vide” signifie qu’il est vide car aucun être n’y est encore né ; il s’agit du palais de Brahma connu comme le plan du premier jhana qui se forme en premier, et j’y accède en y prenant naissance. Il est appelé “Brahma” car il est supérieur aux êtres du plan sensoriel par ses vertus accrues et parce qu’il est né des demeures divines (brahmavihāra). Il est le “Grand Brahma” (Mahābrahmā) parce qu’il est plus grand que les ministres et les membres de l’assemblée de Brahma. Il est “Vainqueur” (abhibhū) car il s’établit en dominant les autres. Il est “Invaincu” (anabhibhūto) car il n’est surpassé par personne en aucune qualité. “Certes” (aññadatthu) est une particule exprimant la certitude. “Voyant” (daso) signifie qu’il a la nature de voir, capable de percevoir le passé, le futur et le présent, signifiant : “Je vois ce qui doit être vu par la connaissance supérieure”. Quant aux autres Brahma, il faut ajouter : “Je suis celui qui exerce le pouvoir (vasavattī), car je soumets mon propre esprit et le leur par la puissance de la culture des bases de pouvoir (iddhipāda)”. À cette époque, bien que le Bodhisatta eût atteint les huit accomplissements, il observa le bien des êtres et l’accomplissement de ses propres perfections, et ayant développé un attachement pour ces deux plans de jhana, il transmigra de l’un à l’autre par la force de la demeure divine de bienveillance (mettā). C’est pourquoi il est dit : “Pendant sept ans... et ainsi de suite... exerçant le pouvoir”.

ဧဝံ ဘဂဝါ ရူပါဝစရပုညဿ ဝိပါကမဟန္တတံ ပကာသေတွာ ဣဒါနိ ကာမာဝစရပုညဿာပိ တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဆတ္တိံသက္ခတ္တု’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သက္ကော အဟောသိန္တိ ဆတ္တိံသ ဝါရေ အညတ္ထ အနုပပဇ္ဇိတွာ နိရန္တရံ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော တာဝတိံသဒေဝရာဇာ အဟောသိ. ရာဇာ အဟောသိန္တိအာဒီသု စတူဟိ အစ္ဆရိယဓမ္မေဟိ စတူဟိ စ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ လောကံ ရဉ္ဇေတီတိ ရာဇာ. စက္ကရတနံ ဝတ္တေတိ, စတူဟိ သမ္ပတ္တိစက္ကေဟိ ဝတ္တတိ, တေဟိ စ ပရံ ဝတ္တေတိ, ပရဟိတာယ စ ဣရိယာပထစက္ကာနံ ဝတ္တော ဧတသ္မိံ အတ္ထီတိ စက္ကဝတ္တီ. ရာဇာတိ စေတ္ထ သာမညံ, စက္ကဝတ္တီတိ ဝိသေသံ. ဓမ္မေန စရတီတိ ဓမ္မိကော. ဉာယေန သမေန ဝတ္တတီတိ အတ္ထော. ဓမ္မေနေဝ ရဇ္ဇံ လဘိတွာ ရာဇာ ဇာတောတိ ဓမ္မရာဇာ. ပရဟိတဓမ္မစရဏေန ဝါ ဓမ္မိကော, အတ္တဟိတဓမ္မစရဏေန ဓမ္မရာဇာ, စတုရန္တာယ ဣဿရောတိ စာတုရန္တော, စတုသမုဒ္ဒန္တာယ စတုဗ္ဗိဓဒီပဝိဘူသိတာယ စ ပထဝိယာ ဣဿရောတိ အတ္ထော. အဇ္ဈတ္တံ ကောပါဒိပစ္စတ္ထိကေ, ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗရာဇာနော အဒဏ္ဍေန အသတ္ထေန ဝိဇေသီတိ ဝိဇိတာဝီ. ဇနပဒေ ထာဝရဘာဝံ ဓုဝဘာဝံ ပတ္တော, န သက္ကာ ကေနစိ တတော စာလေတုံ ဇနပဒေါ ဝါ တမှိ ထာဝရိယပ္ပတ္တော အနုယုတ္တော သကမ္မနိရတော အစလော အသမ္ပဝေဓီတိ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော.

Ainsi, après avoir révélé la grandeur de la rétribution du mérite appartenant au plan de la fine matérialité (rūpāvacara), le Béni, pour montrer maintenant celle du mérite appartenant au plan sensoriel (kāmāvacara), dit : “Trente-six fois”, etc. À ce sujet, “Je fus Sakka” signifie que, sans renaître ailleurs, il fut continuellement trente-six fois Sakka, le chef des dieux, le roi des dieux du ciel des Trente-Trois. Dans le passage commençant par “Je fus un roi”, un “roi” (rājā) est celui qui réjouit le monde par les quatre qualités merveilleuses et les quatre bases de la bienfaisance. Il est un “monarque universel” (cakkavattī) car il fait tourner le joyau de la roue, il progresse grâce aux quatre roues de la prospérité, il fait progresser les autres par elles, et il possède le cycle des postures pour le bien d'autrui. Ici, “roi” est le terme général et “monarque universel” est la spécification. Il est “juste” (dhammiko) car il agit selon le Dhamma, c’est-à-dire selon la justice et l’équité. Il est “roi de justice” (dhammarājā) car il est devenu roi en obtenant la royauté uniquement par le Dhamma ; ou bien il est “juste” par sa pratique du Dhamma pour le bien d’autrui, et “roi de justice” par sa pratique du Dhamma pour son propre bien. Il est “souverain des quatre directions” (cāturanto) car il est le maître de la terre bordée par les quatre océans et ornée des quatre types de continents. Il est “victorieux” (vijitāvī) car il a vaincu les ennemis intérieurs comme la colère et, à l’extérieur, tous les rois sans recours à la force ni aux armes. Il est “celui qui a apporté la stabilité au pays” (janapadatthāvariyappatto) car il a atteint un état de permanence et de solidité dans ses provinces que nul ne peut ébranler, ou parce que le peuple, ayant atteint la stabilité sous son règne, est dévoué, appliqué à ses propres tâches, immobile et inébranlable.

စက္ကရတနံ, ဟတ္ထိရတနံ, အဿရတနံ, မဏိရတနံ, ဣတ္ထိရတနံ, ဂဟပတိရတနံ, ပရိဏာယကရတနန္တိ ဣမေဟိ သတ္တဟိ ရတနေဟိ သမုပေတောတိ သတ္တရတနသမန္နာဂတော. တေသု ဟိ ရာဇာ စက္ကဝတ္တိ စက္ကရတနေန အဇိတံ ဇိနာတိ, ဟတ္ထိအဿရတနေဟိ ဝိဇိတေ သုခေနေဝ အနုဝိစရတိ, ပရိဏာယကရတနေန ဝိဇိတမနုရက္ခတိ, သေသေဟိ ဥပဘောဂသုခမနုဘဝတိ. ပဌမေန စဿ ဥဿာဟသတ္တိယောဂေါ[Pg.74], ပစ္ဆိမေန မန္တသတ္တိယောဂေါ, ဟတ္ထိအဿဂဟပတိရတနေဟိ ပဘူသတ္တိယောဂေါ သုပရိပုဏ္ဏော ဟောတိ, ဣတ္ထိမဏိရတနေဟိ တိဝိဓသတ္တိယောဂဖလံ. သော ဣတ္ထိမဏိရတနေဟိ ပရိဘောဂသုခမနုဘဝတိ, သေသေဟိ ဥပဘောဂသုခံ. ဝိသေသတော စဿ ပုရိမာနိ တီဏိ အဒေါသကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေန သမ္ပဇ္ဇန္တိ, မဇ္ဈိမာနိ အလောဘကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေန, ပစ္ဆိမမေကံ အမောဟကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ ပဒေသရဇ္ဇဿာတိ ခုဒ္ဒကရဇ္ဇဿ.

Il est “pourvu des sept joyaux” car il est doté de ces sept joyaux : le joyau de la roue, le joyau de l’éléphant, le joyau du cheval, le joyau du rubis, le joyau de la femme, le joyau du trésorier et le joyau du conseiller. Parmi ceux-ci, le roi monarque universel conquiert ce qui n’est pas encore conquis grâce au joyau de la roue ; il parcourt aisément les terres conquises grâce aux joyaux de l’éléphant et du cheval ; il protège les terres conquises grâce au joyau du conseiller, et il jouit du bonheur des plaisirs avec les autres joyaux. Par le premier joyau, il possède la puissance de l’effort ; par le dernier, la puissance de la délibération ; par les joyaux de l’éléphant, du cheval et du trésorier, la puissance de la souveraineté est pleinement accomplie. Les joyaux de la femme et du rubis sont le fruit de ces trois types de puissance. Il jouit du bonheur de l'usage personnel avec la femme et le rubis, et du bonheur de l'utilité générale avec les autres. Plus spécifiquement, il faut comprendre que les trois premiers joyaux sont obtenus par la puissance des actes nés de la racine saine de non-haine, les trois du milieu par la puissance des actes nés de la racine saine de non-avidité, et le dernier par la puissance des actes nés de la racine saine de non-illusion. “De la royauté régionale” signifie d’un petit royaume.

ဧတဒဟောသီတိ အတ္တနော သမ္ပတ္တိယော ပစ္စဝေက္ခန္တဿ ပစ္ဆိမေ စက္ကဝတ္တိကာလေ ဧတံ ‘‘ကိဿ နု ခေါ မေ ဣဒံ ကမ္မဿ ဖလ’’န္တိအာဒိကံ အဟောသိ. သဗ္ဗတ္ထကမေဝ တသ္မိံ တသ္မိမ္ပိ ဘဝေ ဧတဒဟောသိယေဝ. တတ္ထာယံ စက္ကဝတ္တိကာလဝသေန ယောဇနာ. ဧဝံမဟိဒ္ဓိကောတိ မဏိရတနဟတ္ထိရတနာဒိပ္ပမုခါယ ကောသဝါဟနသမ္ပတ္တိယာ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တိယာ စ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကော. ဧဝံမဟာနုဘာဝေါတိ စက္ကရတနာဒိသမန္နာဂမေန ကဿစိပိ ပီဠံ အကရောန္တောဝ သဗ္ဗရာဇူဟိ သိရသာ သမ္ပဋိစ္ဆိတသာသနဝေဟာသဂမနာဒီဟိ ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါ. ဒါနဿာတိ အန္နာဒိဒေယျဓမ္မပရိစ္စာဂဿ. ဒမဿာတိ စက္ခာဒိဣန္ဒြိယဒမနဿ စေဝ သမာဓာနဝသေန ရာဂါဒိကိလေသဒမနဿ စ. သံယမဿာတိ ကာယဝစီသံယမဿ. တတ္ထ ယံ သမာဓာနဝသေန ကိလေသဒမနံ, တံ ဘာဝနာမယံ ပုညံ, တဉ္စ ခေါ မေတ္တာဗြဟ္မဝိဟာရဘူတံ ဣဓာဓိပ္ပေတံ. တသ္မိဉ္စ ဥပစာရပ္ပနာဘေဒေန ဒုဝိဓေ ယံ အပ္ပနာပ္ပတ္တံ, တေနဿ ယထာဝုတ္တာသု ဒွီသု ဈာနဘူမီသု ဥပပတ္တိ အဟောသိ. ဣတရေန တိဝိဓေနာပိ ယထာရဟံ ပတ္တစက္ကဝတ္တိအာဒိဘာဝေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“Cette pensée lui vint” : cette pensée, “de quel acte ceci est-il le fruit ?”, etc., survint alors qu'il contemplait ses propres accomplissements lors de sa dernière existence en tant que monarque universel. En réalité, cette pensée lui vint absolument dans chaque existence respective. Ici, l’explication se rapporte au temps où il était monarque universel. “D’une telle puissance” (evaṃmahiddhiko) signifie qu’il possédait une telle réussite matérielle, illustrée par le joyau du rubis et le joyau de l’éléphant, et qu’il avait apporté la stabilité au pays. “D’une telle majesté” (evaṃmahānubhāvo) signifie qu’il possédait une telle influence par la possession du joyau de la roue, etc., sans causer de tort à quiconque, ses ordres étant reçus avec respect par tous les rois, et par sa capacité de voyager dans les airs. “Du don” (dānassa) désigne le renoncement aux choses à donner comme la nourriture. “De la maîtrise” (damassa) désigne la maîtrise des facultés sensorielles ainsi que la maîtrise des souillures comme la passion par le biais de la concentration. “De la restreinte” (saṃyamassāti) désigne la restreinte corporelle et verbale. À cet égard, la maîtrise des souillures par la concentration constitue le mérite fondé sur la culture mentale (bhāvanāmaya), et il s'agit ici spécifiquement de la demeure divine de bienveillance. Entre les deux types de concentration, de proximité (upacāra) et d'absorption (appanā), c'est par l'absorption qu'il a pu renaître dans les deux plans de jhana mentionnés. Quant aux trois autres pratiques, il faut comprendre qu'elles lui ont permis d'atteindre, selon le cas, l'état de monarque universel et les autres conditions évoquées.

ဣတိ ဘဂဝါ အတ္တာနံ ကာယသက္ခိ ကတွာ ပုညာနံ ဝိပါကမဟန္တတံ ပကာသေတွာ ဣဒါနိ တမေဝတ္ထံ ဂါထာဗန္ဓေန ဒဿေန္တော ‘‘ပုညမေဝါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပုညမေဝ သော သိက္ခေယျာတိ ယော အတ္ထကာမော ကုလပုတ္တော, သော ပုညဖလနိဗ္ဗတ္တနတော, အတ္တနော သန္တာနံ ပုနနတော စ ‘‘ပုည’’န္တိ လဒ္ဓနာမံ တိဝိဓံ ကုသလမေဝ သိက္ခေယျ နိဝေသေယျ ဥပစိနေယျ ပသဝေယျာတိ အတ္ထော. အာယတဂ္ဂန္တိ ဝိပုလဖလတာယ ဥဠာရဖလတာယ အာယတဂ္ဂံ, ပိယမနာပဖလတာယ ဝါ အာယတိံ ဥတ္တမန္တိ အာယတဂ္ဂံ, အာယေန ဝါ ယောနိသောမနသိကာရာဒိပ္ပစ္စယေန ဥဠာရတမေန အဂ္ဂန္တိ အာယတဂ္ဂံ[Pg.75]. တကာရော ပဒသန္ဓိကရော. အထ ဝါ အာယေန ပုညဖလေန အဂ္ဂံ ပဓာနန္တိ အာယတဂ္ဂံ. တတော ဧဝ သုခုဒြယံ သုခဝိပါကန္တိ အတ္ထော.

Ainsi, le Béni, se faisant lui-même témoin oculaire et proclamant la grandeur du mûrissement des mérites, dit maintenant : « On devrait s'exercer au mérite même » et la suite, pour montrer ce même sens sous forme de vers. Là, « au mérite même il devrait s'exercer » signifie qu'un fils de bonne famille désireux de son propre bien devrait s'exercer, c'est-à-dire établir, accumuler et produire ce qui est triple et purement salutaire, appelé « mérite » (puñña) parce qu'il produit des fruits méritoires et parce qu'il purifie sa propre continuité mentale. « Vers un sommet futur » (āyataggaṃ) signifie vers un sommet futur en raison de l'abondance et de l'excellence de ses fruits, ou bien vers ce qui est ultime dans l'avenir parce que ses fruits sont agréables et plaisants, ou encore vers le sommet par le biais de conditions telles que l'attention appropriée la plus excellente. La lettre « t » est une jonction euphonique. Ou bien, « āyataggaṃ » signifie le plus important ou le principal grâce au profit du fruit du mérite. De cela même découle le sens de « ce qui apporte le bonheur » ou « ce dont le mûrissement est le bonheur ».

ကတမံ ပန တံ ပုညံ, ကထဉ္စ နံ သိက္ခေယျာတိ အာဟ ‘‘ဒါနဉ္စ သမစရိယဉ္စ, မေတ္တစိတ္တဉ္စ ဘာဝယေ’’တိ. တတ္ထ သမစရိယန္တိ ကာယဝိသမာဒီနိ ဝဇ္ဇေတွာ ကာယသမာဒိစရိတံ, သုဝိသုဒ္ဓံ သီလန္တိ အတ္ထော. ဘာဝယေတိ အတ္တနော သန္တာနေ ဥပ္ပာဒေယျ ဝဍ္ဎေယျ. ဧတေ ဓမ္မေတိ ဧတေ ဒါနာဒိကေ သုစရိတဓမ္မေ. သုခသမုဒ္ဒယေတိ သုခါနိသံသေ, အာနိသံသဖလမ္ပိ နေသံ သုခမေဝါတိ ဒဿေတိ. အဗျာပဇ္ဇံ သုခံ လောကန္တိ ကာမစ္ဆန္ဒာဒိဗျာပါဒဝိရဟိတတ္တာ အဗျာပဇ္ဇံ နိဒ္ဒုက္ခံ, ပရပီဠာဘာဝေ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထိ. ဈာနသမာပတ္တိဝသေန သုခဗဟုလတ္တာ သုခံ, ဧကန္တသုခဉ္စ ဗြဟ္မလောကံ ဈာနပုညာနံ, ဣတရပုညာနံ ပန တဒညံ သမ္ပတ္တိဘဝသင်္ခါတံ သုခံ လောကံ ပဏ္ဍိတော သပ္ပညော ဥပပဇ္ဇတိ ဥပေတိ. ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဂါထာသု စ ဝဋ္ဋသမ္ပတ္တိ ဧဝ ကထိတာ.

« Quel est donc ce mérite et comment doit-on s'y exercer ? » Il dit : « On devrait cultiver le don, la conduite équilibrée et l'esprit de bienveillance ». Là, « conduite équilibrée » (samacariya) signifie, après avoir évité les irrégularités corporelles et autres, une conduite corporelle équilibrée, c'est-à-dire une vertu parfaitement pure. « On devrait cultiver » (bhāvaye) signifie qu'on devrait produire et accroître dans sa propre continuité. « Ces choses » (ete dhamme) désigne ces qualités de bonne conduite que sont le don et les autres. « Qui engendrent le bonheur » (sukhasamuddaye) signifie dont les bénéfices sont le bonheur ; cela montre que même le fruit de leurs bénéfices n'est que bonheur. « Un monde de bonheur sans malveillance » (abyāpajjaṃ sukhaṃ lokaṃ) signifie un monde sans souffrance, exempt de malveillance car libre du désir sensoriel et d'autres entraves ; quant à l'absence de nuisance envers autrui, il n'est pas nécessaire d'en parler. C'est un bonheur en raison de l'abondance de félicité due aux accomplissements des absorptions (jhāna), et le monde de Brahmā est un bonheur absolu pour ceux qui possèdent les mérites des absorptions ; pour les autres mérites, le sage doué de sagesse renaît ou accède à un monde de bonheur constitué par d'autres formes de réussite d'existence. Ainsi, dans ce sutta et dans ces vers, c'est seulement la réussite au sein du cycle des renaissances qui est exposée.

ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du deuxième sutta est terminé.

၃. ဥဘယတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Ubhayattha Sutta

၂၃. တတိယေ ဘာဝိတောတိ ဥပ္ပာဒိတော စ ဝဍ္ဎိတော စ. ဗဟုလီကတောတိ ပုနပ္ပုနံ ကတော. အတ္ထောတိ ဟိတံ. တဉှိ အရဏီယတော ဥပဂန္တဗ္ဗတော အတ္ထောတိ ဝုစ္စတိ. သမဓိဂယှ တိဋ္ဌတီတိ သမ္မာ ပရိဂ္ဂဟေတွာ အဝိဇဟိတွာ ဝတ္တတိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မော ဝုစ္စတိ ပစ္စက္ခဘူတော အတ္တဘာဝေါ, ဒိဋ္ဌဓမ္မေ ဘဝံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ, ဣဓလောကပရိယာပန္နန္တိ အတ္ထော. သမ္ပရာယိကန္တိ ဓမ္မဝသေန သမ္ပရေတဗ္ဗတော သမ္ပရာယော, ပရလောကော, သမ္ပရာယေ ဘဝံ သမ္ပရာယိကံ, ပရလောကပရိယာပန္နန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

23. Dans le troisième [sutta], « développé » (bhāvito) signifie produit et accru. « Pratiqué fréquemment » (bahulīkato) signifie fait à maintes reprises. « Le bienfait » (attho) signifie le bien. En effet, il est appelé « bienfait » (attha) car il doit être recherché ou atteint. « Il se maintient après avoir pleinement saisi » (samadhigayha tiṭṭhati) signifie qu'il demeure après avoir été correctement appréhendé sans être abandonné. « Se rapportant à la vie présente » (diṭṭhadhammika) : la vie présente (diṭṭhadhamma) désigne l'existence actuelle telle qu'elle est perçue directement ; ce qui existe dans la vie présente est diṭṭhadhammika, c'est-à-dire ce qui est inclus dans ce monde-ci. « Se rapportant à l'au-delà » (samparāyika) : l'au-delà (samparāya) est ce vers quoi on doit se diriger après la mort selon ses actes, c'est-à-dire le monde futur ; ce qui existe dans l'au-delà est samparāyika, c'est-à-dire ce qui est inclus dans le monde futur.

ကော ပနေသ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကော နာမ အတ္ထော, ကော ဝါ သမ္ပရာယိကောတိ? သင်္ခေပေန တာဝ ယံ ဣဓလောကသုခံ, ယဉ္စေတရဟိ ဣဓလောကသုခါဝဟံ, အယံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကော အတ္ထော. သေယျထိဒံ – ဂဟဋ္ဌာနံ တာဝ ဣဓ ယံ ကိဉ္စိ ဝိတ္တူပကရဏံ, အနာကုလကမ္မန္တတာ, အာရောဂျသံဝိဓာနံ, ဝတ္ထုဝိသဒကိရိယာယောဂဝိဟိတာနိ သိပ္ပာယတနဝိဇ္ဇာဋ္ဌာနာနိ သင်္ဂဟိတပရိဇနတာတိ ဧဝမာဒိ. ပဗ္ဗဇိတာနံ ပန ယေ ဣမေ ဇီဝိတပရိက္ခာရာ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာ. တေသံ အကိစ္ဆလာဘော, တတ္ထ စ သင်္ခါယ ပဋိသေဝနာ[Pg.76], သင်္ခါယ ပရိဝဇ္ဇနာ, ဝတ္ထုဝိသဒကိရိယာ, အပ္ပိစ္ဆတာ, သန္တုဋ္ဌိ, ပဝိဝေကော, အသံသဂ္ဂေါတိ ဧဝမာဒိ. ပတိရူပဒေသဝါသသပ္ပုရိသူပနိဿယသဒ္ဓမ္မဿဝနယောနိသောမနသိကာရာဒယော ပန ဥဘယေသံ သာဓာရဏာ ဥဘယာနုရူပါ စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Quel est donc ce bienfait dit de la vie présente, et quel est celui de l'au-delà ? En résumé, tout ce qui est bonheur dans ce monde-ci et tout ce qui apporte actuellement le bonheur dans ce monde-ci constitue le bienfait de la vie présente. Par exemple, pour les laïcs : tout ce qui concerne les richesses et les ressources, l'absence de confusion dans les activités, l'organisation de la santé, les métiers et les sciences pratiqués avec expertise, la protection des membres de la famille, et ainsi de suite. Pour les moines : l'obtention sans peine des nécessités de la vie que sont les robes, la nourriture, le logement et les remèdes pour les malades, l'usage réfléchi de ces choses, l'évitement réfléchi de ce qui est nuisible, la propreté matérielle, le fait d'avoir peu de désirs, le contentement, la solitude, le non-attachement, et ainsi de suite. Cependant, la résidence dans un lieu approprié, la fréquentation des gens de bien, l'écoute de la noble doctrine, l'attention appropriée, etc., doivent être compris comme étant communs aux deux et adaptés aux deux.

အပ္ပမာဒေါတိ ဧတ္ထ အပ္ပမာဒေါ ပမာဒပ္ပဋိပက္ခတော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကော ပနေသ ပမာဒေါ နာမ? ပမဇ္ဇနာကာရော. ဝုတ္တံ ဟေတံ –

« Vigilance » (appamādo) : ici, la vigilance doit être comprise comme l'opposé de la négligence. Qu'est-ce donc que la négligence ? C'est le mode d'action de celui qui est négligent. En effet, il a été dit :

‘‘တတ္ထ ကတမော ပမာဒေါ? ကာယဒုစ္စရိတေ ဝါ ဝစီဒုစ္စရိတေ ဝါ မနောဒုစ္စရိတေ ဝါ ပဉ္စသု ဝါ ကာမဂုဏေသု စိတ္တဿ ဝေါဿဂ္ဂေါ ဝေါဿဂ္ဂါနုပ္ပာဒနံ ကုသလာနံ ဝါ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာယ အသက္ကစ္စကိရိယတာ အသာတစ္စကိရိယတာ အနဋ္ဌိတကိရိယတာ ဩလီနဝုတ္တိတာ နိက္ခိတ္တဆန္ဒတာ နိက္ခိတ္တဓုရတာ အနာသေဝနာ အဘာဝနာ အဗဟုလီကမ္မံ အနဓိဋ္ဌာနံ အနနုယောဂေါပမာဒေါ. ယော ဧဝရူပေါ ပမာဒေါ ပမဇ္ဇနာ ပမဇ္ဇိတတ္တံ. အယံ ဝုစ္စတိ ပမာဒေါ’’တိ (ဝိဘ. ၈၄၆).

« Là-dedans, qu'est-ce que la négligence ? C'est le relâchement de l'esprit à l'égard de la mauvaise conduite corporelle, de la mauvaise conduite verbale, de la mauvaise conduite mentale ou des cinq cordes du plaisir sensoriel, ou bien la production du relâchement, le manque de sérieux dans la culture des états salutaires, le manque de persévérance, le manque de constance, une conduite stagnante, l'abandon de l'aspiration, l'abandon de la responsabilité, le manque de pratique, de culture, de répétition, de détermination et d'application ; c'est cela la négligence. Une telle négligence, le fait d'être négligent, l'état de négligence, c'est ce qu'on appelle la négligence. » (Vibhanga 846).

တသ္မာ ဝုတ္တပ္ပဋိပက္ခတော အပ္ပမာဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. အတ္ထတော ဟိ သော သတိယာ အဝိပ္ပဝါသော, နိစ္စံ ဥပဋ္ဌိတဿတိယာ ဧတံ နာမံ. အပရေ ပန ‘‘သတိသမ္ပဇညယောဂေန ပဝတ္တာ စတ္တာရော အရူပိနော ခန္ဓာ အပ္ပမာဒေါ’’တိ ဝဒန္တိ.

Par conséquent, la vigilance doit être comprise comme l'opposé de ce qui a été décrit. En substance, c'est la non-absence de présence d'esprit ; c'est un nom pour la présence d'esprit constamment établie. D'autres disent cependant que la vigilance désigne les quatre agrégats immatériels fonctionnant en union avec la présence d'esprit et la claire compréhension.

‘‘ဘာဝိတော ဗဟူလီကတော’’တိ ဝုတ္တံ, ကထံ ပနာယံ အပ္ပမာဒေါ ဘာဝေတဗ္ဗောတိ? န အပ္ပမာဒဘာဝနာ နာမ ဝိသုံ ဧကဘာဝနာ အတ္ထိ. ယာ ဟိ ကာစိ ပုညကိရိယာ ကုသလကိရိယာ, သဗ္ဗာ သာ အပ္ပမာဒဘာဝနာတွေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝိသေသတော ပန ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယံ သရဏဂမနံ ကာယိကဝါစသိကသံဝရဉ္စ ဥပါဒါယ သဗ္ဗာ သီလဘာဝနာ, သဗ္ဗာ သမာဓိဘာဝနာ, သဗ္ဗာ ပညာဘာဝနာ, သဗ္ဗာ ကုသလဘာဝနာ, အနဝဇ္ဇဘာဝနာ, အပ္ပမာဒဘာဝနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘အပ္ပမာဒေါ’’တိ ဟိ ဣဒံ မဟန္တံ အတ္ထံ ဒီပေတိ, မဟန္တံ အတ္ထံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ တိဋ္ဌတိ. သကလမ္ပိ တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ အာဟရိတွာ အပ္ပမာဒပဒဿ အတ္ထံ ကတွာ ကထေန္တော ဓမ္မကထိကော ‘‘အတိတ္ထေန ပက္ခန္ဒော’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗော. ကသ္မာ? အပ္ပမာဒပဒဿ မဟန္တဘာဝတော. တထာ ဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကုသိနာရာယံ ယမကသာလာနမန္တရေ ပရိနိဗ္ဗာနသမယေ နိပန္နော အဘိသမ္ဗောဓိတော ပဋ္ဌာယ ပဉ္စစတ္တာလီသာယ ဝဿေသု အတ္တနာ ဘာသိတံ ဓမ္မံ [Pg.77] ဧကေန ပဒေန သင်္ဂဟေတွာ ဒဿေန္တော – ‘‘အပ္ပမာဒေန သမ္ပာဒေထာ’’တိ ဘိက္ခူနံ ဩဝါဒမဒါသိ. တထာ စ ဝုတ္တံ –

Il est dit « développé, pratiqué fréquemment » ; mais comment cette vigilance doit-elle être développée ? Il n'existe pas de « culture de la vigilance » qui serait une pratique à part entière. Tout acte de mérite ou acte salutaire, quel qu'il soit, doit être considéré comme une culture de la vigilance. Plus particulièrement, en commençant par la prise de refuge qui est un appui pour la délivrance, ainsi que la retenue corporelle et verbale, toute culture de la vertu, toute culture de la concentration, toute culture de la sagesse, toute culture du salutaire et toute culture de l'irréprochable doivent être comprises comme une culture de la vigilance. En effet, ce terme de « vigilance » (appamāda) illustre un sens vaste et englobe un sens immense. Un prédicateur de la doctrine qui expliquerait le sens du mot « vigilance » en y apportant l'intégralité de la parole du Bouddha contenue dans le Triple Panier ne saurait être accusé de s'écarter du sujet. Pourquoi ? En raison de la grandeur du mot « vigilance ». En effet, le Parfaitement Éveillé lui-même, alors qu'il était allongé entre les deux salas à Kusinārā au moment de son extinction totale, résumant en un seul mot la doctrine qu'il avait lui-même prêchée pendant quarante-cinq ans depuis son Éveil, donna cette instruction aux moines : « Accomplissez votre tâche avec vigilance (appamādena sampādetha) ». Et ainsi, il a été dit :

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ကာနိစိ ဇင်္ဂလာနံ ပါဏာနံ ပဒဇာတာနိ, သဗ္ဗာနိ တာနိ ဟတ္ထိပဒေ သမောဓာနံ ဂစ္ဆန္တိ, ဟတ္ထိပဒံ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ ယဒိဒံ မဟန္တဋ္ဌေန; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယေ ကေစိ ကုသလာ ဓမ္မာ, သဗ္ဗေတေ အပ္ပမာဒမူလကာ အပ္ပမာဒသမောသရဏာ, အပ္ပမာဒေါ တေသံ ဓမ္မာနံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၀၀).

« De même, ô moines, que les empreintes de tous les êtres vivants de la jungle se rejoignent dans l’empreinte de l’éléphant, et que l’empreinte de l’éléphant est déclarée la plus éminente d'entre elles en raison de sa grande taille ; de même, ô moines, quels que soient les états salutaires, tous ont la diligence pour racine et la diligence pour point de convergence, et la diligence est déclarée la plus éminente de ces états » (Ma. Ni. 1.300).

ဂါထာသု အပ္ပမာဒံ ပသံသန္တီတိ ဒါနာဒိပုညကိရိယာသု အပ္ပမာဒံ အပ္ပမဇ္ဇနံ ပဏ္ဍိတာ သပ္ပညာ ဗုဒ္ဓါဒယော ပသံသန္တိ, ဝဏ္ဏေန္တိ ထောမေန္တိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ အပ္ပမတ္တော ဥဘော အတ္ထေ အဓိဂဏှာတိ ပဏ္ဍိတော. ကေ ပန တေ ဥဘော အတ္ထာတိ အာဟ – ‘‘ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ စ ယော အတ္ထော, ယော စတ္ထော သမ္ပရာယိကော’’တိ, ဧဝမေတ္ထ ပဒယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣဓာပိ ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ စ ယော အတ္ထောတိ ဂဟဋ္ဌဿ တာဝ ‘‘အနဝဇ္ဇာနိ ကမ္မာနိ, အနာကုလာ စ ကမ္မန္တာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တော ကသိဂေါရက္ခာဒိဝိဓိနာ လဒ္ဓဗ္ဗော အတ္ထော, ပဗ္ဗဇိတဿ ပန အဝိပ္ပဋိသာရာဒိအတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယော စတ္ထော သမ္ပရာယိကောတိ ပန ဥဘယေသမ္ပိ ဓမ္မစရိယာဝ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အတ္ထာဘိသမယာတိ ဒုဝိဓဿပိ အတ္ထဿ ဟိတဿ ပဋိလာဘာ, လဒ္ဓဗ္ဗေန သမိတိ သင်္ဂတိ သမောဓာနန္တိ သမယော, လာဘော. သမယော ဧဝ အဘိသမယော, အဘိမုခဘာဝေန ဝါ သမယော အဘိသမယောတိ ဧဝမေတ္ထ အဘိသမယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဓိတိသမ္ပန္နတ္တာ ဓီရော. တတိယေန စေတ္ထ အတ္ထ-သဒ္ဒေန ပရမတ္ထဿ နိဗ္ဗာနဿာပိ သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝဋ္ဋသမ္ပတ္တိ ဧဝ ကထိတာ. ဂါထာယံ ပန ဝိဝဋ္ဋဿပိ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ –

Dans les versets, l'expression « ils louent la diligence » signifie que les sages, les doués de sagesse, les Bouddhas et autres, louent, vantent et célèbrent la diligence, l’absence de négligence dans les actions méritoires telles que le don. Pourquoi ? Parce que « le sage diligent saisit les deux buts ». Pour préciser quels sont ces deux buts, il est dit : « le but qui se trouve dans la vie présente et le but qui appartient à l’au-delà » ; c'est ainsi qu'il faut comprendre l'enchaînement des mots ici. Ici aussi, « le but dans la vie présente » désigne d'abord, pour un laïc, ce qui est obtenu par l'agriculture, l'élevage, etc., selon la méthode décrite comme « des actions irréprochables et des activités sans confusion », tandis que pour un renonçant, il faut comprendre le but comme l'absence de remords, etc. Quant au « but qui appartient à l’au-delà », il faut comprendre qu’il se réfère à la pratique du Dhamma pour les deux types de personnes. « Par la réalisation du but » (atthābhisamayā) signifie par l'obtention des deux types de buts ou de bienfaits ; « samaya » signifie rencontre, réunion, convergence avec ce qui doit être obtenu, c'est-à-dire l'acquisition. « Samaya » est identique à « abhisamaya », ou bien « abhisamaya » doit être compris comme une rencontre par une approche directe. Celui qui possède la fermeté (dhiti) est un sage (dhīra). Par le troisième mot « attha » (but), il faut aussi comprendre l'inclusion du but ultime, le Nibbāna. Le reste est facile à comprendre. Ainsi, dans ce sutta, seule la perfection dans le cycle des existences (vaṭṭasampatti) est mentionnée. Mais dans le verset, il faut aussi y voir l'inclusion de la sortie du cycle (vivaṭṭa). Car il a été dit :

‘‘အပ္ပမာဒေါ အမတပဒံ, ပမာဒေါ မစ္စုနော ပဒံ;

အပ္ပမတ္တာ န မီယန္တိ, ယေ ပမတ္တာ ယထာ မတာ.

« La diligence est le chemin vers l’immortel, la négligence est le chemin vers la mort ; ceux qui sont diligents ne meurent pas, ceux qui sont négligents sont comme déjà morts. »

‘‘ဧဝံ ဝိသေသတော ဉတွာ, အပ္ပမာဒမှိ ပဏ္ဍိတာ;

အပ္ပမာဒေ ပမောဒန္တိ, အရိယာနံ ဂေါစရေ ရတာ.

« Ayant compris cela de manière distinctive, les sages, s'établissant dans la diligence, se réjouissent de la diligence, trouvant leur plaisir dans le domaine des Nobles. »

‘‘တေ [Pg.78] ဈာယိနော သာတတိကာ, နိစ္စံ ဒဠှပရက္ကမာ;

ဖုသန္တိ ဓီရာ နိဗ္ဗာနံ, ယောဂက္ခေမံ အနုတ္တရ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၂၁-၂၃);

« Ces sages qui méditent avec persévérance, toujours dotés d'un effort soutenu, touchent le Nibbāna, la sécurité suprême vis-à-vis des liens » (Dha. Pa. 21-23).

တသ္မာ ‘‘အတ္ထာဘိသမယာ’’တိ ဧတ္ထ လောကုတ္တရတ္ထဝသေနပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Par conséquent, dans l'expression « atthābhisamayā », le but doit également être compris selon le sens supramondain.

တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du troisième sutta est terminé.

၄. အဋ္ဌိပုဉ္ဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Aṭṭhipuñjasutta

၂၄. စတုတ္ထေ ဧကပုဂ္ဂလဿာတိ ဧတ္ထ ပုဂ္ဂလောတိ အယံ ဝေါဟာရကထာ. ဗုဒ္ဓဿ ဟိ ဘဂဝတော ဒုဝိဓာ ဒေသနာ သမ္မုတိဒေသနာ စ ပရမတ္ထဒေသနာ စာတိ. တတ္ထ ‘‘ပုဂ္ဂလော, သတ္တော, ဣတ္ထီ, ပုရိသော, ခတ္တိယော, ဗြာဟ္မဏော, ဒေဝေါ, မာရော’’တိ ဧဝရူပါ သမ္မုတိဒေသနာ. ‘‘အနိစ္စံ, ဒုက္ခံ, အနတ္တာ, ခန္ဓာ, ဓာတု, အာယတနာ, သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ ဧဝရူပါ ပရမတ္ထဒေသနာ. တတ္ထ ဘဂဝါ ယေ သမ္မုတိဝသေန ဒေသနံ သုတွာ ဝိသေသမဓိဂန္တုံ သမတ္ထာ, နေသံ သမ္မုတိဒေသနံ ဒေသေတိ. ယေ ပန ပရမတ္ထဝသေန ဒေသနံ သုတွာ ဝိသေသမဓိဂန္တုံ သမတ္ထာ, တေသံ ပရမတ္ထဒေသနံ ဒေသေတိ.

24. Dans le quatrième sutta, sur l'expression « d'une seule personne » : ici, « personne » est un terme de langage conventionnel. En effet, l'enseignement du Seigneur Bouddha est de deux sortes : l'enseignement conventionnel (sammutidesanā) et l'enseignement de sens ultime (paramatthadesanā). Parmi ceux-ci, « personne, être, femme, homme, guerrier, brahmane, dieu, Māra » constituent l'enseignement conventionnel. « Impermanence, souffrance, non-soi, agrégats, éléments, bases, fondements de l'attention » constituent l'enseignement de sens ultime. À cet égard, le Seigneur dispense l'enseignement conventionnel à ceux qui sont capables d'atteindre la distinction en écoutant l'enseignement par le biais des conventions. En revanche, il dispense l'enseignement de sens ultime à ceux qui sont capables d'atteindre la distinction en écoutant l'enseignement par le biais du sens ultime.

တတ္ထာယံ ဥပမာ – ယထာ ဟိ ဒေသဘာသာကုသလော တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ အတ္ထသံဝဏ္ဏနကော အာစရိယော ယေ ဒမိဠဘာသာယ ဝုတ္တေ အတ္ထံ ဇာနန္တိ, တေသံ ဒမိဠဘာသာယ အာစိက္ခတိ. ယေ အန္ဓကဘာသာဒီသု အညတရာယ, တေသံ တာယ တာယ ဘာသာယ. ဧဝံ တေ မာဏဝကာ ဆေကံ ဗျတ္တံ အာစရိယမာဂမ္မ ခိပ္ပမေဝ သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဏှန္တိ. တတ္ထ အာစရိယော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, တယော ဝေဒါ ဝိယ ကထေတဗ္ဗဘာဝေ ဌိတာနိ တီဏိ ပိဋကာနိ, ဒေသဘာသာကောသလ္လမိဝ သမ္မုတိပရမတ္ထကောသလ္လံ, နာနာဒေသဘာသာ မာဏဝကာ ဝိယ သမ္မုတိပရမတ္ထဝသေန ပဋိဝိဇ္ဈနသမတ္ထာ ဝေနေယျာ, အာစရိယဿ ဒမိဠဘာသာဒိအာစိက္ခနံ ဝိယ ဘဂဝတော သမ္မုတိပရမတ္ထဝသေန ဒေသနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အာဟ စေတ္ထ –

Voici une analogie à ce sujet : de même qu'un maître expert dans les langues régionales, expliquant le sens des trois Védas, enseigne en langue tamoule à ceux qui comprennent le tamoul, et dans la langue des Andhras ou d'autres à ceux qui comprennent ces langues respectives. Ainsi, ces jeunes étudiants, grâce à ce maître habile et compétent, apprennent rapidement l'art. Dans cette analogie, le Bouddha Seigneur est comme le maître ; les trois Pitakas, qui constituent ce qui doit être exposé, sont comme les trois Védas ; l'habileté dans les conventions et le sens ultime est comme l'expertise dans les langues régionales ; les êtres à éduquer, capables de pénétrer la vérité par le biais des conventions ou du sens ultime, sont comme les jeunes étudiants de diverses régions ; et l'enseignement du Seigneur par le biais des conventions et du sens ultime doit être compris comme l'explication du maître en tamoul et autres langues. À ce sujet, il a été dit :

‘‘ဒုဝေ သစ္စာနိ အက္ခာသိ, သမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝဒတံ ဝရော;

သမ္မုတိံ ပရမတ္ထဉ္စ, တတိယံ နူပလဗ္ဘတိ.

« Celui qui est parfaitement éveillé, le meilleur des orateurs, a proclamé deux vérités : la conventionnelle et l'ultime ; une troisième ne se trouve pas. »

‘‘သင်္ကေတဝစနံ [Pg.79] သစ္စံ, လောကသမ္မုတိကာရဏာ;

ပရမတ္ထဝစနံ သစ္စံ, ဓမ္မာနံ ဘူတကာရဏာ.

« La parole désignative est vraie en raison de la convention mondaine ; la parole de sens ultime est vraie en raison de la nature réelle des phénomènes. »

‘‘တသ္မာ ဝေါဟာရကုသလဿ, လောကနာထဿ သတ္ထုနော;

သမ္မုတိံ ဝေါဟရန္တဿ, မုသာဝါဒေါ န ဇာယတီ’’တိ.

« Par conséquent, pour le Maître, Protecteur du monde, habile dans le langage, lorsqu'il utilise les termes conventionnels, aucun mensonge ne se produit. »

အပိစ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဘဂဝါ ပုဂ္ဂလကထံ ကထေတိ – ဟိရောတ္တပ္ပဒီပနတ္ထံ, ကမ္မဿကတာဒီပနတ္ထံ, ပစ္စတ္တပုရိသကာရဒီပနတ္ထံ,, အာနန္တရိယဒီပနတ္ထံ, ဗြဟ္မဝိဟာရဒီပနတ္ထံ, ပုဗ္ဗေနိဝါသဒီပနတ္ထံ, ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိဒီပနတ္ထံ, လောကသမ္မုတိယာ အပ္ပဟာနတ္ထံ, စာတိ. ‘‘ခန္ဓဓာတုအာယတနာနိ ဟိရိယန္တိ ဩတ္တပ္ပန္တီ’’တိ ဟိ ဝုတ္တေ မဟာဇနော န ဇာနာတိ, သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ, ပဋိသတ္တု ဝါ ဟောတိ – ‘‘ကိမိဒံ ခန္ဓဓာတုအာယတနာနိ ဟိရိယန္တိ ဩတ္တပ္ပန္တိ နာမာ’’တိ? ‘‘ဣတ္ထီ ဟိရိယတိ ဩတ္တပ္ပတိ, ပုရိသော, ခတ္တိယော, ဗြာဟ္မဏော, ဒေဝေါ, မာရော’’တိ ပန ဝုတ္တေ ဇာနာတိ, န သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ, န ပဋိသတ္တု ဝါ ဟောတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ဟိရောတ္တပ္ပဒီပနတ္ထံ ပုဂ္ဂလကထံ ကထေတိ.

De plus, le Seigneur enseigne le discours sur la personne pour huit raisons : pour mettre en lumière la pudeur et la crainte morale, pour mettre en lumière la propriété des actes (kamma), pour mettre en lumière l'effort personnel individuel, pour mettre en lumière les crimes à rétribution immédiate, pour mettre en lumière les demeures divines, pour mettre en lumière les existences antérieures, pour mettre en lumière la pureté de l'offrande, et pour ne pas abandonner la convention mondaine. En effet, s'il était dit : « Les agrégats, les éléments et les bases ressentent de la pudeur et de la crainte morale », le grand public ne comprendrait pas, tomberait dans la confusion ou deviendrait hostile, se demandant : « Qu'est-ce que cela signifie que les agrégats, les éléments et les bases ressentent de la pudeur et de la crainte ? » Mais s'il est dit : « Une femme ressent de la pudeur et de la crainte morale, un homme, un guerrier, un brahmane, un dieu, Māra », alors ils comprennent, ne tombent pas dans la confusion et ne deviennent pas hostiles. C'est pourquoi le Seigneur enseigne le discours sur la personne pour mettre en lumière la pudeur et la crainte morale.

‘‘ခန္ဓာ ကမ္မဿကာ, ဓာတုယော အာယတနာနီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. တသ္မာ ကမ္မဿကတာဒီပနတ္ထမ္ပိ ပုဂ္ဂလကထံ ကထေတိ.

La même logique s'applique s'il était dit : « Les agrégats sont propriétaires de leurs actes, de même que les éléments et les bases ». C'est pourquoi il enseigne le discours sur la personne également pour mettre en lumière la propriété des actes.

‘‘ဝေဠုဝနာဒယော မဟာဝိဟာရာ ခန္ဓေဟိ ကာရာပိတာ, ဓာတူဟိ အာယတနေဟီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. တထာ ‘‘ခန္ဓာ မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေန္တိ, ပိတရံ, အရဟန္တံ, ရုဟိရုပ္ပာဒကမ္မံ, သံဃဘေဒကမ္မံ ကရောန္တိ, ဓာတုယော အာယတနာနီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. ‘‘ခန္ဓာ မေတ္တာယန္တိ, ဓာတုယော အာယတနာနီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. ‘‘ခန္ဓာ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရန္တိ, ဓာတုယော အာယတနာနီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. တသ္မာ ဘဂဝါ ပစ္စတ္တပုရိသကာရဒီပနတ္ထံ အာနန္တရိယဒီပနတ္ထံ ဗြဟ္မဝိဟာရဒီပနတ္ထံ ပုဗ္ဗေနိဝါသဒီပနတ္ထဉ္စ ပုဂ္ဂလကထံ ကထေတိ.

La même logique s'applique s'il était dit : « Les grands monastères comme le Veḷuvana ont été fait construire par des agrégats, par des éléments, par des bases ». De même, la même logique s'applique s'il était dit : « Les agrégats ôtent la vie à la mère, au père, à l'Arahant, commettent l'acte de verser le sang du Bouddha ou de diviser le Sangha, les éléments, les bases ». La même logique s'applique s'il était dit : « Les agrégats pratiquent la bienveillance, les éléments, les bases ». La même logique s'applique s'il était dit : « Les agrégats se souviennent des existences antérieures, les éléments, les bases ». C'est pourquoi le Seigneur enseigne le discours sur la personne pour mettre en lumière l'effort personnel individuel, les crimes à rétribution immédiate, les demeures divines et les existences antérieures.

‘‘ခန္ဓာ ဒါနံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ, ဓာတုယော အာယတနာနီ’’တိ ဝုတ္တေပိ မဟာဇနော န ဇာနာတိ, သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ, ပဋိသတ္တု ဝါ ဟောတိ ‘‘ကိမိဒံ ခန္ဓာ ဓာတုယော အာယတနာနိ ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ နာမာ’’တိ? ‘‘ပုဂ္ဂလာ ပဋိဂ္ဂဏှန္တီ’’တိ ပန ဝုတ္တေ ဇာနာတိ, န သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ, န ပဋိသတ္တု ဝါ ဟောတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိဒီပနတ္ထံ ပုဂ္ဂလကထံ ကထေတိ.

Même quand il est dit : « Les agrégats reçoivent l’offrande, les éléments, les bases des sens », la multitude ne comprend pas, tombe dans la confusion ou devient hostile, se demandant : « Qu’est-ce que cela signifie que les agrégats, les éléments et les bases des sens reçoivent l'offrande ? ». En revanche, quand il est dit : « Les personnes reçoivent l'offrande », elle comprend, ne tombe pas dans la confusion et ne devient pas hostile. C’est pourquoi le Bienheureux, afin d’illustrer la pureté de l’offrande, expose un discours sur les personnes.

လောကသမ္မုတိဉ္စ [Pg.80] ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော န ပဇဟန္တိ, လောကသမညာယ လောကနိရုတ္တိယာ လောကာဘိလာပေ ဌိတာယေဝ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ. တသ္မာ ဘဂဝါ လောကသမ္မုတိယာ အပ္ပဟာနတ္ထမ္ပိ ပုဂ္ဂလကထံ ကထေတိ. သော ဣဓာပိ လောကဝေါဟာရဝသေန ဒေသေတဗ္ဗမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧကပုဂ္ဂလဿာ’’တိအာဒိမာဟ.

Les Bouddhas, les Bienheureux, n’abandonnent pas les conventions mondaines ; ils enseignent le Dhamma en s’appuyant précisément sur les désignations mondaines, la terminologie mondaine et les modes d’expression mondains. C’est pourquoi le Bienheureux expose un discours sur les personnes, également dans le but de ne pas rejeter les conventions mondaines. Ici aussi, montrant le sens à enseigner selon l’usage mondain, il a dit : « d’une seule personne », etc.

တတ္ထ ဧကပုဂ္ဂလဿာတိ ဧကသတ္တဿ. ကပ္ပန္တိ မဟာကပ္ပံ. ယဒိပိ အစ္စန္တသံယောဂေ ဣဒံ ဥပယောဂဝစနံ, ယတ္ထ ပန သတ္တာနံ သန္ဓာဝနံ သံသရဏံ သမ္ဘဝတိ, တဿ ဝသေန ဂဟေတဗ္ဗံ. အဋ္ဌိကင်္ကလောတိ အဋ္ဌိဘာဂေါ. ‘‘အဋ္ဌိခလော’’တိပိ ပဌန္တိ, အဋ္ဌိသဉ္စယောတိ အတ္ထော. အဋ္ဌိပုဉ္ဇောတိ အဋ္ဌိသမူဟော. အဋ္ဌိရာသီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ကေစိ ပန ‘‘ကဋိပ္ပမာဏတော ဟေဋ္ဌာ သမူဟော ကင်္ကလော နာမ, တတော ဥပရိ ယာဝ တာလပ္ပမာဏံ ပုဉ္ဇော, တတော ဥပရိ ရာသီ’’တိ ဝဒန္တိ. တံ တေသံ မတိမတ္တံ. သဗ္ဗမေတံ သမူဟဿေဝ ပရိယာယဝစနံ ဝေပုလ္လဿေဝ ဥပမာဘာဝေန အာဟဋတ္တာ.

Là, « d’une seule personne » signifie d’un seul être. « Un éon » signifie un grand éon. Bien que ce terme soit à l’accusatif de durée continue, il doit être compris selon la durée durant laquelle se produisent l’errance et la transmigration des êtres. « Squelette » (aṭṭhikaṅkalo) signifie la partie osseuse. Certains lisent également « aṭṭhikhalo », ce qui signifie un amas d’os. « Tas d’os » (aṭṭhipuñjo) signifie une collection d’os. « Pile d’os » (aṭṭhirāsī) est un synonyme du même terme. Certains disent toutefois : « En dessous de la mesure de la hanche, l’amas est appelé kaṅkala (charpente) ; au-dessus de cela, jusqu’à la hauteur d’un palmier, c’est un puñja (tas) ; et au-dessus de cela, c’est un rāsi (pile) ». Ce n’est que leur opinion. Tout ceci n'est que synonymes de « collection », apportés à titre de comparaison pour illustrer l’immensité.

သစေ သံဟာရကော အဿာတိ အဝိပ္ပကိရဏဝသေန သံဟရိတွာ ဌပေတာ ကောစိ ယဒိ သိယာတိ ပရိကပ္ပနဝသေန ဝဒတိ. သမ္ဘတဉ္စ န ဝိနဿေယျာတိ တထာ ကေနစိ သမ္ဘတဉ္စ တံ အဋ္ဌိကင်္ကလံ အန္တရဓာနာဘာဝေန ပူတိဘူတံ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏဉ္စ အဟုတွာ သစေ န ဝိနဿေယျာတိ ပရိကပ္ပနဝသေနေဝ ဝဒတိ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ဘိက္ခဝေ, ဧကဿ သတ္တဿ ကမ္မကိလေသေဟိ အပရာပရုပ္ပတ္တိဝသေန ဧကံ မဟာကပ္ပံ သန္ဓာဝန္တဿ သံသရန္တဿ ဧဝံ မဟာအဋ္ဌိသဉ္စယော ဘဝေယျ, အာရောဟပရိဏာဟေဟိ ယတ္တကောယံ ဝေပုလ္လပဗ္ဗတော. သစေ ပနဿ ကောစိ သံဟရိတွာ ဌပေတာ ဘဝေယျ, သမ္ဘတဉ္စ တံ သစေ အဝိနဿန္တံ တိဋ္ဌေယျာတိ. အယဉ္စ နယော နိဗ္ဗုတပ္ပဒီပေ ဝိယ ဘိဇ္ဇနသဘာဝေ ကဠေဝရနိက္ခေပရဟိတေ ဩပပါတိကတ္တဘာဝေ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အနဋ္ဌိကေ စ ခုဒ္ဒကတ္တဘာဝေ ဝဇ္ဇေတွာ ဝုတ္တော. ကေစိ ပန ‘‘ပရိကပ္ပနဝသေန ဣမဿ နယဿ အာဟဋတ္တာ တေသမ္ပိ ယဒိ သိယာ အဋ္ဌိကင်္ကလော, တေနာပိ သဟေဝ အယံ အဋ္ဌိပုဉ္ဇပရိမာဏော ဝုတ္တော’’တိ ဝဒန္တိ. အပရေ ပန ‘‘နယိဒမေဝံ လဗ္ဘမာနဿေဝ အဋ္ဌိပုဉ္ဇဿ ဝသေန သဗ္ဗညုတညာဏေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဣမဿ ပရိမာဏဿ ဝုတ္တတာ. တသ္မာ ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ.

« S’il y avait un rassembleur » : il parle par hypothèse, signifiant s’il y avait quelqu’un pour les rassembler et les entreposer sans qu’ils soient dispersés. « Et ce qui est accumulé ne périssait pas » : il parle également par hypothèse, signifiant si ce squelette ainsi accumulé par quelqu’un ne disparaissait pas, ne pourrissait pas et ne tombait pas en poussière. Voici le sens : Ô moines, pour un seul être errant et transmigrant pendant un grand éon par le biais de naissances successives dues au karma et aux souillures, il y aurait une telle accumulation d’os, aussi grande en hauteur et en circonférence que cette montagne Vepulla. Si toutefois il y avait quelqu’un pour les rassembler et les entreposer, et si ce qui a été accumulé demeurait sans périr. Cette méthode est énoncée en excluant ceux qui s’éteignent comme une lampe, les êtres de naissance spontanée dont les corps se dissolvent sans laisser de cadavre, et les êtres de petite taille dont les corps n’ont absolument aucun os. Certains disent : « Puisque cette méthode est apportée par hypothèse, même pour ces derniers, s’ils avaient un squelette, il serait mentionné avec cette quantité de tas d’os ». D’autres disent : « Il n'en est rien ; cette quantité a été énoncée par la connaissance de l’omniscience en délimitant uniquement le tas d’os effectivement obtenable. C’est pourquoi le sens doit être pris selon la méthode déjà énoncée ».

ဂါထာသု [Pg.81] မဟေသိနာတိ မဟန္တေ သီလက္ခန္ဓာဒယော ဧသတိ ဂဝေသတီတိ မဟေသီ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ‘‘ဣတိ ဝုတ္တံ မဟေသိနာ’’တိ စ ဘဂဝါ ‘‘ဒသဗလသမန္နာဂတော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော’’တိအာဒီသု ဝိယ အတ္တာနံ အညံ ဝိယ ကတွာ ဒဿေတိ. ဝေပုလ္လောတိ ရာဇဂဟံ ပရိဝါရေတွာ ဌိတေသု ပဉ္စသု ပဗ္ဗတေသု ဝိပုလဘာဝတော ဝေပုလ္လောတိ လဒ္ဓနာမော. တတော ဧဝ မဟာ, ဌိတဒိသာဘာဂဝသေန ဥတ္တရော ဂိဇ္ဈကူဋဿ. ဂိရိဗ္ဗဇေတိ ဂိရိဗ္ဗဇပုရနာမကဿ ရာဇဂဟဿ သမီပေ.

Dans les versets, « par le Grand Sage » (mahesinā) : celui qui cherche (esati) les grands groupes de vertu et autres qualités est le Grand Sage, le Bouddha Parfaitement Éveillé. Par les mots « Ainsi fut-il dit par le Grand Sage », le Bienheureux parle de lui-même comme s’il s’agissait d’un autre, comme dans les passages : « Moine, le Tathāgata, doté des dix forces », etc. « Vepulla » : parmi les cinq montagnes entourant Rājagaha, elle a reçu le nom de Vepulla en raison de son immensité (vipulabhāva). C’est pour cette raison qu’elle est dite « grande » ; par sa position géographique, elle est au nord du Pic des Vautours (Gijjhakūṭa). « À Giribbaja » : près de la cité nommée Giribbaja, qui est Rājagaha.

ဧတ္တာဝတာ ဘဂဝါ ‘‘ဧတ္တကေနာပိ ကာလေန အနုပစ္ဆိန္နဘဝမူလဿ အပရိညာတဝတ္ထုကဿ ပုထုဇ္ဇနဿ အယမီဒိသီ ကဋသိဝဍ္ဎနာ’’တိ ဝဋ္ဋေ အာဒီနဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယေသံ အရိယသစ္စာနံ အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ အန္ဓပုထုဇ္ဇနဿ ဧဝံ ကဋသိဝဍ္ဎနာ, တာနိ အရိယသစ္စာနိ ဒိဋ္ဌဝတော အရိယပုဂ္ဂလဿ အယံ နတ္ထီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ယတော စ အရိယသစ္စာနီ’’တိအာဒိမာဟ.

Par ces mots, le Bienheureux ayant montré le danger dans le cycle des existences en disant : « Même en un tel laps de temps, pour une personne ordinaire dont la racine de l'existence n'est pas coupée et qui n'a pas pleinement compris la base, tel est cet accroissement du cimetière », il dit maintenant : « Et quand les Nobles Vérités... », etc., pour montrer que pour le noble disciple qui a vu ces Nobles Vérités — par le manque de compréhension et de pénétration desquelles il y a un tel accroissement du cimetière pour la personne ordinaire aveugle — cela n'existe plus.

တတ္ထ ယတောတိ ယဒါ. အရိယသစ္စာနီတိ အရဏီယတော အရိယာနိ, အဝိတထဘာဝေန သစ္စာနိ စာတိ အရိယသစ္စာနိ, အရိယဘာဝကရာနိ ဝါ သစ္စာနိ အရိယသစ္စာနိ, အရိယေဟိ ဝါ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗာနိ သစ္စာနိ အရိယသစ္စာနိ. အထ ဝါ အရိယဿ သစ္စာနိ အရိယသစ္စာနိ. သဒေဝကေန ဟိ လောကေန သရဏန္တိ အရဏီယတော အရိယော ဘဂဝါ, တေန သယမ္ဘုဉာဏေန ဒိဋ္ဌတ္တာ တဿ သစ္စာနီတိ အရိယသစ္စာနိ. သမ္မပ္ပညာယ ပဿတီတိ သမ္မာ ဟေတုနာ ဉာယေန ဝိပဿနာပညာသဟိတာယ မဂ္ဂပညာယ ပရိညာပဟာနသစ္ဆိကိရိယာဘာဝနာဘိသမယဝသေန ပဿတိ. ဒုက္ခန္တိအာဒိ အရိယသစ္စာနံ သရူပဒဿနံ. တတ္ထ အနေကူပဒ္ဒဝါဓိဋ္ဌာနတာယ ကုစ္ဆိတဘာဝတော ဗာလဇနပရိကပ္ပိတဓုဝသုဘသုခတ္တဝိရဟေန တုစ္ဆဘာဝတော စ ဒုက္ခံ. ဒုက္ခံ သမုပ္ပဇ္ဇတိ ဧတေနာတိ ဒုက္ခသမုပ္ပာဒေါ, ဒုက္ခသမုဒယော. ဒုက္ခံ အတိက္ကမတိ ဧတေန အာရမ္မဏပ္ပစ္စယဘူတေန, ဧတ္ထ ဝါတိ ဒုက္ခဿ အတိက္ကမော, နိဗ္ဗာနံ. အာရကတ္တာ ကိလေသေဟိ အရဏီယတော စ အရိယော. သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒီနံ အဋ္ဌန္နံ အင်္ဂါနံ ဝသေန အဋ္ဌင်္ဂိကော. မာရေန္တော ကိလေသေ ဂစ္ဆတိ, နိဗ္ဗာနတ္ထိကေဟိ မဂ္ဂီယတိ, သယံ ဝါ နိဗ္ဗာနံ မဂ္ဂတီတိ မဂ္ဂေါ. တတော ဧဝ ဒုက္ခဿ ဥပသမံ နိရောဓံ ဂစ္ဆတီတိ ဒုက္ခူပသမဂါမီ. ယတော သမ္မပ္ပညာယ ပဿတီတိ သမ္ဗန္ဓော.

Là, « quand » (yato) signifie lorsque. « Nobles Vérités » : nobles (ariya) parce qu'elles doivent être approchées (araṇīya), et vérités (sacca) en raison de leur caractère non erroné. Ou bien, les vérités qui rendent noble. Ou bien, les vérités qui doivent être pénétrées par les Nobles comme les Bouddhas. Ou encore, les vérités du Noble. En effet, le Bienheureux est le Noble parce qu'il doit être approché comme refuge par le monde avec ses dieux ; parce qu'elles ont été vues par sa connaissance par soi-même (sayambhūñāṇa), elles sont ses vérités. « Voit avec la sagesse parfaite » : il voit par le biais de la pénétration par pleine compréhension, abandon, réalisation et développement, grâce à la sagesse du chemin accompagnée de la sagesse de la vision profonde, selon la méthode correcte. « Souffrance », etc., est l'exposition de la nature même des Nobles Vérités. Là, la souffrance est dite telle parce qu'elle est méprisable en tant que siège de nombreux malheurs, et parce qu'elle est vide de la permanence, de la beauté, du bonheur et du soi imaginés par les sots. « L'origine de la souffrance » : ce par quoi la souffrance apparaît. « Le dépassement de la souffrance » : ce par quoi la souffrance est dépassée en tant qu'objet-condition, ou l'état dans lequel elle est dépassée ; c'est le Nibbāna. « Noble » car éloigné des souillures et devant être atteint. « Octuple » en raison des huit membres tels que la Vue Juste. « Chemin » (maggo) : il avance en tuant (mārento) les souillures, ou il est cherché (maggīyati) par ceux qui désirent le Nibbāna, ou il cherche lui-même le Nibbāna. De là, il va vers l'apaisement et la cessation de la souffrance, c'est pourquoi il est « menant à l'apaisement de la souffrance ». La construction est : « Quand il voit avec la sagesse parfaite ».

သ [Pg.82] သတ္တက္ခတ္တုံ ပရမံ, သန္ဓာဝိတွာန ပုဂ္ဂလောတိ သော ဧဝံ စတုသစ္စဒဿာဝီ အရိယပုဂ္ဂလော သောတာပန္နော သဗ္ဗမုဒိန္ဒြိယော သမာနော သတ္တဝါရပရမံယေဝ ဘဝါဒီသု အပရာပရုပ္ပတ္တိဝသေန သန္ဓာဝိတွာ သံသရိတွာ. ဧကဗီဇီ, ကောလံကောလော, သတ္တက္ခတ္တုပရမောတိ ဣန္ဒြိယာနံ တိက္ခမဇ္ဈိမမုဒုဘာဝေန တယော ဟိ သောတာပန္နာ. တေသု သဗ္ဗမုဒိန္ဒြိယဿ ဝသေနိဒံ ဝုတ္တံ ‘‘သ သတ္တက္ခတ္တုံ ပရမံ, သန္ဓာဝိတွာနာ’’တိ. ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတီတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ အန္တကရော ပရိယောသာနကရော ဟောတိ. ကထံ? သဗ္ဗသံယောဇနက္ခယာ အနုပုဗ္ဗေန အဂ္ဂမဂ္ဂံ အဓိဂန္တွာ နိရဝသေသာနံ သံယောဇနာနံ ခေပနာတိ အရဟတ္တဖလေနေဝ ဒေသနာယ ကူဋံ ဂဏှိ.

« Celui qui renaît sept fois au maximum, l'individu qui erre » : cet individu noble qui voit les quatre vérités, un Sotapanna aux facultés les plus faibles, erre dans le cycle des existences en renaissant sept fois au maximum par le biais de naissances successives dans les différents mondes. Selon que les facultés sont vives, moyennes ou faibles, il existe trois types de Sotapanna : Ekabījī (un seul germe), Kolaṅkola (de famille en famille) et Sattakkhattuparama (sept fois au maximum). C'est concernant celui aux facultés les plus faibles qu'il est dit : « celui qui renaît sept fois au maximum, en errant ». « Il met fin à la souffrance » signifie qu'il met un terme, une conclusion, à la souffrance du cycle des renaissances. Comment ? Par la destruction de toutes les entraves, en atteignant progressivement le sentier suprême et en éliminant toutes les entraves sans exception ; l'enseignement culmine ainsi avec le fruit de l'état d'Arahant.

စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du quatrième discours est terminé.

၅. မုသာဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du discours sur la parole mensongère (Musāvādasutta)

၂၅. ပဉ္စမေ ဧကဓမ္မံ အတီတဿာတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝတော ဘိက္ခုသံဃဿ စ မဟာလာဘသက္ကာရော ဥပ္ပဇ္ဇိ, တိတ္ထိယာနံ ပရိဟာယိ. တေ ဟတလာဘသက္ကာရာ နိပ္ပဘာ နိတ္တေဇာ ဣဿာပကတာ စိဉ္စမာဏဝိကံ နာမ ပရိဗ္ဗာဇိကံ ဥယျောဇေသုံ – ‘‘ဧဟိ, တွံ ဘဂိနိ, သမဏံ ဂေါတမံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခဿူ’’တိ. သာ ဘဂဝန္တံ စတုပရိသမဇ္ဈေ ဓမ္မံ ဒေသေန္တံ ဥပဂန္တွာ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခိတွာ သက္ကေနဿာ အဘူတဘာဝေ ပကာသိတေ မဟာဇနေန ‘‘ဓီ ကာဠကဏ္ဏီ’’တိ ဝိဟာရတော နိက္ကဍ္ဎာပိတာ ပထဝိယာ ဝိဝရေ ဒိန္နေ အဝီစိဇာလာနံ ဣန္ဓနံ ဟုတွာဝ အဝီစိနိရယေ နိဗ္ဗတ္တိ, ဘိယျောသောမတ္တာယ တိတ္ထိယာနံ လာဘသက္ကာရော ပရိဟာယိ. ဘိက္ခူ ဓမ္မသဘာယံ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုံ ‘‘အာဝုသော, စိဉ္စမာဏဝိကာ ဧဝံ ဥဠာရဂုဏံ အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ အဘူတေန အက္ကောသိတွာ မဟာဝိနာသံ ပတ္တာ’’တိ. သတ္ထာ အာဂန္တွာ ‘‘ကာယ နုတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ဣမာယ နာမာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဣဒါနေဝ, ပုဗ္ဗေပိ သာ မံ အဘူတေန အက္ကောသိတွာ မဟာဝိနာသံ ပတ္တာယေဝါ’’တိ မဟာပဒုမဇာတကမ္ပိ ဝိတ္ထာရေတွာ ဥပရိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဣမိဿာ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ ‘‘ဧကဓမ္မံ အတီတဿာ’’တိ ဣဒံ သုတ္တံ ဒေသေသိ.

25. Dans le cinquième discours, « celui qui a transgressé une seule chose », quelle est l'origine du récit ? Une grande renommée et des gains abondants s'élevèrent pour le Béni et la communauté des moines, tandis que ceux des autres sectaires diminuèrent. Privés de gains et de respect, sans éclat ni autorité, et mus par l'envie, ils incitèrent une ascète errante nommée Ciñcamāṇavikā en disant : « Viens, sœur, accuse faussement le renonçant Gotama ». Elle s'approcha du Béni alors qu'il enseignait au milieu des quatre assemblées et l'accusa faussement. Lorsque Sakka révéla sa fourberie, la foule la chassa du monastère en criant « Malheur à la misérable ! ». La terre s'ouvrit alors et, devenant un combustible pour les flammes de l'enfer Avīci, elle y renaquit immédiatement. Les gains et le respect des autres sectaires diminuèrent davantage. Les moines entamèrent une discussion dans la salle du Dharma : « Amis, Ciñcamāṇavikā a subi une grande ruine pour avoir insulté le Bouddha pleinement éveillé, le suprême champ de mérite, par des mensonges ». Le Maître arriva et demanda : « Pour quel sujet de discussion êtes-vous assis ici, moines ? ». Lorsqu'ils lui répondirent, il dit : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant ; autrefois aussi, elle a subi une grande ruine pour m'avoir insulté faussement ». Après avoir détaillé le Mahāpaduma Jātaka, il enseigna ce discours commençant par « celui qui a transgressé une seule chose » pour éclaircir ce point.

တတ္ထ ဧကဓမ္မန္တိ ဧကံ ဝစီသစ္စသင်္ခါတံ ဓမ္မံ. အတီတဿာတိ ယာ သာ အဋ္ဌ အနရိယဝေါဟာရေ ဝဇ္ဇေတွာ အဋ္ဌသု အရိယဝေါဟာရေသု ပတိဋ္ဌာပနတ္ထံ ‘‘သစ္စံ[Pg.83], ဘဏေ, နာလိက’’န္တိ အရိယေဟိ ဌပိတာ မရိယာဒါ, တံ အတိက္ကမိတွာ ဌိတဿ. ပုရိသော ဧဝ ပုဂ္ဂလောတိ ပုရိသပုဂ္ဂလော, တဿ. အကရဏီယန္တိ ကာတုံ အသက္ကုဏေယျံ. သမ္ပဇာနမုသာဝါဒီ ဟိ ပုဂ္ဂလော ကိဉ္စိ ပါပကမ္မံ ကတွာ ‘‘ဣဒံ နာမ တယာ ကတ’’န္တိ ဝုတ္တေ ‘‘န မယာ ကတ’’န္တိ မုသာဝါဒေနေဝ ပရိဟရိဿတိ. ဧဝဉ္စ ပဋိပဇ္ဇန္တော ကိဉ္စိ ပါပကမ္မံ ကရောတိယေဝ, န တတ္ထ လဇ္ဇတိ သစ္စမရိယာဒါယ သမတိက္ကန္တတ္တာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ကတမံ ဧကဓမ္မံ, ယဒိဒံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေါ’’တိ.

Ici, « une seule chose » (ekadhammaṃ) désigne la chose unique qu'est la vérité de la parole. « Celui qui a transgressé » (atītassā) se réfère à celui qui a franchi la limite établie par les Nobles — ceux qui rejettent les huit paroles ignobles pour s'établir dans les huit paroles nobles — limite exprimée par : « Dis la vérité, mon ami ». « L'individu » (puggalo) désigne l'être humain. « Rien qui ne puisse être fait » (akaraṇīyaṃ) signifie qu'il n'y a aucun acte malveillant qu'il soit incapable de commettre. En effet, une personne qui ment consciemment, après avoir commis une mauvaise action, niera en disant « je ne l'ai pas fait » lorsqu'on lui dira « c'est toi qui as fait cela ». En agissant ainsi, elle commet n'importe quel acte malveillant sans honte, car elle a transgressé la limite de la vérité. C'est pourquoi il est dit : « Quelle est cette chose unique ? C'est, moines, le mensonge conscient ».

ဂါထာယံ မုသာဝါဒိဿာတိ မုသာ အဘူတံ အတစ္ဆံ ပရေသံ ဝိညာပနဝသေန ဝဒနသီလဿ. ယဿ ဒသသု ဝစနေသု ဧကမ္ပိ သစ္စံ နတ္ထိ, ဧဝရူပေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ဇန္တုနောတိ သတ္တဿ. သတ္တော ဟိ ဇာယနဋ္ဌေန ‘‘ဇန္တူ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဝိတိဏ္ဏပရလောကဿာတိ ဝိဿဋ္ဌပရလောကဿ. ဤဒိသော ဟိ မနုဿသမ္ပတ္တိ ဒေဝလောကသမ္ပတ္တိ အဝသာနေ နိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တီတိ ဣမာ တိဿောပိ သမ္ပတ္တိယော န ပဿတိ. နတ္ထိ ပါပန္တိ တဿ တာဒိသဿ ဣဒံ နာမ ပါပံ န ကတ္တဗ္ဗန္တိ နတ္ထီတိ.

Dans le verset, « de celui qui ment » (musāvādissa) désigne celui qui a l'habitude de dire ce qui est faux, irréel et inexistant pour tromper autrui. Pour celui qui n'a pas une seule parole de vérité sur dix, il n'y a même plus de sujet de discussion. « De l'être » (jantuno) désigne l'être vivant, appelé « jantu » au sens de ce qui naît. « De celui qui a abandonné le monde futur » (vittiṇṇaparalokassa) signifie celui qui a rejeté toute préoccupation pour l'au-delà. Une telle personne ne voit aucune des trois formes de réussite : la réussite humaine, la réussite céleste, et finalement la réussite du Nibbāna. « Il n'est pas de mal qu'il ne puisse faire » signifie que pour une telle personne, il n'y a aucun mal dont on puisse dire qu'il ne doit pas être commis.

ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du cinquième discours est terminé.

၆. ဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du discours sur le don (Dānasutta)

၂၆. ဆဋ္ဌေ ဧဝဉ္စေတိ ဧတ္ထ ဧဝန္တိ ဥပမာကာရေ နိပါတော, စေတိ ပရိကပ္ပနေ. သတ္တာတိ ရူပါဒီသု သတ္တာ ဝိသတ္တာ. ဇာနေယျုန္တိ ဗုဇ္ဈေယျုံ. ဒါနသံဝိဘာဂဿာတိ ယာယ ဟိ စေတနာယ အန္နာဒိဒေယျဓမ္မံ သံဟရိတွာ အနုကမ္ပာပူဇာသု အညတရဝသေန ပရေသံ ဒီယတိ, တံ ဒါနံ. ယာယ ပန အတ္တနာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဘာဝေန ဂဟိတဝတ္ထုဿ ဧကဒေသော သံဝိဘဇိတွာ ဒီယတိ, အယံ သံဝိဘာဂေါ. ဝိပါကန္တိ ဖလံ. ယထာဟံ ဇာနာမီတိ ယထာ အဟံ ဇာနာမိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – တိရစ္ဆာနဂတဿပိ ဒါနံ ဒတွာ အတ္တဘာဝသတေ ပဝတ္တသုခဝိပစ္စနဝသေန သတဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ဟောတီတိ ဧဝမာဒိနာ, ဘိက္ခဝေ, ယေန ပကာရေန အဟံ ဒါနဿ သံဝိဘာဂဿ စ ဝိပါကံ ကမ္မဝိပါကံ ဉာဏဗလေန ပစ္စက္ခတော ဇာနာမိ, ဧဝံ ဣမေ သတ္တာ ယဒိ ဇာနေယျုန္တိ. န အဒတွာ ဘုဉ္ဇေယျုန္တိ ယံ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗယုတ္တကံ အတ္တနော အတ္ထိ, [Pg.84] တတော ပရေသံ န အဒတွာ မစ္ဆရိယစိတ္တေန စ တဏှာလောဘဝသေန စ ဘုဉ္ဇေယျုံ, ဒတွာဝ ဘုဉ္ဇေယျုံ. န စ နေသံ မစ္ဆေရမလံ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌေယျာတိ အတ္တနော သမ္ပတ္တီနံ ပရေဟိ သာဓာရဏဘာဝါသဟနလက္ခဏံ စိတ္တဿ ပဘဿရဘာဝဒူသကာနံ ဥပက္ကိလေသဘူတာနံ ကဏှဓမ္မာနံ အညတရံ မစ္ဆေရမလံ. အထ ဝါ ယထာဝုတ္တမစ္ဆေရဉ္စေဝ အညမ္ပိ ဒါနန္တရာယကရံ ဣဿာလောဘဒေါသာဒိမလဉ္စ နေသံ သတ္တာနံ စိတ္တံ ယထာ ဒါနစေတနာ န ပဝတ္တတိ, န ဝါ သုပရိသုဒ္ဓါ ဟောတိ, ဧဝံ ပရိယာဒါယ ပရိတော ဂဟေတွာ အဘိဘဝိတွာ န တိဋ္ဌေယျ. ကော ဟိ သမ္မဒေဝ ဒါနဖလံ ဇာနန္တော အတ္တနော စိတ္တေ မစ္ဆေရမလဿ ဩကာသံ ဒဒေယျ.

26. Dans le sixième, « si ainsi » (evañce) : « eva » est une particule de comparaison et « ce » exprime une supposition. « Les êtres » (sattā) désigne ceux qui sont attachés aux formes et autres sens. « Ils savaient » (jāneyyuṃ) signifie qu'ils comprendraient. « Du don et du partage » (dānasaṃvibhāgassā) : le « don » est l'intention par laquelle on rassemble des choses à offrir, comme de la nourriture, et qu'on les donne par compassion ou pour honorer autrui. Le « partage » est l'acte de donner une partie d'un objet que l'on s'était réservé pour son propre usage. « Le résultat » (vipākaṃ) signifie le fruit. « Comme je le sais » : comme je le connais moi-même. Voici le sens : de la même manière que je connais directement par la puissance de ma connaissance le résultat des actes ainsi que le fruit du don et du partage — par exemple, moines, le fait qu'en donnant même à un animal, on obtient un résultat au centuple en termes de bonheur durable — si ces êtres savaient cela, ils ne mangeraient pas sans avoir donné. S'ils possédaient quelque chose de comestible, ils ne le mangeraient pas sans en donner aux autres, mus par l'avarice ou l'avidité ; ils ne mangeraient qu'après avoir donné. « La tache de l'avarice ne s'emparerait pas de leur esprit » : l'avarice est cette tache sombre, l'un des voiles de l'esprit, caractérisée par le refus de partager ses richesses. Ou bien, l'avarice mentionnée, ainsi que d'autres taches comme l'envie ou la haine qui font obstacle au don, de sorte que l'intention de donner ne survient pas, ne s'emparerait pas de leur esprit au point de le dominer totalement. Car qui, connaissant parfaitement le fruit du don, laisserait la tache de l'avarice s'installer dans son esprit ?

ယောပိ နေသံ အဿ စရိမော အာလောပေါတိ နေသံ သတ္တာနံ ယော သဗ္ဗပစ္ဆိမကော အာလောပေါ သိယာ. စရိမံ ကဗဠန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဣမေ သတ္တာ ပကတိယာ ယတ္တကေဟိ အာလောပေဟိ သယံ ယာပေယျုံ, တေသု ဧကမေဝ အာလောပံ အတ္တနော အတ္ထာယ ဌပေတွာ တဒညေ သဗ္ဗေ အာလောပေ အာဂတာဂတာနံ အတ္ထိကာနံ ဒတွာ ယော ဌပိတော အာလောပေါ အဿ, သော ဣဓ စရိမော အာလောပေါ နာမ. တတောပိ န အသံဝိဘဇိတွာ ဘုဉ္ဇေယျုံ, သစေ နေသံ ပဋိဂ္ဂါဟကာ အဿူတိ နေသံ သတ္တာနံ ပဋိဂ္ဂါဟကာ ယဒိ သိယုံ, တတောပိ ယထာဝုတ္တစရိမာလောပတောပိ သံဝိဘဇိတွာဝ ဧကဒေသံ ဒတွာဝ ဘုဉ္ဇေယျုံ, ယထာဟံ ဒါနသံဝိဘာဂဿ ဝိပါကံ ပစ္စက္ခတော ဇာနာမိ, ဧဝံ ယဒိ ဇာနေယျုန္တိ. ယသ္မာ စ ခေါတိအာဒိနာ ကမ္မဖလဿ အပ္ပစ္စက္ခဘာဝတော ဧဝမေတေ သတ္တာ ဒါနသံဝိဘာဂေသု န ပဝတ္တန္တီတိ ယထာဓိပ္ပေတမတ္ထံ ကာရဏေန သမ္ပဋိပါဒေတိ. ဧတေနေဝ တေသံ တဒညပုညေသု စ အပ္ပဋိပတ္တိယာ အပုညေသု စ ပဋိပတ္တိယာ ကာရဏံ ဒဿိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Même ce qui serait leur dernière bouchée signifie la toute dernière bouchée de ces êtres. « Dernier morceau » en est un synonyme. Voici ce qui est dit : si ces êtres, qui subsisteraient normalement avec un certain nombre de bouchées, en mettaient une seule de côté pour leur propre usage et donnaient toutes les autres bouchées à ceux qui en ont besoin au fur et à mesure qu'ils arrivent, cette bouchée mise de côté serait appelée ici « la dernière bouchée ». Même de celle-ci, ils ne mangeraient pas sans avoir partagé, si ces êtres avaient des receveurs ; c'est-à-dire que s'il y avait des receveurs pour ces êtres, même de cette susmentionnée dernière bouchée, ils ne mangeraient qu'après avoir partagé et donné une partie, tout comme je connais par expérience directe le fruit du partage des dons, si seulement ils le savaient. Par les mots « parce que, en effet », etc., il démontre par la raison le sens voulu : puisque le fruit du kamma n'est pas directement perceptible, ces êtres ne s'engagent pas ainsi dans le partage des dons. Par cela même, on doit comprendre que la raison de leur manque de pratique envers les autres mérites et de leur engagement dans les démérites est démontrée.

ဂါထာသု ယထာဝုတ္တံ မဟေသိနာတိ မဟေသိနာ ဘဂဝတာ ‘‘တိရစ္ဆာနဂတေ ဒါနံ ဒတွာ သတဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ’ တိအာဒိနာ, ဣဓေဝ ဝါ ‘‘ဧဝံ စေ သတ္တာ ဇာနေယျု’’န္တိအာဒိနာ ယထာဝုတ္တံ, ဉာဏစာရေန တံ ယထာဝုတ္တံ စိတ္တံ ဉာတန္တိ အတ္ထော. ဝိပါကံ သံဝိဘာဂဿာတိ သံဝိဘာဂဿပိ ဝိပါကံ, ကော ပန ဝါဒေါ ဒါနဿ. ယထာ ဟောတိ မဟပ္ဖလန္တိ ယထာ သော ဝိပါကော မဟန္တံ ဖလံ ဟောတိ, ဧဝံ ဣမေ သတ္တာ ယဒိ ဇာနေယျုန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဝိနေယျ မစ္ဆေရမလန္တိ မစ္ဆရိယမလံ အပနေတွာ ကမ္မဖလသဒ္ဓါယ ရတနတ္တယသဒ္ဓါယ [Pg.85] စ ဝိသေသတော ပသန္နေန စိတ္တေန ယေသု ကိလေသေဟိ အာရကတ္တာ အရိယေသု သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နေသု ဒိန္နံ အပ္ပကမ္ပိ ဒါနံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ, တေသု ယုတ္တကာလေန ဒဇ္ဇုံ ဒဒေယျုံ.

Dans les versets, « par ce qui a été dit par le Grand Sage » signifie par le Béni, le Grand Sage, à travers des paroles telles que : « En faisant un don à un animal, une offrande au centuple peut être attendue », ou ici même : « Si seulement les êtres savaient ainsi », etc. Le sens est que cette pensée ainsi exprimée a été connue par le mouvement de sa connaissance. « Le fruit du partage » signifie le fruit même du partage, que dire alors du don ? « Comment il est de grand fruit » signifie : de même que ce fruit est un grand résultat, c'est ainsi qu'il faut lier « si ces êtres savaient ». « Ayant éliminé la souillure de l'avarice » : ayant enlevé la souillure de l'égoïsme, avec un esprit particulièrement purifié par la foi dans le fruit du kamma et la foi dans les Trois Joyaux, ils devraient donner au moment opportun à ceux qui sont éloignés des souillures, c'est-à-dire aux Nobles (Ariyas) dotés de vertus telles que la moralité, envers qui même un petit don devient de grand fruit.

မဟပ္ဖလဘာဝကရဏတော ဒက္ခိဏံ အရဟန္တီတိ ဒက္ခိဏေယျာ, သမ္မာပဋိပန္နာ, တေသု ဒက္ခိဏေယျေသု. ဒက္ခိဏံ ပရလောကံ သဒ္ဒဟိတွာ ဒါတဗ္ဗံ ဒေယျဓမ္မံ ယထာ တံ ဒါနံ ဟောတိ မဟာဒါနံ, ဧဝံ ဒတွာ. အထ ဝါ ဗဟုနော အန္နံ ဒတွာ, ကထံ ပန အန္နံ ဒါတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ဒက္ခိဏေယျေသု ဒက္ခိဏ’’န္တိ. ဣတော မနုဿတ္တာ မနုဿတ္တဘာဝတော စုတာ ပဋိသန္ဓိဝသေန သဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တိ ဒါယကာ. ကာမကာမိနောတိ ကာမေတဗ္ဗာနံ ဥဠာရာနံ ဒေဝဘောဂါနံ ပဋိလဒ္ဓရူပဝိဘဝေန ကမ္မုနာ ဥပဂမနေ သာဓုကာရိတာယ ကာမကာမိနော သဗ္ဗကာမသမင်္ဂိနော. မောဒန္တိ ယထာရုစိ ပရိစာရေန္တီတိ အတ္ထော.

Parce qu'ils produisent un état de grand fruit, ils sont « dignes d'offrandes » (dakkhiṇeyyā), ce sont ceux qui pratiquent correctement ; parmi ces personnes dignes d'offrandes. « Une offrande » (dakkhiṇaṃ) : une chose à donner qui doit être offerte avec foi au monde futur, après avoir donné de telle sorte que ce don devienne un « grand don ». Ou bien, après avoir donné de la nourriture à beaucoup, il explique comment la nourriture doit être donnée par les mots « une offrande aux personnes dignes d'offrandes ». « D'ici », de l'état humain, étant décédés, les donateurs vont au ciel par le biais de la renaissance. « Désireux de plaisirs » (kāmakāminoti) : par le succès de l'action qui mène à l'obtention des plaisirs célestes sublimes et désirables, ils possèdent tous les plaisirs et agissent avec excellence. « Ils se réjouissent » signifie qu'ils s'amusent selon leur bon plaisir.

ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du sixième sutta est terminée.

၇. မေတ္တာဘာဝနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Explication du Mettābhāvanā Sutta (Discours sur le développement de la bienveillance).

၂၇. သတ္တမေ ယာနိ ကာနိစီတိ အနဝသေသပရိယာဒါနံ. ဩပဓိကာနိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနီတိ

27. Dans le septième, « quels qu'ils soient » (yāni kānicī) indique une inclusion sans exception. « Les fondements d'actions méritoires liées aux acquisitions » (opadhikāni puññakiriyavatthūnī) est...

တေသံ နိယမနံ. တတ္ထ ဥပဓိ ဝုစ္စန္တိ ခန္ဓာ, ဥပဓိဿ ကရဏံ သီလံ ဧတေသံ, ဥပဓိပ္ပယောဇနာနိ ဝါ ဩပဓိကာနိ. သမ္ပတ္တိဘဝေ အတ္တဘာဝဇနကာနိ ပဋိသန္ဓိပဝတ္တိဝိပါကဒါယကာနိ. ပုညကိရိယဝတ္ထူနီတိ ပုညကိရိယာ စ တာ တေသံ တေသံ ဖလာနိသံသာနံ ဝတ္ထူနိ စာတိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ. တာနိ ပန သင်္ခေပတော ဒါနမယံ, သီလမယံ, ဘာဝနာမယန္တိ တိဝိဓာနိ ဟောန္တိ. တတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရတော တိကနိပါတဝဏ္ဏနာယံ အာဝိ ဘဝိဿတိ. မေတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာတိ မေတ္တာဘာဝနာဝသေန ပဋိလဒ္ဓတိကစတုက္ကဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာ. ‘‘မေတ္တာ’’တိ ဟိ ဝုတ္တေ ဥပစာရောပိ လဗ္ဘတိ အပ္ပနာပိ, ‘‘စေတောဝိမုတ္တီ’’တိ ပန ဝုတ္တေ အပ္ပနာဈာနမေဝ လဗ္ဘတိ. တဉှိ နီဝရဏာဒိပစ္စနီကဓမ္မတော စိတ္တဿ သုဋ္ဌု ဝိမုတ္တိဘာဝေန စေတောဝိမုတ္တီတိ ဝုစ္စတိ. ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိန္တိ မေတ္တာဗြဟ္မဝိဟာရဿ သောဠသဘာဂံ ဩပဓိကာနိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ န အဂ္ဃန္တိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – မေတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ယော ဝိပါကော, တံ သောဠသ ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ တတော [Pg.86] ဧကံ ပုန သောဠသ ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ တတ္ထ ယော ဧကကောဋ္ဌာသော, န တံ အညာနိ ဩပဓိကာနိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ အဂ္ဃန္တီတိ. အဓိဂ္ဂဟေတွာတိ အဘိဘဝိတွာ. ဘာသတေတိ ဥပက္ကိလေသဝိသုဒ္ဓိယာ ဒိပ္ပတိ. တပတေတိ တတော ဧဝ အနဝသေသေ ပဋိပက္ခဓမ္မေ သန္တပတိ. ဝိရောစတီတိ ဥဘယသမ္ပတ္တိယာ ဝိရောစတိ. မေတ္တာ ဟိ စေတောဝိမုတ္တိ စန္ဒာလောကသင်္ခါတာ ဝိဂတူပက္ကိလေသာ ဇုဏှာ ဝိယ ဒိပ္ပတိ, အာတပေါ ဝိယ အန္ဓကာရံ ပစ္စနီကဓမ္မေ ဝိဓမန္တီ တပတိ, ဩသဓိတာရကာ ဝိယ ဝိဇ္ဇောတမာနာ ဝိရောစတိ စ.

... leur spécification. Là, les agrégats sont appelés « acquisitions » (upadhi) ; la moralité est la cause de ces acquisitions, ou bien « opadhikāni » signifie ce qui a pour but les acquisitions. Ce sont les facteurs qui produisent l'existence dans les renaissances fortunées et qui donnent des résultats lors de la renaissance et au cours de la vie. « Fondements d'actions méritoires » signifie qu'elles sont à la fois des actions méritoires et les bases de divers fruits et bénéfices. Celles-ci, en résumé, sont de trois sortes : consistant en don, consistant en vertu, et consistant en méditation. Ce qui doit être dit à ce sujet apparaîtra plus loin dans l'explication de la section des trois. « Par la libération de l'esprit par la bienveillance » : par l'atteinte des absorptions (jhāna) du troisième ou quatrième niveau obtenues par le développement de la bienveillance. En effet, quand on dit « bienveillance » (mettā), cela inclut aussi bien l'accès (upacāra) que l'absorption (appanā), mais quand on dit « libération de l'esprit » (cetovimutti), on n'entend que l'absorption. Celle-ci est appelée libération de l'esprit car l'esprit est parfaitement libéré des états opposés tels que les entraves (nīvaraṇa). « Ne valent pas une seizième partie » : les fondements d'actions méritoires liées aux acquisitions ne valent pas une seizième partie de la demeure divine de la bienveillance. Voici ce qui est dit : si l'on divisait le résultat de la libération de l'esprit par la bienveillance en seize parts, puis qu'on divisait à nouveau l'une de ces seize parts en seize, une seule de ces petites parts ne serait pas égalée par les autres fondements d'actions méritoires liées aux acquisitions. « Ayant surpassé » (adhiggahetvā) signifie ayant surmonté. « Elle brille » (bhāsati) : elle resplendit par la pureté vis-à-vis des souillures secondaires. « Elle irradie » (tapati) : par cela même, elle consume les états opposés restants. « Elle resplendit » (virocati) : elle excelle par la double réussite. En effet, la libération de l'esprit par la bienveillance, semblable à la lumière de la lune, brille comme le clair de lune sans souillures ; elle irradie comme la chaleur du soleil dissipant les ténèbres des états opposés ; et elle resplendit en scintillant comme l'étoile du matin.

သေယျထာပီတိ ဩပမ္မဒဿနတ္ထေ နိပါတော. တာရကရူပါနန္တိ ဇောတီနံ. စန္ဒိယာတိ စန္ဒဿ အယန္တိ စန္ဒီ, တဿာ စန္ဒိယာ, ပဘာယ ဇုဏှာယာတိ အတ္ထော. ဝဿာနန္တိ ဝဿာနံ ဗဟုဝသေန လဒ္ဓဝေါဟာရဿ ဥတုနော. ပစ္ဆိမေ မာသေတိ ကတ္တိကမာသေ. သရဒသမယေတိ သရဒကာလေ. အဿယုဇကတ္တိကမာသာ ဟိ လောကေ ‘‘သရဒဥတူ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဝိဒ္ဓေတိ ဥဗ္ဗိဒ္ဓေ, မေဃဝိဂမေန ဒူရီဘူတေတိ အတ္ထော. တေနေဝါဟ ‘‘ဝိဂတဝလာဟကေ’’တိ. ဒေဝေတိ အာကာသေ. နဘံ အဗ္ဘုဿက္ကမာနောတိ ဥဒယဋ္ဌာနတော အာကာသံ ဥလ္လင်္ဃန္တော. တမဂတန္တိ တမံ. အဘိဝိဟစ္စာတိ အဘိဟန္တွာ ဝိဓမိတွာ. ဩသဓိတာရကာတိ ဥဿန္နာ ပဘာ ဧတာယ ဓီယတိ, ဩသဓီနံ ဝါ အနုဗလပ္ပဒါယိကတ္တာ ဩသဓီတိ လဒ္ဓနာမာ တာရကာ.

« De même que » (seyyathāpī) est une particule utilisée pour introduire une comparaison. « Des formes stellaires » (tārakarūpānanti) : des lumières. « De la lune » (candiyā) : ce qui appartient à la lune est « candī », « candiyā » signifie de sa lumière, c'est-à-dire de son éclat. « Des pluies » (vassānanti) : de la saison qui tire son nom de l'abondance des pluies. « Au dernier mois » : au mois de Kattika. « Pendant la saison de l'automne » (saradasamayeti) : à l'époque automnale. En effet, les mois d'Assayuja et de Kattika sont appelés dans le monde « la saison d'automne ». « Dégagé » (viddhe) : élevé, ce qui signifie éloigné par la disparition des nuages. C'est pourquoi il dit : « quand les nuages ont disparu ». « Dans le ciel » (deve) : dans l'espace. « Montant dans le ciel » (nabhaṃ abbhussakkamānoti) : s'élevant dans l'espace depuis son point de lever. « L'obscurité » (tamagatanti) : les ténèbres. « Ayant chassé » (abhivihaccā) : ayant frappé et dissipé. « L'étoile du matin » (osadhitārakā) : l'étoile ainsi nommée parce qu'une lumière intense y est contenue, ou parce qu'elle donne de la force aux plantes médicinales (osadhi).

ဧတ္ထာဟ – ကသ္မာ ပန ဘဂဝတာ သမာနေပိ ဩပဓိကဘာဝေ မေတ္တာ ဣတရေဟိ ဩပဓိကပုညေဟိ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တာတိ? ဝုစ္စတေ – သေဋ္ဌဋ္ဌေန နိဒ္ဒေါသဘာဝေန စ သတ္တေသု သုပ္ပဋိပတ္တိဘာဝတော. သေဋ္ဌာ ဟိ ဧတေ ဝိဟာရာ, သဗ္ဗသတ္တေသု သမ္မာပဋိပတ္တိဘူတာနိ ယဒိဒံ မေတ္တာဈာနာနိ. ယထာ စ ဗြဟ္မာနော နိဒ္ဒေါသစိတ္တာ ဝိဟရန္တိ, ဧဝံ ဧတေဟိ သမန္နာဂတာ ယောဂိနော ဗြဟ္မသမာဝ ဟုတွာ ဝိဟရန္တိ. တထာ ဟိမေ ‘‘ဗြဟ္မဝိဟာရာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဣတိ သေဋ္ဌဋ္ဌေန နိဒ္ဒေါသဘာဝေန စ သတ္တေသု သုပ္ပဋိပတ္တိဘာဝတော မေတ္တာဝ ဣတရေဟိ ဩပဓိကပုညေဟိ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တာ.

À ce sujet, on demande : pourquoi le Bienheureux a-t-il distingué la bonté aimante (mettā) des autres mérites liés aux bases de l'existence (opadhikapuñña), bien qu'ils partagent cette même nature ? On répond : en raison de son excellence, de son caractère irréprochable et parce qu'elle constitue une conduite parfaite envers les êtres. Car ces demeures sont les meilleures, étant la conduite correcte envers tous les êtres, à savoir les absorptions de la bonté aimante (mettājhāna). Et de même que les Brahmas demeurent avec un esprit sans faute, de même les yogis dotés de ces absorptions demeurent semblables aux Brahmas. C'est pourquoi elles sont appelées 'demeures divines' (brahmavihāra). C'est ainsi qu'en raison de son excellence, de son caractère irréprochable et de sa conduite parfaite envers les êtres, la bonté aimante seule a été distinguée des autres mérites liés aux bases de l'existence.

ဧဝမ္ပိ ကသ္မာ မေတ္တာဝ ဧဝံ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တာ? ဣတရေသံ ဗြဟ္မဝိဟာရာနံ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော ဒါနာဒီနံ သဗ္ဗေသံ ကလျာဏဓမ္မာနံ ပရိပူရိကတ္တာ စ. အယဉှိ [Pg.87] သတ္တေသု ဟိတာကာရပ္ပဝတ္တိလက္ခဏာ မေတ္တာ, ဟိတူပသံဟာရသာ, အာဃာတဝိနယပစ္စုပဋ္ဌာနာ. ယဒိ အနောဓိသော ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ, အထ သုခေနေဝ ကရုဏာဒိဘာဝနာ သမ္ပဇ္ဇန္တီတိ မေတ္တာ ဣတရေသံ ဗြဟ္မဝိဟာရာနံ အဓိဋ္ဌာနံ. တထာ ဟိ သတ္တေသု ဟိတဇ္ဈာသယတာယ သတိ နေသံ ဒုက္ခာသဟနတာ, သမ္ပတ္တိဝိသေသာနံ စိရဋ္ဌိတိကာမတာ, ပက္ခပါတာဘာဝေန သဗ္ဗတ္ထ သမပ္ပဝတ္တစိတ္တတာ စ သုခေနေဝ ဣဇ္ဈန္တိ. ဧဝဉ္စ သကလလောကဟိတသုခဝိဓာနာဓိမုတ္တာ မဟာဗောဓိသတ္တာ ‘‘ဣမဿ ဒါတဗ္ဗံ, ဣမဿ န ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ ဥတ္တမဝိစယဝသေန ဝိဘာဂံ အကတွာ သဗ္ဗသတ္တာနံ နိရဝသေသသုခနိဒါနံ ဒါနံ ဒေန္တိ, ဟိတသုခတ္ထမေဝ နေသံ သီလံ သမာဒိယန္တိ, သီလပရိပူရဏတ္ထံ နေက္ခမ္မံ ဘဇန္တိ, တေသံ ဟိတသုခေသု အသမ္မောဟတ္ထာယ ပညံ ပရိယောဒပေန္တိ, ဟိတသုခါဘိဝဍ္ဎနတ္ထမေဝ ဒဠှံ ဝီရိယမာရဘန္တိ, ဥတ္တမဝီရိယဝသေန ဝီရဘာဝံ ပတ္တာပိ သတ္တာနံ နာနပ္ပကာရံ ဟိတဇ္ဈာသယေနေဝ အပရာဓံ ခမန္တိ, ‘‘ဣဒံ ဝေါ ဒဿာမ, ကရိဿာမာ’’တိအာဒိနာ ကတံ ပဋိညာတံ န ဝိသံဝါဒေန္တိ, တေသံ ဟိတသုခါယေဝ အစလာဓိဋ္ဌာနာ ဟောန္တိ. တေသု အစလာယ မေတ္တာယ ပုဗ္ဗကာရိနော ဟိတဇ္ဈာသယေနေဝ နေသံ ဝိပ္ပကာရေ ဥဒါသီနာ ဟောန္တိ, ပုဗ္ဗကာရိတာယပိ န ပစ္စုပကာရမာသိသန္တီတိ. ဧဝံ တေ ပါရမိယော ပူရေတွာ ယာဝ ဒသဗလစတု-ဝေသာရဇ္ဇ-ဆအသာဓာရဏဉာဏ-အဋ္ဌာရသာဝေဏိကဗုဒ္ဓဓမ္မပ္ပဘေဒေ သဗ္ဗေပိ ကလျာဏဓမ္မေ ပရိပူရေန္တိ. ဧဝံ ဒါနာဒီနံ သဗ္ဗေသံ ကလျာဏဓမ္မာနံ ပါရိပူရိကာ မေတ္တာတိ စ ဣမဿ ဝိသေသဿ ဒဿနတ္ထံ သာ ဣတရေဟိ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တာ.

Pourquoi la seule bonté aimante est-elle ainsi distinguée ? Parce qu'elle est le fondement des autres demeures divines et qu'elle parachève toutes les qualités bénéfiques (kalyāṇadhamma) telles que le don, etc. En effet, cette bonté aimante a pour caractéristique la promotion du bien-être envers les êtres, pour fonction de procurer le bien-être, et pour manifestation l'élimination de la malveillance. Si elle est développée et pratiquée intensément de manière illimitée, alors le développement de la compassion et des autres qualités s'accomplit avec aisance ; ainsi, la bonté aimante est le fondement des autres demeures divines. De fait, lorsqu'il existe une intention de bien-être envers les êtres, l'incapacité à supporter leur souffrance, le désir que leur prospérité dure longtemps et un esprit d'équanimité partout grâce à l'absence de partialité s'accomplissent facilement. Ainsi, les grands Bodhisattvas, dévoués à l'établissement du bien et du bonheur de tout le monde, sans faire de distinction par un jugement sélectif tel que 'ceci doit être donné à celui-ci, cela ne doit pas être donné à celui-là', pratiquent le don qui est la source du bonheur pour tous les êtres sans exception. Ils entreprennent la moralité uniquement pour leur bien et leur bonheur, cultivent le renoncement pour parfaire la moralité, purifient la sagesse pour ne pas s'égarer quant à leur bien et leur bonheur, déploient une énergie ferme pour accroître leur bien et leur bonheur, et même ayant atteint la condition de héros par une énergie suprême, ils pardonnent les diverses offenses des êtres par une pure intention de bienveillance. Ils ne trahissent pas la promesse faite en disant 'nous vous donnerons ceci, nous ferons cela', et restent inébranlables dans leur détermination pour leur bien et leur bonheur. Envers eux, avec une bonté aimante inébranlable, agissant d'abord par pure intention de bienveillance, ils restent indifférents à leurs mauvais comportements et n'attendent aucun service en retour, même en ayant été les premiers à aider. C'est ainsi qu'en accomplissant les perfections, ils parachèvent toutes les qualités bénéfiques, y compris les dix forces, les quatre formes d'intrépidité, les six connaissances non communes et les dix-huit qualités propres à un Bouddha. Ainsi, c'est pour montrer cette distinction, à savoir que la bonté aimante est l'accomplissement de toutes les qualités bénéfiques comme le don, etc., qu'elle a été distinguée des autres.

အပိစ မေတ္တာယ ဣတရေဟိ ဩပဓိကပုညေဟိ မဟာနုဘာဝတာ ဝေလာမသုတ္တေန ဒီပေတဗ္ဗာ. တတ္ထ ဟိ ယထာ နာမ မဟတာ ဝေလာမဿ ဒါနတော ဧကဿ သောတာပန္နဿ ဒါနံ မဟပ္ဖလတရံ ဝုတ္တံ, ဧဝံ သောတာပန္နသတတော ဧကဿ သကဒါဂါမိဿ ဒါနံ…ပေ… ပစ္စေကဗုဒ္ဓသတတော ဘဂဝတော, တတောပိ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ သံဃဿ ဒါနံ, တတောပိ စာတုဒ္ဒိသဿ သံဃဿ ဝိဟာရဒါနံ, တတောပိ သရဏဂမနံ, တတောပိ သီလသမာဒါနံ, တတောပိ ဂဒ္ဒူဟနမတ္တံ ကာလံ မေတ္တာဘာဝနာ မဟပ္ဖလတရာ ဝုတ္တာ. ယထာဟ –

En outre, la grande puissance de la bonté aimante par rapport aux autres mérites liés aux bases de l'existence doit être illustrée par le Velāma Sutta. En effet, dans ce texte, tout comme il est dit que le don fait à un seul entrant dans le courant (sotāpanna) porte plus de fruit que le grand don de Velāma, de même le don fait à un seul de ceux qui ne reviennent qu'une fois (sakadāgāmin) est préférable à cent entrants dans le courant... [et ainsi de suite]... jusqu'au don fait au Bienheureux préférable à cent Bouddhas indépendants (paccekabuddha), et au don fait au Sangha avec le Bouddha à sa tête, puis au don d'un monastère au Sangha des quatre directions, puis à la prise de refuge, puis à l'observance des préceptes ; le développement de la bonté aimante, ne serait-ce que pour la durée d'une traite de vache, est déclaré porter encore plus de fruit. Comme il est dit :

‘‘ယံ [Pg.88] ဂဟပတိ ဝေလာမော ဗြာဟ္မဏော ဒါနံ အဒါသိ မဟာဒါနံ. ယော စေကံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နံ ဘောဇေယျ, ဣဒံ တတော မဟပ္ဖလတရံ. ယော စ သတံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နံ ဘောဇေယျ…ပေ… သုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒဋ္ဌာနာ ဝေရမဏိံ. ယော စ အန္တမသော ဂဒ္ဒူဟနမတ္တမ္ပိ မေတ္တစိတ္တံ ဘာဝေယျ, ဣဒံ တတော မဟပ္ဖလတရ’’န္တိ (အ. နိ. ၉.၂၀).

« Quel que soit, ô père de famille, le don immense que le brahmane Velāma a fait, si quelqu'un nourrissait une seule personne accomplie dans la vue correcte (diṭṭhisampanna), cela porterait plus de fruit. Et si quelqu'un nourrissait cent personnes accomplies dans la vue... [et ainsi de suite]... s'abstenait de l'usage d'alcool et de boissons enivrantes, causes de négligence. Et si quelqu'un développait un esprit de bonté aimante ne serait-ce que pour la durée d'une traite de vache, cela porterait encore plus de fruit. » (A. Ni. 9.20).

မဟဂ္ဂတပုညဘာဝေန ပနဿာ ပရိတ္တပုညတော သာတိသယတာယ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ယံ ပမာဏကတံ ကမ္မံ, န တံ တတြာဝသိဿတိ, န တံ တတြာဝတိဋ္ဌတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၅၅၆; သံ. နိ. ၄.၃၆၀). ကာမာဝစရကမ္မဉှိ ပမာဏကတံ နာမ, မဟဂ္ဂတကမ္မံ ပန ပမာဏံ အတိက္ကမိတွာ ဩဓိသကာနောဓိသကဖရဏဝသေန ဝဍ္ဎိတွာ ကတတ္တာ အပ္ပမာဏကတံ နာမ. ကာမာဝစရကမ္မံ တဿ မဟဂ္ဂတကမ္မဿ အန္တရာ လဂ္ဂိတုံ ဝါ တံ ကမ္မံ အဘိဘဝိတွာ အတ္တနော ဝိပါကဿ ဩကာသံ ဂဟေတွာ ဌာတုံ ဝါ န သက္ကောတိ, အထ ခေါ မဟဂ္ဂတကမ္မမေဝ တံ ပရိတ္တကမ္မံ မဟောဃော ဝိယ ပရိတ္တံ ဥဒကံ အဘိဘဝိတွာ အတ္တနော ဩကာသံ ဂဟေတွာ တိဋ္ဌတိ, တဿ ဝိပါကံ ပဋိဗာဟိတွာ သယမေဝ ဗြဟ္မသဟဗျတံ ဥပနေတီတိ အယဉှိ တဿ အတ္ထောတိ.

Quant à la supériorité de son mérite en raison de sa nature de 'grand mérite' (mahaggata) par rapport au mérite limité, il n'y a rien à redire. Car il a été dit : 'Tout acte accompli de façon limitée ne subsiste pas là, n'y demeure pas.' (Dī. Ni. 1.556 ; Saṃ. Ni. 4.360). En effet, l'acte de la sphère des sens est appelé 'limité', tandis que l'acte devenu grand (mahaggata) est appelé 'illimité' parce qu'il a été développé en dépassant les limites par une diffusion spécifique ou non spécifique. L'acte de la sphère des sens ne peut s'interposer devant cet acte devenu grand, ni le dominer pour prendre la place de sa propre maturation ; au contraire, l'acte devenu grand domine ce petit acte, comme une grande inondation domine une petite quantité d'eau, et s'établit en prenant sa place, écartant sa maturation pour conduire soi-même à la compagnie des Brahmas ; tel est son sens.

ဂါထာသု ယောတိ ယော ကောစိ ဂဟဋ္ဌော ဝါ ပဗ္ဗဇိတော ဝါ. မေတ္တန္တိ မေတ္တာဈာနံ. အပ္ပမာဏန္တိ ဘာဝနာဝသေန အာရမ္မဏဝသေန စ အပ္ပမာဏံ. အသုဘဘာဝနာဒယော ဝိယ ဟိ အာရမ္မဏေ ဧကဒေသဂ္ဂဟဏံ အကတွာ အနဝသေသဖရဏဝသေန အနောဓိသောဖရဏဝသေန စ အပ္ပမာဏာရမ္မဏတာယ ပဂုဏဘာဝနာဝသေန အပ္ပမာဏံ. တနူ သံယောဇနာ ဟောန္တီတိ မေတ္တာဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ သမ္မသိတွာ ဟေဋ္ဌိမေ အရိယမဂ္ဂေ အဓိဂစ္ဆန္တဿ သုခေနေဝ ပဋိဃသံယောဇနာဒယော ပဟီယမာနာ တနူ ဟောန္တိ. တေနာဟ ‘‘ပဿတော ဥပဓိက္ခယ’’န္တိ. ‘‘ဥပဓိက္ခယော’’တိ ဟိ နိဗ္ဗာနံ ဝုစ္စတိ. တဉ္စဿ သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယဝသေန မဂ္ဂဉာဏေန ပဿတိ. အထ ဝါ တနူ သံယောဇနာ ဟောန္တီတိ မေတ္တာဈာနပဒဋ္ဌာနာယ ဝိပဿနာယ အနုက္ကမေန ဥပဓိက္ခယသင်္ခါတံ အရဟတ္တံ ပတွာ တံ ပဿတော ပဂေဝ ဒသပိ သံယောဇနာ တနူ ဟောန္တိ, ပဟီယန္တီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ တနူ သံယောဇနာ ဟောန္တီတိ ပဋိဃော စေဝ ပဋိဃသမ္ပယုတ္တသံယောဇနာ စ တနုကာ ဟောန္တိ. ပဿတော ဥပဓိက္ခယန္တိ တေသံယေဝ ကိလေသူပဓီနံ ခယသင်္ခါတံ [Pg.89] မေတ္တံ အဓိဂမဝသေန ပဿန္တ ဿာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Dans les versets, 'qui' (yo) désigne n'importe qui, qu'il soit laïc ou renonçant. 'La bonté aimante' (mettā) désigne l'absorption de la bonté aimante (mettājhāna). 'Illimitée' (appamāṇa) signifie illimitée par le développement et par l'objet. En effet, contrairement au développement de la laideur (asubha), etc., où l'on ne saisit qu'une partie de l'objet, elle est illimitée en raison de la nature illimitée de l'objet par une diffusion sans exception et sans limite, par un développement maîtrisé. 'Les entraves deviennent ténues' (tanū saṃyojanā hontī) signifie que pour celui qui, après avoir fait de l'absorption de la bonté aimante son fondement, pratique la vision profonde et accède aux sentiers nobles inférieurs, les entraves telles que l'aversion, etc., sont abandonnées et deviennent ténues avec aisance. C'est pourquoi il est dit : 'voyant la destruction des bases de l'existence' (passato upadhikkhayaṃ). En effet, le terme 'destruction des bases de l'existence' (upadhikkhayo) désigne le Nibbāna. Et il le voit par la connaissance du sentier, par la réalisation et la compréhension. Ou bien, 'les entraves deviennent ténues' signifie que par la vision profonde basée sur l'absorption de la bonté aimante, atteignant progressivement l'état d'Arahant appelé destruction des bases de l'existence, pour celui qui le voit, les dix entraves sont déjà ténues, c'est-à-dire qu'elles sont abandonnées. Ou encore, 'les entraves deviennent ténues' signifie que l'aversion et les entraves associées à l'aversion deviennent ténues. 'Voyant la destruction des bases de l'existence' signifie voyant, par l'obtention de la bonté aimante, la destruction de ces mêmes bases que sont les souillures (kilesūpadhi) ; tel est le sens qu'il faut voir ici.

ဧဝံ ကိလေသပ္ပဟာနံ နိဗ္ဗာနာဓိဂမဉ္စ မေတ္တာဘာဝနာယ သိခါပ္ပတ္တမာနိသံသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အညေ အာနိသံသေ ဒဿေတုံ ‘‘ဧကမ္ပိ စေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဒုဋ္ဌစိတ္တောတိ မေတ္တာဗလေန သုဋ္ဌု ဝိက္ခမ္ဘိတဗျာပါဒတာယ ဗျာပါဒေန အဒူသိတစိတ္တော. မေတ္တာယတီတိ ဟိတဖရဏဝသေန မေတ္တံ ကရောတိ. ကုသလောတိ အတိသယေန ကုသလဝါ မဟာပုညော, ပဋိဃာဒိအနတ္ထဝိဂမေန ဝေါ. ခေမီ တေနာတိ တေန မေတ္တာယိတေန. သဗ္ဗေ စ ပါဏေတိ စသဒ္ဒေါ ဗျတိရေကေ. မနသာနုကမ္ပန္တိ စိတ္တေန အနုကမ္ပန္တော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဧကသတ္တဝိသယာပိ တာဝ မေတ္တာ မဟာကုသလရာသိ, သဗ္ဗေ ပန ပါဏေ အတ္တနော ပိယပုတ္တံ ဝိယ ဟိတဖရဏေန မနသာ အနုကမ္ပန္တော ပဟူတံ ဗဟုံ အနပ္ပကံ အပရိယန္တံ စတုသဋ္ဌိမဟာကပ္ပေပိ အတ္တနော ဝိပါကပ္ပဗန္ဓံ ပဝတ္တေတုံ သမတ္ထံ ဥဠာရပုညံ အရိယော ပရိသုဒ္ဓစိတ္တော ပုဂ္ဂလော ပကရောတိ နိပ္ဖာဒေတိ.

Après avoir montré ainsi l'abandon des souillures et la réalisation du Nibbāna comme les bienfaits suprêmes du développement de la bienveillance, il dit maintenant : « Si même pour un seul... », afin de montrer d'autres bienfaits. Là, « l'esprit sans haine » (aduṭṭhacitto) signifie un esprit non corrompu par la malveillance, car celle-ci a été parfaitement réprimée par la force de la bienveillance. « Pratique la bienveillance » (mettāyatī) signifie qu'il cultive la bienveillance par la diffusion d'un souhait de bien-être. « Salutaire » (kusalo) signifie grandement méritoire, doté d'un grand mérite, en raison de l'élimination de ce qui n'est pas bénéfique, comme l'irritation. « Paisible par cela » (khemī tenā) signifie par cet acte de bienveillance. « Et envers tous les êtres vivants » (sabbe ca pāṇe), le mot « et » (ca) marque une distinction. « Compatissant en son esprit » (manasānukampantī) signifie compatissant par la pensée. Voici ce qui est dit : même si la bienveillance envers un seul être est déjà une grande accumulation de mérites, l'individu noble au cœur pur qui compatit envers tous les êtres vivants avec un esprit diffusant le bien-être, comme s'il s'agissait de son propre fils bien-aimé, accomplit et produit un mérite éminent, vaste, abondant, incommensurable et illimité, capable de maintenir la continuité de sa propre rétribution pendant soixante-quatre grands kalpas.

သတ္တသဏ္ဍန္တိ သတ္တသင်္ခါတေန သဏ္ဍေန သမန္နာဂတံ ဘရိတံ, သတ္တေဟိ အဝိရဠံ အာကိဏ္ဏမနုဿန္တိ အတ္ထော. ဝိဇိတွာတိ အဒဏ္ဍေန အသတ္ထေန ဓမ္မေနေဝ ဝိဇိနိတွာ. ရာဇိသယောတိ ဣသိသဒိသာ ဓမ္မိကရာဇာနော. ယဇမာနာတိ ဒါနာနိ ဒဒမာနာ. အနုပရိယဂါတိ ဝိစရိံသု.

« Une multitude d'êtres » (sattasaṇḍa) signifie pourvu d'une foule appelée êtres, c'est-à-dire rempli et densément peuplé d'êtres humains. « Ayant conquis » (vijitvā) signifie ayant conquis sans bâton ni épée, uniquement par le Dhamma. « Les rois-sages » (rājisayo) sont les rois justes semblables à des sages. « Offrant des sacrifices » (yajamānā) signifie donnant des dons. « Parcoururent » (anupariyagā) signifie qu'ils ont circulé.

အဿမေဓန္တိအာဒီသု ပေါရာဏကရာဇကာလေ ကိရ သဿမေဓံ, ပုရိသမေဓံ, သမ္မာပါသံ, ဝါစာပေယျန္တိ စတ္တာရိ သင်္ဂဟဝတ္ထူနိ အဟေသုံ, ယေဟိ ရာဇာနော လောကံ သင်္ဂဏှိံသု. တတ္ထ နိပ္ဖန္နသဿတော ဒသမဘာဂဂ္ဂဟဏံ သဿမေဓံ နာမ, သဿသမ္ပာဒနေ, မေဓာဝိတာတိ အတ္ထော. မဟာယောဓာနံ ဆမာသိကံ ဘတ္တဝေတနာနုပ္ပဒါနံ ပုရိသမေဓံ နာမ, ပုရိသသင်္ဂဏှနေ မေဓာဝိတာတိ အတ္ထော. ဒလိဒ္ဒမနုဿာနံ ပေါတ္ထကေ လေခံ ဂဟေတွာ တီဏိ ဝဿာနိ ဝိနာ ဝဍ္ဎိယာ သဟဿဒွိသဟဿမတ္တဓနာနုပ္ပဒါနံ သမ္မာပါသံ နာမ. တဉှိ သမ္မာ မနုဿေ ပါသေတိ ဟဒယေ ဗန္ဓိတွာ ဝိယ ဌပေတိ, တသ္မာ ‘‘သမ္မာပါသ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘တာတ မာတုလာ’’တိအာဒိနာ ပန သဏှဝါစာယ သင်္ဂဟဏံ ဝါစာပေယျံ နာမ, ပေယျဝဇ္ဇံ ပိယဝါစတာတိ အတ္ထော. ဧဝံ စတူဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ သင်္ဂဟိတံ ရဋ္ဌံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဟောတိ ဖီတဉ္စ ပဟူတအန္နပါနံ ခေမံ နိရဗ္ဗုဒံ. မနုဿာ မုဒါ မောဒမာနာ ဥရေ ပုတ္တေ နစ္စေန္တာ အပါရုတဃရာ ဝိဟရန္တိ[Pg.90]. ဣဒံ ဃရဒွါရေသု အဂ္ဂဠာနံ အဘာဝတော ‘‘နိရဂ္ဂဠ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. အယံ ပေါရာဏိကာ ပဝေဏိ, အယံ ပေါရာဏိကာ ပကတိ.

Concernant « Assamedha » et les autres : il est dit qu'à l'époque des anciens rois, il existait quatre bases de la solidarité : Sassamedha, Purisamedha, Sammāpāsa et Vācāpeyya, par lesquelles les rois gagnaient le cœur du monde. Là, le prélèvement d'une dixième partie des récoltes produites est appelé « Sassamedha » ; le sens est : l'intelligence dans la gestion des récoltes. L'attribution d'une ration et d'un salaire semestriels aux grands guerriers est appelée « Purisamedha » ; le sens est : l'intelligence dans le rassemblement des hommes. L'attribution aux pauvres d'un capital d'environ mille ou deux mille pièces, après enregistrement dans un registre, pour trois ans et sans intérêt, est appelée « Sammāpāsa ». En effet, cela lie (pāseti) correctement les hommes comme s'ils étaient attachés par le cœur ; c'est pourquoi on l'appelle « Sammāpāsa » (le lien correct). Le fait de gagner les gens par des paroles douces telles que « cher père », « oncle », etc., est appelé « Vācāpeyya » ; le sens est : des paroles agréables à boire, un langage aimable. Ainsi, le royaume soutenu par ces quatre bases de la solidarité devient prospère, florissant, abondant en nourriture et en boisson, sûr et sans trouble. Les hommes, joyeux et se réjouissant, font danser leurs enfants sur leur poitrine et vivent dans des maisons sans verrous. Cela est appelé « Niraggaḷa » (sans verrous) en raison de l'absence de barres aux portes des maisons. Telle était l'ancienne lignée, telle était l'ancienne coutume.

အပရဘာဂေ ပန ဩက္ကာကရာဇကာလေ ဗြာဟ္မဏာ ဣမာနိ စတ္တာရိ သင်္ဂဟဝတ္ထူနိ ဣမဉ္စ ရဋ္ဌသမ္ပတ္တိံ ပရိဝတ္တေန္တာ ဥဒ္ဓမ္မူလံ ကတွာ အဿမေဓံ ပုရိသမေဓန္တိအာဒိကေ ပဉ္စ ယညေ နာမ အကံသု. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ဗြာဟ္မဏဓမ္မိယသုတ္တေ –

Cependant, plus tard, à l'époque du roi Okkāka, les brahmanes, subvertissant ces quatre bases de la solidarité et cette prospérité du royaume, les ont renversées et ont instauré cinq sacrifices nommés Assamedha, Purisamedha, etc. Cela a été dit par le Bienheureux dans le Brāhmaṇadhammiya Sutta :

‘‘တေသံ အာသိ ဝိပလ္လာသော, ဒိသွာန အဏုတော အဏုံ…ပေ….

« Pour eux, il y eut un renversement, ayant vu même le plus petit... » (et ainsi de suite).

‘‘တေ တတ္ထ မန္တေ ဂန္ထေတွာ, ဩက္ကာကံ တဒုပါဂမု’’န္တိ. (သု. နိ. ၃၀၁-၃၀၄);

« Ayant composé là des mantras, ils s'approchèrent d'Okkāka. » (Su. Ni. 301-304).

တတ္ထ အဿမေတ္ထ မေဓန္တိ ဗာဓေန္တီတိ အဿမေဓော. ဒွီဟိ ပရိယညေဟိ ယဇိတဗ္ဗဿ ဧကဝီသတိယူပဿ ဧကသ္မိံ ပစ္ဆိမဒိဝသေ ဧဝ သတ္တနဝုတိပဉ္စပသုသတဃာတဘီသနဿ ဌပေတွာ ဘူမိဉ္စ ပုရိသေ စ အဝသေသသဗ္ဗဝိဘဝဒက္ခိဏဿ ယညဿေတံ အဓိဝစနံ. ပုရိသမေတ္ထ မေဓန္တိ ဗာဓေန္တီတိ ပုရိသမေဓော. စတူဟိ ပရိယညေဟိ ယဇိတဗ္ဗဿ သဒ္ဓိံဘူမိယာ အဿမေဓေ ဝုတ္တဝိဘဝဒက္ခိဏဿ ယညဿေတံ အဓိဝစနံ. သမ္မမေတ္ထ ပါသန္တိ ခိပန္တီတိ သမ္မာပါသော. ယုဂစ္ဆိဂ္ဂဠေ ပဝေသနဒဏ္ဍကသင်္ခါတံ သမ္မံ ခိပိတွာ တဿ ပတိတောကာသေ ဝေဒိံ ကတွာ သံဟာရိမေဟိ ယူပါဒီဟိ သရဿတိနဒိယာ နိမုဂ္ဂေါကာသတော ပဘုတိ ပဋိလောမံ ဂစ္ဆန္တေန ယဇိတဗ္ဗဿ သတြယာဂဿေတံ အဓိဝစနံ ဝါဇမေတ္ထ ပိဝန္တီတိ ဝါဇပေယျော. ဧကေန ပရိယညေန သတ္တရသဟိ ပသူဟိ ယဇိတဗ္ဗဿ ဗေဠုဝယူပဿ သတ္တရသကဒက္ခိဏဿ ယညဿေတံ အဓိဝစနံ. နတ္ထိ ဧတ္ထ အဂ္ဂဠောတိ နိရဂ္ဂဠော. နဝဟိ ပရိယညေဟိ ယဇိတဗ္ဗဿ သဒ္ဓိံ ဘူမိယာ ပုရိသေဟိ စ အဿမေဓေ ဝုတ္တဝိဘဝဒက္ခိဏဿ သဗ္ဗမေဓပရိယာယနာမဿ အဿမေဓဝိကပ္ပဿေတံ အဓိဝစနံ.

Là, « Assamedha » est le nom d'un sacrifice où l'on tourmente (medhanti) ou tue des chevaux. C'est le nom d'un sacrifice qui doit être célébré avec deux cycles de rituels et vingt-et-un poteaux sacrificiels, et qui est terrifiant par le massacre de cinq cent quatre-vingt-dix-sept animaux le dernier jour même, où l'on donne en don (dakkhiṇa) toutes ses richesses restantes, excepté la terre et les hommes. « Purisamedha » est le nom d'un sacrifice où l'on tourmente ou tue des hommes, devant être célébré avec quatre cycles de rituels, et dont les dons de richesse sont les mêmes que pour l'Assamedha, terre comprise. « Sammāpāsa » est ainsi nommé car on y lance (pāsanti) une cheville (samma). C'est le nom d'un sacrifice de longue durée (sattra-yāga) qui doit être célébré en lançant une cheville composée d'un morceau de bois inséré dans le trou d'un joug, en construisant un autel à l'endroit où elle tombe, et en remontant à contre-courant de la rivière Sarasvatī depuis l'endroit où elle disparaît, avec des poteaux sacrificiels mobiles. « Vājapeyya » est ainsi nommé car on y boit (pivanti) la boisson de force (vāja). C'est le nom d'un sacrifice devant être célébré avec un seul cycle de rituels, dix-sept animaux, un poteau en bois de bael, et dix-sept dons de chaque sorte. « Niraggaḷa » signifie qu'il n'y a pas de verrou ici. C'est le nom d'une variante de l'Assamedha appelée « Sabbamedha » (sacrifice universel), devant être célébrée avec neuf cycles de rituels, et dont les dons de richesse sont ceux décrits pour l'Assamedha, incluant la terre et les hommes.

စန္ဒပ္ပဘာတိ စန္ဒပ္ပဘာယ. တာရဂဏာဝ သဗ္ဗေတိ ယထာ သဗ္ဗေပိ တာရာဂဏာ စန္ဒိမသောဘာယ သောဠသိမ္ပိ ကလံ နာဂ္ဃန္တိ, ဧဝံ တေ အဿမေဓာဒယော ယညာ မေတ္တစိတ္တဿ ဝုတ္တလက္ခဏေန သုဘာဝိတဿ သောဠသိမ္ပိ ကလံ နာနုဘဝန္တိ, န ပါပုဏန္တိ, နာဂ္ဃန္တီတိ အတ္ထော.

« Candappabhā » signifie par l'éclat de la lune. « Comme toutes les étoiles » signifie que, de même que tous les amas d'étoiles ne valent pas une seizième partie de la beauté de la lune, de même ces sacrifices comme l'Assamedha et les autres n'égalent pas, n'atteignent pas et ne valent pas une seizième partie d'un esprit de bienveillance qui a été bien développé selon les caractéristiques énoncées.

ဣဒါနိ [Pg.91] အပရေပိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကေ မေတ္တာဘာဝနာယ အာနိသံသေ ဒဿေတုံ ‘‘ယော န ဟန္တီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယောတိ မေတ္တာဗြဟ္မဝိဟာရဘာဝနာနုယုတ္တော ပုဂ္ဂလော. န ဟန္တီတိ တေနေဝ မေတ္တာဘာဝနာနုဘာဝေန ဒူရဝိက္ခမ္ဘိတဗျာပါဒတာယ န ကဉ္စိ သတ္တံ ဟိံသတိ, လေဍ္ဍုဒဏ္ဍာဒီဟိ န ဝိဗာဓတိ ဝါ. န ဃာတေတီတိ ပရံ သမာဒပေတွာ န သတ္တေ ဟနာပေတိ န ဝိဗာဓာပေတိ စ. န ဇိနာတီတိ သာရမ္ဘဝိဂ္ဂါဟိကကထာဒိဝသေန န ကဉ္စိ ဇိနာတိ သာရမ္ဘဿေဝ အဘာဝတော, ဇာနိကရဏဝသေန ဝါ အဍ္ဍကရဏာဒိနာ န ကဉ္စိ ဇိနာတိ. န ဇာပယေတိ ပရေပိ ပယောဇေတွာ ပရေသံ ဓနဇာနိံ န ကာရာပေယျ. မေတ္တံသောတိ မေတ္တာမယစိတ္တကောဋ္ဌာသော, မေတ္တာယ ဝါ အံသော အဝိဇဟနဋ္ဌေန အဝယဝဘူတောတိ မေတ္တံသော. သဗ္ဗဘူတေသူတိ သဗ္ဗသတ္တေသု. တတော ဧဝ ဝေရံ တဿ န ကေနစီတိ အကုသလဝေရံ တဿ ကေနစိပိ ကာရဏေန နတ္ထိ, ပုဂ္ဂလဝေရသင်္ခါတော ဝိရောဓော ကေနစိ ပုရိသေန သဒ္ဓိံ တဿ မေတ္တာဝိဟာရိဿ နတ္ထီတိ.

Maintenant, afin de montrer d'autres bienfaits du développement de la bienveillance pour cette vie et pour les vies futures, il est dit : « Celui qui ne tue pas... », etc. Là, « celui » (yo) désigne l'individu engagé dans le développement de la demeure divine de la bienveillance. « Ne tue pas » (na hantī) signifie que, par l'influence même du développement de la bienveillance, la malveillance étant maintenue à distance, il ne blesse aucun être, ni ne le tourmente avec des mottes de terre ou des bâtons. « Ne fait pas tuer » (na ghātetī) signifie qu'il n'incite pas autrui à tuer ou à tourmenter les êtres. « Ne conquiert pas » (na jinātī) signifie qu'il ne l'emporte sur personne par des paroles agressives ou de dispute, en raison de l'absence même d'agressivité, ou qu'il ne lèse personne en s'accaparant ses biens par des procès ou autres moyens. « Ne fait pas dépouiller » (na jāpayeti) signifie qu'il ne pousse pas les autres à causer des pertes financières à autrui. « Empreint de bienveillance » (mettaṃso) signifie celui dont la part de l'esprit est faite de bienveillance, ou celui dont la bienveillance est un membre constitutif au sens où elle ne le quitte pas. « Envers tous les êtres » (sabbabhūtesū) signifie envers tous les êtres vivants. « Dès lors, il n'a de haine pour personne » (tato eva veraṃ tassa na kenacī) signifie qu'il n'y a en lui aucune haine malsaine, pour quelque raison que ce soit ; l'opposition consistant en une haine personnelle envers n'importe quel individu n'existe pas pour celui qui demeure dans la bienveillance.

ဧဝမေတသ္မိံ ဧကကနိပါတေ ပဋိပါဋိယာ တေရသသု သုတ္တေသု သိက္ခာသုတ္တဒွယေ စာတိ ပန္နရသသု သုတ္တေသု ဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ, နီဝရဏသုတ္တံ သံယောဇနသုတ္တံ အပ္ပမာဒသုတ္တံ အဋ္ဌိသဉ္စယသုတ္တန္တိ ဧတေသု စတူသု သုတ္တေသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ. ဣတရေသု ပန ဝဋ္ဋမေဝ ကထိတန္တိ.

Ainsi, dans cette section des Un, dans l'ordre, dans les treize suttas et les deux suttas sur l'entraînement, soit quinze suttas, la cessation du cycle (vivaṭṭa) est enseignée. Dans ces quatre suttas — le sutta sur les obstacles, le sutta sur les entraves, le sutta sur la vigilance et le sutta sur l'accumulation d'os — le cycle et sa cessation (vaṭṭavivaṭṭa) sont enseignés. Dans les autres, seul le cycle (vaṭṭa) est enseigné.

သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du septième sutta est terminé.

ပရမတ္ထဒီပနိယာ

De la Paramatthadīpanī.

ခုဒ္ဒကနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

Du commentaire du Khuddaka Nikāya.

ဣတိဝုတ္တကဿ ဧကကနိပါတဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de la section des Un de l'Itivuttaka est terminé.

၂. ဒုကနိပါတော

2. Le Livre des Deux (Dukanipāta).

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. Premier chapitre (Vagga).

၁. ဒုက္ခဝိဟာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du sutta sur la demeure de souffrance (Dukkhavihāra Sutta).

၂၈. ဒုကနိပါတဿ [Pg.92] ပဌမေ ဒွီဟီတိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. ဓမ္မေဟီတိ ပရိစ္ဆိန္နဓမ္မနိဒဿနံ. ဒွီဟိ ဓမ္မေဟီတိ ဒွီဟိ အကုသလဓမ္မေဟိ. သမန္နာဂတောတိ ယုတ္တော. ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ. ဒုက္ခံ ဝိဟရတီတိ စတူသုပိ ဣရိယာပထေသု ကိလေသဒုက္ခေန စေဝ ကာယိကစေတသိကဒုက္ခေန စ ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ. သဝိဃာတန္တိ စိတ္တူပဃာတေန စေဝ ကာယူပဃာတေန စ သဝိဃာတံ. သဥပါယာသန္တိ ကိလေသူပါယာသေန စေဝ သရီရခေဒေန စ ဗလဝအာယာသဝသေန သဥပါယာသံ. သပရိဠာဟန္တိ ကိလေသပရိဠာဟေန စေဝ ကာယပရိဠာဟေန စ သပရိဠာဟံ. ကာယဿ ဘေဒါတိ ဥပါဒိန္နက္ခန္ဓပရိစ္စာဂါ. ပရံ မရဏာတိ တဒနန္တရံ အဘိနိဗ္ဗတ္တက္ခန္ဓဂ္ဂဟဏေ. အထ ဝါ ကာယဿ ဘေဒါတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒါ. ပရံ မရဏာတိ စုတိတော ဥဒ္ဓံ. ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါတိ ဒုဂ္ဂတိသင်္ခါတာနံ စတုန္နံ အပါယာနံ အညတရာ ဂတိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ, အဝဿံဘာဝိနီတိ အတ္ထော.

28. Dans le premier sutta du Livre des Deux, le mot « par deux » (dvīhi) définit le nombre. « Par des états » (dhammehi) indique les états définis. « Par deux états » signifie par deux états malsains. « Doté » (samannāgato) signifie lié à. « Dans cette vie même » (diṭṭheva dhamme) signifie dans cette existence-ci. « Demeure dans la souffrance » (dukkhaṃ viharati) signifie qu'il demeure dans la souffrance à travers les quatre postures, par la souffrance des souillures ainsi que par la souffrance physique et mentale. « Avec détresse » (savighātaṃ) signifie avec une atteinte à l'esprit et une atteinte au corps. « Avec désespoir » (saupāyāsaṃ) signifie avec le désespoir des souillures et l'épuisement du corps, par la force d'un désespoir intense. « Avec tourment » (sapariḷāhaṃ) signifie avec le tourment des souillures et le tourment du corps. « À la dissolution du corps » (kāyassa bhedā) signifie l'abandon des agrégats issus de l'attachement. « Après la mort » (paraṃ maraṇā) signifie lors de la saisie des agrégats qui se manifestent immédiatement après. Ou bien, « à la dissolution du corps » signifie l'interruption de la faculté vitale. « Après la mort » signifie après le trépas. « Une mauvaise destination est à attendre » (duggati pāṭikaṅkhā) signifie qu'une des quatre destinations malheureuses, connues sous le nom de mauvaises destinations, doit être attendue ; c'est-à-dire qu'elle est inévitable.

အဂုတ္တဒွါရောတိ အပိဟိတဒွါရော. ကတ္ထ ပန အဂုတ္တဒွါရောတိ အာဟ ‘‘ဣန္ဒြိယေသူ’’တိ. တေန မနစ္ဆဋ္ဌာနံ ဣန္ဒြိယာနံ အသံဝရမာဟ. ပဋိဂ္ဂဟဏပရိဘောဂဝသေန ဘောဇနေ မတ္တံ န ဇာနာတီတိ ဘောဇနေ အမတ္တညူ. ‘‘ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတာယ ဘောဇနေ အမတ္တညုတာယာ’’တိပိ ပဌန္တိ.

« Aux portes non gardées » (aguttadvāro) signifie aux portes non fermées. Mais où sont-elles non gardées ? Il dit : « dans les facultés » (indriyesu). Par cela, il désigne le manque de retenue des six facultés, l'esprit étant la sixième. « Il ne connaît pas la mesure dans la nourriture » (bhojane mattaṃ na jānāti) par rapport à la réception et à la consommation, signifie qu'il est immodéré dans la nourriture. On lit aussi « par le fait d'avoir les portes non gardées dans les facultés et par l'immodération dans la nourriture ».

ကထံ ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတာ, ကထံ ဝါ ဂုတ္တဒွါရတာတိ? ကိဉ္စာပိ ဟိ စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရော ဝါ အသံဝရော ဝါ နတ္ထိ. န ဟိ စက္ခုပသာဒံ နိဿာယ သတိ ဝါ မုဋ္ဌဿစ္စံ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အပိစ ယဒါ ရူပါရမ္မဏံ စက္ခုဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆတိ, တဒါ ဘဝင်္ဂေ ဒွိက္ခတ္တုံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓေ ကိရိယာမနောဓာတု အာဝဇ္ဇနကိစ္စံ သာဓယမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈတိ, တတော စက္ခုဝိညာဏံ ဒဿနကိစ္စံ, တတော ဝိပါကမနောဓာတု သမ္ပဋိစ္ဆနကိစ္စံ, တတော ဝိပါကာဟေတုကမနောဝိညာဏဓာတု သန္တီရဏကိစ္စံ, တတော ကိရိယာဟေတုကမနောဝိညာဏဓာတု ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကိစ္စံ သာဓယမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈတိ, တဒနန္တရံ ဇဝနံ ဇဝတိ. တထာပိ နေဝ ဘဝင်္ဂသမယေ, န အာဝဇ္ဇနာဒီနံ အညတရသမယေ [Pg.93] သံဝရော ဝါ အသံဝရော ဝါ အတ္ထိ, ဇဝနက္ခဏေ ပန သစေ ဒုဿီလျံ ဝါ မုဋ္ဌဿစ္စံ ဝါ အညာဏံ ဝါ အက္ခန္တိ ဝါ ကောသဇ္ဇံ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အသံဝရော ဟောတိ. ဧဝံ ဟောန္တောပိ သော ‘‘စက္ခုဒွါရေ အသံဝရော’’တိ ဝုစ္စတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ တသ္မိံ သတိ ဒွါရမ္ပိ အဂုတ္တံ ဟောတိ ဘဝင်္ဂမ္ပိ အာဝဇ္ဇနာဒီနိ ဝီထိစိတ္တာနိပိ. ယထာ ကိံ? ယထာ နဂရေ စတူသု ဒွါရေသု အသံဝုတေသု ကိဉ္စာပိ အန္တောဃရဒွါရကောဋ္ဌကဂဗ္ဘာဒယော သုသံဝုတာ တထာပိ အန္တောနဂရေ သဗ္ဗံ ဘဏ္ဍံ အရက္ခိတံ အဂေါပိတမေဝ ဟောတိ. နဂရဒွါရေဟိ ပဝိသိတွာ စောရာ ယဒိစ္ဆန္တိ, တံ ဟရေယျုံ. ဧဝမေဝ ဇဝနေ ဒုဿီလျာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု တသ္မိံ အသံဝရေ သတိဒွါရမ္ပိ အဂုတ္တံ ဟောတိ, ဘဝင်္ဂမ္ပိ အာဝဇ္ဇနာဒီနိ ဝီထိစိတ္တာနိပိ. တသ္မိံ ပန အသတိ ဇဝနေ သီလာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု ဒွါရမ္ပိ ဂုတ္တံ ဟောတိ ဘဝင်္ဂမ္ပိ အာဝဇ္ဇနာဒီနိ ဝီထိစိတ္တာနိပိ. ယထာ ကိံ? ယထာ နဂရဒွါရေသု သံဝုတေသု ကိဉ္စာပိ အန္တောဃရဒွါရာဒယော အသံဝုတာ, တထာပိ အန္တောနဂရေ သဗ္ဗံ ဘဏ္ဍံ သုရက္ခိတံ သုဂေါပိတမေဝ ဟောတိ. နဂရဒွါရေသု ဟိ ပိဟိတေသု စောရာနံ ပဝေသော နတ္ထိ. ဧဝမေဝ ဇဝနေ သီလာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု ဒွါရမ္ပိ ဂုတ္တံ ဟောတိ, ဘဝင်္ဂမ္ပိ, အာဝဇ္ဇနာဒီနိ ဝီထိစိတ္တာနိပိ. တသ္မာ ဇဝနက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောပိ ‘‘စက္ခုဒွါရေ သံဝရော’’တိ ဝုစ္စတိ. သေသဒွါရေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝံ ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတာ, ဂုတ္တဒွါရတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Comment les portes des facultés sont-elles non gardées, ou comment sont-elles gardées ? Bien qu'il n'y ait ni retenue ni manque de retenue dans la faculté visuelle (car la présence d'esprit ou l'oubli ne naissent pas en s'appuyant sur la sensibilité visuelle), cependant, lorsqu'un objet visuel entre dans le champ de vision, après que le courant du devenir (bhavaṅga) a surgi et cessé deux fois, l'élément de conscience mentale fonctionnel surgit et cesse en accomplissant la fonction d'avertissement. Ensuite, la conscience visuelle accomplit la fonction de voir, puis l'élément de conscience mentale résultant accomplit la fonction de réception, puis l'élément de conscience mentale sans racine résultant accomplit la fonction d'investigation, puis l'élément de conscience mentale sans racine fonctionnel surgit et cesse en accomplissant la fonction de détermination. Immédiatement après, l'impulsion (javana) s'élance. Pourtant, il n'y a ni retenue ni manque de retenue au moment du bhavaṅga, ni au moment de l'avertissement et des autres étapes. Mais si, au moment de l'impulsion, l'immoralité, l'oubli, l'ignorance, l'impatience ou la paresse surgissent, alors il y a manque de retenue. Bien qu'il en soit ainsi, on appelle cela « manque de retenue à la porte de l'œil ». Pourquoi ? Parce que lorsque cela se produit, la porte est non gardée, de même que le bhavaṅga et les processus de conscience tels que l'avertissement. Comme quoi ? Comme dans une ville où les quatre portes ne sont pas fermées : bien que les portes des maisons intérieures et les chambres soient bien fermées, tout le contenu à l'intérieur de la ville n'est ni protégé ni gardé. Des voleurs, entrant par les portes de la ville, pourraient emporter ce qu'ils veulent. De même, lorsque l'immoralité et autres surgissent dans l'impulsion, s'il y a ce manque de retenue, la porte est non gardée, de même que le bhavaṅga et les processus de conscience tels que l'avertissement. Mais en l'absence de cela, lorsque la vertu et autres surgissent dans l'impulsion, la porte est gardée, de même que le bhavaṅga et les processus de conscience tels que l'avertissement. Comme quoi ? Comme dans une ville où les portes sont fermées : bien que les portes des maisons intérieures soient ouvertes, tout le contenu à l'intérieur de la ville est bien protégé et bien gardé. En effet, les portes de la ville étant closes, les voleurs ne peuvent entrer. De même, lorsque la vertu et autres surgissent dans l'impulsion, la porte est gardée, de même que le bhavaṅga et les processus de conscience tels que l'avertissement. C'est pourquoi, bien qu'elle se produise au moment de l'impulsion, on l'appelle « retenue à la porte de l'œil ». Il en va de même pour les autres portes. C'est ainsi que l'on doit comprendre le fait que les portes des facultés soient gardées ou non.

ကထံ ပန ဘောဇနေ အမတ္တညူ, ကထံ ဝါ မတ္တညူတိ? ယော ဟိ ပုဂ္ဂလော မဟိစ္ဆော ဟုတွာ ပဋိဂ္ဂဟဏေ မတ္တံ န ဇာနာတိ. မဟိစ္ဆပုဂ္ဂလော ဟိ ယထာ နာမ ကစ္ဆပုဋဝါဏိဇော ပိဠန္ဓနဘဏ္ဍကံ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ဥစ္ဆင်္ဂေပိ ပက္ခိပိတဗ္ဗယုတ္တကံ ပက္ခိပိတွာ မဟာဇနဿ ပဿန္တဿေဝ ‘‘အသုကံ ဂဏှထ, အသုကံ ဂဏှထာ’’တိ မုခေန ဥဂ္ဃောသေတိ, ဧဝမေဝ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ အတ္တနော သီလံ ဝါ ဂန္ထံ ဝါ ဓုတင်္ဂဂုဏံ ဝါ အန္တမသော အရညဝါသမတ္တကမ္ပိ မဟာဇနဿ ဇာနန္တဿေဝ သမ္ဘာဝေတိ, သမ္ဘာဝေတွာ စ ပန သကဋေဟိပိ ဥပနီတေ ပစ္စယေ ‘‘အလ’’န္တိ အဝတွာ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ. တယော ဟိ ပူရေတုံ န သက္ကာ အဂ္ဂိ ဥပါဒါနေန, သမုဒ္ဒေါ ဥဒကေန, မဟိစ္ဆော ပစ္စယေဟီတိ –

Mais comment est-on immodéré dans la nourriture, ou comment est-on modéré ? L'individu qui, ayant de grands désirs, ne connaît pas la mesure dans la réception. En effet, un individu aux grands désirs est tel un colporteur qui, tenant un bijou dans sa main et ayant mis dans son giron ce qui devait y être mis, crie à haute voix devant tout le monde : « Prenez ceci, prenez cela ! ». De même, même si sa propre vertu, sa connaissance des textes, ses qualités ascétiques, ou même son simple séjour en forêt sont minimes, il les fait valoir devant tout le monde ; et après les avoir fait valoir, il ne dit pas « assez » même quand on lui apporte des fournitures par charretées entières, et il les accepte. En effet, ces trois-là ne peuvent être comblés : le feu par le combustible, l'océan par l'eau, et l'homme aux grands désirs par les fournitures —

‘‘အဂ္ဂိက္ခန္ဓော သမုဒ္ဒေါ စ, မဟိစ္ဆော စာပိ ပုဂ္ဂလော;

ဗဟုကေ ပစ္စယေ ဒိန္နေ, တယောပေတေ န ပူရယေတိ’’.

« Le brasier, l'océan et l'homme aux grands désirs ; bien que de nombreuses fournitures soient données, ces trois ne peuvent être comblés. »

မဟိစ္ဆပုဂ္ဂလော [Pg.94] ဟိ ဝိဇာတမာတုယာပိ မနံ ဂဏှိတုံ န သက္ကောတိ. ဧဝရူပေါ ဟိ အနုပ္ပန္နံ လာဘံ န ဥပ္ပာဒေတိ, ဥပ္ပန္နလာဘတော စ ပရိဟာယတိ. ဧဝံ တာဝ ပဋိဂ္ဂဟဏေ အမတ္တညူ ဟောတိ. ယော ပန ဓမ္မေန သမေန လဒ္ဓမ္ပိ အာဟာရံ ဂဓိတော မုစ္ဆိတော အဇ္ဈောပန္နော အနာဒီနဝဒဿာဝီ အနိဿရဏပညော အာဟရဟတ္ထကအလံသာဋကတတ္ထဝဋ္ဋကကာကမာသကဘုတ္တဝမိတကဗြာဟ္မဏာနံ အညတရော ဝိယ အယောနိသော အနုပါယေန ယာဝဒတ္ထံ ဥဒရာဝဒေဟကံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ သေယျသုခံ ပဿသုခံ မိဒ္ဓသုခံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတိ. အယံ ပရိဘောဂေ အမတ္တညူ နာမ.

Une personne aux désirs insatiables ne peut même pas gagner le cœur de sa propre mère qui lui a donné naissance. Un tel individu ne produit pas de gains non encore acquis et perd ceux déjà obtenus. C'est ainsi qu'il manque de modération dans la réception. Quant à celui qui, bien qu'ayant obtenu de la nourriture de manière juste et équitable, y est attaché, enivré, obsédé, ne voyant pas le danger et manquant de la sagesse de la libération, et qui, à la manière de l'un de ces brahmanes gloutons — comme celui qui mange jusqu'à se remplir le ventre, jusqu'à en dénouer sa ceinture ou jusqu'à vomir — consomme sans discernement et sans méthode jusqu'à l'excès, puis demeure adonné au plaisir de dormir, de se prélasser et de la torpeur : celui-là est dit manquer de modération dans la consommation.

ယော ပန ‘‘ယဒိပိ ဒေယျဓမ္မော ဗဟု ဟောတိ, ဒါယကော အပ္ပံ ဒါတုကာမော, ဒါယကဿ ဝသေန အပ္ပံ ဂဏှာတိ. ဒေယျဓမ္မော အပ္ပော, ဒါယကော ဗဟုံ ဒါတုကာမော, ဒေယျဓမ္မဿ ဝသေန အပ္ပံ ဂဏှာတိ. ဒေယျဓမ္မော ဗဟု, ဒါယကောပိ ဗဟုံ ဒါတုကာမော, အတ္တနော ထာမံ ဉတွာ ပမာဏယုတ္တမေဝ ဂဏှာတီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တဿ ပဋိဂ္ဂဟဏေ ပမာဏဇာနနဿ စေဝ, ‘‘ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော အာဟာရံ အာဟာရေတိ, နေဝ ဒဝါယ, န မဒါယာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၃၅၅) ‘‘လဒ္ဓဉ္စ ပိဏ္ဍပါတံ အဂဓိတော အမုစ္ဆိတော အနဇ္ဈောပန္နော အာဒီနဝဒဿာဝီ နိဿရဏပညော ပရိဘုဉ္ဇတီ’’တိ စ အာဒိနာ နယေန ဝုတ္တဿ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပဋိသင်္ခါနပညာယ ဇာနိတွာ အာဟာရပရိဘုဉ္ဇနသင်္ခါတဿ ပရိဘောဂေ ပမာဏဇာနနဿ စ ဝသေန ဘောဇနေ မတ္တညူ ဟောတိ, အယံ ဘောဇနေ မတ္တညူ နာမ. ဧဝံ ဘောဇနေ အမတ္တညုတာ မတ္တညုတာ စ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Cependant, celui qui pense : « Même si l'objet à donner est abondant, le donateur souhaite donner peu, il prend peu selon la volonté du donateur. Si l'objet est peu abondant et que le donateur souhaite donner beaucoup, il prend peu selon la quantité de l'objet. Si l'objet est abondant et que le donateur souhaite donner beaucoup, connaissant sa propre capacité, il ne prend que la juste mesure », celui-là connaît la mesure dans la réception. De plus, il consomme la nourriture avec réflexion et sagesse, « non pour le divertissement, ni pour l'ivresse », et consomme l'aumône reçue sans attachement, ni ivresse, ni obsession, voyant le danger et possédant la sagesse de la libération. Par cette connaissance de la mesure dans la consommation, il est dit modéré dans la nourriture. C'est ainsi qu'il faut comprendre le manque de modération et la modération dans la nourriture.

ဂါထာသု ပန စက္ခုန္တိအာဒီသု စက္ခတီတိ စက္ခု, ရူပံ အဿာဒေတိ, သမဝိသမံ အာစိက္ခန္တံ ဝိယ ဟောတီတိ ဝါ အတ္ထော. သုဏာတီတိ သောတံ. ဃာယတီတိ ဃာနံ. ဇီဝိတနိမိတ္တံ အာဟာရရသော ဇီဝိတံ, တံ အဝှာယတီတိ ဇိဝှာ. ကုစ္ဆိတာနံ အာယောတိ ကာယော. မနတေ ဝိဇာနာတီတိ မနော. ပေါရာဏာ ပနာဟု မုနာတီတိ မနော, နာဠိယာ မိနမာနော ဝိယ မဟာတုလာယ ဓာရယမာနော ဝိယ စ အာရမ္မဏံ ဝိဇာနာတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ တာဝေတ္ထ ပဒတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Dans les versets, concernant les termes comme « œil » (cakkhu) : on l'appelle œil car il perçoit (cakkhati), il savoure la forme, ou bien son sens est qu'il est comme s'il indiquait ce qui est égal et ce qui est inégal. On l'appelle oreille (sota) car elle entend. On l'appelle nez (ghāna) car il sent. La langue (jivhā) est ce qui appelle (avhāyati) la vie (jīvita), c'est-à-dire la saveur des aliments qui est la cause de la vie. Le corps (kāya) est le lieu de rassemblement (āya) de choses méprisables (kucchita). Le mental (mano) est ce qui connaît (manate). Les anciens disent cependant qu'il est appelé mental car il mesure (munāti) ; le sens est qu'il connaît l'objet comme s'il le mesurait avec un boisseau ou le pesait avec une grande balance. C'est ainsi qu'il faut comprendre ici le sens des termes.

ဘာဝတ္ထတော ပန ဒုဝိဓံ စက္ခု – မံသစက္ခု စ ပညာစက္ခု စ. တေသု ဗုဒ္ဓစက္ခု, သမန္တစက္ခု, ဉာဏစက္ခု, ဒိဗ္ဗစက္ခု, ဓမ္မစက္ခူတိ ပဉ္စဝိဓံ ပညာစက္ခု. တတ္ထ ‘‘အဒ္ဒသံ ခေါ [Pg.95] အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၈၃) ဣဒံ ဗုဒ္ဓစက္ခု နာမ. ‘‘သမန္တစက္ခု ဝုစ္စတိ သဗ္ဗညုတညာဏ’’န္တိ (စူဠဝ. ဓောတကမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၃၂) ဣဒံ သမန္တစက္ခု နာမ. ‘‘စက္ခုံ ဥဒပါဒီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၈၁; မဟာဝ. ၁၅) ဣဒံ ဉာဏစက္ခု နာမ. ‘‘အဒ္ဒသံ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေနာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၈၄) ဣဒံ ဒိဗ္ဗစက္ခု နာမ. ‘‘ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒီ’’တိ (မ. နိ. ၂.၃၉၅; မဟာဝ. ၁၆) ဣဒံ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂတ္တယသင်္ခါတံ ဓမ္မစက္ခု နာမ.

Selon sa nature, l'œil est de deux sortes : l'œil de chair (maṃsacakkhu) et l'œil de sagesse (paññācakkhu). Parmi ceux-ci, l'œil de sagesse est de cinq sortes : l'œil de Bouddha, l'œil universel, l'œil de connaissance, l'œil divin et l'œil du Dhamma. Là, « Moines, j'ai vu en observant le monde avec l'œil de Bouddha », c'est l'œil de Bouddha. « L'œil universel est appelé la connaissance de l'omniscience », c'est l'œil universel. « L'œil de connaissance s'est élevé », c'est l'œil de connaissance. « Moines, j'ai vu avec l'œil divin purifié », c'est l'œil divin. « L'œil du Dhamma sans tache et sans souillure s'est élevé », cela désigne l'œil du Dhamma constitué des trois chemins inférieurs.

မံသစက္ခုပိ ဒုဝိဓံ – သသမ္ဘာရစက္ခု, ပသာဒစက္ခူတိ. တတ္ထ ယွာယံ အက္ခိကူပကေ ပတိဋ္ဌိတော ဟေဋ္ဌာ အက္ခိကူပကဋ္ဌိကေန, ဥပရိ ဘမုကဋ္ဌိကေန, ဥဘတော အက္ခိကူဋေဟိ, အန္တော မတ္ထလုင်္ဂေန, ဗဟိဒ္ဓါ အက္ခိလောမေဟိ ပရိစ္ဆိန္နော မံသပိဏ္ဍော, သင်္ခေပတော စတဿော ဓာတုယော – ဝဏ္ဏော, ဂန္ဓော, ရသော, ဩဇာသမ္ဘဝေါ သဏ္ဌာနံ ဇီဝိတံ ဘာဝေါ ကာယပသာဒေါ စက္ခုပသာဒေါတိ စုဒ္ဒသ သမ္ဘာရာ. ဝိတ္ထာရတော စတဿော ဓာတုယော တံနိဿိတာ ဝဏ္ဏဂန္ဓရသဩဇာသဏ္ဌာနသမ္ဘဝါတိ ဣမာနိ ဒသ စတုသမုဋ္ဌာနိကတ္တာ စတ္တာလီသံ ဟောန္တိ, ဇီဝိတံ ဘာဝေါ ကာယပသာဒေါ စက္ခုပသာဒေါတိ စတ္တာရိ ဧကန္တကမ္မသမုဋ္ဌာနေဝါတိ ဣမေသံ စတုစတ္တာလီသာယ ရူပါနံ ဝသေန စတုစတ္တာလီသ သမ္ဘာရာ. ယံ လောကေ ‘‘သေတံ ဝဋ္ဋံ ပုထုလံ ဝိသဋံ ဝိပုလံ စက္ခူ’’တိ သဉ္ဇာနန္တော န စက္ခုံ သဉ္ဇာနာတိ, ဝတ္ထုံ စက္ခုတော သဉ္ဇာနာတိ, ယော မံသပိဏ္ဍော အက္ခိကူပကေ ပတိဋ္ဌိတော နှာရုသုတ္တကေန မတ္ထလုင်္ဂေန အာဗဒ္ဓေါ, ယတ္ထ သေတမ္ပိ အတ္ထိ ကဏှမ္ပိ လောဟိတကမ္ပိ ပထဝီပိ အာပေါပိ တေဇောပိ ဝါယောပိ. ယံ သေမှုဿဒတ္တာ သေတံ, ပိတ္တုဿဒတ္တာ ကဏှံ, ရုဟိရုဿဒတ္တာ လောဟိတကံ, ပထဝုဿဒတ္တာ ပတ္ထဒ္ဓံ, အာပုဿဒတ္တာ ပဂ္ဃရတိ, တေဇုဿဒတ္တာ ပရိဍယှတိ, ဝါယုဿဒတ္တာ သမ္ဘမတိ, ဣဒံ သသမ္ဘာရစက္ခု နာမ. ယော ပန ဧတ္ထ သိတော ဧတ္ထ ပဋိဗဒ္ဓေါ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ ပသာဒေါ, ဣဒံ ပသာဒစက္ခု နာမ. ဣဒဉှိ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ယထာရဟံ ဝတ္ထုဒွါရဘာဝေန ပဝတ္တတိ.

L'œil de chair est également de deux sortes : l'œil constitué (sasambhāra) et l'œil sensitif (pasāda). Là, ce qui est établi dans l'orbite oculaire, délimité en bas par l'os de l'orbite, en haut par l'os du sourcil, des deux côtés par les coins de l'œil, à l'intérieur par le cerveau et à l'extérieur par les cils, cet amas de chair comprend, en résumé, quatorze constituants : les quatre éléments, la couleur, l'odeur, la saveur, l'essence nutritive, la forme, la vie, le genre, la sensibilité corporelle et la sensibilité visuelle. En détail, il y en a quarante-quatre constituants : les dix premiers, du fait qu'ils ont quatre origines, en font quarante ; la vie, le genre, la sensibilité corporelle et la sensibilité visuelle sont exclusivement issus du kamma, ce qui porte le total à quarante-quatre. Ce que le monde reconnaît comme « l'œil blanc, rond et vaste » n'est pas l'œil au sens propre, mais le support de l'œil. Cet amas de chair attaché au cerveau par des fibres nerveuses, où se trouvent le blanc, le noir, le rouge, ainsi que la terre, l'eau, le feu et l'air... c'est ce qu'on appelle l'œil constitué. Mais la sensibilité (pasāda) dérivée des quatre grands éléments, située et attachée là, est l'œil sensitif. Celui-ci fonctionne comme base et porte pour la conscience visuelle, etc., selon le cas.

သောတာဒီသုပိ သောတံ ဒိဗ္ဗသောတံ, မံသသောတန္တိ ဒုဝိဓံ. ဧတ္ထ ‘‘ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ ဥဘော သဒ္ဒေ သုဏာတီ’’တိ ဣဒံ ဒိဗ္ဗသောတံ နာမ. မံသသောတံ ပန သသမ္ဘာရသောတံ ပသာဒသောတန္တိ ဒုဝိဓန္တိအာဒိ သဗ္ဗံ စက္ခုမှိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ, တထာ ဃာနဇိဝှာ. ကာယော ပန စောပနကာယော, ကရဇကာယော, သမူဟကာယော, ပသာဒကာယောတိအာဒိနာ ဗဟုဝိဓော. တတ္ထ –

Pour l'oreille et les autres sens, l'oreille est aussi de deux sortes : l'oreille divine et l'oreille de chair. Ici, « par l'élément d'oreille divine, purifiée et dépassant celle des humains, il entend les deux sortes de sons », c'est l'oreille divine. L'oreille de chair est de deux sortes : l'oreille constituée et l'oreille sensitive ; tout ceci doit être compris selon la méthode expliquée pour l'œil. Il en va de même pour le nez et la langue. Le corps, quant à lui, est de plusieurs sortes : corps moteur, corps physique, corps collectif, corps sensitif, etc. Là-dedans :

‘‘ကာယေန [Pg.96] သံဝုတာ ဓီရာ, အထော ဝါစာယ သံဝုတာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၂၃၄) –

« Les sages sont maîtrisés dans le corps, et maîtrisés dans la parole. »

အယံ စောပနကာယော နာမ. ‘‘ဣမမှာ ကာယာ အညံ ကာယံ အဘိနိမ္မိနာတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၃၆; ပဋိ. မ. ၃.၁၄) အယံ ကရဇကာယော နာမ. သမူဟကာယော ပန ဝိညာဏာဒိသမူဟဝသေန အနေကဝိဓော အာဂတော. တထာ ဟိ ‘‘ဆ ဣမေ, အာဝုသော, ဝိညာဏကာယာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၀၁) ဝိညာဏသမူဟော ဝုတ္တော. ‘‘ဆ ဖဿကာယာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၃၂၃; မ. နိ. ၁.၉၈) ဖဿာဒိသမူဟော. တထာ ‘‘ကာယပဿဒ္ဓိ ကာယလဟုတာ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၁၁၄) ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော. ‘‘ဣဓေကစ္စော ပထဝိကာယံ အနိစ္စတော အနုပဿတိ, အာပေါကာယံ တေဇောကာယံ ဝါယောကာယံ ကေသကာယံ လောမကာယ’’န္တိအာဒီသု (ပဋိ. မ. ၃.၃၅) ပထဝါဒိသမူဟော. ‘‘ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ’’တိ (အ. နိ. ၃.၁၆) အယံ ပသာဒကာယော. ဣဓာပိ ပသာဒကာယော ဝေဒိတဗ္ဗော. သော ဟိ ကာယဝိညာဏာဒီနံ ယထာရဟံ ဝတ္ထုဒွါရဘာဝေန ပဝတ္တတိ. မနောတိ ပန ကိဉ္စာပိ သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ ဝုစ္စတိ, တထာပိ ဒွါရဘာဝဿ ဣဓာဓိပ္ပေတတ္တာ ဒွါရဘူတံ သာဝဇ္ဇနံ ဘဝင်္ဂံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Ceci est ce qu'on appelle le corps en mouvement (copanakāya). « À partir de ce corps, il en crée un autre », cela s'appelle le corps physique (karajakāya). Quant au corps en tant qu'agrégat (samūhakāya), il se présente sous plusieurs formes selon le groupe de conscience, etc. En effet, dans des passages comme « ces six, ô moines, sont des groupes de conscience », c'est le groupe de conscience qui est mentionné. Dans « les six groupes de contact », c'est le groupe de contact, etc. De même, dans « la tranquillité du corps, la légèreté du corps », il s'agit de l'agrégat de la sensation, etc. Dans « ici, quelqu'un contemple le corps de terre comme impermanent, le corps d'eau, le corps de feu, le corps d'air, le corps des cheveux, le corps des poils », il s'agit du groupe des éléments, etc. « Ayant touché un objet tangible par le corps », il s'agit du corps sensitif (pasādakāya). Ici aussi, c'est le corps sensitif qu'il faut comprendre. Car il fonctionne comme base et porte pour la conscience corporelle, etc., selon le cas. Quant au terme 'mental' (mano), bien qu'il désigne toute conscience, on doit entendre ici, puisque c'est le rôle de porte qui est visé, l'attention (sāvajjana) et le continuum (bhavaṅga) faisant fonction de porte.

ဧတာနိ ယဿ ဒွါရာနိ အဂုတ္တာနိ စ ဘိက္ခုနောတိ ယဿ ဘိက္ခုနော ဧတာနိ မနစ္ဆဋ္ဌာနိ ဒွါရာနိ သတိဝေါဿဂ္ဂေန ပမာဒံ အာပန္နတ္တာ သတိကဝါဋေန အပိဟိတာနိ. ဘောဇနမှိ…ပေ… အဓိဂစ္ဆတီတိ သော ဘိက္ခု ဝုတ္တနယေန ဘောဇနေ အမတ္တညူ ဣန္ဒြိယေသု စ သံဝရရဟိတော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စ ရောဂါဒိဝသေန, သမ္ပရာယိကဉ္စ ဒုဂ္ဂတိပရိယာပန္နံ ကာယဒုက္ခံ ရာဂါဒိကိလေသသန္တာပဝသေန, ဣစ္ဆာဝိဃာတဝသေန စ စေတောဒုက္ခန္တိ သဗ္ဗထာပိ ဒုက္ခမေဝ အဓိဂစ္ဆတိ ပါပုဏာတိ. ယသ္မာ စေတဒေဝံ, တသ္မာ ဒုဝိဓေနပိ ဒုက္ခဂ္ဂိနာ ဣဓလောကေ စ ပရလောကေ စ ဍယှမာနေန ကာယေန ဍယှမာနေန စေတသာ ဒိဝါ ဝါ ယဒိ ဝါ ရတ္တိံ နိစ္စကာလမေဝ တာဒိသော ပုဂ္ဂလော ဒုက္ခမေဝ ဝိဟရတိ, န တဿ သုခဝိဟာရဿ သမ္ဘဝေါ, ဝဋ္ဋဒုက္ခာနတိက္ကမေ ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ.

« Celui pour qui ces portes ne sont pas gardées, ô moine », signifie que pour ce moine, ces six portes, le mental étant la sixième, ne sont pas fermées par le verrou de l'attention en raison de la négligence et de l'abandon de l'attention. « En ce qui concerne la nourriture... etc. ... il obtient », cela signifie que ce moine, comme expliqué, ne connaissant pas de mesure dans la nourriture et étant dépourvu de retenue des sens, obtient, c'est-à-dire atteint, uniquement la souffrance : la souffrance corporelle dans cette vie présente par les maladies, etc., et dans l'au-delà par la chute dans les états de malheur, ainsi que la souffrance mentale par le tourment des souillures comme le désir, etc., et par la frustration des désirs ; bref, en tout point la souffrance. Puisqu'il en est ainsi, brûlé par ce double feu de la souffrance dans ce monde et dans l'autre, avec un corps brûlant et un esprit brûlant, de jour comme de nuit et à tout moment, un tel individu vit uniquement dans la souffrance ; il n'y a pour lui aucune possibilité de demeure heureuse, et il va sans dire qu'il ne transcende pas la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha).

ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La conclusion du commentaire du premier Sutta est terminée.

၂. သုခဝိဟာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Sukhavihāra Sutta.

၂၉. ဒုတိယေ [Pg.97] ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

29. Dans le second Sutta, le sens doit être compris par l'inverse de ce qui a été dit.

ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La conclusion du commentaire du deuxième Sutta est terminée.

၃. တပနီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Tapanīya Sutta.

၃၀. တတိယေ တပနီယာတိ ဣဓ စေဝ သမ္ပရာယေ စ တပန္တိ ဝိဗာဓေန္တိ ဝိဟေဌေန္တီတိ တပနီယာ. တပနံ ဝါ ဒုက္ခံ ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယေ စ တဿ ဥပ္ပာဒနေန စေဝ အနုဗလပ္ပဒါနေန စ ဟိတာတိ တပနီယာ. အထ ဝါ တပန္တိ တေနာတိ တပနံ, ပစ္ဆာနုတာပေါ, ဝိပ္ပဋိသာရောတိ အတ္ထော, တဿ ဟေတုဘာဝတော ဟိတာတိ တပနီယာ. အကတကလျာဏောတိ အကတံ ကလျာဏံ ဘဒ္ဒကံ ပုညံ ဧတေနာတိ အကတကလျာဏော. သေသပဒဒွယံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ပုညဉှိ ပဝတ္တိဟိတတာယ အာယတိံသုခတာယ စ ဘဒ္ဒကဋ္ဌေန ကလျာဏန္တိ စ ကုစ္ဆိတသလနာဒိအတ္ထေန ကုသလန္တိ စ ဒုက္ခဘီရူနံ သံသာရဘီရူနဉ္စ ရက္ခနဋ္ဌေန ဘီရုတ္တာဏန္တိ စ ဝုစ္စတိ. ကတပါပေါတိ ကတံ ဥပစိတံ ပါပံ ဧတေနာတိ ကတပါပေါ. သေသပဒဒွယံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အကုသလကမ္မဉှိ လာမကဋ္ဌေန ပါပန္တိ စ အတ္တနော ပဝတ္တိက္ခဏေ ဝိပါကက္ခဏေ စ ဃောရသဘာဝတာယ လုဒ္ဒန္တိ စ ကိလေသေဟိ ဒူသိတဘာဝေန ကိဗ္ဗိသန္တိ စ ဝုစ္စတိ. ဣတိ ဘဂဝါ ‘‘ဒွေ ဓမ္မာ တပနီယာ’’တိ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနေန ဥဒ္ဒိသိတွာ အကတံ ကုသလံ ဓမ္မံ ကတဉ္စ အကုသလံ ဓမ္မံ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနေန နိဒ္ဒိသိ. ဣဒါနိ တေသံ တပနီယဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘သော အကတံ မေ ကလျာဏန္တိပိ တပ္ပတိ, ကတံ မေ ပါပန္တိပိ တပ္ပတီ’’တိ အာဟ. စိတ္တသန္တာသေန တပ္ပတိ အနုတပ္ပတိ အနုသောစတီတိ အတ္ထော.

30. Dans le troisième Sutta, 'tapanīyā' (brûlants) : ils brûlent, affligent et tourmentent ici-bas et dans l'au-delà. Ou bien, la brûlure est la souffrance ; parce qu'ils sont propices à sa production et à son renforcement tant dans la vie présente que dans le futur, ils sont dits 'tapanīyā'. Ou encore, on brûle par cela, d'où 'tapana' (brûlure), qui signifie remords ou regret ; parce qu'ils sont la cause de cela, ils sont dits 'tapanīyā'. 'Akatakalyāṇo' : celui par qui le bien (kalyāṇa), l'acte méritoire bénéfique, n'a pas été fait. Les deux termes suivants en sont des synonymes. En effet, le mérite (puñña), en raison de sa nature bénéfique pour l'existence et de son bonheur futur, est appelé 'kalyāṇa' dans le sens de beau, 'kusala' (salutaire) dans le sens de rejet du méprisable, et 'bhīruttāṇa' (protection des craintifs) car il protège ceux qui craignent la souffrance et le cycle des renaissances. 'Katapāpo' : celui par qui le mal (pāpa) a été commis et accumulé. Les deux termes suivants en sont des synonymes. En effet, l'acte non-salutaire est appelé 'pāpa' (mal) dans le sens de vil, 'ludda' (effroyable) en raison de sa nature terrible au moment de sa production et de sa maturation, et 'kibbisa' (faute) parce qu'il est souillé par les impuretés. Ainsi, le Bienheureux, ayant énoncé par une désignation doctrinale que « deux choses sont brûlantes », a indiqué par une désignation de personne l'acte salutaire non accompli et l'acte non-salutaire accompli. Maintenant, montrant leur nature de brûlure, il dit : « il est brûlé par la pensée : le bien n'a pas été fait par moi, et il est brûlé par la pensée : le mal a été fait par moi ». Cela signifie qu'il est brûlé, qu'il regrette et qu'il s'afflige par le tourment de son esprit.

ဂါထာသု ဒုဋ္ဌု စရိတံ, ကိလေသပူတိကတ္တာ ဝါ ဒုဋ္ဌံ စရိတန္တိ ဒုစ္စရိတံ. ကာယေန ဒုစ္စရိတံ, ကာယတော ဝါ ပဝတ္တံ ဒုစ္စရိတံ ကာယဒုစ္စရိတံ. ဧဝံ ဝစီမနောဒုစ္စရိတာနိပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. ဣမာနိ စ ကာယဒုစ္စရိတာဒီနိ ကမ္မပထပ္ပတ္တာနိ အဓိပ္ပေတာနီတိ ယံ န ကမ္မပထပ္ပတ္တံ အကုသလဇာတံ, တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ယဉ္စညံ ဒေါသသဉှိတ’’န္တိ. တဿတ္ထော – ယမ္ပိ စ အညံ ကမ္မပထဘာဝံ အပ္ပတ္တတ္တာ နိပ္ပရိယာယေန ကာယကမ္မာဒိသင်္ခံ န လဘတိ, ရာဂါဒိကိလေသသံသဋ္ဌတ္တာ ဒေါသသဟိတံ အကုသလံ တမ္ပိ ကတွာတိ အတ္ထော. နိရယန္တိ နိရတိအတ္ထေန နိရဿာဒဋ္ဌေန ဝါ နိရယန္တိ လဒ္ဓနာမံ သဗ္ဗမ္ပိ ဒုဂ္ဂတိံ, အယသင်္ခါတသုခပ္ပဋိက္ခေပေန [Pg.98] ဝါ သဗ္ဗတ္ထ သုဂတိဒုဂ္ဂတီသု နိရယဒုက္ခံ. သော တာဒိသော ပုဂ္ဂလော ဥပဂစ္ဆတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Dans les versets, 'duccarita' (mauvaise conduite) signifie ce qui est mal pratiqué, ou une pratique souillée par les impuretés. 'Kāyaduccarita' est la mauvaise conduite par le corps, ou celle qui procède du corps. Il en va de même pour les mauvaises conduites de la parole et du mental. Ces mauvaises conduites du corps, etc., s'entendent comme ayant atteint le stade de 'chemin d'action' (kammapatha). Quant aux états non-salutaires qui n'atteignent pas ce stade, il dit : « et tout ce qui est associé aux fautes ». Son sens est : tout autre acte non-salutaire qui, ne parvenant pas à l'état de chemin d'action, ne reçoit pas techniquement le nom d'acte corporel, etc., mais qui est associé à des fautes parce qu'il est mêlé aux souillures comme le désir, etc., ayant commis cela aussi. 'Niraya' (enfer) : toute forme de mauvaise destination, recevant ce nom dans le sens de manque de plaisir (nirati) ou d'absence de satisfaction (nirassāda) ; ou encore, par l'exclusion du bonheur appelé gloire, cela désigne la souffrance infernale en tout lieu, que ce soit dans les bonnes ou les mauvaises destinations. Il faut comprendre que le sens ici est : un tel individu y parvient.

ဧတ္ထ စ ကာယဒုစ္စရိတဿ တပနီယဘာဝေ နန္ဒော ယက္ခော နန္ဒော မာဏဝကော နန္ဒော ဂေါဃာတကော ဒွေ ဘာတိကာတိ ဧတေသံ ဝတ္ထူနိ ကထေတဗ္ဗာနိ. တေ ကိရ ဂါဝိံ ဝဓိတွာ မံသံ ဒွေ ကောဋ္ဌာသေ အကံသု. တတော ကနိဋ္ဌော ဇေဋ္ဌံ အာဟ – ‘‘မယှံ ဒါရကာ ဗဟူ, ဣမာနိ မေ အန္တာနိ ဒေဟီ’’တိ. အထ နံ ဇေဋ္ဌော – ‘‘သဗ္ဗံ မံသံ ဒွေဓာ ဝိဘတ္တံ, ပုန ကိမဂ္ဂဟေသီ’’တိ ပဟရိတွာ ဇီဝိတက္ခယံ ပါပေသိ. နိဝတ္တိတွာ စ နံ ဩလောကေန္တော မတံ ဒိသွာ ‘‘ဘာရိယံ ဝတ မယာ ကတံ, သွာဟံ အကာရဏေနေဝ နံ မာရေသိ’’န္တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေသိ. အထဿ ဗလဝဝိပ္ပဋိသာရော ဥပ္ပဇ္ဇိ. သော ဌိတဋ္ဌာနေပိ နိသိန္နဋ္ဌာနေပိ တဒေဝ ကမ္မံ အာဝဇ္ဇေတိ, စိတ္တဿာဒံ န လဘတိ, အသိတပီတခါယိတမ္ပိဿ သရီရေ ဩဇံ န ဖရတိ, အဋ္ဌိစမ္မမတ္တမေဝ အဟောသိ. အထ နံ ဧကော ထေရော ပုစ္ဆိ ‘‘ဥပါသက, တွံ အတိဝိယ ကိသော အဋ္ဌိစမ္မမတ္တော ဇာတော, ကီဒိသော တေ ရောဂေါ, ဥဒါဟု အတ္ထိ ကိဉ္စိ တပနီယံ ကမ္မံ ကတ’’န္တိ? သော ‘‘အာမ, ဘန္တေ’’တိ သဗ္ဗံ အာရောစေသိ. အထဿ သော ‘‘ဘာရိယံ တေ, ဥပါသက, ကမ္မံ ကတံ, အနပရာဓဋ္ဌာနေ အပရဒ္ဓ’’န္တိ အာဟ. သော တေနေဝ ကမ္မုနာ ကာလံ ကတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တိ. ဝစီဒုစ္စရိတဿ ပန သုပ္ပဗုဒ္ဓသက္ကကောကာလိကစိဉ္စမာဏဝိကာဒီနံ ဝတ္ထူနိ ကထေတဗ္ဗာနိ, မနောဒုစ္စရိတဿ ဥက္ကလဇယဘညာဒီနံ.

Ici, concernant le caractère affligeant de la mauvaise conduite corporelle, les histoires de Nanda le Yakkha, de Nanda le jeune homme, de Nanda le boucher et des deux frères doivent être racontées. On raconte qu’après avoir abattu une vache, ils divisèrent la viande en deux parts. Le plus jeune dit alors à l’aîné : « J’ai de nombreux enfants, donne-moi ces entrailles ». Alors l’aîné, s’écriant : « Toute la viande a été divisée en deux, qu'as-tu encore pris ? », le frappa et le tua. En revenant et en le voyant mort, il se dit : « Quel acte grave j’ai commis ! Je l’ai tué sans raison ». Un puissant remords surgit alors en lui. Qu'il soit debout ou assis, il ne cessait de ressasser cet acte, il ne trouvait plus de joie d'esprit. L'essence de la nourriture qu'il mangeait ou buvait ne se diffusait plus dans son corps, et il ne resta plus de lui que la peau et les os. Alors un Thera l'interrogea : « Upāsaka, tu es devenu extrêmement maigre, réduit à la peau et aux os. Quelle est ta maladie, ou bien as-tu commis quelque acte qui cause du remords ? » Il répondit : « Oui, Vénérable », et raconta tout. Le Thera lui dit alors : « Upāsaka, tu as commis un acte grave, tu as offensé un innocent ». À cause de cet acte, il mourut et renaquit en enfer. Quant à la mauvaise conduite verbale, les histoires de Suppabuddha le Sakya, de Kokālika, de Ciñcamāṇavikā et d’autres doivent être racontées ; et pour la mauvaise conduite mentale, celles d’Ukkalajaya, de Bhañña et d’autres.

တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du troisième sutta est terminé.

၄. အတပနီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Atapanīyasutta

၃၁. စတုတ္ထေ တတိယေ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

31. Dans le quatrième sutta, le sens doit être compris comme l'inverse de ce qui a été dit dans le troisième.

စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du quatrième sutta est terminé.

၅. ပဌမသီလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Paṭhamasīlasutta

၃၂. ပဉ္စမေ ပါပကေန စ သီလေနာတိ ပါပကံ နာမ သီလံ သီလဘေဒကရော အသံဝရောတိ ဝဒန္တိ. တတ္ထ ယဒိ အသံဝရော အသီလမေဝ တံဒုဿီလျဘာဝတော, ကထံ သီလန္တိ ဝုစ္စတိ? တတ္ထာယံ အဓိပ္ပာယော သိယာ [Pg.99] – ယထာ နာမ လောကေ အဒိဋ္ဌံ ‘‘ဒိဋ္ဌ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, အသီလဝါ ‘‘သီလဝါ’’တိ, ဧဝမိဓာပိ အသီလမ္ပိ အသံဝရောပိ ‘‘သီလ’’န္တိ ဝေါဟရီယတိ. အထ ဝါ ‘‘ကတမေ စ, ထပတိ, အကုသလာ သီလာ? အကုသလံ ကာယကမ္မံ, အကုသလံ ဝစီကမ္မံ, ပါပကော အာဇီဝေါ’’တိ (မ. နိ. ၂.၂၆၄) ဝစနတော အကုသလဓမ္မေသုပိ အတ္ထေဝ သီလသမညာ, တသ္မာ ပရိစယဝသေန သဘာဝသိဒ္ဓိ ဝိယ ပကတိဘူတော သဗ္ဗော သမာစာရော ‘‘သီလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ယံ အကောသလ္လသမ္ဘူတဋ္ဌေန အကုသလံ လာမကံ, တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ပါပကေန စ သီလေနာ’’တိ. ပါပိကာယ စ ဒိဋ္ဌိယာတိ သဗ္ဗာပိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယော ပါပိကာဝ. ဝိသေသတော ပန အဟေတုကဒိဋ္ဌိ, အကိရိယဒိဋ္ဌိ, နတ္ထိကဒိဋ္ဌီတိ ဣမာ တိဝိဓာ ဒိဋ္ဌိယော ပါပိကတရာ. တတ္ထ ပါပကေန သီလေန သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ပယောဂဝိပန္နော ဟောတိ, ပါပိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော အာသယဝိပန္နော ဟောတိ, ဧဝံ ပယောဂါသယဝိပန္နော ပုဂ္ဂလော နိရယူပဂေါ ဟောတိယေဝ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော, ဧဝံ နိရယေ’’တိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော’’တိ ဣဒံ လက္ခဏဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န တန္တိနိဒ္ဒေသော. ယထာ တံ လောကေ ‘‘ယဒိမေ ဗျာဓိတာ သိယုံ, ဣမေသံ ဣဒံ ဘေသဇ္ဇံ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ. အညေသုပိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု ဧသေဝ နယော. ဒုပ္ပညောတိ နိပ္ပညော.

32. Dans le cinquième, par « une mauvaise conduite » (pāpakena sīlena), on entend une conduite mauvaise, c'est-à-dire l'absence de retenue (asaṃvara) qui brise la moralité, selon certains. À cet égard, si l'absence de retenue est une absence de moralité en raison de son caractère immoral, comment peut-on l'appeler « moralité » (sīla) ? Voici l'intention : de même que dans le monde on dit d'une chose non vue qu'elle est « vue », ou d'un homme immoral qu'il est « moral », de même ici, l'absence de moralité et l'absence de retenue sont désignées par le terme « moralité ». Ou bien, selon le passage : « Quelles sont, ô artisan, les moralités malsaines ? L'action corporelle malsaine, l'action verbale malsaine, les moyens d'existence mauvais » (MN 2.264), le terme « moralité » est appliqué même aux états malsains ; ainsi, tout comportement habituel devenu une seconde nature par la pratique est appelé « moralité ». Ici, ce qui est malsain et médiocre parce que né d'un manque d'habileté est désigné par « une mauvaise conduite ». « Par une vue mauvaise » (pāpikāya diṭṭhiyā) signifie que toutes les vues fausses sont effectivement mauvaises. Cependant, plus particulièrement, les trois sortes de vues suivantes sont les plus mauvaises : la vue de l'absence de cause (ahetukadiṭṭhi), la vue de l'inefficacité de l'action (akiriyadiṭṭhi) et la vue nihiliste (natthikadiṭṭhi). L'individu doté d'une mauvaise conduite échoue dans sa pratique (payogavipanno), et celui doté d'une vue mauvaise échoue dans ses dispositions (āsayavipanno) ; ainsi, l'individu qui échoue tant dans sa pratique que dans ses dispositions est voué à l'enfer. C'est pourquoi il est dit : « Moines, l'individu doté de ces deux qualités est déposé en enfer comme s'il y avait été transporté. » Ici, l'expression « doté de deux qualités » doit être considérée comme une description de caractéristiques, et non comme une exposition doctrinale formelle. C'est comme on dit dans le monde : « Si ceux-là sont malades, on doit leur donner ce remède. » Il en va de même dans d'autres cas similaires. « Duppañño » signifie dépourvu de sagesse.

ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du cinquième sutta est terminé.

၆. ဒုတိယသီလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Dutiyasīlasutta

၃၃. ဆဋ္ဌေ ဘဒ္ဒကေန စ သီလေနာတိ ကာယသုစရိတာဒိစတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေန. တဉှိ အခဏ္ဍာဒိသီလဘာဝေန သယဉ္စ ကလျာဏံ, သမထဝိပဿနာဒိကလျာဏဂုဏာဝဟံ စာတိ ‘‘ဘဒ္ဒက’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဘဒ္ဒိကာယ စ ဒိဋ္ဌိယာတိ ကမ္မဿကတာဉာဏေန စေဝ ကမ္မပထသမ္မာဒိဋ္ဌိယာ စ. တတ္ထ ဘဒ္ဒကေန သီလေန ပယောဂသမ္ပန္နော ဟောတိ, ဘဒ္ဒိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ အာသယသမ္ပန္နော. ဣတိ ပယောဂါသယသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သဂ္ဂူပဂေါ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဣမေဟိ, ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော, ဧဝံ သဂ္ဂေ’’တိ. သပ္ပညောတိ ပညဝါ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

33. Dans le sixième, par « une bonne conduite » (bhaddakena sīlena), on entend la moralité de la quadruple purification, telle que la bonne conduite corporelle. Elle est dite « bonne » (bhaddaka) parce qu'elle est elle-même excellente par son caractère intact, et qu'elle apporte des qualités excellentes telles que la tranquillité (samatha) et la vision profonde (vipassanā). « Par une vue bonne » (bhaddikāya diṭṭhiyā) se réfère à la connaissance que l'on est propriétaire de ses actes (kammassakatāñāṇa) et à la vue juste concernant les sentiers de l'action. Ici, par une bonne conduite, on réussit dans sa pratique (payogasampanno), et par une vue bonne, on réussit dans ses dispositions (āsayasampanno). Ainsi, l'individu qui réussit dans sa pratique et dans ses dispositions va vers les mondes célestes. C'est pourquoi il est dit : « Moines, l'individu doté de ces deux qualités est déposé au paradis comme s'il y avait été transporté. » « Sappañño » signifie doté de sagesse. Le reste est facile à comprendre.

ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du sixième sutta est terminé.

၇. အာတာပီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du Ātāpīsutta

၃၄. သတ္တမေ [Pg.100] အနာတာပီတိ ကိလေသာနံ အာတာပနဋ္ဌေန အာတာပေါ, ဝီရိယံ, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ အာတာပီ, န အာတာပီ အနာတာပီ, သမ္မပ္ပဓာနဝိရဟိတော ကုသီတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဩတ္တာပေါ ဝုစ္စတိ ပါပုတြာသော, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ ဩတ္တာပီ, န ဩတ္တာပီ အနောတ္တာပီ, ဩတ္တာပရဟိတော. အထ ဝါ အာတာပပ္ပဋိပက္ခော အနာတာပေါ, ကောသဇ္ဇံ သော အဿ အတ္ထီတိ အနာတာပီ. ယံ ‘‘န ဩတ္တပတိ ဩတ္တပ္ပိတဗ္ဗေန, န ဩတ္တပတိ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ, တံ အနောတ္တပ္ပံ အနောတ္တာပေါ. သော အဿ အတ္ထီတိ အနောတ္တာပီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

34. Dans le septième, « anātāpī » (sans ardeur) : l'ardeur (ātāpa) est l'énergie (vīriya), car elle brûle les souillures (kilesa) ; celui qui la possède est « ātāpī », celui qui ne l'a pas est « anātāpī », ce qui signifie qu'il est dépourvu d'effort juste et qu'il est paresseux. « Ottāpo » est appelé la crainte du péché ; celui qui la possède est « ottāpī », celui qui ne l'a pas est « anottāpī », c'est-à-dire dépourvu de crainte morale. Ou encore, l'opposé de l'ardeur est l'absence d'ardeur, soit la paresse (kosajja), et celui qui en est doté est « anātāpī ». Ce qui est dit ainsi : « il n'éprouve pas de crainte morale pour ce qui doit en inspirer, il n'éprouve pas de crainte morale à commettre des états mauvais et malsains », cela constitue l'absence de crainte (anottappa) ou « anottāpo ». Celui qui possède cela est « anottāpī » ; c'est ainsi que le sens doit être compris.

အဘဗ္ဗောတိ အနရဟော. သမ္ဗောဓာယာတိ အရိယမဂ္ဂတ္ထာယ. နိဗ္ဗာနာယာတိ ကိလေသာနံ အစ္စန္တဝူပသမာယ အမတမဟာနိဗ္ဗာနာယ. အနုတ္တရဿ ယောဂက္ခေမဿာတိ အရဟတ္တဖလဿ. တဉှိ ဥတ္တရိတရဿ အဘာဝတော အနုတ္တရံ, စတူဟိ ယောဂေဟိ အနုပဒ္ဒုတတ္တာ ခေမံ နိဗ္ဘယန္တိ ယောဂက္ခေမန္တိ စ ဝုစ္စတိ. အဓိဂမာယာတိ ပတ္တိယာ. အာတာပီတိ ဝီရိယဝါ. သော ဟိ ‘‘အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝိဟရတိ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒါယ, ထာမဝါ ဒဠှပရက္ကမော အနိက္ခိတ္တဓုရော ကုသလေသု ဓမ္မေသူ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၄၅) ဧဝံ ဝုတ္တေန ဝီရိယာရမ္ဘေန သမန္နာဂတော ကိလေသာနံ အစ္စန္တမေဝ အာတာပနသီလောတိ အာတာပီ. ဩတ္တာပီတိ ‘‘ယံ ဩတ္တပတိ ဩတ္တပ္ပိတဗ္ဗေန, ဩတ္တပတိ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ’’တိ (ဓ. သ. ၃၁) ဧဝံ ဝုတ္တေန ဩတ္တပ္ပေန သမန္နာဂတတ္တာ ဩတ္တပနသီလောတိ ဩတ္တပ္ပီ. အယဉှိ ဩတ္တာပီတိ ဝုတ္တော. တဒဝိနာဘာဝတော ဟိရိယာ စ သမန္နာဂတော ဧဝ ဟောတီတိ ဟိရောတ္တပ္ပသမ္ပန္နော အဏုမတ္တေပိ ဝဇ္ဇေ ဘယဒဿာဝီ သီလေသု ပရိပူရကာရီ ဟောတိ. ဣစ္စဿ သီလသမ္ပဒါ ဒဿိတာ. အာတာပီတိ ဣမိနာ နယေနဿ ကိလေသပရိတာပိတာဒီပနေန သမထဝိပဿနာဘာဝနာနုယုတ္တတာ ဒဿိတာ. ယထာဝုတ္တဉ္စ ဝီရိယံ သဒ္ဓါသတိသမာဓိပညာဟိ ဝိနာ န ဟောတီတိ ဝိမုတ္တိပရိပါစကာနိ သဒ္ဓါပဉ္စမာနိ ဣန္ဒြိယာနိ အတ္ထတော ဝုတ္တာနေဝ ဟောန္တိ. တေသု စ သိဒ္ဓေသု အနိစ္စေ အနိစ္စသညာ, အနိစ္စေ ဒုက္ခသညာ, ဒုက္ခေ အနတ္တသညာ, ပဟာနသညာ, ဝိရာဂသညာ, နိရောဓသညာတိ ဆ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယာ သညာ သိဒ္ဓါ ဧဝါတိ. ဧဝံ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ လောကိယာနံ [Pg.101] သီလသမာဓိပညာနံ သိဇ္ဈနတော မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနာဓိဂမဿ ဘဗ္ဗတံ ဒဿေန္တော ‘‘အာတာပီ စ ခေါ…ပေ… အဓိဂမာယာ’’တိ အာဟ.

« Abhabbo » signifie indigne. « Sambodhāya » signifie en vue du but de la noble voie. « Nibbānāya » signifie en vue de l'apaisement total des souillures, le Nirvana suprême immortel. « Anuttarassa yogakkhemassa » désigne le fruit de l'état d'Arahant. Puisqu'il n'existe rien de supérieur à cela, il est dit « insurpassable » (anuttara) ; et parce qu'il est une sécurité exempte de périls car non assaillie par les quatre liens (yogas), il est appelé « sécurité » (khema) ou « absence de peur » (nibhaya), d'où le terme « yogakkhema ». « Adhigamāya » signifie pour l'obtention. « Ātāpī » signifie énergique. En effet, celui-ci est doté d'une mise en œuvre de l'énergie telle qu'il a été dit : « Il demeure l'énergie fermement établie pour l'abandon des états malsains et pour l'acquisition des états sains, étant fort, d'un effort vigoureux et ne relâchant pas sa tâche concernant les états sains » (Dī. Ni. 3.345) ; par sa nature, il consume (ātāpana) absolument les souillures, d'où le terme « ātāpī » (ardent). « Ottāpī » signifie qu'il possède la crainte morale (ottappa), tel qu'il a été dit : « Il redoute ce qui doit être redouté, il redoute de s'engager dans des états mauvais et malsains » (Dha. Sa. 31) ; par sa nature consistant à craindre le mal, il est « ottappī » (scrupuleux). C'est ainsi qu'il est appelé « ottāpī ». Du fait de leur inséparabilité, celui qui possède cette crainte possède nécessairement aussi la pudeur morale (hiri) ; ainsi, étant doté de pudeur et de crainte morales (hirottappa), il voit un danger même dans la plus petite faute et observe parfaitement les préceptes de moralité (sīla). C'est ainsi que sa perfection dans la moralité est démontrée. Par le terme « ātāpī », on montre son engagement dans le développement de la tranquillité (samatha) et de la vision profonde (vipassanā) par l'illustration du fait qu'il consume les souillures. Et comme l'énergie susmentionnée n'existe pas sans la foi, la pleine conscience, la concentration et la sagesse, les facultés (indriya) mûrissant la libération, commençant par la foi, sont par là-même mentionnées. Ces facultés étant accomplies, les six perceptions menant à la pénétration sont également accomplies : la perception de l'impermanence dans ce qui est impermanent, la perception de la souffrance dans ce qui est impermanent, la perception du non-soi dans ce qui est souffrance, la perception de l'abandon, la perception du détachement et la perception de la cessation. Ainsi, en montrant la capacité (bhabbata) de celui qui est doté de ces deux qualités à réaliser les voies, les fruits et le Nirvana, grâce à l'accomplissement de la moralité, de la concentration et de la sagesse mondaines, il est dit : « Ātāpī ca kho… etc… adhigamāya ».

ဂါထာသု ကုသီတောတိ မိစ္ဆာဝိတက္ကဗဟုလတာယ ကာမဗျာပါဒဝိဟိံသာဝိတက္ကသင်္ခါတေဟိ ကုစ္ဆိတေဟိ ပါပဓမ္မေဟိ သိတော သမ္ဗန္ဓော ယုတ္တောတိ ကုသီတော. ကုစ္ဆိတံ ဝါ သီဒတိ သမ္မာပဋိပတ္တိတော အဝသီဒတီတိ ကုသီတော, ဒ-ကာရဿ တ-ကာရံ ကတွာ. ဟီနဝီရိယောတိ နိဗ္ဗီရိယော, စတူသုပိ ဣရိယာပထေသု ဝီရိယကရဏရဟိတော. အနုဿာဟသံဟနနသဘာဝဿ စိတ္တာလသိယဿ ထိနဿ, အသတ္တိဝိဃာတသဘာဝဿ ကာယာလသိယဿ မိဒ္ဓဿ စ အဘိဏှပ္ပဝတ္တိယာ ထိနမိဒ္ဓဗဟုလော. ပါပဇိဂုစ္ဆနလက္ခဏာယ ဟိရိယာ အဘာဝေန တပ္ပဋိပက္ခေန အဟိရိကေန သမန္နာဂတတ္တာ စ အဟိရိကော. ဟိရောတ္တပ္ပဝီရိယာနံ အဘာဝေနေဝ သမ္မာပဋိပတ္တိယံ နတ္ထိ ဧတဿ အာဒရောတိ အနာဒရော. ဥဘယထာပိ တထာ ဓမ္မပုဂ္ဂလေန ဒုဝိဓကိရိယာကရဏေန အနာဒရော. ဖုဋ္ဌုန္တိ ဖုသိတုံ. သမ္ဗောဓိမုတ္တမန္တိ သမ္ဗောဓိသင်္ခါတံ ဥတ္တမံ အရဟတ္တံ အဓိဂန္တုံ အဘဗ္ဗောတိ အတ္ထော.

Dans les versets, « kusīto » (paresseux) désigne celui qui est lié ou attaché (sito) à des états mauvais et méprisables (kucchitehi), à savoir les pensées sensuelles, de malveillance et de cruauté, en raison de l'abondance de ses pensées erronées. Ou bien, est dit « kusīto » celui qui s'enfonce de manière méprisable (kucchitaṃ sīdati), c'est-à-dire celui qui décline dans la pratique correcte, en changeant le 'da' en 'ta'. « Hīnavīriyo » signifie sans énergie, dépourvu de tout effort dans les quatre postures. Il est « thinamiddhabahulo » (plein de torpeur et de somnolence) par la manifestation fréquente de la torpeur (thina), qui est la paresse de l'esprit caractérisée par l'absence d'enthousiasme, et de la somnolence (middha), qui est la paresse du corps caractérisée par l'incapacité et l'épuisement. Il est « ahiriko » (impudent) parce qu'il possède l'impudence, le contraire de la pudeur morale (hiri) qui est caractérisée par le dégoût du mal. Par l'absence même de pudeur, de crainte morale et d'énergie, il n'a aucun égard pour la pratique correcte, d'où « anādaro » (sans égard). Dans les deux cas, il est sans égard par la double action d'une telle personne ou d'un tel état. « Phuṭṭhuṃ » signifie toucher. « Sambodhimuttamaṃ » signifie qu'il est incapable d'atteindre l'état d'Arahant suprême, connu sous le nom d'éveil (sambodhi) : tel est le sens.

သတိမာတိ စိရကတစိရဘာသိတာနံ အနုဿရဏေ သမတ္ထဿ သတိနေပက္ကဿ ဘာဝေန စတုသတိပဋ္ဌာနယောဂေန သတိမာ. နိပကောတိ သတ္တဋ္ဌာနိယသမ္ပဇညသင်္ခါတေန စေဝ ကမ္မဋ္ဌာနပရိဟရဏပညာသင်္ခါတေန စ နေပက္ကေန သမန္နာဂတတ္တာ နိပကော. ဈာယီတိ အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနေန လက္ခဏူပနိဇ္ဈာနေန စာတိ ဒွီဟိပိ ဈာနေဟိ ဈာယီ. အပ္ပမတ္တောတိ ‘‘ဒိဝသံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏိယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ကမ္မဋ္ဌာနဘာဝနာယ အပ္ပမတ္တော. သံယောဇနံ ဇာတိဇရာယ ဆေတွာတိ ဇာတိယာ စေဝ ဇရာယ စ သတ္တေ သံယောဇေတီတိ သံယောဇနန္တိ လဒ္ဓနာမံ ကာမရာဂါဒိကံ ဒသဝိဓမ္ပိ ကိလေသဇာတံ အနုသယသမုဂ္ဃာတဝသေန မူလတော ဆိန္ဒိတွာ. အထ ဝါ သံယောဇနံ ဇာတိဇရာယ ဆေတွာတိ ဇာတိဇရာယ သံယောဇနံ ဆိန္ဒိတွာ. ယဿ ဟိ သံယောဇနာနိ အစ္ဆိန္နာနိ, တဿ ဇာတိဇရာယ အစ္ဆေဒေါ အသမုဂ္ဃာတောဝ. ယဿ ပန တာနိ ဆိန္နာနိ, တဿ ဇာတိဇရာပိ ဆိန္နာဝ ကာရဏဿ သမုဂ္ဃာတိတတ္တာ. တသ္မာ သံယောဇနံ ဆိန္ဒန္တော ဧဝ ဇာတိဇရာပိ ဆိန္ဒတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သံယောဇနံ ဇာတိဇရာယ [Pg.102] ဆေတွာ’’တိ. ဣဓေဝ သမ္ဗောဓိမနုတ္တရံ ဖုသေတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ အဂ္ဂမဂ္ဂံ အရဟတ္တံ ဝါ ဖုသေ ပါပုဏေယျ.

« Satimā » (doué de mémoire) désigne celui qui possède la pleine conscience par la pratique des quatre fondements de la pleine conscience, étant capable de se souvenir de ce qui a été fait ou dit il y a longtemps. « Nipako » (prudent/sage) désigne celui qui est doté de discernement (nepakka), consistant à la fois en la compréhension claire des sept bases et en la sagesse protégeant le sujet de méditation (kammaṭṭhāna). « Jhāyī » (méditant) désigne celui qui médite par les deux types de méditation : la méditation par l'examen de l'objet (ārammaṇūpanijjhāna) et la méditation par l'examen des caractéristiques (lakkhaṇūpanijjhāna). « Appamatto » (vigilant) signifie qu'il est vigilant dans le développement de son sujet de méditation, selon la méthode suivante : « Durant le jour, en marchant et en étant assis, il purifie son esprit des états qui l'entravent », etc. « Saṃyojanaṃ jātijarāya chetvā » : ayant coupé à la racine, par le déracinement des tendances sous-jacentes (anusaya), les dix types de souillures appelés « entraves » (saṃyojana) car ils lient les êtres à la naissance et à la vieillesse. Ou bien, « saṃyojanaṃ jātijarāya chetvā » signifie ayant coupé l'entrave de la naissance et de la vieillesse. En effet, pour celui dont les entraves ne sont pas coupées, il n'y a pas de rupture ni de déracinement de la naissance et de la vieillesse. Mais pour celui pour qui elles sont coupées, la naissance et la vieillesse sont également coupées puisque leur cause a été déracinée. C'est pourquoi, en coupant l'entrave, il coupe aussi la naissance et la vieillesse. D'où le terme : « saṃyojanaṃ jātijarāya chetvā ». « Idheva sambodhimanuttaraṃ phuseti » : il pourrait toucher ou atteindre, dans cette existence même, la voie suprême ou l'état d'Arahant.

သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du septième Sutta est terminé.

၈. ပဌမနကုဟနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du premier Nakuhana Sutta

၃၅. အဋ္ဌမေ နယိဒန္တိ ဧတ္ထ နဣတိ ပဋိသေဓေ နိပါတော, တဿ ‘‘ဝုဿတီ’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော, ယကာရော ပဒသန္ဓိကရော. ဣဒံ-သဒ္ဒေါ ‘‘ဧကမိဒါဟံ, ဘိက္ခဝေ, သမယံ ဥက္ကဋ္ဌာယံ ဝိဟရာမိ သုဘဂဝနေ သာလရာဇမူလေ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၅၀၁) နိပါတမတ္တံ. ‘‘ဣဒံ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, အပ္ပမတ္တကံ ဩရမတ္တကံ သီလမတ္တက’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၇) ယထာဝုတ္တေ အာသန္နပစ္စက္ခေ အာဂတော.

35. Dans le huitième [sutta], concernant « nayidaṃ » : ici « na » est une particule de négation, elle se lie à « vussati » (est vécu) ; la lettre 'ya' est une consonne de liaison. Le mot « idaṃ » dans des passages tels que : « Une fois, ô moines, je résidais à Ukkaṭṭhā, dans la forêt de Subhaga, au pied d'un majestueux arbre Sāla » (Ma. Ni. 1.501), n'est qu'une simple particule. Dans des passages tels que : « Ceci (idaṃ), ô moines, est une question de peu d'importance, de moralité ordinaire » (Dī. Ni. 1.27), il est employé pour désigner ce qui vient d'être mentionné ou ce qui est immédiatement présent.

‘‘ဣဒဉှိ တံ ဇေတဝနံ, ဣသိသံဃနိသေဝိတံ;

အာဝုတ္ထံ ဓမ္မရာဇေန, ပီတိသဉ္ဇနနံ မမာ’’တိ. –

« Car ceci (idaṃ) est le bois de Jeta, fréquenté par la communauté des sages ; habité par le Roi du Dhamma, il est pour moi source de joie. »

အာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၄၈) ဝက္ခမာနေ အာသန္နပစ္စက္ခေ. ဣဓာပိ ဝက္ခမာနေယေဝ အာသန္နပစ္စက္ခေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Dans ces passages (Saṃ. Ni. 1.48) et d'autres, il se rapporte à ce qui va être dit ou à ce qui est présent devant les yeux. Ici aussi, il doit être compris comme se rapportant à ce qui va être dit ou à ce qui est immédiatement présent.

ဗြဟ္မစရိယ-သဒ္ဒေါ –

Le terme « Brahmacariya » (vie sainte) :

‘‘ကိံ တေ ဝတံ ကိံ ပန ဗြဟ္မစရိယံ,ကိဿ သုစိဏ္ဏဿ အယံ ဝိပါကော;

ဣဒ္ဓီ ဇုတီ ဗလဝီရိယူပပတ္တိ,ဣဒဉ္စ တေ နာဂ မဟာဝိမာနံ.

« Quel était ton vœu, quelle était ta vie sainte ? De quelle action bien accomplie est-ce là le résultat ? Cette puissance, cet éclat, cette force, cette énergie et ce grand palais, ô Naga !

‘‘အဟဉ္စ ဘရိယာ စ မနုဿလောကေ,သဒ္ဓါ ဥဘော ဒါနပတီ အဟုမှာ;

ဩပါနဘူတံ မေ ဃရံ တဒါသိ,သန္တပ္ပိတာ သမဏဗြာဟ္မဏာ စ.

« Mon épouse et moi-même, dans le monde des hommes, étions tous deux des fidèles et des maîtres de générosité ; ma maison était alors comme un puits [de bienfaits], et les ascètes ainsi que les brahmanes y étaient comblés.

‘‘တံ မေ ဝတံ တံ ပန ဗြဟ္မစရိယံ,တဿ သုစိဏ္ဏဿ အယံ ဝိပါကော;

ဣဒ္ဓီ ဇုတီ ဗလဝီရိယူပပတ္တိ,ဣဒဉ္စ မေ ဓီရ မဟာဝိမာန’’န္တိ. (ဇာ. ၂.၂၂.၁၅၉၂-၁၅၉၃, ၁၅၉၅) –

« C'était là mon vœu, c'était là ma vie sainte ; de cette action bien accomplie est-ce là le résultat. Cette puissance, cet éclat, cette force, cette énergie et ce grand palais sont les miens, ô sage. » (Jā. 2.22.1592-1593, 1595) —

ဣမသ္မိံ [Pg.103] ပုဏ္ဏကဇာတကေ ဒါနေ အာဂတော.

Dans ce Punnakajātaka, le mot est employé dans le sens de générosité (dāna).

‘‘ကေန ပါဏိ ကာမဒဒေါ, ကေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ;

ကေန တေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတိ.

« Par quoi ta main exauce-t-elle les désirs ? Par quoi ta main ruisselle-t-elle de douceurs ? Par quelle vie sainte le mérite s'accomplit-il dans ta main ? »

‘‘တေန ပါဏိ ကာမဒဒေါ, တေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ;

တေန မေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတီ’’တိ. (ပေ. ဝ. ၂၇၅, ၂၇၇) –

« Par là, la main exauce les désirs, par là, la main ruisselle de douceur ; par cette vie sainte qui est mienne, le mérite s'accomplit dans ma main. » (Pe. Va. 275, 277)

ဣမသ္မိံ အင်္ကုရပေတဝတ္ထုသ္မိံ ဝေယျာဝစ္စေ. ‘‘ဣဒံ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, တိတ္တိရိယံ နာမ ဗြဟ္မစရိယံ အဟောသီ’’တိ (စူဠဝ. ၃၁၁) ဣမသ္မိံ တိတ္တိရဇာတကေ ပဉ္စသိက္ခာပဒသီလေ. ‘‘တံ ခေါ ပန, ပဉ္စသိခ, ဗြဟ္မစရိယံ နေဝ နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ…ပေ… ယာဝဒေဝ ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၂၉) ဣမသ္မိံ မဟာဂေါဝိန္ဒသုတ္တေ ဗြဟ္မဝိဟာရေ. ‘‘ပရေ အဗြဟ္မစာရီ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ ဗြဟ္မစာရိနော ဘဝိဿာမာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၈၃) သလ္လေခသုတ္တေ မေထုနဝိရတိယံ.

Dans cette histoire d'Ankura-peta, [le terme brahmacariya désigne] le service. « C'était là, moines, ce qu'on appelle la vie sainte de la perdrix » (Cullavagga 311) — dans ce Tittira-jataka, cela désigne la moralité des cinq préceptes. « Toutefois, Pancasikha, cette vie sainte ne mène ni au désenchantement, ni au détachement… mais seulement à la naissance dans le monde de Brahma » (Digha Nikaya 2.329) — dans ce Mahagovinda Sutta, cela désigne les demeures divines (brahmavihara). « Les autres ne mèneront pas la vie sainte, mais ici, nous mènerons la vie sainte » (Majjhima Nikaya 1.83) — dans le Sallekha Sutta, cela désigne l'abstinence sexuelle.

‘‘မယဉ္စ ဘရိယာ နာတိက္ကမာမ,အမှေ စ ဘရိယာ နာတိက္ကမန္တိ;

အညတြ တာဟိ ဗြဟ္မစရိယံ စရာမ,တသ္မာ ဟိ အမှံ ဒဟရာ န မီယရေ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁၀.၉၇) –

« Nous ne trompons pas nos épouses, et nos épouses ne nous trompent pas non plus ; en dehors d'elles, nous pratiquons la vie sainte, c'est pourquoi les jeunes parmi nous ne meurent pas. » (Jataka 1.10.97)

မဟာဓမ္မပါလဇာတကေ သဒါရသန္တောသေ. ‘‘အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ, သာရိပုတ္တ, စတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတာ – တပဿီ သုဒံ ဟောမီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၅၅) လောမဟံသသုတ္တေ ဝီရိယေ.

Dans le Mahadhammapala-jataka, [il désigne] le contentement avec sa propre épouse. « Je me souviens, Sariputta, d'avoir mené la vie sainte dotée de quatre facteurs — j'étais alors un ascète pratiquant l'austérité » (Majjhima Nikaya 1.155) — dans le Lomahamsa Sutta, cela désigne l'énergie (viriya).

‘‘ဟီနေန ဗြဟ္မစရိယေန, ခတ္တိယေ ဥပပဇ္ဇတိ;

မဇ္ဈိမေန စ ဒေဝတ္တံ, ဥတ္တမေန ဝိသုဇ္ဈတီ’’တိ. (ဇာ. ၁.၈.၇၅) –

« Par une vie sainte inférieure, on renaît parmi les guerriers ; par une vie moyenne, on obtient l'état divin ; par une vie supérieure, on se purifie. » (Jataka 1.8.75)

နိမိဇာတကေ အတ္တဒမနဝသေန ကတေ အဋ္ဌင်္ဂိကဥပေါသထေ. ‘‘ဣဒံ ခေါ ပန, ပဉ္စသိခ, ဗြဟ္မစရိယံ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ…ပေ… အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၂၉) မဟာဂေါဝိန္ဒသုတ္တေယေဝ အရိယမဂ္ဂေ. ‘‘တယိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၇၄) ပါသာဒိကသုတ္တေ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟေ သကလသ္မိံ သာသနေ. ဣဓာပိ အရိယမဂ္ဂေ သာသနေ စ ဝတ္တတိ.

Dans le Nimi-jataka, [il désigne] l'observance de l'Uposatha aux huit facteurs pratiquée par la maîtrise de soi. « Toutefois, Pancasikha, cette vie sainte mène au désenchantement total, au détachement… c'est précisément ce Noble Chemin Octuple » (Digha Nikaya 2.329) — dans ce même Mahagovinda Sutta, cela désigne le Noble Chemin. « Cette vie sainte est prospère, florissante, largement répandue, connue de beaucoup, devenue vaste et bien proclamée parmi les dieux et les hommes » (Digha Nikaya 3.174) — dans le Pasadika Sutta, cela désigne l'ensemble de l'Enseignement incluant les trois entraînements (sikkha). Ici aussi, cela s'applique au Noble Chemin et à l'Enseignement.

ဝုဿတီတိ [Pg.104] ဝသီယတိ, စရီယတီတိ အတ္ထော. ဇနကုဟနတ္ထန္တိ ‘‘အဟော အယျော သီလဝါ ဝတ္တသမ္ပန္နော အပ္ပိစ္ဆော သန္တုဋ္ဌော မဟိဒ္ဓိကော မဟာနုဘာဝေါ’’တိအာဒိနာ ဇနဿ သတ္တလောကဿ ဝိမှာပနတ္ထံ. ဇနလပနတ္ထန္တိ ‘‘ဧဝရူပဿ နာမ အယျဿ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ ဘဝိဿတီ’’တိ ပသန္နစိတ္တေဟိ ‘‘ကေနတ္ထော, ကိံ အာဟရီယတူ’’တိ မနုဿေဟိ ဝဒါပနတ္ထံ. လာဘသက္ကာရသိလောကာနိသံသတ္ထန္တိ ယွာယံ ‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘လာဘီ အဿံ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာန’န္တိ, သီလေ-သွေဝဿ ပရိပူရကာရီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၆၅) သီလာနိသံသဘာဝေန ဝုတ္တော စတုပစ္စယလာဘော, ယော စ စတုန္နံ ပစ္စယာနံ သက္ကစ္စဒါနသင်္ခါတော အာဒရဗဟုမာနဂရုကရဏသင်္ခါတော စ သက္ကာရော, ယော စ ‘‘သီလသမ္ပန္နော ဗဟုဿုတော သုတဓရော အာရဒ္ဓဝီရိယော’’တိအာဒိနာ နယေန ဥဂ္ဂတထုတိဃောသသင်္ခါတော သိလောကော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကော အာနိသံသော, တဒတ္ထံ. ဣတိ မံ ဇနော ဇာနာတူတိ ‘‘ဧဝံ ဗြဟ္မစရိယဝါသေ သတိ ‘အယံ သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော’တိအာဒိနာ မံ ဇနော ဇာနာတု သမ္ဘာဝေတူ’’တိ အတ္တနော သန္တဂုဏဝသေန သမ္ဘာဝနတ္ထမ္ပိ န ဣဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီတိ သမ္ဗန္ဓော.

« On vit » (vussati) signifie on réside, c'est-à-dire on pratique. « Pour tromper les gens » signifie dans le but d'impressionner les gens, le monde des êtres, par des propos tels que : « Oh, ce vénérable est vertueux, accompli dans ses devoirs, peu désireux, satisfait, doté de grands pouvoirs et d'une grande influence ». « Pour flatter les gens » signifie pour amener les gens à dire, d'un cœur confiant : « Un don fait à un tel vénérable sera d'un grand fruit », ou pour amener les gens à demander : « De quoi avez-vous besoin ? Que faut-il vous apporter ? ». « Pour l'avantage des gains, des honneurs et de la renommée » : les « gains » font référence à l'obtention des quatre nécessités mentionnées comme bénéfice de la vertu : « Si un moine souhaite obtenir des robes, de la nourriture, un logement et des médicaments... qu'il soit accompli dans la vertu » (Majjhima Nikaya 1.65) ; les « honneurs » consistent en le don respectueux des quatre nécessités, fait avec estime et révérence ; la « renommée » est le bruit des louanges qui se répand ainsi : « Il est vertueux, très instruit, gardien de ce qu'il a appris, doté d'énergie », etc. C'est l'avantage visible dans cette vie pour ceux qui mènent la vie sainte. La phrase « pour que les gens me connaissent ainsi » signifie : « Puisque je vis ainsi la vie sainte, que les gens me connaissent et m'estiment en disant : "Cet homme est vertueux, de bonne conduite" », afin d'être estimé pour ses propres qualités. La construction de la phrase indique que ce n'est pas non plus pour cela que cette vie sainte est vécue.

ကေစိ ပန ‘‘ဇနကုဟနတ္ထန္တိ ပါပိစ္ဆဿ ဣစ္ဆာပကတဿ သတော သာမန္တဇပ္ပနဣရိယာပထနိဿိတပစ္စယပဋိသေဝနသင်္ခါတေန တိဝိဓေန ကုဟနဝတ္ထုနာ ကုဟနဘာဝေန ဇနဿ ဝိမှာပနတ္ထံ. ဇနလပနတ္ထန္တိ ပါပိစ္ဆဿေဝ သတော ပစ္စယတ္ထံ ပရိကထောဘာသာဒိဝသေန လပနဘာဝေန ဥပလာပနဘာဝေန ဝါ ဇနဿ လပနတ္ထံ. လာဘသက္ကာရသိလောကာနိသံသတ္ထန္တိ ပါပိစ္ဆဿေဝ သတော လာဘာဒိဂရုတာယ လာဘသက္ကာရသိလောကသင်္ခါတဿ အာနိသံသဥဒယဿ နိပ္ဖာဒနတ္ထံ. ဣတိ မံ ဇနော ဇာနာတူတိ ပါပိစ္ဆဿေဝ သတော အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနာဓိပ္ပာယေန ‘ဣတိ ဧဝံ မံ ဇနော ဇာနာတူ’တိ န ဣဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. ပုရိမောယေဝ ပန အတ္ထော သာရတရော.

Cependant, certains disent : « Pour tromper les gens signifie pour impressionner les gens par la tromperie sous trois formes — les propos insinuants, la posture affectée et l'usage détourné des nécessités — de la part d'un homme aux désirs mauvais et dominé par l'envie. Pour flatter les gens signifie pour amener les gens à parler par le biais de la persuasion ou d'allusions afin d'obtenir des nécessités pour cet homme aux désirs mauvais. Pour l'avantage des gains, des honneurs et de la renommée signifie pour produire un profit consistant en gains, honneurs et renommée en raison de l'importance accordée aux gains par cet homme aux désirs mauvais. "Pour que les gens me connaissent ainsi" signifie que cette vie sainte n'est pas vécue par un homme aux désirs mauvais avec l'intention d'être estimé pour des qualités qu'il ne possède pas ». Voilà comment ils expliquent le sens ici. Mais le premier sens est préférable.

အထ ခေါတိ ဧတ္ထ အထာတိ အညဒတ္ထေ နိပါတော, ခေါတိ အဝဓာရဏေ. တေန ကုဟနာဒိတော အညဒတ္ထာယေဝ ပန ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီတိ ဒဿေတိ. ဣဒါနိ တံ ပယောဇနံ ဒဿေန္တော ‘‘သံဝရတ္ထဉ္စေဝ ပဟာနတ္ထဉ္စာ’’တိ [Pg.105] အာဟ. တတ္ထ ပဉ္စဝိဓော သံဝရော – ပါတိမောက္ခသံဝရော, သတိသံဝရော, ဉာဏသံဝရော, ခန္တိသံဝရော, ဝီရိယသံဝရောတိ.

« Or » (Atha kho) : ici « atha » est une particule signifiant « à d'autres fins », et « kho » sert à souligner. Par là, il montre que « cette vie sainte, moines, est vécue à d'autres fins [que la tromperie, etc.] ». Indiquant maintenant ce but, il dit : « en vue de la retenue et en vue de l'abandon ». Il y a là cinq sortes de retenue : la retenue du Patimokkha, la retenue par la pleine conscience, la retenue par la connaissance, la retenue par la patience et la retenue par l'énergie.

တတ္ထ ‘‘ဣမိနာ ပါတိမောက္ခသံဝရေန ဥပေတော ဟောတိ သမုပေတော’’တိ (ဝိဘ. ၅၁၁) ဟိ အာဒိနာ နယေန အာဂတော အယံ ပါတိမောက္ခသံဝရော နာမ, ယော သီလသံဝရောတိ စ ပဝုစ္စတိ. ‘‘ရက္ခတိ စက္ခုန္ဒြိယံ, စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၁၃; မ. နိ. ၁.၂၉၅; သံ. နိ. ၄.၂၃၉; အ. နိ. ၃.၁၆) အာဂတော အယံ သတိသံဝရော.

Parmi celles-ci, « il est doté, parfaitement pourvu de cette retenue du Patimokkha » (Vibhanga 511) : c'est ainsi qu'est présentée la retenue du Patimokkha, également appelée retenue de la vertu (silasamvara). « Il protège la faculté de l'œil, il pratique la retenue à l'égard de la faculté de l'œil » : c'est ainsi qu'est présentée la retenue par la pleine conscience (satisamvaro).

‘‘ယာနိ သောတာနိ လောကသ္မိံ (အဇိတာတိ ဘဂဝါ),သတိ တေသံ နိဝါရဏံ;

သောတာနံ သံဝရံ ဗြူမိ,ပညာယေတေ ပိဓီယရေ’’တိ. (သု. နိ. ၁၀၄၁) –

« Quels que soient les courants dans le monde (ô Ajita, dit le Bienheureux), la pleine conscience est ce qui les entrave ; je dis qu'elle est la retenue des courants, c'est par la sagesse qu'ils sont endigués. » (Sutta Nipata 1041)

အာဂတော အယံ ဉာဏသံဝရော. ‘‘ခမော ဟောတိ သီတဿ ဥဏှဿာ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၄; အ. နိ. ၄.၁၁၄; ၆.၅၈) နယေန အာဂတော အယံ ခန္တိသံဝရော. ‘‘ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္ကံ နာဓိဝါသေတီ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၆; အ. နိ. ၄.၁၁၄; ၆.၅၈) နယေန အာဂတော အယံ ဝီရိယသံဝရော. အတ္ထတော ပန ပါဏာတိပါတာဒီနံ ပဇဟနဝသေန, ဝတ္တပဋိဝတ္တာနံ ကရဏဝသေန စ ပဝတ္တာ စေတနာ ဝိရတိယော စ. သင်္ခေပတော သဗ္ဗော ကာယဝစီသံယမော, ဝိတ္ထာရတော သတ္တန္နံ အာပတ္တိက္ခန္ဓာနံ အဝီတိက္ကမော သီလသံဝရော. သတိ ဧဝ သတိသံဝရော, သတိပ္ပဓာနာ ဝါ ကုသလာ ခန္ဓာ. ဉာဏမေဝ ဉာဏသံဝရော. အဓိဝါသနဝသေန အဒေါသော, အဒေါသပ္ပဓာနာ ဝါ တထာ ပဝတ္တာ ကုသလာ ခန္ဓာ ခန္တိသံဝရော, ပညာတိ ဧကေ. ကာမဝိတက္ကာဒီနံ အနဓိဝါသနဝသေန ပဝတ္တံ ဝီရိယမေဝ ဝီရိယသံဝရော. တေသု ပဌမော ကာယဒုစ္စရိတာဒိဒုဿီလျဿ သံဝရဏတော သံဝရော, ဒုတိယော မုဋ္ဌဿစ္စဿ, တတိယော အညာဏဿ, စတုတ္ထော အက္ခန္တိယာ, ပဉ္စမော ကောသဇ္ဇဿ သံဝရဏတော ပိဒဟနတော သံဝရောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝမေတဿ သံဝရဿ အတ္ထာယ သံဝရတ္ထံ, သံဝရနိပ္ဖာဒနတ္ထန္တိ အတ္ထော.

Voici la retenue par la connaissance (ñāṇasaṃvaro). De la manière décrite par : « Il est capable d'endurer le froid, la chaleur », etc. (M. N. 1.24 ; A. N. 4.114 ; 6.58), voici la retenue par la patience (khantisaṃvaro). De la manière décrite par : « Il ne tolère pas une pensée sensuelle apparue », etc. (M. N. 1.26 ; A. N. 4.114 ; 6.58), voici la retenue par l'énergie (vīriyasaṃvaro). Quant au sens profond, il s'agit de la volonté (cetanā) et des abstentions (viratiyo) qui s'exercent par l'abandon du meurtre, etc., et par l'accomplissement des devoirs et obligations. En résumé, toute retenue du corps et de la parole, et en détail, la non-transgression des sept groupes de fautes, est la retenue par la vertu (sīlasaṃvaro). La pleine conscience elle-même est la retenue par la pleine conscience (satisaṃvaro), ou alors ce sont les agrégats sains où la pleine conscience prédomine. La connaissance seule est la retenue par la connaissance. L'absence de haine par le biais de l'endurance, ou les agrégats sains s'exerçant ainsi où l'absence de haine prédomine, constitue la retenue par la patience ; certains disent qu'il s'agit de la sagesse. L'énergie seule, s'exerçant par le fait de ne pas tolérer les pensées sensuelles, etc., est la retenue par l'énergie. Parmi celles-ci, on doit comprendre que la première est une retenue en ce qu'elle restreint l'immoralité des mauvaises conduites corporelles, etc., la seconde restreint la distraction, la troisième l'ignorance, la quatrième l'impatience, et la cinquième la paresse en les barrant. C'est ainsi que « pour la retenue » (saṃvaratthaṃ) signifie « dans le but de cette retenue », c'est-à-dire « afin d'accomplir la retenue ».

ပဟာနမ္ပိ ပဉ္စဝိဓံ – တဒင်္ဂပ္ပဟာနံ, ဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနံ, သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနံ, ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပ္ပဟာနံ, နိဿရဏပ္ပဟာနန္တိ. တတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဧကကနိပါတေ ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တမေဝ. တဿ ပန ပဉ္စဝိဓဿပိ တထာ တထာ ရာဂါဒိကိလေသာနံ [Pg.106] ပဋိနိဿဇ္ဇနဋ္ဌေန သမတိက္ကမနဋ္ဌေန ဝါ ပဟာနဿ အတ္ထာယ ပဟာနတ္ထံ, ပဟာနသာဓနတ္ထန္တိ အတ္ထော. တတ္ထ သံဝရေန ကိလေသာနံ စိတ္တသန္တာနေ ပဝေသနနိဝါရဏံ ပဟာနေန ပဝေသနနိဝါရဏဉ္စေဝ သမုဂ္ဃာတော စာတိ ဝဒန္တိ. ဥဘယေနာပိ ပန ယထာရဟံ ဥဘယံ သမ္ပဇ္ဇတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သီလာဒိဓမ္မာ ဧဝ ဟိ သံဝရဏတော သံဝရော, ပဇဟနတော ပဟာနန္တိ.

L'abandon (pahāna) est également de cinq sortes : l'abandon par substitution des contraires (tadaṅgappahāna), l'abandon par suppression (vikkhambhanappahāna), l'abandon par éradication (samucchedappahāna), l'abandon par apaisement (paṭippassaddhippahāna) et l'abandon par libération (nissaraṇappahāna). Ce qui doit être dit à ce sujet a déjà été énoncé précédemment dans l'explication du premier sutta du Recueil des Un (Ekakanipāta). Le terme « pour l'abandon » (pahānatthaṃ) signifie « dans le but de l'abandon » ou « afin de réaliser l'abandon » de ces cinq types, par le renoncement ou le dépassement des souillures comme la passion, selon le cas. À cet égard, on dit que par la retenue, on empêche l'entrée des souillures dans la continuité de l'esprit, tandis que par l'abandon, on empêche non seulement leur entrée mais on procède également à leur déracinement. On doit cependant considérer que par les deux méthodes, les deux résultats sont atteints de manière appropriée. En effet, ce sont les mêmes qualités de vertu et autres qui sont appelées « retenue » du fait de restreindre, et « abandon » du fait de délaisser.

ဂါထာသု အနီတိဟန္တိ ဤတိယော ဝုစ္စန္တိ ဥပဒ္ဒဝါ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ စ သမ္ပရာယိကာ စ. ဤတိယော ဟနတိ ဝိနာသေတိ ပဇဟတီတိ ဤတိဟံ, အနု ဤတိဟန္တိ အနီတိဟံ, သာသနဗြဟ္မစရိယံ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဉ္စ. အထ ဝါ ဤတီဟိ အနတ္ထေဟိ သဒ္ဓိံ ဟနန္တိ ဂစ္ဆန္တိ ပဝတ္တန္တီတိ ဤတိဟာ, တဏှာဒိဥပက္ကိလေသာ. နတ္ထိ ဧတ္ထ ဤတိဟာတိ အနီတိဟံ. ဤတိဟာ ဝါ ယထာဝုတ္တေနဋ္ဌေန တိတ္ထိယသမယာ, တပ္ပဋိပက္ခတော ဣဒံ အနီတိဟံ. ‘‘အနိတိဟ’’န္တိပိ ပါဌော. တဿတ္ထော – ‘‘ဣတိဟာယ’’န္တိ ဓမ္မေသု အနေကံသဂ္ဂါဟဘာဝတော ဝိစိကိစ္ဆာ ဣတိဟံ နာမ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတတ္တာ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇန္တာနံ နိက္ကင်္ခဘာဝသာဓနတော နတ္ထိ ဧတ္ထ ဣတိဟန္တိ အနိတိဟံ, အပရပ္ပစ္စယန္တိ အတ္ထော. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’’တိ ‘‘အတက္ကာဝစရော’’တိ စ. ဂါထာသုခတ္ထံ ပန ‘‘အနီတိဟ’’န္တိ ဒီဃံ ကတွာ ပဌန္တိ.

Dans les versets, « anītiha » (sans calamité) : les « īti » sont appelés calamités ou malheurs — qu'ils soient visibles dans cette vie ou dans l'au-delà. Ce qui détruit, élimine et abandonne les calamités est appelé « ītiha » ; ce qui suit cela est « anītiha », à savoir la vie sainte de l'enseignement et la vie sainte de la Voie. Alternativement, les « ītihā » sont les souillures comme la soif, car elles avancent ou se produisent avec des malheurs (anattha) ; là où il n'y a pas de telles calamités, c'est « anītiha ». Ou bien, les « ītihā » au sens susmentionné sont les doctrines des sectaires ; par opposition à celles-ci, cet enseignement est « anītiha ». On trouve aussi la variante « anitiha ». Son sens est : « itihā » désigne le doute dû à une compréhension incertaine des phénomènes (dhammā) ; parce qu'il procure un état sans doute pour ceux qui pratiquent selon les instructions de ce qui a été proclamé par le Parfaitement Éveillé, il n'y a pas ici de « itiha », d'où « anitiha », ce qui signifie « non dépendant d'autrui ». Il a été dit en effet : « à connaître par soi-même par les sages » et « hors de portée du raisonnement ». Pour les besoins de la métrique des versets, on lit « anītiha » avec une voyelle longue.

နိဗ္ဗာနသင်္ခါတံ ဩဂဓံ ပတိဋ္ဌံ ပါရံ ဂစ္ဆတီတိ နိဗ္ဗာနောဂဓဂါမီ, ဝိမုတ္တိရသတ္တာ ဧကန္တေနေဝ နိဗ္ဗာနသမ္ပာပကောတိ အတ္ထော. တံ နိဗ္ဗာနောဂဓဂါမိနံ ဗြဟ္မစရိယံ. သောတိ ယော သော သမတိံသ ပါရမိယော ပူရေတွာ သဗ္ဗကိလေသေ ဘိန္ဒိတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, သော ဘဂဝါ အဒေသယိ ဒေသေသိ. နိဗ္ဗာနောဂဓောတိ ဝါ အရိယမဂ္ဂေါ ဝုစ္စတိ. တေန ဝိနာ နိဗ္ဗာနောဂါဟနဿ အသမ္ဘဝတော တဿ စ နိဗ္ဗာနံ အနာလမ္ဗိတွာ အပ္ပဝတ္တနတော, တဉ္စ တံ ဧကန္တံ ဂစ္ဆတီတိ နိဗ္ဗာနောဂဓဂါမီ. အထ ဝါ နိဗ္ဗာနောဂဓဂါမိနန္တိ နိဗ္ဗာနဿ အန္တောဂါမိနံ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ, နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏံ ကရိတွာ တဿ အန္တော ဧဝ ဝတ္တတိ ပဝတ္တတီတိ. မဟတ္တေဟီတိ မဟာအာတုမေဟိ ဥဠာရဇ္ဈာသယေဟိ. မဟန္တံ နိဗ္ဗာနံ, မဟန္တေ ဝါ သီလက္ခန္ဓာဒိကေ ဧသန္တိ ဂဝေသန္တီတိ မဟေသိနော ဗုဒ္ဓါဒယော အရိယာ. တေဟိ အနုယာတော ပဋိပန္နော. ယထာ ဗုဒ္ဓေန ဒေသိတန္တိ ယထာ အဘိညေယျာဒိဓမ္မေ အဘိညေယျာဒိဘာဝေနေဝ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန မယာ ဒေသိတံ, ဧဝံ ယေ ဧတံ [Pg.107] မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ တဒတ္ထံ သာသနဗြဟ္မစရိယဉ္စ ပဋိပဇ္ဇန္တိ. တေ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကတ္ထေဟိ ယထာရဟံ အနုသာသန္တဿ သတ္ထု မယှံ သာသနကာရိနော ဩဝါဒပ္ပဋိကရာ သကလဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ အန္တံ ပရိယန္တံ အပ္ပဝတ္တိံ ကရိဿန္တိ, ဒုက္ခဿ ဝါ အန္တံ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရိဿန္တီတိ.

« Nibbānogadhagāmī » signifie qu'elle va vers la destination finale, le support nommé Nibbāna ; par sa nature de saveur de libération, elle mène infailliblement au Nibbāna seul. Telle est cette vie sainte qui mène au Nibbāna. « So » (celui-ci) se réfère au Béni, celui qui, ayant accompli les trente perfections et brisé toutes les souillures, s'est éveillé à l'insupréssible et parfait éveil, c'est Lui qui l'a enseigné. Alternativement, le noble sentier est appelé « nibbānogadha » (ancré dans le Nibbāna). Puisqu'il est impossible de s'immerger dans le Nibbāna sans lui et qu'il ne se produit pas sans prendre le Nibbāna pour objet, et qu'il y conduit exclusivement, il est « nibbānogadhagāmī ». Ou encore, « nibbānogadhagāmī » désigne la vie sainte du sentier qui pénètre à l'intérieur du Nibbāna, car après avoir pris le Nibbāna pour objet, elle s'exerce et se déroule à l'intérieur même de celui-ci. « Par les grands » (mahattehi) : par ceux qui ont une grande âme, de nobles aspirations. « Mahesino » (les grands chercheurs) désigne les bouddhas et autres nobles (ariya) qui cherchent le grand Nibbāna ou les grands groupes de vertus, etc. Elle est suivie et pratiquée par eux. « Tel qu'enseigné par le Bouddha » : tout comme les phénomènes devant être connus par connaissance directe, etc., ont été enseignés par moi, le Parfaitement Éveillé, selon leur nature réelle, ainsi ceux qui pratiquent cette vie sainte du sentier et, à cette fin, la vie sainte de l'enseignement, mettront fin à l'existence de toute la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha), en obéissant aux conseils et en pratiquant les instructions du Maître que je suis, moi qui les enseigne selon leurs intérêts dans cette vie et dans les vies futures ; ou bien, ils réaliseront le Nibbāna, la fin de la souffrance.

အဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du huitième sutta est terminé.

၉. ဒုတိယနကုဟနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du second Sutta sur la Non-tromperie

၃၆. နဝမေ အဘိညတ္ထန္တိ ကုသလာဒိဝိဘာဂေန ခန္ဓာဒိဝိဘာဂေန စ သဗ္ဗဓမ္မေ အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန အဝိပရီတတော ဇာနနတ္ထံ. ပရိညတ္ထန္တိ တေဘူမကဓမ္မေ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိနာ ပရိဇာနနတ္ထံ သမတိက္ကမနတ္ထဉ္စ. တတ္ထ အဘိညေယျအဘိဇာနနာ စတုသစ္စဝိသယာ. ပရိညေယျပရိဇာနနာ ပန ယဒိပိ ဒုက္ခသစ္စဝိသယာ, ပဟာနသစ္ဆိကိရိယာဘာဝနာဘိသမယေဟိ ပန ဝိနာ န ပဝတ္တတီတိ ပဟာနာဒယောပိ ဣဓ ဂဟိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေသံ အနန္တရသုတ္တေ ဝုတ္တတ္ထမေဝ.

36. Dans le neuvième (sutta), « pour la connaissance directe » (abhiññatthaṃ) signifie pour connaître sans erreur tous les phénomènes au moyen d'une connaissance éminente, à travers les divisions des agrégats, des éléments sains, etc. « Pour la pleine compréhension » (pariññatthaṃ) signifie pour comprendre pleinement les phénomènes des trois plans d'existence comme étant « ceci est la souffrance », etc., et pour les dépasser. Ici, la connaissance directe de ce qui doit être connu concerne les quatre vérités. Bien que la pleine compréhension de ce qui doit être compris concerne spécifiquement la vérité de la souffrance, on doit comprendre que l'abandon, la réalisation et la pratique (des trois autres vérités) sont également inclus ici, car elle ne se produit pas sans la pénétration de l'abandon, de la réalisation et de la pratique. Le reste a le même sens que ce qui a été dit dans le sutta précédent.

နဝမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du neuvième sutta est terminé.

၁၀. သောမနဿသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Sutta sur la Joie

၃၇. ဒသမေ သုခသောမနဿဗဟုလောတိ ဧတ္ထ သုခန္တိ ကာယိကံ သုခံ, သောမနဿန္တိ စေတသိကံ. တသ္မာ ယဿ ကာယိကံ စေတသိကဉ္စ သုခံ အဘိဏှံ ပဝတ္တတိ, သော သုခသောမနဿဗဟုလောတိ ဝုတ္တော. ယောနီတိ ‘‘စတဿော ခေါ ဣမာ, သာရိပုတ္တ, ယောနိယော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၅၂) ခန္ဓကောဋ္ဌာသော ယောနီတိ အာဂတော. ‘‘ယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ဖလဿ အဓိဂမာယာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၂၂၆) ကာရဏံ.

37. Dans le dixième, l'expression « riche en bonheur et en joie » (sukhasomanassabahulo) signifie ici : « sukha » est le bonheur corporel et « somanassa » est la joie mentale. Par conséquent, celui chez qui le bonheur corporel et la joie mentale se produisent fréquemment est dit « riche en bonheur et en joie ». « Yoni » (matrice/origine) : dans des passages tels que « il y a ces quatre matrices, Sāriputta » (M. N. 1.152), « yoni » apparaît au sens de catégorie de naissance. Dans « ceci est la matrice (la cause), Bhūmija, pour l'obtention du fruit », etc. (M. N. 3.226), elle signifie la cause.

‘‘န စာဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဗြူမိ, ယောနိဇံ မတ္တိသမ္ဘဝ’’န္တိ စ. (မ. နိ. ၂.၄၅၇;

ဓ. ပ. ၃၉၆;

သု. နိ. ၆၂၅);

Et : « Je ne l'appelle pas brahmane du seul fait qu'il est né d'une matrice ou issu d'une mère » (M. N. 2.457 ; Dhp. 396 ; Sn. 625) ;

‘‘တမေနံ ကမ္မဇာ ဝါတာ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဥဒ္ဓံပါဒံ အဓောသိရံ သမ္ပရိဝတ္တေတွာ မာတု ယောနိမုခေ သမ္ပဋိပါဒေန္တီ’’တိ စ အာဒီသု ပဿာဝမဂ္ဂေါ. ဣဓ ပန ကာရဏံ [Pg.108] အဓိပ္ပေတံ. အဿာတိ အနေန. အာရဒ္ဓါတိ ပဋ္ဌပိတာ ပဂ္ဂဟိတာ ပရိပုဏ္ဏာ သမ္ပာဒိတာ ဝါ.

« Les vents nés du kamma se manifestent, le retournent les pieds en haut et la tête en bas, et le dirigent vers l'ouverture utérine de la mère » : dans ce passage et d'autres semblables, il s'agit du passage de la naissance. Ici, cependant, c'est la cause qui est visée. « Assā » signifie « par cela ». « Āraddhā » signifie établie, entreprise, parachevée ou accomplie.

အာသဝါနံ ခယာယာတိ ဧတ္ထ အာသဝန္တီတိ အာသဝါ, စက္ခုတောပိ…ပေ… မနတောပိ သဝန္တိ ပဝတ္တန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဓမ္မတော ယာဝ ဂေါတြဘူ, ဩကာသတော ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ သဝန္တီတိ ဝါ အာသဝါ. ဧတေ ဓမ္မေ ဧတဉ္စ ဩကာသံ အန္တော ကရိတွာ ပဝတ္တန္တီတိ အတ္ထော. အန္တောကရဏတ္ထော ဟိ အယံ အာကာရော. စိရပါရိဝါသိယဋ္ဌေန မဒိရာဒယော အာသဝါ ဝိယာတိပိ အာသဝါ. လောကေ ဟိ စိရပါရိဝါသိကာ မဒိရာဒယော အာသဝါတိ ဝုစ္စန္တိ. ယဒိ စ စိရပါရိဝါသိယဋ္ဌေန အာသဝါ, ဧတေ ဧဝ ဘဝိတုံ အရဟန္တိ. ဝုတ္တံ ဟေတံ – ‘‘ပုရိမာ, ဘိက္ခဝေ, ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာယ, ဣတော ပုဗ္ဗေ အဝိဇ္ဇာ နာဟောသီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၁၀.၆၁). အာယတံ သံသာရဒုက္ခံ သဝန္တိ ပသဝန္တီတိပိ အာသဝါ. ပုရိမာနိ စေတ္ထ နိဗ္ဗစနာနိ ယတ္ထ ကိလေသာ အာသဝါတိ အာဂတာ, တတ္ထ ယုဇ္ဇန္တိ; ပစ္ဆိမံ ကမ္မေပိ. န ကေဝလဉ္စ ကမ္မကိလေသာ ဧဝ အာသဝါ, အပိစ ခေါ နာနပ္ပကာရာ ဥပဒ္ဒဝါပိ. အဘိဓမ္မေ ဟိ ‘‘စတ္တာရော အာသဝါ – ကာမာသဝေါ, ဘဝါသဝေါ, ဒိဋ္ဌာသဝေါ, အဝိဇ္ဇာသဝေါ’’တိ (ဓ. သ. ၁၁၀၂) ကာမရာဂါဒယော ကိလေသာ အာသဝါတိ အာဂတာ. သုတ္တေပိ ‘‘နာဟံ, စုန္ဒ, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံယေဝ အာသဝါနံ သံဝရာယ ဓမ္မံ ဒေသေမီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၈၂) ဧတ္ထ ဝိဝါဒမူလဘူတာ ကိလေသာ အာသဝါတိ အာဂတာ.

« Pour la destruction des āsavas » : dans ce contexte, on les appelle « āsavas » parce qu'ils s'écoulent (āsavanti) ; il est dit qu'ils s'écoulent ou se manifestent à partir de l'œil... jusqu'au mental. Ou bien, ils sont appelés « āsavas » parce qu'ils s'écoulent du point de vue des phénomènes (dhamma) jusqu'au gotrabhū, et du point de vue spatial (okāsa) jusqu'au sommet de l'existence (bhavagga). Le sens est qu'ils se manifestent en incluant ces phénomènes et cet espace. En effet, ce préfixe « ā » exprime le sens d'inclusion. Ils sont aussi appelés « āsavas » car ils ressemblent aux liqueurs (madirā) fermentées depuis longtemps. Dans le monde, en effet, les liqueurs fermentées depuis longtemps sont appelées « āsavas ». Et s'ils sont des « āsavas » en raison de leur longue fermentation, seuls ceux-ci méritent de l'être. Car il a été dit : « Moines, on ne perçoit pas de limite antérieure à l'ignorance, telle qu'avant cela l'ignorance n'existait pas » (A. ni. 10.61), etc. Ils sont aussi appelés « āsavas » car ils font couler ou produisent la longue souffrance du saṃsāra. Les premières définitions ici s'appliquent là où les souillures (kilesā) sont mentionnées comme des « āsavas » ; la dernière s'applique aussi au kamma. Et non seulement les souillures liées au kamma sont des « āsavas », mais aussi divers types d'afflictions. En effet, dans l'Abhidhamma, les souillures telles que le désir sensuel sont mentionnées comme des « āsavas » : « quatre āsavas : l'āsava du désir sensuel, l'āsava de l'existence, l'āsava des vues et l'āsava de l'ignorance » (Dha. sa. 1102). Dans les Suttas également : « Cunda, je n'enseigne pas le Dhamma seulement pour la contention des āsavas de la vie présente » (Dī. ni. 3.182), ici les souillures qui sont à l'origine des disputes sont mentionnées comme des « āsavas ».

‘‘ယေန ဒေဝူပပတျဿ, ဂန္ဓဗ္ဗော ဝါ ဝိဟင်္ဂမော;

ယက္ခတ္တံ ယေန ဂစ္ဆေယျ, မနုဿတ္တဉ္စ အဗ္ဗဇေ;

တေ မယှံ, အာသဝါ ခီဏာ, ဝိဒ္ဓသ္တာ ဝိနဠီကတာ’’တိ. (အ. နိ. ၄.၃၆) –

« Ce par quoi l'on renaîtrait comme dieu, comme gandhabba ou oiseau parcourant les airs ; ce par quoi l'on irait à l'état de yakkha ou que l'on parviendrait à l'état humain ; ces āsavas sont pour moi détruits, anéantis, déracinés. » (A. ni. 4.36) —

ဧတ္ထ တေဘူမကံ ကမ္မံ အဝသေသာ စ အကုသလာ ဓမ္မာ. ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ အာသဝါနံ သံဝရာယ သမ္ပရာယိကာနံ အာသဝါနံ ပဋိဃာတာယာ’’တိ (ပါရာ. ၃၉) ဧတ္ထ ပရူပဃာတဝိပ္ပဋိသာရဝဓဗန္ဓာဒယော စေဝ အပါယဒုက္ခဘူတာ နာနပ္ပကာရာ ဥပဒ္ဒဝါ စ.

Ici, cela désigne le kamma des trois plans et les autres états malsains. « Pour la contention des āsavas de la vie présente, pour l'élimination des āsavas de la vie future » (Pārā. 39) : ici, cela inclut les dommages causés par autrui, le remords, le meurtre, l'emprisonnement, etc., ainsi que les divers types d'afflictions qui constituent la souffrance des mondes de malheur.

တေ ပနေတေ အာသဝါ ဝိနယေ ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ အာသဝါနံ သံဝရာယ, သမ္ပရာယိကာနံ အာသဝါနံ ပဋိဃာတာယာ’’တိ ဒွေဓာ အာဂတာ. သဠာယတနေ ‘‘တယောမေ, အာဝုသော, အာသဝါ – ကာမာသဝေါ, ဘဝါသဝေါ, အဝိဇ္ဇာသဝေါ’’တိ [Pg.109] (သံ. နိ. ၄.၃၂၁) တိဓာ အာဂတာ. တထာ အညေသု သုတ္တန္တေသု. အဘိဓမ္မေ တေယေဝ ဒိဋ္ဌာသဝေန သဒ္ဓိံ စတုဓာ အာဂတာ. နိဗ္ဗေဓိကပရိယာယေ ပန ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ နိရယဂမနီယာ, အတ္ထိ အာသဝါ တိရစ္ဆာနယောနိဂမနီယာ, အတ္ထိ အာသဝါ ပေတ္တိဝိသယဂမနီယာ, အတ္ထိ အာသဝါ မနုဿလောကဂမနီယာ, အတ္ထိ အာသဝါ ဒေဝလောကဂမနီယာ’’တိ (အ. နိ. ၆.၆၃) ပဉ္စဓာ အာဂတာ. ကမ္မမေဝ စေတ္ထ အာသဝါတိ အဓိပ္ပေတံ. ဆက္ကနိပါတေ ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ သံဝရာ ပဟာတဗ္ဗာ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၆.၅၈) နယေန ဆဓာ အာဂတာ. သဗ္ဗာသဝပရိယာယေ တေယေဝ ဒဿနပဟာတဗ္ဗေဟိ ဓမ္မေဟိ သဒ္ဓိံ သတ္တဓာ အာဂတာ. ဣဓ ပန အဘိဓမ္မပရိယာယေန စတ္တာရော အာသဝါ အဓိပ္ပေတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Ces mêmes āsavas sont mentionnés de deux façons dans le Vinaya : « pour la contention des āsavas de la vie présente, pour l'élimination des āsavas de la vie future ». Dans le Saḷāyatana, ils sont mentionnés de trois façons : « Il y a ces trois āsavas, amis : l'āsava du désir sensuel, l'āsava de l'existence, l'āsava de l'ignorance » (Saṃ. ni. 4.321). De même dans d'autres Suttas. Dans l'Abhidhamma, ils sont mentionnés de quatre façons en y ajoutant l'āsava des vues. Mais dans le Nibbedhikapariyāya, ils sont mentionnés de cinq façons : « Moines, il y a des āsavas qui mènent à l'enfer, des āsavas qui mènent au règne animal, des āsavas qui mènent au domaine des spectres, des āsavas qui mènent au monde des hommes, des āsavas qui mènent au monde des dieux » (A. ni. 6.63). Ici, c'est le kamma lui-même qui est visé comme « āsava ». Dans le Chakkanipāta, ils sont mentionnés de six façons par la méthode commençant par : « Moines, il y a des āsavas qui doivent être abandonnés par la contention » (A. ni. 6.58). Dans le Sabbāsavapariyāya, ils sont mentionnés de sept façons avec les états devant être abandonnés par la vision. Cependant, ici, il faut comprendre que les quatre āsavas selon la méthode de l'Abhidhamma sont visés.

ခယာယာတိ ဧတ္ထ ပန ‘‘ယော အာသဝါနံ ခယော ဝယော ဘေဒေါ ပရိဘေဒေါ အနိစ္စတာ အန္တရဓာန’’န္တိ အာသဝါနံ သရသဘေဒေါ အာသဝါနံ ခယောတိ ဝုတ္တော. ‘‘ဇာနတော အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ပဿတော အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၅) ဧတ္ထ အာသဝါနံ ခီဏာကာရော နတ္ထိဘာဝေါ အစ္စန္တံ အသမုပ္ပာဒေါ အာသဝက္ခယောတိ ဝုတ္တော.

« Pour la destruction » : ici, « la destruction, la disparition, la rupture, la dissolution, l'impermanence, la disparition des āsavas » désigne la rupture de la nature propre des āsavas comme étant la « destruction des āsavas ». « Moines, je dis que la destruction des āsavas est pour celui qui sait et qui voit » (Ma. ni. 1.15) : ici, l'état de destruction, l'état de non-existence, l'absence totale de réapparition est appelé « destruction des āsavas ».

‘‘သေခဿ သိက္ခမာနဿ, ဥဇုမဂ္ဂါနုသာရိနော;

ခယသ္မိံ ပဌမံ ဉာဏံ, တတော အညာ အနန္တရာ’’တိ. (ဣတိဝု. ၆၂) –

« Pour le disciple en entraînement qui s'exerce, qui suit le droit chemin, la première connaissance survient lors de la destruction, puis suit immédiatement la connaissance finale. » (Itivu. 62) —

ဧတ္ထ အရိယမဂ္ဂေါ အာသဝက္ခယောတိ ဝုတ္တော. ‘‘အာသဝါနံ ခယာ သမဏော ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၃၈) ဧတ္ထ ဖလံ.

Ici, le noble chemin est appelé « destruction des āsavas ». Dans « par la destruction des āsavas, on devient un ascète » (Ma. ni. 1.438), il s'agit du fruit.

‘‘ပရဝဇ္ဇာနုပဿိဿ, နိစ္စံ ဥဇ္ဈာနသညိနော;

အာသဝါ တဿ ဝဍ္ဎန္တိ, အာရာ သော အာသဝက္ခယာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၂၅၃) –

« Pour celui qui observe les fautes d'autrui, qui est toujours prompt à critiquer, ses āsavas augmentent ; il est loin de la destruction des āsavas. » (Dha. pa. 253) —

ဧတ္ထ နိဗ္ဗာနံ. ဣဓ ပန ဖလံ သန္ဓာယ ‘‘အာသဝါနံ ခယာယာ’’တိ ဝုတ္တံ, အရဟတ္တဖလတ္ထာယာတိ အတ္ထော.

Ici, cela désigne le Nibbāna. Mais ici, en visant le fruit, il est dit « pour la destruction des āsavas », ce qui signifie dans le but d'obtenir le fruit de l'arahantat.

သံဝေဇနီယေသု ဌာနေသူတိ သံဝေဂဇနကေသု ဇာတိအာဒီသု သံဝေဂဝတ္ထူသု. ဇာတိ, ဇရာ, ဗျာဓိ, မရဏံ, အပါယဒုက္ခံ, အတီတေ ဝဋ္ဋမူလကံ ဒုက္ခံ, အနာဂတေ ဝဋ္ဋမူလကံ ဒုက္ခံ, ပစ္စုပ္ပန္နေ အာဟာရပရိယေဋ္ဌိမူလကံ ဒုက္ခန္တိ ဣမာနိ ဟိ သံဝေဂဝတ္ထူနိ သံဝေဇနီယဋ္ဌာနာနိ နာမ. အပိစ ‘‘အာဒိတ္တော လောကသန္နိဝါသော ဥယျုတ္တော ပယာတော ကုမ္မဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော, ဥပနီယတိ လောကော အဒ္ဓုဝေါ, အတာဏော လောကော အနဘိဿရော, အဿကော [Pg.110] လောကော, သဗ္ဗံ ပဟာယ ဂမနီယံ, ဦနော လောကော အတိတ္တော တဏှာဒါသော’’တိဧဝမာဒီနိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၇) စေတ္ထ သံဝေဇနီယဋ္ဌာနာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. သံဝေဇနေနာတိ ဇာတိအာဒိသံဝေဂဝတ္ထူနိ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နဘယသင်္ခါတေန သံဝေဇနေန. အတ္ထတော ပန သဟောတ္တပ္ပဉာဏံ သံဝေဂေါ နာမ.

« Dans les lieux propices à l'urgence spirituelle » : dans les sujets d'urgence tels que la naissance, etc., qui engendrent l'urgence (saṃvega). En effet, la naissance, la vieillesse, la maladie, la mort, la souffrance des mondes de malheur, la souffrance ancrée dans le cycle passé, la souffrance ancrée dans le cycle futur, et la souffrance ancrée dans la recherche de nourriture au présent sont appelées « sujets d'urgence » ou « lieux propices à l'urgence ». De plus, il faut comprendre ici comme « lieux propices à l'urgence » des passages tels que : « Le monde est en feu, agité, ébranlé, engagé dans une mauvaise voie ; le monde est entraîné, il n'est pas permanent ; le monde n'a pas d'abri, pas de maître ; le monde n'appartient à personne, il faut tout abandonner en partant ; le monde est déficient, insatiable, esclave de la soif » (Paṭi. ma. 1.117), etc. « Par l'urgence » : par l'urgence caractérisée par la crainte née à propos des sujets d'urgence tels que la naissance. En termes de sens, l'urgence est la connaissance accompagnée de la crainte salutaire.

သံဝိဂ္ဂဿာတိ ဂဗ္ဘောက္ကန္တိကာဒိဝသေန အနေကဝိဓေဟိ ဇာတိအာဒိဒုက္ခေဟိ သံဝေဂဇာတဿ. ‘‘သံဝေဇိတွာ’’တိ စ ပဌန္တိ. ယောနိသော ပဓာနေနာတိ ဥပါယပဓာနေန, သမ္မာဝါယာမေနာတိ အတ္ထော. သော ဟိ ယထာ အကုသလာ ဓမ္မာ ပဟီယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, ဧဝံ ပဒဟနတော ဥတ္တမဘာဝသာဓနတော စ ‘‘ပဓာန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ သံဝေဂေန ဘဝါဒီသု ကိဉ္စိ တာဏံ လေဏံ ပဋိသရဏံ အပဿန္တော တတ္ထ အနောလီယန္တော အလဂ္ဂမာနသော တပ္ပဋိပက္ခေန စ ဝိနိဝတ္တိတဝိသညိတော အညဒတ္ထု နိဗ္ဗာနနိန္နော ဟောတိ နိဗ္ဗာနပေါဏော နိဗ္ဗာနပဗ္ဘာရော. သော ကလျာဏမိတ္တသန္နိဿယေန ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလော ဝိသုဒ္ဓါသယပ္ပယောဂေါ သမထဝိပဿနာသု ယုတ္တပ္ပယုတ္တော သဗ္ဗသ္မိမ္ပိ သင်္ခါရဂတေ နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဝိရဇ္ဇတိ, ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတိ. တတ္ထ ယဒိဒံ ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလော ဝိသုဒ္ဓါသယပ္ပယောဂေါ သမထဝိပဿနာသု ယုတ္တပ္ပယုတ္တော, တေနဿ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခသောမနဿဗဟုလတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယံ ပနာယံ သမထေ ပတိဋ္ဌိတော ဝိပဿနာယ ယုတ္တပ္ပယုတ္တော သဗ္ဗသ္မိမ္ပိ သင်္ခါရဂတေ နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဝိရဇ္ဇတိ, ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတိ, တေနဿ ယောနိ အာရဒ္ဓါ အာသဝါနံ ခယာယာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

« Pour celui qui est ému » signifie pour celui en qui l’urgence spirituelle est née à travers diverses souffrances telles que la naissance, en commençant par la descente dans la matrice. On lit aussi « s’étant ému ». « Par un effort judicieux » signifie par un effort approprié, par le juste effort. Car l'effort est appelé « padhāna » lorsqu'il est pratiqué de telle sorte que les états mentaux malsains soient abandonnés et que les états mentaux sains parviennent à la plénitude du développement, et parce qu'il réalise l'état suprême. Là, ne voyant aucune protection, aucun refuge, aucun secours dans les existences à cause de l’urgence spirituelle, n'y restant pas attaché, l'esprit non lié, et ayant la perception détournée par leur contraire, il est orienté vers le Nibbāna, incliné vers le Nibbāna, penché vers le Nibbāna. S'appuyant sur un ami spirituel, abondant en attention judicieuse, pur dans son intention et son application, assidu dans le calme et la vision profonde, il se lasse de tout ce qui est conditionné, s'en détache et s'efforce dans la vision profonde. Ici, par le fait qu'il est abondant en attention judicieuse, pur dans son intention et son application, assidu dans le calme et la vision profonde, on doit comprendre son abondance de bonheur et de joie dès cette vie même. Et par le fait que, établi dans le calme, il est assidu dans la vision profonde, se lasse de tout ce qui est conditionné, s'en détache et s'efforce dans la vision profonde, on doit comprendre que son application est judicieuse pour la destruction des souillures.

ဂါထာသု သံဝိဇ္ဇေထေဝါတိ သံဝိဇ္ဇေယျ ဧဝ သံဝေဂံ ကရေယျ ဧဝ. ‘‘သံဝိဇ္ဇိတွာနာ’’တိ စ ပဌန္တိ. ဝုတ္တနယေန သံဝိဂ္ဂေါ ဟုတွာတိ အတ္ထော. ပဏ္ဍိတောတိ သပ္ပညော, တိဟေတုကပဋိသန္ဓီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပညာယ သမဝေက္ခိယာတိ သံဝေဂဝတ္ထူနိ သံဝိဇ္ဇနဝသေန ပညာယ သမ္မာ အဝေက္ခိယ. အထ ဝါ ပညာယ သမ္မာ အဝေက္ခိတွာတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

Dans les strophes, « qu'il soit ému » signifie qu'il devrait être ému, qu'il devrait faire naître l'urgence spirituelle. On lit aussi « s’étant ému ». Cela signifie être devenu ému de la manière expliquée. « Le sage » signifie celui qui possède la sagesse, c'est-à-dire celui qui a une renaissance avec les trois racines. « Ayant bien examiné avec sagesse » signifie ayant correctement examiné avec sagesse les sujets d'urgence spirituelle par leur présence. Ou bien, ayant correctement examiné avec sagesse. Le reste est de sens clair partout.

ဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du dixième sutta est terminé.

ဣတိ ပရမတ္ထဒီပနိယာ ဣတိဝုတ္တက-အဋ္ဌကထာယ

Ainsi, de la Paramatthadīpanī, le commentaire de l'Itivuttaka,

ဒုကနိပါတေ ပဌမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du premier chapitre du Groupe des Deux est terminé.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Deuxième Chapitre

၁. ဝိတက္ကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Vitakka Sutta

၃၈. ဒုတိယဝဂ္ဂဿ [Pg.111] ပဌမေ တထာဂတံ, ဘိက္ခဝေတိ ဧတ္ထ တထာဂတ-သဒ္ဒေါ တာဝ သတ္တဝေါဟာရသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါဒီသု ဒိဿတိ. တထာ ဟေသ ‘‘ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၆၅) သတ္တဝေါဟာရေ.

38. Dans le premier [sutta] du deuxième chapitre, « le Tathāgata, ô moines », ici le mot « Tathāgata » est vu appliqué aux êtres en général, aux Bouddhas parfaitement éveillés, etc. En effet, il se trouve dans le sens de la désignation d'un être dans des passages tels que « le Tathāgata existe après la mort », etc. (D. N. 1.65).

‘‘တထာဂတံ ဒေဝမနုဿပူဇိတံ,ဗုဒ္ဓံ နမဿာမ သုဝတ္ထိ ဟောတူ’’တိ. (ခု. ပါ. ၆.၁၆) –

« Le Tathāgata honoré par les dévas et les hommes, nous saluons le Bouddha, qu'il y ait le salut ! » (Kh. P. 6.16) –

အာဒီသု သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ.

Dans ces passages, il se rapporte au Bouddha parfaitement éveillé.

‘‘တထာဂတံ ဒေဝမနုဿပူဇိတံ,ဓမ္မံ နမဿာမ သုဝတ္ထိ ဟောတူ’’တိ. (ခု. ပါ. ၆.၁၇) –

« Le Tathāgata honoré par les dévas et les hommes, nous saluons le Dhamma, qu'il y ait le salut ! » (Kh. P. 6.17) –

အာဒီသု ဓမ္မေ.

Dans ces passages, il se rapporte au Dhamma.

‘‘တထာဂတံ ဒေဝမနုဿပူဇိတံ,သံဃံ နမဿာမ သုဝတ္ထိ ဟောတူ’’တိ. (ခု. ပါ. ၆.၁၈) –

« Le Tathāgata honoré par les dévas et les hommes, nous saluons le Saṅgha, qu'il y ait le salut ! » (Kh. P. 6.18) –

အာဒီသု သံဃေ. ဣဓ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ. တသ္မာ တထာဂတန္တိ ဧတ္ထ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဘဂဝါ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတိ. ကတမေဟိ အဋ္ဌဟိ? တထာ အာဂတောတိ တထာဂတော, တထာ ဂတောတိ တထာဂတော, တထလက္ခဏံ အာဂတောတိ တထာဂတော, တထဓမ္မေ ယာထာဝတော အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော, တထဒဿိတာယ တထာဂတော, တထဝါဒိတာယ တထာဂတော, တထာကာရိတာယ တထာဂတော, အဘိဘဝနဋ္ဌေန တထာဂတောတိ.

Dans ces passages, il se rapporte au Saṅgha. Mais ici, il se rapporte au Bouddha parfaitement éveillé. C'est pourquoi, dans « Tathāgata », le Béni est appelé Tathāgata pour huit raisons. Quelles sont ces huit ? Il est le Tathāgata parce qu'il est « venu ainsi » (tathā āgato), il est le Tathāgata parce qu'il est « allé ainsi » (tathā gato), il est le Tathāgata parce qu'il est parvenu aux caractéristiques réelles (tathalakkhaṇaṃ āgato), il est le Tathāgata parce qu'il s'est parfaitement éveillé aux vérités réelles telles qu'elles sont (tathadhamme yāthāvato abhisambuddho), il est le Tathāgata par sa vision du réel (tathadassitāya), il est le Tathāgata par sa parole conforme au réel (tathavāditāya), il est le Tathāgata par son action conforme au réel (tathākāritāya), il est le Tathāgata dans le sens de la maîtrise (abhibhavanaṭṭhena).

ကထံ ဘဂဝါ တထာ အာဂတောတိ တထာဂတော? ယထာ ယေန အဘိနီဟာရေန ဒါနပါရမိံ ပူရေတွာ သီလနေက္ခမ္မပညာဝီရိယခန္တိသစ္စအဓိဋ္ဌာနမေတ္တာဥပေက္ခာပါရမိံ ပူရေတွာ ဣမာ ဒသ ပါရမိယော, ဒသ ဥပပါရမိယော, ဒသ ပရမတ္ထပါရမိယောတိ သမတိံသ ပါရမိယော ပူရေတွာ အင်္ဂပရိစ္စာဂံ, အတ္တပရိစ္စာဂံ, ဓနပရိစ္စာဂံ, ဒါရပရိစ္စာဂံ, ရဇ္ဇပရိစ္စာဂန္တိ ဣမာနိ ပဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂါနိ ပရိစ္စဇိတွာ ယထာ ဝိပဿိအာဒယော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ အာဂတာ[Pg.112], တထာ အမှာကံ ဘဂဝါပိ အာဂတောတိ တထာဂတော. ယထာဟ –

Comment le Béni est-il Tathāgata parce qu'il est « venu ainsi » ? De la même manière que, par sa résolution initiale, ayant accompli la perfection de la générosité, puis les perfections de la moralité, du renoncement, de la sagesse, de l'effort, de la patience, de la vérité, de la détermination, de la bienveillance et de l'équanimité — ayant ainsi accompli ces trente perfections (dix perfections, dix perfections supérieures et dix perfections ultimes) — et ayant fait les cinq grands sacrifices (sacrifice des membres, de soi-même, des richesses, de l'épouse et du royaume), les Bouddhas parfaitement éveillés tels que Vipassī sont venus, de la même manière notre Béni est aussi venu ; c'est pourquoi il est le Tathāgata. Comme il a été dit :

‘‘ယထေဝ လောကမှိ ဝိပဿိအာဒယော,သဗ္ဗညုဘာဝံ မုနယော ဣဓာဂတာ;

တထာ အယံ သကျမုနီပိ အာဂတော,တထာဂတော ဝုစ္စတိ တေန စက္ခုမာ’’တိ. –

« De la même manière que dans le monde les sages comme Vipassī sont venus ici à l'état d'omniscience, ainsi ce sage des Sakyas est aussi venu ; c'est pourquoi celui qui possède la vision est appelé Tathāgata. » –

ဧဝံ တထာ အာဂတောတိ တထာဂတော.

Ainsi, il est le Tathāgata parce qu'il est « venu ainsi ».

ကထံ တထာ ဂတောတိ တထာဂတော? ယထာ သမ္ပတိဇာတာဝ ဝိပဿိအာဒယော သမေဟိ ပါဒေဟိ ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌာယ ဥတ္တရာဘိမုခါ သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂတာ, တထာ အမှာကံ ဘဂဝါပိ ဂတောတိ တထာဂတော. ယထာဟု –

Comment est-il le Tathāgata parce qu'il est « allé ainsi » ? De la même manière qu'immédiatement après leur naissance, les Bouddhas tels que Vipassī, se tenant les pieds bien à plat sur la terre et faisant face au nord, ont parcouru sept pas, de la même manière notre Béni est aussi allé ; c'est pourquoi il est le Tathāgata. Comme il a été dit :

‘‘မုဟုတ္တဇာတောဝ ဂဝံပတီ ယထာ,သမေဟိ ပါဒေဟိ ဖုသီ ဝသုန္ဓရံ;

သော ဝိက္ကမီ သတ္တ ပဒါနိ ဂေါတမော,သေတဉ္စ ဆတ္တံ အနုဓာရယုံ မရူ.

« Aussitôt né, tel un taureau, il toucha la terre de ses pieds égaux ; ce Gotama franchit sept pas, tandis que les dieux tenaient le parasol blanc.

‘‘ဂန္တွာန သော သတ္တ ပဒါနိ ဂေါတမော,ဒိသာ ဝိလောကေသိ သမာ သမန္တတော;

အဋ္ဌင်္ဂုပေတံ ဂိရမဗ္ဘုဒီရယိ,သီဟော ယထာ ပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိဋ္ဌိတော’’တိ. –

« Ayant parcouru ces sept pas, ce Gotama regarda également dans toutes les directions ; il fit entendre sa voix dotée de huit qualités, tel un lion se tenant au sommet d'une montagne. » –

ဧဝံ တထာ ဂတောတိ တထာဂတော.

Ainsi, il est le Tathāgata parce qu'il est « allé ainsi ».

ကထံ တထလက္ခဏံ အာဂတောတိ တထာဂတော? သဗ္ဗေသံ ရူပါရူပဓမ္မာနံ သလက္ခဏံ, သာမညလက္ခဏံ, တထံ, အဝိတထံ, ဉာဏဂတိယာ အာဂတော, အဝိရဇ္ဈိတွာ ပတ္တော, အနုဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော. ယထာဟ –

Comment est-il le Tathāgata parce qu'il est parvenu aux caractéristiques réelles ? Il est parvenu par la voie de la connaissance à la caractéristique propre et à la caractéristique commune de tous les phénomènes matériels et immatériels, laquelle est réelle, non fausse ; il y est parvenu sans défaillir, il s'y est éveillé ; c'est pourquoi il est le Tathāgata. Comme il a été dit :

‘‘သဗ္ဗေသံ ပန ဓမ္မာနံ, သကသာမညလက္ခဏံ;

တထမေဝါဂတော ယသ္မာ, တသ္မာ နာထော တထာဂတော’’တိ. –

« Parce qu'il est parvenu précisément à la caractéristique propre et commune de tous les phénomènes telle qu'elle est réellement, c'est pourquoi le Protecteur est appelé Tathāgata. » –

ဧဝံ တထလက္ခဏံ အာဂတောတိ တထာဂတော.

Ainsi, il est le Tathāgata parce qu'il est parvenu aux caractéristiques réelles.

ကထံ တထဓမ္မေ ယာထာဝတော အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော? တထဓမ္မာ နာမ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ. ယထာဟ ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, တထာနိ [Pg.113] အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? ဣဒံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, တထမေတံ အဝိတထမေတံ အနညထမေတ’’န္တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၉၀) ဝိတ္ထာရော. တာနိ စ ဘဂဝါ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, တသ္မာပိ တထာနံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာ တထာဂတော. အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္ထော ဟိ ဧတ္ထ ဂတ-သဒ္ဒေါ. ဧဝံ တထဓမ္မေ ယာထာဝတော အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော.

Comment est-il le Tathāgata parce qu'il s'est parfaitement éveillé aux vérités réelles telles qu'elles sont ? Les vérités réelles sont les quatre nobles vérités. Comme il a été dit : « Ces quatre, ô moines, sont réelles, non fausses, non autrement. Quelles sont ces quatre ? Ceci est la noble vérité de la souffrance, ô moines, cela est réel, cela est non faux, cela est non autrement » (S. N. 5.1090), ainsi de suite en détail. Et le Béni s'y est parfaitement éveillé ; c'est pourquoi, en raison de son éveil parfait aux vérités réelles, il est le Tathāgata. Car ici, le mot « gata » a le sens d'éveil parfait. Ainsi, il est le Tathāgata parce qu'il s'est parfaitement éveillé aux vérités réelles telles qu'elles sont.

ကထံ တထဒဿိတာယ တထာဂတော? ယံ သဒေဝကေ လောကေ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယ ပဇာယ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ စက္ခုဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆန္တံ ရူပါရမ္မဏံ နာမ အတ္ထိ, တံ ဘဂဝါ သဗ္ဗာကာရတော ဇာနာတိ ပဿတိ. ဧဝံ ဇာနတာ ပဿတာ စာနေန တံ ဣဋ္ဌာဒိဝသေန ဝါ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတေသု လဗ္ဘမာနပဒဝသေန ဝါ ‘‘ကတမံ တံ ရူပံ ရူပါယတနံ, ယံ ရူပံ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ ဝဏ္ဏနိဘာ သနိဒဿနံ သပ္ပဋိဃံ နီလံ ပီတက’’န္တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၆၁၆) နယေန အနေကေဟိ နာမေဟိ တေရသဟိ ဝါရေဟိ ဒွေပညာသာယ နယေဟိ ဝိဘဇ္ဇမာနံ တထမေဝ ဟောတိ, ဝိတထံ နတ္ထိ. ဧသ နယော သောတဒွါရာဒီသု အာပါထမာဂစ္ဆန္တေသု သဒ္ဒါဒီသု. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

Comment le Tathāgata est-il ainsi par sa vision de la réalité ? Tout ce qui, dans le monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmās, parmi les êtres avec ses ascètes et ses brahmanes, ses rois et ses hommes, dans les mondes infinis et pour les êtres infinis, arrive à la portée du champ de vision par la porte de l'œil et qui est appelé l'objet-forme, le Béni le connaît et le voit sous tous ses aspects. Pour celui qui connaît et voit ainsi, que ce soit par le biais de ce qui est désirable ou indésirable, ou par le biais des termes désignant ce qui est vu, entendu, senti ou connu, ce qui est analysé de multiples façons par treize occurrences et cinquante-deux méthodes de la manière suivante : « Quelle est cette forme qui est l'objet-forme, cette forme qui est dérivée des quatre grands éléments, dotée de couleur et d'éclat, visible et opposable, bleue, jaune... » (Dhs. 616), etc., tout cela est précisément ainsi, ce n'est pas autrement. Cette méthode s'applique également aux sons, etc., arrivant à la portée des portes de l'oreille et des autres sens. Car cela a été dit par le Béni :

‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကဿ လောကဿ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ, တမဟံ ဇာနာမိ…ပေ… တမဟံ အဗ္ဘညာသိံ, တံ တထာဂတဿ ဝိဒိတံ, တံ တထာဂတော န ဥပဋ္ဌာသီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၄).

« Moines, tout ce qui, dans le monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmās, parmi les êtres avec ses ascètes et ses brahmanes, ses rois et ses hommes, est vu, entendu, senti, connu, atteint, recherché ou examiné par l'esprit, cela je le connais... cela j'en ai eu une connaissance directe, cela est connu du Tathāgata, mais le Tathāgata ne s'y est pas établi. » (A. Ni. 4.24).

ဧဝံ တထဒဿိတာယ တထာဂတော. ဧတ္ထ တထဒဿိအတ္ထေ တထာဂတောတိ ပဒဿ သမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

C'est ainsi qu'il est le Tathāgata par sa vision de la réalité. Ici, on doit comprendre l'origine du mot « Tathāgata » dans le sens de la vision de la réalité.

ကထံ တထဝါဒိတာယ တထာဂတော? ယံ ရတ္တိံ ဘဂဝါ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ယဉ္စ ရတ္တိံ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယိ, ဧတ္ထန္တရေ ပဉ္စစတ္တာလီသဝဿပရိမာဏကာလေ ယံ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ သုတ္တဂေယျာဒိ, သဗ္ဗံ တံ ပရိသုဒ္ဓံ ပရိပုဏ္ဏံ ရာဂမဒါဒိနိမ္မဒနံ ဧကသဒိသံ တထံ အဝိတထံ. တေနာဟ –

Comment le Tathāgata est-il ainsi par sa parole conforme à la réalité ? Depuis la nuit où le Béni a pleinement réalisé l'éveil parfait insurpassable jusqu'à la nuit où il s'est éteint dans l'élément du nibbāna sans reste de substrat, durant cet intervalle de quarante-cinq ans, tout ce qui a été dit par le Béni, que ce soient les discours (Sutta), les récits en prose et vers (Geyya), etc., tout cela est pur, parfait, propre à détruire l'ivresse du désir et des autres passions, parfaitement uniforme, réel et non erroné. C'est pourquoi il a été dit :

‘‘ယဉ္စ, စုန္ဒ, ရတ္တိံ တထာဂတော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, ယဉ္စ ရတ္တိံ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, ယံ [Pg.114] ဧတသ္မိံ အန္တရေ ဘာသတိ လပတိ နိဒ္ဒိသတိ, သဗ္ဗံ တံ တထေဝ ဟောတိ, နော အညထာ. တသ္မာ ‘တထာဂတော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၈၈; အ. နိ. ၄.၂၃).

« Cunda, la nuit où le Tathāgata réalise l'éveil parfait insurpassable, et la nuit où il s'éteint dans l'élément du nibbāna sans reste de substrat, tout ce qu'il dit, énonce ou expose dans cet intervalle est précisément ainsi et pas autrement. C'est pourquoi on l'appelle « Tathāgata ». » (Dī. Ni. 3.188 ; A. Ni. 4.23).

ဂဒအတ္ထော ဟိ ဧတ္ထ ဂတသဒ္ဒေါ. ဧဝံ တထဝါဒိတာယ တထာဂတော. အပိစ အာဂဒနံ အာဂဒေါ, ဝစနန္တိ အတ္ထော. တထော အဝိပရီတော အာဂဒေါ အဿာတိ ဒကာရဿ တကာရံ ကတွာ တထာဂတောတိ, ဧဝမ္ပေတ္ထ ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Car ici, le mot « gata » a le sens de parole (gada). Ainsi, il est le Tathāgata par sa parole conforme à la réalité. De plus, l'énonciation est appelée « āgada », ce qui signifie parole. Celui dont la parole (āgada) est réelle (tatha) et non erronée est un « Tathāgata », la lettre « d » ayant été changée en « t » ; c'est ainsi qu'il faut comprendre la formation du mot dans ce cas.

ကထံ တထာကာရိတာယ တထာဂတော? ဘဂဝတော ဟိ ဝါစာယ ကာယော အနုလောမေတိ, ကာယဿပိ ဝါစာ. တသ္မာ ယထာဝါဒီ တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ စ ဟောတိ. ဧဝံဘူတဿ စဿ ယထာ ဝါစာ, ကာယောပိ တထာ ဂတော ပဝတ္တော. ယထာ စ ကာယော, ဝါစာပိ တထာ ဂတာတိ တထာဂတော. တေနာဟ ‘‘ယထာဝါဒီ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ. ဣတိ ယထာဝါဒီ တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ. တသ္မာ ‘တထာဂတော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. ဧဝံ တထာကာရိတာယ တထာဂတော.

Comment le Tathāgata est-il ainsi par son action conforme ? Le corps du Béni se conforme à sa parole, et sa parole se conforme à son corps. C'est pourquoi il agit comme il parle et parle comme il agit. Pour un tel être, comme est sa parole, ainsi est son corps agissant (gata/pavatta). Et comme est son corps, ainsi est sa parole exprimée (gatā). D'où le terme « Tathāgata ». C'est pourquoi il a été dit : « Moines, le Tathāgata agit comme il parle, et parle comme il agit. Ainsi, il agit comme il parle et parle comme il agit. C'est pourquoi on l'appelle « Tathāgata ». » Ainsi est-il le Tathāgata par son action conforme.

ကထံ အဘိဘဝနဋ္ဌေန တထာဂတော? ယသ္မာ ဘဂဝါ ဥပရိ ဘဝဂ္ဂံ ဟေဋ္ဌာ အဝီစိံ ပရိယန္တံ ကရိတွာ တိရိယံ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု သဗ္ဗသတ္တေ အဘိဘဝတိ သီလေနပိ သမာဓိနာပိ ပညာယပိ ဝိမုတ္တိယာပိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနေနပိ, န တဿ တုလာ ဝါ ပမာဏံ ဝါ အတ္ထိ, အထ ခေါ အတုလော အပ္ပမေယျော အနုတ္တရော ဒေဝါနံ အတိဒေဝေါ သက္ကာနံ အတိသက္ကော ဗြဟ္မာနံ အတိဗြဟ္မာ သဗ္ဗသတ္တုတ္တမော, တသ္မာ တထာဂတော. တေနာဟ –

Comment le Tathāgata l'est-il au sens de celui qui surpasse tout ? Parce que le Béni, depuis le sommet de l'existence au plus haut jusqu'à l'enfer Avīci au plus bas, et horizontalement à travers les mondes infinis, surpasse tous les êtres par la vertu, la concentration, la sagesse, la libération et la vision-connaissance de la libération. Il n'a ni égal ni mesure ; il est au contraire incomparable, incommensurable, insurpassable, le dieu des dieux, le Sakka des Sakkas, le Brahmā des Brahmās, le plus éminent de tous les êtres. C'est pourquoi il est le Tathāgata. C'est pourquoi il a été dit :

‘‘သဒေဝကေ, ဘိက္ခဝေ, လောကေ…ပေ… မနုဿာယ တထာဂတော အဘိဘူ အနဘိဘူတော အညဒတ္ထု ဒသော ဝသဝတ္တီ, တသ္မာ ‘တထာဂတော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၈၈; အ. နိ. ၄.၂၃).

« Moines, dans le monde avec ses devas... et ses hommes, le Tathāgata est le vainqueur, l'invaincu, celui qui voit tout, le maître souverain. C'est pourquoi on l'appelle « Tathāgata ». » (Dī. Ni. 3.188 ; A. Ni. 4.23).

တတြာယံ ပဒသိဒ္ဓိ – အဂဒေါ ဝိယ အဂဒေါ, ဒေသနာဝိလာသော စေဝ ပုညုဿယော စ. တေန ဟေသ မဟာနုဘာဝေါ ဘိသက္ကော ဝိယ ဒိဗ္ဗာဂဒေန သပ္ပေ, သဗ္ဗပရပ္ပဝါဒိနော သဒေဝကဉ္စ လောကံ အဘိဘဝတိ. ဣတိ သဗ္ဗလောကာဘိဘဝနေ တထော အဝိပရီတော ယထာဝုတ္တော အဂဒေါ ဧတဿာတိ ဒကာရဿ တကာရံ ကတွာ တထာဂတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ အဘိဘဝနဋ္ဌေန တထာဂတော.

Voici l'explication du mot : comme un remède (agada). Il y a l'élégance de l'enseignement et l'accumulation de mérites. Par cela, doué d'un grand pouvoir, tel un médecin avec un remède divin sur les serpents, il surpasse tous les contradicteurs et le monde avec ses devas. Ainsi, dans le dépassement de tout le monde, celui qui possède ce remède (agada) réel (tatha), non erroné, tel qu'il a été décrit, est appelé « Tathāgata », le « d » étant changé en « t ». Ainsi est-il le Tathāgata au sens de celui qui surpasse tout.

အပိစ [Pg.115] တထာယ ဂတောတိ တထာဂတော, တထံ ဂတောတိ တထာဂတော. တတ္ထ သကလလောကံ တီရဏပရိညာယ တထာယ ဂတော အဝဂတောတိ တထာဂတော, လောကသမုဒယံ ပဟာနပရိညာယ တထာယ ဂတော အတီတောတိ တထာဂတော, လောကနိရောဓံ သစ္ဆိကိရိယာယ တထာယ ဂတော အဓိဂတောတိ တထာဂတော. လောကနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ တထံ ဂတော ပဋိပန္နောတိ တထာဂတော. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

De plus, il est le Tathāgata parce qu'il est parvenu (gato) à la réalité (tathāya), ou parce qu'il a compris (gato) le réel (tathaṃ). À cet égard, il est le Tathāgata car il est parvenu à la réalité par la connaissance de l'investigation du monde entier. Il est le Tathāgata car il est parvenu à la réalité par la connaissance de l'abandon de l'origine du monde. Il est le Tathāgata car il est parvenu à la réalité par la réalisation de la cessation du monde. Il est le Tathāgata car il a parcouru (gato) le chemin réel menant à la cessation du monde. Car cela a été dit par le Béni :

‘‘လောကော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. လောကသ္မာ တထာဂတော ဝိသံယုတ္တော. လောကသမုဒယော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, လောကသမုဒယော တထာဂတဿ ပဟီနော. လောကနိရောဓော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, လောကနိရောဓော တထာဂတဿ သစ္ဆိကတော. လောကနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ, လောကနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ တထာဂတဿ ဘာဝိတာ. ယံ, ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကဿ…ပေ… သဗ္ဗံ တံ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ. တသ္မာ ‘တထာဂတော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၃).

« Moines, le monde a été pleinement compris par le Tathāgata. Le Tathāgata est détaché du monde. L'origine du monde, moines, a été pleinement comprise par le Tathāgata, l'origine du monde a été abandonnée par le Tathāgata. La cessation du monde, moines, a été pleinement comprise par le Tathāgata, la cessation du monde a été réalisée par le Tathāgata. Le chemin menant à la cessation du monde, moines, a été pleinement compris par le Tathāgata, le chemin menant à la cessation du monde a été développé par le Tathāgata. Tout ce qui, moines, dans le monde avec ses devas... tout cela a été pleinement compris par le Tathāgata. C'est pourquoi on l'appelle « Tathāgata ». » (A. Ni. 4.23).

အပရေဟိပိ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဘဂဝါ တထာဂတော. တထာယ အာဂတောတိ တထာဂတော, တထာယ ဂတောတိ တထာဂတော, တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော, တထာ ဂတောတိ တထာဂတော, တထာဝိဓောတိ တထာဂတော, တထာပဝတ္တိကောတိ တထာဂတော, တထေဟိ အာဂတောတိ တထာဂတော, တထာ ဂတဘာဝေန တထာဂတောတိ.

Le Béni est aussi le Tathāgata pour huit autres raisons : parce qu'il est venu vers la réalité (tathāya āgato), parce qu'il est allé vers la réalité (tathāya gato), parce qu'il est venu aux caractéristiques réelles (tathāni āgato), parce qu'il est allé ainsi (tathā gato), parce qu'il est tel (tathāvidho), parce qu'il se conduit ainsi (tathāpavattiko), parce qu'il est venu par des moyens réels (tathehi āgato), et parce qu'il est le Tathāgata par sa condition d'être allé ainsi (tathā gatabhāvena).

ကထံ တထာယ အာဂတောတိ တထာဂတော? ယာ သာ ဘဂဝတာ သုမေဓဘူတေန ဒီပင်္ကရဒသဗလဿ ပါဒမူလေ –

Comment est-il le Tathāgata parce qu'il est venu vers la réalité ? Ce fut lorsque le Béni était Sumedha, aux pieds du Bouddha Dīpaṅkara aux dix pouvoirs :

‘‘မနုဿတ္တံ လိင်္ဂသမ္ပတ္တိ, ဟေတု သတ္ထာရဒဿနံ;

ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဂုဏသမ္ပတ္တိ, အဓိကာရော စ ဆန္ဒတာ;

အဋ္ဌဓမ္မသမောဓာနာ, အဘိနီဟာရော သမိဇ္ဈတီ’’တိ. (ဗု. ဝံ. ၂.၅၉) –

« La condition humaine, la perfection du sexe masculin, la cause, la vision du Maître, le renoncement, la perfection des qualités, l'acte d'adoration et la ferme volonté : par la réunion de ces huit conditions, le vœu réussit. » (Bu. Vaṃ. 2.59).

ဧဝံ ဝုတ္တံ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ အဘိနီဟာရံ သမ္ပာဒေန္တေန ‘‘အဟံ သဒေဝကံ လောကံ တိဏ္ဏော တာရေဿာမိ, မုတ္တော မောစေဿာမိ, ဒန္တော ဒမေဿာမိ, အဿတ္ထော အဿာသေဿာမိ, ပရိနိဗ္ဗုတော ပရိနိဗ္ဗာပေဿာမိ, သုဒ္ဓေါ သောဓေဿာမိ[Pg.116], ဗုဒ္ဓေါ ဗောဓေဿာမီ’’တိ မဟာပဋိညာ ပဝတ္တိတာ. ဝုတ္တံ ဟေတံ –

En accomplissant ainsi la résolution dotée de huit facteurs, il prononça cette grande promesse : « Ayant traversé [l'océan des existences], je ferai traverser le monde avec ses dieux ; étant libéré, je libérerai ; étant dompté, je dompterai ; étant rassuré, je rassurerai ; étant totalement éteint, je ferai atteindre l'extinction totale ; étant purifié, je purifierai ; étant éveillé, j'éveillerai. » Car ceci a été dit :

‘‘ကိံ မေ ဧကေန တိဏ္ဏေန, ပုရိသေန ထာမဒဿိနာ;

သဗ္ဗညုတံ ပါပုဏိတွာ, သန္တာရေဿံ သဒေဝကံ.

« Quel intérêt pour moi de traverser seul, en homme qui connaît sa propre force ? Ayant atteint l'omniscience, je ferai traverser le monde avec ses dieux.

‘‘ဣမိနာ မေ အဓိကာရေန, ကတေန ပုရိသုတ္တမေ;

သဗ္ဗညုတံ ပါပုဏိတွာ, တာရေမိ ဇနတံ ဗဟုံ.

« Par cet acte méritoire accompli envers le plus noble des hommes, ayant atteint l'omniscience, je ferai traverser une multitude d'êtres.

‘‘သံသာရသောတံ ဆိန္ဒိတွာ, ဝိဒ္ဓံသေတွာ တယော ဘဝေ;

ဓမ္မနာဝံ သမာရုယှ, သန္တာရေဿံ သဒေဝကံ.

« Ayant coupé le courant du Saṃsāra et détruit les trois formes d'existence, étant monté sur la nef du Dhamma, je ferai traverser le monde avec ses dieux.

‘‘ကိံ မေ အညာတဝေသေန, ဓမ္မံ သစ္ဆိကတေနိဓ;

သဗ္ဗညုတံ ပါပုဏိတွာ, ဗုဒ္ဓေါ ဟေဿံ သဒေဝကေ’’တိ. (ဗု. ဝံ. ၅၅-၅၈);

« Quel intérêt pour moi de réaliser ici le Dhamma sous une forme inconnue ? Ayant atteint l'omniscience, je deviendrai un Buddha dans le monde avec ses dieux. » (Bv. 55-58);

တံ ပနေတံ မဟာပဋိညံ သကလဿပိ ဗုဒ္ဓကရဓမ္မသမုဒါယဿ ပဝိစယပစ္စဝေက္ခဏသမာဒါနာနံ ကာရဏဘူတံ အဝိသံဝါဒေန္တော လောကနာထော ယသ္မာ မဟာကပ္ပာနံ သတသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ သက္ကစ္စံ နိရန္တရံ နိရဝသေသတော ဒါနပါရမိအာဒယော သမတိံသပါရမိယော ပူရေတွာ, အင်္ဂပရိစ္စာဂါဒယော ပဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂေ ပရိစ္စဇိတွာ, သစ္စာဓိဋ္ဌာနာဒီနိ စတ္တာရိ အဓိဋ္ဌာနာနိ ပရိဗြူဟေတွာ, ပုညဉာဏသမ္ဘာရေ သမ္ဘရိတွာ ပုဗ္ဗယောဂပုဗ္ဗစရိယဓမ္မက္ခာနဉာတတ္ထစရိယာဒယော ဥက္ကံသာပေတွာ, ဗုဒ္ဓိစရိယံ ပရမကောဋိံ ပါပေတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိ; တသ္မာ တဿေဝ သာ မဟာပဋိညာ တထာ အဝိတထာ အနညထာ, န တဿ ဝါလဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ဝိတထံ အတ္ထိ. တထာ ဟိ ဒီပင်္ကရော ဒသဗလော ကောဏ္ဍညော, မင်္ဂလော…ပေ… ကဿပေါ ဘဂဝါတိ ဣမေ စတုဝီသတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ပဋိပါဋိယာ ဥပ္ပန္နာ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတီ’’တိ နံ ဗျာကရိံသု. ဧဝံ စတုဝီသတိယာ ဗုဒ္ဓါနံ သန္တိကေ လဒ္ဓဗျာကရဏော ယေ တေ ကတာဘိနီဟာရေဟိ ဗောဓိသတ္တေဟိ လဒ္ဓဗ္ဗာ အာနိသံသာ, တေ လဘိတွာဝ အာဂတောတိ တာယ ယထာဝုတ္တာယ မဟာပဋိညာယ တထာယ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓဘာဝံ အာဂတော အဓိဂတောတိ တထာဂတော. ဧဝံ တထာယ အာဂတောတိ တထာဂတော.

Or, parce que le Protecteur du monde n'a pas failli à cette grande promesse — laquelle est la cause de l'investigation, de la réflexion et de l'engagement envers l'ensemble des qualités produisant un Buddha — il a accompli avec soin, continuellement et intégralement, les trente perfections telles que la perfection du don durant quatre incalculables et cent mille grands éons supplémentaires ; il a consenti aux cinq grands sacrifices tels que le sacrifice de ses membres ; il a développé les quatre résolutions telles que la résolution sur la vérité ; ayant accumulé les provisions de mérite et de connaissance, ayant porté à leur apogée les pratiques et conduites antérieures, l'enseignement du Dhamma, la conduite pour le bien des siens, etc., et ayant mené la conduite de l'intelligence à son point culminant, il s'est éveillé à l'insupréssable et parfait Éveil. C'est pourquoi sa grande promesse est ainsi réelle, non fausse et non autrement ; il n'y a pas en elle la moindre fausseté, pas même de la taille d'un bout de cheveu. C'est ainsi que les vingt-quatre parfaits Éveillés apparus successivement — le Détenteur des dix forces Dīpaṅkara, Koṇḍañña, Maṅgala... jusqu'au Bienheureux Kassapa — ont prédit à son sujet : « Il deviendra Buddha ». Ainsi, ayant reçu la prédiction auprès de vingt-quatre Buddhas, il est venu en ayant obtenu les bienfaits que doivent obtenir les Bodhisattas ayant accompli leur résolution initiale ; il est parvenu à l'état de parfait Éveillé conformément à cette grande promesse telle qu'énoncée ; c'est pourquoi il est « Tathāgato ». Ainsi, il est « Tathāgato » car il est venu (āgato) conformément à la vérité (tathā).

ကထံ တထာယ ဂတောတိ တထာဂတော? ယာယံ မဟာကရုဏာ လောကနာထဿ, ယာယ မဟာဒုက္ခသမ္ဗာဓပ္ပဋိပန္နံ သတ္တနိကာယံ ဒိသွာ ‘‘တဿ [Pg.117] နတ္ထညော ကောစိ ပဋိသရဏံ, အဟမေဝ နံ ဣတော သံသာရဒုက္ခတော မုတ္တော မောစေဿာမီ’’တိ သမုဿာဟိတမာနသော မဟာဘိနီဟာရံ အကာသိ. ကတွာ စ ယထာပဏိဓာနံ သကလလောကဟိတသမ္ပာဒနာယ ဥဿုက္ကမာပန္နော အတ္တနော ကာယဇီဝိတနိရပေက္ခော ပရေသံ သောတပထဂမနမတ္တေနပိ စိတ္တုတြာသသမုပ္ပာဒိကာ အတိဒုက္ကရာ ဒုက္ကရစရိယာ သမာစရန္တော ယထာ မဟာဗောဓိသတ္တာနံ ပဋိပတ္တိ ဟာနဘာဂိယာ သံကိလေသဘာဂိယာ ဌိတိဘာဂိယာ ဝါ န ဟောတိ, အထ ခေါ ဥတ္တရိ ဝိသေသဘာဂိယာဝ ဟောတိ, တထာ ပဋိပဇ္ဇမာနော အနုပုဗ္ဗေန နိရဝသေသေ ဗောဓိသမ္ဘာရေ သမာနေတွာ အဘိသမ္ဗောဓိံ ပါပုဏိ. တတော ပရဉ္စ တာယေဝ မဟာကရုဏာယ သဉ္စောဒိတမာနသော ပဝိဝေကရတိံ ပရမဉ္စ သန္တံ ဝိမောက္ခသုခံ ပဟာယ ဗာလဇနဗဟုလေ လောကေ တေဟိ သမုပ္ပာဒိတံ သမ္မာနာဝမာနဝိပ္ပကာရံ အဂဏေတွာ ဝေနေယျဇနဝိနယနေန နိရဝသေသံ ဗုဒ္ဓကိစ္စံ နိဋ္ဌပေသိ. တတြ ယော ဘဂဝတော သတ္တေသု မဟာကရုဏာယ သမောက္ကမနာကာရော, သော ပရတော အာဝိ ဘဝိဿတိ. ယထာ ဗုဒ္ဓဘူတဿ လောကနာထဿ သတ္တေသု မဟာကရုဏာ, ဧဝံ ဗောဓိသတ္တဘူတဿပိ မဟာဘိနီဟာရကာလာဒီသူတိ သဗ္ဗတ္ထ သဗ္ဗဒါ စ ဧကသဒိသတာယ တထာဝ သာ အဝိတထာ အနညထာ. တသ္မာ တီသုပိ အဝတ္ထာသု သဗ္ဗသတ္တေသု သမာနရသာယ တထာယ မဟာကရုဏာယ သကလလောကဟိတာယ ဂတော ပဋိပန္နောတိ တထာဂတော. ဧဝံ တထာယ ဂတောတိ တထာဂတော.

Comment est-il « Tathāgato » pour être allé (gato) conformément à la vérité (tathā) ? C’est par cette grande compassion du Protecteur du monde que, voyant la multitude des êtres en proie à l'oppression d'une grande souffrance, il forma la grande résolution, l’esprit exalté par cette pensée : « Il n'y a pour eux aucun autre refuge, moi seul, m’étant libéré, je les libérerai de cette souffrance du Saṃsāra ». Ayant fait cela, conformément à son vœu, s'appliquant à réaliser le bien de tout le monde, sans égard pour son propre corps ni sa propre vie, pratiquant les austérités les plus difficiles — qui font naître la terreur dans l'esprit de ceux qui en entendent seulement parler — de telle sorte que la pratique des grands Bodhisattas ne tende pas vers le déclin, la souillure ou la stagnation, mais au contraire tende uniquement vers l’excellence, il parvint ainsi par étapes à l’Éveil après avoir réuni l’intégralité des provisions de l’éveil. Par la suite, l’esprit toujours stimulé par cette même grande compassion, renonçant au plaisir de la solitude et au bonheur suprême et paisible de la libération, il acheva intégralement la tâche d’un Buddha en disciplinant les êtres à éduquer dans un monde rempli de gens ignorants, sans tenir compte du respect ou du mépris qu'ils manifestaient. À ce sujet, la manière dont le Bienheureux s'est engagé envers les êtres par sa grande compassion sera explicitée plus loin. De même que la grande compassion du Protecteur du monde devenu Buddha s’exerce envers les êtres, de même en fut-il au moment de sa grande résolution lorsqu'il était encore Bodhisatta ; ainsi, en tout lieu et en tout temps, par sa nature identique, elle est réelle, non fausse et non autrement. C'est pourquoi, dans ces trois stades, il s'est engagé pour le bien de tout le monde par cette grande compassion réelle dont la saveur est identique pour tous les êtres. Ainsi, « Tathāgato » signifie qu'il est allé (gato) conformément à la vérité (tathā).

ကထံ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော? တထာနိ နာမ စတ္တာရိ အရိယမဂ္ဂဉာဏာနိ. တာနိ ဟိ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခံ, အယံ ဒုက္ခသမုဒယော, အယံ ဒုက္ခနိရောဓော, အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ဧဝံ သဗ္ဗဉေယျသင်္ဂါဟကာနံ ပဝတ္တိနိဝတ္တိတဒုဘယဟေတုဘူတာနံ စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ, ဒုက္ခဿ ပီဠနဋ္ဌော သင်္ခတဋ္ဌော သန္တာပဋ္ဌော ဝိပရိဏာမဋ္ဌော, သမုဒယဿ အာယူဟနဋ္ဌော နိဒါနဋ္ဌော သံယောဂဋ္ဌော ပလိဗောဓဋ္ဌော, နိရောဓဿ နိဿရဏဋ္ဌော ဝိဝေကဋ္ဌော အသင်္ခတဋ္ဌော အမတဋ္ဌော, မဂ္ဂဿ နိယျာနဋ္ဌော ဟေတွဋ္ဌော ဒဿနဋ္ဌော အဓိပတေယျဋ္ဌောတိအာဒီနံ တဗ္ဗိဘာဂါနဉ္စ ယထာဘူတသဘာဝါဝဗောဓဝိဗန္ဓကဿ သံကိလေသပက္ခဿ သမုစ္ဆိန္ဒနေန ပဋိလဒ္ဓါယ တတ္ထ အသမ္မောဟာဘိသမယသင်္ခါတာယ အဝိပရီတာကာရပ္ပဝတ္တိယာ ဓမ္မာနံ သဘာဝသရသလက္ခဏဿ အဝိသံဝါဒနတော တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ, တာနိ [Pg.118] ဘဂဝါ အနညနေယျော သယမေဝ အာဂတော အဓိဂတော, တသ္မာ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော.

Comment est-il « Tathāgato » pour être parvenu (āgato) aux réalités (tathāni) ? Les « réalités » sont les quatre connaissances des sentiers nobles. En effet, elles sont réelles, non fausses et non autrement, car elles ne s'écartent pas de la nature et de la caractéristique propre des phénomènes, se manifestant de manière non erronée à travers la réalisation sans confusion, obtenue par l'élimination des souillures qui font obstacle à la compréhension de la nature réelle telle qu'elle est des quatre nobles vérités englobant tout ce qui doit être connu — à savoir : « ceci est la souffrance, ceci est son origine, ceci est sa cessation, ceci est la voie y menant » — vérités qui constituent les deux causes de la continuation et de la cessation de l'existence ; et de leurs distinctions respectives, telles que le sens d'oppression, de conditionné, de brûlure et de changement pour la souffrance ; d'accumulation, de source, de lien et d'obstacle pour l'origine ; de délivrance, de détachement, de non-conditionné et de sans-mort pour la cessation ; et de sortie, de cause, de vision et de suprématie pour le sentier. Le Bienheureux est parvenu à ces réalités, les ayant réalisées par lui-même ; c'est pourquoi il est « Tathāgato », car il est parvenu (āgato) aux réalités (tathāni).

ယထာ စ မဂ္ဂဉာဏာနိ, ဧဝံ ဘဂဝတော တီသု ကာလေသု အပ္ပဋိဟတဉာဏာနိ စတုပဋိသမ္ဘိဒါဉာဏာနိ စတုဝေသာရဇ္ဇဉာဏာနိ ပဉ္စဂတိပရိစ္ဆေဒဉာဏာနိ ဆအသာဓာရဏဉာဏာနိ သတ္တဗောဇ္ဈင်္ဂဝိဘာဝနဉာဏာနိ အဋ္ဌမဂ္ဂင်္ဂဝိဘာဝနဉာဏာနိ နဝါနုပုဗ္ဗဝိဟာရသမာပတ္တိဉာဏာနိ ဒသဗလဉာဏာနိ စ ဝိဘာဝေတဗ္ဗာနိ.

Et comme pour les connaissances des sentiers, on doit aussi expliquer les connaissances sans obstacle du Bienheureux concernant les trois temps, les quatre connaissances analytiques, les quatre connaissances de l'intrépidité, les connaissances de la délimitation des cinq destinées, les six connaissances extraordinaires, les connaissances de l'exposition des sept facteurs d'éveil, les connaissances de l'exposition des huit facteurs du sentier, les connaissances des neuf atteintes méditatives successives et les dix connaissances des forces.

တတြာယံ ဝိဘာဝနာ – ယဉှိ ကိဉ္စိ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ ဟီနာဒိဘေဒဘိန္နာနံ ဟီနာဒိဘေဒဘိန္နာသု အတီတာသု ခန္ဓာယတနဓာတူသု သဘာဝကိစ္စာဒိ အဝတ္ထာဝိသေသာဒိ ခန္ဓပဋိဗဒ္ဓနာမဂေါတ္တာဒိ စ ဇာနိတဗ္ဗံ. အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓေသု စ အတိသုခုမတိရောဟိတဝိဒူရဒေသေသု ရူပဓမ္မေသု ယော တံတံပစ္စယဝိသေသေဟိ သဒ္ဓိံ ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဂန္ဓရသဖဿာဒိဝိသေသော, တတ္ထ သဗ္ဗတ္ထေဝ ဟတ္ထတလေ ဌပိတအာမလကော ဝိယ ပစ္စက္ခတော အသင်္ဂမပ္ပဋိဟတံ ဘဂဝတော ဉာဏံ ပဝတ္တတိ, တထာ အနာဂတာသု ပစ္စုပ္ပန္နာသု စာတိ ဣမာနိ တီသု ကာလေသု အပ္ပဋိဟတဉာဏာနိ နာမ. ယထာဟ –

Voici l'explication : tout ce qui doit être connu dans les systèmes de mondes infinis concernant les êtres infinis divisés par des distinctions de classe inférieure, etc. ; dans les agrégats, les bases et les éléments passés, divisés par des distinctions de classe inférieure, etc., tels que leur nature intrinsèque, leur fonction, leurs états particuliers, et ce qui est lié aux agrégats comme le nom et le clan. Et parmi les phénomènes matériels non liés aux facultés sensorielles, qui sont extrêmement subtils, cachés, éloignés ou distants, quelle que soit la distinction de couleur, de forme, d'odeur, de saveur, de toucher, etc., de ceux qui sont produits par des conditions avec leurs causes spécifiques respectives ; en tout cela, la connaissance du Bienheureux s'exerce de manière directe, sans attachement et sans obstacle, comme un fruit de myrobolan placé dans la paume de la main. Il en est de même pour le futur et le présent. Telles sont les connaissances sans obstacle concernant les trois temps. Comme il a été dit :

‘‘အတီတံသေ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အပ္ပဋိဟတံ ဉာဏံ, အနာဂတံသေ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အပ္ပဋိဟတံ ဉာဏံ, ပစ္စုပ္ပန္နံသေ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အပ္ပဋိဟတံ ဉာဏ’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၃.၅).

« Dans la part du passé, la connaissance du Bouddha, le Bienheureux, est sans obstacle ; dans la part du futur, la connaissance du Bouddha, le Bienheureux, est sans obstacle ; dans la part du présent, la connaissance du Bouddha, le Bienheureux, est sans obstacle » (Paṭi. ma. 3.5).

တာနိ ပနေတာနိ တတ္ထ တတ္ထ ဓမ္မာနံ သဘာဝသရသလက္ခဏဿ အဝိသံဝါဒနတော တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ, တာနိ ဘဂဝါ သယမ္ဘုဉာဏေန အဓိဂဉ္ဆိ. ဧဝံ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော.

Ces connaissances sont vraies (tathāni), non erronées (avitathāni) et non autres (anaññathāni), car elles ne divergent pas de la nature intrinsèque et de la caractéristique propre des phénomènes en chaque cas ; le Bienheureux les a acquises par sa connaissance par soi-même. Ainsi, parce qu'il est parvenu (āgato) à des vérités (tathāni), il est le Tathāgato.

တထာ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ, ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ, နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါ, ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါတိ စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါ. တတ္ထ အတ္ထပဘေဒဿ သလ္လက္ခဏဝိဘာဝနဝဝတ္ထာနကရဏသမတ္ထံ အတ္ထေ ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ. ဓမ္မပဘေဒဿ သလ္လက္ခဏဝိဘာဝနဝဝတ္ထာနကရဏသမတ္ထံ ဓမ္မေ ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ. နိရုတ္တိပဘေဒဿ သလ္လက္ခဏဝိဘာဝနဝဝတ္ထာနကရဏသမတ္ထံ နိရုတ္တာဘိလာပေ ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါ. ပဋိဘာနပဘေဒဿ [Pg.119] သလ္လက္ခဏဝိဘာဝနဝဝတ္ထာနကရဏသမတ္ထံ ပဋိဘာနေ ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါ. ဝုတ္တဉှေတံ –

De même, il y a quatre discriminations analytiques (paṭisambhidā) : la discrimination analytique du sens (atthapaṭisambhidā), la discrimination analytique de la loi (dhammapaṭisambhidā), la discrimination analytique du langage (niruttipaṭisambhidā) et la discrimination analytique de la perspicacité (paṭibhānapaṭisambhidā). Là, la connaissance qui pénètre les distinctions du sens, capable de caractériser, d'expliquer et de déterminer la division des sens, est la discrimination analytique du sens. La connaissance qui pénètre les distinctions de la loi, capable de caractériser, d'expliquer et de déterminer la division des lois, est la discrimination analytique de la loi. La connaissance qui pénètre les distinctions du langage, capable de caractériser, d'expliquer et de déterminer la division de l'expression linguistique, est la discrimination analytique du langage. La connaissance qui pénètre les distinctions de la perspicacité, capable de caractériser, d'expliquer et de déterminer la division de la perspicacité, est la discrimination analytique de la perspicacité. Car il a été dit :

‘‘အတ္ထေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ, ဓမ္မေ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ, တတြ ဓမ္မနိရုတ္တာဘိလာပေ ဉာဏံ နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါ, ဉာဏေသု ဉာဏံ ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ (ဝိဘ. ၇၁၈).

« La connaissance concernant le sens est la discrimination analytique du sens ; la connaissance concernant la loi est la discrimination analytique de la loi ; la connaissance concernant l'expression linguistique de la loi est la discrimination analytique du langage ; la connaissance concernant les connaissances est la discrimination analytique de la perspicacité » (Vibha. 718).

ဧတ္ထ စ ဟေတုအနုသာရေန အရဏီယတော အဓိဂန္တဗ္ဗတော စ သင်္ခေပတော ဟေတုဖလံ အတ္ထော နာမ. ပဘေဒတော ပန ယံကိဉ္စိ ပစ္စယုပ္ပန္နံ, နိဗ္ဗာနံ, ဘာသိတတ္ထော, ဝိပါကော, ကိရိယာတိ ဣမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ အတ္ထော. တံ အတ္ထံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ တသ္မိံ အတ္ထေ ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ. ဓမ္မောတိ သင်္ခေပတော ပစ္စယော. သော ဟိ ယသ္မာ တံ တံ အတ္ထံ ဝိဒဟတိ ပဝတ္တေတိ စေဝ ပါပေတိ စ, တသ္မာ ဓမ္မောတိ ဝုစ္စတိ. ပဘေဒတော ပန ယော ကောစိ ဖလနိဗ္ဗတ္တကော ဟေတု, အရိယမဂ္ဂေါ, ဘာသိတံ, ကုသလံ, အကုသလန္တိ ဣမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ ဓမ္မော, တံ ဓမ္မံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ တသ္မိံ ဓမ္မေ ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Ici, en résumé, le « sens » (attha) désigne le fruit de la cause, parce qu'il doit être atteint et réalisé en suivant la cause. Selon la division détaillée, ces cinq choses sont le sens : tout ce qui est produit par des conditions, le Nibbāna, le sens de ce qui est dit, le résultat (vipāka) et l'action fonctionnelle (kiriya). Pour celui qui examine ce sens, la connaissance qui pénètre les distinctions de ce sens est la discrimination analytique du sens. La « loi » (dhamma), en résumé, désigne la condition (paccayo). En effet, elle est appelée loi parce qu'elle dispose, fait fonctionner et fait parvenir à tel ou tel sens. Selon la division détaillée, ces cinq choses sont la loi : toute cause produisant un fruit, le noble chemin, la parole dite, le bénéfique (kusala) et le non-bénéfique (akusala). Pour celui qui examine cette loi, la connaissance qui pénètre les distinctions de cette loi est la discrimination analytique de la loi. Ceci a également été dit :

‘‘ဒုက္ခေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ, ဒုက္ခသမုဒယေ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ, ဒုက္ခနိရောဓေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ (ဝိဘ. ၇၁၉).

« La connaissance concernant la souffrance est la discrimination analytique du sens ; la connaissance concernant l'origine de la souffrance est la discrimination analytique de la loi ; la connaissance concernant la cessation de la souffrance est la discrimination analytique du sens ; la connaissance concernant la pratique menant à la cessation de la souffrance est la discrimination analytique de la loi » (Vibha. 719).

အထ ဝါ ဟေတုမှိ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ, ဟေတုဖလေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ. ယေ ဓမ္မာ ဇာတာ ဘူတာ သဉ္ဇာတာ နိဗ္ဗတ္တာ အဘိနိဗ္ဗတ္တာ ပါတုဘူတာ, ဣမေသု ဓမ္မေသု ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ. ယမှာ ဓမ္မာ တေ ဓမ္မာ ဇာတာ ဘူတာ သဉ္ဇာတာ နိဗ္ဗတ္တာ အဘိနိဗ္ဗတ္တာ ပါတုဘူတာ, တေသု ဓမ္မေသု ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ. ဇရာမရဏေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ, ဇရာမရဏသမုဒယေ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ. ဇရာမရဏနိရောဓေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ, ဇရာမရဏနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ. ဇာတိယာ, ဘဝေ, ဥပါဒါနေ, တဏှာယ, ဝေဒနာယ, ဖဿေ, သဠာယတနေ, နာမရူပေ, ဝိညာဏေ, သင်္ခါရေသု ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ, သင်္ခါရသမုဒယေ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ. သင်္ခါရနိရောဓေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ, သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ.

Ou encore, la connaissance concernant la cause est la discrimination analytique de la loi, et la connaissance concernant le fruit de la cause est la discrimination analytique du sens. La connaissance concernant les phénomènes qui sont nés, devenus, engendrés, produits, manifestés, est la discrimination analytique du sens. La connaissance concernant les lois par lesquelles ces phénomènes sont nés, devenus, engendrés, produits, manifestés, est la discrimination analytique de la loi. La connaissance concernant la vieillesse et la mort est la discrimination analytique du sens ; la connaissance concernant l'origine de la vieillesse et la mort est la discrimination analytique de la loi. La connaissance concernant la cessation de la vieillesse et la mort est la discrimination analytique du sens ; la connaissance concernant la pratique menant à la cessation de la vieillesse et la mort est la discrimination analytique de la loi. La connaissance concernant la naissance, l'existence, l'appropriation, la soif, la sensation, le contact, les six bases sensorielles, le nom et la forme, la conscience, et les formations, est la discrimination analytique du sens ; la connaissance concernant l'origine des formations est la discrimination analytique de la loi. La connaissance concernant la cessation des formations est la discrimination analytique du sens ; la connaissance concernant la pratique menant à la cessation des formations est la discrimination analytique de la loi.

‘‘ဣဓ [Pg.120] ဘိက္ခု ဓမ္မံ ဇာနာတိ – သုတ္တံ, ဂေယျံ…ပေ… ဝေဒလ္လံ. အယံ ဝုစ္စတိ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ. သော တဿ တဿေဝ ဘာသိတဿ အတ္ထံ ဇာနာတိ – ‘အယံ ဣမဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော, အယံ ဣမဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော’တိ, အယံ ဝုစ္စတိ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ (ဝိဘ. ၇၂၄).

« Ici, le moine connaît la loi : les Sutta, les Geyya... jusqu'aux Vedalla. Cela est appelé discrimination analytique de la loi. Il connaît le sens de chacune de ces paroles : "voici le sens de cette parole, voici le sens de cette parole" ; cela est appelé discrimination analytique du sens » (Vibha. 724).

‘‘ကတမေ ဓမ္မာ ကုသလာ? ယသ္မိံ သမယေ ကာမာဝစရံ ကုသလံ စိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ ရူပါရမ္မဏံ ဝါ…ပေ… ဓမ္မာရမ္မဏံ ဝါ ယံ ယံ ဝါ ပနာရဗ္ဘ, တသ္မိံ သမယေ ဖဿော ဟောတိ…ပေ… အဝိက္ခေပေါ ဟောတိ. ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ. ဣမေသု ဓမ္မေသု ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ, တေသံ ဝိပါကေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိအာဒိ ဝိတ္ထာရော (ဝိဘ. ၇၂၅).

« Quels sont les états bénéfiques ? Lorsqu'un esprit bénéfique du plan sensoriel est apparu, accompagné de joie, associé à la connaissance, ayant pour objet une forme... ou un phénomène mental, ou quel que soit l'objet sur lequel il porte ; à ce moment-là, il y a contact... il y a absence de distraction. Ces états sont bénéfiques. La connaissance concernant ces états est la discrimination analytique de la loi ; la connaissance concernant leur résultat est la discrimination analytique du sens », et ainsi de suite pour le développement (Vibha. 725).

တသ္မိံ အတ္ထေ စ ဓမ္မေ စ သဘာဝနိရုတ္တိ အဗျဘိစာရဝေါဟာရော အဘိလာပေါ, တသ္မိံ သဘာဝနိရုတ္တာဘိလာပေ မာဂဓိကာယ သဗ္ဗသတ္တာနံ မူလဘာသာယ ‘‘အယံ သဘာဝနိရုတ္တိ, အယံ န သဘာဝနိရုတ္တီ’’တိ ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါ. ယထာဝုတ္တေသု တေသု ဉာဏေသု ဂေါစရကိစ္စာဒိဝသေန ဝိတ္ထာရတော ပဝတ္တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဉာဏမာရမ္မဏံ ကတွာ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ တသ္မိံ ဉာဏေ ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါ. ဣတိ ဣမာနိ စတ္တာရိ ပဋိသမ္ဘိဒါဉာဏာနိ သယမေဝ ဘဂဝတာ အဓိဂတာနိ အတ္ထဓမ္မာဒိကေ တသ္မိံ တသ္မိံ အတ္တနော ဝိသယေ အဝိသံဝါဒနဝသေန အဝိပရီတာကာရပ္ပဝတ္တိယာ တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော.

Concernant ce sens et cette loi, l'expression, le terme et l'usage constant sont le langage de leur nature intrinsèque ; dans cette expression du langage naturel, qui est la langue originelle de tous les êtres, le māgadien, la connaissance pénétrant les distinctions en disant « ceci est le langage naturel, ceci n'est pas le langage naturel » est la discrimination analytique du langage. Concernant ces connaissances précédemment citées, toute connaissance qui s'exerce en détail selon l'objet, la fonction, etc., et qui, prenant cela comme objet, examine la situation, la connaissance pénétrant les distinctions de cette connaissance est la discrimination analytique de la perspicacité. Ainsi, ces quatre connaissances des discriminations analytiques ont été acquises par le Bienheureux lui-même, et dans leurs domaines respectifs tels que le sens et la loi, elles sont vraies, non erronées et non autres, par le fait qu'elles s'exercent selon un mode non erroné et sans divergence. Pour cette raison également, parce qu'il est parvenu (āgato) à des vérités (tathāni), il est le Tathāgato.

တထာ ယံ ကိဉ္စိ ဉေယျံ နာမ, သဗ္ဗံ တံ ဘဂဝတာ သဗ္ဗာကာရေန ဉာတံ ဒိဋ္ဌံ အဓိဂတံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ. တထာ ဟိဿ အဘိညေယျာ ဓမ္မာ အဘိညေယျတော ဗုဒ္ဓါ, ပရိညေယျာ ဓမ္မာ ပရိညေယျတော ဗုဒ္ဓါ, ပဟာတဗ္ဗာ ဓမ္မာ ပဟာတဗ္ဗတော ဗုဒ္ဓါ, သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗတော ဗုဒ္ဓါ, ဘာဝေတဗ္ဗာ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗတော ဗုဒ္ဓါ, ယတော နံ ကောစိ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဒေဝေါ ဝါ မာရော ဝါ ဗြဟ္မာ ဝါ ‘‘ဣမေ နာမ တေ ဓမ္မာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ’’တိ သဟ ဓမ္မေန အနုယုဉ္ဇိတုံ သမတ္ထော နတ္ထိ.

De même, tout ce qui est connaissable, le Bienheureux l'a entièrement connu, vu, atteint et réalisé sous tous ses aspects. En effet, les phénomènes devant être connus par connaissance directe ont été connus par lui par connaissance directe ; les phénomènes devant être pleinement compris ont été pleinement compris par lui ; les phénomènes devant être abandonnés ont été abandonnés par lui ; les phénomènes devant être réalisés ont été réalisés par lui ; les phénomènes devant être développés ont été développés par lui ; c'est pourquoi il n'existe aucun ascète, brahmane, dieu, Māra ou Brahmā qui soit capable de le défier de manière légitime en disant : « Ces phénomènes-ci ne sont pas réalisés par toi ».

ယံ ကိဉ္စိ ပဟာတဗ္ဗံ နာမ, သဗ္ဗံ တံ ဘဂဝတာ အနဝသေသတော ဗောဓိမူလေယေဝ ပဟီနံ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မံ, န တဿ ပဟာနာယ ဥတ္တရိ ကရဏီယံ အတ္ထိ[Pg.121]. တထာ ဟိဿ လောဘဒေါသမောဟဝိပရီတမနသိကာရအဟိရိကာနောတ္တပ္ပထိနမိဒ္ဓ- ကောဓူပနာဟမက္ခပလာသဣဿာမစ္ဆရိယ- မာယာသာဌေယျထမ္ဘသာရမ္ဘမာနာတိမာနမဒပမာဒတိဝိဓာကုသလမူလဒုစ္စရိတ- ဝိသမသညာမလဝိတက္ကပပဉ္စဧသနာတဏှာစတုဗ္ဗိဓဝိပရိယေသအာသဝ- ဂန္ထဩဃယောဂါဂတိတဏှုပါဒါနပဉ္စာဘိနန္ဒနနီဝရဏ- စေတောခိလစေတသောဝိနိဗန္ဓဆဝိဝါဒမူလသတ္တာနုသယ- အဋ္ဌမိစ္ဆတ္တနဝအာဃာတဝတ္ထုတဏှာမူလကဒသအကုသလ- ကမ္မပထဧကဝီသတိအနေသနဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဂတအဋ္ဌသတတဏှာဝိစရိတာဒိပ္ပဘေဒံ ဒိယဍ္ဎကိလေသသဟဿံ သဟ ဝါသနာယ ပဟီနံ သမုစ္ဆိန္နံ သမူဟတံ, ယတော နံ ကောစိ သမဏော ဝါ…ပေ… ဗြဟ္မာ ဝါ ‘‘ဣမေ နာမ တေ ကိလေသာ အပ္ပဟီနာ’’တိ သဟ ဓမ္မေန အနုယုဉ္ဇိတုံ သမတ္ထော နတ္ထိ.

Tout ce qui doit être abandonné a été abandonné sans reste par le Bienheureux précisément au pied de l'arbre de la Bodhi, de telle sorte qu'ils ne puissent plus réapparaître ; il n'y a plus rien à faire pour leur abandon. En effet, la convoitise, la haine, l'égarement, l'attention inappropriée, l'impudence, l'absence de crainte morale, la torpeur et la somnolence, la colère, l'inimitié, le dénigrement, l'arrogance, l'envie, l'avarice, la tromperie, la ruse, l'obstination, l'impétuosité, l'orgueil, l'infatuation, la vanité, l'ivresse, la négligence, les trois racines du mal, l'inconduite, les perceptions perverses, les souillures, les pensées discursives, la prolifération mentale, les recherches, la soif, les quatre types de perversions, les influx (āsava), les liens, les inondations, les jonctions, les orientations (agatī), la soif et les saisies, les cinq réjouissances, les obstacles, les aridités du cœur, les entraves de l'esprit, les six racines de dispute, les sept tendances sous-jacentes, les huit faussetés, les neuf bases de l'animosité, les dix voies d'action malsaine ayant pour racine la soif, les vingt-et-une recherches inappropriées, les soixante-deux types de vues erronées, les cent huit types de mouvements de la soif, soit les mille cinq cents souillures avec leurs traces (vāsanā), ont été abandonnées, tranchées et extirpées. C'est pourquoi aucun ascète... ou Brahmā n'est capable de le défier de manière légitime en disant : « Ces souillures-ci ne sont pas abandonnées ».

ယေ စိမေ ဘဂဝတာ ကမ္မဝိပါကကိလေသူပဝါဒအာဏာဝီတိက္ကမပ္ပဘေဒါ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ, အလမေဝ တေ ဧကန္တေန အန္တရာယာယ, ယတော နံ ကောစိ သမဏော ဝါ…ပေ… ဗြဟ္မာ ဝါ ‘‘နာလံ တေ ပဋိသေဝတော အန္တရာယာယာ’’တိ သဟ ဓမ္မေန အနုယုဉ္ဇိတုံ သမတ္ထော နတ္ထိ.

Et les choses que le Bienheureux a déclarées comme étant des obstacles, telles que les différents types de résultats d'actions (kammavipāka), les souillures, les offenses ou les transgressions des règles, sont effectivement capables de constituer un obstacle absolu. C'est pourquoi aucun ascète... ou Brahmā n'est capable de le défier de manière légitime en disant : « Ces choses ne sont pas capables de constituer un obstacle pour celui qui s'y adonne ».

ယော စ ဘဂဝတာ နိရဝသေသဝဋ္ဋဒုက္ခနိဿရဏာယ သီလသမာဓိပညာသင်္ဂဟော သတ္တကောဋ္ဌာသိကော သတ္တတိံသပ္ပဘေဒေါ အရိယမဂ္ဂပုဗ္ဗင်္ဂမော အနုတ္တရော နိယျာနဓမ္မော ဒေသိတော, သော ဧကန္တေနေဝ နိယျာတိ ပဋိပန္နဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော, ယတော နံ ကောစိ သမဏော ဝါ…ပေ… ဗြဟ္မာ ဝါ ‘‘နိယျာနဓမ္မော တယာ ဒေသိတော န နိယျာတီ’’တိ သဟ ဓမ္မေန အနုယုဉ္ဇိတုံ သမတ္ထော နတ္ထိ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တေ ပဋိဇာနတော ဣမေ ဓမ္မာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၅၀) ဝိတ္ထာရော. ဧဝမေတာနိ အတ္တနော ဉာဏပ္ပဟာနဒေသနာဝိသေသာနံ အဝိတထဘာဝါဝဗောဓနတော အဝိပရီတာကာရပ္ပဝတ္တာနိ ဘဂဝတော စတုဝေသာရဇ္ဇဉာဏာနိ တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော.

Et l'enseignement de libération insurpassable que le Bienheureux a exposé pour sortir sans reste de la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha) — comprenant la moralité, la concentration et la sagesse, divisé en sept catégories et trente-sept facteurs, précédé par le noble sentier — mène indubitablement celui qui le pratique hors de la souffrance du cycle. C'est pourquoi aucun ascète... ou Brahmā n'est capable de le défier de manière légitime en disant : « L'enseignement de libération que tu as exposé ne mène pas à la libération ». Comme il a été dit : « Bien que tu prétendes être parfaitement éveillé, ces choses ne sont pas réalisées par toi » (MN 1.150), etc. Ainsi, ces quatre connaissances de l'intrépidité du Bienheureux, qui se manifestent de manière exacte en raison de la compréhension de la véracité de ses propres connaissances, de ses abandons et du caractère exceptionnel de son enseignement, sont réelles, véridiques et non autrement. C'est aussi parce qu'il est parvenu à ces réalités que le Bienheureux est appelé le Tathāgata.

တထာ နိရယဂတိ, တိရစ္ဆာနဂတိ, ပေတဂတိ, မနုဿဂတိ, ဒေဝဂတီတိ ပဉ္စ ဂတိယော. တာသု သဉ္ဇီဝါဒယော အဋ္ဌ မဟာနိရယာ, ကုက္ကုဠာဒယော သောဠသ ဥဿဒနိရယာ, လောကန္တရိကနိရယော စာတိ သဗ္ဗေပိမေ ဧကန္တဒုက္ခတာယ နိရဿာဒဋ္ဌေန နိရယာ စ, သကကမ္မုနာ ဂန္တဗ္ဗတော ဂတိ စာတိ နိရယဂတိ[Pg.122]. တိဗ္ဗန္ဓကာရသီတနရကာပိ ဧတေသွေဝ အန္တောဂဓာ ကိမိကီဋပဋင်္ဂသရီသပပက္ခိသောဏသိင်္ဂါလာဒယော တိရိယံ အဉ္ဆိတဘာဝေန တိရစ္ဆာနာ နာမ. တေ ဧဝ ဂတီတိ တိရစ္ဆာနဂတိ. ခုပ္ပိပါသိတပရဒတ္တူပဇီဝိနိဇ္ဈာမတဏှိကာဒယော ဒုက္ခဗဟုလတာယ ပကဋ္ဌသုခတော ဣတာ ဝိဂတာတိ ပေတာ, တေ ဧဝ ဂတီတိ ပေတဂတိ. ကာလကဉ္စိကာဒိအသုရာပိ ဧတေသွေဝ အန္တောဂဓာ. ပရိတ္တဒီပဝါသီဟိ သဒ္ဓိံ ဇမ္ဗုဒီပါဒိစတုမဟာဒီပဝါသိနော မနသော ဥဿန္နတာယ မနုဿာ, တေ ဧဝ ဂတီတိ မနုဿဂတိ. စာတုမဟာရာဇိကတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ နေဝသညာနာသညာယတနူပဂါတိ ဣမေ ဆဗ္ဗီသတိ ဒေဝနိကာယာ ဒိဗ္ဗန္တိ အတ္တနော ဣဒ္ဓါနုဘာဝေန ကီဠန္တိ ဇောတေန္တိ စာတိ ဒေဝါ, တေ ဧဝ ဂတီတိ ဒေဝဂတိ.

De même, il y a cinq destinations (gati) : la destination infernale, la destination animale, la destination des êtres affamés (petas), la destination humaine et la destination divine. Parmi celles-ci, les huit grands enfers comme Sañjīva, les seize enfers secondaires comme Kukkuḷa et l'enfer Lokantarika sont appelés enfers (niraya) parce qu'ils sont dépourvus de tout plaisir en raison d'une souffrance absolue, et ils sont une destination (gati) car on doit s'y rendre par son propre kamma. Les enfers de ténèbres intenses et de froid y sont aussi inclus. Sont appelés animaux (tiracchāna) ceux comme les vers, insectes, papillons, reptiles, oiseaux, chiens, chacals, etc., à cause de leur nature de se déplacer horizontalement ; ils constituent la destination animale. Ceux qui sont affamés, assoiffés, dépendant des dons d'autrui ou brûlés par la soif sont appelés petas car ils sont éloignés du bonheur manifeste par l'abondance de leur souffrance ; ils constituent la destination des petas. Les asuras comme les Kālakañcika y sont aussi inclus. Les habitants des quatre grands continents comme le Jambudīpa ainsi que ceux des petites îles sont appelés humains à cause de la supériorité de leur esprit ; ils constituent la destination humaine. À partir des Cātumahārājika jusqu'à ceux qui atteignent la sphère de la ni-perception ni non-perception, ces vingt-six classes de divinités sont appelées dieux (deva) car ils brillent, s'amusent et resplendissent par leur propre pouvoir surnaturel ; ils constituent la destination divine.

တာ ပနေတာ ဂတိယော ယသ္မာ တံတံကမ္မနိဗ္ဗတ္တော ဥပပတ္တိဘဝဝိသေသော, တသ္မာ အတ္ထတော ဝိပါကက္ခန္ဓာ ကဋတ္တာ စ ရူပံ. တတ္ထ ‘‘အယံ နာမ ဂတိ နာမ ဣမိနာ ကမ္မုနာ ဇာယတိ, တဿ ကမ္မဿ ပစ္စယဝိသေသေဟိ ဧဝံ ဝိဘာဂဘိန္နတ္တာ ဝိသုံ ဧတေ သတ္တနိကာယာ ဧဝံ ဝိဘာဂဘိန္နာ’’တိ ယထာသကံဟေတုဖလဝိဘာဂပရိစ္ဆိန္ဒနဝသေန ဌာနသော ဟေတုသော ဘဂဝတော ဉာဏံ ပဝတ္တတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

Puisque ces destinations sont des types particuliers de renaissance produits par tel ou tel kamma, elles sont en réalité composées des agrégats résultants et de la forme produite par l'action. À ce sujet, la connaissance du Bienheureux s'exerce sur les causes et les lieux en déterminant la distinction entre les causes et les fruits respectifs : « Telle destination est produite par tel kamma, et ces classes d'êtres sont ainsi différenciées à cause des distinctions dans les conditions de ce kamma ». C'est pourquoi le Bienheureux a dit :

‘‘ပဉ္စ ခေါ ဣမာ, သာရိပုတ္တ, ဂတိယော. ကတမာ ပဉ္စ? နိရယော, တိရစ္ဆာနယောနိ, ပေတ္တိဝိသယော, မနုဿာ, ဒေဝါ. နိရယဉ္စာဟံ, သာရိပုတ္တ, ပဇာနာမိ, နိရယဂါမိဉ္စ မဂ္ဂံ, နိရယဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒံ; ယထာ ပဋိပန္နော စ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ, တဉ္စ ပဇာနာမီ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၁.၁၅၃).

« Il y a ces cinq destinations, Sāriputta. Quelles sont les cinq ? L'enfer, le règne animal, le domaine des petas, les humains et les dieux. Je connais l'enfer, Sāriputta, et le chemin menant à l'enfer, ainsi que la pratique menant à l'enfer ; je sais comment celui qui s'y est engagé, après la rupture du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, une mauvaise destination, un monde de souffrance, en enfer » (MN 1.153), etc.

တာနိ ပနေတာနိ ဘဂဝတော ဉာဏာနိ တသ္မိံ တသ္မိံ ဝိသယေ အဝိပရီတာကာရပ္ပဝတ္တိယာ အဝိသံဝါဒနတော တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော.

Ces connaissances du Bienheureux, s'exerçant sans erreur sur leurs objets respectifs, ne déçoivent pas ; elles sont réelles, véridiques et non autrement. C'est aussi parce qu'il est parvenu à ces réalités que le Bienheureux est appelé le Tathāgata.

တထာ ယံ သတ္တာနံ သဒ္ဓါဒိယောဂဝိကလဘာဝါဝဗောဓေန အပ္ပရဇက္ခမဟာရဇက္ခတာဒိဝိသေသဝိဘာဝနံ ပညာသာယ အာကာရေဟိ ပဝတ္တံ ဘဂဝတော ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တဉာဏံ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘သဒ္ဓေါ ပုဂ္ဂလော အပ္ပရဇက္ခော, အဿဒ္ဓေါ ပုဂ္ဂလော မဟာရဇက္ခော’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၁) ဝိတ္ထာရော.

De même, la connaissance du Bienheureux concernant le degré de maturité des facultés des êtres, qui se décline selon les modes de sa sagesse, discerne des distinctions telles que ceux qui ont peu de poussière [dans les yeux] ou beaucoup de poussière, à travers la compréhension de la présence ou de l'absence de foi et d'autres facultés. Comme il a été dit : « L'individu doté de foi a peu de poussière, l'individu sans foi a beaucoup de poussière » (Paṭi. I, 121), etc.

ယဉ္စ [Pg.123] ‘‘အယံ ပုဂ္ဂလော အပ္ပရဇက္ခော, အယံ သဿတဒိဋ္ဌိကော, အယံ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိကော, အယံ အနုလောမိကာယံ ခန္တိယံ ဌိတော, အယံ ယထာဘူတဉာဏေ ဌိတော, အယံ ကာမာသယော, န နေက္ခမ္မာဒိအာသယော, အယံ နေက္ခမ္မာသယော, န ကာမာဒိအာသယော’’တိအာဒိနာ ‘‘ဣမဿ ကာမရာဂေါ အတိဝိယ ထာမဂတော, န ပဋိဃာဒိကော, ဣမဿ ပဋိဃော အတိဝိယ ထာမဂတော, န ကာမရာဂါဒိကော’’တိအာဒိနာ ‘‘ဣမဿ ပုညာဘိသင်္ခါရော အဓိကော, န အပုညာဘိသင်္ခါရော န အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရော, ဣမဿ အပုညာဘိသင်္ခါရော အဓိကော, န ပုညာဘိသင်္ခါရော န အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရော, ဣမဿ အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရော အဓိကော, န ပုညာဘိသင်္ခါရော န အပုညာဘိသင်္ခါရော. ဣမဿ ကာယသုစရိတံ အဓိကံ, ဣမဿ ဝစီသုစရိတံ, ဣမဿ မနောသုစရိတံ. အယံ ဟီနာဓိမုတ္တိကော, အယံ ပဏီတာဓိမုတ္တိကော, အယံ ကမ္မာဝရဏေန သမန္နာဂတော, အယံ ကိလေသာဝရဏေန သမန္နာဂတော, အယံ ဝိပါကာဝရဏေန သမန္နာဂတော, အယံ န ကမ္မာဝရဏေန သမန္နာဂတော, န ကိလေသာဝရဏေန, န ဝိပါကာဝရဏေန သမန္နာဂတော’’တိအာဒိနာ စ သတ္တာနံ အာသယာဒီနံ ယထာဘူတံ ဝိဘာဝနာကာရပ္ပဝတ္တံ ဘဂဝတော အာသယာနုသယဉာဏံ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ –

Et cette connaissance du Bienheureux sur les inclinations et les tendances latentes des êtres, qui consiste en une manifestation conforme à la réalité de l'inclination et d'autres traits des êtres par des expressions telles que : « Cet individu a peu de poussière [dans les yeux], celui-ci a une vue éterniste, celui-ci a une vue nihiliste, celui-ci est établi dans la patience conforme, celui-ci est établi dans la connaissance selon la réalité, celui-ci a une inclination pour les plaisirs sensuels et non pour le renoncement, celui-ci a une inclination pour le renoncement et non pour les plaisirs sensuels », et par : « Le désir sensuel de celui-ci est extrêmement puissant et non son aversion, l'aversion de celui-ci est extrêmement puissante et non son désir sensuel », et encore : « Les formations de mérite de celui-ci sont prédominantes, non les formations de démérite ni les formations imperturbables ; les formations de démérite de celui-ci sont prédominantes, non les formations de mérite ni les formations imperturbables ; les formations imperturbables de celui-ci sont prédominantes, non les formations de mérite ni les formations de démérite. La bonne conduite corporelle de celui-ci est prédominante, la bonne conduite verbale de celui-ci, la bonne conduite mentale de celui-ci. Celui-ci est porté vers les choses inférieures, celui-ci est porté vers les choses supérieures, celui-ci est pourvu de l'obstruction du kamma, celui-ci de l'obstruction des souillures, celui-ci de l'obstruction du résultat [du kamma], celui-ci n'est pas pourvu de l'obstruction du kamma, ni de l'obstruction des souillures, ni de l'obstruction du résultat ». C'est en référence à cela qu'il a été dit :

‘‘ဣဓ တထာဂတော သတ္တာနံ အာသယံ ဇာနာတိ, အနုသယံ ဇာနာတိ, စရိတံ ဇာနာတိ, အဓိမုတ္တိံ ဇာနာတိ, ဘဗ္ဗာဘဗ္ဗေ သတ္တေ ဇာနာတီ’’တိအာဒိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၃).

« Ici, le Tathāgata connaît l'inclination des êtres, connaît leur tendance latente, connaît leur tempérament, connaît leur disposition, connaît les êtres capables et incapables », etc. (Paṭi. Ma. 1.113).

ယဉ္စ ဥပရိမဟေဋ္ဌိမပုရတ္ထိမပစ္ဆိမကာယေဟိ ဒက္ခိဏဝါမအက္ခိကဏ္ဏသောတနာသိကာသောတအံသကူဋပဿဟတ္ထပါဒေဟိ အင်္ဂုလင်္ဂုလန္တရေဟိ လောမလောမကူပေဟိ စ အဂ္ဂိက္ခန္ဓူဒကဓာရာပဝတ္တနံ အနညသာဓာရဏံ ဝိဝိဓဝိကုဗ္ဗနိဒ္ဓိနိမ္မာပနကံ ဘဂဝတော ယမကပါဋိဟာရိယဉာဏံ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ –

Et cette connaissance du miracle des doubles du Bienheureux, qui consiste à faire jaillir des masses de feu et des jets d'eau à partir des parties supérieure, inférieure, orientale et occidentale du corps, ainsi qu'à partir des yeux droit et gauche, des oreilles, des narines, des épaules, des flancs, des mains, des pieds, entre les doigts et les orteils, et de chaque pore de la peau, manifestation de diverses transformations et créations miraculeuses non partagées par d'autres. C'est en référence à cela qu'il a été dit :

‘‘ဣဓ တထာဂတော ယမကပါဋိဟာရိယံ ကရောတိ အသာဓာရဏံ သာဝကေဟိ. ဥပရိမကာယတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော ပဝတ္တတိ, ဟေဋ္ဌိမကာယတော ဥဒကဓာရာ ပဝတ္တတိ. ဟေဋ္ဌိမကာယတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော ပဝတ္တတိ, ဥပရိမကာယတော ဥဒကဓာရာ ပဝတ္တတီ’’တိအာဒိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၆).

« Ici, le Tathāgata accomplit le miracle des doubles, non partagé par les disciples. Une masse de feu jaillit de la partie supérieure du corps et un jet d'eau jaillit de la partie inférieure du corps. Une masse de feu jaillit de la partie inférieure du corps et un jet d'eau jaillit de la partie supérieure du corps », etc. (Paṭi. Ma. 1.116).

ယဉ္စ [Pg.124] ရာဂါဒီဟိ ဇာတိအာဒီဟိ စ အနေကေဟိ ဒုက္ခဓမ္မေဟိ ဥပဒ္ဒုတံ သတ္တနိကာယံ တတော နီဟရိတုကာမတာဝသေန နာနာနယေဟိ ပဝတ္တဿ ဘဂဝတော မဟာကရုဏောက္ကမနဿ ပစ္စယဘူတံ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိဉာဏံ. ယထာဟ –

Et la connaissance de l'atteinte de la grande compassion du Bienheureux, qui sert de condition à l'entrée dans la grande compassion se manifestant de diverses manières par le désir de libérer la multitude des êtres tourmentés par de nombreux états de souffrance tels que la passion, la naissance, etc. Comme il a été dit :

‘‘ကတမံ တထာဂတဿ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိဉာဏံ? ဗဟုကေဟိ အာကာရေဟိ ပဿန္တာနံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ သတ္တေသု မဟာကရုဏာ ဩက္ကမတိ, အာဒိတ္တော လောကသန္နိဝါသောတိ ပဿန္တာနံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ သတ္တေသု မဟာကရုဏာ ဩက္ကမတီ’’တိ. –

« Quelle est la connaissance de l'atteinte de la grande compassion du Tathāgata ? La grande compassion descend sur les êtres pour les Bouddhas, les Bienheureux, qui voient sous de multiples aspects ; la grande compassion descend sur les êtres pour les Bouddhas, les Bienheureux, qui voient que le monde est en proie aux flammes ». —

အာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၇) ဧကူနနဝုတိယာ အာကာရေဟိ ဝိဘဇနံ ကတံ.

L'analyse a été faite selon quatre-vingt-neuf aspects par ce passage et les suivants (Paṭi. Ma. 1.117).

ယံ ပန ယာဝတာ ဓမ္မဓာတု, ယတ္တကံ ဉာတဗ္ဗံ သင်္ခတာသင်္ခတာဒိ, တဿ သဗ္ဗဿ ပရောပဒေသေန ဝိနာ သဗ္ဗာကာရတော ပဋိဇာနနသမတ္ထံ အာကင်္ခါမတ္တပ္ပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိ အနညသာဓာရဏံ ဘဂဝတော ဉာဏံ သဗ္ဗထာ အနဝသေသသင်္ခတာသင်္ခတသမ္မုတိသစ္စာဝဗောဓတော သဗ္ဗညုတညာဏံ, တတ္ထာဝရဏာဘာဝတောဝ နိဿင်္ဂပ္ပဝတ္တိံ ဥပါဒါယ အနာဝရဏဉာဏန္တိ စ ဝုစ္စတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ပရတော အာဝိ ဘဝိဿတိ.

De plus, la connaissance du Bienheureux, qui s'étend à tout le domaine des phénomènes, à tout ce qui peut être connu comme le conditionné et l'inconditionné, capable d'appréhender tout cela sous tous ses aspects sans l'enseignement d'autrui, dont l'exercice dépend du seul souhait et qui n'est partagée par personne d'autre, est appelée omniscience en raison de l'éveil complet au conditionné, à l'inconditionné et à la vérité conventionnelle sous tous leurs aspects et sans reste ; et elle est appelée connaissance sans obstruction parce qu'elle s'exerce sans attachement du fait de l'absence totale d'obstruction. Ceci est un résumé ; les détails seront révélés plus loin.

ဧဝမေတာနိ ဘဂဝတော ဆ အသာဓာရဏဉာဏာနိ အဝိပရီတာကာရပ္ပဝတ္တိယာ ယထာသကံဝိသယဿ အဝိသံဝါဒနတော တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော.

Ainsi, ces six connaissances non partagées du Bienheureux sont telles (tathāni), non erronées et non autrement, car elles s'exercent de manière exacte sans contradiction avec leurs domaines respectifs. De cette manière aussi, le Bienheureux est appelé Tathāgata car il est parvenu (āgato) à ces vérités (tathāni).

တထာ ‘‘သတ္တိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဗောဇ္ဈင်္ဂါ – သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’’တိ (ပဋိ. မ. ၂.၁၇; သံ. နိ. ၅.၁၈၅) ဧဝံ သရူပတော ယာယံ လောကုတ္တရမဂ္ဂက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ လီနုဒ္ဓစ္စပတိဋ္ဌာနာယူဟနကာမသုခတ္တကိလမထာနုယောဂဥစ္ဆေဒသဿတာဘိနိဝေသာဒီနံ အနေကေသံ ဥပဒ္ဒဝါနံ ပဋိပက္ခဘူတာ သတိအာဒိဘေဒါ ဓမ္မသာမဂ္ဂီ, ယာယ အရိယသာဝကော ဗုဇ္ဈတိ, ကိလေသနိဒ္ဒါယ ဥဋ္ဌဟတိ, စတ္တာရိ ဝါ သစ္စာနိ ပဋိဝိဇ္ဈတိ, နိဗ္ဗာနမေဝ ဝါ သစ္ဆိကရောတိ, သာ ဓမ္မသာမဂ္ဂီ ‘‘ဗောဓီ’’တိ ဝုစ္စတိ, တဿာ ဗောဓိယာ အင်္ဂါတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ. အရိယသာဝကော ဝါ ယထာဝုတ္တာယ ဓမ္မသာမဂ္ဂိယာ ဗုဇ္ဈတီတိ ကတွာ ‘‘ဗောဓီ’’တိ ဝုစ္စတိ. တဿ ဗောဓိဿ အင်္ဂါတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါတိ ဧဝံ သာမညလက္ခဏတော[Pg.125], ဥပဋ္ဌာနလက္ခဏော သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ပဝိစယလက္ခဏော ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ပဂ္ဂဟလက္ခဏော ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ဖရဏလက္ခဏော ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ဥပသမလက္ခဏော ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, အဝိက္ခေပလက္ခဏော သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ပဋိသင်္ခါနလက္ခဏော ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါတိ ဧဝံ ဝိသေသလက္ခဏတော.

De même : « Moines, il y a ces sept facteurs d'éveil : le facteur d'éveil de la pleine conscience, le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes, le facteur d'éveil de l'énergie, le facteur d'éveil de la joie, le facteur d'éveil de la tranquillité, le facteur d'éveil de la concentration, le facteur d'éveil de l'équanimité » (Paṭi. Ma. 2.17 ; Saṃ. Ni. 5.185). Ainsi, cet ensemble de phénomènes apparaissant au moment de la voie supramondaine et servant d'antidote à de nombreux tourments tels que la torpeur, l'agitation, l'inertie, l'effort excessif, l'attachement au plaisir des sens et à l'auto-mortification, ainsi que l'adhésion au nihilisme et à l'éternisme, est appelé « bodhi » (éveil). C'est par cet éveil que le noble disciple s'éveille, sort du sommeil des souillures, pénètre les quatre vérités ou réalise le Nibbāna lui-même. En tant que membres de cet éveil, ils sont appelés « bojjhaṅgā » (facteurs d'éveil). Ou bien, puisque le noble disciple s'éveille par l'ensemble de phénomènes mentionné, celui-ci est appelé « bodhi » ; ses membres sont les facteurs d'éveil. Ainsi, selon leur caractéristique commune [ils sont appelés facteurs d'éveil], tandis que selon leurs caractéristiques spécifiques : le facteur d'éveil de la pleine conscience a pour caractéristique l'établissement, le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes a pour caractéristique l'examen approfondi, le facteur d'éveil de l'énergie a pour caractéristique le soutien, le facteur d'éveil de la joie a pour caractéristique la diffusion, le facteur d'éveil de la tranquillité a pour caractéristique l'apaisement, le facteur d'éveil de la concentration a pour caractéristique l'absence de distraction, et le facteur d'éveil de l'équanimité a pour caractéristique la réflexion pondérée.

‘‘တတ္ထ ကတမော သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ? ဣဓ ဘိက္ခု သတိမာ ဟောတိ ပရမေန သတိနေပက္ကေန သမန္နာဂတော, စိရကတမ္ပိ စိရဘာသိတမ္ပိ သရိတာ ဟောတိ အနုဿရိတာ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၄၆၇) သတ္တန္နံ ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ အညမညူပကာရဝသေန ဧကက္ခဏေ ပဝတ္တိဒဿနတော. ‘‘တတ္ထ ကတမော သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ? အတ္ထိ အဇ္ဈတ္တံ ဓမ္မေသု သတိ, အတ္ထိ ဗဟိဒ္ဓါ ဓမ္မေသု သတီ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၄၆၉) တေသံ ဝိသယဝိဘာဝနာပဝတ္တိဒဿနတော. ‘‘တတ္ထ ကတမော သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ, ဝိရာဂနိဿိတံ, နိရောဓနိဿိတံ, ဝေါသဂ္ဂပရိဏာမိ’’န္တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၄၇၁) ဘာဝနာဝိဓိဒဿနတော. ‘‘တတ္ထ ကတမေ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ? ဣဓ ဘိက္ခု ယသ္မိံ သမယေ လောကုတ္တရံ ဈာနံ ဘာဝေတိ…ပေ… တသ္မိံ သမယေ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဟောန္တိ, သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ…ပေ… ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ. တတ္ထ ကတမော သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ? ယာ သတိ အနုဿတီ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၄၇၈) ဆနဝုတိယာ နယသဟဿဝိဘာဂေဟီတိ ဧဝံ နာနာကာရတော ပဝတ္တာနိ ဘဂဝတော ဗောဇ္ဈင်္ဂဝိဘာဝနဉာဏာနိ တဿ တဿ အတ္ထဿ အဝိသံဝါဒနတော တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော.

« Là, qu'est-ce que le facteur d'éveil de la pleine conscience ? Ici, un moine est doté de pleine conscience, pourvu d'une pleine conscience et d'un discernement suprêmes ; il se souvient et se rappelle de ce qui a été fait et dit il y a longtemps » et ainsi de suite (Vibha. 467), car on observe le fonctionnement des sept facteurs d'éveil en un seul instant par le biais de leur aide mutuelle. « Là, qu'est-ce que le facteur d'éveil de la pleine conscience ? Il y a la pleine conscience des phénomènes internes, il y a la pleine conscience des phénomènes externes » et ainsi de suite (Vibha. 469), car on observe la manifestation de la distinction de leurs domaines d'objet. « Là, qu'est-ce que le facteur d'éveil de la pleine conscience ? Ici, ô moines, un moine développe le facteur d'éveil de la pleine conscience fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant à l'abandon » et ainsi de suite (Vibha. 471), car on observe la méthode de développement. « Là, quels sont les sept facteurs d'éveil ? Ici, au moment où un moine développe le jhāna supramondain... à ce moment-là, il y a les sept facteurs d'éveil : le facteur d'éveil de la pleine conscience... le facteur d'éveil de l'équanimité. Là, qu'est-ce que le facteur d'éveil de la pleine conscience ? C'est la pleine conscience, le rappel... » et ainsi de suite (Vibha. 478), par le biais de divisions en quatre-vingt-seize mille méthodes ; ainsi, les connaissances du Bienheureux expliquant les facteurs d'éveil sous divers aspects sont vraies, non fausses et conformes à la réalité, en raison de leur non-contradiction avec leurs sens respectifs. De cette manière également, le Bienheureux est appelé « Tathāgata » car il est parvenu aux vérités (tathāni āgato).

တထာ ‘‘တတ္ထ ကတမံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစ္စံ? အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓီ’’တိ (ဝိဘ. ၂၀၅) ဧဝံ သရူပတော. သဗ္ဗကိလေသေဟိ အာရကတ္တာ အရိယဘာဝကရတ္တာ အရိယဖလပဋိလာဘကရတ္တာ စ အရိယော. အရိယာနံ အဋ္ဌဝိဓတ္တာ နိဗ္ဗာနာဓိဂမာယ ဧကန္တကာရဏတ္တာ စ အဋ္ဌင်္ဂိကော. ကိလေသေ မာရေန္တော ဂစ္ဆတိ, အတ္ထိကေဟိ မဂ္ဂီယတိ, သယံ ဝါ နိဗ္ဗာနံ မဂ္ဂယတီတိ မဂ္ဂေါတိ ဧဝံ သာမညလက္ခဏတော. ‘‘သမ္မာဒဿနလက္ခဏာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာအဘိနိရောပနလက္ခဏော သမ္မာသင်္ကပ္ပော, သမ္မာပရိဂ္ဂဟဏလက္ခဏာ သမ္မာဝါစာ, သမ္မာသမုဋ္ဌာပနလက္ခဏော သမ္မာကမ္မန္တော, သမ္မာဝေါဒါနလက္ခဏော သမ္မာအာဇီဝေါ, သမ္မာပဂ္ဂဟလက္ခဏော သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာဥပဋ္ဌာနလက္ခဏာ သမ္မာသတိ[Pg.126], သမ္မာအဝိက္ခေပလက္ခဏော သမ္မာသမာဓီ’’တိ ဧဝံ ဝိသေသလက္ခဏတော. သမ္မာဒိဋ္ဌိ တာဝ အညေဟိပိ အတ္တနော ပစ္စနီကကိလေသေဟိ သဒ္ဓိံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ပဇဟတိ, နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏံ ကရောတိ, တပ္ပဋိစ္ဆာဒကမောဟဝိဓမနေန အသမ္မောဟတော သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ စ ပဿတိ, တထာ သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒယောပိ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာဒီနိ ပဇဟန္တိ, နိရောဓဉ္စ အာရမ္မဏံ ကရောန္တိ, သဟဇာတဓမ္မာနံ သမ္မာအဘိနိရောပနပရိဂ္ဂဟဏသမုဋ္ဌာပနဝေါဒါနပဂ္ဂဟဥပဋ္ဌာနသမာဒဟနာနိ စ ကရောန္တီတိ ဧဝံ ကိစ္စဝိဘာဂတော. သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗဘာဂေ နာနက္ခဏာ ဝိသုံ ဒုက္ခာဒိအာရမ္မဏာ ဟုတွာ မဂ္ဂကာလေ ဧကက္ခဏာ နိဗ္ဗာနမေဝ အာရမ္မဏံ ကတွာ ကိစ္စတော ‘‘ဒုက္ခေ ဉာဏ’’န္တိအာဒီနိ စတ္တာရိ နာမာနိ လဘတိ. သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒယောပိ ပုဗ္ဗဘာဂေ နာနက္ခဏာ နာနာရမ္မဏာ, မဂ္ဂကာလေ ဧကက္ခဏာ ဧကာရမ္မဏာ, တေသု သမ္မာသင်္ကပ္ပော ကိစ္စတော ‘‘နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပော’’တိအာဒီနိ တီဏိ နာမာနိ လဘတိ. သမ္မာဝါစာဒယော တယော ပုဗ္ဗဘာဂေ ‘‘မုသာဝါဒါ ဝေရမဏီ’’တိအာဒိဝိဘာဂါ ဝိရတိယောပိ စေတနာယောပိ ဟုတွာ မဂ္ဂက္ခဏေ ဝိရတိယောဝ, သမ္မာဝါယာမသတိယော ကိစ္စတော သမ္မပ္ပဓာနသတိပဋ္ဌာနဝသေန စတ္တာရိ နာမာနိ လဘန္တိ. သမ္မာသမာဓိ ပန မဂ္ဂက္ခဏေပိ ပဌမဇ္ဈာနာဒိဝသေန နာနာ ဧဝါတိ ဧဝံ ပုဗ္ဗဘာဂါပရဘာဂေသု ပဝတ္တိဝိဘာဂတော. ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတ’’န္တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၄၈၉) ဘာဝနာဝိဓိတော. ‘‘တတ္ထ ကတမော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ? ဣဓ, ဘိက္ခု, ယသ္မိံ သမယေ လောကုတ္တရံ ဈာနံ ဘာဝေတိ…ပေ… ဒုက္ခပဋိပဒံ ဒန္ဓာဘိညံ, တသ္မိံ သမယေ အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဟောတိ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၄၉၉) စတုရာသီတိယာ နယသဟဿဝိဘာဂေဟီတိ ဧဝံ အနေကာကာရတော ပဝတ္တာနိ ဘဂဝတော အရိယမဂ္ဂဝိဘာဝနဉာဏာနိ အတ္ထဿ အဝိသံဝါဒနတော သဗ္ဗာနိပိ တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော.

De même : « Là, quelle est la vérité noble de la pratique menant à la cessation de la souffrance ? C'est précisément ce noble chemin octuple, à savoir : la vue juste... la concentration juste » (Vibha. 205), ainsi selon sa nature propre. Il est « noble » (ariya) parce qu’il est éloigné de toutes les souillures, qu’il rend noble et qu’il permet d’obtenir les fruits des nobles. Il est « octuple » (aṭṭhaṅgika) car il possède huit membres et constitue la cause exclusive pour atteindre le Nibbāna. Il est appelé « chemin » (magga) car il s'avance en détruisant les souillures, il est recherché par ceux qui aspirent à la délivrance, ou il cherche lui-même le Nibbāna ; ainsi selon sa caractéristique générale. « La vue juste a pour caractéristique la vision correcte ; l'intention juste a pour caractéristique l'application correcte ; la parole juste a pour caractéristique l'adoption correcte ; l'action juste a pour caractéristique la mise en œuvre correcte ; les moyens d'existence justes ont pour caractéristique la purification correcte ; l'effort juste a pour caractéristique l'exaltation correcte ; la pleine conscience juste a pour caractéristique l'établissement correct ; la concentration juste a pour caractéristique la non-distraction correcte » ; ainsi selon leurs caractéristiques spécifiques. D'abord, la vue juste abandonne la vue fausse avec d'autres souillures qui lui sont opposées, prend le Nibbāna pour objet et, par la dissipation de l'illusion qui le recouvre, voit sans confusion les phénomènes associés. De même, l'intention juste et les autres abandonnent l'intention fausse, etc., prennent la cessation pour objet et effectuent l'application, l'adoption, la mise en œuvre, la purification, l'exaltation, l'établissement et la stabilisation corrects des phénomènes nés simultanément ; ainsi selon la distinction de leurs fonctions. Dans la phase préliminaire, la vue juste, se produisant à différents moments et ayant séparément la souffrance, etc., pour objet, reçoit quatre noms tels que « connaissance de la souffrance », etc., tandis qu'au moment du chemin, elle devient instantanée en prenant le seul Nibbāna pour objet. L'intention juste et les autres aussi, dans la phase préliminaire, se produisent à différents moments avec différents objets, mais au moment du chemin, elles sont instantanées avec un seul objet ; parmi elles, l'intention juste reçoit trois noms tels que « intention de renoncement », etc., selon sa fonction. La parole juste et les deux suivantes, dans la phase préliminaire, étant soit des abstentions soit des volontés selon la distinction de « l'abstention du mensonge », etc., ne sont que des abstentions au moment du chemin. L'effort juste et la pleine conscience reçoivent quatre noms selon leurs fonctions de « efforts corrects » et de « fondements de la pleine conscience ». Cependant, la concentration juste est multiple même au moment du chemin, selon le premier jhāna, etc. ; ainsi selon la distinction de leur manifestation dans les phases préliminaire et ultérieure. « Ici, ô moines, un moine développe la vue juste fondée sur le retrait... » et ainsi de suite (Vibha. 489), selon la méthode de développement. « Là, qu'est-ce que le chemin octuple ? Ici, au moment où un moine développe le jhāna supramondain... la pratique pénible à l'intuition lente, à ce moment-là, il y a le chemin octuple : vue juste, intention juste... » et ainsi de suite (Vibha. 499), par le biais de divisions en quatre-vingt-quatre mille méthodes ; ainsi, les connaissances du Bienheureux expliquant le noble chemin sous de multiples aspects sont toutes vraies, non fausses et conformes à la réalité, en raison de leur non-contradiction avec le sens. De cette manière également, le Bienheureux est appelé « Tathāgata » car il est parvenu aux vérités.

တထာ ပဌမဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာ စ နိရောဓသမာပတ္တီတိ ဧတာသု အနုပဋိပါဋိယာ ဝိဟရိတဗ္ဗဋ္ဌေန သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗဋ္ဌေန စ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရသမာပတ္တီသု သမ္ပာဒနပစ္စဝေက္ခဏာဒိဝသေန ယထာရဟံ သမ္ပယောဂဝသေန စ ပဝတ္တာနိ ဘဂဝတော ဉာဏာနိ တဒတ္ထသိဒ္ဓိယာ တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော. တထာ ‘‘ဣဒံ ဣမဿ ဌာနံ[Pg.127], ဣဒံ အဋ္ဌာန’’န္တိ အဝိပရီတံ တဿ တဿ ဖလဿ ကာရဏာကာရဏဇာနနံ, တေသံ တေသံ သတ္တာနံ အတီတာဒိဘေဒဘိန္နဿ ကမ္မသမာဒါနဿ အနဝသေသတော ယထာဘူတံ ဝိပါကန္တရဇာနနံ, အာယူဟနက္ခဏေယေဝ တဿ တဿ သတ္တဿ ‘‘အယံ နိရယဂါမိနီ ပဋိပဒါ…ပေ… အယံ နိဗ္ဗာနဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယာထာဝတော သာသဝါနာသဝကမ္မဝိဘာဂဇာနနံ, ခန္ဓာယတနာနံ ဥပါဒိန္နာနုပါဒိန္နာဒိအနေကသဘာဝံ နာနာသဘာဝဉ္စ တဿ လောကဿ ‘‘ဣမာယ နာမ ဓာတုယာ ဥဿန္နတ္တာ ဣမသ္မိံ ဓမ္မပ္ပဗန္ဓေ အယံ ဝိသေသော ဇာယတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ယထာဘူတံ ဓာတုနာနတ္တဇာနနံ, သဒ္ဓါဒိဣန္ဒြိယာနံ တိက္ခမုဒုတာဇာနနံ သံကိလေသာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ဈာနဝိမောက္ခာဒိဇာနနံ, သတ္တာနံ အပရိမာဏာသု ဇာတီသု တပ္ပဋိဗန္ဓေန သဒ္ဓိံ အနဝသေသတော ပုဗ္ဗေနိဝုတ္ထက္ခန္ဓသန္တတိဇာနနံ ဟီနာဒိဝိဘာဂေဟိ သဒ္ဓိံ စုတိပဋိသန္ဓိဇာနနံ, ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိနာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ စတုသစ္စဇာနနန္တိ ဣမာနိ ဘဂဝတော ဒသဗလဉာဏာနိ အဝိရဇ္ဈိတွာ ယထာသကံဝိသယာဝဂါဟနတော ယထာဓိပ္ပေတတ္ထသာဓနတော စ ယထာဘူတဝုတ္တိယာ တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

De même, les connaissances du Béni concernant les atteintes des demeures successives — de l'atteinte du premier jhāna à l'atteinte de la cessation — par le fait d'y demeurer successivement et d'y accéder par l'accomplissement, la réflexion, etc., et par une application appropriée, sont vraies, non fausses et non autrement pour la réalisation de ce but. C’est ainsi également que le Béni est parvenu à des choses vraies, c’est pourquoi il est le Tathāgata. De même, la connaissance sans erreur de ce qui est possible comme possible et de ce qui est impossible comme impossible pour tel ou tel résultat ; la connaissance conforme à la réalité et sans exception des divers résultats des actions passées, etc., entreprises par les divers êtres ; la connaissance exacte, au moment même de l'accumulation, de la division des actions avec ou sans taches de chaque être, telle que : « ceci est la pratique menant aux enfers... ceci est la pratique menant au Nibbāna » ; la connaissance conforme à la réalité de la diversité des éléments dans ce monde, selon les natures multiples et diverses — inhérentes ou non — des agrégats et des bases, par une méthode telle que : « par la prédominance de tel élément, telle particularité apparaît dans cette continuité de phénomènes » ; la connaissance de l'acuité ou de la faiblesse des facultés telles que la foi ; la connaissance des jhāna, libérations, etc., ainsi que de leurs souillures ; la connaissance sans exception de la continuité des agrégats habités autrefois avec leurs liens pour les êtres dans des naissances innombrables ; la connaissance de la mort et de la renaissance avec les distinctions de bassesse, etc. ; la connaissance des quatre vérités par la méthode déjà mentionnée ci-dessus comme : « ceci est la souffrance », etc. — ces dix connaissances de force du Béni sont vraies, non fausses et non autrement, car elles pénètrent leurs domaines respectifs sans faillir, réalisent le but visé et fonctionnent conformément à la réalité. Car il a été dit :

‘‘ဣဓ တထာဂတော ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတီ’’တိအာဒိ (ဝိဘ. ၈၀၉; အ. နိ. ၁၀.၂၁).

« Ici, le Tathāgata comprend conformément à la réalité ce qui est possible comme possible et ce qui est impossible comme impossible... »

ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော.

Ainsi également, parce qu'il est parvenu à des choses vraies, il est le Tathāgata.

ယထာ စေတေသမ္ပိ ဉာဏာနံ ဝသေန, ဧဝံ ယထာဝုတ္တာနံ သတိပဋ္ဌာနသမ္မပ္ပဓာနာဒိဝိဘာဝနဉာဏာဒိအနန္တာပရိမေယျဘေဒါနံ အနညသာဓာရဏာနံ ပညာဝိသေသာနံ ဝသေန ဘဂဝါ တထာနိ ဉာဏာနိ အာဂတော အဓိဂတောတိ တထာဂတော, ဧဝမ္ပိ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော.

De même que par ces connaissances, c’est aussi par les sagesses spécifiques non communes aux autres, aux divisions infinies et incommensurables, telles que les connaissances expliquant les fondements de l’attention, les efforts corrects, etc., que le Béni est parvenu à ces connaissances vraies, qu’il les a réalisées ; c’est ainsi qu’il est le Tathāgata, parce qu’il est parvenu à des choses vraies.

ကထံ တထာ ဂတောတိ တထာဂတော? ယာ တာ ဘဂဝတော အဘိဇာတိအဘိသမ္ဗောဓိဓမ္မဝိနယပညာပနအနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတုယော, တာ တထာ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယဒတ္ထံ တာ လောကနာထေန အဘိပတ္ထိတာ ပဝတ္တိတာ စ, တဒတ္ထဿ ဧကန္တသိဒ္ဓိယာ အဝိသံဝါဒနတော အဝိပရီတတ္ထဝုတ္တိယာ တထာ အဝိတထာ အနညထာ. တထာ ဟိ အယံ ဘဂဝါ ဗောဓိသတ္တဘူတော သမတိံသပါရမိပရိပူရဏာဒိကံ ဝုတ္တပ္ပကာရံ သဗ္ဗဗုဒ္ဓတ္တဟေတုံ သမ္ပာဒေတွာ [Pg.128] တုသိတပုရေ ဌိတော ဗုဒ္ဓကောလာဟလံ သုတွာ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠဒေဝတာဟိ ဧကတော သန္နိပတိတာဟိ ဥပသင်္ကမိတွာ –

Pourquoi est-il le Tathāgata parce qu’il est « allé ainsi » (tathā gato) ? Les faits de sa naissance, de son éveil complet, de sa proclamation du Dhamma et du Vinaya, et de l’élément de Nibbāna sans résidu d’attachement, ceux-là sont « ainsi » (tatha). Qu’est-ce qui est dit par là ? En raison de la réalisation absolue du but pour lequel ils ont été souhaités et mis en mouvement par le Protecteur du monde, en raison de leur fonctionnement au sens non erroné, ils sont vrais, non faux et non autrement. En effet, ce Béni, étant devenu un Bodhisatta, ayant accompli les causes de l'état de Bouddha comme la perfection des trente parami, résidant dans la cité de Tusita, ayant entendu la clameur d'un Bouddha, fut approché par les divinités des dix mille systèmes de mondes rassemblées en un seul lieu :

‘‘ကာလော ခေါ တေ မဟာဝီရ, ဥပ္ပဇ္ဇ မာတုကုစ္ဆိယံ;

သဒေဝကံ တာရယန္တော, ဗုဇ္ဈဿု အမတံ ပဒ’’န္တိ. (ဗု. ဝံ. ၁.၆၇) –

« C’est le moment pour toi, ô Grand Héros, de naître dans le sein maternel ; sauvant le monde avec ses devas, éveille-toi à l’état immortel. »

အာယာစိတော ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗနိမိတ္တော ပဉ္စ မဟာဝိလောကနာနိ ဝိလောကေတွာ ‘‘ဣဒါနိ အဟံ မနုဿယောနိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိဿာမီ’’တိ အာသာဠှိပုဏ္ဏမာယံ သကျရာဇကုလေ မဟာမာယာယ ဒေဝိယာ ကုစ္ဆိယံ ပဋိသန္ဓိံ ဂဟေတွာ ဒသ မာသေ ဒေဝမနုဿေဟိ မဟတာ ပရိဟာရေန ပရိဟရိယမာနော ဝိသာခပုဏ္ဏမာယံ ပစ္စူသသမယေ အဘိဇာတိံ ပါပုဏိ.

Ayant été ainsi sollicité, les signes précurseurs étant apparus, il fit les cinq grandes observations et se dit : « À présent, je vais naître dans une matrice humaine et je m'éveillerai pleinement ». Lors de la pleine lune d'Āsāḷha, il prit renaissance dans le sein de la reine Mahāmāyā, dans la lignée royale des Sakyas. Étant entouré pendant dix mois d'une grande protection par les devas et les humains, à l'aube de la pleine lune de Visākha, il parvint à sa naissance.

အဘိဇာတိက္ခဏေ ပနဿ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏက္ခဏေ ဝိယ ဒွတ္တိံသ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ပါတုရဟေသုံ, အယံ ဒသသဟဿိလောကဓာတု သံကမ္ပိ သမ္ပကမ္ပိ သမ္ပဝေဓိ, ဒသသု စက္ကဝါဠသဟဿေသု အပရိမာဏော ဩဘာသော ဖရိ, တဿ, တံ သိရိံ ဒဋ္ဌုကာမာ ဝိယ အန္ဓာ စက္ခူနိ ပဋိလဘိံသု, ဗဓိရာ သဒ္ဒံ သုဏိံသု, မူဂါ သမာလပိံသု, ခုဇ္ဇာ ဥဇုဂတ္တာ အဟေသုံ, ပင်္ဂုလာ ပဒသာ ဂမနံ ပဋိလဘိံသု, ဗန္ဓနဂတာ သဗ္ဗသတ္တာ အန္ဒုဗန္ဓနာဒီဟိ မုစ္စိံသု, သဗ္ဗနရကေသု အဂ္ဂိ နိဗ္ဗာယိ, ပေတ္တိဝိသယေ ခုပ္ပိပါသာ ဝူပသမိ, တိရစ္ဆာနာနံ ဘယံ နာဟောသိ, သဗ္ဗသတ္တာနံ ရောဂေါ ဝူပသမိ, သဗ္ဗသတ္တာ ပိယံဝဒါ အဟေသုံ, မဓုရေနာကာရေန အဿာ ဟသိံသု, ဝါရဏာ ဂဇ္ဇိံသု, သဗ္ဗတူရိယာနိ သကသကနိန္နာဒံ မုဉ္စိံသု, အဃဋ္ဋိတာနိ ဧဝ မနုဿာနံ ဟတ္ထူပဂါဒီနိ အာဘရဏာနိ မဓုရေနာကာရေန သဒ္ဒံ မုဉ္စိံသု, သဗ္ဗဒိသာ ဝိပ္ပသန္နာ အဟေသုံ, သတ္တာနံ သုခံ ဥပ္ပာဒယမာနော မုဒုသီတလဝါတော ဝါယိ, အကာလမေဃော ဝဿိ, ပထဝိတောပိ ဥဒကံ ဥဗ္ဘိဇ္ဇိတွာ ဝိဿန္ဒိ, ပက္ခိနော အာကာသဂမနံ ဝိဇဟိံသု, နဒိယော အသန္ဒမာနာ အဋ္ဌံသု, မဟာသမုဒ္ဒေ မဓုရံ ဥဒကံ အဟောသိ, ဥပက္ကိလေသဝိနိမုတ္တေ သူရိယေ ဒိပ္ပမာနေ ဧဝ အာကာသဂတာ သဗ္ဗာ ဇောတိယော ဇောတိံသု, ဌပေတွာ အရူပါဝစရေ ဒေဝေ အဝသေသာ သဗ္ဗေ ဒေဝါ သဗ္ဗေ စ နေရယိကာ ဒိဿမာနရူပါ အဟေသုံ, တရုကုဋ္ဋကဝါဋသေလာဒယော အနာဝရဏဘူတာ အဟေသုံ, သတ္တာနံ စုတူပပါတာ နာဟေသုံ, သဗ္ဗံ အနိဋ္ဌဂန္ဓံ အဘိဘဝိတွာ ဒိဗ္ဗဂန္ဓော ပဝါယိ, သဗ္ဗေ ဖလူပဂါ ရုက္ခာ ဖလဓရာ သမ္ပဇ္ဇိံသု, မဟာသမုဒ္ဒေါ သဗ္ဗတ္ထကမေဝ ပဉ္စဝဏ္ဏေဟိ ပဒုမေဟိ သဉ္ဆန္နတလော အဟောသိ, ထလဇဇလဇာဒီနိ [Pg.129] သဗ္ဗပုပ္ဖာနိ ပုပ္ဖိံသု, ရုက္ခာနံ ခန္ဓေသု ခန္ဓပဒုမာနိ, သာခါသု သာခါပဒုမာနိ, လတာသု လတာပဒုမာနိ, ပုပ္ဖိံသု, မဟီတလသိလာတလာနိ ဘိန္ဒိတွာ ဥပရူပရိ သတ္တ သတ္တ ဟုတွာ ဒဏ္ဍပဒုမာနိ နာမ နိက္ခမိံသု, အာကာသေ ဩလမ္ဗကပဒုမာနိ နိဗ္ဗတ္တိံသု, သမန္တတော ပုပ္ဖဝဿံ ဝဿိ အာကာသေ ဒိဗ္ဗတူရိယာနိ ဝဇ္ဇိံသု, သကလဒသသဟဿိလောကဓာတု ဝဋ္ဋေတွာ ဝိဿဋ္ဌမာလာဂုဠံ ဝိယ, ဥပ္ပီဠေတွာ ပဝတ္တမာလာကလာပေါ ဝိယ, အလင်္ကတပဋိယတ္တံ မာလာသနံ ဝိယ စ ဧကမာလာမာလိနီ ဝိပ္ဖုရန္တဝါဠဗီဇနီ ပုပ္ဖဓူပဂန္ဓပရိဝါသိတာ ပရမသောဘဂ္ဂပ္ပတ္တာ အဟောသိ, တာနိ စ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ဥပရိ အဓိဂတာနံ အနေကေသံ ဝိသေသာဓိဂမာနံ နိမိတ္တဘူတာနိ ဧဝ အဟေသုံ. ဧဝံ အနေကစ္ဆရိယပါတုဘာဝါ အယံ အဘိဇာတိ ယဒတ္ထံ တေန အဘိပတ္ထိတာ, တဿာ အဘိသမ္ဗောဓိယာ ဧကန္တသိဒ္ဓိယာ တထာဝ အဟောသိ အဝိတထာ အနညထာ.

Au moment de sa naissance, tout comme au moment de sa conception, trente-deux présages apparurent : ce système de dix mille mondes trembla, vacilla et fut agité ; une lumière infinie se répandit à travers les dix mille systèmes planétaires. Comme s'ils désiraient contempler cette splendeur, les aveugles recouvrèrent la vue, les sourds entendirent les sons, les muets s'exprimèrent, les bossus retrouvèrent un corps droit, les boiteux recouvrèrent la faculté de marcher, tous les êtres en captivité furent libérés de leurs chaînes et de leurs entraves, le feu s'éteignit dans tous les enfers, la faim et la soif furent apaisées dans le domaine des esprits avides (petas), la peur disparut chez les animaux, les maladies de tous les êtres furent guéries, tous les êtres tinrent des propos aimables, les chevaux hennirent d'une voix mélodieuse, les éléphants barrirent, tous les instruments de musique produisirent leurs propres sons, et même les parures des hommes, telles que les bracelets, produisirent des sons mélodieux sans avoir été heurtées. Toutes les directions devinrent claires, un vent doux et frais souffla pour le bonheur des êtres, une pluie hors saison tomba, l'eau jaillit de la terre et s'écoula, les oiseaux cessèrent leur vol dans les airs, les rivières cessèrent de couler, l'eau du grand océan devint douce. Tous les corps célestes brillèrent dans le ciel alors même que le soleil resplendissait, exempt de toute souillure. À l'exception des dieux des mondes immatériels, tous les autres dieux ainsi que les êtres des enfers devinrent visibles les uns aux autres. Les troncs d'arbres, les portes et les rochers devinrent sans obstruction. Il n'y eut ni mort ni renaissance pour les êtres. Un parfum divin se répandit, surpassant toute odeur désagréable. Tous les arbres fruitiers se chargèrent de fruits. La surface du grand océan fut entièrement recouverte de lotus aux cinq couleurs. Toutes les fleurs terrestres et aquatiques s'épanouirent : des lotus de tronc poussèrent sur les troncs des arbres, des lotus de branche sur les branches, des lotus de liane sur les lianes. Percant la surface de la terre et des rochers, des lotus dits « sur tige » émergèrent par groupes de sept les uns sur les autres. Des lotus suspendus apparurent dans le ciel, une pluie de fleurs tomba de toutes parts, et des instruments de musique divins résonnèrent dans les airs. L'intégralité du système de dix mille mondes, telle une boule de guirlandes lancée ou un bouquet de fleurs pressées, devint comme un siège de fleurs orné et préparé, paré d'une guirlande unique, balayé par des éventails de poils de queue de yak et parfumé par l'encens des fleurs, atteignant la perfection suprême de la beauté. Et ces présages n'étaient que les signes annonciateurs des nombreuses réalisations particulières à venir. Ainsi, par la manifestation de ces multiples miracles, cette naissance fut conforme à ce que le Bienheureux avait aspiré : la certitude absolue de son Éveil, tel qu'il fut effectivement, réel et non autrement.

တထာ ယေ ဗုဒ္ဓဝေနေယျာ ဗောဓနေယျဗန္ဓဝါ, တေ သဗ္ဗေပိ အနဝသေသတော သယမေဝ ဘဂဝတာ ဝိနီတာ. ယေ စ သာဝကဝေနေယျာ ဓမ္မဝေနေယျာ စ, တေပိ သာဝကာဒီဟိ ဝိနီတာ ဝိနယံ ဂစ္ဆန္တိ ဂမိဿန္တိ စာတိ ယဒတ္ထံ ဘဂဝတာ အဘိသမ္ဗောဓိ အဘိပတ္ထိတာ, တဒတ္ထဿ ဧကန္တသိဒ္ဓိယာ အဘိသမ္ဗောဓိ တထာ အဝိတထာ အနညထာ.

De même, tous ceux qui étaient aptes à être formés par un Bouddha, les parents spirituels prêts pour l'Éveil, furent tous sans exception formés par le Bienheureux lui-même. Quant à ceux qui sont aptes à être formés par les disciples ou par le Dhamma, ils ont été formés, sont formés et seront formés par les disciples et autres, atteignant ainsi la discipline. C'est dans ce but que le Bienheureux a aspiré à l'Éveil parfait ; pour la réalisation absolue de ce but, l'Éveil est tel, réel et non autrement.

အပိစ ယဿ ယဿ ဉေယျဓမ္မဿ ယော ယော သဘာဝေါ ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗော, သော သော ဟတ္ထတလေ ဌပိတအာမလကံ ဝိယ အာဝဇ္ဇနမတ္တပဋိဗဒ္ဓေန အတ္တနော ဉာဏေန အဝိပရီတံ အနဝသေသတော ဘဂဝတာ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဧဝမ္ပိ အဘိသမ္ဗောဓိ တထာ အဝိတထာ အနညထာ.

De plus, quelle que soit la nature propre de chaque phénomène connaissable (ñeyyadhamma) qui doit être comprise, celle-ci a été parfaitement éveillée par le Bienheureux, sans erreur et sans exception, par sa propre connaissance dépendant de la simple attention, comme un fruit d'amala placé dans la paume de la main. En ce sens également, l'Éveil est tel, réel et non autrement.

တထာ တေသံ တေသံ ဓမ္မာနံ တထာ တထာ ဒေသေတဗ္ဗပ္ပကာရံ, တေသံ တေသဉ္စ သတ္တာနံ အာသယာနုသယစရိယာဓိမုတ္တိံ သမ္မဒေဝ ဩလောကေတွာ ဓမ္မတံ အဝိဇဟန္တေနေဝ ပညတ္တိနယံ ဝေါဟာရမတ္တံ အနတိဓာဝန္တေနေဝ စ ဓမ္မတံ ဝိဘာဝေန္တေန ယထာပရာဓံ ယထာဇ္ဈာသယံ ယထာဓမ္မဉ္စ အနုသာသန္တေန ဘဂဝတာ ဝေနေယျာ ဝိနီတာ အရိယဘူမိံ သမ္ပာပိတာတိ ဓမ္မဝိနယပညာပနာပိဿ တဒတ္ထသိဒ္ဓိယာ ယထာဘူတဝုတ္တိယာ စ တထာ အဝိတထာ အနညထာ.

De même, en observant parfaitement la manière dont chacun de ces enseignements doit être exposé, ainsi que les inclinations, les tendances latentes, la conduite et les dispositions de ces divers êtres, le Bienheureux a formé les personnes aptes et les a fait parvenir à la terre des Nobles. Ce faisant, il n'a pas délaissé la loi de la nature (dhammatā), ni outrepassé le domaine des conventions et du simple usage langagier pour expliquer la réalité des choses, instruisant selon la faute, selon la disposition et selon le Dhamma. Ainsi, la proclamation du Dhamma et du Vinaya est elle aussi telle, réelle et non autrement, pour la réalisation de ce but et en raison de son énonciation conforme à la réalité.

တထာ [Pg.130] ယာ သာ ဘဂဝတာ အနုပ္ပတ္တာ ပထဝိယာဒိဖဿဝေဒနာဒိရူပါရူပသဘာဝနိမုတ္တာ လုဇ္ဇနပလုဇ္ဇနဘာဝါဘာဝတော လောကသဘာဝါတီတာ တမသာ ဝိသံသဋ္ဌတ္တာ ကေနစိ အနောဘာသနီယာ လောကသဘာဝါဘာဝတော ဧဝ ဂတိအာဒိဘာဝရဟိတာ အပ္ပတိဋ္ဌာ အနာရမ္မဏာ အမတမဟာနိဗ္ဗာနဓာတု ခန္ဓသင်္ခါတာနံ ဥပါဒီနံ လေသမတ္တဿာပိ အဘာဝတော ‘‘အနုပါဒိသေသာ’’တိပိ ဝုစ္စတိ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ –

De même, cet élément du grand Nibbāna immortel, atteint par le Bienheureux, est libéré de la nature de la forme et du sans-forme, comme le contact avec la terre et autres, ou les sensations et autres. Il est au-delà de la nature du monde car il est exempt de l'état de ce qui se brise et se désintègre. Il ne peut être éclairé par rien puisqu'il n'est pas mêlé aux ténèbres. N'ayant pas la nature du monde, il est dépourvu de destination ou d'états similaires ; il est sans support et sans objet. Puisqu'il n'y a plus la moindre trace des attachements que sont les agrégats, il est aussi appelé « Nibbāna sans reste de substrat ». C'est à ce sujet qu'il a été dit :

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, တဒါယတနံ, ယတ္ထ နေဝ ပထဝီ န အာပေါ န တေဇော န ဝါယော န အာကာသာနဉ္စာယတနံ န ဝိညာဏဉ္စာယတနံ န အာကိဉ္စညာယတနံ န နေဝသညာနာသညာယတနံ နာယံ လောကော န ပရော လောကော န စ ဥဘော စန္ဒိမသူရိယာ. တမဟံ, ဘိက္ခဝေ, နေဝ အာဂတိံ ဝဒါမိ န ဂတိံ န ဌိတိံ န စုတိံ န ဥပပတ္တိံ; အပ္ပတိဋ္ဌံ အပ္ပဝတ္တံ အနာရမ္မဏမေဝေတံ ဧသေဝန္တော ဒုက္ခဿာ’’တိ (ဥဒါ. ၇၁).

« Il existe, ô moines, cette sphère où il n'y a ni terre, ni eau, ni feu, ni air, ni la sphère de l'espace infini, ni la sphère de la conscience infinie, ni la sphère du néant, ni la sphère de la ni-perception ni-non-perception, ni ce monde-ci, ni l'autre monde, ni le soleil ni la lune. Là, moines, je ne dis pas qu'il y a venue, ni départ, ni maintien, ni mort, ni naissance. Sans support, sans mouvement et sans objet, tel est précisément la fin de la souffrance. » (Udā. 71).

သာ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ အတ္ထင်္ဂမော သဗ္ဗသင်္ခါရာနံ သမထော, သဗ္ဗူပဓီနံ ပဋိနိဿဂ္ဂေါ, သဗ္ဗဒုက္ခာနံ ဝူပသမော, သဗ္ဗာလယာနံ သမုဂ္ဃာတော, သဗ္ဗဝဋ္ဋာနံ ဥပစ္ဆေဒေါ, အစ္စန္တသန္တိလက္ခဏာတိ ယထာဝုတ္တသဘာဝဿ ကဒါစိပိ အဝိသံဝါဒနတော တထာ အဝိတထာ အနညထာ. ဧဝမေတာ အဘိဇာတိအာဒိကာ တထာ ဂတော ဥပဂတော အဓိဂတော ပဋိပန္နော ပတ္တောတိ တထာဂတော. ဧဝံ ဘဂဝါ တထာ ဂတောတိ တထာဂတော.

Celui-ci est la cessation de tous les agrégats d'attachement, l'apaisement de toutes les formations, le renoncement à toutes les acquisitions, l'extinction de toute souffrance, le déracinement de tous les attachements, l'interruption de tous les cycles, et il a pour caractéristique la paix absolue. Puisque cette nature telle qu'elle a été décrite n'est jamais contradictoire, elle est telle, réelle et non autrement. C'est ainsi que celui qui est allé (gato), parvenu, arrivé, engagé et parvenu à cette vérité (tathā) commençant par la naissance est le Tathāgata. Ainsi le Bienheureux est le Tathāgata car il est ainsi allé.

ကထံ တထာဝိဓောတိ တထာဂတော? ယထာဝိဓာ ပုရိမကာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, အယမ္ပိ ဘဂဝါ တထာဝိဓော. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယထာဝိဓာ တေ ဘဂဝန္တော မဂ္ဂသီလေန, ဖလသီလေန, သဗ္ဗေနပိ လောကိယလောကုတ္တရသီလေန, မဂ္ဂသမာဓိနာ, ဖလသမာဓိနာ, သဗ္ဗေနပိ လောကိယလောကုတ္တရသမာဓိနာ, မဂ္ဂပညာယ, ဖလပညာယ, သဗ္ဗာယပိ လောကိယလောကုတ္တရပညာယ, ဒေဝသိကံ ဝဠဉ္ဇိတဗ္ဗေဟိ စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿသမာပတ္တိဝိဟာရေဟိ, တဒင်္ဂဝိမုတ္တိယာ ဝိက္ခမ္ဘနဝိမုတ္တိယာ သမုစ္ဆေဒဝိမုတ္တိယာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝိမုတ္တိယာ နိဿရဏဝိမုတ္တိယာတိ သင်္ခေပတော, ဝိတ္ထာရတော ပန အနန္တာပရိမာဏဘေဒေဟိ အစိန္တေယျာနုဘာဝေဟိ သကလသဗ္ဗညုဂုဏေဟိ, အယမ္ပိ [Pg.131] အမှာကံ ဘဂဝါ တထာဝိဓော. သဗ္ဗေသဉှိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ အာယုဝေမတ္တံ, သရီရပ္ပမာဏဝေမတ္တံ, ကုလဝေမတ္တံ, ဒုက္ကရစရိယာဝေမတ္တံ, ရသ္မိဝေမတ္တန္တိ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ဝေမတ္တေဟိ သိယာ ဝေမတ္တံ, န ပန သီလဝိသုဒ္ဓိအာဒီသု ဝိသုဒ္ဓီသု သမထဝိပဿနာပဋိပတ္တိယံ အတ္တနာ ပဋိဝိဒ္ဓဂုဏေသု စ ကိဉ္စိ နာနာကရဏံ အတ္ထိ, အထ ခေါ မဇ္ဈေ ဘိန္နသုဝဏ္ဏံ ဝိယ အညံမညံ နိဗ္ဗိသေသာ တေ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော. တသ္မာ ယထာဝိဓာ ပုရိမကာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, အယမ္ပိ ဘဂဝါ တထာဝိဓော. ဧဝံ တထာဝိဓောတိ တထာဂတော. ဝိဓတ္ထော စေတ္ထ ဂတသဒ္ဒေါ. တထာ ဟိ လောကိယာ ဝိဓယုတ္တဂတသဒ္ဒေ ပကာရတ္ထေ ဝဒန္တိ.

Comment est-il le Tathāgata en tant qu'il est « ainsi fait » (tathāvidha) ? De la même manière qu'étaient les parfaits Éveillés (sammāsambuddha) précédents, ainsi est également ce Bienheureux. Que veut-on dire par là ? De la même manière que ces Bienheureux étaient dotés de la vertu du chemin (maggasīla), de la vertu du fruit (phalasīla), de toute vertu mondaine et supramondaine, de la concentration du chemin, de la concentration du fruit, de toute concentration mondaine et supramondaine, de la sagesse du chemin, de la sagesse du fruit, de toute sagesse mondaine et supramondaine ; par les deux cent quarante milliards de demeures d'accomplissements (samāpatti) qui doivent être pratiquées quotidiennement ; par la libération par substitution des facteurs contraires (tadaṅgavimutti), la libération par le refoulement (vikkhambhanavimutti), la libération par l'extirpation (samucchedavimutti), la libération par la tranquillisation (paṭippassaddhivimutti) et la libération par l'évasion (nissaraṇavimutti) — ceci pour dire brièvement — mais en détail par les divisions infinies et incommensurables, les pouvoirs inconcevables et toutes les qualités d'omniscience, ainsi est également notre Bienheureux. Bien qu'il puisse y avoir une diversité parmi tous les parfaits Éveillés concernant ces cinq points : la durée de vie, la taille du corps, le clan, la durée des pratiques ascétiques et l'éclat des rayons ; il n'y a cependant aucune différence dans les purifications telles que la purification de la vertu, ni dans la pratique de la sérénité et de la vision profonde (samatha-vipassanā), ni dans les qualités qu'ils ont eux-mêmes pénétrées. Au contraire, tout comme de l'or pur fondu, ces Bouddhas Bienheureux sont mutuellement sans distinction. Par conséquent, de la même manière qu'étaient les parfaits Éveillés précédents, ainsi est également ce Bienheureux. C'est ainsi qu'il est le Tathāgata en étant « ainsi fait ». Ici, le mot « gata » a le sens de « vidha » (sorte/manière). Car les gens du monde utilisent le mot « gata » à la suite de « vidha » ou « yukta » dans le sens de « manière » ou « aspect ».

ကထံ တထာပဝတ္တိကောတိ တထာဂတော? အနညသာဓာရဏေန ဣဒ္ဓါနုဘာဝေန သမန္နာဂတတ္တာ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါဒီနံ ဥက္ကံသပါရမိပ္ပတ္တိယာ အနာဝရဏဉာဏပဋိလာဘေန စ ဘဂဝတော ကာယပ္ပဝတ္တိယာဒီနံ ကတ္ထစိ ပဋိဃာတာဘာဝတော ယထာရုစိ တထာ ဂတံ ဂတိ ဂမနံ ကာယဝစီစိတ္တပ္ပဝတ္တိ ဧတဿာတိ တထာဂတော. ဧဝံ တထာပဝတ္တိကောတိ တထာဂတော.

Comment est-il le Tathāgata en tant qu'il a « une telle progression » (tathāpavattiko) ? Parce qu'il est doté d'un pouvoir psychique hors du commun, qu'il a atteint la perfection suprême des connaissances analytiques (paṭisambhidā) et qu'il a obtenu la connaissance sans obstruction (anāvaraṇañāṇa), et parce qu'il n'y a nulle part d'obstacle aux mouvements corporels et autres du Bienheureux, ses mouvements (gati), sa démarche (gamana), ainsi que ses activités corporelles, verbales et mentales se produisent selon son souhait ; c'est pourquoi il est appelé Tathāgata. C'est ainsi qu'il est le Tathāgata par sa progression.

ကထံ တထေဟိ အဂတောတိ တထာဂတော? ဗောဓိသမ္ဘာရသမ္ဘရဏေ တပ္ပဋိပက္ခပ္ပဝတ္တိသင်္ခါတံ နတ္ထိ ဧတဿ ဂတန္တိ အဂတော. သော ပနဿ အဂတဘာဝေါ မစ္ဆေရဒါနပါရမိအာဒီသု အဝိပရီတံ အာဒီနဝါနိသံသပစ္စဝေက္ခဏာဒိနယပ္ပဝတ္တေဟိ ဉာဏေဟီတိ တထေဟိ ဉာဏေဟိ အဂတောတိ တထာဂတော.

Comment est-il le Tathāgata par le fait d'être « venu par des réalités » (tathehi agato) ? Dans l'accomplissement des conditions nécessaires à l'éveil (bodhisambhāra), il n'y a pas chez lui de mouvement (gata) consistant en la progression vers les états contraires ; c'est pourquoi il est « agato » (non-allé vers le contraire). Cet état de non-mouvement vers le contraire s'est manifesté dans les perfections telles que le don sans avarice, par des connaissances (ñāṇa) opérant par la réflexion correcte sur les inconvénients et les avantages ; ainsi, il est le Tathāgata car il est venu (agato) par ces connaissances réelles (tathehi ñāṇehi).

အထ ဝါ ကိလေသာဘိသင်္ခါရပ္ပဝတ္တိသင်္ခါတံ ခန္ဓပ္ပဝတ္တိသင်္ခါတမေဝ ဝါ ပဉ္စသုပိ ဂတီသု ဂတံ ဂမနံ ဧတဿ နတ္ထီတိ အဂတော. သဥပါဒိသေသအနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိယာ သွာယမဿ အဂတဘာဝေါ တထေဟိ အရိယမဂ္ဂဉာဏေဟီတိ ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ တထေဟိ အာဂတောတိ တထာဂတော.

Ou bien encore, il n'a plus de mouvement (gata) ou de progression consistant en la production des souillures (kilesa) et des constructions (abhisaṅkhāra), ou de progression des agrégats (khandha), au sein des cinq destinées (gati) ; c'est pourquoi il est « agato » (n'allant plus). Cet état de non-mouvement qui est le sien, dû à l'atteinte du Nibbāna avec ou sans reste de substrat, s'est réalisé par ces connaissances du noble chemin (ariyamaggañāṇa) ; ainsi, le Bienheureux est également le Tathāgata en étant venu par ces réalités.

ကထံ တထာဂတဘာဝေန တထာဂတော? တထာဂတဘာဝေနာတိ စ တထာဂတဿ သဗ္ဘာဝေန, အတ္ထိတာယာတိ အတ္ထော. ကော ပနေသ တထာဂတော, ယဿ အတ္ထိတာယ ဘဂဝါ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတီတိ? သဒ္ဓမ္မော. သဒ္ဓမ္မော ဟိ အရိယမဂ္ဂေါ တာဝ ယထာ ယုဂနဒ္ဓသမထဝိပဿနာဗလေန အနဝသေသကိလေသပက္ခံ သမူဟနန္တေန သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနဝသေန ဂန္တဗ္ဗံ, တထာ [Pg.132] ဂတော. ဖလဓမ္မော ယထာ အတ္တနော မဂ္ဂါနုရူပံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပ္ပဟာနဝသေန ဂန္တဗ္ဗံ, တထာ ဂတော ပဝတ္တော. နိဗ္ဗာနဓမ္မော ပန ယထာ ဂတော ပညာယ ပဋိဝိဒ္ဓေါ သကလဝဋ္ဋဒုက္ခဝူပသမာယ သမ္ပဇ္ဇတိ, ဗုဒ္ဓါဒီဟိ တထာ ဂတော သစ္ဆိကတောတိ တထာဂတော. ပရိယတ္တိဓမ္မောပိ ယထာ ပုရိမဗုဒ္ဓေဟိ သုတ္တဂေယျာဒိဝသေန ပဝတ္တိအာဒိပ္ပကာသနဝသေန စ ဝေနေယျာနံ အာသယာဒိအနုရူပံ ပဝတ္တိတော, အမှာကမ္ပိ ဘဂဝတာ တထာ ဂတော ဂဒိတော ပဝတ္တိတောတိ ဝါ တထာဂတော. ယထာ ဘဂဝတာ ဒေသိတော, တထာ ဘဂဝတော သာဝကေဟိ ဂတော အဝဂတောတိ တထာဂတော. ဧဝံ သဗ္ဗောပိ သဒ္ဓမ္မော တထာဂတော. တေနာဟ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ‘‘တထာဂတံ ဒေဝမနုဿပူဇိတံ, ဓမ္မံ နမဿာမ သုဝတ္ထိ ဟောတူ’’တိ (ခု. ပါ. ၆.၁၇; သု. နိ. ၂၄၀). သွာဿ အတ္ထီတိ ဘဂဝါ တထာဂတော.

Comment est-il le Tathāgata par « l'état de Tathāgata » (tathāgatabhāva) ? Par « l'état de Tathāgata », on entend l'existence réelle ou la présence du Tathāgata. Quel est donc ce Tathāgata dont la présence fait que le Bienheureux est appelé Tathāgata ? C'est le Vrai Dhamma (Saddhamma). Le Vrai Dhamma est d'abord le Noble Chemin qui a été « ainsi parcouru » (tathā gato), de la même manière qu'il doit être parcouru par la force de la sérénité et de la vision profonde liées ensemble, déracinant sans reste le parti des souillures par l'abandon par extirpation. C'est le Dhamma du Fruit qui s'est « ainsi manifesté » (tathā gato), de la même manière qu'il doit se manifester par l'abandon par tranquillisation conformément à son propre chemin. C'est aussi le Dhamma du Nibbāna qui est « ainsi allé » (tathā gato), c'est-à-dire pénétré par la sagesse pour l'apaisement de toute la souffrance du cycle des renaissances, réalisé de cette manière par les Bouddhas et les autres. Le Dhamma de l'enseignement (pariyatti) est également « ainsi exposé » (tathā gato/gadito) par notre Bienheureux, de la même manière qu'il fut mis en œuvre par les Bouddhas précédents sous forme de Sutta, Geyya, etc., pour révéler la progression et les autres aspects selon les dispositions des êtres à guider. Ou encore, il est le Tathāgata car il a été ainsi compris (avagato) par les disciples du Bienheureux, tel qu'il a été enseigné par lui. Ainsi, tout le Vrai Dhamma est le Tathāgata. C'est pourquoi Sakka, le roi des dieux, a dit : « Nous nous inclinons devant le Dhamma, le Tathāgata honoré par les dieux et les hommes, puisse le bien-être advenir ». Puisque cet état appartient au Bienheureux, il est le Tathāgata.

ယထာ စ ဓမ္မော, ဧဝံ အရိယသံဃောပိ, ယထာ အတ္တဟိတာယ ပရဟိတာယ စ ပဋိပန္နေဟိ သုဝိသုဒ္ဓံ ပုဗ္ဗဘာဂသမထဝိပဿနာပဋိပဒံ ပုရက္ခတွာ တေန တေန မဂ္ဂေန ဂန္တဗ္ဗံ, တံ တံ တထာ ဂတောတိ တထာဂတော. ယထာ ဝါ ဘဂဝတာ သစ္စပဋိစ္စသမုပ္ပာဒါဒိနယော ဒေသိတော, တထာ စ ဗုဒ္ဓတ္တာ တထာ ဂဒနတော စ တထာဂတော. တေနာဟ သက္ကော ဒေဝရာဇာ – ‘‘တထာဂတံ ဒေဝမနုဿပူဇိတံ, သံဃံ နမဿာမ သုဝတ္ထိ ဟောတူ’’တိ (ခု. ပါ. ၆.၁၈; သု. နိ. ၂၄၁), သွာဿ သာဝကဘူတော အတ္ထီတိ ဘဂဝါ တထာဂတော. ဧဝံ တထာဂတဘာဝေန တထာဂတော.

De même que le Dhamma, le noble Saṅgha est aussi ainsi ; de la même manière qu'il doit être parcouru par ceux qui pratiquent pour leur propre bien et le bien d'autrui, en mettant en avant la pratique très pure de la sérénité et de la vision profonde préliminaires, il a ainsi parcouru (tathā gato) chacun de ces chemins. Ou bien, de la même manière que la méthode des Vérités et de la coproduction conditionnée a été enseignée par le Bienheureux, il est le Tathāgata parce qu'il a atteint l'état de Bouddha et qu'il l'a ainsi énoncé (tathā gadanato). C'est pourquoi Sakka, le roi des dieux, a dit : « Nous nous inclinons devant le Saṅgha, le Tathāgata honoré par les dieux et les hommes, puisse le bien-être advenir ». Parce qu'il possède cet état en tant que son disciple, le Bienheureux est le Tathāgata. C'est ainsi qu'il est le Tathāgata par l'état de Tathāgata.

ဣဒမ္ပိ တထာဂတဿ တထာဂတဘာဝဒီပနေ မုခမတ္တကမေဝ, သဗ္ဗာကာရေန ပန တထာဂတောဝ တထာဂတဿ တထာဂတဘာဝံ ဝဏ္ဏေယျ. ဣဒဉှိ တထာဂတပဒံ မဟတ္ထံ, မဟာဂတိကံ, မဟာဝိသယံ, တဿ အပ္ပမာဒပဒဿ ဝိယ တေပိဋကမ္ပိ ဗုဒ္ဓဝစနံ ယုတ္တိတော အတ္ထဘာဝေန အာဟရန္တော ‘‘အတိတ္ထေန ဓမ္မကထိကော ပက္ခန္ဒော’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗောတိ.

Ceci n'est qu'une simple introduction pour illustrer l'état de Tathāgata du Tathāgata ; car seul un Tathāgata pourrait décrire l'état de Tathāgata du Tathāgata sous tous ses aspects. En effet, ce terme « Tathāgata » est de grande signification, de grande portée et d'un vaste domaine ; celui qui, par le raisonnement, apporte la parole du Bouddha contenue dans les trois corbeilles (tipiṭaka) selon sa signification, comme pour le terme « vigilance » (appamāda), ne devrait pas être critiqué en disant : « Ce prédicateur du Dhamma s'élance là où il n'y a pas de passage (atitthe) ».

တတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ –

À ce sujet, voici ce qui est dit :

‘‘ယထေဝ လောကေ ပုရိမာ မဟေသိနော,သဗ္ဗညုဘာဝံ မုနယော ဣဓာဂတာ;

တထာ အယံ သကျမုနီပိ အာဂတော,တထာဂတော ဝုစ္စတိ တေန စက္ခုမာ.

« De la même manière que les anciens grands Sages dans le monde, les Munis, sont arrivés ici à l'état d'omniscience ; de la même manière, ce Sage des Sakyas est aussi arrivé. C'est pourquoi le Voyant est appelé Tathāgata. »

‘‘ပဟာယ [Pg.133] ကာမာဒိမလေ အသေသတော,သမာဓိဉာဏေဟိ ယထာ ဂတာ ဇိနာ;

ပုရာတနာ သကျမုနီ ဇုတိန္ဓရော,တထာ ဂတော တေန တထာဂတော မတော.

« Ayant abandonné sans reste les souillures telles que le désir sensuel, de la même manière que les Victors (Jina) d'autrefois sont allés par les concentrations et les connaissances ; le Sage des Sakyas, porteur d'éclat, est ainsi allé (tathā gato) ; c'est pourquoi il est reconnu comme Tathāgata. »

‘‘တထဉ္စ ဓာတာယတနာဒိလက္ခဏံ,သဘာဝသာမညဝိဘာဂဘေဒတော;

သယမ္ဘုဉာဏေန ဇိနောယမာဂတော,တထာဂတော ဝုစ္စတိ သကျပုင်္ဂဝေါ.

« De manière réelle (tatha), les caractéristiques des éléments (dhātu) et des bases (āyatana), par la distinction de leur nature propre et de leurs traits communs ; ce Victor y est parvenu par sa connaissance de l'Auto-éveillé (sayambhuñāṇa). C'est pourquoi le noble des Sakyas est appelé Tathāgata. »

‘‘တထာနိ သစ္စာနိ သမန္တစက္ခုနာ,တထာ ဣဒပ္ပစ္စယတာ စ သဗ္ဗသော;

အနညနေယျာ နယတော ဝိဘာဝိတာ,တထာ ဂတော တေန ဇိနော တထာဂတော.

« Les Vérités réelles (tathāni saccāni) par sa vision universelle, ainsi que la conditionnalité (idappaccayatā) sous tous ses aspects ; élucidées par lui-même sans l'aide d'autrui selon la méthode correcte ; il y est ainsi parvenu, c'est pourquoi le Victor est le Tathāgata. »

‘‘အနေကဘေဒါသုပိ လောကဓာတုသု,ဇိနဿ ရူပါယတနာဒိဂေါစရေ;

ဝိစိတ္တဘေဒေ တထမေဝ ဒဿနံ,တထာဂတော တေန သမန္တလောစနော.

« Même dans les systèmes de mondes aux multiples distinctions, dans le domaine du Victor tel que la base de la forme (rūpāyatana), etc. ; sa vision est identique (tathā) malgré la diversité des distinctions. C'est pourquoi celui dont le regard est universel est le Tathāgata. »

‘‘ယတော စ ဓမ္မံ တထမေဝ ဘာသတိ,ကရောတိ ဝါစာယနုရူပမတ္တနော;

ဂုဏေဟိ လောကံ အဘိဘုယျိရီယတိ,တထာဂတော တေနပိ လောကနာယကော.

« Puisqu'il enseigne le Dhamma exactement tel qu'il est, qu'il agit conformément à sa propre parole, et qu'il mène sa vie en surpassant le monde par ses vertus, pour cela aussi le Tathāgata est le guide du monde. »

‘‘တထာ ပရိညာယ တထာယ သဗ္ဗသော,အဝေဒိ လောကံ ပဘဝံ အတိက္ကမိ;

ဂတော စ ပစ္စက္ခကိရိယာယ နိဗ္ဗုတိံ,အရိယမဂ္ဂဉ္စ ဂတော တထာဂတော.

« Ayant ainsi pleinement compris, par cette compréhension conforme en tous points, il a connu le monde et en a transcendé l'origine. Étant parvenu à l'extinction par la réalisation directe, le Tathāgata a suivi le noble chemin. »

‘‘တထာ ပဋိညာယ တထာယ သဗ္ဗသော,ဟိတာယ လောကဿ ယတောယမာဂတော;

တထာယ နာထော ကရုဏာယ သဗ္ဗဒါ,ဂတော စ တေနာပိ ဇိနော တထာဂတော.

« S'étant ainsi engagé, par cet engagement conforme en tous points, il est venu pour le bien du monde. Protecteur par cette conformité et par sa compassion constante, le Tathāgata est pour cela aussi le Victorieux. »

‘‘တထာနိ [Pg.134] ဉာဏာနိ ယတောယမာဂတော,ယထာသဘာဝံ ဝိသယာဝဗောဓတော;

တထာဘိဇာတိပ္ပဘုတီ တထာဂတော,တဒတ္ထသမ္ပာဒနတော တထာဂတော.

« Parce qu'il est parvenu à des connaissances conformes à la réalité, par la compréhension des domaines selon leur nature propre, le Tathāgata est tel depuis sa naissance conforme ; il est le Tathāgata parce qu'il accomplit ce but. »

‘‘ယထာဝိဓာ တေ ပုရိမာ မဟေသိနော,တထာဝိဓောယမ္ပိ တထာ ယထာရုစိ;

ပဝတ္တဝါစာ တနုစိတ္တဘာဝတော,တထာဂတော ဝုစ္စတိ အဂ္ဂပုဂ္ဂလော.

« De la même manière que furent les anciens grands sages, tel est celui-ci, agissant selon son bon vouloir. Ses paroles s'écoulent d'un mental et d'un corps purs ; c'est pourquoi le Tathāgata est appelé l'Être Suprême. »

‘‘သမ္ဗောဓိသမ္ဘာရဝိပက္ခတော ပုရေ,ဂတံ န သံသာရဂတမ္ပိ တဿ ဝါ;

န စတ္ထိ နာထဿ ဘဝန္တဒဿိနော,တထေဟိ တသ္မာ အဂတော တထာဂတော.

« Avant que les accumulations pour l'Éveil ne portent leurs fruits, il n'est pas allé au-delà du cycle des renaissances. Pour le Protecteur qui voit la fin de l'existence, il n'y a plus de retour. Étant parvenu par les vérités, c'est pour cela qu'il est le Tathāgata. »

‘‘တထာဂတော ဓမ္မဝရော မဟေသိနာ,ယထာ ပဟာတဗ္ဗမလံ ပဟီယတိ;

တထာဂတော အရိယဂဏော ဝိနာယကော,တထာဂတော တေန သမင်္ဂိဘာဝတော’’တိ.

« Le Tathāgata est le Dhamma excellent du grand sage ; comme la souillure devant être abandonnée est abandonnée, le Tathāgata est l'assemblée des Nobles et le Guide. Le Tathāgata est tel par sa possession de ces qualités. »

အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓန္တိ ဧတ္ထ အရဟာတိ ပဒဿ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. သမ္မာ သာမဉ္စ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဗုဒ္ဓတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ. ယံကိဉ္စိ ဉေယျံ နာမ, တဿ သဗ္ဗဿပိ သဗ္ဗာကာရတော အဝိပရီတတော သယမေဝ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣမိနာဿ ပရောပဒေသရဟိတဿ သဗ္ဗာကာရေန သဗ္ဗဓမ္မာဝဗောဓနသမတ္ထဿ အာကင်္ခါပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိနော အနာဝရဏဉာဏသင်္ခါတဿ သဗ္ဗညုတညာဏဿ အဓိဂမော ဒဿိတော.

Dans l'expression « l'Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé », le sens du mot « Arahant » a déjà été expliqué plus haut. Il est « Parfaitement et Complètement Éveillé » (Sammāsambuddha) parce qu'il s'est éveillé à tous les phénomènes de manière correcte (sammā) et par lui-même (sāmaṃ). Cela signifie qu'il s'est éveillé par lui-même à tout ce qui peut être connu, sous tous ses aspects et sans erreur. Par là est montrée son obtention de l'omniscience, aussi appelée « connaissance sans obstacle », capable de comprendre tous les phénomènes sous tous leurs aspects, sans l'enseignement d'autrui, et fonctionnant selon son souhait.

နနု စ သဗ္ဗညုတညာဏတော အညံ အနာဝရဏံ, အညထာ ဆ အသာဓာရဏာနိ ဉာဏာနိ ဗုဒ္ဓဉာဏာနီတိ ဝစနံ ဝိရုဇ္ဈေယျာတိ? န ဝိရုဇ္ဈတိ, ဝိသယပ္ပဝတ္တိဘေဒဝသေန အညေဟိ အသာဓာရဏဘာဝဒဿနတ္ထံ ဧကဿေဝ ဉာဏဿ ဒွိဓာ ဝုတ္တတ္တာ. ဧကမေဝ ဟိ တံ ဉာဏံ အနဝသေသသင်္ခတာသင်္ခတသမ္မုတိဓမ္မဝိသယတာယ သဗ္ဗညုတညာဏံ, တတ္ထ စ အာဝရဏာဘာဝတော နိဿင်္ဂစာရမုပါဒါယ အနာဝရဏဉာဏန္တိ ဝုတ္တံ. ယထာဟ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ –

Ne pourrait-on pas objecter que la connaissance sans obstacle est différente de l'omniscience, sinon l'affirmation selon laquelle il y a six connaissances bouddhiques uniques serait contradictoire ? Non, il n'y a pas de contradiction, car une seule et même connaissance est décrite de deux manières pour montrer son caractère unique par rapport aux autres, en raison de la différence dans l'exercice de son domaine. En effet, cette connaissance unique est appelée « omniscience » parce qu'elle a pour domaine tous les phénomènes conditionnés, inconditionnés et conventionnels sans exception ; et elle est appelée « connaissance sans obstacle » en raison de son mouvement libre dû à l'absence d'obstacles en cela. Comme il est dit dans le Paṭisambhidāmagga :

‘‘သဗ္ဗံ [Pg.135] သင်္ခတာသင်္ခတံ အနဝသေသံ ဇာနာတီတိ သဗ္ဗညုတညာဏံ. တတ္ထ အာဝရဏံ နတ္ထီတိ အနာဝရဏဉာဏ’’န္တိအာဒိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၉).

« Elle connaît tout ce qui est conditionné et inconditionné sans exception, c'est pourquoi elle est la connaissance de l'omniscience. En elle, il n'y a pas d'obstacle, c'est pourquoi elle est la connaissance sans obstacle », etc.

တသ္မာ နတ္ထိ နေသံ အတ္ထတော ဘေဒေါ, ဧကန္တေနေဝေတံ ဧဝမိစ္ဆိတဗ္ဗံ. အညထာ သဗ္ဗညုတာနာဝရဏဉာဏာနံ သာဓာရဏတာ အသဗ္ဗဓမ္မာရမ္မဏတာ စ အာပဇ္ဇေယျ. န ဟိ ဘဂဝတော ဉာဏဿ အဏုမတ္တမ္ပိ အာဝရဏံ အတ္ထိ, အနာဝရဏဉာဏဿ စ အသဗ္ဗဓမ္မာရမ္မဏဘာဝေ ယတ္ထ တံ န ပဝတ္တတိ တတ္ထာဝရဏသဗ္ဘာဝတော အနာဝရဏဘာဝေါယေဝ န သိယာ. အထ ဝါ ပန ဟောတု အညမေဝ အနာဝရဏံ သဗ္ဗညုတညာဏတော, ဣဓ ပန သဗ္ဗတ္ထ အပ္ပဋိဟတဝုတ္တိတာယ အနာဝရဏဉာဏန္တိ သဗ္ဗညုတညာဏမေဝ အဓိပ္ပေတံ, တဿေဝါဓိဂမေန ဘဂဝါ သဗ္ဗညူ သဗ္ဗဝိဒူ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုစ္စတိ, န သကိံယေဝ သဗ္ဗဓမ္မာဝဗောဓတော. တထာ စ ဝုတ္တံ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ –

Par conséquent, il n'y a pas de différence de sens entre elles ; cela doit être accepté absolument ainsi. Autrement, l'omniscience et la connaissance sans obstacle pourraient être considérées comme communes à d'autres ou ne pas avoir tous les phénomènes pour objet. En effet, il n'y a pas le moindre obstacle à la connaissance du Bienheureux ; et si la connaissance sans obstacle n'avait pas tous les phénomènes pour objet, là où elle ne s'exercerait pas, il y aurait présence d'un obstacle, et elle ne serait donc pas « sans obstacle ». Ou bien, supposons que la connaissance sans obstacle soit différente de l'omniscience ; ici, cependant, c'est l'omniscience même qui est visée par « connaissance sans obstacle » en raison de son fonctionnement sans entrave en tout lieu. C'est par l'obtention de celle-ci que le Bienheureux est appelé Omniscient, Celui qui connaît tout, Parfaitement et Complètement Éveillé, et non par la compréhension de tous les phénomènes en une seule fois. Et il est dit de même dans le Paṭisambhidāmagga :

‘‘ဝိမောက္ခန္တိကမေတံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ဗောဓိယာ မူလေ သဟ သဗ္ဗညုတညာဏဿ ပဋိလာဘာ သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ ယဒိဒံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ.

« C'est la désignation par la réalisation, au pied de l'arbre de l'Éveil, concomitante à l'obtention de l'omniscience, qui constitue la libération finale des Bouddhas, des Bienheureux : à savoir, le "Bouddha". »

သဗ္ဗဓမ္မာဝဗောဓနသမတ္ထဉာဏသမဓိဂမေန ဟိ ဘဂဝတော သန္တာနေ အနဝသေသဓမ္မေ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ သမတ္ထတာ အဟောသီတိ.

En effet, par l'obtention de la connaissance capable de comprendre tous les phénomènes, la capacité de pénétrer tous les phénomènes sans exception est apparue dans la continuité mentale du Bienheureux.

ဧတ္ထာဟ – ကိံ ပနိဒံ ဉာဏံ ပဝတ္တမာနံ သကိံယေဝ သဗ္ဗသ္မိံ ဝိသယေ ပဝတ္တတိ, ဥဒါဟု ကမေနာတိ? ကိဉ္စေတ္ထ – ယဒိ တာဝ သကိံယေဝ သဗ္ဗသ္မိံ ဝိသယေ ပဝတ္တတိ, အတီတာနာဂတပ္ပစ္စုပန္နအဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဒိဘေဒဘိန္နာနံ သင်္ခတဓမ္မာနံ အသင်္ခတသမ္မုတိဓမ္မာနဉ္စ ဧကဇ္ဈံ ဥပဋ္ဌာနေ ဒူရတော စိတ္တပဋံ ပေက္ခန္တဿ ဝိယ ဝိသယဝိဘာဂေနာဝဗောဓော န သိယာ, တထာ စ သတိ ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’တိ ဝိပဿန္တာနံ အနတ္တာကာရေန ဝိယ သဗ္ဗဓမ္မာ အနိရူပိတရူပေန ဘဂဝတော ဉာဏဿ ဝိသယာ ဟောန္တီတိ အာပဇ္ဇတိ. ယေပိ ‘‘သဗ္ဗဉေယျဓမ္မာနံ ဌိတလက္ခဏဝိသယံ ဝိကပ္ပရဟိတံ သဗ္ဗကာလံ ဗုဒ္ဓါနံ ဉာဏံ ပဝတ္တတိ, တေန တေ သဗ္ဗဝိဒူတိ ဝုစ္စန္တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ –

À ce sujet, on demande : cette connaissance, lorsqu'elle s'exerce, s'exerce-t-elle sur tout son domaine en une seule fois, ou bien graduellement ? Qu'en est-il ? Si elle s'exerçait sur tout son domaine en une seule fois, alors, comme les phénomènes conditionnés divisés en passé, futur, présent, interne, externe, etc., ainsi que les phénomènes inconditionnés et conventionnels, apparaîtraient ensemble, il n'y aurait pas de compréhension par distinction des domaines, comme quelqu'un regardant de loin une toile peinte. S'il en était ainsi, il s'ensuivrait que pour la connaissance du Bienheureux, tous les phénomènes seraient des objets sans forme déterminée, tout comme ils apparaissent sous l'aspect du non-soi à ceux qui pratiquent la vision profonde sur « tous les phénomènes sont non-soi ». Quant à ceux qui disent : « La connaissance des Bouddhas s'exerce à tout moment sans concept, ayant pour domaine la caractéristique stable de toutes les choses connaissables, et c'est par cela qu'ils sont appelés Celui qui connaît tout. » Et ainsi :

‘‘စရံ သမာဟိတော နာဂေါ, တိဋ္ဌန္တောပိ သမာဟိတော’’တိ. –

« En marchant, l'Éléphant est concentré ; en restant debout, il est aussi concentré. »

‘‘ဣဒမ္ပိ ဝစနံ သုဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တေသမ္ပိ ဝုတ္တဒေါသာနာတိဝတ္တိ, ဌိတလက္ခဏာရမ္မဏတာယ စ အတီတာနာဂတသမ္မုတိဓမ္မာနံ တဒဘာဝတော, ဧကဒေသဝိသယမေဝ [Pg.136] ဘဂဝတော ဉာဏံ သိယာ. တသ္မာ သကိံယေဝ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ န ယုဇ္ဇတိ.

Ils disent : « Cette parole aussi est bien dite ». Mais pour eux aussi, le défaut mentionné n'est pas évité ; et parce que l'objet est la caractéristique stable, les phénomènes passés, futurs et conventionnels n'auraient pas cette caractéristique, et la connaissance du Bienheureux n'aurait qu'un domaine partiel. Par conséquent, l'idée que la connaissance s'exerce en une seule fois n'est pas correcte.

အထ ကမေန သဗ္ဗသ္မိံ ဝိသယေ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ? ဧဝမ္ပိ န ယုဇ္ဇတိ. န ဟိ ဇာတိဘူမိသဘာဝါဒိဝသေန ဒိသာဒေသကာလာဒိဝသေန စ အနေကဘေဒဘိန္နေ ဉေယျေ ကမေန ဂယှမာနေ တဿ အနဝသေသပဋိဝေဓော သမ္ဘဝတိ အပရိယန္တဘာဝတော ဉေယျဿ. ယေ ပန ‘‘အတ္ထဿ အဝိသံဝါဒနတော ဉေယျဿ ဧကဒေသံ ပစ္စက္ခံ ကတွာ သေသေပိ ဧဝန္တိ အဓိမုစ္စိတွာ ဝဝတ္ထာပနေန သဗ္ဗညူ ဘဂဝါ, တဉ္စ ဉာဏံ န အနုမာနိကံ သံသယာဘာဝတော. သံသယာနုဗဒ္ဓဉှိ လောကေ အနုမာနဉာဏ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တေသမ္ပိ န ယုတ္တံ. သဗ္ဗဿ ဟိ အပစ္စက္ခဘာဝေ အတ္ထဿ အဝိသံဝါဒနေန ဉေယျဿ ဧကဒေသံ ပစ္စက္ခံ ကတွာ သေသေပိ ဧဝန္တိ အဓိမုစ္စိတွာ ဝဝတ္ထာပနဿ အသမ္ဘဝတော. ယဉှိ တံ သေသံ, တံ အပစ္စက္ခန္တိ. အထ တမ္ပိ ပစ္စက္ခံ, တဿ သေသဘာဝေါ ပန န သိယာတိ သဗ္ဗမေတံ အကာရဏံ. ကသ္မာ? အဝိသယဝိစာရဘာဝတော. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

Alors, la connaissance s'exerce-t-elle graduellement sur tout le domaine ? Cela non plus n'est pas correct. En effet, si le connaissable, divisé en de multiples catégories selon la naissance, le plan d'existence, la nature propre, etc., ainsi que selon la direction, le lieu, le temps, etc., était saisi graduellement, sa pénétration sans exception ne serait pas possible car le connaissable est sans fin. Quant à ceux qui disent : « Le Bienheureux est omniscient parce qu'il a réalisé directement une partie du connaissable par la non-contradiction de l'objet, et qu'il a déterminé le reste par conviction en disant qu'il en est de même ; et cette connaissance n'est pas inférentielle car elle est exempte de doute. Car dans le monde, la connaissance inférentielle est liée au doute », pour eux aussi, ce n'est pas correct. En effet, si tout n'est pas réalisé directement, il est impossible de déterminer le reste par conviction après avoir réalisé directement une partie. Car ce qui reste est non-direct. Et si cela aussi était direct, alors cela ne serait plus le « reste ». Tout cela est donc sans fondement. Pourquoi ? Parce que c'est un domaine qui dépasse la réflexion. Car il a été dit par le Bienheureux :

‘‘ဗုဒ္ဓဝိသယော, ဘိက္ခဝေ, အစိန္တေယျော, န စိန္တေတဗ္ဗော; ယော စိန္တေယျ, ဥမ္မာဒဿ ဝိဃာတဿ ဘာဂီ အဿာ’’တိ (အ. နိ. ၄.၇၇).

« Le domaine des Bouddhas, ô moines, est impensable, on ne doit pas y réfléchir ; quiconque y réfléchirait s'exposerait à la folie et à la frustration. »

ဣဒံ ပနေတ္ထ သန္နိဋ္ဌာနံ – ယံကိဉ္စိ ဘဂဝတာ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတံ သကလမေကဒေသော ဝါ, တတ္ထ အပ္ပဋိဟတဝုတ္တိတာယ ပစ္စက္ခတော ဉာဏံ ပဝတ္တတိ, နိစ္စသမာဓာနဉ္စ ဝိက္ခေပါဘာဝတော, ဉာတုံ ဣစ္ဆိတဿ သကလဿ အဝိသယဘာဝတော တဿ အာကင်္ခါပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတာ န သိယာ, ဧကန္တေနေဝ သာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အာဝဇ္ဇနပဋိဗဒ္ဓါ, အာကင်္ခါပဋိဗဒ္ဓါ, မနသိကာရပဋိဗဒ္ဓါ, စိတ္တုပ္ပာဒပဋိဗဒ္ဓါ’’တိ (မဟာနိ. ၆၉; စူဠနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၈၅) ဝစနတော. အတီတာနာဂတဝိသယမ္ပိ ဘဂဝတော ဉာဏံ အနုမာနာဂမနတက္ကဂ္ဂဟဏဝိရဟိတတ္တာ ပစ္စက္ခမေဝ.

Voici la conclusion à ce sujet : tout ce que le Bienheureux a souhaité connaître, que ce soit dans son intégralité ou en partie, sa connaissance s'y exerce de manière directe par une activité libre de tout obstacle. Et du fait de l'absence de distraction due à une concentration constante, et puisque l'intégralité de ce qu'il souhaite connaître n'est jamais hors de sa portée, son activité ne saurait être dépendante d'un simple désir ; elle doit être comprise comme étant tout à fait inhérente à lui, selon la parole : « Tous les phénomènes sont liés à l'attention du Bouddha, le Bienheureux, liés à son souhait, liés à son application mentale, liés à la production de sa pensée » (Mahāniddesa 69). Même la connaissance du Bienheureux concernant les domaines du passé et du futur est purement directe, car elle est dépourvue de saisie par inférence, par tradition ou par raisonnement logique.

နနု စ ဧတသ္မိမ္ပိ ပက္ခေ ယဒါ သကလံ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတံ, တဒါ သကိမေဝ သကလဝိသယတာယ အနိရူပိတရူပေန ဘဂဝတော ဉာဏံ ပဝတ္တေယျာတိ ဝုတ္တဒေါသာနာတိဝတ္တိယေဝါတိ? န, တဿ ဝိသောဓိတတ္တာ. ဝိသောဓိတော ဟိ သော ဗုဒ္ဓဝိသယော အစိန္တေယျောတိ. အညထာ ပစုရဇနဉာဏသမဝုတ္တိတာယ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ဉာဏဿ အစိန္တေယျတာ န သိယာ, တသ္မာ သကလဓမ္မာရမ္မဏမ္ပိ [Pg.137] တံ ဧကဓမ္မာရမ္မဏံ ဝိယ သုဝဝတ္ထာပိတေယေဝ တေ ဓမ္မေ ကတွာ ပဝတ္တတီတိ ဣဒမေတ္ထ အစိန္တေယျံ. ယာဝတကံ ဉေယျံ, တာဝတကံ ဉာဏံ, ယာဝတကံ ဉာဏံ, တာဝတကံ ဉေယျံ, ဉေယျပရိယန္တိကံ ဉာဏံ, ဉာဏပရိယန္တိကံ ဉေယျန္တိ ဧဝမေကဇ္ဈံ ဝိသုံ ဝိသုံ သကိံ ကမေန စ ဣစ္ဆာနုရူပံ သမ္မာ သာမဉ္စ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဗုဒ္ဓတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ. တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ.

N’est-il pas vrai que, même dans cette alternative, lorsque l’on souhaite tout connaître, la connaissance du Bienheureux s’exercerait simultanément sur la totalité des objets sous une forme non différenciée, et que le défaut mentionné précédemment ne serait pas évité ? Non, car ce point a été clarifié. En effet, ce domaine du Bouddha, ainsi clarifié, est inconcevable. Autrement, si elle fonctionnait de la même manière que la connaissance du commun des mortels, la connaissance des Bouddhas, les Bienheureux, ne serait pas inconcevable. Par conséquent, bien qu’elle ait pour objet l’intégralité des phénomènes, elle s’exerce en rendant ces phénomènes parfaitement délimités, comme s'ils n'étaient qu'un seul objet de connaissance ; c’est là ce qui est inconcevable. Tout ce qui est connaissable est couvert par sa connaissance, et tout ce qui est sa connaissance couvre ce qui est connaissable ; la connaissance a pour limite le connaissable, et le connaissable a pour limite la connaissance. Ainsi, le Bienheureux est le Sammāsambuddha (le Bouddha parfaitement et par lui-même éveillé) parce qu’il a compris tous les phénomènes de manière juste et par lui-même, tant collectivement qu’individuellement, instantanément et successivement, conformément à sa volonté. C’est ce Sammāsambuddha [dont il est question].

ဒွေ ဝိတက္ကာတိ ဒွေ သမ္မာ ဝိတက္ကာ. တတ္ထ ဝိတက္ကေန္တိ ဧတေန, သယံ ဝါ ဝိတက္ကေတိ, ဝိတက္ကနမတ္တမေဝ ဝါတိ ဝိတက္ကော. သွာယံ အာရမ္မဏာဘိနိရောပနလက္ခဏော, အာဟနနပရိယာဟနနရသော, အာရမ္မဏေ စိတ္တဿ အာနယနပစ္စုပဋ္ဌာနော. ဝိသယဘေဒေန ပန တံ ဒွိဓာ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ဒွေ ဝိတက္ကာ’’တိ. သမုဒါစရန္တီတိ သမံ သမ္မာ စ ဥဒ္ဓမုဒ္ဓံ မရိယာဒါယ စရန္တိ. မရိယာဒတ္ထော ဟိ အယမာကာရော, တေန စ ယောဂေန ‘‘တထာဂတံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ’’န္တိ ဣဒံ သာမိအတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – တထာဂတဿ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အတ္တနော ဝိသယေ သမံ သမ္မာ စ အညမညံ မရိယာဒံ အနတိက္ကမန္တာ ဥဒ္ဓမုဒ္ဓံ ဗဟုလံ အဘိဏှံ စရန္တိ ပဝတ္တန္တီတိ.

« Deux pensées » : deux pensées correctes. À cet égard, on « pense » (vitakkenti) par cela, ou bien elle pense par elle-même, ou bien il s'agit seulement de l'acte de penser : c'est ainsi qu'on définit la pensée (vitakka). Celle-ci a pour caractéristique l'application de l'esprit sur l'objet, pour fonction de frapper et de presser l'objet, et se manifeste comme l'acheminement de l'esprit vers l'objet. En raison de la distinction de leurs domaines, on dit qu'elles sont deux : « deux pensées ». « Se manifestent » (samudācaranti) signifie qu'elles circulent de manière égale (samaṃ) et correcte (sammā), s'élevant sans cesse au-delà des limites. En effet, le préfixe « ā » a ici le sens de limite, et par cette application, l'expression « le Tathāgata, l'Arahant, le Sammāsambuddha » est à l'accusatif avec un sens possessif. Voici ce qui est dit : dans le propre domaine du Tathāgata, de l'Arahant, du Sammāsambuddha, ces deux pensées circulent de manière égale, correcte, sans transgresser leurs limites mutuelles, s'élevant sans cesse, de façon abondante et fréquente.

ကော ပန နေသံ ဝိသယော, ကာ ဝါ မရိယာဒါ, ကထဉ္စ တံ အနတိက္ကမိတွာ တေ ဥဒ္ဓမုဒ္ဓံ ဗဟုလံ အဘိဏှံ နိစ္စံ ပဝတ္တန္တီတိ? ဝုစ္စတေ – ခေမဝိတက္ကော, ပဝိဝေကဝိတက္ကောတိ ဣမေ ဒွေ ဝိတက္ကာယေဝ. တေသု ခေမဝိတက္ကော တာဝ ဘဂဝတော ဝိသေသေန ကရုဏာသမ္ပယုတ္တော, မေတ္တာမုဒိတာသမ္ပယုတ္တောပိ လဗ္ဘတေဝ, တသ္မာ သော မဟာကရုဏာသမာပတ္တိယာ မေတ္တာဒိသမာပတ္တိယာ စ ပုဗ္ဗင်္ဂမော သမ္ပယုတ္တော စ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဝိဝေကဝိတက္ကော ပန ဖလသမာပတ္တိယာ ပုဗ္ဗင်္ဂမော သမ္ပယုတ္တော စ, ဒိဗ္ဗဝိဟာရာဒိဝသေနာပိ လဗ္ဘတေဝ. ဣတိ နေသံ ဝိတက္ကော ဝိသယော, တသ္မာ ဧကသ္မိံ သန္တာနေ ဗဟုလံ ပဝတ္တမာနာနမ္ပိ ကာလေန ကာလံ သဝိသယသ္မိံယေဝ စရဏတော နတ္ထိ မရိယာဒါ, န သင်္ကရေန ဝုတ္တိ.

Quel est donc leur domaine, quelle est leur limite, et comment circulent-elles sans cesse, fréquemment et constamment, sans les transgresser ? On répond : ce sont précisément ces deux pensées, la pensée de sécurité (khemavitakko) et la pensée de séclusion (pavivekavitakko). Parmi elles, la pensée de sécurité est particulièrement associée à la compassion du Bienheureux, bien qu'on la trouve aussi associée à la bienveillance et à la joie altruiste ; par conséquent, elle doit être comprise comme le précurseur et l'associé de l'atteinte de la grande compassion et de l'atteinte de la bienveillance, etc. Quant à la pensée de séclusion, elle est le précurseur et l'associé de l'atteinte du fruit (phalasamāpatti), et on la trouve également par le biais des demeures divines (dibbavihāra). Tels sont leurs domaines de pensée respectifs ; ainsi, bien qu'elles se produisent en abondance dans une même continuité, il n'y a pas de transgression de limites car elles circulent chacune dans son propre domaine au moment voulu, et il n'y a pas de confusion dans leur fonctionnement.

တတ္ထ ခေမဝိတက္ကော ဘဂဝတော ကရုဏောက္ကမနာဒိနာ ဝိဘာဝေတဗ္ဗော, ပဝိဝေကဝိတက္ကော သမာပတ္တီဟိ. တတြာယံ ဝိဘာဝနာ – ‘‘အယံ လောကော သန္တာပဇာတော ဒုက္ခပရေတော’’တိအာဒိနာ ရာဂဂ္ဂိအာဒီဟိ လောကသန္နိဝါသဿ အာဒိတ္တတာဒိအာကာရဒဿနေဟိ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိယာ ပုဗ္ဗဘာဂေ, သမာပတ္တိယမ္ပိ ပဌမဇ္ဈာနဝသေန ဝတ္တဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၇-၁၁၈) –

À ce sujet, la pensée de sécurité doit être expliquée par l'entrée du Bienheureux dans la compassion, etc., et la pensée de séclusion par les atteintes méditatives. Voici l'explication : par la vision des aspects de l'existence mondaine comme étant embrasée par les feux de la passion, etc., en disant « ce monde est né de l'affliction, il est accablé de souffrance », cela doit être dit concernant la phase préliminaire de l'atteinte de la grande compassion, ainsi que dans l'atteinte elle-même par le biais du premier jhána. Car il a été dit (Paṭisambhidāmagga 1.117-118) :

‘‘ဗဟူဟိ [Pg.138] အာကာရေဟိ ပဿန္တာနံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ သတ္တေသု မဟာကရုဏာ ဩက္ကမတိ, အာဒိတ္တော လောကသန္နိဝါသောတိ ပဿန္တာနံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ သတ္တေသု မဟာကရုဏာ ဩက္ကမတိ. ဥယျုတ္တော, ပယာတော, ကုမ္မဂ္ဂပဋိပန္နော, ဥပနီယတိ လောကော အဒ္ဓုဝေါ, အတာဏော လောကော အနဘိဿရော, အဿကော လောကော, သဗ္ဗံ ပဟာယ ဂမနီယံ, ဦနော လောကော အတိတ္တော တဏှာဒါသော.

« La grande compassion s’établit chez les Bouddhas, les Bienheureux, à l’égard des êtres lorsqu’ils voient selon de nombreux aspects : la grande compassion s’établit chez les Bouddhas, les Bienheureux, à l’égard des êtres lorsqu’ils voient que l’existence mondaine est embrasée. Le monde est agité, emporté, engagé sur une mauvaise voie ; il est entraîné, il est instable ; le monde est sans protection, sans maître ; le monde n’a rien en propre, il faut tout abandonner en partant ; le monde est incomplet, insatiable, esclave de la soif.

‘‘အတာယနော လောကသန္နိဝါသော, အလေဏော, အသရဏော, အသရဏီဘူတော, ဥဒ္ဓတော လောကော အဝူပသန္တော, သသလ္လော လောကသန္နိဝါသော ဝိဒ္ဓေါ ပုထုသလ္လေဟိ, အဝိဇ္ဇန္ဓကာရာဝရဏော ကိလေသပဉ္ဇရပရိက္ခိတ္တော, အဝိဇ္ဇာဂတော လောကသန္နိဝါသော အဏ္ဍဘူတော ပရိယောနဒ္ဓေါ တန္တာကုလကဇာတော ကုလာဂုဏ္ဌိကဇာတော မုဉ္ဇပဗ္ဗဇဘူတော အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ သံသာရံ နာတိဝတ္တတီတိ ပဿန္တာနံ, အဝိဇ္ဇာဝိသဒေါသသံလိတ္တော ကိလေသကလလီဘူတော, ရာဂဒေါသမောဟဇဋာဇဋိတော.

« L’existence mondaine est sans défense, sans abri, sans refuge, n'est point son propre refuge ; le monde est troublé, non apaisé ; l’existence mondaine est pleine de dards, percée par de nombreux dards ; elle est entravée par l'obscurité de l'ignorance, enfermée dans la cage des souillures ; l’existence mondaine est plongée dans l’ignorance, devenue comme un œuf, enveloppée, devenue comme un écheveau de fils emmêlés, comme une pelote de fil nouée, comme des herbes et des joncs entrelacés, elle ne dépasse pas les états de privation, les mauvaises destinations, la déchéance, le saṃsāra ; ainsi voient-ils [les Bouddhas] qu'elle est souillée par le poison de l'ignorance, embourbée dans la boue des souillures, entrelacée par les ronces de la passion, de la haine et de l'égarement.

‘‘တဏှာသံဃာဋပဋိမုက္ကော, တဏှာဇာလေန ဩတ္ထဋော, တဏှာသောတေန ဝုယှတိ, တဏှာသံယောဇနေန သံယုတ္တော, တဏှာနုသယေန အနုသဋော, တဏှာသန္တာပေန သန္တပ္ပတိ, တဏှာပရိဠာဟေန ပရိဍယှတိ.

« [Le monde est] revêtu du harnais de la soif, enveloppé par le filet de la soif, emporté par le courant de la soif, lié par les chaînes de la soif, envahi par la tendance latente à la soif, tourmenté par l'affliction de la soif, brûlé par la fièvre de la soif.

‘‘ဒိဋ္ဌိသံဃာဋပဋိမုက္ကော, ဒိဋ္ဌိဇာလေန ဩတ္ထဋော, ဒိဋ္ဌိသောတေန ဝုယှတိ, ဒိဋ္ဌိသံယောဇနေန သံယုတ္တော, ဒိဋ္ဌာနုသယေန အနုသဋော, ဒိဋ္ဌိသန္တာပေန သန္တပ္ပတိ, ဒိဋ္ဌိပရိဠာဟေန ပရိဍယှတိ.

« [Le monde est] revêtu du harnais des vues erronées, enveloppé par le filet des vues erronées, emporté par le courant des vues erronées, lié par les chaînes des vues erronées, envahi par la tendance latente aux vues erronées, tourmenté par l'affliction des vues erronées, brûlé par la fièvre des vues erronées.

‘‘ဇာတိယာ အနုဂတော, ဇရာယ အနုသဋော, ဗျာဓိနာ အဘိဘူတော, မရဏေန အဗ္ဘာဟတော, ဒုက္ခေ ပတိဋ္ဌိတော.

« [Le monde est] poursuivi par la naissance, envahi par la vieillesse, accablé par la maladie, frappé par la mort, établi dans la souffrance.

‘‘တဏှာယ ဩဍ္ဍိတော, ဇရာပါကာရပရိက္ခိတ္တော, မစ္စုပါသပရိက္ခိတ္တော, မဟာဗန္ဓနဗဒ္ဓေါ, လောကသန္နိဝါသော, ရာဂဗန္ဓနေန, ဒေါသမောဟဗန္ဓနေန, မာနဒိဋ္ဌိကိလေသဒုစ္စရိတဗန္ဓနေန ဗဒ္ဓေါ, မဟာသမ္ဗာဓပဋိပန္နော, မဟာပလိဗောဓေန ပလိဗုဒ္ဓေါ, မဟာပပါတေ ပတိတော, မဟာကန္တာရပဋိပန္နော, မဟာသံသာရပဋိပန္နော, မဟာဝိဒုဂ္ဂေ သမ္ပရိဝတ္တတိ, မဟာပလိပေ ပလိပန္နော.

« [Le monde est] pris au piège de la soif, entouré par le mur de la vieillesse, enserré dans le lacet de la Mort, entravé par de grands liens ; l'existence mondaine est liée par le lien de la passion, par le lien de la haine et de l'égarement, par le lien de l'orgueil, des vues erronées, des souillures et de l'inconduite ; engagée dans une grande oppression, entravée par de grands obstacles, tombée dans un grand précipice, engagée dans un grand désert, engagée dans un grand saṃsāra, tournant dans un grand abîme, enlisée dans un grand bourbier. »

‘‘အဗ္ဘာဟတော [Pg.139] လောကသန္နိဝါသော, အာဒိတ္တော လောကသန္နိဝါသော ရာဂဂ္ဂိနာ, ဒေါသဂ္ဂိနာ, မောဟဂ္ဂိနာ ဇာတိယာ…ပေ… ဥပါယာသေဟိ, ဥန္နီတကော လောကသန္နိဝါသော ဟညတိ နိစ္စမတာဏော ပတ္တဒဏ္ဍော တက္ကရော, ဝဇ္ဇဗန္ဓနဗဒ္ဓေါ အာဃာတနပစ္စုပဋ္ဌိတော, အနာထော လောကသန္နိဝါသော ပရမကာရုညတံ ပတ္တော, ဒုက္ခာဘိတုန္နော စိရရတ္တပီဠိတော, နိစ္စဂဓိတော နိစ္စပိပါသိတော.

« Le monde des êtres est assailli, le monde des êtres est embrasé par le feu de la passion, le feu de la haine, le feu de l’illusion, par la naissance… [pe]… par les désespoirs ; conduit à sa perte, le monde des êtres est frappé sans cesse, sans protection, tel un criminel condamné, lié par les chaînes du supplice, présenté au lieu d’exécution ; sans refuge, le monde des êtres est parvenu à une pitié extrême, accablé par la souffrance, affligé depuis longtemps, toujours attaché, toujours assoiffé.

‘‘အန္ဓော, အစက္ခုကော, ဟတနေတ္တော, အပရိဏာယကော, ဝိပထပက္ခန္ဒော, အဉ္ဇသာပရဒ္ဓေါ, မဟောဃပက္ခန္ဒော.

« Aveugle, sans yeux, privé de vision, sans guide, s’écartant du chemin, égaré hors de la voie, se précipitant dans le grand flot.

‘‘ဒွီဟိ ဒိဋ္ဌိဂတေဟိ ပရိယုဋ္ဌိတော, တီဟိ ဒုစ္စရိတေဟိ ဝိပ္ပဋိပန္နော, စတူဟိ ယောဂေဟိ ယောဇိတော, စတူဟိ ဂန္ထေဟိ ဂန္ထိတော, စတူဟိ ဥပါဒါနေဟိ ဥပါဒီယတိ, ပဉ္စဂတိသမာရုဠှော, ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ ရဇ္ဇတိ, ပဉ္စဟိ နီဝရဏေဟိ ဩတ္ထဋော, ဆဟိ ဝိဝါဒမူလေဟိ ဝိဝဒတိ, ဆဟိ တဏှာကာယေဟိ ရဇ္ဇတိ, ဆဟိ ဒိဋ္ဌိဂတေဟိ ပရိယုဋ္ဌိတော, သတ္တဟိ အနုသယေဟိ အနုသဋော, သတ္တဟိ သံယောဇနေဟိ သံယုတ္တော, သတ္တဟိ မာနေဟိ ဥန္နတော, အဋ္ဌဟိ လောကဓမ္မေဟိ သမ္ပရိဝတ္တတိ, အဋ္ဌဟိ မိစ္ဆတ္တေဟိ နိယတော, အဋ္ဌဟိ ပုရိသဒေါသေဟိ ဒုဿတိ, နဝဟိ အာဃာတဝတ္ထူဟိ အာဃာတိတော, နဝဟိ မာနေဟိ ဥန္နတော, နဝဟိ တဏှာမူလကေဟိ ဓမ္မေဟိ ရဇ္ဇတိ, ဒသဟိ ကိလေသဝတ္ထူဟိ ကိလိဿတိ, ဒသဟိ အာဃာတဝတ္ထူဟိ အာဃာတိတော, ဒသဟိ အကုသလကမ္မပထေဟိ သမန္နာဂတော, ဒသဟိ သံယောဇနေဟိ သံယုတ္တော, ဒသဟိ မိစ္ဆတ္တေဟိ နိယတော, ဒသဝတ္ထုကာယ ဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော, ဒသဝတ္ထုကာယ အန္တဂ္ဂါဟိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော, အဋ္ဌသတတဏှာပပဉ္စေဟိ ပပဉ္စိတော, ဒွါသဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိဂတေဟိ ပရိယုဋ္ဌိတော လောကသန္နိဝါသောတိ သမ္ပဿန္တာနံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ သတ္တေသု မဟာကရုဏာ ဩက္ကမတိ.

« Possédé par deux sortes de vues, engagé dans les trois mauvaises conduites, lié par les quatre jougs, entravé par les quatre liens, s’attachant aux quatre attachements, monté dans les cinq destinées, épris des cinq plaisirs des sens, recouvert par les cinq obstacles, se querellant par les six racines de dispute, épris des six groupes de soif, possédé par les six sortes de vues, poursuivi par les sept tendances sous-jacentes, lié par les sept entraves, gonflé par les sept orgueils, tournoyant avec les huit conditions mondaines, fixé dans les huit faussetés, corrompu par les huit défauts humains, frappé par les neuf motifs de malveillance, gonflé par les neuf orgueils, épris des neuf états basés sur la soif, souillé par les dix objets d’impureté, frappé par les dix motifs de malveillance, doté des dix chemins d’actions malsaines, lié par les dix entraves, fixé dans les dix faussetés, doté de la vue aux dix bases, doté de la vue extrémiste aux dix bases, encombré par les cent huit proliférations de la soif, possédé par les soixante-deux sortes de vues ; en voyant ainsi le monde des êtres, la grande compassion des Bouddhas, des Bienheureux, s’élève envers les êtres.

‘‘အဟဉ္စမှိ တိဏ္ဏော, လောကော စ အတိဏ္ဏော. အဟဉ္စမှိ မုတ္တော, လောကော စ အမုတ္တော. အဟဉ္စမှိ ဒန္တော, လောကော စ [Pg.140] အဒန္တော. အဟဉ္စမှိ သန္တော, လောကော စ အသန္တော. အဟဉ္စမှိ အဿတ္ထော, လောကော စ အနဿတ္ထော. အဟဉ္စမှိ ပရိနိဗ္ဗုတော, လောကော စ အပရိနိဗ္ဗုတော. ပဟောမိ ခွာဟံ တိဏ္ဏော တာရေတုံ, မုတ္တော မောစေတုံ, ဒန္တော ဒမေတုံ, သန္တော သမေတုံ, အဿတ္ထော အဿာသေတုံ, ပရိနိဗ္ဗုတော ပရေ စ ပရိနိဗ္ဗာပေတုန္တိ ပဿန္တာနံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ သတ္တေသု မဟာကရုဏာ ဩက္ကမတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၇-၁၁၈).

« Moi, je suis parvenu à l’autre rive, mais le monde n’est pas parvenu à l’autre rive. Moi, je suis libéré, mais le monde n’est pas libéré. Moi, je suis dompté, mais le monde n’est pas dompté. Moi, je suis apaisé, mais le monde n’est pas apaisé. Moi, je suis réconforté, mais le monde n’est pas réconforté. Moi, je suis totalement éteint, mais le monde n’est pas totalement éteint. Étant moi-même parvenu à l’autre rive, je suis capable de faire traverser les autres ; étant libéré, de libérer ; étant dompté, de dompter ; étant apaisé, d’apaiser ; étant réconforté, de réconforter ; étant totalement éteint, de faire atteindre l’extinction totale aux autres. » C’est en voyant cela que la grande compassion des Bouddhas, des Bienheureux, s’élève envers les êtres. (Paṭi. Ma. 1.117-118)

ဣမိနာဝ နယေန ဘဂဝတော သတ္တေသု မေတ္တာဩက္ကမနဉ္စ ဝိဘာဝေတဗ္ဗံ. ကရုဏာဝိသယဿ ဟိ ဒုက္ခဿ ပဋိပက္ခဘူတံ သုခံ သတ္တေသု ဥပသံဟရန္တီ မေတ္တာပိ ပဝတ္တတီတိ ဣဓ အဗျာပါဒအဝိဟိံသာဝိတက္ကာ ခေမဝိတက္ကော. ပဝိဝေကဝိတက္ကော ပန နေက္ခမ္မဝိတက္ကောယေဝ, တဿ ဒိဗ္ဗဝိဟာရအရိယဝိဟာရေသု ပုဗ္ဗဘာဂဿ ပဌမဇ္ဈာနဿ ပစ္စဝေက္ခဏာယ စ ဝသေန ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ ယေ တေ ဘဂဝတော ဒေဝသိကံ ဝဠဉ္ဇနကဝသေန စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿသင်္ခါ သမာပတ္တိဝိဟာရာ, ယေသံ ပုရေစရဏဘာဝေန ပဝတ္တံ သမာဓိစရိယာနုဂတံ ဉာဏစရိယာနုဂတံ ဉာဏံ စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿသမာပတ္တိသဉ္စာရိမဟာဝဇိရဉာဏန္တိ ဝုစ္စတိ, တေသံ ဝသေန ဘဂဝတော ပဝိဝေကဝိတက္ကဿ ဗဟုလံ ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အယဉ္စ အတ္ထော မဟာသစ္စကသုတ္တေနပိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ ဘဂဝတာ –

C’est selon cette même méthode que l’apparition de la bienveillance du Bienheureux envers les êtres doit être expliquée. Car la bienveillance s’exerce aussi en apportant aux êtres le bonheur qui est l’opposé de la souffrance, domaine de la compassion ; ainsi, ici, les pensées d’absence de malveillance et d’absence de cruauté constituent la pensée de sécurité. Quant à la pensée de détachement, elle est précisément la pensée de renoncement ; on doit comprendre qu’elle se manifeste par la réflexion sur le premier jhana, qui est la phase préliminaire des demeures divines et des demeures nobles. Là, les séjours en accomplissements, au nombre de deux mille quatre cents milliards, dont le Bienheureux fait usage quotidiennement, et dont la connaissance qui procède par la conduite de la concentration et par la conduite de la connaissance est appelée « connaissance du Grand Diamant » circulant à travers ces deux mille quatre cents milliards d’accomplissements, c’est par eux que l’on doit comprendre la manifestation fréquente de la pensée de détachement du Bienheureux. Et ce sens doit aussi être compris par le Mahāsaccakasutta. Car là, il a été dit par le Bienheureux :

‘‘သော ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, တသ္မိံယေဝ ပုရိမသ္မိံ သမာဓိနိမိတ္တေ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သဏ္ဌပေမိ, သန္နိသာဒေမိ, ယေန သုဒံ နိစ္စကပ္ပံ ဝိဟရာမီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၈၇).

« C’est ainsi que moi, Aggivessana, sur ce même signe de concentration précédent, j’établis mon esprit intérieurement, je le stabilise, par lequel je demeure continuellement. » (Ma. Ni. 1.387)

ဣဒဉှိ ဘဂဝါ ‘‘သမဏော ဂေါတမော အဘိရူပေါ ပါသာဒိကော သုဖုသိတံ ဒန္တာဝရဏံ, ဇိဝှာ တနုကာ, မဓုရံ ဝစနံ, တေန ပရိသံ ရဉ္ဇေန္တော မညေ ဝိစရတိ, စိတ္တေ ပနဿ ဧကဂ္ဂတာ နတ္ထိ, ယော ဧဝံ သညတ္တိဗဟုလော စရတီ’’တိ သစ္စကေန နိဂဏ္ဌပုတ္တေန ဝိတက္ကိတေ အဝဿံ သဟောဎံ စောရံ ဂဏှန္တော ဝိယ ‘‘န အဂ္ဂိဝေဿန တထာဂတော ပရိသံ ရဉ္ဇေန္တော သညတ္တိဗဟုလော ဝိစရတိ, စက္ကဝါဠပရိယန္တာယပိ ပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, အသလ္လီနော အနုပလိတ္တော ဧကတ္တံ ဧကဝိဟာရိသုညတာဖလသမာပတ္တိဖလံ အနုယုတ္တော’’တိ ဒဿေတုံ အာဟရိ.

Car le Bienheureux a formulé cela comme quelqu’un capturant un voleur avec son butin, alors que Saccaka le fils des Nigaṇṭhas pensait : « Le samana Gotama est beau, gracieux, il a les dents bien formées, sa langue est fine, sa parole est douce, il va deçà delà, je pense, en charmant l’assemblée par cela, mais il n’y a pas d’unidirectionnalité de l’esprit en lui, lui qui va ainsi en étant si abondant en persuasion », pour montrer : « Non, Aggivessana, le Tathāgata ne va pas deçà delà en charmant l’assemblée et en se consacrant à la persuasion ; il enseigne le Dhamma même à une assemblée s’étendant jusqu’aux limites du système du monde, sans abattement, sans être souillé, adonné à l’unité, au séjour solitaire, au fruit de la vacuité et au fruit de l’atteinte des accomplissements. »

ဘဂဝါ [Pg.141] ဟိ ယသ္မိံ ခဏေ ပရိသာ သာဓုကာရံ ဒေတိ, ဓမ္မံ ဝါ ပစ္စဝေက္ခတိ, တသ္မိံ ခဏေ ပုဗ္ဗဘာဂေန ကာလံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဖလသမာပတ္တိံ အဿာသဝါရေ ပဿာသဝါရေ သမာပဇ္ဇတိ, သာဓုကာရသဒ္ဒနိဂ္ဃောသေ အဝိစ္ဆိန္နေယေဝ ဓမ္မပစ္စဝေက္ခဏာယ စ ပရိယောသာနေ သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ဌိတဋ္ဌာနတော ပဋ္ဌာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ဗုဒ္ဓါနဉှိ ဘဝင်္ဂပရိဝါသော လဟုကော, အဿာသဝါရေ ပဿာသဝါရေ သမာပတ္တိယော သမာပဇ္ဇန္တိ. ဧဝံ ယထာဝုတ္တသမာပတ္တီနံ သပုဗ္ဗဘာဂါနံ ဝသေန ဘဂဝတော ခေမဝိတက္ကဿ ပဝိဝေကဝိတက္ကဿ စ ဗဟုလပ္ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

En effet, au moment où l’assemblée exprime son approbation ou réfléchit sur le Dhamma, le Bienheureux, ayant délimité le temps par une phase préliminaire, entre dans l’accomplissement du fruit à chaque inspiration et à chaque expiration ; alors que le son de l’approbation est ininterrompu et à la fin de la réflexion sur le Dhamma, s’étant levé de l’accomplissement, il enseigne le Dhamma depuis l’endroit où il se tient. Car le passage au subconscient des Bouddhas est rapide ; ils entrent dans des accomplissements à chaque inspiration et expiration. Ainsi, on doit comprendre la manifestation fréquente de la pensée de sécurité et de la pensée de détachement du Bienheureux par le biais desdits accomplissements avec leurs phases préliminaires.

တတ္ထ ယဿ ဗျာပါဒဝိဟိံသာဝိတက္ကာဒိသံကိလေသပ္ပဟာနဿ အဗျာပါဒဝိတက္ကဿ အဝိဟိံသာဝိတက္ကဿ စ အာနုဘာဝေန ကုတောစိပိ ဘယာဘာဝတော တံသမင်္ဂီ ခေမပ္ပတ္တော စ ဝိဟရတိ, တတော စ သဗ္ဗဿပိ သဗ္ဗဒါပိ ခေမမေဝ ဟောတိ အဘယမေဝ. တသ္မာ ဒုဝိဓောပိ ဥဘယေသံ ခေမင်္ကရောတိ ခေမဝိတက္ကော. ယဿ ပန ကာမဝိတက္ကာဒိသံကိလေသပဟာနဿ နေက္ခမ္မဝိတက္ကဿ အာနုဘာဝေန ကာယဝိဝေကော, စိတ္တဝိဝေကော, ဥပဓိဝိဝေကောတိ တိဝိဓော; တဒင်္ဂဝိဝေကော, ဝိက္ခမ္ဘနဝိဝေကော, သမုစ္ဆေဒဝိဝေကော, ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝိဝေကော, နိဿရဏဝိဝေကောတိ ပဉ္စဝိဓော စ ဝိဝေကော ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. သော ယထာရဟံ အာရမ္မဏတော သမ္ပယောဂတော စ ပဝိဝေကသဟဂတော ဝိတက္ကောတိ ပဝိဝေကဝိတက္ကော. ဧတေ စ ဒွေ ဝိတက္ကာ ဧဝံ ဝိဘတ္တဝိသယာပိ သမာနာ အာဒိကမ္မိကာနံ အညမညူပကာရာယ သမ္ဘဝန္တိ. ယထာ ဟိ ခေမဝိတက္ကဿ ပဝိဝေကဝိတက္ကော အနုပ္ပန္နဿ ဥပ္ပာဒါယ ဥပ္ပန္နဿ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဟောတိ, ဧဝံ ပဝိဝေကဝိတက္ကဿပိ ခေမဝိတက္ကော. န ဟိ ဝူပကဋ္ဌကာယစိတ္တာနမန္တရေန မေတ္တာဝိဟာရာဒယော သမ္ဘဝန္တိ ဗျာပါဒါဒိပ္ပဟာနေန စ ဝိနာ စိတ္တဝိဝေကာဒီနံ အသမ္ဘဝေါယေဝါတိ အညမညဿ ဗဟူပကာရာ ဧတေ ဓမ္မာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဘဂဝတော ပန သဗ္ဗသော ပဟီနသံကိလေသဿ လောကဟိတတ္ထာယ ဧဝံ ခေမဝိတက္ကော စ ပဝိဝေကဝိတက္ကော စ အဿာသဝါရမတ္တေပိ ဟိတသုခမာဝဟန္တိယေဝါတိ. ခေမော စ ဝိတက္ကော ပဝိဝေကော စ ဝိတက္ကောတိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ.

Là, pour celui qui a abandonné les souillures telles que les pensées de malveillance et de violence, par la puissance de la pensée de non-malveillance et de la pensée de non-violence, en raison de l'absence de toute crainte, celui qui en est doté demeure en sécurité (khema). Pour lui, tout et en tout temps n'est que sécurité et absence de peur. C'est pourquoi cette double pensée, la pensée de sécurité (khemavitakko), apporte la sécurité aux deux [soi-même et autrui]. Quant à celui qui a abandonné les souillures telles que la pensée sensuelle, par la puissance de la pensée de renoncement, le triple retrait — retrait du corps, retrait de l'esprit, retrait des supports (upadhi) — et le quintuple retrait — retrait par substitution, retrait par suppression, retrait par éradication, retrait par apaisement, retrait par libération — parviennent à la plénitude. Cette pensée, accompagnée de ce retrait selon l'objet et l'association appropriés, est appelée pensée de retrait (pavivekavitakko). Et ces deux pensées, bien qu'ayant ainsi des domaines distincts, s'avèrent mutuellement bénéfiques pour les débutants. Car, de même que la pensée de retrait favorise l'apparition de la pensée de sécurité non encore née, et l'accroissement ainsi que l'expansion de celle qui est née, il en va de même pour la pensée de sécurité envers la pensée de retrait. En effet, sans le retrait du corps et de l'esprit, les demeures de bienveillance et autres ne sont pas possibles ; et sans l'abandon de la malveillance et du reste, le retrait de l'esprit et autres est tout simplement impossible. Ainsi, ces états doivent être considérés comme étant d'un grand secours mutuel. Pour le Bienheureux, dont les souillures sont totalement abandonnées, au profit du monde, cette pensée de sécurité et cette pensée de retrait apportent le bien-être et le bonheur même dans l'espace d'une simple inspiration. 'La pensée de sécurité et la pensée de retrait' : c'est ainsi qu'il convient d'établir la connexion.

ဧဝံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌေ ဒွေ ဝိတက္ကေ နိဒ္ဒိသိတုံ ‘‘အဗျာပဇ္ဈာရာမော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဗျာပဇ္ဈနံ ကဿစိ အဒုက္ခနံ အဗျာပဇ္ဈော, သော အာရမိတဗ္ဗတော အာရာမော [Pg.142] ဧတဿာတိ အဗျာပဇ္ဈာရာမော. အဗျာပဇ္ဈေ ရတော သေဝနဝသေန နိရတောတိ အဗျာပဇ္ဈရတော. ဧသေဝါတိ ဧသော ဧဝ. ဣရိယာယာတိ ကိရိယာယ, ကာယဝစီပယောဂေနာတိ အတ္ထော. န ကဉ္စိ ဗျာဗာဓေမီတိ ဟီနာဒီသု ကဉ္စိပိ သတ္တံ တဏှာတသာဒိယောဂတော တသံ ဝါ တဒဘာဝတော ပဟီနသဗ္ဗကိလေသဝိပ္ဖန္ဒိတတ္တာ ထာဝရံ ဝါ န ဗာဓေမိ န ဒုက္ခာပေမိ. ကရုဏဇ္ဈာသယော ဘဂဝါ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိဗဟုလော အတ္တနော ပရမရုစိတကရုဏဇ္ဈာသယာနုရူပမေဝမာဟ. တေန အဝိဟိံသာဝိတက္ကံ အဗျာပါဒဝိတက္ကဉ္စ ဒဿေတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘အဟံ ဣမာယ ဣရိယာယ ဣမာယ ပဋိပတ္တိယာ ဧဝံ သမ္မာ ပဋိပဇ္ဇန္တော ဧဝံ သမာပတ္တိဝိဟာရေဟိ ဝိဟရန္တော ဧဝံ ပုညတ္ထိကေဟိ ကတာနိ သက္ကာရဂရုကာရမာနနဝန္ဒနပူဇနာနိ အဓိဝါသေန္တော သတ္တေသု န ကဉ္စိ ဗျာဗာဓေမိ, အပိစ ခေါ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထပ္ပဘေဒံ ဟိတသုခမေဝ နေသံ ပရိဗြူဟေမီ’တိ.

Après avoir ainsi énoncé les deux pensées, il dit « abyāpajjhārāmo » (qui se réjouit de la non-nuisibilité) afin de les expliquer. Là, la non-nuisibilité (abyāpajjhana) est l'absence de souffrance causée à quiconque ; celui pour qui cela est un plaisir (ārāma) à cultiver est dit « abyāpajjhārāmo ». « Abyāpajjharato » signifie celui qui s'y délecte par la pratique constante. « Esevā » signifie « celui-là même ». « Iriyāyā » signifie par l'action, c'est-à-dire par l'usage du corps et de la parole. « Je ne nuis à personne » : je ne nuis ni ne cause de souffrance à aucun être parmi les inférieurs ou autres, qu'il soit « tasa » (tremblant sous l'emprise de la soif) ou, par l'absence de celle-ci et l'abandon de toute agitation due aux souillures, « thāvara » (ferme). Le Bienheureux, à l'inclinaison compatissante, habitué à l'atteinte de la grande compassion, s'est exprimé ainsi en accord avec sa propre inclinaison suprême pour la compassion. Par cela, il montre la pensée de non-violence et la pensée de non-malveillance. Voici ce qui est dit : « Par cette manière d'être, par cette pratique, en m'engageant ainsi correctement, en demeurant dans ces états de recueillement, et en acceptant les marques d'honneur, de respect, de considération, de salutation et d'offrande accomplies par ceux qui recherchent le mérite, je ne nuis à aucun être ; au contraire, je leur prodigue précisément le bien-être et le bonheur qui se déclinent en bénéfices pour cette vie, pour les vies futures et pour le but ultime ».

ယံ အကုသလံ, တံ ပဟီနန္တိ ယံ ဒိယဍ္ဎကိလေသသဟဿဘေဒံ အညဉ္စ တံသမ္ပယုတ္တံ အနန္တပ္ပဘေဒံ အကုသလံ, တံ သဗ္ဗံ ဗောဓိမူလေယေဝ မယှံ ပဟီနံ သမူဟတန္တိ. ဣမိနာ ပဝိဝေကေသု မုဒ္ဓဘူတေန သဒ္ဓိံ နိဿရဏဝိဝေကေန သမုစ္ဆေဒပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝိဝေကေ ဒဿေတိ. ကေစိ ပနေတ္ထ တဒင်္ဂဝိက္ခမ္ဘနဝိဝေကေပိ ဥဒ္ဓရန္တိ. အာဂမနီယပဋိပဒါယ ဟိ သဒ္ဓိံ ဘဂဝတာ အတ္တနော ကိလေသက္ခယော ဣဓ ဝုတ္တောတိ.

« Ce qui est malsain est abandonné » signifie que tout ce qui est malsain (akusala), comprenant les mille cinq cents variétés de souillures et tout ce qui leur est associé en divisions infinies, tout cela a été abandonné et déraciné par moi au pied même de l'arbre de la Bodhi. Par cela, ainsi qu'avec le retrait par libération qui est le sommet des retraits, il montre le retrait par éradication et le retrait par apaisement. Certains, cependant, incluent ici aussi les retraits par substitution et par suppression. En effet, c'est conjointement avec la pratique menant à la réalisation que la destruction des souillures par le Bienheureux a été mentionnée ici.

ဣတိ ဘဂဝါ အပရိမိတကပ္ပပရိစိတ္တံ အတ္တနော ပဝိဝေကဇ္ဈာသယံ သဒ္ဓိံ နိဿရဏဇ္ဈာသယေန ဣဒါနိ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ဌိတော တမဇ္ဈာသယံ ဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ အတ္တနော ကိလေသပ္ပဟာနပစ္စဝေက္ခဏမုခေန ဝိဘာဝေတိ. ယဒတ္ထံ ပနေတ္ထ သတ္ထာ ဣမေ ဒွေ ဝိတက္ကေ ဥဒ္ဓရိ, ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. ဘဂဝါ ဟိ ဣမဿ ဝိတက္ကဒွယဿ အတ္တနော ဗဟုလသမုဒါစာရဒဿနမုခေနေဝ တတ္ထ ဘိက္ခူ နိဝေသေတုံ ဣမံ ဒေသနံ အာရဘိ.

Ainsi le Bienheureux, ayant porté à son apogée son inclinaison au retrait cultivée pendant des éons incalculables, de pair avec son inclinaison à la libération, et s'étant établi dans l'atteinte du fruit (phalasamāpatti) correspondant à cette inclinaison, l'explique par le biais de la contemplation de l'abandon de ses propres souillures. Le Maître a énoncé ces deux pensées dans ce but, et pour montrer ce but maintenant, il dit : « C'est pourquoi, ô moines », etc. En effet, le Bienheureux a entrepris cet enseignement afin d'établir les moines dans cette pratique, précisément en montrant son propre usage fréquent de ce double type de pensée.

တတ္ထ တသ္မာတိ ယသ္မာ အဗျာပဇ္ဈပဝိဝေကာဘိရတဿ မေ ခေမပဝိဝေကဝိတက္ကာယေဝ ဗဟုလံ ပဝတ္တန္တိ, တသ္မာ. တိဟာတိ နိပါတမတ္တံ. အဗျာပဇ္ဈာရာမာ [Pg.143] ဝိဟရထာတိ သဗ္ဗသတ္တေသု မေတ္တာဝိဟာရေန ကရုဏာဝိဟာရေ န စ အဘိရမန္တာ ဝိဟရထ. တေန ဗျာပါဒဿ တဒေကဋ္ဌကိလေသာနဉ္စ ဒူရီကရဏမာဟ. တေသံ ဝေါတိ ဧတ္ထ ဝေါတိ နိပါတမတ္တံ. ပဝိဝေကာရာမာ ဝိဟရထာတိ ကာယာဒိဝိဝေကဉ္စေဝ တဒင်္ဂါဒိဝိဝေကဉ္စာတိ သဗ္ဗဝိဝေကေ အာရမိတဗ္ဗဋ္ဌာနံ ကတွာ ဝိဟရထ. ဣမာယ မယန္တိအာဒိ ယထာ နေသံ ခေမဝိတက္ကဿ ပဝတ္တနာကာရဒဿနံ, ဧဝံ ကိံ အကုသလန္တိအာဒိ ပဝိဝေကဝိတက္ကဿ ပဝတ္တနာကာရဒဿနံ. တတ္ထ ယထာ အနဝဇ္ဇဓမ္မေ ပရိပူရေတုကာမေန ကိံကုသလဂဝေသိနာ ဟုတွာ ကုသလဓမ္မပရိယေသနာ ကာတဗ္ဗာဝ, သာဝဇ္ဇဓမ္မေ ပဇဟိတုကာမေနာပိ အကုသလပရိယေသနာ ကာတဗ္ဗာတိ အာဟ ‘‘ကိံ အကုသလ’’န္တိအာဒိ. အဘိညာပုဗ္ဗိကာ ဟိ ပရိညာပဟာနသစ္ဆိကိရိယာဘာဝနာ. တတ္ထ ကိံ အကုသလန္တိ အကုသလံ နာမ ကိံ, သဘာဝတော ကိမဿ လက္ခဏံ, ကာနိ ဝါ ရသပစ္စုပဋ္ဌာနပဒဋ္ဌာနာနီတိ အကုသလဿ သဘာဝကိစ္စာဒိတော ပစ္စဝေက္ခဏဝိဓိံ ဒဿေတိ. အာဒိကမ္မိကဝသေန စေသ ဝိတက္ကော အာဂတော, ကိံ အပ္ပဟီနံ ကိံ ပဇဟာမာတိ ဣဒံ ပဒဒွယံ သေက္ခဝသေန. တသ္မာ ကိံ အပ္ပဟီနန္တိ ကာမရာဂသံယောဇနာဒီသု အကုသလေသု ကိံ အကုသလံ အမှာကံ မဂ္ဂေန အသမုစ္ဆိန္နံ? ကိံ ပဇဟာမာတိ ကိံ အကုသလံ သမုဂ္ဃာတေမ? အထ ဝါ ကိံ ပဇဟာမာတိ ဝီတိက္ကမပရိယုဋ္ဌာနာနုသယေသု ကိံ ဝိဘာဂံ အကုသလံ ဣဒါနိ မယံ ပဇဟာမာတိ အတ္ထော. ကေစိ ပန ‘‘ကိံ အပ္ပဟီန’’န္တိ ပဌန္တိ. တေသံ ဒိဋ္ဌိသံယောဇနာဒိဝသေန အနေကဘေဒေသု အကုသလေသု ကိံ ကတမံ အကုသလံ, ကေန ကတမေန ပကာရေန, ကတမေန ဝါ မဂ္ဂေန အမှာကံ အပ္ပဟီနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Là, « tasmā » (c'est pourquoi) signifie : puisque pour moi, qui me réjouis de la non-nuisibilité et du retrait, ces deux pensées de sécurité et de retrait se manifestent fréquemment, c'est pourquoi. « Tihā » est une simple particule. « Demeurez en vous réjouissant de la non-nuisibilité » : demeurez en vous délectant de la demeure de la bienveillance (mettā) et de la demeure de la compassion (karuṇā) envers tous les êtres. Par cela, il exprime l'éloignement de la malveillance et des souillures qui lui sont liées. « Vo » ici est une simple particule. « Demeurez en vous réjouissant du retrait » : demeurez en faisant de tous les retraits — retrait du corps, etc., ainsi que retrait par substitution, etc. — votre lieu de délectation. De même que « Par ceci, nous... », etc., montre la manière dont la pensée de sécurité se manifeste, « Qu'est-ce qui est malsain ? », etc., montre la manière dont la pensée de retrait se manifeste. Là, de même que celui qui cherche le bien, souhaitant accomplir des états irréprochables, doit rechercher les états sains, celui qui souhaite abandonner les états blâmables doit rechercher ce qui est malsain ; c'est pourquoi il dit : « Qu'est-ce qui est malsain ? », etc. En effet, la connaissance directe précède la compréhension intégrale, l'abandon, la réalisation et la culture mentale. Là, « Qu'est-ce qui est malsain ? » signifie : qu'est-ce qu'on appelle malsain, quelle est sa caractéristique intrinsèque, ou quelles sont ses fonctions, manifestations et causes prochaines ? Il montre ainsi la méthode de contemplation de la nature et de la fonction du malsain. Cette pensée est mentionnée pour le débutant ; quant aux deux expressions « qu'est-ce qui n'est pas abandonné ? » et « que dois-je abandonner ? », elles concernent celui qui est en cours d'entraînement (sekha). Par conséquent, « qu'est-ce qui n'est pas abandonné ? » signifie : parmi les états malsains tels que les liens de l'attachement sensuel, qu'est-ce qui n'est pas encore éradiqué par notre voie ? « Que dois-je abandonner ? » signifie : quel état malsain devons-nous déraciner ? Ou encore, « que dois-je abandonner ? » signifie : quelle partie du malsain, parmi les transgressions, les obsessions et les tendances latentes, devons-nous abandonner maintenant ? Certains lisent cependant « qu'est-ce qui n'est pas abandonné ? ». Pour eux, cela revient à dire : parmi les multiples divisions des états malsains tels que les liens des vues erronées, lequel est-ce, par quel moyen ou par quelle voie n'est-il pas encore abandonné chez nous ? Le reste est conforme à ce qui a déjà été expliqué.

ဂါထာသု ဗုဒ္ဓန္တိ စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ အဝိပရီတံ သယမ္ဘုဉာဏေန ဗုဒ္ဓတ္တာ ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ ဗုဒ္ဓံ သစ္စဝိနိမုတ္တဿ ဉေယျဿ အဘာဝတော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ –

Dans les vers, le terme « Bouddha » signifie qu’il a compris et réalisé les quatre nobles vérités sans erreur par sa connaissance par lui-même, car il n’existe rien de connaissable en dehors des vérités. En effet, il a été dit :

‘‘အဘိညေယျံ အဘိညာတံ, ဘာဝေတဗ္ဗဉ္စ ဘာဝိတံ;

ပဟာတဗ္ဗံ ပဟီနံ မေ, တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါသ္မိ ဗြာဟ္မဏာ’’တိ. (သု. နိ. ၅၆၃;

မ. နိ. ၂.၃၉၉);

« Ce qui doit être connu a été connu par moi, ce qui doit être développé a été développé, ce qui doit être abandonné a été abandonné par moi ; c’est pourquoi, ô Brahmanes, je suis un Bouddha. »

ဌပေတွာ မဟာဗောဓိသတ္တံ အညေဟိ သဟိတုံ ဝဟိတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ အသယှဿ သကလဿ ဗောဓိသမ္ဘာရဿ မဟာကရုဏာဓိကာရဿ စ သဟနတော ဝဟနတော, တထာ အညေဟိ သဟိတုံ အဘိဘဝိတုံ ဒုက္ကရတ္တာ အသယှာနံ [Pg.144] ပဉ္စန္နံ မာရာနံ သဟနတော အဘိဘဝနတော, အာသယာနုသယစရိယာဓိမုတ္တိအာဒိဝိဘာဂါဝဗောဓေန ယထာရဟံ ဝေနေယျာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေဟိ အနုသာသနသင်္ခါတဿ အညေဟိ အသယှဿ ဗုဒ္ဓကိစ္စဿ သဟနတော ဝဟနတော, တတ္ထ ဝါ သာဓုကာရိဘာဝတော အသယှသာဟိနံ. သမုဒါစရန္တိ နန္တိ ဧတ္ထ နန္တိ နိပါတမတ္တံ, နံ တထာဂတန္တိ ဝါ အတ္ထော.

À l'exception du grand Bodhisatta, parce qu'il supporte et porte tout l'équipement de l'éveil et l'exercice de la grande compassion qui ne pourraient être supportés ou portés par d'autres ; de même parce qu'il supporte et vainc les cinq Māras qui sont difficiles à supporter ou à vaincre par d'autres ; parce qu'il supporte et porte le devoir de Bouddha, qui consiste en l'enseignement des êtres à guider selon leurs dispositions, tendances latentes, conduites et inclinations, par les buts de cette vie, des vies futures et du but ultime, ce qui est insupportable pour d'autres ; ou parce qu'il y agit parfaitement, il est Asayhasāhin. « Samudācaranti naṃ » : ici « naṃ » est une simple particule, ou bien le sens est « ce Tathāgata ».

သကပရသန္တာနေသု တမသင်္ခါတံ မောဟန္ဓကာရံ နုဒိ ခိပီတိ တမောနုဒေါ. ပါရံ နိဗ္ဗာနံ ဂတောတိ ပါရဂတော. အထ ဝါ ‘‘မုတ္တော မောစေယျ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တိတဿ မဟာဘိနီဟာရဿ သကလဿ ဝါ သံသာရဒုက္ခဿ သဗ္ဗညုဂုဏာနံ ပါရံ ပရိယန္တံ ဂတောတိ ပါရဂတော, တံ တမောနုဒံ ပါရဂတံ. တတော ဧဝ ပတ္တိပတ္တံ ဗုဒ္ဓံ, သီလာဒိံ ဒသဗလဉာဏာဒိဉ္စ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေဟိ ပတ္တဗ္ဗံ သဗ္ဗံ ပတ္တန္တိ အတ္ထော. ဝသိမန္တိ ဈာနာဒီသု အာကင်္ခါပဋိဗဒ္ဓေါ ပရမော အာဝဇ္ဇနာဒိဝသိဘာဝေါ, အရိယိဒ္ဓိသင်္ခါတော အနညသာဓာရဏော စိတ္တဝသိဘာဝေါ စ အဿ အတ္ထီတိ ဝသိမာ, တံ ဝသိမံ, ဝသိနန္တိ အတ္ထော. သဗ္ဗေသံ ကာမာသဝါဒီနံ အဘာဝေန အနာသဝံ. ကာယဝိသမာဒိကဿ ဝိသမဿ ဝန္တတ္တာ ဝါ ဝိသသင်္ခါတံ သဗ္ဗံ ကိလေသမလံ တရိတွာ ဝါ ဝိသံ သကလဝဋ္ဋဒုက္ခံ သယံ တရိတွာ တာရဏတော ဝိသန္တရော တံ ဝိသန္တရံ. တဏှက္ခယေ အရဟတ္တဖလေ နိဗ္ဗာနေ ဝါ ဝိမုတ္တံ, ဥဘယမှိ ဂမနတော မောနသင်္ခါတေန ဉာဏေန ကာယမောနေယျာဒီဟိ ဝါ သာတိသယံ သမန္နာဂတတ္တာ မုနိံ. မုနီတိ ဟိ အဂါရိယမုနိ, အနဂါရိယမုနိ, သေက္ခမုနိ, အသေက္ခမုနိ, ပစ္စေကမုနိ, မုနိမုနီတိ အနေကဝိဓာ မုနယော. တတ္ထ ဂိဟီ အာဂတဖလော ဝိညာတသာသနော အဂါရိယမုနိ, တထာရူပေါ ပဗ္ဗဇိတော အနဂါရိယမုနိ, သတ္တ သေက္ခာ သေက္ခမုနိ, ခီဏာသဝေါ အသေက္ခမုနိ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ပစ္စေကမုနိ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ မုနိမုနီတိ. အယမေဝ ဣဓာဓိပ္ပေတော. အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘာဝတော အန္တိမံ, ပစ္ဆိမံ ဒေဟံ ကာယံ ဓာရေတီတိ အန္တိမဒေဟဓာရီ, တံ အန္တိမဒေဟဓာရိံ. ကိလေသမာရာဒီနံ သမ္မဒေဝ ပရိစ္စတ္တတ္တာ မာရဉ္ဇဟံ. တတော ဧဝ ဇရာဟေတုသမုစ္ဆေဒတော အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိဝသေန ပါကဋဇရာဒိသဗ္ဗဇရာယ ပါရဂုံ. ဇရာသီသေန စေတ္ထ ဇာတိမရဏသောကာဒီနံ ပါရဂမနံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တံ ဧဝံဘူတံ တထာဂတံ ဒုဝေ ဝိတက္ကာ သမုဒါစရန္တီတိ ဗြူမီတိ သမ္ဗန္ဓော.

« Celui qui dissipe les ténèbres » (tamonuda) est ainsi nommé car il a chassé et rejeté l'obscurité de l'ignorance, qualifiée de ténèbres, dans sa propre continuité mentale et dans celle d'autrui. « Allé à l'autre rive » (pāragato) signifie qu'il est allé au Nibbāna, la rive opposée. Ou bien, selon la méthode énoncée par « celui qui est libéré pourrait libérer les autres », il est allé au bout (pāra), à la limite de toute la souffrance du saṃsāra ou de toutes les qualités d'omniscience issues de sa grande résolution ; ainsi il est « celui qui dissipe les ténèbres et qui est allé à l'autre rive ». « Le Bouddha qui a atteint ce qui doit être atteint » signifie qu'il a atteint tout ce qui doit être atteint par les Bouddhas parfaitement éveillés, comme la vertu et les autres perfections, ainsi que les dix forces de connaissance. « Celui qui possède la maîtrise » (vasimā) signifie qu'il possède la maîtrise suprême sur l'attention et les autres facultés liées à ses aspirations dans les jhānas, ainsi que la maîtrise sur l'esprit, propre à lui seul et connue comme le pouvoir psychique des nobles. « Sans asavas » (anāsavaṃ) signifie exempt de toutes les impuretés telles que les asavas des plaisirs sensuels. « Visantara » signifie celui qui a traversé (taritvā) toute la souillure des souillures appelée poison (visa) car il a rejeté le caractère inégal du corps, ou bien celui qui fait traverser les autres après avoir lui-même traversé tout le poison de la souffrance du cycle des renaissances. « Muni » signifie celui qui est libéré dans le fruit de l'état d'Arahant lors de l'extinction de la soif, ou dans le Nibbāna, parce qu'il y accède par les deux voies, ou parce qu'il est doté de manière éminente de la connaissance appelée « mona » ou des formes de sagesse corporelle, etc. En effet, il existe diverses sortes de sages (muni) : le sage qui vit en famille, le sage sans foyer, le sage en apprentissage (sekha), le sage qui a parachevé l'apprentissage (asekha), le Bouddha par soi-même (paccekabuddha) et le sage des sages (munimuni). Ici, c'est ce dernier qui est visé. « Porteur du dernier corps » (antimadehadhārī) signifie qu'il porte son corps final, le dernier, car il n'y aura plus de renaissance future. « Vainqueur de Māra » (mārañjaha) car il a parfaitement abandonné les souillures de Māra et autres. Pour cette raison même, il est « celui qui est allé au-delà de la vieillesse » (jarāpāragū), ayant atteint le Nibbāna sans reste par l'extirpation de la cause de la vieillesse, dépassant ainsi toute forme de vieillesse apparente. Il faut comprendre qu'en mentionnant la vieillesse en tête, on désigne l'accession à l'autre rive de la naissance, de la mort, du chagrin, etc. La construction de la phrase est : « Je dis que deux pensées habitent un tel Tathāgata ».

ဣတိ [Pg.145] ဘဂဝါ ပဌမဂါထာယ ဝိတက္ကဒွယံ ဥဒ္ဒိသိတွာ တတော ဒုတိယဂါထာယ ပဝိဝေကဝိတက္ကံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ခေမဝိတက္ကံ ဒဿေတုံ ‘‘သေလေ ယထာ’’တိ တတိယဂါထမာဟ. တတ္ထ သေလေ ယထာ ပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိဋ္ဌိတောတိ သေလေ သိလာမယေ ဧကဂ္ဃနပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိ ယထာ ဌိတော. န ဟိ တတ္ထ ဌိတဿ ဥဒ္ဓံ ဂီဝုက္ခိပနပသာရဏာဒိကိစ္စံ အတ္ထိ. တထူပမန္တိ တပ္ပဋိဘာဂံ သေလပဗ္ဗတူပမံ. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ယထာ သေလပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိ ဌိတော စက္ခုမာ ပုရိသော သမန္တတော ဇနတံ ပဿေယျ, ဧဝမေဝ သုမေဓော, သုန္ဒရပညော သဗ္ဗညုတညာဏေန သမန္တစက္ခု ဘဂဝါ ဓမ္မမယံ ပညာမယံ ပါသာဒမာရုယှ သယံ အပေတသောကော သောကာဝတိဏ္ဏံ ဇာတိဇရာဘိဘူတဉ္စ ဇနတံ သတ္တကာယံ အဝေက္ခတိ ဥပဓာရယတိ ဥပပရိက္ခတိ. အယံ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ယထာ ဟိ ပဗ္ဗတပါဒေ သမန္တာ မဟန္တံ ခေတ္တံ ကတွာ တတ္ထ ကေဒါရပါဠီသု ကုဋိယော ကတွာ ရတ္တိံ အဂ္ဂိံ ဇာလေယျ, စတုရင်္ဂသမန္နာဂတဉ္စ အန္ဓကာရံ ဘဝေယျ, အထဿ ပဗ္ဗတဿ မတ္ထကေ ဌတွာ စက္ခုမတော ပုရိသဿ ဘူမိပ္ပဒေသံ ဩလောကယတော နေဝ ခေတ္တံ, န ကေဒါရပါဠိယော, န ကုဋိယော, န တတ္ထ သယိတမနုဿာ ပညာယေယျုံ, ကုဋီသု ပန အဂ္ဂိဇာလမတ္တမေဝ ပညာယေယျ, ဧဝံ ဓမ္မမယံ ပါသာဒမာရုယှ သတ္တကာယံ ဩလောကယတော တထာဂတဿ ယေ တေ အကတကလျာဏာ သတ္တာ, တေ ဧကဝိဟာရေ ဒက္ခိဏပဿေ နိသိန္နာပိ ဗုဒ္ဓဉာဏဿ အာပါထံ နာဂစ္ဆန္တိ, ရတ္တိံ ခိတ္တသရာ ဝိယ ဟောန္တိ. ယေ ပန ကတကလျာဏာ ဝေနေယျပုဂ္ဂလာ, တေ ဧဝဿ ဒူရေပိ ဌိတာ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, သော အဂ္ဂိ ဝိယ ဟိမဝန္တပဗ္ဗတော ဝိယ စ ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Ainsi, le Béni, après avoir désigné les deux types de pensées dans la première strophe, puis montré la pensée de détachement dans la seconde strophe, énonce maintenant la troisième strophe commençant par « comme sur un rocher » (sele yathā) pour montrer la pensée de sécurité (khemavitakka). À ce sujet, « comme sur un rocher » signifie comme quelqu'un qui se tient sur le sommet d'une montagne rocheuse, massive et compacte. Car pour celui qui se tient là, il n'y a nul besoin de lever le cou ou de s'étirer vers le haut. « Semblable à cela » signifie comparable à cette situation. Voici le sens succinct : de même qu'un homme doué de vision se tenant au sommet d'une montagne rocheuse verrait les gens tout autour, de même Sumedha, le Béni à la sagesse excellente, l'Œil-Universel par sa connaissance de l'omniscience, étant monté sur le palais fait de Dhamma et de sagesse, observe lui-même, exempt de chagrin, la multitude des êtres plongés dans le chagrin et accablés par la naissance et la vieillesse, il les considère et les examine. Voici l'intention : de même qu'un homme doué de vision, se tenant au sommet d'une montagne après avoir aménagé un grand champ tout autour au pied de la montagne, y avoir construit des cabanes près des digues des rizières et y avoir allumé des feux la nuit, alors que règnent des ténèbres profondes, ne verrait en regardant vers le sol ni le champ, ni les digues, ni les cabanes, ni les hommes qui y dorment, mais verrait seulement l'éclat des flammes dans les cabanes ; de même, pour le Tathāgata qui observe la multitude des êtres du haut de son palais de Dhamma, les êtres qui n'ont pas pratiqué le bien, même s'ils sont assis dans le même monastère sur le côté droit, n'entrent pas dans le champ de la connaissance du Bouddha, ils sont comme des flèches décochées dans la nuit. Mais ceux qui ont pratiqué le bien et qui sont des personnes à guider, même s'ils se tiennent au loin, entrent dans son champ de vision, comme un feu ou comme la montagne de l'Himalaya. C'est ce qui a été dit :

‘‘ဒူရေ သန္တော ပကာသေန္တိ, ဟိမဝန္တောဝ ပဗ္ဗတော;

အသန္တေတ္ထ န ဒိဿန္တိ, ရတ္တိံ ခိတ္တာ ယထာ သရာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၃၀၄;

နေတ္တိ. ၁၁);

« Les gens de bien brillent de loin, comme la montagne de l’Himalaya ; les gens de mal ne sont pas vus ici-bas, tels des flèches décochées durant la nuit. »

ဧဝမေတသ္မိံ သုတ္တေ ဂါထာသု စ ဘဂဝါ အတ္တာနံ ပရံ ဝိယ ကတွာ ဒဿေသိ.

C'est ainsi que dans ce sutta et dans ces strophes, le Béni s'est présenté lui-même comme s'il s'agissait d'une autre personne.

ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire du premier sutta.

၂. ဒေသနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Desanāsutta

၃၉. ဒုတိယေ ပရိယာယေနာတိ ဧတ္ထ ပရိယာယ-သဒ္ဒေါ ‘‘မဓုပိဏ္ဍိကပရိယာယောတွေဝ နံ ဓာရေဟီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၀၅) ဒေသနာယံ အာဂတော. ‘‘အတ္ထိ ခွေသ[Pg.146], ဗြာဟ္မဏ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – အကိရိယဝါဒေါ သမဏော ဂေါတမော’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၅; အ. နိ. ၈.၁၁) ကာရဏေ. ‘‘ကဿ နု ခေါ, အာနန္ဒ, အဇ္ဇ ပရိယာယော ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒိတု’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၃၉၈) ဝါရေ. ဣဓ ပန ဝါရေပိ ကာရဏေပိ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ ဒွေ ဓမ္မဒေသနာ ယထာရဟံ ကာရဏေန ဘဝန္တိ, ဝါရေန ဝါတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. ဘဂဝါ ဟိ ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုရူပံ ကဒါစိ ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ, ဣမေ, ဓမ္မာ အကုသလာ. ဣမေ ဓမ္မာ သာဝဇ္ဇာ, ဣမေ ဓမ္မာ အနဝဇ္ဇာ. ဣမေ သေဝိတဗ္ဗာ, ဣမေ န သေဝိတဗ္ဗာ’’တိအာဒိနာ ကုသလာကုသလဓမ္မေ ဝိဘဇန္တော ကုသလဓမ္မေဟိ အကုသလဓမ္မေ အသင်္ကရတော ပညာပေန္တော ‘‘ပါပံ ပါပကတော ပဿထာ’’တိ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ကဒါစိ ‘‘ပါဏာတိပါတော, ဘိက္ခဝေ, အာသေဝိတော ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော နိရယသံဝတ္တနိကော တိရစ္ဆာနယောနိသံဝတ္တနိကော ပေတ္တိဝိသယသံဝတ္တနိကော, ယော သဗ္ဗလဟုကော ပါဏာတိပါတော, သော အပ္ပာယုကသံဝတ္တနိကော’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၈.၄၀) အာဒီနဝံ ပကာသေန္တော ပါပတော နိဗ္ဗိဒါဒီဟိ နိယောဇေန္တော ‘‘နိဗ္ဗိန္ဒထ ဝိရဇ္ဇထာ’’တိ ဓမ္မံ ဒေသေတိ.

39. Dans le second, [l'expression] « pariyāyena » (par une méthode/un aspect) signifie ici que le mot « pariyāya » apparaît dans des enseignements comme « Gardez cela comme l'exposé (pariyāya) de la Boule de Miel » (M.N. 1.205) pour désigner un enseignement. Dans des passages comme « Il existe, ô brahmane, une manière (pariyāya) par laquelle celui qui parle correctement de moi dirait : "L'ascète Gotama enseigne la non-action" » (Pārā. 5 ; A.N. 8.11), il désigne une cause ou une raison. Dans des passages comme « Ānanda, à qui est-ce le tour (pariyāya) d'instruire les nonnes aujourd'hui ? » (M.N. 3.398), il désigne un tour ou une occasion. Mais ici, cela s'applique à la fois au tour et à la raison ; par conséquent, moines, les deux enseignements du Tathāgata se produisent selon le cas, soit par une raison appropriée, soit par un tour. Tel est le sens ici. Le Bienheureux, selon les dispositions de ceux qui doivent être guidés, enseigne parfois le Dhamma en distinguant les phénomènes salutaires et non salutaires, disant : « Ces phénomènes sont salutaires, ceux-là sont non salutaires. Ceux-ci sont blâmables, ceux-là sont irréprochables. Ceux-ci doivent être pratiqués, ceux-là ne doivent pas être pratiqués », et en établissant les phénomènes salutaires sans les confondre avec les non salutaires, disant : « Voyez le mal comme étant mal ». Parfois, il enseigne le Dhamma en déclarant le danger, en disant : « Moines, la destruction de la vie, pratiquée, développée, cultivée, mène à l'enfer, mène au règne animal, mène au domaine des esprits affamés ; le résultat le plus léger de la destruction de la vie est de conduire à une vie courte » (A.N. 8.40), engageant ainsi à la désillusion envers le mal en disant : « Soyez-en dégoûtés, détachez-vous-en ».

ဘဝန္တီတိ ဟောန္တိ ပဝတ္တန္တိ. ပါပံ ပါပကတော ပဿထာတိ သဗ္ဗံ ပါပဓမ္မံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အာယတိဉ္စ အဟိတဒုက္ခာဝဟတော လာမကတော ပဿထ. တတ္ထ နိဗ္ဗိန္ဒထာတိ တသ္မိံ ပါပဓမ္မေ ‘‘အစ္စန္တဟီနဘာဝတော လာမကဋ္ဌေန ပါပံ, အကောသလ္လသမ္ဘူတဋ္ဌေန အကုသလံ, ပကတိပဘဿရဿ ပသန္နဿ စ စိတ္တဿ ပဘဿရာဒိဘာဝဝိနာသနတော သံကိလေသိကံ, ပုနပ္ပုနံ ဘဝဒုက္ခနိဗ္ဗတ္တနတော ပေါနောဗ္ဘဝိကံ, သဟေဝ ဒရထေဟိ ပရိဠာဟေဟိ ဝတ္တနတော သဒရထံ, ဒုက္ခဿေဝ ဝိပစ္စနတော ဒုက္ခဝိပါကံ, အပရိမာဏမ္ပိ ကာလံ အနာဂတေ ဇာတိဇရာမရဏနိဗ္ဗတ္တနတော အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယံ, သဗ္ဗဟိတသုခဝိဒ္ဓံသနသမတ္ထ’’န္တိအာဒိနာ နယေန နာနာဝိဓေ အာဒီနဝေ, တဿ စ ပဟာနေ အာနိသံသေ သမ္မပညာယ ပဿန္တာ နိဗ္ဗိန္ဒထ နိဗ္ဗေဒံ အာပဇ္ဇထ. နိဗ္ဗိန္ဒန္တာ စ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမေန ပါပတော ဝိရဇ္ဇထ စေဝ ဝိမုစ္စထ စ. မဂ္ဂေန ဝါ သမုစ္ဆေဒဝိရာဂဝသေန ဝိရဇ္ဇထ, တတော ဖလေန ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝိမုတ္တိဝသေန ဝိမုစ္စထ. အထ ဝါ ပါပန္တိ လာမကတော ပါပံ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယံ အနိစ္စဒုက္ခာဒိဘာဝေန ကုစ္ဆိတံ အရိယေဟိ ဇိဂုစ္ဆနီယံ [Pg.147] ဝဋ္ဋဒုက္ခံ ပါပေတီတိ ပါပံ. ကိံ ပန တံ? တေဘူမကဓမ္မဇာတံ. ယထာဝုတ္တေန အတ္ထေန ပါပကတော ဒိသွာ တတ္ထ အနိစ္စတော, ဒုက္ခတော, ရောဂတော, ဂဏ္ဍတော, သလ္လတော, အဃတော, အာဗာဓတောတိအာဒိနာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေန္တာ နိဗ္ဗိန္ဒထ. အယံ ဒုတိယာတိ ယာထာဝတော အဟိတာနတ္ထဝိဘာဝနံ ပဌမံ ဥပါဒါယ တတော ဝိဝေစနံ အယံ ဒုတိယာ ဓမ္မဒေသနာ.

« Bhavanti » signifie qu'ils sont, qu'ils se produisent. « Voyez le mal comme étant mal » signifie : voyez tout phénomène mauvais comme médiocre, car il apporte le malheur et la souffrance dans cette vie et dans le futur. Là, « soyez-en dégoûtés » signifie : en voyant par la sagesse correcte les divers types de dangers dans ce phénomène mauvais, selon la méthode suivante : « le mal est vil à cause de sa nature extrêmement basse, il est non salutaire parce qu'il provient d'un manque d'habileté, il est souillant parce qu'il détruit la nature lumineuse de l'esprit originellement pur, il appartient à une nouvelle existence parce qu'il produit à nouveau la souffrance du devenir, il est accompagné de détresse parce qu'il s'accompagne d'angoisses et de brûlures, il a la souffrance pour fruit parce qu'il ne mûrit qu'en souffrance, il appartient à la naissance, à la vieillesse et à la mort futures parce qu'il produit la naissance, la vieillesse et la mort pour un temps illimité dans le futur, et il est capable de détruire tout bienfait et bonheur » ; ainsi, en voyant les avantages de son abandon, soyez-en dégoûtés, éprouvez de la lassitude. Étant dégoûtés, développez la vision profonde (vipassanā) et, par l'obtention du chemin noble, détachez-vous du mal et libérez-vous-en. Ou bien, détachez-vous-en par la voie du renoncement par éradication via le Chemin, puis libérez-vous par la libération par tranquillisation via le Fruit. Ou encore, « mal » signifie ce qui est vil. Qu'est-ce qui est dit par là ? Ce qui est méprisé par les Nobles en raison de son caractère impermanent, douloureux, etc., et qui mène à la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha) est appelé « mal ». Qu'est-ce que c'est ? Les phénomènes appartenant aux trois plans d'existence. En le voyant comme mal selon le sens susmentionné, et en développant la vision profonde comme étant impermanent, souffrance, maladie, abcès, flèche, malheur, affliction, etc., soyez-en dégoûtés. C'est la seconde [manière] : après avoir d'abord exposé la distinction de ce qui est nuisible et sans profit, cette seconde instruction du Dhamma porte sur le détachement de cela.

ဂါထာသု ဗုဒ္ဓဿာတိ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓဿ. သဗ္ဗဘူတာနုကမ္ပိနောတိ သဗ္ဗေပိ သတ္တေ မဟာကရုဏာယ အနုကမ္ပနသဘာဝဿ. ပရိယာယဝစနန္တိ ပရိယာယေန ကထနံ ဒေသနံ. ပဿာတိ ပရိသံ အာလပတိ, ပရိသဇေဋ္ဌကံ ဝါ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ကေစိ ပနာဟု ‘‘အတ္တာနမေဝ သန္ဓာယ ဘဂဝါ ‘ပဿာ’တိ အဝေါစာ’’တိ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ ပါပကေ ဝိရဇ္ဇထ ရာဂံ ပဇဟထာတိ အတ္ထော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Dans les versets, « du Bouddha » signifie du Bouddha omniscient. « Compatissant envers tous les êtres » signifie celui dont la nature est de compatir avec une grande compassion pour tous les êtres. « Parole méthodique » (pariyāyavacanaṃ) signifie un exposé, un enseignement par une méthode. « Vois » (passa) : il s'adresse à l'assemblée, ou bien cela est dit en s'adressant au chef de l'assemblée. Certains disent : « Le Bienheureux a dit "vois" en se référant à lui-même ». « Là » signifie : en ce mal, « détachez-vous », c'est-à-dire abandonnez la passion (rāga). Le reste est identique à ce qui a déjà été dit.

ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du second sutta est terminé.

၃. ဝိဇ္ဇာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Vijjā Sutta.

၄၀. တတိယေ ပုဗ္ဗင်္ဂမာတိ သဟဇာတဝသေန, ဥပနိဿယဝသေန စာတိ ဒွီဟိ အာကာရေဟိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ပုရဿရာ ပဓာနကာရဏံ. န ဟိ အဝိဇ္ဇာယ ဝိနာ အကုသလုပ္ပတ္တိ အတ္ထိ. သမာပတ္တိယာတိ သမာပဇ္ဇနာယ သဘာဝပဋိလာဘာယ, ပဝတ္တိယာတိ အတ္ထော. တတ္ထ အကုသလပ္ပဝတ္တိယာ အာဒီနဝပ္ပဋိစ္ဆာဒနေန အယောနိသောမနသိကာရဿ ပစ္စယဘာဝေန အပ္ပဟီနဘာဝေန စ အကုသလဓမ္မာနံ ဥပနိဿယဘာဝေါ ဒိဿတိ.

40. Dans le troisième, « précurseur » (pubbaṅgamā) signifie qu'elle est en tête, la cause principale, de deux manières : par voie de co-naissance et par voie de condition de base (upanissaya). En effet, il n'y a pas d'apparition de ce qui est non salutaire sans ignorance. « Pour l'atteinte » (samāpattiyā) signifie pour y parvenir, pour obtenir sa propre nature ; « pour le fonctionnement » (pavattiyā) est le sens. Là, on voit le rôle de l'ignorance comme condition de base pour les phénomènes non salutaires, en masquant le danger dans le fonctionnement du non-salutaire, en servant de condition à l'attention inappropriée et par son caractère non abandonné.

ဧဝံ ဗျာဓိမရဏာဒိဒုက္ခဿ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော သဗ္ဗာပိ ဂတိယော ဣဓ ဒုဂ္ဂတိယော. အထ ဝါ ရာဂါဒိကိလေသေဟိ ဒူသိတာ ဂတိယော ကာယဝစီစိတ္တာနံ ပဝတ္တိယောတိ ဒုဂ္ဂတိယော, ကာယဝစီမနောဒုစ္စရိတာနိ. အသ္မိံ လောကေတိ ဣဓ လောကေ မနုဿဂတိယံ ဝါ. ပရမှိ စာတိ တတော အညာသု ဂတီသု. အဝိဇ္ဇာမူလိကာ သဗ္ဗာတိ တာ သဗ္ဗာပိ ဒုစ္စရိတဿ ဝိပတ္တိယော ဝုတ္တနယေန အဝိဇ္ဇာပုဗ္ဗင်္ဂမတ္တာ အဝိဇ္ဇာမူလိကာ ဧဝ. ဣစ္ဆာလောဘသမုဿယာတိ အသမ္ပတ္တဝိသယပရိယေသနလက္ခဏာယ ဣစ္ဆာယ, သမ္ပတ္တဝိသယလုဗ္ဘနလက္ခဏေန လောဘေန စ သမုဿိတာ ဥပစိတာတိ ဣစ္ဆာလောဘသမုဿယာ.

Ainsi, parce qu'elles sont le fondement de la souffrance telle que la maladie, la mort, etc., toutes les destinées sont ici des « mauvaises destinées » (duggatiyo). Ou bien, les mauvaises destinées sont le fonctionnement du corps, de la parole et de l'esprit souillés par les souillures comme l'attachement, c'est-à-dire les mauvaises conduites corporelles, verbales et mentales. « Dans ce monde » signifie dans ce monde-ci ou dans la destinée humaine. « Et dans l'autre » signifie dans les autres destinées. « Toutes enracinées dans l'ignorance » : toutes ces chutes dues à la mauvaise conduite sont enracinées dans l'ignorance parce qu'elles ont l'ignorance pour précurseur de la manière expliquée. « Accumulées par l'envie et l'avidité » signifie accumulées et accrues par l'envie, caractérisée par la recherche d'objets non obtenus, et par l'avidité, caractérisée par l'attachement aux objets obtenus.

ယတောတိ [Pg.148] ယသ္မာ အဝိဇ္ဇာဟေတု အဝိဇ္ဇာယ နိဝုတော ဟုတွာ. ပါပိစ္ဆောတိ အဝိဇ္ဇာယ ပဋိစ္ဆာဒိတတ္တာ ပါပိစ္ဆတာယ အာဒီနဝေ အပဿန္တော အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနဝသေန ကောဟညာဒီနိ ကရောန္တော ပါပိစ္ဆော, လောဘေနေဝ အတြိစ္ဆတာပိ ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. အနာဒရောတိ လောကာဓိပတိနော ဩတ္တပ္ပဿ အဘာဝေန သဗြဟ္မစာရီသု အာဒရရဟိတော. တတောတိ တသ္မာ အဝိဇ္ဇာပါပိစ္ဆတာအဟိရိကာနောတ္တပ္ပဟေတု. ပသဝတီတိ ကာယဒုစ္စရိတာဒိဘေဒံ ပါပံ ဥပစိနတိ. အပါယံ တေန ဂစ္ဆတီတိ တေန တထာ ပသုတေန ပါပေန နိရယာဒိဘေဒံ အပါယံ ဂစ္ဆတိ ဥပပဇ္ဇတိ.

« De là » (yato) signifie à cause de cela, par la cause de l'ignorance, étant enveloppé par l'ignorance. « Ayant des désirs mauvais » : parce qu'il est couvert par l'ignorance, ne voyant pas le danger d'avoir des désirs mauvais, il agit par hypocrisie, etc., en prétendant avoir des qualités qu'il n'a pas ; il faut considérer que l'insatiabilité est aussi incluse par l'avidité. « Sans égard » (anādaro) signifie dépourvu d'égard envers ses compagnons de vie sainte, en raison de l'absence de crainte morale (ottappa) qui a le monde pour autorité. « De cela » signifie à cause de cette ignorance, de ces désirs mauvais, de l'impudeur et de l'absence de crainte morale. « Il produit » (pasavatī) signifie qu'il accumule le mal sous forme de mauvaise conduite corporelle, etc. « Il va vers l'état de malheur par cela » signifie que par ce mal ainsi accumulé, il va, il renaît, dans l'état de malheur tel que l'enfer.

တသ္မာတိ ယသ္မာ ဧတေ ဧဝံ သဗ္ဗဒုစ္စရိတမူလဘူတာ သဗ္ဗဒုဂ္ဂတိပရိက္ကိလေသဟေတုဘူတာ စ အဝိဇ္ဇာဒယော, တသ္မာ ဣစ္ဆဉ္စ, လောဘဉ္စ, အဝိဇ္ဇဉ္စ, စသဒ္ဒေန အဟိရိကာနောတ္တပ္ပဉ္စ ဝိရာဇယံ သမုစ္ဆေဒဝသေန ပဇဟံ. ကထံ ဝိရာဇေတီတိ အာဟ? ဝိဇ္ဇံ ဥပ္ပာဒယန္တိ, ဝိပဿနာပဋိပါဋိယာ စ, မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ စ, ဥဿက္ကိတွာ အရဟတ္တမဂ္ဂဝိဇ္ဇံ အတ္တနော သန္တာနေ ဥပ္ပာဒယန္တော. သဗ္ဗာ ဒုဂ္ဂတိယောတိ သဗ္ဗာပိ ဒုစ္စရိတသင်္ခါတာ ဒုဂ္ဂတိယော, ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ဝါ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော ဒုက္ခာ, သဗ္ဗာ ပဉ္စပိ ဂတိယော ဇဟေ ပဇဟေယျ သမတိက္ကမေယျ. ကိလေသဝဋ္ဋပ္ပဟာနေနေဝ ဟိ ကမ္မဝဋ္ဋံ ဝိပါကဝဋ္ဋဉ္စ ပဟီနံ ဟောတီတိ.

Par conséquent, puisque l'ignorance et les autres sont ainsi à la racine de toute mauvaise conduite et sont les causes du tourment dans toutes les mauvaises destinées, il faut s'en détacher et abandonner, par voie de suppression radicale, le désir, l'avidité, l'ignorance et — par l'usage de la conjonction 'et' — l'absence de honte et de crainte morale. Comment s'en détache-t-on ? En faisant naître la connaissance (vijjā), par la pratique de la vision profonde et la pratique de la voie, s'élevant ainsi pour faire apparaître la connaissance de la voie de l'arahant dans sa propre continuité mentale. 'Toutes les mauvaises destinées' : toutes les mauvaises destinées caractérisées par une mauvaise conduite, ou les souffrances dues à leur état de fondement de la souffrance du cycle ; il doit abandonner, délaisser et transcender l'ensemble des cinq destinées. En effet, c'est par l'abandon du cycle des souillures (kilesavaṭṭa) que le cycle du kamma (kammavaṭṭa) et le cycle des résultats (vipākavaṭṭa) sont également abandonnés.

တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du troisième sutta est terminé.

ပဌမဘာဏဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de la première section de récitation est terminé.

၄. ပညာပရိဟီနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Paññāparihīnasutta (Sutta sur la perte de la sagesse)

၄၁. စတုတ္ထေ သုပရိဟီနာတိ သုဋ္ဌု ပရိဟီနာ. ယေ အရိယာယ ပညာယ ပရိဟီနာတိ ယေ သတ္တာ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယပဋိဝိဇ္ဈနေန စတုသစ္စပဋိဝိဇ္ဈနေန စ ကိလေသေဟိ အာရကာ ဌိတတ္တာ အရိယာယ ပရိသုဒ္ဓါယ ဝိပဿနာပညာယ စ မဂ္ဂပညာယ စ ပရိဟီနာ, တေ လောကိယလောကုတ္တရာဟိ သမ္ပတ္တီဟိ အတိဝိယ ပရိဟီနာ မဟာဇာနိကာ. ကေ ပန တေတိ? ယေ ကမ္မာဝရဏေန သမန္နာဂတာ. တေ ဟိ မိစ္ဆတ္တနိယတဘာဝတော ဧကန္တေန ပရိဟီနာ အပရိပုဏ္ဏာ မဟာဇာနိကာ. တေနာဟ ‘‘ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ’’တိ. ဝိပါကာဝရဏသမင်္ဂိနောပိ ပရိဟီနာ. အထ ဝါ သုက္ကပက္ခေ အပရိဟီနာ နာမ တိဝိဓာဝရဏဝိရဟိတာ [Pg.149] သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ ကမ္မဿကတဉာဏေန စ သမန္နာဂတာ. သေသံ ဝုတ္တနယာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

41. Dans le quatrième sutta, 'suparihīnā' signifie totalement déchus. 'Ceux qui sont déchus de la noble sagesse' : ce sont les êtres qui, parce qu'ils se tiennent à l'écart des souillures par la pénétration de la naissance et de la dissolution des cinq agrégats et par la pénétration des quatre vérités, sont dépourvus de la noble et pure sagesse de vision profonde (vipassanāpaññā) et de la sagesse de la voie (maggapaññā) ; ils sont grandement déchus des accomplissements mondains et supramondains, subissant une grande perte. Qui sont-ils ? Ceux qui sont entravés par l'obstacle du kamma (kammāvaraṇa). En raison de leur état de détermination dans la fausseté, ils sont absolument déchus, imparfaits et victimes d'une grande perte. C'est pourquoi il est dit : « une mauvaise destinée est à prévoir ». Ceux qui sont pourvus de l'obstacle de la maturation [du kamma] (vipākāvaraṇa) sont également déchus. Par ailleurs, dans la catégorie lumineuse (sukkapakkha), ceux qui ne sont pas déchus sont ceux qui sont libérés des trois types d'obstacles, qui possèdent la vue juste et qui sont dotés de la connaissance de la propriété des actes (kammassakatañāṇa). Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée.

ဂါထာသု ပညာယာတိ နိဿက္ကဝစနံ, ဝိပဿနာဉာဏတော မဂ္ဂဉာဏတော စ ပရိဟာနေနာတိ. သာမိဝစနံ ဝါ ဧတံ, ယထာဝုတ္တဉာဏဿ ပရိဟာနေနာတိ, ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗဿ အနုပ္ပာဒနမေဝ စေတ္ထ ပရိဟာနံ. နိဝိဋ္ဌံ နာမရူပသ္မိန္တိ နာမရူပေ ဥပါဒါနက္ခန္ဓပဉ္စကေ ‘‘ဧတံ မမာ’’တိအာဒိနာ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန အဘိနိဝိဋ္ဌံ အဇ္ဈောသိတံ, တတော ဧဝ ဣဒံ သစ္စန္တိ မညတီတိ ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’န္တိ မညတိ. ‘‘သဒေဝကေ လောကေ’’တိ ဝိဘတ္တိ ပရိဏာမေတဗ္ဗာ.

Dans les versets, 'paññāyā' est à l'ablatif, signifiant par la perte de la connaissance de la vision profonde et de la connaissance de la voie. Ou bien, c'est un génitif : par la perte de la connaissance susmentionnée ; ici, la perte signifie précisément le fait de ne pas produire ce qui devrait être produit. 'Établi dans le nom-et-forme' (nāmarūpasmiṃ) : dans l'ensemble des cinq agrégats d'attachement, par l'influence de la soif et des vues erronées, il s'établit et s'attache en pensant « ceci est à moi », etc. À cause de cela, il conçoit « ceci est la vérité », c'est-à-dire qu'il pense : « Seul ceci est la vérité, tout le reste est vain ». Dans 'sadevake loke' (dans le monde avec ses devas), la déclinaison doit être adaptée.

ဧဝံ ပဌမဂါထာယ သံကိလေသပက္ခံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယဿာ အနုပ္ပတ္တိယာ နာမရူပသ္မိံ မညနာဘိနိဝေသေဟိ ကိလေသဝဋ္ဋံ ဝတ္တတိ, တဿာ ဥပ္ပတ္တိယာ ဝဋ္ဋဿ ဥပစ္ဆေဒေါတိ ပညာယ အာနုဘာဝံ ပကာသေန္တော ‘‘ပညာ ဟိ သေဋ္ဌာ လောကသ္မိ’’န္တိ ဂါထမာဟ.

Ayant ainsi montré le côté de la corruption dans le premier verset, l'auteur énonce maintenant le verset commençant par « La sagesse est certes ce qu'il y a de plus excellent dans le monde », afin de proclamer le pouvoir de la sagesse, par l'obtention de laquelle le cycle des souillures — qui tourne par les conceptions et les attachements au nom-et-forme — est interrompu.

တတ္ထ လောကသ္မိန္တိ သင်္ခါရလောကသ္မိံ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိယ သတ္တေသု, သင်္ခါရေသု ပညာသဒိသော ဓမ္မော နတ္ထိ. ပညုတ္တရာ ဟိ ကုသလာ ဓမ္မာ, ပညာယ စ သိဒ္ဓါယ သဗ္ဗေ အနဝဇ္ဇဓမ္မာ သိဒ္ဓါ ဧဝ ဟောန္တိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိဿ သမ္မာသင်္ကပ္ပော ပဟောတီ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၃.၁၄၁; သံ. နိ. ၅.၁). ယာ ပနေတ္ထ ပညာ အဓိပ္ပေတာ, သာ သေဋ္ဌာတိ ထောမိတာ. ယထာ စ သာ ပဝတ္တတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ယာယံ နိဗ္ဗေဓဂါမိနီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တဿတ္ထော – ယာ အယံ ပညာ အနိဗ္ဗိဒ္ဓပုဗ္ဗံ အပဒါလိတပုဗ္ဗံ လောဘက္ခန္ဓာဒိံ နိဗ္ဗိဇ္ဈန္တီ ပဒါလေန္တီ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ နိဗ္ဗေဓဂါမိနီ, ယာယ စ တသ္မိံ တသ္မိံ ဘဝယောနိဂတိဝိညာဏဋ္ဌိတိသတ္တာဝါသေသု သတ္တနိကာယေသု ခန္ဓာနံ ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တိသင်္ခါတာယ ဇာတိယာ တံနိမိတ္တဿ စ ကမ္မဘဝဿ ပရိက္ခယံ ပရိယောသာနံ နိဗ္ဗာနံ အရဟတ္တဉ္စ သမ္မာ အဝိပရီတံ ဇာနာတိ သစ္ဆိကရောတိ, အယံ သဟဝိပဿနာ မဂ္ဂပညာ သေဋ္ဌာ လောကသ္မိန္တိ.

Ici, 'dans le monde' signifie dans le monde des formations (saṅkhāraloka). Comme le Parfaitement Éveillé parmi les êtres, il n'existe aucun phénomène semblable à la sagesse parmi les formations. En effet, les états bénéfiques ont la sagesse pour sommet, et lorsque la sagesse est accomplie, tous les états irréprochables sont effectivement accomplis. C'est ce qui a été dit : « Pour celui qui a la vue juste, la pensée juste se déploie », etc. Quant à la sagesse dont il est question ici, elle est louée comme étant 'excellente'. Pour montrer comment elle opère, il est dit : « celle qui mène à la pénétration » (nibbedhagāminī), etc. Son sens est : cette sagesse qui va, qui opère en pénétrant et en transperçant la masse d'avidité, etc., qui n'avait jamais été pénétrée ni transpercée auparavant, est appelée 'menant à la pénétration'. Par elle, on connaît correctement et on réalise sans erreur l'extinction et la fin — c'est-à-dire le Nibbāna et l'état d'Arahant — de la naissance (considérée comme la première apparition des agrégats dans les diverses existences, matrices, destinées, stations de la conscience et demeures des êtres) ainsi que du devenir karmique qui en est la cause. Cette sagesse de la voie, accompagnée de la vision profonde, est ce qu'il y a de plus excellent dans le monde.

ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တပညာနုဘာဝသမ္ပန္နေ ခီဏာသဝေ အဘိတ္ထဝန္တော ‘‘တေသံ ဒေဝါ မနုဿာ စာ’’တိ ဩသာနဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – တေသံ စတူသု အရိယသစ္စေသု ပရိညာဒီနံ သောဠသန္နံ ကိစ္စာနံ နိဋ္ဌိတတ္တာ စတုသစ္စသမ္ဗောဓေန သမ္ဗုဒ္ဓါနံ, သတိဝေပုလ္လပ္ပတ္တိယာ သတိမတံ, ဝုတ္တနယေန သမုဂ္ဃာတိတသမ္မောဟတ္တာ ပညာဝေပုလ္လပ္ပတ္တိယာ ဟာသပညာနံ, ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝါ သီလာဒိပါရိပူရိတော [Pg.150] ပဋ္ဌာယ ယာဝ နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာယ ဟာသဝေဒတုဋ္ဌိပါမောဇ္ဇဗဟုလတာယ ဟာသပညာနံ, သဗ္ဗသော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနတ္တာ အန္တိမသရီရဓာရီနံ ခီဏာသဝါနံ ဒေဝါ မနုဿာ စ ပိဟယန္တိ ပိယာ ဟောန္တိ, တဗ္ဘာဝံ အဓိဂန္တုံ ဣစ္ဆန္တိ ‘‘အဟော ပညာနုဘာဝေါ, အဟော ဝတ မယမ္ပိ ဧဒိသာ ဧဝံ နိတ္တိဏ္ဏသဗ္ဗဒုက္ခာ ဘဝေယျာမာ’’တိ.

Maintenant, louant ceux dont les souillures sont taries (khīṇāsava) et qui sont dotés du pouvoir de la sagesse tel qu'il a été décrit, il prononce le verset final : « D'eux, les devas et les humains... ». Son sens est : « d'eux », de ceux qui sont éveillés par l'éveil aux quatre vérités parce qu'ils ont achevé les seize fonctions telles que la pleine connaissance des quatre nobles vérités ; de ceux qui sont doués de mémoire (satimataṃ) car ils ont atteint la plénitude de la présence d'esprit ; de ceux qui ont une sagesse joyeuse (hāsapaññānaṃ) parce qu'ils ont atteint la plénitude de la sagesse en ayant déraciné l'illusion selon la méthode expliquée, ou bien, à partir de la perfection de la vertu, etc., dans la phase préliminaire, parce qu'ils ont une abondance de joie, de connaissance, de satisfaction et de ravissement jusqu'à la réalisation du Nibbāna. De ces êtres dont les souillures sont taries, qui portent leur dernier corps parce que les liens de l'existence ont été totalement détruits, les devas et les humains sont épris et ils leur sont chers ; ils désirent atteindre cet état en se disant : « Oh, quel pouvoir de la sagesse ! Oh, puissions-nous aussi devenir ainsi, ayant traversé toute souffrance ! ».

စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du quatrième sutta est terminé.

၅. သုက္ကဓမ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Sukkadhammasutta (Sutta sur les états clairs)

၄၂. ပဉ္စမေ သုက္ကာတိ န ဝဏ္ဏသုက္ကတာယ သုက္ကာ, သုက္ကဘာဝါယ ပန ပရမဝေါဒါနာယ သံဝတ္တန္တီတိ နိပ္ဖတ္တိသုက္ကတာယ သုက္ကာ. သရသေနပိ သဗ္ဗေ ကုသလာ ဓမ္မာ သုက္ကာ ဧဝ ကဏှဘာဝပဋိပက္ခတော. တေသဉှိ ဥပ္ပတ္တိယာ စိတ္တံ ပဘဿရံ ဟောတိ ပရိသုဒ္ဓံ. ဓမ္မာတိ ကုသလာ ဓမ္မာ. လောကန္တိ သတ္တလောကံ. ပါလေန္တီတိ အာဓာရသန္ဓာရဏေန မရိယာဒံ ဌပေန္တာ ရက္ခန္တိ. ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စာတိ ဧတ္ထ ဟိရိယတိ ဟိရိယိတဗ္ဗေန, ဟိရိယန္တိ ဧတေနာတိ ဝါ ဟိရီ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘ယံ ဟိရိယတိ ဟိရိယိတဗ္ဗေန, ဟိရိယတိ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ, အယံ ဝုစ္စတိ ဟိရီ’’တိ (ဓ. သ. ၃၀). ဩတ္တပ္ပတိ ဩတ္တပ္ပိတဗ္ဗေန, ဩတ္တပ္ပန္တိ ဧတေနာတိ ဝါ ဩတ္တပ္ပံ. ဝုတ္တမ္ပိစေတံ ‘‘ယံ ဩတ္တပ္ပတိ ဩတ္တပ္ပိတဗ္ဗေန, ဩတ္တပ္ပတိ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ ဩတ္တပ္ပ’’န္တိ (ဓ. သ. ၃၁).

42. Dans le cinquième [sutta], 'sukkā' (clairs/blancs) ne signifie pas qu'ils sont blancs de couleur, mais ils sont appelés ainsi en raison de leur clarté de perfection, car ils conduisent à la pureté suprême (paramavodāna). Par leur nature propre, tous les états bénéfiques sont également 'clairs' par opposition à l'état de noirceur. En effet, par leur apparition, l'esprit devient lumineux et pur. 'Dhammā' désigne les états bénéfiques. 'Lokant' (le monde) désigne le monde des êtres. 'Pālentī' signifie qu'ils protègent en établissant une limite par le maintien de ce qui sert de support. 'La pudeur et la crainte morale' (hirī ca ottappañcā) : ici, 'hirī' désigne le fait d'avoir honte de ce qui est honteux, ou bien c'est ce par quoi on a honte. C'est ce qui a été dit : « Le fait d'avoir honte de ce dont on doit avoir honte, d'avoir honte de commettre des états mauvais et malsains, cela est appelé pudeur ». 'Ottappa' désigne le fait de craindre ce qui est à craindre, ou bien c'est ce par quoi on craint. C'est ce qui a été dit : « Le fait de craindre ce dont on doit avoir crainte, de craindre de commettre des états mauvais et malsains, cela est appelé crainte morale ».

တတ္ထ အဇ္ဈတ္တသမုဋ္ဌာနာ ဟိရီ, ဗဟိဒ္ဓါသမုဋ္ဌာနံ ဩတ္တပ္ပံ. အတ္တာဓိပတေယျာ ဟိရီ, လောကာဓိပတေယျံ ဩတ္တပ္ပံ. လဇ္ဇာသဘာဝသဏ္ဌိတာ ဟိရီ, ဘယသဘာဝသဏ္ဌိတံ ဩတ္တပ္ပံ. သပ္ပတိဿဝလက္ခဏာ ဟိရီ, ဝဇ္ဇဘီရုကဘယဒဿာဝိလက္ခဏံ ဩတ္တပ္ပံ.

Parmi ces deux, la pudeur (hirī) a pour origine l'intérieur, la crainte morale (ottappa) a pour origine l'extérieur. La pudeur est centrée sur soi (attādhipateyyā), la crainte morale est centrée sur le monde (lokādhipateyya). La pudeur a pour nature la pudeur [face au mal], la crainte morale a pour nature la peur. La pudeur a pour caractéristique le respect, la crainte morale a pour caractéristique la vision du danger et la peur du blâme.

တတ္ထ အဇ္ဈတ္တသမုဋ္ဌာနံ ဟိရိံ စတူဟိ ကာရဏေဟိ သမုဋ္ဌာပေတိ – ဇာတိံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ, ဝယံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ, သူရဘာဝံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ, ဗာဟုသစ္စံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ. ကထံ? ‘‘ပါပကရဏံ နာမေတံ န ဇာတိသမ္ပန္နာနံ ကမ္မံ, ဟီနဇစ္စာနံ ကေဝဋ္ဋာဒီနံ ကမ္မံ, မာဒိသဿ ဇာတိသမ္ပန္နဿ ဣဒံ ကမ္မံ ကာတုံ န ယုတ္တ’’န္တိ ဧဝံ တာဝ ဇာတိံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပါဏာတိပါတာဒိပါပကမ္မံ အကရောန္တော ဟိရိံ [Pg.151] သမုဋ္ဌာပေတိ. တထာ ‘‘ပါပကရဏံ နာမေတံ ဒဟရေဟိ ကတ္တဗ္ဗကမ္မံ, မာဒိသဿ ဝယေ ဌိတဿ ဣဒံ ကမ္မံ ကာတုံ န ယုတ္တ’’န္တိ ဧဝံ ဝယံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပါဏာတိပါတာဒိပါပကမ္မံ အကရောန္တော ဟိရိံ သမုဋ္ဌာပေတိ. တထာ ‘‘ပါပကရဏံ နာမေတံ ဒုဗ္ဗလဇာတိကာနံ ကမ္မံ, မာဒိသဿ သူရဘာဝသမ္ပန္နဿ ဣဒံ ကမ္မံ ကာတုံ န ယုတ္တ’’န္တိ ဧဝံ သူရဘာဝံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပါဏာတိပါတာဒိပါပကမ္မံ အကရောန္တော ဟိရိံ သမုဋ္ဌာပေတိ. တထာ ‘‘ပါပကရဏံ နာမေတံ အန္ဓဗာလာနံ ကမ္မံ, န ပဏ္ဍိတာနံ, မာဒိသဿ ပဏ္ဍိတဿ ဗဟုဿုတဿ ဣဒံ ကမ္မံ ကာတုံ န ယုတ္တ’’န္တိ ဧဝံ ဗာဟုသစ္စံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပါဏာတိပါတာဒိပါပကမ္မံ အကရောန္တော ဟိရိံ သမုဋ္ဌာပေတိ. ဧဝံ အဇ္ဈတ္တသမုဋ္ဌာနံ ဟိရိံ စတူဟိ ကာရဏေဟိ သမုဋ္ဌာပေတိ. သမုဋ္ဌာပေတွာ စ ပန အတ္တနော စိတ္တေ ဟိရိံ ပဝေသေတွာ ပါပကမ္မံ န ကရောတိ. ဧဝံ ဟိရီ အဇ္ဈတ္တသမုဋ္ဌာနာ နာမ ဟောတိ.

À ce propos, on suscite la pudeur (hiri) ayant une origine interne par quatre motifs : en réfléchissant à sa naissance, en réfléchissant à son âge, en réfléchissant à sa bravoure, et en réfléchissant à sa grande connaissance. Comment ? D’abord, en réfléchissant à sa naissance : « Commettre le mal n’est pas l’acte de ceux qui sont bien nés ; c’est l’acte de ceux de basse naissance, comme les pêcheurs et autres. Pour quelqu’un comme moi, bien né, il ne convient pas de commettre cet acte. » C’est ainsi qu’en ne commettant pas d’actes mauvais tels que le meurtre d’êtres vivants, on suscite la pudeur. De même, en réfléchissant à son âge : « Commettre le mal est un acte que font les jeunes ; pour quelqu’un comme moi, parvenu à cet âge, il ne convient pas de commettre cet acte. » Ainsi, en ne commettant pas d’actes mauvais tels que le meurtre d’êtres vivants, on suscite la pudeur. De même, en réfléchissant à sa bravoure : « Commettre le mal est l’acte de ceux qui sont de nature faible ; pour quelqu’un comme moi, doué de bravoure, il ne convient pas de commettre cet acte. » Ainsi, en réfléchissant à sa bravoure et en ne commettant pas d’actes mauvais tels que le meurtre d’êtres vivants, on suscite la pudeur. De même, en réfléchissant à sa grande connaissance : « Commettre le mal est l’acte des sots aveugles, non des sages ; pour quelqu’un comme moi, sage et très instruit, il ne convient pas de commettre cet acte. » Ainsi, en réfléchissant à sa grande connaissance et en ne commettant pas d’actes mauvais tels que le meurtre d’êtres vivants, on suscite la pudeur. C’est ainsi que l’on suscite la pudeur d’origine interne par ces quatre motifs. Et après l’avoir suscitée, en introduisant la pudeur dans son propre esprit, on ne commet pas d’acte mauvais. C’est ainsi que la pudeur est dite d’origine interne.

ကထံ ဩတ္တပ္ပံ ဗဟိဒ္ဓါသမုဋ္ဌာနံ နာမ? ‘‘သစေ တွံ ပါပကမ္မံ ကရိဿသိ, စတူသု ပရိသာသု ဂရဟပ္ပတ္တော ဘဝိဿသိ.

Comment la crainte (ottappa) est-elle dite d’origine externe ? « Si tu commets un acte mauvais, tu seras l’objet de reproches au sein des quatre assemblées.

‘‘ဂရဟိဿန္တိ တံ ဝိညူ, အသုစိံ နာဂရိကော ယထာ;

ဝဇ္ဇိတော သီလဝန္တေဟိ, ကထံ ဘိက္ခု ကရိဿသီ’’တိ. –

« Les sages te blâmeront, comme un citadin évite ce qui est impur ; délaissé par ceux qui possèdent la vertu, comment feras-tu, ô moine ? »

ပစ္စဝေက္ခန္တော ဟိ ဗဟိဒ္ဓါသမုဋ္ဌိတေန ဩတ္တပ္ပေန ပါပကမ္မံ န ကရောတိ. ဧဝံ ဩတ္တပ္ပံ ဗဟိဒ္ဓါသမုဋ္ဌာနံ နာမ ဟောတိ.

En effet, en réfléchissant ainsi, par la crainte suscitée de l’extérieur, on ne commet pas d’acte mauvais. C’est ainsi que la crainte est dite d’origine externe.

ကထံ ဟိရီ အတ္တာဓိပတေယျာ နာမ? ဣဓေကစ္စော ကုလပုတ္တော အတ္တာနံ အဓိပတိံ ဇေဋ္ဌကံ ကတွာ ‘‘မာဒိသဿ သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတဿ ဗဟုဿုတဿ ဓုတဝါဒိဿ န ယုတ္တံ ပါပကမ္မံ ကာတု’’န္တိ ပါပကမ္မံ န ကရောတိ. ဧဝံ ဟိရီ အတ္တာဓိပတေယျာ နာမ ဟောတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

Comment la pudeur est-elle dite ayant soi-même pour autorité ? Ici, un certain fils de bonne famille, se prenant lui-même pour autorité et pour guide, se dit : « Pour quelqu’un comme moi, entré dans la vie sans foyer par la foi, très instruit et pratiquant les austérités, il ne convient pas de commettre un acte mauvais. » Et ainsi, il ne commet pas d’acte mauvais. C’est ainsi que la pudeur est dite ayant soi-même pour autorité. C’est pourquoi le Bienheureux a dit :

‘‘သော အတ္တာနံယေဝ အဓိပတိံ ကရိတွာ အကုသလံ ပဇဟတိ, ကုသလံ ဘာဝေတိ, သာဝဇ္ဇံ ပဇဟတိ, အနဝဇ္ဇံ ဘာဝေတိ, သုဒ္ဓမတ္တာနံ ပရိဟရတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၄၀).

« Se prenant lui-même pour autorité, il abandonne ce qui est malsain et développe ce qui est sain, il abandonne ce qui est blâmable et développe ce qui est irréprochable, il se maintient lui-même dans la pureté. » (A. Ni. 3.40).

ကထံ ဩတ္တပ္ပံ လောကာဓိပတေယျံ နာမ? ဣဓေကစ္စော ကုလပုတ္တော လောကံ အဓိပတိံ ဇေဋ္ဌကံ ကတွာ ပါပကမ္မံ န ကရောတိ. ယထာဟ –

Comment la crainte est-elle dite ayant le monde pour autorité ? Ici, un certain fils de bonne famille, prenant le monde pour autorité et pour guide, ne commet pas d’acte mauvais. Comme il a été dit :

‘‘မဟာ ခေါ ပနာယံ လောကသန္နိဝါသော. မဟန္တသ္မိံ ခေါ ပန လောကသန္နိဝါသေ သန္တိ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဣဒ္ဓိမန္တော ဒိဗ္ဗစက္ခုကာ ပရစိတ္တဝိဒုနော[Pg.152], တေ ဒူရတောပိ ပဿန္တိ, အာသန္နာပိ န ဒိဿန္တိ, စေတသာပိ စိတ္တံ ပဇာနန္တိ, တေပိ မံ ဧဝံ ဇာနိဿန္တိ ‘ပဿထ ဘော ဣမံ ကုလပုတ္တံ, သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော ဝေါကိဏ္ဏော ဝိဟရတိ ပါပကေဟိ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟီ’တိ. သန္တိ ဒေဝတာ ဣဒ္ဓိမန္တိနိယော ဒိဗ္ဗစက္ခုကာ ပရစိတ္တဝိဒုနိယော, တာ ဒူရတောပိ ပဿန္တိ, အာသန္နာပိ န ဒိဿန္တိ, စေတသာပိ စိတ္တံ ပဇာနန္တိ, တာပိ မံ ဧဝံ ဇာနိဿန္တိ ‘ပဿထ ဘော ဣမံ, ကုလပုတ္တံ, သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော ဝေါကိဏ္ဏော ဝိဟရတိ ပါပကေဟိ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟီ’တိ. သော လောကံယေဝ အဓိပတိံ ကတွာ အကုသလံ ပဇဟတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၄၀).

« Vaste est cette population mondiale. Dans cette vaste population mondiale, il y a des ascètes et des brahmanes dotés de pouvoirs psychiques, possédant l’œil divin et connaissant l’esprit d’autrui ; ils voient même de loin, ils ne sont pas vus même de près, et ils connaissent l’esprit par leur propre esprit. Eux aussi me connaîtront ainsi : "Regardez, messieurs, ce fils de famille qui, bien qu'étant passé par la foi de la maison à la vie sans foyer, vit souillé par des choses mauvaises et malsaines." Il y a aussi des divinités dotées de pouvoirs psychiques, possédant l’œil divin et connaissant l’esprit d’autrui ; elles aussi voient même de loin, ne sont pas vues même de près, et connaissent l’esprit par leur propre esprit. Elles aussi me connaîtront ainsi : "Regardez, messieurs, ce fils de famille qui, bien qu'étant passé par la foi de la maison à la vie sans foyer, vit souillé par des choses mauvaises et malsaines." Ainsi, en prenant le monde pour autorité, il abandonne ce qui est malsain. » (A. Ni. 3.40).

ဧဝံ လောကာဓိပတေယျံ ဩတ္တပ္ပံ.

Telle est la crainte ayant le monde pour autorité.

လဇ္ဇာသဘာဝသဏ္ဌိတာတိ ဧတ္ထ လဇ္ဇာတိ လဇ္ဇနာကာရော, တေန သဘာဝေန သဏ္ဌိတာ ဟိရီ. ဘယန္တိ အပါယဘယံ, တေန သဘာဝေန သဏ္ဌိတံ ဩတ္တပ္ပံ. တဒုဘယံ ပါပပရိဝဇ္ဇနေ ပါကဋံ ဟောတိ. တတ္ထ ယထာ ဒွီသု အယောဂုဠေသု ဧကော သီတလော ဘဝေယျ ဂူထမက္ခိတော, ဧကော ဥဏှော အာဒိတ္တော. တေသု ယထာ သီတလံ ဂူထမက္ခိတတ္တာ ဇိဂုစ္ဆန္တော ဝိညုဇာတိကော န ဂဏှာတိ, ဣတရံ ဒါဟဘယေန, ဧဝံ ပဏ္ဍိတော လဇ္ဇာယ ဇိဂုစ္ဆန္တော ပါပံ န ကရောတိ, ဩတ္တပ္ပေန အပါယဘီတော ပါပံ န ကရောတိ. ဧဝံ လဇ္ဇာသဘာဝသဏ္ဌိတာ ဟိရီ, ဘယသဘာဝသဏ္ဌိတံ ဩတ္တပ္ပံ.

Concernant l'expression « établies selon leur nature de honte », la honte désigne ici la manière d'avoir honte ; la pudeur est établie selon cette nature. La peur désigne la peur des états de souffrance ; la crainte est établie selon cette nature. Ces deux-là deviennent manifestes dans l'évitement du mal. À cet égard, supposons deux boules de fer : l'une est froide mais souillée d'excréments, l'autre est chaude et incandescente. De même qu'une personne sensée ne saisirait pas la boule froide par dégoût parce qu'elle est souillée d'excréments, ni l'autre par peur de se brûler ; de même, le sage, par pudeur, ne commet pas le mal par dégoût, et par crainte, il ne commet pas le mal par peur des états de souffrance. C'est ainsi que la pudeur est établie selon la nature de la honte, et la crainte est établie selon la nature de la peur.

ကထံ သပ္ပတိဿဝလက္ခဏာ ဟိရီ, ဝဇ္ဇဘီရုကဘယဒဿာဝိလက္ခဏံ ဩတ္တပ္ပံ? ဧကစ္စော ဟိ ဇာတိမဟတ္တပစ္စဝေက္ခဏာ, သတ္ထုမဟတ္တပစ္စဝေက္ခဏာ, ဒါယဇ္ဇမဟတ္တပစ္စဝေက္ခဏာ, သဗြဟ္မစာရိမဟတ္တပစ္စဝေက္ခဏာတိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ တတ္ထ ဂါရဝေန သပ္ပတိဿဝလက္ခဏံ ဟိရိံ သမုဋ္ဌာပေတွာ ပါပံ န ကရောတိ, ဧကစ္စော အတ္တာနုဝါဒဘယံ, ပရာနုဝါဒဘယံ, ဒဏ္ဍဘယံ, ဒုဂ္ဂတိဘယန္တိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ဝဇ္ဇတော ဘာယန္တော ဝဇ္ဇဘီရုကဘယဒဿာဝိလက္ခဏံ ဩတ္တပ္ပံ သမုဋ္ဌာပေတွာ ပါပံ န ကရောတိ. ဧတ္ထ စ အဇ္ဈတ္တသမုဋ္ဌာနာဒိတာ ဟိရောတ္တပ္ပာနံ တတ္ထ တတ္ထ ပါကဋဘာဝေန ဝုတ္တာ, န ပန နေသံ ကဒါစိ အညမညဝိပ္ပယောဂေါ. န ဟိ လဇ္ဇနံ နိဗ္ဘယံ, ပါပဘယံ ဝါ အလဇ္ဇနံ အတ္ထီတိ.

Comment la pudeur a-t-elle pour caractéristique le respect, et la crainte la caractéristique de voir la peur et le danger dans la faute ? En effet, l’un, par la réflexion sur la grandeur de sa naissance, sur la grandeur de son maître, sur la grandeur de son héritage et sur la grandeur de ses compagnons de vie sainte, suscite en lui, par respect pour cela, la pudeur ayant pour caractéristique le respect, et ne commet pas de mal. Un autre, par les quatre motifs que sont la peur de se blâmer soi-même, la peur d'être blâmé par autrui, la peur du châtiment et la peur des mauvaises destinées, redoutant la faute, suscite la crainte ayant pour caractéristique de voir la peur et le danger dans la faute, et ne commet pas de mal. Ici, bien que l’origine interne et les autres distinctions de la pudeur et de la crainte soient mentionnées selon leur manifestation respective, il n’y a jamais de séparation entre elles. Car il n'existe pas de honte sans peur [du mal], ni de peur du mal sans honte.

ဣမေ [Pg.153] စေ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သုက္ကာ ဓမ္မာ လောကံ န ပါလေယျုန္တိ ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ဒွေ အနဝဇ္ဇဓမ္မာ ယဒိ လောကံ န ရက္ခေယျုံ, လောကပါလကာ ယဒိ န ဘဝေယျုံ. နယိဓ ပညာယေထ မာတာတိ ဣဓ ဣမသ္မိံ လောကေ ဇနိကာ မာတာ ‘‘အယံ မေ မာတာ’’တိ ဂရုစိတ္တီကာရဝသေန န ပညာယေထ, ‘‘အယံ မာတာ’’တိ န လဗ္ဘေယျ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. မာတုစ္ဆာတိ မာတုဘဂိနီ. မာတုလာနီတိ မာတုလဘရိယာ. ဂရူနန္တိ မဟာပိတုစူဠပိတုဇေဋ္ဌဘာတုအာဒီနံ ဂရုဋ္ဌာနိယာနံ. သမ္ဘေဒန္တိ သင်္ကရံ, မရိယာဒဘေဒံ ဝါ. ယထာ အဇေဠကာတိအာဒီဟိ ဥပမံ ဒဿေတိ. ဧတေ ဟိ သတ္တာ ‘‘အယံ မေ မာတာ’’တိ ဝါ ‘‘မာတုစ္ဆာ’’တိ ဝါ ဂရုစိတ္တီကာရဝသေန န ဇာနန္တိ, ယံ ဝတ္ထုံ နိဿာယ ဥပ္ပန္နာ, တတ္ထပိ ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇန္တိ. တသ္မာ ဥပမံ အာဟရန္တော အဇေဠကာဒယော အာဟရိ. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ယထာ အဇေဠကာဒယော တိရစ္ဆာနာ ဟိရောတ္တပ္ပရဟိတာ မာတာဒိသညံ အကတွာ ဘိန္နမရိယာဒါ သဗ္ဗတ္ထ သမ္ဘေဒေန ဝတ္တန္တိ, ဧဝမယံ မနုဿလောကော ယဒိ လောကပါလကဓမ္မာ န ဘဝေယျုံ, သဗ္ဗတ္ထ သမ္ဘေဒေန ဝတ္တေယျ. ယသ္မာ ပနိမေ လောကပါလကဓမ္မာ လောကံ ပါလေန္တိ, တသ္မာ နတ္ထိ သမ္ဘေဒေါတိ.

« Si, moines, ces deux qualités claires ne protégeaient pas le monde » signifie : ô moines, si ces deux qualités irréprochables ne gardaient pas le monde, si elles n'en étaient pas les protectrices. « On ne reconnaîtrait point ici-bas de mère » signifie que dans ce monde, la mère qui a donné naissance ne serait pas reconnue avec le sentiment de respect et de considération qui lui est dû : on ne pourrait plus dire « ceci est ma mère ». Il en va de même pour les autres termes. « Tante maternelle » (mātucchā) désigne la sœur de la mère. « Tante par alliance » (mātulānī) désigne l'épouse de l'oncle maternel. « Épouses des maîtres » (garūnaṃ) désigne celles qui occupent une position de respect, comme les épouses des oncles paternels ou des frères aînés. « Confusion » (sambhedaṃ) signifie mélange ou rupture des limites morales. Il montre une comparaison avec les chèvres et les moutons, etc. En effet, ces animaux ne reconnaissent pas leur mère ou d'autres par respect ; ils agissent de manière immorale même envers celle qui leur a donné naissance. C'est pourquoi il cite les chèvres et les moutons à titre d'exemple. Voici le sens abrégé : de même que les animaux comme les chèvres et les moutons, étant dépourvus de pudeur et de crainte morales (hirottappa), ne font aucune distinction pour leur mère et les autres, et vivent dans une confusion totale en ayant brisé toutes les limites, de même ce monde humain, si les qualités protectrices du monde n'existaient pas, vivrait dans une confusion généralisée. Mais puisque ces qualités protectrices du monde gardent le monde, cette confusion n'existe pas.

ဂါထာသု ယေသံ စေ ဟိရိဩတ္တပ္ပန္တိ စေတိ နိပါတမတ္တံ. ယေသံ သတ္တာနံ ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စ သဗ္ဗဒါဝ သဗ္ဗကာလမေဝ န ဝိဇ္ဇတိ န ဥပလဗ္ဘတိ. ဝေါက္ကန္တာ သုက္ကမူလာ တေတိ တေ သတ္တာ ကုသလမူလပစ္ဆေဒါဝဟဿာပိ ကမ္မဿ ကရဏတော ကုသလကမ္မာနံ ပတိဋ္ဌာနဘူတာနံ ဟိရောတ္တပ္ပာနမေဝ ဝါ အဘာဝတော ကုသလတော ဝေါက္ကမိတွာ, အပသက္ကိတွာ, ဌိတတ္တာ ဝေါက္ကန္တာ သုက္ကမူလာ, ပုနပ္ပုနံ ဇာယနမီယနသဘာဝတ္တာ ဇာတိမရဏဂါမိနော သံသာရံ နာတိဝတ္တန္တီတိ အတ္ထော.

Dans les versets, l'expression 'yesaṃ ce hiriottappaṃ' contient la simple particule 'ce' (si). Pour ces êtres chez qui la pudeur (hiri) et la crainte morale (ottappa) ne se trouvent jamais, en aucun temps, et ne sont pas perçues. 'Vokkantā sukkamūlā te' signifie que ces êtres, soit par l'accomplissement d'actes entraînant l'interruption des racines saines, soit par l'absence même de la pudeur et de la crainte morale qui sont le fondement des actes sains, se sont détournés et écartés du bien ; étant ainsi établis, ils sont 'détournés des racines blanches' (du mérite). Étant de nature à naître et à mourir encore et encore, ils vont de naissance en mort et ne transcendent pas le saṃsāra ; tel est le sens.

ယေသဉ္စ ဟိရိဩတ္တပ္ပန္တိ ယေသံ ပန ပရိသုဒ္ဓမတီနံ သတ္တာနံ ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စာတိ ဣမေ ဓမ္မာ သဒါ သဗ္ဗကာလံ ရတ္တိန္ဒိဝံ နဝမဇ္ဈိမတ္ထေရကာလေသု သမ္မာ ဥပဂမ္မ ဌိတာ ပါပါ ဇိဂုစ္ဆန္တာ ဘာယန္တာ တဒင်္ဂါဒိဝသေန ပါပံ ပဇဟန္တာ. ဝိရူဠှဗြဟ္မစရိယာတိ သာသနဗြဟ္မစရိယေ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယေ စ ဝိရူဠှံ အာပန္နာ, အဂ္ဂမဂ္ဂါဓိဂမေန သဗ္ဗသော သန္တကိလေသတာယ သန္တဂုဏတာယ ဝါ သန္တော, ပုနဗ္ဘဝဿ ခေပိတတ္တာ ခီဏပုနဗ္ဘဝါ ဟောန္တီတိ.

'Yesañca hiriottappaṃ' : quant à ces êtres à l'esprit parfaitement pur chez qui ces qualités que sont la pudeur et la crainte morale sont correctement présentes en tout temps, jour et nuit, durant les périodes de moine nouveau, moyen ou ancien, éprouvant du dégoût et de la crainte envers le mal, et abandonnant le mal par le biais du remplacement par le contraire, etc. 'Virūḷhabrahmacariyā' : ils ont atteint la croissance dans la vie sainte de l'enseignement et la vie sainte du chemin. Par l'obtention du chemin suprême, ils sont apaisés, soit par l'extinction totale des souillures, soit par la possession de qualités paisibles. Ayant épuisé la renaissance, ils deviennent 'ceux pour qui la renaissance est détruite'.

ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du cinquième sutta est terminé.

၆. အဇာတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire de l'Ajāta Sutta

၄၃. ဆဋ္ဌေ [Pg.154] အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဧကဒိဝသံ ကိရ ဘဂဝတာ အနေကပရိယာယေန သံသာရေ အာဒီနဝံ ပကာသေတွာ တဒုပသမနာဒိဝသေန နိဗ္ဗာနပဋိသံယုတ္တာယ ဓမ္မဒေသနာယ ကတာယ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ ‘‘အယံ သံသာရော ဘဂဝတာ အဝိဇ္ဇာဒီဟိ ကာရဏေဟိ သဟေတုကော ဝုတ္တော, နိဗ္ဗာနဿ ပန တဒုပသမဿ န ကိဉ္စိ ကာရဏံ ဝုတ္တံ, တယိဒံ အဟေတုကံ ကထံ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန ဥပလဗ္ဘတီ’’တိ. အထ ဘဂဝါ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဝိမတိဝိဓမနတ္ထဉ္စေဝ, ‘‘ဣဓ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ‘နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာန’န္တိ ဝါစာဝတ္ထုမတ္တမေဝ, နတ္ထိ ဟိ ပရမတ္ထတော နိဗ္ဗာနံ နာမ အနုပလဗ္ဘမာနသဘာဝတ္တာ’’တိ လောကာယတိကာဒယော ဝိယ ဝိပ္ပဋိပန္နာနံ ဗဟိဒ္ဓါ စ ပုထုဒိဋ္ဌိဂတိကာနံ မိစ္ဆာဝါဒဘဉ္ဇနတ္ထဉ္စ, အမတမဟာနိဗ္ဗာနဿ ပရမတ္ထတော အတ္ထိဘာဝဒီပနတ္ထံ တဿ စ နိဿရဏဘာဝါဒိအာနုဘာဝဝန္တတာဒီပနတ္ထံ ပီတိဝေဂေန ဥဒါနဝသေန ဣဒံ သုတ္တံ အဘာသိ. တထာ ဟိ ဣဒံ သုတ္တံ ဥဒါနေပိ (ဥဒါ. ၇၂-၇၄) သင်္ဂီတံ.

43. Concernant le sixième sutta, 'Il y a, ô moines' : quelle en est l'origine ? On raconte qu'un jour, le Béni, après avoir exposé de diverses manières les dangers du saṃsāra, donna un enseignement lié au Nibbāna en termes de son apaisement, etc. Il vint alors à l'esprit des moines : 'Ce saṃsāra a été déclaré avec ses causes, telles que l'ignorance, par le Béni ; mais concernant le Nibbāna, son apaisement, aucune cause n'a été mentionnée. Comment alors cela, étant sans cause, peut-il être perçu dans le sens de la vérité ultime ?' Alors, afin de dissiper le doute de ces moines, et pour briser les fausses thèses des hérétiques extérieurs et des profanes comme les Lokāyatikas, qui disent : 'Ici, pour les ascètes et les brahmanes, Nibbāna n'est qu'une simple expression verbale, car le Nibbāna n'existe pas selon sa nature propre dans le sens ultime, n'étant pas perçu', le Béni a prononcé ce sutta sous l'impulsion de la joie, sous forme d'une exclamation inspirée (udāna), afin de démontrer l'existence réelle du grand Nibbāna immortel au sens ultime et de démontrer sa puissance en tant qu'issue, etc. C'est pourquoi ce sutta est également chanté dans l'Udāna (Ud. 72-74).

တတ္ထ အတ္ထီတိ ဝိဇ္ဇတိ ပရမတ္ထတော ဥပလဗ္ဘတိ. အဇာတံ အဘူတံ အကတံ အသင်္ခတန္တိ သဗ္ဗာနိပိ ပဒါနိ အညမညဝေဝစနာနိ. အထ ဝါ ဝေဒနာဒယော ဝိယ ဟေတုပစ္စယသမဝါယသင်္ခါတာယ ကာရဏသာမဂ္ဂိယာ န ဇာတံ န နိဗ္ဗတ္တန္တိ အဇာတံ. ကာရဏေန ဝိနာ သယမေဝ န ဘူတံ န ပါတုဘူတံ န ဥပ္ပန္နန္တိ အဘူတံ. ဧဝံ အဇာတတ္တာ အဘူတတ္တာ စ ယေန ကေနစိ ကာရဏေန န ကတန္တိ အကတံ. ဇာတဘူတကတသဘာဝေါ စ နာမရူပါဒီနံ သင်္ခတဓမ္မာနံ ဟောတိ, န အသင်္ခတသဘာဝဿ နိဗ္ဗာနဿာတိ ဒဿနတ္ထံ အသင်္ခတန္တိ ဝုတ္တံ. ပဋိလောမတော ဝါ သမေစ္စ သမ္ဘုယျ ပစ္စယေဟိ ကတန္တိ သင်္ခတံ, တထာ န သင်္ခတံ, သင်္ခတလက္ခဏရဟိတန္တိ စ အသင်္ခတန္တိ ဧဝံ အနေကေဟိ ကာရဏေဟိ နိဗ္ဗတ္တိတဘာဝေ ပဋိသိဒ္ဓေ ‘‘သိယာ နု ခေါ ဧကေနေဝ ကာရဏေန ကတ’’န္တိ အာသင်္ကာယံ ‘‘န ကေနစိ ကတ’’န္တိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘အကတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ အပ္ပစ္စယမ္ပိ သမာနံ ‘‘သယမေဝ နု ခေါ ဣဒံ ဘူတံ ပါတုဘူတ’’န္တိ အာသင်္ကာယံ တန္နိဝတ္တနတ္ထံ ‘‘အဘူတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အယဉ္စ ဧတဿ အသင်္ခတာကတာဘူတဘာဝေါ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အဇာတိဓမ္မတ္တာတိ ဒဿေတုံ ‘‘အဇာတ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ. ဧဝမေတေသံ စတုန္နမ္ပိ ပဒါနံ သာတ္ထကဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Là, 'atthi' signifie existe, est perçu au sens ultime. 'Ajātaṃ' (non-né), 'abhūta' (non-devenu), 'akata' (non-fait), 'asaṅkhata' (non-conditionné) : tous ces mots sont des synonymes les uns des autres. Ou bien : 'ajāta' signifie qu'il n'est pas né, qu'il n'est pas produit par une combinaison de causes, appelée conjonction de causes et de conditions, comme le sont les sensations, etc. 'Abhūta' signifie qu'il n'est pas devenu, n'est pas apparu, n'est pas surgi de lui-même sans cause. Ainsi, parce qu'il est non-né et non-devenu, il est 'akata', car il n'est fait par aucune cause que ce soit. Et la nature d'être né, devenu et fait appartient aux phénomènes conditionnés comme le nom et la forme, mais pas au Nibbāna qui est de nature non-conditionnée ; c'est pour montrer cela qu'il est dit 'asaṅkhata'. Ou bien, dans l'ordre inverse : ce qui est fait par des conditions se rencontrant et se combinant est 'saṅkhata' (conditionné) ; ainsi, ce qui n'est pas conditionné, étant dépourvu des caractéristiques du conditionné, est 'asaṅkhata'. Ayant ainsi nié l'état de production par de nombreuses causes, de peur que l'on ne pense 'peut-être est-il fait par une seule cause', il est dit 'akata' pour montrer qu'il n'est fait par aucune. De même, bien qu'il soit sans conditions, de peur que l'on ne pense 'est-ce que cela est devenu ou apparu de soi-même ?', il est dit 'abhūta' pour écarter cela. Et pour montrer que cet état de non-conditionné, de non-fait et de non-devenu est dû au fait qu'il est, en tout point, de nature non-née, il est dit 'ajāta'. C'est ainsi que l'on doit comprendre la signification de ces quatre termes.

ဣတိ [Pg.155] ဘဂဝါ ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အဇာတံ အဘူတံ အကတံ အသင်္ခတ’’န္တိ ပရမတ္ထတော နိဗ္ဗာနဿ အတ္ထိဘာဝံ ဝတွာ တတ္ထ ဟေတုံ ဒဿေန္တော ‘‘နော စေတံ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. တဿာယံ သင်္ခေပေါ – ဘိက္ခဝေ, ယဒိ အဇာတာဒိသဘာဝါ အသင်္ခတာ ဓာတု န အဘဝိဿ န သိယာ, ဣဓ လောကေ ဇာတာဒိသဘာဝဿ ရူပါဒိက္ခန္ဓပဉ္စကသင်္ခါတဿ သင်္ခါရဂတဿ နိဿရဏံ အနဝသေသဝဋ္ဋုပသမော န ပညာယေယျ န ဥပလဗ္ဘေယျ န သမ္ဘဝေယျ. နိဗ္ဗာနဉှိ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တမာနာ သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒယော အရိယမဂ္ဂဓမ္မာ အနဝသေသတော ကိလေသေ သမုစ္ဆိန္ဒန္တိ, တေနေတ္ထ သဗ္ဗဿပိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ အပ္ပဝတ္တိ အပဂမော နိဿရဏံ ပညာယတိ.

Ainsi le Béni, ayant affirmé l'existence du Nibbāna au sens ultime par 'Il y a, ô moines, un non-né, un non-devenu, un non-fait, un non-conditionné', a dit 'Si ce n'était pas, ô moines', etc., pour en montrer la raison. En voici le résumé : ô moines, si l'élément non-conditionné ayant la nature du non-né, etc., n'existait pas, ne pouvait pas être, alors ici-bas, l'issue, l'apaisement sans reste du cycle de ce qui est de nature née, etc., consistant en les cinq agrégats comme la forme, etc., et appartenant aux formations, ne serait pas connue, ne serait pas perçue, ne se produirait pas. Car les phénomènes du noble chemin, tels que la vue juste, se manifestant en prenant le Nibbāna pour objet, déracinent totalement les souillures ; c'est pourquoi la non-manifestation, la disparition, l'issue de toute la souffrance du cycle est ici connue.

ဧဝံ ဗျတိရေကဝသေန နိဗ္ဗာနဿ အတ္ထိဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အနွယဝသေနပိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ယသ္မာ စ ခေါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ ‘‘အပစ္စယာ ဓမ္မာ, အသင်္ခတာ ဓမ္မာ (ဓ. သ. ဒုကမာတိကာ ၇, ၈). အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, တဒါယတနံ, ယတ္ထ နေဝ ပထဝီ (ဥဒါ. ၇၁). ဣဒမ္ပိ ခေါ ဌာနံ ဒုဒ္ဒသံ ယဒိဒံ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ (မဟာဝ. ၇; မ. နိ. ၁.၂၈၁). အသင်္ခတဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မံ ဒေသေဿာမိ အသင်္ခတဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒ’’န္တိအာဒီဟိ (သံ. နိ. ၄.၃၆၆) အနေကေဟိ သုတ္တပဒေဟိ ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အဇာတ’’န္တိ ဣမိနာပိ သုတ္တေန နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရမတ္ထတော သဗ္ဘာဝေါ သဗ္ဗလောကံ အနုကမ္ပမာနေန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဒေသိတော, တသ္မာ န ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗံ. တတ္ထ အပ္ပစ္စက္ခကာရီနမ္ပိ ဝိညူနံ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ နတ္ထိ ဧဝ. ယေ ပန အဗုဒ္ဓိပုဂ္ဂလာ, တေသံ ဝိမတိဝိနောဒနတ္ထံ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယနိဒ္ဓါရဏမုခေန ယုတ္တိဝိစာရဏာ – ယထာ ပရိညေယျတာယ သဥတ္တရာနံ ကာမာနံ ရူပါနဉ္စ ပဋိပက္ခဘူတံ တဗ္ဗိဓုရသဘာဝံ နိဿရဏံ ပညာယတိ, ဧဝံ တံသဘာဝါနံ သဗ္ဗေသံ သင်္ခတဓမ္မာနံ ပဋိပက္ခဘူတေန တဗ္ဗိဓုရသဘာဝေန နိဿရဏေန ဘဝိတဗ္ဗံ. ယဉ္စေတံ နိဿရဏံ, သာ အသင်္ခတာ ဓာတု. ကိဉ္စ ဘိယျော, သင်္ခတဓမ္မာရမ္မဏံ ဝိပဿနာဉာဏံ အပိ အနုလောမဉာဏံ ကိလေသေ သမုစ္ဆေဒဝသေန ပဇဟိတုံ န သက္ကောတိ, တထာ သမ္မုတိသစ္စာရမ္မဏံ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု ဉာဏံ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေနေဝ ကိလေသေ ပဇဟတိ, န သမုစ္ဆေဒဝသေန. ဣတိ သင်္ခတဓမ္မာရမ္မဏဿ သမ္မုတိသစ္စာရမ္မဏဿ စ ဉာဏဿ ကိလေသာနံ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနေ အသမတ္ထဘာဝတော တေသံ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနကရဿ အရိယမဂ္ဂဉာဏဿ တဒုဘယဝိပရီတသဘာဝေန အာရမ္မဏေန ဘဝိတဗ္ဗံ[Pg.156], သာ အသင်္ခတာ ဓာတု. တထာ ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အဇာတံ အဘူတံ အကတံ အသင်္ခတ’’န္တိ ဣဒံ နိဗ္ဗာနဿ ပရမတ္ထတော အတ္ထိဘာဝဇောတကဝစနံ အဝိပရီတတ္ထံ ဘဂဝတာ ဘာသိတတ္တာ. ယဉှိ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ, တံ အဝိပရီတတ္ထံ ပရမတ္ထန္တိ ယထာ တံ ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ, သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ, သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’တိ (ဓ. ပ. ၂၇၇-၂၇၉; စူဠနိ. ဟေမကမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၅၆). တထာ နိဗ္ဗာနသဒ္ဒေါ ကတ္ထစိ ဝိသယေ ယထာဘူတပရမတ္ထဝိသယော ဥပစာရဝုတ္တိသဗ္ဘာဝတော သေယျထာပိ သီဟသဒ္ဒေါ. အထ ဝါ အတ္ထေဝ ပရမတ္ထတော အသင်္ခတာဓာတု ဣတရတဗ္ဗိပရီတဝိနိမုတ္တသဘာဝတ္တာ သေယျထာပိ ပထဝီဓာတု ဝေဒနာတိ. ဧဝမာဒီဟိ နယေဟိ ယုတ္တိတောပိ အသင်္ခတာယ ဓာတုယာ ပရမတ္ထတော အတ္ထိဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Ayant ainsi montré l'existence du Nibbāna par la méthode de la négation, il est dit maintenant « yasmā ca kho » etc., afin de le montrer également par la méthode de l'affirmation ; cela a le sens déjà mentionné. Ici, puisque par de nombreux passages scripturaires tels que « les phénomènes non-conditionnés, les phénomènes non-construits », « il y a, moines, cette sphère où il n'y a ni terre... », « cet état aussi est difficile à voir, à savoir l'apaisement de toutes les constructions, le renoncement à tous les attachements », et « je vous enseignerai, moines, le phénomène non-construit et le chemin menant au non-construit », ainsi que par ce sutta « il y a, moines, le non-né », l'existence réelle de l'élément du Nibbāna au sens ultime a été enseignée par le Parfaitement Éveillé, par compassion pour le monde entier, elle ne doit donc pas être rejetée. À cet égard, même pour les sages qui ne l'ont pas réalisé directement, il n'y a ni doute ni hésitation. Quant aux personnes sans intelligence, pour dissiper leurs doutes, voici une investigation logique par l'élucidation de l'intention : de même que l'évasion, qui est de nature opposée à cela, est connue comme l'antithèse des plaisirs sensuels et des formes avec leurs supérieurs en raison de leur nature connaissable, de même il doit y avoir une évasion par une nature opposée à cela qui soit l'antithèse de tous les phénomènes construits ayant une telle nature. Et cette évasion est l'élément non-construit. De plus, la connaissance de la vision profonde ayant pour objet les phénomènes construits, même la connaissance de conformité, n'est pas capable d'abandonner les souillures par voie d'éradication ; de même, la connaissance dans le premier jhāna etc., ayant pour objet la vérité conventionnelle, n'abandonne les souillures que par voie de suspension, et non par voie d'éradication. Ainsi, en raison de l'incapacité de la connaissance ayant pour objet les phénomènes construits ou la vérité conventionnelle à abandonner les souillures par éradication, la connaissance du noble chemin, qui effectue cet abandon par éradication, doit avoir un objet dont la nature est opposée à ces deux-là ; cet objet est l'élément non-construit. De même, la parole « il y a, moines, le non-né, le non-devenu, le non-fait, le non-construit » exprime l'existence du Nibbāna au sens ultime, car elle a été prononcée par le Bienheureux avec un sens non erroné. En effet, ce qui est dit par le Bienheureux est de sens non erroné et ultime, comme par exemple : « toutes les constructions sont impermanentes, toutes les constructions sont douloureuses, tous les phénomènes sont non-soi ». De même, le mot Nibbāna s'applique parfois à un domaine comme étant l'objet de la réalité ultime telle qu'elle est, en raison de l'existence d'un usage métaphorique, tout comme le mot 'lion'. Ou bien, l'élément non-construit existe véritablement au sens ultime car il possède une nature distincte et opposée à l'autre, tout comme l'élément terre ou la sensation. Par ces méthodes et d'autres encore, l'existence de l'élément non-construit au sens ultime doit être comprise par la raison.

ဂါထာသု ဇာတန္တိ ဇာယနဋ္ဌေန ဇာတံ, ဇာတိလက္ခဏပ္ပတ္တန္တိ အတ္ထော. ဘူတန္တိ ဘဝနဋ္ဌေန ဘူတံ, အဟုတွာ သမ္ဘူတန္တိ အတ္ထော. သမုပ္ပန္နန္တိ သဟိတဘာဝေန ဥပ္ပန္နံ, သဟိတေဟိ ဓမ္မေဟိ စ ဥပ္ပန္နန္တိ အတ္ထော. ကတန္တိ ကာရဏဘူတေဟိ ပစ္စယေဟိ နိဗ္ဗတ္တိတံ. သင်္ခတန္တိ တေဟိယေဝ သမေစ္စ သမ္ဘုယျ ကတန္တိ သင်္ခတံ, သဗ္ဗမေတံ ပစ္စယနိဗ္ဗတ္တဿ အဓိဝစနံ. နိစ္စသာရာဒိဝိရဟိတတော အဒ္ဓုဝံ. ဇရာယ မရဏေန စ ဧကန္တေနေဝ သံဃဋိတံ သံသဋ္ဌန္တိ ဇရာမရဏသံဃာတံ. ‘‘ဇရာမရဏသံဃဋ္ဋ’’န္တိပိ ပဌန္တိ, ဇရာယ မရဏေန စ ဥပဒ္ဒုတံ ပီဠိတန္တိ အတ္ထော. အက္ခိရောဂါဒီနံ အနေကေသံ ရောဂါနံ နီဠံ ကုလာဝကန္တိ ရောဂနီဠံ. သရသတော ဥပက္ကမတော စ ပဘင်္ဂုပရမသီလတာယ ပဘင်္ဂုရံ.

Dans les strophes, « né » (jāta) signifie né au sens de naître, c'est-à-dire ayant atteint la caractéristique de la naissance. « Devenu » (bhūta) signifie devenu au sens de devenir, c'est-à-dire apparu après n'avoir pas été. « Co-apparu » (samuppanna) signifie apparu dans un état d'association, c'est-à-dire apparu avec des phénomènes associés. « Fait » (kata) signifie produit par des conditions agissant comme causes. « Construit » (saṅkhata) signifie fait en s'étant réunis et rassemblés par ces mêmes conditions ; tout cela est un synonyme de ce qui est produit par des conditions. « Non-durable » (addhuva) parce que dépourvu de substance permanente, etc. « Amas de vieillesse et de mort » (jarāmaraṇasaṅghāta) car absolument lié à la vieillesse et à la mort. On lit aussi « jarāmaraṇasaṅghaṭṭa », ce qui signifie tourmenté et opprimé par la vieillesse et la mort. « Nid de maladies » (roganīḷa) car c'est le gîte ou le nid de nombreuses maladies comme les maladies oculaires. « Fragile » (pabhaṅgura) par sa nature même et par l'effort, car sa nature ultime est la rupture.

စတုဗ္ဗိဓော အာဟာရော စ တဏှာသင်္ခါတာ နေတ္တိ စ ပဘဝေါ သမုဋ္ဌာနံ ဧတဿာတိ အာဟာရနေတ္တိပ္ပဘဝံ. သဗ္ဗောပိ ဝါ ပစ္စယော အာဟာရော. ဣဓ ပန တဏှာယ နေတ္တိဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတတ္တာ တဏှာဝဇ္ဇာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တသ္မာ အာဟာရော စ နေတ္တိ စ ပဘဝေါ ဧတဿာတိ အာဟာရနေတ္တိပ္ပဘဝံ. အာဟာရော ဧဝ ဝါ နယနဋ္ဌေန ပဝတ္တနဋ္ဌေန နေတ္တီတိ ဧဝမ္ပိ အာဟာရနေတ္တိပ္ပဘဝံ. နာလံ တဒဘိနန္ဒိတုန္တိ တံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓပဉ္စကံ ဧဝံ ပစ္စယာဓီနဝုတ္တိကံ, တတော ဧဝ အနိစ္စံ, ဒုက္ခဉ္စ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ အဘိနန္ဒိတုံ အဿာဒေတုံ န ယုတ္တံ.

« Origine de la corde des nutriments » (āhāranettippabhava) : les quatre sortes de nutriments et la soif appelée « corde » (netti) sont l'origine et la source de cela. Ou bien, toute condition est un nutriment. Mais ici, puisque la soif est saisie par le terme « corde », elle doit être comprise à l'exception de la soif. Ainsi, le nutriment et la corde sont son origine. Ou bien, le nutriment lui-même est la corde au sens de conduire ou de faire progresser ; ainsi c'est l'origine de la corde des nutriments. « Inapproprié de s'en réjouir » (nālaṃ tadabhinandituṃ) signifie qu'il n'est pas convenable de se réjouir ou de prendre plaisir, par la soif ou les vues fausses, en ces cinq agrégats d'attachement qui ont ainsi une existence dépendante de conditions, et qui pour cette raison même sont impermanents et douloureux.

တဿ [Pg.157] နိဿရဏန္တိ ‘‘ဇာတံ ဘူတ’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တဿ တဿ သက္ကာယဿ နိဿရဏံ နိက္ကမော အနုပသန္တသဘာဝဿ ရာဂါဒိကိလေသဿ သဗ္ဗသင်္ခါရဿ စ အဘာဝေန တဒုပသမဘာဝေန ပသတ္ထဘာဝေန စ သန္တံ, တက္ကဉာဏဿ အဂေါစရဘာဝတော အတက္ကာဝစရံ, နိစ္စဋ္ဌေန ဓုဝံ, တတော ဧဝ အဇာတံ အသမုပ္ပန္နံ, သောကဟေတူနံ အဘာဝတော အသောကံ, ဝိဂတရာဂါဒိရဇတ္တာ ဝိရဇံ, သံသာရဒုက္ခဋ္ဋိတေဟိ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ ပဒံ, ဇာတိအာဒိဒုက္ခဓမ္မာနံ နိရောဓဟေတုတာယ နိရောဓော ဒုက္ခဓမ္မာနံ, သဗ္ဗသင်္ခါရာနံ ဥပသမဟေတုတာယ သင်္ခါရူပသမော, တတော ဧဝ အစ္စန္တသုခတာယ သုခေါတိ သဗ္ဗပဒေဟိ အမတမဟာနိဗ္ဗာနမေဝ ထောမေတိ. ဧဝံ ဘဂဝါ ပဌမဂါထာယ ဗျတိရေကဝသေန, ဒုတိယဂါထာယ အနွယဝသေန စ နိဗ္ဗာနံ ဝိဘာဝေသိ.

« Son évasion » (tassa nissaraṇaṃ) désigne l'évasion ou la sortie de cette identité (sakkāya) décrite par « né, devenu », etc. ; c'est « paisible » (santa) par l'absence et l'apaisement des souillures comme la passion et de toutes les constructions qui sont de nature non-paisible, et par son état louable. C'est « au-delà du raisonnement » (atakkāvacara) car ce n'est pas le domaine de la connaissance spéculative. C'est « permanent » (dhuva) au sens de constance, et par conséquent « non-né » (ajāta) et « non-apparu » (asamuppanna). C'est « sans chagrin » (asoka) par l'absence de causes de chagrin. C'est « sans tache » (viraja) car la poussière de la passion etc. a disparu. C'est « l'état » (pada) car il doit être atteint par ceux qui se tiennent dans la souffrance du saṃsāra. C'est la « cessation » (nirodho) des phénomènes de souffrance car c'est la cause de la cessation des souffrances de la naissance etc. C'est « l'apaisement des constructions » (saṅkhārūpasamo) car c'est la cause de l'apaisement de toutes les constructions. Enfin, c'est « bonheur » (sukho) car c'est le bonheur absolu. Par tous ces termes, il fait l'éloge du Grand Nibbāna Immortel. Ainsi, le Bienheureux a expliqué le Nibbāna par la méthode de la négation dans la première strophe, et par la méthode de l'affirmation dans la seconde strophe.

ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du sixième sutta est terminée.

၇. နိဗ္ဗာနဓာတုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du Nibbānadhātu Sutta.

၄၄. သတ္တမေ ဒွေမာတိ ဒွေ ဣမာ. ဝါနံ ဝုစ္စတိ တဏှာ, နိက္ခန္တံ ဝါနတော, နတ္ထိ ဝါ ဧတ္ထ ဝါနံ, ဣမသ္မိံ ဝါ အဓိဂတေ ဝါနဿ အဘာဝေါတိ နိဗ္ဗာနံ, တဒေဝ နိဿတ္တနိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန သဘာဝဓာရဏဋ္ဌေန စ ဓာတူတိ နိဗ္ဗာနဓာတု. ယဒိပိ တဿာ ပရမတ္ထတော ဘေဒေါ နတ္ထိ, ပရိယာယေန ပန ပညာယတီတိ တံ ပရိယာယဘေဒံ သန္ဓာယ ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, နိဗ္ဗာနဓာတုယော’’တိ ဝတွာ ယထာဓိပ္ပေတပ္ပဘေဒံ ဒဿေတုံ ‘‘သဥပါဒိသေသာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တဏှာဒီဟိ ဖလဘာဝေန ဥပါဒီယတီတိ ဥပါဒိ, ခန္ဓပဉ္စကံ. ဥပါဒိယေဝ သေသောတိ ဥပါဒိသေသော, သဟ ဥပါဒိသေသေနာတိ သဥပါဒိသေသာ, တဒဘာဝတော အနုပါဒိသေသာ.

44. Dans le septième [discours], « deux » signifie ces deux-là. On appelle « vāna » la soif (taṇhā). Le Nibbāna est ainsi nommé car il est sorti (nikkhanta) de la soif (vāna), ou bien parce qu'il n'y a pas de vāna ici, ou encore parce que la soif est absente lorsque cela est atteint. Cela même est « l'élément de Nibbāna » (nibbānadhātu) car il est sans être vivant ni âme (nissatta-nijjīva) et parce qu'il maintient sa propre nature (sabhāva). Bien qu'il n'y ait pas de division en lui au sens ultime, il est perçu de manière conventionnelle ; c'est en référence à cette division conventionnelle qu'il est dit : « Moines, il y a deux éléments de Nibbāna ». Pour montrer la division selon ce qui est voulu, il est dit « avec reste de substrat » (saupādisesā), etc. Là, ce qui est saisi (upādīyatī) en tant que fruit par la soif, etc., est le substrat (upādi), à savoir les cinq agrégats. « Upādiseso » signifie que seul le substrat reste. « Saupādisesā » signifie avec le reste de substrat. Par son absence, c'est « anupādisesā » (sans reste de substrat).

အရဟန္တိ အာရကကိလေသော, ဒူရကိလေသောတိ အတ္ထော. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

« Arahant » signifie celui dont les souillures sont éloignées (ārakakileso), c'est-à-dire les souillures distantes. Car il a été dit par le Bienheureux :

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရဟံ ဟောတိ, အာရကာဿ ဟောန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ, သံကိလေသိကာ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ, သဒရာ [Pg.158] ဒုက္ခဝိပါကာ, အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယာ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရဟံ ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၃၄).

« Et comment, moines, un moine est-il un Arahant ? Ses états mentaux mauvais et insalubres, corrupteurs, menant à une existence future, accompagnés de détresse, ayant la souffrance pour fruit, et conduisant à la naissance, à la vieillesse et à la mort futures, sont éloignés de lui. C’est ainsi, moines, qu’un moine est un Arahant. » (Ma. Ni. 1.434).

ခီဏာသဝေါတိ ကာမာသဝါဒယော စတ္တာရောပိ အာသဝါ အရဟတော ခီဏာ သမုစ္ဆိန္နာ ပဟီနာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါ အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကာ ဉာဏဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎာတိ ခီဏာသဝေါ. ဝုသိတဝါတိ ဂရုသံဝါသေပိ အရိယမဂ္ဂေပိ ဒသသု အရိယဝါသေသုပိ ဝသိ ပရိဝသိ ပရိဝုဋ္ဌော ဝုဋ္ဌဝါသော စိဏ္ဏစရဏောတိ ဝုသိတဝါ. ကတကရဏီယောတိ ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကံ ဥပါဒါယ သတ္တ သေခါ စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ ကရဏီယံ ကရောန္တိ နာမ, ခီဏာသဝဿ သဗ္ဗကရဏီယာနိ ကတာနိ ပရိယောသိတာနိ, နတ္ထိ ဥတ္တရိံ ကရဏီယံ ဒုက္ခက္ခယာဓိဂမာယာတိ ကတကရဏီယော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

« Khīṇāsavo » (celui dont les taints sont détruits) : les quatre taints (āsava), commençant par le taint du désir sensuel, sont pour l'Arahant détruits, extirpés, abandonnés, apaisés, incapables de réapparaître, brûlés par le feu de la connaissance. « Vusitavā » (celui qui a vécu la vie sainte) : il a vécu, a résidé pleinement, a terminé sa demeure dans la vie communautaire auprès d'un maître, dans le noble chemin, et dans les dix demeures des nobles ; il a achevé sa conduite. « Katakaraṇīyo » (celui qui a fait ce qui devait être fait) : à commencer par le noble homme du commun, les sept nobles disciples en formation (sekha) font ce qui doit être fait au moyen des quatre chemins ; pour l'Arahant, toutes les tâches sont faites et achevées, il n'y a plus rien à faire pour atteindre la destruction de la souffrance. Et cela a été dit :

‘‘တဿ သမ္မာ ဝိမုတ္တဿ, သန္တစိတ္တဿ ဘိက္ခုနော;

ကတဿ ပဋိစယော နတ္ထိ, ကရဏီယံ န ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. (အ. နိ. ၆.၅၅;

မဟာဝ. ၂၄၄);

« Pour ce moine dont l'esprit est paisible et qui est parfaitement libéré, il n'y a plus d'accumulation de ce qui a été fait, et il n'y a plus rien à faire. » (A. Ni. 6.55 ; Mahāva. 244) ;

ဩဟိတဘာရောတိ တယော ဘာရာ – ခန္ဓဘာရော, ကိလေသဘာရော, အဘိသင်္ခါရဘာရောတိ. တဿိမေ တယောပိ ဘာရာ ဩဟိတာ ဩရောပိတာ နိက္ခိတ္တာ ပါတိတာတိ ဩဟိတဘာရော. အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထောတိ အနုပ္ပတ္တော သဒတ္ထံ, သကတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ကကာရဿ ဒကာရော ကတော. အနုပ္ပတ္တော သဒတ္ထော ဧတေနာတိ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော, သဒတ္ထောတိ စ အရဟတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဉှိ အတ္တုပနိဗန္ဓဋ္ဌေန အတ္တနော အဝိဇဟနဋ္ဌေန အတ္တနော ပရမတ္ထေန စ အတ္တနော အတ္ထတ္တာ သကတ္ထော ဟောတိ. ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနောတိ ကာမရာဂသံယောဇနံ, ပဋိဃသံယောဇနံ, မာနဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာသီလဗ္ဗတပရာမာသဘဝရာဂဣဿာမစ္ဆရိယအဝိဇ္ဇာသံယောဇနန္တိ ဣမာနိ သတ္တေ ဘဝေသု. ဘဝံ ဝါ ဘဝေန သံယောဇေန္တိ ဥပနိဗန္ဓန္တီတိ ဘဝသံယောဇနာနိ နာမ. တာနိ အရဟတော ပရိက္ခီဏာနိ, ပဟီနာနိ, ဉာဏဂ္ဂိနာ, ဒဍ္ဎာနီတိ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော. သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တောတိ ဧတ္ထ သမ္မဒညာတိ သမ္မာ အညာယ, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ခန္ဓာနံ ခန္ဓဋ္ဌံ, အာယတနာနံ အာယတနဋ္ဌံ, ဓာတူနံ သုညဋ္ဌံ, ဒုက္ခဿ ပီဠနဋ္ဌံ, သမုဒယဿ ပဘဝဋ္ဌံ, နိရောဓဿ သန္တဋ္ဌံ, မဂ္ဂဿ ဒဿနဋ္ဌံ ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိ ဧဝမာဒိဘေဒံ ဝါ သမ္မာ ယထာဘူတံ အညာယ ဇာနိတွာ တီရယိတွာ တုလယိတွာ ဝိဘာဝေတွာ ဝိဘူတံ ကတွာ. ဝိမုတ္တောတိ ဒွေ ဝိမုတ္တိယော [Pg.159] စိတ္တဿ စ ဝိမုတ္တိ နိဗ္ဗာနဉ္စ. အရဟာ ဟိ သဗ္ဗကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တတ္တာ စိတ္တဝိမုတ္တိယာပိ ဝိမုတ္တော, နိဗ္ဗာနေပိ ဝိမုတ္တောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တော’’တိ.

« Ohitabhāro » (celui qui a déposé le fardeau) : il y a trois fardeaux — le fardeau des agrégats, le fardeau des souillures et le fardeau des formations volontaires. Pour lui, ces trois fardeaux sont déposés, déchargés, mis de côté, jetés. « Anuppattasadattho » signifie qu'il a atteint le but suprême (sadattha) ; cela veut dire « son propre but » (sakatthanti), le « d » étant mis pour le « k ». « Anuppattasadattho » est celui par qui le but suprême est atteint ; et le but suprême doit être compris comme l'état d'Arahant. En effet, c'est « son propre but » car il est lié à soi-même, inséparable de soi, et constitue le bien suprême pour soi-même. « Parikkhīṇabhavasaṃyojano » : les entraves du désir sensuel, de l'aversion, de l'orgueil, des vues, du doute, de l'attachement aux rites et rituels, du désir d'existence, de l'envie, de l'avarice et de l'ignorance — ce sont les entraves envers les existences. Ou bien, elles sont appelées entraves de l'existence car elles lient l'existence à l'existence. Pour l'Arahant, elles sont détruites, abandonnées, brûlées par le feu de la connaissance. « Sammadaññā vimutto » : ici, « sammadaññā » signifie « ayant parfaitement connu ». Cela veut dire : ayant connu la nature d'agrégat des agrégats, la nature de base des bases sensorielles, la nature de vide des éléments, la nature d'oppression de la souffrance, la nature d'origine de la source, la nature de paix de la cessation, la nature de vision du chemin ; ou encore, ayant parfaitement connu, compris, examiné, pesé, clarifié et rendu évidentes des distinctions telles que « toutes les formations sont impermanentes ». « Vimutto » : il y a deux libérations — la libération de l'esprit et le Nibbāna. Car l'Arahant, étant libéré de toutes les souillures, est libéré par la libération de l'esprit et est aussi libéré dans le Nibbāna. C'est pourquoi il est dit « libéré par la connaissance parfaite ».

တဿ တိဋ္ဌန္တေဝ ပဉ္စိန္ဒြိယာနီတိ တဿ အရဟတော စရိမဘဝဟေတုဘူတံ ကမ္မံ ယာဝ န ခီယတိ, တာဝ တိဋ္ဌန္တိယေဝ စက္ခာဒီနိ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ. အဝိဃာတတ္တာတိ အနုပ္ပာဒနိရောဓဝသေန အနိရုဒ္ဓတ္တာ. မနာပါမနာပန္တိ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌံ ရူပါဒိဂေါစရံ. ပစ္စနုဘောတီတိ ဝိန္ဒတိ ပဋိလဘတိ. သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေတီတိ ဝိပါကဘူတံ သုခဉ္စ ဒုက္ခဉ္စ ပဋိသံဝေဒေတိ တေဟိ ဒွါရေဟိ ပဋိလဘတိ.

« Ses cinq facultés demeurent » : pour cet Arahant, tant que le kamma qui est la cause de sa dernière existence n'est pas épuisé, les cinq facultés commençant par l'œil demeurent. « Parce qu'elles ne sont pas supprimées » : parce qu'elles n'ont pas cessé par la cessation de non-réapparition. « L'agréable et le désagréable » : les objets des sens, formes, etc., souhaitables ou indésirables. « Il éprouve » : il ressent, il obtient. « Il ressent le plaisir et la douleur » : il ressent le plaisir et la douleur qui sont des résultats (vipāka) ; il les reçoit par ces portes sensorielles.

ဧတ္တာဝတာ ဥပါဒိသေသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သဥပါဒိသေသံ နိဗ္ဗာနဓာတုံ ဒဿေတုံ ‘‘တဿ ယော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တဿာတိ တဿ သဥပါဒိသေသဿ သတော အရဟတော. ယော ရာဂက္ခယောတိ ရာဂဿ ခယော ခီဏာကာရော အဘာဝေါ အစ္စန္တမနုပ္ပာဒေါ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ဧတ္တာဝတာ ရာဂါဒိက္ခယော သဥပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတူတိ ဒဿိတံ ဟောတိ.

Ayant ainsi montré le reste de substrat, il est dit maintenant « celui qui est... » (tassa yo), etc., pour montrer l'élément de Nibbāna avec reste de substrat. Là, « de celui » (tassa) se réfère à cet Arahant qui possède encore un reste de substrat. « La destruction de la passion » (yo rāgakkhayo) : l'état de destruction, l'absence, la non-apparition absolue de la passion. Cette méthode s'applique aussi aux autres souillures. Par là, il est montré que la destruction de la passion, etc., est l'élément de Nibbāna avec reste de substrat.

ဣဓေဝါတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ. သဗ္ဗဝေဒယိတာနီတိ သုခါဒယော သဗ္ဗာ အဗျာကတဝေဒနာ, ကုသလာကုသလဝေဒနာ ပန ပုဗ္ဗေယေဝ ပဟီနာတိ. အနဘိနန္ဒိတာနီတိ တဏှာဒီဟိ န အဘိနန္ဒိတာနိ. သီတိဘဝိဿန္တီတိ အစ္စန္တဝူပသမေန သင်္ခါရဒရထပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ သီတလီ ဘဝိဿန္တိ, အပ္ပဋိသန္ဓိကနိရောဓေန နိရုဇ္ဈိဿန္တီတိ အတ္ထော. န ကေဝလံ ဝေဒယိတာနိယေဝ, သဗ္ဗေပိ ပန ခီဏာသဝသန္တာနေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ နိရုဇ္ဈိဿန္တိ, ဝေဒယိတသီသေန ဒေသနာ ကတာ.

« Ici même » : dans cette existence-ci. « Toutes les sensations » : toutes les sensations neutres (abyākata) comme le plaisir, etc. ; quant aux sensations saines et malsaines, elles ont été abandonnées auparavant. « Deviendront fraîches » : elles deviendront fraîches par l'apaisement absolu et par le calme de la détresse des formations ; le sens est qu'elles cesseront par la cessation sans renaissance. Ce ne sont pas seulement les sensations, mais tous les cinq agrégats dans la continuité de l'Arahant qui cesseront ; l'enseignement est donné en prenant la sensation comme tête de file.

ဂါထာသု စက္ခုမတာတိ ဗုဒ္ဓစက္ခု, ဓမ္မစက္ခု, ဒိဗ္ဗစက္ခု, ပညာစက္ခု, သမန္တစက္ခူတိ ပဉ္စဟိ စက္ခူဟိ စက္ခုမတာ. အနိဿိတေနာတိ တဏှာဒိဋ္ဌိနိဿယဝသေန ကဉ္စိ ဓမ္မံ အနိဿိတေန, ရာဂဗန္ဓနာဒီဟိ ဝါ အဗန္ဓေန. တာဒိနာတိ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာဝသေန သဗ္ဗတ္ထ ဣဋ္ဌာဒီသု ဧကသဘာဝတာသင်္ခါတေန တာဒိလက္ခဏေန တာဒိနာ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာတိ ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ ဘဝါ ဝတ္တမာနာ. ဘဝနေတ္တိသင်္ခယာတိ ဘဝနေတ္တိယာ တဏှာယ ပရိက္ခယာ. သမ္ပရာယိကာတိ သမ္ပရာယေ ခန္ဓဘေဒတော ပရဘာဂေ ဘဝါ. ယမှီတိ ယသ္မိံ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနေ. ဘဝါနီတိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တံ, ဥပပတ္တိဘဝါ သဗ္ဗသော အနဝသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ, န ပဝတ္တန္တိ.

Dans les strophes, « par celui qui a la vision » : par celui qui possède les cinq yeux — l'œil du Bouddha, l'œil du Dhamma, l'œil divin, l'œil de la sagesse et l'œil universel. « Par celui qui est sans appui » : par celui qui n'est appuyé sur aucun phénomène par l'appui de la soif ou des vues, ou qui est sans lien par les liens de la passion, etc. « Par le Tel-quel » (tādinā) : par celui qui possède la caractéristique de « tādilakkhaṇa », consistant en une nature uniforme envers les choses souhaitables ou indésirables en vertu de l'équanimité aux six membres. « De cette vie » (diṭṭhadhammikā) : existant, présent dans cette existence-ci. « Par la destruction de l'attache à l'existence » : par la destruction totale de la soif, appelée le guide vers l'existence (bhavanetti). « De l'au-delà » (samparāyikā) : existant dans l'au-delà, après la dissolution des agrégats. « En lequel » (yamhī) : dans lequel élément de Nibbāna sans reste de substrat. « Les existences » (bhavānī) : terme utilisé avec une inversion de genre ; toutes les existences de renaissance cessent complètement sans reste, elles ne continuent plus.

တေတိ [Pg.160] တေ ဧဝံ ဝိမုတ္တစိတ္တာ. ဓမ္မသာရာဓိဂမာတိ ဝိမုတ္တိသာရတ္တာ ဣမဿ ဓမ္မဝိနယဿ, ဓမ္မေသု သာရဘူတဿ အရဟတ္တဿ အဓိဂမနတော. ခယေတိ ရာဂါဒိက္ခယဘူတေ နိဗ္ဗာနေ ရတာ အဘိရတာ. အထ ဝါ နိစ္စဘာဝတော သေဋ္ဌဘာဝတော စ ဓမ္မေသု သာရန္တိ ဓမ္မသာရံ, နိဗ္ဗာနံ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ဝိရာဂေါ သေဋ္ဌော ဓမ္မာနံ (ဓ. ပ. ၂၇၃), ဝိရာဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ (ဣတိဝု. ၉၀; အ. နိ. ၄.၃၄) စ. တဿ ဓမ္မသာရဿ အဓိဂမဟေတု ခယေ သဗ္ဗသင်္ခါရပရိက္ခယေ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနေ ရတာ. ပဟံသူတိ ပဇဟိံသု. တေတိ နိပါတမတ္တံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

« Ils ont ainsi l'esprit libéré. » « Par l'atteinte de l'essence du Dhamma » (dhammasārādhigamā) signifie que cette discipline du Dhamma (dhammavinaya) a pour essence la libération, et qu'ils atteignent l'état d'Arahant, qui est l'essence parmi les phénomènes (dhammā). « Dans la destruction » (khaye) signifie qu'ils se réjouissent et prennent plaisir dans le Nibbāna, consistant en la destruction de l'attachement et du reste. Ou bien, en raison de sa nature éternelle et excellente, l'essence parmi les phénomènes est appelée « essence du Dhamma » (dhammasāra), c'est-à-dire le Nibbāna. Il est dit en effet : « Le détachement est le meilleur des phénomènes » (Dhp. 273) et « Le détachement est déclaré être le plus haut d'entre eux » (Itivu. 90). Afin d'atteindre cette essence du Dhamma, ils se réjouissent dans la destruction, c'est-à-dire dans le Nibbāna sans reste d'attachement, lors de la destruction totale de toutes les formations (sabbasaṅkhārapikkhaye). « Pahaṃsu » signifie qu'ils ont abandonné. « Te » est une simple particule. Le reste est tel que déjà expliqué.

သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du septième sutta est terminé.

၈. ပဋိသလ္လာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du Paṭisallānasutta (Sutta sur la retraite).

၄၅. အဋ္ဌမေ ပဋိသလ္လာနရာမာတိ တေဟိ တေဟိ သတ္တသင်္ခါရေဟိ ပဋိနိဝတ္တိတွာ သလ္လာနံ ပဋိသလ္လာနံ, ဧကဝိဟာရော ဧကမန္တသေဝိတာ, ကာယဝိဝေကောတိ အတ္ထော. တံ ပဋိသလ္လာနံ ရမန္တိ ရောစန္တီတိ ပဋိသလ္လာနရာမာ. ‘‘ပဋိသလ္လာနာရာမာ’’တိပိ ပါဌော. ယထာ ဝုတ္တံ ပဋိသလ္လာနံ အာရမိတဗ္ဗတော အာရာမော ဧတေသန္တိ ပဋိသလ္လာနာရာမာ. ဝိဟရထာတိ ဧဝံဘူတာ ဟုတွာ ဝိဟရထာတိ အတ္ထော. ပဋိသလ္လာနေ ရတာ နိရတာ သမ္မုဒိတာတိ ပဋိသလ္လာနရတာ. ဧတ္တာဝတာ ဇာဂရိယာနုယောဂေါ, တဿ နိမိတ္တဘူတာ ဝူပကဋ္ဌကာယတာ စ ဒဿိတာ. ဇာဂရိယာနုယောဂေါ, သီလသံဝရော, ဣန္ဒြိယေသု, ဂုတ္တဒွါရတာ, ဘောဇနေ မတ္တညုတာ, သတိသမ္ပဇညန္တိ ဣမေဟိ ဓမ္မေဟိ ဝိနာ န ဝတ္တတီတိ တေပိ ဣဓ အတ္ထတော ဝုတ္တာ ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

45. Dans le huitième sutta, « se réjouissant dans la retraite » (paṭisallānarāmā) : s'étant détourné des diverses formations d'êtres, le retrait est la « retraite » (paṭisallāna), c'est-à-dire vivre seul, fréquenter les lieux à l'écart, ce qui signifie l'isolement physique (kāyaviveka). Ceux qui se réjouissent, qui apprécient cette retraite, sont appelés « paṭisallānarāmā ». On trouve aussi la variante « paṭisallānārāmā » : la retraite telle qu'elle a été décrite est pour eux un jardin (ārāma) parce qu'elle doit être cultivée comme telle. « Demeurez » (viharatha) signifie vivez en étant ainsi. « Paṭisallānaratā » signifie réjouis, dévoués et joyeux dans la retraite. Par là sont montrés l'engagement dans l'éveil (vigilance) et l'isolement physique qui en est la cause. On doit comprendre que l'engagement dans l'éveil, la retenue morale, la garde des sens, la modération dans la nourriture et la pleine conscience avec compréhension claire sont ici inclus par le sens, car la retraite ne s'accomplit pas sans ces qualités.

အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထမနုယုတ္တာတိ အတ္တနော စိတ္တသမထေ အနုယုတ္တာ. အဇ္ဈတ္တံ အတ္တနောတိ စ ဧတံ ဧကတ္ထံ, ဗျဉ္ဇနမေဝ နာနံ. ဘုမ္မတ္ထေ စေတံ သမထန္တိ အနုသဒ္ဒယောဂေန ဥပယောဂဝစနံ. အနိရာကတဇ္ဈာနာတိ ဗဟိ အနီဟတဇ္ဈာနာ အဝိနာသိတဇ္ဈာနာ ဝါ. နီဟရဏံ ဝိနာသော ဝါတိ ဣဒံ နိရာကတံ နာမ ‘‘ထမ္ဘံ နိရံကတွာ နိဝါတဝုတ္တီ’’တိအာဒီသု (သု. နိ. ၃၂၈) ဝိယ. ဝိပဿနာယ သမန္နာဂတာတိ သတ္တဝိဓာယ အနုပဿနာယ ယုတ္တာ. သတ္တဝိဓာ အနုပဿနာ နာမ [Pg.161] အနိစ္စာနုပဿနာ, ဒုက္ခာနုပဿနာ, အနတ္တာနုပဿနာ, နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာ, ဝိရာဂါနုပဿနာ, နိရောဓာနုပဿနာ, ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿနာ စ, တာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတာဝ.

« Dévoués au calme intérieur de l'esprit » (ajjhattaṃ cetosamathamanuyuttā) signifie dévoués au calme de leur propre esprit. « Intérieur » (ajjhattaṃ) et « de soi-même » (attano) ont le même sens, seule l'expression diffère. Ici, « calme » (samatha) est au cas accusatif par l'usage du préfixe « anu ». « N'ayant pas rejeté les jhānas » (anirākatajjhānā) signifie n'ayant pas écarté ou détruit les jhānas. Le terme « nirākata » signifie « évacué » ou « détruit », comme dans l'expression « ayant écarté l'orgueil, il agit avec humilité » (Sn. 328). « Dotés de vision profonde » (vipassanāya samannāgatā) signifie engagés dans les sept types de contemplation. Ces sept contemplations sont : la contemplation de l'impermanence, de la souffrance, du non-soi, du désenchantement, du détachement, de la cessation et du renoncement ; elles sont expliquées en détail dans le Visuddhimagga.

ဗြူဟေတာရော သုညာဂါရာနန္တိ ဝဍ္ဎေတာရော သုညာဂါရာနံ. ဧတ္ထ စ ‘‘သုညာဂါရာန’’န္တိ ယံကိဉ္စိ ဝိဝိတ္တံ ဘာဝနာနုယောဂဿ အနုစ္ဆဝိကဋ္ဌာနံ. သမထဝိပဿနာဝသေန ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ရတ္တိန္ဒိဝံ သုညာဂါရံ ပဝိသိတွာ ဘာဝနာနုယောဂဝသေန နိသီဒမာနာ ဘိက္ခူ ‘‘ဗြူဟေတာရော သုညာဂါရာန’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧကဘူမိကာဒိပါသာဒေပိ ပန ဝါသံ ကုရုမာနာ ဈာယိနော သုညာဂါရာနံ ဗြူဟေတာရောတွေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

« Ceux qui fréquentent les demeures vides » (brūhetāro suññāgārānaṃ) signifie ceux qui cultivent les demeures vides. Ici, « demeure vide » désigne tout lieu isolé approprié à la pratique de la méditation. On doit comprendre comme « cultivateurs de demeures vides » les moines qui, ayant pris un sujet de méditation fondé sur le calme et la vision profonde, entrent jour et nuit dans une demeure vide et s'y assoient pour cultiver la méditation. Même les méditants (jhāyino) résidant dans des palais à un étage ou autres doivent être considérés comme des « cultivateurs de demeures vides ».

ဧတ္ထ စ ယာ ‘‘ပဋိသလ္လာနရာမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရထ ပဋိသလ္လာနရတာ’’တိ ဝူပကဋ္ဌကာယတာ ဝိဟိတာ, သာ ပရိသုဒ္ဓသီလဿ, န အသီလဿ အဝိသုဒ္ဓသီလဿ ဝါ တဿ ရူပါရမ္မဏာဒိတော စိတ္တဝိနိဝတ္တနဿေဝ အဘာဝတောတိ အတ္ထတော သီလဝိသုဒ္ဓိ ဒဿိတာတိ ဝုတ္တောဝါယမတ္ထော. ‘‘အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထမနုယုတ္တာ အနိရာကတဇ္ဈာနာ’’တိ ပဒဒွယေန သမာဓိဘာဝနာ, ‘‘ဝိပဿနာယ သမန္နာဂတာ’’တိ ဣမိနာ ပညာဘာဝနာ ဝိဟိတာတိ လောကိယာ တိဿော သိက္ခာ ဒဿိတာ.

Ici, l'injonction : « Demeurez, moines, en vous réjouissant dans la retraite... » est prescrite pour celui dont la moralité est pure, et non pour celui qui manque de moralité ou dont la moralité est impure, car pour ce dernier, il n'y a pas de retrait de l'esprit vis-à-vis des objets visibles et autres. Par le sens, c'est donc la pureté de la moralité qui est ainsi indiquée. Par les deux termes « dévoués au calme intérieur de l'esprit, n'ayant pas rejeté les jhānas », c'est le développement de la concentration qui est prescrit ; par « dotés de vision profonde », c'est le développement de la sagesse. Ainsi, les trois entraînements (sikkhā) mondains sont exposés.

ဣဒါနိ တာသု ပတိဋ္ဌိတဿ အဝဿံဘာဝိဖလံ ဒဿေတုံ ‘‘ပဋိသလ္လာနရာမာန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဗြူဟေတာနန္တိ ဝဍ္ဎေတာနံ. ဒွိန္နံ ဖလာနန္တိ တတိယစတုတ္ထဖလာနံ. ပါဋိကင်္ခန္တိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ အဝဿံဘာဝီ. အညာတိ အရဟတ္တံ. တဉှိ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂဉာဏေဟိ ဉာတမရိယာဒံ အနတိက္ကမိတွာ ဇာနနတော ပရိပုဏ္ဏဇာနနတ္တာ ဥပရိ ဇာနနကိစ္စာဘာဝတော စ ‘‘အညာ’’တိ ဝုစ္စတိ. သတိ ဝါ ဥပါဒိသေသေတိ သတိ ဝါ ကိလေသူပါဒိသေသေ, ပဟာတုံ အသက္ကုဏေယျေ သတိ. ဉာဏေ ဟိ အပရိပက္ကေ ယေ တေန ပရိပက္ကေန ပဟာတဗ္ဗကိလေသာ, တေ န ပဟီယန္တိ. တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘သတိ ဝါ ဥပါဒိသေသေ’’တိ. သတိ စ ကိလေသေ ခန္ဓာဘိသင်္ခါရာ တိဋ္ဌန္တိ ဧဝ. ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အနာဂါမိဖလံ အရဟတ္တန္တိ ဒွေ ဓမ္မာ ဒဿိတာ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ ဣတော ပရေသု ဒွီသု သုတ္တေသု.

À présent, pour montrer le fruit inévitable de celui qui est établi dans ces pratiques, il est dit : « Pour ceux qui se réjouissent dans la retraite », etc. « Brūhetānaṃ » signifie « pour ceux qui cultivent ». « Des deux fruits » (dvinnaṃ phalānaṃ) désigne le troisième fruit (celui de non-retour) et le quatrième (l'état d'Arahant). « À attendre » (pāṭikaṅkhaṃ) signifie ce qui est souhaitable et inévitable. « La connaissance suprême » (aññā) désigne l'état d'Arahant. Elle est appelée ainsi car elle consiste en une connaissance parfaite, sans dépasser les limites déjà connues par les connaissances des chemins inférieurs, et parce qu'il n'y a plus rien à connaître au-delà. « Ou bien s'il y a un reste d'attachement » signifie s'il reste des souillures (kilesūpādisese) qu'il n'est pas encore possible d'abandonner. En effet, lorsque la connaissance n'est pas mûre, les souillures qui devraient être abandonnées par une connaissance mûre ne le sont pas encore. C'est ce qu'il vise par « ou s'il y a un reste d'attachement ». Tant qu'il y a des souillures, les agrégats et les formations demeurent. Ainsi, dans ce sutta, deux états sont montrés : le fruit de non-retour et l'état d'Arahant. Ce qui est dit ici s'applique également aux deux suttas suivants.

ဂါထာသု ယေ သန္တစိတ္တာတိ ယေ ယောဂါဝစရာ တဒင်္ဂဝသေန ဝိက္ခမ္ဘနဝသေဝ စ သမိတကိလေသတာယ သန္တစိတ္တာ. နေပက္ကံ ဝုစ္စတိ ပညာ, တာယ သမန္နာဂတတ္တာ နိပကာ. ဣမိနာ တေသံ ကမ္မဋ္ဌာနပရိဟရဏဉာဏံ ဒဿေတိ. သတိမန္တော [Pg.162] စ ဈာယိနောတိ ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနဟေတုဘူတာယ သတိယာ သတိမန္တော, အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနလက္ခဏေန ဈာနေန ဈာယိနော. သမ္မာ ဓမ္မံ ဝိပဿန္တိ, ကာမေသု အနပေက္ခိနောတိ ပုဗ္ဗေယေဝ ‘‘အဋ္ဌိကင်္ကလူပမာ ကာမာ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၃၄; ပါစိ. ၄၁၇) ဝတ္ထုကာမေသု ကိလေသကာမေသု စ အာဒီနဝပစ္စဝေက္ခဏေန အနပေက္ခိနော အနတ္ထိကာ တေ ပဟာယ အဓိဂတံ ဥပစာရသမာဓိံ အပ္ပနာသမာဓိံ ဝါ ပါဒကံ ကတွာ နာမရူပံ တဿ ပစ္စယေ စ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ကလာပသမ္မသနာဒိက္ကမေန သမ္မာ အဝိပရီတံ ပဉ္စက္ခန္ဓဓမ္မံ အနိစ္စာဒိတော ဝိပဿန္တိ.

Dans les versets, « ceux dont l'esprit est apaisé » (ye santacittā) désigne les pratiquants (yogāvacara) dont l'esprit est calme parce que les souillures ont été apaisées soit par substitution (tadaṅga), soit par suppression (vikkhambhana). La sagesse est appelée « prudence » (nepakkaṃ) ; parce qu'ils en sont dotés, ils sont dits « prudents » (nipakā). Par là, il montre leur intelligence dans la préservation du sujet de méditation. « Dotés de pleine conscience et méditants » : ils sont dotés de pleine conscience car celle-ci leur permet de ne pas abandonner leur sujet de méditation, qu'ils soient debout ou assis ; ils sont méditants par la pratique du jhāna caractérisé par l'observation attentive de l'objet. « Ils voient correctement le Dhamma, sans attente pour les plaisirs des sens » : comme ils ont déjà contemplé les dangers des plaisirs matériels et des plaisirs liés aux souillures par des comparaisons telles que « les plaisirs sensuels sont semblables à des squelettes », ils sont sans attente, c'est-à-dire sans désir. Ayant abandonné cela, ayant pris pour base la concentration d'accès ou d'absorption et ayant saisi le nom et la forme ainsi que leurs causes, ils contemplent correctement, sans erreur, la nature des cinq agrégats sous l'angle de l'impermanence, etc., par le processus de la compréhension globale (sammasana).

အပ္ပမာဒရတာတိ ဝုတ္တပ္ပကာရာယ သမထဝိပဿနာဘာဝနာယ အပ္ပမဇ္ဇနေ ရတာ အဘိရတာ တတ္ထ အပ္ပမာဒေနေဝ ရတ္တိန္ဒိဝံ ဝီတိနာမေန္တာ. သန္တာတိ သမာနာ. ‘‘သတ္တာ’’တိပိ ပါဌော, ပုဂ္ဂလာတိ အတ္ထော. ပမာဒေ ဘယဒဿိနောတိ နိရယူပပတ္တိအာဒိကံ ပမာဒေ ဘယံ ပဿန္တာ. အဘဗ္ဗာ ပရိဟာနာယာတိ တေ ဧဝရူပါ သမထဝိပဿနာဓမ္မေဟိ မဂ္ဂဖလေဟိ ဝါ ပရိဟာနာယ အဘဗ္ဗာ. သမထဝိပဿနာတော ဟိ သမ္ပတ္တတော န ပရိဟာယန္တိ, ဣတရာနိ စ အပ္ပတ္တာနိ ပါပုဏန္တိ. နိဗ္ဗာနဿေဝ သန္တိကေတိ နိဗ္ဗာနဿ စ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနဿ စ သန္တိကေ ဧဝ, န စိရဿေဝ နံ အဓိဂမိဿန္တီတိ.

« Appamādaratā » (attachés à la diligence) signifie être dévoué et pleinement engagé dans le développement de la sérénité et de la vision profonde (samatha-vipassanā) tel que décrit précédemment, y passant le jour et la nuit avec diligence même. « Santā » (étant) signifie être apaisé. Il existe aussi une variante de lecture « sattā », qui signifie « personnes ». « Pamāde bhayadassino » (voyant le danger dans la négligence) signifie voir le danger de renaître en enfer, etc., dans la négligence. « Abhabbā parihānāya » (incapables de déchoir) signifie que de telles personnes sont incapables de déchoir des états de sérénité et de vision profonde, ou des chemins et des fruits. En effet, elles ne déchoient pas de ce qu'elles ont acquis par la sérénité et la vision profonde, et elles atteignent ce qu'elles n'ont pas encore atteint. « Nibbānasseva santike » (proches du Nibbāna même) signifie proches tant du Nibbāna avec reste que du Parinibbāna sans reste de saisie ; elles ne tarderont pas à y parvenir.

အဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du huitième sutta est terminée.

၉. သိက္ခာနိသံသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Sikkhānisaṃsasutta

၄၆. နဝမေ သိက္ခာနိသံသာတိ ဧတ္ထ သိက္ခိတဗ္ဗာတိ သိက္ခာ, သာ တိဝိဓာ အဓိသီလသိက္ခာ, အဓိစိတ္တသိက္ခာ, အဓိပညာသိက္ခာတိ. တိဝိဓာပိ စေသာ သိက္ခာ အာနိသံသာ ဧတေသံ, န လာဘသက္ကာရသိလောကာတိ သိက္ခာနိသံသာ. ဝိဟရထာတိ သိက္ခာနိသံသာ ဟုတွာ ဝိဟရထ, တီသု သိက္ခာသု အာနိသံသဒဿာဝိနော ဟုတွာ တာဟိ သိက္ခာဟိ လဒ္ဓဗ္ဗံ အာနိသံသမေဝ သမ္ပဿန္တာ ဝိဟရထာတိ အတ္ထော. ပညုတ္တရာတိ တာသု သိက္ခာသု ယာ အဓိပညာသိက္ခာသင်္ခါတာ ပညာ, သာ ဥတ္တရာ ပဓာနာ ဝိသိဋ္ဌာ ဧတေသန္တိ ပညုတ္တရာ. ယေ ဟိ သိက္ခာနိသံသာ ဝိဟရန္တိ, တေ ပညုတ္တရာ ဘဝန္တီတိ. ဝိမုတ္တိသာရာတိ [Pg.163] အရဟတ္တဖလသင်္ခါတာ ဝိမုတ္တိ သာရံ ဧတေသန္တိ ဝိမုတ္တိသာရာ, ယထာဝုတ္တံ ဝိမုတ္တိံယေဝ သာရတော ဂဟေတွာ ဌိတာတိ အတ္ထော. ယေ ဟိ သိက္ခာနိသံသာ ပညုတ္တရာ စ, န တေ ဘဝဝိသေသံ ပတ္ထေန္တိ, အပိစ ခေါ ဝိဘဝံ အာကင်္ခန္တာ ဝိမုတ္တိံယေဝ သာရတော ပစ္စေန္တိ. သတာဓိပတေယျာတိ ဇေဋ္ဌကကရဏဋ္ဌေန သတိ အဓိပတေယျံ ဧတေသန္တိ သတာဓိပတေယျာ အဓိပတိ ဧဝ အဓိပတေယျန္တိ ကတွာ, စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု သုပ္ပတိဋ္ဌိတစိတ္တာ ကာယာနုပဿနာဒိမုခေန သမထဝိပဿနာဘာဝနာနုယုတ္တာတိ အတ္ထော.

46. Dans le neuvième sutta, « sikkhānisaṃsā » signifie : ici, ce qui doit être appris est la « sikkhā » (l'entraînement). Elle est triple : l'entraînement à la vertu supérieure (adhisīlasikkhā), l'entraînement à l'esprit supérieur (adhicittasikkhā) et l'entraînement à la sagesse supérieure (adhipaññāsikkhā). Ces trois formes d'entraînement sont pour eux les bienfaits (ānisaṃsā), et non les gains, les honneurs ou la renommée ; d'où le terme « sikkhānisaṃsā ». « Viharatha » (demeurez) signifie : demeurez en ayant les bienfaits de l'entraînement pour but, c'est-à-dire vivez en voyant les bienfaits dans les trois entraînements, ne considérant que les bienfaits à obtenir par ces entraînements. « Paññuttarā » signifie que parmi ces entraînements, la sagesse connue sous le nom d'entraînement à la sagesse supérieure est pour eux suprême (uttarā), principale et distinguée. En effet, ceux qui vivent avec les bienfaits de l'entraînement comme objectif ont la sagesse pour guide suprême. « Vimuttisārā » signifie que la libération connue sous le nom de fruit de l'état d'Arahant est pour eux l'essence (sāra) ; cela signifie qu'ils demeurent en saisissant la libération susmentionnée comme étant l'essence même. Car ceux qui ont les bienfaits de l'entraînement et la sagesse suprême ne souhaitent pas de formes particulières d'existence, mais désirant la fin des existences, ils se fient à la libération comme étant l'essence. « Satādhipateyyā » signifie qu'ils ont la pleine conscience (sati) pour autorité (adhipateyya) au sens de gouvernance souveraine. L'autorité elle-même est le domaine de l'autorité ; cela signifie qu'ils ont l'esprit bien établi dans les quatre fondements de la pleine conscience et qu'ils sont engagés dans le développement de la sérénité et de la vision profonde par le biais de la contemplation du corps, etc.

အထ ဝါ သိက္ခာနိသံသာတိ ဘိက္ခဝေ, ဧဝရူပေ ဒုလ္လဘက္ခဏပဋိလာဘေ တိဝိဓသိက္ခာသိက္ခနမေဝ အာနိသံသံ ကတွာ ဝိဟရထ, ဧဝံ ဝိဟရန္တာ စ ပညုတ္တရာ ပညာယ ဥတ္တရာ လောကုတ္တရပညာယ သမန္နာဂတာ ဟုတွာ ဝိဟရထ, ဧဝံဘူတာ စ ဝိမုတ္တိသာရာ နိဗ္ဗာနသာရာ အနညသာရာ ဝိဟရထ. တထာဘာဝဿ စာယံ ဥပါယော, ယံ သတာဓိပတေယျာ ဝိဟရထ, သတိပဋ္ဌာနဘာဝနာယ ယုတ္တပ္ပယုတ္တာ ဟောထ, သဗ္ဗတ္ထ ဝါ သတာရက္ခေန စေတသာ ဝိဟရထာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣတိ ဘဂဝါ တီသု သိက္ခာသု ဘိက္ခူ နိယောဇေန္တော ယထာ တာ သိက္ခိတဗ္ဗာ, ယေန စ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, တံ သင်္ခေပေနေဝ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနာနံ ဖလဝိသေသဒဿနေန တဿာ ပဋိပတ္တိယာ အမောဃဘာဝံ ပကာသေန္တော ‘‘သိက္ခာနိသံသာန’’န္တိအာဒိမာဟ. တံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ.

Ou bien, « sikkhānisaṃsā » signifie : ô moines, ayant obtenu une occasion si rare, demeurez en faisant de la pratique du triple entraînement votre seul bénéfice. En demeurant ainsi, soyez « paññuttarā », c'est-à-dire dotés de la sagesse suprême, la sagesse supramondaine. Et étant ainsi, soyez « vimuttisārā », ayant le Nibbāna pour essence et aucune autre essence. Et le moyen pour parvenir à cet état est de demeurer « satādhipateyyā », c'est-à-dire d'être pleinement appliqués au développement des fondements de la pleine conscience, ou bien de demeurer en tout lieu avec un esprit protégé par la pleine conscience ; tel est le sens qu'il faut comprendre ici. Ainsi, le Bienheureux, exhortant les moines aux trois entraînements, a montré brièvement comment ils doivent être pratiqués et par quoi ils parviennent à la plénitude. À présent, montrant que cette pratique n'est pas vaine en indiquant le fruit particulier pour ceux qui pratiquent conformément à l'enseignement, il a dit : « sikkhānisaṃsānaṃ » (de ceux qui ont l'entraînement pour bienfait), etc. Le sens en est celui déjà expliqué.

ဂါထာသု ပရိပုဏ္ဏသိက္ခန္တိ အဂ္ဂဖလပ္ပတ္တိယာ ပရိသုဒ္ဓသိက္ခံ, အသေက္ခန္တိ အတ္ထော. အပဟာနဓမ္မန္တိ ဧတ္ထ ပဟာနဓမ္မာ ဝုစ္စန္တိ ကုပ္ပာ ဝိမုတ္တိယော. ပဟာနဓမ္မောတိ ဟိ ဟာနဓမ္မော ကုပ္ပဓမ္မော. န ပဟာနဓမ္မောတိ အပဟာနဓမ္မော, အကုပ္ပဓမ္မော. ‘‘အပ္ပဟာနဓမ္မော’’တိပိ ပါဠိ, သော ဧဝ အတ္ထော. ခယော ဧဝ အန္တောတိ ခယန္တော, ဇာတိယာ ခယန္တော ဇာတိခယန္တော, နိဗ္ဗာနံ. ခယော ဝါ မရဏံ, ဇာတိခယန္တော နိဗ္ဗာနမေဝ, တဿ ဒိဋ္ဌတ္တာ ဇာတိခယန္တဒဿီ.

Dans les vers : « paripuṇṇasikkhaṃ » (l'entraînement accompli) désigne l'entraînement parfaitement pur par l'atteinte du fruit suprême, c'est-à-dire l'état d'Asekha (celui qui n'a plus besoin d'entraînement). Quant à « apahānadhammaṃ », les choses sujettes à l'abandon (pahānadhammā) sont ici les libérations instables (kuppā vimuttiyo). En effet, ce qui est sujet à l'abandon est sujet à la déchéance et à l'instabilité. Ce qui n'est pas sujet à l'abandon est « apahānadhammaṃ », c'est-à-dire inébranlable (akuppa). La variante « appahānadhammo » a le même sens. « Khayanto » signifie que la destruction (khayo) est la fin (anto) ; la fin de la naissance est « jātikhayanto », c'est-à-dire le Nibbāna. Ou bien, la destruction est la mort, et la fin de la naissance est le Nibbāna même ; parce qu'il l'a vu, il est « jātikhayantadassī » (celui qui voit la fin de la naissance).

တသ္မာတိ ယသ္မာ သိက္ခာပါရိပူရိယာ အယံ ဇရာပါရင်္ဂမနပရိယောသာနော အာနိသံသော, တသ္မာ. သဒါတိ သဗ္ဗကာလံ. ဈာနရတာတိ လက္ခဏူပနိဇ္ဈာနေ, အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနေတိ ဒုဝိဓေပိ ဈာနေ ရတာ, တတော ဧဝ [Pg.164] သမာဟိတာ. မာရံ သသေနံ အဘိဘုယျာတိ ကိလေသသေနာယ အနဋ္ဌသေနာယ စ သသေနံ အနဝသိဋ္ဌံ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ မာရံ အဘိဘဝိတွာ. ဒေဝပုတ္တမာရဿပိ ဟိ ဂုဏမာရဏေ သဟာယဘာဝူပဂမနတော ကိလေသာ ‘‘သေနာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တထာ ရောဂါဒယော အနဋ္ဌာ မစ္စုမာရဿ. ယထာဟ –

« Tasmā » (c'est pourquoi) signifie : parce que par la plénitude de l'entraînement, ce bienfait a pour conclusion de traverser la vieillesse. « Sadā » signifie en tout temps. « Jhānaratā » signifie attachés aux deux types d'absorptions : l'absorption par l'examen des caractéristiques (lakkhaṇūpanijjhāna) et l'absorption par la focalisation sur l'objet (ārammaṇūpanijjhāna). De là, ils sont « samāhitā » (concentrés). « Māraṃ sasenaṃ abhibhuyyā » signifie ayant vaincu les quatre types de Māra avec son armée, l'armée des souillures et l'armée des calamités, sans qu'il n'en reste rien. En effet, même pour Māra le fils des dieux, les souillures sont appelées « armée » parce qu'elles l'aident à tuer les vertus. De même, les maladies et autres calamités sont l'armée de la Mort (maccumāra). Comme il a été dit :

‘‘ကာမာ တေ ပဌမာ သေနာ, ဒုတိယာ အရတိ ဝုစ္စတိ;

တတိယာ ခုပ္ပိပါသာ တေ, စတုတ္ထီ တဏှာ ပဝုစ္စတိ.

« Les plaisirs sensuels sont ta première armée, la seconde est appelée le mécontentement ; la troisième est la faim et la soif, la quatrième est appelée l'envie.

‘‘ပဉ္စမီ ထိနမိဒ္ဓံ တေ, ဆဋ္ဌာ ဘီရူ ပဝုစ္စတိ;

သတ္တမီ ဝိစိကိစ္ဆာ တေ, မက္ခော ထမ္ဘော စ အဋ္ဌမော.

La cinquième est ta paresse et ta torpeur, la sixième est appelée la peur ; la septième est ton doute, l'hypocrisie et l'obstination sont la huitième.

‘‘လာဘော သိလောကော သက္ကာရော, မိစ္ဆာလဒ္ဓေါ စ ယော ယသော;

ယော စတ္တာနံ သမုက္ကံသေ, ပရေ စ အဝဇာနတိ.

Le gain, la renommée, l'honneur, et la gloire faussement obtenue ; celui qui s'exalte soi-même et méprise les autres.

‘‘ဧသာ နမုစိ တေ သေနာ, ကဏှဿာဘိပ္ပဟာရိနီ;

န နံ အသူရော ဇိနာတိ, ဇေတွာ စ လဘတေ သုခ’’န္တိ. (သု. နိ. ၄၃၈-၄၄၁;

မဟာနိ. ၂၈);

C'est là, ô Namuci, ton armée, la force d'assaut du Ténébreux ; un lâche ne la vainc pas, mais en la vainquant, on obtient le bonheur. »

ယထာ စာဟ –

Et comme il a été dit :

‘‘အဇ္ဇေဝ ကိစ္စမာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ;

န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ’’တိ. (မ. နိ. ၃.၂၈၀;

ဇာ. ၂.၂၂.၁၂၁);

« C'est aujourd'hui qu'il faut faire l'effort, qui sait si la mort ne viendra pas demain ? Car il n'y a pas de pacte possible avec la Mort et sa grande armée. »

ဘဝထ ဇာတိမရဏဿ ပါရဂါတိ ဇာတိယာ မရဏဿ စ ပါရဂါမိနော နိဗ္ဗာနဂါမိနော ဘဝထာတိ.

« Bhavatha jātimaraṇassa pāragā » signifie devenez ceux qui vont sur l'autre rive de la naissance et de la mort, c'est-à-dire ceux qui vont au Nibbāna.

နဝမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du neuvième sutta est terminée.

၁၀. ဇာဂရိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Jāgariyasutta

၄၇. ဒသမေ ဇာဂရောတိ ဇာဂရကော ဝိဂတနိဒ္ဒေါ ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တော, ရတ္တိန္ဒိဝံ ကမ္မဋ္ဌာနမနသိကာရေ ယုတ္တပ္ပယုတ္တောတိ အတ္ထော. ဝုတ္တဉှေတံ –

47. Dans le dixième sutta, « jāgaro » signifie celui qui est éveillé, sans sommeil, dévoué à la vigilance, c'est-à-dire pleinement engagé jour et nuit dans l'attention portée sur l'objet de méditation. Car il a été dit :

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပုဗ္ဗရတ္တာပရရတ္တံ ဇာဂရိယာနုယောဂမနုယုတ္တော ဟောတိ? ဣဓ ဘိက္ခု ဒိဝသံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ, ရတ္တိယာ ပဌမံ ယာမံ စင်္ကမေန [Pg.165] နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ, ရတ္တိယာ မဇ္ဈိမံ ယာမံ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သီဟသေယျံ ကပ္ပေတိ ပါဒေ ပါဒံ အစ္စာဓာယ သတော သမ္ပဇာနော ဥဋ္ဌာနသညံ မနသိ ကရိတွာ, ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမံ ယာမံ ပစ္စုဋ္ဌာယ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ဧဝံ ဘိက္ခု ပုဗ္ဗရတ္တာပရရတ္တံ ဇာဂရိယာနုယောဂမနုယုတ္တော ဟောတီ’’တိ (ဝိဘ. ၅၁၉).

« Et comment, moines, un moine est-il dévoué à la vigilance pendant la première et la dernière partie de la nuit ? Ici, pendant la journée, en marchant et en s'asseyant, le moine purifie son esprit des états qui l'entravent ; pendant la première veille de la nuit, en marchant et en s'asseyant, il purifie son esprit des états qui l'entravent ; pendant la veille du milieu de la nuit, il prend la posture du lion sur le côté droit, posant un pied sur l'autre, pleinement conscient et attentif, gardant à l'esprit l'heure de son réveil ; pendant la dernière veille de la nuit, s'étant levé, en marchant et en s'asseyant, il purifie son esprit des états qui l'entravent. C'est ainsi, moines, qu'un moine est dévoué à la vigilance pendant la première et la dernière partie de la nuit. »

စသဒ္ဒေါ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော, တေန ဝက္ခမာနေ သတာဒိဘာဝေ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. အဿာတိ သိယာ, ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. ‘‘ဇာဂရော စ ဘိက္ခု ဝိဟရေယျာ’’တိ စ ပဌန္တိ. သဗ္ဗတ္ထ သဗ္ဗဒါ စ ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနဝသေန သတိအဝိပ္ပဝါသေန သတော သမ္ပဇာနောတိ သတ္တဋ္ဌာနိယဿ စတုဗ္ဗိဓဿပိ သမ္ပဇညဿ ဝသေန သမ္ပဇာနော. သမာဟိတောတိ ဥပစာရသမာဓိနာ အပ္ပနာသမာဓိနာ စ သမာဟိတော ဧကဂ္ဂစိတ္တော. ပမုဒိတောတိ ပဋိပတ္တိယာ အာနိသံသဒဿနေန ဥတ္တရုတ္တရိ ဝိသေသာဓိဂမေန ဝီရိယာရမ္ဘဿ စ အမောဃဘာဝဒဿနေန ပမုဒိတော ပါမောဇ္ဇဗဟုလော. ဝိပ္ပသန္နောတိ တတော ဧဝ ပဋိပတ္တိဘူတာသု တီသု သိက္ခာသု ပဋိပတ္တိဒေသကေ စ သတ္ထရိ သဒ္ဓါဗဟုလတာယ သုဋ္ဌု ပသန္နော. သဗ္ဗတ္ထ အဿာတိ သမ္ဗန္ဓော ဝိဟရေယျာတိ ဝါ.

La particule 'ca' a un sens de conjonction ; par elle, l'auteur rassemble les états tels que la pleine conscience qui vont être mentionnés. 'Assā' signifie 'serait' ou 'devrait être'. On lit aussi : 'Qu'un moine demeure éveillé' (jāgaro ca bhikkhu vihareyya). Partout et à tout moment, il est 'conscient' (sato) par l'absence de perte de la pleine conscience, en ne délaissant pas le sujet de méditation. Il est 'clairement compréhensif' (sampajāno) par le biais de la quadruple claire compréhension basée sur les sept instances. Il est 'concentré' (samāhito), ayant l'esprit unifié par la concentration d'accès (upacāra) et la concentration d'absorption (appanā). Il est 'joyeux' (pamudito), rempli de ravissement en voyant les bienfaits de la pratique, en réalisant des distinctions supérieures successives et en constatant que son effort n'est pas vain. Il est 'serein' (vippasanno), possédant une grande confiance envers le Maître qui enseigne la pratique et envers les trois entraînements qui constituent cette même pratique. Partout, le terme 'assa' (qu'il soit) ou 'vihareyya' (qu'il demeure) sert de lien syntaxique.

တတ္ထ ကာလဝိပဿီ စ ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ တသ္မိံ ကာလေ ဝိပဿကော, တတ္ထ ဝါ ကမ္မဋ္ဌာနာနုယောဂေ ကာလဝိပဿီ ကာလာနုရူပံ ဝိပဿကော. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ ကလာပသမ္မသနာဒိဝသေန သမ္မသန္တော အာဝါသာဒိကေ သတ္တ အသပ္ပာယေ ဝဇ္ဇေတွာ သပ္ပာယေ သေဝန္တော အန္တရာ ဝေါသာနံ အနာပဇ္ဇိတွာ ပဟိတတ္တော စိတ္တဿ သမာဟိတာကာရံ သလ္လက္ခေန္တော သက္ကစ္စံ နိရန္တရံ အနိစ္စာနုပဿနာဒိံ ပဝတ္တေန္တော ယသ္မိံ ကာလေ ဝိပဿနာစိတ္တံ လီနံ ဟောတိ, တသ္မိံ ဓမ္မဝိစယဝီရိယပီတိသင်္ခါတေသု, ယသ္မိံ ပန ကာလေ စိတ္တံ ဥဒ္ဓတံ ဟောတိ, တသ္မိံ ပဿဒ္ဓိသမာဓိဥပေက္ခာသင်္ခါတေသု ကုသလေသု အနဝဇ္ဇေသု ဗောဇ္ဈင်္ဂဓမ္မေသူတိ ဧဝံ တတ္ထ တသ္မိံ တသ္မိံ ကာလေ, တသ္မိံ ဝါ ကမ္မဋ္ဌာနာနုယောဂေ ကာလာနုရူပံ ဝိပဿကော အဿာတိ. သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ပန သဗ္ဗတ္ထေဝ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘သတိဉ္စ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗတ္ထိကံ ဝဒါမီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၄; မိ. ပ. ၂.၁.၁၃). ဧတ္တာဝတာ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ ဇာဂရိယံ ဒဿေတွာ ယေဟိ ဓမ္မေဟိ ဇာဂရိယာနုယောဂေါ သမ္ပဇ္ဇတိ, တေ ပကာသေတိ.

À ce sujet, 'celui qui pratique l'insight au bon moment parmi les états bénéfiques' signifie celui qui cultive la vision profonde à ce moment précis, ou bien celui qui, dans l'application au sujet de méditation, pratique l'insight conformément au moment opportun. Qu'est-ce qui est signifié ? Ayant établi la vision profonde, en investiguant par le biais de la contemplation des groupes (kalāpa), en évitant les sept conditions défavorables comme le logement et en cultivant les conditions favorables, sans s'arrêter à mi-chemin, l'esprit résolu, notant l'aspect concentré de l'esprit, pratiquant avec soin et continuité la contemplation de l'impermanence, etc. ; au moment où l'esprit de vision profonde est léthargique, il s'établit dans les facteurs d'éveil que sont l'investigation des phénomènes, l'énergie et la joie ; et au moment où l'esprit est agité, il s'établit dans le calme, la concentration et l'équanimité, qui sont des états bénéfiques et irréprochables. Ainsi, à tel ou tel moment, ou dans cet engagement envers le sujet de méditation, il est celui qui pratique l'insight conformément au temps. Le facteur d'éveil qu'est la pleine conscience est cependant requis en toute circonstance. Car il a été dit : 'Moines, je dis que la pleine conscience est utile partout'. Ayant ainsi montré la vigilance à travers un enseignement basé sur la personne, il expose les états par lesquels l'engagement dans la vigilance se réalise.

ဧဝံ [Pg.166] ဘဂဝါ အာရဒ္ဓဝိပဿကဿ ဘိက္ခုနော သင်္ခေပေနေဝ သဒ္ဓိံ ဥပကာရကဓမ္မေဟိ သမ္မသနစာရံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တထာ ပဋိပဇ္ဇန္တဿ ပဋိပတ္တိယာ အဝဉ္ဈဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ဇာဂရဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဇာဂရိယာနုယောဂေ သတိသမ္ပဇညသမာဒါနာနိ သဗ္ဗတ္ထကာနိ သမ္မောဒပသာဒါဝဟာနိ, တတ္ထ ကာလဝိပဿနာ နာမ ဝိပဿနာယ ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏံ ပရိပါကဂတံ. ဥပက္ကိလေသဝိမုတ္တေ ဟိ ဝီထိပဋိပန္နေ ဝိပဿနာဉာဏေ တိက္ခေ သူရေ ဝဟန္တေ ယောဂိနော ဥဠာရံ ပါမောဇ္ဇံ ပသာဒေါ စ ဟောတိ, တေဟိ စ ဝိသေသာဓိဂမဿ သန္တိကေယေဝ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Ainsi, le Bienheureux, après avoir montré brièvement la pratique d'investigation d'un moine ayant entrepris la vision profonde avec les états qui l'assistent, dit maintenant : 'D'un moine vigilant, ô moines', pour montrer que la pratique de celui qui s'exerce ainsi n'est pas vaine. Là, dans l'engagement pour la vigilance, la pleine conscience, la claire compréhension et la détermination sont utiles partout et apportent joie et sérénité. L'insight 'au bon moment' signifie que la conception de la vision profonde est arrivée à maturité. En effet, lorsque la connaissance de la vision profonde, libérée des imperfections et engagée sur la voie, est aiguisée et vigoureuse, le yogi ressent un ravissement et une sérénité sublimes, et il est proche de la réalisation des distinctions supérieures. Car il a été dit :

‘‘ယတော ယတော သမ္မသတိ, ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယံ;

လဘတီ ပီတိပါမောဇ္ဇံ, အမတံ တံ ဝိဇာနတံ.

« Chaque fois qu'il contemple la naissance et la dissolution des agrégats, il obtient la joie et le ravissement ; c'est là l'Immortel pour ceux qui savent. »

‘‘ပါမောဇ္ဇဗဟုလော ဘိက္ခု, ပသန္နော ဗုဒ္ဓသာသနေ;

အဓိဂစ္ဆေ ပဒံ သန္တံ, သင်္ခါရူပသမံ သုခ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၃၇၄, ၃၈၁);

« Le moine rempli de joie, serein dans l'enseignement du Bouddha, atteindra l'état de paix, le bonheur de l'apaisement des formations. »

ဂါထာသု ဇာဂရန္တာ သုဏာထေတန္တိ ဧတံ မမ ဝစနံ ဧကန္တေနေဝ ပမာဒနိဒ္ဒါယ အဝိဇ္ဇာနိဒ္ဒါယ ပဗောဓနတ္ထံ ဇာဂရန္တာ သတိသမ္ပဇညာဒိဓမ္မသမာယောဂေန ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တာ သုဏာထ. ယေ သုတ္တာ တေ ပဗုဇ္ဈထာတိ ယေ ယထာဝုတ္တနိဒ္ဒါယ သုတ္တာ သုပနံ ဥပဂတာ, တေ တုမှေ ဇာဂရိယာနုယောဂဝသေန ဣန္ဒြိယဗလဗောဇ္ဈင်္ဂေ သင်္ကဍ္ဎိတွာ ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေန္တာ အပ္ပမာဒပဋိပတ္တိယာ တတော ပဗုဇ္ဈထ အထ ဝါ ဇာဂရန္တာတိ ဇာဂရနိမိတ္တာ. ‘‘သုဏာထေတ’’န္တိ ဧတ္ထ ‘‘ဧတ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ကိံ တံ ဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ယေ သုတ္တာ တေ ပဗုဇ္ဈထာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ယေ သုတ္တာတိ ယေ ကိလေသနိဒ္ဒါယ သုတ္တာ, တေ တုမှေ အရိယမဂ္ဂပဋိဗောဓေန ပဗုဇ္ဈထ. သုတ္တာ ဇာဂရိတံ သေယျောတိ ဣဒံ ပဗောဓဿ ကာရဏဝစနံ. ယသ္မာ ယထာဝုတ္တသုပတော ဝုတ္တပ္ပကာရံ ဇာဂရိတံ ဇာဂရဏံ အတ္ထကာမဿ ကုလပုတ္တဿ သေယျော ပါသံသတရော ဟိတသုခါဝဟော, တသ္မာ ပဗုဇ္ဈထ. နတ္ထိ ဇာဂရတော ဘယန္တိ ဣဒံ တတ္ထ အာနိသံသဒဿနံ. ယော ဟိ သဒ္ဓါဒီဟိ ဇာဂရဏဓမ္မေဟိ သမန္နာဂမေန ဇာဂရော ဇဂ္ဂတိ, ပမာဒနိဒ္ဒံ န ဥပဂစ္ဆတိ, တဿ အတ္တာနုဝါဒဘယံ ပရာနုဝါဒဘယံ ဒဏ္ဍဘယံ ဒုဂ္ဂတိဘယံ ဇာတိအာဒိနိမိတ္တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဝဋ္ဋဘယံ နတ္ထိ.

Dans les versets, 'écoutez en étant vigilants' signifie : écoutez mes paroles pour vous éveiller du sommeil de la négligence et du sommeil de l'ignorance, en étant engagés dans la vigilance par l'union des états tels que la pleine conscience et la claire compréhension. 'Réveillez-vous, vous qui dormez' signifie que vous qui êtes endormis du sommeil susmentionné, réveillez-vous de cela par une pratique sans négligence, en mobilisant les facultés, les pouvoirs et les facteurs d'éveil, et en vous appliquant à la vision profonde. Ou bien, 'ceux qui sont vigilants' sont les signes de l'éveil. Quant à 'écoutez cela' (suṇātheta), il précise quelle est cette parole : 'réveillez-vous, vous qui dormez'. Ici, 'ceux qui dorment' sont ceux qui dorment du sommeil des souillures ; réveillez-vous par l'éveil du Noble Chemin. 'La vigilance vaut mieux que le sommeil' est la raison de l'éveil. Puisque, pour le fils de bonne famille désireux de son propre bien, la vigilance du type décrit est préférable, plus louable et apporte bonheur et bienfait par rapport au sommeil mentionné, alors réveillez-vous. 'Il n'y a pas de peur pour celui qui est vigilant' montre le bénéfice de cet état. Car celui qui veille, vigilant grâce à la possession des facultés de vigilance comme la foi, et qui ne succombe pas au sommeil de la négligence, n'a aucune crainte du blâme de soi, du blâme d'autrui, du châtiment, des mauvaises destinées, ni aucune crainte liée au cycle des renaissances comme la naissance, etc.

ကာလေနာတိ [Pg.167] အာဝါသသပ္ပာယာဒီနံ လဒ္ဓကာလေန. သောတိ နိပါတမတ္တံ. သမ္မာ ဓမ္မံ ပရိဝီမံသမာနောတိ ဝိပဿနာယ အာရမ္မဏဘူတံ တေဘူမကဓမ္မံ သမ္မာ ဉာယေန ယထာ နိဗ္ဗိန္ဒနဝိရဇ္ဇနာဒယော သမ္ဘဝန္တိ, ဧဝံ ပရိတော ဝီမံသန္တော, သဗ္ဗာကာရေန ဝိပဿန္တောတိ အတ္ထော. ဧကောဒိဘူတောတိ ဧကော သေဋ္ဌော ဟုတွာ ဥဒေတီတိ ဧကောဒိ, သမာဓိ. သော ဧကောဒိ ဘူတော ဇာတော ဥပ္ပန္နော ဧတဿာတိ ဧကောဒိဘူတော. အဂ္ဂိအာဟိတာဒိသဒ္ဒါနံ ဝိယ ဧတ္ထ ဘူတသဒ္ဒဿ ပရဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧကောဒိံ ဝါ ဘူတော ပတ္တောတိ ဧကောဒိဘူတော. ဧတ္ထ စ ဧကောဒီတိ မဂ္ဂသမာဓိ အဓိပ္ပေတော, ‘‘သမာဟိတော’’တိ ဧတ္ထ ပန ပါဒကဇ္ဈာနသမာဓိနာ သဒ္ဓိံ ဝိပဿနာသမာဓိ. အထ ဝါ ကာလေနာတိ မဂ္ဂပဋိဝေဓကာလေန. သမ္မာ ဓမ္မံ ပရိဝီမံသမာနောတိ သမ္မဒေဝ စတုသစ္စဓမ္မံ ပရိညာဘိသမယာဒိဝသေန ဝီမံသန္တော, ဧကာဘိသမယေန အဘိသမေန္တော. ဧကောဒိဘူတောတိ ဧကော သေဋ္ဌော အသဟာယော ဝါ ဟုတွာ ဥဒေတီတိ ဧကောဒိ, စတုကိစ္စသာဓကော သမ္မပ္ပဓာနော. သော ဧကောဒိ ဘူတော ဇာတောတိ သဗ္ဗံ ပုရိမသဒိသမေဝ. ဝိဟနေ တမံ သောတိ သော ဧဝံဘူတော အရိယသာဝကော အရဟတ္တမဂ္ဂေန အဝိဇ္ဇာတမံ အနဝသေသတော ဝိဟနေယျ သမုစ္ဆိန္ဒေယျ.

'Au bon moment' signifie au moment où l'on a obtenu un logement propice, etc. 'So' (il) n'est qu'une particule. 'Examinant correctement le Dhamma' signifie qu'il examine de tous côtés, par la méthode correcte, les phénomènes des trois plans qui sont les objets de la vision profonde, de manière à ce que l'aspiration au détachement et à la libération apparaisse ; cela signifie qu'il pratique l'insight sous tous ses aspects. 'Devenu unifié' (ekodibhūto) : 'ekodi' signifie éminent et s'élevant seul, c'est-à-dire la concentration. Celui chez qui cette concentration est née ou apparue est dit 'unifié'. Le terme 'bhūta' (devenu/être) doit être compris ici comme un suffixe de transformation, comme dans 'aggiāhita' (feu allumé). Ou bien, il a atteint (bhūto) l'unification (ekodiṃ). Ici, par 'ekodi', on entend la concentration du Chemin (magga-samādhi) ; tandis que dans 'samāhito' (concentré), on entend la concentration de vision profonde accompagnée de la concentration de base (pādaka-jhāna). Ou encore, 'au bon moment' signifie au moment de la pénétration du Chemin. 'Examinant correctement le Dhamma' signifie qu'il examine parfaitement le Dhamma des quatre vérités par la pleine compréhension et la réalisation, les réalisant par une seule pénétration. 'Devenu unifié' signifie qu'il s'élève en étant seul, éminent ou sans compagnon ; c'est l'effort correct (sammappadhāna) qui accomplit les quatre fonctions. 'Devenu unifié' signifie 'né ainsi', tout comme précédemment. 'Il dissiperait l'obscurité' signifie que ce noble disciple, devenu ainsi, dissiperait ou trancherait sans reste l'obscurité de l'ignorance par le chemin de l'Arhat.

ဣတိ ဘဂဝါ ပဋိပတ္တိယာ အမောဃဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တတ္ထ ဒဠှံ နိယောဇေန္တော ‘‘တသ္မာ ဟဝေ’’တိ ဩသာနဂါထမာဟ. တတ္ထ တသ္မာတိ ယသ္မာ ဇာဂရတော သတိအဝိပ္ပဝါသာဒိနာ သမထဝိပဿနာဘာဝနာ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, အနုက္ကမေန အရိယမဂ္ဂေါ ပါတုဘဝတိ, တတော စဿ သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋဘယံ နတ္ထိ, တသ္မာ. ဟဝေတိ ဧကံသေန ဒဠှံ ဝါ. ဘဇေထာတိ ဘဇေယျ. ဧဝံ ဇာဂရိယံ ဘဇန္တော စ အာတာပိဘာဝါဒိဂုဏယုတ္တော ဘိက္ခု သံယောဇနာနိ ဘိန္ဒိတွာ အဂ္ဂဖလဉာဏသင်္ခါတံ အနုတ္တရံ ဥတ္တရရဟိတံ သမ္ဗောဓိံ ဖုသေ ပါပုဏေယျ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Ainsi, le Béni a montré l'efficacité de la pratique et, pour y inciter fermement, il a prononcé le verset final commençant par « tasmā have ». Là, « tasmā » signifie : parce que par la vigilance, en ne s'écartant pas de la pleine conscience, etc., le développement de la sérénité et de l'insight (samatha-vipassanā) atteint sa plénitude, que le noble chemin apparaît progressivement et que par conséquent, toute crainte du cycle des renaissances disparaît. « Have » signifie « certainement » ou « fermement ». « Bhajetha » signifie « devrait cultiver ». Ainsi, le moine qui cultive la vigilance, doté des qualités d'ardeur, etc., brisant les entraves, pourrait toucher ou atteindre l'éveil insurpassable, sans supérieur, connu comme la connaissance du fruit suprême. Le reste est tel que déjà expliqué.

ဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du dixième discours est terminé.

၁၁. အာပါယိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Commentaire du Discours sur ceux qui renaissent dans les états de malheur (Āpāyikasutta)

၄၈. ဧကာဒသမေ အာပါယိကာတိ အပါယေ နိဗ္ဗတ္တိဿန္တီတိ အာပါယိကာ. တတ္ထာပိ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တိဿန္တီတိ နေရယိကာ. ဣဒမပ္ပဟာယာတိ ဣဒံ ဣဒါနိ ဝက္ခမာနံ ဒုဝိဓံ ပါပသမာစာရံ အပ္ပဇဟိတွာ, တထာပဋိပတ္တိတထာပဂ္ဂဟဏဝသေန ပဝတ္တံ ဝါစံ စိတ္တံ ဒိဋ္ဌိဉ္စ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာတိ အတ္ထော. အဗြဟ္မစာရီတိ [Pg.168] ဗြဟ္မသေဋ္ဌံ စရတီတိ ဗြဟ္မစာရီ, ဗြဟ္မာ ဝါ သေဋ္ဌော အာစာရော ဧတဿ အတ္ထီတိ ဗြဟ္မစာရီ, န ဗြဟ္မစာရီတိ အဗြဟ္မစာရီ, ဗြဟ္မစာရိပဋိရူပကော ဒုဿီလောတိ အတ္ထော. ဗြဟ္မစာရိပဋိညောတိ ‘‘ဗြဟ္မစာရီ အဟ’’န္တိ ဧဝံပဋိညော. ပရိပုဏ္ဏန္တိ အခဏ္ဍာဒိဘာဝေန အဝိကလံ. ပရိသုဒ္ဓန္တိ ဥပက္ကိလေသာဘာဝေန ပရိသုဒ္ဓံ. အမူလကေနာတိ ဒိဋ္ဌာဒိမူလဝိရဟိတေန, ဒိဋ္ဌံ သုတံ ပရိသင်္ကိတန္တိ ဣမေဟိ စောဒနာမူလေဟိ ဝဇ္ဇိတေန. အဗြဟ္မစရိယေန အသေဋ္ဌစရိယေန. အနုဒ္ဓံသေတီတိ ‘‘ပရိသုဒ္ဓေါ အယ’’န္တိ ဇာနန္တောဝ ပါရာဇိကဝတ္ထုနာ ဓံသေတိ ပဓံသေတိ, စောဒေတိ အက္ကောသတိ ဝါ.

48. Dans le onzième discours, « āpāyikā » signifie ceux qui renaîtront dans les états de malheur. De même, « nerayikā » signifie ceux qui renaîtront en enfer. « Idamappahāya » : sans avoir abandonné cette double mauvaise conduite qui va être décrite, c'est-à-dire sans avoir renoncé à la parole, à l'esprit et aux vues se manifestant par une telle pratique et une telle adhésion. « Abrahmacārī » : un « brahmacārī » est celui qui mène une conduite excellente ou s'engage dans la conduite suprême ; « abrahmacārī » est celui qui n'est pas tel, c'est-à-dire une personne immorale qui prétend être un pratiquant de la vie sainte. « Brahmacāripaṭiñño » : celui qui fait le vœu « Je suis un pratiquant de la vie sainte ». « Paripuṇṇanti » : complet, sans défaut ni brèche. « Parisuddhanti » : pur, exempt d'impuretés. « Amūlakenāti » : sans fondement, dénué de preuves comme ce qui a été vu, entendu ou suspecté. « Abrahmacariyena » : par une conduite non excellente. « Anuddhaṃsetīti » : sachant « Celui-ci est pur », il l'accuse ou l'insulte par une affaire de Pārājika, le détruisant ainsi.

ဂါထာသု အဘူတဝါဒီတိ ပရဿ ဒေါသံ အဒိသွာဝ အဘူတေန တုစ္ဆေန မုသာဝါဒံ ကတွာ ပရံ အဗ္ဘာစိက္ခန္တော. ကတွာတိ ယော ဝါ ပန ပါပကမ္မံ ကတွာ ‘‘နာဟံ ဧတံ ကရောမီ’’တိ အာဟ. ဥဘောပိ တေ ပေစ္စ သမာ ဘဝန္တီတိ တေ ဥဘောပိ ဇနာ ဣတော ပရလောကံ ဂန္တွာ နိရယံ ဥပဂမနတော ဂတိယာ သမာနာ ဘဝန္တိ. တတ္ထ ဂတိယေဝ နေသံ ပရိစ္ဆိန္နာ, န ပန အာယု. ဗဟုဉှိ ပါပံ ကတွာ စိရံ နိရယေ ပစ္စတိ, ပရိတ္တံ ကတွာ အပ္ပမတ္တကမေဝ ကာလံ. ယသ္မာ ပန တေသံ ဥဘိန္နမ္ပိ ကမ္မံ လာမကမေဝ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘နိဟီနကမ္မာ မနုဇာ ပရတ္ထာ’’တိ. ‘‘ပရတ္ထာ’’တိ ပန ပဒဿ ပုရတော ‘‘ပေစ္စာ’’တိ ပဒေန သမ္ဗန္ဓော – ပရတ္ထ ပေစ္စ ဣတော ဂန္တွာ တေ နိဟီနကမ္မာ သမာ ဘဝန္တီတိ.

Dans les versets, « abhūtavādī » désigne celui qui calomnie autrui en proférant un mensonge vide et faux sans avoir vu de faute chez l'autre. « Katvā » se réfère à celui qui, ayant commis un acte mauvais, dit : « Je n'ai pas fait cela ». « Ubhopi te pecca samā bhavantīti » : ces deux personnes, après être parties dans l'autre monde, deviennent égales dans leur destination en allant en enfer. Là, seule leur destination est identique, mais pas la durée de vie. Car après avoir commis beaucoup de mal, on brûle longtemps en enfer ; après en avoir commis peu, on y reste seulement un court laps de temps. Mais puisque l'action de l'un et de l'autre est vile, il est dit : « Hommes aux actions viles dans l'au-delà ». Le mot « paratthā » (dans l'au-delà) est lié au mot suivant « peccā » (après avoir trépassé) : étant allés dans l'au-delà après avoir trépassé d'ici, ceux qui ont des actions viles deviennent égaux.

ဧဝံ ဘဂဝါ အဘူတဗ္ဘက္ခာနဝသေန ဘူတဒေါသပဋိစ္ဆာဒနဝသေန စ ပဝတ္တဿ မုသာဝါဒဿ ဝိပါကံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တသ္မိံ ဌာနေ နိသိန္နာနံ ဗဟူနံ ပါပဘိက္ခူနံ ဒုစ္စရိတကမ္မဿ ဝိပါကဒဿနေန သံဝေဇနတ္ထံ ဒွေ ဂါထာ အဘာသိ. တတ္ထ ကာသာဝကဏ္ဌာတိ ကသာဝရသပီတတ္တာ ကာသာဝေန ဝတ္ထေန ပလိဝေဌိတကဏ္ဌာ. ပါပဓမ္မာတိ လာမကဓမ္မာ. အသညတာတိ ကာယာဒီဟိ သညမရဟိတာ. ပါပါတိ တထာရူပါ ပါပပုဂ္ဂလာ, ပါပေဟိ ကမ္မေဟိ ဥပပဇ္ဇိတွာ ‘‘တဿ ကာယောပိ အာဒိတ္တော သမ္ပဇ္ဇလိတော သဇောတိဘူတော, သံဃာဋိပိ အာဒိတ္တာ’’တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၂.၂၁၈-၂၁၉; ပါရာ. ၂၃၀) လက္ခဏသံယုတ္တေ ဝုတ္တနယေန မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝန္တိယေဝ.

Ainsi, le Béni ayant montré le fruit du mensonge qui se manifeste par de fausses accusations et par la dissimulation de fautes réelles, il prononça deux versets pour inspirer un sentiment d'urgence (saṃvega) en montrant le résultat des mauvaises actions de nombreux moines malfaisants assis à cet endroit. Là, « kāsāvakaṇṭhā » signifie ceux dont le cou est enveloppé d'un vêtement safran parce qu'ils sont imprégnés de la teinture safran. « Pāpadhammā » : de nature vile. « Asaññatā » : dépourvus de retenue corporelle, etc. « Pāpā » : de telles personnes malfaisantes, renaissant par leurs mauvaises actions, éprouvent une grande souffrance selon la méthode décrite dans le Lakkhaṇa Saṃyutta : « Son corps aussi est en feu, embrasé et incandescent, sa robe de dessus est aussi en feu », etc.

တတိယဂါထာယ အယံ သင်္ခေပတ္ထော – ယဉ္စေ ဘုဉ္ဇေယျ ဒုဿီလော နိဿီလပုဂ္ဂလော ကာယာဒီဟိ အသညတော ရဋ္ဌဝါသီဟိ သဒ္ဓါယ ဒိန္နံ ယံ ရဋ္ဌပိဏ္ဍံ ‘‘သမဏောမှီ’’တိ ပဋိဇာနန္တော ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇေယျ, တတော အာဒိတ္တော အဂ္ဂိဝဏ္ဏော အယောဂုဠောဝ ဘုတ္တော သေယျော သုန္ဒရတရော. ကိံကာရဏာ? တပ္ပစ္စယာ [Pg.169] ဟိဿ ဧကောဝ အတ္တဘာဝေါ ဈာယေယျ, ဒုဿီလော ပန ဟုတွာ သဒ္ဓါဒေယျံ ဘုဉ္ဇိတွာ အနေကာနိပိ ဇာတိသတာနိ နိရယေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျာတိ.

Voici le sens abrégé du troisième verset : si un homme immoral, sans vertu, sans retenue corporelle, etc., mangeait la nourriture offerte par les habitants du pays par foi, en la prenant tout en prétendant « Je suis un ascète », alors il vaudrait mieux et serait préférable d'avaler une boule de fer incandescente, de la couleur du feu. Pour quelle raison ? Car à cause de cela, un seul de ses corps brûlerait ; mais en étant immoral et en mangeant les dons de la foi, il pourrait renaître en enfer pendant des centaines de vies.

ဧကာဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du onzième discours est terminé.

၁၂. ဒိဋ္ဌိဂတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

12. Commentaire du Discours sur les spéculations (Diṭṭhigatasutta)

၄၉. ဒွါဒသမေ ဒွီဟိ ဒိဋ္ဌိဂတေဟီတိ ဧတ္ထ ဒိဋ္ဌိယောဝ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ‘‘ဂူထဂတံ မုတ္တဂတ’’န္တိအာဒီသု (အ. နိ. ၉.၁၁) ဝိယ. ဂဟိတာကာရသုညတာယ ဝါ ဒိဋ္ဌီနံ ဂတမတ္တာနီတိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ, တေဟိ ဒိဋ္ဌိဂတေဟိ. ပရိယုဋ္ဌိတာတိ အဘိဘူတာ ပလိဗုဒ္ဓါ ဝါ. ပလိဗောဓတ္ထော ဝါပိ ဟိ ပရိယုဋ္ဌာနသဒ္ဒေါ ‘‘စောရာ မဂ္ဂေ ပရိယုဋ္ဌိံသူ’’တိအာဒီသု (စူဠဝ. ၄၃၀) ဝိယ. ဒေဝါတိ ဥပပတ္တိဒေဝါ. တေ ဟိ ဒိဗ္ဗန္တိ ဥဠာရတမေဟိ ကာမဂုဏေဟိ ဈာနာဒီဟိ စ ကီဠန္တိ, ဣဒ္ဓါနုဘာဝေန ဝါ ယထိစ္ဆိတမတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ အဓိဂစ္ဆန္တီတိ စ ဒေဝါတိ ဝုစ္စန္တိ. မနဿ ဥဿန္နတ္တာ မနုဿာ, ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသဝသေန စေတံ ဝုတ္တံ ယထာ ‘‘သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ. ဩလီယန္တိ ဧကေတိ ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ဘဝေသု ဩလီယနာဘိနိဝေသဘူတေန သဿတဘာဝေန ဧကစ္စေ ဒေဝါ မနုဿာ စ အဝလီယန္တိ အလ္လီယန္တိ သင်္ကောစံ အာပဇ္ဇန္တိ, န တတော နိဿရန္တိ. အတိဓာဝန္တီတိ ပရမတ္ထတော ဘိန္နသဘာဝါနမ္ပိ သဘာဝဓမ္မာနံ ယွာယံ ဟေတုဖလဘာဝေန သမ္ဗန္ဓော, တံ အဂ္ဂဟေတွာ နာနတ္တနယဿပိ ဂဟဏေန တတ္ထ တတ္ထေဝ ဓာဝန္တိ, တသ္မာ ‘‘ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ အတ္တာ စ လောကော စ, န ဟောတိ ပရံ မရဏာ’’တိ ဥစ္ဆေဒေ ဝါ ဘဝနိရောဓပဋိပတ္တိယာ ပဋိက္ခေပဓမ္မတံ အတိဓာဝန္တိ အတိက္ကမန္တိ. စက္ခုမန္တော စ ပဿန္တီတိ စသဒ္ဒေါ ဗျတိရေကေ. ပုဗ္ဗယောဂသမ္ပတ္တိယာ ဉာဏပရိပါကေန ပညာစက္ခုမန္တော ပန ဒေဝမနုဿာ တေနေဝ ပညာစက္ခုနာ သဿတံ ဥစ္ဆေဒဉ္စ အန္တဒွယံ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈိမပဋိပတ္တိဒဿနေန ပစ္စက္ခံ ကရောန္တိ. တေ ဟိ ‘‘နာမရူပမတ္တမိဒံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ, တသ္မာ န သဿတံ, နာပိ ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ အဝိပရီတတော ပဿန္တိ.

49. Dans le douzième discours, « par deux spéculations » (dvīhi diṭṭhigatehi) : ici, « diṭṭhigatāni » désigne les vues elles-mêmes, comme dans les expressions « ce qui est devenu excrément » ou « ce qui est devenu urine ». Ou bien, parce qu'elles sont dénuées de la nature réelle de ce qui est saisi, elles sont simplement des « allées de vues ». « Pariyuṭṭhitā » : dominés ou entravés. Le mot « pariyuṭṭhāna » a aussi le sens d'obstacle, comme dans « les brigands ont bloqué le chemin ». « Devā » : les êtres célestes par naissance. Ils sont dits « devas » car ils s'amusent avec les objets des sens les plus sublimes, avec les absorptions (jhāna), etc., ou bien ils vont et atteignent leur but désiré par leur pouvoir surnaturel. Les « humains » (manussā) sont ainsi appelés en raison de l'excellence de leur esprit ; cela est dit par désignation supérieure, comme dans « enseignant des dieux et des hommes ». « Certains stagnent » (olīyanti eketi) : par l'attachement à la stagnation dans l'existence, selon la vue éterniste « l'âme et le monde sont éternels », certains dieux et humains stagnent, s'y attachent, se contractent et n'en sortent pas. « Ils courent au-delà » (atidhāvanti) : sans saisir la relation de cause à effet des phénomènes qui, bien que différents en réalité, sont liés, et en saisissant seulement la notion de diversité, ils courent ici et là ; ainsi, dans le cas de l'annihilation, ils courent au-delà ou transgressent la nature de la pratique pour la cessation de l'existence en pensant : « L'âme et le monde sont anéantis, il n'y a rien après la mort ». « Et ceux qui ont des yeux voient » : le mot « ca » (et) indique une distinction. Les dieux et les hommes dotés de l'œil de la sagesse grâce à l'accomplissement des liens passés et à la maturation de la connaissance, voient directement avec cet œil de la sagesse, sans tomber dans les deux extrêmes de l'éternisme et de l'annihilation, en voyant la voie du milieu. Ils voient en effet correctement : « Ceci n'est que nom et forme (nāma-rūpa) conditionnés, par conséquent ce n'est pas éternel, et ce n'est pas non plus anéanti ».

ဧဝံ ဩလီယနာဒိကေ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနေန ဥဒ္ဒိသိတုံ ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဘဝါတိ ကာမဘဝေါ, ရူပဘဝေါ, အရူပဘဝေါ. အပရေပိ တယော [Pg.170] ဘဝါ သညီဘဝေါ, အသညီဘဝေါ, နေဝသညီနာသညီဘဝေါ. အပရေပိ တယော ဘဝါ ဧကဝေါကာရဘဝေါ, စတုဝေါကာရဘဝေါ, ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါတိ. ဧတေဟိ ဘဝေဟိ အာရမန္တိ အဘိနန္ဒန္တီတိ ဘဝါရာမာ. ဘဝေသု ရတာ အဘိရတာတိ ဘဝရတာ. ဘဝေသု သုဋ္ဌု မုဒိတာတိ ဘဝသမ္မုဒိတာ. ဘဝနိရောဓာယာတိ တေသံ ဘဝါနံ အစ္စန္တနိရောဓာယ အနုပ္ပာဒနတ္ထာယ. ဓမ္မေ ဒေသိယမာနေတိ တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ နိယျာနိကဓမ္မေ ဝုစ္စမာနေ. န ပက္ခန္ဒတီတိ သဿတာဘိနိဝိဋ္ဌတ္တာ သံခိတ္တဓမ္မတ္တာ န ပဝိသတိ န ဩဂါဟတိ. န ပသီဒတီတိ ပသာဒံ နာပဇ္ဇတိ န တံ သဒ္ဒဟတိ. န သန္တိဋ္ဌတီတိ တဿံ ဒေသနာယံ န တိဋ္ဌတိ နာဓိမုစ္စတိ. ဧဝံ သဿတတော အဘိနိဝိသနေန ဘဝေသု ဩလီယန္တိ.

Ainsi, pour désigner ceux qui s'attachent par le biais de la désignation des individus, il a été dit : « Et comment, moines », etc. Là, l'existence (bhava) désigne l'existence sensorielle, l'existence de la forme et l'existence sans forme. Il y a aussi trois autres formes d'existence : l'existence avec perception, l'existence sans perception et l'existence avec ni perception ni non-perception. Il y a encore trois autres formes d'existence : l'existence à un seul agrégat (ekavokāra), l'existence à quatre agrégats et l'existence à cinq agrégats. « Ils se complaisent dans l'existence » (bhavārāmā) signifie qu'ils se réjouissent et s'enchantent dans ces formes d'existence. « Épris de l'existence » (bhavaratā) signifie qu'ils sont attachés et passionnés par les existences. « Fortement ravis par l'existence » (bhavasammuditā) signifie qu'ils sont extrêmement joyeux dans les existences. « Pour la cessation de l'existence » (bhavanirodhāya) signifie pour la cessation ultime et la non-production de ces existences. « Lorsque l'enseignement est exposé » (dhamme desiyamāne) signifie lorsque le Dhamma menant à la libération, proclamé par le Tathāgata, est énoncé. « Il ne s'y lance pas » (na pakkhandati) signifie qu'en raison de son attachement à l'éternalisme et de la concision du Dhamma, il n'y entre pas, il ne s'y immerge pas. « Il ne s'en réjouit pas » (na pasīdatīti) signifie qu'il n'éprouve pas de clarté de foi, il n'y croit pas. « Il ne s'y établit pas » (na santiṭṭhatīti) signifie qu'il ne s'arrête pas à cet enseignement, il n'y adhère pas. C'est ainsi que, par l'adhésion à l'éternalisme, ils s'attachent aux existences.

အဋ္ဋီယမာနာတိ ဘဝေ ဇရာရောဂမရဏာဒီနိ ဝဓဗန္ဓနစ္ဆေဒနာဒီနိ စ ဒိသွာ သံဝိဇ္ဇနေန တေဟိ သမင်္ဂိဘာဝေန ဘဝေန ပီဠိယမာနာ ဒုက္ခာပိယမာနာ. ဟရာယမာနာတိ လဇ္ဇမာနာ ဇိဂုစ္ဆမာနာတိ ပဋိကူလတော ဒဟန္တာ. ဝိဘဝန္တိ ဥစ္ဆေဒံ. အဘိနန္ဒန္တီတိ တဏှာဒိဋ္ဌာဘိနန္ဒနာဟိ အဇ္ဈောသာယ နန္ဒန္တိ. ယတော ကိရ ဘောတိအာဒိ တေသံ အဘိနန္ဒနာကာရဒဿနံ. တတ္ထ ယတောတိ ယဒါ. ဘောတိ အာလပနံ. အယံ အတ္တာတိ ကာရကာဒိဘာဝေန အတ္တနာ ပရိကပ္ပိတံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဥစ္ဆိဇ္ဇတီတိ ဥပစ္ဆိဇ္ဇတိ. ဝိနဿတီတိ န ဒိဿတိ, ဝိနာသံ အဘာဝံ ဂစ္ဆတိ. န ဟောတိ ပရံ မရဏာတိ မရဏေန ဥဒ္ဓံ န ဘဝတိ. ဧတံ သန္တန္တိ ယဒေတံ အတ္တနော ဥစ္ဆေဒါဒိ, ဧတံ သဗ္ဗဘဝဝူပသမတော သဗ္ဗသန္တာပဝူပသမတော စ သန္တံ, သန္တတ္တာ ဧဝ ပဏီတံ, တစ္ဆာဝိပရီတဘာဝတော ယာထာဝံ. တတ္ထ ‘‘သန္တံ ပဏီတ’’န္တိ ဣဒံ ဒွယံ တဏှာဘိနန္ဒနာယ ဝဒန္တိ, ‘‘ယာထာဝ’’န္တိ ဒိဋ္ဌာဘိနန္ဒနာယ. ဧဝန္တိ ဧဝံ ယထာဝုတ္တဥစ္ဆေဒါဘိနိဝေသနေန.

« Étant affligés » (aṭṭīyamānā) signifie que, voyant dans l'existence la vieillesse, la maladie, la mort, etc., ainsi que le meurtre, l'emprisonnement, la mutilation, etc., ils sont tourmentés et rendus malheureux par la possession de l'existence due à l'anxiété. « Étant honteux » (harāyamānā) signifie qu'ils éprouvent de la honte. « Étant dégoûtés » (jigucchamānā) signifie qu'ils considèrent cela comme répugnant. « Ils aspirent à la non-existence » (vibhavanti) signifie l'annihilation. « Ils se réjouissent » (abhinandantīti) signifie qu'ils se réjouissent avec attachement par le biais des délices de la soif et des vues. Car le passage « Puisque, monsieur... » montre leur manière de se réjouir. Là, « puisque » (yato) signifie quand. « Monsieur » (bhoti) est un terme d'adresse. « Cet soi » (ayaṃ attā) se réfère à ce qui est imaginé par soi-même en tant qu'agent, etc. « Est coupé » (ucchijjati) signifie qu'il est interrompu. « Périt » (vinassatīti) signifie qu'il n'est plus vu, il va vers la destruction, le néant. « N'existe plus après la mort » signifie qu'il ne devient plus rien au-delà de la mort. « C'est la paix » (etaṃ santanti) : cela même qui est sa propre annihilation, etc., est considéré comme paisible du fait de l'apaisement de toute existence et de toute affliction ; et parce que c'est paisible, c'est « excellent » (paṇītaṃ), et conforme à la réalité en raison de l'absence de fausseté et d'inversion. Ici, les deux termes « paisible et excellent » sont dits en raison de la délectation de la soif, et « conforme à la réalité » en raison de la délectation des vues. « Ainsi » (evanti) signifie par une telle adhésion à l'annihilation comme il a été dit.

ဘူတန္တိ ခန္ဓပဉ္စကံ. တဉှိ ပစ္စယသမ္ဘူတတ္တာ ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ စ ဘူတန္တိ ဝုစ္စတိ. တေနာဟ ‘‘ဘူတမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, သမနုပဿထာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၀၁). ဘူတတော အဝိပရီတသဘာဝတော သလက္ခဏတော သာမညလက္ခဏတော စ ပဿတိ. ဣဒဉှိ ခန္ဓပဉ္စကံ နာမရူပမတ္တံ. တတ္ထ ‘‘ဣမေ ပထဝီအာဒယော ဓမ္မာ ရူပံ, ဣမေ ဖဿာဒယော ဓမ္မာ နာမံ, ဣမာနိ နေသံ လက္ခဏာဒီနိ, ဣမေ နေသံ အဝိဇ္ဇာဒယော ပစ္စယာ’’တိ ဧဝံ သပစ္စယနာမရူပဒဿနဝသေန စေဝ, ‘‘သဗ္ဗေပိမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ သမ္ဘောန္တိ, ဟုတွာ ပဋိဝေန္တိ, တသ္မာ အနိစ္စာ, အနိစ္စတ္တာ ဒုက္ခာ, ဒုက္ခတ္တာ အနတ္တာ’’တိ ဧဝံ အနိစ္စာနုပဿနာဒိဝသေန စ ပဿတီတိ [Pg.171] အတ္ထော. ဧတ္တာဝတာ တရုဏဝိပဿနာပရိယောသာနာ ဝိပဿနာဘူမိ ဒဿိတာ. နိဗ္ဗိဒါယာတိ ဘူတသင်္ခါတဿ တေဘူမကဓမ္မဇာတဿ နိဗ္ဗိန္ဒနတ္ထာယ, ဧတေန ဗလဝဝိပဿနံ ဒဿေတိ. ဝိရာဂါယာတိ ဝိရာဂတ္ထံ ဝိရဇ္ဇနတ္ထံ, ဣမိနာ မဂ္ဂံ ဒဿေတိ. နိရောဓာယာတိ နိရုဇ္ဈနတ္ထံ, ဣမိနာပိ မဂ္ဂမေဝ ဒဿေတိ. နိရောဓာယာတိ ဝါ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိနိရောဓေန သဒ္ဓိံ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနံ ဒဿေတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုမန္တော ပဿန္တီတိ ဧဝံ ပညာစက္ခုမန္တော သပုဗ္ဗဘာဂေန မဂ္ဂပညာစက္ခုနာ စတုသစ္စဓမ္မံ ပဿန္တိ.

« Ce qui est devenu » (bhūtanti) désigne les cinq agrégats. Car ce qui est produit par des conditions et qui existe au sens ultime est appelé « ce qui est devenu ». C'est pourquoi il a dit : « Moines, voyez-vous cela comme ce qui est devenu ? » (MN 1.401). Il le voit selon ce qui est devenu, selon sa nature réelle, selon ses caractéristiques propres et ses caractéristiques communes. En effet, ces cinq agrégats ne sont que nom et forme (nāmarūpa). Là, « ces phénomènes comme la terre, etc., sont la forme ; ces phénomènes comme le contact, etc., sont le nom ; voici leurs caractéristiques, etc. ; voici leurs conditions comme l'ignorance, etc. » — c'est ainsi qu'il voit par la vision du nom et de la forme avec leurs conditions, et aussi par la vision de l'impermanence, etc. : « Tous ces phénomènes surgissent sans avoir existé auparavant, puis disparaissent après avoir existé ; par conséquent, ils sont impermanents ; parce qu'ils sont impermanents, ils sont souffrance ; parce qu'ils sont souffrance, ils sont non-soi ». Tel est le sens. Par là est montré le domaine de la vision profonde (vipassanā) aboutissant à la vision profonde naissante (taruṇavipassanā). « Pour le désenchantement » (nibbidāyā) signifie pour se détourner de ce qui est devenu, c'est-à-dire de tout ce qui appartient aux trois mondes ; par cela, il montre la vision profonde puissante. « Pour le détachement » (virāgāyā) signifie pour le but du détachement, pour la cessation des passions ; par cela, il montre le Chemin (magga). « Pour la cessation » (nirodhāyā) signifie pour le but de l'extinction ; par cela aussi, il montre précisément le Chemin. Ou bien, « pour la cessation » montre le Nibbāna sans reste d'attachement, avec la cessation par apaisement. « C'est ainsi, moines, que voient ceux qui ont des yeux » signifie qu'ainsi ceux qui possèdent l'œil de la sagesse voient la vérité des quatre nobles vérités par l'œil de la sagesse du Chemin, avec sa phase préliminaire.

ဂါထာသု ယေ ဘူတံ ဘူတတော ဒိသွာတိ ယေ အရိယသာဝကာ ဘူတံ ခန္ဓပဉ္စကံ ဘူတတော အဝိပရီတသဘာဝတော ဝိပဿနာပညာသဟိတာယ မဂ္ဂပညာယ ဒိသွာ. ဧတေန ပရိညာဘိသမယံ ဒဿေတိ. ဘူတဿ စ အတိက္ကမန္တိ ဘာဝနာဘိသမယံ. အရိယမဂ္ဂေါ ဟိ ဘူတံ အတိက္ကမတိ ဧတေနာတိ ‘‘ဘူတဿ အတိက္ကမော’’တိ ဝုတ္တော. ယထာဘူတေတိ အဝိပရီတသစ္စသဘာဝေ နိဗ္ဗာနေ. ဝိမုစ္စန္တိ အဓိမုစ္စန္တိ, ဧတေန သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယံ ဒဿေတိ. ဘဝတဏှာပရိက္ခယာတိ ဘဝတဏှာယ သဗ္ဗသော ခေပနာ သမုစ္ဆိန္ဒနတော, ဧတေန သမုဒယပ္ပဟာနံ ဒဿေတိ.

Dans les versets, « ceux qui, ayant vu ce qui est devenu comme ce qui est devenu » (ye bhūtaṃ bhūtato disvāti) désigne les nobles disciples qui, ayant vu les cinq agrégats (ce qui est devenu) selon leur nature réelle, au moyen de la sagesse du Chemin accompagnée de la sagesse de la vision profonde. Par cela, il montre la réalisation par la pleine compréhension (pariññābhisamaya). « Et ils transcendent ce qui est devenu » (bhūtassa ca atikkamanti) montre la réalisation par le développement (bhāvanābhisamaya). Car le Noble Chemin transcende ce qui est devenu ; c'est pourquoi il est dit « la transcendance de ce qui est devenu ». « Dans ce qui est tel quel » (yathābhūteti) signifie dans le Nibbāna dont la nature est la vérité immuable. « Ils se libèrent » (vimuccanti) signifie qu'ils s'y consacrent totalement ; par cela, il montre la réalisation par le témoignage direct (sacchikiriyābhisamaya). « Par l'extinction de la soif d'exister » (bhavataṇhāparikkhayāti) signifie par l'épuisement total et le déracinement de la soif d'exister ; par cela, il montre l'abandon de l'origine (samudayappahāna).

သဝေ ဘူတပရိညော သောတိ ဧတ္ထ ပန သဝေတိ နိပါတမတ္တံ. သော ဘူတပရိညော ဘူတဿ အတိက္ကမနူပါယေန မဂ္ဂေန ဘဝတဏှာပရိက္ခယာ ပရိညာတက္ခန္ဓော တတော ဧဝ ယထာဘူတေ နိဗ္ဗာနေ အဓိမုတ္တော. ဘဝါဘဝေတိ ခုဒ္ဒကေ စေဝ မဟန္တေ စ, ဥစ္ဆေဒါဒိဒဿနေ ဝါ ဝီတတဏှော ဘိန္နကိလေသော. ဘိက္ခု ဘူတဿ ဥပါဒါနက္ခန္ဓသင်္ခါတဿ အတ္တဘာဝဿ ဝိဘဝါ, အာယတိံ အနုပ္ပာဒါ ပုနဗ္ဘဝံ နာဂစ္ဆတိ, အပညတ္တိကဘာဝမေဝ ဂစ္ဆတီတိ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ.

« Celui-là a pleinement compris ce qui est devenu » (save bhūtapariñño soti) : ici, le mot « save » n'est qu'une particule. Celui qui a pleinement compris ce qui est devenu, par le Chemin qui est le moyen de transcender ce qui est devenu, en raison de l'extinction de la soif d'exister, a pleinement compris les agrégats et est dès lors dévoué au Nibbāna tel qu'il est. « Dans l'existence et la non-existence » (bhavābhaveti) signifie dans les petites et les grandes existences, ou bien, face aux vues d'annihilation, etc., il est libre de soif et ses souillures sont brisées. Le moine, par la cessation de l'existence propre constituée des agrégats d'attachement (ce qui est devenu), ne revient plus à une existence future en raison de la non-production à l'avenir ; il parvient à l'état de non-désignation même — ainsi il a conclu l'enseignement par l'élément du Nibbāna sans reste (anupādisesa nibbānadhātu).

ဣတိ ဣမသ္မိံ ဝဂ္ဂေ ဧကာဒသမေ ဝဋ္ဋံ ကထိတံ, တတိယစတုတ္ထပဉ္စမေသု ပရိယောသာနသုတ္တေ စ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ, သေသေသု ဝိဝဋ္ဋမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Ainsi, dans ce onzième chapitre (vagge), le cycle de l'existence (vaṭṭa) a été exposé ; dans le troisième, le quatrième et le cinquième sutta, ainsi que dans le dernier sutta, le cycle et la cessation du cycle (vaṭṭavivaṭṭa) ont été exposés ; dans les autres, il faut comprendre que seule la cessation du cycle (vivaṭṭa) a été traitée.

ဒွါဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du douzième sutta est terminé.

ပရမတ္ထဒီပနိယာ ခုဒ္ဒကနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

Dans le Paramatthadīpanī, le commentaire du Khuddakanikāya,

ဣတိဝုတ္တကဿ ဒုကနိပါတဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Livre des Deux (Dukanipāta) de l'Itivuttaka est terminé.

၃. တိကနိပါတော

3. Livre des Trois (Tikanipāta)

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. Premier Chapitre (Paṭhamavaggo)

၁. မူလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Mūlasutta

၅၀. တိကနိပါတဿ [Pg.172] ပဌမေ တီဏီတိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. ဣမာနီတိ အဘိမုခီကရဏံ. အကုသလမူလာနီတိ ပရိစ္ဆိန္နဓမ္မနိဒဿနံ. တတ္ထ အကုသလာနိ စ တာနိ မူလာနိ စာတိ အကုသလမူလာနိ. အထ ဝါ အကုသလာနံ ဟေတုပစ္စယပဘဝဇနကသမုဋ္ဌာပကနိဗ္ဗတ္တကဋ္ဌေန မူလာနိ စာတိ အကုသလမူလာနိ, အကုသလဓမ္မာနံ ကာရဏာနီတိ အတ္ထော. ကာရဏဉှိ ယထာ ဟိနောတိ ဧတသ္မာ ဖလံ ပဝတ္တတီတိ ဟေတု, ပဋိစ္စ ဧတသ္မာ ဧတီတိ ပစ္စယော, ပဘဝတိ ဧတသ္မာတိ ပဘဝေါ, အတ္တနော ဖလံ ဇနေတီတိ ဇနကံ, သမုဋ္ဌာပေတီတိ သမုဋ္ဌာပကံ, နိဗ္ဗတ္တေတီတိ နိဗ္ဗတ္တကန္တိ စ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ပတိဋ္ဌဋ္ဌေန မူလန္တိ, တသ္မာ အကုသလမူလာနီတိ အကုသလာနံ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသာဓနာနိ, ကာရဏာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

50. Dans le premier sutta de la section des triades (Tikanipāta), « trois » est une délimitation numérique. « Ceux-ci » indique ce qui est présenté. « Racines de l’insalubre » désigne les phénomènes délimités. Là, « racines de l’insalubre » signifie qu’elles sont à la fois insalubres et qu’elles sont des racines. Ou encore, elles sont des racines au sens de causes, conditions, origines, générateurs, instigateurs et producteurs de l’insalubre ; cela signifie les causes des phénomènes insalubres. En effet, une cause est appelée « cause » (hetu) parce qu’à partir d’elle un fruit procède ; « condition » (paccayo) parce qu’on en dépend pour advenir ; « origine » (pabhavo) parce qu’elle en provient ; « générateur » (janaka) parce qu’elle produit son propre fruit ; « instigateur » (samuṭṭhāpaka) parce qu’elle suscite ; et « producteur » (nibbattaka) parce qu’elle engendre. Ainsi, une racine l'est au sens d'un fondement stable ; c'est pourquoi il est dit que les « racines de l'insalubre » sont les moyens de réaliser l'état de ce qui est bien établi dans l'insalubre, c'est-à-dire les causes.

ကေစိ ပန ‘‘သာလိအာဒီနံ သာလိဗီဇာဒီနိ ဝိယ မဏိပ္ပဘာဒီနံ မဏိဝဏ္ဏာဒယော ဝိယ စ အကုသလာနံ အကုသလဘာဝသာဓကော လောဘာဒီနံ မူလဋ္ဌော’’တိ ဝဒန္တိ. ဧဝံ သန္တေ အကုသလစိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပေသု တေသံ ဟေတုပစ္စယဘာဝေါ န သိယာ. န ဟိ တာနိ တေသံ အကုသလဘာဝံ သာဓေန္တိ, န စ ပစ္စယာ န ဟောန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Certains disent cependant : « De même que les grains de riz sont pour le riz, ou que la couleur d’un joyau est pour l’éclat d’un joyau, ainsi le rôle de racine de la cupidité, etc., est ce qui établit la nature insalubre des phénomènes insalubres. » S'il en était ainsi, leur rôle de cause et condition (hetupaccaya) ne s'appliquerait pas aux formes matérielles produites par la conscience insalubre. Car ces formes ne possèdent pas de nature insalubre, pourtant elles ne sont pas dépourvues de conditions. En effet, il a été dit :

‘‘ဟေတူ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာနံ ဓမ္မာနံ တံသမုဋ္ဌာနာနဉ္စ ရူပါနံ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.ပစ္စယနိဒ္ဒေသ.၁).

« Les racines sont une condition, par voie de condition-racine, pour les phénomènes associés aux racines et pour les formes matérielles produites par celles-ci. » (Paṭṭhāna 1.1).

အဟေတုကဿ စ မောဟဿ အကုသလဘာဝေါ န သိယာ အကုသလဘာဝသာဓကဿ မူလန္တရဿ အဘာဝတော. အထာပိ သိယာ လောဘာဒီနံ သဘာဝသိဒ္ဓေါ အကုသလာဒိဘာဝေါ, တံသမ္ပယုတ္တာနံ ပန လောဘာဒိပဋိဗဒ္ဓေါတိ. ဧဝမ္ပိ ယထာ လောဘာဒီနံ, ဧဝံ အလောဘာဒီနမ္ပိ သဘာဝသိဒ္ဓေါ ကုသလာဒိဘာဝေါတိ အလောဘာဒယော ကုသလာ ဧဝ သိယုံ, န အဗျာကတာ, န စ ဟောန္တိ. တသ္မာ ယထာ သမ္ပယုတ္တေသု, ဧဝံ မူလေသုပိ ကုသလာဒိဘာဝေါ ပရိယေသိတဗ္ဗော. ယောနိသောမနသိကာရာဒိကော ဝိယ ဟိ ကုသလဘာဝဿ, အယောနိသောမနသိကာရာဒိကော [Pg.173] အကုသလဘာဝဿ ကာရဏန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧဝံ အကုသလဘာဝသာဓနဝသေန လောဘာဒီနံ မူလဋ္ဌံ အဂ္ဂဟေတွာ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသာဓနဝသေန ဂယှမာနေ န ကောစိ ဒေါသော. လဒ္ဓဟေတုပစ္စယာ ဟိ ဓမ္မာ ဝိရူဠှမူလာ ဝိယ ပါဒပါ ထိရာ ဟောန္တိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ, ဟေတုရဟိတာ ပန တိလဗီဇကာဒိသေဝါလာ ဝိယ န သုပ္ပတိဋ္ဌိတာတိ ဟေတုအာဒိအတ္ထေန အကုသလာနံ ဥပကာရကတ္တာ မူလာနီတိ အကုသလမူလာနိ. ယသ္မာ ပန မူလေန မုတ္တော အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒေါ နတ္ထိ, တသ္မာ တီဟိ မူလေဟိ သဗ္ဗော အကုသလရာသိ ပရိယာဒိယိတွာ ဒဿိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

De plus, l'insalubrité de l'illusion (moha) sans racine ne pourrait exister en l'absence d'une autre racine établissant sa nature insalubre. Si l'on disait que la nature insalubre de la cupidité, etc., est établie par leur propre essence, et que celle des phénomènes associés dépend de la cupidité, etc. ; alors, de même que pour la cupidité, etc., la nature salutaire de la non-cupidité, etc., serait établie par leur propre essence, et ainsi la non-cupidité, etc., ne seraient que salutaires, et non indéterminées (abyākata), ce qui n'est pas le cas. Par conséquent, la nature salutaire ou autre doit être recherchée dans les racines comme elle l'est dans les phénomènes associés. Il faut considérer que, tout comme l'attention appropriée (yoniso manasikāra) est la cause de l'état salutaire, l'attention inappropriée est la cause de l'état insalubre. Ainsi, il n'y a aucun inconvénient à considérer le rôle de racine en tant que moyen de réaliser un état bien établi, plutôt qu'en tant que moyen de produire la nature insalubre de la cupidité, etc. Car les phénomènes qui ont obtenu des causes et des conditions sont fermes et bien établis, comme des arbres aux racines profondes ; mais ceux qui sont dépourvus de causes ne sont pas bien établis, comme la mousse ou les graines de sésame. En raison de ce sens de cause, etc., elles sont appelées « racines de l'insalubre » parce qu'elles assistent les phénomènes insalubres. Comme il n'existe pas d'apparition de conscience insalubre exempte de racine, il faut comprendre que toute la masse de l'insalubre est montrée comme étant épuisée par ces trois racines.

တာနိ အကုသလမူလာနိ သရူပတော ဒဿေတုံ ‘‘လောဘော အကုသလမူလ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ လောဘာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. တတ္ထ ပန တတိယမဂ္ဂဝဇ္ဈာ လောဘာဒယော အာဂတာ, ဣဓ ပန အနဝသေသာတိ အယမေဝ ဝိသေသော.

Pour montrer ces racines de l'insalubre sous leur propre forme, il est dit : « La cupidité est une racine de l'insalubre », et ainsi de suite. Ce qu'il y avait à dire sur la cupidité, etc., a déjà été exposé précédemment. La seule différence est que, là-bas, il s'agissait de la cupidité, etc., qui est abandonnée par le troisième chemin, tandis qu'ici, elles sont incluses sans exception.

ဂါထာယံ ပါပစေတသန္တိ အကုသလဓမ္မသမာယောဂတော လာမကစိတ္တံ. ဟိံသန္တီတိ အတ္တနော ပဝတ္တိက္ခဏေ အာယတိံ ဝိပါကက္ခဏေ စ ဝိဗာဓေန္တိ. အတ္တသမ္ဘူတာတိ အတ္တနိ ဇာတာ. တစသာရန္တိ ဂဏ္ဌိတံ, ဝေဠုန္တိ အတ္ထော. သမ္ဖလန္တိ အတ္တနော ဖလံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ခဒိရသီသပါဒယော ဝိယ အန္တောသာရော အဟုတွာ ဗဟိသာရတာယ တစသာရန္တိ လဒ္ဓနာမံ ဝေဠုအာဒိံ ယထာ အတ္တသမ္ဘူတမေဝ ဖလံ ဟိံသတိ ဝိနာသေတိ, ဧဝမေဝ အန္တော သီလာဒိသာရရဟိတံ လာမကစိတ္တံ ပုဂ္ဂလံ အတ္တသမ္ဘူတာယေဝ လောဘာဒယော ဝိနာသေန္တီတိ.

Dans la strophe, « l’esprit mauvais » (pāpacetasaṃ) désigne un esprit vil dû à l’association avec des phénomènes insalubres. « Ils nuisent » (hiṃsanti) signifie qu’ils affligent au moment de leur manifestation et, dans le futur, au moment de leur résultat (vipāka). « Nés de soi-même » (attasambhūtā) signifie nés en soi-même. « Dont l'écorce est le cœur » (tacasāraṃ) désigne ce qui est noueux, c'est-à-dire le bambou. « Son propre fruit » (samphalaṃ). Voici ce qui est dit : de même que le bambou et autres plantes similaires, nommés ainsi car ils n'ont pas de cœur interne comme le khadira ou le sīsapā mais ont leur solidité à l'extérieur, détruisent et font périr par leur propre fruit ce qui est né d'eux-mêmes ; de même, la cupidité et les autres passions nées d’elle-même détruisent la personne à l’esprit vil, dépourvue du cœur de la vertu (sīla) et des autres qualités.

ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du premier sutta est terminé.

၂. ဓာတုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Dhātusutta.

၅၁. ဒုတိယေ ဓာတုယောတိ အတ္တနော ဖလဿ သဘာဝဿ စ ဓာရဏဋ္ဌေန ဓာတုယော. ယဉ္စေတ္ထ ဖလနိဗ္ဗတ္တကံ, တံ အတ္တနော ဖလဿ သဘာဝဿ စ, ဣတရံ သဘာဝဿေဝ ဓာရဏဋ္ဌေန ဓာတု. ရူပဓာတူတိ ရူပဘဝေါ. ဓာတုယာ အာဂတဋ္ဌာနေ ဘဝေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗံ, ဘဝဿ အာဂတဋ္ဌာနေ ဓာတုယာ ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗန္တိ ဣဓ ဘဝေန ပရိစ္ဆေဒေါ ကထိတော. တသ္မာ –

51. Dans le second sutta, « éléments » (dhātuyo) s'entend au sens de porter leur propre fruit et leur propre nature. Ce qui, dans ce contexte, produit un fruit, est un élément au sens où il porte son propre fruit et sa propre nature ; pour le reste, il est un élément au sens où il porte seulement sa propre nature. « Élément de la forme » (rūpadhātu) désigne l'existence dans la sphère de la forme (rūpabhava). Là où le terme « élément » apparaît, il doit être délimité par l'existence (bhava), et là où le terme « existence » apparaît, il doit être délimité par l'élément ; ici, la délimitation a été expliquée par l'existence. Par conséquent :

‘‘ကတမေ [Pg.174] ဓမ္မာ ရူပါဝစရာ? ဟေဋ္ဌတော ဗြဟ္မလောကံ ပရိယန္တံ ကရိတွာ ဥပရိတော အကနိဋ္ဌေ ဒေဝေ အန္တော ကရိတွာ ဧတ္ထာဝစရာ ဧတ္ထ ပရိယာပန္နာ ခန္ဓဓာတုအာယတနာ, ဣမေ ဓမ္မာ ရူပါဝစရာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၂၈၉) –

« Quels sont les phénomènes appartenant à la sphère de la forme (rūpāvacarā) ? En commençant par le bas avec le monde de Brahmā et en incluant en haut les dieux Akaniṭṭha, les agrégats, éléments et bases qui s'y meuvent et y sont inclus, tels sont les phénomènes appartenant à la sphère de la forme. » (Dhammasaṅgaṇī 1289)

ဧဝံ ဝုတ္တာ ရူပါဝစရဓမ္မာ ရူပဓာတု. အရူပဓာတူတိ အရူပဘဝေါ. ဣဓာပိ ဘဝေန ပရိစ္ဆေဒေါ ကထိတောတိ –

Les phénomènes de la sphère de la forme ainsi décrits constituent l'élément de la forme. « Élément sans forme » (arūpadhātu) désigne l'existence dans la sphère sans forme. Ici aussi, la délimitation est expliquée par l'existence :

‘‘ကတမေ ဓမ္မာ အရူပါဝစရာ? ဟေဋ္ဌတော အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂေ ဒေဝေ အန္တော ကရိတွာ, ဥပရိတော နေဝသညာနာသညာယတနူပဂေ ဒေဝေ အန္တော ကရိတွာ, ဧတ္ထာဝစရာ ဧတ္ထ ပရိယာပန္နာ ခန္ဓဓာတုအာယတနာ, ဣမေ ဓမ္မာ အရူပါဝစရာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၂၉၁) –

« Quels sont les phénomènes appartenant à la sphère sans forme (arūpāvacarā) ? En incluant en bas les dieux ayant atteint la sphère de l'espace infini et en incluant en haut les dieux ayant atteint la sphère de la ni-perception ni-non-perception, les agrégats, éléments et bases qui s'y meuvent et y sont inclus, tels sont les phénomènes appartenant à la sphère sans forme. » (Dhammasaṅgaṇī 1291)

ဧဝံ ဝုတ္တာ အရူပါဝစရဓမ္မာ အရူပဓာတု. နိရောဓဓာတူတိ နိဗ္ဗာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Les phénomènes de la sphère sans forme ainsi décrits constituent l'élément sans forme. « Élément de cessation » (nirodhadhātu) doit être compris comme étant le Nibbāna.

အပရော နယော – ရူပသဟိတာ, ရူပပဋိဗဒ္ဓါ, ဓမ္မပ္ပဝတ္တိ ရူပဓာတု, ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါ, ဧကဝေါကာရဘဝေါ စ, တေန သကလော ကာမဘဝေါ ရူပဘဝေါ စ သင်္ဂဟိတော. ရူပရဟိတာ ဓမ္မပ္ပဝတ္တိ အရူပဓာတု, စတုဝေါကာရဘဝေါ, တေန အရူပဘဝေါ သင်္ဂဟိတော. ဣတိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ တယော ဘဝါ သဗ္ဗာ သံသာရပ္ပဝတ္တိ ဒဿိတာ. တတိယပဒေန ပန အသင်္ခတဓာတုယေဝ သင်္ဂဟိတာတိ မဂ္ဂဖလာနိ ဣဓ တိကဝိနိမုတ္တဓမ္မာ နာမ ဇာတာ. ကေစိ ပန ‘‘ရူပဓာတူတိ ရူပသဘာဝါ ဓမ္မာ, အရူပဓာတူတိ အရူပသဘာဝါ ဓမ္မာတိ ပဒဒွယေန အနဝသေသတော ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဂဟိတာ’’တိ. ‘‘ရူပတဏှာယ ဝိသယဘူတာ ဓမ္မာ ရူပဓာတု, အရူပတဏှာယ ဝိသယဘူတာ အရူပဓာတူ’’တိ စ ဝဒန္တိ, တံ သဗ္ဗံ ဣဓ နာဓိပ္ပေတံ. တသ္မာ ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Une autre méthode : la manifestation de phénomènes accompagnés de matière ou liés à la matière est l'élément de la forme, c'est-à-dire l'existence à cinq agrégats et l'existence à un seul agrégat ; par cela, l'intégralité de la sphère des désirs (kāmabhava) et de la sphère de la forme (rūpabhava) est incluse. La manifestation de phénomènes dépourvus de matière est l'élément sans forme, c'est-à-dire l'existence à quatre agrégats ; par cela, la sphère sans forme est incluse. Ainsi, par ces deux termes, les trois types d'existence et toute la progression du saṃsāra sont montrés. Par le troisième terme, seul l'élément non-conditionné (asaṅkhatadhātu) est inclus ; ainsi, les chemins et les fruits (maggaphala) sont ici considérés comme des phénomènes exclus de la triade. Certains disent cependant : « L'élément de la forme désigne les phénomènes de nature matérielle, l'élément sans forme désigne les phénomènes de nature immatérielle ; par ces deux termes, les cinq agrégats sont intégralement saisis. » D'autres disent : « L'élément de la forme désigne les phénomènes qui sont l'objet de la soif pour la forme, et l'élément sans forme ceux qui sont l'objet de la soif pour le sans-forme. » Tout cela n'est pas l'intention ici. Par conséquent, le sens doit être compris selon la méthode précédemment exposée.

ဂါထာသု ရူပဓာတုံ ပရိညာယာတိ ရူပပဋိဗဒ္ဓဓမ္မပဝတ္တိံ ဉာတပရိညာဒီဟိ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနိတွာ. အာရုပ္ပေသု အသဏ္ဌိတာတိ အရူပါဝစရဓမ္မေသု ဘဝရာဂဝသေန ဘဝဒိဋ္ဌိဝသေန စ န ပတိဋ္ဌိတာ အနလ္လီနာ. ‘‘အရူပေသု အသဏ္ဌိတာ’’တိ စ ပဌန္တိ, သော ဧဝ အတ္ထော. ဧတ္တာဝတာ တေဘူမကဓမ္မာနံ ပရိညာ ဝုတ္တာ. နိရောဓေ ယေ ဝိမုစ္စန္တီတိ ယေ နိဗ္ဗာနေ အာရမ္မဏဘူတေ အဂ္ဂမဂ္ဂဖလဝသေန [Pg.175] သမုစ္ဆေဒပဋိပ္ပဿဒ္ဓီဟိ အနဝသေသကိလေသတော ဝိမုစ္စန္တိ. တေ ဇနာ မစ္စုဟာယိနောတိ တေ ခီဏာသဝဇနာ မရဏံ သမတီတာ.

Dans les vers, « ayant pleinement compris l’élément de la forme » (rūpadhātuṃ pariññāyā) signifie avoir compris le processus des phénomènes liés à la forme par les trois types de pleine compréhension, telle que la pleine compréhension par la connaissance (ñātapariññā), etc. « Non établis dans les états sans forme » (āruppesu asaṇṭhitā) signifie ne pas être établi ou attaché aux phénomènes de la sphère immatérielle par l'influence du désir d'exister ou des vues sur l'existence. Certains lisent aussi « arūpesu asaṇṭhitā », le sens demeure identique. Par ces termes, la pleine compréhension des phénomènes des trois mondes est énoncée. « Ceux qui sont libérés dans la cessation » (nirodhe ye vimuccantī) désigne ceux qui, au sein du Nibbāna devenu leur objet, sont libérés de tous les restes de souillures par l'influence du chemin et du fruit suprêmes, au moyen de l'éradication et de la pacification. « Ces gens-là délaissent la mort » (te janā maccuhāyinoti) signifie que ces personnes dont les taints sont détruits (khīṇāsava) ont transcendé la mort.

ဧဝံ ဓာတုတ္တယသမတိက္ကမေန အမတာဓိဂမံ ဒဿေတွာ ‘‘အယဉ္စ ပဋိပဒါ မယာ ဂတမဂ္ဂေါ စ တုမှာကံ ဒဿိတော’’တိ တတ္ထ နေသံ ဥဿာဟံ ဇနေန္တော ဒုတိယံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကာယေနာတိ နာမကာယေန မဂ္ဂဖလေဟိ. ဖုသယိတွာတိ ပတွာ. နိရူပဓိန္တိ ခန္ဓာဒိသဗ္ဗူပဓိရဟိတံ. ဥပဓိပ္ပဋိနိဿဂ္ဂန္တိ တေသံယေဝ စ ဥပဓီနံ ပဋိနိဿဇ္ဇနကာရဏံ. နိဗ္ဗာနဿ ဟိ မဂ္ဂဉာဏေန သစ္ဆိကိရိယာယ သဗ္ဗေ ဥပဓယော ပဋိနိဿဋ္ဌာ ဟောန္တီတိ တံ တေသံ ပဋိနိဿဇ္ဇနကာရဏံ. သစ္ဆိကတွာတိ ကာလေန ကာလံ ဖလသမာပတ္တိသမာပဇ္ဇနေန အတ္တပစ္စက္ခံ ကတွာ အနာသဝေါ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ တမေဝ အသောကံ ဝိရဇံ နိဗ္ဗာနပဒံ ဒေသေတိ. တသ္မာ တဒဓိဂမာယ ဥဿုက္ကံ ကာတဗ္ဗန္တိ.

Ainsi, après avoir montré l’obtention de l’immortel par le dépassement de la triple sphère, il prononce le second vers pour susciter leur zèle : « cette pratique et le chemin que j’ai parcouru vous ont été montrés ». Dans ce vers, « avec le corps » (kāyenāti) signifie avec le corps mental (nāmakāya) par les chemins et les fruits. « Ayant touché » (phusayitvāti) signifie ayant atteint. « Sans acquisitions » (nirūpadhinti) signifie dépourvu de toutes les acquisitions telles que les agrégats (khandha), etc. « Le renoncement aux acquisitions » (upadhippaṭinissagganti) désigne la cause même du renoncement à ces acquisitions. En effet, par la réalisation du Nibbāna par la connaissance du chemin, toutes les acquisitions sont délaissées ; c'est donc la cause de leur renoncement. « Ayant réalisé » (sacchikatvāti) signifie ayant rendu manifeste à soi-même par l'entrée périodique dans l'atteinte du fruit ; l'Éveillé parfait, libre de souillures, enseigne cet état même du Nibbāna sans chagrin et sans tache. C'est pourquoi il faut s'efforcer d'y parvenir.

ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du second sutta est terminé.

၃. ပဌမဝေဒနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du premier sutta sur les sensations

၅၂. တတိယေ ဝေဒနာတိ အာရမ္မဏရသံ ဝေဒိယန္တိ အနုဘဝန္တီတိ ဝေဒနာ. တာ ဝိဘာဂတော ဒဿေတုံ ‘‘သုခါ ဝေဒနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သုခ-သဒ္ဒေါ အတ္ထုဒ္ဓါရဝသေန ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. ဒုက္ခ-သဒ္ဒေါ ပန ‘‘ဇာတိပိ ဒုက္ခာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၈၇; ဝိဘ. ၁၉၀) ဒုက္ခဝတ္ထုသ္မိံ အာဂတော. ‘‘ယသ္မာ စ ခေါ, မဟာလိ, ရူပံ ဒုက္ခံ ဒုက္ခာနုပတိတံ ဒုက္ခာဝက္ကန္တ’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၆၀) ဒုက္ခာရမ္မဏေ. ‘‘ဒုက္ခော ပါပဿ ဥစ္စယော’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၁၇) ဒုက္ခပစ္စယေ. ‘‘ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, န သုကရာ အက္ခာနေန ပါပုဏိတုံ, ယာဝ ဒုက္ခာ နိရယာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၂၅၀) ဒုက္ခပစ္စယဋ္ဌာနေ. ‘‘သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၃၂; ဓ. သ. ၁၆၅) ဒုက္ခဝေဒနာယံ. ဣဓာပိ ဒုက္ခဝေဒနာယမေဝ.

52. Dans le troisième sutta, « sensations » (vedanā) : elles sont appelées sensations car elles ressentent, elles éprouvent la saveur de l’objet. Pour les montrer selon leur classification, il est dit : « la sensation plaisante » (sukhā vedanā), etc. Là, le mot « sukha » (plaisir/bonheur) a déjà été défini plus haut selon son sens. Le mot « dukkha » (souffrance/douleur), quant à lui, apparaît dans le sens de « base de souffrance » dans des passages tels que « la naissance aussi est souffrance ». Il apparaît dans le sens d'« objet de souffrance » dans des passages tels que « Parce que, Mahāli, la forme est souffrance, suivie de souffrance, envahie par la souffrance ». Il apparaît dans le sens de « cause de souffrance » dans des passages tels que « Douloureuse est l'accumulation du mal ». Il apparaît dans le sens de « lieu résultant d'une cause de souffrance » dans des passages tels que « Autant il n'est pas facile de l'atteindre par la description, moines, autant les enfers sont douloureux ». Dans des passages tels que « par l'abandon du plaisir et l'abandon de la douleur », il désigne la sensation douloureuse. Ici aussi, il s'agit précisément de la sensation douloureuse.

ဝစနတ္ထတော ပန သုခယတီတိ သုခါ. ဒုက္ခယတီတိ ဒုက္ခာ. န ဒုက္ခာ န သုခါတိ အဒုက္ခမသုခါ, မကာရော ပဒသန္ဓိဝသေန ဝုတ္တော. တာသု ဣဋ္ဌာနုဘဝနလက္ခဏာ သုခါ, အနိဋ္ဌာနုဘဝနလက္ခဏာ ဒုက္ခာ, ဥဘယဝိပရီတာနုဘဝနလက္ခဏာ အဒုက္ခမသုခါ. တသ္မာ သုခဒုက္ခဝေဒနာနံ ဥပ္ပတ္တိ ပါကဋာ, [Pg.176] န အဒုက္ခမသုခါယ. ယဒါ ဟိ သုခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သကလသရီရံ ဘေန္တံ မဒ္ဒန္တံ ဖရမာနံ သတဓောတသပ္ပိံ ခါဒါပေန္တံ ဝိယ, သတပါကတေလံ မက္ခေန္တံ ဝိယ, ဃဋသဟဿေန ပရိဠာဟံ နိဗ္ဗာပယမာနံ ဝိယ စ ‘‘အဟော သုခံ, အဟော သုခ’’န္တိ ဝါစံ နိစ္ဆာရယမာနမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယဒါ ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သကလသရီရံ ခေါဘေန္တံ မဒ္ဒန္တံ ဖရမာနံ တတ္တဖာလံ ပဝေသေန္တံ ဝိယ ဝိလီနတမ္ဗလောဟံ အာသိဉ္စန္တံ ဝိယ စ ‘‘အဟော ဒုက္ခံ, အဟော ဒုက္ခ’’န္တိ ဝိပ္ပလာပေန္တမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣတိ သုခဒုက္ခဝေဒနာနံ ဥပ္ပတ္တိ ပါကဋာ.

Selon le sens des mots, ce qui rend heureux est « plaisant » (sukhā). Ce qui fait souffrir est « douloureux » (dukkhā). Ce qui n'est ni douloureux ni plaisant est « adukkhamasukhā », la lettre « m » étant ajoutée pour la liaison euphonique. Parmi elles, la plaisante a pour caractéristique l'expérience d'un objet souhaitable, la douloureuse a pour caractéristique l'expérience d'un objet indésirable, et celle qui n'est ni douloureuse ni plaisante a pour caractéristique l'expérience d'un objet opposé aux deux. Ainsi, l'apparition des sensations plaisantes et douloureuses est manifeste, mais pas celle de la sensation neutre. En effet, quand le plaisir apparaît, il surgit en faisant s'exclamer « Ah, quel plaisir ! Ah, quel plaisir ! », comme s'il brisait, pressait et imprégnait tout le corps, comme si l'on mangeait du beurre clarifié purifié cent fois, comme si l'on s'oignait d'une huile raffinée cent fois, ou comme si l'on éteignait une fièvre avec mille jarres d'eau. Quand la douleur apparaît, elle surgit en faisant divaguer « Ah, quelle douleur ! Ah, quelle douleur ! », comme si elle bouleversait, pressait et imprégnait tout le corps, comme si l'on y introduisait un soc de charrue chauffé à blanc ou comme si l'on y versait du cuivre fondu. Ainsi, l'apparition des sensations plaisantes et douloureuses est manifeste.

အဒုက္ခမသုခါ ပန ဒုဗ္ဗိဇာနာ ဒုဒ္ဒီပနာ အန္ဓကာရာ အဝိဘူတာ. သာ သုခဒုက္ခာနံ အပဂမေ သာတာသာတပဋိပက္ခဝသေန မဇ္ဈတ္တာကာရဘူတာ နယတော ဂဏှန္တဿေဝ ပါကဋာ ဟောတိ. ယထာ ကိံ? ယထာ ပုဗ္ဗာပရံ သပံသုကေ ပဒေသေ ဥပစရိတမဂ္ဂဝသေန ပိဋ္ဌိပါသာဏေ မိဂေန ဂတမဂ္ဂေါ, ဧဝံ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာရမ္မဏေသု သုခဒုက္ခာနုဘဝနေနပိ မဇ္ဈတ္တာရမ္မဏာနုဘဝနဘာဝေန ဝိညာယတိ. မဇ္ဈတ္တာရမ္မဏဂ္ဂဟဏံ ပိဋ္ဌိပါသာဏဂမနံ ဝိယ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာရမ္မဏဂ္ဂဟဏာဘာဝတော. ယဉ္စ တတြာနုဘဝနံ, သာ အဒုက္ခမသုခါတိ.

Cependant, la sensation ni-douloureuse-ni-plaisante est difficile à connaître, difficile à expliquer, obscure et non manifeste. Elle n'apparaît de manière évidente qu'à celui qui la saisit par déduction, comme étant l'état neutre par opposition à l'agréable et au désagréable lors de la disparition du plaisir et de la douleur. À quoi cela ressemble-t-il ? Comme le chemin parcouru par un cerf sur un plateau rocheux se déduit du chemin pratiqué dans les zones poussiéreuses avant et après, de même, la sensation neutre est connue par l'état d'expérience d'un objet neutre, par opposition à l'expérience du plaisir et de la douleur sur des objets désirables ou indésirables. La saisie d'un objet neutre est comme le passage sur un plateau rocheux, en raison de l'absence de saisie d'un objet désirable ou indésirable. Et l'expérience qui s'y produit est la sensation ni-douloureuse-ni-plaisante.

ဧဝမေတ္ထ သုခဒုက္ခအဒုက္ခမသုခဘာဝေန တိဓာ ဝုတ္တာပိ ကတ္ထစိ သုခဒုက္ခဘာဝေန ဒွိဓာ ဝုတ္တာ. ယထာဟ – ‘‘ဒွေပိ မယာ, အာနန္ဒ, ဝေဒနာ ဝုတ္တာ, ပရိယာယေန သုခါ ဝေဒနာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ’’တိ (မ. နိ. ၂.၈၉). ကတ္ထစိ တိဿောပိ ဝိသုံ ဝိသုံ သုခဒုက္ခအဒုက္ခမသုခဘာဝေန ‘‘သုခါ ဝေဒနာ ဌိတိသုခါ ဝိပရိဏာမဒုက္ခာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ဌိတိဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမသုခါ, အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ ဉာဏသုခါ အညာဏဒုက္ခာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၆၅). ကတ္ထစိ သဗ္ဗာပိ ဒုက္ခဘာဝေန. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ, သဗ္ဗံ တံ ဒုက္ခသ္မိန္တိ ဝဒါမီ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၅၉).

Bien que les sensations soient ici énoncées en trois types (plaisante, douloureuse, neutre), elles sont parfois mentionnées en deux types : plaisante et douloureuse. Comme il a été dit : « J’ai, Ānanda, parlé de deux sensations : d’une certaine manière (pariyāyena), la sensation plaisante et la sensation douloureuse. » Ailleurs, les trois sont mentionnées séparément selon leurs caractéristiques de plaisir ou de douleur : « La sensation plaisante est plaisante par sa stabilité et douloureuse par son changement ; la sensation douloureuse est douloureuse par sa stabilité et plaisante par son changement ; la sensation ni-douloureuse-ni-plaisante est plaisante par la connaissance et douloureuse par la non-connaissance. » Parfois, toutes sont qualifiées de souffrance. Car il a été dit : « Tout ce qui est ressenti, tout cela, je dis que c'est dans la souffrance ».

တတ္ထ သိယာ – ယဒိ တိဿော ဝေဒနာ ယထာ ဣဓ ဝုတ္တာ, အညေသု စ ဧဒိသေသု သုတ္တေသု အဘိဓမ္မေ စ ဧဝံ အဝတွာ ကသ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တံ ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ, သဗ္ဗံ တံ ဒုက္ခသ္မိန္တိ ဝဒါမီ’’တိ, ‘‘ဒွေပိ မယာ, အာနန္ဒ, ဝေဒနာ ဝုတ္တာ’’တိ စ? သန္ဓာယဘာသိတမေတံ, တသ္မာ သာ ပရိယာယဒေသနာ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

À ce sujet, on pourrait se demander : si les trois sensations sont telles qu'énoncées ici, et si cela n'est pas dit ainsi dans d'autres sutras similaires ou dans l'Abhidhamma, pourquoi a-t-il été dit : « Tout ce qui est ressenti, tout cela, je dis que c'est dans la souffrance » et « J’ai, Ānanda, parlé de deux sensations » ? C'est un enseignement intentionnel (sandhāyabhāsita), c'est pourquoi il s'agit d'un enseignement de sens indirect (pariyāyadesanā). Car le Béni a dit :

‘‘သင်္ခါရာနိစ္စတံ, အာနန္ဒ, မယာ သန္ဓာယ ဘာသိတံ သင်္ခါရဝိပရိဏာမတံ, ‘ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ, သဗ္ဗံ တံ ဒုက္ခသ္မိ’’’န္တိ (သံ. နိ. ၄.၂၅၉).

« C'est en considération de l'impermanence des formations (saṅkhāra), Ānanda, et en considération de la nature changeante des formations, que j’ai dit : “Tout ce qui est ressenti, tout cela est dans la souffrance”. »

‘‘ဒွေပိ [Pg.177] မယာ, အာနန္ဒ, ဝေဒနာ ဝုတ္တာ ပရိယာယေနာ’’တိ စ (သံ. နိ. ၄.၂၅၉).

« J'ai aussi parlé de deux sensations, Ānanda, d'une certaine manière (pariyāyena). »

ဧတ္ထ ဟိ သုခါ အဒုက္ခမသုခါတိ ဣမာသံ ဒွိန္နံ ဝေဒနာနံ နိပ္ပရိယာယေန ဒုက္ခဘာဝေါ နတ္ထိ, ဝေနေယျဇ္ဈာသယေန ပန တတ္ထ နိစ္ဆန္ဒဒဿနတ္ထံ ပရိယာယေန ဒုက္ခဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ သာ တာဒိသီ ပရိယာယဒေသနာ. အယံ ပန ဝေဒနတ္တယဒေသနာ သဘာဝကထာတိ ကတွာ နိပ္ပရိယာယဒေသနာတိ အယမေတ္ထ အာစရိယာနံ သမာနကထာ.

En effet, pour ces deux sensations que sont la plaisante et la ni-douloureuse-ni-plaisante, il n'y a pas de nature de souffrance au sens propre (nippariyāyena) ; mais pour montrer l'absence de désir à leur égard selon l'inclination de ceux qui doivent être guidés, leur nature de souffrance a été énoncée de manière indirecte (pariyāyena) : c'est là un tel enseignement indirect. Cependant, l'enseignement des trois sensations est une exposition de la nature réelle des choses (sabhāvakathā) et constitue donc un enseignement au sens propre (nippariyāyadesanā) ; telle est la position commune des Maîtres sur ce point.

ဝိတဏ္ဍဝါဒီ ပနာဟ ‘‘ဒုက္ခတာဒွယဝစနတော ပရိယာယဒေသနာဝ ဝေဒနတ္တယဒေသနာ’’တိ. သော ‘‘မာ ဟေဝ’’န္တိဿ ဝစနီယော, ယသ္မာ ဘဂဝတာ သဗ္ဗာသံ ဝေဒနာနံ ဒုက္ခဘာဝေါ အဓိပ္ပာယဝသေန ဝုတ္တော ‘‘သင်္ခါရာနိစ္စတံ, အာနန္ဒ, မယာ သန္ဓာယ ဘာသိတံ သင်္ခါရဝိပရိဏာမတံ ‘ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ, သဗ္ဗံ တံ ဒုက္ခသ္မိ’’’န္တိ. ယဒိ ပနေတ္ထ ဝေဒနတ္တယဒေသနာ ပရိယာယဒေသနာ သိယာ, ‘‘ဣဒံ မယာ သန္ဓာယ ဘာသိတံ တိဿော ဝေဒနာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, န ပနေတံ ဝုတ္တံ.

Le sophiste (Vitaṇḍavādī) dit quant à lui : « Puisque l'on parle d'une dualité de souffrance, l'enseignement des trois sensations n'est qu'un enseignement de sens indirect (pariyāyadesanā). » Il doit lui être répondu : « Ne dis pas cela », car le Bienheureux a déclaré la nature de souffrance de toutes les sensations selon son intention profonde : « C'est en considération de l'impermanence des formations, Ānanda, et de la mutabilité des formations que j'ai dit : “Tout ce qui est ressenti est inclus dans la souffrance”. » Si, dans ce contexte, l'enseignement des trois sensations était un enseignement de sens indirect, il aurait dû dire : « C'est en considération de cela que j'ai parlé des trois sensations », mais cela n'a point été dit.

အပိစာယမေဝ ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘ကော, ပနာဝုသော, ဝေဒနတ္တယဒေသနာယ အဓိပ္ပာယော’’တိ? သစေ ဝဒေယျ ‘‘မုဒုကာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ သုခါ, အဓိမတ္တာ ဒုက္ခာ, မဇ္ဈိမာ အဒုက္ခမသုခါတိ ဝေနေယျဇ္ဈာသယေန ဝုတ္တာ. တာသု ဟိ န သတ္တာနံ သုခါဒိဝဍ္ဎီ’’တိ. သော ဝတ္တဗ္ဗော – ကော ပနာဝုသော ဒုက္ခဝေဒနာယ သဘာဝေါ, ယေန ‘‘သဗ္ဗာ ဝေဒနာ ဒုက္ခာ’’တိ ဝုစ္စေယျုံ? ယဒိ ယာယ ဥပ္ပန္နာယ သတ္တာ ဝိယောဂမေဝ ဣစ္ဆန္တိ, သော ဒုက္ခဝေဒနာယ သဘာဝေါ. ယာယ စ ပန ဥပ္ပန္နာယ သတ္တာ အဝိယောဂမေဝ ဣစ္ဆန္တိ, ယာယ န ဥဘယံ ဣစ္ဆန္တိ, သာ ကထံ ဒုက္ခဝေဒနာ သိယာ? အထ ယာ အတ္တနော နိဿယဿ ဥပဃာတကာရီ, သာ ဒုက္ခာ. ယာ အနုဂ္ဂဟကာရီ, သာ ကထံ ဒုက္ခာ သိယာ. အထ ပန ယဒရိယာ ဒုက္ခတော ပဿန္တိ, သော ဒုက္ခဝေဒနာယ သဘာဝေါ, သင်္ခါရဒုက္ခတာယ ဝေဒနံ အရိယာ ဒုက္ခတော ပဿန္တိ, သာ စ အဘိဏှသဘာဝါတိ ကထံ တာသံ ဝေဒနာနံ မုဒုမဇ္ဈိမာဓိမတ္တဒုက္ခဘာဝေါ သိယာ? ယဒိ စ သင်္ခါရဒုက္ခတာယ ဧဝ ဝေဒနာနံ ဒုက္ခဘာဝေါ သိယာ, ‘‘တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခတာယော ဒုက္ခဒုက္ခတာ, ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာ, သင်္ခါရဒုက္ခတာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၀၅) အယံ ဒုက္ခတာနံ ဝိဘာဂဒေသနာ နိပ္ပယောဇနာ သိယာ. တထာ စ သတိ သုတ္တမေဝ ပဋိဗာဟိတံ သိယာ, ပုရိမေသု စ တီသု ရူပါဝစရဇ္ဈာနေသု [Pg.178] မုဒုကာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာတိ အာပဇ္ဇတိ သုခဝေဒနာဝစနတော. စတုတ္ထဇ္ဈာနေ အရူပဇ္ဈာနေသု စ မဇ္ဈိမာ, အဒုက္ခမသုခဝေဒနာဝစနတော. ဧဝံ သန္တေ ပုရိမာ တိဿော ရူပါဝစရသမာပတ္တိယော စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာ အရူပသမာပတ္တီဟိ စ သန္တတရာတိ အာပဇ္ဇတိ. ကထံ ဝါ သန္တတရပ္ပဏီတတရာသု သမာပတ္တီသု ဒုက္ခဝေဒနာယ အဓိကဘာဝေါ ယုဇ္ဇတိ? တသ္မာ ဝေဒနတ္တယဒေသနာယ ပရိယာယဒေသနာဘာဝေါ န ယုတ္တောတိ.

En outre, il convient de lui demander : « Quel est donc, cher ami, l'intention derrière l'enseignement des trois sensations ? » S'il répondait : « Une sensation de souffrance légère est appelée plaisir, une souffrance extrême est la souffrance, et une souffrance moyenne est la sensation ni-agréable-ni-douloureuse ; cela fut dit selon les dispositions de ceux qui doivent être guidés. Car en celles-ci, il n'y a pour les êtres aucun accroissement de bonheur, etc. », on devrait lui rétorquer : « Quelle est donc, cher ami, la nature propre de la sensation de souffrance par laquelle on pourrait dire que “toutes les sensations sont souffrance” ? Si c'est ce dont les êtres désirent se séparer dès qu'elle apparaît, telle est la nature de la sensation de souffrance. Mais pour ce dont les êtres ne désirent point se séparer lorsqu'elle apparaît, ou pour ce dont ils ne désirent ni l'un ni l'autre, comment cela pourrait-il être une sensation de souffrance ? Par ailleurs, si l'on dit que ce qui nuit à son propre support est souffrance, alors ce qui lui est bénéfique, comment cela pourrait-il être souffrance ? Si l'on soutient que ce que les Nobles voient comme souffrance est la nature de la sensation de souffrance — à savoir que les Nobles voient la sensation comme souffrance par la souffrance inhérente aux formations (saṅkhāradukkhatā) et que celle-ci est une nature constante — alors comment ces sensations pourraient-elles avoir une nature de souffrance légère, moyenne ou extrême ? Et si la nature de souffrance des sensations ne relevait que de la seule souffrance inhérente aux formations, alors cet enseignement de la distinction des souffrances : “Il y a ces trois types de souffrances, ô moines : la souffrance de la souffrance, la souffrance du changement, la souffrance des formations” (D.N. 3.305) serait inutile. S'il en était ainsi, le Sutta lui-même serait rejeté. De plus, il s'ensuivrait que dans les trois premiers Jhanas du plan de la forme, il y aurait une “sensation de souffrance légère” puisqu'on y parle de sensation de plaisir. Dans le quatrième Jhana et les Jhanas immatériels, elle serait “moyenne”, puisqu'on y parle de sensation ni-agréable-ni-douloureuse. S'il en était ainsi, il s'ensuivrait que les trois premières absorptions du plan de la forme seraient plus paisibles que la quatrième et les absorptions immatérielles. Or, comment l'excès de sensation de souffrance pourrait-il être compatible avec des absorptions de plus en plus paisibles et sublimes ? Par conséquent, l'idée que l'enseignement des trois sensations soit un enseignement de sens indirect n'est pas convenable. »

ယံ ပန ဝုတ္တံ ‘‘ဒုက္ခေ သုခန္တိ သညာဝိပလ္လာသော’’တိ (အ. နိ. ၄.၄၉; ပဋိ. မ. ၁.၂၃၆), တံ ကထန္တိ? ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာယ သင်္ခါရဒုက္ခတာယ စ ယထာဘူတာနဝဗောဓေန ယာ ဧကန္တတော သုခသညာ, ယာ စ ဒုက္ခနိမိတ္တေ သုခနိမိတ္တသညာ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဧဝမ္ပိ ‘‘သုခါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ ဒုက္ခတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ (ဣတိဝု. ၅၃) ဣဒံ ပန ကထန္တိ? ဣဒံ ပန ဝိပရိဏာမဒဿနေ သန္နိယောဇနတ္ထံ ဝုတ္တံ တဿ တတ္ထ ဝိရာဂုပ္ပတ္တိယာ ဥပါယဘာဝတော သုခဝေဒနာယ ဗဟုဒုက္ခာနုဂတဘာဝတော စ. တထာ ဟိ ဒုက္ခဿ ဟေတုဘာဝတော အနေကေဟိ ဒုက္ခဓမ္မေဟိ အနုဗဒ္ဓတ္တာ စ ပဏ္ဍိတာ သုခမ္ပိ ဒုက္ခမိစ္စေဝ ပဋိပန္နာ.

Quant à ce qui a été dit : « Percevoir le plaisir dans la souffrance est une distorsion de la perception » (A.N. 4.49), comment cela s'interprète-t-il ? Cela a été dit en référence à la perception de plaisir absolue et à la perception d'un signe de plaisir dans ce qui est un signe de souffrance, dues à la non-compréhension de la réalité de la souffrance du changement et de la souffrance des formations. De même, pour l'énoncé : « La sensation de plaisir, ô moines, doit être vue comme souffrance » (Itiv. 53), comment l'interpréter ? Cela a été dit pour inciter à la vision du changement, car cela sert de moyen pour faire naître le désenchantement à cet égard, et parce que la sensation de plaisir est suivie de multiples souffrances. C'est ainsi que, parce qu'il est une cause de souffrance et qu'il est lié à de nombreux états de souffrance, les sages considèrent le plaisir même comme de la souffrance.

ဧဝမ္ပိ နတ္ထေဝ သုခါ ဝေဒနာ, သုခဟေတူနံ နိယမာဘာဝတော. ယေ ဟိ သုခဝေဒနာယ ဟေတုသမ္မတာ ဃာသစ္ဆာဒနာဒယော, တေ ဧဝ အဓိမတ္တံ အကာလေ စ ပဋိသေဝိယမာနာ ဒုက္ခဝေဒနာယ ဟေတုဘာဝမာပဇ္ဇန္တိ. န စ ယေနေဝ ဟေတုနာ သုခံ, တေနေဝ ဒုက္ခန္တိ ယုတ္တံ ဝတ္တုံ. တသ္မာ န တေ သုခဟေတူ, ဒုက္ခန္တရာပဂမေ ပန အဝိညူနံ သုခသညာ ယထာ စိရတရံ ဌာနာဒိဣရိယာပထသမင်္ဂီ ဟုတွာ တဒညဣရိယာပထသမာယောဂေ မဟန္တဉ္စ ဘာရံ ဝဟတော ဘာရနိက္ခေပေ စေဝ ဝူပသမေ စ, တသ္မာ နတ္ထေဝ သုခန္တိ? တယိဒံ သမ္မဒေဝ သုခဟေတုံ အပရိညာယ တဿ နိယမာဘာဝပရိကပ္ပနံ. အာရမ္မဏမတ္တမေဝ ဟိ ကေဝလံ သုခဟေတုံ မနသိကတွာ ဧဝံ ဝုတ္တံ, အဇ္ဈတ္တိကသရီရဿ အဝတ္ထာဝိသေသံ သမုဒိတံ ပန ဧကဇ္ဈံ တဒုဘယံ သုခါဒိဟေတူတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယာဒိသဉ္စ တဒုဘယံ သုခဝေဒနာယ ဟေတု, တာဒိသံ န ကဒါစိပိ ဒုက္ခဝေဒနာယ ဟေတု ဟောတီတိ ဝဝတ္ထိတာ ဧဝ သုခါဒိဟေတု. ယထာ နာမ တေဇောဓာတု သာလိယဝဍာကသဿာဒီနံ ယာဒိသမဝတ္ထန္တရံ ပတွာ သာတမဓုရဘာဝဟေတု ဟောတိ, န တာဒိသမေဝ ပတွာ ကဒါစိပိ အသာတအမဓုရဘာဝဟေတု ဟောတိ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Certes, certains disent qu'il n'existe point de sensation de plaisir car il n'y a pas de fixité dans les causes du plaisir. En effet, la nourriture, les vêtements, etc., qui sont considérés comme causes de plaisir, deviennent des causes de sensation de souffrance s'ils sont utilisés à l'excès ou à un moment inopportun. Or, il n'est pas juste de dire que ce qui est cause de plaisir est la cause même de la souffrance. Par conséquent, disent-ils, ces choses ne sont pas des causes de plaisir, mais c'est seulement une perception de plaisir chez les ignorants lorsque disparaît une autre souffrance, comme lorsqu'on change de posture après être resté longtemps debout et que l'on dépose un lourd fardeau. Mais ce raisonnement est erroné car il ne reconnaît pas correctement la cause du plaisir et spécule sur l'absence de fixité de celle-ci. Cette opinion a été formulée en ne considérant que l'objet seul comme cause du plaisir ; or, il faut savoir que c'est la combinaison d'un état spécifique du corps interne et de l'objet qui constitue ensemble la cause du plaisir ou de la souffrance. Le type de condition qui cause une sensation de plaisir ne causera jamais de sensation de souffrance. De même que l'élément feu (tejodhātu), ayant atteint un certain état dans les cultures de riz Sāli, devient la cause de leur saveur douce et agréable, mais ne devient jamais, dans ce même état, la cause d'une saveur désagréable ou amère ; c'est ainsi qu'il faut considérer cette question.

ဒုက္ခာပဂမေဝ [Pg.179] ကဒါစိ သုခဝေဒနန္တရံ ဥပလဗ္ဘတိ. တတ္ထ သုခေယေဝ သုခသညာ, န ဒုက္ခာပဂမမတ္တေ ယထာ အဒ္ဓါနဂမနပရိဿမကိလန္တဿ သမ္ဗာဟနေ ဣရိယာပထပရိဝတ္တနေ စ, အညထာ ကာလန္တရေပိ ပရိဿမာပဂမေ တာဒိသီ သုခသညာ သိယာ. ဒုက္ခာပဂမမတ္တေ ပန သုခန္တိ ပရိကပ္ပနာ ဝေဒနာဝိသေသဿ အနုပလဗ္ဘမာနတ္တာ. ဧကန္တေနေဝ စေတံ ဧဝံ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗံ, ယတော ပဏီတပ္ပဏီတာနိယေဝ အာရမ္မဏာနိ မဟတာ အာယာသေန သတ္တာ အဘိပတ္ထယန္တိ, န စ နေသံ ယေန ကေနစိ ယထာလဒ္ဓမတ္တေန ပစ္စယေန ပတိကာရံ ကာတုံ သက္ကာ တဏှုပ္ပာဒေနာတိ. ဝေဒနာပစ္စယာ ဟိ တဏှာဥပါဒိ, တထာဘာဝေ စ သုဂန္ဓမဓုရသုခသမ္ဖဿာဒိဝတ္ထူနံ ဣတရီတရဘာဝေန သုခဝိသေသသညာ ဇာယမာနာ ကတမဿ ဒုက္ခဝိသေသဿ အပဂမနေ ဃာနဇိဝှာကာယဒွါရေသု, သောတဒွါရေ စ ဒိဗ္ဗသင်္ဂီတသဒိသပဉ္စင်္ဂိကတူရိယသဒ္ဒါဝဓာရဏေ. တသ္မာ န ဒုက္ခဝေဒနာယမေဝ ဒုက္ခန္တရာပဂမေ သုခသညာ, နာပိ ကေဝလေ ဒုက္ခာပဂမမတ္တေတိ အာဂမတော ယုတ္တိတောပိ ဝဝတ္ထိတာ တိဿော ဝေဒနာတိ ဘဂဝတော ဝေဒနတ္တယဒေသနာ နီတတ္ထာယေဝ, န နေယျတ္ထာတိ သညာပေတဗ္ဗံ. ဧဝဉ္စေတံ ဥပေတိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ, နော စေ, ကမ္မံ ကတွာ ဥယျောဇေတဗ္ဗော ‘‘ဂစ္ဆ ယထာသုခ’’န္တိ.

C'est seulement suite à la cessation de la souffrance qu'une sensation de bonheur est parfois obtenue. En cela, il n'y a de perception de bonheur que dans le bonheur lui-même, et non dans la simple cessation de la souffrance, comme c'est le cas pour celui qui est épuisé par la fatigue d'un long voyage et qui trouve du soulagement dans un massage ou dans un changement de posture ; autrement, même à un autre moment, lors de la cessation de la fatigue, une telle perception de bonheur se produirait. Mais l'idée que le bonheur réside dans la simple cessation de la souffrance est une conjecture, car aucune sensation spécifique n'est alors perçue. Cela doit être accepté de manière absolue, puisque les êtres désirent avec grand effort des objets de plus en plus excellents, et qu'il n'est pas possible de remédier à leur soif par n'importe quel moyen obtenu par hasard. En effet, la sensation est la condition de la soif ; dans un tel cas, la perception d'un bonheur spécifique naît vis-à-vis d'objets tels que des parfums, des saveurs douces ou des contacts agréables, selon leur nature respective. De quelle cessation d'une souffrance spécifique s'agirait-il pour les portes du nez, de la langue et du corps, ou pour la porte de l'oreille lors de l'audition d'un son instrumental à cinq éléments semblable à la musique céleste ? Par conséquent, ce n'est pas seulement dans la sensation de souffrance que réside la perception de bonheur lors de la cessation d'une autre souffrance, ni non plus dans la simple cessation de la souffrance. Ainsi, tant par les textes que par le raisonnement, les trois sensations sont établies ; on doit faire comprendre que l'enseignement du Bienheureux sur les trois sensations est de sens explicite (nītattha) et non de sens à interpréter (neyyattha). Et s'il accepte cela, c'est bien ; sinon, après avoir accompli son action, il doit être congédié en disant : « Va selon ton plaisir ».

ဧဝမေတာ အညမညပဋိပက္ခသဘာဝဝဝတ္ထိတလက္ခဏာ ဧဝ တိဿော ဝေဒနာ ဘဂဝတာ ဒေသိတာ. တဉ္စ ခေါ ဝိပဿနာကမ္မိကာနံ ယောဂါဝစရာနံ ဝေဒနာမုခေန အရူပကမ္မဋ္ဌာနဒဿနတ္ထံ. ဒုဝိဓဉှိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ရူပကမ္မဋ္ဌာနံ, အရူပကမ္မဋ္ဌာနန္တိ. တတ္ထ ဘဂဝါ ရူပကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေန္တော သင်္ခေပမနသိကာရဝသေန ဝါ ဝိတ္ထာရမနသိကာရဝသေန ဝါ စတုဓာတုဝဝတ္ထာနာဒိဝသေန ဝါ ကထေတိ. အရူပကမ္မဋ္ဌာနံ ပန ကထေန္တော ဖဿဝသေန ဝါ ဝေဒနာဝသေန ဝါ စိတ္တဝသေန ဝါ ကထေတိ. ဧကစ္စဿ ဟိ အာပါထဂတေ အာရမ္မဏေ အာဝဇ္ဇတော တတ္ထ စိတ္တစေတသိကာနံ ပဌမာဘိနိပါတော ဖဿော တံ အာရမ္မဏံ ဖုသန္တော ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ပါကဋော ဟောတိ, ဧကစ္စဿ တံ အာရမ္မဏံ အနုဘဝန္တီ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဝေဒနာ ပါကဋာ ဟောတိ, ဧကစ္စဿ တံ အာရမ္မဏံ ဝိဇာနန္တံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဝိညာဏံ ပါကဋံ ဟောတိ. ဣတိ တေသံ တေသံ ပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယေန ယထာပါကဋံ ဖဿာဒိမုခေန တိဓာ အရူပကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေတိ.

C'est ainsi que ces trois sensations, aux caractéristiques définies par leur nature mutuellement opposée, ont été enseignées par le Bienheureux. Et cela, afin que les pratiquants de la vision profonde puissent discerner le sujet de méditation immatériel par le biais de la sensation. En effet, le sujet de méditation est de deux sortes : le sujet de méditation matériel et le sujet de méditation immatériel. Là, le Bienheureux, en exposant le sujet de méditation matériel, l'enseigne soit par l'attention synthétique, soit par l'attention détaillée, soit par la définition des quatre éléments, etc. Mais en exposant le sujet de méditation immatériel, il l'enseigne par le biais du contact, de la sensation ou de l'esprit. Pour certains, en effet, lorsqu'un objet entre dans le champ de la conscience et qu'ils y prêtent attention, le contact, qui est la première rencontre de l'esprit et des facteurs mentaux touchant cet objet au moment de son apparition, devient manifeste. Pour d'autres, c'est la sensation apparaissant alors qu'elle expérimente cet objet qui devient manifeste. Pour d'autres encore, c'est la conscience apparaissant alors qu'elle connaît cet objet qui devient manifeste. Ainsi, selon la disposition de ces divers individus, il enseigne le sujet de méditation immatériel de trois manières, par le biais du contact, etc., selon ce qui est manifeste.

တတ္ထ [Pg.180] ယဿ ဖဿော ပါကဋော ဟောတိ, သောပိ ‘‘န ကေဝလံ ဖဿောဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေန သဒ္ဓိံ တဒေဝ အာရမ္မဏံ အနုဘဝမာနာ ဝေဒနာပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သဉ္ဇာနမာနာ သညာပိ, စေတယမာနာ စေတနာပိ, ဝိဇာနမာနံ ဝိညာဏမ္ပိ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဖဿပဉ္စမကေယေဝ ပရိဂ္ဂဏှာတိ. ယဿ ဝေဒနာ ပါကဋာ ဟောတိ, သောပိ ‘‘န ကေဝလံ ဝေဒနာဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တာယ သဒ္ဓိံ ဖုသမာနော ဖဿောပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သဉ္ဇာနမာနာ သညာပိ, စေတယမာနာ စေတနာပိ, ဝိဇာနမာနံ ဝိညာဏမ္ပိ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဖဿပဉ္စမကေယေဝ ပရိဂ္ဂဏှာတိ. ယဿ ဝိညာဏံ ပါကဋံ ဟောတိ, သောပိ ‘‘န ကေဝလံ ဝိညာဏမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေန သဒ္ဓိံ တဒေဝါရမ္မဏံ ဖုသမာနော ဖဿောပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အနုဘဝမာနာ ဝေဒနာပိ, သဉ္ဇာနမာနာ သညာပိ, စေတယမာနာ စေတနာပိ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဖဿပဉ္စမကေယေဝ ပရိဂ္ဂဏှာတိ.

Là, pour celui pour qui le contact est manifeste, il comprend : « Ce n'est pas seulement le contact qui apparaît ; avec lui, la sensation faisant l'expérience de ce même objet apparaît aussi, la perception qui le reconnaît apparaît aussi, la volition qui l'organise apparaît aussi, et la conscience qui le connaît apparaît aussi » ; il saisit ainsi précisément le groupe des cinq commençant par le contact. Pour celui pour qui la sensation est manifeste, il comprend : « Ce n'est pas seulement la sensation qui apparaît ; avec elle, le contact qui touche apparaît aussi, la perception qui reconnaît apparaît aussi, la volition qui organise apparaît aussi, et la conscience qui connaît apparaît aussi » ; il saisit ainsi précisément le groupe des cinq commençant par le contact. Pour celui pour qui la conscience est manifeste, il comprend : « Ce n'est pas seulement la conscience qui apparaît ; avec elle, le contact qui touche ce même objet apparaît aussi, la sensation qui l'expérimente apparaît aussi, la perception qui le reconnaît apparaît aussi, et la volition qui l'organise apparaît aussi » ; il saisit ainsi précisément le groupe des cinq commençant par le contact.

သော ‘‘ဣမေ ဖဿပဉ္စမကာ ဓမ္မာ ကိံနိဿိတာ’’တိ ဥပဓာရေန္တော ‘‘ဝတ္ထုနိဿိတာ’’တိ ပဇာနာတိ. ဝတ္ထု နာမ ကရဇကာယော. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဣဒဉ္စ ပန မေ ဝိညာဏံ ဧတ္ထသိတံ ဧတ္ထပဋိဗဒ္ဓ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၃၅; မ. နိ. ၂.၂၅၂). သော အတ္ထတော ဘူတာ စေဝ ဥပါဒါရူပါနိ စ, ဧဝမေတ္ထ ဝတ္ထု ရူပံ, ဖဿပဉ္စမကာ နာမန္တိ နာမရူပမတ္တမေဝ ပဿတိ. ရူပဉ္စေတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော, နာမံ စတ္တာရော အရူပိနော ခန္ဓာတိ ပဉ္စက္ခန္ဓမတ္တံ ဟောတိ. နာမရူပဝိနိမုတ္တာ ဟိ ပဉ္စက္ခန္ဓာ, ပဉ္စက္ခန္ဓဝိနိမုတ္တံ ဝါ နာမရူပံ နတ္ထိ. သော ‘‘ဣမေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ကိံဟေတုကာ’’တိ ဥပပရိက္ခန္တော ‘‘အဝိဇ္ဇာဒိဟေတုကာ’’တိ, တတော ‘‘ပစ္စယော စေဝ ပစ္စယုပ္ပန္နဉ္စ ဣဒံ, အညော သတ္တော ဝါ ပုဂ္ဂလော ဝါ နတ္ထိ, သုဒ္ဓသင်္ခါရပုဉ္ဇမတ္တမေဝါ’’တိ သပ္ပစ္စယနာမရူပဝသေန တိလက္ခဏံ အာရောပေတွာ ဝိပဿနာပဋိပါဋိယာ ‘‘အနိစ္စံ ဒုက္ခမနတ္တာ’’တိ သမ္မသန္တော ဝိစရတိ. သော ‘‘အဇ္ဇ အဇ္ဇာ’’တိ ပဋိဝေဓံ အာကင်္ခမာနော တထာရူပေ သမယေ ဥတုသပ္ပာယံ, ပုဂ္ဂလသပ္ပာယံ, ဘောဇနသပ္ပာယံ, ဓမ္မဿဝနသပ္ပာယံ ဝါ လဘိတွာ ဧကပလ္လင်္ကေန နိသိန္နောဝ ဝိပဿနံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာတိ. ဧဝံ ဣမေသံ တိဏ္ဏံ ဇနာနံ ယာဝ အရဟတ္တာ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဓ ပန ဘဂဝါ ဝေဒနာဝသေန ဗုဇ္ဈနကာနံ အဇ္ဈာသယေန အရူပကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေန္တော ဝေဒနာဝသေန ကထေသိ. တတ္ထ –

En réfléchissant ainsi : « De quoi dépendent ces cinq phénomènes commençant par le contact ? », il comprend qu'ils « dépendent de la base ». La base est le corps physique. C'est à ce sujet qu'il a été dit : « Et cette mienne conscience est ici appuyée, ici liée ». Il voit qu'en réalité, il s'agit des éléments primordiaux et de la forme dérivée ; ainsi, la base est la forme (rūpa), et le groupe des cinq commençant par le contact est le nom (nāma) ; il ne voit rien d'autre que le nom et la forme. Ici, la forme est l'agrégat de la forme, et le nom correspond aux quatre agrégats immatériels ; cela constitue simplement les cinq agrégats. Car il n'y a pas de cinq agrégats en dehors du nom et de la forme, ni de nom et de forme en dehors des cinq agrégats. En examinant : « Quelle est la cause de ces cinq agrégats ? », il comprend qu'ils ont pour cause l'ignorance, etc. Dès lors, réalisant : « Ceci est à la fois la condition et ce qui est produit par la condition, il n'y a pas d'autre être ou personne, c'est seulement un simple amas de formations pures », il applique les trois caractéristiques par le biais du nom et de la forme avec leurs conditions, et progresse dans la pratique de la vision profonde en méditant sur « l'impermanence, la souffrance et le non-soi ». Désirant la pénétration de jour en jour, ayant trouvé en un tel moment un climat favorable, une personne favorable, une nourriture favorable ou une écoute favorable de la Loi, restant assis en une seule posture, il mène la vision profonde à son sommet et s'établit dans l'état d'Arahant. C'est ainsi que le sujet de méditation doit être compris pour ces trois types de personnes jusqu'à l'état d'Arahant. Mais ici, le Bienheureux, enseignant le sujet de méditation immatériel selon la disposition de ceux qui s'éveillent par le biais de la sensation, l'a exposé par le biais de la sensation. À ce sujet :

‘‘လက္ခဏဉ္စ အဓိဋ္ဌာနံ, ဥပ္ပတ္တိ အနုသယော တထာ;

ဌာနံ ပဝတ္တိကာလော စ, ဣန္ဒြိယဉ္စ ဒွိဓာဒိတာ’’တိ. –

« La caractéristique et le fondement, la production ainsi que la tendance sous-jacente ; le lieu et le moment de manifestation, et la faculté divisée en deux. »

ဣဒံ [Pg.181] ပကိဏ္ဏကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ – တတ္ထ လက္ခဏံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. အဓိဋ္ဌာနန္တိ ဖဿော. ‘‘ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ’’တိ ဟိ ဝစနတော ဖဿော ဝေဒနာယ အဓိဋ္ဌာနံ. တထာ ဟိ သော ဝေဒနာဓိဋ္ဌာနဘာဝတော နိစ္စမ္မဂါဝီဥပမာယ ဥပမိတော. တတ္ထ သုခဝေဒနီယော ဖဿော သုခါယ ဝေဒနာယ အဓိဋ္ဌာနံ, ဒုက္ခဝေဒနီယော ဖဿော ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ, အဒုက္ခမသုခဝေဒနီယော ဖဿော အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ အဓိဋ္ဌာနံ, အာသန္နကာရဏန္တိ အတ္ထော. ဝေဒနာ ကဿ ပဒဋ္ဌာနံ? ‘‘ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ’’တိ ဝစနတော တဏှာယ ပဒဋ္ဌာနံ အဘိပတ္ထနီယဘာဝတော. သုခါ ဝေဒနာ တာဝ တဏှာယ ပဒဋ္ဌာနံ ဟောတု, ဣတရာ ပန ကထန္တိ? ဝုစ္စတေ သုခသမင်္ဂီပိ တာဝ တံသဒိသံ တတော ဝါ ဥတ္တရိတရံ သုခံ အဘိပတ္ထေတိ, ကိမင်္ဂ ပန ဒုက္ခသမင်္ဂီဘူတော. အဒုက္ခမသုခါ စ သန္တဘာဝေန သုခမိစ္စေဝ ဝုစ္စတီတိ တိဿောပိ ဝေဒနာ တဏှာယ ပဒဋ္ဌာနံ.

Ceci doit être compris comme divers points à connaître : ici, la caractéristique a déjà été énoncée plus haut. Le fondement (adhiṭṭhāna) est le contact. Car, selon la parole : « Avec le contact pour condition, la sensation apparaît », le contact est le fondement de la sensation. En effet, en tant qu'il est l'état de fondement de la sensation, il est comparé à l'analogie de la vache sans peau. Là, le contact propice au plaisir est le fondement de la sensation de plaisir ; le contact propice à la douleur est celui de la sensation de douleur ; le contact propice à la sensation ni-douloureuse-ni-agréable est le fondement de la sensation ni-douloureuse-ni-agréable, ce qui signifie qu'il en est la cause immédiate. De quoi la sensation est-elle la cause prochaine (padaṭṭhāna) ? Selon la parole : « Avec la sensation pour condition, la soif apparaît », elle est la cause prochaine de la soif en raison de son caractère désirable. Que la sensation agréable soit d'abord la cause prochaine de la soif, soit ; mais qu'en est-il des autres ? Il est dit que celui qui possède le plaisir désire encore un plaisir semblable ou supérieur, à plus forte raison celui qui est accablé par la douleur. Et parce que la sensation ni-douloureuse-ni-agréable est appelée plaisir en raison de son état paisible, les trois sensations sont donc la cause prochaine de la soif.

ဥပ္ပတ္တီတိ ဥပ္ပတ္တိကာရဏံ. ဣဋ္ဌာရမ္မဏဘူတာ ဟိ သတ္တသင်္ခါရာ သုခဝေဒနာယ ဥပ္ပတ္တိကာရဏံ, တေ ဧဝ အနိဋ္ဌာရမ္မဏဘူတာ ဒုက္ခဝေဒနာယ, မဇ္ဈတ္တာရမ္မဏဘူတာ အဒုက္ခမသုခါယ. ဝိပါကတော တဒါကာရဂ္ဂဟဏတော စေတ္ထ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

L'apparition (uppatti) signifie la cause de l'apparition. En effet, les êtres et les formations qui sont des objets agréables sont la cause de l'apparition de la sensation de plaisir ; ces mêmes objets, s'ils sont désagréables, sont la cause de la sensation de douleur ; s'ils sont neutres, ils sont la cause de la sensation ni-douloureuse-ni-agréable. Ici, le caractère agréable ou désagréable doit être compris en fonction du résultat (vipāka) et de la manière dont l'aspect est saisi.

အနုသယောတိ ဣမာသု တီသု ဝေဒနာသု သုခါယ ဝေဒနာယ ရာဂါနုသယော အနုသေတိ, ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ပဋိဃာနုသယော, အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ အဝိဇ္ဇာနုသယော အနုသေတိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

La tendance latente (anusaya) : parmi ces trois sensations, la tendance latente à la passion s'attache à la sensation de plaisir ; la tendance latente à l'aversion à la sensation de douleur ; et la tendance latente à l'ignorance à la sensation ni-douloureuse-ni-agréable. Car il a été dit :

‘‘သုခါယ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဝေဒနာယ ရာဂါနုသယော အနုသေတီ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၁.၄၆၅).

« Ô ami Visākha, la tendance latente à la passion s'attache à la sensation de plaisir... » (MN 1.465).

ဒိဋ္ဌိမာနာနုသယာ စေတ္ထ ရာဂပက္ခိယာ ကာတဗ္ဗာ. သုခါဘိနန္ဒနေန ဟိ ဒိဋ္ဌိဂတိကာ ‘‘သဿတ’’န္တိအာဒိနာ သက္ကာယေ အဘိနိဝိသန္တိ, မာနဇာတိကာ စ မာနံ ဇပ္ပေန္တိ ‘‘သေယျောဟမသ္မီ’’တိအာဒိနာ. ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော ပန အဝိဇ္ဇာပက္ခိကော ကာတဗ္ဗော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၂၈၈-၂၈၉) ‘‘ဝေဒနာပစ္စယာ ဝိစိကိစ္ဆာ’’တိ. အနုသယာနဉ္စ တတ္ထ တတ္ထ သန္တာနေ အပ္ပဟီနဘာဝေန ထာမဂမနံ. တသ္မာ ‘‘သုခါယ ဝေဒနာယ ရာဂါနုသယော အနုသေတီ’’တိ မဂ္ဂေန အပ္ပဟီနတ္တာ အနုရူပကာရဏလာဘေ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟော ရာဂေါ, တတ္ထ သယိတော ဝိယ ဟောတီတိ အတ္ထော. ဧသ နယော သေသေသုပိ.

Ici, les tendances latentes de la vue fausse et de l'orgueil doivent être rattachées au côté de la passion. En effet, par la délectation du plaisir, ceux qui suivent des vues fausses s'attachent au corps existant par des idées telles que « c'est éternel », etc., et ceux qui sont enclins à l'orgueil expriment leur prétention par des pensées telles que « je suis supérieur », etc. La tendance latente au doute doit quant à elle être rattachée au côté de l'ignorance. C'est ainsi qu'il est dit dans le Paṭiccasamuppādavibhaṅga : « Avec la sensation pour condition, le doute apparaît ». La tendance latente signifie que ces états s'enracinent par leur caractère non abandonné dans la continuité mentale ici et là. Par conséquent, « la tendance latente à la passion s'attache à la sensation de plaisir » signifie que la passion, n'étant pas abandonnée par le Sentier, est susceptible de surgir lors de l'obtention d'une cause appropriée, demeurant là comme si elle y dormait. Cette méthode s'applique aussi aux autres cas.

ဌာနန္တိ [Pg.182] ကာယော စိတ္တဉ္စ ဝေဒနာယ ဌာနံ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ယံ တသ္မိံ သမယေ ကာယိကံ သုခံ ကာယသမ္ဖဿဇံ သာတံ သုခံ ဝေဒယိတံ (ဓ. သ. ၄၄၉). ယံ တသ္မိံ သမယေ စေတသိကံ သုခံ စေတောသမ္ဖဿဇံ သာတံ သုခံ ဝေဒယိတ’’န္တိ (ဓ. သ. ၄၇၁) စ.

Le lieu (ṭhāna) : le corps et l'esprit sont le lieu de la sensation. Car il a été dit : « Quel que soit, en ce temps-là, le plaisir corporel né du contact corporel, le plaisir ressenti comme agréable... » (Dhs. 449) ; et : « Quel que soit, en ce temps-là, le plaisir mental né du contact mental, le plaisir ressenti comme agréable... » (Dhs. 471).

ပဝတ္တိကာလောတိ ပဝတ္တိက္ခဏော, ပဝတ္တနာကလနဉ္စ. ပဝတ္တိက္ခဏေန ဟိ သုခဒုက္ခဝေဒနာနံ သုခဒုက္ခဘာဝေါ ဝဝတ္ထိတော. ယထာဟ –

Le moment de manifestation (pavattikāla) : c'est l'instant de la manifestation et l'appréciation du processus. En effet, c'est par l'instant de la manifestation que le caractère de plaisir ou de douleur des sensations est déterminé. Comme il est dit :

‘‘သုခါ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဝေဒနာ ဌိတိသုခါ ဝိပရိဏာမဒုက္ခာ, ဒုက္ခာ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဝေဒနာ ဌိတိဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမသုခါ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၆၅).

« Ô ami Visākha, la sensation agréable est agréable dans sa durée et douloureuse dans son changement ; la sensation douloureuse est douloureuse dans sa durée et agréable dans son changement. » (MN 1.465).

သုခါယ ဝေဒနာယ အတ္ထိဘာဝေါ သုခံ, နတ္ထိဘာဝေါ ဒုက္ခံ. ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ အတ္ထိဘာဝေါ ဒုက္ခံ, နတ္ထိဘာဝေါ သုခန္တိ အတ္ထော. အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ ပဝတ္တနာကလနံ ပဝတ္တိယာ အာကလနံ အနာကလနဉ္စ ဇာနနံ အဇာနနဉ္စ သုခဒုက္ခဘာဝဝဝတ္ထာနံ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

L'existence de la sensation de plaisir est le bonheur, sa non-existence est la souffrance. L'existence de la sensation de douleur est la souffrance, sa non-existence est le bonheur. Pour la sensation ni-douloureuse-ni-agréable, l'appréciation du processus est la connaissance ou la non-connaissance de son apparition et de sa non-apparition, ce qui détermine son caractère de plaisir ou de douleur. Cela a également été dit :

‘‘အဒုက္ခမသုခါ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဝေဒနာ ဉာဏသုခါ အညာဏဒုက္ခာ’’တိ.

« Ô ami Visākha, la sensation ni-douloureuse-ni-agréable est plaisante par la connaissance et douloureuse par l'ignorance. »

ဣန္ဒြိယန္တိ ဧတာ ဟိ သုခါဒယော တိဿော ဝေဒနာ သုခိန္ဒြိယံ, ဒုက္ခိန္ဒြိယံ, သောမနဿိန္ဒြိယံ, ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ, ဥပေက္ခိန္ဒြိယန္တိ အဓိပတေယျဋ္ဌေန ဣန္ဒြိယတော ပဉ္စဓာ ဝိဘတ္တာ. ကာယိကဉှိ သာတံ သုခိန္ဒြိယန္တိ ဝုတ္တံ, အသာတံ ဒုက္ခိန္ဒြိယန္တိ. မာနသံ ပန သာတံ သောမနဿိန္ဒြိယန္တိ ဝုတ္တံ, အသာတံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယန္တိ. ဒုဝိဓမ္ပိ နေဝ သာတံ နာသာတံ ဥပေက္ခိန္ဒြိယန္တိ. ကိံ ပနေတ္ထ ကာရဏံ – ယထာ ကာယိကစေတသိကာ သုခဒုက္ခဝေဒနာ ‘‘သုခိန္ဒြိယံ သောမနဿိန္ဒြိယံ, ဒုက္ခိန္ဒြိယံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယ’’န္တိ ဝိဘဇိတွာ ဝုတ္တာ, န ဧဝံ အဒုက္ခမသုခါတိ? ဘေဒါဘာဝတော. ယထေဝ ဟိ အနုဂ္ဂဟသဘာဝါ ဗာဓကသဘာဝါ စ သုခဒုက္ခဝေဒနာ အညထာ ကာယဿ အနုဂ္ဂဟံ ဗာဓကဉ္စ ကရောန္တိ, စိတ္တဿ စ အညထာ, န ဧဝံ အဒုက္ခမသုခါ, တသ္မာ ဘေဒါဘာဝတော ဝိဘဇိတွာ န ဝုတ္တာ.

La faculté (indriya) : ces trois sensations, plaisir, etc., sont divisées en cinq selon leur fonction de domination : la faculté du plaisir, la faculté de la douleur, la faculté de la joie mentale, la faculté de l'affliction et la faculté d'équanimité. Le plaisir corporel est appelé faculté du plaisir, et la douleur corporelle, faculté de la douleur. Le plaisir mental est appelé faculté de la joie mentale, et la douleur mentale, faculté de l'affliction. Ce qui n'est ni plaisir ni douleur dans les deux cas est la faculté d'équanimité. Quelle en est la raison ? Alors que les sensations de plaisir et de douleur corporelles et mentales ont été divisées en « faculté de plaisir, de joie, de douleur et d'affliction », pourquoi n'en est-il pas de même pour la sensation ni-douloureuse-ni-agréable ? Parce qu'il n'y a pas de distinction. En effet, de même que les sensations de plaisir et de douleur, par leur nature de soutien ou d'oppression, affectent différemment le corps et différemment l'esprit, il n'en est pas de même pour la sensation ni-douloureuse-ni-agréable ; c'est pourquoi, faute de distinction, elle n'a pas été divisée.

ဒွိဓာဒိတာတိ သဗ္ဗာပိ ဟိ ဝေဒနာ ဝေဒယိတဋ္ဌေန ဧကဝိဓာပိ နိဿယဘေဒေန ဒုဝိဓာ – ကာယိကာ စေတသိကာတိ, သုခါ, ဒုက္ခာ, အဒုက္ခမသုခါတိ တိဝိဓာ, စတုယောနိဝသေန [Pg.183] စတုဗ္ဗိဓာ, ဣန္ဒြိယဝသေန, ဂတိဝသေန စ ပဉ္စဝိဓာ, ဒွါရဝသေန စ အာရမ္မဏဝသေန စ ဆဗ္ဗိဓာ, သတ္တဝိညာဏဓာတုယောဂေန သတ္တဝိဓာ, အဋ္ဌလောကဓမ္မပစ္စယတာယ အဋ္ဌဝိဓာ, သုခါဒီနံ ပစ္စေကံ အတီတာဒိဝိဘာဂေန နဝဝိဓာ, တာ ဧဝ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဘေဒေန အဋ္ဌာရသဝိဓာ, တထာ ရူပါဒီသု ဆသု အာရမ္မဏေသု ဧကေကသ္မိံ သုခါဒိဝသေန တိဿော တိဿော ကတွာ. ရူပါရမ္မဏသ္မိဉှိ သုခါပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဒုက္ခာပိ, အဒုက္ခမသုခါပိ, ဧဝံ ဣတရေသုပိ. အထ ဝါ အဋ္ဌာရသမနောပဝိစာရဝသေန အဋ္ဌာရသ. ဝုတ္တဉှိ –

La multiplicité, etc. : toutes les sensations sont d'un seul type par leur caractéristique d'être ressenties, mais elles sont de deux types selon leur base : corporelles et mentales ; de trois types : agréables, douloureuses et ni-douloureuses-ni-agréables ; de quatre types selon les quatre modes de naissance ; de cinq types selon les facultés et les destinées (gati) ; de six types selon les portes et les objets ; de sept types par leur association aux sept éléments de conscience ; de huit types en tant que conditions des huit dharmas mondains ; de neuf types par la division de chaque sensation (plaisir, etc.) selon le passé, etc. ; et ces mêmes sensations sont de dix-huit types par la division interne et externe, ainsi que par les trois types de sensations pour chacun des six objets comme la forme, etc. Car sur un objet de forme, le plaisir, la douleur, ou la neutralité peuvent apparaître, et ainsi de suite pour les autres. Ou encore, elles sont de dix-huit types selon les dix-huit explorations mentales. Car il a été dit :

‘‘စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ သောမနဿဋ္ဌာနိယံ ရူပံ ဥပဝိစရတိ, ဒေါမနဿဋ္ဌာနိယံ, ဥပေက္ခာဋ္ဌာနိယံ ရူပံ ဥပဝိစရတိ, သောတေန သဒ္ဒံ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ သောမနဿဋ္ဌာနိယံ ဓမ္မံ ဥပဝိစရတိ, ဒေါမနဿဋ္ဌာနိယံ, ဥပေက္ခာဋ္ဌာနိယံ ဓမ္မံ ဥပဝိစရတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၆၂).

« Ayant vu une forme avec l'œil, il explore une forme qui est la base de la joie, une forme qui est la base de l'affliction, ou une forme qui est la base de l'équanimité ; ayant entendu un son avec l'oreille... (jusqu'à)... ayant connu un objet mental avec le mental, il explore un objet mental qui est la base de la joie, de l'affliction ou de l'équanimité. » (AN 3.62).

ဧဝံ အဋ္ဌာရသဝိဓာ ဟောန္တိ. တထာ ဆ ဂေဟဿိတာနိ သောမနဿာနိ, ဆ ဂေဟဿိတာနိ ဒေါမနဿာနိ, ဆ ဂေဟဿိတာ ဥပေက္ခာ, တထာ နေက္ခမ္မဿိတာ သောမနဿာဒယောတိ ဧဝံ ဆတ္တိံသဝိဓာ. အတီတေ ဆတ္တိံသ, အနာဂတေ ဆတ္တိံသ, ပစ္စုပ္ပန္နေ ဆတ္တိံသာတိ အဋ္ဌုတ္တရသတမ္ပိ ဘဝန္တိ. ဧဝမေတ္ထ ဒွိဓာဒိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ.

C'est ainsi qu'il y en a dix-huit sortes. De même, il y a six joies liées à la vie domestique, six tristesses liées à la vie domestique, six équanimités liées à la vie domestique ; de même, il y a celles liées au renoncement, en commençant par la joie, etc., ce qui fait ainsi trente-six sortes. Trente-six dans le passé, trente-six dans le futur, trente-six dans le présent, cela fait également cent huit. C'est ainsi qu'il faut comprendre ici la division en deux, et ainsi de suite.

ပကိဏ္ဏကကထာ နိဋ္ဌိတာ.

La discussion sur les sujets divers est terminée.

ဂါထာသု သမာဟိတောတိ ဥပစာရပ္ပနာဘေဒေန သမာဓိနာ သမာဟိတော. တေန သမထဘာဝနာနုယောဂံ ဒဿေတိ. သမ္ပဇာနောတိ သာတ္ထကသမ္ပဇညာဒိနာ စတုဗ္ဗိဓေန သမ္ပဇညေန သမ္ပဇာနော. တေန ဝိပဿနာနုယောဂံ ဒဿေတိ. သတောတိ သတောကာရီ. တေန သမထဝိပဿနာနယေန ဓမ္မာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ. တေန သမန္နာဂတတ္တံ ဒဿေတိ. ဝေဒနာ စ ပဇာနာတီတိ ‘‘ဣမာ ဝေဒနာ, ဧတ္တကာ ဝေဒနာ’’တိ သဘာဝတော ဝိဘာဂတော ‘‘အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’’တိ အနိစ္စာဒိလက္ခဏတော စ ပုဗ္ဗဘာဂေ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနန္တော ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရိယမဂ္ဂေန ပရိညာပဋိဝေဓေန ပဇာနာတိ. ဝေဒနာနဉ္စ သမ္ဘဝန္တိ သမုဒယသစ္စံ. ယတ္ထ စေတာ နိရုဇ္ဈန္တီတိ ဧတ္တာဝတာ ဝေဒနာ ယတ္ထ နိရုဇ္ဈန္တိ, တံ နိရောဓသစ္စံ. ခယဂါမိနန္တိ ဝေဒနာနံ ခယဂါမိနံ အရိယမဂ္ဂဉ္စ ပဇာနာတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဝေဒနာနံ ခယာတိ ဧဝံ စတ္တာရိ သစ္စာနိ [Pg.184] ပဋိဝိဇ္ဈန္တေန အရိယမဂ္ဂေန ဝေဒနာနံ အနုပ္ပာဒနိရောဓာ. နိစ္ဆာတော ပရိနိဗ္ဗုတောတိ နိတ္တဏှော, ပဟီနတဏှော, ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနေန, ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနေန စ ပရိနိဗ္ဗုတော ဟောတိ.

Dans les versets, « concentré » (samāhito) signifie concentré par une concentration divisée en accès et en absorption. Par cela, il montre l'application au développement de la sérénité (samatha). « Clairement conscient » (sampajāno) signifie clairement conscient par la quadruple claire conscience, commençant par la claire conscience de l'utilité. Par cela, il montre l'application au développement de la vision profonde (vipassanā). « Attentif » (sato) signifie agissant avec attention. Par cette méthode de sérénité et de vision profonde, les phénomènes (dhammā) parviennent à la plénitude du développement. Par cela, il montre le fait d'en être doté. « Et il comprend les sensations » (vedanā ca pajānāti) signifie qu'il comprend : « voici les sensations, il y a tant de sensations » selon leur nature propre et leur classification, et selon les caractéristiques d'impermanence, de souffrance et de nature sujette au changement, etc., par les trois pleines compréhensions dans la phase préliminaire ; ayant développé la vision profonde, il comprend par la percée de la pleine compréhension par le noble sentier. « L'origine des sensations » est la vérité de l'origine (samudayasacca). « Là où elles cessent » signifie que là où les sensations cessent, c'est la vérité de la cessation (nirodhasacca). « Menant à leur destruction » (khayagāminaṃ) se rapporte au noble sentier menant à la destruction des sensations. « La destruction des sensations » (vedanānaṃ khaya) signifie la cessation par non-apparition des sensations grâce au noble sentier qui pénètre les quatre vérités. « Sans soif, éteint » (nicchāto parinibbuto) signifie sans désir, ayant abandonné le désir, étant éteint par l'extinction des souillures et l'extinction des agrégats.

တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du troisième sutta est terminé.

၄. ဒုတိယဝေဒနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du second sutta sur les sensations.

၅၃. စတုတ္ထေ ဒုက္ခတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာတိ သုခဝေဒနာ ဝိပရိဏာမဒုက္ခဝသေန ဒုက္ခာတိ ဉာဏစက္ခုနာ ပဿိတဗ္ဗာ. သလ္လတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာတိ ဒုန္နီဟရဏဋ္ဌေန အန္တောတုဒနဋ္ဌေန ပီဠနဋ္ဌေန ဒုက္ခဒုက္ခဘာဝေန ဒုက္ခဝေဒနာ သလ္လန္တိ ပဿိတဗ္ဗာ. အနိစ္စတောတိ ဟုတွာ အဘာဝတော ဥဒယဗ္ဗယဝန္တတော တာဝကာလိကတော နိစ္စပဋိပက္ခတော စ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ အနိစ္စာတိ ပဿိတဗ္ဗာ. ကာမဉ္စေတ္ထ သဗ္ဗာပိ ဝေဒနာ အနိစ္စတော ပဿိတဗ္ဗာ, အနိစ္စဒဿနတော ပန သာတိသယံ ဝိရာဂနိမိတ္တံ ဒုက္ခဒဿနန္တိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော သတ္ထာ ‘‘သုခါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ ဒုက္ခတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ သလ္လတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ အာဟ. အထ ဝါ ယတ္ထ ပုထုဇ္ဇနာ သုခါဘိနိဝေသိနော, တတ္ထ နိဗ္ဗေဒဇနနတ္ထံ တထာ ဝုတ္တံ. တေနဿာ သင်္ခါရဒုက္ခတာယ ဒုက္ခဘာဝေါ ဒဿိတော. ယဒနိစ္စံ, တံ ဒုက္ခန္တိ ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာယ ‘‘သုခါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ ဒုက္ခတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ ဝတွာ ‘‘သုခါပိ တာဝ ဧဒိသီ, ဒုက္ခာ နု ခေါ ကီဒိသီ’’တိ စိန္တေန္တာနံ ဒုက္ခဒုက္ခတာယ ‘‘ဒုက္ခာ ဝေဒနာ သလ္လတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ အာဟ, ဣတရာ ပန သင်္ခါရဒုက္ခတာယ ဧဝ ဒုက္ခာတိ ဒဿေန္တော ‘‘အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ အနိစ္စတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ အဝေါစ.

53. Dans le quatrième [sutta], « doit être vue comme souffrance » (dukkhato daṭṭhabbā) signifie que la sensation agréable doit être vue avec l'œil de la connaissance comme souffrance par le biais de la souffrance du changement (vipariṇāmadukkha). « Doit être vue comme une flèche » (sallato daṭṭhabbā) signifie que la sensation douloureuse doit être vue comme une flèche en raison de sa difficulté à être extraite, de son tourment intérieur, de son oppression et de sa nature de souffrance de la souffrance (dukkhadukkha). « Comme impermanente » (aniccatoti) signifie que la sensation ni douloureuse ni agréable doit être vue comme impermanente parce qu'elle cesse après avoir existé, parce qu'elle possède apparition et disparition, parce qu'elle est temporaire et parce qu'elle est l'opposé de la permanence. Bien que toutes les sensations ici doivent être vues comme impermanentes, la vision de la souffrance est une base de détachement supérieure à la vision de l'impermanence ; montrant ce sens, le Maître a dit : « Moines, la sensation agréable doit être vue comme souffrance, la sensation douloureuse doit être vue comme une flèche. » Ou bien, là où les gens ordinaires sont attachés au plaisir, cela a été dit ainsi pour susciter le dégoût (nibbeda). Par cela, sa nature de souffrance due à la souffrance des formations (saṅkhāradukkhatā) est montrée. Ayant dit : « Moines, la sensation agréable doit être vue comme souffrance » par le biais de la souffrance du changement — car ce qui est impermanent est souffrance — pour ceux qui pensent : « si même le plaisir est ainsi, comment donc est la douleur ? », il a dit : « la sensation douloureuse doit être vue comme une flèche » par le biais de la souffrance de la souffrance. Montrant que l'autre [la sensation ni douloureuse ni agréable] n'est souffrance que par le biais de la souffrance des formations, il a dit : « la sensation ni douloureuse ni agréable doit être vue comme impermanente. »

ဧတ္ထ စ ‘‘သုခါ ဝေဒနာ ဒုက္ခတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ ဧတေန ရာဂဿ သမုဂ္ဃာတနူပါယော ဒဿိတော. သုခဝေဒနာယ ဟိ ရာဂါနုသယော အနုသေတိ. ‘‘ဒုက္ခာ ဝေဒနာ သလ္လတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ ဧတေန ဒေါသဿ သမုဂ္ဃာတနူပါယော ဒဿိတော. ဒုက္ခဝေဒနာယ ဟိ ပဋိဃာနုသယော အနုသေတိ. ‘‘အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ အနိစ္စတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ ဧတေန မောဟဿ သမုဂ္ဃာတနူပါယော ဒဿိတော. အဒုက္ခမသုခဝေဒနာယ ဟိ အဝိဇ္ဇာနုသယော အနုသေတိ.

Et ici, par « la sensation agréable doit être vue comme souffrance », le moyen pour déraciner l'attachement (ragā) est montré. Car la tendance sous-jacente à l'attachement repose dans la sensation agréable. Par « la sensation douloureuse doit être vue comme une flèche », le moyen pour déraciner l'aversion (dosa) est montré. Car la tendance sous-jacente à la répulsion (paṭigha) repose dans la sensation douloureuse. Par « la sensation ni douloureuse ni agréable doit être vue comme impermanente », le moyen pour déraciner l'égarement (moha) est montré. Car la tendance sous-jacente à l'ignorance (avijjā) repose dans la sensation ni douloureuse ni agréable.

တထာ [Pg.185] ပဌမေန တဏှာသံကိလေသဿ ပဟာနံ ဒဿိတံ တဿ သုခဿာဒဟေတုကတ္တာ, ဒုတိယေန ဒုစ္စရိတသံကိလေသဿ ပဟာနံ. ယထာဘူတဉှိ ဒုက္ခံ အပရိဇာနန္တာ တဿ ပရိဟရဏတ္ထံ ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ. တတိယေန ဒိဋ္ဌိသံကိလေသဿ ပဟာနံ အနိစ္စတော ပဿန္တဿ ဒိဋ္ဌိသံကိလေသာဘာဝတော အဝိဇ္ဇာနိမိတ္တတ္တာ ဒိဋ္ဌိသံကိလေသဿ, အဝိဇ္ဇာနိမိတ္တဉ္စ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ. ပဌမေန ဝါ ဝိပရိဏာမဒုက္ခပရိညာ, ဒုတိယေန ဒုက္ခဒုက္ခပရိညာ, တတိယေန သင်္ခါရဒုက္ခပရိညာ. ပဌမေန ဝါ ဣဋ္ဌာရမ္မဏပရိညာ, ဒုတိယေန အနိဋ္ဌာရမ္မဏပရိညာ, တတိယေန မဇ္ဈတ္တာရမ္မဏပရိညာ. ဝိရတ္တေသု ဟိ တဒါရမ္မဏဓမ္မေသု အာရမ္မဏာနိပိ ဝိရတ္တာနေဝ ဟောန္တီတိ. ပဌမေန ဝါ ရာဂပ္ပဟာနပရိကိတ္တနေန ဒုက္ခာနုပဿနာယ အပ္ပဏိဟိတဝိမောက္ခော ဒီပိတော ဟောတိ, ဒုတိယေန ဒေါသပ္ပဟာနပရိကိတ္တနေန အနိစ္စာနုပဿနာယ အနိမိတ္တဝိမောက္ခော, တတိယေန မောဟပ္ပဟာနပရိကိတ္တနေန အနတ္တာနုပဿနာယ သုညတဝိမောက္ခော ဒီပိတော ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

De même, par le premier, l'abandon de la souillure de la soif est montré, car elle a pour cause le goût du plaisir. Par le second, l'abandon de la souillure de l'inconduite. Car ceux qui ne comprennent pas la souffrance telle qu'elle est réellement pratiquent l'inconduite pour l'éviter. Par le troisième, l'abandon de la souillure des vues, car pour celui qui voit l'impermanence, il n'y a pas de souillure des vues, puisque la souillure des vues a pour signe l'ignorance, et que la sensation ni douloureuse ni agréable a pour signe l'ignorance. Ou encore, par le premier, la pleine compréhension de la souffrance du changement ; par le second, la pleine compréhension de la souffrance de la souffrance ; par le troisième, la pleine compréhension de la souffrance des formations. Ou encore, par le premier, la pleine compréhension de l'objet désirable ; par le second, la pleine compréhension de l'objet indésirable ; par le troisième, la pleine compréhension de l'objet neutre. Car lorsque l'on se détache des états ayant ces objets pour base, les objets eux-mêmes deviennent aussi sujets au détachement. Ou bien, on doit comprendre que par le premier, en proclamant l'abandon de l'attachement par la contemplation de la souffrance, la libération sans désir (appaṇihitavimokkho) est illustrée ; par le second, en proclamant l'abandon de l'aversion par la contemplation de l'impermanence, la libération sans signe (animittavimokkho) est illustrée ; par le troisième, en proclamant l'abandon de l'égarement par la contemplation du non-soi, la libération par la vacuité (suññatavimokkho) est illustrée.

ယတောတိ ယဒါ, ယသ္မာ ဝါ. အရိယောတိ ကိလေသေဟိ အာရကာ ဌိတော ပရိသုဒ္ဓေါ. သမ္မဒ္ဒသောတိ သဗ္ဗာသံ ဝေဒနာနံ စတုန္နမ္ပိ ဝါ သစ္စာနံ အဝိပရီတဒဿာဝီ. အစ္ဆေစ္ဆိ တဏှန္တိ ဝေဒနာမူလကံ တဏှံ အဂ္ဂမဂ္ဂေန ဆိန္ဒိ, အနဝသေသတော သမုစ္ဆိန္ဒိ. ဝိဝတ္တယိ သံယောဇနန္တိ ဒသဝိဓံ သံယောဇနံ ပရိဝတ္တယိ, နိမ္မူလမကာသိ. သမ္မာတိ ဟေတုနာ ကာရဏေန. မာနာဘိသမယာတိ မာနဿ ဒဿနာဘိသမယာ, ပဟာနာဘိသမယာ ဝါ. အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ဟိ ကိစ္စဝသေန မာနံ ပဿတိ, အယမဿ ဒဿနာဘိသမယော. တေန ဒိဋ္ဌော ပန သော တာဝဒေဝ ပဟီယတိ ဒိဋ္ဌဝိသေန ဒိဋ္ဌသတ္တာနံ ဇီဝိတံ ဝိယ, အယမဿ ပဟာနာဘိသမယော. အန္တမကာသိ ဒုက္ခဿာတိ ဧဝံ အရဟတ္တမဂ္ဂေန မာနဿ ဒိဋ္ဌတ္တာ ပဟီနတ္တာ စ သဗ္ဗဿေဝ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ကောဋိသင်္ခါတံ အန္တံ ပရိစ္ဆေဒံ ပရိဝဋုမံ အကာသိ, အန္တိမသမုဿယမတ္တာဝသေသံ ဒုက္ခမကာသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

« D'où » (yato) signifie quand, ou parce que. « Noble » (ariyo) signifie celui qui se tient loin des souillures, pur. « Voyant correctement » (sammaddaso) signifie celui qui voit sans distorsion toutes les sensations ou les quatre vérités. « Il a coupé la soif » (acchecchi taṇhaṃ) signifie qu'il a coupé la soif enracinée dans la sensation par le sentier suprême, il l'a déracinée sans reste. « Il a renversé l'entrave » (vivattayi saṃyojanaṃ) signifie qu'il a renversé la décuple entrave, il l'a rendue sans racine. « Correctement » (sammā) signifie par la raison, par la cause. « Par la réalisation du déracinement de l'orgueil » (mānābhisamayā) signifie par la réalisation de la vision de l'orgueil ou par la réalisation de son abandon. Car le sentier de l'état d'Arahant voit l'orgueil par sa fonction ; c'est sa réalisation par la vision. Mais une fois vu par lui, il est aussitôt abandonné, comme la vie des êtres vus par le venin du regard ; c'est sa réalisation par l'abandon. « Il a mis fin à la souffrance » (antamakāsi dukkhassa) signifie qu'ainsi, par le sentier de l'état d'Arahant, parce que l'orgueil a été vu et abandonné, il a mis une fin, une limite, un terme à toute la souffrance du cycle des renaissances, parvenue à son sommet ; il est dit qu'il a fait en sorte que la souffrance ne subsiste que sous la forme du dernier agrégat physique.

ဂါထာသု ယောတိ ယော အရိယသာဝကော. အဒ္ဒါတိ အဒ္ဒသ, သုခဝေဒနံ ဒုက္ခတော ပဿီတိ အတ္ထော. သုခဝေဒနာ ဟိ ဝိသမိဿံ ဝိယ ဘောဇနံ ပရိဘောဂကာလေ အဿာဒံ ဒဒမာနာ ဝိပရိဏာမကာလေ ဒုက္ခာယေဝါတိ. ဒုက္ခမဒ္ဒက္ခိ သလ္လတောတိ ယထာ သလ္လံ သရီရံ အနုပဝိသန္တမ္ပိ ပဝိဋ္ဌမ္ပိ ဥဒ္ဓရိယမာနမ္ပိ ပီဠမေဝ ဇနေတိ, ဧဝံ ဒုက္ခဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာပိ ဌိတိပ္ပတ္တာပိ ဘိဇ္ဇမာနာပိ ဝိဗာဓတိယေဝါတိ တံ သလ္လတော ဝိပဿီတိ ဝုတ္တံ. အဒ္ဒက္ခိ [Pg.186] နံ အနိစ္စတောတိ သုခဒုက္ခတော သန္တသဘာဝတာယ သန္တတရဇာတိကမ္ပိ နံ အဒုက္ခမသုခံ အနိစ္စန္တိကတာယ အနိစ္စတော ပဿိ.

Dans les versets, « yo » (celui qui) désigne le noble disciple. « Addā » signifie « il a vu » ; le sens est : « il voit la sensation agréable comme souffrance ». En effet, la sensation agréable est comme une nourriture mélangée à du poison : elle procure du plaisir au moment de la consommation, mais au moment de son changement (vipariṇāma), elle n'est que souffrance. « Il a vu la souffrance comme un dard » (dukkhamaddakkhi sallato) : de même qu'un dard, qu'il pénètre le corps, y demeure ou en soit retiré, ne produit que de la douleur, ainsi la sensation douloureuse, qu'elle surgisse, qu'elle persiste ou qu'elle se dissolve, ne fait que tourmenter ; c’est pourquoi il est dit qu’il la voit comme un dard. « Il l'a vue comme impermanente » (addakkhi naṃ aniccato) : en raison de sa nature paisible par rapport au plaisir et à la souffrance, il a vu la sensation ni-douloureuse-ni-agréable, bien qu’elle soit de nature plus paisible, comme impermanente en raison de sa finitude.

သ ဝေ သမ္မဒ္ဒသောတိ သော ဧဝံ တိဿန္နံ ဝေဒနာနံ သမ္မဒေဝ ဒုက္ခာဒိတော ဒဿာဝီ. ယတောတိ ယသ္မာ. တတ္ထာတိ ဝေဒနာယံ. ဝိမုစ္စတီတိ သမုစ္ဆေဒဝိမုတ္တိဝသေန ဝိမုစ္စတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယသ္မာ သုခါဒီနိ ဒုက္ခာဒိတော အဒ္ဒသ, တသ္မာ တတ္ထ ဝေဒနာယ တပ္ပဋိဗဒ္ဓဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန သမုစ္ဆေဒဝသေန ဝိမုစ္စတိ. ယံသဒ္ဒေ ဟိ ဝုတ္တေ တံသဒ္ဒေါ အာဟရိတွာ ဝတ္တဗ္ဗော. အထ ဝါ ယတောတိ ကာယဝါစာစိတ္တေဟိ သံယတော ယတတ္တော, ယတတိ ပဒဟတီတိ ဝါ ယတော, အာယတတီတိ အတ္ထော. အဘိညာဝေါသိတောတိ ဝေဒနာမုခေန စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနံ ဘာဝေတွာ ဆဋ္ဌာဘိညာယ ပရိယောသိတော ကတကိစ္စော. သန္တောတိ ရာဂါဒိကိလေသဝူပသမေန သန္တော. ယောဂါတိဂေါတိ ကာမယောဂါဒိံ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ယောဂံ အတိက္ကန္တော. ဥဘယဟိတမုနနတော မုနီတိ.

« Celui qui voit vraiment correctement » (Sa ve sammaddaso) : c’est celui qui voit ainsi correctement ces trois sensations sous l'aspect de la souffrance, etc. « Yato » : parce que. « Tattha » : dans cette sensation. « Vimuccatī » : il est libéré par la libération d'éradication (samuccheda-vimutti). Voici ce qui est dit : parce qu'il a vu l'agréable et le reste comme souffrance, il y est libéré par l'éradication, par l'abandon du désir-attachement (chandarāga) qui y est lié. En effet, lorsque le terme relatif « yaṃ » est prononcé, le terme corrélatif « taṃ » doit être apporté. Ou bien, « yato » signifie maîtrisé (yata) au niveau du corps, de la parole et de l'esprit, ayant l'esprit maîtrisé (yatatto) ; ou encore « yato » signifie celui qui s’efforce (yatati), qui persévère (padahati), c'est-à-dire qui est vigilant. « Abhiññāvosito » : celui qui a parachevé sa tâche (katakicco) par la sixième connaissance transcendante, après avoir développé le sujet de méditation des quatre vérités par la porte des sensations. « Santo » : apaisé par l'apaisement des souillures telles que la passion. « Yogātigo » : celui qui a transcendé les quatre types de liens (yoga), tels que le lien des plaisirs sensuels. « Munī » : il est un sage (muni) par la connaissance (munana) du bien des deux.

စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du quatrième sutta est terminé.

၅. ပဌမဧသနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du premier sutta sur les recherches (Paṭhamaesanāsutta)

၅၄. ပဉ္စမေ ဧသနာတိ ဂဝေသနာ ပရိယေသနာ မဂ္ဂနာ. တာ ဝိဘာဂတော ဒဿေတုံ ‘‘ကာမေသနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ကာမေသနာတိ ကာမာနံ ဧသနာ, ကာမသင်္ခါတာ ဝါ ဧသနာ ကာမေသနာ. ဝုတ္တဉှေတံ –

54. Dans le cinquième sutta, « esanā » signifie quête, recherche, poursuite. Pour les montrer de manière détaillée, il est dit : « recherche de plaisirs sensuels » (kāmesanā), etc. Là, « kāmesanā » est la recherche des plaisirs sensuels, ou la recherche consistant en plaisirs sensuels. Car il a été dit :

‘‘တတ္ထ ကတမာ ကာမေသနာ? ယော ကာမေသု ကာမစ္ဆန္ဒော, ကာမရာဂေါ, ကာမနန္ဒီ, ကာမသ္နေဟော, ကာမပိပါသာ, ကာမမုစ္ဆာ, ကာမဇ္ဈောသာနံ, အယံ ဝုစ္စတိ ကာမေသနာ’’တိ (ဝိဘ. ၉၁၉).

« Là, qu'est-ce que la recherche de plaisirs sensuels ? Tout désir pour les plaisirs sensuels, passion pour les plaisirs sensuels, délectation pour les plaisirs sensuels, affection pour les plaisirs sensuels, soif pour les plaisirs sensuels, infatuation pour les plaisirs sensuels, obsession pour les plaisirs sensuels ; cela est appelé recherche de plaisirs sensuels » (Vibhaṅga 919).

တသ္မာ ကာမရာဂေါ ကာမေသနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဘဝေသနာယပိ ဧသေဝ နယော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Par conséquent, on doit comprendre que la passion pour les plaisirs sensuels est la recherche de plaisirs sensuels. La même méthode s'applique à la recherche d'existence (bhavesanā). Car il a aussi été dit :

‘‘တတ္ထ ကတမာ ဘဝေသနာ? ယော ဘဝေသု ဘဝစ္ဆန္ဒော…ပေ… ဘဝဇ္ဈောသာနံ, အယံ ဝုစ္စတိ ဘဝေသနာ’’တိ (ဝိဘ. ၉၁၉).

« Là, qu'est-ce que la recherche d'existence ? Tout désir pour l'existence... (pe)... obsession pour l'existence ; cela est appelé recherche d'existence » (Vibhaṅga 919).

တသ္မာ ဘဝေသနရာဂေါ ရူပါရူပဘဝပတ္ထနာ ဘဝေသနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဗြဟ္မစရိယဿ ဧသနာ ဗြဟ္မစရိယေသနာ. ယထာဟ –

Par conséquent, on doit comprendre que la passion sous forme de recherche d'existence, l'aspiration à l'existence dans les mondes de la forme et les mondes sans forme, est la recherche d'existence. La quête de la vie sainte est la recherche de la vie sainte (brahmacariyesanā). Comme il est dit :

‘‘တတ္ထ [Pg.187] ကတမာ ဗြဟ္မစရိယေသနာ? သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ, အန္တဝါ လောကောတိ ဝါ, အနန္တဝါ လောကောတိ ဝါ, တံ ဇီဝံ တံ သရီရန္တိ ဝါ, အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရန္တိ ဝါ, ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ, န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ, ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ, နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ, ယာ ဧဝရူပါ ဒိဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဒိဋ္ဌိဂဟနံ ဒိဋ္ဌိကန္တာရော ဒိဋ္ဌိဝိသူကာယိကံ ဒိဋ္ဌိဝိပ္ဖန္ဒိတံ ဒိဋ္ဌိသညောဇနံ ဂါဟော ပတိဋ္ဌာဟော အဘိနိဝေသော ပရာမာသော ကုမ္မဂ္ဂေါ မိစ္ဆာပထော မိစ္ဆတ္တံ တိတ္ထာယတနံ ဝိပရိယေသဂ္ဂါဟော, အယံ ဝုစ္စတိ ဗြဟ္မစရိယေသနာ’’တိ (ဝိဘ. ၉၁၉).

« Là, qu'est-ce que la recherche de la vie sainte ? Des vues telles que : "le monde est éternel" ou "le monde n'est pas éternel", "le monde est fini" ou "le monde est infini", "l'âme est identique au corps" ou "l'âme est différente du corps", "le Tathāgata existe après la mort", "le Tathāgata n'existe pas après la mort", "le Tathāgata existe et n'existe pas après la mort", "le Tathāgata n'existe ni n'existe pas après la mort" ; une telle vue, un tel fourré de vues, désert de vues, distorsion des vues, agitation des vues, carcan des vues, une saisie, un point d'appui, une adhésion, une interprétation erronée, un mauvais chemin, une voie fausse, la fausseté, un domaine de sectaires, une saisie inversée ; cela est appelé recherche de la vie sainte » (Vibhaṅga 919).

တသ္မာ ဒိဋ္ဌိဂတသမ္မတဿ ဗြဟ္မစရိယဿ ဧသနာ ဒိဋ္ဌိဗြဟ္မစရိယေသနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ. ဧတ္တာဝတာ ရာဂဒိဋ္ဌိယော ဧသနာတိ ဒဿိတာ ဟောန္တိ. န ကေဝလဉ္စ ရာဂဒိဋ္ဌိယောဝ ဧသနာ, တဒေကဋ္ဌံ ကမ္မမ္ပိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Par conséquent, on doit comprendre que la quête d'une vie sainte conforme à des systèmes de vues est la recherche de la vie sainte basée sur les vues. Par là, il est montré que la passion et les vues sont des recherches. Et ce n'est pas seulement la passion et les vues qui sont des recherches, mais aussi les actions qui leur sont associées. Car il a aussi été dit :

‘‘တတ္ထ ကတမာ ကာမေသနာ? ကာမရာဂေါ တဒေကဋ္ဌံ အကုသလံ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ မနောကမ္မံ, အယံ ဝုစ္စတိ ကာမေသနာ. တတ္ထ ကတမာ ဘဝေသနာ? ဘဝရာဂေါ တဒေကဋ္ဌံ အကုသလံ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ မနောကမ္မံ, အယံ ဝုစ္စတိ ဘဝေသနာ. တတ္ထ ကတမာ ဗြဟ္မစရိယေသနာ? အန္တဂ္ဂါဟိကာ ဒိဋ္ဌိ တဒေကဋ္ဌံ အကုသလံ ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, မနောကမ္မံ, အယံ ဝုစ္စတိ ဗြဟ္မစရိယေသနာ’’တိ (ဝိဘ. ၉၁၉) –

« Là, qu'est-ce que la recherche de plaisirs sensuels ? La passion pour les plaisirs sensuels et les actions corporelles, vocales et mentales malsaines qui lui sont associées ; cela est appelé recherche de plaisirs sensuels. Là, qu'est-ce que la recherche d'existence ? La passion pour l'existence et les actions corporelles, vocales et mentales malsaines qui lui sont associées ; cela est appelé recherche d'existence. Là, qu'est-ce que la recherche de la vie sainte ? La vue extrémiste et les actions corporelles, vocales et mentales malsaines qui lui sont associées ; cela est appelé recherche de la vie sainte » (Vibhaṅga 919).

ဧဝမေတာ တိဿော ဧသနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

C'est ainsi que ces trois recherches doivent être comprises.

ဂါထာသု သမ္ဘဝန္တိ ဧတ္ထ ဧသနာနံ ဥပ္ပတ္တိဟေတုဘူတာ အဝိဇ္ဇာဒယော တဏှာ စာတိ သမ္ဘဝေါ, သမုဒယောတိ အတ္ထော. ယတ္ထ စေတာ နိရုဇ္ဈန္တီတိ ဗြဟ္မစရိယေသနာ ပဌမမဂ္ဂေန နိရုဇ္ဈတိ, ကာမေသနာ အနာဂါမိမဂ္ဂေန, ဘဝေသနာ အရဟတ္တမဂ္ဂေန နိရုဇ္ဈတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Dans les versets, « sambhavanti » (apparaissent) : ici, l'origine (samudaya) signifie l'ignorance et les autres causes, ainsi que la soif, qui sont les causes de l'apparition de ces recherches. « Là où elles cessent » (yattha cetā nirujjhantīti) : on doit comprendre que la recherche de la vie sainte cesse par le premier chemin (celui de l'entrée dans le courant), la recherche de plaisirs sensuels par le chemin du non-retour, et la recherche d'existence par le chemin de l'état d'Arahant. Le reste a déjà été expliqué.

ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du cinquième sutta est terminé.

၆. ဒုတိယဧသနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du second sutta sur les recherches (Dutiyaesanāsutta)

၅၅. ဆဋ္ဌေ [Pg.188] ဗြဟ္မစရိယေသနာ သဟာတိ ဗြဟ္မစရိယေသနာယ သဒ္ဓိံ. ဝိဘတ္တိလောပေန ဟိ အယံ နိဒ္ဒေသော, ကရဏတ္ထေ ဝါ ဧတံ ပစ္စတ္တဝစနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘ဗြဟ္မစရိယေသနာယ သဒ္ဓိံ ကာမေသနာ, ဘဝေသနာတိ တိဿော ဧသနာ’’တိ. တာသု ဗြဟ္မစရိယေသနံ သရူပတော ဒဿေတုံ ‘‘ဣတိသစ္စပရာမာသော, ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ သမုဿယာ’’တိ ဝုတ္တံ. တဿတ္ထော – ဣတိ ဧဝံ သစ္စန္တိ ပရာမာသော ဣတိသစ္စပရာမာသော. ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမညန္တိ ဒိဋ္ဌိယာ ပဝတ္တိအာကာရံ ဒဿေတိ. ဒိဋ္ဌိယော ဧဝ သဗ္ဗာနတ္ထဟေတုဘာဝတော ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပရမာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဝဇ္ဇံ ဝဒါမီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၃၁၀). တာ ဧဝ စ ဥပရူပရိ ဝဍ္ဎမာနာ လောဘာဒိကိလေသသမုဿယေန စ သမုဿယာ, ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’’န္တိ မိစ္ဆာဘိနိဝိသမာနာ သဗ္ဗာနတ္ထဟေတုဘူတာ ကိလေသဒုက္ခူပစယဟေတုဘူတာ စ ဒိဋ္ဌိယော ဗြဟ္မစရိယေသနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတေန ပဝတ္တိအာကာရတော နိဗ္ဗတ္တိတော စ ဗြဟ္မစရိယေသနာ ဒဿိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

55. Dans le sixième sutta, « avec la recherche de la vie sainte » (brahmacariyesanā saha) : c’est-à-dire conjointement avec la recherche de la vie sainte. Cette désignation se fait par l'élision d'une désinence casuelle, ou bien ce nominatif a le sens de l'instrumental. Voici ce qui est dit : « les trois recherches sont la recherche de plaisirs sensuels, la recherche d'existence, conjointement avec la recherche de la vie sainte ». Pour montrer la forme propre de la recherche de la vie sainte parmi elles, il est dit : « l'attachement obstiné à "ceci est la vérité", l'accumulation des bases de vues » (itisaccaparāmāso, diṭṭhiṭṭhānā samussayā). Son sens est : l'attachement obstiné en disant « ainsi (iti) ceci est la vérité » est l'itisaccaparāmāso. Cela montre le mode de fonctionnement de la vue : « ceci seul est la vérité, tout le reste est faux ». Toutes les vues sont des « bases de vues » (diṭṭhiṭṭhānā) parce qu'elles sont la cause de tout ce qui est préjudiciable. Car il a été dit : « Ô moines, je ne vois aucune autre chose aussi blâmable que la vue fausse » (A. Ni. 1.310). Et ces vues mêmes, croissant de plus en plus, sont des « accumulations » (samussayā) par l'accumulation des souillures telles que l'avidité ; ainsi, s'attachant faussement en disant « ceci seul est la vérité, tout le reste est faux », les vues qui sont la cause de tout ce qui est préjudiciable et de l'accumulation de la souffrance des souillures sont appelées « recherche de la vie sainte ». Par là, on doit comprendre que la recherche de la vie sainte est montrée par son mode de fonctionnement et par ce qui la produit.

သဗ္ဗရာဂဝိရတ္တဿာတိ သဗ္ဗေဟိ ကာမရာဂဘဝရာဂေဟိ ဝိရတ္တဿ. တတော ဧဝ တဏှက္ခယသင်္ခါတေ နိဗ္ဗာနေ ဝိမုတ္တတ္တာ တဏှက္ခယဝိမုတ္တိနော အရဟတော. ဧသနာ ပဋိနိဿဋ္ဌာတိ ကာမေသနာ, ဘဝေသနာ စ သဗ္ဗသော နိဿဋ္ဌာ ပဟီနာ. ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ သမူဟတာတိ ဗြဟ္မစရိယေသနာသင်္ခါတာ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ စ ပဌမမဂ္ဂေနေဝ သမုဂ္ဃာတိတာ. ဧသနာနံ ခယာတိ ဧဝမေတာသံ တိဿန္နံ ဧသနာနံ ခယာ အနုပ္ပာဒနိရောဓာ ဘိန္နကိလေသတ္တာ. ဘိက္ခူတိ စ သဗ္ဗသော အာသာဘာ ဝါ. နိရာသောတိ စ ဒိဋ္ဌေကဋ္ဌဿ ဝိစိကိစ္ဆာကထံကထာသလ္လဿ ပဟီနတ္တာ အကထံကထီတိ စ ဝုစ္စတီတိ.

« Sabbarāgavirattassa » : signifie détaché de tous les désirs sensuels et désirs d’existence. C’est pour cette raison même, en raison de la libération dans le Nibbāna, qualifié de destruction de la soif, qu’il s’agit de l’Arahant libéré par la destruction de la soif. « Esanā paṭinissaṭṭhā » : la quête de plaisirs sensuels et la quête d’existence sont totalement abandonnées, éliminées. « Diṭṭhiṭṭhānā samūhatā » : les bases des vues, à savoir la quête de la vie sainte [erronée], sont déracinées dès le premier chemin. « Esanānaṃ khayā » : c’est par la destruction de ces trois quêtes, par leur cessation sans nouvelle production, que les souillures sont brisées. « Bhikkhū » : on l'appelle ainsi en raison de l'absence totale de désirs. Et on dit « Nirāso » (sans attente) et « akathaṅkathī » (sans doute) parce que le dard du doute et de l'incertitude lié aux vues a été abandonné.

ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du sixième sutta est terminée.

၇-၈. အာသဝသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ

7-8. Description des deux suttas sur les influx (Āsava)

၅၆-၅၇. သတ္တမေ ကာမာသဝေါတိ ကာမေသု အာသဝေါ, ကာမသင်္ခါတော ဝါ အာသဝေါ ကာမာသဝေါ, အတ္ထတော ပန ကာမရာဂေါ ရူပါဒိအဘိရတိ စ ကာမာသဝေါ. ရူပါရူပဘဝေသု ဆန္ဒရာဂေါ ဈာနနိကန္တိ သဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတော [Pg.189] ရာဂေါ ဘဝပတ္ထနာ စ ဘဝါသဝေါ. အဝိဇ္ဇာဝ အဝိဇ္ဇာသဝေါ.

56-57. Dans le septième, « kāmāsavo » : l’influx dans les plaisirs sensuels, ou l’influx constitué de désirs sensuels ; en substance, il s’agit du désir sensuel et de l'attachement aux formes, etc. Le désir passionné pour les existences formelles et informelles, le penchant pour les absorptions (jhāna), le désir accompagné de la vue d'éternité et le souhait d’existence constituent le « bhavāsavo » (l’influx d’existence). L’ignorance elle-même est l’influx d’ignorance (avijjāsavo).

အာသဝါနဉ္စ သမ္ဘဝန္တိ ဧတ္ထ အယောနိသောမနသိကာရော အဝိဇ္ဇာဒယော စ ကိလေသာ အာသဝါနံ သမ္ဘဝေါ. ဝုတ္တဉှေတံ –

« Āsavānañca sambhavaṃ » : ici, l'attention inappropriée (ayonisomanasikāra) et les souillures telles que l'ignorance sont l'origine des influx. Car il a été dit :

‘‘အယောနိသော, ဘိက္ခဝေ, မနသိကရောတော အနုပ္ပန္နာ စေဝ အာသဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ စ အာသဝါ ပဝဍ္ဎန္တီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၅).

« Pour celui qui pratique l’attention inappropriée, ô moines, les influx non encore apparus apparaissent et les influx déjà apparus s’accroissent. » (Ma. Ni. 1.15).

‘‘အဝိဇ္ဇာ, ဘိက္ခဝေ, ပုဗ္ဗင်္ဂမာ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ အနွဒေဝ အဟိရိကံ အနောတ္တပ္ပ’’န္တိ (ဣတိဝု. ၄၀) စ.

« L’ignorance, ô moines, précède l’accession aux états malsains ; l’impudence et l’absence de crainte du blâme la suivent immédiatement. » (Itivu. 40).

မဂ္ဂဉ္စ ခယဂါမိနန္တိ အာသဝါနံ ခယဂါမိနံ အရိယမဂ္ဂဉ္စ. တတ္ထ ကာမာသဝေါ အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပဟီယတိ, ဘဝါသဝေါ အဝိဇ္ဇာသဝေါ စ အရဟတ္တမဂ္ဂေန. ကာမုပါဒါနံ ဝိယ ကာမာသဝေါပိ အဂ္ဂမဂ္ဂဝဇ္ဈောတိ စ ဝဒန္တိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. အဋ္ဌမေ အပုဗ္ဗံ နတ္ထိ.

« Maggañca khayagāminaṃ » : et le noble chemin menant à la destruction des influx. Là, l'influx sensuel est abandonné par le chemin du non-retour (anāgāmimagga), tandis que l'influx d'existence et l'influx d'ignorance sont abandonnés par le chemin de la sainteté (arahattamagga). Certains disent que, comme l'attachement sensuel (kāmupādāna), l'influx sensuel est aussi éliminé par le chemin suprême. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. Dans le huitième, il n'y a rien de nouveau.

သတ္တမအဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description des septième et huitième suttas est terminée.

၉. တဏှာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Description du sutta sur la soif (Taṇhā)

၅၈. နဝမေ တဏှာယနဋ္ဌေန တဏှာ, ရူပါဒိဝိသယံ တသတီတိ ဝါ တဏှာ. ဣဒါနိ တံ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ကာမတဏှာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပဉ္စကာမဂုဏိကော ရာဂေါ ကာမတဏှာ. ရူပါရူပဘဝေသု ဆန္ဒရာဂေါ ဈာနနိကန္တိ သဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတော ရာဂေါ ဘဝဝသေန ပတ္ထနာ စ ဘဝတဏှာ. ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိသဟဂတော ရာဂေါ ဝိဘဝတဏှာ. အပိစ ပစ္ဆိမတဏှာဒွယံ ဌပေတွာ သေသာ သဗ္ဗာပိ တဏှာ ကာမတဏှာ ဧဝ. ယထာဟ –

58. Dans le neuvième, la « soif » (taṇhā) est ainsi appelée en raison de son action de désirer, ou parce qu'elle aspire aux objets tels que les formes. Pour la montrer en la classifiant, il est dit « kāmataṇhā », etc. Là, le désir pour les cinq types de plaisirs sensuels est la soif sensuelle (kāmataṇhā). Le désir passionné pour les existences formelles et informelles, le penchant pour les absorptions, le désir accompagné de la vue d’éternité et le souhait de devenir sont la soif d’existence (bhavataṇhā). Le désir accompagné de la vue d’annihilation est la soif de non-existence (vibhavataṇhā). De plus, mis à part les deux dernières catégories de soif, toute autre soif est simplement une soif sensuelle. Comme il est dit :

‘‘တတ္ထ ကတမာ ဘဝတဏှာ? သဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတော ရာဂေါ သာရာဂေါ စိတ္တဿ သာရာဂေါ – အယံ ဝုစ္စတိ ဘဝတဏှာ. တတ္ထ ကတမာ ဝိဘဝတဏှာ? ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိသဟဂတော ရာဂေါ သာရာဂေါ စိတ္တဿ သာရာဂေါ, အယံ ဝုစ္စတိ ဝိဘဝတဏှာ. အဝသေသာ တဏှာ ကာမတဏှာ’’တိ (ဝိဘ. ၉၁၆).

« Là, qu'est-ce que la soif d'existence ? Le désir, l’attachement passionné, l’infatuation de l'esprit accompagné de la vue d’éternité — cela est appelé soif d'existence. Là, qu'est-ce que la soif de non-existence ? Le désir, l’attachement passionné, l’infatuation de l'esprit accompagné de la vue d’annihilation — cela est appelé soif de non-existence. Les autres formes de soif sont des soifs sensuelles. » (Vibha. 916).

ဣမာ [Pg.190] စ တိဿော တဏှာ ရူပတဏှာ…ပေ… ဓမ္မတဏှာတိ ဝိသယဘေဒတော ပစ္စေကံ ဆဗ္ဗိဓာတိ ကတွာ အဋ္ဌာရသ ဟောန္တိ. တာ အဇ္ဈတ္တရူပါဒီသု အဋ္ဌာရသ, ဗဟိဒ္ဓါရူပါဒီသု အဋ္ဌာရသာတိ ဆတ္တိံသ, ဣတိ အတီတာ ဆတ္တိံသ, အနာဂတာ ဆတ္တိံသ, ပစ္စုပ္ပန္နာ ဆတ္တိံသာတိ ဝိဘာဂတော အဋ္ဌသတံ ဟောန္တိ. ပုန သင်္ဂဟေ ကရိယမာနေ ကာလဘေဒံ အနာမသိတွာ ဂယှမာနာ ဆတ္တိံသေဝ ဟောန္တိ, ရူပါဒီနံ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရဝိဘာဂေ အကရိယမာနေ အဋ္ဌာရသေဝ, ရူပါဒိအာရမ္မဏဝိဘာဂမတ္တေ ဂယှမာနေ ဆဠေဝ, အာရမ္မဏဝိဘာဂမ္ပိ အကတွာ ဂယှမာနာ တိဿောယေဝ ဟောန္တီတိ.

Ces trois soifs, selon la distinction de leurs objets comme la soif des formes... etc... la soif des phénomènes, sont de six types chacune, ce qui en fait dix-huit. Il y en a dix-huit pour les objets internes et dix-huit pour les objets externes, ce qui fait trente-six. Selon la division temporelle entre passé, futur et présent, il y en a cent huit. En faisant une synthèse sans tenir compte du temps, il n'y en a que trente-six ; sans distinction entre l'interne et l'externe, il n'y en a que dix-huit ; en ne considérant que la division selon les objets, il y en a six ; et sans même diviser par les objets, il n'y en a que trois.

ဂါထာသု တဏှာယောဂေနာတိ တဏှာသင်္ခါတေန ယောဂေန, ကာမယောဂေန, ဘဝယောဂေန စ. သံယုတ္တာတိ သမ္ဗန္ဓာ, ဘဝါဒီသု သံယောဇိတာ ဝါ. တေနေဝါဟ ‘‘ရတ္တစိတ္တာ ဘဝါဘဝေ’’တိ. ခုဒ္ဒကေ စေဝ မဟန္တေ စ ဘဝေ လဂ္ဂစိတ္တာတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဘဝေါတိ သဿတဒိဋ္ဌိ, အဘဝေါတိ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ. တသ္မာ ဘဝါဘဝေ သဿတုစ္ဆေဒဒိဋ္ဌီသု သတ္တဝိသတ္တစိတ္တာတိ. ဧတေန ဘဝတဏှာ, ဝိဘဝတဏှာ စ ဒဿိတာ. ဣမသ္မိံ ပက္ခေ ‘‘တဏှာယောဂေနာ’’တိ ဣမိနာ ကာမတဏှာဝ ဒဿိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေ ယောဂယုတ္တာ မာရဿာတိ တေ ဧဝံဘူတာ ပုဂ္ဂလာ မာရဿ ပါသသင်္ခါတေန ယောဂေန ယုတ္တာ ဗဒ္ဓါ. ရာဂေါ ဟိ မာရယောဂေါ မာရပါသောတိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ –

Dans les versets, « taṇhāyogenā » signifie par le lien appelé soif, le lien des sens et le lien de l'existence. « Saṃyuttā » : liés, ou enchaînés dans les diverses existences. C’est pourquoi il est dit : « l'esprit passionné par les diverses formes d'existence » (rattacittā bhavābhave). Cela signifie que l'esprit est attaché aux existences, qu'elles soient petites ou grandes. Ou bien, « bhava » désigne la vue d'éternité, et « abhava » la vue d'annihilation. Par conséquent, dans les diverses existences, leurs esprits sont fortement attachés aux vues d'éternité et d'annihilation. Par là sont montrées la soif d'existence et la soif de non-existence. Dans cette perspective, il faut comprendre que par « taṇhāyogenā », seule la soif sensuelle est désignée. « Te yogayuttā mārassā » : ces personnes sont liées au lien de Māra, qui est son piège. En effet, le désir est appelé le lien de Māra ou le piège de Māra. Comme il est dit :

‘‘အန္တလိက္ခစရော ပါသော, ယွာယံ စရတိ မာနသော;

တေန တံ ဗာဓယိဿာမိ, န မေ သမဏ မောက္ခသီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၅၁;

မဟာဝ. ၃၃);

« Le piège qui se déplace dans l'espace, celui qui se meut dans l'esprit ; par celui-là je t'entraverai, ô ascète, tu ne m'échapperas pas ! » (Saṃ. Ni. 1.151 ; Mahāva. 33).

စတူဟိ ယောဂေဟိ အနုပဒ္ဒုတတ္တာ ယောဂက္ခေမံ, နိဗ္ဗာနံ အရဟတ္တဉ္စ, တဿ အနဓိဂမေန အယောဂက္ခေမိနော. ဥပရူပရိ ကိလေသာဘိသင်္ခါရာနံ ဇနနတော ဇနာ, ပါဏိနော. ရူပါဒီသု သတ္တာ ဝိသတ္တာတိ သတ္တာ.

Le terme « Yogakkhema » (sécurité face aux liens) désigne le Nibbāna et l'état d'Arahant parce qu'ils ne sont pas troublés par les quatre liens ; ceux qui ne l'ont pas atteint sont « ayogakkhemino ». Les gens sont appelés « janā » parce qu'ils génèrent sans cesse des formations de souillures. Ils sont appelés « sattā » (êtres) parce qu'ils sont attachés et fortement liés aux formes, etc.

‘‘ခန္ဓာနဉ္စ ပဋိပါဋိ, ဓာတုအာယတနာန စ;

အဗ္ဗောစ္ဆိန္နံ ဝတ္တမာနာ, သံသာရောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ. –

« La succession des agrégats, des éléments et des bases sensorielles, se poursuivant sans interruption, est appelée saṃsāra. »

ဧဝံ ဝုတ္တံ ခန္ဓာဒီနံ အပရာပရုပ္ပတ္တိသင်္ခါတံ သံသာရံ ဂစ္ဆန္တိ, တတော န မုစ္စန္တိ. ကသ္မာ? တဏှာယောဂယုတ္တတ္တာ. ဇာတိမရဏဂါမိနော ပုနပ္ပုနံ ဇနနမရဏဿေဝ ဥပဂမနသီလာတိ. ဧတ္တာဝတာ ဝဋ္ဋံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿေတုံ [Pg.191] ‘‘ယေ စ တဏှံ ပဟန္တွာနာ’’တိ ဂါထမာဟ. သာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ သုဝိညေယျာဝ.

C'est ainsi qu'ils errent dans le saṃsāra, caractérisé par la production répétée des agrégats, etc., et qu'ils ne s'en libèrent pas. Pourquoi ? Parce qu'ils sont liés par le lien de la soif. « Jātimaraṇagāmino » : ils ont pour nature de subir sans cesse la naissance et la mort. Après avoir ainsi montré le cycle (vaṭṭa), il énonce le verset « ye ca taṇhaṃ pahantvānā » pour montrer la cessation du cycle (vivaṭṭa). Celui-ci est facile à comprendre, selon la méthode déjà expliquée.

နဝမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du neuvième sutta est terminée.

၁၀. မာရဓေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Description du sutta sur le domaine de Māra (Māradheyyasutta)

၅၉. ဒသမဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဧကဒိဝသံ ကိရ သတ္ထာ သေက္ခဗဟုလာယ ပရိသာယ ပရိဝုတော နိသိန္နော တေသံ အဇ္ဈာသယံ ဩလောကေတွာ ဥပရိ ဝိသေသာဓိဂမာယ ဥဿာဟံ ဇနေတုံ အသေက္ခဘူမိံ ထောမေန္တော ဣဒံ သုတ္တံ အဘာသိ. တတ္ထ အတိက္ကမ္မာတိအာဒီသု အယံ သင်္ခေပတ္ထော – အတိက္ကမ္မ အတိက္ကမိတွာ အဘိဘဝိတွာ. မာရဓေယျံ မာရဿ ဝိသယံ ဣဿရိယဋ္ဌာနံ. အာဒိစ္စောဝ ယထာ အာဒိစ္စော အဗ္ဘာဒိဥပက္ကိလေသဝိမုတ္တော အတ္တနော ဣဒ္ဓိယာ အာနုဘာဝေန တေဇသာတိ တီဟိ ဂုဏေဟိ သမန္နာဂတော နဘံ အဗ္ဘုဿက္ကမာနော သဗ္ဗံ အာကာသဂတံ တမံ အတိက္ကမ္မ အတိက္ကမိတွာ အဘိဘဝိတွာ ဝိဓမိတွာ ဝိရောစတိ, ဩဘာသတိ, တပတိ; ဧဝမေဝ ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု တီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သဗ္ဗုပက္ကိလေသဝိမုတ္တော မာရဓေယျသင်္ခါတံ တေဘူမကဓမ္မပ္ပဝတ္တံ အဘိဘဝိတွာ ဝိရောစတီတိ.

59. Quelle est l’origine du dixième ? On raconte qu’un jour, le Maître était assis, entouré d’une assemblée composée majoritairement de sekkha (apprenants). Ayant observé leurs dispositions d’esprit et voulant susciter en eux l’effort pour atteindre la réalisation supérieure, il fit l’éloge du stade d’asekkha (celui qui ne s’entraîne plus) et prononça ce sutta. Dans les termes 'atikkamma', etc., voici le sens abrégé : 'atikkamma' signifie ayant transcendé, ayant surmonté. 'Māradheyya' désigne le domaine de Māra, le lieu de son pouvoir. 'Ādiccova' : tout comme le soleil, libéré des impuretés telles que les nuages, doté de trois qualités par sa propre puissance et son influence — à savoir l’éclat (teja) — s’élevant dans le firmament, ayant transcendé, surpassé et dissipé toute l’obscurité de l’espace, brille, resplendit et rayonne ; de même, le moine khīṇāsavo (dont les souillures sont détruites), doté de trois qualités et libéré de toutes les impuretés, brille après avoir surmonté ce qui est appelé le domaine de Māra, à savoir le cours des phénomènes des trois mondes.

အသေက္ခေနာတိ ဧတ္ထ သိက္ခာသု ဇာတာတိ သေက္ခာ, သတ္တန္နံ သေက္ခာနံ ဧတေတိ ဝါ သေက္ခာ, အပရိယောသိတသိက္ခတ္တာ သယမေဝ သိက္ခန္တီတိ ဝါ သေက္ခာ မဂ္ဂဓမ္မာ ဟေဋ္ဌိမဖလတ္တယဓမ္မာ စ. အဂ္ဂဖလဓမ္မာ ပန ဥပရိ သိက္ခိတဗ္ဗာဘာဝေန န သေက္ခာတိ အသေက္ခာ. ယတ္ထ ဟိ သေက္ခဘာဝါသင်္ကာ အတ္ထိ, တတ္ထာယံ ပဋိသေဓောတိ လောကိယဓမ္မေသု နိဗ္ဗာနေ စ အသေက္ခဘာဝါနာပတ္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သီလသမာဓိပညာသင်္ခါတာ ဟိ သိက္ခာ အတ္တနော ပဋိပက္ခကိလေသေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာ ပရိသုဒ္ဓါ ဥပက္ကိလေသာနံ အာရမ္မဏဘာဝမ္ပိ အနုပဂမနတော သာတိသယံ သိက္ခာတိ ဝတ္တုံ ယုတ္တာ, အဋ္ဌသုပိ မဂ္ဂဖလေသု ဝိဇ္ဇန္တိ; တသ္မာ စတုမဂ္ဂဟေဋ္ဌိမဖလတ္တယဓမ္မာ ဝိယ အရဟတ္တဖလဓမ္မာပိ ‘‘တာသု သိက္ခာသု ဇာတာ’’တိ စ, တံသိက္ခာသမင်္ဂိနော အရဟတော ဣတရေသံ ဝိယ သေက္ခတ္တေ သတိ ‘‘သေက္ခဿ ဧတေ’’တိ စ ‘‘သိက္ခာ သီလံ ဧတေသ’’န္တိ စ သေက္ခာတိ အာသင်္ကာ သိယုန္တိ တဒါသင်္ကာနိဝတ္တနတ္ထံ အသေက္ခာတိ ယထာဝုတ္တသေက္ခဘာဝပ္ပဋိသေဓံ ကတွာ ဝုတ္တံ. အရဟတ္တဖလေ ပဝတ္တမာနာ ဟိ သိက္ခာ ပရိနိဋ္ဌိတကိစ္စတ္တာ [Pg.192] န သိက္ခာကိစ္စံ ကရောန္တိ, ကေဝလံ သိက္ခာဖလဘာဝေန ပဝတ္တန္တိ. တသ္မာ တာ န သိက္ခာဝစနံ အရဟန္တိ, နာပိ တံသမင်္ဂိနော သေက္ခဝစနံ, န စ တံသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ သိက္ခနသီလာ. ‘‘သိက္ခာသု ဇာတာ’’တိ ဧဝမာဒိအတ္ထေဟိ အဂ္ဂဖလဓမ္မာ သေက္ခာ န ဟောန္တိ. ဟေဋ္ဌိမဖလေသု ပန သိက္ခာ သကဒါဂါမိမဂ္ဂဝိပဿနာဒီနံ ဥပနိဿယဘာဝတော သိက္ခာကိစ္စံ ကရောန္တီတိ သိက္ခာဝစနံ အရဟန္တိ, တံသမင်္ဂိနော စ သေက္ခဝစနံ, တံသမ္ပယုတ္တာ ဓမ္မာ စ သိက္ခနသီလာ. သေက္ခဓမ္မာ ယထာဝုတ္တေဟိ အတ္ထေဟိ သေက္ခာ ဟောန္တိယေဝ.

Par 'asekkhena' : ici, ceux qui sont nés dans les entraînements (sikkhā) sont appelés sekkha ; ou bien, ceux à qui appartiennent les sept stades de sekkha sont des sekkha. Parce que leur entraînement n'est pas terminé, ils s'entraînent eux-mêmes, d'où le terme sekkha, qui désigne les phénomènes du chemin (magga) et les trois fruits inférieurs. Les phénomènes du fruit suprême (aggaphala), en revanche, ne sont pas sekkha car il n'y a plus rien à apprendre au-delà ; ils sont donc asekkhā. Partout où il y a un risque de confusion avec l'état de sekkha, cette négation est appliquée ; ainsi, on doit comprendre que l'état d'asekkha ne s'applique pas aux phénomènes mondains ni au Nibbāna. En effet, l'entraînement consistant en la vertu, la concentration et la sagesse (sīla, samādhi, paññā), étant séparé des souillures qui lui sont opposées, étant pur et ne devenant pas un objet pour les impuretés, mérite d'être appelé un entraînement d'excellence et se trouve dans les huit chemins et fruits. C'est pourquoi, comme pour les quatre chemins et les trois fruits inférieurs, les phénomènes du fruit de l'état d'Arahant pourraient être suspectés d'être sekkha, sous prétexte qu'ils sont 'nés dans ces entraînements', ou que l'Arahant possédant cet entraînement est comme les autres, ou que 'leur entraînement est leur vertu'. Pour écarter cette suspicion, il est dit 'asekkha', niant ainsi l'état de sekkha mentionné précédemment. En effet, les entraînements présents dans le fruit de l'état d'Arahant, puisque leur tâche est accomplie, n'exercent plus la fonction d'entraînement ; ils existent simplement en tant que fruit de l'entraînement. Par conséquent, ils ne méritent pas le nom d'entraînement (sikkhā), et celui qui les possède ne mérite pas le nom de sekkha, et les phénomènes qui leur sont associés n'ont pas pour nature de s'entraîner. Par des définitions telles que 'né dans les entraînements', les phénomènes du fruit suprême ne sont pas sekkha. Cependant, dans les fruits inférieurs, parce qu'ils servent de condition de soutien (upanissaya) pour la vision intérieure du chemin de celui qui ne revient qu'une fois, etc., ils exercent la fonction d'entraînement et méritent donc le nom d'entraînement, celui qui les possède est appelé sekkha, et les phénomènes associés ont pour nature de s'entraîner. Les phénomènes de sekkha sont bien des sekkha selon les sens susmentionnés.

အထ ဝါ သေက္ခာတိ အပရိယောသိတသိက္ခာနံ ဝစနန္တိ, အသေက္ခာတိ ပဒံ ပရိယောသိတသိက္ခာနံ ဒဿနန္တိ န လောကိယဓမ္မနိဗ္ဗာနာနံ အသေက္ခဘာဝါပတ္တိ. ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တာ သေက္ခာ အသေက္ခာ စ သေက္ခဓမ္မေသု ဧဝ ကေသဉ္စိ ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တာနံ အသေက္ခတာ အာပဇ္ဇတီတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဓမ္မာ ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တာ. ယထာဝုတ္တေဟိ စ အတ္ထေဟိ သေက္ခာတိ ကတွာ အသေက္ခာ အာပန္နာတိ စေ? တံ န, သဒိသေသု တဗ္ဗောဟာရတော. အရဟတ္တမဂ္ဂတော ဟိ နိန္နာနာကရဏံ အရဟတ္တဖလံ ဌပေတွာ ပရိညာဒိကိစ္စကရဏံ ဝိပါကဘာဝဉ္စ, တသ္မာ တေ ဧဝ သေက္ခာ ဓမ္မာ အရဟတ္တဖလဘာဝံ အာပန္နာတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ. ကုသလသုခတော စ ဝိပါကသုခံ သန္တတရတာယ ပဏီတတရန္တိ ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တာဝ တေ ဓမ္မာ ဟောန္တီတိ ‘‘အသေက္ခာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ.

Ou bien, 'sekkha' est le terme pour ceux dont l'entraînement est inachevé, et le mot 'asekkha' désigne ceux dont l'entraînement est achevé ; il ne s'agit pas de l'attribution de l'état d'asekkha aux phénomènes mondains ou au Nibbāna. Si l'on considère que parmi les phénomènes de sekkha, certains ayant atteint leur plein développement (vuḍḍhippattā) deviennent asekkhā, alors les phénomènes du chemin de l'état d'Arahant seraient considérés comme ayant atteint ce plein développement. Si l'on demande : 'Par les définitions susmentionnées, ayant été sekkha, sont-ils devenus asekkhā ?', la réponse est non, car on utilise ce terme par analogie. En effet, à l'exception de l'accomplissement des fonctions telles que la pleine connaissance (pariññā) et le fait d'être un résultat (vipāka), le fruit de l'état d'Arahant n'est pas différent du chemin de l'état d'Arahant. Par conséquent, on peut dire que ce sont ces mêmes phénomènes de sekkha qui ont atteint l'état de fruit de l'Arahant. Et parce que le bonheur du résultat (vipākasukha) est plus paisible et plus excellent que le bonheur de l'acte méritoire (kusalasukha), ces phénomènes sont dits avoir atteint leur plein développement et sont donc appelés 'asekkha'.

တေ ပန အသေက္ခဓမ္မေ ခန္ဓဝသေန ဣဓ တိဓာ ဝိဘဇိတွာ တေဟိ သမန္နာဂမေန ခီဏာသဝဿ အာနုဘာဝံ ဝိဘာဝေန္တော ဘဂဝါ ‘‘အသေက္ခေန သီလက္ခန္ဓေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သီလသဒ္ဒဿ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တော. ခန္ဓသဒ္ဒေါ ပန ရာသိမှိ ပညတ္တိယံ ရုဠှိယံ ဂုဏေတိ ဗဟူသု အတ္ထေသု ဒိဋ္ဌပ္ပယောဂေါ. တထာ ဟိ ‘‘အသင်္ခေယျော အပ္ပမေယျော မဟာဥဒကက္ခန္ဓောတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၅၁; ၆.၃၇) ရာသိမှိ အာဂတော. ‘‘အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ မဟန္တံ ဒါရုက္ခန္ဓံ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ သောတေန ဝုယှမာန’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၂၄၁) ပညတ္တိယံ. ‘‘စိတ္တံ မနော မာနသံ ဟဒယံ ပဏ္ဍရံ မနော မနာယတနံ ဝိညာဏံ ဝိညာဏက္ခန္ဓော’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၆၃, ၆၅) ရုဠှိယံ. ‘‘န ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, အရိယေန အဋ္ဌင်္ဂိကေန မဂ္ဂေန တယော ခန္ဓာ သင်္ဂဟိတာ, တီဟိ စ ခေါ, အာဝုသော [Pg.193] ဝိသာခ, ခန္ဓေဟိ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ သင်္ဂဟိတော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၄၆၂) ဂုဏေ. ဣဓာပိ ဂုဏေယေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တသ္မာ အသေက္ခေန သီလသင်္ခါတေန ဂုဏေနာတိ အတ္ထော. သမန္နာဂတောတိ သမ္ပယုတ္တော သမင်္ဂီဘူတော. သမာဒဟတိ ဧတေန, သယံ ဝါ သမာဒဟတိ, သမာဓာနမေဝ ဝါတိ သမာဓိ. ပကာရေဟိ ဇာနာတိ ယထာသဘာဝံ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ ပညာ. သီလမေဝ ခန္ဓော သီလက္ခန္ဓော. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော.

Le Bienheureux, divisant ici ces phénomènes d'asekkha en trois selon les agrégats (khandha) et expliquant la puissance de celui dont les souillures sont détruites par leur possession, a dit : 'Par l'agrégat de la vertu de l'asekkha', etc. Le sens du mot 'sīla' a été expliqué précédemment. Quant au mot 'khandha', on le voit employé dans de nombreux sens : masse, concept, usage conventionnel ou vertu. Ainsi, dans des passages comme 'une masse d'eau incalculable et incommensurable', il s'agit d'une masse (rāsi). Dans 'Le Bienheureux vit un grand tronc d'arbre (dārukkhandha)', il s'agit d'un concept (paññatti). Dans 'L'esprit, le mental, le cœur... l'agrégat de la conscience (viññāṇakkhandha)', il s'agit de l'usage conventionnel (ruḷhi). Dans 'Ô cher Visākha, les trois agrégats ne sont pas inclus dans le noble chemin octuple, mais le noble chemin octuple est inclus dans les trois agrégats', il s'agit de la vertu (guṇa). Ici aussi, il doit être compris au sens de vertu. Par conséquent, le sens est : 'par la vertu appelée vertu d’asekkha'. 'Samannāgato' signifie associé, doté de. 'Samādhi' est ce par quoi on se concentre, ou bien ce qui se concentre de lui-même, ou simplement l'état de concentration. 'Paññā' est ce qui connaît de diverses manières, ce qui pénètre la nature réelle des choses. La vertu elle-même est l’agrégat, d’où 'sīlakkhandha' (agrégat de la vertu). Il en va de même pour les autres.

တတ္ထ အဂ္ဂဖလဘူတာ သမ္မာဝါစာ, သမ္မာကမ္မန္တော, သမ္မာအာဇီဝေါ စ သဘာဝေနေဝ အသေက္ခော သီလက္ခန္ဓော နာမ, တထာ သမ္မာသမာဓိ အသေက္ခော သမာဓိက္ခန္ဓော. တဒုပကာရကတော ပန သမ္မာဝါယာမသမ္မာသတိယော သမာဓိက္ခန္ဓေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ. တထာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ အသေက္ခော ပညာက္ခန္ဓော. တဒုပကာရကတော သမ္မာသင်္ကပ္ပော ပညာက္ခန္ဓေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီတိ ဧဝမေတ္ထ အဋ္ဌပိ အရဟတ္တဖလဓမ္မာ တီဟိ ခန္ဓေဟိ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

À cet égard, la parole juste, l'action juste et les moyens d'existence justes, qui constituent le fruit suprême, sont par nature ce qu'on appelle l'agrégat de la vertu (sīlakkhandha) de l'asekkha. De même, la concentration juste est l'agrégat de la concentration (samādhikkhandha) de l'asekkha. Cependant, en raison de leur rôle d'auxiliaires, l'effort juste et l'attention juste sont inclus dans l'agrégat de la concentration. De même, la vision juste est l'agrégat de la sagesse (paññākkhandha) de l'asekkha. En raison de son rôle d'auxiliaire, l'intention juste est incluse dans l'agrégat de la sagesse. Ainsi, on doit comprendre qu'ici, les huit facteurs du fruit de l'état d'Arahant sont présentés comme étant regroupés dans les trois agrégats.

ယဿ ဧတေ သုဘာဝိတာတိ ယေန အရဟတာ ဧတေ သီလာဒယော အသေက္ခဓမ္မက္ခန္ဓာ သုဘာဝိတာ သုဋ္ဌု ဝဍ္ဎိတာ, သော အာဒိစ္စောဝ ဝိရောစတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ယဿ စေတေ’’တိပိ ပဌန္တိ. တေသဉ္စ သဒ္ဒေါ နိပါတမတ္တံ. ဧဝမေတသ္မိံ ဝဂ္ဂေ ပဌမသုတ္တေ ဝဋ္ဋံ, ပရိယောသာနသုတ္တေ ဝိဝဋ္ဋံ, ဣတရေသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ.

« Celui par qui ceux-là sont bien développés » signifie que par cet Arahant, ces agrégats de phénomènes de celui qui n'a plus à apprendre (asekkha), tels que la moralité (sīla), etc., sont bien développés, parfaitement cultivés ; la relation est qu'il brille comme le soleil. Certains lisent aussi « yassa cete ». Et le mot « ca » n'est qu'une simple particule. Ainsi, dans ce chapitre, le cycle (vaṭṭa) est exposé dans le premier sutta, la cessation du cycle (vivaṭṭa) dans le dernier sutta, et dans les autres, tant le cycle que sa cessation sont exposés.

ဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du dixième sutta est terminé.

ပဌမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du premier chapitre est terminé.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Deuxième chapitre

၁. ပုညကိရိယဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Sutta sur les bases de l'accomplissement d'actes méritoires

၆၀. ဒုတိယဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ပုညကိရိယဝတ္ထူနီတိ ပုဇ္ဇဘဝဖလံ နိဗ္ဗတ္တေန္တိ, အတ္တနော သန္တာနံ ပုနန္တီတိ ဝါ ပုညာနိ, ပုညာနိ စ တာနိ ဟေတုပစ္စယေဟိ ကတ္တဗ္ဗတော ကိရိယာ စာတိ ပုညကိရိယာ. တာ ဧဝ စ တေသံ တေသံ အာနိသံသာနံ [Pg.194] ဝတ္ထုဘာဝတော ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ. ဒါနမယန္တိ အနုပစ္ဆိန္နဘဝမူလဿ အနုဂ္ဂဟဝသေန ပူဇာဝသေန ဝါ အတ္တနော ဒေယျဓမ္မဿ ပရေသံ ပရိစ္စာဂစေတနာ ဒီယတိ ဧတာယာတိ ဒါနံ, ဒါနမေဝ ဒါနမယံ. စီဝရာဒီသု ဟိ စတူသု ပစ္စယေသု အန္နာဒီသု ဝါ ဒသသု ဒါနဝတ္ထူသု ရူပါဒီသု ဝါ ဆသု အာရမ္မဏေသု တံ တံ ဒေန္တဿ တေသံ ဥပ္ပာဒနတော ပဋ္ဌာယ ပုဗ္ဗဘာဂေ ပရိစ္စာဂကာလေ ပစ္ဆာ သောမနဿစိတ္တေန အနုဿရဏေ စာတိ တီသု ကာလေသု ဝုတ္တနယေန ပဝတ္တစေတနာ ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု နာမ.

60. Dans le premier sutta du deuxième chapitre, « les bases de l'accomplissement d'actes méritoires » (puññakiriyavatthūni) : on les appelle « mérites » (puññāni) car ils produisent des fruits dignes d'honneur, ou bien parce qu'ils purifient leur propre continuité. Ils sont des « actions » (kiriyā) car ils doivent être accomplis au moyen de causes et de conditions ; ainsi ils sont des « actes méritoires ». Étant donné qu'ils servent de base aux divers avantages correspondants, ils sont des « bases de l'accomplissement d'actes méritoires ». « Consistant en don » (dānamaya) : pour celui dont la racine de l'existence n'est pas tranchée, l'intention de renoncer à son propre objet de don en faveur d'autrui, par compassion ou par respect, est le « don » (dāna), car c'est par elle qu'on donne ; le don lui-même est ce qui « consiste en don ». Pour celui qui donne l'un des quatre requisits comme les robes, ou l'une des dix matières à donner comme la nourriture, ou l'un des six objets comme les formes, l'intention qui se manifeste selon la méthode énoncée pour les trois moments — la phase préliminaire à partir de la production de l'objet, le moment du renoncement, et par la suite le souvenir avec un esprit joyeux — est appelée base de l'accomplissement d'un acte méritoire consistant en don.

သီလမယန္တိ နိစ္စသီလဥပေါသထနိယမာဒိဝသေန ပဉ္စ, အဋ္ဌ, ဒသ ဝါ သီလာနိ သမာဒိယန္တဿ သီလပူရဏတ္ထံ ပဗ္ဗဇိဿာမီတိ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆန္တဿ ပဗ္ဗဇန္တဿ မနောရထံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ‘‘ပဗ္ဗဇိတော ဝတမှိ သာဓု သုဋ္ဌူ’’တိ အာဝဇ္ဇေန္တဿ သဒ္ဓါယ ပါတိမောက္ခံ ပရိပူရေန္တဿ ပညာယ စီဝရာဒိကေ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ သတိယာ အာပါထဂတေသု ရူပါဒီသု စက္ခုဒွါရာဒီနိ သံဝရန္တဿ ဝီရိယေန အာဇီဝံ သောဓေန္တဿ စ ပဝတ္တာ စေတနာ သီလတီတိ သီလမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု နာမ.

« Consistant en vertu » (sīlamaya) : l'intention qui se manifeste chez celui qui entreprend les cinq, huit ou dix préceptes par le biais de la vertu permanente ou des règles de l'Uposatha ; chez celui qui se rend au monastère pour s'ordonner afin de parfaire la vertu ; chez celui qui, ayant réalisé le souhait de son cœur en s'ordonnant, réfléchit en disant : « Je suis vraiment ordonné, c'est une excellente chose » ; chez celui qui accomplit le Pātimokkha avec foi ; chez celui qui examine avec sagesse les requisits tels que les robes ; chez celui qui, avec attention, protège les portes des sens comme la porte de l'œil lorsque des formes, etc., entrent dans son champ de perception ; et chez celui qui, avec énergie, purifie ses moyens d'existence — cette intention est appelée base de l'accomplissement d'un acte méritoire consistant en vertu, car elle possède la caractéristique de la moralité (sīlati).

တထာ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ (ပဋိ. မ. ၁.၄၈) ဝုတ္တေန ဝိပဿနာမဂ္ဂေန စက္ခုံ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော အနတ္တတော ဝိပဿန္တဿ သောတံ, ဃာနံ, ဇိဝှံ, ကာယံ, မနံ. ရူပေ…ပေ… ဓမ္မေ, စက္ခုဝိညာဏံ…ပေ… မနောဝိညာဏံ. စက္ခုသမ္ဖဿံ…ပေ… မနောသမ္ဖဿံ, စက္ခုသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ…ပေ… မနောသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ. ရူပသညံ…ပေ… ဓမ္မသညံ. ဇရာမရဏံ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော အနတ္တတော ဝိပဿန္တဿ ယာ စေတနာ, ယာ စ ပထဝီကသိဏာဒီသု အဋ္ဌတိံသာယ အာရမ္မဏေသု ပဝတ္တာ ဈာနစေတနာ, ယာ စ အနဝဇ္ဇေသု ကမ္မာယတနသိပ္ပာယတနဝိဇ္ဇာဋ္ဌာနေသု ပရိစယမနသိကာရာဒိဝသေန ပဝတ္တာ စေတနာ, သဗ္ဗာ ဘာဝေတိ ဧတာယာတိ ဘာဝနာမယံ ဝုတ္တနယေန ပုညကိရိယဝတ္ထု စာတိ.

De même, l'intention de celui qui contemple l'œil comme impermanent, douloureux et non-soi selon la voie de la vision pénétrante (vipassanā) mentionnée dans le Paṭisambhidāmagga (Paṭi. I, 48), ainsi que l'oreille, le nez, la langue, le corps et le mental ; les formes... les phénomènes ; la conscience visuelle... la conscience mentale ; le contact visuel... le contact mental ; la sensation née du contact visuel... la sensation née du contact mental ; la perception des formes... la perception des phénomènes ; le vieillissement et la mort — l'intention de celui qui contemple ces choses comme impermanentes, douloureuses et comme non-soi ; ainsi que l'intention liée aux absorptions (jhāna) se produisant sur les trente-huit objets tels que le kasiṇa de terre, etc. ; et l'intention se produisant dans les domaines d'activité, les arts et les sciences irréprochables par le biais de la pratique, de l'attention, etc. — tout cela est appelé base de l'accomplissement d'un acte méritoire consistant en développement mental (bhāvanāmaya) car on les développe (bhāveti) par son intermédiaire, selon la méthode énoncée.

ဧကမေကဉ္စေတ္ထ ယထာရဟံ ပုဗ္ဗဘာဂတော ပဋ္ဌာယ ကာယေန ကရောန္တဿ ကာယကမ္မံ ဟောတိ, တဒတ္ထံ ဝါစံ နိစ္ဆာရေန္တဿ ဝစီကမ္မံ, ကာယင်္ဂံ ဝါစင်္ဂဉ္စ အစောပေတွာ မနသာ စိန္တေန္တဿ မနောကမ္မံ. အန္နာဒီနိ ဒေန္တဿ စာပိ ‘‘အန္နဒါနာဒီနိ ဒေမီ’’တိ ဝါ ဒါနပါရမိံ အာဝဇ္ဇေတွာ ဝါ ဒါနကာလေ ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတိ. ဝတ္တသီသေ ဌတွာ ဒဒတော သီလမယံ, ခယတော [Pg.195] ဝယတော ကမ္မတော သမ္မသနံ ပဋ္ဌပေတွာ ဒဒတော ဘာဝနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတိ.

Et ici, pour chacun de ces actes, selon ce qui convient, pour celui qui l'accomplit avec le corps dès la phase préliminaire, il s'agit d'un acte corporel ; pour celui qui émet des paroles à cette fin, il s'agit d'un acte verbal ; pour celui qui pense par l'esprit sans mouvoir les membres du corps ni les organes de la parole, il s'agit d'un acte mental. De même, pour celui qui donne de la nourriture, etc., en disant : « Je donne des dons de nourriture, etc. », ou en réfléchissant à la perfection du don au moment de donner, il s'agit d'une base de l'accomplissement d'un acte méritoire consistant en don. Pour celui qui donne en restant fidèle à ses devoirs, il s'agit d'un acte consistant en vertu. Pour celui qui donne après avoir établi une investigation sur la destruction, la disparition et le kamma, il s'agit d'une base de l'accomplissement d'un acte méritoire consistant en développement mental.

အပရာနိပိ သတ္တ ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ – အပစိတိသဟဂတံ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဝေယျာဝစ္စသဟဂတံ ပတ္တိအနုပ္ပဒါနံ အဗ္ဘနုမောဒနံ ဒေသနာမယံ သဝနမယံ ဒိဋ္ဌိဇုဂတံ ပုညကိရိယဝတ္ထူတိ. သရဏဂမနမ္ပိ ဟိ ဒိဋ္ဌိဇုဂတေနေဝ သင်္ဂယှတိ. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရတော အာဝိ ဘဝိဿတိ.

Il existe sept autres bases de l'accomplissement d'actes méritoires : la base de l'accomplissement d'un acte méritoire accompagnée de respect, celle accompagnée de service, le partage des mérites, la réjouissance [pour les mérites d'autrui], ce qui consiste en l'enseignement, ce qui consiste en l'écoute, et la base de l'accomplissement d'un acte méritoire consistant en la rectification des vues. Car même la prise de refuge est incluse dans la seule rectification des vues. Ce qui doit être dit à ce sujet sera clarifié plus loin.

တတ္ထ ဝုဍ္ဎတရံ ဒိသွာ ပစ္စုဂ္ဂမနပတ္တစီဝရပဋိဂ္ဂဟဏာဘိဝါဒနမဂ္ဂသမ္ပဒါနာဒိဝသေန အပစာယနသဟဂတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုဍ္ဎတရာနံ ဝတ္တပဋိပတ္တိကရဏဝသေန, ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌံ ဘိက္ခုံ ဒိသွာ ပတ္တံ ဂဟေတွာ ဂါမေ ဘိက္ခံ သမ္ပာဒေတွာ ဥပသံဟရဏဝသေန ‘‘ဂစ္ဆ ဘိက္ခူနံ ပတ္တံ အာဟရာ’’တိ သုတွာ ဝေဂေန ဂန္တွာ ပတ္တာဟရဏာဒိဝသေန စ ဝေယျာဝစ္စသဟဂတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. စတ္တာရော ပစ္စယေ ဒတွာ ပုပ္ဖဂန္ဓာဒီဟိ ရတနတ္တယဿ ပူဇံ ကတွာ အညံ ဝါ တာဒိသံ ပုညံ ကတွာ ‘‘သဗ္ဗသတ္တာနံ ပတ္တိ ဟောတူ’’တိ ပရိဏာမဝသေန ပတ္တိအနုပ္ပဒါနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တထာ ပရေဟိ ဒိန္နာယ ပတ္တိယာ ကေဝလံ ဝါ ပရေဟိ ကတံ ပုညံ ‘‘သာဓု, သုဋ္ဌူ’’တိ အနုမောဒနဝသေန အဗ္ဘနုမောဒနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အတ္တနော ပဂုဏဓမ္မံ အပစ္စာသီသန္တော ဟိတဇ္ဈာသယေန ပရေသံ ဒေသေတိ – ဣဒံ ဒေသနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု နာမ. ယံ ပန ဧကော ‘‘ဧဝံ မံ ဓမ္မကထိကောတိ ဇာနိဿန္တီ’’တိ ဣစ္ဆာယ ဌတွာ လာဘသက္ကာရသိလောကသန္နိဿိတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တံ န မဟပ္ဖလံ ဟောတိ. ‘‘အဒ္ဓါ အယံ အတ္တဟိတပရဟိတာနံ ပဋိပဇ္ဇနူပါယော’’တိ ယောနိသောမနသိကာရပုရေစာရိကဟိတဖရဏေန မုဒုစိတ္တေန ဓမ္မံ သုဏာတိ, ဣဒံ သဝနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတိ. ယံ ပနေကော ‘‘ဣတိ မံ သဒ္ဓေါတိ ဇာနိဿန္တီ’’တိ သုဏာတိ, တံ န မဟပ္ဖလံ ဟောတိ. ဒိဋ္ဌိယာ ဥဇုဂမနံ ဒိဋ္ဌိဇုဂတံ, ‘‘အတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တဿ သမ္မာဒဿနဿ ဧတံ အဓိဝစနံ. ဣဒဉှိ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝါ ပစ္ဆာဘာဂေ ဝါ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တမ္ပိ ဥဇုကရဏကာလေ ဉာဏသမ္ပယုတ္တမေဝ ဟောတိ. အပရေ ပနာဟု ‘‘ဝိဇာနနပဇာနနဝသေန ဒဿနံ ဒိဋ္ဌိ ကုသလဉ္စ ဝိညာဏံ ကမ္မဿကတာဉာဏာဒိ စ သမ္မာဒဿန’’န္တိ. တတ္ထ ကုသလေန ဝိညာဏေန ဉာဏဿ အနုပ္ပာဒေပိ အတ္တနာ ကတပုညာနုဿရဏဝဏ္ဏာရဟဝဏ္ဏနာဒီနံ သင်္ဂဟော, ကမ္မဿကတာဉာဏေန ကမ္မပထသမ္မာဒိဋ္ဌိယာ[Pg.196]. ဣတရံ ပန ဒိဋ္ဌိဇုဂတံ သဗ္ဗေသံ နိယမလက္ခဏံ. ယဉှိ ကိဉ္စိ ပုညံ ကရောန္တဿ ဒိဋ္ဌိယာ ဥဇုဘာဝေနေဝ တံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ.

Là, cela doit être compris comme accompagné de respect (apacāyana) par le biais de l'accueil, de la prise du bol et de la robe, de la salutation et de l'octroi du passage, etc., en voyant une personne plus âgée. On doit le comprendre comme étant accompagné de service (veyyāvacca) par le fait d'accomplir les devoirs envers les plus âgés, comme en voyant un moine entré au village pour l'aumône, en prenant son bol, en préparant l'aumône dans le village et en la lui apportant, ou en entendant "va, apporte le bol des moines" et en y allant rapidement pour apporter le bol, etc. Le partage des mérites (pattianuppadāna) doit être compris comme le transfert [de mérites] par la formule "que ce mérite revienne à tous les êtres", après avoir donné les quatre nécessités, fait une offrande aux Trois Joyaux avec des fleurs, de l'encens, etc., ou accompli un autre mérite similaire. De même, la réjouissance (abbhanumodana) doit être comprise comme le fait de se réjouir des mérites donnés par autrui ou simplement accomplis par autrui, par le biais de l'approbation "Sādhu, c'est bien". Le fait d'enseigner aux autres avec une intention de bienfaisance, sans attendre de retour pour sa propre connaissance du Dhamma, est appelé la base d'action méritoire consistant en l'enseignement du Dhamma (desanāmaya). Cependant, si quelqu'un enseigne le Dhamma par désir de renommée, de gain ou d'honneurs, en pensant "ainsi ils me connaîtront comme un prédicateur du Dhamma", cela n'a pas de grand fruit. Écouter le Dhamma avec un esprit souple, imprégné de bienveillance et précédé d'une attention appropriée (yonisomanasikāra), en pensant "c'est certainement le moyen de pratiquer pour son propre bien et le bien d'autrui", constitue la base d'action méritoire consistant en l'écoute du Dhamma (savanamaya). Mais si quelqu'un écoute en pensant "ainsi ils sauront que je suis un homme de foi", cela n'a pas de grand fruit. Le redressement de la vision (diṭṭhijugata) est la rectification de la vue ; c'est un synonyme de la vision correcte qui s'exerce selon la méthode : "il y a ce qui est donné", etc. En effet, que ce soit dans la phase préliminaire ou ultérieure, même si elle est dissociée de la connaissance, au moment de la rectification, elle est nécessairement associée à la connaissance. D'autres disent : "La vision, par le biais de la compréhension et de la connaissance transcendante, est la vue ; la conscience saine et la connaissance de la propriété des actes (kammassakatāñāṇa), etc., sont la vision correcte." À cet égard, même sans production de connaissance par la conscience saine, il y a inclusion de la remémoration des mérites accomplis par soi-même, de l'éloge de ce qui est digne d'éloge, etc. Par la connaissance de la propriété des actes, il y a vision correcte des chemins de l'action. Quant à l'autre aspect, le redressement de la vision est la caractéristique déterminante de tous les mérites. En effet, pour quiconque accomplit un mérite quel qu'il soit, celui-ci n'a un grand fruit que par la droiture de sa vision.

ဣမေသံ ပန သတ္တန္နံ ပုညကိရိယဝတ္ထူနံ ပုရိမေဟိ တီဟိ ဒါနမယာဒီဟိ ပုညကိရိယဝတ္ထူဟိ သင်္ဂဟော. တတ္ထ ဟိ အပစာယနဝေယျာဝစ္စာနိ သီလမယေ, ပတ္တိအနုပ္ပဒါနအဗ္ဘနုမောဒနာနိ ဒါနမယေ, ဓမ္မဒေသနာသဝနာနိ ဘာဝနာမယေ, ဒိဋ္ဌိဇုဂတံ တီသုပိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

Ces sept bases d'action méritoire sont incluses dans les trois bases d'action méritoire précédentes commençant par celle consistant en le don (dānamaya). En effet, le respect et le service sont inclus dans celle consistant en la moralité (sīlamaya) ; le partage des mérites et la réjouissance dans celle consistant en le don (dānamaya) ; l'enseignement et l'écoute du Dhamma dans celle consistant en la culture mentale (bhāvanāmaya) ; et le redressement de la vision est présent dans les trois. C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ. ကတမာနိ တီဏိ? ဒါနမယံ…ပေ… ဘာဝနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထူ’’တိ (အ. နိ. ၈.၃၆).

« Il y a ces trois bases d'action méritoire, moines. Quelles sont ces trois ? Celle consistant en le don... la base d'action méritoire consistant en la culture mentale » (AN 8.36).

ဧတ္ထ စ အဋ္ဌန္နံ ကာမာဝစရကုသလစေတနာနံ ဝသေန တိဏ္ဏမ္ပိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနံ ပဝတ္တိ ဟောတိ. ယထာ ဟိ ပဂုဏံ ဓမ္မံ ပရိဝတ္တေန္တဿ ဧကစ္စေ အနုသန္ဓိံ အသလ္လက္ခေန္တဿေဝ ဂစ္ဆန္တိ, ဧဝံ ပဂုဏံ သမထဝိပဿနာဘာဝနံ အနုယုဉ္ဇန္တဿ အန္တရန္တရာ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တေနာပိ မနသိကာရော ပဝတ္တတိ. သဗ္ဗံ တံ ပန မဟဂ္ဂတကုသလစေတနာနံ ဝသေန ဘာဝနာမယမေဝ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတိ, န ဣတရာနိ. ဂါထာယ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ.

Et ici, par le biais des huit volontés saines de la sphère des sens, les trois bases d'action méritoire se manifestent. En effet, de même que pour celui qui récite un texte de Dhamma bien connu, les mots s'enchaînent sans même qu'il ne remarque les articulations, ainsi pour celui qui s'adonne à la culture mentale de la tranquillité et de la vision profonde bien maîtrisée, l'attention se manifeste par intervalles même avec une conscience dissociée de la connaissance. Cependant, tout cela constitue uniquement la base d'action méritoire consistant en la culture mentale par le biais des volontés saines de nature supérieure (mahaggata), et non les autres. Le sens des versets a déjà été expliqué plus haut.

ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du premier sutta est terminé.

၂. စက္ခုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Cakkhu Sutta

၆၁. ဒုတိယေ စက္ခူနီတိ စက္ခန္တီတိ စက္ခူနိ, သမဝိသမံ အာစိက္ခန္တာနိ ဝိယ ပဝတ္တန္တီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ စက္ခနဋ္ဌေန စက္ခူနိ. ကိမိဒံ စက္ခနံ နာမ? အဿာဒနံ, တထာ ဟိ ဝဒန္တိ ‘‘မဓုံ စက္ခတိ ဗျဉ္ဇနံ စက္ခတီ’’တိ ဣမာနိ စ အာရမ္မဏရသံ အနုဘဝန္တာနိ အဿာဒေန္တာနိ ဝိယ ဟောန္တီတိ စက္ခနဋ္ဌေန စက္ခူနိ. တာနိ ပန သင်္ခေပတော ဒွေ စက္ခူနိ – ဉာဏစက္ခု, မံသစက္ခု စာတိ. တေသု မံသစက္ခု ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. ဉာဏစက္ခု ဒိဗ္ဗစက္ခု, ပညာစက္ခူတိ ဣဓ ဒွိဓာ ကတွာ ဝုတ္တံ.

61. Dans le second [sutta], 'les yeux' (cakkhūni) signifie qu'ils voient (cakkhanti) ; le sens est qu'ils s'exercent comme s'ils indiquaient ce qui est égal et ce qui est inégal. Ou bien, ce sont des yeux dans le sens de goûter (cakkhana). Qu'est-ce que ce 'goûter' ? C'est le fait de savourer ; ainsi dit-on "il goûte le miel, il goûte l'assaisonnement". Et ceux-ci [les yeux], expérimentant la saveur de l'objet, sont comme s'ils la savouraient ; d'où le terme yeux dans le sens de goûter. Ils sont brièvement de deux sortes : l'œil de connaissance (ñāṇacakkhu) et l'œil de chair (maṃsacakkhu). Parmi ceux-ci, l'œil de chair a déjà été expliqué plus haut. L'œil de connaissance est ici divisé en deux : l'œil divin (dibbacakkhu) et l'œil de sagesse (paññācakkhu).

တတ္ထ [Pg.197] ဒိဗ္ဗစက္ခူတိ ဒိဗ္ဗသဒိသတ္တာ ဒိဗ္ဗံ. ဒေဝတာနဉှိ သုစရိတကမ္မနိဗ္ဗတ္တံ ပိတ္တသေမှရုဟိရာဒီဟိ အပလိဗုဒ္ဓံ ဥပက္ကိလေသဝိမုတ္တတာယ ဒူရေပိ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏသမတ္ထံ ဒိဗ္ဗံ ပသာဒစက္ခု ဟောတိ. ဣဒဉ္စာပိ ဝီရိယဘာဝနာဗလနိဗ္ဗတ္တံ ဉာဏစက္ခု တာဒိသမေဝါတိ ဒိဗ္ဗသဒိသတ္တာ ဒိဗ္ဗံ, ဒိဗ္ဗဝိဟာရဝသေန ပဋိလဒ္ဓတ္တာ အတ္တနော စ ဒိဗ္ဗဝိဟာရသန္နိဿိတတ္တာ အာလောကပရိဂ္ဂဟေန မဟာဇုတိကတ္တာ. တိရောကုဋ္ဋာဒိဂတရူပဒဿနေန မဟာဂတိကတ္တာပိ ဒိဗ္ဗံ. တံ သဗ္ဗံ သဒ္ဒသတ္ထာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဒဿနဋ္ဌေန စက္ခုကိစ္စကရဏေန စက္ခုမိဝါတိပိ စက္ခု, ဒိဗ္ဗဉ္စ တံ စက္ခု စာတိ ဒိဗ္ဗစက္ခု.

À cet égard, 'divin' (dibba) signifie semblable à celui des divinités. En effet, les divinités possèdent un œil de clarté divin, né d'actions bien accomplies, non obstrué par la bile, le flegme, le sang, etc., et capable de saisir un objet même lointain parce qu'il est libéré des impuretés. Et cet œil de connaissance, né de la force du développement de l'énergie, est exactement ainsi ; il est donc dit 'divin' parce qu'il est semblable à celui des divinités, parce qu'il est obtenu par le biais d'une demeure divine (dibbavihāra), parce qu'il dépend soi-même d'une demeure divine, et parce qu'il est d'une grande splendeur par la saisie de la lumière. Il est aussi 'divin' en raison de sa grande portée, car il permet de voir des formes situées derrière les murs, etc. Tout cela doit être compris selon les traités de linguistique. C'est un 'œil' (cakkhu) parce qu'il a le sens de voir et qu'il accomplit la fonction de l'œil, étant comme un œil. C'est à la fois divin et un œil, d'où 'œil divin'.

ပဇာနာတီတိ ပညာ. ကိံ ပဇာနာတိ? စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိနာ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Elle comprend, donc c'est la sagesse (paññā). Que comprend-elle ? Les quatre nobles vérités, sous la forme "ceci est la souffrance", etc. Car il a été dit :

‘‘ပဇာနာတီတိ ခေါ, အာဝုသော, တသ္မာ ပညာတိ ဝုစ္စတိ. ကိဉ္စ ပဇာနာတိ? ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိ (မ. နိ. ၁.၄၄၉).

« On dit 'sagesse', ami, parce qu'on comprend. Et que comprend-on ? 'Ceci est la souffrance', etc. » (MN 1.449).

အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ပညာပနဝသေန ပညာ. ကိန္တိ ပညာပေတိ? အနိစ္စန္တိ ပညာပေတိ, ဒုက္ခန္တိ ပညာပေတိ, အနတ္တာတိ ပညာပေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. သာ ပနာယံ လက္ခဏာဒိတော ယထာသဘာဝပဋိဝေဓလက္ခဏာ, အက္ခလိတပဋိဝေဓလက္ခဏာ ဝါ ကုသလိဿာသခိတ္တဥသုပဋိဝေဓော ဝိယ, ဝိသယောဘာသနရသာ ပဒီပေါ ဝိယ, အသမ္မောဟပစ္စုပဋ္ဌာနာ အရညဂတသုဒေသကော ဝိယ. ဝိသေသတော ပနေတ္ထ အာသဝက္ခယဉာဏသင်္ခါတာ ပညာ စတုသစ္စဒဿနဋ္ဌေန ပညာစက္ခူတိ အဓိပ္ပေတာ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘စက္ခုံ ဥဒပါဒိ, ဉာဏံ ဥဒပါဒိ, ပညာ ဥဒပါဒိ, ဝိဇ္ဇာ ဥဒပါဒိ, အာလောကော ဥဒပါဒီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၈၁; မဟာဝ. ၁၅).

Dans le Commentaire, il est dit : "La sagesse est ainsi appelée en raison de sa fonction de faire connaître (paññāpanavasena). Que fait-elle connaître ? Elle fait connaître comme étant impermanent, elle fait connaître comme étant souffrance, elle fait connaître comme étant non-soi." Celle-ci, par ses caractéristiques, etc., a pour caractéristique la pénétration de la nature réelle telle qu'elle est, ou bien la caractéristique d'une pénétration sans faille, comme la pénétration d'une flèche décochée par un archer habile ; elle a pour fonction d'illuminer l'objet, comme une lampe ; elle a pour manifestation l'absence de confusion, comme un bon guide dans une forêt. Plus particulièrement ici, la sagesse désignée sous le nom de connaissance de la destruction des impuretés (āsavakkhayañāṇa) est considérée comme l'œil de sagesse en raison de sa vision des quatre vérités. C'est à ce propos qu'il a été dit : "L'œil naquit, la connaissance naquit, la sagesse naquit, la science naquit, la lumière naquit".

ဧတေသု စ မံသစက္ခု ပရိတ္တံ, ဒိဗ္ဗစက္ခု မဟဂ္ဂတံ, ဣတရံ အပ္ပမာဏံ. မံသစက္ခု ရူပံ, ဣတရာနိ အရူပါနိ. မံသစက္ခု ဒိဗ္ဗစက္ခု စ လောကိယာနိ သာသဝါနိ ရူပဝိသယာနိ, ဣတရံ လောကုတ္တရံ အနာသဝံ စတုသစ္စဝိသယံ. မံသစက္ခု အဗျာကတံ, ဒိဗ္ဗစက္ခု သိယာ ကုသလံ သိယာ အဗျာကတံ, တထာ ပညာစက္ခု. မံသစက္ခု ကာမာဝစရံ, ဒိဗ္ဗစက္ခု ရူပါဝစရံ, ဣတရံ လောကုတ္တရန္တိ ဧဝမာဒိ ဝိဘာဂါ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Parmi ceux-ci, l'œil de chair est limité, l'œil divin est sublime et l'autre (l'œil de sagesse) est incommensurable. L'œil de chair est une forme, les autres sont sans forme. L'œil de chair et l'œil divin sont mondains, liés aux souillures et ont pour objet la forme ; l'autre est supramondain, sans souillures et a pour objet les quatre vérités. L'œil de chair est indéterminé ; l'œil divin peut être salutaire ou indéterminé, de même pour l'œil de sagesse. L'œil de chair appartient à la sphère des sens, l'œil divin à la sphère de la fine matérialité, et l'autre est supramondain : c'est ainsi qu'il faut comprendre ces distinctions.

ဂါထာသု အနုတ္တရန္တိ ပညာစက္ခုံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တဉှိ အာသဝက္ခယဉာဏဘာဝတော အနုတ္တရံ. အက္ခာသိ ပုရိသုတ္တမောတိ ပုရိသာနံ ဥတ္တမော အဂ္ဂေါ [Pg.198] သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဒေသေသိ. ဥပ္ပာဒေါတိ မံသစက္ခုဿ ပဝတ္တိ. မဂ္ဂေါတိ ဥပါယော, ဒိဗ္ဗစက္ခုဿ ကာရဏံ. ပကတိစက္ခုမတော ဧဝ ဟိ ဒိဗ္ဗစက္ခု ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ယသ္မာ ကသိဏာလောကံ ဝဍ္ဎေတွာ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏဿ ဥပ္ပာဒနံ, သော စ ကသိဏမဏ္ဍလေ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တေန ဝိနာ နတ္ထီတိ. ယတောတိ ယဒါ. ဉာဏန္တိ အာသဝက္ခယဉာဏံ. တေနေဝါဟ ‘‘ပညာစက္ခု အနုတ္တရ’’န္တိ. ယဿ စက္ခုဿ ပဋိလာဘာတိ ယဿ အရိယဿ ပညာစက္ခုဿ ဥပ္ပတ္တိယာ ဘာဝနာယ သဗ္ဗသ္မာ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော ပမုစ္စတိ ပရိမုစ္စတီတိ.

Dans les versets, le terme « inégalé » (anuttara) est dit en référence à l'œil de sagesse. Car il est inégalé en raison de sa nature de connaissance de la destruction des souillures. « Le meilleur des hommes l'a déclaré » (akkhāsi purisuttamo) signifie que le plus excellent parmi les hommes, le plus éminent, le Parfaitement Éveillé, l'a enseigné. « Apparition » (uppādo) désigne le fonctionnement de l'œil de chair. « Chemin » (maggo) signifie le moyen, la cause de l'œil divin. En effet, c'est seulement chez celui qui possède l'œil naturel que l'œil divin apparaît, car la production de la connaissance de l'œil divin se fait en augmentant la lumière du kasiṇa, et cela n'existe pas sans le signe d'apprentissage (uggahanimitta) dans le cercle du kasiṇa. « D'où » (yato) signifie quand. « Connaissance » (ñāṇa) désigne la connaissance de la destruction des souillures. C'est pourquoi il a dit : « l'œil de sagesse est inégalé ». « Par l'obtention de quel œil » (yassa cakkhussa paṭilābhā) signifie que par l'apparition et le développement de cet œil de sagesse noble, on est libéré, complètement libéré, de toute la souffrance du cycle des renaissances.

ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du deuxième discours est terminé.

၃. ဣန္ဒြိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du discours sur les facultés (Indriya Sutta)

၆၂. တတိယေ ဣန္ဒြိယာနီတိ အဓိပတေယျဋ္ဌေန ဣန္ဒြိယာနိ. ယာနိ ဟိ သဟဇာတဓမ္မေသု ဣဿရာ ဝိယ ဟုတွာ တေဟိ အနုဝတ္တိတဗ္ဗာနိ, တာနိ ဣန္ဒြိယာနိ နာမ. အပိစ ဣန္ဒော ဘဂဝါ ဓမ္မိဿရော ပရမေန စိတ္တိဿရိယေန သမန္နာဂတော. တေန ဣန္ဒေန သဗ္ဗပဌမံ ဒိဋ္ဌတ္တာ အဓိဂတတ္တာ ပရေသဉ္စ ဒိဋ္ဌတ္တာ ဒေသိတတ္တာ ဝိဟိတတ္တာ ဂေါစရဘာဝနာသေဝနာဟိ ဒိဋ္ဌတ္တာ စ ဣန္ဒြိယာနိ. ဣန္ဒံ ဝါ မဂ္ဂါဓိဂမဿ ဥပနိဿယဘူတံ ပုညကမ္မံ, တဿ လိင်္ဂါနီတိပိ ဣန္ဒြိယာနိ. အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယန္တိ ‘‘အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ အနညာတံ အနဓိဂတံ အမတပဒံ စတုသစ္စဓမ္မမေဝ ဝါ ဇာနိဿာမီ’’တိ ပဋိပန္နဿ ဣမိနာ ပုဗ္ဗဘာဂေန ဥပ္ပန္နံ ဣန္ဒြိယံ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂပညာယေတံ အဓိဝစနံ. အညိန္ဒြိယန္တိ အာဇာနနဣန္ဒြိယံ. တတြာယံ ဝစနတ္ထော – အာဇာနာတိ ပဌမမဂ္ဂဉာဏေန ဒိဋ္ဌမရိယာဒံ အနတိက္ကမိတွာဝ ဇာနာတီတိ အညာ. ယထေဝ ဟိ ပဌမမဂ္ဂပညာ ဒုက္ခာဒီသု ပရိညာဘိသမယာဒိဝသေန ပဝတ္တတိ, တထေဝ အယမ္ပိ ပဝတ္တတီတိ အညာ စ သာ ယထာဝုတ္တေနဋ္ဌေန ဣန္ဒြိယံ စာတိ အညိန္ဒြိယံ. အာဇာနနဋ္ဌေနေဝ အညဿ ဝါ အရိယပုဂ္ဂလဿ ဣန္ဒြိယန္တိ အညိန္ဒြိယံ, သောတာပတ္တိဖလတော ပဋ္ဌာယ ဆသု ဌာနေသု ဉာဏဿေတံ အဓိဝစနံ. အညာတာဝိန္ဒြိယန္တိ အညာတာဝိနော စတူသု သစ္စေသု နိဋ္ဌိတဉာဏကိစ္စဿ ခီဏာသဝဿ ဥပ္ပဇ္ဇနတော ဣန္ဒြိယဋ္ဌသမ္ဘဝတော စ အညာတာဝိန္ဒြိယံ. ဧတ္ထ စ ပဌမပစ္ဆိမာနိ ပဌမမဂ္ဂစတုတ္ထဖလဝသေန ဧကဋ္ဌာနိကာနိ, ဣတရံ ဣတရမဂ္ဂဖလဝသေန ဆဋ္ဌာနိကန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

62. Dans le troisième discours, « facultés » (indriyāni) s'entend au sens de prédominance. En effet, ce qui, au sein des états co-naissants, devient comme un maître devant être suivi par eux, est appelé « faculté ». De plus, le Seigneur est le Maître (Inda), le seigneur du Dhamma, doté de la maîtrise suprême de l'esprit. Parce qu'elles ont été vues et réalisées en tout premier lieu par ce Maître, et parce qu'elles ont été vues, enseignées et établies pour les autres, et vues par la culture de leur domaine, ce sont des « facultés » (indriya). Ou encore, l'Inda (le Maître) est l'action méritoire qui sert de support à l'obtention du chemin, et ce sont ses signes (liṅga) ; ainsi ce sont des facultés. « La faculté de se dire : je connaîtrai ce qui est inconnu » (anaññātaññassāmītindriya) est la faculté apparue dans la phase préliminaire de celui qui s'est engagé dans la pratique en pensant : « Dans ce saṃsāra sans début discernable, je connaîtrai l'inconnu, l'état non atteint de l'Immortel, ou précisément le Dhamma des quatre vérités ». C'est une désignation pour la sagesse du chemin de l'entrée dans le courant. « La faculté de connaissance » (aññindriya) désigne la faculté de bien connaître. Voici le sens des termes : elle « connaît » (aññā) car elle connaît sans outrepasser les limites vues par la connaissance du premier chemin. De même que la sagesse du premier chemin procède par la pénétration de la pleine compréhension de la souffrance, etc., de même celle-ci procède ainsi ; elle est donc « connaissance » (aññā) et, au sens susmentionné, elle est une faculté : d'où « aññindriya ». C'est la faculté de celui qui connaît (añña) ou d'une personne noble, par le seul fait de connaître : c'est l'aññindriya. C'est une désignation pour la connaissance aux six stades à partir du fruit de l'entrée dans le courant. « La faculté de celui qui a connu » (aññātāvindriya) est ainsi appelée parce qu'elle apparaît chez celui qui a connu, l'Arahant dont la tâche de connaissance des quatre vérités est accomplie, et en raison de l'existence de la fonction de faculté. Et ici, il faut comprendre que la première et la dernière facultés se situent en un seul point en fonction du premier chemin et du quatrième fruit, tandis que l'autre se situe en six points en fonction des chemins et des fruits intermédiaires.

ဂါထာသု [Pg.199] သိက္ခမာနဿာတိ အဓိသီလသိက္ခာဒယော သိက္ခမာနဿ ဘာဝေန္တဿ. ဥဇုမဂ္ဂါနုသာရိနောတိ ဥဇုမဂ္ဂေါ ဝုစ္စတိ အရိယမဂ္ဂေါ, အန္တဒွယဝိဝဇ္ဇိတတ္တာ တဿ အနုဿရဏတော ဥဇုမဂ္ဂါနုသာရိနော, ပဋိပါဋိယာ မဂ္ဂေ ဥပ္ပာဒေန္တဿာတိ အတ္ထော. ခယသ္မိန္တိ အနဝသေသကိလေသာနံ ခေပနတော ခယသင်္ခါတေ အဂ္ဂမဂ္ဂေ ဉာဏံ ပဌမံ ပုရေယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တတော အညာ အနန္တရာတိ တတော မဂ္ဂဉာဏတော အနန္တရာ အရဟတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အထ ဝါ ဥဇုမဂ္ဂါနုသာရိနောတိ လီနုဒ္ဓစ္စပတိဋ္ဌာနာယူဟနာဒိကေ ဝဇ္ဇေတွာ သမထဝိပဿနံ ယုဂနဒ္ဓံ ကတွာ ဘာဝနာဝသေန ပဝတ္တံ ပုဗ္ဗဘာဂမဂ္ဂံ အနုဿရန္တဿ အနုဂစ္ဆန္တဿ ပဋိပဇ္ဇန္တဿ ဂေါတြဘုဉာဏာနန္တရံ ဒိဋ္ဌေကဋ္ဌာနံ ကိလေသာနံ ခေပနတော ခယသ္မိံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေ ပဌမံ ဉာဏံ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တတော အညာ အနန္တရာတိ တတော ပဌမဉာဏတော အနန္တရာ အနန္တရတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အဂ္ဂမဂ္ဂါ အညာ အညိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

Dans les versets, « de celui qui s'entraîne » (sikkhamānassa) signifie de celui qui pratique ou développe l'entraînement à la vertu supérieure, etc. « Suivant le chemin droit » (ujumaggānusārino) : le chemin droit désigne le noble chemin ; il est dit « suivant le chemin droit » parce qu'il suit ce chemin en évitant les deux extrêmes ; le sens est : « de celui qui produit le chemin de manière graduelle ». « Dans la destruction » (khayasmiṃ) signifie que dans le chemin suprême, qualifié de destruction car il épuise les souillures sans reste, la connaissance apparaît en tout premier lieu. « Ensuite, la connaissance immédiatement » (tato aññā anantarā) signifie qu'immédiatement après cette connaissance du chemin, l'état d'Arahant apparaît. Ou bien, « suivant le chemin droit » désigne celui qui, évitant la torpeur, l'agitation, la stagnation ou l'effort excessif, ayant uni le calme et la vision profonde, suit le chemin de la phase préliminaire par le développement ; immédiatement après la connaissance du changement de lignée (gotrabhu), dans le chemin de l'entrée dans le courant qui est destruction par l'épuisement des souillures abandonnées par la vision, apparaît d'abord la faculté « je connaîtrai ce qui est inconnu ». « Ensuite, la connaissance immédiatement » signifie qu'après cette première connaissance, sans intervalle et à partir de là jusqu'au chemin suprême, la faculté de connaissance (aññindriya) apparaît.

တတော အညာ ဝိမုတ္တဿာတိ တတော အညာ အညိန္ဒြိယတော ပစ္ဆာ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏာနန္တရာ အရဟတ္တဖလေန ပညာဝိမုတ္တိယာ အညာတာဝိန္ဒြိယေန ဝိမုတ္တဿ. ဉာဏံ ဝေ ဟောတိ တာဒိနောတိ အရဟတ္တဖလုပ္ပတ္တိတော ဥတ္တရကာလေ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာဒီသု တာဒိလက္ခဏပ္ပတ္တဿ ခီဏာသဝဿ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ကထံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အာဟ ‘‘အကုပ္ပာ မေ ဝိမုတ္တီ’’တိ. တဿ အကုပ္ပဘာဝဿ ကာရဏံ ဒဿေတိ ‘‘ဘဝသံယောဇနက္ခယာ’’တိ.

« Puis une autre connaissance pour celui qui est libéré » (tato aññā vimuttassa) signifie qu'après cette faculté de connaissance (aññindriya), à la suite de la connaissance du chemin de l'état d'Arahant, pour celui qui est libéré par le fruit de l'état d'Arahant, par la libération par la sagesse et par la faculté de celui qui a connu. « La connaissance appartient certes à un tel être » (ñāṇaṃ ve hoti tādino) signifie qu'après l'apparition du fruit de l'état d'Arahant, il apparaît chez l'Arahant qui a atteint la qualité de « tel » (tādi) face au désirable et à l'indésirable, la connaissance de rétrospection. Comment apparaît-elle ? Il dit : « Ma libération est inébranlable » (akuppā me vimuttī). Il montre la cause de cette inébranlabilité : « par la destruction des liens de l'existence » (bhavasaṃyojanakkhayā).

ဣဒါနိ တာဒိသံ ခီဏာသဝံ ထောမေန္တော ‘‘သ ဝေ ဣန္ဒြိယသမ္ပန္နော’’တိ တတိယံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဣန္ဒြိယသမ္ပန္နောတိ ယထာဝုတ္တေဟိ တီဟိ လောကုတ္တရိန္ဒြိယေဟိ သမန္နာဂတော, သုဒ္ဓေဟိပိ ဝါ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိလဒ္ဓေဟိ သဒ္ဓါဒီဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ သမန္နာဂတော ပရိပုဏ္ဏော, တတော ဧဝ စက္ခာဒီဟိ သုဋ္ဌု ဝူပသန္တေဟိ နိဗ္ဗိသေဝနေဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ သမန္နာဂတော. တေနာဟ ‘‘သန္တော’’တိ, သဗ္ဗကိလေသပရိဠာဟဝူပသမေန ဥပသန္တောတိ အတ္ထော. သန္တိပဒေ ရတောတိ နိဗ္ဗာနေ အဘိရတော အဓိမုတ္တော. ဧတ္ထ စ ‘‘ဣန္ဒြိယသမ္ပန္နော’’တိ ဧတေန ဘာဝိတမဂ္ဂတာ, ပရိညာတက္ခန္ဓတာ စဿ ဒဿိတာ. ‘‘သန္တော’’တိ ဧတေန ပဟီနကိလေသတာ, ‘‘သန္တိပဒေ ရတော’’တိ ဧတေန သစ္ဆိကတနိရောဓတာတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Maintenant, louant un tel Arahant, il prononça le troisième verset : « Il est certes doté de facultés » (sa ve indriyasampanno). Là, « doté de facultés » signifie qu'il possède les trois facultés supramondaines susmentionnées, ou qu'il est pourvu et parfait dans les facultés telles que la foi, etc., devenues pures par l'apaisement ; par conséquent, il est doté de facultés telles que l'œil, etc., parfaitement calmées et sans attachement. C'est pourquoi il dit « paisible » (santo), ce qui signifie apaisé par l'extinction de la fièvre de toutes les souillures. « Se plaisant dans l'état de paix » (santipade rato) signifie qu'il se réjouit du Nibbāna et y est enclin. Et ici, par « doté de facultés », on montre son état de chemin développé et d'agrégats pleinement compris. Par « paisible », son état de souillures abandonnées, et par « se plaisant dans l'état de paix », son état de cessation réalisée. Le reste est conforme à ce qui a déjà été expliqué.

တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du troisième discours est terminé.

၄. အဒ္ဓါသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du discours sur la durée (Addhā Sutta)

၆၃. စတုတ္ထေ [Pg.200] အဒ္ဓါတိ ကာလာ. အတီတော အဒ္ဓါတိအာဒီသု ဒွေ ပရိယာယာ – သုတ္တန္တပရိယာယော, အဘိဓမ္မပရိယာယော စ. တတ္ထ သုတ္တန္တပရိယာယေန ပဋိသန္ဓိတော ပုဗ္ဗေ အတီတော အဒ္ဓါ နာမ, စုတိတော ပစ္ဆာ အနာဂတော အဒ္ဓါ နာမ, သဟ စုတိပဋိသန္ဓီဟိ တဒနန္တရံ ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါ နာမ. အဘိဓမ္မပရိယာယေန ဥပ္ပာဒေါ, ဌိတိ, ဘင်္ဂေါတိ ဣမေ တယော ခဏေ ပတွာ နိရုဒ္ဓဓမ္မာ အတီတော အဒ္ဓါ နာမ, တယောပိ ခဏေ အသမ္ပတ္တာ အနာဂတော အဒ္ဓါ နာမ, ခဏတ္တယသမင်္ဂိနော ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါ နာမ.

63. Dans le quatrième verset, « addhā » désigne les temps. Concernant le « temps passé » (atīto addhā), etc., il existe deux méthodes : la méthode des Suttas et la méthode de l'Abhidhamma. Là, selon la méthode des Suttas, le temps avant la renaissance est appelé « temps passé » ; le temps après la mort est appelé « temps futur » ; et le temps entre les deux, incluant la mort et la renaissance, est appelé « temps présent ». Selon la méthode de l'Abhidhamma, les phénomènes qui ont cessé après avoir atteint ces trois moments — la naissance, la durée et la dissolution — sont appelés « temps passé » ; ceux qui n'ont pas encore atteint ces trois moments sont appelés « temps futur » ; et ceux qui possèdent simultanément les trois moments sont appelés « temps présent ».

အပရော နယော – အယဉှိ အတီတာဒိဝိဘာဂေါ အဒ္ဓါသန္တတိသမယခဏဝသေန စတုဓာ ဝေဒိတဗ္ဗော. တေသု အဒ္ဓါဝိဘာဂေါ ဝုတ္တော. သန္တတိဝသေန သဘာဂါ ဧကဥတုသမုဋ္ဌာနာ, ဧကာဟာရသမုဋ္ဌာနာ စ ပုဗ္ဗာပရိယဝသေန ဝတ္တမာနာပိ ပစ္စုပ္ပန္နာ. တတော ပုဗ္ဗေ ဝိသဘာဂဥတုအာဟာရသမုဋ္ဌာနာ အတီတာ ပစ္ဆာ အနာဂတာ. စိတ္တဇာ ဧကဝီထိဧကဇဝနဧကသမာပတ္တိသမုဋ္ဌာနာ ပစ္စုပ္ပန္နာ နာမ, တတော ပုဗ္ဗေ အတီတာ, ပစ္ဆာ အနာဂတာ. ကမ္မသမုဋ္ဌာနာနံ ပါဋိယေက္ကံ သန္တတိဝသေန အတီတာဒိဘေဒေါ နတ္ထိ, တေသံယေဝ ပန ဥတုအာဟာရစိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ ဥပတ္ထမ္ဘကဝသေန တဿ အတီတာဒိဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. သမယဝသေန ဧကမုဟုတ္တပုဗ္ဗဏှသာယနှရတ္တိဒိဝါဒီသု သမယေသု သန္တာနဝသေန ပဝတ္တမာနာ တံတံသမယေ ပစ္စုပ္ပန္နာ နာမ, တတော ပုဗ္ဗေ အတီတာ, ပစ္ဆာ အနာဂတာ. အယံ တာဝ ရူပဓမ္မေသု နယော. အရူပဓမ္မေသု ပန ခဏဝသေန ဥပ္ပာဒါဒိက္ခဏတ္တယပရိယာပန္နာ ပစ္စုပ္ပန္နာ, တတော ပုဗ္ဗေ အတီတာ, ပစ္ဆာ အနာဂတာ. အပိစ အတိက္ကန္တဟေတုပစ္စယကိစ္စာ အတီတာ, နိဋ္ဌိတဟေတုကိစ္စာ အနိဋ္ဌိတပစ္စယကိစ္စာ ပစ္စုပ္ပန္နာ, ဥဘယကိစ္စံ အသမ္ပတ္တာ အနာဂတာ. အတ္တနော ဝါ ကိစ္စက္ခဏေ ပစ္စုပ္ပန္နာ, တတော ပုဗ္ဗေ အတီတာ, ပစ္ဆာ အနာဂတာ. ဧတ္ထ စ ခဏာဒိကထာဝ နိပ္ပရိယာယာ, သေသာ ပရိယာယာ. အယဉှိ အတီတာဒိဘေဒေါ နာမ ဓမ္မာနံ ဟောတိ, န ကာလဿ. အတီတာဒိဘေဒေ ပန ဓမ္မေ ဥပါဒါယ ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနောပိ ကာလော ဣဓ တေနေဝ ဝေါဟာရေန အတီတောတိအာဒိနာ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Une autre méthode : cette division entre passé, etc., doit être comprise de quatre manières, selon le temps (addhā), la continuité (santati), l'occasion (samaya) et le moment (khaṇa). Parmi ceux-ci, la division par le temps a été expliquée. Selon la continuité, les phénomènes de même nature nés d'une même saison ou d'un même aliment, bien qu'ils se succèdent, sont considérés comme « présents ». Avant cela, ceux nés d'une saison ou d'un aliment différent sont « passés », et après cela ils sont « futurs ». Les phénomènes nés de l'esprit, appartenant à un même processus cognitif, une même impulsion ou une même absorption, sont appelés « présents » ; avant cela ils sont « passés », après cela « futurs ». Pour les phénomènes nés du kamma, il n'y a pas de distinction individuelle entre passé, etc., par leur propre continuité ; cependant, leur état de passé, etc., doit être compris selon le soutien qu'ils apportent à ceux nés de la saison, de l'aliment ou de l'esprit. Selon l'occasion, les phénomènes se produisant dans la continuité d'une heure, de la matinée, de la soirée, du jour ou de la nuit, etc., sont appelés « présents » pour cette occasion spécifique ; avant cela « passés », après cela « futurs ». C'est ainsi pour les phénomènes matériels. Pour les phénomènes immatériels, selon le moment, ceux inclus dans les trois moments commençant par la naissance sont « présents » ; avant cela « passés », après cela « futurs ». De plus, ceux dont la fonction des causes et des conditions est achevée sont « passés » ; ceux dont la fonction de la cause est achevée mais celle des conditions ne l'est pas sont « présents » ; ceux qui n'ont atteint aucune des deux fonctions sont « futurs ». Ou bien, ils sont « présents » au moment de leur propre fonction ; avant cela « passés », après cela « futurs ». Ici, l'explication par le moment, etc., est au sens propre, les autres sont au sens figuré. Car cette distinction de passé, etc., appartient aux phénomènes et non au temps lui-même. On doit comprendre que le temps, bien qu'inexistant au sens ultime, est ici désigné comme « passé », etc., par simple convention en se basant sur les phénomènes ainsi divisés.

ဂါထာသု [Pg.201] အက္ခေယျသညိနောတိ ဧတ္ထ အက္ခာယတိ, ကထီယတိ, ပညာပီယတီတိ အက္ခေယျံ, ကထာဝတ္ထု, အတ္ထတော ရူပါဒယော ပဉ္စက္ခန္ဓာ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Dans les versets, « akkheyyasaññino » : ici « akkheyya » signifie ce qui est déclaré, ce qui est dit, ce qui est désigné ; c'est le sujet de discours qui, en réalité, désigne les cinq agrégats comme la forme matérielle, etc. Car il a été dit :

‘‘အတီတံ ဝါ အဒ္ဓါနံ အာရဗ္ဘ ကထံ ကထေယျ, အနာဂတံ ဝါ…ပေ… ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝါ အဒ္ဓါနံ အာရဗ္ဘ ကထံ ကထေယျာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၀၅).

« On pourrait tenir un discours concernant le temps passé, ou le temps futur... ou le temps présent » (DN 3.305).

တထာ –

De même :

‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိပရိဏတံ, ‘အဟောသီ’တိ တဿ သင်္ခါ, ‘အဟောသီ’တိ တဿ သမညာ, ‘အဟောသီ’တိ တဿ ပညတ္တိ; န တဿ သင်္ခါ အတ္ထီတိ, န တဿ သင်္ခါ ဘဝိဿတီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၆၂) –

« Moines, pour toute forme matérielle qui est passée, cessée, transformée, le terme "c'était" est son appellation, le terme "c'était" est sa dénomination, le terme "c'était" est sa désignation ; ce n'est pas le terme "c'est" ni le terme "ce sera" » (SN 3.62).

ဧဝံ ဝုတ္တေန နိရုတ္တိပထသုတ္တေနပိ ဧတ္ထ အတ္ထော ဒီပေတဗ္ဗော. ဧဝံ ကထာဝတ္ထုဘာဝေန အက္ခေယျသင်္ခါတေ ခန္ဓပဉ္စကေ အဟန္တိ စ မမန္တိ စ ဒေဝေါတိ စ မနုဿောတိ စ ဣတ္ထီတိ စ ပုရိသောတိ စ အာဒိနာ ပဝတ္တသညာဝသေန အက္ခေယျသညိနော, ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု သတ္တပုဂ္ဂလာဒိသညိနောတိ အတ္ထော. အက္ခေယျသ္မိံ တဏှာဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟဝသေန ပတိဋ္ဌိတာ, ရာဂါဒိဝသေန ဝါ အဋ္ဌဟာကာရေဟိ ပတိဋ္ဌိတာ. ရတ္တော ဟိ ရာဂဝသေန ပတိဋ္ဌိတော ဟောတိ, ဒုဋ္ဌော ဒေါသဝသေန, မူဠှော မောဟဝသေန, ပရာမဋ္ဌော ဒိဋ္ဌိဝသေန, ထာမဂတော အနုသယဝသေန, ဝိနိဗဒ္ဓေါ မာနဝသေန, အနိဋ္ဌင်္ဂတော ဝိစိကိစ္ဆာဝသေန, ဝိက္ခေပဂတော ဥဒ္ဓစ္စဝသေန ပတိဋ္ဌိတော ဟောတီတိ.

Le sens ici doit aussi être éclairé par ce Sutta sur les voies de l'expression ainsi cité. Ainsi, « akkheyyasaññino » désigne ceux qui perçoivent au moyen des perceptions basées sur les cinq agrégats désignés comme « sujets de discours », fonctionnant par les notions de « je », « mien », « dieu », « humain », « femme », « homme », etc. Le sens est : ceux qui perçoivent des êtres, des personnes, etc., dans les cinq agrégats d'attachement. Ils sont « établis » dans le désignable par l'emprise de la soif et des vues, ou bien établis de huit manières par le biais de l'attachement, etc. Car celui qui est passionné est établi par la passion, celui qui est haineux par la haine, celui qui est égaré par l'égarement, celui qui est dogmatique par la vue, celui qui est obstiné par les tendances sous-jacentes, celui qui est lié par l'orgueil, celui qui est incertain par le doute, celui qui est agité par l'agitation.

အက္ခေယျံ အပရိညာယာတိ တံ အက္ခေယျံ တေဘူမကဓမ္မေ တီဟိ ပရိညာဟိ အပရိဇာနိတွာ တဿ အပရိဇာနနဟေတု. ယောဂမာယန္တိ မစ္စုနောတိ မရဏဿ ယောဂံ တေန သံယောဂံ ဥပဂစ္ဆန္တိ, န ဝိသံယောဂန္တိ အတ္ထော.

« Sans avoir pleinement compris le désignable » (akkheyyaṃ apariññāyā) : sans avoir pleinement compris par les trois types de pleine compréhension ces choses désignables appartenant aux trois plans d'existence, et à cause de cette absence de pleine compréhension. « Ils en viennent au joug de la Mort » (yogamāyanti maccuno) : ils parviennent à l'union avec la mort, c'est-à-dire qu'ils ne parviennent pas à la libération du joug.

အထ ဝါ ယောဂန္တိ ဥပါယံ, တေန ယောဇိတံ ပသာရိတံ မာရသေနဋ္ဌာနိယံ အနတ္ထဇာလံ ကိလေသဇာလဉ္စ ဥပဂစ္ဆန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ –

Ou encore, « yoga » signifie le moyen ; il est dit qu'ils tombent dans le filet du malheur et le filet des souillures, semblables à l'armée de Māra, déployés par ce moyen. En effet, il a été dit :

‘‘န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ’’တိ. (မ. နိ. ၃.၂၇၂;

ဇာ. ၂.၂၂.၁၂၁;

နေတ္တိ. ၁၀၃);

« Car il n'y a pas d'accord possible pour nous avec la Mort et sa grande armée » (MN 3.272 ; Ja. 2.22.121 ; Netti. 103).

ဧတ္တာဝတာ ဝဋ္ဋံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿေတုံ ‘‘အက္ခေယျဉ္စ ပရိညာယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ စ-သဒ္ဒေါ ဗျတိရေကေ, တေန အက္ခေယျပရိဇာနနေန လဒ္ဓဗ္ဗံ ဝက္ခမာနမေဝ ဝိသေသံ ဇောတေတိ. ပရိညာယာတိ ဝိပဿနာသဟိတာယ [Pg.202] မဂ္ဂပညာယ ဒုက္ခန္တိ ပရိစ္ဆိဇ္ဇ ဇာနိတွာ, တပ္ပဋိဗဒ္ဓကိလေသပ္ပဟာနေန ဝါ တံ သမတိက္ကမိတွာ တိဿန္နမ္ပိ ပရိညာနံ ကိစ္စံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ. အက္ခာတာရံ န မညတီတိ သဗ္ဗသော မညနာနံ ပဟီနတ္တာ ခီဏာသဝေါ အက္ခာတာရံ န မညတိ, ကာရကာဒိသဘာဝံ ကိဉ္စိ အတ္တာနံ န ပစ္စေတီတိ အတ္ထော. ဖုဋ္ဌော ဝိမောက္ခော မနသာ, သန္တိပဒမနုတ္တရန္တိ ယသ္မာ သဗ္ဗသင်္ခတဝိမုတ္တတ္တာ ‘‘ဝိမောက္ခော’’တိ သဗ္ဗကိလေသသန္တာပဝူပသမနဋ္ဌာနတာယ ‘‘သန္တိပဒ’’န္တိ လဒ္ဓနာမော နိဗ္ဗာနဓမ္မော ဖုဋ္ဌော ဖုသိတော ပတ္တော, တသ္မာ အက္ခာတာရံ န မညတီတိ. အထ ဝါ ‘‘ပရိညာယာ’’တိ ပဒေန ဒုက္ခသစ္စဿ ပရိညာဘိသမယံ သမုဒယသစ္စဿ ပဟာနာဘိသမယဉ္စ ဝတွာ ဣဒါနိ ‘‘ဖုဋ္ဌော ဝိမောက္ခော မနသာ, သန္တိပဒမနုတ္တရ’’န္တိ ဣမိနာ မဂ္ဂနိရောဓာနံ ဘာဝနာသစ္ဆိကိရိယာဘိသမယံ ဝဒတိ. တဿတ္ထော – သမုစ္ဆေဒဝသေန သဗ္ဗကိလေသေဟိ ဝိမုစ္စတီတိ ဝိမောက္ခော, အရိယမဂ္ဂေါ. သော ပနဿ မဂ္ဂစိတ္တေန ဖုဋ္ဌော ဖုသိတော ဘာဝိတော, တေနေဝ အနုတ္တရံ သန္တိပဒံ နိဗ္ဗာနံ ဖုဋ္ဌံ ဖုသိတံ သစ္ဆိကတန္တိ.

Après avoir montré ainsi le cycle, il dit maintenant « ayant pleinement compris le désignable », etc., pour montrer l'arrêt du cycle. Ici, la particule « ca » marque une distinction ; par elle, on met en lumière l'excellence particulière obtenue par cette pleine compréhension du désignable. « Ayant pleinement compris » (pariññāyā) : ayant connu de manière délimitée comme « souffrance » par la sagesse de la voie accompagnée de la vision pénétrante, ou bien ayant surmonté cela par l'abandon des souillures qui y sont liées, menant à son terme la fonction des trois pleines compréhensions. « Il ne conçoit pas de désignateur » (akkhātāraṃ na maññatī) : parce qu'il a abandonné toutes les conceptions, celui qui a détruit les souillures ne conçoit pas de « désignateur » ; le sens est qu'il ne perçoit en lui-même aucun « soi » ayant la nature d'un agent, etc. « La libération a été touchée par l'esprit, l'état de paix suprême » : puisque le Nibbāna — ayant reçu le nom de « libération » car il est délivré de tout le conditionné, et d'« état de paix » car il est le lieu de l'apaisement de la chaleur de toutes les souillures — a été touché, atteint et réalisé, c'est pourquoi « il ne conçoit pas de désignateur ». Ou encore, par le mot « pariññāyā », ayant mentionné la réalisation par pleine compréhension de la vérité de la souffrance et la réalisation par l'abandon de la vérité de l'origine, il énonce maintenant, par cette phrase, la réalisation par le développement de la voie et la réalisation par le constat de la cessation. Son sens est : la « libération » est la noble voie, car on se libère de toutes les souillures par suppression radicale. Celle-ci a été touchée et développée par son esprit de la voie ; par elle-même, l'état de paix suprême, le Nibbāna, a été touché et réalisé.

အက္ခေယျသမ္ပန္နောတိ အက္ခေယျနိမိတ္တံ ဝိဝိဓာဟိ ဝိပတ္တီဟိ ဥပဒ္ဒုတေ လောကေ ပဟီနဝိပလ္လာသတာယ တတော သုပရိမုတ္တော အက္ခေယျပရိညာဘိနိဗ္ဗတ္တာဟိ သမ္ပတ္တီဟိ သမ္ပန္နော သမန္နာဂတော. သင်္ခါယ သေဝီတိ ပညာဝေပုလ္လပ္ပတ္တိယာ စီဝရာဒိပစ္စယေ သင်္ခါယ ပရိတုလေတွာဝ သေဝနသီလော, သင်္ခါတဓမ္မတ္တာ စ အာပါထဂတံ သဗ္ဗမ္ပိ ဝိသယံ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာဝသေန သင်္ခါယ သေဝနသီလော. ဓမ္မဋ္ဌောတိ အသေက္ခဓမ္မေသု နိဗ္ဗာနဓမ္မေ ဧဝ ဝါ ဌိတော. ဝေဒဂူတိ ဝေဒိတဗ္ဗဿ စတုသစ္စဿ ပါရင်္ဂတတ္တာ ဝေဒဂူ. ဧဝံဂုဏော အရဟာ ဘဝါဒီသု ကတ္ထစိ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘာဝတော မနုဿဒေဝါတိ သင်္ချံ န ဥပေတိ, အပညတ္တိကဘာဝမေဝ ဂစ္ဆတီတိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ.

« Accompli dans ce qui est exprimable » signifie que, dans un monde tourmenté par diverses infortunes dues aux signes de ce qui est exprimable, il est parfaitement libéré en raison de l'abandon des distorsions de la perception et il est doté des accomplissements nés de la pleine compréhension de l'exprimable. « Qui use de manière réfléchie » signifie qu'il a l'habitude d'utiliser les nécessités comme les robes, etc., après les avoir examinées avec réflexion pour atteindre l'abondance de la sagesse ; et parce qu'il a compris les phénomènes, il a l'habitude de faire l'expérience de tout objet apparu dans le champ des sens par le biais de l'équanimité aux six facteurs. « Établi dans le Dhamma » signifie qu'il est établi soit dans les qualités d'un Asekha (celui qui n'a plus à apprendre), soit dans le Nibbāna lui-même. « Celui qui est allé au bout de la connaissance » signifie qu'il est parvenu à l'autre rive par la connaissance des quatre vérités à connaître. L'Arahant doté de telles qualités n'entre pas dans le compte de « l'homme » ou du « dieu » car il n'y aura plus de renaissance future nulle part dans les existences ; il va vers l'état de ce qui ne peut être désigné. La leçon se termine ainsi par le Nibbāna sans attachement.

စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du quatrième sutta est terminée.

၅. ဒုစ္စရိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Explication du Duccarita Sutta (Sutta sur la mauvaise conduite)

၆၄. ပဉ္စမေ ဒုဋ္ဌု စရိတာနိ, ဒုဋ္ဌာနိ ဝါ စရိတာနိ ဒုစ္စရိတာနိ. ကာယေန ဒုစ္စရိတံ, ကာယတော ဝါ ပဝတ္တံ ဒုစ္စရိတံ ကာယဒုစ္စရိတံ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော[Pg.203]. ဣမာနိ စ ဒုစ္စရိတာနိ ပညတ္တိယာ ဝါ ကထေတဗ္ဗာနိ ကမ္မပထေဟိ ဝါ. တတ္ထ ပညတ္တိယာ တာဝ ကာယဒွါရေ ပညတ္တသိက္ခာပဒဿ ဝီတိက္ကမော ကာယဒုစ္စရိတံ, ဝစီဒွါရေ ပညတ္တသိက္ခာပဒဿ ဝီတိက္ကမော ဝစီဒုစ္စရိတံ, ဥဘယတ္ထ ပညတ္တဿ ဝီတိက္ကမော မနောဒုစ္စရိတန္တိ အယံ ပညတ္တိကထာ. ပါဏာတိပါတာဒယော ပန တိဿော စေတနာ ကာယဒွါရေပိ, ဝစီဒွါရေပိ, ဥပ္ပန္နာ ကာယဒုစ္စရိတံ, တထာ စတဿော မုသာဝါဒါဒိစေတနာ ဝစီဒုစ္စရိတံ, အဘိဇ္ဈာ, ဗျာပါဒေါ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီတိ တယော စေတနာသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ မနောဒုစ္စရိတန္တိ အယံ ကမ္မပထကထာ.

64. Dans le cinquième sutta, les conduites mal accomplies ou les conduites corrompues sont appelées « mauvaises conduites ». La mauvaise conduite par le corps ou procédant du corps est la mauvaise conduite corporelle. Il en va de même pour les autres. Ces mauvaises conduites doivent être expliquées soit par les prescriptions, soit par les voies d'action. À ce sujet, selon les prescriptions : la transgression d'une règle d'entraînement prescrite pour la porte du corps est la mauvaise conduite corporelle ; la transgression d'une règle d'entraînement prescrite pour la porte de la parole est la mauvaise conduite verbale ; la transgression de ce qui est prescrit pour les deux est la mauvaise conduite mentale ; telle est l'explication selon les prescriptions. Selon les voies d'action : les trois intentions comme le meurtre, etc., apparues soit par la porte du corps soit par la porte de la parole, constituent la mauvaise conduite corporelle. De même, les quatre intentions comme le mensonge, etc., constituent la mauvaise conduite verbale. La convoitise, la malveillance et la vue fausse, ces trois états associés à l'intention, constituent la mauvaise conduite mentale ; telle est l'explication selon les voies d'action.

ဂါထာယံ ကမ္မပထပ္ပတ္တောယေဝ ပါပဓမ္မော ကာယဒုစ္စရိတာဒိဘာဝေန ဝုတ္တောတိ တဒညံ ပါပဓမ္မံ သင်္ဂဏှိတုံ ‘‘ယဉ္စညံ ဒေါသသဉှိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဒေါသသဉှိတန္တိ ရာဂါဒိကိလေသသံဟိတံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

Dans la stance, ce qui est parvenu à une voie d'action est précisément appelé un « état mauvais » sous la forme de mauvaise conduite corporelle, etc. Pour inclure les autres états mauvais, il est dit : « et tout autre lié à la haine ». À cet égard, « lié à la haine » signifie lié aux souillures comme l'attachement, etc. Le reste est facile à comprendre.

ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du cinquième sutta est terminée.

၆. သုစရိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Explication du Sucarita Sutta (Sutta sur la bonne conduite)

၆၅. ဆဋ္ဌေ သုဋ္ဌု စရိတာနိ, သုန္ဒရာနိ ဝါ စရိတာနိ သုစရိတာနိ. ကာယေန သုစရိတံ, ကာယတော ဝါ ပဝတ္တံ သုစရိတံ ကာယသုစရိတံ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣဓာပိ ပန ပညတ္တိဝသေန, ကမ္မပထဝသေန စာတိ ဒုဝိဓာ ကထာ. တတ္ထ ကာယဒွါရေ ပညတ္တသိက္ခာပဒဿ အဝီတိက္ကမော ကာယသုစရိတံ, ဝစီဒွါရေ ပညတ္တသိက္ခာပဒဿ အဝီတိက္ကမော ဝစီသုစရိတံ, ဥဘယတ္ထ ပညတ္တဿ အဝီတိက္ကမော မနောသုစရိတန္တိ အယံ ပညတ္တိကထာ. ပါဏာတိပါတာဒီဟိ ပန ဝိရမန္တဿ ဥပ္ပန္နာ တိဿော စေတနာပိ ဝိရတိယောပိ ကာယသုစရိတံ, မုသာဝါဒါဒီဟိ ဝိရမန္တဿ စတဿော စေတနာပိ ဝိရတိယောပိ ဝစီသုစရိတံ, အနဘိဇ္ဈာ, အဗျာပါဒေါ, သမ္မာဒိဋ္ဌီတိ တယော စေတနာသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ မနောသုစရိတန္တိ အယံ ကမ္မပထကထာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

65. Dans le sixième sutta, les conduites bien accomplies ou les belles conduites sont appelées « bonnes conduites ». La bonne conduite par le corps ou procédant du corps est la bonne conduite corporelle. Il en va de même pour les autres. Ici aussi, l'explication est double : selon les prescriptions et selon les voies d'action. À ce sujet, la non-transgression d'une règle d'entraînement prescrite pour la porte du corps est la bonne conduite corporelle ; la non-transgression d'une règle d'entraînement prescrite pour la porte de la parole est la bonne conduite verbale ; la non-transgression de ce qui est prescrit pour les deux est la bonne conduite mentale ; telle est l'explication selon les prescriptions. Selon les voies d'action : pour celui qui s'abstient du meurtre, etc., les trois intentions ainsi que les abstinences qui apparaissent constituent la bonne conduite corporelle. Pour celui qui s'abstient du mensonge, etc., les quatre intentions ainsi que les abstinences constituent la bonne conduite verbale. La non-convoitise, la non-malveillance et la vue juste, ces trois états associés à l'intention, constituent la bonne conduite mentale. Le reste est tel qu'il a déjà été expliqué.

ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du sixième sutta est terminée.

၇. သောစေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Explication du Soceyya Sutta (Sutta sur la pureté)

၆၆. သတ္တမေ [Pg.204] သောစေယျာနီတိ သုစိဘာဝါ. ကာယသောစေယျန္တိ ကာယသုစရိတံ, ဝစီမနောသောစေယျာနိပိ ဝစီမနောသုစရိတာနေဝ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘တတ္ထ ကတမံ ကာယသောစေယျံ? ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၃.၁၂၁-၁၂၂).

66. Dans le septième sutta, « puretés » signifie états de pureté. La pureté corporelle est la bonne conduite corporelle ; les puretés verbale et mentale sont précisément les bonnes conduites verbale et mentale. Car il est dit : « Là-bas, qu'est-ce que la pureté corporelle ? L'abstention de tuer... », etc.

ဂါထာယံ သမုစ္ဆေဒဝသေန ပဟီနသဗ္ဗကာယဒုစ္စရိတတ္တာ ကာယေန သုစီတိ ကာယသုစိ. သောစေယျသမ္ပန္နန္တိ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓကိလေသတ္တာ သုပရိသုဒ္ဓါယ သောစေယျသမ္ပတ္တိယာ ဥပေတံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Dans la stance, « pur par le corps » signifie que toute mauvaise conduite corporelle a été abandonnée par voie d'éradication. « Accompli dans la pureté » signifie qu'il est doté d'un accomplissement de pureté extrêmement pure en raison de l'apaisement des souillures. Le reste est tel qu'il a déjà été expliqué.

သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du septième sutta est terminée.

၈. မောနေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Explication du Moneyya Sutta (Sutta sur la sagesse)

၆၇. အဋ္ဌမေ မောနေယျာနီတိ ဧတ္ထ ဣဓလောကပရလောကံ အတ္တဟိတပရဟိတဉ္စ မုနာတီတိ မုနိ, ကလျာဏပုထုဇ္ဇနေန သဒ္ဓိံ သတ္တ သေက္ခာ အရဟာ စ. ဣဓ ပန အရဟာဝ အဓိပ္ပေတော. မုနိနော ဘာဝါတိ မောနေယျာနိ, အရဟတော ကာယဝစီမနောသမာစာရာ.

67. Dans le huitième sutta, concernant le terme « sagesses » : ici, celui qui connaît ce monde et l'autre monde, son propre bien et le bien d'autrui, est un sage (muni) ; cela inclut l'homme du commun vertueux, les sept nobles en formation et l'Arahant. Mais ici, c'est l'Arahant qui est visé. Les états d'un sage sont les sagesses, c'est-à-dire la conduite irréprochable du corps, de la parole et de l'esprit d'un Arahant.

အထ ဝါ မုနိဘာဝကရာ မောနေယျပဋိပဒါဓမ္မာ မောနေယျာနိ. တေသမယံ ဝိတ္ထာရော –

Ou bien, les sagesses sont les pratiques qui produisent l'état de sage. En voici le détail :

‘‘တတ္ထ ကတမံ ကာယမောနေယျံ? တိဝိဓကာယဒုစ္စရိတဿ ပဟာနံ ကာယမောနေယျံ, တိဝိဓံ ကာယသုစရိတံ ကာယမောနေယျံ, ကာယာရမ္မဏေ ဉာဏံ ကာယမောနေယျံ, ကာယပရိညာ ကာယမောနေယျံ, ပရိညာသဟဂတော မဂ္ဂေါ ကာယမောနေယျံ, ကာယသ္မိံ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ ကာယမောနေယျံ, ကာယသင်္ခါရနိရောဓာ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိ ကာယမောနေယျံ.

« Qu'est-ce que la sagesse corporelle ? L'abandon du triple genre de mauvaise conduite corporelle, les trois genres de bonne conduite corporelle, la connaissance ayant le corps pour objet, la pleine compréhension du corps, le chemin accompagné de la pleine compréhension, l'abandon du désir et de l'attachement à l'égard du corps, l'entrée dans le quatrième jhāna par la cessation des formations corporelles constituent la sagesse corporelle.

‘‘တတ္ထ ကတမံ ဝစီမောနေယျံ? စတုဗ္ဗိဓဝစီဒုစ္စရိတဿ ပဟာနံ ဝစီမောနေယျံ, စတုဗ္ဗိဓံ ဝစီသုစရိတံ, ဝါစာရမ္မဏေ ဉာဏံ, ဝါစာပရိညာ, ပရိညာသဟဂတော မဂ္ဂေါ, ဝါစာယ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ, ဝစီသင်္ခါရနိရောဓာ ဒုတိယဇ္ဈာနသမာပတ္တိ ဝစီမောနေယျံ.

« Qu'est-ce que la sagesse verbale ? L'abandon du quadruple genre de mauvaise conduite verbale, les quatre genres de bonne conduite verbale, la connaissance ayant la parole pour objet, la pleine compréhension de la parole, le chemin accompagné de la pleine compréhension, l'abandon du désir et de l'attachement à l'égard de la parole, l'entrée dans le deuxième jhāna par la cessation des formations verbales constituent la sagesse verbale.

‘‘တတ္ထ [Pg.205] ကတမံ မနောမောနေယျံ? တိဝိဓမနောဒုစ္စရိတဿ ပဟာနံ မနောမောနေယျံ, တိဝိဓံ မနောသုစရိတံ, မနာရမ္မဏေ ဉာဏံ, မနောပရိညာ, ပရိညာသဟဂတော မဂ္ဂေါ, မနသ္မိံ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ, စိတ္တသင်္ခါရနိရောဓာ သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိ မနောမောနေယျ’’န္တိ (မဟာနိ. ၁၄; စူဠနိ. မေတ္တဂူမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၂၁).

« Qu'est-ce que la sagesse mentale ? L'abandon du triple genre de mauvaise conduite mentale, les trois genres de bonne conduite mentale, la connaissance ayant l'esprit pour objet, la pleine compréhension de l'esprit, le chemin accompagné de la pleine compréhension, l'abandon du désir et de l'attachement à l'égard de l'esprit, l'entrée dans la réalisation de la cessation de la perception et de la sensation par la cessation des formations mentales constituent la sagesse mentale. »

နိနှာတပါပကန္တိ အဂ္ဂမဂ္ဂဇလေန သုဋ္ဌု ဝိက္ခာလိတပါပမလံ.

« Celui qui a lavé le mal » signifie que la souillure du mal a été parfaitement nettoyée par l'eau du chemin suprême.

အဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du huitième sutta est terminée.

၉. ပဌမရာဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Explication du premier Rāga Sutta (Sutta sur l'attachement)

၆၈. နဝမေ ယဿ ကဿစီတိ အနိယမိတဝစနံ, တသ္မာ ယဿ ကဿစိ ပုဂ္ဂလဿ ဂဟဋ္ဌဿ ဝါ ပဗ္ဗဇိတဿ ဝါ. ရာဂေါ အပ္ပဟီနောတိ ရဉ္ဇနဋ္ဌေန ရာဂေါ သမုစ္ဆေဒဝသေန န ပဟီနော, မဂ္ဂေန အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတံ န အာပါဒိတော. ဒေါသမောဟေသုပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ အပါယဂမနီယာ ရာဂဒေါသမောဟာ ပဌမမဂ္ဂေန, ဩဠာရိကာ ကာမရာဂဒေါသာ ဒုတိယမဂ္ဂေန, တေယေဝ အနဝသေသာ တတိယမဂ္ဂေန, ဘဝရာဂေါ အဝသိဋ္ဌမောဟော စ စတုတ္ထမဂ္ဂေန ပဟီယန္တိ. ဧဝမေတေသု ပဟီယန္တေသု တဒေကဋ္ဌတော သဗ္ဗေပိ ကိလေသာ ပဟီယန္တေဝ. ဧဝမေတေ ရာဂါဒယော ယဿ ကဿစိ ဘိက္ခုဿ ဝါ ဘိက္ခုနိယာ ဝါ ဥပါသကဿ ဝါ ဥပါသိကာယ ဝါ မဂ္ဂေန အပ္ပဟီနာ. ဗဒ္ဓေါ မာရဿာတိ ကိလေသမာရေန ဗဒ္ဓေါတိ ဝုစ္စတိ. ယဒဂ္ဂေန စ ကိလေသမာရေန ဗဒ္ဓေါ, တဒဂ္ဂေန အဘိသင်္ခါရမာရာဒီဟိပိ ဗဒ္ဓေါယေဝ ဟောတိ. ပဋိမုက္ကဿ မာရပါသောတိ ပဋိမုက္ကော အဿ အနေန အပ္ပဟီနကိလေသေန ပုဂ္ဂလေန တာယေဝ အပ္ပဟီနကိလေသတာယ မာရပါသသင်္ခါတော ကိလေသော အတ္တနော စိတ္တသန္တာနေ ပဋိမုက္ကော ပဝေသိတော, တေန သယံ ဗန္ဓာပိတောတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ပဋိမုက္ကော အဿ ဘဝေယျ မာရပါသော. သုက္ကပက္ခေ ဩမုက္ကဿာတိ အဝမုက္ကော မောစိတော အပနီတော အဿ. သေသံ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

68. Dans le neuvième [sutta], 'yassa kassaci' est une expression indéterminée ; par conséquent, elle s'applique à n'importe quel individu, qu'il soit laïc ou moine. 'Rāgo appahīno' signifie que l'attachement, au sens d'acte de s'attacher, n'est pas abandonné par voie d'extirpation, n'étant pas amené à l'état de non-occurrence par le chemin. Il en va de même pour la haine et l'illusion. Là, l'attachement, la haine et l'illusion menant aux états de malheur sont abandonnés par le premier chemin ; l'attachement sensuel et la haine grossiers par le deuxième chemin ; ces mêmes souillures sans résidu par le troisième chemin ; l'attachement à l'existence et l'illusion restante par le quatrième chemin. Lorsque ceux-ci sont ainsi abandonnés, toutes les souillures qui résident avec eux sont également abandonnées. Ainsi, ces états comme l'attachement ne sont pas abandonnés par le chemin chez n'importe quel moine, moniale, fidèle laïc ou fidèle laïque. 'Baddho mārassā' signifie qu'il est dit être lié par le Māra des souillures (kilesamāra). Et dans la mesure où il est lié par le Māra des souillures, il est par là même lié par le Māra des constructions (abhisaṅkhāramāra) et les autres. 'Paṭimukkassa mārapāso' : 'paṭimukko' signifie que pour cet individu dont les souillures ne sont pas abandonnées, la souillure appelée le filet de Māra, en raison de cet état de souillures non abandonnées, est fixée et introduite dans sa propre continuité mentale, signifiant qu'il s'est lui-même laissé enchaîner par elle. Ou bien, le filet de Māra serait fixé sur lui. Dans la partie pure (sukkapakkha), 'omukkassā' signifie qu'il en est libéré, délivré, affranchi. Le reste doit être compris par l'inverse de ce qui a été dit.

ဣဓ ဂါထာ သုက္ကပက္ခဝသေနေဝ အာဂတာ. တတြာယံ သင်္ခေပတ္ထော – ယဿ အရိယပုဂ္ဂလဿ ရာဂဒေါသာဝိဇ္ဇာ ဝိရာဇိတာ အဂ္ဂမဂ္ဂေန နိရောဓိတာ, တံ ဘာဝိတကာယသီလစိတ္တပညတာယ [Pg.206] ဘာဝိတတ္တေသု အရဟန္တေသု အညတရံ အဗ္ဘန္တရံ ဧကံ ဗြဟ္မဘူတံ ဗြဟ္မံ ဝါ သေဋ္ဌံ အရဟတ္တဖလံ ပတ္တံ. ယထာ အညေ ခီဏာသဝါ ပုဗ္ဗူပနိဿယသမ္ပတ္တိသမန္နာဂတာ ဟုတွာ အာဂတာ, ယထာ စ တေ အန္တဒွယရဟိတာယ သီလသမာဓိပညာက္ခန္ဓသဟဂတာယ မဇ္ဈိမာယ ပဋိပဒါယ နိဗ္ဗာနံ ဂတာ အဓိဂတာ. ယထာ ဝါ တေ ခန္ဓာဒီနံ တထလက္ခဏံ ယာထာဝတော ပဋိဝိဇ္ဈိံသု, ယထာ စ တေ တထဓမ္မေ ဒုက္ခာဒယော အဝိပရီတတော အဗ္ဘညိံသု, ရူပါဒိကေ စ ဝိသယေ ယထာ တေ ဒိဋ္ဌမတ္တာဒိဝသေနေဝ ပဿိံသု, ယထာ ဝါ ပန တေ အဋ္ဌ အနရိယဝေါဟာရေ ဝဇ္ဇေတွာ အရိယဝေါဟာရဝသေနေဝ ပဝတ္တဝါစာ, ဝါစာနုရူပဉ္စ ပဝတ္တကာယာ, ကာယာနုရူပဉ္စ ပဝတ္တဝါစာ, တထာ အယမ္ပိ အရိယပုဂ္ဂလောတိ တထာဂတံ, စတုသစ္စဗုဒ္ဓတာယ ဗုဒ္ဓံ, ပုဂ္ဂလဝေရံ ကိလေသဝေရံ အတ္တာနုဝါဒါဒိဘယဉ္စ အတိက္ကန္တန္တိ ဝေရဘယာတီတံ. သဗ္ဗေသံ ကိလေသာဘိသင်္ခါရာဒီနံ ပဟီနတ္တာ သဗ္ဗပ္ပဟာယိနံ ဗုဒ္ဓါဒယော အရိယာ အာဟု ကထေန္တိ ကိတ္တေန္တီတိ.

Ici, les versets sont présentés uniquement selon la partie pure (sukkapakkha). Voici le sens abrégé : pour l'être noble dont l'attachement, la haine et l'ignorance ont été dissipés et cessés par le chemin suprême, il est l'un des Arahants parmi ceux dont le corps, la vertu, l'esprit et la sagesse ont été développés, ayant atteint intérieurement l'état de Brahmā, ou l'excellence du fruit de l'état d'Arahant. Comme d'autres dont les souillures sont taries, étant dotés de l'accomplissement des conditions préalables, ils sont venus ; et comme ils sont allés et ont atteint le Nibbāna par la pratique du milieu, accompagnée des agrégats de la vertu, de la concentration et de la sagesse, exempte des deux extrêmes. Ou bien, comme ils ont pénétré la caractéristique réelle des agrégats et autres selon la vérité, et comme ils ont pleinement compris les vérités telles que la souffrance sans erreur, et ont vu les objets tels que les formes uniquement par le biais de ce qui est vu, etc. ; ou encore, comme ils ont évité les huit formes de langage non nobles pour s'exprimer selon le langage noble, agissant physiquement conformément à leurs paroles et parlant conformément à leurs actes, ainsi cet être noble est un 'Tathāgata' (celui qui est ainsi allé). Il est 'Buddha' par sa connaissance des quatre vérités, et 'verabhayātīta' pour avoir transcendé l'inimitié envers les personnes, l'inimitié des souillures et les peurs telles que le blâme de soi. Parce qu'il a abandonné toutes les constructions de souillures et autres, les êtres nobles tels que les Bouddhas l'appellent 'celui qui a tout abandonné'.

နဝမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du neuvième sutta est terminée.

၁၀. ဒုတိယရာဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Description du second Rāga Sutta.

၆၉. ဒသမေ အတရီတိ တိဏ္ဏော, န တိဏ္ဏော အတိဏ္ဏော. သမုဒ္ဒန္တိ သံသာရသမုဒ္ဒံ, စက္ခာယတနာဒိသမုဒ္ဒံ ဝါ. တဒုဘယမ္ပိ ဒုပ္ပူရဏဋ္ဌေန သမုဒ္ဒေါ ဝိယာတိ သမုဒ္ဒံ. အထ ဝါ သမုဒ္ဒနဋ္ဌေန သမုဒ္ဒံ, ကိလေသဝဿနေန သတ္တသန္တာနဿ ကိလေသသဒနတောတိ အတ္ထော. သဝီစိန္တိ ကောဓူပါယာသဝီစီဟိ သဝီစိံ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ဝီစိဘယန္တိ ခေါ, ဘိက္ခု, ကောဓူပါယာသဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ (ဣတိဝု. ၁၀၉; မ. နိ. ၂.၁၆၂). သာဝဋ္ဋန္တိ ပဉ္စကာမဂုဏာဝဋ္ဋေဟိ သဟ အာဝဋ္ဋံ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘အာဝဋ္ဋဘယန္တိ ခေါ, ဘိက္ခု, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစန’’န္တိ (ဣတိဝု. ၁၀၉; မ. နိ. ၂.၁၆၄; အ. နိ. ၄.၁၂၂). သဂဟံ သရက္ခသန္တိ အတ္တနော ဂေါစရဂတာနံ အနတ္ထဇနနတော စဏ္ဍမကရမစ္ဆကစ္ဆပရက္ခသသဒိသေဟိ ဝိသဘာဂပုဂ္ဂလေဟိ သဟိတံ. တထာ စာဟ ‘‘သဂဟံ သရက္ခသန္တိ ခေါ, ဘိက္ခု, မာတုဂါမဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ (ဣတိဝု. ၁၀၉). အတရီတိ မဂ္ဂပညာနာဝါယ ယထာဝုတ္တံ သမုဒ္ဒံ ဥတ္တရိ. တိဏ္ဏောတိ နိတ္တိဏ္ဏော. ပါရင်္ဂတောတိ [Pg.207] တဿ သမုဒ္ဒဿ ပါရံ ပရတီရံ နိရောဓံ ဥပဂတော. ထလေ တိဋ္ဌတီတိ တတော ဧဝ သံသာရမဟောဃံ ကာမာဒိမဟောဃဉ္စ အတိက္ကမိတွာ ထလေ ပရတီရေ နိဗ္ဗာနေ ဗာဟိတပါပဗြာဟ္မဏော တိဋ္ဌတီတိ ဝုစ္စတိ.

69. Dans le dixième, 'atarī' signifie qu'il a traversé ; celui qui n'a pas traversé est 'atiṇṇo'. 'Samuddaṃ' désigne l'océan du saṃsāra, ou l'océan des sphères sensorielles comme l'œil. Dans les deux cas, il est appelé 'océan' car il est difficile à combler comme un océan. Ou bien, 'samudda' au sens de rassemblement, signifiant l'accumulation des souillures dans la continuité des êtres par la pluie des souillures. 'Savīciṃ' signifie 'avec des vagues', désignant les vagues de la colère et du désespoir. Car il a été dit : 'Le danger des vagues, ô moine, est un synonyme de la colère et du désespoir'. 'Sāvaṭṭaṃ' signifie 'avec des tourbillons', désignant les tourbillons des cinq cordes des plaisirs sensuels. Car il a été dit : 'Le danger des tourbillons, ô moine, est un synonyme des cinq cordes des plaisirs sensuels'. 'Sagahaṃ sarakkhasaṃ' signifie 'avec des monstres et des démons', car il contient des individus incompatibles semblables aux crocodiles féroces, poissons, tortues et démons, causant du tort à ceux qui entrent dans leur domaine. Ainsi, il a été dit : 'Avec des monstres et des démons, ô moine, est un synonyme des femmes'. 'Atarī' : il a traversé l'océan susmentionné par le bateau de la sagesse du chemin. 'Tiṇṇo' signifie qu'il est parvenu de l'autre côté. 'Pāraṅgato' signifie qu'il a atteint l'autre rive de cet océan, c'est-à-dire la cessation (nirodha). 'Thale tiṭṭhatīti' : ainsi, ayant transcendé le grand déluge du saṃsāra et le grand déluge des plaisirs sensuels et autres, le Brahmane qui a chassé le mal est dit se tenir sur la terre ferme, sur l'autre rive, le Nibbāna.

ဣဓာပိ ဂါထာ သုက္ကပက္ခဝသေနေဝ အာဂတာ. တတ္ထ ဦမိဘယန္တိ ယထာဝုတ္တဦမိဘယံ, ဘာယိတဗ္ဗံ ဧတသ္မာတိ တံ ဦမိ ဘယံ. ဒုတ္တရန္တိ ဒုရတိက္ကမံ. အစ္စတာရီတိ အတိက္ကမိ.

Ici aussi, les versets sont présentés uniquement selon la partie pure. 'Ūmibhayaṃ' désigne le danger des vagues mentionné précédemment, ce dont on doit avoir peur. 'Duttaraṃ' signifie difficile à franchir. 'Accatārī' signifie qu'il a transcendé.

သင်္ဂါတိဂေါတိ ရာဂါဒီနံ ပဉ္စန္နံ သင်္ဂါနံ အတိက္ကန္တတ္တာ ပဟီနတ္တာ သင်္ဂါတိဂေါ. အတ္ထင်္ဂတော သော န ပမာဏမေတီတိ သော ဧဝံဘူတော အရဟာ ရာဂါဒီနံ ပမာဏကရဓမ္မာနံ အစ္စန္တမေဝ အတ္ထံ ဂတတ္တာ အတ္ထင်္ဂတော, တတော ဧဝ သီလာဒိဓမ္မက္ခန္ဓပါရိပူရိယာ စ ‘‘ဧဒိသော သီလေန သမာဓိနာ ပညာယာ’’တိ ကေနစိ ပမိဏိတုံ အသက္ကုဏေယျော ပမာဏံ န ဧတိ, အထ ဝါ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနသင်္ခါတံ အတ္ထံ ဂတော သော အရဟာ ‘‘ဣမာယ နာမ ဂတိယာ ဌိတော, ဧဒိသော စ နာမဂေါတ္တေနာ’’တိ ပမိဏိတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ ပမာဏံ န ဧတိ န ဥပဂစ္ဆတိ. တတော ဧဝ အမောဟယိ မစ္စုရာဇံ, တေန အနုဗန္ဓိတုံ အသက္ကုဏေယျောတိ ဝဒါမီတိ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတုယာဝ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. ဣတိ ဣမသ္မိံ ဝဂ္ဂေ ပဌမပဉ္စမဆဋ္ဌေသု ဝဋ္ဋံ ကထိတံ, ဒုတိယသတ္တမအဋ္ဌမေသု ဝိဝဋ္ဋံ, သေသေသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

'Saṅgātigo' signifie qu'il a dépassé les cinq liens, tels que l'attachement, car ils ont été abandonnés. 'Atthaṅgato so na pamāṇametīti' : cet Arahant, étant allé à l'extinction totale des états créateurs de mesure tels que l'attachement, est 'allé au repos' ; par conséquent, en raison de la plénitude de ses agrégats de vertu, etc., il ne peut être mesuré par quiconque disant 'il est tel par sa vertu, sa concentration ou sa sagesse' ; il n'entre pas dans une mesure. Ou bien, étant allé au but (attha) qu'est le Nibbāna sans résidu d'appropriation, cet Arahant n'entre pas dans une mesure car il est impossible de le quantifier en disant 'il réside dans telle destination, il a tel nom ou tel clan'. C'est pour cette raison que 'je dis qu'il a égaré le roi de la mort, celui-ci ne pouvant plus le suivre' ; ainsi, l'enseignement se termine par l'élément du Nibbāna sans résidu d'appropriation. Ainsi, dans ce chapitre, il faut savoir que dans les premier, cinquième et sixième [suttas], le cycle (vaṭṭa) est exposé ; dans les deuxième, septième et huitième, la cessation du cycle (vivaṭṭa) est exposée ; et dans les autres, tant le cycle que sa cessation sont exposés.

ဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du dixième sutta est terminée.

ဒုတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du deuxième chapitre est terminée.

၃. တတိယဝဂ္ဂေါ

3. Troisième chapitre

၁. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Description du Micchādiṭṭhika Sutta

၇၀. တတိယဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ဒိဋ္ဌာ မယာတိ မယာ ဒိဋ္ဌာ, မမ သမန္တစက္ခုနာ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ စာတိ ဒွီဟိပိ စက္ခူဟိ ဒိဋ္ဌာ ပစ္စက္ခတော ဝိဒိတာ. တေန အနုဿဝါဒိံ ပဋိက္ခိပတိ, အယဉ္စ အတ္ထော ဣဒါနေဝ ပါဠိယံ အာဂမိဿတိ. ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာတိ ကာယဒုစ္စရိတေန သမင်္ဂီဘူတာ. အရိယာနံ ဥပဝါဒကာတိ ဗုဒ္ဓါဒီနံ အရိယာနံ အန္တမသော ဂိဟိသောတာပန္နာနမ္ပိ ဂုဏပရိဓံသနေန အဘူတဗ္ဘက္ခာနေန ဥပဝါဒကာ အက္ကောသကာ ဂရဟကာ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာတိ [Pg.208] ဝိပရီတဒဿနာ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာတိ မိစ္ဆာဒဿနဟေတု သမာဒိန္နနာနာဝိဓကမ္မာ ယေ စ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိမူလကေသု ကာယကမ္မာဒီသု အညေပိ သမာဒပေန္တိ. ဧတ္ထ စ ဝစီမနောဒုစ္စရိတဂ္ဂဟဏေနေဝ အရိယူပဝါဒမိစ္ဆာဒိဋ္ဌီသု ဂဟိတာသု ပုနဝစနံ မဟာသာဝဇ္ဇဘာဝဒဿနတ္ထံ နေသံ. မဟာသာဝဇ္ဇော ဟိ အရိယူပဝါဒေါ အာနန္တရိယသဒိသော. ယထာဟ –

70. Dans le premier [sutta] du troisième chapitre, 'diṭṭhā mayā' signifie par moi vu ; c'est-à-dire vu par mes deux yeux, l'œil universel et l'œil divin, et ainsi connu par expérience directe. Par là, il rejette [la connaissance basée sur] le ouï-dire, etc., et ce sens apparaîtra tout de suite dans le texte original. 'Kāyaduccaritena samannāgatā' signifie dotés d'une mauvaise conduite corporelle. 'Ariyānaṃ upavādakā' signifie calomniateurs, insulteurs et blâmeurs des Nobles tels que le Bouddha, allant même jusqu'aux laïcs qui sont des entrés-dans-le-courant (sotāpanna), en dénigrant leurs qualités ou en les accusant faussement. 'Micchādiṭṭhikā' signifie ayant une vision erronée. 'Micchādiṭṭhikammasamādānā' désigne ceux qui ont entrepris diverses actions en raison de leur vision fausse, et ceux qui incitent les autres à des actions corporelles, etc., ayant pour racine la vue fausse. Ici, bien que la calomnie des Nobles et la vue fausse soient déjà incluses dans la mention de la mauvaise conduite verbale et mentale, elles sont mentionnées à nouveau pour montrer leur caractère extrêmement blâmable. En effet, la calomnie des Nobles est une faute grave, semblable aux crimes à rétribution immédiate (ānantariya). Comme il a été dit :

‘‘သေယျထာပိ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု သီလသမ္ပန္နော, သမာဓိသမ္ပန္နော, ပညာသမ္ပန္နော, ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အညံ အာရာဓေယျ; ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ, သာရိပုတ္တ, ဝဒါမိ တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ, တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ, တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၄၉).

« C'est comme si, Sāriputta, un moine accompli en vertu, accompli en concentration, accompli en sagesse, atteignait la libération dès cette vie même ; de la même manière, Sāriputta, je déclare que si l'on n'abandonne pas cette parole, si l'on n'abandonne pas cet esprit, si l'on ne renonce pas à cette vue, on sera jeté en enfer comme un fardeau déposé » (MN 1.149).

မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိတော စ မဟာသာဝဇ္ဇတရံ နာမ အညံ နတ္ထိ. ယထာဟ –

Et il n'existe rien de plus blâmable que la vue fausse. Comme il a été dit :

‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အညံ ဧကဓမ္မမ္ပိ သမနုပဿာမိ, ယံ ဧဝံ မဟာသာဝဇ္ဇတရံ ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပရမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဝဇ္ဇာနီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၃၁၀).

« Je ne vois pas, ô moines, une seule autre chose qui soit aussi gravement blâmable que la vue fausse. Les fautes sont à leur comble, ô moines, dans la vue fausse » (AN 1.310).

တံ ခေါ ပနာတိအာဒိ ယထာဝုတ္တဿ အတ္ထဿ အတ္တပစ္စက္ခဘာဝံ ဒဠှတရံ ကတွာ ဒဿေတုံ အာရဒ္ဓံ. တမ္ပိ သုဝိညေယျမေဝ.

Le passage commençant par 'Taṃ kho pana' est entrepris pour montrer plus fermement le caractère d'expérience personnelle du sens précédemment exposé. Cela est facile à comprendre.

ဂါထာသု မိစ္ဆာ မနံ ပဏိဓာယာတိ အဘိဇ္ဈာဒီနံ ဝသေန စိတ္တံ အယောနိသော ဌပေတွာ. မိစ္ဆာ ဝါစဉ္စ ဘာသိယာတိ မိစ္ဆာ မုသာဝါဒါဒိဝသေန ဝါစံ ဘာသိတွာ. မိစ္ဆာ ကမ္မာနိ ကတွာနာတိ ပါဏာတိပါတာဒိဝသေန ကာယကမ္မာနိ ကတွာ. အထ ဝါ မိစ္ဆာ မနံ ပဏိဓာယာတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝသေန စိတ္တံ ဝိပရီတံ ဌပေတွာ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ဣဒါနိဿ တထာ ဒုစ္စရိတစရဏေ ကာရဏံ ဒဿေတိ အပ္ပဿုတောတိ, အတ္တနော ပရေသဉ္စ ဟိတာဝဟေန သုတေန ဝိရဟိတောတိ အတ္ထော. အပုညကရောတိ တတော ဧဝ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒတာယ ကိဗ္ဗိသကာရီ ပါပဓမ္မော. အပ္ပသ္မိံ ဣဓ ဇီဝိတေတိ ဣဓ မနုဿလောကေ ဇီဝိတေ အတိပရိတ္တေ. တထာ စာဟ ‘‘ယော စိရံ ဇီဝတိ, သော ဝဿသတံ အပ္ပံ ဝါ ဘိယျော’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၉၃; သံ. နိ. ၁.၁၄၅), ‘‘အပ္ပမာယု မနုဿာန’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၁၄၅; မဟာနိ. ၁၀) စ. တသ္မာ ဗဟုဿုတော သပ္ပညော သီဃံ ပုညာနိ ကတွာ သဂ္ဂူပဂေါ နိဗ္ဗာနပတိဋ္ဌော [Pg.209] ဝါ ဟောတိ. ယော ပန အပ္ပဿုတော အပုညကရော, ကာယဿ ဘေဒါ ဒုပ္ပညော နိရယံ သော ဥပပဇ္ဇတီတိ.

Dans les vers, 'micchā manaṃ paṇidhāya' signifie ayant dirigé l'esprit de manière inappropriée par le biais de la convoitise, etc. 'Micchā vācañca bhāsiyā' signifie ayant prononcé des paroles par le biais de la parole mensongère, etc. 'Micchā kammāni katvāna' signifie ayant accompli des actions corporelles par le biais du meurtre d'êtres vivants, etc. Ou bien, 'micchā manaṃ paṇidhāya' signifie ayant établi l'esprit de manière erronée par l'influence de la vue fausse. Le même principe s'applique aux deux autres termes. À présent, il montre la raison pour laquelle on adopte une telle mauvaise conduite : 'appassuto', signifiant dépourvu de l'enseignement (suta) qui apporte le bien pour soi-même et pour autrui. 'Apuññakaro' signifie celui qui commet le mal, étant un pécheur par manque d'expertise dans l'enseignement des Nobles. 'Appasmiṃ idha jīvite' signifie dans cette vie très brève dans le monde des hommes. Comme il a été dit : « Celui qui vit longtemps vit cent ans ou un peu plus » (DN 2.93 ; SN 1.145), et « brève est la vie des humains » (SN 1.145 ; Mahanid. 10). C'est pourquoi celui qui a beaucoup appris et possède la sagesse accomplit rapidement des actes de mérite et va au ciel ou s'établit dans le Nirvana. Mais celui qui a peu appris, qui ne fait pas de mérite et qui est dépourvu de sagesse, à la dissolution du corps, renaît en enfer.

ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du premier sutta est terminé.

၂. သမ္မာဒိဋ္ဌိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Sammādiṭṭhika Sutta

၇၁. ဒုတိယေ ပဌမသုတ္တေ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

71. Dans le deuxième [sutta], le sens doit être compris par l'opposé de ce qui a été dit dans le premier sutta.

ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du deuxième sutta est terminé.

၃. နိဿရဏိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Nissaraṇiya Sutta

၇၂. တတိယေ နိဿရဏိယာတိ နိဿရဏပဋိသံယုတ္တာ. ဓာတုယောတိ သတ္တသုညသဘာဝါ. ကာမာနန္တိ ကိလေသကာမာနဉ္စေဝ ဝတ္ထုကာမာနဉ္စ. အထ ဝါ ကာမာနန္တိ ကိလေသကာမာနံ. ကိလေသကာမတော ဟိ နိဿရဏာ ဝတ္ထုကာမေဟိပိ နိဿရဏံယေဝ ဟောတိ, န အညထာ. ဝုတ္တဉှေတံ –

72. Dans le troisième [sutta], 'nissaraṇiyā' signifie ce qui est lié à l'évasion ou à la sortie. 'Dhātuyo' désigne les éléments vides de soi. 'Kāmānaṃ' se réfère à la fois aux désirs-souillures (kilesakāma) et aux désirs-objets (vatthukāma). Ou bien, 'kāmānaṃ' désigne les désirs-souillures. En effet, par l'évasion des désirs-souillures, il y a nécessairement évasion des désirs-objets, et pas autrement. Car il a été dit :

‘‘န တေ ကာမာ ယာနိ စိတြာနိ လောကေ,သင်္ကပ္ပရာဂေါ ပုရိသဿ ကာမော;

တိဋ္ဌန္တိ စိတြာနိ တထေဝ လောကေ,အထေတ္ထ ဓီရာ ဝိနယန္တိ ဆန္ဒ’’န္တိ. (အ. နိ. ၆.၆၃);

« Les choses plaisantes du monde ne sont pas les désirs sensuels, le désir passionné de la pensée est la sensualité de l'homme ; les choses plaisantes demeurent telles qu'elles sont dans le monde, mais les sages en disciplinent le désir. » (AN 6.63) ;

နိဿရဏန္တိ အပဂမော. နေက္ခမ္မန္တိ ပဌမဇ္ဈာနံ, ဝိသေသတော တံ အသုဘာရမ္မဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယော ပန တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ သင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ တတိယမဂ္ဂံ ပတွာ အနာဂါမိမဂ္ဂေန နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရောတိ, တဿ စိတ္တံ အစ္စန္တမေဝ ကာမေဟိ နိဿဋန္တိ ဣဒံ ဥက္ကဋ္ဌတော ကာမာနံ နိဿရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ရူပါနန္တိ ရူပဓမ္မာနံ, ဝိသေသေန သဒ္ဓိံ အာရမ္မဏေဟိ ကုသလဝိပါကကိရိယာဘေဒတော သဗ္ဗေသံ ရူပါဝစရဓမ္မာနံ. အာရုပ္ပန္တိ အရူပါဝစရဇ္ဈာနံ. ကေစိ ပန ‘‘ကာမာန’’န္တိ ပဒဿ ‘‘သဗ္ဗေသံ ကာမာဝစရဓမ္မာန’’န္တိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. ‘‘နေက္ခမ္မ’’န္တိ စ ‘‘ပဉ္စ ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနီ’’တိ. တံ အဋ္ဌကထာသု [Pg.210] နတ္ထိ, န ယုဇ္ဇတိ စ. ဘူတန္တိ ဇာတံ. သင်္ခတန္တိ သမေစ္စ သမ္ဘုယျ ပစ္စယေဟိ ကတံ. ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နန္တိ ကာရဏတော နိဗ္ဗတ္တံ. တီဟိပိ ပဒေဟိ တေဘူမကေ ဓမ္မေ အနဝသေသတော ပရိယာဒိယတိ. နိရောဓောတိ နိဗ္ဗာနံ. ဧတ္ထ စ ပဌမာယ ဓာတုယာ ကာမပရိညာ ဝုတ္တာ, ဒုတိယာယ ရူပပရိညာ, တတိယာယ သဗ္ဗသင်္ခတပရိညာ သဗ္ဗဘဝသမတိက္ကမော ဝုတ္တော.

'Nissaraṇaṃ' signifie l'éloignement. 'Nekkhamma' désigne le premier jhana, et doit être vu particulièrement comme ayant une image de laideur (asubha) comme objet. Quant à celui qui, ayant fait de ce jhana une base, examine les formations et atteint le troisième chemin (anāgāmimagga), réalisant le Nirvana, son esprit est définitivement sorti des désirs ; cela doit être compris comme l'évasion suprême des désirs. 'Rūpānaṃ' désigne les phénomènes matériels (rūpadhamma), particulièrement tous les phénomènes de la sphère de la forme (rūpāvacara) selon les distinctions entre le salutaire, la rétribution et l'action fonctionnelle, avec leurs objets. 'Āruppaṃ' désigne le jhana de la sphère immatérielle. Certains disent cependant pour le mot 'kāmānaṃ' : 'de tous les phénomènes de la sphère sensorielle'. Et pour 'nekkhamma' : 'les cinq jhanas de la sphère de la forme'. Cela ne se trouve pas dans les commentaires et n'est pas correct. 'Bhūtaṃ' signifie ce qui est né. 'Saṅkhataṃ' signifie ce qui est produit par la réunion et la rencontre de conditions. 'Paṭiccasamuppannaṃ' signifie ce qui est apparu d'une cause. Par ces trois termes, tous les phénomènes des trois plans d'existence sont inclus sans exception. 'Nirodho' est le Nirvana. Et ici, par le premier élément, on décrit la pleine compréhension des désirs ; par le second, la pleine compréhension de la forme ; par le troisième, la pleine compréhension de tout ce qui est conditionné et le dépassement de tout devenir.

ဂါထာသု ကာမနိဿရဏံ ဉတွာတိ ‘‘ဣဒံ ကာမနိဿရဏံ – ဧဝဉ္စ ကာမတော နိဿရဏ’’န္တိ ဇာနိတွာ. အတိက္ကမတိ ဧတေနာတိ အတိက္ကမော, အတိက္ကမနူပါယော, တံ အတိက္ကမံ အာရုပ္ပံ ဉတွာ. သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ သမန္တိ ဝူပသမန္တိ ဧတ္ထာတိ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော, နိဗ္ဗာနံ, တံ ဖုသံ ဖုသန္တော. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ.

Dans les vers, 'kāmanissaraṇaṃ ñatvā' signifie ayant su 'ceci est l'évasion des désirs – et voici comment on s'en évade'. 'Atikkama' signifie ce par quoi on dépasse, le moyen de dépassement ; ayant connu ce dépassement qu'est le sans-forme (āruppa). 'Sabbe saṅkhārā samanti' signifie les formations s'apaisent ici ; le calme de toutes les formations est le Nirvana, et en le touchant (en l'expérimentant). Le reste est exactement de la même manière que ce qui a été dit plus haut.

တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du troisième sutta est terminé.

၄. သန္တတရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Santatara Sutta

၇၃. စတုတ္ထေ ရူပေဟီတိ ရူပါဝစရဓမ္မေဟိ. သန္တတရာတိ အတိသယေန သန္တာ. ရူပါဝစရဓမ္မာ ဟိ ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနတော ဝိတက္ကာဒိဩဠာရိကင်္ဂပ္ပဟာနတော သမာဓိဘူမိဘာဝတော စ သန္တာ နာမ, အာရုပ္ပာ ပန တေဟိပိ အင်္ဂသန္တတာယ စေဝ အာရမ္မဏသန္တတာယ စ အတိသယေန သန္တဝုတ္တိကာ, တေန သန္တတရာတိ ဝုတ္တာ. နိရောဓောတိ နိဗ္ဗာနံ. သင်္ခါရာဝသေသသုခုမဘာဝပ္ပတ္တိတောပိ ဟိ စတုတ္ထာရုပ္ပတော ဖလသမာပတ္တိယောဝ သန္တတရာ ကိလေသဒရထပဋိပဿဒ္ဓိတော နိဗ္ဗာနာရမ္မဏတော စ, ကိမင်္ဂံ ပန သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော နိဗ္ဗာနံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အာရုပ္ပေဟိ နိရောဓော သန္တတရော’’တိ.

73. Dans le quatrième sutta, « par les formes » (rūpehīti) signifie par les phénomènes de la sphère de la forme (rūpāvacaradhammehi). « Plus paisibles » (santatarā) signifie excessivement paisibles. En effet, les phénomènes de la sphère de la forme sont dits paisibles en raison de l'écrasement des souillures, de l'abandon des facteurs grossiers comme la pensée appliquée (vitakka) et les autres, et de leur nature de niveau de concentration. Cependant, les états immatériels (āruppā) ont un fonctionnement encore plus paisible que ceux-là, en raison de la tranquillité de leurs facteurs et de la tranquillité de leur objet ; c'est pourquoi ils sont dits « plus paisibles ». La « cessation » (nirodho) est le Nibbāna. Même par rapport au quatrième état immatériel, en raison de l'atteinte d'un état subtil où ne subsistent que les formations, les accomplissements de fruit (phalasamāpattiyova) sont plus paisibles à cause de l'apaisement de la détresse des souillures et de l'objet qu'est le Nibbāna ; que dire alors du Nibbāna, l'apaisement de toutes les formations ? C’est pourquoi il est dit : « par rapport aux états immatériels, la cessation est plus paisible ».

ဂါထာသု ရူပူပဂါတိ ရူပဘဝူပဂါ. ရူပဘဝေါ ဟိ ဣဓ ရူပန္တိ ဝုတ္တော, ‘‘ရူပူပပတ္တိယာ မဂ္ဂံ ဘာဝေတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ. အရူပဋ္ဌာယိနောတိ အရူပါဝစရာ. နိရောဓံ အပ္ပဇာနန္တာ, အာဂန္တာရော ပုနဗ္ဘဝန္တိ ဧတေန ရူပါရူပါဝစရဓမ္မေဟိ နိရောဓဿ သန္တဘာဝမေဝ ဒဿေတိ. အရူပေသု အသဏ္ဌိတာတိ အရူပရာဂေန အရူပဘဝေသု အပ္ပတိဋ္ဌဟန္တာ, တေပိ ပရိဇာနန္တာတိ အတ္ထော. နိရောဓေ ယေ ဝိမုစ္စန္တီတိ ဧတ္ထ ယေတိ နိပါတမတ္တံ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ.

Dans les vers, « allant vers la forme » (rūpūpagā) signifie allant vers l'existence dans la sphère de la forme. Ici, l'existence dans la sphère de la forme est appelée « forme » (rūpa), comme dans des expressions telles que « il développe le chemin pour renaître dans la forme ». « Demeurant dans le sans-forme » (arūpaṭṭhāyino) signifie appartenant à la sphère immatérielle. « Ne connaissant pas pleinement la cessation, ils reviennent à l'existence renouvelée » : par cela, il montre précisément la nature paisible de la cessation par rapport aux phénomènes des sphères de la forme et de l'immatériel. « Non établis dans les états immatériels » (arūpesu asaṇṭhitā) signifie ne s'établissant pas dans les existences immatérielles par l'attachement à l'immatériel ; le sens est qu'ils les comprennent aussi pleinement. « Ceux qui sont libérés dans la cessation » (nirodhe ye vimuccantī) : ici, « ye » n'est qu'une particule. Le reste est identique à ce qui a été expliqué précédemment.

စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du quatrième sutta est terminé.

၅. ပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Putta Sutta

၇၄. ပဉ္စမေ [Pg.211] ပုတ္တာတိ အတြဇာ ဩရသပုတ္တာ, ဒိန္နကာဒယောပိ ဝါ. သန္တောတိ ဘဝန္တာ သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိန္တိ ဣမသ္မိံ လောကေ ဥပလဗ္ဘမာနာ. အတ္ထိဘာဝေန သန္တော, ပါကဋဘာဝေန ဝိဇ္ဇမာနာ. အတိဇာတောတိ အတ္တနော ဂုဏေဟိ မာတာပိတရော အတိက္ကမိတွာ ဇာတော, တေဟိ အဓိကဂုဏောတိ အတ္ထော. အနုဇာတောတိ ဂုဏေဟိ မာတာပိတူနံ အနုရူပေါ ဟုတွာ ဇာတော, တေဟိ သမာနဂုဏောတိ အတ္ထော. အဝဇာတောတိ ဂုဏေဟိ မာတာပိတူနံ အဓမော ဟုတွာ ဇာတော, တေဟိ ဟီနဂုဏောတိ အတ္ထော. ယေဟိ ပန ဂုဏေဟိ ယုတ္တော မာတာပိတူနံ အဓိကော သမော ဟီနောတိ စ အဓိပ္ပေတော, တေ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပုတ္တော အတိဇာတော ဟောတီ’’တိ ကထေတုကမျတာယ ပုစ္ဆံ ကတွာ ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ပုတ္တဿာ’’တိအာဒိနာ နိဒ္ဒေသော အာရဒ္ဓေါ.

74. Dans le cinquième sutta, « fils » (puttā) désigne les fils nés de soi, issus de la poitrine (orasaputtā), ou encore les fils adoptifs (dinnakādayo) et autres. « Existant » (santo) signifie présents, se trouvant dans le monde (lokasmiṃ), c'est-à-dire que l'on rencontre dans ce monde. Ils sont dits « existants » en raison de leur état d'être, et « se trouvant » en raison de leur caractère manifeste. « Né supérieur » (atijāto) signifie né en surpassant ses parents par ses propres vertus ; le sens est qu'il possède des vertus supérieures aux leurs. « Né à la suite » (anujāto) signifie né en étant conforme aux parents par ses vertus ; le sens est qu'il possède des vertus égales aux leurs. « Né inférieur » (avajāto) signifie né en étant inférieur aux parents par ses vertus ; le sens est qu'il possède des vertus moindres que les leurs. Afin de montrer en détail par quelles vertus un fils est considéré comme supérieur, égal ou inférieur à ses parents, le Bouddha, ayant le désir d'en parler, pose la question : « Et comment, moines, un fils est-il né supérieur ? », puis commence l'explication par : « Ici, moines, d'un fils... ».

တတ္ထ န ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာတိအာဒီသု ဗုဒ္ဓေါတိ သဗ္ဗဓမ္မေသု အပ္ပဋိဟတဉာဏနိမိတ္တာနုတ္တရဝိမောက္ခာဓိဂမပရိဘာဝိတံ ခန္ဓသန္တာနံ, သဗ္ဗညုတညာဏပဒဋ္ဌာနံ ဝါ သစ္စာဘိသမ္ဗောဓိံ ဥပါဒါယ ပညတ္တိကော သတ္တာတိသယော ဗုဒ္ဓေါ. ယထာဟ –

À ce sujet, dans les passages comme « n'est pas allé au Bouddha comme refuge », le mot « Bouddha » désigne l'être suprême (sattātisayo) désigné ainsi en raison de son éveil complet aux vérités (saccābhisambodhiṃ), dont le continuum des agrégats est imprégné par l'obtention de la libération insurpassable, signe d'une connaissance sans obstacle concernant tous les phénomènes, ou qui est le fondement de la connaissance de l'omniscience. Comme il a été dit :

‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ ယော သော ဘဂဝါ သယမ္ဘူ အနာစရိယကော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိ, တတ္ထ စ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တော, ဗလေသု စ ဝသီဘာဝ’’န္တိ (စူဠနိ. ပါရာယနတ္ထုတိဂါထာနိဒ္ဒေသ ၉၇; ပဋိ. မ. ၁.၁၆၁) –

« Le Bouddha est celui qui est le Béni (bhagavā), l'Existant par lui-même (sayambhū), sans instructeur, qui a pleinement éveillé par lui-même les vérités parmi les phénomènes non entendus auparavant, et qui y a atteint l'omniscience et la maîtrise des pouvoirs. »

အယံ တာဝ အတ္ထတော ဗုဒ္ဓဝိဘာဝနာ.

Ceci est d'abord l'explication du terme « Bouddha » selon le sens (atthato).

ဗျဉ္ဇနတော ပန သဝါသနာယ ကိလေသနိဒ္ဒါယ အစ္စန္တဝိဂမေန ဗုဒ္ဓဝါ ပဋိဗုဒ္ဓဝါတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဗုဒ္ဓိယာ ဝါ ဝိကသိတဘာဝေန ဗုဒ္ဓဝါ ဝိဗုဒ္ဓဝါတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဗုဇ္ဈိတာတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဗောဓေတာတိ ဗုဒ္ဓေါတိ ဧဝမာဒိနာ နယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာဟ –

Quant à la lettre (byañjanato), il est le « Bouddha » car il est éveillé (buddhavā/paṭibuddhavā) par l'éloignement définitif du sommeil des souillures avec leurs imprégnations (savāsanāya kilesaniddāya) ; ou il est le « Bouddha » car il est épanoui (buddhavā/vibuddhavā) par l'état fleuri de son intelligence ; il est le « Bouddha » car il a compris (bujhitā) ; il est le « Bouddha » car il fait comprendre (bodhetā) ; c'est ainsi qu'il doit être compris. Comme il a été dit :

‘‘ဗုဇ္ဈိတာ သစ္စာနီတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဗောဓေတာ ပဇာယာတိ ဗုဒ္ဓေါ, သဗ္ဗညုတာယ ဗုဒ္ဓေါ, သဗ္ဗဒဿာဝိတာယ ဗုဒ္ဓေါ, အနညနေယျတာယ ဗုဒ္ဓေါ, ဝိသဝိတာယ ဗုဒ္ဓေါ, ခီဏာသဝသင်္ခါတေန ဗုဒ္ဓေါ, နိရုပက္ကိလေသသင်္ခါတေန ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တဝီတရာဂေါတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တဝီတဒေါသောတိ [Pg.212] ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တဝီတမောဟောတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တနိက္ကိလေသောတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကာယနမဂ္ဂံ ဂတောတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဗုဒ္ဓေါ, အဗုဒ္ဓိဝိဟတတ္တာ ဗုဒ္ဓိပဋိလာဘာတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဗုဒ္ဓေါတိ စေတံ နာမံ န မာတရာ ကတံ, န ပိတရာ ကတံ, န ဘာတရာ ကတံ, န ဘဂိနိယာ ကတံ, န မိတ္တာမစ္စေဟိ ကတံ, န ဉာတိသာလောဟိတေဟိ ကတံ, န သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ ကတံ, န ဒေဝတာဟိ ကတံ, အထ ခေါ ဝိမောက္ခန္တိကမေတံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ဗောဓိယာ မူလေ သဟ သဗ္ဗညုတညာဏဿ ပဋိလာဘာ သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ (စူဠနိ. ပါရာယနတ္ထုတိဂါထာနိဒ္ဒေသ ၉၇; ပဋိ. မ. ၁.၁၆၂).

« Il est le Bouddha car il a compris les vérités ; il est le Bouddha car il éveille la population ; il est le Bouddha par son omniscience ; il est le Bouddha parce qu'il voit tout ; il est le Bouddha parce qu'il n'est pas guidé par un autre ; il est le Bouddha parce qu'il a atteint l'épanouissement ; il est le Bouddha car il est qualifié par la destruction des impuretés ; il est le Bouddha car il est qualifié par l'absence de souillures ; il est le Bouddha car il est absolument libre de passion ; il est le Bouddha car il est absolument libre de haine ; il est le Bouddha car il est absolument libre d'illusion ; il est le Bouddha car il est absolument sans souillure ; il est le Bouddha car il a suivi le chemin à destination unique ; il est le Bouddha car seul il a pleinement réalisé l'éveil complet et insurpassable ; il est le Bouddha car il a rejeté l'ignorance et obtenu l'intelligence. Ce nom de 'Bouddha' n'a pas été donné par sa mère, ni par son père, ni par son frère, ni par sa sœur, ni par ses amis et conseillers, ni par ses parents et alliés, ni par les ascètes et brahmanes, ni par les divinités. C’est au contraire une désignation de réalisation (sacchikā paññatti), acquise par les Bouddhas Bénis au pied de l'arbre de la Bodhi, simultanément à l'obtention de la connaissance de l'omniscience à la fin de la libération (vimokkhantikam), à savoir : Bouddha. »

ဟိံသတီတိ သရဏံ, သဗ္ဗံ အနတ္ထံ အပါယဒုက္ခံ သဗ္ဗံ သံသာရဒုက္ခံ ဟိံသတိ ဝိနာသေတိ ဝိဒ္ဓံသေတီတိ အတ္ထော. သရဏံ ဂတာတိ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ အမှာကံ သရဏံ ဂတိ ပရာယဏံ ပဋိသရဏံ အဃဿ ဟန္တာ ဟိတဿ ဝိဓာတာ’’တိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဗုဒ္ဓံ ဘဂဝန္တံ ဂစ္ဆာမ ဘဇာမ သေဝါမ ပယိရုပါသာမ. ဧဝံ ဝါ ဇာနာမ ဗုဇ္ဈာမာတိ ဧဝံ ဂတာ ဥပဂတာ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာ. တပ္ပဋိက္ခေပေန န ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာ.

On l'appelle « refuge » (saraṇa) car il détruit (hiṃsatī) ; le sens est qu'il détruit, élimine et disperse tout ce qui est préjudiciable, la souffrance des mondes de malheur et toute la souffrance du saṃsāra. « Allés au refuge » (saraṇaṃ gatā) signifie que, dans l'intention de dire « le Bouddha Béni est notre refuge, notre destination, notre abri, celui qui détruit le mal et procure le bien », nous allons vers le Bouddha Béni, nous nous attachons à lui, nous le servons et l'honorons. Ou bien, « nous connaissons ainsi, nous comprenons ainsi », c'est ainsi que ceux qui sont allés, qui se sont approchés, sont « allés au Bouddha comme refuge ». Par opposition, « n'est pas allé au Bouddha comme refuge ».

ဓမ္မံ သရဏံ ဂတာတိ အဓိဂတမဂ္ဂေ သစ္ဆိကတနိရောဓေ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနေ စတူသု အပါယေသု အပတမာနေ ကတွာ ဓာရေတီတိ ဓမ္မော. သော အတ္ထတော အရိယမဂ္ဂေါ စေဝ နိဗ္ဗာနဉ္စ. ဝုတ္တဉှေတံ –

« Allés au Dhamma comme refuge » : le Dhamma est ainsi appelé parce qu'il porte et maintient (dhāretī) celui qui pratique conformément à l'enseignement le chemin réalisé (adhigatamagge) et la cessation réalisée (sacchikatanirodhe), l'empêchant de tomber dans les quatre mondes de malheur. En substance, il s'agit du noble chemin (ariyamaggo) et du Nibbāna. En effet, il a été dit :

‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သင်္ခတာ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ ဝိတ္ထာရော (အ. နိ. ၄.၃၄).

« Moines, aussi loin que s'étendent les phénomènes conditionnés, le noble chemin octuple est déclaré être le meilleur d'entre eux... » (étendu en 4.34).

န ကေဝလဉ္စ အရိယမဂ္ဂနိဗ္ဗာနာနိ ဧဝ, အပိစ ခေါ အရိယဖလေဟိ သဒ္ဓိံ ပရိယတ္တိဓမ္မော စ. ဝုတ္တဉှေတံ ဆတ္တမာဏဝကဝိမာနေ –

Et ce n'est pas seulement le noble chemin et le Nibbāna, mais aussi l'enseignement scripturaire (pariyattidhammo) ainsi que les fruits nobles (ariyaphalehi). Il a été dit ceci dans le Chattamāṇavaka Vimāna :

‘‘ရာဂဝိရာဂမနေဇမသောကံ,ဓမ္မမသင်္ခတမပ္ပဋိကူလံ;

မဓုရမိမံ ပဂုဏံ သုဝိဘတ္တံ,ဓမ္မမိမံ သရဏတ္ထမုပေဟီ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၈၇);

« Vers le Dhamma qui est détachement de la passion (rāgavirāga), absence de trouble (anejama), sans chagrin (asoka), vers le Dhamma inconditionné (asaṅkhata), sans répulsion (appaṭikūla), doux (madhura), accompli (paguṇa), bien divisé (suvibhatta), vers ce Dhamma, va pour y trouver refuge (saraṇatthamupehī). »

တတ္ထ ဟိ ရာဂဝိရာဂေါတိ မဂ္ဂေါ ကထိတော, အနေဇမသောကန္တိ ဖလံ, ဓမ္မသင်္ခတန္တိ နိဗ္ဗာနံ, အပ္ပဋိကူလံ မဓုရမိမံ ပဂုဏံ သုဝိဘတ္တန္တိ ပိဋကတ္တယေန ဝိဘတ္တာ [Pg.213] သဗ္ဗဓမ္မက္ခန္ဓာ ကထိတာ. တံ ဓမ္မံ ဝုတ္တနယေန သရဏန္တိ ဂတာ ဓမ္မံ သရဏံ ဂတာ. တပ္ပဋိက္ခေပေန န ဓမ္မံ သရဏံ ဂတာ.

Ici, « détachement de la passion » (rāgavirāga) désigne le chemin ; « absence de trouble et sans chagrin » (anejamasoka) désigne le fruit ; « Dhamma [inconditionné] » (dhammasaṅkhata) désigne le Nibbāna ; « sans répulsion, doux, accompli, bien divisé » désigne tous les groupes de phénomènes (sabbadhammakkhandhā) divisés en trois corbeilles (piṭakattayena). Ceux qui sont allés vers ce Dhamma comme refuge selon la méthode énoncée sont dits « allés au Dhamma comme refuge ». Par opposition, « n'est pas allé au Dhamma comme refuge ».

ဒိဋ္ဌိသီလသံဃာတေန သံဟတောတိ သံဃော. သော အတ္ထတော အဋ္ဌအရိယပုဂ္ဂလသမူဟော. ဝုတ္တဉှေတံ တသ္မိံ ဧဝ ဝိမာနေ –

Le « Sangha » est une communauté unie par l'union de la vue et de la vertu (diṭṭhisīlasaṅghātena). En substance, il s'agit du groupe des huit individus nobles (aṭṭhaariyapuggalasamūho). Il a été dit ceci dans ce même Vimāna :

‘‘ယတ္ထ စ ဒိန္န မဟပ္ဖလမာဟု,စတူသု သုစီသု ပုရိသယုဂေသု;

အဋ္ဌ စ ပုဂ္ဂလ ဓမ္မဒသာ တေ,သံဃမိမံ သရဏတ္ထမုပေဟီ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၈၈);

« Là où, dit-on, les dons portent de grands fruits, dans les quatre paires d'hommes purs ; ces huit personnes qui voient le Dhamma, va vers ce Sangha pour chercher refuge. » (Vv. 888) ;

တံ သံဃံ ဝုတ္တနယေန သရဏန္တိ ဂတာ သံဃံ သရဏံ ဂတာ. တပ္ပဋိက္ခေပေန န သံဃံ သရဏံ ဂတာတိ.

Ceux qui sont allés vers ce Sangha comme refuge de la manière expliquée sont dits « allés au refuge du Sangha ». Par l'exclusion de cela, ils sont dits « n'étant pas allés au refuge du Sangha ».

ဧတ္ထ စ သရဏဂမနကောသလ္လတ္ထံ သရဏံ သရဏဂမနံ, ယော စ သရဏံ ဂစ္ဆတိ သရဏဂမနပ္ပဘေဒေါ, ဖလံ, သံကိလေသော, ဘေဒေါ, ဝေါဒါနန္တိ အယံ ဝိဓိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Ici, pour l'habileté concernant la prise de refuge, cette méthode doit être comprise : le refuge, la prise de refuge, celui qui va au refuge, les distinctions de la prise de refuge, le fruit, la souillure, la rupture et la purification.

တတ္ထ ပဒတ္ထတော တာဝ ဟိံသတီတိ သရဏံ, သရဏဂတာနံ တေနေဝ သရဏဂမနေန ဘယံ သန္တာသံ ဒုက္ခံ ဒုဂ္ဂတိံ ပရိကိလေသံ ဟနတိ ဝိနာသေတီတိ အတ္ထော, ရတနတ္တယဿေတံ အဓိဝစနံ. အထ ဝါ ဟိတေ ပဝတ္တနေန အဟိတာ နိဝတ္တနေန စ သတ္တာနံ ဘယံ ဟိံသတီတိ ဗုဒ္ဓေါ သရဏံ, ဘဝကန္တာရတော ဥတ္တာရဏေန အဿာသဒါနေန စ ဓမ္မော, အပ္ပကာနမ္ပိ ကာရာနံ ဝိပုလဖလပဋိလာဘကရဏေန သံဃော. တသ္မာ ဣမိနာပိ ပရိယာယေန ရတနတ္တယံ သရဏံ. တပ္ပသာဒတဂ္ဂရုတာဟိ ဝိဟတကိလေသော တပ္ပရာယဏတာကာရပ္ပဝတ္တော စိတ္တုပ္ပာဒေါ သရဏဂမနံ. တံသမင်္ဂိသတ္တော သရဏံ ဂစ္ဆတိ, ဝုတ္တပ္ပကာရေန စိတ္တုပ္ပာဒေန ‘‘ဧတာနိ မေ တီဏိ ရတနာနိ သရဏံ, ဧတာနိ ပရာယဏ’’န္တိ ဧဝံ ဥပေတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ တာဝ သရဏံ သရဏဂမနံ, ယော စ သရဏံ ဂစ္ဆတီတိ ဣဒံ တယံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Là, concernant le sens des mots, on l'appelle « refuge » car il détruit (hiṃsati). Cela signifie que par cette prise de refuge même, il tue et détruit la peur, la terreur, la souffrance, les mauvaises destinées et les souillures pour ceux qui sont allés au refuge. C'est un synonyme de la Triple Pierre précieuse. Ou encore, le Bouddha est un refuge car il détruit la peur des êtres en les engageant dans ce qui est bénéfique et en les détournant de ce qui est nuisible ; le Dhamma l'est en faisant traverser le désert de l'existence et en offrant le réconfort ; le Sangha l'est en faisant obtenir de vastes fruits même pour de petites actions. Par conséquent, la Triple Pierre précieuse est le refuge selon cette méthode également. La prise de refuge est la production de pensée (cittuppāda) consistant en l'attitude de prendre cela pour but ultime, après avoir éliminé les souillures par la confiance et le respect envers cela. L'être doté de cela va au refuge ; cela signifie qu'il y accède par la production de pensée de la manière décrite ainsi : « Ces trois pierres précieuses sont mon refuge, elles sont mon but ultime ». Ainsi, ces trois points — le refuge, la prise de refuge et celui qui va au refuge — doivent être compris.

ပဘေဒတော ပန ဒုဝိဓံ သရဏဂမနံ – လောကိယံ, လောကုတ္တရဉ္စ. တတ္ထ လောကုတ္တရံ ဒိဋ္ဌသစ္စာနံ မဂ္ဂက္ခဏေ သရဏဂမနုပက္ကိလေသသမုစ္ဆေဒေန အာရမ္မဏတော နိဗ္ဗာနာရမ္မဏံ ဟုတွာ ကိစ္စတော သကလေပိ ရတနတ္တယေ ဣဇ္ဈတိ, လောကိယံ ပုထုဇ္ဇနာနံ သရဏဂမနုပက္ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနေန အာရမ္မဏတော ဗုဒ္ဓါဒိဂုဏာရမ္မဏံ ဟုတွာ ဣဇ္ဈတိ. တံ အတ္ထတော ဗုဒ္ဓါဒီသု ဝတ္ထူသု သဒ္ဓါပဋိလာဘော[Pg.214], သဒ္ဓါမူလိကာ စ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဒသသု ပုညကိရိယဝတ္ထူသု ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မန္တိ ဝုစ္စတိ.

Quant aux distinctions, la prise de refuge est de deux sortes : mondaine et supramondaine. Là, la prise de refuge supramondaine se réalise pour ceux qui ont vu la vérité, au moment de la voie, en supprimant les souillures de la prise de refuge, ayant le Nibbāna pour objet. Elle s'accomplit à l'égard de toute la Triple Pierre précieuse par sa fonction. La prise de refuge mondaine se réalise pour les personnes du commun (puthujjana), en écartant les souillures de la prise de refuge, ayant les qualités du Bouddha, etc., pour objet. En essence, c'est l'acquisition de la foi dans les objets tels que le Bouddha, etc., et cela est appelé « rectitude de vue » parmi les dix bases d'actions méritoires, étant une vue juste fondée sur la foi.

တယိဒံ စတုဓာ ပဝတ္တတိ – အတ္တသန္နိယျာတနေန, တပ္ပရာယဏတာယ, သိဿဘာဝူပဂမနေန, ပဏိပါတေနာတိ. တတ္ထ အတ္တသန္နိယျာတနံ နာမ ‘‘အဇ္ဇ အာဒိံ ကတွာ အဟံ အတ္တာနံ ဗုဒ္ဓဿ နိယျာတေမိ, ဓမ္မဿ, သံဃဿာ’’တိ ဧဝံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ အတ္တပရိစ္စဇနံ. တပ္ပရာယဏံ နာမ ‘‘အဇ္ဇ အာဒိံ ကတွာ အဟံ ဗုဒ္ဓပရာယဏော, ဓမ္မပရာယဏော, သံဃပရာယဏော ဣတိ မံ ဓာရေဟီ’’တိ ဧဝံ တပ္ပဋိသရဏဘာဝေါ တပ္ပရာယဏတာ. သိဿဘာဝူပဂမနံ နာမ ‘‘အဇ္ဇ အာဒိံ ကတွာ အဟံ ဗုဒ္ဓဿ အန္တေဝါသိကော, ဓမ္မဿ, သံဃဿ ဣတိ မံ ဓာရေတူ’’တိ ဧဝံ သိဿဘာဝဿ ဥပဂမနံ. ပဏိပါတော နာမ ‘‘အဇ္ဇ အာဒိံ ကတွာ အဟံ အဘိဝါဒနပစ္စုဋ္ဌာနအဉ္ဇလိကမ္မသာမီစိကမ္မံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ ဧဝ တိဏ္ဏံ ဝတ္ထူနံ ကရောမိ ဣတိ မံ ဓာရေတူ’’တိ ဧဝံ ဗုဒ္ဓါဒီသု ပရမနိပစ္စကာရော. ဣမေသဉှိ စတုန္နံ အာကာရာနံ အညတရံ ကရောန္တေန ဂဟိတံ ဧဝ ဟောတိ သရဏဂမနံ.

Celle-ci se manifeste de quatre façons : par le don de soi, par le fait d'en faire son but ultime, par l'accession à l'état de disciple, et par la prosternation. Là, le « don de soi » consiste à se dévouer au Bouddha, au Dhamma et au Sangha en disant : « À partir d'aujourd'hui, je m'offre au Bouddha, au Dhamma et au Sangha ». « Faire son but ultime » est l'état consistant à prendre refuge en eux, en disant : « À partir d'aujourd'hui, considère-moi comme ayant le Bouddha pour but ultime, le Dhamma pour but ultime, le Sangha pour but ultime ». « L'accession à l'état de disciple » est l'entrée dans cet état en disant : « À partir d'aujourd'hui, qu'on me considère comme un disciple du Bouddha, du Dhamma et du Sangha ». La « prosternation » est l'acte de respect suprême envers le Bouddha, etc., en disant : « À partir d'aujourd'hui, qu'on me considère comme accomplissant les salutations, le fait de se lever, le salut les mains jointes et les actes de courtoisie envers ces trois objets que sont le Bouddha, etc. ». En effet, la prise de refuge est effectuée par celui qui accomplit l'un de ces quatre modes.

အပိစ ‘‘ဘဂဝတော အတ္တာနံ ပရိစ္စဇာမိ, ဓမ္မဿ, သံဃဿ အတ္တာနံ ပရိစ္စဇာမိ, ဇီဝိတံ ပရိစ္စဇာမိ, ပရိစ္စတ္တော ဧဝ မေ အတ္တာ ဇီဝိတဉ္စ, ဇီဝိတပရိယန္တိကံ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, ဗုဒ္ဓေါ မေ သရဏံ တာဏံ လေဏ’’န္တိ ဧဝမ္ပိ အတ္တသန္နိယျာတနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘သတ္ထာရဉ္စ ဝတာဟံ ပဿေယျံ, ဘဂဝန္တမေဝ ပဿေယျံ; သုဂတဉ္စ ဝတာဟံ ပဿေယျံ, ဘဂဝန္တမေဝ ပဿေယျံ; သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဉ္စ ဝတာဟံ ပဿေယျံ; ဘဂဝန္တမေဝ ပဿေယျ’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၄) ဧဝံ မဟာကဿပတ္ထေရဿ သရဏဂမနံ ဝိယ သိဿဘာဝူပဂမနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

De plus, le don de soi doit être compris ainsi : « Je m'offre au Béni, je m'offre au Dhamma, je m'offre au Sangha ; j'abandonne ma vie, ma personne et ma vie sont bel et bien abandonnées ; jusqu'à la fin de ma vie, je vais au refuge du Bouddha ; le Bouddha est mon refuge, ma protection, mon abri ». L'accession à l'état de disciple doit être vue comme la prise de refuge du vénérable Mahākassapa : « Certes, je verrais le Maître, je verrais le Béni lui-même ; certes, je verrais le Sugata, je verrais le Béni lui-même ; certes, je verrais le Parfaitement Éveillé, je verrais le Béni lui-même » (SN 2.154).

‘‘သော အဟံ ဝိစရိဿာမိ, ဂါမာ ဂါမံ ပုရာ ပုရံ;

နမဿမာနော သမ္ဗုဒ္ဓံ, ဓမ္မဿ စ သုဓမ္မတ’’န္တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၄၆;

သု. နိ. ၁၉၄) –

« C'est ainsi que j'errerai de village en village, de cité en cité, rendant hommage au Parfaitement Éveillé et à la perfection du Dhamma. » (SN 1.246 ; Sn 194) —

ဧဝံ အာဠဝကာဒီနံ သရဏဂမနံ ဝိယ တပ္ပရာယဏတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘အထ ခေါ, ဗြဟ္မာယု, ဗြာဟ္မဏော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝတော ပါဒါနိ မုခေန စ ပရိစုမ္ဗတိ, ပါဏီဟိ စ ပရိသမ္ဗာဟတိ, နာမဉ္စ သာဝေတိ ‘ဗြဟ္မာယု အဟံ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏော, ဗြဟ္မာယု အဟံ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏော’’’တိ (မ. နိ. ၂.၃၉၄) ဧဝံ ပဏိပါတော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Ainsi doit être comprise la prise de refuge comme but ultime, à l'exemple d'Āḷavaka et d'autres. La prosternation doit être vue ainsi : « Alors le brahmane Brahmāyu, se levant de son siège, ajustant son manteau sur une épaule, se prosterna la tête aux pieds du Béni, baisa les pieds du Béni de sa bouche, les massa de ses mains et annonça son nom : « Je suis le brahmane Brahmāyu, ô Gautama ; je suis le brahmane Brahmāyu, ô Gautama » (MN 2.394).

သော [Pg.215] ပနေသ ဉာတိဘယာစရိယဒက္ခိဏေယျဝသေန စတုဗ္ဗိဓော ဟောတိ. တတ္ထ ဒက္ခိဏေယျပဏိပါတေန သရဏဂမနံ ဟောတိ, န ဣတရေဟိ. သေဋ္ဌဝသေနေဝ ဟိ သရဏံ ဂယှတိ, သေဋ္ဌဝသေန ဘိဇ္ဇတိ. တသ္မာ ယော ‘‘အယမေဝ လောကေ သဗ္ဗသတ္တုတ္တမော အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျော’’တိ ဝန္ဒတိ, တေနေဝ သရဏံ ဂဟိတံ ဟောတိ, န ဉာတိဘယာစရိယသညာယ ဝန္ဒန္တေန. ဧဝံ ဂဟိတသရဏဿ ဥပါသကဿ ဝါ ဥပါသိကာယ ဝါ အညတိတ္ထိယေသု ပဗ္ဗဇိတမ္ပိ ‘‘ဉာတကော မေ အယ’’န္တိ ဝန္ဒတော သရဏံ န ဘိဇ္ဇတိ, ပဂေဝ အပဗ္ဗဇိတံ. တထာ ရာဇာနံ ဘယေန ဝန္ဒတော. သော ဟိ ရဋ္ဌပူဇိတတ္တာ အဝန္ဒိယမာနော အနတ္ထမ္ပိ ကရေယျာတိ. တထာ ယံကိဉ္စိ သိပ္ပံ သိက္ခာပကံ တိတ္ထိယမ္ပိ ‘‘အာစရိယော မေ အယ’’န္တိ ဝန္ဒတောပိ န ဘိဇ္ဇတိ. ဧဝံ သရဏဂမနဿ ပဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Celle-ci est de quatre sortes selon qu'elle est faite par égard pour les parents, par peur, par égard pour un maître, ou pour celui qui est digne d'offrandes. Parmi celles-ci, la prise de refuge a lieu par la prosternation envers celui qui est digne d'offrandes, et non par les autres. En effet, le refuge est pris en raison de l'excellence, et il est rompu en raison de l'excellence. Par conséquent, pour celui qui salue en pensant « Celui-ci seul est le plus élevé dans le monde, le champ de mérite suprême », le refuge est pris ; il ne l'est pas pour celui qui salue avec la perception de parent, par peur, ou comme maître. Pour l'adepte laïc (homme ou femme) ayant ainsi pris refuge, le refuge n'est pas rompu s'il salue quelqu'un d'une autre confession qui est un parent, pensant « C'est mon parent » — et encore moins s'il n'est pas un religieux. De même s'il salue un roi par peur, car s'il ne le saluait pas alors qu'il est honoré par le pays, il pourrait lui nuire. De même, s'il salue un adepte d'une autre confession qui enseigne un quelconque artisanat, pensant « C'est mon maître », le refuge n'est pas rompu. C'est ainsi que la distinction de la prise de refuge doit être comprise.

ဧတ္ထ စ လောကုတ္တရဿ သရဏဂမနဿ စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ ဝိပါကဖလံ, သဗ္ဗဒုက္ခက္ခယော အာနိသံသဖလံ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Ici, pour la prise de refuge supramondaine, les quatre fruits de la vie de renonçant sont le fruit de maturation (vipāka), et la destruction de toute souffrance est le fruit de ses bienfaits (ānisaṃsa). Car il a été dit :

‘‘ယော စ ဗုဒ္ဓဉ္စ ဓမ္မဉ္စ, သံဃဉ္စ သရဏံ ဂတော;

စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ, သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ.

« Celui qui est allé au refuge du Bouddha, du Dhamma et du Sangha, voit avec une sagesse parfaite les quatre nobles vérités :

‘‘ဒုက္ခံ ဒုက္ခသမုပ္ပာဒံ, ဒုက္ခဿ စ အတိက္ကမံ;

အရိယံ စဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ, ဒုက္ခူပသမဂါမိနံ.

« La souffrance, l'origine de la souffrance, le dépassement de la souffrance, et le noble chemin octuple menant à l'apaisement de la souffrance.

‘‘ဧတံ ခေါ သရဏံ ခေမံ, ဧတံ သရဏမုတ္တမံ;

ဧတံ သရဏမာဂမ္မ, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၉၀-၁၉၂);

« C'est là le refuge sûr, c'est là le refuge suprême ; en venant à ce refuge, on est délivré de toute souffrance. » (Dhp. 190-192) ;

အပိစ နိစ္စတော အနုပဂမနာဒီနိပိ ဧတဿ အာနိသံသဖလံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ –

De plus, les fruits et les avantages de cela devraient être connus, comme le fait de ne pas considérer [les choses] comme permanentes, etc. Car cela a été dit :

‘‘အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော, ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ နိစ္စတော ဥပဂစ္ဆေယျ, သုခတော ဥပဂစ္ဆေယျ, ကဉ္စိ ဓမ္မံ အတ္တတော ဥပဂစ္ဆေယျ, မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, ပိတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, အရဟန္တံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, ဒုဋ္ဌစိတ္တော တထာဂတဿ လောဟိတံ ဥပ္ပာဒေယျ, သံဃံ ဘိန္ဒေယျ, အညံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသေယျ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၂၇-၁၂၈; အ. နိ. ၁.၂၆၈-၂၇၆; ဝိဘ. ၈၀၉).

« Il est impossible, ô moines, il n’y a aucune occasion pour qu'une personne douée de la vision [juste] considère une formation quelconque comme permanente, comme bonheur, ou un phénomène quelconque comme un soi ; qu'elle prive sa mère de la vie, qu'elle prive son père de la vie, qu'elle prive un Arahant de la vie, qu'avec un esprit malveillant elle fasse couler le sang d'un Tathāgata, qu'elle divise la Communauté, ou qu'elle désigne un autre Maître — cela n'est pas possible. » (ma. ni. 3.127-128 ; a. ni. 1.268-276 ; vibha. 809).

လောကိယဿ [Pg.216] ပန သရဏဂမနဿ ဘဝသမ္ပဒါပိ ဘောဂသမ္ပဒါပိ ဖလမေဝ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Quant à la prise de refuge mondaine, ses fruits sont l'excellence de l'existence et l'excellence des richesses. Car cela a été dit :

‘‘ယေ ကေစိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာသေ,န တေ ဂမိဿန္တိ အပါယဘူမိံ;

ပဟာယ မာနုသံ ဒေဟံ,ဒေဝကာယံ ပရိပူရေဿန္တီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၃၇);

« Ceux qui ont pris refuge dans le Bouddha ne se rendront pas vers les états de malheur ; après avoir quitté le corps humain, ils viendront remplir les rangs des dévas. » (saṃ. ni. 1.37) ;

အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ –

Il a été dit aussi :

‘‘အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော အသီတိယာ ဒေဝတာသဟဿေဟိ သဒ္ဓိံ ယေနာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တေနုပသင်္ကမိ…ပေ… ဧကမန္တံ ဌိတံ ခေါ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဧတဒဝေါစ – ‘သာဓု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဗုဒ္ဓံ သရဏဂမနံ ဟောတိ. ဗုဒ္ဓံ သရဏဂမနဟေတု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တိ. တေ အညေ ဒေဝေ ဒသဟိ ဌာနေဟိ အဓိဂဏှန္တိ – ဒိဗ္ဗေန အာယုနာ, ဒိဗ္ဗေန ဝဏ္ဏေန, ဒိဗ္ဗေန သုခေန, ဒိဗ္ဗေန ယသေန, ဒိဗ္ဗေန အာဓိပတေယျေန, ဒိဗ္ဗေဟိ ရူပေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ သဒ္ဒေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ ဂန္ဓေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ ရသေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟိ…ပေ… ဓမ္မံ, သံဃံ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟီ’’’တိ (သံ. နိ. ၄.၃၄၁).

« Alors Sakka, le roi des dieux, accompagné de quatre-vingt mille divinités, s'approcha du vénérable Mahāmoggallāna... [le vénérable Mahāmoggallāna] dit à Sakka, le roi des dieux, qui se tenait à l'écart :

ဝေလာမသုတ္တာဒိဝသေနပိ (အ. နိ. ၉.၂၀) သရဏဂမနဿ ဖလဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ သရဏဂမနဿ ဖလံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

La distinction des fruits de la prise de refuge doit également être comprise selon le Velāma Sutta, etc. (A. IX. 20). C'est ainsi que le fruit de la prise de refuge doit être compris.

လောကိယသရဏဂမနဉ္စေတ္ထ တီသု ဝတ္ထူသု အညာဏသံသယမိစ္ဆာဉာဏာဒီဟိ သံကိလိဿတိ, န မဟာဇုတိကံ ဟောတိ န မဟာဝိပ္ဖာရံ. လောကုတ္တရဿ ပန သံကိလေသော နတ္ထိ. လောကိယဿ စ သရဏဂမနဿ ဒုဝိဓော ဘေဒေါ – သာဝဇ္ဇော, အနဝဇ္ဇော စ. တတ္ထ သာဝဇ္ဇော အညသတ္ထာရာဒီသု အတ္တသန္နိယျာတနာဒီဟိ ဟောတိ, သော အနိဋ္ဌဖလော. အနဝဇ္ဇော ကာလကိရိယာယ, သော အဝိပါကတ္တာ အဖလော. လောကုတ္တရဿ ပန နေဝတ္ထိ ဘေဒေါ. ဘဝန္တရေပိ ဟိ အရိယသာဝကော အညံ သတ္ထာရံ န ဥဒ္ဒိသတီတိ ဧဝံ သရဏဂမနဿ သံကိလေသော စ ဘေဒေါ စ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Ici, la prise de refuge mondaine se souille à l'égard des trois objets par l'ignorance, le doute, la fausse connaissance, etc. ; elle n'a pas un grand éclat ni une grande étendue. Mais pour la prise de refuge supramondaine, il n'y a pas de souillure. Et la rupture de la prise de refuge mondaine est de deux sortes : blâmable et non-blâmable. Là, la rupture blâmable se produit par l'acte de se consacrer à d'autres maîtres, etc. ; elle a un fruit indésirable. La rupture non-blâmable se produit par le décès ; elle est sans fruit car elle n'a pas de maturation (vipāka). Mais pour la supramondaine, il n'y a aucune rupture. En effet, même dans une autre existence, le noble disciple ne désigne pas d'autre maître ; c'est ainsi que la souillure et la rupture de la prise de refuge doivent être comprises.

ဝေါဒါနမ္ပိ [Pg.217] စ လောကိယဿေဝ ယဿ ဟိ သံကိလေသော, တဿေဝ တတော ဝေါဒါနေန ဘဝိတဗ္ဗံ. လောကုတ္တရံ ပန နိစ္စဝေါဒါနမေဝါတိ.

La purification appartient aussi seulement à la prise de refuge mondaine ; car celui qui a une souillure doit avoir une purification de celle-ci. Quant à la supramondaine, elle est éternellement pure.

ပါဏာတိပါတာတိ ဧတ္ထ ပါဏဿ သရသေနေဝ ပတနသဘာဝဿ အန္တရာ ဧဝ အတိပါတနံ အတိပါတော, သဏိကံ ပတိတုံ အဒတွာ သီဃံ ပါတနန္တိ အတ္ထော. အတိက္ကမ္မ ဝါ သတ္ထာဒီဟိ အဘိဘဝိတွာ ပါတနံ အတိပါတော, ပါဏဃာတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပါဏောတိ စေတ္ထ ခန္ဓသန္တာနော, ယော သတ္တောတိ ဝေါဟရီယတိ, ပရမတ္ထတော ရူပါရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ. ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယေ ဟိ ဝိကောပိတေ ဣတရမ္ပိ တံသမ္ဗန္ဓတာယ ဝိနဿတီတိ. တသ္မိံ ပန ပါဏေ ပါဏသညိနော ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကဥပက္ကမသမုဋ္ဌာပိကာ ကာယဝစီဒွါရာနံ အညတရဒွါရပ္ပဝတ္တာ ဝဓကစေတနာ ပါဏာတိပါတော. ယာယ ဟိ စေတနာယ ပဝတ္တမာနဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ နိဿယဘူတေသု ဥပက္ကမကရဏဟေတုကမဟာဘူတပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇနကမဟာဘူတာ ပုရိမသဒိသာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိသဒိသာ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, သာ တာဒိသပ္ပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ ပါဏာတိပါတော. လဒ္ဓူပက္ကမာနိ ဟိ ဘူတာနိ ပုရိမဘူတာနိ ဝိယ န ဝိသဒါနီတိ သမာနဇာတိယာနံ ကာရဏာနိ န ဟောန္တီတိ. ‘‘ကာယဝစီဒွါရာနံ အညတရဒွါရပ္ပဝတ္တာ’’တိ ဣဒံ မနောဒွါရေ ပဝတ္တာယ ဝဓကစေတနာယ ပါဏာတိပါတတာသမ္ဘဝဒဿနံ. ကုလုမ္ဗသုတ္တေပိ ဟိ ‘‘ဣဓေကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဣဒ္ဓိမာ စေတော ဝသိပ္ပတ္တော အညိဿာ ကုစ္ဆိဂတံ ဂဗ္ဘံ ပါပကေန မနသာ အနုပေက္ခိတာ ဟောတီ’’တိ ဝိဇ္ဇာမယိဒ္ဓိ အဓိပ္ပေတာ. သာ စ ဝစီဒွါရံ မုဉ္စိတွာ န သက္ကာ နိဗ္ဗတ္တေတုန္တိ ဝစီဒွါရဝသေနေဝ နိပ္ပဇ္ဇတိ. ယေ ပန ‘‘ဘာဝနာမယိဒ္ဓိ တတ္ထ အဓိပ္ပေတာ’’တိ ဝဒန္တိ, တေသံ ဝါဒေါ ကုသလတ္တိကဝေဒနတ္တိကဝိတက္ကတ္တိကဘူမန္တရေဟိ ဝိရုဇ္ဈတိ.

« Pāṇātipātā » : ici, « pāṇa » désigne ce qui, par sa nature même, s'effondre (meurt) ; « atipāta » signifie l'abattre prématurément, c'est-à-dire le faire chuter rapidement sans le laisser s'effondrer lentement. Ou encore, « atipāto » désigne le fait de le faire tomber en l'agressant par une arme ou autre moyen ; c'est ce qu'on appelle la mise à mort d'un être vivant. « Pāṇa » (être vivant) désigne ici la continuité des agrégats, ce que l'on nomme conventionnellement un être, mais au sens ultime, il s'agit de la faculté de vie, matérielle et immatérielle. En effet, lorsque la faculté de vie matérielle est altérée, l'autre (immatérielle) périt également en raison de leur interconnexion. À l'égard de cet être vivant, une volonté meurtrière, surgissant d'un effort visant à couper la faculté de vie chez celui que l'on perçoit comme un être vivant, et se manifestant par l'une des portes de l'action, le corps ou la parole, constitue le meurtre (pāṇātipāto). En effet, par cette volonté, les grands éléments fondamentaux (mahābhūta) qui naissent — en raison de l'agression sur les éléments servant de support à la faculté de vie — ne sont plus semblables aux précédents, mais naissent différents ; cette volonté qui suscite une telle application est le meurtre. Car les éléments ayant subi l'agression ne sont plus clairs comme les éléments antérieurs et ne peuvent servir de causes à des éléments de même nature. L'expression « se manifestant par l'une des portes de l'action, le corps ou la parole » est utilisée pour montrer l'impossibilité d'un meurtre par une volonté meurtrière s'exerçant uniquement par la porte de l'esprit. Dans le Kulumba Sutta également, l'expression « ici, tel ascète ou brahmane possédant des pouvoirs psychiques et la maîtrise de l'esprit, regarde le fœtus dans le ventre d'une autre avec une pensée malveillante » se réfère à un pouvoir issu de la connaissance (vijjāmayiddhi). Et ce pouvoir ne peut être accompli sans passer par la porte de la parole ; il se réalise donc par l'intermédiaire de la porte de la parole. Quant à ceux qui disent qu'il s'agit là d'un pouvoir issu de la méditation (bhāvanāmayiddhi), leur thèse entre en contradiction avec les classifications des triades du salutaire, des sensations et de la réflexion, ainsi qu'avec les différents niveaux d'existence.

သွာယံ ပါဏာတိပါတော ဂုဏရဟိတေသု တိရစ္ဆာနဂတာဒီသု ခုဒ္ဒကေ ပါဏေ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟာသရီရေ မဟာသာဝဇ္ဇော. ကသ္မာ? ပယောဂမဟန္တတာယ. ပယောဂသမတ္တေပိ ဝတ္ထုမဟန္တတာဒီဟိ မဟာသာဝဇ္ဇော, ဂုဏဝန္တေသု မနုဿာဒီသု အပ္ပဂုဏေ ပါဏေ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟာဂုဏေ မဟာသာဝဇ္ဇော. သရီရဂုဏာနံ ပန သမဘာဝေ သတိ ကိလေသာနံ ဥပက္ကမာနဉ္စ မုဒုတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, တိဗ္ဗတာယ မဟာသာဝဇ္ဇော.

Ce meurtre est de moindre faute lorsqu'il concerne de petits êtres dépourvus de vertus, tels que les animaux, et de grande faute lorsqu'il concerne des êtres de grande taille. Pourquoi ? En raison de l'importance de l'effort nécessaire. À effort égal, la faute est plus grande selon la taille du sujet. Envers les êtres doués de vertus comme les humains, le meurtre est de moindre faute si l'être a peu de vertus, et de grande faute s'il possède de grandes vertus. À égalité de taille et de vertus, la faute est moindre si les souillures et l'agression sont faibles, et elle est grande s'ils sont intenses.

ဧတ္ထ စ ပယောဂဝတ္ထုမဟန္တတာဒီဟိ မဟာသာဝဇ္ဇတာ တေဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာယ စေတနာယ ဗလဝဘာဝတော ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယထာဓိပ္ပေတဿ ပယောဂဿ [Pg.218] သဟသာ နိပ္ဖာဒနဝသေန သကိစ္စသာဓိကာယ ဗဟုက္ခတ္တုံ ပဝတ္တဇဝနေဟိ လဒ္ဓါသေဝနာယ စ သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာယ ပယောဂဿ မဟန္တဘာဝေါ. သတိပိ ကဒါစိ ခုဒ္ဒကေ စေဝ မဟန္တေ စ ပါဏေ ပယောဂဿ သမဘာဝေ မဟန္တံ ဟနန္တဿ စေတနာ တိဗ္ဗတရာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝတ္ထုမဟန္တတာပိ စေတနာယ ဗလဝဘာဝဿ ကာရဏံ. ဣတိ ဥဘယမ္ပေတံ စေတနာဗလဝဘာဝေနေဝ မဟာသာဝဇ္ဇတာယ ဟေတု ဟောတိ. တထာ ဟန္တဗ္ဗဿ မဟာဂုဏဘာဝေ တတ္ထ ပဝတ္တဥပကာရစေတနာ ဝိယ ခေတ္တဝိသေသနိပ္ဖတ္တိယာ အပကာရစေတနာပိ ဗလဝတီ တိဗ္ဗတရာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ တဿ မဟာသာဝဇ္ဇတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တသ္မာ ပယောဂဝတ္ထုအာဒိပစ္စယာနံ အမဟတ္တေပိ ဂုဏမဟန္တတာဒိပစ္စယေဟိ စေတနာယ ဗလဝဘာဝဝသေနေဝ မဟာသာဝဇ္ဇတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

À cet égard, la gravité de la faute résultant de l'importance de l'effort, de l'objet, etc., doit être comprise par la force de la volonté (cetanā) qui s'élève à travers ces facteurs. La grandeur de l'effort se manifeste par une volonté concluante qui, en vue d'accomplir sa propre tâche, produit instantanément l'effort escompté et acquiert une force par la répétition des processus impulsifs (javana). Même si l'effort est parfois identique pour un petit ou un grand être vivant, une volonté plus intense s'élève lorsqu'on tue un grand être ; ainsi, l'importance de l'objet est également une cause de la force de la volonté. Par conséquent, ces deux facteurs sont des causes de grande culpabilité par la seule force de la volonté. De même, lorsque l'être à tuer possède de grandes qualités, de même qu'une volonté secourable y opérant [serait forte], une volonté nuisible y est également forte et plus intense en raison de l'excellence du champ [de mérite] ; sa grande culpabilité doit donc être reconnue. C'est pourquoi, même si l'effort et l'objet ne sont pas grands, la grande culpabilité doit être comprise uniquement par la force de la volonté due à des facteurs tels que l'importance des qualités.

တဿ ပါဏော, ပါဏသညိတာ, ဝဓကစိတ္တံ, ဥပက္ကမော, တေန မရဏန္တိ ပဉ္စ သမ္ဘာရာ. ပဉ္စသမ္ဘာရယုတ္တော ပါဏာတိပါတောတိ ပဉ္စသမ္ဘာရာဝိနိမုတ္တော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေသု ပါဏသညိတာဝဓကစိတ္တာနိ ပုဗ္ဗဘာဂိယာနိပိ ဟောန္တိ, ဥပက္ကမော ဝဓကစေတနာသမုဋ္ဌာပိတော. တဿ ဆ ပယောဂါ – သာဟတ္ထိကော, အာဏတ္တိကော, နိဿဂ္ဂိယော, ထာဝရော, ဝိဇ္ဇာမယော, ဣဒ္ဓိမယောတိ. တေသု သဟတ္ထေန နိဗ္ဗတ္တော သာဟတ္ထိကော. ပရေသံ အာဏာပနဝသေန ပဝတ္တော အာဏတ္တိကော. ဥသုသတ္တိအာဒီနံ နိဿဇ္ဇနဝသေန ပဝတ္တော နိဿဂ္ဂိယော. ဩပါတခဏနာဒိဝသေန ပဝတ္တော ထာဝရော. အာထဗ္ဗဏိကာဒီနံ ဝိယ မန္တပရိဇပ္ပနပယောဂေါ ဝိဇ္ဇာမယော. ဒါဌာကောဋ္ဋနာဒီနံ ဝိယ ကမ္မဝိပါကဇိဒ္ဓိမယော.

Les cinq facteurs constitutifs [de cet acte] sont : un être vivant, la perception d'un être vivant, la pensée de tuer, l'effort, et la mort par cet effort. Le meurtre est constitué par l'union de ces cinq facteurs ; il doit être considéré comme indissociable d'eux. Parmi ceux-ci, la perception d'un être vivant et la pensée de tuer peuvent être des étapes préliminaires, tandis que l'effort est suscité par la volonté de tuer. Ses modes d'exécution sont au nombre de six : par sa propre main, par commandement, par projectile, par moyen permanent, par science, et par pouvoirs psychiques. Parmi ceux-ci, ce qui est accompli par soi-même est dit « par sa propre main ». Ce qui procède par l'ordre donné à autrui est dit « par commandement ». Ce qui procède par le lancer de flèches, de lances, etc., est dit « par projectile ». Ce qui procède par le creusement de fosses, etc., est dit « par moyen permanent ». L'effort par récitation de formules, comme celui des pratiquants de l'Atharva-veda, est dit « par science ». L'effort né de la maturation du kamma ou de pouvoirs psychiques, comme le fait de frapper avec des crocs, etc., est dit « par pouvoirs psychiques ».

ဧတ္ထာဟ – ခဏေ ခဏေ နိရုဇ္ဈနသဘာဝေသု သင်္ခါရေသု, ကော ဟန္တာ, ကော ဝါ ဟညတိ? ယဒိ စိတ္တစေတသိကသန္တာနော, သော အရူပိတာယ န ဆေဒနဘေဒနာဒိဝသေန ဝိကောပနသမတ္ထော, နာပိ ဝိကောပနီယော, အထ ရူပသန္တာနော, သော အစေတနတာယ ကဋ္ဌကလိင်္ဂရူပမောတိ န တတ္ထ ဆေဒနာဒိနာ ပါဏာတိပါတော လဗ္ဘတိ, ယထာ မတသရီရေ. ပယောဂေါပိ ပါဏာတိပါတဿ ယထာဝုတ္တော ပဟရဏပ္ပဟာရာဒိကော အတီတေသု သင်္ခါရေသု ဘဝေယျ အနာဂတေသု ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဝါ. တတ္ထ န တာဝ အတီတေသု အနာဂတေသု စ သမ္ဘဝတိ တေသံ အဝိဇ္ဇမာနသဘာဝတ္တာ, ပစ္စုပ္ပန္နေသု [Pg.219] စ သင်္ခါရာနံ ခဏိကတ္တာ သရသေနေဝ နိရုဇ္ဈနသဘာဝတာယ ဝိနာသာဘိမုခေသု နိပ္ပယောဇနော ပယောဂေါ သိယာ, ဝိနာသဿ စ ကာရဏရဟိတတ္တာ န ပဟရဏပ္ပဟာရာဒိပ္ပယောဂဟေတုကံ မရဏံ, နိရီဟတ္တာ စ သင်္ခါရာနံ ကဿ သော ပယောဂေါ, ခဏိကဘာဝေန ဝဓာဓိပ္ပာယသမကာလမေဝ ဘိဇ္ဇနကဿ ယာဝ ကိရိယာပရိယောသာနကာလမနဝဋ္ဌာနတော ကဿ ဝါ ပါဏာတိပါတော ကမ္မဗန္ဓောတိ?

À ce sujet, on objecte : puisque les formations (saṅkhāra) ont pour nature de cesser d'instant en instant, qui est le tueur ou qui est tué ? S'il s'agit de la continuité de l'esprit et des facteurs mentaux, celle-ci, étant immatérielle, n'est pas susceptible d'être altérée par la coupure, la destruction, etc., et n'est pas non plus destructible. S'il s'agit de la continuité matérielle, celle-ci, étant dépourvue de conscience, est semblable à un morceau de bois ; le meurtre n'y est pas possible par la coupure ou d'autres moyens, tout comme sur un cadavre. De plus, l'effort de meurtre mentionné, tel que le coup ou l'atteinte, s'appliquerait-il à des formations passées, futures ou présentes ? Il ne peut s'appliquer aux passées ni aux futures, car elles n'existent pas en tant que telles. Quant aux formations présentes, parce qu'elles sont momentanées et ont pour nature de cesser d'elles-mêmes, l'effort serait inutile envers ce qui tend déjà vers la destruction. La destruction étant sans cause extérieure, la mort ne peut être causée par un effort tel qu'un coup. Et puisque les formations sont sans agent (nirīha), à qui appartient cet effort ? En raison de la nature momentanée, ce qui se brise au moment même de l'intention de tuer ne subsiste pas jusqu'à l'achèvement de l'action ; pour qui donc le meurtre constituerait-il un lien karmique ?

ဝုစ္စတေ – ယထာဝုတ္တဝဓကစေတနာသမင်္ဂီ သင်္ခါရာနံ ပုဉ္ဇော သတ္တသင်္ခါတော ဟန္တာ. တေန ပဝတ္တိတဝဓပ္ပယောဂနိမိတ္တံ အပဂတုသ္မာဝိညာဏဇီဝိတိန္ဒြိယော မတောတိ ဝေါဟာရဿ ဝတ္ထုဘူတော ယထာဝုတ္တဝဓပ္ပယောဂါကရဏေ ပုဗ္ဗေ ဝိယ ဥဒ္ဓံ ပဝတ္တနာရဟော ရူပါရူပဓမ္မပုဉ္ဇော ဟညတိ, စိတ္တစေတသိကသန္တာနော ဧဝ ဝါ. ဝဓပ္ပယောဂါဝိသယဘာဝေပိ တဿ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေ ရူပသန္တာနာဓီနဝုတ္တိတာယ ဘူတရူပေသု ကတပ္ပယောဂဝသေန ဇီဝိတိန္ဒြိယဝိစ္ဆေဒေန သောပိ ဝိစ္ဆိဇ္ဇတီတိ န ပါဏာတိပါတဿ အသမ္ဘဝေါ, နာပိ အဟေတုကော, န စ ပယောဂေါ နိပ္ပယောဇနော. ပစ္စုပ္ပန္နေသု သင်္ခါရေသု ကတပ္ပယောဂဝသေန တဒနန္တရံ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟဿ သင်္ခါရကလာပဿ တထာ အနုပ္ပတ္တိတော ခဏိကာနဉ္စ သင်္ခါရာနံ ခဏိကမရဏဿ ဣဓ မရဏဘာဝေန အနဓိပ္ပေတတ္တာ သန္တတိမရဏဿ စ ယထာဝုတ္တနယေန သဟေတုကဘာဝတော န အဟေတုကံ မရဏံ, နိရီဟကေသုပိ သင်္ခါရေသု ယထာပစ္စယံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ အတ္ထိဘာဝမတ္တေနေဝ အတ္တနော အတ္တနော အနုရူပဖလုပ္ပာဒနနိယတာနိ ကာရဏာနိယေဝ ကရောန္တီတိ ဝုစ္စတိ, ယထာ ပဒီပေါ ပကာသေတီတိ, တထေဝ ဃာတကဝေါဟာရော. န စ ကေဝလဿ ဝဓာဓိပ္ပာယသဟဘုနော စိတ္တစေတသိကကလာပဿ ပါဏာတိပါတော ဣစ္ဆိတော, သန္တာနဝသေန ဝတ္တမာနဿေဝ ပန ဣစ္ဆိတောတိ အတ္ထေဝ ပါဏာတိပါတေန ကမ္မဗန္ဓော. သန္တာနဝသေန ဝတ္တမာနာနဉ္စ ပဒီပါဒီနံ အတ္ထကိရိယာသိဒ္ဓိ ဒိဿတီတိ. အယဉ္စ ဝိစာရဏာ အဒိန္နာဒါနာဒီသုပိ ယထာသမ္ဘဝံ ဝိဘာဝေတဗ္ဗာ. တသ္မာ ပါဏာတိပါတာ. န ပဋိဝိရတာတိ အပ္ပဋိဝိရတာ.

On répond : le tueur est l'amas de formations appelé « être », doté de la volonté de tuer mentionnée. Ce qui est tué, c'est l'amas de phénomènes matériels et immatériels qui, si l'effort de meurtre n'avait pas été accompli, aurait pu continuer à exister, mais qui meurt — c'est-à-dire devient l'objet du terme conventionnel « mort » car la chaleur, la conscience et la faculté vitale ont disparu à la suite dudit effort de meurtre. Ou bien, c'est la continuité mentale elle-même. Bien que la continuité mentale ne soit pas l'objet direct de l'effort de meurtre, dans l'existence composée de cinq agrégats, elle dépend de la continuité matérielle ; par l'effort appliqué sur les éléments matériels et la rupture de la faculté vitale, elle est aussi interrompue. Ainsi, le meurtre n'est pas impossible, il n'est pas sans cause, et l'effort n'est pas inutile. En raison de l'effort appliqué aux formations présentes, l'ensemble de formations qui aurait dû s'élever immédiatement après ne s'élève pas. Puisque la mort momentanée des formations momentanées n'est pas ce qu'on entend ici par « mort », et que la mort de la continuité a une cause selon la méthode exposée, la mort n'est pas sans cause. Bien que les formations soient sans agent, on dit qu'elles « agissent » parce que, s'élevant selon des conditions, leur simple existence produit nécessairement un résultat approprié, tout comme on dit qu'une lampe « éclaire ». Il en va de même pour l'appellation de « tueur ». Le meurtre n'est pas imputé au seul groupe mental coexistant avec l'intention de tuer, mais il est imputé à celui qui existe en tant que continuité ; ainsi, le lien karmique par le meurtre existe bel et bien. On observe d'ailleurs l'accomplissement d'une fonction chez les lampes, etc., qui existent en tant que continuité. Cette analyse doit aussi être appliquée, selon le cas, au vol, etc. Par conséquent, ceux qui ne se sont pas abstenus du meurtre sont dits « non-renonçants ».

အဒိန္နဿ အာဒါနံ အဒိန္နာဒါနံ, ပရဿ ဟရဏံ ထေယျံ စောရိကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ အဒိန္နန္တိ ပရပရိဂ္ဂဟိတံ, ယတ္ထ ပရော ယထာကာမကာရိတံ အာပဇ္ဇန္တော အဒဏ္ဍာရဟော အနုပဝဇ္ဇော စ ဟောတိ. တသ္မိံ ပရပရိဂ္ဂဟိတေ [Pg.220] ပရပရိဂ္ဂဟိတသညိနော တဒါဒါယကဥပက္ကမသမုဋ္ဌာပိကာ ထေယျစေတနာ အဒိန္နာဒါနံ. တံ ဟီနေ ပရသန္တကေ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ, ပဏီတေ မဟာသာဝဇ္ဇံ. ကသ္မာ? ဝတ္ထုပဏီတတာယ. တထာ ခုဒ္ဒကေ ပရသန္တကေ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ, မဟန္တေ မဟာသာဝဇ္ဇံ. ကသ္မာ? ဝတ္ထုမဟန္တတာယ ပယောဂမဟန္တတာယ စ. ဝတ္ထုသမတ္တေ ပန သတိ ဂုဏာဓိကာနံ သန္တကေ ဝတ္ထုသ္မိံ မဟာသာဝဇ္ဇံ, တံတံဂုဏာဓိကံ ဥပါဒါယ တတော တတော ဟီနဂုဏဿ သန္တကေ ဝတ္ထုသ္မိံ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ. ဝတ္ထုဂုဏာနံ ပန သမဘာဝေ သတိ ကိလေသာနံ ပယောဂဿ စ မုဒုဘာဝေ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ, တိဗ္ဗဘာဝေ မဟာသာဝဇ္ဇံ.

Prendre ce qui n'est pas donné est le vol ; cela signifie s'emparer du bien d'autrui, le larcin, la spoliation. Ici, « ce qui n'est pas donné » signifie ce qui appartient à autrui, là où le propriétaire ne mérite ni punition ni blâme s'il agit à sa guise avec ce bien. La volonté de vol, qui suscite l'effort de s'emparer de ce bien d'autrui avec la perception qu'il appartient à autrui, constitue le vol. C'est une faute légère s'il s'agit d'un bien de peu de valeur, et une faute grave s'il s'agit d'un bien précieux. Pourquoi ? En raison de l'excellence de l'objet. De même, c'est une faute légère pour un petit bien d'autrui et une faute grave pour un grand bien. Pourquoi ? En raison de l'importance de l'objet et de l'importance de l'effort. À valeur d'objet égale, c'est une faute grave si l'objet appartient à des personnes de grandes vertus ; par rapport à celles-ci, c'est une faute légère si le bien appartient à quelqu'un de vertus moindres. Enfin, à égalité de valeur et de vertus, c'est une faute légère si les souillures et l'effort sont faibles, et une faute grave s'ils sont intenses.

တဿ ပဉ္စ သမ္ဘာရာ – ပရပရိဂ္ဂဟိတံ, ပရပရိဂ္ဂဟိတသညိတာ, ထေယျစိတ္တံ, ဥပက္ကမော, တေန ဟရဏန္တိ. ဆ ပယောဂါ သာဟတ္ထိကာဒယောဝ. တေ စ ခေါ ယထာနုရူပံ ထေယျာဝဟာရော, ပသယှာဝဟာရော, ပရိကပ္ပာဝဟာရော, ပဋိစ္ဆန္နာဝဟာရော, ကုသာဝဟာရောတိ ဣမေသံ အဝဟာရာနံ ဝသေန ပဝတ္တာ. ဧတ္ထ စ မန္တပရိဇပ္ပနေန ပရသန္တကဟရဏံ ဝိဇ္ဇာမယော ပယောဂေါ. ဝိနာ မန္တေန တာဒိသေန ဣဒ္ဓါနုဘာဝသိဒ္ဓေန ကာယဝစီပယောဂေန ပရသန္တကဿ အာကဍ္ဎနံ ဣဒ္ဓိမယော ပယောဂေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Ses composants sont au nombre de cinq : un bien appartenant à autrui, la perception qu'il appartient à autrui, l'intention de voler, l'effort [pour s'en emparer], et l'enlèvement par ce moyen. Il existe six modes d'application, à commencer par l'exécution de sa propre main. Ceux-ci s'exercent selon les cas à travers ces types de vols : le vol par ruse, le vol par la force, le vol par substitution, le vol par dissimulation et le vol par tirage au sort. Ici, l'enlèvement du bien d'autrui par la récitation de mantras est une application liée à la science. Sans de tels mantras, l'attraction d'un bien d'autrui par une action physique ou verbale accomplie par le pouvoir des facultés psychiques doit être comprise comme une application liée aux pouvoirs supranormaux.

ကာမေသူတိ မေထုနသမာစာရေသု. မိစ္ဆာစာရောတိ ဧကန္တနိန္ဒိတော လာမကာစာရော. လက္ခဏတော ပန အသဒ္ဓမ္မာဓိပ္ပာယေန ကာယဒွါရပ္ပဝတ္တာ အဂမနီယဋ္ဌာနဝီတိက္ကမစေတနာ ကာမေသု မိစ္ဆာစာရော. တတ္ထ အဂမနီယဋ္ဌာနံ နာမ ပုရိသာနံ တာဝ မာတုရက္ခိတာဒယော ဒသ, ဓနက္ကီတာဒယော ဒသာတိ ဝီသတိ ဣတ္ထိယော, ဣတ္ထီသု ပန ဒွိန္နံ သာရက္ခသပရိဒဏ္ဍာနံ, ဒသန္နဉ္စ ဓနက္ကီတာဒီနန္တိ ဒွါဒသန္နံ ဣတ္ထီနံ အညပုရိသာ. သွာယံ မိစ္ဆာစာရော သီလာဒိဂုဏရဟိတေ အဂမနီယဋ္ဌာနေ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နေ မဟာသာဝဇ္ဇော. ဂုဏရဟိတေပိ စ အဘိဘဝိတွာ မိစ္ဆာ စရန္တဿ မဟာသာဝဇ္ဇော, ဥဘိန္နံ သမာနစ္ဆန္ဒတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော. သမာနစ္ဆန္ဒဘာဝေပိ ကိလေသာနံ ဥပက္ကမာနဉ္စ မုဒုတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, တိဗ္ဗတာယ မဟာသာဝဇ္ဇော. တဿ စတ္တာရော သမ္ဘာရာ – အဂမနီယဝတ္ထု, တသ္မိံ သေဝနစိတ္တံ, သေဝနပယောဂေါ, မဂ္ဂေနမဂ္ဂပ္ပဋိပတ္တိအဓိဝါသနန္တိ. တတ္ထ အတ္တနော ရုစိယာ ပဝတ္တိတဿ တယော, ဗလက္ကာရေန ပဝတ္တိတဿ တယောတိ အနဝသေသဂ္ဂဟဏေန စတ္တာရော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, အတ္ထသိဒ္ဓိ ပန တီဟေဝ. ဧကော ပယောဂေါ သာဟတ္ထိကောဝ.

« Dans les plaisirs sensuels » signifie dans les rapports sexuels. « Inconduite » désigne une conduite vile et absolument blâmable. Quant à sa caractéristique, l'inconduite sexuelle est l'intention, se manifestant par la porte du corps avec le désir d'une pratique illicite, de transgresser envers une personne avec laquelle on ne doit pas avoir de rapports. Parmi celles-ci, concernant les hommes, il y a d'abord les dix types de femmes protégées par leur mère, etc., et les dix types de femmes acquises par l'argent, soit vingt catégories de femmes. Quant aux femmes, il s'agit des hommes appartenant à autrui pour les deux types de femmes protégées (sous tutelle ou sous peine) et pour les dix types de femmes acquises par l'argent. Cette inconduite sexuelle est de moindre gravité envers une personne dépourvue de vertu comme la moralité, et de grande gravité envers une personne dotée de vertu. Même envers une personne sans vertu, l'acte est de grande gravité pour celui qui agit par contrainte, et de moindre gravité en cas de consentement mutuel. En cas de consentement mutuel, l'acte est de moindre gravité si les souillures et l'effort sont faibles, et de grande gravité s'ils sont intenses. Ses composants sont au nombre de quatre : un objet avec lequel on ne doit pas avoir de rapports, l'esprit tendant vers l'acte, l'effort de l'acte, et l'acceptation de l'union des organes. Parmi ceux-ci, on doit considérer les quatre facteurs comme l'énumération complète (trois pour celui qui agit par son propre désir, trois pour celui qui agit par contrainte), mais l'accomplissement de l'acte se réalise avec trois seulement. Le mode d'application est uniquement celui de sa propre main.

မုသာတိ [Pg.221] ဝိသံဝါဒနပုရေက္ခာရဿ အတ္ထဘဉ္ဇကော ကာယဝစီပယောဂေါ, ဝိသံဝါဒနာဓိပ္ပာယေန ပနဿ ပရဝိသံဝါဒကကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ မုသာဝါဒေါ. အပရော နယော မုသာတိ အဘူတံ ဝတ္ထု, ဝါဒေါတိ တဿ ဘူတတော တစ္ဆတော ဝိညာပနံ. တသ္မာ အတထံ ဝတ္ထုံ တထတော ပရံ ဝိညာပေတုကာမဿ တထာဝိညာပနပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ မုသာဝါဒေါ.

« Faux » désigne l'effort physique ou verbal qui détruit l'intérêt d'autrui avec l'intention de tromper. En raison de l'intention de tromper, la volonté qui suscite l'effort physique ou verbal trompeur est le mensonge. Selon une autre méthode : « Musā » (faux) désigne une chose irréelle, et « vāda » (parole) est le fait de la faire connaître comme réelle ou vraie. Par conséquent, la volonté de susciter l'effort de communication afin de faire percevoir à autrui une chose irréelle comme réelle est le mensonge.

သော ယမတ္ထံ ဘဉ္ဇတိ, တဿ အပ္ပတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟန္တတာယ မဟာသာဝဇ္ဇော. အပိစ ဂဟဋ္ဌာနံ အတ္တနော သန္တကံ အဒါတုကာမတာယ နတ္ထီတိ အာဒိနယပ္ပဝတ္တော အပ္ပသာဝဇ္ဇော, သက္ခိနာ ဟုတွာ အတ္ထဘဉ္ဇနဝသေန ဝုတ္တော မဟာသာဝဇ္ဇော. ပဗ္ဗဇိတာနံ အပ္ပကမ္ပိ တေလံ ဝါ သပ္ပိံ ဝါ လဘိတွာ ဟသာဓိပ္ပာယေန ‘‘အဇ္ဇ ဂါမေ တေလံ နဒီ မညေ သန္ဒတီ’’တိ ပူရဏကထာနယေန ပဝတ္တော အပ္ပသာဝဇ္ဇော, အဒိဋ္ဌံယေဝ ပန ‘‘ဒိဋ္ဌ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဝဒန္တာနံ မဟာသာဝဇ္ဇော. တထာ ယဿ အတ္ထံ ဘဉ္ဇတိ, တဿ အပ္ပဂုဏတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟာဂုဏတာယ မဟာသာဝဇ္ဇော. ကိလေသာနံ မုဒုတိဗ္ဗတာဝသေန စ အပ္ပသာဝဇ္ဇမဟာသာဝဇ္ဇတာ လဗ္ဘတေဝ.

La gravité du mensonge est moindre s'il détruit un petit intérêt, et grande s'il en détruit un grand. De plus, pour les laïcs, dire « il n'y en a pas » par désir de ne pas donner ce qui leur appartient est de moindre gravité, tandis que le mensonge dit en tant que témoin pour détruire l'intérêt d'autrui est de grande gravité. Pour les moines ayant reçu même un peu d'huile ou de beurre clarifié, parler par plaisanterie en disant « aujourd'hui, je crois qu'une rivière d'huile coule dans le village » selon le mode de l'exagération est de moindre gravité, mais dire « j'ai vu » ce qui n'a pas été vu est de grande gravité. De même, la gravité est moindre envers celui dont l'intérêt est détruit s'il est de peu de vertu, et grande s'il est de grande vertu. La moindre ou la grande gravité s'établit également selon la faiblesse ou l'intensité des souillures.

တဿ စတ္တာရော သမ္ဘာရာ – အတထံ ဝတ္ထု, ဝိသံဝါဒနစိတ္တံ, တဇ္ဇော ဝါယာမော, ပရဿ တဒတ္ထဝိဇာနနန္တိ. ဝိသံဝါဒနာဓိပ္ပာယေန ဟိ ပယောဂေ ကတေပိ ပရေန တသ္မိံ အတ္ထေ အဝိညာတေ ဝိသံဝါဒနဿ အသိဇ္ဈနတော ပရဿ တဒတ္ထဝိဇာနနမ္ပိ ဧကော သမ္ဘာရော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကေစိ ပန ‘‘အဘူတဝစနံ, ဝိသံဝါဒနစိတ္တံ, ပရဿ တဒတ္ထဝိဇာနနန္တိ တယော သမ္ဘာရာ’’တိ ဝဒန္တိ. သစေ ပန ပရော ဒန္ဓတာယ ဝိစာရေတွာ တမတ္ထံ ဇာနာတိ, သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာယ ပဝတ္တတ္တာ ကိရိယာသမုဋ္ဌာပကစေတနာက္ခဏေယေဝ မုသာဝါဒကမ္မုနာ ဗဇ္ဈတိ.

Ses composants sont au nombre de quatre : une chose irréelle, l'intention de tromper, l'effort correspondant, et la compréhension de ce sens par autrui. En effet, même si l'effort est fait avec l'intention de tromper, si l'autre ne comprend pas ce sens, la tromperie n'est pas accomplie ; c'est pourquoi la compréhension du sens par autrui doit être comprise comme un composant. Certains disent cependant qu'il n'y a que trois composants : une parole irréelle, l'intention de tromper, et la compréhension du sens par autrui. Si l'autre comprend ce sens après réflexion en raison de sa lenteur d'esprit, le karma de mensonge est lié au moment même de la volonté qui suscite l'action, car il s'est manifesté par une volonté de conclusion.

သုရာတိ ပိဋ္ဌသုရာ, ပူဝသုရာ, ဩဒနသုရာ, ကိဏ္ဏပက္ခိတ္တာ, သမ္ဘာရသံယုတ္တာတိ ပဉ္စ သုရာ. မေရယန္တိ ပုပ္ဖာသဝေါ, ဖလာသဝေါ, မဓွာသဝေါ, ဂုဠာသဝေါ သမ္ဘာရသံယုတ္တောတိ ပဉ္စ အာသဝါ. တဒုဘယမ္ပိ မဒနီယဋ္ဌေန မဇ္ဇံ. ယာယ စေတနာယ တံ ပိဝတိ, သာ ပမာဒကာရဏတ္တာ ပမာဒဋ္ဌာနံ. လက္ခဏတော ပန ယထာဝုတ္တဿ သုရာမေရယသင်္ခါတဿ မဇ္ဇဿ ဗီဇတော ပဋ္ဌာယ မဒဝသေန ကာယဒွါရပ္ပဝတ္တာ ပမာဒစေတနာ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနံ. တဿ မဇ္ဇဘာဝေါ, ပါတုကမျတာစိတ္တံ, တဇ္ဇော ဝါယာမော, အဇ္ဈောဟရဏန္တိ စတ္တာရော သမ္ဘာရာ. အကုသလစိတ္တေနေဝ စဿ ပါတဗ္ဗတော ဧကန္တေန သာဝဇ္ဇဘာဝေါ[Pg.222]. အရိယသာဝကာနံ ပန ဝတ္ထုံ အဇာနန္တာနမ္ပိ မုခံ န ပဝိသတိ, ပဂေဝ ဇာနန္တာနံ. အဍ္ဎပသတမတ္တဿ ပါနံ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ, အဒ္ဓါဠှကမတ္တဿ ပါနံ တတော မဟန္တံ မဟာသာဝဇ္ဇံ, ကာယသဉ္စာလနသမတ္ထံ ဗဟုံ ပိဝိတွာ ဂါမဃာတကာဒိကမ္မံ ကရောန္တဿ မဟာသာဝဇ္ဇမေဝ. ပါပကမ္မဉှိ ပါဏာတိပါတံ ပတွာ ခီဏာသဝေ မဟာသာဝဇ္ဇံ, အဒိန္နာဒါနံ ပတွာ ခီဏာသဝဿ သန္တကေ မဟာသာဝဇ္ဇံ, မိစ္ဆာစာရံ ပတွာ ခီဏာသဝါယ ဘိက္ခုနိယာ ဝီတိက္ကမေ, မုသာဝါဒံ ပတွာ မုသာဝါဒေန သံဃဘေဒေ, သုရာပါနံ ပတွာ ကာယသဉ္စာလနသမတ္ထံ ဗဟုံ ပိဝိတွာ ဂါမဃာတကာဒိကမ္မံ မဟာသာဝဇ္ဇံ. သဗ္ဗေဟိပိ စေတေဟိ မုသာဝါဒေန သံဃဘေဒေါဝ မဟာသာဝဇ္ဇော. တဉှိ ကတွာ ကပ္ပံ နိရယေ ပစ္စတိ.

La bière (surā) est de cinq sortes : à base de farine, de gâteaux, de riz, avec levain ou mélangée à d'autres ingrédients. Le vin (meraya) est de cinq sortes : à base de fleurs, de fruits, de miel, de sucre roux ou mélangé à d'autres ingrédients. Les deux sont des substances enivrantes en raison de leur pouvoir d'intoxication. La volonté par laquelle on en boit est la « base de l'insouciance » car elle cause la négligence. Quant à sa caractéristique, la volonté d'insouciance se manifestant par la porte du corps sous l'effet de l'enivrement, à partir de la source des boissons alcoolisées mentionnées, est la base de l'insouciance liée aux boissons enivrantes. Ses composants sont au nombre de quatre : la nature d'intoxicant, le désir de boire, l'effort correspondant et l'ingurgitation. Comme on boit avec un esprit malsain, l'acte est absolument blâmable. Pour les Nobles Disciples (Ariyasāvaka), même s'ils ne reconnaissent pas la substance, elle n'entre pas dans leur bouche, encore moins s'ils la reconnaissent. Boire environ un demi-pasata est de moindre gravité, boire environ un demi-āḷhaka est de plus grande gravité, et boire beaucoup au point de perdre le contrôle de son corps et de commettre des actes comme le massacre d'un village est de très grande gravité. En effet, parmi les mauvaises actions, le meurtre est de grande gravité s'il concerne un être libéré (khīṇāsava), le vol est de grande gravité s'il concerne les biens d'un libéré, l'inconduite sexuelle est de grande gravité s'il s'agit d'une transgression envers une moniale libérée, le mensonge est de grande gravité s'il cause un schisme sangha, et la consommation d'alcool est de grande gravité si l'on boit beaucoup au point de perdre le contrôle et de commettre des massacres. Parmi tous ces actes, c'est le schisme sangha par le mensonge qui est le plus grave, car après l'avoir commis, on subit les tourments de l'enfer pendant un kalpa.

ဣဒါနိ ဧတေသု သဘာဝတော, အာရမ္မဏတော, ဝေဒနတော, မူလတော, ကမ္မတော, ဖလတောတိ ဆဟိ အာကာရေဟိ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ သဘာဝတော ပါဏာတိပါတာဒယော သဗ္ဗေပိ စေတနာသဘာဝါဝ. အာရမ္မဏတော ပါဏာတိပါတော ဇီဝိတိန္ဒြိယာရမ္မဏတော သင်္ခါရာရမ္မဏော, အဒိန္နာဒါနံ သတ္တာရမ္မဏံ ဝါ သင်္ခါရာရမ္မဏံ ဝါ, မိစ္ဆာစာရော ဖောဋ္ဌဗ္ဗဝသေန သင်္ခါရာရမ္မဏော, သတ္တာရမ္မဏောတိ ဧကေ. မုသာဝါဒေါ သတ္တာရမ္မဏော ဝါ သင်္ခါရာရမ္မဏော ဝါ, သုရာပါနံ သင်္ခါရာရမ္မဏံ. ဝေဒနတော ပါဏာတိပါတော ဒုက္ခဝေဒနော, အဒိန္နာဒါနံ တိဝေဒနံ, မိစ္ဆာစာရော သုခမဇ္ဈတ္တဝသေန ဒွိဝေဒနော, တထာ သုရာပါနံ. သန္နိဋ္ဌာပကစိတ္တေန ပန ဥဘယမ္ပိ မဇ္ဈတ္တဝေဒနံ န ဟောတိ. မုသာဝါဒေါ တိဝေဒနော. မူလတော ပါဏာတိပါတော ဒေါသမောဟဝသေန ဒွိမူလကော, အဒိန္နာဒါနံ မုသာဝါဒေါ စ ဒေါသမောဟဝသေန ဝါ လောဘမောဟဝသေန ဝါ, မိစ္ဆာစာရော သုရာပါနဉ္စ လောဘမောဟဝသေန ဒွိမူလံ. ကမ္မတော မုသာဝါဒေါယေဝေတ္ထ ဝစီကမ္မံ, သေသံ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ကာယကမ္မမေဝ. ဖလတော သဗ္ဗေပိ အပါယူပပတ္တိဖလာ စေဝ သုဂတိယမ္ပိ အပ္ပာယုကတာဒိနာနာဝိဓအနိဋ္ဌဖလာ စာတိ ဧဝမေတ္ထ သဘာဝါဒိတော ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Maintenant, concernant ceux-ci, la conclusion doit être comprise selon six aspects : par nature, par objet, par sensation, par racine, par action et par fruit. Là, par nature, la destruction de la vie et les autres sont tous de la nature de la volonté. Par objet, la destruction de la vie a pour objet la faculté vitale ou les formations ; le vol a pour objet soit un être, soit des formations ; l'inconduite sexuelle a pour objet des formations par le biais du toucher, tandis que certains disent qu'elle a pour objet un être. Le faux langage a pour objet soit un être, soit des formations ; la consommation d'alcool a pour objet des formations. Par sensation, la destruction de la vie s'accompagne d'une sensation de douleur ; le vol s'accompagne des trois sensations ; l'inconduite sexuelle s'accompagne de deux sensations, par le biais du plaisir ou de la neutralité, de même pour la consommation d'alcool. Cependant, avec une pensée décisive, ni l'un ni l'autre n'est de sensation neutre. Le faux langage s'accompagne des trois sensations. Par racine, la destruction de la vie a deux racines par le biais de la haine et de l'illusion ; le vol et le faux langage ont deux racines, soit par la haine et l'illusion, soit par l'avidité et l'illusion ; l'inconduite sexuelle et la consommation d'alcool ont deux racines par l'avidité et l'illusion. Par action, seul le faux langage est ici une action de la parole, les quatre autres sont uniquement des actions du corps. Par fruit, tous ont pour fruit la renaissance dans les états de malheur, et même dans une heureuse destination, divers fruits indésirables comme une courte vie, etc. C'est ainsi que la conclusion doit être comprise par nature, etc.

အပ္ပဋိဝိရတာတိ သမာဒါနဝိရတိယာ သမ္ပတ္တဝိရတိယာ စ အဘာဝေန န ပဋိဝိရတာ. ဒုဿီလာတိ တတော ဧဝ ပဉ္စသီလမတ္တဿာပိ အဘာဝေန နိဿီလာ. ပါပဓမ္မာတိ လာမကဓမ္မာ, ဟီနာစာရာ. ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတောတိ [Pg.223] သိက္ခာပဒသမာဒါနေန ပါဏာတိပါတတော ဝိရတော, အာရကာ ဌိတော. ဧသ နယော သေသေသုပိ.

« Ceux qui ne s'abstiennent pas » signifie qu'ils ne s'abstiennent pas en raison de l'absence d'abstinence par engagement et d'abstinence fortuite. « Immoraux » signifie qu'ils sont sans vertu en raison de l'absence même des cinq préceptes. « De nature mauvaise » signifie de nature vile, de conduite basse. « Abstenu de la destruction de la vie » signifie qu'il s'est détourné de la destruction de la vie par l'engagement dans le précepte, se tenant à l'écart. C'est la même méthode pour les autres.

ဣဓာပိ ပါဏာတိပါတာဝေရမဏိအာဒီနံ သဘာဝတော အာရမ္မဏတော, ဝေဒနတော, မူလတော, ကမ္မတော, သမာဒါနတော, ဘေဒတော, ဖလတော စ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော. တတ္ထ သဘာဝတော ပဉ္စပိ စေတနာယောပိ ဟောန္တိ ဝိရတိယောပိ, ဝိရတိဝသေန ပန ဒေသနာ အာဂတာ. ယာ ပါဏာတိပါတာ ဝိရမန္တဿ ‘‘ယာ တသ္မိံ သမယေ ပါဏာတိပါတာ အာရတိ ဝိရတီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တာ ကုသလစိတ္တသမ္ပယုတ္တာ ဝိရတိ. သာ ပဘေဒတော တိဝိဓာ – သမ္ပတ္တဝိရတိ, သမာဒါနဝိရတိ, သမုစ္ဆေဒဝိရတီတိ. တတ္ထ အသမာဒိန္နသိက္ခာပဒါနံ အတ္တနော ဇာတိဝယဗာဟုသစ္စာဒီနိ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ‘‘အယုတ္တမေတံ အမှာကံ ကာတု’’န္တိ သမ္ပတ္တဝတ္ထုံ အဝီတိက္ကမန္တာနံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဝိရတိ သမ္ပတ္တဝိရတိ နာမ. သမာဒိန္နသိက္ခာပဒါနံ သိက္ခာပဒသမာဒါနေ တဒုတ္တရိ စ အတ္တနော ဇီဝိတမ္ပိ ပရိစ္စဇိတွာ ဝတ္ထုံ အဝီတိက္ကမန္တာနံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဝိရတိ သမာဒါနဝိရတိ နာမ. အရိယမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ ပန ဝိရတိ သမုစ္ဆေဒဝိရတိ နာမ, ယဿာ ဥပ္ပတ္တိတော ပဋ္ဌာယ အရိယပုဂ္ဂလာနံ ‘‘ပါဏံ ဃာတေဿာမာ’’တိ စိတ္တမ္ပိ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တာသု သမာဒါနဝိရတိ ဣဓာဓိပ္ပေတာ.

Ici aussi, la conclusion concernant l'abstinence de la destruction de la vie, etc., doit être comprise par nature, par objet, par sensation, par racine, par action, par engagement, par rupture et par fruit. Là, par nature, les cinq sont soit des volontés, soit des abstinences ; mais l'enseignement est venu sous forme d'abstinence. L'abstinence qui survient chez celui qui s'abstient de la destruction de la vie est décrite ainsi : « Quelle que soit l'aversion ou l'abstinence de la destruction de la vie à ce moment-là », c'est une abstinence associée à une pensée saine. Selon sa classification, elle est de trois sortes : l'abstinence fortuite, l'abstinence par engagement et l'abstinence par éradication. Là, l'abstinence fortuite est celle qui survient chez ceux qui n'ont pas formellement engagé de préceptes mais qui, après avoir considéré leur naissance, leur âge, leur grande érudition, etc., ne transgressent pas l'objet présent en pensant : « Cela ne nous convient pas de faire cela ». L'abstinence par engagement est celle qui survient chez ceux qui ont engagé les préceptes et qui, lors de l'engagement ou au-delà, ne transgressent pas l'objet même au prix de leur propre vie. Quant à l'abstinence associée au noble sentier, elle est appelée abstinence par éradication, à partir de laquelle la pensée même de dire « je vais tuer un être » ne survient plus chez les nobles individus. Parmi celles-ci, c'est l'abstinence par engagement qui est visée ici.

အာရမ္မဏတော ပါဏာတိပါတာဒီနံ အာရမ္မဏာနေဝ ဧတေသံ အာရမ္မဏာနိ. ဝီတိက္ကမိတဗ္ဗတောယေဝ ဟိ ဝိရတိ နာမ ဟောတိ. ယထာ ပန နိဗ္ဗာနာရမ္မဏော အရိယမဂ္ဂေါ ကိလေသေ ပဇဟတိ, ဧဝံ ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒိအာရမ္မဏာယေဝ ဧတေ ကုသလဓမ္မာ ပါဏာတိပါတာဒီနိ ဒုဿီလျာနိ ပဇဟန္တိ. ဝေဒနတော သဗ္ဗာပိ သုခဝေဒနာဝ.

Par objet, les objets de la destruction de la vie et des autres sont précisément les objets de ces abstinences. Car ce que l'on appelle abstinence porte sur ce qui doit être transgressé. De même que le noble sentier, ayant le Nibbāna pour objet, abandonne les souillures, de même ces états sains, ayant pour objet la faculté vitale, etc., abandonnent les actes immoraux tels que la destruction de la vie. Par sensation, toutes sont uniquement de sensation agréable.

မူလတော ဉာဏသမ္ပယုတ္တစိတ္တေန ဝိရမန္တဿ အလောဘအဒေါသအမောဟဝသေန တိမူလာ ဟောန္တိ, ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တေန ဝိရမန္တဿ အလောဘအဒေါသဝသေန ဒွိမူလာ. ကမ္မတော မုသာဝါဒါ ဝေရမဏိ ဝစီကမ္မံ, သေသာ ကာယကမ္မံ. သမာဒါနတော အညဿ ဂရုဋ္ဌာနိယဿ သန္တိကေ တံ အလဘန္တေန သယမေဝ ဝါ ပဉ္စ သီလာနိ ဧကဇ္ဈံ ပါဋိယေက္ကံ ဝါ သမာဒိယန္တေန သမာဒိန္နာနိ ဟောန္တိ. ဘေဒတော ဂဟဋ္ဌာနံ ယံ ယံ ဝီတိက္ကန္တံ, တံ တဒေဝ ဘိဇ္ဇတိ, ဣတရံ န ဘိဇ္ဇတိ. ကသ္မာ? ဂဟဋ္ဌာ ဟိ အနိဗဒ္ဓသီလာ ဟောန္တိ, ယံ ယံ သက္ကောန္တိ, တံ တဒေဝ ရက္ခန္တိ. ပဗ္ဗဇိတာနံ ပန ဧကသ္မိံ ဝီတိက္ကန္တေ သဗ္ဗာနိ ဘိဇ္ဇန္တီတိ.

Par racine, chez celui qui s'abstient avec une pensée associée à la connaissance, elles ont trois racines par le biais de la non-avidité, de la non-haine et de la non-illusion ; chez celui qui s'abstient avec une pensée dissociée de la connaissance, elles ont deux racines par la non-avidité et la non-haine. Par action, l'abstinence du faux langage est une action de la parole, les autres sont des actions du corps. Par engagement, elles sont engagées soit seul, soit en présence d'une autre personne digne de respect, en prenant les cinq préceptes ensemble ou séparément. Par rupture, pour les laïcs, seul ce qui est transgressé est rompu, le reste n'est pas rompu. Pourquoi ? Parce que les laïcs n'ont pas de vertu fixe ; ils protègent précisément ce qu'ils sont capables de protéger. Pour les moines, cependant, si l'un est transgressé, tous sont rompus.

ဖလတောတိ [Pg.224] ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိယာ စေတ္ထ အင်္ဂပစ္စင်္ဂသမ္ပန္နတာ, အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပတ္တိ, ဇဝနသမ္ပတ္တိ, သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒတာ, စာရုတာ, မုဒုတာ, သုစိတာ, သူရတာ, မဟဗ္ဗလတာ, ဝိဿဋ္ဌဝစနတာ, သတ္တာနံ ပိယမနာပတာ, အဘိဇ္ဇပရိသတာ, အစ္ဆမ္ဘိတာ, ဒုပ္ပဓံသိယတာ, ပရူပက္ကမေန အမရဏတာ, မဟာပရိဝါရတာ, သုဝဏ္ဏတာ, သုသဏ္ဌာနတာ, အပ္ပာဗာဓတာ, အသောကတာ, ပိယမနာပေဟိ အဝိပ္ပယောဂေါ, ဒီဃာယုကတာတိ ဧဝမာဒီနိ ဖလာနိ.

Par fruit, de l'abstinence de la destruction de la vie découlent ici les fruits suivants : la perfection des membres et des organes, la perfection de la taille et de la circonférence, la perfection de la rapidité, des pieds bien posés, la beauté, la douceur, la pureté, la bravoure, une grande force, une parole claire, le fait d'être cher et agréable aux êtres, une suite sans envie, l'absence d'effroi, l'invincibilité, le fait de ne pas mourir par l'effort d'autrui, un grand entourage, un beau teint, une belle forme, peu de maladies, l'absence de chagrin, la non-séparation d'avec ceux qui sont chers et agréables, et une longue vie.

အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏိယာ မဟာဓနဓညတာ, အနန္တဘောဂတာ, ထိရဘောဂတာ, ဣစ္ဆိတာနံ ဘောဂါနံ ခိပ္ပံ ပဋိလာဘော, ရာဇာဒီဟိ အသာဓာရဏဘောဂတာ, ဥဠာရဘောဂတာ, တတ္ထ တတ္ထ ဇေဋ္ဌကဘာဝေါ, နတ္ထိဘာဝဿ အဇာနနတာ, သုခဝိဟာရိတာတိ ဧဝမာဒီနိ.

De l'abstinence de prendre ce qui n'est pas donné découlent : la possession de grandes richesses et de grains, des biens infinis, des biens stables, l'obtention rapide des biens désirés, des biens qui ne sont pas communs aux rois et autres, des biens nobles, le fait d'être un chef ici et là, le fait de ne pas connaître la pauvreté, et une vie heureuse.

အဗြဟ္မစရိယာ ဝေရမဏိယာ ဝိဂတပစ္စတ္ထိကတာ, သဗ္ဗသတ္တာနံ ပိယမနာပတာ, အန္နပါနဝတ္ထစ္ဆာဒနာဒီနံ လာဘိတာ, သုခသုပနတာ, သုခပဋိဗုဇ္ဈနတာ, အပါယဘယဝိမောက္ခော, ဣတ္ထိဘာဝနပုံသကဘာဝါနံ အဘဗ္ဗတာ, အက္ကောဓနတာ, သစ္စကာရိတာ, အမင်္ကုတာ, အာရာဓနသုခတာ, ပရိပုဏ္ဏိန္ဒြိယတာ, ပရိပုဏ္ဏလက္ခဏတာ, နိရာသင်္ကတာ, အပ္ပောဿုက္ကတာ, သုခဝိဟာရိတာ, အကုတောဘယတာ, ပိယဝိပ္ပယောဂါဘာဝေါတိ ဧဝမာဒီနိ. ယသ္မာ ပန မိစ္ဆာစာရာဝေရမဏိယာ ဖလာနိပိ ဧတ္ထေဝ အန္တောဂဓာနိ, တသ္မာ (အဗြဟ္မစရိယာ ဝေရမဏိယာ).

De l'abstinence de la vie non sainte découlent : l'absence d'ennemis, le fait d'être cher et agréable à tous les êtres, l'obtention de nourriture, de boisson et de vêtements, etc., un sommeil heureux, un réveil heureux, la libération de la peur des états de malheur, l'absence de condition féminine ou d'eunuque, l'absence de colère, la sincérité dans l'action, l'absence de confusion, le bonheur du succès, la plénitude des facultés, la plénitude des marques caractéristiques, l'absence de suspicion, le peu d'effort, une vie heureuse, l'absence de peur venant de n'importe quelle direction, et l'absence de séparation d'avec les êtres chers. Puisque les fruits de l'abstinence de l'inconduite sexuelle sont inclus ici-même, par conséquent (ils s'appliquent à l'abstinence de la vie non sainte).

မုသာဝါဒါ ဝေရမဏိယာ ဝိပ္ပသန္နိန္ဒြိယတာ, ဝိဿဋ္ဌမဓုရဘာဏိတာ, သမသိတသုဒ္ဓဒန္တတာ, နာတိထူလတာ, နာတိကိသတာ, နာတိရဿတာ, နာတိဒီဃတာ, သုခသမ္ဖဿတာ, ဥပ္ပလဂန္ဓမုခတာ, သုဿူသကပရိသတာ, အာဒေယျဝစနတာ, ကမလဒလသဒိသမုဒုလောဟိတတနုဇိဝှတာ, အလီနတာ, အနုဒ္ဓတတာတိ ဧဝမာဒီနိ.

De l'abstinence du faux langage découlent : la clarté des facultés, une parole distincte et douce, des dents égales et blanches, le fait de n'être ni trop gros, ni trop maigre, ni trop petit, ni trop grand, un toucher agréable, une bouche au parfum de lotus, un entourage attentif, une parole digne d'être reçue, une langue douce, rouge et fine comme un pétale de lotus, l'absence de paresse, et l'absence d'agitation.

သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ဝေရမဏိယာ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေသု ကိစ္စကရဏီယေသု အပ္ပမာဒတာ, ဉာဏဝန္တတာ, သဒါ ဥပဋ္ဌိတဿတိတာ, ဥပ္ပန္နေသု ကိစ္စကရဏီယေသု ဌာနုပ္ပတ္တိကပဋိဘာနဝန္တတာ, အနလသတာ, အဇဠတာ, အနုမ္မတ္တတာ, အစ္ဆမ္ဘိတာ, အသာရမ္ဘိတာ, အနိဿုကိတာ, အမစ္ဆရိတာ, သစ္စဝါဒိတာ, အပိသုဏအဖရုသအသမ္ဖပ္ပလာပဝါဒိတာ, ကတညုတာ, ကတဝေဒိတာ, စာဂဝန္တတာ, သီလဝန္တတာ, ဥဇုကတာ, အက္ကောဓနတာ, ဟိရောတ္တပ္ပသမ္ပန္နတာ[Pg.225], ဥဇုဒိဋ္ဌိတာ, မဟန္တတာ, ပဏ္ဍိတတာ, အတ္ထာနတ္ထကုသလတာတိ ဧဝမာဒီနိ ဖလာနိ. ဧဝမေတ္ထ ပါဏာတိပါတာဝေရမဏိအာဒီနမ္ပိ သဘာဝါဒိတော ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

L'abstention des boissons fermentées et des alcools, causes de négligence, produit les fruits suivants : la vigilance dans les devoirs passés, futurs et présents, la possession de la connaissance, une attention toujours établie, la présence d'esprit face aux devoirs qui surviennent, l'absence de paresse, l'absence de stupidité, l'absence de folie, l'absence de tremblement, l'absence d'agitation, l'absence d'envie, l'absence de méchanceté, le fait de dire la vérité, le fait de ne pas tenir de propos calomnieux, rudes ou futiles, la gratitude, la reconnaissance des bienfaits, la générosité, la vertu, la droiture, l'absence de colère, la possession de la honte et de la crainte morales, la rectitude de la vue, la grandeur d'âme, la sagesse, l'habileté à distinguer ce qui est bénéfique de ce qui ne l'est pas, et ainsi de suite. C'est ainsi que l'on doit comprendre l'analyse de l'abstention du meurtre et des autres préceptes selon leur nature propre.

သီလဝါတိ ယထာဝုတ္တပဉ္စသီလဝသေန သီလဝါ. ကလျာဏဓမ္မောတိ သုန္ဒရဓမ္မော, သရဏဂမနပရိဒီပိတာယ ဒိဋ္ဌိသမ္ပတ္တိယာ သမ္ပန္နပညောတိ အတ္ထော. ယော ပန ပုတ္တော မာတာပိတူသု အဿဒ္ဓေသု ဒုဿီလေသု စ သယမ္ပိ တာဒိသော, သောပိ အဝဇာတောယေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အဿဒ္ဓိယာဒယော ဟိ ဣဓ အဝဇာတဘာဝဿ လက္ခဏံ ဝုတ္တာ, တေ စ တသ္မိံ သံဝိဇ္ဇန္တိ. မာတာပိတရော ပန ဥပါဒါယ ပုတ္တဿ အတိဇာတာဒိဘာဝေါ ဝုစ္စတီတိ.

« Vertueux » (sīlavā) signifie vertueux par la pratique des cinq préceptes susmentionnés. « De bonne nature » (kalyāṇadhammo) signifie d'une nature excellente, c'est-à-dire doté de la sagesse qui accompagne la perfection de la vue juste, telle qu'elle est illustrée par la prise de refuge. Quant au fils qui est lui-même dépourvu de foi et de vertu, alors que ses parents le sont, il doit être considéré comme un fils inférieur (avajāto). En effet, le manque de foi et les autres défauts sont cités ici comme caractéristiques de la condition de fils inférieur, et ils se retrouvent en lui. C'est par rapport aux parents que l'on définit la condition de fils supérieur ou autre.

ယော ဟောတိ ကုလဂန္ဓနောတိ ကုလစ္ဆေဒကော ကုလဝိနာသကော. ဆေဒနတ္ထော ဟိ ဣဓ ဂန္ဓသဒ္ဒေါ, ‘‘ဥပ္ပလဂန္ဓပစ္စတ္ထိကာ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၆၅) ဝိယ. ကေစိ ပန ‘‘ကုလဓံသနော’’တိ ပဌန္တိ, သော ဧဝတ္ထော.

Celui qui est un « destructeur de lignage » (kulagandhano) est celui qui rompt ou détruit sa lignée. Ici, le mot « gandha » a le sens de destruction ou de rupture, comme dans l'expression « ennemi du parfum du lotus » (uppalagandhapaccatthikā). Certains lisent « kuladhaṃsano » (destructeur de famille), ce qui a le même sens.

ဧတေ ခေါ ပုတ္တာ လောကသ္မိန္တိ ဧတေ အတိဇာတာဒယော တယော ပုတ္တာ ဧဝ ဣမသ္မိံ သတ္တလောကေ ပုတ္တာ နာမ, န ဣတော ဝိနိမုတ္တာ အတ္ထိ. ဣမေသု ပန ယေ ဘဝန္တိ ဥပါသကာ ယေ သရဏဂမနသမ္ပတ္တိယာ ဥပါသကာ ဘဝန္တိ ကမ္မဿကတာဉာဏေန ကမ္မဿ ကောဝိဒါ, တေ စ ပဏ္ဍိတာ ပညဝန္တော, ပဉ္စသီလဒသသီလေန သမ္ပန္နာ ပရိပုဏ္ဏာ. ယာစကာနံ ဝစနံ ဇာနန္တိ, တေသံ မုခါကာရဒဿနေနေဝ အဓိပ္ပာယပူရဏတောတိ ဝဒညူ, တေသံ ဝါ ‘‘ဒေဟီ’’တိ ဝစနံ သုတွာ ‘‘ဣမေ ပုဗ္ဗေ ဒါနံ အဒတွာ ဧဝံဘူတာ, မယာ ပန ဧဝံ န ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ တေသံ ပရိစ္စာဂေန တဒတ္ထံ ဇာနန္တီတိ ဝဒညူ, ပဏ္ဍိတာနံ ဝါ ကမ္မဿကတာဒိဒီပကံ ဝစနံ ဇာနန္တီတိ ဝဒညူ. ‘‘ပဒညူ’’တိ စ ပဌန္တိ, ပဒါနိယာ ပရိစ္စာဂသီလာတိ အတ္ထော. တတော ဧဝ ဝိဂတမစ္ဆေရမလတ္တာ ဝီတမစ္ဆရာ. အဗ္ဘဃနာတိ အဗ္ဘသင်္ခါတာ ဃနာ, ဃနမေဃပဋလာ ဝါ မုတ္တော စန္ဒောဝိယ, ဥပါသကာဒိပရိသာသု ခတ္တိယာဒိပရိသာသု စ ဝိရောစရေ ဝိရောစန္တိ, သောဘန္တီတိ အတ္ထော.

« Ces fils-là dans le monde » : ces trois types de fils (supérieur, égal, inférieur) sont les seuls nommés fils dans ce monde des êtres ; il n'y en a pas d'autres en dehors d'eux. Parmi eux, ceux qui deviennent des disciples laïcs (upāsakā) le sont par la perfection de leur prise de refuge ; ils sont experts en matière d'actions (kamma) par la connaissance que chacun est propriétaire de ses actes. Ils sont sages, intelligents, accomplis et parfaits dans les cinq ou dix préceptes. Ils comprennent les paroles de ceux qui demandent, comblant leurs désirs à la seule vue de l'expression de leur visage, c'est pourquoi on les appelle « généreux » (vadaññū). Ou encore, entendant le mot « donne ! », ils se disent : « ceux-là sont dans cet état pour n'avoir pas donné autrefois, je ne dois pas être ainsi », et en donnant, ils comprennent le sens de leur acte : ce sont des « généreux ». Ou encore, ils comprennent les paroles des sages expliquant que l'on est propriétaire de ses actes. Certains lisent « padaññū » (connaisseurs du chemin), ce qui signifie qu'ils ont pour habitude de renoncer au profit d'autrui. C'est précisément pour cela qu'ils sont exempts de la souillure de l'avarice (vītamaccharā). Tels la lune libérée des « abbhaghana », c'est-à-dire des masses de nuages ou d'épaisses couches nuageuses, ils resplendissent (virocare) au sein des assemblées de disciples laïcs ou de guerriers, c'est-à-dire qu'ils sont magnifiques.

ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire du cinquième sutta.

၆. အဝုဋ္ဌိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire de l'Avuṭṭhikasutta

၇၅. ဆဋ္ဌေ [Pg.226] အဝုဋ္ဌိကသမောတိ အဝုဋ္ဌိကမေဃသမော. ဧကစ္စော ဟိ မေဃော သတပဋလသဟဿပဋလော ဟုတွာ ဥဋ္ဌဟိတွာ ထနန္တော ဂဇ္ဇန္တော ဝိဇ္ဇောတန္တော ဧကံ ဥဒကဗိန္ဒုမ္ပိ အပါတေတွာ ဝိဂစ္ဆတိ, တထူပမော ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အဝုဋ္ဌိကသမော’’တိ. ပဒေသဝဿီတိ ဧကဒေသဝဿိမေဃသမော. ပဒေသဝဿီ ဝိယာတိ ဟိ ပဒေသဝဿီ. ဧကစ္စော ဧကသ္မိံယေဝ ဌာနေ ဌိတေသု မနုဿေသု ယထာ ဧကစ္စေ တေမေန္တိ, ဧကစ္စေ န တေမေန္တိ, ဧဝံ မန္ဒံ ဝဿတိ, တထူပမံ ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဒဿေတိ ‘‘ပဒေသဝဿီ’’တိ. သဗ္ဗတ္ထာဘိဝဿီတိ သဗ္ဗသ္မိံ ပထဝီပဗ္ဗတသမုဒ္ဒါဒိကေ ဇဂတိပ္ပဒေသေ အဘိဝဿိမေဃသမော. ဧကစ္စော ဟိ သကလစက္ကဝါဠဂဗ္ဘံ ပတ္ထရိတွာ သဗ္ဗတ္ထကမေဝ အဘိဝဿတိ, တံ စာတုဒ္ဒီပိကမဟာမေဃံ ဧကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ ဥပမံ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗတ္ထာဘိဝဿီ’’တိ.

75. Dans le sixième sutta, « semblable à un nuage sans pluie » (avuṭṭhikasamo) signifie pareil à un nuage qui n'apporte pas de pluie. En effet, un nuage peut s'élever, formé de milliers de couches, tonner, gronder, lancer des éclairs, puis se dissiper sans laisser tomber une seule goutte d'eau ; c'est pour montrer qu'un certain individu est comparable à cela qu'il est dit « semblable à un nuage sans pluie ». « Qui pleut par endroits » (padesavassī) signifie semblable à un nuage qui ne pleut que sur une partie du territoire. Comme un nuage qui pleut de telle sorte que, parmi des gens se tenant au même endroit, certains sont mouillés et d'autres non, arrosant ainsi faiblement ; c'est pour montrer un tel individu qu'il est dit « qui pleut par endroits ». « Qui pleut partout » (sabbatthābhivassī) signifie semblable à un nuage qui arrose toute la terre, les montagnes et les océans. Un nuage qui, s'étendant sur l'ensemble de l'univers, pleut absolument partout ; c'est en prenant ce grand nuage couvrant les quatre continents comme comparaison pour un individu qu'il est dit « qui pleut partout ».

သဗ္ဗေသာနန္တိ သဗ္ဗေသံ, အယမေဝ ဝါ ပါဌော. န ဒါတာ ဟောတီတိ အဒါနသီလော ဟောတိ, ထဒ္ဓမစ္ဆရိတာယ န ကဿစိ ကိဉ္စိ ဒေတီတိ အတ္ထော. ဣဒါနိ ဒါနဿ ခေတ္တံ ဒေယျဓမ္မဉ္စ ဝိဘာဂေန ဒဿေတုံ ‘‘သမဏဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သမိတပါပသမဏာ စေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇမတ္တသမဏာ စ ဗာဟိတပါပဗြာဟ္မဏာ စေဝ ဇာတိမတ္တဗြာဟ္မဏာ စ ဣဓ ‘‘သမဏဗြာဟ္မဏာ’’တိ အဓိပ္ပေတာ. ကပဏာ နာမ ဒုဂ္ဂတာ ဒလိဒ္ဒမနုဿာ. အဒ္ဓိကာ နာမ ပထာဝိနော ပရိဗ္ဗယဝိဟီနာ. ဝနိဗ္ဗကာ နာမ ယေ ‘‘ဣဋ္ဌံ ဒေထ ကန္တံ မနာပံ ကာလေန အနဝဇ္ဇံ ဥဒဂ္ဂစိတ္တာ ပသန္နစိတ္တာ, ဧဝံ ဒေန္တာ ဂစ္ဆထ သုဂတိံ, ဂစ္ဆထ ဗြဟ္မလောက’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဒါနေ နိယောဇေန္တာ ဒါနဿ ဝဏ္ဏံ ထောမေန္တာ ဝိစရန္တိ. ယာစကာ နာမ ယေ ကေဝလံ ‘‘မုဋ္ဌိမတ္တံ ဒေထ, ပသတမတ္တံ ဒေထ, သရာဝမတ္တံ ဒေထာ’’တိ အပ္ပကမ္ပိ ယာစမာနာ ဝိစရန္တိ. တတ္ထ သမဏဗြာဟ္မဏဂ္ဂဟဏေန ဂုဏခေတ္တံ ဥပကာရိခေတ္တဉ္စ ဒဿေတိ, ကပဏာဒိဂ္ဂဟဏေန ကရုဏာခေတ္တံ. အန္နန္တိ ယံကိဉ္စိ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ. ပါနန္တိ အမ္ဗပါနာဒိပါနကံ. ဝတ္ထန္တိ နိဝါသနပါရုပနာဒိအစ္ဆာဒနံ. ယာနန္တိ ရထဝယှာဒိ အန္တမသော ဥပါဟနံ ဥပါဒါယ ဂမနသာဓနံ. မာလာတိ ဂန္ထိတာဂန္ထိတဘေဒံ သဗ္ဗံ ပုပ္ဖံ. ဂန္ဓန္တိ ယံကိဉ္စိ ဂန္ဓဇာတံ ပိသိတံ အပိသိတံ ဂန္ဓူပကရဏဉ္စ. ဝိလေပနန္တိ ဆဝိရာဂကရဏံ. သေယျာတိ မဉ္စပီဌာဒိ စေဝ ပါဝါရကောဇဝါဒိ စ သယိတဗ္ဗဝတ္ထု. သေယျဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ အာသနမ္ပိ ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အာဝသထန္တိ ဝါတာတပါဒိပရိဿယဝိနောဒနံ ပတိဿယံ. ပဒီပေယျန္တိ ဒီပကပလ္လိကာဒိပဒီပူပကရဏံ.

« Sabbesānaṃ » signifie « de tous » ; ou bien c'est simplement la leçon. « Il n’est pas un donateur » signifie qu’il est d’un caractère non généreux ; en raison de son avarice obstinée, il ne donne rien à personne. Maintenant, pour montrer par division le champ du don et les choses à offrir, il dit : « ascètes et brahmanes », etc. Là, on entend par « ascètes et brahmanes » à la fois les ascètes qui ont apaisé le mal et ceux qui ne sont ascètes que par l'ordination, ainsi que les brahmanes qui ont écarté le mal et ceux qui ne sont brahmanes que par la naissance. Les « indigents » (kapaṇā) sont les personnes malheureuses et pauvres. Les « voyageurs » (addhikā) sont les passants dépourvus de provisions. Les « mendiants panégyristes » (vanibbakā) sont ceux qui circulent en encourageant au don et en louant les mérites du don par des paroles telles que : « Donnez ce qui est souhaitable, agréable et plaisant, au moment opportun, sans faute, avec un esprit exalté et pur ; en donnant ainsi, vous irez vers une bonne destination, vers le monde de Brahmā », etc. Les « solliciteurs » (yācakā) sont ceux qui circulent en demandant seulement de petites choses comme : « Donnez-moi juste une poignée, donnez-moi juste une jointée, donnez-moi juste un bol ». Là, par la mention des « ascètes et brahmanes », il montre le champ des vertus et le champ des bienfaiteurs ; par la mention des « indigents », etc., il montre le champ de la compassion. « Nourriture » (anna) désigne tout ce qui est à croquer ou à manger. « Boisson » (pāna) désigne les breuvages comme le jus de mangue, etc. « Vêtement » (vattha) désigne les habits pour se couvrir, comme la robe de dessous et la robe de dessus. « Véhicule » (yāna) désigne les moyens de transport comme les chars et les litières, incluant jusqu’aux sandales. « Guirlande » (mālā) désigne toutes les fleurs, qu’elles soient liées ou non. « Parfum » (gandha) désigne toute substance odorante, broyée ou non, ainsi que les accessoires de parfum. « Onguent » (vilepana) désigne ce qui colore la peau. « Couche » (seyyā) désigne ce sur quoi on dort, comme les lits, les chaises, etc., ainsi que les couvertures et les tapis de laine. Par la mention de la « couche », il faut comprendre que les sièges (āsana) sont également inclus ici. « Logis » (āvasatha) désigne un abri qui dissipe les dangers tels que le vent et la chaleur du soleil. « Éclairage » (padīpeyya) désigne les accessoires pour la lumière tels que les lampes et les mèches.

ဧဝံ [Pg.227] ခေါ, ဘိက္ခဝေတိ ဝိဇ္ဇမာနေပိ ဒေယျဓမ္မေ ပဋိဂ္ဂါဟကာနံ ဧဝံ ဒါတဗ္ဗဝတ္ထုံ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အဒေန္တော ပုဂ္ဂလော အဝဿိကမေဃသဒိသော ဟောတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဘိက္ခဝေ, ယထာ သော မေဃော သတပဋလသဟဿပဋလော ဟုတွာ ဥဋ္ဌဟိတွာ န ကိဉ္စိ ဝဿိ ဝိဂစ္ဆတိ, ဧဝမေဝ ယော ဥဠာရံ ဝိပုလဉ္စ ဘောဂံ သံဟရိတွာ ဂေဟံ အာဝသန္တော ကဿစိ ကဋစ္ဆုမတ္တံ ဘိက္ခံ ဝါ ဥဠုင်္ကမတ္တံ ယာဂုံ ဝါ အဒတွာ ဝိဂစ္ဆတိ, ဝိဝသော မစ္စုဝသံ ဂစ္ဆတိ, သော အဝုဋ္ဌိကသမော နာမ ဟောတီတိ. ဣမိနာ နယေန သေသေသုပိ နိဂမနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣမေသု စ တီသု ပုဂ္ဂလေသု ပဌမော ဧကံသေနေဝ ဂရဟိတဗ္ဗော, ဒုတိယော ပသံသနီယော, တတိယော, ပသံသနီယတရော. ပဌမော ဝါ ဧကန္တေနေဝ သဗ္ဗနိဟီနော, ဒုတိယော မဇ္ဈိမော, တတိယော ဥတ္တမောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Ainsi, ô moines, même lorsqu’il y a des dons et des bénéficiaires, une personne qui ne donne absolument rien de ce qui devrait être donné est semblable à un nuage sans pluie. Voici ce qui est dit : ô moines, de même que ce nuage, s'étant formé avec des milliers de couches, s’élève puis s’en va sans avoir fait tomber la moindre pluie, de même celui qui, ayant accumulé une fortune vaste et abondante, vivant dans sa demeure, s’en va sans avoir donné ne serait-ce qu’une cuillerée de nourriture ou une louche de bouillie à quiconque, et part sans défense sous le pouvoir de la mort ; celui-là est appelé « semblable à un nuage sans pluie ». Par cette méthode, la conclusion concernant les autres doit être comprise. Et parmi ces trois types de personnes, le premier doit être assurément blâmé, le deuxième est digne de louange, et le troisième est encore plus digne de louange. Ou encore, on doit comprendre que le premier est tout à fait inférieur, le deuxième est moyen, et le troisième est excellent.

ဂါထာသု သမဏေတိ ဥပယောဂဝသေန ဗဟုဝစနံ တထာ သေသေသုပိ. လဒ္ဓါနာတိ လဘိတွာ, သမဏေ ဒက္ခိဏေယျေ ပဝါရေတွာ ပုဋ္ဌော န သံဝိဘဇတိ. အန္နံ ပါနဉ္စ ဘောဇနန္တိ အန္နံ ဝါ ပါနံ ဝါ အညံ ဝါ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗယုတ္တကံ ဘောဇနံ, တံ န သံဝိဘဇတိ. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ယော အတ္ထိကဘာဝေန ဥပဂတေ သမ္ပဋိဂ္ဂါဟကေ လဘိတွာ အန္နာဒိနာ သံဝိဘာဂမတ္တမ္ပိ န ကရောတိ, ကိံ သော အညံ ဒါနံ ဒဿတိ, တံ ဧဝရူပံ ထဒ္ဓမစ္ဆရိယံ ပုရိသာဓမံ နိဟီနပုဂ္ဂလံ ပဏ္ဍိတာ အဝုဋ္ဌိကသမောတိ အာဟု ကထယန္တီတိ.

Dans les versets, le terme « samaṇe » est au pluriel par l'usage de l'accusatif, et il en est de même pour les autres termes. « Laddhāna » signifie « ayant obtenu » ; ayant invité des ascètes dignes d'offrandes, bien que sollicité, il ne partage pas. « Annaṃ pānañca bhojanaṃ » désigne la nourriture, la boisson ou toute autre chose propre à être consommée ; cela, il ne le partage pas. Voici le sens résumé : celui qui, ayant trouvé des bénéficiaires venus par nécessité, ne pratique même pas le simple partage de nourriture et autres, comment donnerait-il d'autres dons ? Les sages disent d'un tel homme, obstiné dans l'avarice, le plus vil des hommes, une personne méprisable, qu'il est « semblable à un nuage sans pluie ».

ဧကစ္စာနံ န ဒဒါတီတိ ဝိဇ္ဇမာနေပိ မဟတိ ဒါတဗ္ဗဓမ္မေ ဧကေသံ သတ္တာနံ တေသု ကောဓဝသေန ဝါ, ဒေယျဓမ္မေ လောဘဝသေန ဝါ န ဒဒါတိ. ဧကစ္စာနံ ပဝေစ္ဆတီတိ ဧကေသံယေဝ ပန ဒဒါတိ. မေဓာဝိနောတိ ပညဝန္တော ပဏ္ဍိတာ ဇနာ.

« Il ne donne pas à certains » signifie que, même s'il existe une grande chose à donner, il ne la donne pas à certains êtres, soit par colère envers eux, soit par attachement au don lui-même. « Il donne à certains » signifie qu'il ne donne qu'à quelques-uns seulement. « Medhāvino » désigne les personnes sages et instruites.

သုဘိက္ခဝါစောတိ ယော ဥပဂတာနံ ယာစကာနံ ‘‘အန္နံ ဒေထ, ပါနံ ဒေထာ’’တိအာဒိနာ တံ တံ ဒါပေတိ, သော သုလဘဘိက္ခတာယ သုဘိက္ခာ ဝါစာ ဧတဿာတိ သုဘိက္ခဝါစော. ‘‘သုဘိက္ခဝဿီ’’တိပိ ပဌန္တိ. ယထာ လောကော သုဘိက္ခော ဟောတိ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထာဘိဝဿိတမဟာမေဃော သုဘိက္ခဝဿီ နာမ ဟောတိ. ဧဝမယမ္ပိ မဟာဒါနေဟိ သဗ္ဗတ္ထာဘိဝဿီ သုဘိက္ခဝဿီတိ. အာမောဒမာနော ပကိရေတီတိ တုဋ္ဌဟဋ္ဌမာနသော သဟတ္ထေန ဒါနံ ဒေန္တော ပဋိဂ္ဂါဟကခေတ္တေ ဒေယျဓမ္မံ ပကိရေန္တော ဝိယ ဟောတိ, ဝါစာယပိ ‘‘ဒေထ ဒေထာ’’တိ ဘာသတိ.

« Subhikkhavāco » (celui dont la parole apporte l'abondance) désigne celui qui fait donner ceci ou cela, comme de la nourriture ou de la boisson, aux mendiants qui se sont présentés ; sa parole est « parole d'abondance » en raison de la facilité à obtenir l'aumône. Certains lisent également « Subhikkhavassī » (celui qui fait pleuvoir l'abondance). De même que le monde connaît l'abondance, ainsi un grand nuage qui arrose partout est appelé « faisant pleuvoir l'abondance ». De même, celui-ci, arrosant partout par de grands dons, est « celui qui fait pleuvoir l'abondance ». « Se réjouissant, il distribue » signifie qu'avec un esprit satisfait et joyeux, offrant le don de sa propre main, il est comme s'il semait le don dans le champ des bénéficiaires ; il dit aussi de vive voix : « Donnez ! Donnez ! ».

ဣဒါနိ [Pg.228] နံ သုဘိက္ခဝဿိတဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ယထာပိ မေဃော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတြာယံ သင်္ခေပတ္ထော – ယထာ မဟာမေဃော ပဌမံ မန္ဒနိဂ္ဃောသေန ထနယိတွာ ပုန သကလနဒီကန္ဒရာနိ ဧကနိန္နာဒံ ကရောန္တော ဂဇ္ဇယိတွာ ပဝဿတိ, သဗ္ဗတ္ထကမေဝ ဝါရိနာ ဥဒကေန ထလံ နိန္နဉ္စ အဘိသန္ဒန္တော ပူရေတိ ဧကောဃံ ကရောတိ, ဧဝမေဝ ဣဓ ဣမသ္မိံ သတ္တလောကေ ဧကစ္စော ဥဠာရပုဂ္ဂလော သဗ္ဗသမတာယ သော မဟာမေဃော ဝိယ ဝဿိတဗ္ဗတ္တာ တာဒိသော ယထာ ဓနံ ဥဋ္ဌာနာဓိဂတံ အတ္တနော ဥဋ္ဌာနဝီရိယာဘိနိဗ္ဗတ္တံ ဟောတိ, ဧဝံ အနလသော ဟုတွာ တဉ္စ ဓမ္မေန ဉာယေန သံဟရိတွာ တန္နိဗ္ဗတ္တေန အန္နေန ပါနေန အညေန စ ဒေယျဓမ္မေန ပတ္တေ သမ္ပတ္တေ ဝနိဗ္ဗကေ သမ္မာ သမ္မဒေဝ ဒေသကာလာနုရူပဉ္စေဝ ဣစ္ဆာနုရူပဉ္စ တပ္ပေတိ သမ္ပဝါရေတီတိ.

À présent, pour montrer cet état de faire pleuvoir l'abondance, il est dit : « Tout comme un nuage... ». En voici le sens résumé : de même qu'un grand nuage, après avoir d'abord tonné d'un grondement sourd, fait ensuite résonner tous les fleuves et toutes les cavernes d'un seul fracas, tonne et pleut, inondant et remplissant d'eau partout les plateaux comme les vallées, n'en faisant qu'un seul flot ; de même, ici dans ce monde des êtres, une certaine personne noble est semblable à ce grand nuage parce qu'elle doit « pleuvoir » avec une totale égalité ; tout comme la richesse est acquise par l'effort, produite par l'énergie de son propre labeur, étant ainsi sans paresse et l'ayant accumulée par des moyens justes et conformes au Dhamma, il satisfait et invite pleinement les indigents qui se présentent, avec la nourriture, la boisson et les autres dons qui en résultent, de manière appropriée selon le lieu, le moment et selon leurs désirs.

ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du sixième sutta est terminé.

၇. သုခပတ္ထနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du Sukhapatthanāsutta (le Sutta sur le désir du bonheur)

၇၆. သတ္တမေ သုခါနီတိ သုခနိမိတ္တာနိ. ပတ္ထယမာနောတိ ဣစ္ဆမာနော အာကင်္ခမာနော. သီလန္တိ ဂဟဋ္ဌသီလံ ပဗ္ဗဇိတသီလဉ္စ. ဂဟဋ္ဌော စေ ဂဟဋ္ဌသီလံ, ပဗ္ဗဇိတော စေ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလန္တိ အဓိပ္ပာယော. ရက္ခေယျာတိ သမာဒိယိတွာ အဝီတိက္ကမန္တော သမ္မဒေဝ ဂေါပေယျ. ပသံသာ မေ အာဂစ္ဆတူတိ ‘‘မမ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အာဂစ္ဆတူ’’တိ ဣစ္ဆန္တော ပဏ္ဍိတော သပ္ပညော သီလံ ရက္ခေယျ. သီလဝတော ဟိ ဂဟဋ္ဌဿ တာဝ ‘‘အသုကော အသုကကုလဿ ပုတ္တော သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော သဒ္ဓေါ ပသန္နော ဒါယကော ကာရကော’’တိအာဒိနာ ပရိသမဇ္ဈေ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ, ပဗ္ဗဇိတဿ ‘‘အသုကော နာမ ဘိက္ခု သီလဝါ ဝတ္တသမ္ပန္နော သောရတော သုခသံဝါသော သဂါရဝေါ သပ္ပတိဿော’’တိအာဒိနာ…ပေ… အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတီတိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

76. Dans le septième, « les bonheurs » signifie les causes du bonheur. « Désirant » signifie souhaitant, aspirant à. « La vertu » (Sīla) désigne la vertu du laïc et la vertu de celui qui est entré en vie monastique. S'il s'agit d'un laïc, c'est la vertu du laïc ; s'il s'agit d'un moine, l'intention est la vertu de quadruple pureté. « Devrait protéger » signifie qu'après l'avoir entreprise, il devrait la garder parfaitement sans transgression. « Que la louange me vienne » signifie que le sage, l'homme de sagesse, souhaitant que « ma bonne renommée se répande », doit protéger sa vertu. En effet, pour un laïc vertueux, une bonne renommée s'élève au milieu de l'assemblée : « Le fils de telle et telle famille est vertueux, de bonne conduite, fidèle, confiant, généreux, actif », etc. Pour celui qui est entré en vie monastique : « Le moine nommé un tel est vertueux, accompli dans ses devoirs, doux, de commerce agréable, respectueux, déférent », etc. Car il a été dit :

‘‘ပုန စပရံ, ဂဟပတယော, သီလဝတော သီလသမ္ပန္နဿ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတီ’’တိ (အ. နိ. ၅.၂၁၃; ဥဒါ. ၇၆; မဟာဝ. ၂၈၅).

« En outre, ô pères de famille, de celui qui est vertueux, accompli dans la vertu, une bonne renommée se répand ».

တထာ [Pg.229] –

De même :

‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု – ‘သဗြဟ္မစာရီနံ ပိယော စဿံ မနာပေါ, ဂရု စ ဘာဝနီယော စာ’တိ, သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၁.၆၅).

« Si, ô moines, un moine devait souhaiter : “Puissé-je être cher et agréable à mes compagnons de vie sainte, respecté et estimé”, il doit alors être celui qui accomplit parfaitement les vertus », etc.

ဘောဂါ မေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တူတိ ဧတ္ထ ဂဟဋ္ဌဿ တာဝ သီလဝတော ကလျာဏဓမ္မဿ ယေန ယေန သိပ္ပဋ္ဌာနေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ – ယဒိ ကသိယာ, ယဒိ ဝဏိဇ္ဇာယ, ယဒိ ရာဇပေါရိသေန, တံ တံ ယထာကာလံ ယထာဝိဓိဉ္စ အတိဝိယ အပ္ပမတ္တဘာဝတော အထဿ အနုပ္ပန္နာ စေဝ ဘောဂါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ စ ဘောဂါ ဖာတိံ ဂမိဿန္တိ. ပဗ္ဗဇိတဿ ပန သီလာစာရသမ္ပန္နဿ အပ္ပမာဒဝိဟာရိဿ သတော သီလသမ္ပန္နဿ သီလသမ္ပဒါယ အပ္ပိစ္ဆတာဒိဂုဏေသု စ ပသန္နာ မနုဿာ ဥဠာရုဠာရေ ပစ္စယေ အဘိဟရန္တိ, ဧဝမဿ အနုပ္ပန္နာ စေဝ ဘောဂါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ စ ထိရာ ဟောန္တိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ –

« Que les richesses m'adviennent » : ici, pour un laïc vertueux et de bonne conduite, quel que soit le métier par lequel il gagne sa vie — que ce soit par l'agriculture, le commerce ou le service du roi — parce qu'il y est extrêmement diligent, au moment opportun et selon la méthode correcte, des richesses non encore apparues apparaîtront, et les richesses déjà apparues s'accroîtront. Quant à celui qui est entré en vie monastique, accompli dans la vertu et la conduite, vivant avec vigilance, attentif, accompli dans la vertu, les gens qui ont confiance dans ses qualités telles que le peu de désirs, etc., lui apportent des requis très nobles ; ainsi, pour lui, des richesses non encore apparues apparaissent, et celles qui sont apparues deviennent stables. Car il a été dit :

‘‘ပုန စပရံ, ဂဟပတယော, သီလဝါ သီလသမ္ပန္နော အပ္ပမာဒါဓိကရဏံ မဟန္တံ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဓိဂစ္ဆတီ’’တိ (အ. နိ. ၅.၂၁၃; ဥဒါ. ၇၆; မဟာဝ. ၂၈၅).

« En outre, ô pères de famille, celui qui est vertueux, accompli dans la vertu, acquiert une grande masse de richesses grâce à sa vigilance ».

တထာ –

De même :

‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု – ‘လာဘီ အဿ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာန’န္တိ, သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၆၅) စ –

« Si, ô moines, un moine devait souhaiter : “Puissé-je obtenir des robes, de la nourriture d'aumône, des logements et des remèdes pour les malades”, il doit être celui qui accomplit parfaitement les vertus ».

သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Le reste est exactement comme il a été expliqué.

ဂါထာသု ပတ္ထယာနောတိ ပတ္ထယန္တော. တယော သုခေတိ တီဏိ သုခါနိ. ဝိတ္တလာဘန္တိ ဓနလာဘံ, ဘောဂုပ္ပတ္တိန္တိ အတ္ထော. ဝိသေသတော စေတ္ထ ပသံသာယ စေတသိကသုခံ, ဘောဂေဟိ ကာယိကသုခံ, ဣတရေန ဥပပတ္တိသုခံ; တထာ ပဌမေန ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခံ, တတိယေန သမ္ပရာယသုခံ, ဒုတိယေန ဥဘယသုခံ ဂဟိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Dans les vers, « patthayāno » signifie celui qui désire. « Tayo sukhe » désigne les trois types de bonheur. « Vittalābhaṃ » signifie l’acquisition de richesses, c’est-à-dire l’apparition de plaisirs matériels. Plus spécifiquement, on entend ici par la louange le bonheur mental, par les plaisirs matériels le bonheur physique, et par l’autre, le bonheur de la renaissance ; ainsi, il faut comprendre que par le premier, on saisit le bonheur dans le monde actuel, par le troisième, le bonheur dans l'au-delà, et par le deuxième, les deux.

ဣဒါနိ ပသံသာဒိကာရဏဿ သီလဿ ဝိယ ပသံသာဒီနမ္ပိ ဝိသေသကာရဏံ ပါပမိတ္တပရိဝဇ္ဇနံ ကလျာဏမိတ္တသေဝနဉ္စ အာဒီနဝါနိသံသေဟိ သဒ္ဓိံ ဒဿေန္တော ‘‘အကရောန္တော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သင်္ကိယောတိ ပါပသ္မိံ ပရိသင်္ကိတဗ္ဗော ‘‘အဒ္ဓါ ဣမိနာ ပါပံ ကတံ ဝါ ကရိဿတိ ဝါ, တထာ ဟေသ [Pg.230] ပါပပုရိသေဟိ သဒ္ဓိံ သဉ္စရတီ’’တိ. အဿာတိ ဣမဿ ပါပဇနသေဝိနော ပုဂ္ဂလဿ ဥပရိ, အဿ ဝါ ပုဂ္ဂလဿ အဝဏ္ဏော အဘူတောပိ ပါပဇနသေဝိတာယ ရုဟတိ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇတိ ပတ္ထရတိ. အဿာတိ ဝါ ဘုမ္မတ္ထေ သာမိဝစနံ, တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေတိ အတ္ထော. သ ဝေ တာဒိသကော ဟောတီတိ ယော ယာဒိသံ ပါပမိတ္တံ ဝါ ကလျာဏမိတ္တံ ဝါ ဘဇတိ ဥပသေဝတိ စ, သော ပုဂ္ဂလော ဘူမိဘာဂဝသေန ဥဒကံ ဝိယ တာဒိသောဝ ဟောတိ, ပါပဓမ္မော ကလျာဏဓမ္မော ဝါ ဟောတိ. ကသ္မာ? သဟဝါသော ဟိ တာဒိသော; ယသ္မာ သဟဝါသော သံသဂ္ဂေါ ဥပရာဂေါ ဝိယ ဖလိကမဏီသု ပုရိသဥပနိဿယဘူတံ ပုဂ္ဂလာကာရံ ဂါဟာပေတိ, တသ္မာ ပါပပုဂ္ဂလေန သဟ ဝါသော န ကာတဗ္ဗောတိ အဓိပ္ပာယော.

Maintenant, afin de montrer la cause spécifique de la louange, etc., tout comme celle de la vertu, à savoir l'évitement des mauvais amis et la fréquentation des bons amis, ainsi que les dangers et les bienfaits, il dit « akaronto » et ainsi de suite. Là, « saṅkiyo » signifie être suspecté de mal : « Certes, celui-ci a commis ou commettra un mal, car il fréquente des hommes mauvais. » Pour lui (assā), c'est-à-dire sur cet individu qui fréquente des gens mauvais, ou pour cet individu, un déshonneur, même infondé, croît, se développe, s'accroît et se propage en raison de sa fréquentation de gens mauvais. « Assā » peut aussi être un génitif au sens locatif, signifiant « chez cet individu ». « Sa ve tādisako hoti » signifie que quiconque fréquente et sert un mauvais ami ou un bon ami devient tel que lui, comme l'eau selon la nature du sol ; il devient de nature mauvaise ou de nature bonne. Pourquoi ? Car la cohabitation est ainsi ; puisque la cohabitation, le contact, tel un colorant sur un cristal, fait adopter la forme de la personne qui sert de support humain, c'est pourquoi on ne doit pas vivre avec une personne mauvaise, tel est le sens.

သေဝမာနော သေဝမာနန္တိ ပရံ ပကတိသုဒ္ဓံ ပုဂ္ဂလံ ကာလေန ကာလံ အတ္တာနံ သေဝမာနံ သေဝမာနော ဘဇမာနော ပါပပုဂ္ဂလော, တေန ဝါ သေဝိယမာနော. သမ္ဖုဋ္ဌော သမ္ဖုသန္တိ တေန ပကတိသုဒ္ဓေန ပုဂ္ဂလေန သဟဝါသေန သံသဂ္ဂေန သမ္ဖုဋ္ဌော ပါပပုဂ္ဂလော သယမ္ပိ, တထာ တံ ဖုသန္တော. သရော ဒိဒ္ဓေါ ကလာပံ ဝါတိ ယထာ နာမ သရော ဝိသေန ဒိဒ္ဓေါ လိတ္တော သရကလာပဂတော သရသမူဟသင်္ခါတံ သရကလာပံ အတ္တနာ ဖုဋ္ဌံ အလိတ္တမ္ပိ ဥပလိမ္ပတိ, ဧဝံ ပါပေန ဥပလေပဘယာ ဓီရောတိ ဓိတိသမ္ပန္နတ္တာ ဓီရော ပဏ္ဍိတပုရိသော ပါပသဟာယော န ဘဝေယျ.

« Sevamāno sevamānaṃ » : une personne mauvaise qui fréquente ou est fréquentée par une autre personne naturellement pure qui la fréquente de temps à autre. « Samphuṭṭho samphusanti » : la personne mauvaise elle-même, touchée par la cohabitation et le contact avec cette personne naturellement pure, et la touchant ainsi à son tour. « Saro diddho kalāpaṃ vā » : de même qu’une flèche enduite de venin, placée dans un carquois, souille même les flèches non enduites du carquois avec lesquelles elle est en contact, de même, par peur d'être souillé par le mal, le sage (dhīro), parce qu'il est doté de fermeté, ne devrait pas avoir de mauvais compagnon.

ပူတိမစ္ဆံ ကုသဂ္ဂေနာတိ ယထာ ကုစ္ဆိတဘာဝေန ပူတိဘူတံ မစ္ဆံ ကုသတိဏဂ္ဂေန ယော ပုရိသော ဥပနယှတိ ပုဋဗန္ဓဝသေန ဗန္ဓတိ, တဿ တေ ကုသာ အပူတိကာပိ ပူတိမစ္ဆသမ္ဗန္ဓေန ပူတိ ဒုဂ္ဂန္ဓမေဝ ဝါယန္တိ. ဧဝံ ဗာလူပသေဝနာတိ ဧဝံသမ္ပဒါ ဗာလဇနူပသေဝနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဧဝံ ဓီရူပသေဝနာတိ ယထာ အသုရဘိနောပိ ပတ္တာ တဂရသမ္ဗန္ဓေန သုရဘိံ ဝါယန္တိ, ဧဝံ ပဏ္ဍိတူပသေဝနာ ပကတိယာ အသီလဝတော သီလသမာဒါနာဒိဝသေန သီလဂန္ဓဝါယနဿ ကာရဏံ ဟောတိ.

« Pūtimacchaṃ kusaggena » : de même qu'un homme qui enveloppe un poisson décomposé par la putréfaction avec une pointe d'herbe kusa et le lie en paquet, ses brins d'herbe kusa, bien que non putrides, dégagent une odeur fétide par leur contact avec le poisson pourri. C’est ainsi qu’il faut voir la fréquentation des sots. « Evaṃ dhīrūpasevanā » : de même que des feuilles, bien qu'elles ne soient pas parfumées, dégagent une odeur suave par leur contact avec le tagara, de même la fréquentation des sages devient la cause d'un parfum de vertu, par la pratique de la vertu, etc., même pour celui qui n'est pas naturellement vertueux.

တသ္မာတိ ယသ္မာ အကလျာဏမိတ္တသေဝနာယ ကလျာဏမိတ္တသေဝနာယ စ အယံ ဧဒိသော အာဒီနဝေါ အာနိသံသော စ, တသ္မာ ပတ္တပုဋဿေဝ ပလာသပုဋဿ ဝိယ ဒုဂ္ဂန္ဓသုဂန္ဓဝတ္ထုသံသဂ္ဂေန အသာဓုသာဓုဇနသန္နိဿယေန စ. ဉတွာ သမ္ပာကမတ္တနောတိ အတ္တနော ဒုက္ခုဒြယံ သုခုဒြယဉ္စ ဖလနိပ္ဖတ္တိံ [Pg.231] ဉတွာ ဇာနိတွာ အသန္တေ ပါပမိတ္တေ န ဥပသေဝေယျ, သန္တေ ဥပသန္တေ ဝန္တဒေါသေ ပသတ္ထေ ဝါ ပဏ္ဍိတေ သေဝေယျ. တထာ ဟိ အသန္တော နိရယံ နေန္တိ, သန္တော ပါပေန္တိ သုဂ္ဂတိန္တိ. ဣတိ ဘဂဝါ ပဌမဂါထာယ ယထာဝုတ္တာနိ တီဏိ သုခနိမိတ္တာနိ ဒဿေတွာ တတော ပရာဟိ ပဉ္စဟိ ဂါထာဟိ ပဋိပက္ခပရိဝဇ္ဇနေန သဒ္ဓိံ ပသံသာသုခဿ အာဂမနံ ဒဿေတွာ ဩသာနဂါထာယ တိဏ္ဏမ္ပိ သုခါနံ အာဂမနကာရဏေန သဒ္ဓိံ ဩသာနသုခံ ဒဿေတိ.

« Tasmā » : puisque telle est la conséquence néfaste ou bénéfique de la fréquentation des mauvais ou des bons amis, c’est pourquoi, comme pour un paquet de feuilles, à cause du contact avec des substances malodorantes ou parfumées et de la dépendance envers des gens mauvais ou bons. « Ñatvā sampākamattano » : ayant connu et compris l'aboutissement de son propre malheur ou de son propre bonheur, on ne devrait pas fréquenter les personnes mauvaises qui ne sont pas calmes, mais on devrait fréquenter les sages qui sont calmes, apaisés, dont les défauts sont éliminés et qui sont louables. En effet, les mauvais conduisent à l'enfer, tandis que les bons mènent à une bonne destination. Ainsi, le Béni, après avoir montré dans le premier vers les trois causes du bonheur susmentionnées, puis à travers les cinq vers suivants l'obtention du bonheur de la louange accompagnée de l'évitement de ce qui est opposé, montre par le vers final le bonheur ultime ainsi que la cause de l'obtention des trois types de bonheur.

သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du septième sutta est terminé.

၈. ဘိဒုရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du Bhidura Sutta.

၇၇. အဋ္ဌမေ ဘိဒုရာယန္တိ ဘိဒုရော အယံ. ကာယောတိ ရူပကာယော. သော ဟိ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ ကေသာဒီနဉ္စ သမူဟဋ္ဌေန, ဧဝံ ကုစ္ဆိတာနံ ဇေဂုစ္ဆာနံ အာယော ဥပ္ပတ္တိဒေသောတိပိ ကာယော. တတြာယံ ဝစနတ္ထော – အာယန္တိ ဧတ္ထာတိ အာယော. ကေ အာယန္တိ? ကုစ္ဆိတာ ကေသာဒယော. ဣတိ ကုစ္ဆိတာနံ အာယောတိပိ ကာယော. အတ္ထတော ပန စတုသန္တတိဝသေန ပဝတ္တမာနာနံ ဘူတုပါဒါယဓမ္မာနံ ပုဉ္ဇော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဘိက္ခဝေ, အယံ စတုမဟာဘူတမယော ရူပကာယော ဘိဒုရော ဘေဒနသီလော ဘေဒနသဘာဝေါ ခဏေ ခဏေ ဝိဒ္ဓံသနသဘာဝေါတိ. ‘‘ဘိန္ဒရာယ’’န္တိပိ ပါဌော, သော ဧဝတ္ထော. ဝိညာဏန္တိ တေဘူမကံ ကုသလာဒိစိတ္တံ. ဝစနတ္ထော ပန – တံ တံ အာရမ္မဏံ ဝိဇာနာတီတိ ဝိညာဏံ. ယဉှိ သဉ္ဇာနနပဇာနနဝိဓုရံ အာရမ္မဏဝိဇာနနံ ဥပလဒ္ဓိ, တံ ဝိညာဏံ. ဝိရာဂဓမ္မန္တိ ဝိရဇ္ဇနဓမ္မံ, ပလုဇ္ဇနသဘာဝန္တိ အတ္ထော. သဗ္ဗေ ဥပဓီတိ ခန္ဓူပဓိ, ကိလေသူပဓိ, အဘိသင်္ခါရူပဓိ, ပဉ္စကာမဂုဏူပဓီတိ ဧတေ ‘‘ဥပဓီယတိ ဧတ္ထ ဒုက္ခ’’န္တိ ဥပဓိသညိတာ သဗ္ဗေပိ ဥပါဒါနက္ခန္ဓကိလေသာဘိသင်္ခါရပဉ္စကာမဂုဏဓမ္မာ ဟုတွာ အဘာဝဋ္ဌေန အနိစ္စာ, ဥဒယဗ္ဗယပ္ပဋိပီဠနဋ္ဌေန ဒုက္ခာ, ဇရာယ မရဏေန စာတိ ဒွိဓာ ဝိပရိဏာမေတဗ္ဗသဘာဝတာယ ပကတိဝိဇဟနဋ္ဌေန ဝိပရိဏာမဓမ္မာ. ဧဝမေတ္ထ အနိစ္စဒဿနသုခတာယ ရူပဓမ္မေ ဝိညာဏဉ္စ ဝိသုံ ဂဟေတွာ ပုန ဥပဓိဝိဘာဂေန သဗ္ဗေပိ တေဘူမကဓမ္မေ ဧကဇ္ဈံ ဂဟေတွာ အနိစ္စဒုက္ခာနုပဿနာမုခေန တထာဗုဇ္ဈနကာနံ ပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယေန သမ္မသနစာရော.ကထိတော. ကာမဉ္စေတ္ထ [Pg.232] လက္ခဏဒွယမေဝ ပါဠိယံ အာဂတံ, ‘‘ယံ ဒုက္ခံ, တဒနတ္တာ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၁၅) ပန ဝစနတော ဒုက္ခလက္ခဏေနေဝ အနတ္တလက္ခဏမ္ပိ ဒဿိတမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

77. Dans le huitième, « bhidurāyaṃ » signifie « ceci est fragile ». « Kāyo » désigne le corps physique. En effet, il est appelé corps au sens d'un agrégat d'organes et de membres tels que les cheveux, etc., et aussi comme lieu de provenance (āya) de choses méprisables et dégoûtantes. Voici l'explication étymologique : « āyanti etthāti āyo » (c’est là qu’ils arrivent). Qu'est-ce qui arrive ? Les choses méprisables comme les cheveux, etc. Ainsi, c'est un corps (kāya) car c'est la provenance (āya) de choses méprisables (ku). En réalité, c'est un amas de phénomènes matériels dérivés des grands éléments fonctionnant selon les quatre continuités. Voici ce qui est dit : « Moines, ce corps physique composé des quatre grands éléments est fragile, de nature à se briser, de nature à être détruit à chaque instant. » On trouve aussi la variante « bhindarāyaṃ », qui a le même sens. « Viññāṇaṃ » désigne la conscience des trois plans, qu'elle soit bénéfique ou autre. Étymologiquement : on l'appelle conscience car elle connaît tel ou tel objet. En effet, la connaissance de l'objet, la perception distincte du processus de reconnaissance ou de compréhension, est la conscience. « Virāgadhammaṃ » signifie de nature à se décolorer, c'est-à-dire de nature à se désintégrer. « Sabbe upadhī » désigne les attachements aux agrégats, aux souillures, aux formations volontaires et aux cinq cordes du plaisir sensoriel ; tous ces phénomènes nommés « upadhi » (car la souffrance y est déposée) sont, en tant qu'agrégats d'appropriation, souillures, formations et plaisirs sensoriels, impermanents au sens de non-existence, souffrance au sens d'oppression par l'apparition et la disparition, et de nature changeante car leur nature est d'être transformée de deux manières : par la vieillesse et par la mort. Ainsi, ici, après avoir pris séparément la forme matérielle et la conscience pour montrer l'aspect de l'impermanence, puis après avoir regroupé tous les phénomènes des trois plans par la division des attachements (upadhi), on expose la pratique de l'investigation par le biais de la contemplation de l'impermanence et de la souffrance, selon les dispositions des individus capables de s'éveiller ainsi. Bien que seules deux caractéristiques apparaissent ici dans le texte, il faut comprendre que par la caractéristique de la souffrance, la caractéristique du non-soi est également montrée, conformément à la parole : « Ce qui est souffrance est non-soi ».

ဂါထာယံ ဥပဓီသု ဘယံ ဒိသွာတိ ဥပဓီသု ဘယတုပဋ္ဌာနဉာဏဝသေန ဘယံ ဒိသွာ, တေသံ ဘာယိတဗ္ဗတံ ပဿိတွာ. ဣမိနာ ဗလဝဝိပဿနံ ဒဿေတိ. ဘယတုပဋ္ဌာနဉာဏမေဝ ဟိ ဝိဘဇိတွာ ဝိသေသဝသေန အာဒီနဝါနုပဿနာ နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာတိ စ ဝုစ္စတိ. ဇာတိမရဏမစ္စဂါတိ ဧဝံ သမ္မသန္တော ဝိပဿနာဉာဏံ မဂ္ဂေန ဃဋေတွာ မဂ္ဂပရမ္ပရာယ အရဟတ္တံ ပတ္တော ဇာတိမရဏံ အတီတော နာမ ဟောတိ. ကထံ? သမ္ပတွာ ပရမံ သန္တိန္တိ ပရမံ ဥတ္တမံ အနုတ္တရံ သန္တိံ သဗ္ဗသင်္ခါရူပသမံ နိဗ္ဗာနံ အဓိဂန္တွာ. ဧဝံဘူတော စ ကာလံ ကင်္ခတိ ဘာဝိတတ္တောတိ စတုန္နံ အရိယမဂ္ဂါနံ ဝသေန ဘာဝနာဘိသမယနိပ္ဖတ္တိယာ ဘာဝိတကာယသီလစိတ္တပညတ္တာ ဘာဝိတတ္တော မရဏံ ဇီဝိတဉ္စ အနဘိနန္ဒန္တော ကေဝလံ အတ္တနော ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနကာလံ ကင်္ခတိ ဥဒိက္ခတိ, န တဿ ကတ္ထစိ ပတ္ထနာ ဟောတီတိ. တေနာဟ –

Dans la stance, « ayant vu le danger dans les acquisitions » (upadhīsu bhayaṃ disvā) signifie avoir vu le danger par le biais de la connaissance de l'apparition comme terreur (bhayatupaṭṭhānañāṇa) au sein des acquisitions, ayant perçu leur caractère redoutable. Par ceci, il montre une vision profonde (vipassanā) puissante. En effet, c'est cette même connaissance de l'apparition comme terreur qui, lorsqu'elle est analysée plus spécifiquement, est appelée « contemplation du désavantage » (ādīnavānupassanā) et « contemplation du désenchantement » (nibbidānupassanā). « Il a transcendé la naissance et la mort » (jātimaraṇamaccagā) : en pratiquant ainsi l'investigation, ayant uni la connaissance de la vision profonde au Chemin, et ayant atteint l'état d'Arahant par la succession des Chemins, il est dit « ayant transcendé la naissance et la mort ». Comment ? « En atteignant la paix suprême » (sampatvā paramaṃ santiṃ), c'est-à-dire en obtenant la paix suprême, excellente et inégalée, le Nirvana qui est l'apaisement de toutes les formations. « Étant ainsi, celui dont le soi est développé attend son heure » (evaṃbhūto ca kālaṃ kaṅkhati bhāvitatto) : par l'accomplissement de la réalisation par le développement (bhāvanā) au moyen des quatre Chemins Ariyas, celui dont le corps, la moralité, l'esprit et la sagesse sont développés, et dont le soi est ainsi cultivé, ne se réjouissant ni de la mort ni de la vie, attend simplement le moment du Parinirvana de ses propres agrégats (khandhaparinibbāna) ; il n'a de désir pour rien. C'est pourquoi il a été dit :

‘‘နာဘိနန္ဒာမိ မရဏံ, နာဘိနန္ဒာမိ ဇီဝိတံ;

ကာလဉ္စ ပဋိကင်္ခါမိ, နိဗ္ဗိသံ ဘတကော ယထာ’’တိ. (ထေရဂါ. ၆၀၆);

« Je ne me réjouis pas de la mort, je ne me réjouis pas de la vie ; j'attends mon heure, tel un ouvrier attendant la fin de son service. » (Theragāthā 606) ;

အဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du huitième sutta est terminé.

၉. ဓာတုသောသံသန္ဒနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Dhātusosaṃsandanasutta

၇၈. နဝမေ ဓာတုသောတိ ဓာတုတော. ဓာတူတိ စ အဇ္ဈာသယဓာတု အဇ္ဈာသယသဘာဝေါ အဓိပ္ပေတော, ယော အဓိမုတ္တီတိပိ ဝုစ္စတိ. သံသန္ဒန္တီတိ တာယ ဓာတုသဘာဂတာယ ယထာဓာတု ယထာအဇ္ဈာသယံ အလ္လီယန္တိ ဧကတော ဟောန္တိ. သမေန္တီတိ တာယ ဧဝ သမာနဇ္ဈာသယတာယ ဧကစိတ္တာ ဟုတွာ သမာဂစ္ဆန္တိ အညမညံ ဘဇန္တိ ဥပသင်္ကမန္တိ, အတ္တနော ရုစိဘာဝခန္တိဒိဋ္ဌိယော ဝါ တတ္ထ တတ္ထ သမေ ကရောန္တာ ပဝတ္တန္တိ. ဟီနာဓိမုတ္တိကာတိ ဟီနေ ကာမဂုဏာဒိကေ အဓိမုတ္တိ ဧတေသန္တိ ဟီနာဓိမုတ္တိကာ, ဟီနဇ္ဈာသယာ. ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာတိ ကလျာဏေ နေက္ခမ္မာဒိကေ အဓိမုတ္တိ ဧတေသန္တိ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ, ပဏီတဇ္ဈာသယာ. သစေ ဟိ အာစရိယုပဇ္ဈာယာ န သီလဝန္တော[Pg.233], အန္တေဝါသိကသဒ္ဓိဝိဟာရိကာ စ သီလဝန္တော, တေ အာစရိယုပဇ္ဈာယေပိ န ဥပသင်္ကမန္တိ, အတ္တနော သဒိသေ သာရုပ္ပဘိက္ခူယေဝ ဥပသင်္ကမန္တိ. သစေ ပန အာစရိယုပဇ္ဈာယာ သီလဝန္တော, ဣတရေ န သီလဝန္တော, တေပိ န အာစရိယုပဇ္ဈာယေ ဥပသင်္ကမန္တိ, အတ္တနော သဒိသေ ဟီနာဓိမုတ္တိကေယေဝ ဥပသင်္ကမန္တိ. ဧဝံ ဥပသင်္ကမနံ ပန န ကေဝလံ ဧတရဟိ ဧဝ, အထ ခေါ အတီတာနာဂတေပီတိ ဒဿေန္တော ‘‘အတီတမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. သင်္ခေပတော သံကိလေသဓမ္မေသု အဘိနိဝိဋ္ဌာ ဟီနာဓိမုတ္တိကာ, ဝေါဒါနဓမ္မေသု အဘိနိဝိဋ္ဌာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ.

78. Dans le neuvième sutta, « selon les éléments » (dhātuso) signifie à partir de l'élément. Par « éléments » (dhātū), on entend l'élément de l'inclinaison (ajjhāsayadhātu), la nature de l'inclinaison, ce qu'on appelle aussi l'aspiration (adhimutti). « S'assemblent » (saṃsandanti) signifie que par cette similitude d'élément, selon l'élément et selon l'inclinaison, ils s'attachent les uns aux autres et s'unissent. « Se rencontrent » (samenti) signifie que par cette même similitude d'inclinaison, étant d'un même esprit, ils se réunissent, se fréquentent mutuellement et se rapprochent, ou encore ils agissent en rendant leurs goûts, leur tempérament, leur patience et leurs vues concordants en divers endroits. « Ceux qui ont des aspirations basses » (hīnādhimuttikā) sont ceux dont l'aspiration se porte vers des choses basses comme les plaisirs des sens ; ce sont ceux qui ont des inclinaisons viles. « Ceux qui ont des aspirations nobles » (kalyāṇādhimuttikā) sont ceux dont l'aspiration se porte vers des choses nobles comme le renoncement ; ce sont ceux qui ont des inclinaisons supérieures. En effet, si les maîtres et les précepteurs ne sont pas vertueux, alors que les élèves et les disciples le sont, ces derniers ne s'approchent pas de leurs maîtres et précepteurs, mais s'approchent uniquement de moines appropriés semblables à eux-mêmes. Mais si les maîtres et les précepteurs sont vertueux et que les autres ne le sont pas, ces derniers non plus ne s'approchent pas de leurs maîtres et précepteurs, mais s'approchent uniquement de personnes aux aspirations basses semblables à eux-mêmes. Montrant que ce rapprochement n'a pas lieu seulement maintenant, mais aussi dans le passé et le futur, il dit : « Dans le passé aussi, ô moines », etc. En résumé, ceux qui sont attachés aux choses souillées ont des aspirations basses, et ceux qui sont attachés aux choses pures ont des aspirations nobles.

ဣဒံ ပန ဒုဿီလာနံ ဒုဿီလသေဝနမေဝ, သီလဝန္တာနံ သီလဝန္တသေဝနမေဝ, ဒုပ္ပညာနံ ဒုပ္ပညသေဝနမေဝ, ပညဝန္တာနံ ပညဝန္တသေဝနမေဝ ကော နိယာမေတီတိ? အဇ္ဈာသယဓာတု နိယာမေတိ. သမ္ဗဟုလာ ကိရ ဘိက္ခူ ဧကသ္မိံ ဂါမေ ဘိက္ခာစာရံ စရန္တိ. တေ မနုဿာ ဗဟုံ ဘတ္တံ အာဟရိတွာ ပတ္တာနိ ပူရေတွာ ‘‘ယထာသဘာဂံ ပရိဘုဉ္ဇထာ’’တိ ဝတွာ ဥယျောဇေသုံ. ဘိက္ခူ အာဟံသု ‘‘အာဝုသော, မနုဿာ ဓာတုသံယုတ္တကမ္မေ ပယောဇေန္တီ’’တိ. ဧဝံ အဇ္ဈာသယဓာတု နိယာမေတီတိ. ဓာတုသံယုတ္တေန အယမတ္ထော ဒီပေတဗ္ဗော – ဂိဇ္ဈကူဋပဗ္ဗတသ္မိဉှိ ဂိလာနသေယျာယ နိပန္နော ဘဂဝါ အာရက္ခတ္ထာယ ပရိဝါရေတွာ ဝသန္တေသု သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာဒီသု ဧကမေကံ အတ္တနော ပရိသာယ သဒ္ဓိံ စင်္ကမန္တံ ဩလောကေတွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ ‘‘ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တံ သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ စင်္ကမန္တန္တိ. ဧဝံ, ဘန္တေ. သဗ္ဗေ ခေါ ဧတေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ မဟာပညာ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၉၉) သဗ္ဗံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ.

Mais qu'est-ce qui détermine que les personnes immorales ne fréquentent que les immoraux, les vertueux que les vertueux, les sots que les sots, et les sages que les sages ? C'est l'élément de l'inclinaison qui le détermine. On raconte qu'un grand nombre de moines faisaient leur quête d'aumônes dans un village. Les gens, ayant apporté beaucoup de nourriture et rempli leurs bols, les congédièrent en disant : « Mangez selon vos affinités ». Les moines dirent : « Amis, les gens pratiquent une action liée aux éléments ». C'est ainsi que l'élément de l'inclinaison détermine les choses. Ce point doit être illustré par le Dhātusaṃyutta — car alors que le Béni était allongé sur son lit de malade au mont du Vautour, observant chacun des Sāriputta, Moggallāna et les autres marchant avec leur propre suite de disciples venus pour le protéger, il s'adressa aux moines : « Voyez-vous, moines, Sāriputta marchant avec de nombreux moines ? Oui, Seigneur. Tous ces moines, ô moines, sont de grande sagesse » (Saṃyutta Nikāya 2.99) ; tout cela doit être détaillé.

ဂါထာသု သံသဂ္ဂါတိ သံကိလေသတော သဟဝါသာဒိဝသေန သမာယောဂတော, အထ ဝါ ဒဿနသံသဂ္ဂေါ, သဝနသံသဂ္ဂေါ, သမုလ္လာပသံသဂ္ဂေါ, သမ္ဘောဂသံသဂ္ဂေါ, ကာယသံသဂ္ဂေါတိ ဧဝံ ပဉ္စဝိဓေ သံသဂ္ဂေ ယတော ကုတောစိ သံသဂ္ဂတော. ဝနထော ဇာတောတိ ကိလေသော ဥပ္ပန္နော မဂ္ဂေန အသမူဟတော. အသံသဂ္ဂေန ဆိဇ္ဇတီတိ သံသဂ္ဂပဋိက္ခေပေန ကာယဝိဝေကာဒိနာ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဆိဇ္ဇိတွာ ပုန အစ္စန္တာသံသဂ္ဂေန သမုစ္ဆေဒဝိဝေကေန ဆိဇ္ဇတိ ပဟီယတိ. ဧတ္တာဝတာ သင်္ခေပတော ဟီနာဓိမုတ္တိယာ သမုဒယော အတ္ထင်္ဂမော စ ဒဿိတော ဟောတိ.

Dans les stances, « par fréquentation » (saṃsaggā) signifie par le lien consistant à vivre ensemble, etc., par le biais de la souillure ; ou encore, par l'un des cinq types de fréquentation : fréquentation par la vue, par l'ouïe, par la conversation, par l'usage commun, ou par le contact physique ; donc, par n'importe quelle sorte de fréquentation. « Le fourré est né » (vanatho jāto) signifie que la souillure est apparue sans avoir été déracinée par le Chemin. « Se coupe par la non-fréquentation » (asaṃsaggena chijjati) signifie que par le rejet de la fréquentation, comme par la retraite physique (kāyaviveka), elle est coupée dans la phase préliminaire, puis elle est définitivement coupée et abandonnée par la retraite de l'éradication (samucchedaviveka). Par là, on montre en résumé l'apparition et la disparition de l'aspiration basse.

ယသ္မာ [Pg.234] ပန တေ သံသဂ္ဂါ တေ စ ကိလေသာ ကောသဇ္ဇဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ စေဝ ဝဍ္ဎန္တိ စ, န ဝီရိယာရမ္ဘဝသေန, တသ္မာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေ ကုသီတပုဂ္ဂလေ ဝဇ္ဇေတွာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေ အာရဒ္ဓဝီရိယေ သေဝန္တေန အသံသဂ္ဂေန သံသဂ္ဂဇော ဝနထော ဆိန္ဒိတဗ္ဗောတိ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေန္တော ကုသီတသေဝနာယ တာဝ အာဒီနဝံ ပကာသေတုံ ‘‘ပရိတ္တံ ဒါရု’’န္တိအာဒိမာဟ.

Puisque ces fréquentations et ces souillures apparaissent et croissent par la paresse, et non par le déploiement de l'énergie, c'est pourquoi, en évitant les personnes paresseuses aux aspirations basses et en fréquentant celles aux aspirations nobles qui déploient leur énergie, le fourré né de la fréquentation doit être coupé. Afin de montrer en détail le sens susmentionné et de révéler d'abord le danger de fréquenter les paresseux, il dit : « Un petit morceau de bois » (parittaṃ dāruṃ), etc.

တတ္ထ ပရိတ္တံ ဒါရုန္တိ ခုဒ္ဒကံ ကဋ္ဌမယံ ကုလ္လံ. ယထာ သီဒေ မဟဏ္ဏဝေတိ ယထာ ခုဒ္ဒကံ ကုလ္လံ အာရုဟိတွာ မဟာသမုဒ္ဒံ တရိတုကာမော တီရံ အပ္ပတွာ သမုဒ္ဒမဇ္ဈေယေဝ သီဒေယျ, ပတိတွာ မစ္ဆကစ္ဆပဘက္ခော ဘဝေယျ. ဧဝံ ကုသီတံ အာဂမ္မ, သာဓုဇီဝီပိ သီဒတီတိ ဧဝမေဝ ကုသီတံ ဝီရိယာရမ္ဘရဟိတံ ကိလေသဝသိကံ ပုဂ္ဂလံ နိဿာယ တေန ကတသံသဂ္ဂေါ သာဓုဇီဝီပိ ပရိသုဒ္ဓါဇီဝေါ ပရိသုဒ္ဓသီလောပိ သမာနော ဟီနသံသဂ္ဂတော ဥပ္ပန္နေဟိ ကာမဝိတက္ကာဒီဟိ ခဇ္ဇမာနော ပါရံ ဂန္တုံ အသမတ္ထော သံသာရဏ္ဏဝေယေဝ သီဒတိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဧဝံ အနတ္ထာဝဟော ကုသီတသံသဂ္ဂေါ, တသ္မာ တံ အာဂမ္မ အာလသိယာနုယောဂေန ကုစ္ဆိတံ သီဒတီတိ ကုသီတံ. တတော ဧဝ ဟီနဝီရိယံ နိဗ္ဗီရိယံ အကလျာဏမိတ္တံ ပရိဝဇ္ဇေယျ. ဧကန္တေနေဝ ပန ကာယဝိဝေကာဒီနဉ္စေဝ တဒင်္ဂဝိဝေကာဒီနဉ္စ ဝသေန ပဝိဝိတ္တေဟိ, တတော ဧဝ ကိလေသေဟိ အာရကတ္တာ အရိယေဟိ ပရိသုဒ္ဓေဟိ နိဗ္ဗာနံ ပဋိပေသိတတ္တဘာဝတော ပဟိတတ္တေဟိ အာရမ္မဏလက္ခဏူပနိဇ္ဈာနာနံ ဝသေန ဈာယနတော ဈာယီဟိ သဗ္ဗကာလံ ပဂ္ဂဟိတဝီရိယတာယ အာရဒ္ဓဝီရိယေဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ သပ္ပညေဟိယေဝ သဟ အာဝသေယျ သံဝသေယျာတိ.

Là, « un petit bois » (parittaṃ dāru) signifie un petit radeau fait de bois. « Comme il coulerait dans le grand océan » signifie que, tout comme une personne désirant traverser le grand océan en montant sur un petit radeau coulerait au milieu même de la mer sans avoir atteint le rivage, et en tombant, deviendrait la proie des poissons et des tortues ; ainsi, « en s'appuyant sur le paresseux, même celui qui mène une vie droite coule ». De la même manière, en dépendant d'une personne paresseuse, dénuée de tout déploiement d'énergie et soumise aux souillures, celui qui mène une vie droite, bien qu'ayant des moyens de subsistance purs et une moralité pure, finit par être dévoré par les pensées sensuelles et autres qui surgissent de cette basse fréquentation. Étant incapable d'atteindre l'autre rive, il coule dans l'océan du saṃsāra. Par conséquent, puisque la fréquentation des paresseux apporte un tel malheur, celui qui coule misérablement en s'adonnant à l'indolence en raison de cette fréquentation est appelé « paresseux ». C'est pourquoi on devrait éviter celui dont l'énergie est médiocre, qui est sans vigueur et qui est un mauvais ami. Au contraire, on devrait toujours résider et vivre avec des sages, des gens de sagesse, des gens résolus (pahitattehi) qui, par la réclusion physique et la réclusion des facteurs constitutifs, sont éloignés des souillures et sont donc des êtres nobles et purs ayant tourné leur être vers le Nibbāna, et qui, par la méditation basée sur l'examen des objets et des caractéristiques, sont des méditants possédant une énergie constamment déployée.

နဝမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du neuvième sutta est terminé.

၁၀. ပရိဟာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Parihāna Sutta

၇၉. ဒသမေ ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီတိ အဝုဒ္ဓိယာ ဘဝန္တိ, မဂ္ဂါဓိဂမဿ ပရိပန္ထာယ ဟောန္တိ. အဓိဂတဿ ပန မဂ္ဂဿ ပရိဟာနိ နာမ နတ္ထိ. ‘‘တယော ဓမ္မာ’’တိ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနဝသေန ဥဒ္ဒိဋ္ဌဓမ္မေ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ ဝိဘဇန္တော ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သေခေါ ဘိက္ခူ’’တိအာဒိမာဟ.

79. Dans le dixième (sutta), « conduisent au déclin » (parihānāya saṃvattantīti) signifie qu'ils mènent à l'absence de croissance, qu'ils sont des obstacles à l'obtention du chemin. Cependant, il n'y a pas de déclin pour le chemin déjà obtenu. En expliquant les choses mentionnées sous l'angle de l'enseignement sur les états (dhammādhiṭṭhāna) à travers l'enseignement sur les personnes (puggalādhiṭṭhāna), il a dit : « Ici, moines, un moine qui est un apprenant (sekho) », etc.

တတ္ထ ကမ္မံ အာရမိတဗ္ဗတော အာရာမော ဧတဿာတိ ကမ္မာရာမော. ကမ္မေ ရတောတိ ကမ္မရတော. ကမ္မာရာမတံ ကမ္မာဘိရတိံ အနုယုတ္တော ပယုတ္တောတိ [Pg.235] ကမ္မာရာမတမနုယုတ္တော. တတ္ထ ကမ္မံ နာမ ဣတိကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ, သေယျထိဒံ – စီဝရဝိစာရဏံ, စီဝရကရဏံ, ဥပတ္ထမ္ဘနံ, ပတ္တတ္ထဝိကံ, အံသဗန္ဓနံ, ကာယဗန္ဓနံ, ဓမကရဏံ, အာဓာရကံ, ပါဒကထလိကံ, သမ္မဇ္ဇနီတိ ဧဝမာဒီနံ ဥပကရဏာနံ ကရဏံ, ယဉ္စ ဝိဟာရေ ခဏ္ဍဖုလ္လာဒိပဋိသင်္ခရဏံ. ဧကစ္စော ဟိ ဧတာနိ ကရောန္တော သကလဒိဝသံ ဧတာနေဝ ကရောတိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ယော ပန ဧတေသံ ကရဏဝေလာယမေဝ ဧတာနိ ကရောတိ, ဥဒ္ဒေသဝေလာယံ ဥဒ္ဒေသံ ဂဏှာတိ, သဇ္ဈာယဝေလာယံ သဇ္ဈာယတိ, စေတိယင်္ဂဏဝတ္တာဒိကရဏဝေလာယံ စေတိယင်္ဂဏဝတ္တာဒီနိ ကရောတိ, မနသိကာရဝေလာယံ မနသိကာရံ ကရောတိ သဗ္ဗတ္ထကကမ္မဋ္ဌာနေ ဝါ ပါရိဟာရိယကမ္မဋ္ဌာနေ ဝါ, န သော ကမ္မာရာမော နာမ. တဿ တံ –

Là, « plaisir dans les activités » (kammārāmo) signifie que pour lui, l'activité est un lieu de plaisir en raison de ce qu'il y a à faire. « Amateur d'activités » (kammarato) signifie qu'il se réjouit de l'activité. « Adonné au plaisir dans les activités » signifie qu'il est appliqué et engagé dans l'attachement aux activités. Ici, « activité » désigne les tâches à accomplir, à savoir : s'occuper des robes, confectionner des robes, les renforcer, s'occuper du sac à bol, de la sangle d'épaule, de la ceinture, du filtre à eau, du support, du repose-pieds, du balai et d'autres ustensiles similaires, ou encore réparer les parties endommagées du monastère. Certains, en faisant ces choses, y passent toute la journée. C'est en référence à cela que ceci a été dit. Cependant, celui qui ne fait ces choses qu'au moment opportun pour leur exécution, qui reçoit l'enseignement au moment de l'enseignement, qui récite au moment de la récitation, qui accomplit les devoirs envers le sanctuaire au moment des devoirs, qui pratique l'attention au moment de l'attention, que ce soit pour le sujet de méditation universel ou le sujet de méditation spécifique, celui-là n'est pas appelé « amateur d'activités ». Pour lui, cela est —

‘‘ယာနိ ခေါ ပန တာနိ သဗြဟ္မစာရီနံ ဥစ္စာဝစာနိ ကိံကရဏီယာနိ, တတ္ထ ဒက္ခော ဟောတိ အနလသော, တတြုပါယာယ ဝီမံသာယ သမန္နာဂတော, အလံ ကာတုံ အလံ သံဝိဓာတု’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၄၅; အ. နိ. ၁၀.၁၈) –

« Quant aux diverses tâches à accomplir pour ses compagnons de vie sainte, il y est habile et non paresseux, doté de discernement quant aux moyens appropriés, capable d'agir et capable d'organiser » (Dī. Ni. 3.345 ; A. Ni. 10.18) —

အာဒိနာ သတ္ထာရာ အနုညာတကရဏမေဝ ဟောတိ.

C'est l'accomplissement de ce qui a été autorisé par le Maître.

ဘဿာရာမောတိ ယော ဘဂဝတာ ပဋိက္ခိတ္တရာဇကထာဒိဝသေန ရတ္တိန္ဒိဝံ ဝီတိနာမေတိ, အယံ ဘဿေ ပရိယန္တကာရီ န ဟောတီတိ ဘဿာရာမော နာမ. ယော ပန ရတ္တိမ္ပိ ဒိဝါပိ ဓမ္မံ ကထေတိ, ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေတိ, အယံ အပ္ပဘဿော ဘဿေ ပရိယန္တကာရီယေဝ. ကသ္မာ? ‘‘သန္နိပတိတာနံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွယံ ကရဏီယံ – ဓမ္မီ ဝါ ကထာ, အရိယော ဝါ တုဏှီဘာဝေါ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၇၃) ဝုတ္တဝိဓိံယေဝ ပဋိပန္နောတိ.

« Amateur de causeries » (bhassārāmo) désigne celui qui passe ses jours et ses nuits dans des conversations sur les rois et autres, interdites par le Bienheureux ; il n'est pas celui qui met un terme aux causeries. Mais celui qui parle du Dhamma jour et nuit, ou qui répond à des questions, celui-là parle peu et met effectivement un terme aux causeries. Pourquoi ? Parce qu'il suit la règle énoncée : « Moines, pour vous qui êtes assemblés, deux choses sont à faire : soit la causerie sur le Dhamma, soit le noble silence » (Ma. Ni. 1.273).

နိဒ္ဒါရာမောတိ ယော ယာဝဒတ္ထံ ဥဒရာဝဒေဟကံ ဘုဉ္ဇိတွာ သေယျသုခံ, ပဿသုခံ, မိဒ္ဓသုခံ အနုယုဉ္ဇတိ, ယော စ ဂစ္ဆန္တောပိ နိသိန္နောပိ ဌိတောပိ ထိနမိဒ္ဓါဘိဘူတော နိဒ္ဒါယတိ, အယံ နိဒ္ဒါရာမော နာမ. ယဿ ပန ကရဇကာယဂေလညေန စိတ္တံ ဘဝင်္ဂံ ဩတရတိ, နာယံ နိဒ္ဒါရာမော, တေနေဝါဟ –

« Amateur de sommeil » (niddārāmo) désigne celui qui, après avoir mangé autant qu'il peut, s'adonne au plaisir de s'allonger, de se prélasser, de somnoler, et qui dort même en marchant, assis ou debout, accablé par la torpeur. Mais pour celui dont l'esprit descend dans le courant subconscient (bhavaṅga) à cause de la maladie du corps physique, il n'est pas un amateur de sommeil. C'est pourquoi il a été dit : —

‘‘အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပ္ပဋိက္ကန္တော စတုဂ္ဂုဏံ သံဃာဋိံ ပညာပေတွာ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သတော သမ္ပဇာနော နိဒ္ဒံ ဩက္ကမိတာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၈၇).

« Je me souviens, Aggivessana, qu'au dernier mois de l'été, après être revenu de la quête de nourriture et avoir pris mon repas, j'étendais ma robe de dessus pliée en quatre et m'endormais sur le côté droit, attentif et conscient » (Ma. Ni. 1.387).

ဧတ္ထ [Pg.236] စ ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကောပိ သေခေါတွေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. တသ္မာ တဿ သဗ္ဗဿပိ ဝိသေသာဓိဂမဿ ဣတရေသံ ဥပရိ ဝိသေသာဓိဂမဿ စ ပရိဟာနာယ ဝတ္တန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သုက္ကပက္ခဿ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထဝိဘာဝနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Ici, on doit comprendre que même l'homme du commun de bien (puthujjanakalyāṇako) est désigné par le terme d'apprenant (sekho). Par conséquent, on doit comprendre que ces choses conduisent au déclin de toute sa progression vers la distinction, et pour les autres, au déclin de la distinction déjà acquise. L'explication du sens du côté lumineux doit être comprise comme l'inverse de ce qui a été dit.

ဂါထာသု ဥဒ္ဓတောတိ စိတ္တဝိက္ခေပကရေန ဥဒ္ဓစ္စေန ဥဒ္ဓတော အဝူပသန္တော. အပ္ပကိစ္စဿာတိ အနုညာတဿပိ ဝုတ္တပ္ပကာရဿ ကိစ္စဿ ယုတ္တပ္ပယုတ္တကာလေယေဝ ကရဏတော အပ္ပကိစ္စော အဿ ဘဝေယျ. အပ္ပမိဒ္ဓေါတိ ‘‘ဒိဝသံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တဇာဂရိယာနုယောဂေန နိဒ္ဒါရဟိတော အဿ. အနုဒ္ဓတောတိ ဘဿာရာမတာယ ဥပ္ပဇ္ဇနကစိတ္တဝိက္ခေပဿ အဘဿာရာမော ဟုတွာ ပရိဝဇ္ဇနေန န ဥဒ္ဓတော ဝူပသန္တစိတ္တော, သမာဟိတောတိ အတ္ထော. သေသံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယတ္တာ သုဝိညေယျမေဝ. ဣတိ ဣမသ္မိံ ဝဂ္ဂေ ပဌမဒုတိယပဉ္စမဆဋ္ဌသတ္တမအဋ္ဌမနဝမေသု သုတ္တေသု ဝဋ္ဋံ ကထိတံ, ဣတရေသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ.

Dans les strophes, « agité » (uddhato) signifie non apaisé par l'agitation mentale qui disperse l'esprit. « Ayant peu de tâches » (appakiccassa) signifie qu'il devrait avoir peu de tâches en n'accomplissant les tâches autorisées de la manière mentionnée qu'au moment approprié. « Ayant peu de somnolence » (appamiddho) signifie qu'il serait sans sommeil par la pratique de la vigilance décrite comme « le jour par la marche et la posture assise », etc. « Non agité » (anuddhato) signifie qu'il n'est pas agité car il évite la distraction mentale qui naîtrait du plaisir des causeries en ne s'y adonnant pas, ce qui signifie que son esprit est apaisé ; c'est-à-dire « concentré » (samāhito). Le reste est facile à comprendre selon la méthode précédemment expliquée. Ainsi, dans ce chapitre, les premier, deuxième, cinquième, sixième, septième, huitième et neuvième suttas traitent du cycle des renaissances (vaṭṭa), tandis que les autres traitent du cycle et de la cessation du cycle (vaṭṭavivaṭṭa).

ဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du dixième sutta est terminé.

တတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du troisième chapitre est terminé.

၄. စတုတ္ထဝဂ္ဂေါ

4. Quatrième Chapitre

၁. ဝိတက္ကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Vitakka Sutta

၈၀. စတုတ္ထဝဂ္ဂဿ ပဌမေ အကုသလဝိတက္ကာတိ အကောသလ္လသမ္ဘူတာ ဝိတက္ကာ, မိစ္ဆာဝိတက္ကာတိ အတ္ထော. အနဝညတ္တိပဋိသံယုတ္တောတိ ဧတ္ထ အနဝညတ္တီတိ အနဝညာ ပရေဟိ အတ္တနော အဟီဠိတတာ အပရိဘူတတာ, ‘‘အဟော ဝတ မံ ပရေ န အဝဇာနေယျု’’န္တိ ဧဝံ ပဝတ္တော ဣစ္ဆာစာရော, တာယ အနဝညတ္တိယာ ပဋိသံယုတ္တော သံသဋ္ဌော, တံ ဝါ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တော အနဝညတ္တိပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော. တသ္မာ ‘‘ကထံ နု ခေါ မံ ပရေ ဂဟဋ္ဌာ စေဝ ပဗ္ဗဇိတာ စ န ဩရကတော ဒဟေယျု’’န္တိ သမ္ဘာဝနကမျတာယ ဣစ္ဆာစာရေ, ဌတွာ ပဝတ္တိတဝိတက္ကဿေတံ အဓိဝစနံ. လာဘသက္ကာရသိလောကပဋိသံယုတ္တောတိ စီဝရာဒိလာဘေန စေဝ သက္ကာရေန စ ကိတ္တိသဒ္ဒေန [Pg.237] စ အာရမ္မဏကရဏဝသေန ပဋိသံယုတ္တော. ပရာနုဒ္ဒယတာပဋိသံယုတ္တောတိ ပရေသု အနုဒ္ဒယတာပတိရူပကေန ဂေဟသိတပေမေန ပဋိသံယုတ္တော. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ –

80. Dans le premier [sutta] du quatrième chapitre, « pensées malsaines » (akusalavitakkā) désigne des pensées nées d'un manque d'habileté, c'est-à-dire des pensées fausses. Quant à « associé au fait de ne pas être méprisé » (anavaññattipaṭisaṃyutto), ici « ne pas être méprisé » (anavaññatti) signifie le fait de ne pas être dédaigné, méprisé ou bafoué par autrui, s'exprimant par le désir : « Oh, que les autres ne me méprisent pas ! » ; c'est une conduite basée sur le désir, et une pensée associée ou liée à ce désir de ne pas être méprisé, ou s'élevant à ce propos, est dite « associée au fait de ne pas être méprisé ». C'est donc un terme pour désigner une pensée qui s'élève en restant dans une conduite de désir, avec l'aspiration d'être honoré : « Comment donc se pourrait-il que les autres, tant les laïcs que les moines, ne me considèrent pas comme inférieur ? ». « Associé aux gains, aux honneurs et à la renommée » signifie lié à l'obtention de robes, etc., ainsi qu'aux marques de respect et à la réputation, en les prenant pour objets de réflexion. « Associé à la [fausse] compassion pour autrui » signifie lié à une affection mondaine (gehasitapema) qui prend l'apparence de la compassion envers les autres. C'est en référence à cela qu'il a été dit :

‘‘သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ရာဇူဟိ ရာဇမဟာမတ္တေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဂဟပတိကေဟိ တိတ္ထိယေဟိ တိတ္ထိယသာဝကေဟိ သဟနန္ဒီ သဟသောကီ, သုခိတေသု သုခိတော, ဒုက္ခိတေသု ဒုက္ခိတော, ဥပ္ပန္နေသု ကိစ္စကရဏီယေသု အတ္တနာဝ ယောဂံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၃; ၄.၂၄၁; ဝိဘ. ၈၈၈).

« Il vit en relation étroite avec les rois, les ministres, les brahmanes, les chefs de famille, les ascètes d’autres confessions et leurs disciples, se réjouissant de leur joie, s'affligeant de leur peine, heureux quand ils sont heureux, malheureux quand ils sont malheureux, et s'impliquant personnellement dans les tâches qui surviennent. » (Saṃ. Ni. 3.3 ; 4.241 ; Vibha. 888).

ဂါထာသု အနဝညတ္တိယာ ပဋိသံယုတ္တော ပုဂ္ဂလော အနဝညတ္တိသံယုတ္တော. လာဘသက္ကာရေ ဂါရဝေါ ဧတဿ, န ဓမ္မေတိ လာဘသက္ကာရဂါရဝေါ. သုခဒုက္ခေသု အမာ သဟ ဘဝါတိ အမစ္စာ, သဟာယသဒိသာ ဥပဋ္ဌာကာ. တေဟိ ဂေဟသိတပေမဝသေန သဟ နန္ဒနသီလော သဟနန္ဒီ အမစ္စေဟိ, ဣမိနာ ပရာနုဒ္ဒယတာပဋိသံယုတ္တံ ဝိတက္ကံ ဒဿေတိ. အာရာ သံယောဇနက္ခယာတိ ဣမေဟိ တီဟိ ဝိတက္ကေဟိ အဘိဘူတော ပုဂ္ဂလော သံယောဇနက္ခယတော အရဟတ္တတော ဒူရေ, တဿ တံ ဒုလ္လဘန္တိ အတ္ထော.

Dans les vers, « attaché au fait de ne pas être méprisé » désigne une personne liée à ce désir. « Respectueux des gains et des honneurs » signifie celui pour qui l'honneur est dans les gains et les distinctions, et non dans le Dhamma. « Compagnons » (amaccā) désigne ceux qui sont ensemble dans le bonheur et le malheur, tels que les amis ou les serviteurs. Par l'expression « se réjouissant avec les compagnons » en raison d'une affection mondaine, il montre la pensée associée à la [fausse] compassion pour autrui. « Loin de la destruction des entraves » signifie qu'une personne subjuguée par ces trois sortes de pensées est loin de la destruction des entraves, c'est-à-dire de l'état d'Arahant ; le sens est que cela lui est difficile à obtenir.

ပုတ္တပသုန္တိ ပုတ္တေ စ ပသဝေါ စ. ပုတ္တသဒ္ဒေန စေတ္ထ ဒါရာဒယော; ပသုသဒ္ဒေန အဿမဟိံသခေတ္တဝတ္ထာဒယော စ သင်္ဂဟိတာ. ဝိဝါဟေတိ ဝိဝါဟကာရာပနေ. ဣမိနာ အာဝါဟောပိ သင်္ဂဟိတော. သံဟရာနီတိ ပရိဂ္ဂဟာနိ, ပရိက္ခာရသင်္ဂဟာနီတိ အတ္ထော. ‘‘သန္ထဝါနီ’’တိ စ ပဌန္တိ, မိတ္တသန္ထဝါနီတိ အတ္ထော. သဗ္ဗတ္ထ ဟိတွာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဘဗ္ဗော သော တာဒိသော ဘိက္ခူတိ သော ယထာဝုတ္တံ သဗ္ဗံ ပပဉ္စံ ပရိစ္စဇိတွာ ယထာ သတ္ထာရာ ဝုတ္တာယ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ, တထာ ပဿိတဗ္ဗတော တာဒိသော သံသာရေ ဘယံ ဣက္ခတီတိ ဘိက္ခု ဥတ္တမံ သမ္ဗောဓိံ အရဟတ္တံ ပတ္တုံ အရဟတိ.

« Fils et bétail » désigne les enfants et les animaux domestiques. Par le mot « fils », les épouses et autres sont inclus ici ; par le mot « bétail », les chevaux, buffles, champs, terres, etc., sont compris. « Célébrer des mariages » signifie faire organiser des mariages. Par cela, l'action de prendre femme est aussi incluse. « Accumulations » (saṃharāni) signifie les possessions, c'est-à-dire l'accumulation d'accessoires requis. On lit aussi « santhavāni », ce qui signifie les liens d'amitié. « En abandonnant tout » est la construction syntaxique. « Un tel moine est capable » : ayant abandonné toute cette prolifération mentale (papañca) comme il a été dit, pratiquant correctement selon l'enseignement du Maître, parce qu'il doit être vu ainsi (tādiso), le moine qui voit le danger dans le cycle des renaissances (bhikkhu) est digne d'atteindre l'éveil suprême, l'état d'Arahant.

ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire du premier sutta.

၂. သက္ကာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Sakkāra Sutta

၈၁. ဒုတိယေ သက္ကာရေနာတိ သက္ကာရေန ဟေတုဘူတေန, အထ ဝါ သက္ကာရေနာတိ သက္ကာရဟေတုနာ, သက္ကာရဟေတုကေန ဝါ. သက္ကာရဉှိ နိဿာယ [Pg.238] ဣဓေကစ္စေ ပုဂ္ဂလာ ပါပိစ္ဆာ ဣစ္ဆာပကတာ ဣစ္ဆာစာရေ ဌတွာ ‘‘သက္ကာရံ နိဗ္ဗတ္တေဿာမာ’’တိ အနေကဝိဟိတံ အနေသနံ အပ္ပတိရူပံ အာပဇ္ဇိတွာ ဣတော စုတာ အပါယေသု နိဗ္ဗတ္တန္တိ, အပရေ ယထာသက္ကာရံ လဘိတွာ တန္နိမိတ္တံ မာနမဒမစ္ဆရိယာဒိဝသေန ပမာဒံ အာပဇ္ဇိတွာ ဣတော စုတာ အပါယေသု နိဗ္ဗတ္တန္တိ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘သက္ကာရေန အဘိဘူတာ ပရိယာဒိန္နစိတ္တာ’’တိ. တတ္ထ အဘိဘူတာတိ အဇ္ဈောတ္ထဋာ. ပရိယာဒိန္နစိတ္တာတိ ခေပိတစိတ္တာ, ဣစ္ဆာစာရေန မာနမဒါဒိနာ စ ခယံ ပါပိတကုသလစိတ္တာ. အထ ဝါ ပရိယာဒိန္နစိတ္တာတိ ပရိတော အာဒိန္နစိတ္တာ, ဝုတ္တပ္ပကာရေန အကုသလကောဋ္ဌာသေန ယထာ ကုသလစိတ္တဿ ဥပ္ပတ္တိဝါရော န ဟောတိ, ဧဝံ သမန္တတော ဂဟိတစိတ္တသန္တာနာတိ အတ္ထော. အသက္ကာရေနာတိ ဟီဠေတွာ ပရိဘဝိတွာ ပရေဟိ အတ္တနိ ပဝတ္တိတေန အသက္ကာရေန ဟေတုနာ, အသက္ကာရဟေတုကေန ဝါ မာနာဒိနာ. သက္ကာရေန စ အသက္ကာရေန စာတိ ကေဟိစိ ပဝတ္တိတေန သက္ကာရေန ကေဟိစိ ပဝတ္တိတေန အသက္ကာရေန စ. ယေ ဟိ ကေဟိစိ ပဌမံ သက္ကတာ ဟုတွာ တေဟိယေဝ အသာရဘာဝံ ဉတွာ ပစ္ဆာ အသက္ကတာ ဟောန္တိ, တာဒိသေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘သက္ကာရေန စ အသက္ကာရေန စာ’’တိ.

81. Dans le deuxième sutta, « par les honneurs » (sakkārena) signifie par les honneurs en tant que cause, ou encore à cause des honneurs, ou provenant des honneurs. En effet, s'appuyant sur les honneurs, certains individus ici-bas, ayant de mauvais désirs, dominés par leurs envies, s'adonnent à diverses formes de moyens d'existence erronés et inappropriés en se disant : « Nous produirons des honneurs » ; après leur mort, ils renaissent dans les mondes de souffrance. D'autres, ayant obtenu des honneurs, tombent dans la négligence par l'orgueil, l'enivrement, l'avarice, etc., à cause de cela ; après leur mort, ils renaissent dans les mondes de souffrance. C'est en référence à cela qu'il est dit : « subjugués par les honneurs, l'esprit totalement envahi ». Ici, « subjugués » signifie submergés. « L'esprit totalement envahi » signifie l'esprit épuisé, l'esprit sain ayant été mené à sa perte par la conduite passionnelle, l'orgueil, l'enivrement, etc. Ou bien, « l'esprit totalement envahi » signifie l'esprit saisi de toutes parts ; le sens est que le continuum mental est saisi tout autour par les catégories d'états malsains susmentionnés de telle sorte qu'il n'y a plus d'occasion pour l'apparition d'un esprit sain. « Par le manque d'honneurs » (asakkārena) signifie par la cause du manque d'honneurs infligé par autrui sous forme de mépris et de dédain, ou par l'orgueil, etc., ayant pour cause ce manque d'honneurs. « Par les honneurs et le manque d'honneurs » signifie par les honneurs manifestés par certains et par le manque d'honneurs manifesté par d'autres. Pour ceux qui ont d'abord été honorés par certains, puis, une fois leur manque de valeur reconnu, ont été par la suite méprisés par ces mêmes personnes, c'est en référence à de tels cas qu'il est dit « par les honneurs et le manque d'honneurs ».

ဧတ္ထ သက္ကာရေန အဘိဘူတာ ဒေဝဒတ္တာဒယော နိဒဿေတဗ္ဗာ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Ici, on peut donner en exemple Devadatta et d'autres comme étant subjugués par les honneurs. Il a d'ailleurs été dit :

‘‘ဖလံ ဝေ ကဒလိံ ဟန္တိ, ဖလံ ဝေဠုံ ဖလံ နဠံ;

သက္ကာရော ကာပုရိသံ ဟန္တိ, ဂဗ္ဘော အဿတရိံ ယထာ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၈၃;

အ. နိ. ၄.၆၈;

စူဠဝ. ၃၃၅);

« Le fruit détruit certes le bananier, le fruit détruit le bambou et le roseau ; les honneurs détruisent l'homme vil, tout comme l'embryon détruit la mule. » (Saṃ. Ni. 1.183 ; A. Ni. 4.68 ; Cūḷava. 335).

သာဓူနံ ဥပရိ ကတေန အသက္ကာရေန အဘိဘူတာ ဒဏ္ဍကီရာဇကာလိင်္ဂရာဇမဇ္ဈရာဇာဒယော နိဒဿေတဗ္ဗာ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

On peut donner en exemple les rois Daṇḍakī, Kāliṅga, Majjha et d'autres comme étant subjugués par le manque d'honneurs manifesté envers les gens de bien. Il a d'ailleurs été dit :

‘‘ကိသဉှိ ဝစ္ဆံ အဝကိရိယ ဒဏ္ဍကီ,ဥစ္ဆိန္နမူလော သဇနော သရဋ္ဌော;

ကုက္ကုဠနာမေ နိရယမှိ ပစ္စတိ,တဿ ဖုလိင်္ဂါနိ ပတန္တိ ကာယေ.

« Pour avoir maltraité le sage Kisavaccha, Daṇḍakī fut déraciné avec ses proches et son royaume ; il brûle dans l'enfer nommé Kukkuḷa, et des étincelles tombent sur son corps. »

‘‘ယော [Pg.239] သညတေ ပဗ္ဗဇိတေ အဝဉ္စယိ,ဓမ္မံ ဘဏန္တေ သမဏေ အဒူသကေ;

တံ နာဠိကေရံ သုနခါ ပရတ္ထ,သင်္ဂမ္မ ခါဒန္တိ ဝိဖန္ဒမာနံ’’. (ဇာ. ၂.၁၇.၇၀-၇၁);

« Celui qui a insulté un renonçant maîtrisé, un ascète innocent prêchant le Dhamma, celui-là, ô Nāḷikera, les chiens dans l'au-delà se rassemblent pour le dévorer alors qu'il se convulse. » (Jā. 2.17.70-71).

‘‘ဥပဟစ္စ မနံ မဇ္ဈော, မာတင်္ဂသ္မိံ ယသဿိနေ;

သပါရိသဇ္ဇော ဥစ္ဆိန္နော, မဇ္ဈာရညံ တဒါ အဟူ’’တိ. (ဇာ. ၂.၁၉.၉၆);

« Pour avoir offensé par la pensée le célèbre Mātaṅga, le roi Majjha fut anéanti avec sa cour, et la forêt de Majjha apparut alors. » (Jā. 2.19.96).

သက္ကာရေန စ အသက္ကာရေန စ အဘိဘူတာ အညတိတ္ထိယာ နာဋပုတ္တာဒယော နိဒဿေတဗ္ဗာ.

On peut donner en exemple les ascètes d'autres confessions tels que Nāṭaputta comme étant subjugués à la fois par les honneurs et par le manque d'honneurs.

ဂါထာသု ဥဘယန္တိ ဥဘယေန သက္ကာရေန စ အသက္ကာရေန စ. သမာဓိ န ဝိကမ္ပတီတိ န စလတိ, ဧကဂ္ဂဘာဝေန တိဋ္ဌတိ. ကဿ ပန န စလတီတိ အာဟ ‘‘အပ္ပမာဒဝိဟာရိနော’’တိ. ယော ပမာဒကရဓမ္မာနံ ရာဂါဒီနံ သုဋ္ဌု ပဟီနတ္တာ အပ္ပမာဒဝိဟာရီ အရဟာ, တဿ. သော ဟိ လောကဓမ္မေဟိ န ဝိကမ္ပတိ. သုခုမဒိဋ္ဌိဝိပဿကန္တိ ဖလသမာပတ္တိအတ္ထံ သုခုမာယ ဒိဋ္ဌိယာ ပညာယ အဘိဏှံ ပဝတ္တဝိပဿနတ္တာ သုခုမဒိဋ္ဌိဝိပဿကံ. ဥပါဒါနက္ခယာရာမန္တိ စတုန္နံ ဥပါဒါနာနံ ခယံ ပရိယောသာနဘူတံ အရဟတ္တဖလံ အာရမိတဗ္ဗံ ဧတဿာတိ ဥပါဒါနက္ခယာရာမံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Dans les vers, « les deux » (ubhayaṃ) signifie par les deux : les honneurs et le manque d'honneurs. « La concentration ne tremble pas » signifie qu'elle ne vacille pas, qu'elle demeure dans un état d'unidirectionnalité. Pour qui ne vacille-t-elle pas ? Il est dit : « de celui qui demeure dans la vigilance » (appamādavihārino). Cela s'applique à l'Arahant qui demeure dans la vigilance parce qu'il a parfaitement abandonné le désir et les autres états causant la négligence. Lui, en effet, ne tremble pas face aux conditions mondaines (lokadhamma). « Qui pratique la vision profonde avec une vision subtile » (sukhumadiṭṭhivipassakaṃ) signifie celui dont la vision profonde s'exerce continuellement avec une vision ou une sagesse subtile afin d'atteindre l'obtention du fruit (phalasamāpatti). « Se réjouissant de la destruction de l'attachement » signifie que pour lui, le fruit de l'état d'Arahant, qui est la fin des quatre types d'attachement (upādāna), est ce en quoi il doit se réjouir. Le reste a déjà été expliqué de la même manière.

ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire du deuxième sutta.

၃. ဒေဝသဒ္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Devasadda Sutta

၈၂. တတိယေ ဒေဝေသူတိ ဌပေတွာ အရူပါဝစရဒေဝေ စေဝ အသညဒေဝေ စ တဒညေသု ဥပပတ္တိဒေဝေသု. ဒေဝသဒ္ဒါတိ ဒေဝါနံ ပီတိသမုဒါဟာရသဒ္ဒါ. နိစ္ဆရန္တီတိ အညမညံ အာလာပသလ္လာပဝသေန ပဝတ္တန္တိ. သမယာ သမယံ ဥပါဒါယာတိ သမယတော သမယံ ပဋိစ္စ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယသ္မိံ ကာလေ ဌိတာ တေ ဒေဝါ တံ ကာလံ အာဂမ္မ နံ ပဿိဿန္တိ, တတော တံ သမယံ သမ္ပတ္တံ အာဂမ္မာတိ. ‘‘သမယံ သမယံ ဥပါဒါယာ’’တိ စ ကေစိ ပဌန္တိ, တေသံ [Pg.240] တံ တံ သမယံ ပဋိစ္စာတိ အတ္ထော. ယသ္မိံ သမယေတိ ယဒါ ‘‘အဋ္ဌိကင်္ကလူပမာ ကာမာ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၃၄; ပါစိ. ၄၁၇), ‘‘သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသော’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၁၉၁; သံ. နိ. ၂.၁၅၄) စ ကာမေသု ဃရာဝါသေ စ အာဒီနဝါ, တပ္ပဋိပက္ခတော နေက္ခမ္မေ အာနိသံသာ စ သုဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ, တသ္မိံ သမယေ. တဒါ ဟိဿ ဧကန္တေန ပဗ္ဗဇ္ဇာယ စိတ္တံ နမတိ. အရိယသာဝကောတိ အရိယဿ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သာဝကော, သာဝကဘာဝံ ဥပဂန္တုကာမော, အရိယသာဝကော ဝါ အဝဿံဘာဝီ. အန္တိမဘဝိကံ သာဝကဗောဓိသတ္တံ သန္ဓာယ အယမာရမ္ဘော. ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာတိ ကေသေ စ မဿုဉ္စ ဩဟာရေတွာ အပနေတွာ. ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာတိ ကသာယေန ရတ္တတာယ ကာသာယာနိ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တာနံ အနုစ္ဆဝိကာနိ ဝတ္ထာနိ နိဝါသေတွာ စေဝ ပါရုပိတွာ စ. အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ စေတေတီတိ အဂါရသ္မာ ဃရာ နိက္ခမိတွာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇေယျန္တိ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ စေတေတိ ပကပ္ပေတိ, ပဗ္ဗဇတီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ အဂါရဿ ဟိတံ ကသိဝဏိဇ္ဇာဒိကမ္မံ အဂါရိယန္တိ ဝုစ္စတိ, တဉ္စ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ နတ္ထိ, တသ္မာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အနဂါရိယန္တိ ဉာတဗ္ဗာ.

82. Dans le troisième cas, l'expression « parmi les dieux » désigne les autres divinités de naissance, à l'exception des dieux de la sphère immatérielle et des dieux non-percipients. Les « sons des dieux » sont les sons des exclamations de joie des divinités. « Ils s'élèvent » signifie qu'ils circulent sous forme de conversations et d'échanges mutuels. « Selon l'occasion » signifie en fonction de chaque moment particulier. Voici ce qui est dit : à l'instant où ces dieux sont présents, arrivant à ce moment, ils verront cela ; c'est-à-dire en parvenant à ce moment opportun. Certains lisent aussi « samayaṃ samayaṃ upādāya », ce qui signifie en fonction de tel ou tel moment. « À quel moment ? » : lorsqu'on voit clairement les dangers des plaisirs sensuels, décrits par des expressions comme « les plaisirs sensuels sont semblables à un squelette », et les inconvénients de la vie domestique, décrite comme « un lieu d'oppression », ainsi que les bienfaits du renoncement qui en est l'opposé ; c'est à ce moment-là. Car alors, son esprit incline résolument vers la vie monastique. Un « noble disciple » est un disciple du Noble Bouddha, le Béni, ou quelqu'un désirant devenir un disciple, ou encore un futur noble disciple. Ce passage se réfère au disciple-Bodhisatta dans sa dernière existence. « Ayant rasé ses cheveux et sa barbe » signifie ayant coupé et enlevé la chevelure et la barbe. « Ayant revêtu les robes safranées » signifie ayant mis et s'étant drapé de vêtements teints à l'ocre, appropriés pour ceux qui mènent la vie sainte. « Il songe à la vie sans foyer en quittant la maison » signifie qu'en quittant la maison et le foyer, il forme l'intention d'adopter la vie sans foyer, c'est-à-dire qu'il entre en religion. Ici, on appelle « vie domestique » les activités bénéfiques au foyer comme l'agriculture ou le commerce ; comme cela n'existe pas dans la vie monastique, il faut comprendre que la vie monastique est une « vie sans foyer ».

မာရေနာတိ ကိလေသမာရေန. သင်္ဂါမာယ စေတေတီတိ ယုဇ္ဈနတ္ထာယ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတိ, မာရံ အဘိဝိဇေတုံ သန္နယှတိ. ယသ္မာ ပန ဧဝရူပဿ ပဋိပဇ္ဇနကပုဂ္ဂလဿ ဒေဝပုတ္တမာရောပိ အန္တရာယာယ ဥပက္ကမတိ, တသ္မာ တဿပိ ဝသေန မာရေနာတိ ဧတ္ထ ဒေဝပုတ္တမာရေနာတိပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. တဿာပိ အယံ ဣစ္ဆာဝိဃာတံ ကရိဿတေဝါတိ. ယသ္မာ ပန ပဗ္ဗဇိတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ခုရဂ္ဂတော ဝါ ပဋ္ဌာယ သီလာနိ သမာဒိယန္တော ပရိသောဓေန္တော သမထဝိပဿနာသု ကမ္မံ ကရောန္တော ယထာရဟံ တဒင်္ဂပ္ပဟာနဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနာနံ ဝသေန ကိလေသမာရံ ပရိပါတေတိ နာမ, န ယုဇ္ဈတိ နာမ သမ္ပဟာရဿ အဘာဝတော, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘မာရေန သဒ္ဓိံ သင်္ဂါမာယ စေတေတီ’’တိ.

« Par Māra » signifie par le Māra des souillures (kilesamāra). « Il songe au combat » signifie qu'il fait naître l'intention de lutter et qu'il se prépare à vaincre Māra. Cependant, comme le Māra fils de dieu (devaputtamāra) s'emploie aussi à faire obstacle à une personne engagée dans une telle pratique, le terme « par Māra » doit également être compris ici comme désignant le Māra fils de dieu. Celui-ci se dira : « Je vais faire échouer son désir ». Cependant, comme à partir du jour de l'ordination ou dès que le rasoir touche sa tête, le moine entreprend et purifie les préceptes, travaille à la sérénité et à la vision profonde, il fait tomber le Māra des souillures par l'abandon des facteurs correspondants et l'abandon par suppression ; bien qu'il n'y ait pas de lutte physique faute d'affrontement direct, on dit néanmoins : « Il songe au combat avec Māra ».

သတ္တန္နန္တိ ကောဋ္ဌာသတော သတ္တန္နံ, ပဘေဒတော ပန တေ သတ္တတိံသ ဟောန္တိ. ကထံ? စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ, စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ, ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ, ပဉ္စ ဗလာနိ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါတိ. ဧဝံ ပဘေဒတော သတ္တတိံသဝိဓာပိ သတိပဋ္ဌာနာဒိကောဋ္ဌာသတော သတ္တေဝ ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘သတ္တန္န’’န္တိ. ဗောဓိပက္ခိယာနန္တိ ဗုဇ္ဈနဋ္ဌေန ဗောဓီတိ လဒ္ဓနာမဿ အရိယပုဂ္ဂလဿ မဂ္ဂဉာဏဿေဝ ဝါ ပက္ခေ ဘဝါနံ ဗောဓိပက္ခိယာနံ[Pg.241], ဗောဓိကောဋ္ဌာသိယာနန္တိ အတ္ထော. ‘‘ဗောဓိပက္ခိကာန’’န္တိပိ ပါဌော, ဗောဓိပက္ခဝန္တာနံ, ဗောဓိပက္ခေ ဝါ နိယုတ္တာနန္တိ အတ္ထော. ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တောတိ ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ အရိယမဂ္ဂဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တော. ဝိပဿနာက္ခဏေ ဟိ သတိပဋ္ဌာနာဒယော ပရိယာယေန ဗောဓိပက္ခိယာ နာမ, မဂ္ဂက္ခဏေယေဝ ပန တေ နိပ္ပရိယာယေန ဗောဓိပက္ခိယာ နာမ ဟောန္တိ.

« Des sept » signifie sept selon les catégories, mais selon la subdivision détaillée, ils sont au nombre de trente-sept. Comment ? Les quatre fondements de l'attention, les quatre efforts justes, les quatre bases de la puissance spirituelle, les cinq facultés, les cinq pouvoirs, les sept facteurs d'éveil et le noble chemin octuple. Bien qu'il y ait trente-sept variétés selon la subdivision, on dit « des sept » car ils ne forment que sept catégories comme les fondements de l'attention. « Appartenant à l'éveil » signifie ce qui appartient à la connaissance du chemin du noble disciple, nommé « éveil » (bodhi) dans le sens de comprendre ; cela signifie : ce qui fait partie de la catégorie de l'éveil. On trouve aussi la variante « bodhipakkhikānaṃ », qui signifie ce qui possède les ailes de l'éveil ou ce qui est lié aux ailes de l'éveil. « Consacré à la pratique du développement » signifie qu'après avoir stimulé la vision profonde (vipassanā), il se consacre au développement du noble chemin. En effet, au moment de la vision profonde, les fondements de l'attention et les autres facteurs sont appelés « appartenant à l'éveil » de manière figurative, mais c'est seulement au moment du chemin (magga) qu'ils sont appelés ainsi au sens propre.

အာသဝါနံ ခယာတိ ကာမာသဝါဒီနံ သဗ္ဗေသံ အာသဝါနံ ခယာ. အာသဝေသု ဟိ ခီဏေသု သဗ္ဗေ ကိလေသာ ခီဏာယေဝ ဟောန္တိ. တေန အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ဝုတ္တော ဟောတိ. အနာသဝန္တိ အာသဝဝိရဟိတံ. စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိန္တိ ဧတ္ထ စေတောဝစနေန အရဟတ္တဖလသမာဓိ, ပညာဝစနေန တံသမ္ပယုတ္တာ စ ပညာ ဝုတ္တာ. တတ္ထ သမာဓိ ရာဂတော ဝိမုတ္တတ္တာ စေတောဝိမုတ္တိ, ပညာ အဝိဇ္ဇာယ ဝိမုတ္တတ္တာ ပညာဝိမုတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

« Par la destruction des souillures » signifie par la destruction de toutes les souillures, telles que la souillure des plaisirs sensuels. En effet, lorsque les souillures (āsava) sont détruites, toutes les impuretés (kilesa) sont détruites. Par cela, le chemin de l'état d'Arahant est désigné. « Sans souillures » signifie dépourvu de souillures. Dans l'expression « libération de l'esprit, libération par la sagesse », le mot « esprit » désigne la concentration du fruit de l'état d'Arahant, et le mot « sagesse » désigne la sagesse qui lui est associée. Ici, la concentration est la « libération de l'esprit » parce qu'elle est libérée du désir, et la sagesse est la « libération par la sagesse » parce qu'elle est libérée de l'ignorance. Car cela a été dit par le Béni :

‘‘ယော ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, သမာဓိ, တဒဿ သမာဓိန္ဒြိယံ. ယာ ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, ပညာ, တဒဿ ပညိန္ဒြိယံ. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိ, အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ပညာဝိမုတ္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၅၁၆).

« Car ce qui est sa concentration, ô moines, c'est sa faculté de concentration. Ce qui est sa sagesse, ô moines, c'est sa faculté de sagesse. Ainsi, moines, la libération de l'esprit provient du détachement du désir, et la libération par la sagesse provient du détachement de l'ignorance. »

အပိစေတ္ထ သမထဖလံ စေတောဝိမုတ္တိ, ဝိပဿနာဖလံ ပညာဝိမုတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ. သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာတိ အတ္တနာယေဝ အဘိဝိသိဋ္ဌာယ ပညာယ ပစ္စက္ခံ ကတွာ အပရပ္ပစ္စယေန ဉတွာ. ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီတိ ပါပုဏိတွာ သမ္ပာဒေတွာ ဝိဟရတိ. တမေဝ သင်္ဂါမသီသံ အဘိဝိဇိယ အဇ္ဈာဝသတီတိ မာရံ အဘိဝိဇိနိတွာ ဝိဇိတဝိဇယတ္တာ တေန ကတသင်္ဂါမသင်္ခါတဿ အရိယမဂ္ဂဿ သီသဘူတံ အရဟတ္တဖလသမာပတ္တိဣဿရိယဋ္ဌာနံ, အဘိဘဝန္တော အာဝသတိ, သမာပဇ္ဇတိ ဣစ္စေဝ အတ္ထော. ဣမေ စ ဒေဝသဒ္ဒါ ဒိဋ္ဌသစ္စေသု ဒေဝေသု ပဝတ္တန္တိ, ဝိသေသတော သုဒ္ဓါဝါသဒေဝေသူတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

De plus, il faut comprendre ici que la libération de l'esprit est le fruit de la sérénité (samatha), et la libération par la sagesse est le fruit de la vision profonde (vipassanā). « Dans cette vie même » signifie dans cette existence individuelle. « Ayant réalisé par soi-même grâce à une connaissance supérieure » signifie ayant rendu manifeste par une sagesse éminente propre, connaissant par soi-même sans dépendre d'autrui. « Atteint et demeure » signifie y étant parvenu et l'ayant accompli, il demeure. « Ayant vaincu le front de la bataille, il y réside » signifie qu'ayant vaincu Māra, du fait de sa victoire, il réside en dominant l'état de souveraineté de l'atteinte du fruit de l'état d'Arahant, qui est le sommet du noble chemin qualifié de bataille livrée ; c'est-à-dire qu'il y accède. Il faut comprendre que ces voix divines se manifestent parmi les dieux ayant vu la vérité, et tout particulièrement parmi les dieux des Demeures Pures (Suddhāvāsa).

ဂါထာသု မဟန္တန္တိ သီလာဒိဂုဏမဟတ္တေန မဟန္တံ. ဝီတသာရဒန္တိ သာရဇ္ဇကရာနံ ကိလေသာနံ အဘာဝေန ဝိဂတသာရဇ္ဇံ အပဂတမင်္ကုဘာဝံ. ပုရိသာဇညာတိ အဿာဒီသု အဿာဇာနီယာဒယော ဝိယ ပုရိသေသု အာဇာနီယဘူတာ [Pg.242] ဥတ္တမပုရိသာ. ဒုဇ္ဇယမဇ္ဈဘူတိ ပစုရဇနေဟိ ဇေတုံ အသက္ကုဏေယျံ ကိလေသဝါဟိနိံ အဘိဘဝိ အဇ္ဈောတ္ထရိ. ‘‘အဇ္ဇယီ’’တိပိ ပဌန္တိ, အဇိနီတိ အတ္ထော. ဇေတွာန မစ္စုနော သေနံ, ဝိမောက္ခေန အနာဝရန္တိ လောကတ္တယာဘိဗျာပနတော ဒိယဍ္ဎသဟဿာဒိဝိဘာဂတော စ ဝိပုလတ္တာ အညေဟိ အာဝရိတုံ ပဋိသေဓေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ စ အနာဝရံ, မစ္စုနော မာရဿ သေနံ ဝိမောက္ခေန အရိယမဂ္ဂေန ဇေတွာ ယော တွံ ဒုဇ္ဇယံ အဇယိ, တဿ နမော, တေ ပုရိသာဇညာတိ သမ္ဗန္ဓော.

Dans les versets, par « grand » (mahanta), on entend celui qui est grand par la grandeur de ses qualités telles que la vertu (sīla). Par « sans hésitation » (vītasārada), on entend celui dont l'hésitation ou la confusion a disparu en raison de l'absence des souillures (kilesa) qui provoquent l'embarras. Par « êtres d'élite parmi les hommes » (purisājaññā), on entend les hommes suprêmes qui sont devenus des êtres d'élite parmi les hommes, à l'image des chevaux de race noble parmi les chevaux. Par « a conquis ce qui est difficile à conquérir » (dujjayamajji), on entend qu'il a vaincu et subjugué l'armée des souillures qu'il est impossible de vaincre pour la plupart des gens. On lit également « ajjayī », ce qui signifie « il a vaincu » (ajini). Ayant vaincu l'armée de la Mort (Māra) par la libération, qui est sans obstacle (anāvara) parce qu'elle s'étend sur les trois mondes et qu'elle est vaste du fait de sa division en mille cinq cents éléments et autres, et parce qu'elle ne peut être entravée ou empêchée par autrui — toi qui as conquis ce qui est difficile à conquérir, hommage à toi, ô être d'élite parmi les hommes : tel est le lien grammatical.

ဣတီတိ ဝုတ္တပ္ပကာရေန. ဟိ-ဣတိ နိပါတမတ္တံ. ဧတံ ပတ္တမာနသံ အဓိဂတာရဟတ္တံ ခီဏာသဝံ ဒေဝတာ နမဿန္တီတိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ နိဂမနဝသေန ဒဿေတိ. အထ ဝါ ဣတီတိ ဣမိနာ ကာရဏေန. ကိံ ပန ဧတံ ကာရဏံ? နမုစိသေနာဝိဇယေန ပတ္တမာနသတ္တံ. ဣမိနာ ကာရဏေန တံ ဒေဝတာ နမဿန္တီတိ အတ္ထော. ဣဒါနိ တံ ကာရဏံ ဖလတော ဒဿေတုံ ‘‘တဉှိ တဿ န ပဿန္တိ, ယေန မစ္စုဝသံ ဝဇေ’’တိ ဝုတ္တံ. တဿတ္ထော – ယသ္မာ တဿ ပုရိသာဇညဿ ပဏိဓာယ ဂဝေသန္တာပိ ဒေဝါ အဏုမတ္တမ္ပိ တံ ကာရဏံ န ပဿန္တိ, ယေန သော မစ္စုနော မရဏဿ ဝသံ ဝဇေ ဥပဂစ္ဆေယျ. တသ္မာ တံ ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ နမဿန္တီတိ.

« Iti » signifie : de la manière qui a été dite. « Hi » est une simple particule. Cela montre, par voie de conclusion, le sens déjà exprimé : que les divinités rendent hommage à celui qui a atteint ce but (l'état d'Arahant), dont les taints (āsava) sont détruits. Ou bien, « iti » signifie : pour cette raison. Quelle est donc cette raison ? C'est le fait d'avoir atteint cet état d'esprit par la victoire sur l'armée de Namuci (Māra). Le sens est que, pour cette raison, les divinités lui rendent hommage. À présent, pour montrer cette raison par son fruit, il est dit : « Car ils ne voient rien en lui par quoi il puisse tomber sous le pouvoir de la mort. » Voici le sens : puisque les dieux, bien qu'ils le cherchent avec attention, ne voient pas en cet homme d'élite la moindre raison pour laquelle il tomberait sous le pouvoir de la mort (maraṇa). C'est pourquoi les divinités purifiées lui rendent hommage.

တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du troisième sutta est terminé.

၄. ပဉ္စပုဗ္ဗနိမိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Sutta des cinq signes précurseurs

၈၃. စတုတ္ထေ ယဒါတိ ယသ္မိံ ကာလေ. ဒေဝေါတိ ဥပပတ္တိဒေဝေါ. တယော ဟိ ဒေဝါ – သမ္မုတိဒေဝါ, ဥပပတ္တိဒေဝါ, ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါတိ. တေသု သမ္မုတိဒေဝါ နာမ ရာဇာနော ခတ္တိယာ. ဥပပတ္တိဒေဝါ နာမ စာတုမဟာရာဇိကတော ပဋ္ဌာယ တဒုပရိဒေဝါ. ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ နာမ ခီဏာသဝါ. ဣဓ ပန ကာမာဝစရဒေဝေါ အဓိပ္ပေတော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဒေဝေါတိ ဥပပတ္တိဒေဝေါ’’တိ. ဒေဝကာယာတိ ဒေဝသမူဟတော, ဒေဝဋ္ဌာနတော ဝါ, ဒေဝလောကတောတိ အတ္ထော. သမူဟနိဝါသဝါစကော ဟိ အယံ ကာယသဒ္ဒေါ. စဝနဓမ္မောတိ မရဏဓမ္မော, အာယုက္ခယေန ဝါ ပုညက္ခယေန ဝါ ဥပဋ္ဌိတမရဏောတိ အတ္ထော.

83. Dans le quatrième sutta, « quand » (yadā) signifie : au moment où. « Un dieu » (deva) désigne un dieu par sa naissance (upapattideva). Il y a en effet trois sortes de dieux : les dieux par convention (sammutidevā), les dieux par naissance (upapattidevā) et les dieux par purification (visuddhidevā). Parmi eux, les dieux par convention sont les rois et les guerriers (khattiya). Les dieux par naissance sont les divinités à partir des quatre Grands Rois et celles qui se trouvent au-dessus. Les dieux par purification sont ceux qui ont détruit leurs taints (khīṇāsava). Ici, on entend un dieu du monde des sens (kāmāvacaradeva). C'est pourquoi il est dit : « Un dieu désigne un dieu par sa naissance. » « De l'assemblée des dieux » (devakāyā) signifie : d'un groupe de dieux, ou d'une demeure divine, c'est-à-dire du monde céleste. Car ce mot « kāya » désigne une demeure collective. « Sujet à la chute » (cavanadhammo) signifie : sujet à la mort ; c'est-à-dire celui dont la mort est imminente soit par l'épuisement de sa durée de vie, soit par l'épuisement de ses mérites.

ပဉ္စဿ [Pg.243] ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ပါတုဘဝန္တီတိ အဿ ဥပဋ္ဌိတမရဏဿ ဒေဝပုတ္တဿ ပဉ္စ မရဏဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ပကာသာနိ ဝါ ဟောန္တိ. မာလာ မိလာယန္တီတိ တေန ပိဠန္ဓိတမာလာ မဇ္ဈနှိကသမယေ အာတပေ ခိတ္တာ ဝိယ မိလာတာ ဝိဟတသောဘာ ဟောန္တိ.

« Cinq signes précurseurs apparaissent à son intention » signifie que pour ce fils de dieu dont la mort est imminente, cinq signes annonciateurs de la mort surgissent ou deviennent manifestes. « Les guirlandes se flétrissent » : les guirlandes qu'il porte se fanent et perdent leur éclat, comme si elles avaient été jetées en plein soleil à midi.

ဝတ္ထာနိ ကိလိဿန္တီတိ သရဒသမယေ ဝိဂတဝလာဟကေ အာကာသေ အဗ္ဘုဿက္ကမာနဗာလသူရိယသဒိသပ္ပဘာနိ နာနာဝိရာဂဝဏ္ဏာနိ တေန နိဝတ္ထပါရုတဝတ္ထာနိ တံ ခဏံယေဝ ကဒ္ဒမေ ခိပိတွာ မဒ္ဒိတာနိ ဝိယ ဝိဟတပ္ပဘာနိ မလိနာနိ ဟောန္တိ.

« Les vêtements se souillent » : ses vêtements, dont l'éclat était semblable à celui du soleil levant montant dans un ciel d'automne sans nuages et qui possédaient diverses couleurs variées, perdent à cet instant même leur éclat et deviennent ternes, comme s'ils avaient été jetés dans la boue et piétinés.

ကစ္ဆေဟိ သေဒါ မုစ္စန္တီတိ သုပရိသုဒ္ဓဇာတိမဏိ ဝိယ သုသိက္ခိတသိပ္ပာစရိယရစိတသုဝဏ္ဏပဋိမာ ဝိယ စ ပုဗ္ဗေ သေဒမလဇလ္လိကာရဟိတသရီရဿ တသ္မိံ ခဏေ ဥဘောဟိ ကစ္ဆေဟိ သေဒဓာရာ သန္ဒန္တိ ပဂ္ဃရန္တိ. န ကေဝလဉ္စ ကစ္ဆေဟိယေဝ, သကလသရီရတောပိ ပနဿ သေဒဇလကဏ္ဏိကာ မုစ္စတိယေဝ, ယေန အာမုတ္တမုတ္တာဇာလဂဝစ္ဆိတော ဝိယ တဿ ကာယော ဟောတိ.

« La sueur s'échappe des aisselles » : alors que son corps était auparavant dépourvu de sueur, de saleté et de taches, tel un joyau parfaitement pur ou une statue d'or façonnée par un maître artisan expert, à ce moment précis, des filets de sueur coulent et s'écoulent de ses deux aisselles. Et ce n'est pas seulement des aisselles, mais de tout son corps que s'échappent des gouttes de sueur, de sorte que son corps devient comme s'il était recouvert d'un filet de perles.

ကာယေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏိယံ ဩက္ကမတီတိ ပုဗ္ဗေ ပဋိသန္ဓိတော ပဋ္ဌာယ ယထာနုဘာဝံ ဧကယောဇနံ ဒွိယောဇနံ ယာဝ ဒွါဒသယောဇနမတ္တမ္ပိ ပဒေသံ အာဘာယ ဖရိတွာ ဝိဇ္ဇောတမာနော ကာယော ဟောတိ ခဏ္ဍိစ္စပါလိစ္စာဒိဝိရဟိတော, န သီတံ န ဥဏှံ ဥပဃာတကံ, ဒေဝဓီတာ သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကာ ဝိယ ဟောတိ, ဒေဝပုတ္တော ဝီသတိဝဿုဒ္ဒေသိကော ဝိယ, တံ ခဏံယေဝ နိပ္ပဘေ နိတ္တေဇေ ကာယေ ဝိရူပဘာဝေါ အနုပဝိသတိ သဏ္ဌာတိ.

« Une décoloration envahit le corps » : auparavant, depuis sa renaissance et selon sa puissance, son corps brillait en diffusant sa lumière sur une étendue d'une lieue, de deux lieues, voire jusqu'à douze lieues, sans aucune infirmité ni cheveux blancs, insensible au froid ou à la chaleur nuisible, tel une fille de dieu de seize ans ou un fils de dieu de vingt ans ; à cet instant même, une apparence disgracieuse pénètre et s'installe dans son corps sans éclat et sans vigueur.

သကေ ဒေဝေါ ဒေဝါသနေ နာဘိရမတီတိ အတ္တနော အစ္ဆရာဂဏေဟိ သဒ္ဓိံ ကီဠနပရိစရဏကဒိဗ္ဗာသနေ န ရမတိ, န စိတ္တဿာဒံ လဘတိ. တဿ ကိရ မနုဿဂဏနာယ သတ္တဟိ ဒိဝသေဟိ မရဏံ ဘဝိဿတီတိ ဣမာနိ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ပါတုဘဝန္တိ. သော တေသံ ဥပ္ပတ္တိယာ ‘‘ဧဝရူပါယ နာမ သမ္ပတ္တိယာ ဝိနာ ဘဝိဿာမီ’’တိ ဗလဝသောကာဘိဘူတော ဟောတိ. တေနဿ ကာယေ မဟာပရိဠာဟော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေန သဗ္ဗတော ဂတ္တေဟိ သေဒါ မုစ္စန္တိ. စိရတရံ ကာလံ အပရိစိတဒုက္ခော တံ အဓိဝါသေတုံ အသက္ကောန္တော ဧကစ္စော ‘‘ဒယှာမိ ဒယှာမီ’’တိ ကန္ဒန္တော ပရိဒေဝန္တော ကတ္ထစိ အဿာဒံ အလဘန္တော ဝိဇပ္ပန္တော ဝိလပန္တော တဟိံ တဟိံ အာဟိဏ္ဍတိ. ဧကစ္စော သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ [Pg.244] ကာယဝါစာဟိ ဝိကာရံ အကရောန္တောပိ ပိယဝိပ္ပယောဂဒုက္ခံ အသဟန္တော ဝိဟညမာနော ဝိစရတိ.

« Le dieu ne se réjouit plus sur son trône divin » : il ne prend plus plaisir à son trône céleste où il s'amusait et se divertissait avec ses troupes de nymphes (accharā) ; il n'y trouve plus de satisfaction mentale. On dit que ces signes précurseurs apparaissent sept jours avant sa mort, selon le décompte humain. À cause de leur apparition, il est accablé par un chagrin intense en pensant : « Je vais être séparé d'une telle prospérité. » À cause de cela, une grande chaleur s'élève dans son corps, et par suite, la sueur s'échappe de tous ses membres. N'ayant pas connu la souffrance depuis fort longtemps, certains, incapables de l'endurer, errent ici et là en pleurant, en se lamentant, en criant « je brûle, je brûle ! », ne trouvant de plaisir nulle part, s'agitant et se désolant. D'autres, bien que gardant leur attention et ne montrant aucune altération physique ou verbale, errent tout en étant tourmentés, incapables de supporter la douleur de la séparation d'avec ce qui leur est cher.

ဣမာနိ ပန ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ယထာ လောကေ မဟာပုညာနံ ရာဇရာဇမဟာမတ္တာဒီနံယေဝ ဥက္ကာပါတဘူမိစာလစန္ဒဂ္ဂါဟာဒီနိ နိမိတ္တာနိ ပညာယန္တိ, န သဗ္ဗေသံ; ဧဝမေဝ မဟေသက္ခဒေဝါနံယေဝ ပညာယတိ. ဥပ္ပန္နာနိ စ တာနိ ‘‘ဣမာနိ မရဏဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ နာမာ’’တိ ကေစိ ဒေဝါ ဇာနန္တိ, န သဗ္ဗေ. တတ္ထ ယော မန္ဒေန ကုသလကမ္မေန နိဗ္ဗတ္တော, သော ‘‘ဣဒါနိ ကော ဇာနာတိ, ‘ကုဟိံ နိဗ္ဗတ္တိဿာမီ’’’တိ ဘာယတိ. ယော ပန မဟာပုညော, သော ‘‘ဗဟုံ မယာ ဒါနံ ဒိန္နံ, သီလံ ရက္ခိတံ, ပုညံ ဥပစိတံ, ဣတော စုတဿ မေ သုဂတိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ’’တိ န ဘာယတိ န ဝိကမ္ပတိ. ဧဝံ ဥပဋ္ဌိတပုဗ္ဗနိမိတ္တံ ပန တံ ဂဟေတွာ ဒေဝတာ နန္ဒနဝနံ ပဝေသေန္တိ သဗ္ဗဒေဝလောကေသု နန္ဒနဝနံ အတ္ထိယေဝ.

Cependant, tout comme dans le monde humain, les présages tels que les chutes de météores, les tremblements de terre ou les éclipses de lune ne sont perçus que pour les personnes de grand mérite comme les rois et les grands ministres, et non pour tous ; de même, ces signes ne sont manifestes que pour les dieux de grande puissance. Et lorsqu'ils apparaissent, certains dieux savent que « ce sont là les signes précurseurs de la mort », mais pas tous. Parmi eux, celui qui est né d'un acte méritoire faible a peur en se demandant : « Qui sait maintenant où je vais renaître ? » Mais celui qui possède un grand mérite ne craint rien et ne tremble pas, se disant : « J'ai donné beaucoup d'aumônes, j'ai gardé la vertu, j'ai accumulé du mérite ; une destination heureuse (sugati) m'attend assurément après avoir quitté cet état. » Les divinités, voyant ces signes précurseurs apparus, conduisent alors ce dieu dans le bois de Nandana ; car dans tous les mondes divins, il existe un bois de Nandana.

တီဟိ ဝါစာဟိ အနုမောဒေန္တီတိ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနေဟိ တီဟိ ဝစနေဟိ အနုမောဒေန္တိ, မောဒံ ပမောဒံ ဥပ္ပာဒေန္တိ, အဿာသေန္တိ, အဘိဝဒနဝသေန ဝါ တံခဏာနုရူပံ ပမောဒံ ကရောန္တိ. ကေစိ ပန ‘‘အနုမောဒေန္တီ’’တိ ပဒဿ ‘‘ဩဝဒန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဣတောတိ ဒေဝလောကတော. ဘောတိ အာလပနံ. သုဂတိန္တိ သုန္ဒရဂတိံ, မနုဿလောကံ သန္ဓာယ ဝဒန္တိ. ဂစ္ဆာတိ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ဥပေဟိ.

« Se réjouissent par trois paroles » : ils se réjouissent maintenant par les trois paroles exprimées, ils font naître la joie et l'allégresse, ils encouragent, ou bien ils manifestent une joie adaptée à l'instant par une forme de salutation. Cependant, certains disent que le terme « anumodentī » signifie « exhortent ». « D'ici » signifie du monde des dévas. « Noble » (bho) est un terme d'adresse. « Vers une bonne destination » (sugati) se réfère au monde des humains. « Va » signifie approche par le biais d'une nouvelle naissance.

ဧဝံ ဝုတ္တေတိ ဧဝံ တဒါ တေဟိ ဒေဝေဟိ တဿ ‘‘ဣတော ဘော သုဂတိံ ဂစ္ဆာ’’တိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗဝစနေ ဘဂဝတာ ဝုတ္တေ အညတရော နာမဂေါတ္တေန အပါကဋော တဿံ ပရိသာယံ နိသိန္နော အနုသန္ဓိကုသလော ဧကော ဘိက္ခု ‘‘ဧတေ သုဂတိအာဒယော ဘဂဝတာ အဝိသေသတော ဝုတ္တာ အဝိဘူတာ, ဟန္ဒ တေ ဝိဘူတတရေ ကာရာပေဿာမီ’’တိ ဧတံ ‘‘ကိံနု ခေါ, ဘန္တေ’’တိအာဒိဝစနံ အဝေါစ. သဒ္ဓါဒိဂုဏဝိသေသပဋိလာဘကာရဏတော ဒေဝူပပတ္တိဟေတုတော စ မနုဿတ္တံ ဒေဝါနံ အဘိသမ္မတန္တိ အာဟ ‘‘မနုဿတ္တံ ခေါ ဘိက္ခု ဒေဝါနံ သုဂတိဂမနသင်္ခါတ’’န္တိ.

« Cela ayant été dit » : lorsque ces paroles furent ainsi prononcées par le Béni par l'intermédiaire de ces dévas, comme « Ô noble, va d'ici vers une bonne destination », etc., un certain moine, dont le nom et le clan ne sont pas précisés, assis dans cette assemblée et habile à saisir l'enchaînement du discours, dit ceci : « Qu'est-ce donc, Vénérable ? », pensant : « Ces termes comme

သုဂတိဂမနသင်္ခါတန္တိ ‘‘သုဂတိဂမန’’န္တိ သမ္မာ ကထိတံ, ဝဏ္ဏိတံ ထောမိတန္တိ အတ္ထော. ယံ မနုဿဘူတောတိ ဧတ္ထ ယန္တိ ကိရိယာပရာမသနံ, တေန ပဋိလဘတီတိ ဧတ္ထ ပဋိလဘနကိရိယာ အာမသီယတိ, ယော သဒ္ဓါပဋိလာဘောတိ အတ္ထော. မနုဿဘူတောတိ မနုဿေသု ဥပ္ပန္နော, မနုဿဘာဝံ ဝါ [Pg.245] ပတ္တော. ယသ္မာ ဒေဝလောကေ ဥပ္ပန္နာနံ တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနာ ယေဘုယျေန ဒုလ္လဘာ သဝနာယ, န တထာ မနုဿာနံ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘မနုဿဘူတော’’တိ. တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေတိ တထာဂတေန ဘဂဝတာ ဒေသိတေ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟေ သာသနေ. တဉှိ ဓမ္မတော အနပေတတ္တာ ဓမ္မော စ, အာသယာနုရူပံ ဝိနေယျာနံ ဝိနယနတော ဝိနယော စာတိ ဓမ္မဝိနယော, ဥပနိဿယသမ္ပတ္တိယာ ဝါ ဓမ္မတော အနပေတတ္တာ ဓမ္မံ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကံ ဝိနေတီတိ ဓမ္မဝိနယော. ဓမ္မေနေဝ ဝါ ဝိနယော, န ဒဏ္ဍသတ္ထေဟီတိ ဓမ္မဝိနယော, ဓမ္မယုတ္တော ဝါ ဝိနယောတိ ဓမ္မဝိနယော, ဓမ္မာယ ဝါ သဟ မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနာယ ဝိနယောတိ ဓမ္မဝိနယော, မဟာကရုဏာသဗ္ဗညုတညာဏာဒိဓမ္မတော ဝါ ပဝတ္တော ဝိနယောတိ ဓမ္မဝိနယော. ဓမ္မော ဝါ ဘဂဝါ ဓမ္မဘူတော ဓမ္မကာယော ဓမ္မဿာမီ, တဿ ဓမ္မဿ ဝိနယော, န တက္ကိယာနန္တိ ဓမ္မဝိနယော, ဓမ္မေ ဝါ မဂ္ဂဖလေ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗဝိသယဘူတေ ဝါ ပဝတ္တော ဝိနယောတိ ဓမ္မဝိနယောတိ ဝုစ္စတိ. တသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ.

« Désigné comme l'accès à une bonne destination » signifie qu'il est bien dit, loué et célébré comme un « accès à une bonne destination ». Dans l'expression « étant devenu un être humain », le mot « yaṃ » (lequel) se rapporte à l'action ; par là, l'action d'acquérir est visée dans l'expression « il acquiert », ce qui signifie l'acquisition de la foi. « Étant devenu un être humain » signifie né parmi les humains ou ayant atteint l'état humain. Comme l'enseignement du Dhamma par le Tathāgata est généralement difficile à entendre pour ceux qui sont nés dans le monde des devas, contrairement aux humains, il est dit « étant devenu un être humain ». « Dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata » signifie dans l'enseignement, qui est le regroupement du triple entraînement enseigné par le Bienheureux Tathāgata. En effet, c'est le « Dhamma » car il ne s'écarte pas de la loi (dhammato), et c'est le « Vinaya » (discipline) parce qu'il discipline ceux qui sont à former selon leurs dispositions ; c'est donc le Dhamma-Vinaya. Ou bien, parce qu'il discipline conformément à la loi (dhammato) ceux qui ont peu de poussière dans les yeux grâce à la perfection de leurs conditions de soutien (upanissaya), c'est le Dhamma-Vinaya. Ou encore, c'est le Dhamma-Vinaya car c'est une discipline par le seul Dhamma, et non par le bâton ou les armes. Ou c'est une discipline dotée du Dhamma. Ou c'est une discipline pour le Dhamma, c'est-à-dire pour le chemin, le fruit et le Nibbāna. Ou c'est une discipline procédant du Dhamma de la grande compassion, de l'omniscience, etc. Ou bien, le Bienheureux est le Dhamma, devenu Dhamma, le corps du Dhamma, le Seigneur du Dhamma ; la discipline de ce Dhamma, et non celle des logiciens, est le Dhamma-Vinaya. Ou bien, la discipline qui s'exerce sur le Dhamma, c'est-à-dire sur le chemin et le fruit qui sont les domaines à réaliser, est appelée Dhamma-Vinaya. Dans ce Dhamma-Vinaya.

သဒ္ဓံ ပဋိလဘတီတိ ‘‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော’’တိအာဒိနာ သဒ္ဓံ ဥပ္ပာဒေတိ. သဒ္ဓေါ ဟိ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေ အာရာဓေဿတိ. သုလဒ္ဓလာဘသင်္ခါတန္တိ ဧတ္ထ ယထာ ဟိရညသုဝဏ္ဏခေတ္တဝတ္ထာဒိလာဘော သတ္တာနံ ဥပဘောဂသုခံ အာဝဟတိ, ခုပ္ပိပါသာဒိဒုက္ခံ ပဋိဗာဟတိ, ဓနဒါလိဒ္ဒိယံ ဝူပသမေတိ, မုတ္တာဒိရတနပဋိလာဘဟေတု ဟောတိ, လောကသန္တတိဉ္စ အာဝဟတိ; ဧဝံ လောကိယလောကုတ္တရာ သဒ္ဓါပိ ယထာသမ္ဘဝံ လောကိယလောကုတ္တရံ ဝိပါကသုခမာဝဟတိ, သဒ္ဓါဓုရေန ပဋိပန္နာနံ ဇာတိဇရာဒိဒုက္ခံ ပဋိဗာဟတိ, ဂုဏဒါလိဒ္ဒိယံ ဝူပသမေတိ, သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂါဒိရတနပဋိလာဘဟေတု ဟောတိ, လောကသန္တတိဉ္စ အာဝဟတိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

« Il acquiert la foi » signifie qu'il fait naître la foi par des pensées telles que : « Le Dhamma est bien exposé par le Bienheureux », etc. Car celui qui a la foi dans ce Dhamma-Vinaya, en pratiquant conformément aux instructions, parviendra au but suprême, tant dans cette vie que dans la vie future. « Désigné comme un gain bien acquis » : ici, de même que l'acquisition d'or, de richesses, de champs et de vêtements procure le bonheur de la jouissance aux êtres, écarte les souffrances comme la faim et la soif, apaise la pauvreté matérielle, cause l'obtention de trésors comme les perles et apporte la continuité du monde ; de même, la foi mondaine et supramondaine procure, selon le cas, le bonheur du résultat mondain et supramondain, écarte les souffrances comme la naissance et la vieillesse pour ceux qui pratiquent avec la foi comme moteur, apaise la pauvreté des qualités, cause l'obtention de trésors comme les facteurs d'éveil de la pleine conscience, et apporte la continuité du monde. Car il a été dit :

‘‘သဒ္ဓေါ သီလေန သမ္ပန္နော, ယသော ဘောဂသမပ္ပိတော;

ယံ ယံ ပဒေသံ ဘဇတိ, တတ္ထ တတ္ထေဝ ပူဇိတော’’တိ. (ဓ. ပ. ၃၀၃);

« Celui qui a la foi, qui est doué de vertu, qui possède renommée et richesse ; quel que soit le lieu qu'il fréquente, il y est honoré. » (Dha. Pa. 303).

ဧဝံ သဒ္ဓါပဋိလာဘဿ သုလဒ္ဓလာဘတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယသ္မာ ပနာယံ သဒ္ဓါပဋိလာဘော အနုဂါမိကော အနညသာဓာရဏော သဗ္ဗသမ္ပတ္တိဟေတု, လောကိယဿ စ ဟိရညသုဝဏ္ဏာဒိဓနလာဘဿ ကာရဏံ. သဒ္ဓေါယေဝ ဟိ ဒါနာဒီနိ ပုညာနိ ကတွာ ဥဠာရုဠာရဝိတ္တူပကရဏာနိ အဓိဂစ္ဆတိ, တေဟိ စ အတ္တနော [Pg.246] ပရေသဉ္စ အတ္ထမေဝ သမ္ပာဒေတိ. အဿဒ္ဓဿ ပန တာနိ အနတ္ထာဝဟာနိ ဟောန္တိ, ဣဓ စေဝ သမ္ပရာယေ စာတိ, ဧဝမ္ပိ သဒ္ဓါယ သုလဒ္ဓလာဘတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တထာ ဟိ –

Ainsi doit être comprise la nature de gain bien acquis qu'est l'acquisition de la foi. Puisque cette acquisition de la foi suit l'individu, n'est pas commune aux autres et est la cause de toute réussite, elle est la cause de l'obtention de richesses mondaines comme l'or et l'argent. C'est en effet celui qui a la foi qui, après avoir accompli des actes méritoires comme le don, obtient des richesses et des moyens de subsistance abondants, et réalise par eux son propre bien et celui des autres. Pour celui qui n'a pas la foi, ces richesses sont porteuses de préjudice, tant ici-bas que dans l'au-delà ; c'est aussi ainsi que doit être comprise la nature de gain bien acquis de la foi. En effet :

‘‘သဒ္ဓါ ဗန္ဓတိ ပါထေယျံ’’. (သံ. နိ. ၁.၇၉).

« La foi constitue les provisions pour le voyage. » (Saṃ. Ni. 1.79).

‘‘သဒ္ဓါ ဒုတိယာ ပုရိသဿ ဟောတီ’’တိ စ. (သံ. နိ. ၁.၃၆, ၅၉).

« La foi est la compagne de l'homme. » (Saṃ. Ni. 1.36, 59).

‘‘သဒ္ဓီဓ ဝိတ္တံ ပုရိသဿ သေဋ္ဌ’’န္တိ စ. (သံ. နိ. ၁.၇၃; သု. နိ. ၁၈၄).

« La foi est ici-bas la meilleure richesse de l'homme. » (Saṃ. Ni. 1.73 ; Su. Ni. 184).

‘‘သဒ္ဓါဟတ္ထော မဟာနာဂေါ’’တိ စ. (အ. နိ. ၆.၄၃; ထေရဂါ. ၆၉၄).

« Le grand éléphant a la foi pour main (trompe). » (A. Ni. 6.43 ; Theragā. 694).

‘‘သဒ္ဓါ ဗီဇံ တပေါ ဝုဋ္ဌီ’’တိ စ. (သံ. နိ. ၁.၁၉၇; သု. နိ. ၇၇).

« La foi est la graine, l'austérité la pluie. » (Saṃ. Ni. 1.197 ; Su. Ni. 77).

‘‘သဒ္ဓေသိကော, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော’’တိ (အ. နိ. ၇.၆၇) စ.

« Moines, le noble disciple a la foi pour pilier. » (A. Ni. 7.67).

‘‘သဒ္ဓါယ တရတိ ဩဃ’’န္တိ စ. (သံ. နိ. ၁.၂၄၆) –

« Par la foi, on traverse le flot. » (Saṃ. Ni. 1.246).

အနေကေသု ဌာနေသု အနေကေဟိ ကာရဏေဟိ သဒ္ဓါ သံဝဏ္ဏိတာ.

En de nombreux endroits et pour de nombreuses raisons, la foi est célébrée.

ဣဒါနိ ယာယ သဒ္ဓါယ သာသနေ ကုသလဓမ္မေသု သုပ္ပတိဋ္ဌိတော နာမ ဟောတိ နိယာမောက္ကန္တိယာ, တံ သဒ္ဓံ ဒဿေတုံ ‘‘သာ ခေါ ပနဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အဿာတိ ဣမဿ ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. နိဝိဋ္ဌာတိ အဘိနိဝိဋ္ဌာ စိတ္တသန္တာနံ အနုပဝိဋ္ဌာ. မူလဇာတာတိ ဇာတမူလာ. ကိံ ပန သဒ္ဓါယ မူလံ နာမ? သဒ္ဓေယျဝတ္ထုသ္မိံ ဩကပ္ပနဟေတုဘူတော ဥပါယမနသိကာရော. အပိစ သပ္ပုရိသသေဝနာ သဒ္ဓမ္မဿဝနံ ယောနိသောမနသိကာရော ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပတ္တီတိ စတ္တာရိ သောတာပတ္တိယင်္ဂါနိ မူလာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ပတိဋ္ဌိတာတိ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမေန ကေနစိ အကမ္ပနီယဘာဝေန အဝဋ္ဌိတာ. တေနေဝါဟ ‘‘ဒဠှာ အသံဟာရိယာ’’တိ. ဒဠှာတိ ထိရာ. အသံဟာရိယာတိ ကေနစိ သံဟရိတုံ ဝါ ဟာပေတုံ ဝါ အပနေတုံ ဝါ အသက္ကုဏေယျာ. ဣတိ တေ ဒေဝါ တဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂသမဓိဂမံ အာသီသန္တာ ဧဝံ ဝဒန္တိ. အတ္တနော ဒေဝလောကေ ကာမသုခူပဘောဂါရဟမေဝ ဟိ အရိယပုဂ္ဂလံ တေ ဣစ္ဆန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဧဟိ, ဒေဝ, ပုနပ္ပုန’’န္တိ.

À présent, pour montrer cette foi par laquelle on est dit bien établi dans les états bénéfiques de l'enseignement au moment d'entrer dans la certitude (du sentier), il est dit : « Sā kho panassā » etc. Là, « assā » signifie « qu'elle soit la sienne ». « Niviṭṭhā » signifie bien fixée, ayant pénétré le continuum de l'esprit. « Mūlajātā » signifie ayant ses racines nées. Quelle est donc la racine de la foi ? C'est l'attention appropriée qui cause l'acceptation confiante dans les objets dignes de foi. De plus, les quatre facteurs d'entrée dans le courant doivent être compris comme étant les racines : la fréquentation des gens de bien, l'écoute du vrai Dhamma, l'attention appropriée et la pratique du Dhamma conformément au Dhamma. « Patiṭṭhitā » signifie demeurer inébranlable par la réalisation du sentier noble. C'est pourquoi il est dit : « daḷhā asaṃhāriyā » (ferme, inamovible). « Daḷhā » signifie solide. « Asaṃhāriyā » signifie qu'elle ne peut être emportée, affaiblie ou enlevée par quiconque. C'est ainsi que ces divinités parlent, en souhaitant sa réalisation du sentier d'entrée dans le courant. Car dans leur monde céleste, elles ne désirent qu'une personne noble, apte à jouir du bonheur sensoriel. C'est pourquoi il est dit : « Viens, divinité, encore et encore ».

ဂါထာသု ပုညက္ခယမရဏမ္ပိ ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒေနေဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘စဝတိ အာယုသင်္ခယာ’’တိ. အနုမောဒတန္တိ အနုမောဒန္တာနံ. မနုဿာနံ သဟဗျတန္တိ [Pg.247] မနုဿေဟိ သဟဘာဝံ. သဟ ဗျေတီတိ သဟဗျော, သဟပဝတ္တနကော, တဿ ဘာဝေါ သဟဗျတာ. နိဝိဋ္ဌဿာတိ နိဝိဋ္ဌာ ဘဝေယျ. ယာဝဇီဝန္တိ ယာဝ ဇီဝိတပ္ပဝတ္တိယာ, ယာဝ ပရိနိဗ္ဗာနာတိ အတ္ထော.

Dans les strophes, [le texte] dit « il trépasse par l'épuisement de la durée de vie » pour signifier que même la mort due à l'épuisement des mérites se produit par la rupture de la faculté vitale. « Anumodanti » signifie : de ceux qui se réjouissent. « Manussānaṃ sahabyataṃ » signifie : l'état de coexistence avec les humains. « Sahabyo » est celui qui évolue avec autrui, sa condition est la « sahabyatā » (compagnie). « Niviṭṭhassa » signifie : qu'il soit établi. « Yāvajīvaṃ » signifie : tant que dure la vie, c'est-à-dire jusqu'au Parinibbāna.

အပ္ပမာဏန္တိ သက္ကစ္စံ ဗဟုံ ဥဠာရံ ဗဟုက္ခတ္တုဉ္စ ကရဏဝသေန ပမာဏရဟိတံ. နိရူပဓိန္တိ ကိလေသူပဓိရဟိတံ, သုဝိသုဒ္ဓံ နိမ္မလန္တိ အတ္ထော. ယသ္မာ ပန တေ ဒေဝါ မဟဂ္ဂတကုသလံ န ဣစ္ဆန္တိ ကာမလောကသမတိက္ကမနတော, ကာမာဝစရပုညမေဝ ဣစ္ဆန္တိ, တသ္မာ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော – ‘‘ဣတော ဒေဝလောကတော စုတော မနုဿေသု ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဝိညုတံ ပတ္တော ကာယဒုစ္စရိတာဒိံ သဗ္ဗံ ဒုစ္စရိတံ ပဟာယ ကာယသုစရိတာဒိံ သဗ္ဗံ သုစရိတံ ဥဠာရံ ဝိပုလံ ဥပစိနိတွာ အရိယမဂ္ဂေန အာဂတသဒ္ဓေါ ဘဝါဟီ’’တိ. ယသ္မာ ပန လောကုတ္တရေသု ပဌမမဂ္ဂံ ဒုတိယမဂ္ဂမ္ပိ ဝါ ဣစ္ဆန္တိ အတ္တနော ဒေဝလောကူပပတ္တိယာ အနတိဝတ္တနတော, တသ္မာ တေသမ္ပိ ဝသေန ‘‘အပ္ပမာဏံ နိရူပဓိ’’န္တိပဒါနံ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော – ပမာဏကရာနံ ဒိဋ္ဌေကဋ္ဌဩဠာရိကကာမရာဂါဒိကိလေသာနံ ဥပစ္ဆေဒေန အပ္ပမာဏံ, သတ္တမဘဝတော ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟဿ ခန္ဓူပဓိဿ တံနိဗ္ဗတ္တကအဘိသင်္ခါရူပဓိဿ တံတံမဂ္ဂဝဇ္ဈကိလေသူပဓိဿ စ ပဟာနေန တေသံ အနိဗ္ဗတ္တနတော နိရုပဓိသင်္ခါတနိဗ္ဗာနသန္နိဿိတတ္တာ စ နိရုပဓီတိ.

« Appamāṇa » (incommensurable) signifie ce qui est sans mesure du fait d'être accompli avec respect, en abondance, de manière noble et à plusieurs reprises. « Nirūpadhi » (sans substrat) signifie sans le substrat des souillures (kilesūpadhi), c'est-à-dire tout à fait pur et sans tache. Cependant, puisque ces dieux ne désirent pas le mérite sublime (mahaggata) du fait du dépassement du monde des sens, mais désirent seulement le mérite du domaine sensoriel (kāmāvacara), le sens ici doit être compris ainsi : « Ayant trépassé de ce monde divin et étant né parmi les hommes, ayant atteint l'âge de raison, ayant abandonné toute mauvaise conduite physique et autre, et ayant accumulé toute bonne conduite physique et autre d'une manière noble et vaste, possède une foi issue du noble chemin. » Cependant, comme ils désirent aussi le premier ou le deuxième chemin supramondain sans outrepasser leur propre naissance dans le monde divin, le sens des mots « incommensurable et sans substrat » doit aussi être compris par rapport à eux : incommensurable par la suppression des souillures telles que le désir sensoriel grossier et d'autres liées à la vue fausse, et « sans substrat » car ces souillures ne renaissent plus par l'abandon du substrat des agrégats (khandhūpadhi) apte à renaître jusqu'à la septième existence, du substrat des formations (abhisaṅkhārūpadhi) qui les produit, et du substrat des souillures (kilesūpadhi) à éliminer par tel ou tel chemin, et parce qu'il s'appuie sur le Nibbāna, appelé l'état sans substrat.

ဧဝံ အစ္စန္တမေဝ အပါယဒွါရပိဓာယကံ ကမ္မံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သဂ္ဂသမ္ပတ္တိနိဗ္ဗတ္တကကမ္မံ ဒဿေတုံ ‘‘တတော ဩပဓိက’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဩပဓိကန္တိ ဥပဓိဝေပက္ကံ အတ္တဘာဝသမ္ပတ္တိယာ စေဝ ဘောဂသမ္ပတ္တိယာ စ နိဗ္ဗတ္တကန္တိ အတ္ထော. ဥပဓီတိ ဟိ အတ္တဘာဝေါ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ ‘‘သန္တေကစ္စာနိ ပါပကာနိ ကမ္မသမာဒါနာနိ ဥပဓိသမ္ပတ္တိပဋိဗာဟိတာနိ န ဝိပစ္စန္တီ’’တိ (ဝိဘ. ၈၁၀). ကာမဂုဏာပိ. ယထာဟ ‘‘ဥပဓီဟိ နရဿ သောစနာ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၂; သု. နိ. ၃၄). တတြာယံ ဝစနတ္ထော – ဥပဓီယတိ ဧတ္ထ သုခဒုက္ခန္တိ ဥပဓိ, အတ္တဘာဝေါ ကာမဂုဏာ စ. ဥပဓိကရဏံ သီလံ ဧတဿ, ဥပဓိံ ဝါ အရဟတီတိ ဩပဓိကံ, ပုညံ, တံ ဗဟုံ ဥဠာရံ ကတွာ. ကထံ? ဒါနေန. ဒါနဉှိ ဣတရေဟိ သုကရန္တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဒါနေနာတိ ဝါ ပဒေန အဘယဒါနမ္ပိ ဝုတ္တံ, န အာမိသဒါနမေဝါတိ သီလဿာပိ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယသ္မာ ပန တေ ဒေဝါ အသုရကာယဟာနိံ ဧကန္တေနေဝ ဒေဝကာယပါရိပူရိဉ္စ ဣစ္ဆန္တိ, တသ္မာ တဿ ဥပါယံ [Pg.248] ဒဿေန္တာ ‘‘အညေပိ မစ္စေ သဒ္ဓမ္မေ, ဗြဟ္မစရိယေ နိဝေသယာ’’တိ ဓမ္မဒါနေ နိယောဇေန္တိ. ယဒါ ဝိဒူတိ ယသ္မိံ ကာလေ ဒေဝါ ဒေဝံ စဝန္တံ ဝိဒူ ဝိဇာနေယျုံ, တဒါ ဣမာယ ယထာဝုတ္တာယ အနုကမ္ပာယ ဒုက္ခာပနယနကမျတာယ ‘‘ဒေဝ, ဣမေ ဒေဝကာယေ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇနဝသေန ဧဟိ အာဂစ္ဆာဟီ’’တိ စ အနုမောဒေန္တီတိ.

Ayant ainsi montré l'action qui ferme définitivement les portes des états de malheur, il dit « tato opadhikaṃ » etc., pour montrer maintenant l'action produisant l'excellence de la félicité céleste. Là, « opadhika » signifie ce qui a pour fruit un substrat (upadhi), c'est-à-dire ce qui produit à la fois l'excellence d'une forme d'existence et l'excellence des richesses. Car « upadhi » désigne la forme d'existence (attabhāva). Comme il est dit : « Certaines mauvaises actions entreprises ne mûrissent pas car elles sont entravées par l'excellence du substrat (upadhisampatti) ». Les plaisirs des sens le sont aussi. Comme il est dit : « C'est par les substrats (upadhī) que l'homme s'afflige ». Voici le sens étymologique : ce en quoi le plaisir et la douleur sont déposés (upadhīyati) est l'upadhi ; ce sont la forme d'existence et les plaisirs des sens. « Opadhika » est ce qui a pour cause de substrat la vertu, ou ce qui mérite le substrat ; c'est le mérite, en le rendant abondant et noble. Comment ? Par le don. Car il est dit que le don est plus facile à pratiquer que le reste. Par le mot « don », on entend aussi le don de sécurité (abhayadāna) et non seulement le don matériel ; ainsi, l'inclusion de la vertu doit être comprise. Puisque ces dieux désirent certainement la diminution de l'armée des Asuras et la plénitude de l'armée des dieux, ils encouragent le don du Dhamma en montrant le moyen pour cela : « Établis aussi les autres mortels dans le vrai Dhamma, dans la vie sainte ». « Yadā vidū » signifie au moment où les dieux reconnaissent un dieu qui trépasse, alors, par cette compassion susmentionnée et le désir d'écarter la souffrance, ils se réjouissent en disant : « Ô dieu, reviens en naissant encore et encore dans cette armée divine ».

စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du quatrième sutta est terminé.

၅. ဗဟုဇနဟိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Bahujanahita Sutta.

၈၄. ပဉ္စမေ လောကေတိ ဧတ္ထ တယော လောကာ – သတ္တလောကော, သင်္ခါရလောကော, ဩကာသလောကောတိ. တေသု ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓါနံ ရူပဓမ္မာနံ အရူပဓမ္မာနံ ရူပါရူပဓမ္မာနဉ္စ သန္တာနဝသေန ဝတ္တမာနာနံ သမူဟော သတ္တလောကော, ပထဝီပဗ္ဗတာဒိဘေဒေါ ဩကာသလောကော, ဥဘယေပိ ခန္ဓာ သင်္ခါရလောကော. တေသု သတ္တလောကော ဣဓ အဓိပ္ပေတော. တသ္မာ လောကေတိ သတ္တလောကေ. တတ္ထာပိ န ဒေဝလောကေ, န ဗြဟ္မလောကေ, မနုဿလောကေ. မနုဿလောကေပိ န အညသ္မိံ စက္ကဝါဠေ, ဣမသ္မိံယေဝ စက္ကဝါဠေ. တတြာပိ န သဗ္ဗဋ္ဌာနေသု, ‘‘ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဂဇင်္ဂလံ နာမ နိဂမော, တဿ အပရေန မဟာသာလာ, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ; ပုရတ္ထိမဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ သလ္လဝတီ နာမ နဒီ, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ; ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ သေတကဏ္ဏိကံ နာမ နိဂမော, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ; ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ ထူဏံ နာမ ဗြာဟ္မဏဂါမော, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ; ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ဥသိရဒ္ဓဇော နာမ ပဗ္ဗတော, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ’’တိ (မဟာဝ. ၂၅၉) ဧဝံ ပရိစ္ဆိန္နေ အာယာမတော တိယောဇနသတေ ဝိတ္ထာရတော အဍ္ဎတေယျယောဇနသတေ ပရိက္ခေပတော နဝယောဇနသတေ မဇ္ဈိမဒေသေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ တထာဂတော. န ကေဝလဉ္စ တထာဂတောဝ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ အဂ္ဂသာဝကာ အသီတိမဟာထေရာ ဗုဒ္ဓမာတာ ဗုဒ္ဓပိတာ စက္ကဝတ္တိရာဇာ အညေ စ သာရပ္ပတ္တာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ဧတ္ထေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဣဓ ပန တထာဂတဝါရေယေဝ သဗ္ဗတ္ထကဝသေန အယံ နယော လဗ္ဘတိ, ဣတရေသု ဧကဒေသဝသေန.

84. Dans le cinquième [sutta], « loke » : il y a ici trois mondes — le monde des êtres (sattaloka), le monde des formations (saṅkhāraloka) et le monde spatial (okāsaloka). Parmi eux, le monde des êtres est l'ensemble des phénomènes matériels et immatériels liés aux facultés, fonctionnant comme une continuité ; le monde spatial est constitué par les divisions telles que la terre et les montagnes ; le monde des formations comprend les agrégats des deux types. Ici, c'est le monde des êtres qui est visé. Par conséquent, « loke » signifie dans le monde des êtres. Là encore, ce n'est ni dans le monde divin, ni dans le monde de Brahmā, mais dans le monde des hommes. Et dans le monde des hommes, ce n'est pas dans un autre univers, mais dans cet univers-ci. Même là, ce n'est pas en tous lieux, mais le Tathāgata naît dans la région centrale (Majjhimadesa), délimitée ainsi : « À l'est se trouve le village de Gajaṅgala... au sud le village de Setakaṇṇika... à l'ouest le village de Thūṇa... au nord la montagne d'Usiraddhaja », s'étendant sur trois cents yojanas de long, deux cent cinquante de large et neuf cents de circonférence. Et non seulement le Tathāgata, mais aussi les Paccekabuddha, les principaux disciples, les quatre-vingts grands anciens, la mère du Bouddha, le père du Bouddha, le roi universel (Cakkavattin) et d'autres brāhmanes et chefs de maison éminents naissent ici même. Ici, cependant, cette règle s'applique universellement uniquement pour le temps du Tathāgata, et partiellement pour les autres.

ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ [Pg.249] ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဣဒံ ပန ဥဘယမ္ပိ ဝိပ္ပကတဝစနမေဝ, ဥပ္ပဇ္ဇန္တာ ဗဟုဇနဟိတတ္ထာယ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န အညေန ကာရဏေနာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝရူပဉှေတ္ထ သဒ္ဒလက္ခဏံ န သက္ကာ အညေန သဒ္ဒလက္ခဏေန ပဋိဗာဟိတုံ.

« Uppajjamānā uppajjanti » : ces deux formes sont des expressions d'action en cours ; le sens doit être compris ainsi : en naissant, ils naissent pour le bien et l'intérêt de la multitude, et pour nulle autre raison. Un tel usage grammatical ne peut être réfuté par une autre règle grammaticale.

အပိစ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော နာမ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ ဥပ္ပန္နော နာမာတိ အယံ ပဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တထာဂတော ဟိ မဟာဘိနီဟာရံ ကရောန္တော, ဗုဒ္ဓကရေ ဓမ္မေ ပရိယေသန္တော, ပါရမိယော ပူရေန္တော, ပဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂေ ပရိစ္စဇန္တော, ဉာတတ္ထစရိယံ စရန္တော, လောကတ္ထစရိယံ, ဗုဒ္ဓတ္ထစရိယံ ကောဋိံ ပါပေန္တော, ပါရမိယော ပူရေတွာ တုသိတဘဝနေ တိဋ္ဌန္တော, တတော ဩတရိတွာ စရိမဘဝေ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှန္တော, အဂါရမဇ္ဈေ ဝသန္တော, အဘိနိက္ခမန္တော, မဟာပဓာနံ ပဒဟန္တော, ပရိပက္ကဉာဏော ဗောဓိမဏ္ဍံ အာရုယှ မာရဗလံ ဝိဓမေန္တော ပဌမယာမေ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရန္တော, မဇ္ဈိမယာမေ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဝိသောဓေန္တော, ပစ္ဆိမယာမေ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေ ဉာဏံ ဩတာရေတွာ အနေကာကာရံ သဗ္ဗသင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တော ယာဝ အနာဂါမိဖလံ သစ္ဆိကရောန္တောပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဧဝ နာမ, အရဟတ္တမဂ္ဂက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ, အရဟတ္တဖလက္ခဏေ ပန ဥပ္ပန္နော နာမ. ဗုဒ္ဓါနဉှိ သာဝကာနံ ဝိယ န ပဋိပါဋိယာ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏာဒီနံ ဥပ္ပာဒနကိစ္စံ အတ္ထိ, သဟေဝ ပန အရဟတ္တမဂ္ဂေန သကလောပိ ဗုဒ္ဓဂုဏရာသိ အာဂတောဝ နာမ ဟောတိ. တသ္မာ တေ နိဗ္ဗတ္တသဗ္ဗကိစ္စတ္တာ အရဟတ္တဖလက္ခဏေ ဥပ္ပန္နာ နာမ ဟောန္တိ. ဣဓ အရဟတ္တဖလက္ခဏံ သန္ဓာယ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တော. ဥပ္ပန္နော ဟောတီတိ အယဉှေတ္ထ အတ္ထော.

De plus, il convient de comprendre cette distinction : « celui qui est en train de naître », « celui qui naît » et « celui qui est né ». En effet, le Tathāgata, lorsqu'il formule la grande résolution, recherchant les qualités de bouddha, accomplissant les perfections, pratiquant les cinq grands sacrifices, agissant pour le bien de ses proches, pour le bien du monde et pour le bien de l'état de bouddha jusqu'à leur apogée ; lorsqu'il réside dans le monde de Tusita après avoir complété les perfections ; lorsqu'il en descend pour prendre sa dernière existence, vivant au milieu de la vie domestique, partant en renoncement, fournissant le grand effort ; lorsqu'ayant une sagesse parvenue à maturité il monte sur le siège de l'éveil, dispersant l'armée de Māra, se remémorant ses existences antérieures lors de la première veille, purifiant l'œil divin lors de la deuxième veille, et que lors de la troisième veille, après avoir appliqué sa connaissance à la coproduction conditionnée et examiné de multiples façons toutes les formations, il pénètre le chemin de l'entrée dans le courant jusqu'à réaliser le fruit du non-retour — même alors, il est appelé « celui qui est en train de naître ». Au moment du chemin de l'état d'arahant, il est dit « naître » ; mais au moment du fruit de l'état d'arahant, il est dit « né ». Car pour les Bouddhas, contrairement aux disciples, il n'y a pas de processus successif pour produire des connaissances comme les pouvoirs psychiques ; avec le chemin de l'état d'arahant, toute la masse des qualités de bouddha survient simultanément. C'est pourquoi, ayant accompli toutes leurs tâches, ils sont dits « nés » au moment du fruit de l'état d'arahant. Ici, le terme « naît » est employé en référence au moment du fruit de l'état d'arahant. « Il est né » est le sens ici présent.

သာဝကောပိ ခီဏာသဝေါ သာဝကဗောဓိယာ ဟေတုဘူတေ ပုညသမ္ဘာရေ သမ္ဘရန္တော ပုဗ္ဗယောဂံ ပုဗ္ဗစရိယံ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ ပူရေန္တော စရိမဘဝေ နိဗ္ဗတ္တန္တော အနုက္ကမေန ဝိညုတံ ပတွာ သံသာရေ အာဒီနဝံ ဒိသွာ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ စေတယမာနော ပဗ္ဗဇ္ဇံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ သီလာဒီနိ ပရိပူရေန္တော ဓုတဓမ္မေ သမာဒါယ ဝတ္တမာနော ဇာဂရိယံ အနုယုဉ္ဇန္တော ဉာဏာနိ နိဗ္ဗတ္တေန္တော ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂေ အဓိဂစ္ဆန္တောပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဧဝ နာမ, အရဟတ္တမဂ္ဂက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ, အရဟတ္တဖလက္ခဏေ ပန ဥပ္ပန္နော နာမ. သေက္ခော ပန ပုဗ္ဗူပနိဿယတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဂေါတြဘုဉာဏာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော နာမ, ပဌမမဂ္ဂက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ, ပဌမဖလက္ခဏတော ပဋ္ဌာယ ဥပ္ပန္နော နာမ. ဧတ္တာဝတာ ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ပဒါနံ အတ္ထော ဝုတ္တော ဟောတိ.

Même le disciple libéré des souillures, lorsqu'il accumule les provisions de mérite qui sont la cause de l'éveil d'un disciple, accomplissant les pratiques antérieures et la conduite passée, renaissant dans sa dernière existence et atteignant graduellement la maturité, voyant les dangers du samsāra, ayant l'intention de renoncer au monde, menant son renoncement à son terme, parachevant la moralité et les autres vertus, s'engageant dans les pratiques austères, s'appliquant à la vigilance, produisant les connaissances, établissant la vision pénétrante et atteignant les chemins inférieurs — même alors, il est appelé « celui qui est en train de naître ». Au moment du chemin de l'état d'arahant, il est dit « naître » ; mais au moment du fruit de l'état d'arahant, il est dit « né ». Quant au disciple en entraînement, à partir des conditions antérieures jusqu'à la connaissance de changement de lignée, il est appelé « celui qui est en train de naître ». Au moment du premier chemin, il est dit « naître ». À partir du moment du premier fruit, il est dit « né ». Par tout cela, le sens des termes « Moines, ces trois personnes naissant apparaissent dans le monde » est expliqué.

ဣဒါနိ [Pg.250] ဗဟုဇနဟိတာယာတိအာဒီသု ဗဟုဇနဟိတာယာတိ မဟာဇနဿ ဟိတတ္ထာယ. ဗဟုဇနသုခါယာတိ မဟာဇနဿ သုခတ္ထာယ. လောကာနုကမ္ပာယာတိ သတ္တလောကဿ အနုကမ္ပံ ပဋိစ္စ. ကတရသတ္တလောကဿာတိ? ယော တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ဓမ္မံ ပဋိဝိဇ္ဈတိ, အမတပါနံ ပိဝတိ, တဿ. ဘဂဝတော ဟိ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနသုတ္တန္တဒေသနာယ အညာတကောဏ္ဍညပ္ပမုခါ အဋ္ဌာရသ ဗြဟ္မကောဋိယော ဓမ္မံ ပဋိဝိဇ္ဈိံသု. ဧဝံ ယာဝ သုဘဒ္ဒပရိဗ္ဗာဇကဝိနယနာ ဓမ္မံ ပဋိဝိဒ္ဓသတ္တာနံ ဂဏနာ နတ္ထိ, မဟာသမယသုတ္တန္တဒေသနာယံ မင်္ဂလသုတ္တံ, စူဠရာဟုလောဝါဒံ, သမစိတ္တဒေသနာယန္တိ ဣမေသု စတူသု ဌာနေသု အဘိသမယံ ပတ္တသတ္တာနံ ပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထိ. ဧဝမေတဿ အပရိမာဏဿ သတ္တလောကဿ အနုကမ္ပာယ. သာဝကဿ ပန အရဟတော သေက္ခဿ စ လောကာနုကမ္ပာယ ဥပ္ပတ္တိ ဓမ္မသေနာပတိအာဒီဟိ ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကာဒီဟိ စ ဒေသိတဒေသနာယ ပဋိဝေဓပ္ပတ္တသတ္တာနံ ဝသေန, အပရဘာဂေ စ မဟာမဟိန္ဒတ္ထေရာဒီဟိ ဒေသိတဒေသနာယ ပဋိဝိဒ္ဓသစ္စာနံ ဝသေန, ယာဝဇ္ဇတနာ ဣတော ပရံ အနာဂတေ စ သာသနံ နိဿာယ သဂ္ဂမောက္ခမဂ္ဂေသု ပတိဋ္ဌဟန္တာနံ ဝသေနပိ အယမတ္ထော ဝိဘာဝေတဗ္ဗော.

Désormais, pour les termes « pour le bien du grand nombre », etc. : « pour le bien du grand nombre » signifie pour le profit de la multitude. « Pour le bonheur du grand nombre » signifie pour le bonheur de la multitude. « Par compassion pour le monde » signifie en raison de la compassion pour le monde des êtres. De quel monde des êtres s'agit-il ? Il s'agit de celui qui, ayant entendu l'enseignement du Dhamma du Tathāgata, pénètre le Dhamma et boit le breuvage d'immortalité. En effet, lors de l'enseignement par le Bienheureux du discours de la Mise en mouvement de la Roue du Dhamma, dix-huit dizaines de millions de Brahma, avec Aññāta-Koṇḍañña à leur tête, ont pénétré le Dhamma. De même, jusqu'à la conversion de l'ascète Subhadda, le nombre d'êtres ayant pénétré le Dhamma est incalculable ; lors de l'enseignement du Mahāsamaya Sutta, du Maṅgala Sutta, du Cūḷarāhulovāda Sutta et de la Samacitta-desanā — en ces quatre occasions, il n'y a pas de limite au nombre d'êtres ayant réalisé la compréhension. C'est ainsi qu'est la compassion pour cet immense monde d'êtres. Quant à l'apparition par compassion pour le monde du disciple arahant et de celui en entraînement, ce sens doit être clarifié par ceux qui ont atteint la pénétration grâce aux enseignements donnés par le Général du Dhamma et les autres, et par le Trésorier du Dhamma et les autres ; par ceux qui ont pénétré les vérités grâce aux enseignements donnés plus tard par le Thera Mahā-Mahinda et les autres ; et par ceux qui, s'appuyant sur l'Enseignement jusqu'à aujourd'hui et à l'avenir, s'établissent sur les chemins du ciel et de la libération.

အပိစ ဗဟုဇနဟိတာယာတိ ဗဟုဇနဿ ဟိတတ္ထာယ, နေသံ ပညာသမ္ပတ္တိယာ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကဟိတူပဒေသကောတိ. ဗဟုဇနသုခါယာတိ ဗဟုဇနဿ သုခတ္ထာယ, စာဂသမ္ပတ္တိယာ ဥပကရဏသုခသမ္ပဒါယကောတိ. လောကာနုကမ္ပာယာတိ လောကဿ အနုကမ္ပနတ္ထာယ, မေတ္တာကရုဏာသမ္ပတ္တိယာ မာတာပိတရော ဝိယ လောကဿ ရက္ခိတာ ဂေါပိတာတိ. အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနန္တိ ဣဓ ဒေဝမနုဿဂ္ဂဟဏေန ဘဗ္ဗပုဂ္ဂလေ ဝေနေယျသတ္တေ ဧဝ ဂဟေတွာ တေသံ နိဗ္ဗာနမဂ္ဂဖလာဓိဂမာယ တထာဂတဿ ဥပ္ပတ္တိ ဒဿိတာ ပဌမဝါရေ, ဒုတိယတတိယဝါရေသု ပန အရဟတော သေက္ခဿ စ ဝသေန ယောဇေတဗ္ဗံ. တတ္ထ အတ္ထာယာတိ ဣမိနာ ပရမတ္ထာယ, နိဗ္ဗာနာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဟိတာယာတိ တံသမ္ပာပကမဂ္ဂတ္ထာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နိဗ္ဗာနသမ္ပာပကမဂ္ဂတော ဟိ ဥတ္တရိံ ဟိတံ နာမ နတ္ထိ. သုခါယာတိ ဖလသမာပတ္တိသုခတ္ထာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, တတော ဥတ္တရိ သုခါဘာဝတော. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘အယံ သမာဓိ ပစ္စုပ္ပန္နသုခေါ စေဝ အာယတိဉ္စ သုခဝိပါကော’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၅၅; အ. နိ. ၅.၂၇; ဝိဘ. ၈၀၄).

De plus, « pour le bien du grand nombre » signifie pour le profit de la multitude, car il est le conseiller pour ce qui est bénéfique dans cette vie et dans les vies futures grâce à l'accomplissement de sa sagesse. « Pour le bonheur du grand nombre » signifie pour le bonheur de la multitude, car il est celui qui procure le bonheur des moyens de subsistance grâce à l'accomplissement de sa générosité. « Par compassion pour le monde » signifie pour avoir compassion du monde, car il est le protecteur et le gardien du monde, comme un père et une mère, grâce à l'accomplissement de sa bienveillance et de sa compassion. Quant aux mots « pour le bien, le profit et le bonheur des dieux et des hommes », ici, par la mention des « dieux et des hommes », on ne prend que les individus capables d'être guidés, et l'apparition du Tathāgata est montrée pour leur obtention du chemin et du fruit du Nibbāna dans le premier cas. Dans les deuxième et troisième cas, cela doit être appliqué au disciple arahant et au disciple en entraînement. Ici, par « pour le bien », on entend le but suprême, le Nibbāna. Par « pour le profit », on entend le chemin qui y mène ; car il n'y a pas de bien supérieur au chemin menant au Nibbāna. Par « pour le bonheur », on entend le bonheur de l'atteinte du fruit ; car il n'y a pas de bonheur supérieur à cela. Car il a été dit : « Cette concentration est à la fois un bonheur dans le présent et a le bonheur pour résultat dans le futur ».

တထာဂတောတိအာဒီနံ [Pg.251] ပဒါနံ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တော. ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နောတိအာဒီသု တိဿောပိ ဝိဇ္ဇာ ဘယဘေရဝေ (မ. နိ. ၁.၃၄ အာဒယော) အာဂတနယေန, ဆပိ ဝိဇ္ဇာ ဆဠဘိညာဝသေန, အဋ္ဌပိ ဝိဇ္ဇာ အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တေ အာဂတာတိ ဝိဇ္ဇာဟိ, သီလသံဝရာဒီဟိ, ပန္နရသဟိ စရဏဓမ္မေဟိ စ, အနညသာဓာရဏေဟိ သမ္ပန္နော သမန္နာဂတောတိ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော. သောဘနဂမနတ္တာ, သုန္ဒရံ ဌာနံ ဂတတ္တာ, သမ္မာ ဂတတ္တာ, သမ္မာ ဂဒတ္တာ စ သုဂတော. သဗ္ဗထာ ဝိဒိတလောကတ္တာ လောကဝိဒူ. နတ္ထိ ဧတဿ ဥတ္တရောတိ အနုတ္တရော. ပုရိသဒမ္မေ ပုရိသဝေနေယျေ သာရေတိ ဝိနေတီတိ ပုရိသဒမ္မသာရထိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေဟိ ယထာရဟံ အနုသာသတီတိ သတ္ထာ. သဗ္ဗဿာပိ နေယျဿ သဗ္ဗပ္ပကာရေန သယမ္ဘုဉာဏေန ဗုဒ္ဓတ္တာ ဗုဒ္ဓေါတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂတော (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၃၂-၁၃၃) ဂဟေတဗ္ဗော.

Le sens des termes tels que « Tathāgata » a été exposé précédemment. Dans des expressions comme « accompli en science et en conduite » (vijjācaraṇasampanno), les trois sciences (vijjā) sont entendues selon la méthode du Bhayabherava Sutta, les six sciences selon les six connaissances directes (chaḷabhiññā), et les huit sciences selon l'Ambaṭṭha Sutta ; il est dit « accompli en science et en conduite » car il est doté, d'une manière qui n'est partagée par nul autre, de ces sciences ainsi que des quinze pratiques de conduite (caraṇadhamma), telles que la retenue par la vertu (sīlasaṃvara). Il est « Sugato » (celui qui est bien allé) car sa marche est sublime (sobhanagamana), car il est allé vers un lieu excellent (sundaraṃ ṭhānaṃ), car il est allé correctement (sammā gata) et car il a parlé correctement (sammā gada). Il est « Lokavidū » (connaisseur du monde) parce qu’il connaît le monde de toutes les manières. Il est « Anuttaro » (le suprême) parce qu'il n'y a personne au-dessus de lui. Il est « Purisadammasārathi » (le guide pour le dressage des hommes) parce qu’il conduit et discipline les hommes aptes à être dressés (purisaveneyye). Il est « Satthā » (le Maître) parce qu’il instruit, comme il convient, sur les buts de la vie présente, de la vie future et sur le but ultime. Il est « Buddho » (l'Éveillé) car il est éveillé par une connaissance par soi-même (sayambhuñāṇa) portant sur tout ce qui peut être connu (neyya), et ce, sous tous ses aspects. Tel est ici le résumé ; l'explication détaillée doit être tirée du Visuddhimagga (Visuddhimagga 1.132-133).

သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိ…ပေ… ပရိယောသာနကလျာဏန္တိ သော ဘဂဝါ သတ္တေသု ကာရုညံ ပဋိစ္စ ဟိတွာပိ အနုတ္တရံ ဝိဝေကသုခံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. တဉ္စ ခေါ အပ္ပံ ဝါ ဗဟုံ ဝါ ဒေသေန္တော အာဒိကလျာဏာဒိပ္ပကာရမေဝ ဒေသေတိ. ကထံ? ဧကဂါထာပိ ဟိ သမန္တဘဒ္ဒကတ္တာ ဓမ္မဿ ပဌမပါဒေန အာဒိကလျာဏာ, ဒုတိယတတိယေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏာ, ပစ္ဆိမေန ပရိယောသာနကလျာဏာ. ဧကာနုသန္ဓိကံ သုတ္တံ နိဒါနေန အာဒိကလျာဏံ, နိဂမနေန ပရိယောသာနကလျာဏံ, သေသေန မဇ္ဈေကလျာဏံ. နာနာနုသန္ဓိကံ သုတ္တံ ပဌမေန အနုသန္ဓိနာ အာဒိကလျာဏံ, ပစ္ဆိမေန ပရိယောသာနကလျာဏံ, သေသေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏံ. သကလောပိ ဝါ သာသနဓမ္မော အတ္တနော အတ္ထဘူတေန သီလေန အာဒိကလျာဏော, သမထဝိပဿနာမဂ္ဂဖလေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏော, နိဗ္ဗာနေန ပရိယောသာနကလျာဏော. သီလသမာဓီဟိ ဝါ အာဒိကလျာဏော, ဝိပဿနာမဂ္ဂေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏော, ဖလနိဗ္ဗာနေဟိ ပရိယောသာနကလျာဏော. ဗုဒ္ဓသုဗုဒ္ဓတာယ ဝါ အာဒိကလျာဏော, ဓမ္မသုဓမ္မတာယ မဇ္ဈေကလျာဏော, သံဃသုပ္ပဋိပတ္တိယာ ပရိယောသာနကလျာဏော. တံ သုတွာ တထတ္တာယ ပဋိပန္နေန အဓိဂန္တဗ္ဗာယ အဘိသမ္ဗောဓိယာ ဝါ အာဒိကလျာဏော, ပစ္စေကဗောဓိယာ မဇ္ဈေကလျာဏော, သာဝကဗောဓိယာ ပရိယောသာနကလျာဏော. သုယျမာနော စေသ နီဝရဏဝိက္ခမ္ဘနတော သဝနေနပိ ကလျာဏမေဝ အာဝဟတီတိ အာဒိကလျာဏော, ပဋိပဇ္ဇိယမာနော သမထဝိပဿနာသုခါဝဟနတော ပဋိပတ္တိယာပိ [Pg.252] သုခမေဝ အာဝဟတီတိ မဇ္ဈေကလျာဏော, တထာပဋိပန္နော စ ပဋိပတ္တိဖလေ နိဋ္ဌိတေ တာဒိဘာဝါဝဟနတော ပဋိပတ္တိဖလေနပိ ကလျာဏမေဝ အာဝဟတီတိ ပရိယောသာနကလျာဏော. နာထပ္ပဘဝတ္တာ စ ပဘဝသုဒ္ဓိယာ အာဒိကလျာဏော, အတ္ထသုဒ္ဓိယာ မဇ္ဈေကလျာဏော, ကိစ္စသုဒ္ဓိယာ ပရိယောသာနကလျာဏော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိ…ပေ… ပရိယောသာနကလျာဏ’’န္တိ.

« Il enseigne le Dhamma... excellent dans son commencement... » : ce Bienheureux, par compassion pour les êtres, ayant même renoncé au bonheur inégalable de l'isolement, enseigne le Dhamma. Et qu’il l’enseigne de manière concise ou détaillée, il l’enseigne précisément comme étant excellent dans son commencement, etc. Comment ? Même pour une seule strophe, en raison de la perfection universelle du Dhamma, elle est excellente au début par son premier vers, excellente au milieu par les deuxième et troisième vers, et excellente à la fin par le dernier vers. Un Sutta traitant d’un seul sujet est excellent au début par son introduction (nidāna), excellent à la fin par sa conclusion (nigamana) et excellent au milieu par le reste. Un Sutta traitant de plusieurs sujets est excellent au début par son premier enchaînement, excellent à la fin par son dernier enchaînement et excellent au milieu par les autres. Ou encore, l'ensemble du Dhamma de la Dispensation est excellent au début par la vertu (sīla) qui est sa substance, excellent au milieu par la tranquillité, la vision profonde, les chemins et les fruits, et excellent à la fin par le Nibbāna. Ou bien, il est excellent au début par la vertu et la concentration, excellent au milieu par la vision profonde et les chemins, et excellent à la fin par les fruits et le Nibbāna. Ou bien, il est excellent au début par le plein éveil du Bouddha, excellent au milieu par la perfection du Dhamma, et excellent à la fin par la bonne pratique du Saṅgha. Ou encore, il est excellent au début par l'éveil parfait (abhisambodhi) que doit obtenir celui qui pratique ainsi après l’avoir entendu, excellent au milieu par l'éveil des Paccekabuddhas, et excellent à la fin par l'éveil des disciples (sāvakabodhi). De plus, lorsqu'il est entendu, il apporte l'excellence même par l'écoute, car il écarte les obstacles (nīvaraṇa) ; c'est pourquoi il est excellent au début. Lorsqu'il est mis en pratique, il apporte le bonheur par la pratique même, car il procure le bonheur de la tranquillité et de la vision profonde ; c'est pourquoi il est excellent au milieu. Et pour celui qui a ainsi pratiqué, lorsque le fruit de la pratique est atteint, il apporte l'excellence par le fruit de la pratique, car il mène à l'état de perfection (tādibhāva) ; c'est pourquoi il est excellent à la fin. Enfin, il est excellent au début par la pureté de son origine, venant d'un Protecteur (Nātha) ; excellent au milieu par la pureté de son sens ; et excellent à la fin par la pureté de sa fonction. C’est pourquoi il est dit : « Il enseigne le Dhamma... excellent dans son commencement... jusqu’à... excellent dans sa fin ».

ယံ ပန ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော သာသနဗြဟ္မစရိယံ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဉ္စ ပကာသေတိ, နာနာနယေဟိ ဒီပေတိ, တံ ယထာနုရူပံ အတ္ထသမ္ပတ္တိယာ သာတ္ထံ, ဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိယာ သဗျဉ္ဇနံ. သင်္ကာသန, ပကာသန, ဝိဝရဏ, ဝိဘဇန, ဥတ္တာနီကရဏ ပညတ္တိအတ္ထပဒသမာယောဂတော သာတ္ထံ, အက္ခရပဒဗျဉ္ဇနာကာရနိရုတ္တိနိဒ္ဒေသသမ္ပတ္တိယာ သဗျဉ္ဇနံ, အတ္ထဂမ္ဘီရတာပဋိဝေဓဂမ္ဘီရတာဟိ ဝါ သာတ္ထံ, ဓမ္မဂမ္ဘီရတာဒေသနာဂမ္ဘီရတာဟိ သဗျဉ္ဇနံ. အတ္ထပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါဝိသယတော ဝါ သာတ္ထံ, ဓမ္မနိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါဝိသယတော သဗျဉ္ဇနံ. ပဏ္ဍိတဝေဒနီယတော ပရိက္ခကဇနပ္ပသာဒကန္တိ သာတ္ထံ, သဒ္ဓေယျတော လောကိယဇနပ္ပသာဒကန္တိ သဗျဉ္ဇနံ. ဂမ္ဘီရာဓိပ္ပာယတော သာတ္ထံ, ဥတ္တာနပဒတော သဗျဉ္ဇနံ. ဥပနေတဗ္ဗဿ အဘာဝတော သကလပရိပုဏ္ဏဘာဝေန ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ, အပနေတဗ္ဗဿ အဘာဝတော နိဒ္ဒေါသဘာဝေန ပရိသုဒ္ဓံ, အပိစ ပဋိပတ္တိယာ အဓိဂမဗျတ္တိတော သာတ္ထံ, ပရိယတ္တိယာ အာဂမဗျတ္တိတော သဗျဉ္ဇနံ, သီလာဒိပဉ္စဓမ္မက္ခန္ဓပါရိပူရိယာ ပရိပုဏ္ဏံ, နိရုပက္ကိလေသတော နိတ္ထရဏတ္ထာယ ပဝတ္တိတော လောကာမိသနိရပေက္ခတော စ ပရိသုဒ္ဓံ, သိက္ခတ္တယပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ ဗြဟ္မဘူတေဟိ သေဋ္ဌေဟိ စရိတဗ္ဗတော တေသံ စရိယဘာဝတော စ ဗြဟ္မစရိယံ. တသ္မာ ‘‘သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ…ပေ… ပကာသေတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပဌမောတိ ဂဏနာနုပုဗ္ဗတော သဗ္ဗလောကုတ္တမဘာဝတော စ ပဌမော ပုဂ္ဂလော.

Quant au Dhamma que le Bienheureux enseigne, il manifeste la vie sainte de la Dispensation (sāsana) et la vie sainte du Chemin (magga), l'éclairant par diverses méthodes. Celui-ci est « pourvu du sens » (sāttha) par l'excellence du sens, et « pourvu de la lettre » (sabyañjana) par l'excellence de la formulation, conformément à ce qui est requis. Il est « pourvu du sens » par la conjonction des termes de désignation, d'explication, d'exposition, d'ouverture, d'analyse et de clarification. Il est « pourvu de la lettre » par l'excellence de l'énonciation des syllabes, des mots, de la formulation, de la manière, de la langue et de l'explication. Ou encore, il est « pourvu du sens » par la profondeur du sens et la profondeur de la pénétration, et « pourvu de la lettre » par la profondeur du Dhamma et la profondeur de l'enseignement. Ou bien, il est « pourvu du sens » car il relève du domaine des connaissances analytiques (paṭisambhidā) du sens et de l'intuition, et « pourvu de la lettre » car il relève du domaine des connaissances analytiques du Dhamma et du langage. Il est « pourvu du sens » car il doit être connu par les sages et plaît aux personnes de discernement, et « pourvu de la lettre » car il doit être cru et plaît aux gens du monde. Il est « pourvu du sens » par la profondeur de son intention, et « pourvu de la lettre » par la clarté de ses termes. Il est « intégralement complet » (kevalaparipuṇṇa) en raison de son état de perfection totale, n'ayant rien à y ajouter ; et « pur » (parisuddha) en raison de son absence de défaut, n'ayant rien à en retirer. De plus, il est « pourvu du sens » par la clarté de la réalisation issue de la pratique, et « pourvu de la lettre » par la clarté de la tradition issue de l'étude textuelle (pariyatti). Il est « complet » par la plénitude des cinq agrégats du Dhamma commençant par la vertu (sīla), et « pur » car il procède sans souillures pour la délivrance et car il est détaché des appâts du monde. Il est appelé « vie sainte » (brahmacariya) parce qu'il est embrassé par le triple entraînement et parce qu'il doit être pratiqué par les plus excellents, ceux qui sont devenus sublimes (brahmabhūta), ou parce qu'il constitue leur propre conduite. C'est pourquoi il est dit : « pourvu du sens, pourvu de la lettre... jusqu'à... il manifeste ». « Premier » (paṭhamo) : le premier individu, selon l'ordre numérique et en raison de son état de suprématie sur le monde entier.

တဿေဝ သတ္ထု သာဝကောတိ တဿေဝ ယထာဝုတ္တဂုဏဿ သတ္ထု သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဓမ္မဒေသနာယ သဝနန္တေ ဇာတော ဓမ္မသေနာပတိသဒိသော သာဝကော, န ပူရဏာဒိ ဝိယ ပဋိညာမတ္တေန သတ္ထု သာဝကော. ပါဋိပဒေါတိ ပဋိပဒါသင်္ခါတေန အရိယမဂ္ဂေန အရိယာယ ဇာတိယာ ဇာတော ဘဝေါတိ ပါဋိပဒေါ, အနိဋ္ဌိတပဋိပတ္တိကိစ္စော ပဋိပဇ္ဇမာနောတိ အတ္ထော. သုတ္တဂေယျာဒိ ပရိယတ္တိဓမ္မော ဗဟုံ သုတော ဧတေနာတိ ဗဟုဿုတော. ပါတိမောက္ခသံဝရာဒိသီလေန [Pg.253] စေဝ အာရညိကင်္ဂါဒိဓုတင်္ဂဝတေဟိ စ ဥပပန္နော သမ္ပန္နော သမန္နာဂတောတိ သီလဝတူပပန္နော. ဣတိ ဘဂဝါ ‘‘လောကာနုကမ္ပာ နာမ ဟိတဇ္ဈာသယေန ဓမ္မဒေသနာ, သာ စ ဣမေသု ဧဝ တီသု ပုဂ္ဂလေသု ပဋိဗဒ္ဓါ’’တိ ဒဿေတိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

« Disciple de ce Maître » : le disciple (sāvako) est celui qui, né à la fin de l'écoute de l'enseignement du Dhamma de ce Maître, le Bouddha parfaitement éveillé possédant les qualités susmentionnées, est semblable au Général du Dhamma (Sāriputta) ; il n'est pas un disciple du Maître par simple prétention, comme c'est le cas pour Pūraṇa et consorts. « Engagé sur la voie » (pāṭipado) : celui qui est né dans la naissance noble par le noble chemin appelé « pratique » (paṭipadā) ; le sens est : celui qui n'a pas encore achevé les devoirs de la pratique et qui est en train de pratiquer. « Grand érudit » (bahussuto) : celui par qui le Dhamma de l'étude (pariyatti), tel que les Suttas, Geyyas, etc., a été beaucoup entendu. « Doté de vertu et d'observances » (sīlavatūpapanno) : celui qui est pourvu, accompli et doté tant de la vertu telle que la retenue du Pātimokkha, que des vœux de l'ascétisme (dhutaṅga) tels que la vie en forêt. Ainsi, le Bienheureux montre : « La compassion pour le monde consiste en l'enseignement du Dhamma avec une intention bienveillante, et cela dépend de ces trois types de personnes. » Le reste est facile à comprendre.

ဂါထာသု တဿနွယောတိ တဿေဝ သတ္ထု ပဋိပတ္တိယာ ဓမ္မဒေသနာယ စ အနုဂမနေန တဿနွယော အနုဇာတော. အဝိဇ္ဇန္ဓကာရံ ဝိဓမိတွာ သပရသန္တာနေသု ဓမ္မာလောကသင်္ခါတာယ ပဘာယ ကရဏတော ပဘင်္ကရာ. ဓမ္မမုဒီရယန္တာတိ စတုသစ္စဓမ္မံ ကထေန္တာ. အပါပုရန္တီတိ ဥဂ္ဃာဋေန္တိ. အမတဿ နိဗ္ဗာနဿ. ဒွါရံ အရိယမဂ္ဂံ. ယောဂါတိ ကာမယောဂါဒိတော. သတ္ထဝါဟေနာတိ ဝေနေယျသတ္ထဝါဟနတော ဘဝကန္တာရနိတ္ထရဏတော သတ္ထဝါဟော, ဘဂဝါ, တေန သတ္ထဝါဟေန. သုဒေသိတံ မဂ္ဂမနုက္ကမန္တီတိ တေန သမ္မာ ဒေသိတံ အရိယမဂ္ဂံ တဿ ဒေသနာနုသာရေန အနုဂစ္ဆန္တိ ပဋိပဇ္ဇန္တိ. ဣဓေဝါတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

Dans les versets, « tassanvayo » signifie son suivant, celui qui est né après lui en suivant la pratique et l’enseignement du Dhamma de ce même Maître. Parce qu'ils dissipent les ténèbres de l'ignorance et produisent la lumière appelée lumière du Dhamma dans leur propre continuum mental et celui d'autrui, ils sont des « pabhaṅkarā » (créateurs de lumière). « Dhammamudīrayantā » signifie qu'ils exposent le Dhamma des quatre vérités. « Apāpurantī » signifie qu'ils ouvrent. « Amatassa » : de l'Immortel, le Nibbāna. « Dvāraṃ » : la porte, c'est-à-dire le Noble Chemin. « Yogā » : par rapport au lien des désirs sensuels et autres. « Satthavāhena » : le Bienheureux est appelé le chef de caravane parce qu'il dirige la caravane de ceux qui doivent être guidés pour traverser le désert de l'existence ; par ce chef de caravane. « Sudesitaṃ maggamanukkamantī » signifie qu'ils suivent et pratiquent le Noble Chemin bien enseigné par lui, conformément à son enseignement. « Idheva » signifie dans cette existence même. Le reste est clair.

ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du cinquième sutta est terminé.

၆. အသုဘာနုပဿီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Asubhānupassīsutta

၈၅. ဆဋ္ဌေ အသုဘာနုပဿီတိ အသုဘံ အနုပဿန္တာ ဒွတ္တိံသာကာရဝသေန စေဝ ဥဒ္ဓုမာတကာဒီသု ဂဟိတနိမိတ္တဿ ဥပသံဟရဏဝသေန စ ကာယသ္မိံ အသုဘံ အသုဘာကာရံ အနုပဿကာ ဟုတွာ ဝိဟရထ. အာနာပါနဿတီတိ အာနာပါနေ သတိ, တံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တာ သတိ, အဿာသပဿာသပရိဂ္ဂါဟိကာ သတီတိ အတ္ထော. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘အာနန္တိ အဿာသော, နော ပဿာသော. ပါနန္တိ ပဿာသော, နော အဿာသော’’တိအာဒိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၆၀).

85. Dans le sixième sutta, « asubhānupassī » signifie : demeurez en contemplant le non-beau, l'aspect de l'impureté dans le corps, tant par le biais des trente-deux parties du corps que par l'application des signes saisis dans les étapes de décomposition comme le cadavre gonflé. « Ānāpānassati » désigne la pleine conscience de l'inspiration et de l'expiration ; c'est la pleine conscience qui s'exerce à ce sujet, celle qui saisit l'inspiration et l'expiration. Car il est dit : « Āna est l'inspiration, non l'expiration. Pāna est l'expiration, non l'inspiration », et ainsi de suite (Paṭisambhidāmagga 1.160).

ဝေါတိ တုမှာကံ. အဇ္ဈတ္တန္တိ ဣဓ ဂေါစရဇ္ဈတ္တံ အဓိပ္ပေတံ. ပရိမုခန္တိ အဘိမုခံ. သူပဋ္ဌိတာတိ သုဋ္ဌု ဥပဋ္ဌိတာ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – အာနာပါနဿတိ စ တုမှာကံ ကမ္မဋ္ဌာနာဘိမုခံ သုဋ္ဌု ဥပဋ္ဌိတာ ဟောတူတိ. အထ ဝါ ပရိမုခန္တိ ပရိဂ္ဂဟိတနိယျာနံ. ဝုတ္တဉှေတံ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ – ‘‘ပရီတိ ပရိဂ္ဂဟဋ္ဌော, မုခန္တိ နိယျာနဋ္ဌော[Pg.254], သတီတိ ဥပဋ္ဌာနဋ္ဌော, တေန ဝုစ္စတိ ပရိမုခံ သတိ’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၆၄). ဣမိနာ စတုသတိပဋ္ဌာနသောဠသပ္ပဘေဒါ အာနာပါနဿတိကမ္မဋ္ဌာနဘာဝနာ ဒဿိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

« Vo » signifie pour vous. « Ajjhattaṃ » désigne ici l'intériorité de l'objet de méditation. « Parimukhaṃ » signifie devant soi. « Sūpaṭṭhitā » signifie bien établie. Voici ce qui est dit : que la pleine conscience de la respiration soit bien établie pour vous, tournée vers l'objet de méditation. Ou bien, « parimukhaṃ » signifie avoir saisi la délivrance. Il est dit en effet dans le Paṭisambhidāmagga : « Pari a le sens de saisie, mukha a le sens de délivrance (niyyāna), sati a le sens d'établissement ; c'est pourquoi on parle de parimukhaṃ sati » (Paṭi. ma. 1.164). On doit comprendre que ceci montre le développement de la méditation sur la pleine conscience de la respiration avec ses seize divisions basées sur les quatre fondements de la pleine conscience.

ဧဝံ သင်္ခေပေနေဝ ရာဂစရိတဝိတက္ကစရိတာနံ သပ္ပာယံ ပဋိကူလမနသိကာရကာယာနုပဿနာဝသေန သမထကမ္မဋ္ဌာနံ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနဉ္စ ဥပဒိသိတွာ ဣဒါနိ သုဒ္ဓဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနမေဝ ဒဿေန္တော ‘‘သဗ္ဗသင်္ခါရေသု အနိစ္စာနုပဿိနော ဝိဟရထာ’’တိ အာဟ. တတ္ထ အနိစ္စံ, အနိစ္စလက္ခဏံ, အနိစ္စာနုပဿနာ, အနိစ္စာနုပဿီတိ ဣဒံ စတုက္ကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဟုတွာ, အဘာဝတော, ဥဒယဗ္ဗယယောဂတော, တာဝကာလိကတော, နိစ္စပဋိက္ခေပတော စ ခန္ဓပဉ္စကံ အနိစ္စံ နာမ. တဿ ယော ဟုတွာ အဘာဝါကာရော, တံ အနိစ္စလက္ခဏံ နာမ. တံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တာ ဝိပဿနာ အနိစ္စာနုပဿနာ. တံ အနိစ္စန္တိ ဝိပဿကော အနိစ္စာနုပဿီ. ဧတ္ထ စ ဧကာဒသဝိဓာ အသုဘကထာ ပဌမဇ္ဈာနံ ပါပေတွာ, သောဠသဝတ္ထုကာ စ အာနာပါနကထာ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ပါပေတွာ, ဝိပဿနာကထာ စ ဝိတ္ထာရတော ဝတ္တဗ္ဗာ, သာ ပန သဗ္ဗာကာရတော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၇၃၇-၇၄၀) ကထိတာတိ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Ayant ainsi enseigné brièvement le sujet de méditation de la sérénité (samatha) et celui de la vision profonde (vipassanā) par le biais de la contemplation du corps et de l'attention au caractère répulsif, qui conviennent à ceux qui ont un tempérament porté vers la concupiscence ou vers les pensées discursives, le Bouddha dit maintenant, pour montrer uniquement le sujet de la vision profonde pure : « Demeurez en contemplant l'impermanence dans toutes les formations (saṅkhāra). » À ce sujet, on doit comprendre ce quadruple concept : l'impermanent, la caractéristique d'impermanence, la contemplation de l'impermanence et celui qui contemple l'impermanence. Les cinq agrégats sont dits « impermanents » parce qu'ils n'existent plus après avoir été, à cause de leur lien avec le lever et la disparition, à cause de leur nature temporaire et par l'exclusion de la permanence. Cet aspect de non-existence après avoir été est appelé « caractéristique d'impermanence ». La vision profonde qui s'exerce sur cela est la « contemplation de l'impermanence ». Celui qui voit cela comme impermanent est « celui qui contemple l'impermanence ». Ici, l'exposé sur les onze types d'impureté menant au premier jhāna, l'exposé sur la respiration en seize points menant au quatrième jhāna, et l'exposé sur la vision profonde doivent être détaillés ; toutefois, comme cela est expliqué sous tous ses aspects dans le Visuddhimagga, on doit s'y référer selon la méthode qui y est énoncée.

ဣဒါနိ အသုဘာနုပဿနာဒီဟိ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗံ ဖလဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘အသုဘာနုပဿီန’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သုဘာယ ဓာတုယာတိ သုဘဘာဝေ, သုဘနိမိတ္တေတိ အတ္ထော. ရာဂါနုသယောတိ သုဘာရမ္မဏေ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟော ကာမရာဂါနုသယော. သော ကေသာဒီသု ဥဒ္ဓုမာတကာဒီသု ဝါ အသုဘာနုပဿီနံ အသုဘနိမိတ္တံ ဂဟေတွာ တတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ တံ ပါဒကံ ကတွာ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ အဓိဂတေန အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပဟီယတိ, သဗ္ဗသော သမုစ္ဆိန္ဒီယတီတိ အတ္ထော. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘အသုဘာ ဘာဝေတဗ္ဗာ ကာမရာဂဿ ပဟာနာယာ’’တိ (အ. နိ. ၉.၃; ဥဒါ. ၃၁). ဗာဟိရာတိ ဗဟိဒ္ဓါဝတ္ထုကတ္တာ အနတ္ထာဝဟတ္တာ စ ဗာဟိရာ ဗဟိဘူတာ. ဝိတက္ကာသယာတိ ကာမသင်္ကပ္ပာဒိမိစ္ဆာဝိတက္ကာ. တေ ဟိ အပ္ပဟီနာ အာသယာနုဂတာ သတိ ပစ္စယသမဝါယေ ဥပ္ပဇ္ဇနတော ဝိတက္ကာသယာတိ ဝုတ္တာ. ကာမဝိတက္ကော စေတ္ထ ကာမရာဂဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတော ဧဝါတိ တဒဝသေသာ ဝိတက္ကာ ဧဝ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝိဃာတပက္ခိကာတိ ဒုက္ခဘာဂိယာ, ဣစ္ဆာဝိဃာတနိဗ္ဗတ္တနကာ ဝါ. တေ န ဟောန္တီတိ [Pg.255] တေ ပဟီယန္တိ. ဗျာပါဒဝိတက္ကော, ဝိဟိံသာဝိတက္ကော, ဉာတိဝိတက္ကော, ဇနပဒဝိတက္ကော, အမရာဝိတက္ကော, အနဝညတ္တိပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော, လာဘသက္ကာရသိလောကပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော, ပရာနုဒ္ဒယတာပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကောတိ အဋ္ဌ, ကာမဝိတက္ကေန သဒ္ဓိံ နဝဝိဓာ မဟာဝိတက္ကာ အာနာပါနဿတိသမာဓိနာ တန္နိဿိတာယ စ ဝိပဿနာယ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝိက္ခမ္ဘိတာ. တံ ပါဒကံ ကတွာ အဓိဂတေန အရိယမဂ္ဂေန ယထာရဟံ အနဝသေသတော ပဟီယန္တိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘အာနာပါနဿတိ ဘာဝေတဗ္ဗာ ဝိတက္ကုပစ္ဆေဒါယာ’’တိ (အ. နိ. ၉.၃; ဥဒါ. ၃၁).

À présent, pour montrer le fruit particulier à obtenir par la contemplation de l'impur et les autres pratiques, il dit : « Pour ceux qui contemplent l'impur », etc. Là, « subhāya dhātuyā » signifie dans l'état de beauté, dans le signe du beau. « Rāgānusayo » est la tendance latente au désir sensuel susceptible de s'élever face à un objet beau. Celle-ci, pour ceux qui contemplent l'impur dans les cheveux ou dans le cadavre gonflé, après avoir saisi le signe de l'impur, y avoir produit le premier jhāna, et s'en être servi comme base pour établir la vision profonde, est abandonnée par le chemin du non-retour obtenu ; cela signifie qu'elle est totalement extirpée. Car il est dit : « L'impur doit être développé pour l'abandon du désir sensuel ». « Bāhirā » (extérieures) signifie qu'elles ont des objets extérieurs et qu'elles sont porteuses de préjudice. « Vitakkāsayā » désigne les pensées erronées telles que l'intention sensuelle. Elles sont appelées « vitakkāsayā » parce que, n'étant pas abandonnées et restant latentes, elles s'élèvent lorsque les conditions sont réunies. Ici, la pensée sensuelle étant déjà incluse par la mention du désir sensuel, on doit comprendre que ce sont les autres pensées qui sont visées. « Vighātapakkhikā » signifie qu'elles font partie de la souffrance ou qu'elles produisent la frustration des désirs. « Elles ne sont plus » signifie qu'elles sont abandonnées. La pensée de malveillance, la pensée de cruauté, la pensée pour les proches, la pensée pour le pays, la pensée pour l'immortalité (spéculations vagues), la pensée liée au mépris, la pensée liée aux gains, honneurs et renommée, et la pensée liée à la compassion excessive pour autrui — ces huit, avec la pensée sensuelle, forment neuf types de grandes pensées qui sont réprimées dans la phase préliminaire par la concentration de la pleine conscience de la respiration et par la vision profonde qui s'y appuie. En faisant de cela une base, elles sont abandonnées sans reste, selon le cas, par le Noble Chemin réalisé. Il a d'ailleurs été dit : « La pleine conscience de la respiration doit être développée pour la cessation des pensées discursives ».

ယာ အဝိဇ္ဇာ, သာ ပဟီယတီတိ ယာ သစ္စသဘာဝပဋိစ္ဆာဒိနီ သဗ္ဗာနတ္ထကာရီ သကလဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ မူလဘူတာ အဝိဇ္ဇာ, သာ အနိစ္စာနုပဿီနံ ဝိဟရတံ သမုစ္ဆိဇ္ဇတိ. ဣဒံ ကိရ ဘဂဝတာ အနိစ္စာကာရတော ဝုဋ္ဌိတဿ သုက္ခဝိပဿကခီဏာသဝဿ ဝသေန ဝုတ္တံ. တဿာယံ သင်္ခေပတ္ထော – တေဘူမကေသု သဗ္ဗသင်္ခါရေသု အနိစ္စာဒိတော သမ္မသနံ ပဋ္ဌပေတွာ ဝိပဿန္တာနံ ယဒါ အနိစ္စန္တိ ပဝတ္တမာနာ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီဝိပဿနာ မဂ္ဂေန ဃဋီယတိ, အနုက္ကမေန အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေသံ အနိစ္စာနုပဿီနံ ဝိဟရတံ အဝိဇ္ဇာ အနဝသေသတော ပဟီယတိ, အရဟတ္တမဂ္ဂဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ. အနိစ္စာနုပဿီနံ ဝိဟရတန္တိ ဣဒံ အနိစ္စလက္ခဏဿ တေသံ ပါကဋဘာဝတော ဣတရဿ လက္ခဏဒွယဿ ဂဟဏေ ဥပါယဘာဝတော ဝါ ဝုတ္တံ, န ပန ဧကဿေဝ လက္ခဏဿ အနုပဿိတဗ္ဗတော. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ, ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၁၅). အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ ‘‘အနိစ္စသညိနော ဟိ, မေဃိယ, အနတ္တသညာ သဏ္ဌာတိ, အနတ္တသညီ အသ္မိမာနသမုဂ္ဃာတံ ပါပုဏာတီ’’တိ.

Concernant « l'ignorance est abandonnée » : l'ignorance qui occulte la véritable nature des réalités, qui est la cause de tout préjudice et qui constitue la racine de toute la souffrance du cycle des renaissances, est extirpée chez ceux qui demeurent dans la contemplation de l'impermanence. Ceci a été dit par le Bienheureux à propos de celui qui a atteint la destruction des souillures par la vision sèche (sukkhavipassaka) en s'élevant à partir de l'aspect de l'impermanence. En voici le sens abrégé : pour ceux qui pratiquent la vision pénétrante en établissant l'examen de toutes les formations des trois plans d'existence comme étant impermanentes, lorsque la vision pénétrante menant à l'émergence (vuṭṭhānagāminīvipassanā), se manifestant comme « impermanent », s'unit au noble chemin, le chemin de l'état d'Arahant surgit progressivement ; chez ceux qui demeurent ainsi dans la contemplation de l'impermanence, l'ignorance est abandonnée sans reste et la connaissance (vijjā) du chemin de l'état d'Arahant surgit. L'expression « demeurant dans la contemplation de l'impermanence » est dite parce que la caractéristique de l'impermanence leur est manifeste, ou bien parce qu'elle est un moyen pour appréhender les deux autres caractéristiques, et non parce qu'une seule caractéristique devrait être contemplée. Car il a été dit : « Ce qui est impermanent est souffrance, ce qui est souffrance est non-soi » (Saṃ. Ni. 3.15). Il a été dit ailleurs : « Meghiya, chez celui qui a la perception de l'impermanence, la perception du non-soi s'établit ; celui qui a la perception du non-soi parvient à l'extirpation de la présomption "je suis" ».

ဂါထာသု အာနာပါနေ ပဋိဿတောတိ အာနာပါနနိမိတ္တသ္မိံ ပဋိ ပဋိ သတော, ဥပဋ္ဌိတဿတီတိ အတ္ထော. ပဿန္တိ အာသဝက္ခယဉာဏစက္ခုနာ သင်္ခါရူပသမံ နိဗ္ဗာနံ ပဿန္တော. အာတာပီ သဗ္ဗဒါတိ အန္တရာဝေါသာနံ အနာပဇ္ဇိတွာ အသုဘာနုပဿနာဒီသု သတတံ အာတာပီ ယုတ္တပ္ပယုတ္တော, တတော ဧဝ ယတော ဝါယမမာနော, နိယတော ဝါ သမ္မတ္တနိယာမေန တတ္ထ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထေ နိဗ္ဗာနေ အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိယာ ဝိမုစ္စတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Dans les versets, « attentif à l'inspiration et à l'expiration » signifie être attentif de manière répétée à l'égard de l'objet de la respiration, c'est-à-dire avoir la pleine conscience établie. « Ils voient » signifie qu'il voit, par l'œil de la connaissance de la destruction des souillures (āsava), le Nibbāna qui est l'apaisement des formations. « Ardent en tout temps » signifie qu'en ne s'arrêtant pas à mi-chemin, il est constamment ardent, appliqué et engagé dans des pratiques telles que la contemplation de la nature laide (asubha) ; c'est précisément à partir de là, soit par l'effort, soit par la certitude de la voie de la rectitude, qu'il est libéré par la libération du fruit de l'état d'Arahant dans ce Nibbāna qui est l'apaisement de toutes les formations. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du sixième sutta est terminée.

၇. ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပန္နသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Explication du Sutta sur la pratique conforme au Dharma

၈၆. သတ္တမေ [Pg.256] ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပန္နဿာတိ ဧတ္ထ ဓမ္မော နာမ နဝဝိဓော လောကုတ္တရဓမ္မော, တဿ ဓမ္မဿ အနုဓမ္မော သီလဝိသုဒ္ဓိအာဒိ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါဓမ္မော, တံ ဓမ္မာနုဓမ္မံ ပဋိပန္နဿ အဓိဂန္တုံ ပဋိပဇ္ဇမာနဿ. အယမနုဓမ္မော ဟောတီတိ အယံ အနုစ္ဆဝိကသဘာဝေါ ပတိရူပသဘာဝေါ ဟောတိ. ဝေယျာကရဏာယာတိ ကထနာယ. ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပန္နောယန္တိ ယန္တိ ကရဏတ္ထေ ပစ္စတ္တဝစနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယေန အနုဓမ္မေန တံ ဓမ္မာနုဓမ္မံ ပဋိပန္နောတိ ဗျာကရမာနော သမ္မဒေဝ ဗျာကရောန္တော နာမ သိယာ, န တတောနိဒါနံ ဝိညူဟိ ဂရဟိတဗ္ဗော သိယာတိ. ယန္တိ ဝါ ကိရိယာပရာမသနံ, တေနေတံ ဒဿေတိ ‘‘ယဒိဒံ ဓမ္မဿေဝ ဘာသနံ, ဓမ္မဝိတက္ကဿေဝ စ ဝိတက္ကနံ တဒုဘယာဘာဝေ ဉာဏုပေက္ခာယ, အယံ ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပန္နဿ ဘိက္ခုနော တထာရူပေါ အယန္တိ ကထနာယာနုရူပဟေတု အနုစ္ဆဝိကကာရဏံ. ဘာသမာနော ဓမ္မံယေဝ ဘာသေယျာတိ ကထေန္တော စေ ဒသကထာဝတ္ထုဓမ္မံယေဝ ကထေယျ, န တပ္ပဋိပက္ခမဟိစ္ဆတာဒိအဓမ္မံ. ဝုတ္တဉှေတံ –

86. Dans le septième sutta, à propos de « celui qui pratique conformément au Dharma » : ici, le terme « Dharma » désigne le Dharma supramondain de neuf types. Le « Dharma conforme » (anudhammo) à ce Dharma désigne le Dharma de la pratique préliminaire telle que la purification de la moralité (sīlavisuddhi), etc., pour celui qui s'engage dans cette pratique afin de l'atteindre. « C'est un Dharma conforme » signifie que c'est une nature appropriée et adéquate. « Pour expliquer » signifie pour parler. « Ce pratiquant du Dharma conforme » : le terme « yan » (ce qui) est au cas nominatif avec un sens instrumental. Voici ce qui est dit : par quel Dharma conforme, en expliquant qu'il pratique ce Dharma conforme, parlerait-il correctement, et ne mériterait-il pas d'être blâmé par les sages à ce sujet ? Ou bien « yan » se réfère à l'action ; par cela, il montre que « ce qui est le fait de parler uniquement du Dharma, et de ne penser qu'aux pensées liées au Dharma, ou en l'absence des deux, l'équanimité de la connaissance », tel est, pour un moine pratiquant conformément au Dharma, le motif approprié et la raison adéquate pour une telle déclaration. « En parlant, il ne devrait parler que du Dharma » : s'il parle, il ne devrait parler que du Dharma des dix sujets de conversation, et non du non-Dharma tel que la grande ambition, qui y est opposé. Car il a été dit :

‘‘ယာယံ ကထာ အဘိသလ္လေခိကာ စေတောဝိဝရဏသပ္ပာယာ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. သေယျထိဒံ – အပ္ပိစ္ဆကထာ, သန္တုဋ္ဌိကထာ, ပဝိဝေကကထာ, အသံသဂ္ဂကထာ, ဝီရိယာရမ္ဘကထာ, သီလကထာ, သမာဓိကထာ, ပညာကထာ, ဝိမုတ္တိကထာ, ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနကထာ, ဧဝရူပါယ ကထာယ နိကာမလာဘီ ဟောတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ’’တိ (အ. နိ. ၉.၃; ဥဒါ. ၃၁).

« Cette conversation qui est effaçante (abhisallekhikā), propice à l'ouverture de l'esprit, menant exclusivement au désenchantement, au déspassionnement, à la cessation, à la paix, à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna. À savoir : la conversation sur le peu de désirs, sur le contentement, sur la solitude, sur le non-mélange, sur l'application de l'effort, sur la moralité, sur la concentration, sur la sagesse, sur la libération, sur la connaissance et la vision de la libération ; il obtient de tels discours à sa guise, sans difficulté et sans peine » (A. Ni. 9.3 ; Udā. 31).

အဘိသလ္လေခိကာယ ကထာယ လာဘီ ဧဝ ဟိ တံ ဘာသေယျ. ဧတေန ကလျာဏမိတ္တသမ္ပဒါ ဒဿိတာ.

Celui qui a accès à un tel discours d'effacement devrait en effet le tenir. Par cela, l'accomplissement lié au bon ami (kalyāṇamitta) est démontré.

ဓမ္မဝိတက္ကန္တိ နေက္ခမ္မဝိတက္ကာဒိံ ဓမ္မတော အနပေတံ ဝိတက္ကယတော ‘‘သီလာဒိပဋိပဒံ ပရိပူရေဿာမီ’’တိ ဥပရူပရိ ဥဿာဟော အဘိဝဍ္ဎိဿတိ. သော ပန ဝိတက္ကော သီလာဒီနံ အနုပကာရဓမ္မေ ဝဇ္ဇေတွာ ဥပကာရဓမ္မေ အနုဗြူဟနဝသေန ဟာနဘာဂိယဘာဝံ အပနေတွာ ဌိတိဘာဂိယဘာဝေပိ အဋ္ဌတွာ ဝိသေသဘာဂိယတံ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယတဉ္စ ပါပနဝသေန ပဝတ္တိယာ အနေကပ္ပဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. နော အဓမ္မဝိတက္ကန္တိ ကာမဝိတက္ကံ နော ဝိတက္ကေယျာတိ [Pg.257] အတ္ထော. တဒုဘယံ ဝါ ပနာတိ ယဒေတံ ပရေသံ အနုဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဓမ္မဘာသနံ အတ္တနော အနုဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဓမ္မဝိတက္ကနဉ္စ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ပန တံ ဥဘယံ အဘိနိဝဇ္ဇေတွာ အပ္ပဋိပဇ္ဇိတွာ အကတွာ. ဥပေက္ခကောတိ တထာပဋိပတ္တိယံ ဥဒါသီနော သမထဝိပဿနာဘာဝနမေဝ အနုဗြူဟန္တော ဝိဟရေယျ, သမထပဋိပတ္တိယံ ဥပေက္ခကော ဟုတွာ ဝိပဿနာယမေဝ ကမ္မံ ကရောန္တော ဝိဟရေယျ. ဝိပဿနမ္ပိ ဥဿုက္ကာပေတွာ တတ္ထပိ သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏဝသေန ဥပေက္ခကော ယာဝ ဝိပဿနာဉာဏံ မဂ္ဂေန ဃဋီယတိ, တာဝ ယထာ တံ တိက္ခံ သူရံ ပသန္နံ ဟုတွာ ဝဟတိ, တထာ ဝိဟရေယျ သတော သမ္ပဇာနောတိ.

« Pensée du Dharma » : pour celui qui pense à la pensée de renoncement, etc., sans s'écarter du Dharma, l'ardeur à « accomplir la pratique de la moralité, etc. » augmentera de plus en plus. Cette pensée doit être comprise dans ses multiples distinctions en évitant les états non propices à la moralité, etc., et en cultivant les états propices, en éliminant l'état menant au déclin, en ne s'arrêtant pas à l'état de simple stabilité, mais en menant à l'état de distinction et à l'état de pénétration. « Pas de pensée contraire au Dharma » signifie qu'il ne devrait pas penser à des pensées sensuelles. « Ou bien ces deux-là » se rapporte à ce qui a été dit : le fait de parler du Dharma pour aider les autres et le fait de penser au Dharma pour s'aider soi-même. Ou bien encore, en évitant ces deux-là, sans s'y engager et sans les accomplir. « Équanime » : demeurant indifférent à cette pratique, il devrait demeurer en cultivant uniquement le développement de la tranquillité (samatha) et de la vision pénétrante (vipassanā). Étant équanime dans la pratique de la tranquillité, il devrait demeurer en s'appliquant uniquement à la vision pénétrante. Ayant stimulé la vision pénétrante, il devrait y demeurer en étant équanime par la connaissance de l'équanimité envers les formations (saṅkhārupekkhāñāṇa), aussi longtemps que la connaissance de la vision pénétrante ne s'unit pas au chemin, demeurant ainsi attentif et lucide, tel un coursier vif, courageux et serein.

ဂါထာသု သမထဝိပဿနာဓမ္မော အာရမိတဗ္ဗဋ္ဌေန အာရာမော ဧတဿာတိ ဓမ္မာရာမော. တသ္မိံယေဝ ဓမ္မေ ရတောတိ ဓမ္မရတော. တဿေဝ ဓမ္မဿ ပုနပ္ပုနံ ဝိစိန္တနတော ဓမ္မံ အနုဝိစိန္တယံ တံ ဓမ္မံ အာဝဇ္ဇေန္တော, မနသိ ကရောန္တောတိ အတ္ထော. အနုဿရန္တိ တမေဝ ဓမ္မံ ဥပရူပရိဘာဝနာဝသေန အနုဿရန္တော. အထ ဝါ ဝိမုတ္တာယတနသီသေ ဌတွာ ပရေသံ ဒေသနာဝသေန သီလာဒိဓမ္မော အာရမိတဗ္ဗဋ္ဌေန အာရာမော ဧတဿာတိ ဓမ္မာရာမော. တထေဝ တသ္မိံ ဓမ္မေ ရတော အဘိရတောတိ ဓမ္မရတော. တေသံယေဝ သီလာဒိဓမ္မာနံ ဂတိယော သမနွေသန္တော ကာမဝိတက္ကာဒီနံ ဩကာသံ အဒတွာ နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပာဒိဓမ္မံယေဝ အနုဝိစိန္တနတော ဓမ္မံ အနုဝိစိန္တယံ. တဒုဘယံ ဝါ ပန ဩဠာရိကတော ဒဟန္တော အဇ္ဈုပေက္ခိတွာ သမထဝိပဿနာဓမ္မမေဝ ဥပရူပရိ ဘာဝနာဝသေန အနုဿရန္တော အနုဗြူဟနဝသေန ပဝတ္တေန္တော. သဒ္ဓမ္မာတိ သတ္တတိံသပ္ပဘေဒါ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ နဝဝိဓလောကုတ္တရဓမ္မာ စ န ပရိဟာယတိ, န စိရဿေဝ တံ အဓိဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော.

Dans les versets, 'celui qui a pour jardin le Dhamma' (dhammārāmo) signifie que le Dhamma du calme (samatha) et de la vision profonde (vipassanā) est son jardin, au sens où il y trouve son plaisir. 'Celui qui se réjouit dans le Dhamma' (dhammarato) signifie qu'il se réjouit précisément dans ce Dhamma. 'Méditant sur le Dhamma' (dhammaṃ anuvicintayaṃ) signifie réfléchir à ce même Dhamma encore et encore, l'examiner et y porter attention. 'Se remémorant' (anussaraṃ) signifie se souvenir de ce même Dhamma par le biais d'un développement supérieur constant. Ou bien, en se tenant au sommet des bases de libération (vimuttāyatana), par le biais de l'enseignement aux autres, le Dhamma de la vertu (sīla), etc., est son jardin au sens où il y prend plaisir : c'est ainsi qu'il est 'celui qui a pour jardin le Dhamma'. De même, parce qu'il se réjouit et prend plaisir dans ce Dhamma, il est 'celui qui se réjouit dans le Dhamma'. En explorant les voies de ces mêmes Dhammas comme la vertu, etc., sans laisser de place aux pensées sensuelles, etc., il médite sur le Dhamma en ne réfléchissant qu'aux Dhammas tels que la pensée de renoncement. Ou encore, considérant ces deux aspects comme grossiers et les observant avec équanimité, il se remémore uniquement le Dhamma du calme et de la vision profonde par le biais d'un développement supérieur, le pratiquant par voie d'accroissement. 'Du vrai Dhamma' (saddhammā) désigne les trente-sept facteurs de l'éveil ainsi que le Dhamma supramondain neuf fois supérieur ; le sens est qu'il ne s'en détourne pas et qu'il l'atteindra avant peu.

ဣဒါနိ တဿ အနုဿရဏဝိဓိံ ဒဿေန္တော ‘‘စရံ ဝါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ စရံ ဝါတိ ဘိက္ခာစာရဝသေန စင်္ကမနဝသေန စ စရန္တော ဝါ. ယဒိ ဝါ တိဋ္ဌန္တိ တိဋ္ဌန္တော ဝါ နိသိန္နော ဝါ, ဥဒ ဝါ သယန္တိ သယန္တော ဝါ. ဧဝံ စတူသုပိ ဣရိယာပထေသု. အဇ္ဈတ္တံ သမယံ စိတ္တန္တိ ယထာဝုတ္တေ ကမ္မဋ္ဌာနသင်္ခါတေ ဂေါစရဇ္ဈတ္တေ အတ္တနော စိတ္တံ ရာဂါဒိကိလေသာနံ ဝူပသမနဝသေန ပဇဟနဝသေန သမယံ သမေန္တော. သန္တိမေဝါဓိဂစ္ဆတီတိ အစ္စန္တသန္တိံ နိဗ္ဗာနမေဝ ပါပုဏာတီတိ.

Maintenant, montrant la méthode de cette remémoration, il est dit : 'en marchant' (caraṃ vā), etc. Là, 'en marchant' signifie soit en allant pour l'aumône, soit en pratiquant la méditation marchée. 'Soit en se tenant debout' (tiṭṭhaṃ), 'assis' (nisinno), ou 'couché' (sayanto). C'est ainsi dans les quatre postures. 'Apaisant son esprit intérieurement' (ajjhattaṃ samayaṃ cittaṃ) signifie apaiser et calmer son propre esprit dans le domaine intérieur mentionné, appelé sujet de méditation (kammaṭṭhāna), par l'apaisement et l'abandon des souillures comme la passion. 'Il atteint la paix' (santimevādhigacchati) signifie qu'il parvient précisément à la paix ultime, le Nibbāna.

သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du septième Sutta est terminé.

၈. အန္ဓကရဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du Andhakaraṇa Sutta

၈၇. အဋ္ဌမေ [Pg.258] အကုသလဝိတက္ကာတိ အကောသလ္လသမ္ဘူတာ ဝိတက္ကာ. အန္ဓကရဏာတိအာဒီသု ယဿ သယံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တံ ယထာဘူတဒဿနနိဝါရဏေန အန္ဓံ ကရောန္တီတိ အန္ဓကရဏာ. န ပညာစက္ခုံ ကရောန္တီတိ အစက္ခုကရဏာ. အညာဏံ ကရောန္တီတိ အညာဏကရဏာ. ပညာနိရောဓိကာတိ ကမ္မဿကတာပညာ, ဈာနပညာ, ဝိပဿနာပညာတိ ဣမာ တိဿော ပညာ အပ္ပဝတ္တိကရဏေန နိရောဓေန္တီတိ ပညာနိရောဓိကာ. အနိဋ္ဌဖလဒါယကတ္တာ ဒုက္ခသင်္ခါတဿ ဝိဃာတဿ ပက္ခေ ဝတ္တန္တီတိ ဝိဃာတပက္ခိကာ. ကိလေသနိဗ္ဗာနံ န သံဝတ္တယန္တီတိ အနိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိကာ.

87. Dans le huitième [sutta], 'pensées malsaines' (akusalavitakkā) désigne les pensées nées d'un manque d'habileté. Dans 'aveuglantes' (andhakaraṇā), etc., elles sont aveuglantes car, pour celui en qui elles s'élèvent, elles le rendent aveugle en empêchant la vision des choses telles qu'elles sont. Elles sont 'privant de vision' (acakkhukaraṇā) car elles ne produisent pas l'œil de la sagesse. Elles sont 'génératrices d'ignorance' (aññāṇakaraṇā) car elles produisent l'ignorance. 'Destructrices de sagesse' (paññānirodhikā) signifie qu'elles détruisent ces trois types de sagesse : la sagesse de la propriété des actes (kammassakatāpaññā), la sagesse des absorptions (jhānapaññā) et la sagesse de la vision profonde (vipassanāpaññā), en les empêchant de se manifester. 'Appartenant au camp de l'affliction' (vighātapakkhikā) signifie qu'elles se situent du côté de l'affliction appelée souffrance, car elles donnent des fruits indésirables. Elles sont 'ne menant pas au Nibbāna' (anibbānasaṃvattanikā) car elles ne conduisent pas à l'extinction des souillures.

ကာမဝိတက္ကောတိ ကာမပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော. သော ဟိ ကိလေသကာမသဟိတော ဟုတွာ ဝတ္ထုကာမေသု ပဝတ္တတိ. ဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော ဗျာပါဒဝိတက္ကော. ဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော ဝိဟိံသာဝိတက္ကော. ဣမေ ဒွေ စ သတ္တေသုပိ သင်္ခါရေသုပိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ကာမဝိတက္ကော ဟိ ပိယမနာပေ သတ္တေ ဝါ သင်္ခါရေ ဝါ ဝိတက္ကေန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဗျာပါဒဝိတက္ကော အပ္ပိယေ အမနာပေ သတ္တေ ဝါ သင်္ခါရေ ဝါ ကုဇ္ဈိတွာ ဩလောကနကာလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ နာသနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဝိဟိံသာဝိတက္ကော သင်္ခါရေသု န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သင်္ခါရာ ဒုက္ခာပေတဗ္ဗာ နာမ နတ္ထိ, ‘‘ဣမေ သတ္တာ ဟညန္တု ဝါ ဗဇ္ဈန္တု ဝါ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တု ဝါ ဝိနဿန္တု ဝါ မာ ဝါ အဟေသု’’န္တိ စိန္တနကာလေ ပန သတ္တေသု ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

'Pensée sensuelle' (kāmavitakko) est la pensée liée au désir sensuel. Car elle se manifeste à l'égard des objets du désir sensuel, accompagnée du désir-souillure (kilesakāma). 'Pensée de malveillance' (byāpādavitakko) est la pensée liée à la malveillance. 'Pensée de cruauté' (vihiṃsāvitakko) est la pensée liée à la violence. Ces deux dernières s'élèvent tant à l'égard des êtres qu'à l'égard des formations (saṅkhāra). En effet, la pensée sensuelle s'élève chez celui qui pense à des êtres ou des formations agréables et plaisants ; la pensée de malveillance s'élève depuis le moment où l'on regarde avec colère des êtres ou des formations désagréables et déplaisants jusqu'à leur destruction ; la pensée de cruauté ne s'élève pas à l'égard des formations, car il n'y a pas de formations qui puissent être affligées, mais elle s'élève à l'égard des êtres au moment où l'on pense : 'Que ces êtres soient frappés, ou liés, ou exterminés, ou qu'ils périssent, ou qu'ils cessent d'exister'.

ဣမေယေဝ ပန ကာမသင်္ကပ္ပာဒယော. အတ္ထတော ဟိ ကာမဝိတက္ကာဒီနံ ကာမသင်္ကပ္ပာဒီနဉ္စ နာနာကရဏံ နတ္ထိ, တံသမ္ပယုတ္တာ ပန သညာဒယော ကာမသညာဒယော. ကာမဓာတုအာဒီနံ ပန ယသ္မာ ပါဠိယံ –

Ce sont précisément là les intentions sensuelles (kāmasaṅkappa), etc. En substance, il n'y a pas de différence entre les pensées sensuelles, etc., et les intentions sensuelles, etc. Cependant, les perceptions, etc., qui leur sont associées sont les perceptions sensuelles (kāmasaññā), etc. Quant aux éléments sensoriels (kāmadhātu), etc., puisque dans le texte canonique —

‘‘ကာမပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော…ပေ… မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော, အယံ ဝုစ္စတိ ကာမဓာတု, သဗ္ဗေပိ အကုသလာ ဓမ္မာ ကာမဓာတု. ဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော…ပေ… မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော, အယံ ဝုစ္စတိ ဗျာပါဒဓာတု. ဒသသု အာဃာတဝတ္ထူသု စိတ္တဿ အာဃာတော ပဋိဃာတော…ပေ… အနတ္တမနတာ စိတ္တဿ, အယံ ဝုစ္စတိ ဗျာပါဒဓာတု. ဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော[Pg.259], အယံ ဝုစ္စတိ ဝိဟိံသာဓာတု. ဣဓေကစ္စော ပါဏိနာ ဝါ လေဍ္ဍုနာ ဝါ ဒဏ္ဍေန ဝါ သတ္ထေန ဝါ ရဇ္ဇုယာ ဝါ အညတရညတရေန သတ္တေ ဝိဟေဌေတိ, အယံ ဝိဟိံသာဓာတူ’’တိ (ဝိဘ. ၁၈၂, ၉၁၀) –

— 'Le raisonnement, la pensée liée au désir sensuel... etc... l'intention fausse, cela est appelé l'élément de désir (kāmadhātu) ; tous les états malsains sont l'élément de désir. Le raisonnement, la pensée liée à la malveillance... etc... l'intention fausse, cela est appelé l'élément de malveillance (byāpādadhātu). La haine de l'esprit, l'aversion dans les dix bases de ressentiment... etc... le mécontentement de l'esprit, cela est appelé l'élément de malveillance. Le raisonnement, la pensée liée à la cruauté, l'intention fausse, cela est appelé l'élément de cruauté (vihiṃsādhātu). Ici, quelqu'un tourmente les êtres avec la main, ou avec une motte de terre, ou avec un bâton, ou avec une arme, ou avec une corde, ou avec l'un ou l'autre moyen ; cela est l'élément de cruauté' (Vibha. 182, 910) —

အာဂတတ္တာ ဝိသေသော လဗ္ဘတိ.

En raison de cette mention, une distinction est établie.

တတ္ထ ဒွေ ကထာ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကာ စ အသမ္ဘိန္နာ စ. တတ္ထ ကာမဓာတုယာ ဂဟိတာယ ဣတရာ ဒွေပိ ဂဟိတာ နာမ ဟောန္တိ. တတော ပန နီဟရိတွာ အယံ ဗျာပါဒဓာတု, အယံ ဝိဟိံသာဓာတူတိ ဒဿေတီတိ အယံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကာ နာမ. ကာမဓာတုံ ကထေန္တော ပန ဘဂဝါ ဗျာပါဒဓာတုံ ဗျာပါဒဓာတုဋ္ဌာနေ, ဝိဟိံသာဓာတုံ ဝိဟိံသာဓာတုဋ္ဌာနေ ဌပေတွာဝ အဝသေသံ ကာမဓာတု နာမာတိ ကထေသီတိ အယံ အသမ္ဘိန္နကထာ နာမ.

À cet égard, il y a deux manières de parler : l'une globale (sabbasaṅgāhikā) et l'autre distincte (asambhinnā). Là, quand l'élément de désir est pris, les deux autres sont également considérés comme pris. Mais en les en extrayant, on montre : 'ceci est l'élément de malveillance, ceci est l'élément de cruauté' ; c'est ce qu'on appelle la manière globale. Cependant, en parlant de l'élément de désir, le Bienheureux a placé l'élément de malveillance à sa place et l'élément de cruauté à sa place, et a désigné le reste sous le nom d'élément de désir ; c'est ce qu'on appelle la manière de parler distincte.

သုက္ကပက္ခေ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. နေက္ခမ္မပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော နေက္ခမ္မဝိတက္ကော. သော အသုဘပုဗ္ဗဘာဂေ ကာမာဝစရော ဟောတိ, အသုဘဇ္ဈာနေ ရူပါဝစရော, တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂဖလကာလေ လောကုတ္တရော. အဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော အဗျာပါဒဝိတက္ကော. သော မေတ္တာပုဗ္ဗဘာဂေ ကာမာဝစရော ဟောတိ, မေတ္တာဈာနေ ရူပါဝစရော, တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂဖလကာလေ လောကုတ္တရော. အဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော အဝိဟိံသာဝိတက္ကော. သော ကရုဏာပုဗ္ဗဘာဂေ ကာမာဝစရော, ကရုဏာဇ္ဈာနေ ရူပါဝစရော, တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂဖလကာလေ လောကုတ္တရော. ယဒါ ပန အလောဘော သီသံ ဟောတိ, တဒါ ဣတရေ ဒွေ တဒနွာယိကာ ဟောန္တိ. ယဒါ မေတ္တာ သီသံ ဟောတိ, တဒါ ဣတရေ ဒွေ တဒနွာယိကာ ဟောန္တိ. ယဒါ ကရုဏာ သီသံ ဟောတိ, တဒါ ဣတရေ ဒွေ တဒနွာယိကာ ဟောန္တိ.

Du côté pur (sukkapakkhe), le sens doit être compris par l'inverse de ce qui a été dit. La pensée liée au renoncement est la 'pensée de renoncement' (nekkhammavitakko). Elle appartient au plan des sens (kāmāvacara) dans la phase préliminaire de la méditation sur le caractère repoussant (asubha) ; elle appartient au plan de la forme (rūpāvacara) lors de l'absorption sur le repoussant ; et elle est supramondaine (lokuttara) au moment de l'apparition du chemin et du fruit en prenant cette absorption pour base. La pensée liée à la non-malveillance est la 'pensée de non-malveillance' (abyāpādavitakko). Elle appartient au plan des sens dans la phase préliminaire de la bienveillance (mettā) ; elle appartient au plan de la forme lors de l'absorption de bienveillance ; et elle est supramondaine au moment de l'apparition du chemin et du fruit en prenant cette absorption pour base. La pensée liée à la non-cruauté est la 'pensée de non-cruauté' (avihiṃsāvitakko). Elle appartient au plan des sens dans la phase préliminaire de la compassion (karuṇā) ; elle appartient au plan de la forme lors de l'absorption de compassion ; et elle est supramondaine au moment de l'apparition du chemin et du fruit en prenant cette absorption pour base. Or, quand le non-attachement (alobho) est prédominant, les deux autres le suivent. Quand la bienveillance (mettā) est prédominante, les deux autres la suivent. Quand la compassion (karuṇā) est prédominante, les deux autres la suivent.

ဣမေယေဝ ပန နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပာဒယော. အတ္ထတော ဟိ နေက္ခမ္မဝိတက္ကာဒီနံ နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပာဒီနဉ္စ နာနာကရဏံ နတ္ထိ, တံသမ္ပယုတ္တာ ပန သညာဒယော နေက္ခမ္မသညာဒယော. နေက္ခမ္မဓာတုအာဒီနံ ပန ယသ္မာ ပါဠိယံ –

Ce sont précisément là les intentions de renoncement, etc. En substance, il n'y a pas de différence entre les pensées de renoncement, etc., et les intentions de renoncement, etc. Cependant, les perceptions, etc., qui leur sont associées sont les perceptions de renoncement, etc. Quant aux éléments de renoncement (nekkhammadhātu), etc., puisque dans le texte canonique —

‘‘နေက္ခမ္မပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော သင်္ကပ္ပော, အယံ ဝုစ္စတိ နေက္ခမ္မဓာတု, သဗ္ဗေပိ ကုသလာ ဓမ္မာ နေက္ခမ္မဓာတု. အဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော သင်္ကပ္ပော, အယံ ဝုစ္စတိ အဗျာပါဒဓာတု. ယာ သတ္တေသု မေတ္တိ မေတ္တာယနာ မေတ္တာစေတောဝိမုတ္တိ[Pg.260], အယံ ဝုစ္စတိ အဗျာပါဒဓာတု. အဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော သင်္ကပ္ပော – အယံ ဝုစ္စတိ အဝိဟိံသာဓာတု. ယာ သတ္တေသု ကရုဏာ ကရုဏာယနာ ကရုဏာစေတောဝိမုတ္တိ – အယံ ဝုစ္စတိ အဝိဟိံသာဓာတူ’’တိ. (ဝိဘ. ၁၈၂) –

« La réflexion, le raisonnement et la pensée associés au renoncement sont appelés l'élément de renoncement ; tous les états bénéfiques sont également l'élément de renoncement. La réflexion, le raisonnement et la pensée associés à la non-illonté sont appelés l'élément de non-illonté. L'amour, l'acte d'aimer, la libération de l'esprit par l'amour envers les êtres sont appelés l'élément de non-illonté. La réflexion, le raisonnement et la pensée associés à la non-nuisance sont appelés l'élément de non-nuisance. La compassion, l'acte de compassion, la libération de l'esprit par la compassion envers les êtres sont appelés l'élément de non-nuisance. » (Vibha. 182) —

အာဂတတ္တာ ဝိသေသော လဗ္ဘတိ. ဣဓာပိ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကာ, အသမ္ဘိန္နာတိ ဒွေ ကထာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

Une distinction est obtenue du fait de la manière dont cela est présenté. Ici aussi, les deux explications, « incluant tout » et « non mélangé », doivent être comprises selon la méthode déjà énoncée. Le reste est facile à comprendre.

ဂါထာသု ဝိတက္ကယေတိ ဝိတက္ကေယျ. နိရာကရေတိ အတ္တနော သန္တာနတော နီဟရေယျ ဝိနောဒေယျ, ပဇဟေယျာတိ အတ္ထော. သဝေ ဝိတက္ကာနိ ဝိစာရိတာနိ, သမေတိ ဝုဋ္ဌီဝ ရဇံ သမူဟတန္တိ ယထာ နာမ ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ ပထဝိယံ သမူဟတံ သမန္တတော ဥဋ္ဌိတံ ရဇံ မဟတော အကာလမေဃဿ ဝဿတော ဝုဋ္ဌိ ဌာနသော ဝူပသမေတိ, ဧဝမေဝ သော ယောဂါဝစရော ဝိတက္ကာနိ မိစ္ဆာဝိတက္ကေ စ ဝိစာရိတာနိ တံသမ္ပယုတ္တဝိစာရေ စ သမေတိ ဝူပသမေတိ သမုစ္ဆိန္ဒတိ. တထာဘူတော စ ဝိတက္ကူပသမေန စေတသာ သဗ္ဗေသံ မိစ္ဆာဝိတက္ကာနံ ဥပသမနတော ဝိတက္ကူပသမေန အရိယမဂ္ဂစိတ္တေန. ဣဓေဝ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ, သန္တိပဒံ နိဗ္ဗာနံ, သမဇ္ဈဂါ သမဓိဂတော ဟောတီတိ.

Dans les versets, « vitakkayeti » signifie qu'il devrait réfléchir. « Nirākareti » signifie qu'il devrait l'extraire de sa propre continuité, l'expulser, c'est-à-dire l'abandonner. « Save vitakkāni vicāritāni, sameti vuṭṭhīva rajaṃ samūhataṃ » : tout comme la pluie d'un grand nuage hors saison apaise instantanément la poussière soulevée et tourbillonnante sur la terre durant le dernier mois de l'été, de même ce pratiquant apaise, calme et déracine les pensées, c'est-à-dire les mauvaises pensées, ainsi que les mouvements mentaux qui leur sont associés. Étant ainsi, par l'apaisement des pensées avec un esprit calme, du fait de l'apaisement de toutes les mauvaises pensées, [il le fait] par l'apaisement des pensées grâce à l'esprit du noble chemin. « Idheva diṭṭheva dhamme », c'est-à-dire ici-même dans cette vie présente, il atteint l'état de paix qu'est le Nibbāna.

အဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du huitième sutta est terminé.

၉. အန္တရာမလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Antarāmala Sutta

၈၈. နဝမေ အန္တရာမလာတိ ဧတ္ထ အန္တရာသဒ္ဒေါ –

88. Dans le neuvième, concernant « antarāmalā » (souillures intérieures), ici le mot « antarā » —

‘‘နဒီတီရေသု သဏ္ဌာနေ, သဘာသု ရထိယာသု စ;

ဇနာ သင်္ဂမ္မ မန္တေန္တိ, မဉ္စ တဉ္စ ကိမန္တရ’’န္တိ. –

« Sur les berges des rivières, dans les lieux de repos, dans les assemblées et dans les rues, les gens se rassemblent et discutent ; quelle est la cause (antara) entre ceci et cela ? » —

အာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၂၂၈) ကာရဏေ အာဂတော. ‘‘အဒ္ဒသာ မံ, ဘန္တေ, အညတရာ ဣတ္ထီ ဝိဇ္ဇန္တရိကာယ ဘာဇနံ ဓောဝန္တီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၄၉) ခဏေ. ‘‘အပိစာယံ တပေါဒါ ဒွိန္နံ မဟာနိရယာနံ အန္တရိကာယ အာဂစ္ဆတီ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၂၃၁) ဝိဝရေ.

Dans des passages tels que celui-ci (Saṃ. Ni. 1.228), il est employé au sens de « cause ». Dans « Vénérable, une certaine femme m'a vu alors qu'elle lavait un récipient dans un intervalle de temps (vijjantarikāya) », etc. (Ma. Ni. 2.149), il signifie « moment ». Dans « Cette Tapodā s'écoule entre (antarikāya) deux grands enfers », etc. (Pārā. 231), il signifie « espace vide » ou « intervalle ».

‘‘ပီတဝတ္ထေ ပီတဓဇေ, ပီတာလင်္ကာရဘူသိတေ;

ပီတန္တရာဟိ ဝဂ္ဂူဟိ, အပိဠန္ဓာဝ သောဘသီ’’တိ. –

« Vêtue de jaune, avec des bannières jaunes, ornée de parures jaunes, tu resplendis ainsi vêtue de bandes intercalaires jaunes (pītantarāhi). » —

အာဒီသု [Pg.261] (ဝိ. ဝ. ၆၅၈) ဥတ္တရိသာဋကေ. ‘‘ယဿန္တရတော န သန္တိ ကောပါ’’တိအာဒီသု (ဥဒါ. ၂၀) စိတ္တေ. ဣဓာပိ စိတ္တေ ဧဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တသ္မာ အန္တရေ စိတ္တေ ဘဝါ အန္တရာ. ယသ္မိံ သန္တာနေ ဥပ္ပန္နာ, တဿ မလိနဘာဝကရဏတော မလာ. တတ္ထ မလံ နာမ ဒုဝိဓံ – သရီရမလံ, စိတ္တမလန္တိ. တေသု သရီရမလံ သေဒဇလ္လိကာဒိ သရီရေ နိဗ္ဗတ္တံ, တတ္ထ လဂ္ဂံ အာဂန္တုကရဇဉ္စ, တံ ဥဒကေနပိ နီဟရဏီယံ, န တထာ သံကိလေသိကံ. စိတ္တမလံ ပန ရာဂါဒိသံကိလေသိကံ, တံ အရိယမဂ္ဂေဟေဝ နီဟရဏီယံ. ဝုတ္တဉှေတံ ပေါရာဏေဟိ –

Dans des passages tels que celui-ci (Vi. Va. 658), il signifie « vêtement supérieur ». Dans « Celui en qui il n'y a pas de colères à l'intérieur (antarato) », etc. (Udā. 20), il signifie « dans l'esprit ». Ici aussi, il doit être considéré comme désignant l'esprit. Par conséquent, « antarā » signifie ce qui se produit à l'intérieur de l'esprit. On les appelle « malā » (souillures) parce qu'elles rendent impure la continuité mentale dans laquelle elles sont apparues. À ce sujet, la souillure est de deux sortes : la souillure du corps et la souillure de l'esprit. Parmi elles, la souillure du corps désigne la sueur, les impuretés de la peau, etc., nées sur le corps, ainsi que la poussière extérieure qui s'y attache ; cela peut être enlevé même avec de l'eau et n'est pas corrupteur de la même manière. La souillure de l'esprit, par contre, est celle qui corrompt, comme le désir, etc., et elle ne peut être enlevée que par les nobles chemins. Car cela a été dit par les anciens :

‘‘ရူပေန သံကိလိဋ္ဌေန, သံကိလိဿန္တိ မာဏဝါ;

ရူပေ သုဒ္ဓေ ဝိသုဇ္ဈန္တိ, အနက္ခာတံ မဟေသိနာ.

« Par une forme souillée, les hommes sont souillés ; par une forme pure, ils sont purifiés, selon ce qui n'a pas été déclaré par le Grand Sage.

‘‘စိတ္တေန သံကိလိဋ္ဌေန, သံကိလိဿန္တိ မာဏဝါ;

စိတ္တေ သုဒ္ဓေ ဝိသုဇ္ဈန္တိ, ဣတိ ဝုတ္တံ မဟေသိနာ’’တိ. (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၇၃;

မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၀၆);

« Par un esprit souillé, les hommes sont souillés ; par un esprit pur, ils sont purifiés, ainsi l'a dit le Grand Sage. » (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.373 ; Ma. Ni. Aṭṭha. 1.106) ;

တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘စိတ္တသံကိလေသာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သံကိလိဿန္တိ, စိတ္တဝေါဒါနာ ဝိသုဇ္ဈန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၁၀၀). တသ္မာ ဘဂဝါ ဣဓာပိ စိတ္တမလဝိသောဓနာယ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, အန္တရာမလာ’’တိ အာဟ.

C'est pourquoi le Béni a dit : « Moines, par la corruption de l'esprit, les êtres sont corrompus ; par la purification de l'esprit, ils sont purifiés » (Saṃ. Ni. 3.100). C'est pourquoi le Béni, montrant ici aussi qu'il faut s'efforcer de purifier les souillures de l'esprit, a dit : « Moines, il y a ces trois souillures intérieures ».

ယထာ စေတေ လောဘာဒယော သတ္တာနံ စိတ္တေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ မလိနဘာဝကရာ နာနပ္ပကာရသံကိလေသဝိဓာယကာတိ အန္တရာမလာ, ဧဝံ ဧကတော ဘုဉ္ဇိတွာ, ဧကတော သယိတွာ, ဩတာရဂဝေသီ အမိတ္တသတ္တု ဝိယ စိတ္တေ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ သတ္တာနံ နာနာဝိဓအနတ္ထာဝဟာ, နာနပ္ပကာရဒုက္ခနိဗ္ဗတ္တကာတိ ဒဿေန္တော ‘‘အန္တရာအမိတ္တာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ မိတ္တပဋိပက္ခတော အမိတ္တာ, သပတ္တကိစ္စကရဏတော သပတ္တာ, ဟိံသနတော ဝဓကာ, ဥဇုဝိပစ္စနီကတော ပစ္စတ္ထိကာ.

Tout comme la convoitise et les autres passions sont des souillures intérieures parce qu'elles apparaissent dans l'esprit des êtres et le souillent, provoquant diverses formes de corruption ; de même, montrant qu'elles sont comme des ennemis hostiles qui, après avoir mangé et dormi ensemble, cherchent une faille et apparaissent dans l'esprit même pour causer divers types de torts et de souffrances aux êtres, il a dit « ennemis intérieurs », etc. À cet égard, ils sont « amittā » (non-amis) car ils sont l'opposé des amis, « sapattā » (rivaux) car ils agissent comme des adversaires, « vadhakā » (tueurs) car ils nuisent, et « paccatthikā » (adversaires) car ils s'opposent directement.

တတ္ထ ဒွီဟိ အာကာရေဟိ လောဘာဒီနံ အမိတ္တာဒိဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝေရီပုဂ္ဂလော ဟိ အန္တရံ လဘမာနော အတ္တနော ဝေရိဿ သတ္ထေန ဝါ သီသံ ပါတေတိ, ဥပါယေန ဝါ မဟန္တံ အနတ္ထံ ဥပ္ပာဒေတိ. ဣမေ စ လောဘာဒယော ပညာသိရပါတနေန ယောနိသမ္ပဋိပါဒနေန စ တာဒိသံ တတော ဗလဝတရံ အနတ္ထံ နိဗ္ဗတ္တေန္တိ. ကထံ? စက္ခုဒွါရသ္မိဉှိ ဣဋ္ဌာဒီသု အာရမ္မဏေသု အာပါထဂတေသု ယထာရဟံ တာနိ အာရဗ္ဘ လောဘာဒယော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဧတ္တာဝတာဿ ပညာသိရံ [Pg.262] ပါတိတံ နာမ ဟောတိ. သောတဒွါရာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝံ တာဝ ပညာသိရပါတနတော အမိတ္တာဒိသဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. လောဘာဒယော ပန ကမ္မနိဒါနာ ဟုတွာ အဏ္ဍဇာဒိဘေဒါ စတဿော ယောနိယော ဥပနေန္တိ. တဿ ယောနိဥပဂမနမူလကာနိ ပဉ္စဝီသတိ မဟာဘယာနိ ဒွတ္တိံသ ကမ္မကရဏာနိ စ အာဂတာနေဝ ဟောန္တိ. ဧဝံ ယောနိသမ္ပဋိပါဒနတောပိ နေသံ အမိတ္တာဒိသဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣတိ လောဘာဒယော အမိတ္တာဒိသဒိသတာယ စိတ္တသမ္ဘူတတာယ စ ‘‘အန္တရာအမိတ္တာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တာ. အပိစ အမိတ္တေဟိ ကာတုံ အသက္ကုဏေယျံ လောဘာဒယော ကရောန္တိ, အမိတ္တာဒိဘာဝေါ စ လောဘာဒီဟိ ဇာယတီတိ တေသံ အမိတ္တာဒိဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ –

Ici, le caractère d'ennemi de la convoitise, etc., doit être compris de deux manières. En effet, une personne hostile, trouvant une opportunité, fait tomber la tête de son ennemi avec une arme ou provoque par ruse un grand malheur. De même, cette convoitise et les autres passions provoquent un malheur encore plus grand que celui-là en faisant tomber la tête de la sagesse et en conduisant vers les matrices. Comment ? Lorsque des objets désirables ou autres entrent dans le champ des sens à la porte de l'œil, la convoitise, etc., surgissent à leur propos selon le cas ; par cela même, la tête de la sagesse de cet homme est dite être tombée. Il en va de même pour la porte de l'oreille, etc. Ainsi doit être comprise leur ressemblance avec des ennemis, d'abord par la chute de la tête de la sagesse. De plus, la convoitise et les autres passions, devenant des causes d'actions (kamma), conduisent aux quatre modes de naissance, comme celui à partir d'un œuf. Dès lors qu'il y a entrée dans une matrice, les vingt-cinq grandes peurs et les trente-deux types de supplices arrivent nécessairement. Ainsi, leur ressemblance avec des ennemis doit aussi être comprise par le fait de conduire vers les matrices. Ainsi, la convoitise et les autres passions sont appelées « ennemis intérieurs », etc., en raison de leur ressemblance avec des ennemis et du fait qu'elles naissent dans l'esprit. De plus, la convoitise, etc., font ce que des ennemis ne pourraient faire, et c'est de la convoitise, etc., que naît le caractère d'ennemi ; c'est ainsi que leur nature d'ennemi doit être comprise. Car cela a été dit :

‘‘ဒိသော ဒိသံ ယန္တံ ကယိရာ, ဝေရီ ဝါ ပန ဝေရိနံ;

မိစ္ဆာပဏိဟိတံ စိတ္တံ, ပါပိယော နံ တတော ကရေ’’တိ. (ဓ. ပ. ၄၂;

ဥဒါ. ၃၃);

« Quel que soit le mal qu'un ennemi ferait à un ennemi, ou un adversaire à un adversaire, un esprit mal orienté ferait à l'homme un mal pire encore. » (Dha. Pa. 42 ; Udā. 33) ;

ဂါထာသု အတ္တနော ပရေသဉ္စ အနတ္ထံ ဇနေတီတိ အနတ္ထဇနနော. ဝုတ္တဉှေတံ –

Dans les versets, « anatthajanano » signifie qu'il engendre le malheur pour soi-même et pour autrui. Car cela a été dit :

‘‘ယဒပိ လုဒ္ဓေါ အဘိသင်္ခရောတိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ တဒပိ အကုသလံ; ယဒပိ လုဒ္ဓေါ လောဘေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ပရဿ အသတာ ဒုက္ခံ ဥပ္ပာဒေတိ ဝဓေန ဝါ ဗန္ဓေန ဝါ ဇာနိယာ ဝါ ဂရဟာယ ဝါ ပဗ္ဗာဇနာယ ဝါ ဗလဝမှိ ဗလတ္ထော ဣတိ, တဒပိ အကုသလံ, ဣတိဿမေ လောဘဇာ လောဘနိဒါနာ လောဘသမုဒယာ လောဘပစ္စယာ အနေကေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္ဘဝန္တီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၇၀).

« Ce qu'un homme avide entreprend par le corps, la parole ou l'esprit, cela aussi est malsain ; et quand un homme avide, vaincu par la convoitise et dont l'esprit est envahi, cause injustement de la souffrance à autrui par le meurtre, l'emprisonnement, la dépossession, le blâme ou l'exil, parce qu'il a la force et qu'il veut la puissance, cela aussi est malsain. C'est ainsi que de la convoitise, nés de la convoitise, ayant pour origine la convoitise et pour condition la convoitise, de nombreux états mauvais et malsains apparaissent. » (A. Ni. 3.70).

အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ –

Il a également été dit :

‘‘ရတ္တော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ရာဂေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော အတ္တဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, ပရဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, စေတသိကမ္ပိ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၃.၅၄).

« Ô brâhmane, celui qui est passionné, vaincu par le désir, l’esprit envahi, projette son propre malheur, projette le malheur d’autrui, projette le malheur des deux, et il éprouve de la souffrance et du déplaisir mentaux » etc. (A. Ni. 3.54).

စိတ္တပ္ပကောပနောတိ စိတ္တသင်္ခေါဘနော. လောဘော ဟိ လောဘနီယေ ဝတ္ထုသ္မိံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော စိတ္တံ ခေါဘေန္တော ပကောပေန္တော ဝိပရိဏာမေန္တော ဝိကာရံ [Pg.263] အာပါဒေန္တော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ပသာဒါဒိဝသေန ပဝတ္တိတုံ န ဒေတိ. ဘယမန္တရတော ဇာတံ, တံ ဇနော နာဝဗုဇ္ဈတီတိ တံ လောဘသင်္ခါတံ အန္တရတော အဗ္ဘန္တရေ အတ္တနော စိတ္တေယေဝ ဇာတံ အနတ္ထဇနနစိတ္တပ္ပကောပနာဒိံ ဘယံ ဘယဟေတုံ အယံ ဗာလမဟာဇနော နာဝဗုဇ္ဈတိ န ဇာနာတီတိ.

« Agitateur de l’esprit » signifie perturbateur de l’esprit. En effet, lorsque la convoitise surgit à l’égard d’un objet désirable, elle surgit en troublant, en agitant, en altérant et en provoquant une déformation de l’esprit, ne lui permettant pas de fonctionner avec clarté, etc. « Un danger né de l'intérieur, que les gens ne perçoivent pas » signifie que cette multitude ignorante ne perçoit pas, ne connaît pas ce danger, cette cause de crainte qu'est la convoitise, née intérieurement au sein de son propre esprit, laquelle engendre le malheur et agite l'esprit.

လုဒ္ဓေါ အတ္ထံ န ဇာနာတီတိ အတ္တတ္ထပရတ္ထာဒိဘေဒံ အတ္ထံ ဟိတံ လုဒ္ဓပုဂ္ဂလော ယထာဘူတံ န ဇာနာတိ. ဓမ္မံ န ပဿတီတိ ဒသကုသလကမ္မပထဓမ္မမ္ပိ လုဒ္ဓေါ လောဘေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော န ပဿတိ ပစ္စက္ခတော န ဇာနာတိ, ပဂေဝ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

« L’avide ne connaît pas son intérêt » signifie que l’individu cupide ne connaît pas réellement ce qui est bénéfique, à savoir son propre bien, le bien d’autrui, etc. « Il ne voit pas le Dhamma » signifie que l’avide, vaincu par la convoitise, l’esprit envahi, ne voit pas et ne connaît pas directement même le Dhamma des dix voies d'actions saines, et encore moins les états supérieurs aux facultés humaines. Il a aussi été dit à ce sujet :

‘‘ရတ္တော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ရာဂေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော အတ္တတ္ထမ္ပိ ယထာဘူတံ န ပဇာနာတိ, ပရတ္ထမ္ပိ ယထာဘူတံ န ပဇာနာတိ, ဥဘယတ္ထမ္ပိ ယထာဘူတံ န ပဇာနာတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၃.၅၅).

« Ô brâhmane, celui qui est passionné, vaincu par le désir, l’esprit envahi, ne comprend pas réellement son propre bien, ne comprend pas réellement le bien d’autrui, ne comprend pas réellement le bien des deux », etc. (A. Ni. 3.55).

အန္ဓတမန္တိ အန္ဓဘာဝကရံ တမံ. ယန္တိ ယတ္ထ. ဘုမ္မတ္ထေ ဟိ ဧတံ ပစ္စတ္တဝစနံ. ယသ္မိံ ကာလေ လောဘော သဟတေ အဘိဘဝတိ နရံ, အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတီတိ. ယန္တိ ဝါ ကာရဏဝစနံ. ယသ္မာ လောဘော ဥပ္ပဇ္ဇမာနော နရံ သဟတေ အဘိဘဝတိ, တသ္မာ အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတီတိ ယောဇနာ, ယ-တ-သဒ္ဒါနံ ဧကန္တသမ္ဗန္ဓဘာဝတော. အထ ဝါ ယန္တိ ကိရိယာပရာမသနံ, ‘‘လောဘော သဟတေ’’တိ ဧတ္ထ ယဒေတံ လောဘဿ သဟနံ အဘိဘဝနံ ဝုတ္တံ. ဧတံ အန္ဓဘာဝကရဿ တမဿ ဂမနံ ဥပ္ပာဒေါတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ယံ နရံ လောဘော သဟတေ အဘိဘဝတိ, တဿ အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတိ, တတော စ လုဒ္ဓေါ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, လုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ န ပဿတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

« Ténèbres aveuglantes » signifie une obscurité qui rend aveugle. « Yan » signifie « là où » (yattha). C’est ici un cas nominatif avec un sens locatif. Au moment où la convoitise maîtrise et subjugue l’homme, alors surviennent les ténèbres aveuglantes. Ou bien, « yan » a un sens causal. Puisque la convoitise, en surgissant, maîtrise et subjugue l'homme, alors surviennent les ténèbres aveuglantes ; telle est la construction, en raison de la relation constante entre les termes « ya » et « ta ». Ou encore, « yan » se réfère à l'action : ce qui est dit ici par « la convoitise maîtrise », à savoir cette maîtrise ou cette subjugation par la convoitise, signifie l'avènement ou l'apparition d'une obscurité rendant aveugle. Ou encore, pour l’homme que la convoitise maîtrise et subjugue, il y a alors des ténèbres aveuglantes ; et par suite, l’avide ne connaît pas son intérêt et ne voit pas le Dhamma. C’est ainsi qu’il faut comprendre le sens ici.

ယော စ လောဘံ ပဟန္တွာနာတိ ယော ပုဗ္ဗဘာဂေ တဒင်္ဂဝသေန ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန စ ယထာရဟံ သမထဝိပဿနာဟိ လောဘံ ပဇဟိတွာ တထာ ပဇဟနဟေတု လောဘနေယျေ ဒိဗ္ဗေပိ ရူပါဒိကေ ဥပဋ္ဌိတေ န လုဗ္ဘတိ, ဗလဝဝိပဿနာနုဘာဝေန လောဘော ပဟီယတေ တမှာတိ တသ္မာ အရိယပုဂ္ဂလာ အရိယမဂ္ဂေန လောဘော ပဟီယတိ ပဇဟီယတိ, အစ္စန္တမေဝ ပရိစ္စဇီယတိ. ယထာ ကိံ? ဥဒဗိန္ဒူဝ ပေါက္ခရာတိ ပဒုမိနိပဏ္ဏတော ဥဒကဗိန္ဒု ဝိယ. သေသဂါထာနမ္ပိ ဣမိနာ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

« Celui qui a abandonné la convoitise » : celui qui, dans la phase préliminaire, a abandonné la convoitise par le biais de la substitution des contraires (tadaṅga) et de la suppression (vikkhambhana), au moyen du calme et de la vision profonde selon le cas ; et parce qu’il l’a ainsi abandonnée, il ne convoite pas même les formes divines ou autres objets de désir qui se présentent. Par la puissance d'une vision profonde vigoureuse, la convoitise est délaissée par lui ; ainsi, pour l'être noble, la convoitise est délaissée, abandonnée par le noble sentier, totalement délaissée. Comme quoi ? « Comme une goutte d'eau sur un lotus », c'est-à-dire comme une goutte d'eau sur une feuille de lotus. Le sens des autres stances doit être compris de la même manière.

တထာ [Pg.264] ဒေါသဿ –

De même pour la haine :

‘‘ယဒပိ ဒုဋ္ဌော အဘိသင်္ခရောတိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ တဒပိ အကုသလံ; ယဒပိ ဒုဋ္ဌော ဒေါသေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ပရဿ အသတာ ဒုက္ခံ ဥပ္ပာဒေတိ ဝဓေန ဝါ ဗန္ဓေန ဝါ ဇာနိယာ ဝါ ဂရဟာယ ဝါ ပဗ္ဗာဇနာယ ဝါ ဗလဝမှိ ဗလတ္ထော ဣတိ, တဒပိ အကုသလံ. ဣတိဿမေ ဒေါသဇာ ဒေါသနိဒါနာ ဒေါသသမုဒယာ ဒေါသပစ္စယာ အနေကေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္ဘဝန္တီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၇၀).

« Tout ce qu'un homme haineux entreprend par le corps, la parole ou l'esprit est malsain. Tout ce qu'un homme haineux, vaincu par la haine, l'esprit envahi, produit comme souffrance pour autrui par le mensonge, le meurtre, l'emprisonnement, la spoliation, le blâme ou le bannissement, pensant “je suis fort face au fort”, cela aussi est malsain. Ainsi naissent divers états mauvais et malsains qui ont pour origine la haine, pour source la haine, pour genèse la haine et pour condition la haine » (A. Ni. 3.70).

တထာ –

De même :

‘‘ဒုဋ္ဌော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဒေါသေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော အတ္တဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, ပရဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ စေတသိကမ္ပိ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၅၅).

« Ô brâhmane, celui qui est haineux, vaincu par la haine, l’esprit envahi, projette son propre malheur, projette le malheur d’autrui, projette le malheur des deux, et il éprouve de la souffrance et du déplaisir mentaux » (A. Ni. 3.55).

တထာ –

De même :

‘‘ဒုဋ္ဌော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဒေါသေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော အတ္တတ္ထမ္ပိ ယထာဘူတံ န ပဇာနာတိ, ပရတ္ထမ္ပိ ယထာဘူတံ န ပဇာနာတိ, ဥဘယတ္ထမ္ပိ ယထာ ဘူတံ န ပဇာနာတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၅၅) –

« Ô brâhmane, celui qui est haineux, vaincu par la haine, l’esprit envahi, ne comprend pas réellement son propre bien, ne comprend pas réellement le bien d’autrui, ne comprend pas réellement le bien des deux » (A. Ni. 3.55) —

အာဒိသုတ္တပဒါနုသာရေန အနတ္ထဇနနတာ အတ္ထဟာနိဟေတုတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

On doit comprendre, d'après les termes de ce sutta et d'autres, le fait d'engendrer le malheur et d'être la cause de la perte du bien.

တထာ မောဟဿ ‘‘ယဒပိ မူဠှော အဘိသင်္ခရောတိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၃.၇၀), ‘‘မူဠှော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, မောဟေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော အတ္တဗျာဗာဓာယပိ စေတေတီ’’တိအာဒိနာ(အ. နိ. ၃.၅၅), ‘‘အတ္တတ္ထမ္ပိ ယထာဘူတံ န ပဇာနာတီ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၃.၅၅) စ အာဂတသုတ္တပဒါနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗာ.

De même, concernant l'égarement, cela doit être compris d'après les termes des suttas cités : « Tout ce qu'un homme égaré entreprend par le corps, la parole ou l'esprit... » (A. Ni. 3.70), « Ô brâhmane, celui qui est égaré, vaincu par l’illusion, l’esprit envahi, projette son propre malheur... » (A. Ni. 3.55), « ...ne comprend pas réellement son propre bien », etc. (A. Ni. 3.55).

တာလပက္ကံဝ ဗန္ဓနာတိ တာလဖလံ ဝိယ ဥသုမုပ္ပာဒေန ဝဏ္ဋတော, တတိယမဂ္ဂဉာဏုပ္ပာဒေန တဿ စိတ္တတော ဒေါသော ပဟီယတိ, ပရိစ္စဇီယတီတိ အတ္ထော. မောဟံ ဝိဟန္တိ သော သဗ္ဗန္တိ သော အရိယပုဂ္ဂလော သဗ္ဗံ [Pg.265] အနဝသေသံ မောဟံ စတုတ္ထမဂ္ဂေန ဝိဟန္တိ ဝိဓမတိ သမုစ္ဆိန္ဒတိ. အာဒိစ္စောဝုဒယံ တမန္တိ အာဒိစ္စော ဝိယ ဥဒယံ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တော တမံ အန္ဓကာရံ.

« Comme un fruit de palmier mûr de son attache » : le sens est que la haine est abandonnée, délaissée de son esprit par l'apparition de la connaissance du troisième sentier, tout comme un fruit de palmier mûr se détache de son pédoncule par l'effet de la chaleur. « Il détruit tout l'égarement » : cet être noble détruit, disperse et déracine totalement l'égarement, sans exception, par le quatrième sentier. « Comme le soleil levant les ténèbres » : comme le soleil qui, en se levant, dissipe l'obscurité.

နဝမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du neuvième sutta est terminé.

၁၀. ဒေဝဒတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Devadatta Sutta

၈၉. ဒသမေ တီဟိ, ဘိက္ခဝေ, အသဒ္ဓမ္မေဟိ အဘိဘူတောတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဒေဝဒတ္တေ ဟိ အဝီစိမဟာနိရယံ ပဝိဋ္ဌေ ဒေဝဒတ္တပက္ခိယာ အညတိတ္ထိယာ စ ‘‘သမဏေန ဂေါတမေန အဘိသပိတော ဒေဝဒတ္တော ပထဝိံ ပဝိဋ္ဌော’’တိ အဗ္ဘာစိက္ခိံသု. တံ သုတွာ သာသနေ အနဘိပ္ပသန္နာ မနုဿာ ‘‘သိယာ နု ခေါ ဧတဒေဝံ, ယထာ ဣမေ ဘဏန္တီ’’တိ အာသင်္ကံ ဥပ္ပာဒေသုံ. တံ ပဝတ္တိံ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. အထ ဘဂဝါ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတာ ကဿစိ အဘိသပံ ဒေန္တိ, တသ္မာ န ဒေဝဒတ္တော မယာ အဘိသပိတော, အတ္တနော ကမ္မေနေဝ နိရယံ ပဝိဋ္ဌော’’တိ ဝတွာ တေသံ မိစ္ဆာဂါဟံ ပဋိသေဓေန္တော ဣမာယ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ ဣဒံ သုတ္တံ အဘာသိ.

89. Dans le dixième [sutta], « vaincu par trois mauvaises qualités, ô moines » : quelle en est l'origine ? Lorsque Devadatta fut entré dans le grand enfer Avīci, les partisans de Devadatta et des ascètes d'autres sectes calomnièrent le Bouddha en disant : « Devadatta a été maudit par l’ascète Gotama et a été englouti par la terre ». En entendant cela, les gens qui n'avaient pas de foi en l'Enseignement conçurent des doutes : « Se pourrait-il que ce soit ainsi, comme ils le disent ? ». Les moines rapportèrent cette affaire au Béni du Ciel. Alors le Béni du Ciel déclara : « Ô moines, les Tathāgatas ne lancent de malédiction contre personne ; par conséquent, Devadatta n’a pas été maudit par moi, il est entré en enfer par ses propres actes ». Réfutant ainsi leur fausse opinion, il prononça ce sutta à l'occasion de cet événement.

တတ္ထ အသဒ္ဓမ္မေဟီတိ အသတံ ဓမ္မေဟိ, အသန္တေဟိ ဝါ ဓမ္မေဟိ. အတေကိစ္ဆောတိ ဗုဒ္ဓေဟိပိ အနိဝတ္တနီယတ္တာ အဝီစိနိဗ္ဗတ္တိယာ တိကိစ္ဆာဘာဝတော အတေကိစ္ဆော, အတိကိစ္ဆနီယောတိ အတ္ထော. အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနာဓိပ္ပာယေန ပဝတ္တာ ပါပါ ဣစ္ဆာ ဧတဿာတိ ပါပိစ္ဆော, တဿ ဘာဝေါ ပါပိစ္ဆတာ, တာယ. ‘‘အဟံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿာမိ, သံဃံ ပရိဟရိဿာမီ’’တိ တဿ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပန္နာ. ကောကာလိကာဒယော ပါပါ လာမကာ မိတ္တာ ဧတဿာတိ ပါပမိတ္တော, တဿ ဘာဝေါ ပါပမိတ္တတာ, တာယ. ဥတ္တရိကရဏီယေတိ ဈာနာဘိညာဟိ ဥတ္တရိကရဏီယေ အဓိဂန္တဗ္ဗေ မဂ္ဂဖလေ အနဓိဂတေ သတိ ဧဝ, တံ အနဓိဂန္တွာတိ အတ္ထော. ဩရမတ္တကေနာတိ အပ္ပမတ္တကေန ဈာနာဘိညာမတ္တေန. ဝိသေသာဓိဂမေနာတိ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာဓိဂမေန. အန္တရာတိ ဝေမဇ္ဈေ. ဝေါသာနံ အာပါဒီတိ အကတကိစ္စောဝ သမာနော ‘‘ကတကိစ္စောမှီ’’တိ မညမာနော သမဏဓမ္မတော ဝိဂမံ အာပဇ္ဇိ. ဣတိ ဘဂဝါ ဣမိနာ သုတ္တေန ဝိသေသတော ပုထုဇ္ဇနဘာဝေ အာဒီနဝံ ပကာသေသိ ဘာရိယော ပုထုဇ္ဇနဘာဝေါ, ယတြ ဟိ နာမ ဈာနာဘိညာပရိယောသာနာ [Pg.266] သမ္ပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတွာပိ အနေကာနတ္ထာဝဟံ နာနာဝိဓံ ဒုက္ခဟေတုံ အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနံ အသပ္ပုရိသသံသဂ္ဂံ အာလသိယာနုယောဂဉ္စ အဝိဇဟန္တော အဝီစိမှိ ကပ္ပဋ္ဌိယံ အတေကိစ္ဆံ ကိဗ္ဗိသံ ပသဝိဿတီတိ.

Là-dedans, 'par de mauvais enseignements' (asaddhammehīti) signifie par les enseignements de ceux qui sont mauvais, ou par des enseignements qui ne sont pas bons. 'Incurable' (atekiccho) signifie qu'il ne peut être guéri parce qu'il ne peut être détourné de son destin, même par les bouddhas, en raison de sa naissance imminente dans l'Avīci, rendant tout traitement impossible ; c'est le sens de 'très difficile à soigner'. 'Désir mauvais' (pāpiccho) désigne celui qui possède un désir malfaisant mû par l'intention d'être honoré pour des qualités qu'il ne possède pas ; son état est la 'mauvaise volonté' (pāpicchatā), par laquelle il agit. Le désir est né en lui : 'Je serai le bouddha, je dirigerai le Sangha'. 'Ayant de mauvais amis' (pāpamitto) désigne celui dont les amis sont malfaisants et vils, comme Kokālika et les autres ; son état est la 'mauvaise fréquentation' (pāpamittatā), par laquelle il agit. 'Concernant ce qui restait à accomplir' (uttarikaraṇīye) : alors même que les fruits du chemin qui devaient être atteints après les absorptions (jhāna) et les connaissances directes (abhiññā) n'étaient pas encore réalisés ; c'est-à-dire sans les avoir réalisés. 'Par quelque chose de médiocre' (oramattakena) signifie par la simple mesure insignifiante des absorptions et des connaissances directes. 'Par l'obtention d'une distinction' (visesādhigamena) signifie par l'obtention d'états supra-humains. 'À mi-chemin' (antarā) signifie au milieu. 'Il s'arrêta en chemin' (vosānaṃ āpādī) : alors qu'il n'avait pas achevé sa tâche, pensant 'j'ai achevé ma tâche', il s'écarta de la pratique de l'ascèse. Ainsi, par ce discours, le Béni a particulièrement révélé le danger de l'état d'homme du commun (puthujjana). L'état d'homme du commun est pesant, car même après avoir produit des accomplissements allant jusqu'aux absorptions et connaissances directes, celui qui n'abandonne pas l'aspiration à des qualités inexistantes, la fréquentation de gens malfaisants et l'attachement à la paresse, produira un crime incurable qui durera un éon dans l'enfer Avīci, apportant d'innombrables malheurs et diverses causes de souffrance.

ဂါထာသု မာတိ ပဋိသေဓေ နိပါတော. ဇာတူတိ ဧကံသေန. ကောစီတိ သဗ္ဗသင်္ဂါဟကဝစနံ. လောကသ္မိန္တိ သတ္တလောကေ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘ဣမသ္မိံ သတ္တလောကေ ကောစိ ပုဂ္ဂလော ဧကံသေန ပါပိစ္ဆော မာ ဟောတူ’’တိ. တဒမိနာပိ ဇာနာထ, ပါပိစ္ဆာနံ ယထာ ဂတီတိ ပါပိစ္ဆာနံ ပုဂ္ဂလာနံ ယထာ ဂတိ ယာဒိသီ နိပ္ဖတ္တိ, ယာဒိသော အဘိသမ္ပရာယော, တံ ဣမိနာပိ ကာရဏေန ဇာနာထာတိ ဒေဝဒတ္တံ နိဒဿေန္တော ဧဝမာဟ. ပဏ္ဍိတောတိ သမညာတောတိ ပရိယတ္တိဗာဟုသစ္စေန ပဏ္ဍိတောတိ ဉာတော. ဘာဝိတတ္တောတိ သမ္မတောတိ ဈာနာဘိညာဟိ ဘာဝိတစိတ္တောတိ သမ္ဘာဝိတော. တထာ ဟိ သော ပုဗ္ဗေ ‘‘မဟိဒ္ဓိကော ဂေါဓိပုတ္တော, မဟာနုဘာဝေါ ဂေါဓိပုတ္တော’’တိ ဓမ္မသေနာပတိနာပိ ပသံသိတော အဟောသိ. ဇလံဝ ယသသာ အဋ္ဌာ, ဒေဝဒတ္တောတိ ဝိဿုတောတိ အတ္တနော ကိတ္တိယာ ပရိဝါရေန ဇလန္တော ဝိယ ဩဘာသေန္တော ဝိယ ဌိတော ဒေဝဒတ္တောတိ ဧဝံ ဝိဿုတော ပါကဋော အဟောသိ. ‘‘မေ သုတ္တ’’န္တိပိ ပါဌော, မယာ သုတံ သုတမတ္တံ, ကတိပါဟေနေဝ အတထာဘူတတ္တာ တဿ တံ ပဏ္ဍိစ္စာဒိ သဝနမတ္တမေဝါတိ အတ္ထော.

Dans les versets, 'mā' est une particule de négation. 'Jātu' signifie certainement. 'Koci' (quiconque) est un terme inclusif. 'Dans le monde' (lokasmiṃ) signifie dans le monde des êtres. Voici ce qui est dit : 'Que personne, dans ce monde des êtres, ne soit certainement animé de mauvais désirs'. 'Sachez-le aussi par ceci, telle est la destinée de ceux qui ont de mauvais désirs' : il dit cela en montrant Devadatta pour signifier que par cet exemple, on peut connaître la destination et l'aboutissement futur des personnes aux désirs mauvais. 'Réputé sage' (paṇḍito) : connu comme sage par sa vaste connaissance des écritures. 'Estimé avoir l'esprit cultivé' (bhāvitatto) : considéré comme ayant l'esprit cultivé par les absorptions et les connaissances directes. En effet, auparavant, il avait même été loué par le Général de la Loi en ces termes : 'Le fils de Godhi est doté d'un grand pouvoir psychique, le fils de Godhi est doté d'une grande puissance'. 'Il se tenait comme resplendissant de gloire, célèbre sous le nom de Devadatta' : il était célèbre et manifeste sous le nom de Devadatta, se tenant comme brillant par son entourage et sa propre renommée. Il y a aussi la variante 'me suttaṃ' (j'ai entendu), signifiant 'ce que j'ai entendu n'était que rumeur', car en quelques jours seulement, sa prétendue sagesse n'était plus qu'un simple ouï-dire puisqu'il n'était plus tel qu'on le croyait.

သော သမာနမနုစိဏ္ဏော, အာသဇ္ဇ နံ တထာဂတန္တိ သော ဧဝံဘူတော ဒေဝဒတ္တော ‘‘ဗုဒ္ဓေါပိ သကျပုတ္တော, အဟမ္ပိ သကျပုတ္တော, ဗုဒ္ဓေါပိ သမဏော, အဟမ္ပိ သမဏော, ဗုဒ္ဓေါပိ ဣဒ္ဓိမာ, အဟမ္ပိ ဣဒ္ဓိမာ, ဗုဒ္ဓေါပိ ဒိဗ္ဗစက္ခုကော, အဟမ္ပိ ဒိဗ္ဗစက္ခုကော, ဗုဒ္ဓေါပိ ဒိဗ္ဗသောတကော, အဟမ္ပိ ဒိဗ္ဗသောတကော, ဗုဒ္ဓေါပိ စေတောပရိယဉာဏလာဘီ, အဟမ္ပိ စေတောပရိယဉာဏလာဘီ, ဗုဒ္ဓေါပိ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေ ဓမ္မေ ဇာနာတိ, အဟမ္ပိ တေ ဇာနာမီ’’တိ အတ္တနော ပမာဏံ အဇာနိတွာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ အတ္တနာ သမသမဋ္ဌပနေန သမာနံ အာပဇ္ဇန္တော ‘‘ဣဒါနာဟံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿာမိ, ဘိက္ခုသံဃံ ပရိဟရိဿာမီ’’တိ အဘိမာရပယောဇနာ တထာဂတံ အာသဇ္ဇ အာသာဒေတွာ ဝိဟေဌေတွာ. ‘‘ပမာဒမနုဇီနော’’တိပိ ပဌန္တိ. တဿတ္ထော ‘‘ဝုတ္တနယေန ပမာဒံ [Pg.267] အာပဇ္ဇန္တော ပမာဒံ နိဿာယ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ ယုဂဂ္ဂါဟစိတ္တုပ္ပာဒေန သဟေဝ ဈာနာဘိညာဟိ အနုဇီနော ပရိဟီနော’’တိ. အဝီစိနိရယံ ပတ္တော, စတုဒွါရံ ဘယာနကန္တိ ဇာလာနံ တတ္ထ ဥပ္ပန္နသတ္တာနံ ဝါ နိရန္တရတာယ ‘‘အဝီစီ’’တိ လဒ္ဓနာမံ စတူသု ပဿေသု စတုမဟာဒွါရယောဂေန စတုဒွါရံ အတိဘယာနကံ မဟာနိရယံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ပတ္တော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ –

Lui, se prétendant l'égal, ayant attaqué le Tathāgata : ce Devadatta, étant ainsi, pensant 'le Bouddha est un fils des Sakya, je suis aussi un fils des Sakya ; le Bouddha est un ascète, je suis aussi un ascète ; le Bouddha possède des pouvoirs, j'en possède aussi ; le Bouddha a l'œil divin, je l'ai aussi ; le Bouddha a l'oreille divine, je l'ai aussi ; le Bouddha connaît les pensées d'autrui, je les connais aussi ; le Bouddha connaît les choses du passé, du futur et du présent, je les connais aussi', ne connaissant pas sa propre mesure et se prétendant l'égal du Parfaitement Éveillé en se plaçant au même niveau que lui, avec l'intention orgueilleuse de dire 'désormais je serai le bouddha, je dirigerai le Sangha des moines', il s'en prit au Tathāgata, l'attaqua et le harcela. On lit aussi 'pamādamanujīno'. Son sens est : en tombant dans la négligence de la manière expliquée, en s'appuyant sur la négligence, en même temps que surgissait la pensée de rivaliser avec le Béni, il fut déchu de ses absorptions et connaissances directes. Il a atteint l'enfer Avīci, terrifiant avec ses quatre portes : l'enfer nommé 'Avīci' en raison de l'absence d'intervalle entre les flammes ou les êtres qui y naissent ; il a atteint ce grand enfer extrêmement terrifiant, doté de quatre grandes portes sur ses quatre côtés, par le biais de la renaissance. Car il a été dit :

‘‘စတုက္ကဏ္ဏော စတုဒွါရော, ဝိဘတ္တော ဘာဂသော မိတော;

အယောပါကာရပရိယန္တော, အယသာ ပဋိကုဇ္ဇိတော.

À quatre coins et quatre portes, divisé en sections mesurées ; entouré de murs de fer, et couvert d'un toit de fer.

‘‘တဿ အယောမယာ ဘူမိ, ဇလိတာ တေဇသာ ယုတာ;

သမန္တာ ယောဇနသတံ, ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ သဗ္ဗဒါ’’တိ. (မ. နိ. ၃.၂၅၀;

အ. နိ. ၃.၃၆;

ပေ. ဝ. ၆၉၃-၆၉၄;

ဇာ. ၂.၁၉.၈၆-၈၇);

Son sol est de fer, brûlant et doté d'ardeur ; s'étendant sur cent lieues tout autour, il demeure ainsi pour toujours.

အဒုဋ္ဌဿာတိ အဒုဋ္ဌစိတ္တဿ. ဒုဗ္ဘေတိ ဒူသေယျ. တမေဝ ပါပံ ဖုသတီတိ တမေဝ အဒုဋ္ဌဒုဗ္ဘိံ ပါပပုဂ္ဂလံ ပါပံ နိဟီနံ ပါပဖလံ ဖုသတိ ပါပုဏာတိ အဘိဘဝတိ. ဘေသ္မာတိ ဝိပုလဘာဝေန ဂမ္ဘီရဘာဝေန စ ဘိံသာပေန္တော ဝိယ, ဝိပုလဂမ္ဘီရောတိ အတ္ထော. ဝါဒေနာတိ ဒေါသေန. ဝိဟိံသတီတိ ဗာဓတိ အာသာဒေတိ. ဝါဒေါ တမှိ န ရူဟတီတိ တသ္မိံ တထာဂတေ ပရေန အာရောပိယမာနော ဒေါသော န ရုဟတိ, န တိဋ္ဌတိ, ဝိသကုမ္ဘော ဝိယ သမုဒ္ဒဿ, န တဿ ဝိကာရံ ဇနေတီတိ အတ္ထော.

Envers celui qui n'est pas malveillant (aduṭṭhassa) : envers celui qui a l'esprit pur. 'Porterait préjudice' (dubbhe) : corromprait ou nuirait. 'Le mal atteint cet homme même' : le mal, le bas, le résultat mauvais atteint, touche et accable cette personne même qui a porté préjudice à celui qui n'était pas malveillant. 'Terrible' (bhesmā) : comme s'il terrifiait par son ampleur et sa profondeur ; le sens est vaste et profond. 'Par la parole' (vādena) : par le blâme ou la faute. 'Il opprime' (vihiṃsati) : il tourmente, il attaque. 'Le blâme ne prend pas sur lui' : le blâme que d'autres tentent d'infliger à ce Tathāgata ne prend pas, ne demeure pas, comme un pot de poison dans l'océan ; il ne produit en lui aucune altération, tel est le sens.

ဧဝံ ဆဟိ ဂါထာဟိ ပါပိစ္ဆတာဒိသမန္နာဂတဿ နိရယူပဂဘာဝဒဿနေန ဒုက္ခတော အပရိမုတ္တတံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တပ္ပဋိပက္ခဓမ္မသမန္နာဂတဿ ဒုက္ခက္ခယံ ဒဿေန္တော ‘‘တာဒိသံ မိတ္တ’’န္တိ ဩသာနဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – ယဿ သမ္မာ ပဋိပန္နဿ မဂ္ဂါနုဂေါ ပဋိပတ္တိမဂ္ဂံ အနုဂတော သမ္မာ ပဋိပန္နော အပ္ပိစ္ဆတာဒိဂုဏသမန္နာဂမေန သကလဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ခယံ ပရိယောသာနံ ပါပုဏေယျ. တာဒိသံ ဗုဒ္ဓံ ဝါ ဗုဒ္ဓသာဝကံ ဝါ ပဏ္ဍိတော သပ္ပညော, အတ္တနော မိတ္တံ ကုဗ္ဗေထ တေန မေတ္တိကံ ကရေယျ, တဉ္စ သေဝေယျ တမေဝ ပယိရုပါသေယျာတိ.

Ainsi, après avoir montré par ces six versets l'état de celui qui ne s'est pas libéré de la souffrance en montrant sa chute en enfer à cause de ses mauvais désirs, il prononce maintenant le verset final pour montrer l'extinction de la souffrance de celui qui possède les qualités opposées : 'Un tel ami' (tādisaṃ mittaṃ). Son sens est : celui qui suit le chemin de la pratique, qui pratique correctement, par l'acquisition de qualités telles que le peu de désirs (appicchatā), atteindrait la fin, le terme de toute la souffrance du cycle des renaissances. Un tel être, qu'il s'agisse d'un Bouddha ou d'un disciple du Bouddha, le sage, l'homme de sagesse, devrait en faire son ami, se lier d'amitié avec lui, le fréquenter et le servir.

ဣတိ ဣမသ္မိံ ဝဂ္ဂေ ဆဋ္ဌသတ္တမသုတ္တေသု ဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ, ဣတရေသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ.

Ainsi, dans ce chapitre, la cessation du cycle (vivaṭṭa) est enseignée dans les sixième et septième discours, tandis que dans les autres, le cycle (vaṭṭa) et sa cessation sont enseignés.

ဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du dixième discours est terminé.

စတုတ္ထဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du quatrième chapitre est terminé.

၅. ပဉ္စမဝဂ္ဂေါ

5. Cinquième chapitre

၁. အဂ္ဂပ္ပသာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du discours sur la foi suprême

၉၀. ပဉ္စမဝဂ္ဂဿ [Pg.268] ပဌမေ အဂ္ဂပ္ပသာဒါတိ ဧတ္ထ အယံ အဂ္ဂသဒ္ဒေါ အာဒိကောဋိကောဋ္ဌာသသေဋ္ဌေသု ဒိဿတိ. တထာ ဟေသ ‘‘အဇ္ဇတဂ္ဂေ, သမ္မ ဒေါဝါရိက, အာဝရာမိ ဒွါရံ နိဂဏ္ဌာနံ နိဂဏ္ဌီနံ (မ. နိ. ၂.၇၀). အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၅၀; ပါရာ. ၁၅) စ အာဒီသု အာဒိမှိ ဒိဿတိ. ‘‘တေနေဝ အင်္ဂုလဂ္ဂေန တံ အင်္ဂုလဂ္ဂံ ပရာမသေယျ (ကထာ. ၄၄၁). ဥစ္ဆဂ္ဂံ ဝေဠဂ္ဂ’’န္တိ စ အာဒီသု ကောဋိယံ. ‘‘အမ္ဗိလဂ္ဂံ ဝါ မဓုရဂ္ဂံ ဝါ တိတ္တကဂ္ဂံ ဝါ (သံ. နိ. ၅.၃၇၄). အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟာရဂ္ဂေန ဝါ ပရိဝေဏဂ္ဂေန ဝါ ဘာဇေတု’’န္တိ (စူဠဝ. ၃၁၈) စ အာဒီသု ကောဋ္ဌာသေ. ‘‘အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ (အ. နိ. ၄.၉၅). အဂ္ဂေါဟမသ္မိ လောကဿာ’’တိ စ အာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၁; မ. နိ. ၃.၂၀၇) သေဋ္ဌေ. သွာယမိဓာပိ သေဋ္ဌေယေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တသ္မာ အဂ္ဂေသု သေဋ္ဌေသု ပသာဒါ, အဂ္ဂဘူတာ သေဋ္ဌဘူတာ ဝါ ပသာဒါ အဂ္ဂပ္ပသာဒါတိ အတ္ထော.

90. Dans le premier discours du cinquième chapitre, concernant le terme « aggappasādā » (foi dans le suprême) : ici, ce mot « agga » se rencontre dans les sens de début, de pointe, de portion et d'excellent. On le voit au sens de début dans des passages tels que : « À partir d’aujourd'hui (ajjatagge), ami portier, je ferme la porte aux ascètes nigaṇṭhas et nigaṇṭhīs » (MN 2.70), ou encore : « À partir d’aujourd'hui, je prends refuge [en le Bouddha] tant que le souffle m'anime » (DN 1.250). Au sens de pointe (extrémité), dans : « Avec le bout du doigt (aṅgulaggena), on pourrait toucher le bout de ce doigt » (Kvu. 441), ou : « Le sommet d'une canne à sucre (ucchaggaṃ), la cime d'un bambou (veḷaggaṃ) ». Au sens de portion, dans : « Une portion d'acide (ambilaggaṃ), de douceur (madhuraggaṃ) ou d'amertume (tittakaggaṃ) » (SN 5.374), ou : « Je vous autorise, moines, à répartir selon la portion du monastère (vihāraggena) ou la portion de la cellule (pariveṇaggena) » (Cv. 318). Au sens d'excellent (le meilleur), dans : « Celui-ci est, parmi ces quatre individus, le plus éminent (aggo), le meilleur (seṭṭho), le supérieur (uttamo) et le plus noble (pavaro) » (AN 4.95), ou : « Je suis le suprême (aggo) au monde » (DN 2.31 ; MN 3.207). Ici aussi, il doit être compris précisément dans le sens d'excellent. Par conséquent, l'expression « aggappasādā » signifie : la foi dans les choses suprêmes ou excellentes, ou encore la foi qui est elle-même devenue suprême et excellente.

ပုရိမသ္မိဉ္စ အတ္ထေ အဂ္ဂသဒ္ဒေန ဗုဒ္ဓါဒိရတနတ္တယံ ဝုစ္စတိ. တေသု ဘဂဝါ တာဝ အသဒိသဋ္ဌေန, ဂုဏဝိသိဋ္ဌဋ္ဌေန, အသမသမဋ္ဌေန စ အဂ္ဂေါ. သော ဟိ မဟာဘိနီဟာရံ ဒသန္နံ ပါရမီနံ ပဝိစယဉ္စ အာဒိံ ကတွာ တေဟိ ဗောဓိသမ္ဘာရဂုဏေဟိ စေဝ ဗုဒ္ဓဂုဏေဟိ စ သေသဇနေဟိ အသဒိသောတိ အသဒိသဋ္ဌေန အဂ္ဂေါ. ယေ စဿ ဂုဏာ မဟာကရုဏာဒယော, တေ သေသသတ္တာနံ ဂုဏေဟိ ဝိသိဋ္ဌာတိ ဂုဏဝိသိဋ္ဌဋ္ဌေနပိ သဗ္ဗသတ္တုတ္တမတာယ အဂ္ဂေါ. ယေ ပန ပုရိမကာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ သဗ္ဗသတ္တေဟိ အသမာ, တေဟိ သဒ္ဓိံ အယမေဝ ရူပကာယဂုဏေဟိ စေဝ ဓမ္မကာယဂုဏေဟိ စ သမောတိ အသမသမဋ္ဌေနပိ အဂ္ဂေါ. တထာ ဒုလ္လဘပါတုဘာဝတော အစ္ဆရိယမနုဿဘာဝတော ဗဟုဇနဟိတသုခါဝဟတော အဒုတိယအသဟာယာဒိဘာဝတော စ ဘဂဝါ လောကေ အဂ္ဂေါတိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ –

Dans le premier sens [celui de l'objet], le mot « agga » désigne la Triple Gemme commençant par le Bouddha. Parmi eux, le Bienheureux est d'abord suprême en raison de son caractère incomparable, de la supériorité de ses qualités et de son égalité avec les inégaux. En effet, ayant commencé par la grande résolution et l'investigation des dix perfections, il est incomparable aux autres êtres par ses qualités de préparation à l'éveil (bodhisambhāra) ainsi que par ses qualités bouddhiques ; il est donc suprême par son caractère incomparable. Ses qualités, telles que la grande compassion, sont supérieures aux qualités des autres êtres ; il est donc suprême par la supériorité de ses qualités, étant le plus élevé de tous les êtres. Quant aux précédents Bouddhas parfaitement éveillés, qui sont inégaux par rapport à tous les autres êtres, il est leur égal par les qualités de son corps de forme (rūpakāya) et de son corps de doctrine (dhammakāya) ; il est donc suprême car il est l'égal des inégaux. De même, en raison de la rareté de son apparition, de sa nature d'homme merveilleux, du fait qu'il apporte le bien et le bonheur à la multitude, et de son état d'être sans second ni compagnon, le Bienheureux est dit suprême dans le monde. Comme il a été dit :

‘‘ဧကပုဂ္ဂလဿ, ဘိက္ခဝေ, ပါတုဘာဝေါ ဒုလ္လဘော လောကသ္မိံ, ကတမဿ ဧကပုဂ္ဂလဿ? တထာဂတဿ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

« L'apparition d'une personne unique, ô moines, est rare dans le monde. De quelle personne unique s'agit-il ? Du Tathāgata, l'Arahant, le Bouddha parfaitement éveillé.

‘‘ဧကပုဂ္ဂလော[Pg.269], ဘိက္ခဝေ, လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အစ္ဆရိယမနုဿော.

« Une personne unique, ô moines, naissant dans le monde, naît comme un homme merveilleux.

‘‘ဧကပုဂ္ဂလော, ဘိက္ခဝေ, လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဗဟုဇန…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ.

« Une personne unique, ô moines, naissant dans le monde, naît pour [le bien] de la multitude... (jusqu'à) le Bouddha parfaitement éveillé.

‘‘ဧကပုဂ္ဂလော, ဘိက္ခဝေ, လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အဒုတိယော အသဟာယော အပ္ပဋိမော အပ္ပဋိသမော အပ္ပဋိဘာဂေါ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော အသမော အသမသမော ဒွိပဒါနံ အဂ္ဂေါ. ကတမော ဧကပုဂ္ဂလော? တထာဂတော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ (အ. နိ. ၁.၁၇၀-၁၇၂, ၁၇၄).

« Une personne unique, ô moines, naissant dans le monde, naît sans second, sans compagnon, sans égal, sans pareil, sans comparaison, sans personne qui lui soit opposable, inégalé, égal à l'inégalé, le plus éminent (agga) des bipèdes. De quelle personne unique s'agit-il ? Du Tathāgata, l'Arahant, le Bouddha parfaitement éveillé » (AN 1.170-172, 174).

ဓမ္မသံဃာပိ အညဓမ္မသံဃေဟိ အသဒိသဋ္ဌေန ဝိသိဋ္ဌဂုဏတာယ ဒုလ္လဘပါတုဘာဝါဒိနာ စ အဂ္ဂါ. တထာ ဟိ တေသံ သွာက္ခာတတာဒိသုပ္ပဋိပန္နတာဒိဂုဏဝိသေသေဟိ အညဓမ္မသံဃာ သဒိသာ အပ္ပတရနိဟီနာ ဝါ နတ္ထိ, ကုတော သေဋ္ဌာ. သယမေဝ စ ပန တေဟိ ဝိသိဋ္ဌဂုဏတာယ သေဋ္ဌာ. တထာ ဒုလ္လဘုပ္ပာဒအစ္ဆရိယဘာဝဗဟုဇနဟိတသုခါဝဟာ အဒုတိယအသဟာယာဒိသဘာဝါ စ တေ. ယဒဂ္ဂေန ဟိ ဘဂဝါ ဒုလ္လဘပါတုဘာဝေါ, တဒဂ္ဂေန ဓမ္မသံဃာပီတိ. အစ္ဆရိယာဒိဘာဝေပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝံ အဂ္ဂေသု သေဋ္ဌေသု ဥတ္တမေသု ပဝရေသု ဂုဏဝိသိဋ္ဌေသု ပသာဒါတိ အဂ္ဂပ္ပသာဒါ.

Le Dhamma et le Sangha sont également suprêmes en raison de leur caractère incomparable vis-à-vis des autres doctrines et communautés, de la supériorité de leurs qualités et de la rareté de leur apparition. En effet, en raison de leurs qualités spécifiques, telles que le fait d'être bien exposé (pour le Dhamma) ou de pratiquer la voie droite (pour le Sangha), il n'existe pas d'autres doctrines ou communautés qui leur soient égales, et encore moins qui leur soient inférieures ; à plus forte raison n'en existe-t-il pas de meilleures. Ils sont donc excellents par la supériorité de leurs propres qualités. De même, ils sont caractérisés par la rareté de leur apparition, leur nature merveilleuse, le fait d'apporter le bien et le bonheur à la multitude, et par leur nature sans second ni compagnon. Car dans la mesure où l'apparition du Bienheureux est rare, celle du Dhamma et du Sangha l'est tout autant. Le même raisonnement s'applique à leur caractère merveilleux. Ainsi, « aggappasādā » désigne la foi dans ce qui est suprême, excellent, supérieur, noble et distingué par ses qualités.

ဒုတိယသ္မိံ ပန အတ္ထေ ယထာဝုတ္တေသု အဂ္ဂေသု ဗုဒ္ဓါဒီသု ဥပ္ပတ္တိယာ အဂ္ဂဘူတာ ပသာဒါ အဂ္ဂပ္ပသာဒါ. ယေ ပန အရိယမဂ္ဂေန အာဂတာ အဝေစ္စပ္ပသာဒါ, တေ ဧကန္တေနေဝ အဂ္ဂဘူတာ ပသာဒါတိ အဂ္ဂပ္ပသာဒါ. ယထာဟ ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော ဟောတီ’’တိအာဒိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၂၇). အဂ္ဂဝိပါကတ္တာပိ စေတေ အဂ္ဂပ္ပသာဒါ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘အဂ္ဂေ ခေါ ပန ပသန္နာနံ အဂ္ဂေါ ဝိပါကော’’တိ.

Dans le second sens, « aggappasādā » désigne la foi qui est devenue suprême par son apparition envers les objets suprêmes susmentionnés, tels que le Bouddha. Quant à la foi inébranlable (aveccappasāda) obtenue par le sentier noble, elle est de manière absolue une foi devenue suprême, d'où le terme « aggappasādā ». Comme il est dit : « Ici, moines, le noble disciple est doté d'une foi inébranlable envers le Bouddha », etc. (SN 5.1027). Ils sont aussi appelés « aggappasādā » parce qu'ils ont un fruit suprême. En effet, il a été dit : « Pour ceux qui ont foi dans le suprême, le fruit (résultat) est suprême ».

ယာဝတာတိ ယတ္တကာ. သတ္တာတိ ပါဏိနော. အပဒါတိ အပါဒကာ. ဒွိပဒါတိ ဒွိပါဒကာ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ဝါ-သဒ္ဒေါ သမုစ္စယတ္ထော, န ဝိကပ္ပတ္ထော. ယထာ ‘‘အနုပ္ပန္နော ဝါ ကာမာသဝေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဥပ္ပန္နော ဝါ ကာမာသဝေါ ပဝဍ္ဎတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၇) ဧတ္ထ အနုပ္ပန္နော စ ဥပ္ပန္နော စာတိ အတ္ထော. ယထာ စ ‘‘ဘူတာနံ ဝါ သတ္တာနံ ဌိတိယာ သမ္ဘဝေသီနံ ဝါ အနုဂ္ဂဟာယာ’’တိ [Pg.270] (မ. နိ. ၁.၄၀၂; သံ. နိ. ၂.၁၂) ဧတ္ထ ဘူတာနဉ္စ သမ္ဘဝေသီနဉ္စာတိ အတ္ထော. ယထာ စ ‘‘အဂ္ဂိတော ဝါ ဥဒကတော ဝါ မိထုဘေဒတော ဝါ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၅၂; ဥဒါ. ၇၆; မဟာဝ. ၂၈၆) ဧတ္ထ အဂ္ဂိတော စ ဥဒကတော စ မိထုဘေဒတော စာတိ အတ္ထော, ဧဝံ ‘‘အပဒါ ဝါ…ပေ… အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ ဧတ္ထာပိ အပဒါ စ ဒွိပဒါ စာတိ သမ္ပိဏ္ဍနဝသေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဝါ-သဒ္ဒေါ သမုစ္စယတ္ထော, န ဝိကပ္ပတ္ထော’’တိ.

« Yāvatā » signifie : autant que. « Sattā » signifie : les êtres vivants. « Apadā » signifie : les apodes (sans pieds). « Dvipadā » signifie : les bipèdes. Il en va de même pour les deux termes suivants [quadrupèdes et multipèdes]. Le mot « vā » exprime ici la conjonction et non l'alternative. Comme dans : « Soit un influx sensuel non apparu qui apparaît, soit un influx sensuel apparu qui s'accroît » (MN 1.17), où le sens est : l'un et l'autre. Ou encore : « Pour la subsistance des êtres nés ou pour l'assistance de ceux qui cherchent à naître » (MN 1.402 ; SN 2.12), où le sens est : à la fois les êtres nés et ceux qui cherchent à naître. Ou encore : « Soit par le feu, soit par l'eau, soit par la rupture d'alliance » (DN 2.152 ; Ud. 76 ; Mv. 286), où le sens est : par le feu, l'eau et la rupture d'alliance. De même ici, dans « apadā vā...pe... aggamakkhāyatī », le sens doit être compris comme une inclusion : « les apodes et les bipèdes ». C'est pourquoi il a été dit que « le mot vā exprime la conjonction et non l'alternative ».

ရူပိနောတိ ရူပဝန္တော. န ရူပိနောတိ အရူပိနော. သညိနောတိ သညာဝန္တော. န သညိနောတိ အသညိနော. နေဝသညိနာသညိနော နာမ ဘဝဂ္ဂပရိယာပန္နာ. ဧတ္တာဝတာ စ ကာမဘဝေါ, ရူပဘဝေါ, အရူပဘဝေါ, ဧကဝေါကာရဘဝေါ, စတုဝေါကာရဘဝေါ, ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါ, သညီဘဝေါ, အသညီဘဝေါ, နေဝသညီနာသညီဘဝေါတိ နဝဝိဓေပိ ဘဝေ သတ္တေ အနဝသေသတော ပရိယာဒိယိတွာ ဒဿေသိ ဓမ္မရာဇာ. ဧတ္ထ ဟိ ရူပိဂ္ဂဟဏေန ကာမဘဝေါ ရူပဘဝေါ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါ ဧကဝေါကာရဘဝေါ စ ဒဿိတော, အရူပိဂ္ဂဟဏေန အရူပဘဝေါ စတုဝေါကာရဘဝေါ စ ဒဿိတော. သညီဘဝါဒယော ပန သရူပေနေဝ ဒဿိတာ. အပဒါဒိဂ္ဂဟဏေန ကာမဘဝပဉ္စဝေါကာရဘဝသညီဘဝါနံ ဧကဒေသော ဒဿိတောတိ.

« Rūpino » : ceux qui possèdent une forme. « Na rūpino » : les sans-forme (immatériels). « Saññinoti » : ceux qui possèdent la perception. « Na saññinoti » : les sans-perception. Ceux appelés « nevasaññināsaññino » (ni-percevants-ni-non-percevants) appartiennent à la cime de l'existence (bhavagga). Par cette énumération, le Roi du Dhamma a montré les êtres en incluant sans exception les neuf types d'existence : l'existence sensorielle, l'existence de forme, l'existence sans forme, l'existence à une seule base (agrégat), l'existence à quatre bases, l'existence à cinq bases, l'existence avec perception, l'existence sans perception, et l'existence avec ni-perception-ni-non-perception. Ici, par la mention des êtres « avec forme », il a montré l'existence sensorielle, l'existence de forme, l'existence à cinq agrégats et l'existence à un seul agrégat. Par la mention des « sans-forme », il a montré l'existence immatérielle et l'existence à quatre agrégats. Les existences avec perception, etc., ont été montrées par leurs propres termes. Et par la mention des « apodes », etc., une partie de l'existence sensorielle, de l'existence à cinq agrégats et de l'existence avec perception a été montrée.

ကသ္မာ ပနေတ္ထ ယထာ အဒုတိယသုတ္တေ ‘‘ဒွိပဒါနံ အဂ္ဂေါ’’တိ ဒွိပဒါနံ ဂဟဏမေဝ အကတွာ အပဒါဒိဂ္ဂဟဏံ ကတန္တိ? ဝုစ္စတေ – အဒုတိယသုတ္တေ တာဝ သေဋ္ဌတရဝသေန ဒွိပဒဂ္ဂဟဏမေဝ ကတံ. ဣမသ္မိဉှိ လောကေ သေဋ္ဌော နာမ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော အပဒစတုပ္ပဒဗဟုပ္ပဒေသု န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဒွိပဒေသုယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ကတရေသု ဒွိပဒေသု? မနုဿေသု စေဝ ဒေဝေသု စ. မနုဿေသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနော သကလလောကံ ဝသေ ဝတ္တေတုံ သမတ္ထော ဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အင်္ဂုတ္တရဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘တိသဟဿိမဟာသဟဿိလောကဓာတုံ ဝသေ ဝတ္တေတုံ သမတ္ထော’’တိ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁၇၄) ဝုတ္တံ. ဒေဝေသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ ဝသေ ဝတ္တနကော မဟာဗြဟ္မာ ဟုတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သော တဿ ကပ္ပိယကာရကော ဝါ အာရာမိကော ဝါ သမ္ပဇ္ဇတိ. ဣတိ တတောပိ သေဋ္ဌတရဝသေနေသ ‘‘ဒွိပဒါနံ အဂ္ဂေါ’’တိ တတ္ထ ဝုတ္တော, ဣဓ ပန အနဝသေသပရိယာဒါနဝသေန ဧဝံ ဝုတ္တံ. ယာဝတ္တကာ ဟိ သတ္တာ အတ္တဘာဝပရိယာပန္နာ အပဒါ ဝါ…ပေ… နေဝသညီနာသညိနော ဝါ, တထာဂတော တေသံ [Pg.271] အဂ္ဂမက္ခာယတီတိ. နိဒ္ဓါရဏေ စေတံ သာမိဝစနံ, မကာရော ပဒသန္ဓိကရော. အဂ္ဂေါ အက္ခာယတီတိ ပဒဝိဘာဂေါ.

Pourquoi ici, contrairement au second sutta où il est dit « le premier parmi les bipèdes », n'a-t-on pas mentionné uniquement les bipèdes, mais a-t-on inclus les sans-pieds, etc. ? On répond : dans le second sutta d'abord, seule la mention des bipèdes a été faite en raison de leur excellence. En effet, dans ce monde, celui que l'on nomme « l'Excellence » ne naît pas parmi les sans-pieds, les quadrupèdes ou les multipèdes, mais seulement parmi les bipèdes. Parmi quels bipèdes ? Parmi les humains et les dieux. Naissant parmi les humains, il naît en tant que Bouddha capable de soumettre le monde entier à son autorité. Cependant, dans le Commentaire de l'Aṅguttara, il est dit : « capable de soumettre à son autorité un système de trois mille grands mondes » (a. ni. aṭṭha. 1.1.174). Naissant parmi les dieux, il naît en tant que Mahābrahmā exerçant son autorité sur un système de dix mille mondes ; celui-ci devient alors son serviteur ou son gardien de monastère. Ainsi, c'est en raison de cette supériorité encore plus grande qu'il y est dit « le premier parmi les bipèdes » ; mais ici, cela est dit afin d'inclure tous les êtres sans exception. Car pour tous les êtres compris dans l'existence, qu'ils soient sans pieds... etc... ou qu'ils soient dans la sphère de la ni-perception-ni-non-perception, le Tathāgata est déclaré être le premier d'entre eux. Ici, le cas possessif (sāmivacana) est utilisé dans un sens partitif (niddhāraṇe), et la lettre « m » est une consonne de liaison. « Aggo akkhāyatī » est la division des mots (padavibhāgo).

အဂ္ဂေါ ဝိပါကော ဟောတီတိ အဂ္ဂေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ ပသန္နာနံ ယော ပသာဒေါ, သော အဂ္ဂေါ သေဋ္ဌော ဥတ္တမော ကောဋိဘူတော ဝါ, တသ္မာ တဿ ဝိပါကောပိ အဂ္ဂေါ သေဋ္ဌော ဥတ္တမော ကောဋိဘူတော ဥဠာရတမော ပဏီတတမော ဟောတိ. သော ပန ပသာဒေါ ဒုဝိဓော လောကိယလောကုတ္တရဘေဒတော. တေသု လောကိယဿ တာဝ –

« Le fruit est suprême » : pour ceux qui ont foi dans le suprême Bouddha parfaitement éveillé, cette foi est suprême, excellente, éminente ou ultime ; c'est pourquoi son fruit est également suprême, excellent, éminent, le plus vaste et le plus sublime. Cette foi est de deux sortes selon la distinction entre mondaine et supramondaine. Parmi elles, pour la foi mondaine d'abord :

‘‘ယေ ကေစိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာသေ, န တေ ဂမိဿန္တိ အပါယဘူမိံ;

ပဟာယ မာနုသံ ဒေဟံ, ဒေဝကာယံ ပရိပူရေဿန္တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၃၃၂;

သံ. နိ. ၁.၃၇);

« Ceux qui ont pris refuge dans le Bouddha ne se rendront pas vers les mondes de souffrance ; après avoir quitté le corps humain, ils rempliront les rangs des dieux. » (dī. ni. 2.332 ; saṃ. ni. 1.37) ;

‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ ကိတ္တယန္တဿ, ကာယေ ဘဝတိ ယာ ပီတိ;

ဝရမေဝ ဟိ သာ ပီတိ, ကသိဏေနပိ ဇမ္ဗုဒီပဿ.

« La joie qui naît dans le corps de celui qui célèbre le Bouddha est bien supérieure à la possession de l'île de Jambudīpa tout entière.

‘‘သတံ ဟတ္ထီ သတံ အဿာ, သတံ အဿတရီ ရထာ;

သတံ ကညာသဟဿာနိ, အာမုက္ကမဏိကုဏ္ဍလာ;

ဧကဿ ပဒဝီတိဟာရဿ, ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိံ’’. (သံ. နိ. ၁.၂၄၂;

စူဠဝ. ၃၀၅);

« Cent éléphants, cent chevaux, cent chars tirés par des mules, cent mille jeunes filles parées de joyaux et de boucles d'oreilles ; tout cela ne vaut pas la seizième partie d'un seul pas franchi [vers le refuge]. » (saṃ. ni. 1.242 ; cūḷava. 305) ;

‘‘သာဓု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဗုဒ္ဓံ သရဏဂမနံ ဟောတိ, ဗုဒ္ဓံ သရဏဂမနဟေတု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တိ. တေ အညေ ဒေဝေ ဒသဟိ ဌာနေဟိ အဓိဂဏှန္တိ – ဒိဗ္ဗေန အာယုနာ, ဒိဗ္ဗေန ဝဏ္ဏေန, ဒိဗ္ဗေန သုခေန, ဒိဗ္ဗေန ယသေန, ဒိဗ္ဗေန အာဓိပတေယျေန, ဒိဗ္ဗေဟိ ရူပေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ သဒ္ဒေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ ဂန္ဓေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ ရသေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟီ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၃၄၁) –

« Il est bon, ô Seigneur des dieux, de prendre refuge dans le Bouddha. En raison de la prise de refuge dans le Bouddha, Seigneur des dieux, certains êtres ici-bas, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans un monde céleste. Ils surpassent les autres dieux en dix points : par la longévité divine, la beauté divine, le bonheur divin, la renommée divine, l'autorité divine, par les formes, les sons, les odeurs, les saveurs et les contacts tangibles divins. » (saṃ. ni. 4.341) —

ဧဝမာဒီနံ သုတ္တပဒါနံ ဝသေန ပသာဒဿ ဖလဝိသေသယောဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တသ္မာ သော အပါယဒုက္ခဝိနိဝတ္တနေန သဒ္ဓိံ သမ္ပတ္တိဘဝေသု သုခဝိပါကဒါယကောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. လောကုတ္တရော ပန သာမညဖလဝိပါကဒါယကော ဝဋ္ဋဒုက္ခဝိနိဝတ္တကော စ. သဗ္ဗောပိ စာယံ ပသာဒေါ ပရမ္ပရာယ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ ဝိနိဝတ္တေတိယေဝ. ဝုတ္တဉှေတံ –

C'est par ces passages de suttas et d'autres semblables que l'on doit comprendre le lien avec les fruits particuliers de la foi. Par conséquent, cette foi doit être considérée comme apportant un fruit de bonheur dans les existences prospères, tout en évitant la souffrance des mondes de malheur. La foi supramondaine, quant à elle, apporte pour fruit les résultats de la vie de renonçant et met fin à la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭa). Et toute cette foi, par étapes successives, finit par mettre un terme à la souffrance du cycle. Car il a été dit :

‘‘ယသ္မိံ[Pg.272], ဘိက္ခဝေ, သမယေ အရိယသာဝကော အတ္တနော သဒ္ဓံ အနုဿရတိ, နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ. ဥဇုဂတစိတ္တဿ ပါမောဇ္ဇံ ဇာယတိ, ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ (အ. နိ. ၆.၁၀; ၂၆).

« Au moment, ô moines, où le noble disciple se remémore sa propre foi, son esprit n'est pas envahi par la passion, ni par la haine, ni par l'égarement ; son esprit est alors parfaitement droit. L'esprit étant droit, l'allégresse naît en lui ; de l'allégresse naît la joie... etc... il comprend : il n'y a plus d'autre devenir après celui-ci. » (a. ni. 6.10 ; 26).

ဓမ္မာတိ သဘာဝဓမ္မာ. သင်္ခတာတိ သမေစ္စ သမ္ဘုယျ ပစ္စယေဟိ ကတာတိ သင်္ခတာ, သပ္ပစ္စယဓမ္မာ. ဟေတူဟိ ပစ္စယေဟိ စ န ကေဟိစိ ကတာတိ အသင်္ခတာ, အပ္ပစ္စယနိဗ္ဗာနံ. သင်္ခတာနံ ပဋိယောဂိဘာဝေန ‘‘အသင်္ခတာ’’တိ ပုထုဝစနံ. ဝိရာဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီတိ တေသံ သင်္ခတာသင်္ခတဓမ္မာနံ ယော ဝိရာဂသင်္ခါတော အသင်္ခတဓမ္မော, သော သဘာဝေနေဝ သဏှသုခုမဘာဝတော သန္တတရပဏီတတရဘာဝတော ဂမ္ဘီရာဒိဘာဝတော မဒနိမ္မဒနာဒိဘာဝတော စ အဂ္ဂံ သေဋ္ဌံ ဥတ္တမံ ပဝရန္တိ ဝုစ္စတိ. ယဒိဒန္တိ နိပါတော, ယော အယန္တိ အတ္ထော. မဒနိမ္မဒနောတိအာဒီနိ သဗ္ဗာနိ နိဗ္ဗာနဝေဝစနာနိယေဝ. တထာ ဟိ တံ အာဂမ္မ မာနမဒပုရိသမဒါဒိကော သဗ္ဗော မဒေါ နိမ္မဒီယတိ ပမဒ္ဒီယတိ, ကာမပိပါသာဒိကာ သဗ္ဗာ ပိပါသာ ဝိနီယတိ, ကာမာလယာဒိကာ သဗ္ဗေပိ အာလယာ သမုဂ္ဃာတီယန္တိ, သဗ္ဗေပိ ကမ္မဝဋ္ဋကိလေသဝဋ္ဋဝိပါကဝဋ္ဋာ ဥပစ္ဆိဇ္ဇန္တိ, အဋ္ဌသတဘေဒါ သဗ္ဗာပိ တဏှာ ခီယတိ, သဗ္ဗေပိ ကိလေသာ ဝိရဇ္ဇန္တိ, သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိရုဇ္ဈတိ, တသ္မာ မဒနိမ္မဒနော…ပေ… နိရောဓောတိ ဝုစ္စတိ. ယာ ပနေသာ တဏှာ ဘဝေန ဘဝံ, ဖလေန ကမ္မံ ဝိနတိ သံသိဗ္ဗတီတိ ကတွာ ဝါနန္တိ ဝုစ္စတိ. တံ ဝါနံ ဧတ္ထ နတ္ထိ, ဧတသ္မိံ ဝါ အဓိဂတေ အရိယပုဂ္ဂလဿ န ဟောတီတိ နိဗ္ဗာနံ.

« Dhammā » signifie les phénomènes à nature propre (sabhāvadhammā). « Saṅkhatā » (conditionnés) signifie ce qui est produit par la rencontre et la réunion de conditions ; ce sont les phénomènes ayant des causes. « Asaṅkhatā » (inconditionnés) signifie ce qui n'est produit par aucune cause ni condition, c'est-à-dire le Nibbāna sans conditions. Le terme « inconditionnés » est au pluriel par opposition aux choses conditionnées. « La dépassion est déclarée être le premier d'entre eux » : parmi ces phénomènes conditionnés et inconditionnés, celui qu'on appelle le phénomène inconditionné de la dépassion (virāga) est dit premier, excellent, suprême et éminent en raison de sa nature subtile et délicate, de son caractère extrêmement paisible et sublime, de sa profondeur, et parce qu'il écrase l'ivresse, etc. « Yadidaṃ » est une particule signifiant « à savoir ». « Madanimmadano » (écrasement de l'ivresse) et les termes suivants sont tous des synonymes du Nibbāna. En effet, en s'appuyant sur lui, toute ivresse — ivresse de l'orgueil, ivresse de la virilité, etc. — est anéantie et brisée ; toute soif — soif des plaisirs sensuels, etc. — est éliminée ; tous les attachements — attachement aux sens, etc. — sont déracinés ; tous les cycles — cycle du kamma, cycle des souillures et cycle des fruits — sont interrompus ; toute la soif aux cent huit variétés est détruite ; toutes les souillures s'évanouissent et toute souffrance cesse ; c'est pourquoi il est appelé l'écrasement de l'ivresse... etc... la cessation. Quant à cette soif (taṇhā) qui lie et tisse l'existence à l'existence, le fruit à l'acte, elle est appelée « vāna » (tissage). Puisque ce tissage est absent ici, ou qu'une fois cet état atteint, il n'existe plus pour le noble disciple, on l'appelle « Nibbāna » (absence de tissage).

အဂ္ဂေါ ဝိပါကော ဟောတီတိ ဧတ္ထာပိ –

« Le fruit est suprême » : ici aussi —

‘‘ယေ ကေစိ ဓမ္မံ သရဏံ ဂတာသေ…ပေ…. (ဒီ. နိ. ၂.၃၃၂;

သံ. နိ. ၁.၃၇);

« Ceux qui ont pris refuge dans le Dhamma... etc... (dī. ni. 2.332 ; saṃ. ni. 1.37) ;

‘‘ဓမ္မောတိ ကိတ္တယန္တဿ, ကာယေ ဘဝတိ ယာ ပီတိ…ပေ….

« La joie qui naît dans le corps de celui qui célèbre le Dhamma... etc...

‘‘သာဓု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဓမ္မံ သရဏဂမနံ ဟောတိ. ဓမ္မံ သရဏဂမနဟေတု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဧဝမိဓေကစ္စေ…ပေ… ဒိဗ္ဗေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟီ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၃၄၁) –

« Il est bon, ô Seigneur des dieux, de prendre refuge dans le Dhamma. En raison de la prise de refuge dans le Dhamma, Seigneur des dieux, certains ici-bas... etc... par les contacts tangibles divins. » (saṃ. ni. 4.341) —

ဧဝမာဒီနံ [Pg.273] သုတ္တပဒါနံ ဝသေန ဓမ္မေ ပသာဒဿ ဖလဝိသေသယောဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝမေတ္ထ အသင်္ခတဓမ္မဝသေနေဝ အဂ္ဂဘာဝေါ အာဂတော, သဗ္ဗသင်္ခတနိဿရဏဒဿနတ္ထံ အရိယမဂ္ဂဝသေနပိ အယမတ္ထော လဗ္ဘတေဝ. ဝုတ္တဉှေတံ –

C'est par ces passages de suttas et d'autres semblables que l'on doit comprendre le lien avec les fruits particuliers de la foi dans le Dhamma. Ainsi, bien que la suprématie soit ici mentionnée en référence au phénomène inconditionné, ce sens est également valable pour le Noble Chemin Octuple afin de montrer la libération de tout ce qui est conditionné. Car il a été dit :

‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သင်္ခတာ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၃၄).

« Dans la mesure, ô moines, où il existe des phénomènes conditionnés, le Noble Chemin Octuple est déclaré être le premier d'entre eux. » (a. ni. 4.34).

‘‘မဂ္ဂါနဋ္ဌင်္ဂိကော သေဋ္ဌော’’တိ စ. (ဓ. ပ. ၂၇၃).

Et : « Parmi les chemins, l'octuple est le meilleur. » (Dha. pa. 273).

သံဃာ ဝါ ဂဏာ ဝါတိ ဇနသမူဟသင်္ခါတာ ယာဝတာ လောကေ သံဃာ ဝါ ဂဏာ ဝါ. တထာဂတသာဝကသံဃောတိ အဋ္ဌအရိယပုဂ္ဂလသမူဟသင်္ခါတော ဒိဋ္ဌိသီလသာမညေန သံဟတော တထာဂတဿ သာဝကသံဃော. တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီတိ အတ္တနော သီလသမာဓိပညာဝိမုတ္တိအာဒိဂုဏဝိသေသေန တေသံ သံဃာနံ အဂ္ဂေါ သေဋ္ဌော ဥတ္တမော ပဝရောတိ ဝုစ္စတိ. ယဒိဒန္တိ ယာနိ ဣမာနိ. စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနီတိ ယုဂဠဝသေန ပဌမမဂ္ဂဋ္ဌော ပဌမဖလဋ္ဌောတိ ဣဒမေကံ ယုဂဠံ, ယာဝ စတုတ္ထမဂ္ဂဋ္ဌော စတုတ္ထဖလဋ္ဌောတိ ဣဒမေကံ ယုဂဠန္တိ ဧဝံ စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနိ. အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာတိ ပုရိသပုဂ္ဂလဝသေန ဧကော ပဌမမဂ္ဂဋ္ဌော ဧကော ပဌမဖလဋ္ဌောတိ ဣမိနာ နယေန အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ. ဧတ္ထ စ ပုရိသောတိ ဝါ ပုဂ္ဂလောတိ ဝါ ဧကတ္ထာနိ ဧတာနိ ပဒါနိ, ဝေနေယျဝသေန ပနေဝံ ဝုတ္တံ. ဧသ ဘဂဝတော သာဝကသံဃောတိ ယာနိမာနိ ယုဂဝသေန စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနိ, ပါဋေက္ကတော အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ, ဧသ ဘဂဝတော သာဝကသံဃော.

« Saṅghā vā gaṇā vā » (assemblées ou groupes) désigne des rassemblements d'êtres humains, autant qu'il en existe dans le monde. La « Communauté des disciples du Tathāgata » désigne le rassemblement des huit personnes nobles, unies par la communauté de vue et de vertu, formant la communauté des disciples du Tathāgata. On dit d'eux qu'ils sont « déclarés comme les meilleurs » (aggamakkhāyati) car ils sont les plus hauts, les plus excellents, les plus éminents parmi ces assemblées, en raison de leurs qualités spécifiques telles que la vertu, la concentration, la sagesse et la libération. « C'est-à-dire » (yadidaṃ) introduit les suivants : « les quatre paires d'hommes » (cattāri purisayugāni) — selon les paires, celui qui se tient sur le premier chemin et celui qui se tient dans le premier fruit forment une paire, et ainsi de suite jusqu'à la quatrième paire ; ainsi il y a quatre paires d'hommes. « Les huit individus » (aṭṭha purisapuggalā) — selon les individus, un qui se tient sur le premier chemin, un qui se tient dans le premier fruit, et selon cette méthode, il y a huit individus. Ici, les termes « homme » (purisa) ou « individu » (puggala) sont synonymes ; ils sont utilisés ainsi selon les besoins de ceux qui doivent être guidés. « Telle est la communauté des disciples du Béni » se rapporte à ces quatre paires d'hommes ou ces huit individus pris séparément.

အာဟုနေယျောတိအာဒီသု အာနေတွာ ဟုနိတဗ္ဗန္တိ အာဟုနံ, ဒူရတောပိ အာဂန္တွာ သီလဝန္တေသု ဒါတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. စတုန္နံ ပစ္စယာနမေတံ အဓိဝစနံ. မဟပ္ဖလဘာဝကရဏတော တံ အာဟုနံ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ ယုတ္တောတိ အာဟုနေယျော. အထ ဝါ ဒူရတောပိ အာဂန္တွာ သဗ္ဗံ သာပတေယျမ္ပိ ဧတ္ထ ဟုနိတဗ္ဗံ, သက္ကာဒီနမ္ပိ အာဟဝနံ အရဟတီတိ ဝါ အာဟဝနီယော. ယော စာယံ ဗြာဟ္မဏာနံ အာဟဝနီယော နာမ အဂ္ဂိ, ယတ္ထ ဟုတံ မဟပ္ဖလန္တိ တေသံ လဒ္ဓိ, သော စေ ဟုတဿ မဟပ္ဖလတာယ အာဟဝနီယော, သံဃောဝ အာဟဝနီယော. သံဃေ ဟုတဉှိ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ. ယထာဟ –

Concernant les termes commençant par « Āhuneyyo » (digne d'offrandes) : ce qui doit être apporté pour être offert est appelé « āhuna » ; le sens est que cela doit être donné à ceux qui sont vertueux, même après être venu de loin. C'est un synonyme pour les quatre nécessités. En raison du fait qu'il produit de grands fruits, le Saṅgha est apte à recevoir cette offrande, d'où le terme « āhuneyyo ». Ou bien, même en venant de loin, toute propriété doit y être offerte ; ou encore, il mérite l'invocation (āhavana) même de la part de Sakka et des autres divinités, d'où « āhavanīyo ». Quant à ce que les brahmanes appellent le feu sacrificiel (āhavanīyo), là où ils croient que l'offrande porte de grands fruits, si ce feu est considéré comme digne d'offrande pour la grandeur de ses fruits, alors seul le Saṅgha est véritablement digne d'offrande (āhavanīyo). Car une offrande faite au Saṅgha porte de grands fruits. Comme il est dit :

‘‘ယော [Pg.274] စ ဝဿသတံ ဇန္တု, အဂ္ဂိံ ပရိစရေ ဝနေ;

ဧကဉ္စ ဘာဝိတတ္တာနံ, မုဟုတ္တမပိ ပူဇယေ;

သာ ဧဝ ပူဇနာ သေယျော, ယဉ္စေ ဝဿသတံ ဟုတ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၁၀၇);

« Même si quelqu'un, pendant cent ans, entretenait le feu dans la forêt ; s'il honorait, ne fût-ce qu'un instant, un seul homme à l'esprit cultivé, cet hommage seul serait supérieur aux sacrifices offerts pendant cent ans. » (Dhp. 107).

တယိဒံ နိကာယန္တရေ ‘‘အာဟဝနီယော’’တိ ပဒံ ဣဓ ‘‘အာဟုနေယျော’’တိ ဣမိနာ ပဒေန အတ္ထတော ဧကံ, ဗျဉ္ဇနတော ပန ကိဉ္စိမတ္တမေဝ နာနံ, တသ္မာ ဧဝမတ္ထဝဏ္ဏနာ ကတာ.

Ce terme « āhavanīyo » trouvé dans d'autres écoles est identique par le sens au mot « āhuneyyo » ici présent, la différence n'étant que légère dans la forme grammaticale ; c'est pourquoi cette explication du sens a été donnée.

ပါဟုနေယျောတိ ဧတ္ထ ပန ပါဟုနံ ဝုစ္စတိ ဒိသာဝိဒိသတော အာဂတာနံ ပိယမနာပါနံ ဉာတိမိတ္တာနံ အတ္ထာယ သက္ကာရေန ပဋိယတ္တံ အာဂန္တုကဒါနံ, တမ္ပိ ဌပေတွာ တေ တထာရူပေ ပါဟုနကေ သံဃဿေဝ ဒါတုံ ယုတ္တံ. တထာ ဟေသ ဧကဗုဒ္ဓန္တရေပိ ဒိဿတိ အဗ္ဗောကိဏ္ဏဉ္စ. အယံ ပနေတ္ထ ပဒတ္ထော – ‘‘ပိယမနာပတ္တကရေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော’’တိ ဧဝံ ပါဟုနမဿ ဒါတုံ ယုတ္တံ, ပါဟုနဉ္စ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ ယုတ္တောတိ ပါဟုနေယျော. ယေသံ ပန ပါဟဝနီယောတိ ပါဠိ, တေသံ ယသ္မာ သံဃော ပုဗ္ဗကာရံ အရဟတိ, တသ္မာ သံဃော သဗ္ဗပဌမံ အာနေတွာ ဧတ္ထ ဟုနိတဗ္ဗန္တိ ပါဟဝနီယော, သဗ္ဗပ္ပကာရေန ဝါ အာဟဝနံ အရဟတီတိ ပါဟဝနီယော. သွာယမိဓ တေနေဝ အတ္ထေန ပါဟုနေယျောတိ ဝုစ္စတိ.

« Pāhuneyyo » (digne d'hospitalité) : ici, « pāhuna » désigne le don destiné aux invités, préparé avec respect pour les parents et amis chers venant de toutes les directions ; même cela, il est approprié de le mettre de côté pour le donner à un tel Saṅgha de type « invité ». On voit cela se manifester de manière continue même sur l'intervalle de temps entre deux Buddhas. Voici le sens des termes : « il est doté de qualités qui procurent plaisir et satisfaction », c'est pourquoi il est digne qu'on lui donne ce don pour invités et digne de le recevoir, d'où « pāhuneyyo ». Pour ceux qui lisent « pāhavanīyo », puisque le Saṅgha mérite d'être honoré en premier, c'est au Saṅgha que l'offrande doit être apportée et offerte en tout premier lieu, ou bien il mérite toutes les formes d'invocation, d'où « pāhavanīyo ». Ce même terme est désigné ici, avec le même sens, par « pāhuneyyo ».

‘‘ဒက္ခိဏာ’’တိ ပရလောကံ သဒ္ဒဟိတွာ ဒါတဗ္ဗဒါနံ, တံ ဒက္ခိဏံ အရဟတိ ဒက္ခိဏာယ ဝါ ဟိတော မဟပ္ဖလဘာဝကရဏေန ဝိသောဓနတောတိ ဒက္ခိဏေယျော. ဥဘော ဟတ္ထေ သိရသိ ပတိဋ္ဌပေတွာ သဗ္ဗလောကေန ကရိယမာနံ အဉ္ဇလိကမ္မံ အရဟတီတိ အဉ္ဇလိကရဏီယော. အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာတိ သဗ္ဗလောကဿ အသဒိသံ ပုညဝိရူဟနဋ္ဌာနံ. ယထာ ဟိ ရတ္တသာလီနံ ဝါ ယဝါနံ ဝါ ဝိရူဟနဋ္ဌာနံ ‘‘ရတ္တသာလိက္ခေတ္တံ ယဝက္ခေတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ သံဃော သဒေဝကဿ လောကဿ ပုညဝိရူဟနဋ္ဌာနံ. သံဃံ နိဿာယ ဟိ လောကဿ နာနပ္ပကာရဟိတသုခနိဗ္ဗတ္တကာနိ ပုညာနိ ဝိရူဟန္တိ, တသ္မာ သံဃော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. ဣဓာပိ –

« Dakkhiṇā » désigne un don fait en ayant foi en l'au-delà ; le Saṅgha mérite ce don (dakkhiṇaṃ arahati), ou bien il est bénéfique pour le don (dakkhiṇāya hito) en le purifiant et en lui faisant porter de grands fruits, d'où « dakkhiṇeyyo » (digne de dons). Il mérite l'hommage des mains jointes (añjalikamma) accompli par le monde entier en plaçant les deux mains sur la tête, d'où « añjalikaraṇīyo ». « Champ de mérite inégalé pour le monde » signifie un lieu sans pareil pour la croissance du mérite de tout le monde. Car, tout comme un lieu où croît le riz rouge ou l'orge est appelé « champ de riz rouge » ou « champ d'orge », de même le Saṅgha est le lieu de croissance du mérite pour le monde des devas compris. C'est en effet en s'appuyant sur le Saṅgha que croissent pour le monde les mérites produisant diverses sortes de bienfaits et de bonheur ; c'est pourquoi le Saṅgha est le champ de mérite inégalé pour le monde. Ici aussi :

‘‘ယေ ကေစိ သံဃံ သရဏံ ဂတာသေ…ပေ…. (ဒီ. နိ. ၂.၃၃၂;

သံ. နိ. ၁.၃၇);

« Ceux qui sont allés au Saṅgha pour refuge... etc. » (DN 2.332 ; SN 1.37).

‘‘သံဃောတိ ကိတ္တယန္တဿ, ကာယေ ဘဝတိ ယာ ပီတိ…ပေ…’’.

« Quelle joie naît dans le corps de celui qui loue le Saṅgha... etc. »

‘‘သာဓု [Pg.275] ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, သံဃံ သရဏဂမနံ ဟောတိ, သံဃံ သရဏဂမနဟေတု ခေါ ဒေဝါနမိန္ဒ…ပေ… ဒိဗ္ဗေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟီ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၃၄၁) –

« C'est une bonne chose, Seigneur des Devas, que d'aller au Saṅgha pour refuge ; car c'est grâce au refuge dans le Saṅgha, Seigneur des Devas... etc... [qu'ils bénéficient] de contacts divins. » (SN 4.341).

အာဒီနံ သုတ္တပဒါနံ ဝသေန သံဃေ ပသာဒဿ ဖလဝိသေသယောဂေါ, တေနဿ အဂ္ဂတာ အဂ္ဂဝိပါကတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တထာ အနုတ္တရိယပဋိလာဘော သတ္တမဘဝါဒိတော ပဋ္ဌာယ ဝဋ္ဋဒုက္ခသမုစ္ဆေဒေါ အနုတ္တရသုခါဓိဂမောတိ ဧဝမာဒိဥဠာရဖလနိပ္ဖာဒနဝသေန အဂ္ဂဝိပါကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

À travers ces extraits de suttas et d'autres, on doit comprendre le lien avec les fruits spécifiques de la confiance envers le Saṅgha ; par là, sa suprématie et le caractère suprême de ses fruits doivent être connus. De même, on doit comprendre le caractère suprême de ses fruits par la production de résultats éminents tels que l'obtention de ce qui est sans égal, le déracinement de la souffrance du cycle des renaissances à partir de la septième existence, et l'accession au bonheur suprême.

ဂါထာသု အဂ္ဂတောတိ အဂ္ဂေ ရတနတ္တယေ, အဂ္ဂဘာဝတော ဝါ ပသန္နာနံ. အဂ္ဂံ ဓမ္မန္တိ အဂ္ဂသဘာဝံ ဗုဒ္ဓသုဗုဒ္ဓတံ ဓမ္မသုဓမ္မတံ သံဃသုပ္ပဋိပတ္တိံ ရတနတ္တယဿ အနညသာဓာရဏံ ဥတ္တမသဘာဝံ, ဒသဗလာဒိသွာက္ခာတတာဒိသုပ္ပဋိပန္နတာဒိဂုဏသဘာဝံ ဝါ ဝိဇာနတံ ဝိဇာနန္တာနံ. ဧဝံ သာဓာရဏတော အဂ္ဂပ္ပသာဒဝတ္ထုံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အသာဓာရဏတော တံ ဝိဘာဂေန ဒဿေတုံ ‘‘အဂ္ဂေ ဗုဒ္ဓေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပသန္နာနန္တိ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန ဣတရပ္ပသာဒေန စ ပသန္နာနံ အဓိမုတ္တာနံ. ဝိရာဂူပသမေတိ ဝိရာဂေ ဥပသမေ စ, သဗ္ဗဿ ရာဂဿ သဗ္ဗေသံ ကိလေသာနံ အစ္စန္တဝိရာဂဟေတုဘူတေ အစ္စန္တဥပသမဟေတုဘူတေ စာတိ အတ္ထော. သုခေတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခက္ခယဘာဝေန သင်္ခါရူပသမသုခဘာဝေန စ သုခေ.

Dans les versets, « envers le suprême » (aggeto) signifie envers le Triple Joyau qui est suprême, ou pour ceux qui ont confiance en raison de sa nature suprême. « L'enseignement suprême » (aggaṃ dhammaṃ) désigne la nature suprême de l'éveil parfait du Buddha, la nature sublime du Dharma bien exposé, et la bonne pratique du Saṅgha — nature excellente et propre au Triple Joyau sans partage avec autrui — ou encore la nature des qualités telles que les Dix Forces, le fait d'être bien proclamé, d'avoir bien pratiqué, etc., pour ceux qui les comprennent (vijānataṃ). Ayant ainsi montré l'objet de la confiance suprême de manière générale, il est maintenant dit « envers le Buddha suprême », etc., pour le montrer en détail de manière spécifique. Là, « pour ceux qui ont confiance » (pasannānaṃ) signifie ceux qui sont sereins et dévoués par la confiance inébranlable ou par d'autres types de confiance. « Dans le détachement et l'apaisement » (virāgūpasame) : dans le détachement (virāga) et dans l'apaisement (upasama) ; le sens est : dans ce qui est la cause du détachement absolu de tout désir et de toutes les souillures, et dans ce qui est la cause de l'apaisement absolu. « Dans le bonheur » (sukhe) : par le fait d'être la destruction de la souffrance du cycle des renaissances et par le fait d'être le bonheur de l'apaisement des formations (saṅkhāra).

အဂ္ဂသ္မိံ ဒါနံ ဒဒတန္တိ အဂ္ဂေ ရတနတ္တယေ ဒါနံ ဒေန္တာနံ ဒေယျဓမ္မံ ပရိစ္စဇန္တာနံ. တတ္ထ ဓရမာနံ ဘဂဝန္တံ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပဋ္ဌဟန္တာ ပူဇေန္တာ သက္ကရောန္တာ ပရိနိဗ္ဗုတဉ္စ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ဓာတုစေတိယာဒိကေ ဥပဋ္ဌဟန္တာ ပူဇေန္တာ သက္ကရောန္တာ ဗုဒ္ဓေ ဒါနံ ဒဒန္တိ နာမ. ‘‘ဓမ္မံ ပူဇေဿာမာ’’တိ ဓမ္မဓရေ ပုဂ္ဂလေ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပဋ္ဌဟန္တာ ပူဇေန္တာ သက္ကရောန္တာ ဓမ္မဉ္စ စိရဋ္ဌိတိကံ ကရောန္တာ ဓမ္မေ ဒါနံ ဒဒန္တိ နာမ. တထာ အရိယသံဃံ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပဋ္ဌဟန္တာ ပူဇေန္တာ သက္ကရောန္တာ တံ ဥဒ္ဒိဿ ဣတရသ္မိမ္ပိ တထာ ပဋိပဇ္ဇန္တာ သံဃေ ဒါနံ ဒဒန္တိ နာမ. အဂ္ဂံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ ဧဝံ ရတနတ္တယေ ပသန္နေန စေတသာ ဥဠာရံ ပရိစ္စာဂံ ဥဠာရဉ္စ ပူဇာသက္ကာရံ ပဝတ္တေန္တာနံ ဒိဝသေ ဒိဝသေ အဂ္ဂံ ဥဠာရံ ကုသလံ ဥပစီယတိ. ဣဒါနိ တဿ ပုညဿ အဂ္ဂဝိပါကတာယ အဂ္ဂဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘အဂ္ဂံ အာယူ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အဂ္ဂံ အာယူတိ ဒိဗ္ဗံ ဝါ မာနုသံ ဝါ အဂ္ဂံ ဥဠာရတမံ အာယု. ပဝဍ္ဎတီတိ ဥပရူပရိ ဗြူဟတိ. ဝဏ္ဏောတိ ရူပသမ္ပဒါ. ယသောတိ [Pg.276] ပရိဝါရသမ္ပဒါ. ကိတ္တီတိ ထုတိဃောသော. သုခန္တိ ကာယိကံ စေတသိကဉ္စ သုခံ. ဗလန္တိ ကာယဗလံ ဉာဏဗလဉ္စ.

« Donner un don à ce qui est suprême » signifie faire un don à la Triple Gemme suprême, en se dépouillant d'objets à offrir. À cet égard, servir, honorer et respecter le Bienheureux de son vivant avec les quatre nécessités, ou servir, honorer et respecter le Bienheureux parvenu au Parinibbāna en se dévouant aux monuments contenant ses reliques et autres, s'appelle « donner un don au Bouddha ». En pensant : « Nous honorerons le Dhamma », servir, honorer et respecter les personnes porteuses du Dhamma avec les quatre nécessités, et faire en sorte que le Dhamma dure longtemps, s'appelle « donner un don au Dhamma ». De même, servir, honorer et respecter la Communauté des Nobles avec les quatre nécessités, ou agir de la sorte envers d'autres membres en ayant la Communauté pour objet, s'appelle « donner un don au Sangha ». « Le mérite suprême s'accroît » signifie que pour ceux qui, avec un esprit confiant dans la Triple Gemme, pratiquent un renoncement noble et des marques d'honneur et de respect nobles, un mérite (kusala) suprême et vaste s'accumule jour après jour. Maintenant, pour montrer la nature suprême de ce mérite par la suprématie de ses fruits, il est dit : « la longévité suprême », etc. Là, « la longévité suprême » désigne une longévité divine ou humaine suprême et très noble. « S'accroît » signifie qu'elle se développe de plus en plus. « La beauté » est la perfection de l'apparence physique. « La renommée » est la perfection de l'entourage. « La gloire » est le bruit des louanges. « Le bonheur » est le bonheur corporel et mental. « La force » est la force du corps et la force de la connaissance.

အဂ္ဂဿ ဒါတာတိ အဂ္ဂဿ ရတနတ္တယဿ ဒါတာ, အထ ဝါ အဂ္ဂဿ ဒေယျဓမ္မဿ ဒါနံ ဥဠာရံ ကတွာ တတ္ထ ပုညံ ပဝတ္တေတာ. အဂ္ဂဓမ္မသမာဟိတောတိ အဂ္ဂေန ပသာဒဓမ္မေန ဒါနာဒိဓမ္မေန စ သမာဟိတော သမန္နာဂတော အစလပ္ပသာဒယုတ္တော, တဿ ဝါ ဝိပါကဘူတေဟိ ဗဟုဇနဿ ပိယမနာပတာဒိဓမ္မေဟိ ယုတ္တော. အဂ္ဂပ္ပတ္တော ပမောဒတီတိ ယတ္ထ ယတ္ထ သတ္တနိကာယေ ဥပ္ပန္နော, တတ္ထ တတ္ထ အဂ္ဂဘာဝံ သေဋ္ဌဘာဝံ အဓိဂတော, အဂ္ဂဘာဝံ ဝါ လောကုတ္တရမဂ္ဂဖလံ အဓိဂတော ပမောဒတိ အဘိရမတိ ပရိတုဿတီတိ.

« Celui qui donne à ce qui est suprême » est celui qui donne à la Triple Gemme suprême, ou bien celui qui, en faisant un don noble d'objets à offrir, y cultive le mérite. « Établi dans le Dhamma suprême » signifie doté du Dhamma de la confiance suprême et du Dhamma du don et autres, pourvu d'une foi inébranlable ; ou encore doté des qualités résultant de cela, telles que le fait d'être aimé et apprécié par la multitude. « Ayant atteint l'excellence, il se réjouit » signifie que partout où il renaît parmi les ordres d'êtres, il y obtient l'état suprême, l'état d'excellence ; ou bien, ayant atteint l'état suprême que sont le chemin et le fruit supramondains, il se réjouit, s'amuse et éprouve une pleine satisfaction.

ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du premier discours est terminé.

၂. ဇီဝိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Jīvika Sutta (Discours sur les moyens d'existence).

၉၁. ဒုတိယံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဝသေန ဒေသိတံ. ဧကသ္မိဉှိ သမယေ ဘဂဝတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ နိဂြောဓာရာမေ ဝိဟရန္တေ ဘိက္ခူ အာဂန္တုကဘိက္ခူနံ သေနာသနာနိ ပညာပေန္တာ ပတ္တစီဝရာနိ ပဋိသာမေန္တာ သာမဏေရာ စ လာဘဘာဇနီယဋ္ဌာနေ သမ္ပတ္တသမ္ပတ္တာနံ လာဘံ ဂဏှန္တာ ဥစ္စာသဒ္ဒါ မဟာသဒ္ဒါ အဟေသုံ. တံ သုတွာ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ ပဏာမေသိ. တေ ကိရ သဗ္ဗေဝ နဝါ အဓုနာဂတာ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ. တံ ဉတွာ မဟာဗြဟ္မာ အာဂန္တွာ ‘‘အဘိနန္ဒတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃ’’န္တိ (မ. နိ. ၂.၁၅၈) တေသံ ပဏာမိတဘိက္ခူနံ အနုဂ္ဂဏှနံ ယာစိ. ဘဂဝါ တဿ ဩကာသံ အကာသိ. အထ မဟာဗြဟ္မာ ‘‘ကတာဝကာသော ခေါမှိ ဘဂဝတာ’’တိ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ. အထ ဘဂဝါ ‘‘ဘိက္ခုသံဃော အာဂစ္ဆတူ’’တိ အာနန္ဒတ္ထေရဿ အာကာရံ ဒဿေသိ. အထ တေ ဘိက္ခူ အာနန္ဒတ္ထေရေန ပက္ကောသိတာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ သာရဇ္ဇမာနရူပါ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဘဂဝါ တေသံ သပ္ပာယဒေသနံ ဝီမံသန္တော ‘‘ဣမေ အာမိသဟေတု ပဏာမိတာ, ပိဏ္ဍိယာလောပဓမ္မဒေသနာ နေသံ သပ္ပာယာ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘အန္တမိဒံ, ဘိက္ခဝေ’’တိ ဣမံ ဒေသနံ ဒေသေသိ.

91. Le second discours a été enseigné en raison d'un événement particulier. En effet, à un moment où le Bienheureux résidait à Kapilavatthu dans le monastère de Nigrodha, des moines préparant les sièges pour les moines visiteurs, rangeant les bols et les robes, et des novices recevant des gains au lieu de distribution pour ceux qui venaient d'arriver, firent un grand bruit, un vacarme immense. Entendant cela, le Bienheureux renvoya les moines. Tous, semble-t-il, étaient nouveaux, récemment venus à ce Dhamma-Vinaya. Apprenant cela, le Grand Brahma vint et pria pour que le Bienheureux prenne soin de ces moines renvoyés en disant : « Que le Bienheureux, Seigneur, se réjouisse de la communauté des moines ». Le Bienheureux lui accorda cette faveur. Alors le Grand Brahma, pensant : « J'ai obtenu la permission du Bienheureux », salua le Bienheureux, tourna autour de lui par la droite et partit. Ensuite, le Bienheureux fit signe au vénérable Ānanda : « Que la communauté des moines vienne ». Alors ces moines, appelés par le vénérable Ānanda, s'approchèrent du Bienheureux et s'assirent d'un côté d'un air humble. Le Bienheureux, examinant quel enseignement leur serait bénéfique, pensa : « Ils ont été renvoyés à cause de biens matériels, un enseignement sur la mendicité leur conviendrait donc ». Il enseigna alors ce discours : « C'est l'extrémité (la condition la plus basse), ô moines ».

တတြာယံ [Pg.277] အန္တသဒ္ဒေါ ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကာ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌိနော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၉) ကောဋ္ဌာသေ အာဂတော. ‘‘အန္တမကာသိ ဒုက္ခဿ, အန္တဝါ အယံ လောကော ပရိဝဋုမော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၅၅) ပရိစ္ဆေဒေ. ‘‘ဟရိတန္တံ ဝါ ပထန္တံ ဝါ သေလန္တံ ဝါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၀၄) မရိယာဒါယံ. ‘‘အန္တံ အန္တဂုဏ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၇; ခု. ပါ. ၃.ဒွတ္တိံသာကာရ) သရီရာဝယဝေ ‘‘စရန္တိ လောကေ ပရိဝါရဆန္နာ, အန္တော အသုဒ္ဓါ ဗဟိ သောဘမာနာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၂၂; မဟာနိ. ၁၉၁) စိတ္တေ. ‘‘အပ္ပေကစ္စာနိ ဥပ္ပလာနိ ဝါ ပဒုမာနိ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနိ ဝါ ဥဒကေ ဇာတာနိ ဥဒကေ သံဝဍ္ဎာနိ ဥဒကာနုဂ္ဂတာနိ အန္တော နိမုဂ္ဂပေါသီနီ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၆၉; သံ. နိ. ၁.၁၇၂; မဟာဝ. ၉) အဗ္ဘန္တရေ.

Ici, ce mot « extrémité » (anta) apparaît dans le sens de « partie » dans des passages tels que : « Il y a, moines, certains ascètes et brahmanes qui spéculent sur le passé, qui ont des vues sur le passé... ». Dans le sens de « fin/limite » dans : « Il a mis fin à la souffrance », « ce monde est limité, entouré d'une bordure ». Dans le sens de « bord/lisière » dans : « un bord d'herbe, ou de chemin, ou de rocher ». Dans le sens d'« organe corporel » dans : « les intestins, le mésentère ». Dans le sens d'« esprit » (intérieur) dans : « ils errent dans le monde entourés d'une suite, impurs à l'intérieur mais brillants à l'extérieur ». Dans le sens d'« intérieur » (physique) dans : « certains lotus bleus, rouges ou blancs, nés dans l'eau, ayant grandi dans l'eau, n'émergeant pas de l'eau, restent immergés à l'intérieur ».

‘‘မိဂါနံ ကောဋ္ဌုကော အန္တော, ပက္ခီနံ ပန ဝါယသော;

ဧရဏ္ဍော အန္တော ရုက္ခာနံ, တယော အန္တာ သမာဂတာ’’တိ. (ဇာ. ၁.၃.၁၃၅) –

« Le chacal est le plus vil (anta) des animaux sauvages, le corbeau des oiseaux ; le ricin est le plus vil des arbres ; ces trois

အာဒီသု လာမကေ. ဣဓာပိ လာမကေ ဧဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တသ္မာ အန္တမိဒံ ဘိက္ခဝေ ဇီဝိကာနန္တိ ဘိက္ခဝေ ဣဒံ ဇီဝိကာနံ အန္တံ ပစ္ဆိမံ လာမကံ, သဗ္ဗနိဟီနံ ဇီဝိတန္တိ အတ္ထော. ယဒိဒံ ပိဏ္ဍောလျန္တိ ယံ ဣဒံ ပိဏ္ဍပရိယေသနေန ဘိက္ခာစရိယာယ ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တဿ ဇီဝိတံ. အယံ ပနေတ္ထ ပဒတ္ထော – ပိဏ္ဍာယ ဥလတီတိ ပိဏ္ဍောလော, တဿ ကမ္မံ ပိဏ္ဍောလျံ, ပိဏ္ဍပရိယေသနေန ဇီဝိကာတိ အတ္ထော.

Dans les passages précédents, [le mot anta signifie] médiocre. Ici aussi, il doit être considéré comme médiocre. C'est pourquoi « Antamidaṃ bhikkhave jīvikānaṃ » signifie : « Moines, ceci est la fin des moyens de subsistance, le plus médiocre, le dernier, c'est-à-dire la vie la plus basse de toutes ». « Yadidaṃ piṇḍolyaṃ » fait référence à la vie de celui qui subsiste par la recherche d'aumônes, par la quête de nourriture. Voici le sens des termes : « piṇḍolo » est celui qui erre pour une boule de nourriture ; son activité est le « piṇḍolyaṃ », ce qui signifie gagner sa vie par la quête d'aumônes.

အဘိသာပေါတိ အက္ကောသော. ကုပိတာ ဟိ မနုဿာ အတ္တနော ပစ္စတ္ထိကံ ‘‘ပိလောတိကခဏ္ဍံ နိဝါသေတွာ ကပါလဟတ္ထော ပိဏ္ဍံ ပရိယေသမာနော စရေယျာသီ’’တိ အက္ကောသန္တိ. အထ ဝါ ‘‘ကိံ တုယှံ အကာတဗ္ဗံ အတ္ထိ, ယော တွံ ဧဝံ ဗလဝီရိယူပပန္နောပိ ဟိရောတ္တပ္ပံ ပဟာယ ကပဏော ပိဏ္ဍောလော ဝိစရသိ ပတ္တပါဏီ’’တိ ဧဝမ္ပိ အက္ကောသန္တိယေဝ. တဉ္စ ခေါ ဧတန္တိ တံ ဧတံ အဘိသပမ္ပိ သမာနံ ပိဏ္ဍောလျံ. ကုလပုတ္တာ ဥပေန္တိ အတ္ထဝသိကာတိ မမ သာသနေ ဇာတိကုလပုတ္တာ စ အာစာရကုလပုတ္တာ စ အတ္ထဝသိကာ ကာရဏဝသိကာ ဟုတွာ ကာရဏဝသံ ပဋိစ္စ ဥပေန္တိ ဥပဂစ္ဆန္တိ.

« Abhisāpo » signifie une insulte. En effet, des gens en colère insultent leur ennemi en disant : « Puisses-tu errer vêtu d'un morceau de chiffon, un bol à la main, cherchant des morceaux de nourriture ». Ou bien ils insultent ainsi : « Qu'y a-t-il que tu ne puisses faire, toi qui, bien que doué de force et d'énergie, erres comme un misérable mendiant, un bol à la main, ayant abandonné la honte et la crainte de mal faire ? ». Et pourtant, cette quête d'aumônes, bien qu'étant [considérée comme] une insulte, est ce que les fils de bonne famille adoptent par nécessité. Dans mon enseignement, les fils de bonne famille de naissance et les fils de bonne famille de conduite, mus par un but, mus par une cause, s'en approchent et l'adoptent en raison de cette cause.

ရာဇာဘိနီတာတိအာဒီသု ယေ ရညော သန္တကံ ခါဒိတွာ ရညာ ဗန္ဓနာဂါရေ ဗန္ဓာပိတာ ပလာယိတွာ ပဗ္ဗဇန္တိ, တေ ရညာ ဗန္ဓနံ အဘိနီတတ္တာ ရာဇာဘိနီတာ နာမ. ယေ ပန စောရေဟိ အဋဝိယံ ဂဟေတွာ ဧကစ္စေသု မာရိယမာနေသု [Pg.278] ဧကစ္စေ ‘‘မယံ သာမိ တုမှေဟိ ဝိဿဋ္ဌာ ဂေဟံ အနဇ္ဈာဝသိတွာ ပဗ္ဗဇိဿာမ, တတ္ထ တတ္ထ ယံ ယံ ဗုဒ္ဓပူဇာဒိပုညံ ကရိဿာမ, တတော တတော တုမှာကံ ပတ္တိံ ဒဿာမာ’’တိ တေဟိ ဝိဿဋ္ဌာ ပဗ္ဗဇန္တိ, တေ စောရာဘိနီတာ နာမ စောရေဟိ မာရေတဗ္ဗတံ အဘိနီတတ္တာ. ယေ ပန ဣဏံ ဂဟေတွာ ပဋိဒါတုံ အသက္ကောန္တာ ပလာယိတွာ ပဗ္ဗဇန္တိ, တေ ဣဏဋ္ဋာ နာမ. တဉ္စ ခေါ ဧတံ ပိဏ္ဍောလျံ ကုလပုတ္တာ မမ သာသနေ နေဝ ရာဇာဘိနီတာ…ပေ… န အာဇီဝိကာပကတာ ဥပေန္တိ, အပိစ ခေါ ‘‘ဩတိဏ္ဏမှာ ဇာတိယာ…ပေ… ပညာယေထာ’’တိ ဥပေန္တီတိ ပဒသမ္ဗန္ဓော.

Concernant « rājābhinītā » (emmenés par des rois) et les termes suivants : ceux qui, ayant consommé les biens du roi, sont emprisonnés par lui dans une geôle, s’enfuient et entrent dans les ordres, sont appelés « rājābhinītā » car ils ont été emmenés en captivité par le roi. Quant à ceux qui sont capturés par des brigands dans la forêt et, alors que certains sont tués, d’autres disent : « Seigneurs, si vous nous relâchez, nous ne retournerons pas vivre dans nos maisons mais nous entrerons dans les ordres ; ici et là, nous accomplirons divers mérites comme l’hommage au Bouddha et nous vous en transférerons la part », et étant relâchés par eux, ils entrent dans les ordres, ils sont appelés « corābhinītā » (emmenés par des brigands) parce qu’ils ont été emmenés vers la mort par des brigands. Ceux qui, ayant contracté une dette, sont incapables de la rembourser, s’enfuient et entrent dans les ordres, sont appelés « iṇaṭṭā » (opprimés par la dette). C’est ainsi que ces fils de bonne famille n’entrent pas dans mon enseignement pour mendier leur nourriture parce qu’ils ont été emmenés par des rois... etc... ni parce qu’ils sont ruinés par leur mode de vie, mais ils y entrent en pensant : « Nous sommes accablés par la naissance... etc... puisse-t-on trouver [une fin à la souffrance] » ; tel est le lien des mots.

တတ္ထ ဩတိဏ္ဏမှာတိ ဩတိဏ္ဏာ အမှာ. ဇာတိယာတိအာဒီသု တမှိ တမှိ သတ္တနိကာယေ ခန္ဓာနံ ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တိ ဇာတိ, ပရိပါကော ဇရာ, ဘေဒေါ မရဏံ. ဉာတိရောဂဘောဂသီလဒိဋ္ဌိဗျသနေဟိ ဖုဋ္ဌဿ သန္တာပေါ အန္တော နိဇ္ဈာနံ သောကော, တေဟိ ဖုဋ္ဌဿ ဝစီဝိပ္ပလာပေါ ပရိဒေဝေါ. အနိဋ္ဌဖောဋ္ဌဗ္ဗပဋိဟတကာယဿ ကာယပီဠနံ ဒုက္ခံ, အာဃာတဝတ္ထူသု ဥပဟတစိတ္တဿ စေတောပီဠနံ ဒေါမနဿံ. ဉာတိဗျသနာဒီဟိ ဧဝ ဖုဋ္ဌဿ ပရိဒေဝေနပိ အဓိဝါသေတုံ အသမတ္ထဿ စိတ္တသန္တာပသမုဋ္ဌိတော ဘုသော အာယာသော ဥပါယာသော. ဧတေဟိ ဇာတိအာဒီဟိ ဩတိဏ္ဏာ ဒုက္ခောတိဏ္ဏာ, တေဟိ ဇာတိအာဒိဒုက္ခေဟိ အန္တော အနုပဝိဋ္ဌာ. ဒုက္ခပရေတာတိ တေဟိ ဒုက္ခဒုက္ခဝတ္ထူဟိ အဘိဘူတာ. ဇာတိအာဒယော ဟိ ဒုက္ခဿ ဝတ္ထုဘာဝတော ဒုက္ခာ, ဒုက္ခဘာဝတော စ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ ဒုက္ခာတိ. အပ္ပေဝ နာမ…ပေ… ပညာယေထာတိ ဣမဿ သကလဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခရာသိဿ ပရိစ္ဆေဒကရဏံ ဩသာနကိရိယာ အပိ နာမ ပညာယေယျ.

Ici, « otiṇṇamhā » signifie « nous avons été accablés ». Dans « jātiyā » etc., la « naissance » (jāti) est la première apparition des agrégats dans tel ou tel groupe d’êtres ; le mûrissement est la « vieillesse » (jarā) ; la rupture est la « mort » (maraṇaṃ). Le « chagrin » (soko) est la brûlure, le feu intérieur de celui qui est touché par la perte de parents, par la maladie, la perte de biens, de la vertu ou de la vue juste ; les « lamentations » (paridevo) sont les plaintes verbales de celui qui en est touché. La « douleur » (dukkhaṃ) est l’affliction corporelle de celui qui est frappé par des contacts indésirables ; la « détresse » (domanassaṃ) est l’affliction mentale de celui dont l’esprit est troublé par des motifs d’irritation. Le « désespoir » (upāyāso) est l’épuisement extrême né de la brûlure de l’esprit de celui qui, touché par la perte de parents etc., est incapable de supporter même par des lamentations. « Otiṇṇā dukkhotiṇṇā » signifie accablés par ces choses commençant par la naissance, pénétrés intérieurement par ces souffrances de la naissance, etc. « Dukkhaparetā » signifie submergés par ces causes de souffrance. Car la naissance etc. sont souffrance en raison de leur nature de fondement de la souffrance ; et le chagrin, les lamentations, la douleur, la détresse et le désespoir sont souffrance en raison de leur nature même de souffrance. « Appeva nāma... paññāyethā » signifie : puisse la fin, la délimitation de toute cette masse de souffrance du cycle des renaissances, être connue.

သော စ ဟောတိ အဘိဇ္ဈာလူတိ ဣဒံ ယော ကုလပုတ္တော ‘‘ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿာမီ’’တိ ပုဗ္ဗေ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ ပဗ္ဗဇိတော အပရဘာဂေ တံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ တထာရူပံ ကာတုံ န သက္ကောတိ, တံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အဘိဇ္ဈာလူတိ ပရဘဏ္ဍာနံ အဘိဇ္ဈာယိတာ. တိဗ္ဗသာရာဂေါတိ ဗလဝရာဂေါ. ဗျာပန္နစိတ္တောတိ ဗျာပါဒေန ပူတိဘူတတ္တာ ဝိပန္နစိတ္တော. ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပောတိ တိခိဏသိင်္ဂေါ ဝိယ စဏ္ဍဂေါဏော ပရေသံ ဥပဃာတဝသေန ဒုဋ္ဌစိတ္တော. မုဋ္ဌဿတီတိ ဘတ္တနိက္ခိတ္တကာကော ဝိယ, မံသနိက္ခိတ္တသုနခေါ ဝိယ စ နဋ္ဌဿတိ, ဣဓ ကတံ ဧတ္ထ န သရတိ. အသမ္ပဇာနောတိ နိပ္ပညော ခန္ဓာဒိပရိစ္ဆေဒရဟိတော. အသမာဟိတောတိ စဏ္ဍသောတေ ဗဒ္ဓနာဝါ ဝိယ အသဏ္ဌိတော. ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တောတိ ပန္ထာရုဠှမိဂေါ ဝိယ ဘန္တမနော. ပါကတိန္ဒြိယောတိ ယထာ ဂိဟီ [Pg.279] သံဝရာဘာဝေန ပရိဂ္ဂဟပရိဇနေ ဩလောကေန္တိ အသံဝုတိန္ဒြိယာ, ဧဝံ အသံဝုတိန္ဒြိယော ဟောတိ.

« Et il est cupide » : ceci est dit pour montrer que tel fils de bonne famille, ayant d’abord produit la pensée « Je mettrai fin à la souffrance » et étant entré dans les ordres, devient incapable plus tard de mener sa vie monastique de cette manière. Ici, « cupide » (abhijjhālū) signifie quelqu’un qui convoite les biens d’autrui. « Passionné » (tibbasārāgoti) signifie doté d’un désir puissant. « L’esprit malveillant » (byāpannacittoti) signifie celui dont l’esprit est corrompu car il est devenu putride par la malveillance. « Aux intentions corrompues » (paduṭṭhamanasaṅkappoti) signifie celui dont l’esprit est mauvais par désir de nuire aux autres, tel un bœuf féroce aux cornes pointues. « Distrait » (muṭṭhassatīti) signifie celui qui a perdu sa vigilance, comme un corbeau devant de la nourriture ou un chien devant de la viande ; il ne se souvient pas ici de ce qui a été fait là. « Dépourvu de compréhension » (asampajānoti) signifie sans sagesse, manquant de discernement concernant les agrégats, etc. « Non concentré » (asamāhitoti) signifie instable comme une barque attachée dans un courant violent. « L’esprit égaré » (vibbhantacittoti) signifie l’esprit errant comme un cerf sur un sentier. « Aux sens non réfrénés » (pākatindriyoti) : tout comme des laïcs, par manque de retenue, observent leurs possessions et leur entourage, de même il a les sens non maîtrisés.

ဆဝါလာတန္တိ ဆဝါနံ ဒဍ္ဎဋ္ဌာနေ အလာတံ. ဥဘတောပဒိတ္တံ မဇ္ဈေ ဂူထဂတန္တိ ပမာဏေန အဋ္ဌင်္ဂုလမတ္တံ ဥဘတော ဒွီသု ကောဋီသု အာဒိတ္တံ မဇ္ဈေ ဂူထမက္ခိတံ. နေဝ ဂါမေတိ သစေ ဟိ တံ ယုဂနင်္ဂလဂေါပါနသိပက္ခပါသကာဒီနံ အတ္ထာယ ဥပနေတုံ သက္ကာ အဿ ဂါမေ ကဋ္ဌတ္ထံ ဖရေယျ. သစေ ခေတ္တကုဋိယာ ကဋ္ဌတ္ထရမဉ္စကာဒီနံ အတ္ထာယ ဥပနေတုံ သက္ကာ အဿ, အရညေ ကဋ္ဌတ္ထံ ဖရေယျ. ယသ္မာ ပန ဥဘယတ္ထာပိ န သက္ကာ, တသ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တံ. တထူပမာဟန္တိ တထူပမံ ဆဝါလာတသဒိသံ အဟံ ဣမံ ယထာဝုတ္တပုဂ္ဂလံ ဝဒါမိ. ဂိဟိဘောဂါ စ ပရိဟီနောတိ ယော အဂါရေ ဝသန္တေဟိ ဂိဟီဟိ ဒါယဇ္ဇေ ဘာဇိယမာနေ အညထာ စ ဘောဂေါ လဒ္ဓဗ္ဗော အဿ, တတော စ ပရိဟီနော. သာမညတ္ထဉ္စာတိ အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ ဩဝါဒေ ဌတွာ ပရိယတ္တိပဋိဝေဓဝသေန ပတ္တဗ္ဗံ သာမညတ္ထဉ္စ န ပရိပူရေတိ. ဣမံ ပန ဥပမံ သတ္ထာ န ဒုဿီလဿ ဝသေန အာဟရိ, ပရိသုဒ္ဓသီလဿ ပန အလသဿ အဘိဇ္ဈာဒီဟိ ဒေါသေဟိ ဒူသိတစိတ္တဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝသေန အာဟရီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

« Chavālātaṃ » désigne un tison provenant d’un lieu de crémation. « Brûlant aux deux bouts et souillé de bouse au milieu » signifie qu’il mesure environ huit pouces, qu’il est enflammé à ses deux extrémités et maculé d’excréments au centre. « Ni pour le village » : en effet, si l’on pouvait l’apporter pour fabriquer des jougs, des charrues, des chevrons de toit ou des chevilles, il servirait de bois dans le village. Si l’on pouvait l’apporter pour fabriquer des étagères ou des lits dans une cabane de champ, il servirait de bois dans la forêt. Mais comme il n’est utilisable ni dans l’un ni dans l’autre, cela est dit ainsi. « Je dis que cet homme est semblable à cela » : je qualifie l’individu mentionné de semblable à un tison de crémation. « Privé des plaisirs des laïcs » : il est privé de la part d’héritage ou d’autres biens qu’il aurait pu obtenir s’il était resté vivre chez lui comme laïc. « Et pour le but de la vie monastique » : il ne remplit pas le but de la vie monastique qui doit être atteint par l’étude et la réalisation en suivant les instructions des maîtres et des précepteurs. Il faut comprendre que le Maître n’a pas utilisé cette comparaison pour une personne immorale, mais pour une personne à la vertu pure mais paresseuse, dont l’esprit est corrompu par la convoitise et d’autres défauts.

ဂါထာသု ဂိဟိဘောဂါတိ ကာမသုခသမ္ဘောဂတော. ပရိဟီနောတိ ဇီနော. သာမညတ္ထန္တိ ပဋိဝေဓဗာဟုသစ္စဉ္စေဝ ပရိယတ္တိဗာဟုသစ္စဉ္စ. တာဒိသော ဟိ အသုတံ သောတုံ သုတံ ပရိယောဒါပေတုံ န သက္ကောတိ အလသဘာဝတော. ဒုဋ္ဌု ဘဂေါတိ ဒုဗ္ဘဂေါ, အလက္ခိကော ကာဠကဏ္ဏိပုရိသော. ပရိဓံသမာနောတိ ဝိနဿမာနော. ပကိရေတီတိ ဝိကိရေတိ ဝိဒ္ဓံသေတိ. သဗ္ဗမေတံ ဘာဝိနော သာမညတ္ထဿ အနုပ္ပာဒနမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဆဝါလာတံဝ နဿတီတိ သော တာဒိသော ပုဂ္ဂလော ယထာဝုတ္တံ ဆဝါလာတံ ဝိယ ကဿစိ အနုပယုဇ္ဇမာနော ဧဝ နဿတိ ဥဘတော ပရိဘဋ္ဌဘာဝတော. ဧဝံ ‘‘ကာယဝါစာဟိ အကတဝီတိက္ကမောပိ စိတ္တံ အဝိသောဓေန္တော နဿတိ, ပဂေဝ ကတဝီတိက္ကမော ဒုဿီလော’’တိ တဿ အပါယဒုက္ခဘာဂိဘာဝဒဿနေန ဒုဿီလေ အာဒီနဝံ ဒဿေတွာ တတော သတ္တေ ဝိဝေစေတုကာမော ‘‘ကာသာဝကဏ္ဌာ’’တိအာဒိနာ ဂါထာဒွယမာဟ. တဿတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တော ဧဝ.

Dans les versets, « plaisirs des laïcs » (gihibhogā) signifie la jouissance des plaisirs sensuels. « Privé » (parihīno) signifie déchu. « Le but de la vie monastique » (sāmaññatthaṃ) signifie à la fois la grande érudition de la réalisation et la grande érudition de l’étude scripturaire. En effet, un tel homme est incapable d’apprendre ce qu’il n’a pas entendu ou de purifier ce qu’il a appris, à cause de sa paresse. « Dubbhago » signifie malchanceux, un homme infortuné et de mauvais augure. « Déclinant » (paridhaṃsamāno) signifie périssant. « S’éparpille » (pakireti) signifie se disperse, se détruit. Tout cela est dit en référence à la non-réalisation du but futur de la vie monastique. « Périt comme un tison de crémation » : un tel individu périt comme ledit tison de crémation, n’étant utile à personne, car il est déchu des deux côtés. Ainsi, « même celui qui ne commet pas de transgressions par le corps ou la parole périt s’il ne purifie pas son esprit, à plus forte raison l’immoral qui commet des transgressions » ; ayant montré par là le danger pour l’immoral de tomber dans les états de souffrance, voulant détacher les êtres de cela, il a prononcé les deux versets commençant par « kāsāvakaṇṭhā ». Leur sens a déjà été expliqué plus haut.

ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du second Sutta est terminée.

၃. သံဃာဋိကဏ္ဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Description du Saṅghāṭikaṇṇa Sutta.

၉၂. တတိယေ [Pg.280] သံဃာဋိကဏ္ဏေတိ စီဝရကောဋိယံ. ဂဟေတွာတိ ပရာမသိတွာ. အနုဗန္ဓော အဿာတိ အနုဂတော ဘဝေယျ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု အတ္တနော ဟတ္ထေန မယာ ပါရုတဿ သုဂတမဟာစီဝရဿ ကဏ္ဏေ ပရာမသန္တော ဝိယ မံ အနုဂစ္ဆေယျ, ဧဝံ မယှံ အာသန္နတရော ဟုတွာ ဝိဟရေယျာ’’တိ. ပါဒေ ပါဒံ နိက္ခိပန္တောတိ ဂစ္ဆန္တဿ မမ ပါဒေ ပါဒံ နိက္ခိတ္တဋ္ဌာနေ ပါဒုဒ္ဓါရဏာနန္တရံ အတ္တနော ပါဒံ နိက္ခိပန္တော. ဥဘယေနာပိ ‘‘ဌာနဂမနာဒီသု အဝိဇဟန္တော သဗ္ဗကာလံ မယှံ သမီပေ ဧဝ ဝိဟရေယျ စေပီ’’တိ ဒဿေတိ. သော အာရကာဝ မယှံ, အဟဉ္စ တဿာတိ သော ဘိက္ခု မယာ ဝုတ္တံ ပဋိပဒံ အပူရေန္တော မမ ဒူရေယေဝ, အဟဉ္စ တဿ ဒူရေယေဝ. ဧတေန မံသစက္ခုနာ တထာဂတဒဿနံ ရူပကာယသမောဓာနဉ္စ အကာရဏံ, ဉာဏစက္ခုနာဝ ဒဿနံ ဓမ္မကာယသမောဓာနမေဝ စ ပမာဏန္တိ ဒဿေတိ. တေနေဝါဟ ‘‘ဓမ္မဉှိ သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ပဿတိ, ဓမ္မံ အပဿန္တော န မံ ပဿတီ’’တိ. တတ္ထ ဓမ္မော နာမ နဝဝိဓော လောကုတ္တရဓမ္မော. သော စ အဘိဇ္ဈာဒီဟိ ဒူသိတစိတ္တေန န သက္ကာ ပဿိတုံ, တသ္မာ ဓမ္မဿ အဒဿနတော ဓမ္မကာယဉ္စ န ပဿတီတိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ –

92. Dans le troisième [sutta], 'saṅghāṭikaṇṇe' signifie au bord du vêtement. 'Gahetvā' signifie ayant saisi. 'Anubandho assā' signifie qu'il le suivrait. Voici ce qui est dit : « Ô moines, ici un certain moine, comme s'il saisissait de sa main le bord de la grande et noble robe portée par moi, me suivrait et vivrait ainsi plus proche de moi. » 'Pāde pādaṃ nikkhipanto' signifie posant son pied à l'endroit où mon pied a été posé, immédiatement après que mon pied a été levé alors que je marche. Par ces deux [expressions], il montre : « Même s'il devait vivre tout le temps près de moi sans me quitter dans ses positions, ses déplacements, etc. » 'So ārakāva mayhaṃ, ahañca tassa' : ce moine, n'accomplissant pas la pratique enseignée par moi, est bien loin de moi, et je suis bien loin de lui. Par cela, il montre que voir le Tathāgata avec l'œil de chair et être réuni avec le corps physique ne sont d'aucune utilité ; seule la vision avec l'œil de la connaissance et la réunion avec le corps du Dhamma constituent la mesure [de la proximité]. C'est pourquoi il a dit : « Car ce moine, ô moines, ne voit pas le Dhamma ; ne voyant pas le Dhamma, il ne me voit pas. » Ici, le Dhamma désigne le neufuple Dhamma supramondain. Et celui-ci ne peut être vu par un esprit souillé par la convoitise et les autres souillures ; par conséquent, faute de voir le Dhamma, il ne voit pas non plus le corps du Dhamma. Car il a été dit :

‘‘ကိံ တေ, ဝက္ကလိ, ဣမိနာ ပူတိကာယေန ဒိဋ္ဌေန? ယော ခေါ, ဝက္ကလိ, ဓမ္မံ ပဿတိ သော မံ ပဿတိ; ယော မံ ပဿတိ, သော ဓမ္မံ ပဿတီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၈၇).

« Qu'as-tu à faire, Vakkali, de voir ce corps impur ? Celui qui voit le Dhamma, Vakkali, me voit ; celui qui me voit, voit le Dhamma » (Saṃ. Ni. 3.87).

‘‘ဓမ္မဘူတော ဗြဟ္မဘူတော’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၀၃; ပဋိ. မ. ၃.၅) စ.

Et : « Devenu Dhamma, devenu Brahma » (Ma. Ni. 1.203 ; Paṭi. Ma. 3.5).

‘‘ဓမ္မကာယော ဣတိပိ, ဗြဟ္မကာယော ဣတိပီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၁၈) စ အာဒိ.

Et : « Il est aussi le corps du Dhamma, il est aussi le corps de Brahma » (Dī. Ni. 3.118), etc.

ယောဇနသတေတိ ယောဇနသတေ ပဒေသေ, ယောဇနသတမတ္ထကေတိ အတ္ထော. သေသံ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. အရိယမဂ္ဂါဓိဂမဝသေန စဿ အနဘိဇ္ဈာလုအာဒိဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

« Yojanasate » signifie dans un endroit situé à cent lieues ; le sens est au bout de cent lieues. Le reste doit être compris par l'inverse de ce qui a été dit précédemment. Son état d'absence de convoitise, etc., doit être considéré comme résultant de l'obtention du Noble Chemin.

ဂါထာသု မဟိစ္ဆောတိ ကာမေသု တိဗ္ဗသာရာဂတာယ မဟာဣစ္ဆော. ဝိဃာတဝါတိ ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပတာယ သတ္တေသု အာဃာတဝသေန မဟိစ္ဆတာယ ဣစ္ဆိတာလာဘေန စ ဝိဃာတဝါ. ဧဇာနုဂေါတိ ဧဇာသင်္ခါတာယ တဏှာယ [Pg.281] ဒါသော ဝိယ ဟုတွာ တံ အနုဂစ္ဆန္တော. ရာဂါဒိကိလေသပရိဠာဟာဘိဘဝေန အနိဗ္ဗုတော. ရူပါဒိဝိသယာနံ အဘိကင်္ခနေန ဂိဒ္ဓေါ. ပဿ ယာဝဉ္စ အာရကာတိ အနေဇဿ နိဗ္ဗုတဿ ဝီတဂေဓဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဩကာသဝသေန သမီပေပိ သမာနော မဟိစ္ဆော ဝိဃာတဝါ ဧဇာနုဂေါ အနိဗ္ဗုတော ဂိဒ္ဓေါ ဗာလပုထုဇ္ဇနော ဓမ္မသဘာဝတော ယတ္တကံ ဒူရေ, တဿ သော ဒူရဘာဝေါ ပဿ, ဝတ္တုမ္ပိ န သုကရန္တိ အတ္ထော. ဝုတ္တဉှေတံ –

Dans les strophes, 'mahiccho' signifie ayant de grands désirs en raison d'un attachement intense aux plaisirs sensuels. 'Vighātavā' signifie accablé de tourments par la haine dans ses pensées envers les êtres, par l'influence de ses grands désirs et par la non-obtention de ce qui est désiré. 'Ejānugo' signifie le suivant comme un esclave de la soif appelée agitation (ejā). 'Anibbuto' signifie non apaisé à cause de la brûlure des souillures comme la passion. 'Giddho' signifie avide par le désir intense pour les objets des sens, tels que les formes. Voyez combien il est éloigné (« passa yāvañca ārakā ») : le sens est qu'il n'est pas facile d'exprimer à quel point un individu ordinaire (puthujjana), sot, ayant de grands désirs, accablé de tourments, esclave de l'agitation, non apaisé et avide, est éloigné par sa nature d'avec le Dhamma, même s'il est physiquement proche de l'Éveillé parfaitement accompli, qui est sans agitation, apaisé et libre de toute avidité. Car cela a été dit :

‘‘နဘဉ္စ ဒူရေ ပထဝီ စ ဒူရေ,ပါရံ သမုဒ္ဒဿ တထာဟု ဒူရေ;

တတော ဟဝေ ဒူရတရံ ဝဒန္တိ,သတဉ္စ ဓမ္မော အသတဉ္စ ရာဇာ’’တိ. (အ. နိ. ၄.၄၇;

ဇာ. ၂.၂၁.၄၁၄);

« Le ciel est loin et la terre est loin, l'autre rive de l'océan est dite lointaine ; mais plus loin encore que cela, disent-ils, se trouvent le Dhamma des gens de bien et celui des gens malfaisants. » (A. Ni. 4.47 ; Jā. 2.21.414).

ဓမ္မမဘိညာယာတိ စတုသစ္စဓမ္မံ အဘိညာယ အညာယ ဉာတတီရဏပရိညာဟိ ယထာရဟံ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဇာနိတွာ. ဓမ္မမညာယာတိ တမေဝ ဓမ္မံ အပရဘာဂေ မဂ္ဂဉာဏေန ပရိညာဒိဝသေန ယထာမရိယာဒံ ဇာနိတွာ. ပဏ္ဍိတောတိ ပဋိဝေဓဗာဟုသစ္စေန ပဏ္ဍိတော. ရဟဒေါဝ နိဝါတေ စာတိ နိဝါတဋ္ဌာနေ ရဟဒေါ ဝိယ အနေဇော ကိလေသစလနရဟိတော ဥပသမ္မတိ, ယထာ သော ရဟဒေါ နိဝါတဋ္ဌာနေ ဝါတေန အနဗ္ဘာဟတော သန္နိသိန္နောဝ ဟောတိ, ဧဝံ အယမ္ပိ သဗ္ဗထာပိ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓကိလေသော ကိလေသစလနရဟိတော အရဟတ္တဖလသမာဓိနာ ဝူပသမ္မတိ, သဗ္ဗကာလံ ဥပသန္တသဘာဝေါဝ ဟောတိ. အနေဇောတိ သော ဧဝံ အနေဇာဒိသဘာဝေါ အရဟာ အနေဇာဒိသဘာဝဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဩကာသတော ဒူရေပိ သမာနော ဓမ္မသဘာဝတော အဒူရေ သန္တိကေ ဧဝါတိ.

« Dhammamabhiññāya » : ayant pleinement connu le Dhamma des quatre vérités par les connaissances de compréhension et de délimitation, comme il convient dans la phase préliminaire. « Dhammamaññāyā » : ayant connu ce même Dhamma dans la phase ultérieure par la connaissance du chemin, au moyen de la pleine compréhension, etc., conformément aux limites. « Paṇḍito » : sage par l'étendue de ses connaissances et sa pénétration. « Rahadova nivāte ca » : comme un lac dans un lieu sans vent, il s'apaise sans agitation, libre du mouvement des souillures ; de même que ce lac dans un lieu sans vent, non agité par le vent, demeure parfaitement calme, ainsi celui-ci, ayant totalement tranquillisé les souillures et étant libre de leur mouvement, s'apaise par le recueillement du fruit de l'état d'Arahant, étant à tout moment de nature apaisée. « Anejo » : un tel Arahant, libre d'agitation, par sa nature même, même s'il est physiquement loin de l'Éveillé parfaitement accompli, est tout près de lui par sa nature conforme au Dhamma.

တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du troisième sutta est terminée.

၄. အဂ္ဂိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Sutta du Feu

၉၃. စတုတ္ထေ အနုဒဟနဋ္ဌေန အဂ္ဂိ, ရာဂေါ ဧဝ အဂ္ဂိ ရာဂဂ္ဂိ. ရာဂေါ ဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော သတ္တေ အနုဒဟတိ ဈာပေတိ, တသ္မာ ‘‘အဂ္ဂီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဣတရေသုပိ ဒွီသု ဧသေဝ နယော. တတ္ထ ယထာ အဂ္ဂိ ယဒေဝ ဣန္ဓနံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ နိဒဟတိ, မဟာပရိဠာဟော စ ဟောတိ, ဧဝမိမေပိ [Pg.282] ရာဂါဒယော ယသ္မိံ သန္တာနေ သယံ ဥပ္ပန္နာ, တံ နိဒဟန္တိ, မဟာပရိဠာဟာ စ ဟောန္တိ ဒုန္နိဗ္ဗာပယာ. တေသု ရာဂပရိဠာဟေန သန္တတ္တဟဒယာနံ ဣစ္ဆိတာလာဘဒုက္ခေန မရဏပ္ပတ္တာနံ သတ္တာနံ ပမာဏံ နတ္ထိ. အယံ တာဝ ရာဂဿ အနုဒဟနတာ. ဒေါသဿ ပန အနုဒဟနတာယ ဝိသေသတော မနောပဒေါသိကာ ဒေဝါ, မောဟဿ အနုဒဟနတာယ ခိဍ္ဍာပဒေါသိကာ ဒေဝါ စ နိဒဿနံ. မောဟဝသေန ဟိ တေသံ သတိသမ္မောသော ဟောတိ, တသ္မာ ခိဍ္ဍာဝသေန အာဟာရဝေလံ အတိဝတ္တေန္တာ ကာလံ ကရောန္တိ. အယံ တာဝ ရာဂါဒီနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကော အနုဒဟနဘာဝေါ. သမ္ပရာယိကော ပန နိရယာဒီသု နိဗ္ဗတ္တာပနဝသေန ဃောရတရော ဒုရဓိဝါသော စ. အယဉ္စ အတ္ထော အာဒိတ္တပရိယာယေန ဝိဘာဝေတဗ္ဗော.

93. Dans le quatrième, le feu est ainsi nommé au sens de ce qui brûle ; la passion elle-même est un feu : le feu de la passion. En effet, la passion, lorsqu'elle surgit, brûle et consume les êtres, c'est pourquoi elle est appelée « feu ». Il en va de même pour les deux autres. Là, de même qu'un feu consume le combustible même sur lequel il s'appuie pour naître et provoque une grande brûlure, de même ces souillures que sont la passion et les autres consument la continuité mentale dans laquelle elles sont nées et provoquent de grandes brûlures difficiles à éteindre. Parmi elles, on ne compte plus les êtres dont le cœur est tourmenté par la brûlure de la passion et qui rencontrent la mort par la souffrance de ne pas obtenir ce qu'ils désirent. Tel est d'abord le caractère brûlant de la passion. Quant au caractère brûlant de la haine, les divinités Manopadosika en sont un exemple particulier ; et pour le caractère brûlant de l'égarement, les divinités Khiḍḍāpadosika. En raison de l'égarement, en effet, survient chez elles une confusion de la mémoire, de sorte qu'en dépassant l'heure du repas à cause du jeu, elles trépassent. Tel est d'abord le caractère brûlant de la passion, etc., dans cette vie même. Mais dans la vie future, par le fait de faire renaître dans les enfers et autres lieux, il est plus terrible encore et difficile à endurer. Et ce sens doit être expliqué selon le discours sur l'embrasement (Ādittapariyāya).

ဂါထာသု ကာမေသု မုစ္ဆိတေတိ ဝတ္ထုကာမေသု ပါတဗျတာဝသေန မုစ္ဆံ ဗာလျံ ပမာဒံ မိစ္ဆာစာရံ အာပန္နေ. ဗျာပန္နေတိ ဗျာပန္နစိတ္တေ ဒဟတီတိ သမ္ဗန္ဓော. နရေ ပါဏာတိပါတိနောတိ ဣဒံ ဒေါသဂ္ဂိဿ. အရိယဓမ္မေ အကောဝိဒေတိ ယေ ခန္ဓာယတနာဒီသု သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာယ မနသိကာရရဟိတာ အရိယဓမ္မဿ အကုသလာ, တေ သမ္မောဟေန အဘိဘူတာ ဝိသေသေန သမ္မူဠှာ နာမာတိ ဝုတ္တာ. ဧတေ အဂ္ဂီ အဇာနန္တာတိ ‘‘ဧတေ ရာဂဂ္ဂိအာဒယော ဣဓ စေဝ သမ္ပရာယေ စ အနုဒဟန္တီ’’တိ အဇာနန္တာ ပရိညာဘိသမယဝသေန ပဟာနာဘိသမယဝသေန စ အပ္ပဋိဝိဇ္ဈန္တာ. သက္ကာယာဘိရတာတိ သက္ကာယေ ဥပါဒါနက္ခန္ဓပဉ္စကေ တဏှာဒိဋ္ဌိမာနနန္ဒနာဘိရတာ. ဝဍ္ဎယန္တီတိ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇနေန ဝဍ္ဎယန္တိ အာစိနန္တိ. နိရယန္တိ အဋ္ဌဝိဓံ မဟာနိရယံ, သောဠသဝိဓံ ဥဿဒနိရယန္တိ သဗ္ဗမ္ပိ နိရယံ. တိရစ္ဆာနဉ္စ ယောနိယောတိ တိရစ္ဆာနယောနိယော စ. အသုရန္တိ အသုရကာယံ ပေတ္တိဝိသယဉ္စ ဝဍ္ဎယန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော.

Dans les versets, « infatué des plaisirs sensuels » signifie être tombé dans l'obsession, la sottise, l'insouciance et la conduite incorrecte par le fait de s'adonner aux plaisirs des objets sensuels. « Malveillants » se rapporte à « brûler » par un esprit malveillant ; tel est le lien. « Chez les hommes meurtriers », cela se rapporte au feu de la haine. « Ignorant de la noble doctrine » signifie ceux qui, concernant les agrégats, les bases, etc., sont totalement dépourvus de réflexion par l'étude et l'interrogation, et sont incompétents dans la noble doctrine ; ils sont dits être dominés par l'égarement, particulièrement confus. « Ces feux, ne sachant pas » signifie ne sachant pas que « ces feux de passion et autres brûlent ici-bas et dans l'au-delà », ne pénétrant pas par la connaissance de la pleine compréhension et par la connaissance de l'abandon. « Se complaisant dans l'identité » signifie se complaire dans le plaisir de la soif, des vues et de l'orgueil envers les cinq agrégats d'attachement constituant l'identité. « Ils font croître » signifie qu'ils font croître et accumulent par des apparitions répétées. « L'enfer » désigne les huit grands enfers, les seize enfers secondaires, soit la totalité des enfers. « Et les matrices animales » se réfère aux naissances animales. « Les Asura » désigne le corps des Asura et le domaine des spectres ; le lien est qu'ils les font croître.

ဧတ္တာဝတာ ရာဂဂ္ဂိအာဒီနံ ဣဓ စေဝ သမ္ပရာယေ စ အနုဒဟနဘာဝဒဿနမုခေန ဝဋ္ဋံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ နေသံ နိဗ္ဗာပနေန ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿေတုံ ‘‘ယေ စ ရတ္တိန္ဒိဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယုတ္တာတိ ဘာဝနာနုယောဂဝသေန ယုတ္တာ. ကတ္ထ? သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသာသနေ. တေန အညသာသနေ ရာဂဂ္ဂိအာဒီနံ နိဗ္ဗာပနာဘာဝံ ဒဿေတိ. တထာ ဟိ အနညသာဓာရဏံ တေသံ နိဗ္ဗာပနဝိဓိံ အသုဘကမ္မဋ္ဌာနံ သင်္ခေပေနေဝ ဒဿေန္တော –

Jusqu'à présent, après avoir montré le cycle des renaissances en montrant comment les feux de la passion et autres brûlent ici-bas et dans l'au-delà, l'auteur énonce maintenant « Et ceux qui, jour et nuit », etc., pour montrer la cessation du cycle par leur extinction. Là, « appliqués » signifie appliqués par la pratique de la méditation. Où ? Dans l'enseignement du Parfaitement Éveillé. Par là, il montre l'absence d'extinction des feux de la passion et autres dans les autres enseignements. Ainsi, montrant brièvement la méthode de leur extinction qui n'est pas commune aux autres, à savoir le sujet de méditation sur le repoussant :

‘‘တေ နိဗ္ဗာပေန္တိ ရာဂဂ္ဂိံ, နိစ္စံ အသုဘသညိနော;

ဒေါသဂ္ဂိံ ပန မေတ္တာယ, နိဗ္ဗာပေန္တိ နရုတ္တမာ;

မောဟဂ္ဂိံ ပန ပညာယ, ယာယံ နိဗ္ဗေဓဂါမိနီ’’တိ. –

« Ils éteignent le feu de la passion, percevant constamment le repoussant ; mais le feu de la haine, par la bienveillance, les meilleurs des hommes l'éteignent ; et le feu de l'égarement, par la sagesse, celle-là même qui mène à la pénétration ».

အာဟ[Pg.283]. တတ္ထ အသုဘသညိနောတိ ဒွတ္တိံသာကာရဝသေန စေဝ ဥဒ္ဓုမာတကာဒိဝသေန စ အသုဘဘာဝနာနုယောဂေန အသုဘသညိနော. မေတ္တာယာတိ ‘‘သော မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၆၄, ၆၆) ဝုတ္တာယ မေတ္တာဘာဝနာယ. ဧတ္ထ စ အသုဘဇ္ဈာနဉ္စ ပါဒကံ ကတွာ နိဗ္ဗတ္တိတအနာဂါမိမဂ္ဂေန ရာဂဂ္ဂိဒေါသဂ္ဂီနံ နိဗ္ဗာပနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပညာယာတိ ဝိပဿနာပညာသဟိတာယ မဂ္ဂပညာယ. တေနေဝါဟ ‘‘ယာယံ နိဗ္ဗေဓဂါမိနီ’’တိ. သာ ဟိ ကိလေသက္ခန္ဓံ ဝိနိဝိဇ္ဈန္တီ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ နိဗ္ဗေဓဂါမိနီတိ ဝုစ္စတိ. အသေသံ ပရိနိဗ္ဗန္တီတိ အရဟတ္တမဂ္ဂေန အသေသံ ရာဂဂ္ဂိအာဒိံ နိဗ္ဗာပေတွာ သဥပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ဌိတာ ပညာဝေပုလ္လပ္ပတ္တိယာ နိပကာ ပုဗ္ဗေဝ သမ္မပ္ပဓာနေန သဗ္ဗသော ကောသဇ္ဇဿ သုပ္ပဟီနတ္တာ ဖလသမာပတ္တိသမာပဇ္ဇနေန အကိလာသုဘာဝေန စ ရတ္တိန္ဒိဝမတန္ဒိတာ စရိမကစိတ္တနိရောဓေန အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ အသေသံ ပရိနိဗ္ဗန္တိ. တတော စ အသေသံ နိဿေသံ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ အစ္စဂုံ အတိက္ကမံသု.

C’est ce qu’il a dit. Là, « percevant le repoussant » signifie percevant le repoussant par l'application au développement de la méditation sur le repoussant, que ce soit par les trente-deux aspects ou par les états de cadavre gonflé, etc. « Par la bienveillance » désigne le développement de la bienveillance décrit ainsi : « Il demeure après avoir imprégné une direction d'un esprit imprégné de bienveillance » (A. Ni. 3.64, 66). Ici, il faut comprendre l'extinction des feux de la passion et de la haine par la voie du non-retour produite en prenant pour base le dhyāna sur le repoussant. « Par la sagesse » désigne la sagesse de la voie accompagnée de la sagesse de la vision profonde. C’est pourquoi il dit : « celle-là même qui mène à la pénétration ». Car elle avance en perçant la masse des souillures, c'est pourquoi elle est appelée « menant à la pénétration ». « S'éteignent totalement » signifie qu'après avoir éteint sans reste les feux de la passion et autres par la voie de l'arahant, demeurant dans l'élément de Nibbāna avec reste, ayant atteint la plénitude de la sagesse, étant vigilants, et parce que toute paresse a été totalement abandonnée auparavant par l'effort correct, en raison de l'entrée dans l'atteinte du fruit et de l'absence de lassitude, ils sont infatigables jour et nuit ; puis, par la cessation de la dernière conscience, ils s'éteignent totalement dans l'élément de Nibbāna sans reste. Et par suite, ils ont traversé sans aucun reste la souffrance du cycle des renaissances.

ဧဝံ ယေ ရာဂဂ္ဂိအာဒိကေ နိဗ္ဗာပေန္တိ, တေသံ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနေန နိဗ္ဗုတိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပဋိဝိဒ္ဓဂုဏေဟိ ထောမေန္တော ဩသာနဂါထမာဟ. တတ္ထ အရိယဒ္ဒသာတိ အရိယေဟိ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ပဿိတဗ္ဗံ ကိလေသေဟိ ဝါ အာရကတ္တာ အရိယံ နိဗ္ဗာနံ, အရိယံ စတုသစ္စမေဝ ဝါ ဒိဋ္ဌဝန္တောတိ အရိယဒ္ဒသာ. ဝေဒဿ မဂ္ဂဉာဏဿ, တေန ဝါ ဝေဒေန သံသာရဿ ပရိယောသာနံ ဂတာတိ ဝေဒဂုနော. သမ္မဒညာယာတိ သမ္မဒေဝ သဗ္ဗံ အာဇာနိတဗ္ဗံ ကုသလာဒိံ ခန္ဓာဒိဉ္စ ဇာနိတွာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Ainsi, après avoir montré la libération par le Nibbāna sans reste pour ceux qui éteignent les feux de la passion et autres, il énonce maintenant le verset final pour les louer pour leurs qualités réalisées. Là, « voyant le Noble » signifie qu'ils ont vu le Noble Nibbāna, qui doit être vu par les Nobles comme le Bouddha, ou qui est noble car éloigné des souillures, ou bien qu'ils ont vu les quatre Nobles Vérités. « Vedagu » (connaisseur des Védas) signifie par la connaissance de la voie (veda), ou bien qu'ils sont allés au terme du cycle des renaissances par cette connaissance. « Ayant bien compris » signifie ayant bien compris tout ce qui doit être connu, comme le bénéfique, etc., et les agrégats, etc. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du quatrième sutta est terminée.

၅. ဥပပရိက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Explication du Upaparikkha Sutta

၉၄. ပဉ္စမေ တထာ တထာတိ တေန တေန ပကာရေန. ဥပပရိက္ခေယျာတိ ဝီမံသေယျ ပရိတုလေယျ သမ္မသေယျ ဝါ. ယထာ ယထာဿ ဥပပရိက္ခတောတိ ယထာ ယထာ အဿ ဘိက္ခုနော ဥပပရိက္ခန္တဿ. ဗဟိဒ္ဓါ စဿ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋန္တိ ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါဒိအာရမ္မဏေ ဥပ္ပဇ္ဇနကဝိက္ခေပါဘာဝတော အဝိက္ခိတ္တံ သမာဟိတံ, တတော ဧဝ အဝိသဋံ သိယာ[Pg.284]. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဘိက္ခဝေ, ယေန ယေန ပကာရေန ဣမဿ အာရဒ္ဓဝိပဿကဿ ဘိက္ခုနော ဥပပရိက္ခတော သင်္ခါရေ သမ္မသန္တဿ ပုဗ္ဗေ သမာဟိတာကာရသလ္လက္ခဏဝသေန သမထနိမိတ္တံ ဂဟေတွာ သက္ကစ္စံ နိရန္တရံ သမ္မသနဉာဏံ ပဝတ္တေန္တဿ အတ္တနော ဝိပဿနာစိတ္တံ ကမ္မဋ္ဌာနတော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါဒိအာရမ္မဏေ ဥပ္ပဇ္ဇနကံ န သိယာ, အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယတာယ ဥဒ္ဓစ္စပက္ခိယံ န သိယာ, တေန တေန ပကာရေန ဘိက္ခု ဥပပရိက္ခေယျ ပရိတုလေယျာတိ. အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတန္တိ ယသ္မာ ဝီရိယေ မန္ဒံ ဝဟန္တေ သမာဓိဿ ဗလဝဘာဝတော ကောသဇ္ဇာဘိဘဝေန အဇ္ဈတ္တံ ဂေါစရဇ္ဈတ္တသင်္ခါတေ ကမ္မဋ္ဌာနာရမ္မဏေ သင်္ကောစဝသေန ဌိတတ္တာ သဏ္ဌိတံ နာမ ဟောတိ, ဝီရိယသမတာယ ပန ယောဇိတာယ အသဏ္ဌိတံ ဟောတိ ဝီထိံ ပဋိပန္နံ. တသ္မာ ယထာ ယထာဿ ဥပပရိက္ခတော ဝိညာဏံ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတံ အဿ, ဝီထိပဋိပန္နံ သိယာ, တထာ တထာ ဥပပရိက္ခေယျ. အနုပါဒါယ န ပရိတဿေယျာတိ ယထာ ယထာဿ ဥပပရိက္ခတော ‘‘ဧတံ မမ, ဧသော မေ အတ္တာ’’တိ တဏှာဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟဝသေန ရူပါဒီသု ကဉ္စိ သင်္ခါရံ အဂ္ဂဟေတွာ တတော ဧဝ တဏှာဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟဝသေန န ပရိတဿေယျ, တထာ တထာ ဥပပရိက္ခေယျာတိ သမ္ဗန္ဓော. ကထံ ပန ဥပပရိက္ခတော တိဝိဓမ္ပေတံ သိယာတိ? ဥဒ္ဓစ္စပက္ခိယေ ကောသဇ္ဇပက္ခိယေ စ ဓမ္မေ ဝဇ္ဇေန္တော ဝီရိယသမတံ ယောဇေတွာ ပုဗ္ဗေဝ ဝိပဿနုပက္ကိလေသေဟိ စိတ္တံ ဝိသောဓေတွာ ယထာ သမ္မဒေဝ ဝိပဿနာဉာဏံ ဝိပဿနာဝီထိံ ပဋိပဇ္ဇတိ, တထာ သမ္မသတော.

94. Dans le cinquième, « ainsi et ainsi » signifie de telle et telle manière. « Devrait examiner » signifie devrait investiguer, peser ou contempler. « À mesure qu'il examine » signifie à mesure que ce moine examine. « Sa conscience n'est ni éparpillée ni diffusée à l'extérieur » signifie qu'elle est non éparpillée, car concentrée, par l'absence de distraction surgissant vers les objets extérieurs tels que les formes ; pour cette même raison, elle ne serait pas diffusée. Voici ce qui est dit : Moines, de quelque manière que ce soit, pour ce moine ayant entrepris la vision profonde, lorsqu'il examine en contemplant les formations, s'exerçant avec soin et continuité par la saisie du signe du calme par la notation de l'état concentré préalable, son esprit de vision profonde ne doit pas se porter vers les objets extérieurs comme les formes, et ne doit pas pencher vers l'agitation en raison d'un effort trop intense ; par telle et telle manière, le moine devrait examiner et peser. « Non fixée à l'intérieur » : car lorsque l'effort est faible, en raison de la force de la concentration, l'esprit est dit « fixé » par le fait de demeurer de manière contractée sur l'objet du sujet de méditation, appelé l'intérieur du domaine, par la domination de la paresse ; mais quand l'équilibre de l'effort est appliqué, il est « non fixé », s'engageant sur la voie. C'est pourquoi, à mesure qu'il examine, de telle sorte que sa conscience ne soit pas fixée à l'intérieur mais engagée sur la voie, il devrait ainsi examiner. « Sans attachement, il ne serait pas tourmenté » : le lien est qu'à mesure qu'il examine, il ne devrait saisir aucune formation parmi les formes, etc., par la saisie de la soif et des vues sous la forme « ceci est à moi, ceci est mon soi », et qu'il ne devrait pas être tourmenté à cause de cela par la saisie de la soif et des vues ; il devrait ainsi examiner. Mais comment, en examinant, ces trois conditions pourraient-elles se réaliser ? En évitant les états qui penchent vers l'agitation et ceux qui penchent vers la paresse, en appliquant l'équilibre de l'effort, après avoir préalablement purifié l'esprit des imperfections de la vision profonde, de telle sorte que la connaissance de la vision profonde s'engage correctement sur la voie de la vision profonde ; c'est ainsi qu'il doit contempler.

ဣတိ ဘဂဝါ စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနိကဿ ဘိက္ခုနော အနုက္ကမေန ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိယာ အာရဒ္ဓါယ အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယအတိသိထိလဝီရိယဝိပဿနုပက္ကိလေသေဟိ စိတ္တဿ ဝိသောဓနူပါယံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တထာ ဝိသောဓိတေ ဝိပဿနာဉာဏေ န စိရဿေဝ ဝိပဿနံ မဂ္ဂေန ဃဋေတွာ သကလဝဋ္ဋဒုက္ခသမတိက္ကမာယ သံဝတ္တန္တီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဗဟိဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏေ’’တိအာဒိမာဟ, တံ ဝုတ္တနယမေဝ. ယံ ပန ဝုတ္တံ – ‘‘အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏဒုက္ခသမုဒယသမ္ဘဝေါ န ဟောတီ’’တိ, တဿတ္ထော – ဧဝံ ဝိပဿနံ မဂ္ဂေန ဃဋေတွာ မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ အဂ္ဂမဂ္ဂေန အနဝသေသတော ကိလေသေသု ခီဏေသု အာယတိံ အနာဂတေ ဇာတိဇရာမရဏသကလဝဋ္ဋဒုက္ခသမုဒယသင်္ခါတော သမ္ဘဝေါ ဥပ္ပာဒေါ စ န ဟောတိ, ဇာတိသင်္ခါတော ဝါ ဒုက္ခသမုဒယော ဇရာမရဏသင်္ခါတော ဒုက္ခသမ္ဘဝေါ စ န ဟောတိ.

Ainsi, le Béni, ayant montré le moyen de purifier l’esprit des imperfections de la vision profonde liées à un effort excessif ou à un effort trop lâche pour le moine qui a pour sujet de méditation les quatre vérités, s'engageant progressivement vers la pureté par la connaissance et la vision de la pratique, dit maintenant : « Extérieurement, ô moines, vis-à-vis de la conscience », etc., montrant ainsi qu'une fois la connaissance de la vision profonde purifiée, il ne tardera pas à unir la vision profonde au chemin pour le dépassement total de la souffrance du cycle. Quant à ce qui est dit : « à l'avenir, la production de l’origine de la souffrance liée à la naissance, à la vieillesse et à la mort n’aura plus lieu », son sens est le suivant : en unissant ainsi la vision profonde au chemin, par la succession des chemins, une fois les souillures totalement épuisées par le chemin suprême, à l'avenir, il n'y aura plus de production ni d'apparition consistant en l'origine de toute la souffrance du cycle de la naissance, de la vieillesse et de la mort ; ou bien l'origine de la souffrance consistant en la naissance et la production de la souffrance consistant en la vieillesse et la mort ne se produiront plus.

ဂါထာယံ [Pg.285] သတ္တသင်္ဂပ္ပဟီနဿာတိ တဏှာသင်္ဂေါ, ဒိဋ္ဌိသင်္ဂေါ, မာနသင်္ဂေါ, ကောဓသင်္ဂေါ, အဝိဇ္ဇာသင်္ဂေါ, ကိလေသသင်္ဂေါ, ဒုစ္စရိတသင်္ဂေါတိ ဣမေသံ သတ္တန္နံ သင်္ဂါနံ ပဟီနတ္တာ သတ္တသင်္ဂပ္ပဟီနဿ. ကေစိ ပန ‘‘သတ္တာနုသယာ ဧဝ သတ္တ သင်္ဂါ’’တိ ဝဒန္တိ. နေတ္တိစ္ဆိန္နဿာတိ ဆိန္နဘဝနေတ္တိကဿ. ဝိက္ခီဏော ဇာတိသံသာရောတိ ပုနပ္ပုနံ ဇာယနဝသေန ပဝတ္တိယာ ဇာတိဟေတုကတ္တာ စ ဇာတိဘူတော သံသာရောတိ ဇာတိသံသာရော, သော ဘဝနေတ္တိယာ ဆိန္နတ္တာ ဝိက္ခီဏော ပရိက္ခီဏော, တတော ဧဝ နတ္ထိ တဿ ပုနဗ္ဘဝေါတိ.

Dans la strophe, « pour celui qui a abandonné les sept attachements » (sattasaṅgappahīnassa) signifie qu'il a abandonné ces sept attachements : l'attachement à la soif, l'attachement aux vues, l'attachement à l'orgueil, l'attachement à la colère, l'attachement à l'ignorance, l'attachement aux souillures et l'attachement à la mauvaise conduite. Certains disent cependant : « les sept tendances latentes sont les sept attachements ». « Pour celui dont le conduit est rompu » (netticchinnassa) signifie pour celui dont le conduit de l'existence est rompu. « Le cycle des renaissances est épuisé » (vikkhīṇo jātisaṃsāro) : le samsara qui consiste en la naissance parce qu'il procède par naissances répétées et qu'il a la naissance pour cause est le « cycle des renaissances » ; celui-ci est épuisé, totalement fini, parce que le conduit de l'existence est rompu ; dès lors, il n'y a plus pour lui de devenir futur.

ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du cinquième sutta est terminé.

၆. ကာမူပပတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Kāmūpapatti Sutta

၉၅. ဆဋ္ဌေ ကာမူပပတ္တိယောတိ ကာမပဋိလာဘာ ကာမပဋိသေဝနာ ဝါ. ပစ္စုပဋ္ဌိတကာမာတိ နိဗဒ္ဓကာမာ နိဗဒ္ဓါရမ္မဏာ ယထာ တံ မနုဿာ. မနုဿာ ဟိ နိဗဒ္ဓဝတ္ထုသ္မိံ ဝသံ ဝတ္တေန္တိ. ယတ္ထ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တာ ဟောန္တိ, သတမ္ပိ သဟဿမ္ပိ ဒတွာ တမေဝ မာတုဂါမံ အာနေတွာ နိဗဒ္ဓဘောဂံ ဘုဉ္ဇန္တိ. ဧကစ္စေ စ ဒေဝါ. စာတုမဟာရာဇိကတော ပဋ္ဌာယ ဟိ စတုဒေဝလောကဝါသိနော နိဗဒ္ဓဝတ္ထုသ္မိံယေဝ ဝသံ ဝတ္တေန္တိ. ပဉ္စသိခဝတ္ထု စေတ္ထ နိဒဿနံ. တထာ ဧကစ္စေ အာပါယိကေ နေရယိကေ ဌပေတွာ သေသအပါယသတ္တာပိ နိဗဒ္ဓဝတ္ထုသ္မိံယေဝ ဝသံ ဝတ္တေန္တိ. မစ္ဆာ ဟိ အတ္တနော မစ္ဆိယာ, ကစ္ဆပေါ ကစ္ဆပိယာတိ ဧဝံ သဗ္ဗေပိ တိရစ္ဆာနာ ပေတာ ဝိနိပါတိကာ စ. တသ္မာ နေရယိကေ ဌပေတွာ သေသအပါယသတ္တေ ဥပါဒါယ ယာဝ တုသိတကာယာ ဣမေ သတ္တာ ပစ္စုပဋ္ဌိတကာမာ နာမ, နိမ္မာနရတိနောတိ သယံ နိမ္မိတေ နိမ္မာနေ ရတိ ဧတေသန္တိ နိမ္မာနရတိနော. တေ ဟိ နီလပီတာဒိဝသေန ယာဒိသံ ယာဒိသံ ရူပံ ဣစ္ဆန္တိ, တာဒိသံ တာဒိသံ နိမ္မိနိတွာ ရမန္တိ အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓဿ ပုရတော မနာပကာယိကာ ဒေဝတာ ဝိယ. ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိနောတိ ပရေဟိ နိမ္မိတေ ကာမေ ဝသံ ဝတ္တေန္တီတိ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိနော. တေသဉှိ မနံ ဉတွာ ပရေ ယထာရုစိတံ ကာမဘောဂံ နိမ္မိနန္တိ, တေ တတ္ထ ဝသံ ဝတ္တေန္တိ. ကထံ တေ ပရဿ မနံ ဇာနန္တီတိ? ပကတိသေဝနာဝသေန. ယထာ ဟိ ကုသလော သူဒေါ ရညော ဘုဉ္ဇန္တဿ ယံ ယံ ရုစ္စတိ, တံ တံ ဇာနာတိ, ဧဝံ ပကတိယာ အဘိရုစိတာရမ္မဏံ ဉတွာ တာဒိသေယေဝ နိမ္မိနန္တိ, တေ တတ္ထ ဝသံ [Pg.286] ဝတ္တေန္တိ, မေထုနသေဝနာဒိဝသေန ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. ကေစိ ပန ‘‘ဟသိတမတ္တေန ဩလောကိတမတ္တေန အာလိင်္ဂိတမတ္တေန ဟတ္ထဂ္ဂဟဏမတ္တေန စ တေသံ ကာမကိစ္စံ ဣဇ္ဈတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဧတံ ပန နတ္ထီ’’တိ ပဋိက္ခိတ္တံ. န ဟိ ကာယေန အဖုသန္တဿ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ကာမကိစ္စံ သာဓေတိ. ဆန္နမ္ပိ ကာမာဝစရဒေဝါနံ ကာမာ ပါကတိကာ ဧဝ. ဝုတ္တဉှေတံ –

95. Dans le sixième, « les renaissances sensuelles » (kāmūpapattiyo) désignent l'obtention des plaisirs sensuels ou leur pratique. « Ceux pour qui les plaisirs sensuels sont présents » (paccupaṭṭhitakāmā) désigne les plaisirs permanents ou les objets permanents, comme pour les humains. En effet, les humains exercent leur volonté sur des objets permanents. Là où leur cœur est attaché, ils donnent même cent ou mille [pièces] pour ramener cette femme et jouir de plaisirs permanents. Et certains devas aussi. À partir des devas des Quatre Grands Rois, les habitants des quatre mondes célestes exercent en effet leur volonté sur des objets permanents. Le cas de Pañcasikha en est ici l'illustration. De même, certains êtres des mondes de souffrance, à l'exception des habitants des enfers, exercent aussi leur volonté sur des objets permanents. Les poissons en ce qui concerne leur femelle, la tortue pour sa femelle ; ainsi tous les animaux, les pretas et les déchus. C'est pourquoi, à l'exception des habitants des enfers et en incluant les autres êtres des mondes de souffrance jusqu'aux devas Tusita, ces êtres sont appelés « ceux pour qui les plaisirs sensuels sont présents ». « Ceux qui se réjouissent de leurs propres créations » (nimmānaratino) : ils se réjouissent des créations qu'ils ont eux-mêmes produites. Car ils créent et se divertissent avec la forme qu'ils désirent, qu'elle soit bleue, jaune, etc., à l'instar des divinités Manāpakāyikā devant le vénérable Anuruddha. « Ceux qui exercent un contrôle sur les créations d'autrui » (paranimmitavasavattino) : ils exercent leur volonté sur les plaisirs créés par d'autres. Ayant en effet connu leur intention, d'autres créent la jouissance sensuelle selon leur goût, et ils y exercent leur volonté. Comment connaissent-ils l'intention d'autrui ? Par l'habitude de les servir. Comme un cuisinier habile sait ce qui plaît au roi qui mange, ainsi, connaissant par habitude l'objet de leur plaisir, ils créent précisément cela, et ceux-ci y exercent leur volonté, jouissant des plaisirs par l'union sexuelle, etc. Certains disent cependant que « leur acte sensuel s'accomplit par le simple rire, le simple regard, la simple étreinte ou la simple prise de main », mais cela est rejeté dans le commentaire par : « mais cela n'est pas ainsi ». Car l'acte sensuel lié au toucher ne s'accomplit pas sans contact physique. Pour les six groupes de devas de la sphère sensuelle, les plaisirs sont tout à fait ordinaires. Car il a été dit : « Ces six sont de la sphère sensuelle, comblés de tous les plaisirs ; pour tous, la durée de vie est mentionnée comme étant de telle mesure. » (Vibha. 1023).

‘‘ဆ ဧတေ ကာမာဝစရာ, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနော;

သဗ္ဗေသံ ဧကသင်္ခါတံ, အာယု ဘဝတိ ကိတ္တက’’န္တိ. (ဝိဘ. ၁၀၂၃);

« Ces six sont de la sphère sensuelle, comblés de tous les plaisirs ; pour tous, la durée de vie est mentionnée comme étant de telle mesure. » (Vibha. 1023);

ဂါထာသု ယေ စညေတိ ယေ ယထာဝုတ္တဒေဝေဟိ အညေ စ ကာမဘောဂိနော မနုဿာ စေဝ ဧကစ္စေ အပါယူပဂါ စ သဗ္ဗေ တေ. ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝန္တိ ဣမံ ယထာပဋိလဒ္ဓတ္တဘာဝဉ္စေဝ, ဥပပတ္တိဘဝန္တရသင်္ခါတံ ဣတော အညထာဘာဝဉ္စာတိ ဒွိပ္ပဘေဒံ သံသာရံ နာတိဝတ္တရေ န အတိက္ကမန္တိ. သဗ္ဗေ ပရိစ္စဇေ ကာမေတိ ဒိဗ္ဗာဒိဘေဒေ သဗ္ဗေပိ ကာမေ ဝတ္ထုကာမေ စ ကိလေသကာမေ စ ပရိစ္စဇေယျ. ကိလေသကာမေ အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပဇဟန္တောယေဝ ဟိ ဝတ္ထုကာမေ ပရိစ္စဇတိ နာမ. ပိယရူပသာတဂဓိတန္တိ ပိယရူပေသု ရူပါဒီသု သုခဝေဒနဿာဒေန ဂဓိတံ ဂိဒ္ဓံ. ဆေတွာ သောတံ ဒုရစ္စယန္တိ အညေဟိ ဒုရစ္စယံ ဒုရတိက္ကမံ တဏှာသောတံ အရဟတ္တမဂ္ဂေန သမုစ္ဆိန္ဒိတွာ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

Dans les strophes, « et ceux qui sont autres » (ye caññe) désigne tous les autres jouisseurs de plaisirs sensuels que les devas mentionnés : les humains et certains êtres tombés dans les mondes de souffrance. « Cet état et l'autre état » (itthabhāvaññathābhāvaṃ) : cet état-ci tel qu'il a été obtenu, et l'autre état consistant en d'autres formes d'existence de renaissance ; ils ne traversent pas (nātivattare), ne dépassent pas, ce cycle des renaissances à deux divisions. « Qu'il abandonne tous les plaisirs » (sabbe pariccaje kāme) : qu'il abandonne tous les plaisirs, divins ou autres, tant les plaisirs-objets (vatthukāme) que les plaisirs-souillures (kilesakāme). Car c'est seulement en délaissant les plaisirs-souillures par le chemin du non-retour qu'on abandonne véritablement les plaisirs-objets. « Enchaîné par l'attrait des formes agréables » (piyarūpasātagadhitaṃ) : attaché et avide, par la saveur de la sensation agréable dans les formes agréables (visuelles, etc.). « Ayant coupé le courant difficile à franchir » (chetvā sotaṃ duraccayaṃ) : ayant tranché par le chemin de l'état d'arahant le courant de la soif, difficile à franchir ou à dépasser pour les autres. Le reste est identique à ce qui a été expliqué précédemment.

ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du sixième sutta est terminé.

၇. ကာမယောဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du Kāmayoga Sutta

၉၆. သတ္တမေ ကာမယောဂယုတ္တောတိ ပဉ္စကာမဂုဏိကော ရာဂေါ ကာမယောဂေါ, တေန ယုတ္တော ကာမယောဂယုတ္တော, အသမုစ္ဆိန္နကာမရာဂဿေတံ အဓိဝစနံ. ရူပါရူပဘဝေသု ဆန္ဒရာဂေါ ဘဝယောဂေါ, တထာ ဈာနနိကန္တိ သဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတော စ ရာဂေါ, တေန ယုတ္တော ဘဝယောဂယုတ္တော, အပ္ပဟီနဘဝရာဂေါတိ အတ္ထော. အာဂါမီတိ ဗြဟ္မလောကေ ဌိတောပိ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ဣမံ မနုဿလောကံ အာဂမနသီလော. တေနေဝါဟ ‘‘အာဂန္တာ ဣတ္ထတ္တ’’န္တိ. မနုဿတ္တဘာဝသင်္ခါတံ ဣတ္ထဘာဝံ အာဂမနဓမ္မော[Pg.287], မနုဿေသု ဥပပဇ္ဇနသီလောတိ အတ္ထော. ကာမဉ္စေတ္ထ ကာမယောဂေါ ဣတ္ထတ္တံ အာဂမနဿ ကာရဏံ. ယော ပန ကာမယောဂယုတ္တော, သော ဧကန္တေန ဘဝယောဂယုတ္တောပိ ဟောတီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ကာမယောဂယုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, ဘဝယောဂယုတ္တော’’တိ ဥဘယမ္ပိ ဧကဇ္ဈံ ကတွာ ဝုတ္တံ.

96. Dans le septième, « lié au joug des plaisirs sensuels » (kāmayogayutto) : l'attachement aux cinq cordes des plaisirs sensuels est le joug des plaisirs sensuels ; celui qui y est lié est « lié au joug des plaisirs sensuels », terme désignant celui dont le désir sensuel n'est pas extirpé. Le désir-attachement pour les existences de la sphère de la forme et de la sphère sans forme est le « joug de l'existence » (bhavayogo), de même que l'attachement aux jhānas et le désir accompagné de la vue éterniste ; celui qui y est lié est « lié au joug de l'existence », ce qui signifie n'avoir pas abandonné le désir pour l'existence. « Revenant » (āgāmī) : celui qui, même résidant dans le monde de Brahmā, est de nature à revenir dans ce monde humain par la reprise d'une naissance. C'est pourquoi il dit : « revenant à cet état-ci » (āgantā itthattaṃ). L'état d'existence humaine est ici appelé « cet état-ci » ; le sens est : celui dont la nature est de revenir, de renaître parmi les humains. Et ici, le joug des plaisirs sensuels est la cause du retour à cet état-ci. Afin de montrer que celui qui est lié au joug des plaisirs sensuels est aussi nécessairement lié au joug de l'existence, les deux ont été associés en disant : « lié au joug des plaisirs sensuels, ô moines, lié au joug de l'existence ».

ကာမယောဂဝိသံယုတ္တောတိ ဧတ္ထ အသုဘဇ္ဈာနမ္ပိ ကာမယောဂဝိသံယောဂေါ, တံ ပါဒကံ ကတွာ အဓိဂတော အနာဂါမိမဂ္ဂေါ ဧကန္တေနေဝ ကာမယောဂဝိသံယောဂေါ နာမ, တသ္မာ တတိယမဂ္ဂဖလေ ဌိတော အရိယပုဂ္ဂလော ‘‘ကာမယောဂဝိသံယုတ္တော’’တိ ဝုတ္တော. ယသ္မာ ပန ရူပါရူပဘဝေသု ဆန္ဒရာဂေါ အနာဂါမိမဂ္ဂေန န ပဟီယတိ, တသ္မာ သော အပ္ပဟီနဘဝယောဂတ္တာ ‘‘ဘဝယောဂယုတ္တော’’တိ ဝုတ္တော. အနာဂါမီတိ ကာမလောကံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန အနာဂမနတော အနာဂါမီ. ကာမယောဂဝိသံယောဂဝသေနေဝ ဟိ သဒ္ဓိံ အနဝသေသဩရမ္ဘာဂိယသံယောဇနသမုဂ္ဃာတေန အဇ္ဈတ္တသံယောဇနာဘာဝသိဒ္ဓိတော ဣတ္ထတ္တံ အနာဂန္တွာ ဟောတိ, တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော. ယဿ ပန အနဝသေသံ ဘဝယောဂေါ ပဟီနော, တဿ အဝိဇ္ဇာယောဂါဒိအဝသိဋ္ဌကိလေသာပိ တဒေကဋ္ဌဘာဝတော ပဟီနာ ဧဝ ဟောန္တီတိ, သော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော ‘‘အရဟံ ခီဏာသဝေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ကာမယောဂဝိသံယုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, ဘဝယောဂဝိသံယုတ္တော အရဟံ ဟောတိ ခီဏာသဝေါ’’တိ. ဧတ္ထ စ ကာမယောဂဝိသံယောဂေါ အနာဂါမီ စတုတ္ထဇ္ဈာနဿ သုခဒုက္ခသောမနဿဒေါမနဿပ္ပဟာနံ ဝိယ, တတိယမဂ္ဂဿ ဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာသီလဗ္ဗတပရာမာသသံယောဇနပရိက္ခယော ဝိယ စ စတုတ္ထမဂ္ဂဿ ဝဏ္ဏဘဏနတ္ထံ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပဌမပဒေန သောတာပန္နသကဒါဂါမီဟိ သဒ္ဓိံ သဗ္ဗော ပုထုဇ္ဇနော ဂဟိတော, ဒုတိယပဒေန ပန သဗ္ဗော အနာဂါမီ, တတိယပဒေန အရဟာတိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ.

« Détaché du joug des plaisirs sensuels » : ici, même la méditation sur le caractère repoussant (asubhajjhāna) est un détachement du joug des plaisirs sensuels ; le chemin du non-retour (anāgāmimagga) atteint en prenant cela comme base est absolument appelé détachement du joug des plaisirs sensuels. C'est pourquoi la noble personne établie dans le fruit du troisième chemin est dite « détachée du joug des plaisirs sensuels ». Cependant, comme l'attachement passionné (chandarāgo) pour les existences de la forme et sans forme n'est pas abandonné par le chemin du non-retour, elle est dite « liée au joug de l'existence » car elle n'a pas abandonné le joug de l'existence. On l'appelle « non-retourneur » (anāgāmī) parce qu'il ne revient plus dans le monde des sens par voie de reprise de conception. En effet, par le seul détachement du joug des plaisirs sensuels, parallèlement à l'éradication complète des entraves inférieures, en raison de l'établissement de l'absence d'entraves intérieures, il ne revient plus en cet état ; il y atteint le parinibbāna et n'est plus sujet au retour. Quant à celui pour qui le joug de l'existence est totalement abandonné, les souillures restantes comme le joug de l'ignorance sont également abandonnées du fait qu'elles résident au même endroit. Celui-là, dont les entraves à l'existence sont complètement détruites, est appelé « Arahant dont les tares sont épuisées ». C’est pourquoi il est dit : « Moines, celui qui est détaché du joug des désirs sensuels et détaché du joug de l'existence est l'Arahant dont les tares sont épuisées. » Ici, le détachement du joug des désirs sensuels du non-retourneur est mentionné pour louer le quatrième chemin, tout comme l'abandon du plaisir, de la douleur, de la joie et de la tristesse au quatrième jhhāna, ou comme l'épuisement des entraves de la vue, du doute et de l'attachement aux rites et rituels au troisième chemin. Par le premier terme (kāmayogayutto), tout le commun des mortels ainsi que les entrés-dans-le-courant et les une-fois-retourneurs sont inclus ; par le deuxième terme, tous les non-retourneurs ; et par le troisième terme, les Arahants. C'est ainsi qu'il conclut l'enseignement par le sommet de l'Arahant.

ဂါထာသု ဥဘယန္တိ ဥဘယေန, ကာမယောဂေန, ဘဝယောဂေန စ သံယုတ္တာတိ အတ္ထော. သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ သံသာရန္တိ ပုထုဇ္ဇနာ သောတာပန္နာ သကဒါဂါမိနောတိ ဣမေ တိဝိဓာ သတ္တာ ကာမယောဂဘဝယောဂါနံ အပ္ပဟီနတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ သံသာရန္တိ. တတော ဧဝ ဇာတိမရဏဂါမိနော ဟောန္တိ. ဧတ္ထ ဧကဗီဇီ, ကောလံကောလော, သတ္တက္ခတ္တုပရမောတိ တီသု သောတာပန္နေသု သဗ္ဗမုဒု သတ္တက္ခတ္တုပရမော, သော အဋ္ဌမံ ဘဝံ န နိဗ္ဗတ္တေတိ, အတ္တနော [Pg.288] ပရိစ္ဆိန္နဇာတိဝသေန ပန သံသရတိ, တထာ ဣတရေပိ. သကဒါဂါမီသုပိ ယော ဣဓ သကဒါဂါမိမဂ္ဂံ ပတွာ ဒေဝလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပုန ဣဓ နိဗ္ဗတ္တတိ, သော အတ္တနော ပရိစ္ဆိန္နဇာတိဝသေနေဝ သံသရတိ. ယေ ပန သကဒါဂါမိနော ဝေါမိဿကနယေန ဝိနာ တတ္ထ တတ္ထ ဒေဝေသုယေဝ မနုဿေသုယေဝ ဝါ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, တေ ဥပရိမဂ္ဂါဓိဂမာယ ယာဝ ဣန္ဒြိယပရိပါကာ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇနတော သံသရန္တိယေဝ. ပုထုဇ္ဇနေ ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ သဗ္ဗဘဝသံယောဇနာနံ အပရိက္ခီဏတ္တာ. တေန ဝုတ္တံ –

Dans les strophes, « les deux » signifie par les deux : par le joug des plaisirs sensuels et par le joug de l'existence, tel est le sens. « Les êtres errent dans le saṃsāra » : les gens ordinaires (puthujjana), les entrés-dans-le-courant (sotāpanna) et les une-fois-retourneurs (sakadāgāmī) ; ces trois types d'êtres, n'ayant pas abandonné les jougs des plaisirs sensuels et de l'existence, errent dans le saṃsāra. Pour cette raison même, ils vont de naissance en mort. Ici, parmi les trois types d'entrés-dans-le-courant — celui qui n'a qu'une semence (ekabījī), celui qui va de famille en famille (kolaṃkolo) et celui qui renaîtra au maximum sept fois (sattakkhattuparamo) — le plus faible de tous est celui qui renaîtra sept fois ; il ne produit pas une huitième existence, mais il erre selon le nombre limité de ses naissances, et il en va de même pour les autres. Même parmi les une-fois-retourneurs, celui qui, ayant atteint le chemin du une-fois-retourneur ici-bas, renaît dans le monde céleste puis renaît à nouveau ici, erre selon le nombre limité de ses naissances. Quant aux une-fois-retourneurs qui, sans suivre ce mode mixte, renaissent ici et là uniquement parmi les dieux ou uniquement parmi les hommes, ils errent jusqu'à la maturation de leurs facultés en renaissant encore et encore pour atteindre les chemins supérieurs. Quant au commun des mortels, il n'y a même pas lieu de discuter, car aucune des entraves à l'existence n'est épuisée. C'est pourquoi il est dit :

‘‘ကာမယောဂေန သံယုတ္တာ, ဘဝယောဂေန စူဘယံ;

သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ သံသာရံ, ဇာတိမရဏဂါမိနော’’တိ.

« Liés par le joug des désirs sensuels, et par le joug de l'existence, les deux ; les êtres vont dans le saṃsāra, allant de naissance en mort. »

ကာမေ ပဟန္တွာနာတိ ကာမရာဂသင်္ခါတေ ကိလေသကာမေ အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပဇဟိတွာ. ဆိန္နသံသယာတိ သမုစ္ဆိန္နကင်္ခါ, တဉ္စ ခေါ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေနေဝ. ဝဏ္ဏဘဏနတ္ထံ ပန စတုတ္ထမဂ္ဂဿ ဧဝံ ဝုတ္တံ. အရဟန္တော ဟိ ဣဓ ‘‘ဆိန္နသံသယာ’’တိ အဓိပ္ပေတာ. တေနေဝါဟ ‘‘ခီဏမာနပုနဗ္ဘဝါ’’တိ. သဗ္ဗသော ခီဏော နဝဝိဓောပိ မာနော အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝေါ စ ဧတေသန္တိ ခီဏမာနပုနဗ္ဘဝါ. မာနဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ တဒေကဋ္ဌတာယ လက္ခဏဝသေန ဝါ သဗ္ဗော စတုတ္ထမဂ္ဂဝဇ္ဈော ကိလေသော ဂဟိတောတိ. ခီဏမာနတာယ စ သဥပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတု ဝုတ္တာ ဟောတိ, ခီဏပုနဗ္ဘဝတာယ အနုပါဒိသေသာ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

« Ayant abandonné les plaisirs » : ayant délaissé par le chemin du non-retour les plaisirs-souillures (kilesakāma) connus sous le nom d'attachement aux plaisirs. « Les doutes tranchés » : dont les doutes sont complètement coupés, et cela se fait dès le chemin de l'entrée-dans-le-courant. Mais pour faire l'éloge du quatrième chemin, cela est dit ainsi. Les Arahants sont en effet ici désignés comme « ayant les doutes tranchés ». C'est pourquoi il est dit : « dont l'orgueil et la renaissance sont épuisés ». Les neuf types d'orgueil sont totalement épuisés, ainsi que la future renaissance pour eux ; ils sont donc ceux dont l'orgueil et la renaissance sont épuisés. Par la mention de l'orgueil, toutes les souillures qui doivent être abandonnées par le quatrième chemin sont incluses, soit parce qu'elles résident au même endroit, soit par métonymie. Par l'épuisement de l'orgueil, l'élément de nibbāna avec reste de conditionnement (saupādisesā nibbānadhātu) est signifié ; par l'épuisement de la renaissance, l'élément sans reste (anupādisesā). Le reste est facile à comprendre.

သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire du septième sutta.

၈. ကလျာဏသီလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du Kalyāṇasīlasutta

၉၇. အဋ္ဌမေ ကလျာဏသီလောတိ သုန္ဒရသီလော, ပသတ္ထသီလော, ပရိပုဏ္ဏသီလော. တတ္ထ သီလပါရိပူရီ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ ဟောတိ သမ္မဒေဝ သီလဝိပတ္တိယာ အာဒီနဝဒဿနေန, သီလသမ္ပတ္တိယာ စ အာနိသံသဒဿနေန. ဣဓ ပန သဗ္ဗပရိဗန္ဓဝိပ္ပမုတ္တဿ သဗ္ဗာကာရပရိပုဏ္ဏဿ မဂ္ဂသီလဿ ဖလသီလဿ စ ဝသေန ကလျာဏတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကလျာဏဓမ္မောတိ သဗ္ဗေ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ အဓိပ္ပေတာ, တသ္မာ ကလျာဏာ သတိပဋ္ဌာနာဒိဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ ဧတဿာတိ ကလျာဏဓမ္မော. ကလျာဏပညောတိ စ မဂ္ဂဖလပညာဝသေနေဝ [Pg.289] ကလျာဏပညော. လောကုတ္တရာ ဧဝ ဟိ သီလာဒိဓမ္မာ ဧကန္တကလျာဏာ နာမ အကုပ္ပသဘာဝတ္တာ. ကေစိ ပန ‘‘စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလဝသေန ကလျာဏသီလော, ဝိပဿနာမဂ္ဂဓမ္မဝသေန ကလျာဏဓမ္မော, မဂ္ဂဖလပညာဝသေန ကလျာဏပညော’’တိ ဝဒန္တိ. အသေက္ခာ ဧဝ တေ သီလဓမ္မပညာတိ ဧကေ. အပရေ ပန ဘဏန္တိ – သောတာပန္နသကဒါဂါမီနံ မဂ္ဂဖလသီလံ ကလျာဏသီလံ နာမ, တသ္မာ ‘‘ကလျာဏသီလော’’တိ ဣမိနာ သောတာပန္နော သကဒါဂါမီ စ ဂဟိတာ ဟောန္တိ. တေ ဟိ သီလေသု ပရိပူရကာရိနော နာမ. အနာဂါမိမဂ္ဂဖလဓမ္မာ အဂ္ဂမဂ္ဂဓမ္မာ စ ကလျာဏဓမ္မာ နာမ. တတ္ထ ဟိ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ. တသ္မာ ‘‘ကလျာဏဓမ္မော’’တိ ဣမိနာ တတိယမဂ္ဂဋ္ဌတော ပဋ္ဌာယ တယော အရိယာ ဂဟိတာ ဟောန္တိ. ပညာကိစ္စဿ မတ္ထကပ္ပတ္တိယာ အဂ္ဂဖလေ ပညာ ကလျာဏပညာ နာမ, တသ္မာ ပညာဝေပုလ္လပ္ပတ္တော အရဟာ ‘‘ကလျာဏပညော’’တိ ဝုတ္တော. ဧဝမေဝ ပုဂ္ဂလာ ဂဟိတာ ဟောန္တီတိ. ကိံ ဣမိနာ ပပဉ္စေန? အဂ္ဂမဂ္ဂဖလဓမ္မာ ဣဓ ကလျာဏသီလာဒယော ဝုတ္တာတိ အယမမှာကံ ခန္တိ. ဓမ္မဝိဘာဂေန ဟိ အယံ ပုဂ္ဂလဝိဘာဂေါ, န ဓမ္မဝိဘာဂေါတိ.

97. Dans le huitième, « doté d'une belle vertu » (kalyāṇasīlo) signifie une vertu excellente, louée, parfaite. À cet égard, la perfection de la vertu s'accomplit par deux causes : par la vision correcte du danger dans l'échec de la vertu et par la vision des bienfaits dans l'accomplissement de la vertu. Mais ici, on doit comprendre la beauté par la vertu du chemin et la vertu du fruit, libérées de tous les obstacles et parfaites sous tous leurs aspects. « Doté d'une belle nature » (kalyāṇadhammo) désigne tous les facteurs de l'éveil (bodhipakkhiyadhamma) ; ainsi, celui dont les natures comme les fondements de l'attention sont belles est doté d'une belle nature. « Doté d'une belle sagesse » (kalyāṇapañño) signifie doté d'une belle sagesse par le biais de la sagesse du chemin et du fruit. Car seules les natures supramondaines, telles que la vertu, sont dites absolument belles en raison de leur caractère immuable. Certains disent : « doté d'une belle vertu par la vertu des quatre types de pureté, doté d'une belle nature par les facteurs du chemin de la vision pénétrante, et doté d'une belle sagesse par la sagesse du chemin et du fruit ». Certains disent que ces vertus, natures et sagesses sont exclusivement celles des Asekha (ceux qui n'ont plus à apprendre). D'autres disent encore que la vertu du chemin et du fruit des entrés-dans-le-courant et des une-fois-retourneurs est appelée belle vertu ; ainsi, par « doté d'une belle vertu », l'entré-dans-le-courant et le une-fois-retourneur sont inclus. Ils sont en effet appelés ceux qui accomplissent parfaitement les préceptes de vertu. Les natures du chemin et du fruit du non-retourneur et du chemin suprême sont appelées belles natures. En effet, en ces états, les facteurs de l'éveil atteignent la perfection de leur développement. Ainsi, par « doté d'une belle nature », trois types de nobles personnes, à partir de celui qui est sur le troisième chemin, sont inclus. La sagesse du fruit suprême, en raison de l'achèvement de la fonction de la sagesse, est appelée belle sagesse ; ainsi, l'Arahant qui a atteint la plénitude de la sagesse est dit « doté d'une belle sagesse ». C'est ainsi que les individus seraient inclus. Mais à quoi bon ces développements ? Notre conviction est que la belle vertu et les autres termes désignent ici les natures du chemin et du fruit suprêmes. Car cette distinction des individus suit la distinction des natures, et non l'inverse.

ကေဝလီတိ ဧတ္ထ ကေဝလံ ဝုစ္စတိ ကေနစိ အဝေါမိဿကတာယ သဗ္ဗသင်္ခတဝိဝိတ္တံ နိဗ္ဗာနံ, တဿ အဓိဂတတ္တာ အရဟာ ကေဝလီ. အထ ဝါ ပဟာနဘာဝနာပါရိပူရိယာ ပရိယောသာနအနဝဇ္ဇဓမ္မပါရိပူရိယာ စ ကလျာဏကဋ္ဌေန အဗျာသေကသုခတာယ စ ကေဝလံ အရဟတ္တံ, တဒဓိဂမေန ကေဝလီ ခီဏာသဝေါ. မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဝါသံ ဝသိတွာ ပရိယောသာပေတွာ ဌိတောတိ ဝုသိတဝါ. ဥတ္တမေဟိ အဂ္ဂဘူတေဟိ ဝါ အသေက္ခဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ ‘‘ဥတ္တမပုရိသော’’တိ ဝုစ္စတိ.

« Kevalī » : ici, le terme « kevala » désigne le Nibbāna, car il est pur de tout mélange et retiré de tout ce qui est conditionné ; celui qui l'a atteint est un Arahant, un « kevalī ». Ou bien, l'état d'Arahant est qualifié de « kevala » en raison de la plénitude de l'abandon et de la culture mentale, de l'accomplissement des phénomènes sans reproche, et de la nature de bonheur pur en raison de l'excellence de son essence ; par l'obtention de cet état, celui dont les souillures sont détruites est un « kevalī ». « Vusitavā » signifie celui qui se tient là après avoir vécu et mené à son terme la vie sainte du Noble Chemin. Il est appelé « uttamapuriso » (homme suprême) parce qu'il est doté des qualités de l'adepte (asekkhadhamma) qui sont les plus élevées et les plus éminentes.

သီလဝါတိ ဧတ္ထ ကေနဋ္ဌေန သီလံ? သီလနဋ္ဌေန သီလံ. ကိမိဒံ သီလနံ နာမ? သမာဓာနံ, သုသီလျဝသေန ကာယကမ္မာဒီနံ အဝိပ္ပကိဏ္ဏတာတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဥပဓာရဏံ, ဈာနာဒိကုသလဓမ္မာနံ ပတိဋ္ဌာနဝသေန အာဓာရဘာဝေါတိ အတ္ထော. တသ္မာ သီလတိ, သီလေတီတိ ဝါ သီလံ. အယံ တာဝ သဒ္ဒလက္ခဏနယေန သီလဋ္ဌော. အပရေ ပန ‘‘သိရဋ္ဌော သီလဋ္ဌော, သီတလဋ္ဌော သီလဋ္ဌော, သိဝဋ္ဌော သီလဋ္ဌော’’တိ နိရုတ္တိနယေန အတ္ထံ ဝဏ္ဏယန္တိ. တယိဒံ ပါရိပူရိတော အတိသယတော ဝါ သီလံ အဿ အတ္ထီတိ သီလဝါ, စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလဝသေန သီလသမ္ပန္နောတိ အတ္ထော. တတ္ထ ယံ ဇေဋ္ဌကသီလံ[Pg.290], တံ ဝိတ္ထာရေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဧကစ္စာနံ အာစရိယာနံ အဓိပ္ပာယော.

« Sīlavā » (vertueux) : ici, dans quel sens parle-t-on de « sīla » (vertu) ? Le sens de « sīla » est celui de « sīlana » (stabilisation). Qu'est-ce que cette « sīlana » ? C'est le sens de composition (samādhāna), l'absence de dispersion des actions corporelles et autres par le biais d'une bonne conduite. Ou bien, c'est le sens de soutien (upadhāraṇa), c'est-à-dire l'état de fondement par l'établissement des états salutaires tels que les absorptions (jhāna). C'est pourquoi on dit « sīla », car il stabilise (sīlati) ou parce qu'il ordonne (sīleti). C'est là le sens de « sīla » selon la méthode de l'analyse linguistique. D'autres expliquent le sens selon la méthode étymologique ainsi : « le sens de sommet (sira), le sens de fraîcheur (sītala), le sens de paix (siva) ». Celui qui possède cette vertu de manière complète ou éminente est un « sīlavā » ; c'est-à-dire celui qui est accompli en vertu par le biais de la vertu de quadruple pureté. À ce sujet, l'intention de certains maîtres est que ce qui est dit par les termes « restreint par la retenue du Pātimokkha », etc., vise à exposer en détail la vertu principale.

အပရေန ပန ဘဏန္တိ – ဥဘယတ္ထာပိ ပါတိမောက္ခသံဝရော ဘဂဝတာ ဝုတ္တော. ပါတိမောက္ခသံဝရော ဧဝ ဟိ သီလံ, ဣတရေသု ဣန္ဒြိယသံဝရော ဆဒွါရရက္ခဏမတ္တမေဝ, အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိ ဓမ္မေန ပစ္စယုပ္ပာဒနမတ္တမေဝ, ပစ္စယသန္နိဿိတံ ပဋိလဒ္ဓပစ္စယေ ‘‘ဣဒမတ္ထ’’န္တိ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပရိဘုဉ္ဇနမတ္တမေဝ. နိပ္ပရိယာယေန ပါတိမောက္ခသံဝရောဝ သီလံ. ယဿ သော ဘိန္နော, သော သီသစ္ဆိန္နော ပုရိသော ဝိယ ဟတ္ထပါဒေ ‘‘သေသာနိ ရက္ခိဿတီ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗော. ယဿ ပန သော အရောဂေါ, အစ္ဆိန္နသီသော ဝိယ ပုရိသော, တာနိ ပုန ပါကတိကာနိ ကတွာ ရက္ခိတုံ သက္ကောတိ. တသ္မာ သီလဝါတိ ဣမိနာ ပါတိမောက္ခသီလမေဝ ဥဒ္ဒိသိတွာ တံ ဝိတ္ထာရေတုံ ‘‘ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ.

D'autres disent par contre : dans les deux cas, la retenue du Pātimokkha a été enseignée par le Béni. En effet, seule la retenue du Pātimokkha est la vertu (sīla) ; quant aux autres, la retenue des facultés sensorielles n'est que la protection des six portes, la pureté des moyens d'existence n'est que l'obtention des nécessités conformément au Dhamma, et la conduite relative aux nécessités n'est que l'usage des nécessités obtenues après avoir réfléchi : « c'est dans ce but ». Au sens propre (nippariyāyena), seule la retenue du Pātimokkha est la vertu. Si celle-ci est brisée, on ne peut pas dire d'un homme qu'il « protégera le reste » de ses mains et de ses pieds, tout comme un homme à la tête tranchée. Mais si celle-ci est intacte, comme un homme à la tête non tranchée, il peut protéger les autres aspects en les rendant à nouveau normaux. C'est pourquoi, par le terme « sīlavā », seule la vertu du Pātimokkha est désignée, et pour l'exposer en détail, il a été dit « restreint par la retenue du Pātimokkha », etc.

တတ္ထ ပါတိမောက္ခန္တိ သိက္ခာပဒသီလံ. တဉှိ ယော နံ ပါတိ ရက္ခတိ, တံ မောက္ခေတိ မောစေတိ အာပါယိကာဒီဟိ ဒုက္ခေဟီတိ ပါတိမောက္ခံ. သံဝရဏံ သံဝရော, ကာယဝါစာဟိ အဝီတိက္ကမော. ပါတိမောက္ခမေဝ သံဝရော ပါတိမောက္ခသံဝရော, တေန သံဝုတော ပိဟိတကာယဝါစောတိ ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော. ဣဒမဿ တသ္မိံ သီလေ ပတိဋ္ဌိတဘာဝပရိဒီပနံ. ဝိဟရတီတိ တဒနုရူပဝိဟာရသမင်္ဂိဘာဝပရိဒီပနံ. အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နောတိ ဟေဋ္ဌာ ပါတိမောက္ခသံဝရဿ, ဥပရိ ဝိသေသာနုယောဂဿ စ ဥပကာရကဓမ္မပရိဒီပနံ. အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီတိ ပါတိမောက္ခသီလတော အစဝနဓမ္မတာပရိဒီပနံ. သမာဒါယာတိ သိက္ခာပဒါနံ အနဝသေသတော အာဒါနပရိဒီပနံ. သိက္ခတီတိ သိက္ခာယ သမင်္ဂိဘာဝပရိဒီပနံ. သိက္ခာပဒေသူတိ သိက္ခိတဗ္ဗဓမ္မပရိဒီပနံ.

Là, « Pātimokkha » désigne la vertu des règles d'entraînement. En effet, celui qui la garde (pāti) et la protège, elle le libère (mokkheti), elle le délivre des souffrances telles que les mondes de déchéance ; d'où le terme « Pātimokkha ». La retenue est l'acte de retenir (saṃvara), la non-transgression par le corps et la parole. Le Pātimokkha lui-même est la retenue, donc « Pātimokkhasaṃvara » ; celui dont le corps et la parole sont fermés par cela est « restreint par la retenue du Pātimokkha » (pātimokkhasaṃvarasaṃvuto). Ceci illustre son état d'établissement dans cette vertu. « Il demeure » illustre le fait d'être doté d'une demeure conforme à cela. « Accompli en conduite et en domaine de fréquentation » illustre les qualités qui aident à la retenue du Pātimokkha précédemment mentionnée et à l'application des distinctions supérieures ultérieures. « Voyant le danger dans les moindres fautes » illustre la nature de ne pas dévier de la vertu du Pātimokkha. « Ayant entrepris » illustre l'adoption sans reste des règles d'entraînement. « Il s'exerce » illustre le fait d'être doté de l'entraînement. « Dans les règles d'entraînement » illustre les choses qui doivent être apprises.

အပရော နယော – ကိလေသာနံ ဗလဝဘာဝတော ပါပကိရိယာယ သုကရဘာဝတော ပုညကိရိယာယ စ ဒုက္ကရဘာဝတော ဗဟုက္ခတ္တုံ အပါယေသု ပတနသီလောတိ ပါတီ, ပုထုဇ္ဇနော. အနိစ္စတာယ ဝါ ဘဝါဒီသု ကမ္မဝေဂက္ခိတ္တော ဃဋိယန္တံ ဝိယ အနဝဋ္ဌာနေန ပရိဗ္ဘမနတော ဂမနသီလောတိ ပါတီ, မရဏဝသေန ဝါ တမှိ တမှိ သတ္တနိကာယေ အတ္တဘာဝဿ ပါတနသီလောတိ ပါတီ, သတ္တသန္တာနော, စိတ္တမေဝ ဝါ. တံ ပါတိနံ သံသာရဒုက္ခတော မောက္ခေတီတိ ပါတိမောက္ခော. စိတ္တဿ ဟိ ဝိမောက္ခေန သတ္တော ဝိမုတ္တော[Pg.291]. ‘‘စိတ္တဝေါဒါနာ ဝိသုဇ္ဈန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၁၀၀) ‘‘အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တ’’န္တိ (မ. နိ. ၂.၂၀၆) စ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ အဝိဇ္ဇာဒိနာ ဟေတုနာ သံသာရေ ပတတိ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ ပါတိ. ‘‘အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတ’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၁၂၄; ၅.၅၂၀) ဟိ ဝုတ္တံ. တဿ ပါတိနော သတ္တဿ တဏှာဒိသံကိလေသတ္တယတော မောက္ခော ဧတေနာတိ ပါတိမောက္ခော. ‘‘ကဏ္ဌေကာလော’’တိအာဒီနံ ဝိယဿ သမာသသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Autre méthode : à cause de la force des souillures, de la facilité à commettre le mal et de la difficulté à accomplir le mérite, celui qui a pour nature de tomber (pātī) à plusieurs reprises dans les mondes de déchéance est un « pātī », c'est-à-dire l'homme du commun (puthujjana). Ou bien, parce qu'il erre sans stabilité, comme une roue, projeté par l'impulsion du kamma dans les existences en raison de l'impermanence, il est un « pātī ». Ou bien, parce qu'il a pour nature de faire tomber (pātanasīla) son identité (attabhāva) dans tel ou tel groupe d'êtres par la mort, il est un « pātī » ; c'est la continuité des êtres, ou bien l'esprit lui-même. Ce « pātī », il le libère de la souffrance du saṃsāra, d'où « Pātimokkha ». C'est en effet par la libération de l'esprit que l'être est libéré. Il a été dit : « Par la purification de l'esprit, ils se purifient » et « sans saisie, l'esprit a été libéré des souillures ». Ou bien, celui qui tombe (patati), va, ou circule dans le saṃsāra par la cause de l'ignorance, etc., est un « pāti ». Car il a été dit : « Pour les êtres entravés par l'ignorance et enchaînés par la soif, qui errent et circulent... ». Ce qui libère cet être « pātī » du triple complexe des souillures comme la soif, c'est le « Pātimokkha ». La formation de ce composé doit être comprise comme pour « Kaṇṭhekālo ».

အထ ဝါ ပါတေတိ ဝိနိပါတေတိ ဒုက္ခေတိ ပါတိ, စိတ္တံ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘စိတ္တေန နီယတိ လောကော, စိတ္တေန ပရိကဿတီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၆၂). တဿ ပါတိနော မောက္ခော ဧတေနာတိ ပါတိမောက္ခော. ပတတိ ဝါ ဧတေန အပါယဒုက္ခေ သံသာရဒုက္ခေ စာတိ ပါတိ, တဏှာဒိသံကိလေသော. ဝုတ္တဉှိ ‘‘တဏှာ ဇနေတိ ပုရိသံ (သံ. နိ. ၁.၅၆-၅၇), တဏှာဒုတိယော ပုရိသော’’တိ (ဣတိဝု. ၁၅, ၁၀၅; စူဠနိ. ပါရာယနာနုဂီတိဂါထာနိဒ္ဒေသ ၁၀၇) စ အာဒိ. တတော ပါတိတော မောက္ခောတိ ပါတိမောက္ခော. အထ ဝါ ပတတိ ဧတ္ထာတိ ပါတိ, ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ ဗာဟိရာနိ စ အာယတနာနိ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘ဆသု လောကော သမုပ္ပန္နော, ဆသု ကုဗ္ဗတိ သန္ထဝ’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၇၀). တတော ဆအဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာယတနသင်္ခါတတော ပါတိတော မောက္ခောတိ ပါတိမောက္ခော. အထ ဝါ ပါတော ဝိနိပါတော အဿ အတ္ထီတိ ပါတီ, သံသာရော. တတော မောက္ခောတိ ပါတိမောက္ခော. အထ ဝါ သဗ္ဗလောကာဓိပတိဘာဝတော ဓမ္မိဿရော ဘဂဝါ ပတီတိ ဝုစ္စတိ, မုစ္စတိ ဧတေနာတိ မောက္ခော, ပတိနော မောက္ခော တေန ပညတ္တတ္တာတိ ပတိမောက္ခော, ပတိမောက္ခော ဧဝ ပါတိမောက္ခော. သဗ္ဗဂုဏာနံ ဝါ မူလဘာဝတော ဥတ္တမဋ္ဌေန ပတိ စ သော ယထာဝုတ္တဋ္ဌေန မောက္ခော စာတိ ပတိမောက္ခော, ပတိမောက္ခော ဧဝ ပါတိမောက္ခော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘ပါတိမောက္ခန္တိ မုခမေတံ ပမုခမေတ’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၃၅) ဝိတ္ထာရော.

Ou encore, ce qui fait tomber, précipite dans la déchéance et fait souffrir est « pāti », c'est-à-dire l'esprit. Car il a été dit : « Le monde est mené par l'esprit, il est tourmenté par l'esprit ». Ce qui est la libération de ce « pātī » est le « pātimokkha ». Ou bien, ce par quoi on tombe dans la souffrance des mondes de déchéance et dans la souffrance du saṃsāra est « pāti », c'est-à-dire les souillures comme la soif. Car il a été dit : « La soif engendre l'homme, l'homme a la soif pour compagnon », etc. La libération de ce qui fait tomber (pātito) est le « pātimokkha ». Ou bien, ce en quoi on tombe est « pāti », à savoir les six bases sensorielles internes et externes. Car il a été dit : « Dans les six le monde est apparu, dans les six il se lie d'amitié ». La libération de ce qui est désigné comme ce qui fait tomber, à savoir les six bases internes et externes, est le « pātimokkha ». Ou bien, ce qui possède la chute et la déchéance est « pātī », à savoir le saṃsāra. La libération de celui-ci est le « pātimokkha ». Ou bien, le Béni, Seigneur du Dhamma, est appelé « patī » en raison de sa souveraineté sur tout le monde ; ce par quoi on est libéré est « mokkha » ; c'est le « patimokkha » (la libération du Maître) car il a été promulgué par le Maître (patino), et « patimokkha » est la même chose que « pātimokkha ». Ou bien, parce qu'il est la racine de toutes les vertus, il est « pati » au sens d'éminent, et il est « mokkha » (libération) au sens déjà mentionné ; ainsi c'est le « patimokkha », et « patimokkha » est la même chose que « pātimokkha ». C'est ainsi qu'il a été dit : « Pātimokkha : c'est l'entrée, c'est le sommet », etc.

အထ ဝါ ပဣတိ ပကာရေ, အတီတိ အစ္စန္တတ္ထေ နိပါတော. တသ္မာ ပကာရေဟိ အစ္စန္တံ မောက္ခေတီတိ ပါတိမောက္ခော. ဣဒဉှိ သီလံ သယံ တဒင်္ဂဝသေန, သမာဓိသဟိတံ ပညာသဟိတဉ္စ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန သမုစ္ဆေဒဝသေန စ အစ္စန္တံ မောက္ခေတိ မောစေတီတိ ပါတိမောက္ခံ. ပတိ ပတိ မောက္ခောတိ ဝါ [Pg.292] ပတိမောက္ခော, တမှာ တမှာ ဝီတိက္ကမိတဗ္ဗဒေါသတော ပတိ ပစ္စေကံ မောက္ခောတိ အတ္ထော. ပတိမောက္ခော ဧဝ ပါတိမောက္ခော. မောက္ခောတိ ဝါ နိဗ္ဗာနံ, တဿ မောက္ခဿ ပဋိဗိမ္ဗဘူတန္တိ ပတိမောက္ခံ. ပါတိမောက္ခသီလသံဝရော ဟိ သူရိယဿ အရုဏုဂ္ဂမနံ ဝိယ နိဗ္ဗာနဿ ဥဒယဘူတော တပ္ပဋိဘာဂေါ ဝိယ ဟောတိ ယထာရဟံ ကိလေသနိဗ္ဗာပနတောတိ ပတိမောက္ခံ, ပတိမောက္ခံ ဧဝ ပါတိမောက္ခံ. အထ ဝါ မောက္ခံ ပတိ ဝတ္တတိ မောက္ခာဘိမုခန္တိ ပတိမောက္ခံ, ပတိမောက္ခမေဝ ပါတိမောက္ခန္တိ ဧဝံ တာဝေတ္ထ ပါတိမောက္ခသဒ္ဒဿ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Alternativement, « pa » est une particule au sens de diversité de manières, et « ati » est une particule au sens de l'absolu. Par conséquent, le « Pātimokkha » est ce qui libère de manière absolue par divers moyens. Car cette vertu libère et délivre absolument, soit par elle-même par le biais du remplacement des contraires (tadaṅga), soit accompagnée de la concentration et de la sagesse par le biais de la suppression (vikkhambhana) et de l'extirpation (samuccheda) ; c'est pourquoi on l'appelle Pātimokkha. Ou encore, c'est « patimokkho » parce qu'il libère de chaque (pati) faute devant être évitée. Patimokkha est identique à pātimokkha. Ou bien, « mokkha » signifie le Nibbāna, et on l'appelle patimokkha parce qu'il en est le reflet. En effet, la retenue de la vertu du Pātimokkha est comme le lever de l'aurore avant le soleil, elle est comme l'apparition du Nibbāna et sa ressemblance, car elle éteint les souillures de manière appropriée ; c'est donc le patimokkha, et patimokkha est identique à pātimokkha. Ou encore, c'est patimokkha car il se dirige vers (pati) la libération (mokkha), c'est-à-dire qu'il est tourné vers la libération ; patimokkha est identique à pātimokkha. C'est ainsi que le sens du mot Pātimokkha doit être compris.

သံဝရတိ ပိဒဟတိ ဧတေနာတိ သံဝရော, ပါတိမောက္ခမေဝ သံဝရောတိ ပါတိမောက္ခသံဝရော. အတ္ထတော ပန တတော တတော ဝီတိက္ကမိတဗ္ဗတော ဝိရတိယော စေတနာ ဝါ, တေန ပါတိမောက္ခသံဝရေန ဥပေတော သမန္နာဂတော ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတောတိ ဝုတ္တော. ဝုတ္တဉှေတံ ဝိဘင်္ဂေ –

« Saṃvara » (la retenue) est ce par quoi l'on restreint ou ferme [les sens] ; le Pātimokkha lui-même est la retenue, d'où le terme « pātimokkhasaṃvaro ». En termes de sens, il s'agit de l'abstention ou de l'intention vis-à-vis des diverses fautes à éviter. Celui qui est pourvu, doté de cette retenue du Pātimokkha est dit « restreint par la retenue du Pātimokkha ». Car cela a été dit dans le Vibhaṅga :

‘‘ဣမိနာ ပါတိမောက္ခသံဝရေန ဥပေတော ဟောတိ သမုပေတော ဥပဂတော သမုပဂတော သမ္ပန္နော သမန္နာဂတော. တေန ဝုစ္စတိ ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော’’တိ (ဝိဘ. ၅၁၁).

« Il est pourvu, bien pourvu, approché, bien approché, accompli, doté de cette retenue du Pātimokkha. C'est pourquoi il est dit

ဝိဟရတီတိ ဣရိယာပထဝိဟာရေန ဝိဟရတိ, ဣရိယတိ, ဝတ္တတိ. အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နောတိ ဝေဠုဒါနာဒိမိစ္ဆာဇီဝဿ ကာယပါဂဗ္ဘိယာဒီနဉ္စ အကရဏေန, သဗ္ဗသော အနာစာရံ ဝဇ္ဇေတွာ ‘‘ကာယိကော အဝီတိက္ကမော, ဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တဘိက္ခုသာရုပ္ပအာစာရသမ္ပတ္တိယာ ဝေသိယာဒိအဂေါစရံ ဝဇ္ဇေတွာ ပိဏ္ဍပါတာဒိအတ္ထံ ဥပသင်္ကမိတုံ ယုတ္တဋ္ဌာနသင်္ခါတဂေါစရေန စ သမ္ပန္နတ္တာ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော. အပိစ ယော ဘိက္ခု သတ္ထရိ သဂါရဝေါ သပ္ပတိဿော သဗြဟ္မစာရီသု သဂါရဝေါ သပ္ပတိဿော ဟိရောတ္တပ္ပသမ္ပန္နော သုနိဝတ္ထော သုပါရုတော ပါသာဒိကေန အဘိက္ကန္တေန ပဋိက္ကန္တေန အာလောကိတေန ဝိလောကိတေန သမိဉ္ဇိတေန ပသာရိတေန ဩက္ခိတ္တစက္ခု ဣရိယာပထသမ္ပန္နော ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဘောဇနေ မတ္တညူ ဇာဂရိယာနုယုတ္တော သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော အပ္ပိစ္ဆော သန္တုဋ္ဌော ပဝိဝိတ္တော အသံသဋ္ဌော အာဘိသမာစာရိကေသု သက္ကစ္စကာရီ ဂရုစိတ္တီကာရဗဟုလော ဝိဟရတိ, အယံ ဝုစ္စတိ အာစာရသမ္ပန္နော.

« Demeure » signifie qu'il demeure, se meut et procède par la posture. « Doté d'une conduite et d'un domaine d'évolution appropriés » signifie qu'il est accompli dans la conduite convenable pour un moine, définie comme la « non-transgression corporelle et la non-transgression verbale », en évitant toute mauvaise conduite par le refus des moyens de subsistance erronés comme le don de bambous, etc., et par l'absence d'impertinence corporelle, etc. ; et qu'il est doté d'un domaine d'évolution constitué de lieux appropriés pour s'approcher afin de collecter l'aumône, etc., tout en évitant les domaines d'évolution inappropriés tels que les courtisanes, etc. De plus, le moine qui demeure avec respect et déférence envers le Maître, avec respect et déférence envers ses compagnons de vie sainte, doté de pudeur et de crainte morale, bien vêtu, bien couvert, gracieux en avançant, en reculant, en regardant devant, en regardant autour, en pliant et en étendant les membres, les yeux baissés, accompli dans la posture, les sens gardés, modéré dans la nourriture, dévoué à la vigilance, doté de pleine conscience et de discernement, ayant peu de désirs, satisfait, retiré, non-mêlé aux autres, agissant avec soin dans les pratiques de haute conduite, avec un grand respect et une grande estime, celui-ci est appelé « accompli dans la conduite ».

ဂေါစရော [Pg.293] ပန – ဥပနိဿယဂေါစရော, အာရက္ခဂေါစရော, ဥပနိဗန္ဓဂေါစရောတိ တိဝိဓော. တတ္ထ ဒသကထာဝတ္ထုဂုဏသမန္နာဂတော ဝုတ္တလက္ခဏော ကလျာဏမိတ္တော ယံ နိဿာယ အသုတံ သုဏာတိ, သုတံ ပရိယောဒပေတိ, ကင်္ခံ ဝိတရတိ, ဒိဋ္ဌိံ ဥဇုကံ ကရောတိ, စိတ္တံ ပသာဒေတိ, ယဿ စ အနုသိက္ခန္တော သဒ္ဓါယ ဝဍ္ဎတိ, သီလေန, သုတေန, စာဂေန, ပညာယ ဝဍ္ဎတိ, အယံ ဥပနိဿယဂေါစရော. ယော ဘိက္ခု အန္တရဃရံ ပဝိဋ္ဌော ဝီထိံ ပဋိပန္နော ဩက္ခိတ္တစက္ခု ယုဂမတ္တဒဿာဝီ သံဝုတော ဂစ္ဆတိ, န ဟတ္ထိံ ဩလောကေန္တော, န အဿံ, န ရထံ, န ပတ္တိံ, န ဣတ္ထိံ, န ပုရိသံ ဩလောကေန္တော, န ဥဒ္ဓံ ဩလောကေန္တော, န အဓော ဩလောကေန္တော, န ဒိသာဝိဒိသာ ပေက္ခမာနော ဂစ္ဆတိ, အယံ အာရက္ခဂေါစရော. ဥပနိဗန္ဓဂေါစရော ပန စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ, ယတ္ထ ဘိက္ခု အတ္တနော စိတ္တံ ဥပနိဗန္ဓတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

Quant au domaine d'évolution (gocara), il est de trois sortes : le domaine de soutien, le domaine de protection et le domaine de liaison. Parmi ceux-ci, l'ami de bien possédant les caractéristiques mentionnées et les qualités des dix sujets de discussion, en s'appuyant sur lequel on entend ce qu'on n'a pas entendu, on purifie ce que l'on a entendu, on dissipe le doute, on rectifie sa vue, on apaise l'esprit, et en suivant les enseignements duquel on croît en foi, en vertu, en savoir, en générosité et en sagesse — ceci est le domaine de soutien. Le moine qui, étant entré dans le village et s'étant engagé sur le chemin, les yeux baissés, regardant à la distance d'un joug, marche avec retenue, ne regardant ni éléphant, ni cheval, ni char, ni fantassin, ni femme, ni homme, ne regardant ni en haut, ni en bas, ni ne regardant dans les diverses directions — ceci est le domaine de protection. Le domaine de liaison, quant à lui, désigne les quatre fondements de l'attention, où le moine lie son propre esprit. Car cela a été dit par le Béni :

‘‘ကော စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဂေါစရော သကော ပေတ္တိကော ဝိသယော? ယဒိဒံ – စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၃၇၂).

« Et quel est, moines, le domaine d'évolution d'un moine, son propre territoire ancestral ? À savoir, les quatre fondements de l'attention. » (SN 5.372).

ဣတိ ယထာဝုတ္တာယ အာစာရသမ္ပတ္တိယာ ဣမာယ စ ဂေါစရသမ္ပတ္တိယာ သမန္နာဂတတ္တာ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော.

Ainsi, du fait qu'il est doté de l'accomplissement de la conduite tel qu'il a été décrit et de cet accomplissement du domaine de fréquentation, il est dit « accompli dans la conduite et le domaine de fréquentation ».

အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီတိ အပ္ပမတ္တကေသု အဏုပ္ပမာဏေသု အသဉ္စိစ္စ အာပန္နသေခိယအကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါဒိဘေဒေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿနသီလော. ယော ဟိ ဘိက္ခု ပရမာဏုမတ္တံ ဝဇ္ဇံ အဋ္ဌသဋ္ဌိယောဇနသတသဟဿုဗ္ဗေဓသိနေရုပဗ္ဗတရာဇသဒိသံ ကတွာ ပဿတိ, ယောပိ ဘိက္ခု သဗ္ဗလဟုကံ ဒုဗ္ဘာသိတမတ္တံ ပါရာဇိကသဒိသံ ကတွာ ပဿတိ, အယံ အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ နာမ. သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသူတိ ယံ ကိဉ္စိ သိက္ခာပဒေသု သိက္ခိတဗ္ဗံ, တံ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ အနဝသေသံ သမာဒိယိတွာ သိက္ခတိ ဝတ္တတိ, ပူရေတီတိ အတ္ထော. ဣတိ ကလျာဏသီလောတိ ဣမိနာ ပကာရေန ကလျာဏသီလော သမာနော. ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနဝသေန ဟိ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ သီလံ ‘‘ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကလျာဏသီလော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနဝသေနေဝ နိဂမေတွာ ‘‘ကလျာဏဓမ္မော’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တဓမ္မေ နိဒ္ဒိသိတုကာမေန ‘‘တေသံ ဓမ္မာနံ ဣဒံ သီလံ အဓိဋ္ဌာန’’န္တိ ဒဿေတုံ ပုန ‘‘ဣတိ ကလျာဏသီလော’’တိ ဝုတ္တံ. သတ္တန္နံ ဗောဓိပက္ခိယာနန္တိအာဒိ သဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. ပုန ကလျာဏသီလောတိအာဒိ နိဂမနံ.

« Voyant le danger dans les moindres fautes » signifie qu'il a l'habitude de percevoir le danger dans les fautes insignifiantes, de la dimension d'un atome, telles que les fautes commises par inadvertance, les manquements aux règles de l'entraînement (sekhiya), l'apparition de pensées malhabiles, et ainsi de suite. En effet, le moine qui voit une faute de la taille d'un atome comme si elle était semblable au roi des montagnes Sineru, haut de cent soixante-huit mille lieues, ou encore le moine qui voit la plus légère parole malencontreuse comme si elle était semblable à une offense entraînant la défaite (pārājika), celui-là est appelé « voyant le danger dans les moindres fautes ». « S'étant engagé, il s'entraîne dans les préceptes » signifie que tout ce qui doit être appris parmi les préceptes, il l'entreprend intégralement, de toutes les manières et sans exception, il s'y entraîne, s'y conforme et l'accomplit ; tel est le sens. « Ainsi vertueux » signifie qu'il est vertueux de cette manière. En effet, la vertu ayant été exposée sous l'angle de la personne par les mots « C'est ainsi, moines, qu'un moine est vertueux », après avoir conclu par cette même exposition centrée sur la personne, l'auteur dit à nouveau « ainsi vertueux » afin d'indiquer les qualités mentionnées ici par « de nature parfaite » (kalyāṇadhammo) et pour montrer que « cette vertu est le fondement de ces qualités ». Tout ce qui commence par les « sept facteurs de l'éveil » a le même sens que ce qui a été expliqué précédemment. La mention finale « de vertu parfaite », etc., constitue la conclusion.

ဂါထာသု [Pg.294] ဒုက္ကဋန္တိ ဒုဋ္ဌု ကတံ, ဒုစ္စရိတန္တိ အတ္ထော. ဟိရိမနန္တိ ဟိရိမန္တံ ဟိရိသမ္ပန္နံ, သဗ္ဗသော ပါပပဝတ္တိယာ ဇိဂုစ္ဆနသဘာဝန္တိ အတ္ထော. ဟိရိမနန္တိ ဝါ ဟိရိသဟိတစိတ္တံ. ဟိရိဂ္ဂဟဏေနေဝ စေတ္ထ ဩတ္တပ္ပမ္ပိ ဂဟိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဟိရောတ္တပ္ပဂ္ဂဟဏေန စ သဗ္ဗသော ဒုစ္စရိတာဘာဝဿ ဟေတုံ ဒဿေန္တော ကလျာဏသီလတံ ဟေတုတော ဝိဘာဝေတိ. သမ္ဗောဓီတိ အရိယဉာဏံ, တံ ဂစ္ဆန္တိ ဘဇန္တီတိ သမ္ဗောဓိဂါမိနော, ဗောဓိပက္ခိကာတိ အတ္ထော. အနုဿဒန္တိ ရာဂုဿဒါဒိရဟိတံ. ‘‘တထာဝိဓ’’န္တိပိ ပဌန္တိ. ‘‘ဗောဓိပက္ခိကာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တော’’တိ ယထာ ယထာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ, တထာဝိဓံ တာဒိသန္တိ အတ္ထော. ဒုက္ခဿာတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ, ဝဋ္ဋဒုက္ခဟေတုနော ဝါ. ဣဓေဝ ခယမတ္တနောတိ အာသဝက္ခယာဓိဂမေန အတ္တနော ဝဋ္ဋဒုက္ခဟေတုနော သမုဒယပက္ခိယဿ ကိလေသဂဏဿ ဣဓေဝ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ခယံ အနုပ္ပာဒံ ပဇာနာတိ, ဝဋ္ဋဒုက္ခဿေဝ ဝါ ဣဓေဝ စရိမကစိတ္တနိရောဓေန ခယံ ခီဏဘာဝံ ပဇာနာတိ. တေဟိ ဓမ္မေဟိ သမ္ပန္နန္တိ တေဟိ ယထာဝုတ္တသီလာဒိဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတံ. အသိတန္တိ တဏှာဒိဋ္ဌိနိဿယာနံ ပဟီနတ္တာ အသိတံ, ကတ္ထစိ အနိဿိတံ. သဗ္ဗလောကဿာတိ သဗ္ဗသ္မိံ သတ္တလောကေ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Dans les versets, « dukkaṭaṃ » signifie ce qui est mal fait, c'est-à-dire une mauvaise conduite. « Hirimantaṃ » signifie doté de pudeur (hiri), possédant la pudeur, c’est-à-dire ayant pour nature le dégoût pour toute manifestation du mal. Ou bien « hirimantaṃ » signifie un esprit accompagné de pudeur. Il faut comprendre que par la mention de la pudeur, la crainte morale (ottappa) est également incluse ici. En mentionnant la pudeur et la crainte morale, il expose l'état de vertu excellente (kalyāṇasīlatā) par sa cause, montrant ainsi la raison de l'absence totale de mauvaise conduite. « Sambodhī » signifie la connaissance noble ; ceux qui s'y dirigent ou s'y consacrent sont appelés « sambodhigāmino », ce qui signifie les facteurs de l'éveil (bodhipakkhikā). « Anussadaṃ » signifie dépourvu de l'abondance de passion, etc. On lit aussi « tathāvidhaṃ » (de cette sorte). Comme il a été dit précédemment : « dévoué à l'application de la culture des facteurs de l'éveil », tel est le sens de « tathāvidhaṃ ». « Dukkhassā » signifie de la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha) ou de la cause de cette souffrance. « Idheva khayamattano » signifie que par l'obtention de la destruction des souillures (āsavakkhaya), il comprend ici-même, dans cette existence même, la destruction, c'est-à-dire la non-production de la masse des souillures appartenant au côté de l'origine (samudaya) qui est la cause de sa propre souffrance du cycle. Ou bien, il comprend ici-même la destruction, l'état d'épuisement de la souffrance du cycle par la cessation de la dernière conscience. « Tehi dhammehi sampannaṃ » signifie doté de ces qualités de vertu (sīla), etc., mentionnées précédemment. « Asitaṃ » signifie non-attaché (indépendant), car les appuis de la soif et des vues ont été abandonnés ; il n'est dépendant de rien. « Sabbalokassa » signifie dans tout le monde des êtres. Le reste est conforme à ce qui a déjà été expliqué.

အဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du huitième sutta est terminé.

၉. ဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Dāna Sutta

၉၈. နဝမေ ဒါနန္တိ ဒါတဗ္ဗံ, သဝတ္ထုကာ ဝါ စေတနာ ဒါနံ, သမ္ပတ္တိပရိစ္စာဂဿေတံ အဓိဝစနံ. အာမိသဒါနန္တိ စတ္တာရော ပစ္စယာ ဒေယျဘာဝဝသေန အာမိသဒါနံ နာမ. တေ ဟိ တဏှာဒီဟိ အာမသိတဗ္ဗတော အာမိသန္တိ ဝုစ္စန္တိ. တေသံ ဝါ ပရိစ္စာဂစေတနာ အာမိသဒါနံ. ဓမ္မဒါနန္တိ ဣဓေကစ္စော ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ, ဣမေ ဓမ္မာ အကုသလာ, ဣမေ ဓမ္မာ သာဝဇ္ဇာ, ဣမေ ဓမ္မာ အနဝဇ္ဇာ, ဣမေ ဝိညုဂရဟိတာ, ဣမေ ဝိညုပ္ပသတ္ထာ; ဣမေ သမတ္တာ သမာဒိန္နာ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တိ, ဣမေ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ ကုသလာကုသလကမ္မပထေ ဝိဘဇန္တော ကမ္မကမ္မဝိပါကေ ဣဓလောကပရလောကေ ပစ္စက္ခတော ဒဿေန္တော ဝိယ ပါကဋံ ကရောန္တော အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ နိဝတ္တာပေန္တော, ကုသလေသု ဓမ္မေသု ပတိဋ္ဌာပေန္တော, ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဣဒံ ဓမ္မဒါနံ. ယော ပန ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ အဘိညေယျာ[Pg.295], ဣမေ ပရိညေယျာ, ဣမေ ပဟာတဗ္ဗာ, ဣမေ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ, ဣမေ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ သစ္စာနိ ဝိဘာဝေန္တော အမတာဓိဂမာယ ပဋိပတ္တိဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဣဒံ သိခါပ္ပတ္တံ ဓမ္မဒါနံ နာမ. ဧတဒဂ္ဂန္တိ ဧတံ အဂ္ဂံ. ယဒိဒန္တိ ယံ ဣဒံ ဓမ္မဒါနံ ဝုတ္တံ, ဧတံ ဣမေသု ဒွီသု ဒါနေသု အဂ္ဂံ သေဋ္ဌံ ဥတ္တမံ. ဝိဝဋ္ဋဂါမိဓမ္မဒါနဉှိ နိဿာယ သဗ္ဗာနတ္ထတော ပရိမုစ္စတိ, သကလံ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ အတိက္ကမတိ. လောကိယံ ပန ဓမ္မဒါနံ သဗ္ဗေသံ ဒါနာနံ နိဒါနံ သဗ္ဗသမ္ပတ္တီနံ မူလံ. တေနာဟ –

98. Dans le neuvième sutta, « dānaṃ » (le don) désigne soit ce qui doit être donné, soit la volonté (cetanā) accompagnée de l'objet ; c'est un terme désignant le renoncement aux possessions. « Āmisadānaṃ » (le don matériel) désigne les quatre nécessités en tant qu'objets à donner. Elles sont appelées « āmisa » car elles doivent être saisies par la soif, etc. Ou bien, la volonté de renoncement à celles-ci est le don matériel. « Dhammadānaṃ » (le don du Dhamma) : ici, quelqu'un enseigne le Dhamma en distinguant les sentiers d'actions salutaires et non salutaires, disant : « Ces états sont salutaires, ceux-là sont non salutaires ; ceux-ci sont blâmables, ceux-là sont irréprochables ; ceux-ci sont méprisés par les sages, ceux-là sont loués par les sages ; ceux-ci, une fois entrepris et accomplis, mènent au malheur et à la souffrance, ceux-là mènent au bien et au bonheur ». En montrant clairement les actes et leurs résultats, ce monde et l'autre, comme s'il les voyait directement, il détourne des états non salutaires et établit dans les états salutaires ; voilà le don du Dhamma. Cependant, celui qui, en distinguant les vérités, dit : « Ces états doivent être connus, ceux-ci pleinement compris, ceux-ci abandonnés, ceux-ci réalisés, ceux-ci développés », et enseigne la pratique pour l'obtention de l'Immortel, cela s'appelle le don du Dhamma ayant atteint le sommet. « Etadaggaṃ » signifie ceci est le plus haut. « Yadidaṃ » signifie ce don du Dhamma qui a été mentionné ; il est, parmi ces deux types de dons, le plus éminent, le meilleur, le suprême. Car c'est en s'appuyant sur le don du Dhamma menant à la libération du cycle (vivaṭṭagāmī) qu'on se libère de tout malheur et qu'on transcende toute la souffrance du cycle. Quant au don du Dhamma mondain (lokiya), il est le fondement de tous les dons et la racine de toutes les prospérités. C'est pourquoi il a été dit :

‘‘သဗ္ဗဒါနံ ဓမ္မဒါနံ ဇိနာတိ, သဗ္ဗရသံ ဓမ္မရသော ဇိနာတိ;

သဗ္ဗရတိံ ဓမ္မရတီ ဇိနာတိ, တဏှက္ခယော သဗ္ဗဒုက္ခံ ဇိနာတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၃၅၄) –

« Le don du Dhamma surpasse tous les dons ; la saveur du Dhamma surpasse toutes les saveurs ; la joie du Dhamma surpasse toutes les joies ; la destruction de la soif surpasse toute souffrance. » (Dhp. 354)

အဘယဒါနမေတ္ထ ဓမ္မဒါနေနေဝ သင်္ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Il convient de considérer que le don de l'absence de crainte (abhayadāna) est inclus ici dans le don du Dhamma lui-même.

သာဓာရဏဘောဂိတာဓိပ္ပာယေန အတ္တနာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော စတုပစ္စယတော သယမေဝ အဘုဉ္ဇိတွာ ပရေသံ သံဝိဘဇနံ အာမိသသံဝိဘာဂေါ. သာဓာရဏဘောဂိတာဓိပ္ပာယေနေဝ အတ္တနာ ဝိဒိတဿ အဓိဂတဿ ဓမ္မဿ အပ္ပောဿုက္ကော အဟုတွာ ပရေသံ ဥပဒေသော ဓမ္မသံဝိဘာဂေါ. စတူဟိ ပစ္စယေဟိ စတူဟိ စ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ ပရေသံ အနုဂ္ဂဏှနံ အနုကမ္ပနံ အာမိသာနုဂ္ဂဟော. ဝုတ္တနယေနေဝ ဓမ္မေန ပရေသံ အနုဂ္ဂဏှနံ အနုကမ္ပနံ ဓမ္မာနုဂ္ဂဟော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Le « partage matériel » (āmisasaṃvibhāgo) consiste à ne pas consommer seul les quatre nécessités que l'on devrait consommer soi-même, mais à les partager avec autrui dans une intention de jouissance commune. Le « partage du Dhamma » (dhammasaṃvibhāgo) consiste à ne pas rester indifférent à l'égard du Dhamma connu ou réalisé par soi-même, mais à l'enseigner à autrui dans une intention de jouissance commune. Soutenir ou compatir envers autrui par les quatre nécessités et les quatre bases de l'entraide est l'assistance matérielle (āmisānuggaho). Soutenir ou compatir envers autrui par le Dhamma selon la méthode expliquée est l'assistance par le Dhamma (dhammānuggaho). Le reste est conforme à ce qui a déjà été expliqué.

ဂါထာသု ယမာဟု ဒါနံ ပရမန္တိ ယံ ဒါနံ စိတ္တခေတ္တဒေယျဓမ္မာနံ ဥဠာရဘာဝေန ပရမံ ဥတ္တမံ, ဘောဂသမ္ပတ္တိအာဒီနံ ဝါ ပူရဏတော ဖလနတော, ပရဿ ဝါ လောဘမစ္ဆရိယာဒိကဿ ပဋိပက္ခဿ မဒ္ဒနတော ဟိံသနတော ‘‘ပရမ’’န္တိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော အာဟု. အနုတ္တရန္တိ ယံ ဒါနံ စေတနာဒိသမ္ပတ္တိယာ သာတိသယပဝတ္တိယာ အဂ္ဂဘာဝေန အဂ္ဂဝိပါကတ္တာ စ ဥတ္တရရဟိတံ အနုတ္တရဘာဝသာဓနံ စာတိ အာဟု. ယံ သံဝိဘာဂန္တိ ဧတ္ထာပိ ‘‘ပရမံ အနုတ္တရ’’န္တိ ပဒဒွယံ အာနေတွာ ယောဇေတဗ္ဗံ. အဝဏ္ဏယီတိ ကိတ္တယိ, ‘‘ဘောဇနံ, ဘိက္ခဝေ, ဒဒမာနော ဒါယကော ပဋိဂ္ဂါဟကာနံ ပဉ္စ ဌာနာနိ ဒေတီ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၅.၃၇), ‘‘ဧဝံ စေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဇာနေယျုံ ဒါနသံဝိဘာဂဿ ဝိပါက’’န္တိအာဒိနာ (ဣတိဝု. ၂၆) စ ပသံသယိ. ယထာ ပန ဒါနံ သံဝိဘာဂေါ စ ပရမံ အနုတ္တရဉ္စ ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘အဂ္ဂမှီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အဂ္ဂမှီတိ သီလာဒိဂုဏဝိသေသယောဂေန သေဋ္ဌေ အနုတ္တရေ ပုညက္ခေတ္တေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ အရိယသံဃေ စ. ပသန္နစိတ္တောတိ [Pg.296] ကမ္မဖလသဒ္ဓါယ ရတနတ္တယသဒ္ဓါယ စ စိတ္တံ ပသာဒေန္တော ဩကပ္ပေန္တော. စိတ္တသမ္ပတ္တိယာ ဟိ ခေတ္တသမ္ပတ္တိယာ စ ပရိတ္တေပိ ဒေယျဓမ္မေ ဒါနံ မဟာနုဘာဝံ ဟောတိ မဟာဇုတိကံ မဟာဝိပ္ဖာရံ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Dans les versets, « yamāhu dānaṃ paramaṃ » signifie ce don que les Bouddhas, les Bienheureux, ont appelé « suprême » ou excellent, soit en raison de la noblesse du champ (de mérite), de l'esprit et de l'objet donné, soit parce qu'il remplit les richesses et la prospérité, soit parce qu'il écrase et détruit les opposés tels que la convoitise et l'avarice. « Anuttaraṃ » signifie ce don qu'ils appellent sans égal (incomparable), car il se manifeste de manière exceptionnelle par la perfection de la volonté, etc., et parce qu'il apporte le fruit le plus élevé, menant ainsi à l'état sans égal. « Yaṃ saṃvibhāgaṃ » : ici aussi, les deux termes « paramaṃ » et « anuttaraṃ » doivent être joints. « Avaṇṇayī » signifie a loué, comme dans : « Moines, en donnant de la nourriture, le donateur donne cinq choses aux receveurs... » (A. ni. 5.37) et « Si les êtres savaient, moines, le résultat du don et du partage... » (Itivu. 26). Pour montrer comment le don et le partage deviennent suprêmes et sans égal, il a été dit : « aggamhī » (envers le plus éminent), etc. Là, « aggamhī » signifie envers le champ de mérite incomparable et éminent que sont le Parfaitement Éveillé et la Noble Communauté (Ariyasaṅgha), dotés de qualités particulières comme la vertu. « Pasannacitto » signifie celui qui purifie et clarifie son esprit par la foi dans l'acte et son fruit, et par la foi dans les Trois Joyaux. Car par la perfection de l'esprit et la perfection du champ de mérite, même si l'objet donné est minime, le don possède une grande puissance, un grand éclat et une grande expansion. Car il a été dit :

‘‘နတ္ထိ စိတ္တေ ပသန္နမှိ, အပ္ပကာ နာမ ဒက္ခိဏာ;

တထာဂတေ ဝါ သမ္ဗုဒ္ဓေ, အထ ဝါ တဿ သာဝကေ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၀၄;

နေတ္တိ. ၉၅);

« Quand l'esprit est confiant, aucune offrande n'est petite, que ce soit envers le Tathāgata, le Parfaitement Éveillé, ou envers ses disciples. » (Vv. 804 ; Netti. 95)

ဝိညူတိ သပ္ပညော. ပဇာနန္တိ သမ္မဒေဝ ဒါနဖလံ ဒါနာနိသံသံ ပဇာနန္တော. ကော န ယဇေထ ကာလေတိ ယုတ္တပ္ပတ္တကာလေ ကော နာမ ဒါနံ န ဒဒေယျ? သဒ္ဓါ, ဒေယျဓမ္မော, ပဋိဂ္ဂါဟကာတိ ဣမေသံ တိဏ္ဏံ သမ္မုခိဘူတကာလေယေဝ ဟိ ဒါနံ သမ္ဘဝတိ, န အညထာ, ပဋိဂ္ဂါဟကာနံ ဝါ ဒါတုံ ယုတ္တကာလေ.

« Viññū » signifie le sage. « Pajānaṃ » signifie comprenant parfaitement le fruit du don et ses avantages. « Ko na yajetha kāle » signifie qui donc ne donnerait pas au moment opportun et approprié ? En effet, le don est possible seulement au moment où ces trois conditions sont réunies : la foi, l'objet à donner et les receveurs, et pas autrement, ou bien au moment opportun pour donner aux bénéficiaires.

ဧဝံ ပဌမဂါထာယ အာမိသဒါနသံဝိဘာဂါနုဂ္ဂဟေ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဓမ္မဒါနသံဝိဘာဂါနုဂ္ဂဟေ ဒဿေတုံ ‘‘ယေ စေဝ ဘာသန္တီ’’တိ ဒုတိယဂါထမာဟ. တတ္ထ ဥဘယန္တိ ‘‘ဘာသန္တိ သုဏန္တီ’’တိ ဝုတ္တာ ဒေသကာ ပဋိဂ္ဂါဟကာတိ ဥဘယံ. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ယေ သုဂတဿ ဘဂဝတော သာသနေ သဒ္ဓမ္မေ ပသန္နစိတ္တာ ဝိမုတ္တာယတနသီသေ ဌတွာ ဒေသေန္တိ ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ စ, တေသံ ဒေသကပဋိဂ္ဂါဟကာနံ သော ဓမ္မဒါနဓမ္မသံဝိဘာဂဓမ္မာနုဂ္ဂဟသင်္ခါတော အတ္ထော. ပရမတ္ထသာဓနတော ပရမော. တဏှာသံကိလေသာဒိသဗ္ဗသံကိလေသမလဝိသောဓနေန ဝိသုဇ္ဈတိ. ကီဒိသာနံ? ယေ အပ္ပမတ္တာ သုဂတဿ သာသနေ. ယေ စ –

Après avoir ainsi montré, par la première stance, le soutien à travers le partage du don matériel, il énonce maintenant la seconde stance, « ceux qui parlent », afin de montrer le soutien à travers le partage du don du Dhamma. Là, « les deux » désigne les enseignants et les auditeurs qui ont été décrits comme « parlant et écoutant ». Voici le sens résumé : ceux qui, ayant l'esprit serein envers le bon Dhamma dans l'enseignement du Bienheureux Sugata, se tenant au sommet du domaine de la libération, enseignent et reçoivent ; pour ces enseignants et auditeurs, tel est le but connu sous le nom de soutien par le partage du Dhamma et don du Dhamma. Ce but est suprême car il réalise le sens ultime. Il est purifié par le nettoyage de toutes les souillures telles que la souillure de la soif. Pour quel genre de personnes ? Pour ceux qui sont vigilants dans l'enseignement du Sugata. Et ceux qui—

‘‘သဗ္ဗပါပဿ အကရဏံ, ကုသလဿ ဥပသမ္ပဒါ;

သစိတ္တပရိယောဒပနံ, ဧတံ ဗုဒ္ဓါန သာသန’’န္တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၉၀;

ဓ. ပ. ၁၈၃) –

« Ne faire aucun mal, cultiver le bien, purifier son propre esprit, tel est l'enseignement des Bouddhas. »

သင်္ခေပတော ဧဝံ ပကာသိတေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သာသနေ ဩဝါဒေ အနုသိဋ္ဌိယံ အပ္ပမတ္တာ အဓိသီလသိက္ခာဒယော သက္ကစ္စံ သမ္ပာဒေန္တိ. တေသံ ဝိသုဇ္ဈတိ, အရဟတ္တဖလဝိသုဒ္ဓိယာ အတိဝိယ ဝေါဒါယတီတိ.

Dans l'enseignement, l'exhortation et l'instruction du Parfaitement Éveillé ainsi révélés de manière concise, ceux qui sont vigilants accomplissent avec respect l'entraînement à la moralité supérieure et le reste. Pour eux, cela se purifie ; par la pureté du fruit de l'état d'Arahant, cela devient extrêmement pur et immaculé.

နဝမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du neuvième sutta est terminé.

၁၀. တေဝိဇ္ဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Tevijja Sutta

၉၉. ဒသမေ ဓမ္မေနာတိ ဉာယေန, သမ္မာပဋိပတ္တိသင်္ခါတေန ဟေတုနာ ကာရဏေန. ယာယ ဟိ ပဋိပဒါယ တေဝိဇ္ဇော ဟောတိ, သာ ပဋိပဒါ ဣဓ ဓမ္မောတိ [Pg.297] ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကာ ပန သာ ပဋိပဒါတိ? စရဏသမ္ပဒါ စ ဝိဇ္ဇာသမ္ပဒါ စ. တေဝိဇ္ဇန္တိ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏာဒီဟိ တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ သမန္နာဂတံ. ဗြာဟ္မဏန္တိ ဗာဟိတပါပဗြာဟ္မဏံ. ပညာပေမီတိ ‘‘ဗြာဟ္မဏော’’တိ ဇာနာပေမိ ပတိဋ္ဌပေမိ. နာညံ လပိတလာပနမတ္တေနာတိ အညံ ဇာတိမတ္တဗြာဟ္မဏံ အဋ္ဌကာဒီဟိ လပိတမတ္တဝိပ္ပလပနမတ္တေန ဗြာဟ္မဏံ န ပညာပေမီတိ. အထ ဝါ လပိတလာပနမတ္တေနာတိ မန္တာနံ အဇ္ဈေနအဇ္ဈာပနမတ္တေန. ဥဘယထာပိ ယံ ပန ဗြာဟ္မဏာ သာမဝေဒါဒိဝေဒတ္တယအဇ္ဈေနေန တေဝိဇ္ဇံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒန္တိ, တံ ပဋိက္ခိပတိ. ဘဂဝတာ ဟိ ‘‘ပရမတ္ထတော အတေဝိဇ္ဇံ ဗြာဟ္မဏံယေဝ စေတေ ဘောဝါဒိနော အဝိဇ္ဇာနိဝုတာ ‘တေဝိဇ္ဇော ဗြာဟ္မဏော’တိ ဝဒန္တိ, ဧဝံ ပန တေဝိဇ္ဇော ဗြာဟ္မဏော ဟောတီ’’တိ ဒဿနတ္ထံ တထာ ဗုဇ္ဈနကာနံ ပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယေန အယံ ဒေသနာ အာရဒ္ဓါ.

99. Dans le dixième sutta, « selon le Dhamma » signifie par la méthode, par la cause ou la raison connue comme la pratique correcte. En effet, la pratique par laquelle on devient possesseur des trois sciences doit être comprise ici comme étant le Dhamma. Et quelle est cette pratique ? C'est la perfection de la conduite et la perfection de la science. « Possesseur des trois sciences » (tevijja) désigne celui qui est doté des trois sciences, à commencer par la connaissance du souvenir des existences antérieures. « Brahmane » désigne celui qui a écarté le mal. « Je proclame » signifie : je fais connaître ou j'établis comme « brahmane ». « Non par un autre simple bavardage » signifie : je ne proclame pas comme brahmane un autre qui n'est brahmane que par la naissance, par le simple fait de réciter ou de divaguer comme Aṭṭhaka et les autres. Ou encore, « par le simple bavardage » signifie par le simple fait d'étudier ou de faire étudier les mantras. Dans les deux cas, il rejette ce que les brahmanes appellent un brahmane « tevijja » par l'étude des trois Védas, comme le Sāmaveda. En effet, pour montrer que ces diseurs de « bho » qui sont enveloppés d'ignorance appellent « brahmane tevijja » celui qui, au sens ultime, n'est pas un brahmane aux trois sciences, mais que c'est de cette autre manière que l'on est un brahmane aux trois sciences, cet enseignement a été entrepris par le Bienheureux selon les dispositions des personnes capables de comprendre ainsi.

တတ္ထ ယသ္မာ ဝိဇ္ဇာသမ္ပန္နော စရဏသမ္ပန္နောယေဝ ဟောတိ စရဏသမ္ပဒါယ ဝိနာ ဝိဇ္ဇာသမ္ပတ္တိယာ အဘာဝတော, တသ္မာ စရဏသမ္ပဒံ အန္တောဂဓံ ကတွာ ဝိဇ္ဇာသီသေနေဝ ဗြာဟ္မဏံ ပညာပေတုကာမော ‘‘ဓမ္မေနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, တေဝိဇ္ဇံ ဗြာဟ္မဏံ ပညာပေမီ’’တိ ဒေသနံ သမုဋ္ဌာပေတွာ ‘‘ကထဉ္စာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေန တေဝိဇ္ဇံ ဗြာဟ္မဏံ ပညာပေမီ’’တိ ကထေတုကမျတာယ ပုစ္ဆံ ကတွာ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ ဝိဇ္ဇတ္တယံ ဝိဘဇန္တော ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ’’တိအာဒိမာဟ.

À ce sujet, puisque celui qui est parfait en science est nécessairement parfait en conduite, car sans la perfection de la conduite il n'y a pas d'accomplissement de la science, le Bienheureux, voulant désigner le brahmane en incluant la perfection de la conduite sous l'aspect principal de la science, a entamé l'enseignement par : « C'est selon le Dhamma, ô moines, que je proclame le brahmane possédant les trois sciences ». Puis, avec le désir de dire : « Et comment, ô moines, est-ce que je proclame selon le Dhamma le brahmane possédant les trois sciences ? », il a posé une question et, analysant les trois sciences par un enseignement centré sur la personne, il a dit : « Ici, moines, un moine... », etc.

တတ္ထ အနေကဝိဟိတန္တိ အနေကဝိဓံ, အနေကေဟိ ဝါ ပကာရေဟိ ပဝတ္တိတံ, သံဝဏ္ဏိတန္တိ အတ္ထော. ပုဗ္ဗေနိဝါသန္တိ သမနန္တရာတီတဘဝံ အာဒိံ ကတွာ တတ္ထ တတ္ထ နိဝုတ္ထက္ခန္ဓသန္တာနံ. နိဝုတ္ထန္တိ အဇ္ဈာဝုတ္ထံ အနုဘူတံ, အတ္တနော သန္တာနေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓံ, နိဝုတ္ထဓမ္မံ ဝါ နိဝုတ္ထံ, ဂေါစရနိဝါသေန နိဝုတ္ထံ, အတ္တနော ဝိညာဏေန ဝိညာတံ ပရဝိညာဏဝိညာတမ္ပိ ဝါ ဆိန္နဝဋုမကာနုဿရဏာဒီသု. အနုဿရတီတိ ‘‘ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော’’တိ ဧဝံ ဇာတိပဋိပါဋိဝသေန အနုဂန္တွာ သရတိ, အနုဒေဝ ဝါ သရတိ, စိတ္တေ အဘိနိန္နာမိတေ ပရိကမ္မသမနန္တရံ သရတိ.

Là, « de multiples manières » signifie de diverses sortes, ou se déroulant de nombreuses façons ; tel est le sens de ce qui est décrit. « Demeure antérieure » désigne la continuité des agrégats ayant résidé ici et là, en commençant par l'existence immédiatement précédente. « Résidé » signifie habité, expérimenté, ce qui s'est produit puis a cessé dans sa propre continuité ; ou bien ce qui a résidé est le phénomène, ou résidé au sens de lieu de fréquentation, connu par sa propre conscience, ou même connu par la conscience d'autrui dans le cas du souvenir de ceux dont le chemin est coupé, etc. « Il se souvient » signifie qu'il se rappelle en suivant l'ordre des naissances ainsi : « une naissance, deux naissances » ; ou bien il s'en souvient immédiatement après ; il s'en souvient aussitôt après l'exercice préliminaire, une fois l'esprit orienté.

သေယျထိဒန္တိ အာရဒ္ဓပ္ပကာရဒဿနတ္ထေ နိပါတော. တေနေဝ ယွာယံ ပုဗ္ဗေနိဝါသော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, တဿ ပကာရံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧကမ္ပိ ဇာတိ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧကမ္ပိ ဇာတိန္တိ ဧကမ္ပိ ပဋိသန္ဓိမူလကံ စုတိပရိယောသာနံ ဧကဘဝပရိယာပန္နံ ခန္ဓသန္တာနံ. ဧသ နယော ဒွေပိ ဇာတိယောတိအာဒီသု. အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေတိအာဒီသု ပန ပရိဟာယမာနော ကပ္ပော သံဝဋ္ဋကပ္ပော[Pg.298], ဝဍ္ဎမာနော ဝိဝဋ္ဋကပ္ပော. တတ္ထ သံဝဋ္ဋေန သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ ဂဟိတော ဟောတိ တမ္မူလကတ္တာ, ဝိဝဋ္ဋေန စ ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ. ဧဝဉှိ သတိ ယာနိ တာနိ ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ကပ္ပဿ အသင်္ချေယျာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? သံဝဋ္ဋော, သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ, ဝိဝဋ္ဋော, ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၁၅၆) ဝုတ္တာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ, တာနိ ပရိဂ္ဂဟိတာနိ ဟောန္တိ.

« À savoir » (seyyathidaṃ) est une particule servant à montrer la manière dont le sujet a été entrepris. C'est pourquoi, montrant la manière dont ce souvenir des demeures antérieures a été entrepris, il a dit : « une naissance », etc. Là, « une seule naissance » désigne une continuité d'agrégats comprise dans une seule existence, commençant par la renaissance et se terminant par la mort. Cette méthode s'applique pour « deux naissances », etc. Dans « plusieurs cycles de contraction », etc., le cycle qui décline est le cycle de contraction (saṃvaṭṭa), le cycle qui croît est le cycle d'expansion (vivaṭṭa). Là, par le terme « contraction », la phase de stabilité de la contraction est incluse car elle en est la racine ; et par « expansion », la phase de stabilité de l'expansion. Ainsi, les quatre incalculables mentionnés comme suit : « Il y a, moines, quatre incalculables d'un cycle. Quels sont les quatre ? La contraction, la durée de la contraction, l'expansion et la durée de l'expansion » (A. IV, 156), ceux-là sont inclus.

တတ္ထ တယော သံဝဋ္ဋာ – တေဇောသံဝဋ္ဋော, အာပေါသံဝဋ္ဋော, ဝါယောသံဝဋ္ဋောတိ. တိဿော သံဝဋ္ဋသီမာ – အာဘဿရာ, သုဘကိဏှာ, ဝေဟပ္ဖလာတိ. ယဒါ ကပ္ပော တေဇေန သံဝဋ္ဋတိ, အာဘဿရတော ဟေဋ္ဌာ အဂ္ဂိနာ ဍယှတိ. ယဒါ ဥဒကေန သံဝဋ္ဋတိ, သုဘကိဏှတော ဟေဋ္ဌာ ဥဒကေန ဝိလီယတိ. ယဒါ ဝါတေန သံဝဋ္ဋတိ, ဝေဟပ္ဖလတော ဟေဋ္ဌာ ဝါတေန ဝိဒ္ဓံသိယတိ. ဝိတ္ထာရတော ပန ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠံ ဧကတော ဝိနဿတိ. ဣတိ ဧဝရူပေါ အယံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရန္တော ဘိက္ခု အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ ဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ အနုဿရတိ. ကထံ? အမုတြာသိန္တိအာဒိနာ နယေန.

Là, il y a trois contractions : la contraction par le feu, la contraction par l'eau et la contraction par le vent. Il y a trois limites de contraction : les mondes de l'Éclat Radieux (Ābhassara), de la Beauté Intégrale (Subhakiṇha) et des Grands Fruits (Vehapphala). Quand le cycle se contracte par le feu, tout ce qui est en dessous de l'Éclat Radieux est brûlé par le feu. Quand il se contracte par l'eau, tout ce qui est en dessous de la Beauté Intégrale est dissous par l'eau. Quand il se contracte par le vent, tout ce qui est en dessous des Grands Fruits est dispersé par le vent. En détail, cent mille millions de systèmes de mondes périssent ensemble. Ainsi, ce moine qui se souvient de ses demeures antérieures de cette manière se souvient de plusieurs cycles de contraction, de plusieurs cycles d'expansion, et de plusieurs cycles de contraction et d'expansion. Comment ? Par la méthode commençant par : « J'étais là-bas... », etc.

တတ္ထ အမုတြာသိန္တိ အမုမှိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အမုမှိ ဘဝေ ဝါ ယောနိယာ ဝါ ဂတိယာ ဝါ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယာ ဝါ သတ္တာဝါသေ ဝါ သတ္တနိကာယေ ဝါ အဟမဟောသိံ. ဧဝံနာမောတိ တိဿော ဝါ ဖုဿော ဝါ. ဧဝံဂေါတ္တောတိ ဂေါတမော ဝါ ကဿပေါ ဝါ. ဧဝံဝဏ္ဏောတိ ဩဒါတော ဝါ သာမော ဝါ. ဧဝမာဟာရောတိ သာလိမံသောဒနာဟာရော ဝါ ပဝတ္တဖလဘောဇနော ဝါ. ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီတိ အနေကပ္ပကာရာနံ ကာယိကစေတသိကာနံ သာမိသနိရာမိသာဒိပ္ပဘေဒါနံ ဝါ သုခဒုက္ခာနံ ပဋိသံဝေဒီ. ဧဝမာယုပရိယန္တောတိ ဧဝံ ဝဿသတပရိမာဏာယုပရိယန္တော ဝါ စတုရာသီတိကပ္ပသတသဟဿပရိမာဏာယုပရိယန္တော ဝါ. သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိန္တိ သောဟံ တတော ဘဝတော ယောနိတော ဂတိတော ဝိညာဏဋ္ဌိတိတော သတ္တာဝါသတော သတ္တနိကာယတော ဝါ စုတော ပုန အမုကသ္မိံ နာမ ဘဝေ ယောနိယာ ဂတိယာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယာ သတ္တာဝါသေ သတ္တနိကာယေ ဝါ ဥဒပါဒိံ. တတြာပါသိန္တိ အထ တတြပိ ဘဝေ ယောနိယာ ဂတိယာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယာ သတ္တာဝါသေ သတ္တနိကာယေ ဝါ ပုန အဟောသိံ. ဧဝံနာမောတိအာဒိ ဝုတ္တနယမေဝ.

L’expression « là, j’étais » signifie : dans tel cycle de contraction, ou dans telle existence, ou telle matrice, ou telle destination, ou telle station de la conscience, ou tel séjour d’êtres, ou telle catégorie d’êtres, j’ai existé. « Ayant tel nom » : comme Tissa ou Phussa. « Ayant tel clan » : comme Gotama ou Kassapa. « Ayant telle apparence » : clair ou sombre. « Ayant telle nourriture » : de la nourriture composée de riz et de viande, ou des fruits sauvages. « Ressentant tel bonheur et telle souffrance » : ressentant des bonheurs et des souffrances de multiples sortes, physiques et mentaux, charnels ou spirituels. « Ayant une telle fin de vie » : ayant une fin de vie de cent ans, ou une fin de vie de quatre-vingt-quatre mille kalpas. « Étant décédé de là, je suis né ailleurs » : signifie que moi, décédé de cette existence, matrice, destination, station de la conscience, séjour ou catégorie d’êtres, je suis né à nouveau dans telle existence, matrice, destination, station de la conscience, séjour ou catégorie d’êtres. « Là aussi j’étais » : ensuite, j’ai été à nouveau dans cette existence, matrice, destination, station de la conscience, séjour ou catégorie d’êtres. « Ayant tel nom », etc., doit être compris selon la méthode déjà expliquée.

အထ [Pg.299] ဝါ ယသ္မာ ‘‘အမုတြာသိ’’န္တိ ဣဒံ အနုပုဗ္ဗေန အာရောဟန္တဿ အတ္တနော အဘိနီဟာရာနုရူပံ ယထာဗလံ သရဏံ, ‘‘သော တတော စုတော’’တိ ပဋိနိဝတ္တန္တဿ ပစ္စဝေက္ခဏံ, တသ္မာ ‘‘ဣဓူပပန္နော’’တိ ဣမိဿာ ဣဓူပပတ္တိယာ အနန္တရံ ‘‘အမုတြ ဥဒပါဒိ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတြာပါသိန္တိ တတြပိ ဘဝေ…ပေ… သတ္တနိကာယေ ဝါ အာသိံ. ဧဝံနာမောတိ ဒတ္တော ဝါ မိတ္တော ဝါ, ဧဝံဂေါတ္တောတိ ဝါသေဋ္ဌော ဝါ ကဿပေါ ဝါ. ဧဝံဝဏ္ဏောတိ ကာဠော ဝါ ဩဒါတော ဝါ. ဧဝမာဟာရောတိ သုဓာဟာရော ဝါ သာလိဩဒနာဒိအာဟာရော ဝါ. ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီတိ ဒိဗ္ဗသုခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဝါ မာနုသသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဝါ. ဧဝမာယုပရိယန္တောတိ ဧဝံ တံတံပရမာယုပရိယန္တော. သော တတော စုတောတိ သောဟံ တတော ဘဝါဒိတော စုတော. ဣဓူပပန္နောတိ ဣဓ ဣမသ္မိံ စရိမဘဝေ မနုဿော ဟုတွာ ဥပပန္နော နိဗ္ဗတ္တော.

Ou bien, puisque l’expression « là, j’étais » se réfère au souvenir de celui qui progresse dans l’ordre selon sa propre résolution et sa propre force, et « étant décédé de là » se réfère à la réflexion de celui qui revient, c’est pour cette raison qu’après « né ici » (l’actuelle naissance), il est dit « je suis né ailleurs ». « Là aussi j’étais » signifie : dans cette existence... ou catégorie d’êtres, j’étais. « Ayant tel nom » : comme Datta ou Mitta. « Ayant tel clan » : comme Vāseṭṭha ou Kassapa. « Ayant telle apparence » : noir ou clair. « Ayant telle nourriture » : de la nourriture divine ou du riz, etc. « Ressentant tel bonheur et telle souffrance » : ressentant le bonheur divin ou le bonheur et la souffrance humains. « Ayant une telle fin de vie » : ayant la fin de vie maximale propre à chaque cas. « Étant décédé de là » : moi, étant décédé de cette existence, etc. « Né ici » : étant né, étant apparu en tant qu’humain dans cette existence finale.

ဣတီတိ ဧဝံ. သာကာရံ သဥဒ္ဒေသန္တိ နာမဂေါတ္တာဒိဝသေန သဥဒ္ဒေသံ, ဝဏ္ဏာဒိဝသေန သာကာရံ. နာမဂေါတ္တေန ဟိ သတ္တာ ‘‘တိဿော ဂေါတမော’’တိ ဥဒ္ဒိသီယန္တိ, ဝဏ္ဏာဒီဟိ ‘‘သာမော ဩဒါတော’’တိ နာနတ္တတော ပညာယန္တိ. တသ္မာ နာမဂေါတ္တံ ဥဒ္ဒေသော, ဣတရေ အာကာရာ. အယမဿ ပဌမာ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာတိ အယံ ဣမိနာ ဘိက္ခုနာ ပဌမံ အဓိဂမဝသေန ပဌမာ, ဝိဒိတကရဏဋ္ဌေန ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာ သစ္ဆိကတာ ဟောတိ. ကိံ ပနာယံ ဝိဒိတံ ကရောတိ? ပုဗ္ဗေနိဝါသံ. အဝိဇ္ဇာတိ တဿေဝ ပုဗ္ဗေနိဝါသဿ အဝိဒိတကရဏဋ္ဌေန တဿ ပဋိစ္ဆာဒကမောဟော ဝုစ္စတိ. တမောတိ သွေဝ မောဟော ပဋိစ္ဆာဒကဋ္ဌေန တမောတိ ဝုစ္စတိ. အာလောကောတိ သာ ဧဝ ဝိဇ္ဇာ ဩဘာသကရဏဋ္ဌေန အာလောကော. ဧတ္ထ စ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာတိ အယံ အတ္ထော, သေသံ ပသံသာဝစနံ. ယောဇနာ ပနေတ္ထ – အယံ ခေါ တေန ဘိက္ခုနာ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာ, တဿ အဓိဂတဝိဇ္ဇဿ အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ, ဝိနဋ္ဌာတိ အတ္ထော. ကသ္မာ? ယသ္မာ ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာတိ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော.

« Itīti » signifie ainsi. « Avec ses caractéristiques et ses détails » signifie avec les détails tels que le nom et le clan, et avec les caractéristiques telles que l’apparence. En effet, les êtres sont désignés par le nom et le clan comme « Tissa, Gotama », et ils sont reconnus dans leur diversité par l’apparence, etc., comme « sombre, clair ». C’est pourquoi le nom et le clan sont le « détail », et les autres sont les « caractéristiques ». « Cette première connaissance a été acquise par lui » : elle est la « première » parce qu’elle est la première acquise par ce moine par voie de réalisation ; elle est appelée « connaissance » (vijjā) car elle rend les choses connues, elle est réalisée. Mais que rend-elle connu ? La demeure passée. L’« ignorance » (avijjā) désigne l’illusion qui occulte cette demeure passée en empêchant qu’elle soit connue. L’« obscurité » (tamo) désigne cette même illusion en tant qu’elle a pour fonction d’occulter. La « lumière » (āloko) est cette même connaissance en tant qu’elle produit de l’éclat. Ici, le sens est « la connaissance a été acquise », le reste n’est qu’éloge. Voici la structure : cette connaissance a été acquise par ce moine ; pour lui qui a acquis la connaissance, l’ignorance est détruite. Pourquoi ? Parce que la connaissance est apparue. Le même principe s’applique aux deux termes restants.

ယထာ တန္တိ ဧတ္ထ ယထာတိ ဩပမ္မတ္ထေ, တန္တိ နိပါတမတ္တံ. သတိယာ အဝိပ္ပဝါသေန အပ္ပမတ္တဿ. ဝီရိယာတာပေန အာတာပိနော. ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အနပေက္ခတာယ ပဟိတတ္တဿ ပေသိတစိတ္တဿာတိ အတ္ထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယထာ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော အဝိဇ္ဇာ ဝိဟညေယျ, ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, တမော ဝိဟညေယျ, အာလောကော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ; ဧဝမေဝ တဿ ဘိက္ခုနော အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ, ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ[Pg.300], တမော ဝိဟတော, အာလောကော ဥပ္ပန္နော, တဿ ပဓာနာနုယောဂဿ အနုရူပမေဝ ဖလံ လဘိတွာ ဝိဟရတီတိ.

« Comme cela » : ici « comme » exprime une comparaison et « cela » est une simple particule. « Vigilant » signifie par le non-égarement de la vigilance. « Ardent » signifie par la chaleur de l’effort. « Résolu » signifie ayant l’esprit dirigé, par le désintérêt envers le corps et la vie. Voici ce qui est dit : de même que pour celui qui demeure vigilant, ardent et résolu, l’ignorance serait détruite, la connaissance apparaîtrait, l’obscurité serait détruite et la lumière apparaîtrait ; de même pour ce moine, l’ignorance a été détruite, la connaissance est apparue, l’obscurité a été détruite et la lumière est apparue ; il demeure en ayant obtenu le fruit correspondant à son application à l’effort.

ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာတိ ဧတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. ဝိသုဒ္ဓေနာတိ စုတူပပါတဒဿနေန ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိဟေတုဘာဝတော ဝိသုဒ္ဓံ. ယော ဟိ စုတိမတ္တမေဝ ပဿတိ န ဥပပါတံ, သော ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ. ယော ဥပပါတမတ္တမေဝ ပဿတိ န စုတိံ, သော နဝသတ္တပါတုဘာဝဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ. ယော ပန တဒုဘယံ ပဿတိ, သော ယသ္မာ ဒုဝိဓမ္ပိ တံ ဒိဋ္ဌိဂတံ အတိဝတ္တတိ, တသ္မာဿ တံ ဒဿနံ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိဟေတု ဟောတိ, တဒုဘယမ္ပာယံ ဗုဒ္ဓပုတ္တော ပဿတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘စုတူပပါတဒဿနေန ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိဟေတုဘာဝတော ဝိသုဒ္ဓ’’န္တိ. ဧကာဒသဥပက္ကိလေသဝိရဟတော ဝါ ဝိသုဒ္ဓံ. ယထာဟ ‘‘ဝိစိကိစ္ဆာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသောတိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ဝိစိကိစ္ဆံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ, အမနသိကာရော…ပေ… ထိနမိဒ္ဓံ, ဆမ္ဘိတတ္တံ, ဥပ္ပိလ္လံ, ဒုဋ္ဌုလ္လံ, အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ, အတိလီနဝီရိယံ, အဘိဇပ္ပာ, နာနတ္တသညာ, အတိနိဇ္ဈာယိတတ္တံ ရူပါနံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’’တိ (မ. နိ. ၃.၂၄၂) ဧဝံ ဝုတ္တေဟိ ဧကာဒသဟိ ဥပက္ကိလေသေဟိ အနုပက္ကိလိဋ္ဌတ္တာ ဝိသုဒ္ဓံ. မနုဿူပစာရံ အတိက္ကမိတွာ ရူပဒဿနေန အတိက္ကန္တမာနုသကံ, မံသစက္ခုံ ဝါ အတိက္ကန္တတ္တာ အတိက္ကန္တမာနုသကံ. တေန ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန. သတ္တေ ပဿတီတိ မနုဿမံသစက္ခုနာ ဝိယ သတ္တေ ပဿတိ ဒက္ခတိ အာလောကေတိ.

« Avec l'œil divin » : ce qu'il y a à dire à ce sujet a déjà été dit plus haut. « Purifié » : purifié car il est la cause de la purification de la vue par la vision de la mort et de la renaissance. En effet, celui qui voit seulement la mort et non la renaissance adopte la vue de l'annihilation. Celui qui voit seulement la renaissance et non la mort adopte la vue de l'apparition de nouveaux êtres. Mais celui qui voit les deux, comme il transcende ces deux types de vues erronées, sa vision devient la cause de la purification de la vue ; et ce fils du Bouddha voit les deux. C'est pourquoi il est dit : « purifié car il est la cause de la purification de la vue par la vision de la mort et de la renaissance ». Ou encore, purifié par l'absence des onze impuretés. Comme il est dit : « Le doute est une impureté de l’esprit... le manque d'attention... la torpeur et la somnolence, l'effroi, l'exaltation, la corruption, l'effort trop tendu, l'effort trop relâché, le désir ardent, la perception de la diversité, l'excès de fixation sur les formes sont des impuretés de l'esprit » ; c'est ainsi purifié car non souillé par ces onze impuretés. « Surpassant celle des humains » : surpassant celle des humains par la vision des formes dépassant la portée humaine, ou surpassant l'œil physique. Avec cet œil divin purifié surpassant celui des humains, il « voit les êtres » : il voit, regarde, contemple les êtres comme avec l'œil physique humain.

စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေတိ ဧတ္ထ စုတိက္ခဏေ ဥပပတ္တိက္ခဏေ ဝါ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာပိ ဒဋ္ဌုံ န သက္ကာ. ယေ ပန အာသန္နစုတိကာ ဣဒါနိ စဝိဿန္တိ, တေ စဝမာနာ. ယေ စ ဂဟိတပဋိသန္ဓိကာ သမ္ပတိနိဗ္ဗတ္တာ ဝါ, တေ ဥပပဇ္ဇမာနာတိ အဓိပ္ပေတာ. တေ ဧဝရူပေ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ စ ပဿတီတိ ဒဿေတိ. ဟီနေတိ မောဟနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ ဟီနာနံ ဇာတိကုလဘောဂါဒီနံ ဝသေန ဟီဠိတေ ပရိဘူတေ. ပဏီတေတိ အမောဟနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ တဗ္ဗိပရီတေ. သုဝဏ္ဏေတိ အဒေါသနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ ဣဋ္ဌကန္တမနာပဝဏ္ဏယုတ္တေ. ဒုဗ္ဗဏ္ဏေတိ ဒေါသနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ အနိဋ္ဌအကန္တာမနာပဝဏ္ဏယုတ္တေ. အဘိရူပေ ဝိရူပေတိပိ အတ္ထော. သုဂတေတိ သုဂတိဂတေ, အလောဘနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ ဝါ အဍ္ဎေ မဟဒ္ဓနေ. ဒုဂ္ဂတေတိ ဒုဂ္ဂတိဂတေ, လောဘနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ ဝါ ဒလိဒ္ဒေ အပ္ပန္နပါနဘောဇနေ. ယထာကမ္မူပဂေတိ ယံ ယံ ကမ္မံ ဥပစိတံ, တေန တေန ဥပဂတေ[Pg.301]. တတ္ထ ပုရိမေဟိ ‘‘စဝမာနေ’’တိအာဒီဟိ ဒိဗ္ဗစက္ခုကိစ္စံ ဝုတ္တံ, ဣမိနာ ပန ပဒေန ယထာကမ္မူပဂဉာဏကိစ္စံ.

« Passant d’une existence à une autre, renaissant » : ici, il n’est pas possible de voir avec l’œil divin au moment précis de la mort ou au moment précis de la renaissance. Cependant, ceux qui sont proches de la mort et vont bientôt mourir sont appelés « mourants ». Ceux qui ont pris une nouvelle naissance ou qui viennent de renaître sont désignés comme « renaissants ». Cela montre qu’il voit ces êtres en train de mourir et de renaître. « Inférieurs » signifie méprisés ou dénigrés en raison de leur naissance, de leur famille, de leur richesse, etc., étant le résultat de l’égarement. « Supérieurs » signifie le contraire, étant le résultat de l’absence d’égarement. « De belle apparence » signifie dotés d’une couleur agréable, désirable et charmante, résultat de l’absence de haine. « De laide apparence » signifie dotés d’une couleur désagréable, indésirable et déplaisante, résultat de la haine. Le sens inclut aussi « beau » et « difforme ». « Dans une bonne destination » signifie allés vers une bonne destination, ou riches et possédant de grands biens en raison de l’absence d’avidité. « Dans une mauvaise destination » signifie allés vers une mauvaise destination, ou pauvres et ayant peu de nourriture et de boisson en raison de l’avidité. « Allant selon leurs actions » signifie parvenus à telle ou telle destination selon les actions accumulées. Là, par les termes précédents comme « mourants », la fonction de l’œil divin est énoncée ; mais par ce terme-ci, c’est la fonction de la connaissance de la progression selon les actions qui est indiquée.

တဿ စ ဉာဏဿ အယံ ဥပ္ပတ္တိက္ကမော – ဣဓ ဘိက္ခု ဟေဋ္ဌာ နိရယာဘိမုခံ အာလောကံ ဝဍ္ဎေတွာ နေရယိကေ သတ္တေ ပဿတိ မဟန္တံ ဒုက္ခံ အနုဘဝမာနေ, ဣဒံ ဒဿနံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏကိစ္စမေဝ. သော စ ဧဝံ မနသိ ကရောတိ ‘‘ကိံ နု ခေါ ကမ္မံ ကတွာ ဣမေ သတ္တာ ဧတံ ဒုက္ခံ အနုဘဝန္တီ’’တိ, အထဿ ‘‘ဣဒံ နာမ ကတွာ’’တိ တံကမ္မာရမ္မဏံ ဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တထာ ဥပရိ ဒေဝလောကာဘိမုခံ အာလောကံ ဝဍ္ဎေတွာ နန္ဒနဝနမိဿကဝနဖာရုသကဝနာဒီသု သတ္တေ ပဿတိ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝမာနေ, ဣဒမ္ပိ ဒဿနံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏကိစ္စမေဝ. သော ဧဝံ မနသိ ကရောတိ ‘‘ကိံ နု ခေါ ကမ္မံ ကတွာ ဣမေ သတ္တာ ဧတံ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တီ’’တိ? အထဿ ‘‘ဣဒံ နာမ ကတွာ’’တိ တံကမ္မာရမ္မဏံ ဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဣဒံ ယထာကမ္မူပဂဉာဏံ နာမ. ဣမဿ ဝိသုံ ပရိကမ္မံ နာမ နတ္ထိ. ယထာ စိမဿ, ဧဝံ အနာဂတံသဉာဏဿပိ. ဒိဗ္ဗစက္ခုပါဒကာနေဝ ဟိ ဣမာနိ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ သဟေဝ ဣဇ္ဈန္တိ. ကာယဒုစ္စရိတေနာတိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ. ဣဓ ဝိဇ္ဇာတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏဝိဇ္ဇာ. အဝိဇ္ဇာတိ သတ္တာနံ စုတိပဋိသန္ဓိစ္ဆာဒိကာ အဝိဇ္ဇာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Et voici l’ordre d’apparition de cette connaissance : ici, le moine, ayant étendu la lumière vers les enfers ci-dessous, voit les êtres infernaux subissant une grande souffrance ; cette vision relève uniquement de la fonction de la connaissance de l’œil divin. Il réfléchit alors ainsi : « Quelle action ces êtres ont-ils donc faite pour subir cette souffrance ? » ; alors la connaissance ayant pour objet cette action surgit en lui : « ayant fait telle chose ». De même, ayant étendu la lumière vers les mondes célestes ci-dessus, il voit les êtres dans les bois de Nandana, de Missaka, de Phārusaka, etc., jouissant de la prospérité divine ; cette vision aussi relève uniquement de la fonction de la connaissance de l’œil divin. Il réfléchit ainsi : « Quelle action ces êtres ont-ils donc faite pour jouir de cette prospérité ? » ; alors la connaissance ayant pour objet cette action surgit en lui : « ayant fait telle chose » ; c’est ce qu’on appelle la connaissance de la progression selon les actions. Pour celle-ci, il n’y a pas de préparation préliminaire distincte. Comme pour celle-ci, il en est de même pour la connaissance du futur. En effet, ces connaissances, basées sur l’œil divin, s’accomplissent en même temps que l’œil divin. Dans les passages commençant par « par la mauvaise conduite du corps », ce qui doit être dit suit la méthode déjà expliquée précédemment. Ici, « science » désigne la science de la connaissance de l’œil divin. « Ignorance » désigne l’ignorance qui voile la mort et la renaissance des êtres. Le reste suit la méthode déjà expliquée.

တတိယဝါရေ ဝိဇ္ဇာတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏဝိဇ္ဇာ. အဝိဇ္ဇာတိ စတုသစ္စပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ အဝိဇ္ဇာ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ သုဝိညေယျမေဝ. ဧဝံ ခေါတိအာဒိ နိဂမနံ.

Dans la troisième occurrence, « science » désigne la science de la connaissance du chemin de l’état d’Arahant. « Ignorance » désigne l’ignorance qui voile les quatre vérités. Le reste est facile à comprendre car il suit la méthode déjà expliquée précédemment. La conclusion commence par « C’est ainsi ».

ဂါထာသု အယံ သင်္ခေပတ္ထော – ယော ယထာဝုတ္တံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အဝေတိ အဝဂစ္ဆတိ, ဝုတ္တနယေန ပါကဋံ ကတွာ ဇာနာတိ. ‘‘ယောဝေဒီ’’တိပိ ပါဌော, ယော အဝေဒိ ဝိဒိတံ ကတွာ ဌိတောတိ အတ္ထော. ဆဗ္ဗီသတိဒေဝလောကသင်္ခါတံ သဂ္ဂံ စတုဗ္ဗိဓံ အပါယဉ္စ ဝုတ္တနယေနေဝ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ပဿတိ. အထောတိ တတော ပရံ ဇာတိက္ခယသင်္ခါတံ အရဟတ္တံ နိဗ္ဗာနမေဝ ဝါ ပတ္တော အဓိဂတော. တတော ဧဝ အဘိညာ အဘိဝိသိဋ္ဌာယ မဂ္ဂပညာယ ဇာနိတဗ္ဗံ စတုသစ္စဓမ္မံ ဇာနိတွာ ကိစ္စဝေါသာနေန ဝေါသိတော နိဋ္ဌာနပ္ပတ္တော. မောနေယျဓမ္မသမန္နာဂမေန မုနိ, ခီဏာသဝေါ ယသ္မာ ဧတာဟိ ယထာဝုတ္တာဟိ တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ သမန္နာဂတတ္တာ တတော တတိယဝိဇ္ဇာယ သဗ္ဗထာ ဗာဟိတပါပတ္တာ စ တေဝိဇ္ဇော ဗြာဟ္မဏော နာမ ဟောတိ. တသ္မာ တမေဝ အဟံ တေဝိဇ္ဇံ ဗြာဟ္မဏံ [Pg.302] ဝဒါမိ, အညံ ပန လပိတလာပနံ ယဇုအာဒိမန္တပဒါနံ အဇ္ဈာပနပရံ တေဝိဇ္ဇံ ဗြာဟ္မဏံ န ဝဒါမိ, တေဝိဇ္ဇောတိ တံ န ကထေမီတိ.

Dans les versets, voici le sens résumé : celui qui « comprend » (aveti), c’est-à-dire qui saisit le souvenir des existences antérieures tel qu’énoncé, le connaît en le rendant clair selon la méthode expliquée. On lit aussi « yovedī », ce qui signifie : celui qui a connu et se tient dans cette connaissance. Il voit avec l’œil divin, selon la méthode expliquée, le ciel, comprenant les vingt-six mondes célestes, ainsi que les quatre états de malheur. « Puis » (atho), après cela, il est « parvenu » ou a atteint l’état d’Arahant ou le Nibbāna même, qui est la destruction des naissances. De là, ayant connu par la connaissance suprême (abhiññā), c’est-à-dire par la sagesse du chemin éminent, le Dhamma des quatre vérités qui doit être connu, il est « accompli » (vosito) par l’achèvement de la tâche, ayant atteint le but final. Il est un « sage » (muni) par sa possession du Dhamma de la sagesse (moneyya), un être dont les souillures sont détruites. Puisqu’il est doté de ces trois sciences susmentionnées, et par la troisième science, parce qu’il a totalement expulsé le mal, il est appelé « Brahmane aux trois sciences » (tevijjo brāhmaṇo). C’est pourquoi je l’appelle seul Brahmane aux trois sciences ; je n’appelle pas « Brahmane aux trois sciences » celui qui ne fait que réciter des paroles, se consacrant à l’enseignement des versets des mantras tels que le Yajurveda ; je ne le qualifie pas de tevijja.

ဣတိ ဣမသ္မိံ ဝဂ္ဂေ ဒုတိယသုတ္တေ ဝဋ္ဋံ ကထိတံ, ပဉ္စမအဋ္ဌမဒသမသုတ္တေသု ဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ, ဣတရေသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Ainsi, il faut comprendre que dans ce chapitre, le cycle des renaissances (vaṭṭa) est exposé dans le deuxième sutta, la cessation du cycle (vivaṭṭa) est exposée dans les cinquième, huitième et dixième suttas, et le cycle ainsi que sa cessation sont exposés dans les autres.

ဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du dixième sutta est terminé.

ပဉ္စမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du cinquième chapitre est terminé.

ပရမတ္ထဒီပနိယာ ခုဒ္ဒကနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Paramatthadīpanī, le commentaire du Khuddakanikāya,

ဣတိဝုတ္တကဿ တိကနိပါတဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de la section des trois (Tikanipāta) de l’Itivuttaka est terminé.

၄. စတုက္ကနိပါတော

4. Section des quatre (Catukkanipāto)

၁. ဗြာဟ္မဏဓမ္မယာဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Brāhmaṇadhammayāgasutta

၁၀၀. စတုက္ကနိပါတဿ [Pg.303] ပဌမေ အဟန္တိ အတ္တနိဒ္ဒေသော. ယော ဟိ ပရော န ဟောတိ, သော နိယကဇ္ဈတ္တသင်္ခါတော အတ္တာ ‘‘အဟ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. အသ္မီတိ ပဋိဇာနနာ. ယော ပရမတ္ထဗြာဟ္မဏဘာဝေါ ‘‘အဟ’’န္တိ ဝုစ္စမာနော, တဿ အတ္တနိ အတ္ထိဘာဝံ ပဋိဇာနန္တော ဟိ သတ္ထာ ‘‘အသ္မီ’’တိ အဝေါစ. ‘‘အဟမသ္မီ’’တိ စ ယထာ ‘‘အဟမသ္မိ ဗြဟ္မာ မဟာဗြဟ္မာ, သေယျောဟမသ္မီ’’တိ စ အပ္ပဟီနဒိဋ္ဌိမာနာနုသယာ ပုထုဇ္ဇနာ အတ္တနော ဒိဋ္ဌိမာနမညနာဘိနိဝေသဝသေန အဘိဝဒန္တိ, န ဧဝံ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗသော ပန ပဟီနဒိဋ္ဌိမာနာနုသယော ဘဂဝါ သမညံ အနတိဓာဝန္တော လောကသမညာနုရောဓေန ဝေနေယျသန္တာနေသု ဓမ္မံ ပတိဋ္ဌပေန္တော ကေဝလံ တာဒိသဿ ဂုဏဿ အတ္တနိ ဝိဇ္ဇမာနတံ ပဋိဇာနန္တော ‘‘အဟမသ္မီ’’တိ အာဟ. ဗြာဟ္မဏောတိ ဗာဟိတပါပတ္တာ ဗြဟ္မဿ စ အဏနတော ဗြာဟ္မဏော. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ဘိက္ခဝေ, အဟံ ပရမတ္ထတော ဗြာဟ္မဏောသ္မီတိ. ဘဂဝါ သဗ္ဗာကာရပရိပုဏ္ဏဿ ဒါနသံယမာဒိဝတသမာဒါနဿ နိရဝသေသာယ တပစရိယာယ ပါရံ ဂတော သမ္မဒေဝ ဝုသိတဗြဟ္မစရိယဝါသော သကလဝေဒန္တဂူ သုဝိသုဒ္ဓဝိဇ္ဇာစရဏော သဗ္ဗထာ နိနှာတပါပမလော အနုတ္တရဿ အရိယမဂ္ဂသင်္ခါတဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဝတ္တာ ပဝတ္တာ, သုပရိသုဒ္ဓဿ စ သာသနဗြဟ္မစရိယဿ ပဝေဒေတာ, တသ္မာ သဗ္ဗသော ဗာဟိတပါပတ္တာ ဗြဟ္မဿ စ အဏနတော ကထနတော ပရမတ္ထေန ဗြာဟ္မဏောတိ ဝုစ္စတိ.

100. Dans le premier sutta de la section des quatre, « Je » (ahaṃ) est une désignation de soi-même. En effet, celui qui n’est pas un autre est appelé « soi-même », défini comme ce qui est propre et interne, sous le terme de « Je ». « Je suis » (asmi) est une affirmation. Le Maître a dit « je suis » en affirmant l’existence en lui-même de cet état de Brahmane au sens ultime, désigné par « Je ». Et quand il dit « Je suis », ce n’est pas comme les gens du commun qui, n’ayant pas abandonné les tendances sous-jacentes de la vue, de l’orgueil et de la conception de soi, s’expriment sous l’emprise de l’attachement à ces vues et à cet orgueil, en disant : « Je suis Brahmā, le Grand Brahmā, je suis le meilleur ». Mais le Bienheureux, ayant totalement abandonné les tendances sous-jacentes de la vue et de l’orgueil, sans rejeter les appellations communes, en se conformant aux conventions du monde pour établir le Dhamma dans le courant de conscience de ceux qui peuvent être guidés, a dit « Je suis » uniquement pour affirmer la présence en lui-même d’une telle qualité. Il est un « Brahmane » (brāhmaṇa) parce qu’il a expulsé le mal (bāhitapāpattā) et parce qu’il enseigne (aṇanato) ce qui est excellent (brahmassa). Voici le sens : « ô moines, je suis un Brahmane au sens ultime ». Le Bienheureux est parvenu à l’autre rive de la pratique ascétique, en accomplissant sans reste l’engagement dans les vœux de générosité, de maîtrise de soi, etc., parfaits sous tous leurs aspects ; il a parfaitement vécu la vie sainte, il a pénétré l’essence de toute connaissance, il possède une science et une conduite très pures, il est totalement lavé de la tache du mal, et il est celui qui énonce et met en mouvement l’état de Brahmane défini par l’insurpassable chemin noble, et celui qui fait connaître la vie sainte très pure de l’enseignement ; c’est pourquoi, ayant totalement expulsé le mal et par son enseignement de l’excellence, il est appelé Brahmane au sens ultime.

ဣတိ ဘဂဝါ သဒေဝကေ လောကေ အတ္တနော အနုတ္တရံ ဗြာဟ္မဏဘာဝံ ပဝေဒေတွာ ယာနိ တာနိ ဗြာဟ္မဏဒါနာဒီနိ ဆ ကမ္မာနိ ဗြာဟ္မဏဿ ပညာပေန္တိ, တေသမ္ပိ သုပရိသုဒ္ဓါနံ ဥက္ကံသတော အတ္တနိ သံဝိဇ္ဇမာနတံ ဒဿေတုံ ‘‘ယာစယောဂေါ’’တိအာဒိမာဟ.

Ainsi, le Bienheureux, ayant fait connaître son insurpassable état de Brahmane dans le monde avec ses divinités, afin de montrer la présence en lui-même, au plus haut degré de pureté, des six devoirs qui définissent un Brahmane, tels que le don et les autres, il dit : « prêt à être sollicité » (yācayogo), etc.

တတ္ထ ယာစယောဂေါတိ ယာစေဟိ ယုတ္တော. ယာစန္တီတိ ယာစာ, ယာစကာ, တေ ပနေတ္ထ ဝေနေယျာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေ ဟိ ‘‘ဒေသေတု, ဘန္တေ ဘဂဝါ[Pg.304], ဓမ္မံ; ဒေသေတု, သုဂတော, ဓမ္မ’’န္တိ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဓမ္မဒေသနံ ယာစန္တိ. ဘဂဝါ စ တေသံ ဣစ္ဆာဝိဃာတံ အကရောန္တော ယထာရုစိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဓမ္မဒါနံ ဒေတီတိ ယာစယောဂေါ, သဒါ သဗ္ဗကာလံ တေဟိ အဝိရဟိတော. အထ ဝါ ယာစယောဂေါတိ ယာစနယောဂ္ဂေါ, အဓိပ္ပာယပူရဏတော ယာစိတုံ ယုတ္တောတိ အတ္ထော ‘‘ယာဇယောဂေါ’’တိပိ ပါဌော. တတ္ထ ယာဇော ဝုစ္စတိ မဟာဒါနံ, ယိဋ္ဌန္တိ အတ္ထော. ဣဓ ပန ဓမ္မဒါနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယာဇေ နိယုတ္တောတိ ယာဇယောဂါ. သဒါတိ သဗ္ဗဒါ, အနဝရတပ္ပဝတ္တသဒ္ဓမ္မမဟာဒါနောတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ယာဇေန ယောဇေတီတိပိ ယာဇယောဂေါ. တိဝိဓဒါနသင်္ခါတေန ယာဇေန သတ္တေ ယထာရဟံ ယောဇေတိ, တတ္ထ ဒါနေ နိယောဇေတီတိ အတ္ထော. ‘‘ယာဇယောဂေါ သတတ’’န္တိပိ ပဌန္တိ. ပယတပါဏီတိ ပရိသုဒ္ဓဟတ္ထော. ယော ဟိ ဒါနာဓိမုတ္တော အာမိသဒါနံ ဒေန္တော သက္ကစ္စံ သဟတ္ထေန ဒေယျဓမ္မံ ဒါတုံ သဒါ ဓောတဟတ္ထောယေဝ ဟောတိ, သော ‘‘ပယတပါဏီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဘဂဝါပိ ဓမ္မဒါနာဓိမုတ္တော သက္ကစ္စံ သဗ္ဗကာလံ ဓမ္မဒါနေ ယုတ္တပ္ပယုတ္တောတိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ပယတပါဏီ’’တိ. ‘‘သဒါ’’တိ စ ပဒံ ဣမိနာပိ သဒ္ဓိံ ယောဇေတဗ္ဗံ ‘‘သဒါ ပယတပါဏီ’’တိ. အဝိဘာဂေန ဟိ သတ္ထာ ဝေနေယျလောကဿ သဒ္ဓမ္မဒါနံ သဒါ သဗ္ဗကာလံ ပဝတ္တေန္တော တတ္ထ ယုတ္တပ္ပယုတ္တော ဟုတွာ ဝိဟရတိ.

À ce sujet, 'yācayogo' signifie lié à ceux qui demandent (yāca). 'Yācantīti yācā' : ceux qui demandent sont les demandeurs ; ici, il faut comprendre par là ceux qui sont aptes à être guidés (veneyyā). En effet, s'approchant du Bienheureux, ils sollicitent l'enseignement du Dhamma en disant : « Que le Bienheureux, Vénérable, enseigne le Dhamma ; que le Sugata enseigne le Dhamma ». Et le Bienheureux, ne décevant pas leurs désirs, donne le don du Dhamma en enseignant selon leurs aspirations ; il est ainsi 'yācayogo', n'en étant jamais séparé en tout temps. Ou bien, 'yācayogo' signifie digne d'être sollicité, c'est-à-dire qu'il est approprié de le solliciter pour combler ses aspirations. On trouve aussi la variante 'yājayogo'. Ici, 'yāja' désigne le grand don, au sens de sacrifice (yiṭṭha). Cependant, dans ce contexte, il faut comprendre le don du Dhamma ; 'yājayogā' signifie dévoué à l'offrande. 'Sadā' signifie 'toujours', évoquant le grand don du véritable Dhamma qui se poursuit sans interruption. Ou encore, 'yājayogo' signifie celui qui unit par l'offrande. Il unit les êtres selon leurs mérites par l'offrande consistant en la triple sorte de dons, c'est-à-dire qu'il les engage dans le don. On lit également 'yājayogo satataṃ'. 'Payatapāṇī' signifie celui qui a les mains pures. En effet, celui qui est dévoué au don et qui, en offrant des dons matériels, a toujours les mains lavées pour donner respectueusement de sa propre main l'objet à offrir, est appelé 'payatapāṇī'. Le Bienheureux aussi, étant dévoué au don du Dhamma, est dit 'payatapāṇī' car il est en tout temps diligemment engagé dans le don du Dhamma. Le terme 'sadā' (toujours) doit aussi être lié à cela : 'toujours les mains prêtes' (sadā payatapāṇī). Car le Maître, dispensant sans distinction le don du noble Dhamma au monde des êtres aptes à être guidés, demeure en tout temps diligemment engagé en cela.

အပရော နယော – ယောဂေါ ဝုစ္စတိ ဘာဝနာ. ယထာဟ ‘‘ယောဂါ ဝေ ဇာယတေ ဘူရီ’’တိ (ဓ. ပ. ၂၈၂). တသ္မာ ယာဇယောဂေါတိ ယာဇဘာဝနံ, ပရိစ္စာဂဘာဝနံ အနုယုတ္တောတိ အတ္ထော. ဘဂဝါ ဟိ အဘိသမ္ဗောဓိတော ပုဗ္ဗေ ဗောဓိသတ္တဘူတောပိ ကရုဏာသမုဿာဟိတော အနဝသေသတော ဒါနံ ပရိဗြူဟေန္တော တတ္ထ ဥက္ကံသပါရမိပ္ပတ္တော ဟုတွာ အဘိသမ္ဗောဓိံ ပါပုဏိ, ဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာပိ တိဝိဓံ ဒါနံ ပရိဗြူဟေသိ ဝိသေသတော ဓမ္မဒါနံ, ပရေပိ တတ္ထ နိယောဇေသိ. တထာ ဟိ သော ဝေနေယျယာစကာနံ ကဿစိ သရဏာနိ အဒါသိ, ကဿစိ ပဉ္စ သီလာနိ, ကဿစိ ဒသ သီလာနိ, ကဿစိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ, ကဿစိ ဓုတဓမ္မေ, ကဿစိ စတ္တာရိ ဈာနာနိ, ကဿစိ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော, ကဿစိ ပဉ္စာဘိညာယော, စတ္တာရော မဂ္ဂေ, စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ, တိဿော ဝိဇ္ဇာ, စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါတိ ဧဝမာဒိလောကိယလောကုတ္တရဘေဒံ ဂုဏဓနံ ဓမ္မဒါနဝသေန ယထာဓိပ္ပာယံ ဒေန္တော ပရေ စ ‘‘ဒေထာ’’တိ နိယောဇေန္တော ပရိစ္စာဂဘာဝနံ ပရိဗြူဟေသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပရိစ္စာဂဘာဝနံ အနုယုတ္တော’’တိ.

Autre méthode : 'yoga' désigne la pratique (bhāvanā). Comme il est dit : « C’est de la pratique que naît la sagesse » (Dhp. 282). Par conséquent, 'yājayogo' signifie qu'il est dévoué à la pratique de l'offrande, c'est-à-dire à la pratique du renoncement (pariccāgabhāvana). En effet, avant son Éveil complet, alors qu'il était encore un Bodhisatta, mû par la compassion, il a développé le don de manière intégrale, atteignant en cela la perfection suprême avant de parvenir à l'Éveil complet. Même après être devenu Bouddha, il a développé la triple sorte de dons, particulièrement le don du Dhamma, et y a également engagé les autres. En effet, il a donné à certains demandeurs aptes à être guidés les refuges, à d'autres les cinq préceptes, à d'autres les dix préceptes, à d'autres la vertu de pureté quadruple, à d'autres les pratiques ascétiques (dhuta), à d'autres les quatre jhānas, à d'autres les huit accomplissements, à d'autres les cinq connaissances directes (abhiññā), les quatre sentiers, les quatre fruits de la vie monastique, les trois savoirs, les quatre connaissances analytiques (paṭisambhidā) ; ainsi, il a donné, selon leurs aspirations, la richesse des qualités mondaines et supramondaines sous forme de don du Dhamma, et en enjoignant les autres par un « donnez ! », il a développé la pratique du renoncement. C'est pourquoi il est dit qu'il est « dévoué à la pratique du renoncement ».

ပယတပါဏီတိ [Pg.305] ဝါ အာယတပါဏီ, ဟတ္ထဂတံ ကိဉ္စိ ဒါတုံ ‘‘ဧဟိ ဂဏှာ’’တိ ပသာရိတဟတ္ထော ဝိယ အာစရိယမုဋ္ဌိံ အကတွာ သဒ္ဓမ္မဒါနေ ယုတ္တပ္ပယုတ္တောတိ အတ္ထော. ပယတပါဏီတိ ဝါ ဥဿာဟိတဟတ္ထော, အာမိသဒါနံ ဒါတုံ ဥဿာဟိတဟတ္ထော ဝိယ ဓမ္မဒါနေ ကတုဿာဟောတိ အတ္ထော. အန္တိမဒေဟဓရောတိ ဗြဟ္မစရိယဝသေန ဗြာဟ္မဏကရဏာနံ ဓမ္မာနံ ပါရိပူရိယာ ပစ္ဆိမတ္တဘာဝဓာရီ. အဝုသိတဝတော ဟိ ဝသလကရဏာနံ ဓမ္မာနံ အပ္ပဟာနေန ဝသလာဒိသမညာ ဂတိ အာယတိံ ဂဗ္ဘသေယျာ သိယာ. တေန ဘဂဝါ အတ္တနော အစ္စန္တဝုသိတဗြာဟ္မဏဘာဝံ ဒဿေတိ. အနုတ္တရော ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တောတိ ဒုတ္တိကိစ္ဆဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခရောဂဿ တိကိစ္ဆနတော ဥတ္တမော ဘိသက္ကော, အညေဟိ အနုဒ္ဓရဏီယာနံ ရာဂါဒိသလ္လာနံ ကန္တနတော သမုစ္ဆေဒဝသေန သမုဒ္ဓရဏတော ဥတ္တမော သလ္လကန္တနဝေဇ္ဇော. ဣမိနာ နိပ္ပရိယာယတော ဗြာဟ္မဏကရဏာနံ ဓမ္မာနံ အတ္တနိ ပတိဋ္ဌိတာနံ ပရသန္တတိယံ ပတိဋ္ဌာပနေန ပရေသမ္ပိ ဗြာဟ္မဏကရဏမာဟ.

« Payatapāṇī » signifie aussi « āyatapāṇī » (la main tendue), tel un homme qui tend la main pour donner ce qu'il possède en disant « viens, prends » ; cela signifie qu'il est pleinement engagé dans le don du noble Dhamma sans avoir le « poing du maître » (ācariyamuṭṭhi). Ou bien, « payatapāṇī » signifie celui dont la main est empressée ; comme une main empressée à donner des dons matériels, cela signifie qu'il est plein d'ardeur pour le don du Dhamma. « Antimadehadharo » (porteur du dernier corps) signifie celui qui porte son existence finale pour l'accomplissement des qualités qui font le brahmane par la vie sainte. Car pour celui qui n'a pas mené sa pratique à terme, l'absence d'abandon des qualités qui font le paria (vasala) pourrait entraîner une future naissance dans une matrice sous l'appellation de paria ou autre. Par ce terme, le Bienheureux montre sa propre condition de brahmane ayant parfaitement accompli la vie sainte. « Anuttaro bhisakko sallakatto » : le médecin suprême car il traite la maladie de la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha) si difficile à guérir ; le chirurgien suprême car il extrait, par voie d'éradication, les flèches de l'attachement (rāga) et autres que nul autre ne peut retirer. Par cela, il est dit qu'en raison des qualités faisant le brahmane établies en lui, il les établit également dans la continuité d'autrui, réalisant ainsi pour les autres aussi ce qui fait le brahmane.

တဿ မေ တုမှေ ပုတ္တာတိ တဿ ဧဝရူပဿ မမ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ပုတ္တာ အတြဇာ ဟောထ. ဩရသာတိ ဥရသိ သမ္ဗန္ဓာ. ယထာ ဟိ သတ္တာနံ ဩရသပုတ္တာ အတြဇာ ဝိသေသေန ပိတုသန္တကဿ ဒါယဇ္ဇဿ ဘာဂိနော ဟောန္တိ, ဧဝမေတေပိ အရိယပုဂ္ဂလာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဓမ္မဿဝနန္တေ အရိယာယ ဇာတိယာ ဇာတာ. တဿ သန္တကဿ ဝိမုတ္တိသုခဿ အရိယဓမ္မရတနဿ စ ဧကံသဘာဂိယတာယ ဩရသာ. အထ ဝါ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနာနုဘာဝေန အရိယဘူမိံ ဩက္ကမမာနာ ဩက္ကန္တာ စ အရိယသာဝကာ သတ္ထု ဥရေ ဝါယာမဇနိတာဘိဇာတိတာယ နိပ္ပရိယာယေန ‘‘ဩရသပုတ္တာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟန္တိ. တထာ ဟိ တေ ဘဂဝတာ အာသယာနုသယစရိယာဓိမုတ္တိအာဒိဝေါလောကနေန ဝဇ္ဇာနုစိန္တနေန စ ဟဒယေ ကတွာ ဝဇ္ဇတော နိဝါရေတွာ အနဝဇ္ဇေ ပတိဋ္ဌပေန္တေန သီလာဒိဓမ္မသရီရပေါသနေန သံဝဍ္ဎိတာ. မုခတော ဇာတာတိ မုခတော ဇာတာယ ဓမ္မဒေသနာယ အရိယာယ ဇာတိယာ ဇာတတ္တာ မုခတော ဇာတာ. အထ ဝါ အနညသာဓာရဏတော သဗ္ဗဿ ကုသလဓမ္မဿ မုခတော ပါတိမောက္ခတော ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာသင်္ခါတတော ဝိမောက္ခမုခတော ဝါ အရိယမဂ္ဂဇာတိယာ ဇာတာတိပိ မုခတော ဇာတာ. သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟေ သာသနဓမ္မေ အရိယမဂ္ဂဓမ္မေ ဝါ ဇာတာတိ ဓမ္မဇာ. တေနေဝ ဓမ္မေန နိမ္မိတာ မာပိတာတိ ဓမ္မနိမ္မိတာ. သတိဓမ္မဝိစယာဒိ ဓမ္မဒါယာဒါ, န လာဘသက္ကာရာဒိ [Pg.306] အာမိသဒါယာဒါ, ဓမ္မဒါယာဒါ နော အာမိသဒါယာဒါ ဟောထာတိ အတ္ထော.

« Tassa me tumhe puttā » : de moi qui suis tel, ô moines, vous êtes les fils nés de moi (atrajā). « Orasā » : liés à la poitrine (uras). Car de même que les fils légitimes (orasaputtā) des êtres, nés d'eux-mêmes, sont les héritiers privilégiés des biens du père, de même ces personnes nobles (ariyapuggalā) sont nées d'une naissance noble à l'issue de l'audition du Dhamma du Parfait Éveillé. Ils sont « orasā » par leur participation certaine au bonheur de la libération et au joyau du noble Dhamma qui lui appartiennent. Ou bien, les nobles disciples qui entrent ou sont entrés dans la terre noble par la puissance de l'enseignement du Dhamma du Bienheureux, méritent d'être appelés au sens propre « fils légitimes » (orasaputtā) en raison de leur naissance issue de l'effort du cœur du Maître. En effet, ils ont été formés par le Bienheureux qui, en sondant leurs inclinaisons, leurs tendances latentes, leur conduite et leurs aspirations, les a détournés de ce qui est blâmable pour les établir dans ce qui est irréprochable, les faisant croître par la nourriture du corps du Dhamma commençant par la vertu. « Mukhato jātā » : nés de la bouche, car nés d'une naissance noble par l'enseignement du Dhamma issu de sa bouche. Ou encore, nés d'une naissance du noble sentier par la porte de la libération — que l'on appelle porte de sortie (pātimokkha) pour toutes les qualités salutaires, ou consistant en la vision pénétrante menant à l'émergence. « Dhammajā » : nés dans l'enseignement comprenant le triple entraînement ou dans le Dhamma du noble sentier. « Dhammanimmitā » : créés ou façonnés par ce même Dhamma. « Dhammadāyādā » : héritiers du Dhamma tel que la pleine conscience, l'investigation du Dhamma, etc., et non héritiers matériels (āmisadāyādā) comme les gains et les honneurs ; le sens est : « soyez des héritiers du Dhamma et non des héritiers matériels ».

တတ္ထ ဓမ္မော ဒုဝိဓော – နိပ္ပရိယာယဓမ္မော, ပရိယာယဓမ္မောတိ. အာမိသမ္ပိ ဒုဝိဓံ – နိပ္ပရိယာယာမိသံ, ပရိယာယာမိသန္တိ. ကထံ? မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနပ္ပဘေဒေါ ဟိ နဝဝိဓော လောကုတ္တရဓမ္မော နိပ္ပရိယာယဓမ္မော, နိဗ္ဗတ္တိတဓမ္မောယေဝ, န ကေနစိ ပရိယာယေန ကာရဏေန ဝါ လေသေန ဝါ ဓမ္မော. ယံ ပနိဒံ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿိတံ ကုသလံ, သေယျထိဒံ – ဣဓေကစ္စော ဝိဝဋ္ဋံ ပတ္ထေန္တော ဒါနံ ဒေတိ, သီလံ သမာဒိယတိ, ဥပေါသထကမ္မံ ကရောတိ, ဂန္ဓမာလာဒီဟိ ဝတ္ထုပူဇံ ကရောတိ, ဓမ္မံ သုဏာတိ, ဒေသေတိ, ဈာနသမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတိ, ဧဝံ ကရောန္တော အနုပုဗ္ဗေန နိပ္ပရိယာယံ အမတံ နိဗ္ဗာနံ ပဋိလဘတိ, အယံ ပရိယာယဓမ္မော. တထာ စီဝရာဒယော စတ္တာရော ပစ္စယာ နိပ္ပရိယာယာမိသမေဝ, န အညေန ပရိယာယေန ဝါ ကာရဏေန ဝါ လေသေန ဝါ အာမိသံ. ယံ ပနိဒံ ဝဋ္ဋဂါမိကုသလံ, သေယျထိဒံ – ဣဓေကစ္စော ဝဋ္ဋံ ပတ္ထေန္တော သမ္ပတ္တိဘဝံ ဣစ္ဆမာနော ဒါနံ ဒေတိ…ပေ… သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတိ, ဧဝံ ကရောန္တော အနုပုဗ္ဗေန ဒေဝမနုဿသမ္ပတ္တိယော ပဋိလဘတိ, ဣဒံ ပရိယာယာမိသံ နာမ.

Là, le Dhamma est de deux sortes : le Dhamma au sens direct (nippariyāya) et le Dhamma au sens indirect (pariyāya). Les biens matériels (āmisa) sont également de deux sortes : les biens matériels au sens direct et les biens matériels au sens indirect. Comment cela ? Le Dhamma supramondain de neuf sortes, divisé en Voies, Fruits et Nibbāna, est en effet le Dhamma au sens direct ; c'est le Dhamma tel qu'il est apparu, et ce n'est pas un Dhamma par quelque métaphore, cause ou prétexte que ce soit. Par contre, ce qui est un mérite tendant vers la fin du cycle (vivaṭṭūpanissita), comme lorsqu'une personne, aspirant à la fin du cycle, fait un don, observe la moralité, accomplit les devoirs d'uposatha, honore des objets avec du parfum, des guirlandes, etc., écoute le Dhamma, l'enseigne, ou réalise les absorptions méditatives, et qu'en agissant ainsi, elle obtient graduellement le Nibbāna immortel au sens direct — ceci est appelé le Dhamma au sens indirect. De même, les quatre requisites comme les robes, etc., sont des biens matériels au sens direct même ; ce ne sont pas des biens matériels par une autre métaphore, cause ou prétexte. Par contre, ce qui est un mérite menant à la continuation du cycle (vaṭṭagāmi), comme lorsqu'une personne, aspirant au cycle et désirant une existence prospère, fait un don... etc... réalise les absorptions, et qu'en agissant ainsi, elle obtient graduellement les prospérités divines et humaines — ceci est appelé bien matériel au sens indirect.

တတ္ထ နိပ္ပရိယာယဓမ္မောပိ ဘဂဝတောယေဝ သန္တကော. ဘဂဝတာ ဟိ ကထိတတ္တာ ဘိက္ခူ မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနာနိ အဓိဂစ္ဆန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Ici, même le Dhamma au sens direct appartient au Béni. C'est en effet parce qu'ils ont été énoncés par le Béni que les moines atteignent les Voies, les Fruits et le Nibbāna. Car il a été dit :

‘‘သော, ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, ဘဂဝါ အနုပ္ပန္နဿ မဂ္ဂဿ ဥပ္ပာဒေတာ, အသဉ္ဇာတဿ မဂ္ဂဿ သဉ္ဇနေတာ…ပေ… မဂ္ဂါနုဂါ စ ပနေတရဟိ သာဝကာ ဝိဟရန္တိ ပစ္ဆာ သမန္နာဂတာ’’တိ (မ. နိ. ၃.၇၉; စူလနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၈၅).

« En effet, brāhmaṇa, ce Béni est celui qui fait naître la Voie qui n'était pas née, celui qui engendre la Voie qui n'était pas produite... et maintenant les disciples demeurent en suivant la Voie, s'y conformant par la suite. »

‘‘သော, ဟာဝုသော, ဘဂဝါ ဇာနံ ဇာနာတိ, ပဿံ ပဿတိ, စက္ခုဘူတော ဉာဏဘူတော ဓမ္မဘူတော ဗြဟ္မဘူတော, ဝတ္တာ ပဝတ္တာ, အတ္ထဿ နိန္နေတာ, အမတဿ ဒါတာ, ဓမ္မဿာမီ တထာဂတော’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၀၃; ၃.၂၈၁) စ.

Et aussi : « Celui-ci, ô ami, est le Béni qui, sachant, sait ; qui, voyant, voit ; il est devenu vision, il est devenu connaissance, il est devenu Dhamma, il est devenu Brahma ; il est celui qui énonce, celui qui proclame, celui qui apporte le sens, le donateur de l'immortel, le Seigneur du Dhamma, le Tathāgata. »

ပရိယာယဓမ္မောပိ ဘဂဝတောယေဝ သန္တကော. ဘဂဝတာ ဟိ ကထိတတ္တာ ဧဝ ဇာနန္တိ ‘‘ဝိဝဋ္ဋံ ပတ္ထေတွာ ဒါနံ ဒေန္တော…ပေ… သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေန္တော အနုက္ကမေန အမတံ နိဗ္ဗာနံ ပဋိလဘတီ’’တိ. နိပ္ပရိယာယာမိသမ္ပိ ဘဂဝတောယေဝ [Pg.307] သန္တကံ. ဘဂဝတာ ဟိ အနုညာတတ္တာယေဝ ဘိက္ခူဟိ ဇီဝကဝတ္ထုံ အာဒိံ ကတွာ ပဏီတစီဝရံ လဒ္ဓံ. ယထာဟ –

Le Dhamma au sens indirect appartient également au Béni. C'est en effet parce qu'il a été énoncé par le Béni que l'on sait : « En faisant un don... etc... en réalisant les absorptions tout en aspirant à la fin du cycle, on obtient graduellement le Nibbāna immortel ». Les biens matériels au sens direct appartiennent également au Béni. C'est en effet parce qu'ils ont été autorisés par le Béni que les moines ont obtenu des robes excellentes, à commencer par le cas de Jīvaka. Comme il l'a dit :

‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဂဟပတိစီဝရံ. ယော ဣစ္ဆတိ, ပံသုကူလိကော ဟောတု. ယော ဣစ္ဆတိ, ဂဟပတိစီဝရံ သာဒိယတု. ဣတရီတရေနပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, သန္တုဋ္ဌိံယေဝ ဝဏ္ဏေမီ’’တိ (မဟာဝ. ၃၃၇).

« Je vous autorise, moines, les robes offertes par les chefs de famille. Que celui qui le désire porte des robes de rebut (paṃsukūla). Que celui qui le désire accepte les robes des chefs de famille. Mais je loue, moines, le contentement de n'importe quel vêtement. »

ဧဝံ ဣတရေပိ ပစ္စယာ ဘဂဝတာ အနုညာတတ္တာ ဧဝ ဘိက္ခူဟိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ လဒ္ဓါ. ပရိယာယာမိသမ္ပိ ဘဂဝတောယေဝ သန္တကံ. ဘဂဝတာ ဟိ ကထိတတ္တာ ဧဝ ဇာနန္တိ ‘‘သမ္ပတ္တိဘဝံ ပတ္ထေန္တော ဒါနံ ဒတွာ သီလံ…ပေ… သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတွာ အနုက္ကမေန ပရိယာယာမိသံ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ မနုဿသမ္ပတ္တိဉ္စ ပဋိလဘတီ’’တိ. ယဒေဝ ယသ္မာ နိပ္ပရိယာယဓမ္မောပိ ပရိယာယဓမ္မောပိ နိပ္ပရိယာယာမိသမ္ပိ ပရိယာယာမိသမ္ပိ ဘဂဝတောယေဝ သန္တကံ, တသ္မာ တတ္ထ အတ္တနော သာမိဘာဝံ ဒဿေန္တော တတ္ထ စ ယံ သေဋ္ဌတရံ အစ္စန္တဟိတသုခါဝဟံ တတ္ထေဝ နေ နိယောဇေန္တော ဧဝမာဟ ‘‘တဿ မေ တုမှေ ပုတ္တာ ဩရသာ…ပေ… နော အာမိသဒါယာဒါ’’တိ.

De même, les autres requisites ont été obtenus pour être utilisés par les moines uniquement parce qu'ils ont été autorisés par le Béni. Les biens matériels au sens indirect appartiennent également au Béni. C'est en effet parce qu'ils ont été énoncés par le Béni que l'on sait : « En faisant un don, en observant la moralité... etc... en réalisant les absorptions tout en aspirant à une existence prospère, on obtient graduellement le bien matériel indirect que sont les prospérités divines et humaines ». C'est précisément parce que le Dhamma au sens direct, le Dhamma au sens indirect, les biens matériels au sens direct et les biens matériels au sens indirect appartiennent tous au Béni, qu'en montrant sa qualité de propriétaire et en les engageant vers ce qui est le plus excellent, apportant un bienfait et un bonheur ultimes, il a dit : « Vous êtes mes fils, nés de ma poitrine... etc... héritiers du Dhamma, non héritiers des biens matériels ».

ဣတိ ဘဂဝါ ပရိပုဏ္ဏဝတသမာဒါနံ တပစရိယံ သမ္မဒေဝ ဝုသိတဗြဟ္မစရိယံ သုဝိသုဒ္ဓဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နံ အနဝသေသဝေဒန္တပါရဂုံ ဗာဟိတသဗ္ဗပါပံ သတတံ ယာစယောဂံ သဒေဝကေ လောကေ အနုတ္တရဒက္ခိဏေယျဘာဝပ္ပတ္တံ အတ္တနော ပရမတ္ထဗြာဟ္မဏဘာဝံ အရိယသာဝကာနဉ္စ အတ္တနော ဩရသပုတ္တာဒိဘာဝံ ပဝေဒေသိ. ဘဂဝါ ဟိ ‘‘သီဟောတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ (အ. နိ. ၅.၉၉) ဧတ္ထ သီဟသဒိသံ, ‘‘ပုရိသော မဂ္ဂကုသလောတိ ခေါ, တိဿ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ (သံ. နိ. ၃.၈၄) ဧတ္ထ မဂ္ဂဒေသကပုရိသသဒိသံ, ‘‘ရာဇာဟမသ္မိ သေလာ’’တိ (မ. နိ. ၂.၃၉၉; သု. နိ. ၅၅၉) ဧတ္ထ ရာဇသဒိသံ, ‘‘ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တောတိ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ (မ. နိ. ၃.၆၅) ဧတ္ထ ဝေဇ္ဇသဒိသံ, ‘‘ဗြာဟ္မဏောတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ (အ. နိ. ၈.၈၅) ဧတ္ထ ဗြာဟ္မဏသဒိသံ အတ္တာနံ ကထေသိ. ဣဓာပိ ဗြာဟ္မဏ သဒိသံ ကတွာ ကထေသိ.

Ainsi, le Béni a proclamé sa propre condition de brāhmaṇa au sens ultime — ayant parfaitement accompli la pratique des vœux, la pratique ascétique, ayant mené parfaitement la vie sainte, étant doté d'une connaissance et d'une conduite très pures, ayant atteint l'autre rive du Védānta sans reste, ayant rejeté tout mal, étant constamment prêt à donner, ayant atteint l'état de digne d'offrandes suprême dans le monde avec ses devas — ainsi que la condition des nobles disciples comme étant ses propres fils nés de son cœur. Car le Béni s'est décrit comme semblable à un lion dans : « "Lion", moines, est une désignation pour le Tathāgata, l'Arahant parfaitement Éveillé » ; semblable à un homme connaissant le chemin dans : « "L'homme expert de la route", Tissa, est une désignation pour le Tathāgata » ; semblable à un roi dans : « Je suis roi, Sela » ; semblable à un médecin dans : « "Le médecin, le chirurgien", Sunakkhatta, est une désignation pour le Tathāgata » ; semblable à un brāhmaṇa dans : « "Le brāhmaṇa", moines, est une désignation pour le Tathāgata ». Ici aussi, il s'est décrit en se comparant à un brāhmaṇa.

ဣဒါနိ ယေဟိ ဒါနာဒီဟိ ယုတ္တဿ ဣတော ဗာဟိရကဗြာဟ္မဏဿ ဗြာဟ္မဏကိစ္စံ ပရိပုဏ္ဏံ မညန္တိ, တေဟိ အတ္တနော ဒါနာဒီနံ အဂ္ဂသေဋ္ဌဘာဝံ ပကာသေတုံ ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဒါနာနီ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ ယာဂါတိ မဟာယညာ[Pg.308], မဟာဒါနာနီတိ အတ္ထော, ယာနိ ‘‘ယိဋ္ဌာနီ’’တိပိ ဝုစ္စန္တိ. တတ္ထ ဝေလာမဒါနဝေဿန္တရဒါနမဟာဝိဇိတယညသဒိသာ အာမိသယာဂါ ဝေဒိတဗ္ဗာ, မဟာသမယသုတ္တမင်္ဂလသုတ္တစူဠရာဟုလောဝါဒသုတ္တသမစိတ္တသုတ္တဒေသနာဒယော ဓမ္မယာဂါ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ.

Maintenant, afin de déclarer la supériorité suprême de ses propres dons par rapport aux dons par lesquels on considère que les devoirs d'un brāhmaṇa extérieur à cette doctrine sont accomplis, il a commencé par : « Il y a deux sortes de dons, moines », etc. Là, « yāga » signifie les grands sacrifices, c'est-à-dire les grands dons, qui sont aussi appelés « yiṭṭha ». On doit y reconnaître comme sacrifices matériels (āmisayāga) ceux qui sont semblables au don de Velāma, au don de Vessantara ou au sacrifice de Mahāvijita ; et comme sacrifices de Dhamma (dhammayāga) les enseignements du Mahāsamayasutta, du Maṅgalasutta, du Cūḷarāhulovādasutta, du Samacittasutta, etc. Le reste suit la méthode déjà énoncée plus haut.

ဂါထာယံ အယဇီတိ အဒါသိ. အမစ္ဆရီတိ သဗ္ဗမစ္ဆရိယာနံ ဗောဓိမူလေယေဝ သုပ္ပဟီနတ္တာ မစ္ဆေရရဟိတော. သဗ္ဗဘူတာနုကမ္ပီတိ မဟာကရုဏာယ သဗ္ဗသတ္တေ ပိယပုတ္တံ ဝိယ အနုဂ္ဂဏှနသီလော. ဝုတ္တဉှေတံ –

Dans la stance, « ayaji » signifie qu'il a donné. « Amaccharī » signifie sans avarice, car toutes les avarices ont été parfaitement abandonnées précisément au pied de l'arbre de la Bodhi. « Sabbabhūtānukampī » signifie ayant pour habitude de favoriser tous les êtres par une grande compassion, comme s'ils étaient son propre fils bien-aimé. Car il a été dit :

‘‘ဝဓကေ ဒေဝဒတ္တေ စ, စောရေ အင်္ဂုလိမာလကေ;

ဓနပါလေ ရာဟုလေ စေဝ, သမစိတ္တော မဟာမုနီ’’တိ. (မိ. ပ. ၆.၆.၅) –

« Envers le meurtrier Devadatta, envers le voleur Aṅgulimāla, envers Dhanapāla et envers Rāhula, le Grand Sage est d'un esprit égal. »

သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

Le reste est facile à comprendre.

ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du premier Sutta est terminé.

၂. သုလဘသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Sulabhasutta

၁၀၁. ဒုတိယေ အပ္ပာနီတိ ပရိတ္တာနိ. သုလဘာနီတိ သုခေန လဒ္ဓဗ္ဗာနိ, ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝါ သက္ကာ ဟောတိ လဒ္ဓုံ. အနဝဇ္ဇာနီတိ ဝဇ္ဇရဟိတာနိ နိဒ္ဒေါသာနိ အာဂမနသုဒ္ဓိတော ကာယမဏ္ဍနာဒိကိလေသဝတ္ထုဘာဝါဘာဝတော စ. တတ္ထ သုလဘတာယ ပရိယေသနဒုက္ခဿ အဘာဝေါ ဒဿိတော, အပ္ပတာယ ပရိဟရဏဒုက္ခဿပိ အဘာဝေါ ဒဿိတော, အနဝဇ္ဇတာယ အဂရဟိတဗ္ဗတာယ ဘိက္ခုသာရုပ္ပဘာဝေါ ဒဿိတော ဟောတိ. အပ္ပတာယ ဝါ ပရိတ္တာသဿ အဝတ္ထုတာ, သုလဘတာယ ဂေဓာယ အဝတ္ထုတာ, အနဝဇ္ဇတာယ အာဒီနဝဝသေန နိဿရဏပညာယ ဝတ္ထုတာ ဒဿိတာ ဟောတိ. အပ္ပတာယ ဝါ လာဘေန န သောမနဿံ ဇနယန္တိ, သုလဘတာယ အလာဘေန န ဒေါမနဿံ ဇနယန္တိ, အနဝဇ္ဇတာယ ဝိပ္ပဋိသာရနိမိတ္တံ အညာဏုပေက္ခံ န ဇနယန္တိ အဝိပ္ပဋိသာရဝတ္ထုဘာဝတော.

101. Dans le deuxième [sutta], « peu de chose » signifie de petites quantités. « Faciles à obtenir » signifie pouvant être obtenus avec aisance, ou pouvant être obtenus n'importe où. « Irréprochables » signifie exempts de faute, sans défaut, en raison de la pureté de leur provenance et de l'absence de l'état d'objets de souillure tels que les ornements corporels. En cela, par la facilité d'obtention, l'absence de la souffrance de la recherche est montrée ; par la petite quantité, l'absence de la souffrance de l'entretien est aussi montrée ; par le caractère irréprochable, le caractère approprié pour un moine est montré en raison de l'absence de blâme. Ou bien, par la petite quantité, l'absence d'objet pour l'anxiété est montrée ; par la facilité d'obtention, l'absence d'objet pour la cupidité ; par le caractère irréprochable, l'objet de la sagesse de libération par la compréhension des dangers est montré. Ou encore, par la petite quantité, le gain ne génère pas de joie excessive ; par la facilité d'obtention, le non-gain ne génère pas de tristesse ; par le caractère irréprochable, cela ne génère pas d'indifférence ignorante causée par le remords, car ce sont des objets exempts de remords.

ပံသုကူလန္တိ ရထိကာသုသာနသင်္ကာရကူဋာဒီသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ ပံသူနံ ဥပရိ ဌိတတ္တာ အဗ္ဘုဂ္ဂတဋ္ဌေန ပံသုကူလံ ဝိယာတိ ပံသုကူလံ, ပံသု ဝိယ ကုစ္ဆိတဘာဝံ ဥလတိ ဂစ္ဆတီတိ ပံသုကူလန္တိ ဧဝံ လဒ္ဓနာမံ ရထိကာဒီသု ပတိတနန္တကာနိ ဥစ္စိနိတွာ ကတစီဝရံ. ပိဏ္ဍိယာလောပေါတိ ဇင်္ဃပိဏ္ဍိယာ ဗလေန [Pg.309] စရိတွာ ဃရေ ဃရေ အာလောပမတ္တံ ကတွာ လဒ္ဓဘောဇနံ. ရုက္ခမူလန္တိ ဝိဝေကာနုရူပံ ယံကိဉ္စိ ရုက္ခသမီပံ. ပူတိမုတ္တန္တိ ယံကိဉ္စိ ဂေါမုတ္တံ. ယထာ ဟိ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏောပိ ကာယော ပူတိကာယောဝ ဧဝံ အဘိနဝမ္ပိ မုတ္တံ ပူတိမုတ္တမေဝ. တတ္ထ ကေစိ ဂေါမုတ္တဘာဝိတံ ဟရိတကီခဏ္ဍံ ‘‘ပူတိမုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ, ပူတိဘာဝေန အာပဏာဒိတော ဝိဿဋ္ဌံ ဆဍ္ဍိတံ အပရိဂ္ဂဟိတံ ယံကိဉ္စိ ဘေသဇ္ဇံ ပူတိမုတ္တန္တိ အဓိပ္ပေတန္တိ အပရေ.

« Vêtement de chiffons » (paṃsukūla) signifie ainsi nommé parce qu'il se trouve sur la poussière (paṃsu) dans les rues, les cimetières ou les dépotoirs, s'élevant comme un tas de poussière ; ou bien parce qu'il va vers un état méprisable comme la poussière. C'est un vêtement confectionné après avoir ramassé des morceaux de tissus jetés dans les rues et ailleurs. « Bouchées de nourriture d'aumônes » (piṇḍiyālopa) désigne la nourriture obtenue en circulant par la force de ses jambes, en faisant de simples bouchées de maison en maison. « Pied d'un arbre » (rukkhamūla) désigne n'importe quel voisinage d'un arbre propice à la solitude. « Urine putride » (pūtimutta) désigne n'importe quelle urine de vache. Car tout comme le corps, bien qu'il ait la couleur de l'or, est un corps putride, de même l'urine, même fraîche, est une urine putride. À ce sujet, certains disent que « urine putride » désigne des morceaux de myrobolan (haritakī) macérés dans de l'urine de vache ; d'autres disent que cela désigne n'importe quel remède jeté, abandonné ou non possédé, provenant d'une boutique en raison de son état de putréfaction.

ယတော ခေါတိ ပစ္စတ္တေ နိဿက္ကဝစနံ, ယံ ခေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေန ‘‘တုဋ္ဌော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တကိရိယံ ပရာမသတိ. တုဋ္ဌောတိ သန္တုဋ္ဌော. ဣဒမဿာဟန္တိ ယွာယံ စတုဗ္ဗိဓေန ယထာဝုတ္တေန ပစ္စယေန အပ္ပေန သုလဘေန သန္တောသော, ဣဒံ ဣမဿ ဘိက္ခုနော သီလသံဝရာဒီသု အညတရံ ဧကံ သာမညင်္ဂံ သမဏဘာဝကာရဏန္တိ အဟံ ဝဒါမိ. သန္တုဋ္ဌဿ ဟိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ သုပရိပုဏ္ဏံ ဟောတိ, သမထဝိပဿနာ စ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ. အထ ဝါ သာမညံ နာမ အရိယမဂ္ဂေါ. တဿ သင်္ခေပတော ဒွေ အင်္ဂါနိ – ဗာဟိရံ, အဇ္ဈတ္တိကန္တိ. တတ္ထ ဗာဟိရံ သပ္ပုရိသူပနိဿယော သဒ္ဓမ္မဿဝနဉ္စ, အဇ္ဈတ္တိကံ ပန ယောနိသော မနသိကာရော ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တိ စ. တေသု ယသ္မာ ယထာရဟံ ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တိဘူတာ တဿာ မူလဘူတာ စေတေ ဓမ္မာ, ယဒိဒံ အပ္ပိစ္ဆတာ သန္တုဋ္ဌိတာ ပဝိဝိတ္တတာ အသံသဋ္ဌတာ အာရဒ္ဓဝီရိယတာတိ ဧဝမာဒယော, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဣဒမဿာဟံ အညတရံ သာမညင်္ဂန္တိ ဝဒါမီ’’တိ.

« Yato kho » est une expression relative signifiant « puisque ». Par là, elle se réfère à l'action exprimée par « il est satisfait ». « Satisfait » signifie contenté. « Je dis que cela est pour lui » signifie : ce contentement avec les quatre types de requisits mentionnés, en petite quantité et faciles à obtenir, je déclare que c'est l'un des facteurs de la vie ascétique pour ce moine, une cause de l'état de renonçant. En effet, pour celui qui est satisfait, la moralité de la pureté quadruple est accomplie, et le développement de la sérénité et de la vision profonde atteint sa plénitude. Ou bien, la « vie ascétique » (sāmañña) désigne le noble chemin. De façon concise, elle a deux facteurs : extérieur et intérieur. Le facteur extérieur est la fréquentation des gens de bien et l'écoute du vrai Dharma ; le facteur intérieur est l'attention appropriée et la pratique conforme au Dharma. Parmi ceux-ci, puisque ces qualités — à savoir le peu de désirs, le contentement, le détachement, la non-mondanité, l'énergie persistante, etc. — constituent la pratique conforme au Dharma et en sont la racine, il est dit : « Je dis que c'est l'un des facteurs de la vie ascétique ».

ဂါထာသု သေနာသနမာရဗ္ဘာတိ ဝိဟာရာဒိံ မဉ္စပီဌာဒိဉ္စ သေနာသနံ နိဿာယ. စီဝရံ ပါနဘောဇနန္တိ နိဝါသနာဒိစီဝရံ, အမ္ဗပါနကာဒိပါနံ, ခါဒနီယဘောဇနီယာဒိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဝတ္ထုဉ္စ အာရဗ္ဘာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဝိဃာတော ဝိဟတဘာဝေါ စေတောဒုက္ခံ န ဟောတီတိ ယောဇနာ. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ‘‘အသုကသ္မိံ နာမ အာဝါသေ ပစ္စယာ သုလဘာ’’တိ လဘိတဗ္ဗဋ္ဌာနဂမနေန ဝါ ‘‘မယှံ ပါပုဏာတိ န တုယှ’’န္တိ ဝိဝါဒါပဇ္ဇနေန ဝါ နဝကမ္မကရဏာဒိဝသေန ဝါ သေနာသနာဒီနိ ပရိယေသန္တာနံ အသန္တုဋ္ဌာနံ ဣစ္ဆိတလာဘာဒိနာ ယော ဝိဃာတော စိတ္တဿ ဟောတိ, သော တတ္ထ သန္တုဋ္ဌဿ န ဟောတီတိ. ဒိသာ နပ္ပဋိဟညတီတိ သန္တုဋ္ဌိယာ စာတုဒ္ဒိသာဘာဝေန ဒိသာ နပ္ပဋိဟန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Dans les strophes, « concernant le logement » signifie en s'appuyant sur le logement tel que le monastère, ainsi que sur le lit, le siège, etc. « Vêtement, boisson et nourriture » : la construction est « concernant » le vêtement comme la robe de dessous, la boisson comme le jus de mangue, et les choses à manger comme les aliments solides et mous. « Le tourment n'existe pas » signifie qu'il n'y a pas de souffrance mentale due à l'abattement. Voici le sens résumé : pour ceux qui ne sont pas satisfaits et qui cherchent des logements, etc., soit en se rendant dans des lieux où les requisits sont faciles à obtenir, soit en entrant en conflit en disant « cela me revient et non à toi », soit en s'occupant de nouvelles constructions, le tourment de l'esprit qui naît de la recherche de ce qui est désiré n'existe pas pour celui qui est satisfait. « Les directions ne sont pas obstruées » : en raison de l'état universel de son contentement, les directions ne lui sont pas hostiles. Car il a été dit :

‘‘စာတုဒ္ဒိသော [Pg.310] အပ္ပဋိဃော စ ဟောတိ,သန္တုဿမာနော ဣတရီတရေနာ’’တိ. (သု. နိ. ၄၂;

စူဠနိ. ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တနိဒ္ဒေသ ၁၂၈);

« Il est à l'aise dans les quatre directions et sans hostilité, se contentant de n'importe quoi » (Sn. 42 ; Cūḷani. 128).

ယဿ ဟိ ‘‘အသုကဋ္ဌာနံ နာမ ဂတော စီဝရာဒီနိ လဘိဿာမီ’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ဒိသာ ပဋိဟညတိ နာမ. ယဿ ပန ဧဝံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ဒိသာ န ပဋိဟညတိ နာမ. ဓမ္မာတိ ပဋိပတ္တိဓမ္မာ. သာမညဿာနုလောမိကာတိ သမဏဓမ္မဿ သမထဝိပဿနာဘာဝနာယ အရိယမဂ္ဂဿေဝ ဝါ အနုစ္ဆဝိကာ အပ္ပိစ္ဆတာဒယော. အဓိဂ္ဂဟိတာတိ သဗ္ဗေ တေ တုဋ္ဌစိတ္တဿ သန္တုဋ္ဌစိတ္တေန ဘိက္ခုနာ အဓိဂ္ဂဟိတာ ပဋိပက္ခဓမ္မေ အဘိဘဝိတွာ ဂဟိတာ ဟောန္တိ အဗ္ဘန္တရဂတာ, န ဗာဟိရဂတာတိ.

En effet, pour celui dont l'esprit pense : « En allant à tel endroit, j'obtiendrai des vêtements, etc. », on dit que la direction est obstruée. Mais pour celui chez qui une telle pensée ne naît pas, la direction n'est pas obstruée. « Qualités » (dhammā) désigne les pratiques. « Conformes à la vie ascétique » désigne les qualités appropriées à la pratique de l'ascète, telles que le peu de désirs, que ce soit pour le développement de la sérénité et de la vision profonde ou pour le noble chemin lui-même. « Maîtrisées » signifie que toutes ces qualités sont maîtrisées par le moine au cœur satisfait ; elles sont saisies en surmontant les états opposés et sont intégrées intérieurement, et non restées extérieures.

ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire du deuxième sutta.

၃. အာသဝက္ခယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Sutta sur la Destruction des Taints

၁၀၂. တတိယေ ဇာနတောတိ ဇာနန္တဿ. ပဿတောတိ ပဿန္တဿ. ယဒိပိ ဣမာနိ ဒွေပိ ပဒါနိ ဧကတ္ထာနိ, ဗျဉ္ဇနမေဝ နာနံ, ဧဝံ သန္တေပိ ‘‘ဇာနတော’’တိ ဉာဏလက္ခဏံ ဥပါဒါယ ပုဂ္ဂလံ နိဒ္ဒိသတိ. ဇာနနလက္ခဏဉှိ ဉာဏံ. ‘‘ပဿတော’’တိ ဉာဏပ္ပဘာဝံ ဥပါဒါယ. ဒဿနပ္ပဘာဝဉှိ ဥပါဒါယ ဉာဏသမင်္ဂီ ပုဂ္ဂလော စက္ခုမာ ဝိယ ပုဂ္ဂလော စက္ခုနာ ရူပါနိ, ဉာဏေန ဝိဝဋေ ဓမ္မေ ပဿတိ. အထ ဝါ ဇာနတောတိ အနုဗောဓဉာဏေန ဇာနတော. ပဿတောတိ ပဋိဝေဓဉာဏေန ပဿတော. ပဋိလောမတော ဝါ ဒဿနမဂ္ဂေန ပဿတော, ဘာဝနာမဂ္ဂေန ဇာနတော. ကေစိ ပန ‘‘ဉာတတီရဏပဟာနပရိညာဟိ ဇာနတော, သိခါပ္ပတ္တဝိပဿနာယ ပဿတော’’တိ ဝဒန္တိ. အထ ဝါ ဒုက္ခံ ပရိညာဘိသမယေန ဇာနတော, နိရောဓံ သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယေန ပဿတော. တဒုဘယေ စ သတိ ပဟာနဘာဝနာဘိသမယာ သိဒ္ဓါ ဧဝ ဟောန္တီတိ စတုသစ္စာဘိသမယော ဝုတ္တော ဟောတိ. ယဒါ စေတ္ထ ဝိပဿနာဉာဏံ အဓိပ္ပေတံ, တဒါ ‘‘ဇာနတော ပဿတော’’တိ ပဒါနံ ဟေတုအတ္ထဒီပနတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ယဒါ ပန မဂ္ဂဉာဏံ အဓိပ္ပေတံ, တဒါ မဂ္ဂကိစ္စတ္ထဒီပနတာ.

102. Dans le troisième [sutta], « pour celui qui sait » signifie pour celui qui connaît. « Pour celui qui voit » signifie pour celui qui perçoit. Bien que ces deux termes aient le même sens et ne diffèrent que par l'expression, « pour celui qui sait » désigne la personne en se basant sur la caractéristique de la connaissance. Car la connaissance a pour caractéristique le fait de savoir. « Pour celui qui voit » se base sur l'éclat de la connaissance. En s'appuyant sur l'éclat de la vision, la personne dotée de connaissance voit les phénomènes mis à nu par la connaissance, tout comme une personne ayant des yeux voit les formes avec ses yeux. Ou bien, « sachant » par la connaissance de la compréhension (anubodha), « voyant » par la connaissance de la pénétration (paṭivedha). Ou encore, dans l'ordre inverse, « voyant » par le chemin de la vision (dassanamagga) et « sachant » par le chemin du développement (bhāvanāmagga). Certains disent : « sachant par les connaissances de pleine compréhension de ce qui est connu, du jugement et de l'abandon ; voyant par la vision profonde arrivée à son apogée ». Ou encore, sachant la souffrance par la pleine compréhension, voyant la cessation par la réalisation. Lorsque ces deux conditions sont réunies, la pleine compréhension par l'abandon et par le développement est déjà accomplie, ainsi la pénétration des quatre vérités est exprimée. Quand la connaissance de la vision profonde est visée ici, les mots « sachant et voyant » doivent être compris comme illustrant la cause. Mais quand la connaissance du chemin est visée, ils illustrent la fonction du chemin.

အာသဝါနံ [Pg.311] ခယန္တိ ‘‘ဇာနတော, အဟံ ဘိက္ခဝေ, ပဿတော အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၅; သံ. နိ. ၃.၁၀၁; ၅.၁၀၉၅) ဧဝမာဂတေ သဗ္ဗာသဝသံဝရပရိယာယေ ‘‘အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၄၃၈) စ သုတ္တပဒေသု အာသဝါနံ ပဟာနံ အစ္စန္တက္ခယော အသမုပ္ပာဒေါ ခီဏာကာရော နတ္ထိဘာဝေါ ‘‘အာသဝက္ခယော’’တိ ဝုတ္တော. ‘‘အာသဝါနံ ခယာ သမဏော ဟောတီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၄၃၈) ဖလံ.

Concernant la destruction des impuretés, dans les passages de sutta tels que : « C'est pour celui qui sait, ô moines, pour celui qui voit, que je déclare la destruction des impuretés » (MN 1.15), apparaissant dans l'exposé sur la retenue de toutes les impuretés, et dans des expressions comme « par la destruction des impuretés, la libération de l'esprit sans impuretés » (MN 1.438), le terme « destruction des impuretés » (āsavakkhayo) désigne l'abandon, la destruction totale, le non-surgissement, l'état d'épuisement et l'inexistence des impuretés. Dans des passages comme « par la destruction des impuretés, on devient un ascète », il s'agit du fruit.

‘‘ပရဝဇ္ဇာနုပဿိဿ, နိစ္စံ ဥဇ္ဈာနသညိနော;

အာသဝါ တဿ ဝဍ္ဎန္တိ, အာရာ သော အာသဝက္ခယာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၂၅၃);

–

« Pour celui qui observe les fautes d'autrui et qui est constamment enclin à la critique, ses impuretés croissent ; il est loin de la destruction des impuretés. » (Dhp. 253)

အာဒီသု နိဗ္ဗာနံ.

Dans de tels passages, cela désigne le Nibbāna.

‘‘သေခဿ သိက္ခမာနဿ, ဥဇုမဂ္ဂါနုသာရိနော;

ခယသ္မိံ ပဌမံ ဉာဏံ, တတော အညာ အနန္တရာ;

တတော အညာဝိမုတ္တဿ, ဉာဏံ ဝေ ဟောတိ တာဒိနော’’တိ. (အ. နိ. ၃.၈၆;

ဣတိဝု. ၆၂) –

« Pour l'apprenant qui s'exerce, qui suit le chemin droit, la première connaissance surgit lors de la destruction [des entraves] ; ensuite vient immédiatement la connaissance finale ; puis, pour celui qui est libéré par la connaissance finale, la connaissance [de la libération] survient pour un tel être imperturbable. » (AN 3.86 ; Iti. 62)

ဧဝမာဂတေ ဣန္ဒြိယသုတ္တေ ဣဓ စ မဂ္ဂေါ ‘‘အာသဝက္ခယော’’တိ ဝုတ္တော. တသ္မာ ယထာဝုတ္တနယေန ဇာနန္တဿ ပဿန္တဿ အဟံ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမံ ဝဒါမီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နော အဇာနတော နော အပဿတောတိ ယော ပန န ဇာနာတိ န ပဿတိ, တဿ နော ဝဒါမီတိ အတ္ထော. ဧတေန ယေ အဇာနတော အပဿတောပိ သံသာရသုဒ္ဓိံ ဝဒန္တိ, တေ ပဋိက္ခိပတိ. ပုရိမေန ဝါ ပဒဒွယေန ဥပါယော ဝုတ္တော, ဣမိနာ အနုပါယပဋိသေဓော. သင်္ခေပေန စေတ္ထ ဉာဏံ အာသဝက္ခယကရံ, သေသံ တဿ ပရိက္ခာရောတိ ဒဿေတိ.

Dans l'Indriyasutta ainsi présenté et ici même, le chemin est appelé « destruction des impuretés ». Par conséquent, selon la méthode énoncée, cela signifie : « Je déclare l'obtention du noble chemin pour celui qui sait et qui voit ». « Non pour celui qui ne sait pas, non pour celui qui ne voit pas » signifie que pour celui qui ne sait ni ne voit, je ne le déclare pas. Par cela, il rejette ceux qui affirment la purification dans le cycle des renaissances même pour celui qui ne sait ni ne voit. Par les deux termes précédents, le moyen est énoncé ; par celui-ci, le rejet de ce qui n'est pas un moyen. En résumé, il montre ici que la connaissance produit la destruction des impuretés, et que le reste en est l'équipement.

ဣဒါနိ ယံ ဇာနတော ယံ ပဿတော အာသဝက္ခယော ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော’’တိ ပုစ္ဆံ အာရဘိ. တတ္ထ ဇာနနာ ဗဟုဝိဓာ. ဒဗ္ဗဇာတိကော ဧဝ ဟိ ကောစိ ဘိက္ခု ဆတ္တံ ကာတုံ ဇာနာတိ, ကောစိ စီဝရာဒီနံ အညတရံ, တဿ ဤဒိသာနိ ကမ္မာနိ ဝတ္တသီသေ ဌတွာ ကရောန္တဿ သာ ဇာနနာ ‘‘မဂ္ဂဖလာနံ ပဒဋ္ဌာနံ န ဟောတီ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗာ. ယော ပန သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝေဇ္ဇကမ္မာဒီနိ ကာတုံ ဇာနာတိ, တဿေဝံ ဇာနတော အာသဝါ ဝဍ္ဎန္တိယေဝ. တသ္မာ ယံ ဇာနတော ယံ ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ, တဒေဝ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိ. တတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ယောနိသောမနသိကာရသုတ္တေ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမေဝ.

Maintenant, pour montrer ce que l'on doit savoir et voir pour que survienne la destruction des impuretés, il commence par la question : « Et que sait-on, ô moines ? ». À cet égard, le savoir est de plusieurs sortes. En effet, un moine habile de nature peut savoir comment fabriquer une ombrelle, ou l'un des vêtements de moine, etc. Pour celui qui accomplit de telles tâches en se concentrant sur ses devoirs, on ne doit pas dire que ce savoir « n'est pas la condition de base pour les chemins et les fruits ». Cependant, pour celui qui, ayant embrassé la vie monastique dans l'Enseignement, sait pratiquer la médecine ou d'autres métiers, les impuretés ne font que croître pour celui qui sait de la sorte. Par conséquent, montrant précisément ce que l'on doit savoir et voir pour que survienne la destruction des impuretés, il a dit : « Ceci est la souffrance », etc. Ce qu'il y a à dire sur le sujet de méditation des quatre vérités a déjà été brièvement exposé plus haut dans le Yonisomanasikārasutta.

တတ္ထ [Pg.312] ပန ‘‘ယောနိသော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု မနသိ ကရောန္တော အကုသလံ ပဇဟတိ, ကုသလံ ဘာဝေတီ’’တိ (ဣတိဝု. ၁၆) အာဂတတ္တာ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ယောနိသော မနသိ ကရောတီ’’တိအာဒိနာ အတ္ထဝိဘာဝနာ ကတာ. ဣဓ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၅; သံ. နိ. ၃.၁၀၁; ၅.၁၀၉၅) အာဂတတ္တာ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ပရိညာပဋိဝေဓဝသေန ပရိညာဘိသမယဝသေန မဂ္ဂဉာဏေန ဇာနတော ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ယောဇေတဗ္ဗံ. အာသဝေသု စ ပဌမမဂ္ဂေန ဒိဋ္ဌာသဝေါ ခီယတိ, တတိယမဂ္ဂေန ကာမာသဝေါ, စတုတ္ထမဂ္ဂေန ဘဝါသဝေါ အဝိဇ္ဇာသဝေါ စ ခီယတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

À ce sujet, puisqu'il est dit dans l'Itivuttaka : « Ô moines, le moine qui applique l'attention judicieuse abandonne ce qui est malsain et développe ce qui est sain », l'explication du sens a été donnée par « il applique l'attention judicieuse à "ceci est la souffrance" », etc. Ici, puisqu'il est dit : « Pour celui qui sait, ô moines, pour celui qui voit "ceci est la souffrance", survient la destruction des impuretés », on doit l'appliquer selon la méthode : « pour celui qui sait et voit par la connaissance du chemin, par le biais de la pénétration de la pleine compréhension et de la réalisation de la pleine compréhension, que "ceci est la souffrance", survient la destruction des impuretés », et ainsi de suite. Parmi les impuretés, on doit comprendre que l'impureté des vues est détruite par le premier chemin, l'impureté du désir sensuel par le troisième chemin, et l'impureté de l'existence ainsi que l'impureté de l'ignorance par le quatrième chemin.

ဂါထာသု ဝိမုတ္တိဉာဏန္တိ ဝိမုတ္တိယံ နိဗ္ဗာနေ ဖလေ စ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. ဥတ္တမန္တိ ဥတ္တမဓမ္မာရမ္မဏတ္တာ ဥတ္တမံ. ခယေ ဉာဏန္တိ အာသဝါနံ သံယောဇနာနဉ္စ ခယေ ခယကရေ အရိယမဂ္ဂေ ဉာဏံ. ‘‘ခီဏာ သံယောဇနာ ဣတိ ဉာဏ’’န္တိ ဣဓာပိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. တေန ပဟီနကိလေသပစ္စဝေက္ခဏံ ဒဿေတိ. ဧဝမေတ္ထ စတ္တာရိပိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏာနိ ဝုတ္တာနိ ဟောန္တိ. အဝသိဋ္ဌကိလေသပစ္စဝေက္ခဏာ ဟိ ဣဓ နတ္ထိ အရဟတ္တဖလာဓိဂမဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. ယထာ စေတ္ထ ဇာနတော ပဿတောတိ နိဗ္ဗာနာဓိဂမေန သမ္မာဒိဋ္ဌိကိစ္စံ အဓိကံ ကတွာ ဝုတ္တံ, ဧဝံ သမ္မပ္ပဓာနကိစ္စမ္ပိ အဓိကမေဝ ဣစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘န တွေဝိဒံ ကုသီတေနာ’’တိ ဩသာနဂါထမာဟ.

Dans les versets, « connaissance de la libération » désigne la connaissance de réflexion sur la libération, le Nibbāna et le fruit. « Suprême » signifie suprême parce qu'elle a pour objet le Dharma suprême. « Connaissance lors de la destruction » désigne la connaissance dans le noble chemin qui produit la destruction des impuretés et des entraves. La phrase « connaissance que les entraves sont détruites » doit également être rapportée ici et liée. Par cela, il montre la réflexion sur les souillures abandonnées. Ainsi, les quatre connaissances de réflexion sont ici mentionnées. En revanche, il n'y a pas ici de réflexion sur les souillures restantes, car le but est l'obtention du fruit de l'arahantat. De même qu'ici, par les mots « pour celui qui sait et voit », l'accent est mis sur la fonction de la vision juste par l'atteinte du Nibbāna, de même il montre que la fonction de l'effort juste doit être également considérée comme prépondérante en prononçant le verset final : « Mais ceci n'est pas pour le paresseux ».

တတ္ထ န တွေဝိဒန္တိ န တု ဧဝ ဣဒံ. တုသဒ္ဒေါ နိပါတမတ္တံ. ဗာလေနမဝိဇာနတာတိ မကာရော ပဒသန္ဓိကရော. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ဣဒံ သေက္ခမဂ္ဂေန အသေက္ခမဂ္ဂေန စ ပတ္တဗ္ဗံ အဘိဇ္ဈာကာယဂန္ထာဒိသဗ္ဗဂန္ထာနံ ပမောစနံ ပမောစနဿ နိမိတ္တဘူတံ နိဗ္ဗာနံ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိနာ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ယထာဘူတံ အဝိဇာနတာ တတော ဧဝ ဗာလေန အဝိဒ္ဒသုနာ ယထာ အဓိဂန္တုံ န သက္ကာ, ဧဝံ ကုသီတေန နိဗ္ဗီရိယေနာပိ, တသ္မာ တဒဓိဂမာယ အာရဒ္ဓဝီရိယေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘အာရဒ္ဓဝီရိယဿာယံ ဓမ္မော, နော ကုသီတဿ’’ (ဒီ. နိ. ၃.၃၅၈).

À ce sujet, « na tvevidaṃ » signifie « na tu eva idaṃ ». Le mot « tu » n'est qu'une particule. Dans « bālenamavijānatā », le « m » sert de liaison. Voici le sens résumé : de même que cette libération de tous les liens, tels que le lien corporel de la convoitise, qui doit être atteinte par le chemin de l'apprenant et le chemin de celui qui ne s'exerce plus, et qui a pour condition le Nibbāna, ne peut être obtenue par le sot ignorant qui ne connaît pas les quatre vérités telles qu'elles sont, de même elle ne peut l'être par le paresseux dépourvu d'énergie. C'est pourquoi le Béni a dit : « Ce Dharma est pour celui qui a déployé son énergie, non pour le paresseux ».

‘‘အာရမ္ဘထ နိက္ကမထ, ယုဉ္ဇထ ဗုဒ္ဓသာသနေ;

ဓုနာထ မစ္စုနော သေနံ, နဠာဂါရံဝ ကုဉ္ဇရော’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၈၅;

နေတ္တိ. ၂၉;

မိ. ပ. ၅.၁.၄);

« Entreprenez, sortez, appliquez-vous à l'enseignement du Bouddha ; dissipez l'armée de la Mort, comme un éléphant écrase une hutte de roseaux. »

တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du troisième sutta est terminé.

၄. သမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Samaṇabrāhmaṇasutta.

၁၀၃. စတုတ္ထေ [Pg.313] ယေ ဟိ ကေစီတိ ယေ ကေစိ. ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တီတိ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခံ, ဧတ္တကံ ဒုက္ခံ, န ဣတော ဘိယျော’’တိ အဝိပရီတံ သဘာဝသရသလက္ခဏတော ဝိပဿနာပညာသဟိတာယ မဂ္ဂပညာယ ဒုက္ခသစ္စံ န ဇာနန္တိ န ပဋိဝိဇ္ဈန္တိ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. န မေ တေ, ဘိက္ခဝေတိအာဒီသု အယံ သင်္ခေပတ္ထော – ဘိက္ခဝေ, စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနံ အနနုယုတ္တာ ပဗ္ဗဇ္ဇာမတ္တသမဏာ စေဝ ဇာတိမတ္တဗြာဟ္မဏာ စ န မယာ တေ သမိတပါပသမဏေသု သမဏောတိ, ဗာဟိတပါပဗြာဟ္မဏေသု ဗြာဟ္မဏောတိ စ သမ္မတာ အနုညာတာ. ကသ္မာ? သမဏကရဏာနံ ဗြာဟ္မဏကရဏာနဉ္စ ဓမ္မာနံ အဘာဝတောတိ. တေနေဝါဟ ‘‘န စ ပန တေ အာယသ္မန္တော’’တိအာဒိ. တတ္ထ သာမညတ္ထန္တိ သာမညသင်္ခါတံ အတ္ထံ, စတ္တာရိ သာမညဖလာနီတိ အတ္ထော. ဗြဟ္မညတ္ထန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အပရေ ပန ‘‘သာမညတ္ထန္တိ စတ္တာရော အရိယမဂ္ဂါ, ဗြဟ္မညတ္ထန္တိ စတ္တာရိ အရိယဖလာနီ’’တိ ဝဒန္တိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. သုက္ကပက္ခော ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ဂါထာသု အပုဗ္ဗံ နတ္ထိ.

103. Dans le quatrième, 'ye hi kecī' signifie quiconque. 'Idaṃ dukkhan'ti : ils ne comprennent pas selon la réalité, à savoir 'Ceci est la souffrance, telle est la souffrance, il n’y a rien au-delà de cela' ; ils ne connaissent pas ni ne pénètrent la vérité de la souffrance par la sagesse de la voie accompagnée de la sagesse de la vision profonde (vipassanā), à partir de sa nature propre, de son essence et de ses caractéristiques non erronées. La même méthode s’applique aux vérités restantes. Dans le passage commençant par 'Na me te, bhikkhave', voici le sens abrégé : Ô moines, ceux qui sont devenus moines par simple ordination et ceux qui sont brahmanes par simple naissance, mais qui ne s'appliquent pas au sujet de méditation des quatre vérités, ne sont pas reconnus ni autorisés par moi comme des ascètes parmi les ascètes ayant apaisé le mal, ni comme des brahmanes parmi les brahmanes ayant expulsé le mal. Pourquoi ? En raison de l'absence des qualités qui font l'ascète et le brahmane. C'est pourquoi il est dit : 'ni non plus ces vénérables', etc. Là, 'sāmaññattha' désigne le but connu sous le nom d'état d'ascète, c'est-à-dire les quatre fruits de l'ascétisme. 'Brahmaññattha' est un synonyme du précédent. D'autres disent cependant : 'sāmaññattha' désigne les quatre voies nobles, et 'brahmaññattha' les quatre fruits nobles. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. La partie bénéfique (sukkapakkha) doit être comprise par opposition à ce qui a été dit. Dans les versets, il n'y a rien de nouveau.

စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du quatrième sutta est terminé.

၅. သီလသမ္ပန္နသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Sutta sur celui qui est accompli en vertu

၁၀၄. ပဉ္စမေ သီလသမ္ပန္နာတိ ဧတ္ထ သီလံ နာမ ခီဏာသဝါနံ လောကိယလောကုတ္တရသီလံ, တေန သမ္ပန္နာ သမန္နာဂတာတိ သီလသမ္ပန္နာ. သမာဓိပညာသုပိ ဧသေဝ နယော. ဝိမုတ္တိ ပန ဖလဝိမုတ္တိယေဝ, ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. ဧဝမေတ္ထ သီလာဒယော တယော လောကိယလောကုတ္တရာ, ဝိမုတ္တိ လောကုတ္တရာဝ, ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ လောကိယမေဝ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေဟိ ယထာရဟံ ပရေ ဩဝဒန္တိ အနုသာသန္တီတိ ဩဝါဒကာ. ဝိညာပကာတိ ကမ္မာနိ ကမ္မဖလာနိ စ, ဝိညာပကာ, တတ္ထ စ ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ, ဣမေ ဓမ္မာ အကုသလာ. ဣမေ ဓမ္မာ သာဝဇ္ဇာ, ဣမေ ဓမ္မာ အနဝဇ္ဇာ’’တိအာဒိနာ ကုသလာဒိဝိဘာဂတော ခန္ဓာဒိဝိဘာဂတော သလက္ခဏတော သာမညလက္ခဏတောတိ ဝိဝိဓေဟိ နယေဟိ ဓမ္မာနံ ဉာပကာ အဝဗောဓကာ[Pg.314]. သန္ဒဿကာတိ တေယေဝ ဓမ္မေ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ဝိယ ပရဿ ပစ္စက္ခတော ဒဿေတာရော. သမာဒပကာတိ ယံ သီလာဒိ ယေဟိ အသမာဒိန္နံ, တဿ သမာဒါပေတာရော, တတ္ထ တေ ပတိဋ္ဌာပေတာရော. သမုတ္တေဇကာတိ ဧဝံ ကုသလဓမ္မေသု ပတိဋ္ဌိတာနံ ဥပရိ အဓိစိတ္တာနုယောဂေ နိယောဇနဝသေန စိတ္တဿ သမ္မာ ဥတ္တေဇကာ, ယထာ ဝိသေသာဓိဂမော ဟောတိ, ဧဝံ နိသာမနဝသေန တေဇကာ. သမ္ပဟံသကာတိ တေသံ ယထာလဒ္ဓေဟိ ဥပရိလဒ္ဓဗ္ဗေဟိ စ ဂုဏဝိသေသေဟိ စိတ္တဿ သမ္မာ ပဟံသကာ, လဒ္ဓဿာဒဝသေန သုဋ္ဌု တောသကာ. အလံသမက္ခာတာရောတိ အလံ ပရိယတ္တံ ယထာဝုတ္တံ အပရိဟာပေတွာ သမ္မဒေဝ အနုဂ္ဂဟာဓိပ္ပာယေန အက္ခာတာရော.

104. Dans le cinquième, 'sīlasampannā' (accomplis en vertu) : ici, la vertu désigne la vertu mondaine et supramondaine de ceux dont les souillures sont détruites (khīṇāsava) ; ceux qui en sont dotés, qui en sont pourvus, sont dits 'accomplis en vertu'. La même méthode s'applique pour la concentration et la sagesse. Quant à la libération (vimutti), il s'agit uniquement de la libération du fruit ; la connaissance et la vision de la libération (vimuttiñāṇadassana) est la connaissance de rétrospection (paccavekkhaṇañāṇa). Ainsi, ici, les trois qualités que sont la vertu, etc., sont mondaines et supramondaines, la libération est exclusivement supramondaine, et la connaissance et la vision de la libération est exclusivement mondaine. 'Ovādakā' : ils conseillent et instruisent autrui selon les besoins concernant les bénéfices de cette vie, de la vie future et du but ultime. 'Viññāpakā' : ils font connaître les actions et les fruits des actions ; de plus, en distinguant le bénéfique du non-bénéfique par des expressions telles que 'ces états sont bénéfiques, ces états sont non-bénéfiques ; ces états sont blâmables, ces états sont irréprochables', en distinguant les agrégats, etc., par leurs caractéristiques propres et communes, ils sont ceux qui font connaître et comprendre les phénomènes par diverses méthodes. 'Sandassakā' : ils montrent ces mêmes phénomènes à autrui comme s'ils les tenaient dans la main pour une observation directe. 'Samādapakā' : ils incitent ceux qui n'ont pas encore entrepris la pratique de la vertu, etc., à l'entreprendre et à s'y établir. 'Samuttejakā' : ils stimulent correctement l'esprit de ceux qui sont ainsi établis dans les états bénéfiques, en les incitant à s'appliquer à la discipline de l'esprit supérieur (adhicitta), afin qu'ils atteignent la distinction spirituelle ; ils sont des stimulants par le biais de l'observation. 'Sampahaṃsakā' : ils réjouissent correctement l'esprit d'autrui grâce aux qualités déjà acquises et à celles restant à acquérir, les satisfaisant pleinement par le goût de ce qui a été obtenu. 'Alaṃsamakkhātāro' : ce sont des instructeurs capables qui exposent parfaitement ce qui a été dit sans rien omettre, avec l'intention de soutenir autrui.

အထ ဝါ သန္ဒဿကာတိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တာ ပဝတ္တိနိဝတ္တိယော သဘာဝသရသလက္ခဏတော သမ္မဒေဝ ဒဿေတာရော. သမာဒပကာတိ စိတ္တေ ပတိဋ္ဌာပနဝသေန တဿေဝ အတ္ထဿ ဂါဟာပကာ. သမုတ္တေဇကာတိ တဒတ္ထဂ္ဂဟဏေ ဥဿာဟဇနနေန သမ္မဒေဝ ဝေါဒပကာ ဇောတကာ ဝါ. သမ္ပဟံသကာတိ တဒတ္ထပဋိပတ္တိယံ အာနိသံသဒဿနေန သမ္မဒေဝ ပဟံသကာ တောသကာ. အလံသမက္ခာတာရောတိ သမတ္ထာ ဟုတွာ ဝုတ္တနယေန သမက္ခာတာရော. သဒ္ဓမ္မဿာတိ ပဋိဝေဓသဒ္ဓမ္မဿ, တိဝိဓဿာပိ ဝါ သဒ္ဓမ္မဿ ဒေသေတာရော.

Ou bien, 'sandassakā' signifie qu'en enseignant le Dhamma, ils exposent parfaitement le processus d'apparition et de cessation selon sa nature propre, son essence et ses caractéristiques. 'Samādapakā' signifie qu'ils font saisir ce même sens en l'établissant dans l'esprit. 'Samuttejakā' signifie qu'ils purifient ou illuminent parfaitement en générant l'enthousiasme pour la saisie de ce sens. 'Sampahaṃsakā' signifie qu'ils réjouissent et satisfont parfaitement en montrant les avantages de la pratique de ce sens. 'Alaṃsamakkhātāro' signifie qu'en étant compétents, ils sont des instructeurs selon la méthode déjà mentionnée. 'Saddhammassa' : ils sont les enseignants du vrai Dhamma de la pénétration, ou bien du triple vrai Dhamma.

ဒဿနမ္ပဟန္တိ ဒဿနမ္ပိ အဟံ. တံ ပနေတံ စက္ခုဒဿနံ ဉာဏဒဿနန္တိ ဒုဝိဓံ. တတ္ထ ပသန္နေဟိ စက္ခူဟိ အရိယာနံ ဩလောကနံ စက္ခုဒဿနံ နာမ. အရိယဘာဝကရာနံ ပန ဓမ္မာနံ အရိယဘာဝဿ စ ဝိပဿနာမဂ္ဂဖလေဟိ အဓိဂမော ဉာဏဒဿနံ နာမ. ဣမသ္မိံ ပနတ္ထေ စက္ခုဒဿနံ အဓိပ္ပေတံ. အရိယာနဉှိ ပသန္နေဟိ စက္ခူဟိ ဩလောကနမ္ပိ သတ္တာနံ ဗဟူပကာရမေဝ. သဝနန္တိ ‘‘အသုကော နာမ ခီဏာသဝေါ အသုကသ္မိံ နာမ ရဋ္ဌေ ဝါ ဇနပဒေ ဝါ ဂါမေ ဝါ နိဂမေ ဝါ ဝိဟာရေ ဝါ လေဏေ ဝါ ဝသတီ’’တိ ကထေန္တာနံ သောတေန သဝနံ, ဧတမ္ပိ ဗဟူပကာရမေဝ. ဥပသင်္ကမနန္တိ ‘‘ဒါနံ ဝါ ဒဿာမိ, ပဉှံ ဝါ ပုစ္ဆိဿာမိ, ဓမ္မံ ဝါ သောဿာမိ, သက္ကာရံ ဝါ ကရိဿာမီ’’တိ ဧဝရူပေန စိတ္တေန အရိယာနံ ဥပသင်္ကမနံ. ပယိရုပါသနန္တိ ပဉှပယိရုပါသနံ, အရိယာနံ ဂုဏေ သုတွာ တေ ဥပသင်္ကမိတွာ နိမန္တေတွာ ဒါနံ [Pg.315] ဝါ ဒတွာ ဝတ္တံ ဝါ ကတွာ ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, ကုသလ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ပဉှပုစ္ဆနန္တိ အတ္ထော. ဝေယျာဝစ္စာဒိကရဏံ ပယိရုပါသနံယေဝ. အနုဿရဏန္တိ ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနေသု နိသိန္နဿ ‘‘ဣဒါနိ အရိယာ ဂုမ္ဗလေဏမဏ္ဍပါဒီသု ဈာနဝိပဿနာမဂ္ဂဖလသုခေဟိ ဝီတိနာမေန္တီ’’တိ တေသံ ဒိဗ္ဗဝိဟာရာဒိဂုဏဝိသေသာရမ္မဏံ အနုဿရဏံ. ယော ဝါ တေသံ သန္တိကာ ဩဝါဒေါ လဒ္ဓေါ ဟောတိ, တံ အာဝဇ္ဇိတွာ ‘‘ဣမသ္မိံ ဌာနေ သီလံ ကထိတံ, ဣမသ္မိံ သမာဓိ, ဣမသ္မိံ ဝိပဿနာ, ဣမသ္မိံ မဂ္ဂေါ, ဣမသ္မိံ ဖလ’’န္တိ ဧဝံ အနုဿရဏံ.

'Dassanampahaṃ' signifie 'la vision aussi, dis-je'. Celle-ci est double : la vision par l'œil et la vision par la connaissance. Là, le fait de regarder les Nobles avec des yeux confiants est appelé vision par l'œil. Quant à l'acquisition par la vision profonde, la voie et le fruit, de la nature noble et des états qui produisent cette nature noble, on l'appelle vision par la connaissance. Mais dans ce contexte, c'est la vision par l'œil qui est visée. Car même le simple regard porté sur les Nobles avec des yeux confiants est d'un grand secours pour les êtres. 'Savanaṃ' (l'audition) : c'est le fait d'entendre avec l'oreille des gens dire : 'Un tel, dont les souillures sont détruites, réside dans tel pays, province, village, bourg, monastère ou grotte' ; cela aussi est d'un grand secours. 'Upasaṅkamanaṃ' (l'approche) : c'est s'approcher des Nobles avec une pensée telle que 'Je ferai un don, je poserai une question, j'écouterai le Dhamma ou je rendrai hommage'. 'Payirupāsanaṃ' (la fréquentation) : c'est la fréquentation pour poser des questions ; après avoir entendu parler des qualités des Nobles, s'approcher d'eux, les inviter, leur faire un don ou leur rendre service, puis poser des questions selon la méthode : 'Vénérable, qu’est-ce qui est bénéfique ?', etc. Accomplir des services (veyyāvacca) fait partie intégrante de la fréquentation. 'Anussaraṇaṃ' (le souvenir) : c'est le souvenir de celui qui, assis dans son lieu de repos nocturne ou diurne, se remémore les qualités spéciales de leurs demeures divines, etc., en pensant : 'En ce moment, les Nobles passent leur temps dans des grottes, des tonnelles ou des pavillons, dans le bonheur de la méditation, de la vision profonde, de la voie et du fruit'. Ou bien, après avoir reçu une instruction auprès d'eux, se la remémorer en pensant : 'À cet endroit, la vertu a été enseignée ; à cet endroit, la concentration ; à cet endroit, la vision profonde ; à cet endroit, la voie ; à cet endroit, le fruit'.

အနုပဗ္ဗဇ္ဇန္တိ အရိယေသု စိတ္တံ ပသာဒေတွာ ဃရာ နိက္ခမ္မ တေသံ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ. အရိယေသု ဟိ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ တေသံယေဝ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ တေသံယေဝ ဩဝါဒါနုသာသနိံ ပစ္စာသီသမာနဿ စရတောပိ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အနုပဗ္ဗဇ္ဇာ နာမ, အညေသံ သန္တိကေ ဩဝါဒါနုသာသနိံ ပစ္စာသီသမာနဿ စရတောပိ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အနုပဗ္ဗဇ္ဇာ နာမ, အရိယေသု ပသာဒေန အညတ္ထ ပဗ္ဗဇိတွာ အရိယာနံ သန္တိကေ ဩဝါဒါနုသာသနိံ ပစ္စာသီသမာနဿ စရတောပိ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အနုပဗ္ဗဇ္ဇာဝ. အညေသု ပန ပသာဒေန အညေသံယေဝ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ အညေသံယေဝ ဩဝါဒါနုသာသနိံ ပစ္စာသီသမာနဿ စရတော ပဗ္ဗဇ္ဇာ အနုပဗ္ဗဇ္ဇာ နာမ န ဟောတိ. ဝုတ္တနယေန ပဗ္ဗဇိတေသု ပန မဟာကဿပတ္ထေရဿ တာဝ အနုပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတာ သတသဟဿမတ္တာ အဟေသုံ, တထာ ထေရဿေဝ သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ စန္ဒဂုတ္တတ္ထေရဿ, တဿာပိ သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ သူရိယဂုတ္တတ္ထေရဿ, တဿာပိ သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ အဿဂုတ္တတ္ထေရဿ, တဿာပိ သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ ယောနကဓမ္မရက္ခိတတ္ထေရဿ. တဿ ပန သဒ္ဓိဝိဟာရိကော အသောကရညော ကနိဋ္ဌဘာတာ တိဿတ္ထေရော နာမ အဟောသိ. တဿ အနုပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတာ အဍ္ဎတေယျကောဋိသင်္ခါ အဟေသုံ. ဒီပပ္ပသာဒကမဟာမဟိန္ဒတ္ထေရဿ ပန အနုပဗ္ဗဇိတာနံ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထိ. ယာဝဇ္ဇဒိဝသာ လင်္ကာဒီပေ သတ္ထရိ ပသာဒေန ပဗ္ဗဇန္တာ မဟာမဟိန္ဒတ္ထေရဿေဝ အနုပဗ္ဗဇ္ဇန္တိ နာမ.

L'expression « ils reçoivent l'ordination à la suite » (anupabbajjanti) désigne l'ordination reçue en présence des Nobles, après être sorti de la vie domestique et avoir conçu de la foi envers eux. En effet, pour celui qui, ayant conçu de la foi envers les Nobles, reçoit l'ordination en leur présence même et vit en espérant leurs conseils et leurs instructions, son ordination est appelée « ordination à la suite ». Même pour celui qui vit en espérant les conseils et les instructions d'autres personnes, son ordination est appelée « ordination à la suite ». De même, pour celui qui, par foi envers les Nobles, reçoit l'ordination ailleurs mais vit en espérant les conseils et les instructions des Nobles, son ordination est également une « ordination à la suite ». En revanche, pour celui qui, par foi envers d'autres personnes, reçoit l'ordination auprès d'eux-mêmes et vit en espérant leurs propres conseils et instructions, son ordination n'est pas appelée « ordination à la suite ». Parmi ceux qui ont reçu l'ordination selon la méthode énoncée, il y eut d'abord environ cent mille personnes qui reçurent l'ordination à la suite du Thera Mahākassapa ; de même pour le Thera Candagutta, disciple direct de ce Thera ; pour le Thera Sūriyagutta, disciple direct de celui-ci ; pour le Thera Assagutta, disciple direct de celui-ci ; et pour le Thera Yonakadhammarakkhita, disciple direct de celui-ci. Le disciple direct de ce dernier était le frère cadet du roi Asoka, nommé Thera Tissa. Ceux qui reçurent l'ordination à sa suite furent au nombre de deux millions et demi. Quant au nombre de ceux qui reçurent l'ordination à la suite du Thera Mahāmahinda, celui qui apporta la foi dans l'île, il est incalculable. Jusqu'à ce jour, dans l'île de Laṅkā, ceux qui reçoivent l'ordination par foi envers le Maître sont dits recevoir l'ordination à la suite du Thera Mahāmahinda.

ဣဒါနိ ယေန ကာရဏေန တေသံ အရိယာနံ ဒဿနာဒိ ဗဟူပကာရန္တိ ဝုတ္တံ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘တထာရူပေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တထာရူပေတိ တာဒိသေ သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နေ အရိယေ. ယသ္မာ ဒဿနသဝနာနုဿရဏာနိ ဥပသင်္ကမနပယိရုပါသနဋ္ဌာနာနိ, တသ္မာ တာနိ အနာမသိတွာ ဥပသင်္ကမနပယိရုပါသနာနိယေဝ ဒဿေတုံ ‘‘သေဝတော ဘဇတော ပယိရုပါသတော’’တိ ဝုတ္တံ[Pg.316]. ဒဿနသဝနာနုဿရဏတော ဟိ အရိယေသု ဥပ္ပန္နသဒ္ဓေါ တေ ဥပသင်္ကမိတွာ ပယိရုပါသိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆိတွာ လဒ္ဓသဝနာနုတ္တရိယော အပရိပူရေ သီလာဒိဂုဏေ ပရိပူရေဿတီတိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘သဒ္ဓါဇာတော ဥပသင်္ကမတိ, ဥပသင်္ကမန္တော ပယိရုပါသတီ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၂.၁၈၃).

Maintenant, pour montrer la raison pour laquelle la vision et les autres actions envers ces Nobles sont d'un grand secours, il dit : « en de tels » (tathārūpe), etc. Là, « en de tels » signifie en des Nobles dotés de qualités telles que la vertu (sīla), etc. Puisque la vision, l'audition et le souvenir sont les fondements de l'approche et de la fréquentation, il a dit « en les servant, en les fréquentant, en leur rendant hommage » afin de montrer l'approche et la fréquentation elles-mêmes, sans mentionner explicitement les premiers. En effet, ayant conçu la foi envers les Nobles par la vision, l'audition et le souvenir, celui qui les approche, les fréquente et les interroge, parviendra à l'excellence de l'audition et complétera les qualités de vertu, etc., qui n'étaient pas encore complètes. Comme il a été dit : « Celui qui est né à la foi approche ; en approchant, il fréquente » (MN 2.183), etc.

တတ္ထ သေဝတောတိ ဝတ္တပဋိဝတ္တကရဏဝသေန ကာလေန ကာလံ ဥပသင်္ကမတော. ဘဇတောတိ သမ္ပိယာယနဘတ္တိဝသေန ဘဇတော. ပယိရုပါသတောတိ ပဉှပုစ္ဆနေန ပဋိပတ္တိအနုကရဏေန စ ပယိရုပါသတောတိ တိဏ္ဏံ ပဒါနံ အတ္ထဝိဘာဂေါ ဒီပေတဗ္ဗော. ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနဿ ပါရိပူရိ ဧကူနဝီသတိမဿ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏဿ ဥပ္ပတ္တိယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

À ce sujet, « servant » (sevato) signifie approcher de temps en temps pour accomplir les devoirs et les services. « Fréquentant » (bhajato) signifie fréquenter avec affection et dévotion. « Rendant hommage » (payirupāsato) signifie rendre hommage en posant des questions et en imitant la pratique ; c'est ainsi que doit être expliquée la distinction de sens entre ces trois termes. L'accomplissement de la connaissance et de la vision de la libération doit être compris par l'apparition de la dix-neuvième connaissance de réflexion (paccavekkhaṇañāṇa).

ဧဝရူပါ စ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူတိအာဒီသု ယေ ယထာဝုတ္တဂုဏသမန္နာဂမေန ဧဝရူပါ ဧဒိသာ ဘိန္နသဗ္ဗကိလေသာ ဘိက္ခူ, တေ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒိဟိတေသု သတ္တာနံ နိယောဇနဝသေန အနုသာသနတော သတ္ထာရောတိပိ ဝုစ္စန္တိ. ဇာတိကန္တာရာဒိနိတ္ထရဏတော သတ္ထဝါဟာတိပိ, ရာဂါဒိရဏာနံ ဇဟနတော ဇဟာပနတော စ ရဏဉ္ဇဟာတိပိ, အဝိဇ္ဇာတမဿ ဝိနောဒနတော ဝိနောဒါပနတော စ တမောနုဒါတိပိ, သပရသန္တာနေသု ပညာအာလောကပညာဩဘာသပညာပဇ္ဇောတာနံ ကရဏေန နိဗ္ဗတ္တနေန အာလောကာဒိကရာတိပိ, တထာ ဉာဏုက္ကာဉာဏပ္ပဘာဓမ္မုက္ကာဓမ္မပ္ပဘာနံ ဓာရဏေန ကရဏေန စ ဥက္ကာဓာရာတိပိ, ပဘင်္ကရာတိပိ, အာရကတ္တာ ကိလေသေဟိ, အနယေ န ဣရိယနတော, အယေ စ ဣရိယနတော ပရေသံ တထာဘာဝဟေတုဘာဝတော, သဒေဝကေန လောကေန အရဏီယတော အရိယာတိပိ, ပညာစက္ခုဓမ္မစက္ခူနံ သာတိသယပဋိလာဘေန စက္ခုမန္တောတိပိ ဝုစ္စန္တိ.

Dans les passages tels que « Tels sont, ô moines, ces moines », ceux qui sont pourvus des qualités mentionnées sont « tels », c'est-à-dire des moines ayant détruit toutes les souillures. Ils sont appelés « Maîtres » (satthāro) car ils instruisent les êtres en les engageant vers leur bien-être présent et futur. Ils sont aussi appelés « chefs de caravane » (satthavāhā) car ils font traverser le désert des naissances. Ils sont « vainqueurs de conflits » (raṇañjahā) car ils abandonnent et font abandonner les conflits que sont l'attachement et autres souillures. Ils sont « dissipateurs de ténèbres » (tamonudā) car ils dissipent et font dissiper l'obscurité de l'ignorance. Ils sont « porteurs de lumière » (ālokādikarā) car ils font apparaître la lumière, l'éclat et la splendeur de la sagesse dans leur propre esprit et celui d'autrui. De même, ils sont « porteurs de flambeaux » (ukkādhārā) et « générateurs de clarté » car ils portent et produisent les flambeaux et la lumière de la connaissance et du Dhamma. Ils sont « faiseurs d'éclat » (pabhaṅkarā). Ils sont « Nobles » (ariyā) car ils sont éloignés des souillures, ne se dirigent pas vers ce qui est nuisible mais vers ce qui est bénéfique, sont la cause de cet état pour autrui, et doivent être honorés par le monde avec ses dieux. Ils sont dits « voyants » (cakkhumanto) en raison de l'obtention éminente de l'œil de la sagesse et de l'œil du Dhamma.

ဂါထာသု ပါမောဇ္ဇကရဏံ ဌာနန္တိ နိရာမိသဿ ပမောဒဿ နိဗ္ဗတ္တကံ ဌာနံ ကာရဏံ. ဧတန္တိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗနိဒဿနံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဝိဇာနတန္တိ သံကိလေသဝေါဒါနေ ယာထာဝတော ဇာနန္တာနံ. ဘာဝိတတ္တာနန္တိ ဘာဝိတသဘာဝါနံ, ကာယဘာဝနာဒီဟိ ဘာဝိတသန္တာနာနန္တိ အတ္ထော. ဓမ္မဇီဝိနန္တိ မိစ္ဆာဇီဝံ ပဟာယ ဓမ္မေန ဉာယေန ဇီဝိကကပ္ပနတော, ဓမ္မေန ဝါ ဉာယေန အတ္တဘာဝဿ ပဝတ္တနတော, သမာပတ္တိဗဟုလတာယ ဝါ အဂ္ဂဖလဓမ္မေန ဇီဝနတော ဓမ္မဇီဝိနံ. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ယဒိဒံ ဘာဝိတတ္တာနံ ပရိနိဋ္ဌိတသမာဓိပညာဘာဝနာနံ တတော ဧဝ ဓမ္မဇီဝိနံ အရိယာနံ ဒဿနံ[Pg.317]. ဧတံ အဝိပ္ပဋိသာရနိမိတ္တာနံ သီလာဒီနံ ပါရိပူရိဟေတုဘာဝတော ဝိဇာနတံ သပ္ပညဇာတိကာနံ ဧကန္တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇကာရဏန္တိ.

Dans les strophes, « une source de joie » (pāmojjakaraṇaṃ ṭhānaṃ) désigne une base ou une cause produisant une joie spirituelle. « Cela » (etaṃ) se réfère à ce qui va être dit. « Pour ceux qui connaissent » (vijānatanti) s'applique à ceux qui connaissent la souillure et la purification conformément à la réalité. « Pour ceux dont le soi est développé » (bhāvitattānaṃ) signifie ceux dont la nature est développée, c'est-à-dire dont le courant de conscience est développé par la culture du corps, etc. « Vivant selon le Dhamma » (dhammajīvinaṃ) signifie vivre honnêtement après avoir abandonné les moyens de subsistance erronés, ou assurer la continuité de l'existence par le Dhamma et la justice, ou encore vivre par le fruit suprême du Dhamma en raison de l'abondance des absorptions. Voici le sens résumé : la vision de ces Nobles aux esprits développés, ayant parachevé le développement de la concentration et de la sagesse, et vivant ainsi selon le Dhamma, est, pour les gens sages qui connaissent, une cause certaine de ravissement et de joie, car elle est la cause de l'accomplissement de la vertu et des autres qualités qui préviennent le remords.

ဣဒါနိ တံ တဿ ကာရဏဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘တေ ဇောတယန္တီ’’တိ ဩသာနဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ တေတိ တေ ဘာဝိတတ္တာ ဓမ္မဇီဝိနော အရိယာ. ဇောတယန္တီတိ ပကာသယန္တိ. ဘာသယန္တီတိ သဒ္ဓမ္မောဘာသေန လောကံ ပဘာသယန္တိ, ဓမ္မံ ဒေသေန္တီတိ အတ္ထော. ယေသန္တိ ယေသံ အရိယာနံ. သာသနန္တိ ဩဝါဒံ. သမ္မဒညာယာတိ ပုဗ္ဗဘာဂဉာဏေဟိ သမ္မဒေဝ ဇာနိတွာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Maintenant, pour montrer leur rôle de cause à cet égard, il prononce les deux dernières strophes commençant par « Ils illuminent » (te jotayantī). Là, « ils » désigne ces Nobles aux esprits développés et vivant selon le Dhamma. « Illuminent » signifie qu'ils manifestent. « Ils font briller » signifie qu'ils font resplendir le monde par l'éclat du vrai Dhamma, c'est-à-dire qu'ils enseignent le Dhamma. « De qui » (yesaṃ) se rapporte à ces Nobles. « L'enseignement » (sāsanaṃ) désigne les exhortations. « Ayant parfaitement connu » (sammadaññāyā) signifie après avoir parfaitement compris par les connaissances préliminaires. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du cinquième sutta est terminé.

၆. တဏှုပ္ပာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Taṇhuppāda Sutta

၁၀၅. ဆဋ္ဌေ တဏှုပ္ပာဒါတိ ဧတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဧတေသူတိ ဥပ္ပာဒါ. ကာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ? တဏှာ. တဏှာယ ဥပ္ပာဒါ တဏှုပ္ပာဒါ, တဏှာဝတ္ထူနိ တဏှာကာရဏာနီတိ အတ္ထော. ယတ္ထာတိ ယေသု နိမိတ္တဘူတေသု. ဥပ္ပဇ္ဇမာနာတိ ဥပ္ပဇ္ဇနသီလာ. စီဝရဟေတူတိ ‘‘ကတ္ထ မနာပံ စီဝရံ လဘိဿာမီ’’တိ စီဝရကာရဏာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣတိဘဝါဘဝဟေတူတိ ဧတ္ထ ပန ဣတီတိ နိဒဿနတ္ထေ နိပါတော. ယထာ စီဝရာဒိဟေတု, ဧဝံ ဘဝါဘဝဟေတုပီတိ အတ္ထော. ဘဝါဘဝါတိ စေတ္ထ ပဏီတပ္ပဏီတာနိ သပ္ပိနဝနီတာဒီနိ အဓိပ္ပေတာနိ ဘဝတိ အာရောဂျံ ဧတေနာတိ ကတွာ. ‘‘သမ္ပတ္တိဘဝေသု ပဏီတပ္ပဏီတတရော ဘဝါဘဝေါ’’တိပိ ဝဒန္တိ. ဘဝေါတိ ဝါ သမ္ပတ္တိ, အဘဝေါတိ ဝိပတ္တိ. ဘဝေါတိ ဝုဍ္ဎိ, အဘဝေါတိ ဟာနိ. တံ နိမိတ္တဉ္စ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဘဝါဘဝဟေတု ဝါ’’တိ.

105. Dans le sixième [sutta], 'taṇhuppādā' (naissances de la soif) : ici, ils naissent en ceux-ci, d'où 'uppādā'. Qu'est-ce qui naît ? La soif. Les naissances de la soif sont les 'taṇhuppādā', ce qui signifie les bases de la soif ou les causes de la soif. 'Yattha' : dans quels objets servant de signes. 'Uppajjamānā' : ayant pour nature de naître. 'Cīvarahetu' : elle naît pour cause de robe, en pensant : 'Où obtiendrai-je une robe plaisante ?'. Pour les autres termes, c'est la même méthode. 'Itibhavābhavahetu' : ici, 'iti' est une particule au sens d'illustration. Le sens est : tout comme pour la cause de la robe, etc., de même pour la cause de l'existence et de la non-existence. 'Bhavābhavā' désigne ici les choses excellentes et moins excellentes comme le beurre clarifié, le beurre frais, etc., en considérant que 'la santé (bhava) survient par cela'. Ils disent aussi : 'Le bhavābhava est ce qui est de plus en plus excellent parmi les prospérités'. Ou bien 'bhava' est la réussite et 'abhava' est l'échec. 'Bhava' est l'accroissement, 'abhava' est la perte. C'est en raison de ce signe que la soif naît, d'où l'expression 'ou bien pour cause d'existence et de non-existence'.

ဂါထာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္ထာ ဧဝ. အပိစ တဏှာဒုတိယောတိ တဏှာသဟာယော. အယဉှိ သတ္တော အနမတဂ္ဂေ သံသာရဝဋ္ဋေ သံသရန္တော န ဧကကောဝ သံသရတိ, တဏှံ ပန ဒုတိယိကံ သဟာယိကံ လဘိတွာဝ သံသရတိ. တထာ ဟိ တံ ပပါတပါတံ အစိန္တေတွာ မဓုဂဏှနကလုဒ္ဒကံ ဝိယ အနေကာဒီနဝါကုလေသုပိ ဘဝေသု အာနိသံသမေဝ ဒဿေန္တီ အနတ္ထဇာလေ သာ ပရိဗ္ဘမာပေတိ. ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာတိ ဧတံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေသု ခန္ဓေသု [Pg.318] ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝသညိတံ အာဒီနဝံ ဇာနိတွာ. တဏှံ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝန္တိ ‘‘တဏှာ စာယံ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ သမ္ဘဝေါ ပဘဝေါ ကာရဏ’’န္တိ ဇာနိတွာ. ဧတ္တာဝတာ စ ဧကဿ ဘိက္ခုနော ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တုပ္ပတ္တိ ဒဿိတာ. ဣဒါနိ တံ ခီဏာသဝံ ထောမေန္တော ‘‘ဝီတတဏှော’’တိအာဒိမာဟ. ယံ ပနေတ္ထ အဝုတ္တံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ.

Les versets ont le même sens que ce qui a été dit précédemment. De plus, 'taṇhādutiyo' signifie 'ayant la soif pour compagne'. En effet, cet être errant dans le cycle sans fin du saṃsāra ne vagabonde pas seul ; il vagabonde en ayant précisément reçu la soif comme compagne. En effet, sans considérer la chute dans le précipice, comme un chasseur récoltant du miel, elle le fait errer dans le filet du malheur, en ne montrant que les avantages même dans des existences troublées par de nombreux inconvénients. 'Etamādīnavaṃ ñatvā' : ayant connu ce danger désigné comme l'état de 'ceci' ou l'état d''autre chose' dans les agrégats passés, futurs et présents. 'Taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ' : ayant su que 'cette soif est l'origine, la source, la cause de la souffrance du cycle'. Par là même, on montre l'accession à l'état d'Arahant d'un moine ayant développé la vision profonde (vipassanā). Maintenant, pour louer celui dont les influx sont épuisés, il dit : 'vītataṇho' (libre de soif), etc. Ce qui n'est pas dit ici doit être compris selon la méthode expliquée précédemment.

ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du sixième sutta est terminé.

၇. သဗြဟ္မကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du Sabrahmaka Sutta

၁၀၆. သတ္တမေ သဗြဟ္မကာနီတိ သသေဋ္ဌကာနိ. ယေသန္တိ ယေသံ ကုလာနံ. ပုတ္တာနန္တိ ပုတ္တေဟိ ပူဇိတသဒ္ဒယောဂေန ဟိ ဣဒံ ကရဏတ္ထေ သာမိဝစနံ. အဇ္ဈာဂါရေတိ သကေ ဃရေ. ပူဇိတာ ဟောန္တီတိ ယံ ဃရေ အတ္ထိ, တေန ပဋိဇဂ္ဂိတာ မနာပေန စေဝ ကာယိကဝါစသိကေန စ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောန္တိ. ဣတိ မာတာပိတုပူဇကာနိ ကုလာနိ ‘‘သဗြဟ္မကာနီ’’တိ ပသံသိတွာ ဥပရိပိ နေသံ ပသံသနီယတံ ဒဿေန္တော ‘‘သပုဗ္ဗဒေဝတာနီ’’တိအာဒိမာဟ.

106. Dans le septième, 'sabrahmakāni' signifie 'avec ce qui est le plus excellent'. 'Yesaṃ' : les familles de ceux. 'Puttānaṃ' : ici, c'est un génitif au sens instrumental dû à la liaison avec le mot 'honoré' (par les fils). 'Ajjhāgāre' : dans sa propre maison. 'Pūjitā honti' : ils sont honorés, ce qui signifie qu'ils sont soignés avec ce qu'il y a dans la maison, et servis avec ce qui est plaisant, tant physiquement que verbalement. Ainsi, après avoir loué les familles qui honorent père et mère comme étant 'pourvues de Brahmā', il dit 'sapubbadevatāni' (avec les premiers dieux), etc., pour montrer davantage leur caractère louable.

တတ္ထ ဗြဟ္မာတိအာဒီနိ တေသံ ဗြဟ္မာဒိဘာဝသာဓနတ္ထံ ဝုတ္တာနိ. တတြာယမတ္ထဝိဘာဝနာ – ဗြဟ္မာတိ သေဋ္ဌာဓိဝစနံ. ယထာ ဟိ ဗြဟ္မုနော စတဿော ဘာဝနာ အဝိဇဟိတာ ဟောန္တိ မေတ္တာ, ကရုဏာ, မုဒိတာ, ဥပေက္ခာတိ, ဧဝံ မာတာပိတူနံ ပုတ္တေသု စတဿော ဘာဝနာ အဝိဇဟိတာ ဟောန္တိ. တာ တသ္မိံ တသ္မိံ ကာလေ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ကုစ္ဆိဂတသ္မိဉှိ ဒါရကေ ‘‘ကဒါ န ခေါ ပုတ္တကံ အရောဂံ ပရိပုဏ္ဏင်္ဂပစ္စင်္ဂံ ပဿိဿာမာ’’တိ မာတာပိတူနံ မေတ္တစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယဒါ ပနေသ မန္ဒော ဥတ္တာနသေယျကော ဦကာဟိ ဝါ မင်္ကုလေဟိ ဝါ ဒဋ္ဌော ဒုက္ခသေယျာယ ဝါ ပီဠိတော ပရောဒတိ ဝိရဝတိ, တဒါဿ သဒ္ဒံ သုတွာ မာတာပိတူနံ ကာရုညံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အာဓာဝိတွာ ဝိဓာဝိတွာ ကီဠနကာလေ ပန လောဘနီယဝယသ္မိံ ဝါ ဌိတကာလေ ဒါရကံ ဩလောကေတွာ မာတာပိတူနံ စိတ္တံ သပ္ပိမဏ္ဍေ ပက္ခိတ္တသတဝိဟတကပ္ပာသပိစုပဋလံ ဝိယ မုဒုကံ အာမောဒိတံ ပမောဒိတံ, တဒါ နေသံ မုဒိတာ လဗ္ဘတိ. ယဒါ ပန တေသံ ပုတ္တော ဒါရဘရဏံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတွာ ပါဋိယေက္ကံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, တဒါ မာတာပိတူနံ ‘‘သက္ကောတိ ဒါနိ နော ပုတ္တကော အတ္တနော ဓမ္မတာယ ဇီဝိတု’’န္တိ မဇ္ဈတ္တဘာဝေါ [Pg.319] ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝံ တသ္မိံ ကာလေ ဥပေက္ခာ လဗ္ဘတိ. ဧဝံ မာတာပိတူနံ ပုတ္တေသု ယထာကာလံ စတုဗ္ဗိဓဿပိ ဗြဟ္မဝိဟာရဿ လဗ္ဘနတော ဗြဟ္မသဒိသဝုတ္တိတာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဗြဟ္မာတိ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ဧတံ အဓိဝစန’’န္တိ.

Là, 'Brahmā', etc., sont dits pour établir leur qualité de Brahmā, etc. Voici l'explication du sens : 'Brahmā' est un synonyme pour 'le plus excellent'. En effet, de même que les quatre demeures divines ne quittent jamais Brahmā, à savoir la bienveillance, la compassion, la joie sympathique et l'équanimité, de même ces quatre demeures ne quittent pas les parents envers leurs enfants. Elles doivent être connues selon les moments respectifs : lorsque l'enfant est dans le ventre, une pensée de bienveillance (mettā) naît chez les parents : 'Quand donc verrons-nous notre petit fils en bonne santé, pourvu de tous ses membres ?'. Mais quand, étant petit et couché sur le dos, il pleure ou crie parce qu'il est mordu par des poux ou des punaises, ou affligé par une couche inconfortable, alors, entendant sa voix, la compassion (kāruñña) naît chez les parents. Au moment où il court ici et là pour jouer, ou lorsqu'il se tient à un âge attirant, en regardant le jeune garçon, l'esprit des parents devient doux, réjoui et ravi, comme un flocon de coton battu cent fois et plongé dans l'écume du beurre clarifié ; alors on trouve chez eux la joie sympathique (muditā). Mais quand leur fils, ayant pris en charge le soutien d'une épouse, habite une maison séparée, alors naît chez les parents un état de neutralité : 'Maintenant notre fils peut vivre selon sa propre nature'. Ainsi, à ce moment-là, on trouve l'équanimité (upekkhā). Ainsi, parce qu'on trouve chez les parents envers leurs enfants, selon le moment, les quatre sortes de demeures divines, en raison de leur conduite semblable à Brahmā, il est dit : 'Brahmā, moines, est une désignation pour les parents'.

ပုဗ္ဗဒေဝတာတိ ဧတ္ထ ဒေဝါ နာမ တိဝိဓာ – သမ္မုတိဒေဝါ, ဥပပတ္တိဒေဝါ, ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါတိ. တေသု သမ္မုတိဒေဝါ နာမ ရာဇာနော ခတ္တိယာ. တေ ဟိ ‘‘ဒေဝေါ, ဒေဝီ’’တိ လောကေ ဝေါဟရီယန္တိ, ဒေဝါ ဝိယ လောကဿ နိဂ္ဂဟာနုဂ္ဂဟသမတ္ထာ စ ဟောန္တိ. ဥပပတ္တိဒေဝါ နာမ စာတုမဟာရာဇိကတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ ဥပ္ပန္နာ သတ္တာ. ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ နာမ ခီဏာသဝါ သဗ္ဗကိလေသဝိသုဒ္ဓိတော. တတြာယံ ဝစနတ္ထော – ဒိဗ္ဗန္တိ, ကီဠန္တိ, လဠန္တိ, ဇောတန္တိ ပဋိပက္ခံ ဇယန္တိ ဝါတိ ဒေဝါ. တေသု သဗ္ဗသေဋ္ဌာ ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ. ယထာ တေ ဗာလဇနေဟိ ကတံ အပရာဓံ အဂဏေတွာ ဧကန္တေနေဝ တေသံ အနတ္ထဟာနိံ အတ္ထုပ္ပတ္တိဉ္စ အာကင်္ခန္တာဝ ယထာဝုတ္တဗြဟ္မဝိဟာရယောဂေန အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, ဒက္ခိဏေယျတာယ စ တေသံ ကာရာနံ မဟပ္ဖလတံ မဟာနိသံသတဉ္စ အာဝဟန္တိ; ဧဝမေဝ မာတာပိတရောပိ ပုတ္တာနံ အပရာဓံ အဂဏေတွာ ဧကန္တေနေဝ တေသံ အနတ္ထဟာနိံ အတ္ထုပ္ပတ္တိဉ္စ အာကင်္ခန္တာ ဝုတ္တနယေနေဝ စတုဗ္ဗိဓဿပိ ဗြဟ္မဝိဟာရဿ လဗ္ဘနတော အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ပဋိပဇ္ဇန္တာ ပရမဒက္ခိဏေယျာ ဟုတွာ အတ္တနိ ကတာနံ ကာရာနံ မဟပ္ဖလတံ မဟာနိသံသတဉ္စ အာဝဟန္တိ. သဗ္ဗဒေဝေဟိ စ ပဌမံ တေသံ ဥပကာရဝန္တတာယ တေ အာဒိတောယေဝ ဒေဝါ. တေသဉှိ ဝသေန တေ ပဌမံ အညေ ဒေဝေ ‘‘ဒေဝါ’’တိ ဇာနန္တိ အာရာဓေန္တိ ပယိရုပါသန္တိ, အာရာဓနဝိဓိံ ဉတွာ တထာ ပဋိပဇ္ဇန္တာ တဿာ ပဋိပတ္တိယာ ဖလံ အဓိဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ တေ ပစ္ဆာဒေဝါ နာမ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပုဗ္ဗဒေဝတာတိ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ဧတံ အဓိဝစန’’န္တိ.

'Pubbadevatā' (premiers dieux) : ici, il y a trois sortes de dieux : les dieux par convention, les dieux par naissance et les dieux par pureté. Parmi eux, les dieux par convention sont les rois et les khattiya. En effet, ils sont appelés dans le monde 'Dieu' ou 'Déesse', et ils sont capables, comme des dieux, de punir ou de favoriser le monde. Les dieux par naissance sont les êtres nés depuis le royaume des quatre grands rois jusqu'au sommet de l'existence. Les dieux par pureté sont ceux dont les influx sont épuisés, en raison de la purification de toutes les souillures. Voici l'étymologie : ils s'amusent, jouent, se divertissent, resplendissent ou sont victorieux de l'adversité, d'où le nom 'dieux' (devā). Parmi eux, les plus excellents de tous sont les dieux par pureté. De même que ceux-ci, sans tenir compte de l'offense commise par les ignorants, et désirant exclusivement pour eux la cessation du malheur et l'apparition du bien, s'appliquent au bien, à l'intérêt et au bonheur par la pratique des demeures divines susmentionnées, et apportent de grands fruits et de grands avantages à leurs actions en raison de leur qualité de personnes dignes de dons ; de la même manière, les parents aussi, sans tenir compte de l'offense de leurs enfants, désirant exclusivement pour eux la cessation du malheur et l'apparition du bien, s'appliquant au bien, à l'intérêt et au bonheur par l'exercice des quatre sortes de demeures divines, deviennent suprêmement dignes de dons et apportent de grands fruits et de grands avantages aux actions faites envers eux. Et parce qu'ils sont secourables avant tous les dieux, ils sont les dieux dès le commencement. C'est en effet grâce à eux qu'ils connaissent d'abord les autres dieux comme étant des 'dieux', qu'ils les honorent et les servent ; ayant appris la méthode d'adoration et agissant ainsi, ils obtiennent le fruit de cette pratique ; c'est pourquoi les autres sont appelés 'dieux ultérieurs'. C'est pourquoi il est dit : 'Premiers dieux, moines, est une désignation pour les parents'.

ပုဗ္ဗာစရိယာတိ ပဌမအာစရိယာ. မာတာပိတရော ဟိ ပုတ္တေ သိက္ခာပေန္တာ အတိတရုဏကာလတော ပဋ္ဌာယ ‘‘ဧဝံ နိသီဒ, ဧဝံ ဂစ္ဆ, ဧဝံ တိဋ္ဌ, ဧဝံ သယ, ဧဝံ ခါဒ, ဧဝံ ဘုဉ္ဇ, အယံ တေ ‘တာတာ’တိ ဝတ္တဗ္ဗော, အယံ ‘ဘာတိကာ’တိ, အယံ ‘ဘဂိနီ’တိ, ဣဒံ နာမ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဣဒံ န ဝဋ္ဋတိ, အသုကံ နာမ ဥပသင်္ကမိတုံ ဝဋ္ဋတိ, အသုကံ နာမ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဂါဟေန္တိ သိက္ခာပေန္တိ. အပရဘာဂေ အညေ အာစရိယာပိ သိပ္ပံ မုဒ္ဒံ ဂဏနန္တိ ဧဝမာဒိံ သိက္ခာပေန္တိ, အညေ သရဏာနိ ဒေန္တိ, သီလေသု ပတိဋ္ဌာပေန္တိ, ပဗ္ဗာဇေန္တိ[Pg.320], ဓမ္မံ ဥဂ္ဂဏှာပေန္တိ, ဥပသမ္ပာဒေန္တိ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂါဒီနိ ပါပေန္တိ. ဣတိ သဗ္ဗေပိ တေ ပစ္ဆာအာစရိယာ နာမ. မာတာပိတရော ပန သဗ္ဗပဌမံ. တေနာဟ ‘‘ပုဗ္ဗာစရိယာတိ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ဧတံ အဓိဝစန’’န္တိ.

« Premiers enseignants » signifie les premiers maîtres. En effet, les parents, en instruisant leurs enfants dès leur plus jeune âge, leur font apprendre et leur enseignent : « Assieds-toi ainsi, marche ainsi, tiens-toi debout ainsi, couche-toi ainsi, mange ainsi, consomme ainsi ; celui-ci doit être appelé “père”, celui-là “frère”, celle-ci “sœur” ; il convient de faire ceci, il ne convient pas de faire cela ; il convient de s'approcher d'untel, il ne convient pas de s'approcher d'untel ». Plus tard, d'autres enseignants enseignent également les arts, le calcul, la numération, et ainsi de suite ; d'autres donnent les refuges, établissent dans les préceptes, confèrent l'ordination, font apprendre le Dhamma, confèrent l'ordination complète, et font atteindre les chemins tels que celui de l'entrée dans le courant. Ainsi, tous ceux-là sont appelés “enseignants ultérieurs”. Mais les parents sont les tout premiers. C'est pourquoi il est dit : « “Premiers enseignants”, moines, est une désignation pour les parents ».

အာဟုနေယျာတိ အာနေတွာ ဟုနိတဗ္ဗန္တိ အာဟုနံ, ဒူရတောပိ အာနေတွာ ဖလဝိသေသံ အာကင်္ခန္တေန ဂုဏဝန္တေသု ဒါတဗ္ဗာနံ အန္နပါနဝတ္ထစ္ဆာဒနာဒီနံ ဧတံ နာမံ, ဥပကာရခေတ္တတာယ တံ အာဟုနံ အရဟန္တီတိ အာဟုနေယျာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အာဟုနေယျာတိ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ဧတံ အဓိဝစန’’န္တိ.

« Dignes d'offrandes » : ce qui doit être apporté et offert est une offrande (āhuna). C'est le nom donné à la nourriture, à la boisson, aux vêtements, aux abris, etc., qui doivent être donnés à ceux qui possèdent des vertus, même en les apportant de loin, par celui qui aspire à un fruit spécial. Parce qu'ils sont un champ de bienfaits, ils méritent cette offrande, c'est pourquoi ils sont dits “dignes d'offrandes”. C'est pourquoi il est dit : « “Dignes d'offrandes”, moines, est une désignation pour les parents ».

ဣဒါနိ တေသံ ဗြဟ္မာဒိဘာဝေ ကာရဏံ ဒဿေတုံ ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု? ဗဟုကာရာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တံ ကိဿ ဟေတူတိ တံ မာတာပိတူနံ ဗြဟ္မာဒိအဓိဝစနံ ကေန ကာရဏေနာတိ စေတိ အတ္ထော. ဗဟုကာရာတိ ဗဟူပကာရာ. အာပါဒကာတိ ဇီဝိတဿ အာပါဒကာ, ပါလကာ. ပုတ္တာနဉှိ မာတာပိတူဟိ ဇီဝိတံ အာပါဒိတံ ပါလိတံ ဃဋိတံ အနုပ္ပဗန္ဓေန ပဝတ္တိတံ သမ္ပာဒိတံ. ပေါသကာတိ ဟတ္ထပါဒေ ဝဍ္ဎေတွာ ဟဒယလောဟိတံ ပါယေတွာ ပေါသေတာရော. ဣမဿ လောကဿ ဒဿေတာရောတိ ပုတ္တာနံ ဣမသ္မိံ လောကေ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာရမ္မဏဒဿနံ နာမ မာတာပိတရော နိဿာယ ဇာတန္တိ တေ နေသံ ဣမဿ လောကဿ ဒဿေတာရော နာမ. ဣတိ တေသံ ဗဟုကာရတ္တံ ဗြဟ္မာဒိဘာဝဿ ကာရဏံ ဒဿိတံ, ယေန ပုတ္တော မာတာပိတူနံ လောကိယေန ဥပကာရေန ကေနစိ ပရိယာယေန ပရိယန္တံ ပဋိကာရံ ကာတုံ န သမတ္ထောယေဝ. သစေ ဟိ ပုတ္တော ‘‘မာတာပိတူနံ ဥပကာရဿ ပစ္စုပကာရံ ကရိဿာမီ’’တိ ဥဋ္ဌာယ သမုဋ္ဌာယ ဝါယမန္တော ဒက္ခိဏေ အံသကူဋေ မာတရံ, ဣတရသ္မိံ ပိတရံ ဌပေတွာ ဝဿသတာယုကော သကလံ ဝဿသတမ္ပိ ပရိဟရေယျ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဥစ္ဆာဒနပရိမဒ္ဒနနှာပနသမ္ဗာဟနာဒီဟိ စ ယထာရုစိ ဥပဋ္ဌဟန္တော တေသံ မုတ္တကရီသမ္ပိ အဇိဂုစ္ဆန္တော, န ဧတ္တာဝတာ ပုတ္တေန မာတာပိတူနံ ပဋိကာရော ကတော ဟောတိ အညတြ သဒ္ဓါဒိဂုဏဝိသေသေ ပတိဋ္ဌာပနာ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

Maintenant, pour montrer la raison de leur état de Brahma, etc., il est dit : « Pour quelle raison ? Ils sont d'un grand secours », etc. « Pour quelle raison » signifie : par quelle cause ces désignations de Brahma, etc., s'appliquent-elles aux parents ? « D'un grand secours » signifie : apportant une grande aide. « Pourvoyeurs » signifie ceux qui procurent la vie, les protecteurs. Car la vie des enfants est procurée, protégée, façonnée, maintenue en continuité et accomplie par les parents. « Nourriciers » signifie ceux qui les élèvent en faisant grandir leurs membres et en les nourrissant du sang de leur cœur. « Ceux qui font voir ce monde » signifie que la vision des objets agréables et désagréables pour les enfants dans ce monde est née grâce aux parents ; c'est pourquoi ils sont appelés ceux qui leur font voir ce monde. Ainsi, leur grande utilité est montrée comme la raison de leur état de Brahma, etc., par laquelle un fils n'est en aucune façon capable de rendre complètement le bienfait par quelque service mondain que ce soit envers ses parents. En effet, si un fils, se disant « je rendrai le bienfait reçu de mes parents », s'efforçait avec détermination en portant sa mère sur l'épaule droite et son père sur l'autre, et que vivant cent ans, il les portait ainsi pendant tout un siècle, en les servant à sa guise par les quatre nécessités, par les onguents, les massages, les bains et les frictions, sans éprouver de dégoût même pour leurs excréments et leur urine, le fils n'aurait pas pour autant rendu le bienfait à ses parents, sauf s'il les établit dans les qualités particulières telles que la foi. Car cela a été dit par le Bienheureux :

‘‘ဒွိန္နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, န သုပ္ပဋိကာရံ ဝဒါမိ. ကတမေသံ ဒွိန္နံ? မာတု စ ပိတု စ. ဧကေန, ဘိက္ခဝေ, အံသေန မာတရံ ပရိဟရေယျ, ဧကေန အံသေန ပိတရံ ပရိဟရေယျ ဝဿသတာယုကော ဝဿသတဇီဝီ, သော စ နေသံ ဥစ္ဆာဒနပရိမဒ္ဒနနှာပနသမ္ဗာဟနေန, တေ စ တတ္ထေဝ မုတ္တကရီသံ စဇေယျုံ, န တွေဝ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ကတံ [Pg.321] ဝါ ဟောတိ ပဋိကတံ ဝါ. ဣမိဿာ စ, ဘိက္ခဝေ, မဟာပထဝိယာ ပဟူတရတ္တရတနာယ မာတာပိတရော ဣဿရိယာဓိပစ္စေ ရဇ္ဇေ ပတိဋ္ဌာပေယျ, န တွေဝ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ကတံ ဝါ ဟောတိ ပဋိကတံ ဝါ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဗဟုကာရာ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတရော ပုတ္တာနံ အာပါဒကာ ပေါသကာ ဣမဿ လောကဿ ဒဿေတာရော.

« Moines, je dis qu'il n'est pas facile de rendre le bienfait à deux personnes. Lesquelles ? La mère et le père. Même si, moines, on portait sa mère sur une épaule et son père sur l'autre pendant cent ans, en vivant cent ans, et qu'on les servait par les onguents, les massages, les bains et les frictions, et qu'ils fassent leurs besoins là même, cela ne suffirait pas, moines, pour avoir fait ou rendu ce qui est dû aux parents. Et même si, moines, on établissait ses parents dans la souveraineté et le pouvoir royal sur cette grande terre abondante en joyaux précieux, cela ne suffirait pas, moines, pour avoir fait ou rendu ce qui est dû aux parents. Pour quelle raison ? Les parents, moines, sont d'un grand secours pour leurs enfants, ils sont leurs pourvoyeurs, leurs nourriciers et ceux qui leur font voir ce monde. »

‘‘ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတရော အဿဒ္ဓေ သဒ္ဓါသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ နိဝေသေတိ ပတိဋ္ဌာပေတိ. ဒုဿီလေ သီလသမ္ပဒါယ, မစ္ဆရိနော စာဂသမ္ပဒါယ, ဒုပ္ပညေ ပညာသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ နိဝေသေတိ ပတိဋ္ဌာပေတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ကတဉ္စ ဟောတိ ပဋိကတဉ္စာ’’တိ (အ. နိ. ၂.၃၄).

« Mais celui, moines, qui incite, installe et établit ses parents dépourvus de foi dans l'accomplissement de la foi ; ses parents sans vertu dans l'accomplissement de la vertu ; ses parents avares dans l'accomplissement de la générosité ; ses parents sans sagesse dans l'accomplissement de la sagesse ; c'est par cela, moines, qu'il a fait et rendu ce qui est dû aux parents. » (A. Ni. 2.34)

တထာ –

De même :

‘‘မာတာပိတုဥပဋ္ဌာနံ, ပုတ္တဒါရဿ သင်္ဂဟော’’တိ;

(ခု. ပါ. ၅.၆);

‘‘မာတာပိတုဥပဋ္ဌာနံ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတပညတ္တ’’န္တိ စ –

« Le service envers la mère et le père, le soutien à l'épouse et aux enfants » (Khu. pā. 5.6) ; et « Le service envers la mère et le père, moines, est prescrit par les sages ».

ဧဝမာဒီနိ မာတာပိတူနံ ပုတ္တဿ ဗဟူပကာရဘာဝသာဓကာနိ သုတ္တာနိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ.

On doit considérer de tels discours et d'autres semblables comme des preuves de la grande utilité des parents envers l'enfant.

ဂါထာသု ဝုစ္စရေတိ ဝုစ္စန္တိ ကထီယန္တိ. ပဇာယ အနုကမ္ပကာတိ ပရေသံ ပါဏံ ဆိန္ဒိတွာပိ အတ္တနော သန္တကံ ယံကိဉ္စိ စဇိတွာပိ အတ္တနော ပဇံ ပဋိဇဂ္ဂန္တိ ဂေါပယန္တိ, တသ္မာ ပဇာယ အတ္တနော ပုတ္တာနံ အနုကမ္ပကာ အနုဂ္ဂါဟကာ.

« Sont dits » dans les versets signifie : sont déclarés, sont énoncés. « Emplis de compassion pour leur progéniture » signifie que même en risquant de nuire à autrui ou en renonçant à tout ce qu'ils possèdent, ils soignent et protègent leur propre progéniture ; c'est pourquoi ils sont compatissants et bienveillants envers leur progéniture, leurs propres enfants.

နမဿေယျာတိ သာယံ ပါတံ ဥပဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ‘‘ဣဒံ မယှံ ဥတ္တမံ ပုညက္ခေတ္တ’’န္တိ နမက္ကာရံ ကရေယျ. သက္ကရေယျာတိ သက္ကာရေန ပဋိမာနေယျ. ဣဒါနိ တံ သက္ကာရံ ဒဿေန္တော ‘‘အန္နေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အန္နေနာတိ ယာဂုဘတ္တခါဒနီယေန. ပါနေနာတိ အဋ္ဌဝိဓပါနေန. ဝတ္ထေနာတိ နိဝါသနပါရုပနေန. သယနေနာတိ မဉ္စပီဌဘိသိဗိမ္ဗောဟနာဒိနာ သယနေန. ဥစ္ဆာဒနေနာတိ ဒုဂ္ဂန္ဓံ ပဋိဝိနောဒေတွာ သုဂန္ဓကရဏုစ္ဆာဒနေန. နှာနေနာတိ သီတကာလေ ဥဏှောဒကေန, ဥဏှကာလေ သီတောဒကေန ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတွာ နှာပနေန. ပါဒါနံ ဓောဝနေန စာတိ ဥဏှောဒကသီတောဒကေဟိ ပါဒဓောဝနေန စေဝ တေလမက္ခနေန စ.

« On devrait les vénérer » signifie qu'on devrait leur rendre hommage matin et soir en allant les servir, en pensant : « Ceci est pour moi le champ de mérite suprême ». « On devrait les honorer » signifie qu'on devrait les traiter avec respect. Maintenant, illustrant cet honneur, il est dit : « par la nourriture », etc. Là, « par la nourriture » signifie par la bouillie, le riz et les aliments solides. « Par la boisson » signifie par les huit sortes de boissons. « Par les vêtements » signifie par les habits de dessous et de dessus. « Par le couchage » signifie par le couchage tel que lit, siège, matelas et oreiller. « Par l'onction » signifie par l'onction qui rend parfumé en dissipant les mauvaises odeurs. « Par le bain » signifie par le lavage des membres avec de l'eau chaude en saison froide et de l'eau froide en saison chaude. « Et par le lavage des pieds » signifie par le lavage des pieds avec de l'eau chaude et froide ainsi que par l'onction d'huile.

တာယ [Pg.322] နံ ပါရိစရိယာယာတိ ဧတ္ထ နန္တိ နိပါတမတ္တံ, ယထာဝုတ္တပရိစရဏေန. အထ ဝါ ပါရိစရိယာယာတိ ဘရဏကိစ္စကရဏကုလဝံသပတိဋ္ဌာပနာဒိနာ ပဉ္စဝိဓဥပဋ္ဌာနေန. ဝုတ္တဉှေတံ –

« Par ce service envers eux » : ici “naṃ” est une simple particule ; cela signifie par le service tel qu'il a été décrit. Ou bien « service » (pāricariyā) signifie par le quintuple service consistant à les entretenir, à accomplir leurs devoirs, à maintenir la lignée familiale, etc. Car cela a été dit :

‘‘ပဉ္စဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဌာနေဟိ ပုတ္တေန ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ မာတာပိတရော ပစ္စုပဋ္ဌာတဗ္ဗာ ‘ဘတော နေ ဘရိဿာမိ, ကိစ္စံ နေသံ ကရိဿာမိ, ကုလဝံသံ ဌပေဿာမိ, ဒါယဇ္ဇံ ပဋိပဇ္ဇိဿာမိ. အထ ဝါ ပန နေသံ ပေတာနံ ကာလကတာနံ ဒက္ခိဏမနုပ္ပဒဿာမီ’တိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ ပုတ္တေန ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ မာတာပိတရော ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ ပုတ္တံ အနုကမ္ပန္တိ – ပါပါ နိဝါရေန္တိ, ကလျာဏေ နိဝေသေန္တိ, သိပ္ပံ သိက္ခာပေန္တိ, ပတိရူပေန ဒါရေန သံယောဇေန္တိ, သမယေ ဒါယဇ္ဇံ နိယျာဒေန္တီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၇).

« Par cinq manières, ô fils de famille, un fils doit honorer ses parents comme la direction de l’est : “Ayant été nourri par eux, je les nourrirai ; je remplirai mes devoirs envers eux ; je maintiendrai la lignée familiale ; j’assumerai l’héritage ; et après leur décès, je ferai des offrandes en leur nom.” Honorés ainsi par leur fils de ces cinq manières, les parents, en retour, manifestent leur compassion pour leur fils de cinq façons : ils le détournent du mal, l’établissent dans le bien, lui enseignent un métier, lui trouvent un conjoint approprié et lui remettent son héritage au moment opportun. » (DN 3.267).

အပိစ ယော မာတာပိတရော တီသု ဝတ္ထူသု အဘိပ္ပသန္နေ ကတွာ သီလေသု ဝါ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ ဝါ နိယောဇေတွာ ဥပဋ္ဌဟတိ, အယံ မာတာပိတုဥပဋ္ဌာကာနံ အဂ္ဂေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သာ ပနာယံ ပါရိစရိယာ ပုတ္တဿ ဥဘယလောကဟိတသုခါဝဟာတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဣဓေဝ နံ ပသံသန္တိ, ပေစ္စ သဂ္ဂေ ပမောဒတီ’’တိ အာဟ. တတ္ထ ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ လောကေ. မာတာပိတုဥပဋ္ဌာကဉှိ ပုဂ္ဂလံ ပဏ္ဍိတမနုဿာ တတ္ထ ပါရိစရိယာယ ပသံသန္တိ ဝဏ္ဏေန္တိ ထောမေန္တိ, တဿ စ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇန္တာ သယမ္ပိ အတ္တနော မာတာပိတူသု တထာ ပဋိပဇ္ဇိတွာ မဟန္တံ ပုညံ ပသဝန္တိ. ပေစ္စာတိ ပရလောကံ ဂန္တွာ သဂ္ဂေ ဌိတော မာတာပိတုပဋ္ဌာကော ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တီဟိ မောဒတိ ပမောဒတိ အဘိနန္ဒတီတိ.

De plus, celui qui sert ses parents en les rendant confiants dans les trois objets (les Trois Joyaux), ou en les établissant dans la vertu, ou en les encourageant à la renonciation, celui-là doit être connu comme le plus éminent parmi ceux qui servent leurs parents. Pour montrer que ce service apporte bien-être et bonheur au fils dans les deux mondes, il est dit : « Ils le louent ici-même, et après la mort, il se réjouit au ciel. » Ici, « ici » signifie dans ce monde-ci. En effet, les hommes sages louent, célèbrent et glorifient dans ce monde la personne qui sert ses parents pour ce service même, et en suivant son exemple, ils agissent de même envers leurs propres parents et produisent ainsi de grands mérites. « Après la mort » signifie qu'après être parti dans l'autre monde et s'être établi au ciel, celui qui servait ses parents se réjouit, exulte et s'enchante des richesses divines.

သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du septième sutta est terminé.

၈. ဗဟုကာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du Bahukāra Sutta

၁၀၇. အဋ္ဌမေ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာတိ ဗြာဟ္မဏာ စေဝ ဂဟပတိကာ စ. ဌပေတွာ ဗြာဟ္မဏေ ယေ ကေစိ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသန္တာ ဣဓ ဂဟပတိကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ[Pg.323]. ယေတိ အနိယမတော နိဒ္ဒိဋ္ဌပရာမသနံ. ဝေါတိ ဥပယောဂဗဟုဝစနံ. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ဘိက္ခဝေ, တုမှာကံ ဗဟူပကာရာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ, ယေ ဗြာဟ္မဏာ စေဝ သေသအဂါရိကာ စ ‘‘တုမှေ ဧဝ အမှာကံ ပုညက္ခေတ္တံ, ယတ္ထ မယံ ဥဒ္ဓဂ္ဂိကံ ဒက္ခိဏံ ပတိဋ္ဌာပေမ သောဝဂ္ဂိကံ သုခဝိပါကံ သဂ္ဂသံဝတ္တနိက’’န္တိ စီဝရာဒီဟိ ပစ္စယေဟိ ပတိဥပဋ္ဌိတာတိ.

107. Dans le huitième, « brāhmaṇagahapatikā » désigne à la fois les brahmanes et les chefs de famille. À l’exception des brahmanes, tous ceux qui résident dans une maison doivent être compris ici comme « chefs de famille ». « Ye » est un pronom relatif employé de manière indéterminée. « Vo » est un accusatif pluriel. Voici le sens résumé : Ô moines, les brahmanes et les chefs de famille vous sont d’une grande aide, eux qui, brahmanes ou autres laïcs, vous servent avec des robes et d'autres nécessités en pensant : « Vous êtes notre champ de mérite, où nous déposons une offrande dirigée vers le haut, ayant pour fruit le bonheur céleste et menant au paradis. »

ဧဝံ ‘‘အာမိသဒါနေန အာမိသသံဝိဘာဂေန အာမိသာနုဂ္ဂဟေန ဂဟဋ္ဌာ ဘိက္ခူနံ ဥပကာရဝန္တော’’တိ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဓမ္မဒါနေန ဓမ္မသံဝိဘာဂေန ဓမ္မာနုဂ္ဂဟေန ဘိက္ခူနမ္ပိ တေသံ ဥပကာရဝန္တတံ ဒဿေတုံ ‘‘တုမှေပိ, ဘိက္ခဝေ,’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Ainsi, après avoir montré que « par le don matériel, le partage matériel et le soutien matériel, les laïcs sont d'une grande aide pour les moines », il dit maintenant : « Vous aussi, ô moines », afin de montrer que les moines sont également d’une grande aide pour eux par le don du Dhamma, le partage du Dhamma et le soutien du Dhamma ; cela est dit de la manière déjà expliquée.

ဣမိနာ ကိံ ကထိတံ? ပိဏ္ဍာပစာယနံ နာမ ကထိတံ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ဘိက္ခဝေ, ယသ္မာ ဣမေ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ နေဝ တုမှာကံ ဉာတကာ, န မိတ္တာ, န ဣဏံ ဝါ ဓာရေန္တိ, အထ ခေါ ‘‘ဣမေ သမဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာ ပဋိပန္နာ, ဧတ္ထ နော ကာရာ မဟပ္ဖလာ ဘဝိဿန္တိ မဟာနိသံသာ’’တိ ဖလဝိသေသံ အာကင်္ခန္တာ တုမှေ စီဝရာဒီဟိ ဥပဋ္ဌဟန္တိ. တသ္မာ တံ တေသံ အဓိပ္ပာယံ ပရိပူရေန္တာ အပ္ပမာဒေန သမ္ပာဒေထ, ဓမ္မဒေသနာပိ ဝေါ ကာရကာနံယေဝ သောဘတိ, အာဒေယျာ စ ဟောတိ, န ဣတရေသန္တိ ဧဝံ သမ္မာပဋိပတ္တိယံ အပ္ပမာဒေါ ကရဏီယောတိ.

Qu'est-ce qui est enseigné par cela ? Le respect pour l'aumône (piṇḍāpacāyana) est enseigné. Voici l'intention ici : ô moines, puisque ces brahmanes et chefs de famille ne sont ni vos parents, ni vos amis, et qu'ils n'ont aucune dette envers vous, mais qu’ils vous servent avec des robes et autres nécessités en aspirant à un fruit spécial et en pensant : « Ces ascètes sont engagés dans la bonne voie, pratiquant correctement ; nos actes de respect envers eux porteront de grands fruits et de grands avantages » ; par conséquent, pour combler leur intention, accomplissez votre tâche avec diligence. En effet, l'enseignement du Dhamma ne convient qu'à ceux qui pratiquent, et il n'est recevable que par eux, non par les autres ; ainsi, la diligence dans la pratique correcte doit être mise en œuvre.

ဧဝမိဒံ, ဘိက္ခဝေတိအာဒီသု အယံ သင်္ခေပတ္ထော – ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဣမိနာ ဝုတ္တပ္ပကာရေန ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတေဟိ အာမိသဒါနဓမ္မဒါနဝသေန အညမညံ သန္နိဿာယ ကာမာဒိဝသေန စတုဗ္ဗိဓဿပိ ဩဃဿ နိတ္ထရဏတ္ထာယ သကလဿပိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ သမ္မဒေဝ ပရိယောသာနကရဏာယ ဥပေါသထသီလနိယမာဒိဝသေန စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလာဒိဝသေန ဝါ ဣဒံ သာသနဗြဟ္မစရိယံ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဉ္စ ဝုဿတိ စရီယတီတိ.

Dans les passages tels que « Ainsi, ô moines », voici le sens résumé : ô moines, c'est ainsi, de la manière décrite, par le don matériel et le don du Dhamma, en dépendant les uns des autres, que l'on mène et pratique cette sainte vie de l'enseignement (sāsana-brahmacariya) et cette sainte vie du sentier (magga-brahmacariya), afin de traverser les quatre sortes d'inondations (le désir sensuel, etc.), de mettre un terme complet à toute la souffrance du cycle des renaissances, par le biais des règles de vertu de l'Uposatha et des quatre sortes de vertus de pureté.

ဂါထာသု သာဂါရာတိ ဂဟဋ္ဌာ. အနဂါရာတိ ပရိစ္စတ္တအဂါရာ ပဗ္ဗဇိတာ. ဥဘော အညောညနိဿိတာတိ တေ ဥဘောပိ အညမညသန္နိဿိတာ. သာဂါရာ ဟိ အနဂါရာနံ ဓမ္မဒါနသန္နိဿိတာ, အနဂါရာ စ သာဂါရာနံ ပစ္စယဒါနသန္နိဿိတာ. အာရာဓယန္တီတိ သာဓေန္တိ သမ္ပာဒေန္တိ. သဒ္ဓမ္မန္တိ ပဋိပတ္တိသဒ္ဓမ္မံ ပဋိဝေဓသဒ္ဓမ္မဉ္စ. တတ္ထ ယံ ဥတ္တမံ, တံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ယောဂက္ခေမံ [Pg.324] အနုတ္တရ’’န္တိ အရဟတ္တံ နိဗ္ဗာနဉ္စ. သာဂါရေသူတိ သာဂါရေဟိ, နိဿက္ကေ ဣဒံ ဘုမ္မဝစနံ, သာဂါရာနံ ဝါ သန္တိကေ. ပစ္စယန္တိ ဝုတ္တာဝသေသံ ဒုဝိဓံ ပစ္စယံ ပိဏ္ဍပါတံ ဘေသဇ္ဇဉ္စ. ပရိဿယဝိနောဒနန္တိ ဥတုပရိဿယာဒိပရိဿယဟရဏံ ဝိဟာရာဒိအာဝသထံ. သုဂတန္တိ သမ္မာ ပဋိပန္နံ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနေန သဒ္ဓိံ အဋ္ဌဝိဓံ အရိယပုဂ္ဂလံ. သာဝကော ဟိ ဣဓ သုဂတောတိ အဓိပ္ပေတော. ဃရမေသိနောတိ ဃရံ ဧသိနော, ဂေဟေ ဌတွာ ဃရာဝါသံ ဝသန္တာ ဘောဂူပကရဏာနိ စေဝ ဂဟဋ္ဌသီလာဒီနိ စ ဧသနသီလာတိ အတ္ထော. သဒ္ဒဟာနော အရဟတန္တိ အရဟန္တာနံ အရိယာနံ ဝစနံ, တေသံ ဝါ သမ္မာပဋိပတ္တိံ သဒ္ဒဟန္တာ. ‘‘အဒ္ဓါ ဣမေ သမ္မာ ပဋိပန္နာ, ယထာ ဣမေ ကထေန္တိ, တထာ ပဋိပဇ္ဇန္တာနံ သာ ပဋိပတ္တိ သဂ္ဂမောက္ခသမ္ပတ္တိယာ သံဝတ္တတီ’’တိ အဘိသဒ္ဒဟန္တာတိ အတ္ထော. ‘‘သဒ္ဒဟန္တာ’’တိပိ ပါဌော. အရိယပညာယာတိ သုဝိသုဒ္ဓပညာယ. ဈာယိနောတိ အာရမ္မဏလက္ခဏူပနိဇ္ဈာနဝသေန ဒုဝိဓေနပိ ဈာနေန ဈာယိနော.

Dans les versets, « sāgārā » signifie les chefs de famille (laïcs). « Anagārā » signifie ceux qui ont abandonné le foyer, les renonçants. « Ubho aññoññanissitā » signifie qu'ils sont tous deux mutuellement dépendants. En effet, les laïcs dépendent des renonçants pour le don du Dhamma, et les renonçants dépendent des laïcs pour le don des nécessités. « Ārādhayanti » signifie qu'ils accomplissent ou réussissent. « Saddhamma » désigne le Dhamma de la pratique et le Dhamma de la réalisation. En montrant ce qui est suprême parmi cela, il dit : « la sécurité insurpassable » (yogakkhemaṃ anuttaraṃ), désignant l'état d'Arahant et le Nibbāna. « Sāgāresū » signifie « par les laïcs » (cas ablatif exprimé par le locatif) ou « auprès des laïcs ». « Paccaya » désigne les deux types de nécessités restantes : l'aumône de nourriture et les remèdes. « Parissayavinodana » signifie ce qui écarte les dangers, comme les monastères et les abris qui protègent des intempéries, etc. « Sugata » désigne celui qui a pratiqué correctement, depuis le noble laïc (kalyāṇa-puthujjana) jusqu'aux huit types de personnes nobles (ariya-puggala). Ici, « Sugata » s'entend comme le disciple (sāvaka). « Gharamesino » signifie ceux qui cherchent un foyer, vivant dans une maison et recherchant les moyens de subsistance ainsi que les vertus laïques. « Saddahāno arahatant » signifie ayant foi en la parole des Arahants et des Nobles, ou en leur pratique correcte. Cela signifie avoir la conviction : « Certes, ceux-là pratiquent correctement ; comme ils le disent, cette pratique pour ceux qui la suivent mène à l'obtention du paradis et de la libération. » Il existe aussi la variante « saddahantā ». « Ariyapaññāyā » signifie par une sagesse très pure. « Jhāyino » désigne ceux qui méditent par les deux types de méditation (jhāna), à savoir celle sur l'objet et celle sur les caractéristiques.

ဣဓ ဓမ္မံ စရိတွာနာတိ ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ, ဣမသ္မိံ ဝါ သာသနေ လောကိယလောကုတ္တရသုခဿ မဂ္ဂဘူတံ သီလာဒိဓမ္မံ ပဋိပဇ္ဇိတွာ ယာဝ ပရိနိဗ္ဗာနံ န ပါပုဏန္တိ, တာဝဒေဝ သုဂတိဂါမိနော. နန္ဒိနောတိ ပီတိသောမနဿယောဂေန နန္ဒနသီလာ. ကေစိ ပန ‘‘ဓမ္မံ စရိတွာန မဂ္ဂန္တိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ပါပုဏိတွာ’’တိ ဝဒန္တိ. ဒေဝလောကသ္မိန္တိ ဆဗ္ဗိဓေပိ ကာမာဝစရဒေဝလောကေ. မောဒန္တိ ကာမကာမိနောတိ ယထိစ္ဆိတဝတ္ထုနိပ္ဖတ္တိတော ကာမကာမိနော ကာမဝန္တော ဟုတွာ ပမောဒန္တီတိ.

« Ayant pratiqué ici le Dhamma » signifie dans cette existence-même, ou dans cet enseignement, ayant pratiqué le Dhamma de la vertu, etc., qui est le chemin vers le bonheur mondain et supramondain ; tant qu'ils n'atteignent pas le Parinibbāna, ils se dirigent vers une bonne destination. « Nandinoti » signifie qu'ils ont pour habitude de se réjouir par l'union avec la joie et le plaisir. Certains disent cependant : « Ayant pratiqué le Dhamma sur le chemin » signifie ayant atteint le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga). « Devalokasmim » signifie dans les six mondes célestes de la sphère des sens. « Modanti kāmakāminoti » signifie qu'ils se réjouissent en possédant les désirs, car ils obtiennent la réalisation de tout ce qu'ils souhaitent.

အဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du huitième sutta est terminé.

၉. ကုဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Kuha Sutta

၁၀၈. နဝမေ ကုဟာတိ သာမန္တဇပ္ပနာဒိနာ ကုဟနဝတ္ထုနာ ကုဟကာ, အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနိစ္ဆာယ ကောဟညံ ကတွာ ပရေသံ ဝိမှာပကာတိ အတ္ထော. ထဒ္ဓါတိ ကောဓေန စ မာနေန စ ထဒ္ဓမာနသာ. ‘‘ကောဓနော ဟောတိ ဥပါယာသဗဟုလော, အပ္ပမ္ပိ ဝုတ္တော သမာနော အဘိသဇ္ဇတိ ကုပ္ပတိ ဗျာပဇ္ဇတိ ပတိတ္ထီယတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၂၅; ပု. ပ. ၁၀၁) ဧဝံ ဝုတ္တေန ကောဓေန စ, ‘‘ဒုဗ္ဗစော ဟောတိ ဒေါဝစဿကရဏေဟိ [Pg.325] ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော အက္ခမော အပ္ပဒက္ခိဏဂ္ဂါဟီ အနုသာသနိ’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၁၈၁) ဧဝံ ဝုတ္တေန ဒေါဝစဿေန စ, ‘‘ဇာတိမဒေါ, ဂေါတ္တမဒေါ, သိပ္ပမဒေါ, အာရောဂျမဒေါ, ယောဗ္ဗနမဒေါ, ဇီဝိတမဒေါ’’တိ (ဝိဘ. ၈၃၂) ဧဝံ ဝုတ္တေန ဇာတိမဒါဒိဘေဒေန မဒေန စ ဂရုကာတဗ္ဗေသု ဂရူသု ပရမနိပစ္စကာရံ အကတွာ အယောသလာကံ ဂိလိတွာ ဌိတာ ဝိယ အနောနတာ ဟုတွာ ဝိစရဏကာ. လပါတိ ဥပလာပကာ မိစ္ဆာဇီဝဝသေန ကုလသင်္ဂါဟကာ ပစ္စယတ္ထံ ပယုတ္တဝါစာဝသေန နိပ္ပေသိကတာဝသေန စ လပကာတိ ဝါ အတ္ထော.

108. Dans le neuvième sutta, « hypocrites » (kuhā) désigne ceux qui trompent par des moyens de tromperie tels que l'insinuation et autres ; cela signifie qu'ils agissent avec hypocrisie pour impressionner les autres par désir d'obtenir une considération pour des qualités qu'ils ne possèdent pas. « Obstinés » (thaddhā) signifie que leur esprit est rigide à cause de la colère et de l'orgueil. Comme il est dit : « Il est colérique, plein de ressentiment ; même si on lui dit peu, il s'offense, s'irrite, s'emporte et manifeste de l'hostilité », c'est par une telle colère et par l'obstination ainsi décrite : « Il est difficile à instruire, doté de qualités qui le rendent indocile, impatient et incapable de recevoir les instructions avec déférence », ainsi que par l'ivresse (mada) sous ses diverses formes — ivresse de la naissance, de la lignée, du savoir-faire, de la santé, de la jeunesse, de la vie — qu'ils circulent sans s'incliner, comme s'ils avaient avalé une barre de fer, ne montrant aucune humilité envers ceux qui méritent le respect. « Flatteurs » (lapā) signifie qu'ils cherchent à gagner les faveurs des familles par des moyens de subsistance erronés, ou bien que ce sont des flatteurs qui utilisent des paroles calculées pour obtenir les nécessités de la vie par la cajolerie.

သိင်္ဂီတိ ‘‘တတ္ထ ကတမံ သိင်္ဂံ? ယံ သိင်္ဂံ သိင်္ဂါရတာ စာတုရတာ စာတုရိယံ ပရိက္ခတ္တတာ ပါရိက္ခတ္တိယ’’န္တိ (ဝိဘ. ၈၅၂) ဧဝံ ဝုတ္တေဟိ သိင်္ဂသဒိသေဟိ ပါကဋကိလေသေဟိ သမန္နာဂတာ. ဥန္နဠာတိ ဥဂ္ဂတနဠာ, နဠသဒိသံ တုစ္ဆမာနံ ဥက္ခိပိတွာ ဝိစရဏကာ. အသမာဟိတာတိ စိတ္တေကဂ္ဂတာမတ္တဿာပိ အလာဘိနော. န မေ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ မာမကာတိ တေ မယှံ ဘိက္ခူ မမ သန္တကာ န ဟောန္တိ. မေတိ ဣဒံ ပဒံ အတ္တာနံ ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇိတတ္တာ ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန တေ ကုဟနာဒိယောဂတော န သမ္မာ ပဋိပန္နာ, တသ္မာ ‘‘န မာမကာ’’တိ ဝုတ္တာ. အပဂတာတိ ယဒိပိ တေ မမ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတာ, ယထာနုသိဋ္ဌံ ပန အပ္ပဋိပဇ္ဇနတော အပဂတာ ဧဝ ဣမသ္မာ ဓမ္မဝိနယာ, ဣတော တေ သုဝိဒူရဝိဒူရေ ဌိတာတိ ဒဿေတိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

« Frivoles » (siṅgī) signifie qu'ils sont dotés de souillures manifestes semblables à des cornes, comme il est dit : « Là-bas, qu'est-ce que la corne ? C'est ce qui est corne, état de parure, habileté, artifice, état d'être entouré, ruse ». « Arrogants » (unnaḷā) signifie qu'ils ont un roseau élevé, circulant en brandissant un orgueil vide semblable à un roseau. « Non concentrés » (asamāhitā) désigne ceux qui n'ont même pas obtenu un instant de concentration de l'esprit. « Moine, ces moines ne sont pas les miens » : ces moines n'appartiennent pas à ma lignée. Le terme « me » (mien) est employé par le Bienheureux parce qu'ils sont ordonnés en se réclamant de lui. Cependant, comme ils ne pratiquent pas correctement en raison de leur engagement dans l'hypocrisie et autres, il est dit qu'ils ne sont pas « les miens ». « Éloignés » (apagatā) signifie que même s'ils sont ordonnés dans ma dispensation, par le fait de ne pas pratiquer conformément aux instructions, ils sont effectivement éloignés de ce Dhamma-Vinaya ; cela montre qu'ils se tiennent à une très grande distance de celui-ci. Car il a été dit :

‘‘နဘဉ္စ ဒူရေ ပထဝီ စ ဒူရေ,ပါရံ သမုဒ္ဒဿ တဒါဟု ဒူရေ;

တတော ဟဝေ ဒူရတရံ ဝဒန္တိ,သတဉ္စ ဓမ္မံ အသတဉ္စ ရာဇာ’’တိ. (အ. နိ. ၄.၄၇;

ဇာ. ၂.၂၁.၄၁၄);

« Le ciel est loin, et la terre est loin, le rivage de l'océan est dit lointain ; mais plus loin encore, dit-on, se trouve le Dhamma des gens de bien par rapport à celui des gens sans vertu. »

ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇန္တီတိ သီလာဒိဂုဏေဟိ ဝဍ္ဎနဝသေန ဝုဒ္ဓိံ, တတ္ထ နိစ္စလဘာဝေန ဝိရူဠှိံ, သဗ္ဗတ္ထ ပတ္ထဋဘာဝေန သီလာဒိဓမ္မက္ခန္ဓပါရိပူရိယာ ဝေပုလ္လံ. န စ တေ ကုဟာဒိသဘာဝါ ဘိက္ခူ အာပဇ္ဇန္တိ, န စ ပါပုဏန္တီတိ အတ္ထော. တေ ခေါ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ မာမကာတိ ဣဓာပိ မေတိ အတ္တာနံ ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇိတတ္တာ ဝဒတိ, သမ္မာ ပဋိပန္နတ္တာ ပန ‘‘မာမကာ’’တိ အာဟ. ဝုတ္တဝိပရိယာယေန သုက္ကပက္ခော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ယာဝ [Pg.326] အရဟတ္တမဂ္ဂါ ဝိရူဟန္တိ နာမ, အရဟတ္တဖလေ ပန သမ္ပတ္တေ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပန္နာ နာမ. ဂါထာ သုဝိညေယျာ ဧဝ.

« Atteignent la croissance, l'accroissement et l'abondance » : la « croissance » par le développement des vertus telles que la moralité, l'« accroissement » par la stabilité en cela, et l'« abondance » par la plénitude de la masse des qualités du Dhamma s'étendant partout. Le sens est que les moines ayant une nature hypocrite et autre n'y parviennent pas et ne l'atteignent pas. « Ces moines, ô moines, sont les miens » : ici aussi, il utilise « me » (mien) par rapport à leur ordination en son nom, mais il dit « miens » car ils pratiquent correctement. La voie de la lumière doit être comprise par l'opposé de ce qui a été dit. À cet égard, ils sont dits « en croissance » tant qu'ils progressent sur les chemins menant à l'état d'Arahant, et ils sont dits avoir atteint « l'accroissement et l'abondance » une fois le fruit de l'état d'Arahant obtenu. Les versets sont faciles à comprendre.

နဝမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du neuvième sutta est terminée.

၁၀. နဒီသောတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Nadīsotasutta (Le Discours sur le courant de la rivière)

၁၀၉. ဒသမေ သေယျထာပီတိ ဩပမ္မဒဿနတ္ထေ နိပါတော, ယထာ နာမာတိ အတ္ထော. နဒိယာ သောတေန ဩဝုယှေယျာတိ သီဃသောတာယ ဟာရဟာရိနိယာ နဒိယာ ဥဒကဝေဂေန ဟေဋ္ဌတော ဝုယှေယျ အဓော ဟရိယေထ. ပိယရူပသာတရူပေနာတိ ပိယသဘာဝေန သာတသဘာဝေန စ ကာရဏဘူတေန, တဿံ နဒိယံ တဿာ ဝါ ပရတီရေ မဏိသုဝဏ္ဏာဒိ အညံ ဝါ ပိယဝတ္ထု ဝိတ္တူပကရဏံ အတ္ထိ, တံ ဂဟေဿာမီတိ နဒိယံ ပတိတွာ သောတေန အဝကဍ္ဎေယျ. ကိဉ္စာပီတိ အနုဇာနနအသမ္ဘာဝနတ္ထေ နိပါတော. ကိံ အနုဇာနာတိ, ကိံ န သမ္ဘာဝေတိ? တေန ပုရိသေန အဓိပ္ပေတဿ ပိယဝတ္ထုဿ တတ္ထ အတ္ထိဘာဝံ အနုဇာနာတိ, တထာဂမနံ ပန အာဒီနဝဝန္တတာယ န သမ္ဘာဝေတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – အမ္ဘော, ပုရိသ, ယဒိပိ တယာ အဓိပ္ပေတံ ပိယဝတ္ထု တတ္ထ ဥပလဗ္ဘတိ, ဧဝံ ဂမနေ ပန အယမာဒီနဝေါ, ယံ တွံ ဟေဋ္ဌာ ရဟဒံ ပတွာ မရဏံ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ ပါပုဏေယျာသီတိ.

109. Dans le dixième sutta, « Seyyathāpī » est une particule servant à introduire une comparaison, signifiant « de même que ». « Être emporté par le courant d'une rivière » : être entraîné vers le bas, vers l'aval, par la force de l'eau d'une rivière au courant rapide qui emporte tout. « Par ce qui est agréable et plaisant » signifie par la cause d'une nature aimable et délectable ; si dans cette rivière ou sur l'autre rive se trouve un objet précieux comme des bijoux, de l'or ou d'autres biens, pensant « je vais m'en saisir », il tombe dans la rivière et se laisse emporter par le courant. « Bien que » (kiñcāpī) est une particule de concession ou de non-probabilité. Que concède-t-elle, et que ne juge-t-elle pas probable ? Elle concède l'existence de l'objet désiré par cet homme, mais elle ne juge pas probable l'issue heureuse de son voyage à cause du danger. Voici ce qui est dit : « Ô homme, bien que l'objet cher que tu désires s'y trouve, dans une telle entreprise il y a ce danger : tu atteindras le gouffre en aval et tu rencontreras la mort ou une souffrance égale à la mort ».

အတ္ထိ စေတ္ထ ဟေဋ္ဌာ ရဟဒေါတိ ဧတိဿာ နဒိယာ ဟေဋ္ဌာ အနုသောတဘာဂေ အတိဝိယ ဂမ္ဘီရဝိတ္ထတော ဧကော မဟာသရော အတ္ထိ. သော စ သမန္တတော ဝါတာဘိဃာတသမုဋ္ဌိတာဟိ မဏိမယပဗ္ဗတကူဋသန္နိဘာဟိ မဟတီဟိ ဦမီဟိ ဝီစီဟိ သဦမိ, ဝိသမေသု ဘူမိပ္ပဒေသေသု သဝေဂံ အနုပက္ခန္ဒန္တေန ဣမိဿာ တာဝ နဒိယာ မဟောဃေန တဟိံ တဟိံ အာဝဋ္ဋမာနဝိပုလဇလတာယ ဗလဝါမုခသဒိသေဟိ သဟ အာဝဋ္ဋေဟီတိ သာဝဋ္ဋော. တံ ရဟဒံ ဩတိဏ္ဏသတ္တေယေဝ အတ္တနော နိဗဒ္ဓါမိသဂေါစရေ ကတွာ အဇ္ဈာဝသန္တေန အတိဝိယ ဘယာနကဒဿနေန ဃောရစေတသာ ဒကရက္ခသေန သဂဟော သရက္ခသော, စဏ္ဍမစ္ဆမကရာဒိနာ ဝါ သဂဟော, ယထာဝုတ္တရက္ခသေန သရက္ခသော.

« Il y a là-bas un gouffre » : dans la partie inférieure de cette rivière, dans le sens du courant, se trouve un grand lac extrêmement profond et vaste. Il est « agité » (saūmi) par de grandes vagues ressemblant à des pics de montagnes de joyaux, soulevées par les vents de tous côtés. Il est « avec des tourbillons » (sāvaṭṭo) car l'eau y est vaste et tourbillonnante en divers endroits en raison de la force du courant de cette rivière se précipitant violemment sur des terrains accidentés, tels des bouches puissantes. Ce gouffre est « avec des monstres et des démons » (sagaho sarakkhaso) à cause d'un démon des eaux à l'aspect terrifiant et à l'esprit féroce qui y réside, faisant de tout être qui y descend sa proie habituelle ; ou encore « avec des monstres » signifie avec des poissons féroces, des crocodiles, etc., et « avec un démon » se réfère au démon susmentionné.

ယန္တိ [Pg.327] ဧဝံ သပ္ပဋိဘယံ ယံ ရဟဒံ. အမ္ဘော ပုရိသာတိ အာလပနံ. မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆသီတိ တာဟိ ဝါ ဦမီဟိ အဇ္ဈောတ္ထဋော, တေသု ဝါ အာဝဋ္ဋေသု နိပတိတော သီသံ ဥက္ခိပိတုံ အသက္ကောန္တော တေသံ ဝါ စဏ္ဍမစ္ဆမကရာဒီနံ မုခေ နိပတိတော. တဿ ဝါ ဒကရက္ခသဿ ဟတ္ထံ ဂတော မရဏံ ဝါ ဂမိဿသိ, အထ ဝါ ပန အာယုသေသေ သတိ တတော မုစ္စိတွာ အပဂစ္ဆန္တော တေဟိ ဦမိအာဒီဟိ ဇနိတဃဋ္ဋိတဝသေန မရဏမတ္တံ မရဏပ္ပမာဏံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆသိ. ပဋိသောတံ ဝါယမေယျာတိ သော ပုဗ္ဗေ အနုသောတံ ဝုယှမာနော တဿ ပုရိသဿ ဝစနံ သုတွာ ‘‘အနတ္ထော ကိရ မေ ဥပဋ္ဌိတော, မစ္စုမုခေ ကိရာဟံ ပရိဝတ္တာမီ’’တိ ဥပ္ပန္နဗလဝဘယော သမ္ဘမန္တော ဒိဂုဏံ ကတွာ ဥဿာဟံ ဟတ္ထေဟိ စ ပါဒေဟိ စ ဝါယမေယျ တရေယျ, န စိရေနေဝ တီရံ သမ္ပာပုဏေယျ.

« Un gouffre aussi périlleux ». « Ô homme » est une interpellation. « Tu rencontreras la mort » signifie être submergé par ces vagues, ou être tombé dans ces tourbillons sans pouvoir relever la tête, ou être tombé dans la gueule de ces poissons féroces et crocodiles. Ou encore, tombé entre les mains de ce démon des eaux, tu iras à la mort ; ou alors, s'il te reste de la vie, en t'échappant de là, tu subiras une douleur égale à la mort causée par les chocs de ces vagues et autres. « Il doit s'efforcer contre le courant » : celui qui auparavant se laissait emporter par le courant, entendant les paroles de cet homme, pense « un grand malheur m'arrive, je me trouve dans la gueule de la mort », et saisi d'une peur intense, il redouble d'efforts avec les mains et les pieds pour nager et ne tarde pas à atteindre le rivage.

အတ္ထဿ ဝိညာပနာယာတိ စတုသစ္စပဋိဝေဓာနုကူလဿ အတ္ထဿ သမ္ဗောဓနာယ ဥပမာ ကတာ. အယဉ္စေတ္ထ အတ္ထောတိ အယမေဝ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနော ဣဓ မယာ အဓိပ္ပေတော ဥပမေယျတ္ထော, ယဿ ဝိညာပနာယ ဥပမာ အာဟဋာ.

« Pour faire comprendre le sens » : la comparaison a été formulée pour l'éveil au sens conforme à la pénétration des quatre nobles vérités. « Et voici le sens ici » signifie que c'est précisément le sens comparé qui est maintenant exprimé par moi, pour la compréhension duquel la comparaison a été apportée.

တဏှာယေတံ အဓိဝစနန္တိ ဧတ္ထ စတူဟိ အာကာရေဟိ တဏှာယ သောတသဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ အနုက္ကမပရိဝုဍ္ဎိတော အနုပ္ပဗန္ဓတော ဩသီဒါပနတော ဒုရုတ္တရဏတော စ. ယထာ ဟိ ဥပရိ မဟာမေဃေ အဘိပ္ပဝုဋ္ဌေ ဥဒကံ ပဗ္ဗတကန္ဒရပဒရသာခါယော ပူရေတွာ တတော ဘဿိတွာ ကုသုဗ္ဘေ ပူရေတွာ တတော ဘဿိတွာ ကုန္နဒိယော ပူရေတွာ တတော မဟာနဒိယော ပက္ခန္ဒိတွာ ဧကောဃံ ဟုတွာ ပဝတ္တမာနံ ‘‘နဒီသောတော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝမေဝ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာဒိဝသေန အနေကဘေဒေသု ရူပါဒီသု အာရမ္မဏေသု လောဘော ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ အနုက္ကမေန ပရိဝုဍ္ဎိံ ဂစ္ဆန္တော ‘‘တဏှာသောတော’’တိ ဝုစ္စတိ, ယထာ စ နဒီသောတော အာဂမနတော ယာဝ သမုဒ္ဒပ္ပတ္တိ, တာဝ သတိ ဝိစ္ဆေဒပစ္စယာဘာဝေ အဝိစ္ဆိဇ္ဇမာနော အနုပ္ပဗန္ဓေန ပဝတ္တတိ, ဧဝံ တဏှာသောတောပိ အာဂမနတော ပဋ္ဌာယ အသတိ ဝိစ္ဆေဒပစ္စယေ အဝိစ္ဆိဇ္ဇမာနော အပါယသမုဒ္ဒါဘိမုခေါ အနုပ္ပဗန္ဓေန ပဝတ္တတိ. ယထာ ပန နဒီသောတော တဒန္တောဂဓေ သတ္တေ ဩသီဒါပေတိ, သီသံ ဥက္ခိပိတုံ န ဒေတိ, မရဏံ ဝါ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ ပါပေတိ, ဧဝံ တဏှာသောတောပိ အတ္တနော သောတန္တောဂတေ သတ္တေ ဩသီဒါပေတိ, ပညာသီသံ [Pg.328] ဥက္ခိပိတုံ န ဒေတိ, ကုသလမူလစ္ဆေဒနေန သံကိလေသဓမ္မသမာပဇ္ဇနေန စ မရဏံ ဝါ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ ပါပေတိ.

Le terme « courant » est une métaphore pour la soif (taṇhā) ; en cela, la ressemblance de la soif avec le courant d'une rivière doit être comprise selon quatre aspects : par sa croissance graduelle, par sa continuité, par sa capacité à faire sombrer et par la difficulté à le traverser. De même qu'après de fortes précipitations sur les hauteurs, l'eau, ayant rempli les crevasses, les fissures et les ravins des montagnes, s'en écoule pour remplir les petits étangs, puis s'en écoule pour remplir les ruisseaux, puis se déverse dans les grandes rivières pour former un flot unique appelé « courant de rivière », de même la cupidité (lobha), s'élevant à travers les divers objets tels que les formes, qu'ils soient internes ou externes, et croissant graduellement, est appelée « courant de la soif ». Et de même que le courant d'une rivière coule de sa source jusqu'à l'océan, et en l'absence de cause de rupture, se poursuit sans interruption, de même le courant de la soif, depuis son apparition et en l'absence de cause de rupture, se dirige vers l'océan des états de malheur (apāya) et se poursuit sans interruption. De même que le courant d'une rivière fait sombrer les êtres qui y sont emportés, ne leur permet pas de lever la tête et leur inflige la mort ou une douleur semblable à la mort, de même le courant de la soif fait sombrer les êtres pris dans son propre courant, ne leur permet pas de lever la tête de la sagesse et, par la coupure des racines du bien et l'engagement dans les phénomènes de souillure, leur inflige la mort ou une douleur semblable à la mort.

ယထာ စ နဒိယာ သောတော မဟောဃဘာဝေန ပဝတ္တမာနော ဥဠုမ္ပံ ဝါ နာဝံ ဝါ ဗန္ဓိတုံ နေတုဉ္စ ဆေကံ ပုရိသံ နိဿာယ ပရတီရံ ဂန္တုံ အဇ္ဈာသယံ ကတွာ တဇ္ဇံ ဝါယာမံ ကရောန္တေန တရိတဗ္ဗော, န ယေန ဝါ တေန ဝါတိ ဒုရုတ္တရော, ဧဝံ တဏှာသောတောပိ ကာမောဃဘဝေါဃဘူတော သီလသံဝရံ ပူရေတုံ သမထဝိပဿနာသု ကမ္မံ ကာတုံ ‘‘နိပကေန အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿာမီ’’တိ အဇ္ဈာသယံ သမုဋ္ဌာပေတွာ ကလျာဏမိတ္တေ နိဿာယ သမထဝိပဿနာနာဝံ အဘိရုဟိတွာ သမ္မာဝါယာမံ ကရောန္တေန တရိတဗ္ဗော, န ယေန ဝါ တေန ဝါတိ ဒုရုတ္တရော. ဧဝံ အနုက္ကမပရိဝုဍ္ဎိတော အနုပ္ပဗန္ဓတော ဩသီဒါပနတော ဒုရုတ္တရဏတောတိ စတူဟိ အာကာရေဟိ တဏှာယ နဒီသောတသဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Et de même que le courant d'une rivière, s'écoulant comme une grande crue, doit être traversé par un homme habile qui, s'appuyant sur un radeau ou un bateau, forme l'intention d'atteindre l'autre rive et déploie l'effort approprié — car il est difficile à traverser par n'importe qui et n'importe comment —, de même le courant de la soif, constitué par les flots des plaisirs sensuels et de l'existence, doit être traversé par celui qui accomplit la vertu (sīla), s'exerce au calme (samatha) et à la vision profonde (vipassanā), forme l'intention d'atteindre l'état d'Arahant par la vigilance, s'appuie sur des amis spirituels et monte dans le bateau du calme et de la vision profonde en déployant l'effort juste (sammāvāyāma) — car il est difficile à traverser par n'importe qui et n'importe comment. Ainsi, la ressemblance de la soif avec le courant d'une rivière doit être comprise selon ces quatre aspects : la croissance graduelle, la continuité, la capacité à faire sombrer et la difficulté à traverser.

ပိယရူပံ သာတရူပန္တိ ပိယဇာတိကံ ပိယသဘာဝံ ပိယရူပံ, မဓုရဇာတိကံ မဓုရသဘာဝံ သာတရူပံ, ဣဋ္ဌသဘာဝန္တိ အတ္ထော. ဆန္နေတန္တိ ဆန္နံ ဧတံ. အဇ္ဈတ္တိကာနန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ဧဝံ မယံ အတ္တာတိ ဂဟဏံ ဂမိဿာမာ’’တိ ဣမိနာ ဝိယ အဓိပ္ပာယေန အတ္တာနံ အဓိကာရံ ကတွာ ပဝတ္တာနီတိ အဇ္ဈတ္တိကာနိ. တတ္ထ ဂေါစရဇ္ဈတ္တံ, နိယကဇ္ဈတ္တံ, ဝိသယဇ္ဈတ္တံ, အဇ္ဈတ္တဇ္ဈတ္တန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ အဇ္ဈတ္တံ. တေသု ‘‘အဇ္ဈတ္တရတော သမာဟိတော’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဓ. ပ. ၃၆၂) ဝုတ္တံ ဣဒံ ဂေါစရဇ္ဈတ္တံ နာမ. ‘‘အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒန’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၂၈; ဓ. သ. ၁၆၁) အာဂတံ ဣဒံ နိယကဇ္ဈတ္တံ နာမ. ‘‘သဗ္ဗနိမိတ္တာနံ အမနသိကာရာ အဇ္ဈတ္တံ သုညတံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၈၇) ဧဝမာဂတံ ဣဒံ ဝိသယဇ္ဈတ္တံ နာမ. ‘‘အဇ္ဈတ္တိကာ ဓမ္မာ, ဗာဟိရာ ဓမ္မာ’’တိ (ဓ. သ. တိကမာတိကာ ၂၀) ဧတ္ထ ဝုတ္တံ အဇ္ဈတ္တံ အဇ္ဈတ္တဇ္ဈတ္တံ နာမ. ဣဓာပိ ဧတဒေဝ အဓိပ္ပေတံ, တသ္မာ အဇ္ဈတ္တာနိယေဝ အဇ္ဈတ္တိကာနိ. အထ ဝါ ယထာဝုတ္တေနေဝ အတ္ထေန ‘‘အဇ္ဈတ္တာ ဓမ္မာ, ဗဟိဒ္ဓါ ဓမ္မာ’’တိအာဒီသု ဝိယ တေသု အဇ္ဈတ္တေသု ဘဝါနိ အဇ္ဈတ္တိကာနိ, စက္ခာဒီနိ. တေသံ အဇ္ဈတ္တိကာနံ.

« Piyarūpaṃ sātarūpaṃ » : ce qui est de nature aimable et de caractère plaisant est « piyarūpa » ; ce qui est de nature douce et de caractère agréable est « sātarūpa », ce qui signifie de nature désirable. « Channetaṃ » signifie « cela est couvert » (channaṃ etaṃ). Concernant les « internes » (ajjhattikānaṃ) : ici, ils sont dits internes car ils fonctionnent en prenant soi-même pour objet principal, avec l'intention : « ainsi, nous parviendrons à la saisie du soi ». En cela, l'interne est quadruple : l'interne comme domaine (gocarajjhatta), l'interne comme propre (niyakajjhatta), l'interne comme objet (visayajjhatta) et l'interne par excellence (ajjhattajjhatta). Parmi ceux-ci, ce qui est dit dans des passages comme « se plaisant dans l'interne, concentré » est appelé l'interne comme domaine. Ce qui apparaît comme « la tranquillité interne » est appelé l'interne comme propre. Ce qui apparaît comme « par le non-acte d'attention à tous les signes, il demeure après avoir atteint la vacuité interne » est appelé l'interne comme objet. Ce qui est dit dans « les phénomènes internes, les phénomènes externes » est appelé l'interne par excellence. C'est précisément cela qui est visé ici ; c'est pourquoi les internes sont les bases internes elles-mêmes. Ou bien, selon le sens déjà mentionné, comme dans « les phénomènes internes, les phénomènes extérieurs », ce qui réside dans ces internes sont les facultés internes comme l'œil, etc. Pour ces bases internes.

အာယတနာနန္တိ ဧတ္ထ အာယတနတော, အာယာနံ တနနတော, အာယတဿ စ နယနတော အာယတနာနီတိ. စက္ခာဒီသု ဟိ တံတံဒွါရဝတ္ထုကာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ သကေန သကေန အနုဘဝနာဒိနာ ကိစ္စေန အာယတန္တိ ဥဋ္ဌဟန္တိ ဃဋန္တိ ဝါယမန္တိ, တေ စ အာယဘူတေ ဓမ္မေ ဧတာနိ တနောန္တိ ဝိတ္ထာရေန္တိ[Pg.329], ယဉ္စ အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ ပဝတ္တံ အတိဝိယ အာယတံ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ, တံ နယန္တိ ပဝတ္တေန္တိ. ဣတိ သဗ္ဗထာပိမေ ဓမ္မာ အာယတနတော, အာယာနံ တနနတော, အာယတဿ စ နယနတော အာယတနာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. အပိစ နိဝါသဋ္ဌာနဋ္ဌေန, အာကရဋ္ဌေန, သမောသရဏဋ္ဌာနဋ္ဌေန, သဉ္ဇာတိဒေသဋ္ဌေန, ကာရဏဋ္ဌေန စ အာယတနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ လောကေ ‘‘ဣဿရာယတနံ ဒေဝါယတန’’န္တိအာဒီသု နိဝါသဋ္ဌာနံ အာယတနန္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘သုဝဏ္ဏာယတနံ ရဇတာယတန’’န္တိအာဒီသု အာကရော. သာသနေ ပန ‘‘မနောရမေ အာယတနေ, သေဝန္တိ နံ ဝိဟင်္ဂမာ’’တိအာဒီသု သမောသရဏဋ္ဌာနံ. ‘‘ဒက္ခိဏာပထော ဂုန္နံ အာယတန’’န္တိအာဒီသု သဉ္ဇာတိဒေသော. ‘‘တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏာတိ သတိ သတိအာယတနေ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၁၅၈; အ. နိ. ၃.၁၀၂) ကာရဏံ အာယတနန္တိ ဝုစ္စတိ. စက္ခာဒီသု စ တေ တေ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ နိဝသန္တိ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယာတိ စက္ခာဒယော တေသံ နိဝါသဋ္ဌာနံ. တတ္ထ စ တေ အာကိဏ္ဏာ တန္နိဿိတတ္တာတိ တေ နေသံ အာကရော, သမောသရဏဋ္ဌာနဉ္စ တတ္ထ ဝတ္ထုဒွါရဘာဝေန သမောသရဏတော, သဉ္ဇာတိဒေသော စ တန္နိဿယဘာဝေန တေသံ တတ္ထေဝ ဥပ္ပတ္တိတော, ကာရဏဉ္စ တဒဘာဝေ တေသံ အဘာဝတောတိ. ဣတိ နိဝါသဋ္ဌာနဋ္ဌေန, အာကရဋ္ဌေန, သမောသရဏဋ္ဌာနဋ္ဌေန, သဉ္ဇာတိဒေသဋ္ဌေန, ကာရဏဋ္ဌေနာတိ ဣမေဟိ ကာရဏေဟိ စက္ခာဒီနိ အာယတနာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဆန္နေတံ အဇ္ဈတ္တိကာနံ အာယတနာန’’န္တိ.

Quant aux « bases » (āyatanānaṃ) : elles sont appelées « bases » en raison de l'effort (āyatanato), de l'extension de ce qui arrive (āyānaṃ tananato) et de la conduite de ce qui est étendu (āyatassa ca nayanato). Car dans l'œil et les autres sens, les phénomènes de la conscience et des facteurs mentaux, ayant pour base ces différentes portes, s'efforcent, s'activent et s'appliquent par leurs fonctions respectives de ressenti, etc. ; ils étendent et développent (tanonti) ces phénomènes qui sont des arrivées (āyabhūte) ; et ce qui est très étendu (āyataṃ), à savoir la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha) se manifestant dans le saṃsāra sans commencement, ils le conduisent et le font perdurer. Ainsi, à tous égards, ces phénomènes sont appelés « bases » en raison de l'effort, de l'extension de l'arrivée et de la conduite de ce qui est étendu. De plus, une base (āyatana) doit être comprise au sens de lieu de résidence, de mine, de lieu de rassemblement, de lieu de naissance et de cause. En effet, dans le monde, on utilise le terme base pour un lieu de résidence dans des expressions comme « la base du seigneur » (issarāyatana) ou « la base des dieux » (devāyatana). Pour une mine, dans « la base de l'or » ou « la base de l'argent ». Dans l'Enseignement, pour un lieu de rassemblement, dans « dans une base agréable, les oiseaux se rassemblent ». Pour un lieu de naissance, dans « le pays du sud est la base des bovins ». Pour une cause, dans des passages comme « il atteint la capacité d'en témoigner là où la base (la condition) est présente ». Et dans l'œil, etc., ces divers phénomènes de la conscience et des facteurs mentaux résident car leur fonctionnement dépend d'eux ; ainsi, l'œil, etc., sont leur lieu de résidence. Ils y sont accumulés car ils en dépendent ; ainsi, ils sont leur mine. Ils y sont un lieu de rassemblement car ils s'y rejoignent en tant que base et porte. Ils y sont un lieu de naissance car ils y apparaissent en dépendant de ces bases. Et ils en sont la cause car en leur absence, ces phénomènes n'existent pas. Ainsi, par ces raisons — lieu de résidence, mine, lieu de rassemblement, lieu de naissance et cause —, l'œil et les autres sont appelés « bases ». C'est pourquoi il est dit : « cela est couvert pour les six bases internes ».

ယဒိပိ ရူပါဒယောပိ ဓမ္မာ ‘‘ရူပံ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ တဏှာဝတ္ထုဘာဝတော ပိယရူပသာတရူပဘာဝေန ဝုတ္တာ. စက္ခာဒိကေ ပန မုဉ္စိတွာ အတ္တဘာဝပညတ္တိယာ အဘာဝတော ‘‘မမ စက္ခု မမ သောတ’’န္တိအာဒိနာ အဓိကသိနေဟဝတ္ထုဘာဝေန စက္ခာဒယော သာတိသယံ ပိယရူပံ သာတရူပန္တိ နိဒ္ဒေသံ အရဟန္တီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ပိယရူပံ သာတရူပန္တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆန္နေတံ အဇ္ဈတ္တိကာနံ အာယတနာနံ အဓိဝစန’’န္တိ ဝုတ္တံ.

Bien que des phénomènes tels que les formes soient qualifiés de « forme plaisante et de nature agréable dans le monde, c’est là que cette soif, en surgissant, surgit » en raison de leur état d'objets de la soif, et soient ainsi décrits comme étant de nature plaisante et agréable ; cependant, pour montrer que les bases sensorielles telles que l'œil méritent la désignation de « forme éminemment plaisante et de nature agréable » parce qu'elles sont des objets d'une affection excessive à travers des expressions comme « mon œil, mon oreille », faute d'une désignation d'existence propre en dehors de l'œil etc., il a été dit : « Forme plaisante et de nature agréable, ô moines, est une désignation pour ces six bases internes. »

ဩရမ္ဘာဂိယာနန္တိ ဧတ္ထ ဩရံ ဝုစ္စတိ ကာမဓာတု, တပ္ပရိယာပန္နာ ဩရမ္ဘာဂါ, ပစ္စယဘာဝေန တေသံ ဟိတာတိ ဩရမ္ဘာဂိယာ. ယဿ သံဝိဇ္ဇန္တိ, တံ ပုဂ္ဂလံ ဝဋ္ဋသ္မိံ သံယောဇေန္တိ ဗန္ဓန္တီတိ သံယောဇနာနိ. သက္ကာယဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာသီလဗ္ဗတပရာမာသကာမရာဂဗျာပါဒါနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. တေ [Pg.330] ဟိ ကာမဘဝူပဂါနံ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယာ ဟုတွာ ရူပါရူပဓာတုတော ဟေဋ္ဌာဘာဝေန နိဟီနဘာဝေန ဩရမ္ဘာဂဘူတေန ကာမဘဝေန သတ္တေ သံယောဇေန္တိ. ဧတေနေဝ တေသံ ဟေဋ္ဌာရဟဒသဒိသတာ ဒီပိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဦမိဘယန္တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ကောဓုပါယာသဿေတံ အဓိဝစနန္တိ ဘာယတိ ဧတသ္မာတိ ဘယံ, ဦမိ ဧဝ ဘယန္တိ ဦမိဘယံ. ကုဇ္ဈနဋ္ဌေန ကောဓော, သွေဝ စိတ္တဿ သရီရဿ စ အဘိပ္ပမဒ္ဒနပဝေဓနုပ္ပာဒနေန ဒဠှံ အာယာသနဋ္ဌေန ဥပါယာသော.

Quant à « orambhāgiyānaṃ » : ici, « ora » désigne le monde des sens (kāmadhātu) ; ceux qui y sont inclus sont les « orambhāgā », et ceux qui leur sont bénéfiques en tant que conditions sont les « orambhāgiyā ». Ce qui lie ou enchaîne l'individu au cycle de l'existence (vaṭṭa) est appelé « saṃyojanā » (entraves). C'est une désignation pour la vue sur l'existence individuelle, le doute, l'attachement aux rites et rituels, le désir sensuel et la malveillance. En effet, en étant les conditions pour les formations menant à l'existence sensuelle, elles enchaînent les êtres à l'existence sensuelle, qui est de nature inférieure et subordonnée par rapport aux mondes de la forme et du sans-forme. Par cela même, on doit comprendre que leur ressemblance avec des liens vers le bas est illustrée. « La peur des vagues, ô moines, est une désignation pour la colère et l'irritation » : on l'appelle « peur » (bhaya) car on en a peur ; la vague elle-même est la peur, d'où « la peur des vagues ». La colère (kodha) est ainsi nommée au sens d'être fâché ; l'irritation (upāyāsa) est ainsi nommée au sens d'une détresse intense produite par l'oppression et le tremblement du corps et de l'esprit.

ဧတ္ထ စ အနေကဝါရံ ပဝတ္တိတွာ အတ္တနာ သမဝေတံ သတ္တံ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ သီသံ ဥက္ခိပိတုံ အဒတွာ အနယဗျသနာပါဒနေန ကောဓုပါယာသဿ ဦမိသဒိသတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တထာ ကာမဂုဏာနံ ကိလေသာဘိဘူတေ သတ္တေ ဣတော စ ဧတ္တော, ဧတ္တော စ ဣတောတိ ဧဝံ မနာပိယရူပါဒိဝိသယသင်္ခါတေ အတ္တနိ သံသာရေတွာ ယထာ တတော ဗဟိဘူတေ နေက္ခမ္မေ စိတ္တမ္ပိ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဧဝံ အာဝဋ္ဋေတွာ ဗျသနာပါဒနေန အာဝဋ္ဋသဒိသတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ယထာ ပန ဂဟရက္ခသောပိ အာရက္ခရဟိတံ အတ္တနော ဂေါစရဘူမိဂတံ ပုရိသံ အဘိဘုယျ ဂဟေတွာ အဂေါစရေ ဌိတမ္ပိ ရက္ခသမာယာယ ဂေါစရံ နေတွာ ဘေရဝရူပဒဿနာဒိနာ အဝသံ အတ္တနော ဥပကာရံ ကာတုံ အသမတ္ထံ ကတွာ အနွာဝိသိတွာ ဝဏ္ဏဗလဘောဂယသသုခေဟိပိ ဝိယောဇေန္တော မဟန္တံ အနယဗျသနံ အာပါဒေတိ, ဧဝံ မာတုဂါမောပိ ယောနိသောမနသိကာရရဟိတံ အဝီရပုရိသံ ဣတ္ထိကုတ္တဘူတေဟိ အတ္တနော ဟာဝဘာဝဝိလာသေဟိ အဘိဘုယျ ဂဟေတွာ ဝီရဇာတိယမ္ပိ အတ္တနော ရူပါဒီဟိ ပလောဘနဝသေန ဣတ္ထိမာယာယ အနွာဝိသိတွာ အဝသံ အတ္တနော ဥပကာရဓမ္မေ သီလာဒယော သမ္ပာဒေတုံ အသမတ္ထံ ကရောန္တော ဂုဏဝဏ္ဏာဒီဟိ ဝိယောဇေတွာ မဟန္တံ အနယဗျသနံ အာပါဒေတိ, ဧဝံ မာတုဂါမဿ ဂဟရက္ခသသဒိသတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အာဝဋ္ဋန္တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ, ဂဟရက္ခသောတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတုဂါမဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ.

Ici, on doit voir la ressemblance entre la colère/l'irritation et une vague, car après s'être manifestée à plusieurs reprises, elle submerge l'être qui lui est associé, ne lui permettant pas de relever la tête, et le conduit au désastre et à la ruine. De même, on doit voir la ressemblance entre les cordes des plaisirs sensuels et un tourbillon (āvaṭṭa), car elles font errer les êtres subjugués par les souillures ici et là, d'un côté et de l'autre, dans ce qui est constitué d'objets tels que des formes agréables et plaisantes, et les font tourbillonner de sorte que même la pensée du renoncement, qui est extérieur à cela, ne surgit pas, les conduisant ainsi à la ruine. Et de même qu'un démon-crocodile des eaux (gaharakkhasa) s'empare d'un homme sans protection qui est entré dans son territoire de chasse, et bien qu'il se trouve hors de son domaine habituel, l'entraîne dans son domaine par sa magie de démon, le rendant incapable de s'aider lui-même en lui montrant des formes terrifiantes, et en le possédant, le dépouille de son teint, de sa force, de ses biens, de sa renommée et de son bonheur, lui infligeant ainsi un grand désastre et la ruine ; de même, une femme s'empare d'un homme sans vigilance par ses manières, ses gestes et ses charmes féminins, et même s'il est de nature héroïque, elle le possède par la magie féminine en le séduisant par ses formes etc., le rendant incapable de parfaire les qualités qui lui sont bénéfiques comme la vertu (sīla), le dépouillant de ses qualités et de sa renommée, et lui infligeant un grand désastre et la ruine. Ainsi doit-on voir la ressemblance entre une femme et un démon-crocodile. C'est pourquoi il a été dit : « Le tourbillon, ô moines, est une désignation pour les cinq cordes des plaisirs sensuels ; le démon-crocodile, ô moines, est une désignation pour la femme. »

ပဋိသောတောတိ ခေါ ဘိက္ခဝေ နေက္ခမ္မဿေတံ အဓိဝစနန္တိ ဧတ္ထ ပဗ္ဗဇ္ဇာ သဟ ဥပစာရေန ပဌမဇ္ဈာနံ ဝိပဿနာပညာ စ နိဗ္ဗာနဉ္စ နေက္ခမ္မံ နာမ. သဗ္ဗေပိ ကုသလာ ဓမ္မာ နေက္ခမ္မံ နာမ. ဝုတ္တဉှေတံ –

« À contre-courant, ô moines, est une désignation pour le renoncement » : ici, le renoncement (nekkhamma) désigne l'ordination accompagnée de ses préliminaires, le premier jhana, la sagesse de vision profonde (vipassanā) et le Nirvana. Tous les phénomènes salutaires sont appelés renoncement. En effet, il a été dit :

‘‘ပဗ္ဗဇ္ဇာ [Pg.331] ပဌမံ ဈာနံ, နိဗ္ဗာနဉ္စ ဝိပဿနာ;

သဗ္ဗေပိ ကုသလာ ဓမ္မာ, နေက္ခမ္မန္တိ ပဝုစ္စရေ’’တိ.

« L'ordination, le premier jhana, le Nirvana et la vision profonde ; tous les phénomènes salutaires sont appelés renoncement. »

ဣမေသံ ပန ပဗ္ဗဇ္ဇာဒီနံ တဏှာသောတဿ ပဋိလောမတော ပဋိသောတသဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဝိသေသေန ဟိ ဓမ္မဝိနယော နေက္ခမ္မံ, တဿ အဓိဋ္ဌာနံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ စ, ဓမ္မဝိနယော စ တဏှာသောတဿ ပဋိသောတံ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

On doit comprendre la ressemblance de ces éléments, tels que l'ordination, avec un courant inverse en raison de leur opposition au courant de la soif. Sans distinction, l'enseignement et la discipline (dhamma-vinaya) constituent le renoncement, son fondement est l'ordination, et l'enseignement et la discipline sont appelés le courant inverse au courant de la soif. En effet, il a été dit :

‘‘ပဋိသောတဂါမိံ နိပုဏံ, ဂမ္ဘီရံ ဒုဒ္ဒသံ အဏုံ;

ရာဂရတ္တာ န ဒက္ခန္တိ, တမောခန္ဓေန အာဝုတာ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၆၅;

မ. နိ. ၁.၂၈၁;

သံ. နိ. ၁.၁၇၂);

« Celui qui va à contre-courant, subtil, profond, difficile à voir, infime ; ceux qui sont passionnés par le désir ne le voient pas, enveloppés par la masse des ténèbres. »

ဝီရိယာရမ္ဘဿာတိ စတုဗ္ဗိဓသမ္မပ္ပဓာနဝီရိယဿ. တဿ ကာမောဃာဒိဘေဒတဏှာသောတသန္တရဏဿ ဟတ္ထေဟိ ပါဒေဟိ စတုရင်္ဂနဒီသောတသန္တရဏဝါယာမဿ သဒိသတာ ပါကဋာယေဝ. တထာ နဒီသောတဿ တီရေ ဌိတဿ စက္ခုမတော ပုရိသဿ ကာမာဒိံ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ဩဃံ တရိတွာ တဿ ပရတီရဘူတေ နိဗ္ဗာနထလေ ဌိတဿ ပဉ္စဟိ စက္ခူဟိ စက္ခုမတော ဘဂဝတော သဒိသဘာဝေါ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘စက္ခုမာ ပုရိသော…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ.

« De l'engagement de l'énergie » : cela désigne l'énergie des quatre efforts corrects. Sa ressemblance avec l'effort de celui qui traverse le courant d'une rivière à quatre bras avec ses mains et ses pieds, pour traverser le courant de la soif divisé en déluges de désirs sensuels etc., est tout à fait manifeste. De même, il y a une ressemblance entre le Seigneur doué de vision (Bouddha) avec ses cinq yeux, qui a traversé le quadruple déluge des désirs sensuels etc. et se tient sur la rive opposée qu'est le sol du Nirvana, et un homme doué de vision se tenant sur la rive d'un courant de rivière. C'est pourquoi il a été dit : « Un homme doué de vision... jusqu’au... Parfaitement Éveillé. »

တတြိဒံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – နဒီသောတော ဝိယ အနုပ္ပဗန္ဓဝသေန ပဝတ္တမာနော တဏှာသောတော, တေန ဝုယှမာနော ပုရိသော ဝိယ အနမတဂ္ဂေ သံသာရဝဋ္ဋေ ပရိဗ္ဘမနတော တဏှာသောတေန ဝုယှမာနော သတ္တော, တဿ တတ္ထ ပိယရူပသာတရူပဝတ္ထုသ္မိံ အဘိနိဝေသော ဝိယ ဣမဿ စက္ခာဒီသု အဘိနိဝေသော, သဦမိသာဝဋ္ဋသဂဟရက္ခသော ဟေဋ္ဌာရဟဒေါ ဝိယ ကောဓုပါယာသပဉ္စကာမဂုဏမာတုဂါမသမာကုလော ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယသံယောဇနသမူဟော, တမတ္ထံ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ တဿ နဒီသောတဿ ပရတီရေ ဌိတော စက္ခုမာ ပုရိသော ဝိယ သကလံ သံသာရာဒီနဝံ သဗ္ဗဉ္စ ဉေယျဓမ္မံ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ တဏှာသောတဿ ပရတီရဘူတေ နိဗ္ဗာနထလေ ဌိတော သမန္တစက္ခု ဘဂဝါ, တဿ ပုရိသဿ တသ္မိံ နဒိယာ သောတေန ဝုယှမာနေ ပုရိသေ အနုကမ္ပာယ ရဟဒဿ ရဟဒါဒီနဝဿ စ အာစိက္ခနံ ဝိယ တဏှာသောတေန ဝုယှမာနဿ သတ္တဿ မဟာကရုဏာယ ဘဂဝတော တဏှာဒီနံ တဒါဒီနဝဿ စ ဝိဘာဝနာ, တဿ ဝစနံ အသဒ္ဒဟိတွာ အနုသောတဂါမိနော [Pg.332] တဿ ပုရိသဿ တသ္မိံ ရဟဒေ မရဏပ္ပတ္တိမရဏမတ္တဒုက္ခပ္ပတ္တိယော ဝိယ ဘဂဝတော ဝစနံ အသမ္ပဋိစ္ဆန္တဿ အပါယုပ္ပတ္တိ, သုဂတိယံ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိ စ, တဿ ပန ဝစနံ သဒ္ဒဟိတွာ ဟတ္ထေဟိ စ ပါဒေဟိ စ ဝါယာမကရဏံ ဝိယ တေန စ ဝါယာမေန ပရတီရံ ပတွာ သုခေန ယထိစ္ဆိတဋ္ဌာနဂမနံ ဝိယ ဘဂဝတော ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ တဏှာဒီသု အာဒီနဝံ ပဿိတွာ တဏှာသောတဿ ပဋိသောတပဗ္ဗဇ္ဇာဒိနေက္ခမ္မဝသေန ဝီရိယာရမ္ဘော, အာရဒ္ဓဝီရိယဿ စ တေနေဝ ဝီရိယာရမ္ဘေန တဏှာသောတာတိက္ကမနံ နိဗ္ဗာနတီရံ ပတွာ အရဟတ္တဖလသမာပတ္တိဝသေန ယထာရုစိ သုခဝိဟာရောတိ.

Voici la comparaison de l'allégorie : le courant de la soif coule comme le courant d'une rivière ; l'être entraîné par le courant de la soif est comme un homme emporté par elle, errant dans le cycle du samsara sans commencement ; son attachement aux objets de forme plaisante et agréable est comme l'attachement de cet homme aux objets de forme plaisante et agréable ; le groupe des cinq liens inférieurs est comme l'étang profond en bas, rempli de colère, de désespoir, des cinq types de plaisirs sensuels et de femmes, et peuplé de vagues, de tourbillons, de monstres et de démons. Ayant compris cette réalité telle qu'elle est, le Bienheureux aux yeux universels, qui se tient sur la rive du nibbāna au-delà du courant de la soif, est comme l'homme doué de vision se tenant sur l'autre rive de la rivière et connaissant tout le danger du samsara et tout ce qui doit être connu tel que c'est réellement. L'explication par le Bienheureux, par grande compassion pour l'être emporté par le courant de la soif, de la soif et de ses dangers, est comme l'explication par cet homme, par compassion pour l'homme emporté par le courant de la rivière, de l'étang et des dangers de l'étang. La renaissance dans les états de malheur et l'apparition de la souffrance dans les bonnes destinations pour celui qui n'accepte pas la parole du Bienheureux et suit le courant sont comme la mort ou une souffrance égale à la mort dans cet étang pour l'homme qui ne croit pas à sa parole. Cependant, l'effort par le renoncement et la vie monastique contre le courant de la soif après avoir accepté la parole du Bienheureux et vu le danger de la soif est comme l'effort des mains et des pieds après avoir cru à sa parole. Et comme cet homme qui atteint l'autre rive par cet effort et va à sa guise dans le bonheur, celui qui a entrepris l'effort traverse le courant de la soif par cet effort même, atteint la rive du nibbāna et demeure dans le bonheur selon son désir par l'atteinte du fruit de l'état d'Arahant.

ဂါထာသု သဟာပိ ဒုက္ခေန ဇဟေယျ ကာမေတိ ဈာနမဂ္ဂါဓိဂမတ္ထံ သမထဝိပဿနာနုယောဂံ ကရောန္တော ဘိက္ခု ယဒိပိ တေသံ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ ကိစ္ဆေန ကသိရေန သမ္ပဇ္ဇတိ, န သုခေန ဝီထိံ ဩတရတိ ပုဗ္ဗဘာဂဘာဝနာယ ကိလေသာနံ ဗလဝဘာဝတော, ဣန္ဒြိယာနံ ဝါ အတိက္ခဘာဝတော. တထာ သတိ သဟာပိ ဒုက္ခေန ဇဟေယျ ကာမေ, ပဌမဇ္ဈာနေန ဝိက္ခမ္ဘေန္တော တတိယမဂ္ဂေန သမုစ္ဆိန္ဒန္တော ကိလေသကာမေ ပဇဟေယျ. ဧတေန ဒုက္ခပဋိပဒေ ဈာနမဂ္ဂေ ဒဿေတိ.

Dans les versets, « qu'il abandonne les plaisirs sensuels même avec douleur » signifie qu'un moine pratiquant le calme et la vision profonde pour l'atteinte du chemin des jhānas, même si la pratique préliminaire s'accomplit avec difficulté et peine, ne s'engage pas sur la voie avec aisance en raison de la force des souillures dans le développement préliminaire ou du manque d'acuité des facultés. Cela étant, « qu'il abandonne les plaisirs sensuels même avec douleur » signifie qu'il abandonnerait les plaisirs sensuels en tant que souillures en les écartant par le premier jhāna et en les déracinant par le troisième chemin. Par cela, il montre le chemin des jhānas avec une pratique pénible.

ယောဂက္ခေမံ အာယတိံ ပတ္ထယာနောတိ အနာဂါမိတံ အရဟတ္တံ ဣစ္ဆန္တော အာကင်္ခမာနော. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ယဒိပိ ဧတရဟိ ကိစ္ဆေန ကသိရေန ဈာနပုရိမမဂ္ဂေ အဓိဂစ္ဆာမိ, ဣမေ ပန နိဿာယ ဥပရိ အရဟတ္တံ အဓိဂန္တွာ ကတကိစ္စော ပဟီနသဗ္ဗဒုက္ခော ဘဝိဿာမီတိ သဟာပိ ဒုက္ခေန ဈာနာဒီဟိ ကာမေ ပဇဟေယျာတိ. အထ ဝါ ယော ကာမဝိတက္ကဗဟုလော ပုဂ္ဂလော ကလျာဏမိတ္တဿ ဝသေန ပဗ္ဗဇ္ဇံ သီလဝိသောဓနံ ဈာနာဒီနံ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပတ္တိံ ဝါ ပဋိပဇ္ဇန္တော ကိစ္ဆေန ကသိရေန အဿုမုခေါ ရောဒမာနော တံ ဝိတက္ကံ ဝိက္ခမ္ဘေတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘သဟာပိ ဒုက္ခေန ဇဟေယျ ကာမေ’’တိ. သော ဟိ ကိစ္ဆေနပိ ကာမေ ပဇဟန္တော ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဝိပဿန္တော အနုက္ကမေန အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌဟေယျ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယောဂက္ခေမံ အာယတိံ ပတ္ထယာနော’’တိ.

« Aspirant à la sécurité vis-à-vis des liens pour l'avenir » signifie désirant et souhaitant l'état de non-retour et l'état d'Arahant. Voici le sens : même si j'atteins maintenant les chemins préliminaires au jhāna avec difficulté et peine, en m'appuyant sur eux, j'atteindrai plus tard l'état d'Arahant, j'aurai accompli ce qui devait l'être et je serai libéré de toute souffrance ; c'est ainsi qu'il abandonnerait les plaisirs sensuels par les jhānas et autres, même avec douleur. Ou bien, une personne encline aux pensées sensuelles qui, grâce à un ami spirituel, s'engage dans la vie monastique, la purification de la vertu ou la pratique préliminaire des jhānas, écarte ces pensées avec difficulté et peine, le visage baigné de larmes et pleurant ; c'est en référence à cela qu'il est dit : « qu'il abandonne les plaisirs sensuels même avec douleur ». Car celui-ci, abandonnant les plaisirs sensuels même avec difficulté, produisant le jhāna et faisant de ce jhāna une base pour la vision profonde, s'établirait progressivement dans l'état d'Arahant. C'est pourquoi il est dit : « aspirant à la sécurité vis-à-vis des liens pour l'avenir ».

သမ္မပ္ပဇာနောတိ ဝိပဿနာသဟိတာယ မဂ္ဂပညာယ သမ္မဒေဝ ပဇာနန္တော. သုဝိမုတ္တစိတ္တောတိ တဿ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမဿ အနန္တရံ ဖလဝိမုတ္တိယာ သုဋ္ဌု ဝိမုတ္တစိတ္တော. ဝိမုတ္တိယာ ဖဿယေ တတ္ထ တတ္ထာတိ တသ္မိံ တသ္မိံ မဂ္ဂဖလာဓိဂမနကာလေ [Pg.333] ဝိမုတ္တိံ နိဗ္ဗာနံ ဖဿယေ ဖုသေယျ ပါပုဏေယျ အဓိဂစ္ဆေယျ သစ္ဆိကရေယျ. ဥပယောဂတ္ထေ ဟိ ‘‘ဝိမုတ္တိယာ’’တိ ဣဒံ သာမိဝစနံ. ဝိမုတ္တိယာ ဝါ အာရမ္မဏဘူတာယ တတ္ထ တတ္ထ တံတံဖလသမာပတ္တိကာလေ အတ္တနော ဖလစိတ္တံ ဖဿယေ ဖုသေယျ ပါပုဏေယျ, နိဗ္ဗာနောဂဓာယ ဖလသမာပတ္တိယာ ဝိဟရေယျာတိ အတ္ထော. သ ဝေဒဂူတိ သော ဝေဒသင်္ခါတေန မဂ္ဂဉာဏေန စတုန္နံ သစ္စာနံ ဂတတ္တာ ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ ဝေဒဂူ. လောကန္တဂူတိ ခန္ဓလောကဿ ပရိယန္တံ ဂတော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

« Comprenant parfaitement » signifie comprenant parfaitement par la sagesse du chemin accompagnée de la vision profonde. « À l'esprit bien libéré » signifie que son esprit est bien libéré par la libération du fruit immédiatement après l'atteinte du chemin noble. « Qu'il touche la libération en telle ou telle occasion » signifie qu'au moment de l'atteinte du chemin et du fruit, il toucherait, entrerait en contact, atteindrait ou réaliserait la libération, le nibbāna. Car ici le terme « de la libération » (vimuttiyā) est employé au sens de complément d'objet. Ou bien, avec la libération comme objet, à chaque moment d'atteinte du fruit respectif, son propre esprit de fruit toucherait, entrerait en contact ou parviendrait à cela ; le sens est qu'il demeurerait dans l'atteinte du fruit plongé dans le nibbāna. « Il est un connaisseur » signifie qu'il est un connaisseur (vedagū) parce qu'il est allé vers ou a pénétré les quatre vérités par la connaissance du chemin appelée « veda ». « Allé au bout du monde » signifie qu'il est allé au bout du monde des agrégats. Le reste est facile à comprendre.

ဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du dixième sutta est terminé.

၁၁. စရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Commentaire du Cara Sutta

၁၁၀. ဧကာဒသမေ စရတောတိ ဂစ္ဆန္တဿ, စင်္ကမန္တဿ ဝါ. ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမဝိတက္ကော ဝါတိ ဝတ္ထုကာမေသု အဝီတရာဂတာယ တာဒိသေ ပစ္စယေ ကာမပဋိသံယုတ္တော ဝါ ဝိတက္ကော ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေ, ယဒိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဗျာပါဒဝိတက္ကော ဝါ ဝိဟိံသာဝိတက္ကော ဝါတိ အာဃာတနိမိတ္တဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော ဝါ ဝိတက္ကော, လေဍ္ဍုဒဏ္ဍာဒီဟိ ပရဝိဟေဌနဝသေန ဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တော ဝါ ဝိတက္ကော ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေတိ သမ္ဗန္ဓော. အဓိဝါသေတီတိ တံ ယထာဝုတ္တံ ကာမဝိတက္ကာဒိံ ယထာပစ္စယံ အတ္တနော စိတ္တေ ဥပ္ပန္နံ ‘‘ဣတိပါယံ ဝိတက္ကော ပါပကော, ဣတိပိ အကုသလော, ဣတိပိ သာဝဇ္ဇော, သော စ ခေါ အတ္တဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ပစ္စဝေက္ခဏာယ အဘာဝတော အဓိဝါသေတိ အတ္တနော စိတ္တံ အာရောပေတွာ ဝါသေတိ စေ. အဓိဝါသေန္တောယေဝ စ နပ္ပဇဟတိ တဒင်္ဂါဒိပ္ပဟာနဝသေန န ပဋိနိဿဇ္ဇတိ, တတော ဧဝ န ဝိနောဒေတိ အတ္တနော စိတ္တသန္တာနတော န နုဒတိ န နီဟရတိ, တထာ အဝိနောဒနတော န ဗျန္တီကရောတိ န ဝိဂတန္တံ ကရောတိ. အာတာပီ ပဟိတတ္တော ယထာ တေသံ အန္တောပိ နာဝသိဿတိ အန္တမသော ဘင်္ဂမတ္တမ္ပိ ဧဝံ ကရောတိ, အယံ ပန တထာ န ကရောတီတိ အတ္ထော. တထာဘူတောဝ န အနဘာဝံ ဂမေတိ အနု အနု အဘာဝံ န ဂမေတိ. န ပဇဟတိ စေ, န ဝိနောဒေတိ စေတိအာဒိနာ စေ-သဒ္ဒံ ယောဇေတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

110. Dans le onzième [sutta], « en marchant » signifie en allant ou en déambulant. « Une pensée sensuelle surgit » signifie si une pensée liée aux plaisirs sensuels surgit en raison de l'absence de détachement envers les objets des plaisirs sensuels, ou si une telle condition se présente. « Une pensée de malveillance ou une pensée de cruauté » se rapporte à la pensée liée à la malveillance ayant pour signe l'agression, ou à la pensée liée à la cruauté consistant à nuire à autrui par des mottes de terre, des bâtons, etc. « Il tolère » signifie que, faute de réflexion par la méthode « ainsi cette pensée est mauvaise, ainsi elle est malsaine, ainsi elle est blâmable, et elle conduit aussi à son propre détriment », il tolère, c'est-à-dire qu'il laisse cette pensée s'installer dans son esprit alors qu'elle a surgi selon ses conditions. Et tout en la tolérant, « il ne l'abandonne pas », il ne la délaisse pas par l'abandon des membres respectifs, par conséquent il ne l'élimine pas, il ne la repousse pas et ne l'expulse pas de la continuité de son esprit, et ainsi, ne l'éliminant pas, « il ne la supprime pas », il n'y met pas fin. Un homme « ardent et résolu » fait en sorte que pas même un vestige de ces pensées ne subsiste, pas même la moindre trace de leur dissolution, mais celui-ci ne fait pas ainsi ; tel est le sens. De même, « il ne les fait pas disparaître », il ne les mène pas à leur disparition complète. On doit comprendre le sens en joignant la conjonction « si » aux expressions « s'il n'abandonne pas, s'il n'élimine pas », etc.

စရန္တိ စရန္တော. ဧဝံဘူတောတိ ဧဝံ ကာမဝိတက္ကာဒိပါပဝိတက္ကေဟိ သမင်္ဂီဘူတော. အနာတာပီ အနောတ္တာပီတိ ကိလေသာနံ အာတာပနဿ ဝီရိယဿ [Pg.334] အဘာဝေန အနာတာပီ, ပါပုတြာသအာတာပနပရိတာပနလက္ခဏဿ ဩတ္တပ္ပဿ အဘာဝေန အနောတ္တာပီ. သတတံ သမိတန္တိ သဗ္ဗကာလံ နိရန္တရံ. ကုသီတော ဟီနဝီရိယောတိ ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ ပရိဟာယိတွာ အကုသလပက္ခေ ကုစ္ဆိတံ သီဒနတော ကောသဇ္ဇသမန္နာဂမေန စ ကုသီတော, သမ္မပ္ပဓာနဝီရိယာဘာဝေန ဟီနဝီရိယော ဝီရိယဝိရဟိတောတိ ဝုစ္စတိ ကထီယတိ. ဌိတဿာတိ ဂမနံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ တိဋ္ဌတော. သယနဣရိယာပထဿ ဝိသေသတော ကောသဇ္ဇပက္ခိကတ္တာ ယထာ တံသမင်္ဂိနော ဝိတက္ကာ သမ္ဘဝန္တိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဇာဂရဿာ’’တိ ဝုတ္တံ.

« Caranti caranto » (ils errent, en errant). « Evaṃbhūto » (étant ainsi) signifie être ainsi doté de pensées mauvaises telles que les pensées sensuelles. « Anātāpī anottāpī » (sans ardeur, sans crainte morale) : il est sans ardeur par l'absence d'énergie pour brûler les souillures ; il est sans crainte morale par l'absence de scrupules caractérisés par la crainte du mal et le tourment causé par le mal. « Satataṃ samitaṃ » (continuellement et sans cesse) signifie en tout temps et sans interruption. « Kusīto hīnavīriyo » (indolent, d'une énergie médiocre) : il est indolent par la déchéance des états salutaires et par une chute méprisable vers le côté malsain due à l'indolence ; il est d'une énergie médiocre car il est dénué de l'énergie de l'effort juste, voilà ce qui est dit. « Ṭhitassa » signifie à celui qui se tient debout, ayant interrompu sa marche. Parce que la posture allongée est particulièrement propice à la paresse, afin de montrer comment les pensées surgissent chez celui qui en est doté, il est dit : « à celui qui est éveillé » (jāgarassa).

သုက္ကပက္ခေ တဉ္စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု နာဓိဝါသေတီတိ အာရဒ္ဓဝီရိယဿာပိ ဝိဟရတော အနာဒိမတိ သံသာရေ စိရကာလဘာဝိတေန တထာရူပပ္ပစ္စယသမာယောဂေန သတိသမ္မောသေန ဝါ ကာမဝိတက္ကာဒိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေ, တံ ဘိက္ခု အတ္တနော စိတ္တံ အာရောပေတွာ န ဝါသေတိ စေ, အဗ္ဘန္တရေ န ဝါသေတိ စေတိ အတ္ထော. အနဓိဝါသေန္တော ကိံ ကရောတီတိ? ပဇဟတိ ဆဍ္ဍေတိ. ကိံ ကစဝရံ ဝိယ ပိဋကေန? န ဟိ, အပိစ ခေါ တံ ဝိနောဒေတိ နုဒတိ နီဟရတိ. ကိံ ဗလီဗဒ္ဒံ ဝိယ ပတောဒေန? န ဟိ, အထ ခေါ နံ ဗျန္တီကရောတိ ဝိဂတန္တံ ကရောတိ. ယထာ တေသံ အန္တောပိ နာဝသိဿတိ အန္တမသော ဘင်္ဂမတ္တမ္ပိ, တထာ တေ ကရောတိ. ကထံ ပန တေ တထာ ကရောတိ? အနဘာဝံ ဂမေတိ အနု အနု အဘာဝံ ဂမေတိ, ဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနေန ယထာ သုဝိက္ခမ္ဘိတာ ဟောန္တိ တထာ နေ ကရောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Quant au côté salutaire : « Si, ô moines, un moine ne tolère pas cela » (tañce, bhikkhave, bhikkhu nādhivāseti). Même pour celui qui vit avec une énergie résolue, si une pensée sensuelle ou autre surgit à cause d'un conditionnement pratiqué depuis longtemps dans le saṃsāra sans commencement ou par un manque d'attention, si ce moine ne permet pas à cette pensée de s'installer dans son propre esprit, il ne la laisse pas demeurer à l'intérieur : tel est le sens. Que fait celui qui ne la tolère pas ? « Il l'abandonne, il la rejette » (pajahati chaḍḍeti). Est-ce comme on jette des ordures avec un panier ? Non, au contraire, « il l'écarte, la repousse, l'expulse ». Est-ce comme on pousse un bœuf avec un aiguillon ? Non, mais plutôt « il l'anéantit, il la fait disparaître ». Il agit de telle sorte qu'il n'en reste rien à l'intérieur, pas même une trace infime de sa dissolution. Comment fait-il ainsi ? Il la réduit au néant, de sorte qu'elles soient bien supprimées par l'abandon par suppression (vikkhambhanappahāna) : voilà ce qui est dit.

ဧဝံဘူတောတိအာဒီသု ဧဝံ ကာမဝိတက္ကာဒီနံ အနဓိဝါသနေန သုဝိသုဒ္ဓါသယော သမာနော တာယ စ အာသယသမ္ပတ္တိယာ တန္နိမိတ္တာယ စ ပယောဂသမ္ပတ္တိယာ ပရိသုဒ္ဓသီလော ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဘောဇနေ မတ္တညူ သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တော တဒင်္ဂါဒိဝသေန ကိလေသာနံ အာတာပနလက္ခဏေန ဝီရိယေန သမန္နာဂတတ္တာ အာတာပီ, သဗ္ဗသော ပါပုတြာသေန သမန္နာဂတတ္တာ. ဩတ္တာပီ သတတံ ရတ္တိန္ဒိဝံ, သမိတံ နိရန္တရံ သမထဝိပဿနာဘာဝနာနုယောဂဝသေန စတုဗ္ဗိဓသမ္မပ္ပဓာနသိဒ္ဓိယာ, အာရဒ္ဓဝီရိယော ပဟိတတ္တော နိဗ္ဗာနံ ပဋိပေသိတစိတ္တောတိ ဝုစ္စတိ ကထီယတီတိ အတ္ထော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Dans les termes « Étant ainsi » (evaṃbhūto), etc. : étant d'une intention très pure en ne tolérant pas les pensées sensuelles et autres, et par cette perfection de l'intention ainsi que par la perfection de l'effort qui en résulte, il est d'une moralité pure, les sens gardés, connaissant la mesure dans la nourriture, doté d'attention et de pleine conscience, appliqué à la vigilance, et doté de l'énergie caractérisée par l'ardeur à brûler les souillures par le biais de l'abandon partiel (tadaṅga), il est « ardent » (ātāpī). Il est « pourvu de crainte morale » (ottāpī) en étant totalement doté de la crainte du mal. « Continuellement » signifie jour et nuit ; « sans cesse » signifie sans interruption, par l'application au développement du calme (samatha) et de la vision profonde (vipassanā), et par l'accomplissement des quatre types d'efforts justes. « Celui dont l'énergie est lancée » (āraddhavīriyo), « celui qui est résolu » (pahitatto) signifie celui dont l'esprit est dirigé vers le Nibbāna. Voilà ce qui est dit. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

ဂါထာသု [Pg.335] ဂေဟနိဿိတန္တိ ဧတ္ထ ဂေဟဝါသီဟိ အပရိစ္စတ္တတ္တာ ဂေဟဝါသီနံ သဘာဝတ္တာ ဂေဟဓမ္မတ္တာ ဝါ ဂေဟံ ဝုစ္စတိ ဝတ္ထုကာမော. အထ ဝါ ဂေဟပဋိဗဒ္ဓဘာဝတော ကိလေသကာမာနံ နိဝါသဋ္ဌာနဘာဝတော တံဝတ္ထုကတ္တာ ဝါ ကာမဝိတက္ကာဒိ ဂေဟနိဿိတံ နာမ. ကုမ္မဂ္ဂံ ပဋိပန္နောတိ ယသ္မာ အရိယမဂ္ဂဿ ဥပ္ပထဘာဝတော အဘိဇ္ဈာဒယော တဒေကဋ္ဌဓမ္မာ စ ကုမ္မဂ္ဂေါ, တသ္မာ ကာမဝိတက္ကာဒိဗဟုလော ပုဂ္ဂလော ကုမ္မဂ္ဂံ ပဋိပန္နော နာမ. မောဟနေယျေသု မုစ္ဆိတောတိ မောဟသံဝတ္တနိယေသု ရူပါဒီသု မုစ္ဆိတော သမ္မတ္တော အဇ္ဈောပန္နော. သမ္ဗောဓိန္တိ အရိယမဂ္ဂဉာဏံ. ဖုဋ္ဌုန္တိ ဖုသိတုံ ပတ္တုံ, သော တာဒိသော မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပဂေါစရော အဘဗ္ဗော, န ကဒါစိ တံ ပါပုဏာတီတိ အတ္ထော.

Dans les versets, « lié au foyer » (gehanissitaṃ) : ici, le « foyer » désigne le désir pour les objets sensuels, car il n'est pas abandonné par les gens du foyer, ou bien parce que c'est la nature ou l'état des gens du foyer. Ou encore, à cause de l'attachement au foyer, parce que c'est le lieu de résidence des souillures du désir, ou parce que cela a cela pour base, les pensées sensuelles, etc., sont dites « liées au foyer ». « Engagé sur un mauvais chemin » (kummaggaṃ paṭipanno) : puisque la convoitise, etc., et les états mentaux qui leur sont associés constituent un mauvais chemin car ils s'écartent du Noble Chemin, une personne adonnée aux pensées sensuelles est dite « engagée sur un mauvais chemin ». « Étourdi par les choses qui égarent » (mohaneyyesu mucchito) signifie être étourdi, enivré et attaché aux formes, etc., qui conduisent à l'égarement. « L'Éveil » (sambodhi) désigne la connaissance du Noble Chemin. « Toucher » (phuṭṭhuṃ) signifie atteindre. Une telle personne, dont le domaine est la pensée fausse, en est incapable ; le sens est qu'elle n'atteindra jamais cela.

ဝိတက္ကံ သမယိတွာနာတိ ယထာဝုတ္တံ မိစ္ဆာဝိတက္ကံ ပဋိသင်္ခါနဘာဝနာဗလေဟိ ဝူပသမေတွာ. ဝိတက္ကူပသမေ ရတောတိ နဝန္နမ္ပိ မဟာဝိတက္ကာနံ အစ္စန္တဝူပသမဘူတေ အရဟတ္တေ နိဗ္ဗာနေ ဧဝ ဝါ အဇ္ဈာသယေန ရတော အဘိရတော. ဘဗ္ဗော သော တာဒိသောတိ သော ယထာဝုတ္တော သမ္မာ ပဋိပဇ္ဇမာနော ပုဂ္ဂလော ပုဗ္ဗဘာဂေ သမထဝိပဿနာဗလေန သဗ္ဗဝိတက္ကေ ယထာရဟံ တဒင်္ဂါဒိဝသေန ဝူပသမေတွာ ဌိတော, ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏသင်္ခါတံ နိဗ္ဗာနသင်္ခါတဉ္စ အနုတ္တရံ သမ္ဗောဓိံ ဖုဋ္ဌုံ အဓိဂန္တုံ ဘဗ္ဗော သမတ္ထောတိ.

« Ayant apaisé la pensée » (vitakkaṃ samayitvānā) : ayant calmé les pensées fausses susmentionnées par la force de la réflexion et du développement (bhāvanā). « Se réjouissant de l'apaisement des pensées » (vitakkūpasame rato) : il se réjouit, il prend plaisir, par son inclinaison, au Nibbāna ou à l'état d'Arahant, qui constitue l'apaisement total des neuf grandes pensées. « Une telle personne en est capable » (bhabbo so tādiso) : cette personne susmentionnée, pratiquant correctement, ayant calmé toutes les pensées au préalable par le pouvoir du calme et de la vision profonde, selon le cas par l'abandon partiel, etc., et ayant stimulé la vision profonde à travers la succession des chemins, est capable et apte à « toucher », c'est-à-dire à réaliser l'Éveil inégalé que sont la connaissance du chemin de l'Arahant et le Nibbāna.

ဧကာဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du onzième sutta est terminé.

၁၂. သမ္ပန္နသီလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

12. Commentaire du Sampannasīlasutta

၁၁၁. ဒွါဒသမေ သမ္ပန္နသီလာတိ ဧတ္ထ တိဝိဓံ သမ္ပန္နံ ပရိပုဏ္ဏသမင်္ဂီမဓုရဝသေန. တေသု –

111. Dans le douzième sutta, « parfaits en moralité » (sampannasīlā) : ici, le terme « parfait » (sampanna) est triple selon le sens de « complet », « doté de » ou « délicieux ». Parmi ceux-ci —

‘‘သမ္ပန္နံ သာလိကေဒါရံ, သုဝါ ဘုဉ္ဇန္တိ ကောသိယ;

ပဋိဝေဒေမိ တေ ဗြဟ္မေ, န နေ ဝါရေတုမုဿဟေ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁၄.၁) –

« Le champ de riz rouge est mûr (sampannaṃ), ô Kosiya, les perroquets en mangent ; je te le fais savoir, ô Brahmane, je ne peux me résoudre à les en empêcher. » (Jā. 1.14.1)

ဧတ္ထ ပရိပုဏ္ဏတ္ထော သမ္ပန္နသဒ္ဒေါ. ‘‘ဣမိနာ ပါတိမောက္ခသံဝရေန ဥပေတော ဟောတိ သမုပေတော ဥပဂတော သမုပဂတော သမ္ပန္နော သမန္နာဂတော’’တိ (ဝိဘ. ၅၁၁) ဧတ္ထ သမင်္ဂိဘာဝတ္ထော သမ္ပန္နသဒ္ဒေါ. ‘‘ဣမိဿာ, ဘန္တေ, မဟာပထဝိယာ ဟေဋ္ဌိမတလံ [Pg.336] သမ္ပန္နံ – သေယျထာပိ ခုဒ္ဒမဓုံ အနီလကံ, ဧဝမဿာဒ’’န္တိ (ပါရာ. ၁၇) ဧတ္ထ မဓုရတ္ထော သမ္ပန္နသဒ္ဒေါ. ဣဓ ပန ပရိပုဏ္ဏတ္ထေပိ သမင်္ဂိဘာဝေပိ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ သမ္ပန္နသီလာတိ ပရိပုဏ္ဏသီလာ ဟုတွာတိပိ, သီလသမင်္ဂိနော ဟုတွာတိပိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Ici, le mot « sampanna » a le sens de « complet ». Dans le passage « Il est pourvu de cette retenue du Pātimokkha, parfaitement pourvu, doté (sampanno), muni... » (Vibha. 511), le mot « sampanna » a le sens d'être « doté de ». Dans le passage « Seigneur, la couche inférieure de cette grande terre est délicieuse (sampannaṃ) — son goût est comme celui du miel pur » (Pārā. 17), le mot « sampanna » a le sens de « délicieux ». Ici, cependant, il convient tant au sens de « complet » qu'à celui d'être « doté de » ; par conséquent, le sens de « parfaits en moralité » (sampannasīlā) doit être compris comme signifiant soit « étant d'une moralité complète », soit « étant dotés de moralité ».

တတ္ထ ‘‘ပရိပုဏ္ဏသီလာ’’တိ ဣမိနာ အတ္ထေန ခေတ္တဒေါသဝိဂမေန ခေတ္တပါရိပူရိ ဝိယ ပရိပုဏ္ဏံ နာမ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ခေတ္တဒေါသဝိဂမေန ခေတ္တပါရိပူရိ ဝိယ သီလဒေါသဝိဂမေန သီလပါရိပူရိ ဝုတ္တာ’’တိ. ‘‘သီလသမင်္ဂိနော’’တိ ဣမိနာ ပန အတ္ထေန သီလေန သမင်္ဂီဘူတာ သမောဓာနဂတာ သမန္နာဂတာ ဟုတွာ ဝိဟရထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ သမ္ပန္နသီလတာ ဟောတိ သီလဝိပတ္တိယာ အာဒီနဝဒဿနေန, သီလသမ္ပတ္တိယာ အာနိသံသဒဿနေန စ. တဒုဘယမ္ပိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၀-၂၁) ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ‘‘သမ္ပန္နသီလာ’’တိ ဧတ္တာဝတာ ကိရ ဘဂဝါ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ‘‘ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတာ’’တိ ဣမိနာ ဇေဋ္ဌကသီလံ ဒဿေတီတိအာဒိနာ ဧတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. ကိမဿ ဥတ္တရိ ကရဏီယန္တိ ဧဝံ သမ္ပန္နသီလာနံ ဝိဟရတံ တုမှာကံ ကိန္တိ သိယာ ဥတ္တရိ ကာတဗ္ဗံ, ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ စေတိ အတ္ထော.

Là, par le terme « paripuṇṇasīlā » (parfaits en moralité), le sens est d'être « parfait » par l'élimination des défauts du champ, tout comme un champ est dit parfait [lorsque ses défauts sont ôtés]. C'est pourquoi il est dit : « Tout comme la perfection du champ vient de l'élimination des défauts du champ, la perfection de la moralité est dite provenir de l'élimination des défauts de la moralité ». Par le terme « sīlasamaṅgino » (dotés de moralité), le sens est : « Demeurez en étant dotés, unis et pourvus de moralité ». À cet égard, la plénitude de la moralité s'obtient par deux causes : par la vision des inconvénients de la défaillance de la moralité (sīlavipatti) et par la vision des bienfaits de la perfection de la moralité (sīlasampatti). Ces deux points doivent être compris selon la méthode énoncée dans le Visuddhimagga (Visuddhi. 1.20-21). En disant « sampannasīlā » (accomplis en moralité), le Bienheureux désigne la moralité de la pureté quadruple (catupārisuddhisīla) ; puis par « pātimokkhasaṃvarasaṃvutā » (restreints par la retenue du Patimokkha), il montre la moralité principale, et ainsi de suite ; ce qui doit être dit ici a déjà été exposé plus haut. Le sens de « que doit-il faire de plus ? » est : pour vous qui demeurez ainsi accomplis en moralité, que reste-t-il à faire ou à pratiquer par la suite ?

ဧဝံ ‘‘သမ္ပန္နသီလာ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရထာ’’တိအာဒိနာ သမ္ပာဒနူပါယေန သဒ္ဓိံ သီလသမ္ပဒါယ ဘိက္ခူ နိယောဇေန္တော အနေကပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနံ ကတွာ ဒေသနံ အာရဘိတွာ ဣဒါနိ ယသ္မာ ဧကပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနဝသေန ပဝတ္တိတာပိ ဘဂဝတော ဒေသနာ အနေကပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာဝ ဟောတိ သဗ္ဗသာဓာရဏတ္တာ, တသ္မာ တံ ဧကပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနဝသေန ဒဿေန္တော ‘‘စရတော စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော’’တိအာဒိမာဟ.

Ainsi, en engageant les moines à l'accomplissement de la moralité par le moyen de sa réalisation, en commençant par : « Demeurez, ô moines, accomplis en moralité », et en ayant d'abord établi l'enseignement sur la base de plusieurs personnes, le Bienheureux — puisque son enseignement, même s'il est formulé à l'attention d'une seule personne, s'adresse en réalité à plusieurs en raison de son caractère universel — l'expose maintenant sous la forme d'un seul individu en disant : « Si, ô moines, un moine, alors qu'il marche... », etc.

တတ္ထ အဘိဇ္ဈာယတိ ဧတာယာတိ အဘိဇ္ဈာ, ပရဘဏ္ဍာဘိဇ္ဈာယနလက္ခဏဿ လောဘဿေတံ အဓိဝစနံ. ဗျာပဇ္ဇတိ ပူတိဘဝတိ စိတ္တံ ဧတေနာတိ ဗျာပါဒေါ, ‘‘အနတ္ထံ မေ အစရီ’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တဿ ဧကူနဝီသတိအာဃာတဝတ္ထုဝိသယဿ ဒေါသဿေတံ အဓိဝစနံ. ဥဘိန္နမ္ပိ ‘‘တတ္ထ ကတမော ကာမစ္ဆန္ဒော? ယော ကာမေသု ကာမစ္ဆန္ဒော ကာမသ္နေဟော ကာမပိပါသာ ကာမပရိဠာဟော ကာမမုစ္ဆာ ကာမဇ္ဈောသာန’’န္တိ (ဓ. သ. ၁၁၅၉), တထာ ‘‘လောဘော လုဗ္ဘနာ လုဗ္ဘိတတ္တံ သာရာဂေါ သာရဇ္ဇနာ သာရဇ္ဇိတတ္တံ အဘိဇ္ဈာ လောဘော အကုသလမူလ’’န္တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၃၉၁), ‘‘ဒေါသော ဒုဿနာ ဒုဿိတတ္တံ [Pg.337] ဗျာပတ္တိ ဗျာပဇ္ဇနာ ဗျာပဇ္ဇိတတ္တံ ဝိရောဓော ပဋိဝိရောဓော စဏ္ဍိက္ကံ အသုရောပေါ အနတ္တမနတာ စိတ္တဿာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၄၁၈, ၁၂၃၇) စ ဝိတ္ထာရော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝိဂတော ဟောတီတိ အယဉ္စ အဘိဇ္ဈာ, အယဉ္စ ဗျာပါဒေါ ဝိဂတော ဟောတိ အပဂတော, ပဟီနော ဟောတီတိ အတ္ထော. ဧတ္တာဝတာ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏဿ စ ဗျာပါဒနီဝရဏဿ စ ပဟာနံ ဒဿိတံ ဟောတိ.

À ce sujet, « abhijjhā » (convoitise) est ce par quoi l'on convoite ; c'est un synonyme de l'avidité (lobha) dont la caractéristique est de convoiter les biens d'autrui. « Byāpāda » (malveillance) est ce par quoi l'esprit devient corrompu ou gâté ; c'est un synonyme de la haine (dosa) dont l'objet est les dix-neuf sujets d'irritation, s'exprimant par : « Il m'a fait du tort », etc. Pour ces deux termes, l'explication détaillée doit être comprise ainsi : « Là, qu'est-ce que le désir sensuel (kāmacchanda) ? C'est le désir sensuel pour les plaisirs des sens, l'affection sensuelle, la soif sensuelle, la fièvre sensuelle, l'obsession sensuelle, l'attachement sensuel » (Dha. Sa. 1159). Et de même : « L'avidité, l'acte de convoiter, l'état de convoitise, l'attachement passionné... la convoitise, l'avidité, la racine malsaine » (Dha. Sa. 391) ; « La haine, l'acte de haïr, l'état de haine, la malveillance... l'hostilité, l'opposition, la fureur, l'irritation, le mécontentement de l'esprit » (Dha. Sa. 418, 1237). « Est disparu » (vigato hoti) signifie que cette convoitise et cette malveillance sont parties, c'est-à-dire abandonnées. Par là même, l'abandon de l'obstacle du désir sensuel et de l'obstacle de la malveillance est démontré.

ထိနမိဒ္ဓန္တိ ထိနဉ္စေဝ မိဒ္ဓဉ္စ. တေသု စိတ္တဿ အကမ္မညတာ ထိနံ, အာလသိယဿေတံ အဓိဝစနံ, ဝေဒနာဒီနံ တိဏ္ဏံ ခန္ဓာနံ အကမ္မညတာ မိဒ္ဓံ, ပစလာယိကဘာဝဿေတံ အဓိဝစနံ. ဥဘိန္နမ္ပိ ‘‘တတ္ထ ကတမံ ထိနံ? ယာ စိတ္တဿ အကလ္လတာ အကမ္မညတာ ဩလီယနာ သလ္လီယနာ. တတ္ထ ကတမံ မိဒ္ဓံ? ယာ ကာယဿ အကလ္လတာ အကမ္မညတာ ဩနာဟော ပရိယောနာဟော’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၁၆၂-၁၁၆၃) နယေန ဝိတ္ထာရော ဝေဒိတဗ္ဗော.

« Thinamiddha » signifie la torpeur (thina) et la somnolence (middha). Parmi celles-ci, l'incapacité de l'esprit à agir est la torpeur, c'est un synonyme de la paresse ; l'incapacité à agir des trois agrégats [mentaux] commençant par la sensation est la somnolence, c'est un synonyme de l'état de léthargie. Pour ces deux-là, l'explication détaillée doit être comprise selon la méthode suivante : « Là, qu'est-ce que la torpeur ? C'est le manque de vigueur de l'esprit, l'inaptitude au travail, l'affaissement, le repli sur soi. Là, qu'est-ce que la somnolence ? C'est le manque de vigueur du corps (des agrégats mentaux), l'inaptitude au travail, l'enveloppement, l'obstruction » (Dha. Sa. 1162-1163).

ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စန္တိ ဥဒ္ဓစ္စဉ္စေဝ ကုက္ကုစ္စဉ္စ. တတ္ထ ဥဒ္ဓစ္စံ နာမ စိတ္တဿ ဥဒ္ဓတာကာရော, ကုက္ကုစ္စံ နာမ အကတကလျာဏဿ ကတပါပဿ တပ္ပစ္စယာ ဝိပ္ပဋိသာရော. ဥဘိန္နမ္ပိ ‘‘တတ္ထ ကတမံ ဥဒ္ဓစ္စံ? ယံ စိတ္တဿ ဥဒ္ဓစ္စံ အဝူပသမော စေတသော ဝိက္ခေပေါ ဘန္တတ္တံ စိတ္တဿာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၁၆၅) ဝိတ္ထာရော. ‘‘အကတံ ဝတ မေ ကလျာဏံ, အကတံ ကုသလံ, အကတံ ဘီရုတ္တာနံ; ကတံ ပါပံ, ကတံ လုဒ္ဒံ, ကတံ ကိဗ္ဗိသ’’န္တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၂၄၈; နေတ္တိ. ၁၂၀) ပဝတ္တိအာကာရော ဝေဒိတဗ္ဗော.

« Uddhaccakukkucca » signifie l'agitation (uddhacca) et le remords (kukkucca). Là, l'agitation est l'état agité de l'esprit ; le remords est le regret causé soit par le bien non fait, soit par le mal commis. Pour ces deux-là, voici l'explication détaillée : « Là, qu'est-ce que l'agitation ? C'est l'agitation de l'esprit, l'absence de calme, la distraction, l'état de confusion de l'esprit » (Dha. Sa. 1165). Quant au remords, sa manifestation doit être comprise ainsi : « Hélas ! Je n'ai pas fait le bien, je n'ai pas fait d'actes méritoires, je n'ai pas créé de refuge contre la peur ; j'ai fait le mal, j'ai fait le cruel, j'ai commis le péché » (Ma. Ni. 3.248 ; Netti. 120).

ဝိစိကိစ္ဆာတိ ဗုဒ္ဓါဒီသု သံသယော. တဿာ ‘‘သတ္ထရိ ကင်္ခတိ ဝိစိကိစ္ဆတိ, နာဓိမုစ္စတိ န သမ္ပသီဒတီ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၉၁၅), ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဝိစိကိစ္ဆာ? ယာ ကင်္ခါ ကင်္ခါယနာ ကင်္ခါယိတတ္တံ ဝိမတိ ဝိစိကိစ္ဆာ ဒွေဠှကံ ဒွေဓာပထော သံသယော အနေကံသဂ္ဂါဟော အာသပ္ပနာ ပရိသပ္ပနာ အပရိယောဂါဟနာ ဆမ္ဘိတတ္တံ စိတ္တဿ မနောဝိလေခေါ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၀၀၈) စ နယေန ဝိတ္ထာရော ဝေဒိတဗ္ဗော.

« Vicikicchā » est le doute concernant le Bouddha, etc. Son explication détaillée doit être comprise par la méthode : « Il hésite sur le Maître, il doute, il n'est pas convaincu, il n'a pas de confiance sereine » (Vibha. 915) ; et : « Là, qu'est-ce que le doute ? C'est l'incertitude, le fait d'être incertain, l'état d'incertitude, l'indécision, le doute, la dualité de pensée, le carrefour, l'hésitation, l'appréhension multiple, le flottement, l'instabilité, le manque de pénétration, l'agitation de l'esprit, la perplexité mentale » (Dha. Sa. 1008).

ဧတ္ထ စ အဘိဇ္ဈာဗျာပါဒါဒီနံ ဝိဂမဝသေန စ ပဟာနဝသေန စ တေသံ ဝိက္ခမ္ဘနမေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ –

Ici, par les termes « disparition » et « abandon » de la convoitise, de la malveillance, etc., il faut comprendre uniquement leur suppression (vikkhambhana). C'est en référence à cela qu'il a été dit :

‘‘သော အဘိဇ္ဈံ လောကေ ပဟာယ ဝိဂတာဘိဇ္ဈေန စေတသာ ဝိဟရတိ, အဘိဇ္ဈာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ဗျာပါဒပဒေါသံ ပဟာယ အဗျာပန္နစိတ္တော ဝိဟရတိ, ဗျာပါဒပဒေါသာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ထိနမိဒ္ဓံ ပဟာယ ဝိဂတထိနမိဒ္ဓေါ ဝိဟရတိ အာလောကသညီ သတော [Pg.338] သမ္ပဇာနော, ထိနမိဒ္ဓါ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟာယ အနုဒ္ဓတော ဝိဟရတိ အဇ္ဈတ္တံ ဥပသန္တစိတ္တော ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ဝိစိကိစ္ဆံ ပဟာယ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော ဝိဟရတိ အကထံကထီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဝိစိကိစ္ဆာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတီ’’တိ (ဝိဘ. ၅၀၈).

« Ayant abandonné la convoitise pour le monde, il demeure avec un esprit libre de convoitise, il purifie son esprit de la convoitise. Ayant abandonné la malveillance, il demeure avec un esprit sans malveillance, il purifie son esprit de la malveillance. Ayant abandonné la torpeur et la somnolence, il demeure libre de torpeur et de somnolence, percevant la lumière, attentif et conscient, il purifie son esprit de la torpeur et de la somnolence. Ayant abandonné l'agitation et le remords, il demeure non agité, l'esprit intérieurement apaisé, il purifie son esprit de l'agitation et du remords. Ayant abandonné le doute, il demeure ayant traversé le doute, sans perplexité sur les choses bénéfiques (kusala), il purifie son esprit du doute » (Vibha. 508).

တတ္ထ ယထာ နီဝရဏာနံ ပဟာနံ ဟောတိ, တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကထဉ္စ နေသံ ပဟာနံ ဟောတိ? ကာမစ္ဆန္ဒဿ တာဝ အသုဘနိမိတ္တေ ယောနိသောမနသိကာရေန ပဟာနံ ဟောတိ, သုဘနိမိတ္တေ အယောနိသောမနသိကာရေနဿ ဥပ္ပတ္တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

À cet égard, il convient de comprendre comment se produit l'abandon des obstacles (nīvaraṇa). Et comment leur abandon se produit-il ? Pour le désir sensuel (kāmacchanda), son abandon survient par l'attention appropriée (yonisomanasikāra) sur le signe de laideur (asubhanimitta), tandis que son apparition provient de l'attention inappropriée sur le signe de beauté (subhanimitta). C'est pourquoi le Bienheureux a dit :

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သုဘနိမိတ္တံ. တတ္ထ အယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ဥပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂).

« Il existe, ô moines, le signe de beauté (subhanimitta). Le fait d'y porter fréquemment une attention inappropriée est la nourriture (la condition) soit pour l'apparition du désir sensuel non encore apparu, soit pour l'accroissement et l'expansion du désir sensuel déjà apparu » (Saṃ. Ni. 5.232).

ဧဝံ သုဘနိမိတ္တေ အယောနိသောမနသိကာရေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တဿ ကာမစ္ဆန္ဒဿ တပ္ပဋိပက္ခတော အသုဘနိမိတ္တေ ယောနိသောမနသိကာရေန ပဟာနံ ဟောတိ. တတ္ထ အသုဘနိမိတ္တံ နာမ အသုဘမ္ပိ အသုဘာရမ္မဏမ္ပိ, ယောနိသောမနသိကာရော နာမ ဥပါယမနသိကာရော, ပထမနသိကာရော, အနိစ္စေ အနိစ္စန္တိ ဝါ, ဒုက္ခေ ဒုက္ခန္တိ ဝါ, အနတ္တနိ အနတ္တာတိ ဝါ, အသုဘေ အသုဘန္တိ ဝါ မနသိကာရော. တံ တတ္ထ ဗဟုလံ ပဝတ္တယတော ကာမစ္ဆန္ဒော ပဟီယတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

Ainsi, le désir sensuel (kāmacchanda) qui surgit par une attention inappropriée (ayonisomanasikāra) envers un signe de beauté (subhanimitta) est abandonné par une attention appropriée envers le signe du non-beau (asubhanimitta), qui en est l'opposé. Là, ce qu'on appelle "signe du non-beau" désigne à la fois le non-beau lui-même et l'objet de méditation sur le non-beau ; ce qu'on appelle "attention appropriée" est l'attention portée aux moyens, l'attention au chemin correct, ou l'attention qui considère l'impermanent comme impermanent, la souffrance comme souffrance, le non-soi comme non-soi, et le non-beau comme non-beau. En pratiquant cela abondamment à cet égard, le désir sensuel est abandonné. C’est pourquoi le Bienheureux a dit :

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အသုဘနိမိတ္တံ. တတ္ထ ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော – အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒဿ အနုပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ပဟာနာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂).

« Il existe, ô moines, le signe du non-beau. Le fait d'y porter fréquemment une attention appropriée est la nourriture pour empêcher l'apparition du désir sensuel non encore apparu, ou pour l'abandon du désir sensuel déjà apparu. » (Saṃ. Ni. 5.232).

အပိစ ဆ ဓမ္မာ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ – အသုဘနိမိတ္တဿ ဥဂ္ဂဟော, အသုဘဘာဝနာနုယောဂေါ, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ, ဘောဇနေ မတ္တညုတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယကထာတိ. ဒသဝိဓဉှိ အသုဘနိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှန္တဿပိ ကာမစ္ဆန္ဒော ပဟီယတိ, ဘာဝေန္တဿပိ, ဣန္ဒြိယေသု ပိဟိတဒွါရဿပိ စတုန္နံ ပဉ္စန္နံ အာလောပါနံ ဩကာသေ သတိ ဥဒကံ ပိဝိတွာ ယာပနသီလတာယ ဘောဇနေ မတ္တညုနောပိ. တေန ဝုတ္တံ –

De plus, six choses conduisent à l'abandon du désir sensuel : l'apprentissage du signe du non-beau, l'engagement dans la méditation sur le non-beau, la garde des portes des sens, la modération dans la nourriture, l'amitié spirituelle et la conversation appropriée. En effet, le désir sensuel est abandonné par celui qui apprend les dix sortes de signes du non-beau, par celui qui les cultive, par celui qui garde les portes de ses sens, et aussi par celui qui est modéré dans la nourriture, ayant pour habitude de subsister en buvant de l'eau lorsqu'il reste de la place pour quatre ou cinq bouchées. C'est pourquoi il a été dit :

‘‘စတ္တာရော [Pg.339] ပဉ္စ အာလောပေ, အဘုတွာ ဥဒကံ ပိဝေ;

အလံ ဖာသုဝိဟာရာယ, ပဟိတတ္တဿ ဘိက္ခုနော’’တိ. (ထေရဂါ. ၉၈၃);

« Après quatre ou cinq bouchées, on devrait boire de l'eau sans manger davantage ; cela suffit pour le séjour confortable d'un moine résolu. » (Theragā. 983) ;

အသုဘကမ္မိကတိဿတ္ထေရသဒိသေ ကလျာဏမိတ္တေ သေဝန္တဿပိ ကာမစ္ဆန္ဒော ပဟီယတိ, ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု ဒသအသုဘနိဿိတသပ္ပာယကထာယပိ ပဟီယတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဆ ဓမ္မာ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ.

Le désir sensuel est également abandonné par celui qui fréquente des amis spirituels semblables au Thera Tissa qui pratique sur le non-beau, et par la conversation appropriée portant sur les dix types de non-beau lors de la station debout, de l'assise, etc. C'est pourquoi il a été dit : « Six choses conduisent à l'abandon du désir sensuel. »

ပဋိဃနိမိတ္တေ အာယောနိသောမနသိကာရေန ဗျာပါဒဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ. တတ္ထ ပဋိဃမ္ပိ ပဋိဃနိမိတ္တံ, ပဋိဃာရမ္မဏမ္ပိ ပဋိဃနိမိတ္တံ. အယောနိသောမနသိကာရော သဗ္ဗတ္ထ ဧကလက္ခဏော ဧဝ. တံ တသ္မိံ နိမိတ္တေ ဗဟုလံ ပဝတ္တယတော ဗျာပါဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

La malveillance (byāpāda) surgit par une attention inappropriée envers un signe d'aversion (paṭighanimitta). Ici, l'aversion elle-même est un signe d'aversion, et l'objet de l'aversion est également un signe d'aversion. L'attention inappropriée a partout la même caractéristique. Pour celui qui la pratique abondamment envers ce signe, la malveillance surgit. C’est pourquoi le Bienheureux a dit :

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိဃနိမိတ္တံ. တတ္ထ အယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော – အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ဗျာပါဒဿ ဥပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ဗျာပါဒဿ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂).

« Il existe, ô moines, le signe de l'aversion. Le fait d'y porter fréquemment une attention inappropriée est la nourriture pour l'apparition de la malveillance non encore apparue, ou pour l'accroissement et le plein développement de la malveillance déjà apparue. » (Saṃ. Ni. 5.232).

မေတ္တာယ ပန စေတောဝိမုတ္တိယာ ယောနိသောမနသိကာရေနဿ ပဟာနံ ဟောတိ. တတ္ထ ‘‘မေတ္တာ’’တိ ဝုတ္တေ အပ္ပနာပိ ဥပစာရောပိ ဝဋ္ဋတိ, ‘‘စေတောဝိမုတ္တီ’’တိ ပန အပ္ပနာဝ. ယောနိသောမနသိကာရော ဝုတ္တလက္ခဏောဝ. တံ တတ္ထ ဗဟုလံ ပဝတ္တယတော ဗျာပါဒေါ ပဟီယတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

Mais son abandon se fait par l'attention appropriée envers la libération de l'esprit par la bienveillance (mettā). Ici, quand on dit « bienveillance », cela s'applique tant à l'absorption (appanā) qu'à l'accès (upacāra) ; cependant, « libération de l'esprit » désigne uniquement l'absorption. L'attention appropriée a la caractéristique déjà mentionnée. En la pratiquant abondamment à cet égard, la malveillance est abandonnée. C’est pourquoi le Bienheureux a dit :

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, မေတ္တာစေတောဝိမုတ္တိ. တတ္ထ ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ဗျာပါဒဿ အနုပ္ပာဒါယ ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ဗျာပါဒဿ ပဟာနာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂).

« Il existe, ô moines, la libération de l'esprit par la bienveillance. Le fait d'y porter fréquemment une attention appropriée est la nourriture pour empêcher l'apparition de la malveillance non encore apparue, ou pour l'abandon de la malveillance déjà apparue. » (Saṃ. Ni. 5.232).

အပိစ ဆ ဓမ္မာ ဗျာပါဒဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ – မေတ္တာနိမိတ္တဿ ဥဂ္ဂဟော, မေတ္တာဘာဝနာ, ကမ္မဿကတာပစ္စဝေက္ခဏာ, ပဋိသင်္ခါနဗဟုလတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယကထာတိ. ဩဓိသကာနောဓိသကဒိသာဖရဏာနဉှိ အညတရဝသေန မေတ္တံ ဥဂ္ဂဏှန္တဿပိ ဗျာပါဒေါ ပဟီယတိ, ဩဓိသော အနောဓိသော ဒိသာဖရဏဝသေန မေတ္တံ ဘာဝေန္တဿပိ ဗျာပါဒေါ ပဟီယတိ, ‘‘တွံ ဧတဿ ကုဒ္ဓေါ ကိံ ကရိဿသိ, ကိမဿ သီလာဒီနိ [Pg.340] ဝိနာသေတုံ သက္ခိဿသိ နနု တွံ အတ္တနော ကမ္မေန အာဂန္တွာ အတ္တနော ကမ္မေနေဝ ဂမိဿသိ, ပရဿ ကုဇ္ဈနံ နာမ ဝီတစ္စိကင်္ဂါရတတ္တအယသလာကဂူထာဒီနိ ဂဟေတွာ ပရံ ပဟရိတုကာမတာ ဝိယ ဟောတိ. ဧသောပိ တဝ ကုဒ္ဓေါ ကိံ ကရိဿတိ, ကိံ တေ သီလာဒီနိ ဝိနာသေတုံ သက္ခိဿတိ ဧသ အတ္တနော ကမ္မေန အာဂန္တွာ အတ္တနော ကမ္မေနေဝ ဂမိဿတိ, အပ္ပဋိစ္ဆိတပဟေဏကံ ဝိယ, ပဋိဝါတံ ခိတ္တရဇောမုဋ္ဌိ ဝိယ စ ဧတဿေဝ ဧသ ကောဓော မတ္ထကေ ပတိဿတီ’’တိ ဧဝံ အတ္တနော စ ပရဿ စာတိ ဥဘယေသံ ကမ္မဿကတံ ပစ္စဝေက္ခတောပိ, ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပဋိသင်္ခါနေ ဌိတဿပိ, အဿဂုတ္တတ္ထေရသဒိသေ မေတ္တာဘာဝနာရတေ ကလျာဏမိတ္တေ သေဝန္တဿာပိ ဗျာပါဒေါ ပဟီယတိ, ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု မေတ္တာနိဿိတသပ္ပာယကထာယပိ ပဟီယတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဆ ဓမ္မာ ဗျာပါဒဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ.

De plus, six choses conduisent à l'abandon de la malveillance : l'apprentissage du signe de la bienveillance, la pratique de la bienveillance, la réflexion sur la propriété des actes (kammassakatā), l'abondance de la réflexion discursive, l'amitié spirituelle et la conversation appropriée. En effet, la malveillance est abandonnée par celui qui apprend la bienveillance par l'un des moyens de rayonnement vers les directions, qu'il soit délimité ou non ; par celui qui développe la bienveillance par le rayonnement vers les directions, délimité ou non ; par celui qui réfléchit sur la propriété des actes, tant pour soi que pour autrui, en se disant : « Que feras-tu en étant en colère contre lui ? Pourras-tu détruire sa vertu ou ses autres qualités ? N’es-tu pas venu selon ton propre kamma et ne partiras-tu pas selon ton propre kamma ? Se mettre en colère contre un autre est comme vouloir frapper autrui en saisissant des charbons ardents, une tige de fer chauffée au rouge, ou des excréments. Lui aussi, étant en colère contre toi, que pourra-t-il faire ? Pourra-t-il détruire ta vertu ? Il est venu selon son propre kamma et partira selon son propre kamma. Comme un présent refusé ou une poignée de poussière jetée contre le vent, sa colère retombera sur sa propre tête » ; par celui qui, après avoir réfléchi, demeure dans cette réflexion ; par celui qui fréquente des amis spirituels qui se plaisent dans le développement de la bienveillance, comme le Thera Assagutta ; et aussi par la conversation appropriée portant sur la bienveillance lors de la station debout, de l'assise, etc. C'est pourquoi il a été dit : « Six choses conduisent à l'abandon de la malveillance. »

အရတိအာဒီသု အယောနိသောမနသိကာရေန ထိနမိဒ္ဓဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ. အရတိ နာမ ဥက္ကဏ္ဌိတတာ, တန္ဒီ နာမ ကာယာလသိယံ, ဝိဇမ္ဘိတာ နာမ ကာယဝိနမနာ, ဘတ္တသမ္မဒေါ နာမ ဘတ္တမုစ္ဆာ ဘတ္တပရိဠာဟော, စေတသော လီနတ္တံ နာမ စိတ္တဿ လီနာကာရော. ဣမေသု အရတိအာဒီသု အယောနိသောမနသိကာရံ ဗဟုလံ ပဝတ္တယတော ထိနမိဒ္ဓံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

La torpeur et la somnolence (thinamiddha) surgissent par une attention inappropriée envers le mécontentement, etc. Le mécontentement (arati) est le fait d'être insatisfait ; la paresse (tandī) est la lassitude corporelle ; le bâillement (vijambhitā) est la flexion ou l'étirement du corps ; la somnolence après le repas (bhattasammado) est la torpeur ou la lourdeur due à la nourriture ; la léthargie de l'esprit (cetaso līnattaṃ) est l'état de repli de l'esprit. En portant fréquemment une attention inappropriée à ces choses, la torpeur et la somnolence surgissent. C’est pourquoi le Bienheureux a dit :

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အရတိ တန္ဒီ ဝိဇမ္ဘိတာ ဘတ္တသမ္မဒေါ စေတသော လီနတ္တံ. တတ္ထ အယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော – အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ထိနမိဒ္ဓဿ ဥပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ထိနမိဒ္ဓဿ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂).

« Il existe, ô moines, le mécontentement, la paresse, le bâillement, la somnolence après le repas, et la léthargie de l'esprit. Le fait d'y porter fréquemment une attention inappropriée est la nourriture pour l'apparition de la torpeur et de la somnolence non encore apparues, ou pour l'accroissement et le plein développement de la torpeur et de la somnolence déjà apparues. » (Saṃ. Ni. 5.232).

အာရမ္ဘဓာတုအာဒီသု ပန ယောနိသောမနသိကာရေန ထိနမိဒ္ဓဿ ပဟာနံ ဟောတိ. အာရမ္ဘဓာတု နာမ ပဌမာရမ္ဘဝီရိယံ, နိက္ကမဓာတု နာမ ကောသဇ္ဇတော နိက္ခန္တတာယ တတော ဗလဝတရံ, ပရက္ကမဓာတု နာမ ပရံ ပရံ ဌာနံ အက္ကမနတော တတောပိ ဗလဝတရံ. ဣမသ္မိံ တိပ္ပဘေဒေ ဝီရိယေ ယောနိသောမနသိကာရံ ဗဟုလံ ပဝတ္တယတော ထိနမိဒ္ဓံ ပဟီယတိ. တေနာဟ –

Mais l'abandon de la torpeur et de la somnolence se fait par l'attention appropriée envers l'élément d'initiative, etc. L'élément d'initiative (ārambhadhātu) est l'effort initial ; l'élément d'exertion (nikkamadhātu) est plus puissant car il s'extrait de la paresse ; l'élément de persévérance (parakkamadhātu) est encore plus fort car il progresse de stade en stade. En portant fréquemment une attention appropriée à cet effort en ses trois degrés, la torpeur et la somnolence sont abandonnées. C’est pourquoi il a été dit :

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အာရမ္ဘဓာတု, နိက္ကမဓာတု, ပရက္ကမဓာတု. တတ္ထ ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော – အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ [Pg.341] ဝါ ထိနမိဒ္ဓဿ အနုပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ထိနမိဒ္ဓဿ ပဟာနာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂).

« Il existe, ô moines, l'élément d'initiative, l'élément d'exertion et l'élément de persévérance. Le fait d'y porter fréquemment une attention appropriée est la nourriture pour empêcher l'apparition de la torpeur et de la somnolence non encore apparues, ou pour l'abandon de la torpeur et de la somnolence déjà apparues. » (Saṃ. Ni. 5.232).

အပိစ ဆ ဓမ္မာ ထိနမိဒ္ဓဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ, အတိဘောဇနေ နိမိတ္တဂ္ဂါဟော – ဣရိယာပထသမ္ပရိဝတ္တနတာ, အာလောကသညာမနသိကာရော, အဗ္ဘောကာသဝါသော, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယကထာတိ. အာဟရဟတ္ထကဘုတ္တဝမိတကတတ္ထဝဋ္ဋကအလံသာဋကကာကမာသကဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတွာ ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနေ နိသိန္နဿ ဟိ သမဏဓမ္မံ ကရောတော ထိနမိဒ္ဓံ မဟာဟတ္ထီ ဝိယ ဩတ္ထရန္တံ အာဂစ္ဆတိ, စတုပဉ္စအာလောပဩကာသံ ပန ဌပေတွာ ပါနီယံ ပိဝိတွာ ယာပနသီလဿ ဘိက္ခုနော တံ န ဟောတိ. ဧဝံ အတိဘောဇနေ နိမိတ္တံ ဂဏှန္တဿပိ ထိနမိဒ္ဓံ ပဟီယတိ. ယသ္မိံ ဣရိယာပထေ ထိနမိဒ္ဓံ ဩက္ကမတိ, တတော အညံ ပရိဝတ္တေန္တဿပိ, ရတ္တိံ စန္ဒာလောကံ ဒီပါလောကံ ဥက္ကာလောကံ ဒိဝါ သူရိယာလောကံ မနသိကရောန္တဿပိ, အဗ္ဘောကာသေ ဝသန္တဿပိ မဟာကဿပတ္ထေရသဒိသေ ဝိဂတထိနမိဒ္ဓေ ကလျာဏမိတ္တေ သေဝန္တဿပိ ထိနမိဒ္ဓံ ပဟီယတိ, ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု ဓုတင်္ဂနိဿိတသပ္ပာယကထာယပိ ပဟီယတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဆ ဓမ္မာ ထိနမိဒ္ဓဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ.

De plus, six choses conduisent à l'abandon de la torpeur et de la somnolence : la saisie du signe dans l'excès de nourriture, le changement de posture, l'attention portée à la perception de la lumière, la demeure en plein air, l'amitié noble, et la conversation appropriée. En effet, pour celui qui, après avoir consommé un repas comme celui qui mange à pleines mains, ou qui mange après avoir vomi, ou qui se roule par terre après avoir trop mangé, ou qui a le vêtement tendu par son ventre, ou qui mange à la manière d'un corbeau, s'assoit pour accomplir les devoirs du religieux dans son lieu de repos nocturne ou diurne, la torpeur et la somnolence surviennent et l'accablent comme un grand éléphant. Mais pour le moine qui a l'habitude de se sustenter en laissant l'espace de quatre ou cinq bouchées et en buvant de l'eau, cela n'arrive pas. Ainsi, pour celui qui saisit le signe de l'excès de nourriture, la torpeur et la somnolence sont abandonnées. Pour celui qui change la posture dans laquelle la torpeur et la somnolence l'assaillent, pour celui qui, pendant la nuit, porte son attention sur la lumière de la lune, d'une lampe ou d'un flambeau, et pendant le jour sur la lumière du soleil, pour celui qui demeure en plein air, pour celui qui fréquente des amis nobles dont la torpeur et la somnolence ont disparu, tels que le thera Mahākassapa, la torpeur et la somnolence sont abandonnées ; elles le sont aussi par une conversation appropriée liée aux pratiques austères lors des positions debout, assise et autres. C'est pourquoi il a été dit : « six choses conduisent à l'abandon de la torpeur et de la somnolence ».

စေတသော အဝူပသမေ အယောနိသောမနသိကာရေန ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ. အဝူပသမော နာမ အဝူပသန္တာကာရော, အတ္ထတော တံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စမေဝ. တတ္ထ အယောနိသောမနသိကာရံ ဗဟုလံ ပဝတ္တယတော ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တေနာဟ –

Lorsque l'esprit n'est pas apaisé, l'agitation et le remords apparaissent par une attention inappropriée. La non-tranquillité désigne l'état de ce qui n'est pas tranquille ; en substance, cela correspond précisément à l'agitation et au remords. Pour celui qui pratique abondamment une attention inappropriée à cet égard, l'agitation et le remords apparaissent. C'est pourquoi il a été dit :

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, စေတသော အဝူပသမော. တတ္ထ အယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော – အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ဥပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂).

« Il y a, moines, la non-tranquillité de l'esprit. Pratiquer abondamment une attention inappropriée à cet égard est la nourriture pour l'apparition de l'agitation et du remords non encore apparus, ou pour l'accroissement et le plein développement de l'agitation et du remords déjà apparus. » (Saṃ. Ni. 5.232).

သမာဓိသင်္ခါတေ ပန စေတသော ဝူပသမေ ယောနိသောမနသိကာရေနဿ ပဟာနံ ဟောတိ. တေနာဟ –

Cependant, par une attention appropriée envers la tranquillité de l'esprit, que l'on nomme concentration, on les abandonne. C'est pourquoi il a été dit :

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, စေတသော ဝူပသမော. တတ္ထ ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော – အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ အနုပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ပဟာနာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂).

« Il y a, moines, la tranquillité de l'esprit. Pratiquer abondamment une attention appropriée à cet égard est la nourriture pour la non-apparition de l'agitation et du remords non encore apparus, ou pour l'abandon de l'agitation et du remords déjà apparus. » (Saṃ. Ni. 5.232).

အပိစ [Pg.342] ဆ ဓမ္မာ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ – ဗဟုဿုတတာ, ပရိပုစ္ဆကတာ, ဝိနယေ ပကတညုတာ, ဝုဍ္ဎသေဝိတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယကထာတိ. ဗာဟုသစ္စေနပိ ဟိ ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ တယော ဝါ စတ္တာရော ဝါ ပဉ္စ ဝါ နိကာယေ ပါဠိဝသေန စ အတ္ထဝသေန စ ဥဂ္ဂဏှန္တဿပိ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟီယတိ, ကပ္ပိယာကပ္ပိယပရိပုစ္ဆာဗဟုလဿပိ, ဝိနယပညတ္တိယံ စိဏ္ဏဝသီဘာဝတာယ ပကတညုနောပိ, ဝုဍ္ဎေ မဟလ္လကတ္ထေရေ ဥပသင်္ကမန္တဿပိ, ဥပါလိတ္ထေရသဒိသေ ဝိနယဓရေ ကလျာဏမိတ္တေ သေဝန္တဿပိ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟီယတိ, ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု ကပ္ပိယာကပ္ပိယနိဿိတသပ္ပာယကထာယပိ ပဟီယတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဆ ဓမ္မာ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ.

De plus, six choses conduisent à l'abandon de l'agitation et du remords : la grande érudition, la pratique du questionnement, la connaissance approfondie de la Discipline, la fréquentation des anciens, l'amitié noble, et la conversation appropriée. En effet, par la grande érudition, pour celui qui apprend un, deux, trois, quatre ou cinq Nikāyas selon le texte et selon le sens, l'agitation et le remords sont abandonnés ; il en est de même pour celui qui multiplie les questions sur ce qui est permis et interdit, pour celui qui a acquis la maîtrise des règles de la Discipline, pour celui qui s'approche des theras âgés et d'expérience, pour celui qui fréquente des amis nobles experts dans la Discipline comme le thera Upāli, et par la conversation appropriée liée à ce qui est permis et interdit lors des positions debout, assise et autres. C'est pourquoi il a été dit : « six choses conduisent à l'abandon de l'agitation et du remords ».

ဝိစိကိစ္ဆာဋ္ဌာနိယေသု ဓမ္မေသု အယောနိသောမနသိကာရေန ဝိစိကိစ္ဆာယ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ. ဝိစိကိစ္ဆာဋ္ဌာနိယာ ဓမ္မာ နာမ ပုနပ္ပုနံ ဝိစိကိစ္ဆာယ ကာရဏတ္တာ ဝိစိကိစ္ဆာဝ. တတ္ထ အယောနိသောမနသိကာရံ ဗဟုလံ ပဝတ္တယတော ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တေနာဟ –

Le doute apparaît par une attention inappropriée envers les choses sujettes au doute. Les choses sujettes au doute désignent le doute lui-même, car elles sont la cause d'un doute répété. Pour celui qui pratique abondamment une attention inappropriée à cet égard, le doute apparaît. C'est pourquoi il a été dit :

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ဝိစိကိစ္ဆာဋ္ဌာနိယာ ဓမ္မာ. တတ္ထ အယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော – အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နာယ ဝါ ဝိစိကိစ္ဆာယ ဥပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နာယ ဝါ ဝိစိကိစ္ဆာယ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂).

« Il y a, moines, des choses sujettes au doute. Pratiquer abondamment une attention inappropriée à cet égard est la nourriture pour l'apparition du doute non encore apparu, ou pour l'accroissement et le plein développement du doute déjà apparu. » (Saṃ. Ni. 5.232).

ကုသလာဒိဓမ္မေသု ပန ယောနိသောမနသိကာရေန ဝိစိကိစ္ဆာယ ပဟာနံ ဟောတိ. တေနာဟ –

Cependant, par une attention appropriée envers les états sains et autres, on abandonne le doute. C'est pourquoi il a été dit :

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ကုသလာကုသလာ ဓမ္မာ, သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇာ ဓမ္မာ, သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗာ ဓမ္မာ, ဟီနပဏီတာ ဓမ္မာ, ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂါ ဓမ္မာ. တတ္ထ ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နာယ ဝါ ဝိစိကိစ္ဆာယ အနုပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နာယ ဝါ ဝိစိကိစ္ဆာယ ပဟာနာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂).

« Il y a, moines, des états sains et malsains, des états blâmables et non blâmables, des états à cultiver et à ne pas cultiver, des états inférieurs et supérieurs, des états sombres et lumineux qui s'opposent. Pratiquer abondamment une attention appropriée à cet égard est la nourriture pour la non-apparition du doute non encore apparu, ou pour l'abandon du doute déjà apparu. » (Saṃ. Ni. 5.232).

အပိစ ဆ ဓမ္မာ ဝိစိကိစ္ဆာယ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ ဗဟုဿုတတာ, ပရိပုစ္ဆကတာ, ဝိနယေ ပကတညုတာ, အဓိမောက္ခဗဟုလတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယကထာတိ[Pg.343]. ဗာဟုသစ္စဝသေနပိ ဟိ ဧကံ ဝါ…ပေ… ပဉ္စ ဝါ နိကာယေ ပါဠိဝသေန စ အတ္ထဝသေန စ ဥဂ္ဂဏှန္တဿပိ ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီယတိ, တီဏိ ရတနာနိ အာရဗ္ဘ ကုသလာဒိဘေဒေသု ဓမ္မေသု ပရိပုစ္ဆာဗဟုလဿပိ, ဝိနယေ စိဏ္ဏဝသီဘာဝဿပိ, တီသု ရတနေသု ဩကပ္ပနီယ, သဒ္ဓါသင်္ခါတ, အဓိမောက္ခဗဟုလဿပိ, သဒ္ဓါဓိမုတ္တေ ဝက္ကလိတ္ထေရသဒိသေ ကလျာဏမိတ္တေ သေဝန္တဿပိ ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီယတိ, ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု တိဏ္ဏံ ရတနာနံ ဂုဏနိဿိတသပ္ပာယကထာယပိ ပဟီယတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဆ ဓမ္မာ ဝိစိကိစ္ဆာယ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ.

De plus, six choses conduisent à l'abandon du doute : la grande érudition, la pratique du questionnement, la connaissance approfondie de la Discipline, l'abondance de conviction, l'amitié noble, et la conversation appropriée. En effet, par le fait de la grande érudition, pour celui qui apprend un... [etc.]... ou cinq Nikāyas selon le texte et selon le sens, le doute est abandonné ; il en est de même pour celui qui multiplie les questions concernant les trois joyaux et les états tels que les états sains, pour celui qui a acquis la maîtrise de la Discipline, pour celui qui possède une abondance de conviction, c'est-à-dire une foi ferme envers les trois joyaux, pour celui qui fréquente des amis nobles libérés par la foi comme le thera Vakkali, et par la conversation appropriée liée aux qualités des trois joyaux lors des positions debout, assise et autres. C'est pourquoi il a été dit : « six choses conduisent à l'abandon du doute ».

ဧတ္ထ စ ယထာဝုတ္တေဟိ တေဟိ တေဟိ ဓမ္မေဟိ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ပဟီနာနံ ဣမေသံ နီဝရဏာနံ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏဿ တာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂေန အစ္စန္တပ္ပဟာနံ ဟောတိ, တထာ ထိနမိဒ္ဓနီဝရဏဿ ဥဒ္ဓစ္စနီဝရဏဿ စ. ဗျာပါဒနီဝရဏဿ ပန ကုက္ကုစ္စနီဝရဏဿ စ အနာဂါမိမဂ္ဂေန, ဝိစိကိစ္ဆာနီဝရဏဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေန အစ္စန္တပ္ပဟာနံ ဟောတိ. တသ္မာ တေသံ တထာ ပဟာနာယ ဥပကာရဓမ္မေ ဒဿေတုံ ‘‘အာရဒ္ဓံ ဟောတိ ဝီရိယ’’န္တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဣဒမေဝ ဝါ ယထာဝုတ္တံ အဘိဇ္ဈာဒီနံ နီဝရဏာနံ ပဟာနံ, ယသ္မာ ဟီနဝီရိယတာယ ကုသီတေန, အနုပဋ္ဌိတဿတိတာယ မုဋ္ဌဿတိနာ, အပဋိပ္ပဿဒ္ဓဒရထတာယ သာရဒ္ဓကာယေန, အသမာဟိတတာယ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တေန န ကဒါစိပိ တေ သက္ကာ နိဗ္ဗတ္တေတုံ, ပဂေဝ ဣတရံ, တသ္မာ ယထာ ပဋိပန္နဿ သော အဘိဇ္ဈာဒီနံ ဝိဂမော ပဟာနံ သမ္ဘဝတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘အာရဒ္ဓံ ဟောတိ ဝီရိယ’’န္တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တဿတ္ထော – တေသံ နီဝရဏာနံ ပဟာနာယ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဝါ သံကိလေသဓမ္မာနံ သမုစ္ဆိန္ဒနတ္ထာယ ဝီရိယံ အာရဒ္ဓံ ဟောတိ, ပဂ္ဂဟိတံ အသိထိလပ္ပဝတ္တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အာရဒ္ဓတ္တာ ဧဝ စ အန္တရာ သင်္ကောစဿ အနာပဇ္ဇနတော အသလ္လီနံ.

Ici, concernant ces obstacles qui ont été abandonnés par le biais de la suppression grâce aux divers facteurs mentionnés, l'abandon définitif de l'obstacle du désir sensuel se produit par le chemin de l'Arhat, de même pour l'obstacle de la torpeur et de la langueur ainsi que pour l'obstacle de l'agitation. L'abandon définitif de l'obstacle de la malveillance et de celui du remords se produit par le chemin de celui qui ne revient plus (anāgāmin), tandis que celui de l'obstacle du doute se produit par le chemin de celui qui est entré dans le courant (sotāpatti). C'est pourquoi, afin de montrer les facteurs qui aident à cet abandon, commence le passage : « l'énergie est mobilisée », etc. Ou bien, ce même abandon des obstacles tels que la convoitise mentionnés précédemment ne peut jamais être accompli par celui qui est paresseux en raison d'une énergie médiocre, par celui qui est distrait à cause d'une attention non établie, par celui dont le corps est agité par une tension non apaisée, ou par celui dont l'esprit est dispersé par manque de concentration, et encore moins pour le reste ; par conséquent, afin de montrer comment l'élimination et l'abandon de la convoitise et du reste sont possibles pour celui qui pratique, commence le passage : « l'énergie est mobilisée », etc. Son sens est le suivant : pour l'abandon de ces obstacles, ou pour le déracinement de tous les facteurs de souillure, l'énergie est mobilisée, c'est-à-dire soutenue et appliquée sans relâche. Et parce qu'elle est mobilisée, elle est sans affaissement, car elle ne subit aucune contraction en cours de route.

ဥပဋ္ဌိတာ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာတိ န ကေဝလဉ္စ ဝီရိယမေဝ, သတိပိ အာရမ္မဏာဘိမုခဘာဝေန ဥပဋ္ဌိတာ ဟောတိ, တထာ ဥပဋ္ဌိတတ္တာ ဧဝ စ စိရကတစိရဘာသိတာနံ သရဏသမတ္ထတာယ အသမ္မုဋ္ဌာ. ပဿဒ္ဓေါတိ ကာယစိတ္တဒရထပ္ပဿမ္ဘနေန ကာယောပိဿ ပဿဒ္ဓေါ ဟောတိ. တတ္ထ ယသ္မာ နာမကာယေ ပဿဒ္ဓေ ရူပကာယောပိဿ ပဿဒ္ဓေါ ဧဝ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘နာမကာယော ရူပကာယော’’တိ အဝိသေသေတွာ ‘‘ပဿဒ္ဓေါ ကာယော’’တိ ဝုတ္တံ. အသာရဒ္ဓေါတိ သော စ ပဿဒ္ဓတ္တာ ဧဝ အသာရဒ္ဓေါ, ဝိဂတဒရထောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သမာဟိတံ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂန္တိ စိတ္တမ္ပိဿ သမ္မာ အာဟိတံ သုဋ္ဌု ဌပိတံ အပ္ပိတံ ဝိယ ဟောတိ, သမာဟိတတ္တာ ဧဝ စ ဧကဂ္ဂံ အစလံ နိပ္ဖန္ဒနံ နိရိဉ္ဇနန္တိ.

« La pleine conscience est établie, elle n'est pas confuse » signifie que non seulement l'énergie, mais aussi la pleine conscience est établie par le fait d'être tournée vers l'objet ; et précisément parce qu'elle est ainsi établie, elle n'est pas confuse en raison de sa capacité à se souvenir de ce qui a été fait ou dit il y a longtemps. « Apaisé » signifie que par l'apaisement de la tension du corps mental et de l'esprit, son corps physique est également apaisé. À ce sujet, puisque lorsque le corps mental est apaisé, le corps matériel l'est également, il est dit « le corps est apaisé » sans distinction entre le corps mental et le corps matériel. « Non agité » signifie qu'il est non agité précisément parce qu'il est apaisé ; cela signifie que toute tension a disparu. « L'esprit concentré et unifié » signifie que son esprit est aussi correctement établi, bien fixé et comme absorbé ; et précisément parce qu'il est concentré, il est unifié, immobile, sans vibration et sans oscillation.

ဧတ္တာဝတာ [Pg.344] ဈာနမဂ္ဂါနံ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ ကထိတာ. တေနေဝါဟ –

Jusqu'à présent, la pratique préliminaire des chemins de l'absorption (jhāna) a été expliquée. C'est pourquoi il a dit :

‘‘စရမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံဘူတော အာတာပီ ဩတ္တာပီ သတတံ သမိတံ အာရဒ္ဓဝီရိယော ပဟိတတ္တောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ (ဣတိဝု. ၁၁၀).

« Même en marchant, ô moines, un moine qui est ainsi, ardent, scrupuleux, à l'énergie constamment et continuellement mobilisée, et résolu, est dit

တဿတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တော ဧဝ.

Le sens de cela a déjà été expliqué plus haut.

ဂါထာသု ယတံ စရေတိ ယတမာနော စရေယျ, စင်္ကမနာဒိဝသေန ဂမနံ ကပ္ပေန္တောပိ ‘‘အနုပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အနုပ္ပာဒါယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတီ’’တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၅.၆၅၁-၆၆၂; ဝိဘ. ၃၉၀) နယေန ဝုတ္တသမ္မပ္ပဓာနဝီရိယဝသေန ယတန္တော ဃဋေန္တော ဝါယမန္တော ယထာ အကုသလာ ဓမ္မာ ပဟီယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, ဧဝံ ဂမနံ ကပ္ပေယျာတိ အတ္ထော. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ကေစိ ပန ‘‘ယတ’’န္တိ ဧတဿ သံယတောတိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. တိဋ္ဌေတိ တိဋ္ဌေယျ ဌာနံ ကပ္ပေယျ. အစ္ဆေတိ နိသီဒေယျ. သယေတိ နိပဇ္ဇေယျ. ယတမေနံ ပသာရယေတိ ဧတံ ပသာရေတဗ္ဗံ ဟတ္ထပါဒါဒိံ ယတံ ယတမာနော ယထာဝုတ္တဝီရိယသမင်္ဂီယေဝ ဟုတွာ ပသာရေယျ, သဗ္ဗတ္ထ ပမာဒံ ဝိဇဟေယျာတိ အဓိပ္ပာယော.

Dans les versets, « qu'il marche avec retenue » signifie qu'il doit marcher en s'efforçant. Même en se déplaçant par la marche ou autre, le sens est qu'il doit se déplacer en s'efforçant, en luttant et en persévérant par l'énergie de l'effort juste (sammappadhāna) décrite par les termes : « il génère le désir, s'efforce pour la non-apparition des états malsains non encore apparus », etc., de sorte que les états malsains soient abandonnés et que les états sains atteignent la plénitude du développement. Cette méthode s'applique également aux autres postures. Cependant, certains disent que le sens de « yata » est « discipliné ». « Tiṭṭhe » signifie qu'il doit rester debout. « Acche » signifie qu'il doit s'asseoir. « Saye » signifie qu'il doit s'allonger. « Qu'il étende cela avec retenue » signifie qu'il doit étendre ses membres, tels que les mains et les pieds, en étant doté de l'énergie mentionnée précédemment ; l'intention est qu'il doit abandonner la négligence en toute circonstance.

ဣဒါနိ ယထာ ပဋိပဇ္ဇန္တော ယတံ ယတမာနော နာမ ဟောတိ, တံ ပဋိပဒံ ဒဿေတုံ ‘‘ဥဒ္ဓ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဥဒ္ဓန္တိ ဥပရိ. တိရိယန္တိ တိရိယတော, ပုရတ္ထိမဒိသာဒိဝသေန သမန္တတော ဒိသာဘာဂေသူတိ အတ္ထော. အပါစီနန္တိ ဟေဋ္ဌာ. ယာဝတာ ဇဂတော ဂတီတိ ယတ္တကာ သတ္တသင်္ခါရဘေဒဿ လောကဿ ပဝတ္တိ, တတ္ထ သဗ္ဗတ္ထာတိ အတ္ထော. ဧတ္တာဝတာ အနဝသေသတော သမ္မသနဉာဏဿ ဝိသယံ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿေတိ. သမဝေက္ခိတာတိ သမ္မာ ဟေတုနာ ဉာယေန အဝေက္ခိတာ, အနိစ္စာဒိဝသေန ဝိပဿကောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဓမ္မာနန္တိ သတ္တသုညာနံ. ခန္ဓာနန္တိ ရူပါဒီနံ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ. ဥဒယဗ္ဗယန္တိ ဥဒယဉ္စ ဝယဉ္စ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဥပရိ တိရိယံ အဓောတိ တိသင်္ဂဟေ သဗ္ဗသ္မိံ လောကေ အတီတာဒိဘေဒဘိန္နာနံ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓသင်္ခါတာနံ သဗ္ဗေသံ ရူပါရူပဓမ္မာနံ အနိစ္စတာဒိသမ္မသနာဓိဂတေန ဥဒယဗ္ဗယဉာဏေန ပဉ္စဝီသတိယာ အာကာရေဟိ ဥဒယံ, ပဉ္စဝီသတိယာ အာကာရေဟိ ဝယဉ္စ သမဝေက္ခိတာ သမနုပဿိတာ ဘဝေယျာတိ.

Maintenant, afin de montrer la pratique par laquelle on est dit agissant avec retenue, il est dit « en haut », etc. Là, « uddhaṃ » signifie au-dessus. « Tiriyaṃ » signifie transversalement, c'est-à-dire tout autour selon les directions de l'est, etc. « Apācīnaṃ » signifie en dessous. « Aussi loin que s'étend le monde » signifie partout où se trouve la manifestation du monde composé des êtres et des formations. Par cela, il montre l'objet de la connaissance de l'examen de manière exhaustive. « Observés » signifie correctement examinés selon la méthode des causes, c'est-à-dire qu'il pratique la vision profonde par l'impermanence, etc. « Des phénomènes » signifie de ce qui est vide d'un être. « Des agrégats » signifie des cinq agrégats comme la forme, etc. « L'apparition et la disparition » signifie le début et la fin. Voici ce qui est dit : en haut, de travers et en bas, dans tout le monde compris de ces trois manières, il doit observer et contempler par vingt-cinq aspects l'apparition et par vingt-cinq aspects la disparition, grâce à la connaissance de l'apparition et de la disparition acquise par l'examen de l'impermanence, etc., de tous les phénomènes matériels et immatériels divisés en passé, etc., et connus comme les cinq agrégats d'attachement.

စေတောသမထသာမီစိန္တိ [Pg.345] စိတ္တသံကိလေသာနံ အစ္စန္တဝူပသမနတော စေတောသမထသင်္ခါတဿ အရိယမဂ္ဂဿ အနုစ္ဆဝိကပဋိပဒံ ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိံ. သိက္ခမာနန္တိ ပဋိပဇ္ဇမာနံ ဘာဝေန္တံ ဉာဏပရမ္ပရံ နိဗ္ဗတ္တေန္တံ. သဒါတိ သဗ္ဗကာလံ, ရတ္တိဉ္စေဝ ဒိဝါ စ. သတန္တိ စတုသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတာယ သတိယာ သတောကာရိံ. သတတံ ပဟိတတ္တောတိ သဗ္ဗကာလံ ပဟိတတ္တော နိဗ္ဗာနံ ပဋိပေသိတတ္တောတိ တထာဝိဓံ ဘိက္ခုံ ဗုဒ္ဓါဒယော အရိယာ အာဟု အာစိက္ခန္တိ ကထေန္တိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

« La pratique conforme à la tranquillité de l'esprit » désigne la pureté de la connaissance et de la vision, qui est la pratique appropriée au noble chemin caractérisé par l'apaisement définitif des souillures de l'esprit. « S'entraînant » signifie pratiquant, développant, produisant la succession de connaissances. « Toujours » signifie en tout temps, de nuit comme de jour. « Conscient » signifie agissant avec conscience par la pleine conscience accompagnée des quatre types de claire compréhension. « Continuellement résolu » signifie dont l'esprit est toujours tourné vers le Nibbāna. Les Éveillés et les autres Nobles disent, enseignent et déclarent qu'un tel moine est ainsi. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

ဒွါဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du douzième Sutta est terminé.

၁၃. လောကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

13. Commentaire du Loka Sutta

၁၁၂. တေရသမေ လောကောတိ လုဇ္ဇနပလုဇ္ဇနဋ္ဌေန လောကော, အတ္ထတော ပုရိမံ အရိယသစ္စဒွယံ ဣဓ ပန ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သွာယံ သတ္တလောကော, သင်္ခါရလောကော, ဩကာသလောကောတိ ဝိဘာဂတော သရူပတော စ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. အပိစ ခန္ဓလောကာဒိဝသေန စ အနေကဝိဓော လောကော. ယထာဟ –

112. Dans le treizième, le terme « monde » (loko) est ainsi appelé car il se désintègre et s'effondre ; en substance, il s'agit ici des deux premières vérités nobles, mais ici il faut comprendre la noble vérité de la souffrance. Ce monde a déjà été expliqué plus haut dans sa classification et sa nature propre comme le monde des êtres, le monde des formations et le monde de l'espace. En outre, le monde est multiple selon les agrégats, etc. Comme il a été dit :

‘‘လောကောတိ ခန္ဓလောကော, ဓာတုလောကော, အာယတနလောကော, ဝိပတ္တိဘဝလောကော, ဝိပတ္တိသမ္ဘဝလောကော, သမ္ပတ္တိဘဝလောကော, သမ္ပတ္တိသမ္ဘဝလောကော, ဧကော လောကော သဗ္ဗေ သတ္တာ အဟာရဋ္ဌိတိကာ, ဒွေ လောကာ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, တယော လောကာ တိဿော ဝေဒနာ, စတ္တာရော လောကာ စတ္တာရော အာဟာရာ, ပဉ္စ လောကာ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ, ဆ လောကာ ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ, သတ္တ လောကာ သတ္တ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော, အဋ္ဌ လောကာ အဋ္ဌ လောကဓမ္မာ, နဝ လောကာ နဝ သတ္တာဝါသာ, ဒသ လောကာ ဒသာယတနာနိ, ဒွါဒသ လောကာ ဒွါဒသာယတနာနိ, အဋ္ဌာရသ လောကာ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော’’တိ (မဟာနိ. ၃; စူဠနိ. အဇိတမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၂).

« Le monde » désigne le monde des agrégats, le monde des éléments, le monde des bases, le monde du devenir malheureux, le monde de l'émergence malheureuse, le monde du devenir prospère, le monde de l'émergence prospère. Un monde : tous les êtres subsistent par la nourriture ; deux mondes : le nom et la forme ; trois mondes : les trois sensations ; quatre mondes : les quatre nourritures ; cinq mondes : les cinq agrégats d'attachement ; six mondes : les six bases internes ; sept mondes : les sept stations de la conscience ; huit mondes : les huit conditions mondaines ; neuf mondes : les neuf demeures des êtres ; dix mondes : les dix bases ; douze mondes : les douze bases ; dix-huit mondes : les dix-huit éléments (Mahāni. 3 ; Cūḷani. Ajitamāṇavapucchāniddesa 2).

ဧဝမနေကဓာ ဝိဘတ္တောပိ လောကော ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဧဝ သင်္ဂဟံ သမောသရဏံ ဂစ္ဆတိ, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ စ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ ဇာတိပိ ဒုက္ခာ [Pg.346] …ပေ… သံခိတ္တေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာပိ ဒုက္ခာတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အတ္ထတော ပုရိမံ အရိယသစ္စဒွယံ, ဣဓ ပန ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ. နနု စ လုဇ္ဇနပလုဇ္ဇနဋ္ဌော အဝိသေသေန ပဉ္စသု ခန္ဓေသု သမ္ဘဝတီတိ? သစ္စံ သမ္ဘဝတိ. ယံ ပန န လုဇ္ဇတီတိ ဂဟိတံ, တံ တထာ န ဟောတိ, ဧကံသေနေဝ လုဇ္ဇတိ ပလုဇ္ဇတီတိ သော လောကောတိ ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသွေဝ လောကသဒ္ဒေါ နိရူဠှောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တသ္မာ လောကောတိ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ ဧဝ.

Bien qu'ainsi divisé de multiples façons, le monde est inclus et se rassemble précisément dans les cinq agrégats d'attachement, et les cinq agrégats d'attachement sont la noble vérité de la souffrance : « la naissance est souffrance... en résumé, les cinq agrégats d'attachement sont souffrance ». C'est pourquoi il est dit : « Selon le sens, les deux premières nobles vérités ont été traitées précédemment, mais ici, c'est la noble vérité de la souffrance qu'il faut connaître. » Ne pourrait-on pas dire que le sens de « se désintégrer et se briser » (lujjana-palujjana) se trouve sans distinction dans les cinq agrégats ? C'est vrai, il s'y trouve. Mais ce que l'on considère comme ne se désintégrant pas, cela n'est pas ainsi ; car il se désintègre et se brise certainement. On doit comprendre que le mot « monde » (loko) est établi précisément pour les agrégats d'attachement. Par conséquent, « le monde » est précisément la noble vérité de la souffrance.

ယဒိပိ တထာဂတ-သဒ္ဒဿ ဟေဋ္ဌာ တထာဂတသုတ္တေ နာနာနယေဟိ ဝိတ္ထာရတော အတ္ထော ဝိဘတ္တော, တထာပိ ပါဠိယာ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာမုခေန အယမတ္ထဝိဘာဝနာ – အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ‘‘အဘိညေယျတော ပရိညေယျတော’’တိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဝိဘာဂေန ဝါ အဝိသေသတော တာဝ အာသယာနုသယစရိယာဓိမုတ္တိအာဒိဘေဒတော ကုသလာကုသလာဒိဝိဘာဂတော ဝဋ္ဋပ္ပမာဏသဏ္ဌာနာဒိဘေဒတော, ဝိသေသတော ဝါ ပန ‘‘အယံ သဿတာသယော, အယံ ဥစ္ဆေဒါသယော’’တိအာဒိနာ ‘‘ကက္ခဠလက္ခဏာ ပထဝီဓာတု, ပဂ္ဃရဏလက္ခဏာ အာပေါဓာတူ’’တိအာဒိနာ စ အဘိဝိသိဋ္ဌေန သယမ္ဘုဉာဏေန သမ္မာ အဝိပရီတံ ယော ယော အတ္ထော ယထာ ယထာ ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗော, တထာ တထာ ဗုဒ္ဓေါ ဉာတော အတ္တပစ္စက္ခော ကတောတိ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ.

Bien que le sens du mot « Tathāgata » ait été expliqué en détail de diverses manières précédemment dans le Tathāgatasutta, cette explication du sens est néanmoins donnée ici par le biais de l'exégèse du texte original : « pleinement éveillé » (abhisambuddho) signifie — soit selon la division mentionnée précédemment comme « ce qui doit être connu par connaissance directe et ce qui doit être pleinement compris », soit sans distinction à partir des divisions telles que les tendances sous-jacentes, la conduite et les inclinations, ou les divisions telles que le bénéfique et le non-bénéfique, ou les divisions telles que l'étendue et la forme du cycle des renaissances — ou plus spécifiquement par le savoir par soi-même excellent, au moyen de considérations telles que « ceci est une inclinaison vers l'éternisme, cela est une inclinaison vers l'annihilation », ou « l'élément terre a pour caractéristique la dureté, l'élément eau a pour caractéristique le suintement » ; quel que soit le sens qui doit être compris, exactement de la manière dont il doit l'être, il est ainsi éveillé (buddho), connu, réalisé par soi-même ; c'est pourquoi il est dit « pleinement éveillé ».

လောကသ္မာတိ ယထာဝုတ္တလောကတော. ဝိသံယုတ္တောတိ ဝိသံသဋ္ဌော, တပ္ပဋိဗဒ္ဓါနံ သဗ္ဗေသံ သံယောဇနာနံ သမ္မဒေဝ သမုစ္ဆိန္နတ္တာ တတော ဝိပ္ပမုတ္တောတိ အတ္ထော. လောကသမုဒယောတိ သုတ္တန္တနယေန တဏှာ, အဘိဓမ္မနယေန ပန အဘိသင်္ခါရေဟိ သဒ္ဓိံ ဒိယဍ္ဎကိလေသသဟဿံ. ပဟီနောတိ ဗောဓိမဏ္ဍေ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏေန သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနဝသေန သဝါသနံ ပဟီနော. လောကနိရောဓောတိ နိဗ္ဗာနံ. သစ္ဆိကတောတိ အတ္တပစ္စက္ခော ကတော. လောကနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ သီလာဒိက္ခန္ဓတ္တယသင်္ဂဟော အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ. သော ဟိ လောကနိရောဓံ နိဗ္ဗာနံ ဂစ္ဆတိ အဓိဂစ္ဆတိ, တဒတ္ထံ အရိယေဟိ ပဋိပဇ္ဇီယတိ စာတိ လောကနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ ဝုစ္စတိ.

« Du monde » signifie : du monde tel qu'il a été décrit. « Détaché » signifie : non lié, dans le sens d'être parfaitement libéré de cela par l'extirpation complète de tous les liens qui s'y rapportent. « L'origine du monde » est, selon la méthode des Suttas, la soif ; mais selon la méthode de l'Abhidhamma, ce sont les mille cinq cents souillures avec les formations. « Abandonnée » signifie abandonnée avec les traces résiduelles par l'extirpation au moyen de la connaissance du chemin de l'arahant au pied de l'arbre de la Bodhi. « La cessation du monde » est le Nibbāna. « Réalisée » signifie perçue par soi-même. « La pratique menant à la cessation du monde » est le noble chemin octuple qui inclut les trois groupes commençant par la moralité. Car elle va, elle parvient à la cessation du monde, le Nibbāna, et elle est pratiquée par les Nobles à cette fin ; c'est pourquoi elle est appelée « la pratique menant à la cessation du monde ».

ဧတ္တာဝတာ တထာနိ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ ယာထာဝတော ဂတောတိ တထာဂတောတိ အယမတ္ထော ဒဿိတော ဟောတိ. စတ္တာရိ ဟိ အရိယသစ္စာနိ တထာနိ နာမ. ယထာဟ –

Par là, le sens suivant est montré : il est le Tathāgata parce qu'il a pleinement compris les réalités et qu'il y est parvenu exactement tel qu'elles sont. En effet, les quatre nobles vérités sont appelées « réalités ». Comme il est dit :

‘‘စတ္တာရိမာနိ[Pg.347], ဘိက္ခဝေ, တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ, ဘိက္ခဝေ, တထမေတံ အဝိတထမေတံ, အနညထမေတ’’န္တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၉၀) ဝိတ္ထာရော.

« Moines, ces quatre sont des réalités, non-fausses, non-changeantes. Quelles sont les quatre ? “Ceci est la souffrance”, moines, cela est une réalité, cela est non-faux, cela est non-changeant » (Saṃ. Ni. 5.1090), et ainsi de suite en détail.

အပိစ တထာယ ဂတောတိ တထာဂတော, တထံ ဂတောတိ တထာဂတော, ဂတောတိ စ အဝဂတော အတီတော ပတ္တော ပဋိပန္နောတိ အတ္ထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယသ္မာ ဘဂဝါ သကလလောကံ တီရဏပရိညာယ တထာယ အဝိပရီတာယ ဂတော အဝဂတော, တသ္မာ လောကော တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော. လောကသမုဒယံ ပဟာနပရိညာယ တထာယ ဂတော အတီတောတိ တထာဂတော. လောကနိရောဓံ သစ္ဆိကိရိယာယ တထာယ ဂတော ပတ္တောတိ တထာဂတော. လောကနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ တထံ အဝိပရီတံ ဂတော ပဋိပန္နောတိ တထာဂတောတိ. ဧဝံ ဣမိဿာ ပါဠိယာ ဘဂဝတော တထာဂတဘာဝဒီပနဝသေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

De plus, il est le Tathāgata parce qu'il est allé selon la vérité, parce qu'il est allé vers le vrai. « Allé » signifie : compris, dépassé, atteint ou pratiqué. Voici ce qui est dit : puisque le Bienheureux est allé vers, a compris le monde entier par la pleine connaissance de l'examen, qui est vraie et non erronée, pour cette raison le monde est pleinement éveillé par le Tathāgata, donc il est le Tathāgata. Il est le Tathāgata parce qu'il a dépassé l'origine du monde par la pleine connaissance de l'abandon qui est vraie. Il est le Tathāgata parce qu'il a atteint la cessation du monde par la réalisation qui est vraie. Il est le Tathāgata parce qu'il a pratiqué la voie menant à la cessation du monde, qui est vraie et non erronée. Ainsi, le sens de ce texte doit être compris en illustrant la qualité de Tathāgata du Bienheureux.

ဣတိ ဘဂဝါ စတုသစ္စာဘိသမ္ဗောဓနဝသေန အတ္တနော တထာဂတဘာဝံ ပကာသေတွာ ဣဒါနိ တတ္ထ ဒိဋ္ဌာဒိအဘိသမ္ဗောဓိဝသေနပိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. အင်္ဂုတ္တရဋ္ဌကထာယံ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၄.၂၃) ပန ‘‘စတူဟိ သစ္စေဟိ အတ္တနော ဗုဒ္ဓဘာဝံ ကထေတွာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တံ တထာဂတသဒ္ဒ-ဗုဒ္ဓသဒ္ဒါနံ အတ္ထတော နိန္နာနာကရဏတံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. တထာ စေဝ ဟိ ပါဠိ ပဝတ္တာတိ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌန္တိ ရူပါယတနံ. သုတန္တိ သဒ္ဒါယတနံ. မုတန္တိ ပတွာ ဂဟေတဗ္ဗတော ဂန္ဓာယတနံ, ရသာယတနံ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနဉ္စ. ဝိညာတန္တိ သုခဒုက္ခာဒိဓမ္မာရမ္မဏံ. ပတ္တန္တိ ပရိယေသိတွာ ဝါ အပရိယေသိတွာ ဝါ ပတ္တံ. ပရိယေသိတန္တိ ပတ္တံ ဝါ အပ္ပတ္တံ ဝါ ပရိယေသိတံ. အနုဝိစရိတံ မနသာတိ စိတ္တေန အနုသဉ္စရိတံ. ကဿ ပန အနုဝိစရိတံ မနသာတိ? သဒေဝကဿ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယာတိ သမ္ဗန္ဓနီယံ. တတ္ထ သဟ ဒေဝေဟီတိ သဒေဝကော, တဿ သဒေဝကဿ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော.

Ainsi, le Bienheureux, après avoir déclaré sa propre qualité de Tathāgata par l'éveil aux quatre vérités, dit maintenant « ce qui, moines », etc., pour la montrer également par l'éveil à ce qui est vu, etc. Cependant, dans le commentaire de l'Aṅguttara Nikāya (A. Ni. Aṭṭha. 2.4.23), il est dit : « ayant déclaré sa propre qualité de Bouddha par les quatre vérités », etc. Cela a été dit pour montrer l'absence de différence de sens entre le mot « Tathāgata » et le mot « Bouddha ». C'est ainsi que le texte original procède. Là, « vu » désigne la base de la forme. « Entendu » désigne la base du son. « Ressenti » (mutaṃ), parce que cela doit être saisi en l'atteignant, désigne la base de l'odeur, la base de la saveur et la base du tactile. « Connu » désigne l'objet mental tel que le plaisir, la souffrance, etc. « Atteint » désigne ce qui est atteint après recherche ou sans recherche. « Recherché » désigne ce qui est recherché, qu'il soit atteint ou non. « Examiné par l'esprit » signifie parcouru par la pensée. Mais par l'esprit de qui est-ce examiné ? « Par le monde avec ses dieux... avec ses dieux et ses hommes » : tel est le lien à établir. Là, « avec les dieux » (sadevako) signifie celui qui est avec les dieux ; « de celui qui est avec les dieux ». La même méthode s'applique aux autres termes.

သဒေဝကဝစနေန စေတ္ထ ပဉ္စကာမာဝစရဒေဝဂ္ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, သမာရကဝစနေန ဆဋ္ဌကာမာဝစရဒေဝဂ္ဂဟဏံ, သဗြဟ္မကဝစနေန ဗြဟ္မကာယိကာဒိဗြဟ္မဂ္ဂဟဏံ, သဿမဏဗြာဟ္မဏိဝစနေန သာသနဿ ပစ္စတ္ထိကသမဏဗြာဟ္မဏဂ္ဂဟဏဉ္စေဝ သမိတပါပဗာဟိတပါပသမဏဗြာဟ္မဏဂ္ဂဟဏဉ္စ, ပဇာဝစနေန သတ္တလောကဂ္ဂဟဏံ[Pg.348], သဒေဝမနုဿဝစနေန သမ္မုတိဒေဝအဝသေသမနုဿဂ္ဂဟဏံ. ဧဝမေတ္ထ တီဟိ ပဒေဟိ ဒေဝမာရဗြဟ္မေဟိ သဒ္ဓိံ သတ္တလောကော, ဒွီဟိ ပဇာဝသေန သတ္တလောကော ဂဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Par le terme « avec les dieux » (sadevaka), on doit comprendre ici l'inclusion des dieux des cinq sphères de sens ; par le terme « avec Māra » (samāraka), l'inclusion des dieux de la sixième sphère de sens ; par le terme « avec Brahmā » (sabrahmaka), l'inclusion des dieux de la suite de Brahmā, etc. ; par le terme « avec les ascètes et les brahmanes », l'inclusion à la fois des ascètes et brahmanes hostiles à l'enseignement, et des ascètes et brahmanes qui ont apaisé le mal et écarté le mal ; par le terme « génération » (pajā), l'inclusion du monde des êtres ; par le terme « avec les dieux et les hommes », l'inclusion des dieux par convention et des hommes restants. Ainsi, on doit comprendre qu'ici, par trois termes, le monde des êtres est saisi avec les dieux, Māra et Brahmā, et par deux termes, le monde des êtres est saisi selon la génération.

အပရော နယော – သဒေဝကဂ္ဂဟဏေန အရူပါဝစရဒေဝလောကော ဂဟိတော, သမာရကဝစနေန ဆကာမာဝစရဒေဝလောကော, သဗြဟ္မကဝစနေန ရူပီဗြဟ္မလောကော, သဿမဏဗြာဟ္မဏာဒိဝစနေန သမ္မုတိဒေဝေဟိ သဟ အဝသေသသတ္တလောကော ဂဟိတော. အပိစေတ္ထ သဒေဝကဝစနေန ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒတော သဗ္ဗလောကဝိသယဿ ဘဂဝတော အဘိသမ္ဗုဒ္ဓဘာဝေ ပကာသိတေ ယေသမေဝံ သိယာ ‘‘မာရော နာမ မဟာနုဘာဝေါ ဆကာမာဝစရိဿရော ဝသဝတ္တီ, ဗြဟ္မာ ပန တတောပိ မဟာနုဘာဝတရော ဒသဟိ အင်္ဂုလီဟိ ဒသသု စက္ကဝါဠသဟဿေသု အာလောကံ ဖရတိ, ဥတ္တမဇ္ဈာနသမာပတ္တိသုခံ ပဋိသံဝေဒေတိ. ပုထူ စ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဣဒ္ဓိမန္တော ဒိဗ္ဗစက္ခုကာ ပရစိတ္တဝိဒုနော မဟာနုဘာဝါ သံဝိဇ္ဇန္တိ. အယဉ္စ သတ္တကာယော အနန္တော အပရိမာဏော, ကိမေတေသံ သဗ္ဗေသံယေဝ ဝိသယော အနဝသေသတော ဘဂဝတာ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ? တေသံ ဝိမတိံ ဝိဓမေန္တော ဘဂဝါ ‘‘သဒေဝကဿ လောကဿာ’’တိအာဒိမာဟ.

Une autre méthode — par l'inclusion de « avec ses dieux », le monde céleste de la sphère sans forme est inclus ; par le terme « avec ses Māra », le monde céleste des six sens de la sphère des désirs ; par le terme « avec ses Brahmā », le monde de Brahmā avec forme ; par les termes « avec ses ascètes et brahmanes », le reste du monde des êtres avec les dieux conventionnels est inclus. De plus, ici, par le terme « avec ses dieux » comme limite supérieure, l'état d'éveil parfait du Bienheureux concernant le domaine de tout le monde est manifesté, pour ceux qui pourraient penser : « Māra est d'une grande puissance, souverain des six mondes des sens, possédant le pouvoir ; mais Brahmā est encore plus puissant, répandant sa lumière sur dix mille systèmes de mondes avec ses dix doigts, ressentant le bonheur de l'atteinte des absorptions supérieures. Et de nombreux ascètes et brahmanes dotés de pouvoirs psychiques, de l'œil divin, connaissant le cœur d'autrui, et d'une grande puissance existent. Et cette multitude d'êtres est infinie, incommensurable ; est-ce que tout leur domaine a été parfaitement éveillé sans exception par le Bienheureux ? » Afin de dissiper leur doute, le Bienheureux a dit : « du monde avec ses dieux », etc.

ပေါရာဏာ ပနာဟု – ‘‘သဒေဝကဿာ’’တိ ဒေဝတာဟိ သဒ္ဓိံ အဝသေသလောကံ ပရိယာဒိယတိ, ‘‘သမာရကဿာ’’တိ မာရေန သဒ္ဓိံ အဝသေသလောကံ, ‘‘သဗြဟ္မကဿာ’’တိ ဗြဟ္မေဟိ သဒ္ဓိံ အဝသေသလောကံ. ဧဝံ သဗ္ဗေပိ တိဘဝူပဂေ သတ္တေ တီသု ပဒေသု ပက္ခိပိတွာ ပုန ဒွီဟိ ပဒေဟိ ပရိယာဒိယန္တော ‘‘သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယာ’’တိ အာဟ. ဧဝံ ပဉ္စဟိပိ ပဒေဟိ ခန္ဓတ္တယပရိစ္ဆိန္နေ သဗ္ဗသတ္တေ ပရိယာဒိယတိ.

Les anciens disent quant à eux : « avec ses dieux » englobe le reste du monde avec les divinités ; « avec ses Māra » englobe le reste du monde avec Māra ; « avec ses Brahmā » englobe le reste du monde avec les Brahmā. Ayant ainsi inclus tous les êtres appartenant aux trois existences dans ces trois expressions, il dit à nouveau, en englobant tout par deux expressions : « avec sa génération d'ascètes et de brahmanes, avec ses dieux et ses hommes ». Ainsi, par ces cinq expressions, il englobe tous les êtres délimités par les trois agrégats.

ယသ္မာ တံ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓန္တိ ဣမိနာ ဣဒံ ဒဿေတိ – ယံ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု ဣမဿ သဒေဝကဿ လောကဿ ‘‘နီလံ ပီတက’’န္တိအာဒိ ရူပါရမ္မဏံ စက္ခုဒွါရေ အာပါထံ အာဂစ္ဆတိ, တံ သဗ္ဗံ ‘‘အယံ သတ္တော ဣမသ္မိံ ခဏေ ဣမံ နာမ ရူပါရမ္မဏံ ဒိသွာ သုမနော ဝါ ဒုမ္မနော ဝါ မဇ္ဈတ္တော ဝါ ဇာတော’’တိ တထာဂတဿ ဧဝံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ. တထာ ယံ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု ဣမဿ သဒေဝကဿ လောကဿ ‘‘ဘေရိသဒ္ဒေါ မုဒိင်္ဂသဒ္ဒေါ’’တိအာဒိ သဒ္ဒါရမ္မဏံ သောတဒွါရေ အာပါထံ အာဂစ္ဆတိ, ‘‘မူလဂန္ဓော တစဂန္ဓော’’တိအာဒိ ဂန္ဓာရမ္မဏံ ဃာနဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆတိ, ‘‘မူလရသော ခန္ဓရသော’’တိအာဒိ ရသာရမ္မဏံ ဇိဝှာဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆတိ[Pg.349], ‘‘ကက္ခဠံ မုဒုက’’န္တိအာဒိ ပထဝီဓာတုတေဇောဓာတုဝါယောဓာတုဘေဒံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏံ ကာယဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆတိ, ‘‘အယံ သတ္တော ဣမသ္မိံ ခဏေ ဣမံ နာမ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ သုမနော ဝါ ဒုမ္မနော ဝါ မဇ္ဈတ္တော ဝါ ဇာတော’’တိ သဗ္ဗံ တံ တထာဂတဿ ဧဝံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ.

Puisque cela a été parfaitement éveillé par le Tathāgata, il montre ceci : quel que soit l'objet visuel — tel que le bleu, le jaune, etc. — qui entre dans le champ de la porte de l'œil pour ce monde avec ses dieux dans d'incommensurables systèmes de mondes, tout cela est parfaitement éveillé par le Tathāgata ainsi : « cet être, à ce moment précis, ayant vu tel objet visuel, est devenu joyeux, triste ou indifférent ». De même, quel que soit l'objet sonore — tel que le son d'un tambour, d'un mridang, etc. — qui entre dans le champ de la porte de l'oreille ; l'objet olfactif — tel que l'odeur de racine, d'écorce, etc. — qui entre dans le champ de la porte du nez ; l'objet gustatif — tel que la saveur de racine, la saveur de tronc, etc. — qui entre dans le champ de la porte de la langue ; l'objet tangible — tel que le dur, le mou, etc., distingué par les éléments terre, feu et air — qui entre dans le champ de la porte du corps : « cet être, à ce moment précis, ayant touché tel objet tangible, est devenu joyeux, triste ou indifférent », tout cela est ainsi parfaitement éveillé par le Tathāgata.

တထာ ယံ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု ဣမဿ သဒေဝကဿ လောကဿ သုခါဒိဘေဒံ ဓမ္မာရမ္မဏံ မနောဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆတိ, ‘‘အယံ သတ္တော ဣမသ္မိံ ခဏေ ဣမံ နာမ ဓမ္မာရမ္မဏံ ဇာနိတွာ သုမနော ဝါ ဒုမ္မနော ဝါ မဇ္ဈတ္တော ဝါ ဇာတော’’တိ သဗ္ဗံ တံ တထာဂတဿ ဧဝံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ. ဧဝံ ယံ ဣမဿ သဒေဝကဿ လောကဿ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ, တံ တထာဂတေန အဒိဋ္ဌံ ဝါ အသုတံ ဝါ အမုတံ ဝါ အဝိညာတံ ဝါ နတ္ထိ. ဣမဿ ပန မဟာဇနဿ ပရိယေသိတွာ အပ္ပတ္တမ္ပိ အတ္ထိ, အပရိယေသိတွာ အပ္ပတ္တမ္ပိ အတ္ထိ, ပရိယေသိတွာ ပတ္တမ္ပိ အတ္ထိ, အပရိယေသိတွာ ပတ္တမ္ပိ အတ္ထိ. သဗ္ဗမ္ပိ တထာဂတဿ အပ္ပတ္တံ နာမ နတ္ထိ ဉာဏေန အသစ္ဆိကတံ. တတော ဧဝ ယံ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ စက္ခုဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆန္တံ ရူပါရမ္မဏံ နာမ အတ္ထိ, တံ ဘဂဝါ သဗ္ဗံ သဗ္ဗာကာရေန ဇာနာတိ ပဿတိ. ဧဝံ ဇာနတာ ပဿတာ စာနေန တံ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာဒိဝသေန ဝါ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတေသု လဗ္ဘမာနပဒဝသေန ဝါ ‘‘ကတမံ တံ ရူပံ ရူပါယတနံ? ယံ ရူပံ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ ဝဏ္ဏနိဘာ သနိဒဿနံ သပ္ပဋိဃံ နီလံ ပီတက’’န္တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၆၁၇) နယေန အနေကေဟိ နာမေဟိ တေရသဟိ ဝါရေဟိ ဒွေပညာသာယ နယေဟိ ဝိဘဇ္ဇမာနံ တထေဝ ဟောတိ, ဝိတထံ နတ္ထိ. ဧသ နယော သောတဒွါရာဒီသုပိ အာပါထမာဂစ္ဆန္တေသု သဒ္ဒါဒီသု.

De même, quel que soit l'objet mental — tel que le plaisir, etc. — qui entre dans le champ de la porte du mental pour ce monde avec ses dieux dans d'incommensurables systèmes de mondes : « cet être, à ce moment précis, ayant connu tel objet mental, est devenu joyeux, triste ou indifférent », tout cela est ainsi parfaitement éveillé par le Tathāgata. Ainsi, ce qui est vu, entendu, senti et connu par ce monde avec ses dieux, il n'y a rien qui ne soit pas vu, entendu, senti ou connu par le Tathāgata. Pour cette grande multitude de gens, il y a ce qui n'est pas atteint même après recherche, ce qui n'est pas atteint sans recherche, ce qui est atteint après recherche, et ce qui est atteint sans recherche. Pour le Tathāgata, il n'existe absolument rien qui ne soit pas atteint, c'est-à-dire qui ne soit réalisé par sa connaissance. C'est pourquoi, quel que soit l'objet visuel qui existe en tant que tel entrant dans le champ de la porte de l'œil d'incommensurables êtres dans d'incommensurables systèmes de mondes, le Bienheureux le connaît et le voit tout entier sous tous ses aspects. Le connaissant et le voyant ainsi, que ce soit par le biais de l'agréable ou du désagréable, ou par le biais des termes disponibles parmi les choses vues, entendues, senties ou connues : « Quelle est cette forme, le domaine de la forme ? Cette forme qui dérive des quatre grands éléments, l'éclat de la couleur, visible, avec résistance, bleu, jaune, etc. » Selon cette méthode, elle est analysée par de nombreux noms, en treize tours et cinquante-deux méthodes, et elle est exactement ainsi ; il n'y a pas de fausseté. Cette méthode s'applique aussi aux sons, etc., entrant dans le champ de la porte de l'oreille, etc.

တသ္မာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတီတိ ယံ ယထာ လောကေန ဂတံ, တဿ တထေဝ ဂတတ္တာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတိ. ပါဠိယံ ပန ‘‘အဘိသမ္ဗုဒ္ဓ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ တထာဂတသဒ္ဒေန သမာနတ္ထံ. ဣမိနာ တထာဒဿိဘာဝတော တထာဂတောတိ အယမတ္ထော ဒဿိတော ဟောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဓမ္မသေနာပတိနာ –

C'est pourquoi il est appelé Tathāgata : parce que, de la même manière que le monde est allé (gata), il est allé de cette même façon, il est appelé Tathāgata. Dans le texte canonique, le mot « parfaitement éveillé » (abhisambuddha) est utilisé, ce qui a le même sens que le mot Tathāgata. Par là, le sens de Tathāgata est montré comme étant « celui qui voit la réalité telle qu'elle est ». En effet, cela a été dit par le Général de la Loi :

‘‘န တဿ အဒ္ဒိဋ္ဌမိဓတ္ထိ ကိဉ္စိ,အထော အဝိညာတမဇာနိတဗ္ဗံ;

သဗ္ဗံ အဘိညာသိ ယဒတ္ထိ နေယျံ,တထာဂတော တေန သမန္တစက္ခူ’’တိ. (မဟာနိ. ၁၅၆;

စူဠနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၈၅;

ပဋိ. မ. ၁.၁၂၁);

« Rien n'est ici pour lui qui ne soit vu, ni rien d'inconnu qui doive être connu ; il a pleinement connu tout ce qui est connaissable, c'est pourquoi le Tathāgata est celui qui possède l'œil universel. »

သုတ္တန္တေပိ [Pg.350] ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ –

Dans le Suttanta aussi, il a été dit par le Bienheureux —

‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကဿ လောကဿ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယ ပဇာယ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ, တမဟံ ဇာနာမိ, တမဟံ အဗ္ဘညာသိံ, တံ တထာဂတဿ ဝိဒိတံ, တံ တထာဂတော န ဥပဋ္ဌာသီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၄).

« Ô moines, tout ce qui, dans le monde avec ses dieux... pe... dans sa génération d'ascètes et de brahmanes, avec ses dieux et ses hommes, est vu, entendu, senti, connu, atteint, recherché, exploré par le mental, tout cela, je le connais, je l'ai pleinement connu, cela est connu du Tathāgata, mais le Tathāgata ne s'y établit pas. »

ယဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိံ တထာဂတော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတီတိ ယဿဉ္စ ဝိသာခပုဏ္ဏမရတ္တိယံ တထာ အာဂတာဒိအတ္ထေန တထာဂတော ဘဂဝါ ဗောဓိမဏ္ဍေ အပရာဇိတပလ္လင်္ကေ နိသိန္နော တိဏ္ဏံ မာရာနံ မတ္ထကံ မဒ္ဒိတွာ ဥတ္တရိတရာဘာဝတော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အာသဝက္ခယဉာဏေန သဒ္ဓိံ သဗ္ဗညုတညာဏံ အဓိဂစ္ဆတိ. ယဉ္စ ရတ္တိံ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ ယဿဉ္စ ဝိသာခပုဏ္ဏမရတ္တိယံယေဝ ကုသိနာရာယံ ဥပဝတ္တနေ မလ္လာနံ သာလဝနေ ယမကသာလာနမန္တရေ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ. ယံ ဧတသ္မိံ အန္တရေတိ ဣမာသံ ဒွိန္နံ သဥပါဒိသေသအနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတူနံ ဝေမဇ္ဈေ ပဉ္စစတ္တာလီသဝဿပရိမာဏေ ကာလေ ပဌမဗောဓိယမ္ပိ, မဇ္ဈိမဗောဓိယမ္ပိ, ပစ္ဆိမဗောဓိယမ္ပိ ယံ သုတ္တဂေယျာဒိပ္ပဘေဒံ ဓမ္မံ ဘာသတိ နိဒ္ဒိသနဝသေန, လပတိ ဥဒ္ဓိသနဝသေန, နိဒ္ဒိသတိ ပဋိနိဒ္ဒိသနဝသေန. သဗ္ဗံ တံ တထေဝ ဟောတီတိ တံ ဧတ္ထန္တရေ ဒေသိတံ သဗ္ဗံ သုတ္တဂေယျာဒိနဝင်္ဂံ ဗုဒ္ဓဝစနံ အတ္ထတော ဗျဉ္ဇနတော စ အနုပဝဇ္ဇံ အနူနံ အနဓိကံ သဗ္ဗာကာရပရိပုဏ္ဏံ ရာဂမဒနိမ္မဒနံ…ပေ… မောဟမဒနိမ္မဒနံ, နတ္ထိ တတ္ထ ဝါလဂ္ဂမတ္တမ္ပိ အဝက္ခလိတံ, ဧကမုဒ္ဒိကာယ လဉ္ဆိတံ ဝိယ ဧကနာဠိယာ မိတံ ဝိယ ဧကတုလာယ တုလိတံ ဝိယ စ တံ တထေဝ ဟောတိ ယဿတ္ထာယ ဘာသိတံ, ဧကန္တေနေဝ တဿ သာဓနတော, နော အညထာ. တသ္မာ တထံ, အဝိတထံ, အနညထံ. ဧတေန တထာဝါဒိတာယ တထာဂတောတိ ဒဿေတိ. ဂဒအတ္ထော အယံ ဂတသဒ္ဒေါ ဒကာရဿ တကာရံ ကတွာ, တသ္မာ တထံ ဂဒတီတိ တထာဂတောတိ အတ္ထော. အထ ဝါ အာဂဒနံ အာဂဒေါ, ဝစနန္တိ အတ္ထော. တထော အဝိပရီတော အာဂဒေါ ယဿာတိ ဒကာရဿ တကာရံ ကတွာ တထာဂတောတိ ဧဝမေတ္ထ ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

La nuit, moines, où le Tathāgata s'éveille à l'insurpassable et parfait éveil, c'est-à-dire la nuit de la pleine lune de Visākha, où le Bienheureux Tathāgata, assis au lieu de l'éveil sur le trône invincible, ayant écrasé la tête des trois Māras, atteint, par la connaissance de la destruction des impuretés, l'insurpassable et parfait éveil ainsi que l'omniscience. Et la nuit où il s'éteint dans l'élément du Nibbāna sans reste, c'est-à-dire la nuit même de la pleine lune de Visākha, à Kusinārā, dans le bois de sals des Malla, entre les deux sals jumeaux, il s'éteint dans l'élément du Nibbāna sans reste. Ce qu'il enseigne durant cet intervalle, dans cette période de quarante-cinq ans située entre ces deux éléments du Nibbāna (avec et sans reste), que ce soit au début, au milieu ou à la fin de son éveil, ce qu'il énonce comme Dhamma divisé en Sutta, Geyya, etc., par voie d'explication, ce qu'il proclame par voie d'énonciation, ce qu'il expose par voie d'exposé détaillé : tout cela est exactement ainsi. Tout ce qui a été enseigné dans cet intervalle, la parole du Bouddha en neuf membres (Sutta, Geyya, etc.), est irréprochable quant au sens et à la lettre, sans manque ni surplus, parfait en tous ses aspects, écrasant l'ivresse du désir... l'ivresse de l'illusion ; il n'y a là aucune défaillance, même de la taille d'une pointe de cheveu ; comme marqué d'un seul sceau, mesuré par une seule mesure, pesé par une seule balance, il en est ainsi pour le but en vue duquel il a été énoncé, car il l'accomplit exclusivement et non autrement. C'est pourquoi cela est vrai, non faux, non autrement. Par cette qualité de dire les choses telles qu'elles sont, il montre qu'il est le Tathāgata. Ici, le mot 'gata' a le sens de 'gada' (discours), le 'd' étant changé en 't' ; par conséquent, l'idée est qu'il énonce (gadati) le vrai (tatha), d'où 'Tathāgata'. Ou bien, 'āgadana' signifie 'āgada', c'est-à-dire la parole. Celui dont la parole (āgada) est vraie (tatha) et non erronée est 'Tathāgata', le 'd' étant changé en 't' ; c'est ainsi que la formation du mot doit être comprise ici.

ယထာဝါဒီ တထာကာရီတိ ယေ ဓမ္မေ ဘဂဝါ ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ အကုသလာ သာဝဇ္ဇာ ဝိညုဂရဟိတာ သမတ္တာ သမာဒိန္နာ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ [Pg.351] ပရေသံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဝဒတိ, တေ ဓမ္မေ ဧကန္တေနေဝ သယံ ပဟာသိ. ယေ ပန ဓမ္မေ ဘဂဝါ ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ အနဝဇ္ဇာ ဝိညုပ္ပသတ္ထာ သမတ္တာ သမာဒိန္နာ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ ဝဒတိ, တေ ဓမ္မေ ဧကန္တေနေဝ သယံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. တသ္မာ ယထာဝါဒီ ဘဂဝါ, တထာကာရီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာကာရီ တထာဝါဒီတိ သမ္မဒေဝ သီလာဒိပရိပူရဏဝသေန သမ္မာ ပဋိပန္နော သယံ ယထာကာရီ ဘဂဝါ, တထေဝ ဓမ္မဒေသနာယ ပရေသံ တတ္ထ ပတိဋ္ဌာပနဝသေန တထာဝါဒီ. ဘဂဝတော ဟိ ဝါစာယ ကာယော အနုလောမေတိ, ကာယဿပိ ဝါစာ. တသ္မာ ယထာဝါဒီ တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ စ ဟောတိ. ဧဝံဘူတဿ စဿ ယထာ ဝါစာ, ကာယောပိ တထာ ဂတော ပဝတ္တော. ယထာ စ ကာယော, ဝါစာပိ တထာ ဂတာ ပဝတ္တာတိ အတ္ထော.

« Tel il parle, tel il agit » : les choses que le Bienheureux énonce en enseignant le Dhamma aux autres, en disant : « ces choses sont malsaines, blâmables, réprouvées par les sages, et, une fois entreprises et acceptées, elles conduisent au malheur et à la souffrance », il les a lui-même absolument abandonnées. Quant aux choses dont le Bienheureux dit : « ces choses sont saines, sans reproche, louées par les sages, et, une fois entreprises et acceptées, elles conduisent au bien-être et au bonheur », il y demeure lui-même après les avoir pleinement réalisées. C'est pourquoi on doit comprendre que le Bienheureux est celui qui agit comme il parle. « Tel il agit, tel il parle » : le Bienheureux agit lui-même droitement par l'accomplissement parfait de la vertu, etc., et de la même manière, il parle avec vérité en y établissant les autres par l'enseignement du Dhamma. En effet, le corps du Bienheureux se conforme à sa parole, et sa parole se conforme à son corps. C'est pourquoi il agit comme il parle et parle comme il agit. Pour un tel être, comme est sa parole, ainsi son corps a fonctionné. Et comme est son corps, ainsi sa parole a fonctionné ; tel est le sens.

အဘိဘူ အနဘိဘူတောတိ ဥပရိ ဘဝဂ္ဂံ ဟေဋ္ဌာ အဝီစိနိရယံ ပရိယန္တံ ကတွာ တိရိယံ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု ဘဂဝါ သဗ္ဗသတ္တေ အဘိဘဝတိ သီလေနပိ သမာဓိနာပိ ပညာယပိ ဝိမုတ္တိယာပိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနေနပိ, န တဿ တုလာ ဝါ ပမာဏံ ဝါ အတ္ထိ, အသမော အသမသမော အပ္ပဋိမော အပ္ပဋိဘာဂေါ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော အတုလော အပ္ပမေယျော အနုတ္တရော ဓမ္မရာဇာ ဒေဝါနံ အတိဒေဝေါ သက္ကာနံ အတိသက္ကော ဗြဟ္မာနံ အတိဗြဟ္မာ. တတော ဧဝ သယံ န ကေနစိ အဘိဘူတောတိ အနဘိဘူတော. အညဒတ္ထူတိ ဧကံသတ္ထေ နိပါတော. ယဉှိ ကိဉ္စိ နေယျံ နာမ, သဗ္ဗံ တံ ဟတ္ထတလေ အာမလကံ ဝိယ ပဿတီတိ ဒသော. အဝိပရီတံ အာသယာဒိအဝဗောဓေန ဟိတူပသံဟာရာဒိနာ စ သတ္တေ, ဘာဝညထတ္တူပနယဝသေန သင်္ခါရေ သဗ္ဗာကာရေန သုစိဏ္ဏဝသိတာယ သမာပတ္တိယော စိတ္တဉ္စ ဝသေ ဝတ္တေတီတိ ဝသဝတ္တီ. ဧတ္တာဝတာ အဘိဘဝနဋ္ဌေန ဘဂဝါ အတ္တနော တထာဂတဘာဝံ ဒဿေတိ.

« Celui qui surpasse, celui qui n'est pas surpassé » : en prenant pour limites le sommet de l'existence en haut et l'enfer Avīci en bas, à travers les systèmes mondiaux infinis, le Bienheureux surpasse tous les êtres par sa vertu, sa concentration, sa sagesse, sa libération et sa connaissance-vision de la libération ; il n'y a pour lui ni comparaison ni mesure ; il est l'inégalé, l'égal de l'inégalable, l'incomparable, sans semblable, l'individu sans pareil, l'incommensurable, l'insondable, l'insurpassable Roi du Dhamma, le Dieu des dieux, le Sakka des Sakkas, le Brahmā des Brahmās. C'est pourquoi il n'est lui-même surpassé par personne, d'où 'non surpassé'. « Exclusivement » (aññadatthu) est une particule au sens de certitude. Parce qu'il voit tout ce qui est connaissable comme un fruit d'amla dans la paume de sa main, il est « celui qui voit ». Parce qu'il amène les êtres à la réalité sans erreur par la compréhension de leurs inclinaisons et par l'apport de bienfaits, et qu'il maîtrise les formations par l'induction du changement de leur état, et qu'il soumet les accomplissements et l'esprit par une maîtrise parfaite en tous points, il est « celui qui exerce la maîtrise » (vasavattī). Par cet aspect de suprématie, le Bienheureux montre sa propre nature de Tathāgata.

တတြေဝံ ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ – အဂဒေါ ဝိယ အဂဒေါ. ကော ပနေသ? ဒေသနာဝိလာသော စေဝ ပုညုဿယော စ. တေနေဝ ဟေသ မဟာနုဘာဝေါ ဘိသက္ကော ဝိယ ဒိဗ္ဗာဂဒေန သပ္ပေ, သဗ္ဗေ ပရပ္ပဝါဒိနော သဒေဝကဉ္စ လောကံ အဘိဘဝတိ. ဣတိ သဗ္ဗလောကာဘိဘဝနေ တထော အဝိပရီတော ဒေသနာဝိလာသော စေဝ ပုညုဿယော စ အဂဒေါ အဿာတိ ဒကာရဿ တကာရံ ကတွာ [Pg.352] တထာဂတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဒေဝကေ, ဘိက္ခဝေ, လောကေ…ပေ… ဝသဝတ္တီ, တသ္မာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

Ici, la formation du mot doit être comprise ainsi : comme un remède (agada). Et qu'est-ce que cela ? C'est à la fois l'élégance de l'enseignement et l'accumulation de mérites. C'est par cela qu'il est d'une grande puissance, comme un médecin avec un remède divin face aux serpents, il surpasse tous les contradicteurs ainsi que le monde avec ses dieux. Ainsi, pour avoir surpassé tout le monde, son élégance d'enseignement et son accumulation de mérites sont un remède vrai et sans erreur ; en changeant le 'd' en 't', on doit comprendre 'Tathāgata'. C'est ce qui a été dit : « Dans le monde, moines, avec ses dieux... celui qui exerce la maîtrise, c'est pourquoi il est appelé Tathāgata ».

ဂါထာသု သဗ္ဗလောကံ အဘိညာယာတိ တေဓာတုကလောကသန္နိဝါသံ ဇာနိတွာ. သဗ္ဗလောကေ ယထာတထန္တိ တသ္မိံ တေဓာတုကလောကသန္နိဝါသေ ယံကိဉ္စိ နေယျံ, တံ သဗ္ဗံ ယထာတထံ အဝိပရီတံ ဇာနိတွာ. သဗ္ဗလောကဝိသံယုတ္တောတိ စတုန္နံ ယောဂါနံ အနဝသေသပ္ပဟာနေန သဗ္ဗေနပိ လောကေန ဝိသံယုတ္တော ဝိပ္ပမုတ္တော. အနူပယောတိ သဗ္ဗသ္မိမ္ပိ လောကေ တဏှာဒိဋ္ဌိဥပယေဟိ အနူပယော တေဟိ ဥပယေဟိ ဝိရဟိတော.

Dans les vers, « ayant connu par connaissance directe tout le monde » signifie ayant compris le monde des trois sphères d'existence. « Selon la vérité dans tout le monde » signifie ayant connu sans erreur, tel quel, tout ce qui est connaissable dans ce monde des trois sphères d'existence. « Détaché de tout le monde » signifie détaché et libéré de tout le monde par l'abandon sans reste des quatre liens. « Sans attache » (anūpayo) signifie dépourvu des attaches que sont la soif et les vues dans le monde entier.

သဗ္ဗာဘိဘူတိ ရူပါဒီနိ သဗ္ဗာရမ္မဏာနိ, သဗ္ဗံ သင်္ခါရဂတံ, သဗ္ဗေပိ မာရေ အဘိဘဝိတွာ ဌိတော. ဓီရောတိ ဓိတိသမ္ပန္နော. သဗ္ဗဂန္ထပ္ပမောစနောတိ သဗ္ဗေ အဘိဇ္ဈာကာယဂန္ထာဒိကေ မောစေတွာ ဌိတော ဝေနေယျသန္တာနေပိ အတ္တနော ဒေသနာဝိလာသေန တေသံ ပမောစနတော သဗ္ဗဂန္ထပ္ပမောစနော. ဖုဋ္ဌာဿာတိ ဖုဋ္ဌာ အဿ. ကရဏတ္ထေ ဣဒံ သာမိဝစနံ, ဖုဋ္ဌာ အနေနာတိ အတ္ထော. ပရမာ သန္တီတိ နိဗ္ဗာနံ. တဉှိ တေန ဉာဏဖုသနေန ဖုဋ္ဌံ. တေနေဝါဟ ‘‘နိဗ္ဗာနံ အကုတောဘယ’’န္တိ. အထ ဝါ ပရမာ သန္တီတိ ဥတ္တမာ သန္တိ. ကတရာ သာတိ? နိဗ္ဗာနံ. ယသ္မာ ပန နိဗ္ဗာနေ ကုတောစိ ဘယံ နတ္ထိ, တသ္မာ တံ အကုတောဘယန္တိ ဝုစ္စတိ.

« Celui qui surpasse tout » signifie qu'il demeure après avoir surmonté tous les objets tels que les formes, toutes les formations et tous les Māras. « Sage » signifie doté de fermeté. « Celui qui libère de tous les liens » signifie qu'il demeure après s'être libéré de tous les liens corporels de convoitise, etc., et qu'il libère également les êtres à convertir par l'élégance de son enseignement. « Touchée par lui » (phuṭṭhāssa) signifie qu'elle a été touchée par lui. Le cas génitif est ici utilisé avec un sens instrumental : touchée par lui. « La paix suprême » désigne le Nibbāna. En effet, celui-ci a été touché par son contact de connaissance. C'est pourquoi il est dit : « le Nibbāna exempt de toute peur ». Ou encore, « la paix suprême » signifie la paix excellente. Quelle est-elle ? Le Nibbāna. Puisqu'il n'y a aucune peur d'aucune sorte dans le Nibbāna, il est appelé « exempt de toute peur » (akutobhaya).

အနီဃောတိ နိဒ္ဒုက္ခော. သဗ္ဗကမ္မက္ခယံ ပတ္တောတိ သဗ္ဗေသံ ကမ္မာနံ ခယံ ပရိယောသာနံ အစ္စန္တာဘာဝံ ပတ္တော. ဝိမုတ္တော ဥပဓိသင်္ခယေတိ ဥပဓိသင်္ခယသင်္ခါတေ နိဗ္ဗာနေ တဒါရမ္မဏာယ ဖလဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တော. ဧသ သောတိ ဧသော သော. သီဟော အနုတ္တရောတိ ပရိဿယာနံ သဟနဋ္ဌေန, ကိလေသာနံ ဟနနဋ္ဌေန စ, တထာဂတော အနုတ္တရော သီဟော နာမ. ဗြဟ္မန္တိ သေဋ္ဌံ. စက္ကန္တိ ဓမ္မစက္ကံ. ပဝတ္တယီတိ တိပရိဝဋ္ဋံ ဒွါဒသာကာရံ ပဝတ္တေသိ.

« Anīgho » signifie sans souffrance. « Ayant atteint la fin de tout kamma » signifie ayant atteint la fin, le terme, l’absence totale de tous les kammas. « Libéré par la destruction des fondements » signifie libéré, dans le Nibbāna défini comme la destruction des fondements (upadhi), par la libération du fruit ayant cela pour objet. « Celui-là est lui » signifie celui-là est celui. « Lion inégalé » : par le sens d’endurer les périls et par le sens de détruire les souillures, le Tathāgata est appelé un lion inégalé. « Brahma » signifie excellent. « Roue » signifie la roue du Dhamma. « A mise en mouvement » signifie qu’il a mis en mouvement la roue aux trois cycles et aux douze aspects.

ဣတီတိ [Pg.353] ဧဝံ တထာဂတဿ ဂုဏေ ဇာနိတွာ. သင်္ဂမ္မာတိ သမာဂန္တွာ. တံ နမဿန္တီတိ တံ တထာဂတံ တေ သရဏံ ဂတာ ဒေဝမနုဿာ နမဿန္တိ. မဟန္တေဟိ သီလာဒိဂုဏေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ မဟန္တံ, စတုဝေသာရဇ္ဇယောဂေန ဝီတသာရဒံ. ဣဒါနိ ယံ ဝဒန္တာ တေ နမဿန္တိ, တံ ဒဿေတုံ ဒန္တောတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

« Ainsi » (Iti) signifie ayant ainsi connu les qualités du Tathāgata. « S'étant rassemblés » signifie s'étant réunis. « Ils lui rendent hommage » signifie que ces divinités et humains, ayant pris refuge en lui, rendent hommage à ce Tathāgata. Il est dit « grand » en raison de ses grandes qualités telles que la vertu (sīla), etc., et « exempt de crainte » par la possession des quatre formes d’intrépidité. À présent, pour montrer ce qu’ils disent en lui rendant hommage, les mots commençant par « dompté » (danto) sont énoncés. Leur sens est tout à fait clair.

ဣတိ ဣမသ္မိံ စတုက္ကနိပါတေ ဆဋ္ဌေ သတ္တမေ စ သုတ္တေ ဝဋ္ဋံ ကထိတံ, ပဌမဒုတိယတတိယဒွါဒသမတေရသမေသု ဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ, သေသေသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Ainsi, dans ce Livre des Quatrains (Catukkanipāta), il convient de noter que dans les sixième et septième suttas, le cycle des renaissances (vaṭṭa) est exposé ; dans les premier, deuxième, troisième, douzième et treizième suttas, l’arrêt du cycle (vivaṭṭa) est exposé ; et dans les autres, tant le cycle que l’arrêt du cycle sont exposés.

တေရသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du treizième sutta est terminé.

ဣတိ ပရမတ္ထဒီပနိယာ

Ainsi s'achève la Paramatthadīpanī,

ခုဒ္ဒကနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

commentaire du Khuddakanikāya,

ဣတိဝုတ္တကဿ စတုက္ကနိပါတဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

le commentaire du Livre des Quatrains de l'Itivuttaka est terminé.

နိဂမနကထာ

Paroles de conclusion

ဧတ္တာဝတာ [Pg.354] စ –

Et jusqu’ici —

ဓမ္မိဿရေန ဇဂတော, ဓမ္မာလောကဝိဓာယိနာ;

ဓမ္မာနံ ဗောဓနေယျာနံ, ဇာနတာ ဒေသနာဝိဓိံ.

Par le Seigneur du Dhamma, qui répand la lumière du Dhamma sur le monde, qui connaît la méthode d’enseignement pour l’éveil de ceux qui peuvent être éveillés ;

တံ တံ နိဒါနမာဂမ္မ, သဗ္ဗလောကဟိတေသိနာ;

ဧကကာဒိပ္ပဘေဒေန, ဒေသိတာနိ မဟေသိနာ.

S'appuyant sur diverses circonstances (nidāna), pour le bien de tout l'univers, ces enseignements ont été donnés par le Grand Sage, distingués par sections d'un élément, etc.

ဒသုတ္တရသတံ ဒွေ စ, သုတ္တာနိ ဣတိဝုတ္တကံ;

ဣတိဝုတ္တပ္ပဘေဒေန, သင်္ဂါယိံသု မဟေသယော.

Cent douze suttas forment l’Itivuttaka ; les Grands Sages les ont récités selon les divisions de l’Itivuttaka.

ဆဠဘိညာ ဝသိပ္ပတ္တာ, ပဘိန္နပဋိသမ္ဘိဒါ;

ယံ တံ သာသနဓောရယှာ, ဓမ္မသင်္ဂါဟကာ ပုရေ.

Dotés des six connaissances directes, ayant atteint la maîtrise, possédant les connaissances analytiques discriminées ; ceux qui jadis portèrent le fardeau de l’Enseignement, les compilateurs du Dhamma ;

တဿ အတ္ထံ ပကာသေတုံ, ပေါရာဏဋ္ဌကထာနယံ;

နိဿာယ ယာ သမာရဒ္ဓါ, အတ္ထသံဝဏ္ဏနာ မယာ.

Pour en éclairer le sens, en m'appuyant sur la méthode des anciens commentaires, cette explication du sens a été entreprise par moi.

သာ တတ္ထ ပရမတ္ထာနံ, သုတ္တန္တေသု ယထာရဟံ;

ပကာသနာ ပရမတ္ထ-ဒီပနီ နာမ နာမတော.

Elle est l’explication des sens ultimes dans les suttas selon ce qui convient, nommée « Paramatthadīpanī » par son nom.

သမ္ပတ္တာ ပရိနိဋ္ဌာနံ, အနာကုလဝိနိစ္ဆယာ;

အဋ္ဌတ္တိံသပ္ပမာဏာယ, ပါဠိယာ ဘာဏဝါရတော.

Elle est parvenue à son achèvement, avec des conclusions claires, d'une étendue de trente-huit sections de récitation (bhāṇavāra) par rapport au texte original.

ဣတိ တံ သင်္ခရောန္တေန, ယံ တံ အဓိဂတံ မယာ;

ပုညံ တဿာနုဘာဝေန, လောကနာထဿ သာသနံ.

Ainsi, par le mérite que j'ai acquis en composant cet ouvrage, que par son pouvoir, l’Enseignement du Protecteur du monde ;

ဩဂါဟေတွာ ဝိသုဒ္ဓါယ, သီလာဒိပဋိပတ္တိယာ;

သဗ္ဗေပိ ပါဏိနော ဟောန္တု, ဝိမုတ္တိရသဘာဂိနော.

En s'engageant dans la pratique pure de la vertu et des autres qualités, que tous les êtres partagent le goût de la libération.

စိရံ [Pg.355] တိဋ္ဌတု လောကသ္မိံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသာသနံ;

တသ္မိံ သဂါရဝါ နိစ္စံ, ဟောန္တု သဗ္ဗေပိ ပါဏိနော.

Que l’Enseignement du Parfaitement Illuminé demeure longtemps dans le monde ; que tous les êtres soient toujours emplis de respect envers lui.

သမ္မာ ဝဿတု ကာလေန, ဒေဝေါပိ ဇဂတိပ္ပတိ;

သဒ္ဓမ္မနိရတော လောကံ, ဓမ္မေနေဝ ပသာသတူတိ.

Que la pluie tombe convenablement en sa saison, que le souverain de la terre, dévoué au vrai Dhamma, gouverne le monde selon la justice seule.

ဣတိ ဗဒရတိတ္ထဝိဟာရဝါသိနာ အာစရိယဓမ္မပါလေန ကတာ

Ainsi s'achève l'ouvrage composé par l'Acharya Dhammapāla, résidant au monastère de Badaratittha,

ဣတိဝုတ္တကဿ အဋ္ဌကထာ နိဋ္ဌိတာ.

le commentaire de l'Itivuttaka est terminé.

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1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ An official (refrigerator). ခုဒ္ဒကနိကာယေ Dans le Khuddaka Nikāya (Collection des petits textes). ဣတိဝုတ္တက-အဋ္ဌကထာ Commentaire de l'Itivuttaka. ဂန္ထာရမ္ဘကထာ Discours sur le début de l'ouvrage (Prologue). မဟာကာရုဏိကံ [Pg.1] နာထံ, ဉေယျသာဂရပါရဂုံ; ဝန္ဒေ နိပုဏဂမ္ဘီရ-ဝိစိတြနယဒေသနံ. Je rends hommage au Protecteur doté d'une grande compassion, qui a traversé l'océan de ce qui doit être connu ; je rends hommage à l'enseignement aux méthodes variées, subtiles et profondes. ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နာ, ယေန နိယျန္တိ လောကတော; ဝန္ဒေ တမုတ္တမံ ဓမ္မံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပူဇိတံ. Je rends hommage au Dhamma suprême, honoré par le Bouddha parfaitement éveillé, par lequel ceux qui sont accomplis en savoir et en conduite sortent du monde. သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နော, ဌိတော မဂ္ဂဖလေသု ယော; ဝန္ဒေ အရိယသံဃံ တံ, ပုညက္ခေတ္တံ အနုတ္တရံ. Je rends hommage à cette noble Communauté (Sangha), champ de mérite inégalé, qui est accomplie en vertus telles que la moralité et qui est établie dans les Chemins et les Fruits. ဝန္ဒနာဇနိတံ ပုညံ, ဣတိ ယံ ရတနတ္တယေ; ဟတန္တရာယော သဗ္ဗတ္ထ, ဟုတွာဟံ တဿ တေဇသာ. Puisse-je, par la puissance du mérite né de cet hommage aux Trois Joyaux, avoir partout mes obstacles écartés. ဧကကာဒိပ္ပဘေဒေန, ဒေသိတာနိ မဟေသိနာ; လောဘာဒီနံ ပဟာနာနိ, ဒီပနာနိ ဝိသေသတော. Les enseignements sur l'abandon de l'avidité et des autres souillures, classés par groupes de un et autres, ont été exposés par le Grand Sage, particulièrement comme explications. သုတ္တာနိ ဧကတော ကတွာ, ဣတိဝုတ္တပဒက္ခရံ; ဓမ္မသင်္ဂါဟကာ ထေရာ, သင်္ဂါယိံသု မဟေသယော. Réunissant les discours, les theras réputés pour leur sagesse, les compilateurs du Dhamma, ont récité les paroles et les syllabes de l'Itivuttaka. ဣတိဝုတ္တကမိစ္စေဝ, နာမေန ဝသိနော ပုရေ; ယံ ခုဒ္ဒကနိကာယသ္မိံ, ဂမ္ဘီရတ္ထပဒက္ကမံ. C'est ainsi que, par le passé, ce qui possède dans le Khuddaka Nikāya une séquence de mots et de sens profonds a été nommé « Itivuttaka » par les maîtres. တဿ ဂမ္ဘီရဉာဏေဟိ, ဩဂါဟေတဗ္ဗဘာဝတော; ကိဉ္စာပိ ဒုက္ကရာ ကာတုံ, အတ္ထသံဝဏ္ဏနာ မယာ. Bien qu'il soit difficile pour moi d'en faire l'explication du sens, car il doit être approfondi par des connaissances profondes ; သဟသံဝဏ္ဏနံ [Pg.2] ယသ္မာ, ဓရတေ သတ္ထု သာသနံ; ပုဗ္ဗာစရိယသီဟာနံ, တိဋ္ဌတေဝ ဝိနိစ္ဆယော. Puisque l'enseignement du Maître perdure grâce à son explication et que l'analyse des anciens maîtres léonins demeure ; တသ္မာ တံ အဝလမ္ဗိတွာ, ဩဂါဟေတွာန ပဉ္စပိ; နိကာယေ ဥပနိဿာယ, ပေါရာဏဋ္ဌကထာနယံ. Par conséquent, m'appuyant sur cela, ayant approfondi les cinq Nikāyas et suivant la méthode de l'ancien commentaire (Porāṇaṭṭhakathā) ; နိဿိတံ ဝါစနာမဂ္ဂံ, သုဝိသုဒ္ဓံ အနာကုလံ; မဟာဝိဟာရဝါသီနံ, နိပုဏတ္ထဝိနိစ္ဆယံ. En me fondant sur la voie de récitation, très pure et sans confusion, l'analyse subtile du sens par les habitants du Mahāvihāra ; ပုနပ္ပုနာဂတံ အတ္ထံ, ဝဇ္ဇယိတွာန သာဓုကံ; ယထာဗလံ ကရိဿာမိ, ဣတိဝုတ္တကဝဏ္ဏနံ. Évitant soigneusement le sens déjà mentionné plusieurs fois, je ferai l'explication de l'Itivuttaka selon mes capacités. ဣတိ အာကင်္ခမာနဿ, သဒ္ဓမ္မဿ စိရဋ္ဌိတိံ; ဝိဘဇန္တဿ တဿတ္ထံ, နိသာမယထ သာဓဝေါတိ. Ô gens de bien, écoutez avec attention l'explication de son sens, par celui qui l'analyse en désirant la longue durée du Vrai Dhamma. တတ္ထ ဣတိဝုတ္တကံ နာမ ဧကကနိပါတော, ဒုကနိပါတော, တိကနိပါတော, စတုက္ကနိပါတောတိ စတုနိပါတသင်္ဂဟံ. တမ္ပိ ဝိနယပိဋကံ, သုတ္တန္တပိဋကံ, အဘိဓမ္မပိဋကန္တိ တီသု ပိဋကေသု သုတ္တန္တပိဋကပရိယာပန္နံ; ဒီဃနိကာယော မဇ္ဈိမနိကာယော, သံယုတ္တနိကာယော, အင်္ဂုတ္တရနိကာယော, ခုဒ္ဒကနိကာယောတိ ပဉ္စသု နိကာယေသု ခုဒ္ဒကနိကာယပရိယာပန္နံ; သုတ္တံ, ဂေယျံ, ဝေယျာကရဏံ, ဂါထာ, ဥဒါနံ, ဣတိဝုတ္တကံ, ဇာတကံ, အဗ္ဘုတဓမ္မံ, ဝေဒလ္လန္တိ နဝသု သာသနင်္ဂေသု ဣတိဝုတ္တကင်္ဂဘူတံ. Ici, l'Itivuttaka est une collection de quatre sections : la section des Un, la section des Deux, la section des Trois et la section des Quatre. De plus, parmi les trois corbeilles (Piṭaka) — le Vinaya Piṭaka, le Suttanta Piṭaka et l'Abhidhamma Piṭaka — il appartient au Suttanta Piṭaka ; parmi les cinq collections (Nikāya) — le Dīgha Nikāya, le Majjhima Nikāya, le Saṃyutta Nikāya, l'Aṅguttara Nikāya et le Khuddaka Nikāya — il appartient au Khuddaka Nikāya ; et parmi les neuf branches de l'enseignement — Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma et Vedalla — il constitue la branche de l'Itivuttaka. ‘‘ဒွါသီတိ ဗုဒ္ဓတော ဂဏှိံ, ဒွေသဟဿာနိ ဘိက္ခုတော; စတုရာသီတိ သဟဿာနိ, ယေ မေ ဓမ္မာ ပဝတ္တိနော’’တိ. (ထေရဂါ. ၁၀၂၇) – « J'ai reçu quatre-vingt-deux mille enseignements du Bouddha et deux mille des moines ; ce sont ces quatre-vingt-quatre mille enseignements qui me sont familiers. » (Theragāthā 1027). ဧဝံ ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကေန ပဋိညာတေသု စတုရာသီတိယာ ဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿေသု ကတိပယဓမ္မက္ခန္ဓသင်္ဂဟံ. သုတ္တတော ဧကကနိပါတေ တာဝ သတ္တဝီသတိ သုတ္တာနိ, ဒုကနိပါတေ ဒွါဝီသတိ, တိကနိပါတေ ပညာသ, စတုက္ကနိပါတေ တေရသာတိ ဒွါဒသာဓိကသုတ္တသတသင်္ဂဟံ. တဿ နိပါတေသု ဧကကနိပါတော အာဒိ, ဝဂ္ဂေသု ပါဋိဘောဂဝဂ္ဂေါ, သုတ္တေသု လောဘသုတ္တံ. တဿာပိ ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ’’တိအာဒိကံ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကာလေ ဝုတ္တံ နိဒါနမာဒိ. သာ ပနာယံ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိ ဝိနယပိဋကေ တန္တိမာရုဠှာ ဧဝ. ယော ပနေတ္ထ နိဒါနကောသလ္လတ္ထံ ဝတ္တဗ္ဗော ကထာမဂ္ဂေါ[Pg.3], သောပိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ ဝိတ္ထာရတော ဝုတ္တောယေဝါတိ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. Ainsi, parmi les quatre-vingt-quatre mille groupes de Dhamma reconnus par le Trésorier du Dhamma, ceci est une collection de certains groupes de Dhamma. En termes de discours (Suttas), il y a d'abord vingt-sept discours dans la section des Un, vingt-deux dans la section des Deux, cinquante dans la section des Trois et treize dans la section des Quatre, soit un total de cent douze discours. Dans ses sections, la section des Un est la première ; parmi les groupes (vaggas), le Pāṭibhogavagga ; parmi les discours, le Lobhasutta. Son prologue (Nidāna), commençant par « Car ceci a été dit par le Béni », fut prononcé par le vénérable Ānanda lors du premier grand concile. Ce prologue est déjà inclus dans la tradition du Vinaya Piṭaka. Quant à la méthode de discours qui doit être expliquée pour la maîtrise du prologue, elle a déjà été exposée en détail dans le Sumaṅgalavilāsinī, le commentaire du Dīgha Nikāya, et doit être comprise selon la méthode qui y est décrite. နိဒါနဝဏ္ဏနာ Explication du prologue ယံ ပနေတံ ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာတိအာဒိကံ နိဒါနံ. ဧကဓမ္မံ, ဘိက္ခဝေ, ပဇဟထာတိအာဒိကံ သုတ္တံ. တတ္ထ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာတိအာဒီနိ နာမပဒါနိ. ဣတီတိ နိပါတပဒံ. ပဇဟထာတိ ဧတ္ထ ပ-ဣတိ ဥပသဂ္ဂပဒံ, ဇဟထာ-တိ အာချာတပဒံ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗတ္ထ ပဒဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. Le prologue commence par « Car ceci a été dit par le Béni » ; le discours commence par « Moines, abandonnez une chose ». Là, les mots tels que « dit » (vuttaṃ) et « par le Béni » (bhagavatā) sont des noms. « Iti » est une particule (nipāta). Dans « abandonnez » (pajahatha), « pa- » est un préfixe (upasagga) et « jahatha » est un verbe (ākhyāta). De cette manière, la division des mots doit être comprise partout. အတ္ထတော ပန ဝုတ္တသဒ္ဒေါ တာဝ သဥပသဂ္ဂေါ အနုပသဂ္ဂေါ စ ဝပနေ ဝါပသမကရဏေ ကေသောဟာရဏေ ဇီဝိတဝုတ္တိယံ ပဝုတ္တဘာဝေ ပါဝစနဘာဝေန ပဝတ္တိတေ အဇ္ဈေသနေ ကထနေတိ ဧဝမာဒီသု ဒိဿတိ. တထာ ဟေသ – En ce qui concerne le sens, le mot « vutta » (semé/dit) avec ou sans préfixe est vu dans divers contextes tels que semer, planter des graines, raser les cheveux, subsistance de la vie, état de ce qui a été libéré, état de ce qui a été propagé comme enseignement sacré, sollicitation, ou parole. Ainsi : ‘‘ဂါဝေါ တဿ ပဇာယန္တိ, ခေတ္တေ ဝုတ္တံ ဝိရူဟတိ; ဝုတ္တာနံ ဖလမသ္နာတိ, ယော မိတ္တာနံ န ဒုဗ္ဘတီ’’တိ. – « Ses vaches se multiplient, ce qui est semé (vuttaṃ) dans son champ pousse ; il mange le fruit de ce qui a été semé, celui qui n'est pas traître envers ses amis. » အာဒီသု (ဇာ. ၂.၂၂.၁၉) ဝပနေ အာဂတော. ‘‘နော စ ခေါ ပဋိဝုတ္တ’’န္တိအာဒီသု (ပါရာ. ၂၈၉) အဋ္ဌဒန္တကာဒီဟိ ဝါပသမကရဏေ. ‘‘ကာပဋိကော မာဏဝေါ ဒဟရော ဝုတ္တသိရော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၄၂၆) ကေသောဟာရဏေ. ‘‘ပန္နလောမော ပရဒတ္တဝုတ္တော မိဂဘူတေန စေတသာ ဝိဟရတီ’’တိအာဒီသု (စူဠဝ. ၃၃၂) ဇီဝိတဝုတ္တိယံ. ‘‘သေယျထာပိ နာမ ပဏ္ဍုပလာသော ဗန္ဓနာ ပဝုတ္တော အဘဗ္ဗော ဟရိတတ္ထာယာ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၉၂; ပါစိ. ၆၆၆; မဟာဝ. ၁၂၉) ဗန္ဓနတော ပဝုတ္တဘာဝေ. ‘‘ယေသမိဒံ ဧတရဟိ, ဗြာဟ္မဏာ, ပေါရာဏံ မန္တပဒံ ဂီတံ ပဝုတ္တံ သမိဟိတ’’န္တိအာဒီသု ပါဝစနဘာဝေန ပဝတ္တိတေ. လောကေ ပန – ‘‘ဝုတ္တော ဂဏော ဝုတ္တော ပါရာယနော’’တိအာဒီသု အဇ္ဈေနေ. ‘‘ဝုတ္တံ ခေါ ပနေတံ ဘဂဝတာ ဓမ္မဒါယာဒါ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝထ, မာ အာမိသဒါယာဒါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၀) ကထနေ. ဣဓာပိ ကထနေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တသ္မာ ဝုတ္တံ ကထိတံ ဘာသိတန္တိ အတ္ထော. Dans ces passages (Ja. 2.22.19), il apparaît dans le sens de semer. Dans « mais aucune réponse (paṭivuttaṃ) n'a été donnée », etc., il s'agit d'une réponse donnée par des moyens comme les dents ou autres. Dans « le jeune brahmane Kāpaṭika avait la tête rasée (vuttasiro) », etc., cela signifie raser les cheveux. Dans « celui qui a les poils du corps tombés, vivant de ce qui est donné par autrui (paradattavutto) avec l'esprit d'un cerf », etc., cela concerne la subsistance de la vie. Dans « tout comme une feuille morte détachée (pavutto) de sa tige ne peut plus redevenir verte », etc., cela signifie l'état de ce qui est libéré d'un lien. Dans « ô brahmanes, ce chant sacré ancien, maintenant propagé (pavuttaṃ) et rassemblé », etc., cela signifie l'état de ce qui est propagé comme enseignement sacré. Dans le monde, dans « la collection est étudiée (vutto), le Pārāyana est étudié », etc., cela signifie l'étude. Dans « ceci a été dit (vuttaṃ) par le Béni : moines, soyez mes héritiers du Dhamma, et non mes héritiers des biens matériels », etc., cela signifie la parole. Ici aussi, il doit être compris dans le sens de parole. Par conséquent, « vutta » signifie parlé ou dit. ဒုတိယော [Pg.4] ပန ဝုတ္တသဒ္ဒေါ ဝစနေ စိဏ္ဏဘာဝေ စ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဟိ-ဣတိ ဇာတု ဝိဗျတ္တန္တိ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ နိပါတော. သော ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနသုတ္တဿ ဘဂဝတော ဝိဗျတ္တံ ဘာသိတဘာဝံ ဇောတေတိ. ဝါစကသဒ္ဒသန္နိဓာနေ ဟိ ပယုတ္တာ နိပါတာ. တေဟိ ဝတ္တဗ္ဗမတ္ထံ ဇောတေန္တိ. ဧတန္တိ အယံ ဧတသဒ္ဒေါ – Le second mot « vutta » doit être compris dans le sens de parole et d'état pratiqué. « Hi » est une particule signifiant « certes » ou « manifestement ». Dans ce contexte, elle illustre le caractère clairement exprimé du discours du Béni qui est en train d'être cité. Les particules sont employées à proximité de termes significatifs ; elles mettent en lumière le sens à exprimer. « Etaṃ » est ce pronom « ceci » : ‘‘ယော စ ဗုဒ္ဓဉ္စ ဓမ္မဉ္စ, သံဃဉ္စ သရဏံ ဂတော; စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ, သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. « Celui qui cherche refuge dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha, perçoit avec une sagesse parfaite les quatre nobles vérités : » ‘‘ဒုက္ခံ ဒုက္ခသမုပ္ပာဒံ, ဒုက္ခဿ စ အတိက္ကမံ; အရိယဉ္စဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ, ဒုက္ခူပသမဂါမိနံ. « La souffrance, l'origine de la souffrance, le dépassement de la souffrance, et le noble chemin octuple menant à l'apaisement de la souffrance. » ‘‘ဧတံ ခေါ သရဏံ ခေမံ, ဧတံ သရဏမုတ္တမံ; ဧတံ သရဏမာဂမ္မ, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၉၀-၁၉၂) – « C'est là le refuge sûr, c'est là le refuge suprême. C'est en venant à ce refuge que l'on est libéré de toute souffrance. » (Dhp. 190-192). အာဒီသု ယထာဝုတ္တေ အာသန္နပစ္စက္ခေ အာဂတော. ‘‘အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဩရမတ္တကံ သီလမတ္တကံ, ယေန ပုထုဇ္ဇနော တထာဂတဿ ဝဏ္ဏံ ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၇) ပန ဝက္ခမာနေ အာသန္နပစ္စက္ခေ. ဣဓာပိ ဝက္ခမာနေယေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သင်္ဂါယနဝသေန ဝက္ခမာနဉှိ သုတ္တံ ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကေန ဗုဒ္ဓိယံ ဌပေတွာ တဒါ ‘‘ဧတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. Dans les passages mentionnés précédemment, [le terme « ceci »] apparaît dans le sens de ce qui est proche et directement perçu. Dans des passages tels que : « C’est peu de chose, ô moines, une bagatelle, une simple question de moralité, par quoi un homme ordinaire, s’exprimant à la louange du Tathāgata, s’exprimerait » (Dī. Ni. 1.7), il se réfère à ce qui va être dit comme étant proche et directement perçu. Ici aussi, il doit être considéré comme se référant à ce qui va être dit. En effet, lors du Concile, le sutta qui allait être récité ayant été fixé dans l'esprit par le Trésorier du Dhamma, c'est alors qu'il dit : « ceci ». ဘဂဝတာတိ ဧတ္ထ ဘဂဝါတိ ဂရုဝစနံ. ဂရုံ ဟိ လောကေ ဘဂဝါတိ ဝဒန္တိ. တထာဂတော စ သဗ္ဗဂုဏဝိသိဋ္ဌတာယ သတ္တာနံ ဂရု, တသ္မာ ဘဂဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပေါရာဏေဟိပိ ဝုတ္တံ – Concernant « par le Bienheureux » (bhagavatā), ici « bhagavā » est un terme de respect. Dans le monde, on appelle en effet « bhagavā » celui qui est respectable (garu). Et le Tathāgata, par sa distinction dans toutes les qualités, est le maître (garu) des êtres ; c’est pourquoi il doit être reconnu comme « bhagavā ». Les anciens ont aussi dit : ‘‘ဘဂဝါတိ ဝစနံ သေဋ္ဌံ, ဘဂဝါတိ ဝစနမုတ္တမံ; ဂရု ဂါရဝယုတ္တော သော, ဘဂဝါ တေန ဝုစ္စတီ’’တိ. « Le mot သေဋ္ဌဝါစကဉှိ ဝစနံ သေဋ္ဌဂုဏသဟစရဏတော သေဋ္ဌန္တိ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ဝုစ္စတီတိ ဝစနံ, အတ္ထော. တသ္မာ ဘဂဝါတိ ဝစနံ သေဋ္ဌန္တိ ဘဂဝါတိ ဣမိနာ ဝစနေန ဝစနီယော ယော အတ္ထော, သော သေဋ္ဌောတိ အတ္ထော. ဘဂဝါတိ ဝစနမုတ္တမန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဂါရဝယုတ္တောတိ ဂရုဘာဝယုတ္တော ဂရုဂုဏယောဂတော, ဂရုကရဏံ ဝါ သာတိသယံ အရဟတီတိ ဂါရဝယုတ္တော, ဂါရဝါရဟောတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဂုဏဝိသိဋ္ဌသတ္တုတ္တမဂရုဂါရဝါဓိဝစနမေတံ ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ. အပိစ – Car une parole désignant ce qui est excellent est appelée excellente en raison de son association avec des qualités excellentes. Ou bien, ce qui est énoncé est « la parole » (vacanaṃ), c’est-à-dire le sens. Par conséquent, « Bhagavā » est une parole excellente, car le sens à exprimer par ce mot « Bhagavā » est excellent. Il en va de même pour l'expression « Bhagavā est le mot suprême ». « Gāravayutto » signifie doté d'une nature vénérable (garubhāva) par l'union avec des qualités vénérables (garuguṇa), ou bien qu’il mérite éminemment d'être honoré (garukaraṇa) ; tel est le sens de « gāravayutto », digne de respect (gāravāraho). Ainsi, « Bhagavā » est une désignation pour l'être suprême, vénérable et respecté, distingué par ses qualités. De plus — ‘‘ဘဂီ [Pg.5] ဘဇီ ဘာဂီ ဝိဘတ္တဝါ ဣတိ,အကာသိ ဘဂ္ဂန္တိ ဂရူတိ ဘာဂျဝါ; ဗဟူဟိ ဉာယေဟိ သုဘာဝိတတ္တနော,ဘဝန္တဂေါ သော ဘဂဝါတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. – « Il possède la fortune (bhagī), il a pratiqué (bhajī), il possède des parts (bhāgī), il est celui qui a analysé (vibhattavā) ; il a brisé les souillures (bhagga), il est vénérable (garu), il est fortuné (bhāgyavā). Ayant parfaitement cultivé son soi par de nombreuses méthodes, étant parvenu à la fin du devenir, il est appelé နိဒ္ဒေသေ အာဂတနယေန – Selon la méthode figurant dans le Niddesa — ‘‘ဘာဂျဝါ ဘဂ္ဂဝါ ယုတ္တော, ဘဂေဟိ စ ဝိဘတ္တဝါ; ဘတ္တဝါ ဝန္တဂမနော, ဘဝေသု ဘဂဝါ တတော’’တိ. « Il possède la fortune (bhāgyavā), il a brisé les souillures (bhaggavā), il est doté de qualités, il a analysé les composantes (bhagehi vibhattavā). Il possède des dévotions (bhattavā), il a rejeté les renaissances (vantagamano) dans les existences (bhavesu) ; c'est pourquoi il est le Bienheureux (bhagavā). » ဣမိဿာ ဂါထာယ စ ဝသေန ဘဂဝါတိ ပဒဿ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. သော ပနာယံ အတ္ထော သဗ္ဗာကာရေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဗုဒ္ဓါနုဿတိနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တောတိ. တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. Le sens du mot « Bhagavā » doit être expliqué selon cette stance. Or, ce sens est exposé sous tous ses aspects dans l'explication du rappel du Bouddha (buddhānussati) dans le Visuddhimagga. Il doit être compris selon la méthode qui y est énoncée. အပရော နယော – ဘာဂဝါတိ ဘဂဝါ, ဘတဝါတိ ဘဂဝါ, ဘာဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ, ဘဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ, ဘတ္တဝါတိ ဘဂဝါ, ဘဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ, ဘာဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ. Une autre méthode : il est Bhagavā car il possède des parts (bhāgavā) ; il est Bhagavā car il soutient (bhatavā) ; il est Bhagavā car il a cherché les parts (bhāge vanī) ; il est Bhagavā car il a cherché les composantes (bhage vanī) ; il est Bhagavā car il est dévoué (bhattavā) ; il est Bhagavā car il a vomi les composantes (bhage vamī) ; il est Bhagavā car il a vomi les parts (bhāge vamī). ‘‘ဘာဂဝါ ဘတဝါ ဘာဂေ, ဘဂေ စ ဝနိ ဘတ္တဝါ; ဘဂေ ဝမိ တထာ ဘာဂေ, ဝမီတိ ဘဂဝါ ဇိနော’’. « Possédant des parts, soutenant, cherchant les parts et les composantes, étant dévoué, ayant vomi les composantes ainsi que les parts, le Vainqueur (jino) est appelé Bhagavā. » တတ္ထ ကထံ ဘာဂဝါတိ ဘဂဝါ? ယေ တေ သီလာဒယော ဓမ္မက္ခန္ဓာ ဂုဏကောဋ္ဌာသာ, တေ အနညသာဓာရဏာ နိရတိသယာ တထာဂတဿ အတ္ထိ ဥပလဗ္ဘန္တိ. တထာ ဟိဿ သီလံ, သမာဓိ, ပညာ, ဝိမုတ္တိ, ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ, ဟိရီ, ဩတ္တပ္ပံ, သဒ္ဓါ, ဝီရိယံ, သတိ, သမ္ပဇညံ, သီလဝိသုဒ္ဓိ, စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ, ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ, သမထော, ဝိပဿနာ, တီဏိ ကုသလမူလာနိ, တီဏိ သုစရိတာနိ, တယော သမ္မာဝိတက္ကာ, တိဿော အနဝဇ္ဇသညာ, တိဿော ဓာတုယော, စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ, စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ, စတ္တာရော အရိယမဂ္ဂါ, စတ္တာရိ အရိယဖလာနိ, စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါ, စတုယောနိပရိစ္ဆေဒကဉာဏာနိ, စတ္တာရော အရိယဝံသာ, စတ္တာရိ ဝေသာရဇ္ဇဉာဏာနိ, ပဉ္စ ပဓာနိယင်္ဂါနိ, ပဉ္စင်္ဂိကော သမ္မာသမာဓိ, ပဉ္စဉာဏိကော သမ္မာသမာဓိ, ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ, ပဉ္စ ဗလာနိ, ပဉ္စ နိဿာရဏီယာ ဓာတုယော, ပဉ္စ ဝိမုတ္တာယတနဉာဏာနိ, ပဉ္စ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာ သညာ, ဆ အနုဿတိဋ္ဌာနာနိ, ဆ ဂါရဝါ, ဆ နိဿာရဏီယာ ဓာတုယော, ဆ သတတဝိဟာရာ, ဆ အနုတ္တရိယာနိ, ဆ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယာ [Pg.6] သညာ, ဆ အဘိညာ, ဆ အသာဓာရဏဉာဏာနိ, သတ္တ အပရိဟာနိယာ ဓမ္မာ, သတ္တ အရိယဓနာနိ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, သတ္တ သပ္ပုရိသဓမ္မာ, သတ္တ နိဇ္ဇရဝတ္ထူနိ, သတ္တ သညာ, သတ္တ ဒက္ခိဏေယျပုဂ္ဂလဒေသနာ, သတ္တ ခီဏာသဝဗလဒေသနာ, အဋ္ဌ ပညာပဋိလာဘဟေတုဒေသနာ, အဋ္ဌသမ္မတ္တာနိ, အဋ္ဌ လောကဓမ္မာတိက္ကမော, အဋ္ဌ အာရမ္ဘဝတ္ထူနိ, အဋ္ဌ အက္ခဏဒေသနာ, အဋ္ဌ မဟာပုရိသဝိတက္ကာ, အဋ္ဌ အဘိဘာယတနဒေသနာ, အဋ္ဌ ဝိမောက္ခာ, နဝ ယောနိသောမနသိကာရမူလကာ ဓမ္မာ, နဝ ပါရိသုဒ္ဓိပဓာနိယင်္ဂါနိ, နဝ သတ္တာဝါသဒေသနာ, နဝ အာဃာတပ္ပဋိဝိနယာ, နဝ သညာ, နဝ နာနတ္တာ, နဝ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရာ, ဒသ နာထကရဏာ ဓမ္မာ, ဒသ ကသိဏာယတနာနိ, ဒသ ကုသလကမ္မပထာ, ဒသ သမ္မတ္တာနိ, ဒသ အရိယဝါသာ, ဒသ အသေက္ခာ ဓမ္မာ, ဒသ တထာဂတဗလာနိ, ဧကာဒသ မေတ္တာနိသံသာ, ဒွါဒသ ဓမ္မစက္ကာကာရာ, တေရသ ဓုတဂုဏာ, စုဒ္ဒသ ဗုဒ္ဓဉာဏာနိ, ပဉ္စဒသ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာ ဓမ္မာ, သောဠသဝိဓာ အာနာပါနဿတိ, သောဠသ အပရန္တပနီယာ ဓမ္မာ, အဋ္ဌာရသ ဗုဒ္ဓဓမ္မာ, ဧကူနဝီသတိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏာနိ, စတုစတ္တာလီသ ဉာဏဝတ္ထူနိ, ပညာသ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏာနိ, ပရောပဏ္ဏာသ ကုသလဓမ္မာ, သတ္တသတ္တတိ ဉာဏဝတ္ထူနိ, စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿသမာပတ္တိသဉ္စာရိမဟာဝဇိရဉာဏံ, အနန္တနယသမန္တပဋ္ဌာနပဝိစယပစ္စဝေက္ခဏဒေသနာဉာဏာနိ, တထာ အနန္တာသု လောကဓာတူသု အနန္တာနံ သတ္တာနံ အာသယာဒိဝိဘာဝနဉာဏာနိ စာတိ, ဧဝမာဒယော အနန္တာ အပရိမာဏဘေဒါ အနညသာဓာရဏာ နိရတိသယာ ဂုဏဘာဂါ ဂုဏကောဋ္ဌာသာ ဝိဇ္ဇန္တိ ဥပလဗ္ဘန္တိ. တသ္မာ ယထာဝုတ္တဝိဘာဂါ ဂုဏဘာဂါ အဿ အတ္ထီတိ ဘာဂဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗေ. အာကာရဿ ရဿတ္တံ ကတွာ ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ဝုတ္တော. ဧဝံ တာဝ ဘာဂဝါတိ ဘဂဝါ. Ici, comment est-il Bhagavā en tant que « bhāgavā » (celui qui possède des parts) ? Ces groupes de Dhamma (dhammakkhandhā) comme la moralité et autres, ces catégories de qualités, existent et se trouvent chez le Tathāgata, sans partage et de manière insurpassable. En effet, sa moralité, sa concentration, sa sagesse, sa libération, sa connaissance et vision de la libération, sa pudeur morale, sa crainte de mal faire, sa foi, son énergie, sa pleine conscience, sa vigilance, la pureté de sa moralité, la pureté de son esprit, la pureté de sa vue, le calme, la vision pénétrante, les trois racines du bien, les trois conduites justes, les trois pensées correctes, les trois perceptions irréprochables, les trois éléments, les quatre fondements de la pleine conscience, les quatre efforts corrects, les quatre bases du pouvoir spirituel, les quatre sentiers nobles, les quatre fruits de la vie ascétique, les quatre types de connaissances analytiques, les quatre connaissances délimitant les modes de naissance, les quatre lignées nobles, les quatre connaissances de l'intrépidité, les cinq facteurs de l'effort, la concentration correcte aux cinq facteurs, la concentration correcte aux cinq connaissances, les cinq facultés, les cinq forces, les cinq éléments de délivrance, les cinq connaissances des domaines de libération, les cinq perceptions menant à la maturité de la libération, les six bases du rappel, les six types de respect, les six éléments de délivrance, les six demeures constantes, les six choses insurpassables, les six perceptions participant à la pénétration, les six connaissances directes, les six connaissances non communes, les sept principes de non-déclin, les sept trésors nobles, les sept facteurs d'éveil, les sept qualités de l'homme de bien, les sept bases de l'extinction, les sept perceptions, l'enseignement des sept types de personnes dignes d'offrandes, l'enseignement des sept forces de celui qui a détruit les souillures, l'enseignement des huit causes pour obtenir la sagesse, les huit rectitudes, le dépassement des huit conditions mondaines, les huit bases de l'effort, l'enseignement des huit moments inopportuns, les huit pensées d'un grand homme, l'enseignement des huit bases de maîtrise, les huit libérations, les neuf choses ayant pour racine l'attention appropriée, les neuf facteurs de l'effort pour la pureté totale, l'enseignement des neuf demeures des êtres, les neuf éliminations de la rancœur, les neuf perceptions, les neuf diversités, les neuf demeures graduelles, les dix qualités faisant de soi son propre refuge, les dix bases de totalité (kasiṇa), les dix sentiers de l'action bénéfique, les dix rectitudes, les dix demeures nobles, les dix qualités de l'adepte, les dix forces du Tathāgata, les onze avantages de la bienveillance, les douze aspects de la Mise en mouvement de la Roue du Dhamma, les treize pratiques ascétiques (dhutaguṇa), les quatorze connaissances du Bouddha, les quinze qualités menant à la maturité de la libération, la pleine conscience de la respiration sous seize formes, les seize choses qui ne tourmentent plus, les dix-huit qualités du Bouddha, les dix-neuf connaissances de réflexion (paccavekkhaṇa), les quarante-quatre bases de connaissance, les cinquante connaissances de l'apparition et de la disparition, les plus de cinquante qualités bénéfiques, les soixante-dix-sept bases de connaissance, la connaissance de diamant traversant les deux cent quarante milliards d'atteintes méditatives, les connaissances d'investigation, de réflexion et d'enseignement du Paṭṭhāna universel aux méthodes infinies, de même que les connaissances manifestant les penchants, etc., des êtres infinis dans les mondes infinis — de telles parts de qualités et catégories de qualités, infinies et aux distinctions incommensurables, non communes et insurpassables, existent et se trouvent en lui. C'est pourquoi, comme il possède ces parts de qualités selon la classification énoncée, il devrait être appelé « bhāgavā ». En raccourcissant le « ā », on dit « Bhagavā ». C'est ainsi qu'il est Bhagavā en tant que « bhāgavā ». ‘‘ယသ္မာ သီလာဒယော သဗ္ဗေ, ဂုဏဘာဂါ အသေသတော; ဝိဇ္ဇန္တိ သုဂတေ တသ္မာ, ဘဂဝါတိ ပဝုစ္စတိ’’. « Puisque toutes les parts de qualités, telles que la moralité et le reste, se trouvent sans exception dans le Sugata, c'est pour cela qu'il est appelé Bhagavā. » ကထံ ဘတဝါတိ ဘဂဝါ? ယေ တေ သဗ္ဗလောကဟိတာယ ဥဿုက္ကမာပန္နေဟိ မနုဿတ္တာဒိကေ အဋ္ဌ ဓမ္မေ သမောဓာနေတွာ သမ္မာသမ္ဗောဓိယာ ကတမဟာဘိနီဟာရေဟိ မဟာဗောဓိသတ္တေဟိ ပရိပူရေတဗ္ဗာ ဒါနပါရမီ, သီလနေက္ခမ္မပညာဝီရိယခန္တိသစ္စအဓိဋ္ဌာနမေတ္တာဥပေက္ခာပါရမီတိ ဒသ ပါရမိယော, ဒသ ဥပပါရမိယော, ဒသ ပရမတ္ထပါရမိယောတိ သမတိံသ [Pg.7] ပါရမိယော, ဒါနာဒီနိ စတ္တာရိ သင်္ဂဟဝတ္ထူနိ, စတ္တာရိ အဓိဋ္ဌာနာနိ, အတ္တပရိစ္စာဂေါ, နယနဓနရဇ္ဇပုတ္တဒါရပရိစ္စာဂေါတိ ပဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂါ, ပုဗ္ဗယောဂေါ, ပုဗ္ဗစရိယာ, ဓမ္မက္ခာနံ, လောကတ္ထစရိယာ, ဉာတတ္ထစရိယာ, ဗုဒ္ဓတ္ထစရိယာတိ ဧဝမာဒယော သင်္ခေပတော ဝါ ပုညသမ္ဘာရဉာဏသမ္ဘာရာ ဗုဒ္ဓကရဓမ္မာ, တေ မဟာဘိနီဟာရတော ပဋ္ဌာယ ကပ္ပာနံ သတသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ယထာ ဟာနဘာဂိယာ, သံကိလေသဘာဂိယာ, ဌိတိဘာဂိယာ, ဝါ န ဟောန္တိ; အထ ခေါ ဥတ္တရုတ္တရိ ဝိသေသဘာဂိယာဝ ဟောန္တိ; ဧဝံ သက္ကစ္စံ နိရန္တရံ အနဝသေသတော ဘတာ သမ္ဘတာ အဿ အတ္ထီတိ ဘတဝါတိ ဘဂဝါ; နိရုတ္တိနယေန တကာရဿ ဂကာရံ ကတွာ. အထ ဝါ ဘတဝါတိ တေယေဝ ယထာဝုတ္တေ ဗုဒ္ဓကရဓမ္မေ ဝုတ္တနယေန ဘရိ သမ္ဘရိ ပရိပူရေသီတိ အတ္ထော. ဧဝမ္ပိ ဘတဝါတိ ဘဂဝါ. Comment le Bienheureux est-il appelé Bhagavā en tant que « bhatavā » (celui qui a porté) ? Pour le bien de tout le monde, les grands Bodhisattas, ayant réuni les huit conditions telles que la nature humaine et ayant formulé la grande résolution pour l'éveil parfait et complet, ont accompli les perfections (pāramī) : la perfection du don, les dix perfections (la vertu, le renoncement, la sagesse, l'énergie, la patience, la vérité, la détermination, la bienveillance, l'équanimité), les dix perfections moyennes (upapāramī) et les dix perfections ultimes (paramatthapāramī), soit les trente perfections au total ; les quatre bases de sympathie commençant par le don ; les quatre résolutions ; les cinq grands sacrifices, à savoir le sacrifice de soi-même, de ses yeux, de sa richesse, de son royaume, de ses enfants et de son épouse ; les efforts antérieurs, la conduite passée, l'explication du Dhamma, la conduite pour le bien du monde, la conduite pour le bien de sa parenté et la conduite pour le bien de l'état de Bouddha. Ces qualités produisant l'état de Bouddha, qui sont en bref l'accumulation de mérite et l'accumulation de connaissance, ont été portées, accumulées et possédées par Lui, depuis sa grande résolution, pendant quatre incalculables et cent mille éons, de telle sorte qu'elles ne soient pas sujettes au déclin, à la souillure ou à la stagnation, mais au contraire progressent de plus en plus vers l'excellence, avec respect, sans interruption et sans exception. C'est ainsi qu'il est « bhatavā » et donc « bhagavā », en transformant la lettre « t » en « g » selon les règles de la linguistique (nirutti). Ou bien, « bhatavā » signifie qu'Il a porté, accumulé et accompli ces mêmes qualités produisant l'état de Bouddha de la manière mentionnée. C'est aussi pour cela qu'il est « bhatavā », donc « bhagavā ». ‘‘ယသ္မာ သမ္ဗောဓိယာ သဗ္ဗေ, ဒါနပါရမိအာဒိကေ; သမ္ဘာရေ ဘတဝါ နာထော, တသ္မာပိ ဘဂဝါ မတော’’. « Puisque le Protecteur a porté (bhatavā) tous les prérequis pour l'Éveil, à commencer par la perfection du don, c'est pour cela qu'il est considéré comme Bhagavā. » ကထံ ဘာဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ? ယေ တေ စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿသင်္ခါ ဒေဝသိကံ ဝဠဉ္ဇနကသမာပတ္တိဘာဂါ, တေ အနဝသေသတော လောကဟိတတ္ထံ အတ္တနော ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရတ္ထဉ္စ နိစ္စကပ္ပံ ဝနိ ဘဇိ သေဝိ ဗဟုလမကာသီတိ ဘာဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ. အထ ဝါ အဘိညေယျေသု ဓမ္မေသု ကုသလာဒီသု ခန္ဓာဒီသု စ ယေ တေ ပရိညေယျာဒိဝသေန သင်္ခေပတော ဝါ စတုဗ္ဗိဓာ အဘိသမယဘာဂါ, ဝိတ္ထာရတော ပန ‘‘စက္ခု ပရိညေယျံ …ပေ… ဇရာမရဏံ ပရိညေယျ’’န္တိအာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၁.၂၁) အနေကေ ပရိညေယျဘာဂါ, ‘‘စက္ခုဿ သမုဒယော ပဟာတဗ္ဗော…ပေ… ဇရာမရဏဿ သမုဒယော ပဟာတဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ ပဟာတဗ္ဗဘာဂါ, ‘‘စက္ခုဿ နိရောဓော သစ္ဆိကာတဗ္ဗော…ပေ… ဇရာမရဏဿ နိရောဓော သစ္ဆိကာတဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗဘာဂါ, ‘‘စက္ခုနိရောဓဂါမိနီပဋိပဒါ ဘာဝေတဗ္ဗာ…ပေ… စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိအာဒိနာ စ အနေကဘေဒါ ဘာဝေတဗ္ဗဘာဂါ စ ဓမ္မာ, တေ သဗ္ဗေ ဝနိ ဘဇိ ယထာရဟံ ဂေါစရဘာဝနာသေဝနာနံ ဝသေန သေဝိ. ဧဝမ္ပိ ဘာဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ. အထ ဝါ ယေ ဣမေ သီလာဒယော ဓမ္မက္ခန္ဓာ သာဝကေဟိ သာဓာရဏာ ဂုဏကောဋ္ဌာသာ ဂုဏဘာဂါ, ကိန္တိ နု ခေါ တေ ဝေနေယျသန္တာနေသု ပတိဋ္ဌပေယျန္တိ မဟာကရုဏာယ ဝနိ အဘိပတ္ထယိ. သာ [Pg.8] စဿ အဘိပတ္ထနာ ယထာဓိပ္ပေတဖလာဝဟာ အဟောသိ. ဧဝမ္ပိ ဘာဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ. Comment le Bienheureux est-il appelé Bhagavā en tant que « bhāge vanī » (celui qui a fréquenté les parts) ? Pour le bien du monde et pour sa propre demeure de bonheur dans cette vie présente, il a constamment fréquenté, cultivé et pratiqué sans exception les parts des accomplissements méditatifs au nombre de deux cent quarante milliards pratiqués quotidiennement ; c'est pourquoi il est Bhagavā en tant que « bhāge vanī ». Ou bien, parmi les phénomènes devant être connus (abhiññeyya) tels que les phénomènes habiles, les agrégats, etc., il y a, en résumé, les quatre types de parts de réalisation (abhisamaya) par le biais de ce qui doit être pleinement compris (pariññeyya), etc. En détail, il y a de nombreuses parts à comprendre pleinement, comme dans le passage : « l'œil est à comprendre pleinement... la vieillesse et la mort sont à comprendre pleinement » ; les parts à abandonner comme dans : « l'origine de l'œil est à abandonner... l'origine de la vieillesse et de la mort est à abandonner » ; les parts à réaliser comme dans : « la cessation de l'œil est à réaliser... la cessation de la vieillesse et de la mort est à réaliser » ; et les parts à développer de multiples sortes comme dans : « le chemin menant à la cessation de l'œil est à développer... les quatre fondements de l'attention sont à développer ». Tous ces phénomènes, il les a fréquentés, cultivés et pratiqués selon les besoins, par le biais du domaine d'action, du développement et de la fréquentation. C'est aussi pour cela qu'il est Bhagavā en tant que « bhāge vanī ». Ou encore, il a désiré (vani) et souhaité, par sa grande compassion, établir chez les êtres à éduquer les parts de qualités telles que les groupes de vertus (sīla), etc., qui sont des qualités partagées avec les disciples. Et ce souhait a produit les fruits escomptés. C'est aussi pour cela qu'il est Bhagavā en tant que « bhāge vanī ». ‘‘ယသ္မာ ဉေယျသမာပတ္တိ-ဂုဏဘာဂေ တထာဂတော; ဘဇိ ပတ္ထယိ သတ္တာနံ, ဟိတာယ ဘဂဝါ တတော’’. « Puisque le Tathāgata a fréquenté et souhaité les parts de qualités et d'atteintes pour le bien des êtres, il est dès lors [appelé] Bhagavā. » ကထံ ဘဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ? သမာသတော တာဝ ကတပုညေဟိ ပယောဂသမ္ပန္နေဟိ ယထာဝိဘဝံ ဘဇီယန္တီတိ ဘဂါ, လောကိယလောကုတ္တရာ သမ္ပတ္တိယော. တတ္ထ လောကိယေ တာဝ တထာဂတော သမ္ဗောဓိတော ပုဗ္ဗေ ဗောဓိသတ္တဘူတော ပရမုက္ကံသဂတေ ဝနိ ဘဇိ သေဝိ, ယတ္ထ ပတိဋ္ဌာယ နိရဝသေသတော ဗုဒ္ဓကရဓမ္မေ သမန္နာနေန္တော ဗုဒ္ဓဓမ္မေ ပရိပါစေသိ. ဗုဒ္ဓဘူတော ပန တေ နိရဝဇ္ဇသုခူပသံဟိတေ အနညသာဓာရဏေ လောကုတ္တရေပိ ဝနိ ဘဇိ သေဝိ. ဝိတ္ထာရတော ပန ပဒေသရဇ္ဇဣဿရိယစက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိဒေဝရဇ္ဇသမ္ပတ္တိအာဒိဝသေန ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တိဉာဏဒဿနမဂ္ဂဘာဝနာဖလ- သစ္ဆိကိရိယာဒိဥတ္တရိမနုဿဓမ္မဝသေန စ အနေကဝိဟိတေ အနညသာဓာရဏေ ဘဂေ ဝနိ ဘဇိ သေဝိ. ဧဝံ ဘဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ. Comment le Bienheureux est-il appelé Bhagavā en tant que « bhage vanī » (celui qui a fréquenté les fortunes) ? En résumé, les « bhaga » sont les accomplissements mondains et supramondains qui sont fréquentés (bhajīyanti) par ceux qui ont accompli des mérites et réussi leurs efforts. Concernant les accomplissements mondains, avant son Éveil, alors qu'il était Bodhisatta, le Tathāgata a fréquenté, cultivé et pratiqué les plus hautes fortunes, grâce auxquelles il a mûri les qualités de Bouddha en accomplissant sans reste les facteurs produisant l'état de Bouddha. Devenu Bouddha, il a fréquenté, cultivé et pratiqué également les fortunes supramondaines, non partagées avec d'autres et liées à un bonheur irréprochable. En détail, il a fréquenté, cultivé et pratiqué de nombreuses et diverses fortunes non partagées, telles que la souveraineté régionale, la royauté universelle, la souveraineté céleste, ainsi que les qualités humaines supérieures telles que les absorptions (jhāna), les libérations (vimokkha), les concentrations (samādhi), les accomplissements (samāpatti), la vision par la connaissance, le développement du chemin et la réalisation du fruit. C'est ainsi qu'il est Bhagavā en tant que « bhage vanī ». ‘‘ယာ တာ သမ္ပတ္တိယော လောကေ, ယာ စ လောကုတ္တရာ ပုထူ; သဗ္ဗာ တာ ဘဇိ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, တသ္မာပိ ဘဂဝါ မတော’’. « Toutes les prospérités qui se trouvent dans le monde, et les nombreuses qui sont supramondaines, le Pleinement Éveillé les a toutes fréquentées ; c’est pourquoi il est aussi considéré comme Bhagavā. » ကထံ ဘတ္တဝါတိ ဘဂဝါ? ဘတ္တာ ဒဠှဘတ္တိကာ အဿ ဗဟူ အတ္ထီတိ ဘဂဝါ. တထာဂတော ဟိ မဟာကရုဏာသဗ္ဗညုတညာဏာဒိအပရိမိတနိရုပမပ္ပဘာဝဂုဏဝိသေသသမင်္ဂိဘာဝတော သဗ္ဗသတ္တုတ္တမော, သဗ္ဗာနတ္ထပရိဟာရပုဗ္ဗင်္ဂမာယ နိရဝသေသဟိတသုခဝိဓာနတပ္ပရာယ နိရတိသယာယ ပယောဂသမ္ပတ္တိယာ သဒေဝမနုဿာယ ပဇာယ အစ္စန္တူပကာရိတာယ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏအသီတိအနုဗျဉ္ဇနဗျာမပ္ပဘာဒိ- အနညသာဓာရဏဂုဏဝိသေသပဋိမဏ္ဍိတရူပကာယတာယ, ယထာဘုစ္စဂုဏာဓိဂတေန ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တေန လောကတ္တယဗျာပိနာ သုဝိပုလေန သုဝိသုဒ္ဓေန စ ထုတိဃောသေန သမန္နာဂတတ္တာ ဥက္ကံသပါရမိပ္ပတ္တာသု အပ္ပိစ္ဆတာသန္တုဋ္ဌိတာဒီသု သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝတော ဒသဗလစတုဝေသာရဇ္ဇာဒိနိရတိသယဂုဏဝိသေသသမင်္ဂိဘာဝတော စ ရူပပ္ပမာဏော ရူပပ္ပသန္နော, ဃောသပ္ပမာဏော ဃောသပ္ပသန္နော, လူခပ္ပမာဏော လူခပ္ပသန္နော, ဓမ္မပ္ပမာဏော ဓမ္မပ္ပသန္နောတိ [Pg.9] ဧဝံ စတုပ္ပမာဏိကေ လောကသန္နိဝါသေ သဗ္ဗထာပိ ပသာဒါဝဟဘာဝေန သမန္တပါသာဒိကတ္တာ အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ သဒေဝမနုဿာနံ အာဒရဗဟုမာနဂါရဝါယတနတာယ ပရမပေမသမ္ဘတ္တိဋ္ဌာနံ. ယေ စ တဿ ဩဝါဒေ ပတိဋ္ဌိတာ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ ဟောန္တိ, ကေနစိ အသံဟာရိယာ တေသံ သမ္ဘတ္တိ သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ. တထာ ဟိ တေ အတ္တနော ဇီဝိတပရိစ္စာဂေပိ တတ္ထ ပသာဒံ န ပရိစ္စဇန္တိ, တဿ ဝါ အာဏံ ဒဠှဘတ္တိဘာဝတော. တေနေဝါဟ – Comment le Bienheureux est-il appelé Bhagavā en tant que « bhattavā » ? Il est Bhagavā car il a de nombreux dévots (bhattā), c'est-à-dire des personnes dotées d'une dévotion ferme. En effet, le Tathāgata est le plus élevé de tous les êtres car il possède des qualités particulières d'une puissance incommensurable et incomparable, comme la grande compassion et la connaissance omnisciente. Par son accomplissement parfait de l'effort, qui vise à écarter tout mal et à procurer sans reste le bien et le bonheur, il est d'une utilité extrême pour les êtres, y compris les dieux et les hommes. Son corps physique est orné des qualités particulières non partagées, telles que les trente-deux marques du grand homme, les quatre-vingts marques secondaires et l'aura d'une brasse. Il est doté d'un son de louange très vaste, très pur et répandu dans les trois mondes, acquis par ses qualités réelles, tel que : « C'est ainsi qu'il est le Bienheureux... ». Parce qu'il est solidement établi dans des qualités telles que le peu de désirs et le contentement portés à leur perfection, et parce qu'il possède des qualités particulières insurmontables comme les dix forces et les quatre intrépidités, il est celui dont on évalue la forme et en qui on a foi par la forme, celui dont on évalue la voix et en qui on a foi par la voix, celui dont on évalue l'austérité et en qui on a foi par l'austérité, et celui dont on évalue le Dhamma et en qui on a foi par le Dhamma. Ainsi, dans ce monde qui juge selon ces quatre mesures, il est celui qui inspire la foi de toutes les manières, étant parfaitement gracieux (samantapāsādika), et il est l'objet d'un amour suprême et d'une dévotion profonde, car il est le réceptacle du respect, de l'estime et de l'honneur d'innombrables êtres, dieux et hommes. Et ceux qui, établis dans ses instructions, possèdent une foi inébranlable, voient leur dévotion être impossible à détourner par quiconque, que ce soit un ascète, un brahmane, un dieu, Māra ou Brahmā. En effet, ils ne renonceraient pas à leur foi en lui, ni à son autorité, même au prix de leur propre vie, tant leur dévotion est ferme. C'est pourquoi il est dit : ‘‘ယော ဝေ ကတညူ ကတဝေဒိ ဓီရော; ကလျာဏမိတ္တော ဒဠှဘတ္တိ စ ဟောတီ’’တိ. (ဇာ. ၂.၁၇.၇၈); « Celui qui est certes reconnaissant, plein de gratitude, sage, qui est un bon ami et qui possède une dévotion ferme. » ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာသမုဒ္ဒေါ ဌိတဓမ္မော ဝေလံ နာတိဝတ္တတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယံ မယာ သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ, တံ မမ သာဝကာ ဇီဝိတဟေတုပိ နာတိက္ကမန္တီ’’တိ (အ. နိ. ၈.၂၀; ဥဒါ. ၄၅; စူဠဝ. ၃၈၅) စ. « De même, ô moines, que le grand océan, immuable en sa nature, ne dépasse pas ses limites ; de même aussi, ô moines, les règles de discipline que j'ai prescrites à mes disciples, mes disciples ne les transgressent pas, même au péril de leur vie. » ဧဝံ ဘတ္တဝါတိ ဘဂဝါ နိရုတ္တိနယေန ဧကဿ တကာရဿ လောပံ ကတွာ ဣတရဿ ဂကာရံ ကတွာ. Ainsi, le terme « bhattavā » devient « bhagavā » selon la méthode linguistique, par l'élision d'un « t » et la transformation de l'autre en « g ». ‘‘ဂုဏာတိသယယုတ္တဿ, ယသ္မာ လောကဟိတေသိနော; သမ္ဘတ္တာ ဗဟဝေါ သတ္ထု, ဘဂဝါ တေန ဝုစ္စတီ’’တိ. « Parce qu'il est doté de qualités suprêmes, parce qu'il cherche le bien du monde, et que nombreux sont ceux qui sont dévoués au Maître, pour cela, il est appelé “Bhagavā”. » ကထံ ဘဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ? ယသ္မာ တထာဂတော ဗောဓိသတ္တဘူတောပိ ပုရိမာသု ဇာတီသု ပါရမိယော ပူရေန္တော ဘဂသင်္ခါတံ သိရိံ ဣဿရိယံ ယသဉ္စ ဝမိ ဥဂ္ဂိရိ ခေဠပိဏ္ဍံ ဝိယ အနပေက္ခော ဆဍ္ဍယိ. တထာ ဟိဿ သောမနဿကုမာရကာလေ, ဟတ္ထိပါလကုမာရကာလေ, အယောဃရပဏ္ဍိတကာလေ, မူဂပက္ခပဏ္ဍိတကာလေ, စူဠသုတသောမကာလေတိ ဧဝမာဒီသု နေက္ခမ္မပါရမိပူရဏဝသေန ဒေဝရဇ္ဇသဒိသာယ ရဇ္ဇသိရိယာ ပရိစ္စတ္တတ္တဘာဝါနံ ပရိမာဏံ နတ္ထိ. စရိမတ္တဘာဝေပိ ဟတ္ထဂတံ စက္ကဝတ္တိသိရိံ ဒေဝလောကာဓိပစ္စသဒိသံ စတုဒ္ဒီပိဿရိယံ စက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိသန္နိဿယံ သတ္တရတနသမုဇ္ဇလံ ယသဉ္စ တိဏာယပိ အမညမာနော နိရပေက္ခော ပဟာယ အဘိနိက္ခမိတွာ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. တသ္မာ ဣမေ သိရိအာဒိကေ ဘဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ. အထ ဝါ ဘာနိ နာမ နက္ခတ္တာနိ, တေဟိ သမံ ဂစ္ဆန္တိ ပဝတ္တန္တီတိ ဘဂါ[Pg.10], သိနေရုယုဂန္ဓရဥတ္တရကုရုဟိမဝန္တာဒိဘာဇနလောကဝိသေသသန္နိဿယာ သောဘာ ကပ္ပဋ္ဌိတိယဘာဝတော. တေပိ ဘဂဝါ ဝမိ တံနိဝါသိသတ္တာဝါသသမတိက္ကမနတောတပ္ပဋိဗဒ္ဓဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန ပဇဟီတိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ. Comment est-il « bhagavā » pour avoir rejeté les fortunes (bhage vamīti) ? Parce que le Tathāgata, même en tant que Bodhisatta, tout en accomplissant les perfections dans ses vies antérieures, a rejeté, a vomi, a délaissé sans regret, comme une boule de crachat, la splendeur, la puissance et la renommée connues sous le nom de « fortunes » (bhaga). En effet, lors de ses existences en tant que prince Somanassa, prince Hatthipāla, sage Ayoghara, sage Mūgapakkha, Cūḷasutasoma, et ainsi de suite, par l'accomplissement de la perfection de renoncement, les fois où il a abandonné une gloire royale comparable au royaume des dieux sont innombrables. Même dans sa dernière existence, ne considérant pas plus qu'un brin d'herbe la gloire d'un monarque universel entre ses mains, la souveraineté sur les quatre continents comparable à la domination du monde céleste, et la renommée resplendissante des sept joyaux, il les a délaissées sans regret, est parti en renonçant, et a réalisé l'éveil parfait. C'est pourquoi, pour avoir rejeté ces « fortunes » telles que la splendeur, il est appelé « bhagavā ». Ou encore, les « bhā » sont les étoiles ; celles qui se meuvent avec elles sont les « bhagā », s'appuyant sur les distinctions du monde réceptacle comme le mont Sineru, Yugandhara, Uttarakuru, l'Himavant, etc., car leur beauté dure un kalpa. Le Bienheureux a également « vomi » (vami) cela en dépassant les demeures des êtres qui y résident et en abandonnant le désir et l'attachement qui s'y rapportent. Ainsi également, il est « bhagavā » pour avoir rejeté les fortunes. ‘‘စက္ကဝတ္တိသိရိံ ယသ္မာ, ယသံ ဣဿရိယံ သုခံ; ပဟာသိ လောကစိတ္တဉ္စ, သုဂတော ဘဂဝါ တတော’’. « Parce qu'il a abandonné la splendeur d'un monarque universel, la renommée, la puissance et le bonheur, ainsi que l'attachement au monde, le Sugata est dès lors appelé “Bhagavā”. » ကထံ ဘာဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ? ဘာဂါ နာမ ကောဋ္ဌာသာ. တေ ခန္ဓာယတနဓာတာဒိဝသေန, တတ္ထာပိ ရူပဝေဒနာဒိဝသေန, အတီတာဒိဝသေန စ အနေကဝိဓာ. တေ စ ဘဂဝါ သဗ္ဗံ ပပဉ္စံ, သဗ္ဗံ ယောဂံ, သဗ္ဗံ ဂန္ထံ, သဗ္ဗံ သံယောဇနံ, သမုစ္ဆိန္ဒိတွာ အမတဓာတုံ သမဓိဂစ္ဆန္တော ဝမိ ဥဂ္ဂိရိ အနပေက္ခော ဆဍ္ဍယိ, န ပစ္စာဂမိ. တထာ ဟေသ သဗ္ဗတ္ထကမေဝ ပထဝိံ, အာပံ, တေဇံ, ဝါယံ, စက္ခုံ, သောတံ, ဃာနံ, ဇီဝှံ, ကာယံ, မနံ, ရူပေ, သဒ္ဒေ, ဂန္ဓေ, ရသေ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ, ဓမ္မေ, စက္ခုဝိညာဏံ…ပေ… မနောဝိညာဏံ, စက္ခုသမ္ဖဿံ …ပေ… မနောသမ္ဖဿံ, စက္ခုသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ…ပေ… မနောသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ, စက္ခုသမ္ဖဿဇံ သညံ…ပေ… မနောသမ္ဖဿဇံ သညံ; စက္ခုသမ္ဖဿဇံ စေတနံ…ပေ… မနောသမ္ဖဿဇံ စေတနံ; ရူပတဏှံ …ပေ… ဓမ္မတဏှံ; ရူပဝိတက္ကံ…ပေ… ဓမ္မဝိတက္ကံ; ရူပဝိစာရံ…ပေ… ဓမ္မဝိစာရန္တိအာဒိနာ အနုပဒဓမ္မဝိဘာဂဝသေနပိ သဗ္ဗေဝ ဓမ္မကောဋ္ဌာသေ အနဝသေသတော ဝမိ ဥဂ္ဂိရိ အနပေက္ခပရိစ္စာဂေန ဆဍ္ဍယိ. ဝုတ္တဉှေတံ – Comment est-il « bhagavā » pour avoir rejeté les composants (bhāge vamīti) ? Les « bhāga » sont les parties ou composants. Ils sont de multiples sortes : agrégats, bases, éléments, etc. ; et parmi ceux-ci, la forme, la sensation, etc. ; le passé, etc. Et le Bienheureux, ayant tranché toute prolifération, tout joug, tout lien, tout enchaînement, en réalisant l'élément immortel, les a rejetés, les a vomis, les a délaissés sans regret et n'y est pas revenu. Ainsi, il a absolument partout rejeté, vomi, et abandonné par un renoncement sans regret la terre, l'eau, le feu, l'air, l'œil, l'oreille, le nez, la langue, le corps, le mental, les formes, les sons, les odeurs, les saveurs, les tangibles, les phénomènes, la conscience visuelle... et ainsi de suite jusqu'à la conscience mentale, le contact visuel... le contact mental, la sensation née du contact visuel... la sensation née du contact mental, la perception née du contact visuel... la perception née du contact mental, la volition née du contact visuel... la volition née du contact mental, la soif pour les formes... la soif pour les phénomènes, la pensée appliquée aux formes... la pensée appliquée aux phénomènes, l'examen soutenu des formes... l'examen soutenu des phénomènes ; ainsi, par l'analyse successive des phénomènes, il a rejeté, vomi et délaissé sans reste toutes les catégories de phénomènes par un renoncement sans regret. Car il a été dit : ‘‘ယံ တံ, အာနန္ဒ, စတ္တံ ဝန္တံ မုတ္တံ ပဟီနံ ပဋိနိဿဋ္ဌံ, တံ တထာဂတော ပုန ပစ္စာဂမိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၁၈၃) – « Ce qui a été délaissé, vomi, libéré, abandonné et renoncé, ô Ānanda, qu'un Tathāgata y revienne à nouveau, cela n'est pas possible. » ဧဝမ္ပိ ဘာဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ. အထ ဝါ ဘာဂေ ဝမီတိ သဗ္ဗေပိ ကုသလာကုသလေ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇေ ဟီနပ္ပဏီတေ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂေ ဓမ္မေ အရိယမဂ္ဂဉာဏမုခေန ဝမိ ဥဂ္ဂိရိ အနပေက္ခော ပရိစ္စဇိ ပဇဟိ, ပရေသဉ္စ တထတ္တာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – Ainsi également, il est « bhagavā » pour avoir rejeté les composants. Ou encore, il est « bhagavā » pour avoir rejeté les composants en ce sens qu'il a rejeté, vomi, délaissé sans regret et abandonné, par le moyen de la connaissance du noble chemin, tous les phénomènes bénéfiques et non bénéfiques, blâmables et non blâmables, inférieurs et excellents, sombres et clairs ou leurs équivalents, et il a enseigné le Dhamma pour qu'il en soit de même pour les autres. Car ceci aussi a été dit : ‘‘ဓမ္မာပိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဟာတဗ္ဗာ ပဂေဝ အဓမ္မာ, ကုလ္လူပမံ, ဝေါ ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မံ ဒေသေဿာမိ, နိတ္ထရဏတ္ထာယ နော ဂဟဏတ္ထာယာ’’တိအာဒိ. (မ. နိ. ၁.၂၄၀) – « Ô moines, vous devez abandonner même les bonnes choses (dhammā), à plus forte raison les mauvaises (adhammā). Ô moines, je vous enseignerai le Dhamma semblable à un radeau, pour la traversée et non pour s'y agripper », etc. ဧဝမ္ပိ [Pg.11] ဘာဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ. Ainsi également, il est « bhagavā » pour avoir rejeté les composants. ‘‘ခန္ဓာယတနဓာတာဒိ-ဓမ္မဘေဒါ မဟေသိနာ; ကဏှသုက္ကာ ယတော ဝန္တာ, တတောပိ ဘဂဝါ မတော’’. « Puisque les diverses catégories de phénomènes tels que les agrégats, les bases et les éléments, sombres ou clairs, ont été vomis par le Grand Sage, pour cela aussi il est considéré comme “Bhagavā”. » တေန ဝုတ္တံ – C'est pourquoi il a été dit : ‘‘ဘာဂဝါ ဘတဝါ ဘာဂေ, ဘဂေ စ ဝနိ ဘတ္တဝါ; ဘဂေ ဝမိ တထာ ဘာဂေ, ဝမီတိ ဘဂဝါ ဇိနော’’တိ. « Possédant des parts (bhāgavā), dévoué (bhatavā), désirant les parts (bhāge vani), et pourvu de dévotion (bhattavā) ; ayant vomi les fortunes (bhage vami) ainsi que les composants (bhāge vami), pour cela le Vainqueur est appelé “Bhagavā”. » တေန ဘဂဝတာ. အရဟတာတိ ကိလေသေဟိ အာရကတ္တာ, အနဝသေသာနံ ဝါ ကိလေသာရီနံ ဟတတ္တာ, သံသာရစက္ကဿ ဝါ အရာနံ ဟတတ္တာ, ပစ္စယာဒီနံ အရဟတ္တာ, ပါပကရဏေ ရဟာဘာဝါတိ ဣမေဟိ ကာရဏေဟိ အရဟတာ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. Par ce Bienheureux. [Il est appelé] « Arahaṃ » (Digne) pour ces raisons : parce qu'il est éloigné (ārakattā) des souillures, ou parce qu'il a détruit (hatattā) sans reste les ennemis (ari) que sont les souillures, ou parce qu'il a brisé les rayons (ara) de la roue du Saṃsāra, ou parce qu'il est digne (arahatta) des offrandes, ou en raison de l'absence de secret (rahābhāva) dans l'accomplissement du mal. Ceci est le résumé. Les détails doivent être compris selon la méthode énoncée dans le Visuddhimagga. ဧတ္ထ စ ဘဂဝတာတိ ဣမိနာဿ ဘာဂျဝန္တတာဒီပနေန ကပ္ပာနံ အနေကေသု အသင်္ချေယျေသု ဥပစိတပုညသမ္ဘာရဘာဝတော သတပုညလက္ခဏဓရဿ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏအသီတိအနုဗျဉ္ဇန- ဗျာမပ္ပဘာကေတုမာလာဒိပဋိမဏ္ဍိတာ အနညသာဓာရဏာ ရူပကာယသမ္ပတ္တိဒီပိတာ ဟောတိ. အရဟတာတိ ဣမိနာဿ အနဝသေသကိလေသပ္ပဟာနဒီပနေန အာသဝက္ခယပဒဋ္ဌာနသဗ္ဗညုတညာဏာဓိဂမပရိဒီပနတော ဒသဗလစတုဝေသာရဇ္ဇဆအသာဓာရဏဉာဏအဋ္ဌာရသာဝေဏိကဗုဒ္ဓဓမ္မာဒိ- အစိန္တေယျာပရိမေယျဓမ္မကာယသမ္ပတ္တိ ဒီပိတာ ဟောတိ. တဒုဘယေနပိ လောကိယသရိက္ခကာနံ ဗဟုမတဘာဝေါ, ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတေဟိ အဘိဂမနီယတာ, တထာ အဘိဂတာနဉ္စ တေသံ ကာယိကစေတသိကဒုက္ခာပနယနေ ပဋိဗလဘာဝေါ, အာမိသဒါနဓမ္မဒါနေဟိ ဥပကာရိတာ, လောကိယလောကုတ္တရေဟိ ဂုဏေဟိ သံယောဇနသမတ္ထတာ စ ပကာသိတာ ဟောတိ. Ici, par le terme « Bhagavatā », en illustrant sa qualité de fortuné due à l'accumulation de mérites au cours d'innombrables kalpas, est mise en évidence la perfection de son corps de forme (rūpakāya), orné des trente-deux marques du grand homme, des quatre-vingts marques secondaires, d'une aura d'une brasse, d'un halo de lumière, et d'autres traits uniques. Par le terme « Arahatā », en illustrant l'abandon sans reste de ses souillures et l'accession à l'omniscience par la destruction des impuretés, est mise en évidence la perfection de son corps de doctrine (dhammakāya), inconcevable et incommensurable, doté des dix forces, des quatre formes d'intrépidité, des six connaissances extraordinaires, des dix-huit qualités uniques du Bouddha, etc. Par ces deux termes, sont manifestés : sa grande estime auprès de ceux qui voient le monde, le fait qu'il doive être approché par les laïcs comme par les moines, sa capacité à dissiper les souffrances physiques et mentales de ceux qui l'approchent ainsi, son aide par le don de biens matériels et le don du Dhamma, et son aptitude à unir les êtres aux qualités mondaines et supramondaines. တထာ ဘဂဝတာတိ ဣမိနာ စရဏဓမ္မေသု မုဒ္ဓဘူတဒိဗ္ဗဝိဟာရာဒိဝိဟာရဝိသေသသမာယောဂပရိဒီပနေန စရဏသမ္ပဒါ ဒီပိတာ ဟောတိ. အရဟတာတိ ဣမိနာ သဗ္ဗဝိဇ္ဇာသု သိခါပ္ပတ္တအာသဝက္ခယဉာဏာဓိဂမပရိဒီပနေန ဝိဇ္ဇာသမ္ပဒါ ဒီပိတာ ဟောတိ. ပုရိမေန ဝါ အန္တရာယိကနိယျာနိကဓမ္မာနံ အဝိပရီတဝိဘတ္တဘာဝဒီပနေန ပစ္ဆိမဝေသာရဇ္ဇဒွယသမာယောဂေါ, ပစ္ဆိမေန သဝါသနနိရဝသေသကိလေသပ္ပဟာနဒီပနေန [Pg.12] ပုရိမဝေသာရဇ္ဇဒွယသမာယောဂေါ ဝိဘာဝိတော ဟောတိ. Ainsi, par « bhagavatā », la perfection de la conduite (caraṇasampadā) est mise en lumière par l'explication de l'association avec des demeures spéciales telles que les demeures divines, qui sont au sommet des qualités de conduite. Par « arahatā », la perfection de la connaissance (vijjāsampadā) est mise en lumière par l'explication de l'obtention de la connaissance de la destruction des impuretés, ayant atteint le sommet de toutes les sciences. Soit, par le premier, l'association avec les deux dernières intrépidités est illustrée par l'explication du caractère correct de la distinction entre les états faisant obstacle et ceux menant à la libération ; soit, par le second, l'association avec les deux premières intrépidités est clarifiée par l'explication de l'abandon des souillures sans reste, incluant leurs traces résiduelles. တထာ ပုရိမေန တထာဂတဿ ပဋိညာသစ္စဝစီသစ္စဉာဏသစ္စပရိဒီပနေန, ကာမဂုဏလောကိယာဓိပစ္စယသလာဘသက္ကာရာဒိပရိစ္စာဂပရိဒီပနေန, အနဝသေသကိလေသာဘိသင်္ခါရပရိစ္စာဂပရိဒီပနေန, စ သစ္စာဓိဋ္ဌာနစာဂါဓိဋ္ဌာနပါရိပူရိ ပကာသိတာ ဟောတိ; ဒုတိယေန သဗ္ဗသင်္ခါရူပသမသမဓိဂမပရိဒီပနေန, သမ္မာသမ္ဗောဓိပရိဒီပနေန စ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနပညာဓိဋ္ဌာနပါရိပူရိ ပကာသိတာ ဟောတိ. တထာ ဟိ ဘဂဝတော ဗောဓိသတ္တဘူတဿ လောကုတ္တရဂုဏေ ကတာဘိနီဟာရဿ မဟာကရုဏာယောဂေန ယထာပဋိညံ သဗ္ဗပါရမိတာနုဋ္ဌာနေန သစ္စာဓိဋ္ဌာနံ, ပါရမိတာပဋိပက္ခပရိစ္စာဂေန စာဂါဓိဋ္ဌာနံ, ပါရမိတာဂုဏေဟိ စိတ္တဝူပသမေန ဥပသမာဓိဋ္ဌာနံ, ပါရမိတာဟိ ဧဝ ပရဟိတူပါယကောသလ္လတော ပညာဓိဋ္ဌာနံ ပါရိပူရိဂတံ. De même, par le premier, la plénitude de la résolution sur la vérité (saccādhiṭṭhāna) et de la résolution sur le renoncement (cāgādhiṭṭhāna) est manifestée par l'explication de la vérité de la promesse, de la parole et de la connaissance du Tathāgata, ainsi que par l'explication du renoncement aux plaisirs des sens, aux conditions mondaines, aux gains et aux honneurs, et du renoncement sans reste aux souillures et aux formations. Par le second, la plénitude de la résolution sur la paix (upasamādhiṭṭhāna) et de la résolution sur la sagesse (paññādhiṭṭhāna) est manifestée par l'explication de l'obtention de l'apaisement de toutes les formations et de l'éveil parfait. En effet, pour le Bienheureux lorsqu'il était Bodhisatta, ayant aspiré aux qualités supramondaines, la résolution sur la vérité est parvenue à sa plénitude par l'accomplissement de toutes les perfections conformément à sa promesse grâce à l'union avec la grande compassion, la résolution sur le renoncement par l'abandon des obstacles aux perfections, la résolution sur la paix par l'apaisement de l'esprit par les qualités des perfections, et la résolution sur la sagesse par l'habileté dans les moyens pour le bien d'autrui grâce aux perfections mêmes. တထာ ‘ယာစကဇနံ အဝိသံဝါဒေတွာ ဒဿာမီ’တိ ပဋိဇာနနေန ပဋိညံ အဝိသံဝါဒေတွာ ဒါနေန စ သစ္စာဓိဋ္ဌာနံ, ဒေယျပရိစ္စာဂတော စာဂါဓိဋ္ဌာနံ, ဒေယျပဋိဂ္ဂါဟကဒါနဒေယျပရိက္ခယေသု လောဘဒေါသမောဟဘယဝူပသမေန ဥပသမာဓိဋ္ဌာနံ, ယထာရဟံ ယထာကာလံ ယထာဝိဓိ စ ဒါနေန ပညုတ္တရတာယ စ ပညာဓိဋ္ဌာနံ ပါရိပူရိဂတံ. ဣမိနာ နယေန သေသပါရမီသုပိ စတုရာဓိဋ္ဌာနပါရိပူရိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သဗ္ဗာ ဟိ ပါရမိယော သစ္စပ္ပဘာဝိတာ စာဂါဘိဗျဉ္ဇိတာ ဥပသမာနုဗြူဟိတာ ပညာပရိသုဒ္ဓါတိ ဧဝံ စတုရာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂတဿ တထာဂတဿ သစ္စာဓိဋ္ဌာနံ သစ္စာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန သီလဝိသုဒ္ဓိ, စာဂါဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အာဇီဝဝိသုဒ္ဓိ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ, ပညာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ. တထာ သစ္စာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေနဿ သံဝါသေန သီလံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, စာဂါဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန သံဝေါဟာရေန သောစေယျံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အာပဒါသု ထာမော ဝေဒိတဗ္ဗော, ပညာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန သာကစ္ဆာယ ပညာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. De même, la résolution sur la vérité est parvenue à sa plénitude par la promesse de « donner sans décevoir les demandeurs » et par le don qui ne faillit pas à cette promesse ; la résolution sur le renoncement par l'abandon de l'objet à donner ; la résolution sur la paix par l'apaisement de l'avidité, de la haine, de l'illusion et de la peur concernant le receveur, le don et l'épuisement de l'objet ; et la résolution sur la sagesse par la supériorité de la sagesse dans le don fait selon ce qui convient, au moment voulu et selon les règles. Par cette méthode, on doit comprendre la plénitude des quatre résolutions dans les autres perfections. Car toutes les perfections sont produites par la vérité, manifestées par le renoncement, fortifiées par la paix et purifiées par la sagesse ; ainsi, pour le Tathāgata parvenu aux quatre résolutions, la pureté de la vertu provient de l'accomplissement de la résolution sur la vérité, la pureté des moyens d'existence de l'accomplissement de la résolution sur le renoncement, la pureté de l'esprit de l'accomplissement de la résolution sur la paix, et la pureté de la vue de l'accomplissement de la résolution sur la sagesse. De même, par l'accomplissement de la résolution sur la vérité, sa vertu doit être connue par la vie commune ; par l'accomplissement de la résolution sur le renoncement, sa pureté doit être connue par les transactions ; par l'accomplissement de la résolution sur la paix, sa force doit être connue dans les adversités ; par l'accomplissement de la résolution sur la sagesse, sa sagesse doit être connue par la discussion. တထာ သစ္စာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အဒုဋ္ဌော အဓိဝါသေတိ, စာဂါဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အလုဒ္ဓေါ ပဋိသေဝတိ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အဘီတော ပရိဝဇ္ဇေတိ, ပညာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အမူဠှော ဝိနောဒေတိ. တထာ [Pg.13] သစ္စာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန စဿ နေက္ခမ္မသုခပ္ပတ္တိ, စာဂါဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန ပဝိဝေကသုခပ္ပတ္တိ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန ဥပသမသုခပ္ပတ္တိ, ပညာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန သမ္ဗောဓိသုခပ္ပတ္တိ ဒီပိတာ ဟောတိ. သစ္စာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန ဝါ ဝိဝေကဇပီတိသုခပ္ပတ္တိ, စာဂါဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန သမာဓိဇပီတိသုခပ္ပတ္တိ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အပီတိဇကာယသုခပ္ပတ္တိ, ပညာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန သတိပါရိသုဒ္ဓိဇဥပေက္ခာသုခပ္ပတ္တိ. တထာ သစ္စာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန ပရိဝါရသမ္ပတ္တိလက္ခဏပစ္စယသုခသမာယောဂေါ ပရိဒီပိတော ဟောတိ အဝိသံဝါဒနတော, စာဂါဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန သန္တုဋ္ဌိလက္ခဏသဘာဝသုခသမာယောဂေါ အလောဘဘာဝတော, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန ကတပုညတာလက္ခဏဟေတုသုခသမာယောဂေါ ကိလေသေဟိ အနဘိဘူတဘာဝတော, ပညာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန ဝိမုတ္တိသမ္ပတ္တိလက္ခဏဒုက္ခူပသမသုခသမာယောဂေါ ပရိဒီပိတော ဟောတိ, ဉာဏသမ္ပတ္တိယာ နိဗ္ဗာနာဓိဂမနတော. De même, par l'accomplissement de la résolution sur la vérité, il endure sans malveillance ; par l'accomplissement de la résolution sur le renoncement, il fait usage des choses sans avidité ; par l'accomplissement de la résolution sur la paix, il évite sans crainte ; par l'accomplissement de la résolution sur la sagesse, il dissipe sans confusion. De même, par l'accomplissement de la résolution sur la vérité, l'obtention du bonheur du renoncement est mise en lumière ; par l'accomplissement de la résolution sur le renoncement, l'obtention du bonheur de la solitude ; par l'accomplissement de la résolution sur la paix, l'obtention du bonheur de l'apaisement ; et par l'accomplissement de la résolution sur la sagesse, l'obtention du bonheur de l'éveil. Ou bien, par l'accomplissement de la résolution sur la vérité, l'obtention de la joie et du bonheur nés du détachement ; par celui de la résolution sur le renoncement, la joie et le bonheur nés de la concentration ; par celui de la résolution sur la paix, le bonheur corporel dépourvu de joie ; et par celui de la résolution sur la sagesse, le bonheur de l'équanimité née de la pureté de la pleine conscience. De même, par l'accomplissement de la résolution sur la vérité, l'association avec le bonheur des conditions caractérisé par la réussite de l'entourage est mise en lumière en raison de la sincérité ; par celui de la résolution sur le renoncement, l'association avec le bonheur de la nature propre caractérisé par le contentement en raison de l'absence d'avidité ; par celui de la résolution sur la paix, l'association avec le bonheur de la cause caractérisé par l'accomplissement des mérites en raison de l'invincibilité face aux souillures ; et par l'accomplissement de la résolution sur la sagesse, l'association avec le bonheur de l'apaisement de la souffrance caractérisé par la réussite de la libération est mise en lumière, grâce à l'obtention du Nibbāna par la perfection de la connaissance. တထာ သစ္စာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အရိယဿ သီလက္ခန္ဓဿ အနုဗောဓပ္ပဋိဝေဓသိဒ္ဓိ, စာဂါဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အရိယဿ သမာဓိက္ခန္ဓဿ, ပညာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အရိယဿ ပညာက္ခန္ဓဿ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အရိယဿ ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓဿ အနုဗောဓပ္ပဋိဝေဓသိဒ္ဓိ ဒီပိတာ ဟောတိ. သစ္စာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန စ တပသိဒ္ဓိ, စာဂါဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန သဗ္ဗနိဿဂ္ဂသိဒ္ဓိ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန ဣန္ဒြိယသံဝရသိဒ္ဓိ, ပညာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန ဗုဒ္ဓိသိဒ္ဓိ, တေန စ နိဗ္ဗာနသိဒ္ဓိ. တထာ သစ္စာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန စတုအရိယသစ္စာဘိသမယပ္ပဋိလာဘော, စာဂါဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန စတုအရိယဝံသပ္ပဋိလာဘော, ၀.ဥပသမာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန စတုအရိယဝိဟာရပ္ပဋိလာဘော, ပညာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန စတုအရိယဝေါဟာရပ္ပဋိလာဘော ဒီပိတော ဟောတိ. De même, par l'accomplissement de la résolution sur la vérité, la réussite de la compréhension et de la pénétration de l'agrégat noble de la vertu est mise en lumière ; par celui de la résolution sur le renoncement, celle de l'agrégat noble de la concentration ; par celui de la résolution sur la sagesse, celle de l'agrégat noble de la sagesse ; et par celui de la résolution sur la paix, la réussite de la compréhension et de la pénétration de l'agrégat noble de la libération est mise en lumière. Par la plénitude de la résolution sur la vérité, la réussite de l'ascèse ; par la plénitude de la résolution sur le renoncement, la réussite de l'abandon total ; par la plénitude de la résolution sur la paix, la réussite de la maîtrise des facultés ; par la plénitude de la résolution sur la sagesse, la réussite de l'intelligence, et par celle-ci, la réussite du Nibbāna. De même, par la plénitude de la résolution sur la vérité, l'obtention de la réalisation des quatre nobles vérités est mise en lumière ; par celle de la résolution sur le renoncement, l'obtention des quatre lignées nobles ; par celle de la résolution sur la paix, l'obtention des quatre demeures nobles ; et par celle de la résolution sur la sagesse, l'obtention des quatre usages nobles. အပရော နယော – ဘဂဝတာတိ ဧတေန သတ္တာနံ လောကိယလောကုတ္တရသမ္ပတ္တိအဘိကင်္ခါဒီပနေန တထာဂတဿ မဟာကရုဏာ ပကာသိတာ ဟောတိ. အရဟတာတိ ဧတေန ပဟာနသမ္ပတ္တိဒီပနေန ပဟာနပညာ ပကာသိတာ ဟောတိ. တတ္ထ ပညာယဿ ဓမ္မရဇ္ဇပတ္တိ, ကရုဏာယ ဓမ္မသံဝိဘာဂေါ; ပညာယ သံသာရဒုက္ခနိဗ္ဗိဒါ, ကရုဏာယ သံသာရဒုက္ခသဟနံ; ပညာယ ပရဒုက္ခပရိဇာနနံ, ကရုဏာယ ပရဒုက္ခပ္ပဋိကာရာရမ္ဘော. ပညာယ ပရိနိဗ္ဗာနာဘိမုခဘာဝေါ[Pg.14], ကရုဏာယ တဒဓိဂမော; ပညာယ သယံ တရဏံ, ကရုဏာယ ပရေသံ တာရဏံ; ပညာယ ဗုဒ္ဓဘာဝသိဒ္ဓိ, ကရုဏာယ ဗုဒ္ဓကိစ္စသိဒ္ဓိ. ကရုဏာယ ဝါ ဗောဓိသတ္တဘူမိယံ သံသာရာဘိမုခဘာဝေါ, ပညာယ တတ္ထ အနဘိရတိ. တထာ ကရုဏာယ ပရေသံ အဝိဟိံသနံ, ပညာယ သယံ ပရေဟိ အဘာယနံ; ကရုဏာယ ပရံ ရက္ခန္တော အတ္တာနံ ရက္ခတိ, ပညာယ အတ္တာနံ ရက္ခန္တော ပရံ ရက္ခတိ. တထာ ကရုဏာယ အပရန္တပေါ, ပညာယ အနတ္တန္တပေါ. တေန အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နာဒီသု စတုတ္ထပုဂ္ဂလဘာဝေါ သိဒ္ဓေါ ဟောတိ. Une autre méthode est la suivante : par le mot « par le Bienheureux », la grande compassion du Tathāgata est manifestée par l'indication de son aspiration à la réussite mondaine et supramondaine des êtres. Par le mot « par l'Arahant », sa sagesse de l'abandon est manifestée par l'indication de la perfection de son abandon. À cet égard, par la sagesse vient son obtention de la souveraineté sur le Dhamma, et par la compassion, la distribution du Dhamma ; par la sagesse vient le dégoût pour la souffrance du saṃsāra, et par la compassion, l'endurance face à la souffrance du saṃsāra ; par la sagesse vient la pleine compréhension de la souffrance d'autrui, et par la compassion, l'entreprise d'y remédier. Par la sagesse, il y a l'orientation vers le parinibbāna, et par la compassion, son obtention ; par la sagesse, il y a la traversée par soi-même, et par la compassion, le fait de faire traverser les autres ; par la sagesse s'accomplit l'état de Bouddha, et par la compassion s'accomplissent les devoirs du Bouddha. Ou encore, par la compassion, il y a l'orientation vers le saṃsāra lors de la phase de bodhisatta, et par la sagesse, l'absence de plaisir en celui-ci. De même, par la compassion, il ne nuit pas aux autres, et par la sagesse, il ne craint pas lui-même les autres ; par la compassion, en protégeant autrui, il se protège lui-même, et par la sagesse, en se protégeant lui-même, il protège autrui. De même, par la compassion, il ne tourmente pas autrui, et par la sagesse, il ne se tourmente pas lui-même. Par là, la nature du quatrième type d'individu parmi ceux qui pratiquent pour leur propre bien et celui d'autrui est établie. တထာ ကရုဏာယ လောကနာထတာ, ပညာယ အတ္တနာထတာ; ကရုဏာယ စဿ နိန္နတာဘာဝေါ, ပညာယ ဥန္နတာဘာဝေါ. တထာ ကရုဏာယ သဗ္ဗသတ္တေသု ဇနိတာနုဂ္ဂဟော, ပညာနုဂတတ္တာ န စ န သဗ္ဗတ္ထ ဝိရတ္တစိတ္တော; ပညာယ သဗ္ဗဓမ္မေသု ဝိရတ္တစိတ္တော, ကရုဏာနုဂတတ္တာ န စ န သဗ္ဗသတ္တာနုဂ္ဂဟာယ ပဝတ္တော. ယထာ ဟိ ကရုဏာ တထာဂတဿ သိနေဟသောကဝိရဟိတာ, ဧဝံ ပညာ အဟံကာရမမံကာရဝိနိမုတ္တာတိ အညမညံ ဝိသောဓိတာ ပရမဝိသုဒ္ဓါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တတ္ထ ပညာခေတ္တံ ဗလာနိ, ကရုဏာခေတ္တံ ဝေသာရဇ္ဇာနိ. တေသု ဗလသမာယောဂေန ပရေဟိ န အဘိဘုယျတိ, ဝေသာရဇ္ဇသမာယောဂေန ပရေ အဘိဘဝတိ. ဗလေဟိ သတ္ထုသမ္ပဒါသိဒ္ဓိ, ဝေသာရဇ္ဇေဟိ သာသနသမ္ပဒါသိဒ္ဓိ. တထာ ဗလေဟိ ဗုဒ္ဓရတနသိဒ္ဓိ, ဝေသာရဇ္ဇေဟိ ဓမ္မရတနသိဒ္ဓီတိ အယမေတ္ထ ‘‘ဘဂဝတာ အရဟတာ’’တိ ပဒဒွယဿ အတ္ထယောဇနာယ မုခမတ္တဒဿနံ. De même, par la compassion, il est le protecteur du monde, et par la sagesse, son propre protecteur ; par la compassion, il y a chez lui un état d'humilité, et par la sagesse, un état d'élévation. De même, par la compassion, sa bienveillance est engendrée envers tous les êtres, mais comme elle est accompagnée de sagesse, son esprit n'est pas sans détachement en tout lieu ; par la sagesse, son esprit est détaché de tous les phénomènes, mais comme elle est accompagnée de compassion, il ne cesse de s'engager pour le bien de tous les êtres. De même que la compassion du Tathāgata est dépourvue d'affection et de chagrin, ainsi sa sagesse est libérée du « Je » et du « Mien » ; c'est ainsi qu'on doit les considérer comme mutuellement purifiées et suprêmement pures. À cet égard, le domaine de la sagesse est constitué par les pouvoirs, et le domaine de la compassion par les intrépidités. Grâce à l'union avec les pouvoirs, il n'est pas vaincu par les autres ; grâce à l'union avec les intrépidités, il vainc les autres. Par les pouvoirs s'accomplit la perfection du Maître, et par les intrépidités s'accomplit la perfection de l'Enseignement. De même, par les pouvoirs s'établit le joyau du Bouddha, et par les intrépidités le joyau du Dhamma — ceci n'est qu'une brève indication de l'application du sens des deux mots « par le Bienheureux, par l'Arahant ». ကသ္မာ ပနေတ္ထ ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ? အနုဿဝပဋိက္ခေပေန နိယမဒဿနတ္ထံ. ယထာ ဟိ ကေနစိ ပရတော သုတွာ ဝုတ္တံ ယဒိပိ စ ဇာနန္တေန ဝုတ္တံ, န တေနေဝ ဝုတ္တံ ပရေနပိ ဝုတ္တတ္တာ. န စ တံ တေန ဝုတ္တမေဝ, အပိစ ခေါ သုတမ္ပိ, န ဧဝမိဓ. ဘဂဝတာ ဟိ ပရတော အသုတွာ သယမ္ဘုဉာဏေန အတ္တနာ အဓိဂတမေဝ ဝုတ္တန္တိ ဣမဿ ဝိသေသဿ ဒဿနတ္ထံ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ’’ တဉ္စ ခေါ ဘဂဝတာဝ ဝုတ္တံ, န အညေန, ဝုတ္တမေဝ စ, န သုတန္တိ. အဓိကဝစနဉှိ အညမတ္ထံ ဗောဓေတီတိ န ပုနရုတ္တိဒေါသော. ဧသ နယော ဣတော ပရေသုပိ. Mais pourquoi, après avoir dit « Ceci a été dit par le Bienheureux », a-t-on répété le mot « dit » ? C'est pour montrer une certitude en excluant le ouï-dire. En effet, de même que ce qui a été dit après l'avoir entendu d'un autre, bien que dit en connaissance de cause, n'est pas dit par soi-même seul puisque cela a aussi été dit par un autre, et cela n'est pas seulement dit par lui mais aussi entendu, il n'en est pas de même ici. Pour montrer cette distinction — à savoir que le Bienheureux, n'ayant pas entendu d'autrui, a dit ce qu'il avait lui-même réalisé par sa connaissance omnisciente — le mot « dit » a été énoncé deux fois. Voici ce qui est signifié : « Ceci a été dit par le Bienheureux », et cela a été dit par le Bienheureux lui-même, par personne d'autre ; c'est uniquement dit, et non entendu. Car un terme supplémentaire éveille un sens différent, ainsi il n'y a pas de faute de répétition. Cette méthode s'applique aussi aux passages suivants. တထာ [Pg.15] ပုဗ္ဗရစနာဘာဝဒဿနတ္ထံ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဘဂဝါ ဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓတာယ ဌာနုပ္ပတ္တိကပ္ပဋိဘာနေန သမ္ပတ္တပရိသာယ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, န တဿ ကာရဏာ ဒါနာဒီနံ ဝိယ ပုဗ္ဗရစနာကိစ္စံ အတ္ထိ. တေနေတံ ဒဿေတိ – ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, တဉ္စ ခေါ န ပုဗ္ဗရစနာဝသေန တက္ကပရိယာဟတံ ဝီမံသာနုစရိတံ, အပိစ ခေါ ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဌာနသော ဝုတ္တမေဝါ’’တိ. De même, le mot « dit » est énoncé deux fois pour montrer l'absence de composition préalable. Le Bienheureux, en raison de son état de Bouddha parfaitement éveillé, enseigne le Dhamma avec une intuition jaillissant sur le moment, conformément aux dispositions de l'assemblée présente ; il n'y a pas chez lui de travail de composition préalable comme pour les actes de générosité ou autres. Par cela, il montre ceci : « Ceci a été dit par le Bienheureux, et cela n'est point le produit d'une composition préalable, ni forgé par le raisonnement ou poursuivi par l'investigation, mais c'est bien dit spontanément en fonction des dispositions de ceux qui doivent être guidés ». အပ္ပဋိဝတ္တိယဝစနဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝါ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယဉှိ ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ, ဝုတ္တမေဝ တံ, န ကေနစိ ပဋိက္ခိပိတုံ သက္ကာ အက္ခရသမ္ပတ္တိယာ အတ္ထသမ္ပတ္တိယာ စ. ဝုတ္တံ ဟေတံ – Ou bien, le mot « dit » est énoncé deux fois pour montrer la nature irréversible de sa parole. Car ce qui a été dit par le Bienheureux est bel et bien dit ; personne ne peut le rejeter, tant par la perfection des lettres que par la perfection du sens. Car il a été dit : ‘‘ဧတံ ဘဂဝတာ ဗာရာဏသိယံ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ အနုတ္တရံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တိတံ အပ္ပဋိဝတ္တိယံ ကေနစိ သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ’’တိအာဒိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၈၁; မဟာဝ. ၁၇). « Cette insurpassable roue du Dhamma a été mise en mouvement par le Bienheureux à Bénarès, à Isipatana dans le Parc aux cerfs, et elle ne peut être arrêtée par aucun ascète ou brahmane », etc. အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ – Il a été dit ailleurs : ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အာဂစ္ဆေယျ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ‘န ယိဒံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ, ယံ သမဏေန ဂေါတမေန ပညတ္တံ, အဟမိဒံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ ဌပေတွာ အညံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ ပညာပေဿာမီ’တိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိအာဒိ. – « Il est impossible, ô moines, qu'un ascète ou un brahmane vienne et dise : "Ceci n'est pas la noble vérité de la souffrance telle qu'elle a été désignée par l'ascète Gotama ; je vais rejeter cette noble vérité de la souffrance et en désigner une autre", cela est impossible », etc. တသ္မာ အပ္ပဋိဝတ္တိယဝစနဘာဝဒဿနတ္ထမ္ပိ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. Par conséquent, le mot « dit » est énoncé deux fois également pour montrer la nature irréversible de sa parole. အထ ဝါ သောတူနံ အတ္ထနိပ္ဖာဒကဘာဝဒဿနတ္ထံ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယဉှိ ပရေသံ အာသယာဒိံ အဇာနန္တေန အသဗ္ဗညုနာ အဒေသေ အကာလေ ဝါ ဝုတ္တံ, တံ သစ္စမ္ပိ သမာနံ သောတူနံ အတ္ထနိပ္ဖာဒနေ အသမတ္ထတာယ အဝုတ္တံ နာမ သိယာ, ပဂေဝ အသစ္စံ. ဘဂဝတာ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဘာဝတော သမ္မဒေဝ ပရေသံ အာသယာဒိံ ဒေသကာလံ အတ္ထသိဒ္ဓိဉ္စ ဇာနန္တေန ဝုတ္တံ ဧကန္တေန သောတူနံ ယထာဓိပ္ပေတတ္ထနိပ္ဖာဒနတော ဝုတ္တမေဝ, နတ္ထိ တဿ အဝုတ္တတာပရိယာယော. တသ္မာ သောတူနံ အတ္ထနိပ္ဖာဒကဘာဝဒဿနတ္ထမ္ပိ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အပိစ ယထာ န တံ သုတံ နာမ, ယံ န ဝိညာတတ္ထံ ယဉ္စ န တထတ္တာယ ပဋိပန္နံ, ဧဝံ န တံ ဝုတ္တံ နာမ, ယံ န သမ္မာ ပဋိဂ္ဂဟိတံ. ဘဂဝတော ပန ဝစနံ စတဿောပိ ပရိသာ သမ္မဒေဝ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ [Pg.16] တထတ္တာယ ပဋိပဇ္ဇန္တိ. တသ္မာ သမ္မဒေဝ ပဋိဂ္ဂဟိတဘာဝဒဿနတ္ထမ္ပိ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. Ou bien encore, le mot « dit » est énoncé deux fois pour montrer l'accomplissement du bienfait pour les auditeurs. En effet, ce qui est dit par un non-omniscient qui ignore les dispositions d'autrui, ou dit en un lieu ou un temps inopportuns, bien que vrai, pourrait être considéré comme non dit en raison de son incapacité à produire le bienfait pour les auditeurs, et à plus forte raison s'il s'agit d'une fausseté. Mais le Bienheureux, en raison de son état de Bouddha parfaitement éveillé, connaissant parfaitement les dispositions d'autrui, le lieu et le temps opportuns, ainsi que l'accomplissement du bienfait, ce qu'il dit est absolument « dit » car cela produit le bienfait tel qu'il l'entendait pour les auditeurs ; il n'y a aucune manière de considérer cela comme non dit. Par conséquent, le mot « dit » est énoncé deux fois également pour montrer l'accomplissement du bienfait pour les auditeurs. De plus, de même qu'on ne peut appeler « entendu » ce dont le sens n'est pas compris ou ce qui n'est pas mis en pratique conformément à la vérité, de même on n'appelle pas « dit » ce qui n'est pas correctement reçu. Or, les quatre assemblées reçoivent parfaitement la parole du Bienheureux et la pratiquent conformément à la vérité. Par conséquent, le mot « dit » est énoncé deux fois également pour montrer qu'elle a été parfaitement reçue. အထ ဝါ အရိယေဟိ အဝိရုဒ္ဓဝစနဘာဝဒဿနတ္ထံ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယထာ ဟိ ဘဂဝါ ကုသလာကုသလသာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇဘေဒေ ဓမ္မေ ပဝတ္တိနိဝတ္တိယော သမ္မုတိပရမတ္ထေ စ အဝိသံဝါဒေန္တော ဝဒတိ, ဧဝံ ဓမ္မသေနာပတိပ္ပဘုတယော အရိယာပိ ဘဂဝတိ ဓရမာနေ ပရိနိဗ္ဗုတေ စ တဿေဝ ဒေသနံ အနုဂန္တွာ ဝဒန္တိ, န တတ္ထ နာနာဝါဒတာ. တသ္မာ ဝုတ္တမရဟတာ တတော ပရဘာဂေ အရဟတာ အရိယသံဃေနာပီတိ ဧဝံ အရိယေဟိ အဝိရုဒ္ဓဝစနဘာဝဒဿနတ္ထမ္ပိ ဧဝံ ဝုတ္တံ. Ou bien, il est dit deux fois « il a été dit » afin de montrer que les paroles ne sont pas contredites par les Nobles. En effet, de même que le Bienheureux parle sans contradiction des phénomènes distingués comme salutaires ou non salutaires, blâmables ou non blâmables, de l'activité et de la cessation, ainsi que de la vérité conventionnelle et de la vérité ultime ; de même, les Nobles, à commencer par le Général du Dhamma, que ce soit du vivant du Bienheureux ou après son parinibbāna, parlent en suivant son enseignement même, et il n'y a pas là de divergence d'opinions. Par conséquent, cela a été dit par l'Arahant [le Bouddha], puis ensuite par l'Arahant, le Sangha des Nobles ; c'est ainsi que cela a été dit pour montrer l'absence de contradiction avec les paroles des Nobles. အထ ဝါ ပုရိမေဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေဟိ ဝုတ္တနယဘာဝဒဿနတ္ထံ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သတိပိ ဟိ ဇာတိဂေါတ္တာယုပ္ပမာဏာဒိဝိသေသေ ဒသဗလာဒိဂုဏေဟိ ဝိယ ဓမ္မဒေသနာယ ဗုဒ္ဓါနံ ဝိသေသော နတ္ထိ, အညမညံ အတ္တနာ စ တေ ပုဗ္ဗေနာပရံ အဝိရုဒ္ဓမေဝ ဝဒန္တိ. တသ္မာ ဝုတ္တဉှေတံ ယထာ ဗုဒ္ဓေဟိ အတ္တနာ စ ပုဗ္ဗေ, ဣဒါနိပိ အမှာကံ ဘဂဝတာ တထေဝ ဝုတ္တံ အရဟတာတိ ဧဝံ ပုရိမဗုဒ္ဓေဟိ အတ္တနာ စ သုတ္တန္တရေသု ဝုတ္တနယဘာဝဒဿနတ္ထမ္ပိ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တေန ဗုဒ္ဓါနံ ဒေသနာယ သဗ္ဗတ္ထ အဝိရောဓော ဒီပိတော ဟောတိ. Ou bien, il est dit deux fois « il a été dit » pour montrer la méthode exprimée par les précédents Bouddhas parfaitement éveillés. Car, malgré les différences de naissance, de lignage, de durée de vie, etc., il n'y a pas de différence entre les Bouddhas quant à l'enseignement du Dhamma, tout comme pour les qualités telles que les Dix Puissances ; ils parlent sans aucune contradiction, tant entre eux qu'envers eux-mêmes du début à la fin. C'est pourquoi ceci a été dit : de même que cela fut dit par les Bouddhas et par eux-mêmes autrefois, de même cela a été dit maintenant par notre Bienheureux, l'Arahant. Ainsi, pour montrer la méthode exprimée dans d'autres discours par les précédents Bouddhas et par lui-même, il est dit deux fois « il a été dit ». Par là, l'absence de contradiction en tout point dans l'enseignement des Bouddhas est mise en lumière. အထ ဝါ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ယဒေတံ ဒုတိယံ ပဒံ, တံ အရဟန္တဝုတ္တဘာဝဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ အရဟတာပိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဧကဓမ္မံ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိကံ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနံ ဝစနန္တိ. အထ ဝါ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ယဒေတံ ဒုတိယံ ပဒံ, တံ န ဝစနတ္ထံ, အထ ခေါ ဝပနတ္ထံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနေတံ ဒဿေတိ – ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, တဉ္စ ခေါ န ဝုတ္တမတ္တံ, န ကထိတမတ္တံ; အထ ခေါ ဝေနေယျာနံ ကုသလမူလံ ဝပိတ’’န္တိ အတ္ထော. အထ ဝါ ယဒေတံ ဝုတ္တန္တိ ဒုတိယံ ပဒံ, တံ ဝတ္တနတ္ထံ. အယံ ဟိဿ အတ္ထော – ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ အရဟတာ, တဉ္စ ခေါ န ဝုတ္တမတ္တံ, အပိစ တဒတ္ထဇာတံ ဝုတ္တံ စရိတန္တိ. တေန ‘‘ယထာ ဝါဒီ ဘဂဝါ တထာ ကာရီ’’တိ ဒဿေတိ. အထ ဝါ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တဝစနံ အရဟတာ ဝတ္တုံ ယုတ္တေနာတိ အတ္ထော. Ou bien, ce second mot « il a été dit » doit être considéré comme l'énoncé du fait qu'il a été prononcé par un Arahant. Voici ce qui est dit : « Ceci a été dit par le Bienheureux, et a été également dit par l'Arahant » — c'est-à-dire la parole actuellement prononcée commençant par : « Une seule chose, ô moines ». Ou bien, ce second mot « il a été dit » (vutta) ne doit pas être vu au sens de « parole » (vacana), mais au sens de « semence » (vapana). Par là, on montre ceci : « Ceci a été dit par le Bienheureux, et ce n'est pas seulement dit, pas seulement raconté ; mais plutôt, la racine du bien a été semée (vapita) chez ceux qui sont aptes à être guidés ». Ou bien, ce second mot « il a été dit » a le sens de « conduite » (vattana). Voici son sens : « Ceci a été dit par le Bienheureux, l'Arahant, et ce n'est pas seulement dit, mais en outre, le sens de ce qui a été dit a été pratiqué (carita) ». Par là, on montre que « tel le Bienheureux parle, tel il agit ». Ou bien, cela a été dit par le Bienheureux, et la parole dite l'a été par celui qui est digne (arahatā) de parler. အထ [Pg.17] ဝါ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ သင်္ခေပကထာဥဒ္ဒိသနံ သန္ဓာယာဟ, ပုန ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝိတ္ထာရကထာနိဒဿနံ. ဘဂဝါ ဟိ သင်္ခေပတော ဝိတ္ထာရတော စ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အထ ဝါ ဘဂဝတော ဒုရုတ္တဝစနာဘာဝဒဿနတ္ထံ ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗဒါ ဉာဏာနုဂတဝစီကမ္မတာယ ဟိ ဘဂဝတော သဝါသနပဟီနသဗ္ဗဒေါသဿ အက္ခလိတဗျပ္ပထဿ ကဒါစိပိ ဒုရုတ္တံ နာမ နတ္ထိ. ယထာ ကေစိ လောကေ သတိသမ္မောသေန ဝါ ဒဝါ ဝါ ရဝါ ဝါ ကိဉ္စိ ဝတွာ အထ ပဋိလဒ္ဓသညာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ အဝုတ္တံ ဝါ ကရောန္တိ ပဋိသင်္ခရောန္တိ ဝါ, န ဧဝံ ဘဂဝါ. ဘဂဝါ ပန နိစ္စကာလံ သမာဟိတော. အသမ္မောသဓမ္မော အသမ္မောဟဓမ္မော စ သဗ္ဗညုတညာဏသမုပဗျူဠှာယ ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါယ ဥပနီတမတ္ထံ အပရိမိတကာလံ သမ္ဘတပုညသမ္ဘာရသမုဒါဂတေဟိ အနညသာဓာရဏေဟိ ဝိသဒဝိသုဒ္ဓေဟိ ကရဏဝိသေသေဟိ သောတာယတနရသာယနဘူတံ သုဏန္တာနံ အမတဝဿံ ဝဿန္တော ဝိယ သောတဗ္ဗသာရံ သဝနာနုတ္တရိယံ စတုသစ္စံ ပကာသေန္တော ကရဝီကရုတမဉ္ဇုနာ သရေန သဘာဝနိရုတ္တိယာ ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဝစနံ ဝဒတိ, နတ္ထိ တတ္ထ ဝါလဂ္ဂမတ္တမ္ပိ အဝက္ခလိတံ, ကုတော ပန ဒုရုတ္တာဝကာသော. တသ္မာ ‘‘ယံ ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ, တံ ဝုတ္တမေဝ, န အဝုတ္တံ ဒုရုတ္တံ ဝါ ကဒါစိ ဟောတီ’’တိ ဒဿနတ္ထံ – ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ’’တိ ဝတွာ ပုန – ‘‘ဝုတ္တမရဟတာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ န ဧတ္ထ ပုနရုတ္တိဒေါသောတိ. ဧဝမေတ္ထ ပုနရုတ္တသဒ္ဒဿ သာတ္ထကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Ou bien, le premier « il a été dit » se rapporte à l'énoncé du résumé, et le second « il a été dit » à l'explication détaillée. En effet, le Bienheureux enseigne le Dhamma de manière concise et détaillée. Ou bien, c'est pour montrer l'absence de paroles mal dites par le Bienheureux qu'après avoir dit « Ceci a été dit par le Bienheureux », il est répété « il a été dit ». Car, par son action verbale toujours accompagnée de connaissance, le Bienheureux, ayant abandonné tous les défauts ainsi que leurs traces résiduelles, possède une élocution infaillible et n'a jamais de paroles mal dites. Contrairement à certains dans le monde qui, par oubli, par jeu ou par précipitation, disent quelque chose puis, reprenant leurs esprits, nient ou rectifient ce qui a été dit auparavant, il n'en est pas ainsi pour le Bienheureux. Le Bienheureux est au contraire toujours concentré. Exempt de la nature de l'oubli et de l'égarement, fort de la connaissance de l'omniscience et de la discrimination de l'éloquence, il expose les Quatre Nobles Vérités — l'essence de ce qui doit être entendu et l'excellence de l'audition — comme s'il faisait pleuvoir une pluie d'immortalité pour ceux qui écoutent, laquelle est un remède pour l'organe de l'ouïe. Avec une voix douce comme le chant du Karavīka, utilisant la langue naturelle conformément aux dispositions de ceux qui doivent être guidés, il prononce sa parole ; il n'y a là pas même l'épaisseur d'un cheveu de trébuchement, alors comment pourrait-il y avoir place pour une parole mal dite ? C'est pourquoi, afin de montrer que « ce qui a été dit par le Bienheureux est bel et bien dit, et n'est jamais ni non-dit ni mal dit », après avoir dit « Ceci a été dit par le Bienheureux », il a été ajouté « cela a été dit par l'Arahant » ; il n'y a donc pas ici de faute de répétition. C'est ainsi que l'utilité de la répétition de ce mot doit être comprise. ဣတိ မေ သုတန္တိ ဧတ္ထ ဣတီတိ အယံ ဣတိသဒ္ဒေါ ဟေတုပရိသမာပနာဒိပဒတ္ထဝိပရိယာယပကာရနိဒဿနာဝဓာရဏာဒိအနေကတ္ထပ္ပဘေဒေါ. တထာ ဟေသ – ‘‘ရုပ္ပတီတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မာ ရူပန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၇၉) ဟေတုအတ္ထေ ဒိဿတိ. ‘‘တသ္မာတိဟ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မဒါယာဒါ ဘဝထ, မာ အာမိသဒါယာဒါ. အတ္ထိ မေ တုမှေသု အနုကမ္ပာ – ကိန္တိ မေ သာဝကာ ဓမ္မဒါယာဒါ ဘဝေယျုံ, နော အာမိသဒါယာဒါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၀) ပရိသမာပနေ. ‘‘ဣတိ ဝါ ဣတိ ဧဝရူပါ ဝိသူကဒဿနာ ပဋိဝိရတော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၁၀) အာဒိအတ္ထေ. ‘‘မာဂဏ္ဍိယောတိ ဝါ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ သင်္ခါ သမညာ ပညတ္တိ ဝေါဟာရော နာမံ နာမကမ္မံ နာမဓေယျံ နိရုတ္တိ ဗျဉ္ဇနံ အဘိလာပေါ’’တိအာဒီသု (မဟာနိ. ၇၅) ပဒတ္ထဝိပရိယာယေ. ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပဋိဘယော ဗာလော, အပ္ပဋိဘယော ပဏ္ဍိတော; သဥပဒ္ဒဝေါ ဗာလော, အနုပဒ္ဒဝေါ ပဏ္ဍိတော; သဥပသဂ္ဂေါ ဗာလော[Pg.18], အနုပသဂ္ဂေါ ပဏ္ဍိတော’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၃.၁) ပကာရေ. ‘‘သဗ္ဗမတ္ထီတိ ခေါ, ကစ္စာန, အယမေကော အန္တော, သဗ္ဗံ နတ္ထီတိ ခေါ, ကစ္စာန, အယံ ဒုတိယော အန္တော’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၂.၁၅) နိဒဿနေ. ‘‘အတ္ထိ ဣဒပ္ပစ္စယာ ဇရာမရဏန္တိ ဣတိ ပုဋ္ဌေန သတာ, အာနန္ဒ, အတ္ထီတိဿ ဝစနီယံ. ကိံပစ္စယာ ဇရာမရဏန္တိ ဣတိ စေ ဝဒေယျ, ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏန္တိ ဣစ္စဿ ဝစနီယ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၉၆) အဝဓာရဏေ, သန္နိဋ္ဌာနေတိ အတ္ထော. သွာယမိဓ ပကာရနိဒဿနာဝဓာရဏေသု ဒဋ္ဌဗ္ဗော. Dans l'expression « Ainsi ai-je entendu » (Iti me sutaṃ), le mot « iti » possède de multiples nuances de sens telles que la cause, la conclusion, le sens initial, l'équivalence de terme, la manière, l'illustration, la détermination, etc. En effet, on le trouve au sens de cause dans des passages tels que : « Parce qu’il est altéré (ruppatīti), ô moines, c'est pourquoi on l'appelle forme (rūpa) ». Au sens de conclusion dans : « C'est pourquoi, ô moines, soyez mes héritiers du Dhamma et non mes héritiers des choses matérielles... ». Au sens initial dans : « C'est ainsi (iti) ou d'une telle manière qu'il s'abstient de regarder des spectacles parodiques ». Au sens d'équivalence de terme dans : « Māgaṇḍiya (Māgaṇḍiyoti) est l'appellation, la désignation, le concept, l'usage, le nom, l'acte de nommer... de ce brahmane ». Au sens de manière dans : « Ainsi (iti), ô moines, le sot est craintif, le sage est sans crainte ». Au sens d'illustration dans : « "Tout existe", ô Kaccāna, est une extrémité ; "rien n'existe" est la seconde extrémité ». Au sens de détermination, signifiant une conclusion établie, dans : « À la question : "Y a-t-il la vieillesse et la mort par cette condition ?", ô Ānanda, il doit être répondu "Il y en a" ». Ici, ce mot « iti » doit être compris dans les sens de manière, d'illustration et de détermination. တတ္ထ ပကာရတ္ထေန ဣတိသဒ္ဒေန ဧတမတ္ထံ ဒီပေတိ – နာနာနယနိပုဏမနေကဇ္ဈာသယသမုဋ္ဌာနံ အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နံ ဝိဝိဓပါဋိဟာရိယံ ဓမ္မတ္ထဒေသနာပဋိဝေဓဂမ္ဘီရံ သဗ္ဗသတ္တာနံ သကသကဘာသာနုရူပတော သောတပထမာဂစ္ဆန္တံ တဿ ဘဂဝတော ဝစနံ သဗ္ဗပ္ပကာရေန ကော သမတ္ထော ဝိညာတုံ, သဗ္ဗထာမေန ပန သောတုကာမတံ ဇနေတွာပိ ဣတိ မေ သုတံ, မယာပိ ဧကေန ပကာရေန သုတန္တိ. Dans ce contexte, avec le mot 'iti' dans le sens de 'manière', il éclaire ce point : qui est capable de comprendre de toutes les manières la parole de ce Bienheureux, qui est subtile par ses diverses méthodes, issue de multiples dispositions, dotée du sens et de la lettre, pourvue de merveilles variées, profonde par le Dhamma, le sens, l'enseignement et la réalisation, et qui parvient aux oreilles de tous les êtres selon leurs propres langues ? Cependant, ayant suscité le désir d'écouter de toutes ses forces, il dit : « Ainsi ai-je entendu, cela a été entendu par moi d'une certaine manière. » ဧတ္ထ စ ဧကတ္တနာနတ္တအဗျာပါရဧဝံဓမ္မတာသင်္ခါတာ နန္ဒိယာဝတ္တတိပုက္ခလသီဟဝိက္ကီဠိတဒိသာလောစနအင်္ကုသသင်္ခါတာ စ ဝိသယာဒိဘေဒေန နာနာဝိဓာ နယာ နာနာနယာ. နယာ ဝါ ပါဠိဂတိယော, တာ စ ပညတ္တိအနုပညတ္တိအာဒိဝသေန သံကိလေသဘာဂိယာဒိလောကိယာဒိတဒုဘယဝေါမိဿတာဒိဝသေန, ကုသလာဒိဝသေန, ခန္ဓာဒိဝသေန, သင်္ဂဟာဒိဝသေန, သမယဝိမုတ္တာဒိဝသေန, ဌပနာဒိဝသေန, ကုသလမူလာဒိဝသေန, တိကပဋ္ဌာနာဒိဝသေန စ နာနပ္ပကာရာတိ နာနာနယာ. တေဟိ နိပုဏံ သဏှံ သုခုမန္တိ နာနာနယနိပုဏံ. Et ici, les « diverses méthodes » sont des méthodes de types variés selon les distinctions d'objets et autres, consistant en l'unité, la multiplicité, l'inactivité et la nature des phénomènes, ainsi qu'en celles appelées Nandiyāvatta, Tipukkhala, Sīhavikkīḷitadisālocana et Aṅkusa. Ou bien, les méthodes sont les voies du texte ; elles sont de diverses sortes selon les désignations et les désignations subséquentes, selon qu'elles concernent la corruption ou la pureté, le mondain ou le supramondain, ou le mélange des deux, selon les états sains, les agrégats, les regroupements, la libération temporaire, l'établissement, les racines du bien, les triplets du Paṭṭhāna, etc. C'est « subtil par ses diverses méthodes » car c'est fin et délicat grâce à elles. အာသယောဝ အဇ္ဈာသယော, သော စ သဿတာဒိဘေဒေန အပ္ပရဇက္ခတာဒိဘေဒေန စ အနေကဝိဓော. အတ္တဇ္ဈာသယာဒိကော ဧဝ ဝါ အနေကော အဇ္ဈာသယော အနေကဇ္ဈာသယော. သော သမုဋ္ဌာနံ ဥပ္ပတ္တိဟေတု ဧတဿာတိ အနေကဇ္ဈာသယသမုဋ္ဌာနံ. La disposition est l'intention ; elle est de multiples sortes, distinguée par des vues comme l'éternalisme, ou par le fait d'avoir peu de souillure, etc. Ou bien, les intentions multiples sont celles qui commencent par sa propre intention. « Issue de multiples dispositions » signifie que ces intentions sont la cause de son origine ou de sa production. ကုသလာဒိအတ္ထသမ္ပတ္တိယာ တဗ္ဗိဘာဝနဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိယာ သင်္ကာသနပကာသနဝိဝရဏဝိဘဇနဥတ္တာနီကရဏပညတ္တိဝသေန ဆဟိ အတ္ထပဒေဟိ အက္ခရပဒဗျဉ္ဇနာကာရနိရုတ္တိနိဒ္ဒေသဝသေန ဆဟိ ဗျဉ္ဇနပဒေဟိ စ သမန္နာဂတတ္တာ အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နံ. C'est « doté du sens et de la lettre » parce qu'il est pourvu de la perfection du sens, tel que les états sains, et de la perfection de la lettre qui l'élucide, à travers les six termes du sens : l'indication, l'explication, la révélation, l'analyse, la clarification et la désignation ; et à travers les six termes de la lettre : la syllabe, le mot, la locution, le mode, la terminologie et la description. ဣဒ္ဓိအာဒေသနာနုသာသနီဘေဒေန [Pg.19] တေသု စ ဧကေကဿ ဝိသယာဒိဘေဒေန ဝိဝိဓံ ဗဟုဝိဓံ ဝါ ပါဋိဟာရိယံ ဧတဿာတိ ဝိဝိဓပါဋိဟာရိယံ. တတ္ထ ပဋိပက္ခဟရဏတော ရာဂါဒိကိလေသာပနယနတော ပဋိဟာရိယန္တိ အတ္ထေ သတိ ဘဂဝတော ပဋိပက္ခာ ရာဂါဒယော န သန္တိ ယေ ဟရိတဗ္ဗာ, ပုထုဇ္ဇနာနမ္ပိ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ အဋ္ဌဂုဏသမန္နာဂတေ စိတ္တေ ဟတပဋိပက္ခေ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပဝတ္တတိ. တသ္မာ တတ္ထ ပဝတ္တဝေါဟာရေန စ န သက္ကာ ဣဓ ပါဋိဟာရိယန္တိ ဝတ္တုံ. ယသ္မာ ပန မဟာကာရုဏိကဿ ဘဂဝတော ဝေနေယျဂတာ စ ကိလေသာ ပဋိပက္ခာ, တသ္မာ တေသံ ဟရဏတော ပါဋိဟာရိယံ. အထ ဝါ ဘဂဝတော သာသနဿ စ ပဋိပက္ခာ တိတ္ထိယာ, တေသံ ဟရဏတော ပါဋိဟာရိယံ. တေ ဟိ ဒိဋ္ဌိဟရဏဝသေန ဒိဋ္ဌိပ္ပကာသနေ အသမတ္ထဘာဝေန စ ဣဒ္ဓိအာဒေသနာနုသာသနီဟိ ဟရိတာ အပနီတာ ဟောန္တိ. ပဋီတိ ဝါ ပစ္ဆာတိ အတ္ထော. တသ္မာ သမာဟိတေ စိတ္တေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ ကတကိစ္စေန ပစ္ဆာ ဟရိတဗ္ဗံ ပဝတ္တေတဗ္ဗန္တိ ပဋိဟာရိယံ. အတ္တနော ဝါ ဥပက္ကိလေသေသု စတုတ္ထဇ္ဈာနမဂ္ဂေဟိ ဟရိတေသု ပစ္ဆာ ဟရဏံ ပဋိဟာရိယံ. ဣဒ္ဓိအာဒေသနာနုသာသနိယော စ ဝိဂတူပက္ကိလေသေန ကတကိစ္စေန သတ္တဟိတတ္ထံ ပုန ပဝတ္တေတဗ္ဗာ, ဟရိတေသု စ အတ္တနော ဥပက္ကိလေသေသု ပရသန္တာနေ ဥပက္ကိလေသဟရဏာနိ ဟောန္တီတိ ပဋိဟာရိယာနိ ဘဝန္တိ. ပဋိဟာရိယမေဝ ပါဋိဟာရိယံ, ပဋိဟာရိယေ ဝါ ဣဒ္ဓိအာဒေသနာနုသာသနိသမုဒါယေ ဘဝံ ဧကေကံ ပါဋိဟာရိယန္တိ ဝုစ္စတိ. ပဋိဟာရိယံ ဝါ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ မဂ္ဂေါ စ ပဋိပက္ခဟရဏတော, တတ္ထ ဇာတံ, တသ္မိံ ဝါ နိမိတ္တဘူတေ, တတော ဝါ အာဂတန္တိ ပါဋိဟာရိယံ. « Pourvu de merveilles variées » signifie qu'il possède des merveilles diverses ou multiples selon les distinctions de miracles de pouvoir, de lecture de l'esprit et d'instruction, et selon les objets de chacun d'eux. Là, bien que le terme « merveille » ait le sens de « suppression de l'opposition » par l'élimination des souillures comme le désir, il n'y a chez le Bienheureux aucune opposition telle que le désir à supprimer. Cependant, même chez les personnes ordinaires, lorsque l'esprit est libéré des souillures et doté des huit qualités, et que les oppositions sont détruites, diverses formes de pouvoirs se manifestent. Par conséquent, on ne peut pas parler de merveille ici selon l'usage courant. Mais puisque les souillures de ceux qui sont aptes à être guidés par le Bienheureux sont des oppositions, c'est une merveille car elle les supprime. Ou encore, les opposants sont les sectaires hostiles au Bienheureux et à son enseignement ; c'est une merveille car elle les écarte. Ils sont éloignés par les miracles de pouvoir, de lecture de l'esprit et d'instruction. Ou bien, « paṭi » signifie « après ». Ainsi, après que l'esprit est concentré, ce qui doit être accompli par celui qui a fait ce qu'il y avait à faire est une merveille. Ou encore, après que ses propres souillures ont été supprimées, la suppression ultérieure est une merveille. Les miracles de pouvoir, de lecture de l'esprit et d'instruction doivent être exercés à nouveau pour le bien des êtres par celui qui est libéré des souillures ; et parce qu'ils suppriment les souillures dans le continuum des autres, ils sont des merveilles. La merveille elle-même est le 'pāṭihāriya' ; ou bien chaque élément individuel au sein de l'ensemble des miracles est appelé merveille. Ou encore, le quatrième jhana et le chemin sont des merveilles car ils suppriment l'opposition ; ce qui y est né ou ce qui en provient est une merveille. ယသ္မာ ပန တန္တိအတ္ထဒေသနာတဗ္ဗောဟာရာဘိသမယသင်္ခါတာ ဟေတုဟေတုဖလတဒုဘယပညတ္တိပဋိဝေဓသင်္ခါတာ ဝါ ဓမ္မတ္ထဒေသနာပဋိဝေဓာ ဂမ္ဘီရာ, အနုပစိတသမ္ဘာရေဟိ သသာဒီဟိ ဝိယ မဟာသမုဒ္ဒေါ ဒုက္ခောဂါဠှာ အလဗ္ဘနေယျပ္ပတိဋ္ဌာ စ. တသ္မာ တေဟိ စတူဟိ ဂမ္ဘီရဘာဝေဟိ ယုတ္တန္တိ ဓမ္မတ္ထဒေသနာပဋိဝေဓဂမ္ဘီရံ. Puisque le Dhamma, le sens, l'enseignement et la réalisation — consistant respectivement en le texte sacré, le sens, l'explication et la compréhension de ces termes, ou bien en la cause, son fruit, la désignation des deux et la pénétration — sont profonds, comme le grand océan est difficile à sonder pour des créatures comme les lièvres qui n'ont pas accumulé les mérites nécessaires. C'est pourquoi, étant doté de ces quatre formes de profondeur, il est dit « profond par le Dhamma, le sens, l'enseignement et la réalisation ». ဧကော ဧဝ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနာဃောသော ဧကသ္မိံ ခဏေ ပဝတ္တမာနော နာနာဘာသာနံ သတ္တာနံ အတ္တနော အတ္တနော ဘာသာဝသေန အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဂဟဏူပဂေါ ဟုတွာ အတ္ထာဓိဂမာယ ဟောတိ. အစိန္တေယျော ဟိ [Pg.20] ဗုဒ္ဓါနံ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေါတိ သဗ္ဗသတ္တာနံ သကသကဘာသာနုရူပတော သောတပထမာဂစ္ဆတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Bien qu'il ne s'agisse que d'un seul son de l'enseignement du Dhamma par le Bienheureux se produisant en un instant, il est perçu par des êtres de langues diverses selon leurs propres langages respectifs, de manière simultanée, menant à la compréhension du sens. Il faut comprendre que le pouvoir des Bouddhas est inconcevable, et c'est pourquoi il est dit qu'il « parvient aux oreilles de tous les êtres selon leurs propres langues ». နိဒဿနတ္ထေန – ‘‘နာဟံ သယမ္ဘူ, န မယာ ဣဒံ သစ္ဆိကတ’’န္တိ အတ္တာနံ ပရိမောစေန္တော – ‘‘ဣတိ မေ သုတံ, မယာပိ ဧဝံ သုတ’’န္တိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ သကလံ သုတ္တံ နိဒဿေတိ. Dans le but d'indiquer — en s'excluant lui-même en disant : « Je ne suis pas le créateur de moi-même, ce n'est pas par moi seul que cela a été réalisé » — il indique par « Ainsi ai-je entendu, ainsi cela a été entendu par moi » l'intégralité du sutta qui va être prononcé. အဝဓာရဏတ္ထေန – ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဗဟုဿုတာနံ ယဒိဒံ အာနန္ဒော, ဂတိမန္တာနံ, သတိမန္တာနံ, ဓိတိမန္တာနံ, ဥပဋ္ဌာကာနံ ယဒိဒံ အာနန္ဒော’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၁၉-၂၂၃) ဧဝံ ဘဂဝတာ, ‘‘အာယသ္မာ အာနန္ဒော အတ္ထကုသလော ဓမ္မကုသလော ဗျဉ္ဇနကုသလော နိရုတ္တိကုသလော ပုဗ္ဗာပရကုသလော’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၆၉) ဧဝံ ဓမ္မသေနာပတိနာ စ ပသတ္ထဘာဝါနုရူပံ အတ္တနော ဓာရဏဗလံ ဒဿေန္တော သတ္တာနံ သောတုကမျတံ ဇနေတိ – ‘‘ဣတိ မေ သုတံ, တဉ္စ ခေါ အတ္ထတော ဝါ ဗျဉ္ဇနတော ဝါ အနူနမနဓိကံ, ဧဝမေဝ, န အညထာ, ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ. အညထာတိ ဘဂဝတော သမ္မုခါ သုတာကာရတော အညထာ, န ပန ဘဂဝတာ ဒေသိတာကာရတော. အစိန္တေယျာနုဘာဝါ ဟိ ဘဂဝတော ဒေသနာ, သာ န သဗ္ဗာကာရေန သက္ကာ ဝိညာတုန္တိ ဝုတ္တောဝါယမတ္ထော. သုတာကာရာဝိရုဇ္ဈနမေဝ ဟိ ဓာရဏဗလံ. န ဟေတ္ထ အတ္ထန္တရတာပရိဟာရော ဒွိန္နမ္ပိ အတ္ထာနံ ဧကဝိသယတ္တာ. ဣတရထာ ဟိ ထေရော ဘဂဝတော ဒေသနာယ သဗ္ဗထာ ပဋိဂ္ဂဟဏေ သမတ္ထော အသမတ္ထောတိ ဝါ အာပဇ္ဇေယျာတိ. Dans le but de souligner — conformément à la louange du Bienheureux déclarant Ānanda comme le premier de ses disciples pour son érudition et sa mémoire, et à celle du Général du Dhamma le décrivant comme expert dans le sens, la lettre et le langage — montrant la force de sa propre mémoire, il suscite le désir d'écouter en disant : « Ainsi ai-je entendu ; et cela doit être considéré tel quel, sans manque ni ajout, pas autrement. » « Autrement » signifie différemment de la manière dont cela a été entendu en présence du Bienheureux. Car l'enseignement du Bienheureux possède un pouvoir inconcevable qu'il n'est pas possible de comprendre sous tous ses aspects. La force de la mémoire consiste à ne pas contredire la manière dont cela a été entendu. Il n'y a pas ici d'exclusion d'un autre sens, car les deux sens portent sur le même objet. Autrement, on pourrait douter de la capacité du Thera à recueillir l'enseignement sous tous ses aspects. မေ-သဒ္ဒေါ တီသု အတ္ထေသု ဒိဿတိ. တထာ ဟိဿ – ‘‘ဂါထာဘိဂီတံ မေ အဘောဇနေယျ’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၉၄; သု. နိ. ၈၁) မယာတိ အတ္ထော. ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတူ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၈၈; ၅.၃၈၁; အ. နိ. ၄.၂၅၇) မယှန္တိ အတ္ထော. ‘‘ဓမ္မဒါယာဒါ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝထာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၉) မမာတိ အတ္ထော. ဣဓ ပန ‘‘မယာ သုတ’’န္တိ စ ‘‘မမ သုတ’’န္တိ စ အတ္ထဒွယေ ယုဇ္ဇတိ. Le mot « me » apparaît dans trois sens. En effet, dans des passages comme « ce qui est chanté en vers ne doit pas être mangé par moi (me) », il a le sens de « par moi » (mayā). Dans des passages comme « S’il vous plaît, Seigneur, que le Béni m'enseigne (me) le Dhamma de manière concise », il a le sens de « à moi » (mayhaṃ). Dans des passages comme « Soyez mes (me) héritiers du Dhamma », il a le sens de « de moi » (mama). Cependant, ici, dans « ainsi ai-je entendu » (evaṃ me sutaṃ), il convient aux deux sens : « par moi entendu » et « mon audition ». ဧတ္ထ စ ယော ပရော န ဟောတိ, သော အတ္တာတိ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ နိယကဇ္ဈတ္တသင်္ခါတေ သကသန္တာနေ ဝတ္တနတော တိဝိဓောပိ မေ-သဒ္ဒေါ ယဒိပိ ဧကသ္မိံယေဝ အတ္ထေ ဒိဿတိ, ကရဏသမ္ပဒါနာဒိဝိသေသသင်္ခါတော ပနဿ ဝိဇ္ဇတေဝါယံ အတ္ထဘေဒေါတိ အာဟ – ‘‘မေ-သဒ္ဒေါ တီသု အတ္ထေသု ဒိဿတီ’’တိ. Ici, on dit « soi » pour ce qui n'est pas autrui ; ainsi, bien que le mot « me » apparaisse dans un sens unique en se référant à sa propre continuité mentale, désignée comme ce qui est propre et interne, il possède néanmoins cette distinction de sens caractérisée par des fonctions instrumentales, datives, etc. C'est pourquoi il est dit : « le mot « me » apparaît dans trois sens ». သုတန္တိ [Pg.21] အယံ သုတ-သဒ္ဒေါ သဥပသဂ္ဂေါ အနုပသဂ္ဂေါ စ ဂမနဝိဿုတကိလိန္နူပစိတာနုယောဂသောတဝိညေယျသောတဒွါရာနုသာရဝိညာတာဒိအနေကတ္ထပ္ပဘေဒေါ. ကိဉ္စာပိ ဟိ ကိရိယာဝိသေသကော ဥပသဂ္ဂေါ, ဇောတကဘာဝတော ပန သတိပိ တသ္မိံ သုတ-သဒ္ဒေါ ဧဝ တံ တံ အတ္ထံ ဝဒတီတိ အနုပသဂ္ဂဿ သုတသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရေ သဥပသဂ္ဂေါပိ ဥဒါဟရီယတိ. Quant au terme « suta » (entendu), ce mot « suta », qu'il soit muni d'un préfixe ou non, possède de nombreuses nuances de sens telles que : aller, célèbre, humide, accumulé, dévoué, perceptible par l'oreille, connu par le canal de l'oreille, etc. Bien qu'un préfixe qualifie l'action, comme il possède une fonction révélatrice (jotaka), même en sa présence, le mot « suta » seul exprime tel ou tel sens. Ainsi, pour extraire le sens du mot « suta » sans préfixe, on cite également des exemples avec préfixes. တတ္ထ ‘‘သေနာယ ပသုတော’’တိအာဒီသု ဂစ္ဆန္တောတိ အတ္ထော. ‘‘သုတဓမ္မဿ ပဿတော’’တိအာဒီသု (ဥဒါ. ၁၁) ဝိဿုတဓမ္မဿာတိ အတ္ထော. ‘‘အဝဿုတာ အဝဿုတဿာ’’တိအာဒီသု (ပါစိ. ၆၅၇) ကိလိန္နာ ကိလိန္နဿာတိ အတ္ထော. ‘‘တုမှေဟိ ပုညံ ပသုတံ အနပ္ပက’’န္တိအာဒီသု (ခု. ပါ. ၇.၁၂) ဥပစိတန္တိ အတ္ထော. ‘‘ယေ ဈာနပ္ပသုတာ ဓီရာ’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၈၁) ဈာနာနုယုတ္တာတိ အတ္ထော. ‘‘ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၄၁) သောတဝိညေယျန္တိ အတ္ထော. ‘‘သုတဓရော သုတသန္နိစယော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၃၉) သောတဒွါရာနုသာရဝိညာတဓရောတိ အတ္ထော. ဣဓ ပနဿ ‘‘သောတဒွါရာနုသာရေန ဥပဓာရိတ’’န္တိ ဝါ ‘‘ဥပဓာရဏ’’န္တိ ဝါ အတ္ထော. မေ-သဒ္ဒဿ ဟိ မယာတိ အတ္ထေ သတိ ‘‘ဣတိ မေ သုတံ, မယာ သောတဒွါရာနုသာရေန ဥပဓာရိတ’’န္တိ အတ္ထော. မမာတိ အတ္ထေ သတိ ‘‘ဣတိ မမ သုတံ သောတဒွါရာနုသာရေန ဥပဓာရဏ’’န္တိ အတ္ထော. Parmi ceux-ci, dans des passages comme « senāya pasuto » (avançant avec l'armée), le sens est « allant ». Dans « sutadhammassa passato » (de celui qui voit le Dhamma célèbre), le sens est « célèbre ». Dans « avassutā avassutassā » (une femme passionnée pour un homme passionné), le sens est « humide [de désir] ». Dans « puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ » (beaucoup de mérite a été accumulé), le sens est « accumulé ». Dans « ye jhānappasutā dhīrā » (ces sages dévoués à la méditation), le sens est « appliqués à ». Dans « diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ » (ce qui est vu, entendu, ressenti), le sens est « perceptible par l'oreille ». Dans « sutadharo sutasannicayo » (celui qui retient ce qui est entendu, qui accumule ce qui est entendu), le sens est « retenir ce qui a été connu par le canal de l'oreille ». Ici, cependant, son sens est soit « ce qui a été retenu par le canal de l'oreille », soit « l'acte de retenir ». Car si le mot « me » a le sens de « par moi », le sens est : « ainsi par moi cela a été entendu, c'est-à-dire par moi cela a été retenu par le canal de l'oreille ». S'il a le sens de « de moi », le sens est : « ainsi est mon audition, c'est-à-dire ma rétention par le canal de l'oreille ». ဧဝမေတေသု တီသု ပဒေသု ယသ္မာ သုတသဒ္ဒသန္နိဓာနေ ပယုတ္တေန ဣတိသဒ္ဒေန သဝနကိရိယာဇောတကေန ဘဝိတဗ္ဗံ. တသ္မာ ဣတီတိ သောတဝိညာဏာဒိဝိညာဏကိစ္စနိဒဿနံ. မေတိ ဝုတ္တဝိညာဏသမင်္ဂိပုဂ္ဂလနိဒဿနံ. သဗ္ဗာနိပိ ဝါကျာနိ ဧဝကာရတ္ထသဟိတာနိယေဝ အဝဓာရဏဖလတ္တာ. တေန သုတန္တိ အဿဝနဘာဝပ္ပဋိက္ခေပတော အနူနာဝိပရီတဂ္ဂဟဏနိဒဿနံ. ယထာ ဟိ သုတံ သုတမေဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ, တံ သမ္မာ သုတံ အနူနဂ္ဂဟဏံ အဝိပရီတဂ္ဂဟဏဉ္စ ဟောတီတိ. အထ ဝါ သဒ္ဒန္တရတ္ထာပေါဟနဝသေန သဒ္ဒေါ အတ္ထံ ဝဒတီတိ, ယသ္မာ သုတန္တိ ဧတဿ အသုတံ န ဟောတီတိ အယမတ္ထော, တသ္မာ သုတန္တိ အဿဝနဘာဝပ္ပဋိက္ခေပတော အနူနာဝိပရီတဂ္ဂဟဏနိဒဿနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဣတိ မေ သုတံ, န ဒိဋ္ဌံ, န သယမ္ဘုဉာဏေန သစ္ဆိကတံ, န အညထာ ဝါ ဥပလဒ္ဓံ, အပိစ သုတံဝ, တဉ္စ ခေါ သမ္မဒေဝါတိ. အဝဓာရဏတ္ထေ ဝါ ဣတိသဒ္ဒေ အယမတ္ထယောဇနာတိ တဒပေက္ခဿ သုတ-သဒ္ဒဿ နိယမတ္ထော [Pg.22] သမ္ဘဝတီတိ အဿဝနဘာဝပ္ပဋိက္ခေပေါ, အနူနာဝိပရီတဂ္ဂဟဏနိဒဿနတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝံ သဝနဟေတုသဝနဝိသေသဝသေန ပဒတ္တယဿ အတ္ထယောဇနာ ကတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Ainsi, dans ces trois termes, puisque le mot « iti », placé à proximité du mot « suta », doit être le révélateur de l'action d'entendre, le terme « iti » est l'indication de la fonction de la conscience, telle que la conscience auditive. « Me » est l'indication de l'individu doté de ladite conscience. Toutes les phrases sont d'ailleurs porteuses d'un sens restrictif car elles visent une délimitation. Par conséquent, « suta » est l'indication d'une saisie complète et non erronée, par le rejet de l'absence d'audition. En effet, ce qui mérite d'être appelé « entendu tel quel » est ce qui est bien entendu, c'est-à-dire saisi sans manque et sans erreur. Ou bien, selon le principe qu'un mot exprime un sens par l'exclusion d'autres sens, puisque le sens de « suta » est qu'il n'y a pas eu « non-audition », alors « suta » est l'indication d'une saisie complète et non erronée par le rejet de l'absence d'audition. Voici ce qui est dit : « Ainsi a été entendu par moi, non pas vu, non pas réalisé par une connaissance par soi-même, ni perçu d'une autre manière, mais seulement entendu, et cela parfaitement. » Ou bien, si l'on considère le mot « iti » dans un sens restrictif, cette interprétation s'applique : le mot « suta » qui en dépend acquiert un sens de certitude, et il faut y voir le rejet de l'absence d'audition ainsi que l'indication d'une saisie complète et non erronée. C'est ainsi qu'on doit considérer l'explication des trois termes selon la cause de l'audition et la spécificité de l'audition. တထာ ဣတီတိ သောတဒွါရာနုသာရေန ပဝတ္တာယ ဝိညာဏဝီထိယာ နာနတ္ထဗျဉ္ဇနဂ္ဂဟဏတော နာနပ္ပကာရေန အာရမ္မဏေ ပဝတ္တိဘာဝပ္ပကာသနံ အာကာရတ္ထော ဣတိသဒ္ဒေါတိ ကတွာ. မေတိ အတ္တပ္ပကာသနံ. သုတန္တိ ဓမ္မပ္ပကာသနံ ယထာဝုတ္တာယ ဝိညာဏဝီထိယာ ပရိယတ္တိဓမ္မာရမ္မဏတ္တာ. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပေါ – နာနပ္ပကာရေန အာရမ္မဏေ ပဝတ္တာယ ဝိညာဏဝီထိယာ ကာရဏဘူတာယ မယာ န အညံ ကတံ, ဣဒံ ပန ကတံ, အယံ ဓမ္မော သုတောတိ. De même, le terme « iti » exprime la manière (ākāra), révélant la façon dont l'objet se présente diversement à travers le processus de conscience s'écoulant par le canal de l'oreille et saisissant divers sens et syllabes. « Me » est la révélation de soi-même. « Suta » est la révélation du Dhamma, car l'objet du processus de conscience mentionné est le Dhamma de l'enseignement (pariyatti). En résumé : par le processus de conscience dirigé vers l'objet de diverses manières, moi, qui en suis l'agent, n'ai rien fait d'autre que ceci : ce Dhamma a été entendu. တထာ ဣတီတိ နိဒဿိတဗ္ဗပ္ပကာသနံ နိဒဿနတ္ထော ဣတိ-သဒ္ဒေါတိ ကတွာ နိဒဿေတဗ္ဗဿ နိဒဿိတဗ္ဗတ္တာဘာဝါဘာဝတော. တသ္မာ ဣတိသဒ္ဒေန သကလမ္ပိ သုတံ ပစ္စာမဋ္ဌန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မေတိ ပုဂ္ဂလပ္ပကာသနံ. သုတန္တိ ပုဂ္ဂလကိစ္စပ္ပကာသနံ. သုတ-သဒ္ဒေန ဟိ လဗ္ဘမာနာ သဝနကိရိယာ သဝနဝိညာဏပ္ပဗန္ဓပ္ပဋိဗဒ္ဓါ, တတ္ထ စ ပုဂ္ဂလဝေါဟာရော. န ဟိ ပုဂ္ဂလဝေါဟာရရဟိတေ ဓမ္မပ္ပဗန္ဓေ သဝနကိရိယာ လဗ္ဘတိ. တဿာယံ သင်္ခေပတ္ထော – ယံ သုတ္တံ နိဒ္ဒိသိဿာမိ, တံ မယာ ဣတိ သုတန္တိ. De même, le terme « iti » est un terme d'indication (nidassana), révélant ce qui doit être indiqué, car il n'y a pas d'absence de l'objet à indiquer. Par conséquent, il faut comprendre que par le mot « iti », l'intégralité de ce qui a été entendu est désignée. « Me » est la révélation de l'individu. « Suta » est la révélation de l'activité de l'individu. En effet, l'action d'entendre signifiée par le mot « suta » est liée à la continuité de la conscience auditive, et c'est là qu'intervient la désignation conventionnelle d'un « individu ». Car l'action d'entendre n'est pas possible dans une continuité de phénomènes dépourvue de la désignation d'individu. Voici son sens résumé : « Le sutta que je vais exposer, c'est ainsi qu'il a été entendu par moi. » တထာ ဣတီတိ ယဿ စိတ္တသန္တာနဿ နာနာရမ္မဏပ္ပဝတ္တိယာ နာနတ္ထဗျဉ္ဇနဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ, တဿ နာနာကာရနိဒ္ဒေသော အာကာရတ္ထော ဣတိသဒ္ဒေါတိ ကတွာ. ဣတီတိ ဟိ အယံ အာကာရပညတ္တိ ဓမ္မာနံ တံ တံ ပဝတ္တိအာကာရံ ဥပါဒါယ ပညာပေတဗ္ဗသဘာဝတ္တာ. မေတိ ကတ္တုနိဒ္ဒေသော. သုတန္တိ ဝိသယနိဒ္ဒေသော. သောတဗ္ဗော ဟိ ဓမ္မော သဝနကိရိယာကတ္တုပုဂ္ဂလဿ သဝနကိရိယာဝသေန ပဝတ္တိဋ္ဌာနံ ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာ နာနပ္ပကာရပ္ပဝတ္တေန စိတ္တသန္တာနေန တံသမင်္ဂိနော ကတ္တု ဝိသယေ ဂဟဏသန္နိဋ္ဌာနံ ဒဿိတံ ဟောတိ. De même, « iti » exprime la manière (ākāra), désignant les diverses modalités de la continuité mentale qui saisit divers sens et syllabes par son activité sur divers objets. Car « iti » est une désignation de modalité (ākārapaññatti), puisque les phénomènes ont pour nature d'être désignés en fonction de leur mode de manifestation respectif. « Me » est la désignation de l'agent. « Suta » est la désignation de l'objet. En effet, le Dhamma qui doit être entendu est le lieu où s'exerce l'action d'entendre pour l'individu qui en est l'agent. Par là est démontrée la détermination de la saisie de l'objet par l'agent, au moyen de la continuité mentale s'exerçant de diverses manières. အထ ဝါ ဣတီတိ ပုဂ္ဂလကိစ္စနိဒ္ဒေသော. သုတာနဉှိ ဓမ္မာနံ ဂဟိတာကာရဿ နိဒဿနဿ အဝဓာရဏဿ ဝါ ပကာသနဘာဝေန ဣတိသဒ္ဒေန တဒါကာရာဒိဓာရဏဿ ပုဂ္ဂလဝေါဟာရူပါဒါနဓမ္မဗျာပါရဘာဝတော ပုဂ္ဂလကိစ္စံ [Pg.23] နာမ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ ဟောတီတိ. သုတန္တိ ဝိညာဏကိစ္စနိဒ္ဒေသော. ပုဂ္ဂလဝါဒိနောပိ ဟိ သဝနကိရိယာ ဝိညာဏနိရပေက္ခာ န ဟောတီတိ. မေတိ ဥဘယကိစ္စယုတ္တပုဂ္ဂလနိဒ္ဒေသော. မေတိ ဟိ သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိ ဧကန္တေနေဝ သတ္တဝိသေသဝိသယာ, ဝိညာဏကိစ္စဉ္စ တတ္ထေဝ သမောဒဟိတဗ္ဗန္တိ. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပေါ – မယာ သဝနကိစ္စဝိညာဏသမင်္ဂိနာ ပုဂ္ဂလေန ဝိညာဏဝသေန လဒ္ဓဿဝနကိစ္စဝေါဟာရေန သုတန္တိ. Ou bien, 'iti' est une explication de l'activité de la personne. En effet, en tant que manifestation de la manière dont les enseignements entendus sont saisis, illustrés ou délimités, le terme 'iti' désigne ce qu'on appelle l'activité de la personne, car l'action de maintenir cette manière et d'autres attributs est un fonctionnement des phénomènes fondé sur l'usage conventionnel de la personne. 'Entendu' (sutaṃ) est l'explication de l'activité de la conscience. En effet, même pour celui qui soutient la thèse de la personne (puggalavādin), l'acte d'écouter n'est pas indépendant de la conscience. 'Par moi' (me) est l'explication de la personne dotée des deux activités. Car l'usage du terme 'par moi' porte exclusivement sur un être particulier, et l'activité de la conscience doit s'y trouver unifiée. Voici ici le résumé : 'entendu' (sutaṃ) par moi, c'est-à-dire par la personne possédant la conscience de l'activité d'écoute, selon l'usage conventionnel de l'activité d'écoute obtenue par le biais de la conscience. တထာ ဣတီတိ စ မေတိ စ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထဝသေန အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. သဗ္ဗဿ ဟိ သဒ္ဒါဓိဂမနီယဿ အတ္ထဿ ပညတ္တိမုခေနေဝ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ သဗ္ဗပညတ္တီနဉ္စ ဝိဇ္ဇမာနာဒီသု ဆသွေဝ ပညတ္တီသု အဝရောဓော, တသ္မာ ယော မာယာမရီစိအာဒယော ဝိယ အဘူတတ္ထော, အနုဿဝါဒီဟိ ဂဟေတဗ္ဗော ဝိယ အနုတ္တမတ္ထော စ န ဟောတိ. သော ရူပသဒ္ဒါဒိကော ရုပ္ပနာနုဘဝနာဒိကော စ ပရမတ္ထသဘာဝေါ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထဝသေန ဝိဇ္ဇတိ. ယော ပန ဣတီတိ စ မေတိ စ ဝုစ္စမာနော အာကာရာဒိအပရမတ္ထသဘာဝေါ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထဝသေန အနုပလဗ္ဘမာနော အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ နာမ, ကိမေတ္ထ တံ ပရမတ္ထတော အတ္ထိ, ယံ ဣတီတိ ဝါ မေတိ ဝါ နိဒ္ဒေသံ လဘေထ. သုတန္တိ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ယဉှိ တံ သောတေန ဥပလဒ္ဓံ, တံ ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနန္တိ. De même, 'iti' et 'me' sont des désignations de ce qui n'existe pas (avijjamānapaññatti) selon le sens de la vérité ultime (saccikaṭṭhaparamatthavasena). En effet, puisque tout sens devant être appréhendé par le son doit être abordé par le biais d'une désignation, et que toutes les désignations sont incluses dans les six types de désignations, ce qui n'a pas de réalité, comme une illusion ou un mirage, ou ce qui n'a pas de sens suprême, comme ce qui est saisi par ouï-dire, n'est pas cela. La nature de réalité ultime, telle que la forme, le son, etc., ou le fait de subir ou de ressentir, etc., existe selon le sens de la vérité ultime. Mais ce qui est exprimé par 'iti' et 'me', n'ayant pas de nature de réalité ultime telle que la 'manière' (ākāra), et n'étant pas perçu selon le sens de la vérité ultime, est appelé désignation de ce qui n'existe pas ; qu'y a-t-il là qui existe ultimement pour recevoir la désignation de 'iti' ou 'me' ? 'Entendu' (sutaṃ) est une désignation de ce qui existe (vijjamānapaññatti). Car ce qui a été perçu par l'oreille existe selon la vérité ultime. တထာ ဣတီတိ သောတပထမာဂတေ ဓမ္မေ ဥပါဒါယ တေသံ ဥပဓာရိတာကာရာဒီနံ ပစ္စာမသနဝသေန. မေတိ သသန္တတိပရိယာပန္နေ ခန္ဓေ ကရဏာဒိဝိသေသဝိသိဋ္ဌေ ဥပါဒါယ ဝတ္တဗ္ဗတော ဥပါဒါပညတ္တိ. သုတန္တိ ဒိဋ္ဌာဒီနိ ဥပနိဓာယ ဝတ္တဗ္ဗတော ဥပနိဓာပညတ္တိ. ဒိဋ္ဌာဒိသဘာဝရဟိတေ သဒ္ဒါယတနေ ပဝတ္တမာနောပိ သုတဝေါဟာရော ဒုတိယံ, တတိယန္တိ အာဒိကော ဝိယ ပဌမာဒိံ နိဿာယ ‘‘ယံ န ဒိဋ္ဌမုတဝိညာတနိရပေက္ခံ, တံ သုတ’’န္တိ ဝိညေယျတ္တာ ဒိဋ္ဌာဒီနိ ဥပနိဓာယ ဝတ္တဗ္ဗော ဟောတိ. အသုတံ န ဟောတီတိ ဟိ သုတန္တိ ပကာသိတောယမတ္ထောတိ. De même, 'iti' est utilisé en se référant aux enseignements venus à la portée de l'oreille, par la considération de la manière dont ils ont été retenus. 'Me' est une désignation par dépendance (upādāpaññatti), car il doit être exprimé en se référant aux agrégats appartenant à sa propre continuité, distingués par des fonctions comme celle d'agent. 'Entendu' (sutaṃ) est une désignation par comparaison (upanidhāpaññatti), car il doit être exprimé en comparaison avec le vu (diṭṭha), etc. Bien que l'usage du terme 'entendu' s'applique à la sphère des sons qui est dépourvue de la nature du vu, etc., il doit être exprimé en comparaison avec le vu, etc., car il doit être connu ainsi : 'ce qui n'est pas indépendant du vu, du ressenti ou du connu est entendu', tout comme les termes 'deuxième', 'troisième', etc., dépendent du 'premier'. En effet, ce qui n'est pas 'non-entendu' est ce qui est déclaré être 'entendu'. ဧတ္ထ စ ဣတီတိ ဝစနေန အသမ္မောဟံ ဒီပေတိ. ပဋိဝိဒ္ဓါ ဟိ အတ္ထဿ ပကာရဝိသေသာ ဣတီတိ ဣဓ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ပစ္စာမဋ္ဌာ, တေနဿ အသမ္မောဟော ဒီပိတော. န ဟိ သမ္မူဠှော နာနပ္ပကာရပ္ပဋိဝေဓသမတ္ထော ဟောတိ, လောဘပ္ပဟာနာဒိဝသေန နာနပ္ပကာရာ ဒုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ စ သုတ္တတ္ထာ နိဒ္ဒိသီယန္တိ[Pg.24]. သုတန္တိ ဝစနေန အသမ္မောသံ ဒီပေတိ သုတာကာရဿ ယာထာဝတော ဒဿိယမာနတ္တာ ယဿ ဟိ သုတံ သမ္မုဋ္ဌံ ဟောတိ, န သော ကာလန္တရေ မယာ သုတန္တိ ပဋိဇာနာတိ. ဣစ္စဿ အသမ္မောဟေန သမ္မောဟာဘာဝေန ပညာယ ဧဝ ဝါ သဝနကာလသမ္ဘူတာယ တဒုတ္တရိကာလပညာသိဒ္ဓိ, တထာ အသမ္မောသေန သတိသိဒ္ဓိ. တတ္ထ ပညာပုဗ္ဗင်္ဂမာယ သတိယာ ဗျဉ္ဇနာဝဓာရဏသမတ္ထတာ. ဗျဉ္ဇနာနဉှိ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗော အာကာရော နာတိဂမ္ဘီရော, ယထာသုတဓာရဏမေဝ တတ္ထ ကရဏီယန္တိ သတိယာ ဗျာပါရော အဓိကော, ပညာ တတ္ထ ဂုဏီဘူတာ ဟောတိ ပညာယ ပုဗ္ဗင်္ဂမာတိ ကတွာ. သတိပုဗ္ဗင်္ဂမာယ ပညာယ အတ္ထပ္ပဋိဝေဓသမတ္ထတာ. အတ္ထဿ ဟိ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗော အာကာရော ဂမ္ဘီရောတိ ပညာယ ဗျာပါရော အဓိကော, သတိ တတ္ထ ဂုဏီဘူတာ ဟောတိ သတိယာ ပုဗ္ဗင်္ဂမာတိ ကတွာ. တဒုဘယသမတ္ထတာယောဂေန အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နဿ ဓမ္မကောသဿ အနုပါလနသမတ္ထတာယ ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကတ္တသိဒ္ဓိ. Ici, par le mot 'iti', il indique l'absence de confusion (asammoha). En effet, les différentes modalités du sens ont été pénétrées et sont ici considérées par le vénérable Ānanda comme 'ainsi' (iti) ; par là, son absence de confusion est indiquée. Car celui qui est confus n'est pas capable de pénétrer les diverses modalités, et les sens des sutta, difficiles à pénétrer de diverses manières, sont exposés par l'abandon de l'attachement, etc. Par le mot 'entendu' (sutaṃ), il indique l'absence d'oubli (asammosa), car la modalité de ce qui a été entendu est montrée conformément à la réalité ; en effet, celui pour qui ce qui a été entendu est oublié ne prétendrait pas ultérieurement : 'j'ai entendu'. Ainsi, par son absence de confusion — ou par l'absence d'égarement — la sagesse (paññā) née au moment de l'écoute assure la réussite de la sagesse pour le temps futur ; de même, par l'absence d'oubli, la mémoire (sati) est établie. Là, la mémoire précédée par la sagesse a la capacité de retenir les termes (byañjana). En effet, la modalité des termes devant être pénétrée n'est pas très profonde, il s'agit seulement d'y maintenir ce qui a été entendu ; ainsi l'activité de la mémoire y est prédominante, la sagesse y étant subordonnée car elle précède la mémoire. La sagesse précédée par la mémoire a la capacité de pénétrer le sens (attha). En effet, la modalité du sens devant être pénétrée est profonde, ainsi l'activité de la sagesse est prédominante, la mémoire y étant subordonnée car elle précède la sagesse. Par l'union de ces deux capacités, sa réussite en tant que trésorier du Dhamma est établie, grâce à sa capacité de préserver le trésor du Dhamma pourvu du sens et de la lettre. အပရော နယော – ဣတီတိ ဝစနေန ယောနိသောမနသိကာရံ ဒီပေတိ. တေန ဝုစ္စမာနာနံ အာကာရနိဒဿနာဝဓာရဏတ္ထာနံ ဥပရိ ဝက္ခမာနာနံ နာနပ္ပကာရပ္ပဋိဝေဓဇောတကာနံ အဝိပရီတသဒ္ဓမ္မဝိသယတ္တာ. န ဟိ အယောနိသော မနသိကရောတော နာနပ္ပကာရပ္ပဋိဝေဓော သမ္ဘဝတိ. သုတန္တိ ဝစနေန အဝိက္ခေပံ ဒီပေတိ, နိဒါနပုစ္ဆာဝသေန ပကရဏပ္ပတ္တဿ ဝက္ခမာနဿ သုတ္တဿ သဝနံ န သမာဓာနမန္တရေန သမ္ဘဝတိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တဿ သဝနာဘာဝတော. တထာ ဟိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော ပုဂ္ဂလော သဗ္ဗသမ္ပတ္တိယာ ဝုစ္စမာနောပိ ‘‘န မယာ သုတံ, ပုန ဘဏထာ’’တိ ဝဒတိ. ယောနိသောမနသိကာရေန စေတ္ထ အတ္တသမ္မာပဏိဓိံ ပုဗ္ဗေကတပုညတဉ္စ သာဓေတိ, သမ္မာ အပ္ပဏိဟိတတ္တဿ ပုဗ္ဗေ အကတပုညဿ ဝါ တဒဘာဝတော. အဝိက္ခေပေန သဒ္ဓမ္မဿဝနံ သပ္ပုရိသူပနိဿယဉ္စ သာဓေတိ, အဿုတဝတော သပ္ပုရိသူပနိဿယရဟိတဿ စ တဒဘာဝတော. န ဟိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော သဒ္ဓမ္မံ သောတုံ သက္ကောတိ, န စ သပ္ပုရိသေ အနုပဿယမာနဿ သဝနံ အတ္ထိ. Autre méthode : par le mot 'iti', il indique l'attention appropriée (yonisomanasikāra). Car les sens de la modalité, de l'illustration et de la délimitation ainsi exprimés, et qui seront expliqués plus loin, ont pour objet le Vrai Dhamma non erroné, mettant en lumière une pénétration de diverses manières. En effet, pour celui qui ne pratique pas l'attention appropriée, la pénétration de diverses manières n'est pas possible. Par le mot 'entendu' (sutaṃ), il indique l'absence de distraction (avikkhepa) ; car l'écoute du sutta qui va être dit, devenu le sujet de l'exposé par le biais de la demande sur l'origine, n'est pas possible sans concentration, par manque d'écoute de la part d'un esprit distrait. En effet, une personne à l'esprit distrait, même si on lui parle avec toute la perfection possible, dit : 'Je n'ai pas entendu, répétez'. Par l'attention appropriée, il accomplit ici la juste direction de soi (attasammāpaṇidhi) et le mérite accompli antérieurement (pubbekatapuññatā), car cela n'existe pas pour celui qui n'est pas bien dirigé ou qui n'a pas accompli de mérite antérieurement. Par l'absence de distraction, il accomplit l'écoute du Vrai Dhamma et le recours à l'homme de bien (sappurisūpanissaya), car cela n'existe pas pour celui qui n'a pas entendu ou qui est dépourvu du recours à l'homme de bien. En effet, une personne à l'esprit distrait ne peut pas écouter le Vrai Dhamma, et il n'y a pas d'écoute pour celui qui ne s'appuie pas sur les hommes de bien. အပရော နယော – ‘‘ယဿ စိတ္တသန္တာနဿ နာနာကာရပ္ပဝတ္တိယာ နာနတ္ထဗျဉ္ဇနဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ, တဿ နာနာကာရနိဒ္ဒေသော’’တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ စ သော ဘဂဝတော ဝစနဿ အတ္ထဗျဉ္ဇနပ္ပဘေဒပရိစ္ဆေဒဝသေန သကလသာသနသမ္ပတိဩဂါဟနေန နိရဝသေသပရဟိတပါရိပူရိကာရဏဘူတော ဧဝံဘဒ္ဒကော [Pg.25] အာကာရော န သမ္မာ အပ္ပဏိဟိတတ္တနော ပုဗ္ဗေ အကတပုညဿ ဝါ ဟောတိ, တသ္မာ ဣတီတိ ဣမိနာ ဘဒ္ဒကေန အာကာရေန ပစ္ဆိမစက္ကဒွယသမ္ပတ္တိမတ္တနော ဒီပေတိ, သုတန္တိ သဝနယောဂေန ပုရိမစက္ကဒွယသမ္ပတ္တိံ. န ဟိ အပ္ပတိရူပေ ဒေသေ ဝသတော သပ္ပုရိသူပနိဿယရဟိတဿ ဝါ သဝနံ အတ္ထိ. ဣစ္စဿ ပစ္ဆိမစက္ကဒွယသိဒ္ဓိယာ အာသယသုဒ္ဓိ သိဒ္ဓါ ဟောတိ, သမ္မာ ပဏိဟိတတ္တော ပုဗ္ဗေ စ ကတပုညော ဝိသုဒ္ဓါသယော ဟောတိ, တဒဝိသုဒ္ဓိဟေတူနံ ကိလေသာနံ ဒူရီဘာဝတော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ – ‘‘သမ္မာ ပဏိဟိတံ စိတ္တံ, သေယျသော နံ တတော ကရေ’’တိ (ဓ. ပ. ၄၃) ‘‘ကတပုညောသိ တွံ, အာနန္ဒ, ပဓာနမနုယုဉ္ဇ, ခိပ္ပံ ဟောဟိသိ အနာသဝေါ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၀၇) စ. ပုရိမစက္ကဒွယသိဒ္ဓိယာ ပယောဂသုဒ္ဓိ. ပတိရူပဒေသဝါသေန ဟိ သပ္ပုရိသူပနိဿယေန စ သာဓူနံ ဒိဋ္ဌာနုဂတိအာပဇ္ဇနေနပိ ဝိသုဒ္ဓပ္ပယောဂေါ ဟောတိ. တာယ စ အာသယသုဒ္ဓိယာ အဓိဂမဗျတ္တိသိဒ္ဓိ, ပုဗ္ဗေ ဧဝ တဏှာဒိဋ္ဌိသံကိလေသာနံ ဝိသောဓိတတ္တာ ပယောဂသုဒ္ဓိယာ အာဂမဗျတ္တိသိဒ္ဓိ. သုပရိသုဒ္ဓကာယဝစီပယောဂေါ ဟိ ဝိပ္ပဋိသာရာဘာဝတော အဝိက္ခိတ္တစိတ္တော ပရိယတ္တိယံ ဝိသာရဒေါ ဟောတိ. ဣတိ ပယောဂါသယသုဒ္ဓဿ အာဂမာဓိဂမသမ္ပန္နဿ ဝစနံ အရုဏုဂ္ဂမနံ ဝိယ သူရိယဿ ဥဒယတော, ယောနိသောမနသိကာရော ဝိယ စ ကုသလဓမ္မဿ, အရဟတိ ဘဂဝတော ဝစနဿ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဘဝိတုန္တိ ဌာနေ နိဒါနံ ဌပေန္တော ဣတိ မေ သုတန္တိအာဒိမာဟ. Une autre méthode : il est dit : « Pour la continuité mentale dans laquelle, par divers modes de manifestation, il y a saisie de sens et de termes variés, ceci est l'exposition des divers modes. » Et puisque ce mode gracieux — qui, par la distinction des sens et des termes de la parole du Bienheureux, pénètre l'enseignement entier et devient la cause de l'accomplissement exhaustif du bien d'autrui — n'appartient pas à celui qui n'a pas l'esprit bien dirigé ou qui n'a pas accompli de mérites auparavant, par le mot « iti » (ainsi), il indique par ce mode gracieux son propre accomplissement des deux derniers cycles. Par « sutaṃ » (entendu), par le biais de l'audition, il indique l'accomplissement des deux premiers cycles. En effet, pour celui qui vit dans un lieu inapproprié ou qui manque de la fréquentation des gens de bien, l'audition n'existe pas. Ainsi, par l'accomplissement des deux derniers cycles, la pureté de l'intention (āsayasuddhi) est établie ; celui qui a l'esprit bien dirigé et qui a accompli des mérites auparavant a une intention pure, en raison de l'éloignement des souillures qui empêcheraient cette pureté. C'est pourquoi il est dit : « Un esprit bien dirigé peut faire pour soi-même plus de bien encore » (Dhp. 43) et « Tu as accompli des mérites, Ānanda ; applique-toi à l'effort, et tu deviendras bientôt libre des souillures » (DN 2.207). Par l'accomplissement des deux premiers cycles vient la pureté de la pratique (payogasuddhi). En vivant dans un lieu propice et en fréquentant des gens de bien, même par l'imitation des vertueux, il y a pureté de la pratique. Par cette pureté de l'intention, la maîtrise de la réalisation (adhigama) est acquise, car les souillures de la soif et des vues ont déjà été purifiées ; par la pureté de la pratique, la maîtrise de la tradition (āgama) est acquise. Celui dont la pratique du corps et de la parole est très pure, n'ayant aucun remords et l'esprit non distrait, devient expert dans les écritures. Ainsi, pour celui dont la pratique et l'intention sont pures et qui est accompli dans la tradition et la réalisation, sa parole est comme le lever de l'aurore avant le soleil, ou comme l'attention correcte (yonisomanasikāra) pour les états salutaires ; c'est pourquoi, établissant le prologue à sa place légitime comme devant précéder la parole du Bienheureux, il a dit : « Ainsi ai-je entendu ». အပရော နယော – ဣတီတိ ဣမိနာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန နာနပ္ပကာရပ္ပဋိဝေဓဒီပကေန အတ္တနော အတ္ထပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါသမ္ပတ္တိသဗ္ဘာဝံ ဒီပေတိ. သုတန္တိ ဣမိနာ ဣတိသဒ္ဒသန္နိဓာနတော ဝက္ခမာနာပေက္ခာယ ဝါ သောတဗ္ဗဘေဒပ္ပဋိဝေဓဒီပကေန ဓမ္မနိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါသမ္ပတ္တိသဗ္ဘာဝံ ဒီပေတိ. ဣတီတိ စ ဣဒံ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောနိသောမနသိကာရဒီပကံ ဝစနံ ဘာသမာနော ‘‘ဧတေ မယာ ဓမ္မာ မနသာနုပေက္ခိတာ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ’’တိ ဒီပေတိ. ပရိယတ္တိဓမ္မာ ဟိ ‘‘ဣဓ သီလံ ကထိတံ, ဣဓ သမာဓိ, ဣဓ ပညာ, ဧတ္တကာ ဧတ္ထ အနုသန္ဓိယော’’တိအာဒိနာ နယေန မနသာ အနုပေက္ခိတာ အနုဿဝါကာရပရိဝိတက္ကသဟိတာယ ဓမ္မနိဇ္ဈာနက္ခန္တိဘူတာယ ဉာတပရိညာသင်္ခါတာယ ဝါ ဒိဋ္ဌိယာ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တရူပါရူပဓမ္မေ ‘‘ဣတိ ရူပံ, ဧတ္တကံ ရူပ’’န္တိအာဒိနာ နယေန သုဋ္ဌု ဝဝတ္ထပေတွာ ပဋိဝိဒ္ဓါ အတ္တနော ပရေသဉ္စ ဟိတသုခါဝဟာ ဟောန္တီတိ. သုတ္တန္တိ ဣဒံ သဝနယောဂပရိဒီပကဝစနံ ဘာသမာနော ‘‘ဗဟူ [Pg.26] မယာ ဓမ္မာ သုတာ ဓာတာ ဝစသာ ပရိစိတာ’’တိ ဒီပေတိ. သောတာဝဓာနပ္ပဋိဗဒ္ဓါ ဟိ ပရိယတ္တိဓမ္မဿ သဝနဓာရဏပရိစယာ. တဒုဘယေနပိ ဓမ္မဿ သွာက္ခာတဘာဝေန အတ္ထဗျဉ္ဇနပါရိပူရိံ ဒီပေန္တော သဝနေ အာဒရံ ဇနေတိ. အတ္ထဗျဉ္ဇနပရိပုဏ္ဏဉှိ ဓမ္မံ အာဒရေန အဿုဏန္တော မဟတာ ဟိတာ ပရိဗာဟိရော ဟောတီတိ အာဒရံ ဇနေတွာ သက္ကစ္စံ ဓမ္မော သောတဗ္ဗော. Une autre méthode : par le mot « iti », selon la méthode précédemment mentionnée qui illustre la pénétration de diverses manières, il indique la présence en lui de l'accomplissement des connaissances analytiques du sens (attha) et de l'éloquence (paṭibhāna). Par « sutaṃ », en raison de sa proximité avec le mot « iti » ou en vue de ce qui va être dit, il indique la présence de l'accomplissement des connaissances analytiques du Dhamma et du langage (nirutti), illustrant la pénétration de la diversité de ce qui doit être entendu. En prononçant ce mot « iti » qui, selon la méthode déjà exposée, illustre l'attention correcte (yonisomanasikāra), il montre : « Ces enseignements ont été bien examinés par mon esprit et bien pénétrés par ma vision. » En effet, les enseignements de l'étude sont examinés par l'esprit de telle manière : « Ici la vertu est exposée, ici la concentration, ici la sagesse, tant de liens se trouvent ici », etc. Ils sont bien délimités et pénétrés par la vision consistant en l'acceptation de la réflexion sur le Dhamma, accompagnée de l'investigation des modes de tradition orale, ou consistant en la pleine connaissance du connu (ñātapariññā), concernant les phénomènes matériels et immatériels mentionnés ici et là, de telle manière : « ainsi est la matière, telle est l'étendue de la matière », apportant ainsi le bien et le bonheur à soi-même et aux autres. En prononçant ce mot « sutaṃ » qui illustre l'application à l'audition, il montre : « De nombreux enseignements ont été par moi entendus, retenus, et familiarisés par la parole. » En effet, l'audition, la mémorisation et la familiarisation avec l'enseignement dépendent de l'attention de l'oreille. Par ces deux mots, en illustrant la perfection du sens et des termes par le caractère bien exposé du Dhamma, il engendre le respect pour l'audition. Car celui qui n'écoute pas avec respect le Dhamma parfait dans son sens et ses termes reste exclu d'un grand bien ; ainsi, ayant engendré le respect, le Dhamma doit être écouté attentivement. ဣတိ မေ သုတန္တိ ဣမိနာ ပန သကလေန ဝစနေန အာယသ္မာ အာနန္ဒော တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မဝိနယံ အတ္တနော အဒဟန္တော အသပ္ပုရိသဘူမိံ အတိက္ကမတိ, သာဝကတ္တံ ပဋိဇာနန္တော သပ္ပုရိသဘူမိံ ဩက္ကမတိ. တထာ အသဒ္ဓမ္မာ စိတ္တံ ဝုဋ္ဌာပေတိ, သဒ္ဓမ္မေ စိတ္တံ ပတိဋ္ဌာပေတိ. ‘‘ကေဝလံ သုတမေဝေတံ မယာ, တဿေဝ ပန ဘဂဝတော ဝစန’’န္တိ ဒီပေန္တော အတ္တာနံ ပရိမောစေတိ, သတ္ထာရံ အပဒိသတိ, ဇိနဝစနံ အပ္ပေတိ, ဓမ္မနေတ္တိံ ပတိဋ္ဌာပေတိ. Par cette phrase entière « Ainsi ai-je entendu », le vénérable Ānanda, en ne s'attribuant pas le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata, dépasse le plan des gens de peu de vertu ; en reconnaissant sa qualité de disciple, il entre dans le plan des gens de bien. De même, il retire son esprit des faux enseignements et l'établit dans le vrai Dhamma. En montrant : « Ceci a été seulement entendu par moi, mais c'est la parole du Bienheureux lui-même », il se libère de toute responsabilité, désigne le Maître comme source, confie la parole du Victorieux et établit le guide du Dhamma. အပိစ ဣတိ မေ သုတန္တိ အတ္တနာ ဥပ္ပာဒိတဘာဝံ အပ္ပဋိဇာနန္တော ပုရိမဿဝနံ ဝိဝရန္တော သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတမိဒံ မယာ တဿ ဘဂဝတော စတုဝေသာရဇ္ဇဝိသာရဒဿ ဒသဗလဓရဿ အာသဘဋ္ဌာနဋ္ဌာယိနော သီဟနာဒနာဒိနော သဗ္ဗသတ္တုတ္တမဿ ဓမ္မိဿရဿ ဓမ္မရာဇဿ ဓမ္မာဓိပတိနော ဓမ္မဒီပဿ ဓမ္မသရဏဿ သဒ္ဓမ္မဝရစက္ကဝတ္တိနော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. န ဧတ္ထ အတ္ထေ ဝါ ဓမ္မေ ဝါ ပဒေ ဝါ ဗျဉ္ဇနေ ဝါ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ ကာတဗ္ဗာတိ သဗ္ဗဒေဝမနုဿာနံ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အဿဒ္ဓိယံ ဝိနာသေတိ, သဒ္ဓါသမ္ပဒံ ဥပ္ပာဒေတိ. တေနေတံ ဝုစ္စတိ – De plus, par « Ainsi ai-je entendu », ne prétendant pas être l'auteur de ce qui est dit et révélant son audition préalable, il affirme : « Ceci a été reçu par moi directement de ce Bienheureux, qui est expert dans les quatre intrépidités, qui possède les dix forces, qui occupe la place du chef des taureaux, qui pousse le rugissement du lion, le plus éminent de tous les êtres, le Seigneur du Dhamma, le Roi du Dhamma, le Souverain du Dhamma, l'Île du Dhamma, le Refuge du Dhamma, le Monarque universel de l'excellent Dhamma, le Parfaitement et Complètement Éveillé. » Ainsi, il dissipe tout doute ou hésitation concernant le sens, le Dhamma, les mots ou les termes, et détruit le manque de foi des dieux et des hommes envers ce Dhamma-Vinaya, tout en produisant la perfection de la foi. C'est pourquoi il est dit : ‘‘ဝိနာသယတိ အဿဒ္ဓံ, သဒ္ဓံ ဝဍ္ဎေတိ သာသနေ; ဣတိ မေ သုတမိစ္စေဝံ, ဝဒံ ဂေါတမသာဝကော’’တိ. « Il détruit le manque de foi et fait croître la foi dans l'Enseignement, en disant ainsi : 'Ainsi ai-je entendu', le disciple de Gotama. » ဧတ္ထာဟ – ‘‘ကသ္မာ ပနေတ္ထ ယထာ အညေသု သုတ္တေသု ‘ဧဝံ မေ သုတံ, ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ’တိအာဒိနာ ကာလဒေသေ အပဒိသိတွာဝ နိဒါနံ ဘာသိတံ, ဧဝံ န ဘာသိတ’’န္တိ? အပရေ တာဝ အာဟု – န ပန ထေရေန ဘာသိတတ္တာ. ဣဒဉှိ နိဒါနံ န အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ပဌမံ ဘာသိတံ ခုဇ္ဇုတ္တရာယ ပန ဘဂဝတာ ဥပါသိကာသု ဗဟုဿုတဘာဝေန ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတာယ သေက္ခပ္ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တာယ အရိယသာဝိကာယ သာမာဝတိပ္ပမုခါနံ ပဉ္စန္နံ ဣတ္ထိသတာနံ ပဌမံ ဘာသိတံ. À ce sujet, on demande : « Pourquoi ici le prologue n'est-il pas énoncé en mentionnant le temps et le lieu, comme dans les autres discours : 'Ainsi ai-je entendu, en une occasion le Bienheureux...' etc. ? » D'autres disent d'abord : c'est parce que cela n'a pas été prononcé par le Thera. En effet, ce prologue n'a pas été prononcé initialement par le vénérable Ānanda, mais par Khujjuttarā, la disciple laïque désignée par le Bienheureux comme la plus éminente parmi celles qui possèdent une grande connaissance (bahussuta), une noble disciple ayant atteint les connaissances analytiques des apprenants (sekkhappaṭisambhidā), qui l'a d'abord prononcé devant cinq cents femmes, Sāmāvatī à leur tête. တတြာယံ [Pg.27] အနုပုဗ္ဗီကထာ – ဣတော ကိရ ကပ္ပသတသဟဿမတ္ထကေ ပဒုမုတ္တရော နာမ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကော ဟံသဝတိယံ ဝိဟရတိ. အထေကဒိဝသံ ဟံသဝတိယံ ဧကာ ကုလဓီတာ သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သောတုံ ဂစ္ဆန္တီဟိ ဥပါသိကာဟိ သဒ္ဓိံ အာရာမံ ဂတာ. သတ္ထာရံ ဧကံ ဥပါသိကံ ဗဟုဿုတာနံ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေန္တံ ဒိသွာ အဓိကာရံ ကတွာ တံ ဌာနန္တရံ ပတ္ထေသိ. သတ္ထာပိ နံ ဗျာကာသိ ‘‘အနာဂတေ ဂေါတမဿ နာမ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သာဝိကာနံ ဥပါသိကာနံ ဗဟုဿုတာနံ အဂ္ဂါ ဘဝိဿတီ’’တိ. တဿာ ယာဝဇီဝံ ကုသလံ ကတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ပုန မနုဿေသူတိ ဧဝံ ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တိယာ ကပ္ပသတသဟဿံ အတိက္ကန္တံ. အထ ဣမသ္မိံ ဘဒ္ဒကပ္ပေ အမှာကံ ဘဂဝတော ကာလေ သာ ဒေဝလောကတော စဝိတွာ ဃောသကသေဋ္ဌိဿ ဂေဟေ ဒါသိယာ ကုစ္ဆိသ္မိံ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှိ, ဥတ္တရာတိဿာ နာမံ အကံသု. သာ ဇာတကာလေ ခုဇ္ဇာ အဟောသီတိ ခုဇ္ဇုတ္တရာတွေဝ ပညာယိတ္ထ. သာ အပရဘာဂေ ဃောသကသေဋ္ဌိနာ ရညော ဥတေနဿ သာမာဝတိယာ ဒိန္နကာလေ တဿာ ပရိစာရိကဘာဝေန ဒိန္နာ ရညော ဥတေနဿ အန္တေပုရေ ဝသတိ. Voici l'histoire dans l'ordre chronologique. Il y a environ cent mille éons de cela, le Bouddha parfaitement éveillé nommé Padumuttara apparut dans le monde, mit en mouvement la roue du noble Dhamma et résida à Haṃsavatī. Un jour, à Haṃsavatī, la fille d'une bonne famille se rendit au monastère avec des disciples laïques (upāsikā) qui allaient écouter l'enseignement du Maître. Voyant le Maître placer une disciple laïque au rang suprême de celles qui possèdent une grande connaissance (bahussuta), elle fit un acte de mérite et aspira à cette position. Le Maître lui prédit alors : « Dans le futur, sous le Bouddha parfaitement éveillé nommé Gotama, elle sera la première parmi les disciples laïques possédant une grande connaissance. » Après avoir accompli des mérites durant toute sa vie, elle renaquit dans le monde des devas, puis parmi les humains. Cent mille éons passèrent ainsi alors qu'elle errait entre les mondes divin et humain. Puis, dans ce présent cycle fortuné (bhaddakappe), à l'époque de notre Bienheureux, elle mourut du monde divin et fut conçue dans le sein d'une servante de la maison du banquier Ghosaka ; on la nomma Uttarā. Comme elle était bossue à la naissance, elle fut connue sous le nom de Khujjuttarā. Plus tard, lorsque le banquier Ghosaka l'offrit à Sāmāvatī, l'épouse du roi Utena, elle vécut dans le palais du roi Utena en tant que servante. တေန စ သမယေန ကောသမ္ဗိယံ ဃောသကသေဋ္ဌိကုက္ကုဋသေဋ္ဌိပါဝါရိကသေဋ္ဌိနော ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ တယော ဝိဟာရေ ကာရေတွာ ဇနပဒစာရိကံ စရန္တေ တထာဂတေ ကောသမ္ဗိနဂရံ သမ္ပတ္တေ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ ဝိဟာရေ နိယျာဒေတွာ မဟာဒါနာနိ ပဝတ္တေသုံ, မာသမတ္တံ အတိက္ကမိ. အထ နေသံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဗုဒ္ဓါ နာမ သဗ္ဗလောကာနုကမ္ပကာ, အညေသမ္ပိ ဩကာသံ ဒဿာမာ’’တိ ကောသမ္ဗိနဂရဝါသိနောပိ ဇနဿ ဩကာသံ အကံသု. တတော ပဋ္ဌာယ နာဂရာ ဝီထိသဘာဂေန ဂဏသဘာဂေန မဟာဒါနံ ဒေန္တိ. အထေကဒိဝသံ သတ္ထာ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော မာလာကာရဇေဋ္ဌကဿ ဂေဟေ နိသီဒိ. တသ္မိံ ခဏေ ခုဇ္ဇုတ္တရာ သာမာဝတိယာ ပုပ္ဖာနိ ဂဟေတုံ အဋ္ဌ ကဟာပဏေ အာဒါယ တံ ဂေဟံ အဂမာသိ. မာလာကာရဇေဋ္ဌကော တံ ဒိသွာ ‘‘အမ္မ ဥတ္တရေ, အဇ္ဇ တုယှံ ပုပ္ဖာနိ ဒါတုံ ခဏော နတ္ထိ, အဟံ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ ပရိဝိသာမိ, တွမ္ပိ ပရိဝေသနာယ သဟာယိကာ ဟောဟိ, ဧဝံ ဣတော ပရေသံ ဝေယျာဝစ္စကရဏတော မုစ္စိဿသီ’’တိ အာဟ. တတော ခုဇ္ဇုတ္တရာ ဗုဒ္ဓါနံ ဘတ္တဂ္ဂေ ဝေယျာဝစ္စံ အကာသိ. သာ သတ္ထာရာ ဥပနိသိန္နကထာဝသေန ကထိတံ သဗ္ဗမေဝ ဓမ္မံ ဥဂ္ဂဏှိ, အနုမောဒနံ ပန သုတွာ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာသိ. À cette époque, à Kosambī, les banquiers Ghosaka, Kukkuṭa et Pāvārika firent construire trois monastères en l'honneur du Bienheureux. Lorsque le Tathāgata, voyageant à travers le pays, arriva à la ville de Kosambī, ils remirent les monastères à la communauté des moines avec le Bouddha à leur tête et firent de grandes offrandes pendant environ un mois. Puis il leur vint cette pensée : « Les Bouddhas ont de la compassion pour le monde entier ; donnons aussi l'opportunité à d'autres. » Ils ouvrirent alors cette opportunité aux habitants de la ville de Kosambī. Dès lors, les citadins firent de grandes offrandes par rues et par groupes. Un jour, le Maître, entouré de la communauté des moines, s'assit dans la maison du chef des fleuristes. À ce moment-là, Khujjuttarā se rendit à cette maison avec huit kahāpaṇas pour acheter des fleurs pour Sāmāvatī. Le chef des fleuristes la voyant, lui dit : « Chère Uttarā, aujourd'hui je n'ai pas le temps de te donner des fleurs. Je sers la communauté des moines avec le Bouddha à leur tête. Toi aussi, sois mon aide pour le service ; ainsi, tu seras libérée de ton service envers autrui. » Alors Khujjuttarā accomplit le service dans la salle de repas du Bouddha. Elle apprit tout le Dhamma enseigné par le Maître lors de son discours pendant le repas, et après avoir entendu les paroles de bénédiction (anumodana), elle s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala). သာ [Pg.28] အညေသု ဒိဝသေသု စတ္တာရောဝ ကဟာပဏေ ဒတွာ ပုပ္ဖာနိ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတိ, တသ္မိံ ပန ဒိဝသေ ဒိဋ္ဌသစ္စဘာဝေန ပရသန္တကေ စိတ္တံ အနုပ္ပာဒေတွာ အဋ္ဌပိ ကဟာပဏေ ဒတွာ ပစ္ဆိံ ပူရေတွာ ပုပ္ဖာနိ ဂဟေတွာ သာမာဝတိယာ သန္တိကံ အဂမာသိ. အထ နံ သာ ပုစ္ဆိ ‘‘အမ္မ ဥတ္တရေ, တွံ အညေသု ဒိဝသေသု န ဗဟူနိ ပုပ္ဖာနိ အာဟရသိ, အဇ္ဇ ပန ဗဟုကာနိ, ကိံ နော ရာဇာ ဥတ္တရိတရံ ပသန္နော’’တိ? သာ မုသာ ဝတ္တုံ အဘဗ္ဗတာယ အတီတေ အတ္တနာ ကတံ အနိဂူဟိတွာ သဗ္ဗံ ကထေသိ. အထ ‘‘ကသ္မာ အဇ္ဇ ဗဟူနိ အာဟရသီ’’တိ စ ဝုတ္တာ ‘‘အဇ္ဇာဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဓမ္မံ သုတွာ အမတံ သစ္ဆာကာသိံ, တသ္မာ တုမှေ န ဝဉ္စေမီ’’တိ အာဟ. တံ သုတွာ ‘‘အရေ ဒုဋ္ဌဒါသိ, ဧတ္တကံ ကာလံ တယာ ဂဟိတေ ကဟာပဏေ ဒေဟီ’’တိ အတဇ္ဇေတွာ ပုဗ္ဗဟေတုနာ စောဒိယမာနာ ‘‘အမ္မ, တယာ ပီတံ အမတံ, အမှေပိ ပါယေဟီ’’တိ ဝတွာ ‘‘တေန ဟိ မံ နှာပေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ သောဠသဟိ ဂန္ဓောဒကဃဋေဟိ နှာပေတွာ ဒွေ မဋ္ဌသာဋကေ ဒါပေသိ. သာ ဧကံ နိဝါသေတွာ ဧကံ ပါရုပိတွာ အာသနံ ပညာပေတွာ အာသနေ နိသီဒိတွာ ဝိစိတြဗီဇနိံ အာဒါယ နီစာသနေသု နိသိန္နာနိ ပဉ္စ မာတုဂါမသတာနိ အာမန္တေတွာ သေခပ္ပဋိသမ္ဘိဒါသု ဌတွာ သတ္ထာရာ ဒေသိတနိယာမေနေဝ တာသံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ဒေသနာဝသာနေ တာ သဗ္ဗာ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိံသု. တာ သဗ္ဗာပိ ခုဇ္ဇုတ္တရံ ဝန္ဒိတွာ ‘‘အမ္မ, အဇ္ဇ ပဋ္ဌာယ တွံ ကိလိဋ္ဌကမ္မံ မာ ကရိ, အမှာကံ မာတုဋ္ဌာနေ အာစရိယဋ္ဌာနေ စ ပတိဋ္ဌာဟီ’’တိ ဂရုဋ္ဌာနေ ဌပယိံသု. Les autres jours, elle n'utilisait que quatre kahāpaṇas pour acheter des fleurs et s'en allait. Mais ce jour-là, ayant réalisé la vérité, elle n'eut plus de désir pour le bien d'autrui ; elle donna les huit kahāpaṇas, remplit le panier de fleurs et retourna auprès de Sāmāvatī. Alors celle-ci lui demanda : « Chère Uttarā, d'ordinaire tu n'apportes pas autant de fleurs ; aujourd'hui il y en a beaucoup. Le roi serait-il plus généreux que d'habitude envers nous ? » Étant devenue incapable de mentir, elle ne cacha rien de ce qu'elle avait fait et raconta tout. Lorsqu'on lui demanda : « Pourquoi en apportes-tu autant aujourd'hui ? », elle répondit : « Aujourd'hui, j'ai entendu le Dhamma du Bouddha parfaitement éveillé et j'ai réalisé l'Immortel ; c'est pourquoi je ne vous trompe plus. » En entendant cela, sans la réprimander par des paroles telles que « Oh, méchante servante, rends-moi l'argent que tu as pris tout ce temps ! », et étant poussée par une cause passée, Sāmāvatī dit : « Chère amie, tu as bu l'Immortel ; fais-le nous boire aussi ! » Elle lui demanda alors : « Dans ce cas, fais-moi laver. » Après l'avoir fait laver avec seize jarres d'eau parfumée, elle lui donna deux étoffes de coton fin. Khujjuttarā en revêtit une et s'enveloppa de l'autre, prépara un siège, s'y assit et, prenant un éventail ornementé, s'adressa aux cinq cents femmes assises sur des sièges plus bas. S'appuyant sur les connaissances analytiques d'un disciple en apprentissage (sekhappaṭisambhidā), elle leur enseigna le Dhamma exactement comme le Maître l'avait enseigné. À la fin de l'enseignement, elles s'établirent toutes dans le fruit de l'entrée dans le courant. Elles se prosternèrent toutes devant Khujjuttarā et dirent : « Chère amie, à partir d'aujourd'hui, ne fais plus de basses besognes ; occupe pour nous la place d'une mère et d'un maître. » Elles l'établirent ainsi dans une position de grand respect. ကသ္မာ ပနေသာ ဒါသီ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တာတိ? သာ ကိရ ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓကာလေ ဗာရာဏသိယံ သေဋ္ဌိဓီတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တာ. ဧကာယ ခီဏာသဝတ္ထေရိယာ ဥပဋ္ဌာကကုလံ ဂတာယ ‘‘ဧတံ မေ အယျေ, ပသာဓနပေဠိကံ ဒေထာ’’တိ ဝေယျာဝစ္စံ ကာရေသိ. ထေရီပိ ‘‘အဒေန္တိယာ မယိ အာဃာတံ ဥပ္ပာဒေတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တိဿတိ, ဒေန္တိယာ ပရေသံ ဒါသီ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိဿတိ, နိရယသန္တာပတော ဒါသိဘာဝေါ သေယျော’’တိ အနုဒ္ဒယံ ပဋိစ္စ တဿာ ဝစနံ အကာသိ. သာ တေန ကမ္မေန ပဉ္စ ဇာတိသတာနိ ပရေသံ ဒါသီယေဝ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. Pourquoi était-elle née servante ? On dit qu'à l'époque du Bouddha parfaitement éveillé Kassapa, elle était née comme fille de banquier à Vārāṇasī. Lorsqu'une theri dont les souillures étaient détruites (khīṇāsava) vint dans sa famille de soutiens, elle lui fit faire une corvée en disant : « Ma révérende, donnez-moi cette boîte de parures. » La theri pensa : « Si je ne la lui donne pas, elle concevra de la haine contre moi et renaîtra en enfer ; si je la lui donne, elle renaîtra comme servante d'autrui. L'état de servante vaut mieux que les tourments de l'enfer. » Par compassion, elle fit ce qu'elle lui demandait. À cause de cet acte, elle naquit comme servante d'autrui pendant cinq cents existences. ကသ္မာ ပန ခုဇ္ဇာ အဟောသိ? အနုပ္ပန္နေ ကိရ ဗုဒ္ဓေ အယံ ဗာရာဏသိရညော ဂေဟေ ဝသန္တီ ဧကံ ရာဇကုလူပကံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ထောကံ ခုဇ္ဇဓာတုကံ ဒိသွာ အတ္တနာ [Pg.29] သဟဝါသီနံ မာတုဂါမာနံ ပုရတော ပရိဟာသံ ကရောန္တီ ယထာဝဇ္ဇံ ကေဠိဝသေန ခုဇ္ဇာကာရံ ဒဿေသိ, တသ္မာ ခုဇ္ဇာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. Pourquoi était-elle bossue ? Avant l'apparition du Bouddha, alors qu'elle vivait dans la maison du roi de Vārāṇasī, elle vit un Bouddha indépendant (paccekabuddha) qui fréquentait la famille royale et qui était légèrement bossu. Pour se moquer devant les autres femmes vivant avec elle, elle imita sa posture bossue par jeu. C'est pourquoi elle naquit bossue. ကိံ ပန ကတွာ ပညဝန္တီ ဇာတာတိ? အနုပ္ပန္နေ ကိရ ဗုဒ္ဓေ အယံ ဗာရာဏသိရညော ဂေဟေ ဝသန္တီ အဋ္ဌ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ ရာဇဂေဟတော ဥဏှပါယာသဿ ပူရိတေ ပတ္တေ ပရိဝတ္တိတွာ ပရိဝတ္တိတွာ ဂဏှန္တေ ဒိသွာ အတ္တနော သန္တကာနိ အဋ္ဌ ဒန္တဝလယာနိ ‘‘ဣဓ ဌပေတွာ ဂဏှထာ’’တိ အဒါသိ. တေ တထာ ကတွာ ဩလောကေသုံ. ‘‘တုမှာကညေဝ တာနိ ပရိစ္စတ္တာနိ, ဂဟေတွာ ဂစ္ဆထာ’’တိ အာဟ. တေ နန္ဒမူလကပဗ္ဘာရံ အဂမံသု. အဇ္ဇာပိ တာနိ ဝလယာနိ အရောဂါနေဝ. သာ တဿ နိဿန္ဒေန ပညဝန္တီ ဇာတာ. Mais qu'avait-elle fait pour naître si sage ? Avant l'apparition du Bouddha, alors qu'elle vivait dans la maison du roi de Vārāṇasī, elle vit huit Bouddhas indépendants qui prenaient des bols remplis de bouillie de riz chaude du palais royal en les faisant tourner sans cesse dans leurs mains. Elle leur donna alors huit de ses propres bracelets d'ivoire en disant : « Posez-les ici et tenez-les ainsi. » Ils firent ainsi et la regardèrent. Elle dit : « Ils vous ont été offerts, emportez-les. » Ils s'en allèrent à la grotte de Nandamūlaka. Même aujourd'hui, ces bracelets sont intacts. Par le résultat de cet acte, elle naquit dotée d'une grande sagesse. အထ နံ သာမာဝတိပ္ပမုခါနိ ပဉ္စ ဣတ္ထိသတာနိ ‘‘အမ္မ, တွံ ဒိဝသေ ဒိဝသေ သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ ဘဂဝတာ ဒေသိတံ ဓမ္မံ သုတွာ အမှာကံ ဒေသေဟီ’’တိ ဝဒိံသု. သာ တထာ ကရောန္တီ အပရဘာဂေ တိပိဋကဓရာ ဇာတာ. တသ္မာ နံ သတ္ထာ – ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝိကာနံ ဗဟုဿုတာနံ ဥပါသိကာနံ ယဒိဒံ ခုဇ္ဇုတ္တရာ’’တိ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေသိ. ဣတိ ဥပါသိကာသု ဗဟုဿုတဘာဝေန သတ္ထာရာ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတာ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တာ ခုဇ္ဇုတ္တရာ အရိယသာဝိကာ သတ္ထရိ ကောသမ္ဗိယံ ဝိဟရန္တေ ကာလေန ကာလံ သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ ဓမ္မံ သုတွာ အန္တေပုရံ ဂန္တွာ သာမာဝတိပ္ပမုခါနံ ပဉ္စန္နံ ဣတ္ထိသတာနံ အရိယသာဝိကာနံ သတ္ထာရာ ဒေသိတနိယာမေန ယထာသုတံ ဓမ္မံ ကထေန္တီ အတ္တာနံ ပရိမောစေတွာ သတ္ထု သန္တိကေ သုတဘာဝံ ပကာသေန္တီ ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတ’’န္တိ နိဒါနံ အာရောပေသိ. Alors les cinq cents femmes, ayant à leur tête Sāmāvatī, lui dirent : « Ma chère, va chaque jour auprès du Maître, écoute le Dhamma enseigné par le Bienheureux et enseigne-le-nous. » Agissant ainsi, elle devint plus tard une experte du Tipitaka. C'est pourquoi le Maître l'établit à la place éminente en disant : « Moines, parmi mes disciples laïques qui sont d'une grande érudition, la première est Khujjuttarā. » Ainsi établie à la place éminente par le Maître en raison de sa grande érudition parmi les disciples laïques, Khujjuttarā, la noble disciple ayant atteint les connaissances analytiques, alors que le Maître résidait à Kosambī, se rendait de temps à autre auprès du Maître, écoutait le Dhamma, puis retournant au palais intérieur, elle exposait le Dhamma aux cinq cents femmes nobles disciples dirigées par Sāmāvatī, tel qu'elle l'avait entendu et selon la manière dont le Maître l'avait enseigné. Se libérant elle-même et révélant ce qu'elle avait entendu auprès du Maître, elle établit l'introduction ainsi : « Car ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, ainsi l'ai-je entendu. » ယသ္မာ ပန တသ္မိံယေဝ နဂရေ ဘဂဝတော သမ္မုခါ သုတွာ တဒဟေဝ တာယ တာသံ ဘာသိတံ, တသ္မာ ‘‘ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသမ္ဗိယံ ဝိဟရတီ’’တိ ကာလဒေသံ အပဒိသိတုံ ပယောဇနသမ္ဘဝေါဝ နတ္ထိ သုပါကဋဘာဝတော. ဘိက္ခုနိယော စဿာ သန္တိကေ ဣမာနိ သုတ္တာနိ ဂဏှိံသု. ဧဝံ ပရမ္ပရာယ ဘိက္ခူသုပိ တာယ အာရောပိတံ နိဒါနံ ပါကဋံ အဟောသိ. အထ အာယသ္မာ အာနန္ဒော တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနတော အပရဘာဂေ သတ္တပဏ္ဏိဂုဟာယံ အဇာတသတ္တုနာ ကာရာပိတေ သဒ္ဓမ္မမဏ္ဍပေ မဟာကဿပပ္ပမုခဿ ဝသီဂဏဿ မဇ္ဈေ နိသီဒိတွာ ဓမ္မံ သင်္ဂါယန္တော ဣမေသံ သုတ္တာနံ နိဒါနဿ [Pg.30] ဒွေဠှကံ ပရိဟရန္တော တာယ အာရောပိတနိယာမေနေဝ နိဒါနံ အာရောပေသီတိ. Cependant, comme elle l'avait entendu directement du Bienheureux dans cette même ville et qu'elle le leur avait répété le jour même, il n'était pas nécessaire d'indiquer le temps et le lieu en disant : « En une occasion, le Bienheureux résidait à Kosambī », car cela était très notoire. Les moniales apprirent également ces suttas auprès d'elle. Ainsi, par tradition successive, l'introduction établie par elle devint notoire même parmi les moines. Ensuite, après le parinibbāna du Tathāgata, le vénérable Ānanda, récitant le Dhamma au milieu de l'assemblée des maîtres dirigée par Mahākassapa, dans la salle du Saint Dhamma construite par Ajātasattu à la grotte Sattapaṇṇi, afin d'écarter toute ambiguïté concernant l'introduction de ces suttas, établit l'introduction exactement de la manière dont elle l'avait fait. ကေစိ ပနေတ္ထ ဗဟုပ္ပကာရေ ပပဉ္စေန္တိ. ကိံ တေဟိ? အပိစ နာနာနယေဟိ သင်္ဂီတိကာရာ ဓမ္မဝိနယံ သင်္ဂါယိံသု. အနုဗုဒ္ဓါ ဟိ ဓမ္မသင်္ဂါဟကမဟာထေရာ, တေ သမ္မဒေဝ ဓမ္မဝိနယဿ သင်္ဂါယနာကာရံ ဇာနန္တာ ကတ္ထစိ ‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိအာဒိနာ, ကတ္ထစိ ‘‘တေန သမယေနာ’’တိအာဒိနာ, ကတ္ထစိ ဂါထာဗန္ဓဝသေန နိဒါနံ ဌပေန္တာ, ကတ္ထစိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ နိဒါနံ အဋ္ဌပေန္တာ ဝဂ္ဂသင်္ဂဟာဒိဝသေန ဓမ္မဝိနယံ သင်္ဂါယိံသု. တတ္ထ ဣဓ ဝုတ္တဉှေတန္တိအာဒိနာ နိဒါနံ ဌပေတွာ သင်္ဂါယိံသု, ကိဉ္စိ သုတ္တဂေယျာဒိဝသေန နဝင်္ဂမိဒံ ဗုဒ္ဓဝစနံ. ယထာ စေတံ, ဧဝံ သဗ္ဗေသမ္ပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘အပ္ပကဉ္စ နေသံ အဟောသိ သုတ္တံ ဂေယျ’’န္တိအာဒိ. တတ္ထ ဣတိဝုတ္တကင်္ဂဿ အညံ ကိဉ္စိ န ပညာယတိ တဗ္ဘာဝနိမိတ္တံ ဌပေတွာ ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ…ပေ… မေ သုတ’’န္တိ ဣဒံ ဝစနံ. တေနာဟု အဋ္ဌကထာစရိယာ ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာတိ အာဒိနယပ္ပဝတ္တာ ဒွါဒသုတ္တရသတသုတ္တန္တာ ဣတိဝုတ္တက’’န္တိ. တသ္မာ သတ္ထု အဓိပ္ပာယံ ဇာနန္တေဟိ ဓမ္မသင်္ဂါဟကေဟိ အရိယသာဝိကာယ ဝါ ဣမေသံ သုတ္တာနံ ဣတိဝုတ္တကင်္ဂဘာဝဉာပနတ္ထံ ဣမိနာဝ နယေန နိဒါနံ ဌပိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Certains font ici des commentaires prolixes. Qu'importe ? Cependant, les rédacteurs du concile ont récité le Dhamma et le Vinaya selon diverses méthodes. Les Grands Theras qui ont compilé le Dhamma étaient en effet des éveillés successifs ; connaissant parfaitement la manière de réciter le Dhamma et le Vinaya, ils l'ont fait en utilisant parfois l'introduction « Ainsi ai-je entendu », parfois « En ce temps-là », parfois sous forme de vers, et parfois sans aucune introduction du tout, classant le Dhamma et le Vinaya par sections (vaggas), etc. À cet égard, ils ont ici récité en établissant l'introduction par « Car ceci a été dit... ». Cette parole du Bouddha est composée de neuf membres, tels que les Suttas et les Geyyas. Et comme il en est ainsi, il en est de même pour tous les Bouddhas parfaitement éveillés. Car il a été dit : « Pour eux, le Sutta et le Geyya étaient peu nombreux », etc. Dans ce cas, on ne connaît aucune autre raison pour la formation du membre Itivuttaka que cette parole : « Car ceci a été dit... ainsi l'ai-je entendu. » C'est pourquoi les maîtres des commentaires ont dit : « L'Itivuttaka consiste en cent douze suttantas commençant par les mots 'Ceci a été dit par le Bienheureux' ». Par conséquent, on doit comprendre que les compilateurs du Dhamma, connaissant l'intention du Maître ou celle de la noble disciple, ont établi l'introduction selon cette méthode pour faire connaître la nature de ces suttas en tant que membre Itivuttaka. ကိမတ္ထံ ပန ဓမ္မဝိနယသင်္ဂဟေ ကယိရမာနေ နိဒါနဝစနံ? နနု ဘဂဝတာ ဘာသိတဝစနဿေဝ သင်္ဂဟော ကာတဗ္ဗောတိ? ဝုစ္စတေ – ဒေသနာယ ဌိတိအသမ္မောသသဒ္ဓေယျဘာဝသမ္ပာဒနတ္ထံ. ကာလဒေသဒေသကပရိသာပဒေသေဟိ ဥပနိဗန္ဓိတွာ ဌပိတာ ဟိ ဒေသနာ စိရဋ္ဌိတိကာ ဟောတိ အသမ္မောသဓမ္မာ သဒ္ဓေယျာ စ ဒေသကာလကတ္တုဟေတုနိမိတ္တေဟိ ဥပနိဗဒ္ဓေါ ဝိယ ဝေါဟာရဝိနိစ္ဆယော. တေနေဝ စ အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန ဗြဟ္မဇာလမူလပရိယာယသုတ္တာဒီနံ ဒေသာဒိပုစ္ဆာသု ကတာသု တာသံ ဝိဿဇ္ဇနံ ကရောန္တေန ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကေန ‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိအာဒိနာ နိဒါနံ ဘာသိတံ. ဣဓ ပန ဒေသကာလဿ အဂ္ဂဟဏေ ကာရဏံ ဝုတ္တမေဝ. Mais pourquoi prononcer des paroles d'introduction lors de la compilation du Dhamma et du Vinaya ? Ne devrait-on pas compiler uniquement les paroles prononcées par le Bienheureux ? On répond : c'est pour assurer la pérennité, l'absence de confusion et la crédibilité de l'enseignement. En effet, un enseignement fixé en relation avec le temps, le lieu, l'instructeur et l'assemblée dure longtemps, ne se perd pas et est digne de foi, tout comme une décision juridique fixée par le lieu, le temps, l'auteur, la cause et les circonstances. C'est précisément pour cela que le vénérable Ānanda, le trésorier du Dhamma, lorsqu'il fut interrogé sur le lieu et d'autres détails lors de la récitation du Brahmajāla Sutta, du Mūlapariyāya Sutta, etc., prononça l'introduction en disant : « Ainsi ai-je entendu ». Quant à l'absence de mention du temps et du lieu ici, la raison en a déjà été donnée. အပိစ သတ္ထု သမ္ပတ္တိပ္ပကာသနတ္ထံ နိဒါနဝစနံ. တထာဂတဿ ဟိ ဘဂဝတော ပုဗ္ဗရစနာနုမာနာဂမတက္ကာဘာဝတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဘာဝသိဒ္ဓိ. န ဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ [Pg.31] ပုဗ္ဗရစနာဒီဟိ အတ္ထော အတ္ထိ သဗ္ဗတ္ထ အပ္ပဋိဟတဉာဏာစာရတာယ ဧကပ္ပမာဏတ္တာ စ ဉေယျဓမ္မေသု. တထာ အာစရိယမုဋ္ဌိဓမ္မမစ္ဆရိယသာသနသာဝကာနုရာဂါဘာဝတော ခီဏာသဝဘာဝသိဒ္ဓိ. န ဟိ သဗ္ဗသော ခီဏာသဝဿ တေ သမ္ဘဝန္တီတိ သုဝိသုဒ္ဓဿ ပရာနုဂ္ဂဟပဝတ္တိ. ဧဝံ ဒေသကသံကိလေသဘူတာနံ ဒိဋ္ဌိသီလသမ္ပဒါဒူသကာနံ အဝိဇ္ဇာတဏှာနံ အစ္စန္တာဘာဝသံသူစကေဟိ ဉာဏသမ္ပဒါပဟာနသမ္ပဒါဘိဗျဉ္ဇကေဟိ စ သမ္ဗုဒ္ဓဝိသုဒ္ဓဘာဝေဟိ ပုရိမဝေသာရဇ္ဇဒွယသိဒ္ဓိ, တတော စ အန္တရာယိကနိယျာနိကဓမ္မေသု အသမ္မောဟဘာဝသိဒ္ဓိတော ပစ္ဆိမဝေသာရဇ္ဇဒွယသိဒ္ဓီတိ ဘဂဝတော စတုဝေသာရဇ္ဇသမန္နာဂမော အတ္တဟိတပရဟိတပဋိပတ္တိ စ နိဒါနဝစနေန ပကာသိတာ ဟောတိ, တတ္ထ တတ္ထ သမ္ပတ္တပရိသာယ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဌာနုပ္ပတ္တိကပ္ပဋိဘာနေန ဓမ္မဒေသနာဒီပနတော. ဣဓ ပန အနဝသေသတော ကာမဒေါသပ္ပဟာနံ ဝိဓာယ ဒေသနာဒီပနတော စာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သတ္ထု သမ္ပတ္တိပ္ပကာသနတ္ထံ နိဒါနဝစန’’န္တိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဘဂဝတာ အရဟတာ’’တိ ဣမေဟိ ပဒေဟိ ယထာဝုတ္တအတ္ထဝိဘာဝနတာ ဟေဋ္ဌာ ဒဿိတာ ဧဝ. De plus, les paroles d'introduction servent à proclamer l'accomplissement du Maître. En effet, la preuve de l'état de Bouddha parfaitement éveillé du Bienheureux Tathāgata réside dans l'absence de composition préalable, d'inférence, de tradition apprise ou de simple logique. Pour un Bouddha parfaitement éveillé, il n'est nul besoin de compositions préalables ou autres, car sa connaissance et sa conduite sont sans obstacle en tout domaine, et son autorité est unique concernant les choses connaissables. De même, la preuve de son état de Khīṇāsava (celui dont les souillures sont détruites) réside dans l'absence de « poing du maître », d'avarice envers le Dhamma ou d'attachement aux disciples. Ces travers ne peuvent exister chez celui dont les souillures sont totalement détruites, son action pour le bien d'autrui étant parfaitement pure. Ainsi, par la pureté de l'Éveillé, manifestant la perfection de sa connaissance et de son abandon — ce qui indique l'absence totale de l'ignorance et de la soif, lesquelles corrompent la vue et la vertu et constituent les souillures de l'instructeur — les deux premières formes d'intrépidité (vesārajja) sont établies. De là, par l'établissement de l'absence de confusion concernant les choses faisant obstacle et les choses menant à la libération, les deux dernières formes d'intrépidité sont établies. Ainsi, par les paroles d'introduction, on proclame que le Bienheureux possède les quatre intrépidités et qu'il pratique pour son propre bien et le bien d'autrui, en illustrant son enseignement du Dhamma par une inspiration soudaine adaptée aux dispositions de l'assemblée présente en chaque lieu. Ici, il faut ajouter que l'enseignement est illustré en exposant l'abandon total des désirs et des défauts. C'est pourquoi il est dit : « les paroles d'introduction servent à proclamer l'accomplissement du Maître. » Et ici, la distinction des sens susmentionnés par les mots « Bienheureux » et « Arahant » a déjà été montrée précédemment. တထာ သာသနသမ္ပတ္တိပ္ပကာသနတ္ထံ နိဒါနဝစနံ. ဉာဏကရုဏာပရိဂ္ဂဟိတသဗ္ဗကိရိယဿ ဟိ ဘဂဝတော နတ္ထိ နိရတ္ထကာ ပဋိပတ္တိ အတ္တဟိတာ ဝါ. တသ္မာ ပရေသံယေဝတ္ထာယ ပဝတ္တသဗ္ဗကိရိယဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သကလမ္ပိ ကာယဝစီမနောကမ္မံ ယထာပဝတ္တံ ဝုစ္စမာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေဟိ ယထာရဟံ သတ္တာနံ အနုသာသနတ္ထေန သာသနံ, န ကဗ္ဗရစနာ. တယိဒံ သတ္ထု စရိတံ ကာလဒေသဒေသကပရိသာပဒေသေဟိ တတ္ထ တတ္ထ နိဒါနဝစနေဟိ ယထာရဟံ ပကာသိယတိ. ဣဓ ပန ဒေသကပရိသာပဒေသေဟီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သာသနသမ္ပတ္တိပ္ပကာသနတ္ထံ နိဒါနဝစန’’န္တိ. De même, les paroles introductives ont pour but de manifester la perfection de l'enseignement. Car pour le Bienheureux, dont toutes les actions sont guidées par la connaissance et la compassion, il n'y a pas de pratique inutile, que ce soit pour son propre bénéfice ou autrement. Par conséquent, toutes les actions du Bouddha parfaitement éveillé, qui se produisent uniquement pour le bien d'autrui, qu'il s'agisse d'actes du corps, de la parole ou de l'esprit, lorsqu'elles sont relatées telles qu'elles ont eu lieu, constituent l'enseignement (sāsana) car elles instruisent les êtres selon leurs besoins concernant le bien-être dans cette vie, dans les vies futures et le but ultime ; ce n'est pas une simple composition littéraire. Ainsi, la conduite du Maître est manifestée par des paroles introductives à propos du temps, du lieu, de l'enseignant et de l'assemblée en divers endroits. Ici, cependant, cela doit être mis en relation avec l'enseignant, l'assemblée et le lieu. C'est pourquoi il est dit : « les paroles introductives ont pour but de manifester la perfection de l'enseignement ». အပိစ သတ္ထုနော ပမာဏဘာဝပ္ပကာသနေန သာသနဿ ပမာဏဘာဝဒဿနတ္ထံ နိဒါနဝစနံ. တဉ္စဿ ပမာဏဘာဝဒဿနံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယာနုသာရေန ‘‘ဘဂဝတာ အရဟတာ’’တိ ဣမေဟိ ပဒေဟိ ဝိဘာဝိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒမေတ္ထ နိဒါနဝစနပ္ပယောဇနဿ မုခမတ္တနိဒဿနန္တိ. De plus, les paroles introductives servent à montrer l'autorité de l'enseignement en manifestant l'autorité du Maître. On doit comprendre que cette démonstration de son autorité est clarifiée par les termes « par le Bienheureux, l'Arahant », conformément à la méthode expliquée précédemment. Ceci n'est ici qu'une simple indication de l'utilité des paroles introductives. နိဒါနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de l'introduction est terminée. ၁. ဧကကနိပါတော 1. Le Livre des Un (Ekakanipāta) ၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ 1. Le premier chapitre (Vagga) ၁. လောဘသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Explication du Sutta sur l'avidité (Lobhasutta) ၁. ဣဒါနိ [Pg.32] ဧကဓမ္မံ, ဘိက္ခဝေ, ပဇဟထာတိအာဒိနာ နယေန ဘဂဝတာ နိက္ခိတ္တဿ သုတ္တဿ ဝဏ္ဏနာယ ဩကာသော အနုပ္ပတ္တော. သာ ပနေသာ အတ္ထဝဏ္ဏနာ ယသ္မာ သုတ္တနိက္ခေပံ ဝိစာရေတွာ ဝုစ္စမာနာ ပါကဋာ ဟောတိ, တသ္မာ သုတ္တနိက္ခေပံ တာဝ ဝိစာရေဿာမ. စတ္တာရော ဟိ သုတ္တနိက္ခေပါ – အတ္တဇ္ဈာသယော, ပရဇ္ဈာသယော, ပုစ္ဆာဝသိကော, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကောတိ. ယထာ ဟိ အနေကသတအနေကသဟဿဘေဒါနိပိ သုတ္တန္တာနိ သံကိလေသဘာဂိယာဒိပဋ္ဌာနနယေန သောဠသဝိဓတံ နာတိဝတ္တန္တိ, ဧဝံ အတ္တဇ္ဈာသယာဒိသုတ္တနိက္ခေပဝသေန စတုဗ္ဗိဓတံ နာတိဝတ္တန္တီတိ. တတ္ထ ယထာ အတ္တဇ္ဈာသယဿ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ စ ပရဇ္ဈာသယပုစ္ဆာဝသိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသဂ္ဂဘေဒေါ သမ္ဘဝတိ အတ္တဇ္ဈာသယော စ ပရဇ္ဈာသယော စ, အတ္တဇ္ဈာသယော စ ပုစ္ဆာဝသိကော စ, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော စ ပရဇ္ဈာသယော စ, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော စ ပုစ္ဆာဝသိကော စာတိ အဇ္ဈာသယပုစ္ဆာနုသန္ဓိသမ္ဘဝတော; ဧဝံ ယဒိပိ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ အတ္တဇ္ဈာသယေနပိ သံသဂ္ဂဘေဒေါ သမ္ဘဝတိ, အတ္တဇ္ဈာသယာဒီဟိ ပန ပုရတော ဌိတေဟိ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ သံသဂ္ဂေါ နတ္ထီတိ နိရဝသေသော ပဋ္ဌာနနယော န သမ္ဘဝတိ. တဒန္တောဂဓတ္တာ ဝါ သမ္ဘဝန္တာနံ သေသနိက္ခေပါနံ မူလနိက္ခေပဝသေန စတ္တာရော သုတ္တနိက္ခေပါ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 1. À présent, le moment est venu d'expliquer le sutta présenté par le Bienheureux par la méthode commençant par : « Moines, abandonnez une chose ». Comme cette explication du sens devient claire lorsqu'on examine la manière dont le sutta a été exposé, nous allons d'abord examiner cette exposition (suttanikkhepa). Il y a quatre manières d'exposer un sutta : selon sa propre inclinaison, selon l'inclinaison d'autrui, à la suite d'une question, ou à l'occasion d'un événement. De même que les Suttas, bien qu'ils présentent de nombreuses centaines et milliers de variétés, ne dépassent pas les seize catégories selon la méthode du Paṭṭhāna comme celles traitant de la corruption, etc., ainsi ils ne dépassent pas ces quatre formes d'exposition : selon sa propre inclinaison, etc. À cet égard, bien qu'il puisse y avoir un mélange entre sa propre inclinaison et l'occurrence d'un événement avec l'inclinaison d'autrui ou une question posée — c'est-à-dire propre inclinaison et inclinaison d'autrui, propre inclinaison et question, événement et inclinaison d'autrui, ou événement et question — en raison de la possibilité de connexion entre l'inclinaison et la question ; de même, bien qu'une occurrence d'événement puisse être mélangée à sa propre inclinaison, il n'y a pas de mélange d'un événement avec sa propre inclinaison etc., lorsqu'ils sont déjà présents ; ainsi la méthode exhaustive du Paṭṭhāna ne s'applique pas. Ou bien, on doit comprendre que les quatre modes d'exposition des suttas ont été énoncés comme modes principaux, englobant les autres types d'expositions possibles. တတြာယံ ဝစနတ္ထော – နိက္ခိပီယတီတိ နိက္ခေပေါ, သုတ္တံ ဧဝ နိက္ခေပေါ သုတ္တနိက္ခေပေါ. အထ ဝါ နိက္ခိပနံ နိက္ခေပေါ, သုတ္တဿ နိက္ခေပေါ သုတ္တနိက္ခေပေါ, သုတ္တဒေသနာတိ အတ္ထော. အတ္တနော အဇ္ဈာသယော အတ္တဇ္ဈာသယော, သော အဿ အတ္ထိ ကာရဏဘူတောတိ အတ္တဇ္ဈာသယော, အတ္တနော အဇ္ဈာသယော ဧတဿာတိ ဝါ အတ္တဇ္ဈာသယော. ပရဇ္ဈာသယေပိ ဧသေဝ နယော. ပုစ္ဆာယ ဝသောတိ ပုစ္ဆာဝသော. သော ဧတဿ အတ္ထီတိ ပုစ္ဆာဝသိကော. သုတ္တဒေသနာယ ဝတ္ထုဘူတဿ အတ္ထဿ ဥပ္ပတ္တိ အတ္ထုပ္ပတ္တိ, အတ္ထုပ္ပတ္တိ ဧဝ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိ ထ-ကာရဿ ဌ-ကာရံ ကတွာ, သာ ဧတဿ အတ္ထီတိ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော[Pg.33]. အထ ဝါ နိက္ခိပီယတိ သုတ္တံ ဧတေနာတိ နိက္ခေပေါ, အတ္တဇ္ဈာသယာဒိ ဧဝ. ဧတသ္မိံ ပန အတ္ထဝိကပ္ပေ အတ္တနော အဇ္ဈာသယော အတ္တဇ္ဈာသယော. ပရေသံ အဇ္ဈာသယော ပရဇ္ဈာသယော. ပုစ္ဆီယတီတိ ပုစ္ဆာ, ပုစ္ဆိတဗ္ဗော အတ္ထော, ပုစ္ဆာဝသေန ပဝတ္တံ ဓမ္မပ္ပဋိဂ္ဂါဟကာနံ ဝစနံ ပုစ္ဆာဝသံ, တဒေဝ နိက္ခေပသဒ္ဒါပေက္ခာယ ပုစ္ဆာဝသိကောတိ ပုလ္လိင်္ဂဝသေန ဝုတ္တံ. တထာ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိ ဧဝ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကောတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. Voici le sens des termes : « nikkhepa » signifie ce qui est exposé ; le sutta lui-même est l'exposition (suttanikkhepa). Ou bien, l'acte d'exposer est le « nikkhepa » ; l'exposition du sutta est le « suttanikkhepa », ce qui signifie l'enseignement du sutta. Sa propre inclination est « attajjhāsayo » ; celui qui possède cela comme cause est « attajjhāsayo » ; ou bien, celui dont c'est l'inclinaison personnelle est « attajjhāsayo ». La même méthode s'applique à l'inclinaison d'autrui (parajjhāsayo). Sous l'influence d'une question est « pucchāvaso » ; celui qui possède cela est « pucchāvasiko ». L'apparition de la chose qui sert d'objet à l'enseignement d'un sutta est « atthuppatti » (occurrence du sens) ; « atthuppatti » devient « aṭṭhuppatti » en changeant le « tha » en « ṭha » ; celui qui possède cela est « aṭṭhuppattiko ». Alternativement, « nikkhepa » est ce par quoi le sutta est exposé, à savoir sa propre inclinaison, etc. Dans cette variante de sens, sa propre inclinaison est « attajjhāsayo ». L'inclinaison des autres est « parajjhāsayo ». Ce qui est demandé est une « pucchā » (question), c'est-à-dire le sens qui doit être interrogé ; la parole de ceux qui reçoivent le Dhamma, se manifestant sous l'influence d'une question, est « pucchāvasa » ; cela même est appelé au masculin « pucchāvasiko » en raison de sa relation avec le mot « nikkhepa ». De même, « aṭṭhuppatti » est elle-même « aṭṭhuppattiko ». C'est ainsi que le sens doit être compris. အပိစ ပရေသံ ဣန္ဒြိယပရိပါကာဒိကာရဏနိရပေက္ခတ္တာ အတ္တဇ္ဈာသယဿ ဝိသုံ သုတ္တနိက္ခေပဘာဝေါ ယုတ္တော, ကေဝလံ အတ္တနော အဇ္ဈာသယေနေဝ ဓမ္မတန္တိဌပနတ္ထံ ပဝတ္တိတဒေသနတ္တာ. ပရဇ္ဈာသယပုစ္ဆာဝသိကာနံ ပန ပရေသံ အဇ္ဈာသယပုစ္ဆာနံ ဒေသနာပဝတ္တိဟေတုဘူတာနံ ဥပ္ပတ္တိယံ ပဝတ္တိတာနံ ကထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယံ အနဝရောဓော, ပုစ္ဆာဝသိကဋ္ဌုပ္ပတ္တိကာနံ ဝါ ပရဇ္ဈာသယာနုရောဓေန ပဝတ္တိတာနံ ကထံ ပရဇ္ဈာသယေ အနဝရောဓောတိ? န စောဒေတဗ္ဗမေတံ. ပရေသဉှိ အဘိနီဟာရပရိပုစ္ဆာဒိဝိနိမုတ္တဿေဝ သုတ္တဒေသနာကာရဏုပ္ပာဒဿ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဘာဝေန ဂဟိတတ္တာ ပရဇ္ဈာသယပုစ္ဆာဝသိကာနံ ဝိသုံ ဂဟဏံ. တထာ ဟိ ဗြဟ္မဇာလဓမ္မဒါယာဒသုတ္တာဒီနံ (ဒီ. န. ၁.၁ အာဒယော) ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏအာမိသုပ္ပာဒါဒိဒေသနာနိမိတ္တံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိ ဝုစ္စတိ. ပရေသံ ပုစ္ဆံ ဝိနာ အဇ္ဈာသယမေဝ နိမိတ္တံ ကတွာ ဒေသိတော ပရဇ္ဈာသယော, ပုစ္ဆာဝသေန ဒေသိတော ပုစ္ဆာဝသိကောတိ ပါကဋောယမတ္ထောတိ. De plus, en raison de l'indépendance vis-à-vis de causes telles que la maturation des facultés d'autrui, l'exposition selon sa propre inclinaison est distincte, car c'est un enseignement donné uniquement par sa propre inclinaison pour établir la norme du Dhamma. Quant à l'inclinaison d'autrui et à la question posée, pourquoi ne sont-elles pas incluses dans l'occurrence d'un événement, puisqu'elles surviennent comme causes du déroulement de l'enseignement ? Ou encore, pourquoi l'exposition par question ou par événement n'est-elle pas incluse dans l'inclinaison d'autrui, puisqu'elles se conforment à l'inclinaison d'autrui ? Cela ne doit pas être objecté. En effet, l'occurrence d'un événement est prise comme la naissance d'une cause pour l'enseignement d'un sutta indépendamment des demandes ou des questions d'autrui ; c'est pourquoi l'inclinaison d'autrui et la réponse à une question sont traitées séparément. Ainsi, l'occurrence d'un événement est mentionnée pour des suttas comme le Brahmajāla ou le Dhammadāyāda, motivés par des louanges, des critiques ou l'obtention de nécessités matérielles. L'inclinaison d'autrui s'applique quand l'enseignement est donné en prenant pour motif uniquement l'inclinaison des autres sans qu'il y ait de question ; quant à l'exposition par question, elle est donnée sous l'influence d'une question. Ce sens est clair. ယာနိ ဘဂဝါ ပရေဟိ အနဇ္ဈိဋ္ဌော ကေဝလံ အတ္တနော အဇ္ဈာသယေနေဝ ကထေတိ, သေယျထိဒံ – အာကင်္ခေယျသုတ္တံ, တုဝဋ္ဋကသုတ္တန္တိဧဝမာဒီနိ (သု. နိ. ၉၂၁ အာဒယော; မ. နိ. ၁.၆၄ အာဒယော), တေသံ အတ္တဇ္ဈာသယော နိက္ခေပေါ. Les suttas que le Bienheureux énonce sans y être invité par autrui, mais par sa seule inclinaison personnelle, comme par exemple l'Ākaṅkheyyasutta, le Tuvaṭṭakasuttanta, etc., pour ceux-là, le mode d'exposition est sa propre inclinaison (attajjhāsayo). ယာနိ ပန ‘‘ပရိပက္ကာ ခေါ ရာဟုလဿ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာ ဓမ္မာ, ယံနူနာဟံ ရာဟုလံ ဥတ္တရိံ အာသဝါနံ ခယေ ဝိနေယျ’’န္တိ ဧဝံ ပရေသံ အဇ္ဈာသယံ ခန္တိံ အဘိနီဟာရံ ဗုဇ္ဈနဘာဝဉ္စ ဩလောကေတွာ ပရဇ္ဈာသယဝသေန ကထိတာနိ, သေယျထိဒံ – ရာဟုလောဝါဒသုတ္တံ, ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနသုတ္တန္တိဧဝမာဒီနိ (မ. နိ. ၂.၁၀၇ အာဒယော; ၃.၄၁၆ အာဒယော; သံ. နိ. ၃.၅၉; မဟာဝ. ၁၉-၂၀), တေသံ ပရဇ္ဈာသယော နိက္ခေပေါ. Mais pour ceux qui sont dits en observant l'inclinaison, la disposition, la résolution et la capacité d'éveil d'autrui, comme par exemple : « Les facultés de Rāhula qui mènent à la libération sont mûres, et si je guidais davantage Rāhula vers la destruction des impuretés ? » ; de tels suttas, comme le Rāhulovādasutta, le Dhammacakkappavattanasutta, etc., ont pour mode d'exposition l'inclinaison d'autrui (parajjhāsayo). ဘဂဝန္တံ ပန ဥပသင်္ကမိတွာ ဒေဝါ မနုဿာ စတဿော ပရိသာ စတ္တာရော ဝဏ္ဏာ စ တထာ တထာ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ ‘‘ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဗောဇ္ဈင်္ဂါတိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စန္တိ, နီဝရဏာ [Pg.34] နီဝရဏာတိ ဝုစ္စန္တီ’’တိအာဒိနာ, ဧဝံ ပုဋ္ဌေန ဘဂဝတာ ယာနိ ကထိတာနိ ဗောဇ္ဈင်္ဂသံယုတ္တာဒီနိ (သံ. နိ. ၅.၁၈၆) တေသံ ပုစ္ဆာဝသိကော နိက္ခေပေါ. S'étant approchés du Bienheureux, les dieux, les humains, les quatre assemblées et les quatre classes sociales posaient diverses questions : « Vénérable, on parle des facteurs d'éveil, des facteurs d'éveil », « on parle des entraves, des entraves », et ainsi de suite. Ce qui a été exposé par le Bienheureux ainsi interrogé, comme dans le Bojjhaṅgasaṃyutta (SN 5.186), etc., constitue la présentation en réponse aux questions (pucchāvasiko nikkhepo). ယာနိ ပန တာနိ ဥပ္ပန္နံ ကာရဏံ ပဋိစ္စ ကထိတာနိ, သေယျထိဒံ – ဓမ္မဒါယာဒံ, ပုတ္တမံသူပမံ, ဒါရုက္ခန္ဓူပမန္တိဧဝမာဒီနိ (မ. နိ. ၁.၂၉; သံ. နိ. ၂.၆၃), တေသံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော နိက္ခေပေါ. Quant à ce qui a été exposé en raison d'une circonstance particulière survenue, comme par exemple l'enseignement sur l'Héritage du Dhamma, la Comparaison de la chair du fils, la Comparaison du tronc d'arbre, etc. (MN 1.29 ; SN 2.63), il s'agit de la présentation basée sur les circonstances survenues (aṭṭhuppattiko nikkhepo). ဧဝမိမေသု စတူသု သုတ္တနိက္ခေပေသု ဣမဿ သုတ္တဿ ပရဇ္ဈာသယော နိက္ခေပေါ. ပရဇ္ဈာသယဝသေန ဟေတံ နိက္ခိတ္တံ. ကေသံ အဇ္ဈာသယေန? လောဘေ အာဒီနဝဒဿီနံ ပုဂ္ဂလာနံ. ကေစိ ပန ‘‘အတ္တဇ္ဈာသယော’’တိ ဝဒန္တိ. Parmi ces quatre modes de présentation des suttas, la présentation de ce sutta se fait selon l'inclination d'autrui (parajjhāsayo nikkhepo). En effet, il a été exposé en vertu de l'inclination d'autrui. De l'inclination de qui ? Des personnes qui voient le danger dans l'avidité. Certains disent cependant qu'il s'agit d'une présentation selon sa propre inclination (attajjhāsayo). တတ္ထ ဧကဓမ္မံ, ဘိက္ခဝေတိအာဒီသု ဧကသဒ္ဒေါ အတ္ထေဝ အညတ္ထေ ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမညန္တိ ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၂၇). အတ္ထိ သေဋ္ဌေ ‘‘စေတသော ဧကောဒိဘာဝ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၂၈; ပါရာ. ၁၁). အတ္ထိ အသဟာယေ ‘‘ဧကော ဝူပကဋ္ဌော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၄၀၅). အတ္ထိ သင်္ခါယံ ‘‘ဧကောဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ခဏော စ သမယော စ ဗြဟ္မစရိယဝါသာယာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၈.၂၉). ဣဓာပိ သင်္ခါယမေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. À cet égard, dans des expressions comme « un seul état, ô moines » (ekadhammaṃ, bhikkhave), le mot « eka » (un) est utilisé dans le sens d'un autre (certain) dans des passages tels que : « Certains (ekke) déclarent : le soi et le monde sont éternels, ceci seul est la vérité, tout le reste est vain » (MN 3.27). Il est utilisé dans le sens d'excellent dans « l'unification (ekodibhāva) de l'esprit » (DN 1.228 ; Pārā. 11). Il est utilisé dans le sens de sans compagnon (seul) dans « seul, retiré » (DN 1.405). Il est utilisé dans le sens numérique dans « un seul (ekova) instant, moines, une seule occasion pour mener la vie sainte » (AN 8.29). Ici aussi, il doit être compris au sens numérique. ဓမ္မ-သဒ္ဒေါ ပရိယတ္တိသစ္စသမာဓိပညာပကတိပုညာပတ္တိသုညတာဉေယျသဘာဝါဒီသု ဒိဿတိ. တထာ ဟိဿ ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု ဓမ္မံ ပရိယာပုဏာတီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၅.၇၃) ပရိယတ္တိ အတ္ထော. ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၉၉) သစ္စာနိ. ‘‘ဧဝံဓမ္မာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသု’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၁၃; ၃.၁၄၂) သမာဓိ. ‘‘သစ္စံ ဓမ္မော ဓိတိ စာဂေါ, သဝေ ပေစ္စ န သောစတီ’’တိအာဒီသု (ဇာ. ၁.၁.၅၇) ပညာ. ‘‘ဇာတိဓမ္မာနံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာနံ ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၉၈) ပကတိ. ‘‘ဓမ္မော ဟဝေ ရက္ခတိ ဓမ္မစာရိ’’န္တိအာဒီသု (ဇာ. ၁.၁၀.၁၀၂) ပုညံ. ‘‘တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ အညတရေန ဝဒေယျ ပါရာဇိကေန ဝါ သံဃာဒိသေသေန ဝါ ပါစိတ္တိယေန ဝါ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၄၄၄) အာပတ္တိ. ‘‘တသ္မိံ ခေါ ပန သမယေ ဓမ္မာ ဟောန္တီ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၁၂၁) သုညတာ. ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ သဗ္ဗာကာရေန ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဉာဏမုခေ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တီ’’တိအာဒီသု (မဟာနိ. ၁၅၆; စူဠနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၈၅) ဉေယျော. ‘‘ကုသလာ ဓမ္မာ အကုသလာ ဓမ္မာ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. တိကမာတိကာ ၁) သဘာဝေါ အတ္ထော[Pg.35]. ဣဓာပိ သဘာဝေါ. တသ္မာ ဧကဓမ္မန္တိ ဧကံ သံကိလေသသဘာဝန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဧကော စ သော ဓမ္မော စာတိ ဧကဓမ္မော, တံ ဧကဓမ္မံ. Le terme « dhamma » est employé dans les sens d'enseignement scripturaire (pariyatti), de vérités (sacca), de concentration (samādhi), de sagesse (paññā), de nature (pakati), de mérite (puñña), d'offense (āpatti), de vacuité (suññatā), d'objet de connaissance (ñeyya), de nature intrinsèque (sabhāva), etc. En effet, il a le sens d'enseignement scripturaire dans : « Ici, un moine apprend le Dhamma » (AN 5.73). Le sens de vérités dans : « Celui qui a vu le Dhamma » (DN 1.299). Le sens de concentration dans : « De telle nature (evaṃdhammā) étaient ces Bienheureux » (DN 2.13 ; 3.142). Le sens de sagesse dans : « Vérité, Dhamma, fermeté et générosité ; celui qui possède cela ne s'afflige pas après la mort » (Ja. 1.1.57). Le sens de nature dans : « Aux êtres sujets à la naissance (jātidhammānaṃ), ô moines, un tel désir s'élève » (DN 2.398). Le sens de mérite dans : « Le Dhamma protège vraiment celui qui pratique le Dhamma » (Ja. 1.10.102). Le sens d'offense dans : « On pourrait le déclarer coupable selon l'un des trois types de Dhamma : un Pārājika, un Saṅghādisesa ou un Pācittiya » (Pārā. 444). Le sens de vacuité dans : « À ce moment-là, il y a des Dhammas » (Dhs. 121). Le sens d'objet de connaissance dans : « Tous les Dhammas, sous tous leurs aspects, entrent dans le champ de connaissance du Bouddha, du Bienheureux » (Mnd. 156 ; Cnd. 85). Le sens de nature intrinsèque dans : « États (dhammā) salutaires, états non salutaires » (Dhs. 1). Ici aussi, il s'agit de la nature intrinsèque. Par conséquent, « un seul état » (ekadhammaṃ) signifie une seule nature de souillure. C'est « un » et c'est un « état », d'où l'expression « un seul état ». ဘိက္ခဝေတိ ဘိက္ခူ အာလပတိ. ကိမတ္ထံ ပန ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဘိက္ခူ အာလပတိ, န ဓမ္မမေဝ ဒေသေတီတိ? သတိဇနနတ္ထံ. ဘိက္ခူ ဟိ အညံ စိန္တေန္တာပိ ဓမ္မံ ပစ္စဝေက္ခန္တာပိ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိ ကရောန္တာပိ နိသိန္နာ ဟောန္တိ. တေ ပဌမံ အနာလပိတွာ ဓမ္မေ ဒေသိယမာနေ ‘‘အယံ ဒေသနာ ကိံနိဒါနာ, ကိံပစ္စယာ’’တိ သလ္လက္ခေတုံ န သက္ကောန္တိ. အာလပိတေ ပန သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ သလ္လက္ခေတုံ သက္ကောန္တိ, တသ္မာ သတိဇနနတ္ထံ ‘‘ဘိက္ခဝေ’’တိ အာလပတိ. တေန စ တေသံ ဘိက္ခနသီလတာဒိဂုဏယောဂသိဒ္ဓေန ဝစနေန ဟီနာဓိကဇနသေဝိတံ ဝုတ္တိံ ပကာသေန္တော ဥဒ္ဓတဒီနဘာဝနိဂ္ဂဟံ ကရောတိ. ‘‘ဘိက္ခဝေ’’တိ ဣမိနာ ကရုဏာဝိပ္ဖာရသောမ္မဟဒယနယနနိပါတပုဗ္ဗင်္ဂမေန ဝစနေန တေ အတ္တနော မုခါဘိမုခေ ကရောန္တော တေန စ ကထေတုကမျတာဒီပကေန ဝစနေန နေသံ သောတုကမျတံ ဇနေတိ. တေနေဝ စ သမ္ဗောဓနတ္ထေန သာဓုကံ သဝနမနသိကာရေပိ နိယောဇေတိ. သာဓုကံ သဝနမနသိကာရာယတ္တာ ဟိ သာသနသမ္ပတ္တိ. Par le mot « moines » (bhikkhave), il interpelle les moines. Mais pourquoi le Bienheureux, en enseignant le Dhamma, interpelle-t-il les moines au lieu d'enseigner simplement le Dhamma ? C'est afin de susciter l'attention. En effet, les moines peuvent être assis en pensant à autre chose, ou en examinant le Dhamma, ou en pratiquant un sujet de méditation. S'ils n'étaient pas d'abord interpellés alors que le Dhamma est enseigné, ils ne pourraient pas remarquer quelle est l'origine ou la cause de cet enseignement. Mais une fois interpellés, ils peuvent établir leur attention et remarquer ; c'est pourquoi il les interpelle en disant « moines ». Par ce mot, qui s'applique à ceux qui possèdent des qualités telles que l'habitude de demander l'aumône, il manifeste un mode de vie suivi par les gens de condition humble ou noble, et réprime ainsi tant l'agitation que l'abattement. Par cette parole, « moines », précédée d'un regard et d'un cœur empreints d'une compassion diffuse et douce, il les tourne vers son visage et, par cette parole manifestant le désir de parler, il fait naître en eux le désir d'écouter. Par ce sens même d'interpellation, il les engage à bien écouter et à prêter attention. Car la réussite dans l'enseignement dépend de l'écoute et de l'attention correctes. အညေသုပိ ဒေဝမနုဿေသု ပရိသပရိယာပန္နေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု ကသ္မာ ဘိက္ခူ ဧဝ အာမန္တေသီတိ? ဇေဋ္ဌသေဋ္ဌာသန္နသဒါသန္နိဟိတဘာဝတော. သဗ္ဗပရိသသာဓာရဏာ ဟိ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနာ, ပရိသာယ စ ဇေဋ္ဌာ ဘိက္ခူ ပဌမုပ္ပန္နတ္တာ, သေဋ္ဌာ အနဂါရိယဘာဝံ အာဒိံ ကတွာ သတ္ထု စရိယာနုဝိဓာယကတ္တာ သကလသာသနပဋိဂ္ဂါဟကတ္တာ စ, အာသန္နာ တတ္ထ နိသိန္နေသု သမီပဝုတ္တိယာ, သဒါသန္နိဟိတာ သတ္ထုသန္တိကာဝစရတ္တာ. အပိစ တေ ဓမ္မဒေသနာယ ဘာဇနံ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပတ္တိသဗ္ဘာဝတော, ဝိသေသတော စ ဧကစ္စေ ဘိက္ခူ သန္ဓာယ အယံ ဒေသနာတိ တေ ဧဝ အာလပိ. Alors que d'autres êtres, dieux et humains, appartenant aux assemblées, étaient présents, pourquoi n'a-t-il interpellé que les moines ? Parce qu'ils sont les aînés, les plus excellents, les plus proches et qu'ils sont toujours présents. Car l'enseignement du Dhamma du Bienheureux est commun à toutes les assemblées, mais les moines sont les aînés de l'assemblée pour avoir été les premiers apparus ; ils sont les plus excellents en raison de leur état de sans-foyer, etc., parce qu'ils se conforment à la conduite du Maître et parce qu'ils reçoivent l'enseignement complet ; ils sont proches en raison de leur proximité physique parmi ceux qui sont assis là ; ils sont toujours présents parce qu'ils fréquentent la présence du Maître. De plus, ils sont des réceptacles pour l'enseignement du Dhamma en raison de l'existence d'une pratique conforme à l'instruction ; et c'est en visant particulièrement certains moines qu'il a interpellé ceux-là seuls. ပဇဟထာတိ ဧတ္ထ ပဟာနံ နာမ တဒင်္ဂပ္ပဟာနံ, ဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနံ, သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနံ, ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပ္ပဟာနံ, နိဿရဏပ္ပဟာနန္တိ ပဉ္စဝိဓံ. တတ္ထ ယံ ဒီပါလောကေနေဝ တမဿ ပဋိပက္ခဘာဝတော အလောဘာဒီဟိ လောဘာဒိကဿ, နာမရူပပရိစ္ဆေဒါဒိဝိပဿနာဉာဏေဟိ တဿ တဿ အနတ္ထဿ ပဟာနံ. သေယျထိဒံ – ပရိစ္စာဂေန လောဘာဒိမလဿ, သီလေန ပါဏာတိပါတာဒိဒုဿီလျဿ, သဒ္ဓါဒီဟိ အဿဒ္ဓိယာဒိကဿ, နာမရူပဝဝတ္ထာနေန သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ, ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေန အဟေတုဝိသမဟေတုဒိဋ္ဌီနံ, တဿေဝ အပရဘာဂေန ကင်္ခါဝိတရဏေန ကထံကထီဘာဝဿ, ကလာပသမ္မသနေန ‘‘အဟံ [Pg.36] မမာ’’တိ ဂါဟဿ, မဂ္ဂါမဂ္ဂဝဝတ္ထာနေန အမဂ္ဂေ မဂ္ဂသညာယ, ဥဒယဒဿနေန ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယာ, ဝယဒဿနေန သဿတဒိဋ္ဌိယာ, ဘယဒဿနေန သဘယေသု အဘယသညာယ, အာဒီနဝဒဿနေန အဿာဒသညာယ, နိဗ္ဗိဒါနုပဿနေန အဘိရတိသညာယ, မုစ္စိတုကမျတာဉာဏေန အမုစ္စိတုကမျတာယ ဥပေက္ခာဉာဏေန အနုပေက္ခာယ, အနုလောမေန ဓမ္မဋ္ဌိတိယာ, နိဗ္ဗာနေန ပဋိလောမဘာဝဿ, ဂေါတြဘုနာ သင်္ခါရနိမိတ္တဂ္ဂါဟဿ ပဟာနံ, ဧတံ တဒင်္ဂပ္ပဟာနံ နာမ. « Abandonnez » : ici, ce qu'on appelle l’abandon est de cinq sortes : l'abandon par substitution des contraires, l'abandon par suppression, l'abandon par éradication, l'abandon par apaisement et l'abandon par évasion. Parmi ceux-ci, ce qui constitue l’abandon de tel ou tel préjudice par l'absence de cupidité, etc., en raison de leur opposition à la cupidité, etc., tout comme l'obscurité est chassée par la lumière d'une lampe, ou par les connaissances de la vision profonde telles que la délimitation de la mentalité et de la matérialité, est appelé l’abandon par substitution des contraires. À savoir : l'abandon de la souillure de la cupidité par le renoncement ; de l'immoralité comme le meurtre par la vertu ; de l'incrédulité, etc., par la foi, etc. ; de la vue fausse d'un soi par la détermination de la mentalité et de la matérialité ; des vues de non-causalité ou de causalité erronée par la saisie des conditions ; de l'état de doute par la traversée du doute qui suit cela ; de la saisie du « je » et du « mien » par la compréhension globale ; de la perception du chemin là où il n'y a pas de chemin par la détermination du chemin et de ce qui n'est pas le chemin ; de la vue nihiliste par la vision de l'apparition ; de la vue éterniste par la vision de la disparition ; de la perception de sécurité dans ce qui est dangereux par la vision du danger ; de la perception de satisfaction par la vision des désavantages ; de la perception d'enchantement par la contemplation du désenchantement ; du désir de ne pas être libéré par la connaissance du désir de libération ; de l'indifférence par la connaissance de l'équanimité ; de l'état contraire à la stabilité du Dhamma par la conformité ; de la saisie des signes des formations par le changement de lignée (gotrabhū) : tel est l'abandon par substitution des contraires. ယံ ပန ဥပစာရပ္ပနာဘေဒေန သမာဓိနာ ပဝတ္တိဘာဝနိဝါရဏတော ဃဋပ္ပဟာရေနေဝ ဥဒကပိဋ္ဌေ သေဝါလဿ တေသံ တေသံ နီဝရဏာဒိဓမ္မာနံ ပဟာနံ, ဧတံ ဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနံ နာမ. ယံ စတုန္နံ အရိယမဂ္ဂါနံ ဘာဝိတတ္တာ တံတံမဂ္ဂဝတော အတ္တနော သန္တာနေ ‘‘ဒိဋ္ဌိဂတာနံ ပဟာနာယာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၂၇၇; ဝိဘ. ၆၂၈) နယေန ဝုတ္တဿ သမုဒယပက္ခိယဿ ကိလေသဂဏဿ အစ္စန္တံ အပ္ပဝတ္တိဘာဝေန သမုစ္ဆိန္ဒနံ, ဣဒံ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနံ နာမ. ယံ ပန ဖလက္ခဏေ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓတ္တံ ကိလေသာနံ, ဧတံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပ္ပဟာနံ နာမ. ယံ ပန သဗ္ဗသင်္ခတနိဿဋတ္တာ ပဟီနသဗ္ဗသင်္ခတံ နိဗ္ဗာနံ, ဧတံ နိဿရဏပ္ပဟာနံ နာမ. ဧဝံ ပဉ္စဝိဓေ ပဟာနေ အနာဂါမိကဘာဝကရဿ ပဟာနဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ ဣဓ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တသ္မာ ပဇဟထာတိ ပရိစ္စဇထ, သမုစ္ဆိန္ဒထာတိ အတ္ထော. De plus, l'abandon des divers phénomènes tels que les obstacles, par la concentration de l'accès ou de l'absorption, empêchant leur manifestation comme on écarte la mousse à la surface de l'eau en la frappant avec un pot, est appelé l'abandon par suppression. Quant à l'éradication totale, par le fait de ne plus se produire, de la multitude des souillures appartenant au côté de l'origine de la souffrance — décrite selon la méthode « pour l'abandon des vues fausses », etc. — dans la propre continuité de celui qui possède tel ou tel chemin du fait du développement des quatre chemins nobles, cela est appelé l'abandon par éradication. L'apaisement des souillures au moment du fruit est appelé l'abandon par apaisement. Et le Nibbāna, où toutes les formations ont été abandonnées parce qu'il est l'évasion de tout ce qui est conditionné, est appelé l'abandon par évasion. Dans ces cinq types d'abandon, puisque c'est l'abandon produisant l'état de non-retour qui est visé ici, il doit être compris comme l'abandon par éradication. Par conséquent, « abandonnez » signifie renoncez, éradiquez. အဟန္တိ ဘဂဝါ အတ္တာနံ နိဒ္ဒိသတိ. ဝေါတိ အယံ ဝေါသဒ္ဒေါ ပစ္စတ္တဥပယောဂကရဏသာမိဝစနပဒပူရဏသမ္ပဒါနေသု ဒိဿတိ. တထာ ဟိ ‘‘ကစ္စိ, ပန ဝေါ အနုရုဒ္ဓါ, သမဂ္ဂါ သမ္မောဒမာနာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၂၆) ပစ္စတ္တေ အာဂတော. ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘိက္ခဝေ, ပဏာမေမိ ဝေါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၅၇) ဥပယောဂေ. ‘‘န ဝေါ မမ သန္တိကေ ဝတ္ထဗ္ဗ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၅၇) ကရဏေ. ‘‘သဗ္ဗေသံ ဝေါ, သာရိပုတ္တ, သုဘာသိတ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၄၅) သာမိဝစနေ. ‘‘ယေ ဟိ ဝေါ အရိယာ ပရိသုဒ္ဓကာယကမ္မန္တာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၅) ပဒပူရဏေ. ‘‘ဝနပတ္ထပရိယာယံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၉၀) သမ္ပဒါနေ. ဣဓာပိ သမ္ပဒါနေ ဧဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. « Je » : par ce mot, le Bienheureux se désigne lui-même. « Vo » : ce terme « vo » se rencontre dans les fonctions de nominatif, d'accusatif, d'instrumental, de génitif, de particule de remplissage et de datif. En effet, dans des passages comme « Ô Anuruddhas, êtes-vous (vo) unis et en harmonie ? », il apparaît au nominatif. Dans « Allez, moines, je vous (vo) congédie », il est à l'accusatif. Dans « Vous (vo) ne devez pas demeurer près de moi », il est à l'instrumental. Dans « Pour vous (vo) tous, Sāriputta, cela est bien dit », il est au génitif. Dans « Ceux qui sont pour vous (vo) des Nobles aux actions corporelles pures », il est une particule de remplissage. Dans « Moines, je vais vous (vo) enseigner le discours sur les fourrés de la forêt », il est au datif. Ici également, il doit être considéré comme étant au datif. ပါဋိဘောဂေါတိ ပဋိဘူ. သော ဟိ ဓာရဏကံ ပဋိစ္စ ဓနိကဿ, ဓနိကံ ပဋိစ္စ ဓာရဏကဿ ပဋိနိဓိဘူတော ဓနိကသန္တကဿ တတော ဟရဏာဒိသင်္ခါတေန ဘုဉ္ဇနေန [Pg.37] ဘောဂေါတိ ပဋိဘောဂေါ, ပဋိဘောဂေါ ဧဝ ပါဋိဘောဂေါ. အနာဂါမိတာယာတိ အနာဂါမိဘာဝတ္ထာယ. ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ဟိ ကာမဘဝဿ အနာဂမနတော အနာဂါမီ. ယော ယဿ ဓမ္မဿ အဓိဂမေန အနာဂါမီတိ ဝုစ္စတိ, သဖလော သော တတိယမဂ္ဂေါ အနာဂါမိတာ နာမ. ဣတိ ဘဂဝါ ဝေနေယျဒမနကုသလော ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုကူလံ တတိယမဂ္ဂါဓိဂမံ လဟုနာ ဥပါယေန ဧကဓမ္မပူရဏတာမတ္တေန ထိရံ ကတွာ ဒဿေသိ ယထာ တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ဘိန္နဘူမိကာပိ ဟိ ပဋိဃသံယောဇနာဒယော တတိယမဂ္ဂဝဇ္ဈာ ကိလေသာ ကာမရာဂပ္ပဟာနံ နာတိဝတ္တန္တီတိ. « Garant » (pāṭibhogo) signifie caution (paṭibhū). En effet, celui qui se substitue au débiteur vis-à-vis du créancier, ou au créancier vis-à-vis du débiteur, et qui assure la jouissance des biens du créancier par leur recouvrement, est un garant (paṭibhogo) ; « paṭibhogo » et « pāṭibhogo » sont identiques. « Pour l'état de non-retour » signifie en vue d'atteindre l'état de non-retour. En effet, on est un « non-retour » (anāgāmī) parce qu'on ne revient plus vers l'existence sensuelle par la prise d'une nouvelle renaissance. Ce troisième chemin, avec son fruit, par l'obtention duquel on est appelé « non-retour », est nommé l'état de non-retour. Ainsi, le Bienheureux, habile à discipliner ceux qui peuvent l'être, a montré fermement l'obtention du troisième chemin par un moyen simple, par la seule pratique d'un seul point de doctrine, conformément aux dispositions de ceux à discipliner, tel un Parfait Éveillé. Car les souillures devant être abandonnées par le troisième chemin, bien qu'elles appartiennent à des niveaux différents comme les entraves de l'aversion, n'excèdent pas l'abandon du désir sensuel. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဘဂဝါ အတ္တာနံ ပါဋိဘောဂဘာဝေ ဌပေသိ? တေသံ ဘိက္ခူနံ အနာဂါမိမဂ္ဂါဓိဂမာယ ဥဿာဟဇနနတ္ထံ. ပဿတိ ဟိ ဘဂဝါ ‘‘မယာ ‘ဧကဓမ္မံ, ဘိက္ခဝေ, ပဇဟထ, အဟံ ဝေါ ပါဋိဘောဂေါ အနာဂါမိတာယာ’တိ ဝုတ္တေ ဣမေ ဘိက္ခူ အဒ္ဓါ တံ ဧကဓမ္မံ ပဟာယ သက္ကာ တတိယဘူမိံ သမဓိဂန္တုံ, ယတော ဓမ္မဿာမိ ပဌမမာဟ ‘အဟံ ပါဋိဘောဂေါ’တိ ဥဿာဟဇာတာ တဒတ္ထာယ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ မညိဿန္တီ’’တိ. တသ္မာ ဥဿာဟဇနနတ္ထံ အနာဂါမိတာယ တေသံ ဘိက္ခူနံ အတ္တာနံ ပါဋိဘောဂဘာဝေ ဌပေသိ. Pourquoi le Bienheureux s'est-il ici placé dans le rôle de garant ? Afin de susciter le zèle de ces moines pour l'obtention du chemin de non-retour. Le Bienheureux voit en effet : « Lorsque je dirai : “Moines, abandonnez un seul point de doctrine, et je serai votre garant pour l'état de non-retour”, ces moines, capables d'atteindre le troisième niveau en abandonnant ce seul point, penseront qu'il faut s'y appliquer avec ardeur puisque le Seigneur du Dhamma a dit lui-même : “Je suis garant”. » C'est donc pour susciter leur zèle qu'il s'est porté garant de l'état de non-retour pour ces moines. ကတမံ ဧကဓမ္မန္တိ ဧတ္ထ ကတမန္တိ ပုစ္ဆာဝစနံ. ပုစ္ဆာ စ နာမေသာ ပဉ္စဝိဓာ – အဒိဋ္ဌဇောတနာပုစ္ဆာ, ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာပုစ္ဆာ, ဝိမတိစ္ဆေဒနာပုစ္ဆာ, အနုမတိပုစ္ဆာ, ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာတိ. တတ္ထ ပကတိယာ လက္ခဏံ အညာတံ ဟောတိ အဒိဋ္ဌံ အတုလိတံ အတီရိတံ အဝိဘူတံ အဝိဘာဝိတံ, တဿ ဉာဏာယ ဒဿနာယ တုလနာယ တီရဏာယ ဝိဘူတတ္ထာယ ဝိဘာဝနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ, အယံ အဒိဋ္ဌဇောတနာပုစ္ဆာ. ပကတိယာ လက္ခဏံ ဉာတံ ဟောတိ ဒိဋ္ဌံ တုလိတံ တီရိတံ ဝိဘူတံ ဝိဘာဝိတံ. သော အညေဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ, အယံ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာပုစ္ဆာ. ပကတိယာ သံသယပက္ခန္ဒော ဟောတိ ဝိမတိပက္ခန္ဒော ဒွေဠှကဇာတော – ‘‘ဧဝံ နု ခေါ, န နု ခေါ, ကိံ နု ခေါ, ကထံ နု ခေါ’’တိ, သော ဝိမတိစ္ဆေဒနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ, အယံ ဝိမတိစ္ဆေဒနာပုစ္ဆာ. ဘဂဝါ ဟိ အနုမတိဂ္ဂဟဏတ္ထံ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ – ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၃.၅၉; မဟာဝ. ၂၁), အယံ အနုမတိပုစ္ဆာ. ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ ကထေတုကမျတာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ – ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရာ ဘူတာနံ [Pg.38] ဝါ သတ္တာနံ ဌိတိယာ သမ္ဘဝေသီနံ ဝါ အနုဂ္ဂဟာယ. ကတမေ စတ္တာရော’’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၁) အယံ ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာ. « Quel est cet unique phénomène ? » — ici, « quel » est un terme d'interrogation. Cette interrogation est de cinq sortes : la question pour éclaircir ce qui n'a pas été vu, la question pour comparer ce qui a été vu, la question pour trancher le doute, la question pour obtenir l'assentiment, et la question par désir d'exposer. Parmi celles-ci, lorsqu'une caractéristique de la réalité est par nature inconnue, non vue, non pesée, non examinée, non manifestée, non clarifiée, on pose une question pour la connaître, la voir, la peser, l'examiner, la manifester et la clarifier : c'est la question pour éclaircir ce qui n'a pas été vu. Lorsqu'une caractéristique de la réalité est par nature connue, vue, pesée, examinée, manifestée et clarifiée, et que l'on pose une question afin de la comparer avec d'autres sages, c'est la question pour comparer ce qui a été vu. Lorsqu'on est tombé dans l'incertitude et le doute par rapport à la réalité, étant partagé entre deux options — « Est-ce ainsi, ou n'est-ce pas ainsi ? Qu'est-ce donc ? Comment est-ce donc ? » — et que l'on pose une question pour trancher ce doute, c'est la question pour trancher le doute. Le Bienheureux pose une question pour obtenir l'assentiment, par exemple : « Qu'en pensez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » — c'est la question pour obtenir l'assentiment. Le Bienheureux pose une question aux moines par désir d'exposer, par exemple : « Il y a ces quatre types de nourriture, moines, pour le maintien des êtres nés ou pour le soutien de ceux qui cherchent à naître. Quels sont ces quatre ? » — c'est la question par désir d'exposer. တတ္ထ ပုရိမာ တိဿော ပုစ္ဆာ ဗုဒ္ဓါနံ နတ္ထိ. ကသ္မာ? တီသု ဟိ အဒ္ဓါသု ကိဉ္စိ သင်္ခတံ အဒ္ဓါဝိမုတ္တံ ဝါ အသင်္ခတံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ အဒိဋ္ဌံ အတုလိတံ အတီရိတံ အဝိဘူတံ အဝိဘာဝိတံ နာမ နတ္ထိ. တေန နေသံ အဒိဋ္ဌဇောတနာပုစ္ဆာ နတ္ထိ. ယံ ပန တေဟိ အတ္တနော ဉာဏေန ပဋိဝိဒ္ဓံ, တဿ အညေန သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒနကိစ္စံ နတ္ထိ, တေန နေသံ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာပုစ္ဆာပိ နတ္ထိ. ယသ္မာ ပန ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော အကထံကထီ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆာ သဗ္ဗဓမ္မေသု ဝိဂတသံသယာ, တေန နေသံ ဝိမတိစ္ဆေဒနာပုစ္ဆာပိ နတ္ထိ. ဣတရာ ပန ဒွေ ပုစ္ဆာ အတ္ထိ, တာသု အယံ ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Parmi celles-ci, les trois premières sortes de questions n'existent pas chez les Buddhas. Pourquoi ? Parce que dans les trois temps, il n'existe rien de conditionné, de libéré du temps ou d'inconditionné qui soit pour les Parfaits Éveillés non vu, non pesé, non examiné, non manifesté ou non clarifié. C'est pourquoi la question pour éclaircir ce qui n'a pas été vu n'existe pas chez eux. De plus, ce qu'ils ont pénétré par leur propre connaissance n'a nul besoin d'être comparé avec un autre ascète, brahmane, deva, Māra ou Brahmā ; c'est pourquoi la question pour comparer ce qui a été vu n'existe pas non plus chez eux. Puisque les Buddhas, les Bienheureux, sont exempts de toute perplexité, qu'ils ont traversé le doute et qu'ils n'ont plus d'incertitude concernant tous les phénomènes, la question pour trancher le doute n'existe pas non plus chez eux. Les deux autres sortes de questions existent cependant, et parmi elles, celle-ci doit être comprise comme étant une question par désir d'exposer. ဣဒါနိ တာယ ပုစ္ဆာယ ပုဋ္ဌမတ္ထံ သရူပတော ဒဿေန္တော ‘‘လောဘံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကဓမ္မ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ လုဗ္ဘန္တိ တေန, သယံ ဝါ လုဗ္ဘတိ, လုဗ္ဘနမတ္တမေဝ ဝါ တန္တိ လောဘော. သွာယံ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏလက္ခဏော မက္ကဋာလေပေါ ဝိယ, အဘိသင်္ဂရသော တတ္တကပါလေ ပက္ခိတ္တမံသပေသိ ဝိယ, အပရိစ္စာဂပစ္စုပဋ္ဌာနော တေလဉ္ဇနရာဂေါ ဝိယ, သံယောဇနိယေသု ဓမ္မေသု အဿာဒဒဿနပဒဋ္ဌာနော, တဏှာနဒိဘာဝေန ဝဍ္ဎမာနော ယတ္ထ သမုပ္ပန္နော, သီဃသောတာ နဒီ ဝိယ မဟာသမုဒ္ဒံ အပါယမေဝ တံ သတ္တံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကိဉ္စာပိ အယံ လောဘသဒ္ဒေါ သဗ္ဗလောဘသာမညဝစနော, ဣဓ ပန ကာမရာဂဝစနောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သော ဟိ အနာဂါမိမဂ္ဂဝဇ္ဈော. Montrant maintenant l'objet de cette question dans sa forme propre, il dit : « La convoitise (lobha), moines, est l'unique phénomène », etc. À ce sujet, on l'appelle convoitise car c'est par elle que les êtres convoitent, ou parce qu'elle convoite par elle-même, ou parce qu'elle est l'acte même de convoiter. Sa caractéristique est de saisir l'objet, comme la glu pour les singes ; sa fonction est de s'attacher, comme un morceau de viande jeté sur une poêle brûlante ; sa manifestation est le refus de renoncer, comme la teinture de l'huile ; sa condition prochaine est de voir du plaisir dans les phénomènes qui favorisent les liens. On doit la considérer comme croissant jusqu'à devenir un fleuve de soif ; là où elle surgit, elle emmène cet être vers les mondes de souffrance, tel un fleuve au courant rapide vers le grand océan. Bien que ce terme de convoitise soit un nom générique pour tout désir, il doit être compris ici comme désignant la convoitise sensuelle (kāmarāga). Celle-ci doit en effet être abandonnée par le sentier du non-retour (anāgāmimagga). ပုန ဘိက္ခဝေတိ အာလပနံ ဓမ္မဿ ပဋိဂ္ဂါဟကဘာဝေန အဘိမုခီဘူတာနံ တတ္ထ အာဒရဇနနတ္ထံ. ပဇဟထာတိ ဣမိနာ ပဟာနာဘိသမယော ဝိဟိတော, သော စ ပရိညာသစ္ဆိကိရိယာဘာဝနာဘိသမယေဟိ သဒ္ဓိံ ဧဝ ပဝတ္တတိ, န ဝိသုန္တိ စတုသစ္စာဓိဋ္ဌာနာနိ စတ္တာရိပိ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ကိစ္စာနိ ဝိဟိတာနေဝ ဟောန္တိ. ယထာ စ ‘‘လောဘံ ပဇဟထာ’’တိ ဝုတ္တေ ပဟာနေကဋ္ဌဘာဝတော ဒေါသာဒီနမ္ပိ ပဟာနံ အတ္ထတော ဝုတ္တမေဝ ဟောတိ, ဧဝံ သမုဒယသစ္စဝိသယေ သမ္မာဒိဋ္ဌိကိစ္စေ ပဟာနာဘိသမယေ ဝုတ္တေ တဿာ သဟကာရီကာရဏဘူတာနံ သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒီနံ သေသမဂ္ဂင်္ဂါနမ္ပိ သမုဒယသစ္စဝိသယကိစ္စံ အတ္ထတော ဝုတ္တမေဝ ဟောတီတိ ပရိပုဏ္ဏော အရိယမဂ္ဂဗျာပါရော ဣဓ [Pg.39] ကထိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣမိနာ နယေန သတိပဋ္ဌာနာဒီနမ္ပိ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနံ ဗျာပါရဿ ဣဓ ဝုတ္တဘာဝေါ ယထာရဟံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗော. L'apostrophe « moines » vise à susciter l'attention chez ceux qui sont présents pour recevoir l'enseignement. Par le mot « abandonnez », la réalisation par l'abandon est établie. Celle-ci s'exerce conjointement avec les réalisations par la compréhension intégrale, par la réalisation directe et par le développement. Les quatre fonctions de la vision correcte, fondées sur les quatre vérités, ne se produisent pas séparément mais sont ici même prescrites. De même que lorsqu'on dit « abandonnez la convoitise », l'abandon de la haine et des autres souillures est implicitement signifié du fait qu'elles partagent le même état d'abandon, de même, lorsque la fonction de la vision correcte concernant la vérité de l'origine est mentionnée comme réalisation par l'abandon, les fonctions des autres membres du sentier comme la pensée correcte, etc., qui en sont les causes coopérantes vis-à-vis de la vérité de l'origine, sont également signifiées implicitement. On doit donc considérer que l'activité complète du noble sentier est ici exposée. Selon cette méthode, l'activité des facteurs d'éveil comme les fondements de l'attention (satipaṭṭhāna) doit aussi être détaillée selon le cas. အပိစေတ္ထ လောဘံ ပဇဟထာတိ ဧတေန ပဟာနပရိညာ ဝုတ္တာ. သာ စ တီရဏပရိညာဓိဋ္ဌာနာ, တီရဏပရိညာ စ ဉာတပရိညာဓိဋ္ဌာနာတိ အဝိနာဘာဝေန တိဿောပိ ပရိညာ ဗောဓိတာ ဟောန္တိ. ဧဝမေတ္ထ သဟ ဖလေန စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနံ ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ ပကာသိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ လောဘံ ပဇဟထာတိ သဟ ဖလေန ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ ဒေသိတာ. သာ စ ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိသန္နိဿယာ…ပေ… စိတ္တဝိသုဒ္ဓိသီလဝိသုဒ္ဓိသန္နိဿယာ စာတိ နာနန္တရိကဘာဝေန သဟ ဖလေန သဗ္ဗာပိ သတ္တ ဝိသုဒ္ဓိယော ဝိဘာဝိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. De plus, par « abandonnez la convoitise », on exprime la compréhension intégrale par l'abandon (pahānapariññā). Puisque celle-ci repose sur la compréhension intégrale par l'examen (tīraṇapariññā), et que la compréhension par l'examen repose sur la compréhension intégrale par la connaissance (ñātapariññā), les trois types de compréhension sont enseignés comme étant indissociables. On doit considérer qu'ainsi, le sujet de méditation sur les quatre vérités est ici exposé dans sa plénitude avec son fruit. Alternativement, par « abandonnez la convoitise », la pureté de la connaissance et de la vision (ñāṇadassanavisuddhi) est enseignée avec son fruit. Puisque celle-ci repose sur la pureté de la connaissance et de la vision de la pratique... etc... sur la pureté de l'esprit et la pureté de la moralité, il faut comprendre que par cette inséparabilité, les sept purifications sont toutes clarifiées avec leur fruit. ဧဝမေတာယ ဝိသုဒ္ဓိက္ကမဘာဝနာယ ပရိညာတ္တယသမ္ပာဒနေန လောဘံ ပဇဟိတုကာမေန – Ainsi, par ce développement graduel de la purification et par l'accomplissement de la triple compréhension, celui qui désire abandonner la convoitise doit considérer : ‘‘အနတ္ထဇနနော လောဘော, လောဘော စိတ္တပ္ပကောပနော; ဘယမန္တရတော ဇာတံ, တံ ဇနော နာဝဗုဇ္ဈတိ. « La convoitise engendre le malheur, la convoitise agite l'esprit ; les gens ne s'aperçoivent pas de ce danger né de l'intérieur. ‘‘လုဒ္ဓေါ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, လုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ န ပဿတိ; အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတိ, ယံ လောဘော သဟတေ နရံ’’. (ဣတိဝု. ၈၈); L'homme convoiteux ne connaît pas son intérêt, l'homme convoiteux ne voit pas le Dhamma ; une obscurité aveuglante s'installe alors lorsque la convoitise domine l'homme. » (Itivuttaka 88) ရတ္တော ခေါ, အာဝုသော, ရာဂေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ပါဏမ္ပိ ဟနတိ, အဒိန္နမ္ပိ အာဒိယတိ, သန္ဓိမ္ပိ ဆိန္ဒတိ, နိလ္လောပမ္ပိ ဟရတိ, ဧကာဂါရိကမ္ပိ ကရောတိ, ပရိပန္ထေပိ တိဋ္ဌတိ, ပရဒါရမ္ပိ ဂစ္ဆတိ, မုသာပိ ဘဏတိ. တဒပိ တေသံ ဘဝတံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ အဇာနတံ အပဿတံ အဝေဒယတံ တဏှာနုဂတာနံ ပရိတဿိတံ ဝိပ္ဖန္ဒိတမေဝ (အ. နိ. ၃.၅၄). « Ô amis, celui qui est passionné par le désir, dominé par lui, l'esprit envahi, tue des êtres vivants, prend ce qui n'est pas donné, commet le cambriolage, le pillage, le vol à main armée, fréquente la femme d'autrui et profère des mensonges. Cela même, pour ces honorables ascètes et brahmanes qui ne savent pas, ne voient pas, ne ressentent pas, n'est que le tourment et l'agitation de ceux qui sont asservis à la soif. » (Aṅguttara Nikāya 3.54) ‘‘တဏှာဒုတိယော ပုရိသော, ဒီဃမဒ္ဓါန သံသရံ; ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝံ, သံသာရံ နာတိဝတ္တတိ’’. (ဣတိဝု. ၁၅, ၁၀၅); « L'homme ayant la soif pour compagnon erre durant un long temps dans le cycle des renaissances ; il ne transcende pas le saṃsāra, passant d'un état d'existence à un autre. » (Itivuttaka 15, 105) ‘‘နတ္ထိ ရာဂသမော အဂ္ဂိ, နတ္ထိ ဒေါသသမော ကလိ’’. (ဓ. ပ. ၂၀၂, ၂၅၁); « Il n'y a pas de feu semblable à la passion, pas de malheur semblable à la haine. » (Dhammapada 202, 251) ‘‘ကာမရာဂေန ဍယှာမိ, စိတ္တံ မေ ပရိဍယှတိ’’. (သံ. နိ. ၁.၂၁၂); « Je brûle par la passion sensuelle, mon esprit est embrasé. » (Saṃyutta Nikāya 1.212) ‘‘ယေ ရာဂရတ္တာနုပတန္တိ သောတံ, သယံကတံ မက္ကဋကောဝ ဇာလ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၃၄၇) စ – « Ceux qui sont épris de passion retombent dans le courant, comme l'araignée dans sa propre toile. » (Dhp. 347) et — ဧဝမာဒိသုတ္တပဒါနုသာရေန [Pg.40] နာနာနယေဟိ လောဘဿ အာဒီနဝံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ တဿ ပဟာနာယ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. Conformément à de tels passages de Sutta, après avoir contemplé de diverses manières les dangers de l'attachement (lobha), on doit s'exercer à son abandon. အပိစ ဆ ဓမ္မာ ကာမရာဂဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ, အသုဘနိမိတ္တဿ ဥဂ္ဂဟော, အသုဘဘာဝနာနုယောဂေါ, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ, ဘောဇနေ မတ္တညုတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယကထာတိ. ဒသဝိဓဉှိ အသုဘနိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှန္တဿာပိ ကာမရာဂေါ ပဟီယတိ, ကာယဂတာသတိဘာဝနာဝသေန သဝိညာဏကေ ဥဒ္ဓုမာတကာဒိဝသေန အဝိညာဏကေ အသုဘေ အသုဘဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တဿာပိ, မနစ္ဆဋ္ဌေသု ဣန္ဒြိယေသု သံဝရဏဝသေန သတိကဝါဋေန ပိဟိတဒွါရဿာပိ, စတုန္နံ ပဉ္စန္နံ ဝါ အာလောပါနံ ဩကာသေ သတိ ဥဒကံ ပိဝိတွာ ယာပနသီလတာယ ဘောဇနေ မတ္တညုနောပိ. တေနေဝါဟ – De plus, six choses conduisent à l'abandon du désir sensuel (kāmarāga) : l'apprentissage du signe de l'impureté (asubhanimitta), la pratique assidue de la méditation sur l'impureté, la vigilance aux portes des sens, la modération dans la nourriture, l'amitié noble et la conversation appropriée. En effet, le désir sensuel est abandonné pour celui qui apprend les dix sortes de signes d'impureté, pour celui qui se consacre à la pratique de la méditation sur l'impureté — par le biais de la pleine conscience du corps sur ce qui est doué de conscience, ou sur l'impureté de ce qui est sans conscience comme un cadavre gonflé — pour celui dont les portes sont closes par le verrou de la pleine conscience grâce à la retenue des six facultés sensorielles, et pour celui qui est modéré dans la nourriture par l'habitude de subsister en buvant de l'eau lorsqu'il reste de la place pour quatre ou cinq bouchées. C'est pourquoi il a été dit : ‘‘စတ္တာရော ပဉ္စ အာလောပေ, အဘုတွာ ဥဒကံ ပိဝေ; အလံ ဖာသုဝိဟာရာယ, ပဟိတတ္တဿ ဘိက္ခုနော’’တိ. (ထေရဂါ. ၉၈၃); « Ayant encore quatre ou cinq bouchées à manger, il ne devrait pas les consommer et boire de l'eau ; cela suffit pour le séjour confortable d'un moine à l'esprit résolu. » (Thag. 983) ; အသုဘကမ္မဋ္ဌာနဘာဝနာရတေ ကလျာဏမိတ္တေ သေဝန္တဿာပိ, ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု ဒသအသုဘနိဿိတသပ္ပာယကထာယပိ ပဟီယတိ. တေနေဝါဟ – Le désir est également abandonné pour celui qui fréquente des amis nobles qui se plaisent dans la méditation sur les objets d'impureté, et par des conversations appropriées relatives aux dix sortes d'impureté en restant debout, assis, etc. C'est pourquoi il a été dit : ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အသုဘနိမိတ္တံ, တတ္ထ ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော, အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒဿ အနုပ္ပာဒါယ ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ပဟာနာယာ’’တိ. « Il y a, ô moines, le signe de l'impureté ; y porter fréquemment une attention appropriée (yoniso manasikāra) est la nourriture pour la non-apparition du désir sensuel non encore apparu, ou pour l'abandon du désir sensuel déjà apparu. » ဧဝံ ပုဗ္ဗဘာဂေ ကာမရာဂသင်္ခါတဿ လောဘဿ ပဟာနာယ ပဋိပန္နော ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ တတိယမဂ္ဂေန တံ အနဝသေသတော သမုစ္ဆိန္ဒတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘လောဘံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကဓမ္မံ ပဇဟထ, အဟံ ဝေါ ပါဋိဘောဂေါ အနာဂါမိတာယာ’’တိ. Ainsi, celui qui s'exerce à l'abandon de l'attachement connu sous le nom de désir sensuel dans la phase préliminaire, en intensifiant la vision pénétrante (vipassanā), le déracine sans reste par le troisième chemin. C'est pourquoi il a été dit : « Ô moines, abandonnez une chose : l'attachement ; je me porte garant de votre état de non-retour. » ဧတ္ထာဟ ‘‘ကော ပနေတ္ထ လောဘော ပဟီယတိ, ကိံ အတီတော, အထ အနာဂတော, ဥဒါဟု ပစ္စုပ္ပန္နော’’တိ? ကိဉ္စေတ္ထ – န တာဝ အတီတော လောဘော ပဟီယေယျ, န အနာဂတော ဝါ တေသံ အဘာဝတော. န ဟိ နိရုဒ္ဓံ အနုပ္ပန္နံ ဝါ အတ္ထီတိ ဝုစ္စတိ, ဝါယာမော စ အဖလော အာပဇ္ဇတိ. အထ ပစ္စုပ္ပန္နော, ဧဝမ္ပိ အဖလော ဝါယာမော တဿ သရသဘင်္ဂတ္တာ, သံကိလိဋ္ဌာ စ မဂ္ဂဘာဝနာ [Pg.41] အာပဇ္ဇတိ, စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တော ဝါ လောဘော သိယာ, န စာယံ နယော ဣစ္ဆိတောတိ. ဝုစ္စတေ – န ဝုတ္တနယေန အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နော လောဘော ပဟီယတိ. သေယျထာပိ ဣဓ တရုဏရုက္ခော အသဉ္ဇာတဖလော, တံ ပုရိသော ကုဌာရိယာ မူလေ ဆိန္ဒေယျ, တဿ ရုက္ခဿ ဆေဒေ အသတိ ယာနိ ဖလာနိ နိဗ္ဗတ္တေယျုံ, တာနိ ရုက္ခဿ ဆိန္နတ္တာ အဇာတာနိ ဧဝ န ဇာယေယျုံ, ဧဝမေဝ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမေ အသတိ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟော လောဘော အရိယမဂ္ဂါဓိဂမေန ပစ္စယဃာတဿ ကတတ္တာ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အယဉှိ အဋ္ဌကထာသု ‘‘ဘူမိလဒ္ဓုပ္ပန္နော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဝိပဿနာယ ဟိ အာရမ္မဏဘူတာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ တဿ ဥပ္ပဇ္ဇနဋ္ဌာနတာယ ဘူမိ နာမ. သာ ဘူမိ တေန လဒ္ဓါတိ ကတွာ ဘူမိလဒ္ဓုပ္ပန္နော. အာရမ္မဏာဓိဂ္ဂဟိတုပ္ပန္နော အဝိက္ခမ္ဘိတုပ္ပန္နော အသမူဟတုပ္ပန္နောတိ စ အယမေဝ ဝုစ္စတိ. Ici, on demande : « Quel attachement est ici abandonné ? Est-ce le passé, le futur ou le présent ? » Pourquoi cela ? L'attachement passé ne saurait être abandonné, ni le futur, car ils n'existent pas. On ne dit pas que ce qui a cessé ou ce qui n'est pas encore apparu existe, et l'effort deviendrait vain. S'il s'agissait du présent, l'effort serait également vain en raison de sa propre dissolution instantanée, et la culture du chemin serait souillée, ou l'attachement serait dissocié de l'esprit, or cette approche n'est pas souhaitée. On répond : l'attachement n'est pas abandonné selon les modalités passées, futures ou présentes. C'est comme un jeune arbre qui n'a pas encore produit de fruits, qu'un homme couperait à la racine avec une hache ; faute de couper l'arbre, les fruits qui auraient pu naître ne naîtront tout simplement pas parce que l'arbre a été coupé. De même, l'attachement qui est susceptible de s'élever si le noble chemin n'est pas atteint ne s'élève pas en raison de la destruction des conditions par l'obtention du noble chemin. Ceci est appelé dans les commentaires « apparu par l'obtention du terrain » (bhūmiladdhuppanno). En effet, les cinq agrégats d'attachement qui sont les objets de la vision pénétrante sont appelés « terrain » car ils sont le lieu de son apparition. Ce terrain a été obtenu par lui, d'où le terme « apparu par l'obtention du terrain ». On l'appelle aussi « apparu par la saisie de l'objet », « apparu par manque de suppression », et « apparu par manque de déracinement ». တတ္ထာတိ တသ္မိံ သုတ္တေ. ဧတန္တိ ဧတံ အတ္ထဇာတံ. ဣဒါနိ ဂါထာဗန္ဓဝသေန ဝုစ္စမာနံ. ဣတိ ဝုစ္စတီတိ ကေန ပန ဝုစ္စတိ? ဘဂဝတာ ဝ. အညေသု ဟိ တာဒိသေသု ဌာနေသု သင်္ဂီတိကာရေဟိ ဥပနိဗန္ဓဂါထာ ဟောန္တိ, ဣဓ ပန ဘဂဝတာ ဝ ဂါထာရုစိကာနံ ပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယဝသေန ဝုတ္တမေဝတ္ထံ သင်္ဂဟေတွာ ဂါထာ ဘာသိတာ. « Là » (tattha) signifie dans ce Sutta. « Cela » (etaṃ) signifie cette matière traitée. Ce qui est maintenant exprimé sous forme de strophe. « Ainsi il est dit » : par qui est-ce dit ? Par le Bienheureux lui-même. Car si dans d'autres endroits similaires, les strophes sont composées par les récitants (saṅgītikāra), ici le Bienheureux lui-même, selon l'inclination des personnes aimant les strophes, a prononcé ces vers en résumant le sens exposé. တတ္ထ ယေန လောဘေန လုဒ္ဓါသေ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ ဒုဂ္ဂတိန္တိ ယေန အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏလက္ခဏေန တတော ဧဝ အဘိသင်္ဂရသေန လောဘေန လုဒ္ဓါ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရေသု အာယတနေသု ဂိဒ္ဓါ ဂဓိတာ. သေတိ ဟိ နိပါတမတ္တံ. အက္ခရစိန္တကာ ပန ဤဒိသေသု ဌာနေသု သေ-ကာရာဂမံ ဣစ္ဆန္တိ. တထာ လုဒ္ဓတ္တာ ဧဝ ကာယသုစရိတာဒီသု ကိဉ္စိ သုစရိတံ အကတွာ ကာယဒုစ္စရိတာဒီနိ စ ဥပစိနိတွာ ရူပါဒီသု သတ္တဝိသတ္တတာယ သတ္တာတိ လဒ္ဓနာမာ ပါဏိနော ဒုက္ခဿ နိဗ္ဗတ္တိဋ္ဌာနတာယ ဒုဂ္ဂတီတိ သင်္ခံ ဂတံ နိရယံ တိရစ္ဆာနယောနိံ ပေတ္တိဝိသယဉ္စ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ဂစ္ဆန္တိ ဥပပဇ္ဇန္တိ. Dans ce passage, « par quel attachement ils sont avides, les êtres vont vers une mauvaise destination » (yena lobhena luddhāse, sattā gacchanti duggatiṃ) signifie que par cet attachement ayant pour caractéristique la saisie de l'objet et pour fonction l'adhérence, ils sont cupides et attachés aux bases (āyatana) internes et externes. Le terme « se » n'est qu'une particule. Les grammairiens considèrent l'ajout de la syllabe « se » dans de tels cas. Ainsi, en raison de cette avidité même, sans avoir accompli de bonnes actions par le corps, etc., et ayant accumulé de mauvaises actions corporelles, etc., les êtres — appelés « satta » en raison de leur attachement aux formes, etc. — vont, en reprenant naissance, vers les mauvaises destinations (duggati), terme désignant l'enfer, le monde animal et le domaine des esprits affamés (peta), car ce sont des lieux de production de souffrance. တံ လောဘံ သမ္မဒညာယ, ပဇဟန္တိ ဝိပဿိနောတိ တံ ယထာဝုတ္တံ လောဘံ သဘာဝတော သမုဒယတော အတ္ထင်္ဂမတော အဿာဒတော အာဒီနဝတော နိဿရဏတောတိ ဣမေဟိ အာကာရေဟိ သမ္မာ အဝိပရီတံ ဟေတုနာ ဉာယေန အညာယ ဉာတတီရဏပရိညာသင်္ခါတာယ ပညာယ ဇာနိတွာ ရူပါဒိကေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ အနိစ္စာဒီဟိ ဝိဝိဓေဟိ အာကာရေဟိ ပဿနတော ဝိပဿိနော အဝသိဋ္ဌကိလေသေ ဝိပဿနာပညာပုဗ္ဗင်္ဂမာယ မဂ္ဂပညာယ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနဝသေန ပဇဟန္တိ, န ပုန အတ္တနော သန္တာနေ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ ဒေန္တိ. ပဟာယ [Pg.42] န ပုနာယန္တိ, ဣမံ လောကံ ကုဒါစနန္တိ ဧဝံ သဟဇေကဋ္ဌပဟာနေကဋ္ဌေဟိ အဝသိဋ္ဌကိလေသေဟိ သဒ္ဓိံ တံ လောဘံ အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပဇဟိတွာ ပုန ပစ္ဆာ ဣမံ ကာမဓာတုသင်္ခါတံ လောကံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ကဒါစိပိ န အာဂစ္ဆန္တိ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ သုပ္ပဟီနတ္တာ. ဣတိ ဘဂဝါ အနာဂါမိဖလေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. « Ayant bien compris cet attachement, les clairvoyants l'abandonnent » (taṃ lobhaṃ sammadaññāya, pajahanti vipassino) signifie qu'ayant connu cet attachement susmentionné conformément à sa nature, son origine, sa cessation, son attrait, son danger et sa libération — c'est-à-dire l'ayant connu correctement, sans erreur, par la méthode juste et au moyen de la sagesse appelée pleine compréhension par la connaissance et l'investigation — les clairvoyants qui voient les cinq agrégats d'attachement comme les formes, etc., sous divers aspects tels que l'impermanence, abandonnent les souillures restantes par le pouvoir de l'abandon par déracinement grâce à la sagesse du chemin précédée par la sagesse de la vision pénétrante, et ne les laissent plus apparaître dans leur propre continuité. « L'ayant abandonné, ils ne reviennent jamais en ce monde » signifie qu'ayant abandonné cet attachement ainsi que les souillures restantes qui sont abandonnées en même temps, par le chemin du non-retour (anāgāmimagga), ils ne reviennent plus jamais ultérieurement dans ce monde constitué de l'élément des désirs (kāmadhātu) par le biais d'une nouvelle naissance, car les entraves inférieures (orambhāgiya saṃyojana) ont été parfaitement abandonnées. Ainsi, le Bienheureux a conclu son enseignement par le fruit du non-retour. အယမ္ပိ အတ္ထောတိ နိဒါနာဝသာနတော ပဘုတိ ယာဝ ဂါထာပရိယောသာနာ ဣမိနာ သုတ္တေန ပကာသိတော အတ္ထော. အပိ-သဒ္ဒေါ ဣဒါနိ ဝက္ခမာနသုတ္တတ္ထသမ္ပိဏ္ဍနော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ သမုဒယသစ္စံ သရူပေနေဝ အာဂတံ, ပဟာနာပဒေသေန မဂ္ဂသစ္စံ. ဣတရံ သစ္စဒွယဉ္စ တဒုဘယဟေတုတာယ နိဒ္ဓါရေတဗ္ဗံ. ဂါထာယ ပန ဒုက္ခသမုဒယမဂ္ဂသစ္စာနိ ယထာရုတဝသေနေဝ ဉာယန္တိ, ဣတရံ နိဒ္ဓါရေတဗ္ဗံ. ဧသေဝ နယော ဣတော ပရေသုပိ သုတ္တေသု. « Tel est aussi le sens » (ayampi attho) est le sens révélé par ce Sutta depuis l'introduction jusqu'à la fin des strophes. Le mot « aussi » (api) agrège le sens du sutta qui va être énoncé. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. Dans ce Sutta, la vérité de l'origine (samudayasacca) apparaît en propre, et la vérité du chemin (maggasacca) par l'expression de l'abandon. Les deux autres vérités doivent être déterminées comme causes de ces deux-là. Dans la strophe, cependant, les vérités de la souffrance, de l'origine et du chemin sont connues selon les termes explicites ; l'autre doit être déterminée. Cette même méthode s'applique également aux Suttas suivants. ပရမတ္ထဒီပနိယာ ခုဒ္ဒကနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthadīpanī, le commentaire du Khuddaka Nikāya, ဣတိဝုတ္တကဝဏ္ဏနာယ ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du premier Sutta de l'explication de l'Itivuttaka est terminé. ၂. ဒေါသသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Explication du Sutta sur la haine (Dosa Sutta). ၂. ဝုတ္တဉှေတံ …ပေ… ဒေါသန္တိ ဒုတိယသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. ယထာ ဧတ္ထ, ဧဝံ ဣတော ပရေသုပိ သဗ္ဗတ္ထ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနံယေဝ ကရိဿာမ. ယသ္မာ ဣဒံ သုတ္တံ ဒေါသဗဟုလာနံ ပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယံ ဩလောကေတွာ ဒေါသဝူပသမနတ္ထံ ဒေသိတံ, တသ္မာ ‘‘ဒေါသံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကဓမ္မံ ပဇဟထာ’’တိ အာဂတံ. တတ္ထ ဒေါသန္တိ ‘‘အနတ္ထံ မေ အစရီတိ အာဃာတော ဇာယတီ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၉၆၀) နယေန သုတ္တေ ဝုတ္တာနံ နဝန္နံ, ‘‘အတ္ထံ မေ နာစရီ’’တိအာဒီနဉ္စ တပ္ပဋိပက္ခတော သိဒ္ဓါနံ နဝန္နမေဝါတိ အဋ္ဌာရသန္နံ ခါဏုကဏ္ဋကာဒိနာ အဋ္ဌာနေန သဒ္ဓိံ ဧကူနဝီသတိယာ အညတရာဃာတဝတ္ထုသမ္ဘဝံ အာဃာတံ. သော ဟိ ဒုဿန္တိ တေန, သယံ ဝါ ဒုဿတိ, ဒုဿနမတ္တမေဝ ဝါ တန္တိ ဒေါသောတိ ဝုစ္စတိ. သော စဏ္ဍိက္ကလက္ခဏော ပဟဋာသီဝိသော ဝိယ, ဝိသပ္ပနရသော ဝိသနိပါတော ဝိယ, အတ္တနော နိဿယဒဟနရသော ဝါ ဒါဝဂ္ဂိ ဝိယ, ဒုဿနပစ္စုပဋ္ဌာနော [Pg.43] လဒ္ဓေါကာသော ဝိယ သပတ္တော, ယထာဝုတ္တအာဃာတဝတ္ထုပဒဋ္ဌာနော ဝိသသံသဋ္ဌပူတိမုတ္တံ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပဇဟထာတိ သမုစ္ဆိန္ဒထ. တတ္ထ ယေ ဣမေ – 2. « Car cela a été dit... » ; ainsi commence le second sutta sur la haine. Voici l’explication des termes non encore abordés. Comme ici, nous ferons de même pour tous les termes nouveaux dans les suttas suivants. Puisque ce sutta a été enseigné pour apaiser la haine en observant les dispositions des personnes enclines à la haine, il est dit : « Ô moines, abandonnez un seul état : la haine ». À cet égard, la « haine » désigne le ressentiment né des neuf bases du ressentiment mentionnées dans le Sutta selon la méthode : « Il m'a fait du tort, une hostilité naît » (Vibha. 960), ainsi que des neuf bases inverses : « Il ne m'a pas fait de bien », etc., ce qui fait dix-huit, auxquelles s'ajoute le ressentiment né en des lieux inappropriés comme les souches ou les épines, totalisant ainsi dix-neuf bases. On l'appelle haine (dosa) car, par elle, les êtres se corrompent (dussanti), ou bien elle se corrompt d'elle-même, ou elle est simplement l'acte de corruption (dussana). Elle a pour caractéristique la férocité, tel un serpent venimeux frappé ; sa fonction est de se propager, comme une décharge de venin, ou de consumer son propre support, comme un feu de forêt ; elle se manifeste par la corruption, tel un ennemi ayant trouvé une occasion ; elle doit être vue comme de l'urine putride mélangée à du poison, ayant pour cause immédiate les bases du ressentiment susmentionnées. « Abandonnez » signifie : extirpez. À ce sujet, voici les moyens d'abandonner : ‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, အာဃာတပဋိဝိနယာ, ယတ္ထ ဘိက္ခုနော ဥပ္ပန္နော အာဃာတော သဗ္ဗသော ပဋိဝိနေတဗ္ဗော. ကတမေ ပဉ္စ? ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလေ အာဃာတော ဇာယေထ, မေတ္တာ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ဘာဝေတဗ္ဗာ…ပေ… ကရုဏာ…ပေ… ဥပေက္ခာ, အသတိအမနသိကာရော တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗော, ဧဝံ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ အာဃာတော ပဋိဝိနေတဗ္ဗော. ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလေ အာဃာတော ဇာယေထ, ကမ္မဿကတာ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာ ‘ကမ္မဿကော အယမာယသ္မာ ကမ္မဒါယာဒေါ…ပေ… ဘဝိဿတီ’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၆၁) – « Ô moines, il y a ces cinq façons d'éliminer le ressentiment, par lesquelles un moine doit totalement éliminer le ressentiment lorsqu'il s'élève. Quelles sont les cinq ? Ô moines, envers la personne pour laquelle le ressentiment s'élève, on doit développer la bienveillance (mettā)... la compassion (karuṇā)... l'équanimité (upekkhā) ; on doit pratiquer le non-souvenir et le non-examen (attention) envers cette personne ; c'est ainsi que le ressentiment envers cette personne doit être éliminé. Ô moines, envers la personne pour laquelle le ressentiment s'élève, on doit fermement établir la réflexion sur la propriété des actes (kammassakatā) : "Ce vénérable est propriétaire de ses actes, héritier de ses actes... il le deviendra" » (A. Ni. 5.161) — ဧဝံ ပဉ္စ အာဃာတပ္ပဋိဝိနယာ ဝုတ္တာယေဝ. Ainsi sont exposées ces cinq façons d'éliminer le ressentiment. ‘‘ပဉ္စိမေ, အာဝုသော, အာဃာတပဋိဝိနယာ, ယတ္ထ ဘိက္ခုနော ဥပ္ပန္နော အာဃာတော သဗ္ဗသော ပဋိဝိနေတဗ္ဗော. ကတမေ ပဉ္စ? ဣဓာဝုသော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော အပရိသုဒ္ဓကာယသမာစာရော ဟောတိ ပရိသုဒ္ဓဝစီသမာစာရော; ဧဝရူပေပိ, အာဝုသော, ပုဂ္ဂလေ အာဃာတော ပဋိဝိနေတဗ္ဗော’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၆၂) – « Ô amis, il y a ces cinq façons d'éliminer le ressentiment, par lesquelles un moine doit totalement éliminer le ressentiment lorsqu'il s'élève. Quelles sont les cinq ? Ici, amis, telle personne a une conduite corporelle impure mais une conduite verbale pure ; même envers une telle personne, le ressentiment doit être éliminé » (A. Ni. 5.162) — ဧဝမာဒိနာပိ နယေန ပဉ္စ အာဃာတပဋိဝိနယာ ဝုတ္တာ, တေသု ယေန ကေနစိ အာဃာတပဋိဝိနယဝိဓိနာ ပစ္စဝေက္ခိတွာ. အပိစ ယော – Par cette méthode et d'autres encore, les cinq façons d'éliminer le ressentiment ont été énoncées ; on doit réfléchir en utilisant l'une de ces méthodes d'élimination du ressentiment. De plus, il y a ceci : ‘‘ဥဘတောဒဏ္ဍကေန စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ကကစေန စောရာ ဩစရကာ အင်္ဂမင်္ဂါနိ ဩကန္တေယျုံ, တတြာပိ ယော မနော ပဒူသေယျ, န မေ သော တေန သာသနကရော’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၃၂) သတ္ထု ဩဝါဒေါ. « Ô moines, même si des brigands et des malfaiteurs vous sciaient les membres l'un après l'autre avec une scie à deux poignées, celui qui laisserait son esprit se corrompre ne suivrait pas mes enseignements » (Ma. Ni. 1.232) ; telle est l'exhortation du Maître. ‘‘တဿေဝ တေန ပါပိယော, ယော ကုဒ္ဓံ ပဋိကုဇ္ဈတိ; ကုဒ္ဓံ အပ္ပဋိကုဇ္ဈန္တော, သင်္ဂါမံ ဇေတိ ဒုဇ္ဇယံ. « Celui qui rend la colère pour la colère est pire que le premier ; celui qui ne rend pas la colère pour la colère remporte une victoire difficile à gagner. ‘‘ဥဘိန္နမတ္ထံ စရတိ, အတ္တနော စ ပရဿ စ; ပရံ သင်္ကုပိတံ ဉတွာ, ယော သတော ဥပသမ္မတိ. (သံ. နိ. ၁.၁၈၈); « Il agit pour le bien des deux, le sien et celui d'autrui, celui qui, sachant que l'autre est en colère, s'apaise en restant attentif » (Saṃ. Ni. 1.188) ; ‘‘သတ္တိမေ[Pg.44], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သပတ္တကန္တာ သပတ္တကရဏာ ကောဓနံ အာဂစ္ဆန္တိ ဣတ္ထိံ ဝါ ပုရိသံ ဝါ. ကတမေ သတ္တ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သပတ္တော သပတ္တဿ ဧဝံ ဣစ္ဆတိ, ‘အဟော ဝတာယံ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော အဿာ’တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? န, ဘိက္ခဝေ, သပတ္တော သပတ္တဿ ဝဏ္ဏဝတာယ နန္ဒတိ. ကောဓနောယံ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသပုဂ္ဂလော ကောဓာဘိဘူတော ကောဓပရေတော ကိဉ္စာပိ သော ဟောတိ သုနှာတော သုဝိလိတ္တော ကပ္ပိတကေသမဿု ဩဒါတဝတ္ထဝသနော, အထ ခေါ သော ဒုဗ္ဗဏ္ဏောဝ ဟောတိ ကောဓာဘိဘူတော. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမော ဓမ္မော သပတ္တကန္တော သပတ္တကရဏော ကောဓနံ အာဂစ္ဆတိ ဣတ္ထိံ ဝါ ပုရိသံ ဝါ. « Ô moines, il y a ces sept choses désirées par un ennemi, produites par un ennemi, qui surviennent chez une femme ou un homme colérique. Quelles sont les sept ? Ici, moines, un ennemi souhaite ceci pour son ennemi : "Oh, puisse-t-il être de vilaine apparence !" Pourquoi cela ? Ô moines, un ennemi ne se réjouit pas de la beauté de son ennemi. Ô moines, cet individu colérique, vaincu par la colère, possédé par la colère, a beau s'être bien baigné, s'être parfumé, avoir la barbe et les cheveux taillés et porter des vêtements blancs, il est pourtant de vilaine apparence car il est vaincu par la colère. C’est là, moines, la première chose désirée par un ennemi, produite par un ennemi, qui survient chez une femme ou un homme colérique. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သပတ္တော သပတ္တဿ ဧဝံ ဣစ္ဆတိ ‘အဟော ဝတာယံ ဒုက္ခံ သယေယျာ’တိ…ပေ… န ပစုရတ္ထော အဿာတိ…ပေ… န ဘောဂဝါ အဿာတိ…ပေ… န ယသဝါ အဿာတိ…ပေ… န မိတ္တဝါ အဿာတိ…ပေ… ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇေယျာတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? န, ဘိက္ခဝေ, သပတ္တော သပတ္တဿ သုဂတိဂမနေ နန္ဒတိ. ကောဓနောယံ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသပုဂ္ဂလော ကောဓာဘိဘူတော ကောဓပရေတော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတိ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရတိ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရတိ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ…ပေ… နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ ကောဓာဘိဘူတော’’တိ (အ. နိ. ၇.၆၄). « De plus, moines, un ennemi souhaite ceci pour son ennemi : "Puisse-t-il mal dormir !"... "Puisse-t-il ne pas prospérer !"... "Puisse-t-il ne pas avoir de richesses !"... "Puisse-t-il ne pas avoir de renommée !"... "Puisse-t-il ne pas avoir d'amis !"... "Puisse-t-il, à la dissolution du corps après la mort, renaître dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, les enfers !" Pourquoi cela ? Ô moines, un ennemi ne se réjouit pas de la bonne destination de son ennemi. Ô moines, cet individu colérique, vaincu par la colère, possédé par la colère, pratique une mauvaise conduite du corps, de la parole et de l'esprit. Ayant pratiqué une mauvaise conduite du corps, de la parole et de l'esprit, à la dissolution du corps après la mort... il renaît dans les enfers, vaincu par la colère » (A. Ni. 7.64). ‘‘ကုဒ္ဓေါ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, ကုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ န ပဿတိ…ပေ…. (အ. နိ. ၇.၆၄); « L'homme en colère ne connaît pas le bien, l'homme en colère ne voit pas le Dhamma... » (A. Ni. 7.64) ; ‘‘ကောဓံ ဇဟေ ဝိပ္ပဇဟေယျ မာနံ, သံယောဇနံ သဗ္ဗမတိက္ကမေယျ. (ဓ. ပ. ၂၂၁); « Que l'on abandonne la colère, que l'on rejette l'orgueil, que l'on surmonte tous les fers » (Dha. Pa. 221) ; ‘‘အနတ္ထဇနနော ကောဓော, ကောဓော စိတ္တပ္ပကောပနော…ပေ…. (အ. နိ. ၇.၆၄); « La colère engendre le malheur, la colère agite l'esprit... » (A. Ni. 7.64) ; ‘‘ကောဓံ ဆေတွာ သုခံ သေတိ, ကောဓံ ဆေတွာ န သောစတိ; ကောဓဿ ဝိသမူလဿ, မဓုရဂ္ဂဿ ဗြာဟ္မဏာ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၈၇); « Ayant tranché la colère, on dort paisiblement ; ayant tranché la colère, on ne s'afflige pas. Ô brāhmaṇas, la colère a une racine empoisonnée et une cime mielleuse » (Saṃ. Ni. 1.187) ; ‘‘ဧကာပရာဓံ [Pg.45] ခမ ဘူရိပည,န ပဏ္ဍိတာ ကောဓဗလာ ဘဝန္တီ’’တိ. – « Pardonne cette unique offense, ô toi dont la sagesse est vaste ; les sages n'ont pas la colère pour force ». ဧဝမာဒိနာ နယေန ဒေါသေ အာဒီနဝေ ဝုတ္တပ္ပဋိပက္ခတော ဒေါသပ္ပဟာနေ အာနိသံသေ စ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဒေါသံ တဒင်္ဂပ္ပဟာနာဒိဝသေန ပဇဟိတွာ ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ တတိယမဂ္ဂေန သဗ္ဗသော ဒေါသံ သမုစ္ဆိန္ဒထ, ပဇဟထာတိ တေသံ ဘိက္ခူနံ တတ္ထ နိယောဇနံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဒေါသံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကဓမ္မံ ပဇဟထာ’’တိ. ဒုဋ္ဌာသေတိ အာဃာတေန ဒူသိတစိတ္တတာယ ပဒုဋ္ဌာ. သေသမေတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယမေဝ. Ayant réfléchi ainsi par de tels moyens sur les dangers de la haine et sur les bienfaits de son abandon, et ayant abandonné la haine dans la phase préliminaire par l'abandon partiel (tadaṅgappahāna), on doit s'appliquer à la vision pénétrante (vipassanā) afin d'extirper totalement la haine par le troisième chemin. « Abandonnez » est l'injonction faite à ces moines à ce sujet. C’est pourquoi il a été dit : « Ô moines, abandonnez un seul état : la haine ». « Corrompus » signifie que leur esprit est perverti par le ressentiment. Pour le reste, ce qui doit être dit ici est identique à la méthode expliquée dans le commentaire du premier sutta. ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du second sutta est terminé. ၃. မောဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire du Sutta sur l'Illusion (Mohasutta) ၃. တတိယေ မောဟန္တိ အညာဏံ. တဉှိ ဒုက္ခေ အညာဏံ, ဒုက္ခသမုဒယေ အညာဏံ, ဒုက္ခနိရောဓေ အညာဏံ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အညာဏန္တိအာဒိနာ နယေန ဝိဘာဂေန အနေကပ္ပဘေဒမ္ပိ မုယှန္တိ. တေန သယံ ဝါ မုယှတိ မုယှနမတ္တမေဝ ဝါ တန္တိ မောဟောတိ ဝုစ္စတိ. သော စိတ္တဿ အန္ဓဘာဝလက္ခဏော, အညာဏလက္ခဏော ဝါ, အသမ္ပဋိဝေဓရသော, အာရမ္မဏသဘာဝစ္ဆာဒနရသော ဝါ, အသမ္မာပ္ပဋိပတ္တိပစ္စုပဋ္ဌာနော, အန္ဓကာရပစ္စုပဋ္ဌာနော ဝါ, အယောနိသောမနသိကာရပဒဋ္ဌာနော, သဗ္ဗာကုသလာနံ မူလန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣဓာပိ ပဇဟထာတိ ပဒဿ – 3. Dans le troisième sutta, « l’égarement » (moha) désigne l'ignorance. En effet, par la distinction selon la méthode commençant par « l'ignorance à l'égard de la souffrance, l'ignorance à l'égard de l'origine de la souffrance, l'ignorance à l'égard de la cessation de la souffrance, l'ignorance à l'égard de la voie menant à la cessation de la souffrance », les êtres s'égarent de multiples manières. Par cela, soit on s'égare soi-même, soit il s'agit simplement de l'acte de s'égarer : c’est pourquoi on l'appelle « égarement ». Il doit être considéré comme ayant pour caractéristique l’aveuglement de l’esprit ou la caractéristique de l’ignorance ; pour fonction la non-pénétration ou la fonction de recouvrir la nature propre de l’objet ; pour manifestation le manque de pratique correcte ou la manifestation de l’obscurité ; pour cause prochaine l’attention inappropriée ; et comme étant la racine de tous les états malhabiles. Quant au terme « abandonnez-le » dans ce passage : ‘‘မူဠှော အတ္ထံ န ဇာနာတိ, မူဠှော ဓမ္မံ န ပဿတိ; အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတိ, ယံ မောဟော သဟတေ နရံ’’. (ဣတိဝု. ၈၈); « L'homme égaré ne connaît pas l'intérêt, l'homme égaré ne voit pas le Dhamma ; quand l'égarement l’emporte sur l’homme, il y a alors une obscurité aveugle. » (Itivuttaka 88) ; ‘‘အနတ္ထဇနနော မောဟော…ပေ…. (ဣတိဝု. ၈၈); « L'égarement engendre le préjudice... etc. » (Itivuttaka 88) ; ‘‘အဝိဇ္ဇာ, ဘိက္ခဝေ, ပုဗ္ဗင်္ဂမာ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ’’ (ဣတိဝု. ၄၀); « L'ignorance, ô moines, est le précurseur de l'acquisition des états malhabiles. » (Itivuttaka 40) ; ‘‘မောဟသမ္ဗန္ဓနော လောကော, ဘဗ္ဗရူပေါဝ ဒိဿတိ’’; (ဥဒါ. ၇၀); « Le monde est lié par l'égarement, il paraît pourtant substantiel. » (Udāna 70) ; ‘‘မောဟော [Pg.46] နိဒါနံ ကမ္မာနံ သမုဒယာယ’’ (အ. နိ. ၃.၃၄); « L'égarement est une cause pour l'apparition des actions. » (Aṅguttara Nikāya 3.34) ; ‘‘မူဠှော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, မောဟေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကမ္ပိ ဘယံ ဝေရံ ပသဝတိ, သမ္ပရာယိကမ္ပိ ဘယံ ဝေရံ ပသဝတီ’’တိ စ – « Ô brahmane, celui qui est égaré, vaincu par l'égarement et dont l'esprit est envahi, produit la peur et l'inimitié tant dans le monde visible que dans l'au-delà. » အာဒိနာ နယေန ‘‘ယော ကောစိ ဓမ္မော ကာမစ္ဆန္ဒာဒိသံကိလေသဓမ္မေဟိ နိဗ္ဗတ္တေတဗ္ဗော, အတ္ထတော သဗ္ဗော သော မောဟဟေတုကော’’တိ စ မောဟေ အာဒီနဝံ တပ္ပဋိပက္ခတော မောဟပ္ပဟာနေ အာနိသံသဉ္စ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ကာမစ္ဆန္ဒာဒိပ္ပဟာနက္ကမေနေဝ ပုဗ္ဗဘာဂေ တဒင်္ဂါဒိဝသေန မောဟံ ပဇဟန္တာ တတိယမဂ္ဂေန ယထာဝုတ္တလောဘဒေါသေကဋ္ဌံ မောဟံ သမုစ္ဆေဒဝသေန ပဇဟထာတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အနာဂါမိမဂ္ဂဝဇ္ဈော ဧဝ ဟိ မောဟော ဣဓာဓိပ္ပေတောတိ. မူဠှာသေတိ ကုသလာကုသလသာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇာဒိဘေဒေ အတ္တနော ဟိတာဟိတေ သမ္မူဠှာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. Suivant cette méthode commençant par « tout état devant être produit par les souillures telles que le désir sensuel est, en réalité, tout entier causé par l'égarement », après avoir contemplé le danger de l'égarement et l'avantage de son abandon par son opposé, l'abandonnant dans la phase préliminaire par le biais de l'abandon par les facteurs opposés, selon l'ordre même de l'abandon du désir sensuel et autres, on doit comprendre le sens comme suit : « abandonnez par voie de suppression complète, par le troisième chemin, l'égarement qui réside au même niveau que l'avidité et la haine mentionnées ». Car c'est l'égarement qui doit être supprimé par le chemin de celui-qui-ne-revient-pas qui est ici visé. « Ceux qui sont égarés » signifie ceux qui sont totalement confus quant à leur propre bien et mal, selon les distinctions entre ce qui est habile et malhabile, blâmable et irréprochable. Le reste est identique à ce qui a été dit. တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du troisième sutta est terminé. ၄. ကောဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Commentaire du Kodha Sutta ၄. စတုတ္ထေ ကောဓန္တိ ဒေါသံ. ဒေါသော ဧဝ ဟိ ကောဓပရိယာယေန ဗုဇ္ဈနကာနံ ပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယဝသေန ဧဝံ ဝုတ္တော. တသ္မာ ဒုတိယသုတ္တေ ဝုတ္တနယေနေဝေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အပိစ ကုဇ္ဈနလက္ခဏော ကောဓော, အာဃာတကရဏရသော, စိတ္တဿ ဗျာပတ္တိဘာဝပစ္စုပဋ္ဌာနော, စေတသော ပူတိဘာဝေါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ အယမ္ပိ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. 4. Dans le quatrième sutta, « la colère » (kodha) désigne la haine. En effet, la haine seule est ainsi appelée selon la disposition des individus qui comprennent par le synonyme de « colère ». Par conséquent, le sens doit être compris ici selon la méthode énoncée dans le deuxième sutta. De plus, il convient de noter cette distinction : la colère a pour caractéristique l'irritation, pour fonction la production de malveillance, pour manifestation l'état de corruption de l'esprit, et elle doit être vue comme la putréfaction du cœur. စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du quatrième sutta est terminé. ၅. မက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Commentaire du Makkha Sutta ၅. ပဉ္စမေ မက္ခန္တိ ပရဂုဏမက္ခနံ. ယဒိပိ ဟိ သော ဂူထံ ဂဟေတွာ ပရံ ပဟရန္တော ဝိယ အတ္တနော ကရံ ပဌမတရံ မက္ခတိယေဝ, တထာပိ ပရေသံ ဂုဏမက္ခနာဓိပ္ပာယေန ပဝတ္တေတဗ္ဗတ္တာ ‘‘ပရဂုဏမက္ခနော’’တိ ဝုစ္စတိ. တထာ ဟိ [Pg.47] သော ဥဒကပုဉ္ဆနမိဝ နှာတဿ သရီရဂတံ ဥဒကံ ပရေသံ ဂုဏေ မက္ခေတိ ပုဉ္ဆတိ ဝိနာသေတိ, ပရေဟိ ဝါ ကတာနံ မဟန္တာနမ္ပိ ကာရာနံ ခေပနတော ဓံသနတော မက္ခောတိ ဝုစ္စတိ. သော ပရဂုဏမက္ခနလက္ခဏော, တေသံ ဝိနာသနရသော, တဒဝစ္ဆာဒနပစ္စုပဋ္ဌာနော. အတ္ထတော ပန ပရေသံ ဂုဏမက္ခနာကာရေန ပဝတ္တော ဒေါမနဿသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒေါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပဇဟထာတိ တတ္ထ ဝုတ္တပ္ပဘေဒံ ဒေါသံ, ဒေါသေ စ ဝုတ္တနယံ အာဒီနဝံ, ပဟာနေ စဿ အာနိသံသံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပုဗ္ဗဘာဂေ တဒင်္ဂါဒိဝသေန ပဇဟန္တာ ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ တတိယမဂ္ဂေန အနဝသေသံ သမုစ္ဆိန္ဒထာတိ အတ္ထော. မက္ခာသေတိ မက္ခိတာ မက္ခိတပရဂုဏာ, ပရေသံ ဂုဏာနံ မက္ခိတာရော, တတော ဧဝ အတ္တနောပိ ဓံသိတဂုဏာတိ အတ္ထော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. 5. Dans le cinquième sutta, « le dénigrement » (makkha) est le fait de masquer les vertus d'autrui. Car même si, comme quelqu'un qui saisirait des excréments pour en frapper un autre, il se souille d'abord sa propre main, on l'appelle néanmoins « dénigrement des vertus d'autrui » parce qu'il doit être exercé avec l'intention de masquer les vertus d'autrui. Ainsi, tel un linge à essuyer l'eau, il masque, essuie et détruit l'eau sur le corps de celui qui s'est baigné, c'est-à-dire les vertus d'autrui ; ou bien, il est appelé dénigrement parce qu'il rejette et détruit même les grandes actions accomplies par les autres. Il a pour caractéristique le dénigrement des vertus d'autrui, pour fonction leur destruction, pour manifestation leur dissimulation. En réalité, il doit être considéré comme l'émergence d'un esprit accompagné de déplaisir, se manifestant sous la forme du dénigrement des vertus d'autrui. « Abandonnez » signifie : ayant contemplé les types de haine mentionnés là-bas, le danger de la haine selon la méthode exposée, et l'avantage de son abandon, en l'abandonnant dans la phase préliminaire par le biais de l'abandon par les facteurs opposés, en s'appliquant à la vision profonde, supprimez-le sans reste par le troisième chemin. « Les dénigreurs » désigne ceux qui ont dénigré, ceux qui ont masqué les vertus d'autrui, les détracteurs des vertus d'autrui, et par là même, ceux dont les propres vertus sont détruites. Le reste est identique à ce qui a été dit. ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du cinquième sutta est terminé. ၆. မာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Commentaire du Māna Sutta ၆. ဆဋ္ဌေ မာနန္တိ ဇာတိအာဒိဝတ္ထုကံ စေတသော ဥန္နမနံ. သော ဟိ ‘‘သေယျောဟမသ္မီ’’တိအာဒိနာ နယေန မညန္တိ တေန, သယံ ဝါ မညတိ, မာနနံ သမ္ပဂ္ဂဟောတိ ဝါ မာနောတိ ဝုစ္စတိ. သွာယံ သေယျောဟမသ္မီတိ မာနော, သဒိသောဟမသ္မီတိ မာနော, ဟီနောဟမသ္မီတိ မာနောတိ ဧဝံ တိဝိဓော. ပုန သေယျဿ သေယျောဟမသ္မီတိ မာနော, သေယျဿ သဒိသော, သေယျဿ ဟီနော; သဒိသဿ သေယျော, သဒိသဿ သဒိသော, သဒိသဿ ဟီနော; ဟီနဿ သေယျော, ဟီနဿ သဒိသော, ဟီနဿ ဟီနောဟမသ္မီတိ မာနောတိ ဧဝံ နဝဝိဓောပိ ဥန္နတိလက္ခဏော, အဟံကာရရသော, သမ္ပဂ္ဂဟရသော ဝါ, ဥဒ္ဓုမာတဘာဝပစ္စုပဋ္ဌာနော, ကေတုကမျတာပစ္စုပဋ္ဌာနော ဝါ, ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တလောဘပဒဋ္ဌာနော ဥမ္မာဒေါ ဝိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပဇဟထာတိ တဿ သဗ္ဗဿပိ အတ္တုက္ကံသနပရဝမ္ဘနနိမိတ္တတာ, ဂရုဋ္ဌာနိယေသု အဘိဝါဒနပစ္စုပဋ္ဌာနအဉ္ဇလိကမ္မသာမီစိကမ္မာဒီနံ အကရဏေ ကာရဏတာ, ဇာတိမဒပုရိသမဒါဒိဘာဝေန ပမာဒါပတ္တိဟေတုဘာဝေါတိ ဧဝမာဒိဘေဒံ အာဒီနဝံ တပ္ပဋိပက္ခတော နိရတိမာနတာယ အာနိသံသဉ္စ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ရာဇသဘံ အနုပ္ပတ္တော စဏ္ဍာလော ဝိယ သဗြဟ္မစာရီသု နီစစိတ္တတံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတွာ ပုဗ္ဗဘာဂေ တဒင်္ဂါဒိဝသေန တံ ပဇဟန္တာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အနာဂါမိမဂ္ဂေန သမုစ္ဆိန္ဒထာတိ [Pg.48] အတ္ထော. အနာဂါမိမဂ္ဂဝဇ္ဈော ဧဝ ဟိ မာနော ဣဓာဓိပ္ပေတော. မတ္တာသေတိ ဇာတိမဒပုရိသမဒါဒိဝသေန မာနေန ပမာဒါပတ္တိဟေတုဘူတေန မတ္တာ အတ္တာနံ ပဂ္ဂဟေတွာ စရန္တာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. 6. Dans le sixième sutta, « l'orgueil » (māna) est l'élévation de l'esprit fondée sur des bases telles que la naissance. En effet, par cela, ils pensent selon la méthode « je suis supérieur », etc., ou bien l'orgueil pense lui-même, ou bien on l'appelle māna car c'est un acte d'estime de soi ou une arrogance. Celui-ci est de trois sortes : l'orgueil « je suis supérieur », l'orgueil « je suis égal », l'orgueil « je suis inférieur ». De plus, il est de neuf sortes : pour celui qui est supérieur, l'orgueil « je suis supérieur », « je suis égal », « je suis inférieur » ; pour celui qui est égal, « je suis supérieur », « je suis égal », « je suis inférieur » ; pour celui qui est inférieur, « je suis supérieur », « je suis égal », « je suis inférieur ». Ces neuf sortes ont pour caractéristique l'arrogance, pour fonction l'égoïsme ou pour fonction l'auto-exaltation, pour manifestation l'état de boursouflure ou pour manifestation le désir d'être comme une bannière, et il doit être considéré comme ayant pour cause prochaine l'avidité déconnectée des vues fausses, semblable à une folie. « Abandonnez » signifie : ayant contemplé son danger sous ses diverses formes — comme étant la cause de l'exaltation de soi et du mépris d'autrui, comme étant la raison de ne pas accomplir les actes de salutation, d'accueil, de mains jointes et de respect envers ceux qui méritent le respect, et comme étant la cause de la chute dans la négligence par l'ivresse de la naissance, l'ivresse de la virilité, etc. — et ayant contemplé l'avantage de l'absence d'orgueil par son opposé, en établissant un esprit humble parmi ses compagnons de vie sainte, tel un hors-caste arrivant dans une assemblée royale, en l'abandonnant dans la phase préliminaire par l'abandon par les facteurs opposés, en développant la vision profonde, supprimez-le par le chemin de celui-qui-ne-revient-pas. Car c'est l'orgueil qui doit être abandonné par le chemin de celui-qui-ne-revient-pas qui est ici visé. « Les orgueilleux » désigne ceux qui, par l'orgueil dû à l'ivresse de la naissance, de la virilité, etc., qui est cause de négligence, se conduisent en s'exaltant eux-mêmes. Le reste est identique à ce qui a été dit. ဣမေသု ပန ပဋိပါဋိယာ ဆသု သုတ္တေသု ဂါထာသု ဝါ အနာဂါမိဖလံ ပါပေတွာ ဒေသနာ နိဋ္ဌာပိတာ. တတ္ထ ယေ ဣမေ အဝိဟာ အတပ္ပာ သုဒဿာ သုဒဿီ အကနိဋ္ဌာတိ ဥပပတ္တိဘဝဝသေန ပဉ္စ အနာဂါမိနော, တေသု အဝိဟေသု ဥပပန္နာ အဝိဟာ နာမ. တေ အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ, ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ, အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ, သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ, ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီတိ ပဉ္စဝိဓာ, တထာ အတပ္ပာ, သုဒဿာ, သုဒဿိနော. အကနိဋ္ဌေသု ပန ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ ပရိဟာယတိ. တတ္ထ ယော အဝိဟာဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ အာယုဝေမဇ္ဈံ အနတိက္ကမိတွာ အရဟတ္တပ္ပတ္တိယာ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနေန ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ နာမ. ယော ပန အဝိဟာဒီသု အာဒိတော ပဉ္စကပ္ပသတာဒိဘေဒံ အာယုဝေမဇ္ဈံ အတိက္ကမိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ နာမ. ယော အသင်္ခါရေန အဓိမတ္တပ္ပယောဂံ အကတွာ အပ္ပဒုက္ခေန အကသိရေန ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ နာမ. ယော ပန သသင်္ခါရေန အဓိမတ္တပ္ပယောဂံ ကတွာ ဒုက္ခေန ကိစ္ဆေန ကသိရေန ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ နာမ. ဣတရော ပန အဝိဟာဒီသု ဥဒ္ဓံဝါဟိတဘာဝေန ဥဒ္ဓမဿ တဏှာသောတံ, ဝဋ္ဋသောတံ, မဂ္ဂသောတမေဝ ဝါတိ ဥဒ္ဓံသောတော. အဝိဟာဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တုံ အသက္ကောန္တော တတ္ထ တတ္ထ ယာဝတာယုကံ ဌတွာ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန အကနိဋ္ဌံ ဂစ္ဆတီတိ အကနိဋ္ဌဂါမီ. Dans ces six discours ou stances donnés successivement, l'enseignement se conclut après avoir conduit au fruit de non-retour (anāgāmiphala). Parmi ceux-là, les cinq catégories de non-retournants en raison de leur lieu de renaissance sont : les Avihā, les Atappā, les Sudassā, les Sudassī et les Akaniṭṭhā. Ceux qui renaissent chez les Avihā sont nommés Avihā. Ils sont de cinq sortes : celui qui s'éteint dans l'intervalle (antarāparinibbāyī), celui qui s'éteint après avoir atterri (upahaccaparinibbāyī), celui qui s'éteint sans effort (asaṅkhāraparinibbāyī), celui qui s'éteint avec effort (sasaṅkhāraparinibbāyī), et celui qui remonte le courant vers les Akaniṭṭha (uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī) ; il en est de même pour les Atappā, les Sudassā et les Sudassī. Chez les Akaniṭṭha, cependant, le type « remonte le courant vers les Akaniṭṭha » est absent. À ce sujet, celui qui, étant né parmi les Avihā et les autres, s'éteint par l'extinction des souillures en atteignant l'état d'arahant sans avoir dépassé le milieu de sa durée de vie est appelé « celui qui s'éteint dans l'intervalle ». Celui qui s'éteint après avoir dépassé le milieu de sa durée de vie, par exemple après avoir passé plus de cinq cents éons chez les Avihā, est appelé « celui qui s'éteint après avoir atterri ». Celui qui s'éteint sans faire d'effort intense, avec peu de souffrance et de difficulté, est appelé « celui qui s'éteint sans effort ». Celui qui s'éteint en faisant un effort intense, avec souffrance, peine et difficulté, est appelé « celui qui s'éteint avec effort ». Quant à l'autre, par son élévation progressive parmi les Avihā et les autres, son courant de soif, son courant de transmigration ou précisément son courant de la Voie se dirige vers le haut, d'où le nom « qui remonte le courant » (uddhaṃsoto). Étant né parmi les Avihā et les autres, s'il ne peut atteindre l'état d'arahant, il y demeure jusqu'à la fin de sa vie et se rend par renaissance successive aux Akaniṭṭha ; c'est pourquoi il est appelé « allant aux Akaniṭṭha » (akaniṭṭhagāmī). ဧတ္ထ စ ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ, ဥဒ္ဓံသောတော န အကနိဋ္ဌဂါမီ, န ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ, န ဥဒ္ဓံသောတော န အကနိဋ္ဌဂါမီတိ စတုက္ကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကထံ? ယော အဝိဟတော ပဋ္ဌာယ စတ္တာရော ဒေဝလောကေ သောဓေတွာ အကနိဋ္ဌံ ဂန္တွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ နာမ. ယော ပန ဟေဋ္ဌာ တယော ဒေဝလောကေ သောဓေတွာ သုဒဿီဒေဝလောကေ ဌတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ ဥဒ္ဓံသောတော န အကနိဋ္ဌဂါမီ နာမ. ယော ဣတော အကနိဋ္ဌမေဝ ဂန္တွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ န ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ နာမ. ယော ပန ဟေဋ္ဌာ စတူသု ဒေဝလောကေသု တတ္ထ တတ္ထေဝ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ န ဥဒ္ဓံသောတော, န အကနိဋ္ဌဂါမီ နာမာတိ. Ici, on doit comprendre une tétrade : celui qui remonte le courant et va aux Akaniṭṭha, celui qui remonte le courant mais ne va pas aux Akaniṭṭha, celui qui ne remonte pas le courant mais va aux Akaniṭṭha, et celui qui ne remonte pas le courant ni ne va aux Akaniṭṭha. Comment ? Celui qui, partant des Avihā, purifie successivement les quatre mondes célestes et s'éteint après être allé aux Akaniṭṭha est appelé « celui qui remonte le courant et va aux Akaniṭṭha ». Celui qui purifie les trois mondes célestes inférieurs et s'éteint en restant dans le monde céleste des Sudassī est appelé « celui qui remonte le courant mais ne va pas aux Akaniṭṭha ». Celui qui va d'ici directement aux Akaniṭṭha et s'y éteint est appelé « celui qui ne remonte pas le courant mais va aux Akaniṭṭha ». Enfin, celui qui s'éteint là même dans l'un des quatre mondes célestes inférieurs est appelé « celui qui ne remonte pas le courant ni ne va aux Akaniṭṭha ». တတ္ထ [Pg.49] အဝိဟေသု ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ကပ္ပသတတော ဥဒ္ဓံ ပရိနိဗ္ဗာယိကော, ဒွိန္နံ ကပ္ပသတာနံ မတ္ထကေ ပရိနိဗ္ဗာယိကော, ပဉ္စကပ္ပသတေ အသမ္ပတ္တေ ပရိနိဗ္ဗာယိကောတိ တယော အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယိနော. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ဥပပန္နံ ဝါ သမနန္တရာ အပ္ပတ္တံ ဝါ ဝေမဇ္ဈ’’န္တိ (ပု. ပ. ၃၆). ဝါ-သဒ္ဒေန ဟိ ပတ္တမတ္တောပိ သင်္ဂဟိတောတိ. ဧဝံ တယော အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယိနော, ဧကော ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ ဧကော ဥဒ္ဓံသောတော. တေသု အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိနော ပဉ္စ, သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိနော ပဉ္စာတိ ဒသ ဟောန္တိ. တထာ အတပ္ပာသုဒဿာသုဒဿီသူတိ စတ္တာရော ဒသကာ စတ္တာရီသံ အကနိဋ္ဌေ ပန ဥဒ္ဓံသောတဿ အဘာဝတော တယော အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယိနော, ဧကော ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီတိ အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိနော စတ္တာရော, သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိနော စတ္တာရောတိ အဋ္ဌ, ဧဝမေတေ အဋ္ဌစတ္တာရီသံ အနာဂါမိနော. တေ သဗ္ဗေပိ ဣမေသု သုတ္တေသု အဝိသေသဝစနေန ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. À cet égard, parmi les Avihā, il y a trois types de « ceux qui s'éteignent dans l'intervalle » : celui qui s'éteint après cent éons, celui qui s'éteint après deux cents éons, et celui qui s'éteint avant d'avoir atteint cinq cents éons. Car il est dit : « Soit immédiatement après être né, soit n'ayant pas atteint le milieu, soit au milieu ». Par le mot « ou » (vā), celui qui a tout juste atteint le milieu est également inclus. Ainsi, il y a trois types de « ceux qui s'éteignent dans l'intervalle », un « celui qui s'éteint après avoir atterri » et un « celui qui remonte le courant ». Parmi eux, cinq s'éteignent sans effort et cinq s'éteignent avec effort, ce qui fait dix. De même pour les Atappā, Sudassā et Sudassī, il y a quatre groupes de dix, soit quarante. Chez les Akaniṭṭha, toutefois, en raison de l'absence de celui qui remonte le courant, il y a trois qui s'éteignent dans l'intervalle et un qui s'éteint après avoir atterri, [ce qui donne] quatre qui s'éteignent sans effort et quatre qui s'éteignent avec effort, soit huit. Ainsi, on compte quarante-huit types de non-retournants. On doit considérer qu'ils sont tous inclus dans ces discours par une mention générale. ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du sixième discours est terminée. ၇. သဗ္ဗပရိညာသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Description du discours sur la pleine compréhension de tout. ၇. သတ္တမေ သဗ္ဗန္တိ အနဝသေသံ. အနဝသေသဝါစကော ဟိ အယံ သဗ္ဗ-သဒ္ဒေါ. သော ယေန ယေန သမ္ဗန္ဓံ ဂစ္ဆတိ, တဿ တဿ အနဝသေသတံ ဒီပေတိ; ယထာ ‘‘သဗ္ဗံ ရူပံ, သဗ္ဗာ ဝေဒနာ, သဗ္ဗသက္ကာယပရိယာပန္နေသု ဓမ္မေသူ’’တိ. သော ပနာယံ သဗ္ဗ-သဒ္ဒေါ သပ္ပဒေသနိပ္ပဒေသဝိသယတာယ ဒုဝိဓော. တထာ ဟေသ သဗ္ဗသဗ္ဗံ, ပဒေသသဗ္ဗံ, အာယတနသဗ္ဗံ, သက္ကာယသဗ္ဗန္တိ စတူသု ဝိသယေသု ဒိဋ္ဌပ္ပယောဂေါ. တတ္ထ ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ သဗ္ဗာကာရေန ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဉာဏမုခေ အာပါထမာဂစ္ဆန္တီ’’တိအာဒီသု (စူဠနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၈၅) သဗ္ဗသဗ္ဗသ္မိံ အာဂတော. ‘‘သဗ္ဗေသံ ဝေါ, သာရိပုတ္တာ, သုဘာသိတံ ပရိယာယေနာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၄၅) ပဒေသသဗ္ဗသ္မိံ. ‘‘သဗ္ဗံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ, စက္ခုဉ္စေဝ ရူပဉ္စ…ပေ…. မနဉ္စေဝ ဓမ္မေ စာ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၃-၂၅) ဧတ္ထ အာယတနသဗ္ဗသ္မိံ. ‘‘သဗ္ဗဓမ္မမူလပရိယာယံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁) သက္ကာယသဗ္ဗသ္မိံ. တတ္ထ သဗ္ဗသဗ္ဗသ္မိံ အာဂတော နိပ္ပဒေသဝိသယော, ဣတရေသု တီသုပိ အာဂတော သပ္ပဒေသဝိသယော[Pg.50]. ဣဓ ပန သက္ကာယသဗ္ဗသ္မိံ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝိပဿနာယ အာရမ္မဏဘူတာ တေဘူမကဓမ္မာ ဟိ ဣဓ ‘‘သဗ္ဗ’’န္တိ အနဝသေသတော ဂဟိတာ. 7. Dans le septième discours, « tout » signifie sans reste. En effet, ce mot « tout » exprime l'exhaustivité. Quel que soit le terme avec lequel il est lié, il en indique l'intégralité ; comme dans : « toute forme, toute sensation, dans tous les phénomènes inclus dans l'identité (sakkāya) ». Ce mot « tout » est de deux sortes selon qu'il s'applique à un domaine limité ou illimité. Ainsi, son usage est observé dans quatre domaines : le tout universel (sabbasabba), le tout partiel (padesasabba), le tout des bases sensorielles (āyatanasabba) et le tout de l'identité (sakkāyasabba). Parmi ceux-ci, dans des passages comme « tous les phénomènes, sous tous leurs aspects, entrent dans le champ de connaissance du Bouddha, le Bienheureux », il s'agit du tout universel (sans restriction). Dans « Ô Sāriputta, tout ce que vous avez dit est bien dit selon la méthode », il s'agit du tout partiel. Dans « Moines, je vais vous enseigner le tout : l'œil et les formes... le mental et les objets mentaux », il s'agit du tout des bases. Dans « Moines, je vais vous enseigner l'exposé sur la racine de tous les phénomènes », il s'agit du tout de l'identité. Le tout universel est un domaine sans restriction, tandis que dans les trois autres cas, il s'agit d'un domaine avec restriction. Ici, c'est le tout de l'identité qu'il faut comprendre. Car ici, les phénomènes des trois plans d'existence, qui sont les objets de la vision profonde (vipassanā), sont pris comme « le tout » sans exception. အနဘိဇာနန္တိ ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ, ဣမေ အကုသလာ, ဣမေ သာဝဇ္ဇာ, ဣမေ အနဝဇ္ဇာ’’တိအာဒိနာ ‘‘ဣမေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ, ဣမာနိ ဒွါဒသာယတနာနိ, ဣမာ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော, ဣဒံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ, အယံ ဒုက္ခသမုဒယော အရိယသစ္စ’’န္တိ စ အာဒိနာ သဗ္ဗေ အဘိညေယျေ ဓမ္မေ အဝိပရီတသဘာဝတော အနဘိဇာနန္တော အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန န ဇာနန္တော. အပရိဇာနန္တိ န ပရိဇာနန္တော. ယော ဟိ သဗ္ဗံ တေဘူမကဓမ္မဇာတံ ပရိဇာနာတိ, သော တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနာတိ – ဉာတပရိညာယ, တီရဏပရိညာယ, ပဟာနပရိညာယ. တတ္ထ ကတမာ ဉာတပရိညာ? သဗ္ဗံ တေဘူမကံ နာမရူပံ – ‘‘ဣဒံ ရူပံ, ဧတ္တကံ ရူပံ, န ဣတော ဘိယျော. ဣဒံ နာမံ, ဧတ္တကံ နာမံ, န ဣတော ဘိယျော’’တိ ဘူတပ္ပသာဒါဒိပ္ပဘေဒံ ရူပံ, ဖဿာဒိပ္ပဘေဒံ နာမဉ္စ, လက္ခဏရသပစ္စုပဋ္ဌာနပဒဋ္ဌာနတော ဝဝတ္ထပေတိ. တဿ အဝိဇ္ဇာဒိကဉ္စ ပစ္စယံ ပရိဂ္ဂဏှာတိ. အယံ ဉာတပရိညာ. ကတမာ တီရဏပရိညာ? ဧဝံ ဉာတံ ကတွာ တံ သဗ္ဗံ တီရေတိ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော ရောဂတောတိ ဒွါစတ္တာလီသာယ အာကာရေဟိ. အယံ တီရဏပရိညာ. ကတမာ ပဟာနပရိညာ? ဧဝံ တီရယိတွာ အဂ္ဂမဂ္ဂေန သဗ္ဗသ္မိံ ဆန္ဒရာဂံ ပဇဟတိ. အယံ ပဟာနပရိညာ. « Ne comprenant pas pleinement » (anabhijānanti) signifie que par les mots « ces états sont salutaires, ceux-ci sont malsains, ceux-ci sont blâmables, ceux-ci sont irréprochables », etc., ainsi que « ces cinq agrégats, ces douze bases, ces dix-huit éléments, ceci est la noble vérité de la souffrance, ceci est la noble vérité de l’origine de la souffrance », etc., on ne comprend pas pleinement tous les phénomènes devant être connus (abhiññeyya) selon leur nature réelle et immuable, c’est-à-dire qu’on ne les connaît pas par une connaissance supérieure (abhivisiṭṭhena ñāṇena). « Ne comprenant pas complètement » (aparijānanti) signifie ne pas pratiquer la compréhension complète (pariññā). Quiconque comprend complètement l’ensemble des phénomènes des trois mondes le fait par les trois types de compréhension complète : la compréhension complète du connu (ñātapariññā), la compréhension complète par le discernement (tīraṇapariññā) et la compréhension complète par l’abandon (pahānapariññā). Là-dedans, qu’est-ce que la compréhension complète du connu ? C’est lorsqu’on délimite tout le nom-et-forme (nāmarūpa) des trois mondes selon leurs caractéristiques, leurs fonctions, leurs manifestations et leurs causes prochaines, en disant : « Ceci est la forme, telle est toute la mesure de la forme, il n’y a rien au-delà. Ceci est le nom, telle est toute la mesure du nom, il n’y a rien au-delà » ; distinguant ainsi la forme (telle que la sensibilité visuelle, etc.) et le nom (tel que le contact, etc.). On appréhende aussi leurs causes, telles que l’ignorance, etc. C’est la compréhension complète du connu. Qu’est-ce que la compréhension complète par le discernement ? Ayant ainsi identifié le connu, on discerne tout cela comme impermanent, souffrance, maladie, etc., selon quarante-deux aspects. C’est la compréhension complète par le discernement. Qu’est-ce que la compréhension complète par l’abandon ? Ayant ainsi discerné, on abandonne le désir et la convoitise (chandarāga) pour tout cela par le chemin suprême. C’est la compréhension complète par l’abandon. ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိကင်္ခါဝိတရဏဝိသုဒ္ဓိယောပိ ဉာတပရိညာ. မဂ္ဂါမဂ္ဂပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိယော ကလာပသမ္မသနာဒိအနုလောမပရိယောသာနာ ဝါ ပညာ တီရဏပရိညာ. အရိယမဂ္ဂေန ပဇဟနံ ပဟာနပရိညာ. ယော သဗ္ဗံ ပရိဇာနာတိ, သော ဣမာဟိ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနာတိ. ဣဓ ပန ဝိရာဂပ္ပဟာနာနံ ပဋိက္ခေပဝသေန ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ ဉာတပရိညာယ တီရဏပရိညာယ စ ဝသေန ပရိဇာနနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယော ပနေဝံ န ပရိဇာနာတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘အပရိဇာန’’န္တိ. La purification de la vue (diṭṭhivisuddhi) et la purification par le dépassement du doute (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi) constituent également la compréhension complète du connu. La sagesse commençant par l’examen des groupes (kalāpasammasana) et se terminant par la connaissance de conformité (anuloma), incluse dans la purification par la connaissance et la vision du chemin et du non-chemin (maggāmaggapaṭipadāñāṇadassanavisuddhi), est la compréhension complète par le discernement. L’abandon par le noble chemin est la compréhension complète par l’abandon. Celui qui comprend tout complètement le fait par ces trois types de compréhension complète. Cependant, ici, parce que le détachement (virāga) et l’abandon (pahāna) ont été saisis séparément par voie de négation, on doit comprendre la compréhension complète (parijānanā) comme s’exerçant par le biais de la compréhension complète du connu et de celle par le discernement. Quant à celui qui ne comprend pas ainsi, c’est à son sujet qu’il est dit « sans comprendre complètement » (aparijānaṃ). တတ္ထ စိတ္တံ အဝိရာဇယန္တိ တသ္မိံ အဘိညေယျဝိသေသေ ပရိညေယျေ အတ္တနော စိတ္တသန္တာနံ န ဝိရာဇယံ, န ဝိရဇ္ဇန္တော; ယထာ တတ္ထ ရာဂေါ န ဟောတိ, ဧဝံ ဝိရာဂါနုပဿနံ န ဥပ္ပာဒေန္တောတိ အတ္ထော. အပ္ပဇဟန္တိ ဝိပဿနာပညာသဟိတာယ မဂ္ဂပညာယ တတ္ထ ပဟာတဗ္ဗယုတ္တကံ ကိလေသဝဋ္ဋံ အနဝသေသတော [Pg.51] န ပဇဟန္တော. ယထာ စေတံ, ဧဝံ အဘိဇာနနာဒယောပိ မိဿကမဂ္ဂဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပုဗ္ဗဘာဂေ ဟိ နာနာစိတ္တဝသေန ဉာတတီရဏပဟာနပရိညာဟိ ကမေန အဘိဇာနနာဒီနိ သမ္ပာဒေတွာ မဂ္ဂကာလေ ဧကက္ခဏေနေဝ ကိစ္စဝသေန တံ သဗ္ဗံ နိပ္ဖာဒေန္တံ ဧကမေဝ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ. အဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယာတိ နိဗ္ဗာနာယ သကလဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ခေပနာယ န ဘဗ္ဗော, နာလံ န သမတ္ထောတိ အတ္ထော. Là-dedans, « sans s’en détacher » (cittaṃ avirājayanti) signifie que l’on ne détache pas son propre courant de conscience des objets spécifiques devant être pleinement connus et compris ; cela signifie ne pas se détacher, ne pas produire la contemplation du détachement (virāgānupassanā) de sorte que la passion n’y soit plus présente. « Sans abandonner » (appajahanti) signifie ne pas abandonner totalement le cycle des souillures (kilesavaṭṭa) qui doit être abandonné, au moyen de la sagesse du chemin associée à la sagesse de la vision profonde (vipassanā). Tout comme pour cela, la compréhension pleine (abhijānanā), etc., doit être comprise par le biais du chemin mixte. En effet, dans la phase préliminaire, après avoir accompli progressivement la compréhension pleine, etc., par les compréhensions complètes du connu, du discernement et de l’abandon au moyen de divers états de conscience, au moment du chemin (maggakāle), une seule et unique connaissance opère, accomplissant tout cela en un seul instant selon ses fonctions. « Incapable de mettre fin à la souffrance » (abhabbo dukkhakkhayāya) signifie qu’on n’est pas apte à réaliser le Nibbāna, à épuiser toute la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha) ; on n’est ni capable ni qualifié. သဗ္ဗဉ္စ ခေါတိ ဧတ္ထ စ-သဒ္ဒေါ ဗျတိရေကေ, ခေါ-သဒ္ဒေါ အဝဓာရဏေ. တဒုဘယေန အဘိဇာနနာဒိတော လဒ္ဓဗ္ဗံ ဝိသေသံ ဒုက္ခက္ခယဿ စ ဧကန္တကာရဏံ ဒီပေတိ. အဘိဇာနနာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဝုတ္တမေဝ. တတ္ထ ပန ပဋိက္ခေပဝသေန ဝုတ္တံ, ဣဓ ဝိဓာနဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယမေဝ ဝိသေသော. အပိစ အဘိဇာနန္တိ ဥပါဒါနက္ခန္ဓပဉ္စကသင်္ခါတံ သက္ကာယသဗ္ဗံ သရူပတော ပစ္စယတော စ ဉာဏဿ အဘိမုခီကရဏဝသေန အဘိဇာနန္တော ဟုတွာ အဘာဝါကာရာဒိပရိဂ္ဂဟေန တံ အနိစ္စာဒိလက္ခဏေဟိ ပရိစ္ဆိဇ္ဇမာနဝသေန ပရိဇာနန္တော. ဝိရာဇယန္တိ သမ္မဒေဝဿ အနိစ္စတာဒိအဝဗောဓေန ဥပ္ပန္နဘယာဒီနဝနိဗ္ဗိဒါဒိဉာဏာနုဘာဝေန အတ္တနော စိတ္တံ ဝိရတ္တံ ကရောန္တော တတ္ထ အဏုမတ္တမ္ပိ ရာဂံ အနုပ္ပာဒေန္တော. ပဇဟန္တိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာသဟိတာယ မဂ္ဂပညာယ သမုဒယပက္ခိယံ ကိလေသဝဋ္ဋံ ပဇဟန္တော သမုစ္ဆိန္ဒန္တော. ဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယာတိ ဧဝံ ကိလေသမလပ္ပဟာနေနေဝ သဗ္ဗဿ ကမ္မဝဋ္ဋဿ ပရိက္ခီဏတ္တာ အနဝသေသဝိပါကဝဋ္ဋခေပနာယ သကလသံသာရဝဋ္ဋဒုက္ခပရိက္ခယဘူတာယ ဝါ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ဘဗ္ဗော ဧကန္တေနေတံ ပါပုဏိတုန္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. Dans l’expression « Sabbañca kho », le mot « ca » marque une distinction et « kho » marque l’insistance. Par ces deux mots, il illustre la distinction à obtenir par la compréhension pleine, etc., et la cause absolue de la fin de la souffrance. Ce qui devait être dit à propos de la compréhension pleine, etc., a déjà été dit. Cependant, là c’était exprimé par voie de négation, ici cela doit être compris par voie de prescription. C’est la seule différence. De plus, « comprenant pleinement » (abhijānanti) signifie comprendre tout ce qui constitue l’identité (sakkāyasabba), à savoir les cinq agrégats d’attachement, en les rendant présents à la connaissance selon leur nature propre et leurs causes ; puis « comprenant complètement » (parijānanti) signifie les délimiter par les caractéristiques d’impermanence, etc., en saisissant leur aspect de non-être, etc. « S’en détacher » (virājayanti) signifie détacher son propre esprit par la puissance de la connaissance de la terreur, du danger et du désenchantement, etc., née d’une compréhension correcte de l’impermanence, etc., sans produire la moindre passion. « Abandonner » (pajahanti) signifie abandonner et couper le cycle des souillures lié à l’origine (samudaya) par la sagesse du chemin associée à la vision profonde menant à l’émergence (vuṭṭhānagāminivipassanā). « Capable de mettre fin à la souffrance » (bhabbo dukkhakkhayāya) signifie qu’en abandonnant ainsi les impuretés des souillures, le cycle du kamma étant épuisé, on est capable d’épuiser sans reste le cycle des résultats, c’est-à-dire l’élément de Nibbāna sans reste (anupādisesa nibbānadhātu) qui constitue la fin de toute la souffrance du cycle du Saṃsāra ; on est certainement apte à y parvenir. Voilà comment le sens doit être compris ici. ယော သဗ္ဗံ သဗ္ဗတော ဉတွာတိ ယော ယုတ္တယောဂေါ အာရဒ္ဓဝိပဿကော သဗ္ဗံ တေဘူမကဓမ္မဇာတံ သဗ္ဗတော သဗ္ဗဘာဂေန ကုသလာဒိက္ခန္ဓာဒိဝိဘာဂတော ဒုက္ခာဒိပီဠနာဒိဝိဘာဂတော စ. အထ ဝါ သဗ္ဗတောတိ သဗ္ဗသ္မာ ကက္ခဠဖုသနာဒိလက္ခဏာဒိတော အနိစ္စာဒိတော စာတိ သဗ္ဗာကာရတော ဇာနိတွာ ဝိပဿနာပုဗ္ဗင်္ဂမေန မဂ္ဂဉာဏေန ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ, ဝိပဿနာဉာဏေနေဝ ဝါ ဇာနနဟေတု. သဗ္ဗတ္ထေသု န ရဇ္ဇတီတိ သဗ္ဗေသု အတီတာဒိဝသေန အနေကဘေဒဘိန္နေသု သက္ကာယဓမ္မေသု န ရဇ္ဇတိ, အရိယမဂ္ဂါဓိဂမေန ရာဂံ န ဇနေတိ. ဣမိနာဿ တဏှာဂါဟဿ အဘာဝံ ဒဿေန္တော တံ နိမိတ္တတ္တာ ဒိဋ္ဌမာနဂ္ဂါဟာနံ ‘‘ဧတံ မမ ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’တိ ဣမဿ မိစ္ဆာဂါဟတ္တယဿပိ [Pg.52] အဘာဝံ ဒဿေတိ. သ ဝေတိ ဧတ္ထ သ-ဣတိ နိပါတမတ္တံ. ဝေ-တိ ဗျတ္တံ, ဧကံသေနာတိ ဝါ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ နိပါတော. သဗ္ဗပရိညာတိ သဗ္ဗပရိဇာနနတော, ယထာဝုတ္တဿ သဗ္ဗဿ အဘိသမယဝသေန ပရိဇာနနတော. သောတိ ယထာဝုတ္တော ယောဂါဝစရော, အရိယော ဧဝ ဝါ. သဗ္ဗဒုက္ခမုပစ္စဂါတိ သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ အစ္စဂါ အတိက္ကမိ, သမတိက္ကမီတိ အတ္ထော. « Celui qui, ayant connu le tout sous tous ses aspects » (yo sabbaṃ sabbato ñatvā) : le pratiquant (yogāvacaro) qui a commencé la vision profonde a connu toute la masse des phénomènes des trois mondes « sous tous ses aspects » (sabbato), c’est-à-dire dans toutes ses parties, selon la division des agrégats (salutaires, etc.) et selon la division de l’oppression (souffrance, etc.). Ou encore, « sous tous ses aspects » signifie à partir de toutes les caractéristiques telles que la dureté, le toucher, etc., et l’impermanence, etc. ; l’ayant ainsi connu sous tous ses modes et ayant pénétré cela par la connaissance du chemin précédée de la vision profonde, ou parce qu’il connaît cela grâce à la connaissance de vision profonde. « Il ne s’attache à rien » (sabbatthesu na rajjati) signifie qu’il ne s’attache pas aux phénomènes de l’identité, divisés en de multiples variétés selon le passé, etc. ; par l’atteinte du noble chemin, il ne génère plus de passion. En montrant ainsi l’absence de saisie par la soif (taṇhā), il montre aussi l’absence des trois types de saisies erronées (vue, orgueil et soif) : « ceci est à moi, ceci je le suis, ceci est mon soi », car celles-ci ont pour fondement cette soif. « Sa ve » : ici « sa » est une simple particule. « Ve » est une particule signifiant « clairement » ou « certainement ». « Par la compréhension complète de tout » (sabbapariññā) : parce qu’il comprend tout complètement, par la pénétration (abhisamaya) de tout ce qui a été mentionné. « Celui-là » (so) désigne le pratiquant susmentionné, ou le Noble (ariya) lui-même. « A transcendé toute souffrance » (sabbadukkhamupaccagā) signifie qu’il a dépassé, a transcendé toute la souffrance du cycle. သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L’explication du septième Sutta est terminée. ၈. မာနပရိညာသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Explication du Mānapariññā Sutta. ၈. အဋ္ဌမေ အပုဗ္ဗံ နတ္ထိ, ကေဝလံ မာနဝသေန ဒေသနာ ပဝတ္တာ. ဂါထာသု ပန မာနုပေတာ အယံ ပဇာတိ ကမ္မကိလေသေဟိ ပဇာယတီတိ ပဇာတိ လဒ္ဓနာမာ ဣမေ သတ္တာ မညနလက္ခဏေန မာနေန ဥပေတာ ဥပဂတာ. မာနဂန္ထာ ဘဝေ ရတာတိ ကိမိကီဋပဋင်္ဂါဒိအတ္တဘာဝေပိ မာနေန ဂန္ထိတာ မာနသံယောဇနေန သံယုတ္တာ. တတော ဧဝ ဒီဃရတ္တံ ပရိဘာဝိတာဟံကာရဝသေန ‘‘ဧတံ မမာ’’တိ သင်္ခါရေသု အဇ္ဈောသာနဗဟုလတ္တာ တတ္ထ နိစ္စသုခအတ္တာဒိဝိပလ္လာသဝသေန စ ကာမာဒိဘဝေ ရတာ. မာနံ အပရိဇာနန္တာတိ မာနံ တီဟိ ပရိညာဟိ န ပရိဇာနန္တာ. အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏေန ဝါ အနတိက္ကမန္တာ, ‘‘မာနံ အပရိညာယာ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ. အာဂန္တာရော ပုနဗ္ဘဝန္တိ ပုန အာယာတိံ ဥပပတ္တိဘဝံ. ပုနပ္ပုနံ ဘဝနတော ဝါ ပုနဗ္ဘဝသင်္ခါတံ သံသာရံ အပရာပရံ ပရိဝတ္တနဝသေန ဂန္တာရော ဥပဂန္တာရော ဟောန္တိ, ဘဝတော န ပရိမုစ္စန္တီတိ အတ္ထော. ယေ စ မာနံ ပဟန္တွာန, ဝိမုတ္တာ မာနသင်္ခယေတိ ယေ ပန အရဟတ္တမဂ္ဂေန သဗ္ဗသော မာနံ ပဇဟိတွာ မာနဿ အစ္စန္တသင်္ခယဘူတေ အရဟတ္တဖလေ နိဗ္ဗာနေ ဝါ တဒေကဋ္ဌသဗ္ဗကိလေသဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တာ သုဋ္ဌု မုတ္တာ. တေ မာနဂန္ထာဘိဘုနော, သဗ္ဗဒုက္ခမုပစ္စဂုန္တိ တေ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနာ အရဟန္တော သဗ္ဗသော မာနဂန္ထံ မာနသံယောဇနံ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနေန အဘိဘဝိတွာ ဌိတာ, အနဝသေသံ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ အတိက္ကမိံသူတိ အတ္ထော. ဧဝမေတသ္မိံ သတ္တမသုတ္တေ စ အရဟတ္တံ ကထိတန္တိ. 8. Dans le huitième sutta, il n'y a rien de nouveau ; l'enseignement est exposé uniquement sous l'angle de l'orgueil (māna). Dans les vers : 'cette génération (pajāti) possédée par l'orgueil', le terme 'génération' désigne ces êtres nés par le biais des actions (kamma) et des souillures (kilesa) ; 'possédée' (upetā) signifie qu'ils sont dotés d'un orgueil caractérisé par l'imagination (maññana). 'Attachés aux liens de l'orgueil, ils se délectent de l'existence' : même dans des formes d'existence telles que celles des vers, des insectes ou des papillons, ils sont liés par l'orgueil et enchaînés par le lien de l'orgueil. C'est pourquoi, à force d'avoir cultivé pendant longtemps le sens du 'je', ils sont enclins à l'attachement aux formations (saṅkhāra), pensant 'ceci est à moi', et ils se plaisent dans l'existence sensuelle, etc., sous l'effet des perversions (vipallāsa) consistant à voir la permanence, le bonheur, le soi, etc. 'Ne comprenant pas l'orgueil' signifie qu'ils ne comprennent pas l'orgueil par les trois formes de pleine compréhension (pariññā). Ou bien, ils ne le surmontent pas par la connaissance du chemin de l'Arhatship. Certains lisent 'mānaṃ apariññāyā'. 'Ceux qui reviennent à une existence future' signifie qu'ils reviendront à l'avenir dans un état de renaissance. Ou bien, par le fait de renaître encore et encore, ils sont ceux qui vont et viennent dans le saṃsāra, caractérisé par la renaissance, par le biais de cycles répétés ; le sens est qu'ils ne se libèrent pas de l'existence. 'Et ceux qui, ayant abandonné l'orgueil, sont libérés par la destruction de l'orgueil' : ceux qui, ayant abandonné tout orgueil par le chemin de l'Arhatship, sont libérés, parfaitement délivrés, soit dans le fruit de l'Arhatship, qui est la destruction totale de l'orgueil, soit dans le Nibbāna, par la libération de toutes les souillures qui s'y rapportent. 'Ils surmontent les liens de l'orgueil, ils ont transcendé toute souffrance' : ces Arhats, dont les liens de l'existence sont détruits, demeurent après avoir surmonté totalement le lien de l'orgueil par l'abandon par éradication (samucchedappahānena) ; le sens est qu'ils ont transcendé sans reste la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha). Ainsi, dans ce septième sutta, l'état d'Arhat est exposé. အဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du huitième sutta est terminé. ၉-၁၀. လောဘဒေါသပရိညာသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ 9-10. Commentaire des deux suttas sur la pleine compréhension de l'avidité et de la haine. ၉-၁၀. နဝမဒသမေသု [Pg.53] အပုဗ္ဗံ နတ္ထိ. ဒေသနာဝိလာသဝသေန တထာ ဗုဇ္ဈနကာနံ ဝေနေယျာနံ အဇ္ဈာသယဝသေန ဝါ တထာ ဒေသိတာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 9-10. Dans les neuvième et dixième suttas, il n'y a rien de nouveau. Il faut considérer qu'ils ont été ainsi enseignés soit par l'élégance de l'enseignement (desanāvilāsa), soit selon les dispositions des êtres à discipliner (veneyya) qui peuvent comprendre ainsi. နဝမဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire des neuvième et dixième suttas est terminé. ပဌမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du premier chapitre (vagga) est terminé. ၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ 2. Deuxième chapitre ၁-၃. မောဟပရိညာဒိသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1-3. Commentaire des suttas commençant par la pleine compréhension de l'égarement (moha). ၁၁-၁၃. ဒုတိယဝဂ္ဂေပိ ပဌမာဒီနိ တီဏိ သုတ္တာနိ ဝုတ္တနယာနေဝ, တထာ ဒေသနာကာရဏမ္ပိ ဝုတ္တမေဝ. 11-13. Dans le deuxième chapitre également, les trois premiers suttas suivent la méthode déjà expliquée ; de même, la raison de leur enseignement a déjà été mentionnée. ၄. အဝိဇ္ဇာနီဝရဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Commentaire du sutta sur l'obstacle de l'ignorance. ၁၄. စတုတ္ထေ – ‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒီသု န-ကာရော ပဋိသေဓတ္ထော. အဟန္တိ ဘဂဝါ အတ္တာနံ နိဒ္ဒိသတိ. အညန္တိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗအဝိဇ္ဇာနီဝရဏတော အညံ. ဧကနီဝရဏမ္ပီတိ ဧကနီဝရဏဓမ္မမ္ပိ. သမနုပဿာမီတိ ဒွေ သမနုပဿနာ – ဒိဋ္ဌိသမနုပဿနာ စ ဉာဏသမနုပဿနာ စ. တတ္ထ ‘‘ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတီ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၄.၂၀၀; ပဋိ. မ. ၁.၁၃၀) အာဂတာ အယံ ဒိဋ္ဌိသမနုပဿနာ နာမ. ‘‘အနိစ္စတော သမနုပဿတိ, နော နိစ္စတော’’တိအာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၃.၃၅) ပန အာဂတာ အယံ ဉာဏသမနုပဿနာ နာမ. ဣဓာပိ ဉာဏသမနုပဿနာဝ အဓိပ္ပေတာ. ‘‘သမနုပဿာမီ’’တိ စ ပဒဿ န-ကာရေန သမ္ဗန္ဓော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗညုတညာဏသင်္ခါတေန သမန္တစက္ခုနာ သဗ္ဗဓမ္မေ ဟတ္ထာမလကံ ဝိယ ဩလောကေန္တောပိ အညံ ဧကနီဝရဏမ္ပိ န သမနုပဿာမီ’’တိ. 14. Dans le quatrième sutta — 'Je ne vois pas, ô moines', etc. — la particule 'na' exprime la négation. 'Aham' (je), le Bienheureux se désigne lui-même. 'Aññaṃ' (un autre) désigne un autre obstacle que celui de l'ignorance dont il va être question. 'Ekanīvaraṇampi' (même un seul obstacle). 'Samanupassāmī' (je vois) : il existe deux types de contemplation (samanupassanā) : la contemplation par la vue (diṭṭhisamanupassanā) et la contemplation par la connaissance (ñāṇasamanupassanā). Là, celle mentionnée par 'il contemple la forme comme le soi', etc., est appelée contemplation par la vue. Celle mentionnée par 'il contemple comme impermanent, non comme permanent', etc., est appelée contemplation par la connaissance. Ici aussi, c'est la contemplation par la connaissance qui est visée. Le terme 'samanupassāmī' est lié à la particule négative 'na'. Voici ce qui est dit : 'Ô moines, même en observant tous les phénomènes au moyen de l'œil universel qu'est la connaissance de l'omniscience, comme un fruit d'āmalaka dans la paume de la main, je ne vois aucun autre obstacle unique tel que celui-ci'. ယေန နီဝရဏေန နိဝုတာ ပဇာ ဒီဃရတ္တံ သန္ဓာဝန္တိ သံသရန္တီတိ ယေန နီဝရဏကသဘာဝတ္တာ နီဝရဏေန ဓမ္မသဘာဝံ ဇာနိတုံ ပဿိတုံ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ အဒတွာ [Pg.54] ဆာဒေတွာ ပရိယောနန္ဓိတွာ ဌာနေန အန္ဓကာရေန နိဝုတာ သတ္တာ အနာဒိမတသံသာရေ အပရိမာဏေ ကပ္ပေ မဟန္တေသု စေဝ ခုဒ္ဒကေသု စ ဘဝါဒီသု အပရာပရုပ္ပတ္တိဝသေန သဗ္ဗတော ဓာဝန္တိ စေဝ သံသရန္တိ, စ. အာရမ္မဏန္တရသင်္ကမနဝသေန ဝါ သန္ဓာဝနံ, ဘဝန္တရသင်္ကမနဝသေန သံသရဏံ. ကိလေသာနံ ဗလဝဘာဝေန ဝါ သန္ဓာဝနံ, ဒုဗ္ဗလဘာဝေန သံသရဏံ. ခဏိကမရဏဝသေန ဝါ ဧကဇာတိယံ သန္ဓာဝနံ, ဝေါဟာရမရဏဝသေန အနေကာသု ဇာတီသု သံသရဏံ. စိတ္တဝသေန ဝါ သန္ဓာဝနံ, ‘‘စိတ္တမဿ ဝိဓာဝတီ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ, ကမ္မဝသေန သံသရဏံ. ဧဝံ သန္ဓာဝနသံသရဏာနံ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. 'Par quel obstacle la génération est-elle entravée, courant et errant pendant une longue période' : par quel obstacle, à cause de sa nature d'obstruction, ne permettant pas de connaître, de voir ou de pénétrer la nature réelle des phénomènes (dhamma), mais la couvrant et l'enveloppant par l'obscurité, les êtres courent et errent partout à travers des renaissances successives dans des existences grandes ou petites, durant des éons incalculables dans un saṃsāra sans début. 'Courir' (sandhāvana) se fait par le passage d'un objet à un autre, tandis que 'errer' (saṃsaraṇa) se fait par le passage d'une existence à une autre. Ou bien, courir est dû à la force des souillures, et errer à leur faiblesse. Ou encore, courir se rapporte à une seule vie par le biais de la mort momentanée (khaṇikamaraṇa), tandis qu'errer se rapporte à de nombreuses vies par le biais de la mort conventionnelle (vohāramaraṇa). Courir est par rapport au mental, car il a été dit 'son mental court de tous côtés', tandis qu'errer est par rapport au kamma. C'est ainsi que la distinction entre courir et errer doit être comprise. ယထယိဒန္တိ ယထာ ဣဒံ. ယ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော, သန္ဓိဝသေန ရဿတ္တံ. အဝိဇ္ဇာနီဝရဏန္တိ ဧတ္ထ ပူရေတုံ အယုတ္တဋ္ဌေန ကာယဒုစ္စရိတာဒိ အဝိန္ဒိယံ နာမ, အလဒ္ဓဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. တံ အဝိန္ဒိယံ ဝိန္ဒတီတိ အဝိဇ္ဇာ. ဝိပရီတတော ကာယသုစရိတာဒိ ဝိန္ဒိယံ နာမ, တံ ဝိန္ဒိယံ န ဝိန္ဒတီတိ အဝိဇ္ဇာ. ခန္ဓာနံ ရာသဋ္ဌံ, အာယတနာနံ အာယတနဋ္ဌံ, ဓာတူနံ သုညဋ္ဌံ, ဣန္ဒြိယာနံ အာဓိပတေယျဋ္ဌံ, သစ္စာနံ တထဋ္ဌံ ဒုက္ခာဒီနံ ပီဠနာဒိဝသေန ဝုတ္တံ စတုဗ္ဗိဓံ အတ္ထံ အဝိဒိတံ ကရောတီတိပိ အဝိဇ္ဇာ. အန္တဝိရဟိတေ သံသာရေ သတ္တေ ဇဝါပေတီတိ ဝါ အဝိဇ္ဇာ, ပရမတ္ထတော ဝါ အဝိဇ္ဇမာနေသု ဣတ္ထိပုရိသာဒီသု ဇဝတိ ပဝတ္တတိ, ဝိဇ္ဇမာနေသု ခန္ဓာဒီသု န ဇဝတိ, န ပဝတ္တတီတိ အဝိဇ္ဇာ. အပိစ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ဝတ္ထာရမ္မဏာနံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာနဉ္စ ဓမ္မာနံ ဆာဒနတောပိ အဝိဇ္ဇာ. အဝိဇ္ဇာဝ နီဝရဏန္တိ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏံ. 'Yathayidaṃ' signifie 'yathā idaṃ' (comme ceci). La lettre 'y' est un raccord euphonique (padasandhikara), et il y a eu raccourcissement par sandhi. 'Avijjānīvaraṇa' (l'obstacle de l'ignorance) : ici, 'avindiya' désigne ce qu'il est inapproprié de cultiver, comme la mauvaise conduite du corps, etc. ; le sens est : ce qui ne doit pas être obtenu. L'ignorance (avijjā) est ainsi appelée parce qu'elle 'trouve' (vindati) ce qui est 'indigne' (avindiya). Inversement, ce qui est 'digne' (vindiya), comme la bonne conduite du corps, elle ne le 'trouve' pas ; c'est donc l'ignorance. On l'appelle aussi ignorance car elle rend inconnu (avidita) le quadruple sens tel qu'il a été énoncé pour la souffrance, etc. — le sens de masse pour les agrégats (khandha), le sens de base pour les sphères (āyatana), le sens de vacuité pour les éléments (dhātu), le sens de prédominance pour les facultés (indriya) et le sens de vérité pour les vérités (sacca). Ou bien, l'ignorance est ce qui fait courir les êtres dans un saṃsāra sans fin. Ou encore, elle court, c'est-à-dire qu'elle s'exerce sur ce qui n'existe pas d'un point de vue ultime, comme 'femme' ou 'homme', et elle ne court pas sur ce qui existe réellement, comme les agrégats. De plus, elle est appelée ignorance parce qu'elle recouvre la conscience visuelle, etc., ainsi que leurs bases et leurs objets, et les phénomènes de la coproduction conditionnée et les phénomènes produits par condition. L'ignorance elle-même est un obstacle, d'où 'l'obstacle de l'ignorance'. အဝိဇ္ဇာနီဝရဏေန ဟိ, ဘိက္ခဝေ, နိဝုတာ ပဇာ ဒီဃရတ္တံ သန္ဓာဝန္တိ သံသရန္တီတိ ဣဒံ ပုရိမဿေဝ ဒဠှီကရဏတ္ထံ ဝုတ္တံ. ပုရိမံ ဝါ – ‘‘ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဇ္ဇာနီဝရဏ’’န္တိ ဧဝံ ဩပမ္မဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ, ဣဒံ နီဝရဏာနုဘာဝဒဿနဝသေန. ကသ္မာ ပနေတ္ထ အဝိဇ္ဇာဝ ဧဝံ ဝုတ္တာ, န အညေ ဓမ္မာတိ? အာဒီနဝပဋိစ္ဆာဒနေန ကာမစ္ဆန္ဒာဒီနံ ဝိသေသပ္ပစ္စယဘာဝတော. တထာ ဟိ တာယ ပဋိစ္ဆာဒိတာဒီနဝေ ဝိသယေ ကာမစ္ဆန္ဒာဒယော ပဝတ္တန္တိ. 'Car, ô moines, entravée par l'obstacle de l'ignorance, la génération court et erre pendant une longue période' : ceci a été dit pour renforcer ce qui précède. Ou bien, ce qui précède — 'comme ceci, ô moines, l'obstacle de l'ignorance' — a été dit pour montrer une comparaison, tandis que ceci est dit pour montrer le pouvoir de l'obstacle. Pourquoi seule l'ignorance est-elle mentionnée ainsi, et non les autres phénomènes ? Parce qu'en dissimulant le danger (ādīnava), elle constitue la condition spécifique pour le désir sensuel, etc. En effet, c'est lorsque le danger est dissimulé par elle que le désir sensuel et les autres obstacles se manifestent à l'égard des objets. နတ္ထညောတိ အာဒိကာ ဂါထာ ဝုတ္တဿ အဝုတ္တဿ စ အတ္ထဿ သင်္ဂဏှနဝသေန ဘာသိတာ. တတ္ထ နိဝုတာတိ နိဝါရိတာ ပလိဂုဏ္ဌိတာ, ပဋိစ္ဆာဒိတာတိ အတ္ထော. အဟောရတ္တန္တိ ဒိဝါ စေဝ ရတ္တိဉ္စ, သဗ္ဗကာလန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယထာ [Pg.55] မောဟေန အာဝုတာတိ ယေန ပကာရေန အဝိဇ္ဇာနီဝရဏသင်္ခါတေန မောဟေန အာဝုတာ ပဋိစ္ဆာဒိတာ သုဝိညေယျမ္ပိ အဇာနန္တိယော ပဇာ သံသာရေ သံသရန္တိ, တထာရူပေါ အညော ဧကဓမ္မောပိ ဧကနီဝရဏမ္ပိ နတ္ထီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ယေ စ မောဟံ ပဟန္တွာန, တမောခန္ဓံ ပဒါလယုန္တိ ယေ ပန အရိယသာဝကာ ပုဗ္ဗဘာဂေ တဒင်္ဂါဒိပ္ပဟာနဝသေန, ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂေဟိ ဝါ တံတံမဂ္ဂဝဇ္ဈံ မောဟံ ပဇဟိတွာ အဂ္ဂမဂ္ဂေန ဝဇိရူပမဉာဏေန မောဟသင်္ခါတမေဝ တမောရာသိံ ပဒါလယိံသု, အနဝသေသတော သမုစ္ဆိန္ဒိံသု. န တေ ပုန သံသရန္တီတိ တေ အရဟန္တော – Le verset commençant par 'Natthañño' est énoncé pour englober les sens de ce qui a été dit et de ce qui ne l'a pas été. Dans ce contexte, 'nivutā' signifie empêché, enveloppé, c'est-à-dire recouvert. 'Ahorattaṃ' signifie de jour comme de nuit, ce qui revient à dire en tout temps. Il faut comprendre qu'il n'existe aucun autre phénomène unique, pas même un seul obstacle, tel que l'illusion (moha) — entendue ici comme l'obstacle de l'ignorance — par laquelle les êtres, étant recouverts et ne comprenant pas ce qui est pourtant facile à connaître, errent dans le saṃsāra. 'Ceux qui, ayant abandonné l'illusion, ont brisé la masse des ténèbres' : ce sont les nobles disciples qui, dans les étapes préliminaires par l'abandon des parties correspondantes, ou par les chemins inférieurs, ayant abandonné l'illusion qui doit être éliminée par ces chemins respectifs, ont brisé par le chemin suprême avec la connaissance semblable au diamant cette masse de ténèbres qu'est l'illusion elle-même, en l'extirpant sans reste. 'Ils ne rodent plus à nouveau' : ces arahants — ‘‘ခန္ဓာနဉ္စ ပဋိပါဋိ, ဓာတုအာယတနာန စ; အဗ္ဗောစ္ဆိန္နံ ဝတ္တမာနာ, သံသာရောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ. – « La succession des agrégats, des éléments et des bases sensorielles, se poursuivant sans interruption, est appelée saṃsāra. » — ဧဝံ ဝုတ္တေ ဣမသ္မိံ သံသာရေ န သံသရန္တိ န ပရိဗ္ဘမန္တိ. ကိံ ကာရဏာ? ဟေတု တေသံ န ဝိဇ္ဇတိ, ယသ္မာ သံသာရဿ ဟေတု မူလကာရဏံ အဝိဇ္ဇာ, သာ တေသံ န ဝိဇ္ဇတိ, သဗ္ဗသော နတ္ထိ သမုစ္ဆိန္နတ္တာတိ. C'est ainsi qu'il est dit : dans ce saṃsāra, ils n'errent plus, ils ne rodent plus. Pour quelle raison ? La cause n'existe plus pour eux, car l'ignorance, cause fondamentale du saṃsāra, n'existe plus pour eux, ayant été totalement extirpée. စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin de l'explication du quatrième sutta. ၅. တဏှာသံယောဇနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Explication du Sutta sur l'entrave de la soif. ၁၅. ပဉ္စမေ ယဿ ဝိဇ္ဇတိ, တံ ပုဂ္ဂလံ ဒုက္ခေဟိ, ကမ္မံ ဝါ ဝိပါကေဟိ, ဘဝယောနိဂတိဝိညာဏဋ္ဌိတိသတ္တာဝါသေ ဝါ ဘဝန္တရာဒီဟိ သံယောဇေတီတိ သံယောဇနံ. တဏှာယနဋ္ဌေန တဏှာ, တသတိ သယံ ပရိတသတိ, တသန္တိ ဝါ ဧတာယာတိ တဏှာ. သညုတ္တာတိ စက္ခာဒီသု အဘိနိဝေသဝတ္ထူသု ဗဒ္ဓါ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. ကာမဉ္စေတ္ထ အဝိဇ္ဇာယပိ သံယောဇနဘာဝေါ တဏှာယ စ နီဝရဏဘာဝေါ အတ္ထိယေဝ, တထာပိ အဝိဇ္ဇာယ ပဋိစ္ဆာဒိတာဒီနဝေဟိ ဘဝေဟိ တဏှာ သတ္တေ သံယောဇေတီတိ ဣမဿ ဝိသေသဿ ဒဿနတ္ထံ ပုရိမသုတ္တေ အဝိဇ္ဇာ နီဝရဏဘာဝေန, ဣဓ စ တဏှာ သံယောဇနဘာဝေနေဝ ဝုတ္တာ. ကိဉ္စ နီဝရဏသံယောဇနပ္ပဓာနဿ ဒဿနတ္ထံ. ယထာ ဟိ နီဝရဏဘာဝေန အဝိဇ္ဇာ သံကိလေသဓမ္မာနံ ပဓာနဘူတာ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ စ, ဧဝံ သံယောဇနဘာဝေန နေသံ တဏှာတိ တဒဓီနပ္ပဓာနဘာဝံ ဒဿေတုံ သုတ္တဒွယေ ဧဝမေတေ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ. အပိစ ဝိသေသေန အဝိဇ္ဇာ နိဗ္ဗာနသုခံ နိဝါရေတီတိ [Pg.56] ‘‘နီဝရဏ’’န္တိ ဝုတ္တာ, တဏှာ သံသာရဒုက္ခေန သတ္တေ သံယောဇေတီတိ ‘‘သံယောဇန’’န္တိ. 15. Dans le cinquième sutta, 'saṃyojana' (entrave) est ce qui lie la personne aux souffrances, ou l'action aux fruits, ou encore aux existences, aux matrices, aux destinées, aux stations de la conscience et aux demeures des êtres, d'une existence à l'autre. 'Taṇhā' (soif) est appelée ainsi en raison de son sens de soif ; elle a soif, elle s'agite elle-même, ou bien les êtres s'agitent par elle. 'Saññuttā' signifie liés aux objets de l'attachement tels que l'œil, etc. Le reste est identique à ce qui a été dit. Certes, l'ignorance possède aussi la nature d'une entrave et la soif celle d'un obstacle, mais pour montrer cette distinction — que la soif enchaîne les êtres aux existences dont les dangers sont masqués par l'ignorance — l'ignorance a été mentionnée comme un obstacle dans le sutta précédent, et ici la soif uniquement comme une entrave. De plus, c'est pour montrer la prééminence des obstacles et des entraves. Car de même que l'ignorance est prééminente et précède les phénomènes de souillure en tant qu'obstacle, de même la soif est prééminente parmi les entraves ; c'est pour montrer cette prééminence dépendante que ces phénomènes ont été ainsi présentés dans les deux suttas. En outre, plus précisément, l'ignorance est appelée 'obstacle' car elle empêche le bonheur du Nibbāna, et la soif est appelée 'entrave' car elle enchaîne les êtres à la souffrance du saṃsāra. ဒဿနဂမနန္တရာယကရဏတော ဝါ ဝိဇ္ဇာစရဏဝိပက္ခတော ဒွယံ ဒွိဓာ ဝုတ္တံ. ဝိဇ္ဇာယ ဟိ ဥဇုဝိပစ္စနီကဘူတာ အဝိဇ္ဇာ နိဗ္ဗာနဒဿနဿ အဝိပရီတဒဿနဿ စ ဝိသေသတော အန္တရာယကရာ, စရဏဓမ္မာနံ ဥဇုဝိပစ္စနီကဘူတာ တဏှာ ဂမနဿ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ အန္တရာယကရာတိ; ဧဝမယံ အဝိဇ္ဇာယ နိဝုတော အန္ဓီကတော တဏှာယ သံဝုတော ဗဒ္ဓေါ အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အန္ဓော ဝိယ ဗဒ္ဓေါ မဟာကန္တာရံ, သံသာရကန္တာရံ နာတိဝတ္တတိ. အနတ္ထုပ္ပတ္တိဟေတုဒွယဒဿနတ္ထမ္ပိ ဒွယံ ဒွိဓာ ဝုတ္တံ. အဝိဇ္ဇာဂတော ဟိ ပုဂ္ဂလော ဗာလဘာဝေန အတ္ထံ ပရိဟာပေတိ, အနတ္ထဉ္စ အတ္တနော ကရောတိ, အကုသလော ဝိယ အာတုရော အသပ္ပာယကိရိယာယ. ဇာနန္တောပိ ဗာလော ဗာလဘာဝေန အတ္ထံ ပရိဟာပေတိ, အနတ္ထဉ္စ ကရောတိ ဇာနန္တော ဝိယ ရောဂီ အသပ္ပာယသေဝီ. မက္ကဋာလေပေါပမသုတ္တံ စေတဿ အတ္ထဿ သာဓကံ. Ce couple a été énoncé de deux manières, soit en raison de l'obstacle à la vision et à la progression, soit par opposition à la connaissance et à la conduite. Car l'ignorance, étant l'opposé direct de la connaissance, fait obstacle particulièrement à la vision du Nibbāna et à la vision correcte ; tandis que la soif, étant l'opposé direct des vertus de conduite, fait obstacle à la progression et à la pratique correcte ; ainsi, l'individu ordinaire non instruit, enveloppé et aveuglé par l'ignorance, enserré et lié par la soif, tel un aveugle enchaîné, ne peut franchir le grand désert, le désert du saṃsāra. Ces deux termes ont aussi été énoncés de deux manières pour montrer les deux causes de l'apparition du malheur. En effet, celui qui est en proie à l'ignorance perd son bien par sa sottise et se porte préjudice à lui-même, tel un malade maladroit agissant de manière inappropriée. Même s'il sait, le sot perd son bien par sa sottise et se porte préjudice, tel un malade qui, tout en sachant, consomme ce qui est inapproprié. Le Makkaṭālepopama Sutta vient confirmer ce point. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဿ မူလကာရဏဒဿနတ္ထမ္ပေတ္ထ ဒွယံ ဒွိဓာ ဝုတ္တံ. ဝိသေသေန ဟိ သမ္မောဟဿ ဗလဝဘာဝတော အဝိဇ္ဇာခေတ္တံ အတီတော အဒ္ဓါ, ပတ္ထနာယ ဗလဝဘာဝတော တဏှာခေတ္တံ အနာဂတော အဒ္ဓါ. တထာ ဟိ ဗာလဇနော သမ္မောဟဗဟုလော အတီတမနုသောစတိ, တဿ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာတိ သဗ္ဗံ နေတဗ္ဗံ. ပတ္ထနာဗဟုလော အနာဂတံ ပဇပ္ပတိ, တဿ တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနန္တိအာဒိ သဗ္ဗံ နေတဗ္ဗံ. တေနေဝ တာသံ ပုဗ္ဗန္တာဟရဏေန အပရန္တပဋိသန္ဓာနေန စဿ ယထာက္ကမံ မူလကာရဏတာ ဒဿိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ. Ici, les deux sont mentionnés séparément aussi pour montrer les causes premières de la production dépendante. Plus précisément, en raison de la force de l'égarement, l'ignorance appartient au domaine du temps passé ; en raison de la force de l'aspiration, la soif appartient au domaine du temps futur. En effet, l'individu sot, rempli d'égarement, se lamente sur le passé ; pour lui, 'conditionnés par l'ignorance sont les formations', et ainsi de suite. Étant rempli d'aspirations, il soupire après le futur ; pour lui, 'conditionnée par la soif est l'appropriation', et ainsi de suite. C'est pourquoi il faut comprendre que leur nature de causes premières est démontrée respectivement par le rappel du passé et par la liaison avec le futur. ဂါထာသု တဏှာဒုတိယောတိ တဏှာသဟာယော. တဏှာ ဟိ နိရုဒကကန္တာရေ မရီစိကာယ ဥဒကသညာ ဝိယ ပိပါသာဘိဘူတံ အပ္ပဋိကာရဒုက္ခာဘိဘူတမ္ပိ သတ္တံ အဿာဒသန္ဒဿနဝသေန သဟာယကိစ္စံ ကရောန္တီ ဘဝါဒီသု အနိဗ္ဗိန္ဒံ ကတွာ ပရိဗ္ဘမာပေတိ, တသ္မာ တဏှာ ပုရိသဿ ‘‘ဒုတိယာ’’တိ ဝုတ္တာ. နနု စ အညေပိ ကိလေသာဒယော ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ ပစ္စယာဝ? သစ္စမေတံ, န ပန တထာ ဝိသေသပ္ပစ္စယော ယထာ တဏှာ. တထာ ဟိ သာ ကုသလေဟိ ဝိနာ [Pg.57] အကုသလေဟိ, ကာမာဝစရာဒိကုသလေဟိ စ ဝိနာ ရူပါဝစရာဒိကုသလေဟိ ဘဝနိဗ္ဗတ္တိယာ ဝိသေသပ္ပစ္စယော, ယတော သမုဒယသစ္စန္တိ ဝုစ္စတီတိ. ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝန္တိ ဣတ္ထဘာဝေါ စ အညထာဘာဝေါ စ ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝေါ. သော ဧတဿ အတ္ထီတိ ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝေါ သံသာရော, တံ တတ္ထ ဣတ္ထဘာဝေါ မနုဿတ္တံ, အညထာဘာဝေါ တတော အဝသိဋ္ဌသတ္တာဝါသာ. ဣတ္ထဘာဝေါ ဝါ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ ပစ္စုပ္ပန္နော အတ္တဘာဝေါ, အညထာဘာဝေါ အနာဂတတ္တဘာဝေါ. ဧဝရူပေါ ဝါ အညောပိ အတ္တဘာဝေါ ဣတ္ထဘာဝေါ, န ဧဝရူပေါ အညထာဘာဝေါ. တံ ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝံ သံသာရံ ခန္ဓဓာတုအာယတနပဋိပါဋိံ နာတိဝတ္တတိ, န အတိက္ကမတိ. Dans les versets, 'taṇhādutiyo' signifie ayant la soif comme compagne. Car la soif, telle un mirage d'eau dans un désert aride pour celui qui est accablé par la soif, remplit le rôle de compagne en montrant un semblant de plaisir à l'être pourtant accablé par une souffrance irrémédiable, le faisant errer sans dégoût dans les existences ; c'est pourquoi la soif est dite être la 'compagne' de l'homme. Ne sont-ce pas aussi les autres souillures qui sont conditions à la production de l'existence ? C'est vrai, mais aucune n'est une condition spécifique au même titre que la soif. En effet, elle est la condition spécifique de la production de l'existence, que ce soit indépendamment des actions méritoires pour les non méritoires, ou par les actions méritoires des sphères de la forme et autres, c'est pourquoi elle est appelée 'vérité de l'origine'. 'Itthabhāvaññathābhāvaṃ' : c'est l'état d'être ici et l'état d'être autrement. Le saṃsāra possède cet état d'être ici et cet état d'être autrement. Là, 'itthabhāva' désigne la condition humaine, et 'aññathābhāva' désigne les autres demeures des êtres. Ou bien 'itthabhāva' est l'existence présente de ces êtres, et 'aññathābhāva' est l'existence future. Ou encore, toute existence de ce type est 'itthabhāva', et ce qui n'est pas de ce type est 'aññathābhāva'. Il ne dépasse pas, il ne franchit pas ce saṃsāra caractérisé par l'état présent et l'état de changement, cette succession d'agrégats, d'éléments et de bases sensorielles. ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာ, တဏှံ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝန္တိ ဧတံ သကလဝဋ္ဋဒုက္ခဿ သမ္ဘဝံ သမုဒယံ တဏှံ အာဒီနဝံ အာဒီနဝတော ဉတွာတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာတိ ဧတံ ယထာဝုတ္တံ သံသာရနာတိဝတ္တနံ အာဒီနဝံ ဒေါသံ ဉတွာ. တဏှံ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝန္တိ တဏှဉ္စ ဝုတ္တနယေန ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ပဓာနကာရဏန္တိ ဉတွာ. ဝီတတဏှော အနာဒါနော, သတော ဘိက္ခု, ပရိဗ္ဗဇေတိ ဧဝံ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနန္တော ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ တဏှံ ဝိဂမေန္တော အဂ္ဂမဂ္ဂေန သဗ္ဗသော ဝီတတဏှော ဝိဂတတဏှော, တတော ဧဝ စတူသု ဥပါဒါနေသု ကဿစိပိ အဘာဝေန အာယတိံ ပဋိသန္ဓိသင်္ခါတဿ ဝါ အာဒါနဿ အဘာဝေန အနာဒါနော, သတိဝေပုလ္လပ္ပတ္တိယာ သဗ္ဗတ္ထ သတောကာရိတာယ သတော ဘိန္နကိလေသော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ စရေယျ, ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနေန ဝါ သင်္ခါရပ္ပဝတ္တိတော အပဂစ္ဆေယျာတိ အတ္ထော. « Ayant connu ce danger, que la soif est l'origine de la souffrance » : le sens est que l'on connaît comme un danger cette soif qui est la source, l'origine de toute la souffrance du cycle (vaṭṭa). Ou bien, « ayant connu ce danger » signifie ayant connu ce danger ou défaut qui consiste à ne pas transcender le saṃsāra comme il a été dit. « Que la soif est l'origine de la souffrance » signifie ayant connu que la soif est la cause principale de la souffrance du cycle selon la méthode énoncée. « Libéré de la soif, sans attachement, le moine attentif devrait errer » : celui qui comprend ainsi par les trois pleines compréhensions, ayant développé la vision profonde (vipassanā) et faisant disparaître la soif par la progression des sentiers, est totalement libéré de la soif (vītataṇho) par le sentier suprême ; dès lors, en raison de l'absence de tout attachement (upādāna) parmi les quatre, ou par l'absence de prise (ādāna) définie comme une renaissance future, il est sans attachement (anādāno). Étant parvenu à la plénitude de l'attention et agissant avec attention en tout lieu, le moine ayant brisé les souillures devrait errer ou pratiquer ; le sens est qu'il s'écarterait du processus des formations par le parinibbāna des agrégats. ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du cinquième Sutta est terminé. ၆. ပဌမသေခသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Commentaire du premier Sekha Sutta ၁၆. ဆဋ္ဌေ သေခဿာတိ ဧတ္ထ ကေနဋ္ဌေန သေခေါ? သေက္ခဓမ္မပဋိလာဘတော သေခေါ. ဝုတ္တဉှေတံ – 16. Dans le sixième [sutta], concernant « du sekha » (sekhassa) : dans quel sens est-il un sekha ? Il est un sekha par l'obtention des qualités de sekha (sekhadhamma). Car il a été dit ceci — ‘‘ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, သေခေါ ဟောတီတိ? ဣဓ, ဘိက္ခု, သေခါယ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော ဟောတိ…ပေ… သေခေန သမ္မာသမာဓိနာ [Pg.58] သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ဘိက္ခု, သေခေါ ဟောတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၃). « Dans quelle mesure, Seigneur, est-on un sekha ? Ici, moine, on est doté de la vue juste du sekha... [jusqu'à]... on est doté de la concentration juste du sekha. C'est dans cette mesure, moine, que l'on est un sekha. » (Saṃ. Ni. 5.13). အပိစ သိက္ခတီတိ သေခေါ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – De plus, il est appelé sekha parce qu'il s'entraîne (sikkhati). Cela aussi a été dit — ‘‘သိက္ခတီတိ ခေါ, ဘိက္ခု, တသ္မာ သေခေါတိ ဝုစ္စတိ. ကိဉ္စ သိက္ခတိ? အဓိသီလမ္ပိ သိက္ခတိ, အဓိစိတ္တမ္ပိ သိက္ခတိ, အဓိပညမ္ပိ သိက္ခတိ. သိက္ခတီတိ ခေါ, ဘိက္ခု, တသ္မာ သေခေါတိ ဝုစ္စတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၈၆). « Il s'entraîne, moine, c'est pourquoi on l'appelle sekha. Et en quoi s'entraîne-t-il ? Il s'entraîne à la vertu supérieure (adhisīla), il s'entraîne à l'esprit supérieur (adhicitta), il s'entraîne à la sagesse supérieure (adhipaññā). Il s'entraîne, moine, c'est pourquoi on l'appelle sekha. » (A. Ni. 3.86). ယောပိ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနော အနုလောမပ္ပဋိပဒါယ ပရိပူရကာရီ သီလသမ္ပန္နော ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဘောဇနေ မတ္တညူ ဇာဂရိယာနုယောဂမနုယုတ္တော ပုဗ္ဗရတ္တာပရရတ္တံ ဗောဓိပက္ခိယာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတိ – ‘‘အဇ္ဇ ဝါ သွေ ဝါ အညတရံ သာမညဖလံ အဓိဂမိဿာမီ’’တိ, သောပိ ဝုစ္စတိ သိက္ခတီတိ သေခေါတိ. ဣမသ္မိံ အတ္ထေ န ပဋိဝိဇ္ဈန္တောဝ သေခေါ အဓိပ္ပေတော, အထ ခေါ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနောပိ. အပ္ပတ္တံ မာနသံ ဧတေနာတိ အပ္ပတ္တမာနသော. မာနသန္တိ ‘‘အန္တလိက္ခစရော ပါသော, ယွာယံ စရတိ မာနသော’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၅၁; မဟာဝ. ၃၃) ဧတ္ထ ရာဂေါ မာနသန္တိ ဝုတ္တော. ‘‘စိတ္တံ မနော မာနသ’’န္တိ (ဓ. သ. ၆၃, ၆၅) ဧတ္ထ စိတ္တံ. ‘‘အပ္ပတ္တမာနသော သေခေါ, ကာလံ ကယိရာ ဇနေ သုတာ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၅၉) ဧတ္ထ အရဟတ္တံ. ဣဓာပိ အရဟတ္တမေဝ အဓိပ္ပေတံ. တေန အပ္ပတ္တအရဟတ္တဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. Même une noble personne ordinaire (kalyāṇaputhujjana) qui, accomplissant la pratique conforme, est dotée de vertu, garde les portes de ses sens, connaît la mesure en mangeant, est dévouée à la vigilance et s'adonne à la pratique du développement des facteurs d'éveil durant la première et la dernière partie de la nuit — en pensant : « aujourd'hui ou demain, j'atteindrai l'un ou l'autre fruit de la vie de renonçant » — est aussi appelée sekha parce qu'elle s'entraîne. Dans ce sens, ce n'est pas seulement celui qui a réalisé la percée qui est entendu par sekha, mais aussi la noble personne ordinaire. « Dont l'esprit n'est pas atteint » (appattamānaso) signifie celui par qui l'esprit n'a pas été atteint. Concernant « esprit » (mānasa), dans « le piège qui se déplace dans les airs, cet esprit qui erre » (Saṃ. Ni. 1.151), le désir est appelé mānasa. Dans « l'esprit, le mental, la conscience » (Dha. Sa. 63, 65), mānasa désigne l'esprit. Dans « le sekha dont l'esprit n'est pas atteint, s'il vient à mourir... » (Saṃ. Ni. 1.159), cela désigne l'état d'Arhat. Ici aussi, c'est l'état d'Arhat qui est visé. Par conséquent, cela signifie : « celui qui n'a pas atteint l'état d'Arhat ». အနုတ္တရန္တိ သေဋ္ဌံ, အသဒိသန္တိ အတ္ထော. စတူဟိ ယောဂေဟိ ခေမံ အနုပဒ္ဒုတန္တိ ယောဂက္ခေမံ, အရဟတ္တမေဝ အဓိပ္ပေတံ. ပတ္ထယမာနဿာတိ ဒွေ ပတ္ထနာ တဏှာပတ္ထနာ, ကုသလစ္ဆန္ဒပတ္ထနာ စ. ‘‘ပတ္ထယမာနဿ ဟိ ဇပ္ပိတာနိ, ပဝေဓိတံ ဝါပိ ပကပ္ပိတေသူ’’တိ (သု. နိ. ၉၀၈; မဟာနိ. ၁၃၇) ဧတ္ထ တဏှာပတ္ထနာ. « Inégalable » (anuttara) signifie excellent, sans égal. « Sécurité vis-à-vis des liens » (yogakkhema) signifie non harcelé par les quatre liens ; c'est l'état d'Arhat lui-même qui est visé. « Pour celui qui aspire » (patthayamānassa) : il existe deux types d'aspirations : l'aspiration de soif (taṇhā) et l'aspiration de désir sain (kusalacchanda). Dans « car pour celui qui aspire, il y a des gémissements et des tremblements dans les choses imaginées » (Su. Ni. 908), il s'agit de l'aspiration de soif. ‘‘ဆိန္နံ ပါပိမတော သောတံ, ဝိဒ္ဓသ္တံ ဝိနဠီကတံ; ပါမောဇ္ဇဗဟုလာ ဟောထ, ခေမံ ပတ္ထေထ ဘိက္ခဝေါ’’တိ. (မ. နိ. ၁.၃၅၂); « Le courant du Malin est coupé, détruit, réduit à néant ; soyez pleins de joie, moines, aspirez à la sécurité. » (Ma. Ni. 1.352); ဧတ္ထ ကတ္တုကမျတာကုသလစ္ဆန္ဒပတ္ထနာ, အယမေဝ ဣဓာဓိပ္ပေတာ. တေန ပတ္ထယမာနဿာတိ တံ ယောဂက္ခေမံ ဂန္တုကာမဿ တန္နိန္နဿ တပ္ပောဏဿ တပ္ပဗ္ဘာရဿာတိ အတ္ထော. ဝိဟရတောတိ ဧကံ ဣရိယာပထဒုက္ခံ အညေန ဣရိယာပထေန ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ အပရိပတန္တံ အတ္တဘာဝံ ဟရတော. အထ ဝါ ‘‘သဗ္ဗေ [Pg.59] သင်္ခါရာ အနိစ္စာတိ အဓိမုစ္စန္တော သဒ္ဓါယ ဝိဟရတီ’’တိအာဒိနာ နိဒ္ဒေသနယေန စေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အဇ္ဈတ္တိကန္တိ နိယကဇ္ဈတ္တသင်္ခါတေ အဇ္ဈတ္တေ ဘဝံ အဇ္ဈတ္တိကံ. အင်္ဂန္တိ ကာရဏံ. ဣတိ ကရိတွာတိ ဧဝံ ကတွာ. န အညံ ဧကင်္ဂမ္ပိ သမနုပဿာမီတိ ဧတ္ထ အယံ သင်္ခေပတ္ထော – ဘိက္ခဝေ, အဇ္ဈတ္တံ အတ္တနော သန္တာနေ သမုဋ္ဌိတံ ကာရဏန္တိ ကတွာ အညံ ဧကကာရဏမ္ပိ န သမနုပဿာမိ ယံ ဧဝံ ဗဟူပကာရံ, ယထယိဒံ ယောနိသော မနသိကာရောတိ ဥပါယမနသိကာရော, ပထမနသိကာရော, အနိစ္စာဒီသု အနိစ္စာဒိနယေနေဝ မနသိကာရော, အနိစ္စာနုလောမိကေန ဝါ စိတ္တဿ အာဝဋ္ဋနာ အနွာဝဋ္ဋနာ အာဘောဂေါ သမန္နာဟာရော မနသိကာရော. အယံ ယောနိသော မနသိကာရော. Ici, il s'agit de l'aspiration de désir sain de vouloir agir, et c'est celle-ci qui est visée ici. Par conséquent, « pour celui qui aspire » signifie pour celui qui désire aller vers cette sécurité vis-à-vis des liens, qui incline vers elle, qui penche vers elle, qui se dirige vers elle. « Demeure » (viharatoti) signifie celui qui maintient l'existence sans qu'elle ne s'effondre en interrompant une posture pénible par une autre posture. Ou bien, le sens doit être compris selon la méthode d'explication : « celui qui demeure avec foi en étant convaincu que toutes les formations sont impermanentes », etc. « Interne » (ajjhattikaṃ) signifie ce qui existe à l'intérieur, c'est-à-dire dans sa propre continuité. « Facteur » (aṅgaṃ) signifie cause. « En considérant ainsi » (iti karitvāti) signifie ayant agi ainsi. « Je ne vois aucun autre facteur unique » : voici le sens abrégé — moines, en considérant une cause interne surgie dans sa propre continuité, je ne vois aucune autre cause unique qui soit aussi bénéfique que l'attention appropriée (yoniso manasikāro), c'est-à-dire l'attention aux moyens, l'attention au droit chemin, l'attention portant sur l'impermanence, etc., selon la nature même de l'impermanence, ou encore le tour d'esprit, le retour d'esprit, l'application, l'attention de l'esprit conforme à l'impermanence. C'est cela l'attention appropriée. ဣဒါနိ ယောနိသော မနသိကာရဿ အာနုဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ယောနိသော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု မနသိ ကရောန္တော အကုသလံ ပဇဟတိ, ကုသလံ ဘာဝေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယောနိသော မနသိ ကရောန္တောတိ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ, အယံ ဒုက္ခသမုဒယော အရိယသစ္စံ, အယံ ဒုက္ခနိရောဓော အရိယသစ္စံ, အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစ္စ’’န္တိ စတူသု အရိယသစ္စေသု ယောနိသော မနသိကာရံ ပဝတ္တေန္တော. Maintenant, pour montrer le pouvoir de l'attention appropriée, il est dit : « Moines, le moine qui applique son attention de manière appropriée abandonne ce qui est malsain et développe ce qui est sain. » À cet égard, « appliquant son attention de manière appropriée » signifie celui qui applique l'attention appropriée aux quatre nobles vérités : « ceci est la noble vérité de la souffrance, ceci est la noble vérité de l'origine de la souffrance, ceci est la noble vérité de la cessation de la souffrance, ceci est la noble vérité du chemin menant à la cessation de la souffrance ». တတြာယံ အတ္ထဝိဘာဝနာ – ယဒိပိ ဣဒံ သုတ္တံ အဝိသေသေန သေက္ခပုဂ္ဂလဝသေန အာဂတံ, စတုမဂ္ဂသာဓာရဏဝသေန ပန သင်္ခေပေနေဝ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထယိဿာမ. ယော စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနိကော ယောဂါဝစရော ‘‘တဏှာဝဇ္ဇာ တေဘူမကာ ခန္ဓာ ဒုက္ခံ, တဏှာ သမုဒယော, ဥဘိန္နံ အပ္ပဝတ္တိ နိရောဓော, နိရောဓသမ္ပာပကော မဂ္ဂေါ’’တိ ဧဝံ ပုဗ္ဗေ ဧဝ အာစရိယသန္တိကေ ဥဂ္ဂဟိတစတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနော. သော အပရေန သမယေန ဝိပဿနာမဂ္ဂံ သမာရုဠှော သမာနော တေဘူမကေ ခန္ဓေ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယောနိသော မနသိ ကရောတိ, ဥပါယေန ပထေန သမန္နာဟရတိ စေဝ ဝိပဿတိ စ. ဝိပဿနာ ဟိ ဣဓ မနသိကာရသီသေန ဝုတ္တာ. ယာ ပနာယံ တဿ ဒုက္ခဿ သမုဋ္ဌာပိကာ ပုရိမဘဝိကာ တဏှာ, အယံ ဒုက္ခသမုဒယောတိ ယောနိသော မနသိ ကရောတိ. ယသ္မာ ပန ဣဒံ ဒုက္ခံ, အယဉ္စ သမုဒယော ဣဒံ ဌာနံ ပတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ န ပဝတ္တန္တိ, တသ္မာ ယဒိဒံ နိဗ္ဗာနံ နာမ, အယံ ဒုက္ခနိရောဓောတိ ယောနိသော မနသိ ကရောတိ. နိရောဓသမ္ပာပကံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယောနိသော မနသိ ကရောတိ, ဥပါယေန ပထေန သမန္နာဟရတိ စေဝ ဝိပဿတိ စ. Voici l'explication du sens : bien que ce sutta soit exposé sans distinction pour les personnes en formation (sekkhapuggalavasena), nous expliquerons brièvement le sujet de méditation en fonction des quatre chemins. Le pratiquant (yogāvacaro) dont le sujet de méditation est les quatre vérités a déjà appris les quatre vérités auprès d'un instructeur comme ceci : « Les agrégats des trois plans, à l'exception de la soif, sont la souffrance ; la soif est l'origine ; la non-occurrence des deux est la cessation ; le chemin est ce qui mène à la cessation. » Par la suite, étant entré sur le chemin de la vision profonde (vipassanāmagga), il porte une attention judicieuse (yoniso manasi karoti) aux agrégats des trois plans comme étant « ceci est la souffrance » ; il les examine et les contemple par la méthode appropriée. Car ici, la vision profonde est désignée par le terme principal d'attention (manasikāra). Quant à cette soif issue des existences antérieures qui produit cette souffrance, il porte une attention judicieuse en se disant « ceci est l'origine de la souffrance ». Puisque cette souffrance et cette origine cessent et ne se produisent plus en atteignant cet état, il porte une attention judicieuse à ce qui est nommé Nibbāna comme étant « ceci est la cessation de la souffrance ». Il porte une attention judicieuse au noble chemin octuple qui mène à la cessation comme étant « ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance », il l'examine et le contemple par la méthode appropriée. တတြာယံ [Pg.60] ဥပါယော – အဘိနိဝေသော နာမ ခန္ဓေ ဟောတိ, န ဝိဝဋ္ဋေ, တသ္မာ အယမတ္ထော – ‘‘ဣမသ္မိံ ကာယေ ပထဝီဓာတု, အာပေါဓာတူ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၈) နယေန စတ္တာရိ မဟာဘူတာနိ တဒနုသာရေန ဥပါဒါရူပါနိ စ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ‘‘အယံ ရူပက္ခန္ဓော’’တိ ဝဝတ္ထပေတိ. တံ ဝဝတ္ထာပယတော ဥပ္ပန္နေ တဒါရမ္မဏေ စိတ္တစေတသိကဓမ္မေ ‘‘ဣမေ စတ္တာရော အရူပက္ခန္ဓာ’’တိ ဝဝတ္ထပေတိ. တတော ‘‘ဣမေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဒုက္ခ’’န္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. တေ ပန သင်္ခေပတော နာမဉ္စ ရူပဉ္စာတိ ဒွေ ဘာဂါ ဟောန္တိ. ဣဒဉ္စ နာမရူပံ သဟေတု သပ္ပစ္စယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ အယံ အဝိဇ္ဇာဘဝတဏှာဒိကော ဟေတု, အယံ အာဟာရာဒိကော ပစ္စယောတိ ဟေတုပ္ပစ္စယေ ဝဝတ္ထပေတိ. သော တေသံ ပစ္စယာနဉ္စ ပစ္စယုပ္ပန္နာနဉ္စ ယာထာဝသရသလက္ခဏံ ဝဝတ္ထပေတွာ ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ ဘဝန္တိ, ဟုတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ, တသ္မာ အနိစ္စာ’’တိ အနိစ္စလက္ခဏံ အာရောပေတိ, ‘‘ဥဒယဗ္ဗယပဋိပီဠိတတ္တာ ဒုက္ခာ’’တိ ဒုက္ခလက္ခဏံ အာရောပေတိ, ‘‘အဝသဝတ္တနတော အနတ္တာ’’တိ အနတ္တလက္ခဏံ အာရောပေတိ. Voici la méthode : l'attachement (abhiniveso) se produit envers les agrégats, non envers la cessation (vivaṭṭa). C'est pourquoi le sens est le suivant : par la méthode commençant par « dans ce corps, il y a l'élément terre, l'élément eau », il saisit les quatre grands éléments et, par la suite, la matière dérivée (upādārūpa), et définit cela comme « l'agrégat de la forme ». Tout en définissant cela, il définit les phénomènes mentaux (citta-cetasika) qui s'élèvent avec cet objet comme « ces quatre agrégats immatériels ». Ensuite, il définit que « ces cinq agrégats sont la souffrance ». Ceux-ci se divisent brièvement en deux parties : le nom et la forme (nāmarūpa). Ce nom et cette forme s'élèvent avec une cause et des conditions ; il définit les causes et conditions ainsi : « ceci est la cause, comme l'ignorance, l'existence et la soif ; ceci est la condition, comme la nourriture ». Ayant défini la caractéristique intrinsèque et la réalité de ces conditions et de ce qui en découle, il applique la caractéristique de l'impermanence : « ces phénomènes n'étant pas, surviennent ; ayant surgi, ils cessent, par conséquent ils sont impermanents ». Il applique la caractéristique de la souffrance : « ils sont souffrance car ils sont opprimés par l'apparition et la disparition ». Il applique la caractéristique de l'absence de soi : « ils sont sans soi car ils ne sont pas sous contrôle ». ဧဝံ တိလက္ခဏာနိ အာရောပေတွာ ဝိပဿန္တော ဥဒယဗ္ဗယဉာဏုပ္ပတ္တိယာ ဥပ္ပန္နေ ဩဘာသာဒိကေ ဝိပဿနုပက္ကိလေသေ ‘အမဂ္ဂေါ’တိ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏမေဝ ‘‘အရိယမဂ္ဂဿ ဥပါယဘူတော ပုဗ္ဗဘာဂမဂ္ဂေါ’’တိ မဂ္ဂါမဂ္ဂံ ဝဝတ္ထပေတွာ ပုန ဥဒယဗ္ဗယဉာဏံ ပဋိပါဋိယာ ဘင်္ဂဉာဏာဒီနိ စ ဥပ္ပာဒေန္တော သောတာပတ္တိမဂ္ဂါဒယော ပါပုဏာတိ. တသ္မိံ ခဏေ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဧကပ္ပဋိဝေဓေနေဝ ပဋိဝိဇ္ဈတိ, ဧကာဘိသမယေန အဘိသမေတိ. တတ္ထ ဒုက္ခံ ပရိညာပဋိဝေဓေန ပဋိဝိဇ္ဈန္တော, သမုဒယံ ပဟာနပ္ပဋိဝေဓေန ပဋိဝိဇ္ဈန္တော သဗ္ဗံ အကုသလံ ပဇဟတိ, နိရောဓံ သစ္ဆိကိရိယာပဋိဝေဓေန ပဋိဝိဇ္ဈန္တော မဂ္ဂံ ဘာဝနာပဋိဝေဓေန ပဋိဝိဇ္ဈန္တော သဗ္ဗံ ကုသလံ ဘာဝေတိ. အရိယမဂ္ဂေါ ဟိ နိပ္ပရိယာယတော ကုစ္ဆိတသလနာဒိအတ္ထေန ကုသလော, တသ္မိဉ္စ ဘာဝိတေ သဗ္ဗေပိ ကုသလာ အနဝဇ္ဇဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တီတိ. ဧဝံ ယောနိသော မနသိ ကရောန္တော အကုသလံ ပဇဟတိ, ကုသလံ ဘာဝေတိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ယောနိသော မနသိ ကရောတိ, အယံ ဒုက္ခသမုဒယောတိ ယောနိသော မနသိ ကရောတီ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၁.၂၁). အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ ‘‘ယောနိသော မနသိကာရသမ္ပန္နဿေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပါဋိကင်္ခံ – အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝေဿတိ, အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဗဟုလီကရိဿတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၅၅). Ayant ainsi appliqué les trois caractéristiques et contemplant, lors de l'apparition de la connaissance de l'apparition et de la disparition, il définit ce qui est le chemin et ce qui ne l'est pas, en considérant les souillures de la vision profonde comme la lumière (obhāsa), etc., comme n'étant « pas le chemin », et la connaissance de l'apparition et de la disparition elle-même comme « le chemin de la phase préliminaire qui sert de moyen pour le noble chemin ». Produisant ensuite successivement la connaissance de la dissolution (bhaṅgañāṇa) et les autres, il atteint le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga) et les suivants. À cet instant, il pénètre les quatre vérités par une seule pénétration, il les réalise par une seule réalisation. Là, pénétrant la souffrance par la pénétration de la pleine compréhension (pariññā), pénétrant l'origine par la pénétration de l'abandon (pahāna), il abandonne tout ce qui est malsain (akusala). Pénétrant la cessation par la pénétration de la réalisation (sacchikiriyā), pénétrant le chemin par la pénétration du développement (bhāvanā), il développe tout ce qui est sain (kusala). Car le noble chemin est « sain » au sens propre du terme par son mépris et son ébranlement du mal ; et quand il est développé, tous les facteurs sains de l'éveil (bodhipakkhiyadhammā) parviennent à la plénitude du développement. C'est ainsi qu'en portant une attention judicieuse, il abandonne le malsain et développe le sain. C'est ce qui a été dit : « Il porte une attention judicieuse : ceci est la souffrance ; il porte une attention judicieuse : ceci est l'origine de la souffrance », etc. Il a également été dit : « Pour un moine doté d'une attention judicieuse, ô moines, on peut s'attendre à ce qu'il développe le noble chemin octuple, qu'il cultive le noble chemin octuple ». ယောနိသော [Pg.61] မနသိကာရောတိ ဂါထာယ အယံ သင်္ခေပတ္ထော – သိက္ခတိ, သိက္ခာပဒါနိ တဿ အတ္ထိ, သိက္ခနသီလောတိ ဝါ သေခေါ. သံသာရေ ဘယံ ဣက္ခတီတိ ဘိက္ခု. တဿ သေခဿ ဘိက္ခုနော ဥတ္တမတ္ထဿ အရဟတ္တဿ ပတ္တိယာ အဓိဂမာယ ယထာ ယောနိသော မနသိကာရော, ဧဝံ ဗဟုကာရော ဗဟူပကာရော အညော ကောစိ ဓမ္မော နတ္ထိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ယောနိသော ဥပါယေန မနသိကာရံ ပုရက္ခတွာ ပဒဟံ စတုဗ္ဗိဓသမ္မပ္ပဓာနဝသေန ပဒဟန္တော, ခယံ ဒုက္ခဿ ပါပုဏေ သံကိလေသဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ပရိက္ခယံ ပရိယောသာနံ နိဗ္ဗာနံ ပါပုဏေ အဓိဂစ္ဆေယျ, တသ္မာ ယောနိသော မနသိကာရော ဗဟုကာရောတိ. Voici le sens abrégé de la strophe sur l'attention judicieuse : celui qui apprend, qui possède les règles d'entraînement, ou celui dont la nature est d'apprendre, est un « sekha » (apprenant). Celui qui voit le danger dans le cycle des existences (saṃsāra) est un « bhikkhu » (moine). Pour cet apprenant, pour l'obtention et la réalisation du but suprême qu'est l'état d'Arahant, il n'existe aucun autre phénomène aussi bénéfique que l'attention judicieuse. Pourquoi ? Parce que celui qui s'efforce en plaçant l'attention judicieuse en avant, en s'efforçant selon les quatre types de grands efforts corrects (sammappadhāna), atteindra la fin de la souffrance, c'est-à-dire le Nibbāna, le terme et l'épuisement de la souffrance du cycle des souillures. C'est pourquoi l'attention judicieuse est dite très bénéfique. ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du sixième sutta est terminée. ၇. ဒုတိယသေခသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Explication du second Sekha Sutta ၁၇. သတ္တမေ ဗာဟိရန္တိ အဇ္ဈတ္တသန္တာနတော ဗဟိ ဘဝံ. ကလျာဏမိတ္တတာတိ ယဿ သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နော အဃဿ ဃာတာ, ဟိတဿ ဝိဓာတာ သဗ္ဗာကာရေန ဥပကာရကော မိတ္တော ဟောတိ, သော ပုဂ္ဂလော ကလျာဏမိတ္တော, တဿ ဘာဝေါ ကလျာဏမိတ္တတာ. တတြာယံ ကလျာဏမိတ္တော ပကတိယာ သဒ္ဓါသမ္ပန္နော ဟောတိ သီလသမ္ပန္နော သုတသမ္ပန္နော စာဂသမ္ပန္နော ဝီရိယသမ္ပန္နော သတိသမ္ပန္နော သမာဓိသမ္ပန္နော ပညာသမ္ပန္နော. တတ္ထ သဒ္ဓါသမ္ပတ္တိယာ သဒ္ဒဟတိ တထာဂတဿ ဗောဓိံ, တေန သမ္မာသမ္ဗောဓိဟေတုဘူတံ သတ္တေသု ဟိတသုခေသိတံ န ပရိစ္စဇတိ, သီလသမ္ပတ္တိယာ သဗြဟ္မစာရီနံ ပိယော ဟောတိ ဂရု စ ဘာဝနီယော စောဒကော ပါပဂရဟီ ဝတ္တာ ဝစနက္ခမော, သုတသမ္ပတ္တိယာ ခန္ဓာယတနသစ္စပဋိစ္စသမုပ္ပာဒါဒိကာနံ ဂမ္ဘီရာနံ ကထာနံ ကတ္တာ ဟောတိ, စာဂသမ္ပတ္တိယာ အပ္ပိစ္ဆော ဟောတိ သန္တုဋ္ဌော ပဝိဝိတ္တော အသံသဋ္ဌော, ဝီရိယသမ္ပတ္တိယာ အတ္တနော ပရေသဉ္စ ဟိတပ္ပဋိပတ္တိယံ အာရဒ္ဓဝီရိယော ဟောတိ, သတိသမ္ပတ္တိယာ ဥပဋ္ဌိတဿတိ ဟောတိ ပရမေန သတိနေပက္ကေန သမန္နာဂတော စိရကတမ္ပိ စိရဘာသိတမ္ပိ သရိတာ အနုဿရိတာ, သမာဓိသမ္ပတ္တိယာ အဝိက္ခိတ္တော ဟောတိ သမာဟိတော ဧကဂ္ဂစိတ္တော, ပညာသမ္ပတ္တိယာ အဝိပရီတံ ပဇာနာတိ. သော [Pg.62] သတိယာ ကုသလာကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဂတိယော သမနွေသန္တော ပညာယ သတ္တာနံ ဟိတသုခံ ယထာဘူတံ ဇာနိတွာ သမာဓိနာ တတ္ထ အဗျဂ္ဂစိတ္တော ဟုတွာ ဝီရိယေန သတ္တေ အဟိတတော နိသေဓေတွာ ဧကန္တဟိတေ နိယောဇေတိ. တေနေဝါဟ – 17. Dans le septième [discours], « extérieur » signifie ce qui se trouve en dehors de la continuité intérieure. L'amitié pour le bien (kalyāṇamittatā) signifie : celui qui est pourvu de vertus telles que la moralité, qui détruit le malheur, procure le bien et aide de toutes les manières possibles, est un ami pour le bien (kalyāṇamitto), et l'état d'un tel ami est l'amitié pour le bien. Ici, cet ami pour le bien est naturellement pourvu de foi, de moralité, d'érudition, de générosité, d'énergie, de vigilance, de concentration et de sagesse. Là, par la perfection de la foi, il croit en l'éveil du Tathāgata ; par là, il n'abandonne pas la recherche du bien et du bonheur des êtres, qui est la cause du parfait éveil. Par la perfection de la moralité, il est aimé, respecté et estimé de ses compagnons de vie sainte, il exhorte, blâme le mal, parle [justement] et endure les paroles d'autrui. Par la perfection de l'érudition, il tient des discours profonds sur les agrégats, les bases, les vérités, la production dépendante, etc. Par la perfection de la générosité, il a peu de désirs, est satisfait, retiré et sans attachement social. Par la perfection de l'énergie, il déploie son énergie pour la pratique du bien pour lui-même et pour autrui. Par la perfection de la vigilance, il est attentif, doté de la plus haute prudence et vigilance, se souvenant et se rappelant ce qui a été fait et dit il y a longtemps. Par la perfection de la concentration, il est sans distraction, concentré, l'esprit unifié. Par la perfection de la sagesse, il comprend les choses telles qu'elles sont sans erreur. En examinant avec vigilance la marche des phénomènes sains et malsains, en connaissant par la sagesse le bien et le bonheur des êtres selon la réalité, en ayant l'esprit inébranlable par la concentration, il détourne les êtres de ce qui est nuisible par son énergie et les engage dans ce qui est exclusivement bénéfique. C'est pourquoi il a été dit : ‘‘ပိယော ဂရု ဘာဝနီယော, ဝတ္တာ စ ဝစနက္ခမော; ဂမ္ဘီရဉ္စ ကထံ ကတ္တာ, နော စာဋ္ဌာနေ နိယောဇကော’’တိ. (နေတ္တိ. ၁၁၃); « Aimable, respecté, estimable, sachant parler et endurant les critiques ; auteur de discours profonds, et ne poussant jamais à l’inopportun. » (Netti. 113) ; ကလျာဏမိတ္တော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အကုသလံ ပဇဟတိ, ကုသလံ ဘာဝေတီတိ ကလျာဏမိတ္တော ပုဂ္ဂလော ကလျာဏမိတ္တံ နိဿာယ ကမ္မဿကတာဉာဏံ ဥပ္ပာဒေတိ, ဥပ္ပန္နံ သဒ္ဓံ ဖာတိံ ကရောတိ, သဒ္ဓါဇာတော ဥပသင်္ကမတိ ဥပသင်္ကမိတွာ ဓမ္မံ သုဏာတိ. တံ ဓမ္မံ သုတွာ တထာဂတေ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတိ, တေန သဒ္ဓါပဋိလာဘေန ဃရာဝါသံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အနုတိဋ္ဌတိ, စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ သမ္ပာဒေတိ, ယထာဗလံ ဓုတဓမ္မေ သမာဒါယ ဝတ္တတိ, ဒသကထာဝတ္ထုလာဘီ ဟောတိ, အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝိဟရတိ ဥပဋ္ဌိတဿတိ သမ္ပဇာနော ပုဗ္ဗရတ္တာပရရတ္တံ ဗောဓိပက္ခိယာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တော, နစိရဿေဝ ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမေန သဗ္ဗံ အကုသလံ သမုစ္ဆိန္ဒတိ, သဗ္ဗဉ္စ ကုသလံ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂမေန္တော ဝဍ္ဎေတိ. ဝုတ္တဉှေတံ – « Moines, le moine qui a un ami pour le bien abandonne ce qui est malsain et développe ce qui est sain » : cela signifie qu'en s'appuyant sur un ami pour le bien, une personne produit la connaissance de la propriété des actes (kammassakata), accroît la foi qui est née, et une fois la foi née, elle s'approche [de l'enseignant] ; s'étant approchée, elle écoute le Dhamma. Ayant entendu ce Dhamma, elle obtient la foi dans le Tathāgata ; par cette obtention de la foi, abandonnant la vie domestique, elle suit la vie errante, accomplit la moralité de quadruple pureté, pratique en prenant sur elle les austérités (dhutadhamma) selon ses forces, obtient les dix sujets de conversation, demeure avec l'énergie déployée, la vigilance établie et la pleine conscience, s'appliquant à la pratique des facteurs d'éveil durant la première et la dernière veille de la nuit. Avant peu, ayant suscité la vision pénétrante (vipassanā), elle déracine tout ce qui est malsain par l'obtention du noble sentier, et mène tout ce qui est sain à son plein développement par la pratique. Car il a été dit : ‘‘ကလျာဏမိတ္တဿေတံ, မေဃိယ, ဘိက္ခုနော ပါဋိကင်္ခံ ကလျာဏသဟာယဿ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကဿ ‘ယံ သီလဝါ ဘဝိဿတိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရိဿတိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော, အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု, ဘယဒဿာဝီ သမာဒါယ သိက္ခိဿတိ, သိက္ခာပဒေသု’. « Meghiya, pour un moine qui a un ami pour le bien, un compagnon pour le bien, un associé pour le bien, on peut s'attendre à ce qu'il soit vertueux, qu'il demeure contenu par la retenue du Pātimokkha, qu'il soit accompli dans la conduite et le domaine d'activité, et que, voyant le danger dans les plus petites fautes, il s'exerce en s'engageant dans les règles de discipline. » ‘‘ကလျာဏမိတ္တဿေတံ…ပေ… ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကဿ ‘ယံ ယာယံ ကထာ အဘိသလ္လေခိကာ စေတောဝိဝရဏသပ္ပာယာ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ…ပေ… နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. သေယျထိဒံ – အပ္ပိစ္ဆကထာ, သန္တုဋ္ဌိကထာ, ပဝိဝေကကထာ, အသံသဂ္ဂကထာ, ဝီရိယာရမ္ဘကထာ, သီလကထာ, သမာဓိကထာ…ပေ… ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနကထာ. ဧဝရူပါယ ကထာယ နိကာမလာဘီ ဘဝိဿတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ’. « Pour celui qui a un ami pour le bien... un associé pour le bien, on peut s'attendre à ce qu'il obtienne à volonté, sans difficulté et sans peine, de tels discours qui sont austères et favorables à l'ouverture du cœur, menant au désenchantement complet... au Nibbāna. À savoir : des discours sur le peu de désirs, sur le contentement, sur la solitude, sur le non-attachement social, sur le déploiement de l'énergie, sur la moralité, sur la concentration... sur la connaissance et la vision de la libération. » ‘‘ကလျာဏမိတ္တဿေတံ [Pg.63] …ပေ… ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကဿ ‘ယံ အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝိဟရိဿတိ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒါယ ထာမဝါ ဒဠှပရက္ကမော အနိက္ခိတ္တဓုရော ကုသလေသု ဓမ္မေသု’. « Pour celui qui a un ami pour le bien... un associé pour le bien, on peut s'attendre à ce qu'il demeure avec l'énergie déployée pour l'abandon des choses malsaines et l'acquisition des choses saines, étant ferme, d'un effort rigoureux et n'abandonnant pas sa tâche dans les choses saines. » ‘‘ကလျာဏမိတ္တဿေတံ…ပေ… ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကဿ ‘ယံ ပညဝါ ဘဝိဿတိ, ဥဒယတ္ထဂါမိနိယာ ပညာယ သမန္နာဂတော အရိယာယ နိဗ္ဗေဓိကာယ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယဂါမိနိယာ’’’တိ (ဥဒါ. ၃၁). « Pour celui qui a un ami pour le bien... un associé pour le bien, on peut s'attendre à ce qu'il soit sage, doté de la sagesse qui perçoit l'apparition et la disparition, [sagesse] noble, pénétrante, menant à l'extinction complète de la souffrance. » (Udā. 31). ဧဝံ သကလဝဋ္ဋဒုက္ခပရိမုစ္စနနိမိတ္တံ ကလျာဏမိတ္တတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနေဝါဟ – Ainsi, l'amitié pour le bien doit être comprise comme la cause de la libération totale de la souffrance du cycle des renaissances. C'est pourquoi il a été dit : ‘‘မမဉှိ, အာနန္ဒ, ကလျာဏမိတ္တံ အာဂမ္မ ဇာတိဓမ္မာ သတ္တာ ဇာတိယာ ပရိမုစ္စန္တိ, ဇရာဓမ္မာ သတ္တာ ဇရာယ ပရိမုစ္စန္တီ’’တိအာဒိ (သံ. နိ. ၁.၁၂၉). « Car, Ānanda, c’est en s’appuyant sur moi en tant qu'ami pour le bien que les êtres sujets à la naissance sont libérés de la naissance, que les êtres sujets à la vieillesse sont libérés de la vieillesse », etc. (Saṃ. Ni. 1.129). တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ကလျာဏမိတ္တော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အကုသလံ ပဇဟတိ, ကုသလံ ဘာဝေတီ’’တိ. C’est pourquoi il a été dit : « Moines, le moine qui a un ami pour le bien abandonne ce qui est malsain et développe ce qui est sain. » ဂါထာယ သပ္ပတိဿောတိ ပတိဿဝသင်္ခါတေန သဟ ပတိဿေနာတိ သပ္ပတိဿော, ကလျာဏမိတ္တဿ ဩဝါဒံ သိရသာ သမ္ပဋိစ္ဆကော သုဗ္ဗစောတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဟိတသုခေ ပတိဋ္ဌာပနေန ပတိ ဣသေတီတိ ပတိဿော, ဩဝါဒဒါယကော. ဂရုအာဒရယောဂေန တေန ပတိဿေန သဟ ဝတ္တတီတိ သပ္ပတိဿော, ဂရူသု ဂရုစိတ္တီကာရဗဟုလော. သဂါရဝေါတိ ဆဗ္ဗိဓေနပိ ဂါရဝေန ယုတ္တော. ကရံ မိတ္တာနံ ဝစနန္တိ ကလျာဏမိတ္တာနံ ဩဝါဒံ ကရောန္တော ယထောဝါဒံ ပဋိပဇ္ဇန္တော. သမ္ပဇာနောတိ သတ္တဋ္ဌာနိယေန သမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော. ပတိဿတောတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဖာတိံ, ဂမေတုံ သမတ္ထာယ သတိယာ ပတိဿတော သတောကာရီ. အနုပုဗ္ဗေနာတိ သီလာဒိဝိသုဒ္ဓိပဋိပါဋိယာ, တတ္ထ စ ဝိပဿနာပဋိပါဋိယာ စေဝ မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ စ. သဗ္ဗသံယောဇနက္ခယန္တိ ကာမရာဂသံယောဇနာဒီနံ သဗ္ဗေသံ သံယောဇနာနံ ခေပနတော သဗ္ဗသံယောဇနက္ခယသင်္ခါတဿ အရိယမဂ္ဂဿ ပရိယောသာနဘူတံ အရဟတ္တံ, တဿ အာရမ္မဏဘူတံ နိဗ္ဗာနမေဝ ဝါ. ပါပုဏေ အဓိဂစ္ဆေယျာတိ အတ္ထော. ဣတိ ဣမေသု ဒွီသု သုတ္တေသု အရိယမဂ္ဂါဓိဂမဿ သတ္ထာရာ ပဓာနင်္ဂံ နာမ ဂဟိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Dans la stance, « avec déférence » (sappatisso) signifie doté d'une obéissance appelée assentiment ; le sens est : celui qui reçoit avec respect l'avis d'un ami pour le bien, et qui est « facile à instruire » (subbaco). Ou bien, celui qui installe dans le bien et le bonheur est un « patissa », un donneur de conseils. Celui qui agit avec ce « patissa » par un lien de respect et d'estime est « sappatisso », c'est-à-dire celui qui abonde en respect et en estime envers les vénérables. « Doté de respect » (sagāravo) signifie pourvu du sextuple respect. « Accomplissant la parole des amis » signifie mettre en pratique l'avis des amis pour le bien conformément à ce qui a été conseillé. « Pleinement conscient » (sampajāno) signifie doté de la pleine conscience relative aux sept bases. « Vigilant » (patissato) signifie celui qui agit avec vigilance, avec une attention capable de faire croître le sujet de méditation. « Graduellement » (anupubbenā) signifie par l'ordre des purifications telles que la moralité, et en cela, par l'ordre de la vision pénétrante et par l'ordre du sentier. « L'extinction de tous les liens » (sabbasaṃyojanakkhayaṃ) signifie l'état d'Arahant qui est l'aboutissement du noble sentier par l'épuisement de tous les liens tels que le lien du désir sensuel, ou bien cela signifie le Nibbāna lui-même qui en est l'objet. « Atteindrait » (pāpuṇe) signifie qu'il obtiendrait. Ainsi, dans ces deux suttas, il faut comprendre que le Maître a désigné ce qu'on appelle le facteur principal pour l'obtention du noble sentier. သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du septième sutta est terminé. ၈. သံဃဘေဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Commentaire du Saṅghabheda Sutta ၁၈. အဋ္ဌမေ [Pg.64] ဧကဓမ္မောတိ ကတရောယံ သုတ္တနိက္ခေပေါ? အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော. တတြာယံ သင်္ခေပကထာ – ဒေဝဒတ္တော ဟိ အဇာတသတ္တုံ ဒုဂ္ဂဟဏံ ဂါဟာပေတွာ တဿ ပိတရံ ရာဇာနံ ဗိမ္ဗိသာရံ တေန မာရာပေတွာပိ အဘိမာရေ ပယောဇေတွာပိ သိလာပဝိဇ္ဈနေန လောဟိတုပ္ပာဒကမ္မံ ကတွာပိ န တာဝတာ ပါကဋော ဇာတော, နာဠာဂိရိံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ပန ပါကဋော ဇာတော. အထ မဟာဇနော ‘‘ဧဝရူပမ္ပိ နာမ ပါပံ ဂဟေတွာ ရာဇာ ဝိစရတီ’’တိ ကောလာဟလံ အကာသိ, မဟာဃောသော အဟောသိ. တံ သုတွာ ရာဇာ အတ္တနာ ဒီယမာနာနိ ပဉ္စ ထာလိပါကသတာနိ ပစ္ဆိန္ဒာပေသိ, ဥပဋ္ဌာနမ္ပိဿ နာဂမာသိ. နာဂရာပိ ကုလံ ဥပဂတဿ ကဋစ္ဆုဘတ္တမ္ပိဿ နာဒံသု. သော ပရိဟီနလာဘသက္ကာရော ကောဟညေန ဇီဝိတုကာမော သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉ္စ ဝတ္ထူနိ ယာစိတွာ ‘‘အလံ, ဒေဝဒတ္တ, ယော ဣစ္ဆတိ, သော အာရညိကော ဟောတူ’’တိအာဒိနာ (ပါရာ. ၄၀၉; စူဠဝ. ၃၄၃) ဘဂဝတာ ပဋိက္ခိတ္တော တေဟိ ပဉ္စဟိ ဝတ္ထူဟိ ဗာလံ လူခပ္ပသန္နံ ဇနံ သညာပေန္တော ပဉ္စသတေ ဝဇ္ဇိပုတ္တကေ သလာကံ ဂါဟာပေတွာ သံဃံ ဘိန္ဒိတွာဝ တေ အာဒါယ ဂယာသီသံ အဂမာသိ. အထ ဒွေ အဂ္ဂသာဝကာ သတ္ထု အာဏာယ တတ္ထ ဂန္တွာ ဓမ္မံ ဒေသေတွာ တေ အရိယဖလေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ အာနယိံသု. ယေ ပနဿ သံဃဘေဒါယ ပရက္ကမန္တဿ လဒ္ဓိံ ရောစေတွာ တထေဝ ပဂ္ဂယှ ဌိတာ သံဃေ ဘိဇ္ဇန္တေ ဘိန္နေ စ သမနုညာ အဟေသုံ, တေသံ တံ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဟောသိ. 18. Dans le huitième [sutta], 'une chose' (ekadhammo) : quelle est l'origine de ce sutta ? Elle est liée à un événement (aṭṭhuppattika). Voici un résumé du récit : Devadatta, après avoir incité Ajātasattu à une mauvaise conduite, lui ayant fait tuer son père, le roi Bimbisāra, ayant lui-même tenté d'assassiner [le Bouddha], et ayant fait couler le sang en lançant une pierre, n'était pas encore devenu tristement célèbre ; c'est après avoir lâché l'éléphant Nālāgiri qu'il le devint. Alors la foule fit un grand vacarme, disant : « Le roi circule en compagnie d'un tel pécheur ! » En entendant cela, le roi fit cesser les cinq cents bols de nourriture qu'il donnait, et personne ne vint plus le servir. Les citadins aussi refusèrent de lui donner même une louche de riz lorsqu'il se présentait aux familles. Ayant perdu gains et honneurs, désirant vivre par l'hypocrisie, il s'approcha du Maître pour lui demander cinq privilèges, mais le Béni lui opposa une fin de non-recevoir en disant : « Assez, Devadatta, que celui qui le veut vive en forêt », etc. Rejeté par le Béni, il convainquit des gens sots et grossiers avec ces cinq points, fit prendre les jetons de vote (salākā) à cinq cents fils des Vajjī, et ayant divisé le Sangha, il partit avec eux pour Gayāsīsa. Alors les deux disciples principaux, sur l'ordre du Maître, s'y rendirent, enseignèrent le Dhamma, les établirent dans les fruits des Nobles et les ramenèrent. Quant à ceux qui, alors qu'il s'efforçait de diviser le Sangha, apprécièrent sa vue, persistèrent dans leur soutien et consentirent à la division pendant et après qu'elle fut accomplie, cela fut pour eux source de préjudice et de souffrance pendant longtemps. ဒေဝဒတ္တောပိ န စိရဿေဝ ရောဂါဘိဘူတော ဗာဠှဂိလာနော မရဏကာလေ ‘‘သတ္ထာရံ ဝန္ဒိဿာမီ’’တိ မဉ္စကသိဝိကာယ နီယမာနော ဇေတဝနပေါက္ခရဏိတီရေ ဌပိတော ပထဝိယာ ဝိဝရေ ဒိန္နေ ပတိတွာ အဝီစိမှိ နိဗ္ဗတ္တိ, ယောဇနသတိကော စဿ အတ္တဘာဝေါ အဟောသိ ကပ္ပဋ္ဌိယော တာလက္ခန္ဓပရိမာဏေဟိ အယသူလေဟိ ဝိနိဝိဒ္ဓေါ. ဒေဝဒတ္တပက္ခိကာနိ စ ပဉ္စမတ္တာနိ ကုလသတာနိ တဿ လဒ္ဓိယံ ဌိတာနိ သဟ ဗန္ဓဝေဟိ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တာနိ. ဧကဒိဝသံ ဘိက္ခူ ဓမ္မသဘာယံ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုံ ‘‘အာဝုသော, ဒေဝဒတ္တေန သံဃံ ဘိန္ဒန္တေန ဘာရိယံ ကမ္မံ ကတ’’န္တိ. အထ သတ္ထာ ဓမ္မသဘံ ဥပဂန္တွာ ‘‘ကာယ နုတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ဣမာယ နာမာ’’တိ ဝုတ္တေ သံဃဘေဒေ အာဒီနဝံ ဒဿေန္တော [Pg.65] ဣမံ သုတ္တံ အဘာသိ. ကေစိ ပန ဘဏန္တိ ‘‘ဒေဝဒတ္တဿ တပ္ပက္ခိကာနဉ္စ တထာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တဘာဝံ ဒိသွာ သံဃဘေဒေ အာဒီနဝံ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ အတ္တနော အဇ္ဈာသယေနေဝ ဣမံ သုတ္တံ ဒေသေသီ’’တိ. Devadatta lui-même, peu après, fut accablé par la maladie ; gravement souffrant, au moment de mourir, désirant rendre hommage au Maître, alors qu'il était transporté sur une litière, il fut déposé sur la rive de l'étang de Jetavana. La terre s'ouvrit, il y tomba et renaquit dans l'Avīci. Son existence corporelle y était de cent lieues (yojana), et pour la durée d'un kappa, il fut transpercé par des pieux de fer de la taille de troncs de palmiers. Environ cinq cents familles partisanes de Devadatta, persistant dans sa vue erronée, renaquirent en enfer avec leurs proches. Un jour, dans la salle du Dhamma, les moines engagèrent la conversation : « Amis, Devadatta a commis un acte grave en divisant le Sangha. » Alors le Maître, entrant dans la salle du Dhamma, demanda : « Moines, de quel sujet discutez-vous en étant assis ici ? » Et lorsqu'ils eurent répondu, il exposa ce sutta pour montrer le danger de la division du Sangha. Certains disent cependant : « Voyant que Devadatta et ses partisans étaient ainsi nés en enfer, le Béni enseigna ce sutta de sa propre initiative pour montrer le danger de la division du Sangha. » တတ္ထ ဧကဓမ္မောတိ ဧကော အကုသလော မဟာသာဝဇ္ဇဓမ္မော. လောကေတိ သတ္တလောကေ. ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧတ္ထ ဘေဒသံဝတ္တနိကေသု ဘဏ္ဍနာဒီသု သံဃေ ဥပ္ပန္နေသုပိ ‘‘ဓမ္မော အဓမ္မော’’တိအာဒီသု အဋ္ဌာရသဘေဒကရဝတ္ထူသု ယဿ ကဿစိ ဒီပနဝသေန ဝေါဟရန္တေသုပိ တတ္ထ ရုစိဇနနတ္ထံ အနုဿာဝေန္တေသုပိ အနုဿာဝေတွာ သလာကာယ ဂါဟိတာယပိ သံဃဘေဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော နာမ ဟောတိ, သလာကာယ ပန ဂါဟိတာယ စတ္တာရော ဝါ အတိရေကာ ဝါ ယဒါ အာဝေဏိကံ ဥဒ္ဒေသံ ဝါ သံဃကမ္မံ ဝါ ကရောန္တိ, တဒါ သံဃဘေဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ. ကတေ ပန တသ္မိံ သံဃဘေဒေါ ဥပ္ပန္နော နာမ? ကမ္မံ, ဥဒ္ဒေသော, ဝေါဟာရော, အနုဿာဝနာ, သလာကဂ္ဂါဟောတိ ဣမေသု ဟိ ပဉ္စသု သံဃဿ ဘေဒကာရဏေသု ကမ္မံ ဝါ ဥဒ္ဒေသော ဝါ ပမာဏံ, ဝေါဟာရာနုဿာဝနသလာကဂ္ဂါဟာ ပန ပုဗ္ဗဘာဂါတိ. Là, 'une chose' (ekadhammo) désigne une chose unique, malsaine et hautement blâmable. 'Dans le monde' (loke) signifie dans le monde des êtres. 'Surgissant, surgit' (uppajjamāno uppajjati) : ici, même lorsque des querelles menant à la division éclatent dans le Sangha, ou lorsque l'on s'exprime pour illustrer l'un des dix-huit motifs de division tels que 'le Dhamma est le non-Dhamma' afin de susciter l'adhésion, ou même après avoir incité à voter et que les jetons ont été pris, on dit que la division du Sangha est 'en train de surgir'. Mais c'est lorsque quatre moines ou plus effectuent une récitation séparée ou un acte formel du Sangha que la division 'surgit' véritablement. Une fois cet acte accompli, on dit que la division du Sangha est 'survenue' (uppanno). En effet, parmi les cinq causes de division du Sangha — l'acte formel, la récitation, la déclaration, l'annonce et la prise de jetons — l'acte ou la récitation constituent la mesure décisive, tandis que la déclaration, l'annonce et la prise de jetons en sont les phases préliminaires. ဗဟုဇနာဟိတာယာတိအာဒီသု ၀.မဟာဇနဿ ဈာနမဂ္ဂါဒိသမ္ပတ္တိနိဝါရဏေန အဟိတာယ, သဂ္ဂသမ္ပတ္တိနိဝါရဏေန အသုခါယ, အပါယူပပတ္တိဟေတုဘာဝေန အနတ္ထာယ. အကုသလဓမ္မဝသေန ဝါ အဟိတာယ, ဟိတမတ္တဿပိ အဘာဝါ သုဂတိယမ္ပိ နိဗ္ဗတ္တနကကာယိကစေတသိကဒုက္ခာယ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဒေဝမနုဿာနန္တိ ဣဒံ ‘‘ဗဟုနော ဇနဿာ’’တိ ဝုတ္တေသု ဥက္ကဋ္ဌပုဂ္ဂလနိဒ္ဒေသော. အပရော နယော – ဗဟုဇနာဟိတာယာတိ ဗဟုဇနဿ မဟတော သတ္တကာယဿ အဟိတတ္ထာယ, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကအနတ္ထာယာတိ အတ္ထော. အသုခါယာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကအသုခတ္ထာယ, ဒုဝိဓဒုက္ခတ္ထာယာတိ အတ္ထော. အနတ္ထာယာတိ ပရမတ္ထပဋိက္ခေပါယ. နိဗ္ဗာနဉှိ ပရမတ္ထော, တတော ဥတ္တရိံ အတ္ထော နတ္ထိ. အဟိတာယာတိ မဂ္ဂပဋိက္ခေပါယ. နိဗ္ဗာနသမ္ပာပကမဂ္ဂတော ဟိ ဥတ္တရိံ ဟိတံ နာမ နတ္ထိ. ဒုက္ခာယာတိ အရိယသုခဝိရာဓနေန ဝဋ္ဋဒုက္ခတာယ. ယေ ဟိ အရိယသုခတော ဝိရဒ္ဓါ တံ အဓိဂန္တုံ အဘဗ္ဗာ, တေ ဝဋ္ဋဒုက္ခေ ပရိဗ္ဘမန္တိ, အရိယသုခတော စ ဥတ္တရိံ သုခံ နာမ နတ္ထိ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘အယံ သမာဓိ ပစ္စုပ္ပန္နသုခေါ စေဝ အာယတိဉ္စ သုခဝိပါကော’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၅၅; အ. နိ. ၅.၂၇). Dans les termes 'pour le préjudice de beaucoup', etc. : 'préjudice' (ahita) par l'entrave à l'accomplissement des absorptions, des chemins, etc. ; 'malheur' (asukha) par l'entrave à la félicité céleste ; 'désastre' (anattha) en étant la cause d'une naissance dans les mondes de souffrance. Ou bien, 'préjudice' en raison de l'influence de qualités malsaines ; 'souffrance' physique et mentale même en cas de naissance dans une bonne destination, par l'absence de véritable bienfait. 'Des dieux et des hommes' est une spécification des êtres supérieurs parmi la 'foule nombreuse'. Autre interprétation : 'pour le préjudice de beaucoup' signifie pour le détriment du grand ensemble des êtres, pour leur désastre dans cette vie et dans la suivante. 'Pour leur malheur' signifie pour l'absence de bonheur dans cette vie et dans la suivante, c'est-à-dire pour la double souffrance. 'Pour leur désastre' (anatthāya) signifie pour le rejet du but ultime (paramattha). Car le Nibbāna est le but ultime, il n'y a pas de but au-delà. 'Pour leur préjudice' signifie pour le rejet du Chemin. Car il n'y a pas de bienfait supérieur au Chemin menant au Nibbāna. 'Pour leur souffrance' signifie pour la souffrance du cycle des renaissances par la perte du bonheur noble. Car ceux qui sont privés du bonheur noble sont incapables de l'atteindre et errent dans la souffrance du cycle ; or, il n'y a pas de bonheur supérieur au bonheur noble. Il a été dit à ce sujet : « Cette concentration apporte le bonheur dans le présent et a pour fruit le bonheur dans le futur. » ဣဒါနိ [Pg.66] ‘‘သံဃဘေဒေါ’’တိ သရူပတော ဒဿေတွာ တဿ အဟိတာဒီနံ ဧကန္တဟေတုဘာဝံ ပကာသေတုံ ‘‘သံဃေ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိန္နေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဘိန္နေတိ နိမိတ္တတ္ထေ ဘုမ္မံ ယထာ ‘‘အဓနာနံ ဓနေ အနနုပ္ပဒီယမာနေ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၉၁), ဘေဒဟေတူတိ အတ္ထော. အညမညံ ဘဏ္ဍနာနီတိ စတုန္နံ ပရိသာနံ တပ္ပက္ခိကာနဉ္စ ‘‘ဧသော ဓမ္မော, နေသော ဓမ္မော’’တိ အညမညံ ဝိဝဒနာနိ. ဘဏ္ဍနဉှိ ကလဟဿ ပုဗ္ဗဘာဂေါ. ပရိဘာသာတိ ‘‘ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ဝေါ အနတ္ထံ ကရိဿာမာ’’တိ ဘယုပ္ပာဒနဝသေန တဇ္ဇနာ. ပရိက္ခေပါတိ ဇာတိအာဒိဝသေန ပရိတော ခေပါ, ဒသဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ ခုံသနဝမ္ဘနာ. ပရိစ္စဇနာတိ ဥက္ခေပနိယကမ္မကရဏာဒိဝသေန နိဿာရဏာ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ သံဃဘေဒေ, တန္နိမိတ္တေ ဝါ ဘဏ္ဍနာဒိကေ. အပ္ပသန္နာတိ ရတနတ္တယဂုဏာနံ အနဘိညာ. န ပသီဒန္တီတိ ‘‘ဓမ္မစာရိနော သမစာရိနော’’တိအာဒိနာ ယွာယံ ဘိက္ခူသု ပသာဒနာကာရော, တထာ န ပသီဒန္တိ, တေသံ ဝါ သောတဗ္ဗံ သဒ္ဓါတဗ္ဗံ န မညန္တိ. တထာ စ ဓမ္မေ သတ္ထရိ စ အပ္ပသန္နာဝ ဟောန္တိ. ဧကစ္စာနံ အညထတ္တန္တိ ပုထုဇ္ဇနာနံ အဝိရုဠှသဒ္ဓါနံ ပသာဒညထတ္တံ. À présent, après avoir montré le « schisme dans le Sangha » (saṅghabhedo) sous sa forme propre, afin de révéler qu'il est la cause absolue de ce qui est nuisible et d'autres maux, il a dit : « Quand, moines, le Sangha est divisé » (saṅghe kho pana, bhikkhave, bhinne) et ainsi de suite. Là, « bhinne » est un locatif au sens de cause, comme dans « quand la richesse n'est pas distribuée aux indigents » (Dī. Ni. 3.91), signifiant « en raison de la scission ». « Querelles mutuelles » (aññamaññaṃ bhaṇḍanānī) désigne les disputes réciproques des quatre assemblées et de leurs partisans disant : « Ceci est le Dhamma, cela n'est pas le Dhamma ». En effet, la querelle (bhaṇḍana) est le stade préliminaire du conflit. « Menaces » (paribhāsā) signifie l'intimidation par la production de peur, en disant : « Nous vous ferons tel et tel mal ». « Reproches » (parikkhepā) signifie les critiques lancées de toutes parts en raison de la naissance ou d'autres motifs, les insultes et le dénigrement par les dix motifs d'outrage. « Expulsions » (pariccajanāti) signifie les évictions par le biais d'actes tels que l'acte de suspension (ukkhepaniyakamma). « Là » (tattha) signifie dans ce schisme du Sangha, ou à cause de ce schisme, des querelles et ainsi de suite. « Sans foi » (appasannā) signifie ignorant les qualités du Triple Joyau. « Ils ne sont pas confiants » (na pasīdantī) signifie qu'ils n'éprouvent pas ce sentiment de confiance envers les moines exprimé par « ils pratiquent le Dhamma, ils pratiquent l'équanimité », ou bien ils ne pensent pas que ces moines méritent d'être écoutés ou crus. Ainsi, ils deviennent sans foi envers le Dhamma et le Maître. « L'altération de certains » (ekaccānaṃ aññathattaṃ) désigne le changement de confiance chez les personnes ordinaires dont la foi n'est pas fermement établie. ဂါထာယံ အာပါယိကောတိအာဒီသု အပါယေ နိဗ္ဗတ္တနာရဟတာယ အာပါယိကော. တတ္ထပိ အဝီစိသင်္ခါတေ မဟာနိရယေ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ နေရယိကော. ဧကံ အန္တရကပ္ပံ ပရိပုဏ္ဏမေဝ ကတွာ တတ္ထ တိဋ္ဌတီတိ ကပ္ပဋ္ဌော. သံဃဘေဒသင်္ခါတေ ဝဂ္ဂေ ရတောတိ ဝဂ္ဂရတော. အဓမ္မိယတာယ အဓမ္မော. ဘေဒကရဝတ္ထူဟိ သံဃဘေဒသင်္ခါတေ ဧဝ စ အဓမ္မေ ဌိတောတိ အဓမ္မဋ္ဌော. ယောဂက္ခေမာ ပဓံသတီတိ ယောဂက္ခေမတော ဟိတတော ပဓံသတိ ပရိဟာယတိ, စတူဟိ ဝါ ယောဂေဟိ အနုပဒ္ဒုတတ္တာ ယောဂက္ခေမံ နာမ အရဟတ္တံ နိဗ္ဗာနဉ္စ, တတော ပနဿ ဓံသနေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ဒိဋ္ဌိသီလသာမညတော သံဟတဋ္ဌေန သံဃံ, တတော ဧဝ ဧကကမ္မာဒိဝိဓာနယောဂေန သမဂ္ဂံ သဟိတံ. ဘေတွာနာတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တလက္ခဏေန သံဃဘေဒေန ဘိန္ဒိတွာ. ကပ္ပန္တိ အာယုကပ္ပံ. သော ပနေတ္ထ အန္တရကပ္ပောဝ. နိရယမှီတိ အဝီစိမဟာနိရယမှိ. Dans les versets, par « āpāyiko » et les mots suivants, on entend celui qui est voué à renaître dans les états de malheur (apāya). « Nerayiko » signifie qu'il naît dans le grand enfer connu sous le nom d'Avīci. « Kappaṭṭho » signifie qu'il y demeure en accomplissant un éon entier (antarakappa). « Vaggarato » signifie celui qui se complaît dans la faction (vagga), c'est-à-dire dans ce qu'on appelle le schisme du Sangha. « Adhammo » en raison de son caractère injuste. « Adhammaṭṭho » signifie établi dans cette injustice même que constitue le schisme du Sangha par des actes provoquant la scission. « Déchoit de la sécurité des liens » (yogakkhemā padhaṃsati) signifie qu'il tombe, qu'il est privé de son bien, de la sécurité des liens ; ou encore, parce qu'elle est exempte des quatre liens, l'Arhatship et le Nibbana sont appelés « sécurité des liens » (yogakkhema), et quant à sa déchéance par rapport à cela, il n'y a même pas lieu d'en parler. « Le Sangha » (saṅghaṃ) signifie l'assemblée unie par la similitude de vue et de vertu, et donc « uni » (samaggaṃ sahitaṃ) par la pratique d'actes communautaires uniques et d'autres régulations. « L'ayant divisé » (bhetvānā) signifie après l'avoir brisé par un schisme du Sangha selon les caractéristiques mentionnées précédemment. « Un éon » (kappanti) désigne ici un éon de vie (āyukappa), qui n'est dans ce contexte qu'un éon intermédiaire (antarakappa). « En enfer » (nirayamhī) signifie dans le grand enfer Avīci. အဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du huitième sutta est terminé. ၉. သံဃသာမဂ္ဂီသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Commentaire du Saṅghasāmaggīsutta ၁၉. နဝမေ [Pg.67] ဧကဓမ္မောတိ ဧကော ကုသလဓမ္မော အနဝဇ္ဇဓမ္မော. ‘‘အယံ ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော’’တိအာဒိနာ သစေ သံဃေ ဝိဝါဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, တတ္ထ ဓမ္မကာမေန ဝိညုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ ‘‘ဌာနံ ခေါ, ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယဒိဒံ ဝိဝါဒေါ ဝဍ္ဎမာနော သံဃရာဇိယာ ဝါ သံဃဘေဒါယ ဝါ သံဝတ္တေယျာ’’တိ. သစေ တံ အဓိကရဏံ အတ္တနာ ပဂ္ဂဟေတွာ ဌိတော, အဂ္ဂိံ အက္ကန္တေန ဝိယ သဟသာ တတော ဩရမိတဗ္ဗံ. အထ ပရေဟိ တံ ပဂ္ဂဟိတံ သယဉ္စေတံ သက္ကောတိ ဝူပသမေတုံ, ဥဿာဟဇာတော ဟုတွာ ဒူရမ္ပိ ဂန္တွာ တထာ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, ယထာ တံ ဝူပသမ္မတိ. သစေ ပန သယံ န သက္ကောတိ, သော စ ဝိဝါဒေါ ဥပရူပရိ ဝဍ္ဎတေဝ, န ဝူပသမ္မတိ. ယေ တတ္ထ ပတိရူပါ သိက္ခာကာမာ သဗြဟ္မစာရိနော, တေ ဥဿာဟေတွာ ယေန ဓမ္မေန ယေန ဝိနယေန ယေန သတ္ထုသာသနေန တံ အဓိကရဏံ ယထာ ဝူပသမ္မတိ, တထာ ဝူပသမေတဗ္ဗံ. ဧဝံ ဝူပသမေန္တဿ ယော သံဃသာမဂ္ဂိကရော ကုသလော ဓမ္မော, အယမေတ္ထ ဧကဓမ္မောတိ အဓိပ္ပေတော. သော ဟိ ဥဘတောပက္ခိယာနံ ဒွေဠှကဇာတာနံ ဘိက္ခူနံ, တေသံ အနုဝတ္တနဝသေန ဌိတာနံ ဘိက္ခုနီနံ ဥပါသကာနံ ဥပါသိကာနံ တေသံ အာရက္ခဒေဝတာနံ ယာဝဒေဝ ဗြဟ္မာနမ္ပိ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟံ အဟိတံ ဒုက္ခာဝဟံ သံကိလေသဓမ္မံ အပနေတွာ မဟတော ပုညရာသိဿ ကုသလာဘိသန္ဒဿ ဟေတုဘာဝတော သဒေဝကဿ လောကဿ ဟိတသုခါဝဟော ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဧကဓမ္မော, ဘိက္ခဝေ, လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဗဟုဇနဟိတာယာ’’တိအာဒိ. တဿတ္ထော အနန္တရသုတ္တေ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. သံဃသာမဂ္ဂီတိ သံဃဿ သမဂ္ဂဘာဝေါ ဘေဒါဘာဝေါ ဧကကမ္မတာ ဧကုဒ္ဒေသတာ စ. 19. Dans le neuvième, « une seule chose » (ekadhammo) désigne une chose bénéfique, une chose irréprochable. Si une dispute (vivādo) s'élève dans le Sangha en disant : « Ceci est le Dhamma, ceci n'est pas le Dhamma », alors le sage épris du Dhamma doit réfléchir ainsi : « Il est possible que cette dispute, en s'intensifiant, conduise à une fissure (rājiyā) dans le Sangha ou à un schisme (bhedāya) dans le Sangha ». S'il a lui-même pris parti dans ce litige, il doit s'en retirer immédiatement comme s'il avait marché sur du feu. Mais si le litige a été engagé par d'autres et qu'il est capable de l'apaiser, il doit, animé d'un grand effort, aller même au loin et agir de sorte qu'il soit apaisé. Si toutefois il n'est pas capable par lui-même, et que cette dispute continue de s'intensifier sans être apaisée, il doit encourager les compagnons de vie sainte désireux d'apprendre qui sont aptes, et apaiser ce litige conformément au Dhamma, au Vinaya et à l'enseignement du Maître. Pour celui qui apaise ainsi, la chose bénéfique qui produit la concorde du Sangha est ce qui est entendu ici par « une seule chose ». Car celle-ci, en écartant ce qui est nuisible, porteur de souffrance et facteur de souillure — susceptible de s'élever chez les moines des deux partis en conflit, chez les nonnes, les laïcs hommes et femmes qui les suivent, ainsi que chez leurs divinités protectrices et jusqu'aux Brahmas — devient la source d'un grand amas de mérites et d'un flux de bénéfices, apportant bien-être et bonheur au monde avec ses divinités. C'est pourquoi il est dit : « Moines, une seule chose, en apparaissant dans le monde, apparaît pour le bien du grand nombre », etc. Son sens doit être compris par l'inverse de ce qui a été dit dans le sutta précédent. « Concorde du Sangha » (saṅghasāmaggī) signifie l'état d'unité du Sangha, l'absence de schisme, l'unité des actes (ekakamma) et l'unité de la récitation (ekuddesa). ဂါထာယံ သုခါ သံဃဿ သာမဂ္ဂီတိ သုခဿ ပစ္စယဘာဝတော သာမဂ္ဂီ သုခါတိ ဝုတ္တာ. ယထာ ‘‘သုခေါ ဗုဒ္ဓါနမုပ္ပာဒေါ’’တိ (ဓ. ပ. ၁၉၄). သမဂ္ဂါနဉ္စနုဂ္ဂဟောတိ သမဂ္ဂါနံ သာမဂ္ဂိအနုမောဒနေန အနုဂ္ဂဏှနံ သာမဂ္ဂိအနုရူပံ, ယထာ တေ သာမဂ္ဂိံ န ဝိဇဟန္တိ, တထာ ဂဟဏံ ဌပနံ အနုဗလပ္ပဒါနန္တိ အတ္ထော. သံဃံ သမဂ္ဂံ ကတွာနာတိ ဘိန္နံ သံဃံ ရာဇိပတ္တံ ဝါ သမဂ္ဂံ သဟိတံ ကတွာ. ကပ္ပန္တိ အာယုကပ္ပမေဝ. သဂ္ဂမှိ မောဒတီတိ ကာမာဝစရဒေဝလောကေ အညေ [Pg.68] ဒေဝေ ဒသဟိ ဌာနေဟိ အဘိဘဝိတွာ ဒိဗ္ဗသုခံ အနုဘဝန္တော ဣစ္ဆိတနိပ္ဖတ္တိယာဝ မောဒတိ ပမောဒတိ လလတိ ကီဠတီတိ. Dans le verset, « la concorde du Sangha est source de bonheur » (sukhā saṅghassa sāmaggī), la concorde est dite heureuse parce qu'elle est une condition du bonheur. Comme il est dit : « Heureuse est l'apparition des Buddhas » (Dhp. 194). « Et le soutien envers ceux qui sont unis » (samaggānañcanuggaho) signifie soutenir par l'approbation de la concorde, d'une manière conforme à la concorde ; c'est-à-dire le fait de les maintenir et de leur apporter un renforcement afin qu'ils ne délaissent pas la concorde. « Ayant rendu le Sangha uni » (saṅghaṃ samaggaṃ katvānā) signifie ayant rendu uni et rassemblé le Sangha divisé ou fissuré. « Un éon » (kappanti) désigne un éon de vie. « Il se réjouit au ciel » (saggamhi modatīti) signifie que, dans le monde céleste de la sphère des sens (kāmāvacara), surpassant les autres dieux sous dix aspects, éprouvant le bonheur divin, il se réjouit, exulte, s'amuse et joue selon l'accomplissement de ses désirs. နဝမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du neuvième sutta est terminé. ၁၀. ပဒုဋ္ဌစိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Commentaire du Paduṭṭhacittasutta ၂၀. ဒသမဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယေဝ. ဧကဒိဝသံ ကိရ ဘိက္ခူ ဓမ္မသဘာယံ သန္နိသိန္နာ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုံ – ‘‘အာဝုသော, ဣဓေကစ္စော ဗဟုံ ပုညကမ္မံ ကရောတိ, ဧကစ္စော ဗဟုံ ပါပကမ္မံ, ဧကစ္စော ဥဘယဝေါမိဿကံ ကရောတိ. တတ္ထ ဝေါမိဿကာရိနော ကီဒိသော အဘိသမ္ပရာယော’’တိ? အထ သတ္ထာ ဓမ္မသဘံ ဥပဂနွာ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသိန္နော တံ ကထံ သုတွာ ‘‘ဘိက္ခဝေ, မရဏာသန္နကာလေ သံကိလိဋ္ဌစိတ္တဿ ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ’’တိ ဒဿေန္တော ဣမာယ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ ဣဒံ သုတ္တံ ဒေသေသိ. 20. Quelle est l'origine du dixième ? C'est une circonstance particulière. On raconte qu'un jour, les moines s'étaient réunis dans la salle du Dhamma et entamèrent cette discussion : « Amis, ici un tel accomplit beaucoup d'actes méritoires, un autre beaucoup d'actes mauvais, et un autre un mélange des deux. Quel sera l'avenir de celui qui fait un mélange ? » Alors le Maître, s'étant rendu à la salle du Dhamma et s'étant assis sur le noble siège de Buddha préparé, entendit cette discussion et, montrant que « moines, au moment proche de la mort, pour celui dont l'esprit est souillé, une mauvaise destination est à attendre », il enseigna ce sutta à partir de cette circonstance. တတ္ထ ဣဓာတိ ဒေသာပဒေသေ နိပါတော. သွာယံ ကတ္ထစိ ပဒေသံ ဥပါဒါယ ဝုစ္စတိ ‘‘ဣဓေဝ တိဋ္ဌမာနဿ, ဒေဝဘူတဿ မေ သတော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၆၉). ကတ္ထစိ သာသနံ ဥပါဒါယ ‘‘ဣဓေဝ, ဘိက္ခဝေ, သမဏော ဣဓ ဒုတိယော သမဏော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၃၉; အ. နိ. ၄.၂၄၁). ကတ္ထစိ ပဒပူရဏမတ္တေ ‘‘ဣဓာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဘုတ္တာဝီ အဿံ ပဝါရိတော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၀). ကတ္ထစိ လောကံ ဥပါဒါယ ဝုစ္စတိ ‘‘ဣဓ တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၃.၆၁). ဣဓာပိ လောကေ ဧဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧကစ္စန္တိ ဧကံ, အညတရန္တိ အတ္ထော. ပုဂ္ဂလန္တိ သတ္တံ. သော ဟိ ယထာပစ္စယံ ကုသလာကုသလာနံ တဗ္ဗိပါကာနဉ္စ ပူရဏတော မရဏဝသေန ဂလနတော စ ပုဂ္ဂလောတိ ဝုစ္စတိ. ပဒုဋ္ဌစိတ္တန္တိ ပဒေါသေန အာဃာတေန ဒုဋ္ဌစိတ္တံ. အထ ဝါ ပဒုဋ္ဌစိတ္တန္တိ ဒေါသေန ရာဂါဒိနာ ပဒူသိတစိတ္တံ. ဧတ္ထ စ ဧကစ္စန္တိ ဣဒံ ပဒုဋ္ဌစိတ္တဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိသေသနံ. ယဿ ဟိ ပဋိသန္ဓိဒါယကကမ္မံ ဩကာသမကာသိ, သော တထာ ဝုတ္တော. ယဿ စ အကုသလပ္ပဝတ္တိတော စိတ္တံ နိဝတ္တေတွာ ကုသလဝသေန ဩတာရေတုံ န သက္ကာ, ဧဝံ အာသန္နမရဏော. ဧဝန္တိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗာကာရံ ဒဿေတိ. စေတသာတိ အတ္တနော စိတ္တေန စေတောပရိယဉာဏေန. စေတောတိ တဿ ပုဂ္ဂလဿ စိတ္တံ. ပရိစ္စာတိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ပဇာနာမိ[Pg.69]. နနု စ ယထာကမ္မုပဂဉာဏဿာယံ ဝိသယောတိ? သစ္စမေတံ, တဒါ ပဝတ္တမာနအကုသလစိတ္တဝသေန ပနေတံ ဝုတ္တံ. Dans ce contexte, « idha » (ici) est une particule désignant un lieu. Parfois, elle est utilisée en référence à un endroit précis, comme dans « se tenant ici même, pour moi qui suis un être divin » (Dī. Ni. 2.369). Parfois, elle se rapporte à la Dispense (Sāsana), comme dans « ici même, ô moines, se trouve un ascète, ici un deuxième ascète » (Ma. Ni. 1.139 ; A. Ni. 4.241). Parfois, elle n’est qu’un simple remplissage de vers, comme dans « ici, ô moines, j’aurais fini de manger, ayant décliné davantage » (Ma. Ni. 1.30). Parfois, elle est employée en référence au monde, comme dans « ici-bas, un Tathāgata apparaît dans le monde » (A. Ni. 3.61). Ici également, elle doit être comprise comme désignant le monde. « Ekaccaṃ » signifie un certain, quelqu’un. « Puggala » (individu) désigne un être ; on l’appelle ainsi parce qu’il se remplit (pūraṇa) de kamma salutaires et malsains ainsi que de leurs résultats selon les conditions, et parce qu’il s’en va (galana) par la mort. « Paduṭṭhacitta » signifie un esprit corrompu par la malveillance ou l’hostilité. Ou bien, « paduṭṭhacitta » désigne un esprit souillé par l’aversion, le désir, etc. Ici, « ekaccaṃ » est une qualification de l’individu à l’esprit corrompu. On parle ainsi de celui pour qui le kamma donnant naissance à la re-liaison a trouvé l’opportunité de s'exprimer. Pour celui dont l'esprit, par suite de l’apparition du malsain, ne peut être détourné pour être établi dans le salutaire, la mort est imminente. « Evaṃ » (ainsi) montre la manière dont cela doit être exprimé. « Cetasā » signifie par son propre esprit, par la connaissance de la pénétration de l’esprit d’autrui. « Ceto » est l’esprit de cet individu. « Paricca » signifie ayant délimité ou ayant discerné. Ne dirait-on pas que c’est là le domaine de la connaissance de la transmigration des êtres selon leurs actions (yathākammupagañāṇa) ? C’est vrai, mais cela a été dit ici en considération de l’esprit malsain se manifestant à ce moment-là. ဣမမှိ စာယံ သမယေတိ ဣမသ္မိံ ကာလေ, ဣမာယံ ဝါ ပစ္စယသာမဂ္ဂိယံ, အယံ ပုဂ္ဂလော ဇဝနဝီထိယာ အပရဘာဂေ ကာလံ ကရေယျ စေတိ အတ္ထော. န ဟိ ဇဝနက္ခဏေ ကာလံကိရိယာ အတ္ထိ. ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေတိ ယထာ အာဘတံ ကိဉ္စိ အာဟရိတွာ ဌပိတံ, ဧဝံ အတ္တနော ကမ္မုနာ နိက္ခိတ္တော နိရယေ ဌပိတော ဧဝါတိ အတ္ထော. ကာယဿ ဘေဒါတိ ဥပါဒိန္နက္ခန္ဓပရိစ္စာဂါ. ပရံ မရဏာတိ တဒနန္တရံ အဘိနိဗ္ဗတ္တက္ခန္ဓဂ္ဂဟဏေ. အထ ဝါ ကာယဿ ဘေဒါတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ဥပစ္ဆေဒါ. ပရံ မရဏာတိ စုတိတော ဥဒ္ဓံ. « Imamhi cāyaṃ samaye » (en ce moment précis) signifie en ce temps, ou dans cette conjonction de conditions ; le sens est que cet individu mourrait après la phase du processus d'impulsion (javana). En effet, il n'y a pas de trépas au moment même de l'impulsion. « Yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye » (déposé en enfer comme s'il y avait été apporté) signifie que, tout comme une chose que l'on a transportée est déposée, il est ainsi déposé et placé en enfer par son propre kamma. « Kāyassa bhedā » (à la dissolution du corps) signifie l'abandon des agrégats acquis par l'attachement. « Paraṃ maraṇā » (après la mort) signifie lors de la saisie des agrégats produits immédiatement après. Ou bien, « dissolution du corps » signifie l'interruption de la faculté vitale, et « après la mort » signifie après le trépas. အပါယန္တိအာဒိ သဗ္ဗံ နိရယဿေဝ ဝေဝစနံ. နိရယော ဟိ အယသင်္ခါတာ သုခါ အပေတောတိ အပါယော; သဂ္ဂမောက္ခဟေတုဘူတာ ဝါ ပုညသမ္မတာ အယာ အပေတောတိပိ အပါယော. ဒုက္ခဿ ဂတိ ပဋိသရဏန္တိ ဒုဂ္ဂတိ; ဒေါသဗဟုလတ္တာ ဝါ ဒုဋ္ဌေန ကမ္မုနာ နိဗ္ဗတ္တာ ဂတီတိပိ ဒုဂ္ဂတိ. ဝိဝသာ နိပတန္တိ ဧတ္ထ ဒုက္ကဋကမ္မကာရိနော, ဝိနဿန္တာ ဝါ ဧတ္ထ နိပတန္တိ သမ္ဘိဇ္ဇမာနင်္ဂပစ္စင်္ဂါတိ ဝိနိပါတော. နတ္ထိ ဧတ္ထ အဿာဒသညိတော အယောတိ နိရဿာဒဋ္ဌေန နိရယော. အထ ဝါ အပါယဂ္ဂဟဏေန တိရစ္ဆာနယောနိ ဝုစ္စတိ. တိရစ္ဆာနယောနိ ဟိ အပါယော သုဂတိတော အပေတတ္တာ, န ဒုဂ္ဂတိ မဟေသက္ခာနံ နာဂရာဇာဒီနံ သမ္ဘဝတော. ဒုဂ္ဂတိဂ္ဂဟဏေန ပေတ္တိဝိသယော. သော ဟိ အပါယော စေဝ ဒုဂ္ဂတိ စ သုဂတိတော အပေတတ္တာ ဒုက္ခဿ စ ဂတိဘူတတ္တာ, န ဝိနိပါတော အသုရသဒိသံ အဝိနိပါတတ္တာ. ဝိနိပါတဂ္ဂဟဏေန အသုရကာယော. သော ဟိ ယထာဝုတ္တေန အတ္ထေန အပါယော စေဝ ဒုဂ္ဂတိ စ, သဗ္ဗသမ္ပတ္တိသမုဿယေဟိ ဝိနိပတိတတ္တာ ဝိနိပါတောတိ စ ဝုစ္စတိ. နိရယဂ္ဂဟဏေန အဝီစိအာဒိအနေကပ္ပကာရော နိရယောဝ ဝုစ္စတိ. ဣဓ ပန သဗ္ဗပဒေဟိပိ နိရယောဝ ဝုတ္တော. ဥပပဇ္ဇန္တီတိ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှန္တိ. Les termes commençant par « apāya » sont tous des synonymes de l'enfer (niraya). L'enfer est un « apāya » car il est dépourvu de ce que l'on appelle le bonheur (aya) ; ou bien c'est un « apāya » car il est dépourvu des causes de progrès (aya) reconnues comme méritoires, menant au ciel et à la libération. C'est une « duggati » car c'est une destination (gati) de souffrance ; ou bien une « duggati » car c'est une destination produite par un kamma corrompu (duṭṭha) en raison de l'abondance de haine. C'est un « vinipāta » car ceux qui commettent de mauvaises actions y tombent sans défense, ou parce qu'ils y tombent en périssant avec leurs membres et organes brisés. C'est un « niraya » car c'est un lieu sans plaisir (nirassāda), où n'existe aucun « aya » perçu comme une jouissance. Par ailleurs, par le terme « apāya », on désigne le règne animal. Le règne animal est en effet un « apāya » car il est éloigné d'une destination heureuse (sugati), mais il n'est pas une « duggati » car des êtres de grande puissance comme les rois Nāga peuvent y naître. Par le terme « duggati », on désigne le domaine des êtres affamés (peta). Celui-ci est à la fois un « apāya » et une « duggati » car il est éloigné d'une destination heureuse et constitue une destination de souffrance, mais il n'est pas un « vinipāta » car il n'est pas une déchéance totale comme celle des Asuras. Par le terme « vinipāta », on désigne la troupe des Asuras. Celle-ci est à la fois un « apāya » et une « duggati » selon le sens susmentionné, et elle est appelée « vinipāta » parce qu'on y tombe en étant déchu de toutes les formes de prospérité. Par le terme « niraya », on désigne l'enfer proprement dit, aux multiples formes comme l'Avīci. Mais ici, par tous ces termes, seul l'enfer est désigné. « Upapajjanti » signifie qu'ils prennent re-liaison. ဂါထာသု ပဌမဂါထာ သင်္ဂီတိကာလေ ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရေဟိ ဌပိတာ. ဉတွာနာတိ ပုဗ္ဗကာလကိရိယာ. ဉာဏပုဗ္ဗကဉှိ ဗျာကရဏံ. ဟေတုအတ္ထော ဝါ တွာ-သဒ္ဒေါ ယထာ ‘‘သီဟံ ဒိသွာ ဘယံ ဟောတီ’’တိ, ဇာနနဟေတူတိ အတ္ထော[Pg.70]. ဗုဒ္ဓေါ, ဘိက္ခူနံ သန္တိကေတိ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ အတ္တနော သန္တိကေ ဘိက္ခူနံ ဧတံ ပရတော ဒွီဟိ ဂါထာဟိ ဝုစ္စမာနံ အတ္ထံ ဗျာကာသိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. Parmi les strophes, la première a été établie par les Theras ayant procédé à la récitation du Dhamma lors du Concile. « Ñatvāna » (ayant su) est une action accomplie préalablement ; car l'explication est précédée par la connaissance. Ou bien le suffixe -tvā a un sens de causalité, comme dans « ayant vu le lion, la peur survient » ; le sens est : en raison de la connaissance. « Buddho, bhikkhūnaṃ santike » signifie que le Bouddha, le Béni, a expliqué en présence des moines le sens qui est exprimé plus loin dans les deux strophes suivantes. Le reste est identique à ce qui a déjà été exposé. ဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du dixième sutta est terminé. ဒုတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du deuxième chapitre (Vagga) est terminé. ၃. တတိယဝဂ္ဂေါ 3. Troisième chapitre ၁. ပသန္နစိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire du Pasannacitta Sutta ၂၁. တတိယဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ပသန္နစိတ္တန္တိ ရတနတ္တယသဒ္ဓါယ ကမ္မဖလသဒ္ဓါယ စ ပသန္နမာနသံ. သုဂတိန္တိ သုန္ဒရံ ဂတိံ, သုခဿ ဝါ ဂတိန္တိ သုဂတိံ. သဂ္ဂန္တိ ရူပါဒိသမ္ပတ္တီဟိ သုဋ္ဌု အဂ္ဂန္တိ သဂ္ဂံ. လောကန္တိ လောကိယန္တိ ဧတ္ထ ပုညပါပဖလာနိ, လုဇ္ဇနဋ္ဌေနေဝ ဝါ လောကံ. ဧတ္ထ စ သုဂတိဂ္ဂဟဏေန မနုဿဂတိပိ သင်္ဂယှတိ, သဂ္ဂဂ္ဂဟဏေန ဒေဝဂတိ ဧဝ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ. 21. Dans le premier sutta du troisième chapitre, « pasannacitta » (l'esprit confiant) signifie un esprit serein grâce à la foi dans le Triple Joyau et à la foi dans les fruits du kamma. « Sugati » (bonne destination) désigne une destination excellente ou une destination de bonheur. « Sagga » (ciel) désigne ce qui est éminemment supérieur (su-agga) par ses perfections de formes, etc. « Loka » (monde) désigne ce en quoi les fruits des mérites et des démérires sont expérimentés (lokiyati), ou bien le monde en raison de sa nature de dissolution (lujjana). Ici, par l'emploi de « sugati », la destination humaine est également incluse ; par l'emploi de « sagga », seule la destination céleste est visée. Le reste est identique à ce qui a déjà été exposé plus haut. ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du premier sutta est terminé. ၂. မေတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire du Metta Sutta ၂၂. ဒုတိယေ မာ, ဘိက္ခဝေ, ပုညာနန္တိ ဧတ္ထ မာတိ ပဋိသေဓေ နိပါတော. ပုညသဒ္ဒေါ ‘‘ကုသလာနံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာနံ သမာဒါနဟေတု ဧဝမိဒံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၃၈၀) ပုညဖလေ အာဂတော. ‘‘အဝိဇ္ဇာဂတောယံ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသပုဂ္ဂလော ပုညဉ္စေ သင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၂.၅၁) ကာမရူပါဝစရသုစရိတေ. ‘‘ပုညူပဂံ ဘဝတိ ဝိညာဏ’’န္တိအာဒီသု သုဂတိဝိသေသဘူတေ ဥပပတ္တိဘဝေ. ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ – ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု, သီလမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု, ဘာဝနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထူ’’တိအာဒီသု (ဣတိဝု. ၆၀; အ. နိ. ၈.၃၆) ကုသလစေတနာယံ. ဣဓ ပန တေဘူမကကုသလဓမ္မေ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဘာယိတ္ထာတိ ဧတ္ထ ဒုဝိဓံ ဘယံ ဉာဏဘယံ, သာရဇ္ဇဘယန္တိ. တတ္ထ ‘‘ယေပိ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ ဥစ္စေသု ဝိမာနေသု စိရဋ္ဌိတိကာ[Pg.71], တေပိ တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ယေဘုယျေန ဘယံ သံဝေဂံ သန္တာသံ အာပဇ္ဇန္တီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၃၃) အာဂတံ ဉာဏဘယံ. ‘‘အဟုဒေဝ ဘယံ, အဟု ဆမ္ဘိတတ္တံ, အဟု လောမဟံသော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၁၈) အာဂတံ သာရဇ္ဇဘယံ. ဣဓာပိ သာရဇ္ဇဘယမေဝ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ဘိက္ခဝေ, ဒီဃရတ္တံ ကာယဝစီသံယမော ဝတ္တပဋိဝတ္တပူရဏံ ဧကာသနံ, ဧကသေယျံ, ဣန္ဒြိယဒမော, ဓုတဓမ္မေဟိ စိတ္တဿ နိဂ္ဂဟော, သတိသမ္ပဇညံ, ကမ္မဋ္ဌာနာနုယောဂဝသေန ဝီရိယာရမ္ဘောတိ ဧဝမာဒီနိ ယာနိ ဘိက္ခုနာ, နိရန္တရံ ပဝတ္တေတဗ္ဗာနိ ပုညာနိ, တေဟိ မာ ဘာယိတ္ထ, မာ ဘယံ သန္တာသံ အာပဇ္ဇိတ္ထ, ဧကစ္စဿ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဿ ဥပရောဓဘယေန သမ္ပရာယိကနိဗ္ဗာနသုခဒါယကေဟိ ပုညေဟိ မာ ဘာယိတ္ထာတိ. နိဿက္ကေ ဟိ ဣဒံ သာမိဝစနံ. 22. Dans la seconde [partie], « ne [craignez] pas, moines, les mérites » (mā, bhikkhave, puññānaṃ), le terme « mā » est une particule de négation. Le mot « mérite » (puñña) apparaît dans le sens de « fruit du mérite » dans des passages tels que : « C’est ainsi, moines, que par l’adhésion aux états bénéfiques, ce mérite s’accroît » (DN 3.380). Dans « Moines, si cet individu plongé dans l’ignorance accomplit une formation de mérite » (SN 2.51), il désigne les bonnes actions dans les sphères du désir et de la forme fine. Dans « La conscience va vers le mérite », il désigne le devenir à la naissance qui constitue une destination heureuse particulière. Dans « Moines, il y a ces trois bases d’action méritoire : la base d’action méritoire consistant en la générosité, celle consistant en la vertu, celle consistant en la méditation » (Iti. 60 ; AN 8.36), il désigne l’intention bénéfique. Mais ici, il doit être compris comme les états bénéfiques appartenant aux trois sphères. Quant à « ne craignez pas » (bhāyittha), il y a ici deux sortes de crainte : la crainte issue de la connaissance (ñāṇabhaya) et la crainte liée à l’agitation (sārajjabhaya). Là, dans « Même ces dieux, moines, qui vivent longtemps, qui sont beaux, qui abondent en bonheur, qui résident longtemps dans de hauts palais, ayant entendu l’enseignement du Tathāgata, éprouvent pour la plupart de la crainte, de l’urgence et de l’effroi » (AN 4.33), il s'agit de la crainte issue de la connaissance. Dans « Il y eut de la crainte, il y eut du tremblement, il y eut l’horripilation » (DN 2.318), il s'agit de la crainte liée à l’agitation. Ici aussi, il s'agit seulement de la crainte liée à l’agitation. Voici le sens ici : Moines, ne craignez pas ces mérites qui doivent être pratiqués continuellement par un moine, tels que la maîtrise du corps et de la parole pendant une longue période, l’accomplissement des devoirs et des obligations, le fait de manger seul, de dormir seul, le contrôle des sens, la contention de l’esprit par les pratiques ascétiques, la pleine conscience et la vigilance, et l’effort soutenu par la pratique de la méditation ; n’éprouvez ni crainte ni effroi. Par peur de l’interruption de certains bonheurs du monde présent, ne craignez pas les mérites qui procurent le bonheur du Nibbāna dans l’au-delà. Car ce génitif est employé ici avec la valeur d’un ablatif. ဣဒါနိ တတော အဘာယိတဗ္ဗဘာဝေ ကာရဏံ ဒဿေန္တော ‘‘သုခဿေတ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သုခသဒ္ဒေါ ‘‘သုခေါ ဗုဒ္ဓါနံ ဥပ္ပာဒေါ, သုခါ ဝိရာဂတာ လောကေ’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၉၄) သုခမူလေ အာဂတော. ‘‘ယသ္မာ စ ခေါ, မဟာလိ, ရူပံ သုခံ သုခါနုပတိတံ သုခါဝက္ကန္တ’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၆၀) သုခါရမ္မဏေ. ‘‘ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, န သုကရံ အက္ခာနေန ပါပုဏိတုံ ယာဝ သုခါ သဂ္ဂါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၂၅၅) သုခပစ္စယဋ္ဌာနေ. ‘‘သုခေါ ပုညဿ ဥစ္စယော’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၁၈) သုခဟေတုမှိ. ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာ ဧတေ ဓမ္မာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၈၂) အဗျာပဇ္ဇေ. ‘‘နိဗ္ဗာနံ ပရမံ သုခ’’န္တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၂၀၄; မ. နိ. ၂.၂၁၅) နိဗ္ဗာနေ. ‘‘သုခဿ စ ပဟာနာ’’တိအာဒီသု (စူဠနိ. ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တနိဒ္ဒေသ ၁၂၅) သုခဝေဒနာယံ. ‘‘အဒုက္ခမသုခံ သန္တံ, သုခမိစ္စေဝ ဘာသိတ’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၂၅၃; ဣတိဝု. ၅၃) ဥပေက္ခာဝေဒနာယံ. ‘‘ဒွေပိ မယာ, အာနန္ဒ, ဝေဒနာ ဝုတ္တာ ပရိယာယေန သုခါ ဝေဒနာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၈၉) ဣဋ္ဌသုခေ. ‘‘သုခေါ ဝိပါကော ပုညာန’’န္တိအာဒီသု (ပေဋကော. ၂၃) သုခဝိပါကေ. ဣဓာပိ ဣဋ္ဌဝိပါကေ ဧဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣဋ္ဌဿာတိအာဒီသု ဧသိတဗ္ဗတော အနိဋ္ဌပဋိက္ခေပတော စ ဣဋ္ဌဿ, ကမနီယတော မနသ္မိဉ္စ ကမနတော ပဝိသနတော ကန္တဿ, ပိယာယိတဗ္ဗတော သန္တပ္ပနတော စ ပိယဿ, မာနနီယတော မနဿ ပဝဍ္ဎနတော စ မနာပဿာတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယဒိဒံ ပုညာနီတိ ‘‘ပုညာနီ’’တိ ယဒိဒံ ဝစနံ, ဧတံ သုခဿ ဣဋ္ဌဿ ဝိပါကဿ အဓိဝစနံ နာမံ, သုခမေဝ တံ [Pg.72] ယဒိဒံ ပုညန္တိ ဖလေန ကာရဏဿ အဘေဒူပစာရံ ဝဒတိ. တေန ကတူပစိတာနံ ပုညာနံ အဝဿံဘာဝိဖလံ သုတွာ အပ္ပမတ္တေန သက္ကစ္စံ ပုညာနိ ကာတဗ္ဗာနီတိ ပုညကိရိယာယံ နိယောဇေတိ, အာဒရဉ္စ နေသံ တတ္ထ ဥပ္ပာဒေတိ. Maintenant, montrant la raison pour laquelle on ne doit pas en avoir peur, il dit : « Du bonheur, c’est [le nom] », etc. Là, le mot « bonheur » (sukha) apparaît dans le sens de « racine du bonheur » dans des passages tels que : « Heureuse est l’apparition des Buddhas, heureux est le détachement dans le monde » (Dhp. 194). Dans « Parce que, Mahāli, la forme est bonheur, qu’elle est accompagnée de bonheur, qu’elle descend dans le bonheur » (SN 3.60), il désigne un objet plaisant. Dans « Moines, il n'est pas facile de décrire par des mots combien les cieux sont heureux » (MN 3.255), il désigne la condition du bonheur. Dans « Heureuse est l’accumulation de mérites » (Dhp. 118), il désigne la cause du bonheur. Dans « Ces états sont des demeures de bonheur dans la vie présente » (MN 1.82), il désigne l’absence d’affliction. Dans « Le Nibbāna est le bonheur suprême » (Dhp. 204 ; MN 2.215), il désigne le Nibbāna. Dans « Par l’abandon du bonheur » (Cūḷani. 125), il désigne la sensation agréable. Dans « Ce qui n’est ni souffrance ni bonheur, étant paisible, est appelé simplement bonheur » (SN 4.253 ; Iti. 53), il désigne la sensation d’équanimité. Dans « J’ai parlé de deux sensations, Ānanda : la sensation de bonheur et la sensation de souffrance » (MN 2.89), il désigne le bonheur souhaité. Dans « Heureux est le résultat des mérites » (Peṭako. 23), il désigne le résultat heureux. Ici aussi, il doit être considéré comme le résultat souhaité. Pour « souhaité » (iṭṭha), etc., le sens doit être compris ainsi : « souhaité » parce qu'il doit être recherché et parce qu'il rejette ce qui est indésirable ; « désirable » (kanta) parce qu'il est aimable et qu'il entre de manière agréable dans l'esprit ; « cher » (piya) parce qu'il doit être chéri et qu'il satisfait ; « plaisant » (manāpa) parce qu'il doit être honoré et qu'il fait croître l'esprit. « Ce que sont les mérites » : cette expression est un synonyme pour le résultat heureux et souhaité. Il dit « ce qui est mérite est bonheur » en utilisant une métonymie de l’effet pour la cause. Par là, ayant entendu parler du fruit inévitable des mérites accomplis et accumulés, il encourage à l’accomplissement des mérites avec diligence et respect, et fait naître de l'intérêt pour cela. ဣဒါနိ အတ္တနာ သုနေတ္တကာလေ ကတေန ပုညကမ္မေန ဒီဃရတ္တံ ပစ္စနုဘူတံ ဘဝန္တရပဋိစ္ဆန္နံ ဥဠာရတမံ ပုညဝိပါကံ ဥဒါဟရိတွာ တမတ္ထံ ပါကဋံ ကရောန္တော ‘‘အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဘိဇာနာမီတိ အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန ဇာနာမိ, ပစ္စက္ခတော ဗုဇ္ဈာမိ. ဒီဃရတ္တန္တိ စိရကာလံ. ပုညာနန္တိ ဒါနာဒိကုသလဓမ္မာနံ. သတ္တ ဝဿာနီတိ သတ္တ သံဝစ္ဆရာနိ. မေတ္တစိတ္တန္တိ မိဇ္ဇတီတိ မေတ္တာ, သိနိယှတီတိ အတ္ထော. မိတ္တေ ဘဝါ, မိတ္တဿ ဝါ ဧသာ ပဝတ္တီတိပိ မေတ္တာ. လက္ခဏာဒိတော ပန ဟိတာကာရပ္ပဝတ္တိလက္ခဏာ, ဟိတူပသံဟာရရသာ, အာဃာတဝိနယပစ္စုပဋ္ဌာနာ, သတ္တာနံ မနာပဘာဝဒဿနပဒဋ္ဌာနာ. ဗျာပါဒူပသမော ဧတိဿာ သမ္ပတ္တိ, သိနေဟာသမ္ဘဝေါ ဝိပတ္တိ. သာ ဧတဿ အတ္ထီတိ မေတ္တစိတ္တံ. ဘာဝေတွာတိ မေတ္တာသဟဂတံ စိတ္တံ, စိတ္တသီသေန သမာဓိ ဝုတ္တောတိ မေတ္တာသမာဓိံ မေတ္တာဗြဟ္မဝိဟာရံ ဥပ္ပာဒေတွာ စေဝ ဝဍ္ဎေတွာ စ. သတ္တ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေတိ သတ္တ မဟာကပ္ပေ. သံဝဋ္ဋ-ဝိဝဋ္ဋဂ္ဂဟဏေနေဝ ဟိ သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယိ-ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယိနောပိ ဂဟိတာ. ဣမံ လောကန္တိ ကာမလောကံ. သံဝဋ္ဋမာနေ သုဒန္တိ သံဝဋ္ဋမာနေ. သုဒန္တိ နိပါတမတ္တံ ဝိနဿမာနေတိ အတ္ထော. ‘‘သံဝတ္တမာနေ သုဒ’’န္တိ စ ပဌန္တိ. ကပ္ပေတိ ကာလေ. ကပ္ပသီသေန ဟိ ကာလော ဝုတ္တော. ကာလေ ခီယမာနေ ကပ္ပောပိ ခီယတေဝ. ယထာဟ – Maintenant, illustrant le résultat très élevé du mérite qu'il a lui-même expérimenté pendant longtemps dans des existences passées, résultat caché et accompli par l'acte méritoire au temps de Sunetta, et rendant ce sujet clair, il dit : « Je me souviens, [moines]... », etc. Là, « je me souviens » (abhijānāmi) signifie « je sais par une connaissance supérieure, je comprends par expérience directe ». « Pendant longtemps » signifie pendant une longue durée. « Des mérites » signifie des états bénéfiques tels que la générosité, etc. « Sept ans » signifie sept années. « Esprit de bienveillance » (mettacitta) : on dit « mettā » parce qu’elle adoucit (mijjati), c’est-à-dire qu’elle est empreinte d’affection. Ou bien « mettā » parce qu’elle s’exerce envers un ami (mitte), ou encore parce que c’est la conduite d’un ami. Quant aux caractéristiques et autres : elle a pour caractéristique de procéder par le mode du bien-être [d’autrui], pour fonction de procurer le bien-être, pour manifestation la disparition de l’animosité, et pour condition immédiate la vision du côté plaisant des êtres. L’apaisement de la malveillance est son accomplissement, l’apparition de l’attachement est son échec. Celui qui possède cela a un esprit de bienveillance. « Ayant développé » (bhāvetvā) signifie avoir produit et fait croître la concentration de bienveillance ou la demeure divine de bienveillance, où le terme « esprit » désigne ici la concentration. « Sept cycles de contraction et d’expansion du monde » signifie sept grands cycles (mahākappa). Par la mention de la contraction et de l’expansion, les périodes de stagnation de la contraction et de l’expansion sont aussi incluses. « Ce monde » désigne le monde du désir (kāmaloka). « Pendant que [le monde] se contractait » (saṃvaṭṭamāne suda) ; « suda » est une simple particule ; le sens est « pendant qu'il se détruisait ». On lit aussi « saṃvattamāne suda ». « Cycle » (kappa) désigne ici le temps. Car le temps est désigné par le terme « cycle ». Quand le temps s'épuise, le cycle s'épuise également. Comme il est dit : ‘‘ကာလော ဃသတိ ဘူတာနိ, သဗ္ဗာနေဝ သဟတ္တနာ’’တိ. (ဇာ. ၁.၂.၁၉၀); « Le temps dévore tous les êtres, avec lui-même. » (Jā. 1.2.190) ‘‘အာဘဿရူပဂေါ ဟောမီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ တေဇောသံဝဋ္ဋဝသေနေတ္ထ ကပ္ပဝုဋ္ဌာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အာဘဿရူပဂေါတိ တတ္ထ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန အာဘဿရဗြဟ္မလောကံ ဥပဂစ္ဆာမီတိ အာဘဿရူပဂေါ ဟောမိ. ဝိဝဋ္ဋမာနေတိ သဏ္ဌဟမာနေ, ဇာယမာနေတိ အတ္ထော. သုညံ ဗြဟ္မဝိမာနံ ဥပပဇ္ဇာမီတိ ကဿစိ သတ္တဿ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တဿ အဘာဝတော သုညံ, ယံ ပဌမဇ္ဈာနဘူမိသင်္ခါတံ ဗြဟ္မဝိမာနံ အာဒိတော နိဗ္ဗတ္တံ, တံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ဥပပဇ္ဇာမိ ဥပေမိ. ဗြဟ္မာတိ ကာမာဝစရသတ္တေဟိ သေဋ္ဌဋ္ဌေန တထာ တထာ ဗြူဟိတဂုဏတာယ ဗြဟ္မဝိဟာရတော နိဗ္ဗတ္တဋ္ဌေန စ ဗြဟ္မာ. ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇဗြဟ္မပုရောဟိတေဟိ မဟန္တော ဗြဟ္မာတိ မဟာဗြဟ္မာ. တတော ဧဝ တေ အဘိဘဝိတွာ ဌိတတ္တာ [Pg.73] အဘိဘူ. တေဟိ ကေနစိ ဂုဏေန န အဘိဘူတောတိ အနဘိဘူတော. အညဒတ္ထူတိ ဧကံသဝစနေ နိပါတော. ဒသောတိ ဒဿနသီလော, သော အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ဒဿနသမတ္ထော, အဘိညာဏေန ပဿိတဗ္ဗံ ပဿာမီတိ အတ္ထော. သေသဗြဟ္မာနံ ဣဒ္ဓိပါဒဘာဝနာဗလေန အတ္တနော စိတ္တဉ္စ မမ ဝသေ ဝတ္တေမီတိ ဝသဝတ္တီ ဟောမီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တဒါ ကိရ ဗောဓိသတ္တော အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘီပိ သမာနော တထာ သတ္တဟိတံ အတ္တနော ပါရမိပရိပူရဏဉ္စ ဩလောကေန္တော တာသု ဧဝ ဒွီသု ဈာနဘူမီသု နိကန္တိံ ဥပ္ပာဒေတွာ မေတ္တာဗြဟ္မဝိဟာရဝသေန အပရာပရံ သံသရိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သတ္တဝဿာနိ…ပေ… ဝသဝတ္တီ’’တိ. « Puisqu’il est dit : “Je suis né parmi les Brahma de l’Éclat (Ābhassara)”, il faut comprendre ici que le monde se rétablit après une destruction par le feu (tejosaṃvaṭṭa). “Born in the Abhassara realm” signifie qu’en prenant une nouvelle existence, je suis parvenu dans le monde des Brahma de l’Éclat. “Lorsqu’il se redéploie” (vivaṭṭamāne) signifie lorsqu’il se reforme ou renaît. “Je renais dans un palais céleste de Brahma vide” signifie qu’il est vide car aucun être n’y est encore né ; il s’agit du palais de Brahma connu comme le plan du premier jhana qui se forme en premier, et j’y accède en y prenant naissance. Il est appelé “Brahma” car il est supérieur aux êtres du plan sensoriel par ses vertus accrues et parce qu’il est né des demeures divines (brahmavihāra). Il est le “Grand Brahma” (Mahābrahmā) parce qu’il est plus grand que les ministres et les membres de l’assemblée de Brahma. Il est “Vainqueur” (abhibhū) car il s’établit en dominant les autres. Il est “Invaincu” (anabhibhūto) car il n’est surpassé par personne en aucune qualité. “Certes” (aññadatthu) est une particule exprimant la certitude. “Voyant” (daso) signifie qu’il a la nature de voir, capable de percevoir le passé, le futur et le présent, signifiant : “Je vois ce qui doit être vu par la connaissance supérieure”. Quant aux autres Brahma, il faut ajouter : “Je suis celui qui exerce le pouvoir (vasavattī), car je soumets mon propre esprit et le leur par la puissance de la culture des bases de pouvoir (iddhipāda)”. À cette époque, bien que le Bodhisatta eût atteint les huit accomplissements, il observa le bien des êtres et l’accomplissement de ses propres perfections, et ayant développé un attachement pour ces deux plans de jhana, il transmigra de l’un à l’autre par la force de la demeure divine de bienveillance (mettā). C’est pourquoi il est dit : “Pendant sept ans... et ainsi de suite... exerçant le pouvoir”. ဧဝံ ဘဂဝါ ရူပါဝစရပုညဿ ဝိပါကမဟန္တတံ ပကာသေတွာ ဣဒါနိ ကာမာဝစရပုညဿာပိ တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဆတ္တိံသက္ခတ္တု’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သက္ကော အဟောသိန္တိ ဆတ္တိံသ ဝါရေ အညတ္ထ အနုပပဇ္ဇိတွာ နိရန္တရံ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော တာဝတိံသဒေဝရာဇာ အဟောသိ. ရာဇာ အဟောသိန္တိအာဒီသု စတူဟိ အစ္ဆရိယဓမ္မေဟိ စတူဟိ စ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ လောကံ ရဉ္ဇေတီတိ ရာဇာ. စက္ကရတနံ ဝတ္တေတိ, စတူဟိ သမ္ပတ္တိစက္ကေဟိ ဝတ္တတိ, တေဟိ စ ပရံ ဝတ္တေတိ, ပရဟိတာယ စ ဣရိယာပထစက္ကာနံ ဝတ္တော ဧတသ္မိံ အတ္ထီတိ စက္ကဝတ္တီ. ရာဇာတိ စေတ္ထ သာမညံ, စက္ကဝတ္တီတိ ဝိသေသံ. ဓမ္မေန စရတီတိ ဓမ္မိကော. ဉာယေန သမေန ဝတ္တတီတိ အတ္ထော. ဓမ္မေနေဝ ရဇ္ဇံ လဘိတွာ ရာဇာ ဇာတောတိ ဓမ္မရာဇာ. ပရဟိတဓမ္မစရဏေန ဝါ ဓမ္မိကော, အတ္တဟိတဓမ္မစရဏေန ဓမ္မရာဇာ, စတုရန္တာယ ဣဿရောတိ စာတုရန္တော, စတုသမုဒ္ဒန္တာယ စတုဗ္ဗိဓဒီပဝိဘူသိတာယ စ ပထဝိယာ ဣဿရောတိ အတ္ထော. အဇ္ဈတ္တံ ကောပါဒိပစ္စတ္ထိကေ, ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗရာဇာနော အဒဏ္ဍေန အသတ္ထေန ဝိဇေသီတိ ဝိဇိတာဝီ. ဇနပဒေ ထာဝရဘာဝံ ဓုဝဘာဝံ ပတ္တော, န သက္ကာ ကေနစိ တတော စာလေတုံ ဇနပဒေါ ဝါ တမှိ ထာဝရိယပ္ပတ္တော အနုယုတ္တော သကမ္မနိရတော အစလော အသမ္ပဝေဓီတိ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော. Ainsi, après avoir révélé la grandeur de la rétribution du mérite appartenant au plan de la fine matérialité (rūpāvacara), le Béni, pour montrer maintenant celle du mérite appartenant au plan sensoriel (kāmāvacara), dit : “Trente-six fois”, etc. À ce sujet, “Je fus Sakka” signifie que, sans renaître ailleurs, il fut continuellement trente-six fois Sakka, le chef des dieux, le roi des dieux du ciel des Trente-Trois. Dans le passage commençant par “Je fus un roi”, un “roi” (rājā) est celui qui réjouit le monde par les quatre qualités merveilleuses et les quatre bases de la bienfaisance. Il est un “monarque universel” (cakkavattī) car il fait tourner le joyau de la roue, il progresse grâce aux quatre roues de la prospérité, il fait progresser les autres par elles, et il possède le cycle des postures pour le bien d'autrui. Ici, “roi” est le terme général et “monarque universel” est la spécification. Il est “juste” (dhammiko) car il agit selon le Dhamma, c’est-à-dire selon la justice et l’équité. Il est “roi de justice” (dhammarājā) car il est devenu roi en obtenant la royauté uniquement par le Dhamma ; ou bien il est “juste” par sa pratique du Dhamma pour le bien d’autrui, et “roi de justice” par sa pratique du Dhamma pour son propre bien. Il est “souverain des quatre directions” (cāturanto) car il est le maître de la terre bordée par les quatre océans et ornée des quatre types de continents. Il est “victorieux” (vijitāvī) car il a vaincu les ennemis intérieurs comme la colère et, à l’extérieur, tous les rois sans recours à la force ni aux armes. Il est “celui qui a apporté la stabilité au pays” (janapadatthāvariyappatto) car il a atteint un état de permanence et de solidité dans ses provinces que nul ne peut ébranler, ou parce que le peuple, ayant atteint la stabilité sous son règne, est dévoué, appliqué à ses propres tâches, immobile et inébranlable. စက္ကရတနံ, ဟတ္ထိရတနံ, အဿရတနံ, မဏိရတနံ, ဣတ္ထိရတနံ, ဂဟပတိရတနံ, ပရိဏာယကရတနန္တိ ဣမေဟိ သတ္တဟိ ရတနေဟိ သမုပေတောတိ သတ္တရတနသမန္နာဂတော. တေသု ဟိ ရာဇာ စက္ကဝတ္တိ စက္ကရတနေန အဇိတံ ဇိနာတိ, ဟတ္ထိအဿရတနေဟိ ဝိဇိတေ သုခေနေဝ အနုဝိစရတိ, ပရိဏာယကရတနေန ဝိဇိတမနုရက္ခတိ, သေသေဟိ ဥပဘောဂသုခမနုဘဝတိ. ပဌမေန စဿ ဥဿာဟသတ္တိယောဂေါ[Pg.74], ပစ္ဆိမေန မန္တသတ္တိယောဂေါ, ဟတ္ထိအဿဂဟပတိရတနေဟိ ပဘူသတ္တိယောဂေါ သုပရိပုဏ္ဏော ဟောတိ, ဣတ္ထိမဏိရတနေဟိ တိဝိဓသတ္တိယောဂဖလံ. သော ဣတ္ထိမဏိရတနေဟိ ပရိဘောဂသုခမနုဘဝတိ, သေသေဟိ ဥပဘောဂသုခံ. ဝိသေသတော စဿ ပုရိမာနိ တီဏိ အဒေါသကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေန သမ္ပဇ္ဇန္တိ, မဇ္ဈိမာနိ အလောဘကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေန, ပစ္ဆိမမေကံ အမောဟကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ ပဒေသရဇ္ဇဿာတိ ခုဒ္ဒကရဇ္ဇဿ. Il est “pourvu des sept joyaux” car il est doté de ces sept joyaux : le joyau de la roue, le joyau de l’éléphant, le joyau du cheval, le joyau du rubis, le joyau de la femme, le joyau du trésorier et le joyau du conseiller. Parmi ceux-ci, le roi monarque universel conquiert ce qui n’est pas encore conquis grâce au joyau de la roue ; il parcourt aisément les terres conquises grâce aux joyaux de l’éléphant et du cheval ; il protège les terres conquises grâce au joyau du conseiller, et il jouit du bonheur des plaisirs avec les autres joyaux. Par le premier joyau, il possède la puissance de l’effort ; par le dernier, la puissance de la délibération ; par les joyaux de l’éléphant, du cheval et du trésorier, la puissance de la souveraineté est pleinement accomplie. Les joyaux de la femme et du rubis sont le fruit de ces trois types de puissance. Il jouit du bonheur de l'usage personnel avec la femme et le rubis, et du bonheur de l'utilité générale avec les autres. Plus spécifiquement, il faut comprendre que les trois premiers joyaux sont obtenus par la puissance des actes nés de la racine saine de non-haine, les trois du milieu par la puissance des actes nés de la racine saine de non-avidité, et le dernier par la puissance des actes nés de la racine saine de non-illusion. “De la royauté régionale” signifie d’un petit royaume. ဧတဒဟောသီတိ အတ္တနော သမ္ပတ္တိယော ပစ္စဝေက္ခန္တဿ ပစ္ဆိမေ စက္ကဝတ္တိကာလေ ဧတံ ‘‘ကိဿ နု ခေါ မေ ဣဒံ ကမ္မဿ ဖလ’’န္တိအာဒိကံ အဟောသိ. သဗ္ဗတ္ထကမေဝ တသ္မိံ တသ္မိမ္ပိ ဘဝေ ဧတဒဟောသိယေဝ. တတ္ထာယံ စက္ကဝတ္တိကာလဝသေန ယောဇနာ. ဧဝံမဟိဒ္ဓိကောတိ မဏိရတနဟတ္ထိရတနာဒိပ္ပမုခါယ ကောသဝါဟနသမ္ပတ္တိယာ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တိယာ စ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကော. ဧဝံမဟာနုဘာဝေါတိ စက္ကရတနာဒိသမန္နာဂမေန ကဿစိပိ ပီဠံ အကရောန္တောဝ သဗ္ဗရာဇူဟိ သိရသာ သမ္ပဋိစ္ဆိတသာသနဝေဟာသဂမနာဒီဟိ ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါ. ဒါနဿာတိ အန္နာဒိဒေယျဓမ္မပရိစ္စာဂဿ. ဒမဿာတိ စက္ခာဒိဣန္ဒြိယဒမနဿ စေဝ သမာဓာနဝသေန ရာဂါဒိကိလေသဒမနဿ စ. သံယမဿာတိ ကာယဝစီသံယမဿ. တတ္ထ ယံ သမာဓာနဝသေန ကိလေသဒမနံ, တံ ဘာဝနာမယံ ပုညံ, တဉ္စ ခေါ မေတ္တာဗြဟ္မဝိဟာရဘူတံ ဣဓာဓိပ္ပေတံ. တသ္မိဉ္စ ဥပစာရပ္ပနာဘေဒေန ဒုဝိဓေ ယံ အပ္ပနာပ္ပတ္တံ, တေနဿ ယထာဝုတ္တာသု ဒွီသု ဈာနဘူမီသု ဥပပတ္တိ အဟောသိ. ဣတရေန တိဝိဓေနာပိ ယထာရဟံ ပတ္တစက္ကဝတ္တိအာဒိဘာဝေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. “Cette pensée lui vint” : cette pensée, “de quel acte ceci est-il le fruit ?”, etc., survint alors qu'il contemplait ses propres accomplissements lors de sa dernière existence en tant que monarque universel. En réalité, cette pensée lui vint absolument dans chaque existence respective. Ici, l’explication se rapporte au temps où il était monarque universel. “D’une telle puissance” (evaṃmahiddhiko) signifie qu’il possédait une telle réussite matérielle, illustrée par le joyau du rubis et le joyau de l’éléphant, et qu’il avait apporté la stabilité au pays. “D’une telle majesté” (evaṃmahānubhāvo) signifie qu’il possédait une telle influence par la possession du joyau de la roue, etc., sans causer de tort à quiconque, ses ordres étant reçus avec respect par tous les rois, et par sa capacité de voyager dans les airs. “Du don” (dānassa) désigne le renoncement aux choses à donner comme la nourriture. “De la maîtrise” (damassa) désigne la maîtrise des facultés sensorielles ainsi que la maîtrise des souillures comme la passion par le biais de la concentration. “De la restreinte” (saṃyamassāti) désigne la restreinte corporelle et verbale. À cet égard, la maîtrise des souillures par la concentration constitue le mérite fondé sur la culture mentale (bhāvanāmaya), et il s'agit ici spécifiquement de la demeure divine de bienveillance. Entre les deux types de concentration, de proximité (upacāra) et d'absorption (appanā), c'est par l'absorption qu'il a pu renaître dans les deux plans de jhana mentionnés. Quant aux trois autres pratiques, il faut comprendre qu'elles lui ont permis d'atteindre, selon le cas, l'état de monarque universel et les autres conditions évoquées. ဣတိ ဘဂဝါ အတ္တာနံ ကာယသက္ခိ ကတွာ ပုညာနံ ဝိပါကမဟန္တတံ ပကာသေတွာ ဣဒါနိ တမေဝတ္ထံ ဂါထာဗန္ဓေန ဒဿေန္တော ‘‘ပုညမေဝါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပုညမေဝ သော သိက္ခေယျာတိ ယော အတ္ထကာမော ကုလပုတ္တော, သော ပုညဖလနိဗ္ဗတ္တနတော, အတ္တနော သန္တာနံ ပုနနတော စ ‘‘ပုည’’န္တိ လဒ္ဓနာမံ တိဝိဓံ ကုသလမေဝ သိက္ခေယျ နိဝေသေယျ ဥပစိနေယျ ပသဝေယျာတိ အတ္ထော. အာယတဂ္ဂန္တိ ဝိပုလဖလတာယ ဥဠာရဖလတာယ အာယတဂ္ဂံ, ပိယမနာပဖလတာယ ဝါ အာယတိံ ဥတ္တမန္တိ အာယတဂ္ဂံ, အာယေန ဝါ ယောနိသောမနသိကာရာဒိပ္ပစ္စယေန ဥဠာရတမေန အဂ္ဂန္တိ အာယတဂ္ဂံ[Pg.75]. တကာရော ပဒသန္ဓိကရော. အထ ဝါ အာယေန ပုညဖလေန အဂ္ဂံ ပဓာနန္တိ အာယတဂ္ဂံ. တတော ဧဝ သုခုဒြယံ သုခဝိပါကန္တိ အတ္ထော. Ainsi, le Béni, se faisant lui-même témoin oculaire et proclamant la grandeur du mûrissement des mérites, dit maintenant : « On devrait s'exercer au mérite même » et la suite, pour montrer ce même sens sous forme de vers. Là, « au mérite même il devrait s'exercer » signifie qu'un fils de bonne famille désireux de son propre bien devrait s'exercer, c'est-à-dire établir, accumuler et produire ce qui est triple et purement salutaire, appelé « mérite » (puñña) parce qu'il produit des fruits méritoires et parce qu'il purifie sa propre continuité mentale. « Vers un sommet futur » (āyataggaṃ) signifie vers un sommet futur en raison de l'abondance et de l'excellence de ses fruits, ou bien vers ce qui est ultime dans l'avenir parce que ses fruits sont agréables et plaisants, ou encore vers le sommet par le biais de conditions telles que l'attention appropriée la plus excellente. La lettre « t » est une jonction euphonique. Ou bien, « āyataggaṃ » signifie le plus important ou le principal grâce au profit du fruit du mérite. De cela même découle le sens de « ce qui apporte le bonheur » ou « ce dont le mûrissement est le bonheur ». ကတမံ ပန တံ ပုညံ, ကထဉ္စ နံ သိက္ခေယျာတိ အာဟ ‘‘ဒါနဉ္စ သမစရိယဉ္စ, မေတ္တစိတ္တဉ္စ ဘာဝယေ’’တိ. တတ္ထ သမစရိယန္တိ ကာယဝိသမာဒီနိ ဝဇ္ဇေတွာ ကာယသမာဒိစရိတံ, သုဝိသုဒ္ဓံ သီလန္တိ အတ္ထော. ဘာဝယေတိ အတ္တနော သန္တာနေ ဥပ္ပာဒေယျ ဝဍ္ဎေယျ. ဧတေ ဓမ္မေတိ ဧတေ ဒါနာဒိကေ သုစရိတဓမ္မေ. သုခသမုဒ္ဒယေတိ သုခါနိသံသေ, အာနိသံသဖလမ္ပိ နေသံ သုခမေဝါတိ ဒဿေတိ. အဗျာပဇ္ဇံ သုခံ လောကန္တိ ကာမစ္ဆန္ဒာဒိဗျာပါဒဝိရဟိတတ္တာ အဗျာပဇ္ဇံ နိဒ္ဒုက္ခံ, ပရပီဠာဘာဝေ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထိ. ဈာနသမာပတ္တိဝသေန သုခဗဟုလတ္တာ သုခံ, ဧကန္တသုခဉ္စ ဗြဟ္မလောကံ ဈာနပုညာနံ, ဣတရပုညာနံ ပန တဒညံ သမ္ပတ္တိဘဝသင်္ခါတံ သုခံ လောကံ ပဏ္ဍိတော သပ္ပညော ဥပပဇ္ဇတိ ဥပေတိ. ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဂါထာသု စ ဝဋ္ဋသမ္ပတ္တိ ဧဝ ကထိတာ. « Quel est donc ce mérite et comment doit-on s'y exercer ? » Il dit : « On devrait cultiver le don, la conduite équilibrée et l'esprit de bienveillance ». Là, « conduite équilibrée » (samacariya) signifie, après avoir évité les irrégularités corporelles et autres, une conduite corporelle équilibrée, c'est-à-dire une vertu parfaitement pure. « On devrait cultiver » (bhāvaye) signifie qu'on devrait produire et accroître dans sa propre continuité. « Ces choses » (ete dhamme) désigne ces qualités de bonne conduite que sont le don et les autres. « Qui engendrent le bonheur » (sukhasamuddaye) signifie dont les bénéfices sont le bonheur ; cela montre que même le fruit de leurs bénéfices n'est que bonheur. « Un monde de bonheur sans malveillance » (abyāpajjaṃ sukhaṃ lokaṃ) signifie un monde sans souffrance, exempt de malveillance car libre du désir sensoriel et d'autres entraves ; quant à l'absence de nuisance envers autrui, il n'est pas nécessaire d'en parler. C'est un bonheur en raison de l'abondance de félicité due aux accomplissements des absorptions (jhāna), et le monde de Brahmā est un bonheur absolu pour ceux qui possèdent les mérites des absorptions ; pour les autres mérites, le sage doué de sagesse renaît ou accède à un monde de bonheur constitué par d'autres formes de réussite d'existence. Ainsi, dans ce sutta et dans ces vers, c'est seulement la réussite au sein du cycle des renaissances qui est exposée. ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du deuxième sutta est terminé. ၃. ဥဘယတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire du Ubhayattha Sutta ၂၃. တတိယေ ဘာဝိတောတိ ဥပ္ပာဒိတော စ ဝဍ္ဎိတော စ. ဗဟုလီကတောတိ ပုနပ္ပုနံ ကတော. အတ္ထောတိ ဟိတံ. တဉှိ အရဏီယတော ဥပဂန္တဗ္ဗတော အတ္ထောတိ ဝုစ္စတိ. သမဓိဂယှ တိဋ္ဌတီတိ သမ္မာ ပရိဂ္ဂဟေတွာ အဝိဇဟိတွာ ဝတ္တတိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မော ဝုစ္စတိ ပစ္စက္ခဘူတော အတ္တဘာဝေါ, ဒိဋ္ဌဓမ္မေ ဘဝံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ, ဣဓလောကပရိယာပန္နန္တိ အတ္ထော. သမ္ပရာယိကန္တိ ဓမ္မဝသေန သမ္ပရေတဗ္ဗတော သမ္ပရာယော, ပရလောကော, သမ္ပရာယေ ဘဝံ သမ္ပရာယိကံ, ပရလောကပရိယာပန္နန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 23. Dans le troisième [sutta], « développé » (bhāvito) signifie produit et accru. « Pratiqué fréquemment » (bahulīkato) signifie fait à maintes reprises. « Le bienfait » (attho) signifie le bien. En effet, il est appelé « bienfait » (attha) car il doit être recherché ou atteint. « Il se maintient après avoir pleinement saisi » (samadhigayha tiṭṭhati) signifie qu'il demeure après avoir été correctement appréhendé sans être abandonné. « Se rapportant à la vie présente » (diṭṭhadhammika) : la vie présente (diṭṭhadhamma) désigne l'existence actuelle telle qu'elle est perçue directement ; ce qui existe dans la vie présente est diṭṭhadhammika, c'est-à-dire ce qui est inclus dans ce monde-ci. « Se rapportant à l'au-delà » (samparāyika) : l'au-delà (samparāya) est ce vers quoi on doit se diriger après la mort selon ses actes, c'est-à-dire le monde futur ; ce qui existe dans l'au-delà est samparāyika, c'est-à-dire ce qui est inclus dans le monde futur. ကော ပနေသ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကော နာမ အတ္ထော, ကော ဝါ သမ္ပရာယိကောတိ? သင်္ခေပေန တာဝ ယံ ဣဓလောကသုခံ, ယဉ္စေတရဟိ ဣဓလောကသုခါဝဟံ, အယံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကော အတ္ထော. သေယျထိဒံ – ဂဟဋ္ဌာနံ တာဝ ဣဓ ယံ ကိဉ္စိ ဝိတ္တူပကရဏံ, အနာကုလကမ္မန္တတာ, အာရောဂျသံဝိဓာနံ, ဝတ္ထုဝိသဒကိရိယာယောဂဝိဟိတာနိ သိပ္ပာယတနဝိဇ္ဇာဋ္ဌာနာနိ သင်္ဂဟိတပရိဇနတာတိ ဧဝမာဒိ. ပဗ္ဗဇိတာနံ ပန ယေ ဣမေ ဇီဝိတပရိက္ခာရာ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာ. တေသံ အကိစ္ဆလာဘော, တတ္ထ စ သင်္ခါယ ပဋိသေဝနာ[Pg.76], သင်္ခါယ ပရိဝဇ္ဇနာ, ဝတ္ထုဝိသဒကိရိယာ, အပ္ပိစ္ဆတာ, သန္တုဋ္ဌိ, ပဝိဝေကော, အသံသဂ္ဂေါတိ ဧဝမာဒိ. ပတိရူပဒေသဝါသသပ္ပုရိသူပနိဿယသဒ္ဓမ္မဿဝနယောနိသောမနသိကာရာဒယော ပန ဥဘယေသံ သာဓာရဏာ ဥဘယာနုရူပါ စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Quel est donc ce bienfait dit de la vie présente, et quel est celui de l'au-delà ? En résumé, tout ce qui est bonheur dans ce monde-ci et tout ce qui apporte actuellement le bonheur dans ce monde-ci constitue le bienfait de la vie présente. Par exemple, pour les laïcs : tout ce qui concerne les richesses et les ressources, l'absence de confusion dans les activités, l'organisation de la santé, les métiers et les sciences pratiqués avec expertise, la protection des membres de la famille, et ainsi de suite. Pour les moines : l'obtention sans peine des nécessités de la vie que sont les robes, la nourriture, le logement et les remèdes pour les malades, l'usage réfléchi de ces choses, l'évitement réfléchi de ce qui est nuisible, la propreté matérielle, le fait d'avoir peu de désirs, le contentement, la solitude, le non-attachement, et ainsi de suite. Cependant, la résidence dans un lieu approprié, la fréquentation des gens de bien, l'écoute de la noble doctrine, l'attention appropriée, etc., doivent être compris comme étant communs aux deux et adaptés aux deux. အပ္ပမာဒေါတိ ဧတ္ထ အပ္ပမာဒေါ ပမာဒပ္ပဋိပက္ခတော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကော ပနေသ ပမာဒေါ နာမ? ပမဇ္ဇနာကာရော. ဝုတ္တံ ဟေတံ – « Vigilance » (appamādo) : ici, la vigilance doit être comprise comme l'opposé de la négligence. Qu'est-ce donc que la négligence ? C'est le mode d'action de celui qui est négligent. En effet, il a été dit : ‘‘တတ္ထ ကတမော ပမာဒေါ? ကာယဒုစ္စရိတေ ဝါ ဝစီဒုစ္စရိတေ ဝါ မနောဒုစ္စရိတေ ဝါ ပဉ္စသု ဝါ ကာမဂုဏေသု စိတ္တဿ ဝေါဿဂ္ဂေါ ဝေါဿဂ္ဂါနုပ္ပာဒနံ ကုသလာနံ ဝါ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာယ အသက္ကစ္စကိရိယတာ အသာတစ္စကိရိယတာ အနဋ္ဌိတကိရိယတာ ဩလီနဝုတ္တိတာ နိက္ခိတ္တဆန္ဒတာ နိက္ခိတ္တဓုရတာ အနာသေဝနာ အဘာဝနာ အဗဟုလီကမ္မံ အနဓိဋ္ဌာနံ အနနုယောဂေါပမာဒေါ. ယော ဧဝရူပေါ ပမာဒေါ ပမဇ္ဇနာ ပမဇ္ဇိတတ္တံ. အယံ ဝုစ္စတိ ပမာဒေါ’’တိ (ဝိဘ. ၈၄၆). « Là-dedans, qu'est-ce que la négligence ? C'est le relâchement de l'esprit à l'égard de la mauvaise conduite corporelle, de la mauvaise conduite verbale, de la mauvaise conduite mentale ou des cinq cordes du plaisir sensoriel, ou bien la production du relâchement, le manque de sérieux dans la culture des états salutaires, le manque de persévérance, le manque de constance, une conduite stagnante, l'abandon de l'aspiration, l'abandon de la responsabilité, le manque de pratique, de culture, de répétition, de détermination et d'application ; c'est cela la négligence. Une telle négligence, le fait d'être négligent, l'état de négligence, c'est ce qu'on appelle la négligence. » (Vibhanga 846). တသ္မာ ဝုတ္တပ္ပဋိပက္ခတော အပ္ပမာဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. အတ္ထတော ဟိ သော သတိယာ အဝိပ္ပဝါသော, နိစ္စံ ဥပဋ္ဌိတဿတိယာ ဧတံ နာမံ. အပရေ ပန ‘‘သတိသမ္ပဇညယောဂေန ပဝတ္တာ စတ္တာရော အရူပိနော ခန္ဓာ အပ္ပမာဒေါ’’တိ ဝဒန္တိ. Par conséquent, la vigilance doit être comprise comme l'opposé de ce qui a été décrit. En substance, c'est la non-absence de présence d'esprit ; c'est un nom pour la présence d'esprit constamment établie. D'autres disent cependant que la vigilance désigne les quatre agrégats immatériels fonctionnant en union avec la présence d'esprit et la claire compréhension. ‘‘ဘာဝိတော ဗဟူလီကတော’’တိ ဝုတ္တံ, ကထံ ပနာယံ အပ္ပမာဒေါ ဘာဝေတဗ္ဗောတိ? န အပ္ပမာဒဘာဝနာ နာမ ဝိသုံ ဧကဘာဝနာ အတ္ထိ. ယာ ဟိ ကာစိ ပုညကိရိယာ ကုသလကိရိယာ, သဗ္ဗာ သာ အပ္ပမာဒဘာဝနာတွေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝိသေသတော ပန ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယံ သရဏဂမနံ ကာယိကဝါစသိကသံဝရဉ္စ ဥပါဒါယ သဗ္ဗာ သီလဘာဝနာ, သဗ္ဗာ သမာဓိဘာဝနာ, သဗ္ဗာ ပညာဘာဝနာ, သဗ္ဗာ ကုသလဘာဝနာ, အနဝဇ္ဇဘာဝနာ, အပ္ပမာဒဘာဝနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘အပ္ပမာဒေါ’’တိ ဟိ ဣဒံ မဟန္တံ အတ္ထံ ဒီပေတိ, မဟန္တံ အတ္ထံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ တိဋ္ဌတိ. သကလမ္ပိ တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ အာဟရိတွာ အပ္ပမာဒပဒဿ အတ္ထံ ကတွာ ကထေန္တော ဓမ္မကထိကော ‘‘အတိတ္ထေန ပက္ခန္ဒော’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗော. ကသ္မာ? အပ္ပမာဒပဒဿ မဟန္တဘာဝတော. တထာ ဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကုသိနာရာယံ ယမကသာလာနမန္တရေ ပရိနိဗ္ဗာနသမယေ နိပန္နော အဘိသမ္ဗောဓိတော ပဋ္ဌာယ ပဉ္စစတ္တာလီသာယ ဝဿေသု အတ္တနာ ဘာသိတံ ဓမ္မံ [Pg.77] ဧကေန ပဒေန သင်္ဂဟေတွာ ဒဿေန္တော – ‘‘အပ္ပမာဒေန သမ္ပာဒေထာ’’တိ ဘိက္ခူနံ ဩဝါဒမဒါသိ. တထာ စ ဝုတ္တံ – Il est dit « développé, pratiqué fréquemment » ; mais comment cette vigilance doit-elle être développée ? Il n'existe pas de « culture de la vigilance » qui serait une pratique à part entière. Tout acte de mérite ou acte salutaire, quel qu'il soit, doit être considéré comme une culture de la vigilance. Plus particulièrement, en commençant par la prise de refuge qui est un appui pour la délivrance, ainsi que la retenue corporelle et verbale, toute culture de la vertu, toute culture de la concentration, toute culture de la sagesse, toute culture du salutaire et toute culture de l'irréprochable doivent être comprises comme une culture de la vigilance. En effet, ce terme de « vigilance » (appamāda) illustre un sens vaste et englobe un sens immense. Un prédicateur de la doctrine qui expliquerait le sens du mot « vigilance » en y apportant l'intégralité de la parole du Bouddha contenue dans le Triple Panier ne saurait être accusé de s'écarter du sujet. Pourquoi ? En raison de la grandeur du mot « vigilance ». En effet, le Parfaitement Éveillé lui-même, alors qu'il était allongé entre les deux salas à Kusinārā au moment de son extinction totale, résumant en un seul mot la doctrine qu'il avait lui-même prêchée pendant quarante-cinq ans depuis son Éveil, donna cette instruction aux moines : « Accomplissez votre tâche avec vigilance (appamādena sampādetha) ». Et ainsi, il a été dit : ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ကာနိစိ ဇင်္ဂလာနံ ပါဏာနံ ပဒဇာတာနိ, သဗ္ဗာနိ တာနိ ဟတ္ထိပဒေ သမောဓာနံ ဂစ္ဆန္တိ, ဟတ္ထိပဒံ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ ယဒိဒံ မဟန္တဋ္ဌေန; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယေ ကေစိ ကုသလာ ဓမ္မာ, သဗ္ဗေတေ အပ္ပမာဒမူလကာ အပ္ပမာဒသမောသရဏာ, အပ္ပမာဒေါ တေသံ ဓမ္မာနံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၀၀). « De même, ô moines, que les empreintes de tous les êtres vivants de la jungle se rejoignent dans l’empreinte de l’éléphant, et que l’empreinte de l’éléphant est déclarée la plus éminente d'entre elles en raison de sa grande taille ; de même, ô moines, quels que soient les états salutaires, tous ont la diligence pour racine et la diligence pour point de convergence, et la diligence est déclarée la plus éminente de ces états » (Ma. Ni. 1.300). ဂါထာသု အပ္ပမာဒံ ပသံသန္တီတိ ဒါနာဒိပုညကိရိယာသု အပ္ပမာဒံ အပ္ပမဇ္ဇနံ ပဏ္ဍိတာ သပ္ပညာ ဗုဒ္ဓါဒယော ပသံသန္တိ, ဝဏ္ဏေန္တိ ထောမေန္တိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ အပ္ပမတ္တော ဥဘော အတ္ထေ အဓိဂဏှာတိ ပဏ္ဍိတော. ကေ ပန တေ ဥဘော အတ္ထာတိ အာဟ – ‘‘ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ စ ယော အတ္ထော, ယော စတ္ထော သမ္ပရာယိကော’’တိ, ဧဝမေတ္ထ ပဒယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣဓာပိ ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ စ ယော အတ္ထောတိ ဂဟဋ္ဌဿ တာဝ ‘‘အနဝဇ္ဇာနိ ကမ္မာနိ, အနာကုလာ စ ကမ္မန္တာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တော ကသိဂေါရက္ခာဒိဝိဓိနာ လဒ္ဓဗ္ဗော အတ္ထော, ပဗ္ဗဇိတဿ ပန အဝိပ္ပဋိသာရာဒိအတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယော စတ္ထော သမ္ပရာယိကောတိ ပန ဥဘယေသမ္ပိ ဓမ္မစရိယာဝ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အတ္ထာဘိသမယာတိ ဒုဝိဓဿပိ အတ္ထဿ ဟိတဿ ပဋိလာဘာ, လဒ္ဓဗ္ဗေန သမိတိ သင်္ဂတိ သမောဓာနန္တိ သမယော, လာဘော. သမယော ဧဝ အဘိသမယော, အဘိမုခဘာဝေန ဝါ သမယော အဘိသမယောတိ ဧဝမေတ္ထ အဘိသမယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဓိတိသမ္ပန္နတ္တာ ဓီရော. တတိယေန စေတ္ထ အတ္ထ-သဒ္ဒေန ပရမတ္ထဿ နိဗ္ဗာနဿာပိ သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝဋ္ဋသမ္ပတ္တိ ဧဝ ကထိတာ. ဂါထာယံ ပန ဝိဝဋ္ဋဿပိ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ – Dans les versets, l'expression « ils louent la diligence » signifie que les sages, les doués de sagesse, les Bouddhas et autres, louent, vantent et célèbrent la diligence, l’absence de négligence dans les actions méritoires telles que le don. Pourquoi ? Parce que « le sage diligent saisit les deux buts ». Pour préciser quels sont ces deux buts, il est dit : « le but qui se trouve dans la vie présente et le but qui appartient à l’au-delà » ; c'est ainsi qu'il faut comprendre l'enchaînement des mots ici. Ici aussi, « le but dans la vie présente » désigne d'abord, pour un laïc, ce qui est obtenu par l'agriculture, l'élevage, etc., selon la méthode décrite comme « des actions irréprochables et des activités sans confusion », tandis que pour un renonçant, il faut comprendre le but comme l'absence de remords, etc. Quant au « but qui appartient à l’au-delà », il faut comprendre qu’il se réfère à la pratique du Dhamma pour les deux types de personnes. « Par la réalisation du but » (atthābhisamayā) signifie par l'obtention des deux types de buts ou de bienfaits ; « samaya » signifie rencontre, réunion, convergence avec ce qui doit être obtenu, c'est-à-dire l'acquisition. « Samaya » est identique à « abhisamaya », ou bien « abhisamaya » doit être compris comme une rencontre par une approche directe. Celui qui possède la fermeté (dhiti) est un sage (dhīra). Par le troisième mot « attha » (but), il faut aussi comprendre l'inclusion du but ultime, le Nibbāna. Le reste est facile à comprendre. Ainsi, dans ce sutta, seule la perfection dans le cycle des existences (vaṭṭasampatti) est mentionnée. Mais dans le verset, il faut aussi y voir l'inclusion de la sortie du cycle (vivaṭṭa). Car il a été dit : ‘‘အပ္ပမာဒေါ အမတပဒံ, ပမာဒေါ မစ္စုနော ပဒံ; အပ္ပမတ္တာ န မီယန္တိ, ယေ ပမတ္တာ ယထာ မတာ. « La diligence est le chemin vers l’immortel, la négligence est le chemin vers la mort ; ceux qui sont diligents ne meurent pas, ceux qui sont négligents sont comme déjà morts. » ‘‘ဧဝံ ဝိသေသတော ဉတွာ, အပ္ပမာဒမှိ ပဏ္ဍိတာ; အပ္ပမာဒေ ပမောဒန္တိ, အရိယာနံ ဂေါစရေ ရတာ. « Ayant compris cela de manière distinctive, les sages, s'établissant dans la diligence, se réjouissent de la diligence, trouvant leur plaisir dans le domaine des Nobles. » ‘‘တေ [Pg.78] ဈာယိနော သာတတိကာ, နိစ္စံ ဒဠှပရက္ကမာ; ဖုသန္တိ ဓီရာ နိဗ္ဗာနံ, ယောဂက္ခေမံ အနုတ္တရ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၂၁-၂၃); « Ces sages qui méditent avec persévérance, toujours dotés d'un effort soutenu, touchent le Nibbāna, la sécurité suprême vis-à-vis des liens » (Dha. Pa. 21-23). တသ္မာ ‘‘အတ္ထာဘိသမယာ’’တိ ဧတ္ထ လောကုတ္တရတ္ထဝသေနပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. Par conséquent, dans l'expression « atthābhisamayā », le but doit également être compris selon le sens supramondain. တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du troisième sutta est terminé. ၄. အဋ္ဌိပုဉ္ဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Commentaire du Aṭṭhipuñjasutta ၂၄. စတုတ္ထေ ဧကပုဂ္ဂလဿာတိ ဧတ္ထ ပုဂ္ဂလောတိ အယံ ဝေါဟာရကထာ. ဗုဒ္ဓဿ ဟိ ဘဂဝတော ဒုဝိဓာ ဒေသနာ သမ္မုတိဒေသနာ စ ပရမတ္ထဒေသနာ စာတိ. တတ္ထ ‘‘ပုဂ္ဂလော, သတ္တော, ဣတ္ထီ, ပုရိသော, ခတ္တိယော, ဗြာဟ္မဏော, ဒေဝေါ, မာရော’’တိ ဧဝရူပါ သမ္မုတိဒေသနာ. ‘‘အနိစ္စံ, ဒုက္ခံ, အနတ္တာ, ခန္ဓာ, ဓာတု, အာယတနာ, သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ ဧဝရူပါ ပရမတ္ထဒေသနာ. တတ္ထ ဘဂဝါ ယေ သမ္မုတိဝသေန ဒေသနံ သုတွာ ဝိသေသမဓိဂန္တုံ သမတ္ထာ, နေသံ သမ္မုတိဒေသနံ ဒေသေတိ. ယေ ပန ပရမတ္ထဝသေန ဒေသနံ သုတွာ ဝိသေသမဓိဂန္တုံ သမတ္ထာ, တေသံ ပရမတ္ထဒေသနံ ဒေသေတိ. 24. Dans le quatrième sutta, sur l'expression « d'une seule personne » : ici, « personne » est un terme de langage conventionnel. En effet, l'enseignement du Seigneur Bouddha est de deux sortes : l'enseignement conventionnel (sammutidesanā) et l'enseignement de sens ultime (paramatthadesanā). Parmi ceux-ci, « personne, être, femme, homme, guerrier, brahmane, dieu, Māra » constituent l'enseignement conventionnel. « Impermanence, souffrance, non-soi, agrégats, éléments, bases, fondements de l'attention » constituent l'enseignement de sens ultime. À cet égard, le Seigneur dispense l'enseignement conventionnel à ceux qui sont capables d'atteindre la distinction en écoutant l'enseignement par le biais des conventions. En revanche, il dispense l'enseignement de sens ultime à ceux qui sont capables d'atteindre la distinction en écoutant l'enseignement par le biais du sens ultime. တတ္ထာယံ ဥပမာ – ယထာ ဟိ ဒေသဘာသာကုသလော တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ အတ္ထသံဝဏ္ဏနကော အာစရိယော ယေ ဒမိဠဘာသာယ ဝုတ္တေ အတ္ထံ ဇာနန္တိ, တေသံ ဒမိဠဘာသာယ အာစိက္ခတိ. ယေ အန္ဓကဘာသာဒီသု အညတရာယ, တေသံ တာယ တာယ ဘာသာယ. ဧဝံ တေ မာဏဝကာ ဆေကံ ဗျတ္တံ အာစရိယမာဂမ္မ ခိပ္ပမေဝ သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဏှန္တိ. တတ္ထ အာစရိယော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, တယော ဝေဒါ ဝိယ ကထေတဗ္ဗဘာဝေ ဌိတာနိ တီဏိ ပိဋကာနိ, ဒေသဘာသာကောသလ္လမိဝ သမ္မုတိပရမတ္ထကောသလ္လံ, နာနာဒေသဘာသာ မာဏဝကာ ဝိယ သမ္မုတိပရမတ္ထဝသေန ပဋိဝိဇ္ဈနသမတ္ထာ ဝေနေယျာ, အာစရိယဿ ဒမိဠဘာသာဒိအာစိက္ခနံ ဝိယ ဘဂဝတော သမ္မုတိပရမတ္ထဝသေန ဒေသနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အာဟ စေတ္ထ – Voici une analogie à ce sujet : de même qu'un maître expert dans les langues régionales, expliquant le sens des trois Védas, enseigne en langue tamoule à ceux qui comprennent le tamoul, et dans la langue des Andhras ou d'autres à ceux qui comprennent ces langues respectives. Ainsi, ces jeunes étudiants, grâce à ce maître habile et compétent, apprennent rapidement l'art. Dans cette analogie, le Bouddha Seigneur est comme le maître ; les trois Pitakas, qui constituent ce qui doit être exposé, sont comme les trois Védas ; l'habileté dans les conventions et le sens ultime est comme l'expertise dans les langues régionales ; les êtres à éduquer, capables de pénétrer la vérité par le biais des conventions ou du sens ultime, sont comme les jeunes étudiants de diverses régions ; et l'enseignement du Seigneur par le biais des conventions et du sens ultime doit être compris comme l'explication du maître en tamoul et autres langues. À ce sujet, il a été dit : ‘‘ဒုဝေ သစ္စာနိ အက္ခာသိ, သမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝဒတံ ဝရော; သမ္မုတိံ ပရမတ္ထဉ္စ, တတိယံ နူပလဗ္ဘတိ. « Celui qui est parfaitement éveillé, le meilleur des orateurs, a proclamé deux vérités : la conventionnelle et l'ultime ; une troisième ne se trouve pas. » ‘‘သင်္ကေတဝစနံ [Pg.79] သစ္စံ, လောကသမ္မုတိကာရဏာ; ပရမတ္ထဝစနံ သစ္စံ, ဓမ္မာနံ ဘူတကာရဏာ. « La parole désignative est vraie en raison de la convention mondaine ; la parole de sens ultime est vraie en raison de la nature réelle des phénomènes. » ‘‘တသ္မာ ဝေါဟာရကုသလဿ, လောကနာထဿ သတ္ထုနော; သမ္မုတိံ ဝေါဟရန္တဿ, မုသာဝါဒေါ န ဇာယတီ’’တိ. « Par conséquent, pour le Maître, Protecteur du monde, habile dans le langage, lorsqu'il utilise les termes conventionnels, aucun mensonge ne se produit. » အပိစ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဘဂဝါ ပုဂ္ဂလကထံ ကထေတိ – ဟိရောတ္တပ္ပဒီပနတ္ထံ, ကမ္မဿကတာဒီပနတ္ထံ, ပစ္စတ္တပုရိသကာရဒီပနတ္ထံ,, အာနန္တရိယဒီပနတ္ထံ, ဗြဟ္မဝိဟာရဒီပနတ္ထံ, ပုဗ္ဗေနိဝါသဒီပနတ္ထံ, ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိဒီပနတ္ထံ, လောကသမ္မုတိယာ အပ္ပဟာနတ္ထံ, စာတိ. ‘‘ခန္ဓဓာတုအာယတနာနိ ဟိရိယန္တိ ဩတ္တပ္ပန္တီ’’တိ ဟိ ဝုတ္တေ မဟာဇနော န ဇာနာတိ, သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ, ပဋိသတ္တု ဝါ ဟောတိ – ‘‘ကိမိဒံ ခန္ဓဓာတုအာယတနာနိ ဟိရိယန္တိ ဩတ္တပ္ပန္တိ နာမာ’’တိ? ‘‘ဣတ္ထီ ဟိရိယတိ ဩတ္တပ္ပတိ, ပုရိသော, ခတ္တိယော, ဗြာဟ္မဏော, ဒေဝေါ, မာရော’’တိ ပန ဝုတ္တေ ဇာနာတိ, န သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ, န ပဋိသတ္တု ဝါ ဟောတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ဟိရောတ္တပ္ပဒီပနတ္ထံ ပုဂ္ဂလကထံ ကထေတိ. De plus, le Seigneur enseigne le discours sur la personne pour huit raisons : pour mettre en lumière la pudeur et la crainte morale, pour mettre en lumière la propriété des actes (kamma), pour mettre en lumière l'effort personnel individuel, pour mettre en lumière les crimes à rétribution immédiate, pour mettre en lumière les demeures divines, pour mettre en lumière les existences antérieures, pour mettre en lumière la pureté de l'offrande, et pour ne pas abandonner la convention mondaine. En effet, s'il était dit : « Les agrégats, les éléments et les bases ressentent de la pudeur et de la crainte morale », le grand public ne comprendrait pas, tomberait dans la confusion ou deviendrait hostile, se demandant : « Qu'est-ce que cela signifie que les agrégats, les éléments et les bases ressentent de la pudeur et de la crainte ? » Mais s'il est dit : « Une femme ressent de la pudeur et de la crainte morale, un homme, un guerrier, un brahmane, un dieu, Māra », alors ils comprennent, ne tombent pas dans la confusion et ne deviennent pas hostiles. C'est pourquoi le Seigneur enseigne le discours sur la personne pour mettre en lumière la pudeur et la crainte morale. ‘‘ခန္ဓာ ကမ္မဿကာ, ဓာတုယော အာယတနာနီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. တသ္မာ ကမ္မဿကတာဒီပနတ္ထမ္ပိ ပုဂ္ဂလကထံ ကထေတိ. La même logique s'applique s'il était dit : « Les agrégats sont propriétaires de leurs actes, de même que les éléments et les bases ». C'est pourquoi il enseigne le discours sur la personne également pour mettre en lumière la propriété des actes. ‘‘ဝေဠုဝနာဒယော မဟာဝိဟာရာ ခန္ဓေဟိ ကာရာပိတာ, ဓာတူဟိ အာယတနေဟီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. တထာ ‘‘ခန္ဓာ မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေန္တိ, ပိတရံ, အရဟန္တံ, ရုဟိရုပ္ပာဒကမ္မံ, သံဃဘေဒကမ္မံ ကရောန္တိ, ဓာတုယော အာယတနာနီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. ‘‘ခန္ဓာ မေတ္တာယန္တိ, ဓာတုယော အာယတနာနီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. ‘‘ခန္ဓာ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရန္တိ, ဓာတုယော အာယတနာနီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. တသ္မာ ဘဂဝါ ပစ္စတ္တပုရိသကာရဒီပနတ္ထံ အာနန္တရိယဒီပနတ္ထံ ဗြဟ္မဝိဟာရဒီပနတ္ထံ ပုဗ္ဗေနိဝါသဒီပနတ္ထဉ္စ ပုဂ္ဂလကထံ ကထေတိ. La même logique s'applique s'il était dit : « Les grands monastères comme le Veḷuvana ont été fait construire par des agrégats, par des éléments, par des bases ». De même, la même logique s'applique s'il était dit : « Les agrégats ôtent la vie à la mère, au père, à l'Arahant, commettent l'acte de verser le sang du Bouddha ou de diviser le Sangha, les éléments, les bases ». La même logique s'applique s'il était dit : « Les agrégats pratiquent la bienveillance, les éléments, les bases ». La même logique s'applique s'il était dit : « Les agrégats se souviennent des existences antérieures, les éléments, les bases ». C'est pourquoi le Seigneur enseigne le discours sur la personne pour mettre en lumière l'effort personnel individuel, les crimes à rétribution immédiate, les demeures divines et les existences antérieures. ‘‘ခန္ဓာ ဒါနံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ, ဓာတုယော အာယတနာနီ’’တိ ဝုတ္တေပိ မဟာဇနော န ဇာနာတိ, သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ, ပဋိသတ္တု ဝါ ဟောတိ ‘‘ကိမိဒံ ခန္ဓာ ဓာတုယော အာယတနာနိ ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ နာမာ’’တိ? ‘‘ပုဂ္ဂလာ ပဋိဂ္ဂဏှန္တီ’’တိ ပန ဝုတ္တေ ဇာနာတိ, န သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ, န ပဋိသတ္တု ဝါ ဟောတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိဒီပနတ္ထံ ပုဂ္ဂလကထံ ကထေတိ. Même quand il est dit : « Les agrégats reçoivent l’offrande, les éléments, les bases des sens », la multitude ne comprend pas, tombe dans la confusion ou devient hostile, se demandant : « Qu’est-ce que cela signifie que les agrégats, les éléments et les bases des sens reçoivent l'offrande ? ». En revanche, quand il est dit : « Les personnes reçoivent l'offrande », elle comprend, ne tombe pas dans la confusion et ne devient pas hostile. C’est pourquoi le Bienheureux, afin d’illustrer la pureté de l’offrande, expose un discours sur les personnes. လောကသမ္မုတိဉ္စ [Pg.80] ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော န ပဇဟန္တိ, လောကသမညာယ လောကနိရုတ္တိယာ လောကာဘိလာပေ ဌိတာယေဝ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ. တသ္မာ ဘဂဝါ လောကသမ္မုတိယာ အပ္ပဟာနတ္ထမ္ပိ ပုဂ္ဂလကထံ ကထေတိ. သော ဣဓာပိ လောကဝေါဟာရဝသေန ဒေသေတဗ္ဗမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧကပုဂ္ဂလဿာ’’တိအာဒိမာဟ. Les Bouddhas, les Bienheureux, n’abandonnent pas les conventions mondaines ; ils enseignent le Dhamma en s’appuyant précisément sur les désignations mondaines, la terminologie mondaine et les modes d’expression mondains. C’est pourquoi le Bienheureux expose un discours sur les personnes, également dans le but de ne pas rejeter les conventions mondaines. Ici aussi, montrant le sens à enseigner selon l’usage mondain, il a dit : « d’une seule personne », etc. တတ္ထ ဧကပုဂ္ဂလဿာတိ ဧကသတ္တဿ. ကပ္ပန္တိ မဟာကပ္ပံ. ယဒိပိ အစ္စန္တသံယောဂေ ဣဒံ ဥပယောဂဝစနံ, ယတ္ထ ပန သတ္တာနံ သန္ဓာဝနံ သံသရဏံ သမ္ဘဝတိ, တဿ ဝသေန ဂဟေတဗ္ဗံ. အဋ္ဌိကင်္ကလောတိ အဋ္ဌိဘာဂေါ. ‘‘အဋ္ဌိခလော’’တိပိ ပဌန္တိ, အဋ္ဌိသဉ္စယောတိ အတ္ထော. အဋ္ဌိပုဉ္ဇောတိ အဋ္ဌိသမူဟော. အဋ္ဌိရာသီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ကေစိ ပန ‘‘ကဋိပ္ပမာဏတော ဟေဋ္ဌာ သမူဟော ကင်္ကလော နာမ, တတော ဥပရိ ယာဝ တာလပ္ပမာဏံ ပုဉ္ဇော, တတော ဥပရိ ရာသီ’’တိ ဝဒန္တိ. တံ တေသံ မတိမတ္တံ. သဗ္ဗမေတံ သမူဟဿေဝ ပရိယာယဝစနံ ဝေပုလ္လဿေဝ ဥပမာဘာဝေန အာဟဋတ္တာ. Là, « d’une seule personne » signifie d’un seul être. « Un éon » signifie un grand éon. Bien que ce terme soit à l’accusatif de durée continue, il doit être compris selon la durée durant laquelle se produisent l’errance et la transmigration des êtres. « Squelette » (aṭṭhikaṅkalo) signifie la partie osseuse. Certains lisent également « aṭṭhikhalo », ce qui signifie un amas d’os. « Tas d’os » (aṭṭhipuñjo) signifie une collection d’os. « Pile d’os » (aṭṭhirāsī) est un synonyme du même terme. Certains disent toutefois : « En dessous de la mesure de la hanche, l’amas est appelé kaṅkala (charpente) ; au-dessus de cela, jusqu’à la hauteur d’un palmier, c’est un puñja (tas) ; et au-dessus de cela, c’est un rāsi (pile) ». Ce n’est que leur opinion. Tout ceci n'est que synonymes de « collection », apportés à titre de comparaison pour illustrer l’immensité. သစေ သံဟာရကော အဿာတိ အဝိပ္ပကိရဏဝသေန သံဟရိတွာ ဌပေတာ ကောစိ ယဒိ သိယာတိ ပရိကပ္ပနဝသေန ဝဒတိ. သမ္ဘတဉ္စ န ဝိနဿေယျာတိ တထာ ကေနစိ သမ္ဘတဉ္စ တံ အဋ္ဌိကင်္ကလံ အန္တရဓာနာဘာဝေန ပူတိဘူတံ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏဉ္စ အဟုတွာ သစေ န ဝိနဿေယျာတိ ပရိကပ္ပနဝသေနေဝ ဝဒတိ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ဘိက္ခဝေ, ဧကဿ သတ္တဿ ကမ္မကိလေသေဟိ အပရာပရုပ္ပတ္တိဝသေန ဧကံ မဟာကပ္ပံ သန္ဓာဝန္တဿ သံသရန္တဿ ဧဝံ မဟာအဋ္ဌိသဉ္စယော ဘဝေယျ, အာရောဟပရိဏာဟေဟိ ယတ္တကောယံ ဝေပုလ္လပဗ္ဗတော. သစေ ပနဿ ကောစိ သံဟရိတွာ ဌပေတာ ဘဝေယျ, သမ္ဘတဉ္စ တံ သစေ အဝိနဿန္တံ တိဋ္ဌေယျာတိ. အယဉ္စ နယော နိဗ္ဗုတပ္ပဒီပေ ဝိယ ဘိဇ္ဇနသဘာဝေ ကဠေဝရနိက္ခေပရဟိတေ ဩပပါတိကတ္တဘာဝေ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အနဋ္ဌိကေ စ ခုဒ္ဒကတ္တဘာဝေ ဝဇ္ဇေတွာ ဝုတ္တော. ကေစိ ပန ‘‘ပရိကပ္ပနဝသေန ဣမဿ နယဿ အာဟဋတ္တာ တေသမ္ပိ ယဒိ သိယာ အဋ္ဌိကင်္ကလော, တေနာပိ သဟေဝ အယံ အဋ္ဌိပုဉ္ဇပရိမာဏော ဝုတ္တော’’တိ ဝဒန္တိ. အပရေ ပန ‘‘နယိဒမေဝံ လဗ္ဘမာနဿေဝ အဋ္ဌိပုဉ္ဇဿ ဝသေန သဗ္ဗညုတညာဏေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဣမဿ ပရိမာဏဿ ဝုတ္တတာ. တသ္မာ ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ. « S’il y avait un rassembleur » : il parle par hypothèse, signifiant s’il y avait quelqu’un pour les rassembler et les entreposer sans qu’ils soient dispersés. « Et ce qui est accumulé ne périssait pas » : il parle également par hypothèse, signifiant si ce squelette ainsi accumulé par quelqu’un ne disparaissait pas, ne pourrissait pas et ne tombait pas en poussière. Voici le sens : Ô moines, pour un seul être errant et transmigrant pendant un grand éon par le biais de naissances successives dues au karma et aux souillures, il y aurait une telle accumulation d’os, aussi grande en hauteur et en circonférence que cette montagne Vepulla. Si toutefois il y avait quelqu’un pour les rassembler et les entreposer, et si ce qui a été accumulé demeurait sans périr. Cette méthode est énoncée en excluant ceux qui s’éteignent comme une lampe, les êtres de naissance spontanée dont les corps se dissolvent sans laisser de cadavre, et les êtres de petite taille dont les corps n’ont absolument aucun os. Certains disent : « Puisque cette méthode est apportée par hypothèse, même pour ces derniers, s’ils avaient un squelette, il serait mentionné avec cette quantité de tas d’os ». D’autres disent : « Il n'en est rien ; cette quantité a été énoncée par la connaissance de l’omniscience en délimitant uniquement le tas d’os effectivement obtenable. C’est pourquoi le sens doit être pris selon la méthode déjà énoncée ». ဂါထာသု [Pg.81] မဟေသိနာတိ မဟန္တေ သီလက္ခန္ဓာဒယော ဧသတိ ဂဝေသတီတိ မဟေသီ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ‘‘ဣတိ ဝုတ္တံ မဟေသိနာ’’တိ စ ဘဂဝါ ‘‘ဒသဗလသမန္နာဂတော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော’’တိအာဒီသု ဝိယ အတ္တာနံ အညံ ဝိယ ကတွာ ဒဿေတိ. ဝေပုလ္လောတိ ရာဇဂဟံ ပရိဝါရေတွာ ဌိတေသု ပဉ္စသု ပဗ္ဗတေသု ဝိပုလဘာဝတော ဝေပုလ္လောတိ လဒ္ဓနာမော. တတော ဧဝ မဟာ, ဌိတဒိသာဘာဂဝသေန ဥတ္တရော ဂိဇ္ဈကူဋဿ. ဂိရိဗ္ဗဇေတိ ဂိရိဗ္ဗဇပုရနာမကဿ ရာဇဂဟဿ သမီပေ. Dans les versets, « par le Grand Sage » (mahesinā) : celui qui cherche (esati) les grands groupes de vertu et autres qualités est le Grand Sage, le Bouddha Parfaitement Éveillé. Par les mots « Ainsi fut-il dit par le Grand Sage », le Bienheureux parle de lui-même comme s’il s’agissait d’un autre, comme dans les passages : « Moine, le Tathāgata, doté des dix forces », etc. « Vepulla » : parmi les cinq montagnes entourant Rājagaha, elle a reçu le nom de Vepulla en raison de son immensité (vipulabhāva). C’est pour cette raison qu’elle est dite « grande » ; par sa position géographique, elle est au nord du Pic des Vautours (Gijjhakūṭa). « À Giribbaja » : près de la cité nommée Giribbaja, qui est Rājagaha. ဧတ္တာဝတာ ဘဂဝါ ‘‘ဧတ္တကေနာပိ ကာလေန အနုပစ္ဆိန္နဘဝမူလဿ အပရိညာတဝတ္ထုကဿ ပုထုဇ္ဇနဿ အယမီဒိသီ ကဋသိဝဍ္ဎနာ’’တိ ဝဋ္ဋေ အာဒီနဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယေသံ အရိယသစ္စာနံ အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ အန္ဓပုထုဇ္ဇနဿ ဧဝံ ကဋသိဝဍ္ဎနာ, တာနိ အရိယသစ္စာနိ ဒိဋ္ဌဝတော အရိယပုဂ္ဂလဿ အယံ နတ္ထီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ယတော စ အရိယသစ္စာနီ’’တိအာဒိမာဟ. Par ces mots, le Bienheureux ayant montré le danger dans le cycle des existences en disant : « Même en un tel laps de temps, pour une personne ordinaire dont la racine de l'existence n'est pas coupée et qui n'a pas pleinement compris la base, tel est cet accroissement du cimetière », il dit maintenant : « Et quand les Nobles Vérités... », etc., pour montrer que pour le noble disciple qui a vu ces Nobles Vérités — par le manque de compréhension et de pénétration desquelles il y a un tel accroissement du cimetière pour la personne ordinaire aveugle — cela n'existe plus. တတ္ထ ယတောတိ ယဒါ. အရိယသစ္စာနီတိ အရဏီယတော အရိယာနိ, အဝိတထဘာဝေန သစ္စာနိ စာတိ အရိယသစ္စာနိ, အရိယဘာဝကရာနိ ဝါ သစ္စာနိ အရိယသစ္စာနိ, အရိယေဟိ ဝါ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗာနိ သစ္စာနိ အရိယသစ္စာနိ. အထ ဝါ အရိယဿ သစ္စာနိ အရိယသစ္စာနိ. သဒေဝကေန ဟိ လောကေန သရဏန္တိ အရဏီယတော အရိယော ဘဂဝါ, တေန သယမ္ဘုဉာဏေန ဒိဋ္ဌတ္တာ တဿ သစ္စာနီတိ အရိယသစ္စာနိ. သမ္မပ္ပညာယ ပဿတီတိ သမ္မာ ဟေတုနာ ဉာယေန ဝိပဿနာပညာသဟိတာယ မဂ္ဂပညာယ ပရိညာပဟာနသစ္ဆိကိရိယာဘာဝနာဘိသမယဝသေန ပဿတိ. ဒုက္ခန္တိအာဒိ အရိယသစ္စာနံ သရူပဒဿနံ. တတ္ထ အနေကူပဒ္ဒဝါဓိဋ္ဌာနတာယ ကုစ္ဆိတဘာဝတော ဗာလဇနပရိကပ္ပိတဓုဝသုဘသုခတ္တဝိရဟေန တုစ္ဆဘာဝတော စ ဒုက္ခံ. ဒုက္ခံ သမုပ္ပဇ္ဇတိ ဧတေနာတိ ဒုက္ခသမုပ္ပာဒေါ, ဒုက္ခသမုဒယော. ဒုက္ခံ အတိက္ကမတိ ဧတေန အာရမ္မဏပ္ပစ္စယဘူတေန, ဧတ္ထ ဝါတိ ဒုက္ခဿ အတိက္ကမော, နိဗ္ဗာနံ. အာရကတ္တာ ကိလေသေဟိ အရဏီယတော စ အရိယော. သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒီနံ အဋ္ဌန္နံ အင်္ဂါနံ ဝသေန အဋ္ဌင်္ဂိကော. မာရေန္တော ကိလေသေ ဂစ္ဆတိ, နိဗ္ဗာနတ္ထိကေဟိ မဂ္ဂီယတိ, သယံ ဝါ နိဗ္ဗာနံ မဂ္ဂတီတိ မဂ္ဂေါ. တတော ဧဝ ဒုက္ခဿ ဥပသမံ နိရောဓံ ဂစ္ဆတီတိ ဒုက္ခူပသမဂါမီ. ယတော သမ္မပ္ပညာယ ပဿတီတိ သမ္ဗန္ဓော. Là, « quand » (yato) signifie lorsque. « Nobles Vérités » : nobles (ariya) parce qu'elles doivent être approchées (araṇīya), et vérités (sacca) en raison de leur caractère non erroné. Ou bien, les vérités qui rendent noble. Ou bien, les vérités qui doivent être pénétrées par les Nobles comme les Bouddhas. Ou encore, les vérités du Noble. En effet, le Bienheureux est le Noble parce qu'il doit être approché comme refuge par le monde avec ses dieux ; parce qu'elles ont été vues par sa connaissance par soi-même (sayambhūñāṇa), elles sont ses vérités. « Voit avec la sagesse parfaite » : il voit par le biais de la pénétration par pleine compréhension, abandon, réalisation et développement, grâce à la sagesse du chemin accompagnée de la sagesse de la vision profonde, selon la méthode correcte. « Souffrance », etc., est l'exposition de la nature même des Nobles Vérités. Là, la souffrance est dite telle parce qu'elle est méprisable en tant que siège de nombreux malheurs, et parce qu'elle est vide de la permanence, de la beauté, du bonheur et du soi imaginés par les sots. « L'origine de la souffrance » : ce par quoi la souffrance apparaît. « Le dépassement de la souffrance » : ce par quoi la souffrance est dépassée en tant qu'objet-condition, ou l'état dans lequel elle est dépassée ; c'est le Nibbāna. « Noble » car éloigné des souillures et devant être atteint. « Octuple » en raison des huit membres tels que la Vue Juste. « Chemin » (maggo) : il avance en tuant (mārento) les souillures, ou il est cherché (maggīyati) par ceux qui désirent le Nibbāna, ou il cherche lui-même le Nibbāna. De là, il va vers l'apaisement et la cessation de la souffrance, c'est pourquoi il est « menant à l'apaisement de la souffrance ». La construction est : « Quand il voit avec la sagesse parfaite ». သ [Pg.82] သတ္တက္ခတ္တုံ ပရမံ, သန္ဓာဝိတွာန ပုဂ္ဂလောတိ သော ဧဝံ စတုသစ္စဒဿာဝီ အရိယပုဂ္ဂလော သောတာပန္နော သဗ္ဗမုဒိန္ဒြိယော သမာနော သတ္တဝါရပရမံယေဝ ဘဝါဒီသု အပရာပရုပ္ပတ္တိဝသေန သန္ဓာဝိတွာ သံသရိတွာ. ဧကဗီဇီ, ကောလံကောလော, သတ္တက္ခတ္တုပရမောတိ ဣန္ဒြိယာနံ တိက္ခမဇ္ဈိမမုဒုဘာဝေန တယော ဟိ သောတာပန္နာ. တေသု သဗ္ဗမုဒိန္ဒြိယဿ ဝသေနိဒံ ဝုတ္တံ ‘‘သ သတ္တက္ခတ္တုံ ပရမံ, သန္ဓာဝိတွာနာ’’တိ. ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတီတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ အန္တကရော ပရိယောသာနကရော ဟောတိ. ကထံ? သဗ္ဗသံယောဇနက္ခယာ အနုပုဗ္ဗေန အဂ္ဂမဂ္ဂံ အဓိဂန္တွာ နိရဝသေသာနံ သံယောဇနာနံ ခေပနာတိ အရဟတ္တဖလေနေဝ ဒေသနာယ ကူဋံ ဂဏှိ. « Celui qui renaît sept fois au maximum, l'individu qui erre » : cet individu noble qui voit les quatre vérités, un Sotapanna aux facultés les plus faibles, erre dans le cycle des existences en renaissant sept fois au maximum par le biais de naissances successives dans les différents mondes. Selon que les facultés sont vives, moyennes ou faibles, il existe trois types de Sotapanna : Ekabījī (un seul germe), Kolaṅkola (de famille en famille) et Sattakkhattuparama (sept fois au maximum). C'est concernant celui aux facultés les plus faibles qu'il est dit : « celui qui renaît sept fois au maximum, en errant ». « Il met fin à la souffrance » signifie qu'il met un terme, une conclusion, à la souffrance du cycle des renaissances. Comment ? Par la destruction de toutes les entraves, en atteignant progressivement le sentier suprême et en éliminant toutes les entraves sans exception ; l'enseignement culmine ainsi avec le fruit de l'état d'Arahant. စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du quatrième discours est terminé. ၅. မုသာဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Commentaire du discours sur la parole mensongère (Musāvādasutta) ၂၅. ပဉ္စမေ ဧကဓမ္မံ အတီတဿာတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝတော ဘိက္ခုသံဃဿ စ မဟာလာဘသက္ကာရော ဥပ္ပဇ္ဇိ, တိတ္ထိယာနံ ပရိဟာယိ. တေ ဟတလာဘသက္ကာရာ နိပ္ပဘာ နိတ္တေဇာ ဣဿာပကတာ စိဉ္စမာဏဝိကံ နာမ ပရိဗ္ဗာဇိကံ ဥယျောဇေသုံ – ‘‘ဧဟိ, တွံ ဘဂိနိ, သမဏံ ဂေါတမံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခဿူ’’တိ. သာ ဘဂဝန္တံ စတုပရိသမဇ္ဈေ ဓမ္မံ ဒေသေန္တံ ဥပဂန္တွာ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခိတွာ သက္ကေနဿာ အဘူတဘာဝေ ပကာသိတေ မဟာဇနေန ‘‘ဓီ ကာဠကဏ္ဏီ’’တိ ဝိဟာရတော နိက္ကဍ္ဎာပိတာ ပထဝိယာ ဝိဝရေ ဒိန္နေ အဝီစိဇာလာနံ ဣန္ဓနံ ဟုတွာဝ အဝီစိနိရယေ နိဗ္ဗတ္တိ, ဘိယျောသောမတ္တာယ တိတ္ထိယာနံ လာဘသက္ကာရော ပရိဟာယိ. ဘိက္ခူ ဓမ္မသဘာယံ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုံ ‘‘အာဝုသော, စိဉ္စမာဏဝိကာ ဧဝံ ဥဠာရဂုဏံ အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ အဘူတေန အက္ကောသိတွာ မဟာဝိနာသံ ပတ္တာ’’တိ. သတ္ထာ အာဂန္တွာ ‘‘ကာယ နုတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ဣမာယ နာမာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဣဒါနေဝ, ပုဗ္ဗေပိ သာ မံ အဘူတေန အက္ကောသိတွာ မဟာဝိနာသံ ပတ္တာယေဝါ’’တိ မဟာပဒုမဇာတကမ္ပိ ဝိတ္ထာရေတွာ ဥပရိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဣမိဿာ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ ‘‘ဧကဓမ္မံ အတီတဿာ’’တိ ဣဒံ သုတ္တံ ဒေသေသိ. 25. Dans le cinquième discours, « celui qui a transgressé une seule chose », quelle est l'origine du récit ? Une grande renommée et des gains abondants s'élevèrent pour le Béni et la communauté des moines, tandis que ceux des autres sectaires diminuèrent. Privés de gains et de respect, sans éclat ni autorité, et mus par l'envie, ils incitèrent une ascète errante nommée Ciñcamāṇavikā en disant : « Viens, sœur, accuse faussement le renonçant Gotama ». Elle s'approcha du Béni alors qu'il enseignait au milieu des quatre assemblées et l'accusa faussement. Lorsque Sakka révéla sa fourberie, la foule la chassa du monastère en criant « Malheur à la misérable ! ». La terre s'ouvrit alors et, devenant un combustible pour les flammes de l'enfer Avīci, elle y renaquit immédiatement. Les gains et le respect des autres sectaires diminuèrent davantage. Les moines entamèrent une discussion dans la salle du Dharma : « Amis, Ciñcamāṇavikā a subi une grande ruine pour avoir insulté le Bouddha pleinement éveillé, le suprême champ de mérite, par des mensonges ». Le Maître arriva et demanda : « Pour quel sujet de discussion êtes-vous assis ici, moines ? ». Lorsqu'ils lui répondirent, il dit : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant ; autrefois aussi, elle a subi une grande ruine pour m'avoir insulté faussement ». Après avoir détaillé le Mahāpaduma Jātaka, il enseigna ce discours commençant par « celui qui a transgressé une seule chose » pour éclaircir ce point. တတ္ထ ဧကဓမ္မန္တိ ဧကံ ဝစီသစ္စသင်္ခါတံ ဓမ္မံ. အတီတဿာတိ ယာ သာ အဋ္ဌ အနရိယဝေါဟာရေ ဝဇ္ဇေတွာ အဋ္ဌသု အရိယဝေါဟာရေသု ပတိဋ္ဌာပနတ္ထံ ‘‘သစ္စံ[Pg.83], ဘဏေ, နာလိက’’န္တိ အရိယေဟိ ဌပိတာ မရိယာဒါ, တံ အတိက္ကမိတွာ ဌိတဿ. ပုရိသော ဧဝ ပုဂ္ဂလောတိ ပုရိသပုဂ္ဂလော, တဿ. အကရဏီယန္တိ ကာတုံ အသက္ကုဏေယျံ. သမ္ပဇာနမုသာဝါဒီ ဟိ ပုဂ္ဂလော ကိဉ္စိ ပါပကမ္မံ ကတွာ ‘‘ဣဒံ နာမ တယာ ကတ’’န္တိ ဝုတ္တေ ‘‘န မယာ ကတ’’န္တိ မုသာဝါဒေနေဝ ပရိဟရိဿတိ. ဧဝဉ္စ ပဋိပဇ္ဇန္တော ကိဉ္စိ ပါပကမ္မံ ကရောတိယေဝ, န တတ္ထ လဇ္ဇတိ သစ္စမရိယာဒါယ သမတိက္ကန္တတ္တာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ကတမံ ဧကဓမ္မံ, ယဒိဒံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေါ’’တိ. Ici, « une seule chose » (ekadhammaṃ) désigne la chose unique qu'est la vérité de la parole. « Celui qui a transgressé » (atītassā) se réfère à celui qui a franchi la limite établie par les Nobles — ceux qui rejettent les huit paroles ignobles pour s'établir dans les huit paroles nobles — limite exprimée par : « Dis la vérité, mon ami ». « L'individu » (puggalo) désigne l'être humain. « Rien qui ne puisse être fait » (akaraṇīyaṃ) signifie qu'il n'y a aucun acte malveillant qu'il soit incapable de commettre. En effet, une personne qui ment consciemment, après avoir commis une mauvaise action, niera en disant « je ne l'ai pas fait » lorsqu'on lui dira « c'est toi qui as fait cela ». En agissant ainsi, elle commet n'importe quel acte malveillant sans honte, car elle a transgressé la limite de la vérité. C'est pourquoi il est dit : « Quelle est cette chose unique ? C'est, moines, le mensonge conscient ». ဂါထာယံ မုသာဝါဒိဿာတိ မုသာ အဘူတံ အတစ္ဆံ ပရေသံ ဝိညာပနဝသေန ဝဒနသီလဿ. ယဿ ဒသသု ဝစနေသု ဧကမ္ပိ သစ္စံ နတ္ထိ, ဧဝရူပေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ဇန္တုနောတိ သတ္တဿ. သတ္တော ဟိ ဇာယနဋ္ဌေန ‘‘ဇန္တူ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဝိတိဏ္ဏပရလောကဿာတိ ဝိဿဋ္ဌပရလောကဿ. ဤဒိသော ဟိ မနုဿသမ္ပတ္တိ ဒေဝလောကသမ္ပတ္တိ အဝသာနေ နိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တီတိ ဣမာ တိဿောပိ သမ္ပတ္တိယော န ပဿတိ. နတ္ထိ ပါပန္တိ တဿ တာဒိသဿ ဣဒံ နာမ ပါပံ န ကတ္တဗ္ဗန္တိ နတ္ထီတိ. Dans le verset, « de celui qui ment » (musāvādissa) désigne celui qui a l'habitude de dire ce qui est faux, irréel et inexistant pour tromper autrui. Pour celui qui n'a pas une seule parole de vérité sur dix, il n'y a même plus de sujet de discussion. « De l'être » (jantuno) désigne l'être vivant, appelé « jantu » au sens de ce qui naît. « De celui qui a abandonné le monde futur » (vittiṇṇaparalokassa) signifie celui qui a rejeté toute préoccupation pour l'au-delà. Une telle personne ne voit aucune des trois formes de réussite : la réussite humaine, la réussite céleste, et finalement la réussite du Nibbāna. « Il n'est pas de mal qu'il ne puisse faire » signifie que pour une telle personne, il n'y a aucun mal dont on puisse dire qu'il ne doit pas être commis. ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du cinquième discours est terminé. ၆. ဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Commentaire du discours sur le don (Dānasutta) ၂၆. ဆဋ္ဌေ ဧဝဉ္စေတိ ဧတ္ထ ဧဝန္တိ ဥပမာကာရေ နိပါတော, စေတိ ပရိကပ္ပနေ. သတ္တာတိ ရူပါဒီသု သတ္တာ ဝိသတ္တာ. ဇာနေယျုန္တိ ဗုဇ္ဈေယျုံ. ဒါနသံဝိဘာဂဿာတိ ယာယ ဟိ စေတနာယ အန္နာဒိဒေယျဓမ္မံ သံဟရိတွာ အနုကမ္ပာပူဇာသု အညတရဝသေန ပရေသံ ဒီယတိ, တံ ဒါနံ. ယာယ ပန အတ္တနာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဘာဝေန ဂဟိတဝတ္ထုဿ ဧကဒေသော သံဝိဘဇိတွာ ဒီယတိ, အယံ သံဝိဘာဂေါ. ဝိပါကန္တိ ဖလံ. ယထာဟံ ဇာနာမီတိ ယထာ အဟံ ဇာနာမိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – တိရစ္ဆာနဂတဿပိ ဒါနံ ဒတွာ အတ္တဘာဝသတေ ပဝတ္တသုခဝိပစ္စနဝသေန သတဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ဟောတီတိ ဧဝမာဒိနာ, ဘိက္ခဝေ, ယေန ပကာရေန အဟံ ဒါနဿ သံဝိဘာဂဿ စ ဝိပါကံ ကမ္မဝိပါကံ ဉာဏဗလေန ပစ္စက္ခတော ဇာနာမိ, ဧဝံ ဣမေ သတ္တာ ယဒိ ဇာနေယျုန္တိ. န အဒတွာ ဘုဉ္ဇေယျုန္တိ ယံ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗယုတ္တကံ အတ္တနော အတ္ထိ, [Pg.84] တတော ပရေသံ န အဒတွာ မစ္ဆရိယစိတ္တေန စ တဏှာလောဘဝသေန စ ဘုဉ္ဇေယျုံ, ဒတွာဝ ဘုဉ္ဇေယျုံ. န စ နေသံ မစ္ဆေရမလံ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌေယျာတိ အတ္တနော သမ္ပတ္တီနံ ပရေဟိ သာဓာရဏဘာဝါသဟနလက္ခဏံ စိတ္တဿ ပဘဿရဘာဝဒူသကာနံ ဥပက္ကိလေသဘူတာနံ ကဏှဓမ္မာနံ အညတရံ မစ္ဆေရမလံ. အထ ဝါ ယထာဝုတ္တမစ္ဆေရဉ္စေဝ အညမ္ပိ ဒါနန္တရာယကရံ ဣဿာလောဘဒေါသာဒိမလဉ္စ နေသံ သတ္တာနံ စိတ္တံ ယထာ ဒါနစေတနာ န ပဝတ္တတိ, န ဝါ သုပရိသုဒ္ဓါ ဟောတိ, ဧဝံ ပရိယာဒါယ ပရိတော ဂဟေတွာ အဘိဘဝိတွာ န တိဋ္ဌေယျ. ကော ဟိ သမ္မဒေဝ ဒါနဖလံ ဇာနန္တော အတ္တနော စိတ္တေ မစ္ဆေရမလဿ ဩကာသံ ဒဒေယျ. 26. Dans le sixième, « si ainsi » (evañce) : « eva » est une particule de comparaison et « ce » exprime une supposition. « Les êtres » (sattā) désigne ceux qui sont attachés aux formes et autres sens. « Ils savaient » (jāneyyuṃ) signifie qu'ils comprendraient. « Du don et du partage » (dānasaṃvibhāgassā) : le « don » est l'intention par laquelle on rassemble des choses à offrir, comme de la nourriture, et qu'on les donne par compassion ou pour honorer autrui. Le « partage » est l'acte de donner une partie d'un objet que l'on s'était réservé pour son propre usage. « Le résultat » (vipākaṃ) signifie le fruit. « Comme je le sais » : comme je le connais moi-même. Voici le sens : de la même manière que je connais directement par la puissance de ma connaissance le résultat des actes ainsi que le fruit du don et du partage — par exemple, moines, le fait qu'en donnant même à un animal, on obtient un résultat au centuple en termes de bonheur durable — si ces êtres savaient cela, ils ne mangeraient pas sans avoir donné. S'ils possédaient quelque chose de comestible, ils ne le mangeraient pas sans en donner aux autres, mus par l'avarice ou l'avidité ; ils ne mangeraient qu'après avoir donné. « La tache de l'avarice ne s'emparerait pas de leur esprit » : l'avarice est cette tache sombre, l'un des voiles de l'esprit, caractérisée par le refus de partager ses richesses. Ou bien, l'avarice mentionnée, ainsi que d'autres taches comme l'envie ou la haine qui font obstacle au don, de sorte que l'intention de donner ne survient pas, ne s'emparerait pas de leur esprit au point de le dominer totalement. Car qui, connaissant parfaitement le fruit du don, laisserait la tache de l'avarice s'installer dans son esprit ? ယောပိ နေသံ အဿ စရိမော အာလောပေါတိ နေသံ သတ္တာနံ ယော သဗ္ဗပစ္ဆိမကော အာလောပေါ သိယာ. စရိမံ ကဗဠန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဣမေ သတ္တာ ပကတိယာ ယတ္တကေဟိ အာလောပေဟိ သယံ ယာပေယျုံ, တေသု ဧကမေဝ အာလောပံ အတ္တနော အတ္ထာယ ဌပေတွာ တဒညေ သဗ္ဗေ အာလောပေ အာဂတာဂတာနံ အတ္ထိကာနံ ဒတွာ ယော ဌပိတော အာလောပေါ အဿ, သော ဣဓ စရိမော အာလောပေါ နာမ. တတောပိ န အသံဝိဘဇိတွာ ဘုဉ္ဇေယျုံ, သစေ နေသံ ပဋိဂ္ဂါဟကာ အဿူတိ နေသံ သတ္တာနံ ပဋိဂ္ဂါဟကာ ယဒိ သိယုံ, တတောပိ ယထာဝုတ္တစရိမာလောပတောပိ သံဝိဘဇိတွာဝ ဧကဒေသံ ဒတွာဝ ဘုဉ္ဇေယျုံ, ယထာဟံ ဒါနသံဝိဘာဂဿ ဝိပါကံ ပစ္စက္ခတော ဇာနာမိ, ဧဝံ ယဒိ ဇာနေယျုန္တိ. ယသ္မာ စ ခေါတိအာဒိနာ ကမ္မဖလဿ အပ္ပစ္စက္ခဘာဝတော ဧဝမေတေ သတ္တာ ဒါနသံဝိဘာဂေသု န ပဝတ္တန္တီတိ ယထာဓိပ္ပေတမတ္ထံ ကာရဏေန သမ္ပဋိပါဒေတိ. ဧတေနေဝ တေသံ တဒညပုညေသု စ အပ္ပဋိပတ္တိယာ အပုညေသု စ ပဋိပတ္တိယာ ကာရဏံ ဒဿိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Même ce qui serait leur dernière bouchée signifie la toute dernière bouchée de ces êtres. « Dernier morceau » en est un synonyme. Voici ce qui est dit : si ces êtres, qui subsisteraient normalement avec un certain nombre de bouchées, en mettaient une seule de côté pour leur propre usage et donnaient toutes les autres bouchées à ceux qui en ont besoin au fur et à mesure qu'ils arrivent, cette bouchée mise de côté serait appelée ici « la dernière bouchée ». Même de celle-ci, ils ne mangeraient pas sans avoir partagé, si ces êtres avaient des receveurs ; c'est-à-dire que s'il y avait des receveurs pour ces êtres, même de cette susmentionnée dernière bouchée, ils ne mangeraient qu'après avoir partagé et donné une partie, tout comme je connais par expérience directe le fruit du partage des dons, si seulement ils le savaient. Par les mots « parce que, en effet », etc., il démontre par la raison le sens voulu : puisque le fruit du kamma n'est pas directement perceptible, ces êtres ne s'engagent pas ainsi dans le partage des dons. Par cela même, on doit comprendre que la raison de leur manque de pratique envers les autres mérites et de leur engagement dans les démérites est démontrée. ဂါထာသု ယထာဝုတ္တံ မဟေသိနာတိ မဟေသိနာ ဘဂဝတာ ‘‘တိရစ္ဆာနဂတေ ဒါနံ ဒတွာ သတဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ’ တိအာဒိနာ, ဣဓေဝ ဝါ ‘‘ဧဝံ စေ သတ္တာ ဇာနေယျု’’န္တိအာဒိနာ ယထာဝုတ္တံ, ဉာဏစာရေန တံ ယထာဝုတ္တံ စိတ္တံ ဉာတန္တိ အတ္ထော. ဝိပါကံ သံဝိဘာဂဿာတိ သံဝိဘာဂဿပိ ဝိပါကံ, ကော ပန ဝါဒေါ ဒါနဿ. ယထာ ဟောတိ မဟပ္ဖလန္တိ ယထာ သော ဝိပါကော မဟန္တံ ဖလံ ဟောတိ, ဧဝံ ဣမေ သတ္တာ ယဒိ ဇာနေယျုန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဝိနေယျ မစ္ဆေရမလန္တိ မစ္ဆရိယမလံ အပနေတွာ ကမ္မဖလသဒ္ဓါယ ရတနတ္တယသဒ္ဓါယ [Pg.85] စ ဝိသေသတော ပသန္နေန စိတ္တေန ယေသု ကိလေသေဟိ အာရကတ္တာ အရိယေသု သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နေသု ဒိန္နံ အပ္ပကမ္ပိ ဒါနံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ, တေသု ယုတ္တကာလေန ဒဇ္ဇုံ ဒဒေယျုံ. Dans les versets, « par ce qui a été dit par le Grand Sage » signifie par le Béni, le Grand Sage, à travers des paroles telles que : « En faisant un don à un animal, une offrande au centuple peut être attendue », ou ici même : « Si seulement les êtres savaient ainsi », etc. Le sens est que cette pensée ainsi exprimée a été connue par le mouvement de sa connaissance. « Le fruit du partage » signifie le fruit même du partage, que dire alors du don ? « Comment il est de grand fruit » signifie : de même que ce fruit est un grand résultat, c'est ainsi qu'il faut lier « si ces êtres savaient ». « Ayant éliminé la souillure de l'avarice » : ayant enlevé la souillure de l'égoïsme, avec un esprit particulièrement purifié par la foi dans le fruit du kamma et la foi dans les Trois Joyaux, ils devraient donner au moment opportun à ceux qui sont éloignés des souillures, c'est-à-dire aux Nobles (Ariyas) dotés de vertus telles que la moralité, envers qui même un petit don devient de grand fruit. မဟပ္ဖလဘာဝကရဏတော ဒက္ခိဏံ အရဟန္တီတိ ဒက္ခိဏေယျာ, သမ္မာပဋိပန္နာ, တေသု ဒက္ခိဏေယျေသု. ဒက္ခိဏံ ပရလောကံ သဒ္ဒဟိတွာ ဒါတဗ္ဗံ ဒေယျဓမ္မံ ယထာ တံ ဒါနံ ဟောတိ မဟာဒါနံ, ဧဝံ ဒတွာ. အထ ဝါ ဗဟုနော အန္နံ ဒတွာ, ကထံ ပန အန္နံ ဒါတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ဒက္ခိဏေယျေသု ဒက္ခိဏ’’န္တိ. ဣတော မနုဿတ္တာ မနုဿတ္တဘာဝတော စုတာ ပဋိသန္ဓိဝသေန သဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တိ ဒါယကာ. ကာမကာမိနောတိ ကာမေတဗ္ဗာနံ ဥဠာရာနံ ဒေဝဘောဂါနံ ပဋိလဒ္ဓရူပဝိဘဝေန ကမ္မုနာ ဥပဂမနေ သာဓုကာရိတာယ ကာမကာမိနော သဗ္ဗကာမသမင်္ဂိနော. မောဒန္တိ ယထာရုစိ ပရိစာရေန္တီတိ အတ္ထော. Parce qu'ils produisent un état de grand fruit, ils sont « dignes d'offrandes » (dakkhiṇeyyā), ce sont ceux qui pratiquent correctement ; parmi ces personnes dignes d'offrandes. « Une offrande » (dakkhiṇaṃ) : une chose à donner qui doit être offerte avec foi au monde futur, après avoir donné de telle sorte que ce don devienne un « grand don ». Ou bien, après avoir donné de la nourriture à beaucoup, il explique comment la nourriture doit être donnée par les mots « une offrande aux personnes dignes d'offrandes ». « D'ici », de l'état humain, étant décédés, les donateurs vont au ciel par le biais de la renaissance. « Désireux de plaisirs » (kāmakāminoti) : par le succès de l'action qui mène à l'obtention des plaisirs célestes sublimes et désirables, ils possèdent tous les plaisirs et agissent avec excellence. « Ils se réjouissent » signifie qu'ils s'amusent selon leur bon plaisir. ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du sixième sutta est terminée. ၇. မေတ္တာဘာဝနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Explication du Mettābhāvanā Sutta (Discours sur le développement de la bienveillance). ၂၇. သတ္တမေ ယာနိ ကာနိစီတိ အနဝသေသပရိယာဒါနံ. ဩပဓိကာနိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနီတိ 27. Dans le septième, « quels qu'ils soient » (yāni kānicī) indique une inclusion sans exception. « Les fondements d'actions méritoires liées aux acquisitions » (opadhikāni puññakiriyavatthūnī) est... တေသံ နိယမနံ. တတ္ထ ဥပဓိ ဝုစ္စန္တိ ခန္ဓာ, ဥပဓိဿ ကရဏံ သီလံ ဧတေသံ, ဥပဓိပ္ပယောဇနာနိ ဝါ ဩပဓိကာနိ. သမ္ပတ္တိဘဝေ အတ္တဘာဝဇနကာနိ ပဋိသန္ဓိပဝတ္တိဝိပါကဒါယကာနိ. ပုညကိရိယဝတ္ထူနီတိ ပုညကိရိယာ စ တာ တေသံ တေသံ ဖလာနိသံသာနံ ဝတ္ထူနိ စာတိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ. တာနိ ပန သင်္ခေပတော ဒါနမယံ, သီလမယံ, ဘာဝနာမယန္တိ တိဝိဓာနိ ဟောန္တိ. တတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရတော တိကနိပါတဝဏ္ဏနာယံ အာဝိ ဘဝိဿတိ. မေတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာတိ မေတ္တာဘာဝနာဝသေန ပဋိလဒ္ဓတိကစတုက္ကဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာ. ‘‘မေတ္တာ’’တိ ဟိ ဝုတ္တေ ဥပစာရောပိ လဗ္ဘတိ အပ္ပနာပိ, ‘‘စေတောဝိမုတ္တီ’’တိ ပန ဝုတ္တေ အပ္ပနာဈာနမေဝ လဗ္ဘတိ. တဉှိ နီဝရဏာဒိပစ္စနီကဓမ္မတော စိတ္တဿ သုဋ္ဌု ဝိမုတ္တိဘာဝေန စေတောဝိမုတ္တီတိ ဝုစ္စတိ. ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိန္တိ မေတ္တာဗြဟ္မဝိဟာရဿ သောဠသဘာဂံ ဩပဓိကာနိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ န အဂ္ဃန္တိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – မေတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ယော ဝိပါကော, တံ သောဠသ ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ တတော [Pg.86] ဧကံ ပုန သောဠသ ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ တတ္ထ ယော ဧကကောဋ္ဌာသော, န တံ အညာနိ ဩပဓိကာနိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ အဂ္ဃန္တီတိ. အဓိဂ္ဂဟေတွာတိ အဘိဘဝိတွာ. ဘာသတေတိ ဥပက္ကိလေသဝိသုဒ္ဓိယာ ဒိပ္ပတိ. တပတေတိ တတော ဧဝ အနဝသေသေ ပဋိပက္ခဓမ္မေ သန္တပတိ. ဝိရောစတီတိ ဥဘယသမ္ပတ္တိယာ ဝိရောစတိ. မေတ္တာ ဟိ စေတောဝိမုတ္တိ စန္ဒာလောကသင်္ခါတာ ဝိဂတူပက္ကိလေသာ ဇုဏှာ ဝိယ ဒိပ္ပတိ, အာတပေါ ဝိယ အန္ဓကာရံ ပစ္စနီကဓမ္မေ ဝိဓမန္တီ တပတိ, ဩသဓိတာရကာ ဝိယ ဝိဇ္ဇောတမာနာ ဝိရောစတိ စ. ... leur spécification. Là, les agrégats sont appelés « acquisitions » (upadhi) ; la moralité est la cause de ces acquisitions, ou bien « opadhikāni » signifie ce qui a pour but les acquisitions. Ce sont les facteurs qui produisent l'existence dans les renaissances fortunées et qui donnent des résultats lors de la renaissance et au cours de la vie. « Fondements d'actions méritoires » signifie qu'elles sont à la fois des actions méritoires et les bases de divers fruits et bénéfices. Celles-ci, en résumé, sont de trois sortes : consistant en don, consistant en vertu, et consistant en méditation. Ce qui doit être dit à ce sujet apparaîtra plus loin dans l'explication de la section des trois. « Par la libération de l'esprit par la bienveillance » : par l'atteinte des absorptions (jhāna) du troisième ou quatrième niveau obtenues par le développement de la bienveillance. En effet, quand on dit « bienveillance » (mettā), cela inclut aussi bien l'accès (upacāra) que l'absorption (appanā), mais quand on dit « libération de l'esprit » (cetovimutti), on n'entend que l'absorption. Celle-ci est appelée libération de l'esprit car l'esprit est parfaitement libéré des états opposés tels que les entraves (nīvaraṇa). « Ne valent pas une seizième partie » : les fondements d'actions méritoires liées aux acquisitions ne valent pas une seizième partie de la demeure divine de la bienveillance. Voici ce qui est dit : si l'on divisait le résultat de la libération de l'esprit par la bienveillance en seize parts, puis qu'on divisait à nouveau l'une de ces seize parts en seize, une seule de ces petites parts ne serait pas égalée par les autres fondements d'actions méritoires liées aux acquisitions. « Ayant surpassé » (adhiggahetvā) signifie ayant surmonté. « Elle brille » (bhāsati) : elle resplendit par la pureté vis-à-vis des souillures secondaires. « Elle irradie » (tapati) : par cela même, elle consume les états opposés restants. « Elle resplendit » (virocati) : elle excelle par la double réussite. En effet, la libération de l'esprit par la bienveillance, semblable à la lumière de la lune, brille comme le clair de lune sans souillures ; elle irradie comme la chaleur du soleil dissipant les ténèbres des états opposés ; et elle resplendit en scintillant comme l'étoile du matin. သေယျထာပီတိ ဩပမ္မဒဿနတ္ထေ နိပါတော. တာရကရူပါနန္တိ ဇောတီနံ. စန္ဒိယာတိ စန္ဒဿ အယန္တိ စန္ဒီ, တဿာ စန္ဒိယာ, ပဘာယ ဇုဏှာယာတိ အတ္ထော. ဝဿာနန္တိ ဝဿာနံ ဗဟုဝသေန လဒ္ဓဝေါဟာရဿ ဥတုနော. ပစ္ဆိမေ မာသေတိ ကတ္တိကမာသေ. သရဒသမယေတိ သရဒကာလေ. အဿယုဇကတ္တိကမာသာ ဟိ လောကေ ‘‘သရဒဥတူ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဝိဒ္ဓေတိ ဥဗ္ဗိဒ္ဓေ, မေဃဝိဂမေန ဒူရီဘူတေတိ အတ္ထော. တေနေဝါဟ ‘‘ဝိဂတဝလာဟကေ’’တိ. ဒေဝေတိ အာကာသေ. နဘံ အဗ္ဘုဿက္ကမာနောတိ ဥဒယဋ္ဌာနတော အာကာသံ ဥလ္လင်္ဃန္တော. တမဂတန္တိ တမံ. အဘိဝိဟစ္စာတိ အဘိဟန္တွာ ဝိဓမိတွာ. ဩသဓိတာရကာတိ ဥဿန္နာ ပဘာ ဧတာယ ဓီယတိ, ဩသဓီနံ ဝါ အနုဗလပ္ပဒါယိကတ္တာ ဩသဓီတိ လဒ္ဓနာမာ တာရကာ. « De même que » (seyyathāpī) est une particule utilisée pour introduire une comparaison. « Des formes stellaires » (tārakarūpānanti) : des lumières. « De la lune » (candiyā) : ce qui appartient à la lune est « candī », « candiyā » signifie de sa lumière, c'est-à-dire de son éclat. « Des pluies » (vassānanti) : de la saison qui tire son nom de l'abondance des pluies. « Au dernier mois » : au mois de Kattika. « Pendant la saison de l'automne » (saradasamayeti) : à l'époque automnale. En effet, les mois d'Assayuja et de Kattika sont appelés dans le monde « la saison d'automne ». « Dégagé » (viddhe) : élevé, ce qui signifie éloigné par la disparition des nuages. C'est pourquoi il dit : « quand les nuages ont disparu ». « Dans le ciel » (deve) : dans l'espace. « Montant dans le ciel » (nabhaṃ abbhussakkamānoti) : s'élevant dans l'espace depuis son point de lever. « L'obscurité » (tamagatanti) : les ténèbres. « Ayant chassé » (abhivihaccā) : ayant frappé et dissipé. « L'étoile du matin » (osadhitārakā) : l'étoile ainsi nommée parce qu'une lumière intense y est contenue, ou parce qu'elle donne de la force aux plantes médicinales (osadhi). ဧတ္ထာဟ – ကသ္မာ ပန ဘဂဝတာ သမာနေပိ ဩပဓိကဘာဝေ မေတ္တာ ဣတရေဟိ ဩပဓိကပုညေဟိ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တာတိ? ဝုစ္စတေ – သေဋ္ဌဋ္ဌေန နိဒ္ဒေါသဘာဝေန စ သတ္တေသု သုပ္ပဋိပတ္တိဘာဝတော. သေဋ္ဌာ ဟိ ဧတေ ဝိဟာရာ, သဗ္ဗသတ္တေသု သမ္မာပဋိပတ္တိဘူတာနိ ယဒိဒံ မေတ္တာဈာနာနိ. ယထာ စ ဗြဟ္မာနော နိဒ္ဒေါသစိတ္တာ ဝိဟရန္တိ, ဧဝံ ဧတေဟိ သမန္နာဂတာ ယောဂိနော ဗြဟ္မသမာဝ ဟုတွာ ဝိဟရန္တိ. တထာ ဟိမေ ‘‘ဗြဟ္မဝိဟာရာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဣတိ သေဋ္ဌဋ္ဌေန နိဒ္ဒေါသဘာဝေန စ သတ္တေသု သုပ္ပဋိပတ္တိဘာဝတော မေတ္တာဝ ဣတရေဟိ ဩပဓိကပုညေဟိ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တာ. À ce sujet, on demande : pourquoi le Bienheureux a-t-il distingué la bonté aimante (mettā) des autres mérites liés aux bases de l'existence (opadhikapuñña), bien qu'ils partagent cette même nature ? On répond : en raison de son excellence, de son caractère irréprochable et parce qu'elle constitue une conduite parfaite envers les êtres. Car ces demeures sont les meilleures, étant la conduite correcte envers tous les êtres, à savoir les absorptions de la bonté aimante (mettājhāna). Et de même que les Brahmas demeurent avec un esprit sans faute, de même les yogis dotés de ces absorptions demeurent semblables aux Brahmas. C'est pourquoi elles sont appelées 'demeures divines' (brahmavihāra). C'est ainsi qu'en raison de son excellence, de son caractère irréprochable et de sa conduite parfaite envers les êtres, la bonté aimante seule a été distinguée des autres mérites liés aux bases de l'existence. ဧဝမ္ပိ ကသ္မာ မေတ္တာဝ ဧဝံ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တာ? ဣတရေသံ ဗြဟ္မဝိဟာရာနံ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော ဒါနာဒီနံ သဗ္ဗေသံ ကလျာဏဓမ္မာနံ ပရိပူရိကတ္တာ စ. အယဉှိ [Pg.87] သတ္တေသု ဟိတာကာရပ္ပဝတ္တိလက္ခဏာ မေတ္တာ, ဟိတူပသံဟာရသာ, အာဃာတဝိနယပစ္စုပဋ္ဌာနာ. ယဒိ အနောဓိသော ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ, အထ သုခေနေဝ ကရုဏာဒိဘာဝနာ သမ္ပဇ္ဇန္တီတိ မေတ္တာ ဣတရေသံ ဗြဟ္မဝိဟာရာနံ အဓိဋ္ဌာနံ. တထာ ဟိ သတ္တေသု ဟိတဇ္ဈာသယတာယ သတိ နေသံ ဒုက္ခာသဟနတာ, သမ္ပတ္တိဝိသေသာနံ စိရဋ္ဌိတိကာမတာ, ပက္ခပါတာဘာဝေန သဗ္ဗတ္ထ သမပ္ပဝတ္တစိတ္တတာ စ သုခေနေဝ ဣဇ္ဈန္တိ. ဧဝဉ္စ သကလလောကဟိတသုခဝိဓာနာဓိမုတ္တာ မဟာဗောဓိသတ္တာ ‘‘ဣမဿ ဒါတဗ္ဗံ, ဣမဿ န ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ ဥတ္တမဝိစယဝသေန ဝိဘာဂံ အကတွာ သဗ္ဗသတ္တာနံ နိရဝသေသသုခနိဒါနံ ဒါနံ ဒေန္တိ, ဟိတသုခတ္ထမေဝ နေသံ သီလံ သမာဒိယန္တိ, သီလပရိပူရဏတ္ထံ နေက္ခမ္မံ ဘဇန္တိ, တေသံ ဟိတသုခေသု အသမ္မောဟတ္ထာယ ပညံ ပရိယောဒပေန္တိ, ဟိတသုခါဘိဝဍ္ဎနတ္ထမေဝ ဒဠှံ ဝီရိယမာရဘန္တိ, ဥတ္တမဝီရိယဝသေန ဝီရဘာဝံ ပတ္တာပိ သတ္တာနံ နာနပ္ပကာရံ ဟိတဇ္ဈာသယေနေဝ အပရာဓံ ခမန္တိ, ‘‘ဣဒံ ဝေါ ဒဿာမ, ကရိဿာမာ’’တိအာဒိနာ ကတံ ပဋိညာတံ န ဝိသံဝါဒေန္တိ, တေသံ ဟိတသုခါယေဝ အစလာဓိဋ္ဌာနာ ဟောန္တိ. တေသု အစလာယ မေတ္တာယ ပုဗ္ဗကာရိနော ဟိတဇ္ဈာသယေနေဝ နေသံ ဝိပ္ပကာရေ ဥဒါသီနာ ဟောန္တိ, ပုဗ္ဗကာရိတာယပိ န ပစ္စုပကာရမာသိသန္တီတိ. ဧဝံ တေ ပါရမိယော ပူရေတွာ ယာဝ ဒသဗလစတု-ဝေသာရဇ္ဇ-ဆအသာဓာရဏဉာဏ-အဋ္ဌာရသာဝေဏိကဗုဒ္ဓဓမ္မပ္ပဘေဒေ သဗ္ဗေပိ ကလျာဏဓမ္မေ ပရိပူရေန္တိ. ဧဝံ ဒါနာဒီနံ သဗ္ဗေသံ ကလျာဏဓမ္မာနံ ပါရိပူရိကာ မေတ္တာတိ စ ဣမဿ ဝိသေသဿ ဒဿနတ္ထံ သာ ဣတရေဟိ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တာ. Pourquoi la seule bonté aimante est-elle ainsi distinguée ? Parce qu'elle est le fondement des autres demeures divines et qu'elle parachève toutes les qualités bénéfiques (kalyāṇadhamma) telles que le don, etc. En effet, cette bonté aimante a pour caractéristique la promotion du bien-être envers les êtres, pour fonction de procurer le bien-être, et pour manifestation l'élimination de la malveillance. Si elle est développée et pratiquée intensément de manière illimitée, alors le développement de la compassion et des autres qualités s'accomplit avec aisance ; ainsi, la bonté aimante est le fondement des autres demeures divines. De fait, lorsqu'il existe une intention de bien-être envers les êtres, l'incapacité à supporter leur souffrance, le désir que leur prospérité dure longtemps et un esprit d'équanimité partout grâce à l'absence de partialité s'accomplissent facilement. Ainsi, les grands Bodhisattvas, dévoués à l'établissement du bien et du bonheur de tout le monde, sans faire de distinction par un jugement sélectif tel que 'ceci doit être donné à celui-ci, cela ne doit pas être donné à celui-là', pratiquent le don qui est la source du bonheur pour tous les êtres sans exception. Ils entreprennent la moralité uniquement pour leur bien et leur bonheur, cultivent le renoncement pour parfaire la moralité, purifient la sagesse pour ne pas s'égarer quant à leur bien et leur bonheur, déploient une énergie ferme pour accroître leur bien et leur bonheur, et même ayant atteint la condition de héros par une énergie suprême, ils pardonnent les diverses offenses des êtres par une pure intention de bienveillance. Ils ne trahissent pas la promesse faite en disant 'nous vous donnerons ceci, nous ferons cela', et restent inébranlables dans leur détermination pour leur bien et leur bonheur. Envers eux, avec une bonté aimante inébranlable, agissant d'abord par pure intention de bienveillance, ils restent indifférents à leurs mauvais comportements et n'attendent aucun service en retour, même en ayant été les premiers à aider. C'est ainsi qu'en accomplissant les perfections, ils parachèvent toutes les qualités bénéfiques, y compris les dix forces, les quatre formes d'intrépidité, les six connaissances non communes et les dix-huit qualités propres à un Bouddha. Ainsi, c'est pour montrer cette distinction, à savoir que la bonté aimante est l'accomplissement de toutes les qualités bénéfiques comme le don, etc., qu'elle a été distinguée des autres. အပိစ မေတ္တာယ ဣတရေဟိ ဩပဓိကပုညေဟိ မဟာနုဘာဝတာ ဝေလာမသုတ္တေန ဒီပေတဗ္ဗာ. တတ္ထ ဟိ ယထာ နာမ မဟတာ ဝေလာမဿ ဒါနတော ဧကဿ သောတာပန္နဿ ဒါနံ မဟပ္ဖလတရံ ဝုတ္တံ, ဧဝံ သောတာပန္နသတတော ဧကဿ သကဒါဂါမိဿ ဒါနံ…ပေ… ပစ္စေကဗုဒ္ဓသတတော ဘဂဝတော, တတောပိ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ သံဃဿ ဒါနံ, တတောပိ စာတုဒ္ဒိသဿ သံဃဿ ဝိဟာရဒါနံ, တတောပိ သရဏဂမနံ, တတောပိ သီလသမာဒါနံ, တတောပိ ဂဒ္ဒူဟနမတ္တံ ကာလံ မေတ္တာဘာဝနာ မဟပ္ဖလတရာ ဝုတ္တာ. ယထာဟ – En outre, la grande puissance de la bonté aimante par rapport aux autres mérites liés aux bases de l'existence doit être illustrée par le Velāma Sutta. En effet, dans ce texte, tout comme il est dit que le don fait à un seul entrant dans le courant (sotāpanna) porte plus de fruit que le grand don de Velāma, de même le don fait à un seul de ceux qui ne reviennent qu'une fois (sakadāgāmin) est préférable à cent entrants dans le courant... [et ainsi de suite]... jusqu'au don fait au Bienheureux préférable à cent Bouddhas indépendants (paccekabuddha), et au don fait au Sangha avec le Bouddha à sa tête, puis au don d'un monastère au Sangha des quatre directions, puis à la prise de refuge, puis à l'observance des préceptes ; le développement de la bonté aimante, ne serait-ce que pour la durée d'une traite de vache, est déclaré porter encore plus de fruit. Comme il est dit : ‘‘ယံ [Pg.88] ဂဟပတိ ဝေလာမော ဗြာဟ္မဏော ဒါနံ အဒါသိ မဟာဒါနံ. ယော စေကံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နံ ဘောဇေယျ, ဣဒံ တတော မဟပ္ဖလတရံ. ယော စ သတံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နံ ဘောဇေယျ…ပေ… သုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒဋ္ဌာနာ ဝေရမဏိံ. ယော စ အန္တမသော ဂဒ္ဒူဟနမတ္တမ္ပိ မေတ္တစိတ္တံ ဘာဝေယျ, ဣဒံ တတော မဟပ္ဖလတရ’’န္တိ (အ. နိ. ၉.၂၀). « Quel que soit, ô père de famille, le don immense que le brahmane Velāma a fait, si quelqu'un nourrissait une seule personne accomplie dans la vue correcte (diṭṭhisampanna), cela porterait plus de fruit. Et si quelqu'un nourrissait cent personnes accomplies dans la vue... [et ainsi de suite]... s'abstenait de l'usage d'alcool et de boissons enivrantes, causes de négligence. Et si quelqu'un développait un esprit de bonté aimante ne serait-ce que pour la durée d'une traite de vache, cela porterait encore plus de fruit. » (A. Ni. 9.20). မဟဂ္ဂတပုညဘာဝေန ပနဿာ ပရိတ္တပုညတော သာတိသယတာယ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ယံ ပမာဏကတံ ကမ္မံ, န တံ တတြာဝသိဿတိ, န တံ တတြာဝတိဋ္ဌတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၅၅၆; သံ. နိ. ၄.၃၆၀). ကာမာဝစရကမ္မဉှိ ပမာဏကတံ နာမ, မဟဂ္ဂတကမ္မံ ပန ပမာဏံ အတိက္ကမိတွာ ဩဓိသကာနောဓိသကဖရဏဝသေန ဝဍ္ဎိတွာ ကတတ္တာ အပ္ပမာဏကတံ နာမ. ကာမာဝစရကမ္မံ တဿ မဟဂ္ဂတကမ္မဿ အန္တရာ လဂ္ဂိတုံ ဝါ တံ ကမ္မံ အဘိဘဝိတွာ အတ္တနော ဝိပါကဿ ဩကာသံ ဂဟေတွာ ဌာတုံ ဝါ န သက္ကောတိ, အထ ခေါ မဟဂ္ဂတကမ္မမေဝ တံ ပရိတ္တကမ္မံ မဟောဃော ဝိယ ပရိတ္တံ ဥဒကံ အဘိဘဝိတွာ အတ္တနော ဩကာသံ ဂဟေတွာ တိဋ္ဌတိ, တဿ ဝိပါကံ ပဋိဗာဟိတွာ သယမေဝ ဗြဟ္မသဟဗျတံ ဥပနေတီတိ အယဉှိ တဿ အတ္ထောတိ. Quant à la supériorité de son mérite en raison de sa nature de 'grand mérite' (mahaggata) par rapport au mérite limité, il n'y a rien à redire. Car il a été dit : 'Tout acte accompli de façon limitée ne subsiste pas là, n'y demeure pas.' (Dī. Ni. 1.556 ; Saṃ. Ni. 4.360). En effet, l'acte de la sphère des sens est appelé 'limité', tandis que l'acte devenu grand (mahaggata) est appelé 'illimité' parce qu'il a été développé en dépassant les limites par une diffusion spécifique ou non spécifique. L'acte de la sphère des sens ne peut s'interposer devant cet acte devenu grand, ni le dominer pour prendre la place de sa propre maturation ; au contraire, l'acte devenu grand domine ce petit acte, comme une grande inondation domine une petite quantité d'eau, et s'établit en prenant sa place, écartant sa maturation pour conduire soi-même à la compagnie des Brahmas ; tel est son sens. ဂါထာသု ယောတိ ယော ကောစိ ဂဟဋ္ဌော ဝါ ပဗ္ဗဇိတော ဝါ. မေတ္တန္တိ မေတ္တာဈာနံ. အပ္ပမာဏန္တိ ဘာဝနာဝသေန အာရမ္မဏဝသေန စ အပ္ပမာဏံ. အသုဘဘာဝနာဒယော ဝိယ ဟိ အာရမ္မဏေ ဧကဒေသဂ္ဂဟဏံ အကတွာ အနဝသေသဖရဏဝသေန အနောဓိသောဖရဏဝသေန စ အပ္ပမာဏာရမ္မဏတာယ ပဂုဏဘာဝနာဝသေန အပ္ပမာဏံ. တနူ သံယောဇနာ ဟောန္တီတိ မေတ္တာဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ သမ္မသိတွာ ဟေဋ္ဌိမေ အရိယမဂ္ဂေ အဓိဂစ္ဆန္တဿ သုခေနေဝ ပဋိဃသံယောဇနာဒယော ပဟီယမာနာ တနူ ဟောန္တိ. တေနာဟ ‘‘ပဿတော ဥပဓိက္ခယ’’န္တိ. ‘‘ဥပဓိက္ခယော’’တိ ဟိ နိဗ္ဗာနံ ဝုစ္စတိ. တဉ္စဿ သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယဝသေန မဂ္ဂဉာဏေန ပဿတိ. အထ ဝါ တနူ သံယောဇနာ ဟောန္တီတိ မေတ္တာဈာနပဒဋ္ဌာနာယ ဝိပဿနာယ အနုက္ကမေန ဥပဓိက္ခယသင်္ခါတံ အရဟတ္တံ ပတွာ တံ ပဿတော ပဂေဝ ဒသပိ သံယောဇနာ တနူ ဟောန္တိ, ပဟီယန္တီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ တနူ သံယောဇနာ ဟောန္တီတိ ပဋိဃော စေဝ ပဋိဃသမ္ပယုတ္တသံယောဇနာ စ တနုကာ ဟောန္တိ. ပဿတော ဥပဓိက္ခယန္တိ တေသံယေဝ ကိလေသူပဓီနံ ခယသင်္ခါတံ [Pg.89] မေတ္တံ အဓိဂမဝသေန ပဿန္တ ဿာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. Dans les versets, 'qui' (yo) désigne n'importe qui, qu'il soit laïc ou renonçant. 'La bonté aimante' (mettā) désigne l'absorption de la bonté aimante (mettājhāna). 'Illimitée' (appamāṇa) signifie illimitée par le développement et par l'objet. En effet, contrairement au développement de la laideur (asubha), etc., où l'on ne saisit qu'une partie de l'objet, elle est illimitée en raison de la nature illimitée de l'objet par une diffusion sans exception et sans limite, par un développement maîtrisé. 'Les entraves deviennent ténues' (tanū saṃyojanā hontī) signifie que pour celui qui, après avoir fait de l'absorption de la bonté aimante son fondement, pratique la vision profonde et accède aux sentiers nobles inférieurs, les entraves telles que l'aversion, etc., sont abandonnées et deviennent ténues avec aisance. C'est pourquoi il est dit : 'voyant la destruction des bases de l'existence' (passato upadhikkhayaṃ). En effet, le terme 'destruction des bases de l'existence' (upadhikkhayo) désigne le Nibbāna. Et il le voit par la connaissance du sentier, par la réalisation et la compréhension. Ou bien, 'les entraves deviennent ténues' signifie que par la vision profonde basée sur l'absorption de la bonté aimante, atteignant progressivement l'état d'Arahant appelé destruction des bases de l'existence, pour celui qui le voit, les dix entraves sont déjà ténues, c'est-à-dire qu'elles sont abandonnées. Ou encore, 'les entraves deviennent ténues' signifie que l'aversion et les entraves associées à l'aversion deviennent ténues. 'Voyant la destruction des bases de l'existence' signifie voyant, par l'obtention de la bonté aimante, la destruction de ces mêmes bases que sont les souillures (kilesūpadhi) ; tel est le sens qu'il faut voir ici. ဧဝံ ကိလေသပ္ပဟာနံ နိဗ္ဗာနာဓိဂမဉ္စ မေတ္တာဘာဝနာယ သိခါပ္ပတ္တမာနိသံသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အညေ အာနိသံသေ ဒဿေတုံ ‘‘ဧကမ္ပိ စေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဒုဋ္ဌစိတ္တောတိ မေတ္တာဗလေန သုဋ္ဌု ဝိက္ခမ္ဘိတဗျာပါဒတာယ ဗျာပါဒေန အဒူသိတစိတ္တော. မေတ္တာယတီတိ ဟိတဖရဏဝသေန မေတ္တံ ကရောတိ. ကုသလောတိ အတိသယေန ကုသလဝါ မဟာပုညော, ပဋိဃာဒိအနတ္ထဝိဂမေန ဝေါ. ခေမီ တေနာတိ တေန မေတ္တာယိတေန. သဗ္ဗေ စ ပါဏေတိ စသဒ္ဒေါ ဗျတိရေကေ. မနသာနုကမ္ပန္တိ စိတ္တေန အနုကမ္ပန္တော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဧကသတ္တဝိသယာပိ တာဝ မေတ္တာ မဟာကုသလရာသိ, သဗ္ဗေ ပန ပါဏေ အတ္တနော ပိယပုတ္တံ ဝိယ ဟိတဖရဏေန မနသာ အနုကမ္ပန္တော ပဟူတံ ဗဟုံ အနပ္ပကံ အပရိယန္တံ စတုသဋ္ဌိမဟာကပ္ပေပိ အတ္တနော ဝိပါကပ္ပဗန္ဓံ ပဝတ္တေတုံ သမတ္ထံ ဥဠာရပုညံ အရိယော ပရိသုဒ္ဓစိတ္တော ပုဂ္ဂလော ပကရောတိ နိပ္ဖာဒေတိ. Après avoir montré ainsi l'abandon des souillures et la réalisation du Nibbāna comme les bienfaits suprêmes du développement de la bienveillance, il dit maintenant : « Si même pour un seul... », afin de montrer d'autres bienfaits. Là, « l'esprit sans haine » (aduṭṭhacitto) signifie un esprit non corrompu par la malveillance, car celle-ci a été parfaitement réprimée par la force de la bienveillance. « Pratique la bienveillance » (mettāyatī) signifie qu'il cultive la bienveillance par la diffusion d'un souhait de bien-être. « Salutaire » (kusalo) signifie grandement méritoire, doté d'un grand mérite, en raison de l'élimination de ce qui n'est pas bénéfique, comme l'irritation. « Paisible par cela » (khemī tenā) signifie par cet acte de bienveillance. « Et envers tous les êtres vivants » (sabbe ca pāṇe), le mot « et » (ca) marque une distinction. « Compatissant en son esprit » (manasānukampantī) signifie compatissant par la pensée. Voici ce qui est dit : même si la bienveillance envers un seul être est déjà une grande accumulation de mérites, l'individu noble au cœur pur qui compatit envers tous les êtres vivants avec un esprit diffusant le bien-être, comme s'il s'agissait de son propre fils bien-aimé, accomplit et produit un mérite éminent, vaste, abondant, incommensurable et illimité, capable de maintenir la continuité de sa propre rétribution pendant soixante-quatre grands kalpas. သတ္တသဏ္ဍန္တိ သတ္တသင်္ခါတေန သဏ္ဍေန သမန္နာဂတံ ဘရိတံ, သတ္တေဟိ အဝိရဠံ အာကိဏ္ဏမနုဿန္တိ အတ္ထော. ဝိဇိတွာတိ အဒဏ္ဍေန အသတ္ထေန ဓမ္မေနေဝ ဝိဇိနိတွာ. ရာဇိသယောတိ ဣသိသဒိသာ ဓမ္မိကရာဇာနော. ယဇမာနာတိ ဒါနာနိ ဒဒမာနာ. အနုပရိယဂါတိ ဝိစရိံသု. « Une multitude d'êtres » (sattasaṇḍa) signifie pourvu d'une foule appelée êtres, c'est-à-dire rempli et densément peuplé d'êtres humains. « Ayant conquis » (vijitvā) signifie ayant conquis sans bâton ni épée, uniquement par le Dhamma. « Les rois-sages » (rājisayo) sont les rois justes semblables à des sages. « Offrant des sacrifices » (yajamānā) signifie donnant des dons. « Parcoururent » (anupariyagā) signifie qu'ils ont circulé. အဿမေဓန္တိအာဒီသု ပေါရာဏကရာဇကာလေ ကိရ သဿမေဓံ, ပုရိသမေဓံ, သမ္မာပါသံ, ဝါစာပေယျန္တိ စတ္တာရိ သင်္ဂဟဝတ္ထူနိ အဟေသုံ, ယေဟိ ရာဇာနော လောကံ သင်္ဂဏှိံသု. တတ္ထ နိပ္ဖန္နသဿတော ဒသမဘာဂဂ္ဂဟဏံ သဿမေဓံ နာမ, သဿသမ္ပာဒနေ, မေဓာဝိတာတိ အတ္ထော. မဟာယောဓာနံ ဆမာသိကံ ဘတ္တဝေတနာနုပ္ပဒါနံ ပုရိသမေဓံ နာမ, ပုရိသသင်္ဂဏှနေ မေဓာဝိတာတိ အတ္ထော. ဒလိဒ္ဒမနုဿာနံ ပေါတ္ထကေ လေခံ ဂဟေတွာ တီဏိ ဝဿာနိ ဝိနာ ဝဍ္ဎိယာ သဟဿဒွိသဟဿမတ္တဓနာနုပ္ပဒါနံ သမ္မာပါသံ နာမ. တဉှိ သမ္မာ မနုဿေ ပါသေတိ ဟဒယေ ဗန္ဓိတွာ ဝိယ ဌပေတိ, တသ္မာ ‘‘သမ္မာပါသ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘တာတ မာတုလာ’’တိအာဒိနာ ပန သဏှဝါစာယ သင်္ဂဟဏံ ဝါစာပေယျံ နာမ, ပေယျဝဇ္ဇံ ပိယဝါစတာတိ အတ္ထော. ဧဝံ စတူဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ သင်္ဂဟိတံ ရဋ္ဌံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဟောတိ ဖီတဉ္စ ပဟူတအန္နပါနံ ခေမံ နိရဗ္ဗုဒံ. မနုဿာ မုဒါ မောဒမာနာ ဥရေ ပုတ္တေ နစ္စေန္တာ အပါရုတဃရာ ဝိဟရန္တိ[Pg.90]. ဣဒံ ဃရဒွါရေသု အဂ္ဂဠာနံ အဘာဝတော ‘‘နိရဂ္ဂဠ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. အယံ ပေါရာဏိကာ ပဝေဏိ, အယံ ပေါရာဏိကာ ပကတိ. Concernant « Assamedha » et les autres : il est dit qu'à l'époque des anciens rois, il existait quatre bases de la solidarité : Sassamedha, Purisamedha, Sammāpāsa et Vācāpeyya, par lesquelles les rois gagnaient le cœur du monde. Là, le prélèvement d'une dixième partie des récoltes produites est appelé « Sassamedha » ; le sens est : l'intelligence dans la gestion des récoltes. L'attribution d'une ration et d'un salaire semestriels aux grands guerriers est appelée « Purisamedha » ; le sens est : l'intelligence dans le rassemblement des hommes. L'attribution aux pauvres d'un capital d'environ mille ou deux mille pièces, après enregistrement dans un registre, pour trois ans et sans intérêt, est appelée « Sammāpāsa ». En effet, cela lie (pāseti) correctement les hommes comme s'ils étaient attachés par le cœur ; c'est pourquoi on l'appelle « Sammāpāsa » (le lien correct). Le fait de gagner les gens par des paroles douces telles que « cher père », « oncle », etc., est appelé « Vācāpeyya » ; le sens est : des paroles agréables à boire, un langage aimable. Ainsi, le royaume soutenu par ces quatre bases de la solidarité devient prospère, florissant, abondant en nourriture et en boisson, sûr et sans trouble. Les hommes, joyeux et se réjouissant, font danser leurs enfants sur leur poitrine et vivent dans des maisons sans verrous. Cela est appelé « Niraggaḷa » (sans verrous) en raison de l'absence de barres aux portes des maisons. Telle était l'ancienne lignée, telle était l'ancienne coutume. အပရဘာဂေ ပန ဩက္ကာကရာဇကာလေ ဗြာဟ္မဏာ ဣမာနိ စတ္တာရိ သင်္ဂဟဝတ္ထူနိ ဣမဉ္စ ရဋ္ဌသမ္ပတ္တိံ ပရိဝတ္တေန္တာ ဥဒ္ဓမ္မူလံ ကတွာ အဿမေဓံ ပုရိသမေဓန္တိအာဒိကေ ပဉ္စ ယညေ နာမ အကံသု. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ဗြာဟ္မဏဓမ္မိယသုတ္တေ – Cependant, plus tard, à l'époque du roi Okkāka, les brahmanes, subvertissant ces quatre bases de la solidarité et cette prospérité du royaume, les ont renversées et ont instauré cinq sacrifices nommés Assamedha, Purisamedha, etc. Cela a été dit par le Bienheureux dans le Brāhmaṇadhammiya Sutta : ‘‘တေသံ အာသိ ဝိပလ္လာသော, ဒိသွာန အဏုတော အဏုံ…ပေ…. « Pour eux, il y eut un renversement, ayant vu même le plus petit... » (et ainsi de suite). ‘‘တေ တတ္ထ မန္တေ ဂန္ထေတွာ, ဩက္ကာကံ တဒုပါဂမု’’န္တိ. (သု. နိ. ၃၀၁-၃၀၄); « Ayant composé là des mantras, ils s'approchèrent d'Okkāka. » (Su. Ni. 301-304). တတ္ထ အဿမေတ္ထ မေဓန္တိ ဗာဓေန္တီတိ အဿမေဓော. ဒွီဟိ ပရိယညေဟိ ယဇိတဗ္ဗဿ ဧကဝီသတိယူပဿ ဧကသ္မိံ ပစ္ဆိမဒိဝသေ ဧဝ သတ္တနဝုတိပဉ္စပသုသတဃာတဘီသနဿ ဌပေတွာ ဘူမိဉ္စ ပုရိသေ စ အဝသေသသဗ္ဗဝိဘဝဒက္ခိဏဿ ယညဿေတံ အဓိဝစနံ. ပုရိသမေတ္ထ မေဓန္တိ ဗာဓေန္တီတိ ပုရိသမေဓော. စတူဟိ ပရိယညေဟိ ယဇိတဗ္ဗဿ သဒ္ဓိံဘူမိယာ အဿမေဓေ ဝုတ္တဝိဘဝဒက္ခိဏဿ ယညဿေတံ အဓိဝစနံ. သမ္မမေတ္ထ ပါသန္တိ ခိပန္တီတိ သမ္မာပါသော. ယုဂစ္ဆိဂ္ဂဠေ ပဝေသနဒဏ္ဍကသင်္ခါတံ သမ္မံ ခိပိတွာ တဿ ပတိတောကာသေ ဝေဒိံ ကတွာ သံဟာရိမေဟိ ယူပါဒီဟိ သရဿတိနဒိယာ နိမုဂ္ဂေါကာသတော ပဘုတိ ပဋိလောမံ ဂစ္ဆန္တေန ယဇိတဗ္ဗဿ သတြယာဂဿေတံ အဓိဝစနံ ဝါဇမေတ္ထ ပိဝန္တီတိ ဝါဇပေယျော. ဧကေန ပရိယညေန သတ္တရသဟိ ပသူဟိ ယဇိတဗ္ဗဿ ဗေဠုဝယူပဿ သတ္တရသကဒက္ခိဏဿ ယညဿေတံ အဓိဝစနံ. နတ္ထိ ဧတ္ထ အဂ္ဂဠောတိ နိရဂ္ဂဠော. နဝဟိ ပရိယညေဟိ ယဇိတဗ္ဗဿ သဒ္ဓိံ ဘူမိယာ ပုရိသေဟိ စ အဿမေဓေ ဝုတ္တဝိဘဝဒက္ခိဏဿ သဗ္ဗမေဓပရိယာယနာမဿ အဿမေဓဝိကပ္ပဿေတံ အဓိဝစနံ. Là, « Assamedha » est le nom d'un sacrifice où l'on tourmente (medhanti) ou tue des chevaux. C'est le nom d'un sacrifice qui doit être célébré avec deux cycles de rituels et vingt-et-un poteaux sacrificiels, et qui est terrifiant par le massacre de cinq cent quatre-vingt-dix-sept animaux le dernier jour même, où l'on donne en don (dakkhiṇa) toutes ses richesses restantes, excepté la terre et les hommes. « Purisamedha » est le nom d'un sacrifice où l'on tourmente ou tue des hommes, devant être célébré avec quatre cycles de rituels, et dont les dons de richesse sont les mêmes que pour l'Assamedha, terre comprise. « Sammāpāsa » est ainsi nommé car on y lance (pāsanti) une cheville (samma). C'est le nom d'un sacrifice de longue durée (sattra-yāga) qui doit être célébré en lançant une cheville composée d'un morceau de bois inséré dans le trou d'un joug, en construisant un autel à l'endroit où elle tombe, et en remontant à contre-courant de la rivière Sarasvatī depuis l'endroit où elle disparaît, avec des poteaux sacrificiels mobiles. « Vājapeyya » est ainsi nommé car on y boit (pivanti) la boisson de force (vāja). C'est le nom d'un sacrifice devant être célébré avec un seul cycle de rituels, dix-sept animaux, un poteau en bois de bael, et dix-sept dons de chaque sorte. « Niraggaḷa » signifie qu'il n'y a pas de verrou ici. C'est le nom d'une variante de l'Assamedha appelée « Sabbamedha » (sacrifice universel), devant être célébrée avec neuf cycles de rituels, et dont les dons de richesse sont ceux décrits pour l'Assamedha, incluant la terre et les hommes. စန္ဒပ္ပဘာတိ စန္ဒပ္ပဘာယ. တာရဂဏာဝ သဗ္ဗေတိ ယထာ သဗ္ဗေပိ တာရာဂဏာ စန္ဒိမသောဘာယ သောဠသိမ္ပိ ကလံ နာဂ္ဃန္တိ, ဧဝံ တေ အဿမေဓာဒယော ယညာ မေတ္တစိတ္တဿ ဝုတ္တလက္ခဏေန သုဘာဝိတဿ သောဠသိမ္ပိ ကလံ နာနုဘဝန္တိ, န ပါပုဏန္တိ, နာဂ္ဃန္တီတိ အတ္ထော. « Candappabhā » signifie par l'éclat de la lune. « Comme toutes les étoiles » signifie que, de même que tous les amas d'étoiles ne valent pas une seizième partie de la beauté de la lune, de même ces sacrifices comme l'Assamedha et les autres n'égalent pas, n'atteignent pas et ne valent pas une seizième partie d'un esprit de bienveillance qui a été bien développé selon les caractéristiques énoncées. ဣဒါနိ [Pg.91] အပရေပိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကေ မေတ္တာဘာဝနာယ အာနိသံသေ ဒဿေတုံ ‘‘ယော န ဟန္တီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယောတိ မေတ္တာဗြဟ္မဝိဟာရဘာဝနာနုယုတ္တော ပုဂ္ဂလော. န ဟန္တီတိ တေနေဝ မေတ္တာဘာဝနာနုဘာဝေန ဒူရဝိက္ခမ္ဘိတဗျာပါဒတာယ န ကဉ္စိ သတ္တံ ဟိံသတိ, လေဍ္ဍုဒဏ္ဍာဒီဟိ န ဝိဗာဓတိ ဝါ. န ဃာတေတီတိ ပရံ သမာဒပေတွာ န သတ္တေ ဟနာပေတိ န ဝိဗာဓာပေတိ စ. န ဇိနာတီတိ သာရမ္ဘဝိဂ္ဂါဟိကကထာဒိဝသေန န ကဉ္စိ ဇိနာတိ သာရမ္ဘဿေဝ အဘာဝတော, ဇာနိကရဏဝသေန ဝါ အဍ္ဍကရဏာဒိနာ န ကဉ္စိ ဇိနာတိ. န ဇာပယေတိ ပရေပိ ပယောဇေတွာ ပရေသံ ဓနဇာနိံ န ကာရာပေယျ. မေတ္တံသောတိ မေတ္တာမယစိတ္တကောဋ္ဌာသော, မေတ္တာယ ဝါ အံသော အဝိဇဟနဋ္ဌေန အဝယဝဘူတောတိ မေတ္တံသော. သဗ္ဗဘူတေသူတိ သဗ္ဗသတ္တေသု. တတော ဧဝ ဝေရံ တဿ န ကေနစီတိ အကုသလဝေရံ တဿ ကေနစိပိ ကာရဏေန နတ္ထိ, ပုဂ္ဂလဝေရသင်္ခါတော ဝိရောဓော ကေနစိ ပုရိသေန သဒ္ဓိံ တဿ မေတ္တာဝိဟာရိဿ နတ္ထီတိ. Maintenant, afin de montrer d'autres bienfaits du développement de la bienveillance pour cette vie et pour les vies futures, il est dit : « Celui qui ne tue pas... », etc. Là, « celui » (yo) désigne l'individu engagé dans le développement de la demeure divine de la bienveillance. « Ne tue pas » (na hantī) signifie que, par l'influence même du développement de la bienveillance, la malveillance étant maintenue à distance, il ne blesse aucun être, ni ne le tourmente avec des mottes de terre ou des bâtons. « Ne fait pas tuer » (na ghātetī) signifie qu'il n'incite pas autrui à tuer ou à tourmenter les êtres. « Ne conquiert pas » (na jinātī) signifie qu'il ne l'emporte sur personne par des paroles agressives ou de dispute, en raison de l'absence même d'agressivité, ou qu'il ne lèse personne en s'accaparant ses biens par des procès ou autres moyens. « Ne fait pas dépouiller » (na jāpayeti) signifie qu'il ne pousse pas les autres à causer des pertes financières à autrui. « Empreint de bienveillance » (mettaṃso) signifie celui dont la part de l'esprit est faite de bienveillance, ou celui dont la bienveillance est un membre constitutif au sens où elle ne le quitte pas. « Envers tous les êtres » (sabbabhūtesū) signifie envers tous les êtres vivants. « Dès lors, il n'a de haine pour personne » (tato eva veraṃ tassa na kenacī) signifie qu'il n'y a en lui aucune haine malsaine, pour quelque raison que ce soit ; l'opposition consistant en une haine personnelle envers n'importe quel individu n'existe pas pour celui qui demeure dans la bienveillance. ဧဝမေတသ္မိံ ဧကကနိပါတေ ပဋိပါဋိယာ တေရသသု သုတ္တေသု သိက္ခာသုတ္တဒွယေ စာတိ ပန္နရသသု သုတ္တေသု ဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ, နီဝရဏသုတ္တံ သံယောဇနသုတ္တံ အပ္ပမာဒသုတ္တံ အဋ္ဌိသဉ္စယသုတ္တန္တိ ဧတေသု စတူသု သုတ္တေသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ. ဣတရေသု ပန ဝဋ္ဋမေဝ ကထိတန္တိ. Ainsi, dans cette section des Un, dans l'ordre, dans les treize suttas et les deux suttas sur l'entraînement, soit quinze suttas, la cessation du cycle (vivaṭṭa) est enseignée. Dans ces quatre suttas — le sutta sur les obstacles, le sutta sur les entraves, le sutta sur la vigilance et le sutta sur l'accumulation d'os — le cycle et sa cessation (vaṭṭavivaṭṭa) sont enseignés. Dans les autres, seul le cycle (vaṭṭa) est enseigné. သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du septième sutta est terminé. ပရမတ္ထဒီပနိယာ De la Paramatthadīpanī. ခုဒ္ဒကနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ Du commentaire du Khuddaka Nikāya. ဣတိဝုတ္တကဿ ဧကကနိပါတဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de la section des Un de l'Itivuttaka est terminé. ၂. ဒုကနိပါတော 2. Le Livre des Deux (Dukanipāta). ၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ 1. Premier chapitre (Vagga). ၁. ဒုက္ခဝိဟာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire du sutta sur la demeure de souffrance (Dukkhavihāra Sutta). ၂၈. ဒုကနိပါတဿ [Pg.92] ပဌမေ ဒွီဟီတိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. ဓမ္မေဟီတိ ပရိစ္ဆိန္နဓမ္မနိဒဿနံ. ဒွီဟိ ဓမ္မေဟီတိ ဒွီဟိ အကုသလဓမ္မေဟိ. သမန္နာဂတောတိ ယုတ္တော. ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ. ဒုက္ခံ ဝိဟရတီတိ စတူသုပိ ဣရိယာပထေသု ကိလေသဒုက္ခေန စေဝ ကာယိကစေတသိကဒုက္ခေန စ ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ. သဝိဃာတန္တိ စိတ္တူပဃာတေန စေဝ ကာယူပဃာတေန စ သဝိဃာတံ. သဥပါယာသန္တိ ကိလေသူပါယာသေန စေဝ သရီရခေဒေန စ ဗလဝအာယာသဝသေန သဥပါယာသံ. သပရိဠာဟန္တိ ကိလေသပရိဠာဟေန စေဝ ကာယပရိဠာဟေန စ သပရိဠာဟံ. ကာယဿ ဘေဒါတိ ဥပါဒိန္နက္ခန္ဓပရိစ္စာဂါ. ပရံ မရဏာတိ တဒနန္တရံ အဘိနိဗ္ဗတ္တက္ခန္ဓဂ္ဂဟဏေ. အထ ဝါ ကာယဿ ဘေဒါတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒါ. ပရံ မရဏာတိ စုတိတော ဥဒ္ဓံ. ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါတိ ဒုဂ္ဂတိသင်္ခါတာနံ စတုန္နံ အပါယာနံ အညတရာ ဂတိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ, အဝဿံဘာဝိနီတိ အတ္ထော. 28. Dans le premier sutta du Livre des Deux, le mot « par deux » (dvīhi) définit le nombre. « Par des états » (dhammehi) indique les états définis. « Par deux états » signifie par deux états malsains. « Doté » (samannāgato) signifie lié à. « Dans cette vie même » (diṭṭheva dhamme) signifie dans cette existence-ci. « Demeure dans la souffrance » (dukkhaṃ viharati) signifie qu'il demeure dans la souffrance à travers les quatre postures, par la souffrance des souillures ainsi que par la souffrance physique et mentale. « Avec détresse » (savighātaṃ) signifie avec une atteinte à l'esprit et une atteinte au corps. « Avec désespoir » (saupāyāsaṃ) signifie avec le désespoir des souillures et l'épuisement du corps, par la force d'un désespoir intense. « Avec tourment » (sapariḷāhaṃ) signifie avec le tourment des souillures et le tourment du corps. « À la dissolution du corps » (kāyassa bhedā) signifie l'abandon des agrégats issus de l'attachement. « Après la mort » (paraṃ maraṇā) signifie lors de la saisie des agrégats qui se manifestent immédiatement après. Ou bien, « à la dissolution du corps » signifie l'interruption de la faculté vitale. « Après la mort » signifie après le trépas. « Une mauvaise destination est à attendre » (duggati pāṭikaṅkhā) signifie qu'une des quatre destinations malheureuses, connues sous le nom de mauvaises destinations, doit être attendue ; c'est-à-dire qu'elle est inévitable. အဂုတ္တဒွါရောတိ အပိဟိတဒွါရော. ကတ္ထ ပန အဂုတ္တဒွါရောတိ အာဟ ‘‘ဣန္ဒြိယေသူ’’တိ. တေန မနစ္ဆဋ္ဌာနံ ဣန္ဒြိယာနံ အသံဝရမာဟ. ပဋိဂ္ဂဟဏပရိဘောဂဝသေန ဘောဇနေ မတ္တံ န ဇာနာတီတိ ဘောဇနေ အမတ္တညူ. ‘‘ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတာယ ဘောဇနေ အမတ္တညုတာယာ’’တိပိ ပဌန္တိ. « Aux portes non gardées » (aguttadvāro) signifie aux portes non fermées. Mais où sont-elles non gardées ? Il dit : « dans les facultés » (indriyesu). Par cela, il désigne le manque de retenue des six facultés, l'esprit étant la sixième. « Il ne connaît pas la mesure dans la nourriture » (bhojane mattaṃ na jānāti) par rapport à la réception et à la consommation, signifie qu'il est immodéré dans la nourriture. On lit aussi « par le fait d'avoir les portes non gardées dans les facultés et par l'immodération dans la nourriture ». ကထံ ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတာ, ကထံ ဝါ ဂုတ္တဒွါရတာတိ? ကိဉ္စာပိ ဟိ စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရော ဝါ အသံဝရော ဝါ နတ္ထိ. န ဟိ စက္ခုပသာဒံ နိဿာယ သတိ ဝါ မုဋ္ဌဿစ္စံ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အပိစ ယဒါ ရူပါရမ္မဏံ စက္ခုဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆတိ, တဒါ ဘဝင်္ဂေ ဒွိက္ခတ္တုံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓေ ကိရိယာမနောဓာတု အာဝဇ္ဇနကိစ္စံ သာဓယမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈတိ, တတော စက္ခုဝိညာဏံ ဒဿနကိစ္စံ, တတော ဝိပါကမနောဓာတု သမ္ပဋိစ္ဆနကိစ္စံ, တတော ဝိပါကာဟေတုကမနောဝိညာဏဓာတု သန္တီရဏကိစ္စံ, တတော ကိရိယာဟေတုကမနောဝိညာဏဓာတု ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကိစ္စံ သာဓယမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈတိ, တဒနန္တရံ ဇဝနံ ဇဝတိ. တထာပိ နေဝ ဘဝင်္ဂသမယေ, န အာဝဇ္ဇနာဒီနံ အညတရသမယေ [Pg.93] သံဝရော ဝါ အသံဝရော ဝါ အတ္ထိ, ဇဝနက္ခဏေ ပန သစေ ဒုဿီလျံ ဝါ မုဋ္ဌဿစ္စံ ဝါ အညာဏံ ဝါ အက္ခန္တိ ဝါ ကောသဇ္ဇံ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အသံဝရော ဟောတိ. ဧဝံ ဟောန္တောပိ သော ‘‘စက္ခုဒွါရေ အသံဝရော’’တိ ဝုစ္စတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ တသ္မိံ သတိ ဒွါရမ္ပိ အဂုတ္တံ ဟောတိ ဘဝင်္ဂမ္ပိ အာဝဇ္ဇနာဒီနိ ဝီထိစိတ္တာနိပိ. ယထာ ကိံ? ယထာ နဂရေ စတူသု ဒွါရေသု အသံဝုတေသု ကိဉ္စာပိ အန္တောဃရဒွါရကောဋ္ဌကဂဗ္ဘာဒယော သုသံဝုတာ တထာပိ အန္တောနဂရေ သဗ္ဗံ ဘဏ္ဍံ အရက္ခိတံ အဂေါပိတမေဝ ဟောတိ. နဂရဒွါရေဟိ ပဝိသိတွာ စောရာ ယဒိစ္ဆန္တိ, တံ ဟရေယျုံ. ဧဝမေဝ ဇဝနေ ဒုဿီလျာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု တသ္မိံ အသံဝရေ သတိဒွါရမ္ပိ အဂုတ္တံ ဟောတိ, ဘဝင်္ဂမ္ပိ အာဝဇ္ဇနာဒီနိ ဝီထိစိတ္တာနိပိ. တသ္မိံ ပန အသတိ ဇဝနေ သီလာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု ဒွါရမ္ပိ ဂုတ္တံ ဟောတိ ဘဝင်္ဂမ္ပိ အာဝဇ္ဇနာဒီနိ ဝီထိစိတ္တာနိပိ. ယထာ ကိံ? ယထာ နဂရဒွါရေသု သံဝုတေသု ကိဉ္စာပိ အန္တောဃရဒွါရာဒယော အသံဝုတာ, တထာပိ အန္တောနဂရေ သဗ္ဗံ ဘဏ္ဍံ သုရက္ခိတံ သုဂေါပိတမေဝ ဟောတိ. နဂရဒွါရေသု ဟိ ပိဟိတေသု စောရာနံ ပဝေသော နတ္ထိ. ဧဝမေဝ ဇဝနေ သီလာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု ဒွါရမ္ပိ ဂုတ္တံ ဟောတိ, ဘဝင်္ဂမ္ပိ, အာဝဇ္ဇနာဒီနိ ဝီထိစိတ္တာနိပိ. တသ္မာ ဇဝနက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောပိ ‘‘စက္ခုဒွါရေ သံဝရော’’တိ ဝုစ္စတိ. သေသဒွါရေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝံ ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတာ, ဂုတ္တဒွါရတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Comment les portes des facultés sont-elles non gardées, ou comment sont-elles gardées ? Bien qu'il n'y ait ni retenue ni manque de retenue dans la faculté visuelle (car la présence d'esprit ou l'oubli ne naissent pas en s'appuyant sur la sensibilité visuelle), cependant, lorsqu'un objet visuel entre dans le champ de vision, après que le courant du devenir (bhavaṅga) a surgi et cessé deux fois, l'élément de conscience mentale fonctionnel surgit et cesse en accomplissant la fonction d'avertissement. Ensuite, la conscience visuelle accomplit la fonction de voir, puis l'élément de conscience mentale résultant accomplit la fonction de réception, puis l'élément de conscience mentale sans racine résultant accomplit la fonction d'investigation, puis l'élément de conscience mentale sans racine fonctionnel surgit et cesse en accomplissant la fonction de détermination. Immédiatement après, l'impulsion (javana) s'élance. Pourtant, il n'y a ni retenue ni manque de retenue au moment du bhavaṅga, ni au moment de l'avertissement et des autres étapes. Mais si, au moment de l'impulsion, l'immoralité, l'oubli, l'ignorance, l'impatience ou la paresse surgissent, alors il y a manque de retenue. Bien qu'il en soit ainsi, on appelle cela « manque de retenue à la porte de l'œil ». Pourquoi ? Parce que lorsque cela se produit, la porte est non gardée, de même que le bhavaṅga et les processus de conscience tels que l'avertissement. Comme quoi ? Comme dans une ville où les quatre portes ne sont pas fermées : bien que les portes des maisons intérieures et les chambres soient bien fermées, tout le contenu à l'intérieur de la ville n'est ni protégé ni gardé. Des voleurs, entrant par les portes de la ville, pourraient emporter ce qu'ils veulent. De même, lorsque l'immoralité et autres surgissent dans l'impulsion, s'il y a ce manque de retenue, la porte est non gardée, de même que le bhavaṅga et les processus de conscience tels que l'avertissement. Mais en l'absence de cela, lorsque la vertu et autres surgissent dans l'impulsion, la porte est gardée, de même que le bhavaṅga et les processus de conscience tels que l'avertissement. Comme quoi ? Comme dans une ville où les portes sont fermées : bien que les portes des maisons intérieures soient ouvertes, tout le contenu à l'intérieur de la ville est bien protégé et bien gardé. En effet, les portes de la ville étant closes, les voleurs ne peuvent entrer. De même, lorsque la vertu et autres surgissent dans l'impulsion, la porte est gardée, de même que le bhavaṅga et les processus de conscience tels que l'avertissement. C'est pourquoi, bien qu'elle se produise au moment de l'impulsion, on l'appelle « retenue à la porte de l'œil ». Il en va de même pour les autres portes. C'est ainsi que l'on doit comprendre le fait que les portes des facultés soient gardées ou non. ကထံ ပန ဘောဇနေ အမတ္တညူ, ကထံ ဝါ မတ္တညူတိ? ယော ဟိ ပုဂ္ဂလော မဟိစ္ဆော ဟုတွာ ပဋိဂ္ဂဟဏေ မတ္တံ န ဇာနာတိ. မဟိစ္ဆပုဂ္ဂလော ဟိ ယထာ နာမ ကစ္ဆပုဋဝါဏိဇော ပိဠန္ဓနဘဏ္ဍကံ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ဥစ္ဆင်္ဂေပိ ပက္ခိပိတဗ္ဗယုတ္တကံ ပက္ခိပိတွာ မဟာဇနဿ ပဿန္တဿေဝ ‘‘အသုကံ ဂဏှထ, အသုကံ ဂဏှထာ’’တိ မုခေန ဥဂ္ဃောသေတိ, ဧဝမေဝ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ အတ္တနော သီလံ ဝါ ဂန္ထံ ဝါ ဓုတင်္ဂဂုဏံ ဝါ အန္တမသော အရညဝါသမတ္တကမ္ပိ မဟာဇနဿ ဇာနန္တဿေဝ သမ္ဘာဝေတိ, သမ္ဘာဝေတွာ စ ပန သကဋေဟိပိ ဥပနီတေ ပစ္စယေ ‘‘အလ’’န္တိ အဝတွာ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ. တယော ဟိ ပူရေတုံ န သက္ကာ အဂ္ဂိ ဥပါဒါနေန, သမုဒ္ဒေါ ဥဒကေန, မဟိစ္ဆော ပစ္စယေဟီတိ – Mais comment est-on immodéré dans la nourriture, ou comment est-on modéré ? L'individu qui, ayant de grands désirs, ne connaît pas la mesure dans la réception. En effet, un individu aux grands désirs est tel un colporteur qui, tenant un bijou dans sa main et ayant mis dans son giron ce qui devait y être mis, crie à haute voix devant tout le monde : « Prenez ceci, prenez cela ! ». De même, même si sa propre vertu, sa connaissance des textes, ses qualités ascétiques, ou même son simple séjour en forêt sont minimes, il les fait valoir devant tout le monde ; et après les avoir fait valoir, il ne dit pas « assez » même quand on lui apporte des fournitures par charretées entières, et il les accepte. En effet, ces trois-là ne peuvent être comblés : le feu par le combustible, l'océan par l'eau, et l'homme aux grands désirs par les fournitures — ‘‘အဂ္ဂိက္ခန္ဓော သမုဒ္ဒေါ စ, မဟိစ္ဆော စာပိ ပုဂ္ဂလော; ဗဟုကေ ပစ္စယေ ဒိန္နေ, တယောပေတေ န ပူရယေတိ’’. « Le brasier, l'océan et l'homme aux grands désirs ; bien que de nombreuses fournitures soient données, ces trois ne peuvent être comblés. » မဟိစ္ဆပုဂ္ဂလော [Pg.94] ဟိ ဝိဇာတမာတုယာပိ မနံ ဂဏှိတုံ န သက္ကောတိ. ဧဝရူပေါ ဟိ အနုပ္ပန္နံ လာဘံ န ဥပ္ပာဒေတိ, ဥပ္ပန္နလာဘတော စ ပရိဟာယတိ. ဧဝံ တာဝ ပဋိဂ္ဂဟဏေ အမတ္တညူ ဟောတိ. ယော ပန ဓမ္မေန သမေန လဒ္ဓမ္ပိ အာဟာရံ ဂဓိတော မုစ္ဆိတော အဇ္ဈောပန္နော အနာဒီနဝဒဿာဝီ အနိဿရဏပညော အာဟရဟတ္ထကအလံသာဋကတတ္ထဝဋ္ဋကကာကမာသကဘုတ္တဝမိတကဗြာဟ္မဏာနံ အညတရော ဝိယ အယောနိသော အနုပါယေန ယာဝဒတ္ထံ ဥဒရာဝဒေဟကံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ သေယျသုခံ ပဿသုခံ မိဒ္ဓသုခံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတိ. အယံ ပရိဘောဂေ အမတ္တညူ နာမ. Une personne aux désirs insatiables ne peut même pas gagner le cœur de sa propre mère qui lui a donné naissance. Un tel individu ne produit pas de gains non encore acquis et perd ceux déjà obtenus. C'est ainsi qu'il manque de modération dans la réception. Quant à celui qui, bien qu'ayant obtenu de la nourriture de manière juste et équitable, y est attaché, enivré, obsédé, ne voyant pas le danger et manquant de la sagesse de la libération, et qui, à la manière de l'un de ces brahmanes gloutons — comme celui qui mange jusqu'à se remplir le ventre, jusqu'à en dénouer sa ceinture ou jusqu'à vomir — consomme sans discernement et sans méthode jusqu'à l'excès, puis demeure adonné au plaisir de dormir, de se prélasser et de la torpeur : celui-là est dit manquer de modération dans la consommation. ယော ပန ‘‘ယဒိပိ ဒေယျဓမ္မော ဗဟု ဟောတိ, ဒါယကော အပ္ပံ ဒါတုကာမော, ဒါယကဿ ဝသေန အပ္ပံ ဂဏှာတိ. ဒေယျဓမ္မော အပ္ပော, ဒါယကော ဗဟုံ ဒါတုကာမော, ဒေယျဓမ္မဿ ဝသေန အပ္ပံ ဂဏှာတိ. ဒေယျဓမ္မော ဗဟု, ဒါယကောပိ ဗဟုံ ဒါတုကာမော, အတ္တနော ထာမံ ဉတွာ ပမာဏယုတ္တမေဝ ဂဏှာတီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တဿ ပဋိဂ္ဂဟဏေ ပမာဏဇာနနဿ စေဝ, ‘‘ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော အာဟာရံ အာဟာရေတိ, နေဝ ဒဝါယ, န မဒါယာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၃၅၅) ‘‘လဒ္ဓဉ္စ ပိဏ္ဍပါတံ အဂဓိတော အမုစ္ဆိတော အနဇ္ဈောပန္နော အာဒီနဝဒဿာဝီ နိဿရဏပညော ပရိဘုဉ္ဇတီ’’တိ စ အာဒိနာ နယေန ဝုတ္တဿ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပဋိသင်္ခါနပညာယ ဇာနိတွာ အာဟာရပရိဘုဉ္ဇနသင်္ခါတဿ ပရိဘောဂေ ပမာဏဇာနနဿ စ ဝသေန ဘောဇနေ မတ္တညူ ဟောတိ, အယံ ဘောဇနေ မတ္တညူ နာမ. ဧဝံ ဘောဇနေ အမတ္တညုတာ မတ္တညုတာ စ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Cependant, celui qui pense : « Même si l'objet à donner est abondant, le donateur souhaite donner peu, il prend peu selon la volonté du donateur. Si l'objet est peu abondant et que le donateur souhaite donner beaucoup, il prend peu selon la quantité de l'objet. Si l'objet est abondant et que le donateur souhaite donner beaucoup, connaissant sa propre capacité, il ne prend que la juste mesure », celui-là connaît la mesure dans la réception. De plus, il consomme la nourriture avec réflexion et sagesse, « non pour le divertissement, ni pour l'ivresse », et consomme l'aumône reçue sans attachement, ni ivresse, ni obsession, voyant le danger et possédant la sagesse de la libération. Par cette connaissance de la mesure dans la consommation, il est dit modéré dans la nourriture. C'est ainsi qu'il faut comprendre le manque de modération et la modération dans la nourriture. ဂါထာသု ပန စက္ခုန္တိအာဒီသု စက္ခတီတိ စက္ခု, ရူပံ အဿာဒေတိ, သမဝိသမံ အာစိက္ခန္တံ ဝိယ ဟောတီတိ ဝါ အတ္ထော. သုဏာတီတိ သောတံ. ဃာယတီတိ ဃာနံ. ဇီဝိတနိမိတ္တံ အာဟာရရသော ဇီဝိတံ, တံ အဝှာယတီတိ ဇိဝှာ. ကုစ္ဆိတာနံ အာယောတိ ကာယော. မနတေ ဝိဇာနာတီတိ မနော. ပေါရာဏာ ပနာဟု မုနာတီတိ မနော, နာဠိယာ မိနမာနော ဝိယ မဟာတုလာယ ဓာရယမာနော ဝိယ စ အာရမ္မဏံ ဝိဇာနာတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ တာဝေတ္ထ ပဒတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. Dans les versets, concernant les termes comme « œil » (cakkhu) : on l'appelle œil car il perçoit (cakkhati), il savoure la forme, ou bien son sens est qu'il est comme s'il indiquait ce qui est égal et ce qui est inégal. On l'appelle oreille (sota) car elle entend. On l'appelle nez (ghāna) car il sent. La langue (jivhā) est ce qui appelle (avhāyati) la vie (jīvita), c'est-à-dire la saveur des aliments qui est la cause de la vie. Le corps (kāya) est le lieu de rassemblement (āya) de choses méprisables (kucchita). Le mental (mano) est ce qui connaît (manate). Les anciens disent cependant qu'il est appelé mental car il mesure (munāti) ; le sens est qu'il connaît l'objet comme s'il le mesurait avec un boisseau ou le pesait avec une grande balance. C'est ainsi qu'il faut comprendre ici le sens des termes. ဘာဝတ္ထတော ပန ဒုဝိဓံ စက္ခု – မံသစက္ခု စ ပညာစက္ခု စ. တေသု ဗုဒ္ဓစက္ခု, သမန္တစက္ခု, ဉာဏစက္ခု, ဒိဗ္ဗစက္ခု, ဓမ္မစက္ခူတိ ပဉ္စဝိဓံ ပညာစက္ခု. တတ္ထ ‘‘အဒ္ဒသံ ခေါ [Pg.95] အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၈၃) ဣဒံ ဗုဒ္ဓစက္ခု နာမ. ‘‘သမန္တစက္ခု ဝုစ္စတိ သဗ္ဗညုတညာဏ’’န္တိ (စူဠဝ. ဓောတကမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၃၂) ဣဒံ သမန္တစက္ခု နာမ. ‘‘စက္ခုံ ဥဒပါဒီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၈၁; မဟာဝ. ၁၅) ဣဒံ ဉာဏစက္ခု နာမ. ‘‘အဒ္ဒသံ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေနာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၈၄) ဣဒံ ဒိဗ္ဗစက္ခု နာမ. ‘‘ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒီ’’တိ (မ. နိ. ၂.၃၉၅; မဟာဝ. ၁၆) ဣဒံ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂတ္တယသင်္ခါတံ ဓမ္မစက္ခု နာမ. Selon sa nature, l'œil est de deux sortes : l'œil de chair (maṃsacakkhu) et l'œil de sagesse (paññācakkhu). Parmi ceux-ci, l'œil de sagesse est de cinq sortes : l'œil de Bouddha, l'œil universel, l'œil de connaissance, l'œil divin et l'œil du Dhamma. Là, « Moines, j'ai vu en observant le monde avec l'œil de Bouddha », c'est l'œil de Bouddha. « L'œil universel est appelé la connaissance de l'omniscience », c'est l'œil universel. « L'œil de connaissance s'est élevé », c'est l'œil de connaissance. « Moines, j'ai vu avec l'œil divin purifié », c'est l'œil divin. « L'œil du Dhamma sans tache et sans souillure s'est élevé », cela désigne l'œil du Dhamma constitué des trois chemins inférieurs. မံသစက္ခုပိ ဒုဝိဓံ – သသမ္ဘာရစက္ခု, ပသာဒစက္ခူတိ. တတ္ထ ယွာယံ အက္ခိကူပကေ ပတိဋ္ဌိတော ဟေဋ္ဌာ အက္ခိကူပကဋ္ဌိကေန, ဥပရိ ဘမုကဋ္ဌိကေန, ဥဘတော အက္ခိကူဋေဟိ, အန္တော မတ္ထလုင်္ဂေန, ဗဟိဒ္ဓါ အက္ခိလောမေဟိ ပရိစ္ဆိန္နော မံသပိဏ္ဍော, သင်္ခေပတော စတဿော ဓာတုယော – ဝဏ္ဏော, ဂန္ဓော, ရသော, ဩဇာသမ္ဘဝေါ သဏ္ဌာနံ ဇီဝိတံ ဘာဝေါ ကာယပသာဒေါ စက္ခုပသာဒေါတိ စုဒ္ဒသ သမ္ဘာရာ. ဝိတ္ထာရတော စတဿော ဓာတုယော တံနိဿိတာ ဝဏ္ဏဂန္ဓရသဩဇာသဏ္ဌာနသမ္ဘဝါတိ ဣမာနိ ဒသ စတုသမုဋ္ဌာနိကတ္တာ စတ္တာလီသံ ဟောန္တိ, ဇီဝိတံ ဘာဝေါ ကာယပသာဒေါ စက္ခုပသာဒေါတိ စတ္တာရိ ဧကန္တကမ္မသမုဋ္ဌာနေဝါတိ ဣမေသံ စတုစတ္တာလီသာယ ရူပါနံ ဝသေန စတုစတ္တာလီသ သမ္ဘာရာ. ယံ လောကေ ‘‘သေတံ ဝဋ္ဋံ ပုထုလံ ဝိသဋံ ဝိပုလံ စက္ခူ’’တိ သဉ္ဇာနန္တော န စက္ခုံ သဉ္ဇာနာတိ, ဝတ္ထုံ စက္ခုတော သဉ္ဇာနာတိ, ယော မံသပိဏ္ဍော အက္ခိကူပကေ ပတိဋ္ဌိတော နှာရုသုတ္တကေန မတ္ထလုင်္ဂေန အာဗဒ္ဓေါ, ယတ္ထ သေတမ္ပိ အတ္ထိ ကဏှမ္ပိ လောဟိတကမ္ပိ ပထဝီပိ အာပေါပိ တေဇောပိ ဝါယောပိ. ယံ သေမှုဿဒတ္တာ သေတံ, ပိတ္တုဿဒတ္တာ ကဏှံ, ရုဟိရုဿဒတ္တာ လောဟိတကံ, ပထဝုဿဒတ္တာ ပတ္ထဒ္ဓံ, အာပုဿဒတ္တာ ပဂ္ဃရတိ, တေဇုဿဒတ္တာ ပရိဍယှတိ, ဝါယုဿဒတ္တာ သမ္ဘမတိ, ဣဒံ သသမ္ဘာရစက္ခု နာမ. ယော ပန ဧတ္ထ သိတော ဧတ္ထ ပဋိဗဒ္ဓေါ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ ပသာဒေါ, ဣဒံ ပသာဒစက္ခု နာမ. ဣဒဉှိ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ယထာရဟံ ဝတ္ထုဒွါရဘာဝေန ပဝတ္တတိ. L'œil de chair est également de deux sortes : l'œil constitué (sasambhāra) et l'œil sensitif (pasāda). Là, ce qui est établi dans l'orbite oculaire, délimité en bas par l'os de l'orbite, en haut par l'os du sourcil, des deux côtés par les coins de l'œil, à l'intérieur par le cerveau et à l'extérieur par les cils, cet amas de chair comprend, en résumé, quatorze constituants : les quatre éléments, la couleur, l'odeur, la saveur, l'essence nutritive, la forme, la vie, le genre, la sensibilité corporelle et la sensibilité visuelle. En détail, il y en a quarante-quatre constituants : les dix premiers, du fait qu'ils ont quatre origines, en font quarante ; la vie, le genre, la sensibilité corporelle et la sensibilité visuelle sont exclusivement issus du kamma, ce qui porte le total à quarante-quatre. Ce que le monde reconnaît comme « l'œil blanc, rond et vaste » n'est pas l'œil au sens propre, mais le support de l'œil. Cet amas de chair attaché au cerveau par des fibres nerveuses, où se trouvent le blanc, le noir, le rouge, ainsi que la terre, l'eau, le feu et l'air... c'est ce qu'on appelle l'œil constitué. Mais la sensibilité (pasāda) dérivée des quatre grands éléments, située et attachée là, est l'œil sensitif. Celui-ci fonctionne comme base et porte pour la conscience visuelle, etc., selon le cas. သောတာဒီသုပိ သောတံ ဒိဗ္ဗသောတံ, မံသသောတန္တိ ဒုဝိဓံ. ဧတ္ထ ‘‘ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ ဥဘော သဒ္ဒေ သုဏာတီ’’တိ ဣဒံ ဒိဗ္ဗသောတံ နာမ. မံသသောတံ ပန သသမ္ဘာရသောတံ ပသာဒသောတန္တိ ဒုဝိဓန္တိအာဒိ သဗ္ဗံ စက္ခုမှိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ, တထာ ဃာနဇိဝှာ. ကာယော ပန စောပနကာယော, ကရဇကာယော, သမူဟကာယော, ပသာဒကာယောတိအာဒိနာ ဗဟုဝိဓော. တတ္ထ – Pour l'oreille et les autres sens, l'oreille est aussi de deux sortes : l'oreille divine et l'oreille de chair. Ici, « par l'élément d'oreille divine, purifiée et dépassant celle des humains, il entend les deux sortes de sons », c'est l'oreille divine. L'oreille de chair est de deux sortes : l'oreille constituée et l'oreille sensitive ; tout ceci doit être compris selon la méthode expliquée pour l'œil. Il en va de même pour le nez et la langue. Le corps, quant à lui, est de plusieurs sortes : corps moteur, corps physique, corps collectif, corps sensitif, etc. Là-dedans : ‘‘ကာယေန [Pg.96] သံဝုတာ ဓီရာ, အထော ဝါစာယ သံဝုတာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၂၃၄) – « Les sages sont maîtrisés dans le corps, et maîtrisés dans la parole. » အယံ စောပနကာယော နာမ. ‘‘ဣမမှာ ကာယာ အညံ ကာယံ အဘိနိမ္မိနာတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၃၆; ပဋိ. မ. ၃.၁၄) အယံ ကရဇကာယော နာမ. သမူဟကာယော ပန ဝိညာဏာဒိသမူဟဝသေန အနေကဝိဓော အာဂတော. တထာ ဟိ ‘‘ဆ ဣမေ, အာဝုသော, ဝိညာဏကာယာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၀၁) ဝိညာဏသမူဟော ဝုတ္တော. ‘‘ဆ ဖဿကာယာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၃၂၃; မ. နိ. ၁.၉၈) ဖဿာဒိသမူဟော. တထာ ‘‘ကာယပဿဒ္ဓိ ကာယလဟုတာ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၁၁၄) ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော. ‘‘ဣဓေကစ္စော ပထဝိကာယံ အနိစ္စတော အနုပဿတိ, အာပေါကာယံ တေဇောကာယံ ဝါယောကာယံ ကေသကာယံ လောမကာယ’’န္တိအာဒီသု (ပဋိ. မ. ၃.၃၅) ပထဝါဒိသမူဟော. ‘‘ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ’’တိ (အ. နိ. ၃.၁၆) အယံ ပသာဒကာယော. ဣဓာပိ ပသာဒကာယော ဝေဒိတဗ္ဗော. သော ဟိ ကာယဝိညာဏာဒီနံ ယထာရဟံ ဝတ္ထုဒွါရဘာဝေန ပဝတ္တတိ. မနောတိ ပန ကိဉ္စာပိ သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ ဝုစ္စတိ, တထာပိ ဒွါရဘာဝဿ ဣဓာဓိပ္ပေတတ္တာ ဒွါရဘူတံ သာဝဇ္ဇနံ ဘဝင်္ဂံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Ceci est ce qu'on appelle le corps en mouvement (copanakāya). « À partir de ce corps, il en crée un autre », cela s'appelle le corps physique (karajakāya). Quant au corps en tant qu'agrégat (samūhakāya), il se présente sous plusieurs formes selon le groupe de conscience, etc. En effet, dans des passages comme « ces six, ô moines, sont des groupes de conscience », c'est le groupe de conscience qui est mentionné. Dans « les six groupes de contact », c'est le groupe de contact, etc. De même, dans « la tranquillité du corps, la légèreté du corps », il s'agit de l'agrégat de la sensation, etc. Dans « ici, quelqu'un contemple le corps de terre comme impermanent, le corps d'eau, le corps de feu, le corps d'air, le corps des cheveux, le corps des poils », il s'agit du groupe des éléments, etc. « Ayant touché un objet tangible par le corps », il s'agit du corps sensitif (pasādakāya). Ici aussi, c'est le corps sensitif qu'il faut comprendre. Car il fonctionne comme base et porte pour la conscience corporelle, etc., selon le cas. Quant au terme 'mental' (mano), bien qu'il désigne toute conscience, on doit entendre ici, puisque c'est le rôle de porte qui est visé, l'attention (sāvajjana) et le continuum (bhavaṅga) faisant fonction de porte. ဧတာနိ ယဿ ဒွါရာနိ အဂုတ္တာနိ စ ဘိက္ခုနောတိ ယဿ ဘိက္ခုနော ဧတာနိ မနစ္ဆဋ္ဌာနိ ဒွါရာနိ သတိဝေါဿဂ္ဂေန ပမာဒံ အာပန္နတ္တာ သတိကဝါဋေန အပိဟိတာနိ. ဘောဇနမှိ…ပေ… အဓိဂစ္ဆတီတိ သော ဘိက္ခု ဝုတ္တနယေန ဘောဇနေ အမတ္တညူ ဣန္ဒြိယေသု စ သံဝရရဟိတော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စ ရောဂါဒိဝသေန, သမ္ပရာယိကဉ္စ ဒုဂ္ဂတိပရိယာပန္နံ ကာယဒုက္ခံ ရာဂါဒိကိလေသသန္တာပဝသေန, ဣစ္ဆာဝိဃာတဝသေန စ စေတောဒုက္ခန္တိ သဗ္ဗထာပိ ဒုက္ခမေဝ အဓိဂစ္ဆတိ ပါပုဏာတိ. ယသ္မာ စေတဒေဝံ, တသ္မာ ဒုဝိဓေနပိ ဒုက္ခဂ္ဂိနာ ဣဓလောကေ စ ပရလောကေ စ ဍယှမာနေန ကာယေန ဍယှမာနေန စေတသာ ဒိဝါ ဝါ ယဒိ ဝါ ရတ္တိံ နိစ္စကာလမေဝ တာဒိသော ပုဂ္ဂလော ဒုက္ခမေဝ ဝိဟရတိ, န တဿ သုခဝိဟာရဿ သမ္ဘဝေါ, ဝဋ္ဋဒုက္ခာနတိက္ကမေ ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ. « Celui pour qui ces portes ne sont pas gardées, ô moine », signifie que pour ce moine, ces six portes, le mental étant la sixième, ne sont pas fermées par le verrou de l'attention en raison de la négligence et de l'abandon de l'attention. « En ce qui concerne la nourriture... etc. ... il obtient », cela signifie que ce moine, comme expliqué, ne connaissant pas de mesure dans la nourriture et étant dépourvu de retenue des sens, obtient, c'est-à-dire atteint, uniquement la souffrance : la souffrance corporelle dans cette vie présente par les maladies, etc., et dans l'au-delà par la chute dans les états de malheur, ainsi que la souffrance mentale par le tourment des souillures comme le désir, etc., et par la frustration des désirs ; bref, en tout point la souffrance. Puisqu'il en est ainsi, brûlé par ce double feu de la souffrance dans ce monde et dans l'autre, avec un corps brûlant et un esprit brûlant, de jour comme de nuit et à tout moment, un tel individu vit uniquement dans la souffrance ; il n'y a pour lui aucune possibilité de demeure heureuse, et il va sans dire qu'il ne transcende pas la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha). ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La conclusion du commentaire du premier Sutta est terminée. ၂. သုခဝိဟာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire du Sukhavihāra Sutta. ၂၉. ဒုတိယေ [Pg.97] ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. 29. Dans le second Sutta, le sens doit être compris par l'inverse de ce qui a été dit. ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La conclusion du commentaire du deuxième Sutta est terminée. ၃. တပနီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire du Tapanīya Sutta. ၃၀. တတိယေ တပနီယာတိ ဣဓ စေဝ သမ္ပရာယေ စ တပန္တိ ဝိဗာဓေန္တိ ဝိဟေဌေန္တီတိ တပနီယာ. တပနံ ဝါ ဒုက္ခံ ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယေ စ တဿ ဥပ္ပာဒနေန စေဝ အနုဗလပ္ပဒါနေန စ ဟိတာတိ တပနီယာ. အထ ဝါ တပန္တိ တေနာတိ တပနံ, ပစ္ဆာနုတာပေါ, ဝိပ္ပဋိသာရောတိ အတ္ထော, တဿ ဟေတုဘာဝတော ဟိတာတိ တပနီယာ. အကတကလျာဏောတိ အကတံ ကလျာဏံ ဘဒ္ဒကံ ပုညံ ဧတေနာတိ အကတကလျာဏော. သေသပဒဒွယံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ပုညဉှိ ပဝတ္တိဟိတတာယ အာယတိံသုခတာယ စ ဘဒ္ဒကဋ္ဌေန ကလျာဏန္တိ စ ကုစ္ဆိတသလနာဒိအတ္ထေန ကုသလန္တိ စ ဒုက္ခဘီရူနံ သံသာရဘီရူနဉ္စ ရက္ခနဋ္ဌေန ဘီရုတ္တာဏန္တိ စ ဝုစ္စတိ. ကတပါပေါတိ ကတံ ဥပစိတံ ပါပံ ဧတေနာတိ ကတပါပေါ. သေသပဒဒွယံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အကုသလကမ္မဉှိ လာမကဋ္ဌေန ပါပန္တိ စ အတ္တနော ပဝတ္တိက္ခဏေ ဝိပါကက္ခဏေ စ ဃောရသဘာဝတာယ လုဒ္ဒန္တိ စ ကိလေသေဟိ ဒူသိတဘာဝေန ကိဗ္ဗိသန္တိ စ ဝုစ္စတိ. ဣတိ ဘဂဝါ ‘‘ဒွေ ဓမ္မာ တပနီယာ’’တိ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနေန ဥဒ္ဒိသိတွာ အကတံ ကုသလံ ဓမ္မံ ကတဉ္စ အကုသလံ ဓမ္မံ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနေန နိဒ္ဒိသိ. ဣဒါနိ တေသံ တပနီယဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘သော အကတံ မေ ကလျာဏန္တိပိ တပ္ပတိ, ကတံ မေ ပါပန္တိပိ တပ္ပတီ’’တိ အာဟ. စိတ္တသန္တာသေန တပ္ပတိ အနုတပ္ပတိ အနုသောစတီတိ အတ္ထော. 30. Dans le troisième Sutta, 'tapanīyā' (brûlants) : ils brûlent, affligent et tourmentent ici-bas et dans l'au-delà. Ou bien, la brûlure est la souffrance ; parce qu'ils sont propices à sa production et à son renforcement tant dans la vie présente que dans le futur, ils sont dits 'tapanīyā'. Ou encore, on brûle par cela, d'où 'tapana' (brûlure), qui signifie remords ou regret ; parce qu'ils sont la cause de cela, ils sont dits 'tapanīyā'. 'Akatakalyāṇo' : celui par qui le bien (kalyāṇa), l'acte méritoire bénéfique, n'a pas été fait. Les deux termes suivants en sont des synonymes. En effet, le mérite (puñña), en raison de sa nature bénéfique pour l'existence et de son bonheur futur, est appelé 'kalyāṇa' dans le sens de beau, 'kusala' (salutaire) dans le sens de rejet du méprisable, et 'bhīruttāṇa' (protection des craintifs) car il protège ceux qui craignent la souffrance et le cycle des renaissances. 'Katapāpo' : celui par qui le mal (pāpa) a été commis et accumulé. Les deux termes suivants en sont des synonymes. En effet, l'acte non-salutaire est appelé 'pāpa' (mal) dans le sens de vil, 'ludda' (effroyable) en raison de sa nature terrible au moment de sa production et de sa maturation, et 'kibbisa' (faute) parce qu'il est souillé par les impuretés. Ainsi, le Bienheureux, ayant énoncé par une désignation doctrinale que « deux choses sont brûlantes », a indiqué par une désignation de personne l'acte salutaire non accompli et l'acte non-salutaire accompli. Maintenant, montrant leur nature de brûlure, il dit : « il est brûlé par la pensée : le bien n'a pas été fait par moi, et il est brûlé par la pensée : le mal a été fait par moi ». Cela signifie qu'il est brûlé, qu'il regrette et qu'il s'afflige par le tourment de son esprit. ဂါထာသု ဒုဋ္ဌု စရိတံ, ကိလေသပူတိကတ္တာ ဝါ ဒုဋ္ဌံ စရိတန္တိ ဒုစ္စရိတံ. ကာယေန ဒုစ္စရိတံ, ကာယတော ဝါ ပဝတ္တံ ဒုစ္စရိတံ ကာယဒုစ္စရိတံ. ဧဝံ ဝစီမနောဒုစ္စရိတာနိပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. ဣမာနိ စ ကာယဒုစ္စရိတာဒီနိ ကမ္မပထပ္ပတ္တာနိ အဓိပ္ပေတာနီတိ ယံ န ကမ္မပထပ္ပတ္တံ အကုသလဇာတံ, တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ယဉ္စညံ ဒေါသသဉှိတ’’န္တိ. တဿတ္ထော – ယမ္ပိ စ အညံ ကမ္မပထဘာဝံ အပ္ပတ္တတ္တာ နိပ္ပရိယာယေန ကာယကမ္မာဒိသင်္ခံ န လဘတိ, ရာဂါဒိကိလေသသံသဋ္ဌတ္တာ ဒေါသသဟိတံ အကုသလံ တမ္ပိ ကတွာတိ အတ္ထော. နိရယန္တိ နိရတိအတ္ထေန နိရဿာဒဋ္ဌေန ဝါ နိရယန္တိ လဒ္ဓနာမံ သဗ္ဗမ္ပိ ဒုဂ္ဂတိံ, အယသင်္ခါတသုခပ္ပဋိက္ခေပေန [Pg.98] ဝါ သဗ္ဗတ္ထ သုဂတိဒုဂ္ဂတီသု နိရယဒုက္ခံ. သော တာဒိသော ပုဂ္ဂလော ဥပဂစ္ဆတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. Dans les versets, 'duccarita' (mauvaise conduite) signifie ce qui est mal pratiqué, ou une pratique souillée par les impuretés. 'Kāyaduccarita' est la mauvaise conduite par le corps, ou celle qui procède du corps. Il en va de même pour les mauvaises conduites de la parole et du mental. Ces mauvaises conduites du corps, etc., s'entendent comme ayant atteint le stade de 'chemin d'action' (kammapatha). Quant aux états non-salutaires qui n'atteignent pas ce stade, il dit : « et tout ce qui est associé aux fautes ». Son sens est : tout autre acte non-salutaire qui, ne parvenant pas à l'état de chemin d'action, ne reçoit pas techniquement le nom d'acte corporel, etc., mais qui est associé à des fautes parce qu'il est mêlé aux souillures comme le désir, etc., ayant commis cela aussi. 'Niraya' (enfer) : toute forme de mauvaise destination, recevant ce nom dans le sens de manque de plaisir (nirati) ou d'absence de satisfaction (nirassāda) ; ou encore, par l'exclusion du bonheur appelé gloire, cela désigne la souffrance infernale en tout lieu, que ce soit dans les bonnes ou les mauvaises destinations. Il faut comprendre que le sens ici est : un tel individu y parvient. ဧတ္ထ စ ကာယဒုစ္စရိတဿ တပနီယဘာဝေ နန္ဒော ယက္ခော နန္ဒော မာဏဝကော နန္ဒော ဂေါဃာတကော ဒွေ ဘာတိကာတိ ဧတေသံ ဝတ္ထူနိ ကထေတဗ္ဗာနိ. တေ ကိရ ဂါဝိံ ဝဓိတွာ မံသံ ဒွေ ကောဋ္ဌာသေ အကံသု. တတော ကနိဋ္ဌော ဇေဋ္ဌံ အာဟ – ‘‘မယှံ ဒါရကာ ဗဟူ, ဣမာနိ မေ အန္တာနိ ဒေဟီ’’တိ. အထ နံ ဇေဋ္ဌော – ‘‘သဗ္ဗံ မံသံ ဒွေဓာ ဝိဘတ္တံ, ပုန ကိမဂ္ဂဟေသီ’’တိ ပဟရိတွာ ဇီဝိတက္ခယံ ပါပေသိ. နိဝတ္တိတွာ စ နံ ဩလောကေန္တော မတံ ဒိသွာ ‘‘ဘာရိယံ ဝတ မယာ ကတံ, သွာဟံ အကာရဏေနေဝ နံ မာရေသိ’’န္တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေသိ. အထဿ ဗလဝဝိပ္ပဋိသာရော ဥပ္ပဇ္ဇိ. သော ဌိတဋ္ဌာနေပိ နိသိန္နဋ္ဌာနေပိ တဒေဝ ကမ္မံ အာဝဇ္ဇေတိ, စိတ္တဿာဒံ န လဘတိ, အသိတပီတခါယိတမ္ပိဿ သရီရေ ဩဇံ န ဖရတိ, အဋ္ဌိစမ္မမတ္တမေဝ အဟောသိ. အထ နံ ဧကော ထေရော ပုစ္ဆိ ‘‘ဥပါသက, တွံ အတိဝိယ ကိသော အဋ္ဌိစမ္မမတ္တော ဇာတော, ကီဒိသော တေ ရောဂေါ, ဥဒါဟု အတ္ထိ ကိဉ္စိ တပနီယံ ကမ္မံ ကတ’’န္တိ? သော ‘‘အာမ, ဘန္တေ’’တိ သဗ္ဗံ အာရောစေသိ. အထဿ သော ‘‘ဘာရိယံ တေ, ဥပါသက, ကမ္မံ ကတံ, အနပရာဓဋ္ဌာနေ အပရဒ္ဓ’’န္တိ အာဟ. သော တေနေဝ ကမ္မုနာ ကာလံ ကတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တိ. ဝစီဒုစ္စရိတဿ ပန သုပ္ပဗုဒ္ဓသက္ကကောကာလိကစိဉ္စမာဏဝိကာဒီနံ ဝတ္ထူနိ ကထေတဗ္ဗာနိ, မနောဒုစ္စရိတဿ ဥက္ကလဇယဘညာဒီနံ. Ici, concernant le caractère affligeant de la mauvaise conduite corporelle, les histoires de Nanda le Yakkha, de Nanda le jeune homme, de Nanda le boucher et des deux frères doivent être racontées. On raconte qu’après avoir abattu une vache, ils divisèrent la viande en deux parts. Le plus jeune dit alors à l’aîné : « J’ai de nombreux enfants, donne-moi ces entrailles ». Alors l’aîné, s’écriant : « Toute la viande a été divisée en deux, qu'as-tu encore pris ? », le frappa et le tua. En revenant et en le voyant mort, il se dit : « Quel acte grave j’ai commis ! Je l’ai tué sans raison ». Un puissant remords surgit alors en lui. Qu'il soit debout ou assis, il ne cessait de ressasser cet acte, il ne trouvait plus de joie d'esprit. L'essence de la nourriture qu'il mangeait ou buvait ne se diffusait plus dans son corps, et il ne resta plus de lui que la peau et les os. Alors un Thera l'interrogea : « Upāsaka, tu es devenu extrêmement maigre, réduit à la peau et aux os. Quelle est ta maladie, ou bien as-tu commis quelque acte qui cause du remords ? » Il répondit : « Oui, Vénérable », et raconta tout. Le Thera lui dit alors : « Upāsaka, tu as commis un acte grave, tu as offensé un innocent ». À cause de cet acte, il mourut et renaquit en enfer. Quant à la mauvaise conduite verbale, les histoires de Suppabuddha le Sakya, de Kokālika, de Ciñcamāṇavikā et d’autres doivent être racontées ; et pour la mauvaise conduite mentale, celles d’Ukkalajaya, de Bhañña et d’autres. တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du troisième sutta est terminé. ၄. အတပနီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Commentaire du Atapanīyasutta ၃၁. စတုတ္ထေ တတိယေ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. 31. Dans le quatrième sutta, le sens doit être compris comme l'inverse de ce qui a été dit dans le troisième. စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du quatrième sutta est terminé. ၅. ပဌမသီလသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Commentaire du Paṭhamasīlasutta ၃၂. ပဉ္စမေ ပါပကေန စ သီလေနာတိ ပါပကံ နာမ သီလံ သီလဘေဒကရော အသံဝရောတိ ဝဒန္တိ. တတ္ထ ယဒိ အသံဝရော အသီလမေဝ တံဒုဿီလျဘာဝတော, ကထံ သီလန္တိ ဝုစ္စတိ? တတ္ထာယံ အဓိပ္ပာယော သိယာ [Pg.99] – ယထာ နာမ လောကေ အဒိဋ္ဌံ ‘‘ဒိဋ္ဌ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, အသီလဝါ ‘‘သီလဝါ’’တိ, ဧဝမိဓာပိ အသီလမ္ပိ အသံဝရောပိ ‘‘သီလ’’န္တိ ဝေါဟရီယတိ. အထ ဝါ ‘‘ကတမေ စ, ထပတိ, အကုသလာ သီလာ? အကုသလံ ကာယကမ္မံ, အကုသလံ ဝစီကမ္မံ, ပါပကော အာဇီဝေါ’’တိ (မ. နိ. ၂.၂၆၄) ဝစနတော အကုသလဓမ္မေသုပိ အတ္ထေဝ သီလသမညာ, တသ္မာ ပရိစယဝသေန သဘာဝသိဒ္ဓိ ဝိယ ပကတိဘူတော သဗ္ဗော သမာစာရော ‘‘သီလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ယံ အကောသလ္လသမ္ဘူတဋ္ဌေန အကုသလံ လာမကံ, တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ပါပကေန စ သီလေနာ’’တိ. ပါပိကာယ စ ဒိဋ္ဌိယာတိ သဗ္ဗာပိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယော ပါပိကာဝ. ဝိသေသတော ပန အဟေတုကဒိဋ္ဌိ, အကိရိယဒိဋ္ဌိ, နတ္ထိကဒိဋ္ဌီတိ ဣမာ တိဝိဓာ ဒိဋ္ဌိယော ပါပိကတရာ. တတ္ထ ပါပကေန သီလေန သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ပယောဂဝိပန္နော ဟောတိ, ပါပိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော အာသယဝိပန္နော ဟောတိ, ဧဝံ ပယောဂါသယဝိပန္နော ပုဂ္ဂလော နိရယူပဂေါ ဟောတိယေဝ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော, ဧဝံ နိရယေ’’တိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော’’တိ ဣဒံ လက္ခဏဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န တန္တိနိဒ္ဒေသော. ယထာ တံ လောကေ ‘‘ယဒိမေ ဗျာဓိတာ သိယုံ, ဣမေသံ ဣဒံ ဘေသဇ္ဇံ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ. အညေသုပိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု ဧသေဝ နယော. ဒုပ္ပညောတိ နိပ္ပညော. 32. Dans le cinquième, par « une mauvaise conduite » (pāpakena sīlena), on entend une conduite mauvaise, c'est-à-dire l'absence de retenue (asaṃvara) qui brise la moralité, selon certains. À cet égard, si l'absence de retenue est une absence de moralité en raison de son caractère immoral, comment peut-on l'appeler « moralité » (sīla) ? Voici l'intention : de même que dans le monde on dit d'une chose non vue qu'elle est « vue », ou d'un homme immoral qu'il est « moral », de même ici, l'absence de moralité et l'absence de retenue sont désignées par le terme « moralité ». Ou bien, selon le passage : « Quelles sont, ô artisan, les moralités malsaines ? L'action corporelle malsaine, l'action verbale malsaine, les moyens d'existence mauvais » (MN 2.264), le terme « moralité » est appliqué même aux états malsains ; ainsi, tout comportement habituel devenu une seconde nature par la pratique est appelé « moralité ». Ici, ce qui est malsain et médiocre parce que né d'un manque d'habileté est désigné par « une mauvaise conduite ». « Par une vue mauvaise » (pāpikāya diṭṭhiyā) signifie que toutes les vues fausses sont effectivement mauvaises. Cependant, plus particulièrement, les trois sortes de vues suivantes sont les plus mauvaises : la vue de l'absence de cause (ahetukadiṭṭhi), la vue de l'inefficacité de l'action (akiriyadiṭṭhi) et la vue nihiliste (natthikadiṭṭhi). L'individu doté d'une mauvaise conduite échoue dans sa pratique (payogavipanno), et celui doté d'une vue mauvaise échoue dans ses dispositions (āsayavipanno) ; ainsi, l'individu qui échoue tant dans sa pratique que dans ses dispositions est voué à l'enfer. C'est pourquoi il est dit : « Moines, l'individu doté de ces deux qualités est déposé en enfer comme s'il y avait été transporté. » Ici, l'expression « doté de deux qualités » doit être considérée comme une description de caractéristiques, et non comme une exposition doctrinale formelle. C'est comme on dit dans le monde : « Si ceux-là sont malades, on doit leur donner ce remède. » Il en va de même dans d'autres cas similaires. « Duppañño » signifie dépourvu de sagesse. ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du cinquième sutta est terminé. ၆. ဒုတိယသီလသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Commentaire du Dutiyasīlasutta ၃၃. ဆဋ္ဌေ ဘဒ္ဒကေန စ သီလေနာတိ ကာယသုစရိတာဒိစတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေန. တဉှိ အခဏ္ဍာဒိသီလဘာဝေန သယဉ္စ ကလျာဏံ, သမထဝိပဿနာဒိကလျာဏဂုဏာဝဟံ စာတိ ‘‘ဘဒ္ဒက’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဘဒ္ဒိကာယ စ ဒိဋ္ဌိယာတိ ကမ္မဿကတာဉာဏေန စေဝ ကမ္မပထသမ္မာဒိဋ္ဌိယာ စ. တတ္ထ ဘဒ္ဒကေန သီလေန ပယောဂသမ္ပန္နော ဟောတိ, ဘဒ္ဒိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ အာသယသမ္ပန္နော. ဣတိ ပယောဂါသယသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သဂ္ဂူပဂေါ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဣမေဟိ, ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော, ဧဝံ သဂ္ဂေ’’တိ. သပ္ပညောတိ ပညဝါ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. 33. Dans le sixième, par « une bonne conduite » (bhaddakena sīlena), on entend la moralité de la quadruple purification, telle que la bonne conduite corporelle. Elle est dite « bonne » (bhaddaka) parce qu'elle est elle-même excellente par son caractère intact, et qu'elle apporte des qualités excellentes telles que la tranquillité (samatha) et la vision profonde (vipassanā). « Par une vue bonne » (bhaddikāya diṭṭhiyā) se réfère à la connaissance que l'on est propriétaire de ses actes (kammassakatāñāṇa) et à la vue juste concernant les sentiers de l'action. Ici, par une bonne conduite, on réussit dans sa pratique (payogasampanno), et par une vue bonne, on réussit dans ses dispositions (āsayasampanno). Ainsi, l'individu qui réussit dans sa pratique et dans ses dispositions va vers les mondes célestes. C'est pourquoi il est dit : « Moines, l'individu doté de ces deux qualités est déposé au paradis comme s'il y avait été transporté. » « Sappañño » signifie doté de sagesse. Le reste est facile à comprendre. ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du sixième sutta est terminé. ၇. အာတာပီသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Commentaire du Ātāpīsutta ၃၄. သတ္တမေ [Pg.100] အနာတာပီတိ ကိလေသာနံ အာတာပနဋ္ဌေန အာတာပေါ, ဝီရိယံ, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ အာတာပီ, န အာတာပီ အနာတာပီ, သမ္မပ္ပဓာနဝိရဟိတော ကုသီတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဩတ္တာပေါ ဝုစ္စတိ ပါပုတြာသော, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ ဩတ္တာပီ, န ဩတ္တာပီ အနောတ္တာပီ, ဩတ္တာပရဟိတော. အထ ဝါ အာတာပပ္ပဋိပက္ခော အနာတာပေါ, ကောသဇ္ဇံ သော အဿ အတ္ထီတိ အနာတာပီ. ယံ ‘‘န ဩတ္တပတိ ဩတ္တပ္ပိတဗ္ဗေန, န ဩတ္တပတိ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ, တံ အနောတ္တပ္ပံ အနောတ္တာပေါ. သော အဿ အတ္ထီတိ အနောတ္တာပီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. 34. Dans le septième, « anātāpī » (sans ardeur) : l'ardeur (ātāpa) est l'énergie (vīriya), car elle brûle les souillures (kilesa) ; celui qui la possède est « ātāpī », celui qui ne l'a pas est « anātāpī », ce qui signifie qu'il est dépourvu d'effort juste et qu'il est paresseux. « Ottāpo » est appelé la crainte du péché ; celui qui la possède est « ottāpī », celui qui ne l'a pas est « anottāpī », c'est-à-dire dépourvu de crainte morale. Ou encore, l'opposé de l'ardeur est l'absence d'ardeur, soit la paresse (kosajja), et celui qui en est doté est « anātāpī ». Ce qui est dit ainsi : « il n'éprouve pas de crainte morale pour ce qui doit en inspirer, il n'éprouve pas de crainte morale à commettre des états mauvais et malsains », cela constitue l'absence de crainte (anottappa) ou « anottāpo ». Celui qui possède cela est « anottāpī » ; c'est ainsi que le sens doit être compris. အဘဗ္ဗောတိ အနရဟော. သမ္ဗောဓာယာတိ အရိယမဂ္ဂတ္ထာယ. နိဗ္ဗာနာယာတိ ကိလေသာနံ အစ္စန္တဝူပသမာယ အမတမဟာနိဗ္ဗာနာယ. အနုတ္တရဿ ယောဂက္ခေမဿာတိ အရဟတ္တဖလဿ. တဉှိ ဥတ္တရိတရဿ အဘာဝတော အနုတ္တရံ, စတူဟိ ယောဂေဟိ အနုပဒ္ဒုတတ္တာ ခေမံ နိဗ္ဘယန္တိ ယောဂက္ခေမန္တိ စ ဝုစ္စတိ. အဓိဂမာယာတိ ပတ္တိယာ. အာတာပီတိ ဝီရိယဝါ. သော ဟိ ‘‘အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝိဟရတိ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒါယ, ထာမဝါ ဒဠှပရက္ကမော အနိက္ခိတ္တဓုရော ကုသလေသု ဓမ္မေသူ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၄၅) ဧဝံ ဝုတ္တေန ဝီရိယာရမ္ဘေန သမန္နာဂတော ကိလေသာနံ အစ္စန္တမေဝ အာတာပနသီလောတိ အာတာပီ. ဩတ္တာပီတိ ‘‘ယံ ဩတ္တပတိ ဩတ္တပ္ပိတဗ္ဗေန, ဩတ္တပတိ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ’’တိ (ဓ. သ. ၃၁) ဧဝံ ဝုတ္တေန ဩတ္တပ္ပေန သမန္နာဂတတ္တာ ဩတ္တပနသီလောတိ ဩတ္တပ္ပီ. အယဉှိ ဩတ္တာပီတိ ဝုတ္တော. တဒဝိနာဘာဝတော ဟိရိယာ စ သမန္နာဂတော ဧဝ ဟောတီတိ ဟိရောတ္တပ္ပသမ္ပန္နော အဏုမတ္တေပိ ဝဇ္ဇေ ဘယဒဿာဝီ သီလေသု ပရိပူရကာရီ ဟောတိ. ဣစ္စဿ သီလသမ္ပဒါ ဒဿိတာ. အာတာပီတိ ဣမိနာ နယေနဿ ကိလေသပရိတာပိတာဒီပနေန သမထဝိပဿနာဘာဝနာနုယုတ္တတာ ဒဿိတာ. ယထာဝုတ္တဉ္စ ဝီရိယံ သဒ္ဓါသတိသမာဓိပညာဟိ ဝိနာ န ဟောတီတိ ဝိမုတ္တိပရိပါစကာနိ သဒ္ဓါပဉ္စမာနိ ဣန္ဒြိယာနိ အတ္ထတော ဝုတ္တာနေဝ ဟောန္တိ. တေသု စ သိဒ္ဓေသု အနိစ္စေ အနိစ္စသညာ, အနိစ္စေ ဒုက္ခသညာ, ဒုက္ခေ အနတ္တသညာ, ပဟာနသညာ, ဝိရာဂသညာ, နိရောဓသညာတိ ဆ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယာ သညာ သိဒ္ဓါ ဧဝါတိ. ဧဝံ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ လောကိယာနံ [Pg.101] သီလသမာဓိပညာနံ သိဇ္ဈနတော မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနာဓိဂမဿ ဘဗ္ဗတံ ဒဿေန္တော ‘‘အာတာပီ စ ခေါ…ပေ… အဓိဂမာယာ’’တိ အာဟ. « Abhabbo » signifie indigne. « Sambodhāya » signifie en vue du but de la noble voie. « Nibbānāya » signifie en vue de l'apaisement total des souillures, le Nirvana suprême immortel. « Anuttarassa yogakkhemassa » désigne le fruit de l'état d'Arahant. Puisqu'il n'existe rien de supérieur à cela, il est dit « insurpassable » (anuttara) ; et parce qu'il est une sécurité exempte de périls car non assaillie par les quatre liens (yogas), il est appelé « sécurité » (khema) ou « absence de peur » (nibhaya), d'où le terme « yogakkhema ». « Adhigamāya » signifie pour l'obtention. « Ātāpī » signifie énergique. En effet, celui-ci est doté d'une mise en œuvre de l'énergie telle qu'il a été dit : « Il demeure l'énergie fermement établie pour l'abandon des états malsains et pour l'acquisition des états sains, étant fort, d'un effort vigoureux et ne relâchant pas sa tâche concernant les états sains » (Dī. Ni. 3.345) ; par sa nature, il consume (ātāpana) absolument les souillures, d'où le terme « ātāpī » (ardent). « Ottāpī » signifie qu'il possède la crainte morale (ottappa), tel qu'il a été dit : « Il redoute ce qui doit être redouté, il redoute de s'engager dans des états mauvais et malsains » (Dha. Sa. 31) ; par sa nature consistant à craindre le mal, il est « ottappī » (scrupuleux). C'est ainsi qu'il est appelé « ottāpī ». Du fait de leur inséparabilité, celui qui possède cette crainte possède nécessairement aussi la pudeur morale (hiri) ; ainsi, étant doté de pudeur et de crainte morales (hirottappa), il voit un danger même dans la plus petite faute et observe parfaitement les préceptes de moralité (sīla). C'est ainsi que sa perfection dans la moralité est démontrée. Par le terme « ātāpī », on montre son engagement dans le développement de la tranquillité (samatha) et de la vision profonde (vipassanā) par l'illustration du fait qu'il consume les souillures. Et comme l'énergie susmentionnée n'existe pas sans la foi, la pleine conscience, la concentration et la sagesse, les facultés (indriya) mûrissant la libération, commençant par la foi, sont par là-même mentionnées. Ces facultés étant accomplies, les six perceptions menant à la pénétration sont également accomplies : la perception de l'impermanence dans ce qui est impermanent, la perception de la souffrance dans ce qui est impermanent, la perception du non-soi dans ce qui est souffrance, la perception de l'abandon, la perception du détachement et la perception de la cessation. Ainsi, en montrant la capacité (bhabbata) de celui qui est doté de ces deux qualités à réaliser les voies, les fruits et le Nirvana, grâce à l'accomplissement de la moralité, de la concentration et de la sagesse mondaines, il est dit : « Ātāpī ca kho… etc… adhigamāya ». ဂါထာသု ကုသီတောတိ မိစ္ဆာဝိတက္ကဗဟုလတာယ ကာမဗျာပါဒဝိဟိံသာဝိတက္ကသင်္ခါတေဟိ ကုစ္ဆိတေဟိ ပါပဓမ္မေဟိ သိတော သမ္ဗန္ဓော ယုတ္တောတိ ကုသီတော. ကုစ္ဆိတံ ဝါ သီဒတိ သမ္မာပဋိပတ္တိတော အဝသီဒတီတိ ကုသီတော, ဒ-ကာရဿ တ-ကာရံ ကတွာ. ဟီနဝီရိယောတိ နိဗ္ဗီရိယော, စတူသုပိ ဣရိယာပထေသု ဝီရိယကရဏရဟိတော. အနုဿာဟသံဟနနသဘာဝဿ စိတ္တာလသိယဿ ထိနဿ, အသတ္တိဝိဃာတသဘာဝဿ ကာယာလသိယဿ မိဒ္ဓဿ စ အဘိဏှပ္ပဝတ္တိယာ ထိနမိဒ္ဓဗဟုလော. ပါပဇိဂုစ္ဆနလက္ခဏာယ ဟိရိယာ အဘာဝေန တပ္ပဋိပက္ခေန အဟိရိကေန သမန္နာဂတတ္တာ စ အဟိရိကော. ဟိရောတ္တပ္ပဝီရိယာနံ အဘာဝေနေဝ သမ္မာပဋိပတ္တိယံ နတ္ထိ ဧတဿ အာဒရောတိ အနာဒရော. ဥဘယထာပိ တထာ ဓမ္မပုဂ္ဂလေန ဒုဝိဓကိရိယာကရဏေန အနာဒရော. ဖုဋ္ဌုန္တိ ဖုသိတုံ. သမ္ဗောဓိမုတ္တမန္တိ သမ္ဗောဓိသင်္ခါတံ ဥတ္တမံ အရဟတ္တံ အဓိဂန္တုံ အဘဗ္ဗောတိ အတ္ထော. Dans les versets, « kusīto » (paresseux) désigne celui qui est lié ou attaché (sito) à des états mauvais et méprisables (kucchitehi), à savoir les pensées sensuelles, de malveillance et de cruauté, en raison de l'abondance de ses pensées erronées. Ou bien, est dit « kusīto » celui qui s'enfonce de manière méprisable (kucchitaṃ sīdati), c'est-à-dire celui qui décline dans la pratique correcte, en changeant le 'da' en 'ta'. « Hīnavīriyo » signifie sans énergie, dépourvu de tout effort dans les quatre postures. Il est « thinamiddhabahulo » (plein de torpeur et de somnolence) par la manifestation fréquente de la torpeur (thina), qui est la paresse de l'esprit caractérisée par l'absence d'enthousiasme, et de la somnolence (middha), qui est la paresse du corps caractérisée par l'incapacité et l'épuisement. Il est « ahiriko » (impudent) parce qu'il possède l'impudence, le contraire de la pudeur morale (hiri) qui est caractérisée par le dégoût du mal. Par l'absence même de pudeur, de crainte morale et d'énergie, il n'a aucun égard pour la pratique correcte, d'où « anādaro » (sans égard). Dans les deux cas, il est sans égard par la double action d'une telle personne ou d'un tel état. « Phuṭṭhuṃ » signifie toucher. « Sambodhimuttamaṃ » signifie qu'il est incapable d'atteindre l'état d'Arahant suprême, connu sous le nom d'éveil (sambodhi) : tel est le sens. သတိမာတိ စိရကတစိရဘာသိတာနံ အနုဿရဏေ သမတ္ထဿ သတိနေပက္ကဿ ဘာဝေန စတုသတိပဋ္ဌာနယောဂေန သတိမာ. နိပကောတိ သတ္တဋ္ဌာနိယသမ္ပဇညသင်္ခါတေန စေဝ ကမ္မဋ္ဌာနပရိဟရဏပညာသင်္ခါတေန စ နေပက္ကေန သမန္နာဂတတ္တာ နိပကော. ဈာယီတိ အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနေန လက္ခဏူပနိဇ္ဈာနေန စာတိ ဒွီဟိပိ ဈာနေဟိ ဈာယီ. အပ္ပမတ္တောတိ ‘‘ဒိဝသံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏိယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ကမ္မဋ္ဌာနဘာဝနာယ အပ္ပမတ္တော. သံယောဇနံ ဇာတိဇရာယ ဆေတွာတိ ဇာတိယာ စေဝ ဇရာယ စ သတ္တေ သံယောဇေတီတိ သံယောဇနန္တိ လဒ္ဓနာမံ ကာမရာဂါဒိကံ ဒသဝိဓမ္ပိ ကိလေသဇာတံ အနုသယသမုဂ္ဃာတဝသေန မူလတော ဆိန္ဒိတွာ. အထ ဝါ သံယောဇနံ ဇာတိဇရာယ ဆေတွာတိ ဇာတိဇရာယ သံယောဇနံ ဆိန္ဒိတွာ. ယဿ ဟိ သံယောဇနာနိ အစ္ဆိန္နာနိ, တဿ ဇာတိဇရာယ အစ္ဆေဒေါ အသမုဂ္ဃာတောဝ. ယဿ ပန တာနိ ဆိန္နာနိ, တဿ ဇာတိဇရာပိ ဆိန္နာဝ ကာရဏဿ သမုဂ္ဃာတိတတ္တာ. တသ္မာ သံယောဇနံ ဆိန္ဒန္တော ဧဝ ဇာတိဇရာပိ ဆိန္ဒတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သံယောဇနံ ဇာတိဇရာယ [Pg.102] ဆေတွာ’’တိ. ဣဓေဝ သမ္ဗောဓိမနုတ္တရံ ဖုသေတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ အဂ္ဂမဂ္ဂံ အရဟတ္တံ ဝါ ဖုသေ ပါပုဏေယျ. « Satimā » (doué de mémoire) désigne celui qui possède la pleine conscience par la pratique des quatre fondements de la pleine conscience, étant capable de se souvenir de ce qui a été fait ou dit il y a longtemps. « Nipako » (prudent/sage) désigne celui qui est doté de discernement (nepakka), consistant à la fois en la compréhension claire des sept bases et en la sagesse protégeant le sujet de méditation (kammaṭṭhāna). « Jhāyī » (méditant) désigne celui qui médite par les deux types de méditation : la méditation par l'examen de l'objet (ārammaṇūpanijjhāna) et la méditation par l'examen des caractéristiques (lakkhaṇūpanijjhāna). « Appamatto » (vigilant) signifie qu'il est vigilant dans le développement de son sujet de méditation, selon la méthode suivante : « Durant le jour, en marchant et en étant assis, il purifie son esprit des états qui l'entravent », etc. « Saṃyojanaṃ jātijarāya chetvā » : ayant coupé à la racine, par le déracinement des tendances sous-jacentes (anusaya), les dix types de souillures appelés « entraves » (saṃyojana) car ils lient les êtres à la naissance et à la vieillesse. Ou bien, « saṃyojanaṃ jātijarāya chetvā » signifie ayant coupé l'entrave de la naissance et de la vieillesse. En effet, pour celui dont les entraves ne sont pas coupées, il n'y a pas de rupture ni de déracinement de la naissance et de la vieillesse. Mais pour celui pour qui elles sont coupées, la naissance et la vieillesse sont également coupées puisque leur cause a été déracinée. C'est pourquoi, en coupant l'entrave, il coupe aussi la naissance et la vieillesse. D'où le terme : « saṃyojanaṃ jātijarāya chetvā ». « Idheva sambodhimanuttaraṃ phuseti » : il pourrait toucher ou atteindre, dans cette existence même, la voie suprême ou l'état d'Arahant. သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du septième Sutta est terminé. ၈. ပဌမနကုဟနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Commentaire du premier Nakuhana Sutta ၃၅. အဋ္ဌမေ နယိဒန္တိ ဧတ္ထ နဣတိ ပဋိသေဓေ နိပါတော, တဿ ‘‘ဝုဿတီ’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော, ယကာရော ပဒသန္ဓိကရော. ဣဒံ-သဒ္ဒေါ ‘‘ဧကမိဒါဟံ, ဘိက္ခဝေ, သမယံ ဥက္ကဋ္ဌာယံ ဝိဟရာမိ သုဘဂဝနေ သာလရာဇမူလေ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၅၀၁) နိပါတမတ္တံ. ‘‘ဣဒံ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, အပ္ပမတ္တကံ ဩရမတ္တကံ သီလမတ္တက’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၇) ယထာဝုတ္တေ အာသန္နပစ္စက္ခေ အာဂတော. 35. Dans le huitième [sutta], concernant « nayidaṃ » : ici « na » est une particule de négation, elle se lie à « vussati » (est vécu) ; la lettre 'ya' est une consonne de liaison. Le mot « idaṃ » dans des passages tels que : « Une fois, ô moines, je résidais à Ukkaṭṭhā, dans la forêt de Subhaga, au pied d'un majestueux arbre Sāla » (Ma. Ni. 1.501), n'est qu'une simple particule. Dans des passages tels que : « Ceci (idaṃ), ô moines, est une question de peu d'importance, de moralité ordinaire » (Dī. Ni. 1.27), il est employé pour désigner ce qui vient d'être mentionné ou ce qui est immédiatement présent. ‘‘ဣဒဉှိ တံ ဇေတဝနံ, ဣသိသံဃနိသေဝိတံ; အာဝုတ္ထံ ဓမ္မရာဇေန, ပီတိသဉ္ဇနနံ မမာ’’တိ. – « Car ceci (idaṃ) est le bois de Jeta, fréquenté par la communauté des sages ; habité par le Roi du Dhamma, il est pour moi source de joie. » အာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၄၈) ဝက္ခမာနေ အာသန္နပစ္စက္ခေ. ဣဓာပိ ဝက္ခမာနေယေဝ အာသန္နပစ္စက္ခေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. Dans ces passages (Saṃ. Ni. 1.48) et d'autres, il se rapporte à ce qui va être dit ou à ce qui est présent devant les yeux. Ici aussi, il doit être compris comme se rapportant à ce qui va être dit ou à ce qui est immédiatement présent. ဗြဟ္မစရိယ-သဒ္ဒေါ – Le terme « Brahmacariya » (vie sainte) : ‘‘ကိံ တေ ဝတံ ကိံ ပန ဗြဟ္မစရိယံ,ကိဿ သုစိဏ္ဏဿ အယံ ဝိပါကော; ဣဒ္ဓီ ဇုတီ ဗလဝီရိယူပပတ္တိ,ဣဒဉ္စ တေ နာဂ မဟာဝိမာနံ. « Quel était ton vœu, quelle était ta vie sainte ? De quelle action bien accomplie est-ce là le résultat ? Cette puissance, cet éclat, cette force, cette énergie et ce grand palais, ô Naga ! ‘‘အဟဉ္စ ဘရိယာ စ မနုဿလောကေ,သဒ္ဓါ ဥဘော ဒါနပတီ အဟုမှာ; ဩပါနဘူတံ မေ ဃရံ တဒါသိ,သန္တပ္ပိတာ သမဏဗြာဟ္မဏာ စ. « Mon épouse et moi-même, dans le monde des hommes, étions tous deux des fidèles et des maîtres de générosité ; ma maison était alors comme un puits [de bienfaits], et les ascètes ainsi que les brahmanes y étaient comblés. ‘‘တံ မေ ဝတံ တံ ပန ဗြဟ္မစရိယံ,တဿ သုစိဏ္ဏဿ အယံ ဝိပါကော; ဣဒ္ဓီ ဇုတီ ဗလဝီရိယူပပတ္တိ,ဣဒဉ္စ မေ ဓီရ မဟာဝိမာန’’န္တိ. (ဇာ. ၂.၂၂.၁၅၉၂-၁၅၉၃, ၁၅၉၅) – « C'était là mon vœu, c'était là ma vie sainte ; de cette action bien accomplie est-ce là le résultat. Cette puissance, cet éclat, cette force, cette énergie et ce grand palais sont les miens, ô sage. » (Jā. 2.22.1592-1593, 1595) — ဣမသ္မိံ [Pg.103] ပုဏ္ဏကဇာတကေ ဒါနေ အာဂတော. Dans ce Punnakajātaka, le mot est employé dans le sens de générosité (dāna). ‘‘ကေန ပါဏိ ကာမဒဒေါ, ကေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ; ကေန တေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတိ. « Par quoi ta main exauce-t-elle les désirs ? Par quoi ta main ruisselle-t-elle de douceurs ? Par quelle vie sainte le mérite s'accomplit-il dans ta main ? » ‘‘တေန ပါဏိ ကာမဒဒေါ, တေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ; တေန မေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတီ’’တိ. (ပေ. ဝ. ၂၇၅, ၂၇၇) – « Par là, la main exauce les désirs, par là, la main ruisselle de douceur ; par cette vie sainte qui est mienne, le mérite s'accomplit dans ma main. » (Pe. Va. 275, 277) ဣမသ္မိံ အင်္ကုရပေတဝတ္ထုသ္မိံ ဝေယျာဝစ္စေ. ‘‘ဣဒံ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, တိတ္တိရိယံ နာမ ဗြဟ္မစရိယံ အဟောသီ’’တိ (စူဠဝ. ၃၁၁) ဣမသ္မိံ တိတ္တိရဇာတကေ ပဉ္စသိက္ခာပဒသီလေ. ‘‘တံ ခေါ ပန, ပဉ္စသိခ, ဗြဟ္မစရိယံ နေဝ နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ…ပေ… ယာဝဒေဝ ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၂၉) ဣမသ္မိံ မဟာဂေါဝိန္ဒသုတ္တေ ဗြဟ္မဝိဟာရေ. ‘‘ပရေ အဗြဟ္မစာရီ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ ဗြဟ္မစာရိနော ဘဝိဿာမာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၈၃) သလ္လေခသုတ္တေ မေထုနဝိရတိယံ. Dans cette histoire d'Ankura-peta, [le terme brahmacariya désigne] le service. « C'était là, moines, ce qu'on appelle la vie sainte de la perdrix » (Cullavagga 311) — dans ce Tittira-jataka, cela désigne la moralité des cinq préceptes. « Toutefois, Pancasikha, cette vie sainte ne mène ni au désenchantement, ni au détachement… mais seulement à la naissance dans le monde de Brahma » (Digha Nikaya 2.329) — dans ce Mahagovinda Sutta, cela désigne les demeures divines (brahmavihara). « Les autres ne mèneront pas la vie sainte, mais ici, nous mènerons la vie sainte » (Majjhima Nikaya 1.83) — dans le Sallekha Sutta, cela désigne l'abstinence sexuelle. ‘‘မယဉ္စ ဘရိယာ နာတိက္ကမာမ,အမှေ စ ဘရိယာ နာတိက္ကမန္တိ; အညတြ တာဟိ ဗြဟ္မစရိယံ စရာမ,တသ္မာ ဟိ အမှံ ဒဟရာ န မီယရေ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁၀.၉၇) – « Nous ne trompons pas nos épouses, et nos épouses ne nous trompent pas non plus ; en dehors d'elles, nous pratiquons la vie sainte, c'est pourquoi les jeunes parmi nous ne meurent pas. » (Jataka 1.10.97) မဟာဓမ္မပါလဇာတကေ သဒါရသန္တောသေ. ‘‘အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ, သာရိပုတ္တ, စတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတာ – တပဿီ သုဒံ ဟောမီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၅၅) လောမဟံသသုတ္တေ ဝီရိယေ. Dans le Mahadhammapala-jataka, [il désigne] le contentement avec sa propre épouse. « Je me souviens, Sariputta, d'avoir mené la vie sainte dotée de quatre facteurs — j'étais alors un ascète pratiquant l'austérité » (Majjhima Nikaya 1.155) — dans le Lomahamsa Sutta, cela désigne l'énergie (viriya). ‘‘ဟီနေန ဗြဟ္မစရိယေန, ခတ္တိယေ ဥပပဇ္ဇတိ; မဇ္ဈိမေန စ ဒေဝတ္တံ, ဥတ္တမေန ဝိသုဇ္ဈတီ’’တိ. (ဇာ. ၁.၈.၇၅) – « Par une vie sainte inférieure, on renaît parmi les guerriers ; par une vie moyenne, on obtient l'état divin ; par une vie supérieure, on se purifie. » (Jataka 1.8.75) နိမိဇာတကေ အတ္တဒမနဝသေန ကတေ အဋ္ဌင်္ဂိကဥပေါသထေ. ‘‘ဣဒံ ခေါ ပန, ပဉ္စသိခ, ဗြဟ္မစရိယံ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ…ပေ… အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၂၉) မဟာဂေါဝိန္ဒသုတ္တေယေဝ အရိယမဂ္ဂေ. ‘‘တယိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၇၄) ပါသာဒိကသုတ္တေ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟေ သကလသ္မိံ သာသနေ. ဣဓာပိ အရိယမဂ္ဂေ သာသနေ စ ဝတ္တတိ. Dans le Nimi-jataka, [il désigne] l'observance de l'Uposatha aux huit facteurs pratiquée par la maîtrise de soi. « Toutefois, Pancasikha, cette vie sainte mène au désenchantement total, au détachement… c'est précisément ce Noble Chemin Octuple » (Digha Nikaya 2.329) — dans ce même Mahagovinda Sutta, cela désigne le Noble Chemin. « Cette vie sainte est prospère, florissante, largement répandue, connue de beaucoup, devenue vaste et bien proclamée parmi les dieux et les hommes » (Digha Nikaya 3.174) — dans le Pasadika Sutta, cela désigne l'ensemble de l'Enseignement incluant les trois entraînements (sikkha). Ici aussi, cela s'applique au Noble Chemin et à l'Enseignement. ဝုဿတီတိ [Pg.104] ဝသီယတိ, စရီယတီတိ အတ္ထော. ဇနကုဟနတ္ထန္တိ ‘‘အဟော အယျော သီလဝါ ဝတ္တသမ္ပန္နော အပ္ပိစ္ဆော သန္တုဋ္ဌော မဟိဒ္ဓိကော မဟာနုဘာဝေါ’’တိအာဒိနာ ဇနဿ သတ္တလောကဿ ဝိမှာပနတ္ထံ. ဇနလပနတ္ထန္တိ ‘‘ဧဝရူပဿ နာမ အယျဿ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ ဘဝိဿတီ’’တိ ပသန္နစိတ္တေဟိ ‘‘ကေနတ္ထော, ကိံ အာဟရီယတူ’’တိ မနုဿေဟိ ဝဒါပနတ္ထံ. လာဘသက္ကာရသိလောကာနိသံသတ္ထန္တိ ယွာယံ ‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘လာဘီ အဿံ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာန’န္တိ, သီလေ-သွေဝဿ ပရိပူရကာရီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၆၅) သီလာနိသံသဘာဝေန ဝုတ္တော စတုပစ္စယလာဘော, ယော စ စတုန္နံ ပစ္စယာနံ သက္ကစ္စဒါနသင်္ခါတော အာဒရဗဟုမာနဂရုကရဏသင်္ခါတော စ သက္ကာရော, ယော စ ‘‘သီလသမ္ပန္နော ဗဟုဿုတော သုတဓရော အာရဒ္ဓဝီရိယော’’တိအာဒိနာ နယေန ဥဂ္ဂတထုတိဃောသသင်္ခါတော သိလောကော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကော အာနိသံသော, တဒတ္ထံ. ဣတိ မံ ဇနော ဇာနာတူတိ ‘‘ဧဝံ ဗြဟ္မစရိယဝါသေ သတိ ‘အယံ သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော’တိအာဒိနာ မံ ဇနော ဇာနာတု သမ္ဘာဝေတူ’’တိ အတ္တနော သန္တဂုဏဝသေန သမ္ဘာဝနတ္ထမ္ပိ န ဣဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီတိ သမ္ဗန္ဓော. « On vit » (vussati) signifie on réside, c'est-à-dire on pratique. « Pour tromper les gens » signifie dans le but d'impressionner les gens, le monde des êtres, par des propos tels que : « Oh, ce vénérable est vertueux, accompli dans ses devoirs, peu désireux, satisfait, doté de grands pouvoirs et d'une grande influence ». « Pour flatter les gens » signifie pour amener les gens à dire, d'un cœur confiant : « Un don fait à un tel vénérable sera d'un grand fruit », ou pour amener les gens à demander : « De quoi avez-vous besoin ? Que faut-il vous apporter ? ». « Pour l'avantage des gains, des honneurs et de la renommée » : les « gains » font référence à l'obtention des quatre nécessités mentionnées comme bénéfice de la vertu : « Si un moine souhaite obtenir des robes, de la nourriture, un logement et des médicaments... qu'il soit accompli dans la vertu » (Majjhima Nikaya 1.65) ; les « honneurs » consistent en le don respectueux des quatre nécessités, fait avec estime et révérence ; la « renommée » est le bruit des louanges qui se répand ainsi : « Il est vertueux, très instruit, gardien de ce qu'il a appris, doté d'énergie », etc. C'est l'avantage visible dans cette vie pour ceux qui mènent la vie sainte. La phrase « pour que les gens me connaissent ainsi » signifie : « Puisque je vis ainsi la vie sainte, que les gens me connaissent et m'estiment en disant : "Cet homme est vertueux, de bonne conduite" », afin d'être estimé pour ses propres qualités. La construction de la phrase indique que ce n'est pas non plus pour cela que cette vie sainte est vécue. ကေစိ ပန ‘‘ဇနကုဟနတ္ထန္တိ ပါပိစ္ဆဿ ဣစ္ဆာပကတဿ သတော သာမန္တဇပ္ပနဣရိယာပထနိဿိတပစ္စယပဋိသေဝနသင်္ခါတေန တိဝိဓေန ကုဟနဝတ္ထုနာ ကုဟနဘာဝေန ဇနဿ ဝိမှာပနတ္ထံ. ဇနလပနတ္ထန္တိ ပါပိစ္ဆဿေဝ သတော ပစ္စယတ္ထံ ပရိကထောဘာသာဒိဝသေန လပနဘာဝေန ဥပလာပနဘာဝေန ဝါ ဇနဿ လပနတ္ထံ. လာဘသက္ကာရသိလောကာနိသံသတ္ထန္တိ ပါပိစ္ဆဿေဝ သတော လာဘာဒိဂရုတာယ လာဘသက္ကာရသိလောကသင်္ခါတဿ အာနိသံသဥဒယဿ နိပ္ဖာဒနတ္ထံ. ဣတိ မံ ဇနော ဇာနာတူတိ ပါပိစ္ဆဿေဝ သတော အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနာဓိပ္ပာယေန ‘ဣတိ ဧဝံ မံ ဇနော ဇာနာတူ’တိ န ဣဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. ပုရိမောယေဝ ပန အတ္ထော သာရတရော. Cependant, certains disent : « Pour tromper les gens signifie pour impressionner les gens par la tromperie sous trois formes — les propos insinuants, la posture affectée et l'usage détourné des nécessités — de la part d'un homme aux désirs mauvais et dominé par l'envie. Pour flatter les gens signifie pour amener les gens à parler par le biais de la persuasion ou d'allusions afin d'obtenir des nécessités pour cet homme aux désirs mauvais. Pour l'avantage des gains, des honneurs et de la renommée signifie pour produire un profit consistant en gains, honneurs et renommée en raison de l'importance accordée aux gains par cet homme aux désirs mauvais. "Pour que les gens me connaissent ainsi" signifie que cette vie sainte n'est pas vécue par un homme aux désirs mauvais avec l'intention d'être estimé pour des qualités qu'il ne possède pas ». Voilà comment ils expliquent le sens ici. Mais le premier sens est préférable. အထ ခေါတိ ဧတ္ထ အထာတိ အညဒတ္ထေ နိပါတော, ခေါတိ အဝဓာရဏေ. တေန ကုဟနာဒိတော အညဒတ္ထာယေဝ ပန ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီတိ ဒဿေတိ. ဣဒါနိ တံ ပယောဇနံ ဒဿေန္တော ‘‘သံဝရတ္ထဉ္စေဝ ပဟာနတ္ထဉ္စာ’’တိ [Pg.105] အာဟ. တတ္ထ ပဉ္စဝိဓော သံဝရော – ပါတိမောက္ခသံဝရော, သတိသံဝရော, ဉာဏသံဝရော, ခန္တိသံဝရော, ဝီရိယသံဝရောတိ. « Or » (Atha kho) : ici « atha » est une particule signifiant « à d'autres fins », et « kho » sert à souligner. Par là, il montre que « cette vie sainte, moines, est vécue à d'autres fins [que la tromperie, etc.] ». Indiquant maintenant ce but, il dit : « en vue de la retenue et en vue de l'abandon ». Il y a là cinq sortes de retenue : la retenue du Patimokkha, la retenue par la pleine conscience, la retenue par la connaissance, la retenue par la patience et la retenue par l'énergie. တတ္ထ ‘‘ဣမိနာ ပါတိမောက္ခသံဝရေန ဥပေတော ဟောတိ သမုပေတော’’တိ (ဝိဘ. ၅၁၁) ဟိ အာဒိနာ နယေန အာဂတော အယံ ပါတိမောက္ခသံဝရော နာမ, ယော သီလသံဝရောတိ စ ပဝုစ္စတိ. ‘‘ရက္ခတိ စက္ခုန္ဒြိယံ, စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၁၃; မ. နိ. ၁.၂၉၅; သံ. နိ. ၄.၂၃၉; အ. နိ. ၃.၁၆) အာဂတော အယံ သတိသံဝရော. Parmi celles-ci, « il est doté, parfaitement pourvu de cette retenue du Patimokkha » (Vibhanga 511) : c'est ainsi qu'est présentée la retenue du Patimokkha, également appelée retenue de la vertu (silasamvara). « Il protège la faculté de l'œil, il pratique la retenue à l'égard de la faculté de l'œil » : c'est ainsi qu'est présentée la retenue par la pleine conscience (satisamvaro). ‘‘ယာနိ သောတာနိ လောကသ္မိံ (အဇိတာတိ ဘဂဝါ),သတိ တေသံ နိဝါရဏံ; သောတာနံ သံဝရံ ဗြူမိ,ပညာယေတေ ပိဓီယရေ’’တိ. (သု. နိ. ၁၀၄၁) – « Quels que soient les courants dans le monde (ô Ajita, dit le Bienheureux), la pleine conscience est ce qui les entrave ; je dis qu'elle est la retenue des courants, c'est par la sagesse qu'ils sont endigués. » (Sutta Nipata 1041) အာဂတော အယံ ဉာဏသံဝရော. ‘‘ခမော ဟောတိ သီတဿ ဥဏှဿာ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၄; အ. နိ. ၄.၁၁၄; ၆.၅၈) နယေန အာဂတော အယံ ခန္တိသံဝရော. ‘‘ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္ကံ နာဓိဝါသေတီ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၆; အ. နိ. ၄.၁၁၄; ၆.၅၈) နယေန အာဂတော အယံ ဝီရိယသံဝရော. အတ္ထတော ပန ပါဏာတိပါတာဒီနံ ပဇဟနဝသေန, ဝတ္တပဋိဝတ္တာနံ ကရဏဝသေန စ ပဝတ္တာ စေတနာ ဝိရတိယော စ. သင်္ခေပတော သဗ္ဗော ကာယဝစီသံယမော, ဝိတ္ထာရတော သတ္တန္နံ အာပတ္တိက္ခန္ဓာနံ အဝီတိက္ကမော သီလသံဝရော. သတိ ဧဝ သတိသံဝရော, သတိပ္ပဓာနာ ဝါ ကုသလာ ခန္ဓာ. ဉာဏမေဝ ဉာဏသံဝရော. အဓိဝါသနဝသေန အဒေါသော, အဒေါသပ္ပဓာနာ ဝါ တထာ ပဝတ္တာ ကုသလာ ခန္ဓာ ခန္တိသံဝရော, ပညာတိ ဧကေ. ကာမဝိတက္ကာဒီနံ အနဓိဝါသနဝသေန ပဝတ္တံ ဝီရိယမေဝ ဝီရိယသံဝရော. တေသု ပဌမော ကာယဒုစ္စရိတာဒိဒုဿီလျဿ သံဝရဏတော သံဝရော, ဒုတိယော မုဋ္ဌဿစ္စဿ, တတိယော အညာဏဿ, စတုတ္ထော အက္ခန္တိယာ, ပဉ္စမော ကောသဇ္ဇဿ သံဝရဏတော ပိဒဟနတော သံဝရောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝမေတဿ သံဝရဿ အတ္ထာယ သံဝရတ္ထံ, သံဝရနိပ္ဖာဒနတ္ထန္တိ အတ္ထော. Voici la retenue par la connaissance (ñāṇasaṃvaro). De la manière décrite par : « Il est capable d'endurer le froid, la chaleur », etc. (M. N. 1.24 ; A. N. 4.114 ; 6.58), voici la retenue par la patience (khantisaṃvaro). De la manière décrite par : « Il ne tolère pas une pensée sensuelle apparue », etc. (M. N. 1.26 ; A. N. 4.114 ; 6.58), voici la retenue par l'énergie (vīriyasaṃvaro). Quant au sens profond, il s'agit de la volonté (cetanā) et des abstentions (viratiyo) qui s'exercent par l'abandon du meurtre, etc., et par l'accomplissement des devoirs et obligations. En résumé, toute retenue du corps et de la parole, et en détail, la non-transgression des sept groupes de fautes, est la retenue par la vertu (sīlasaṃvaro). La pleine conscience elle-même est la retenue par la pleine conscience (satisaṃvaro), ou alors ce sont les agrégats sains où la pleine conscience prédomine. La connaissance seule est la retenue par la connaissance. L'absence de haine par le biais de l'endurance, ou les agrégats sains s'exerçant ainsi où l'absence de haine prédomine, constitue la retenue par la patience ; certains disent qu'il s'agit de la sagesse. L'énergie seule, s'exerçant par le fait de ne pas tolérer les pensées sensuelles, etc., est la retenue par l'énergie. Parmi celles-ci, on doit comprendre que la première est une retenue en ce qu'elle restreint l'immoralité des mauvaises conduites corporelles, etc., la seconde restreint la distraction, la troisième l'ignorance, la quatrième l'impatience, et la cinquième la paresse en les barrant. C'est ainsi que « pour la retenue » (saṃvaratthaṃ) signifie « dans le but de cette retenue », c'est-à-dire « afin d'accomplir la retenue ». ပဟာနမ္ပိ ပဉ္စဝိဓံ – တဒင်္ဂပ္ပဟာနံ, ဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနံ, သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနံ, ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပ္ပဟာနံ, နိဿရဏပ္ပဟာနန္တိ. တတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဧကကနိပါတေ ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တမေဝ. တဿ ပန ပဉ္စဝိဓဿပိ တထာ တထာ ရာဂါဒိကိလေသာနံ [Pg.106] ပဋိနိဿဇ္ဇနဋ္ဌေန သမတိက္ကမနဋ္ဌေန ဝါ ပဟာနဿ အတ္ထာယ ပဟာနတ္ထံ, ပဟာနသာဓနတ္ထန္တိ အတ္ထော. တတ္ထ သံဝရေန ကိလေသာနံ စိတ္တသန္တာနေ ပဝေသနနိဝါရဏံ ပဟာနေန ပဝေသနနိဝါရဏဉ္စေဝ သမုဂ္ဃာတော စာတိ ဝဒန္တိ. ဥဘယေနာပိ ပန ယထာရဟံ ဥဘယံ သမ္ပဇ္ဇတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သီလာဒိဓမ္မာ ဧဝ ဟိ သံဝရဏတော သံဝရော, ပဇဟနတော ပဟာနန္တိ. L'abandon (pahāna) est également de cinq sortes : l'abandon par substitution des contraires (tadaṅgappahāna), l'abandon par suppression (vikkhambhanappahāna), l'abandon par éradication (samucchedappahāna), l'abandon par apaisement (paṭippassaddhippahāna) et l'abandon par libération (nissaraṇappahāna). Ce qui doit être dit à ce sujet a déjà été énoncé précédemment dans l'explication du premier sutta du Recueil des Un (Ekakanipāta). Le terme « pour l'abandon » (pahānatthaṃ) signifie « dans le but de l'abandon » ou « afin de réaliser l'abandon » de ces cinq types, par le renoncement ou le dépassement des souillures comme la passion, selon le cas. À cet égard, on dit que par la retenue, on empêche l'entrée des souillures dans la continuité de l'esprit, tandis que par l'abandon, on empêche non seulement leur entrée mais on procède également à leur déracinement. On doit cependant considérer que par les deux méthodes, les deux résultats sont atteints de manière appropriée. En effet, ce sont les mêmes qualités de vertu et autres qui sont appelées « retenue » du fait de restreindre, et « abandon » du fait de délaisser. ဂါထာသု အနီတိဟန္တိ ဤတိယော ဝုစ္စန္တိ ဥပဒ္ဒဝါ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ စ သမ္ပရာယိကာ စ. ဤတိယော ဟနတိ ဝိနာသေတိ ပဇဟတီတိ ဤတိဟံ, အနု ဤတိဟန္တိ အနီတိဟံ, သာသနဗြဟ္မစရိယံ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဉ္စ. အထ ဝါ ဤတီဟိ အနတ္ထေဟိ သဒ္ဓိံ ဟနန္တိ ဂစ္ဆန္တိ ပဝတ္တန္တီတိ ဤတိဟာ, တဏှာဒိဥပက္ကိလေသာ. နတ္ထိ ဧတ္ထ ဤတိဟာတိ အနီတိဟံ. ဤတိဟာ ဝါ ယထာဝုတ္တေနဋ္ဌေန တိတ္ထိယသမယာ, တပ္ပဋိပက္ခတော ဣဒံ အနီတိဟံ. ‘‘အနိတိဟ’’န္တိပိ ပါဌော. တဿတ္ထော – ‘‘ဣတိဟာယ’’န္တိ ဓမ္မေသု အနေကံသဂ္ဂါဟဘာဝတော ဝိစိကိစ္ဆာ ဣတိဟံ နာမ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတတ္တာ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇန္တာနံ နိက္ကင်္ခဘာဝသာဓနတော နတ္ထိ ဧတ္ထ ဣတိဟန္တိ အနိတိဟံ, အပရပ္ပစ္စယန္တိ အတ္ထော. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’’တိ ‘‘အတက္ကာဝစရော’’တိ စ. ဂါထာသုခတ္ထံ ပန ‘‘အနီတိဟ’’န္တိ ဒီဃံ ကတွာ ပဌန္တိ. Dans les versets, « anītiha » (sans calamité) : les « īti » sont appelés calamités ou malheurs — qu'ils soient visibles dans cette vie ou dans l'au-delà. Ce qui détruit, élimine et abandonne les calamités est appelé « ītiha » ; ce qui suit cela est « anītiha », à savoir la vie sainte de l'enseignement et la vie sainte de la Voie. Alternativement, les « ītihā » sont les souillures comme la soif, car elles avancent ou se produisent avec des malheurs (anattha) ; là où il n'y a pas de telles calamités, c'est « anītiha ». Ou bien, les « ītihā » au sens susmentionné sont les doctrines des sectaires ; par opposition à celles-ci, cet enseignement est « anītiha ». On trouve aussi la variante « anitiha ». Son sens est : « itihā » désigne le doute dû à une compréhension incertaine des phénomènes (dhammā) ; parce qu'il procure un état sans doute pour ceux qui pratiquent selon les instructions de ce qui a été proclamé par le Parfaitement Éveillé, il n'y a pas ici de « itiha », d'où « anitiha », ce qui signifie « non dépendant d'autrui ». Il a été dit en effet : « à connaître par soi-même par les sages » et « hors de portée du raisonnement ». Pour les besoins de la métrique des versets, on lit « anītiha » avec une voyelle longue. နိဗ္ဗာနသင်္ခါတံ ဩဂဓံ ပတိဋ္ဌံ ပါရံ ဂစ္ဆတီတိ နိဗ္ဗာနောဂဓဂါမီ, ဝိမုတ္တိရသတ္တာ ဧကန္တေနေဝ နိဗ္ဗာနသမ္ပာပကောတိ အတ္ထော. တံ နိဗ္ဗာနောဂဓဂါမိနံ ဗြဟ္မစရိယံ. သောတိ ယော သော သမတိံသ ပါရမိယော ပူရေတွာ သဗ္ဗကိလေသေ ဘိန္ဒိတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, သော ဘဂဝါ အဒေသယိ ဒေသေသိ. နိဗ္ဗာနောဂဓောတိ ဝါ အရိယမဂ္ဂေါ ဝုစ္စတိ. တေန ဝိနာ နိဗ္ဗာနောဂါဟနဿ အသမ္ဘဝတော တဿ စ နိဗ္ဗာနံ အနာလမ္ဗိတွာ အပ္ပဝတ္တနတော, တဉ္စ တံ ဧကန္တံ ဂစ္ဆတီတိ နိဗ္ဗာနောဂဓဂါမီ. အထ ဝါ နိဗ္ဗာနောဂဓဂါမိနန္တိ နိဗ္ဗာနဿ အန္တောဂါမိနံ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ, နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏံ ကရိတွာ တဿ အန္တော ဧဝ ဝတ္တတိ ပဝတ္တတီတိ. မဟတ္တေဟီတိ မဟာအာတုမေဟိ ဥဠာရဇ္ဈာသယေဟိ. မဟန္တံ နိဗ္ဗာနံ, မဟန္တေ ဝါ သီလက္ခန္ဓာဒိကေ ဧသန္တိ ဂဝေသန္တီတိ မဟေသိနော ဗုဒ္ဓါဒယော အရိယာ. တေဟိ အနုယာတော ပဋိပန္နော. ယထာ ဗုဒ္ဓေန ဒေသိတန္တိ ယထာ အဘိညေယျာဒိဓမ္မေ အဘိညေယျာဒိဘာဝေနေဝ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန မယာ ဒေသိတံ, ဧဝံ ယေ ဧတံ [Pg.107] မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ တဒတ္ထံ သာသနဗြဟ္မစရိယဉ္စ ပဋိပဇ္ဇန္တိ. တေ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကတ္ထေဟိ ယထာရဟံ အနုသာသန္တဿ သတ္ထု မယှံ သာသနကာရိနော ဩဝါဒပ္ပဋိကရာ သကလဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ အန္တံ ပရိယန္တံ အပ္ပဝတ္တိံ ကရိဿန္တိ, ဒုက္ခဿ ဝါ အန္တံ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရိဿန္တီတိ. « Nibbānogadhagāmī » signifie qu'elle va vers la destination finale, le support nommé Nibbāna ; par sa nature de saveur de libération, elle mène infailliblement au Nibbāna seul. Telle est cette vie sainte qui mène au Nibbāna. « So » (celui-ci) se réfère au Béni, celui qui, ayant accompli les trente perfections et brisé toutes les souillures, s'est éveillé à l'insupréssible et parfait éveil, c'est Lui qui l'a enseigné. Alternativement, le noble sentier est appelé « nibbānogadha » (ancré dans le Nibbāna). Puisqu'il est impossible de s'immerger dans le Nibbāna sans lui et qu'il ne se produit pas sans prendre le Nibbāna pour objet, et qu'il y conduit exclusivement, il est « nibbānogadhagāmī ». Ou encore, « nibbānogadhagāmī » désigne la vie sainte du sentier qui pénètre à l'intérieur du Nibbāna, car après avoir pris le Nibbāna pour objet, elle s'exerce et se déroule à l'intérieur même de celui-ci. « Par les grands » (mahattehi) : par ceux qui ont une grande âme, de nobles aspirations. « Mahesino » (les grands chercheurs) désigne les bouddhas et autres nobles (ariya) qui cherchent le grand Nibbāna ou les grands groupes de vertus, etc. Elle est suivie et pratiquée par eux. « Tel qu'enseigné par le Bouddha » : tout comme les phénomènes devant être connus par connaissance directe, etc., ont été enseignés par moi, le Parfaitement Éveillé, selon leur nature réelle, ainsi ceux qui pratiquent cette vie sainte du sentier et, à cette fin, la vie sainte de l'enseignement, mettront fin à l'existence de toute la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha), en obéissant aux conseils et en pratiquant les instructions du Maître que je suis, moi qui les enseigne selon leurs intérêts dans cette vie et dans les vies futures ; ou bien, ils réaliseront le Nibbāna, la fin de la souffrance. အဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du huitième sutta est terminé. ၉. ဒုတိယနကုဟနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Commentaire du second Sutta sur la Non-tromperie ၃၆. နဝမေ အဘိညတ္ထန္တိ ကုသလာဒိဝိဘာဂေန ခန္ဓာဒိဝိဘာဂေန စ သဗ္ဗဓမ္မေ အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန အဝိပရီတတော ဇာနနတ္ထံ. ပရိညတ္ထန္တိ တေဘူမကဓမ္မေ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိနာ ပရိဇာနနတ္ထံ သမတိက္ကမနတ္ထဉ္စ. တတ္ထ အဘိညေယျအဘိဇာနနာ စတုသစ္စဝိသယာ. ပရိညေယျပရိဇာနနာ ပန ယဒိပိ ဒုက္ခသစ္စဝိသယာ, ပဟာနသစ္ဆိကိရိယာဘာဝနာဘိသမယေဟိ ပန ဝိနာ န ပဝတ္တတီတိ ပဟာနာဒယောပိ ဣဓ ဂဟိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေသံ အနန္တရသုတ္တေ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. 36. Dans le neuvième (sutta), « pour la connaissance directe » (abhiññatthaṃ) signifie pour connaître sans erreur tous les phénomènes au moyen d'une connaissance éminente, à travers les divisions des agrégats, des éléments sains, etc. « Pour la pleine compréhension » (pariññatthaṃ) signifie pour comprendre pleinement les phénomènes des trois plans d'existence comme étant « ceci est la souffrance », etc., et pour les dépasser. Ici, la connaissance directe de ce qui doit être connu concerne les quatre vérités. Bien que la pleine compréhension de ce qui doit être compris concerne spécifiquement la vérité de la souffrance, on doit comprendre que l'abandon, la réalisation et la pratique (des trois autres vérités) sont également inclus ici, car elle ne se produit pas sans la pénétration de l'abandon, de la réalisation et de la pratique. Le reste a le même sens que ce qui a été dit dans le sutta précédent. နဝမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du neuvième sutta est terminé. ၁၀. သောမနဿသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Commentaire du Sutta sur la Joie ၃၇. ဒသမေ သုခသောမနဿဗဟုလောတိ ဧတ္ထ သုခန္တိ ကာယိကံ သုခံ, သောမနဿန္တိ စေတသိကံ. တသ္မာ ယဿ ကာယိကံ စေတသိကဉ္စ သုခံ အဘိဏှံ ပဝတ္တတိ, သော သုခသောမနဿဗဟုလောတိ ဝုတ္တော. ယောနီတိ ‘‘စတဿော ခေါ ဣမာ, သာရိပုတ္တ, ယောနိယော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၅၂) ခန္ဓကောဋ္ဌာသော ယောနီတိ အာဂတော. ‘‘ယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ဖလဿ အဓိဂမာယာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၂၂၆) ကာရဏံ. 37. Dans le dixième, l'expression « riche en bonheur et en joie » (sukhasomanassabahulo) signifie ici : « sukha » est le bonheur corporel et « somanassa » est la joie mentale. Par conséquent, celui chez qui le bonheur corporel et la joie mentale se produisent fréquemment est dit « riche en bonheur et en joie ». « Yoni » (matrice/origine) : dans des passages tels que « il y a ces quatre matrices, Sāriputta » (M. N. 1.152), « yoni » apparaît au sens de catégorie de naissance. Dans « ceci est la matrice (la cause), Bhūmija, pour l'obtention du fruit », etc. (M. N. 3.226), elle signifie la cause. ‘‘န စာဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဗြူမိ, ယောနိဇံ မတ္တိသမ္ဘဝ’’န္တိ စ. (မ. နိ. ၂.၄၅၇; ဓ. ပ. ၃၉၆; သု. နိ. ၆၂၅); Et : « Je ne l'appelle pas brahmane du seul fait qu'il est né d'une matrice ou issu d'une mère » (M. N. 2.457 ; Dhp. 396 ; Sn. 625) ; ‘‘တမေနံ ကမ္မဇာ ဝါတာ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဥဒ္ဓံပါဒံ အဓောသိရံ သမ္ပရိဝတ္တေတွာ မာတု ယောနိမုခေ သမ္ပဋိပါဒေန္တီ’’တိ စ အာဒီသု ပဿာဝမဂ္ဂေါ. ဣဓ ပန ကာရဏံ [Pg.108] အဓိပ္ပေတံ. အဿာတိ အနေန. အာရဒ္ဓါတိ ပဋ္ဌပိတာ ပဂ္ဂဟိတာ ပရိပုဏ္ဏာ သမ္ပာဒိတာ ဝါ. « Les vents nés du kamma se manifestent, le retournent les pieds en haut et la tête en bas, et le dirigent vers l'ouverture utérine de la mère » : dans ce passage et d'autres semblables, il s'agit du passage de la naissance. Ici, cependant, c'est la cause qui est visée. « Assā » signifie « par cela ». « Āraddhā » signifie établie, entreprise, parachevée ou accomplie. အာသဝါနံ ခယာယာတိ ဧတ္ထ အာသဝန္တီတိ အာသဝါ, စက္ခုတောပိ…ပေ… မနတောပိ သဝန္တိ ပဝတ္တန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဓမ္မတော ယာဝ ဂေါတြဘူ, ဩကာသတော ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ သဝန္တီတိ ဝါ အာသဝါ. ဧတေ ဓမ္မေ ဧတဉ္စ ဩကာသံ အန္တော ကရိတွာ ပဝတ္တန္တီတိ အတ္ထော. အန္တောကရဏတ္ထော ဟိ အယံ အာကာရော. စိရပါရိဝါသိယဋ္ဌေန မဒိရာဒယော အာသဝါ ဝိယာတိပိ အာသဝါ. လောကေ ဟိ စိရပါရိဝါသိကာ မဒိရာဒယော အာသဝါတိ ဝုစ္စန္တိ. ယဒိ စ စိရပါရိဝါသိယဋ္ဌေန အာသဝါ, ဧတေ ဧဝ ဘဝိတုံ အရဟန္တိ. ဝုတ္တံ ဟေတံ – ‘‘ပုရိမာ, ဘိက္ခဝေ, ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာယ, ဣတော ပုဗ္ဗေ အဝိဇ္ဇာ နာဟောသီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၁၀.၆၁). အာယတံ သံသာရဒုက္ခံ သဝန္တိ ပသဝန္တီတိပိ အာသဝါ. ပုရိမာနိ စေတ္ထ နိဗ္ဗစနာနိ ယတ္ထ ကိလေသာ အာသဝါတိ အာဂတာ, တတ္ထ ယုဇ္ဇန္တိ; ပစ္ဆိမံ ကမ္မေပိ. န ကေဝလဉ္စ ကမ္မကိလေသာ ဧဝ အာသဝါ, အပိစ ခေါ နာနပ္ပကာရာ ဥပဒ္ဒဝါပိ. အဘိဓမ္မေ ဟိ ‘‘စတ္တာရော အာသဝါ – ကာမာသဝေါ, ဘဝါသဝေါ, ဒိဋ္ဌာသဝေါ, အဝိဇ္ဇာသဝေါ’’တိ (ဓ. သ. ၁၁၀၂) ကာမရာဂါဒယော ကိလေသာ အာသဝါတိ အာဂတာ. သုတ္တေပိ ‘‘နာဟံ, စုန္ဒ, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံယေဝ အာသဝါနံ သံဝရာယ ဓမ္မံ ဒေသေမီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၈၂) ဧတ္ထ ဝိဝါဒမူလဘူတာ ကိလေသာ အာသဝါတိ အာဂတာ. « Pour la destruction des āsavas » : dans ce contexte, on les appelle « āsavas » parce qu'ils s'écoulent (āsavanti) ; il est dit qu'ils s'écoulent ou se manifestent à partir de l'œil... jusqu'au mental. Ou bien, ils sont appelés « āsavas » parce qu'ils s'écoulent du point de vue des phénomènes (dhamma) jusqu'au gotrabhū, et du point de vue spatial (okāsa) jusqu'au sommet de l'existence (bhavagga). Le sens est qu'ils se manifestent en incluant ces phénomènes et cet espace. En effet, ce préfixe « ā » exprime le sens d'inclusion. Ils sont aussi appelés « āsavas » car ils ressemblent aux liqueurs (madirā) fermentées depuis longtemps. Dans le monde, en effet, les liqueurs fermentées depuis longtemps sont appelées « āsavas ». Et s'ils sont des « āsavas » en raison de leur longue fermentation, seuls ceux-ci méritent de l'être. Car il a été dit : « Moines, on ne perçoit pas de limite antérieure à l'ignorance, telle qu'avant cela l'ignorance n'existait pas » (A. ni. 10.61), etc. Ils sont aussi appelés « āsavas » car ils font couler ou produisent la longue souffrance du saṃsāra. Les premières définitions ici s'appliquent là où les souillures (kilesā) sont mentionnées comme des « āsavas » ; la dernière s'applique aussi au kamma. Et non seulement les souillures liées au kamma sont des « āsavas », mais aussi divers types d'afflictions. En effet, dans l'Abhidhamma, les souillures telles que le désir sensuel sont mentionnées comme des « āsavas » : « quatre āsavas : l'āsava du désir sensuel, l'āsava de l'existence, l'āsava des vues et l'āsava de l'ignorance » (Dha. sa. 1102). Dans les Suttas également : « Cunda, je n'enseigne pas le Dhamma seulement pour la contention des āsavas de la vie présente » (Dī. ni. 3.182), ici les souillures qui sont à l'origine des disputes sont mentionnées comme des « āsavas ». ‘‘ယေန ဒေဝူပပတျဿ, ဂန္ဓဗ္ဗော ဝါ ဝိဟင်္ဂမော; ယက္ခတ္တံ ယေန ဂစ္ဆေယျ, မနုဿတ္တဉ္စ အဗ္ဗဇေ; တေ မယှံ, အာသဝါ ခီဏာ, ဝိဒ္ဓသ္တာ ဝိနဠီကတာ’’တိ. (အ. နိ. ၄.၃၆) – « Ce par quoi l'on renaîtrait comme dieu, comme gandhabba ou oiseau parcourant les airs ; ce par quoi l'on irait à l'état de yakkha ou que l'on parviendrait à l'état humain ; ces āsavas sont pour moi détruits, anéantis, déracinés. » (A. ni. 4.36) — ဧတ္ထ တေဘူမကံ ကမ္မံ အဝသေသာ စ အကုသလာ ဓမ္မာ. ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ အာသဝါနံ သံဝရာယ သမ္ပရာယိကာနံ အာသဝါနံ ပဋိဃာတာယာ’’တိ (ပါရာ. ၃၉) ဧတ္ထ ပရူပဃာတဝိပ္ပဋိသာရဝဓဗန္ဓာဒယော စေဝ အပါယဒုက္ခဘူတာ နာနပ္ပကာရာ ဥပဒ္ဒဝါ စ. Ici, cela désigne le kamma des trois plans et les autres états malsains. « Pour la contention des āsavas de la vie présente, pour l'élimination des āsavas de la vie future » (Pārā. 39) : ici, cela inclut les dommages causés par autrui, le remords, le meurtre, l'emprisonnement, etc., ainsi que les divers types d'afflictions qui constituent la souffrance des mondes de malheur. တေ ပနေတေ အာသဝါ ဝိနယေ ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ အာသဝါနံ သံဝရာယ, သမ္ပရာယိကာနံ အာသဝါနံ ပဋိဃာတာယာ’’တိ ဒွေဓာ အာဂတာ. သဠာယတနေ ‘‘တယောမေ, အာဝုသော, အာသဝါ – ကာမာသဝေါ, ဘဝါသဝေါ, အဝိဇ္ဇာသဝေါ’’တိ [Pg.109] (သံ. နိ. ၄.၃၂၁) တိဓာ အာဂတာ. တထာ အညေသု သုတ္တန္တေသု. အဘိဓမ္မေ တေယေဝ ဒိဋ္ဌာသဝေန သဒ္ဓိံ စတုဓာ အာဂတာ. နိဗ္ဗေဓိကပရိယာယေ ပန ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ နိရယဂမနီယာ, အတ္ထိ အာသဝါ တိရစ္ဆာနယောနိဂမနီယာ, အတ္ထိ အာသဝါ ပေတ္တိဝိသယဂမနီယာ, အတ္ထိ အာသဝါ မနုဿလောကဂမနီယာ, အတ္ထိ အာသဝါ ဒေဝလောကဂမနီယာ’’တိ (အ. နိ. ၆.၆၃) ပဉ္စဓာ အာဂတာ. ကမ္မမေဝ စေတ္ထ အာသဝါတိ အဓိပ္ပေတံ. ဆက္ကနိပါတေ ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ သံဝရာ ပဟာတဗ္ဗာ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၆.၅၈) နယေန ဆဓာ အာဂတာ. သဗ္ဗာသဝပရိယာယေ တေယေဝ ဒဿနပဟာတဗ္ဗေဟိ ဓမ္မေဟိ သဒ္ဓိံ သတ္တဓာ အာဂတာ. ဣဓ ပန အဘိဓမ္မပရိယာယေန စတ္တာရော အာသဝါ အဓိပ္ပေတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Ces mêmes āsavas sont mentionnés de deux façons dans le Vinaya : « pour la contention des āsavas de la vie présente, pour l'élimination des āsavas de la vie future ». Dans le Saḷāyatana, ils sont mentionnés de trois façons : « Il y a ces trois āsavas, amis : l'āsava du désir sensuel, l'āsava de l'existence, l'āsava de l'ignorance » (Saṃ. ni. 4.321). De même dans d'autres Suttas. Dans l'Abhidhamma, ils sont mentionnés de quatre façons en y ajoutant l'āsava des vues. Mais dans le Nibbedhikapariyāya, ils sont mentionnés de cinq façons : « Moines, il y a des āsavas qui mènent à l'enfer, des āsavas qui mènent au règne animal, des āsavas qui mènent au domaine des spectres, des āsavas qui mènent au monde des hommes, des āsavas qui mènent au monde des dieux » (A. ni. 6.63). Ici, c'est le kamma lui-même qui est visé comme « āsava ». Dans le Chakkanipāta, ils sont mentionnés de six façons par la méthode commençant par : « Moines, il y a des āsavas qui doivent être abandonnés par la contention » (A. ni. 6.58). Dans le Sabbāsavapariyāya, ils sont mentionnés de sept façons avec les états devant être abandonnés par la vision. Cependant, ici, il faut comprendre que les quatre āsavas selon la méthode de l'Abhidhamma sont visés. ခယာယာတိ ဧတ္ထ ပန ‘‘ယော အာသဝါနံ ခယော ဝယော ဘေဒေါ ပရိဘေဒေါ အနိစ္စတာ အန္တရဓာန’’န္တိ အာသဝါနံ သရသဘေဒေါ အာသဝါနံ ခယောတိ ဝုတ္တော. ‘‘ဇာနတော အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ပဿတော အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၅) ဧတ္ထ အာသဝါနံ ခီဏာကာရော နတ္ထိဘာဝေါ အစ္စန္တံ အသမုပ္ပာဒေါ အာသဝက္ခယောတိ ဝုတ္တော. « Pour la destruction » : ici, « la destruction, la disparition, la rupture, la dissolution, l'impermanence, la disparition des āsavas » désigne la rupture de la nature propre des āsavas comme étant la « destruction des āsavas ». « Moines, je dis que la destruction des āsavas est pour celui qui sait et qui voit » (Ma. ni. 1.15) : ici, l'état de destruction, l'état de non-existence, l'absence totale de réapparition est appelé « destruction des āsavas ». ‘‘သေခဿ သိက္ခမာနဿ, ဥဇုမဂ္ဂါနုသာရိနော; ခယသ္မိံ ပဌမံ ဉာဏံ, တတော အညာ အနန္တရာ’’တိ. (ဣတိဝု. ၆၂) – « Pour le disciple en entraînement qui s'exerce, qui suit le droit chemin, la première connaissance survient lors de la destruction, puis suit immédiatement la connaissance finale. » (Itivu. 62) — ဧတ္ထ အရိယမဂ္ဂေါ အာသဝက္ခယောတိ ဝုတ္တော. ‘‘အာသဝါနံ ခယာ သမဏော ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၃၈) ဧတ္ထ ဖလံ. Ici, le noble chemin est appelé « destruction des āsavas ». Dans « par la destruction des āsavas, on devient un ascète » (Ma. ni. 1.438), il s'agit du fruit. ‘‘ပရဝဇ္ဇာနုပဿိဿ, နိစ္စံ ဥဇ္ဈာနသညိနော; အာသဝါ တဿ ဝဍ္ဎန္တိ, အာရာ သော အာသဝက္ခယာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၂၅၃) – « Pour celui qui observe les fautes d'autrui, qui est toujours prompt à critiquer, ses āsavas augmentent ; il est loin de la destruction des āsavas. » (Dha. pa. 253) — ဧတ္ထ နိဗ္ဗာနံ. ဣဓ ပန ဖလံ သန္ဓာယ ‘‘အာသဝါနံ ခယာယာ’’တိ ဝုတ္တံ, အရဟတ္တဖလတ္ထာယာတိ အတ္ထော. Ici, cela désigne le Nibbāna. Mais ici, en visant le fruit, il est dit « pour la destruction des āsavas », ce qui signifie dans le but d'obtenir le fruit de l'arahantat. သံဝေဇနီယေသု ဌာနေသူတိ သံဝေဂဇနကေသု ဇာတိအာဒီသု သံဝေဂဝတ္ထူသု. ဇာတိ, ဇရာ, ဗျာဓိ, မရဏံ, အပါယဒုက္ခံ, အတီတေ ဝဋ္ဋမူလကံ ဒုက္ခံ, အနာဂတေ ဝဋ္ဋမူလကံ ဒုက္ခံ, ပစ္စုပ္ပန္နေ အာဟာရပရိယေဋ္ဌိမူလကံ ဒုက္ခန္တိ ဣမာနိ ဟိ သံဝေဂဝတ္ထူနိ သံဝေဇနီယဋ္ဌာနာနိ နာမ. အပိစ ‘‘အာဒိတ္တော လောကသန္နိဝါသော ဥယျုတ္တော ပယာတော ကုမ္မဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော, ဥပနီယတိ လောကော အဒ္ဓုဝေါ, အတာဏော လောကော အနဘိဿရော, အဿကော [Pg.110] လောကော, သဗ္ဗံ ပဟာယ ဂမနီယံ, ဦနော လောကော အတိတ္တော တဏှာဒါသော’’တိဧဝမာဒီနိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၇) စေတ္ထ သံဝေဇနီယဋ္ဌာနာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. သံဝေဇနေနာတိ ဇာတိအာဒိသံဝေဂဝတ္ထူနိ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နဘယသင်္ခါတေန သံဝေဇနေန. အတ္ထတော ပန သဟောတ္တပ္ပဉာဏံ သံဝေဂေါ နာမ. « Dans les lieux propices à l'urgence spirituelle » : dans les sujets d'urgence tels que la naissance, etc., qui engendrent l'urgence (saṃvega). En effet, la naissance, la vieillesse, la maladie, la mort, la souffrance des mondes de malheur, la souffrance ancrée dans le cycle passé, la souffrance ancrée dans le cycle futur, et la souffrance ancrée dans la recherche de nourriture au présent sont appelées « sujets d'urgence » ou « lieux propices à l'urgence ». De plus, il faut comprendre ici comme « lieux propices à l'urgence » des passages tels que : « Le monde est en feu, agité, ébranlé, engagé dans une mauvaise voie ; le monde est entraîné, il n'est pas permanent ; le monde n'a pas d'abri, pas de maître ; le monde n'appartient à personne, il faut tout abandonner en partant ; le monde est déficient, insatiable, esclave de la soif » (Paṭi. ma. 1.117), etc. « Par l'urgence » : par l'urgence caractérisée par la crainte née à propos des sujets d'urgence tels que la naissance. En termes de sens, l'urgence est la connaissance accompagnée de la crainte salutaire. သံဝိဂ္ဂဿာတိ ဂဗ္ဘောက္ကန္တိကာဒိဝသေန အနေကဝိဓေဟိ ဇာတိအာဒိဒုက္ခေဟိ သံဝေဂဇာတဿ. ‘‘သံဝေဇိတွာ’’တိ စ ပဌန္တိ. ယောနိသော ပဓာနေနာတိ ဥပါယပဓာနေန, သမ္မာဝါယာမေနာတိ အတ္ထော. သော ဟိ ယထာ အကုသလာ ဓမ္မာ ပဟီယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, ဧဝံ ပဒဟနတော ဥတ္တမဘာဝသာဓနတော စ ‘‘ပဓာန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ သံဝေဂေန ဘဝါဒီသု ကိဉ္စိ တာဏံ လေဏံ ပဋိသရဏံ အပဿန္တော တတ္ထ အနောလီယန္တော အလဂ္ဂမာနသော တပ္ပဋိပက္ခေန စ ဝိနိဝတ္တိတဝိသညိတော အညဒတ္ထု နိဗ္ဗာနနိန္နော ဟောတိ နိဗ္ဗာနပေါဏော နိဗ္ဗာနပဗ္ဘာရော. သော ကလျာဏမိတ္တသန္နိဿယေန ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလော ဝိသုဒ္ဓါသယပ္ပယောဂေါ သမထဝိပဿနာသု ယုတ္တပ္ပယုတ္တော သဗ္ဗသ္မိမ္ပိ သင်္ခါရဂတေ နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဝိရဇ္ဇတိ, ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတိ. တတ္ထ ယဒိဒံ ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလော ဝိသုဒ္ဓါသယပ္ပယောဂေါ သမထဝိပဿနာသု ယုတ္တပ္ပယုတ္တော, တေနဿ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခသောမနဿဗဟုလတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယံ ပနာယံ သမထေ ပတိဋ္ဌိတော ဝိပဿနာယ ယုတ္တပ္ပယုတ္တော သဗ္ဗသ္မိမ္ပိ သင်္ခါရဂတေ နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဝိရဇ္ဇတိ, ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတိ, တေနဿ ယောနိ အာရဒ္ဓါ အာသဝါနံ ခယာယာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. « Pour celui qui est ému » signifie pour celui en qui l’urgence spirituelle est née à travers diverses souffrances telles que la naissance, en commençant par la descente dans la matrice. On lit aussi « s’étant ému ». « Par un effort judicieux » signifie par un effort approprié, par le juste effort. Car l'effort est appelé « padhāna » lorsqu'il est pratiqué de telle sorte que les états mentaux malsains soient abandonnés et que les états mentaux sains parviennent à la plénitude du développement, et parce qu'il réalise l'état suprême. Là, ne voyant aucune protection, aucun refuge, aucun secours dans les existences à cause de l’urgence spirituelle, n'y restant pas attaché, l'esprit non lié, et ayant la perception détournée par leur contraire, il est orienté vers le Nibbāna, incliné vers le Nibbāna, penché vers le Nibbāna. S'appuyant sur un ami spirituel, abondant en attention judicieuse, pur dans son intention et son application, assidu dans le calme et la vision profonde, il se lasse de tout ce qui est conditionné, s'en détache et s'efforce dans la vision profonde. Ici, par le fait qu'il est abondant en attention judicieuse, pur dans son intention et son application, assidu dans le calme et la vision profonde, on doit comprendre son abondance de bonheur et de joie dès cette vie même. Et par le fait que, établi dans le calme, il est assidu dans la vision profonde, se lasse de tout ce qui est conditionné, s'en détache et s'efforce dans la vision profonde, on doit comprendre que son application est judicieuse pour la destruction des souillures. ဂါထာသု သံဝိဇ္ဇေထေဝါတိ သံဝိဇ္ဇေယျ ဧဝ သံဝေဂံ ကရေယျ ဧဝ. ‘‘သံဝိဇ္ဇိတွာနာ’’တိ စ ပဌန္တိ. ဝုတ္တနယေန သံဝိဂ္ဂေါ ဟုတွာတိ အတ္ထော. ပဏ္ဍိတောတိ သပ္ပညော, တိဟေတုကပဋိသန္ဓီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပညာယ သမဝေက္ခိယာတိ သံဝေဂဝတ္ထူနိ သံဝိဇ္ဇနဝသေန ပညာယ သမ္မာ အဝေက္ခိယ. အထ ဝါ ပညာယ သမ္မာ အဝေက္ခိတွာတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. Dans les strophes, « qu'il soit ému » signifie qu'il devrait être ému, qu'il devrait faire naître l'urgence spirituelle. On lit aussi « s’étant ému ». Cela signifie être devenu ému de la manière expliquée. « Le sage » signifie celui qui possède la sagesse, c'est-à-dire celui qui a une renaissance avec les trois racines. « Ayant bien examiné avec sagesse » signifie ayant correctement examiné avec sagesse les sujets d'urgence spirituelle par leur présence. Ou bien, ayant correctement examiné avec sagesse. Le reste est de sens clair partout. ဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du dixième sutta est terminé. ဣတိ ပရမတ္ထဒီပနိယာ ဣတိဝုတ္တက-အဋ္ဌကထာယ Ainsi, de la Paramatthadīpanī, le commentaire de l'Itivuttaka, ဒုကနိပါတေ ပဌမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du premier chapitre du Groupe des Deux est terminé. ၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ 2. Deuxième Chapitre ၁. ဝိတက္ကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire du Vitakka Sutta ၃၈. ဒုတိယဝဂ္ဂဿ [Pg.111] ပဌမေ တထာဂတံ, ဘိက္ခဝေတိ ဧတ္ထ တထာဂတ-သဒ္ဒေါ တာဝ သတ္တဝေါဟာရသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါဒီသု ဒိဿတိ. တထာ ဟေသ ‘‘ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၆၅) သတ္တဝေါဟာရေ. 38. Dans le premier [sutta] du deuxième chapitre, « le Tathāgata, ô moines », ici le mot « Tathāgata » est vu appliqué aux êtres en général, aux Bouddhas parfaitement éveillés, etc. En effet, il se trouve dans le sens de la désignation d'un être dans des passages tels que « le Tathāgata existe après la mort », etc. (D. N. 1.65). ‘‘တထာဂတံ ဒေဝမနုဿပူဇိတံ,ဗုဒ္ဓံ နမဿာမ သုဝတ္ထိ ဟောတူ’’တိ. (ခု. ပါ. ၆.၁၆) – « Le Tathāgata honoré par les dévas et les hommes, nous saluons le Bouddha, qu'il y ait le salut ! » (Kh. P. 6.16) – အာဒီသု သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ. Dans ces passages, il se rapporte au Bouddha parfaitement éveillé. ‘‘တထာဂတံ ဒေဝမနုဿပူဇိတံ,ဓမ္မံ နမဿာမ သုဝတ္ထိ ဟောတူ’’တိ. (ခု. ပါ. ၆.၁၇) – « Le Tathāgata honoré par les dévas et les hommes, nous saluons le Dhamma, qu'il y ait le salut ! » (Kh. P. 6.17) – အာဒီသု ဓမ္မေ. Dans ces passages, il se rapporte au Dhamma. ‘‘တထာဂတံ ဒေဝမနုဿပူဇိတံ,သံဃံ နမဿာမ သုဝတ္ထိ ဟောတူ’’တိ. (ခု. ပါ. ၆.၁၈) – « Le Tathāgata honoré par les dévas et les hommes, nous saluons le Saṅgha, qu'il y ait le salut ! » (Kh. P. 6.18) – အာဒီသု သံဃေ. ဣဓ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ. တသ္မာ တထာဂတန္တိ ဧတ္ထ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဘဂဝါ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတိ. ကတမေဟိ အဋ္ဌဟိ? တထာ အာဂတောတိ တထာဂတော, တထာ ဂတောတိ တထာဂတော, တထလက္ခဏံ အာဂတောတိ တထာဂတော, တထဓမ္မေ ယာထာဝတော အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော, တထဒဿိတာယ တထာဂတော, တထဝါဒိတာယ တထာဂတော, တထာကာရိတာယ တထာဂတော, အဘိဘဝနဋ္ဌေန တထာဂတောတိ. Dans ces passages, il se rapporte au Saṅgha. Mais ici, il se rapporte au Bouddha parfaitement éveillé. C'est pourquoi, dans « Tathāgata », le Béni est appelé Tathāgata pour huit raisons. Quelles sont ces huit ? Il est le Tathāgata parce qu'il est « venu ainsi » (tathā āgato), il est le Tathāgata parce qu'il est « allé ainsi » (tathā gato), il est le Tathāgata parce qu'il est parvenu aux caractéristiques réelles (tathalakkhaṇaṃ āgato), il est le Tathāgata parce qu'il s'est parfaitement éveillé aux vérités réelles telles qu'elles sont (tathadhamme yāthāvato abhisambuddho), il est le Tathāgata par sa vision du réel (tathadassitāya), il est le Tathāgata par sa parole conforme au réel (tathavāditāya), il est le Tathāgata par son action conforme au réel (tathākāritāya), il est le Tathāgata dans le sens de la maîtrise (abhibhavanaṭṭhena). ကထံ ဘဂဝါ တထာ အာဂတောတိ တထာဂတော? ယထာ ယေန အဘိနီဟာရေန ဒါနပါရမိံ ပူရေတွာ သီလနေက္ခမ္မပညာဝီရိယခန္တိသစ္စအဓိဋ္ဌာနမေတ္တာဥပေက္ခာပါရမိံ ပူရေတွာ ဣမာ ဒသ ပါရမိယော, ဒသ ဥပပါရမိယော, ဒသ ပရမတ္ထပါရမိယောတိ သမတိံသ ပါရမိယော ပူရေတွာ အင်္ဂပရိစ္စာဂံ, အတ္တပရိစ္စာဂံ, ဓနပရိစ္စာဂံ, ဒါရပရိစ္စာဂံ, ရဇ္ဇပရိစ္စာဂန္တိ ဣမာနိ ပဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂါနိ ပရိစ္စဇိတွာ ယထာ ဝိပဿိအာဒယော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ အာဂတာ[Pg.112], တထာ အမှာကံ ဘဂဝါပိ အာဂတောတိ တထာဂတော. ယထာဟ – Comment le Béni est-il Tathāgata parce qu'il est « venu ainsi » ? De la même manière que, par sa résolution initiale, ayant accompli la perfection de la générosité, puis les perfections de la moralité, du renoncement, de la sagesse, de l'effort, de la patience, de la vérité, de la détermination, de la bienveillance et de l'équanimité — ayant ainsi accompli ces trente perfections (dix perfections, dix perfections supérieures et dix perfections ultimes) — et ayant fait les cinq grands sacrifices (sacrifice des membres, de soi-même, des richesses, de l'épouse et du royaume), les Bouddhas parfaitement éveillés tels que Vipassī sont venus, de la même manière notre Béni est aussi venu ; c'est pourquoi il est le Tathāgata. Comme il a été dit : ‘‘ယထေဝ လောကမှိ ဝိပဿိအာဒယော,သဗ္ဗညုဘာဝံ မုနယော ဣဓာဂတာ; တထာ အယံ သကျမုနီပိ အာဂတော,တထာဂတော ဝုစ္စတိ တေန စက္ခုမာ’’တိ. – « De la même manière que dans le monde les sages comme Vipassī sont venus ici à l'état d'omniscience, ainsi ce sage des Sakyas est aussi venu ; c'est pourquoi celui qui possède la vision est appelé Tathāgata. » – ဧဝံ တထာ အာဂတောတိ တထာဂတော. Ainsi, il est le Tathāgata parce qu'il est « venu ainsi ». ကထံ တထာ ဂတောတိ တထာဂတော? ယထာ သမ္ပတိဇာတာဝ ဝိပဿိအာဒယော သမေဟိ ပါဒေဟိ ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌာယ ဥတ္တရာဘိမုခါ သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂတာ, တထာ အမှာကံ ဘဂဝါပိ ဂတောတိ တထာဂတော. ယထာဟု – Comment est-il le Tathāgata parce qu'il est « allé ainsi » ? De la même manière qu'immédiatement après leur naissance, les Bouddhas tels que Vipassī, se tenant les pieds bien à plat sur la terre et faisant face au nord, ont parcouru sept pas, de la même manière notre Béni est aussi allé ; c'est pourquoi il est le Tathāgata. Comme il a été dit : ‘‘မုဟုတ္တဇာတောဝ ဂဝံပတီ ယထာ,သမေဟိ ပါဒေဟိ ဖုသီ ဝသုန္ဓရံ; သော ဝိက္ကမီ သတ္တ ပဒါနိ ဂေါတမော,သေတဉ္စ ဆတ္တံ အနုဓာရယုံ မရူ. « Aussitôt né, tel un taureau, il toucha la terre de ses pieds égaux ; ce Gotama franchit sept pas, tandis que les dieux tenaient le parasol blanc. ‘‘ဂန္တွာန သော သတ္တ ပဒါနိ ဂေါတမော,ဒိသာ ဝိလောကေသိ သမာ သမန္တတော; အဋ္ဌင်္ဂုပေတံ ဂိရမဗ္ဘုဒီရယိ,သီဟော ယထာ ပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိဋ္ဌိတော’’တိ. – « Ayant parcouru ces sept pas, ce Gotama regarda également dans toutes les directions ; il fit entendre sa voix dotée de huit qualités, tel un lion se tenant au sommet d'une montagne. » – ဧဝံ တထာ ဂတောတိ တထာဂတော. Ainsi, il est le Tathāgata parce qu'il est « allé ainsi ». ကထံ တထလက္ခဏံ အာဂတောတိ တထာဂတော? သဗ္ဗေသံ ရူပါရူပဓမ္မာနံ သလက္ခဏံ, သာမညလက္ခဏံ, တထံ, အဝိတထံ, ဉာဏဂတိယာ အာဂတော, အဝိရဇ္ဈိတွာ ပတ္တော, အနုဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော. ယထာဟ – Comment est-il le Tathāgata parce qu'il est parvenu aux caractéristiques réelles ? Il est parvenu par la voie de la connaissance à la caractéristique propre et à la caractéristique commune de tous les phénomènes matériels et immatériels, laquelle est réelle, non fausse ; il y est parvenu sans défaillir, il s'y est éveillé ; c'est pourquoi il est le Tathāgata. Comme il a été dit : ‘‘သဗ္ဗေသံ ပန ဓမ္မာနံ, သကသာမညလက္ခဏံ; တထမေဝါဂတော ယသ္မာ, တသ္မာ နာထော တထာဂတော’’တိ. – « Parce qu'il est parvenu précisément à la caractéristique propre et commune de tous les phénomènes telle qu'elle est réellement, c'est pourquoi le Protecteur est appelé Tathāgata. » – ဧဝံ တထလက္ခဏံ အာဂတောတိ တထာဂတော. Ainsi, il est le Tathāgata parce qu'il est parvenu aux caractéristiques réelles. ကထံ တထဓမ္မေ ယာထာဝတော အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော? တထဓမ္မာ နာမ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ. ယထာဟ ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, တထာနိ [Pg.113] အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? ဣဒံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, တထမေတံ အဝိတထမေတံ အနညထမေတ’’န္တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၉၀) ဝိတ္ထာရော. တာနိ စ ဘဂဝါ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, တသ္မာပိ တထာနံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာ တထာဂတော. အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္ထော ဟိ ဧတ္ထ ဂတ-သဒ္ဒေါ. ဧဝံ တထဓမ္မေ ယာထာဝတော အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော. Comment est-il le Tathāgata parce qu'il s'est parfaitement éveillé aux vérités réelles telles qu'elles sont ? Les vérités réelles sont les quatre nobles vérités. Comme il a été dit : « Ces quatre, ô moines, sont réelles, non fausses, non autrement. Quelles sont ces quatre ? Ceci est la noble vérité de la souffrance, ô moines, cela est réel, cela est non faux, cela est non autrement » (S. N. 5.1090), ainsi de suite en détail. Et le Béni s'y est parfaitement éveillé ; c'est pourquoi, en raison de son éveil parfait aux vérités réelles, il est le Tathāgata. Car ici, le mot « gata » a le sens d'éveil parfait. Ainsi, il est le Tathāgata parce qu'il s'est parfaitement éveillé aux vérités réelles telles qu'elles sont. ကထံ တထဒဿိတာယ တထာဂတော? ယံ သဒေဝကေ လောကေ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယ ပဇာယ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ စက္ခုဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆန္တံ ရူပါရမ္မဏံ နာမ အတ္ထိ, တံ ဘဂဝါ သဗ္ဗာကာရတော ဇာနာတိ ပဿတိ. ဧဝံ ဇာနတာ ပဿတာ စာနေန တံ ဣဋ္ဌာဒိဝသေန ဝါ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတေသု လဗ္ဘမာနပဒဝသေန ဝါ ‘‘ကတမံ တံ ရူပံ ရူပါယတနံ, ယံ ရူပံ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ ဝဏ္ဏနိဘာ သနိဒဿနံ သပ္ပဋိဃံ နီလံ ပီတက’’န္တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၆၁၆) နယေန အနေကေဟိ နာမေဟိ တေရသဟိ ဝါရေဟိ ဒွေပညာသာယ နယေဟိ ဝိဘဇ္ဇမာနံ တထမေဝ ဟောတိ, ဝိတထံ နတ္ထိ. ဧသ နယော သောတဒွါရာဒီသု အာပါထမာဂစ္ဆန္တေသု သဒ္ဒါဒီသု. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – Comment le Tathāgata est-il ainsi par sa vision de la réalité ? Tout ce qui, dans le monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmās, parmi les êtres avec ses ascètes et ses brahmanes, ses rois et ses hommes, dans les mondes infinis et pour les êtres infinis, arrive à la portée du champ de vision par la porte de l'œil et qui est appelé l'objet-forme, le Béni le connaît et le voit sous tous ses aspects. Pour celui qui connaît et voit ainsi, que ce soit par le biais de ce qui est désirable ou indésirable, ou par le biais des termes désignant ce qui est vu, entendu, senti ou connu, ce qui est analysé de multiples façons par treize occurrences et cinquante-deux méthodes de la manière suivante : « Quelle est cette forme qui est l'objet-forme, cette forme qui est dérivée des quatre grands éléments, dotée de couleur et d'éclat, visible et opposable, bleue, jaune... » (Dhs. 616), etc., tout cela est précisément ainsi, ce n'est pas autrement. Cette méthode s'applique également aux sons, etc., arrivant à la portée des portes de l'oreille et des autres sens. Car cela a été dit par le Béni : ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကဿ လောကဿ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ, တမဟံ ဇာနာမိ…ပေ… တမဟံ အဗ္ဘညာသိံ, တံ တထာဂတဿ ဝိဒိတံ, တံ တထာဂတော န ဥပဋ္ဌာသီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၄). « Moines, tout ce qui, dans le monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmās, parmi les êtres avec ses ascètes et ses brahmanes, ses rois et ses hommes, est vu, entendu, senti, connu, atteint, recherché ou examiné par l'esprit, cela je le connais... cela j'en ai eu une connaissance directe, cela est connu du Tathāgata, mais le Tathāgata ne s'y est pas établi. » (A. Ni. 4.24). ဧဝံ တထဒဿိတာယ တထာဂတော. ဧတ္ထ တထဒဿိအတ္ထေ တထာဂတောတိ ပဒဿ သမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. C'est ainsi qu'il est le Tathāgata par sa vision de la réalité. Ici, on doit comprendre l'origine du mot « Tathāgata » dans le sens de la vision de la réalité. ကထံ တထဝါဒိတာယ တထာဂတော? ယံ ရတ္တိံ ဘဂဝါ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ယဉ္စ ရတ္တိံ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယိ, ဧတ္ထန္တရေ ပဉ္စစတ္တာလီသဝဿပရိမာဏကာလေ ယံ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ သုတ္တဂေယျာဒိ, သဗ္ဗံ တံ ပရိသုဒ္ဓံ ပရိပုဏ္ဏံ ရာဂမဒါဒိနိမ္မဒနံ ဧကသဒိသံ တထံ အဝိတထံ. တေနာဟ – Comment le Tathāgata est-il ainsi par sa parole conforme à la réalité ? Depuis la nuit où le Béni a pleinement réalisé l'éveil parfait insurpassable jusqu'à la nuit où il s'est éteint dans l'élément du nibbāna sans reste de substrat, durant cet intervalle de quarante-cinq ans, tout ce qui a été dit par le Béni, que ce soient les discours (Sutta), les récits en prose et vers (Geyya), etc., tout cela est pur, parfait, propre à détruire l'ivresse du désir et des autres passions, parfaitement uniforme, réel et non erroné. C'est pourquoi il a été dit : ‘‘ယဉ္စ, စုန္ဒ, ရတ္တိံ တထာဂတော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, ယဉ္စ ရတ္တိံ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, ယံ [Pg.114] ဧတသ္မိံ အန္တရေ ဘာသတိ လပတိ နိဒ္ဒိသတိ, သဗ္ဗံ တံ တထေဝ ဟောတိ, နော အညထာ. တသ္မာ ‘တထာဂတော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၈၈; အ. နိ. ၄.၂၃). « Cunda, la nuit où le Tathāgata réalise l'éveil parfait insurpassable, et la nuit où il s'éteint dans l'élément du nibbāna sans reste de substrat, tout ce qu'il dit, énonce ou expose dans cet intervalle est précisément ainsi et pas autrement. C'est pourquoi on l'appelle « Tathāgata ». » (Dī. Ni. 3.188 ; A. Ni. 4.23). ဂဒအတ္ထော ဟိ ဧတ္ထ ဂတသဒ္ဒေါ. ဧဝံ တထဝါဒိတာယ တထာဂတော. အပိစ အာဂဒနံ အာဂဒေါ, ဝစနန္တိ အတ္ထော. တထော အဝိပရီတော အာဂဒေါ အဿာတိ ဒကာရဿ တကာရံ ကတွာ တထာဂတောတိ, ဧဝမ္ပေတ္ထ ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Car ici, le mot « gata » a le sens de parole (gada). Ainsi, il est le Tathāgata par sa parole conforme à la réalité. De plus, l'énonciation est appelée « āgada », ce qui signifie parole. Celui dont la parole (āgada) est réelle (tatha) et non erronée est un « Tathāgata », la lettre « d » ayant été changée en « t » ; c'est ainsi qu'il faut comprendre la formation du mot dans ce cas. ကထံ တထာကာရိတာယ တထာဂတော? ဘဂဝတော ဟိ ဝါစာယ ကာယော အနုလောမေတိ, ကာယဿပိ ဝါစာ. တသ္မာ ယထာဝါဒီ တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ စ ဟောတိ. ဧဝံဘူတဿ စဿ ယထာ ဝါစာ, ကာယောပိ တထာ ဂတော ပဝတ္တော. ယထာ စ ကာယော, ဝါစာပိ တထာ ဂတာတိ တထာဂတော. တေနာဟ ‘‘ယထာဝါဒီ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ. ဣတိ ယထာဝါဒီ တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ. တသ္မာ ‘တထာဂတော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. ဧဝံ တထာကာရိတာယ တထာဂတော. Comment le Tathāgata est-il ainsi par son action conforme ? Le corps du Béni se conforme à sa parole, et sa parole se conforme à son corps. C'est pourquoi il agit comme il parle et parle comme il agit. Pour un tel être, comme est sa parole, ainsi est son corps agissant (gata/pavatta). Et comme est son corps, ainsi est sa parole exprimée (gatā). D'où le terme « Tathāgata ». C'est pourquoi il a été dit : « Moines, le Tathāgata agit comme il parle, et parle comme il agit. Ainsi, il agit comme il parle et parle comme il agit. C'est pourquoi on l'appelle « Tathāgata ». » Ainsi est-il le Tathāgata par son action conforme. ကထံ အဘိဘဝနဋ္ဌေန တထာဂတော? ယသ္မာ ဘဂဝါ ဥပရိ ဘဝဂ္ဂံ ဟေဋ္ဌာ အဝီစိံ ပရိယန္တံ ကရိတွာ တိရိယံ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု သဗ္ဗသတ္တေ အဘိဘဝတိ သီလေနပိ သမာဓိနာပိ ပညာယပိ ဝိမုတ္တိယာပိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနေနပိ, န တဿ တုလာ ဝါ ပမာဏံ ဝါ အတ္ထိ, အထ ခေါ အတုလော အပ္ပမေယျော အနုတ္တရော ဒေဝါနံ အတိဒေဝေါ သက္ကာနံ အတိသက္ကော ဗြဟ္မာနံ အတိဗြဟ္မာ သဗ္ဗသတ္တုတ္တမော, တသ္မာ တထာဂတော. တေနာဟ – Comment le Tathāgata l'est-il au sens de celui qui surpasse tout ? Parce que le Béni, depuis le sommet de l'existence au plus haut jusqu'à l'enfer Avīci au plus bas, et horizontalement à travers les mondes infinis, surpasse tous les êtres par la vertu, la concentration, la sagesse, la libération et la vision-connaissance de la libération. Il n'a ni égal ni mesure ; il est au contraire incomparable, incommensurable, insurpassable, le dieu des dieux, le Sakka des Sakkas, le Brahmā des Brahmās, le plus éminent de tous les êtres. C'est pourquoi il est le Tathāgata. C'est pourquoi il a été dit : ‘‘သဒေဝကေ, ဘိက္ခဝေ, လောကေ…ပေ… မနုဿာယ တထာဂတော အဘိဘူ အနဘိဘူတော အညဒတ္ထု ဒသော ဝသဝတ္တီ, တသ္မာ ‘တထာဂတော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၈၈; အ. နိ. ၄.၂၃). « Moines, dans le monde avec ses devas... et ses hommes, le Tathāgata est le vainqueur, l'invaincu, celui qui voit tout, le maître souverain. C'est pourquoi on l'appelle « Tathāgata ». » (Dī. Ni. 3.188 ; A. Ni. 4.23). တတြာယံ ပဒသိဒ္ဓိ – အဂဒေါ ဝိယ အဂဒေါ, ဒေသနာဝိလာသော စေဝ ပုညုဿယော စ. တေန ဟေသ မဟာနုဘာဝေါ ဘိသက္ကော ဝိယ ဒိဗ္ဗာဂဒေန သပ္ပေ, သဗ္ဗပရပ္ပဝါဒိနော သဒေဝကဉ္စ လောကံ အဘိဘဝတိ. ဣတိ သဗ္ဗလောကာဘိဘဝနေ တထော အဝိပရီတော ယထာဝုတ္တော အဂဒေါ ဧတဿာတိ ဒကာရဿ တကာရံ ကတွာ တထာဂတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ အဘိဘဝနဋ္ဌေန တထာဂတော. Voici l'explication du mot : comme un remède (agada). Il y a l'élégance de l'enseignement et l'accumulation de mérites. Par cela, doué d'un grand pouvoir, tel un médecin avec un remède divin sur les serpents, il surpasse tous les contradicteurs et le monde avec ses devas. Ainsi, dans le dépassement de tout le monde, celui qui possède ce remède (agada) réel (tatha), non erroné, tel qu'il a été décrit, est appelé « Tathāgata », le « d » étant changé en « t ». Ainsi est-il le Tathāgata au sens de celui qui surpasse tout. အပိစ [Pg.115] တထာယ ဂတောတိ တထာဂတော, တထံ ဂတောတိ တထာဂတော. တတ္ထ သကလလောကံ တီရဏပရိညာယ တထာယ ဂတော အဝဂတောတိ တထာဂတော, လောကသမုဒယံ ပဟာနပရိညာယ တထာယ ဂတော အတီတောတိ တထာဂတော, လောကနိရောဓံ သစ္ဆိကိရိယာယ တထာယ ဂတော အဓိဂတောတိ တထာဂတော. လောကနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ တထံ ဂတော ပဋိပန္နောတိ တထာဂတော. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – De plus, il est le Tathāgata parce qu'il est parvenu (gato) à la réalité (tathāya), ou parce qu'il a compris (gato) le réel (tathaṃ). À cet égard, il est le Tathāgata car il est parvenu à la réalité par la connaissance de l'investigation du monde entier. Il est le Tathāgata car il est parvenu à la réalité par la connaissance de l'abandon de l'origine du monde. Il est le Tathāgata car il est parvenu à la réalité par la réalisation de la cessation du monde. Il est le Tathāgata car il a parcouru (gato) le chemin réel menant à la cessation du monde. Car cela a été dit par le Béni : ‘‘လောကော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. လောကသ္မာ တထာဂတော ဝိသံယုတ္တော. လောကသမုဒယော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, လောကသမုဒယော တထာဂတဿ ပဟီနော. လောကနိရောဓော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, လောကနိရောဓော တထာဂတဿ သစ္ဆိကတော. လောကနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ, လောကနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ တထာဂတဿ ဘာဝိတာ. ယံ, ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကဿ…ပေ… သဗ္ဗံ တံ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ. တသ္မာ ‘တထာဂတော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၃). « Moines, le monde a été pleinement compris par le Tathāgata. Le Tathāgata est détaché du monde. L'origine du monde, moines, a été pleinement comprise par le Tathāgata, l'origine du monde a été abandonnée par le Tathāgata. La cessation du monde, moines, a été pleinement comprise par le Tathāgata, la cessation du monde a été réalisée par le Tathāgata. Le chemin menant à la cessation du monde, moines, a été pleinement compris par le Tathāgata, le chemin menant à la cessation du monde a été développé par le Tathāgata. Tout ce qui, moines, dans le monde avec ses devas... tout cela a été pleinement compris par le Tathāgata. C'est pourquoi on l'appelle « Tathāgata ». » (A. Ni. 4.23). အပရေဟိပိ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဘဂဝါ တထာဂတော. တထာယ အာဂတောတိ တထာဂတော, တထာယ ဂတောတိ တထာဂတော, တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော, တထာ ဂတောတိ တထာဂတော, တထာဝိဓောတိ တထာဂတော, တထာပဝတ္တိကောတိ တထာဂတော, တထေဟိ အာဂတောတိ တထာဂတော, တထာ ဂတဘာဝေန တထာဂတောတိ. Le Béni est aussi le Tathāgata pour huit autres raisons : parce qu'il est venu vers la réalité (tathāya āgato), parce qu'il est allé vers la réalité (tathāya gato), parce qu'il est venu aux caractéristiques réelles (tathāni āgato), parce qu'il est allé ainsi (tathā gato), parce qu'il est tel (tathāvidho), parce qu'il se conduit ainsi (tathāpavattiko), parce qu'il est venu par des moyens réels (tathehi āgato), et parce qu'il est le Tathāgata par sa condition d'être allé ainsi (tathā gatabhāvena). ကထံ တထာယ အာဂတောတိ တထာဂတော? ယာ သာ ဘဂဝတာ သုမေဓဘူတေန ဒီပင်္ကရဒသဗလဿ ပါဒမူလေ – Comment est-il le Tathāgata parce qu'il est venu vers la réalité ? Ce fut lorsque le Béni était Sumedha, aux pieds du Bouddha Dīpaṅkara aux dix pouvoirs : ‘‘မနုဿတ္တံ လိင်္ဂသမ္ပတ္တိ, ဟေတု သတ္ထာရဒဿနံ; ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဂုဏသမ္ပတ္တိ, အဓိကာရော စ ဆန္ဒတာ; အဋ္ဌဓမ္မသမောဓာနာ, အဘိနီဟာရော သမိဇ္ဈတီ’’တိ. (ဗု. ဝံ. ၂.၅၉) – « La condition humaine, la perfection du sexe masculin, la cause, la vision du Maître, le renoncement, la perfection des qualités, l'acte d'adoration et la ferme volonté : par la réunion de ces huit conditions, le vœu réussit. » (Bu. Vaṃ. 2.59). ဧဝံ ဝုတ္တံ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ အဘိနီဟာရံ သမ္ပာဒေန္တေန ‘‘အဟံ သဒေဝကံ လောကံ တိဏ္ဏော တာရေဿာမိ, မုတ္တော မောစေဿာမိ, ဒန္တော ဒမေဿာမိ, အဿတ္ထော အဿာသေဿာမိ, ပရိနိဗ္ဗုတော ပရိနိဗ္ဗာပေဿာမိ, သုဒ္ဓေါ သောဓေဿာမိ[Pg.116], ဗုဒ္ဓေါ ဗောဓေဿာမီ’’တိ မဟာပဋိညာ ပဝတ္တိတာ. ဝုတ္တံ ဟေတံ – En accomplissant ainsi la résolution dotée de huit facteurs, il prononça cette grande promesse : « Ayant traversé [l'océan des existences], je ferai traverser le monde avec ses dieux ; étant libéré, je libérerai ; étant dompté, je dompterai ; étant rassuré, je rassurerai ; étant totalement éteint, je ferai atteindre l'extinction totale ; étant purifié, je purifierai ; étant éveillé, j'éveillerai. » Car ceci a été dit : ‘‘ကိံ မေ ဧကေန တိဏ္ဏေန, ပုရိသေန ထာမဒဿိနာ; သဗ္ဗညုတံ ပါပုဏိတွာ, သန္တာရေဿံ သဒေဝကံ. « Quel intérêt pour moi de traverser seul, en homme qui connaît sa propre force ? Ayant atteint l'omniscience, je ferai traverser le monde avec ses dieux. ‘‘ဣမိနာ မေ အဓိကာရေန, ကတေန ပုရိသုတ္တမေ; သဗ္ဗညုတံ ပါပုဏိတွာ, တာရေမိ ဇနတံ ဗဟုံ. « Par cet acte méritoire accompli envers le plus noble des hommes, ayant atteint l'omniscience, je ferai traverser une multitude d'êtres. ‘‘သံသာရသောတံ ဆိန္ဒိတွာ, ဝိဒ္ဓံသေတွာ တယော ဘဝေ; ဓမ္မနာဝံ သမာရုယှ, သန္တာရေဿံ သဒေဝကံ. « Ayant coupé le courant du Saṃsāra et détruit les trois formes d'existence, étant monté sur la nef du Dhamma, je ferai traverser le monde avec ses dieux. ‘‘ကိံ မေ အညာတဝေသေန, ဓမ္မံ သစ္ဆိကတေနိဓ; သဗ္ဗညုတံ ပါပုဏိတွာ, ဗုဒ္ဓေါ ဟေဿံ သဒေဝကေ’’တိ. (ဗု. ဝံ. ၅၅-၅၈); « Quel intérêt pour moi de réaliser ici le Dhamma sous une forme inconnue ? Ayant atteint l'omniscience, je deviendrai un Buddha dans le monde avec ses dieux. » (Bv. 55-58); တံ ပနေတံ မဟာပဋိညံ သကလဿပိ ဗုဒ္ဓကရဓမ္မသမုဒါယဿ ပဝိစယပစ္စဝေက္ခဏသမာဒါနာနံ ကာရဏဘူတံ အဝိသံဝါဒေန္တော လောကနာထော ယသ္မာ မဟာကပ္ပာနံ သတသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ သက္ကစ္စံ နိရန္တရံ နိရဝသေသတော ဒါနပါရမိအာဒယော သမတိံသပါရမိယော ပူရေတွာ, အင်္ဂပရိစ္စာဂါဒယော ပဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂေ ပရိစ္စဇိတွာ, သစ္စာဓိဋ္ဌာနာဒီနိ စတ္တာရိ အဓိဋ္ဌာနာနိ ပရိဗြူဟေတွာ, ပုညဉာဏသမ္ဘာရေ သမ္ဘရိတွာ ပုဗ္ဗယောဂပုဗ္ဗစရိယဓမ္မက္ခာနဉာတတ္ထစရိယာဒယော ဥက္ကံသာပေတွာ, ဗုဒ္ဓိစရိယံ ပရမကောဋိံ ပါပေတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိ; တသ္မာ တဿေဝ သာ မဟာပဋိညာ တထာ အဝိတထာ အနညထာ, န တဿ ဝါလဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ဝိတထံ အတ္ထိ. တထာ ဟိ ဒီပင်္ကရော ဒသဗလော ကောဏ္ဍညော, မင်္ဂလော…ပေ… ကဿပေါ ဘဂဝါတိ ဣမေ စတုဝီသတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ပဋိပါဋိယာ ဥပ္ပန္နာ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတီ’’တိ နံ ဗျာကရိံသု. ဧဝံ စတုဝီသတိယာ ဗုဒ္ဓါနံ သန္တိကေ လဒ္ဓဗျာကရဏော ယေ တေ ကတာဘိနီဟာရေဟိ ဗောဓိသတ္တေဟိ လဒ္ဓဗ္ဗာ အာနိသံသာ, တေ လဘိတွာဝ အာဂတောတိ တာယ ယထာဝုတ္တာယ မဟာပဋိညာယ တထာယ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓဘာဝံ အာဂတော အဓိဂတောတိ တထာဂတော. ဧဝံ တထာယ အာဂတောတိ တထာဂတော. Or, parce que le Protecteur du monde n'a pas failli à cette grande promesse — laquelle est la cause de l'investigation, de la réflexion et de l'engagement envers l'ensemble des qualités produisant un Buddha — il a accompli avec soin, continuellement et intégralement, les trente perfections telles que la perfection du don durant quatre incalculables et cent mille grands éons supplémentaires ; il a consenti aux cinq grands sacrifices tels que le sacrifice de ses membres ; il a développé les quatre résolutions telles que la résolution sur la vérité ; ayant accumulé les provisions de mérite et de connaissance, ayant porté à leur apogée les pratiques et conduites antérieures, l'enseignement du Dhamma, la conduite pour le bien des siens, etc., et ayant mené la conduite de l'intelligence à son point culminant, il s'est éveillé à l'insupréssable et parfait Éveil. C'est pourquoi sa grande promesse est ainsi réelle, non fausse et non autrement ; il n'y a pas en elle la moindre fausseté, pas même de la taille d'un bout de cheveu. C'est ainsi que les vingt-quatre parfaits Éveillés apparus successivement — le Détenteur des dix forces Dīpaṅkara, Koṇḍañña, Maṅgala... jusqu'au Bienheureux Kassapa — ont prédit à son sujet : « Il deviendra Buddha ». Ainsi, ayant reçu la prédiction auprès de vingt-quatre Buddhas, il est venu en ayant obtenu les bienfaits que doivent obtenir les Bodhisattas ayant accompli leur résolution initiale ; il est parvenu à l'état de parfait Éveillé conformément à cette grande promesse telle qu'énoncée ; c'est pourquoi il est « Tathāgato ». Ainsi, il est « Tathāgato » car il est venu (āgato) conformément à la vérité (tathā). ကထံ တထာယ ဂတောတိ တထာဂတော? ယာယံ မဟာကရုဏာ လောကနာထဿ, ယာယ မဟာဒုက္ခသမ္ဗာဓပ္ပဋိပန္နံ သတ္တနိကာယံ ဒိသွာ ‘‘တဿ [Pg.117] နတ္ထညော ကောစိ ပဋိသရဏံ, အဟမေဝ နံ ဣတော သံသာရဒုက္ခတော မုတ္တော မောစေဿာမီ’’တိ သမုဿာဟိတမာနသော မဟာဘိနီဟာရံ အကာသိ. ကတွာ စ ယထာပဏိဓာနံ သကလလောကဟိတသမ္ပာဒနာယ ဥဿုက္ကမာပန္နော အတ္တနော ကာယဇီဝိတနိရပေက္ခော ပရေသံ သောတပထဂမနမတ္တေနပိ စိတ္တုတြာသသမုပ္ပာဒိကာ အတိဒုက္ကရာ ဒုက္ကရစရိယာ သမာစရန္တော ယထာ မဟာဗောဓိသတ္တာနံ ပဋိပတ္တိ ဟာနဘာဂိယာ သံကိလေသဘာဂိယာ ဌိတိဘာဂိယာ ဝါ န ဟောတိ, အထ ခေါ ဥတ္တရိ ဝိသေသဘာဂိယာဝ ဟောတိ, တထာ ပဋိပဇ္ဇမာနော အနုပုဗ္ဗေန နိရဝသေသေ ဗောဓိသမ္ဘာရေ သမာနေတွာ အဘိသမ္ဗောဓိံ ပါပုဏိ. တတော ပရဉ္စ တာယေဝ မဟာကရုဏာယ သဉ္စောဒိတမာနသော ပဝိဝေကရတိံ ပရမဉ္စ သန္တံ ဝိမောက္ခသုခံ ပဟာယ ဗာလဇနဗဟုလေ လောကေ တေဟိ သမုပ္ပာဒိတံ သမ္မာနာဝမာနဝိပ္ပကာရံ အဂဏေတွာ ဝေနေယျဇနဝိနယနေန နိရဝသေသံ ဗုဒ္ဓကိစ္စံ နိဋ္ဌပေသိ. တတြ ယော ဘဂဝတော သတ္တေသု မဟာကရုဏာယ သမောက္ကမနာကာရော, သော ပရတော အာဝိ ဘဝိဿတိ. ယထာ ဗုဒ္ဓဘူတဿ လောကနာထဿ သတ္တေသု မဟာကရုဏာ, ဧဝံ ဗောဓိသတ္တဘူတဿပိ မဟာဘိနီဟာရကာလာဒီသူတိ သဗ္ဗတ္ထ သဗ္ဗဒါ စ ဧကသဒိသတာယ တထာဝ သာ အဝိတထာ အနညထာ. တသ္မာ တီသုပိ အဝတ္ထာသု သဗ္ဗသတ္တေသု သမာနရသာယ တထာယ မဟာကရုဏာယ သကလလောကဟိတာယ ဂတော ပဋိပန္နောတိ တထာဂတော. ဧဝံ တထာယ ဂတောတိ တထာဂတော. Comment est-il « Tathāgato » pour être allé (gato) conformément à la vérité (tathā) ? C’est par cette grande compassion du Protecteur du monde que, voyant la multitude des êtres en proie à l'oppression d'une grande souffrance, il forma la grande résolution, l’esprit exalté par cette pensée : « Il n'y a pour eux aucun autre refuge, moi seul, m’étant libéré, je les libérerai de cette souffrance du Saṃsāra ». Ayant fait cela, conformément à son vœu, s'appliquant à réaliser le bien de tout le monde, sans égard pour son propre corps ni sa propre vie, pratiquant les austérités les plus difficiles — qui font naître la terreur dans l'esprit de ceux qui en entendent seulement parler — de telle sorte que la pratique des grands Bodhisattas ne tende pas vers le déclin, la souillure ou la stagnation, mais au contraire tende uniquement vers l’excellence, il parvint ainsi par étapes à l’Éveil après avoir réuni l’intégralité des provisions de l’éveil. Par la suite, l’esprit toujours stimulé par cette même grande compassion, renonçant au plaisir de la solitude et au bonheur suprême et paisible de la libération, il acheva intégralement la tâche d’un Buddha en disciplinant les êtres à éduquer dans un monde rempli de gens ignorants, sans tenir compte du respect ou du mépris qu'ils manifestaient. À ce sujet, la manière dont le Bienheureux s'est engagé envers les êtres par sa grande compassion sera explicitée plus loin. De même que la grande compassion du Protecteur du monde devenu Buddha s’exerce envers les êtres, de même en fut-il au moment de sa grande résolution lorsqu'il était encore Bodhisatta ; ainsi, en tout lieu et en tout temps, par sa nature identique, elle est réelle, non fausse et non autrement. C'est pourquoi, dans ces trois stades, il s'est engagé pour le bien de tout le monde par cette grande compassion réelle dont la saveur est identique pour tous les êtres. Ainsi, « Tathāgato » signifie qu'il est allé (gato) conformément à la vérité (tathā). ကထံ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော? တထာနိ နာမ စတ္တာရိ အရိယမဂ္ဂဉာဏာနိ. တာနိ ဟိ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခံ, အယံ ဒုက္ခသမုဒယော, အယံ ဒုက္ခနိရောဓော, အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ဧဝံ သဗ္ဗဉေယျသင်္ဂါဟကာနံ ပဝတ္တိနိဝတ္တိတဒုဘယဟေတုဘူတာနံ စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ, ဒုက္ခဿ ပီဠနဋ္ဌော သင်္ခတဋ္ဌော သန္တာပဋ္ဌော ဝိပရိဏာမဋ္ဌော, သမုဒယဿ အာယူဟနဋ္ဌော နိဒါနဋ္ဌော သံယောဂဋ္ဌော ပလိဗောဓဋ္ဌော, နိရောဓဿ နိဿရဏဋ္ဌော ဝိဝေကဋ္ဌော အသင်္ခတဋ္ဌော အမတဋ္ဌော, မဂ္ဂဿ နိယျာနဋ္ဌော ဟေတွဋ္ဌော ဒဿနဋ္ဌော အဓိပတေယျဋ္ဌောတိအာဒီနံ တဗ္ဗိဘာဂါနဉ္စ ယထာဘူတသဘာဝါဝဗောဓဝိဗန္ဓကဿ သံကိလေသပက္ခဿ သမုစ္ဆိန္ဒနေန ပဋိလဒ္ဓါယ တတ္ထ အသမ္မောဟာဘိသမယသင်္ခါတာယ အဝိပရီတာကာရပ္ပဝတ္တိယာ ဓမ္မာနံ သဘာဝသရသလက္ခဏဿ အဝိသံဝါဒနတော တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ, တာနိ [Pg.118] ဘဂဝါ အနညနေယျော သယမေဝ အာဂတော အဓိဂတော, တသ္မာ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော. Comment est-il « Tathāgato » pour être parvenu (āgato) aux réalités (tathāni) ? Les « réalités » sont les quatre connaissances des sentiers nobles. En effet, elles sont réelles, non fausses et non autrement, car elles ne s'écartent pas de la nature et de la caractéristique propre des phénomènes, se manifestant de manière non erronée à travers la réalisation sans confusion, obtenue par l'élimination des souillures qui font obstacle à la compréhension de la nature réelle telle qu'elle est des quatre nobles vérités englobant tout ce qui doit être connu — à savoir : « ceci est la souffrance, ceci est son origine, ceci est sa cessation, ceci est la voie y menant » — vérités qui constituent les deux causes de la continuation et de la cessation de l'existence ; et de leurs distinctions respectives, telles que le sens d'oppression, de conditionné, de brûlure et de changement pour la souffrance ; d'accumulation, de source, de lien et d'obstacle pour l'origine ; de délivrance, de détachement, de non-conditionné et de sans-mort pour la cessation ; et de sortie, de cause, de vision et de suprématie pour le sentier. Le Bienheureux est parvenu à ces réalités, les ayant réalisées par lui-même ; c'est pourquoi il est « Tathāgato », car il est parvenu (āgato) aux réalités (tathāni). ယထာ စ မဂ္ဂဉာဏာနိ, ဧဝံ ဘဂဝတော တီသု ကာလေသု အပ္ပဋိဟတဉာဏာနိ စတုပဋိသမ္ဘိဒါဉာဏာနိ စတုဝေသာရဇ္ဇဉာဏာနိ ပဉ္စဂတိပရိစ္ဆေဒဉာဏာနိ ဆအသာဓာရဏဉာဏာနိ သတ္တဗောဇ္ဈင်္ဂဝိဘာဝနဉာဏာနိ အဋ္ဌမဂ္ဂင်္ဂဝိဘာဝနဉာဏာနိ နဝါနုပုဗ္ဗဝိဟာရသမာပတ္တိဉာဏာနိ ဒသဗလဉာဏာနိ စ ဝိဘာဝေတဗ္ဗာနိ. Et comme pour les connaissances des sentiers, on doit aussi expliquer les connaissances sans obstacle du Bienheureux concernant les trois temps, les quatre connaissances analytiques, les quatre connaissances de l'intrépidité, les connaissances de la délimitation des cinq destinées, les six connaissances extraordinaires, les connaissances de l'exposition des sept facteurs d'éveil, les connaissances de l'exposition des huit facteurs du sentier, les connaissances des neuf atteintes méditatives successives et les dix connaissances des forces. တတြာယံ ဝိဘာဝနာ – ယဉှိ ကိဉ္စိ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ ဟီနာဒိဘေဒဘိန္နာနံ ဟီနာဒိဘေဒဘိန္နာသု အတီတာသု ခန္ဓာယတနဓာတူသု သဘာဝကိစ္စာဒိ အဝတ္ထာဝိသေသာဒိ ခန္ဓပဋိဗဒ္ဓနာမဂေါတ္တာဒိ စ ဇာနိတဗ္ဗံ. အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓေသု စ အတိသုခုမတိရောဟိတဝိဒူရဒေသေသု ရူပဓမ္မေသု ယော တံတံပစ္စယဝိသေသေဟိ သဒ္ဓိံ ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဂန္ဓရသဖဿာဒိဝိသေသော, တတ္ထ သဗ္ဗတ္ထေဝ ဟတ္ထတလေ ဌပိတအာမလကော ဝိယ ပစ္စက္ခတော အသင်္ဂမပ္ပဋိဟတံ ဘဂဝတော ဉာဏံ ပဝတ္တတိ, တထာ အနာဂတာသု ပစ္စုပ္ပန္နာသု စာတိ ဣမာနိ တီသု ကာလေသု အပ္ပဋိဟတဉာဏာနိ နာမ. ယထာဟ – Voici l'explication : tout ce qui doit être connu dans les systèmes de mondes infinis concernant les êtres infinis divisés par des distinctions de classe inférieure, etc. ; dans les agrégats, les bases et les éléments passés, divisés par des distinctions de classe inférieure, etc., tels que leur nature intrinsèque, leur fonction, leurs états particuliers, et ce qui est lié aux agrégats comme le nom et le clan. Et parmi les phénomènes matériels non liés aux facultés sensorielles, qui sont extrêmement subtils, cachés, éloignés ou distants, quelle que soit la distinction de couleur, de forme, d'odeur, de saveur, de toucher, etc., de ceux qui sont produits par des conditions avec leurs causes spécifiques respectives ; en tout cela, la connaissance du Bienheureux s'exerce de manière directe, sans attachement et sans obstacle, comme un fruit de myrobolan placé dans la paume de la main. Il en est de même pour le futur et le présent. Telles sont les connaissances sans obstacle concernant les trois temps. Comme il a été dit : ‘‘အတီတံသေ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အပ္ပဋိဟတံ ဉာဏံ, အနာဂတံသေ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အပ္ပဋိဟတံ ဉာဏံ, ပစ္စုပ္ပန္နံသေ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အပ္ပဋိဟတံ ဉာဏ’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၃.၅). « Dans la part du passé, la connaissance du Bouddha, le Bienheureux, est sans obstacle ; dans la part du futur, la connaissance du Bouddha, le Bienheureux, est sans obstacle ; dans la part du présent, la connaissance du Bouddha, le Bienheureux, est sans obstacle » (Paṭi. ma. 3.5). တာနိ ပနေတာနိ တတ္ထ တတ္ထ ဓမ္မာနံ သဘာဝသရသလက္ခဏဿ အဝိသံဝါဒနတော တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ, တာနိ ဘဂဝါ သယမ္ဘုဉာဏေန အဓိဂဉ္ဆိ. ဧဝံ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော. Ces connaissances sont vraies (tathāni), non erronées (avitathāni) et non autres (anaññathāni), car elles ne divergent pas de la nature intrinsèque et de la caractéristique propre des phénomènes en chaque cas ; le Bienheureux les a acquises par sa connaissance par soi-même. Ainsi, parce qu'il est parvenu (āgato) à des vérités (tathāni), il est le Tathāgato. တထာ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ, ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ, နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါ, ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါတိ စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါ. တတ္ထ အတ္ထပဘေဒဿ သလ္လက္ခဏဝိဘာဝနဝဝတ္ထာနကရဏသမတ္ထံ အတ္ထေ ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ. ဓမ္မပဘေဒဿ သလ္လက္ခဏဝိဘာဝနဝဝတ္ထာနကရဏသမတ္ထံ ဓမ္မေ ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ. နိရုတ္တိပဘေဒဿ သလ္လက္ခဏဝိဘာဝနဝဝတ္ထာနကရဏသမတ္ထံ နိရုတ္တာဘိလာပေ ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါ. ပဋိဘာနပဘေဒဿ [Pg.119] သလ္လက္ခဏဝိဘာဝနဝဝတ္ထာနကရဏသမတ္ထံ ပဋိဘာနေ ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါ. ဝုတ္တဉှေတံ – De même, il y a quatre discriminations analytiques (paṭisambhidā) : la discrimination analytique du sens (atthapaṭisambhidā), la discrimination analytique de la loi (dhammapaṭisambhidā), la discrimination analytique du langage (niruttipaṭisambhidā) et la discrimination analytique de la perspicacité (paṭibhānapaṭisambhidā). Là, la connaissance qui pénètre les distinctions du sens, capable de caractériser, d'expliquer et de déterminer la division des sens, est la discrimination analytique du sens. La connaissance qui pénètre les distinctions de la loi, capable de caractériser, d'expliquer et de déterminer la division des lois, est la discrimination analytique de la loi. La connaissance qui pénètre les distinctions du langage, capable de caractériser, d'expliquer et de déterminer la division de l'expression linguistique, est la discrimination analytique du langage. La connaissance qui pénètre les distinctions de la perspicacité, capable de caractériser, d'expliquer et de déterminer la division de la perspicacité, est la discrimination analytique de la perspicacité. Car il a été dit : ‘‘အတ္ထေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ, ဓမ္မေ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ, တတြ ဓမ္မနိရုတ္တာဘိလာပေ ဉာဏံ နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါ, ဉာဏေသု ဉာဏံ ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ (ဝိဘ. ၇၁၈). « La connaissance concernant le sens est la discrimination analytique du sens ; la connaissance concernant la loi est la discrimination analytique de la loi ; la connaissance concernant l'expression linguistique de la loi est la discrimination analytique du langage ; la connaissance concernant les connaissances est la discrimination analytique de la perspicacité » (Vibha. 718). ဧတ္ထ စ ဟေတုအနုသာရေန အရဏီယတော အဓိဂန္တဗ္ဗတော စ သင်္ခေပတော ဟေတုဖလံ အတ္ထော နာမ. ပဘေဒတော ပန ယံကိဉ္စိ ပစ္စယုပ္ပန္နံ, နိဗ္ဗာနံ, ဘာသိတတ္ထော, ဝိပါကော, ကိရိယာတိ ဣမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ အတ္ထော. တံ အတ္ထံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ တသ္မိံ အတ္ထေ ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ. ဓမ္မောတိ သင်္ခေပတော ပစ္စယော. သော ဟိ ယသ္မာ တံ တံ အတ္ထံ ဝိဒဟတိ ပဝတ္တေတိ စေဝ ပါပေတိ စ, တသ္မာ ဓမ္မောတိ ဝုစ္စတိ. ပဘေဒတော ပန ယော ကောစိ ဖလနိဗ္ဗတ္တကော ဟေတု, အရိယမဂ္ဂေါ, ဘာသိတံ, ကုသလံ, အကုသလန္တိ ဣမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ ဓမ္မော, တံ ဓမ္မံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ တသ္မိံ ဓမ္မေ ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – Ici, en résumé, le « sens » (attha) désigne le fruit de la cause, parce qu'il doit être atteint et réalisé en suivant la cause. Selon la division détaillée, ces cinq choses sont le sens : tout ce qui est produit par des conditions, le Nibbāna, le sens de ce qui est dit, le résultat (vipāka) et l'action fonctionnelle (kiriya). Pour celui qui examine ce sens, la connaissance qui pénètre les distinctions de ce sens est la discrimination analytique du sens. La « loi » (dhamma), en résumé, désigne la condition (paccayo). En effet, elle est appelée loi parce qu'elle dispose, fait fonctionner et fait parvenir à tel ou tel sens. Selon la division détaillée, ces cinq choses sont la loi : toute cause produisant un fruit, le noble chemin, la parole dite, le bénéfique (kusala) et le non-bénéfique (akusala). Pour celui qui examine cette loi, la connaissance qui pénètre les distinctions de cette loi est la discrimination analytique de la loi. Ceci a également été dit : ‘‘ဒုက္ခေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ, ဒုက္ခသမုဒယေ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ, ဒုက္ခနိရောဓေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ (ဝိဘ. ၇၁၉). « La connaissance concernant la souffrance est la discrimination analytique du sens ; la connaissance concernant l'origine de la souffrance est la discrimination analytique de la loi ; la connaissance concernant la cessation de la souffrance est la discrimination analytique du sens ; la connaissance concernant la pratique menant à la cessation de la souffrance est la discrimination analytique de la loi » (Vibha. 719). အထ ဝါ ဟေတုမှိ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ, ဟေတုဖလေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ. ယေ ဓမ္မာ ဇာတာ ဘူတာ သဉ္ဇာတာ နိဗ္ဗတ္တာ အဘိနိဗ္ဗတ္တာ ပါတုဘူတာ, ဣမေသု ဓမ္မေသု ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ. ယမှာ ဓမ္မာ တေ ဓမ္မာ ဇာတာ ဘူတာ သဉ္ဇာတာ နိဗ္ဗတ္တာ အဘိနိဗ္ဗတ္တာ ပါတုဘူတာ, တေသု ဓမ္မေသု ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ. ဇရာမရဏေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ, ဇရာမရဏသမုဒယေ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ. ဇရာမရဏနိရောဓေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ, ဇရာမရဏနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ. ဇာတိယာ, ဘဝေ, ဥပါဒါနေ, တဏှာယ, ဝေဒနာယ, ဖဿေ, သဠာယတနေ, နာမရူပေ, ဝိညာဏေ, သင်္ခါရေသု ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ, သင်္ခါရသမုဒယေ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ. သင်္ခါရနိရောဓေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ, သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ. Ou encore, la connaissance concernant la cause est la discrimination analytique de la loi, et la connaissance concernant le fruit de la cause est la discrimination analytique du sens. La connaissance concernant les phénomènes qui sont nés, devenus, engendrés, produits, manifestés, est la discrimination analytique du sens. La connaissance concernant les lois par lesquelles ces phénomènes sont nés, devenus, engendrés, produits, manifestés, est la discrimination analytique de la loi. La connaissance concernant la vieillesse et la mort est la discrimination analytique du sens ; la connaissance concernant l'origine de la vieillesse et la mort est la discrimination analytique de la loi. La connaissance concernant la cessation de la vieillesse et la mort est la discrimination analytique du sens ; la connaissance concernant la pratique menant à la cessation de la vieillesse et la mort est la discrimination analytique de la loi. La connaissance concernant la naissance, l'existence, l'appropriation, la soif, la sensation, le contact, les six bases sensorielles, le nom et la forme, la conscience, et les formations, est la discrimination analytique du sens ; la connaissance concernant l'origine des formations est la discrimination analytique de la loi. La connaissance concernant la cessation des formations est la discrimination analytique du sens ; la connaissance concernant la pratique menant à la cessation des formations est la discrimination analytique de la loi. ‘‘ဣဓ [Pg.120] ဘိက္ခု ဓမ္မံ ဇာနာတိ – သုတ္တံ, ဂေယျံ…ပေ… ဝေဒလ္လံ. အယံ ဝုစ္စတိ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ. သော တဿ တဿေဝ ဘာသိတဿ အတ္ထံ ဇာနာတိ – ‘အယံ ဣမဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော, အယံ ဣမဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော’တိ, အယံ ဝုစ္စတိ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ (ဝိဘ. ၇၂၄). « Ici, le moine connaît la loi : les Sutta, les Geyya... jusqu'aux Vedalla. Cela est appelé discrimination analytique de la loi. Il connaît le sens de chacune de ces paroles : "voici le sens de cette parole, voici le sens de cette parole" ; cela est appelé discrimination analytique du sens » (Vibha. 724). ‘‘ကတမေ ဓမ္မာ ကုသလာ? ယသ္မိံ သမယေ ကာမာဝစရံ ကုသလံ စိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ ရူပါရမ္မဏံ ဝါ…ပေ… ဓမ္မာရမ္မဏံ ဝါ ယံ ယံ ဝါ ပနာရဗ္ဘ, တသ္မိံ သမယေ ဖဿော ဟောတိ…ပေ… အဝိက္ခေပေါ ဟောတိ. ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ. ဣမေသု ဓမ္မေသု ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ, တေသံ ဝိပါကေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိအာဒိ ဝိတ္ထာရော (ဝိဘ. ၇၂၅). « Quels sont les états bénéfiques ? Lorsqu'un esprit bénéfique du plan sensoriel est apparu, accompagné de joie, associé à la connaissance, ayant pour objet une forme... ou un phénomène mental, ou quel que soit l'objet sur lequel il porte ; à ce moment-là, il y a contact... il y a absence de distraction. Ces états sont bénéfiques. La connaissance concernant ces états est la discrimination analytique de la loi ; la connaissance concernant leur résultat est la discrimination analytique du sens », et ainsi de suite pour le développement (Vibha. 725). တသ္မိံ အတ္ထေ စ ဓမ္မေ စ သဘာဝနိရုတ္တိ အဗျဘိစာရဝေါဟာရော အဘိလာပေါ, တသ္မိံ သဘာဝနိရုတ္တာဘိလာပေ မာဂဓိကာယ သဗ္ဗသတ္တာနံ မူလဘာသာယ ‘‘အယံ သဘာဝနိရုတ္တိ, အယံ န သဘာဝနိရုတ္တီ’’တိ ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါ. ယထာဝုတ္တေသု တေသု ဉာဏေသု ဂေါစရကိစ္စာဒိဝသေန ဝိတ္ထာရတော ပဝတ္တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဉာဏမာရမ္မဏံ ကတွာ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ တသ္မိံ ဉာဏေ ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါ. ဣတိ ဣမာနိ စတ္တာရိ ပဋိသမ္ဘိဒါဉာဏာနိ သယမေဝ ဘဂဝတာ အဓိဂတာနိ အတ္ထဓမ္မာဒိကေ တသ္မိံ တသ္မိံ အတ္တနော ဝိသယေ အဝိသံဝါဒနဝသေန အဝိပရီတာကာရပ္ပဝတ္တိယာ တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော. Concernant ce sens et cette loi, l'expression, le terme et l'usage constant sont le langage de leur nature intrinsèque ; dans cette expression du langage naturel, qui est la langue originelle de tous les êtres, le māgadien, la connaissance pénétrant les distinctions en disant « ceci est le langage naturel, ceci n'est pas le langage naturel » est la discrimination analytique du langage. Concernant ces connaissances précédemment citées, toute connaissance qui s'exerce en détail selon l'objet, la fonction, etc., et qui, prenant cela comme objet, examine la situation, la connaissance pénétrant les distinctions de cette connaissance est la discrimination analytique de la perspicacité. Ainsi, ces quatre connaissances des discriminations analytiques ont été acquises par le Bienheureux lui-même, et dans leurs domaines respectifs tels que le sens et la loi, elles sont vraies, non erronées et non autres, par le fait qu'elles s'exercent selon un mode non erroné et sans divergence. Pour cette raison également, parce qu'il est parvenu (āgato) à des vérités (tathāni), il est le Tathāgato. တထာ ယံ ကိဉ္စိ ဉေယျံ နာမ, သဗ္ဗံ တံ ဘဂဝတာ သဗ္ဗာကာရေန ဉာတံ ဒိဋ္ဌံ အဓိဂတံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ. တထာ ဟိဿ အဘိညေယျာ ဓမ္မာ အဘိညေယျတော ဗုဒ္ဓါ, ပရိညေယျာ ဓမ္မာ ပရိညေယျတော ဗုဒ္ဓါ, ပဟာတဗ္ဗာ ဓမ္မာ ပဟာတဗ္ဗတော ဗုဒ္ဓါ, သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗတော ဗုဒ္ဓါ, ဘာဝေတဗ္ဗာ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗတော ဗုဒ္ဓါ, ယတော နံ ကောစိ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဒေဝေါ ဝါ မာရော ဝါ ဗြဟ္မာ ဝါ ‘‘ဣမေ နာမ တေ ဓမ္မာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ’’တိ သဟ ဓမ္မေန အနုယုဉ္ဇိတုံ သမတ္ထော နတ္ထိ. De même, tout ce qui est connaissable, le Bienheureux l'a entièrement connu, vu, atteint et réalisé sous tous ses aspects. En effet, les phénomènes devant être connus par connaissance directe ont été connus par lui par connaissance directe ; les phénomènes devant être pleinement compris ont été pleinement compris par lui ; les phénomènes devant être abandonnés ont été abandonnés par lui ; les phénomènes devant être réalisés ont été réalisés par lui ; les phénomènes devant être développés ont été développés par lui ; c'est pourquoi il n'existe aucun ascète, brahmane, dieu, Māra ou Brahmā qui soit capable de le défier de manière légitime en disant : « Ces phénomènes-ci ne sont pas réalisés par toi ». ယံ ကိဉ္စိ ပဟာတဗ္ဗံ နာမ, သဗ္ဗံ တံ ဘဂဝတာ အနဝသေသတော ဗောဓိမူလေယေဝ ပဟီနံ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မံ, န တဿ ပဟာနာယ ဥတ္တရိ ကရဏီယံ အတ္ထိ[Pg.121]. တထာ ဟိဿ လောဘဒေါသမောဟဝိပရီတမနသိကာရအဟိရိကာနောတ္တပ္ပထိနမိဒ္ဓ- ကောဓူပနာဟမက္ခပလာသဣဿာမစ္ဆရိယ- မာယာသာဌေယျထမ္ဘသာရမ္ဘမာနာတိမာနမဒပမာဒတိဝိဓာကုသလမူလဒုစ္စရိတ- ဝိသမသညာမလဝိတက္ကပပဉ္စဧသနာတဏှာစတုဗ္ဗိဓဝိပရိယေသအာသဝ- ဂန္ထဩဃယောဂါဂတိတဏှုပါဒါနပဉ္စာဘိနန္ဒနနီဝရဏ- စေတောခိလစေတသောဝိနိဗန္ဓဆဝိဝါဒမူလသတ္တာနုသယ- အဋ္ဌမိစ္ဆတ္တနဝအာဃာတဝတ္ထုတဏှာမူလကဒသအကုသလ- ကမ္မပထဧကဝီသတိအနေသနဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဂတအဋ္ဌသတတဏှာဝိစရိတာဒိပ္ပဘေဒံ ဒိယဍ္ဎကိလေသသဟဿံ သဟ ဝါသနာယ ပဟီနံ သမုစ္ဆိန္နံ သမူဟတံ, ယတော နံ ကောစိ သမဏော ဝါ…ပေ… ဗြဟ္မာ ဝါ ‘‘ဣမေ နာမ တေ ကိလေသာ အပ္ပဟီနာ’’တိ သဟ ဓမ္မေန အနုယုဉ္ဇိတုံ သမတ္ထော နတ္ထိ. Tout ce qui doit être abandonné a été abandonné sans reste par le Bienheureux précisément au pied de l'arbre de la Bodhi, de telle sorte qu'ils ne puissent plus réapparaître ; il n'y a plus rien à faire pour leur abandon. En effet, la convoitise, la haine, l'égarement, l'attention inappropriée, l'impudence, l'absence de crainte morale, la torpeur et la somnolence, la colère, l'inimitié, le dénigrement, l'arrogance, l'envie, l'avarice, la tromperie, la ruse, l'obstination, l'impétuosité, l'orgueil, l'infatuation, la vanité, l'ivresse, la négligence, les trois racines du mal, l'inconduite, les perceptions perverses, les souillures, les pensées discursives, la prolifération mentale, les recherches, la soif, les quatre types de perversions, les influx (āsava), les liens, les inondations, les jonctions, les orientations (agatī), la soif et les saisies, les cinq réjouissances, les obstacles, les aridités du cœur, les entraves de l'esprit, les six racines de dispute, les sept tendances sous-jacentes, les huit faussetés, les neuf bases de l'animosité, les dix voies d'action malsaine ayant pour racine la soif, les vingt-et-une recherches inappropriées, les soixante-deux types de vues erronées, les cent huit types de mouvements de la soif, soit les mille cinq cents souillures avec leurs traces (vāsanā), ont été abandonnées, tranchées et extirpées. C'est pourquoi aucun ascète... ou Brahmā n'est capable de le défier de manière légitime en disant : « Ces souillures-ci ne sont pas abandonnées ». ယေ စိမေ ဘဂဝတာ ကမ္မဝိပါကကိလေသူပဝါဒအာဏာဝီတိက္ကမပ္ပဘေဒါ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ, အလမေဝ တေ ဧကန္တေန အန္တရာယာယ, ယတော နံ ကောစိ သမဏော ဝါ…ပေ… ဗြဟ္မာ ဝါ ‘‘နာလံ တေ ပဋိသေဝတော အန္တရာယာယာ’’တိ သဟ ဓမ္မေန အနုယုဉ္ဇိတုံ သမတ္ထော နတ္ထိ. Et les choses que le Bienheureux a déclarées comme étant des obstacles, telles que les différents types de résultats d'actions (kammavipāka), les souillures, les offenses ou les transgressions des règles, sont effectivement capables de constituer un obstacle absolu. C'est pourquoi aucun ascète... ou Brahmā n'est capable de le défier de manière légitime en disant : « Ces choses ne sont pas capables de constituer un obstacle pour celui qui s'y adonne ». ယော စ ဘဂဝတာ နိရဝသေသဝဋ္ဋဒုက္ခနိဿရဏာယ သီလသမာဓိပညာသင်္ဂဟော သတ္တကောဋ္ဌာသိကော သတ္တတိံသပ္ပဘေဒေါ အရိယမဂ္ဂပုဗ္ဗင်္ဂမော အနုတ္တရော နိယျာနဓမ္မော ဒေသိတော, သော ဧကန္တေနေဝ နိယျာတိ ပဋိပန္နဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော, ယတော နံ ကောစိ သမဏော ဝါ…ပေ… ဗြဟ္မာ ဝါ ‘‘နိယျာနဓမ္မော တယာ ဒေသိတော န နိယျာတီ’’တိ သဟ ဓမ္မေန အနုယုဉ္ဇိတုံ သမတ္ထော နတ္ထိ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တေ ပဋိဇာနတော ဣမေ ဓမ္မာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၅၀) ဝိတ္ထာရော. ဧဝမေတာနိ အတ္တနော ဉာဏပ္ပဟာနဒေသနာဝိသေသာနံ အဝိတထဘာဝါဝဗောဓနတော အဝိပရီတာကာရပ္ပဝတ္တာနိ ဘဂဝတော စတုဝေသာရဇ္ဇဉာဏာနိ တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော. Et l'enseignement de libération insurpassable que le Bienheureux a exposé pour sortir sans reste de la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha) — comprenant la moralité, la concentration et la sagesse, divisé en sept catégories et trente-sept facteurs, précédé par le noble sentier — mène indubitablement celui qui le pratique hors de la souffrance du cycle. C'est pourquoi aucun ascète... ou Brahmā n'est capable de le défier de manière légitime en disant : « L'enseignement de libération que tu as exposé ne mène pas à la libération ». Comme il a été dit : « Bien que tu prétendes être parfaitement éveillé, ces choses ne sont pas réalisées par toi » (MN 1.150), etc. Ainsi, ces quatre connaissances de l'intrépidité du Bienheureux, qui se manifestent de manière exacte en raison de la compréhension de la véracité de ses propres connaissances, de ses abandons et du caractère exceptionnel de son enseignement, sont réelles, véridiques et non autrement. C'est aussi parce qu'il est parvenu à ces réalités que le Bienheureux est appelé le Tathāgata. တထာ နိရယဂတိ, တိရစ္ဆာနဂတိ, ပေတဂတိ, မနုဿဂတိ, ဒေဝဂတီတိ ပဉ္စ ဂတိယော. တာသု သဉ္ဇီဝါဒယော အဋ္ဌ မဟာနိရယာ, ကုက္ကုဠာဒယော သောဠသ ဥဿဒနိရယာ, လောကန္တရိကနိရယော စာတိ သဗ္ဗေပိမေ ဧကန္တဒုက္ခတာယ နိရဿာဒဋ္ဌေန နိရယာ စ, သကကမ္မုနာ ဂန္တဗ္ဗတော ဂတိ စာတိ နိရယဂတိ[Pg.122]. တိဗ္ဗန္ဓကာရသီတနရကာပိ ဧတေသွေဝ အန္တောဂဓာ ကိမိကီဋပဋင်္ဂသရီသပပက္ခိသောဏသိင်္ဂါလာဒယော တိရိယံ အဉ္ဆိတဘာဝေန တိရစ္ဆာနာ နာမ. တေ ဧဝ ဂတီတိ တိရစ္ဆာနဂတိ. ခုပ္ပိပါသိတပရဒတ္တူပဇီဝိနိဇ္ဈာမတဏှိကာဒယော ဒုက္ခဗဟုလတာယ ပကဋ္ဌသုခတော ဣတာ ဝိဂတာတိ ပေတာ, တေ ဧဝ ဂတီတိ ပေတဂတိ. ကာလကဉ္စိကာဒိအသုရာပိ ဧတေသွေဝ အန္တောဂဓာ. ပရိတ္တဒီပဝါသီဟိ သဒ္ဓိံ ဇမ္ဗုဒီပါဒိစတုမဟာဒီပဝါသိနော မနသော ဥဿန္နတာယ မနုဿာ, တေ ဧဝ ဂတီတိ မနုဿဂတိ. စာတုမဟာရာဇိကတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ နေဝသညာနာသညာယတနူပဂါတိ ဣမေ ဆဗ္ဗီသတိ ဒေဝနိကာယာ ဒိဗ္ဗန္တိ အတ္တနော ဣဒ္ဓါနုဘာဝေန ကီဠန္တိ ဇောတေန္တိ စာတိ ဒေဝါ, တေ ဧဝ ဂတီတိ ဒေဝဂတိ. De même, il y a cinq destinations (gati) : la destination infernale, la destination animale, la destination des êtres affamés (petas), la destination humaine et la destination divine. Parmi celles-ci, les huit grands enfers comme Sañjīva, les seize enfers secondaires comme Kukkuḷa et l'enfer Lokantarika sont appelés enfers (niraya) parce qu'ils sont dépourvus de tout plaisir en raison d'une souffrance absolue, et ils sont une destination (gati) car on doit s'y rendre par son propre kamma. Les enfers de ténèbres intenses et de froid y sont aussi inclus. Sont appelés animaux (tiracchāna) ceux comme les vers, insectes, papillons, reptiles, oiseaux, chiens, chacals, etc., à cause de leur nature de se déplacer horizontalement ; ils constituent la destination animale. Ceux qui sont affamés, assoiffés, dépendant des dons d'autrui ou brûlés par la soif sont appelés petas car ils sont éloignés du bonheur manifeste par l'abondance de leur souffrance ; ils constituent la destination des petas. Les asuras comme les Kālakañcika y sont aussi inclus. Les habitants des quatre grands continents comme le Jambudīpa ainsi que ceux des petites îles sont appelés humains à cause de la supériorité de leur esprit ; ils constituent la destination humaine. À partir des Cātumahārājika jusqu'à ceux qui atteignent la sphère de la ni-perception ni non-perception, ces vingt-six classes de divinités sont appelées dieux (deva) car ils brillent, s'amusent et resplendissent par leur propre pouvoir surnaturel ; ils constituent la destination divine. တာ ပနေတာ ဂတိယော ယသ္မာ တံတံကမ္မနိဗ္ဗတ္တော ဥပပတ္တိဘဝဝိသေသော, တသ္မာ အတ္ထတော ဝိပါကက္ခန္ဓာ ကဋတ္တာ စ ရူပံ. တတ္ထ ‘‘အယံ နာမ ဂတိ နာမ ဣမိနာ ကမ္မုနာ ဇာယတိ, တဿ ကမ္မဿ ပစ္စယဝိသေသေဟိ ဧဝံ ဝိဘာဂဘိန္နတ္တာ ဝိသုံ ဧတေ သတ္တနိကာယာ ဧဝံ ဝိဘာဂဘိန္နာ’’တိ ယထာသကံဟေတုဖလဝိဘာဂပရိစ္ဆိန္ဒနဝသေန ဌာနသော ဟေတုသော ဘဂဝတော ဉာဏံ ပဝတ္တတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – Puisque ces destinations sont des types particuliers de renaissance produits par tel ou tel kamma, elles sont en réalité composées des agrégats résultants et de la forme produite par l'action. À ce sujet, la connaissance du Bienheureux s'exerce sur les causes et les lieux en déterminant la distinction entre les causes et les fruits respectifs : « Telle destination est produite par tel kamma, et ces classes d'êtres sont ainsi différenciées à cause des distinctions dans les conditions de ce kamma ». C'est pourquoi le Bienheureux a dit : ‘‘ပဉ္စ ခေါ ဣမာ, သာရိပုတ္တ, ဂတိယော. ကတမာ ပဉ္စ? နိရယော, တိရစ္ဆာနယောနိ, ပေတ္တိဝိသယော, မနုဿာ, ဒေဝါ. နိရယဉ္စာဟံ, သာရိပုတ္တ, ပဇာနာမိ, နိရယဂါမိဉ္စ မဂ္ဂံ, နိရယဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒံ; ယထာ ပဋိပန္နော စ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ, တဉ္စ ပဇာနာမီ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၁.၁၅၃). « Il y a ces cinq destinations, Sāriputta. Quelles sont les cinq ? L'enfer, le règne animal, le domaine des petas, les humains et les dieux. Je connais l'enfer, Sāriputta, et le chemin menant à l'enfer, ainsi que la pratique menant à l'enfer ; je sais comment celui qui s'y est engagé, après la rupture du corps, après la mort, renaît dans un état de privation, une mauvaise destination, un monde de souffrance, en enfer » (MN 1.153), etc. တာနိ ပနေတာနိ ဘဂဝတော ဉာဏာနိ တသ္မိံ တသ္မိံ ဝိသယေ အဝိပရီတာကာရပ္ပဝတ္တိယာ အဝိသံဝါဒနတော တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော. Ces connaissances du Bienheureux, s'exerçant sans erreur sur leurs objets respectifs, ne déçoivent pas ; elles sont réelles, véridiques et non autrement. C'est aussi parce qu'il est parvenu à ces réalités que le Bienheureux est appelé le Tathāgata. တထာ ယံ သတ္တာနံ သဒ္ဓါဒိယောဂဝိကလဘာဝါဝဗောဓေန အပ္ပရဇက္ခမဟာရဇက္ခတာဒိဝိသေသဝိဘာဝနံ ပညာသာယ အာကာရေဟိ ပဝတ္တံ ဘဂဝတော ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တဉာဏံ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘သဒ္ဓေါ ပုဂ္ဂလော အပ္ပရဇက္ခော, အဿဒ္ဓေါ ပုဂ္ဂလော မဟာရဇက္ခော’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၁) ဝိတ္ထာရော. De même, la connaissance du Bienheureux concernant le degré de maturité des facultés des êtres, qui se décline selon les modes de sa sagesse, discerne des distinctions telles que ceux qui ont peu de poussière [dans les yeux] ou beaucoup de poussière, à travers la compréhension de la présence ou de l'absence de foi et d'autres facultés. Comme il a été dit : « L'individu doté de foi a peu de poussière, l'individu sans foi a beaucoup de poussière » (Paṭi. I, 121), etc. ယဉ္စ [Pg.123] ‘‘အယံ ပုဂ္ဂလော အပ္ပရဇက္ခော, အယံ သဿတဒိဋ္ဌိကော, အယံ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိကော, အယံ အနုလောမိကာယံ ခန္တိယံ ဌိတော, အယံ ယထာဘူတဉာဏေ ဌိတော, အယံ ကာမာသယော, န နေက္ခမ္မာဒိအာသယော, အယံ နေက္ခမ္မာသယော, န ကာမာဒိအာသယော’’တိအာဒိနာ ‘‘ဣမဿ ကာမရာဂေါ အတိဝိယ ထာမဂတော, န ပဋိဃာဒိကော, ဣမဿ ပဋိဃော အတိဝိယ ထာမဂတော, န ကာမရာဂါဒိကော’’တိအာဒိနာ ‘‘ဣမဿ ပုညာဘိသင်္ခါရော အဓိကော, န အပုညာဘိသင်္ခါရော န အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရော, ဣမဿ အပုညာဘိသင်္ခါရော အဓိကော, န ပုညာဘိသင်္ခါရော န အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရော, ဣမဿ အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရော အဓိကော, န ပုညာဘိသင်္ခါရော န အပုညာဘိသင်္ခါရော. ဣမဿ ကာယသုစရိတံ အဓိကံ, ဣမဿ ဝစီသုစရိတံ, ဣမဿ မနောသုစရိတံ. အယံ ဟီနာဓိမုတ္တိကော, အယံ ပဏီတာဓိမုတ္တိကော, အယံ ကမ္မာဝရဏေန သမန္နာဂတော, အယံ ကိလေသာဝရဏေန သမန္နာဂတော, အယံ ဝိပါကာဝရဏေန သမန္နာဂတော, အယံ န ကမ္မာဝရဏေန သမန္နာဂတော, န ကိလေသာဝရဏေန, န ဝိပါကာဝရဏေန သမန္နာဂတော’’တိအာဒိနာ စ သတ္တာနံ အာသယာဒီနံ ယထာဘူတံ ဝိဘာဝနာကာရပ္ပဝတ္တံ ဘဂဝတော အာသယာနုသယဉာဏံ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – Et cette connaissance du Bienheureux sur les inclinations et les tendances latentes des êtres, qui consiste en une manifestation conforme à la réalité de l'inclination et d'autres traits des êtres par des expressions telles que : « Cet individu a peu de poussière [dans les yeux], celui-ci a une vue éterniste, celui-ci a une vue nihiliste, celui-ci est établi dans la patience conforme, celui-ci est établi dans la connaissance selon la réalité, celui-ci a une inclination pour les plaisirs sensuels et non pour le renoncement, celui-ci a une inclination pour le renoncement et non pour les plaisirs sensuels », et par : « Le désir sensuel de celui-ci est extrêmement puissant et non son aversion, l'aversion de celui-ci est extrêmement puissante et non son désir sensuel », et encore : « Les formations de mérite de celui-ci sont prédominantes, non les formations de démérite ni les formations imperturbables ; les formations de démérite de celui-ci sont prédominantes, non les formations de mérite ni les formations imperturbables ; les formations imperturbables de celui-ci sont prédominantes, non les formations de mérite ni les formations de démérite. La bonne conduite corporelle de celui-ci est prédominante, la bonne conduite verbale de celui-ci, la bonne conduite mentale de celui-ci. Celui-ci est porté vers les choses inférieures, celui-ci est porté vers les choses supérieures, celui-ci est pourvu de l'obstruction du kamma, celui-ci de l'obstruction des souillures, celui-ci de l'obstruction du résultat [du kamma], celui-ci n'est pas pourvu de l'obstruction du kamma, ni de l'obstruction des souillures, ni de l'obstruction du résultat ». C'est en référence à cela qu'il a été dit : ‘‘ဣဓ တထာဂတော သတ္တာနံ အာသယံ ဇာနာတိ, အနုသယံ ဇာနာတိ, စရိတံ ဇာနာတိ, အဓိမုတ္တိံ ဇာနာတိ, ဘဗ္ဗာဘဗ္ဗေ သတ္တေ ဇာနာတီ’’တိအာဒိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၃). « Ici, le Tathāgata connaît l'inclination des êtres, connaît leur tendance latente, connaît leur tempérament, connaît leur disposition, connaît les êtres capables et incapables », etc. (Paṭi. Ma. 1.113). ယဉ္စ ဥပရိမဟေဋ္ဌိမပုရတ္ထိမပစ္ဆိမကာယေဟိ ဒက္ခိဏဝါမအက္ခိကဏ္ဏသောတနာသိကာသောတအံသကူဋပဿဟတ္ထပါဒေဟိ အင်္ဂုလင်္ဂုလန္တရေဟိ လောမလောမကူပေဟိ စ အဂ္ဂိက္ခန္ဓူဒကဓာရာပဝတ္တနံ အနညသာဓာရဏံ ဝိဝိဓဝိကုဗ္ဗနိဒ္ဓိနိမ္မာပနကံ ဘဂဝတော ယမကပါဋိဟာရိယဉာဏံ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – Et cette connaissance du miracle des doubles du Bienheureux, qui consiste à faire jaillir des masses de feu et des jets d'eau à partir des parties supérieure, inférieure, orientale et occidentale du corps, ainsi qu'à partir des yeux droit et gauche, des oreilles, des narines, des épaules, des flancs, des mains, des pieds, entre les doigts et les orteils, et de chaque pore de la peau, manifestation de diverses transformations et créations miraculeuses non partagées par d'autres. C'est en référence à cela qu'il a été dit : ‘‘ဣဓ တထာဂတော ယမကပါဋိဟာရိယံ ကရောတိ အသာဓာရဏံ သာဝကေဟိ. ဥပရိမကာယတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော ပဝတ္တတိ, ဟေဋ္ဌိမကာယတော ဥဒကဓာရာ ပဝတ္တတိ. ဟေဋ္ဌိမကာယတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော ပဝတ္တတိ, ဥပရိမကာယတော ဥဒကဓာရာ ပဝတ္တတီ’’တိအာဒိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၆). « Ici, le Tathāgata accomplit le miracle des doubles, non partagé par les disciples. Une masse de feu jaillit de la partie supérieure du corps et un jet d'eau jaillit de la partie inférieure du corps. Une masse de feu jaillit de la partie inférieure du corps et un jet d'eau jaillit de la partie supérieure du corps », etc. (Paṭi. Ma. 1.116). ယဉ္စ [Pg.124] ရာဂါဒီဟိ ဇာတိအာဒီဟိ စ အနေကေဟိ ဒုက္ခဓမ္မေဟိ ဥပဒ္ဒုတံ သတ္တနိကာယံ တတော နီဟရိတုကာမတာဝသေန နာနာနယေဟိ ပဝတ္တဿ ဘဂဝတော မဟာကရုဏောက္ကမနဿ ပစ္စယဘူတံ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိဉာဏံ. ယထာဟ – Et la connaissance de l'atteinte de la grande compassion du Bienheureux, qui sert de condition à l'entrée dans la grande compassion se manifestant de diverses manières par le désir de libérer la multitude des êtres tourmentés par de nombreux états de souffrance tels que la passion, la naissance, etc. Comme il a été dit : ‘‘ကတမံ တထာဂတဿ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိဉာဏံ? ဗဟုကေဟိ အာကာရေဟိ ပဿန္တာနံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ သတ္တေသု မဟာကရုဏာ ဩက္ကမတိ, အာဒိတ္တော လောကသန္နိဝါသောတိ ပဿန္တာနံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ သတ္တေသု မဟာကရုဏာ ဩက္ကမတီ’’တိ. – « Quelle est la connaissance de l'atteinte de la grande compassion du Tathāgata ? La grande compassion descend sur les êtres pour les Bouddhas, les Bienheureux, qui voient sous de multiples aspects ; la grande compassion descend sur les êtres pour les Bouddhas, les Bienheureux, qui voient que le monde est en proie aux flammes ». — အာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၇) ဧကူနနဝုတိယာ အာကာရေဟိ ဝိဘဇနံ ကတံ. L'analyse a été faite selon quatre-vingt-neuf aspects par ce passage et les suivants (Paṭi. Ma. 1.117). ယံ ပန ယာဝတာ ဓမ္မဓာတု, ယတ္တကံ ဉာတဗ္ဗံ သင်္ခတာသင်္ခတာဒိ, တဿ သဗ္ဗဿ ပရောပဒေသေန ဝိနာ သဗ္ဗာကာရတော ပဋိဇာနနသမတ္ထံ အာကင်္ခါမတ္တပ္ပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိ အနညသာဓာရဏံ ဘဂဝတော ဉာဏံ သဗ္ဗထာ အနဝသေသသင်္ခတာသင်္ခတသမ္မုတိသစ္စာဝဗောဓတော သဗ္ဗညုတညာဏံ, တတ္ထာဝရဏာဘာဝတောဝ နိဿင်္ဂပ္ပဝတ္တိံ ဥပါဒါယ အနာဝရဏဉာဏန္တိ စ ဝုစ္စတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ပရတော အာဝိ ဘဝိဿတိ. De plus, la connaissance du Bienheureux, qui s'étend à tout le domaine des phénomènes, à tout ce qui peut être connu comme le conditionné et l'inconditionné, capable d'appréhender tout cela sous tous ses aspects sans l'enseignement d'autrui, dont l'exercice dépend du seul souhait et qui n'est partagée par personne d'autre, est appelée omniscience en raison de l'éveil complet au conditionné, à l'inconditionné et à la vérité conventionnelle sous tous leurs aspects et sans reste ; et elle est appelée connaissance sans obstruction parce qu'elle s'exerce sans attachement du fait de l'absence totale d'obstruction. Ceci est un résumé ; les détails seront révélés plus loin. ဧဝမေတာနိ ဘဂဝတော ဆ အသာဓာရဏဉာဏာနိ အဝိပရီတာကာရပ္ပဝတ္တိယာ ယထာသကံဝိသယဿ အဝိသံဝါဒနတော တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော. Ainsi, ces six connaissances non partagées du Bienheureux sont telles (tathāni), non erronées et non autrement, car elles s'exercent de manière exacte sans contradiction avec leurs domaines respectifs. De cette manière aussi, le Bienheureux est appelé Tathāgata car il est parvenu (āgato) à ces vérités (tathāni). တထာ ‘‘သတ္တိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဗောဇ္ဈင်္ဂါ – သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’’တိ (ပဋိ. မ. ၂.၁၇; သံ. နိ. ၅.၁၈၅) ဧဝံ သရူပတော ယာယံ လောကုတ္တရမဂ္ဂက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ လီနုဒ္ဓစ္စပတိဋ္ဌာနာယူဟနကာမသုခတ္တကိလမထာနုယောဂဥစ္ဆေဒသဿတာဘိနိဝေသာဒီနံ အနေကေသံ ဥပဒ္ဒဝါနံ ပဋိပက္ခဘူတာ သတိအာဒိဘေဒါ ဓမ္မသာမဂ္ဂီ, ယာယ အရိယသာဝကော ဗုဇ္ဈတိ, ကိလေသနိဒ္ဒါယ ဥဋ္ဌဟတိ, စတ္တာရိ ဝါ သစ္စာနိ ပဋိဝိဇ္ဈတိ, နိဗ္ဗာနမေဝ ဝါ သစ္ဆိကရောတိ, သာ ဓမ္မသာမဂ္ဂီ ‘‘ဗောဓီ’’တိ ဝုစ္စတိ, တဿာ ဗောဓိယာ အင်္ဂါတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ. အရိယသာဝကော ဝါ ယထာဝုတ္တာယ ဓမ္မသာမဂ္ဂိယာ ဗုဇ္ဈတီတိ ကတွာ ‘‘ဗောဓီ’’တိ ဝုစ္စတိ. တဿ ဗောဓိဿ အင်္ဂါတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါတိ ဧဝံ သာမညလက္ခဏတော[Pg.125], ဥပဋ္ဌာနလက္ခဏော သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ပဝိစယလက္ခဏော ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ပဂ္ဂဟလက္ခဏော ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ဖရဏလက္ခဏော ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ဥပသမလက္ခဏော ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, အဝိက္ခေပလက္ခဏော သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ပဋိသင်္ခါနလက္ခဏော ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါတိ ဧဝံ ဝိသေသလက္ခဏတော. De même : « Moines, il y a ces sept facteurs d'éveil : le facteur d'éveil de la pleine conscience, le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes, le facteur d'éveil de l'énergie, le facteur d'éveil de la joie, le facteur d'éveil de la tranquillité, le facteur d'éveil de la concentration, le facteur d'éveil de l'équanimité » (Paṭi. Ma. 2.17 ; Saṃ. Ni. 5.185). Ainsi, cet ensemble de phénomènes apparaissant au moment de la voie supramondaine et servant d'antidote à de nombreux tourments tels que la torpeur, l'agitation, l'inertie, l'effort excessif, l'attachement au plaisir des sens et à l'auto-mortification, ainsi que l'adhésion au nihilisme et à l'éternisme, est appelé « bodhi » (éveil). C'est par cet éveil que le noble disciple s'éveille, sort du sommeil des souillures, pénètre les quatre vérités ou réalise le Nibbāna lui-même. En tant que membres de cet éveil, ils sont appelés « bojjhaṅgā » (facteurs d'éveil). Ou bien, puisque le noble disciple s'éveille par l'ensemble de phénomènes mentionné, celui-ci est appelé « bodhi » ; ses membres sont les facteurs d'éveil. Ainsi, selon leur caractéristique commune [ils sont appelés facteurs d'éveil], tandis que selon leurs caractéristiques spécifiques : le facteur d'éveil de la pleine conscience a pour caractéristique l'établissement, le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes a pour caractéristique l'examen approfondi, le facteur d'éveil de l'énergie a pour caractéristique le soutien, le facteur d'éveil de la joie a pour caractéristique la diffusion, le facteur d'éveil de la tranquillité a pour caractéristique l'apaisement, le facteur d'éveil de la concentration a pour caractéristique l'absence de distraction, et le facteur d'éveil de l'équanimité a pour caractéristique la réflexion pondérée. ‘‘တတ္ထ ကတမော သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ? ဣဓ ဘိက္ခု သတိမာ ဟောတိ ပရမေန သတိနေပက္ကေန သမန္နာဂတော, စိရကတမ္ပိ စိရဘာသိတမ္ပိ သရိတာ ဟောတိ အနုဿရိတာ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၄၆၇) သတ္တန္နံ ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ အညမညူပကာရဝသေန ဧကက္ခဏေ ပဝတ္တိဒဿနတော. ‘‘တတ္ထ ကတမော သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ? အတ္ထိ အဇ္ဈတ္တံ ဓမ္မေသု သတိ, အတ္ထိ ဗဟိဒ္ဓါ ဓမ္မေသု သတီ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၄၆၉) တေသံ ဝိသယဝိဘာဝနာပဝတ္တိဒဿနတော. ‘‘တတ္ထ ကတမော သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ, ဝိရာဂနိဿိတံ, နိရောဓနိဿိတံ, ဝေါသဂ္ဂပရိဏာမိ’’န္တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၄၇၁) ဘာဝနာဝိဓိဒဿနတော. ‘‘တတ္ထ ကတမေ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ? ဣဓ ဘိက္ခု ယသ္မိံ သမယေ လောကုတ္တရံ ဈာနံ ဘာဝေတိ…ပေ… တသ္မိံ သမယေ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဟောန္တိ, သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ…ပေ… ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ. တတ္ထ ကတမော သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ? ယာ သတိ အနုဿတီ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၄၇၈) ဆနဝုတိယာ နယသဟဿဝိဘာဂေဟီတိ ဧဝံ နာနာကာရတော ပဝတ္တာနိ ဘဂဝတော ဗောဇ္ဈင်္ဂဝိဘာဝနဉာဏာနိ တဿ တဿ အတ္ထဿ အဝိသံဝါဒနတော တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော. « Là, qu'est-ce que le facteur d'éveil de la pleine conscience ? Ici, un moine est doté de pleine conscience, pourvu d'une pleine conscience et d'un discernement suprêmes ; il se souvient et se rappelle de ce qui a été fait et dit il y a longtemps » et ainsi de suite (Vibha. 467), car on observe le fonctionnement des sept facteurs d'éveil en un seul instant par le biais de leur aide mutuelle. « Là, qu'est-ce que le facteur d'éveil de la pleine conscience ? Il y a la pleine conscience des phénomènes internes, il y a la pleine conscience des phénomènes externes » et ainsi de suite (Vibha. 469), car on observe la manifestation de la distinction de leurs domaines d'objet. « Là, qu'est-ce que le facteur d'éveil de la pleine conscience ? Ici, ô moines, un moine développe le facteur d'éveil de la pleine conscience fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant à l'abandon » et ainsi de suite (Vibha. 471), car on observe la méthode de développement. « Là, quels sont les sept facteurs d'éveil ? Ici, au moment où un moine développe le jhāna supramondain... à ce moment-là, il y a les sept facteurs d'éveil : le facteur d'éveil de la pleine conscience... le facteur d'éveil de l'équanimité. Là, qu'est-ce que le facteur d'éveil de la pleine conscience ? C'est la pleine conscience, le rappel... » et ainsi de suite (Vibha. 478), par le biais de divisions en quatre-vingt-seize mille méthodes ; ainsi, les connaissances du Bienheureux expliquant les facteurs d'éveil sous divers aspects sont vraies, non fausses et conformes à la réalité, en raison de leur non-contradiction avec leurs sens respectifs. De cette manière également, le Bienheureux est appelé « Tathāgata » car il est parvenu aux vérités (tathāni āgato). တထာ ‘‘တတ္ထ ကတမံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစ္စံ? အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓီ’’တိ (ဝိဘ. ၂၀၅) ဧဝံ သရူပတော. သဗ္ဗကိလေသေဟိ အာရကတ္တာ အရိယဘာဝကရတ္တာ အရိယဖလပဋိလာဘကရတ္တာ စ အရိယော. အရိယာနံ အဋ္ဌဝိဓတ္တာ နိဗ္ဗာနာဓိဂမာယ ဧကန္တကာရဏတ္တာ စ အဋ္ဌင်္ဂိကော. ကိလေသေ မာရေန္တော ဂစ္ဆတိ, အတ္ထိကေဟိ မဂ္ဂီယတိ, သယံ ဝါ နိဗ္ဗာနံ မဂ္ဂယတီတိ မဂ္ဂေါတိ ဧဝံ သာမညလက္ခဏတော. ‘‘သမ္မာဒဿနလက္ခဏာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာအဘိနိရောပနလက္ခဏော သမ္မာသင်္ကပ္ပော, သမ္မာပရိဂ္ဂဟဏလက္ခဏာ သမ္မာဝါစာ, သမ္မာသမုဋ္ဌာပနလက္ခဏော သမ္မာကမ္မန္တော, သမ္မာဝေါဒါနလက္ခဏော သမ္မာအာဇီဝေါ, သမ္မာပဂ္ဂဟလက္ခဏော သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာဥပဋ္ဌာနလက္ခဏာ သမ္မာသတိ[Pg.126], သမ္မာအဝိက္ခေပလက္ခဏော သမ္မာသမာဓီ’’တိ ဧဝံ ဝိသေသလက္ခဏတော. သမ္မာဒိဋ္ဌိ တာဝ အညေဟိပိ အတ္တနော ပစ္စနီကကိလေသေဟိ သဒ္ဓိံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ပဇဟတိ, နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏံ ကရောတိ, တပ္ပဋိစ္ဆာဒကမောဟဝိဓမနေန အသမ္မောဟတော သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ စ ပဿတိ, တထာ သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒယောပိ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာဒီနိ ပဇဟန္တိ, နိရောဓဉ္စ အာရမ္မဏံ ကရောန္တိ, သဟဇာတဓမ္မာနံ သမ္မာအဘိနိရောပနပရိဂ္ဂဟဏသမုဋ္ဌာပနဝေါဒါနပဂ္ဂဟဥပဋ္ဌာနသမာဒဟနာနိ စ ကရောန္တီတိ ဧဝံ ကိစ္စဝိဘာဂတော. သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗဘာဂေ နာနက္ခဏာ ဝိသုံ ဒုက္ခာဒိအာရမ္မဏာ ဟုတွာ မဂ္ဂကာလေ ဧကက္ခဏာ နိဗ္ဗာနမေဝ အာရမ္မဏံ ကတွာ ကိစ္စတော ‘‘ဒုက္ခေ ဉာဏ’’န္တိအာဒီနိ စတ္တာရိ နာမာနိ လဘတိ. သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒယောပိ ပုဗ္ဗဘာဂေ နာနက္ခဏာ နာနာရမ္မဏာ, မဂ္ဂကာလေ ဧကက္ခဏာ ဧကာရမ္မဏာ, တေသု သမ္မာသင်္ကပ္ပော ကိစ္စတော ‘‘နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပော’’တိအာဒီနိ တီဏိ နာမာနိ လဘတိ. သမ္မာဝါစာဒယော တယော ပုဗ္ဗဘာဂေ ‘‘မုသာဝါဒါ ဝေရမဏီ’’တိအာဒိဝိဘာဂါ ဝိရတိယောပိ စေတနာယောပိ ဟုတွာ မဂ္ဂက္ခဏေ ဝိရတိယောဝ, သမ္မာဝါယာမသတိယော ကိစ္စတော သမ္မပ္ပဓာနသတိပဋ္ဌာနဝသေန စတ္တာရိ နာမာနိ လဘန္တိ. သမ္မာသမာဓိ ပန မဂ္ဂက္ခဏေပိ ပဌမဇ္ဈာနာဒိဝသေန နာနာ ဧဝါတိ ဧဝံ ပုဗ္ဗဘာဂါပရဘာဂေသု ပဝတ္တိဝိဘာဂတော. ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတ’’န္တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၄၈၉) ဘာဝနာဝိဓိတော. ‘‘တတ္ထ ကတမော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ? ဣဓ, ဘိက္ခု, ယသ္မိံ သမယေ လောကုတ္တရံ ဈာနံ ဘာဝေတိ…ပေ… ဒုက္ခပဋိပဒံ ဒန္ဓာဘိညံ, တသ္မိံ သမယေ အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဟောတိ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၄၉၉) စတုရာသီတိယာ နယသဟဿဝိဘာဂေဟီတိ ဧဝံ အနေကာကာရတော ပဝတ္တာနိ ဘဂဝတော အရိယမဂ္ဂဝိဘာဝနဉာဏာနိ အတ္ထဿ အဝိသံဝါဒနတော သဗ္ဗာနိပိ တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော. De même : « Là, quelle est la vérité noble de la pratique menant à la cessation de la souffrance ? C'est précisément ce noble chemin octuple, à savoir : la vue juste... la concentration juste » (Vibha. 205), ainsi selon sa nature propre. Il est « noble » (ariya) parce qu’il est éloigné de toutes les souillures, qu’il rend noble et qu’il permet d’obtenir les fruits des nobles. Il est « octuple » (aṭṭhaṅgika) car il possède huit membres et constitue la cause exclusive pour atteindre le Nibbāna. Il est appelé « chemin » (magga) car il s'avance en détruisant les souillures, il est recherché par ceux qui aspirent à la délivrance, ou il cherche lui-même le Nibbāna ; ainsi selon sa caractéristique générale. « La vue juste a pour caractéristique la vision correcte ; l'intention juste a pour caractéristique l'application correcte ; la parole juste a pour caractéristique l'adoption correcte ; l'action juste a pour caractéristique la mise en œuvre correcte ; les moyens d'existence justes ont pour caractéristique la purification correcte ; l'effort juste a pour caractéristique l'exaltation correcte ; la pleine conscience juste a pour caractéristique l'établissement correct ; la concentration juste a pour caractéristique la non-distraction correcte » ; ainsi selon leurs caractéristiques spécifiques. D'abord, la vue juste abandonne la vue fausse avec d'autres souillures qui lui sont opposées, prend le Nibbāna pour objet et, par la dissipation de l'illusion qui le recouvre, voit sans confusion les phénomènes associés. De même, l'intention juste et les autres abandonnent l'intention fausse, etc., prennent la cessation pour objet et effectuent l'application, l'adoption, la mise en œuvre, la purification, l'exaltation, l'établissement et la stabilisation corrects des phénomènes nés simultanément ; ainsi selon la distinction de leurs fonctions. Dans la phase préliminaire, la vue juste, se produisant à différents moments et ayant séparément la souffrance, etc., pour objet, reçoit quatre noms tels que « connaissance de la souffrance », etc., tandis qu'au moment du chemin, elle devient instantanée en prenant le seul Nibbāna pour objet. L'intention juste et les autres aussi, dans la phase préliminaire, se produisent à différents moments avec différents objets, mais au moment du chemin, elles sont instantanées avec un seul objet ; parmi elles, l'intention juste reçoit trois noms tels que « intention de renoncement », etc., selon sa fonction. La parole juste et les deux suivantes, dans la phase préliminaire, étant soit des abstentions soit des volontés selon la distinction de « l'abstention du mensonge », etc., ne sont que des abstentions au moment du chemin. L'effort juste et la pleine conscience reçoivent quatre noms selon leurs fonctions de « efforts corrects » et de « fondements de la pleine conscience ». Cependant, la concentration juste est multiple même au moment du chemin, selon le premier jhāna, etc. ; ainsi selon la distinction de leur manifestation dans les phases préliminaire et ultérieure. « Ici, ô moines, un moine développe la vue juste fondée sur le retrait... » et ainsi de suite (Vibha. 489), selon la méthode de développement. « Là, qu'est-ce que le chemin octuple ? Ici, au moment où un moine développe le jhāna supramondain... la pratique pénible à l'intuition lente, à ce moment-là, il y a le chemin octuple : vue juste, intention juste... » et ainsi de suite (Vibha. 499), par le biais de divisions en quatre-vingt-quatre mille méthodes ; ainsi, les connaissances du Bienheureux expliquant le noble chemin sous de multiples aspects sont toutes vraies, non fausses et conformes à la réalité, en raison de leur non-contradiction avec le sens. De cette manière également, le Bienheureux est appelé « Tathāgata » car il est parvenu aux vérités. တထာ ပဌမဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာ စ နိရောဓသမာပတ္တီတိ ဧတာသု အနုပဋိပါဋိယာ ဝိဟရိတဗ္ဗဋ္ဌေန သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗဋ္ဌေန စ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရသမာပတ္တီသု သမ္ပာဒနပစ္စဝေက္ခဏာဒိဝသေန ယထာရဟံ သမ္ပယောဂဝသေန စ ပဝတ္တာနိ ဘဂဝတော ဉာဏာနိ တဒတ္ထသိဒ္ဓိယာ တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော. တထာ ‘‘ဣဒံ ဣမဿ ဌာနံ[Pg.127], ဣဒံ အဋ္ဌာန’’န္တိ အဝိပရီတံ တဿ တဿ ဖလဿ ကာရဏာကာရဏဇာနနံ, တေသံ တေသံ သတ္တာနံ အတီတာဒိဘေဒဘိန္နဿ ကမ္မသမာဒါနဿ အနဝသေသတော ယထာဘူတံ ဝိပါကန္တရဇာနနံ, အာယူဟနက္ခဏေယေဝ တဿ တဿ သတ္တဿ ‘‘အယံ နိရယဂါမိနီ ပဋိပဒါ…ပေ… အယံ နိဗ္ဗာနဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယာထာဝတော သာသဝါနာသဝကမ္မဝိဘာဂဇာနနံ, ခန္ဓာယတနာနံ ဥပါဒိန္နာနုပါဒိန္နာဒိအနေကသဘာဝံ နာနာသဘာဝဉ္စ တဿ လောကဿ ‘‘ဣမာယ နာမ ဓာတုယာ ဥဿန္နတ္တာ ဣမသ္မိံ ဓမ္မပ္ပဗန္ဓေ အယံ ဝိသေသော ဇာယတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ယထာဘူတံ ဓာတုနာနတ္တဇာနနံ, သဒ္ဓါဒိဣန္ဒြိယာနံ တိက္ခမုဒုတာဇာနနံ သံကိလေသာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ဈာနဝိမောက္ခာဒိဇာနနံ, သတ္တာနံ အပရိမာဏာသု ဇာတီသု တပ္ပဋိဗန္ဓေန သဒ္ဓိံ အနဝသေသတော ပုဗ္ဗေနိဝုတ္ထက္ခန္ဓသန္တတိဇာနနံ ဟီနာဒိဝိဘာဂေဟိ သဒ္ဓိံ စုတိပဋိသန္ဓိဇာနနံ, ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိနာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ စတုသစ္စဇာနနန္တိ ဣမာနိ ဘဂဝတော ဒသဗလဉာဏာနိ အဝိရဇ္ဈိတွာ ယထာသကံဝိသယာဝဂါဟနတော ယထာဓိပ္ပေတတ္ထသာဓနတော စ ယထာဘူတဝုတ္တိယာ တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ဝုတ္တဉှေတံ – De même, les connaissances du Béni concernant les atteintes des demeures successives — de l'atteinte du premier jhāna à l'atteinte de la cessation — par le fait d'y demeurer successivement et d'y accéder par l'accomplissement, la réflexion, etc., et par une application appropriée, sont vraies, non fausses et non autrement pour la réalisation de ce but. C’est ainsi également que le Béni est parvenu à des choses vraies, c’est pourquoi il est le Tathāgata. De même, la connaissance sans erreur de ce qui est possible comme possible et de ce qui est impossible comme impossible pour tel ou tel résultat ; la connaissance conforme à la réalité et sans exception des divers résultats des actions passées, etc., entreprises par les divers êtres ; la connaissance exacte, au moment même de l'accumulation, de la division des actions avec ou sans taches de chaque être, telle que : « ceci est la pratique menant aux enfers... ceci est la pratique menant au Nibbāna » ; la connaissance conforme à la réalité de la diversité des éléments dans ce monde, selon les natures multiples et diverses — inhérentes ou non — des agrégats et des bases, par une méthode telle que : « par la prédominance de tel élément, telle particularité apparaît dans cette continuité de phénomènes » ; la connaissance de l'acuité ou de la faiblesse des facultés telles que la foi ; la connaissance des jhāna, libérations, etc., ainsi que de leurs souillures ; la connaissance sans exception de la continuité des agrégats habités autrefois avec leurs liens pour les êtres dans des naissances innombrables ; la connaissance de la mort et de la renaissance avec les distinctions de bassesse, etc. ; la connaissance des quatre vérités par la méthode déjà mentionnée ci-dessus comme : « ceci est la souffrance », etc. — ces dix connaissances de force du Béni sont vraies, non fausses et non autrement, car elles pénètrent leurs domaines respectifs sans faillir, réalisent le but visé et fonctionnent conformément à la réalité. Car il a été dit : ‘‘ဣဓ တထာဂတော ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတီ’’တိအာဒိ (ဝိဘ. ၈၀၉; အ. နိ. ၁၀.၂၁). « Ici, le Tathāgata comprend conformément à la réalité ce qui est possible comme possible et ce qui est impossible comme impossible... » ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော. Ainsi également, parce qu'il est parvenu à des choses vraies, il est le Tathāgata. ယထာ စေတေသမ္ပိ ဉာဏာနံ ဝသေန, ဧဝံ ယထာဝုတ္တာနံ သတိပဋ္ဌာနသမ္မပ္ပဓာနာဒိဝိဘာဝနဉာဏာဒိအနန္တာပရိမေယျဘေဒါနံ အနညသာဓာရဏာနံ ပညာဝိသေသာနံ ဝသေန ဘဂဝါ တထာနိ ဉာဏာနိ အာဂတော အဓိဂတောတိ တထာဂတော, ဧဝမ္ပိ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော. De même que par ces connaissances, c’est aussi par les sagesses spécifiques non communes aux autres, aux divisions infinies et incommensurables, telles que les connaissances expliquant les fondements de l’attention, les efforts corrects, etc., que le Béni est parvenu à ces connaissances vraies, qu’il les a réalisées ; c’est ainsi qu’il est le Tathāgata, parce qu’il est parvenu à des choses vraies. ကထံ တထာ ဂတောတိ တထာဂတော? ယာ တာ ဘဂဝတော အဘိဇာတိအဘိသမ္ဗောဓိဓမ္မဝိနယပညာပနအနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတုယော, တာ တထာ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယဒတ္ထံ တာ လောကနာထေန အဘိပတ္ထိတာ ပဝတ္တိတာ စ, တဒတ္ထဿ ဧကန္တသိဒ္ဓိယာ အဝိသံဝါဒနတော အဝိပရီတတ္ထဝုတ္တိယာ တထာ အဝိတထာ အနညထာ. တထာ ဟိ အယံ ဘဂဝါ ဗောဓိသတ္တဘူတော သမတိံသပါရမိပရိပူရဏာဒိကံ ဝုတ္တပ္ပကာရံ သဗ္ဗဗုဒ္ဓတ္တဟေတုံ သမ္ပာဒေတွာ [Pg.128] တုသိတပုရေ ဌိတော ဗုဒ္ဓကောလာဟလံ သုတွာ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠဒေဝတာဟိ ဧကတော သန္နိပတိတာဟိ ဥပသင်္ကမိတွာ – Pourquoi est-il le Tathāgata parce qu’il est « allé ainsi » (tathā gato) ? Les faits de sa naissance, de son éveil complet, de sa proclamation du Dhamma et du Vinaya, et de l’élément de Nibbāna sans résidu d’attachement, ceux-là sont « ainsi » (tatha). Qu’est-ce qui est dit par là ? En raison de la réalisation absolue du but pour lequel ils ont été souhaités et mis en mouvement par le Protecteur du monde, en raison de leur fonctionnement au sens non erroné, ils sont vrais, non faux et non autrement. En effet, ce Béni, étant devenu un Bodhisatta, ayant accompli les causes de l'état de Bouddha comme la perfection des trente parami, résidant dans la cité de Tusita, ayant entendu la clameur d'un Bouddha, fut approché par les divinités des dix mille systèmes de mondes rassemblées en un seul lieu : ‘‘ကာလော ခေါ တေ မဟာဝီရ, ဥပ္ပဇ္ဇ မာတုကုစ္ဆိယံ; သဒေဝကံ တာရယန္တော, ဗုဇ္ဈဿု အမတံ ပဒ’’န္တိ. (ဗု. ဝံ. ၁.၆၇) – « C’est le moment pour toi, ô Grand Héros, de naître dans le sein maternel ; sauvant le monde avec ses devas, éveille-toi à l’état immortel. » အာယာစိတော ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗနိမိတ္တော ပဉ္စ မဟာဝိလောကနာနိ ဝိလောကေတွာ ‘‘ဣဒါနိ အဟံ မနုဿယောနိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိဿာမီ’’တိ အာသာဠှိပုဏ္ဏမာယံ သကျရာဇကုလေ မဟာမာယာယ ဒေဝိယာ ကုစ္ဆိယံ ပဋိသန္ဓိံ ဂဟေတွာ ဒသ မာသေ ဒေဝမနုဿေဟိ မဟတာ ပရိဟာရေန ပရိဟရိယမာနော ဝိသာခပုဏ္ဏမာယံ ပစ္စူသသမယေ အဘိဇာတိံ ပါပုဏိ. Ayant été ainsi sollicité, les signes précurseurs étant apparus, il fit les cinq grandes observations et se dit : « À présent, je vais naître dans une matrice humaine et je m'éveillerai pleinement ». Lors de la pleine lune d'Āsāḷha, il prit renaissance dans le sein de la reine Mahāmāyā, dans la lignée royale des Sakyas. Étant entouré pendant dix mois d'une grande protection par les devas et les humains, à l'aube de la pleine lune de Visākha, il parvint à sa naissance. အဘိဇာတိက္ခဏေ ပနဿ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏက္ခဏေ ဝိယ ဒွတ္တိံသ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ပါတုရဟေသုံ, အယံ ဒသသဟဿိလောကဓာတု သံကမ္ပိ သမ္ပကမ္ပိ သမ္ပဝေဓိ, ဒသသု စက္ကဝါဠသဟဿေသု အပရိမာဏော ဩဘာသော ဖရိ, တဿ, တံ သိရိံ ဒဋ္ဌုကာမာ ဝိယ အန္ဓာ စက္ခူနိ ပဋိလဘိံသု, ဗဓိရာ သဒ္ဒံ သုဏိံသု, မူဂါ သမာလပိံသု, ခုဇ္ဇာ ဥဇုဂတ္တာ အဟေသုံ, ပင်္ဂုလာ ပဒသာ ဂမနံ ပဋိလဘိံသု, ဗန္ဓနဂတာ သဗ္ဗသတ္တာ အန္ဒုဗန္ဓနာဒီဟိ မုစ္စိံသု, သဗ္ဗနရကေသု အဂ္ဂိ နိဗ္ဗာယိ, ပေတ္တိဝိသယေ ခုပ္ပိပါသာ ဝူပသမိ, တိရစ္ဆာနာနံ ဘယံ နာဟောသိ, သဗ္ဗသတ္တာနံ ရောဂေါ ဝူပသမိ, သဗ္ဗသတ္တာ ပိယံဝဒါ အဟေသုံ, မဓုရေနာကာရေန အဿာ ဟသိံသု, ဝါရဏာ ဂဇ္ဇိံသု, သဗ္ဗတူရိယာနိ သကသကနိန္နာဒံ မုဉ္စိံသု, အဃဋ္ဋိတာနိ ဧဝ မနုဿာနံ ဟတ္ထူပဂါဒီနိ အာဘရဏာနိ မဓုရေနာကာရေန သဒ္ဒံ မုဉ္စိံသု, သဗ္ဗဒိသာ ဝိပ္ပသန္နာ အဟေသုံ, သတ္တာနံ သုခံ ဥပ္ပာဒယမာနော မုဒုသီတလဝါတော ဝါယိ, အကာလမေဃော ဝဿိ, ပထဝိတောပိ ဥဒကံ ဥဗ္ဘိဇ္ဇိတွာ ဝိဿန္ဒိ, ပက္ခိနော အာကာသဂမနံ ဝိဇဟိံသု, နဒိယော အသန္ဒမာနာ အဋ္ဌံသု, မဟာသမုဒ္ဒေ မဓုရံ ဥဒကံ အဟောသိ, ဥပက္ကိလေသဝိနိမုတ္တေ သူရိယေ ဒိပ္ပမာနေ ဧဝ အာကာသဂတာ သဗ္ဗာ ဇောတိယော ဇောတိံသု, ဌပေတွာ အရူပါဝစရေ ဒေဝေ အဝသေသာ သဗ္ဗေ ဒေဝါ သဗ္ဗေ စ နေရယိကာ ဒိဿမာနရူပါ အဟေသုံ, တရုကုဋ္ဋကဝါဋသေလာဒယော အနာဝရဏဘူတာ အဟေသုံ, သတ္တာနံ စုတူပပါတာ နာဟေသုံ, သဗ္ဗံ အနိဋ္ဌဂန္ဓံ အဘိဘဝိတွာ ဒိဗ္ဗဂန္ဓော ပဝါယိ, သဗ္ဗေ ဖလူပဂါ ရုက္ခာ ဖလဓရာ သမ္ပဇ္ဇိံသု, မဟာသမုဒ္ဒေါ သဗ္ဗတ္ထကမေဝ ပဉ္စဝဏ္ဏေဟိ ပဒုမေဟိ သဉ္ဆန္နတလော အဟောသိ, ထလဇဇလဇာဒီနိ [Pg.129] သဗ္ဗပုပ္ဖာနိ ပုပ္ဖိံသု, ရုက္ခာနံ ခန္ဓေသု ခန္ဓပဒုမာနိ, သာခါသု သာခါပဒုမာနိ, လတာသု လတာပဒုမာနိ, ပုပ္ဖိံသု, မဟီတလသိလာတလာနိ ဘိန္ဒိတွာ ဥပရူပရိ သတ္တ သတ္တ ဟုတွာ ဒဏ္ဍပဒုမာနိ နာမ နိက္ခမိံသု, အာကာသေ ဩလမ္ဗကပဒုမာနိ နိဗ္ဗတ္တိံသု, သမန္တတော ပုပ္ဖဝဿံ ဝဿိ အာကာသေ ဒိဗ္ဗတူရိယာနိ ဝဇ္ဇိံသု, သကလဒသသဟဿိလောကဓာတု ဝဋ္ဋေတွာ ဝိဿဋ္ဌမာလာဂုဠံ ဝိယ, ဥပ္ပီဠေတွာ ပဝတ္တမာလာကလာပေါ ဝိယ, အလင်္ကတပဋိယတ္တံ မာလာသနံ ဝိယ စ ဧကမာလာမာလိနီ ဝိပ္ဖုရန္တဝါဠဗီဇနီ ပုပ္ဖဓူပဂန္ဓပရိဝါသိတာ ပရမသောဘဂ္ဂပ္ပတ္တာ အဟောသိ, တာနိ စ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ဥပရိ အဓိဂတာနံ အနေကေသံ ဝိသေသာဓိဂမာနံ နိမိတ္တဘူတာနိ ဧဝ အဟေသုံ. ဧဝံ အနေကစ္ဆရိယပါတုဘာဝါ အယံ အဘိဇာတိ ယဒတ္ထံ တေန အဘိပတ္ထိတာ, တဿာ အဘိသမ္ဗောဓိယာ ဧကန္တသိဒ္ဓိယာ တထာဝ အဟောသိ အဝိတထာ အနညထာ. Au moment de sa naissance, tout comme au moment de sa conception, trente-deux présages apparurent : ce système de dix mille mondes trembla, vacilla et fut agité ; une lumière infinie se répandit à travers les dix mille systèmes planétaires. Comme s'ils désiraient contempler cette splendeur, les aveugles recouvrèrent la vue, les sourds entendirent les sons, les muets s'exprimèrent, les bossus retrouvèrent un corps droit, les boiteux recouvrèrent la faculté de marcher, tous les êtres en captivité furent libérés de leurs chaînes et de leurs entraves, le feu s'éteignit dans tous les enfers, la faim et la soif furent apaisées dans le domaine des esprits avides (petas), la peur disparut chez les animaux, les maladies de tous les êtres furent guéries, tous les êtres tinrent des propos aimables, les chevaux hennirent d'une voix mélodieuse, les éléphants barrirent, tous les instruments de musique produisirent leurs propres sons, et même les parures des hommes, telles que les bracelets, produisirent des sons mélodieux sans avoir été heurtées. Toutes les directions devinrent claires, un vent doux et frais souffla pour le bonheur des êtres, une pluie hors saison tomba, l'eau jaillit de la terre et s'écoula, les oiseaux cessèrent leur vol dans les airs, les rivières cessèrent de couler, l'eau du grand océan devint douce. Tous les corps célestes brillèrent dans le ciel alors même que le soleil resplendissait, exempt de toute souillure. À l'exception des dieux des mondes immatériels, tous les autres dieux ainsi que les êtres des enfers devinrent visibles les uns aux autres. Les troncs d'arbres, les portes et les rochers devinrent sans obstruction. Il n'y eut ni mort ni renaissance pour les êtres. Un parfum divin se répandit, surpassant toute odeur désagréable. Tous les arbres fruitiers se chargèrent de fruits. La surface du grand océan fut entièrement recouverte de lotus aux cinq couleurs. Toutes les fleurs terrestres et aquatiques s'épanouirent : des lotus de tronc poussèrent sur les troncs des arbres, des lotus de branche sur les branches, des lotus de liane sur les lianes. Percant la surface de la terre et des rochers, des lotus dits « sur tige » émergèrent par groupes de sept les uns sur les autres. Des lotus suspendus apparurent dans le ciel, une pluie de fleurs tomba de toutes parts, et des instruments de musique divins résonnèrent dans les airs. L'intégralité du système de dix mille mondes, telle une boule de guirlandes lancée ou un bouquet de fleurs pressées, devint comme un siège de fleurs orné et préparé, paré d'une guirlande unique, balayé par des éventails de poils de queue de yak et parfumé par l'encens des fleurs, atteignant la perfection suprême de la beauté. Et ces présages n'étaient que les signes annonciateurs des nombreuses réalisations particulières à venir. Ainsi, par la manifestation de ces multiples miracles, cette naissance fut conforme à ce que le Bienheureux avait aspiré : la certitude absolue de son Éveil, tel qu'il fut effectivement, réel et non autrement. တထာ ယေ ဗုဒ္ဓဝေနေယျာ ဗောဓနေယျဗန္ဓဝါ, တေ သဗ္ဗေပိ အနဝသေသတော သယမေဝ ဘဂဝတာ ဝိနီတာ. ယေ စ သာဝကဝေနေယျာ ဓမ္မဝေနေယျာ စ, တေပိ သာဝကာဒီဟိ ဝိနီတာ ဝိနယံ ဂစ္ဆန္တိ ဂမိဿန္တိ စာတိ ယဒတ္ထံ ဘဂဝတာ အဘိသမ္ဗောဓိ အဘိပတ္ထိတာ, တဒတ္ထဿ ဧကန္တသိဒ္ဓိယာ အဘိသမ္ဗောဓိ တထာ အဝိတထာ အနညထာ. De même, tous ceux qui étaient aptes à être formés par un Bouddha, les parents spirituels prêts pour l'Éveil, furent tous sans exception formés par le Bienheureux lui-même. Quant à ceux qui sont aptes à être formés par les disciples ou par le Dhamma, ils ont été formés, sont formés et seront formés par les disciples et autres, atteignant ainsi la discipline. C'est dans ce but que le Bienheureux a aspiré à l'Éveil parfait ; pour la réalisation absolue de ce but, l'Éveil est tel, réel et non autrement. အပိစ ယဿ ယဿ ဉေယျဓမ္မဿ ယော ယော သဘာဝေါ ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗော, သော သော ဟတ္ထတလေ ဌပိတအာမလကံ ဝိယ အာဝဇ္ဇနမတ္တပဋိဗဒ္ဓေန အတ္တနော ဉာဏေန အဝိပရီတံ အနဝသေသတော ဘဂဝတာ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဧဝမ္ပိ အဘိသမ္ဗောဓိ တထာ အဝိတထာ အနညထာ. De plus, quelle que soit la nature propre de chaque phénomène connaissable (ñeyyadhamma) qui doit être comprise, celle-ci a été parfaitement éveillée par le Bienheureux, sans erreur et sans exception, par sa propre connaissance dépendant de la simple attention, comme un fruit d'amala placé dans la paume de la main. En ce sens également, l'Éveil est tel, réel et non autrement. တထာ တေသံ တေသံ ဓမ္မာနံ တထာ တထာ ဒေသေတဗ္ဗပ္ပကာရံ, တေသံ တေသဉ္စ သတ္တာနံ အာသယာနုသယစရိယာဓိမုတ္တိံ သမ္မဒေဝ ဩလောကေတွာ ဓမ္မတံ အဝိဇဟန္တေနေဝ ပညတ္တိနယံ ဝေါဟာရမတ္တံ အနတိဓာဝန္တေနေဝ စ ဓမ္မတံ ဝိဘာဝေန္တေန ယထာပရာဓံ ယထာဇ္ဈာသယံ ယထာဓမ္မဉ္စ အနုသာသန္တေန ဘဂဝတာ ဝေနေယျာ ဝိနီတာ အရိယဘူမိံ သမ္ပာပိတာတိ ဓမ္မဝိနယပညာပနာပိဿ တဒတ္ထသိဒ္ဓိယာ ယထာဘူတဝုတ္တိယာ စ တထာ အဝိတထာ အနညထာ. De même, en observant parfaitement la manière dont chacun de ces enseignements doit être exposé, ainsi que les inclinations, les tendances latentes, la conduite et les dispositions de ces divers êtres, le Bienheureux a formé les personnes aptes et les a fait parvenir à la terre des Nobles. Ce faisant, il n'a pas délaissé la loi de la nature (dhammatā), ni outrepassé le domaine des conventions et du simple usage langagier pour expliquer la réalité des choses, instruisant selon la faute, selon la disposition et selon le Dhamma. Ainsi, la proclamation du Dhamma et du Vinaya est elle aussi telle, réelle et non autrement, pour la réalisation de ce but et en raison de son énonciation conforme à la réalité. တထာ [Pg.130] ယာ သာ ဘဂဝတာ အနုပ္ပတ္တာ ပထဝိယာဒိဖဿဝေဒနာဒိရူပါရူပသဘာဝနိမုတ္တာ လုဇ္ဇနပလုဇ္ဇနဘာဝါဘာဝတော လောကသဘာဝါတီတာ တမသာ ဝိသံသဋ္ဌတ္တာ ကေနစိ အနောဘာသနီယာ လောကသဘာဝါဘာဝတော ဧဝ ဂတိအာဒိဘာဝရဟိတာ အပ္ပတိဋ္ဌာ အနာရမ္မဏာ အမတမဟာနိဗ္ဗာနဓာတု ခန္ဓသင်္ခါတာနံ ဥပါဒီနံ လေသမတ္တဿာပိ အဘာဝတော ‘‘အနုပါဒိသေသာ’’တိပိ ဝုစ္စတိ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – De même, cet élément du grand Nibbāna immortel, atteint par le Bienheureux, est libéré de la nature de la forme et du sans-forme, comme le contact avec la terre et autres, ou les sensations et autres. Il est au-delà de la nature du monde car il est exempt de l'état de ce qui se brise et se désintègre. Il ne peut être éclairé par rien puisqu'il n'est pas mêlé aux ténèbres. N'ayant pas la nature du monde, il est dépourvu de destination ou d'états similaires ; il est sans support et sans objet. Puisqu'il n'y a plus la moindre trace des attachements que sont les agrégats, il est aussi appelé « Nibbāna sans reste de substrat ». C'est à ce sujet qu'il a été dit : ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, တဒါယတနံ, ယတ္ထ နေဝ ပထဝီ န အာပေါ န တေဇော န ဝါယော န အာကာသာနဉ္စာယတနံ န ဝိညာဏဉ္စာယတနံ န အာကိဉ္စညာယတနံ န နေဝသညာနာသညာယတနံ နာယံ လောကော န ပရော လောကော န စ ဥဘော စန္ဒိမသူရိယာ. တမဟံ, ဘိက္ခဝေ, နေဝ အာဂတိံ ဝဒါမိ န ဂတိံ န ဌိတိံ န စုတိံ န ဥပပတ္တိံ; အပ္ပတိဋ္ဌံ အပ္ပဝတ္တံ အနာရမ္မဏမေဝေတံ ဧသေဝန္တော ဒုက္ခဿာ’’တိ (ဥဒါ. ၇၁). « Il existe, ô moines, cette sphère où il n'y a ni terre, ni eau, ni feu, ni air, ni la sphère de l'espace infini, ni la sphère de la conscience infinie, ni la sphère du néant, ni la sphère de la ni-perception ni-non-perception, ni ce monde-ci, ni l'autre monde, ni le soleil ni la lune. Là, moines, je ne dis pas qu'il y a venue, ni départ, ni maintien, ni mort, ni naissance. Sans support, sans mouvement et sans objet, tel est précisément la fin de la souffrance. » (Udā. 71). သာ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ အတ္ထင်္ဂမော သဗ္ဗသင်္ခါရာနံ သမထော, သဗ္ဗူပဓီနံ ပဋိနိဿဂ္ဂေါ, သဗ္ဗဒုက္ခာနံ ဝူပသမော, သဗ္ဗာလယာနံ သမုဂ္ဃာတော, သဗ္ဗဝဋ္ဋာနံ ဥပစ္ဆေဒေါ, အစ္စန္တသန္တိလက္ခဏာတိ ယထာဝုတ္တသဘာဝဿ ကဒါစိပိ အဝိသံဝါဒနတော တထာ အဝိတထာ အနညထာ. ဧဝမေတာ အဘိဇာတိအာဒိကာ တထာ ဂတော ဥပဂတော အဓိဂတော ပဋိပန္နော ပတ္တောတိ တထာဂတော. ဧဝံ ဘဂဝါ တထာ ဂတောတိ တထာဂတော. Celui-ci est la cessation de tous les agrégats d'attachement, l'apaisement de toutes les formations, le renoncement à toutes les acquisitions, l'extinction de toute souffrance, le déracinement de tous les attachements, l'interruption de tous les cycles, et il a pour caractéristique la paix absolue. Puisque cette nature telle qu'elle a été décrite n'est jamais contradictoire, elle est telle, réelle et non autrement. C'est ainsi que celui qui est allé (gato), parvenu, arrivé, engagé et parvenu à cette vérité (tathā) commençant par la naissance est le Tathāgata. Ainsi le Bienheureux est le Tathāgata car il est ainsi allé. ကထံ တထာဝိဓောတိ တထာဂတော? ယထာဝိဓာ ပုရိမကာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, အယမ္ပိ ဘဂဝါ တထာဝိဓော. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယထာဝိဓာ တေ ဘဂဝန္တော မဂ္ဂသီလေန, ဖလသီလေန, သဗ္ဗေနပိ လောကိယလောကုတ္တရသီလေန, မဂ္ဂသမာဓိနာ, ဖလသမာဓိနာ, သဗ္ဗေနပိ လောကိယလောကုတ္တရသမာဓိနာ, မဂ္ဂပညာယ, ဖလပညာယ, သဗ္ဗာယပိ လောကိယလောကုတ္တရပညာယ, ဒေဝသိကံ ဝဠဉ္ဇိတဗ္ဗေဟိ စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿသမာပတ္တိဝိဟာရေဟိ, တဒင်္ဂဝိမုတ္တိယာ ဝိက္ခမ္ဘနဝိမုတ္တိယာ သမုစ္ဆေဒဝိမုတ္တိယာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝိမုတ္တိယာ နိဿရဏဝိမုတ္တိယာတိ သင်္ခေပတော, ဝိတ္ထာရတော ပန အနန္တာပရိမာဏဘေဒေဟိ အစိန္တေယျာနုဘာဝေဟိ သကလသဗ္ဗညုဂုဏေဟိ, အယမ္ပိ [Pg.131] အမှာကံ ဘဂဝါ တထာဝိဓော. သဗ္ဗေသဉှိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ အာယုဝေမတ္တံ, သရီရပ္ပမာဏဝေမတ္တံ, ကုလဝေမတ္တံ, ဒုက္ကရစရိယာဝေမတ္တံ, ရသ္မိဝေမတ္တန္တိ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ဝေမတ္တေဟိ သိယာ ဝေမတ္တံ, န ပန သီလဝိသုဒ္ဓိအာဒီသု ဝိသုဒ္ဓီသု သမထဝိပဿနာပဋိပတ္တိယံ အတ္တနာ ပဋိဝိဒ္ဓဂုဏေသု စ ကိဉ္စိ နာနာကရဏံ အတ္ထိ, အထ ခေါ မဇ္ဈေ ဘိန္နသုဝဏ္ဏံ ဝိယ အညံမညံ နိဗ္ဗိသေသာ တေ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော. တသ္မာ ယထာဝိဓာ ပုရိမကာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, အယမ္ပိ ဘဂဝါ တထာဝိဓော. ဧဝံ တထာဝိဓောတိ တထာဂတော. ဝိဓတ္ထော စေတ္ထ ဂတသဒ္ဒေါ. တထာ ဟိ လောကိယာ ဝိဓယုတ္တဂတသဒ္ဒေ ပကာရတ္ထေ ဝဒန္တိ. Comment est-il le Tathāgata en tant qu'il est « ainsi fait » (tathāvidha) ? De la même manière qu'étaient les parfaits Éveillés (sammāsambuddha) précédents, ainsi est également ce Bienheureux. Que veut-on dire par là ? De la même manière que ces Bienheureux étaient dotés de la vertu du chemin (maggasīla), de la vertu du fruit (phalasīla), de toute vertu mondaine et supramondaine, de la concentration du chemin, de la concentration du fruit, de toute concentration mondaine et supramondaine, de la sagesse du chemin, de la sagesse du fruit, de toute sagesse mondaine et supramondaine ; par les deux cent quarante milliards de demeures d'accomplissements (samāpatti) qui doivent être pratiquées quotidiennement ; par la libération par substitution des facteurs contraires (tadaṅgavimutti), la libération par le refoulement (vikkhambhanavimutti), la libération par l'extirpation (samucchedavimutti), la libération par la tranquillisation (paṭippassaddhivimutti) et la libération par l'évasion (nissaraṇavimutti) — ceci pour dire brièvement — mais en détail par les divisions infinies et incommensurables, les pouvoirs inconcevables et toutes les qualités d'omniscience, ainsi est également notre Bienheureux. Bien qu'il puisse y avoir une diversité parmi tous les parfaits Éveillés concernant ces cinq points : la durée de vie, la taille du corps, le clan, la durée des pratiques ascétiques et l'éclat des rayons ; il n'y a cependant aucune différence dans les purifications telles que la purification de la vertu, ni dans la pratique de la sérénité et de la vision profonde (samatha-vipassanā), ni dans les qualités qu'ils ont eux-mêmes pénétrées. Au contraire, tout comme de l'or pur fondu, ces Bouddhas Bienheureux sont mutuellement sans distinction. Par conséquent, de la même manière qu'étaient les parfaits Éveillés précédents, ainsi est également ce Bienheureux. C'est ainsi qu'il est le Tathāgata en étant « ainsi fait ». Ici, le mot « gata » a le sens de « vidha » (sorte/manière). Car les gens du monde utilisent le mot « gata » à la suite de « vidha » ou « yukta » dans le sens de « manière » ou « aspect ». ကထံ တထာပဝတ္တိကောတိ တထာဂတော? အနညသာဓာရဏေန ဣဒ္ဓါနုဘာဝေန သမန္နာဂတတ္တာ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါဒီနံ ဥက္ကံသပါရမိပ္ပတ္တိယာ အနာဝရဏဉာဏပဋိလာဘေန စ ဘဂဝတော ကာယပ္ပဝတ္တိယာဒီနံ ကတ္ထစိ ပဋိဃာတာဘာဝတော ယထာရုစိ တထာ ဂတံ ဂတိ ဂမနံ ကာယဝစီစိတ္တပ္ပဝတ္တိ ဧတဿာတိ တထာဂတော. ဧဝံ တထာပဝတ္တိကောတိ တထာဂတော. Comment est-il le Tathāgata en tant qu'il a « une telle progression » (tathāpavattiko) ? Parce qu'il est doté d'un pouvoir psychique hors du commun, qu'il a atteint la perfection suprême des connaissances analytiques (paṭisambhidā) et qu'il a obtenu la connaissance sans obstruction (anāvaraṇañāṇa), et parce qu'il n'y a nulle part d'obstacle aux mouvements corporels et autres du Bienheureux, ses mouvements (gati), sa démarche (gamana), ainsi que ses activités corporelles, verbales et mentales se produisent selon son souhait ; c'est pourquoi il est appelé Tathāgata. C'est ainsi qu'il est le Tathāgata par sa progression. ကထံ တထေဟိ အဂတောတိ တထာဂတော? ဗောဓိသမ္ဘာရသမ္ဘရဏေ တပ္ပဋိပက္ခပ္ပဝတ္တိသင်္ခါတံ နတ္ထိ ဧတဿ ဂတန္တိ အဂတော. သော ပနဿ အဂတဘာဝေါ မစ္ဆေရဒါနပါရမိအာဒီသု အဝိပရီတံ အာဒီနဝါနိသံသပစ္စဝေက္ခဏာဒိနယပ္ပဝတ္တေဟိ ဉာဏေဟီတိ တထေဟိ ဉာဏေဟိ အဂတောတိ တထာဂတော. Comment est-il le Tathāgata par le fait d'être « venu par des réalités » (tathehi agato) ? Dans l'accomplissement des conditions nécessaires à l'éveil (bodhisambhāra), il n'y a pas chez lui de mouvement (gata) consistant en la progression vers les états contraires ; c'est pourquoi il est « agato » (non-allé vers le contraire). Cet état de non-mouvement vers le contraire s'est manifesté dans les perfections telles que le don sans avarice, par des connaissances (ñāṇa) opérant par la réflexion correcte sur les inconvénients et les avantages ; ainsi, il est le Tathāgata car il est venu (agato) par ces connaissances réelles (tathehi ñāṇehi). အထ ဝါ ကိလေသာဘိသင်္ခါရပ္ပဝတ္တိသင်္ခါတံ ခန္ဓပ္ပဝတ္တိသင်္ခါတမေဝ ဝါ ပဉ္စသုပိ ဂတီသု ဂတံ ဂမနံ ဧတဿ နတ္ထီတိ အဂတော. သဥပါဒိသေသအနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိယာ သွာယမဿ အဂတဘာဝေါ တထေဟိ အရိယမဂ္ဂဉာဏေဟီတိ ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ တထေဟိ အာဂတောတိ တထာဂတော. Ou bien encore, il n'a plus de mouvement (gata) ou de progression consistant en la production des souillures (kilesa) et des constructions (abhisaṅkhāra), ou de progression des agrégats (khandha), au sein des cinq destinées (gati) ; c'est pourquoi il est « agato » (n'allant plus). Cet état de non-mouvement qui est le sien, dû à l'atteinte du Nibbāna avec ou sans reste de substrat, s'est réalisé par ces connaissances du noble chemin (ariyamaggañāṇa) ; ainsi, le Bienheureux est également le Tathāgata en étant venu par ces réalités. ကထံ တထာဂတဘာဝေန တထာဂတော? တထာဂတဘာဝေနာတိ စ တထာဂတဿ သဗ္ဘာဝေန, အတ္ထိတာယာတိ အတ္ထော. ကော ပနေသ တထာဂတော, ယဿ အတ္ထိတာယ ဘဂဝါ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတီတိ? သဒ္ဓမ္မော. သဒ္ဓမ္မော ဟိ အရိယမဂ္ဂေါ တာဝ ယထာ ယုဂနဒ္ဓသမထဝိပဿနာဗလေန အနဝသေသကိလေသပက္ခံ သမူဟနန္တေန သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနဝသေန ဂန္တဗ္ဗံ, တထာ [Pg.132] ဂတော. ဖလဓမ္မော ယထာ အတ္တနော မဂ္ဂါနုရူပံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပ္ပဟာနဝသေန ဂန္တဗ္ဗံ, တထာ ဂတော ပဝတ္တော. နိဗ္ဗာနဓမ္မော ပန ယထာ ဂတော ပညာယ ပဋိဝိဒ္ဓေါ သကလဝဋ္ဋဒုက္ခဝူပသမာယ သမ္ပဇ္ဇတိ, ဗုဒ္ဓါဒီဟိ တထာ ဂတော သစ္ဆိကတောတိ တထာဂတော. ပရိယတ္တိဓမ္မောပိ ယထာ ပုရိမဗုဒ္ဓေဟိ သုတ္တဂေယျာဒိဝသေန ပဝတ္တိအာဒိပ္ပကာသနဝသေန စ ဝေနေယျာနံ အာသယာဒိအနုရူပံ ပဝတ္တိတော, အမှာကမ္ပိ ဘဂဝတာ တထာ ဂတော ဂဒိတော ပဝတ္တိတောတိ ဝါ တထာဂတော. ယထာ ဘဂဝတာ ဒေသိတော, တထာ ဘဂဝတော သာဝကေဟိ ဂတော အဝဂတောတိ တထာဂတော. ဧဝံ သဗ္ဗောပိ သဒ္ဓမ္မော တထာဂတော. တေနာဟ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ‘‘တထာဂတံ ဒေဝမနုဿပူဇိတံ, ဓမ္မံ နမဿာမ သုဝတ္ထိ ဟောတူ’’တိ (ခု. ပါ. ၆.၁၇; သု. နိ. ၂၄၀). သွာဿ အတ္ထီတိ ဘဂဝါ တထာဂတော. Comment est-il le Tathāgata par « l'état de Tathāgata » (tathāgatabhāva) ? Par « l'état de Tathāgata », on entend l'existence réelle ou la présence du Tathāgata. Quel est donc ce Tathāgata dont la présence fait que le Bienheureux est appelé Tathāgata ? C'est le Vrai Dhamma (Saddhamma). Le Vrai Dhamma est d'abord le Noble Chemin qui a été « ainsi parcouru » (tathā gato), de la même manière qu'il doit être parcouru par la force de la sérénité et de la vision profonde liées ensemble, déracinant sans reste le parti des souillures par l'abandon par extirpation. C'est le Dhamma du Fruit qui s'est « ainsi manifesté » (tathā gato), de la même manière qu'il doit se manifester par l'abandon par tranquillisation conformément à son propre chemin. C'est aussi le Dhamma du Nibbāna qui est « ainsi allé » (tathā gato), c'est-à-dire pénétré par la sagesse pour l'apaisement de toute la souffrance du cycle des renaissances, réalisé de cette manière par les Bouddhas et les autres. Le Dhamma de l'enseignement (pariyatti) est également « ainsi exposé » (tathā gato/gadito) par notre Bienheureux, de la même manière qu'il fut mis en œuvre par les Bouddhas précédents sous forme de Sutta, Geyya, etc., pour révéler la progression et les autres aspects selon les dispositions des êtres à guider. Ou encore, il est le Tathāgata car il a été ainsi compris (avagato) par les disciples du Bienheureux, tel qu'il a été enseigné par lui. Ainsi, tout le Vrai Dhamma est le Tathāgata. C'est pourquoi Sakka, le roi des dieux, a dit : « Nous nous inclinons devant le Dhamma, le Tathāgata honoré par les dieux et les hommes, puisse le bien-être advenir ». Puisque cet état appartient au Bienheureux, il est le Tathāgata. ယထာ စ ဓမ္မော, ဧဝံ အရိယသံဃောပိ, ယထာ အတ္တဟိတာယ ပရဟိတာယ စ ပဋိပန္နေဟိ သုဝိသုဒ္ဓံ ပုဗ္ဗဘာဂသမထဝိပဿနာပဋိပဒံ ပုရက္ခတွာ တေန တေန မဂ္ဂေန ဂန္တဗ္ဗံ, တံ တံ တထာ ဂတောတိ တထာဂတော. ယထာ ဝါ ဘဂဝတာ သစ္စပဋိစ္စသမုပ္ပာဒါဒိနယော ဒေသိတော, တထာ စ ဗုဒ္ဓတ္တာ တထာ ဂဒနတော စ တထာဂတော. တေနာဟ သက္ကော ဒေဝရာဇာ – ‘‘တထာဂတံ ဒေဝမနုဿပူဇိတံ, သံဃံ နမဿာမ သုဝတ္ထိ ဟောတူ’’တိ (ခု. ပါ. ၆.၁၈; သု. နိ. ၂၄၁), သွာဿ သာဝကဘူတော အတ္ထီတိ ဘဂဝါ တထာဂတော. ဧဝံ တထာဂတဘာဝေန တထာဂတော. De même que le Dhamma, le noble Saṅgha est aussi ainsi ; de la même manière qu'il doit être parcouru par ceux qui pratiquent pour leur propre bien et le bien d'autrui, en mettant en avant la pratique très pure de la sérénité et de la vision profonde préliminaires, il a ainsi parcouru (tathā gato) chacun de ces chemins. Ou bien, de la même manière que la méthode des Vérités et de la coproduction conditionnée a été enseignée par le Bienheureux, il est le Tathāgata parce qu'il a atteint l'état de Bouddha et qu'il l'a ainsi énoncé (tathā gadanato). C'est pourquoi Sakka, le roi des dieux, a dit : « Nous nous inclinons devant le Saṅgha, le Tathāgata honoré par les dieux et les hommes, puisse le bien-être advenir ». Parce qu'il possède cet état en tant que son disciple, le Bienheureux est le Tathāgata. C'est ainsi qu'il est le Tathāgata par l'état de Tathāgata. ဣဒမ္ပိ တထာဂတဿ တထာဂတဘာဝဒီပနေ မုခမတ္တကမေဝ, သဗ္ဗာကာရေန ပန တထာဂတောဝ တထာဂတဿ တထာဂတဘာဝံ ဝဏ္ဏေယျ. ဣဒဉှိ တထာဂတပဒံ မဟတ္ထံ, မဟာဂတိကံ, မဟာဝိသယံ, တဿ အပ္ပမာဒပဒဿ ဝိယ တေပိဋကမ္ပိ ဗုဒ္ဓဝစနံ ယုတ္တိတော အတ္ထဘာဝေန အာဟရန္တော ‘‘အတိတ္ထေန ဓမ္မကထိကော ပက္ခန္ဒော’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗောတိ. Ceci n'est qu'une simple introduction pour illustrer l'état de Tathāgata du Tathāgata ; car seul un Tathāgata pourrait décrire l'état de Tathāgata du Tathāgata sous tous ses aspects. En effet, ce terme « Tathāgata » est de grande signification, de grande portée et d'un vaste domaine ; celui qui, par le raisonnement, apporte la parole du Bouddha contenue dans les trois corbeilles (tipiṭaka) selon sa signification, comme pour le terme « vigilance » (appamāda), ne devrait pas être critiqué en disant : « Ce prédicateur du Dhamma s'élance là où il n'y a pas de passage (atitthe) ». တတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ – À ce sujet, voici ce qui est dit : ‘‘ယထေဝ လောကေ ပုရိမာ မဟေသိနော,သဗ္ဗညုဘာဝံ မုနယော ဣဓာဂတာ; တထာ အယံ သကျမုနီပိ အာဂတော,တထာဂတော ဝုစ္စတိ တေန စက္ခုမာ. « De la même manière que les anciens grands Sages dans le monde, les Munis, sont arrivés ici à l'état d'omniscience ; de la même manière, ce Sage des Sakyas est aussi arrivé. C'est pourquoi le Voyant est appelé Tathāgata. » ‘‘ပဟာယ [Pg.133] ကာမာဒိမလေ အသေသတော,သမာဓိဉာဏေဟိ ယထာ ဂတာ ဇိနာ; ပုရာတနာ သကျမုနီ ဇုတိန္ဓရော,တထာ ဂတော တေန တထာဂတော မတော. « Ayant abandonné sans reste les souillures telles que le désir sensuel, de la même manière que les Victors (Jina) d'autrefois sont allés par les concentrations et les connaissances ; le Sage des Sakyas, porteur d'éclat, est ainsi allé (tathā gato) ; c'est pourquoi il est reconnu comme Tathāgata. » ‘‘တထဉ္စ ဓာတာယတနာဒိလက္ခဏံ,သဘာဝသာမညဝိဘာဂဘေဒတော; သယမ္ဘုဉာဏေန ဇိနောယမာဂတော,တထာဂတော ဝုစ္စတိ သကျပုင်္ဂဝေါ. « De manière réelle (tatha), les caractéristiques des éléments (dhātu) et des bases (āyatana), par la distinction de leur nature propre et de leurs traits communs ; ce Victor y est parvenu par sa connaissance de l'Auto-éveillé (sayambhuñāṇa). C'est pourquoi le noble des Sakyas est appelé Tathāgata. » ‘‘တထာနိ သစ္စာနိ သမန္တစက္ခုနာ,တထာ ဣဒပ္ပစ္စယတာ စ သဗ္ဗသော; အနညနေယျာ နယတော ဝိဘာဝိတာ,တထာ ဂတော တေန ဇိနော တထာဂတော. « Les Vérités réelles (tathāni saccāni) par sa vision universelle, ainsi que la conditionnalité (idappaccayatā) sous tous ses aspects ; élucidées par lui-même sans l'aide d'autrui selon la méthode correcte ; il y est ainsi parvenu, c'est pourquoi le Victor est le Tathāgata. » ‘‘အနေကဘေဒါသုပိ လောကဓာတုသု,ဇိနဿ ရူပါယတနာဒိဂေါစရေ; ဝိစိတ္တဘေဒေ တထမေဝ ဒဿနံ,တထာဂတော တေန သမန္တလောစနော. « Même dans les systèmes de mondes aux multiples distinctions, dans le domaine du Victor tel que la base de la forme (rūpāyatana), etc. ; sa vision est identique (tathā) malgré la diversité des distinctions. C'est pourquoi celui dont le regard est universel est le Tathāgata. » ‘‘ယတော စ ဓမ္မံ တထမေဝ ဘာသတိ,ကရောတိ ဝါစာယနုရူပမတ္တနော; ဂုဏေဟိ လောကံ အဘိဘုယျိရီယတိ,တထာဂတော တေနပိ လောကနာယကော. « Puisqu'il enseigne le Dhamma exactement tel qu'il est, qu'il agit conformément à sa propre parole, et qu'il mène sa vie en surpassant le monde par ses vertus, pour cela aussi le Tathāgata est le guide du monde. » ‘‘တထာ ပရိညာယ တထာယ သဗ္ဗသော,အဝေဒိ လောကံ ပဘဝံ အတိက္ကမိ; ဂတော စ ပစ္စက္ခကိရိယာယ နိဗ္ဗုတိံ,အရိယမဂ္ဂဉ္စ ဂတော တထာဂတော. « Ayant ainsi pleinement compris, par cette compréhension conforme en tous points, il a connu le monde et en a transcendé l'origine. Étant parvenu à l'extinction par la réalisation directe, le Tathāgata a suivi le noble chemin. » ‘‘တထာ ပဋိညာယ တထာယ သဗ္ဗသော,ဟိတာယ လောကဿ ယတောယမာဂတော; တထာယ နာထော ကရုဏာယ သဗ္ဗဒါ,ဂတော စ တေနာပိ ဇိနော တထာဂတော. « S'étant ainsi engagé, par cet engagement conforme en tous points, il est venu pour le bien du monde. Protecteur par cette conformité et par sa compassion constante, le Tathāgata est pour cela aussi le Victorieux. » ‘‘တထာနိ [Pg.134] ဉာဏာနိ ယတောယမာဂတော,ယထာသဘာဝံ ဝိသယာဝဗောဓတော; တထာဘိဇာတိပ္ပဘုတီ တထာဂတော,တဒတ္ထသမ္ပာဒနတော တထာဂတော. « Parce qu'il est parvenu à des connaissances conformes à la réalité, par la compréhension des domaines selon leur nature propre, le Tathāgata est tel depuis sa naissance conforme ; il est le Tathāgata parce qu'il accomplit ce but. » ‘‘ယထာဝိဓာ တေ ပုရိမာ မဟေသိနော,တထာဝိဓောယမ္ပိ တထာ ယထာရုစိ; ပဝတ္တဝါစာ တနုစိတ္တဘာဝတော,တထာဂတော ဝုစ္စတိ အဂ္ဂပုဂ္ဂလော. « De la même manière que furent les anciens grands sages, tel est celui-ci, agissant selon son bon vouloir. Ses paroles s'écoulent d'un mental et d'un corps purs ; c'est pourquoi le Tathāgata est appelé l'Être Suprême. » ‘‘သမ္ဗောဓိသမ္ဘာရဝိပက္ခတော ပုရေ,ဂတံ န သံသာရဂတမ္ပိ တဿ ဝါ; န စတ္ထိ နာထဿ ဘဝန္တဒဿိနော,တထေဟိ တသ္မာ အဂတော တထာဂတော. « Avant que les accumulations pour l'Éveil ne portent leurs fruits, il n'est pas allé au-delà du cycle des renaissances. Pour le Protecteur qui voit la fin de l'existence, il n'y a plus de retour. Étant parvenu par les vérités, c'est pour cela qu'il est le Tathāgata. » ‘‘တထာဂတော ဓမ္မဝရော မဟေသိနာ,ယထာ ပဟာတဗ္ဗမလံ ပဟီယတိ; တထာဂတော အရိယဂဏော ဝိနာယကော,တထာဂတော တေန သမင်္ဂိဘာဝတော’’တိ. « Le Tathāgata est le Dhamma excellent du grand sage ; comme la souillure devant être abandonnée est abandonnée, le Tathāgata est l'assemblée des Nobles et le Guide. Le Tathāgata est tel par sa possession de ces qualités. » အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓန္တိ ဧတ္ထ အရဟာတိ ပဒဿ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. သမ္မာ သာမဉ္စ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဗုဒ္ဓတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ. ယံကိဉ္စိ ဉေယျံ နာမ, တဿ သဗ္ဗဿပိ သဗ္ဗာကာရတော အဝိပရီတတော သယမေဝ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣမိနာဿ ပရောပဒေသရဟိတဿ သဗ္ဗာကာရေန သဗ္ဗဓမ္မာဝဗောဓနသမတ္ထဿ အာကင်္ခါပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိနော အနာဝရဏဉာဏသင်္ခါတဿ သဗ္ဗညုတညာဏဿ အဓိဂမော ဒဿိတော. Dans l'expression « l'Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé », le sens du mot « Arahant » a déjà été expliqué plus haut. Il est « Parfaitement et Complètement Éveillé » (Sammāsambuddha) parce qu'il s'est éveillé à tous les phénomènes de manière correcte (sammā) et par lui-même (sāmaṃ). Cela signifie qu'il s'est éveillé par lui-même à tout ce qui peut être connu, sous tous ses aspects et sans erreur. Par là est montrée son obtention de l'omniscience, aussi appelée « connaissance sans obstacle », capable de comprendre tous les phénomènes sous tous leurs aspects, sans l'enseignement d'autrui, et fonctionnant selon son souhait. နနု စ သဗ္ဗညုတညာဏတော အညံ အနာဝရဏံ, အညထာ ဆ အသာဓာရဏာနိ ဉာဏာနိ ဗုဒ္ဓဉာဏာနီတိ ဝစနံ ဝိရုဇ္ဈေယျာတိ? န ဝိရုဇ္ဈတိ, ဝိသယပ္ပဝတ္တိဘေဒဝသေန အညေဟိ အသာဓာရဏဘာဝဒဿနတ္ထံ ဧကဿေဝ ဉာဏဿ ဒွိဓာ ဝုတ္တတ္တာ. ဧကမေဝ ဟိ တံ ဉာဏံ အနဝသေသသင်္ခတာသင်္ခတသမ္မုတိဓမ္မဝိသယတာယ သဗ္ဗညုတညာဏံ, တတ္ထ စ အာဝရဏာဘာဝတော နိဿင်္ဂစာရမုပါဒါယ အနာဝရဏဉာဏန္တိ ဝုတ္တံ. ယထာဟ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ – Ne pourrait-on pas objecter que la connaissance sans obstacle est différente de l'omniscience, sinon l'affirmation selon laquelle il y a six connaissances bouddhiques uniques serait contradictoire ? Non, il n'y a pas de contradiction, car une seule et même connaissance est décrite de deux manières pour montrer son caractère unique par rapport aux autres, en raison de la différence dans l'exercice de son domaine. En effet, cette connaissance unique est appelée « omniscience » parce qu'elle a pour domaine tous les phénomènes conditionnés, inconditionnés et conventionnels sans exception ; et elle est appelée « connaissance sans obstacle » en raison de son mouvement libre dû à l'absence d'obstacles en cela. Comme il est dit dans le Paṭisambhidāmagga : ‘‘သဗ္ဗံ [Pg.135] သင်္ခတာသင်္ခတံ အနဝသေသံ ဇာနာတီတိ သဗ္ဗညုတညာဏံ. တတ္ထ အာဝရဏံ နတ္ထီတိ အနာဝရဏဉာဏ’’န္တိအာဒိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၉). « Elle connaît tout ce qui est conditionné et inconditionné sans exception, c'est pourquoi elle est la connaissance de l'omniscience. En elle, il n'y a pas d'obstacle, c'est pourquoi elle est la connaissance sans obstacle », etc. တသ္မာ နတ္ထိ နေသံ အတ္ထတော ဘေဒေါ, ဧကန္တေနေဝေတံ ဧဝမိစ္ဆိတဗ္ဗံ. အညထာ သဗ္ဗညုတာနာဝရဏဉာဏာနံ သာဓာရဏတာ အသဗ္ဗဓမ္မာရမ္မဏတာ စ အာပဇ္ဇေယျ. န ဟိ ဘဂဝတော ဉာဏဿ အဏုမတ္တမ္ပိ အာဝရဏံ အတ္ထိ, အနာဝရဏဉာဏဿ စ အသဗ္ဗဓမ္မာရမ္မဏဘာဝေ ယတ္ထ တံ န ပဝတ္တတိ တတ္ထာဝရဏသဗ္ဘာဝတော အနာဝရဏဘာဝေါယေဝ န သိယာ. အထ ဝါ ပန ဟောတု အညမေဝ အနာဝရဏံ သဗ္ဗညုတညာဏတော, ဣဓ ပန သဗ္ဗတ္ထ အပ္ပဋိဟတဝုတ္တိတာယ အနာဝရဏဉာဏန္တိ သဗ္ဗညုတညာဏမေဝ အဓိပ္ပေတံ, တဿေဝါဓိဂမေန ဘဂဝါ သဗ္ဗညူ သဗ္ဗဝိဒူ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုစ္စတိ, န သကိံယေဝ သဗ္ဗဓမ္မာဝဗောဓတော. တထာ စ ဝုတ္တံ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ – Par conséquent, il n'y a pas de différence de sens entre elles ; cela doit être accepté absolument ainsi. Autrement, l'omniscience et la connaissance sans obstacle pourraient être considérées comme communes à d'autres ou ne pas avoir tous les phénomènes pour objet. En effet, il n'y a pas le moindre obstacle à la connaissance du Bienheureux ; et si la connaissance sans obstacle n'avait pas tous les phénomènes pour objet, là où elle ne s'exercerait pas, il y aurait présence d'un obstacle, et elle ne serait donc pas « sans obstacle ». Ou bien, supposons que la connaissance sans obstacle soit différente de l'omniscience ; ici, cependant, c'est l'omniscience même qui est visée par « connaissance sans obstacle » en raison de son fonctionnement sans entrave en tout lieu. C'est par l'obtention de celle-ci que le Bienheureux est appelé Omniscient, Celui qui connaît tout, Parfaitement et Complètement Éveillé, et non par la compréhension de tous les phénomènes en une seule fois. Et il est dit de même dans le Paṭisambhidāmagga : ‘‘ဝိမောက္ခန္တိကမေတံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ဗောဓိယာ မူလေ သဟ သဗ္ဗညုတညာဏဿ ပဋိလာဘာ သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ ယဒိဒံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ. « C'est la désignation par la réalisation, au pied de l'arbre de l'Éveil, concomitante à l'obtention de l'omniscience, qui constitue la libération finale des Bouddhas, des Bienheureux : à savoir, le "Bouddha". » သဗ္ဗဓမ္မာဝဗောဓနသမတ္ထဉာဏသမဓိဂမေန ဟိ ဘဂဝတော သန္တာနေ အနဝသေသဓမ္မေ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ သမတ္ထတာ အဟောသီတိ. En effet, par l'obtention de la connaissance capable de comprendre tous les phénomènes, la capacité de pénétrer tous les phénomènes sans exception est apparue dans la continuité mentale du Bienheureux. ဧတ္ထာဟ – ကိံ ပနိဒံ ဉာဏံ ပဝတ္တမာနံ သကိံယေဝ သဗ္ဗသ္မိံ ဝိသယေ ပဝတ္တတိ, ဥဒါဟု ကမေနာတိ? ကိဉ္စေတ္ထ – ယဒိ တာဝ သကိံယေဝ သဗ္ဗသ္မိံ ဝိသယေ ပဝတ္တတိ, အတီတာနာဂတပ္ပစ္စုပန္နအဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဒိဘေဒဘိန္နာနံ သင်္ခတဓမ္မာနံ အသင်္ခတသမ္မုတိဓမ္မာနဉ္စ ဧကဇ္ဈံ ဥပဋ္ဌာနေ ဒူရတော စိတ္တပဋံ ပေက္ခန္တဿ ဝိယ ဝိသယဝိဘာဂေနာဝဗောဓော န သိယာ, တထာ စ သတိ ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’တိ ဝိပဿန္တာနံ အနတ္တာကာရေန ဝိယ သဗ္ဗဓမ္မာ အနိရူပိတရူပေန ဘဂဝတော ဉာဏဿ ဝိသယာ ဟောန္တီတိ အာပဇ္ဇတိ. ယေပိ ‘‘သဗ္ဗဉေယျဓမ္မာနံ ဌိတလက္ခဏဝိသယံ ဝိကပ္ပရဟိတံ သဗ္ဗကာလံ ဗုဒ္ဓါနံ ဉာဏံ ပဝတ္တတိ, တေန တေ သဗ္ဗဝိဒူတိ ဝုစ္စန္တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ – À ce sujet, on demande : cette connaissance, lorsqu'elle s'exerce, s'exerce-t-elle sur tout son domaine en une seule fois, ou bien graduellement ? Qu'en est-il ? Si elle s'exerçait sur tout son domaine en une seule fois, alors, comme les phénomènes conditionnés divisés en passé, futur, présent, interne, externe, etc., ainsi que les phénomènes inconditionnés et conventionnels, apparaîtraient ensemble, il n'y aurait pas de compréhension par distinction des domaines, comme quelqu'un regardant de loin une toile peinte. S'il en était ainsi, il s'ensuivrait que pour la connaissance du Bienheureux, tous les phénomènes seraient des objets sans forme déterminée, tout comme ils apparaissent sous l'aspect du non-soi à ceux qui pratiquent la vision profonde sur « tous les phénomènes sont non-soi ». Quant à ceux qui disent : « La connaissance des Bouddhas s'exerce à tout moment sans concept, ayant pour domaine la caractéristique stable de toutes les choses connaissables, et c'est par cela qu'ils sont appelés Celui qui connaît tout. » Et ainsi : ‘‘စရံ သမာဟိတော နာဂေါ, တိဋ္ဌန္တောပိ သမာဟိတော’’တိ. – « En marchant, l'Éléphant est concentré ; en restant debout, il est aussi concentré. » ‘‘ဣဒမ္ပိ ဝစနံ သုဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တေသမ္ပိ ဝုတ္တဒေါသာနာတိဝတ္တိ, ဌိတလက္ခဏာရမ္မဏတာယ စ အတီတာနာဂတသမ္မုတိဓမ္မာနံ တဒဘာဝတော, ဧကဒေသဝိသယမေဝ [Pg.136] ဘဂဝတော ဉာဏံ သိယာ. တသ္မာ သကိံယေဝ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ န ယုဇ္ဇတိ. Ils disent : « Cette parole aussi est bien dite ». Mais pour eux aussi, le défaut mentionné n'est pas évité ; et parce que l'objet est la caractéristique stable, les phénomènes passés, futurs et conventionnels n'auraient pas cette caractéristique, et la connaissance du Bienheureux n'aurait qu'un domaine partiel. Par conséquent, l'idée que la connaissance s'exerce en une seule fois n'est pas correcte. အထ ကမေန သဗ္ဗသ္မိံ ဝိသယေ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ? ဧဝမ္ပိ န ယုဇ္ဇတိ. န ဟိ ဇာတိဘူမိသဘာဝါဒိဝသေန ဒိသာဒေသကာလာဒိဝသေန စ အနေကဘေဒဘိန္နေ ဉေယျေ ကမေန ဂယှမာနေ တဿ အနဝသေသပဋိဝေဓော သမ္ဘဝတိ အပရိယန္တဘာဝတော ဉေယျဿ. ယေ ပန ‘‘အတ္ထဿ အဝိသံဝါဒနတော ဉေယျဿ ဧကဒေသံ ပစ္စက္ခံ ကတွာ သေသေပိ ဧဝန္တိ အဓိမုစ္စိတွာ ဝဝတ္ထာပနေန သဗ္ဗညူ ဘဂဝါ, တဉ္စ ဉာဏံ န အနုမာနိကံ သံသယာဘာဝတော. သံသယာနုဗဒ္ဓဉှိ လောကေ အနုမာနဉာဏ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တေသမ္ပိ န ယုတ္တံ. သဗ္ဗဿ ဟိ အပစ္စက္ခဘာဝေ အတ္ထဿ အဝိသံဝါဒနေန ဉေယျဿ ဧကဒေသံ ပစ္စက္ခံ ကတွာ သေသေပိ ဧဝန္တိ အဓိမုစ္စိတွာ ဝဝတ္ထာပနဿ အသမ္ဘဝတော. ယဉှိ တံ သေသံ, တံ အပစ္စက္ခန္တိ. အထ တမ္ပိ ပစ္စက္ခံ, တဿ သေသဘာဝေါ ပန န သိယာတိ သဗ္ဗမေတံ အကာရဏံ. ကသ္မာ? အဝိသယဝိစာရဘာဝတော. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – Alors, la connaissance s'exerce-t-elle graduellement sur tout le domaine ? Cela non plus n'est pas correct. En effet, si le connaissable, divisé en de multiples catégories selon la naissance, le plan d'existence, la nature propre, etc., ainsi que selon la direction, le lieu, le temps, etc., était saisi graduellement, sa pénétration sans exception ne serait pas possible car le connaissable est sans fin. Quant à ceux qui disent : « Le Bienheureux est omniscient parce qu'il a réalisé directement une partie du connaissable par la non-contradiction de l'objet, et qu'il a déterminé le reste par conviction en disant qu'il en est de même ; et cette connaissance n'est pas inférentielle car elle est exempte de doute. Car dans le monde, la connaissance inférentielle est liée au doute », pour eux aussi, ce n'est pas correct. En effet, si tout n'est pas réalisé directement, il est impossible de déterminer le reste par conviction après avoir réalisé directement une partie. Car ce qui reste est non-direct. Et si cela aussi était direct, alors cela ne serait plus le « reste ». Tout cela est donc sans fondement. Pourquoi ? Parce que c'est un domaine qui dépasse la réflexion. Car il a été dit par le Bienheureux : ‘‘ဗုဒ္ဓဝိသယော, ဘိက္ခဝေ, အစိန္တေယျော, န စိန္တေတဗ္ဗော; ယော စိန္တေယျ, ဥမ္မာဒဿ ဝိဃာတဿ ဘာဂီ အဿာ’’တိ (အ. နိ. ၄.၇၇). « Le domaine des Bouddhas, ô moines, est impensable, on ne doit pas y réfléchir ; quiconque y réfléchirait s'exposerait à la folie et à la frustration. » ဣဒံ ပနေတ္ထ သန္နိဋ္ဌာနံ – ယံကိဉ္စိ ဘဂဝတာ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတံ သကလမေကဒေသော ဝါ, တတ္ထ အပ္ပဋိဟတဝုတ္တိတာယ ပစ္စက္ခတော ဉာဏံ ပဝတ္တတိ, နိစ္စသမာဓာနဉ္စ ဝိက္ခေပါဘာဝတော, ဉာတုံ ဣစ္ဆိတဿ သကလဿ အဝိသယဘာဝတော တဿ အာကင်္ခါပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတာ န သိယာ, ဧကန္တေနေဝ သာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အာဝဇ္ဇနပဋိဗဒ္ဓါ, အာကင်္ခါပဋိဗဒ္ဓါ, မနသိကာရပဋိဗဒ္ဓါ, စိတ္တုပ္ပာဒပဋိဗဒ္ဓါ’’တိ (မဟာနိ. ၆၉; စူဠနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၈၅) ဝစနတော. အတီတာနာဂတဝိသယမ္ပိ ဘဂဝတော ဉာဏံ အနုမာနာဂမနတက္ကဂ္ဂဟဏဝိရဟိတတ္တာ ပစ္စက္ခမေဝ. Voici la conclusion à ce sujet : tout ce que le Bienheureux a souhaité connaître, que ce soit dans son intégralité ou en partie, sa connaissance s'y exerce de manière directe par une activité libre de tout obstacle. Et du fait de l'absence de distraction due à une concentration constante, et puisque l'intégralité de ce qu'il souhaite connaître n'est jamais hors de sa portée, son activité ne saurait être dépendante d'un simple désir ; elle doit être comprise comme étant tout à fait inhérente à lui, selon la parole : « Tous les phénomènes sont liés à l'attention du Bouddha, le Bienheureux, liés à son souhait, liés à son application mentale, liés à la production de sa pensée » (Mahāniddesa 69). Même la connaissance du Bienheureux concernant les domaines du passé et du futur est purement directe, car elle est dépourvue de saisie par inférence, par tradition ou par raisonnement logique. နနု စ ဧတသ္မိမ္ပိ ပက္ခေ ယဒါ သကလံ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတံ, တဒါ သကိမေဝ သကလဝိသယတာယ အနိရူပိတရူပေန ဘဂဝတော ဉာဏံ ပဝတ္တေယျာတိ ဝုတ္တဒေါသာနာတိဝတ္တိယေဝါတိ? န, တဿ ဝိသောဓိတတ္တာ. ဝိသောဓိတော ဟိ သော ဗုဒ္ဓဝိသယော အစိန္တေယျောတိ. အညထာ ပစုရဇနဉာဏသမဝုတ္တိတာယ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ဉာဏဿ အစိန္တေယျတာ န သိယာ, တသ္မာ သကလဓမ္မာရမ္မဏမ္ပိ [Pg.137] တံ ဧကဓမ္မာရမ္မဏံ ဝိယ သုဝဝတ္ထာပိတေယေဝ တေ ဓမ္မေ ကတွာ ပဝတ္တတီတိ ဣဒမေတ္ထ အစိန္တေယျံ. ယာဝတကံ ဉေယျံ, တာဝတကံ ဉာဏံ, ယာဝတကံ ဉာဏံ, တာဝတကံ ဉေယျံ, ဉေယျပရိယန္တိကံ ဉာဏံ, ဉာဏပရိယန္တိကံ ဉေယျန္တိ ဧဝမေကဇ္ဈံ ဝိသုံ ဝိသုံ သကိံ ကမေန စ ဣစ္ဆာနုရူပံ သမ္မာ သာမဉ္စ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဗုဒ္ဓတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ. တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ. N’est-il pas vrai que, même dans cette alternative, lorsque l’on souhaite tout connaître, la connaissance du Bienheureux s’exercerait simultanément sur la totalité des objets sous une forme non différenciée, et que le défaut mentionné précédemment ne serait pas évité ? Non, car ce point a été clarifié. En effet, ce domaine du Bouddha, ainsi clarifié, est inconcevable. Autrement, si elle fonctionnait de la même manière que la connaissance du commun des mortels, la connaissance des Bouddhas, les Bienheureux, ne serait pas inconcevable. Par conséquent, bien qu’elle ait pour objet l’intégralité des phénomènes, elle s’exerce en rendant ces phénomènes parfaitement délimités, comme s'ils n'étaient qu'un seul objet de connaissance ; c’est là ce qui est inconcevable. Tout ce qui est connaissable est couvert par sa connaissance, et tout ce qui est sa connaissance couvre ce qui est connaissable ; la connaissance a pour limite le connaissable, et le connaissable a pour limite la connaissance. Ainsi, le Bienheureux est le Sammāsambuddha (le Bouddha parfaitement et par lui-même éveillé) parce qu’il a compris tous les phénomènes de manière juste et par lui-même, tant collectivement qu’individuellement, instantanément et successivement, conformément à sa volonté. C’est ce Sammāsambuddha [dont il est question]. ဒွေ ဝိတက္ကာတိ ဒွေ သမ္မာ ဝိတက္ကာ. တတ္ထ ဝိတက္ကေန္တိ ဧတေန, သယံ ဝါ ဝိတက္ကေတိ, ဝိတက္ကနမတ္တမေဝ ဝါတိ ဝိတက္ကော. သွာယံ အာရမ္မဏာဘိနိရောပနလက္ခဏော, အာဟနနပရိယာဟနနရသော, အာရမ္မဏေ စိတ္တဿ အာနယနပစ္စုပဋ္ဌာနော. ဝိသယဘေဒေန ပန တံ ဒွိဓာ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ဒွေ ဝိတက္ကာ’’တိ. သမုဒါစရန္တီတိ သမံ သမ္မာ စ ဥဒ္ဓမုဒ္ဓံ မရိယာဒါယ စရန္တိ. မရိယာဒတ္ထော ဟိ အယမာကာရော, တေန စ ယောဂေန ‘‘တထာဂတံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ’’န္တိ ဣဒံ သာမိအတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – တထာဂတဿ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အတ္တနော ဝိသယေ သမံ သမ္မာ စ အညမညံ မရိယာဒံ အနတိက္ကမန္တာ ဥဒ္ဓမုဒ္ဓံ ဗဟုလံ အဘိဏှံ စရန္တိ ပဝတ္တန္တီတိ. « Deux pensées » : deux pensées correctes. À cet égard, on « pense » (vitakkenti) par cela, ou bien elle pense par elle-même, ou bien il s'agit seulement de l'acte de penser : c'est ainsi qu'on définit la pensée (vitakka). Celle-ci a pour caractéristique l'application de l'esprit sur l'objet, pour fonction de frapper et de presser l'objet, et se manifeste comme l'acheminement de l'esprit vers l'objet. En raison de la distinction de leurs domaines, on dit qu'elles sont deux : « deux pensées ». « Se manifestent » (samudācaranti) signifie qu'elles circulent de manière égale (samaṃ) et correcte (sammā), s'élevant sans cesse au-delà des limites. En effet, le préfixe « ā » a ici le sens de limite, et par cette application, l'expression « le Tathāgata, l'Arahant, le Sammāsambuddha » est à l'accusatif avec un sens possessif. Voici ce qui est dit : dans le propre domaine du Tathāgata, de l'Arahant, du Sammāsambuddha, ces deux pensées circulent de manière égale, correcte, sans transgresser leurs limites mutuelles, s'élevant sans cesse, de façon abondante et fréquente. ကော ပန နေသံ ဝိသယော, ကာ ဝါ မရိယာဒါ, ကထဉ္စ တံ အနတိက္ကမိတွာ တေ ဥဒ္ဓမုဒ္ဓံ ဗဟုလံ အဘိဏှံ နိစ္စံ ပဝတ္တန္တီတိ? ဝုစ္စတေ – ခေမဝိတက္ကော, ပဝိဝေကဝိတက္ကောတိ ဣမေ ဒွေ ဝိတက္ကာယေဝ. တေသု ခေမဝိတက္ကော တာဝ ဘဂဝတော ဝိသေသေန ကရုဏာသမ္ပယုတ္တော, မေတ္တာမုဒိတာသမ္ပယုတ္တောပိ လဗ္ဘတေဝ, တသ္မာ သော မဟာကရုဏာသမာပတ္တိယာ မေတ္တာဒိသမာပတ္တိယာ စ ပုဗ္ဗင်္ဂမော သမ္ပယုတ္တော စ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဝိဝေကဝိတက္ကော ပန ဖလသမာပတ္တိယာ ပုဗ္ဗင်္ဂမော သမ္ပယုတ္တော စ, ဒိဗ္ဗဝိဟာရာဒိဝသေနာပိ လဗ္ဘတေဝ. ဣတိ နေသံ ဝိတက္ကော ဝိသယော, တသ္မာ ဧကသ္မိံ သန္တာနေ ဗဟုလံ ပဝတ္တမာနာနမ္ပိ ကာလေန ကာလံ သဝိသယသ္မိံယေဝ စရဏတော နတ္ထိ မရိယာဒါ, န သင်္ကရေန ဝုတ္တိ. Quel est donc leur domaine, quelle est leur limite, et comment circulent-elles sans cesse, fréquemment et constamment, sans les transgresser ? On répond : ce sont précisément ces deux pensées, la pensée de sécurité (khemavitakko) et la pensée de séclusion (pavivekavitakko). Parmi elles, la pensée de sécurité est particulièrement associée à la compassion du Bienheureux, bien qu'on la trouve aussi associée à la bienveillance et à la joie altruiste ; par conséquent, elle doit être comprise comme le précurseur et l'associé de l'atteinte de la grande compassion et de l'atteinte de la bienveillance, etc. Quant à la pensée de séclusion, elle est le précurseur et l'associé de l'atteinte du fruit (phalasamāpatti), et on la trouve également par le biais des demeures divines (dibbavihāra). Tels sont leurs domaines de pensée respectifs ; ainsi, bien qu'elles se produisent en abondance dans une même continuité, il n'y a pas de transgression de limites car elles circulent chacune dans son propre domaine au moment voulu, et il n'y a pas de confusion dans leur fonctionnement. တတ္ထ ခေမဝိတက္ကော ဘဂဝတော ကရုဏောက္ကမနာဒိနာ ဝိဘာဝေတဗ္ဗော, ပဝိဝေကဝိတက္ကော သမာပတ္တီဟိ. တတြာယံ ဝိဘာဝနာ – ‘‘အယံ လောကော သန္တာပဇာတော ဒုက္ခပရေတော’’တိအာဒိနာ ရာဂဂ္ဂိအာဒီဟိ လောကသန္နိဝါသဿ အာဒိတ္တတာဒိအာကာရဒဿနေဟိ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိယာ ပုဗ္ဗဘာဂေ, သမာပတ္တိယမ္ပိ ပဌမဇ္ဈာနဝသေန ဝတ္တဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၇-၁၁၈) – À ce sujet, la pensée de sécurité doit être expliquée par l'entrée du Bienheureux dans la compassion, etc., et la pensée de séclusion par les atteintes méditatives. Voici l'explication : par la vision des aspects de l'existence mondaine comme étant embrasée par les feux de la passion, etc., en disant « ce monde est né de l'affliction, il est accablé de souffrance », cela doit être dit concernant la phase préliminaire de l'atteinte de la grande compassion, ainsi que dans l'atteinte elle-même par le biais du premier jhána. Car il a été dit (Paṭisambhidāmagga 1.117-118) : ‘‘ဗဟူဟိ [Pg.138] အာကာရေဟိ ပဿန္တာနံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ သတ္တေသု မဟာကရုဏာ ဩက္ကမတိ, အာဒိတ္တော လောကသန္နိဝါသောတိ ပဿန္တာနံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ သတ္တေသု မဟာကရုဏာ ဩက္ကမတိ. ဥယျုတ္တော, ပယာတော, ကုမ္မဂ္ဂပဋိပန္နော, ဥပနီယတိ လောကော အဒ္ဓုဝေါ, အတာဏော လောကော အနဘိဿရော, အဿကော လောကော, သဗ္ဗံ ပဟာယ ဂမနီယံ, ဦနော လောကော အတိတ္တော တဏှာဒါသော. « La grande compassion s’établit chez les Bouddhas, les Bienheureux, à l’égard des êtres lorsqu’ils voient selon de nombreux aspects : la grande compassion s’établit chez les Bouddhas, les Bienheureux, à l’égard des êtres lorsqu’ils voient que l’existence mondaine est embrasée. Le monde est agité, emporté, engagé sur une mauvaise voie ; il est entraîné, il est instable ; le monde est sans protection, sans maître ; le monde n’a rien en propre, il faut tout abandonner en partant ; le monde est incomplet, insatiable, esclave de la soif. ‘‘အတာယနော လောကသန္နိဝါသော, အလေဏော, အသရဏော, အသရဏီဘူတော, ဥဒ္ဓတော လောကော အဝူပသန္တော, သသလ္လော လောကသန္နိဝါသော ဝိဒ္ဓေါ ပုထုသလ္လေဟိ, အဝိဇ္ဇန္ဓကာရာဝရဏော ကိလေသပဉ္ဇရပရိက္ခိတ္တော, အဝိဇ္ဇာဂတော လောကသန္နိဝါသော အဏ္ဍဘူတော ပရိယောနဒ္ဓေါ တန္တာကုလကဇာတော ကုလာဂုဏ္ဌိကဇာတော မုဉ္ဇပဗ္ဗဇဘူတော အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ သံသာရံ နာတိဝတ္တတီတိ ပဿန္တာနံ, အဝိဇ္ဇာဝိသဒေါသသံလိတ္တော ကိလေသကလလီဘူတော, ရာဂဒေါသမောဟဇဋာဇဋိတော. « L’existence mondaine est sans défense, sans abri, sans refuge, n'est point son propre refuge ; le monde est troublé, non apaisé ; l’existence mondaine est pleine de dards, percée par de nombreux dards ; elle est entravée par l'obscurité de l'ignorance, enfermée dans la cage des souillures ; l’existence mondaine est plongée dans l’ignorance, devenue comme un œuf, enveloppée, devenue comme un écheveau de fils emmêlés, comme une pelote de fil nouée, comme des herbes et des joncs entrelacés, elle ne dépasse pas les états de privation, les mauvaises destinations, la déchéance, le saṃsāra ; ainsi voient-ils [les Bouddhas] qu'elle est souillée par le poison de l'ignorance, embourbée dans la boue des souillures, entrelacée par les ronces de la passion, de la haine et de l'égarement. ‘‘တဏှာသံဃာဋပဋိမုက္ကော, တဏှာဇာလေန ဩတ္ထဋော, တဏှာသောတေန ဝုယှတိ, တဏှာသံယောဇနေန သံယုတ္တော, တဏှာနုသယေန အနုသဋော, တဏှာသန္တာပေန သန္တပ္ပတိ, တဏှာပရိဠာဟေန ပရိဍယှတိ. « [Le monde est] revêtu du harnais de la soif, enveloppé par le filet de la soif, emporté par le courant de la soif, lié par les chaînes de la soif, envahi par la tendance latente à la soif, tourmenté par l'affliction de la soif, brûlé par la fièvre de la soif. ‘‘ဒိဋ္ဌိသံဃာဋပဋိမုက္ကော, ဒိဋ္ဌိဇာလေန ဩတ္ထဋော, ဒိဋ္ဌိသောတေန ဝုယှတိ, ဒိဋ္ဌိသံယောဇနေန သံယုတ္တော, ဒိဋ္ဌာနုသယေန အနုသဋော, ဒိဋ္ဌိသန္တာပေန သန္တပ္ပတိ, ဒိဋ္ဌိပရိဠာဟေန ပရိဍယှတိ. « [Le monde est] revêtu du harnais des vues erronées, enveloppé par le filet des vues erronées, emporté par le courant des vues erronées, lié par les chaînes des vues erronées, envahi par la tendance latente aux vues erronées, tourmenté par l'affliction des vues erronées, brûlé par la fièvre des vues erronées. ‘‘ဇာတိယာ အနုဂတော, ဇရာယ အနုသဋော, ဗျာဓိနာ အဘိဘူတော, မရဏေန အဗ္ဘာဟတော, ဒုက္ခေ ပတိဋ္ဌိတော. « [Le monde est] poursuivi par la naissance, envahi par la vieillesse, accablé par la maladie, frappé par la mort, établi dans la souffrance. ‘‘တဏှာယ ဩဍ္ဍိတော, ဇရာပါကာရပရိက္ခိတ္တော, မစ္စုပါသပရိက္ခိတ္တော, မဟာဗန္ဓနဗဒ္ဓေါ, လောကသန္နိဝါသော, ရာဂဗန္ဓနေန, ဒေါသမောဟဗန္ဓနေန, မာနဒိဋ္ဌိကိလေသဒုစ္စရိတဗန္ဓနေန ဗဒ္ဓေါ, မဟာသမ္ဗာဓပဋိပန္နော, မဟာပလိဗောဓေန ပလိဗုဒ္ဓေါ, မဟာပပါတေ ပတိတော, မဟာကန္တာရပဋိပန္နော, မဟာသံသာရပဋိပန္နော, မဟာဝိဒုဂ္ဂေ သမ္ပရိဝတ္တတိ, မဟာပလိပေ ပလိပန္နော. « [Le monde est] pris au piège de la soif, entouré par le mur de la vieillesse, enserré dans le lacet de la Mort, entravé par de grands liens ; l'existence mondaine est liée par le lien de la passion, par le lien de la haine et de l'égarement, par le lien de l'orgueil, des vues erronées, des souillures et de l'inconduite ; engagée dans une grande oppression, entravée par de grands obstacles, tombée dans un grand précipice, engagée dans un grand désert, engagée dans un grand saṃsāra, tournant dans un grand abîme, enlisée dans un grand bourbier. » ‘‘အဗ္ဘာဟတော [Pg.139] လောကသန္နိဝါသော, အာဒိတ္တော လောကသန္နိဝါသော ရာဂဂ္ဂိနာ, ဒေါသဂ္ဂိနာ, မောဟဂ္ဂိနာ ဇာတိယာ…ပေ… ဥပါယာသေဟိ, ဥန္နီတကော လောကသန္နိဝါသော ဟညတိ နိစ္စမတာဏော ပတ္တဒဏ္ဍော တက္ကရော, ဝဇ္ဇဗန္ဓနဗဒ္ဓေါ အာဃာတနပစ္စုပဋ္ဌိတော, အနာထော လောကသန္နိဝါသော ပရမကာရုညတံ ပတ္တော, ဒုက္ခာဘိတုန္နော စိရရတ္တပီဠိတော, နိစ္စဂဓိတော နိစ္စပိပါသိတော. « Le monde des êtres est assailli, le monde des êtres est embrasé par le feu de la passion, le feu de la haine, le feu de l’illusion, par la naissance… [pe]… par les désespoirs ; conduit à sa perte, le monde des êtres est frappé sans cesse, sans protection, tel un criminel condamné, lié par les chaînes du supplice, présenté au lieu d’exécution ; sans refuge, le monde des êtres est parvenu à une pitié extrême, accablé par la souffrance, affligé depuis longtemps, toujours attaché, toujours assoiffé. ‘‘အန္ဓော, အစက္ခုကော, ဟတနေတ္တော, အပရိဏာယကော, ဝိပထပက္ခန္ဒော, အဉ္ဇသာပရဒ္ဓေါ, မဟောဃပက္ခန္ဒော. « Aveugle, sans yeux, privé de vision, sans guide, s’écartant du chemin, égaré hors de la voie, se précipitant dans le grand flot. ‘‘ဒွီဟိ ဒိဋ္ဌိဂတေဟိ ပရိယုဋ္ဌိတော, တီဟိ ဒုစ္စရိတေဟိ ဝိပ္ပဋိပန္နော, စတူဟိ ယောဂေဟိ ယောဇိတော, စတူဟိ ဂန္ထေဟိ ဂန္ထိတော, စတူဟိ ဥပါဒါနေဟိ ဥပါဒီယတိ, ပဉ္စဂတိသမာရုဠှော, ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ ရဇ္ဇတိ, ပဉ္စဟိ နီဝရဏေဟိ ဩတ္ထဋော, ဆဟိ ဝိဝါဒမူလေဟိ ဝိဝဒတိ, ဆဟိ တဏှာကာယေဟိ ရဇ္ဇတိ, ဆဟိ ဒိဋ္ဌိဂတေဟိ ပရိယုဋ္ဌိတော, သတ္တဟိ အနုသယေဟိ အနုသဋော, သတ္တဟိ သံယောဇနေဟိ သံယုတ္တော, သတ္တဟိ မာနေဟိ ဥန္နတော, အဋ္ဌဟိ လောကဓမ္မေဟိ သမ္ပရိဝတ္တတိ, အဋ္ဌဟိ မိစ္ဆတ္တေဟိ နိယတော, အဋ္ဌဟိ ပုရိသဒေါသေဟိ ဒုဿတိ, နဝဟိ အာဃာတဝတ္ထူဟိ အာဃာတိတော, နဝဟိ မာနေဟိ ဥန္နတော, နဝဟိ တဏှာမူလကေဟိ ဓမ္မေဟိ ရဇ္ဇတိ, ဒသဟိ ကိလေသဝတ္ထူဟိ ကိလိဿတိ, ဒသဟိ အာဃာတဝတ္ထူဟိ အာဃာတိတော, ဒသဟိ အကုသလကမ္မပထေဟိ သမန္နာဂတော, ဒသဟိ သံယောဇနေဟိ သံယုတ္တော, ဒသဟိ မိစ္ဆတ္တေဟိ နိယတော, ဒသဝတ္ထုကာယ ဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော, ဒသဝတ္ထုကာယ အန္တဂ္ဂါဟိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော, အဋ္ဌသတတဏှာပပဉ္စေဟိ ပပဉ္စိတော, ဒွါသဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိဂတေဟိ ပရိယုဋ္ဌိတော လောကသန္နိဝါသောတိ သမ္ပဿန္တာနံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ သတ္တေသု မဟာကရုဏာ ဩက္ကမတိ. « Possédé par deux sortes de vues, engagé dans les trois mauvaises conduites, lié par les quatre jougs, entravé par les quatre liens, s’attachant aux quatre attachements, monté dans les cinq destinées, épris des cinq plaisirs des sens, recouvert par les cinq obstacles, se querellant par les six racines de dispute, épris des six groupes de soif, possédé par les six sortes de vues, poursuivi par les sept tendances sous-jacentes, lié par les sept entraves, gonflé par les sept orgueils, tournoyant avec les huit conditions mondaines, fixé dans les huit faussetés, corrompu par les huit défauts humains, frappé par les neuf motifs de malveillance, gonflé par les neuf orgueils, épris des neuf états basés sur la soif, souillé par les dix objets d’impureté, frappé par les dix motifs de malveillance, doté des dix chemins d’actions malsaines, lié par les dix entraves, fixé dans les dix faussetés, doté de la vue aux dix bases, doté de la vue extrémiste aux dix bases, encombré par les cent huit proliférations de la soif, possédé par les soixante-deux sortes de vues ; en voyant ainsi le monde des êtres, la grande compassion des Bouddhas, des Bienheureux, s’élève envers les êtres. ‘‘အဟဉ္စမှိ တိဏ္ဏော, လောကော စ အတိဏ္ဏော. အဟဉ္စမှိ မုတ္တော, လောကော စ အမုတ္တော. အဟဉ္စမှိ ဒန္တော, လောကော စ [Pg.140] အဒန္တော. အဟဉ္စမှိ သန္တော, လောကော စ အသန္တော. အဟဉ္စမှိ အဿတ္ထော, လောကော စ အနဿတ္ထော. အဟဉ္စမှိ ပရိနိဗ္ဗုတော, လောကော စ အပရိနိဗ္ဗုတော. ပဟောမိ ခွာဟံ တိဏ္ဏော တာရေတုံ, မုတ္တော မောစေတုံ, ဒန္တော ဒမေတုံ, သန္တော သမေတုံ, အဿတ္ထော အဿာသေတုံ, ပရိနိဗ္ဗုတော ပရေ စ ပရိနိဗ္ဗာပေတုန္တိ ပဿန္တာနံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ သတ္တေသု မဟာကရုဏာ ဩက္ကမတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၇-၁၁၈). « Moi, je suis parvenu à l’autre rive, mais le monde n’est pas parvenu à l’autre rive. Moi, je suis libéré, mais le monde n’est pas libéré. Moi, je suis dompté, mais le monde n’est pas dompté. Moi, je suis apaisé, mais le monde n’est pas apaisé. Moi, je suis réconforté, mais le monde n’est pas réconforté. Moi, je suis totalement éteint, mais le monde n’est pas totalement éteint. Étant moi-même parvenu à l’autre rive, je suis capable de faire traverser les autres ; étant libéré, de libérer ; étant dompté, de dompter ; étant apaisé, d’apaiser ; étant réconforté, de réconforter ; étant totalement éteint, de faire atteindre l’extinction totale aux autres. » C’est en voyant cela que la grande compassion des Bouddhas, des Bienheureux, s’élève envers les êtres. (Paṭi. Ma. 1.117-118) ဣမိနာဝ နယေန ဘဂဝတော သတ္တေသု မေတ္တာဩက္ကမနဉ္စ ဝိဘာဝေတဗ္ဗံ. ကရုဏာဝိသယဿ ဟိ ဒုက္ခဿ ပဋိပက္ခဘူတံ သုခံ သတ္တေသု ဥပသံဟရန္တီ မေတ္တာပိ ပဝတ္တတီတိ ဣဓ အဗျာပါဒအဝိဟိံသာဝိတက္ကာ ခေမဝိတက္ကော. ပဝိဝေကဝိတက္ကော ပန နေက္ခမ္မဝိတက္ကောယေဝ, တဿ ဒိဗ္ဗဝိဟာရအရိယဝိဟာရေသု ပုဗ္ဗဘာဂဿ ပဌမဇ္ဈာနဿ ပစ္စဝေက္ခဏာယ စ ဝသေန ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ ယေ တေ ဘဂဝတော ဒေဝသိကံ ဝဠဉ္ဇနကဝသေန စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿသင်္ခါ သမာပတ္တိဝိဟာရာ, ယေသံ ပုရေစရဏဘာဝေန ပဝတ္တံ သမာဓိစရိယာနုဂတံ ဉာဏစရိယာနုဂတံ ဉာဏံ စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿသမာပတ္တိသဉ္စာရိမဟာဝဇိရဉာဏန္တိ ဝုစ္စတိ, တေသံ ဝသေန ဘဂဝတော ပဝိဝေကဝိတက္ကဿ ဗဟုလံ ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အယဉ္စ အတ္ထော မဟာသစ္စကသုတ္တေနပိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ ဘဂဝတာ – C’est selon cette même méthode que l’apparition de la bienveillance du Bienheureux envers les êtres doit être expliquée. Car la bienveillance s’exerce aussi en apportant aux êtres le bonheur qui est l’opposé de la souffrance, domaine de la compassion ; ainsi, ici, les pensées d’absence de malveillance et d’absence de cruauté constituent la pensée de sécurité. Quant à la pensée de détachement, elle est précisément la pensée de renoncement ; on doit comprendre qu’elle se manifeste par la réflexion sur le premier jhana, qui est la phase préliminaire des demeures divines et des demeures nobles. Là, les séjours en accomplissements, au nombre de deux mille quatre cents milliards, dont le Bienheureux fait usage quotidiennement, et dont la connaissance qui procède par la conduite de la concentration et par la conduite de la connaissance est appelée « connaissance du Grand Diamant » circulant à travers ces deux mille quatre cents milliards d’accomplissements, c’est par eux que l’on doit comprendre la manifestation fréquente de la pensée de détachement du Bienheureux. Et ce sens doit aussi être compris par le Mahāsaccakasutta. Car là, il a été dit par le Bienheureux : ‘‘သော ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, တသ္မိံယေဝ ပုရိမသ္မိံ သမာဓိနိမိတ္တေ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သဏ္ဌပေမိ, သန္နိသာဒေမိ, ယေန သုဒံ နိစ္စကပ္ပံ ဝိဟရာမီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၈၇). « C’est ainsi que moi, Aggivessana, sur ce même signe de concentration précédent, j’établis mon esprit intérieurement, je le stabilise, par lequel je demeure continuellement. » (Ma. Ni. 1.387) ဣဒဉှိ ဘဂဝါ ‘‘သမဏော ဂေါတမော အဘိရူပေါ ပါသာဒိကော သုဖုသိတံ ဒန္တာဝရဏံ, ဇိဝှာ တနုကာ, မဓုရံ ဝစနံ, တေန ပရိသံ ရဉ္ဇေန္တော မညေ ဝိစရတိ, စိတ္တေ ပနဿ ဧကဂ္ဂတာ နတ္ထိ, ယော ဧဝံ သညတ္တိဗဟုလော စရတီ’’တိ သစ္စကေန နိဂဏ္ဌပုတ္တေန ဝိတက္ကိတေ အဝဿံ သဟောဎံ စောရံ ဂဏှန္တော ဝိယ ‘‘န အဂ္ဂိဝေဿန တထာဂတော ပရိသံ ရဉ္ဇေန္တော သညတ္တိဗဟုလော ဝိစရတိ, စက္ကဝါဠပရိယန္တာယပိ ပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, အသလ္လီနော အနုပလိတ္တော ဧကတ္တံ ဧကဝိဟာရိသုညတာဖလသမာပတ္တိဖလံ အနုယုတ္တော’’တိ ဒဿေတုံ အာဟရိ. Car le Bienheureux a formulé cela comme quelqu’un capturant un voleur avec son butin, alors que Saccaka le fils des Nigaṇṭhas pensait : « Le samana Gotama est beau, gracieux, il a les dents bien formées, sa langue est fine, sa parole est douce, il va deçà delà, je pense, en charmant l’assemblée par cela, mais il n’y a pas d’unidirectionnalité de l’esprit en lui, lui qui va ainsi en étant si abondant en persuasion », pour montrer : « Non, Aggivessana, le Tathāgata ne va pas deçà delà en charmant l’assemblée et en se consacrant à la persuasion ; il enseigne le Dhamma même à une assemblée s’étendant jusqu’aux limites du système du monde, sans abattement, sans être souillé, adonné à l’unité, au séjour solitaire, au fruit de la vacuité et au fruit de l’atteinte des accomplissements. » ဘဂဝါ [Pg.141] ဟိ ယသ္မိံ ခဏေ ပရိသာ သာဓုကာရံ ဒေတိ, ဓမ္မံ ဝါ ပစ္စဝေက္ခတိ, တသ္မိံ ခဏေ ပုဗ္ဗဘာဂေန ကာလံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဖလသမာပတ္တိံ အဿာသဝါရေ ပဿာသဝါရေ သမာပဇ္ဇတိ, သာဓုကာရသဒ္ဒနိဂ္ဃောသေ အဝိစ္ဆိန္နေယေဝ ဓမ္မပစ္စဝေက္ခဏာယ စ ပရိယောသာနေ သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ဌိတဋ္ဌာနတော ပဋ္ဌာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ဗုဒ္ဓါနဉှိ ဘဝင်္ဂပရိဝါသော လဟုကော, အဿာသဝါရေ ပဿာသဝါရေ သမာပတ္တိယော သမာပဇ္ဇန္တိ. ဧဝံ ယထာဝုတ္တသမာပတ္တီနံ သပုဗ္ဗဘာဂါနံ ဝသေန ဘဂဝတော ခေမဝိတက္ကဿ ပဝိဝေကဝိတက္ကဿ စ ဗဟုလပ္ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. En effet, au moment où l’assemblée exprime son approbation ou réfléchit sur le Dhamma, le Bienheureux, ayant délimité le temps par une phase préliminaire, entre dans l’accomplissement du fruit à chaque inspiration et à chaque expiration ; alors que le son de l’approbation est ininterrompu et à la fin de la réflexion sur le Dhamma, s’étant levé de l’accomplissement, il enseigne le Dhamma depuis l’endroit où il se tient. Car le passage au subconscient des Bouddhas est rapide ; ils entrent dans des accomplissements à chaque inspiration et expiration. Ainsi, on doit comprendre la manifestation fréquente de la pensée de sécurité et de la pensée de détachement du Bienheureux par le biais desdits accomplissements avec leurs phases préliminaires. တတ္ထ ယဿ ဗျာပါဒဝိဟိံသာဝိတက္ကာဒိသံကိလေသပ္ပဟာနဿ အဗျာပါဒဝိတက္ကဿ အဝိဟိံသာဝိတက္ကဿ စ အာနုဘာဝေန ကုတောစိပိ ဘယာဘာဝတော တံသမင်္ဂီ ခေမပ္ပတ္တော စ ဝိဟရတိ, တတော စ သဗ္ဗဿပိ သဗ္ဗဒါပိ ခေမမေဝ ဟောတိ အဘယမေဝ. တသ္မာ ဒုဝိဓောပိ ဥဘယေသံ ခေမင်္ကရောတိ ခေမဝိတက္ကော. ယဿ ပန ကာမဝိတက္ကာဒိသံကိလေသပဟာနဿ နေက္ခမ္မဝိတက္ကဿ အာနုဘာဝေန ကာယဝိဝေကော, စိတ္တဝိဝေကော, ဥပဓိဝိဝေကောတိ တိဝိဓော; တဒင်္ဂဝိဝေကော, ဝိက္ခမ္ဘနဝိဝေကော, သမုစ္ဆေဒဝိဝေကော, ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝိဝေကော, နိဿရဏဝိဝေကောတိ ပဉ္စဝိဓော စ ဝိဝေကော ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. သော ယထာရဟံ အာရမ္မဏတော သမ္ပယောဂတော စ ပဝိဝေကသဟဂတော ဝိတက္ကောတိ ပဝိဝေကဝိတက္ကော. ဧတေ စ ဒွေ ဝိတက္ကာ ဧဝံ ဝိဘတ္တဝိသယာပိ သမာနာ အာဒိကမ္မိကာနံ အညမညူပကာရာယ သမ္ဘဝန္တိ. ယထာ ဟိ ခေမဝိတက္ကဿ ပဝိဝေကဝိတက္ကော အနုပ္ပန္နဿ ဥပ္ပာဒါယ ဥပ္ပန္နဿ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဟောတိ, ဧဝံ ပဝိဝေကဝိတက္ကဿပိ ခေမဝိတက္ကော. န ဟိ ဝူပကဋ္ဌကာယစိတ္တာနမန္တရေန မေတ္တာဝိဟာရာဒယော သမ္ဘဝန္တိ ဗျာပါဒါဒိပ္ပဟာနေန စ ဝိနာ စိတ္တဝိဝေကာဒီနံ အသမ္ဘဝေါယေဝါတိ အညမညဿ ဗဟူပကာရာ ဧတေ ဓမ္မာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဘဂဝတော ပန သဗ္ဗသော ပဟီနသံကိလေသဿ လောကဟိတတ္ထာယ ဧဝံ ခေမဝိတက္ကော စ ပဝိဝေကဝိတက္ကော စ အဿာသဝါရမတ္တေပိ ဟိတသုခမာဝဟန္တိယေဝါတိ. ခေမော စ ဝိတက္ကော ပဝိဝေကော စ ဝိတက္ကောတိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. Là, pour celui qui a abandonné les souillures telles que les pensées de malveillance et de violence, par la puissance de la pensée de non-malveillance et de la pensée de non-violence, en raison de l'absence de toute crainte, celui qui en est doté demeure en sécurité (khema). Pour lui, tout et en tout temps n'est que sécurité et absence de peur. C'est pourquoi cette double pensée, la pensée de sécurité (khemavitakko), apporte la sécurité aux deux [soi-même et autrui]. Quant à celui qui a abandonné les souillures telles que la pensée sensuelle, par la puissance de la pensée de renoncement, le triple retrait — retrait du corps, retrait de l'esprit, retrait des supports (upadhi) — et le quintuple retrait — retrait par substitution, retrait par suppression, retrait par éradication, retrait par apaisement, retrait par libération — parviennent à la plénitude. Cette pensée, accompagnée de ce retrait selon l'objet et l'association appropriés, est appelée pensée de retrait (pavivekavitakko). Et ces deux pensées, bien qu'ayant ainsi des domaines distincts, s'avèrent mutuellement bénéfiques pour les débutants. Car, de même que la pensée de retrait favorise l'apparition de la pensée de sécurité non encore née, et l'accroissement ainsi que l'expansion de celle qui est née, il en va de même pour la pensée de sécurité envers la pensée de retrait. En effet, sans le retrait du corps et de l'esprit, les demeures de bienveillance et autres ne sont pas possibles ; et sans l'abandon de la malveillance et du reste, le retrait de l'esprit et autres est tout simplement impossible. Ainsi, ces états doivent être considérés comme étant d'un grand secours mutuel. Pour le Bienheureux, dont les souillures sont totalement abandonnées, au profit du monde, cette pensée de sécurité et cette pensée de retrait apportent le bien-être et le bonheur même dans l'espace d'une simple inspiration. 'La pensée de sécurité et la pensée de retrait' : c'est ainsi qu'il convient d'établir la connexion. ဧဝံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌေ ဒွေ ဝိတက္ကေ နိဒ္ဒိသိတုံ ‘‘အဗျာပဇ္ဈာရာမော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဗျာပဇ္ဈနံ ကဿစိ အဒုက္ခနံ အဗျာပဇ္ဈော, သော အာရမိတဗ္ဗတော အာရာမော [Pg.142] ဧတဿာတိ အဗျာပဇ္ဈာရာမော. အဗျာပဇ္ဈေ ရတော သေဝနဝသေန နိရတောတိ အဗျာပဇ္ဈရတော. ဧသေဝါတိ ဧသော ဧဝ. ဣရိယာယာတိ ကိရိယာယ, ကာယဝစီပယောဂေနာတိ အတ္ထော. န ကဉ္စိ ဗျာဗာဓေမီတိ ဟီနာဒီသု ကဉ္စိပိ သတ္တံ တဏှာတသာဒိယောဂတော တသံ ဝါ တဒဘာဝတော ပဟီနသဗ္ဗကိလေသဝိပ္ဖန္ဒိတတ္တာ ထာဝရံ ဝါ န ဗာဓေမိ န ဒုက္ခာပေမိ. ကရုဏဇ္ဈာသယော ဘဂဝါ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိဗဟုလော အတ္တနော ပရမရုစိတကရုဏဇ္ဈာသယာနုရူပမေဝမာဟ. တေန အဝိဟိံသာဝိတက္ကံ အဗျာပါဒဝိတက္ကဉ္စ ဒဿေတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘အဟံ ဣမာယ ဣရိယာယ ဣမာယ ပဋိပတ္တိယာ ဧဝံ သမ္မာ ပဋိပဇ္ဇန္တော ဧဝံ သမာပတ္တိဝိဟာရေဟိ ဝိဟရန္တော ဧဝံ ပုညတ္ထိကေဟိ ကတာနိ သက္ကာရဂရုကာရမာနနဝန္ဒနပူဇနာနိ အဓိဝါသေန္တော သတ္တေသု န ကဉ္စိ ဗျာဗာဓေမိ, အပိစ ခေါ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထပ္ပဘေဒံ ဟိတသုခမေဝ နေသံ ပရိဗြူဟေမီ’တိ. Après avoir ainsi énoncé les deux pensées, il dit « abyāpajjhārāmo » (qui se réjouit de la non-nuisibilité) afin de les expliquer. Là, la non-nuisibilité (abyāpajjhana) est l'absence de souffrance causée à quiconque ; celui pour qui cela est un plaisir (ārāma) à cultiver est dit « abyāpajjhārāmo ». « Abyāpajjharato » signifie celui qui s'y délecte par la pratique constante. « Esevā » signifie « celui-là même ». « Iriyāyā » signifie par l'action, c'est-à-dire par l'usage du corps et de la parole. « Je ne nuis à personne » : je ne nuis ni ne cause de souffrance à aucun être parmi les inférieurs ou autres, qu'il soit « tasa » (tremblant sous l'emprise de la soif) ou, par l'absence de celle-ci et l'abandon de toute agitation due aux souillures, « thāvara » (ferme). Le Bienheureux, à l'inclinaison compatissante, habitué à l'atteinte de la grande compassion, s'est exprimé ainsi en accord avec sa propre inclinaison suprême pour la compassion. Par cela, il montre la pensée de non-violence et la pensée de non-malveillance. Voici ce qui est dit : « Par cette manière d'être, par cette pratique, en m'engageant ainsi correctement, en demeurant dans ces états de recueillement, et en acceptant les marques d'honneur, de respect, de considération, de salutation et d'offrande accomplies par ceux qui recherchent le mérite, je ne nuis à aucun être ; au contraire, je leur prodigue précisément le bien-être et le bonheur qui se déclinent en bénéfices pour cette vie, pour les vies futures et pour le but ultime ». ယံ အကုသလံ, တံ ပဟီနန္တိ ယံ ဒိယဍ္ဎကိလေသသဟဿဘေဒံ အညဉ္စ တံသမ္ပယုတ္တံ အနန္တပ္ပဘေဒံ အကုသလံ, တံ သဗ္ဗံ ဗောဓိမူလေယေဝ မယှံ ပဟီနံ သမူဟတန္တိ. ဣမိနာ ပဝိဝေကေသု မုဒ္ဓဘူတေန သဒ္ဓိံ နိဿရဏဝိဝေကေန သမုစ္ဆေဒပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝိဝေကေ ဒဿေတိ. ကေစိ ပနေတ္ထ တဒင်္ဂဝိက္ခမ္ဘနဝိဝေကေပိ ဥဒ္ဓရန္တိ. အာဂမနီယပဋိပဒါယ ဟိ သဒ္ဓိံ ဘဂဝတာ အတ္တနော ကိလေသက္ခယော ဣဓ ဝုတ္တောတိ. « Ce qui est malsain est abandonné » signifie que tout ce qui est malsain (akusala), comprenant les mille cinq cents variétés de souillures et tout ce qui leur est associé en divisions infinies, tout cela a été abandonné et déraciné par moi au pied même de l'arbre de la Bodhi. Par cela, ainsi qu'avec le retrait par libération qui est le sommet des retraits, il montre le retrait par éradication et le retrait par apaisement. Certains, cependant, incluent ici aussi les retraits par substitution et par suppression. En effet, c'est conjointement avec la pratique menant à la réalisation que la destruction des souillures par le Bienheureux a été mentionnée ici. ဣတိ ဘဂဝါ အပရိမိတကပ္ပပရိစိတ္တံ အတ္တနော ပဝိဝေကဇ္ဈာသယံ သဒ္ဓိံ နိဿရဏဇ္ဈာသယေန ဣဒါနိ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ဌိတော တမဇ္ဈာသယံ ဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ အတ္တနော ကိလေသပ္ပဟာနပစ္စဝေက္ခဏမုခေန ဝိဘာဝေတိ. ယဒတ္ထံ ပနေတ္ထ သတ္ထာ ဣမေ ဒွေ ဝိတက္ကေ ဥဒ္ဓရိ, ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. ဘဂဝါ ဟိ ဣမဿ ဝိတက္ကဒွယဿ အတ္တနော ဗဟုလသမုဒါစာရဒဿနမုခေနေဝ တတ္ထ ဘိက္ခူ နိဝေသေတုံ ဣမံ ဒေသနံ အာရဘိ. Ainsi le Bienheureux, ayant porté à son apogée son inclinaison au retrait cultivée pendant des éons incalculables, de pair avec son inclinaison à la libération, et s'étant établi dans l'atteinte du fruit (phalasamāpatti) correspondant à cette inclinaison, l'explique par le biais de la contemplation de l'abandon de ses propres souillures. Le Maître a énoncé ces deux pensées dans ce but, et pour montrer ce but maintenant, il dit : « C'est pourquoi, ô moines », etc. En effet, le Bienheureux a entrepris cet enseignement afin d'établir les moines dans cette pratique, précisément en montrant son propre usage fréquent de ce double type de pensée. တတ္ထ တသ္မာတိ ယသ္မာ အဗျာပဇ္ဈပဝိဝေကာဘိရတဿ မေ ခေမပဝိဝေကဝိတက္ကာယေဝ ဗဟုလံ ပဝတ္တန္တိ, တသ္မာ. တိဟာတိ နိပါတမတ္တံ. အဗျာပဇ္ဈာရာမာ [Pg.143] ဝိဟရထာတိ သဗ္ဗသတ္တေသု မေတ္တာဝိဟာရေန ကရုဏာဝိဟာရေ န စ အဘိရမန္တာ ဝိဟရထ. တေန ဗျာပါဒဿ တဒေကဋ္ဌကိလေသာနဉ္စ ဒူရီကရဏမာဟ. တေသံ ဝေါတိ ဧတ္ထ ဝေါတိ နိပါတမတ္တံ. ပဝိဝေကာရာမာ ဝိဟရထာတိ ကာယာဒိဝိဝေကဉ္စေဝ တဒင်္ဂါဒိဝိဝေကဉ္စာတိ သဗ္ဗဝိဝေကေ အာရမိတဗ္ဗဋ္ဌာနံ ကတွာ ဝိဟရထ. ဣမာယ မယန္တိအာဒိ ယထာ နေသံ ခေမဝိတက္ကဿ ပဝတ္တနာကာရဒဿနံ, ဧဝံ ကိံ အကုသလန္တိအာဒိ ပဝိဝေကဝိတက္ကဿ ပဝတ္တနာကာရဒဿနံ. တတ္ထ ယထာ အနဝဇ္ဇဓမ္မေ ပရိပူရေတုကာမေန ကိံကုသလဂဝေသိနာ ဟုတွာ ကုသလဓမ္မပရိယေသနာ ကာတဗ္ဗာဝ, သာဝဇ္ဇဓမ္မေ ပဇဟိတုကာမေနာပိ အကုသလပရိယေသနာ ကာတဗ္ဗာတိ အာဟ ‘‘ကိံ အကုသလ’’န္တိအာဒိ. အဘိညာပုဗ္ဗိကာ ဟိ ပရိညာပဟာနသစ္ဆိကိရိယာဘာဝနာ. တတ္ထ ကိံ အကုသလန္တိ အကုသလံ နာမ ကိံ, သဘာဝတော ကိမဿ လက္ခဏံ, ကာနိ ဝါ ရသပစ္စုပဋ္ဌာနပဒဋ္ဌာနာနီတိ အကုသလဿ သဘာဝကိစ္စာဒိတော ပစ္စဝေက္ခဏဝိဓိံ ဒဿေတိ. အာဒိကမ္မိကဝသေန စေသ ဝိတက္ကော အာဂတော, ကိံ အပ္ပဟီနံ ကိံ ပဇဟာမာတိ ဣဒံ ပဒဒွယံ သေက္ခဝသေန. တသ္မာ ကိံ အပ္ပဟီနန္တိ ကာမရာဂသံယောဇနာဒီသု အကုသလေသု ကိံ အကုသလံ အမှာကံ မဂ္ဂေန အသမုစ္ဆိန္နံ? ကိံ ပဇဟာမာတိ ကိံ အကုသလံ သမုဂ္ဃာတေမ? အထ ဝါ ကိံ ပဇဟာမာတိ ဝီတိက္ကမပရိယုဋ္ဌာနာနုသယေသု ကိံ ဝိဘာဂံ အကုသလံ ဣဒါနိ မယံ ပဇဟာမာတိ အတ္ထော. ကေစိ ပန ‘‘ကိံ အပ္ပဟီန’’န္တိ ပဌန္တိ. တေသံ ဒိဋ္ဌိသံယောဇနာဒိဝသေန အနေကဘေဒေသု အကုသလေသု ကိံ ကတမံ အကုသလံ, ကေန ကတမေန ပကာရေန, ကတမေန ဝါ မဂ္ဂေန အမှာကံ အပ္ပဟီနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. Là, « tasmā » (c'est pourquoi) signifie : puisque pour moi, qui me réjouis de la non-nuisibilité et du retrait, ces deux pensées de sécurité et de retrait se manifestent fréquemment, c'est pourquoi. « Tihā » est une simple particule. « Demeurez en vous réjouissant de la non-nuisibilité » : demeurez en vous délectant de la demeure de la bienveillance (mettā) et de la demeure de la compassion (karuṇā) envers tous les êtres. Par cela, il exprime l'éloignement de la malveillance et des souillures qui lui sont liées. « Vo » ici est une simple particule. « Demeurez en vous réjouissant du retrait » : demeurez en faisant de tous les retraits — retrait du corps, etc., ainsi que retrait par substitution, etc. — votre lieu de délectation. De même que « Par ceci, nous... », etc., montre la manière dont la pensée de sécurité se manifeste, « Qu'est-ce qui est malsain ? », etc., montre la manière dont la pensée de retrait se manifeste. Là, de même que celui qui cherche le bien, souhaitant accomplir des états irréprochables, doit rechercher les états sains, celui qui souhaite abandonner les états blâmables doit rechercher ce qui est malsain ; c'est pourquoi il dit : « Qu'est-ce qui est malsain ? », etc. En effet, la connaissance directe précède la compréhension intégrale, l'abandon, la réalisation et la culture mentale. Là, « Qu'est-ce qui est malsain ? » signifie : qu'est-ce qu'on appelle malsain, quelle est sa caractéristique intrinsèque, ou quelles sont ses fonctions, manifestations et causes prochaines ? Il montre ainsi la méthode de contemplation de la nature et de la fonction du malsain. Cette pensée est mentionnée pour le débutant ; quant aux deux expressions « qu'est-ce qui n'est pas abandonné ? » et « que dois-je abandonner ? », elles concernent celui qui est en cours d'entraînement (sekha). Par conséquent, « qu'est-ce qui n'est pas abandonné ? » signifie : parmi les états malsains tels que les liens de l'attachement sensuel, qu'est-ce qui n'est pas encore éradiqué par notre voie ? « Que dois-je abandonner ? » signifie : quel état malsain devons-nous déraciner ? Ou encore, « que dois-je abandonner ? » signifie : quelle partie du malsain, parmi les transgressions, les obsessions et les tendances latentes, devons-nous abandonner maintenant ? Certains lisent cependant « qu'est-ce qui n'est pas abandonné ? ». Pour eux, cela revient à dire : parmi les multiples divisions des états malsains tels que les liens des vues erronées, lequel est-ce, par quel moyen ou par quelle voie n'est-il pas encore abandonné chez nous ? Le reste est conforme à ce qui a déjà été expliqué. ဂါထာသု ဗုဒ္ဓန္တိ စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ အဝိပရီတံ သယမ္ဘုဉာဏေန ဗုဒ္ဓတ္တာ ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ ဗုဒ္ဓံ သစ္စဝိနိမုတ္တဿ ဉေယျဿ အဘာဝတော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ – Dans les vers, le terme « Bouddha » signifie qu’il a compris et réalisé les quatre nobles vérités sans erreur par sa connaissance par lui-même, car il n’existe rien de connaissable en dehors des vérités. En effet, il a été dit : ‘‘အဘိညေယျံ အဘိညာတံ, ဘာဝေတဗ္ဗဉ္စ ဘာဝိတံ; ပဟာတဗ္ဗံ ပဟီနံ မေ, တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါသ္မိ ဗြာဟ္မဏာ’’တိ. (သု. နိ. ၅၆၃; မ. နိ. ၂.၃၉၉); « Ce qui doit être connu a été connu par moi, ce qui doit être développé a été développé, ce qui doit être abandonné a été abandonné par moi ; c’est pourquoi, ô Brahmanes, je suis un Bouddha. » ဌပေတွာ မဟာဗောဓိသတ္တံ အညေဟိ သဟိတုံ ဝဟိတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ အသယှဿ သကလဿ ဗောဓိသမ္ဘာရဿ မဟာကရုဏာဓိကာရဿ စ သဟနတော ဝဟနတော, တထာ အညေဟိ သဟိတုံ အဘိဘဝိတုံ ဒုက္ကရတ္တာ အသယှာနံ [Pg.144] ပဉ္စန္နံ မာရာနံ သဟနတော အဘိဘဝနတော, အာသယာနုသယစရိယာဓိမုတ္တိအာဒိဝိဘာဂါဝဗောဓေန ယထာရဟံ ဝေနေယျာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေဟိ အနုသာသနသင်္ခါတဿ အညေဟိ အသယှဿ ဗုဒ္ဓကိစ္စဿ သဟနတော ဝဟနတော, တတ္ထ ဝါ သာဓုကာရိဘာဝတော အသယှသာဟိနံ. သမုဒါစရန္တိ နန္တိ ဧတ္ထ နန္တိ နိပါတမတ္တံ, နံ တထာဂတန္တိ ဝါ အတ္ထော. À l'exception du grand Bodhisatta, parce qu'il supporte et porte tout l'équipement de l'éveil et l'exercice de la grande compassion qui ne pourraient être supportés ou portés par d'autres ; de même parce qu'il supporte et vainc les cinq Māras qui sont difficiles à supporter ou à vaincre par d'autres ; parce qu'il supporte et porte le devoir de Bouddha, qui consiste en l'enseignement des êtres à guider selon leurs dispositions, tendances latentes, conduites et inclinations, par les buts de cette vie, des vies futures et du but ultime, ce qui est insupportable pour d'autres ; ou parce qu'il y agit parfaitement, il est Asayhasāhin. « Samudācaranti naṃ » : ici « naṃ » est une simple particule, ou bien le sens est « ce Tathāgata ». သကပရသန္တာနေသု တမသင်္ခါတံ မောဟန္ဓကာရံ နုဒိ ခိပီတိ တမောနုဒေါ. ပါရံ နိဗ္ဗာနံ ဂတောတိ ပါရဂတော. အထ ဝါ ‘‘မုတ္တော မောစေယျ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တိတဿ မဟာဘိနီဟာရဿ သကလဿ ဝါ သံသာရဒုက္ခဿ သဗ္ဗညုဂုဏာနံ ပါရံ ပရိယန္တံ ဂတောတိ ပါရဂတော, တံ တမောနုဒံ ပါရဂတံ. တတော ဧဝ ပတ္တိပတ္တံ ဗုဒ္ဓံ, သီလာဒိံ ဒသဗလဉာဏာဒိဉ္စ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေဟိ ပတ္တဗ္ဗံ သဗ္ဗံ ပတ္တန္တိ အတ္ထော. ဝသိမန္တိ ဈာနာဒီသု အာကင်္ခါပဋိဗဒ္ဓေါ ပရမော အာဝဇ္ဇနာဒိဝသိဘာဝေါ, အရိယိဒ္ဓိသင်္ခါတော အနညသာဓာရဏော စိတ္တဝသိဘာဝေါ စ အဿ အတ္ထီတိ ဝသိမာ, တံ ဝသိမံ, ဝသိနန္တိ အတ္ထော. သဗ္ဗေသံ ကာမာသဝါဒီနံ အဘာဝေန အနာသဝံ. ကာယဝိသမာဒိကဿ ဝိသမဿ ဝန္တတ္တာ ဝါ ဝိသသင်္ခါတံ သဗ္ဗံ ကိလေသမလံ တရိတွာ ဝါ ဝိသံ သကလဝဋ္ဋဒုက္ခံ သယံ တရိတွာ တာရဏတော ဝိသန္တရော တံ ဝိသန္တရံ. တဏှက္ခယေ အရဟတ္တဖလေ နိဗ္ဗာနေ ဝါ ဝိမုတ္တံ, ဥဘယမှိ ဂမနတော မောနသင်္ခါတေန ဉာဏေန ကာယမောနေယျာဒီဟိ ဝါ သာတိသယံ သမန္နာဂတတ္တာ မုနိံ. မုနီတိ ဟိ အဂါရိယမုနိ, အနဂါရိယမုနိ, သေက္ခမုနိ, အသေက္ခမုနိ, ပစ္စေကမုနိ, မုနိမုနီတိ အနေကဝိဓာ မုနယော. တတ္ထ ဂိဟီ အာဂတဖလော ဝိညာတသာသနော အဂါရိယမုနိ, တထာရူပေါ ပဗ္ဗဇိတော အနဂါရိယမုနိ, သတ္တ သေက္ခာ သေက္ခမုနိ, ခီဏာသဝေါ အသေက္ခမုနိ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ပစ္စေကမုနိ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ မုနိမုနီတိ. အယမေဝ ဣဓာဓိပ္ပေတော. အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘာဝတော အန္တိမံ, ပစ္ဆိမံ ဒေဟံ ကာယံ ဓာရေတီတိ အန္တိမဒေဟဓာရီ, တံ အန္တိမဒေဟဓာရိံ. ကိလေသမာရာဒီနံ သမ္မဒေဝ ပရိစ္စတ္တတ္တာ မာရဉ္ဇဟံ. တတော ဧဝ ဇရာဟေတုသမုစ္ဆေဒတော အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိဝသေန ပါကဋဇရာဒိသဗ္ဗဇရာယ ပါရဂုံ. ဇရာသီသေန စေတ္ထ ဇာတိမရဏသောကာဒီနံ ပါရဂမနံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တံ ဧဝံဘူတံ တထာဂတံ ဒုဝေ ဝိတက္ကာ သမုဒါစရန္တီတိ ဗြူမီတိ သမ္ဗန္ဓော. « Celui qui dissipe les ténèbres » (tamonuda) est ainsi nommé car il a chassé et rejeté l'obscurité de l'ignorance, qualifiée de ténèbres, dans sa propre continuité mentale et dans celle d'autrui. « Allé à l'autre rive » (pāragato) signifie qu'il est allé au Nibbāna, la rive opposée. Ou bien, selon la méthode énoncée par « celui qui est libéré pourrait libérer les autres », il est allé au bout (pāra), à la limite de toute la souffrance du saṃsāra ou de toutes les qualités d'omniscience issues de sa grande résolution ; ainsi il est « celui qui dissipe les ténèbres et qui est allé à l'autre rive ». « Le Bouddha qui a atteint ce qui doit être atteint » signifie qu'il a atteint tout ce qui doit être atteint par les Bouddhas parfaitement éveillés, comme la vertu et les autres perfections, ainsi que les dix forces de connaissance. « Celui qui possède la maîtrise » (vasimā) signifie qu'il possède la maîtrise suprême sur l'attention et les autres facultés liées à ses aspirations dans les jhānas, ainsi que la maîtrise sur l'esprit, propre à lui seul et connue comme le pouvoir psychique des nobles. « Sans asavas » (anāsavaṃ) signifie exempt de toutes les impuretés telles que les asavas des plaisirs sensuels. « Visantara » signifie celui qui a traversé (taritvā) toute la souillure des souillures appelée poison (visa) car il a rejeté le caractère inégal du corps, ou bien celui qui fait traverser les autres après avoir lui-même traversé tout le poison de la souffrance du cycle des renaissances. « Muni » signifie celui qui est libéré dans le fruit de l'état d'Arahant lors de l'extinction de la soif, ou dans le Nibbāna, parce qu'il y accède par les deux voies, ou parce qu'il est doté de manière éminente de la connaissance appelée « mona » ou des formes de sagesse corporelle, etc. En effet, il existe diverses sortes de sages (muni) : le sage qui vit en famille, le sage sans foyer, le sage en apprentissage (sekha), le sage qui a parachevé l'apprentissage (asekha), le Bouddha par soi-même (paccekabuddha) et le sage des sages (munimuni). Ici, c'est ce dernier qui est visé. « Porteur du dernier corps » (antimadehadhārī) signifie qu'il porte son corps final, le dernier, car il n'y aura plus de renaissance future. « Vainqueur de Māra » (mārañjaha) car il a parfaitement abandonné les souillures de Māra et autres. Pour cette raison même, il est « celui qui est allé au-delà de la vieillesse » (jarāpāragū), ayant atteint le Nibbāna sans reste par l'extirpation de la cause de la vieillesse, dépassant ainsi toute forme de vieillesse apparente. Il faut comprendre qu'en mentionnant la vieillesse en tête, on désigne l'accession à l'autre rive de la naissance, de la mort, du chagrin, etc. La construction de la phrase est : « Je dis que deux pensées habitent un tel Tathāgata ». ဣတိ [Pg.145] ဘဂဝါ ပဌမဂါထာယ ဝိတက္ကဒွယံ ဥဒ္ဒိသိတွာ တတော ဒုတိယဂါထာယ ပဝိဝေကဝိတက္ကံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ခေမဝိတက္ကံ ဒဿေတုံ ‘‘သေလေ ယထာ’’တိ တတိယဂါထမာဟ. တတ္ထ သေလေ ယထာ ပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိဋ္ဌိတောတိ သေလေ သိလာမယေ ဧကဂ္ဃနပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိ ယထာ ဌိတော. န ဟိ တတ္ထ ဌိတဿ ဥဒ္ဓံ ဂီဝုက္ခိပနပသာရဏာဒိကိစ္စံ အတ္ထိ. တထူပမန္တိ တပ္ပဋိဘာဂံ သေလပဗ္ဗတူပမံ. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ယထာ သေလပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိ ဌိတော စက္ခုမာ ပုရိသော သမန္တတော ဇနတံ ပဿေယျ, ဧဝမေဝ သုမေဓော, သုန္ဒရပညော သဗ္ဗညုတညာဏေန သမန္တစက္ခု ဘဂဝါ ဓမ္မမယံ ပညာမယံ ပါသာဒမာရုယှ သယံ အပေတသောကော သောကာဝတိဏ္ဏံ ဇာတိဇရာဘိဘူတဉ္စ ဇနတံ သတ္တကာယံ အဝေက္ခတိ ဥပဓာရယတိ ဥပပရိက္ခတိ. အယံ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ယထာ ဟိ ပဗ္ဗတပါဒေ သမန္တာ မဟန္တံ ခေတ္တံ ကတွာ တတ္ထ ကေဒါရပါဠီသု ကုဋိယော ကတွာ ရတ္တိံ အဂ္ဂိံ ဇာလေယျ, စတုရင်္ဂသမန္နာဂတဉ္စ အန္ဓကာရံ ဘဝေယျ, အထဿ ပဗ္ဗတဿ မတ္ထကေ ဌတွာ စက္ခုမတော ပုရိသဿ ဘူမိပ္ပဒေသံ ဩလောကယတော နေဝ ခေတ္တံ, န ကေဒါရပါဠိယော, န ကုဋိယော, န တတ္ထ သယိတမနုဿာ ပညာယေယျုံ, ကုဋီသု ပန အဂ္ဂိဇာလမတ္တမေဝ ပညာယေယျ, ဧဝံ ဓမ္မမယံ ပါသာဒမာရုယှ သတ္တကာယံ ဩလောကယတော တထာဂတဿ ယေ တေ အကတကလျာဏာ သတ္တာ, တေ ဧကဝိဟာရေ ဒက္ခိဏပဿေ နိသိန္နာပိ ဗုဒ္ဓဉာဏဿ အာပါထံ နာဂစ္ဆန္တိ, ရတ္တိံ ခိတ္တသရာ ဝိယ ဟောန္တိ. ယေ ပန ကတကလျာဏာ ဝေနေယျပုဂ္ဂလာ, တေ ဧဝဿ ဒူရေပိ ဌိတာ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, သော အဂ္ဂိ ဝိယ ဟိမဝန္တပဗ္ဗတော ဝိယ စ ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – Ainsi, le Béni, après avoir désigné les deux types de pensées dans la première strophe, puis montré la pensée de détachement dans la seconde strophe, énonce maintenant la troisième strophe commençant par « comme sur un rocher » (sele yathā) pour montrer la pensée de sécurité (khemavitakka). À ce sujet, « comme sur un rocher » signifie comme quelqu'un qui se tient sur le sommet d'une montagne rocheuse, massive et compacte. Car pour celui qui se tient là, il n'y a nul besoin de lever le cou ou de s'étirer vers le haut. « Semblable à cela » signifie comparable à cette situation. Voici le sens succinct : de même qu'un homme doué de vision se tenant au sommet d'une montagne rocheuse verrait les gens tout autour, de même Sumedha, le Béni à la sagesse excellente, l'Œil-Universel par sa connaissance de l'omniscience, étant monté sur le palais fait de Dhamma et de sagesse, observe lui-même, exempt de chagrin, la multitude des êtres plongés dans le chagrin et accablés par la naissance et la vieillesse, il les considère et les examine. Voici l'intention : de même qu'un homme doué de vision, se tenant au sommet d'une montagne après avoir aménagé un grand champ tout autour au pied de la montagne, y avoir construit des cabanes près des digues des rizières et y avoir allumé des feux la nuit, alors que règnent des ténèbres profondes, ne verrait en regardant vers le sol ni le champ, ni les digues, ni les cabanes, ni les hommes qui y dorment, mais verrait seulement l'éclat des flammes dans les cabanes ; de même, pour le Tathāgata qui observe la multitude des êtres du haut de son palais de Dhamma, les êtres qui n'ont pas pratiqué le bien, même s'ils sont assis dans le même monastère sur le côté droit, n'entrent pas dans le champ de la connaissance du Bouddha, ils sont comme des flèches décochées dans la nuit. Mais ceux qui ont pratiqué le bien et qui sont des personnes à guider, même s'ils se tiennent au loin, entrent dans son champ de vision, comme un feu ou comme la montagne de l'Himalaya. C'est ce qui a été dit : ‘‘ဒူရေ သန္တော ပကာသေန္တိ, ဟိမဝန္တောဝ ပဗ္ဗတော; အသန္တေတ္ထ န ဒိဿန္တိ, ရတ္တိံ ခိတ္တာ ယထာ သရာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၃၀၄; နေတ္တိ. ၁၁); « Les gens de bien brillent de loin, comme la montagne de l’Himalaya ; les gens de mal ne sont pas vus ici-bas, tels des flèches décochées durant la nuit. » ဧဝမေတသ္မိံ သုတ္တေ ဂါထာသု စ ဘဂဝါ အတ္တာနံ ပရံ ဝိယ ကတွာ ဒဿေသိ. C'est ainsi que dans ce sutta et dans ces strophes, le Béni s'est présenté lui-même comme s'il s'agissait d'une autre personne. ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire du premier sutta. ၂. ဒေသနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire du Desanāsutta ၃၉. ဒုတိယေ ပရိယာယေနာတိ ဧတ္ထ ပရိယာယ-သဒ္ဒေါ ‘‘မဓုပိဏ္ဍိကပရိယာယောတွေဝ နံ ဓာရေဟီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၀၅) ဒေသနာယံ အာဂတော. ‘‘အတ္ထိ ခွေသ[Pg.146], ဗြာဟ္မဏ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – အကိရိယဝါဒေါ သမဏော ဂေါတမော’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၅; အ. နိ. ၈.၁၁) ကာရဏေ. ‘‘ကဿ နု ခေါ, အာနန္ဒ, အဇ္ဇ ပရိယာယော ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒိတု’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၃၉၈) ဝါရေ. ဣဓ ပန ဝါရေပိ ကာရဏေပိ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ ဒွေ ဓမ္မဒေသနာ ယထာရဟံ ကာရဏေန ဘဝန္တိ, ဝါရေန ဝါတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. ဘဂဝါ ဟိ ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုရူပံ ကဒါစိ ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ, ဣမေ, ဓမ္မာ အကုသလာ. ဣမေ ဓမ္မာ သာဝဇ္ဇာ, ဣမေ ဓမ္မာ အနဝဇ္ဇာ. ဣမေ သေဝိတဗ္ဗာ, ဣမေ န သေဝိတဗ္ဗာ’’တိအာဒိနာ ကုသလာကုသလဓမ္မေ ဝိဘဇန္တော ကုသလဓမ္မေဟိ အကုသလဓမ္မေ အသင်္ကရတော ပညာပေန္တော ‘‘ပါပံ ပါပကတော ပဿထာ’’တိ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ကဒါစိ ‘‘ပါဏာတိပါတော, ဘိက္ခဝေ, အာသေဝိတော ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော နိရယသံဝတ္တနိကော တိရစ္ဆာနယောနိသံဝတ္တနိကော ပေတ္တိဝိသယသံဝတ္တနိကော, ယော သဗ္ဗလဟုကော ပါဏာတိပါတော, သော အပ္ပာယုကသံဝတ္တနိကော’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၈.၄၀) အာဒီနဝံ ပကာသေန္တော ပါပတော နိဗ္ဗိဒါဒီဟိ နိယောဇေန္တော ‘‘နိဗ္ဗိန္ဒထ ဝိရဇ္ဇထာ’’တိ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. 39. Dans le second, [l'expression] « pariyāyena » (par une méthode/un aspect) signifie ici que le mot « pariyāya » apparaît dans des enseignements comme « Gardez cela comme l'exposé (pariyāya) de la Boule de Miel » (M.N. 1.205) pour désigner un enseignement. Dans des passages comme « Il existe, ô brahmane, une manière (pariyāya) par laquelle celui qui parle correctement de moi dirait : "L'ascète Gotama enseigne la non-action" » (Pārā. 5 ; A.N. 8.11), il désigne une cause ou une raison. Dans des passages comme « Ānanda, à qui est-ce le tour (pariyāya) d'instruire les nonnes aujourd'hui ? » (M.N. 3.398), il désigne un tour ou une occasion. Mais ici, cela s'applique à la fois au tour et à la raison ; par conséquent, moines, les deux enseignements du Tathāgata se produisent selon le cas, soit par une raison appropriée, soit par un tour. Tel est le sens ici. Le Bienheureux, selon les dispositions de ceux qui doivent être guidés, enseigne parfois le Dhamma en distinguant les phénomènes salutaires et non salutaires, disant : « Ces phénomènes sont salutaires, ceux-là sont non salutaires. Ceux-ci sont blâmables, ceux-là sont irréprochables. Ceux-ci doivent être pratiqués, ceux-là ne doivent pas être pratiqués », et en établissant les phénomènes salutaires sans les confondre avec les non salutaires, disant : « Voyez le mal comme étant mal ». Parfois, il enseigne le Dhamma en déclarant le danger, en disant : « Moines, la destruction de la vie, pratiquée, développée, cultivée, mène à l'enfer, mène au règne animal, mène au domaine des esprits affamés ; le résultat le plus léger de la destruction de la vie est de conduire à une vie courte » (A.N. 8.40), engageant ainsi à la désillusion envers le mal en disant : « Soyez-en dégoûtés, détachez-vous-en ». ဘဝန္တီတိ ဟောန္တိ ပဝတ္တန္တိ. ပါပံ ပါပကတော ပဿထာတိ သဗ္ဗံ ပါပဓမ္မံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အာယတိဉ္စ အဟိတဒုက္ခာဝဟတော လာမကတော ပဿထ. တတ္ထ နိဗ္ဗိန္ဒထာတိ တသ္မိံ ပါပဓမ္မေ ‘‘အစ္စန္တဟီနဘာဝတော လာမကဋ္ဌေန ပါပံ, အကောသလ္လသမ္ဘူတဋ္ဌေန အကုသလံ, ပကတိပဘဿရဿ ပသန္နဿ စ စိတ္တဿ ပဘဿရာဒိဘာဝဝိနာသနတော သံကိလေသိကံ, ပုနပ္ပုနံ ဘဝဒုက္ခနိဗ္ဗတ္တနတော ပေါနောဗ္ဘဝိကံ, သဟေဝ ဒရထေဟိ ပရိဠာဟေဟိ ဝတ္တနတော သဒရထံ, ဒုက္ခဿေဝ ဝိပစ္စနတော ဒုက္ခဝိပါကံ, အပရိမာဏမ္ပိ ကာလံ အနာဂတေ ဇာတိဇရာမရဏနိဗ္ဗတ္တနတော အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယံ, သဗ္ဗဟိတသုခဝိဒ္ဓံသနသမတ္ထ’’န္တိအာဒိနာ နယေန နာနာဝိဓေ အာဒီနဝေ, တဿ စ ပဟာနေ အာနိသံသေ သမ္မပညာယ ပဿန္တာ နိဗ္ဗိန္ဒထ နိဗ္ဗေဒံ အာပဇ္ဇထ. နိဗ္ဗိန္ဒန္တာ စ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမေန ပါပတော ဝိရဇ္ဇထ စေဝ ဝိမုစ္စထ စ. မဂ္ဂေန ဝါ သမုစ္ဆေဒဝိရာဂဝသေန ဝိရဇ္ဇထ, တတော ဖလေန ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝိမုတ္တိဝသေန ဝိမုစ္စထ. အထ ဝါ ပါပန္တိ လာမကတော ပါပံ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယံ အနိစ္စဒုက္ခာဒိဘာဝေန ကုစ္ဆိတံ အရိယေဟိ ဇိဂုစ္ဆနီယံ [Pg.147] ဝဋ္ဋဒုက္ခံ ပါပေတီတိ ပါပံ. ကိံ ပန တံ? တေဘူမကဓမ္မဇာတံ. ယထာဝုတ္တေန အတ္ထေန ပါပကတော ဒိသွာ တတ္ထ အနိစ္စတော, ဒုက္ခတော, ရောဂတော, ဂဏ္ဍတော, သလ္လတော, အဃတော, အာဗာဓတောတိအာဒိနာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေန္တာ နိဗ္ဗိန္ဒထ. အယံ ဒုတိယာတိ ယာထာဝတော အဟိတာနတ္ထဝိဘာဝနံ ပဌမံ ဥပါဒါယ တတော ဝိဝေစနံ အယံ ဒုတိယာ ဓမ္မဒေသနာ. « Bhavanti » signifie qu'ils sont, qu'ils se produisent. « Voyez le mal comme étant mal » signifie : voyez tout phénomène mauvais comme médiocre, car il apporte le malheur et la souffrance dans cette vie et dans le futur. Là, « soyez-en dégoûtés » signifie : en voyant par la sagesse correcte les divers types de dangers dans ce phénomène mauvais, selon la méthode suivante : « le mal est vil à cause de sa nature extrêmement basse, il est non salutaire parce qu'il provient d'un manque d'habileté, il est souillant parce qu'il détruit la nature lumineuse de l'esprit originellement pur, il appartient à une nouvelle existence parce qu'il produit à nouveau la souffrance du devenir, il est accompagné de détresse parce qu'il s'accompagne d'angoisses et de brûlures, il a la souffrance pour fruit parce qu'il ne mûrit qu'en souffrance, il appartient à la naissance, à la vieillesse et à la mort futures parce qu'il produit la naissance, la vieillesse et la mort pour un temps illimité dans le futur, et il est capable de détruire tout bienfait et bonheur » ; ainsi, en voyant les avantages de son abandon, soyez-en dégoûtés, éprouvez de la lassitude. Étant dégoûtés, développez la vision profonde (vipassanā) et, par l'obtention du chemin noble, détachez-vous du mal et libérez-vous-en. Ou bien, détachez-vous-en par la voie du renoncement par éradication via le Chemin, puis libérez-vous par la libération par tranquillisation via le Fruit. Ou encore, « mal » signifie ce qui est vil. Qu'est-ce qui est dit par là ? Ce qui est méprisé par les Nobles en raison de son caractère impermanent, douloureux, etc., et qui mène à la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha) est appelé « mal ». Qu'est-ce que c'est ? Les phénomènes appartenant aux trois plans d'existence. En le voyant comme mal selon le sens susmentionné, et en développant la vision profonde comme étant impermanent, souffrance, maladie, abcès, flèche, malheur, affliction, etc., soyez-en dégoûtés. C'est la seconde [manière] : après avoir d'abord exposé la distinction de ce qui est nuisible et sans profit, cette seconde instruction du Dhamma porte sur le détachement de cela. ဂါထာသု ဗုဒ္ဓဿာတိ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓဿ. သဗ္ဗဘူတာနုကမ္ပိနောတိ သဗ္ဗေပိ သတ္တေ မဟာကရုဏာယ အနုကမ္ပနသဘာဝဿ. ပရိယာယဝစနန္တိ ပရိယာယေန ကထနံ ဒေသနံ. ပဿာတိ ပရိသံ အာလပတိ, ပရိသဇေဋ္ဌကံ ဝါ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ကေစိ ပနာဟု ‘‘အတ္တာနမေဝ သန္ဓာယ ဘဂဝါ ‘ပဿာ’တိ အဝေါစာ’’တိ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ ပါပကေ ဝိရဇ္ဇထ ရာဂံ ပဇဟထာတိ အတ္ထော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. Dans les versets, « du Bouddha » signifie du Bouddha omniscient. « Compatissant envers tous les êtres » signifie celui dont la nature est de compatir avec une grande compassion pour tous les êtres. « Parole méthodique » (pariyāyavacanaṃ) signifie un exposé, un enseignement par une méthode. « Vois » (passa) : il s'adresse à l'assemblée, ou bien cela est dit en s'adressant au chef de l'assemblée. Certains disent : « Le Bienheureux a dit "vois" en se référant à lui-même ». « Là » signifie : en ce mal, « détachez-vous », c'est-à-dire abandonnez la passion (rāga). Le reste est identique à ce qui a déjà été dit. ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du second sutta est terminé. ၃. ဝိဇ္ဇာသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire du Vijjā Sutta. ၄၀. တတိယေ ပုဗ္ဗင်္ဂမာတိ သဟဇာတဝသေန, ဥပနိဿယဝသေန စာတိ ဒွီဟိ အာကာရေဟိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ပုရဿရာ ပဓာနကာရဏံ. န ဟိ အဝိဇ္ဇာယ ဝိနာ အကုသလုပ္ပတ္တိ အတ္ထိ. သမာပတ္တိယာတိ သမာပဇ္ဇနာယ သဘာဝပဋိလာဘာယ, ပဝတ္တိယာတိ အတ္ထော. တတ္ထ အကုသလပ္ပဝတ္တိယာ အာဒီနဝပ္ပဋိစ္ဆာဒနေန အယောနိသောမနသိကာရဿ ပစ္စယဘာဝေန အပ္ပဟီနဘာဝေန စ အကုသလဓမ္မာနံ ဥပနိဿယဘာဝေါ ဒိဿတိ. 40. Dans le troisième, « précurseur » (pubbaṅgamā) signifie qu'elle est en tête, la cause principale, de deux manières : par voie de co-naissance et par voie de condition de base (upanissaya). En effet, il n'y a pas d'apparition de ce qui est non salutaire sans ignorance. « Pour l'atteinte » (samāpattiyā) signifie pour y parvenir, pour obtenir sa propre nature ; « pour le fonctionnement » (pavattiyā) est le sens. Là, on voit le rôle de l'ignorance comme condition de base pour les phénomènes non salutaires, en masquant le danger dans le fonctionnement du non-salutaire, en servant de condition à l'attention inappropriée et par son caractère non abandonné. ဧဝံ ဗျာဓိမရဏာဒိဒုက္ခဿ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော သဗ္ဗာပိ ဂတိယော ဣဓ ဒုဂ္ဂတိယော. အထ ဝါ ရာဂါဒိကိလေသေဟိ ဒူသိတာ ဂတိယော ကာယဝစီစိတ္တာနံ ပဝတ္တိယောတိ ဒုဂ္ဂတိယော, ကာယဝစီမနောဒုစ္စရိတာနိ. အသ္မိံ လောကေတိ ဣဓ လောကေ မနုဿဂတိယံ ဝါ. ပရမှိ စာတိ တတော အညာသု ဂတီသု. အဝိဇ္ဇာမူလိကာ သဗ္ဗာတိ တာ သဗ္ဗာပိ ဒုစ္စရိတဿ ဝိပတ္တိယော ဝုတ္တနယေန အဝိဇ္ဇာပုဗ္ဗင်္ဂမတ္တာ အဝိဇ္ဇာမူလိကာ ဧဝ. ဣစ္ဆာလောဘသမုဿယာတိ အသမ္ပတ္တဝိသယပရိယေသနလက္ခဏာယ ဣစ္ဆာယ, သမ္ပတ္တဝိသယလုဗ္ဘနလက္ခဏေန လောဘေန စ သမုဿိတာ ဥပစိတာတိ ဣစ္ဆာလောဘသမုဿယာ. Ainsi, parce qu'elles sont le fondement de la souffrance telle que la maladie, la mort, etc., toutes les destinées sont ici des « mauvaises destinées » (duggatiyo). Ou bien, les mauvaises destinées sont le fonctionnement du corps, de la parole et de l'esprit souillés par les souillures comme l'attachement, c'est-à-dire les mauvaises conduites corporelles, verbales et mentales. « Dans ce monde » signifie dans ce monde-ci ou dans la destinée humaine. « Et dans l'autre » signifie dans les autres destinées. « Toutes enracinées dans l'ignorance » : toutes ces chutes dues à la mauvaise conduite sont enracinées dans l'ignorance parce qu'elles ont l'ignorance pour précurseur de la manière expliquée. « Accumulées par l'envie et l'avidité » signifie accumulées et accrues par l'envie, caractérisée par la recherche d'objets non obtenus, et par l'avidité, caractérisée par l'attachement aux objets obtenus. ယတောတိ [Pg.148] ယသ္မာ အဝိဇ္ဇာဟေတု အဝိဇ္ဇာယ နိဝုတော ဟုတွာ. ပါပိစ္ဆောတိ အဝိဇ္ဇာယ ပဋိစ္ဆာဒိတတ္တာ ပါပိစ္ဆတာယ အာဒီနဝေ အပဿန္တော အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနဝသေန ကောဟညာဒီနိ ကရောန္တော ပါပိစ္ဆော, လောဘေနေဝ အတြိစ္ဆတာပိ ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. အနာဒရောတိ လောကာဓိပတိနော ဩတ္တပ္ပဿ အဘာဝေန သဗြဟ္မစာရီသု အာဒရရဟိတော. တတောတိ တသ္မာ အဝိဇ္ဇာပါပိစ္ဆတာအဟိရိကာနောတ္တပ္ပဟေတု. ပသဝတီတိ ကာယဒုစ္စရိတာဒိဘေဒံ ပါပံ ဥပစိနတိ. အပါယံ တေန ဂစ္ဆတီတိ တေန တထာ ပသုတေန ပါပေန နိရယာဒိဘေဒံ အပါယံ ဂစ္ဆတိ ဥပပဇ္ဇတိ. « De là » (yato) signifie à cause de cela, par la cause de l'ignorance, étant enveloppé par l'ignorance. « Ayant des désirs mauvais » : parce qu'il est couvert par l'ignorance, ne voyant pas le danger d'avoir des désirs mauvais, il agit par hypocrisie, etc., en prétendant avoir des qualités qu'il n'a pas ; il faut considérer que l'insatiabilité est aussi incluse par l'avidité. « Sans égard » (anādaro) signifie dépourvu d'égard envers ses compagnons de vie sainte, en raison de l'absence de crainte morale (ottappa) qui a le monde pour autorité. « De cela » signifie à cause de cette ignorance, de ces désirs mauvais, de l'impudeur et de l'absence de crainte morale. « Il produit » (pasavatī) signifie qu'il accumule le mal sous forme de mauvaise conduite corporelle, etc. « Il va vers l'état de malheur par cela » signifie que par ce mal ainsi accumulé, il va, il renaît, dans l'état de malheur tel que l'enfer. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဧတေ ဧဝံ သဗ္ဗဒုစ္စရိတမူလဘူတာ သဗ္ဗဒုဂ္ဂတိပရိက္ကိလေသဟေတုဘူတာ စ အဝိဇ္ဇာဒယော, တသ္မာ ဣစ္ဆဉ္စ, လောဘဉ္စ, အဝိဇ္ဇဉ္စ, စသဒ္ဒေန အဟိရိကာနောတ္တပ္ပဉ္စ ဝိရာဇယံ သမုစ္ဆေဒဝသေန ပဇဟံ. ကထံ ဝိရာဇေတီတိ အာဟ? ဝိဇ္ဇံ ဥပ္ပာဒယန္တိ, ဝိပဿနာပဋိပါဋိယာ စ, မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ စ, ဥဿက္ကိတွာ အရဟတ္တမဂ္ဂဝိဇ္ဇံ အတ္တနော သန္တာနေ ဥပ္ပာဒယန္တော. သဗ္ဗာ ဒုဂ္ဂတိယောတိ သဗ္ဗာပိ ဒုစ္စရိတသင်္ခါတာ ဒုဂ္ဂတိယော, ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ဝါ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော ဒုက္ခာ, သဗ္ဗာ ပဉ္စပိ ဂတိယော ဇဟေ ပဇဟေယျ သမတိက္ကမေယျ. ကိလေသဝဋ္ဋပ္ပဟာနေနေဝ ဟိ ကမ္မဝဋ္ဋံ ဝိပါကဝဋ္ဋဉ္စ ပဟီနံ ဟောတီတိ. Par conséquent, puisque l'ignorance et les autres sont ainsi à la racine de toute mauvaise conduite et sont les causes du tourment dans toutes les mauvaises destinées, il faut s'en détacher et abandonner, par voie de suppression radicale, le désir, l'avidité, l'ignorance et — par l'usage de la conjonction 'et' — l'absence de honte et de crainte morale. Comment s'en détache-t-on ? En faisant naître la connaissance (vijjā), par la pratique de la vision profonde et la pratique de la voie, s'élevant ainsi pour faire apparaître la connaissance de la voie de l'arahant dans sa propre continuité mentale. 'Toutes les mauvaises destinées' : toutes les mauvaises destinées caractérisées par une mauvaise conduite, ou les souffrances dues à leur état de fondement de la souffrance du cycle ; il doit abandonner, délaisser et transcender l'ensemble des cinq destinées. En effet, c'est par l'abandon du cycle des souillures (kilesavaṭṭa) que le cycle du kamma (kammavaṭṭa) et le cycle des résultats (vipākavaṭṭa) sont également abandonnés. တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du troisième sutta est terminé. ပဌမဘာဏဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de la première section de récitation est terminé. ၄. ပညာပရိဟီနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Commentaire du Paññāparihīnasutta (Sutta sur la perte de la sagesse) ၄၁. စတုတ္ထေ သုပရိဟီနာတိ သုဋ္ဌု ပရိဟီနာ. ယေ အရိယာယ ပညာယ ပရိဟီနာတိ ယေ သတ္တာ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယပဋိဝိဇ္ဈနေန စတုသစ္စပဋိဝိဇ္ဈနေန စ ကိလေသေဟိ အာရကာ ဌိတတ္တာ အရိယာယ ပရိသုဒ္ဓါယ ဝိပဿနာပညာယ စ မဂ္ဂပညာယ စ ပရိဟီနာ, တေ လောကိယလောကုတ္တရာဟိ သမ္ပတ္တီဟိ အတိဝိယ ပရိဟီနာ မဟာဇာနိကာ. ကေ ပန တေတိ? ယေ ကမ္မာဝရဏေန သမန္နာဂတာ. တေ ဟိ မိစ္ဆတ္တနိယတဘာဝတော ဧကန္တေန ပရိဟီနာ အပရိပုဏ္ဏာ မဟာဇာနိကာ. တေနာဟ ‘‘ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ’’တိ. ဝိပါကာဝရဏသမင်္ဂိနောပိ ပရိဟီနာ. အထ ဝါ သုက္ကပက္ခေ အပရိဟီနာ နာမ တိဝိဓာဝရဏဝိရဟိတာ [Pg.149] သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ ကမ္မဿကတဉာဏေန စ သမန္နာဂတာ. သေသံ ဝုတ္တနယာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. 41. Dans le quatrième sutta, 'suparihīnā' signifie totalement déchus. 'Ceux qui sont déchus de la noble sagesse' : ce sont les êtres qui, parce qu'ils se tiennent à l'écart des souillures par la pénétration de la naissance et de la dissolution des cinq agrégats et par la pénétration des quatre vérités, sont dépourvus de la noble et pure sagesse de vision profonde (vipassanāpaññā) et de la sagesse de la voie (maggapaññā) ; ils sont grandement déchus des accomplissements mondains et supramondains, subissant une grande perte. Qui sont-ils ? Ceux qui sont entravés par l'obstacle du kamma (kammāvaraṇa). En raison de leur état de détermination dans la fausseté, ils sont absolument déchus, imparfaits et victimes d'une grande perte. C'est pourquoi il est dit : « une mauvaise destinée est à prévoir ». Ceux qui sont pourvus de l'obstacle de la maturation [du kamma] (vipākāvaraṇa) sont également déchus. Par ailleurs, dans la catégorie lumineuse (sukkapakkha), ceux qui ne sont pas déchus sont ceux qui sont libérés des trois types d'obstacles, qui possèdent la vue juste et qui sont dotés de la connaissance de la propriété des actes (kammassakatañāṇa). Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée. ဂါထာသု ပညာယာတိ နိဿက္ကဝစနံ, ဝိပဿနာဉာဏတော မဂ္ဂဉာဏတော စ ပရိဟာနေနာတိ. သာမိဝစနံ ဝါ ဧတံ, ယထာဝုတ္တဉာဏဿ ပရိဟာနေနာတိ, ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗဿ အနုပ္ပာဒနမေဝ စေတ္ထ ပရိဟာနံ. နိဝိဋ္ဌံ နာမရူပသ္မိန္တိ နာမရူပေ ဥပါဒါနက္ခန္ဓပဉ္စကေ ‘‘ဧတံ မမာ’’တိအာဒိနာ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန အဘိနိဝိဋ္ဌံ အဇ္ဈောသိတံ, တတော ဧဝ ဣဒံ သစ္စန္တိ မညတီတိ ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’န္တိ မညတိ. ‘‘သဒေဝကေ လောကေ’’တိ ဝိဘတ္တိ ပရိဏာမေတဗ္ဗာ. Dans les versets, 'paññāyā' est à l'ablatif, signifiant par la perte de la connaissance de la vision profonde et de la connaissance de la voie. Ou bien, c'est un génitif : par la perte de la connaissance susmentionnée ; ici, la perte signifie précisément le fait de ne pas produire ce qui devrait être produit. 'Établi dans le nom-et-forme' (nāmarūpasmiṃ) : dans l'ensemble des cinq agrégats d'attachement, par l'influence de la soif et des vues erronées, il s'établit et s'attache en pensant « ceci est à moi », etc. À cause de cela, il conçoit « ceci est la vérité », c'est-à-dire qu'il pense : « Seul ceci est la vérité, tout le reste est vain ». Dans 'sadevake loke' (dans le monde avec ses devas), la déclinaison doit être adaptée. ဧဝံ ပဌမဂါထာယ သံကိလေသပက္ခံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယဿာ အနုပ္ပတ္တိယာ နာမရူပသ္မိံ မညနာဘိနိဝေသေဟိ ကိလေသဝဋ္ဋံ ဝတ္တတိ, တဿာ ဥပ္ပတ္တိယာ ဝဋ္ဋဿ ဥပစ္ဆေဒေါတိ ပညာယ အာနုဘာဝံ ပကာသေန္တော ‘‘ပညာ ဟိ သေဋ္ဌာ လောကသ္မိ’’န္တိ ဂါထမာဟ. Ayant ainsi montré le côté de la corruption dans le premier verset, l'auteur énonce maintenant le verset commençant par « La sagesse est certes ce qu'il y a de plus excellent dans le monde », afin de proclamer le pouvoir de la sagesse, par l'obtention de laquelle le cycle des souillures — qui tourne par les conceptions et les attachements au nom-et-forme — est interrompu. တတ္ထ လောကသ္မိန္တိ သင်္ခါရလောကသ္မိံ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိယ သတ္တေသု, သင်္ခါရေသု ပညာသဒိသော ဓမ္မော နတ္ထိ. ပညုတ္တရာ ဟိ ကုသလာ ဓမ္မာ, ပညာယ စ သိဒ္ဓါယ သဗ္ဗေ အနဝဇ္ဇဓမ္မာ သိဒ္ဓါ ဧဝ ဟောန္တိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိဿ သမ္မာသင်္ကပ္ပော ပဟောတီ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၃.၁၄၁; သံ. နိ. ၅.၁). ယာ ပနေတ္ထ ပညာ အဓိပ္ပေတာ, သာ သေဋ္ဌာတိ ထောမိတာ. ယထာ စ သာ ပဝတ္တတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ယာယံ နိဗ္ဗေဓဂါမိနီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တဿတ္ထော – ယာ အယံ ပညာ အနိဗ္ဗိဒ္ဓပုဗ္ဗံ အပဒါလိတပုဗ္ဗံ လောဘက္ခန္ဓာဒိံ နိဗ္ဗိဇ္ဈန္တီ ပဒါလေန္တီ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ နိဗ္ဗေဓဂါမိနီ, ယာယ စ တသ္မိံ တသ္မိံ ဘဝယောနိဂတိဝိညာဏဋ္ဌိတိသတ္တာဝါသေသု သတ္တနိကာယေသု ခန္ဓာနံ ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တိသင်္ခါတာယ ဇာတိယာ တံနိမိတ္တဿ စ ကမ္မဘဝဿ ပရိက္ခယံ ပရိယောသာနံ နိဗ္ဗာနံ အရဟတ္တဉ္စ သမ္မာ အဝိပရီတံ ဇာနာတိ သစ္ဆိကရောတိ, အယံ သဟဝိပဿနာ မဂ္ဂပညာ သေဋ္ဌာ လောကသ္မိန္တိ. Ici, 'dans le monde' signifie dans le monde des formations (saṅkhāraloka). Comme le Parfaitement Éveillé parmi les êtres, il n'existe aucun phénomène semblable à la sagesse parmi les formations. En effet, les états bénéfiques ont la sagesse pour sommet, et lorsque la sagesse est accomplie, tous les états irréprochables sont effectivement accomplis. C'est ce qui a été dit : « Pour celui qui a la vue juste, la pensée juste se déploie », etc. Quant à la sagesse dont il est question ici, elle est louée comme étant 'excellente'. Pour montrer comment elle opère, il est dit : « celle qui mène à la pénétration » (nibbedhagāminī), etc. Son sens est : cette sagesse qui va, qui opère en pénétrant et en transperçant la masse d'avidité, etc., qui n'avait jamais été pénétrée ni transpercée auparavant, est appelée 'menant à la pénétration'. Par elle, on connaît correctement et on réalise sans erreur l'extinction et la fin — c'est-à-dire le Nibbāna et l'état d'Arahant — de la naissance (considérée comme la première apparition des agrégats dans les diverses existences, matrices, destinées, stations de la conscience et demeures des êtres) ainsi que du devenir karmique qui en est la cause. Cette sagesse de la voie, accompagnée de la vision profonde, est ce qu'il y a de plus excellent dans le monde. ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တပညာနုဘာဝသမ္ပန္နေ ခီဏာသဝေ အဘိတ္ထဝန္တော ‘‘တေသံ ဒေဝါ မနုဿာ စာ’’တိ ဩသာနဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – တေသံ စတူသု အရိယသစ္စေသု ပရိညာဒီနံ သောဠသန္နံ ကိစ္စာနံ နိဋ္ဌိတတ္တာ စတုသစ္စသမ္ဗောဓေန သမ္ဗုဒ္ဓါနံ, သတိဝေပုလ္လပ္ပတ္တိယာ သတိမတံ, ဝုတ္တနယေန သမုဂ္ဃာတိတသမ္မောဟတ္တာ ပညာဝေပုလ္လပ္ပတ္တိယာ ဟာသပညာနံ, ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝါ သီလာဒိပါရိပူရိတော [Pg.150] ပဋ္ဌာယ ယာဝ နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာယ ဟာသဝေဒတုဋ္ဌိပါမောဇ္ဇဗဟုလတာယ ဟာသပညာနံ, သဗ္ဗသော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနတ္တာ အန္တိမသရီရဓာရီနံ ခီဏာသဝါနံ ဒေဝါ မနုဿာ စ ပိဟယန္တိ ပိယာ ဟောန္တိ, တဗ္ဘာဝံ အဓိဂန္တုံ ဣစ္ဆန္တိ ‘‘အဟော ပညာနုဘာဝေါ, အဟော ဝတ မယမ္ပိ ဧဒိသာ ဧဝံ နိတ္တိဏ္ဏသဗ္ဗဒုက္ခာ ဘဝေယျာမာ’’တိ. Maintenant, louant ceux dont les souillures sont taries (khīṇāsava) et qui sont dotés du pouvoir de la sagesse tel qu'il a été décrit, il prononce le verset final : « D'eux, les devas et les humains... ». Son sens est : « d'eux », de ceux qui sont éveillés par l'éveil aux quatre vérités parce qu'ils ont achevé les seize fonctions telles que la pleine connaissance des quatre nobles vérités ; de ceux qui sont doués de mémoire (satimataṃ) car ils ont atteint la plénitude de la présence d'esprit ; de ceux qui ont une sagesse joyeuse (hāsapaññānaṃ) parce qu'ils ont atteint la plénitude de la sagesse en ayant déraciné l'illusion selon la méthode expliquée, ou bien, à partir de la perfection de la vertu, etc., dans la phase préliminaire, parce qu'ils ont une abondance de joie, de connaissance, de satisfaction et de ravissement jusqu'à la réalisation du Nibbāna. De ces êtres dont les souillures sont taries, qui portent leur dernier corps parce que les liens de l'existence ont été totalement détruits, les devas et les humains sont épris et ils leur sont chers ; ils désirent atteindre cet état en se disant : « Oh, quel pouvoir de la sagesse ! Oh, puissions-nous aussi devenir ainsi, ayant traversé toute souffrance ! ». စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du quatrième sutta est terminé. ၅. သုက္ကဓမ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Commentaire du Sukkadhammasutta (Sutta sur les états clairs) ၄၂. ပဉ္စမေ သုက္ကာတိ န ဝဏ္ဏသုက္ကတာယ သုက္ကာ, သုက္ကဘာဝါယ ပန ပရမဝေါဒါနာယ သံဝတ္တန္တီတိ နိပ္ဖတ္တိသုက္ကတာယ သုက္ကာ. သရသေနပိ သဗ္ဗေ ကုသလာ ဓမ္မာ သုက္ကာ ဧဝ ကဏှဘာဝပဋိပက္ခတော. တေသဉှိ ဥပ္ပတ္တိယာ စိတ္တံ ပဘဿရံ ဟောတိ ပရိသုဒ္ဓံ. ဓမ္မာတိ ကုသလာ ဓမ္မာ. လောကန္တိ သတ္တလောကံ. ပါလေန္တီတိ အာဓာရသန္ဓာရဏေန မရိယာဒံ ဌပေန္တာ ရက္ခန္တိ. ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စာတိ ဧတ္ထ ဟိရိယတိ ဟိရိယိတဗ္ဗေန, ဟိရိယန္တိ ဧတေနာတိ ဝါ ဟိရီ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘ယံ ဟိရိယတိ ဟိရိယိတဗ္ဗေန, ဟိရိယတိ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ, အယံ ဝုစ္စတိ ဟိရီ’’တိ (ဓ. သ. ၃၀). ဩတ္တပ္ပတိ ဩတ္တပ္ပိတဗ္ဗေန, ဩတ္တပ္ပန္တိ ဧတေနာတိ ဝါ ဩတ္တပ္ပံ. ဝုတ္တမ္ပိစေတံ ‘‘ယံ ဩတ္တပ္ပတိ ဩတ္တပ္ပိတဗ္ဗေန, ဩတ္တပ္ပတိ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ ဩတ္တပ္ပ’’န္တိ (ဓ. သ. ၃၁). 42. Dans le cinquième [sutta], 'sukkā' (clairs/blancs) ne signifie pas qu'ils sont blancs de couleur, mais ils sont appelés ainsi en raison de leur clarté de perfection, car ils conduisent à la pureté suprême (paramavodāna). Par leur nature propre, tous les états bénéfiques sont également 'clairs' par opposition à l'état de noirceur. En effet, par leur apparition, l'esprit devient lumineux et pur. 'Dhammā' désigne les états bénéfiques. 'Lokant' (le monde) désigne le monde des êtres. 'Pālentī' signifie qu'ils protègent en établissant une limite par le maintien de ce qui sert de support. 'La pudeur et la crainte morale' (hirī ca ottappañcā) : ici, 'hirī' désigne le fait d'avoir honte de ce qui est honteux, ou bien c'est ce par quoi on a honte. C'est ce qui a été dit : « Le fait d'avoir honte de ce dont on doit avoir honte, d'avoir honte de commettre des états mauvais et malsains, cela est appelé pudeur ». 'Ottappa' désigne le fait de craindre ce qui est à craindre, ou bien c'est ce par quoi on craint. C'est ce qui a été dit : « Le fait de craindre ce dont on doit avoir crainte, de craindre de commettre des états mauvais et malsains, cela est appelé crainte morale ». တတ္ထ အဇ္ဈတ္တသမုဋ္ဌာနာ ဟိရီ, ဗဟိဒ္ဓါသမုဋ္ဌာနံ ဩတ္တပ္ပံ. အတ္တာဓိပတေယျာ ဟိရီ, လောကာဓိပတေယျံ ဩတ္တပ္ပံ. လဇ္ဇာသဘာဝသဏ္ဌိတာ ဟိရီ, ဘယသဘာဝသဏ္ဌိတံ ဩတ္တပ္ပံ. သပ္ပတိဿဝလက္ခဏာ ဟိရီ, ဝဇ္ဇဘီရုကဘယဒဿာဝိလက္ခဏံ ဩတ္တပ္ပံ. Parmi ces deux, la pudeur (hirī) a pour origine l'intérieur, la crainte morale (ottappa) a pour origine l'extérieur. La pudeur est centrée sur soi (attādhipateyyā), la crainte morale est centrée sur le monde (lokādhipateyya). La pudeur a pour nature la pudeur [face au mal], la crainte morale a pour nature la peur. La pudeur a pour caractéristique le respect, la crainte morale a pour caractéristique la vision du danger et la peur du blâme. တတ္ထ အဇ္ဈတ္တသမုဋ္ဌာနံ ဟိရိံ စတူဟိ ကာရဏေဟိ သမုဋ္ဌာပေတိ – ဇာတိံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ, ဝယံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ, သူရဘာဝံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ, ဗာဟုသစ္စံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ. ကထံ? ‘‘ပါပကရဏံ နာမေတံ န ဇာတိသမ္ပန္နာနံ ကမ္မံ, ဟီနဇစ္စာနံ ကေဝဋ္ဋာဒီနံ ကမ္မံ, မာဒိသဿ ဇာတိသမ္ပန္နဿ ဣဒံ ကမ္မံ ကာတုံ န ယုတ္တ’’န္တိ ဧဝံ တာဝ ဇာတိံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပါဏာတိပါတာဒိပါပကမ္မံ အကရောန္တော ဟိရိံ [Pg.151] သမုဋ္ဌာပေတိ. တထာ ‘‘ပါပကရဏံ နာမေတံ ဒဟရေဟိ ကတ္တဗ္ဗကမ္မံ, မာဒိသဿ ဝယေ ဌိတဿ ဣဒံ ကမ္မံ ကာတုံ န ယုတ္တ’’န္တိ ဧဝံ ဝယံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပါဏာတိပါတာဒိပါပကမ္မံ အကရောန္တော ဟိရိံ သမုဋ္ဌာပေတိ. တထာ ‘‘ပါပကရဏံ နာမေတံ ဒုဗ္ဗလဇာတိကာနံ ကမ္မံ, မာဒိသဿ သူရဘာဝသမ္ပန္နဿ ဣဒံ ကမ္မံ ကာတုံ န ယုတ္တ’’န္တိ ဧဝံ သူရဘာဝံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပါဏာတိပါတာဒိပါပကမ္မံ အကရောန္တော ဟိရိံ သမုဋ္ဌာပေတိ. တထာ ‘‘ပါပကရဏံ နာမေတံ အန္ဓဗာလာနံ ကမ္မံ, န ပဏ္ဍိတာနံ, မာဒိသဿ ပဏ္ဍိတဿ ဗဟုဿုတဿ ဣဒံ ကမ္မံ ကာတုံ န ယုတ္တ’’န္တိ ဧဝံ ဗာဟုသစ္စံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပါဏာတိပါတာဒိပါပကမ္မံ အကရောန္တော ဟိရိံ သမုဋ္ဌာပေတိ. ဧဝံ အဇ္ဈတ္တသမုဋ္ဌာနံ ဟိရိံ စတူဟိ ကာရဏေဟိ သမုဋ္ဌာပေတိ. သမုဋ္ဌာပေတွာ စ ပန အတ္တနော စိတ္တေ ဟိရိံ ပဝေသေတွာ ပါပကမ္မံ န ကရောတိ. ဧဝံ ဟိရီ အဇ္ဈတ္တသမုဋ္ဌာနာ နာမ ဟောတိ. À ce propos, on suscite la pudeur (hiri) ayant une origine interne par quatre motifs : en réfléchissant à sa naissance, en réfléchissant à son âge, en réfléchissant à sa bravoure, et en réfléchissant à sa grande connaissance. Comment ? D’abord, en réfléchissant à sa naissance : « Commettre le mal n’est pas l’acte de ceux qui sont bien nés ; c’est l’acte de ceux de basse naissance, comme les pêcheurs et autres. Pour quelqu’un comme moi, bien né, il ne convient pas de commettre cet acte. » C’est ainsi qu’en ne commettant pas d’actes mauvais tels que le meurtre d’êtres vivants, on suscite la pudeur. De même, en réfléchissant à son âge : « Commettre le mal est un acte que font les jeunes ; pour quelqu’un comme moi, parvenu à cet âge, il ne convient pas de commettre cet acte. » Ainsi, en ne commettant pas d’actes mauvais tels que le meurtre d’êtres vivants, on suscite la pudeur. De même, en réfléchissant à sa bravoure : « Commettre le mal est l’acte de ceux qui sont de nature faible ; pour quelqu’un comme moi, doué de bravoure, il ne convient pas de commettre cet acte. » Ainsi, en réfléchissant à sa bravoure et en ne commettant pas d’actes mauvais tels que le meurtre d’êtres vivants, on suscite la pudeur. De même, en réfléchissant à sa grande connaissance : « Commettre le mal est l’acte des sots aveugles, non des sages ; pour quelqu’un comme moi, sage et très instruit, il ne convient pas de commettre cet acte. » Ainsi, en réfléchissant à sa grande connaissance et en ne commettant pas d’actes mauvais tels que le meurtre d’êtres vivants, on suscite la pudeur. C’est ainsi que l’on suscite la pudeur d’origine interne par ces quatre motifs. Et après l’avoir suscitée, en introduisant la pudeur dans son propre esprit, on ne commet pas d’acte mauvais. C’est ainsi que la pudeur est dite d’origine interne. ကထံ ဩတ္တပ္ပံ ဗဟိဒ္ဓါသမုဋ္ဌာနံ နာမ? ‘‘သစေ တွံ ပါပကမ္မံ ကရိဿသိ, စတူသု ပရိသာသု ဂရဟပ္ပတ္တော ဘဝိဿသိ. Comment la crainte (ottappa) est-elle dite d’origine externe ? « Si tu commets un acte mauvais, tu seras l’objet de reproches au sein des quatre assemblées. ‘‘ဂရဟိဿန္တိ တံ ဝိညူ, အသုစိံ နာဂရိကော ယထာ; ဝဇ္ဇိတော သီလဝန္တေဟိ, ကထံ ဘိက္ခု ကရိဿသီ’’တိ. – « Les sages te blâmeront, comme un citadin évite ce qui est impur ; délaissé par ceux qui possèdent la vertu, comment feras-tu, ô moine ? » ပစ္စဝေက္ခန္တော ဟိ ဗဟိဒ္ဓါသမုဋ္ဌိတေန ဩတ္တပ္ပေန ပါပကမ္မံ န ကရောတိ. ဧဝံ ဩတ္တပ္ပံ ဗဟိဒ္ဓါသမုဋ္ဌာနံ နာမ ဟောတိ. En effet, en réfléchissant ainsi, par la crainte suscitée de l’extérieur, on ne commet pas d’acte mauvais. C’est ainsi que la crainte est dite d’origine externe. ကထံ ဟိရီ အတ္တာဓိပတေယျာ နာမ? ဣဓေကစ္စော ကုလပုတ္တော အတ္တာနံ အဓိပတိံ ဇေဋ္ဌကံ ကတွာ ‘‘မာဒိသဿ သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတဿ ဗဟုဿုတဿ ဓုတဝါဒိဿ န ယုတ္တံ ပါပကမ္မံ ကာတု’’န္တိ ပါပကမ္မံ န ကရောတိ. ဧဝံ ဟိရီ အတ္တာဓိပတေယျာ နာမ ဟောတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – Comment la pudeur est-elle dite ayant soi-même pour autorité ? Ici, un certain fils de bonne famille, se prenant lui-même pour autorité et pour guide, se dit : « Pour quelqu’un comme moi, entré dans la vie sans foyer par la foi, très instruit et pratiquant les austérités, il ne convient pas de commettre un acte mauvais. » Et ainsi, il ne commet pas d’acte mauvais. C’est ainsi que la pudeur est dite ayant soi-même pour autorité. C’est pourquoi le Bienheureux a dit : ‘‘သော အတ္တာနံယေဝ အဓိပတိံ ကရိတွာ အကုသလံ ပဇဟတိ, ကုသလံ ဘာဝေတိ, သာဝဇ္ဇံ ပဇဟတိ, အနဝဇ္ဇံ ဘာဝေတိ, သုဒ္ဓမတ္တာနံ ပရိဟရတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၄၀). « Se prenant lui-même pour autorité, il abandonne ce qui est malsain et développe ce qui est sain, il abandonne ce qui est blâmable et développe ce qui est irréprochable, il se maintient lui-même dans la pureté. » (A. Ni. 3.40). ကထံ ဩတ္တပ္ပံ လောကာဓိပတေယျံ နာမ? ဣဓေကစ္စော ကုလပုတ္တော လောကံ အဓိပတိံ ဇေဋ္ဌကံ ကတွာ ပါပကမ္မံ န ကရောတိ. ယထာဟ – Comment la crainte est-elle dite ayant le monde pour autorité ? Ici, un certain fils de bonne famille, prenant le monde pour autorité et pour guide, ne commet pas d’acte mauvais. Comme il a été dit : ‘‘မဟာ ခေါ ပနာယံ လောကသန္နိဝါသော. မဟန္တသ္မိံ ခေါ ပန လောကသန္နိဝါသေ သန္တိ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဣဒ္ဓိမန္တော ဒိဗ္ဗစက္ခုကာ ပရစိတ္တဝိဒုနော[Pg.152], တေ ဒူရတောပိ ပဿန္တိ, အာသန္နာပိ န ဒိဿန္တိ, စေတသာပိ စိတ္တံ ပဇာနန္တိ, တေပိ မံ ဧဝံ ဇာနိဿန္တိ ‘ပဿထ ဘော ဣမံ ကုလပုတ္တံ, သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော ဝေါကိဏ္ဏော ဝိဟရတိ ပါပကေဟိ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟီ’တိ. သန္တိ ဒေဝတာ ဣဒ္ဓိမန္တိနိယော ဒိဗ္ဗစက္ခုကာ ပရစိတ္တဝိဒုနိယော, တာ ဒူရတောပိ ပဿန္တိ, အာသန္နာပိ န ဒိဿန္တိ, စေတသာပိ စိတ္တံ ပဇာနန္တိ, တာပိ မံ ဧဝံ ဇာနိဿန္တိ ‘ပဿထ ဘော ဣမံ, ကုလပုတ္တံ, သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော ဝေါကိဏ္ဏော ဝိဟရတိ ပါပကေဟိ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟီ’တိ. သော လောကံယေဝ အဓိပတိံ ကတွာ အကုသလံ ပဇဟတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၄၀). « Vaste est cette population mondiale. Dans cette vaste population mondiale, il y a des ascètes et des brahmanes dotés de pouvoirs psychiques, possédant l’œil divin et connaissant l’esprit d’autrui ; ils voient même de loin, ils ne sont pas vus même de près, et ils connaissent l’esprit par leur propre esprit. Eux aussi me connaîtront ainsi : "Regardez, messieurs, ce fils de famille qui, bien qu'étant passé par la foi de la maison à la vie sans foyer, vit souillé par des choses mauvaises et malsaines." Il y a aussi des divinités dotées de pouvoirs psychiques, possédant l’œil divin et connaissant l’esprit d’autrui ; elles aussi voient même de loin, ne sont pas vues même de près, et connaissent l’esprit par leur propre esprit. Elles aussi me connaîtront ainsi : "Regardez, messieurs, ce fils de famille qui, bien qu'étant passé par la foi de la maison à la vie sans foyer, vit souillé par des choses mauvaises et malsaines." Ainsi, en prenant le monde pour autorité, il abandonne ce qui est malsain. » (A. Ni. 3.40). ဧဝံ လောကာဓိပတေယျံ ဩတ္တပ္ပံ. Telle est la crainte ayant le monde pour autorité. လဇ္ဇာသဘာဝသဏ္ဌိတာတိ ဧတ္ထ လဇ္ဇာတိ လဇ္ဇနာကာရော, တေန သဘာဝေန သဏ္ဌိတာ ဟိရီ. ဘယန္တိ အပါယဘယံ, တေန သဘာဝေန သဏ္ဌိတံ ဩတ္တပ္ပံ. တဒုဘယံ ပါပပရိဝဇ္ဇနေ ပါကဋံ ဟောတိ. တတ္ထ ယထာ ဒွီသု အယောဂုဠေသု ဧကော သီတလော ဘဝေယျ ဂူထမက္ခိတော, ဧကော ဥဏှော အာဒိတ္တော. တေသု ယထာ သီတလံ ဂူထမက္ခိတတ္တာ ဇိဂုစ္ဆန္တော ဝိညုဇာတိကော န ဂဏှာတိ, ဣတရံ ဒါဟဘယေန, ဧဝံ ပဏ္ဍိတော လဇ္ဇာယ ဇိဂုစ္ဆန္တော ပါပံ န ကရောတိ, ဩတ္တပ္ပေန အပါယဘီတော ပါပံ န ကရောတိ. ဧဝံ လဇ္ဇာသဘာဝသဏ္ဌိတာ ဟိရီ, ဘယသဘာဝသဏ္ဌိတံ ဩတ္တပ္ပံ. Concernant l'expression « établies selon leur nature de honte », la honte désigne ici la manière d'avoir honte ; la pudeur est établie selon cette nature. La peur désigne la peur des états de souffrance ; la crainte est établie selon cette nature. Ces deux-là deviennent manifestes dans l'évitement du mal. À cet égard, supposons deux boules de fer : l'une est froide mais souillée d'excréments, l'autre est chaude et incandescente. De même qu'une personne sensée ne saisirait pas la boule froide par dégoût parce qu'elle est souillée d'excréments, ni l'autre par peur de se brûler ; de même, le sage, par pudeur, ne commet pas le mal par dégoût, et par crainte, il ne commet pas le mal par peur des états de souffrance. C'est ainsi que la pudeur est établie selon la nature de la honte, et la crainte est établie selon la nature de la peur. ကထံ သပ္ပတိဿဝလက္ခဏာ ဟိရီ, ဝဇ္ဇဘီရုကဘယဒဿာဝိလက္ခဏံ ဩတ္တပ္ပံ? ဧကစ္စော ဟိ ဇာတိမဟတ္တပစ္စဝေက္ခဏာ, သတ္ထုမဟတ္တပစ္စဝေက္ခဏာ, ဒါယဇ္ဇမဟတ္တပစ္စဝေက္ခဏာ, သဗြဟ္မစာရိမဟတ္တပစ္စဝေက္ခဏာတိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ တတ္ထ ဂါရဝေန သပ္ပတိဿဝလက္ခဏံ ဟိရိံ သမုဋ္ဌာပေတွာ ပါပံ န ကရောတိ, ဧကစ္စော အတ္တာနုဝါဒဘယံ, ပရာနုဝါဒဘယံ, ဒဏ္ဍဘယံ, ဒုဂ္ဂတိဘယန္တိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ဝဇ္ဇတော ဘာယန္တော ဝဇ္ဇဘီရုကဘယဒဿာဝိလက္ခဏံ ဩတ္တပ္ပံ သမုဋ္ဌာပေတွာ ပါပံ န ကရောတိ. ဧတ္ထ စ အဇ္ဈတ္တသမုဋ္ဌာနာဒိတာ ဟိရောတ္တပ္ပာနံ တတ္ထ တတ္ထ ပါကဋဘာဝေန ဝုတ္တာ, န ပန နေသံ ကဒါစိ အညမညဝိပ္ပယောဂေါ. န ဟိ လဇ္ဇနံ နိဗ္ဘယံ, ပါပဘယံ ဝါ အလဇ္ဇနံ အတ္ထီတိ. Comment la pudeur a-t-elle pour caractéristique le respect, et la crainte la caractéristique de voir la peur et le danger dans la faute ? En effet, l’un, par la réflexion sur la grandeur de sa naissance, sur la grandeur de son maître, sur la grandeur de son héritage et sur la grandeur de ses compagnons de vie sainte, suscite en lui, par respect pour cela, la pudeur ayant pour caractéristique le respect, et ne commet pas de mal. Un autre, par les quatre motifs que sont la peur de se blâmer soi-même, la peur d'être blâmé par autrui, la peur du châtiment et la peur des mauvaises destinées, redoutant la faute, suscite la crainte ayant pour caractéristique de voir la peur et le danger dans la faute, et ne commet pas de mal. Ici, bien que l’origine interne et les autres distinctions de la pudeur et de la crainte soient mentionnées selon leur manifestation respective, il n’y a jamais de séparation entre elles. Car il n'existe pas de honte sans peur [du mal], ni de peur du mal sans honte. ဣမေ [Pg.153] စေ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သုက္ကာ ဓမ္မာ လောကံ န ပါလေယျုန္တိ ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ဒွေ အနဝဇ္ဇဓမ္မာ ယဒိ လောကံ န ရက္ခေယျုံ, လောကပါလကာ ယဒိ န ဘဝေယျုံ. နယိဓ ပညာယေထ မာတာတိ ဣဓ ဣမသ္မိံ လောကေ ဇနိကာ မာတာ ‘‘အယံ မေ မာတာ’’တိ ဂရုစိတ္တီကာရဝသေန န ပညာယေထ, ‘‘အယံ မာတာ’’တိ န လဗ္ဘေယျ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. မာတုစ္ဆာတိ မာတုဘဂိနီ. မာတုလာနီတိ မာတုလဘရိယာ. ဂရူနန္တိ မဟာပိတုစူဠပိတုဇေဋ္ဌဘာတုအာဒီနံ ဂရုဋ္ဌာနိယာနံ. သမ္ဘေဒန္တိ သင်္ကရံ, မရိယာဒဘေဒံ ဝါ. ယထာ အဇေဠကာတိအာဒီဟိ ဥပမံ ဒဿေတိ. ဧတေ ဟိ သတ္တာ ‘‘အယံ မေ မာတာ’’တိ ဝါ ‘‘မာတုစ္ဆာ’’တိ ဝါ ဂရုစိတ္တီကာရဝသေန န ဇာနန္တိ, ယံ ဝတ္ထုံ နိဿာယ ဥပ္ပန္နာ, တတ္ထပိ ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇန္တိ. တသ္မာ ဥပမံ အာဟရန္တော အဇေဠကာဒယော အာဟရိ. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ယထာ အဇေဠကာဒယော တိရစ္ဆာနာ ဟိရောတ္တပ္ပရဟိတာ မာတာဒိသညံ အကတွာ ဘိန္နမရိယာဒါ သဗ္ဗတ္ထ သမ္ဘေဒေန ဝတ္တန္တိ, ဧဝမယံ မနုဿလောကော ယဒိ လောကပါလကဓမ္မာ န ဘဝေယျုံ, သဗ္ဗတ္ထ သမ္ဘေဒေန ဝတ္တေယျ. ယသ္မာ ပနိမေ လောကပါလကဓမ္မာ လောကံ ပါလေန္တိ, တသ္မာ နတ္ထိ သမ္ဘေဒေါတိ. « Si, moines, ces deux qualités claires ne protégeaient pas le monde » signifie : ô moines, si ces deux qualités irréprochables ne gardaient pas le monde, si elles n'en étaient pas les protectrices. « On ne reconnaîtrait point ici-bas de mère » signifie que dans ce monde, la mère qui a donné naissance ne serait pas reconnue avec le sentiment de respect et de considération qui lui est dû : on ne pourrait plus dire « ceci est ma mère ». Il en va de même pour les autres termes. « Tante maternelle » (mātucchā) désigne la sœur de la mère. « Tante par alliance » (mātulānī) désigne l'épouse de l'oncle maternel. « Épouses des maîtres » (garūnaṃ) désigne celles qui occupent une position de respect, comme les épouses des oncles paternels ou des frères aînés. « Confusion » (sambhedaṃ) signifie mélange ou rupture des limites morales. Il montre une comparaison avec les chèvres et les moutons, etc. En effet, ces animaux ne reconnaissent pas leur mère ou d'autres par respect ; ils agissent de manière immorale même envers celle qui leur a donné naissance. C'est pourquoi il cite les chèvres et les moutons à titre d'exemple. Voici le sens abrégé : de même que les animaux comme les chèvres et les moutons, étant dépourvus de pudeur et de crainte morales (hirottappa), ne font aucune distinction pour leur mère et les autres, et vivent dans une confusion totale en ayant brisé toutes les limites, de même ce monde humain, si les qualités protectrices du monde n'existaient pas, vivrait dans une confusion généralisée. Mais puisque ces qualités protectrices du monde gardent le monde, cette confusion n'existe pas. ဂါထာသု ယေသံ စေ ဟိရိဩတ္တပ္ပန္တိ စေတိ နိပါတမတ္တံ. ယေသံ သတ္တာနံ ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စ သဗ္ဗဒါဝ သဗ္ဗကာလမေဝ န ဝိဇ္ဇတိ န ဥပလဗ္ဘတိ. ဝေါက္ကန္တာ သုက္ကမူလာ တေတိ တေ သတ္တာ ကုသလမူလပစ္ဆေဒါဝဟဿာပိ ကမ္မဿ ကရဏတော ကုသလကမ္မာနံ ပတိဋ္ဌာနဘူတာနံ ဟိရောတ္တပ္ပာနမေဝ ဝါ အဘာဝတော ကုသလတော ဝေါက္ကမိတွာ, အပသက္ကိတွာ, ဌိတတ္တာ ဝေါက္ကန္တာ သုက္ကမူလာ, ပုနပ္ပုနံ ဇာယနမီယနသဘာဝတ္တာ ဇာတိမရဏဂါမိနော သံသာရံ နာတိဝတ္တန္တီတိ အတ္ထော. Dans les versets, l'expression 'yesaṃ ce hiriottappaṃ' contient la simple particule 'ce' (si). Pour ces êtres chez qui la pudeur (hiri) et la crainte morale (ottappa) ne se trouvent jamais, en aucun temps, et ne sont pas perçues. 'Vokkantā sukkamūlā te' signifie que ces êtres, soit par l'accomplissement d'actes entraînant l'interruption des racines saines, soit par l'absence même de la pudeur et de la crainte morale qui sont le fondement des actes sains, se sont détournés et écartés du bien ; étant ainsi établis, ils sont 'détournés des racines blanches' (du mérite). Étant de nature à naître et à mourir encore et encore, ils vont de naissance en mort et ne transcendent pas le saṃsāra ; tel est le sens. ယေသဉ္စ ဟိရိဩတ္တပ္ပန္တိ ယေသံ ပန ပရိသုဒ္ဓမတီနံ သတ္တာနံ ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စာတိ ဣမေ ဓမ္မာ သဒါ သဗ္ဗကာလံ ရတ္တိန္ဒိဝံ နဝမဇ္ဈိမတ္ထေရကာလေသု သမ္မာ ဥပဂမ္မ ဌိတာ ပါပါ ဇိဂုစ္ဆန္တာ ဘာယန္တာ တဒင်္ဂါဒိဝသေန ပါပံ ပဇဟန္တာ. ဝိရူဠှဗြဟ္မစရိယာတိ သာသနဗြဟ္မစရိယေ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယေ စ ဝိရူဠှံ အာပန္နာ, အဂ္ဂမဂ္ဂါဓိဂမေန သဗ္ဗသော သန္တကိလေသတာယ သန္တဂုဏတာယ ဝါ သန္တော, ပုနဗ္ဘဝဿ ခေပိတတ္တာ ခီဏပုနဗ္ဘဝါ ဟောန္တီတိ. 'Yesañca hiriottappaṃ' : quant à ces êtres à l'esprit parfaitement pur chez qui ces qualités que sont la pudeur et la crainte morale sont correctement présentes en tout temps, jour et nuit, durant les périodes de moine nouveau, moyen ou ancien, éprouvant du dégoût et de la crainte envers le mal, et abandonnant le mal par le biais du remplacement par le contraire, etc. 'Virūḷhabrahmacariyā' : ils ont atteint la croissance dans la vie sainte de l'enseignement et la vie sainte du chemin. Par l'obtention du chemin suprême, ils sont apaisés, soit par l'extinction totale des souillures, soit par la possession de qualités paisibles. Ayant épuisé la renaissance, ils deviennent 'ceux pour qui la renaissance est détruite'. ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du cinquième sutta est terminé. ၆. အဇာတသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Commentaire de l'Ajāta Sutta ၄၃. ဆဋ္ဌေ [Pg.154] အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဧကဒိဝသံ ကိရ ဘဂဝတာ အနေကပရိယာယေန သံသာရေ အာဒီနဝံ ပကာသေတွာ တဒုပသမနာဒိဝသေန နိဗ္ဗာနပဋိသံယုတ္တာယ ဓမ္မဒေသနာယ ကတာယ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ ‘‘အယံ သံသာရော ဘဂဝတာ အဝိဇ္ဇာဒီဟိ ကာရဏေဟိ သဟေတုကော ဝုတ္တော, နိဗ္ဗာနဿ ပန တဒုပသမဿ န ကိဉ္စိ ကာရဏံ ဝုတ္တံ, တယိဒံ အဟေတုကံ ကထံ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန ဥပလဗ္ဘတီ’’တိ. အထ ဘဂဝါ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဝိမတိဝိဓမနတ္ထဉ္စေဝ, ‘‘ဣဓ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ‘နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာန’န္တိ ဝါစာဝတ္ထုမတ္တမေဝ, နတ္ထိ ဟိ ပရမတ္ထတော နိဗ္ဗာနံ နာမ အနုပလဗ္ဘမာနသဘာဝတ္တာ’’တိ လောကာယတိကာဒယော ဝိယ ဝိပ္ပဋိပန္နာနံ ဗဟိဒ္ဓါ စ ပုထုဒိဋ္ဌိဂတိကာနံ မိစ္ဆာဝါဒဘဉ္ဇနတ္ထဉ္စ, အမတမဟာနိဗ္ဗာနဿ ပရမတ္ထတော အတ္ထိဘာဝဒီပနတ္ထံ တဿ စ နိဿရဏဘာဝါဒိအာနုဘာဝဝန္တတာဒီပနတ္ထံ ပီတိဝေဂေန ဥဒါနဝသေန ဣဒံ သုတ္တံ အဘာသိ. တထာ ဟိ ဣဒံ သုတ္တံ ဥဒါနေပိ (ဥဒါ. ၇၂-၇၄) သင်္ဂီတံ. 43. Concernant le sixième sutta, 'Il y a, ô moines' : quelle en est l'origine ? On raconte qu'un jour, le Béni, après avoir exposé de diverses manières les dangers du saṃsāra, donna un enseignement lié au Nibbāna en termes de son apaisement, etc. Il vint alors à l'esprit des moines : 'Ce saṃsāra a été déclaré avec ses causes, telles que l'ignorance, par le Béni ; mais concernant le Nibbāna, son apaisement, aucune cause n'a été mentionnée. Comment alors cela, étant sans cause, peut-il être perçu dans le sens de la vérité ultime ?' Alors, afin de dissiper le doute de ces moines, et pour briser les fausses thèses des hérétiques extérieurs et des profanes comme les Lokāyatikas, qui disent : 'Ici, pour les ascètes et les brahmanes, Nibbāna n'est qu'une simple expression verbale, car le Nibbāna n'existe pas selon sa nature propre dans le sens ultime, n'étant pas perçu', le Béni a prononcé ce sutta sous l'impulsion de la joie, sous forme d'une exclamation inspirée (udāna), afin de démontrer l'existence réelle du grand Nibbāna immortel au sens ultime et de démontrer sa puissance en tant qu'issue, etc. C'est pourquoi ce sutta est également chanté dans l'Udāna (Ud. 72-74). တတ္ထ အတ္ထီတိ ဝိဇ္ဇတိ ပရမတ္ထတော ဥပလဗ္ဘတိ. အဇာတံ အဘူတံ အကတံ အသင်္ခတန္တိ သဗ္ဗာနိပိ ပဒါနိ အညမညဝေဝစနာနိ. အထ ဝါ ဝေဒနာဒယော ဝိယ ဟေတုပစ္စယသမဝါယသင်္ခါတာယ ကာရဏသာမဂ္ဂိယာ န ဇာတံ န နိဗ္ဗတ္တန္တိ အဇာတံ. ကာရဏေန ဝိနာ သယမေဝ န ဘူတံ န ပါတုဘူတံ န ဥပ္ပန္နန္တိ အဘူတံ. ဧဝံ အဇာတတ္တာ အဘူတတ္တာ စ ယေန ကေနစိ ကာရဏေန န ကတန္တိ အကတံ. ဇာတဘူတကတသဘာဝေါ စ နာမရူပါဒီနံ သင်္ခတဓမ္မာနံ ဟောတိ, န အသင်္ခတသဘာဝဿ နိဗ္ဗာနဿာတိ ဒဿနတ္ထံ အသင်္ခတန္တိ ဝုတ္တံ. ပဋိလောမတော ဝါ သမေစ္စ သမ္ဘုယျ ပစ္စယေဟိ ကတန္တိ သင်္ခတံ, တထာ န သင်္ခတံ, သင်္ခတလက္ခဏရဟိတန္တိ စ အသင်္ခတန္တိ ဧဝံ အနေကေဟိ ကာရဏေဟိ နိဗ္ဗတ္တိတဘာဝေ ပဋိသိဒ္ဓေ ‘‘သိယာ နု ခေါ ဧကေနေဝ ကာရဏေန ကတ’’န္တိ အာသင်္ကာယံ ‘‘န ကေနစိ ကတ’’န္တိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘အကတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ အပ္ပစ္စယမ္ပိ သမာနံ ‘‘သယမေဝ နု ခေါ ဣဒံ ဘူတံ ပါတုဘူတ’’န္တိ အာသင်္ကာယံ တန္နိဝတ္တနတ္ထံ ‘‘အဘူတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အယဉ္စ ဧတဿ အသင်္ခတာကတာဘူတဘာဝေါ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အဇာတိဓမ္မတ္တာတိ ဒဿေတုံ ‘‘အဇာတ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ. ဧဝမေတေသံ စတုန္နမ္ပိ ပဒါနံ သာတ္ထကဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. Là, 'atthi' signifie existe, est perçu au sens ultime. 'Ajātaṃ' (non-né), 'abhūta' (non-devenu), 'akata' (non-fait), 'asaṅkhata' (non-conditionné) : tous ces mots sont des synonymes les uns des autres. Ou bien : 'ajāta' signifie qu'il n'est pas né, qu'il n'est pas produit par une combinaison de causes, appelée conjonction de causes et de conditions, comme le sont les sensations, etc. 'Abhūta' signifie qu'il n'est pas devenu, n'est pas apparu, n'est pas surgi de lui-même sans cause. Ainsi, parce qu'il est non-né et non-devenu, il est 'akata', car il n'est fait par aucune cause que ce soit. Et la nature d'être né, devenu et fait appartient aux phénomènes conditionnés comme le nom et la forme, mais pas au Nibbāna qui est de nature non-conditionnée ; c'est pour montrer cela qu'il est dit 'asaṅkhata'. Ou bien, dans l'ordre inverse : ce qui est fait par des conditions se rencontrant et se combinant est 'saṅkhata' (conditionné) ; ainsi, ce qui n'est pas conditionné, étant dépourvu des caractéristiques du conditionné, est 'asaṅkhata'. Ayant ainsi nié l'état de production par de nombreuses causes, de peur que l'on ne pense 'peut-être est-il fait par une seule cause', il est dit 'akata' pour montrer qu'il n'est fait par aucune. De même, bien qu'il soit sans conditions, de peur que l'on ne pense 'est-ce que cela est devenu ou apparu de soi-même ?', il est dit 'abhūta' pour écarter cela. Et pour montrer que cet état de non-conditionné, de non-fait et de non-devenu est dû au fait qu'il est, en tout point, de nature non-née, il est dit 'ajāta'. C'est ainsi que l'on doit comprendre la signification de ces quatre termes. ဣတိ [Pg.155] ဘဂဝါ ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အဇာတံ အဘူတံ အကတံ အသင်္ခတ’’န္တိ ပရမတ္ထတော နိဗ္ဗာနဿ အတ္ထိဘာဝံ ဝတွာ တတ္ထ ဟေတုံ ဒဿေန္တော ‘‘နော စေတံ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. တဿာယံ သင်္ခေပေါ – ဘိက္ခဝေ, ယဒိ အဇာတာဒိသဘာဝါ အသင်္ခတာ ဓာတု န အဘဝိဿ န သိယာ, ဣဓ လောကေ ဇာတာဒိသဘာဝဿ ရူပါဒိက္ခန္ဓပဉ္စကသင်္ခါတဿ သင်္ခါရဂတဿ နိဿရဏံ အနဝသေသဝဋ္ဋုပသမော န ပညာယေယျ န ဥပလဗ္ဘေယျ န သမ္ဘဝေယျ. နိဗ္ဗာနဉှိ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တမာနာ သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒယော အရိယမဂ္ဂဓမ္မာ အနဝသေသတော ကိလေသေ သမုစ္ဆိန္ဒန္တိ, တေနေတ္ထ သဗ္ဗဿပိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ အပ္ပဝတ္တိ အပဂမော နိဿရဏံ ပညာယတိ. Ainsi le Béni, ayant affirmé l'existence du Nibbāna au sens ultime par 'Il y a, ô moines, un non-né, un non-devenu, un non-fait, un non-conditionné', a dit 'Si ce n'était pas, ô moines', etc., pour en montrer la raison. En voici le résumé : ô moines, si l'élément non-conditionné ayant la nature du non-né, etc., n'existait pas, ne pouvait pas être, alors ici-bas, l'issue, l'apaisement sans reste du cycle de ce qui est de nature née, etc., consistant en les cinq agrégats comme la forme, etc., et appartenant aux formations, ne serait pas connue, ne serait pas perçue, ne se produirait pas. Car les phénomènes du noble chemin, tels que la vue juste, se manifestant en prenant le Nibbāna pour objet, déracinent totalement les souillures ; c'est pourquoi la non-manifestation, la disparition, l'issue de toute la souffrance du cycle est ici connue. ဧဝံ ဗျတိရေကဝသေန နိဗ္ဗာနဿ အတ္ထိဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အနွယဝသေနပိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ယသ္မာ စ ခေါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ ‘‘အပစ္စယာ ဓမ္မာ, အသင်္ခတာ ဓမ္မာ (ဓ. သ. ဒုကမာတိကာ ၇, ၈). အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, တဒါယတနံ, ယတ္ထ နေဝ ပထဝီ (ဥဒါ. ၇၁). ဣဒမ္ပိ ခေါ ဌာနံ ဒုဒ္ဒသံ ယဒိဒံ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ (မဟာဝ. ၇; မ. နိ. ၁.၂၈၁). အသင်္ခတဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မံ ဒေသေဿာမိ အသင်္ခတဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒ’’န္တိအာဒီဟိ (သံ. နိ. ၄.၃၆၆) အနေကေဟိ သုတ္တပဒေဟိ ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အဇာတ’’န္တိ ဣမိနာပိ သုတ္တေန နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရမတ္ထတော သဗ္ဘာဝေါ သဗ္ဗလောကံ အနုကမ္ပမာနေန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဒေသိတော, တသ္မာ န ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗံ. တတ္ထ အပ္ပစ္စက္ခကာရီနမ္ပိ ဝိညူနံ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ နတ္ထိ ဧဝ. ယေ ပန အဗုဒ္ဓိပုဂ္ဂလာ, တေသံ ဝိမတိဝိနောဒနတ္ထံ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယနိဒ္ဓါရဏမုခေန ယုတ္တိဝိစာရဏာ – ယထာ ပရိညေယျတာယ သဥတ္တရာနံ ကာမာနံ ရူပါနဉ္စ ပဋိပက္ခဘူတံ တဗ္ဗိဓုရသဘာဝံ နိဿရဏံ ပညာယတိ, ဧဝံ တံသဘာဝါနံ သဗ္ဗေသံ သင်္ခတဓမ္မာနံ ပဋိပက္ခဘူတေန တဗ္ဗိဓုရသဘာဝေန နိဿရဏေန ဘဝိတဗ္ဗံ. ယဉ္စေတံ နိဿရဏံ, သာ အသင်္ခတာ ဓာတု. ကိဉ္စ ဘိယျော, သင်္ခတဓမ္မာရမ္မဏံ ဝိပဿနာဉာဏံ အပိ အနုလောမဉာဏံ ကိလေသေ သမုစ္ဆေဒဝသေန ပဇဟိတုံ န သက္ကောတိ, တထာ သမ္မုတိသစ္စာရမ္မဏံ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု ဉာဏံ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေနေဝ ကိလေသေ ပဇဟတိ, န သမုစ္ဆေဒဝသေန. ဣတိ သင်္ခတဓမ္မာရမ္မဏဿ သမ္မုတိသစ္စာရမ္မဏဿ စ ဉာဏဿ ကိလေသာနံ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနေ အသမတ္ထဘာဝတော တေသံ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနကရဿ အရိယမဂ္ဂဉာဏဿ တဒုဘယဝိပရီတသဘာဝေန အာရမ္မဏေန ဘဝိတဗ္ဗံ[Pg.156], သာ အသင်္ခတာ ဓာတု. တထာ ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အဇာတံ အဘူတံ အကတံ အသင်္ခတ’’န္တိ ဣဒံ နိဗ္ဗာနဿ ပရမတ္ထတော အတ္ထိဘာဝဇောတကဝစနံ အဝိပရီတတ္ထံ ဘဂဝတာ ဘာသိတတ္တာ. ယဉှိ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ, တံ အဝိပရီတတ္ထံ ပရမတ္ထန္တိ ယထာ တံ ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ, သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ, သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’တိ (ဓ. ပ. ၂၇၇-၂၇၉; စူဠနိ. ဟေမကမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၅၆). တထာ နိဗ္ဗာနသဒ္ဒေါ ကတ္ထစိ ဝိသယေ ယထာဘူတပရမတ္ထဝိသယော ဥပစာရဝုတ္တိသဗ္ဘာဝတော သေယျထာပိ သီဟသဒ္ဒေါ. အထ ဝါ အတ္ထေဝ ပရမတ္ထတော အသင်္ခတာဓာတု ဣတရတဗ္ဗိပရီတဝိနိမုတ္တသဘာဝတ္တာ သေယျထာပိ ပထဝီဓာတု ဝေဒနာတိ. ဧဝမာဒီဟိ နယေဟိ ယုတ္တိတောပိ အသင်္ခတာယ ဓာတုယာ ပရမတ္ထတော အတ္ထိဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. Ayant ainsi montré l'existence du Nibbāna par la méthode de la négation, il est dit maintenant « yasmā ca kho » etc., afin de le montrer également par la méthode de l'affirmation ; cela a le sens déjà mentionné. Ici, puisque par de nombreux passages scripturaires tels que « les phénomènes non-conditionnés, les phénomènes non-construits », « il y a, moines, cette sphère où il n'y a ni terre... », « cet état aussi est difficile à voir, à savoir l'apaisement de toutes les constructions, le renoncement à tous les attachements », et « je vous enseignerai, moines, le phénomène non-construit et le chemin menant au non-construit », ainsi que par ce sutta « il y a, moines, le non-né », l'existence réelle de l'élément du Nibbāna au sens ultime a été enseignée par le Parfaitement Éveillé, par compassion pour le monde entier, elle ne doit donc pas être rejetée. À cet égard, même pour les sages qui ne l'ont pas réalisé directement, il n'y a ni doute ni hésitation. Quant aux personnes sans intelligence, pour dissiper leurs doutes, voici une investigation logique par l'élucidation de l'intention : de même que l'évasion, qui est de nature opposée à cela, est connue comme l'antithèse des plaisirs sensuels et des formes avec leurs supérieurs en raison de leur nature connaissable, de même il doit y avoir une évasion par une nature opposée à cela qui soit l'antithèse de tous les phénomènes construits ayant une telle nature. Et cette évasion est l'élément non-construit. De plus, la connaissance de la vision profonde ayant pour objet les phénomènes construits, même la connaissance de conformité, n'est pas capable d'abandonner les souillures par voie d'éradication ; de même, la connaissance dans le premier jhāna etc., ayant pour objet la vérité conventionnelle, n'abandonne les souillures que par voie de suspension, et non par voie d'éradication. Ainsi, en raison de l'incapacité de la connaissance ayant pour objet les phénomènes construits ou la vérité conventionnelle à abandonner les souillures par éradication, la connaissance du noble chemin, qui effectue cet abandon par éradication, doit avoir un objet dont la nature est opposée à ces deux-là ; cet objet est l'élément non-construit. De même, la parole « il y a, moines, le non-né, le non-devenu, le non-fait, le non-construit » exprime l'existence du Nibbāna au sens ultime, car elle a été prononcée par le Bienheureux avec un sens non erroné. En effet, ce qui est dit par le Bienheureux est de sens non erroné et ultime, comme par exemple : « toutes les constructions sont impermanentes, toutes les constructions sont douloureuses, tous les phénomènes sont non-soi ». De même, le mot Nibbāna s'applique parfois à un domaine comme étant l'objet de la réalité ultime telle qu'elle est, en raison de l'existence d'un usage métaphorique, tout comme le mot 'lion'. Ou bien, l'élément non-construit existe véritablement au sens ultime car il possède une nature distincte et opposée à l'autre, tout comme l'élément terre ou la sensation. Par ces méthodes et d'autres encore, l'existence de l'élément non-construit au sens ultime doit être comprise par la raison. ဂါထာသု ဇာတန္တိ ဇာယနဋ္ဌေန ဇာတံ, ဇာတိလက္ခဏပ္ပတ္တန္တိ အတ္ထော. ဘူတန္တိ ဘဝနဋ္ဌေန ဘူတံ, အဟုတွာ သမ္ဘူတန္တိ အတ္ထော. သမုပ္ပန္နန္တိ သဟိတဘာဝေန ဥပ္ပန္နံ, သဟိတေဟိ ဓမ္မေဟိ စ ဥပ္ပန္နန္တိ အတ္ထော. ကတန္တိ ကာရဏဘူတေဟိ ပစ္စယေဟိ နိဗ္ဗတ္တိတံ. သင်္ခတန္တိ တေဟိယေဝ သမေစ္စ သမ္ဘုယျ ကတန္တိ သင်္ခတံ, သဗ္ဗမေတံ ပစ္စယနိဗ္ဗတ္တဿ အဓိဝစနံ. နိစ္စသာရာဒိဝိရဟိတတော အဒ္ဓုဝံ. ဇရာယ မရဏေန စ ဧကန္တေနေဝ သံဃဋိတံ သံသဋ္ဌန္တိ ဇရာမရဏသံဃာတံ. ‘‘ဇရာမရဏသံဃဋ္ဋ’’န္တိပိ ပဌန္တိ, ဇရာယ မရဏေန စ ဥပဒ္ဒုတံ ပီဠိတန္တိ အတ္ထော. အက္ခိရောဂါဒီနံ အနေကေသံ ရောဂါနံ နီဠံ ကုလာဝကန္တိ ရောဂနီဠံ. သရသတော ဥပက္ကမတော စ ပဘင်္ဂုပရမသီလတာယ ပဘင်္ဂုရံ. Dans les strophes, « né » (jāta) signifie né au sens de naître, c'est-à-dire ayant atteint la caractéristique de la naissance. « Devenu » (bhūta) signifie devenu au sens de devenir, c'est-à-dire apparu après n'avoir pas été. « Co-apparu » (samuppanna) signifie apparu dans un état d'association, c'est-à-dire apparu avec des phénomènes associés. « Fait » (kata) signifie produit par des conditions agissant comme causes. « Construit » (saṅkhata) signifie fait en s'étant réunis et rassemblés par ces mêmes conditions ; tout cela est un synonyme de ce qui est produit par des conditions. « Non-durable » (addhuva) parce que dépourvu de substance permanente, etc. « Amas de vieillesse et de mort » (jarāmaraṇasaṅghāta) car absolument lié à la vieillesse et à la mort. On lit aussi « jarāmaraṇasaṅghaṭṭa », ce qui signifie tourmenté et opprimé par la vieillesse et la mort. « Nid de maladies » (roganīḷa) car c'est le gîte ou le nid de nombreuses maladies comme les maladies oculaires. « Fragile » (pabhaṅgura) par sa nature même et par l'effort, car sa nature ultime est la rupture. စတုဗ္ဗိဓော အာဟာရော စ တဏှာသင်္ခါတာ နေတ္တိ စ ပဘဝေါ သမုဋ္ဌာနံ ဧတဿာတိ အာဟာရနေတ္တိပ္ပဘဝံ. သဗ္ဗောပိ ဝါ ပစ္စယော အာဟာရော. ဣဓ ပန တဏှာယ နေတ္တိဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတတ္တာ တဏှာဝဇ္ဇာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တသ္မာ အာဟာရော စ နေတ္တိ စ ပဘဝေါ ဧတဿာတိ အာဟာရနေတ္တိပ္ပဘဝံ. အာဟာရော ဧဝ ဝါ နယနဋ္ဌေန ပဝတ္တနဋ္ဌေန နေတ္တီတိ ဧဝမ္ပိ အာဟာရနေတ္တိပ္ပဘဝံ. နာလံ တဒဘိနန္ဒိတုန္တိ တံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓပဉ္စကံ ဧဝံ ပစ္စယာဓီနဝုတ္တိကံ, တတော ဧဝ အနိစ္စံ, ဒုက္ခဉ္စ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ အဘိနန္ဒိတုံ အဿာဒေတုံ န ယုတ္တံ. « Origine de la corde des nutriments » (āhāranettippabhava) : les quatre sortes de nutriments et la soif appelée « corde » (netti) sont l'origine et la source de cela. Ou bien, toute condition est un nutriment. Mais ici, puisque la soif est saisie par le terme « corde », elle doit être comprise à l'exception de la soif. Ainsi, le nutriment et la corde sont son origine. Ou bien, le nutriment lui-même est la corde au sens de conduire ou de faire progresser ; ainsi c'est l'origine de la corde des nutriments. « Inapproprié de s'en réjouir » (nālaṃ tadabhinandituṃ) signifie qu'il n'est pas convenable de se réjouir ou de prendre plaisir, par la soif ou les vues fausses, en ces cinq agrégats d'attachement qui ont ainsi une existence dépendante de conditions, et qui pour cette raison même sont impermanents et douloureux. တဿ [Pg.157] နိဿရဏန္တိ ‘‘ဇာတံ ဘူတ’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တဿ တဿ သက္ကာယဿ နိဿရဏံ နိက္ကမော အနုပသန္တသဘာဝဿ ရာဂါဒိကိလေသဿ သဗ္ဗသင်္ခါရဿ စ အဘာဝေန တဒုပသမဘာဝေန ပသတ္ထဘာဝေန စ သန္တံ, တက္ကဉာဏဿ အဂေါစရဘာဝတော အတက္ကာဝစရံ, နိစ္စဋ္ဌေန ဓုဝံ, တတော ဧဝ အဇာတံ အသမုပ္ပန္နံ, သောကဟေတူနံ အဘာဝတော အသောကံ, ဝိဂတရာဂါဒိရဇတ္တာ ဝိရဇံ, သံသာရဒုက္ခဋ္ဋိတေဟိ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ ပဒံ, ဇာတိအာဒိဒုက္ခဓမ္မာနံ နိရောဓဟေတုတာယ နိရောဓော ဒုက္ခဓမ္မာနံ, သဗ္ဗသင်္ခါရာနံ ဥပသမဟေတုတာယ သင်္ခါရူပသမော, တတော ဧဝ အစ္စန္တသုခတာယ သုခေါတိ သဗ္ဗပဒေဟိ အမတမဟာနိဗ္ဗာနမေဝ ထောမေတိ. ဧဝံ ဘဂဝါ ပဌမဂါထာယ ဗျတိရေကဝသေန, ဒုတိယဂါထာယ အနွယဝသေန စ နိဗ္ဗာနံ ဝိဘာဝေသိ. « Son évasion » (tassa nissaraṇaṃ) désigne l'évasion ou la sortie de cette identité (sakkāya) décrite par « né, devenu », etc. ; c'est « paisible » (santa) par l'absence et l'apaisement des souillures comme la passion et de toutes les constructions qui sont de nature non-paisible, et par son état louable. C'est « au-delà du raisonnement » (atakkāvacara) car ce n'est pas le domaine de la connaissance spéculative. C'est « permanent » (dhuva) au sens de constance, et par conséquent « non-né » (ajāta) et « non-apparu » (asamuppanna). C'est « sans chagrin » (asoka) par l'absence de causes de chagrin. C'est « sans tache » (viraja) car la poussière de la passion etc. a disparu. C'est « l'état » (pada) car il doit être atteint par ceux qui se tiennent dans la souffrance du saṃsāra. C'est la « cessation » (nirodho) des phénomènes de souffrance car c'est la cause de la cessation des souffrances de la naissance etc. C'est « l'apaisement des constructions » (saṅkhārūpasamo) car c'est la cause de l'apaisement de toutes les constructions. Enfin, c'est « bonheur » (sukho) car c'est le bonheur absolu. Par tous ces termes, il fait l'éloge du Grand Nibbāna Immortel. Ainsi, le Bienheureux a expliqué le Nibbāna par la méthode de la négation dans la première strophe, et par la méthode de l'affirmation dans la seconde strophe. ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du sixième sutta est terminée. ၇. နိဗ္ဗာနဓာတုသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Commentaire du Nibbānadhātu Sutta. ၄၄. သတ္တမေ ဒွေမာတိ ဒွေ ဣမာ. ဝါနံ ဝုစ္စတိ တဏှာ, နိက္ခန္တံ ဝါနတော, နတ္ထိ ဝါ ဧတ္ထ ဝါနံ, ဣမသ္မိံ ဝါ အဓိဂတေ ဝါနဿ အဘာဝေါတိ နိဗ္ဗာနံ, တဒေဝ နိဿတ္တနိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန သဘာဝဓာရဏဋ္ဌေန စ ဓာတူတိ နိဗ္ဗာနဓာတု. ယဒိပိ တဿာ ပရမတ္ထတော ဘေဒေါ နတ္ထိ, ပရိယာယေန ပန ပညာယတီတိ တံ ပရိယာယဘေဒံ သန္ဓာယ ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, နိဗ္ဗာနဓာတုယော’’တိ ဝတွာ ယထာဓိပ္ပေတပ္ပဘေဒံ ဒဿေတုံ ‘‘သဥပါဒိသေသာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တဏှာဒီဟိ ဖလဘာဝေန ဥပါဒီယတီတိ ဥပါဒိ, ခန္ဓပဉ္စကံ. ဥပါဒိယေဝ သေသောတိ ဥပါဒိသေသော, သဟ ဥပါဒိသေသေနာတိ သဥပါဒိသေသာ, တဒဘာဝတော အနုပါဒိသေသာ. 44. Dans le septième [discours], « deux » signifie ces deux-là. On appelle « vāna » la soif (taṇhā). Le Nibbāna est ainsi nommé car il est sorti (nikkhanta) de la soif (vāna), ou bien parce qu'il n'y a pas de vāna ici, ou encore parce que la soif est absente lorsque cela est atteint. Cela même est « l'élément de Nibbāna » (nibbānadhātu) car il est sans être vivant ni âme (nissatta-nijjīva) et parce qu'il maintient sa propre nature (sabhāva). Bien qu'il n'y ait pas de division en lui au sens ultime, il est perçu de manière conventionnelle ; c'est en référence à cette division conventionnelle qu'il est dit : « Moines, il y a deux éléments de Nibbāna ». Pour montrer la division selon ce qui est voulu, il est dit « avec reste de substrat » (saupādisesā), etc. Là, ce qui est saisi (upādīyatī) en tant que fruit par la soif, etc., est le substrat (upādi), à savoir les cinq agrégats. « Upādiseso » signifie que seul le substrat reste. « Saupādisesā » signifie avec le reste de substrat. Par son absence, c'est « anupādisesā » (sans reste de substrat). အရဟန္တိ အာရကကိလေသော, ဒူရကိလေသောတိ အတ္ထော. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – « Arahant » signifie celui dont les souillures sont éloignées (ārakakileso), c'est-à-dire les souillures distantes. Car il a été dit par le Bienheureux : ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရဟံ ဟောတိ, အာရကာဿ ဟောန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ, သံကိလေသိကာ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ, သဒရာ [Pg.158] ဒုက္ခဝိပါကာ, အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယာ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရဟံ ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၃၄). « Et comment, moines, un moine est-il un Arahant ? Ses états mentaux mauvais et insalubres, corrupteurs, menant à une existence future, accompagnés de détresse, ayant la souffrance pour fruit, et conduisant à la naissance, à la vieillesse et à la mort futures, sont éloignés de lui. C’est ainsi, moines, qu’un moine est un Arahant. » (Ma. Ni. 1.434). ခီဏာသဝေါတိ ကာမာသဝါဒယော စတ္တာရောပိ အာသဝါ အရဟတော ခီဏာ သမုစ္ဆိန္နာ ပဟီနာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါ အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကာ ဉာဏဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎာတိ ခီဏာသဝေါ. ဝုသိတဝါတိ ဂရုသံဝါသေပိ အရိယမဂ္ဂေပိ ဒသသု အရိယဝါသေသုပိ ဝသိ ပရိဝသိ ပရိဝုဋ္ဌော ဝုဋ္ဌဝါသော စိဏ္ဏစရဏောတိ ဝုသိတဝါ. ကတကရဏီယောတိ ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကံ ဥပါဒါယ သတ္တ သေခါ စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ ကရဏီယံ ကရောန္တိ နာမ, ခီဏာသဝဿ သဗ္ဗကရဏီယာနိ ကတာနိ ပရိယောသိတာနိ, နတ္ထိ ဥတ္တရိံ ကရဏီယံ ဒုက္ခက္ခယာဓိဂမာယာတိ ကတကရဏီယော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – « Khīṇāsavo » (celui dont les taints sont détruits) : les quatre taints (āsava), commençant par le taint du désir sensuel, sont pour l'Arahant détruits, extirpés, abandonnés, apaisés, incapables de réapparaître, brûlés par le feu de la connaissance. « Vusitavā » (celui qui a vécu la vie sainte) : il a vécu, a résidé pleinement, a terminé sa demeure dans la vie communautaire auprès d'un maître, dans le noble chemin, et dans les dix demeures des nobles ; il a achevé sa conduite. « Katakaraṇīyo » (celui qui a fait ce qui devait être fait) : à commencer par le noble homme du commun, les sept nobles disciples en formation (sekha) font ce qui doit être fait au moyen des quatre chemins ; pour l'Arahant, toutes les tâches sont faites et achevées, il n'y a plus rien à faire pour atteindre la destruction de la souffrance. Et cela a été dit : ‘‘တဿ သမ္မာ ဝိမုတ္တဿ, သန္တစိတ္တဿ ဘိက္ခုနော; ကတဿ ပဋိစယော နတ္ထိ, ကရဏီယံ န ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. (အ. နိ. ၆.၅၅; မဟာဝ. ၂၄၄); « Pour ce moine dont l'esprit est paisible et qui est parfaitement libéré, il n'y a plus d'accumulation de ce qui a été fait, et il n'y a plus rien à faire. » (A. Ni. 6.55 ; Mahāva. 244) ; ဩဟိတဘာရောတိ တယော ဘာရာ – ခန္ဓဘာရော, ကိလေသဘာရော, အဘိသင်္ခါရဘာရောတိ. တဿိမေ တယောပိ ဘာရာ ဩဟိတာ ဩရောပိတာ နိက္ခိတ္တာ ပါတိတာတိ ဩဟိတဘာရော. အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထောတိ အနုပ္ပတ္တော သဒတ္ထံ, သကတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ကကာရဿ ဒကာရော ကတော. အနုပ္ပတ္တော သဒတ္ထော ဧတေနာတိ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော, သဒတ္ထောတိ စ အရဟတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဉှိ အတ္တုပနိဗန္ဓဋ္ဌေန အတ္တနော အဝိဇဟနဋ္ဌေန အတ္တနော ပရမတ္ထေန စ အတ္တနော အတ္ထတ္တာ သကတ္ထော ဟောတိ. ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနောတိ ကာမရာဂသံယောဇနံ, ပဋိဃသံယောဇနံ, မာနဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာသီလဗ္ဗတပရာမာသဘဝရာဂဣဿာမစ္ဆရိယအဝိဇ္ဇာသံယောဇနန္တိ ဣမာနိ သတ္တေ ဘဝေသု. ဘဝံ ဝါ ဘဝေန သံယောဇေန္တိ ဥပနိဗန္ဓန္တီတိ ဘဝသံယောဇနာနိ နာမ. တာနိ အရဟတော ပရိက္ခီဏာနိ, ပဟီနာနိ, ဉာဏဂ္ဂိနာ, ဒဍ္ဎာနီတိ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော. သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တောတိ ဧတ္ထ သမ္မဒညာတိ သမ္မာ အညာယ, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ခန္ဓာနံ ခန္ဓဋ္ဌံ, အာယတနာနံ အာယတနဋ္ဌံ, ဓာတူနံ သုညဋ္ဌံ, ဒုက္ခဿ ပီဠနဋ္ဌံ, သမုဒယဿ ပဘဝဋ္ဌံ, နိရောဓဿ သန္တဋ္ဌံ, မဂ္ဂဿ ဒဿနဋ္ဌံ ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိ ဧဝမာဒိဘေဒံ ဝါ သမ္မာ ယထာဘူတံ အညာယ ဇာနိတွာ တီရယိတွာ တုလယိတွာ ဝိဘာဝေတွာ ဝိဘူတံ ကတွာ. ဝိမုတ္တောတိ ဒွေ ဝိမုတ္တိယော [Pg.159] စိတ္တဿ စ ဝိမုတ္တိ နိဗ္ဗာနဉ္စ. အရဟာ ဟိ သဗ္ဗကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တတ္တာ စိတ္တဝိမုတ္တိယာပိ ဝိမုတ္တော, နိဗ္ဗာနေပိ ဝိမုတ္တောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တော’’တိ. « Ohitabhāro » (celui qui a déposé le fardeau) : il y a trois fardeaux — le fardeau des agrégats, le fardeau des souillures et le fardeau des formations volontaires. Pour lui, ces trois fardeaux sont déposés, déchargés, mis de côté, jetés. « Anuppattasadattho » signifie qu'il a atteint le but suprême (sadattha) ; cela veut dire « son propre but » (sakatthanti), le « d » étant mis pour le « k ». « Anuppattasadattho » est celui par qui le but suprême est atteint ; et le but suprême doit être compris comme l'état d'Arahant. En effet, c'est « son propre but » car il est lié à soi-même, inséparable de soi, et constitue le bien suprême pour soi-même. « Parikkhīṇabhavasaṃyojano » : les entraves du désir sensuel, de l'aversion, de l'orgueil, des vues, du doute, de l'attachement aux rites et rituels, du désir d'existence, de l'envie, de l'avarice et de l'ignorance — ce sont les entraves envers les existences. Ou bien, elles sont appelées entraves de l'existence car elles lient l'existence à l'existence. Pour l'Arahant, elles sont détruites, abandonnées, brûlées par le feu de la connaissance. « Sammadaññā vimutto » : ici, « sammadaññā » signifie « ayant parfaitement connu ». Cela veut dire : ayant connu la nature d'agrégat des agrégats, la nature de base des bases sensorielles, la nature de vide des éléments, la nature d'oppression de la souffrance, la nature d'origine de la source, la nature de paix de la cessation, la nature de vision du chemin ; ou encore, ayant parfaitement connu, compris, examiné, pesé, clarifié et rendu évidentes des distinctions telles que « toutes les formations sont impermanentes ». « Vimutto » : il y a deux libérations — la libération de l'esprit et le Nibbāna. Car l'Arahant, étant libéré de toutes les souillures, est libéré par la libération de l'esprit et est aussi libéré dans le Nibbāna. C'est pourquoi il est dit « libéré par la connaissance parfaite ». တဿ တိဋ္ဌန္တေဝ ပဉ္စိန္ဒြိယာနီတိ တဿ အရဟတော စရိမဘဝဟေတုဘူတံ ကမ္မံ ယာဝ န ခီယတိ, တာဝ တိဋ္ဌန္တိယေဝ စက္ခာဒီနိ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ. အဝိဃာတတ္တာတိ အနုပ္ပာဒနိရောဓဝသေန အနိရုဒ္ဓတ္တာ. မနာပါမနာပန္တိ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌံ ရူပါဒိဂေါစရံ. ပစ္စနုဘောတီတိ ဝိန္ဒတိ ပဋိလဘတိ. သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေတီတိ ဝိပါကဘူတံ သုခဉ္စ ဒုက္ခဉ္စ ပဋိသံဝေဒေတိ တေဟိ ဒွါရေဟိ ပဋိလဘတိ. « Ses cinq facultés demeurent » : pour cet Arahant, tant que le kamma qui est la cause de sa dernière existence n'est pas épuisé, les cinq facultés commençant par l'œil demeurent. « Parce qu'elles ne sont pas supprimées » : parce qu'elles n'ont pas cessé par la cessation de non-réapparition. « L'agréable et le désagréable » : les objets des sens, formes, etc., souhaitables ou indésirables. « Il éprouve » : il ressent, il obtient. « Il ressent le plaisir et la douleur » : il ressent le plaisir et la douleur qui sont des résultats (vipāka) ; il les reçoit par ces portes sensorielles. ဧတ္တာဝတာ ဥပါဒိသေသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သဥပါဒိသေသံ နိဗ္ဗာနဓာတုံ ဒဿေတုံ ‘‘တဿ ယော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တဿာတိ တဿ သဥပါဒိသေသဿ သတော အရဟတော. ယော ရာဂက္ခယောတိ ရာဂဿ ခယော ခီဏာကာရော အဘာဝေါ အစ္စန္တမနုပ္ပာဒေါ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ဧတ္တာဝတာ ရာဂါဒိက္ခယော သဥပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတူတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. Ayant ainsi montré le reste de substrat, il est dit maintenant « celui qui est... » (tassa yo), etc., pour montrer l'élément de Nibbāna avec reste de substrat. Là, « de celui » (tassa) se réfère à cet Arahant qui possède encore un reste de substrat. « La destruction de la passion » (yo rāgakkhayo) : l'état de destruction, l'absence, la non-apparition absolue de la passion. Cette méthode s'applique aussi aux autres souillures. Par là, il est montré que la destruction de la passion, etc., est l'élément de Nibbāna avec reste de substrat. ဣဓေဝါတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ. သဗ္ဗဝေဒယိတာနီတိ သုခါဒယော သဗ္ဗာ အဗျာကတဝေဒနာ, ကုသလာကုသလဝေဒနာ ပန ပုဗ္ဗေယေဝ ပဟီနာတိ. အနဘိနန္ဒိတာနီတိ တဏှာဒီဟိ န အဘိနန္ဒိတာနိ. သီတိဘဝိဿန္တီတိ အစ္စန္တဝူပသမေန သင်္ခါရဒရထပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ သီတလီ ဘဝိဿန္တိ, အပ္ပဋိသန္ဓိကနိရောဓေန နိရုဇ္ဈိဿန္တီတိ အတ္ထော. န ကေဝလံ ဝေဒယိတာနိယေဝ, သဗ္ဗေပိ ပန ခီဏာသဝသန္တာနေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ နိရုဇ္ဈိဿန္တိ, ဝေဒယိတသီသေန ဒေသနာ ကတာ. « Ici même » : dans cette existence-ci. « Toutes les sensations » : toutes les sensations neutres (abyākata) comme le plaisir, etc. ; quant aux sensations saines et malsaines, elles ont été abandonnées auparavant. « Deviendront fraîches » : elles deviendront fraîches par l'apaisement absolu et par le calme de la détresse des formations ; le sens est qu'elles cesseront par la cessation sans renaissance. Ce ne sont pas seulement les sensations, mais tous les cinq agrégats dans la continuité de l'Arahant qui cesseront ; l'enseignement est donné en prenant la sensation comme tête de file. ဂါထာသု စက္ခုမတာတိ ဗုဒ္ဓစက္ခု, ဓမ္မစက္ခု, ဒိဗ္ဗစက္ခု, ပညာစက္ခု, သမန္တစက္ခူတိ ပဉ္စဟိ စက္ခူဟိ စက္ခုမတာ. အနိဿိတေနာတိ တဏှာဒိဋ္ဌိနိဿယဝသေန ကဉ္စိ ဓမ္မံ အနိဿိတေန, ရာဂဗန္ဓနာဒီဟိ ဝါ အဗန္ဓေန. တာဒိနာတိ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာဝသေန သဗ္ဗတ္ထ ဣဋ္ဌာဒီသု ဧကသဘာဝတာသင်္ခါတေန တာဒိလက္ခဏေန တာဒိနာ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာတိ ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ ဘဝါ ဝတ္တမာနာ. ဘဝနေတ္တိသင်္ခယာတိ ဘဝနေတ္တိယာ တဏှာယ ပရိက္ခယာ. သမ္ပရာယိကာတိ သမ္ပရာယေ ခန္ဓဘေဒတော ပရဘာဂေ ဘဝါ. ယမှီတိ ယသ္မိံ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနေ. ဘဝါနီတိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တံ, ဥပပတ္တိဘဝါ သဗ္ဗသော အနဝသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ, န ပဝတ္တန္တိ. Dans les strophes, « par celui qui a la vision » : par celui qui possède les cinq yeux — l'œil du Bouddha, l'œil du Dhamma, l'œil divin, l'œil de la sagesse et l'œil universel. « Par celui qui est sans appui » : par celui qui n'est appuyé sur aucun phénomène par l'appui de la soif ou des vues, ou qui est sans lien par les liens de la passion, etc. « Par le Tel-quel » (tādinā) : par celui qui possède la caractéristique de « tādilakkhaṇa », consistant en une nature uniforme envers les choses souhaitables ou indésirables en vertu de l'équanimité aux six membres. « De cette vie » (diṭṭhadhammikā) : existant, présent dans cette existence-ci. « Par la destruction de l'attache à l'existence » : par la destruction totale de la soif, appelée le guide vers l'existence (bhavanetti). « De l'au-delà » (samparāyikā) : existant dans l'au-delà, après la dissolution des agrégats. « En lequel » (yamhī) : dans lequel élément de Nibbāna sans reste de substrat. « Les existences » (bhavānī) : terme utilisé avec une inversion de genre ; toutes les existences de renaissance cessent complètement sans reste, elles ne continuent plus. တေတိ [Pg.160] တေ ဧဝံ ဝိမုတ္တစိတ္တာ. ဓမ္မသာရာဓိဂမာတိ ဝိမုတ္တိသာရတ္တာ ဣမဿ ဓမ္မဝိနယဿ, ဓမ္မေသု သာရဘူတဿ အရဟတ္တဿ အဓိဂမနတော. ခယေတိ ရာဂါဒိက္ခယဘူတေ နိဗ္ဗာနေ ရတာ အဘိရတာ. အထ ဝါ နိစ္စဘာဝတော သေဋ္ဌဘာဝတော စ ဓမ္မေသု သာရန္တိ ဓမ္မသာရံ, နိဗ္ဗာနံ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ဝိရာဂေါ သေဋ္ဌော ဓမ္မာနံ (ဓ. ပ. ၂၇၃), ဝိရာဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ (ဣတိဝု. ၉၀; အ. နိ. ၄.၃၄) စ. တဿ ဓမ္မသာရဿ အဓိဂမဟေတု ခယေ သဗ္ဗသင်္ခါရပရိက္ခယေ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနေ ရတာ. ပဟံသူတိ ပဇဟိံသု. တေတိ နိပါတမတ္တံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. « Ils ont ainsi l'esprit libéré. » « Par l'atteinte de l'essence du Dhamma » (dhammasārādhigamā) signifie que cette discipline du Dhamma (dhammavinaya) a pour essence la libération, et qu'ils atteignent l'état d'Arahant, qui est l'essence parmi les phénomènes (dhammā). « Dans la destruction » (khaye) signifie qu'ils se réjouissent et prennent plaisir dans le Nibbāna, consistant en la destruction de l'attachement et du reste. Ou bien, en raison de sa nature éternelle et excellente, l'essence parmi les phénomènes est appelée « essence du Dhamma » (dhammasāra), c'est-à-dire le Nibbāna. Il est dit en effet : « Le détachement est le meilleur des phénomènes » (Dhp. 273) et « Le détachement est déclaré être le plus haut d'entre eux » (Itivu. 90). Afin d'atteindre cette essence du Dhamma, ils se réjouissent dans la destruction, c'est-à-dire dans le Nibbāna sans reste d'attachement, lors de la destruction totale de toutes les formations (sabbasaṅkhārapikkhaye). « Pahaṃsu » signifie qu'ils ont abandonné. « Te » est une simple particule. Le reste est tel que déjà expliqué. သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du septième sutta est terminé. ၈. ပဋိသလ္လာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Commentaire du Paṭisallānasutta (Sutta sur la retraite). ၄၅. အဋ္ဌမေ ပဋိသလ္လာနရာမာတိ တေဟိ တေဟိ သတ္တသင်္ခါရေဟိ ပဋိနိဝတ္တိတွာ သလ္လာနံ ပဋိသလ္လာနံ, ဧကဝိဟာရော ဧကမန္တသေဝိတာ, ကာယဝိဝေကောတိ အတ္ထော. တံ ပဋိသလ္လာနံ ရမန္တိ ရောစန္တီတိ ပဋိသလ္လာနရာမာ. ‘‘ပဋိသလ္လာနာရာမာ’’တိပိ ပါဌော. ယထာ ဝုတ္တံ ပဋိသလ္လာနံ အာရမိတဗ္ဗတော အာရာမော ဧတေသန္တိ ပဋိသလ္လာနာရာမာ. ဝိဟရထာတိ ဧဝံဘူတာ ဟုတွာ ဝိဟရထာတိ အတ္ထော. ပဋိသလ္လာနေ ရတာ နိရတာ သမ္မုဒိတာတိ ပဋိသလ္လာနရတာ. ဧတ္တာဝတာ ဇာဂရိယာနုယောဂေါ, တဿ နိမိတ္တဘူတာ ဝူပကဋ္ဌကာယတာ စ ဒဿိတာ. ဇာဂရိယာနုယောဂေါ, သီလသံဝရော, ဣန္ဒြိယေသု, ဂုတ္တဒွါရတာ, ဘောဇနေ မတ္တညုတာ, သတိသမ္ပဇညန္တိ ဣမေဟိ ဓမ္မေဟိ ဝိနာ န ဝတ္တတီတိ တေပိ ဣဓ အတ္ထတော ဝုတ္တာ ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 45. Dans le huitième sutta, « se réjouissant dans la retraite » (paṭisallānarāmā) : s'étant détourné des diverses formations d'êtres, le retrait est la « retraite » (paṭisallāna), c'est-à-dire vivre seul, fréquenter les lieux à l'écart, ce qui signifie l'isolement physique (kāyaviveka). Ceux qui se réjouissent, qui apprécient cette retraite, sont appelés « paṭisallānarāmā ». On trouve aussi la variante « paṭisallānārāmā » : la retraite telle qu'elle a été décrite est pour eux un jardin (ārāma) parce qu'elle doit être cultivée comme telle. « Demeurez » (viharatha) signifie vivez en étant ainsi. « Paṭisallānaratā » signifie réjouis, dévoués et joyeux dans la retraite. Par là sont montrés l'engagement dans l'éveil (vigilance) et l'isolement physique qui en est la cause. On doit comprendre que l'engagement dans l'éveil, la retenue morale, la garde des sens, la modération dans la nourriture et la pleine conscience avec compréhension claire sont ici inclus par le sens, car la retraite ne s'accomplit pas sans ces qualités. အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထမနုယုတ္တာတိ အတ္တနော စိတ္တသမထေ အနုယုတ္တာ. အဇ္ဈတ္တံ အတ္တနောတိ စ ဧတံ ဧကတ္ထံ, ဗျဉ္ဇနမေဝ နာနံ. ဘုမ္မတ္ထေ စေတံ သမထန္တိ အနုသဒ္ဒယောဂေန ဥပယောဂဝစနံ. အနိရာကတဇ္ဈာနာတိ ဗဟိ အနီဟတဇ္ဈာနာ အဝိနာသိတဇ္ဈာနာ ဝါ. နီဟရဏံ ဝိနာသော ဝါတိ ဣဒံ နိရာကတံ နာမ ‘‘ထမ္ဘံ နိရံကတွာ နိဝါတဝုတ္တီ’’တိအာဒီသု (သု. နိ. ၃၂၈) ဝိယ. ဝိပဿနာယ သမန္နာဂတာတိ သတ္တဝိဓာယ အနုပဿနာယ ယုတ္တာ. သတ္တဝိဓာ အနုပဿနာ နာမ [Pg.161] အနိစ္စာနုပဿနာ, ဒုက္ခာနုပဿနာ, အနတ္တာနုပဿနာ, နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာ, ဝိရာဂါနုပဿနာ, နိရောဓာနုပဿနာ, ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿနာ စ, တာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတာဝ. « Dévoués au calme intérieur de l'esprit » (ajjhattaṃ cetosamathamanuyuttā) signifie dévoués au calme de leur propre esprit. « Intérieur » (ajjhattaṃ) et « de soi-même » (attano) ont le même sens, seule l'expression diffère. Ici, « calme » (samatha) est au cas accusatif par l'usage du préfixe « anu ». « N'ayant pas rejeté les jhānas » (anirākatajjhānā) signifie n'ayant pas écarté ou détruit les jhānas. Le terme « nirākata » signifie « évacué » ou « détruit », comme dans l'expression « ayant écarté l'orgueil, il agit avec humilité » (Sn. 328). « Dotés de vision profonde » (vipassanāya samannāgatā) signifie engagés dans les sept types de contemplation. Ces sept contemplations sont : la contemplation de l'impermanence, de la souffrance, du non-soi, du désenchantement, du détachement, de la cessation et du renoncement ; elles sont expliquées en détail dans le Visuddhimagga. ဗြူဟေတာရော သုညာဂါရာနန္တိ ဝဍ္ဎေတာရော သုညာဂါရာနံ. ဧတ္ထ စ ‘‘သုညာဂါရာန’’န္တိ ယံကိဉ္စိ ဝိဝိတ္တံ ဘာဝနာနုယောဂဿ အနုစ္ဆဝိကဋ္ဌာနံ. သမထဝိပဿနာဝသေန ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ရတ္တိန္ဒိဝံ သုညာဂါရံ ပဝိသိတွာ ဘာဝနာနုယောဂဝသေန နိသီဒမာနာ ဘိက္ခူ ‘‘ဗြူဟေတာရော သုညာဂါရာန’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧကဘူမိကာဒိပါသာဒေပိ ပန ဝါသံ ကုရုမာနာ ဈာယိနော သုညာဂါရာနံ ဗြူဟေတာရောတွေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. « Ceux qui fréquentent les demeures vides » (brūhetāro suññāgārānaṃ) signifie ceux qui cultivent les demeures vides. Ici, « demeure vide » désigne tout lieu isolé approprié à la pratique de la méditation. On doit comprendre comme « cultivateurs de demeures vides » les moines qui, ayant pris un sujet de méditation fondé sur le calme et la vision profonde, entrent jour et nuit dans une demeure vide et s'y assoient pour cultiver la méditation. Même les méditants (jhāyino) résidant dans des palais à un étage ou autres doivent être considérés comme des « cultivateurs de demeures vides ». ဧတ္ထ စ ယာ ‘‘ပဋိသလ္လာနရာမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရထ ပဋိသလ္လာနရတာ’’တိ ဝူပကဋ္ဌကာယတာ ဝိဟိတာ, သာ ပရိသုဒ္ဓသီလဿ, န အသီလဿ အဝိသုဒ္ဓသီလဿ ဝါ တဿ ရူပါရမ္မဏာဒိတော စိတ္တဝိနိဝတ္တနဿေဝ အဘာဝတောတိ အတ္ထတော သီလဝိသုဒ္ဓိ ဒဿိတာတိ ဝုတ္တောဝါယမတ္ထော. ‘‘အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထမနုယုတ္တာ အနိရာကတဇ္ဈာနာ’’တိ ပဒဒွယေန သမာဓိဘာဝနာ, ‘‘ဝိပဿနာယ သမန္နာဂတာ’’တိ ဣမိနာ ပညာဘာဝနာ ဝိဟိတာတိ လောကိယာ တိဿော သိက္ခာ ဒဿိတာ. Ici, l'injonction : « Demeurez, moines, en vous réjouissant dans la retraite... » est prescrite pour celui dont la moralité est pure, et non pour celui qui manque de moralité ou dont la moralité est impure, car pour ce dernier, il n'y a pas de retrait de l'esprit vis-à-vis des objets visibles et autres. Par le sens, c'est donc la pureté de la moralité qui est ainsi indiquée. Par les deux termes « dévoués au calme intérieur de l'esprit, n'ayant pas rejeté les jhānas », c'est le développement de la concentration qui est prescrit ; par « dotés de vision profonde », c'est le développement de la sagesse. Ainsi, les trois entraînements (sikkhā) mondains sont exposés. ဣဒါနိ တာသု ပတိဋ္ဌိတဿ အဝဿံဘာဝိဖလံ ဒဿေတုံ ‘‘ပဋိသလ္လာနရာမာန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဗြူဟေတာနန္တိ ဝဍ္ဎေတာနံ. ဒွိန္နံ ဖလာနန္တိ တတိယစတုတ္ထဖလာနံ. ပါဋိကင်္ခန္တိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ အဝဿံဘာဝီ. အညာတိ အရဟတ္တံ. တဉှိ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂဉာဏေဟိ ဉာတမရိယာဒံ အနတိက္ကမိတွာ ဇာနနတော ပရိပုဏ္ဏဇာနနတ္တာ ဥပရိ ဇာနနကိစ္စာဘာဝတော စ ‘‘အညာ’’တိ ဝုစ္စတိ. သတိ ဝါ ဥပါဒိသေသေတိ သတိ ဝါ ကိလေသူပါဒိသေသေ, ပဟာတုံ အသက္ကုဏေယျေ သတိ. ဉာဏေ ဟိ အပရိပက္ကေ ယေ တေန ပရိပက္ကေန ပဟာတဗ္ဗကိလေသာ, တေ န ပဟီယန္တိ. တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘သတိ ဝါ ဥပါဒိသေသေ’’တိ. သတိ စ ကိလေသေ ခန္ဓာဘိသင်္ခါရာ တိဋ္ဌန္တိ ဧဝ. ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အနာဂါမိဖလံ အရဟတ္တန္တိ ဒွေ ဓမ္မာ ဒဿိတာ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ ဣတော ပရေသု ဒွီသု သုတ္တေသု. À présent, pour montrer le fruit inévitable de celui qui est établi dans ces pratiques, il est dit : « Pour ceux qui se réjouissent dans la retraite », etc. « Brūhetānaṃ » signifie « pour ceux qui cultivent ». « Des deux fruits » (dvinnaṃ phalānaṃ) désigne le troisième fruit (celui de non-retour) et le quatrième (l'état d'Arahant). « À attendre » (pāṭikaṅkhaṃ) signifie ce qui est souhaitable et inévitable. « La connaissance suprême » (aññā) désigne l'état d'Arahant. Elle est appelée ainsi car elle consiste en une connaissance parfaite, sans dépasser les limites déjà connues par les connaissances des chemins inférieurs, et parce qu'il n'y a plus rien à connaître au-delà. « Ou bien s'il y a un reste d'attachement » signifie s'il reste des souillures (kilesūpādisese) qu'il n'est pas encore possible d'abandonner. En effet, lorsque la connaissance n'est pas mûre, les souillures qui devraient être abandonnées par une connaissance mûre ne le sont pas encore. C'est ce qu'il vise par « ou s'il y a un reste d'attachement ». Tant qu'il y a des souillures, les agrégats et les formations demeurent. Ainsi, dans ce sutta, deux états sont montrés : le fruit de non-retour et l'état d'Arahant. Ce qui est dit ici s'applique également aux deux suttas suivants. ဂါထာသု ယေ သန္တစိတ္တာတိ ယေ ယောဂါဝစရာ တဒင်္ဂဝသေန ဝိက္ခမ္ဘနဝသေဝ စ သမိတကိလေသတာယ သန္တစိတ္တာ. နေပက္ကံ ဝုစ္စတိ ပညာ, တာယ သမန္နာဂတတ္တာ နိပကာ. ဣမိနာ တေသံ ကမ္မဋ္ဌာနပရိဟရဏဉာဏံ ဒဿေတိ. သတိမန္တော [Pg.162] စ ဈာယိနောတိ ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနဟေတုဘူတာယ သတိယာ သတိမန္တော, အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနလက္ခဏေန ဈာနေန ဈာယိနော. သမ္မာ ဓမ္မံ ဝိပဿန္တိ, ကာမေသု အနပေက္ခိနောတိ ပုဗ္ဗေယေဝ ‘‘အဋ္ဌိကင်္ကလူပမာ ကာမာ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၃၄; ပါစိ. ၄၁၇) ဝတ္ထုကာမေသု ကိလေသကာမေသု စ အာဒီနဝပစ္စဝေက္ခဏေန အနပေက္ခိနော အနတ္ထိကာ တေ ပဟာယ အဓိဂတံ ဥပစာရသမာဓိံ အပ္ပနာသမာဓိံ ဝါ ပါဒကံ ကတွာ နာမရူပံ တဿ ပစ္စယေ စ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ကလာပသမ္မသနာဒိက္ကမေန သမ္မာ အဝိပရီတံ ပဉ္စက္ခန္ဓဓမ္မံ အနိစ္စာဒိတော ဝိပဿန္တိ. Dans les versets, « ceux dont l'esprit est apaisé » (ye santacittā) désigne les pratiquants (yogāvacara) dont l'esprit est calme parce que les souillures ont été apaisées soit par substitution (tadaṅga), soit par suppression (vikkhambhana). La sagesse est appelée « prudence » (nepakkaṃ) ; parce qu'ils en sont dotés, ils sont dits « prudents » (nipakā). Par là, il montre leur intelligence dans la préservation du sujet de méditation. « Dotés de pleine conscience et méditants » : ils sont dotés de pleine conscience car celle-ci leur permet de ne pas abandonner leur sujet de méditation, qu'ils soient debout ou assis ; ils sont méditants par la pratique du jhāna caractérisé par l'observation attentive de l'objet. « Ils voient correctement le Dhamma, sans attente pour les plaisirs des sens » : comme ils ont déjà contemplé les dangers des plaisirs matériels et des plaisirs liés aux souillures par des comparaisons telles que « les plaisirs sensuels sont semblables à des squelettes », ils sont sans attente, c'est-à-dire sans désir. Ayant abandonné cela, ayant pris pour base la concentration d'accès ou d'absorption et ayant saisi le nom et la forme ainsi que leurs causes, ils contemplent correctement, sans erreur, la nature des cinq agrégats sous l'angle de l'impermanence, etc., par le processus de la compréhension globale (sammasana). အပ္ပမာဒရတာတိ ဝုတ္တပ္ပကာရာယ သမထဝိပဿနာဘာဝနာယ အပ္ပမဇ္ဇနေ ရတာ အဘိရတာ တတ္ထ အပ္ပမာဒေနေဝ ရတ္တိန္ဒိဝံ ဝီတိနာမေန္တာ. သန္တာတိ သမာနာ. ‘‘သတ္တာ’’တိပိ ပါဌော, ပုဂ္ဂလာတိ အတ္ထော. ပမာဒေ ဘယဒဿိနောတိ နိရယူပပတ္တိအာဒိကံ ပမာဒေ ဘယံ ပဿန္တာ. အဘဗ္ဗာ ပရိဟာနာယာတိ တေ ဧဝရူပါ သမထဝိပဿနာဓမ္မေဟိ မဂ္ဂဖလေဟိ ဝါ ပရိဟာနာယ အဘဗ္ဗာ. သမထဝိပဿနာတော ဟိ သမ္ပတ္တတော န ပရိဟာယန္တိ, ဣတရာနိ စ အပ္ပတ္တာနိ ပါပုဏန္တိ. နိဗ္ဗာနဿေဝ သန္တိကေတိ နိဗ္ဗာနဿ စ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနဿ စ သန္တိကေ ဧဝ, န စိရဿေဝ နံ အဓိဂမိဿန္တီတိ. « Appamādaratā » (attachés à la diligence) signifie être dévoué et pleinement engagé dans le développement de la sérénité et de la vision profonde (samatha-vipassanā) tel que décrit précédemment, y passant le jour et la nuit avec diligence même. « Santā » (étant) signifie être apaisé. Il existe aussi une variante de lecture « sattā », qui signifie « personnes ». « Pamāde bhayadassino » (voyant le danger dans la négligence) signifie voir le danger de renaître en enfer, etc., dans la négligence. « Abhabbā parihānāya » (incapables de déchoir) signifie que de telles personnes sont incapables de déchoir des états de sérénité et de vision profonde, ou des chemins et des fruits. En effet, elles ne déchoient pas de ce qu'elles ont acquis par la sérénité et la vision profonde, et elles atteignent ce qu'elles n'ont pas encore atteint. « Nibbānasseva santike » (proches du Nibbāna même) signifie proches tant du Nibbāna avec reste que du Parinibbāna sans reste de saisie ; elles ne tarderont pas à y parvenir. အဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du huitième sutta est terminée. ၉. သိက္ခာနိသံသသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Commentaire du Sikkhānisaṃsasutta ၄၆. နဝမေ သိက္ခာနိသံသာတိ ဧတ္ထ သိက္ခိတဗ္ဗာတိ သိက္ခာ, သာ တိဝိဓာ အဓိသီလသိက္ခာ, အဓိစိတ္တသိက္ခာ, အဓိပညာသိက္ခာတိ. တိဝိဓာပိ စေသာ သိက္ခာ အာနိသံသာ ဧတေသံ, န လာဘသက္ကာရသိလောကာတိ သိက္ခာနိသံသာ. ဝိဟရထာတိ သိက္ခာနိသံသာ ဟုတွာ ဝိဟရထ, တီသု သိက္ခာသု အာနိသံသဒဿာဝိနော ဟုတွာ တာဟိ သိက္ခာဟိ လဒ္ဓဗ္ဗံ အာနိသံသမေဝ သမ္ပဿန္တာ ဝိဟရထာတိ အတ္ထော. ပညုတ္တရာတိ တာသု သိက္ခာသု ယာ အဓိပညာသိက္ခာသင်္ခါတာ ပညာ, သာ ဥတ္တရာ ပဓာနာ ဝိသိဋ္ဌာ ဧတေသန္တိ ပညုတ္တရာ. ယေ ဟိ သိက္ခာနိသံသာ ဝိဟရန္တိ, တေ ပညုတ္တရာ ဘဝန္တီတိ. ဝိမုတ္တိသာရာတိ [Pg.163] အရဟတ္တဖလသင်္ခါတာ ဝိမုတ္တိ သာရံ ဧတေသန္တိ ဝိမုတ္တိသာရာ, ယထာဝုတ္တံ ဝိမုတ္တိံယေဝ သာရတော ဂဟေတွာ ဌိတာတိ အတ္ထော. ယေ ဟိ သိက္ခာနိသံသာ ပညုတ္တရာ စ, န တေ ဘဝဝိသေသံ ပတ္ထေန္တိ, အပိစ ခေါ ဝိဘဝံ အာကင်္ခန္တာ ဝိမုတ္တိံယေဝ သာရတော ပစ္စေန္တိ. သတာဓိပတေယျာတိ ဇေဋ္ဌကကရဏဋ္ဌေန သတိ အဓိပတေယျံ ဧတေသန္တိ သတာဓိပတေယျာ အဓိပတိ ဧဝ အဓိပတေယျန္တိ ကတွာ, စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု သုပ္ပတိဋ္ဌိတစိတ္တာ ကာယာနုပဿနာဒိမုခေန သမထဝိပဿနာဘာဝနာနုယုတ္တာတိ အတ္ထော. 46. Dans le neuvième sutta, « sikkhānisaṃsā » signifie : ici, ce qui doit être appris est la « sikkhā » (l'entraînement). Elle est triple : l'entraînement à la vertu supérieure (adhisīlasikkhā), l'entraînement à l'esprit supérieur (adhicittasikkhā) et l'entraînement à la sagesse supérieure (adhipaññāsikkhā). Ces trois formes d'entraînement sont pour eux les bienfaits (ānisaṃsā), et non les gains, les honneurs ou la renommée ; d'où le terme « sikkhānisaṃsā ». « Viharatha » (demeurez) signifie : demeurez en ayant les bienfaits de l'entraînement pour but, c'est-à-dire vivez en voyant les bienfaits dans les trois entraînements, ne considérant que les bienfaits à obtenir par ces entraînements. « Paññuttarā » signifie que parmi ces entraînements, la sagesse connue sous le nom d'entraînement à la sagesse supérieure est pour eux suprême (uttarā), principale et distinguée. En effet, ceux qui vivent avec les bienfaits de l'entraînement comme objectif ont la sagesse pour guide suprême. « Vimuttisārā » signifie que la libération connue sous le nom de fruit de l'état d'Arahant est pour eux l'essence (sāra) ; cela signifie qu'ils demeurent en saisissant la libération susmentionnée comme étant l'essence même. Car ceux qui ont les bienfaits de l'entraînement et la sagesse suprême ne souhaitent pas de formes particulières d'existence, mais désirant la fin des existences, ils se fient à la libération comme étant l'essence. « Satādhipateyyā » signifie qu'ils ont la pleine conscience (sati) pour autorité (adhipateyya) au sens de gouvernance souveraine. L'autorité elle-même est le domaine de l'autorité ; cela signifie qu'ils ont l'esprit bien établi dans les quatre fondements de la pleine conscience et qu'ils sont engagés dans le développement de la sérénité et de la vision profonde par le biais de la contemplation du corps, etc. အထ ဝါ သိက္ခာနိသံသာတိ ဘိက္ခဝေ, ဧဝရူပေ ဒုလ္လဘက္ခဏပဋိလာဘေ တိဝိဓသိက္ခာသိက္ခနမေဝ အာနိသံသံ ကတွာ ဝိဟရထ, ဧဝံ ဝိဟရန္တာ စ ပညုတ္တရာ ပညာယ ဥတ္တရာ လောကုတ္တရပညာယ သမန္နာဂတာ ဟုတွာ ဝိဟရထ, ဧဝံဘူတာ စ ဝိမုတ္တိသာရာ နိဗ္ဗာနသာရာ အနညသာရာ ဝိဟရထ. တထာဘာဝဿ စာယံ ဥပါယော, ယံ သတာဓိပတေယျာ ဝိဟရထ, သတိပဋ္ဌာနဘာဝနာယ ယုတ္တပ္ပယုတ္တာ ဟောထ, သဗ္ဗတ္ထ ဝါ သတာရက္ခေန စေတသာ ဝိဟရထာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣတိ ဘဂဝါ တီသု သိက္ခာသု ဘိက္ခူ နိယောဇေန္တော ယထာ တာ သိက္ခိတဗ္ဗာ, ယေန စ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, တံ သင်္ခေပေနေဝ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနာနံ ဖလဝိသေသဒဿနေန တဿာ ပဋိပတ္တိယာ အမောဃဘာဝံ ပကာသေန္တော ‘‘သိက္ခာနိသံသာန’’န္တိအာဒိမာဟ. တံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. Ou bien, « sikkhānisaṃsā » signifie : ô moines, ayant obtenu une occasion si rare, demeurez en faisant de la pratique du triple entraînement votre seul bénéfice. En demeurant ainsi, soyez « paññuttarā », c'est-à-dire dotés de la sagesse suprême, la sagesse supramondaine. Et étant ainsi, soyez « vimuttisārā », ayant le Nibbāna pour essence et aucune autre essence. Et le moyen pour parvenir à cet état est de demeurer « satādhipateyyā », c'est-à-dire d'être pleinement appliqués au développement des fondements de la pleine conscience, ou bien de demeurer en tout lieu avec un esprit protégé par la pleine conscience ; tel est le sens qu'il faut comprendre ici. Ainsi, le Bienheureux, exhortant les moines aux trois entraînements, a montré brièvement comment ils doivent être pratiqués et par quoi ils parviennent à la plénitude. À présent, montrant que cette pratique n'est pas vaine en indiquant le fruit particulier pour ceux qui pratiquent conformément à l'enseignement, il a dit : « sikkhānisaṃsānaṃ » (de ceux qui ont l'entraînement pour bienfait), etc. Le sens en est celui déjà expliqué. ဂါထာသု ပရိပုဏ္ဏသိက္ခန္တိ အဂ္ဂဖလပ္ပတ္တိယာ ပရိသုဒ္ဓသိက္ခံ, အသေက္ခန္တိ အတ္ထော. အပဟာနဓမ္မန္တိ ဧတ္ထ ပဟာနဓမ္မာ ဝုစ္စန္တိ ကုပ္ပာ ဝိမုတ္တိယော. ပဟာနဓမ္မောတိ ဟိ ဟာနဓမ္မော ကုပ္ပဓမ္မော. န ပဟာနဓမ္မောတိ အပဟာနဓမ္မော, အကုပ္ပဓမ္မော. ‘‘အပ္ပဟာနဓမ္မော’’တိပိ ပါဠိ, သော ဧဝ အတ္ထော. ခယော ဧဝ အန္တောတိ ခယန္တော, ဇာတိယာ ခယန္တော ဇာတိခယန္တော, နိဗ္ဗာနံ. ခယော ဝါ မရဏံ, ဇာတိခယန္တော နိဗ္ဗာနမေဝ, တဿ ဒိဋ္ဌတ္တာ ဇာတိခယန္တဒဿီ. Dans les vers : « paripuṇṇasikkhaṃ » (l'entraînement accompli) désigne l'entraînement parfaitement pur par l'atteinte du fruit suprême, c'est-à-dire l'état d'Asekha (celui qui n'a plus besoin d'entraînement). Quant à « apahānadhammaṃ », les choses sujettes à l'abandon (pahānadhammā) sont ici les libérations instables (kuppā vimuttiyo). En effet, ce qui est sujet à l'abandon est sujet à la déchéance et à l'instabilité. Ce qui n'est pas sujet à l'abandon est « apahānadhammaṃ », c'est-à-dire inébranlable (akuppa). La variante « appahānadhammo » a le même sens. « Khayanto » signifie que la destruction (khayo) est la fin (anto) ; la fin de la naissance est « jātikhayanto », c'est-à-dire le Nibbāna. Ou bien, la destruction est la mort, et la fin de la naissance est le Nibbāna même ; parce qu'il l'a vu, il est « jātikhayantadassī » (celui qui voit la fin de la naissance). တသ္မာတိ ယသ္မာ သိက္ခာပါရိပူရိယာ အယံ ဇရာပါရင်္ဂမနပရိယောသာနော အာနိသံသော, တသ္မာ. သဒါတိ သဗ္ဗကာလံ. ဈာနရတာတိ လက္ခဏူပနိဇ္ဈာနေ, အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနေတိ ဒုဝိဓေပိ ဈာနေ ရတာ, တတော ဧဝ [Pg.164] သမာဟိတာ. မာရံ သသေနံ အဘိဘုယျာတိ ကိလေသသေနာယ အနဋ္ဌသေနာယ စ သသေနံ အနဝသိဋ္ဌံ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ မာရံ အဘိဘဝိတွာ. ဒေဝပုတ္တမာရဿပိ ဟိ ဂုဏမာရဏေ သဟာယဘာဝူပဂမနတော ကိလေသာ ‘‘သေနာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တထာ ရောဂါဒယော အနဋ္ဌာ မစ္စုမာရဿ. ယထာဟ – « Tasmā » (c'est pourquoi) signifie : parce que par la plénitude de l'entraînement, ce bienfait a pour conclusion de traverser la vieillesse. « Sadā » signifie en tout temps. « Jhānaratā » signifie attachés aux deux types d'absorptions : l'absorption par l'examen des caractéristiques (lakkhaṇūpanijjhāna) et l'absorption par la focalisation sur l'objet (ārammaṇūpanijjhāna). De là, ils sont « samāhitā » (concentrés). « Māraṃ sasenaṃ abhibhuyyā » signifie ayant vaincu les quatre types de Māra avec son armée, l'armée des souillures et l'armée des calamités, sans qu'il n'en reste rien. En effet, même pour Māra le fils des dieux, les souillures sont appelées « armée » parce qu'elles l'aident à tuer les vertus. De même, les maladies et autres calamités sont l'armée de la Mort (maccumāra). Comme il a été dit : ‘‘ကာမာ တေ ပဌမာ သေနာ, ဒုတိယာ အရတိ ဝုစ္စတိ; တတိယာ ခုပ္ပိပါသာ တေ, စတုတ္ထီ တဏှာ ပဝုစ္စတိ. « Les plaisirs sensuels sont ta première armée, la seconde est appelée le mécontentement ; la troisième est la faim et la soif, la quatrième est appelée l'envie. ‘‘ပဉ္စမီ ထိနမိဒ္ဓံ တေ, ဆဋ္ဌာ ဘီရူ ပဝုစ္စတိ; သတ္တမီ ဝိစိကိစ္ဆာ တေ, မက္ခော ထမ္ဘော စ အဋ္ဌမော. La cinquième est ta paresse et ta torpeur, la sixième est appelée la peur ; la septième est ton doute, l'hypocrisie et l'obstination sont la huitième. ‘‘လာဘော သိလောကော သက္ကာရော, မိစ္ဆာလဒ္ဓေါ စ ယော ယသော; ယော စတ္တာနံ သမုက္ကံသေ, ပရေ စ အဝဇာနတိ. Le gain, la renommée, l'honneur, et la gloire faussement obtenue ; celui qui s'exalte soi-même et méprise les autres. ‘‘ဧသာ နမုစိ တေ သေနာ, ကဏှဿာဘိပ္ပဟာရိနီ; န နံ အသူရော ဇိနာတိ, ဇေတွာ စ လဘတေ သုခ’’န္တိ. (သု. နိ. ၄၃၈-၄၄၁; မဟာနိ. ၂၈); C'est là, ô Namuci, ton armée, la force d'assaut du Ténébreux ; un lâche ne la vainc pas, mais en la vainquant, on obtient le bonheur. » ယထာ စာဟ – Et comme il a été dit : ‘‘အဇ္ဇေဝ ကိစ္စမာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ; န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ’’တိ. (မ. နိ. ၃.၂၈၀; ဇာ. ၂.၂၂.၁၂၁); « C'est aujourd'hui qu'il faut faire l'effort, qui sait si la mort ne viendra pas demain ? Car il n'y a pas de pacte possible avec la Mort et sa grande armée. » ဘဝထ ဇာတိမရဏဿ ပါရဂါတိ ဇာတိယာ မရဏဿ စ ပါရဂါမိနော နိဗ္ဗာနဂါမိနော ဘဝထာတိ. « Bhavatha jātimaraṇassa pāragā » signifie devenez ceux qui vont sur l'autre rive de la naissance et de la mort, c'est-à-dire ceux qui vont au Nibbāna. နဝမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du neuvième sutta est terminée. ၁၀. ဇာဂရိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Commentaire du Jāgariyasutta ၄၇. ဒသမေ ဇာဂရောတိ ဇာဂရကော ဝိဂတနိဒ္ဒေါ ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တော, ရတ္တိန္ဒိဝံ ကမ္မဋ္ဌာနမနသိကာရေ ယုတ္တပ္ပယုတ္တောတိ အတ္ထော. ဝုတ္တဉှေတံ – 47. Dans le dixième sutta, « jāgaro » signifie celui qui est éveillé, sans sommeil, dévoué à la vigilance, c'est-à-dire pleinement engagé jour et nuit dans l'attention portée sur l'objet de méditation. Car il a été dit : ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပုဗ္ဗရတ္တာပရရတ္တံ ဇာဂရိယာနုယောဂမနုယုတ္တော ဟောတိ? ဣဓ ဘိက္ခု ဒိဝသံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ, ရတ္တိယာ ပဌမံ ယာမံ စင်္ကမေန [Pg.165] နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ, ရတ္တိယာ မဇ္ဈိမံ ယာမံ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သီဟသေယျံ ကပ္ပေတိ ပါဒေ ပါဒံ အစ္စာဓာယ သတော သမ္ပဇာနော ဥဋ္ဌာနသညံ မနသိ ကရိတွာ, ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမံ ယာမံ ပစ္စုဋ္ဌာယ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ဧဝံ ဘိက္ခု ပုဗ္ဗရတ္တာပရရတ္တံ ဇာဂရိယာနုယောဂမနုယုတ္တော ဟောတီ’’တိ (ဝိဘ. ၅၁၉). « Et comment, moines, un moine est-il dévoué à la vigilance pendant la première et la dernière partie de la nuit ? Ici, pendant la journée, en marchant et en s'asseyant, le moine purifie son esprit des états qui l'entravent ; pendant la première veille de la nuit, en marchant et en s'asseyant, il purifie son esprit des états qui l'entravent ; pendant la veille du milieu de la nuit, il prend la posture du lion sur le côté droit, posant un pied sur l'autre, pleinement conscient et attentif, gardant à l'esprit l'heure de son réveil ; pendant la dernière veille de la nuit, s'étant levé, en marchant et en s'asseyant, il purifie son esprit des états qui l'entravent. C'est ainsi, moines, qu'un moine est dévoué à la vigilance pendant la première et la dernière partie de la nuit. » စသဒ္ဒေါ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော, တေန ဝက္ခမာနေ သတာဒိဘာဝေ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. အဿာတိ သိယာ, ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. ‘‘ဇာဂရော စ ဘိက္ခု ဝိဟရေယျာ’’တိ စ ပဌန္တိ. သဗ္ဗတ္ထ သဗ္ဗဒါ စ ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနဝသေန သတိအဝိပ္ပဝါသေန သတော သမ္ပဇာနောတိ သတ္တဋ္ဌာနိယဿ စတုဗ္ဗိဓဿပိ သမ္ပဇညဿ ဝသေန သမ္ပဇာနော. သမာဟိတောတိ ဥပစာရသမာဓိနာ အပ္ပနာသမာဓိနာ စ သမာဟိတော ဧကဂ္ဂစိတ္တော. ပမုဒိတောတိ ပဋိပတ္တိယာ အာနိသံသဒဿနေန ဥတ္တရုတ္တရိ ဝိသေသာဓိဂမေန ဝီရိယာရမ္ဘဿ စ အမောဃဘာဝဒဿနေန ပမုဒိတော ပါမောဇ္ဇဗဟုလော. ဝိပ္ပသန္နောတိ တတော ဧဝ ပဋိပတ္တိဘူတာသု တီသု သိက္ခာသု ပဋိပတ္တိဒေသကေ စ သတ္ထရိ သဒ္ဓါဗဟုလတာယ သုဋ္ဌု ပသန္နော. သဗ္ဗတ္ထ အဿာတိ သမ္ဗန္ဓော ဝိဟရေယျာတိ ဝါ. La particule 'ca' a un sens de conjonction ; par elle, l'auteur rassemble les états tels que la pleine conscience qui vont être mentionnés. 'Assā' signifie 'serait' ou 'devrait être'. On lit aussi : 'Qu'un moine demeure éveillé' (jāgaro ca bhikkhu vihareyya). Partout et à tout moment, il est 'conscient' (sato) par l'absence de perte de la pleine conscience, en ne délaissant pas le sujet de méditation. Il est 'clairement compréhensif' (sampajāno) par le biais de la quadruple claire compréhension basée sur les sept instances. Il est 'concentré' (samāhito), ayant l'esprit unifié par la concentration d'accès (upacāra) et la concentration d'absorption (appanā). Il est 'joyeux' (pamudito), rempli de ravissement en voyant les bienfaits de la pratique, en réalisant des distinctions supérieures successives et en constatant que son effort n'est pas vain. Il est 'serein' (vippasanno), possédant une grande confiance envers le Maître qui enseigne la pratique et envers les trois entraînements qui constituent cette même pratique. Partout, le terme 'assa' (qu'il soit) ou 'vihareyya' (qu'il demeure) sert de lien syntaxique. တတ္ထ ကာလဝိပဿီ စ ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ တသ္မိံ ကာလေ ဝိပဿကော, တတ္ထ ဝါ ကမ္မဋ္ဌာနာနုယောဂေ ကာလဝိပဿီ ကာလာနုရူပံ ဝိပဿကော. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ ကလာပသမ္မသနာဒိဝသေန သမ္မသန္တော အာဝါသာဒိကေ သတ္တ အသပ္ပာယေ ဝဇ္ဇေတွာ သပ္ပာယေ သေဝန္တော အန္တရာ ဝေါသာနံ အနာပဇ္ဇိတွာ ပဟိတတ္တော စိတ္တဿ သမာဟိတာကာရံ သလ္လက္ခေန္တော သက္ကစ္စံ နိရန္တရံ အနိစ္စာနုပဿနာဒိံ ပဝတ္တေန္တော ယသ္မိံ ကာလေ ဝိပဿနာစိတ္တံ လီနံ ဟောတိ, တသ္မိံ ဓမ္မဝိစယဝီရိယပီတိသင်္ခါတေသု, ယသ္မိံ ပန ကာလေ စိတ္တံ ဥဒ္ဓတံ ဟောတိ, တသ္မိံ ပဿဒ္ဓိသမာဓိဥပေက္ခာသင်္ခါတေသု ကုသလေသု အနဝဇ္ဇေသု ဗောဇ္ဈင်္ဂဓမ္မေသူတိ ဧဝံ တတ္ထ တသ္မိံ တသ္မိံ ကာလေ, တသ္မိံ ဝါ ကမ္မဋ္ဌာနာနုယောဂေ ကာလာနုရူပံ ဝိပဿကော အဿာတိ. သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ပန သဗ္ဗတ္ထေဝ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘သတိဉ္စ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗတ္ထိကံ ဝဒါမီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၄; မိ. ပ. ၂.၁.၁၃). ဧတ္တာဝတာ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ ဇာဂရိယံ ဒဿေတွာ ယေဟိ ဓမ္မေဟိ ဇာဂရိယာနုယောဂေါ သမ္ပဇ္ဇတိ, တေ ပကာသေတိ. À ce sujet, 'celui qui pratique l'insight au bon moment parmi les états bénéfiques' signifie celui qui cultive la vision profonde à ce moment précis, ou bien celui qui, dans l'application au sujet de méditation, pratique l'insight conformément au moment opportun. Qu'est-ce qui est signifié ? Ayant établi la vision profonde, en investiguant par le biais de la contemplation des groupes (kalāpa), en évitant les sept conditions défavorables comme le logement et en cultivant les conditions favorables, sans s'arrêter à mi-chemin, l'esprit résolu, notant l'aspect concentré de l'esprit, pratiquant avec soin et continuité la contemplation de l'impermanence, etc. ; au moment où l'esprit de vision profonde est léthargique, il s'établit dans les facteurs d'éveil que sont l'investigation des phénomènes, l'énergie et la joie ; et au moment où l'esprit est agité, il s'établit dans le calme, la concentration et l'équanimité, qui sont des états bénéfiques et irréprochables. Ainsi, à tel ou tel moment, ou dans cet engagement envers le sujet de méditation, il est celui qui pratique l'insight conformément au temps. Le facteur d'éveil qu'est la pleine conscience est cependant requis en toute circonstance. Car il a été dit : 'Moines, je dis que la pleine conscience est utile partout'. Ayant ainsi montré la vigilance à travers un enseignement basé sur la personne, il expose les états par lesquels l'engagement dans la vigilance se réalise. ဧဝံ [Pg.166] ဘဂဝါ အာရဒ္ဓဝိပဿကဿ ဘိက္ခုနော သင်္ခေပေနေဝ သဒ္ဓိံ ဥပကာရကဓမ္မေဟိ သမ္မသနစာရံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တထာ ပဋိပဇ္ဇန္တဿ ပဋိပတ္တိယာ အဝဉ္ဈဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ဇာဂရဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဇာဂရိယာနုယောဂေ သတိသမ္ပဇညသမာဒါနာနိ သဗ္ဗတ္ထကာနိ သမ္မောဒပသာဒါဝဟာနိ, တတ္ထ ကာလဝိပဿနာ နာမ ဝိပဿနာယ ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏံ ပရိပါကဂတံ. ဥပက္ကိလေသဝိမုတ္တေ ဟိ ဝီထိပဋိပန္နေ ဝိပဿနာဉာဏေ တိက္ခေ သူရေ ဝဟန္တေ ယောဂိနော ဥဠာရံ ပါမောဇ္ဇံ ပသာဒေါ စ ဟောတိ, တေဟိ စ ဝိသေသာဓိဂမဿ သန္တိကေယေဝ. ဝုတ္တဉှေတံ – Ainsi, le Bienheureux, après avoir montré brièvement la pratique d'investigation d'un moine ayant entrepris la vision profonde avec les états qui l'assistent, dit maintenant : 'D'un moine vigilant, ô moines', pour montrer que la pratique de celui qui s'exerce ainsi n'est pas vaine. Là, dans l'engagement pour la vigilance, la pleine conscience, la claire compréhension et la détermination sont utiles partout et apportent joie et sérénité. L'insight 'au bon moment' signifie que la conception de la vision profonde est arrivée à maturité. En effet, lorsque la connaissance de la vision profonde, libérée des imperfections et engagée sur la voie, est aiguisée et vigoureuse, le yogi ressent un ravissement et une sérénité sublimes, et il est proche de la réalisation des distinctions supérieures. Car il a été dit : ‘‘ယတော ယတော သမ္မသတိ, ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယံ; လဘတီ ပီတိပါမောဇ္ဇံ, အမတံ တံ ဝိဇာနတံ. « Chaque fois qu'il contemple la naissance et la dissolution des agrégats, il obtient la joie et le ravissement ; c'est là l'Immortel pour ceux qui savent. » ‘‘ပါမောဇ္ဇဗဟုလော ဘိက္ခု, ပသန္နော ဗုဒ္ဓသာသနေ; အဓိဂစ္ဆေ ပဒံ သန္တံ, သင်္ခါရူပသမံ သုခ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၃၇၄, ၃၈၁); « Le moine rempli de joie, serein dans l'enseignement du Bouddha, atteindra l'état de paix, le bonheur de l'apaisement des formations. » ဂါထာသု ဇာဂရန္တာ သုဏာထေတန္တိ ဧတံ မမ ဝစနံ ဧကန္တေနေဝ ပမာဒနိဒ္ဒါယ အဝိဇ္ဇာနိဒ္ဒါယ ပဗောဓနတ္ထံ ဇာဂရန္တာ သတိသမ္ပဇညာဒိဓမ္မသမာယောဂေန ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တာ သုဏာထ. ယေ သုတ္တာ တေ ပဗုဇ္ဈထာတိ ယေ ယထာဝုတ္တနိဒ္ဒါယ သုတ္တာ သုပနံ ဥပဂတာ, တေ တုမှေ ဇာဂရိယာနုယောဂဝသေန ဣန္ဒြိယဗလဗောဇ္ဈင်္ဂေ သင်္ကဍ္ဎိတွာ ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေန္တာ အပ္ပမာဒပဋိပတ္တိယာ တတော ပဗုဇ္ဈထ အထ ဝါ ဇာဂရန္တာတိ ဇာဂရနိမိတ္တာ. ‘‘သုဏာထေတ’’န္တိ ဧတ္ထ ‘‘ဧတ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ကိံ တံ ဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ယေ သုတ္တာ တေ ပဗုဇ္ဈထာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ယေ သုတ္တာတိ ယေ ကိလေသနိဒ္ဒါယ သုတ္တာ, တေ တုမှေ အရိယမဂ္ဂပဋိဗောဓေန ပဗုဇ္ဈထ. သုတ္တာ ဇာဂရိတံ သေယျောတိ ဣဒံ ပဗောဓဿ ကာရဏဝစနံ. ယသ္မာ ယထာဝုတ္တသုပတော ဝုတ္တပ္ပကာရံ ဇာဂရိတံ ဇာဂရဏံ အတ္ထကာမဿ ကုလပုတ္တဿ သေယျော ပါသံသတရော ဟိတသုခါဝဟော, တသ္မာ ပဗုဇ္ဈထ. နတ္ထိ ဇာဂရတော ဘယန္တိ ဣဒံ တတ္ထ အာနိသံသဒဿနံ. ယော ဟိ သဒ္ဓါဒီဟိ ဇာဂရဏဓမ္မေဟိ သမန္နာဂမေန ဇာဂရော ဇဂ္ဂတိ, ပမာဒနိဒ္ဒံ န ဥပဂစ္ဆတိ, တဿ အတ္တာနုဝါဒဘယံ ပရာနုဝါဒဘယံ ဒဏ္ဍဘယံ ဒုဂ္ဂတိဘယံ ဇာတိအာဒိနိမိတ္တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဝဋ္ဋဘယံ နတ္ထိ. Dans les versets, 'écoutez en étant vigilants' signifie : écoutez mes paroles pour vous éveiller du sommeil de la négligence et du sommeil de l'ignorance, en étant engagés dans la vigilance par l'union des états tels que la pleine conscience et la claire compréhension. 'Réveillez-vous, vous qui dormez' signifie que vous qui êtes endormis du sommeil susmentionné, réveillez-vous de cela par une pratique sans négligence, en mobilisant les facultés, les pouvoirs et les facteurs d'éveil, et en vous appliquant à la vision profonde. Ou bien, 'ceux qui sont vigilants' sont les signes de l'éveil. Quant à 'écoutez cela' (suṇātheta), il précise quelle est cette parole : 'réveillez-vous, vous qui dormez'. Ici, 'ceux qui dorment' sont ceux qui dorment du sommeil des souillures ; réveillez-vous par l'éveil du Noble Chemin. 'La vigilance vaut mieux que le sommeil' est la raison de l'éveil. Puisque, pour le fils de bonne famille désireux de son propre bien, la vigilance du type décrit est préférable, plus louable et apporte bonheur et bienfait par rapport au sommeil mentionné, alors réveillez-vous. 'Il n'y a pas de peur pour celui qui est vigilant' montre le bénéfice de cet état. Car celui qui veille, vigilant grâce à la possession des facultés de vigilance comme la foi, et qui ne succombe pas au sommeil de la négligence, n'a aucune crainte du blâme de soi, du blâme d'autrui, du châtiment, des mauvaises destinées, ni aucune crainte liée au cycle des renaissances comme la naissance, etc. ကာလေနာတိ [Pg.167] အာဝါသသပ္ပာယာဒီနံ လဒ္ဓကာလေန. သောတိ နိပါတမတ္တံ. သမ္မာ ဓမ္မံ ပရိဝီမံသမာနောတိ ဝိပဿနာယ အာရမ္မဏဘူတံ တေဘူမကဓမ္မံ သမ္မာ ဉာယေန ယထာ နိဗ္ဗိန္ဒနဝိရဇ္ဇနာဒယော သမ္ဘဝန္တိ, ဧဝံ ပရိတော ဝီမံသန္တော, သဗ္ဗာကာရေန ဝိပဿန္တောတိ အတ္ထော. ဧကောဒိဘူတောတိ ဧကော သေဋ္ဌော ဟုတွာ ဥဒေတီတိ ဧကောဒိ, သမာဓိ. သော ဧကောဒိ ဘူတော ဇာတော ဥပ္ပန္နော ဧတဿာတိ ဧကောဒိဘူတော. အဂ္ဂိအာဟိတာဒိသဒ္ဒါနံ ဝိယ ဧတ္ထ ဘူတသဒ္ဒဿ ပရဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧကောဒိံ ဝါ ဘူတော ပတ္တောတိ ဧကောဒိဘူတော. ဧတ္ထ စ ဧကောဒီတိ မဂ္ဂသမာဓိ အဓိပ္ပေတော, ‘‘သမာဟိတော’’တိ ဧတ္ထ ပန ပါဒကဇ္ဈာနသမာဓိနာ သဒ္ဓိံ ဝိပဿနာသမာဓိ. အထ ဝါ ကာလေနာတိ မဂ္ဂပဋိဝေဓကာလေန. သမ္မာ ဓမ္မံ ပရိဝီမံသမာနောတိ သမ္မဒေဝ စတုသစ္စဓမ္မံ ပရိညာဘိသမယာဒိဝသေန ဝီမံသန္တော, ဧကာဘိသမယေန အဘိသမေန္တော. ဧကောဒိဘူတောတိ ဧကော သေဋ္ဌော အသဟာယော ဝါ ဟုတွာ ဥဒေတီတိ ဧကောဒိ, စတုကိစ္စသာဓကော သမ္မပ္ပဓာနော. သော ဧကောဒိ ဘူတော ဇာတောတိ သဗ္ဗံ ပုရိမသဒိသမေဝ. ဝိဟနေ တမံ သောတိ သော ဧဝံဘူတော အရိယသာဝကော အရဟတ္တမဂ္ဂေန အဝိဇ္ဇာတမံ အနဝသေသတော ဝိဟနေယျ သမုစ္ဆိန္ဒေယျ. 'Au bon moment' signifie au moment où l'on a obtenu un logement propice, etc. 'So' (il) n'est qu'une particule. 'Examinant correctement le Dhamma' signifie qu'il examine de tous côtés, par la méthode correcte, les phénomènes des trois plans qui sont les objets de la vision profonde, de manière à ce que l'aspiration au détachement et à la libération apparaisse ; cela signifie qu'il pratique l'insight sous tous ses aspects. 'Devenu unifié' (ekodibhūto) : 'ekodi' signifie éminent et s'élevant seul, c'est-à-dire la concentration. Celui chez qui cette concentration est née ou apparue est dit 'unifié'. Le terme 'bhūta' (devenu/être) doit être compris ici comme un suffixe de transformation, comme dans 'aggiāhita' (feu allumé). Ou bien, il a atteint (bhūto) l'unification (ekodiṃ). Ici, par 'ekodi', on entend la concentration du Chemin (magga-samādhi) ; tandis que dans 'samāhito' (concentré), on entend la concentration de vision profonde accompagnée de la concentration de base (pādaka-jhāna). Ou encore, 'au bon moment' signifie au moment de la pénétration du Chemin. 'Examinant correctement le Dhamma' signifie qu'il examine parfaitement le Dhamma des quatre vérités par la pleine compréhension et la réalisation, les réalisant par une seule pénétration. 'Devenu unifié' signifie qu'il s'élève en étant seul, éminent ou sans compagnon ; c'est l'effort correct (sammappadhāna) qui accomplit les quatre fonctions. 'Devenu unifié' signifie 'né ainsi', tout comme précédemment. 'Il dissiperait l'obscurité' signifie que ce noble disciple, devenu ainsi, dissiperait ou trancherait sans reste l'obscurité de l'ignorance par le chemin de l'Arhat. ဣတိ ဘဂဝါ ပဋိပတ္တိယာ အမောဃဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တတ္ထ ဒဠှံ နိယောဇေန္တော ‘‘တသ္မာ ဟဝေ’’တိ ဩသာနဂါထမာဟ. တတ္ထ တသ္မာတိ ယသ္မာ ဇာဂရတော သတိအဝိပ္ပဝါသာဒိနာ သမထဝိပဿနာဘာဝနာ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, အနုက္ကမေန အရိယမဂ္ဂေါ ပါတုဘဝတိ, တတော စဿ သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋဘယံ နတ္ထိ, တသ္မာ. ဟဝေတိ ဧကံသေန ဒဠှံ ဝါ. ဘဇေထာတိ ဘဇေယျ. ဧဝံ ဇာဂရိယံ ဘဇန္တော စ အာတာပိဘာဝါဒိဂုဏယုတ္တော ဘိက္ခု သံယောဇနာနိ ဘိန္ဒိတွာ အဂ္ဂဖလဉာဏသင်္ခါတံ အနုတ္တရံ ဥတ္တရရဟိတံ သမ္ဗောဓိံ ဖုသေ ပါပုဏေယျ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. Ainsi, le Béni a montré l'efficacité de la pratique et, pour y inciter fermement, il a prononcé le verset final commençant par « tasmā have ». Là, « tasmā » signifie : parce que par la vigilance, en ne s'écartant pas de la pleine conscience, etc., le développement de la sérénité et de l'insight (samatha-vipassanā) atteint sa plénitude, que le noble chemin apparaît progressivement et que par conséquent, toute crainte du cycle des renaissances disparaît. « Have » signifie « certainement » ou « fermement ». « Bhajetha » signifie « devrait cultiver ». Ainsi, le moine qui cultive la vigilance, doté des qualités d'ardeur, etc., brisant les entraves, pourrait toucher ou atteindre l'éveil insurpassable, sans supérieur, connu comme la connaissance du fruit suprême. Le reste est tel que déjà expliqué. ဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du dixième discours est terminé. ၁၁. အာပါယိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 11. Commentaire du Discours sur ceux qui renaissent dans les états de malheur (Āpāyikasutta) ၄၈. ဧကာဒသမေ အာပါယိကာတိ အပါယေ နိဗ္ဗတ္တိဿန္တီတိ အာပါယိကာ. တတ္ထာပိ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တိဿန္တီတိ နေရယိကာ. ဣဒမပ္ပဟာယာတိ ဣဒံ ဣဒါနိ ဝက္ခမာနံ ဒုဝိဓံ ပါပသမာစာရံ အပ္ပဇဟိတွာ, တထာပဋိပတ္တိတထာပဂ္ဂဟဏဝသေန ပဝတ္တံ ဝါစံ စိတ္တံ ဒိဋ္ဌိဉ္စ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာတိ အတ္ထော. အဗြဟ္မစာရီတိ [Pg.168] ဗြဟ္မသေဋ္ဌံ စရတီတိ ဗြဟ္မစာရီ, ဗြဟ္မာ ဝါ သေဋ္ဌော အာစာရော ဧတဿ အတ္ထီတိ ဗြဟ္မစာရီ, န ဗြဟ္မစာရီတိ အဗြဟ္မစာရီ, ဗြဟ္မစာရိပဋိရူပကော ဒုဿီလောတိ အတ္ထော. ဗြဟ္မစာရိပဋိညောတိ ‘‘ဗြဟ္မစာရီ အဟ’’န္တိ ဧဝံပဋိညော. ပရိပုဏ္ဏန္တိ အခဏ္ဍာဒိဘာဝေန အဝိကလံ. ပရိသုဒ္ဓန္တိ ဥပက္ကိလေသာဘာဝေန ပရိသုဒ္ဓံ. အမူလကေနာတိ ဒိဋ္ဌာဒိမူလဝိရဟိတေန, ဒိဋ္ဌံ သုတံ ပရိသင်္ကိတန္တိ ဣမေဟိ စောဒနာမူလေဟိ ဝဇ္ဇိတေန. အဗြဟ္မစရိယေန အသေဋ္ဌစရိယေန. အနုဒ္ဓံသေတီတိ ‘‘ပရိသုဒ္ဓေါ အယ’’န္တိ ဇာနန္တောဝ ပါရာဇိကဝတ္ထုနာ ဓံသေတိ ပဓံသေတိ, စောဒေတိ အက္ကောသတိ ဝါ. 48. Dans le onzième discours, « āpāyikā » signifie ceux qui renaîtront dans les états de malheur. De même, « nerayikā » signifie ceux qui renaîtront en enfer. « Idamappahāya » : sans avoir abandonné cette double mauvaise conduite qui va être décrite, c'est-à-dire sans avoir renoncé à la parole, à l'esprit et aux vues se manifestant par une telle pratique et une telle adhésion. « Abrahmacārī » : un « brahmacārī » est celui qui mène une conduite excellente ou s'engage dans la conduite suprême ; « abrahmacārī » est celui qui n'est pas tel, c'est-à-dire une personne immorale qui prétend être un pratiquant de la vie sainte. « Brahmacāripaṭiñño » : celui qui fait le vœu « Je suis un pratiquant de la vie sainte ». « Paripuṇṇanti » : complet, sans défaut ni brèche. « Parisuddhanti » : pur, exempt d'impuretés. « Amūlakenāti » : sans fondement, dénué de preuves comme ce qui a été vu, entendu ou suspecté. « Abrahmacariyena » : par une conduite non excellente. « Anuddhaṃsetīti » : sachant « Celui-ci est pur », il l'accuse ou l'insulte par une affaire de Pārājika, le détruisant ainsi. ဂါထာသု အဘူတဝါဒီတိ ပရဿ ဒေါသံ အဒိသွာဝ အဘူတေန တုစ္ဆေန မုသာဝါဒံ ကတွာ ပရံ အဗ္ဘာစိက္ခန္တော. ကတွာတိ ယော ဝါ ပန ပါပကမ္မံ ကတွာ ‘‘နာဟံ ဧတံ ကရောမီ’’တိ အာဟ. ဥဘောပိ တေ ပေစ္စ သမာ ဘဝန္တီတိ တေ ဥဘောပိ ဇနာ ဣတော ပရလောကံ ဂန္တွာ နိရယံ ဥပဂမနတော ဂတိယာ သမာနာ ဘဝန္တိ. တတ္ထ ဂတိယေဝ နေသံ ပရိစ္ဆိန္နာ, န ပန အာယု. ဗဟုဉှိ ပါပံ ကတွာ စိရံ နိရယေ ပစ္စတိ, ပရိတ္တံ ကတွာ အပ္ပမတ္တကမေဝ ကာလံ. ယသ္မာ ပန တေသံ ဥဘိန္နမ္ပိ ကမ္မံ လာမကမေဝ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘နိဟီနကမ္မာ မနုဇာ ပရတ္ထာ’’တိ. ‘‘ပရတ္ထာ’’တိ ပန ပဒဿ ပုရတော ‘‘ပေစ္စာ’’တိ ပဒေန သမ္ဗန္ဓော – ပရတ္ထ ပေစ္စ ဣတော ဂန္တွာ တေ နိဟီနကမ္မာ သမာ ဘဝန္တီတိ. Dans les versets, « abhūtavādī » désigne celui qui calomnie autrui en proférant un mensonge vide et faux sans avoir vu de faute chez l'autre. « Katvā » se réfère à celui qui, ayant commis un acte mauvais, dit : « Je n'ai pas fait cela ». « Ubhopi te pecca samā bhavantīti » : ces deux personnes, après être parties dans l'autre monde, deviennent égales dans leur destination en allant en enfer. Là, seule leur destination est identique, mais pas la durée de vie. Car après avoir commis beaucoup de mal, on brûle longtemps en enfer ; après en avoir commis peu, on y reste seulement un court laps de temps. Mais puisque l'action de l'un et de l'autre est vile, il est dit : « Hommes aux actions viles dans l'au-delà ». Le mot « paratthā » (dans l'au-delà) est lié au mot suivant « peccā » (après avoir trépassé) : étant allés dans l'au-delà après avoir trépassé d'ici, ceux qui ont des actions viles deviennent égaux. ဧဝံ ဘဂဝါ အဘူတဗ္ဘက္ခာနဝသေန ဘူတဒေါသပဋိစ္ဆာဒနဝသေန စ ပဝတ္တဿ မုသာဝါဒဿ ဝိပါကံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တသ္မိံ ဌာနေ နိသိန္နာနံ ဗဟူနံ ပါပဘိက္ခူနံ ဒုစ္စရိတကမ္မဿ ဝိပါကဒဿနေန သံဝေဇနတ္ထံ ဒွေ ဂါထာ အဘာသိ. တတ္ထ ကာသာဝကဏ္ဌာတိ ကသာဝရသပီတတ္တာ ကာသာဝေန ဝတ္ထေန ပလိဝေဌိတကဏ္ဌာ. ပါပဓမ္မာတိ လာမကဓမ္မာ. အသညတာတိ ကာယာဒီဟိ သညမရဟိတာ. ပါပါတိ တထာရူပါ ပါပပုဂ္ဂလာ, ပါပေဟိ ကမ္မေဟိ ဥပပဇ္ဇိတွာ ‘‘တဿ ကာယောပိ အာဒိတ္တော သမ္ပဇ္ဇလိတော သဇောတိဘူတော, သံဃာဋိပိ အာဒိတ္တာ’’တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၂.၂၁၈-၂၁၉; ပါရာ. ၂၃၀) လက္ခဏသံယုတ္တေ ဝုတ္တနယေန မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝန္တိယေဝ. Ainsi, le Béni ayant montré le fruit du mensonge qui se manifeste par de fausses accusations et par la dissimulation de fautes réelles, il prononça deux versets pour inspirer un sentiment d'urgence (saṃvega) en montrant le résultat des mauvaises actions de nombreux moines malfaisants assis à cet endroit. Là, « kāsāvakaṇṭhā » signifie ceux dont le cou est enveloppé d'un vêtement safran parce qu'ils sont imprégnés de la teinture safran. « Pāpadhammā » : de nature vile. « Asaññatā » : dépourvus de retenue corporelle, etc. « Pāpā » : de telles personnes malfaisantes, renaissant par leurs mauvaises actions, éprouvent une grande souffrance selon la méthode décrite dans le Lakkhaṇa Saṃyutta : « Son corps aussi est en feu, embrasé et incandescent, sa robe de dessus est aussi en feu », etc. တတိယဂါထာယ အယံ သင်္ခေပတ္ထော – ယဉ္စေ ဘုဉ္ဇေယျ ဒုဿီလော နိဿီလပုဂ္ဂလော ကာယာဒီဟိ အသညတော ရဋ္ဌဝါသီဟိ သဒ္ဓါယ ဒိန္နံ ယံ ရဋ္ဌပိဏ္ဍံ ‘‘သမဏောမှီ’’တိ ပဋိဇာနန္တော ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇေယျ, တတော အာဒိတ္တော အဂ္ဂိဝဏ္ဏော အယောဂုဠောဝ ဘုတ္တော သေယျော သုန္ဒရတရော. ကိံကာရဏာ? တပ္ပစ္စယာ [Pg.169] ဟိဿ ဧကောဝ အတ္တဘာဝေါ ဈာယေယျ, ဒုဿီလော ပန ဟုတွာ သဒ္ဓါဒေယျံ ဘုဉ္ဇိတွာ အနေကာနိပိ ဇာတိသတာနိ နိရယေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျာတိ. Voici le sens abrégé du troisième verset : si un homme immoral, sans vertu, sans retenue corporelle, etc., mangeait la nourriture offerte par les habitants du pays par foi, en la prenant tout en prétendant « Je suis un ascète », alors il vaudrait mieux et serait préférable d'avaler une boule de fer incandescente, de la couleur du feu. Pour quelle raison ? Car à cause de cela, un seul de ses corps brûlerait ; mais en étant immoral et en mangeant les dons de la foi, il pourrait renaître en enfer pendant des centaines de vies. ဧကာဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du onzième discours est terminé. ၁၂. ဒိဋ္ဌိဂတသုတ္တဝဏ္ဏနာ 12. Commentaire du Discours sur les spéculations (Diṭṭhigatasutta) ၄၉. ဒွါဒသမေ ဒွီဟိ ဒိဋ္ဌိဂတေဟီတိ ဧတ္ထ ဒိဋ္ဌိယောဝ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ‘‘ဂူထဂတံ မုတ္တဂတ’’န္တိအာဒီသု (အ. နိ. ၉.၁၁) ဝိယ. ဂဟိတာကာရသုညတာယ ဝါ ဒိဋ္ဌီနံ ဂတမတ္တာနီတိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ, တေဟိ ဒိဋ္ဌိဂတေဟိ. ပရိယုဋ္ဌိတာတိ အဘိဘူတာ ပလိဗုဒ္ဓါ ဝါ. ပလိဗောဓတ္ထော ဝါပိ ဟိ ပရိယုဋ္ဌာနသဒ္ဒေါ ‘‘စောရာ မဂ္ဂေ ပရိယုဋ္ဌိံသူ’’တိအာဒီသု (စူဠဝ. ၄၃၀) ဝိယ. ဒေဝါတိ ဥပပတ္တိဒေဝါ. တေ ဟိ ဒိဗ္ဗန္တိ ဥဠာရတမေဟိ ကာမဂုဏေဟိ ဈာနာဒီဟိ စ ကီဠန္တိ, ဣဒ္ဓါနုဘာဝေန ဝါ ယထိစ္ဆိတမတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ အဓိဂစ္ဆန္တီတိ စ ဒေဝါတိ ဝုစ္စန္တိ. မနဿ ဥဿန္နတ္တာ မနုဿာ, ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသဝသေန စေတံ ဝုတ္တံ ယထာ ‘‘သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ. ဩလီယန္တိ ဧကေတိ ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ဘဝေသု ဩလီယနာဘိနိဝေသဘူတေန သဿတဘာဝေန ဧကစ္စေ ဒေဝါ မနုဿာ စ အဝလီယန္တိ အလ္လီယန္တိ သင်္ကောစံ အာပဇ္ဇန္တိ, န တတော နိဿရန္တိ. အတိဓာဝန္တီတိ ပရမတ္ထတော ဘိန္နသဘာဝါနမ္ပိ သဘာဝဓမ္မာနံ ယွာယံ ဟေတုဖလဘာဝေန သမ္ဗန္ဓော, တံ အဂ္ဂဟေတွာ နာနတ္တနယဿပိ ဂဟဏေန တတ္ထ တတ္ထေဝ ဓာဝန္တိ, တသ္မာ ‘‘ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ အတ္တာ စ လောကော စ, န ဟောတိ ပရံ မရဏာ’’တိ ဥစ္ဆေဒေ ဝါ ဘဝနိရောဓပဋိပတ္တိယာ ပဋိက္ခေပဓမ္မတံ အတိဓာဝန္တိ အတိက္ကမန္တိ. စက္ခုမန္တော စ ပဿန္တီတိ စသဒ္ဒေါ ဗျတိရေကေ. ပုဗ္ဗယောဂသမ္ပတ္တိယာ ဉာဏပရိပါကေန ပညာစက္ခုမန္တော ပန ဒေဝမနုဿာ တေနေဝ ပညာစက္ခုနာ သဿတံ ဥစ္ဆေဒဉ္စ အန္တဒွယံ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈိမပဋိပတ္တိဒဿနေန ပစ္စက္ခံ ကရောန္တိ. တေ ဟိ ‘‘နာမရူပမတ္တမိဒံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ, တသ္မာ န သဿတံ, နာပိ ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ အဝိပရီတတော ပဿန္တိ. 49. Dans le douzième discours, « par deux spéculations » (dvīhi diṭṭhigatehi) : ici, « diṭṭhigatāni » désigne les vues elles-mêmes, comme dans les expressions « ce qui est devenu excrément » ou « ce qui est devenu urine ». Ou bien, parce qu'elles sont dénuées de la nature réelle de ce qui est saisi, elles sont simplement des « allées de vues ». « Pariyuṭṭhitā » : dominés ou entravés. Le mot « pariyuṭṭhāna » a aussi le sens d'obstacle, comme dans « les brigands ont bloqué le chemin ». « Devā » : les êtres célestes par naissance. Ils sont dits « devas » car ils s'amusent avec les objets des sens les plus sublimes, avec les absorptions (jhāna), etc., ou bien ils vont et atteignent leur but désiré par leur pouvoir surnaturel. Les « humains » (manussā) sont ainsi appelés en raison de l'excellence de leur esprit ; cela est dit par désignation supérieure, comme dans « enseignant des dieux et des hommes ». « Certains stagnent » (olīyanti eketi) : par l'attachement à la stagnation dans l'existence, selon la vue éterniste « l'âme et le monde sont éternels », certains dieux et humains stagnent, s'y attachent, se contractent et n'en sortent pas. « Ils courent au-delà » (atidhāvanti) : sans saisir la relation de cause à effet des phénomènes qui, bien que différents en réalité, sont liés, et en saisissant seulement la notion de diversité, ils courent ici et là ; ainsi, dans le cas de l'annihilation, ils courent au-delà ou transgressent la nature de la pratique pour la cessation de l'existence en pensant : « L'âme et le monde sont anéantis, il n'y a rien après la mort ». « Et ceux qui ont des yeux voient » : le mot « ca » (et) indique une distinction. Les dieux et les hommes dotés de l'œil de la sagesse grâce à l'accomplissement des liens passés et à la maturation de la connaissance, voient directement avec cet œil de la sagesse, sans tomber dans les deux extrêmes de l'éternisme et de l'annihilation, en voyant la voie du milieu. Ils voient en effet correctement : « Ceci n'est que nom et forme (nāma-rūpa) conditionnés, par conséquent ce n'est pas éternel, et ce n'est pas non plus anéanti ». ဧဝံ ဩလီယနာဒိကေ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနေန ဥဒ္ဒိသိတုံ ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဘဝါတိ ကာမဘဝေါ, ရူပဘဝေါ, အရူပဘဝေါ. အပရေပိ တယော [Pg.170] ဘဝါ သညီဘဝေါ, အသညီဘဝေါ, နေဝသညီနာသညီဘဝေါ. အပရေပိ တယော ဘဝါ ဧကဝေါကာရဘဝေါ, စတုဝေါကာရဘဝေါ, ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါတိ. ဧတေဟိ ဘဝေဟိ အာရမန္တိ အဘိနန္ဒန္တီတိ ဘဝါရာမာ. ဘဝေသု ရတာ အဘိရတာတိ ဘဝရတာ. ဘဝေသု သုဋ္ဌု မုဒိတာတိ ဘဝသမ္မုဒိတာ. ဘဝနိရောဓာယာတိ တေသံ ဘဝါနံ အစ္စန္တနိရောဓာယ အနုပ္ပာဒနတ္ထာယ. ဓမ္မေ ဒေသိယမာနေတိ တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ နိယျာနိကဓမ္မေ ဝုစ္စမာနေ. န ပက္ခန္ဒတီတိ သဿတာဘိနိဝိဋ္ဌတ္တာ သံခိတ္တဓမ္မတ္တာ န ပဝိသတိ န ဩဂါဟတိ. န ပသီဒတီတိ ပသာဒံ နာပဇ္ဇတိ န တံ သဒ္ဒဟတိ. န သန္တိဋ္ဌတီတိ တဿံ ဒေသနာယံ န တိဋ္ဌတိ နာဓိမုစ္စတိ. ဧဝံ သဿတတော အဘိနိဝိသနေန ဘဝေသု ဩလီယန္တိ. Ainsi, pour désigner ceux qui s'attachent par le biais de la désignation des individus, il a été dit : « Et comment, moines », etc. Là, l'existence (bhava) désigne l'existence sensorielle, l'existence de la forme et l'existence sans forme. Il y a aussi trois autres formes d'existence : l'existence avec perception, l'existence sans perception et l'existence avec ni perception ni non-perception. Il y a encore trois autres formes d'existence : l'existence à un seul agrégat (ekavokāra), l'existence à quatre agrégats et l'existence à cinq agrégats. « Ils se complaisent dans l'existence » (bhavārāmā) signifie qu'ils se réjouissent et s'enchantent dans ces formes d'existence. « Épris de l'existence » (bhavaratā) signifie qu'ils sont attachés et passionnés par les existences. « Fortement ravis par l'existence » (bhavasammuditā) signifie qu'ils sont extrêmement joyeux dans les existences. « Pour la cessation de l'existence » (bhavanirodhāya) signifie pour la cessation ultime et la non-production de ces existences. « Lorsque l'enseignement est exposé » (dhamme desiyamāne) signifie lorsque le Dhamma menant à la libération, proclamé par le Tathāgata, est énoncé. « Il ne s'y lance pas » (na pakkhandati) signifie qu'en raison de son attachement à l'éternalisme et de la concision du Dhamma, il n'y entre pas, il ne s'y immerge pas. « Il ne s'en réjouit pas » (na pasīdatīti) signifie qu'il n'éprouve pas de clarté de foi, il n'y croit pas. « Il ne s'y établit pas » (na santiṭṭhatīti) signifie qu'il ne s'arrête pas à cet enseignement, il n'y adhère pas. C'est ainsi que, par l'adhésion à l'éternalisme, ils s'attachent aux existences. အဋ္ဋီယမာနာတိ ဘဝေ ဇရာရောဂမရဏာဒီနိ ဝဓဗန္ဓနစ္ဆေဒနာဒီနိ စ ဒိသွာ သံဝိဇ္ဇနေန တေဟိ သမင်္ဂိဘာဝေန ဘဝေန ပီဠိယမာနာ ဒုက္ခာပိယမာနာ. ဟရာယမာနာတိ လဇ္ဇမာနာ ဇိဂုစ္ဆမာနာတိ ပဋိကူလတော ဒဟန္တာ. ဝိဘဝန္တိ ဥစ္ဆေဒံ. အဘိနန္ဒန္တီတိ တဏှာဒိဋ္ဌာဘိနန္ဒနာဟိ အဇ္ဈောသာယ နန္ဒန္တိ. ယတော ကိရ ဘောတိအာဒိ တေသံ အဘိနန္ဒနာကာရဒဿနံ. တတ္ထ ယတောတိ ယဒါ. ဘောတိ အာလပနံ. အယံ အတ္တာတိ ကာရကာဒိဘာဝေန အတ္တနာ ပရိကပ္ပိတံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဥစ္ဆိဇ္ဇတီတိ ဥပစ္ဆိဇ္ဇတိ. ဝိနဿတီတိ န ဒိဿတိ, ဝိနာသံ အဘာဝံ ဂစ္ဆတိ. န ဟောတိ ပရံ မရဏာတိ မရဏေန ဥဒ္ဓံ န ဘဝတိ. ဧတံ သန္တန္တိ ယဒေတံ အတ္တနော ဥစ္ဆေဒါဒိ, ဧတံ သဗ္ဗဘဝဝူပသမတော သဗ္ဗသန္တာပဝူပသမတော စ သန္တံ, သန္တတ္တာ ဧဝ ပဏီတံ, တစ္ဆာဝိပရီတဘာဝတော ယာထာဝံ. တတ္ထ ‘‘သန္တံ ပဏီတ’’န္တိ ဣဒံ ဒွယံ တဏှာဘိနန္ဒနာယ ဝဒန္တိ, ‘‘ယာထာဝ’’န္တိ ဒိဋ္ဌာဘိနန္ဒနာယ. ဧဝန္တိ ဧဝံ ယထာဝုတ္တဥစ္ဆေဒါဘိနိဝေသနေန. « Étant affligés » (aṭṭīyamānā) signifie que, voyant dans l'existence la vieillesse, la maladie, la mort, etc., ainsi que le meurtre, l'emprisonnement, la mutilation, etc., ils sont tourmentés et rendus malheureux par la possession de l'existence due à l'anxiété. « Étant honteux » (harāyamānā) signifie qu'ils éprouvent de la honte. « Étant dégoûtés » (jigucchamānā) signifie qu'ils considèrent cela comme répugnant. « Ils aspirent à la non-existence » (vibhavanti) signifie l'annihilation. « Ils se réjouissent » (abhinandantīti) signifie qu'ils se réjouissent avec attachement par le biais des délices de la soif et des vues. Car le passage « Puisque, monsieur... » montre leur manière de se réjouir. Là, « puisque » (yato) signifie quand. « Monsieur » (bhoti) est un terme d'adresse. « Cet soi » (ayaṃ attā) se réfère à ce qui est imaginé par soi-même en tant qu'agent, etc. « Est coupé » (ucchijjati) signifie qu'il est interrompu. « Périt » (vinassatīti) signifie qu'il n'est plus vu, il va vers la destruction, le néant. « N'existe plus après la mort » signifie qu'il ne devient plus rien au-delà de la mort. « C'est la paix » (etaṃ santanti) : cela même qui est sa propre annihilation, etc., est considéré comme paisible du fait de l'apaisement de toute existence et de toute affliction ; et parce que c'est paisible, c'est « excellent » (paṇītaṃ), et conforme à la réalité en raison de l'absence de fausseté et d'inversion. Ici, les deux termes « paisible et excellent » sont dits en raison de la délectation de la soif, et « conforme à la réalité » en raison de la délectation des vues. « Ainsi » (evanti) signifie par une telle adhésion à l'annihilation comme il a été dit. ဘူတန္တိ ခန္ဓပဉ္စကံ. တဉှိ ပစ္စယသမ္ဘူတတ္တာ ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ စ ဘူတန္တိ ဝုစ္စတိ. တေနာဟ ‘‘ဘူတမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, သမနုပဿထာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၀၁). ဘူတတော အဝိပရီတသဘာဝတော သလက္ခဏတော သာမညလက္ခဏတော စ ပဿတိ. ဣဒဉှိ ခန္ဓပဉ္စကံ နာမရူပမတ္တံ. တတ္ထ ‘‘ဣမေ ပထဝီအာဒယော ဓမ္မာ ရူပံ, ဣမေ ဖဿာဒယော ဓမ္မာ နာမံ, ဣမာနိ နေသံ လက္ခဏာဒီနိ, ဣမေ နေသံ အဝိဇ္ဇာဒယော ပစ္စယာ’’တိ ဧဝံ သပစ္စယနာမရူပဒဿနဝသေန စေဝ, ‘‘သဗ္ဗေပိမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ သမ္ဘောန္တိ, ဟုတွာ ပဋိဝေန္တိ, တသ္မာ အနိစ္စာ, အနိစ္စတ္တာ ဒုက္ခာ, ဒုက္ခတ္တာ အနတ္တာ’’တိ ဧဝံ အနိစ္စာနုပဿနာဒိဝသေန စ ပဿတီတိ [Pg.171] အတ္ထော. ဧတ္တာဝတာ တရုဏဝိပဿနာပရိယောသာနာ ဝိပဿနာဘူမိ ဒဿိတာ. နိဗ္ဗိဒါယာတိ ဘူတသင်္ခါတဿ တေဘူမကဓမ္မဇာတဿ နိဗ္ဗိန္ဒနတ္ထာယ, ဧတေန ဗလဝဝိပဿနံ ဒဿေတိ. ဝိရာဂါယာတိ ဝိရာဂတ္ထံ ဝိရဇ္ဇနတ္ထံ, ဣမိနာ မဂ္ဂံ ဒဿေတိ. နိရောဓာယာတိ နိရုဇ္ဈနတ္ထံ, ဣမိနာပိ မဂ္ဂမေဝ ဒဿေတိ. နိရောဓာယာတိ ဝါ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိနိရောဓေန သဒ္ဓိံ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနံ ဒဿေတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုမန္တော ပဿန္တီတိ ဧဝံ ပညာစက္ခုမန္တော သပုဗ္ဗဘာဂေန မဂ္ဂပညာစက္ခုနာ စတုသစ္စဓမ္မံ ပဿန္တိ. « Ce qui est devenu » (bhūtanti) désigne les cinq agrégats. Car ce qui est produit par des conditions et qui existe au sens ultime est appelé « ce qui est devenu ». C'est pourquoi il a dit : « Moines, voyez-vous cela comme ce qui est devenu ? » (MN 1.401). Il le voit selon ce qui est devenu, selon sa nature réelle, selon ses caractéristiques propres et ses caractéristiques communes. En effet, ces cinq agrégats ne sont que nom et forme (nāmarūpa). Là, « ces phénomènes comme la terre, etc., sont la forme ; ces phénomènes comme le contact, etc., sont le nom ; voici leurs caractéristiques, etc. ; voici leurs conditions comme l'ignorance, etc. » — c'est ainsi qu'il voit par la vision du nom et de la forme avec leurs conditions, et aussi par la vision de l'impermanence, etc. : « Tous ces phénomènes surgissent sans avoir existé auparavant, puis disparaissent après avoir existé ; par conséquent, ils sont impermanents ; parce qu'ils sont impermanents, ils sont souffrance ; parce qu'ils sont souffrance, ils sont non-soi ». Tel est le sens. Par là est montré le domaine de la vision profonde (vipassanā) aboutissant à la vision profonde naissante (taruṇavipassanā). « Pour le désenchantement » (nibbidāyā) signifie pour se détourner de ce qui est devenu, c'est-à-dire de tout ce qui appartient aux trois mondes ; par cela, il montre la vision profonde puissante. « Pour le détachement » (virāgāyā) signifie pour le but du détachement, pour la cessation des passions ; par cela, il montre le Chemin (magga). « Pour la cessation » (nirodhāyā) signifie pour le but de l'extinction ; par cela aussi, il montre précisément le Chemin. Ou bien, « pour la cessation » montre le Nibbāna sans reste d'attachement, avec la cessation par apaisement. « C'est ainsi, moines, que voient ceux qui ont des yeux » signifie qu'ainsi ceux qui possèdent l'œil de la sagesse voient la vérité des quatre nobles vérités par l'œil de la sagesse du Chemin, avec sa phase préliminaire. ဂါထာသု ယေ ဘူတံ ဘူတတော ဒိသွာတိ ယေ အရိယသာဝကာ ဘူတံ ခန္ဓပဉ္စကံ ဘူတတော အဝိပရီတသဘာဝတော ဝိပဿနာပညာသဟိတာယ မဂ္ဂပညာယ ဒိသွာ. ဧတေန ပရိညာဘိသမယံ ဒဿေတိ. ဘူတဿ စ အတိက္ကမန္တိ ဘာဝနာဘိသမယံ. အရိယမဂ္ဂေါ ဟိ ဘူတံ အတိက္ကမတိ ဧတေနာတိ ‘‘ဘူတဿ အတိက္ကမော’’တိ ဝုတ္တော. ယထာဘူတေတိ အဝိပရီတသစ္စသဘာဝေ နိဗ္ဗာနေ. ဝိမုစ္စန္တိ အဓိမုစ္စန္တိ, ဧတေန သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယံ ဒဿေတိ. ဘဝတဏှာပရိက္ခယာတိ ဘဝတဏှာယ သဗ္ဗသော ခေပနာ သမုစ္ဆိန္ဒနတော, ဧတေန သမုဒယပ္ပဟာနံ ဒဿေတိ. Dans les versets, « ceux qui, ayant vu ce qui est devenu comme ce qui est devenu » (ye bhūtaṃ bhūtato disvāti) désigne les nobles disciples qui, ayant vu les cinq agrégats (ce qui est devenu) selon leur nature réelle, au moyen de la sagesse du Chemin accompagnée de la sagesse de la vision profonde. Par cela, il montre la réalisation par la pleine compréhension (pariññābhisamaya). « Et ils transcendent ce qui est devenu » (bhūtassa ca atikkamanti) montre la réalisation par le développement (bhāvanābhisamaya). Car le Noble Chemin transcende ce qui est devenu ; c'est pourquoi il est dit « la transcendance de ce qui est devenu ». « Dans ce qui est tel quel » (yathābhūteti) signifie dans le Nibbāna dont la nature est la vérité immuable. « Ils se libèrent » (vimuccanti) signifie qu'ils s'y consacrent totalement ; par cela, il montre la réalisation par le témoignage direct (sacchikiriyābhisamaya). « Par l'extinction de la soif d'exister » (bhavataṇhāparikkhayāti) signifie par l'épuisement total et le déracinement de la soif d'exister ; par cela, il montre l'abandon de l'origine (samudayappahāna). သဝေ ဘူတပရိညော သောတိ ဧတ္ထ ပန သဝေတိ နိပါတမတ္တံ. သော ဘူတပရိညော ဘူတဿ အတိက္ကမနူပါယေန မဂ္ဂေန ဘဝတဏှာပရိက္ခယာ ပရိညာတက္ခန္ဓော တတော ဧဝ ယထာဘူတေ နိဗ္ဗာနေ အဓိမုတ္တော. ဘဝါဘဝေတိ ခုဒ္ဒကေ စေဝ မဟန္တေ စ, ဥစ္ဆေဒါဒိဒဿနေ ဝါ ဝီတတဏှော ဘိန္နကိလေသော. ဘိက္ခု ဘူတဿ ဥပါဒါနက္ခန္ဓသင်္ခါတဿ အတ္တဘာဝဿ ဝိဘဝါ, အာယတိံ အနုပ္ပာဒါ ပုနဗ္ဘဝံ နာဂစ္ဆတိ, အပညတ္တိကဘာဝမေဝ ဂစ္ဆတီတိ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. « Celui-là a pleinement compris ce qui est devenu » (save bhūtapariñño soti) : ici, le mot « save » n'est qu'une particule. Celui qui a pleinement compris ce qui est devenu, par le Chemin qui est le moyen de transcender ce qui est devenu, en raison de l'extinction de la soif d'exister, a pleinement compris les agrégats et est dès lors dévoué au Nibbāna tel qu'il est. « Dans l'existence et la non-existence » (bhavābhaveti) signifie dans les petites et les grandes existences, ou bien, face aux vues d'annihilation, etc., il est libre de soif et ses souillures sont brisées. Le moine, par la cessation de l'existence propre constituée des agrégats d'attachement (ce qui est devenu), ne revient plus à une existence future en raison de la non-production à l'avenir ; il parvient à l'état de non-désignation même — ainsi il a conclu l'enseignement par l'élément du Nibbāna sans reste (anupādisesa nibbānadhātu). ဣတိ ဣမသ္မိံ ဝဂ္ဂေ ဧကာဒသမေ ဝဋ္ဋံ ကထိတံ, တတိယစတုတ္ထပဉ္စမေသု ပရိယောသာနသုတ္တေ စ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ, သေသေသု ဝိဝဋ္ဋမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Ainsi, dans ce onzième chapitre (vagge), le cycle de l'existence (vaṭṭa) a été exposé ; dans le troisième, le quatrième et le cinquième sutta, ainsi que dans le dernier sutta, le cycle et la cessation du cycle (vaṭṭavivaṭṭa) ont été exposés ; dans les autres, il faut comprendre que seule la cessation du cycle (vivaṭṭa) a été traitée. ဒွါဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du douzième sutta est terminé. ပရမတ္ထဒီပနိယာ ခုဒ္ဒကနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ Dans le Paramatthadīpanī, le commentaire du Khuddakanikāya, ဣတိဝုတ္တကဿ ဒုကနိပါတဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Livre des Deux (Dukanipāta) de l'Itivuttaka est terminé. ၃. တိကနိပါတော 3. Livre des Trois (Tikanipāta) ၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ 1. Premier Chapitre (Paṭhamavaggo) ၁. မူလသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire du Mūlasutta ၅၀. တိကနိပါတဿ [Pg.172] ပဌမေ တီဏီတိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. ဣမာနီတိ အဘိမုခီကရဏံ. အကုသလမူလာနီတိ ပရိစ္ဆိန္နဓမ္မနိဒဿနံ. တတ္ထ အကုသလာနိ စ တာနိ မူလာနိ စာတိ အကုသလမူလာနိ. အထ ဝါ အကုသလာနံ ဟေတုပစ္စယပဘဝဇနကသမုဋ္ဌာပကနိဗ္ဗတ္တကဋ္ဌေန မူလာနိ စာတိ အကုသလမူလာနိ, အကုသလဓမ္မာနံ ကာရဏာနီတိ အတ္ထော. ကာရဏဉှိ ယထာ ဟိနောတိ ဧတသ္မာ ဖလံ ပဝတ္တတီတိ ဟေတု, ပဋိစ္စ ဧတသ္မာ ဧတီတိ ပစ္စယော, ပဘဝတိ ဧတသ္မာတိ ပဘဝေါ, အတ္တနော ဖလံ ဇနေတီတိ ဇနကံ, သမုဋ္ဌာပေတီတိ သမုဋ္ဌာပကံ, နိဗ္ဗတ္တေတီတိ နိဗ္ဗတ္တကန္တိ စ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ပတိဋ္ဌဋ္ဌေန မူလန္တိ, တသ္မာ အကုသလမူလာနီတိ အကုသလာနံ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသာဓနာနိ, ကာရဏာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 50. Dans le premier sutta de la section des triades (Tikanipāta), « trois » est une délimitation numérique. « Ceux-ci » indique ce qui est présenté. « Racines de l’insalubre » désigne les phénomènes délimités. Là, « racines de l’insalubre » signifie qu’elles sont à la fois insalubres et qu’elles sont des racines. Ou encore, elles sont des racines au sens de causes, conditions, origines, générateurs, instigateurs et producteurs de l’insalubre ; cela signifie les causes des phénomènes insalubres. En effet, une cause est appelée « cause » (hetu) parce qu’à partir d’elle un fruit procède ; « condition » (paccayo) parce qu’on en dépend pour advenir ; « origine » (pabhavo) parce qu’elle en provient ; « générateur » (janaka) parce qu’elle produit son propre fruit ; « instigateur » (samuṭṭhāpaka) parce qu’elle suscite ; et « producteur » (nibbattaka) parce qu’elle engendre. Ainsi, une racine l'est au sens d'un fondement stable ; c'est pourquoi il est dit que les « racines de l'insalubre » sont les moyens de réaliser l'état de ce qui est bien établi dans l'insalubre, c'est-à-dire les causes. ကေစိ ပန ‘‘သာလိအာဒီနံ သာလိဗီဇာဒီနိ ဝိယ မဏိပ္ပဘာဒီနံ မဏိဝဏ္ဏာဒယော ဝိယ စ အကုသလာနံ အကုသလဘာဝသာဓကော လောဘာဒီနံ မူလဋ္ဌော’’တိ ဝဒန္တိ. ဧဝံ သန္တေ အကုသလစိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပေသု တေသံ ဟေတုပစ္စယဘာဝေါ န သိယာ. န ဟိ တာနိ တေသံ အကုသလဘာဝံ သာဓေန္တိ, န စ ပစ္စယာ န ဟောန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ – Certains disent cependant : « De même que les grains de riz sont pour le riz, ou que la couleur d’un joyau est pour l’éclat d’un joyau, ainsi le rôle de racine de la cupidité, etc., est ce qui établit la nature insalubre des phénomènes insalubres. » S'il en était ainsi, leur rôle de cause et condition (hetupaccaya) ne s'appliquerait pas aux formes matérielles produites par la conscience insalubre. Car ces formes ne possèdent pas de nature insalubre, pourtant elles ne sont pas dépourvues de conditions. En effet, il a été dit : ‘‘ဟေတူ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာနံ ဓမ္မာနံ တံသမုဋ္ဌာနာနဉ္စ ရူပါနံ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.ပစ္စယနိဒ္ဒေသ.၁). « Les racines sont une condition, par voie de condition-racine, pour les phénomènes associés aux racines et pour les formes matérielles produites par celles-ci. » (Paṭṭhāna 1.1). အဟေတုကဿ စ မောဟဿ အကုသလဘာဝေါ န သိယာ အကုသလဘာဝသာဓကဿ မူလန္တရဿ အဘာဝတော. အထာပိ သိယာ လောဘာဒီနံ သဘာဝသိဒ္ဓေါ အကုသလာဒိဘာဝေါ, တံသမ္ပယုတ္တာနံ ပန လောဘာဒိပဋိဗဒ္ဓေါတိ. ဧဝမ္ပိ ယထာ လောဘာဒီနံ, ဧဝံ အလောဘာဒီနမ္ပိ သဘာဝသိဒ္ဓေါ ကုသလာဒိဘာဝေါတိ အလောဘာဒယော ကုသလာ ဧဝ သိယုံ, န အဗျာကတာ, န စ ဟောန္တိ. တသ္မာ ယထာ သမ္ပယုတ္တေသု, ဧဝံ မူလေသုပိ ကုသလာဒိဘာဝေါ ပရိယေသိတဗ္ဗော. ယောနိသောမနသိကာရာဒိကော ဝိယ ဟိ ကုသလဘာဝဿ, အယောနိသောမနသိကာရာဒိကော [Pg.173] အကုသလဘာဝဿ ကာရဏန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧဝံ အကုသလဘာဝသာဓနဝသေန လောဘာဒီနံ မူလဋ္ဌံ အဂ္ဂဟေတွာ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသာဓနဝသေန ဂယှမာနေ န ကောစိ ဒေါသော. လဒ္ဓဟေတုပစ္စယာ ဟိ ဓမ္မာ ဝိရူဠှမူလာ ဝိယ ပါဒပါ ထိရာ ဟောန္တိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ, ဟေတုရဟိတာ ပန တိလဗီဇကာဒိသေဝါလာ ဝိယ န သုပ္ပတိဋ္ဌိတာတိ ဟေတုအာဒိအတ္ထေန အကုသလာနံ ဥပကာရကတ္တာ မူလာနီတိ အကုသလမူလာနိ. ယသ္မာ ပန မူလေန မုတ္တော အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒေါ နတ္ထိ, တသ္မာ တီဟိ မူလေဟိ သဗ္ဗော အကုသလရာသိ ပရိယာဒိယိတွာ ဒဿိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. De plus, l'insalubrité de l'illusion (moha) sans racine ne pourrait exister en l'absence d'une autre racine établissant sa nature insalubre. Si l'on disait que la nature insalubre de la cupidité, etc., est établie par leur propre essence, et que celle des phénomènes associés dépend de la cupidité, etc. ; alors, de même que pour la cupidité, etc., la nature salutaire de la non-cupidité, etc., serait établie par leur propre essence, et ainsi la non-cupidité, etc., ne seraient que salutaires, et non indéterminées (abyākata), ce qui n'est pas le cas. Par conséquent, la nature salutaire ou autre doit être recherchée dans les racines comme elle l'est dans les phénomènes associés. Il faut considérer que, tout comme l'attention appropriée (yoniso manasikāra) est la cause de l'état salutaire, l'attention inappropriée est la cause de l'état insalubre. Ainsi, il n'y a aucun inconvénient à considérer le rôle de racine en tant que moyen de réaliser un état bien établi, plutôt qu'en tant que moyen de produire la nature insalubre de la cupidité, etc. Car les phénomènes qui ont obtenu des causes et des conditions sont fermes et bien établis, comme des arbres aux racines profondes ; mais ceux qui sont dépourvus de causes ne sont pas bien établis, comme la mousse ou les graines de sésame. En raison de ce sens de cause, etc., elles sont appelées « racines de l'insalubre » parce qu'elles assistent les phénomènes insalubres. Comme il n'existe pas d'apparition de conscience insalubre exempte de racine, il faut comprendre que toute la masse de l'insalubre est montrée comme étant épuisée par ces trois racines. တာနိ အကုသလမူလာနိ သရူပတော ဒဿေတုံ ‘‘လောဘော အကုသလမူလ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ လောဘာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. တတ္ထ ပန တတိယမဂ္ဂဝဇ္ဈာ လောဘာဒယော အာဂတာ, ဣဓ ပန အနဝသေသာတိ အယမေဝ ဝိသေသော. Pour montrer ces racines de l'insalubre sous leur propre forme, il est dit : « La cupidité est une racine de l'insalubre », et ainsi de suite. Ce qu'il y avait à dire sur la cupidité, etc., a déjà été exposé précédemment. La seule différence est que, là-bas, il s'agissait de la cupidité, etc., qui est abandonnée par le troisième chemin, tandis qu'ici, elles sont incluses sans exception. ဂါထာယံ ပါပစေတသန္တိ အကုသလဓမ္မသမာယောဂတော လာမကစိတ္တံ. ဟိံသန္တီတိ အတ္တနော ပဝတ္တိက္ခဏေ အာယတိံ ဝိပါကက္ခဏေ စ ဝိဗာဓေန္တိ. အတ္တသမ္ဘူတာတိ အတ္တနိ ဇာတာ. တစသာရန္တိ ဂဏ္ဌိတံ, ဝေဠုန္တိ အတ္ထော. သမ္ဖလန္တိ အတ္တနော ဖလံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ခဒိရသီသပါဒယော ဝိယ အန္တောသာရော အဟုတွာ ဗဟိသာရတာယ တစသာရန္တိ လဒ္ဓနာမံ ဝေဠုအာဒိံ ယထာ အတ္တသမ္ဘူတမေဝ ဖလံ ဟိံသတိ ဝိနာသေတိ, ဧဝမေဝ အန္တော သီလာဒိသာရရဟိတံ လာမကစိတ္တံ ပုဂ္ဂလံ အတ္တသမ္ဘူတာယေဝ လောဘာဒယော ဝိနာသေန္တီတိ. Dans la strophe, « l’esprit mauvais » (pāpacetasaṃ) désigne un esprit vil dû à l’association avec des phénomènes insalubres. « Ils nuisent » (hiṃsanti) signifie qu’ils affligent au moment de leur manifestation et, dans le futur, au moment de leur résultat (vipāka). « Nés de soi-même » (attasambhūtā) signifie nés en soi-même. « Dont l'écorce est le cœur » (tacasāraṃ) désigne ce qui est noueux, c'est-à-dire le bambou. « Son propre fruit » (samphalaṃ). Voici ce qui est dit : de même que le bambou et autres plantes similaires, nommés ainsi car ils n'ont pas de cœur interne comme le khadira ou le sīsapā mais ont leur solidité à l'extérieur, détruisent et font périr par leur propre fruit ce qui est né d'eux-mêmes ; de même, la cupidité et les autres passions nées d’elle-même détruisent la personne à l’esprit vil, dépourvue du cœur de la vertu (sīla) et des autres qualités. ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du premier sutta est terminé. ၂. ဓာတုသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire du Dhātusutta. ၅၁. ဒုတိယေ ဓာတုယောတိ အတ္တနော ဖလဿ သဘာဝဿ စ ဓာရဏဋ္ဌေန ဓာတုယော. ယဉ္စေတ္ထ ဖလနိဗ္ဗတ္တကံ, တံ အတ္တနော ဖလဿ သဘာဝဿ စ, ဣတရံ သဘာဝဿေဝ ဓာရဏဋ္ဌေန ဓာတု. ရူပဓာတူတိ ရူပဘဝေါ. ဓာတုယာ အာဂတဋ္ဌာနေ ဘဝေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗံ, ဘဝဿ အာဂတဋ္ဌာနေ ဓာတုယာ ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗန္တိ ဣဓ ဘဝေန ပရိစ္ဆေဒေါ ကထိတော. တသ္မာ – 51. Dans le second sutta, « éléments » (dhātuyo) s'entend au sens de porter leur propre fruit et leur propre nature. Ce qui, dans ce contexte, produit un fruit, est un élément au sens où il porte son propre fruit et sa propre nature ; pour le reste, il est un élément au sens où il porte seulement sa propre nature. « Élément de la forme » (rūpadhātu) désigne l'existence dans la sphère de la forme (rūpabhava). Là où le terme « élément » apparaît, il doit être délimité par l'existence (bhava), et là où le terme « existence » apparaît, il doit être délimité par l'élément ; ici, la délimitation a été expliquée par l'existence. Par conséquent : ‘‘ကတမေ [Pg.174] ဓမ္မာ ရူပါဝစရာ? ဟေဋ္ဌတော ဗြဟ္မလောကံ ပရိယန္တံ ကရိတွာ ဥပရိတော အကနိဋ္ဌေ ဒေဝေ အန္တော ကရိတွာ ဧတ္ထာဝစရာ ဧတ္ထ ပရိယာပန္နာ ခန္ဓဓာတုအာယတနာ, ဣမေ ဓမ္မာ ရူပါဝစရာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၂၈၉) – « Quels sont les phénomènes appartenant à la sphère de la forme (rūpāvacarā) ? En commençant par le bas avec le monde de Brahmā et en incluant en haut les dieux Akaniṭṭha, les agrégats, éléments et bases qui s'y meuvent et y sont inclus, tels sont les phénomènes appartenant à la sphère de la forme. » (Dhammasaṅgaṇī 1289) ဧဝံ ဝုတ္တာ ရူပါဝစရဓမ္မာ ရူပဓာတု. အရူပဓာတူတိ အရူပဘဝေါ. ဣဓာပိ ဘဝေန ပရိစ္ဆေဒေါ ကထိတောတိ – Les phénomènes de la sphère de la forme ainsi décrits constituent l'élément de la forme. « Élément sans forme » (arūpadhātu) désigne l'existence dans la sphère sans forme. Ici aussi, la délimitation est expliquée par l'existence : ‘‘ကတမေ ဓမ္မာ အရူပါဝစရာ? ဟေဋ္ဌတော အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂေ ဒေဝေ အန္တော ကရိတွာ, ဥပရိတော နေဝသညာနာသညာယတနူပဂေ ဒေဝေ အန္တော ကရိတွာ, ဧတ္ထာဝစရာ ဧတ္ထ ပရိယာပန္နာ ခန္ဓဓာတုအာယတနာ, ဣမေ ဓမ္မာ အရူပါဝစရာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၂၉၁) – « Quels sont les phénomènes appartenant à la sphère sans forme (arūpāvacarā) ? En incluant en bas les dieux ayant atteint la sphère de l'espace infini et en incluant en haut les dieux ayant atteint la sphère de la ni-perception ni-non-perception, les agrégats, éléments et bases qui s'y meuvent et y sont inclus, tels sont les phénomènes appartenant à la sphère sans forme. » (Dhammasaṅgaṇī 1291) ဧဝံ ဝုတ္တာ အရူပါဝစရဓမ္မာ အရူပဓာတု. နိရောဓဓာတူတိ နိဗ္ဗာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Les phénomènes de la sphère sans forme ainsi décrits constituent l'élément sans forme. « Élément de cessation » (nirodhadhātu) doit être compris comme étant le Nibbāna. အပရော နယော – ရူပသဟိတာ, ရူပပဋိဗဒ္ဓါ, ဓမ္မပ္ပဝတ္တိ ရူပဓာတု, ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါ, ဧကဝေါကာရဘဝေါ စ, တေန သကလော ကာမဘဝေါ ရူပဘဝေါ စ သင်္ဂဟိတော. ရူပရဟိတာ ဓမ္မပ္ပဝတ္တိ အရူပဓာတု, စတုဝေါကာရဘဝေါ, တေန အရူပဘဝေါ သင်္ဂဟိတော. ဣတိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ တယော ဘဝါ သဗ္ဗာ သံသာရပ္ပဝတ္တိ ဒဿိတာ. တတိယပဒေန ပန အသင်္ခတဓာတုယေဝ သင်္ဂဟိတာတိ မဂ္ဂဖလာနိ ဣဓ တိကဝိနိမုတ္တဓမ္မာ နာမ ဇာတာ. ကေစိ ပန ‘‘ရူပဓာတူတိ ရူပသဘာဝါ ဓမ္မာ, အရူပဓာတူတိ အရူပသဘာဝါ ဓမ္မာတိ ပဒဒွယေန အနဝသေသတော ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဂဟိတာ’’တိ. ‘‘ရူပတဏှာယ ဝိသယဘူတာ ဓမ္မာ ရူပဓာတု, အရူပတဏှာယ ဝိသယဘူတာ အရူပဓာတူ’’တိ စ ဝဒန္တိ, တံ သဗ္ဗံ ဣဓ နာဓိပ္ပေတံ. တသ္မာ ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. Une autre méthode : la manifestation de phénomènes accompagnés de matière ou liés à la matière est l'élément de la forme, c'est-à-dire l'existence à cinq agrégats et l'existence à un seul agrégat ; par cela, l'intégralité de la sphère des désirs (kāmabhava) et de la sphère de la forme (rūpabhava) est incluse. La manifestation de phénomènes dépourvus de matière est l'élément sans forme, c'est-à-dire l'existence à quatre agrégats ; par cela, la sphère sans forme est incluse. Ainsi, par ces deux termes, les trois types d'existence et toute la progression du saṃsāra sont montrés. Par le troisième terme, seul l'élément non-conditionné (asaṅkhatadhātu) est inclus ; ainsi, les chemins et les fruits (maggaphala) sont ici considérés comme des phénomènes exclus de la triade. Certains disent cependant : « L'élément de la forme désigne les phénomènes de nature matérielle, l'élément sans forme désigne les phénomènes de nature immatérielle ; par ces deux termes, les cinq agrégats sont intégralement saisis. » D'autres disent : « L'élément de la forme désigne les phénomènes qui sont l'objet de la soif pour la forme, et l'élément sans forme ceux qui sont l'objet de la soif pour le sans-forme. » Tout cela n'est pas l'intention ici. Par conséquent, le sens doit être compris selon la méthode précédemment exposée. ဂါထာသု ရူပဓာတုံ ပရိညာယာတိ ရူပပဋိဗဒ္ဓဓမ္မပဝတ္တိံ ဉာတပရိညာဒီဟိ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနိတွာ. အာရုပ္ပေသု အသဏ္ဌိတာတိ အရူပါဝစရဓမ္မေသု ဘဝရာဂဝသေန ဘဝဒိဋ္ဌိဝသေန စ န ပတိဋ္ဌိတာ အနလ္လီနာ. ‘‘အရူပေသု အသဏ္ဌိတာ’’တိ စ ပဌန္တိ, သော ဧဝ အတ္ထော. ဧတ္တာဝတာ တေဘူမကဓမ္မာနံ ပရိညာ ဝုတ္တာ. နိရောဓေ ယေ ဝိမုစ္စန္တီတိ ယေ နိဗ္ဗာနေ အာရမ္မဏဘူတေ အဂ္ဂမဂ္ဂဖလဝသေန [Pg.175] သမုစ္ဆေဒပဋိပ္ပဿဒ္ဓီဟိ အနဝသေသကိလေသတော ဝိမုစ္စန္တိ. တေ ဇနာ မစ္စုဟာယိနောတိ တေ ခီဏာသဝဇနာ မရဏံ သမတီတာ. Dans les vers, « ayant pleinement compris l’élément de la forme » (rūpadhātuṃ pariññāyā) signifie avoir compris le processus des phénomènes liés à la forme par les trois types de pleine compréhension, telle que la pleine compréhension par la connaissance (ñātapariññā), etc. « Non établis dans les états sans forme » (āruppesu asaṇṭhitā) signifie ne pas être établi ou attaché aux phénomènes de la sphère immatérielle par l'influence du désir d'exister ou des vues sur l'existence. Certains lisent aussi « arūpesu asaṇṭhitā », le sens demeure identique. Par ces termes, la pleine compréhension des phénomènes des trois mondes est énoncée. « Ceux qui sont libérés dans la cessation » (nirodhe ye vimuccantī) désigne ceux qui, au sein du Nibbāna devenu leur objet, sont libérés de tous les restes de souillures par l'influence du chemin et du fruit suprêmes, au moyen de l'éradication et de la pacification. « Ces gens-là délaissent la mort » (te janā maccuhāyinoti) signifie que ces personnes dont les taints sont détruits (khīṇāsava) ont transcendé la mort. ဧဝံ ဓာတုတ္တယသမတိက္ကမေန အမတာဓိဂမံ ဒဿေတွာ ‘‘အယဉ္စ ပဋိပဒါ မယာ ဂတမဂ္ဂေါ စ တုမှာကံ ဒဿိတော’’တိ တတ္ထ နေသံ ဥဿာဟံ ဇနေန္တော ဒုတိယံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကာယေနာတိ နာမကာယေန မဂ္ဂဖလေဟိ. ဖုသယိတွာတိ ပတွာ. နိရူပဓိန္တိ ခန္ဓာဒိသဗ္ဗူပဓိရဟိတံ. ဥပဓိပ္ပဋိနိဿဂ္ဂန္တိ တေသံယေဝ စ ဥပဓီနံ ပဋိနိဿဇ္ဇနကာရဏံ. နိဗ္ဗာနဿ ဟိ မဂ္ဂဉာဏေန သစ္ဆိကိရိယာယ သဗ္ဗေ ဥပဓယော ပဋိနိဿဋ္ဌာ ဟောန္တီတိ တံ တေသံ ပဋိနိဿဇ္ဇနကာရဏံ. သစ္ဆိကတွာတိ ကာလေန ကာလံ ဖလသမာပတ္တိသမာပဇ္ဇနေန အတ္တပစ္စက္ခံ ကတွာ အနာသဝေါ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ တမေဝ အသောကံ ဝိရဇံ နိဗ္ဗာနပဒံ ဒေသေတိ. တသ္မာ တဒဓိဂမာယ ဥဿုက္ကံ ကာတဗ္ဗန္တိ. Ainsi, après avoir montré l’obtention de l’immortel par le dépassement de la triple sphère, il prononce le second vers pour susciter leur zèle : « cette pratique et le chemin que j’ai parcouru vous ont été montrés ». Dans ce vers, « avec le corps » (kāyenāti) signifie avec le corps mental (nāmakāya) par les chemins et les fruits. « Ayant touché » (phusayitvāti) signifie ayant atteint. « Sans acquisitions » (nirūpadhinti) signifie dépourvu de toutes les acquisitions telles que les agrégats (khandha), etc. « Le renoncement aux acquisitions » (upadhippaṭinissagganti) désigne la cause même du renoncement à ces acquisitions. En effet, par la réalisation du Nibbāna par la connaissance du chemin, toutes les acquisitions sont délaissées ; c'est donc la cause de leur renoncement. « Ayant réalisé » (sacchikatvāti) signifie ayant rendu manifeste à soi-même par l'entrée périodique dans l'atteinte du fruit ; l'Éveillé parfait, libre de souillures, enseigne cet état même du Nibbāna sans chagrin et sans tache. C'est pourquoi il faut s'efforcer d'y parvenir. ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du second sutta est terminé. ၃. ပဌမဝေဒနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire du premier sutta sur les sensations ၅၂. တတိယေ ဝေဒနာတိ အာရမ္မဏရသံ ဝေဒိယန္တိ အနုဘဝန္တီတိ ဝေဒနာ. တာ ဝိဘာဂတော ဒဿေတုံ ‘‘သုခါ ဝေဒနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သုခ-သဒ္ဒေါ အတ္ထုဒ္ဓါရဝသေန ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. ဒုက္ခ-သဒ္ဒေါ ပန ‘‘ဇာတိပိ ဒုက္ခာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၈၇; ဝိဘ. ၁၉၀) ဒုက္ခဝတ္ထုသ္မိံ အာဂတော. ‘‘ယသ္မာ စ ခေါ, မဟာလိ, ရူပံ ဒုက္ခံ ဒုက္ခာနုပတိတံ ဒုက္ခာဝက္ကန္တ’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၆၀) ဒုက္ခာရမ္မဏေ. ‘‘ဒုက္ခော ပါပဿ ဥစ္စယော’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၁၇) ဒုက္ခပစ္စယေ. ‘‘ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, န သုကရာ အက္ခာနေန ပါပုဏိတုံ, ယာဝ ဒုက္ခာ နိရယာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၂၅၀) ဒုက္ခပစ္စယဋ္ဌာနေ. ‘‘သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၃၂; ဓ. သ. ၁၆၅) ဒုက္ခဝေဒနာယံ. ဣဓာပိ ဒုက္ခဝေဒနာယမေဝ. 52. Dans le troisième sutta, « sensations » (vedanā) : elles sont appelées sensations car elles ressentent, elles éprouvent la saveur de l’objet. Pour les montrer selon leur classification, il est dit : « la sensation plaisante » (sukhā vedanā), etc. Là, le mot « sukha » (plaisir/bonheur) a déjà été défini plus haut selon son sens. Le mot « dukkha » (souffrance/douleur), quant à lui, apparaît dans le sens de « base de souffrance » dans des passages tels que « la naissance aussi est souffrance ». Il apparaît dans le sens d'« objet de souffrance » dans des passages tels que « Parce que, Mahāli, la forme est souffrance, suivie de souffrance, envahie par la souffrance ». Il apparaît dans le sens de « cause de souffrance » dans des passages tels que « Douloureuse est l'accumulation du mal ». Il apparaît dans le sens de « lieu résultant d'une cause de souffrance » dans des passages tels que « Autant il n'est pas facile de l'atteindre par la description, moines, autant les enfers sont douloureux ». Dans des passages tels que « par l'abandon du plaisir et l'abandon de la douleur », il désigne la sensation douloureuse. Ici aussi, il s'agit précisément de la sensation douloureuse. ဝစနတ္ထတော ပန သုခယတီတိ သုခါ. ဒုက္ခယတီတိ ဒုက္ခာ. န ဒုက္ခာ န သုခါတိ အဒုက္ခမသုခါ, မကာရော ပဒသန္ဓိဝသေန ဝုတ္တော. တာသု ဣဋ္ဌာနုဘဝနလက္ခဏာ သုခါ, အနိဋ္ဌာနုဘဝနလက္ခဏာ ဒုက္ခာ, ဥဘယဝိပရီတာနုဘဝနလက္ခဏာ အဒုက္ခမသုခါ. တသ္မာ သုခဒုက္ခဝေဒနာနံ ဥပ္ပတ္တိ ပါကဋာ, [Pg.176] န အဒုက္ခမသုခါယ. ယဒါ ဟိ သုခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သကလသရီရံ ဘေန္တံ မဒ္ဒန္တံ ဖရမာနံ သတဓောတသပ္ပိံ ခါဒါပေန္တံ ဝိယ, သတပါကတေလံ မက္ခေန္တံ ဝိယ, ဃဋသဟဿေန ပရိဠာဟံ နိဗ္ဗာပယမာနံ ဝိယ စ ‘‘အဟော သုခံ, အဟော သုခ’’န္တိ ဝါစံ နိစ္ဆာရယမာနမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယဒါ ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သကလသရီရံ ခေါဘေန္တံ မဒ္ဒန္တံ ဖရမာနံ တတ္တဖာလံ ပဝေသေန္တံ ဝိယ ဝိလီနတမ္ဗလောဟံ အာသိဉ္စန္တံ ဝိယ စ ‘‘အဟော ဒုက္ခံ, အဟော ဒုက္ခ’’န္တိ ဝိပ္ပလာပေန္တမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣတိ သုခဒုက္ခဝေဒနာနံ ဥပ္ပတ္တိ ပါကဋာ. Selon le sens des mots, ce qui rend heureux est « plaisant » (sukhā). Ce qui fait souffrir est « douloureux » (dukkhā). Ce qui n'est ni douloureux ni plaisant est « adukkhamasukhā », la lettre « m » étant ajoutée pour la liaison euphonique. Parmi elles, la plaisante a pour caractéristique l'expérience d'un objet souhaitable, la douloureuse a pour caractéristique l'expérience d'un objet indésirable, et celle qui n'est ni douloureuse ni plaisante a pour caractéristique l'expérience d'un objet opposé aux deux. Ainsi, l'apparition des sensations plaisantes et douloureuses est manifeste, mais pas celle de la sensation neutre. En effet, quand le plaisir apparaît, il surgit en faisant s'exclamer « Ah, quel plaisir ! Ah, quel plaisir ! », comme s'il brisait, pressait et imprégnait tout le corps, comme si l'on mangeait du beurre clarifié purifié cent fois, comme si l'on s'oignait d'une huile raffinée cent fois, ou comme si l'on éteignait une fièvre avec mille jarres d'eau. Quand la douleur apparaît, elle surgit en faisant divaguer « Ah, quelle douleur ! Ah, quelle douleur ! », comme si elle bouleversait, pressait et imprégnait tout le corps, comme si l'on y introduisait un soc de charrue chauffé à blanc ou comme si l'on y versait du cuivre fondu. Ainsi, l'apparition des sensations plaisantes et douloureuses est manifeste. အဒုက္ခမသုခါ ပန ဒုဗ္ဗိဇာနာ ဒုဒ္ဒီပနာ အန္ဓကာရာ အဝိဘူတာ. သာ သုခဒုက္ခာနံ အပဂမေ သာတာသာတပဋိပက္ခဝသေန မဇ္ဈတ္တာကာရဘူတာ နယတော ဂဏှန္တဿေဝ ပါကဋာ ဟောတိ. ယထာ ကိံ? ယထာ ပုဗ္ဗာပရံ သပံသုကေ ပဒေသေ ဥပစရိတမဂ္ဂဝသေန ပိဋ္ဌိပါသာဏေ မိဂေန ဂတမဂ္ဂေါ, ဧဝံ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာရမ္မဏေသု သုခဒုက္ခာနုဘဝနေနပိ မဇ္ဈတ္တာရမ္မဏာနုဘဝနဘာဝေန ဝိညာယတိ. မဇ္ဈတ္တာရမ္မဏဂ္ဂဟဏံ ပိဋ္ဌိပါသာဏဂမနံ ဝိယ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာရမ္မဏဂ္ဂဟဏာဘာဝတော. ယဉ္စ တတြာနုဘဝနံ, သာ အဒုက္ခမသုခါတိ. Cependant, la sensation ni-douloureuse-ni-plaisante est difficile à connaître, difficile à expliquer, obscure et non manifeste. Elle n'apparaît de manière évidente qu'à celui qui la saisit par déduction, comme étant l'état neutre par opposition à l'agréable et au désagréable lors de la disparition du plaisir et de la douleur. À quoi cela ressemble-t-il ? Comme le chemin parcouru par un cerf sur un plateau rocheux se déduit du chemin pratiqué dans les zones poussiéreuses avant et après, de même, la sensation neutre est connue par l'état d'expérience d'un objet neutre, par opposition à l'expérience du plaisir et de la douleur sur des objets désirables ou indésirables. La saisie d'un objet neutre est comme le passage sur un plateau rocheux, en raison de l'absence de saisie d'un objet désirable ou indésirable. Et l'expérience qui s'y produit est la sensation ni-douloureuse-ni-plaisante. ဧဝမေတ္ထ သုခဒုက္ခအဒုက္ခမသုခဘာဝေန တိဓာ ဝုတ္တာပိ ကတ္ထစိ သုခဒုက္ခဘာဝေန ဒွိဓာ ဝုတ္တာ. ယထာဟ – ‘‘ဒွေပိ မယာ, အာနန္ဒ, ဝေဒနာ ဝုတ္တာ, ပရိယာယေန သုခါ ဝေဒနာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ’’တိ (မ. နိ. ၂.၈၉). ကတ္ထစိ တိဿောပိ ဝိသုံ ဝိသုံ သုခဒုက္ခအဒုက္ခမသုခဘာဝေန ‘‘သုခါ ဝေဒနာ ဌိတိသုခါ ဝိပရိဏာမဒုက္ခာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ဌိတိဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမသုခါ, အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ ဉာဏသုခါ အညာဏဒုက္ခာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၆၅). ကတ္ထစိ သဗ္ဗာပိ ဒုက္ခဘာဝေန. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ, သဗ္ဗံ တံ ဒုက္ခသ္မိန္တိ ဝဒါမီ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၅၉). Bien que les sensations soient ici énoncées en trois types (plaisante, douloureuse, neutre), elles sont parfois mentionnées en deux types : plaisante et douloureuse. Comme il a été dit : « J’ai, Ānanda, parlé de deux sensations : d’une certaine manière (pariyāyena), la sensation plaisante et la sensation douloureuse. » Ailleurs, les trois sont mentionnées séparément selon leurs caractéristiques de plaisir ou de douleur : « La sensation plaisante est plaisante par sa stabilité et douloureuse par son changement ; la sensation douloureuse est douloureuse par sa stabilité et plaisante par son changement ; la sensation ni-douloureuse-ni-plaisante est plaisante par la connaissance et douloureuse par la non-connaissance. » Parfois, toutes sont qualifiées de souffrance. Car il a été dit : « Tout ce qui est ressenti, tout cela, je dis que c'est dans la souffrance ». တတ္ထ သိယာ – ယဒိ တိဿော ဝေဒနာ ယထာ ဣဓ ဝုတ္တာ, အညေသု စ ဧဒိသေသု သုတ္တေသု အဘိဓမ္မေ စ ဧဝံ အဝတွာ ကသ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တံ ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ, သဗ္ဗံ တံ ဒုက္ခသ္မိန္တိ ဝဒါမီ’’တိ, ‘‘ဒွေပိ မယာ, အာနန္ဒ, ဝေဒနာ ဝုတ္တာ’’တိ စ? သန္ဓာယဘာသိတမေတံ, တသ္မာ သာ ပရိယာယဒေသနာ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – À ce sujet, on pourrait se demander : si les trois sensations sont telles qu'énoncées ici, et si cela n'est pas dit ainsi dans d'autres sutras similaires ou dans l'Abhidhamma, pourquoi a-t-il été dit : « Tout ce qui est ressenti, tout cela, je dis que c'est dans la souffrance » et « J’ai, Ānanda, parlé de deux sensations » ? C'est un enseignement intentionnel (sandhāyabhāsita), c'est pourquoi il s'agit d'un enseignement de sens indirect (pariyāyadesanā). Car le Béni a dit : ‘‘သင်္ခါရာနိစ္စတံ, အာနန္ဒ, မယာ သန္ဓာယ ဘာသိတံ သင်္ခါရဝိပရိဏာမတံ, ‘ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ, သဗ္ဗံ တံ ဒုက္ခသ္မိ’’’န္တိ (သံ. နိ. ၄.၂၅၉). « C'est en considération de l'impermanence des formations (saṅkhāra), Ānanda, et en considération de la nature changeante des formations, que j’ai dit : “Tout ce qui est ressenti, tout cela est dans la souffrance”. » ‘‘ဒွေပိ [Pg.177] မယာ, အာနန္ဒ, ဝေဒနာ ဝုတ္တာ ပရိယာယေနာ’’တိ စ (သံ. နိ. ၄.၂၅၉). « J'ai aussi parlé de deux sensations, Ānanda, d'une certaine manière (pariyāyena). » ဧတ္ထ ဟိ သုခါ အဒုက္ခမသုခါတိ ဣမာသံ ဒွိန္နံ ဝေဒနာနံ နိပ္ပရိယာယေန ဒုက္ခဘာဝေါ နတ္ထိ, ဝေနေယျဇ္ဈာသယေန ပန တတ္ထ နိစ္ဆန္ဒဒဿနတ္ထံ ပရိယာယေန ဒုက္ခဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ သာ တာဒိသီ ပရိယာယဒေသနာ. အယံ ပန ဝေဒနတ္တယဒေသနာ သဘာဝကထာတိ ကတွာ နိပ္ပရိယာယဒေသနာတိ အယမေတ္ထ အာစရိယာနံ သမာနကထာ. En effet, pour ces deux sensations que sont la plaisante et la ni-douloureuse-ni-plaisante, il n'y a pas de nature de souffrance au sens propre (nippariyāyena) ; mais pour montrer l'absence de désir à leur égard selon l'inclination de ceux qui doivent être guidés, leur nature de souffrance a été énoncée de manière indirecte (pariyāyena) : c'est là un tel enseignement indirect. Cependant, l'enseignement des trois sensations est une exposition de la nature réelle des choses (sabhāvakathā) et constitue donc un enseignement au sens propre (nippariyāyadesanā) ; telle est la position commune des Maîtres sur ce point. ဝိတဏ္ဍဝါဒီ ပနာဟ ‘‘ဒုက္ခတာဒွယဝစနတော ပရိယာယဒေသနာဝ ဝေဒနတ္တယဒေသနာ’’တိ. သော ‘‘မာ ဟေဝ’’န္တိဿ ဝစနီယော, ယသ္မာ ဘဂဝတာ သဗ္ဗာသံ ဝေဒနာနံ ဒုက္ခဘာဝေါ အဓိပ္ပာယဝသေန ဝုတ္တော ‘‘သင်္ခါရာနိစ္စတံ, အာနန္ဒ, မယာ သန္ဓာယ ဘာသိတံ သင်္ခါရဝိပရိဏာမတံ ‘ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ, သဗ္ဗံ တံ ဒုက္ခသ္မိ’’’န္တိ. ယဒိ ပနေတ္ထ ဝေဒနတ္တယဒေသနာ ပရိယာယဒေသနာ သိယာ, ‘‘ဣဒံ မယာ သန္ဓာယ ဘာသိတံ တိဿော ဝေဒနာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, န ပနေတံ ဝုတ္တံ. Le sophiste (Vitaṇḍavādī) dit quant à lui : « Puisque l'on parle d'une dualité de souffrance, l'enseignement des trois sensations n'est qu'un enseignement de sens indirect (pariyāyadesanā). » Il doit lui être répondu : « Ne dis pas cela », car le Bienheureux a déclaré la nature de souffrance de toutes les sensations selon son intention profonde : « C'est en considération de l'impermanence des formations, Ānanda, et de la mutabilité des formations que j'ai dit : “Tout ce qui est ressenti est inclus dans la souffrance”. » Si, dans ce contexte, l'enseignement des trois sensations était un enseignement de sens indirect, il aurait dû dire : « C'est en considération de cela que j'ai parlé des trois sensations », mais cela n'a point été dit. အပိစာယမေဝ ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘ကော, ပနာဝုသော, ဝေဒနတ္တယဒေသနာယ အဓိပ္ပာယော’’တိ? သစေ ဝဒေယျ ‘‘မုဒုကာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ သုခါ, အဓိမတ္တာ ဒုက္ခာ, မဇ္ဈိမာ အဒုက္ခမသုခါတိ ဝေနေယျဇ္ဈာသယေန ဝုတ္တာ. တာသု ဟိ န သတ္တာနံ သုခါဒိဝဍ္ဎီ’’တိ. သော ဝတ္တဗ္ဗော – ကော ပနာဝုသော ဒုက္ခဝေဒနာယ သဘာဝေါ, ယေန ‘‘သဗ္ဗာ ဝေဒနာ ဒုက္ခာ’’တိ ဝုစ္စေယျုံ? ယဒိ ယာယ ဥပ္ပန္နာယ သတ္တာ ဝိယောဂမေဝ ဣစ္ဆန္တိ, သော ဒုက္ခဝေဒနာယ သဘာဝေါ. ယာယ စ ပန ဥပ္ပန္နာယ သတ္တာ အဝိယောဂမေဝ ဣစ္ဆန္တိ, ယာယ န ဥဘယံ ဣစ္ဆန္တိ, သာ ကထံ ဒုက္ခဝေဒနာ သိယာ? အထ ယာ အတ္တနော နိဿယဿ ဥပဃာတကာရီ, သာ ဒုက္ခာ. ယာ အနုဂ္ဂဟကာရီ, သာ ကထံ ဒုက္ခာ သိယာ. အထ ပန ယဒရိယာ ဒုက္ခတော ပဿန္တိ, သော ဒုက္ခဝေဒနာယ သဘာဝေါ, သင်္ခါရဒုက္ခတာယ ဝေဒနံ အရိယာ ဒုက္ခတော ပဿန္တိ, သာ စ အဘိဏှသဘာဝါတိ ကထံ တာသံ ဝေဒနာနံ မုဒုမဇ္ဈိမာဓိမတ္တဒုက္ခဘာဝေါ သိယာ? ယဒိ စ သင်္ခါရဒုက္ခတာယ ဧဝ ဝေဒနာနံ ဒုက္ခဘာဝေါ သိယာ, ‘‘တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခတာယော ဒုက္ခဒုက္ခတာ, ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာ, သင်္ခါရဒုက္ခတာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၀၅) အယံ ဒုက္ခတာနံ ဝိဘာဂဒေသနာ နိပ္ပယောဇနာ သိယာ. တထာ စ သတိ သုတ္တမေဝ ပဋိဗာဟိတံ သိယာ, ပုရိမေသု စ တီသု ရူပါဝစရဇ္ဈာနေသု [Pg.178] မုဒုကာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာတိ အာပဇ္ဇတိ သုခဝေဒနာဝစနတော. စတုတ္ထဇ္ဈာနေ အရူပဇ္ဈာနေသု စ မဇ္ဈိမာ, အဒုက္ခမသုခဝေဒနာဝစနတော. ဧဝံ သန္တေ ပုရိမာ တိဿော ရူပါဝစရသမာပတ္တိယော စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာ အရူပသမာပတ္တီဟိ စ သန္တတရာတိ အာပဇ္ဇတိ. ကထံ ဝါ သန္တတရပ္ပဏီတတရာသု သမာပတ္တီသု ဒုက္ခဝေဒနာယ အဓိကဘာဝေါ ယုဇ္ဇတိ? တသ္မာ ဝေဒနတ္တယဒေသနာယ ပရိယာယဒေသနာဘာဝေါ န ယုတ္တောတိ. En outre, il convient de lui demander : « Quel est donc, cher ami, l'intention derrière l'enseignement des trois sensations ? » S'il répondait : « Une sensation de souffrance légère est appelée plaisir, une souffrance extrême est la souffrance, et une souffrance moyenne est la sensation ni-agréable-ni-douloureuse ; cela fut dit selon les dispositions de ceux qui doivent être guidés. Car en celles-ci, il n'y a pour les êtres aucun accroissement de bonheur, etc. », on devrait lui rétorquer : « Quelle est donc, cher ami, la nature propre de la sensation de souffrance par laquelle on pourrait dire que “toutes les sensations sont souffrance” ? Si c'est ce dont les êtres désirent se séparer dès qu'elle apparaît, telle est la nature de la sensation de souffrance. Mais pour ce dont les êtres ne désirent point se séparer lorsqu'elle apparaît, ou pour ce dont ils ne désirent ni l'un ni l'autre, comment cela pourrait-il être une sensation de souffrance ? Par ailleurs, si l'on dit que ce qui nuit à son propre support est souffrance, alors ce qui lui est bénéfique, comment cela pourrait-il être souffrance ? Si l'on soutient que ce que les Nobles voient comme souffrance est la nature de la sensation de souffrance — à savoir que les Nobles voient la sensation comme souffrance par la souffrance inhérente aux formations (saṅkhāradukkhatā) et que celle-ci est une nature constante — alors comment ces sensations pourraient-elles avoir une nature de souffrance légère, moyenne ou extrême ? Et si la nature de souffrance des sensations ne relevait que de la seule souffrance inhérente aux formations, alors cet enseignement de la distinction des souffrances : “Il y a ces trois types de souffrances, ô moines : la souffrance de la souffrance, la souffrance du changement, la souffrance des formations” (D.N. 3.305) serait inutile. S'il en était ainsi, le Sutta lui-même serait rejeté. De plus, il s'ensuivrait que dans les trois premiers Jhanas du plan de la forme, il y aurait une “sensation de souffrance légère” puisqu'on y parle de sensation de plaisir. Dans le quatrième Jhana et les Jhanas immatériels, elle serait “moyenne”, puisqu'on y parle de sensation ni-agréable-ni-douloureuse. S'il en était ainsi, il s'ensuivrait que les trois premières absorptions du plan de la forme seraient plus paisibles que la quatrième et les absorptions immatérielles. Or, comment l'excès de sensation de souffrance pourrait-il être compatible avec des absorptions de plus en plus paisibles et sublimes ? Par conséquent, l'idée que l'enseignement des trois sensations soit un enseignement de sens indirect n'est pas convenable. » ယံ ပန ဝုတ္တံ ‘‘ဒုက္ခေ သုခန္တိ သညာဝိပလ္လာသော’’တိ (အ. နိ. ၄.၄၉; ပဋိ. မ. ၁.၂၃၆), တံ ကထန္တိ? ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာယ သင်္ခါရဒုက္ခတာယ စ ယထာဘူတာနဝဗောဓေန ယာ ဧကန္တတော သုခသညာ, ယာ စ ဒုက္ခနိမိတ္တေ သုခနိမိတ္တသညာ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဧဝမ္ပိ ‘‘သုခါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ ဒုက္ခတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ (ဣတိဝု. ၅၃) ဣဒံ ပန ကထန္တိ? ဣဒံ ပန ဝိပရိဏာမဒဿနေ သန္နိယောဇနတ္ထံ ဝုတ္တံ တဿ တတ္ထ ဝိရာဂုပ္ပတ္တိယာ ဥပါယဘာဝတော သုခဝေဒနာယ ဗဟုဒုက္ခာနုဂတဘာဝတော စ. တထာ ဟိ ဒုက္ခဿ ဟေတုဘာဝတော အနေကေဟိ ဒုက္ခဓမ္မေဟိ အနုဗဒ္ဓတ္တာ စ ပဏ္ဍိတာ သုခမ္ပိ ဒုက္ခမိစ္စေဝ ပဋိပန္နာ. Quant à ce qui a été dit : « Percevoir le plaisir dans la souffrance est une distorsion de la perception » (A.N. 4.49), comment cela s'interprète-t-il ? Cela a été dit en référence à la perception de plaisir absolue et à la perception d'un signe de plaisir dans ce qui est un signe de souffrance, dues à la non-compréhension de la réalité de la souffrance du changement et de la souffrance des formations. De même, pour l'énoncé : « La sensation de plaisir, ô moines, doit être vue comme souffrance » (Itiv. 53), comment l'interpréter ? Cela a été dit pour inciter à la vision du changement, car cela sert de moyen pour faire naître le désenchantement à cet égard, et parce que la sensation de plaisir est suivie de multiples souffrances. C'est ainsi que, parce qu'il est une cause de souffrance et qu'il est lié à de nombreux états de souffrance, les sages considèrent le plaisir même comme de la souffrance. ဧဝမ္ပိ နတ္ထေဝ သုခါ ဝေဒနာ, သုခဟေတူနံ နိယမာဘာဝတော. ယေ ဟိ သုခဝေဒနာယ ဟေတုသမ္မတာ ဃာသစ္ဆာဒနာဒယော, တေ ဧဝ အဓိမတ္တံ အကာလေ စ ပဋိသေဝိယမာနာ ဒုက္ခဝေဒနာယ ဟေတုဘာဝမာပဇ္ဇန္တိ. န စ ယေနေဝ ဟေတုနာ သုခံ, တေနေဝ ဒုက္ခန္တိ ယုတ္တံ ဝတ္တုံ. တသ္မာ န တေ သုခဟေတူ, ဒုက္ခန္တရာပဂမေ ပန အဝိညူနံ သုခသညာ ယထာ စိရတရံ ဌာနာဒိဣရိယာပထသမင်္ဂီ ဟုတွာ တဒညဣရိယာပထသမာယောဂေ မဟန္တဉ္စ ဘာရံ ဝဟတော ဘာရနိက္ခေပေ စေဝ ဝူပသမေ စ, တသ္မာ နတ္ထေဝ သုခန္တိ? တယိဒံ သမ္မဒေဝ သုခဟေတုံ အပရိညာယ တဿ နိယမာဘာဝပရိကပ္ပနံ. အာရမ္မဏမတ္တမေဝ ဟိ ကေဝလံ သုခဟေတုံ မနသိကတွာ ဧဝံ ဝုတ္တံ, အဇ္ဈတ္တိကသရီရဿ အဝတ္ထာဝိသေသံ သမုဒိတံ ပန ဧကဇ္ဈံ တဒုဘယံ သုခါဒိဟေတူတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယာဒိသဉ္စ တဒုဘယံ သုခဝေဒနာယ ဟေတု, တာဒိသံ န ကဒါစိပိ ဒုက္ခဝေဒနာယ ဟေတု ဟောတီတိ ဝဝတ္ထိတာ ဧဝ သုခါဒိဟေတု. ယထာ နာမ တေဇောဓာတု သာလိယဝဍာကသဿာဒီနံ ယာဒိသမဝတ္ထန္တရံ ပတွာ သာတမဓုရဘာဝဟေတု ဟောတိ, န တာဒိသမေဝ ပတွာ ကဒါစိပိ အသာတအမဓုရဘာဝဟေတု ဟောတိ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Certes, certains disent qu'il n'existe point de sensation de plaisir car il n'y a pas de fixité dans les causes du plaisir. En effet, la nourriture, les vêtements, etc., qui sont considérés comme causes de plaisir, deviennent des causes de sensation de souffrance s'ils sont utilisés à l'excès ou à un moment inopportun. Or, il n'est pas juste de dire que ce qui est cause de plaisir est la cause même de la souffrance. Par conséquent, disent-ils, ces choses ne sont pas des causes de plaisir, mais c'est seulement une perception de plaisir chez les ignorants lorsque disparaît une autre souffrance, comme lorsqu'on change de posture après être resté longtemps debout et que l'on dépose un lourd fardeau. Mais ce raisonnement est erroné car il ne reconnaît pas correctement la cause du plaisir et spécule sur l'absence de fixité de celle-ci. Cette opinion a été formulée en ne considérant que l'objet seul comme cause du plaisir ; or, il faut savoir que c'est la combinaison d'un état spécifique du corps interne et de l'objet qui constitue ensemble la cause du plaisir ou de la souffrance. Le type de condition qui cause une sensation de plaisir ne causera jamais de sensation de souffrance. De même que l'élément feu (tejodhātu), ayant atteint un certain état dans les cultures de riz Sāli, devient la cause de leur saveur douce et agréable, mais ne devient jamais, dans ce même état, la cause d'une saveur désagréable ou amère ; c'est ainsi qu'il faut considérer cette question. ဒုက္ခာပဂမေဝ [Pg.179] ကဒါစိ သုခဝေဒနန္တရံ ဥပလဗ္ဘတိ. တတ္ထ သုခေယေဝ သုခသညာ, န ဒုက္ခာပဂမမတ္တေ ယထာ အဒ္ဓါနဂမနပရိဿမကိလန္တဿ သမ္ဗာဟနေ ဣရိယာပထပရိဝတ္တနေ စ, အညထာ ကာလန္တရေပိ ပရိဿမာပဂမေ တာဒိသီ သုခသညာ သိယာ. ဒုက္ခာပဂမမတ္တေ ပန သုခန္တိ ပရိကပ္ပနာ ဝေဒနာဝိသေသဿ အနုပလဗ္ဘမာနတ္တာ. ဧကန္တေနေဝ စေတံ ဧဝံ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗံ, ယတော ပဏီတပ္ပဏီတာနိယေဝ အာရမ္မဏာနိ မဟတာ အာယာသေန သတ္တာ အဘိပတ္ထယန္တိ, န စ နေသံ ယေန ကေနစိ ယထာလဒ္ဓမတ္တေန ပစ္စယေန ပတိကာရံ ကာတုံ သက္ကာ တဏှုပ္ပာဒေနာတိ. ဝေဒနာပစ္စယာ ဟိ တဏှာဥပါဒိ, တထာဘာဝေ စ သုဂန္ဓမဓုရသုခသမ္ဖဿာဒိဝတ္ထူနံ ဣတရီတရဘာဝေန သုခဝိသေသသညာ ဇာယမာနာ ကတမဿ ဒုက္ခဝိသေသဿ အပဂမနေ ဃာနဇိဝှာကာယဒွါရေသု, သောတဒွါရေ စ ဒိဗ္ဗသင်္ဂီတသဒိသပဉ္စင်္ဂိကတူရိယသဒ္ဒါဝဓာရဏေ. တသ္မာ န ဒုက္ခဝေဒနာယမေဝ ဒုက္ခန္တရာပဂမေ သုခသညာ, နာပိ ကေဝလေ ဒုက္ခာပဂမမတ္တေတိ အာဂမတော ယုတ္တိတောပိ ဝဝတ္ထိတာ တိဿော ဝေဒနာတိ ဘဂဝတော ဝေဒနတ္တယဒေသနာ နီတတ္ထာယေဝ, န နေယျတ္ထာတိ သညာပေတဗ္ဗံ. ဧဝဉ္စေတံ ဥပေတိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ, နော စေ, ကမ္မံ ကတွာ ဥယျောဇေတဗ္ဗော ‘‘ဂစ္ဆ ယထာသုခ’’န္တိ. C'est seulement suite à la cessation de la souffrance qu'une sensation de bonheur est parfois obtenue. En cela, il n'y a de perception de bonheur que dans le bonheur lui-même, et non dans la simple cessation de la souffrance, comme c'est le cas pour celui qui est épuisé par la fatigue d'un long voyage et qui trouve du soulagement dans un massage ou dans un changement de posture ; autrement, même à un autre moment, lors de la cessation de la fatigue, une telle perception de bonheur se produirait. Mais l'idée que le bonheur réside dans la simple cessation de la souffrance est une conjecture, car aucune sensation spécifique n'est alors perçue. Cela doit être accepté de manière absolue, puisque les êtres désirent avec grand effort des objets de plus en plus excellents, et qu'il n'est pas possible de remédier à leur soif par n'importe quel moyen obtenu par hasard. En effet, la sensation est la condition de la soif ; dans un tel cas, la perception d'un bonheur spécifique naît vis-à-vis d'objets tels que des parfums, des saveurs douces ou des contacts agréables, selon leur nature respective. De quelle cessation d'une souffrance spécifique s'agirait-il pour les portes du nez, de la langue et du corps, ou pour la porte de l'oreille lors de l'audition d'un son instrumental à cinq éléments semblable à la musique céleste ? Par conséquent, ce n'est pas seulement dans la sensation de souffrance que réside la perception de bonheur lors de la cessation d'une autre souffrance, ni non plus dans la simple cessation de la souffrance. Ainsi, tant par les textes que par le raisonnement, les trois sensations sont établies ; on doit faire comprendre que l'enseignement du Bienheureux sur les trois sensations est de sens explicite (nītattha) et non de sens à interpréter (neyyattha). Et s'il accepte cela, c'est bien ; sinon, après avoir accompli son action, il doit être congédié en disant : « Va selon ton plaisir ». ဧဝမေတာ အညမညပဋိပက္ခသဘာဝဝဝတ္ထိတလက္ခဏာ ဧဝ တိဿော ဝေဒနာ ဘဂဝတာ ဒေသိတာ. တဉ္စ ခေါ ဝိပဿနာကမ္မိကာနံ ယောဂါဝစရာနံ ဝေဒနာမုခေန အရူပကမ္မဋ္ဌာနဒဿနတ္ထံ. ဒုဝိဓဉှိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ရူပကမ္မဋ္ဌာနံ, အရူပကမ္မဋ္ဌာနန္တိ. တတ္ထ ဘဂဝါ ရူပကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေန္တော သင်္ခေပမနသိကာရဝသေန ဝါ ဝိတ္ထာရမနသိကာရဝသေန ဝါ စတုဓာတုဝဝတ္ထာနာဒိဝသေန ဝါ ကထေတိ. အရူပကမ္မဋ္ဌာနံ ပန ကထေန္တော ဖဿဝသေန ဝါ ဝေဒနာဝသေန ဝါ စိတ္တဝသေန ဝါ ကထေတိ. ဧကစ္စဿ ဟိ အာပါထဂတေ အာရမ္မဏေ အာဝဇ္ဇတော တတ္ထ စိတ္တစေတသိကာနံ ပဌမာဘိနိပါတော ဖဿော တံ အာရမ္မဏံ ဖုသန္တော ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ပါကဋော ဟောတိ, ဧကစ္စဿ တံ အာရမ္မဏံ အနုဘဝန္တီ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဝေဒနာ ပါကဋာ ဟောတိ, ဧကစ္စဿ တံ အာရမ္မဏံ ဝိဇာနန္တံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဝိညာဏံ ပါကဋံ ဟောတိ. ဣတိ တေသံ တေသံ ပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယေန ယထာပါကဋံ ဖဿာဒိမုခေန တိဓာ အရူပကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေတိ. C'est ainsi que ces trois sensations, aux caractéristiques définies par leur nature mutuellement opposée, ont été enseignées par le Bienheureux. Et cela, afin que les pratiquants de la vision profonde puissent discerner le sujet de méditation immatériel par le biais de la sensation. En effet, le sujet de méditation est de deux sortes : le sujet de méditation matériel et le sujet de méditation immatériel. Là, le Bienheureux, en exposant le sujet de méditation matériel, l'enseigne soit par l'attention synthétique, soit par l'attention détaillée, soit par la définition des quatre éléments, etc. Mais en exposant le sujet de méditation immatériel, il l'enseigne par le biais du contact, de la sensation ou de l'esprit. Pour certains, en effet, lorsqu'un objet entre dans le champ de la conscience et qu'ils y prêtent attention, le contact, qui est la première rencontre de l'esprit et des facteurs mentaux touchant cet objet au moment de son apparition, devient manifeste. Pour d'autres, c'est la sensation apparaissant alors qu'elle expérimente cet objet qui devient manifeste. Pour d'autres encore, c'est la conscience apparaissant alors qu'elle connaît cet objet qui devient manifeste. Ainsi, selon la disposition de ces divers individus, il enseigne le sujet de méditation immatériel de trois manières, par le biais du contact, etc., selon ce qui est manifeste. တတ္ထ [Pg.180] ယဿ ဖဿော ပါကဋော ဟောတိ, သောပိ ‘‘န ကေဝလံ ဖဿောဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေန သဒ္ဓိံ တဒေဝ အာရမ္မဏံ အနုဘဝမာနာ ဝေဒနာပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သဉ္ဇာနမာနာ သညာပိ, စေတယမာနာ စေတနာပိ, ဝိဇာနမာနံ ဝိညာဏမ္ပိ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဖဿပဉ္စမကေယေဝ ပရိဂ္ဂဏှာတိ. ယဿ ဝေဒနာ ပါကဋာ ဟောတိ, သောပိ ‘‘န ကေဝလံ ဝေဒနာဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တာယ သဒ္ဓိံ ဖုသမာနော ဖဿောပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သဉ္ဇာနမာနာ သညာပိ, စေတယမာနာ စေတနာပိ, ဝိဇာနမာနံ ဝိညာဏမ္ပိ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဖဿပဉ္စမကေယေဝ ပရိဂ္ဂဏှာတိ. ယဿ ဝိညာဏံ ပါကဋံ ဟောတိ, သောပိ ‘‘န ကေဝလံ ဝိညာဏမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေန သဒ္ဓိံ တဒေဝါရမ္မဏံ ဖုသမာနော ဖဿောပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အနုဘဝမာနာ ဝေဒနာပိ, သဉ္ဇာနမာနာ သညာပိ, စေတယမာနာ စေတနာပိ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဖဿပဉ္စမကေယေဝ ပရိဂ္ဂဏှာတိ. Là, pour celui pour qui le contact est manifeste, il comprend : « Ce n'est pas seulement le contact qui apparaît ; avec lui, la sensation faisant l'expérience de ce même objet apparaît aussi, la perception qui le reconnaît apparaît aussi, la volition qui l'organise apparaît aussi, et la conscience qui le connaît apparaît aussi » ; il saisit ainsi précisément le groupe des cinq commençant par le contact. Pour celui pour qui la sensation est manifeste, il comprend : « Ce n'est pas seulement la sensation qui apparaît ; avec elle, le contact qui touche apparaît aussi, la perception qui reconnaît apparaît aussi, la volition qui organise apparaît aussi, et la conscience qui connaît apparaît aussi » ; il saisit ainsi précisément le groupe des cinq commençant par le contact. Pour celui pour qui la conscience est manifeste, il comprend : « Ce n'est pas seulement la conscience qui apparaît ; avec elle, le contact qui touche ce même objet apparaît aussi, la sensation qui l'expérimente apparaît aussi, la perception qui le reconnaît apparaît aussi, et la volition qui l'organise apparaît aussi » ; il saisit ainsi précisément le groupe des cinq commençant par le contact. သော ‘‘ဣမေ ဖဿပဉ္စမကာ ဓမ္မာ ကိံနိဿိတာ’’တိ ဥပဓာရေန္တော ‘‘ဝတ္ထုနိဿိတာ’’တိ ပဇာနာတိ. ဝတ္ထု နာမ ကရဇကာယော. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဣဒဉ္စ ပန မေ ဝိညာဏံ ဧတ္ထသိတံ ဧတ္ထပဋိဗဒ္ဓ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၃၅; မ. နိ. ၂.၂၅၂). သော အတ္ထတော ဘူတာ စေဝ ဥပါဒါရူပါနိ စ, ဧဝမေတ္ထ ဝတ္ထု ရူပံ, ဖဿပဉ္စမကာ နာမန္တိ နာမရူပမတ္တမေဝ ပဿတိ. ရူပဉ္စေတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော, နာမံ စတ္တာရော အရူပိနော ခန္ဓာတိ ပဉ္စက္ခန္ဓမတ္တံ ဟောတိ. နာမရူပဝိနိမုတ္တာ ဟိ ပဉ္စက္ခန္ဓာ, ပဉ္စက္ခန္ဓဝိနိမုတ္တံ ဝါ နာမရူပံ နတ္ထိ. သော ‘‘ဣမေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ကိံဟေတုကာ’’တိ ဥပပရိက္ခန္တော ‘‘အဝိဇ္ဇာဒိဟေတုကာ’’တိ, တတော ‘‘ပစ္စယော စေဝ ပစ္စယုပ္ပန္နဉ္စ ဣဒံ, အညော သတ္တော ဝါ ပုဂ္ဂလော ဝါ နတ္ထိ, သုဒ္ဓသင်္ခါရပုဉ္ဇမတ္တမေဝါ’’တိ သပ္ပစ္စယနာမရူပဝသေန တိလက္ခဏံ အာရောပေတွာ ဝိပဿနာပဋိပါဋိယာ ‘‘အနိစ္စံ ဒုက္ခမနတ္တာ’’တိ သမ္မသန္တော ဝိစရတိ. သော ‘‘အဇ္ဇ အဇ္ဇာ’’တိ ပဋိဝေဓံ အာကင်္ခမာနော တထာရူပေ သမယေ ဥတုသပ္ပာယံ, ပုဂ္ဂလသပ္ပာယံ, ဘောဇနသပ္ပာယံ, ဓမ္မဿဝနသပ္ပာယံ ဝါ လဘိတွာ ဧကပလ္လင်္ကေန နိသိန္နောဝ ဝိပဿနံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာတိ. ဧဝံ ဣမေသံ တိဏ္ဏံ ဇနာနံ ယာဝ အရဟတ္တာ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဓ ပန ဘဂဝါ ဝေဒနာဝသေန ဗုဇ္ဈနကာနံ အဇ္ဈာသယေန အရူပကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေန္တော ဝေဒနာဝသေန ကထေသိ. တတ္ထ – En réfléchissant ainsi : « De quoi dépendent ces cinq phénomènes commençant par le contact ? », il comprend qu'ils « dépendent de la base ». La base est le corps physique. C'est à ce sujet qu'il a été dit : « Et cette mienne conscience est ici appuyée, ici liée ». Il voit qu'en réalité, il s'agit des éléments primordiaux et de la forme dérivée ; ainsi, la base est la forme (rūpa), et le groupe des cinq commençant par le contact est le nom (nāma) ; il ne voit rien d'autre que le nom et la forme. Ici, la forme est l'agrégat de la forme, et le nom correspond aux quatre agrégats immatériels ; cela constitue simplement les cinq agrégats. Car il n'y a pas de cinq agrégats en dehors du nom et de la forme, ni de nom et de forme en dehors des cinq agrégats. En examinant : « Quelle est la cause de ces cinq agrégats ? », il comprend qu'ils ont pour cause l'ignorance, etc. Dès lors, réalisant : « Ceci est à la fois la condition et ce qui est produit par la condition, il n'y a pas d'autre être ou personne, c'est seulement un simple amas de formations pures », il applique les trois caractéristiques par le biais du nom et de la forme avec leurs conditions, et progresse dans la pratique de la vision profonde en méditant sur « l'impermanence, la souffrance et le non-soi ». Désirant la pénétration de jour en jour, ayant trouvé en un tel moment un climat favorable, une personne favorable, une nourriture favorable ou une écoute favorable de la Loi, restant assis en une seule posture, il mène la vision profonde à son sommet et s'établit dans l'état d'Arahant. C'est ainsi que le sujet de méditation doit être compris pour ces trois types de personnes jusqu'à l'état d'Arahant. Mais ici, le Bienheureux, enseignant le sujet de méditation immatériel selon la disposition de ceux qui s'éveillent par le biais de la sensation, l'a exposé par le biais de la sensation. À ce sujet : ‘‘လက္ခဏဉ္စ အဓိဋ္ဌာနံ, ဥပ္ပတ္တိ အနုသယော တထာ; ဌာနံ ပဝတ္တိကာလော စ, ဣန္ဒြိယဉ္စ ဒွိဓာဒိတာ’’တိ. – « La caractéristique et le fondement, la production ainsi que la tendance sous-jacente ; le lieu et le moment de manifestation, et la faculté divisée en deux. » ဣဒံ [Pg.181] ပကိဏ္ဏကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ – တတ္ထ လက္ခဏံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. အဓိဋ္ဌာနန္တိ ဖဿော. ‘‘ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ’’တိ ဟိ ဝစနတော ဖဿော ဝေဒနာယ အဓိဋ္ဌာနံ. တထာ ဟိ သော ဝေဒနာဓိဋ္ဌာနဘာဝတော နိစ္စမ္မဂါဝီဥပမာယ ဥပမိတော. တတ္ထ သုခဝေဒနီယော ဖဿော သုခါယ ဝေဒနာယ အဓိဋ္ဌာနံ, ဒုက္ခဝေဒနီယော ဖဿော ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ, အဒုက္ခမသုခဝေဒနီယော ဖဿော အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ အဓိဋ္ဌာနံ, အာသန္နကာရဏန္တိ အတ္ထော. ဝေဒနာ ကဿ ပဒဋ္ဌာနံ? ‘‘ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ’’တိ ဝစနတော တဏှာယ ပဒဋ္ဌာနံ အဘိပတ္ထနီယဘာဝတော. သုခါ ဝေဒနာ တာဝ တဏှာယ ပဒဋ္ဌာနံ ဟောတု, ဣတရာ ပန ကထန္တိ? ဝုစ္စတေ သုခသမင်္ဂီပိ တာဝ တံသဒိသံ တတော ဝါ ဥတ္တရိတရံ သုခံ အဘိပတ္ထေတိ, ကိမင်္ဂ ပန ဒုက္ခသမင်္ဂီဘူတော. အဒုက္ခမသုခါ စ သန္တဘာဝေန သုခမိစ္စေဝ ဝုစ္စတီတိ တိဿောပိ ဝေဒနာ တဏှာယ ပဒဋ္ဌာနံ. Ceci doit être compris comme divers points à connaître : ici, la caractéristique a déjà été énoncée plus haut. Le fondement (adhiṭṭhāna) est le contact. Car, selon la parole : « Avec le contact pour condition, la sensation apparaît », le contact est le fondement de la sensation. En effet, en tant qu'il est l'état de fondement de la sensation, il est comparé à l'analogie de la vache sans peau. Là, le contact propice au plaisir est le fondement de la sensation de plaisir ; le contact propice à la douleur est celui de la sensation de douleur ; le contact propice à la sensation ni-douloureuse-ni-agréable est le fondement de la sensation ni-douloureuse-ni-agréable, ce qui signifie qu'il en est la cause immédiate. De quoi la sensation est-elle la cause prochaine (padaṭṭhāna) ? Selon la parole : « Avec la sensation pour condition, la soif apparaît », elle est la cause prochaine de la soif en raison de son caractère désirable. Que la sensation agréable soit d'abord la cause prochaine de la soif, soit ; mais qu'en est-il des autres ? Il est dit que celui qui possède le plaisir désire encore un plaisir semblable ou supérieur, à plus forte raison celui qui est accablé par la douleur. Et parce que la sensation ni-douloureuse-ni-agréable est appelée plaisir en raison de son état paisible, les trois sensations sont donc la cause prochaine de la soif. ဥပ္ပတ္တီတိ ဥပ္ပတ္တိကာရဏံ. ဣဋ္ဌာရမ္မဏဘူတာ ဟိ သတ္တသင်္ခါရာ သုခဝေဒနာယ ဥပ္ပတ္တိကာရဏံ, တေ ဧဝ အနိဋ္ဌာရမ္မဏဘူတာ ဒုက္ခဝေဒနာယ, မဇ္ဈတ္တာရမ္မဏဘူတာ အဒုက္ခမသုခါယ. ဝိပါကတော တဒါကာရဂ္ဂဟဏတော စေတ္ထ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. L'apparition (uppatti) signifie la cause de l'apparition. En effet, les êtres et les formations qui sont des objets agréables sont la cause de l'apparition de la sensation de plaisir ; ces mêmes objets, s'ils sont désagréables, sont la cause de la sensation de douleur ; s'ils sont neutres, ils sont la cause de la sensation ni-douloureuse-ni-agréable. Ici, le caractère agréable ou désagréable doit être compris en fonction du résultat (vipāka) et de la manière dont l'aspect est saisi. အနုသယောတိ ဣမာသု တီသု ဝေဒနာသု သုခါယ ဝေဒနာယ ရာဂါနုသယော အနုသေတိ, ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ပဋိဃာနုသယော, အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ အဝိဇ္ဇာနုသယော အနုသေတိ. ဝုတ္တဉှေတံ – La tendance latente (anusaya) : parmi ces trois sensations, la tendance latente à la passion s'attache à la sensation de plaisir ; la tendance latente à l'aversion à la sensation de douleur ; et la tendance latente à l'ignorance à la sensation ni-douloureuse-ni-agréable. Car il a été dit : ‘‘သုခါယ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဝေဒနာယ ရာဂါနုသယော အနုသေတီ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၁.၄၆၅). « Ô ami Visākha, la tendance latente à la passion s'attache à la sensation de plaisir... » (MN 1.465). ဒိဋ္ဌိမာနာနုသယာ စေတ္ထ ရာဂပက္ခိယာ ကာတဗ္ဗာ. သုခါဘိနန္ဒနေန ဟိ ဒိဋ္ဌိဂတိကာ ‘‘သဿတ’’န္တိအာဒိနာ သက္ကာယေ အဘိနိဝိသန္တိ, မာနဇာတိကာ စ မာနံ ဇပ္ပေန္တိ ‘‘သေယျောဟမသ္မီ’’တိအာဒိနာ. ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော ပန အဝိဇ္ဇာပက္ခိကော ကာတဗ္ဗော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၂၈၈-၂၈၉) ‘‘ဝေဒနာပစ္စယာ ဝိစိကိစ္ဆာ’’တိ. အနုသယာနဉ္စ တတ္ထ တတ္ထ သန္တာနေ အပ္ပဟီနဘာဝေန ထာမဂမနံ. တသ္မာ ‘‘သုခါယ ဝေဒနာယ ရာဂါနုသယော အနုသေတီ’’တိ မဂ္ဂေန အပ္ပဟီနတ္တာ အနုရူပကာရဏလာဘေ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟော ရာဂေါ, တတ္ထ သယိတော ဝိယ ဟောတီတိ အတ္ထော. ဧသ နယော သေသေသုပိ. Ici, les tendances latentes de la vue fausse et de l'orgueil doivent être rattachées au côté de la passion. En effet, par la délectation du plaisir, ceux qui suivent des vues fausses s'attachent au corps existant par des idées telles que « c'est éternel », etc., et ceux qui sont enclins à l'orgueil expriment leur prétention par des pensées telles que « je suis supérieur », etc. La tendance latente au doute doit quant à elle être rattachée au côté de l'ignorance. C'est ainsi qu'il est dit dans le Paṭiccasamuppādavibhaṅga : « Avec la sensation pour condition, le doute apparaît ». La tendance latente signifie que ces états s'enracinent par leur caractère non abandonné dans la continuité mentale ici et là. Par conséquent, « la tendance latente à la passion s'attache à la sensation de plaisir » signifie que la passion, n'étant pas abandonnée par le Sentier, est susceptible de surgir lors de l'obtention d'une cause appropriée, demeurant là comme si elle y dormait. Cette méthode s'applique aussi aux autres cas. ဌာနန္တိ [Pg.182] ကာယော စိတ္တဉ္စ ဝေဒနာယ ဌာနံ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ယံ တသ္မိံ သမယေ ကာယိကံ သုခံ ကာယသမ္ဖဿဇံ သာတံ သုခံ ဝေဒယိတံ (ဓ. သ. ၄၄၉). ယံ တသ္မိံ သမယေ စေတသိကံ သုခံ စေတောသမ္ဖဿဇံ သာတံ သုခံ ဝေဒယိတ’’န္တိ (ဓ. သ. ၄၇၁) စ. Le lieu (ṭhāna) : le corps et l'esprit sont le lieu de la sensation. Car il a été dit : « Quel que soit, en ce temps-là, le plaisir corporel né du contact corporel, le plaisir ressenti comme agréable... » (Dhs. 449) ; et : « Quel que soit, en ce temps-là, le plaisir mental né du contact mental, le plaisir ressenti comme agréable... » (Dhs. 471). ပဝတ္တိကာလောတိ ပဝတ္တိက္ခဏော, ပဝတ္တနာကလနဉ္စ. ပဝတ္တိက္ခဏေန ဟိ သုခဒုက္ခဝေဒနာနံ သုခဒုက္ခဘာဝေါ ဝဝတ္ထိတော. ယထာဟ – Le moment de manifestation (pavattikāla) : c'est l'instant de la manifestation et l'appréciation du processus. En effet, c'est par l'instant de la manifestation que le caractère de plaisir ou de douleur des sensations est déterminé. Comme il est dit : ‘‘သုခါ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဝေဒနာ ဌိတိသုခါ ဝိပရိဏာမဒုက္ခာ, ဒုက္ခာ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဝေဒနာ ဌိတိဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမသုခါ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၆၅). « Ô ami Visākha, la sensation agréable est agréable dans sa durée et douloureuse dans son changement ; la sensation douloureuse est douloureuse dans sa durée et agréable dans son changement. » (MN 1.465). သုခါယ ဝေဒနာယ အတ္ထိဘာဝေါ သုခံ, နတ္ထိဘာဝေါ ဒုက္ခံ. ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ အတ္ထိဘာဝေါ ဒုက္ခံ, နတ္ထိဘာဝေါ သုခန္တိ အတ္ထော. အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ ပဝတ္တနာကလနံ ပဝတ္တိယာ အာကလနံ အနာကလနဉ္စ ဇာနနံ အဇာနနဉ္စ သုခဒုက္ခဘာဝဝဝတ္ထာနံ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – L'existence de la sensation de plaisir est le bonheur, sa non-existence est la souffrance. L'existence de la sensation de douleur est la souffrance, sa non-existence est le bonheur. Pour la sensation ni-douloureuse-ni-agréable, l'appréciation du processus est la connaissance ou la non-connaissance de son apparition et de sa non-apparition, ce qui détermine son caractère de plaisir ou de douleur. Cela a également été dit : ‘‘အဒုက္ခမသုခါ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဝေဒနာ ဉာဏသုခါ အညာဏဒုက္ခာ’’တိ. « Ô ami Visākha, la sensation ni-douloureuse-ni-agréable est plaisante par la connaissance et douloureuse par l'ignorance. » ဣန္ဒြိယန္တိ ဧတာ ဟိ သုခါဒယော တိဿော ဝေဒနာ သုခိန္ဒြိယံ, ဒုက္ခိန္ဒြိယံ, သောမနဿိန္ဒြိယံ, ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ, ဥပေက္ခိန္ဒြိယန္တိ အဓိပတေယျဋ္ဌေန ဣန္ဒြိယတော ပဉ္စဓာ ဝိဘတ္တာ. ကာယိကဉှိ သာတံ သုခိန္ဒြိယန္တိ ဝုတ္တံ, အသာတံ ဒုက္ခိန္ဒြိယန္တိ. မာနသံ ပန သာတံ သောမနဿိန္ဒြိယန္တိ ဝုတ္တံ, အသာတံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယန္တိ. ဒုဝိဓမ္ပိ နေဝ သာတံ နာသာတံ ဥပေက္ခိန္ဒြိယန္တိ. ကိံ ပနေတ္ထ ကာရဏံ – ယထာ ကာယိကစေတသိကာ သုခဒုက္ခဝေဒနာ ‘‘သုခိန္ဒြိယံ သောမနဿိန္ဒြိယံ, ဒုက္ခိန္ဒြိယံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယ’’န္တိ ဝိဘဇိတွာ ဝုတ္တာ, န ဧဝံ အဒုက္ခမသုခါတိ? ဘေဒါဘာဝတော. ယထေဝ ဟိ အနုဂ္ဂဟသဘာဝါ ဗာဓကသဘာဝါ စ သုခဒုက္ခဝေဒနာ အညထာ ကာယဿ အနုဂ္ဂဟံ ဗာဓကဉ္စ ကရောန္တိ, စိတ္တဿ စ အညထာ, န ဧဝံ အဒုက္ခမသုခါ, တသ္မာ ဘေဒါဘာဝတော ဝိဘဇိတွာ န ဝုတ္တာ. La faculté (indriya) : ces trois sensations, plaisir, etc., sont divisées en cinq selon leur fonction de domination : la faculté du plaisir, la faculté de la douleur, la faculté de la joie mentale, la faculté de l'affliction et la faculté d'équanimité. Le plaisir corporel est appelé faculté du plaisir, et la douleur corporelle, faculté de la douleur. Le plaisir mental est appelé faculté de la joie mentale, et la douleur mentale, faculté de l'affliction. Ce qui n'est ni plaisir ni douleur dans les deux cas est la faculté d'équanimité. Quelle en est la raison ? Alors que les sensations de plaisir et de douleur corporelles et mentales ont été divisées en « faculté de plaisir, de joie, de douleur et d'affliction », pourquoi n'en est-il pas de même pour la sensation ni-douloureuse-ni-agréable ? Parce qu'il n'y a pas de distinction. En effet, de même que les sensations de plaisir et de douleur, par leur nature de soutien ou d'oppression, affectent différemment le corps et différemment l'esprit, il n'en est pas de même pour la sensation ni-douloureuse-ni-agréable ; c'est pourquoi, faute de distinction, elle n'a pas été divisée. ဒွိဓာဒိတာတိ သဗ္ဗာပိ ဟိ ဝေဒနာ ဝေဒယိတဋ္ဌေန ဧကဝိဓာပိ နိဿယဘေဒေန ဒုဝိဓာ – ကာယိကာ စေတသိကာတိ, သုခါ, ဒုက္ခာ, အဒုက္ခမသုခါတိ တိဝိဓာ, စတုယောနိဝသေန [Pg.183] စတုဗ္ဗိဓာ, ဣန္ဒြိယဝသေန, ဂတိဝသေန စ ပဉ္စဝိဓာ, ဒွါရဝသေန စ အာရမ္မဏဝသေန စ ဆဗ္ဗိဓာ, သတ္တဝိညာဏဓာတုယောဂေန သတ္တဝိဓာ, အဋ္ဌလောကဓမ္မပစ္စယတာယ အဋ္ဌဝိဓာ, သုခါဒီနံ ပစ္စေကံ အတီတာဒိဝိဘာဂေန နဝဝိဓာ, တာ ဧဝ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဘေဒေန အဋ္ဌာရသဝိဓာ, တထာ ရူပါဒီသု ဆသု အာရမ္မဏေသု ဧကေကသ္မိံ သုခါဒိဝသေန တိဿော တိဿော ကတွာ. ရူပါရမ္မဏသ္မိဉှိ သုခါပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဒုက္ခာပိ, အဒုက္ခမသုခါပိ, ဧဝံ ဣတရေသုပိ. အထ ဝါ အဋ္ဌာရသမနောပဝိစာရဝသေန အဋ္ဌာရသ. ဝုတ္တဉှိ – La multiplicité, etc. : toutes les sensations sont d'un seul type par leur caractéristique d'être ressenties, mais elles sont de deux types selon leur base : corporelles et mentales ; de trois types : agréables, douloureuses et ni-douloureuses-ni-agréables ; de quatre types selon les quatre modes de naissance ; de cinq types selon les facultés et les destinées (gati) ; de six types selon les portes et les objets ; de sept types par leur association aux sept éléments de conscience ; de huit types en tant que conditions des huit dharmas mondains ; de neuf types par la division de chaque sensation (plaisir, etc.) selon le passé, etc. ; et ces mêmes sensations sont de dix-huit types par la division interne et externe, ainsi que par les trois types de sensations pour chacun des six objets comme la forme, etc. Car sur un objet de forme, le plaisir, la douleur, ou la neutralité peuvent apparaître, et ainsi de suite pour les autres. Ou encore, elles sont de dix-huit types selon les dix-huit explorations mentales. Car il a été dit : ‘‘စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ သောမနဿဋ္ဌာနိယံ ရူပံ ဥပဝိစရတိ, ဒေါမနဿဋ္ဌာနိယံ, ဥပေက္ခာဋ္ဌာနိယံ ရူပံ ဥပဝိစရတိ, သောတေန သဒ္ဒံ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ သောမနဿဋ္ဌာနိယံ ဓမ္မံ ဥပဝိစရတိ, ဒေါမနဿဋ္ဌာနိယံ, ဥပေက္ခာဋ္ဌာနိယံ ဓမ္မံ ဥပဝိစရတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၆၂). « Ayant vu une forme avec l'œil, il explore une forme qui est la base de la joie, une forme qui est la base de l'affliction, ou une forme qui est la base de l'équanimité ; ayant entendu un son avec l'oreille... (jusqu'à)... ayant connu un objet mental avec le mental, il explore un objet mental qui est la base de la joie, de l'affliction ou de l'équanimité. » (AN 3.62). ဧဝံ အဋ္ဌာရသဝိဓာ ဟောန္တိ. တထာ ဆ ဂေဟဿိတာနိ သောမနဿာနိ, ဆ ဂေဟဿိတာနိ ဒေါမနဿာနိ, ဆ ဂေဟဿိတာ ဥပေက္ခာ, တထာ နေက္ခမ္မဿိတာ သောမနဿာဒယောတိ ဧဝံ ဆတ္တိံသဝိဓာ. အတီတေ ဆတ္တိံသ, အနာဂတေ ဆတ္တိံသ, ပစ္စုပ္ပန္နေ ဆတ္တိံသာတိ အဋ္ဌုတ္တရသတမ္ပိ ဘဝန္တိ. ဧဝမေတ္ထ ဒွိဓာဒိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ. C'est ainsi qu'il y en a dix-huit sortes. De même, il y a six joies liées à la vie domestique, six tristesses liées à la vie domestique, six équanimités liées à la vie domestique ; de même, il y a celles liées au renoncement, en commençant par la joie, etc., ce qui fait ainsi trente-six sortes. Trente-six dans le passé, trente-six dans le futur, trente-six dans le présent, cela fait également cent huit. C'est ainsi qu'il faut comprendre ici la division en deux, et ainsi de suite. ပကိဏ္ဏကကထာ နိဋ္ဌိတာ. La discussion sur les sujets divers est terminée. ဂါထာသု သမာဟိတောတိ ဥပစာရပ္ပနာဘေဒေန သမာဓိနာ သမာဟိတော. တေန သမထဘာဝနာနုယောဂံ ဒဿေတိ. သမ္ပဇာနောတိ သာတ္ထကသမ္ပဇညာဒိနာ စတုဗ္ဗိဓေန သမ္ပဇညေန သမ္ပဇာနော. တေန ဝိပဿနာနုယောဂံ ဒဿေတိ. သတောတိ သတောကာရီ. တေန သမထဝိပဿနာနယေန ဓမ္မာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ. တေန သမန္နာဂတတ္တံ ဒဿေတိ. ဝေဒနာ စ ပဇာနာတီတိ ‘‘ဣမာ ဝေဒနာ, ဧတ္တကာ ဝေဒနာ’’တိ သဘာဝတော ဝိဘာဂတော ‘‘အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’’တိ အနိစ္စာဒိလက္ခဏတော စ ပုဗ္ဗဘာဂေ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနန္တော ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရိယမဂ္ဂေန ပရိညာပဋိဝေဓေန ပဇာနာတိ. ဝေဒနာနဉ္စ သမ္ဘဝန္တိ သမုဒယသစ္စံ. ယတ္ထ စေတာ နိရုဇ္ဈန္တီတိ ဧတ္တာဝတာ ဝေဒနာ ယတ္ထ နိရုဇ္ဈန္တိ, တံ နိရောဓသစ္စံ. ခယဂါမိနန္တိ ဝေဒနာနံ ခယဂါမိနံ အရိယမဂ္ဂဉ္စ ပဇာနာတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဝေဒနာနံ ခယာတိ ဧဝံ စတ္တာရိ သစ္စာနိ [Pg.184] ပဋိဝိဇ္ဈန္တေန အရိယမဂ္ဂေန ဝေဒနာနံ အနုပ္ပာဒနိရောဓာ. နိစ္ဆာတော ပရိနိဗ္ဗုတောတိ နိတ္တဏှော, ပဟီနတဏှော, ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနေန, ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနေန စ ပရိနိဗ္ဗုတော ဟောတိ. Dans les versets, « concentré » (samāhito) signifie concentré par une concentration divisée en accès et en absorption. Par cela, il montre l'application au développement de la sérénité (samatha). « Clairement conscient » (sampajāno) signifie clairement conscient par la quadruple claire conscience, commençant par la claire conscience de l'utilité. Par cela, il montre l'application au développement de la vision profonde (vipassanā). « Attentif » (sato) signifie agissant avec attention. Par cette méthode de sérénité et de vision profonde, les phénomènes (dhammā) parviennent à la plénitude du développement. Par cela, il montre le fait d'en être doté. « Et il comprend les sensations » (vedanā ca pajānāti) signifie qu'il comprend : « voici les sensations, il y a tant de sensations » selon leur nature propre et leur classification, et selon les caractéristiques d'impermanence, de souffrance et de nature sujette au changement, etc., par les trois pleines compréhensions dans la phase préliminaire ; ayant développé la vision profonde, il comprend par la percée de la pleine compréhension par le noble sentier. « L'origine des sensations » est la vérité de l'origine (samudayasacca). « Là où elles cessent » signifie que là où les sensations cessent, c'est la vérité de la cessation (nirodhasacca). « Menant à leur destruction » (khayagāminaṃ) se rapporte au noble sentier menant à la destruction des sensations. « La destruction des sensations » (vedanānaṃ khaya) signifie la cessation par non-apparition des sensations grâce au noble sentier qui pénètre les quatre vérités. « Sans soif, éteint » (nicchāto parinibbuto) signifie sans désir, ayant abandonné le désir, étant éteint par l'extinction des souillures et l'extinction des agrégats. တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du troisième sutta est terminé. ၄. ဒုတိယဝေဒနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Commentaire du second sutta sur les sensations. ၅၃. စတုတ္ထေ ဒုက္ခတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာတိ သုခဝေဒနာ ဝိပရိဏာမဒုက္ခဝသေန ဒုက္ခာတိ ဉာဏစက္ခုနာ ပဿိတဗ္ဗာ. သလ္လတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာတိ ဒုန္နီဟရဏဋ္ဌေန အန္တောတုဒနဋ္ဌေန ပီဠနဋ္ဌေန ဒုက္ခဒုက္ခဘာဝေန ဒုက္ခဝေဒနာ သလ္လန္တိ ပဿိတဗ္ဗာ. အနိစ္စတောတိ ဟုတွာ အဘာဝတော ဥဒယဗ္ဗယဝန္တတော တာဝကာလိကတော နိစ္စပဋိပက္ခတော စ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ အနိစ္စာတိ ပဿိတဗ္ဗာ. ကာမဉ္စေတ္ထ သဗ္ဗာပိ ဝေဒနာ အနိစ္စတော ပဿိတဗ္ဗာ, အနိစ္စဒဿနတော ပန သာတိသယံ ဝိရာဂနိမိတ္တံ ဒုက္ခဒဿနန္တိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော သတ္ထာ ‘‘သုခါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ ဒုက္ခတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ သလ္လတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ အာဟ. အထ ဝါ ယတ္ထ ပုထုဇ္ဇနာ သုခါဘိနိဝေသိနော, တတ္ထ နိဗ္ဗေဒဇနနတ္ထံ တထာ ဝုတ္တံ. တေနဿာ သင်္ခါရဒုက္ခတာယ ဒုက္ခဘာဝေါ ဒဿိတော. ယဒနိစ္စံ, တံ ဒုက္ခန္တိ ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာယ ‘‘သုခါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ ဒုက္ခတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ ဝတွာ ‘‘သုခါပိ တာဝ ဧဒိသီ, ဒုက္ခာ နု ခေါ ကီဒိသီ’’တိ စိန္တေန္တာနံ ဒုက္ခဒုက္ခတာယ ‘‘ဒုက္ခာ ဝေဒနာ သလ္လတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ အာဟ, ဣတရာ ပန သင်္ခါရဒုက္ခတာယ ဧဝ ဒုက္ခာတိ ဒဿေန္တော ‘‘အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ အနိစ္စတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ အဝေါစ. 53. Dans le quatrième [sutta], « doit être vue comme souffrance » (dukkhato daṭṭhabbā) signifie que la sensation agréable doit être vue avec l'œil de la connaissance comme souffrance par le biais de la souffrance du changement (vipariṇāmadukkha). « Doit être vue comme une flèche » (sallato daṭṭhabbā) signifie que la sensation douloureuse doit être vue comme une flèche en raison de sa difficulté à être extraite, de son tourment intérieur, de son oppression et de sa nature de souffrance de la souffrance (dukkhadukkha). « Comme impermanente » (aniccatoti) signifie que la sensation ni douloureuse ni agréable doit être vue comme impermanente parce qu'elle cesse après avoir existé, parce qu'elle possède apparition et disparition, parce qu'elle est temporaire et parce qu'elle est l'opposé de la permanence. Bien que toutes les sensations ici doivent être vues comme impermanentes, la vision de la souffrance est une base de détachement supérieure à la vision de l'impermanence ; montrant ce sens, le Maître a dit : « Moines, la sensation agréable doit être vue comme souffrance, la sensation douloureuse doit être vue comme une flèche. » Ou bien, là où les gens ordinaires sont attachés au plaisir, cela a été dit ainsi pour susciter le dégoût (nibbeda). Par cela, sa nature de souffrance due à la souffrance des formations (saṅkhāradukkhatā) est montrée. Ayant dit : « Moines, la sensation agréable doit être vue comme souffrance » par le biais de la souffrance du changement — car ce qui est impermanent est souffrance — pour ceux qui pensent : « si même le plaisir est ainsi, comment donc est la douleur ? », il a dit : « la sensation douloureuse doit être vue comme une flèche » par le biais de la souffrance de la souffrance. Montrant que l'autre [la sensation ni douloureuse ni agréable] n'est souffrance que par le biais de la souffrance des formations, il a dit : « la sensation ni douloureuse ni agréable doit être vue comme impermanente. » ဧတ္ထ စ ‘‘သုခါ ဝေဒနာ ဒုက္ခတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ ဧတေန ရာဂဿ သမုဂ္ဃာတနူပါယော ဒဿိတော. သုခဝေဒနာယ ဟိ ရာဂါနုသယော အနုသေတိ. ‘‘ဒုက္ခာ ဝေဒနာ သလ္လတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ ဧတေန ဒေါသဿ သမုဂ္ဃာတနူပါယော ဒဿိတော. ဒုက္ခဝေဒနာယ ဟိ ပဋိဃာနုသယော အနုသေတိ. ‘‘အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ အနိစ္စတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ ဧတေန မောဟဿ သမုဂ္ဃာတနူပါယော ဒဿိတော. အဒုက္ခမသုခဝေဒနာယ ဟိ အဝိဇ္ဇာနုသယော အနုသေတိ. Et ici, par « la sensation agréable doit être vue comme souffrance », le moyen pour déraciner l'attachement (ragā) est montré. Car la tendance sous-jacente à l'attachement repose dans la sensation agréable. Par « la sensation douloureuse doit être vue comme une flèche », le moyen pour déraciner l'aversion (dosa) est montré. Car la tendance sous-jacente à la répulsion (paṭigha) repose dans la sensation douloureuse. Par « la sensation ni douloureuse ni agréable doit être vue comme impermanente », le moyen pour déraciner l'égarement (moha) est montré. Car la tendance sous-jacente à l'ignorance (avijjā) repose dans la sensation ni douloureuse ni agréable. တထာ [Pg.185] ပဌမေန တဏှာသံကိလေသဿ ပဟာနံ ဒဿိတံ တဿ သုခဿာဒဟေတုကတ္တာ, ဒုတိယေန ဒုစ္စရိတသံကိလေသဿ ပဟာနံ. ယထာဘူတဉှိ ဒုက္ခံ အပရိဇာနန္တာ တဿ ပရိဟရဏတ္ထံ ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ. တတိယေန ဒိဋ္ဌိသံကိလေသဿ ပဟာနံ အနိစ္စတော ပဿန္တဿ ဒိဋ္ဌိသံကိလေသာဘာဝတော အဝိဇ္ဇာနိမိတ္တတ္တာ ဒိဋ္ဌိသံကိလေသဿ, အဝိဇ္ဇာနိမိတ္တဉ္စ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ. ပဌမေန ဝါ ဝိပရိဏာမဒုက္ခပရိညာ, ဒုတိယေန ဒုက္ခဒုက္ခပရိညာ, တတိယေန သင်္ခါရဒုက္ခပရိညာ. ပဌမေန ဝါ ဣဋ္ဌာရမ္မဏပရိညာ, ဒုတိယေန အနိဋ္ဌာရမ္မဏပရိညာ, တတိယေန မဇ္ဈတ္တာရမ္မဏပရိညာ. ဝိရတ္တေသု ဟိ တဒါရမ္မဏဓမ္မေသု အာရမ္မဏာနိပိ ဝိရတ္တာနေဝ ဟောန္တီတိ. ပဌမေန ဝါ ရာဂပ္ပဟာနပရိကိတ္တနေန ဒုက္ခာနုပဿနာယ အပ္ပဏိဟိတဝိမောက္ခော ဒီပိတော ဟောတိ, ဒုတိယေန ဒေါသပ္ပဟာနပရိကိတ္တနေန အနိစ္စာနုပဿနာယ အနိမိတ္တဝိမောက္ခော, တတိယေန မောဟပ္ပဟာနပရိကိတ္တနေန အနတ္တာနုပဿနာယ သုညတဝိမောက္ခော ဒီပိတော ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. De même, par le premier, l'abandon de la souillure de la soif est montré, car elle a pour cause le goût du plaisir. Par le second, l'abandon de la souillure de l'inconduite. Car ceux qui ne comprennent pas la souffrance telle qu'elle est réellement pratiquent l'inconduite pour l'éviter. Par le troisième, l'abandon de la souillure des vues, car pour celui qui voit l'impermanence, il n'y a pas de souillure des vues, puisque la souillure des vues a pour signe l'ignorance, et que la sensation ni douloureuse ni agréable a pour signe l'ignorance. Ou encore, par le premier, la pleine compréhension de la souffrance du changement ; par le second, la pleine compréhension de la souffrance de la souffrance ; par le troisième, la pleine compréhension de la souffrance des formations. Ou encore, par le premier, la pleine compréhension de l'objet désirable ; par le second, la pleine compréhension de l'objet indésirable ; par le troisième, la pleine compréhension de l'objet neutre. Car lorsque l'on se détache des états ayant ces objets pour base, les objets eux-mêmes deviennent aussi sujets au détachement. Ou bien, on doit comprendre que par le premier, en proclamant l'abandon de l'attachement par la contemplation de la souffrance, la libération sans désir (appaṇihitavimokkho) est illustrée ; par le second, en proclamant l'abandon de l'aversion par la contemplation de l'impermanence, la libération sans signe (animittavimokkho) est illustrée ; par le troisième, en proclamant l'abandon de l'égarement par la contemplation du non-soi, la libération par la vacuité (suññatavimokkho) est illustrée. ယတောတိ ယဒါ, ယသ္မာ ဝါ. အရိယောတိ ကိလေသေဟိ အာရကာ ဌိတော ပရိသုဒ္ဓေါ. သမ္မဒ္ဒသောတိ သဗ္ဗာသံ ဝေဒနာနံ စတုန္နမ္ပိ ဝါ သစ္စာနံ အဝိပရီတဒဿာဝီ. အစ္ဆေစ္ဆိ တဏှန္တိ ဝေဒနာမူလကံ တဏှံ အဂ္ဂမဂ္ဂေန ဆိန္ဒိ, အနဝသေသတော သမုစ္ဆိန္ဒိ. ဝိဝတ္တယိ သံယောဇနန္တိ ဒသဝိဓံ သံယောဇနံ ပရိဝတ္တယိ, နိမ္မူလမကာသိ. သမ္မာတိ ဟေတုနာ ကာရဏေန. မာနာဘိသမယာတိ မာနဿ ဒဿနာဘိသမယာ, ပဟာနာဘိသမယာ ဝါ. အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ဟိ ကိစ္စဝသေန မာနံ ပဿတိ, အယမဿ ဒဿနာဘိသမယော. တေန ဒိဋ္ဌော ပန သော တာဝဒေဝ ပဟီယတိ ဒိဋ္ဌဝိသေန ဒိဋ္ဌသတ္တာနံ ဇီဝိတံ ဝိယ, အယမဿ ပဟာနာဘိသမယော. အန္တမကာသိ ဒုက္ခဿာတိ ဧဝံ အရဟတ္တမဂ္ဂေန မာနဿ ဒိဋ္ဌတ္တာ ပဟီနတ္တာ စ သဗ္ဗဿေဝ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ကောဋိသင်္ခါတံ အန္တံ ပရိစ္ဆေဒံ ပရိဝဋုမံ အကာသိ, အန္တိမသမုဿယမတ္တာဝသေသံ ဒုက္ခမကာသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. « D'où » (yato) signifie quand, ou parce que. « Noble » (ariyo) signifie celui qui se tient loin des souillures, pur. « Voyant correctement » (sammaddaso) signifie celui qui voit sans distorsion toutes les sensations ou les quatre vérités. « Il a coupé la soif » (acchecchi taṇhaṃ) signifie qu'il a coupé la soif enracinée dans la sensation par le sentier suprême, il l'a déracinée sans reste. « Il a renversé l'entrave » (vivattayi saṃyojanaṃ) signifie qu'il a renversé la décuple entrave, il l'a rendue sans racine. « Correctement » (sammā) signifie par la raison, par la cause. « Par la réalisation du déracinement de l'orgueil » (mānābhisamayā) signifie par la réalisation de la vision de l'orgueil ou par la réalisation de son abandon. Car le sentier de l'état d'Arahant voit l'orgueil par sa fonction ; c'est sa réalisation par la vision. Mais une fois vu par lui, il est aussitôt abandonné, comme la vie des êtres vus par le venin du regard ; c'est sa réalisation par l'abandon. « Il a mis fin à la souffrance » (antamakāsi dukkhassa) signifie qu'ainsi, par le sentier de l'état d'Arahant, parce que l'orgueil a été vu et abandonné, il a mis une fin, une limite, un terme à toute la souffrance du cycle des renaissances, parvenue à son sommet ; il est dit qu'il a fait en sorte que la souffrance ne subsiste que sous la forme du dernier agrégat physique. ဂါထာသု ယောတိ ယော အရိယသာဝကော. အဒ္ဒါတိ အဒ္ဒသ, သုခဝေဒနံ ဒုက္ခတော ပဿီတိ အတ္ထော. သုခဝေဒနာ ဟိ ဝိသမိဿံ ဝိယ ဘောဇနံ ပရိဘောဂကာလေ အဿာဒံ ဒဒမာနာ ဝိပရိဏာမကာလေ ဒုက္ခာယေဝါတိ. ဒုက္ခမဒ္ဒက္ခိ သလ္လတောတိ ယထာ သလ္လံ သရီရံ အနုပဝိသန္တမ္ပိ ပဝိဋ္ဌမ္ပိ ဥဒ္ဓရိယမာနမ္ပိ ပီဠမေဝ ဇနေတိ, ဧဝံ ဒုက္ခဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာပိ ဌိတိပ္ပတ္တာပိ ဘိဇ္ဇမာနာပိ ဝိဗာဓတိယေဝါတိ တံ သလ္လတော ဝိပဿီတိ ဝုတ္တံ. အဒ္ဒက္ခိ [Pg.186] နံ အနိစ္စတောတိ သုခဒုက္ခတော သန္တသဘာဝတာယ သန္တတရဇာတိကမ္ပိ နံ အဒုက္ခမသုခံ အနိစ္စန္တိကတာယ အနိစ္စတော ပဿိ. Dans les versets, « yo » (celui qui) désigne le noble disciple. « Addā » signifie « il a vu » ; le sens est : « il voit la sensation agréable comme souffrance ». En effet, la sensation agréable est comme une nourriture mélangée à du poison : elle procure du plaisir au moment de la consommation, mais au moment de son changement (vipariṇāma), elle n'est que souffrance. « Il a vu la souffrance comme un dard » (dukkhamaddakkhi sallato) : de même qu'un dard, qu'il pénètre le corps, y demeure ou en soit retiré, ne produit que de la douleur, ainsi la sensation douloureuse, qu'elle surgisse, qu'elle persiste ou qu'elle se dissolve, ne fait que tourmenter ; c’est pourquoi il est dit qu’il la voit comme un dard. « Il l'a vue comme impermanente » (addakkhi naṃ aniccato) : en raison de sa nature paisible par rapport au plaisir et à la souffrance, il a vu la sensation ni-douloureuse-ni-agréable, bien qu’elle soit de nature plus paisible, comme impermanente en raison de sa finitude. သ ဝေ သမ္မဒ္ဒသောတိ သော ဧဝံ တိဿန္နံ ဝေဒနာနံ သမ္မဒေဝ ဒုက္ခာဒိတော ဒဿာဝီ. ယတောတိ ယသ္မာ. တတ္ထာတိ ဝေဒနာယံ. ဝိမုစ္စတီတိ သမုစ္ဆေဒဝိမုတ္တိဝသေန ဝိမုစ္စတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယသ္မာ သုခါဒီနိ ဒုက္ခာဒိတော အဒ္ဒသ, တသ္မာ တတ္ထ ဝေဒနာယ တပ္ပဋိဗဒ္ဓဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန သမုစ္ဆေဒဝသေန ဝိမုစ္စတိ. ယံသဒ္ဒေ ဟိ ဝုတ္တေ တံသဒ္ဒေါ အာဟရိတွာ ဝတ္တဗ္ဗော. အထ ဝါ ယတောတိ ကာယဝါစာစိတ္တေဟိ သံယတော ယတတ္တော, ယတတိ ပဒဟတီတိ ဝါ ယတော, အာယတတီတိ အတ္ထော. အဘိညာဝေါသိတောတိ ဝေဒနာမုခေန စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနံ ဘာဝေတွာ ဆဋ္ဌာဘိညာယ ပရိယောသိတော ကတကိစ္စော. သန္တောတိ ရာဂါဒိကိလေသဝူပသမေန သန္တော. ယောဂါတိဂေါတိ ကာမယောဂါဒိံ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ယောဂံ အတိက္ကန္တော. ဥဘယဟိတမုနနတော မုနီတိ. « Celui qui voit vraiment correctement » (Sa ve sammaddaso) : c’est celui qui voit ainsi correctement ces trois sensations sous l'aspect de la souffrance, etc. « Yato » : parce que. « Tattha » : dans cette sensation. « Vimuccatī » : il est libéré par la libération d'éradication (samuccheda-vimutti). Voici ce qui est dit : parce qu'il a vu l'agréable et le reste comme souffrance, il y est libéré par l'éradication, par l'abandon du désir-attachement (chandarāga) qui y est lié. En effet, lorsque le terme relatif « yaṃ » est prononcé, le terme corrélatif « taṃ » doit être apporté. Ou bien, « yato » signifie maîtrisé (yata) au niveau du corps, de la parole et de l'esprit, ayant l'esprit maîtrisé (yatatto) ; ou encore « yato » signifie celui qui s’efforce (yatati), qui persévère (padahati), c'est-à-dire qui est vigilant. « Abhiññāvosito » : celui qui a parachevé sa tâche (katakicco) par la sixième connaissance transcendante, après avoir développé le sujet de méditation des quatre vérités par la porte des sensations. « Santo » : apaisé par l'apaisement des souillures telles que la passion. « Yogātigo » : celui qui a transcendé les quatre types de liens (yoga), tels que le lien des plaisirs sensuels. « Munī » : il est un sage (muni) par la connaissance (munana) du bien des deux. စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du quatrième sutta est terminé. ၅. ပဌမဧသနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Commentaire du premier sutta sur les recherches (Paṭhamaesanāsutta) ၅၄. ပဉ္စမေ ဧသနာတိ ဂဝေသနာ ပရိယေသနာ မဂ္ဂနာ. တာ ဝိဘာဂတော ဒဿေတုံ ‘‘ကာမေသနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ကာမေသနာတိ ကာမာနံ ဧသနာ, ကာမသင်္ခါတာ ဝါ ဧသနာ ကာမေသနာ. ဝုတ္တဉှေတံ – 54. Dans le cinquième sutta, « esanā » signifie quête, recherche, poursuite. Pour les montrer de manière détaillée, il est dit : « recherche de plaisirs sensuels » (kāmesanā), etc. Là, « kāmesanā » est la recherche des plaisirs sensuels, ou la recherche consistant en plaisirs sensuels. Car il a été dit : ‘‘တတ္ထ ကတမာ ကာမေသနာ? ယော ကာမေသု ကာမစ္ဆန္ဒော, ကာမရာဂေါ, ကာမနန္ဒီ, ကာမသ္နေဟော, ကာမပိပါသာ, ကာမမုစ္ဆာ, ကာမဇ္ဈောသာနံ, အယံ ဝုစ္စတိ ကာမေသနာ’’တိ (ဝိဘ. ၉၁၉). « Là, qu'est-ce que la recherche de plaisirs sensuels ? Tout désir pour les plaisirs sensuels, passion pour les plaisirs sensuels, délectation pour les plaisirs sensuels, affection pour les plaisirs sensuels, soif pour les plaisirs sensuels, infatuation pour les plaisirs sensuels, obsession pour les plaisirs sensuels ; cela est appelé recherche de plaisirs sensuels » (Vibhaṅga 919). တသ္မာ ကာမရာဂေါ ကာမေသနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဘဝေသနာယပိ ဧသေဝ နယော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – Par conséquent, on doit comprendre que la passion pour les plaisirs sensuels est la recherche de plaisirs sensuels. La même méthode s'applique à la recherche d'existence (bhavesanā). Car il a aussi été dit : ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဘဝေသနာ? ယော ဘဝေသု ဘဝစ္ဆန္ဒော…ပေ… ဘဝဇ္ဈောသာနံ, အယံ ဝုစ္စတိ ဘဝေသနာ’’တိ (ဝိဘ. ၉၁၉). « Là, qu'est-ce que la recherche d'existence ? Tout désir pour l'existence... (pe)... obsession pour l'existence ; cela est appelé recherche d'existence » (Vibhaṅga 919). တသ္မာ ဘဝေသနရာဂေါ ရူပါရူပဘဝပတ္ထနာ ဘဝေသနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဗြဟ္မစရိယဿ ဧသနာ ဗြဟ္မစရိယေသနာ. ယထာဟ – Par conséquent, on doit comprendre que la passion sous forme de recherche d'existence, l'aspiration à l'existence dans les mondes de la forme et les mondes sans forme, est la recherche d'existence. La quête de la vie sainte est la recherche de la vie sainte (brahmacariyesanā). Comme il est dit : ‘‘တတ္ထ [Pg.187] ကတမာ ဗြဟ္မစရိယေသနာ? သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ, အန္တဝါ လောကောတိ ဝါ, အနန္တဝါ လောကောတိ ဝါ, တံ ဇီဝံ တံ သရီရန္တိ ဝါ, အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရန္တိ ဝါ, ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ, န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ, ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ, နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ, ယာ ဧဝရူပါ ဒိဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဒိဋ္ဌိဂဟနံ ဒိဋ္ဌိကန္တာရော ဒိဋ္ဌိဝိသူကာယိကံ ဒိဋ္ဌိဝိပ္ဖန္ဒိတံ ဒိဋ္ဌိသညောဇနံ ဂါဟော ပတိဋ္ဌာဟော အဘိနိဝေသော ပရာမာသော ကုမ္မဂ္ဂေါ မိစ္ဆာပထော မိစ္ဆတ္တံ တိတ္ထာယတနံ ဝိပရိယေသဂ္ဂါဟော, အယံ ဝုစ္စတိ ဗြဟ္မစရိယေသနာ’’တိ (ဝိဘ. ၉၁၉). « Là, qu'est-ce que la recherche de la vie sainte ? Des vues telles que : "le monde est éternel" ou "le monde n'est pas éternel", "le monde est fini" ou "le monde est infini", "l'âme est identique au corps" ou "l'âme est différente du corps", "le Tathāgata existe après la mort", "le Tathāgata n'existe pas après la mort", "le Tathāgata existe et n'existe pas après la mort", "le Tathāgata n'existe ni n'existe pas après la mort" ; une telle vue, un tel fourré de vues, désert de vues, distorsion des vues, agitation des vues, carcan des vues, une saisie, un point d'appui, une adhésion, une interprétation erronée, un mauvais chemin, une voie fausse, la fausseté, un domaine de sectaires, une saisie inversée ; cela est appelé recherche de la vie sainte » (Vibhaṅga 919). တသ္မာ ဒိဋ္ဌိဂတသမ္မတဿ ဗြဟ္မစရိယဿ ဧသနာ ဒိဋ္ဌိဗြဟ္မစရိယေသနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ. ဧတ္တာဝတာ ရာဂဒိဋ္ဌိယော ဧသနာတိ ဒဿိတာ ဟောန္တိ. န ကေဝလဉ္စ ရာဂဒိဋ္ဌိယောဝ ဧသနာ, တဒေကဋ္ဌံ ကမ္မမ္ပိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – Par conséquent, on doit comprendre que la quête d'une vie sainte conforme à des systèmes de vues est la recherche de la vie sainte basée sur les vues. Par là, il est montré que la passion et les vues sont des recherches. Et ce n'est pas seulement la passion et les vues qui sont des recherches, mais aussi les actions qui leur sont associées. Car il a aussi été dit : ‘‘တတ္ထ ကတမာ ကာမေသနာ? ကာမရာဂေါ တဒေကဋ္ဌံ အကုသလံ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ မနောကမ္မံ, အယံ ဝုစ္စတိ ကာမေသနာ. တတ္ထ ကတမာ ဘဝေသနာ? ဘဝရာဂေါ တဒေကဋ္ဌံ အကုသလံ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ မနောကမ္မံ, အယံ ဝုစ္စတိ ဘဝေသနာ. တတ္ထ ကတမာ ဗြဟ္မစရိယေသနာ? အန္တဂ္ဂါဟိကာ ဒိဋ္ဌိ တဒေကဋ္ဌံ အကုသလံ ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, မနောကမ္မံ, အယံ ဝုစ္စတိ ဗြဟ္မစရိယေသနာ’’တိ (ဝိဘ. ၉၁၉) – « Là, qu'est-ce que la recherche de plaisirs sensuels ? La passion pour les plaisirs sensuels et les actions corporelles, vocales et mentales malsaines qui lui sont associées ; cela est appelé recherche de plaisirs sensuels. Là, qu'est-ce que la recherche d'existence ? La passion pour l'existence et les actions corporelles, vocales et mentales malsaines qui lui sont associées ; cela est appelé recherche d'existence. Là, qu'est-ce que la recherche de la vie sainte ? La vue extrémiste et les actions corporelles, vocales et mentales malsaines qui lui sont associées ; cela est appelé recherche de la vie sainte » (Vibhaṅga 919). ဧဝမေတာ တိဿော ဧသနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. C'est ainsi que ces trois recherches doivent être comprises. ဂါထာသု သမ္ဘဝန္တိ ဧတ္ထ ဧသနာနံ ဥပ္ပတ္တိဟေတုဘူတာ အဝိဇ္ဇာဒယော တဏှာ စာတိ သမ္ဘဝေါ, သမုဒယောတိ အတ္ထော. ယတ္ထ စေတာ နိရုဇ္ဈန္တီတိ ဗြဟ္မစရိယေသနာ ပဌမမဂ္ဂေန နိရုဇ္ဈတိ, ကာမေသနာ အနာဂါမိမဂ္ဂေန, ဘဝေသနာ အရဟတ္တမဂ္ဂေန နိရုဇ္ဈတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. Dans les versets, « sambhavanti » (apparaissent) : ici, l'origine (samudaya) signifie l'ignorance et les autres causes, ainsi que la soif, qui sont les causes de l'apparition de ces recherches. « Là où elles cessent » (yattha cetā nirujjhantīti) : on doit comprendre que la recherche de la vie sainte cesse par le premier chemin (celui de l'entrée dans le courant), la recherche de plaisirs sensuels par le chemin du non-retour, et la recherche d'existence par le chemin de l'état d'Arahant. Le reste a déjà été expliqué. ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du cinquième sutta est terminé. ၆. ဒုတိယဧသနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Commentaire du second sutta sur les recherches (Dutiyaesanāsutta) ၅၅. ဆဋ္ဌေ [Pg.188] ဗြဟ္မစရိယေသနာ သဟာတိ ဗြဟ္မစရိယေသနာယ သဒ္ဓိံ. ဝိဘတ္တိလောပေန ဟိ အယံ နိဒ္ဒေသော, ကရဏတ္ထေ ဝါ ဧတံ ပစ္စတ္တဝစနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘ဗြဟ္မစရိယေသနာယ သဒ္ဓိံ ကာမေသနာ, ဘဝေသနာတိ တိဿော ဧသနာ’’တိ. တာသု ဗြဟ္မစရိယေသနံ သရူပတော ဒဿေတုံ ‘‘ဣတိသစ္စပရာမာသော, ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ သမုဿယာ’’တိ ဝုတ္တံ. တဿတ္ထော – ဣတိ ဧဝံ သစ္စန္တိ ပရာမာသော ဣတိသစ္စပရာမာသော. ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမညန္တိ ဒိဋ္ဌိယာ ပဝတ္တိအာကာရံ ဒဿေတိ. ဒိဋ္ဌိယော ဧဝ သဗ္ဗာနတ္ထဟေတုဘာဝတော ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပရမာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဝဇ္ဇံ ဝဒါမီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၃၁၀). တာ ဧဝ စ ဥပရူပရိ ဝဍ္ဎမာနာ လောဘာဒိကိလေသသမုဿယေန စ သမုဿယာ, ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’’န္တိ မိစ္ဆာဘိနိဝိသမာနာ သဗ္ဗာနတ္ထဟေတုဘူတာ ကိလေသဒုက္ခူပစယဟေတုဘူတာ စ ဒိဋ္ဌိယော ဗြဟ္မစရိယေသနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတေန ပဝတ္တိအာကာရတော နိဗ္ဗတ္တိတော စ ဗြဟ္မစရိယေသနာ ဒဿိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 55. Dans le sixième sutta, « avec la recherche de la vie sainte » (brahmacariyesanā saha) : c’est-à-dire conjointement avec la recherche de la vie sainte. Cette désignation se fait par l'élision d'une désinence casuelle, ou bien ce nominatif a le sens de l'instrumental. Voici ce qui est dit : « les trois recherches sont la recherche de plaisirs sensuels, la recherche d'existence, conjointement avec la recherche de la vie sainte ». Pour montrer la forme propre de la recherche de la vie sainte parmi elles, il est dit : « l'attachement obstiné à "ceci est la vérité", l'accumulation des bases de vues » (itisaccaparāmāso, diṭṭhiṭṭhānā samussayā). Son sens est : l'attachement obstiné en disant « ainsi (iti) ceci est la vérité » est l'itisaccaparāmāso. Cela montre le mode de fonctionnement de la vue : « ceci seul est la vérité, tout le reste est faux ». Toutes les vues sont des « bases de vues » (diṭṭhiṭṭhānā) parce qu'elles sont la cause de tout ce qui est préjudiciable. Car il a été dit : « Ô moines, je ne vois aucune autre chose aussi blâmable que la vue fausse » (A. Ni. 1.310). Et ces vues mêmes, croissant de plus en plus, sont des « accumulations » (samussayā) par l'accumulation des souillures telles que l'avidité ; ainsi, s'attachant faussement en disant « ceci seul est la vérité, tout le reste est faux », les vues qui sont la cause de tout ce qui est préjudiciable et de l'accumulation de la souffrance des souillures sont appelées « recherche de la vie sainte ». Par là, on doit comprendre que la recherche de la vie sainte est montrée par son mode de fonctionnement et par ce qui la produit. သဗ္ဗရာဂဝိရတ္တဿာတိ သဗ္ဗေဟိ ကာမရာဂဘဝရာဂေဟိ ဝိရတ္တဿ. တတော ဧဝ တဏှက္ခယသင်္ခါတေ နိဗ္ဗာနေ ဝိမုတ္တတ္တာ တဏှက္ခယဝိမုတ္တိနော အရဟတော. ဧသနာ ပဋိနိဿဋ္ဌာတိ ကာမေသနာ, ဘဝေသနာ စ သဗ္ဗသော နိဿဋ္ဌာ ပဟီနာ. ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ သမူဟတာတိ ဗြဟ္မစရိယေသနာသင်္ခါတာ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ စ ပဌမမဂ္ဂေနေဝ သမုဂ္ဃာတိတာ. ဧသနာနံ ခယာတိ ဧဝမေတာသံ တိဿန္နံ ဧသနာနံ ခယာ အနုပ္ပာဒနိရောဓာ ဘိန္နကိလေသတ္တာ. ဘိက္ခူတိ စ သဗ္ဗသော အာသာဘာ ဝါ. နိရာသောတိ စ ဒိဋ္ဌေကဋ္ဌဿ ဝိစိကိစ္ဆာကထံကထာသလ္လဿ ပဟီနတ္တာ အကထံကထီတိ စ ဝုစ္စတီတိ. « Sabbarāgavirattassa » : signifie détaché de tous les désirs sensuels et désirs d’existence. C’est pour cette raison même, en raison de la libération dans le Nibbāna, qualifié de destruction de la soif, qu’il s’agit de l’Arahant libéré par la destruction de la soif. « Esanā paṭinissaṭṭhā » : la quête de plaisirs sensuels et la quête d’existence sont totalement abandonnées, éliminées. « Diṭṭhiṭṭhānā samūhatā » : les bases des vues, à savoir la quête de la vie sainte [erronée], sont déracinées dès le premier chemin. « Esanānaṃ khayā » : c’est par la destruction de ces trois quêtes, par leur cessation sans nouvelle production, que les souillures sont brisées. « Bhikkhū » : on l'appelle ainsi en raison de l'absence totale de désirs. Et on dit « Nirāso » (sans attente) et « akathaṅkathī » (sans doute) parce que le dard du doute et de l'incertitude lié aux vues a été abandonné. ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du sixième sutta est terminée. ၇-၈. အာသဝသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ 7-8. Description des deux suttas sur les influx (Āsava) ၅၆-၅၇. သတ္တမေ ကာမာသဝေါတိ ကာမေသု အာသဝေါ, ကာမသင်္ခါတော ဝါ အာသဝေါ ကာမာသဝေါ, အတ္ထတော ပန ကာမရာဂေါ ရူပါဒိအဘိရတိ စ ကာမာသဝေါ. ရူပါရူပဘဝေသု ဆန္ဒရာဂေါ ဈာနနိကန္တိ သဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတော [Pg.189] ရာဂေါ ဘဝပတ္ထနာ စ ဘဝါသဝေါ. အဝိဇ္ဇာဝ အဝိဇ္ဇာသဝေါ. 56-57. Dans le septième, « kāmāsavo » : l’influx dans les plaisirs sensuels, ou l’influx constitué de désirs sensuels ; en substance, il s’agit du désir sensuel et de l'attachement aux formes, etc. Le désir passionné pour les existences formelles et informelles, le penchant pour les absorptions (jhāna), le désir accompagné de la vue d'éternité et le souhait d’existence constituent le « bhavāsavo » (l’influx d’existence). L’ignorance elle-même est l’influx d’ignorance (avijjāsavo). အာသဝါနဉ္စ သမ္ဘဝန္တိ ဧတ္ထ အယောနိသောမနသိကာရော အဝိဇ္ဇာဒယော စ ကိလေသာ အာသဝါနံ သမ္ဘဝေါ. ဝုတ္တဉှေတံ – « Āsavānañca sambhavaṃ » : ici, l'attention inappropriée (ayonisomanasikāra) et les souillures telles que l'ignorance sont l'origine des influx. Car il a été dit : ‘‘အယောနိသော, ဘိက္ခဝေ, မနသိကရောတော အနုပ္ပန္နာ စေဝ အာသဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ စ အာသဝါ ပဝဍ္ဎန္တီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၅). « Pour celui qui pratique l’attention inappropriée, ô moines, les influx non encore apparus apparaissent et les influx déjà apparus s’accroissent. » (Ma. Ni. 1.15). ‘‘အဝိဇ္ဇာ, ဘိက္ခဝေ, ပုဗ္ဗင်္ဂမာ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ အနွဒေဝ အဟိရိကံ အနောတ္တပ္ပ’’န္တိ (ဣတိဝု. ၄၀) စ. « L’ignorance, ô moines, précède l’accession aux états malsains ; l’impudence et l’absence de crainte du blâme la suivent immédiatement. » (Itivu. 40). မဂ္ဂဉ္စ ခယဂါမိနန္တိ အာသဝါနံ ခယဂါမိနံ အရိယမဂ္ဂဉ္စ. တတ္ထ ကာမာသဝေါ အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပဟီယတိ, ဘဝါသဝေါ အဝိဇ္ဇာသဝေါ စ အရဟတ္တမဂ္ဂေန. ကာမုပါဒါနံ ဝိယ ကာမာသဝေါပိ အဂ္ဂမဂ္ဂဝဇ္ဈောတိ စ ဝဒန္တိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. အဋ္ဌမေ အပုဗ္ဗံ နတ္ထိ. « Maggañca khayagāminaṃ » : et le noble chemin menant à la destruction des influx. Là, l'influx sensuel est abandonné par le chemin du non-retour (anāgāmimagga), tandis que l'influx d'existence et l'influx d'ignorance sont abandonnés par le chemin de la sainteté (arahattamagga). Certains disent que, comme l'attachement sensuel (kāmupādāna), l'influx sensuel est aussi éliminé par le chemin suprême. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. Dans le huitième, il n'y a rien de nouveau. သတ္တမအဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description des septième et huitième suttas est terminée. ၉. တဏှာသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Description du sutta sur la soif (Taṇhā) ၅၈. နဝမေ တဏှာယနဋ္ဌေန တဏှာ, ရူပါဒိဝိသယံ တသတီတိ ဝါ တဏှာ. ဣဒါနိ တံ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ကာမတဏှာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပဉ္စကာမဂုဏိကော ရာဂေါ ကာမတဏှာ. ရူပါရူပဘဝေသု ဆန္ဒရာဂေါ ဈာနနိကန္တိ သဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတော ရာဂေါ ဘဝဝသေန ပတ္ထနာ စ ဘဝတဏှာ. ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိသဟဂတော ရာဂေါ ဝိဘဝတဏှာ. အပိစ ပစ္ဆိမတဏှာဒွယံ ဌပေတွာ သေသာ သဗ္ဗာပိ တဏှာ ကာမတဏှာ ဧဝ. ယထာဟ – 58. Dans le neuvième, la « soif » (taṇhā) est ainsi appelée en raison de son action de désirer, ou parce qu'elle aspire aux objets tels que les formes. Pour la montrer en la classifiant, il est dit « kāmataṇhā », etc. Là, le désir pour les cinq types de plaisirs sensuels est la soif sensuelle (kāmataṇhā). Le désir passionné pour les existences formelles et informelles, le penchant pour les absorptions, le désir accompagné de la vue d’éternité et le souhait de devenir sont la soif d’existence (bhavataṇhā). Le désir accompagné de la vue d’annihilation est la soif de non-existence (vibhavataṇhā). De plus, mis à part les deux dernières catégories de soif, toute autre soif est simplement une soif sensuelle. Comme il est dit : ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဘဝတဏှာ? သဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတော ရာဂေါ သာရာဂေါ စိတ္တဿ သာရာဂေါ – အယံ ဝုစ္စတိ ဘဝတဏှာ. တတ္ထ ကတမာ ဝိဘဝတဏှာ? ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိသဟဂတော ရာဂေါ သာရာဂေါ စိတ္တဿ သာရာဂေါ, အယံ ဝုစ္စတိ ဝိဘဝတဏှာ. အဝသေသာ တဏှာ ကာမတဏှာ’’တိ (ဝိဘ. ၉၁၆). « Là, qu'est-ce que la soif d'existence ? Le désir, l’attachement passionné, l’infatuation de l'esprit accompagné de la vue d’éternité — cela est appelé soif d'existence. Là, qu'est-ce que la soif de non-existence ? Le désir, l’attachement passionné, l’infatuation de l'esprit accompagné de la vue d’annihilation — cela est appelé soif de non-existence. Les autres formes de soif sont des soifs sensuelles. » (Vibha. 916). ဣမာ [Pg.190] စ တိဿော တဏှာ ရူပတဏှာ…ပေ… ဓမ္မတဏှာတိ ဝိသယဘေဒတော ပစ္စေကံ ဆဗ္ဗိဓာတိ ကတွာ အဋ္ဌာရသ ဟောန္တိ. တာ အဇ္ဈတ္တရူပါဒီသု အဋ္ဌာရသ, ဗဟိဒ္ဓါရူပါဒီသု အဋ္ဌာရသာတိ ဆတ္တိံသ, ဣတိ အတီတာ ဆတ္တိံသ, အနာဂတာ ဆတ္တိံသ, ပစ္စုပ္ပန္နာ ဆတ္တိံသာတိ ဝိဘာဂတော အဋ္ဌသတံ ဟောန္တိ. ပုန သင်္ဂဟေ ကရိယမာနေ ကာလဘေဒံ အနာမသိတွာ ဂယှမာနာ ဆတ္တိံသေဝ ဟောန္တိ, ရူပါဒီနံ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရဝိဘာဂေ အကရိယမာနေ အဋ္ဌာရသေဝ, ရူပါဒိအာရမ္မဏဝိဘာဂမတ္တေ ဂယှမာနေ ဆဠေဝ, အာရမ္မဏဝိဘာဂမ္ပိ အကတွာ ဂယှမာနာ တိဿောယေဝ ဟောန္တီတိ. Ces trois soifs, selon la distinction de leurs objets comme la soif des formes... etc... la soif des phénomènes, sont de six types chacune, ce qui en fait dix-huit. Il y en a dix-huit pour les objets internes et dix-huit pour les objets externes, ce qui fait trente-six. Selon la division temporelle entre passé, futur et présent, il y en a cent huit. En faisant une synthèse sans tenir compte du temps, il n'y en a que trente-six ; sans distinction entre l'interne et l'externe, il n'y en a que dix-huit ; en ne considérant que la division selon les objets, il y en a six ; et sans même diviser par les objets, il n'y en a que trois. ဂါထာသု တဏှာယောဂေနာတိ တဏှာသင်္ခါတေန ယောဂေန, ကာမယောဂေန, ဘဝယောဂေန စ. သံယုတ္တာတိ သမ္ဗန္ဓာ, ဘဝါဒီသု သံယောဇိတာ ဝါ. တေနေဝါဟ ‘‘ရတ္တစိတ္တာ ဘဝါဘဝေ’’တိ. ခုဒ္ဒကေ စေဝ မဟန္တေ စ ဘဝေ လဂ္ဂစိတ္တာတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဘဝေါတိ သဿတဒိဋ္ဌိ, အဘဝေါတိ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ. တသ္မာ ဘဝါဘဝေ သဿတုစ္ဆေဒဒိဋ္ဌီသု သတ္တဝိသတ္တစိတ္တာတိ. ဧတေန ဘဝတဏှာ, ဝိဘဝတဏှာ စ ဒဿိတာ. ဣမသ္မိံ ပက္ခေ ‘‘တဏှာယောဂေနာ’’တိ ဣမိနာ ကာမတဏှာဝ ဒဿိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေ ယောဂယုတ္တာ မာရဿာတိ တေ ဧဝံဘူတာ ပုဂ္ဂလာ မာရဿ ပါသသင်္ခါတေန ယောဂေန ယုတ္တာ ဗဒ္ဓါ. ရာဂေါ ဟိ မာရယောဂေါ မာရပါသောတိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ – Dans les versets, « taṇhāyogenā » signifie par le lien appelé soif, le lien des sens et le lien de l'existence. « Saṃyuttā » : liés, ou enchaînés dans les diverses existences. C’est pourquoi il est dit : « l'esprit passionné par les diverses formes d'existence » (rattacittā bhavābhave). Cela signifie que l'esprit est attaché aux existences, qu'elles soient petites ou grandes. Ou bien, « bhava » désigne la vue d'éternité, et « abhava » la vue d'annihilation. Par conséquent, dans les diverses existences, leurs esprits sont fortement attachés aux vues d'éternité et d'annihilation. Par là sont montrées la soif d'existence et la soif de non-existence. Dans cette perspective, il faut comprendre que par « taṇhāyogenā », seule la soif sensuelle est désignée. « Te yogayuttā mārassā » : ces personnes sont liées au lien de Māra, qui est son piège. En effet, le désir est appelé le lien de Māra ou le piège de Māra. Comme il est dit : ‘‘အန္တလိက္ခစရော ပါသော, ယွာယံ စရတိ မာနသော; တေန တံ ဗာဓယိဿာမိ, န မေ သမဏ မောက္ခသီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၅၁; မဟာဝ. ၃၃); « Le piège qui se déplace dans l'espace, celui qui se meut dans l'esprit ; par celui-là je t'entraverai, ô ascète, tu ne m'échapperas pas ! » (Saṃ. Ni. 1.151 ; Mahāva. 33). စတူဟိ ယောဂေဟိ အနုပဒ္ဒုတတ္တာ ယောဂက္ခေမံ, နိဗ္ဗာနံ အရဟတ္တဉ္စ, တဿ အနဓိဂမေန အယောဂက္ခေမိနော. ဥပရူပရိ ကိလေသာဘိသင်္ခါရာနံ ဇနနတော ဇနာ, ပါဏိနော. ရူပါဒီသု သတ္တာ ဝိသတ္တာတိ သတ္တာ. Le terme « Yogakkhema » (sécurité face aux liens) désigne le Nibbāna et l'état d'Arahant parce qu'ils ne sont pas troublés par les quatre liens ; ceux qui ne l'ont pas atteint sont « ayogakkhemino ». Les gens sont appelés « janā » parce qu'ils génèrent sans cesse des formations de souillures. Ils sont appelés « sattā » (êtres) parce qu'ils sont attachés et fortement liés aux formes, etc. ‘‘ခန္ဓာနဉ္စ ပဋိပါဋိ, ဓာတုအာယတနာန စ; အဗ္ဗောစ္ဆိန္နံ ဝတ္တမာနာ, သံသာရောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ. – « La succession des agrégats, des éléments et des bases sensorielles, se poursuivant sans interruption, est appelée saṃsāra. » ဧဝံ ဝုတ္တံ ခန္ဓာဒီနံ အပရာပရုပ္ပတ္တိသင်္ခါတံ သံသာရံ ဂစ္ဆန္တိ, တတော န မုစ္စန္တိ. ကသ္မာ? တဏှာယောဂယုတ္တတ္တာ. ဇာတိမရဏဂါမိနော ပုနပ္ပုနံ ဇနနမရဏဿေဝ ဥပဂမနသီလာတိ. ဧတ္တာဝတာ ဝဋ္ဋံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿေတုံ [Pg.191] ‘‘ယေ စ တဏှံ ပဟန္တွာနာ’’တိ ဂါထမာဟ. သာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ သုဝိညေယျာဝ. C'est ainsi qu'ils errent dans le saṃsāra, caractérisé par la production répétée des agrégats, etc., et qu'ils ne s'en libèrent pas. Pourquoi ? Parce qu'ils sont liés par le lien de la soif. « Jātimaraṇagāmino » : ils ont pour nature de subir sans cesse la naissance et la mort. Après avoir ainsi montré le cycle (vaṭṭa), il énonce le verset « ye ca taṇhaṃ pahantvānā » pour montrer la cessation du cycle (vivaṭṭa). Celui-ci est facile à comprendre, selon la méthode déjà expliquée. နဝမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du neuvième sutta est terminée. ၁၀. မာရဓေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Description du sutta sur le domaine de Māra (Māradheyyasutta) ၅၉. ဒသမဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဧကဒိဝသံ ကိရ သတ္ထာ သေက္ခဗဟုလာယ ပရိသာယ ပရိဝုတော နိသိန္နော တေသံ အဇ္ဈာသယံ ဩလောကေတွာ ဥပရိ ဝိသေသာဓိဂမာယ ဥဿာဟံ ဇနေတုံ အသေက္ခဘူမိံ ထောမေန္တော ဣဒံ သုတ္တံ အဘာသိ. တတ္ထ အတိက္ကမ္မာတိအာဒီသု အယံ သင်္ခေပတ္ထော – အတိက္ကမ္မ အတိက္ကမိတွာ အဘိဘဝိတွာ. မာရဓေယျံ မာရဿ ဝိသယံ ဣဿရိယဋ္ဌာနံ. အာဒိစ္စောဝ ယထာ အာဒိစ္စော အဗ္ဘာဒိဥပက္ကိလေသဝိမုတ္တော အတ္တနော ဣဒ္ဓိယာ အာနုဘာဝေန တေဇသာတိ တီဟိ ဂုဏေဟိ သမန္နာဂတော နဘံ အဗ္ဘုဿက္ကမာနော သဗ္ဗံ အာကာသဂတံ တမံ အတိက္ကမ္မ အတိက္ကမိတွာ အဘိဘဝိတွာ ဝိဓမိတွာ ဝိရောစတိ, ဩဘာသတိ, တပတိ; ဧဝမေဝ ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု တီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သဗ္ဗုပက္ကိလေသဝိမုတ္တော မာရဓေယျသင်္ခါတံ တေဘူမကဓမ္မပ္ပဝတ္တံ အဘိဘဝိတွာ ဝိရောစတီတိ. 59. Quelle est l’origine du dixième ? On raconte qu’un jour, le Maître était assis, entouré d’une assemblée composée majoritairement de sekkha (apprenants). Ayant observé leurs dispositions d’esprit et voulant susciter en eux l’effort pour atteindre la réalisation supérieure, il fit l’éloge du stade d’asekkha (celui qui ne s’entraîne plus) et prononça ce sutta. Dans les termes 'atikkamma', etc., voici le sens abrégé : 'atikkamma' signifie ayant transcendé, ayant surmonté. 'Māradheyya' désigne le domaine de Māra, le lieu de son pouvoir. 'Ādiccova' : tout comme le soleil, libéré des impuretés telles que les nuages, doté de trois qualités par sa propre puissance et son influence — à savoir l’éclat (teja) — s’élevant dans le firmament, ayant transcendé, surpassé et dissipé toute l’obscurité de l’espace, brille, resplendit et rayonne ; de même, le moine khīṇāsavo (dont les souillures sont détruites), doté de trois qualités et libéré de toutes les impuretés, brille après avoir surmonté ce qui est appelé le domaine de Māra, à savoir le cours des phénomènes des trois mondes. အသေက္ခေနာတိ ဧတ္ထ သိက္ခာသု ဇာတာတိ သေက္ခာ, သတ္တန္နံ သေက္ခာနံ ဧတေတိ ဝါ သေက္ခာ, အပရိယောသိတသိက္ခတ္တာ သယမေဝ သိက္ခန္တီတိ ဝါ သေက္ခာ မဂ္ဂဓမ္မာ ဟေဋ္ဌိမဖလတ္တယဓမ္မာ စ. အဂ္ဂဖလဓမ္မာ ပန ဥပရိ သိက္ခိတဗ္ဗာဘာဝေန န သေက္ခာတိ အသေက္ခာ. ယတ္ထ ဟိ သေက္ခဘာဝါသင်္ကာ အတ္ထိ, တတ္ထာယံ ပဋိသေဓောတိ လောကိယဓမ္မေသု နိဗ္ဗာနေ စ အသေက္ခဘာဝါနာပတ္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သီလသမာဓိပညာသင်္ခါတာ ဟိ သိက္ခာ အတ္တနော ပဋိပက္ခကိလေသေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာ ပရိသုဒ္ဓါ ဥပက္ကိလေသာနံ အာရမ္မဏဘာဝမ္ပိ အနုပဂမနတော သာတိသယံ သိက္ခာတိ ဝတ္တုံ ယုတ္တာ, အဋ္ဌသုပိ မဂ္ဂဖလေသု ဝိဇ္ဇန္တိ; တသ္မာ စတုမဂ္ဂဟေဋ္ဌိမဖလတ္တယဓမ္မာ ဝိယ အရဟတ္တဖလဓမ္မာပိ ‘‘တာသု သိက္ခာသု ဇာတာ’’တိ စ, တံသိက္ခာသမင်္ဂိနော အရဟတော ဣတရေသံ ဝိယ သေက္ခတ္တေ သတိ ‘‘သေက္ခဿ ဧတေ’’တိ စ ‘‘သိက္ခာ သီလံ ဧတေသ’’န္တိ စ သေက္ခာတိ အာသင်္ကာ သိယုန္တိ တဒါသင်္ကာနိဝတ္တနတ္ထံ အသေက္ခာတိ ယထာဝုတ္တသေက္ခဘာဝပ္ပဋိသေဓံ ကတွာ ဝုတ္တံ. အရဟတ္တဖလေ ပဝတ္တမာနာ ဟိ သိက္ခာ ပရိနိဋ္ဌိတကိစ္စတ္တာ [Pg.192] န သိက္ခာကိစ္စံ ကရောန္တိ, ကေဝလံ သိက္ခာဖလဘာဝေန ပဝတ္တန္တိ. တသ္မာ တာ န သိက္ခာဝစနံ အရဟန္တိ, နာပိ တံသမင်္ဂိနော သေက္ခဝစနံ, န စ တံသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ သိက္ခနသီလာ. ‘‘သိက္ခာသု ဇာတာ’’တိ ဧဝမာဒိအတ္ထေဟိ အဂ္ဂဖလဓမ္မာ သေက္ခာ န ဟောန္တိ. ဟေဋ္ဌိမဖလေသု ပန သိက္ခာ သကဒါဂါမိမဂ္ဂဝိပဿနာဒီနံ ဥပနိဿယဘာဝတော သိက္ခာကိစ္စံ ကရောန္တီတိ သိက္ခာဝစနံ အရဟန္တိ, တံသမင်္ဂိနော စ သေက္ခဝစနံ, တံသမ္ပယုတ္တာ ဓမ္မာ စ သိက္ခနသီလာ. သေက္ခဓမ္မာ ယထာဝုတ္တေဟိ အတ္ထေဟိ သေက္ခာ ဟောန္တိယေဝ. Par 'asekkhena' : ici, ceux qui sont nés dans les entraînements (sikkhā) sont appelés sekkha ; ou bien, ceux à qui appartiennent les sept stades de sekkha sont des sekkha. Parce que leur entraînement n'est pas terminé, ils s'entraînent eux-mêmes, d'où le terme sekkha, qui désigne les phénomènes du chemin (magga) et les trois fruits inférieurs. Les phénomènes du fruit suprême (aggaphala), en revanche, ne sont pas sekkha car il n'y a plus rien à apprendre au-delà ; ils sont donc asekkhā. Partout où il y a un risque de confusion avec l'état de sekkha, cette négation est appliquée ; ainsi, on doit comprendre que l'état d'asekkha ne s'applique pas aux phénomènes mondains ni au Nibbāna. En effet, l'entraînement consistant en la vertu, la concentration et la sagesse (sīla, samādhi, paññā), étant séparé des souillures qui lui sont opposées, étant pur et ne devenant pas un objet pour les impuretés, mérite d'être appelé un entraînement d'excellence et se trouve dans les huit chemins et fruits. C'est pourquoi, comme pour les quatre chemins et les trois fruits inférieurs, les phénomènes du fruit de l'état d'Arahant pourraient être suspectés d'être sekkha, sous prétexte qu'ils sont 'nés dans ces entraînements', ou que l'Arahant possédant cet entraînement est comme les autres, ou que 'leur entraînement est leur vertu'. Pour écarter cette suspicion, il est dit 'asekkha', niant ainsi l'état de sekkha mentionné précédemment. En effet, les entraînements présents dans le fruit de l'état d'Arahant, puisque leur tâche est accomplie, n'exercent plus la fonction d'entraînement ; ils existent simplement en tant que fruit de l'entraînement. Par conséquent, ils ne méritent pas le nom d'entraînement (sikkhā), et celui qui les possède ne mérite pas le nom de sekkha, et les phénomènes qui leur sont associés n'ont pas pour nature de s'entraîner. Par des définitions telles que 'né dans les entraînements', les phénomènes du fruit suprême ne sont pas sekkha. Cependant, dans les fruits inférieurs, parce qu'ils servent de condition de soutien (upanissaya) pour la vision intérieure du chemin de celui qui ne revient qu'une fois, etc., ils exercent la fonction d'entraînement et méritent donc le nom d'entraînement, celui qui les possède est appelé sekkha, et les phénomènes associés ont pour nature de s'entraîner. Les phénomènes de sekkha sont bien des sekkha selon les sens susmentionnés. အထ ဝါ သေက္ခာတိ အပရိယောသိတသိက္ခာနံ ဝစနန္တိ, အသေက္ခာတိ ပဒံ ပရိယောသိတသိက္ခာနံ ဒဿနန္တိ န လောကိယဓမ္မနိဗ္ဗာနာနံ အသေက္ခဘာဝါပတ္တိ. ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တာ သေက္ခာ အသေက္ခာ စ သေက္ခဓမ္မေသု ဧဝ ကေသဉ္စိ ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တာနံ အသေက္ခတာ အာပဇ္ဇတီတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဓမ္မာ ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တာ. ယထာဝုတ္တေဟိ စ အတ္ထေဟိ သေက္ခာတိ ကတွာ အသေက္ခာ အာပန္နာတိ စေ? တံ န, သဒိသေသု တဗ္ဗောဟာရတော. အရဟတ္တမဂ္ဂတော ဟိ နိန္နာနာကရဏံ အရဟတ္တဖလံ ဌပေတွာ ပရိညာဒိကိစ္စကရဏံ ဝိပါကဘာဝဉ္စ, တသ္မာ တေ ဧဝ သေက္ခာ ဓမ္မာ အရဟတ္တဖလဘာဝံ အာပန္နာတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ. ကုသလသုခတော စ ဝိပါကသုခံ သန္တတရတာယ ပဏီတတရန္တိ ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တာဝ တေ ဓမ္မာ ဟောန္တီတိ ‘‘အသေက္ခာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. Ou bien, 'sekkha' est le terme pour ceux dont l'entraînement est inachevé, et le mot 'asekkha' désigne ceux dont l'entraînement est achevé ; il ne s'agit pas de l'attribution de l'état d'asekkha aux phénomènes mondains ou au Nibbāna. Si l'on considère que parmi les phénomènes de sekkha, certains ayant atteint leur plein développement (vuḍḍhippattā) deviennent asekkhā, alors les phénomènes du chemin de l'état d'Arahant seraient considérés comme ayant atteint ce plein développement. Si l'on demande : 'Par les définitions susmentionnées, ayant été sekkha, sont-ils devenus asekkhā ?', la réponse est non, car on utilise ce terme par analogie. En effet, à l'exception de l'accomplissement des fonctions telles que la pleine connaissance (pariññā) et le fait d'être un résultat (vipāka), le fruit de l'état d'Arahant n'est pas différent du chemin de l'état d'Arahant. Par conséquent, on peut dire que ce sont ces mêmes phénomènes de sekkha qui ont atteint l'état de fruit de l'Arahant. Et parce que le bonheur du résultat (vipākasukha) est plus paisible et plus excellent que le bonheur de l'acte méritoire (kusalasukha), ces phénomènes sont dits avoir atteint leur plein développement et sont donc appelés 'asekkha'. တေ ပန အသေက္ခဓမ္မေ ခန္ဓဝသေန ဣဓ တိဓာ ဝိဘဇိတွာ တေဟိ သမန္နာဂမေန ခီဏာသဝဿ အာနုဘာဝံ ဝိဘာဝေန္တော ဘဂဝါ ‘‘အသေက္ခေန သီလက္ခန္ဓေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သီလသဒ္ဒဿ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တော. ခန္ဓသဒ္ဒေါ ပန ရာသိမှိ ပညတ္တိယံ ရုဠှိယံ ဂုဏေတိ ဗဟူသု အတ္ထေသု ဒိဋ္ဌပ္ပယောဂေါ. တထာ ဟိ ‘‘အသင်္ခေယျော အပ္ပမေယျော မဟာဥဒကက္ခန္ဓောတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၅၁; ၆.၃၇) ရာသိမှိ အာဂတော. ‘‘အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ မဟန္တံ ဒါရုက္ခန္ဓံ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ သောတေန ဝုယှမာန’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၂၄၁) ပညတ္တိယံ. ‘‘စိတ္တံ မနော မာနသံ ဟဒယံ ပဏ္ဍရံ မနော မနာယတနံ ဝိညာဏံ ဝိညာဏက္ခန္ဓော’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၆၃, ၆၅) ရုဠှိယံ. ‘‘န ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, အရိယေန အဋ္ဌင်္ဂိကေန မဂ္ဂေန တယော ခန္ဓာ သင်္ဂဟိတာ, တီဟိ စ ခေါ, အာဝုသော [Pg.193] ဝိသာခ, ခန္ဓေဟိ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ သင်္ဂဟိတော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၄၆၂) ဂုဏေ. ဣဓာပိ ဂုဏေယေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တသ္မာ အသေက္ခေန သီလသင်္ခါတေန ဂုဏေနာတိ အတ္ထော. သမန္နာဂတောတိ သမ္ပယုတ္တော သမင်္ဂီဘူတော. သမာဒဟတိ ဧတေန, သယံ ဝါ သမာဒဟတိ, သမာဓာနမေဝ ဝါတိ သမာဓိ. ပကာရေဟိ ဇာနာတိ ယထာသဘာဝံ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ ပညာ. သီလမေဝ ခန္ဓော သီလက္ခန္ဓော. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. Le Bienheureux, divisant ici ces phénomènes d'asekkha en trois selon les agrégats (khandha) et expliquant la puissance de celui dont les souillures sont détruites par leur possession, a dit : 'Par l'agrégat de la vertu de l'asekkha', etc. Le sens du mot 'sīla' a été expliqué précédemment. Quant au mot 'khandha', on le voit employé dans de nombreux sens : masse, concept, usage conventionnel ou vertu. Ainsi, dans des passages comme 'une masse d'eau incalculable et incommensurable', il s'agit d'une masse (rāsi). Dans 'Le Bienheureux vit un grand tronc d'arbre (dārukkhandha)', il s'agit d'un concept (paññatti). Dans 'L'esprit, le mental, le cœur... l'agrégat de la conscience (viññāṇakkhandha)', il s'agit de l'usage conventionnel (ruḷhi). Dans 'Ô cher Visākha, les trois agrégats ne sont pas inclus dans le noble chemin octuple, mais le noble chemin octuple est inclus dans les trois agrégats', il s'agit de la vertu (guṇa). Ici aussi, il doit être compris au sens de vertu. Par conséquent, le sens est : 'par la vertu appelée vertu d’asekkha'. 'Samannāgato' signifie associé, doté de. 'Samādhi' est ce par quoi on se concentre, ou bien ce qui se concentre de lui-même, ou simplement l'état de concentration. 'Paññā' est ce qui connaît de diverses manières, ce qui pénètre la nature réelle des choses. La vertu elle-même est l’agrégat, d’où 'sīlakkhandha' (agrégat de la vertu). Il en va de même pour les autres. တတ္ထ အဂ္ဂဖလဘူတာ သမ္မာဝါစာ, သမ္မာကမ္မန္တော, သမ္မာအာဇီဝေါ စ သဘာဝေနေဝ အသေက္ခော သီလက္ခန္ဓော နာမ, တထာ သမ္မာသမာဓိ အသေက္ခော သမာဓိက္ခန္ဓော. တဒုပကာရကတော ပန သမ္မာဝါယာမသမ္မာသတိယော သမာဓိက္ခန္ဓေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ. တထာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ အသေက္ခော ပညာက္ခန္ဓော. တဒုပကာရကတော သမ္မာသင်္ကပ္ပော ပညာက္ခန္ဓေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီတိ ဧဝမေတ္ထ အဋ္ဌပိ အရဟတ္တဖလဓမ္မာ တီဟိ ခန္ဓေဟိ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. À cet égard, la parole juste, l'action juste et les moyens d'existence justes, qui constituent le fruit suprême, sont par nature ce qu'on appelle l'agrégat de la vertu (sīlakkhandha) de l'asekkha. De même, la concentration juste est l'agrégat de la concentration (samādhikkhandha) de l'asekkha. Cependant, en raison de leur rôle d'auxiliaires, l'effort juste et l'attention juste sont inclus dans l'agrégat de la concentration. De même, la vision juste est l'agrégat de la sagesse (paññākkhandha) de l'asekkha. En raison de son rôle d'auxiliaire, l'intention juste est incluse dans l'agrégat de la sagesse. Ainsi, on doit comprendre qu'ici, les huit facteurs du fruit de l'état d'Arahant sont présentés comme étant regroupés dans les trois agrégats. ယဿ ဧတေ သုဘာဝိတာတိ ယေန အရဟတာ ဧတေ သီလာဒယော အသေက္ခဓမ္မက္ခန္ဓာ သုဘာဝိတာ သုဋ္ဌု ဝဍ္ဎိတာ, သော အာဒိစ္စောဝ ဝိရောစတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ယဿ စေတေ’’တိပိ ပဌန္တိ. တေသဉ္စ သဒ္ဒေါ နိပါတမတ္တံ. ဧဝမေတသ္မိံ ဝဂ္ဂေ ပဌမသုတ္တေ ဝဋ္ဋံ, ပရိယောသာနသုတ္တေ ဝိဝဋ္ဋံ, ဣတရေသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ. « Celui par qui ceux-là sont bien développés » signifie que par cet Arahant, ces agrégats de phénomènes de celui qui n'a plus à apprendre (asekkha), tels que la moralité (sīla), etc., sont bien développés, parfaitement cultivés ; la relation est qu'il brille comme le soleil. Certains lisent aussi « yassa cete ». Et le mot « ca » n'est qu'une simple particule. Ainsi, dans ce chapitre, le cycle (vaṭṭa) est exposé dans le premier sutta, la cessation du cycle (vivaṭṭa) dans le dernier sutta, et dans les autres, tant le cycle que sa cessation sont exposés. ဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du dixième sutta est terminé. ပဌမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du premier chapitre est terminé. ၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ 2. Deuxième chapitre ၁. ပုညကိရိယဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire du Sutta sur les bases de l'accomplissement d'actes méritoires ၆၀. ဒုတိယဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ပုညကိရိယဝတ္ထူနီတိ ပုဇ္ဇဘဝဖလံ နိဗ္ဗတ္တေန္တိ, အတ္တနော သန္တာနံ ပုနန္တီတိ ဝါ ပုညာနိ, ပုညာနိ စ တာနိ ဟေတုပစ္စယေဟိ ကတ္တဗ္ဗတော ကိရိယာ စာတိ ပုညကိရိယာ. တာ ဧဝ စ တေသံ တေသံ အာနိသံသာနံ [Pg.194] ဝတ္ထုဘာဝတော ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ. ဒါနမယန္တိ အနုပစ္ဆိန္နဘဝမူလဿ အနုဂ္ဂဟဝသေန ပူဇာဝသေန ဝါ အတ္တနော ဒေယျဓမ္မဿ ပရေသံ ပရိစ္စာဂစေတနာ ဒီယတိ ဧတာယာတိ ဒါနံ, ဒါနမေဝ ဒါနမယံ. စီဝရာဒီသု ဟိ စတူသု ပစ္စယေသု အန္နာဒီသု ဝါ ဒသသု ဒါနဝတ္ထူသု ရူပါဒီသု ဝါ ဆသု အာရမ္မဏေသု တံ တံ ဒေန္တဿ တေသံ ဥပ္ပာဒနတော ပဋ္ဌာယ ပုဗ္ဗဘာဂေ ပရိစ္စာဂကာလေ ပစ္ဆာ သောမနဿစိတ္တေန အနုဿရဏေ စာတိ တီသု ကာလေသု ဝုတ္တနယေန ပဝတ္တစေတနာ ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု နာမ. 60. Dans le premier sutta du deuxième chapitre, « les bases de l'accomplissement d'actes méritoires » (puññakiriyavatthūni) : on les appelle « mérites » (puññāni) car ils produisent des fruits dignes d'honneur, ou bien parce qu'ils purifient leur propre continuité. Ils sont des « actions » (kiriyā) car ils doivent être accomplis au moyen de causes et de conditions ; ainsi ils sont des « actes méritoires ». Étant donné qu'ils servent de base aux divers avantages correspondants, ils sont des « bases de l'accomplissement d'actes méritoires ». « Consistant en don » (dānamaya) : pour celui dont la racine de l'existence n'est pas tranchée, l'intention de renoncer à son propre objet de don en faveur d'autrui, par compassion ou par respect, est le « don » (dāna), car c'est par elle qu'on donne ; le don lui-même est ce qui « consiste en don ». Pour celui qui donne l'un des quatre requisits comme les robes, ou l'une des dix matières à donner comme la nourriture, ou l'un des six objets comme les formes, l'intention qui se manifeste selon la méthode énoncée pour les trois moments — la phase préliminaire à partir de la production de l'objet, le moment du renoncement, et par la suite le souvenir avec un esprit joyeux — est appelée base de l'accomplissement d'un acte méritoire consistant en don. သီလမယန္တိ နိစ္စသီလဥပေါသထနိယမာဒိဝသေန ပဉ္စ, အဋ္ဌ, ဒသ ဝါ သီလာနိ သမာဒိယန္တဿ သီလပူရဏတ္ထံ ပဗ္ဗဇိဿာမီတိ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆန္တဿ ပဗ္ဗဇန္တဿ မနောရထံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ‘‘ပဗ္ဗဇိတော ဝတမှိ သာဓု သုဋ္ဌူ’’တိ အာဝဇ္ဇေန္တဿ သဒ္ဓါယ ပါတိမောက္ခံ ပရိပူရေန္တဿ ပညာယ စီဝရာဒိကေ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ သတိယာ အာပါထဂတေသု ရူပါဒီသု စက္ခုဒွါရာဒီနိ သံဝရန္တဿ ဝီရိယေန အာဇီဝံ သောဓေန္တဿ စ ပဝတ္တာ စေတနာ သီလတီတိ သီလမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု နာမ. « Consistant en vertu » (sīlamaya) : l'intention qui se manifeste chez celui qui entreprend les cinq, huit ou dix préceptes par le biais de la vertu permanente ou des règles de l'Uposatha ; chez celui qui se rend au monastère pour s'ordonner afin de parfaire la vertu ; chez celui qui, ayant réalisé le souhait de son cœur en s'ordonnant, réfléchit en disant : « Je suis vraiment ordonné, c'est une excellente chose » ; chez celui qui accomplit le Pātimokkha avec foi ; chez celui qui examine avec sagesse les requisits tels que les robes ; chez celui qui, avec attention, protège les portes des sens comme la porte de l'œil lorsque des formes, etc., entrent dans son champ de perception ; et chez celui qui, avec énergie, purifie ses moyens d'existence — cette intention est appelée base de l'accomplissement d'un acte méritoire consistant en vertu, car elle possède la caractéristique de la moralité (sīlati). တထာ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ (ပဋိ. မ. ၁.၄၈) ဝုတ္တေန ဝိပဿနာမဂ္ဂေန စက္ခုံ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော အနတ္တတော ဝိပဿန္တဿ သောတံ, ဃာနံ, ဇိဝှံ, ကာယံ, မနံ. ရူပေ…ပေ… ဓမ္မေ, စက္ခုဝိညာဏံ…ပေ… မနောဝိညာဏံ. စက္ခုသမ္ဖဿံ…ပေ… မနောသမ္ဖဿံ, စက္ခုသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ…ပေ… မနောသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ. ရူပသညံ…ပေ… ဓမ္မသညံ. ဇရာမရဏံ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော အနတ္တတော ဝိပဿန္တဿ ယာ စေတနာ, ယာ စ ပထဝီကသိဏာဒီသု အဋ္ဌတိံသာယ အာရမ္မဏေသု ပဝတ္တာ ဈာနစေတနာ, ယာ စ အနဝဇ္ဇေသု ကမ္မာယတနသိပ္ပာယတနဝိဇ္ဇာဋ္ဌာနေသု ပရိစယမနသိကာရာဒိဝသေန ပဝတ္တာ စေတနာ, သဗ္ဗာ ဘာဝေတိ ဧတာယာတိ ဘာဝနာမယံ ဝုတ္တနယေန ပုညကိရိယဝတ္ထု စာတိ. De même, l'intention de celui qui contemple l'œil comme impermanent, douloureux et non-soi selon la voie de la vision pénétrante (vipassanā) mentionnée dans le Paṭisambhidāmagga (Paṭi. I, 48), ainsi que l'oreille, le nez, la langue, le corps et le mental ; les formes... les phénomènes ; la conscience visuelle... la conscience mentale ; le contact visuel... le contact mental ; la sensation née du contact visuel... la sensation née du contact mental ; la perception des formes... la perception des phénomènes ; le vieillissement et la mort — l'intention de celui qui contemple ces choses comme impermanentes, douloureuses et comme non-soi ; ainsi que l'intention liée aux absorptions (jhāna) se produisant sur les trente-huit objets tels que le kasiṇa de terre, etc. ; et l'intention se produisant dans les domaines d'activité, les arts et les sciences irréprochables par le biais de la pratique, de l'attention, etc. — tout cela est appelé base de l'accomplissement d'un acte méritoire consistant en développement mental (bhāvanāmaya) car on les développe (bhāveti) par son intermédiaire, selon la méthode énoncée. ဧကမေကဉ္စေတ္ထ ယထာရဟံ ပုဗ္ဗဘာဂတော ပဋ္ဌာယ ကာယေန ကရောန္တဿ ကာယကမ္မံ ဟောတိ, တဒတ္ထံ ဝါစံ နိစ္ဆာရေန္တဿ ဝစီကမ္မံ, ကာယင်္ဂံ ဝါစင်္ဂဉ္စ အစောပေတွာ မနသာ စိန္တေန္တဿ မနောကမ္မံ. အန္နာဒီနိ ဒေန္တဿ စာပိ ‘‘အန္နဒါနာဒီနိ ဒေမီ’’တိ ဝါ ဒါနပါရမိံ အာဝဇ္ဇေတွာ ဝါ ဒါနကာလေ ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတိ. ဝတ္တသီသေ ဌတွာ ဒဒတော သီလမယံ, ခယတော [Pg.195] ဝယတော ကမ္မတော သမ္မသနံ ပဋ္ဌပေတွာ ဒဒတော ဘာဝနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတိ. Et ici, pour chacun de ces actes, selon ce qui convient, pour celui qui l'accomplit avec le corps dès la phase préliminaire, il s'agit d'un acte corporel ; pour celui qui émet des paroles à cette fin, il s'agit d'un acte verbal ; pour celui qui pense par l'esprit sans mouvoir les membres du corps ni les organes de la parole, il s'agit d'un acte mental. De même, pour celui qui donne de la nourriture, etc., en disant : « Je donne des dons de nourriture, etc. », ou en réfléchissant à la perfection du don au moment de donner, il s'agit d'une base de l'accomplissement d'un acte méritoire consistant en don. Pour celui qui donne en restant fidèle à ses devoirs, il s'agit d'un acte consistant en vertu. Pour celui qui donne après avoir établi une investigation sur la destruction, la disparition et le kamma, il s'agit d'une base de l'accomplissement d'un acte méritoire consistant en développement mental. အပရာနိပိ သတ္တ ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ – အပစိတိသဟဂတံ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဝေယျာဝစ္စသဟဂတံ ပတ္တိအနုပ္ပဒါနံ အဗ္ဘနုမောဒနံ ဒေသနာမယံ သဝနမယံ ဒိဋ္ဌိဇုဂတံ ပုညကိရိယဝတ္ထူတိ. သရဏဂမနမ္ပိ ဟိ ဒိဋ္ဌိဇုဂတေနေဝ သင်္ဂယှတိ. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရတော အာဝိ ဘဝိဿတိ. Il existe sept autres bases de l'accomplissement d'actes méritoires : la base de l'accomplissement d'un acte méritoire accompagnée de respect, celle accompagnée de service, le partage des mérites, la réjouissance [pour les mérites d'autrui], ce qui consiste en l'enseignement, ce qui consiste en l'écoute, et la base de l'accomplissement d'un acte méritoire consistant en la rectification des vues. Car même la prise de refuge est incluse dans la seule rectification des vues. Ce qui doit être dit à ce sujet sera clarifié plus loin. တတ္ထ ဝုဍ္ဎတရံ ဒိသွာ ပစ္စုဂ္ဂမနပတ္တစီဝရပဋိဂ္ဂဟဏာဘိဝါဒနမဂ္ဂသမ္ပဒါနာဒိဝသေန အပစာယနသဟဂတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုဍ္ဎတရာနံ ဝတ္တပဋိပတ္တိကရဏဝသေန, ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌံ ဘိက္ခုံ ဒိသွာ ပတ္တံ ဂဟေတွာ ဂါမေ ဘိက္ခံ သမ္ပာဒေတွာ ဥပသံဟရဏဝသေန ‘‘ဂစ္ဆ ဘိက္ခူနံ ပတ္တံ အာဟရာ’’တိ သုတွာ ဝေဂေန ဂန္တွာ ပတ္တာဟရဏာဒိဝသေန စ ဝေယျာဝစ္စသဟဂတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. စတ္တာရော ပစ္စယေ ဒတွာ ပုပ္ဖဂန္ဓာဒီဟိ ရတနတ္တယဿ ပူဇံ ကတွာ အညံ ဝါ တာဒိသံ ပုညံ ကတွာ ‘‘သဗ္ဗသတ္တာနံ ပတ္တိ ဟောတူ’’တိ ပရိဏာမဝသေန ပတ္တိအနုပ္ပဒါနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တထာ ပရေဟိ ဒိန္နာယ ပတ္တိယာ ကေဝလံ ဝါ ပရေဟိ ကတံ ပုညံ ‘‘သာဓု, သုဋ္ဌူ’’တိ အနုမောဒနဝသေန အဗ္ဘနုမောဒနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အတ္တနော ပဂုဏဓမ္မံ အပစ္စာသီသန္တော ဟိတဇ္ဈာသယေန ပရေသံ ဒေသေတိ – ဣဒံ ဒေသနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု နာမ. ယံ ပန ဧကော ‘‘ဧဝံ မံ ဓမ္မကထိကောတိ ဇာနိဿန္တီ’’တိ ဣစ္ဆာယ ဌတွာ လာဘသက္ကာရသိလောကသန္နိဿိတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တံ န မဟပ္ဖလံ ဟောတိ. ‘‘အဒ္ဓါ အယံ အတ္တဟိတပရဟိတာနံ ပဋိပဇ္ဇနူပါယော’’တိ ယောနိသောမနသိကာရပုရေစာရိကဟိတဖရဏေန မုဒုစိတ္တေန ဓမ္မံ သုဏာတိ, ဣဒံ သဝနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတိ. ယံ ပနေကော ‘‘ဣတိ မံ သဒ္ဓေါတိ ဇာနိဿန္တီ’’တိ သုဏာတိ, တံ န မဟပ္ဖလံ ဟောတိ. ဒိဋ္ဌိယာ ဥဇုဂမနံ ဒိဋ္ဌိဇုဂတံ, ‘‘အတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တဿ သမ္မာဒဿနဿ ဧတံ အဓိဝစနံ. ဣဒဉှိ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝါ ပစ္ဆာဘာဂေ ဝါ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တမ္ပိ ဥဇုကရဏကာလေ ဉာဏသမ္ပယုတ္တမေဝ ဟောတိ. အပရေ ပနာဟု ‘‘ဝိဇာနနပဇာနနဝသေန ဒဿနံ ဒိဋ္ဌိ ကုသလဉ္စ ဝိညာဏံ ကမ္မဿကတာဉာဏာဒိ စ သမ္မာဒဿန’’န္တိ. တတ္ထ ကုသလေန ဝိညာဏေန ဉာဏဿ အနုပ္ပာဒေပိ အတ္တနာ ကတပုညာနုဿရဏဝဏ္ဏာရဟဝဏ္ဏနာဒီနံ သင်္ဂဟော, ကမ္မဿကတာဉာဏေန ကမ္မပထသမ္မာဒိဋ္ဌိယာ[Pg.196]. ဣတရံ ပန ဒိဋ္ဌိဇုဂတံ သဗ္ဗေသံ နိယမလက္ခဏံ. ယဉှိ ကိဉ္စိ ပုညံ ကရောန္တဿ ဒိဋ္ဌိယာ ဥဇုဘာဝေနေဝ တံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ. Là, cela doit être compris comme accompagné de respect (apacāyana) par le biais de l'accueil, de la prise du bol et de la robe, de la salutation et de l'octroi du passage, etc., en voyant une personne plus âgée. On doit le comprendre comme étant accompagné de service (veyyāvacca) par le fait d'accomplir les devoirs envers les plus âgés, comme en voyant un moine entré au village pour l'aumône, en prenant son bol, en préparant l'aumône dans le village et en la lui apportant, ou en entendant "va, apporte le bol des moines" et en y allant rapidement pour apporter le bol, etc. Le partage des mérites (pattianuppadāna) doit être compris comme le transfert [de mérites] par la formule "que ce mérite revienne à tous les êtres", après avoir donné les quatre nécessités, fait une offrande aux Trois Joyaux avec des fleurs, de l'encens, etc., ou accompli un autre mérite similaire. De même, la réjouissance (abbhanumodana) doit être comprise comme le fait de se réjouir des mérites donnés par autrui ou simplement accomplis par autrui, par le biais de l'approbation "Sādhu, c'est bien". Le fait d'enseigner aux autres avec une intention de bienfaisance, sans attendre de retour pour sa propre connaissance du Dhamma, est appelé la base d'action méritoire consistant en l'enseignement du Dhamma (desanāmaya). Cependant, si quelqu'un enseigne le Dhamma par désir de renommée, de gain ou d'honneurs, en pensant "ainsi ils me connaîtront comme un prédicateur du Dhamma", cela n'a pas de grand fruit. Écouter le Dhamma avec un esprit souple, imprégné de bienveillance et précédé d'une attention appropriée (yonisomanasikāra), en pensant "c'est certainement le moyen de pratiquer pour son propre bien et le bien d'autrui", constitue la base d'action méritoire consistant en l'écoute du Dhamma (savanamaya). Mais si quelqu'un écoute en pensant "ainsi ils sauront que je suis un homme de foi", cela n'a pas de grand fruit. Le redressement de la vision (diṭṭhijugata) est la rectification de la vue ; c'est un synonyme de la vision correcte qui s'exerce selon la méthode : "il y a ce qui est donné", etc. En effet, que ce soit dans la phase préliminaire ou ultérieure, même si elle est dissociée de la connaissance, au moment de la rectification, elle est nécessairement associée à la connaissance. D'autres disent : "La vision, par le biais de la compréhension et de la connaissance transcendante, est la vue ; la conscience saine et la connaissance de la propriété des actes (kammassakatāñāṇa), etc., sont la vision correcte." À cet égard, même sans production de connaissance par la conscience saine, il y a inclusion de la remémoration des mérites accomplis par soi-même, de l'éloge de ce qui est digne d'éloge, etc. Par la connaissance de la propriété des actes, il y a vision correcte des chemins de l'action. Quant à l'autre aspect, le redressement de la vision est la caractéristique déterminante de tous les mérites. En effet, pour quiconque accomplit un mérite quel qu'il soit, celui-ci n'a un grand fruit que par la droiture de sa vision. ဣမေသံ ပန သတ္တန္နံ ပုညကိရိယဝတ္ထူနံ ပုရိမေဟိ တီဟိ ဒါနမယာဒီဟိ ပုညကိရိယဝတ္ထူဟိ သင်္ဂဟော. တတ္ထ ဟိ အပစာယနဝေယျာဝစ္စာနိ သီလမယေ, ပတ္တိအနုပ္ပဒါနအဗ္ဘနုမောဒနာနိ ဒါနမယေ, ဓမ္မဒေသနာသဝနာနိ ဘာဝနာမယေ, ဒိဋ္ဌိဇုဂတံ တီသုပိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – Ces sept bases d'action méritoire sont incluses dans les trois bases d'action méritoire précédentes commençant par celle consistant en le don (dānamaya). En effet, le respect et le service sont inclus dans celle consistant en la moralité (sīlamaya) ; le partage des mérites et la réjouissance dans celle consistant en le don (dānamaya) ; l'enseignement et l'écoute du Dhamma dans celle consistant en la culture mentale (bhāvanāmaya) ; et le redressement de la vision est présent dans les trois. C'est pourquoi le Béni a dit : ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ. ကတမာနိ တီဏိ? ဒါနမယံ…ပေ… ဘာဝနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထူ’’တိ (အ. နိ. ၈.၃၆). « Il y a ces trois bases d'action méritoire, moines. Quelles sont ces trois ? Celle consistant en le don... la base d'action méritoire consistant en la culture mentale » (AN 8.36). ဧတ္ထ စ အဋ္ဌန္နံ ကာမာဝစရကုသလစေတနာနံ ဝသေန တိဏ္ဏမ္ပိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနံ ပဝတ္တိ ဟောတိ. ယထာ ဟိ ပဂုဏံ ဓမ္မံ ပရိဝတ္တေန္တဿ ဧကစ္စေ အနုသန္ဓိံ အသလ္လက္ခေန္တဿေဝ ဂစ္ဆန္တိ, ဧဝံ ပဂုဏံ သမထဝိပဿနာဘာဝနံ အနုယုဉ္ဇန္တဿ အန္တရန္တရာ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တေနာပိ မနသိကာရော ပဝတ္တတိ. သဗ္ဗံ တံ ပန မဟဂ္ဂတကုသလစေတနာနံ ဝသေန ဘာဝနာမယမေဝ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတိ, န ဣတရာနိ. ဂါထာယ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. Et ici, par le biais des huit volontés saines de la sphère des sens, les trois bases d'action méritoire se manifestent. En effet, de même que pour celui qui récite un texte de Dhamma bien connu, les mots s'enchaînent sans même qu'il ne remarque les articulations, ainsi pour celui qui s'adonne à la culture mentale de la tranquillité et de la vision profonde bien maîtrisée, l'attention se manifeste par intervalles même avec une conscience dissociée de la connaissance. Cependant, tout cela constitue uniquement la base d'action méritoire consistant en la culture mentale par le biais des volontés saines de nature supérieure (mahaggata), et non les autres. Le sens des versets a déjà été expliqué plus haut. ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du premier sutta est terminé. ၂. စက္ခုသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire du Cakkhu Sutta ၆၁. ဒုတိယေ စက္ခူနီတိ စက္ခန္တီတိ စက္ခူနိ, သမဝိသမံ အာစိက္ခန္တာနိ ဝိယ ပဝတ္တန္တီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ စက္ခနဋ္ဌေန စက္ခူနိ. ကိမိဒံ စက္ခနံ နာမ? အဿာဒနံ, တထာ ဟိ ဝဒန္တိ ‘‘မဓုံ စက္ခတိ ဗျဉ္ဇနံ စက္ခတီ’’တိ ဣမာနိ စ အာရမ္မဏရသံ အနုဘဝန္တာနိ အဿာဒေန္တာနိ ဝိယ ဟောန္တီတိ စက္ခနဋ္ဌေန စက္ခူနိ. တာနိ ပန သင်္ခေပတော ဒွေ စက္ခူနိ – ဉာဏစက္ခု, မံသစက္ခု စာတိ. တေသု မံသစက္ခု ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. ဉာဏစက္ခု ဒိဗ္ဗစက္ခု, ပညာစက္ခူတိ ဣဓ ဒွိဓာ ကတွာ ဝုတ္တံ. 61. Dans le second [sutta], 'les yeux' (cakkhūni) signifie qu'ils voient (cakkhanti) ; le sens est qu'ils s'exercent comme s'ils indiquaient ce qui est égal et ce qui est inégal. Ou bien, ce sont des yeux dans le sens de goûter (cakkhana). Qu'est-ce que ce 'goûter' ? C'est le fait de savourer ; ainsi dit-on "il goûte le miel, il goûte l'assaisonnement". Et ceux-ci [les yeux], expérimentant la saveur de l'objet, sont comme s'ils la savouraient ; d'où le terme yeux dans le sens de goûter. Ils sont brièvement de deux sortes : l'œil de connaissance (ñāṇacakkhu) et l'œil de chair (maṃsacakkhu). Parmi ceux-ci, l'œil de chair a déjà été expliqué plus haut. L'œil de connaissance est ici divisé en deux : l'œil divin (dibbacakkhu) et l'œil de sagesse (paññācakkhu). တတ္ထ [Pg.197] ဒိဗ္ဗစက္ခူတိ ဒိဗ္ဗသဒိသတ္တာ ဒိဗ္ဗံ. ဒေဝတာနဉှိ သုစရိတကမ္မနိဗ္ဗတ္တံ ပိတ္တသေမှရုဟိရာဒီဟိ အပလိဗုဒ္ဓံ ဥပက္ကိလေသဝိမုတ္တတာယ ဒူရေပိ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏသမတ္ထံ ဒိဗ္ဗံ ပသာဒစက္ခု ဟောတိ. ဣဒဉ္စာပိ ဝီရိယဘာဝနာဗလနိဗ္ဗတ္တံ ဉာဏစက္ခု တာဒိသမေဝါတိ ဒိဗ္ဗသဒိသတ္တာ ဒိဗ္ဗံ, ဒိဗ္ဗဝိဟာရဝသေန ပဋိလဒ္ဓတ္တာ အတ္တနော စ ဒိဗ္ဗဝိဟာရသန္နိဿိတတ္တာ အာလောကပရိဂ္ဂဟေန မဟာဇုတိကတ္တာ. တိရောကုဋ္ဋာဒိဂတရူပဒဿနေန မဟာဂတိကတ္တာပိ ဒိဗ္ဗံ. တံ သဗ္ဗံ သဒ္ဒသတ္ထာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဒဿနဋ္ဌေန စက္ခုကိစ္စကရဏေန စက္ခုမိဝါတိပိ စက္ခု, ဒိဗ္ဗဉ္စ တံ စက္ခု စာတိ ဒိဗ္ဗစက္ခု. À cet égard, 'divin' (dibba) signifie semblable à celui des divinités. En effet, les divinités possèdent un œil de clarté divin, né d'actions bien accomplies, non obstrué par la bile, le flegme, le sang, etc., et capable de saisir un objet même lointain parce qu'il est libéré des impuretés. Et cet œil de connaissance, né de la force du développement de l'énergie, est exactement ainsi ; il est donc dit 'divin' parce qu'il est semblable à celui des divinités, parce qu'il est obtenu par le biais d'une demeure divine (dibbavihāra), parce qu'il dépend soi-même d'une demeure divine, et parce qu'il est d'une grande splendeur par la saisie de la lumière. Il est aussi 'divin' en raison de sa grande portée, car il permet de voir des formes situées derrière les murs, etc. Tout cela doit être compris selon les traités de linguistique. C'est un 'œil' (cakkhu) parce qu'il a le sens de voir et qu'il accomplit la fonction de l'œil, étant comme un œil. C'est à la fois divin et un œil, d'où 'œil divin'. ပဇာနာတီတိ ပညာ. ကိံ ပဇာနာတိ? စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိနာ. ဝုတ္တဉှေတံ – Elle comprend, donc c'est la sagesse (paññā). Que comprend-elle ? Les quatre nobles vérités, sous la forme "ceci est la souffrance", etc. Car il a été dit : ‘‘ပဇာနာတီတိ ခေါ, အာဝုသော, တသ္မာ ပညာတိ ဝုစ္စတိ. ကိဉ္စ ပဇာနာတိ? ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိ (မ. နိ. ၁.၄၄၉). « On dit 'sagesse', ami, parce qu'on comprend. Et que comprend-on ? 'Ceci est la souffrance', etc. » (MN 1.449). အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ပညာပနဝသေန ပညာ. ကိန္တိ ပညာပေတိ? အနိစ္စန္တိ ပညာပေတိ, ဒုက္ခန္တိ ပညာပေတိ, အနတ္တာတိ ပညာပေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. သာ ပနာယံ လက္ခဏာဒိတော ယထာသဘာဝပဋိဝေဓလက္ခဏာ, အက္ခလိတပဋိဝေဓလက္ခဏာ ဝါ ကုသလိဿာသခိတ္တဥသုပဋိဝေဓော ဝိယ, ဝိသယောဘာသနရသာ ပဒီပေါ ဝိယ, အသမ္မောဟပစ္စုပဋ္ဌာနာ အရညဂတသုဒေသကော ဝိယ. ဝိသေသတော ပနေတ္ထ အာသဝက္ခယဉာဏသင်္ခါတာ ပညာ စတုသစ္စဒဿနဋ္ဌေန ပညာစက္ခူတိ အဓိပ္ပေတာ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘စက္ခုံ ဥဒပါဒိ, ဉာဏံ ဥဒပါဒိ, ပညာ ဥဒပါဒိ, ဝိဇ္ဇာ ဥဒပါဒိ, အာလောကော ဥဒပါဒီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၈၁; မဟာဝ. ၁၅). Dans le Commentaire, il est dit : "La sagesse est ainsi appelée en raison de sa fonction de faire connaître (paññāpanavasena). Que fait-elle connaître ? Elle fait connaître comme étant impermanent, elle fait connaître comme étant souffrance, elle fait connaître comme étant non-soi." Celle-ci, par ses caractéristiques, etc., a pour caractéristique la pénétration de la nature réelle telle qu'elle est, ou bien la caractéristique d'une pénétration sans faille, comme la pénétration d'une flèche décochée par un archer habile ; elle a pour fonction d'illuminer l'objet, comme une lampe ; elle a pour manifestation l'absence de confusion, comme un bon guide dans une forêt. Plus particulièrement ici, la sagesse désignée sous le nom de connaissance de la destruction des impuretés (āsavakkhayañāṇa) est considérée comme l'œil de sagesse en raison de sa vision des quatre vérités. C'est à ce propos qu'il a été dit : "L'œil naquit, la connaissance naquit, la sagesse naquit, la science naquit, la lumière naquit". ဧတေသု စ မံသစက္ခု ပရိတ္တံ, ဒိဗ္ဗစက္ခု မဟဂ္ဂတံ, ဣတရံ အပ္ပမာဏံ. မံသစက္ခု ရူပံ, ဣတရာနိ အရူပါနိ. မံသစက္ခု ဒိဗ္ဗစက္ခု စ လောကိယာနိ သာသဝါနိ ရူပဝိသယာနိ, ဣတရံ လောကုတ္တရံ အနာသဝံ စတုသစ္စဝိသယံ. မံသစက္ခု အဗျာကတံ, ဒိဗ္ဗစက္ခု သိယာ ကုသလံ သိယာ အဗျာကတံ, တထာ ပညာစက္ခု. မံသစက္ခု ကာမာဝစရံ, ဒိဗ္ဗစက္ခု ရူပါဝစရံ, ဣတရံ လောကုတ္တရန္တိ ဧဝမာဒိ ဝိဘာဂါ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Parmi ceux-ci, l'œil de chair est limité, l'œil divin est sublime et l'autre (l'œil de sagesse) est incommensurable. L'œil de chair est une forme, les autres sont sans forme. L'œil de chair et l'œil divin sont mondains, liés aux souillures et ont pour objet la forme ; l'autre est supramondain, sans souillures et a pour objet les quatre vérités. L'œil de chair est indéterminé ; l'œil divin peut être salutaire ou indéterminé, de même pour l'œil de sagesse. L'œil de chair appartient à la sphère des sens, l'œil divin à la sphère de la fine matérialité, et l'autre est supramondain : c'est ainsi qu'il faut comprendre ces distinctions. ဂါထာသု အနုတ္တရန္တိ ပညာစက္ခုံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တဉှိ အာသဝက္ခယဉာဏဘာဝတော အနုတ္တရံ. အက္ခာသိ ပုရိသုတ္တမောတိ ပုရိသာနံ ဥတ္တမော အဂ္ဂေါ [Pg.198] သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဒေသေသိ. ဥပ္ပာဒေါတိ မံသစက္ခုဿ ပဝတ္တိ. မဂ္ဂေါတိ ဥပါယော, ဒိဗ္ဗစက္ခုဿ ကာရဏံ. ပကတိစက္ခုမတော ဧဝ ဟိ ဒိဗ္ဗစက္ခု ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ယသ္မာ ကသိဏာလောကံ ဝဍ္ဎေတွာ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏဿ ဥပ္ပာဒနံ, သော စ ကသိဏမဏ္ဍလေ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တေန ဝိနာ နတ္ထီတိ. ယတောတိ ယဒါ. ဉာဏန္တိ အာသဝက္ခယဉာဏံ. တေနေဝါဟ ‘‘ပညာစက္ခု အနုတ္တရ’’န္တိ. ယဿ စက္ခုဿ ပဋိလာဘာတိ ယဿ အရိယဿ ပညာစက္ခုဿ ဥပ္ပတ္တိယာ ဘာဝနာယ သဗ္ဗသ္မာ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော ပမုစ္စတိ ပရိမုစ္စတီတိ. Dans les versets, le terme « inégalé » (anuttara) est dit en référence à l'œil de sagesse. Car il est inégalé en raison de sa nature de connaissance de la destruction des souillures. « Le meilleur des hommes l'a déclaré » (akkhāsi purisuttamo) signifie que le plus excellent parmi les hommes, le plus éminent, le Parfaitement Éveillé, l'a enseigné. « Apparition » (uppādo) désigne le fonctionnement de l'œil de chair. « Chemin » (maggo) signifie le moyen, la cause de l'œil divin. En effet, c'est seulement chez celui qui possède l'œil naturel que l'œil divin apparaît, car la production de la connaissance de l'œil divin se fait en augmentant la lumière du kasiṇa, et cela n'existe pas sans le signe d'apprentissage (uggahanimitta) dans le cercle du kasiṇa. « D'où » (yato) signifie quand. « Connaissance » (ñāṇa) désigne la connaissance de la destruction des souillures. C'est pourquoi il a dit : « l'œil de sagesse est inégalé ». « Par l'obtention de quel œil » (yassa cakkhussa paṭilābhā) signifie que par l'apparition et le développement de cet œil de sagesse noble, on est libéré, complètement libéré, de toute la souffrance du cycle des renaissances. ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du deuxième discours est terminé. ၃. ဣန္ဒြိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire du discours sur les facultés (Indriya Sutta) ၆၂. တတိယေ ဣန္ဒြိယာနီတိ အဓိပတေယျဋ္ဌေန ဣန္ဒြိယာနိ. ယာနိ ဟိ သဟဇာတဓမ္မေသု ဣဿရာ ဝိယ ဟုတွာ တေဟိ အနုဝတ္တိတဗ္ဗာနိ, တာနိ ဣန္ဒြိယာနိ နာမ. အပိစ ဣန္ဒော ဘဂဝါ ဓမ္မိဿရော ပရမေန စိတ္တိဿရိယေန သမန္နာဂတော. တေန ဣန္ဒေန သဗ္ဗပဌမံ ဒိဋ္ဌတ္တာ အဓိဂတတ္တာ ပရေသဉ္စ ဒိဋ္ဌတ္တာ ဒေသိတတ္တာ ဝိဟိတတ္တာ ဂေါစရဘာဝနာသေဝနာဟိ ဒိဋ္ဌတ္တာ စ ဣန္ဒြိယာနိ. ဣန္ဒံ ဝါ မဂ္ဂါဓိဂမဿ ဥပနိဿယဘူတံ ပုညကမ္မံ, တဿ လိင်္ဂါနီတိပိ ဣန္ဒြိယာနိ. အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယန္တိ ‘‘အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ အနညာတံ အနဓိဂတံ အမတပဒံ စတုသစ္စဓမ္မမေဝ ဝါ ဇာနိဿာမီ’’တိ ပဋိပန္နဿ ဣမိနာ ပုဗ္ဗဘာဂေန ဥပ္ပန္နံ ဣန္ဒြိယံ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂပညာယေတံ အဓိဝစနံ. အညိန္ဒြိယန္တိ အာဇာနနဣန္ဒြိယံ. တတြာယံ ဝစနတ္ထော – အာဇာနာတိ ပဌမမဂ္ဂဉာဏေန ဒိဋ္ဌမရိယာဒံ အနတိက္ကမိတွာဝ ဇာနာတီတိ အညာ. ယထေဝ ဟိ ပဌမမဂ္ဂပညာ ဒုက္ခာဒီသု ပရိညာဘိသမယာဒိဝသေန ပဝတ္တတိ, တထေဝ အယမ္ပိ ပဝတ္တတီတိ အညာ စ သာ ယထာဝုတ္တေနဋ္ဌေန ဣန္ဒြိယံ စာတိ အညိန္ဒြိယံ. အာဇာနနဋ္ဌေနေဝ အညဿ ဝါ အရိယပုဂ္ဂလဿ ဣန္ဒြိယန္တိ အညိန္ဒြိယံ, သောတာပတ္တိဖလတော ပဋ္ဌာယ ဆသု ဌာနေသု ဉာဏဿေတံ အဓိဝစနံ. အညာတာဝိန္ဒြိယန္တိ အညာတာဝိနော စတူသု သစ္စေသု နိဋ္ဌိတဉာဏကိစ္စဿ ခီဏာသဝဿ ဥပ္ပဇ္ဇနတော ဣန္ဒြိယဋ္ဌသမ္ဘဝတော စ အညာတာဝိန္ဒြိယံ. ဧတ္ထ စ ပဌမပစ္ဆိမာနိ ပဌမမဂ္ဂစတုတ္ထဖလဝသေန ဧကဋ္ဌာနိကာနိ, ဣတရံ ဣတရမဂ္ဂဖလဝသေန ဆဋ္ဌာနိကန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 62. Dans le troisième discours, « facultés » (indriyāni) s'entend au sens de prédominance. En effet, ce qui, au sein des états co-naissants, devient comme un maître devant être suivi par eux, est appelé « faculté ». De plus, le Seigneur est le Maître (Inda), le seigneur du Dhamma, doté de la maîtrise suprême de l'esprit. Parce qu'elles ont été vues et réalisées en tout premier lieu par ce Maître, et parce qu'elles ont été vues, enseignées et établies pour les autres, et vues par la culture de leur domaine, ce sont des « facultés » (indriya). Ou encore, l'Inda (le Maître) est l'action méritoire qui sert de support à l'obtention du chemin, et ce sont ses signes (liṅga) ; ainsi ce sont des facultés. « La faculté de se dire : je connaîtrai ce qui est inconnu » (anaññātaññassāmītindriya) est la faculté apparue dans la phase préliminaire de celui qui s'est engagé dans la pratique en pensant : « Dans ce saṃsāra sans début discernable, je connaîtrai l'inconnu, l'état non atteint de l'Immortel, ou précisément le Dhamma des quatre vérités ». C'est une désignation pour la sagesse du chemin de l'entrée dans le courant. « La faculté de connaissance » (aññindriya) désigne la faculté de bien connaître. Voici le sens des termes : elle « connaît » (aññā) car elle connaît sans outrepasser les limites vues par la connaissance du premier chemin. De même que la sagesse du premier chemin procède par la pénétration de la pleine compréhension de la souffrance, etc., de même celle-ci procède ainsi ; elle est donc « connaissance » (aññā) et, au sens susmentionné, elle est une faculté : d'où « aññindriya ». C'est la faculté de celui qui connaît (añña) ou d'une personne noble, par le seul fait de connaître : c'est l'aññindriya. C'est une désignation pour la connaissance aux six stades à partir du fruit de l'entrée dans le courant. « La faculté de celui qui a connu » (aññātāvindriya) est ainsi appelée parce qu'elle apparaît chez celui qui a connu, l'Arahant dont la tâche de connaissance des quatre vérités est accomplie, et en raison de l'existence de la fonction de faculté. Et ici, il faut comprendre que la première et la dernière facultés se situent en un seul point en fonction du premier chemin et du quatrième fruit, tandis que l'autre se situe en six points en fonction des chemins et des fruits intermédiaires. ဂါထာသု [Pg.199] သိက္ခမာနဿာတိ အဓိသီလသိက္ခာဒယော သိက္ခမာနဿ ဘာဝေန္တဿ. ဥဇုမဂ္ဂါနုသာရိနောတိ ဥဇုမဂ္ဂေါ ဝုစ္စတိ အရိယမဂ္ဂေါ, အန္တဒွယဝိဝဇ္ဇိတတ္တာ တဿ အနုဿရဏတော ဥဇုမဂ္ဂါနုသာရိနော, ပဋိပါဋိယာ မဂ္ဂေ ဥပ္ပာဒေန္တဿာတိ အတ္ထော. ခယသ္မိန္တိ အနဝသေသကိလေသာနံ ခေပနတော ခယသင်္ခါတေ အဂ္ဂမဂ္ဂေ ဉာဏံ ပဌမံ ပုရေယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တတော အညာ အနန္တရာတိ တတော မဂ္ဂဉာဏတော အနန္တရာ အရဟတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အထ ဝါ ဥဇုမဂ္ဂါနုသာရိနောတိ လီနုဒ္ဓစ္စပတိဋ္ဌာနာယူဟနာဒိကေ ဝဇ္ဇေတွာ သမထဝိပဿနံ ယုဂနဒ္ဓံ ကတွာ ဘာဝနာဝသေန ပဝတ္တံ ပုဗ္ဗဘာဂမဂ္ဂံ အနုဿရန္တဿ အနုဂစ္ဆန္တဿ ပဋိပဇ္ဇန္တဿ ဂေါတြဘုဉာဏာနန္တရံ ဒိဋ္ဌေကဋ္ဌာနံ ကိလေသာနံ ခေပနတော ခယသ္မိံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေ ပဌမံ ဉာဏံ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တတော အညာ အနန္တရာတိ တတော ပဌမဉာဏတော အနန္တရာ အနန္တရတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အဂ္ဂမဂ္ဂါ အညာ အညိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. Dans les versets, « de celui qui s'entraîne » (sikkhamānassa) signifie de celui qui pratique ou développe l'entraînement à la vertu supérieure, etc. « Suivant le chemin droit » (ujumaggānusārino) : le chemin droit désigne le noble chemin ; il est dit « suivant le chemin droit » parce qu'il suit ce chemin en évitant les deux extrêmes ; le sens est : « de celui qui produit le chemin de manière graduelle ». « Dans la destruction » (khayasmiṃ) signifie que dans le chemin suprême, qualifié de destruction car il épuise les souillures sans reste, la connaissance apparaît en tout premier lieu. « Ensuite, la connaissance immédiatement » (tato aññā anantarā) signifie qu'immédiatement après cette connaissance du chemin, l'état d'Arahant apparaît. Ou bien, « suivant le chemin droit » désigne celui qui, évitant la torpeur, l'agitation, la stagnation ou l'effort excessif, ayant uni le calme et la vision profonde, suit le chemin de la phase préliminaire par le développement ; immédiatement après la connaissance du changement de lignée (gotrabhu), dans le chemin de l'entrée dans le courant qui est destruction par l'épuisement des souillures abandonnées par la vision, apparaît d'abord la faculté « je connaîtrai ce qui est inconnu ». « Ensuite, la connaissance immédiatement » signifie qu'après cette première connaissance, sans intervalle et à partir de là jusqu'au chemin suprême, la faculté de connaissance (aññindriya) apparaît. တတော အညာ ဝိမုတ္တဿာတိ တတော အညာ အညိန္ဒြိယတော ပစ္ဆာ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏာနန္တရာ အရဟတ္တဖလေန ပညာဝိမုတ္တိယာ အညာတာဝိန္ဒြိယေန ဝိမုတ္တဿ. ဉာဏံ ဝေ ဟောတိ တာဒိနောတိ အရဟတ္တဖလုပ္ပတ္တိတော ဥတ္တရကာလေ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာဒီသု တာဒိလက္ခဏပ္ပတ္တဿ ခီဏာသဝဿ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ကထံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အာဟ ‘‘အကုပ္ပာ မေ ဝိမုတ္တီ’’တိ. တဿ အကုပ္ပဘာဝဿ ကာရဏံ ဒဿေတိ ‘‘ဘဝသံယောဇနက္ခယာ’’တိ. « Puis une autre connaissance pour celui qui est libéré » (tato aññā vimuttassa) signifie qu'après cette faculté de connaissance (aññindriya), à la suite de la connaissance du chemin de l'état d'Arahant, pour celui qui est libéré par le fruit de l'état d'Arahant, par la libération par la sagesse et par la faculté de celui qui a connu. « La connaissance appartient certes à un tel être » (ñāṇaṃ ve hoti tādino) signifie qu'après l'apparition du fruit de l'état d'Arahant, il apparaît chez l'Arahant qui a atteint la qualité de « tel » (tādi) face au désirable et à l'indésirable, la connaissance de rétrospection. Comment apparaît-elle ? Il dit : « Ma libération est inébranlable » (akuppā me vimuttī). Il montre la cause de cette inébranlabilité : « par la destruction des liens de l'existence » (bhavasaṃyojanakkhayā). ဣဒါနိ တာဒိသံ ခီဏာသဝံ ထောမေန္တော ‘‘သ ဝေ ဣန္ဒြိယသမ္ပန္နော’’တိ တတိယံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဣန္ဒြိယသမ္ပန္နောတိ ယထာဝုတ္တေဟိ တီဟိ လောကုတ္တရိန္ဒြိယေဟိ သမန္နာဂတော, သုဒ္ဓေဟိပိ ဝါ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိလဒ္ဓေဟိ သဒ္ဓါဒီဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ သမန္နာဂတော ပရိပုဏ္ဏော, တတော ဧဝ စက္ခာဒီဟိ သုဋ္ဌု ဝူပသန္တေဟိ နိဗ္ဗိသေဝနေဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ သမန္နာဂတော. တေနာဟ ‘‘သန္တော’’တိ, သဗ္ဗကိလေသပရိဠာဟဝူပသမေန ဥပသန္တောတိ အတ္ထော. သန္တိပဒေ ရတောတိ နိဗ္ဗာနေ အဘိရတော အဓိမုတ္တော. ဧတ္ထ စ ‘‘ဣန္ဒြိယသမ္ပန္နော’’တိ ဧတေန ဘာဝိတမဂ္ဂတာ, ပရိညာတက္ခန္ဓတာ စဿ ဒဿိတာ. ‘‘သန္တော’’တိ ဧတေန ပဟီနကိလေသတာ, ‘‘သန္တိပဒေ ရတော’’တိ ဧတေန သစ္ဆိကတနိရောဓတာတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. Maintenant, louant un tel Arahant, il prononça le troisième verset : « Il est certes doté de facultés » (sa ve indriyasampanno). Là, « doté de facultés » signifie qu'il possède les trois facultés supramondaines susmentionnées, ou qu'il est pourvu et parfait dans les facultés telles que la foi, etc., devenues pures par l'apaisement ; par conséquent, il est doté de facultés telles que l'œil, etc., parfaitement calmées et sans attachement. C'est pourquoi il dit « paisible » (santo), ce qui signifie apaisé par l'extinction de la fièvre de toutes les souillures. « Se plaisant dans l'état de paix » (santipade rato) signifie qu'il se réjouit du Nibbāna et y est enclin. Et ici, par « doté de facultés », on montre son état de chemin développé et d'agrégats pleinement compris. Par « paisible », son état de souillures abandonnées, et par « se plaisant dans l'état de paix », son état de cessation réalisée. Le reste est conforme à ce qui a déjà été expliqué. တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du troisième discours est terminé. ၄. အဒ္ဓါသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Commentaire du discours sur la durée (Addhā Sutta) ၆၃. စတုတ္ထေ [Pg.200] အဒ္ဓါတိ ကာလာ. အတီတော အဒ္ဓါတိအာဒီသု ဒွေ ပရိယာယာ – သုတ္တန္တပရိယာယော, အဘိဓမ္မပရိယာယော စ. တတ္ထ သုတ္တန္တပရိယာယေန ပဋိသန္ဓိတော ပုဗ္ဗေ အတီတော အဒ္ဓါ နာမ, စုတိတော ပစ္ဆာ အနာဂတော အဒ္ဓါ နာမ, သဟ စုတိပဋိသန္ဓီဟိ တဒနန္တရံ ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါ နာမ. အဘိဓမ္မပရိယာယေန ဥပ္ပာဒေါ, ဌိတိ, ဘင်္ဂေါတိ ဣမေ တယော ခဏေ ပတွာ နိရုဒ္ဓဓမ္မာ အတီတော အဒ္ဓါ နာမ, တယောပိ ခဏေ အသမ္ပတ္တာ အနာဂတော အဒ္ဓါ နာမ, ခဏတ္တယသမင်္ဂိနော ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါ နာမ. 63. Dans le quatrième verset, « addhā » désigne les temps. Concernant le « temps passé » (atīto addhā), etc., il existe deux méthodes : la méthode des Suttas et la méthode de l'Abhidhamma. Là, selon la méthode des Suttas, le temps avant la renaissance est appelé « temps passé » ; le temps après la mort est appelé « temps futur » ; et le temps entre les deux, incluant la mort et la renaissance, est appelé « temps présent ». Selon la méthode de l'Abhidhamma, les phénomènes qui ont cessé après avoir atteint ces trois moments — la naissance, la durée et la dissolution — sont appelés « temps passé » ; ceux qui n'ont pas encore atteint ces trois moments sont appelés « temps futur » ; et ceux qui possèdent simultanément les trois moments sont appelés « temps présent ». အပရော နယော – အယဉှိ အတီတာဒိဝိဘာဂေါ အဒ္ဓါသန္တတိသမယခဏဝသေန စတုဓာ ဝေဒိတဗ္ဗော. တေသု အဒ္ဓါဝိဘာဂေါ ဝုတ္တော. သန္တတိဝသေန သဘာဂါ ဧကဥတုသမုဋ္ဌာနာ, ဧကာဟာရသမုဋ္ဌာနာ စ ပုဗ္ဗာပရိယဝသေန ဝတ္တမာနာပိ ပစ္စုပ္ပန္နာ. တတော ပုဗ္ဗေ ဝိသဘာဂဥတုအာဟာရသမုဋ္ဌာနာ အတီတာ ပစ္ဆာ အနာဂတာ. စိတ္တဇာ ဧကဝီထိဧကဇဝနဧကသမာပတ္တိသမုဋ္ဌာနာ ပစ္စုပ္ပန္နာ နာမ, တတော ပုဗ္ဗေ အတီတာ, ပစ္ဆာ အနာဂတာ. ကမ္မသမုဋ္ဌာနာနံ ပါဋိယေက္ကံ သန္တတိဝသေန အတီတာဒိဘေဒေါ နတ္ထိ, တေသံယေဝ ပန ဥတုအာဟာရစိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ ဥပတ္ထမ္ဘကဝသေန တဿ အတီတာဒိဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. သမယဝသေန ဧကမုဟုတ္တပုဗ္ဗဏှသာယနှရတ္တိဒိဝါဒီသု သမယေသု သန္တာနဝသေန ပဝတ္တမာနာ တံတံသမယေ ပစ္စုပ္ပန္နာ နာမ, တတော ပုဗ္ဗေ အတီတာ, ပစ္ဆာ အနာဂတာ. အယံ တာဝ ရူပဓမ္မေသု နယော. အရူပဓမ္မေသု ပန ခဏဝသေန ဥပ္ပာဒါဒိက္ခဏတ္တယပရိယာပန္နာ ပစ္စုပ္ပန္နာ, တတော ပုဗ္ဗေ အတီတာ, ပစ္ဆာ အနာဂတာ. အပိစ အတိက္ကန္တဟေတုပစ္စယကိစ္စာ အတီတာ, နိဋ္ဌိတဟေတုကိစ္စာ အနိဋ္ဌိတပစ္စယကိစ္စာ ပစ္စုပ္ပန္နာ, ဥဘယကိစ္စံ အသမ္ပတ္တာ အနာဂတာ. အတ္တနော ဝါ ကိစ္စက္ခဏေ ပစ္စုပ္ပန္နာ, တတော ပုဗ္ဗေ အတီတာ, ပစ္ဆာ အနာဂတာ. ဧတ္ထ စ ခဏာဒိကထာဝ နိပ္ပရိယာယာ, သေသာ ပရိယာယာ. အယဉှိ အတီတာဒိဘေဒေါ နာမ ဓမ္မာနံ ဟောတိ, န ကာလဿ. အတီတာဒိဘေဒေ ပန ဓမ္မေ ဥပါဒါယ ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနောပိ ကာလော ဣဓ တေနေဝ ဝေါဟာရေန အတီတောတိအာဒိနာ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. Une autre méthode : cette division entre passé, etc., doit être comprise de quatre manières, selon le temps (addhā), la continuité (santati), l'occasion (samaya) et le moment (khaṇa). Parmi ceux-ci, la division par le temps a été expliquée. Selon la continuité, les phénomènes de même nature nés d'une même saison ou d'un même aliment, bien qu'ils se succèdent, sont considérés comme « présents ». Avant cela, ceux nés d'une saison ou d'un aliment différent sont « passés », et après cela ils sont « futurs ». Les phénomènes nés de l'esprit, appartenant à un même processus cognitif, une même impulsion ou une même absorption, sont appelés « présents » ; avant cela ils sont « passés », après cela « futurs ». Pour les phénomènes nés du kamma, il n'y a pas de distinction individuelle entre passé, etc., par leur propre continuité ; cependant, leur état de passé, etc., doit être compris selon le soutien qu'ils apportent à ceux nés de la saison, de l'aliment ou de l'esprit. Selon l'occasion, les phénomènes se produisant dans la continuité d'une heure, de la matinée, de la soirée, du jour ou de la nuit, etc., sont appelés « présents » pour cette occasion spécifique ; avant cela « passés », après cela « futurs ». C'est ainsi pour les phénomènes matériels. Pour les phénomènes immatériels, selon le moment, ceux inclus dans les trois moments commençant par la naissance sont « présents » ; avant cela « passés », après cela « futurs ». De plus, ceux dont la fonction des causes et des conditions est achevée sont « passés » ; ceux dont la fonction de la cause est achevée mais celle des conditions ne l'est pas sont « présents » ; ceux qui n'ont atteint aucune des deux fonctions sont « futurs ». Ou bien, ils sont « présents » au moment de leur propre fonction ; avant cela « passés », après cela « futurs ». Ici, l'explication par le moment, etc., est au sens propre, les autres sont au sens figuré. Car cette distinction de passé, etc., appartient aux phénomènes et non au temps lui-même. On doit comprendre que le temps, bien qu'inexistant au sens ultime, est ici désigné comme « passé », etc., par simple convention en se basant sur les phénomènes ainsi divisés. ဂါထာသု [Pg.201] အက္ခေယျသညိနောတိ ဧတ္ထ အက္ခာယတိ, ကထီယတိ, ပညာပီယတီတိ အက္ခေယျံ, ကထာဝတ္ထု, အတ္ထတော ရူပါဒယော ပဉ္စက္ခန္ဓာ. ဝုတ္တဉှေတံ – Dans les versets, « akkheyyasaññino » : ici « akkheyya » signifie ce qui est déclaré, ce qui est dit, ce qui est désigné ; c'est le sujet de discours qui, en réalité, désigne les cinq agrégats comme la forme matérielle, etc. Car il a été dit : ‘‘အတီတံ ဝါ အဒ္ဓါနံ အာရဗ္ဘ ကထံ ကထေယျ, အနာဂတံ ဝါ…ပေ… ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝါ အဒ္ဓါနံ အာရဗ္ဘ ကထံ ကထေယျာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၀၅). « On pourrait tenir un discours concernant le temps passé, ou le temps futur... ou le temps présent » (DN 3.305). တထာ – De même : ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိပရိဏတံ, ‘အဟောသီ’တိ တဿ သင်္ခါ, ‘အဟောသီ’တိ တဿ သမညာ, ‘အဟောသီ’တိ တဿ ပညတ္တိ; န တဿ သင်္ခါ အတ္ထီတိ, န တဿ သင်္ခါ ဘဝိဿတီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၆၂) – « Moines, pour toute forme matérielle qui est passée, cessée, transformée, le terme "c'était" est son appellation, le terme "c'était" est sa dénomination, le terme "c'était" est sa désignation ; ce n'est pas le terme "c'est" ni le terme "ce sera" » (SN 3.62). ဧဝံ ဝုတ္တေန နိရုတ္တိပထသုတ္တေနပိ ဧတ္ထ အတ္ထော ဒီပေတဗ္ဗော. ဧဝံ ကထာဝတ္ထုဘာဝေန အက္ခေယျသင်္ခါတေ ခန္ဓပဉ္စကေ အဟန္တိ စ မမန္တိ စ ဒေဝေါတိ စ မနုဿောတိ စ ဣတ္ထီတိ စ ပုရိသောတိ စ အာဒိနာ ပဝတ္တသညာဝသေန အက္ခေယျသညိနော, ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု သတ္တပုဂ္ဂလာဒိသညိနောတိ အတ္ထော. အက္ခေယျသ္မိံ တဏှာဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟဝသေန ပတိဋ္ဌိတာ, ရာဂါဒိဝသေန ဝါ အဋ္ဌဟာကာရေဟိ ပတိဋ္ဌိတာ. ရတ္တော ဟိ ရာဂဝသေန ပတိဋ္ဌိတော ဟောတိ, ဒုဋ္ဌော ဒေါသဝသေန, မူဠှော မောဟဝသေန, ပရာမဋ္ဌော ဒိဋ္ဌိဝသေန, ထာမဂတော အနုသယဝသေန, ဝိနိဗဒ္ဓေါ မာနဝသေန, အနိဋ္ဌင်္ဂတော ဝိစိကိစ္ဆာဝသေန, ဝိက္ခေပဂတော ဥဒ္ဓစ္စဝသေန ပတိဋ္ဌိတော ဟောတီတိ. Le sens ici doit aussi être éclairé par ce Sutta sur les voies de l'expression ainsi cité. Ainsi, « akkheyyasaññino » désigne ceux qui perçoivent au moyen des perceptions basées sur les cinq agrégats désignés comme « sujets de discours », fonctionnant par les notions de « je », « mien », « dieu », « humain », « femme », « homme », etc. Le sens est : ceux qui perçoivent des êtres, des personnes, etc., dans les cinq agrégats d'attachement. Ils sont « établis » dans le désignable par l'emprise de la soif et des vues, ou bien établis de huit manières par le biais de l'attachement, etc. Car celui qui est passionné est établi par la passion, celui qui est haineux par la haine, celui qui est égaré par l'égarement, celui qui est dogmatique par la vue, celui qui est obstiné par les tendances sous-jacentes, celui qui est lié par l'orgueil, celui qui est incertain par le doute, celui qui est agité par l'agitation. အက္ခေယျံ အပရိညာယာတိ တံ အက္ခေယျံ တေဘူမကဓမ္မေ တီဟိ ပရိညာဟိ အပရိဇာနိတွာ တဿ အပရိဇာနနဟေတု. ယောဂမာယန္တိ မစ္စုနောတိ မရဏဿ ယောဂံ တေန သံယောဂံ ဥပဂစ္ဆန္တိ, န ဝိသံယောဂန္တိ အတ္ထော. « Sans avoir pleinement compris le désignable » (akkheyyaṃ apariññāyā) : sans avoir pleinement compris par les trois types de pleine compréhension ces choses désignables appartenant aux trois plans d'existence, et à cause de cette absence de pleine compréhension. « Ils en viennent au joug de la Mort » (yogamāyanti maccuno) : ils parviennent à l'union avec la mort, c'est-à-dire qu'ils ne parviennent pas à la libération du joug. အထ ဝါ ယောဂန္တိ ဥပါယံ, တေန ယောဇိတံ ပသာရိတံ မာရသေနဋ္ဌာနိယံ အနတ္ထဇာလံ ကိလေသဇာလဉ္စ ဥပဂစ္ဆန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ – Ou encore, « yoga » signifie le moyen ; il est dit qu'ils tombent dans le filet du malheur et le filet des souillures, semblables à l'armée de Māra, déployés par ce moyen. En effet, il a été dit : ‘‘န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ’’တိ. (မ. နိ. ၃.၂၇၂; ဇာ. ၂.၂၂.၁၂၁; နေတ္တိ. ၁၀၃); « Car il n'y a pas d'accord possible pour nous avec la Mort et sa grande armée » (MN 3.272 ; Ja. 2.22.121 ; Netti. 103). ဧတ္တာဝတာ ဝဋ္ဋံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿေတုံ ‘‘အက္ခေယျဉ္စ ပရိညာယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ စ-သဒ္ဒေါ ဗျတိရေကေ, တေန အက္ခေယျပရိဇာနနေန လဒ္ဓဗ္ဗံ ဝက္ခမာနမေဝ ဝိသေသံ ဇောတေတိ. ပရိညာယာတိ ဝိပဿနာသဟိတာယ [Pg.202] မဂ္ဂပညာယ ဒုက္ခန္တိ ပရိစ္ဆိဇ္ဇ ဇာနိတွာ, တပ္ပဋိဗဒ္ဓကိလေသပ္ပဟာနေန ဝါ တံ သမတိက္ကမိတွာ တိဿန္နမ္ပိ ပရိညာနံ ကိစ္စံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ. အက္ခာတာရံ န မညတီတိ သဗ္ဗသော မညနာနံ ပဟီနတ္တာ ခီဏာသဝေါ အက္ခာတာရံ န မညတိ, ကာရကာဒိသဘာဝံ ကိဉ္စိ အတ္တာနံ န ပစ္စေတီတိ အတ္ထော. ဖုဋ္ဌော ဝိမောက္ခော မနသာ, သန္တိပဒမနုတ္တရန္တိ ယသ္မာ သဗ္ဗသင်္ခတဝိမုတ္တတ္တာ ‘‘ဝိမောက္ခော’’တိ သဗ္ဗကိလေသသန္တာပဝူပသမနဋ္ဌာနတာယ ‘‘သန္တိပဒ’’န္တိ လဒ္ဓနာမော နိဗ္ဗာနဓမ္မော ဖုဋ္ဌော ဖုသိတော ပတ္တော, တသ္မာ အက္ခာတာရံ န မညတီတိ. အထ ဝါ ‘‘ပရိညာယာ’’တိ ပဒေန ဒုက္ခသစ္စဿ ပရိညာဘိသမယံ သမုဒယသစ္စဿ ပဟာနာဘိသမယဉ္စ ဝတွာ ဣဒါနိ ‘‘ဖုဋ္ဌော ဝိမောက္ခော မနသာ, သန္တိပဒမနုတ္တရ’’န္တိ ဣမိနာ မဂ္ဂနိရောဓာနံ ဘာဝနာသစ္ဆိကိရိယာဘိသမယံ ဝဒတိ. တဿတ္ထော – သမုစ္ဆေဒဝသေန သဗ္ဗကိလေသေဟိ ဝိမုစ္စတီတိ ဝိမောက္ခော, အရိယမဂ္ဂေါ. သော ပနဿ မဂ္ဂစိတ္တေန ဖုဋ္ဌော ဖုသိတော ဘာဝိတော, တေနေဝ အနုတ္တရံ သန္တိပဒံ နိဗ္ဗာနံ ဖုဋ္ဌံ ဖုသိတံ သစ္ဆိကတန္တိ. Après avoir montré ainsi le cycle, il dit maintenant « ayant pleinement compris le désignable », etc., pour montrer l'arrêt du cycle. Ici, la particule « ca » marque une distinction ; par elle, on met en lumière l'excellence particulière obtenue par cette pleine compréhension du désignable. « Ayant pleinement compris » (pariññāyā) : ayant connu de manière délimitée comme « souffrance » par la sagesse de la voie accompagnée de la vision pénétrante, ou bien ayant surmonté cela par l'abandon des souillures qui y sont liées, menant à son terme la fonction des trois pleines compréhensions. « Il ne conçoit pas de désignateur » (akkhātāraṃ na maññatī) : parce qu'il a abandonné toutes les conceptions, celui qui a détruit les souillures ne conçoit pas de « désignateur » ; le sens est qu'il ne perçoit en lui-même aucun « soi » ayant la nature d'un agent, etc. « La libération a été touchée par l'esprit, l'état de paix suprême » : puisque le Nibbāna — ayant reçu le nom de « libération » car il est délivré de tout le conditionné, et d'« état de paix » car il est le lieu de l'apaisement de la chaleur de toutes les souillures — a été touché, atteint et réalisé, c'est pourquoi « il ne conçoit pas de désignateur ». Ou encore, par le mot « pariññāyā », ayant mentionné la réalisation par pleine compréhension de la vérité de la souffrance et la réalisation par l'abandon de la vérité de l'origine, il énonce maintenant, par cette phrase, la réalisation par le développement de la voie et la réalisation par le constat de la cessation. Son sens est : la « libération » est la noble voie, car on se libère de toutes les souillures par suppression radicale. Celle-ci a été touchée et développée par son esprit de la voie ; par elle-même, l'état de paix suprême, le Nibbāna, a été touché et réalisé. အက္ခေယျသမ္ပန္နောတိ အက္ခေယျနိမိတ္တံ ဝိဝိဓာဟိ ဝိပတ္တီဟိ ဥပဒ္ဒုတေ လောကေ ပဟီနဝိပလ္လာသတာယ တတော သုပရိမုတ္တော အက္ခေယျပရိညာဘိနိဗ္ဗတ္တာဟိ သမ္ပတ္တီဟိ သမ္ပန္နော သမန္နာဂတော. သင်္ခါယ သေဝီတိ ပညာဝေပုလ္လပ္ပတ္တိယာ စီဝရာဒိပစ္စယေ သင်္ခါယ ပရိတုလေတွာဝ သေဝနသီလော, သင်္ခါတဓမ္မတ္တာ စ အာပါထဂတံ သဗ္ဗမ္ပိ ဝိသယံ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာဝသေန သင်္ခါယ သေဝနသီလော. ဓမ္မဋ္ဌောတိ အသေက္ခဓမ္မေသု နိဗ္ဗာနဓမ္မေ ဧဝ ဝါ ဌိတော. ဝေဒဂူတိ ဝေဒိတဗ္ဗဿ စတုသစ္စဿ ပါရင်္ဂတတ္တာ ဝေဒဂူ. ဧဝံဂုဏော အရဟာ ဘဝါဒီသု ကတ္ထစိ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘာဝတော မနုဿဒေဝါတိ သင်္ချံ န ဥပေတိ, အပညတ္တိကဘာဝမေဝ ဂစ္ဆတီတိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. « Accompli dans ce qui est exprimable » signifie que, dans un monde tourmenté par diverses infortunes dues aux signes de ce qui est exprimable, il est parfaitement libéré en raison de l'abandon des distorsions de la perception et il est doté des accomplissements nés de la pleine compréhension de l'exprimable. « Qui use de manière réfléchie » signifie qu'il a l'habitude d'utiliser les nécessités comme les robes, etc., après les avoir examinées avec réflexion pour atteindre l'abondance de la sagesse ; et parce qu'il a compris les phénomènes, il a l'habitude de faire l'expérience de tout objet apparu dans le champ des sens par le biais de l'équanimité aux six facteurs. « Établi dans le Dhamma » signifie qu'il est établi soit dans les qualités d'un Asekha (celui qui n'a plus à apprendre), soit dans le Nibbāna lui-même. « Celui qui est allé au bout de la connaissance » signifie qu'il est parvenu à l'autre rive par la connaissance des quatre vérités à connaître. L'Arahant doté de telles qualités n'entre pas dans le compte de « l'homme » ou du « dieu » car il n'y aura plus de renaissance future nulle part dans les existences ; il va vers l'état de ce qui ne peut être désigné. La leçon se termine ainsi par le Nibbāna sans attachement. စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du quatrième sutta est terminée. ၅. ဒုစ္စရိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Explication du Duccarita Sutta (Sutta sur la mauvaise conduite) ၆၄. ပဉ္စမေ ဒုဋ္ဌု စရိတာနိ, ဒုဋ္ဌာနိ ဝါ စရိတာနိ ဒုစ္စရိတာနိ. ကာယေန ဒုစ္စရိတံ, ကာယတော ဝါ ပဝတ္တံ ဒုစ္စရိတံ ကာယဒုစ္စရိတံ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော[Pg.203]. ဣမာနိ စ ဒုစ္စရိတာနိ ပညတ္တိယာ ဝါ ကထေတဗ္ဗာနိ ကမ္မပထေဟိ ဝါ. တတ္ထ ပညတ္တိယာ တာဝ ကာယဒွါရေ ပညတ္တသိက္ခာပဒဿ ဝီတိက္ကမော ကာယဒုစ္စရိတံ, ဝစီဒွါရေ ပညတ္တသိက္ခာပဒဿ ဝီတိက္ကမော ဝစီဒုစ္စရိတံ, ဥဘယတ္ထ ပညတ္တဿ ဝီတိက္ကမော မနောဒုစ္စရိတန္တိ အယံ ပညတ္တိကထာ. ပါဏာတိပါတာဒယော ပန တိဿော စေတနာ ကာယဒွါရေပိ, ဝစီဒွါရေပိ, ဥပ္ပန္နာ ကာယဒုစ္စရိတံ, တထာ စတဿော မုသာဝါဒါဒိစေတနာ ဝစီဒုစ္စရိတံ, အဘိဇ္ဈာ, ဗျာပါဒေါ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီတိ တယော စေတနာသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ မနောဒုစ္စရိတန္တိ အယံ ကမ္မပထကထာ. 64. Dans le cinquième sutta, les conduites mal accomplies ou les conduites corrompues sont appelées « mauvaises conduites ». La mauvaise conduite par le corps ou procédant du corps est la mauvaise conduite corporelle. Il en va de même pour les autres. Ces mauvaises conduites doivent être expliquées soit par les prescriptions, soit par les voies d'action. À ce sujet, selon les prescriptions : la transgression d'une règle d'entraînement prescrite pour la porte du corps est la mauvaise conduite corporelle ; la transgression d'une règle d'entraînement prescrite pour la porte de la parole est la mauvaise conduite verbale ; la transgression de ce qui est prescrit pour les deux est la mauvaise conduite mentale ; telle est l'explication selon les prescriptions. Selon les voies d'action : les trois intentions comme le meurtre, etc., apparues soit par la porte du corps soit par la porte de la parole, constituent la mauvaise conduite corporelle. De même, les quatre intentions comme le mensonge, etc., constituent la mauvaise conduite verbale. La convoitise, la malveillance et la vue fausse, ces trois états associés à l'intention, constituent la mauvaise conduite mentale ; telle est l'explication selon les voies d'action. ဂါထာယံ ကမ္မပထပ္ပတ္တောယေဝ ပါပဓမ္မော ကာယဒုစ္စရိတာဒိဘာဝေန ဝုတ္တောတိ တဒညံ ပါပဓမ္မံ သင်္ဂဏှိတုံ ‘‘ယဉ္စညံ ဒေါသသဉှိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဒေါသသဉှိတန္တိ ရာဂါဒိကိလေသသံဟိတံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. Dans la stance, ce qui est parvenu à une voie d'action est précisément appelé un « état mauvais » sous la forme de mauvaise conduite corporelle, etc. Pour inclure les autres états mauvais, il est dit : « et tout autre lié à la haine ». À cet égard, « lié à la haine » signifie lié aux souillures comme l'attachement, etc. Le reste est facile à comprendre. ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du cinquième sutta est terminée. ၆. သုစရိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Explication du Sucarita Sutta (Sutta sur la bonne conduite) ၆၅. ဆဋ္ဌေ သုဋ္ဌု စရိတာနိ, သုန္ဒရာနိ ဝါ စရိတာနိ သုစရိတာနိ. ကာယေန သုစရိတံ, ကာယတော ဝါ ပဝတ္တံ သုစရိတံ ကာယသုစရိတံ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣဓာပိ ပန ပညတ္တိဝသေန, ကမ္မပထဝသေန စာတိ ဒုဝိဓာ ကထာ. တတ္ထ ကာယဒွါရေ ပညတ္တသိက္ခာပဒဿ အဝီတိက္ကမော ကာယသုစရိတံ, ဝစီဒွါရေ ပညတ္တသိက္ခာပဒဿ အဝီတိက္ကမော ဝစီသုစရိတံ, ဥဘယတ္ထ ပညတ္တဿ အဝီတိက္ကမော မနောသုစရိတန္တိ အယံ ပညတ္တိကထာ. ပါဏာတိပါတာဒီဟိ ပန ဝိရမန္တဿ ဥပ္ပန္နာ တိဿော စေတနာပိ ဝိရတိယောပိ ကာယသုစရိတံ, မုသာဝါဒါဒီဟိ ဝိရမန္တဿ စတဿော စေတနာပိ ဝိရတိယောပိ ဝစီသုစရိတံ, အနဘိဇ္ဈာ, အဗျာပါဒေါ, သမ္မာဒိဋ္ဌီတိ တယော စေတနာသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ မနောသုစရိတန္တိ အယံ ကမ္မပထကထာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. 65. Dans le sixième sutta, les conduites bien accomplies ou les belles conduites sont appelées « bonnes conduites ». La bonne conduite par le corps ou procédant du corps est la bonne conduite corporelle. Il en va de même pour les autres. Ici aussi, l'explication est double : selon les prescriptions et selon les voies d'action. À ce sujet, la non-transgression d'une règle d'entraînement prescrite pour la porte du corps est la bonne conduite corporelle ; la non-transgression d'une règle d'entraînement prescrite pour la porte de la parole est la bonne conduite verbale ; la non-transgression de ce qui est prescrit pour les deux est la bonne conduite mentale ; telle est l'explication selon les prescriptions. Selon les voies d'action : pour celui qui s'abstient du meurtre, etc., les trois intentions ainsi que les abstinences qui apparaissent constituent la bonne conduite corporelle. Pour celui qui s'abstient du mensonge, etc., les quatre intentions ainsi que les abstinences constituent la bonne conduite verbale. La non-convoitise, la non-malveillance et la vue juste, ces trois états associés à l'intention, constituent la bonne conduite mentale. Le reste est tel qu'il a déjà été expliqué. ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du sixième sutta est terminée. ၇. သောစေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Explication du Soceyya Sutta (Sutta sur la pureté) ၆၆. သတ္တမေ [Pg.204] သောစေယျာနီတိ သုစိဘာဝါ. ကာယသောစေယျန္တိ ကာယသုစရိတံ, ဝစီမနောသောစေယျာနိပိ ဝစီမနောသုစရိတာနေဝ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘တတ္ထ ကတမံ ကာယသောစေယျံ? ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၃.၁၂၁-၁၂၂). 66. Dans le septième sutta, « puretés » signifie états de pureté. La pureté corporelle est la bonne conduite corporelle ; les puretés verbale et mentale sont précisément les bonnes conduites verbale et mentale. Car il est dit : « Là-bas, qu'est-ce que la pureté corporelle ? L'abstention de tuer... », etc. ဂါထာယံ သမုစ္ဆေဒဝသေန ပဟီနသဗ္ဗကာယဒုစ္စရိတတ္တာ ကာယေန သုစီတိ ကာယသုစိ. သောစေယျသမ္ပန္နန္တိ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓကိလေသတ္တာ သုပရိသုဒ္ဓါယ သောစေယျသမ္ပတ္တိယာ ဥပေတံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. Dans la stance, « pur par le corps » signifie que toute mauvaise conduite corporelle a été abandonnée par voie d'éradication. « Accompli dans la pureté » signifie qu'il est doté d'un accomplissement de pureté extrêmement pure en raison de l'apaisement des souillures. Le reste est tel qu'il a déjà été expliqué. သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du septième sutta est terminée. ၈. မောနေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Explication du Moneyya Sutta (Sutta sur la sagesse) ၆၇. အဋ္ဌမေ မောနေယျာနီတိ ဧတ္ထ ဣဓလောကပရလောကံ အတ္တဟိတပရဟိတဉ္စ မုနာတီတိ မုနိ, ကလျာဏပုထုဇ္ဇနေန သဒ္ဓိံ သတ္တ သေက္ခာ အရဟာ စ. ဣဓ ပန အရဟာဝ အဓိပ္ပေတော. မုနိနော ဘာဝါတိ မောနေယျာနိ, အရဟတော ကာယဝစီမနောသမာစာရာ. 67. Dans le huitième sutta, concernant le terme « sagesses » : ici, celui qui connaît ce monde et l'autre monde, son propre bien et le bien d'autrui, est un sage (muni) ; cela inclut l'homme du commun vertueux, les sept nobles en formation et l'Arahant. Mais ici, c'est l'Arahant qui est visé. Les états d'un sage sont les sagesses, c'est-à-dire la conduite irréprochable du corps, de la parole et de l'esprit d'un Arahant. အထ ဝါ မုနိဘာဝကရာ မောနေယျပဋိပဒါဓမ္မာ မောနေယျာနိ. တေသမယံ ဝိတ္ထာရော – Ou bien, les sagesses sont les pratiques qui produisent l'état de sage. En voici le détail : ‘‘တတ္ထ ကတမံ ကာယမောနေယျံ? တိဝိဓကာယဒုစ္စရိတဿ ပဟာနံ ကာယမောနေယျံ, တိဝိဓံ ကာယသုစရိတံ ကာယမောနေယျံ, ကာယာရမ္မဏေ ဉာဏံ ကာယမောနေယျံ, ကာယပရိညာ ကာယမောနေယျံ, ပရိညာသဟဂတော မဂ္ဂေါ ကာယမောနေယျံ, ကာယသ္မိံ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ ကာယမောနေယျံ, ကာယသင်္ခါရနိရောဓာ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိ ကာယမောနေယျံ. « Qu'est-ce que la sagesse corporelle ? L'abandon du triple genre de mauvaise conduite corporelle, les trois genres de bonne conduite corporelle, la connaissance ayant le corps pour objet, la pleine compréhension du corps, le chemin accompagné de la pleine compréhension, l'abandon du désir et de l'attachement à l'égard du corps, l'entrée dans le quatrième jhāna par la cessation des formations corporelles constituent la sagesse corporelle. ‘‘တတ္ထ ကတမံ ဝစီမောနေယျံ? စတုဗ္ဗိဓဝစီဒုစ္စရိတဿ ပဟာနံ ဝစီမောနေယျံ, စတုဗ္ဗိဓံ ဝစီသုစရိတံ, ဝါစာရမ္မဏေ ဉာဏံ, ဝါစာပရိညာ, ပရိညာသဟဂတော မဂ္ဂေါ, ဝါစာယ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ, ဝစီသင်္ခါရနိရောဓာ ဒုတိယဇ္ဈာနသမာပတ္တိ ဝစီမောနေယျံ. « Qu'est-ce que la sagesse verbale ? L'abandon du quadruple genre de mauvaise conduite verbale, les quatre genres de bonne conduite verbale, la connaissance ayant la parole pour objet, la pleine compréhension de la parole, le chemin accompagné de la pleine compréhension, l'abandon du désir et de l'attachement à l'égard de la parole, l'entrée dans le deuxième jhāna par la cessation des formations verbales constituent la sagesse verbale. ‘‘တတ္ထ [Pg.205] ကတမံ မနောမောနေယျံ? တိဝိဓမနောဒုစ္စရိတဿ ပဟာနံ မနောမောနေယျံ, တိဝိဓံ မနောသုစရိတံ, မနာရမ္မဏေ ဉာဏံ, မနောပရိညာ, ပရိညာသဟဂတော မဂ္ဂေါ, မနသ္မိံ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ, စိတ္တသင်္ခါရနိရောဓာ သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိ မနောမောနေယျ’’န္တိ (မဟာနိ. ၁၄; စူဠနိ. မေတ္တဂူမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၂၁). « Qu'est-ce que la sagesse mentale ? L'abandon du triple genre de mauvaise conduite mentale, les trois genres de bonne conduite mentale, la connaissance ayant l'esprit pour objet, la pleine compréhension de l'esprit, le chemin accompagné de la pleine compréhension, l'abandon du désir et de l'attachement à l'égard de l'esprit, l'entrée dans la réalisation de la cessation de la perception et de la sensation par la cessation des formations mentales constituent la sagesse mentale. » နိနှာတပါပကန္တိ အဂ္ဂမဂ္ဂဇလေန သုဋ္ဌု ဝိက္ခာလိတပါပမလံ. « Celui qui a lavé le mal » signifie que la souillure du mal a été parfaitement nettoyée par l'eau du chemin suprême. အဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du huitième sutta est terminée. ၉. ပဌမရာဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Explication du premier Rāga Sutta (Sutta sur l'attachement) ၆၈. နဝမေ ယဿ ကဿစီတိ အနိယမိတဝစနံ, တသ္မာ ယဿ ကဿစိ ပုဂ္ဂလဿ ဂဟဋ္ဌဿ ဝါ ပဗ္ဗဇိတဿ ဝါ. ရာဂေါ အပ္ပဟီနောတိ ရဉ္ဇနဋ္ဌေန ရာဂေါ သမုစ္ဆေဒဝသေန န ပဟီနော, မဂ္ဂေန အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတံ န အာပါဒိတော. ဒေါသမောဟေသုပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ အပါယဂမနီယာ ရာဂဒေါသမောဟာ ပဌမမဂ္ဂေန, ဩဠာရိကာ ကာမရာဂဒေါသာ ဒုတိယမဂ္ဂေန, တေယေဝ အနဝသေသာ တတိယမဂ္ဂေန, ဘဝရာဂေါ အဝသိဋ္ဌမောဟော စ စတုတ္ထမဂ္ဂေန ပဟီယန္တိ. ဧဝမေတေသု ပဟီယန္တေသု တဒေကဋ္ဌတော သဗ္ဗေပိ ကိလေသာ ပဟီယန္တေဝ. ဧဝမေတေ ရာဂါဒယော ယဿ ကဿစိ ဘိက္ခုဿ ဝါ ဘိက္ခုနိယာ ဝါ ဥပါသကဿ ဝါ ဥပါသိကာယ ဝါ မဂ္ဂေန အပ္ပဟီနာ. ဗဒ္ဓေါ မာရဿာတိ ကိလေသမာရေန ဗဒ္ဓေါတိ ဝုစ္စတိ. ယဒဂ္ဂေန စ ကိလေသမာရေန ဗဒ္ဓေါ, တဒဂ္ဂေန အဘိသင်္ခါရမာရာဒီဟိပိ ဗဒ္ဓေါယေဝ ဟောတိ. ပဋိမုက္ကဿ မာရပါသောတိ ပဋိမုက္ကော အဿ အနေန အပ္ပဟီနကိလေသေန ပုဂ္ဂလေန တာယေဝ အပ္ပဟီနကိလေသတာယ မာရပါသသင်္ခါတော ကိလေသော အတ္တနော စိတ္တသန္တာနေ ပဋိမုက္ကော ပဝေသိတော, တေန သယံ ဗန္ဓာပိတောတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ပဋိမုက္ကော အဿ ဘဝေယျ မာရပါသော. သုက္ကပက္ခေ ဩမုက္ကဿာတိ အဝမုက္ကော မောစိတော အပနီတော အဿ. သေသံ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. 68. Dans le neuvième [sutta], 'yassa kassaci' est une expression indéterminée ; par conséquent, elle s'applique à n'importe quel individu, qu'il soit laïc ou moine. 'Rāgo appahīno' signifie que l'attachement, au sens d'acte de s'attacher, n'est pas abandonné par voie d'extirpation, n'étant pas amené à l'état de non-occurrence par le chemin. Il en va de même pour la haine et l'illusion. Là, l'attachement, la haine et l'illusion menant aux états de malheur sont abandonnés par le premier chemin ; l'attachement sensuel et la haine grossiers par le deuxième chemin ; ces mêmes souillures sans résidu par le troisième chemin ; l'attachement à l'existence et l'illusion restante par le quatrième chemin. Lorsque ceux-ci sont ainsi abandonnés, toutes les souillures qui résident avec eux sont également abandonnées. Ainsi, ces états comme l'attachement ne sont pas abandonnés par le chemin chez n'importe quel moine, moniale, fidèle laïc ou fidèle laïque. 'Baddho mārassā' signifie qu'il est dit être lié par le Māra des souillures (kilesamāra). Et dans la mesure où il est lié par le Māra des souillures, il est par là même lié par le Māra des constructions (abhisaṅkhāramāra) et les autres. 'Paṭimukkassa mārapāso' : 'paṭimukko' signifie que pour cet individu dont les souillures ne sont pas abandonnées, la souillure appelée le filet de Māra, en raison de cet état de souillures non abandonnées, est fixée et introduite dans sa propre continuité mentale, signifiant qu'il s'est lui-même laissé enchaîner par elle. Ou bien, le filet de Māra serait fixé sur lui. Dans la partie pure (sukkapakkha), 'omukkassā' signifie qu'il en est libéré, délivré, affranchi. Le reste doit être compris par l'inverse de ce qui a été dit. ဣဓ ဂါထာ သုက္ကပက္ခဝသေနေဝ အာဂတာ. တတြာယံ သင်္ခေပတ္ထော – ယဿ အရိယပုဂ္ဂလဿ ရာဂဒေါသာဝိဇ္ဇာ ဝိရာဇိတာ အဂ္ဂမဂ္ဂေန နိရောဓိတာ, တံ ဘာဝိတကာယသီလစိတ္တပညတာယ [Pg.206] ဘာဝိတတ္တေသု အရဟန္တေသု အညတရံ အဗ္ဘန္တရံ ဧကံ ဗြဟ္မဘူတံ ဗြဟ္မံ ဝါ သေဋ္ဌံ အရဟတ္တဖလံ ပတ္တံ. ယထာ အညေ ခီဏာသဝါ ပုဗ္ဗူပနိဿယသမ္ပတ္တိသမန္နာဂတာ ဟုတွာ အာဂတာ, ယထာ စ တေ အန္တဒွယရဟိတာယ သီလသမာဓိပညာက္ခန္ဓသဟဂတာယ မဇ္ဈိမာယ ပဋိပဒါယ နိဗ္ဗာနံ ဂတာ အဓိဂတာ. ယထာ ဝါ တေ ခန္ဓာဒီနံ တထလက္ခဏံ ယာထာဝတော ပဋိဝိဇ္ဈိံသု, ယထာ စ တေ တထဓမ္မေ ဒုက္ခာဒယော အဝိပရီတတော အဗ္ဘညိံသု, ရူပါဒိကေ စ ဝိသယေ ယထာ တေ ဒိဋ္ဌမတ္တာဒိဝသေနေဝ ပဿိံသု, ယထာ ဝါ ပန တေ အဋ္ဌ အနရိယဝေါဟာရေ ဝဇ္ဇေတွာ အရိယဝေါဟာရဝသေနေဝ ပဝတ္တဝါစာ, ဝါစာနုရူပဉ္စ ပဝတ္တကာယာ, ကာယာနုရူပဉ္စ ပဝတ္တဝါစာ, တထာ အယမ္ပိ အရိယပုဂ္ဂလောတိ တထာဂတံ, စတုသစ္စဗုဒ္ဓတာယ ဗုဒ္ဓံ, ပုဂ္ဂလဝေရံ ကိလေသဝေရံ အတ္တာနုဝါဒါဒိဘယဉ္စ အတိက္ကန္တန္တိ ဝေရဘယာတီတံ. သဗ္ဗေသံ ကိလေသာဘိသင်္ခါရာဒီနံ ပဟီနတ္တာ သဗ္ဗပ္ပဟာယိနံ ဗုဒ္ဓါဒယော အရိယာ အာဟု ကထေန္တိ ကိတ္တေန္တီတိ. Ici, les versets sont présentés uniquement selon la partie pure (sukkapakkha). Voici le sens abrégé : pour l'être noble dont l'attachement, la haine et l'ignorance ont été dissipés et cessés par le chemin suprême, il est l'un des Arahants parmi ceux dont le corps, la vertu, l'esprit et la sagesse ont été développés, ayant atteint intérieurement l'état de Brahmā, ou l'excellence du fruit de l'état d'Arahant. Comme d'autres dont les souillures sont taries, étant dotés de l'accomplissement des conditions préalables, ils sont venus ; et comme ils sont allés et ont atteint le Nibbāna par la pratique du milieu, accompagnée des agrégats de la vertu, de la concentration et de la sagesse, exempte des deux extrêmes. Ou bien, comme ils ont pénétré la caractéristique réelle des agrégats et autres selon la vérité, et comme ils ont pleinement compris les vérités telles que la souffrance sans erreur, et ont vu les objets tels que les formes uniquement par le biais de ce qui est vu, etc. ; ou encore, comme ils ont évité les huit formes de langage non nobles pour s'exprimer selon le langage noble, agissant physiquement conformément à leurs paroles et parlant conformément à leurs actes, ainsi cet être noble est un 'Tathāgata' (celui qui est ainsi allé). Il est 'Buddha' par sa connaissance des quatre vérités, et 'verabhayātīta' pour avoir transcendé l'inimitié envers les personnes, l'inimitié des souillures et les peurs telles que le blâme de soi. Parce qu'il a abandonné toutes les constructions de souillures et autres, les êtres nobles tels que les Bouddhas l'appellent 'celui qui a tout abandonné'. နဝမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du neuvième sutta est terminée. ၁၀. ဒုတိယရာဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Description du second Rāga Sutta. ၆၉. ဒသမေ အတရီတိ တိဏ္ဏော, န တိဏ္ဏော အတိဏ္ဏော. သမုဒ္ဒန္တိ သံသာရသမုဒ္ဒံ, စက္ခာယတနာဒိသမုဒ္ဒံ ဝါ. တဒုဘယမ္ပိ ဒုပ္ပူရဏဋ္ဌေန သမုဒ္ဒေါ ဝိယာတိ သမုဒ္ဒံ. အထ ဝါ သမုဒ္ဒနဋ္ဌေန သမုဒ္ဒံ, ကိလေသဝဿနေန သတ္တသန္တာနဿ ကိလေသသဒနတောတိ အတ္ထော. သဝီစိန္တိ ကောဓူပါယာသဝီစီဟိ သဝီစိံ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ဝီစိဘယန္တိ ခေါ, ဘိက္ခု, ကောဓူပါယာသဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ (ဣတိဝု. ၁၀၉; မ. နိ. ၂.၁၆၂). သာဝဋ္ဋန္တိ ပဉ္စကာမဂုဏာဝဋ္ဋေဟိ သဟ အာဝဋ္ဋံ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘အာဝဋ္ဋဘယန္တိ ခေါ, ဘိက္ခု, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစန’’န္တိ (ဣတိဝု. ၁၀၉; မ. နိ. ၂.၁၆၄; အ. နိ. ၄.၁၂၂). သဂဟံ သရက္ခသန္တိ အတ္တနော ဂေါစရဂတာနံ အနတ္ထဇနနတော စဏ္ဍမကရမစ္ဆကစ္ဆပရက္ခသသဒိသေဟိ ဝိသဘာဂပုဂ္ဂလေဟိ သဟိတံ. တထာ စာဟ ‘‘သဂဟံ သရက္ခသန္တိ ခေါ, ဘိက္ခု, မာတုဂါမဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ (ဣတိဝု. ၁၀၉). အတရီတိ မဂ္ဂပညာနာဝါယ ယထာဝုတ္တံ သမုဒ္ဒံ ဥတ္တရိ. တိဏ္ဏောတိ နိတ္တိဏ္ဏော. ပါရင်္ဂတောတိ [Pg.207] တဿ သမုဒ္ဒဿ ပါရံ ပရတီရံ နိရောဓံ ဥပဂတော. ထလေ တိဋ္ဌတီတိ တတော ဧဝ သံသာရမဟောဃံ ကာမာဒိမဟောဃဉ္စ အတိက္ကမိတွာ ထလေ ပရတီရေ နိဗ္ဗာနေ ဗာဟိတပါပဗြာဟ္မဏော တိဋ္ဌတီတိ ဝုစ္စတိ. 69. Dans le dixième, 'atarī' signifie qu'il a traversé ; celui qui n'a pas traversé est 'atiṇṇo'. 'Samuddaṃ' désigne l'océan du saṃsāra, ou l'océan des sphères sensorielles comme l'œil. Dans les deux cas, il est appelé 'océan' car il est difficile à combler comme un océan. Ou bien, 'samudda' au sens de rassemblement, signifiant l'accumulation des souillures dans la continuité des êtres par la pluie des souillures. 'Savīciṃ' signifie 'avec des vagues', désignant les vagues de la colère et du désespoir. Car il a été dit : 'Le danger des vagues, ô moine, est un synonyme de la colère et du désespoir'. 'Sāvaṭṭaṃ' signifie 'avec des tourbillons', désignant les tourbillons des cinq cordes des plaisirs sensuels. Car il a été dit : 'Le danger des tourbillons, ô moine, est un synonyme des cinq cordes des plaisirs sensuels'. 'Sagahaṃ sarakkhasaṃ' signifie 'avec des monstres et des démons', car il contient des individus incompatibles semblables aux crocodiles féroces, poissons, tortues et démons, causant du tort à ceux qui entrent dans leur domaine. Ainsi, il a été dit : 'Avec des monstres et des démons, ô moine, est un synonyme des femmes'. 'Atarī' : il a traversé l'océan susmentionné par le bateau de la sagesse du chemin. 'Tiṇṇo' signifie qu'il est parvenu de l'autre côté. 'Pāraṅgato' signifie qu'il a atteint l'autre rive de cet océan, c'est-à-dire la cessation (nirodha). 'Thale tiṭṭhatīti' : ainsi, ayant transcendé le grand déluge du saṃsāra et le grand déluge des plaisirs sensuels et autres, le Brahmane qui a chassé le mal est dit se tenir sur la terre ferme, sur l'autre rive, le Nibbāna. ဣဓာပိ ဂါထာ သုက္ကပက္ခဝသေနေဝ အာဂတာ. တတ္ထ ဦမိဘယန္တိ ယထာဝုတ္တဦမိဘယံ, ဘာယိတဗ္ဗံ ဧတသ္မာတိ တံ ဦမိ ဘယံ. ဒုတ္တရန္တိ ဒုရတိက္ကမံ. အစ္စတာရီတိ အတိက္ကမိ. Ici aussi, les versets sont présentés uniquement selon la partie pure. 'Ūmibhayaṃ' désigne le danger des vagues mentionné précédemment, ce dont on doit avoir peur. 'Duttaraṃ' signifie difficile à franchir. 'Accatārī' signifie qu'il a transcendé. သင်္ဂါတိဂေါတိ ရာဂါဒီနံ ပဉ္စန္နံ သင်္ဂါနံ အတိက္ကန္တတ္တာ ပဟီနတ္တာ သင်္ဂါတိဂေါ. အတ္ထင်္ဂတော သော န ပမာဏမေတီတိ သော ဧဝံဘူတော အရဟာ ရာဂါဒီနံ ပမာဏကရဓမ္မာနံ အစ္စန္တမေဝ အတ္ထံ ဂတတ္တာ အတ္ထင်္ဂတော, တတော ဧဝ သီလာဒိဓမ္မက္ခန္ဓပါရိပူရိယာ စ ‘‘ဧဒိသော သီလေန သမာဓိနာ ပညာယာ’’တိ ကေနစိ ပမိဏိတုံ အသက္ကုဏေယျော ပမာဏံ န ဧတိ, အထ ဝါ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနသင်္ခါတံ အတ္ထံ ဂတော သော အရဟာ ‘‘ဣမာယ နာမ ဂတိယာ ဌိတော, ဧဒိသော စ နာမဂေါတ္တေနာ’’တိ ပမိဏိတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ ပမာဏံ န ဧတိ န ဥပဂစ္ဆတိ. တတော ဧဝ အမောဟယိ မစ္စုရာဇံ, တေန အနုဗန္ဓိတုံ အသက္ကုဏေယျောတိ ဝဒါမီတိ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတုယာဝ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. ဣတိ ဣမသ္မိံ ဝဂ္ဂေ ပဌမပဉ္စမဆဋ္ဌေသု ဝဋ္ဋံ ကထိတံ, ဒုတိယသတ္တမအဋ္ဌမေသု ဝိဝဋ္ဋံ, သေသေသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 'Saṅgātigo' signifie qu'il a dépassé les cinq liens, tels que l'attachement, car ils ont été abandonnés. 'Atthaṅgato so na pamāṇametīti' : cet Arahant, étant allé à l'extinction totale des états créateurs de mesure tels que l'attachement, est 'allé au repos' ; par conséquent, en raison de la plénitude de ses agrégats de vertu, etc., il ne peut être mesuré par quiconque disant 'il est tel par sa vertu, sa concentration ou sa sagesse' ; il n'entre pas dans une mesure. Ou bien, étant allé au but (attha) qu'est le Nibbāna sans résidu d'appropriation, cet Arahant n'entre pas dans une mesure car il est impossible de le quantifier en disant 'il réside dans telle destination, il a tel nom ou tel clan'. C'est pour cette raison que 'je dis qu'il a égaré le roi de la mort, celui-ci ne pouvant plus le suivre' ; ainsi, l'enseignement se termine par l'élément du Nibbāna sans résidu d'appropriation. Ainsi, dans ce chapitre, il faut savoir que dans les premier, cinquième et sixième [suttas], le cycle (vaṭṭa) est exposé ; dans les deuxième, septième et huitième, la cessation du cycle (vivaṭṭa) est exposée ; et dans les autres, tant le cycle que sa cessation sont exposés. ဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du dixième sutta est terminée. ဒုတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du deuxième chapitre est terminée. ၃. တတိယဝဂ္ဂေါ 3. Troisième chapitre ၁. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Description du Micchādiṭṭhika Sutta ၇၀. တတိယဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ဒိဋ္ဌာ မယာတိ မယာ ဒိဋ္ဌာ, မမ သမန္တစက္ခုနာ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ စာတိ ဒွီဟိပိ စက္ခူဟိ ဒိဋ္ဌာ ပစ္စက္ခတော ဝိဒိတာ. တေန အနုဿဝါဒိံ ပဋိက္ခိပတိ, အယဉ္စ အတ္ထော ဣဒါနေဝ ပါဠိယံ အာဂမိဿတိ. ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာတိ ကာယဒုစ္စရိတေန သမင်္ဂီဘူတာ. အရိယာနံ ဥပဝါဒကာတိ ဗုဒ္ဓါဒီနံ အရိယာနံ အန္တမသော ဂိဟိသောတာပန္နာနမ္ပိ ဂုဏပရိဓံသနေန အဘူတဗ္ဘက္ခာနေန ဥပဝါဒကာ အက္ကောသကာ ဂရဟကာ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာတိ [Pg.208] ဝိပရီတဒဿနာ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာတိ မိစ္ဆာဒဿနဟေတု သမာဒိန္နနာနာဝိဓကမ္မာ ယေ စ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိမူလကေသု ကာယကမ္မာဒီသု အညေပိ သမာဒပေန္တိ. ဧတ္ထ စ ဝစီမနောဒုစ္စရိတဂ္ဂဟဏေနေဝ အရိယူပဝါဒမိစ္ဆာဒိဋ္ဌီသု ဂဟိတာသု ပုနဝစနံ မဟာသာဝဇ္ဇဘာဝဒဿနတ္ထံ နေသံ. မဟာသာဝဇ္ဇော ဟိ အရိယူပဝါဒေါ အာနန္တရိယသဒိသော. ယထာဟ – 70. Dans le premier [sutta] du troisième chapitre, 'diṭṭhā mayā' signifie par moi vu ; c'est-à-dire vu par mes deux yeux, l'œil universel et l'œil divin, et ainsi connu par expérience directe. Par là, il rejette [la connaissance basée sur] le ouï-dire, etc., et ce sens apparaîtra tout de suite dans le texte original. 'Kāyaduccaritena samannāgatā' signifie dotés d'une mauvaise conduite corporelle. 'Ariyānaṃ upavādakā' signifie calomniateurs, insulteurs et blâmeurs des Nobles tels que le Bouddha, allant même jusqu'aux laïcs qui sont des entrés-dans-le-courant (sotāpanna), en dénigrant leurs qualités ou en les accusant faussement. 'Micchādiṭṭhikā' signifie ayant une vision erronée. 'Micchādiṭṭhikammasamādānā' désigne ceux qui ont entrepris diverses actions en raison de leur vision fausse, et ceux qui incitent les autres à des actions corporelles, etc., ayant pour racine la vue fausse. Ici, bien que la calomnie des Nobles et la vue fausse soient déjà incluses dans la mention de la mauvaise conduite verbale et mentale, elles sont mentionnées à nouveau pour montrer leur caractère extrêmement blâmable. En effet, la calomnie des Nobles est une faute grave, semblable aux crimes à rétribution immédiate (ānantariya). Comme il a été dit : ‘‘သေယျထာပိ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု သီလသမ္ပန္နော, သမာဓိသမ္ပန္နော, ပညာသမ္ပန္နော, ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အညံ အာရာဓေယျ; ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ, သာရိပုတ္တ, ဝဒါမိ တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ, တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ, တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၄၉). « C'est comme si, Sāriputta, un moine accompli en vertu, accompli en concentration, accompli en sagesse, atteignait la libération dès cette vie même ; de la même manière, Sāriputta, je déclare que si l'on n'abandonne pas cette parole, si l'on n'abandonne pas cet esprit, si l'on ne renonce pas à cette vue, on sera jeté en enfer comme un fardeau déposé » (MN 1.149). မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိတော စ မဟာသာဝဇ္ဇတရံ နာမ အညံ နတ္ထိ. ယထာဟ – Et il n'existe rien de plus blâmable que la vue fausse. Comme il a été dit : ‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အညံ ဧကဓမ္မမ္ပိ သမနုပဿာမိ, ယံ ဧဝံ မဟာသာဝဇ္ဇတရံ ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပရမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဝဇ္ဇာနီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၃၁၀). « Je ne vois pas, ô moines, une seule autre chose qui soit aussi gravement blâmable que la vue fausse. Les fautes sont à leur comble, ô moines, dans la vue fausse » (AN 1.310). တံ ခေါ ပနာတိအာဒိ ယထာဝုတ္တဿ အတ္ထဿ အတ္တပစ္စက္ခဘာဝံ ဒဠှတရံ ကတွာ ဒဿေတုံ အာရဒ္ဓံ. တမ္ပိ သုဝိညေယျမေဝ. Le passage commençant par 'Taṃ kho pana' est entrepris pour montrer plus fermement le caractère d'expérience personnelle du sens précédemment exposé. Cela est facile à comprendre. ဂါထာသု မိစ္ဆာ မနံ ပဏိဓာယာတိ အဘိဇ္ဈာဒီနံ ဝသေန စိတ္တံ အယောနိသော ဌပေတွာ. မိစ္ဆာ ဝါစဉ္စ ဘာသိယာတိ မိစ္ဆာ မုသာဝါဒါဒိဝသေန ဝါစံ ဘာသိတွာ. မိစ္ဆာ ကမ္မာနိ ကတွာနာတိ ပါဏာတိပါတာဒိဝသေန ကာယကမ္မာနိ ကတွာ. အထ ဝါ မိစ္ဆာ မနံ ပဏိဓာယာတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝသေန စိတ္တံ ဝိပရီတံ ဌပေတွာ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ဣဒါနိဿ တထာ ဒုစ္စရိတစရဏေ ကာရဏံ ဒဿေတိ အပ္ပဿုတောတိ, အတ္တနော ပရေသဉ္စ ဟိတာဝဟေန သုတေန ဝိရဟိတောတိ အတ္ထော. အပုညကရောတိ တတော ဧဝ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒတာယ ကိဗ္ဗိသကာရီ ပါပဓမ္မော. အပ္ပသ္မိံ ဣဓ ဇီဝိတေတိ ဣဓ မနုဿလောကေ ဇီဝိတေ အတိပရိတ္တေ. တထာ စာဟ ‘‘ယော စိရံ ဇီဝတိ, သော ဝဿသတံ အပ္ပံ ဝါ ဘိယျော’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၉၃; သံ. နိ. ၁.၁၄၅), ‘‘အပ္ပမာယု မနုဿာန’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၁၄၅; မဟာနိ. ၁၀) စ. တသ္မာ ဗဟုဿုတော သပ္ပညော သီဃံ ပုညာနိ ကတွာ သဂ္ဂူပဂေါ နိဗ္ဗာနပတိဋ္ဌော [Pg.209] ဝါ ဟောတိ. ယော ပန အပ္ပဿုတော အပုညကရော, ကာယဿ ဘေဒါ ဒုပ္ပညော နိရယံ သော ဥပပဇ္ဇတီတိ. Dans les vers, 'micchā manaṃ paṇidhāya' signifie ayant dirigé l'esprit de manière inappropriée par le biais de la convoitise, etc. 'Micchā vācañca bhāsiyā' signifie ayant prononcé des paroles par le biais de la parole mensongère, etc. 'Micchā kammāni katvāna' signifie ayant accompli des actions corporelles par le biais du meurtre d'êtres vivants, etc. Ou bien, 'micchā manaṃ paṇidhāya' signifie ayant établi l'esprit de manière erronée par l'influence de la vue fausse. Le même principe s'applique aux deux autres termes. À présent, il montre la raison pour laquelle on adopte une telle mauvaise conduite : 'appassuto', signifiant dépourvu de l'enseignement (suta) qui apporte le bien pour soi-même et pour autrui. 'Apuññakaro' signifie celui qui commet le mal, étant un pécheur par manque d'expertise dans l'enseignement des Nobles. 'Appasmiṃ idha jīvite' signifie dans cette vie très brève dans le monde des hommes. Comme il a été dit : « Celui qui vit longtemps vit cent ans ou un peu plus » (DN 2.93 ; SN 1.145), et « brève est la vie des humains » (SN 1.145 ; Mahanid. 10). C'est pourquoi celui qui a beaucoup appris et possède la sagesse accomplit rapidement des actes de mérite et va au ciel ou s'établit dans le Nirvana. Mais celui qui a peu appris, qui ne fait pas de mérite et qui est dépourvu de sagesse, à la dissolution du corps, renaît en enfer. ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du premier sutta est terminé. ၂. သမ္မာဒိဋ္ဌိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire du Sammādiṭṭhika Sutta ၇၁. ဒုတိယေ ပဌမသုတ္တေ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. 71. Dans le deuxième [sutta], le sens doit être compris par l'opposé de ce qui a été dit dans le premier sutta. ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du deuxième sutta est terminé. ၃. နိဿရဏိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire du Nissaraṇiya Sutta ၇၂. တတိယေ နိဿရဏိယာတိ နိဿရဏပဋိသံယုတ္တာ. ဓာတုယောတိ သတ္တသုညသဘာဝါ. ကာမာနန္တိ ကိလေသကာမာနဉ္စေဝ ဝတ္ထုကာမာနဉ္စ. အထ ဝါ ကာမာနန္တိ ကိလေသကာမာနံ. ကိလေသကာမတော ဟိ နိဿရဏာ ဝတ္ထုကာမေဟိပိ နိဿရဏံယေဝ ဟောတိ, န အညထာ. ဝုတ္တဉှေတံ – 72. Dans le troisième [sutta], 'nissaraṇiyā' signifie ce qui est lié à l'évasion ou à la sortie. 'Dhātuyo' désigne les éléments vides de soi. 'Kāmānaṃ' se réfère à la fois aux désirs-souillures (kilesakāma) et aux désirs-objets (vatthukāma). Ou bien, 'kāmānaṃ' désigne les désirs-souillures. En effet, par l'évasion des désirs-souillures, il y a nécessairement évasion des désirs-objets, et pas autrement. Car il a été dit : ‘‘န တေ ကာမာ ယာနိ စိတြာနိ လောကေ,သင်္ကပ္ပရာဂေါ ပုရိသဿ ကာမော; တိဋ္ဌန္တိ စိတြာနိ တထေဝ လောကေ,အထေတ္ထ ဓီရာ ဝိနယန္တိ ဆန္ဒ’’န္တိ. (အ. နိ. ၆.၆၃); « Les choses plaisantes du monde ne sont pas les désirs sensuels, le désir passionné de la pensée est la sensualité de l'homme ; les choses plaisantes demeurent telles qu'elles sont dans le monde, mais les sages en disciplinent le désir. » (AN 6.63) ; နိဿရဏန္တိ အပဂမော. နေက္ခမ္မန္တိ ပဌမဇ္ဈာနံ, ဝိသေသတော တံ အသုဘာရမ္မဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယော ပန တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ သင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ တတိယမဂ္ဂံ ပတွာ အနာဂါမိမဂ္ဂေန နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရောတိ, တဿ စိတ္တံ အစ္စန္တမေဝ ကာမေဟိ နိဿဋန္တိ ဣဒံ ဥက္ကဋ္ဌတော ကာမာနံ နိဿရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ရူပါနန္တိ ရူပဓမ္မာနံ, ဝိသေသေန သဒ္ဓိံ အာရမ္မဏေဟိ ကုသလဝိပါကကိရိယာဘေဒတော သဗ္ဗေသံ ရူပါဝစရဓမ္မာနံ. အာရုပ္ပန္တိ အရူပါဝစရဇ္ဈာနံ. ကေစိ ပန ‘‘ကာမာန’’န္တိ ပဒဿ ‘‘သဗ္ဗေသံ ကာမာဝစရဓမ္မာန’’န္တိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. ‘‘နေက္ခမ္မ’’န္တိ စ ‘‘ပဉ္စ ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနီ’’တိ. တံ အဋ္ဌကထာသု [Pg.210] နတ္ထိ, န ယုဇ္ဇတိ စ. ဘူတန္တိ ဇာတံ. သင်္ခတန္တိ သမေစ္စ သမ္ဘုယျ ပစ္စယေဟိ ကတံ. ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နန္တိ ကာရဏတော နိဗ္ဗတ္တံ. တီဟိပိ ပဒေဟိ တေဘူမကေ ဓမ္မေ အနဝသေသတော ပရိယာဒိယတိ. နိရောဓောတိ နိဗ္ဗာနံ. ဧတ္ထ စ ပဌမာယ ဓာတုယာ ကာမပရိညာ ဝုတ္တာ, ဒုတိယာယ ရူပပရိညာ, တတိယာယ သဗ္ဗသင်္ခတပရိညာ သဗ္ဗဘဝသမတိက္ကမော ဝုတ္တော. 'Nissaraṇaṃ' signifie l'éloignement. 'Nekkhamma' désigne le premier jhana, et doit être vu particulièrement comme ayant une image de laideur (asubha) comme objet. Quant à celui qui, ayant fait de ce jhana une base, examine les formations et atteint le troisième chemin (anāgāmimagga), réalisant le Nirvana, son esprit est définitivement sorti des désirs ; cela doit être compris comme l'évasion suprême des désirs. 'Rūpānaṃ' désigne les phénomènes matériels (rūpadhamma), particulièrement tous les phénomènes de la sphère de la forme (rūpāvacara) selon les distinctions entre le salutaire, la rétribution et l'action fonctionnelle, avec leurs objets. 'Āruppaṃ' désigne le jhana de la sphère immatérielle. Certains disent cependant pour le mot 'kāmānaṃ' : 'de tous les phénomènes de la sphère sensorielle'. Et pour 'nekkhamma' : 'les cinq jhanas de la sphère de la forme'. Cela ne se trouve pas dans les commentaires et n'est pas correct. 'Bhūtaṃ' signifie ce qui est né. 'Saṅkhataṃ' signifie ce qui est produit par la réunion et la rencontre de conditions. 'Paṭiccasamuppannaṃ' signifie ce qui est apparu d'une cause. Par ces trois termes, tous les phénomènes des trois plans d'existence sont inclus sans exception. 'Nirodho' est le Nirvana. Et ici, par le premier élément, on décrit la pleine compréhension des désirs ; par le second, la pleine compréhension de la forme ; par le troisième, la pleine compréhension de tout ce qui est conditionné et le dépassement de tout devenir. ဂါထာသု ကာမနိဿရဏံ ဉတွာတိ ‘‘ဣဒံ ကာမနိဿရဏံ – ဧဝဉ္စ ကာမတော နိဿရဏ’’န္တိ ဇာနိတွာ. အတိက္ကမတိ ဧတေနာတိ အတိက္ကမော, အတိက္ကမနူပါယော, တံ အတိက္ကမံ အာရုပ္ပံ ဉတွာ. သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ သမန္တိ ဝူပသမန္တိ ဧတ္ထာတိ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော, နိဗ္ဗာနံ, တံ ဖုသံ ဖုသန္တော. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ. Dans les vers, 'kāmanissaraṇaṃ ñatvā' signifie ayant su 'ceci est l'évasion des désirs – et voici comment on s'en évade'. 'Atikkama' signifie ce par quoi on dépasse, le moyen de dépassement ; ayant connu ce dépassement qu'est le sans-forme (āruppa). 'Sabbe saṅkhārā samanti' signifie les formations s'apaisent ici ; le calme de toutes les formations est le Nirvana, et en le touchant (en l'expérimentant). Le reste est exactement de la même manière que ce qui a été dit plus haut. တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du troisième sutta est terminé. ၄. သန္တတရသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Commentaire du Santatara Sutta ၇၃. စတုတ္ထေ ရူပေဟီတိ ရူပါဝစရဓမ္မေဟိ. သန္တတရာတိ အတိသယေန သန္တာ. ရူပါဝစရဓမ္မာ ဟိ ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနတော ဝိတက္ကာဒိဩဠာရိကင်္ဂပ္ပဟာနတော သမာဓိဘူမိဘာဝတော စ သန္တာ နာမ, အာရုပ္ပာ ပန တေဟိပိ အင်္ဂသန္တတာယ စေဝ အာရမ္မဏသန္တတာယ စ အတိသယေန သန္တဝုတ္တိကာ, တေန သန္တတရာတိ ဝုတ္တာ. နိရောဓောတိ နိဗ္ဗာနံ. သင်္ခါရာဝသေသသုခုမဘာဝပ္ပတ္တိတောပိ ဟိ စတုတ္ထာရုပ္ပတော ဖလသမာပတ္တိယောဝ သန္တတရာ ကိလေသဒရထပဋိပဿဒ္ဓိတော နိဗ္ဗာနာရမ္မဏတော စ, ကိမင်္ဂံ ပန သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော နိဗ္ဗာနံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အာရုပ္ပေဟိ နိရောဓော သန္တတရော’’တိ. 73. Dans le quatrième sutta, « par les formes » (rūpehīti) signifie par les phénomènes de la sphère de la forme (rūpāvacaradhammehi). « Plus paisibles » (santatarā) signifie excessivement paisibles. En effet, les phénomènes de la sphère de la forme sont dits paisibles en raison de l'écrasement des souillures, de l'abandon des facteurs grossiers comme la pensée appliquée (vitakka) et les autres, et de leur nature de niveau de concentration. Cependant, les états immatériels (āruppā) ont un fonctionnement encore plus paisible que ceux-là, en raison de la tranquillité de leurs facteurs et de la tranquillité de leur objet ; c'est pourquoi ils sont dits « plus paisibles ». La « cessation » (nirodho) est le Nibbāna. Même par rapport au quatrième état immatériel, en raison de l'atteinte d'un état subtil où ne subsistent que les formations, les accomplissements de fruit (phalasamāpattiyova) sont plus paisibles à cause de l'apaisement de la détresse des souillures et de l'objet qu'est le Nibbāna ; que dire alors du Nibbāna, l'apaisement de toutes les formations ? C’est pourquoi il est dit : « par rapport aux états immatériels, la cessation est plus paisible ». ဂါထာသု ရူပူပဂါတိ ရူပဘဝူပဂါ. ရူပဘဝေါ ဟိ ဣဓ ရူပန္တိ ဝုတ္တော, ‘‘ရူပူပပတ္တိယာ မဂ္ဂံ ဘာဝေတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ. အရူပဋ္ဌာယိနောတိ အရူပါဝစရာ. နိရောဓံ အပ္ပဇာနန္တာ, အာဂန္တာရော ပုနဗ္ဘဝန္တိ ဧတေန ရူပါရူပါဝစရဓမ္မေဟိ နိရောဓဿ သန္တဘာဝမေဝ ဒဿေတိ. အရူပေသု အသဏ္ဌိတာတိ အရူပရာဂေန အရူပဘဝေသု အပ္ပတိဋ္ဌဟန္တာ, တေပိ ပရိဇာနန္တာတိ အတ္ထော. နိရောဓေ ယေ ဝိမုစ္စန္တီတိ ဧတ္ထ ယေတိ နိပါတမတ္တံ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ. Dans les vers, « allant vers la forme » (rūpūpagā) signifie allant vers l'existence dans la sphère de la forme. Ici, l'existence dans la sphère de la forme est appelée « forme » (rūpa), comme dans des expressions telles que « il développe le chemin pour renaître dans la forme ». « Demeurant dans le sans-forme » (arūpaṭṭhāyino) signifie appartenant à la sphère immatérielle. « Ne connaissant pas pleinement la cessation, ils reviennent à l'existence renouvelée » : par cela, il montre précisément la nature paisible de la cessation par rapport aux phénomènes des sphères de la forme et de l'immatériel. « Non établis dans les états immatériels » (arūpesu asaṇṭhitā) signifie ne s'établissant pas dans les existences immatérielles par l'attachement à l'immatériel ; le sens est qu'ils les comprennent aussi pleinement. « Ceux qui sont libérés dans la cessation » (nirodhe ye vimuccantī) : ici, « ye » n'est qu'une particule. Le reste est identique à ce qui a été expliqué précédemment. စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du quatrième sutta est terminé. ၅. ပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Commentaire du Putta Sutta ၇၄. ပဉ္စမေ [Pg.211] ပုတ္တာတိ အတြဇာ ဩရသပုတ္တာ, ဒိန္နကာဒယောပိ ဝါ. သန္တောတိ ဘဝန္တာ သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိန္တိ ဣမသ္မိံ လောကေ ဥပလဗ္ဘမာနာ. အတ္ထိဘာဝေန သန္တော, ပါကဋဘာဝေန ဝိဇ္ဇမာနာ. အတိဇာတောတိ အတ္တနော ဂုဏေဟိ မာတာပိတရော အတိက္ကမိတွာ ဇာတော, တေဟိ အဓိကဂုဏောတိ အတ္ထော. အနုဇာတောတိ ဂုဏေဟိ မာတာပိတူနံ အနုရူပေါ ဟုတွာ ဇာတော, တေဟိ သမာနဂုဏောတိ အတ္ထော. အဝဇာတောတိ ဂုဏေဟိ မာတာပိတူနံ အဓမော ဟုတွာ ဇာတော, တေဟိ ဟီနဂုဏောတိ အတ္ထော. ယေဟိ ပန ဂုဏေဟိ ယုတ္တော မာတာပိတူနံ အဓိကော သမော ဟီနောတိ စ အဓိပ္ပေတော, တေ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပုတ္တော အတိဇာတော ဟောတီ’’တိ ကထေတုကမျတာယ ပုစ္ဆံ ကတွာ ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ပုတ္တဿာ’’တိအာဒိနာ နိဒ္ဒေသော အာရဒ္ဓေါ. 74. Dans le cinquième sutta, « fils » (puttā) désigne les fils nés de soi, issus de la poitrine (orasaputtā), ou encore les fils adoptifs (dinnakādayo) et autres. « Existant » (santo) signifie présents, se trouvant dans le monde (lokasmiṃ), c'est-à-dire que l'on rencontre dans ce monde. Ils sont dits « existants » en raison de leur état d'être, et « se trouvant » en raison de leur caractère manifeste. « Né supérieur » (atijāto) signifie né en surpassant ses parents par ses propres vertus ; le sens est qu'il possède des vertus supérieures aux leurs. « Né à la suite » (anujāto) signifie né en étant conforme aux parents par ses vertus ; le sens est qu'il possède des vertus égales aux leurs. « Né inférieur » (avajāto) signifie né en étant inférieur aux parents par ses vertus ; le sens est qu'il possède des vertus moindres que les leurs. Afin de montrer en détail par quelles vertus un fils est considéré comme supérieur, égal ou inférieur à ses parents, le Bouddha, ayant le désir d'en parler, pose la question : « Et comment, moines, un fils est-il né supérieur ? », puis commence l'explication par : « Ici, moines, d'un fils... ». တတ္ထ န ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာတိအာဒီသု ဗုဒ္ဓေါတိ သဗ္ဗဓမ္မေသု အပ္ပဋိဟတဉာဏနိမိတ္တာနုတ္တရဝိမောက္ခာဓိဂမပရိဘာဝိတံ ခန္ဓသန္တာနံ, သဗ္ဗညုတညာဏပဒဋ္ဌာနံ ဝါ သစ္စာဘိသမ္ဗောဓိံ ဥပါဒါယ ပညတ္တိကော သတ္တာတိသယော ဗုဒ္ဓေါ. ယထာဟ – À ce sujet, dans les passages comme « n'est pas allé au Bouddha comme refuge », le mot « Bouddha » désigne l'être suprême (sattātisayo) désigné ainsi en raison de son éveil complet aux vérités (saccābhisambodhiṃ), dont le continuum des agrégats est imprégné par l'obtention de la libération insurpassable, signe d'une connaissance sans obstacle concernant tous les phénomènes, ou qui est le fondement de la connaissance de l'omniscience. Comme il a été dit : ‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ ယော သော ဘဂဝါ သယမ္ဘူ အနာစရိယကော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိ, တတ္ထ စ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တော, ဗလေသု စ ဝသီဘာဝ’’န္တိ (စူဠနိ. ပါရာယနတ္ထုတိဂါထာနိဒ္ဒေသ ၉၇; ပဋိ. မ. ၁.၁၆၁) – « Le Bouddha est celui qui est le Béni (bhagavā), l'Existant par lui-même (sayambhū), sans instructeur, qui a pleinement éveillé par lui-même les vérités parmi les phénomènes non entendus auparavant, et qui y a atteint l'omniscience et la maîtrise des pouvoirs. » အယံ တာဝ အတ္ထတော ဗုဒ္ဓဝိဘာဝနာ. Ceci est d'abord l'explication du terme « Bouddha » selon le sens (atthato). ဗျဉ္ဇနတော ပန သဝါသနာယ ကိလေသနိဒ္ဒါယ အစ္စန္တဝိဂမေန ဗုဒ္ဓဝါ ပဋိဗုဒ္ဓဝါတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဗုဒ္ဓိယာ ဝါ ဝိကသိတဘာဝေန ဗုဒ္ဓဝါ ဝိဗုဒ္ဓဝါတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဗုဇ္ဈိတာတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဗောဓေတာတိ ဗုဒ္ဓေါတိ ဧဝမာဒိနာ နယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာဟ – Quant à la lettre (byañjanato), il est le « Bouddha » car il est éveillé (buddhavā/paṭibuddhavā) par l'éloignement définitif du sommeil des souillures avec leurs imprégnations (savāsanāya kilesaniddāya) ; ou il est le « Bouddha » car il est épanoui (buddhavā/vibuddhavā) par l'état fleuri de son intelligence ; il est le « Bouddha » car il a compris (bujhitā) ; il est le « Bouddha » car il fait comprendre (bodhetā) ; c'est ainsi qu'il doit être compris. Comme il a été dit : ‘‘ဗုဇ္ဈိတာ သစ္စာနီတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဗောဓေတာ ပဇာယာတိ ဗုဒ္ဓေါ, သဗ္ဗညုတာယ ဗုဒ္ဓေါ, သဗ္ဗဒဿာဝိတာယ ဗုဒ္ဓေါ, အနညနေယျတာယ ဗုဒ္ဓေါ, ဝိသဝိတာယ ဗုဒ္ဓေါ, ခီဏာသဝသင်္ခါတေန ဗုဒ္ဓေါ, နိရုပက္ကိလေသသင်္ခါတေန ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တဝီတရာဂေါတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တဝီတဒေါသောတိ [Pg.212] ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တဝီတမောဟောတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တနိက္ကိလေသောတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကာယနမဂ္ဂံ ဂတောတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဗုဒ္ဓေါ, အဗုဒ္ဓိဝိဟတတ္တာ ဗုဒ္ဓိပဋိလာဘာတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဗုဒ္ဓေါတိ စေတံ နာမံ န မာတရာ ကတံ, န ပိတရာ ကတံ, န ဘာတရာ ကတံ, န ဘဂိနိယာ ကတံ, န မိတ္တာမစ္စေဟိ ကတံ, န ဉာတိသာလောဟိတေဟိ ကတံ, န သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ ကတံ, န ဒေဝတာဟိ ကတံ, အထ ခေါ ဝိမောက္ခန္တိကမေတံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ဗောဓိယာ မူလေ သဟ သဗ္ဗညုတညာဏဿ ပဋိလာဘာ သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ (စူဠနိ. ပါရာယနတ္ထုတိဂါထာနိဒ္ဒေသ ၉၇; ပဋိ. မ. ၁.၁၆၂). « Il est le Bouddha car il a compris les vérités ; il est le Bouddha car il éveille la population ; il est le Bouddha par son omniscience ; il est le Bouddha parce qu'il voit tout ; il est le Bouddha parce qu'il n'est pas guidé par un autre ; il est le Bouddha parce qu'il a atteint l'épanouissement ; il est le Bouddha car il est qualifié par la destruction des impuretés ; il est le Bouddha car il est qualifié par l'absence de souillures ; il est le Bouddha car il est absolument libre de passion ; il est le Bouddha car il est absolument libre de haine ; il est le Bouddha car il est absolument libre d'illusion ; il est le Bouddha car il est absolument sans souillure ; il est le Bouddha car il a suivi le chemin à destination unique ; il est le Bouddha car seul il a pleinement réalisé l'éveil complet et insurpassable ; il est le Bouddha car il a rejeté l'ignorance et obtenu l'intelligence. Ce nom de 'Bouddha' n'a pas été donné par sa mère, ni par son père, ni par son frère, ni par sa sœur, ni par ses amis et conseillers, ni par ses parents et alliés, ni par les ascètes et brahmanes, ni par les divinités. C’est au contraire une désignation de réalisation (sacchikā paññatti), acquise par les Bouddhas Bénis au pied de l'arbre de la Bodhi, simultanément à l'obtention de la connaissance de l'omniscience à la fin de la libération (vimokkhantikam), à savoir : Bouddha. » ဟိံသတီတိ သရဏံ, သဗ္ဗံ အနတ္ထံ အပါယဒုက္ခံ သဗ္ဗံ သံသာရဒုက္ခံ ဟိံသတိ ဝိနာသေတိ ဝိဒ္ဓံသေတီတိ အတ္ထော. သရဏံ ဂတာတိ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ အမှာကံ သရဏံ ဂတိ ပရာယဏံ ပဋိသရဏံ အဃဿ ဟန္တာ ဟိတဿ ဝိဓာတာ’’တိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဗုဒ္ဓံ ဘဂဝန္တံ ဂစ္ဆာမ ဘဇာမ သေဝါမ ပယိရုပါသာမ. ဧဝံ ဝါ ဇာနာမ ဗုဇ္ဈာမာတိ ဧဝံ ဂတာ ဥပဂတာ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာ. တပ္ပဋိက္ခေပေန န ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာ. On l'appelle « refuge » (saraṇa) car il détruit (hiṃsatī) ; le sens est qu'il détruit, élimine et disperse tout ce qui est préjudiciable, la souffrance des mondes de malheur et toute la souffrance du saṃsāra. « Allés au refuge » (saraṇaṃ gatā) signifie que, dans l'intention de dire « le Bouddha Béni est notre refuge, notre destination, notre abri, celui qui détruit le mal et procure le bien », nous allons vers le Bouddha Béni, nous nous attachons à lui, nous le servons et l'honorons. Ou bien, « nous connaissons ainsi, nous comprenons ainsi », c'est ainsi que ceux qui sont allés, qui se sont approchés, sont « allés au Bouddha comme refuge ». Par opposition, « n'est pas allé au Bouddha comme refuge ». ဓမ္မံ သရဏံ ဂတာတိ အဓိဂတမဂ္ဂေ သစ္ဆိကတနိရောဓေ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနေ စတူသု အပါယေသု အပတမာနေ ကတွာ ဓာရေတီတိ ဓမ္မော. သော အတ္ထတော အရိယမဂ္ဂေါ စေဝ နိဗ္ဗာနဉ္စ. ဝုတ္တဉှေတံ – « Allés au Dhamma comme refuge » : le Dhamma est ainsi appelé parce qu'il porte et maintient (dhāretī) celui qui pratique conformément à l'enseignement le chemin réalisé (adhigatamagge) et la cessation réalisée (sacchikatanirodhe), l'empêchant de tomber dans les quatre mondes de malheur. En substance, il s'agit du noble chemin (ariyamaggo) et du Nibbāna. En effet, il a été dit : ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သင်္ခတာ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ ဝိတ္ထာရော (အ. နိ. ၄.၃၄). « Moines, aussi loin que s'étendent les phénomènes conditionnés, le noble chemin octuple est déclaré être le meilleur d'entre eux... » (étendu en 4.34). န ကေဝလဉ္စ အရိယမဂ္ဂနိဗ္ဗာနာနိ ဧဝ, အပိစ ခေါ အရိယဖလေဟိ သဒ္ဓိံ ပရိယတ္တိဓမ္မော စ. ဝုတ္တဉှေတံ ဆတ္တမာဏဝကဝိမာနေ – Et ce n'est pas seulement le noble chemin et le Nibbāna, mais aussi l'enseignement scripturaire (pariyattidhammo) ainsi que les fruits nobles (ariyaphalehi). Il a été dit ceci dans le Chattamāṇavaka Vimāna : ‘‘ရာဂဝိရာဂမနေဇမသောကံ,ဓမ္မမသင်္ခတမပ္ပဋိကူလံ; မဓုရမိမံ ပဂုဏံ သုဝိဘတ္တံ,ဓမ္မမိမံ သရဏတ္ထမုပေဟီ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၈၇); « Vers le Dhamma qui est détachement de la passion (rāgavirāga), absence de trouble (anejama), sans chagrin (asoka), vers le Dhamma inconditionné (asaṅkhata), sans répulsion (appaṭikūla), doux (madhura), accompli (paguṇa), bien divisé (suvibhatta), vers ce Dhamma, va pour y trouver refuge (saraṇatthamupehī). » တတ္ထ ဟိ ရာဂဝိရာဂေါတိ မဂ္ဂေါ ကထိတော, အနေဇမသောကန္တိ ဖလံ, ဓမ္မသင်္ခတန္တိ နိဗ္ဗာနံ, အပ္ပဋိကူလံ မဓုရမိမံ ပဂုဏံ သုဝိဘတ္တန္တိ ပိဋကတ္တယေန ဝိဘတ္တာ [Pg.213] သဗ္ဗဓမ္မက္ခန္ဓာ ကထိတာ. တံ ဓမ္မံ ဝုတ္တနယေန သရဏန္တိ ဂတာ ဓမ္မံ သရဏံ ဂတာ. တပ္ပဋိက္ခေပေန န ဓမ္မံ သရဏံ ဂတာ. Ici, « détachement de la passion » (rāgavirāga) désigne le chemin ; « absence de trouble et sans chagrin » (anejamasoka) désigne le fruit ; « Dhamma [inconditionné] » (dhammasaṅkhata) désigne le Nibbāna ; « sans répulsion, doux, accompli, bien divisé » désigne tous les groupes de phénomènes (sabbadhammakkhandhā) divisés en trois corbeilles (piṭakattayena). Ceux qui sont allés vers ce Dhamma comme refuge selon la méthode énoncée sont dits « allés au Dhamma comme refuge ». Par opposition, « n'est pas allé au Dhamma comme refuge ». ဒိဋ္ဌိသီလသံဃာတေန သံဟတောတိ သံဃော. သော အတ္ထတော အဋ္ဌအရိယပုဂ္ဂလသမူဟော. ဝုတ္တဉှေတံ တသ္မိံ ဧဝ ဝိမာနေ – Le « Sangha » est une communauté unie par l'union de la vue et de la vertu (diṭṭhisīlasaṅghātena). En substance, il s'agit du groupe des huit individus nobles (aṭṭhaariyapuggalasamūho). Il a été dit ceci dans ce même Vimāna : ‘‘ယတ္ထ စ ဒိန္န မဟပ္ဖလမာဟု,စတူသု သုစီသု ပုရိသယုဂေသု; အဋ္ဌ စ ပုဂ္ဂလ ဓမ္မဒသာ တေ,သံဃမိမံ သရဏတ္ထမုပေဟီ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၈၈); « Là où, dit-on, les dons portent de grands fruits, dans les quatre paires d'hommes purs ; ces huit personnes qui voient le Dhamma, va vers ce Sangha pour chercher refuge. » (Vv. 888) ; တံ သံဃံ ဝုတ္တနယေန သရဏန္တိ ဂတာ သံဃံ သရဏံ ဂတာ. တပ္ပဋိက္ခေပေန န သံဃံ သရဏံ ဂတာတိ. Ceux qui sont allés vers ce Sangha comme refuge de la manière expliquée sont dits « allés au refuge du Sangha ». Par l'exclusion de cela, ils sont dits « n'étant pas allés au refuge du Sangha ». ဧတ္ထ စ သရဏဂမနကောသလ္လတ္ထံ သရဏံ သရဏဂမနံ, ယော စ သရဏံ ဂစ္ဆတိ သရဏဂမနပ္ပဘေဒေါ, ဖလံ, သံကိလေသော, ဘေဒေါ, ဝေါဒါနန္တိ အယံ ဝိဓိ ဝေဒိတဗ္ဗော. Ici, pour l'habileté concernant la prise de refuge, cette méthode doit être comprise : le refuge, la prise de refuge, celui qui va au refuge, les distinctions de la prise de refuge, le fruit, la souillure, la rupture et la purification. တတ္ထ ပဒတ္ထတော တာဝ ဟိံသတီတိ သရဏံ, သရဏဂတာနံ တေနေဝ သရဏဂမနေန ဘယံ သန္တာသံ ဒုက္ခံ ဒုဂ္ဂတိံ ပရိကိလေသံ ဟနတိ ဝိနာသေတီတိ အတ္ထော, ရတနတ္တယဿေတံ အဓိဝစနံ. အထ ဝါ ဟိတေ ပဝတ္တနေန အဟိတာ နိဝတ္တနေန စ သတ္တာနံ ဘယံ ဟိံသတီတိ ဗုဒ္ဓေါ သရဏံ, ဘဝကန္တာရတော ဥတ္တာရဏေန အဿာသဒါနေန စ ဓမ္မော, အပ္ပကာနမ္ပိ ကာရာနံ ဝိပုလဖလပဋိလာဘကရဏေန သံဃော. တသ္မာ ဣမိနာပိ ပရိယာယေန ရတနတ္တယံ သရဏံ. တပ္ပသာဒတဂ္ဂရုတာဟိ ဝိဟတကိလေသော တပ္ပရာယဏတာကာရပ္ပဝတ္တော စိတ္တုပ္ပာဒေါ သရဏဂမနံ. တံသမင်္ဂိသတ္တော သရဏံ ဂစ္ဆတိ, ဝုတ္တပ္ပကာရေန စိတ္တုပ္ပာဒေန ‘‘ဧတာနိ မေ တီဏိ ရတနာနိ သရဏံ, ဧတာနိ ပရာယဏ’’န္တိ ဧဝံ ဥပေတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ တာဝ သရဏံ သရဏဂမနံ, ယော စ သရဏံ ဂစ္ဆတီတိ ဣဒံ တယံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Là, concernant le sens des mots, on l'appelle « refuge » car il détruit (hiṃsati). Cela signifie que par cette prise de refuge même, il tue et détruit la peur, la terreur, la souffrance, les mauvaises destinées et les souillures pour ceux qui sont allés au refuge. C'est un synonyme de la Triple Pierre précieuse. Ou encore, le Bouddha est un refuge car il détruit la peur des êtres en les engageant dans ce qui est bénéfique et en les détournant de ce qui est nuisible ; le Dhamma l'est en faisant traverser le désert de l'existence et en offrant le réconfort ; le Sangha l'est en faisant obtenir de vastes fruits même pour de petites actions. Par conséquent, la Triple Pierre précieuse est le refuge selon cette méthode également. La prise de refuge est la production de pensée (cittuppāda) consistant en l'attitude de prendre cela pour but ultime, après avoir éliminé les souillures par la confiance et le respect envers cela. L'être doté de cela va au refuge ; cela signifie qu'il y accède par la production de pensée de la manière décrite ainsi : « Ces trois pierres précieuses sont mon refuge, elles sont mon but ultime ». Ainsi, ces trois points — le refuge, la prise de refuge et celui qui va au refuge — doivent être compris. ပဘေဒတော ပန ဒုဝိဓံ သရဏဂမနံ – လောကိယံ, လောကုတ္တရဉ္စ. တတ္ထ လောကုတ္တရံ ဒိဋ္ဌသစ္စာနံ မဂ္ဂက္ခဏေ သရဏဂမနုပက္ကိလေသသမုစ္ဆေဒေန အာရမ္မဏတော နိဗ္ဗာနာရမ္မဏံ ဟုတွာ ကိစ္စတော သကလေပိ ရတနတ္တယေ ဣဇ္ဈတိ, လောကိယံ ပုထုဇ္ဇနာနံ သရဏဂမနုပက္ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနေန အာရမ္မဏတော ဗုဒ္ဓါဒိဂုဏာရမ္မဏံ ဟုတွာ ဣဇ္ဈတိ. တံ အတ္ထတော ဗုဒ္ဓါဒီသု ဝတ္ထူသု သဒ္ဓါပဋိလာဘော[Pg.214], သဒ္ဓါမူလိကာ စ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဒသသု ပုညကိရိယဝတ္ထူသု ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မန္တိ ဝုစ္စတိ. Quant aux distinctions, la prise de refuge est de deux sortes : mondaine et supramondaine. Là, la prise de refuge supramondaine se réalise pour ceux qui ont vu la vérité, au moment de la voie, en supprimant les souillures de la prise de refuge, ayant le Nibbāna pour objet. Elle s'accomplit à l'égard de toute la Triple Pierre précieuse par sa fonction. La prise de refuge mondaine se réalise pour les personnes du commun (puthujjana), en écartant les souillures de la prise de refuge, ayant les qualités du Bouddha, etc., pour objet. En essence, c'est l'acquisition de la foi dans les objets tels que le Bouddha, etc., et cela est appelé « rectitude de vue » parmi les dix bases d'actions méritoires, étant une vue juste fondée sur la foi. တယိဒံ စတုဓာ ပဝတ္တတိ – အတ္တသန္နိယျာတနေန, တပ္ပရာယဏတာယ, သိဿဘာဝူပဂမနေန, ပဏိပါတေနာတိ. တတ္ထ အတ္တသန္နိယျာတနံ နာမ ‘‘အဇ္ဇ အာဒိံ ကတွာ အဟံ အတ္တာနံ ဗုဒ္ဓဿ နိယျာတေမိ, ဓမ္မဿ, သံဃဿာ’’တိ ဧဝံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ အတ္တပရိစ္စဇနံ. တပ္ပရာယဏံ နာမ ‘‘အဇ္ဇ အာဒိံ ကတွာ အဟံ ဗုဒ္ဓပရာယဏော, ဓမ္မပရာယဏော, သံဃပရာယဏော ဣတိ မံ ဓာရေဟီ’’တိ ဧဝံ တပ္ပဋိသရဏဘာဝေါ တပ္ပရာယဏတာ. သိဿဘာဝူပဂမနံ နာမ ‘‘အဇ္ဇ အာဒိံ ကတွာ အဟံ ဗုဒ္ဓဿ အန္တေဝါသိကော, ဓမ္မဿ, သံဃဿ ဣတိ မံ ဓာရေတူ’’တိ ဧဝံ သိဿဘာဝဿ ဥပဂမနံ. ပဏိပါတော နာမ ‘‘အဇ္ဇ အာဒိံ ကတွာ အဟံ အဘိဝါဒနပစ္စုဋ္ဌာနအဉ္ဇလိကမ္မသာမီစိကမ္မံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ ဧဝ တိဏ္ဏံ ဝတ္ထူနံ ကရောမိ ဣတိ မံ ဓာရေတူ’’တိ ဧဝံ ဗုဒ္ဓါဒီသု ပရမနိပစ္စကာရော. ဣမေသဉှိ စတုန္နံ အာကာရာနံ အညတရံ ကရောန္တေန ဂဟိတံ ဧဝ ဟောတိ သရဏဂမနံ. Celle-ci se manifeste de quatre façons : par le don de soi, par le fait d'en faire son but ultime, par l'accession à l'état de disciple, et par la prosternation. Là, le « don de soi » consiste à se dévouer au Bouddha, au Dhamma et au Sangha en disant : « À partir d'aujourd'hui, je m'offre au Bouddha, au Dhamma et au Sangha ». « Faire son but ultime » est l'état consistant à prendre refuge en eux, en disant : « À partir d'aujourd'hui, considère-moi comme ayant le Bouddha pour but ultime, le Dhamma pour but ultime, le Sangha pour but ultime ». « L'accession à l'état de disciple » est l'entrée dans cet état en disant : « À partir d'aujourd'hui, qu'on me considère comme un disciple du Bouddha, du Dhamma et du Sangha ». La « prosternation » est l'acte de respect suprême envers le Bouddha, etc., en disant : « À partir d'aujourd'hui, qu'on me considère comme accomplissant les salutations, le fait de se lever, le salut les mains jointes et les actes de courtoisie envers ces trois objets que sont le Bouddha, etc. ». En effet, la prise de refuge est effectuée par celui qui accomplit l'un de ces quatre modes. အပိစ ‘‘ဘဂဝတော အတ္တာနံ ပရိစ္စဇာမိ, ဓမ္မဿ, သံဃဿ အတ္တာနံ ပရိစ္စဇာမိ, ဇီဝိတံ ပရိစ္စဇာမိ, ပရိစ္စတ္တော ဧဝ မေ အတ္တာ ဇီဝိတဉ္စ, ဇီဝိတပရိယန္တိကံ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, ဗုဒ္ဓေါ မေ သရဏံ တာဏံ လေဏ’’န္တိ ဧဝမ္ပိ အတ္တသန္နိယျာတနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘သတ္ထာရဉ္စ ဝတာဟံ ပဿေယျံ, ဘဂဝန္တမေဝ ပဿေယျံ; သုဂတဉ္စ ဝတာဟံ ပဿေယျံ, ဘဂဝန္တမေဝ ပဿေယျံ; သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဉ္စ ဝတာဟံ ပဿေယျံ; ဘဂဝန္တမေဝ ပဿေယျ’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၄) ဧဝံ မဟာကဿပတ္ထေရဿ သရဏဂမနံ ဝိယ သိဿဘာဝူပဂမနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. De plus, le don de soi doit être compris ainsi : « Je m'offre au Béni, je m'offre au Dhamma, je m'offre au Sangha ; j'abandonne ma vie, ma personne et ma vie sont bel et bien abandonnées ; jusqu'à la fin de ma vie, je vais au refuge du Bouddha ; le Bouddha est mon refuge, ma protection, mon abri ». L'accession à l'état de disciple doit être vue comme la prise de refuge du vénérable Mahākassapa : « Certes, je verrais le Maître, je verrais le Béni lui-même ; certes, je verrais le Sugata, je verrais le Béni lui-même ; certes, je verrais le Parfaitement Éveillé, je verrais le Béni lui-même » (SN 2.154). ‘‘သော အဟံ ဝိစရိဿာမိ, ဂါမာ ဂါမံ ပုရာ ပုရံ; နမဿမာနော သမ္ဗုဒ္ဓံ, ဓမ္မဿ စ သုဓမ္မတ’’န္တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၄၆; သု. နိ. ၁၉၄) – « C'est ainsi que j'errerai de village en village, de cité en cité, rendant hommage au Parfaitement Éveillé et à la perfection du Dhamma. » (SN 1.246 ; Sn 194) — ဧဝံ အာဠဝကာဒီနံ သရဏဂမနံ ဝိယ တပ္ပရာယဏတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘အထ ခေါ, ဗြဟ္မာယု, ဗြာဟ္မဏော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝတော ပါဒါနိ မုခေန စ ပရိစုမ္ဗတိ, ပါဏီဟိ စ ပရိသမ္ဗာဟတိ, နာမဉ္စ သာဝေတိ ‘ဗြဟ္မာယု အဟံ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏော, ဗြဟ္မာယု အဟံ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏော’’’တိ (မ. နိ. ၂.၃၉၄) ဧဝံ ပဏိပါတော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. Ainsi doit être comprise la prise de refuge comme but ultime, à l'exemple d'Āḷavaka et d'autres. La prosternation doit être vue ainsi : « Alors le brahmane Brahmāyu, se levant de son siège, ajustant son manteau sur une épaule, se prosterna la tête aux pieds du Béni, baisa les pieds du Béni de sa bouche, les massa de ses mains et annonça son nom : « Je suis le brahmane Brahmāyu, ô Gautama ; je suis le brahmane Brahmāyu, ô Gautama » (MN 2.394). သော [Pg.215] ပနေသ ဉာတိဘယာစရိယဒက္ခိဏေယျဝသေန စတုဗ္ဗိဓော ဟောတိ. တတ္ထ ဒက္ခိဏေယျပဏိပါတေန သရဏဂမနံ ဟောတိ, န ဣတရေဟိ. သေဋ္ဌဝသေနေဝ ဟိ သရဏံ ဂယှတိ, သေဋ္ဌဝသေန ဘိဇ္ဇတိ. တသ္မာ ယော ‘‘အယမေဝ လောကေ သဗ္ဗသတ္တုတ္တမော အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျော’’တိ ဝန္ဒတိ, တေနေဝ သရဏံ ဂဟိတံ ဟောတိ, န ဉာတိဘယာစရိယသညာယ ဝန္ဒန္တေန. ဧဝံ ဂဟိတသရဏဿ ဥပါသကဿ ဝါ ဥပါသိကာယ ဝါ အညတိတ္ထိယေသု ပဗ္ဗဇိတမ္ပိ ‘‘ဉာတကော မေ အယ’’န္တိ ဝန္ဒတော သရဏံ န ဘိဇ္ဇတိ, ပဂေဝ အပဗ္ဗဇိတံ. တထာ ရာဇာနံ ဘယေန ဝန္ဒတော. သော ဟိ ရဋ္ဌပူဇိတတ္တာ အဝန္ဒိယမာနော အနတ္ထမ္ပိ ကရေယျာတိ. တထာ ယံကိဉ္စိ သိပ္ပံ သိက္ခာပကံ တိတ္ထိယမ္ပိ ‘‘အာစရိယော မေ အယ’’န္တိ ဝန္ဒတောပိ န ဘိဇ္ဇတိ. ဧဝံ သရဏဂမနဿ ပဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. Celle-ci est de quatre sortes selon qu'elle est faite par égard pour les parents, par peur, par égard pour un maître, ou pour celui qui est digne d'offrandes. Parmi celles-ci, la prise de refuge a lieu par la prosternation envers celui qui est digne d'offrandes, et non par les autres. En effet, le refuge est pris en raison de l'excellence, et il est rompu en raison de l'excellence. Par conséquent, pour celui qui salue en pensant « Celui-ci seul est le plus élevé dans le monde, le champ de mérite suprême », le refuge est pris ; il ne l'est pas pour celui qui salue avec la perception de parent, par peur, ou comme maître. Pour l'adepte laïc (homme ou femme) ayant ainsi pris refuge, le refuge n'est pas rompu s'il salue quelqu'un d'une autre confession qui est un parent, pensant « C'est mon parent » — et encore moins s'il n'est pas un religieux. De même s'il salue un roi par peur, car s'il ne le saluait pas alors qu'il est honoré par le pays, il pourrait lui nuire. De même, s'il salue un adepte d'une autre confession qui enseigne un quelconque artisanat, pensant « C'est mon maître », le refuge n'est pas rompu. C'est ainsi que la distinction de la prise de refuge doit être comprise. ဧတ္ထ စ လောကုတ္တရဿ သရဏဂမနဿ စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ ဝိပါကဖလံ, သဗ္ဗဒုက္ခက္ခယော အာနိသံသဖလံ. ဝုတ္တဉှေတံ – Ici, pour la prise de refuge supramondaine, les quatre fruits de la vie de renonçant sont le fruit de maturation (vipāka), et la destruction de toute souffrance est le fruit de ses bienfaits (ānisaṃsa). Car il a été dit : ‘‘ယော စ ဗုဒ္ဓဉ္စ ဓမ္မဉ္စ, သံဃဉ္စ သရဏံ ဂတော; စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ, သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. « Celui qui est allé au refuge du Bouddha, du Dhamma et du Sangha, voit avec une sagesse parfaite les quatre nobles vérités : ‘‘ဒုက္ခံ ဒုက္ခသမုပ္ပာဒံ, ဒုက္ခဿ စ အတိက္ကမံ; အရိယံ စဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ, ဒုက္ခူပသမဂါမိနံ. « La souffrance, l'origine de la souffrance, le dépassement de la souffrance, et le noble chemin octuple menant à l'apaisement de la souffrance. ‘‘ဧတံ ခေါ သရဏံ ခေမံ, ဧတံ သရဏမုတ္တမံ; ဧတံ သရဏမာဂမ္မ, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၉၀-၁၉၂); « C'est là le refuge sûr, c'est là le refuge suprême ; en venant à ce refuge, on est délivré de toute souffrance. » (Dhp. 190-192) ; အပိစ နိစ္စတော အနုပဂမနာဒီနိပိ ဧတဿ အာနိသံသဖလံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ – De plus, les fruits et les avantages de cela devraient être connus, comme le fait de ne pas considérer [les choses] comme permanentes, etc. Car cela a été dit : ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော, ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ နိစ္စတော ဥပဂစ္ဆေယျ, သုခတော ဥပဂစ္ဆေယျ, ကဉ္စိ ဓမ္မံ အတ္တတော ဥပဂစ္ဆေယျ, မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, ပိတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, အရဟန္တံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, ဒုဋ္ဌစိတ္တော တထာဂတဿ လောဟိတံ ဥပ္ပာဒေယျ, သံဃံ ဘိန္ဒေယျ, အညံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသေယျ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၂၇-၁၂၈; အ. နိ. ၁.၂၆၈-၂၇၆; ဝိဘ. ၈၀၉). « Il est impossible, ô moines, il n’y a aucune occasion pour qu'une personne douée de la vision [juste] considère une formation quelconque comme permanente, comme bonheur, ou un phénomène quelconque comme un soi ; qu'elle prive sa mère de la vie, qu'elle prive son père de la vie, qu'elle prive un Arahant de la vie, qu'avec un esprit malveillant elle fasse couler le sang d'un Tathāgata, qu'elle divise la Communauté, ou qu'elle désigne un autre Maître — cela n'est pas possible. » (ma. ni. 3.127-128 ; a. ni. 1.268-276 ; vibha. 809). လောကိယဿ [Pg.216] ပန သရဏဂမနဿ ဘဝသမ္ပဒါပိ ဘောဂသမ္ပဒါပိ ဖလမေဝ. ဝုတ္တဉှေတံ – Quant à la prise de refuge mondaine, ses fruits sont l'excellence de l'existence et l'excellence des richesses. Car cela a été dit : ‘‘ယေ ကေစိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာသေ,န တေ ဂမိဿန္တိ အပါယဘူမိံ; ပဟာယ မာနုသံ ဒေဟံ,ဒေဝကာယံ ပရိပူရေဿန္တီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၃၇); « Ceux qui ont pris refuge dans le Bouddha ne se rendront pas vers les états de malheur ; après avoir quitté le corps humain, ils viendront remplir les rangs des dévas. » (saṃ. ni. 1.37) ; အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ – Il a été dit aussi : ‘‘အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော အသီတိယာ ဒေဝတာသဟဿေဟိ သဒ္ဓိံ ယေနာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တေနုပသင်္ကမိ…ပေ… ဧကမန္တံ ဌိတံ ခေါ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဧတဒဝေါစ – ‘သာဓု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဗုဒ္ဓံ သရဏဂမနံ ဟောတိ. ဗုဒ္ဓံ သရဏဂမနဟေတု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တိ. တေ အညေ ဒေဝေ ဒသဟိ ဌာနေဟိ အဓိဂဏှန္တိ – ဒိဗ္ဗေန အာယုနာ, ဒိဗ္ဗေန ဝဏ္ဏေန, ဒိဗ္ဗေန သုခေန, ဒိဗ္ဗေန ယသေန, ဒိဗ္ဗေန အာဓိပတေယျေန, ဒိဗ္ဗေဟိ ရူပေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ သဒ္ဒေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ ဂန္ဓေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ ရသေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟိ…ပေ… ဓမ္မံ, သံဃံ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟီ’’’တိ (သံ. နိ. ၄.၃၄၁). « Alors Sakka, le roi des dieux, accompagné de quatre-vingt mille divinités, s'approcha du vénérable Mahāmoggallāna... [le vénérable Mahāmoggallāna] dit à Sakka, le roi des dieux, qui se tenait à l'écart : ဝေလာမသုတ္တာဒိဝသေနပိ (အ. နိ. ၉.၂၀) သရဏဂမနဿ ဖလဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ သရဏဂမနဿ ဖလံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. La distinction des fruits de la prise de refuge doit également être comprise selon le Velāma Sutta, etc. (A. IX. 20). C'est ainsi que le fruit de la prise de refuge doit être compris. လောကိယသရဏဂမနဉ္စေတ္ထ တီသု ဝတ္ထူသု အညာဏသံသယမိစ္ဆာဉာဏာဒီဟိ သံကိလိဿတိ, န မဟာဇုတိကံ ဟောတိ န မဟာဝိပ္ဖာရံ. လောကုတ္တရဿ ပန သံကိလေသော နတ္ထိ. လောကိယဿ စ သရဏဂမနဿ ဒုဝိဓော ဘေဒေါ – သာဝဇ္ဇော, အနဝဇ္ဇော စ. တတ္ထ သာဝဇ္ဇော အညသတ္ထာရာဒီသု အတ္တသန္နိယျာတနာဒီဟိ ဟောတိ, သော အနိဋ္ဌဖလော. အနဝဇ္ဇော ကာလကိရိယာယ, သော အဝိပါကတ္တာ အဖလော. လောကုတ္တရဿ ပန နေဝတ္ထိ ဘေဒေါ. ဘဝန္တရေပိ ဟိ အရိယသာဝကော အညံ သတ္ထာရံ န ဥဒ္ဒိသတီတိ ဧဝံ သရဏဂမနဿ သံကိလေသော စ ဘေဒေါ စ ဝေဒိတဗ္ဗော. Ici, la prise de refuge mondaine se souille à l'égard des trois objets par l'ignorance, le doute, la fausse connaissance, etc. ; elle n'a pas un grand éclat ni une grande étendue. Mais pour la prise de refuge supramondaine, il n'y a pas de souillure. Et la rupture de la prise de refuge mondaine est de deux sortes : blâmable et non-blâmable. Là, la rupture blâmable se produit par l'acte de se consacrer à d'autres maîtres, etc. ; elle a un fruit indésirable. La rupture non-blâmable se produit par le décès ; elle est sans fruit car elle n'a pas de maturation (vipāka). Mais pour la supramondaine, il n'y a aucune rupture. En effet, même dans une autre existence, le noble disciple ne désigne pas d'autre maître ; c'est ainsi que la souillure et la rupture de la prise de refuge doivent être comprises. ဝေါဒါနမ္ပိ [Pg.217] စ လောကိယဿေဝ ယဿ ဟိ သံကိလေသော, တဿေဝ တတော ဝေါဒါနေန ဘဝိတဗ္ဗံ. လောကုတ္တရံ ပန နိစ္စဝေါဒါနမေဝါတိ. La purification appartient aussi seulement à la prise de refuge mondaine ; car celui qui a une souillure doit avoir une purification de celle-ci. Quant à la supramondaine, elle est éternellement pure. ပါဏာတိပါတာတိ ဧတ္ထ ပါဏဿ သရသေနေဝ ပတနသဘာဝဿ အန္တရာ ဧဝ အတိပါတနံ အတိပါတော, သဏိကံ ပတိတုံ အဒတွာ သီဃံ ပါတနန္တိ အတ္ထော. အတိက္ကမ္မ ဝါ သတ္ထာဒီဟိ အဘိဘဝိတွာ ပါတနံ အတိပါတော, ပါဏဃာတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပါဏောတိ စေတ္ထ ခန္ဓသန္တာနော, ယော သတ္တောတိ ဝေါဟရီယတိ, ပရမတ္ထတော ရူပါရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ. ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယေ ဟိ ဝိကောပိတေ ဣတရမ္ပိ တံသမ္ဗန္ဓတာယ ဝိနဿတီတိ. တသ္မိံ ပန ပါဏေ ပါဏသညိနော ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကဥပက္ကမသမုဋ္ဌာပိကာ ကာယဝစီဒွါရာနံ အညတရဒွါရပ္ပဝတ္တာ ဝဓကစေတနာ ပါဏာတိပါတော. ယာယ ဟိ စေတနာယ ပဝတ္တမာနဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ နိဿယဘူတေသု ဥပက္ကမကရဏဟေတုကမဟာဘူတပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇနကမဟာဘူတာ ပုရိမသဒိသာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိသဒိသာ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, သာ တာဒိသပ္ပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ ပါဏာတိပါတော. လဒ္ဓူပက္ကမာနိ ဟိ ဘူတာနိ ပုရိမဘူတာနိ ဝိယ န ဝိသဒါနီတိ သမာနဇာတိယာနံ ကာရဏာနိ န ဟောန္တီတိ. ‘‘ကာယဝစီဒွါရာနံ အညတရဒွါရပ္ပဝတ္တာ’’တိ ဣဒံ မနောဒွါရေ ပဝတ္တာယ ဝဓကစေတနာယ ပါဏာတိပါတတာသမ္ဘဝဒဿနံ. ကုလုမ္ဗသုတ္တေပိ ဟိ ‘‘ဣဓေကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဣဒ္ဓိမာ စေတော ဝသိပ္ပတ္တော အညိဿာ ကုစ္ဆိဂတံ ဂဗ္ဘံ ပါပကေန မနသာ အနုပေက္ခိတာ ဟောတီ’’တိ ဝိဇ္ဇာမယိဒ္ဓိ အဓိပ္ပေတာ. သာ စ ဝစီဒွါရံ မုဉ္စိတွာ န သက္ကာ နိဗ္ဗတ္တေတုန္တိ ဝစီဒွါရဝသေနေဝ နိပ္ပဇ္ဇတိ. ယေ ပန ‘‘ဘာဝနာမယိဒ္ဓိ တတ္ထ အဓိပ္ပေတာ’’တိ ဝဒန္တိ, တေသံ ဝါဒေါ ကုသလတ္တိကဝေဒနတ္တိကဝိတက္ကတ္တိကဘူမန္တရေဟိ ဝိရုဇ္ဈတိ. « Pāṇātipātā » : ici, « pāṇa » désigne ce qui, par sa nature même, s'effondre (meurt) ; « atipāta » signifie l'abattre prématurément, c'est-à-dire le faire chuter rapidement sans le laisser s'effondrer lentement. Ou encore, « atipāto » désigne le fait de le faire tomber en l'agressant par une arme ou autre moyen ; c'est ce qu'on appelle la mise à mort d'un être vivant. « Pāṇa » (être vivant) désigne ici la continuité des agrégats, ce que l'on nomme conventionnellement un être, mais au sens ultime, il s'agit de la faculté de vie, matérielle et immatérielle. En effet, lorsque la faculté de vie matérielle est altérée, l'autre (immatérielle) périt également en raison de leur interconnexion. À l'égard de cet être vivant, une volonté meurtrière, surgissant d'un effort visant à couper la faculté de vie chez celui que l'on perçoit comme un être vivant, et se manifestant par l'une des portes de l'action, le corps ou la parole, constitue le meurtre (pāṇātipāto). En effet, par cette volonté, les grands éléments fondamentaux (mahābhūta) qui naissent — en raison de l'agression sur les éléments servant de support à la faculté de vie — ne sont plus semblables aux précédents, mais naissent différents ; cette volonté qui suscite une telle application est le meurtre. Car les éléments ayant subi l'agression ne sont plus clairs comme les éléments antérieurs et ne peuvent servir de causes à des éléments de même nature. L'expression « se manifestant par l'une des portes de l'action, le corps ou la parole » est utilisée pour montrer l'impossibilité d'un meurtre par une volonté meurtrière s'exerçant uniquement par la porte de l'esprit. Dans le Kulumba Sutta également, l'expression « ici, tel ascète ou brahmane possédant des pouvoirs psychiques et la maîtrise de l'esprit, regarde le fœtus dans le ventre d'une autre avec une pensée malveillante » se réfère à un pouvoir issu de la connaissance (vijjāmayiddhi). Et ce pouvoir ne peut être accompli sans passer par la porte de la parole ; il se réalise donc par l'intermédiaire de la porte de la parole. Quant à ceux qui disent qu'il s'agit là d'un pouvoir issu de la méditation (bhāvanāmayiddhi), leur thèse entre en contradiction avec les classifications des triades du salutaire, des sensations et de la réflexion, ainsi qu'avec les différents niveaux d'existence. သွာယံ ပါဏာတိပါတော ဂုဏရဟိတေသု တိရစ္ဆာနဂတာဒီသု ခုဒ္ဒကေ ပါဏေ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟာသရီရေ မဟာသာဝဇ္ဇော. ကသ္မာ? ပယောဂမဟန္တတာယ. ပယောဂသမတ္တေပိ ဝတ္ထုမဟန္တတာဒီဟိ မဟာသာဝဇ္ဇော, ဂုဏဝန္တေသု မနုဿာဒီသု အပ္ပဂုဏေ ပါဏေ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟာဂုဏေ မဟာသာဝဇ္ဇော. သရီရဂုဏာနံ ပန သမဘာဝေ သတိ ကိလေသာနံ ဥပက္ကမာနဉ္စ မုဒုတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, တိဗ္ဗတာယ မဟာသာဝဇ္ဇော. Ce meurtre est de moindre faute lorsqu'il concerne de petits êtres dépourvus de vertus, tels que les animaux, et de grande faute lorsqu'il concerne des êtres de grande taille. Pourquoi ? En raison de l'importance de l'effort nécessaire. À effort égal, la faute est plus grande selon la taille du sujet. Envers les êtres doués de vertus comme les humains, le meurtre est de moindre faute si l'être a peu de vertus, et de grande faute s'il possède de grandes vertus. À égalité de taille et de vertus, la faute est moindre si les souillures et l'agression sont faibles, et elle est grande s'ils sont intenses. ဧတ္ထ စ ပယောဂဝတ္ထုမဟန္တတာဒီဟိ မဟာသာဝဇ္ဇတာ တေဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာယ စေတနာယ ဗလဝဘာဝတော ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယထာဓိပ္ပေတဿ ပယောဂဿ [Pg.218] သဟသာ နိပ္ဖာဒနဝသေန သကိစ္စသာဓိကာယ ဗဟုက္ခတ္တုံ ပဝတ္တဇဝနေဟိ လဒ္ဓါသေဝနာယ စ သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာယ ပယောဂဿ မဟန္တဘာဝေါ. သတိပိ ကဒါစိ ခုဒ္ဒကေ စေဝ မဟန္တေ စ ပါဏေ ပယောဂဿ သမဘာဝေ မဟန္တံ ဟနန္တဿ စေတနာ တိဗ္ဗတရာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝတ္ထုမဟန္တတာပိ စေတနာယ ဗလဝဘာဝဿ ကာရဏံ. ဣတိ ဥဘယမ္ပေတံ စေတနာဗလဝဘာဝေနေဝ မဟာသာဝဇ္ဇတာယ ဟေတု ဟောတိ. တထာ ဟန္တဗ္ဗဿ မဟာဂုဏဘာဝေ တတ္ထ ပဝတ္တဥပကာရစေတနာ ဝိယ ခေတ္တဝိသေသနိပ္ဖတ္တိယာ အပကာရစေတနာပိ ဗလဝတီ တိဗ္ဗတရာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ တဿ မဟာသာဝဇ္ဇတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တသ္မာ ပယောဂဝတ္ထုအာဒိပစ္စယာနံ အမဟတ္တေပိ ဂုဏမဟန္တတာဒိပစ္စယေဟိ စေတနာယ ဗလဝဘာဝဝသေနေဝ မဟာသာဝဇ္ဇတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. À cet égard, la gravité de la faute résultant de l'importance de l'effort, de l'objet, etc., doit être comprise par la force de la volonté (cetanā) qui s'élève à travers ces facteurs. La grandeur de l'effort se manifeste par une volonté concluante qui, en vue d'accomplir sa propre tâche, produit instantanément l'effort escompté et acquiert une force par la répétition des processus impulsifs (javana). Même si l'effort est parfois identique pour un petit ou un grand être vivant, une volonté plus intense s'élève lorsqu'on tue un grand être ; ainsi, l'importance de l'objet est également une cause de la force de la volonté. Par conséquent, ces deux facteurs sont des causes de grande culpabilité par la seule force de la volonté. De même, lorsque l'être à tuer possède de grandes qualités, de même qu'une volonté secourable y opérant [serait forte], une volonté nuisible y est également forte et plus intense en raison de l'excellence du champ [de mérite] ; sa grande culpabilité doit donc être reconnue. C'est pourquoi, même si l'effort et l'objet ne sont pas grands, la grande culpabilité doit être comprise uniquement par la force de la volonté due à des facteurs tels que l'importance des qualités. တဿ ပါဏော, ပါဏသညိတာ, ဝဓကစိတ္တံ, ဥပက္ကမော, တေန မရဏန္တိ ပဉ္စ သမ္ဘာရာ. ပဉ္စသမ္ဘာရယုတ္တော ပါဏာတိပါတောတိ ပဉ္စသမ္ဘာရာဝိနိမုတ္တော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေသု ပါဏသညိတာဝဓကစိတ္တာနိ ပုဗ္ဗဘာဂိယာနိပိ ဟောန္တိ, ဥပက္ကမော ဝဓကစေတနာသမုဋ္ဌာပိတော. တဿ ဆ ပယောဂါ – သာဟတ္ထိကော, အာဏတ္တိကော, နိဿဂ္ဂိယော, ထာဝရော, ဝိဇ္ဇာမယော, ဣဒ္ဓိမယောတိ. တေသု သဟတ္ထေန နိဗ္ဗတ္တော သာဟတ္ထိကော. ပရေသံ အာဏာပနဝသေန ပဝတ္တော အာဏတ္တိကော. ဥသုသတ္တိအာဒီနံ နိဿဇ္ဇနဝသေန ပဝတ္တော နိဿဂ္ဂိယော. ဩပါတခဏနာဒိဝသေန ပဝတ္တော ထာဝရော. အာထဗ္ဗဏိကာဒီနံ ဝိယ မန္တပရိဇပ္ပနပယောဂေါ ဝိဇ္ဇာမယော. ဒါဌာကောဋ္ဋနာဒီနံ ဝိယ ကမ္မဝိပါကဇိဒ္ဓိမယော. Les cinq facteurs constitutifs [de cet acte] sont : un être vivant, la perception d'un être vivant, la pensée de tuer, l'effort, et la mort par cet effort. Le meurtre est constitué par l'union de ces cinq facteurs ; il doit être considéré comme indissociable d'eux. Parmi ceux-ci, la perception d'un être vivant et la pensée de tuer peuvent être des étapes préliminaires, tandis que l'effort est suscité par la volonté de tuer. Ses modes d'exécution sont au nombre de six : par sa propre main, par commandement, par projectile, par moyen permanent, par science, et par pouvoirs psychiques. Parmi ceux-ci, ce qui est accompli par soi-même est dit « par sa propre main ». Ce qui procède par l'ordre donné à autrui est dit « par commandement ». Ce qui procède par le lancer de flèches, de lances, etc., est dit « par projectile ». Ce qui procède par le creusement de fosses, etc., est dit « par moyen permanent ». L'effort par récitation de formules, comme celui des pratiquants de l'Atharva-veda, est dit « par science ». L'effort né de la maturation du kamma ou de pouvoirs psychiques, comme le fait de frapper avec des crocs, etc., est dit « par pouvoirs psychiques ». ဧတ္ထာဟ – ခဏေ ခဏေ နိရုဇ္ဈနသဘာဝေသု သင်္ခါရေသု, ကော ဟန္တာ, ကော ဝါ ဟညတိ? ယဒိ စိတ္တစေတသိကသန္တာနော, သော အရူပိတာယ န ဆေဒနဘေဒနာဒိဝသေန ဝိကောပနသမတ္ထော, နာပိ ဝိကောပနီယော, အထ ရူပသန္တာနော, သော အစေတနတာယ ကဋ္ဌကလိင်္ဂရူပမောတိ န တတ္ထ ဆေဒနာဒိနာ ပါဏာတိပါတော လဗ္ဘတိ, ယထာ မတသရီရေ. ပယောဂေါပိ ပါဏာတိပါတဿ ယထာဝုတ္တော ပဟရဏပ္ပဟာရာဒိကော အတီတေသု သင်္ခါရေသု ဘဝေယျ အနာဂတေသု ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဝါ. တတ္ထ န တာဝ အတီတေသု အနာဂတေသု စ သမ္ဘဝတိ တေသံ အဝိဇ္ဇမာနသဘာဝတ္တာ, ပစ္စုပ္ပန္နေသု [Pg.219] စ သင်္ခါရာနံ ခဏိကတ္တာ သရသေနေဝ နိရုဇ္ဈနသဘာဝတာယ ဝိနာသာဘိမုခေသု နိပ္ပယောဇနော ပယောဂေါ သိယာ, ဝိနာသဿ စ ကာရဏရဟိတတ္တာ န ပဟရဏပ္ပဟာရာဒိပ္ပယောဂဟေတုကံ မရဏံ, နိရီဟတ္တာ စ သင်္ခါရာနံ ကဿ သော ပယောဂေါ, ခဏိကဘာဝေန ဝဓာဓိပ္ပာယသမကာလမေဝ ဘိဇ္ဇနကဿ ယာဝ ကိရိယာပရိယောသာနကာလမနဝဋ္ဌာနတော ကဿ ဝါ ပါဏာတိပါတော ကမ္မဗန္ဓောတိ? À ce sujet, on objecte : puisque les formations (saṅkhāra) ont pour nature de cesser d'instant en instant, qui est le tueur ou qui est tué ? S'il s'agit de la continuité de l'esprit et des facteurs mentaux, celle-ci, étant immatérielle, n'est pas susceptible d'être altérée par la coupure, la destruction, etc., et n'est pas non plus destructible. S'il s'agit de la continuité matérielle, celle-ci, étant dépourvue de conscience, est semblable à un morceau de bois ; le meurtre n'y est pas possible par la coupure ou d'autres moyens, tout comme sur un cadavre. De plus, l'effort de meurtre mentionné, tel que le coup ou l'atteinte, s'appliquerait-il à des formations passées, futures ou présentes ? Il ne peut s'appliquer aux passées ni aux futures, car elles n'existent pas en tant que telles. Quant aux formations présentes, parce qu'elles sont momentanées et ont pour nature de cesser d'elles-mêmes, l'effort serait inutile envers ce qui tend déjà vers la destruction. La destruction étant sans cause extérieure, la mort ne peut être causée par un effort tel qu'un coup. Et puisque les formations sont sans agent (nirīha), à qui appartient cet effort ? En raison de la nature momentanée, ce qui se brise au moment même de l'intention de tuer ne subsiste pas jusqu'à l'achèvement de l'action ; pour qui donc le meurtre constituerait-il un lien karmique ? ဝုစ္စတေ – ယထာဝုတ္တဝဓကစေတနာသမင်္ဂီ သင်္ခါရာနံ ပုဉ္ဇော သတ္တသင်္ခါတော ဟန္တာ. တေန ပဝတ္တိတဝဓပ္ပယောဂနိမိတ္တံ အပဂတုသ္မာဝိညာဏဇီဝိတိန္ဒြိယော မတောတိ ဝေါဟာရဿ ဝတ္ထုဘူတော ယထာဝုတ္တဝဓပ္ပယောဂါကရဏေ ပုဗ္ဗေ ဝိယ ဥဒ္ဓံ ပဝတ္တနာရဟော ရူပါရူပဓမ္မပုဉ္ဇော ဟညတိ, စိတ္တစေတသိကသန္တာနော ဧဝ ဝါ. ဝဓပ္ပယောဂါဝိသယဘာဝေပိ တဿ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေ ရူပသန္တာနာဓီနဝုတ္တိတာယ ဘူတရူပေသု ကတပ္ပယောဂဝသေန ဇီဝိတိန္ဒြိယဝိစ္ဆေဒေန သောပိ ဝိစ္ဆိဇ္ဇတီတိ န ပါဏာတိပါတဿ အသမ္ဘဝေါ, နာပိ အဟေတုကော, န စ ပယောဂေါ နိပ္ပယောဇနော. ပစ္စုပ္ပန္နေသု သင်္ခါရေသု ကတပ္ပယောဂဝသေန တဒနန္တရံ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟဿ သင်္ခါရကလာပဿ တထာ အနုပ္ပတ္တိတော ခဏိကာနဉ္စ သင်္ခါရာနံ ခဏိကမရဏဿ ဣဓ မရဏဘာဝေန အနဓိပ္ပေတတ္တာ သန္တတိမရဏဿ စ ယထာဝုတ္တနယေန သဟေတုကဘာဝတော န အဟေတုကံ မရဏံ, နိရီဟကေသုပိ သင်္ခါရေသု ယထာပစ္စယံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ အတ္ထိဘာဝမတ္တေနေဝ အတ္တနော အတ္တနော အနုရူပဖလုပ္ပာဒနနိယတာနိ ကာရဏာနိယေဝ ကရောန္တီတိ ဝုစ္စတိ, ယထာ ပဒီပေါ ပကာသေတီတိ, တထေဝ ဃာတကဝေါဟာရော. န စ ကေဝလဿ ဝဓာဓိပ္ပာယသဟဘုနော စိတ္တစေတသိကကလာပဿ ပါဏာတိပါတော ဣစ္ဆိတော, သန္တာနဝသေန ဝတ္တမာနဿေဝ ပန ဣစ္ဆိတောတိ အတ္ထေဝ ပါဏာတိပါတေန ကမ္မဗန္ဓော. သန္တာနဝသေန ဝတ္တမာနာနဉ္စ ပဒီပါဒီနံ အတ္ထကိရိယာသိဒ္ဓိ ဒိဿတီတိ. အယဉ္စ ဝိစာရဏာ အဒိန္နာဒါနာဒီသုပိ ယထာသမ္ဘဝံ ဝိဘာဝေတဗ္ဗာ. တသ္မာ ပါဏာတိပါတာ. န ပဋိဝိရတာတိ အပ္ပဋိဝိရတာ. On répond : le tueur est l'amas de formations appelé « être », doté de la volonté de tuer mentionnée. Ce qui est tué, c'est l'amas de phénomènes matériels et immatériels qui, si l'effort de meurtre n'avait pas été accompli, aurait pu continuer à exister, mais qui meurt — c'est-à-dire devient l'objet du terme conventionnel « mort » car la chaleur, la conscience et la faculté vitale ont disparu à la suite dudit effort de meurtre. Ou bien, c'est la continuité mentale elle-même. Bien que la continuité mentale ne soit pas l'objet direct de l'effort de meurtre, dans l'existence composée de cinq agrégats, elle dépend de la continuité matérielle ; par l'effort appliqué sur les éléments matériels et la rupture de la faculté vitale, elle est aussi interrompue. Ainsi, le meurtre n'est pas impossible, il n'est pas sans cause, et l'effort n'est pas inutile. En raison de l'effort appliqué aux formations présentes, l'ensemble de formations qui aurait dû s'élever immédiatement après ne s'élève pas. Puisque la mort momentanée des formations momentanées n'est pas ce qu'on entend ici par « mort », et que la mort de la continuité a une cause selon la méthode exposée, la mort n'est pas sans cause. Bien que les formations soient sans agent, on dit qu'elles « agissent » parce que, s'élevant selon des conditions, leur simple existence produit nécessairement un résultat approprié, tout comme on dit qu'une lampe « éclaire ». Il en va de même pour l'appellation de « tueur ». Le meurtre n'est pas imputé au seul groupe mental coexistant avec l'intention de tuer, mais il est imputé à celui qui existe en tant que continuité ; ainsi, le lien karmique par le meurtre existe bel et bien. On observe d'ailleurs l'accomplissement d'une fonction chez les lampes, etc., qui existent en tant que continuité. Cette analyse doit aussi être appliquée, selon le cas, au vol, etc. Par conséquent, ceux qui ne se sont pas abstenus du meurtre sont dits « non-renonçants ». အဒိန္နဿ အာဒါနံ အဒိန္နာဒါနံ, ပရဿ ဟရဏံ ထေယျံ စောရိကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ အဒိန္နန္တိ ပရပရိဂ္ဂဟိတံ, ယတ္ထ ပရော ယထာကာမကာရိတံ အာပဇ္ဇန္တော အဒဏ္ဍာရဟော အနုပဝဇ္ဇော စ ဟောတိ. တသ္မိံ ပရပရိဂ္ဂဟိတေ [Pg.220] ပရပရိဂ္ဂဟိတသညိနော တဒါဒါယကဥပက္ကမသမုဋ္ဌာပိကာ ထေယျစေတနာ အဒိန္နာဒါနံ. တံ ဟီနေ ပရသန္တကေ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ, ပဏီတေ မဟာသာဝဇ္ဇံ. ကသ္မာ? ဝတ္ထုပဏီတတာယ. တထာ ခုဒ္ဒကေ ပရသန္တကေ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ, မဟန္တေ မဟာသာဝဇ္ဇံ. ကသ္မာ? ဝတ္ထုမဟန္တတာယ ပယောဂမဟန္တတာယ စ. ဝတ္ထုသမတ္တေ ပန သတိ ဂုဏာဓိကာနံ သန္တကေ ဝတ္ထုသ္မိံ မဟာသာဝဇ္ဇံ, တံတံဂုဏာဓိကံ ဥပါဒါယ တတော တတော ဟီနဂုဏဿ သန္တကေ ဝတ္ထုသ္မိံ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ. ဝတ္ထုဂုဏာနံ ပန သမဘာဝေ သတိ ကိလေသာနံ ပယောဂဿ စ မုဒုဘာဝေ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ, တိဗ္ဗဘာဝေ မဟာသာဝဇ္ဇံ. Prendre ce qui n'est pas donné est le vol ; cela signifie s'emparer du bien d'autrui, le larcin, la spoliation. Ici, « ce qui n'est pas donné » signifie ce qui appartient à autrui, là où le propriétaire ne mérite ni punition ni blâme s'il agit à sa guise avec ce bien. La volonté de vol, qui suscite l'effort de s'emparer de ce bien d'autrui avec la perception qu'il appartient à autrui, constitue le vol. C'est une faute légère s'il s'agit d'un bien de peu de valeur, et une faute grave s'il s'agit d'un bien précieux. Pourquoi ? En raison de l'excellence de l'objet. De même, c'est une faute légère pour un petit bien d'autrui et une faute grave pour un grand bien. Pourquoi ? En raison de l'importance de l'objet et de l'importance de l'effort. À valeur d'objet égale, c'est une faute grave si l'objet appartient à des personnes de grandes vertus ; par rapport à celles-ci, c'est une faute légère si le bien appartient à quelqu'un de vertus moindres. Enfin, à égalité de valeur et de vertus, c'est une faute légère si les souillures et l'effort sont faibles, et une faute grave s'ils sont intenses. တဿ ပဉ္စ သမ္ဘာရာ – ပရပရိဂ္ဂဟိတံ, ပရပရိဂ္ဂဟိတသညိတာ, ထေယျစိတ္တံ, ဥပက္ကမော, တေန ဟရဏန္တိ. ဆ ပယောဂါ သာဟတ္ထိကာဒယောဝ. တေ စ ခေါ ယထာနုရူပံ ထေယျာဝဟာရော, ပသယှာဝဟာရော, ပရိကပ္ပာဝဟာရော, ပဋိစ္ဆန္နာဝဟာရော, ကုသာဝဟာရောတိ ဣမေသံ အဝဟာရာနံ ဝသေန ပဝတ္တာ. ဧတ္ထ စ မန္တပရိဇပ္ပနေန ပရသန္တကဟရဏံ ဝိဇ္ဇာမယော ပယောဂေါ. ဝိနာ မန္တေန တာဒိသေန ဣဒ္ဓါနုဘာဝသိဒ္ဓေန ကာယဝစီပယောဂေန ပရသန္တကဿ အာကဍ္ဎနံ ဣဒ္ဓိမယော ပယောဂေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. Ses composants sont au nombre de cinq : un bien appartenant à autrui, la perception qu'il appartient à autrui, l'intention de voler, l'effort [pour s'en emparer], et l'enlèvement par ce moyen. Il existe six modes d'application, à commencer par l'exécution de sa propre main. Ceux-ci s'exercent selon les cas à travers ces types de vols : le vol par ruse, le vol par la force, le vol par substitution, le vol par dissimulation et le vol par tirage au sort. Ici, l'enlèvement du bien d'autrui par la récitation de mantras est une application liée à la science. Sans de tels mantras, l'attraction d'un bien d'autrui par une action physique ou verbale accomplie par le pouvoir des facultés psychiques doit être comprise comme une application liée aux pouvoirs supranormaux. ကာမေသူတိ မေထုနသမာစာရေသု. မိစ္ဆာစာရောတိ ဧကန္တနိန္ဒိတော လာမကာစာရော. လက္ခဏတော ပန အသဒ္ဓမ္မာဓိပ္ပာယေန ကာယဒွါရပ္ပဝတ္တာ အဂမနီယဋ္ဌာနဝီတိက္ကမစေတနာ ကာမေသု မိစ္ဆာစာရော. တတ္ထ အဂမနီယဋ္ဌာနံ နာမ ပုရိသာနံ တာဝ မာတုရက္ခိတာဒယော ဒသ, ဓနက္ကီတာဒယော ဒသာတိ ဝီသတိ ဣတ္ထိယော, ဣတ္ထီသု ပန ဒွိန္နံ သာရက္ခသပရိဒဏ္ဍာနံ, ဒသန္နဉ္စ ဓနက္ကီတာဒီနန္တိ ဒွါဒသန္နံ ဣတ္ထီနံ အညပုရိသာ. သွာယံ မိစ္ဆာစာရော သီလာဒိဂုဏရဟိတေ အဂမနီယဋ္ဌာနေ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နေ မဟာသာဝဇ္ဇော. ဂုဏရဟိတေပိ စ အဘိဘဝိတွာ မိစ္ဆာ စရန္တဿ မဟာသာဝဇ္ဇော, ဥဘိန္နံ သမာနစ္ဆန္ဒတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော. သမာနစ္ဆန္ဒဘာဝေပိ ကိလေသာနံ ဥပက္ကမာနဉ္စ မုဒုတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, တိဗ္ဗတာယ မဟာသာဝဇ္ဇော. တဿ စတ္တာရော သမ္ဘာရာ – အဂမနီယဝတ္ထု, တသ္မိံ သေဝနစိတ္တံ, သေဝနပယောဂေါ, မဂ္ဂေနမဂ္ဂပ္ပဋိပတ္တိအဓိဝါသနန္တိ. တတ္ထ အတ္တနော ရုစိယာ ပဝတ္တိတဿ တယော, ဗလက္ကာရေန ပဝတ္တိတဿ တယောတိ အနဝသေသဂ္ဂဟဏေန စတ္တာရော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, အတ္ထသိဒ္ဓိ ပန တီဟေဝ. ဧကော ပယောဂေါ သာဟတ္ထိကောဝ. « Dans les plaisirs sensuels » signifie dans les rapports sexuels. « Inconduite » désigne une conduite vile et absolument blâmable. Quant à sa caractéristique, l'inconduite sexuelle est l'intention, se manifestant par la porte du corps avec le désir d'une pratique illicite, de transgresser envers une personne avec laquelle on ne doit pas avoir de rapports. Parmi celles-ci, concernant les hommes, il y a d'abord les dix types de femmes protégées par leur mère, etc., et les dix types de femmes acquises par l'argent, soit vingt catégories de femmes. Quant aux femmes, il s'agit des hommes appartenant à autrui pour les deux types de femmes protégées (sous tutelle ou sous peine) et pour les dix types de femmes acquises par l'argent. Cette inconduite sexuelle est de moindre gravité envers une personne dépourvue de vertu comme la moralité, et de grande gravité envers une personne dotée de vertu. Même envers une personne sans vertu, l'acte est de grande gravité pour celui qui agit par contrainte, et de moindre gravité en cas de consentement mutuel. En cas de consentement mutuel, l'acte est de moindre gravité si les souillures et l'effort sont faibles, et de grande gravité s'ils sont intenses. Ses composants sont au nombre de quatre : un objet avec lequel on ne doit pas avoir de rapports, l'esprit tendant vers l'acte, l'effort de l'acte, et l'acceptation de l'union des organes. Parmi ceux-ci, on doit considérer les quatre facteurs comme l'énumération complète (trois pour celui qui agit par son propre désir, trois pour celui qui agit par contrainte), mais l'accomplissement de l'acte se réalise avec trois seulement. Le mode d'application est uniquement celui de sa propre main. မုသာတိ [Pg.221] ဝိသံဝါဒနပုရေက္ခာရဿ အတ္ထဘဉ္ဇကော ကာယဝစီပယောဂေါ, ဝိသံဝါဒနာဓိပ္ပာယေန ပနဿ ပရဝိသံဝါဒကကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ မုသာဝါဒေါ. အပရော နယော မုသာတိ အဘူတံ ဝတ္ထု, ဝါဒေါတိ တဿ ဘူတတော တစ္ဆတော ဝိညာပနံ. တသ္မာ အတထံ ဝတ္ထုံ တထတော ပရံ ဝိညာပေတုကာမဿ တထာဝိညာပနပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ မုသာဝါဒေါ. « Faux » désigne l'effort physique ou verbal qui détruit l'intérêt d'autrui avec l'intention de tromper. En raison de l'intention de tromper, la volonté qui suscite l'effort physique ou verbal trompeur est le mensonge. Selon une autre méthode : « Musā » (faux) désigne une chose irréelle, et « vāda » (parole) est le fait de la faire connaître comme réelle ou vraie. Par conséquent, la volonté de susciter l'effort de communication afin de faire percevoir à autrui une chose irréelle comme réelle est le mensonge. သော ယမတ္ထံ ဘဉ္ဇတိ, တဿ အပ္ပတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟန္တတာယ မဟာသာဝဇ္ဇော. အပိစ ဂဟဋ္ဌာနံ အတ္တနော သန္တကံ အဒါတုကာမတာယ နတ္ထီတိ အာဒိနယပ္ပဝတ္တော အပ္ပသာဝဇ္ဇော, သက္ခိနာ ဟုတွာ အတ္ထဘဉ္ဇနဝသေန ဝုတ္တော မဟာသာဝဇ္ဇော. ပဗ္ဗဇိတာနံ အပ္ပကမ္ပိ တေလံ ဝါ သပ္ပိံ ဝါ လဘိတွာ ဟသာဓိပ္ပာယေန ‘‘အဇ္ဇ ဂါမေ တေလံ နဒီ မညေ သန္ဒတီ’’တိ ပူရဏကထာနယေန ပဝတ္တော အပ္ပသာဝဇ္ဇော, အဒိဋ္ဌံယေဝ ပန ‘‘ဒိဋ္ဌ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဝဒန္တာနံ မဟာသာဝဇ္ဇော. တထာ ယဿ အတ္ထံ ဘဉ္ဇတိ, တဿ အပ္ပဂုဏတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟာဂုဏတာယ မဟာသာဝဇ္ဇော. ကိလေသာနံ မုဒုတိဗ္ဗတာဝသေန စ အပ္ပသာဝဇ္ဇမဟာသာဝဇ္ဇတာ လဗ္ဘတေဝ. La gravité du mensonge est moindre s'il détruit un petit intérêt, et grande s'il en détruit un grand. De plus, pour les laïcs, dire « il n'y en a pas » par désir de ne pas donner ce qui leur appartient est de moindre gravité, tandis que le mensonge dit en tant que témoin pour détruire l'intérêt d'autrui est de grande gravité. Pour les moines ayant reçu même un peu d'huile ou de beurre clarifié, parler par plaisanterie en disant « aujourd'hui, je crois qu'une rivière d'huile coule dans le village » selon le mode de l'exagération est de moindre gravité, mais dire « j'ai vu » ce qui n'a pas été vu est de grande gravité. De même, la gravité est moindre envers celui dont l'intérêt est détruit s'il est de peu de vertu, et grande s'il est de grande vertu. La moindre ou la grande gravité s'établit également selon la faiblesse ou l'intensité des souillures. တဿ စတ္တာရော သမ္ဘာရာ – အတထံ ဝတ္ထု, ဝိသံဝါဒနစိတ္တံ, တဇ္ဇော ဝါယာမော, ပရဿ တဒတ္ထဝိဇာနနန္တိ. ဝိသံဝါဒနာဓိပ္ပာယေန ဟိ ပယောဂေ ကတေပိ ပရေန တသ္မိံ အတ္ထေ အဝိညာတေ ဝိသံဝါဒနဿ အသိဇ္ဈနတော ပရဿ တဒတ္ထဝိဇာနနမ္ပိ ဧကော သမ္ဘာရော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကေစိ ပန ‘‘အဘူတဝစနံ, ဝိသံဝါဒနစိတ္တံ, ပရဿ တဒတ္ထဝိဇာနနန္တိ တယော သမ္ဘာရာ’’တိ ဝဒန္တိ. သစေ ပန ပရော ဒန္ဓတာယ ဝိစာရေတွာ တမတ္ထံ ဇာနာတိ, သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာယ ပဝတ္တတ္တာ ကိရိယာသမုဋ္ဌာပကစေတနာက္ခဏေယေဝ မုသာဝါဒကမ္မုနာ ဗဇ္ဈတိ. Ses composants sont au nombre de quatre : une chose irréelle, l'intention de tromper, l'effort correspondant, et la compréhension de ce sens par autrui. En effet, même si l'effort est fait avec l'intention de tromper, si l'autre ne comprend pas ce sens, la tromperie n'est pas accomplie ; c'est pourquoi la compréhension du sens par autrui doit être comprise comme un composant. Certains disent cependant qu'il n'y a que trois composants : une parole irréelle, l'intention de tromper, et la compréhension du sens par autrui. Si l'autre comprend ce sens après réflexion en raison de sa lenteur d'esprit, le karma de mensonge est lié au moment même de la volonté qui suscite l'action, car il s'est manifesté par une volonté de conclusion. သုရာတိ ပိဋ္ဌသုရာ, ပူဝသုရာ, ဩဒနသုရာ, ကိဏ္ဏပက္ခိတ္တာ, သမ္ဘာရသံယုတ္တာတိ ပဉ္စ သုရာ. မေရယန္တိ ပုပ္ဖာသဝေါ, ဖလာသဝေါ, မဓွာသဝေါ, ဂုဠာသဝေါ သမ္ဘာရသံယုတ္တောတိ ပဉ္စ အာသဝါ. တဒုဘယမ္ပိ မဒနီယဋ္ဌေန မဇ္ဇံ. ယာယ စေတနာယ တံ ပိဝတိ, သာ ပမာဒကာရဏတ္တာ ပမာဒဋ္ဌာနံ. လက္ခဏတော ပန ယထာဝုတ္တဿ သုရာမေရယသင်္ခါတဿ မဇ္ဇဿ ဗီဇတော ပဋ္ဌာယ မဒဝသေန ကာယဒွါရပ္ပဝတ္တာ ပမာဒစေတနာ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနံ. တဿ မဇ္ဇဘာဝေါ, ပါတုကမျတာစိတ္တံ, တဇ္ဇော ဝါယာမော, အဇ္ဈောဟရဏန္တိ စတ္တာရော သမ္ဘာရာ. အကုသလစိတ္တေနေဝ စဿ ပါတဗ္ဗတော ဧကန္တေန သာဝဇ္ဇဘာဝေါ[Pg.222]. အရိယသာဝကာနံ ပန ဝတ္ထုံ အဇာနန္တာနမ္ပိ မုခံ န ပဝိသတိ, ပဂေဝ ဇာနန္တာနံ. အဍ္ဎပသတမတ္တဿ ပါနံ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ, အဒ္ဓါဠှကမတ္တဿ ပါနံ တတော မဟန္တံ မဟာသာဝဇ္ဇံ, ကာယသဉ္စာလနသမတ္ထံ ဗဟုံ ပိဝိတွာ ဂါမဃာတကာဒိကမ္မံ ကရောန္တဿ မဟာသာဝဇ္ဇမေဝ. ပါပကမ္မဉှိ ပါဏာတိပါတံ ပတွာ ခီဏာသဝေ မဟာသာဝဇ္ဇံ, အဒိန္နာဒါနံ ပတွာ ခီဏာသဝဿ သန္တကေ မဟာသာဝဇ္ဇံ, မိစ္ဆာစာရံ ပတွာ ခီဏာသဝါယ ဘိက္ခုနိယာ ဝီတိက္ကမေ, မုသာဝါဒံ ပတွာ မုသာဝါဒေန သံဃဘေဒေ, သုရာပါနံ ပတွာ ကာယသဉ္စာလနသမတ္ထံ ဗဟုံ ပိဝိတွာ ဂါမဃာတကာဒိကမ္မံ မဟာသာဝဇ္ဇံ. သဗ္ဗေဟိပိ စေတေဟိ မုသာဝါဒေန သံဃဘေဒေါဝ မဟာသာဝဇ္ဇော. တဉှိ ကတွာ ကပ္ပံ နိရယေ ပစ္စတိ. La bière (surā) est de cinq sortes : à base de farine, de gâteaux, de riz, avec levain ou mélangée à d'autres ingrédients. Le vin (meraya) est de cinq sortes : à base de fleurs, de fruits, de miel, de sucre roux ou mélangé à d'autres ingrédients. Les deux sont des substances enivrantes en raison de leur pouvoir d'intoxication. La volonté par laquelle on en boit est la « base de l'insouciance » car elle cause la négligence. Quant à sa caractéristique, la volonté d'insouciance se manifestant par la porte du corps sous l'effet de l'enivrement, à partir de la source des boissons alcoolisées mentionnées, est la base de l'insouciance liée aux boissons enivrantes. Ses composants sont au nombre de quatre : la nature d'intoxicant, le désir de boire, l'effort correspondant et l'ingurgitation. Comme on boit avec un esprit malsain, l'acte est absolument blâmable. Pour les Nobles Disciples (Ariyasāvaka), même s'ils ne reconnaissent pas la substance, elle n'entre pas dans leur bouche, encore moins s'ils la reconnaissent. Boire environ un demi-pasata est de moindre gravité, boire environ un demi-āḷhaka est de plus grande gravité, et boire beaucoup au point de perdre le contrôle de son corps et de commettre des actes comme le massacre d'un village est de très grande gravité. En effet, parmi les mauvaises actions, le meurtre est de grande gravité s'il concerne un être libéré (khīṇāsava), le vol est de grande gravité s'il concerne les biens d'un libéré, l'inconduite sexuelle est de grande gravité s'il s'agit d'une transgression envers une moniale libérée, le mensonge est de grande gravité s'il cause un schisme sangha, et la consommation d'alcool est de grande gravité si l'on boit beaucoup au point de perdre le contrôle et de commettre des massacres. Parmi tous ces actes, c'est le schisme sangha par le mensonge qui est le plus grave, car après l'avoir commis, on subit les tourments de l'enfer pendant un kalpa. ဣဒါနိ ဧတေသု သဘာဝတော, အာရမ္မဏတော, ဝေဒနတော, မူလတော, ကမ္မတော, ဖလတောတိ ဆဟိ အာကာရေဟိ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ သဘာဝတော ပါဏာတိပါတာဒယော သဗ္ဗေပိ စေတနာသဘာဝါဝ. အာရမ္မဏတော ပါဏာတိပါတော ဇီဝိတိန္ဒြိယာရမ္မဏတော သင်္ခါရာရမ္မဏော, အဒိန္နာဒါနံ သတ္တာရမ္မဏံ ဝါ သင်္ခါရာရမ္မဏံ ဝါ, မိစ္ဆာစာရော ဖောဋ္ဌဗ္ဗဝသေန သင်္ခါရာရမ္မဏော, သတ္တာရမ္မဏောတိ ဧကေ. မုသာဝါဒေါ သတ္တာရမ္မဏော ဝါ သင်္ခါရာရမ္မဏော ဝါ, သုရာပါနံ သင်္ခါရာရမ္မဏံ. ဝေဒနတော ပါဏာတိပါတော ဒုက္ခဝေဒနော, အဒိန္နာဒါနံ တိဝေဒနံ, မိစ္ဆာစာရော သုခမဇ္ဈတ္တဝသေန ဒွိဝေဒနော, တထာ သုရာပါနံ. သန္နိဋ္ဌာပကစိတ္တေန ပန ဥဘယမ္ပိ မဇ္ဈတ္တဝေဒနံ န ဟောတိ. မုသာဝါဒေါ တိဝေဒနော. မူလတော ပါဏာတိပါတော ဒေါသမောဟဝသေန ဒွိမူလကော, အဒိန္နာဒါနံ မုသာဝါဒေါ စ ဒေါသမောဟဝသေန ဝါ လောဘမောဟဝသေန ဝါ, မိစ္ဆာစာရော သုရာပါနဉ္စ လောဘမောဟဝသေန ဒွိမူလံ. ကမ္မတော မုသာဝါဒေါယေဝေတ္ထ ဝစီကမ္မံ, သေသံ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ကာယကမ္မမေဝ. ဖလတော သဗ္ဗေပိ အပါယူပပတ္တိဖလာ စေဝ သုဂတိယမ္ပိ အပ္ပာယုကတာဒိနာနာဝိဓအနိဋ္ဌဖလာ စာတိ ဧဝမေတ္ထ သဘာဝါဒိတော ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. Maintenant, concernant ceux-ci, la conclusion doit être comprise selon six aspects : par nature, par objet, par sensation, par racine, par action et par fruit. Là, par nature, la destruction de la vie et les autres sont tous de la nature de la volonté. Par objet, la destruction de la vie a pour objet la faculté vitale ou les formations ; le vol a pour objet soit un être, soit des formations ; l'inconduite sexuelle a pour objet des formations par le biais du toucher, tandis que certains disent qu'elle a pour objet un être. Le faux langage a pour objet soit un être, soit des formations ; la consommation d'alcool a pour objet des formations. Par sensation, la destruction de la vie s'accompagne d'une sensation de douleur ; le vol s'accompagne des trois sensations ; l'inconduite sexuelle s'accompagne de deux sensations, par le biais du plaisir ou de la neutralité, de même pour la consommation d'alcool. Cependant, avec une pensée décisive, ni l'un ni l'autre n'est de sensation neutre. Le faux langage s'accompagne des trois sensations. Par racine, la destruction de la vie a deux racines par le biais de la haine et de l'illusion ; le vol et le faux langage ont deux racines, soit par la haine et l'illusion, soit par l'avidité et l'illusion ; l'inconduite sexuelle et la consommation d'alcool ont deux racines par l'avidité et l'illusion. Par action, seul le faux langage est ici une action de la parole, les quatre autres sont uniquement des actions du corps. Par fruit, tous ont pour fruit la renaissance dans les états de malheur, et même dans une heureuse destination, divers fruits indésirables comme une courte vie, etc. C'est ainsi que la conclusion doit être comprise par nature, etc. အပ္ပဋိဝိရတာတိ သမာဒါနဝိရတိယာ သမ္ပတ္တဝိရတိယာ စ အဘာဝေန န ပဋိဝိရတာ. ဒုဿီလာတိ တတော ဧဝ ပဉ္စသီလမတ္တဿာပိ အဘာဝေန နိဿီလာ. ပါပဓမ္မာတိ လာမကဓမ္မာ, ဟီနာစာရာ. ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတောတိ [Pg.223] သိက္ခာပဒသမာဒါနေန ပါဏာတိပါတတော ဝိရတော, အာရကာ ဌိတော. ဧသ နယော သေသေသုပိ. « Ceux qui ne s'abstiennent pas » signifie qu'ils ne s'abstiennent pas en raison de l'absence d'abstinence par engagement et d'abstinence fortuite. « Immoraux » signifie qu'ils sont sans vertu en raison de l'absence même des cinq préceptes. « De nature mauvaise » signifie de nature vile, de conduite basse. « Abstenu de la destruction de la vie » signifie qu'il s'est détourné de la destruction de la vie par l'engagement dans le précepte, se tenant à l'écart. C'est la même méthode pour les autres. ဣဓာပိ ပါဏာတိပါတာဝေရမဏိအာဒီနံ သဘာဝတော အာရမ္မဏတော, ဝေဒနတော, မူလတော, ကမ္မတော, သမာဒါနတော, ဘေဒတော, ဖလတော စ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော. တတ္ထ သဘာဝတော ပဉ္စပိ စေတနာယောပိ ဟောန္တိ ဝိရတိယောပိ, ဝိရတိဝသေန ပန ဒေသနာ အာဂတာ. ယာ ပါဏာတိပါတာ ဝိရမန္တဿ ‘‘ယာ တသ္မိံ သမယေ ပါဏာတိပါတာ အာရတိ ဝိရတီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တာ ကုသလစိတ္တသမ္ပယုတ္တာ ဝိရတိ. သာ ပဘေဒတော တိဝိဓာ – သမ္ပတ္တဝိရတိ, သမာဒါနဝိရတိ, သမုစ္ဆေဒဝိရတီတိ. တတ္ထ အသမာဒိန္နသိက္ခာပဒါနံ အတ္တနော ဇာတိဝယဗာဟုသစ္စာဒီနိ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ‘‘အယုတ္တမေတံ အမှာကံ ကာတု’’န္တိ သမ္ပတ္တဝတ္ထုံ အဝီတိက္ကမန္တာနံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဝိရတိ သမ္ပတ္တဝိရတိ နာမ. သမာဒိန္နသိက္ခာပဒါနံ သိက္ခာပဒသမာဒါနေ တဒုတ္တရိ စ အတ္တနော ဇီဝိတမ္ပိ ပရိစ္စဇိတွာ ဝတ္ထုံ အဝီတိက္ကမန္တာနံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဝိရတိ သမာဒါနဝိရတိ နာမ. အရိယမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ ပန ဝိရတိ သမုစ္ဆေဒဝိရတိ နာမ, ယဿာ ဥပ္ပတ္တိတော ပဋ္ဌာယ အရိယပုဂ္ဂလာနံ ‘‘ပါဏံ ဃာတေဿာမာ’’တိ စိတ္တမ္ပိ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တာသု သမာဒါနဝိရတိ ဣဓာဓိပ္ပေတာ. Ici aussi, la conclusion concernant l'abstinence de la destruction de la vie, etc., doit être comprise par nature, par objet, par sensation, par racine, par action, par engagement, par rupture et par fruit. Là, par nature, les cinq sont soit des volontés, soit des abstinences ; mais l'enseignement est venu sous forme d'abstinence. L'abstinence qui survient chez celui qui s'abstient de la destruction de la vie est décrite ainsi : « Quelle que soit l'aversion ou l'abstinence de la destruction de la vie à ce moment-là », c'est une abstinence associée à une pensée saine. Selon sa classification, elle est de trois sortes : l'abstinence fortuite, l'abstinence par engagement et l'abstinence par éradication. Là, l'abstinence fortuite est celle qui survient chez ceux qui n'ont pas formellement engagé de préceptes mais qui, après avoir considéré leur naissance, leur âge, leur grande érudition, etc., ne transgressent pas l'objet présent en pensant : « Cela ne nous convient pas de faire cela ». L'abstinence par engagement est celle qui survient chez ceux qui ont engagé les préceptes et qui, lors de l'engagement ou au-delà, ne transgressent pas l'objet même au prix de leur propre vie. Quant à l'abstinence associée au noble sentier, elle est appelée abstinence par éradication, à partir de laquelle la pensée même de dire « je vais tuer un être » ne survient plus chez les nobles individus. Parmi celles-ci, c'est l'abstinence par engagement qui est visée ici. အာရမ္မဏတော ပါဏာတိပါတာဒီနံ အာရမ္မဏာနေဝ ဧတေသံ အာရမ္မဏာနိ. ဝီတိက္ကမိတဗ္ဗတောယေဝ ဟိ ဝိရတိ နာမ ဟောတိ. ယထာ ပန နိဗ္ဗာနာရမ္မဏော အရိယမဂ္ဂေါ ကိလေသေ ပဇဟတိ, ဧဝံ ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒိအာရမ္မဏာယေဝ ဧတေ ကုသလဓမ္မာ ပါဏာတိပါတာဒီနိ ဒုဿီလျာနိ ပဇဟန္တိ. ဝေဒနတော သဗ္ဗာပိ သုခဝေဒနာဝ. Par objet, les objets de la destruction de la vie et des autres sont précisément les objets de ces abstinences. Car ce que l'on appelle abstinence porte sur ce qui doit être transgressé. De même que le noble sentier, ayant le Nibbāna pour objet, abandonne les souillures, de même ces états sains, ayant pour objet la faculté vitale, etc., abandonnent les actes immoraux tels que la destruction de la vie. Par sensation, toutes sont uniquement de sensation agréable. မူလတော ဉာဏသမ္ပယုတ္တစိတ္တေန ဝိရမန္တဿ အလောဘအဒေါသအမောဟဝသေန တိမူလာ ဟောန္တိ, ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တေန ဝိရမန္တဿ အလောဘအဒေါသဝသေန ဒွိမူလာ. ကမ္မတော မုသာဝါဒါ ဝေရမဏိ ဝစီကမ္မံ, သေသာ ကာယကမ္မံ. သမာဒါနတော အညဿ ဂရုဋ္ဌာနိယဿ သန္တိကေ တံ အလဘန္တေန သယမေဝ ဝါ ပဉ္စ သီလာနိ ဧကဇ္ဈံ ပါဋိယေက္ကံ ဝါ သမာဒိယန္တေန သမာဒိန္နာနိ ဟောန္တိ. ဘေဒတော ဂဟဋ္ဌာနံ ယံ ယံ ဝီတိက္ကန္တံ, တံ တဒေဝ ဘိဇ္ဇတိ, ဣတရံ န ဘိဇ္ဇတိ. ကသ္မာ? ဂဟဋ္ဌာ ဟိ အနိဗဒ္ဓသီလာ ဟောန္တိ, ယံ ယံ သက္ကောန္တိ, တံ တဒေဝ ရက္ခန္တိ. ပဗ္ဗဇိတာနံ ပန ဧကသ္မိံ ဝီတိက္ကန္တေ သဗ္ဗာနိ ဘိဇ္ဇန္တီတိ. Par racine, chez celui qui s'abstient avec une pensée associée à la connaissance, elles ont trois racines par le biais de la non-avidité, de la non-haine et de la non-illusion ; chez celui qui s'abstient avec une pensée dissociée de la connaissance, elles ont deux racines par la non-avidité et la non-haine. Par action, l'abstinence du faux langage est une action de la parole, les autres sont des actions du corps. Par engagement, elles sont engagées soit seul, soit en présence d'une autre personne digne de respect, en prenant les cinq préceptes ensemble ou séparément. Par rupture, pour les laïcs, seul ce qui est transgressé est rompu, le reste n'est pas rompu. Pourquoi ? Parce que les laïcs n'ont pas de vertu fixe ; ils protègent précisément ce qu'ils sont capables de protéger. Pour les moines, cependant, si l'un est transgressé, tous sont rompus. ဖလတောတိ [Pg.224] ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိယာ စေတ္ထ အင်္ဂပစ္စင်္ဂသမ္ပန္နတာ, အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပတ္တိ, ဇဝနသမ္ပတ္တိ, သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒတာ, စာရုတာ, မုဒုတာ, သုစိတာ, သူရတာ, မဟဗ္ဗလတာ, ဝိဿဋ္ဌဝစနတာ, သတ္တာနံ ပိယမနာပတာ, အဘိဇ္ဇပရိသတာ, အစ္ဆမ္ဘိတာ, ဒုပ္ပဓံသိယတာ, ပရူပက္ကမေန အမရဏတာ, မဟာပရိဝါရတာ, သုဝဏ္ဏတာ, သုသဏ္ဌာနတာ, အပ္ပာဗာဓတာ, အသောကတာ, ပိယမနာပေဟိ အဝိပ္ပယောဂေါ, ဒီဃာယုကတာတိ ဧဝမာဒီနိ ဖလာနိ. Par fruit, de l'abstinence de la destruction de la vie découlent ici les fruits suivants : la perfection des membres et des organes, la perfection de la taille et de la circonférence, la perfection de la rapidité, des pieds bien posés, la beauté, la douceur, la pureté, la bravoure, une grande force, une parole claire, le fait d'être cher et agréable aux êtres, une suite sans envie, l'absence d'effroi, l'invincibilité, le fait de ne pas mourir par l'effort d'autrui, un grand entourage, un beau teint, une belle forme, peu de maladies, l'absence de chagrin, la non-séparation d'avec ceux qui sont chers et agréables, et une longue vie. အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏိယာ မဟာဓနဓညတာ, အနန္တဘောဂတာ, ထိရဘောဂတာ, ဣစ္ဆိတာနံ ဘောဂါနံ ခိပ္ပံ ပဋိလာဘော, ရာဇာဒီဟိ အသာဓာရဏဘောဂတာ, ဥဠာရဘောဂတာ, တတ္ထ တတ္ထ ဇေဋ္ဌကဘာဝေါ, နတ္ထိဘာဝဿ အဇာနနတာ, သုခဝိဟာရိတာတိ ဧဝမာဒီနိ. De l'abstinence de prendre ce qui n'est pas donné découlent : la possession de grandes richesses et de grains, des biens infinis, des biens stables, l'obtention rapide des biens désirés, des biens qui ne sont pas communs aux rois et autres, des biens nobles, le fait d'être un chef ici et là, le fait de ne pas connaître la pauvreté, et une vie heureuse. အဗြဟ္မစရိယာ ဝေရမဏိယာ ဝိဂတပစ္စတ္ထိကတာ, သဗ္ဗသတ္တာနံ ပိယမနာပတာ, အန္နပါနဝတ္ထစ္ဆာဒနာဒီနံ လာဘိတာ, သုခသုပနတာ, သုခပဋိဗုဇ္ဈနတာ, အပါယဘယဝိမောက္ခော, ဣတ္ထိဘာဝနပုံသကဘာဝါနံ အဘဗ္ဗတာ, အက္ကောဓနတာ, သစ္စကာရိတာ, အမင်္ကုတာ, အာရာဓနသုခတာ, ပရိပုဏ္ဏိန္ဒြိယတာ, ပရိပုဏ္ဏလက္ခဏတာ, နိရာသင်္ကတာ, အပ္ပောဿုက္ကတာ, သုခဝိဟာရိတာ, အကုတောဘယတာ, ပိယဝိပ္ပယောဂါဘာဝေါတိ ဧဝမာဒီနိ. ယသ္မာ ပန မိစ္ဆာစာရာဝေရမဏိယာ ဖလာနိပိ ဧတ္ထေဝ အန္တောဂဓာနိ, တသ္မာ (အဗြဟ္မစရိယာ ဝေရမဏိယာ). De l'abstinence de la vie non sainte découlent : l'absence d'ennemis, le fait d'être cher et agréable à tous les êtres, l'obtention de nourriture, de boisson et de vêtements, etc., un sommeil heureux, un réveil heureux, la libération de la peur des états de malheur, l'absence de condition féminine ou d'eunuque, l'absence de colère, la sincérité dans l'action, l'absence de confusion, le bonheur du succès, la plénitude des facultés, la plénitude des marques caractéristiques, l'absence de suspicion, le peu d'effort, une vie heureuse, l'absence de peur venant de n'importe quelle direction, et l'absence de séparation d'avec les êtres chers. Puisque les fruits de l'abstinence de l'inconduite sexuelle sont inclus ici-même, par conséquent (ils s'appliquent à l'abstinence de la vie non sainte). မုသာဝါဒါ ဝေရမဏိယာ ဝိပ္ပသန္နိန္ဒြိယတာ, ဝိဿဋ္ဌမဓုရဘာဏိတာ, သမသိတသုဒ္ဓဒန္တတာ, နာတိထူလတာ, နာတိကိသတာ, နာတိရဿတာ, နာတိဒီဃတာ, သုခသမ္ဖဿတာ, ဥပ္ပလဂန္ဓမုခတာ, သုဿူသကပရိသတာ, အာဒေယျဝစနတာ, ကမလဒလသဒိသမုဒုလောဟိတတနုဇိဝှတာ, အလီနတာ, အနုဒ္ဓတတာတိ ဧဝမာဒီနိ. De l'abstinence du faux langage découlent : la clarté des facultés, une parole distincte et douce, des dents égales et blanches, le fait de n'être ni trop gros, ni trop maigre, ni trop petit, ni trop grand, un toucher agréable, une bouche au parfum de lotus, un entourage attentif, une parole digne d'être reçue, une langue douce, rouge et fine comme un pétale de lotus, l'absence de paresse, et l'absence d'agitation. သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ဝေရမဏိယာ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေသု ကိစ္စကရဏီယေသု အပ္ပမာဒတာ, ဉာဏဝန္တတာ, သဒါ ဥပဋ္ဌိတဿတိတာ, ဥပ္ပန္နေသု ကိစ္စကရဏီယေသု ဌာနုပ္ပတ္တိကပဋိဘာနဝန္တတာ, အနလသတာ, အဇဠတာ, အနုမ္မတ္တတာ, အစ္ဆမ္ဘိတာ, အသာရမ္ဘိတာ, အနိဿုကိတာ, အမစ္ဆရိတာ, သစ္စဝါဒိတာ, အပိသုဏအဖရုသအသမ္ဖပ္ပလာပဝါဒိတာ, ကတညုတာ, ကတဝေဒိတာ, စာဂဝန္တတာ, သီလဝန္တတာ, ဥဇုကတာ, အက္ကောဓနတာ, ဟိရောတ္တပ္ပသမ္ပန္နတာ[Pg.225], ဥဇုဒိဋ္ဌိတာ, မဟန္တတာ, ပဏ္ဍိတတာ, အတ္ထာနတ္ထကုသလတာတိ ဧဝမာဒီနိ ဖလာနိ. ဧဝမေတ္ထ ပါဏာတိပါတာဝေရမဏိအာဒီနမ္ပိ သဘာဝါဒိတော ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. L'abstention des boissons fermentées et des alcools, causes de négligence, produit les fruits suivants : la vigilance dans les devoirs passés, futurs et présents, la possession de la connaissance, une attention toujours établie, la présence d'esprit face aux devoirs qui surviennent, l'absence de paresse, l'absence de stupidité, l'absence de folie, l'absence de tremblement, l'absence d'agitation, l'absence d'envie, l'absence de méchanceté, le fait de dire la vérité, le fait de ne pas tenir de propos calomnieux, rudes ou futiles, la gratitude, la reconnaissance des bienfaits, la générosité, la vertu, la droiture, l'absence de colère, la possession de la honte et de la crainte morales, la rectitude de la vue, la grandeur d'âme, la sagesse, l'habileté à distinguer ce qui est bénéfique de ce qui ne l'est pas, et ainsi de suite. C'est ainsi que l'on doit comprendre l'analyse de l'abstention du meurtre et des autres préceptes selon leur nature propre. သီလဝါတိ ယထာဝုတ္တပဉ္စသီလဝသေန သီလဝါ. ကလျာဏဓမ္မောတိ သုန္ဒရဓမ္မော, သရဏဂမနပရိဒီပိတာယ ဒိဋ္ဌိသမ္ပတ္တိယာ သမ္ပန္နပညောတိ အတ္ထော. ယော ပန ပုတ္တော မာတာပိတူသု အဿဒ္ဓေသု ဒုဿီလေသု စ သယမ္ပိ တာဒိသော, သောပိ အဝဇာတောယေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အဿဒ္ဓိယာဒယော ဟိ ဣဓ အဝဇာတဘာဝဿ လက္ခဏံ ဝုတ္တာ, တေ စ တသ္မိံ သံဝိဇ္ဇန္တိ. မာတာပိတရော ပန ဥပါဒါယ ပုတ္တဿ အတိဇာတာဒိဘာဝေါ ဝုစ္စတီတိ. « Vertueux » (sīlavā) signifie vertueux par la pratique des cinq préceptes susmentionnés. « De bonne nature » (kalyāṇadhammo) signifie d'une nature excellente, c'est-à-dire doté de la sagesse qui accompagne la perfection de la vue juste, telle qu'elle est illustrée par la prise de refuge. Quant au fils qui est lui-même dépourvu de foi et de vertu, alors que ses parents le sont, il doit être considéré comme un fils inférieur (avajāto). En effet, le manque de foi et les autres défauts sont cités ici comme caractéristiques de la condition de fils inférieur, et ils se retrouvent en lui. C'est par rapport aux parents que l'on définit la condition de fils supérieur ou autre. ယော ဟောတိ ကုလဂန္ဓနောတိ ကုလစ္ဆေဒကော ကုလဝိနာသကော. ဆေဒနတ္ထော ဟိ ဣဓ ဂန္ဓသဒ္ဒေါ, ‘‘ဥပ္ပလဂန္ဓပစ္စတ္ထိကာ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၆၅) ဝိယ. ကေစိ ပန ‘‘ကုလဓံသနော’’တိ ပဌန္တိ, သော ဧဝတ္ထော. Celui qui est un « destructeur de lignage » (kulagandhano) est celui qui rompt ou détruit sa lignée. Ici, le mot « gandha » a le sens de destruction ou de rupture, comme dans l'expression « ennemi du parfum du lotus » (uppalagandhapaccatthikā). Certains lisent « kuladhaṃsano » (destructeur de famille), ce qui a le même sens. ဧတေ ခေါ ပုတ္တာ လောကသ္မိန္တိ ဧတေ အတိဇာတာဒယော တယော ပုတ္တာ ဧဝ ဣမသ္မိံ သတ္တလောကေ ပုတ္တာ နာမ, န ဣတော ဝိနိမုတ္တာ အတ္ထိ. ဣမေသု ပန ယေ ဘဝန္တိ ဥပါသကာ ယေ သရဏဂမနသမ္ပတ္တိယာ ဥပါသကာ ဘဝန္တိ ကမ္မဿကတာဉာဏေန ကမ္မဿ ကောဝိဒါ, တေ စ ပဏ္ဍိတာ ပညဝန္တော, ပဉ္စသီလဒသသီလေန သမ္ပန္နာ ပရိပုဏ္ဏာ. ယာစကာနံ ဝစနံ ဇာနန္တိ, တေသံ မုခါကာရဒဿနေနေဝ အဓိပ္ပာယပူရဏတောတိ ဝဒညူ, တေသံ ဝါ ‘‘ဒေဟီ’’တိ ဝစနံ သုတွာ ‘‘ဣမေ ပုဗ္ဗေ ဒါနံ အဒတွာ ဧဝံဘူတာ, မယာ ပန ဧဝံ န ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ တေသံ ပရိစ္စာဂေန တဒတ္ထံ ဇာနန္တီတိ ဝဒညူ, ပဏ္ဍိတာနံ ဝါ ကမ္မဿကတာဒိဒီပကံ ဝစနံ ဇာနန္တီတိ ဝဒညူ. ‘‘ပဒညူ’’တိ စ ပဌန္တိ, ပဒါနိယာ ပရိစ္စာဂသီလာတိ အတ္ထော. တတော ဧဝ ဝိဂတမစ္ဆေရမလတ္တာ ဝီတမစ္ဆရာ. အဗ္ဘဃနာတိ အဗ္ဘသင်္ခါတာ ဃနာ, ဃနမေဃပဋလာ ဝါ မုတ္တော စန္ဒောဝိယ, ဥပါသကာဒိပရိသာသု ခတ္တိယာဒိပရိသာသု စ ဝိရောစရေ ဝိရောစန္တိ, သောဘန္တီတိ အတ္ထော. « Ces fils-là dans le monde » : ces trois types de fils (supérieur, égal, inférieur) sont les seuls nommés fils dans ce monde des êtres ; il n'y en a pas d'autres en dehors d'eux. Parmi eux, ceux qui deviennent des disciples laïcs (upāsakā) le sont par la perfection de leur prise de refuge ; ils sont experts en matière d'actions (kamma) par la connaissance que chacun est propriétaire de ses actes. Ils sont sages, intelligents, accomplis et parfaits dans les cinq ou dix préceptes. Ils comprennent les paroles de ceux qui demandent, comblant leurs désirs à la seule vue de l'expression de leur visage, c'est pourquoi on les appelle « généreux » (vadaññū). Ou encore, entendant le mot « donne ! », ils se disent : « ceux-là sont dans cet état pour n'avoir pas donné autrefois, je ne dois pas être ainsi », et en donnant, ils comprennent le sens de leur acte : ce sont des « généreux ». Ou encore, ils comprennent les paroles des sages expliquant que l'on est propriétaire de ses actes. Certains lisent « padaññū » (connaisseurs du chemin), ce qui signifie qu'ils ont pour habitude de renoncer au profit d'autrui. C'est précisément pour cela qu'ils sont exempts de la souillure de l'avarice (vītamaccharā). Tels la lune libérée des « abbhaghana », c'est-à-dire des masses de nuages ou d'épaisses couches nuageuses, ils resplendissent (virocare) au sein des assemblées de disciples laïcs ou de guerriers, c'est-à-dire qu'ils sont magnifiques. ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire du cinquième sutta. ၆. အဝုဋ္ဌိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Commentaire de l'Avuṭṭhikasutta ၇၅. ဆဋ္ဌေ [Pg.226] အဝုဋ္ဌိကသမောတိ အဝုဋ္ဌိကမေဃသမော. ဧကစ္စော ဟိ မေဃော သတပဋလသဟဿပဋလော ဟုတွာ ဥဋ္ဌဟိတွာ ထနန္တော ဂဇ္ဇန္တော ဝိဇ္ဇောတန္တော ဧကံ ဥဒကဗိန္ဒုမ္ပိ အပါတေတွာ ဝိဂစ္ဆတိ, တထူပမော ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အဝုဋ္ဌိကသမော’’တိ. ပဒေသဝဿီတိ ဧကဒေသဝဿိမေဃသမော. ပဒေသဝဿီ ဝိယာတိ ဟိ ပဒေသဝဿီ. ဧကစ္စော ဧကသ္မိံယေဝ ဌာနေ ဌိတေသု မနုဿေသု ယထာ ဧကစ္စေ တေမေန္တိ, ဧကစ္စေ န တေမေန္တိ, ဧဝံ မန္ဒံ ဝဿတိ, တထူပမံ ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဒဿေတိ ‘‘ပဒေသဝဿီ’’တိ. သဗ္ဗတ္ထာဘိဝဿီတိ သဗ္ဗသ္မိံ ပထဝီပဗ္ဗတသမုဒ္ဒါဒိကေ ဇဂတိပ္ပဒေသေ အဘိဝဿိမေဃသမော. ဧကစ္စော ဟိ သကလစက္ကဝါဠဂဗ္ဘံ ပတ္ထရိတွာ သဗ္ဗတ္ထကမေဝ အဘိဝဿတိ, တံ စာတုဒ္ဒီပိကမဟာမေဃံ ဧကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ ဥပမံ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗတ္ထာဘိဝဿီ’’တိ. 75. Dans le sixième sutta, « semblable à un nuage sans pluie » (avuṭṭhikasamo) signifie pareil à un nuage qui n'apporte pas de pluie. En effet, un nuage peut s'élever, formé de milliers de couches, tonner, gronder, lancer des éclairs, puis se dissiper sans laisser tomber une seule goutte d'eau ; c'est pour montrer qu'un certain individu est comparable à cela qu'il est dit « semblable à un nuage sans pluie ». « Qui pleut par endroits » (padesavassī) signifie semblable à un nuage qui ne pleut que sur une partie du territoire. Comme un nuage qui pleut de telle sorte que, parmi des gens se tenant au même endroit, certains sont mouillés et d'autres non, arrosant ainsi faiblement ; c'est pour montrer un tel individu qu'il est dit « qui pleut par endroits ». « Qui pleut partout » (sabbatthābhivassī) signifie semblable à un nuage qui arrose toute la terre, les montagnes et les océans. Un nuage qui, s'étendant sur l'ensemble de l'univers, pleut absolument partout ; c'est en prenant ce grand nuage couvrant les quatre continents comme comparaison pour un individu qu'il est dit « qui pleut partout ». သဗ္ဗေသာနန္တိ သဗ္ဗေသံ, အယမေဝ ဝါ ပါဌော. န ဒါတာ ဟောတီတိ အဒါနသီလော ဟောတိ, ထဒ္ဓမစ္ဆရိတာယ န ကဿစိ ကိဉ္စိ ဒေတီတိ အတ္ထော. ဣဒါနိ ဒါနဿ ခေတ္တံ ဒေယျဓမ္မဉ္စ ဝိဘာဂေန ဒဿေတုံ ‘‘သမဏဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သမိတပါပသမဏာ စေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇမတ္တသမဏာ စ ဗာဟိတပါပဗြာဟ္မဏာ စေဝ ဇာတိမတ္တဗြာဟ္မဏာ စ ဣဓ ‘‘သမဏဗြာဟ္မဏာ’’တိ အဓိပ္ပေတာ. ကပဏာ နာမ ဒုဂ္ဂတာ ဒလိဒ္ဒမနုဿာ. အဒ္ဓိကာ နာမ ပထာဝိနော ပရိဗ္ဗယဝိဟီနာ. ဝနိဗ္ဗကာ နာမ ယေ ‘‘ဣဋ္ဌံ ဒေထ ကန္တံ မနာပံ ကာလေန အနဝဇ္ဇံ ဥဒဂ္ဂစိတ္တာ ပသန္နစိတ္တာ, ဧဝံ ဒေန္တာ ဂစ္ဆထ သုဂတိံ, ဂစ္ဆထ ဗြဟ္မလောက’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဒါနေ နိယောဇေန္တာ ဒါနဿ ဝဏ္ဏံ ထောမေန္တာ ဝိစရန္တိ. ယာစကာ နာမ ယေ ကေဝလံ ‘‘မုဋ္ဌိမတ္တံ ဒေထ, ပသတမတ္တံ ဒေထ, သရာဝမတ္တံ ဒေထာ’’တိ အပ္ပကမ္ပိ ယာစမာနာ ဝိစရန္တိ. တတ္ထ သမဏဗြာဟ္မဏဂ္ဂဟဏေန ဂုဏခေတ္တံ ဥပကာရိခေတ္တဉ္စ ဒဿေတိ, ကပဏာဒိဂ္ဂဟဏေန ကရုဏာခေတ္တံ. အန္နန္တိ ယံကိဉ္စိ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ. ပါနန္တိ အမ္ဗပါနာဒိပါနကံ. ဝတ္ထန္တိ နိဝါသနပါရုပနာဒိအစ္ဆာဒနံ. ယာနန္တိ ရထဝယှာဒိ အန္တမသော ဥပါဟနံ ဥပါဒါယ ဂမနသာဓနံ. မာလာတိ ဂန္ထိတာဂန္ထိတဘေဒံ သဗ္ဗံ ပုပ္ဖံ. ဂန္ဓန္တိ ယံကိဉ္စိ ဂန္ဓဇာတံ ပိသိတံ အပိသိတံ ဂန္ဓူပကရဏဉ္စ. ဝိလေပနန္တိ ဆဝိရာဂကရဏံ. သေယျာတိ မဉ္စပီဌာဒိ စေဝ ပါဝါရကောဇဝါဒိ စ သယိတဗ္ဗဝတ္ထု. သေယျဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ အာသနမ္ပိ ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အာဝသထန္တိ ဝါတာတပါဒိပရိဿယဝိနောဒနံ ပတိဿယံ. ပဒီပေယျန္တိ ဒီပကပလ္လိကာဒိပဒီပူပကရဏံ. « Sabbesānaṃ » signifie « de tous » ; ou bien c'est simplement la leçon. « Il n’est pas un donateur » signifie qu’il est d’un caractère non généreux ; en raison de son avarice obstinée, il ne donne rien à personne. Maintenant, pour montrer par division le champ du don et les choses à offrir, il dit : « ascètes et brahmanes », etc. Là, on entend par « ascètes et brahmanes » à la fois les ascètes qui ont apaisé le mal et ceux qui ne sont ascètes que par l'ordination, ainsi que les brahmanes qui ont écarté le mal et ceux qui ne sont brahmanes que par la naissance. Les « indigents » (kapaṇā) sont les personnes malheureuses et pauvres. Les « voyageurs » (addhikā) sont les passants dépourvus de provisions. Les « mendiants panégyristes » (vanibbakā) sont ceux qui circulent en encourageant au don et en louant les mérites du don par des paroles telles que : « Donnez ce qui est souhaitable, agréable et plaisant, au moment opportun, sans faute, avec un esprit exalté et pur ; en donnant ainsi, vous irez vers une bonne destination, vers le monde de Brahmā », etc. Les « solliciteurs » (yācakā) sont ceux qui circulent en demandant seulement de petites choses comme : « Donnez-moi juste une poignée, donnez-moi juste une jointée, donnez-moi juste un bol ». Là, par la mention des « ascètes et brahmanes », il montre le champ des vertus et le champ des bienfaiteurs ; par la mention des « indigents », etc., il montre le champ de la compassion. « Nourriture » (anna) désigne tout ce qui est à croquer ou à manger. « Boisson » (pāna) désigne les breuvages comme le jus de mangue, etc. « Vêtement » (vattha) désigne les habits pour se couvrir, comme la robe de dessous et la robe de dessus. « Véhicule » (yāna) désigne les moyens de transport comme les chars et les litières, incluant jusqu’aux sandales. « Guirlande » (mālā) désigne toutes les fleurs, qu’elles soient liées ou non. « Parfum » (gandha) désigne toute substance odorante, broyée ou non, ainsi que les accessoires de parfum. « Onguent » (vilepana) désigne ce qui colore la peau. « Couche » (seyyā) désigne ce sur quoi on dort, comme les lits, les chaises, etc., ainsi que les couvertures et les tapis de laine. Par la mention de la « couche », il faut comprendre que les sièges (āsana) sont également inclus ici. « Logis » (āvasatha) désigne un abri qui dissipe les dangers tels que le vent et la chaleur du soleil. « Éclairage » (padīpeyya) désigne les accessoires pour la lumière tels que les lampes et les mèches. ဧဝံ [Pg.227] ခေါ, ဘိက္ခဝေတိ ဝိဇ္ဇမာနေပိ ဒေယျဓမ္မေ ပဋိဂ္ဂါဟကာနံ ဧဝံ ဒါတဗ္ဗဝတ္ထုံ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အဒေန္တော ပုဂ္ဂလော အဝဿိကမေဃသဒိသော ဟောတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဘိက္ခဝေ, ယထာ သော မေဃော သတပဋလသဟဿပဋလော ဟုတွာ ဥဋ္ဌဟိတွာ န ကိဉ္စိ ဝဿိ ဝိဂစ္ဆတိ, ဧဝမေဝ ယော ဥဠာရံ ဝိပုလဉ္စ ဘောဂံ သံဟရိတွာ ဂေဟံ အာဝသန္တော ကဿစိ ကဋစ္ဆုမတ္တံ ဘိက္ခံ ဝါ ဥဠုင်္ကမတ္တံ ယာဂုံ ဝါ အဒတွာ ဝိဂစ္ဆတိ, ဝိဝသော မစ္စုဝသံ ဂစ္ဆတိ, သော အဝုဋ္ဌိကသမော နာမ ဟောတီတိ. ဣမိနာ နယေန သေသေသုပိ နိဂမနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣမေသု စ တီသု ပုဂ္ဂလေသု ပဌမော ဧကံသေနေဝ ဂရဟိတဗ္ဗော, ဒုတိယော ပသံသနီယော, တတိယော, ပသံသနီယတရော. ပဌမော ဝါ ဧကန္တေနေဝ သဗ္ဗနိဟီနော, ဒုတိယော မဇ္ဈိမော, တတိယော ဥတ္တမောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. Ainsi, ô moines, même lorsqu’il y a des dons et des bénéficiaires, une personne qui ne donne absolument rien de ce qui devrait être donné est semblable à un nuage sans pluie. Voici ce qui est dit : ô moines, de même que ce nuage, s'étant formé avec des milliers de couches, s’élève puis s’en va sans avoir fait tomber la moindre pluie, de même celui qui, ayant accumulé une fortune vaste et abondante, vivant dans sa demeure, s’en va sans avoir donné ne serait-ce qu’une cuillerée de nourriture ou une louche de bouillie à quiconque, et part sans défense sous le pouvoir de la mort ; celui-là est appelé « semblable à un nuage sans pluie ». Par cette méthode, la conclusion concernant les autres doit être comprise. Et parmi ces trois types de personnes, le premier doit être assurément blâmé, le deuxième est digne de louange, et le troisième est encore plus digne de louange. Ou encore, on doit comprendre que le premier est tout à fait inférieur, le deuxième est moyen, et le troisième est excellent. ဂါထာသု သမဏေတိ ဥပယောဂဝသေန ဗဟုဝစနံ တထာ သေသေသုပိ. လဒ္ဓါနာတိ လဘိတွာ, သမဏေ ဒက္ခိဏေယျေ ပဝါရေတွာ ပုဋ္ဌော န သံဝိဘဇတိ. အန္နံ ပါနဉ္စ ဘောဇနန္တိ အန္နံ ဝါ ပါနံ ဝါ အညံ ဝါ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗယုတ္တကံ ဘောဇနံ, တံ န သံဝိဘဇတိ. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ယော အတ္ထိကဘာဝေန ဥပဂတေ သမ္ပဋိဂ္ဂါဟကေ လဘိတွာ အန္နာဒိနာ သံဝိဘာဂမတ္တမ္ပိ န ကရောတိ, ကိံ သော အညံ ဒါနံ ဒဿတိ, တံ ဧဝရူပံ ထဒ္ဓမစ္ဆရိယံ ပုရိသာဓမံ နိဟီနပုဂ္ဂလံ ပဏ္ဍိတာ အဝုဋ္ဌိကသမောတိ အာဟု ကထယန္တီတိ. Dans les versets, le terme « samaṇe » est au pluriel par l'usage de l'accusatif, et il en est de même pour les autres termes. « Laddhāna » signifie « ayant obtenu » ; ayant invité des ascètes dignes d'offrandes, bien que sollicité, il ne partage pas. « Annaṃ pānañca bhojanaṃ » désigne la nourriture, la boisson ou toute autre chose propre à être consommée ; cela, il ne le partage pas. Voici le sens résumé : celui qui, ayant trouvé des bénéficiaires venus par nécessité, ne pratique même pas le simple partage de nourriture et autres, comment donnerait-il d'autres dons ? Les sages disent d'un tel homme, obstiné dans l'avarice, le plus vil des hommes, une personne méprisable, qu'il est « semblable à un nuage sans pluie ». ဧကစ္စာနံ န ဒဒါတီတိ ဝိဇ္ဇမာနေပိ မဟတိ ဒါတဗ္ဗဓမ္မေ ဧကေသံ သတ္တာနံ တေသု ကောဓဝသေန ဝါ, ဒေယျဓမ္မေ လောဘဝသေန ဝါ န ဒဒါတိ. ဧကစ္စာနံ ပဝေစ္ဆတီတိ ဧကေသံယေဝ ပန ဒဒါတိ. မေဓာဝိနောတိ ပညဝန္တော ပဏ္ဍိတာ ဇနာ. « Il ne donne pas à certains » signifie que, même s'il existe une grande chose à donner, il ne la donne pas à certains êtres, soit par colère envers eux, soit par attachement au don lui-même. « Il donne à certains » signifie qu'il ne donne qu'à quelques-uns seulement. « Medhāvino » désigne les personnes sages et instruites. သုဘိက္ခဝါစောတိ ယော ဥပဂတာနံ ယာစကာနံ ‘‘အန္နံ ဒေထ, ပါနံ ဒေထာ’’တိအာဒိနာ တံ တံ ဒါပေတိ, သော သုလဘဘိက္ခတာယ သုဘိက္ခာ ဝါစာ ဧတဿာတိ သုဘိက္ခဝါစော. ‘‘သုဘိက္ခဝဿီ’’တိပိ ပဌန္တိ. ယထာ လောကော သုဘိက္ခော ဟောတိ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထာဘိဝဿိတမဟာမေဃော သုဘိက္ခဝဿီ နာမ ဟောတိ. ဧဝမယမ္ပိ မဟာဒါနေဟိ သဗ္ဗတ္ထာဘိဝဿီ သုဘိက္ခဝဿီတိ. အာမောဒမာနော ပကိရေတီတိ တုဋ္ဌဟဋ္ဌမာနသော သဟတ္ထေန ဒါနံ ဒေန္တော ပဋိဂ္ဂါဟကခေတ္တေ ဒေယျဓမ္မံ ပကိရေန္တော ဝိယ ဟောတိ, ဝါစာယပိ ‘‘ဒေထ ဒေထာ’’တိ ဘာသတိ. « Subhikkhavāco » (celui dont la parole apporte l'abondance) désigne celui qui fait donner ceci ou cela, comme de la nourriture ou de la boisson, aux mendiants qui se sont présentés ; sa parole est « parole d'abondance » en raison de la facilité à obtenir l'aumône. Certains lisent également « Subhikkhavassī » (celui qui fait pleuvoir l'abondance). De même que le monde connaît l'abondance, ainsi un grand nuage qui arrose partout est appelé « faisant pleuvoir l'abondance ». De même, celui-ci, arrosant partout par de grands dons, est « celui qui fait pleuvoir l'abondance ». « Se réjouissant, il distribue » signifie qu'avec un esprit satisfait et joyeux, offrant le don de sa propre main, il est comme s'il semait le don dans le champ des bénéficiaires ; il dit aussi de vive voix : « Donnez ! Donnez ! ». ဣဒါနိ [Pg.228] နံ သုဘိက္ခဝဿိတဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ယထာပိ မေဃော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတြာယံ သင်္ခေပတ္ထော – ယထာ မဟာမေဃော ပဌမံ မန္ဒနိဂ္ဃောသေန ထနယိတွာ ပုန သကလနဒီကန္ဒရာနိ ဧကနိန္နာဒံ ကရောန္တော ဂဇ္ဇယိတွာ ပဝဿတိ, သဗ္ဗတ္ထကမေဝ ဝါရိနာ ဥဒကေန ထလံ နိန္နဉ္စ အဘိသန္ဒန္တော ပူရေတိ ဧကောဃံ ကရောတိ, ဧဝမေဝ ဣဓ ဣမသ္မိံ သတ္တလောကေ ဧကစ္စော ဥဠာရပုဂ္ဂလော သဗ္ဗသမတာယ သော မဟာမေဃော ဝိယ ဝဿိတဗ္ဗတ္တာ တာဒိသော ယထာ ဓနံ ဥဋ္ဌာနာဓိဂတံ အတ္တနော ဥဋ္ဌာနဝီရိယာဘိနိဗ္ဗတ္တံ ဟောတိ, ဧဝံ အနလသော ဟုတွာ တဉ္စ ဓမ္မေန ဉာယေန သံဟရိတွာ တန္နိဗ္ဗတ္တေန အန္နေန ပါနေန အညေန စ ဒေယျဓမ္မေန ပတ္တေ သမ္ပတ္တေ ဝနိဗ္ဗကေ သမ္မာ သမ္မဒေဝ ဒေသကာလာနုရူပဉ္စေဝ ဣစ္ဆာနုရူပဉ္စ တပ္ပေတိ သမ္ပဝါရေတီတိ. À présent, pour montrer cet état de faire pleuvoir l'abondance, il est dit : « Tout comme un nuage... ». En voici le sens résumé : de même qu'un grand nuage, après avoir d'abord tonné d'un grondement sourd, fait ensuite résonner tous les fleuves et toutes les cavernes d'un seul fracas, tonne et pleut, inondant et remplissant d'eau partout les plateaux comme les vallées, n'en faisant qu'un seul flot ; de même, ici dans ce monde des êtres, une certaine personne noble est semblable à ce grand nuage parce qu'elle doit « pleuvoir » avec une totale égalité ; tout comme la richesse est acquise par l'effort, produite par l'énergie de son propre labeur, étant ainsi sans paresse et l'ayant accumulée par des moyens justes et conformes au Dhamma, il satisfait et invite pleinement les indigents qui se présentent, avec la nourriture, la boisson et les autres dons qui en résultent, de manière appropriée selon le lieu, le moment et selon leurs désirs. ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du sixième sutta est terminé. ၇. သုခပတ္ထနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Commentaire du Sukhapatthanāsutta (le Sutta sur le désir du bonheur) ၇၆. သတ္တမေ သုခါနီတိ သုခနိမိတ္တာနိ. ပတ္ထယမာနောတိ ဣစ္ဆမာနော အာကင်္ခမာနော. သီလန္တိ ဂဟဋ္ဌသီလံ ပဗ္ဗဇိတသီလဉ္စ. ဂဟဋ္ဌော စေ ဂဟဋ္ဌသီလံ, ပဗ္ဗဇိတော စေ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလန္တိ အဓိပ္ပာယော. ရက္ခေယျာတိ သမာဒိယိတွာ အဝီတိက္ကမန္တော သမ္မဒေဝ ဂေါပေယျ. ပသံသာ မေ အာဂစ္ဆတူတိ ‘‘မမ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အာဂစ္ဆတူ’’တိ ဣစ္ဆန္တော ပဏ္ဍိတော သပ္ပညော သီလံ ရက္ခေယျ. သီလဝတော ဟိ ဂဟဋ္ဌဿ တာဝ ‘‘အသုကော အသုကကုလဿ ပုတ္တော သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော သဒ္ဓေါ ပသန္နော ဒါယကော ကာရကော’’တိအာဒိနာ ပရိသမဇ္ဈေ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ, ပဗ္ဗဇိတဿ ‘‘အသုကော နာမ ဘိက္ခု သီလဝါ ဝတ္တသမ္ပန္နော သောရတော သုခသံဝါသော သဂါရဝေါ သပ္ပတိဿော’’တိအာဒိနာ…ပေ… အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတီတိ. ဝုတ္တဉှေတံ – 76. Dans le septième, « les bonheurs » signifie les causes du bonheur. « Désirant » signifie souhaitant, aspirant à. « La vertu » (Sīla) désigne la vertu du laïc et la vertu de celui qui est entré en vie monastique. S'il s'agit d'un laïc, c'est la vertu du laïc ; s'il s'agit d'un moine, l'intention est la vertu de quadruple pureté. « Devrait protéger » signifie qu'après l'avoir entreprise, il devrait la garder parfaitement sans transgression. « Que la louange me vienne » signifie que le sage, l'homme de sagesse, souhaitant que « ma bonne renommée se répande », doit protéger sa vertu. En effet, pour un laïc vertueux, une bonne renommée s'élève au milieu de l'assemblée : « Le fils de telle et telle famille est vertueux, de bonne conduite, fidèle, confiant, généreux, actif », etc. Pour celui qui est entré en vie monastique : « Le moine nommé un tel est vertueux, accompli dans ses devoirs, doux, de commerce agréable, respectueux, déférent », etc. Car il a été dit : ‘‘ပုန စပရံ, ဂဟပတယော, သီလဝတော သီလသမ္ပန္နဿ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတီ’’တိ (အ. နိ. ၅.၂၁၃; ဥဒါ. ၇၆; မဟာဝ. ၂၈၅). « En outre, ô pères de famille, de celui qui est vertueux, accompli dans la vertu, une bonne renommée se répand ». တထာ [Pg.229] – De même : ‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု – ‘သဗြဟ္မစာရီနံ ပိယော စဿံ မနာပေါ, ဂရု စ ဘာဝနီယော စာ’တိ, သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၁.၆၅). « Si, ô moines, un moine devait souhaiter : “Puissé-je être cher et agréable à mes compagnons de vie sainte, respecté et estimé”, il doit alors être celui qui accomplit parfaitement les vertus », etc. ဘောဂါ မေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တူတိ ဧတ္ထ ဂဟဋ္ဌဿ တာဝ သီလဝတော ကလျာဏဓမ္မဿ ယေန ယေန သိပ္ပဋ္ဌာနေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ – ယဒိ ကသိယာ, ယဒိ ဝဏိဇ္ဇာယ, ယဒိ ရာဇပေါရိသေန, တံ တံ ယထာကာလံ ယထာဝိဓိဉ္စ အတိဝိယ အပ္ပမတ္တဘာဝတော အထဿ အနုပ္ပန္နာ စေဝ ဘောဂါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ စ ဘောဂါ ဖာတိံ ဂမိဿန္တိ. ပဗ္ဗဇိတဿ ပန သီလာစာရသမ္ပန္နဿ အပ္ပမာဒဝိဟာရိဿ သတော သီလသမ္ပန္နဿ သီလသမ္ပဒါယ အပ္ပိစ္ဆတာဒိဂုဏေသု စ ပသန္နာ မနုဿာ ဥဠာရုဠာရေ ပစ္စယေ အဘိဟရန္တိ, ဧဝမဿ အနုပ္ပန္နာ စေဝ ဘောဂါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ စ ထိရာ ဟောန္တိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ – « Que les richesses m'adviennent » : ici, pour un laïc vertueux et de bonne conduite, quel que soit le métier par lequel il gagne sa vie — que ce soit par l'agriculture, le commerce ou le service du roi — parce qu'il y est extrêmement diligent, au moment opportun et selon la méthode correcte, des richesses non encore apparues apparaîtront, et les richesses déjà apparues s'accroîtront. Quant à celui qui est entré en vie monastique, accompli dans la vertu et la conduite, vivant avec vigilance, attentif, accompli dans la vertu, les gens qui ont confiance dans ses qualités telles que le peu de désirs, etc., lui apportent des requis très nobles ; ainsi, pour lui, des richesses non encore apparues apparaissent, et celles qui sont apparues deviennent stables. Car il a été dit : ‘‘ပုန စပရံ, ဂဟပတယော, သီလဝါ သီလသမ္ပန္နော အပ္ပမာဒါဓိကရဏံ မဟန္တံ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဓိဂစ္ဆတီ’’တိ (အ. နိ. ၅.၂၁၃; ဥဒါ. ၇၆; မဟာဝ. ၂၈၅). « En outre, ô pères de famille, celui qui est vertueux, accompli dans la vertu, acquiert une grande masse de richesses grâce à sa vigilance ». တထာ – De même : ‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု – ‘လာဘီ အဿ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာန’န္တိ, သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၆၅) စ – « Si, ô moines, un moine devait souhaiter : “Puissé-je obtenir des robes, de la nourriture d'aumône, des logements et des remèdes pour les malades”, il doit être celui qui accomplit parfaitement les vertus ». သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. Le reste est exactement comme il a été expliqué. ဂါထာသု ပတ္ထယာနောတိ ပတ္ထယန္တော. တယော သုခေတိ တီဏိ သုခါနိ. ဝိတ္တလာဘန္တိ ဓနလာဘံ, ဘောဂုပ္ပတ္တိန္တိ အတ္ထော. ဝိသေသတော စေတ္ထ ပသံသာယ စေတသိကသုခံ, ဘောဂေဟိ ကာယိကသုခံ, ဣတရေန ဥပပတ္တိသုခံ; တထာ ပဌမေန ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခံ, တတိယေန သမ္ပရာယသုခံ, ဒုတိယေန ဥဘယသုခံ ဂဟိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Dans les vers, « patthayāno » signifie celui qui désire. « Tayo sukhe » désigne les trois types de bonheur. « Vittalābhaṃ » signifie l’acquisition de richesses, c’est-à-dire l’apparition de plaisirs matériels. Plus spécifiquement, on entend ici par la louange le bonheur mental, par les plaisirs matériels le bonheur physique, et par l’autre, le bonheur de la renaissance ; ainsi, il faut comprendre que par le premier, on saisit le bonheur dans le monde actuel, par le troisième, le bonheur dans l'au-delà, et par le deuxième, les deux. ဣဒါနိ ပသံသာဒိကာရဏဿ သီလဿ ဝိယ ပသံသာဒီနမ္ပိ ဝိသေသကာရဏံ ပါပမိတ္တပရိဝဇ္ဇနံ ကလျာဏမိတ္တသေဝနဉ္စ အာဒီနဝါနိသံသေဟိ သဒ္ဓိံ ဒဿေန္တော ‘‘အကရောန္တော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သင်္ကိယောတိ ပါပသ္မိံ ပရိသင်္ကိတဗ္ဗော ‘‘အဒ္ဓါ ဣမိနာ ပါပံ ကတံ ဝါ ကရိဿတိ ဝါ, တထာ ဟေသ [Pg.230] ပါပပုရိသေဟိ သဒ္ဓိံ သဉ္စရတီ’’တိ. အဿာတိ ဣမဿ ပါပဇနသေဝိနော ပုဂ္ဂလဿ ဥပရိ, အဿ ဝါ ပုဂ္ဂလဿ အဝဏ္ဏော အဘူတောပိ ပါပဇနသေဝိတာယ ရုဟတိ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇတိ ပတ္ထရတိ. အဿာတိ ဝါ ဘုမ္မတ္ထေ သာမိဝစနံ, တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေတိ အတ္ထော. သ ဝေ တာဒိသကော ဟောတီတိ ယော ယာဒိသံ ပါပမိတ္တံ ဝါ ကလျာဏမိတ္တံ ဝါ ဘဇတိ ဥပသေဝတိ စ, သော ပုဂ္ဂလော ဘူမိဘာဂဝသေန ဥဒကံ ဝိယ တာဒိသောဝ ဟောတိ, ပါပဓမ္မော ကလျာဏဓမ္မော ဝါ ဟောတိ. ကသ္မာ? သဟဝါသော ဟိ တာဒိသော; ယသ္မာ သဟဝါသော သံသဂ္ဂေါ ဥပရာဂေါ ဝိယ ဖလိကမဏီသု ပုရိသဥပနိဿယဘူတံ ပုဂ္ဂလာကာရံ ဂါဟာပေတိ, တသ္မာ ပါပပုဂ္ဂလေန သဟ ဝါသော န ကာတဗ္ဗောတိ အဓိပ္ပာယော. Maintenant, afin de montrer la cause spécifique de la louange, etc., tout comme celle de la vertu, à savoir l'évitement des mauvais amis et la fréquentation des bons amis, ainsi que les dangers et les bienfaits, il dit « akaronto » et ainsi de suite. Là, « saṅkiyo » signifie être suspecté de mal : « Certes, celui-ci a commis ou commettra un mal, car il fréquente des hommes mauvais. » Pour lui (assā), c'est-à-dire sur cet individu qui fréquente des gens mauvais, ou pour cet individu, un déshonneur, même infondé, croît, se développe, s'accroît et se propage en raison de sa fréquentation de gens mauvais. « Assā » peut aussi être un génitif au sens locatif, signifiant « chez cet individu ». « Sa ve tādisako hoti » signifie que quiconque fréquente et sert un mauvais ami ou un bon ami devient tel que lui, comme l'eau selon la nature du sol ; il devient de nature mauvaise ou de nature bonne. Pourquoi ? Car la cohabitation est ainsi ; puisque la cohabitation, le contact, tel un colorant sur un cristal, fait adopter la forme de la personne qui sert de support humain, c'est pourquoi on ne doit pas vivre avec une personne mauvaise, tel est le sens. သေဝမာနော သေဝမာနန္တိ ပရံ ပကတိသုဒ္ဓံ ပုဂ္ဂလံ ကာလေန ကာလံ အတ္တာနံ သေဝမာနံ သေဝမာနော ဘဇမာနော ပါပပုဂ္ဂလော, တေန ဝါ သေဝိယမာနော. သမ္ဖုဋ္ဌော သမ္ဖုသန္တိ တေန ပကတိသုဒ္ဓေန ပုဂ္ဂလေန သဟဝါသေန သံသဂ္ဂေန သမ္ဖုဋ္ဌော ပါပပုဂ္ဂလော သယမ္ပိ, တထာ တံ ဖုသန္တော. သရော ဒိဒ္ဓေါ ကလာပံ ဝါတိ ယထာ နာမ သရော ဝိသေန ဒိဒ္ဓေါ လိတ္တော သရကလာပဂတော သရသမူဟသင်္ခါတံ သရကလာပံ အတ္တနာ ဖုဋ္ဌံ အလိတ္တမ္ပိ ဥပလိမ္ပတိ, ဧဝံ ပါပေန ဥပလေပဘယာ ဓီရောတိ ဓိတိသမ္ပန္နတ္တာ ဓီရော ပဏ္ဍိတပုရိသော ပါပသဟာယော န ဘဝေယျ. « Sevamāno sevamānaṃ » : une personne mauvaise qui fréquente ou est fréquentée par une autre personne naturellement pure qui la fréquente de temps à autre. « Samphuṭṭho samphusanti » : la personne mauvaise elle-même, touchée par la cohabitation et le contact avec cette personne naturellement pure, et la touchant ainsi à son tour. « Saro diddho kalāpaṃ vā » : de même qu’une flèche enduite de venin, placée dans un carquois, souille même les flèches non enduites du carquois avec lesquelles elle est en contact, de même, par peur d'être souillé par le mal, le sage (dhīro), parce qu'il est doté de fermeté, ne devrait pas avoir de mauvais compagnon. ပူတိမစ္ဆံ ကုသဂ္ဂေနာတိ ယထာ ကုစ္ဆိတဘာဝေန ပူတိဘူတံ မစ္ဆံ ကုသတိဏဂ္ဂေန ယော ပုရိသော ဥပနယှတိ ပုဋဗန္ဓဝသေန ဗန္ဓတိ, တဿ တေ ကုသာ အပူတိကာပိ ပူတိမစ္ဆသမ္ဗန္ဓေန ပူတိ ဒုဂ္ဂန္ဓမေဝ ဝါယန္တိ. ဧဝံ ဗာလူပသေဝနာတိ ဧဝံသမ္ပဒါ ဗာလဇနူပသေဝနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဧဝံ ဓီရူပသေဝနာတိ ယထာ အသုရဘိနောပိ ပတ္တာ တဂရသမ္ဗန္ဓေန သုရဘိံ ဝါယန္တိ, ဧဝံ ပဏ္ဍိတူပသေဝနာ ပကတိယာ အသီလဝတော သီလသမာဒါနာဒိဝသေန သီလဂန္ဓဝါယနဿ ကာရဏံ ဟောတိ. « Pūtimacchaṃ kusaggena » : de même qu'un homme qui enveloppe un poisson décomposé par la putréfaction avec une pointe d'herbe kusa et le lie en paquet, ses brins d'herbe kusa, bien que non putrides, dégagent une odeur fétide par leur contact avec le poisson pourri. C’est ainsi qu’il faut voir la fréquentation des sots. « Evaṃ dhīrūpasevanā » : de même que des feuilles, bien qu'elles ne soient pas parfumées, dégagent une odeur suave par leur contact avec le tagara, de même la fréquentation des sages devient la cause d'un parfum de vertu, par la pratique de la vertu, etc., même pour celui qui n'est pas naturellement vertueux. တသ္မာတိ ယသ္မာ အကလျာဏမိတ္တသေဝနာယ ကလျာဏမိတ္တသေဝနာယ စ အယံ ဧဒိသော အာဒီနဝေါ အာနိသံသော စ, တသ္မာ ပတ္တပုဋဿေဝ ပလာသပုဋဿ ဝိယ ဒုဂ္ဂန္ဓသုဂန္ဓဝတ္ထုသံသဂ္ဂေန အသာဓုသာဓုဇနသန္နိဿယေန စ. ဉတွာ သမ္ပာကမတ္တနောတိ အတ္တနော ဒုက္ခုဒြယံ သုခုဒြယဉ္စ ဖလနိပ္ဖတ္တိံ [Pg.231] ဉတွာ ဇာနိတွာ အသန္တေ ပါပမိတ္တေ န ဥပသေဝေယျ, သန္တေ ဥပသန္တေ ဝန္တဒေါသေ ပသတ္ထေ ဝါ ပဏ္ဍိတေ သေဝေယျ. တထာ ဟိ အသန္တော နိရယံ နေန္တိ, သန္တော ပါပေန္တိ သုဂ္ဂတိန္တိ. ဣတိ ဘဂဝါ ပဌမဂါထာယ ယထာဝုတ္တာနိ တီဏိ သုခနိမိတ္တာနိ ဒဿေတွာ တတော ပရာဟိ ပဉ္စဟိ ဂါထာဟိ ပဋိပက္ခပရိဝဇ္ဇနေန သဒ္ဓိံ ပသံသာသုခဿ အာဂမနံ ဒဿေတွာ ဩသာနဂါထာယ တိဏ္ဏမ္ပိ သုခါနံ အာဂမနကာရဏေန သဒ္ဓိံ ဩသာနသုခံ ဒဿေတိ. « Tasmā » : puisque telle est la conséquence néfaste ou bénéfique de la fréquentation des mauvais ou des bons amis, c’est pourquoi, comme pour un paquet de feuilles, à cause du contact avec des substances malodorantes ou parfumées et de la dépendance envers des gens mauvais ou bons. « Ñatvā sampākamattano » : ayant connu et compris l'aboutissement de son propre malheur ou de son propre bonheur, on ne devrait pas fréquenter les personnes mauvaises qui ne sont pas calmes, mais on devrait fréquenter les sages qui sont calmes, apaisés, dont les défauts sont éliminés et qui sont louables. En effet, les mauvais conduisent à l'enfer, tandis que les bons mènent à une bonne destination. Ainsi, le Béni, après avoir montré dans le premier vers les trois causes du bonheur susmentionnées, puis à travers les cinq vers suivants l'obtention du bonheur de la louange accompagnée de l'évitement de ce qui est opposé, montre par le vers final le bonheur ultime ainsi que la cause de l'obtention des trois types de bonheur. သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du septième sutta est terminé. ၈. ဘိဒုရသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Commentaire du Bhidura Sutta. ၇၇. အဋ္ဌမေ ဘိဒုရာယန္တိ ဘိဒုရော အယံ. ကာယောတိ ရူပကာယော. သော ဟိ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ ကေသာဒီနဉ္စ သမူဟဋ္ဌေန, ဧဝံ ကုစ္ဆိတာနံ ဇေဂုစ္ဆာနံ အာယော ဥပ္ပတ္တိဒေသောတိပိ ကာယော. တတြာယံ ဝစနတ္ထော – အာယန္တိ ဧတ္ထာတိ အာယော. ကေ အာယန္တိ? ကုစ္ဆိတာ ကေသာဒယော. ဣတိ ကုစ္ဆိတာနံ အာယောတိပိ ကာယော. အတ္ထတော ပန စတုသန္တတိဝသေန ပဝတ္တမာနာနံ ဘူတုပါဒါယဓမ္မာနံ ပုဉ္ဇော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဘိက္ခဝေ, အယံ စတုမဟာဘူတမယော ရူပကာယော ဘိဒုရော ဘေဒနသီလော ဘေဒနသဘာဝေါ ခဏေ ခဏေ ဝိဒ္ဓံသနသဘာဝေါတိ. ‘‘ဘိန္ဒရာယ’’န္တိပိ ပါဌော, သော ဧဝတ္ထော. ဝိညာဏန္တိ တေဘူမကံ ကုသလာဒိစိတ္တံ. ဝစနတ္ထော ပန – တံ တံ အာရမ္မဏံ ဝိဇာနာတီတိ ဝိညာဏံ. ယဉှိ သဉ္ဇာနနပဇာနနဝိဓုရံ အာရမ္မဏဝိဇာနနံ ဥပလဒ္ဓိ, တံ ဝိညာဏံ. ဝိရာဂဓမ္မန္တိ ဝိရဇ္ဇနဓမ္မံ, ပလုဇ္ဇနသဘာဝန္တိ အတ္ထော. သဗ္ဗေ ဥပဓီတိ ခန္ဓူပဓိ, ကိလေသူပဓိ, အဘိသင်္ခါရူပဓိ, ပဉ္စကာမဂုဏူပဓီတိ ဧတေ ‘‘ဥပဓီယတိ ဧတ္ထ ဒုက္ခ’’န္တိ ဥပဓိသညိတာ သဗ္ဗေပိ ဥပါဒါနက္ခန္ဓကိလေသာဘိသင်္ခါရပဉ္စကာမဂုဏဓမ္မာ ဟုတွာ အဘာဝဋ္ဌေန အနိစ္စာ, ဥဒယဗ္ဗယပ္ပဋိပီဠနဋ္ဌေန ဒုက္ခာ, ဇရာယ မရဏေန စာတိ ဒွိဓာ ဝိပရိဏာမေတဗ္ဗသဘာဝတာယ ပကတိဝိဇဟနဋ္ဌေန ဝိပရိဏာမဓမ္မာ. ဧဝမေတ္ထ အနိစ္စဒဿနသုခတာယ ရူပဓမ္မေ ဝိညာဏဉ္စ ဝိသုံ ဂဟေတွာ ပုန ဥပဓိဝိဘာဂေန သဗ္ဗေပိ တေဘူမကဓမ္မေ ဧကဇ္ဈံ ဂဟေတွာ အနိစ္စဒုက္ခာနုပဿနာမုခေန တထာဗုဇ္ဈနကာနံ ပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယေန သမ္မသနစာရော.ကထိတော. ကာမဉ္စေတ္ထ [Pg.232] လက္ခဏဒွယမေဝ ပါဠိယံ အာဂတံ, ‘‘ယံ ဒုက္ခံ, တဒနတ္တာ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၁၅) ပန ဝစနတော ဒုက္ခလက္ခဏေနေဝ အနတ္တလက္ခဏမ္ပိ ဒဿိတမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 77. Dans le huitième, « bhidurāyaṃ » signifie « ceci est fragile ». « Kāyo » désigne le corps physique. En effet, il est appelé corps au sens d'un agrégat d'organes et de membres tels que les cheveux, etc., et aussi comme lieu de provenance (āya) de choses méprisables et dégoûtantes. Voici l'explication étymologique : « āyanti etthāti āyo » (c’est là qu’ils arrivent). Qu'est-ce qui arrive ? Les choses méprisables comme les cheveux, etc. Ainsi, c'est un corps (kāya) car c'est la provenance (āya) de choses méprisables (ku). En réalité, c'est un amas de phénomènes matériels dérivés des grands éléments fonctionnant selon les quatre continuités. Voici ce qui est dit : « Moines, ce corps physique composé des quatre grands éléments est fragile, de nature à se briser, de nature à être détruit à chaque instant. » On trouve aussi la variante « bhindarāyaṃ », qui a le même sens. « Viññāṇaṃ » désigne la conscience des trois plans, qu'elle soit bénéfique ou autre. Étymologiquement : on l'appelle conscience car elle connaît tel ou tel objet. En effet, la connaissance de l'objet, la perception distincte du processus de reconnaissance ou de compréhension, est la conscience. « Virāgadhammaṃ » signifie de nature à se décolorer, c'est-à-dire de nature à se désintégrer. « Sabbe upadhī » désigne les attachements aux agrégats, aux souillures, aux formations volontaires et aux cinq cordes du plaisir sensoriel ; tous ces phénomènes nommés « upadhi » (car la souffrance y est déposée) sont, en tant qu'agrégats d'appropriation, souillures, formations et plaisirs sensoriels, impermanents au sens de non-existence, souffrance au sens d'oppression par l'apparition et la disparition, et de nature changeante car leur nature est d'être transformée de deux manières : par la vieillesse et par la mort. Ainsi, ici, après avoir pris séparément la forme matérielle et la conscience pour montrer l'aspect de l'impermanence, puis après avoir regroupé tous les phénomènes des trois plans par la division des attachements (upadhi), on expose la pratique de l'investigation par le biais de la contemplation de l'impermanence et de la souffrance, selon les dispositions des individus capables de s'éveiller ainsi. Bien que seules deux caractéristiques apparaissent ici dans le texte, il faut comprendre que par la caractéristique de la souffrance, la caractéristique du non-soi est également montrée, conformément à la parole : « Ce qui est souffrance est non-soi ». ဂါထာယံ ဥပဓီသု ဘယံ ဒိသွာတိ ဥပဓီသု ဘယတုပဋ္ဌာနဉာဏဝသေန ဘယံ ဒိသွာ, တေသံ ဘာယိတဗ္ဗတံ ပဿိတွာ. ဣမိနာ ဗလဝဝိပဿနံ ဒဿေတိ. ဘယတုပဋ္ဌာနဉာဏမေဝ ဟိ ဝိဘဇိတွာ ဝိသေသဝသေန အာဒီနဝါနုပဿနာ နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာတိ စ ဝုစ္စတိ. ဇာတိမရဏမစ္စဂါတိ ဧဝံ သမ္မသန္တော ဝိပဿနာဉာဏံ မဂ္ဂေန ဃဋေတွာ မဂ္ဂပရမ္ပရာယ အရဟတ္တံ ပတ္တော ဇာတိမရဏံ အတီတော နာမ ဟောတိ. ကထံ? သမ္ပတွာ ပရမံ သန္တိန္တိ ပရမံ ဥတ္တမံ အနုတ္တရံ သန္တိံ သဗ္ဗသင်္ခါရူပသမံ နိဗ္ဗာနံ အဓိဂန္တွာ. ဧဝံဘူတော စ ကာလံ ကင်္ခတိ ဘာဝိတတ္တောတိ စတုန္နံ အရိယမဂ္ဂါနံ ဝသေန ဘာဝနာဘိသမယနိပ္ဖတ္တိယာ ဘာဝိတကာယသီလစိတ္တပညတ္တာ ဘာဝိတတ္တော မရဏံ ဇီဝိတဉ္စ အနဘိနန္ဒန္တော ကေဝလံ အတ္တနော ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနကာလံ ကင်္ခတိ ဥဒိက္ခတိ, န တဿ ကတ္ထစိ ပတ္ထနာ ဟောတီတိ. တေနာဟ – Dans la stance, « ayant vu le danger dans les acquisitions » (upadhīsu bhayaṃ disvā) signifie avoir vu le danger par le biais de la connaissance de l'apparition comme terreur (bhayatupaṭṭhānañāṇa) au sein des acquisitions, ayant perçu leur caractère redoutable. Par ceci, il montre une vision profonde (vipassanā) puissante. En effet, c'est cette même connaissance de l'apparition comme terreur qui, lorsqu'elle est analysée plus spécifiquement, est appelée « contemplation du désavantage » (ādīnavānupassanā) et « contemplation du désenchantement » (nibbidānupassanā). « Il a transcendé la naissance et la mort » (jātimaraṇamaccagā) : en pratiquant ainsi l'investigation, ayant uni la connaissance de la vision profonde au Chemin, et ayant atteint l'état d'Arahant par la succession des Chemins, il est dit « ayant transcendé la naissance et la mort ». Comment ? « En atteignant la paix suprême » (sampatvā paramaṃ santiṃ), c'est-à-dire en obtenant la paix suprême, excellente et inégalée, le Nirvana qui est l'apaisement de toutes les formations. « Étant ainsi, celui dont le soi est développé attend son heure » (evaṃbhūto ca kālaṃ kaṅkhati bhāvitatto) : par l'accomplissement de la réalisation par le développement (bhāvanā) au moyen des quatre Chemins Ariyas, celui dont le corps, la moralité, l'esprit et la sagesse sont développés, et dont le soi est ainsi cultivé, ne se réjouissant ni de la mort ni de la vie, attend simplement le moment du Parinirvana de ses propres agrégats (khandhaparinibbāna) ; il n'a de désir pour rien. C'est pourquoi il a été dit : ‘‘နာဘိနန္ဒာမိ မရဏံ, နာဘိနန္ဒာမိ ဇီဝိတံ; ကာလဉ္စ ပဋိကင်္ခါမိ, နိဗ္ဗိသံ ဘတကော ယထာ’’တိ. (ထေရဂါ. ၆၀၆); « Je ne me réjouis pas de la mort, je ne me réjouis pas de la vie ; j'attends mon heure, tel un ouvrier attendant la fin de son service. » (Theragāthā 606) ; အဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du huitième sutta est terminé. ၉. ဓာတုသောသံသန္ဒနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Commentaire du Dhātusosaṃsandanasutta ၇၈. နဝမေ ဓာတုသောတိ ဓာတုတော. ဓာတူတိ စ အဇ္ဈာသယဓာတု အဇ္ဈာသယသဘာဝေါ အဓိပ္ပေတော, ယော အဓိမုတ္တီတိပိ ဝုစ္စတိ. သံသန္ဒန္တီတိ တာယ ဓာတုသဘာဂတာယ ယထာဓာတု ယထာအဇ္ဈာသယံ အလ္လီယန္တိ ဧကတော ဟောန္တိ. သမေန္တီတိ တာယ ဧဝ သမာနဇ္ဈာသယတာယ ဧကစိတ္တာ ဟုတွာ သမာဂစ္ဆန္တိ အညမညံ ဘဇန္တိ ဥပသင်္ကမန္တိ, အတ္တနော ရုစိဘာဝခန္တိဒိဋ္ဌိယော ဝါ တတ္ထ တတ္ထ သမေ ကရောန္တာ ပဝတ္တန္တိ. ဟီနာဓိမုတ္တိကာတိ ဟီနေ ကာမဂုဏာဒိကေ အဓိမုတ္တိ ဧတေသန္တိ ဟီနာဓိမုတ္တိကာ, ဟီနဇ္ဈာသယာ. ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာတိ ကလျာဏေ နေက္ခမ္မာဒိကေ အဓိမုတ္တိ ဧတေသန္တိ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ, ပဏီတဇ္ဈာသယာ. သစေ ဟိ အာစရိယုပဇ္ဈာယာ န သီလဝန္တော[Pg.233], အန္တေဝါသိကသဒ္ဓိဝိဟာရိကာ စ သီလဝန္တော, တေ အာစရိယုပဇ္ဈာယေပိ န ဥပသင်္ကမန္တိ, အတ္တနော သဒိသေ သာရုပ္ပဘိက္ခူယေဝ ဥပသင်္ကမန္တိ. သစေ ပန အာစရိယုပဇ္ဈာယာ သီလဝန္တော, ဣတရေ န သီလဝန္တော, တေပိ န အာစရိယုပဇ္ဈာယေ ဥပသင်္ကမန္တိ, အတ္တနော သဒိသေ ဟီနာဓိမုတ္တိကေယေဝ ဥပသင်္ကမန္တိ. ဧဝံ ဥပသင်္ကမနံ ပန န ကေဝလံ ဧတရဟိ ဧဝ, အထ ခေါ အတီတာနာဂတေပီတိ ဒဿေန္တော ‘‘အတီတမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. သင်္ခေပတော သံကိလေသဓမ္မေသု အဘိနိဝိဋ္ဌာ ဟီနာဓိမုတ္တိကာ, ဝေါဒါနဓမ္မေသု အဘိနိဝိဋ္ဌာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ. 78. Dans le neuvième sutta, « selon les éléments » (dhātuso) signifie à partir de l'élément. Par « éléments » (dhātū), on entend l'élément de l'inclinaison (ajjhāsayadhātu), la nature de l'inclinaison, ce qu'on appelle aussi l'aspiration (adhimutti). « S'assemblent » (saṃsandanti) signifie que par cette similitude d'élément, selon l'élément et selon l'inclinaison, ils s'attachent les uns aux autres et s'unissent. « Se rencontrent » (samenti) signifie que par cette même similitude d'inclinaison, étant d'un même esprit, ils se réunissent, se fréquentent mutuellement et se rapprochent, ou encore ils agissent en rendant leurs goûts, leur tempérament, leur patience et leurs vues concordants en divers endroits. « Ceux qui ont des aspirations basses » (hīnādhimuttikā) sont ceux dont l'aspiration se porte vers des choses basses comme les plaisirs des sens ; ce sont ceux qui ont des inclinaisons viles. « Ceux qui ont des aspirations nobles » (kalyāṇādhimuttikā) sont ceux dont l'aspiration se porte vers des choses nobles comme le renoncement ; ce sont ceux qui ont des inclinaisons supérieures. En effet, si les maîtres et les précepteurs ne sont pas vertueux, alors que les élèves et les disciples le sont, ces derniers ne s'approchent pas de leurs maîtres et précepteurs, mais s'approchent uniquement de moines appropriés semblables à eux-mêmes. Mais si les maîtres et les précepteurs sont vertueux et que les autres ne le sont pas, ces derniers non plus ne s'approchent pas de leurs maîtres et précepteurs, mais s'approchent uniquement de personnes aux aspirations basses semblables à eux-mêmes. Montrant que ce rapprochement n'a pas lieu seulement maintenant, mais aussi dans le passé et le futur, il dit : « Dans le passé aussi, ô moines », etc. En résumé, ceux qui sont attachés aux choses souillées ont des aspirations basses, et ceux qui sont attachés aux choses pures ont des aspirations nobles. ဣဒံ ပန ဒုဿီလာနံ ဒုဿီလသေဝနမေဝ, သီလဝန္တာနံ သီလဝန္တသေဝနမေဝ, ဒုပ္ပညာနံ ဒုပ္ပညသေဝနမေဝ, ပညဝန္တာနံ ပညဝန္တသေဝနမေဝ ကော နိယာမေတီတိ? အဇ္ဈာသယဓာတု နိယာမေတိ. သမ္ဗဟုလာ ကိရ ဘိက္ခူ ဧကသ္မိံ ဂါမေ ဘိက္ခာစာရံ စရန္တိ. တေ မနုဿာ ဗဟုံ ဘတ္တံ အာဟရိတွာ ပတ္တာနိ ပူရေတွာ ‘‘ယထာသဘာဂံ ပရိဘုဉ္ဇထာ’’တိ ဝတွာ ဥယျောဇေသုံ. ဘိက္ခူ အာဟံသု ‘‘အာဝုသော, မနုဿာ ဓာတုသံယုတ္တကမ္မေ ပယောဇေန္တီ’’တိ. ဧဝံ အဇ္ဈာသယဓာတု နိယာမေတီတိ. ဓာတုသံယုတ္တေန အယမတ္ထော ဒီပေတဗ္ဗော – ဂိဇ္ဈကူဋပဗ္ဗတသ္မိဉှိ ဂိလာနသေယျာယ နိပန္နော ဘဂဝါ အာရက္ခတ္ထာယ ပရိဝါရေတွာ ဝသန္တေသု သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာဒီသု ဧကမေကံ အတ္တနော ပရိသာယ သဒ္ဓိံ စင်္ကမန္တံ ဩလောကေတွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ ‘‘ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တံ သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ စင်္ကမန္တန္တိ. ဧဝံ, ဘန္တေ. သဗ္ဗေ ခေါ ဧတေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ မဟာပညာ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၉၉) သဗ္ဗံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. Mais qu'est-ce qui détermine que les personnes immorales ne fréquentent que les immoraux, les vertueux que les vertueux, les sots que les sots, et les sages que les sages ? C'est l'élément de l'inclinaison qui le détermine. On raconte qu'un grand nombre de moines faisaient leur quête d'aumônes dans un village. Les gens, ayant apporté beaucoup de nourriture et rempli leurs bols, les congédièrent en disant : « Mangez selon vos affinités ». Les moines dirent : « Amis, les gens pratiquent une action liée aux éléments ». C'est ainsi que l'élément de l'inclinaison détermine les choses. Ce point doit être illustré par le Dhātusaṃyutta — car alors que le Béni était allongé sur son lit de malade au mont du Vautour, observant chacun des Sāriputta, Moggallāna et les autres marchant avec leur propre suite de disciples venus pour le protéger, il s'adressa aux moines : « Voyez-vous, moines, Sāriputta marchant avec de nombreux moines ? Oui, Seigneur. Tous ces moines, ô moines, sont de grande sagesse » (Saṃyutta Nikāya 2.99) ; tout cela doit être détaillé. ဂါထာသု သံသဂ္ဂါတိ သံကိလေသတော သဟဝါသာဒိဝသေန သမာယောဂတော, အထ ဝါ ဒဿနသံသဂ္ဂေါ, သဝနသံသဂ္ဂေါ, သမုလ္လာပသံသဂ္ဂေါ, သမ္ဘောဂသံသဂ္ဂေါ, ကာယသံသဂ္ဂေါတိ ဧဝံ ပဉ္စဝိဓေ သံသဂ္ဂေ ယတော ကုတောစိ သံသဂ္ဂတော. ဝနထော ဇာတောတိ ကိလေသော ဥပ္ပန္နော မဂ္ဂေန အသမူဟတော. အသံသဂ္ဂေန ဆိဇ္ဇတီတိ သံသဂ္ဂပဋိက္ခေပေန ကာယဝိဝေကာဒိနာ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဆိဇ္ဇိတွာ ပုန အစ္စန္တာသံသဂ္ဂေန သမုစ္ဆေဒဝိဝေကေန ဆိဇ္ဇတိ ပဟီယတိ. ဧတ္တာဝတာ သင်္ခေပတော ဟီနာဓိမုတ္တိယာ သမုဒယော အတ္ထင်္ဂမော စ ဒဿိတော ဟောတိ. Dans les stances, « par fréquentation » (saṃsaggā) signifie par le lien consistant à vivre ensemble, etc., par le biais de la souillure ; ou encore, par l'un des cinq types de fréquentation : fréquentation par la vue, par l'ouïe, par la conversation, par l'usage commun, ou par le contact physique ; donc, par n'importe quelle sorte de fréquentation. « Le fourré est né » (vanatho jāto) signifie que la souillure est apparue sans avoir été déracinée par le Chemin. « Se coupe par la non-fréquentation » (asaṃsaggena chijjati) signifie que par le rejet de la fréquentation, comme par la retraite physique (kāyaviveka), elle est coupée dans la phase préliminaire, puis elle est définitivement coupée et abandonnée par la retraite de l'éradication (samucchedaviveka). Par là, on montre en résumé l'apparition et la disparition de l'aspiration basse. ယသ္မာ [Pg.234] ပန တေ သံသဂ္ဂါ တေ စ ကိလေသာ ကောသဇ္ဇဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ စေဝ ဝဍ္ဎန္တိ စ, န ဝီရိယာရမ္ဘဝသေန, တသ္မာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေ ကုသီတပုဂ္ဂလေ ဝဇ္ဇေတွာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေ အာရဒ္ဓဝီရိယေ သေဝန္တေန အသံသဂ္ဂေန သံသဂ္ဂဇော ဝနထော ဆိန္ဒိတဗ္ဗောတိ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေန္တော ကုသီတသေဝနာယ တာဝ အာဒီနဝံ ပကာသေတုံ ‘‘ပရိတ္တံ ဒါရု’’န္တိအာဒိမာဟ. Puisque ces fréquentations et ces souillures apparaissent et croissent par la paresse, et non par le déploiement de l'énergie, c'est pourquoi, en évitant les personnes paresseuses aux aspirations basses et en fréquentant celles aux aspirations nobles qui déploient leur énergie, le fourré né de la fréquentation doit être coupé. Afin de montrer en détail le sens susmentionné et de révéler d'abord le danger de fréquenter les paresseux, il dit : « Un petit morceau de bois » (parittaṃ dāruṃ), etc. တတ္ထ ပရိတ္တံ ဒါရုန္တိ ခုဒ္ဒကံ ကဋ္ဌမယံ ကုလ္လံ. ယထာ သီဒေ မဟဏ္ဏဝေတိ ယထာ ခုဒ္ဒကံ ကုလ္လံ အာရုဟိတွာ မဟာသမုဒ္ဒံ တရိတုကာမော တီရံ အပ္ပတွာ သမုဒ္ဒမဇ္ဈေယေဝ သီဒေယျ, ပတိတွာ မစ္ဆကစ္ဆပဘက္ခော ဘဝေယျ. ဧဝံ ကုသီတံ အာဂမ္မ, သာဓုဇီဝီပိ သီဒတီတိ ဧဝမေဝ ကုသီတံ ဝီရိယာရမ္ဘရဟိတံ ကိလေသဝသိကံ ပုဂ္ဂလံ နိဿာယ တေန ကတသံသဂ္ဂေါ သာဓုဇီဝီပိ ပရိသုဒ္ဓါဇီဝေါ ပရိသုဒ္ဓသီလောပိ သမာနော ဟီနသံသဂ္ဂတော ဥပ္ပန္နေဟိ ကာမဝိတက္ကာဒီဟိ ခဇ္ဇမာနော ပါရံ ဂန္တုံ အသမတ္ထော သံသာရဏ္ဏဝေယေဝ သီဒတိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဧဝံ အနတ္ထာဝဟော ကုသီတသံသဂ္ဂေါ, တသ္မာ တံ အာဂမ္မ အာလသိယာနုယောဂေန ကုစ္ဆိတံ သီဒတီတိ ကုသီတံ. တတော ဧဝ ဟီနဝီရိယံ နိဗ္ဗီရိယံ အကလျာဏမိတ္တံ ပရိဝဇ္ဇေယျ. ဧကန္တေနေဝ ပန ကာယဝိဝေကာဒီနဉ္စေဝ တဒင်္ဂဝိဝေကာဒီနဉ္စ ဝသေန ပဝိဝိတ္တေဟိ, တတော ဧဝ ကိလေသေဟိ အာရကတ္တာ အရိယေဟိ ပရိသုဒ္ဓေဟိ နိဗ္ဗာနံ ပဋိပေသိတတ္တဘာဝတော ပဟိတတ္တေဟိ အာရမ္မဏလက္ခဏူပနိဇ္ဈာနာနံ ဝသေန ဈာယနတော ဈာယီဟိ သဗ္ဗကာလံ ပဂ္ဂဟိတဝီရိယတာယ အာရဒ္ဓဝီရိယေဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ သပ္ပညေဟိယေဝ သဟ အာဝသေယျ သံဝသေယျာတိ. Là, « un petit bois » (parittaṃ dāru) signifie un petit radeau fait de bois. « Comme il coulerait dans le grand océan » signifie que, tout comme une personne désirant traverser le grand océan en montant sur un petit radeau coulerait au milieu même de la mer sans avoir atteint le rivage, et en tombant, deviendrait la proie des poissons et des tortues ; ainsi, « en s'appuyant sur le paresseux, même celui qui mène une vie droite coule ». De la même manière, en dépendant d'une personne paresseuse, dénuée de tout déploiement d'énergie et soumise aux souillures, celui qui mène une vie droite, bien qu'ayant des moyens de subsistance purs et une moralité pure, finit par être dévoré par les pensées sensuelles et autres qui surgissent de cette basse fréquentation. Étant incapable d'atteindre l'autre rive, il coule dans l'océan du saṃsāra. Par conséquent, puisque la fréquentation des paresseux apporte un tel malheur, celui qui coule misérablement en s'adonnant à l'indolence en raison de cette fréquentation est appelé « paresseux ». C'est pourquoi on devrait éviter celui dont l'énergie est médiocre, qui est sans vigueur et qui est un mauvais ami. Au contraire, on devrait toujours résider et vivre avec des sages, des gens de sagesse, des gens résolus (pahitattehi) qui, par la réclusion physique et la réclusion des facteurs constitutifs, sont éloignés des souillures et sont donc des êtres nobles et purs ayant tourné leur être vers le Nibbāna, et qui, par la méditation basée sur l'examen des objets et des caractéristiques, sont des méditants possédant une énergie constamment déployée. နဝမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du neuvième sutta est terminé. ၁၀. ပရိဟာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Commentaire du Parihāna Sutta ၇၉. ဒသမေ ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီတိ အဝုဒ္ဓိယာ ဘဝန္တိ, မဂ္ဂါဓိဂမဿ ပရိပန္ထာယ ဟောန္တိ. အဓိဂတဿ ပန မဂ္ဂဿ ပရိဟာနိ နာမ နတ္ထိ. ‘‘တယော ဓမ္မာ’’တိ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနဝသေန ဥဒ္ဒိဋ္ဌဓမ္မေ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ ဝိဘဇန္တော ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သေခေါ ဘိက္ခူ’’တိအာဒိမာဟ. 79. Dans le dixième (sutta), « conduisent au déclin » (parihānāya saṃvattantīti) signifie qu'ils mènent à l'absence de croissance, qu'ils sont des obstacles à l'obtention du chemin. Cependant, il n'y a pas de déclin pour le chemin déjà obtenu. En expliquant les choses mentionnées sous l'angle de l'enseignement sur les états (dhammādhiṭṭhāna) à travers l'enseignement sur les personnes (puggalādhiṭṭhāna), il a dit : « Ici, moines, un moine qui est un apprenant (sekho) », etc. တတ္ထ ကမ္မံ အာရမိတဗ္ဗတော အာရာမော ဧတဿာတိ ကမ္မာရာမော. ကမ္မေ ရတောတိ ကမ္မရတော. ကမ္မာရာမတံ ကမ္မာဘိရတိံ အနုယုတ္တော ပယုတ္တောတိ [Pg.235] ကမ္မာရာမတမနုယုတ္တော. တတ္ထ ကမ္မံ နာမ ဣတိကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ, သေယျထိဒံ – စီဝရဝိစာရဏံ, စီဝရကရဏံ, ဥပတ္ထမ္ဘနံ, ပတ္တတ္ထဝိကံ, အံသဗန္ဓနံ, ကာယဗန္ဓနံ, ဓမကရဏံ, အာဓာရကံ, ပါဒကထလိကံ, သမ္မဇ္ဇနီတိ ဧဝမာဒီနံ ဥပကရဏာနံ ကရဏံ, ယဉ္စ ဝိဟာရေ ခဏ္ဍဖုလ္လာဒိပဋိသင်္ခရဏံ. ဧကစ္စော ဟိ ဧတာနိ ကရောန္တော သကလဒိဝသံ ဧတာနေဝ ကရောတိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ယော ပန ဧတေသံ ကရဏဝေလာယမေဝ ဧတာနိ ကရောတိ, ဥဒ္ဒေသဝေလာယံ ဥဒ္ဒေသံ ဂဏှာတိ, သဇ္ဈာယဝေလာယံ သဇ္ဈာယတိ, စေတိယင်္ဂဏဝတ္တာဒိကရဏဝေလာယံ စေတိယင်္ဂဏဝတ္တာဒီနိ ကရောတိ, မနသိကာရဝေလာယံ မနသိကာရံ ကရောတိ သဗ္ဗတ္ထကကမ္မဋ္ဌာနေ ဝါ ပါရိဟာရိယကမ္မဋ္ဌာနေ ဝါ, န သော ကမ္မာရာမော နာမ. တဿ တံ – Là, « plaisir dans les activités » (kammārāmo) signifie que pour lui, l'activité est un lieu de plaisir en raison de ce qu'il y a à faire. « Amateur d'activités » (kammarato) signifie qu'il se réjouit de l'activité. « Adonné au plaisir dans les activités » signifie qu'il est appliqué et engagé dans l'attachement aux activités. Ici, « activité » désigne les tâches à accomplir, à savoir : s'occuper des robes, confectionner des robes, les renforcer, s'occuper du sac à bol, de la sangle d'épaule, de la ceinture, du filtre à eau, du support, du repose-pieds, du balai et d'autres ustensiles similaires, ou encore réparer les parties endommagées du monastère. Certains, en faisant ces choses, y passent toute la journée. C'est en référence à cela que ceci a été dit. Cependant, celui qui ne fait ces choses qu'au moment opportun pour leur exécution, qui reçoit l'enseignement au moment de l'enseignement, qui récite au moment de la récitation, qui accomplit les devoirs envers le sanctuaire au moment des devoirs, qui pratique l'attention au moment de l'attention, que ce soit pour le sujet de méditation universel ou le sujet de méditation spécifique, celui-là n'est pas appelé « amateur d'activités ». Pour lui, cela est — ‘‘ယာနိ ခေါ ပန တာနိ သဗြဟ္မစာရီနံ ဥစ္စာဝစာနိ ကိံကရဏီယာနိ, တတ္ထ ဒက္ခော ဟောတိ အနလသော, တတြုပါယာယ ဝီမံသာယ သမန္နာဂတော, အလံ ကာတုံ အလံ သံဝိဓာတု’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၄၅; အ. နိ. ၁၀.၁၈) – « Quant aux diverses tâches à accomplir pour ses compagnons de vie sainte, il y est habile et non paresseux, doté de discernement quant aux moyens appropriés, capable d'agir et capable d'organiser » (Dī. Ni. 3.345 ; A. Ni. 10.18) — အာဒိနာ သတ္ထာရာ အနုညာတကရဏမေဝ ဟောတိ. C'est l'accomplissement de ce qui a été autorisé par le Maître. ဘဿာရာမောတိ ယော ဘဂဝတာ ပဋိက္ခိတ္တရာဇကထာဒိဝသေန ရတ္တိန္ဒိဝံ ဝီတိနာမေတိ, အယံ ဘဿေ ပရိယန္တကာရီ န ဟောတီတိ ဘဿာရာမော နာမ. ယော ပန ရတ္တိမ္ပိ ဒိဝါပိ ဓမ္မံ ကထေတိ, ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေတိ, အယံ အပ္ပဘဿော ဘဿေ ပရိယန္တကာရီယေဝ. ကသ္မာ? ‘‘သန္နိပတိတာနံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွယံ ကရဏီယံ – ဓမ္မီ ဝါ ကထာ, အရိယော ဝါ တုဏှီဘာဝေါ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၇၃) ဝုတ္တဝိဓိံယေဝ ပဋိပန္နောတိ. « Amateur de causeries » (bhassārāmo) désigne celui qui passe ses jours et ses nuits dans des conversations sur les rois et autres, interdites par le Bienheureux ; il n'est pas celui qui met un terme aux causeries. Mais celui qui parle du Dhamma jour et nuit, ou qui répond à des questions, celui-là parle peu et met effectivement un terme aux causeries. Pourquoi ? Parce qu'il suit la règle énoncée : « Moines, pour vous qui êtes assemblés, deux choses sont à faire : soit la causerie sur le Dhamma, soit le noble silence » (Ma. Ni. 1.273). နိဒ္ဒါရာမောတိ ယော ယာဝဒတ္ထံ ဥဒရာဝဒေဟကံ ဘုဉ္ဇိတွာ သေယျသုခံ, ပဿသုခံ, မိဒ္ဓသုခံ အနုယုဉ္ဇတိ, ယော စ ဂစ္ဆန္တောပိ နိသိန္နောပိ ဌိတောပိ ထိနမိဒ္ဓါဘိဘူတော နိဒ္ဒါယတိ, အယံ နိဒ္ဒါရာမော နာမ. ယဿ ပန ကရဇကာယဂေလညေန စိတ္တံ ဘဝင်္ဂံ ဩတရတိ, နာယံ နိဒ္ဒါရာမော, တေနေဝါဟ – « Amateur de sommeil » (niddārāmo) désigne celui qui, après avoir mangé autant qu'il peut, s'adonne au plaisir de s'allonger, de se prélasser, de somnoler, et qui dort même en marchant, assis ou debout, accablé par la torpeur. Mais pour celui dont l'esprit descend dans le courant subconscient (bhavaṅga) à cause de la maladie du corps physique, il n'est pas un amateur de sommeil. C'est pourquoi il a été dit : — ‘‘အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပ္ပဋိက္ကန္တော စတုဂ္ဂုဏံ သံဃာဋိံ ပညာပေတွာ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သတော သမ္ပဇာနော နိဒ္ဒံ ဩက္ကမိတာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၈၇). « Je me souviens, Aggivessana, qu'au dernier mois de l'été, après être revenu de la quête de nourriture et avoir pris mon repas, j'étendais ma robe de dessus pliée en quatre et m'endormais sur le côté droit, attentif et conscient » (Ma. Ni. 1.387). ဧတ္ထ [Pg.236] စ ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကောပိ သေခေါတွေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. တသ္မာ တဿ သဗ္ဗဿပိ ဝိသေသာဓိဂမဿ ဣတရေသံ ဥပရိ ဝိသေသာဓိဂမဿ စ ပရိဟာနာယ ဝတ္တန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သုက္ကပက္ခဿ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထဝိဘာဝနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Ici, on doit comprendre que même l'homme du commun de bien (puthujjanakalyāṇako) est désigné par le terme d'apprenant (sekho). Par conséquent, on doit comprendre que ces choses conduisent au déclin de toute sa progression vers la distinction, et pour les autres, au déclin de la distinction déjà acquise. L'explication du sens du côté lumineux doit être comprise comme l'inverse de ce qui a été dit. ဂါထာသု ဥဒ္ဓတောတိ စိတ္တဝိက္ခေပကရေန ဥဒ္ဓစ္စေန ဥဒ္ဓတော အဝူပသန္တော. အပ္ပကိစ္စဿာတိ အနုညာတဿပိ ဝုတ္တပ္ပကာရဿ ကိစ္စဿ ယုတ္တပ္ပယုတ္တကာလေယေဝ ကရဏတော အပ္ပကိစ္စော အဿ ဘဝေယျ. အပ္ပမိဒ္ဓေါတိ ‘‘ဒိဝသံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တဇာဂရိယာနုယောဂေန နိဒ္ဒါရဟိတော အဿ. အနုဒ္ဓတောတိ ဘဿာရာမတာယ ဥပ္ပဇ္ဇနကစိတ္တဝိက္ခေပဿ အဘဿာရာမော ဟုတွာ ပရိဝဇ္ဇနေန န ဥဒ္ဓတော ဝူပသန္တစိတ္တော, သမာဟိတောတိ အတ္ထော. သေသံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယတ္တာ သုဝိညေယျမေဝ. ဣတိ ဣမသ္မိံ ဝဂ္ဂေ ပဌမဒုတိယပဉ္စမဆဋ္ဌသတ္တမအဋ္ဌမနဝမေသု သုတ္တေသု ဝဋ္ဋံ ကထိတံ, ဣတရေသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ. Dans les strophes, « agité » (uddhato) signifie non apaisé par l'agitation mentale qui disperse l'esprit. « Ayant peu de tâches » (appakiccassa) signifie qu'il devrait avoir peu de tâches en n'accomplissant les tâches autorisées de la manière mentionnée qu'au moment approprié. « Ayant peu de somnolence » (appamiddho) signifie qu'il serait sans sommeil par la pratique de la vigilance décrite comme « le jour par la marche et la posture assise », etc. « Non agité » (anuddhato) signifie qu'il n'est pas agité car il évite la distraction mentale qui naîtrait du plaisir des causeries en ne s'y adonnant pas, ce qui signifie que son esprit est apaisé ; c'est-à-dire « concentré » (samāhito). Le reste est facile à comprendre selon la méthode précédemment expliquée. Ainsi, dans ce chapitre, les premier, deuxième, cinquième, sixième, septième, huitième et neuvième suttas traitent du cycle des renaissances (vaṭṭa), tandis que les autres traitent du cycle et de la cessation du cycle (vaṭṭavivaṭṭa). ဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du dixième sutta est terminé. တတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du troisième chapitre est terminé. ၄. စတုတ္ထဝဂ္ဂေါ 4. Quatrième Chapitre ၁. ဝိတက္ကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire du Vitakka Sutta ၈၀. စတုတ္ထဝဂ္ဂဿ ပဌမေ အကုသလဝိတက္ကာတိ အကောသလ္လသမ္ဘူတာ ဝိတက္ကာ, မိစ္ဆာဝိတက္ကာတိ အတ္ထော. အနဝညတ္တိပဋိသံယုတ္တောတိ ဧတ္ထ အနဝညတ္တီတိ အနဝညာ ပရေဟိ အတ္တနော အဟီဠိတတာ အပရိဘူတတာ, ‘‘အဟော ဝတ မံ ပရေ န အဝဇာနေယျု’’န္တိ ဧဝံ ပဝတ္တော ဣစ္ဆာစာရော, တာယ အနဝညတ္တိယာ ပဋိသံယုတ္တော သံသဋ္ဌော, တံ ဝါ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တော အနဝညတ္တိပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော. တသ္မာ ‘‘ကထံ နု ခေါ မံ ပရေ ဂဟဋ္ဌာ စေဝ ပဗ္ဗဇိတာ စ န ဩရကတော ဒဟေယျု’’န္တိ သမ္ဘာဝနကမျတာယ ဣစ္ဆာစာရေ, ဌတွာ ပဝတ္တိတဝိတက္ကဿေတံ အဓိဝစနံ. လာဘသက္ကာရသိလောကပဋိသံယုတ္တောတိ စီဝရာဒိလာဘေန စေဝ သက္ကာရေန စ ကိတ္တိသဒ္ဒေန [Pg.237] စ အာရမ္မဏကရဏဝသေန ပဋိသံယုတ္တော. ပရာနုဒ္ဒယတာပဋိသံယုတ္တောတိ ပရေသု အနုဒ္ဒယတာပတိရူပကေန ဂေဟသိတပေမေန ပဋိသံယုတ္တော. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – 80. Dans le premier [sutta] du quatrième chapitre, « pensées malsaines » (akusalavitakkā) désigne des pensées nées d'un manque d'habileté, c'est-à-dire des pensées fausses. Quant à « associé au fait de ne pas être méprisé » (anavaññattipaṭisaṃyutto), ici « ne pas être méprisé » (anavaññatti) signifie le fait de ne pas être dédaigné, méprisé ou bafoué par autrui, s'exprimant par le désir : « Oh, que les autres ne me méprisent pas ! » ; c'est une conduite basée sur le désir, et une pensée associée ou liée à ce désir de ne pas être méprisé, ou s'élevant à ce propos, est dite « associée au fait de ne pas être méprisé ». C'est donc un terme pour désigner une pensée qui s'élève en restant dans une conduite de désir, avec l'aspiration d'être honoré : « Comment donc se pourrait-il que les autres, tant les laïcs que les moines, ne me considèrent pas comme inférieur ? ». « Associé aux gains, aux honneurs et à la renommée » signifie lié à l'obtention de robes, etc., ainsi qu'aux marques de respect et à la réputation, en les prenant pour objets de réflexion. « Associé à la [fausse] compassion pour autrui » signifie lié à une affection mondaine (gehasitapema) qui prend l'apparence de la compassion envers les autres. C'est en référence à cela qu'il a été dit : ‘‘သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ရာဇူဟိ ရာဇမဟာမတ္တေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဂဟပတိကေဟိ တိတ္ထိယေဟိ တိတ္ထိယသာဝကေဟိ သဟနန္ဒီ သဟသောကီ, သုခိတေသု သုခိတော, ဒုက္ခိတေသု ဒုက္ခိတော, ဥပ္ပန္နေသု ကိစ္စကရဏီယေသု အတ္တနာဝ ယောဂံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၃; ၄.၂၄၁; ဝိဘ. ၈၈၈). « Il vit en relation étroite avec les rois, les ministres, les brahmanes, les chefs de famille, les ascètes d’autres confessions et leurs disciples, se réjouissant de leur joie, s'affligeant de leur peine, heureux quand ils sont heureux, malheureux quand ils sont malheureux, et s'impliquant personnellement dans les tâches qui surviennent. » (Saṃ. Ni. 3.3 ; 4.241 ; Vibha. 888). ဂါထာသု အနဝညတ္တိယာ ပဋိသံယုတ္တော ပုဂ္ဂလော အနဝညတ္တိသံယုတ္တော. လာဘသက္ကာရေ ဂါရဝေါ ဧတဿ, န ဓမ္မေတိ လာဘသက္ကာရဂါရဝေါ. သုခဒုက္ခေသု အမာ သဟ ဘဝါတိ အမစ္စာ, သဟာယသဒိသာ ဥပဋ္ဌာကာ. တေဟိ ဂေဟသိတပေမဝသေန သဟ နန္ဒနသီလော သဟနန္ဒီ အမစ္စေဟိ, ဣမိနာ ပရာနုဒ္ဒယတာပဋိသံယုတ္တံ ဝိတက္ကံ ဒဿေတိ. အာရာ သံယောဇနက္ခယာတိ ဣမေဟိ တီဟိ ဝိတက္ကေဟိ အဘိဘူတော ပုဂ္ဂလော သံယောဇနက္ခယတော အရဟတ္တတော ဒူရေ, တဿ တံ ဒုလ္လဘန္တိ အတ္ထော. Dans les vers, « attaché au fait de ne pas être méprisé » désigne une personne liée à ce désir. « Respectueux des gains et des honneurs » signifie celui pour qui l'honneur est dans les gains et les distinctions, et non dans le Dhamma. « Compagnons » (amaccā) désigne ceux qui sont ensemble dans le bonheur et le malheur, tels que les amis ou les serviteurs. Par l'expression « se réjouissant avec les compagnons » en raison d'une affection mondaine, il montre la pensée associée à la [fausse] compassion pour autrui. « Loin de la destruction des entraves » signifie qu'une personne subjuguée par ces trois sortes de pensées est loin de la destruction des entraves, c'est-à-dire de l'état d'Arahant ; le sens est que cela lui est difficile à obtenir. ပုတ္တပသုန္တိ ပုတ္တေ စ ပသဝေါ စ. ပုတ္တသဒ္ဒေန စေတ္ထ ဒါရာဒယော; ပသုသဒ္ဒေန အဿမဟိံသခေတ္တဝတ္ထာဒယော စ သင်္ဂဟိတာ. ဝိဝါဟေတိ ဝိဝါဟကာရာပနေ. ဣမိနာ အာဝါဟောပိ သင်္ဂဟိတော. သံဟရာနီတိ ပရိဂ္ဂဟာနိ, ပရိက္ခာရသင်္ဂဟာနီတိ အတ္ထော. ‘‘သန္ထဝါနီ’’တိ စ ပဌန္တိ, မိတ္တသန္ထဝါနီတိ အတ္ထော. သဗ္ဗတ္ထ ဟိတွာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဘဗ္ဗော သော တာဒိသော ဘိက္ခူတိ သော ယထာဝုတ္တံ သဗ္ဗံ ပပဉ္စံ ပရိစ္စဇိတွာ ယထာ သတ္ထာရာ ဝုတ္တာယ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ, တထာ ပဿိတဗ္ဗတော တာဒိသော သံသာရေ ဘယံ ဣက္ခတီတိ ဘိက္ခု ဥတ္တမံ သမ္ဗောဓိံ အရဟတ္တံ ပတ္တုံ အရဟတိ. « Fils et bétail » désigne les enfants et les animaux domestiques. Par le mot « fils », les épouses et autres sont inclus ici ; par le mot « bétail », les chevaux, buffles, champs, terres, etc., sont compris. « Célébrer des mariages » signifie faire organiser des mariages. Par cela, l'action de prendre femme est aussi incluse. « Accumulations » (saṃharāni) signifie les possessions, c'est-à-dire l'accumulation d'accessoires requis. On lit aussi « santhavāni », ce qui signifie les liens d'amitié. « En abandonnant tout » est la construction syntaxique. « Un tel moine est capable » : ayant abandonné toute cette prolifération mentale (papañca) comme il a été dit, pratiquant correctement selon l'enseignement du Maître, parce qu'il doit être vu ainsi (tādiso), le moine qui voit le danger dans le cycle des renaissances (bhikkhu) est digne d'atteindre l'éveil suprême, l'état d'Arahant. ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire du premier sutta. ၂. သက္ကာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire du Sakkāra Sutta ၈၁. ဒုတိယေ သက္ကာရေနာတိ သက္ကာရေန ဟေတုဘူတေန, အထ ဝါ သက္ကာရေနာတိ သက္ကာရဟေတုနာ, သက္ကာရဟေတုကေန ဝါ. သက္ကာရဉှိ နိဿာယ [Pg.238] ဣဓေကစ္စေ ပုဂ္ဂလာ ပါပိစ္ဆာ ဣစ္ဆာပကတာ ဣစ္ဆာစာရေ ဌတွာ ‘‘သက္ကာရံ နိဗ္ဗတ္တေဿာမာ’’တိ အနေကဝိဟိတံ အနေသနံ အပ္ပတိရူပံ အာပဇ္ဇိတွာ ဣတော စုတာ အပါယေသု နိဗ္ဗတ္တန္တိ, အပရေ ယထာသက္ကာရံ လဘိတွာ တန္နိမိတ္တံ မာနမဒမစ္ဆရိယာဒိဝသေန ပမာဒံ အာပဇ္ဇိတွာ ဣတော စုတာ အပါယေသု နိဗ္ဗတ္တန္တိ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘သက္ကာရေန အဘိဘူတာ ပရိယာဒိန္နစိတ္တာ’’တိ. တတ္ထ အဘိဘူတာတိ အဇ္ဈောတ္ထဋာ. ပရိယာဒိန္နစိတ္တာတိ ခေပိတစိတ္တာ, ဣစ္ဆာစာရေန မာနမဒါဒိနာ စ ခယံ ပါပိတကုသလစိတ္တာ. အထ ဝါ ပရိယာဒိန္နစိတ္တာတိ ပရိတော အာဒိန္နစိတ္တာ, ဝုတ္တပ္ပကာရေန အကုသလကောဋ္ဌာသေန ယထာ ကုသလစိတ္တဿ ဥပ္ပတ္တိဝါရော န ဟောတိ, ဧဝံ သမန္တတော ဂဟိတစိတ္တသန္တာနာတိ အတ္ထော. အသက္ကာရေနာတိ ဟီဠေတွာ ပရိဘဝိတွာ ပရေဟိ အတ္တနိ ပဝတ္တိတေန အသက္ကာရေန ဟေတုနာ, အသက္ကာရဟေတုကေန ဝါ မာနာဒိနာ. သက္ကာရေန စ အသက္ကာရေန စာတိ ကေဟိစိ ပဝတ္တိတေန သက္ကာရေန ကေဟိစိ ပဝတ္တိတေန အသက္ကာရေန စ. ယေ ဟိ ကေဟိစိ ပဌမံ သက္ကတာ ဟုတွာ တေဟိယေဝ အသာရဘာဝံ ဉတွာ ပစ္ဆာ အသက္ကတာ ဟောန္တိ, တာဒိသေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘သက္ကာရေန စ အသက္ကာရေန စာ’’တိ. 81. Dans le deuxième sutta, « par les honneurs » (sakkārena) signifie par les honneurs en tant que cause, ou encore à cause des honneurs, ou provenant des honneurs. En effet, s'appuyant sur les honneurs, certains individus ici-bas, ayant de mauvais désirs, dominés par leurs envies, s'adonnent à diverses formes de moyens d'existence erronés et inappropriés en se disant : « Nous produirons des honneurs » ; après leur mort, ils renaissent dans les mondes de souffrance. D'autres, ayant obtenu des honneurs, tombent dans la négligence par l'orgueil, l'enivrement, l'avarice, etc., à cause de cela ; après leur mort, ils renaissent dans les mondes de souffrance. C'est en référence à cela qu'il est dit : « subjugués par les honneurs, l'esprit totalement envahi ». Ici, « subjugués » signifie submergés. « L'esprit totalement envahi » signifie l'esprit épuisé, l'esprit sain ayant été mené à sa perte par la conduite passionnelle, l'orgueil, l'enivrement, etc. Ou bien, « l'esprit totalement envahi » signifie l'esprit saisi de toutes parts ; le sens est que le continuum mental est saisi tout autour par les catégories d'états malsains susmentionnés de telle sorte qu'il n'y a plus d'occasion pour l'apparition d'un esprit sain. « Par le manque d'honneurs » (asakkārena) signifie par la cause du manque d'honneurs infligé par autrui sous forme de mépris et de dédain, ou par l'orgueil, etc., ayant pour cause ce manque d'honneurs. « Par les honneurs et le manque d'honneurs » signifie par les honneurs manifestés par certains et par le manque d'honneurs manifesté par d'autres. Pour ceux qui ont d'abord été honorés par certains, puis, une fois leur manque de valeur reconnu, ont été par la suite méprisés par ces mêmes personnes, c'est en référence à de tels cas qu'il est dit « par les honneurs et le manque d'honneurs ». ဧတ္ထ သက္ကာရေန အဘိဘူတာ ဒေဝဒတ္တာဒယော နိဒဿေတဗ္ဗာ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – Ici, on peut donner en exemple Devadatta et d'autres comme étant subjugués par les honneurs. Il a d'ailleurs été dit : ‘‘ဖလံ ဝေ ကဒလိံ ဟန္တိ, ဖလံ ဝေဠုံ ဖလံ နဠံ; သက္ကာရော ကာပုရိသံ ဟန္တိ, ဂဗ္ဘော အဿတရိံ ယထာ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၈၃; အ. နိ. ၄.၆၈; စူဠဝ. ၃၃၅); « Le fruit détruit certes le bananier, le fruit détruit le bambou et le roseau ; les honneurs détruisent l'homme vil, tout comme l'embryon détruit la mule. » (Saṃ. Ni. 1.183 ; A. Ni. 4.68 ; Cūḷava. 335). သာဓူနံ ဥပရိ ကတေန အသက္ကာရေန အဘိဘူတာ ဒဏ္ဍကီရာဇကာလိင်္ဂရာဇမဇ္ဈရာဇာဒယော နိဒဿေတဗ္ဗာ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – On peut donner en exemple les rois Daṇḍakī, Kāliṅga, Majjha et d'autres comme étant subjugués par le manque d'honneurs manifesté envers les gens de bien. Il a d'ailleurs été dit : ‘‘ကိသဉှိ ဝစ္ဆံ အဝကိရိယ ဒဏ္ဍကီ,ဥစ္ဆိန္နမူလော သဇနော သရဋ္ဌော; ကုက္ကုဠနာမေ နိရယမှိ ပစ္စတိ,တဿ ဖုလိင်္ဂါနိ ပတန္တိ ကာယေ. « Pour avoir maltraité le sage Kisavaccha, Daṇḍakī fut déraciné avec ses proches et son royaume ; il brûle dans l'enfer nommé Kukkuḷa, et des étincelles tombent sur son corps. » ‘‘ယော [Pg.239] သညတေ ပဗ္ဗဇိတေ အဝဉ္စယိ,ဓမ္မံ ဘဏန္တေ သမဏေ အဒူသကေ; တံ နာဠိကေရံ သုနခါ ပရတ္ထ,သင်္ဂမ္မ ခါဒန္တိ ဝိဖန္ဒမာနံ’’. (ဇာ. ၂.၁၇.၇၀-၇၁); « Celui qui a insulté un renonçant maîtrisé, un ascète innocent prêchant le Dhamma, celui-là, ô Nāḷikera, les chiens dans l'au-delà se rassemblent pour le dévorer alors qu'il se convulse. » (Jā. 2.17.70-71). ‘‘ဥပဟစ္စ မနံ မဇ္ဈော, မာတင်္ဂသ္မိံ ယသဿိနေ; သပါရိသဇ္ဇော ဥစ္ဆိန္နော, မဇ္ဈာရညံ တဒါ အဟူ’’တိ. (ဇာ. ၂.၁၉.၉၆); « Pour avoir offensé par la pensée le célèbre Mātaṅga, le roi Majjha fut anéanti avec sa cour, et la forêt de Majjha apparut alors. » (Jā. 2.19.96). သက္ကာရေန စ အသက္ကာရေန စ အဘိဘူတာ အညတိတ္ထိယာ နာဋပုတ္တာဒယော နိဒဿေတဗ္ဗာ. On peut donner en exemple les ascètes d'autres confessions tels que Nāṭaputta comme étant subjugués à la fois par les honneurs et par le manque d'honneurs. ဂါထာသု ဥဘယန္တိ ဥဘယေန သက္ကာရေန စ အသက္ကာရေန စ. သမာဓိ န ဝိကမ္ပတီတိ န စလတိ, ဧကဂ္ဂဘာဝေန တိဋ္ဌတိ. ကဿ ပန န စလတီတိ အာဟ ‘‘အပ္ပမာဒဝိဟာရိနော’’တိ. ယော ပမာဒကရဓမ္မာနံ ရာဂါဒီနံ သုဋ္ဌု ပဟီနတ္တာ အပ္ပမာဒဝိဟာရီ အရဟာ, တဿ. သော ဟိ လောကဓမ္မေဟိ န ဝိကမ္ပတိ. သုခုမဒိဋ္ဌိဝိပဿကန္တိ ဖလသမာပတ္တိအတ္ထံ သုခုမာယ ဒိဋ္ဌိယာ ပညာယ အဘိဏှံ ပဝတ္တဝိပဿနတ္တာ သုခုမဒိဋ္ဌိဝိပဿကံ. ဥပါဒါနက္ခယာရာမန္တိ စတုန္နံ ဥပါဒါနာနံ ခယံ ပရိယောသာနဘူတံ အရဟတ္တဖလံ အာရမိတဗ္ဗံ ဧတဿာတိ ဥပါဒါနက္ခယာရာမံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. Dans les vers, « les deux » (ubhayaṃ) signifie par les deux : les honneurs et le manque d'honneurs. « La concentration ne tremble pas » signifie qu'elle ne vacille pas, qu'elle demeure dans un état d'unidirectionnalité. Pour qui ne vacille-t-elle pas ? Il est dit : « de celui qui demeure dans la vigilance » (appamādavihārino). Cela s'applique à l'Arahant qui demeure dans la vigilance parce qu'il a parfaitement abandonné le désir et les autres états causant la négligence. Lui, en effet, ne tremble pas face aux conditions mondaines (lokadhamma). « Qui pratique la vision profonde avec une vision subtile » (sukhumadiṭṭhivipassakaṃ) signifie celui dont la vision profonde s'exerce continuellement avec une vision ou une sagesse subtile afin d'atteindre l'obtention du fruit (phalasamāpatti). « Se réjouissant de la destruction de l'attachement » signifie que pour lui, le fruit de l'état d'Arahant, qui est la fin des quatre types d'attachement (upādāna), est ce en quoi il doit se réjouir. Le reste a déjà été expliqué de la même manière. ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire du deuxième sutta. ၃. ဒေဝသဒ္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire du Devasadda Sutta ၈၂. တတိယေ ဒေဝေသူတိ ဌပေတွာ အရူပါဝစရဒေဝေ စေဝ အသညဒေဝေ စ တဒညေသု ဥပပတ္တိဒေဝေသု. ဒေဝသဒ္ဒါတိ ဒေဝါနံ ပီတိသမုဒါဟာရသဒ္ဒါ. နိစ္ဆရန္တီတိ အညမညံ အာလာပသလ္လာပဝသေန ပဝတ္တန္တိ. သမယာ သမယံ ဥပါဒါယာတိ သမယတော သမယံ ပဋိစ္စ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယသ္မိံ ကာလေ ဌိတာ တေ ဒေဝါ တံ ကာလံ အာဂမ္မ နံ ပဿိဿန္တိ, တတော တံ သမယံ သမ္ပတ္တံ အာဂမ္မာတိ. ‘‘သမယံ သမယံ ဥပါဒါယာ’’တိ စ ကေစိ ပဌန္တိ, တေသံ [Pg.240] တံ တံ သမယံ ပဋိစ္စာတိ အတ္ထော. ယသ္မိံ သမယေတိ ယဒါ ‘‘အဋ္ဌိကင်္ကလူပမာ ကာမာ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၃၄; ပါစိ. ၄၁၇), ‘‘သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသော’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၁၉၁; သံ. နိ. ၂.၁၅၄) စ ကာမေသု ဃရာဝါသေ စ အာဒီနဝါ, တပ္ပဋိပက္ခတော နေက္ခမ္မေ အာနိသံသာ စ သုဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ, တသ္မိံ သမယေ. တဒါ ဟိဿ ဧကန္တေန ပဗ္ဗဇ္ဇာယ စိတ္တံ နမတိ. အရိယသာဝကောတိ အရိယဿ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သာဝကော, သာဝကဘာဝံ ဥပဂန္တုကာမော, အရိယသာဝကော ဝါ အဝဿံဘာဝီ. အန္တိမဘဝိကံ သာဝကဗောဓိသတ္တံ သန္ဓာယ အယမာရမ္ဘော. ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာတိ ကေသေ စ မဿုဉ္စ ဩဟာရေတွာ အပနေတွာ. ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာတိ ကသာယေန ရတ္တတာယ ကာသာယာနိ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တာနံ အနုစ္ဆဝိကာနိ ဝတ္ထာနိ နိဝါသေတွာ စေဝ ပါရုပိတွာ စ. အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ စေတေတီတိ အဂါရသ္မာ ဃရာ နိက္ခမိတွာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇေယျန္တိ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ စေတေတိ ပကပ္ပေတိ, ပဗ္ဗဇတီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ အဂါရဿ ဟိတံ ကသိဝဏိဇ္ဇာဒိကမ္မံ အဂါရိယန္တိ ဝုစ္စတိ, တဉ္စ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ နတ္ထိ, တသ္မာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အနဂါရိယန္တိ ဉာတဗ္ဗာ. 82. Dans le troisième cas, l'expression « parmi les dieux » désigne les autres divinités de naissance, à l'exception des dieux de la sphère immatérielle et des dieux non-percipients. Les « sons des dieux » sont les sons des exclamations de joie des divinités. « Ils s'élèvent » signifie qu'ils circulent sous forme de conversations et d'échanges mutuels. « Selon l'occasion » signifie en fonction de chaque moment particulier. Voici ce qui est dit : à l'instant où ces dieux sont présents, arrivant à ce moment, ils verront cela ; c'est-à-dire en parvenant à ce moment opportun. Certains lisent aussi « samayaṃ samayaṃ upādāya », ce qui signifie en fonction de tel ou tel moment. « À quel moment ? » : lorsqu'on voit clairement les dangers des plaisirs sensuels, décrits par des expressions comme « les plaisirs sensuels sont semblables à un squelette », et les inconvénients de la vie domestique, décrite comme « un lieu d'oppression », ainsi que les bienfaits du renoncement qui en est l'opposé ; c'est à ce moment-là. Car alors, son esprit incline résolument vers la vie monastique. Un « noble disciple » est un disciple du Noble Bouddha, le Béni, ou quelqu'un désirant devenir un disciple, ou encore un futur noble disciple. Ce passage se réfère au disciple-Bodhisatta dans sa dernière existence. « Ayant rasé ses cheveux et sa barbe » signifie ayant coupé et enlevé la chevelure et la barbe. « Ayant revêtu les robes safranées » signifie ayant mis et s'étant drapé de vêtements teints à l'ocre, appropriés pour ceux qui mènent la vie sainte. « Il songe à la vie sans foyer en quittant la maison » signifie qu'en quittant la maison et le foyer, il forme l'intention d'adopter la vie sans foyer, c'est-à-dire qu'il entre en religion. Ici, on appelle « vie domestique » les activités bénéfiques au foyer comme l'agriculture ou le commerce ; comme cela n'existe pas dans la vie monastique, il faut comprendre que la vie monastique est une « vie sans foyer ». မာရေနာတိ ကိလေသမာရေန. သင်္ဂါမာယ စေတေတီတိ ယုဇ္ဈနတ္ထာယ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတိ, မာရံ အဘိဝိဇေတုံ သန္နယှတိ. ယသ္မာ ပန ဧဝရူပဿ ပဋိပဇ္ဇနကပုဂ္ဂလဿ ဒေဝပုတ္တမာရောပိ အန္တရာယာယ ဥပက္ကမတိ, တသ္မာ တဿပိ ဝသေန မာရေနာတိ ဧတ္ထ ဒေဝပုတ္တမာရေနာတိပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. တဿာပိ အယံ ဣစ္ဆာဝိဃာတံ ကရိဿတေဝါတိ. ယသ္မာ ပန ပဗ္ဗဇိတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ခုရဂ္ဂတော ဝါ ပဋ္ဌာယ သီလာနိ သမာဒိယန္တော ပရိသောဓေန္တော သမထဝိပဿနာသု ကမ္မံ ကရောန္တော ယထာရဟံ တဒင်္ဂပ္ပဟာနဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနာနံ ဝသေန ကိလေသမာရံ ပရိပါတေတိ နာမ, န ယုဇ္ဈတိ နာမ သမ္ပဟာရဿ အဘာဝတော, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘မာရေန သဒ္ဓိံ သင်္ဂါမာယ စေတေတီ’’တိ. « Par Māra » signifie par le Māra des souillures (kilesamāra). « Il songe au combat » signifie qu'il fait naître l'intention de lutter et qu'il se prépare à vaincre Māra. Cependant, comme le Māra fils de dieu (devaputtamāra) s'emploie aussi à faire obstacle à une personne engagée dans une telle pratique, le terme « par Māra » doit également être compris ici comme désignant le Māra fils de dieu. Celui-ci se dira : « Je vais faire échouer son désir ». Cependant, comme à partir du jour de l'ordination ou dès que le rasoir touche sa tête, le moine entreprend et purifie les préceptes, travaille à la sérénité et à la vision profonde, il fait tomber le Māra des souillures par l'abandon des facteurs correspondants et l'abandon par suppression ; bien qu'il n'y ait pas de lutte physique faute d'affrontement direct, on dit néanmoins : « Il songe au combat avec Māra ». သတ္တန္နန္တိ ကောဋ္ဌာသတော သတ္တန္နံ, ပဘေဒတော ပန တေ သတ္တတိံသ ဟောန္တိ. ကထံ? စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ, စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ, ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ, ပဉ္စ ဗလာနိ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါတိ. ဧဝံ ပဘေဒတော သတ္တတိံသဝိဓာပိ သတိပဋ္ဌာနာဒိကောဋ္ဌာသတော သတ္တေဝ ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘သတ္တန္န’’န္တိ. ဗောဓိပက္ခိယာနန္တိ ဗုဇ္ဈနဋ္ဌေန ဗောဓီတိ လဒ္ဓနာမဿ အရိယပုဂ္ဂလဿ မဂ္ဂဉာဏဿေဝ ဝါ ပက္ခေ ဘဝါနံ ဗောဓိပက္ခိယာနံ[Pg.241], ဗောဓိကောဋ္ဌာသိယာနန္တိ အတ္ထော. ‘‘ဗောဓိပက္ခိကာန’’န္တိပိ ပါဌော, ဗောဓိပက္ခဝန္တာနံ, ဗောဓိပက္ခေ ဝါ နိယုတ္တာနန္တိ အတ္ထော. ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တောတိ ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ အရိယမဂ္ဂဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တော. ဝိပဿနာက္ခဏေ ဟိ သတိပဋ္ဌာနာဒယော ပရိယာယေန ဗောဓိပက္ခိယာ နာမ, မဂ္ဂက္ခဏေယေဝ ပန တေ နိပ္ပရိယာယေန ဗောဓိပက္ခိယာ နာမ ဟောန္တိ. « Des sept » signifie sept selon les catégories, mais selon la subdivision détaillée, ils sont au nombre de trente-sept. Comment ? Les quatre fondements de l'attention, les quatre efforts justes, les quatre bases de la puissance spirituelle, les cinq facultés, les cinq pouvoirs, les sept facteurs d'éveil et le noble chemin octuple. Bien qu'il y ait trente-sept variétés selon la subdivision, on dit « des sept » car ils ne forment que sept catégories comme les fondements de l'attention. « Appartenant à l'éveil » signifie ce qui appartient à la connaissance du chemin du noble disciple, nommé « éveil » (bodhi) dans le sens de comprendre ; cela signifie : ce qui fait partie de la catégorie de l'éveil. On trouve aussi la variante « bodhipakkhikānaṃ », qui signifie ce qui possède les ailes de l'éveil ou ce qui est lié aux ailes de l'éveil. « Consacré à la pratique du développement » signifie qu'après avoir stimulé la vision profonde (vipassanā), il se consacre au développement du noble chemin. En effet, au moment de la vision profonde, les fondements de l'attention et les autres facteurs sont appelés « appartenant à l'éveil » de manière figurative, mais c'est seulement au moment du chemin (magga) qu'ils sont appelés ainsi au sens propre. အာသဝါနံ ခယာတိ ကာမာသဝါဒီနံ သဗ္ဗေသံ အာသဝါနံ ခယာ. အာသဝေသု ဟိ ခီဏေသု သဗ္ဗေ ကိလေသာ ခီဏာယေဝ ဟောန္တိ. တေန အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ဝုတ္တော ဟောတိ. အနာသဝန္တိ အာသဝဝိရဟိတံ. စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိန္တိ ဧတ္ထ စေတောဝစနေန အရဟတ္တဖလသမာဓိ, ပညာဝစနေန တံသမ္ပယုတ္တာ စ ပညာ ဝုတ္တာ. တတ္ထ သမာဓိ ရာဂတော ဝိမုတ္တတ္တာ စေတောဝိမုတ္တိ, ပညာ အဝိဇ္ဇာယ ဝိမုတ္တတ္တာ ပညာဝိမုတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – « Par la destruction des souillures » signifie par la destruction de toutes les souillures, telles que la souillure des plaisirs sensuels. En effet, lorsque les souillures (āsava) sont détruites, toutes les impuretés (kilesa) sont détruites. Par cela, le chemin de l'état d'Arahant est désigné. « Sans souillures » signifie dépourvu de souillures. Dans l'expression « libération de l'esprit, libération par la sagesse », le mot « esprit » désigne la concentration du fruit de l'état d'Arahant, et le mot « sagesse » désigne la sagesse qui lui est associée. Ici, la concentration est la « libération de l'esprit » parce qu'elle est libérée du désir, et la sagesse est la « libération par la sagesse » parce qu'elle est libérée de l'ignorance. Car cela a été dit par le Béni : ‘‘ယော ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, သမာဓိ, တဒဿ သမာဓိန္ဒြိယံ. ယာ ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, ပညာ, တဒဿ ပညိန္ဒြိယံ. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိ, အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ပညာဝိမုတ္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၅၁၆). « Car ce qui est sa concentration, ô moines, c'est sa faculté de concentration. Ce qui est sa sagesse, ô moines, c'est sa faculté de sagesse. Ainsi, moines, la libération de l'esprit provient du détachement du désir, et la libération par la sagesse provient du détachement de l'ignorance. » အပိစေတ္ထ သမထဖလံ စေတောဝိမုတ္တိ, ဝိပဿနာဖလံ ပညာဝိမုတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ. သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာတိ အတ္တနာယေဝ အဘိဝိသိဋ္ဌာယ ပညာယ ပစ္စက္ခံ ကတွာ အပရပ္ပစ္စယေန ဉတွာ. ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီတိ ပါပုဏိတွာ သမ္ပာဒေတွာ ဝိဟရတိ. တမေဝ သင်္ဂါမသီသံ အဘိဝိဇိယ အဇ္ဈာဝသတီတိ မာရံ အဘိဝိဇိနိတွာ ဝိဇိတဝိဇယတ္တာ တေန ကတသင်္ဂါမသင်္ခါတဿ အရိယမဂ္ဂဿ သီသဘူတံ အရဟတ္တဖလသမာပတ္တိဣဿရိယဋ္ဌာနံ, အဘိဘဝန္တော အာဝသတိ, သမာပဇ္ဇတိ ဣစ္စေဝ အတ္ထော. ဣမေ စ ဒေဝသဒ္ဒါ ဒိဋ္ဌသစ္စေသု ဒေဝေသု ပဝတ္တန္တိ, ဝိသေသတော သုဒ္ဓါဝါသဒေဝေသူတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. De plus, il faut comprendre ici que la libération de l'esprit est le fruit de la sérénité (samatha), et la libération par la sagesse est le fruit de la vision profonde (vipassanā). « Dans cette vie même » signifie dans cette existence individuelle. « Ayant réalisé par soi-même grâce à une connaissance supérieure » signifie ayant rendu manifeste par une sagesse éminente propre, connaissant par soi-même sans dépendre d'autrui. « Atteint et demeure » signifie y étant parvenu et l'ayant accompli, il demeure. « Ayant vaincu le front de la bataille, il y réside » signifie qu'ayant vaincu Māra, du fait de sa victoire, il réside en dominant l'état de souveraineté de l'atteinte du fruit de l'état d'Arahant, qui est le sommet du noble chemin qualifié de bataille livrée ; c'est-à-dire qu'il y accède. Il faut comprendre que ces voix divines se manifestent parmi les dieux ayant vu la vérité, et tout particulièrement parmi les dieux des Demeures Pures (Suddhāvāsa). ဂါထာသု မဟန္တန္တိ သီလာဒိဂုဏမဟတ္တေန မဟန္တံ. ဝီတသာရဒန္တိ သာရဇ္ဇကရာနံ ကိလေသာနံ အဘာဝေန ဝိဂတသာရဇ္ဇံ အပဂတမင်္ကုဘာဝံ. ပုရိသာဇညာတိ အဿာဒီသု အဿာဇာနီယာဒယော ဝိယ ပုရိသေသု အာဇာနီယဘူတာ [Pg.242] ဥတ္တမပုရိသာ. ဒုဇ္ဇယမဇ္ဈဘူတိ ပစုရဇနေဟိ ဇေတုံ အသက္ကုဏေယျံ ကိလေသဝါဟိနိံ အဘိဘဝိ အဇ္ဈောတ္ထရိ. ‘‘အဇ္ဇယီ’’တိပိ ပဌန္တိ, အဇိနီတိ အတ္ထော. ဇေတွာန မစ္စုနော သေနံ, ဝိမောက္ခေန အနာဝရန္တိ လောကတ္တယာဘိဗျာပနတော ဒိယဍ္ဎသဟဿာဒိဝိဘာဂတော စ ဝိပုလတ္တာ အညေဟိ အာဝရိတုံ ပဋိသေဓေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ စ အနာဝရံ, မစ္စုနော မာရဿ သေနံ ဝိမောက္ခေန အရိယမဂ္ဂေန ဇေတွာ ယော တွံ ဒုဇ္ဇယံ အဇယိ, တဿ နမော, တေ ပုရိသာဇညာတိ သမ္ဗန္ဓော. Dans les versets, par « grand » (mahanta), on entend celui qui est grand par la grandeur de ses qualités telles que la vertu (sīla). Par « sans hésitation » (vītasārada), on entend celui dont l'hésitation ou la confusion a disparu en raison de l'absence des souillures (kilesa) qui provoquent l'embarras. Par « êtres d'élite parmi les hommes » (purisājaññā), on entend les hommes suprêmes qui sont devenus des êtres d'élite parmi les hommes, à l'image des chevaux de race noble parmi les chevaux. Par « a conquis ce qui est difficile à conquérir » (dujjayamajji), on entend qu'il a vaincu et subjugué l'armée des souillures qu'il est impossible de vaincre pour la plupart des gens. On lit également « ajjayī », ce qui signifie « il a vaincu » (ajini). Ayant vaincu l'armée de la Mort (Māra) par la libération, qui est sans obstacle (anāvara) parce qu'elle s'étend sur les trois mondes et qu'elle est vaste du fait de sa division en mille cinq cents éléments et autres, et parce qu'elle ne peut être entravée ou empêchée par autrui — toi qui as conquis ce qui est difficile à conquérir, hommage à toi, ô être d'élite parmi les hommes : tel est le lien grammatical. ဣတီတိ ဝုတ္တပ္ပကာရေန. ဟိ-ဣတိ နိပါတမတ္တံ. ဧတံ ပတ္တမာနသံ အဓိဂတာရဟတ္တံ ခီဏာသဝံ ဒေဝတာ နမဿန္တီတိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ နိဂမနဝသေန ဒဿေတိ. အထ ဝါ ဣတီတိ ဣမိနာ ကာရဏေန. ကိံ ပန ဧတံ ကာရဏံ? နမုစိသေနာဝိဇယေန ပတ္တမာနသတ္တံ. ဣမိနာ ကာရဏေန တံ ဒေဝတာ နမဿန္တီတိ အတ္ထော. ဣဒါနိ တံ ကာရဏံ ဖလတော ဒဿေတုံ ‘‘တဉှိ တဿ န ပဿန္တိ, ယေန မစ္စုဝသံ ဝဇေ’’တိ ဝုတ္တံ. တဿတ္ထော – ယသ္မာ တဿ ပုရိသာဇညဿ ပဏိဓာယ ဂဝေသန္တာပိ ဒေဝါ အဏုမတ္တမ္ပိ တံ ကာရဏံ န ပဿန္တိ, ယေန သော မစ္စုနော မရဏဿ ဝသံ ဝဇေ ဥပဂစ္ဆေယျ. တသ္မာ တံ ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ နမဿန္တီတိ. « Iti » signifie : de la manière qui a été dite. « Hi » est une simple particule. Cela montre, par voie de conclusion, le sens déjà exprimé : que les divinités rendent hommage à celui qui a atteint ce but (l'état d'Arahant), dont les taints (āsava) sont détruits. Ou bien, « iti » signifie : pour cette raison. Quelle est donc cette raison ? C'est le fait d'avoir atteint cet état d'esprit par la victoire sur l'armée de Namuci (Māra). Le sens est que, pour cette raison, les divinités lui rendent hommage. À présent, pour montrer cette raison par son fruit, il est dit : « Car ils ne voient rien en lui par quoi il puisse tomber sous le pouvoir de la mort. » Voici le sens : puisque les dieux, bien qu'ils le cherchent avec attention, ne voient pas en cet homme d'élite la moindre raison pour laquelle il tomberait sous le pouvoir de la mort (maraṇa). C'est pourquoi les divinités purifiées lui rendent hommage. တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du troisième sutta est terminé. ၄. ပဉ္စပုဗ္ဗနိမိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Commentaire du Sutta des cinq signes précurseurs ၈၃. စတုတ္ထေ ယဒါတိ ယသ္မိံ ကာလေ. ဒေဝေါတိ ဥပပတ္တိဒေဝေါ. တယော ဟိ ဒေဝါ – သမ္မုတိဒေဝါ, ဥပပတ္တိဒေဝါ, ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါတိ. တေသု သမ္မုတိဒေဝါ နာမ ရာဇာနော ခတ္တိယာ. ဥပပတ္တိဒေဝါ နာမ စာတုမဟာရာဇိကတော ပဋ္ဌာယ တဒုပရိဒေဝါ. ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ နာမ ခီဏာသဝါ. ဣဓ ပန ကာမာဝစရဒေဝေါ အဓိပ္ပေတော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဒေဝေါတိ ဥပပတ္တိဒေဝေါ’’တိ. ဒေဝကာယာတိ ဒေဝသမူဟတော, ဒေဝဋ္ဌာနတော ဝါ, ဒေဝလောကတောတိ အတ္ထော. သမူဟနိဝါသဝါစကော ဟိ အယံ ကာယသဒ္ဒေါ. စဝနဓမ္မောတိ မရဏဓမ္မော, အာယုက္ခယေန ဝါ ပုညက္ခယေန ဝါ ဥပဋ္ဌိတမရဏောတိ အတ္ထော. 83. Dans le quatrième sutta, « quand » (yadā) signifie : au moment où. « Un dieu » (deva) désigne un dieu par sa naissance (upapattideva). Il y a en effet trois sortes de dieux : les dieux par convention (sammutidevā), les dieux par naissance (upapattidevā) et les dieux par purification (visuddhidevā). Parmi eux, les dieux par convention sont les rois et les guerriers (khattiya). Les dieux par naissance sont les divinités à partir des quatre Grands Rois et celles qui se trouvent au-dessus. Les dieux par purification sont ceux qui ont détruit leurs taints (khīṇāsava). Ici, on entend un dieu du monde des sens (kāmāvacaradeva). C'est pourquoi il est dit : « Un dieu désigne un dieu par sa naissance. » « De l'assemblée des dieux » (devakāyā) signifie : d'un groupe de dieux, ou d'une demeure divine, c'est-à-dire du monde céleste. Car ce mot « kāya » désigne une demeure collective. « Sujet à la chute » (cavanadhammo) signifie : sujet à la mort ; c'est-à-dire celui dont la mort est imminente soit par l'épuisement de sa durée de vie, soit par l'épuisement de ses mérites. ပဉ္စဿ [Pg.243] ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ပါတုဘဝန္တီတိ အဿ ဥပဋ္ဌိတမရဏဿ ဒေဝပုတ္တဿ ပဉ္စ မရဏဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ပကာသာနိ ဝါ ဟောန္တိ. မာလာ မိလာယန္တီတိ တေန ပိဠန္ဓိတမာလာ မဇ္ဈနှိကသမယေ အာတပေ ခိတ္တာ ဝိယ မိလာတာ ဝိဟတသောဘာ ဟောန္တိ. « Cinq signes précurseurs apparaissent à son intention » signifie que pour ce fils de dieu dont la mort est imminente, cinq signes annonciateurs de la mort surgissent ou deviennent manifestes. « Les guirlandes se flétrissent » : les guirlandes qu'il porte se fanent et perdent leur éclat, comme si elles avaient été jetées en plein soleil à midi. ဝတ္ထာနိ ကိလိဿန္တီတိ သရဒသမယေ ဝိဂတဝလာဟကေ အာကာသေ အဗ္ဘုဿက္ကမာနဗာလသူရိယသဒိသပ္ပဘာနိ နာနာဝိရာဂဝဏ္ဏာနိ တေန နိဝတ္ထပါရုတဝတ္ထာနိ တံ ခဏံယေဝ ကဒ္ဒမေ ခိပိတွာ မဒ္ဒိတာနိ ဝိယ ဝိဟတပ္ပဘာနိ မလိနာနိ ဟောန္တိ. « Les vêtements se souillent » : ses vêtements, dont l'éclat était semblable à celui du soleil levant montant dans un ciel d'automne sans nuages et qui possédaient diverses couleurs variées, perdent à cet instant même leur éclat et deviennent ternes, comme s'ils avaient été jetés dans la boue et piétinés. ကစ္ဆေဟိ သေဒါ မုစ္စန္တီတိ သုပရိသုဒ္ဓဇာတိမဏိ ဝိယ သုသိက္ခိတသိပ္ပာစရိယရစိတသုဝဏ္ဏပဋိမာ ဝိယ စ ပုဗ္ဗေ သေဒမလဇလ္လိကာရဟိတသရီရဿ တသ္မိံ ခဏေ ဥဘောဟိ ကစ္ဆေဟိ သေဒဓာရာ သန္ဒန္တိ ပဂ္ဃရန္တိ. န ကေဝလဉ္စ ကစ္ဆေဟိယေဝ, သကလသရီရတောပိ ပနဿ သေဒဇလကဏ္ဏိကာ မုစ္စတိယေဝ, ယေန အာမုတ္တမုတ္တာဇာလဂဝစ္ဆိတော ဝိယ တဿ ကာယော ဟောတိ. « La sueur s'échappe des aisselles » : alors que son corps était auparavant dépourvu de sueur, de saleté et de taches, tel un joyau parfaitement pur ou une statue d'or façonnée par un maître artisan expert, à ce moment précis, des filets de sueur coulent et s'écoulent de ses deux aisselles. Et ce n'est pas seulement des aisselles, mais de tout son corps que s'échappent des gouttes de sueur, de sorte que son corps devient comme s'il était recouvert d'un filet de perles. ကာယေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏိယံ ဩက္ကမတီတိ ပုဗ္ဗေ ပဋိသန္ဓိတော ပဋ္ဌာယ ယထာနုဘာဝံ ဧကယောဇနံ ဒွိယောဇနံ ယာဝ ဒွါဒသယောဇနမတ္တမ္ပိ ပဒေသံ အာဘာယ ဖရိတွာ ဝိဇ္ဇောတမာနော ကာယော ဟောတိ ခဏ္ဍိစ္စပါလိစ္စာဒိဝိရဟိတော, န သီတံ န ဥဏှံ ဥပဃာတကံ, ဒေဝဓီတာ သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကာ ဝိယ ဟောတိ, ဒေဝပုတ္တော ဝီသတိဝဿုဒ္ဒေသိကော ဝိယ, တံ ခဏံယေဝ နိပ္ပဘေ နိတ္တေဇေ ကာယေ ဝိရူပဘာဝေါ အနုပဝိသတိ သဏ္ဌာတိ. « Une décoloration envahit le corps » : auparavant, depuis sa renaissance et selon sa puissance, son corps brillait en diffusant sa lumière sur une étendue d'une lieue, de deux lieues, voire jusqu'à douze lieues, sans aucune infirmité ni cheveux blancs, insensible au froid ou à la chaleur nuisible, tel une fille de dieu de seize ans ou un fils de dieu de vingt ans ; à cet instant même, une apparence disgracieuse pénètre et s'installe dans son corps sans éclat et sans vigueur. သကေ ဒေဝေါ ဒေဝါသနေ နာဘိရမတီတိ အတ္တနော အစ္ဆရာဂဏေဟိ သဒ္ဓိံ ကီဠနပရိစရဏကဒိဗ္ဗာသနေ န ရမတိ, န စိတ္တဿာဒံ လဘတိ. တဿ ကိရ မနုဿဂဏနာယ သတ္တဟိ ဒိဝသေဟိ မရဏံ ဘဝိဿတီတိ ဣမာနိ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ပါတုဘဝန္တိ. သော တေသံ ဥပ္ပတ္တိယာ ‘‘ဧဝရူပါယ နာမ သမ္ပတ္တိယာ ဝိနာ ဘဝိဿာမီ’’တိ ဗလဝသောကာဘိဘူတော ဟောတိ. တေနဿ ကာယေ မဟာပရိဠာဟော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေန သဗ္ဗတော ဂတ္တေဟိ သေဒါ မုစ္စန္တိ. စိရတရံ ကာလံ အပရိစိတဒုက္ခော တံ အဓိဝါသေတုံ အသက္ကောန္တော ဧကစ္စော ‘‘ဒယှာမိ ဒယှာမီ’’တိ ကန္ဒန္တော ပရိဒေဝန္တော ကတ္ထစိ အဿာဒံ အလဘန္တော ဝိဇပ္ပန္တော ဝိလပန္တော တဟိံ တဟိံ အာဟိဏ္ဍတိ. ဧကစ္စော သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ [Pg.244] ကာယဝါစာဟိ ဝိကာရံ အကရောန္တောပိ ပိယဝိပ္ပယောဂဒုက္ခံ အသဟန္တော ဝိဟညမာနော ဝိစရတိ. « Le dieu ne se réjouit plus sur son trône divin » : il ne prend plus plaisir à son trône céleste où il s'amusait et se divertissait avec ses troupes de nymphes (accharā) ; il n'y trouve plus de satisfaction mentale. On dit que ces signes précurseurs apparaissent sept jours avant sa mort, selon le décompte humain. À cause de leur apparition, il est accablé par un chagrin intense en pensant : « Je vais être séparé d'une telle prospérité. » À cause de cela, une grande chaleur s'élève dans son corps, et par suite, la sueur s'échappe de tous ses membres. N'ayant pas connu la souffrance depuis fort longtemps, certains, incapables de l'endurer, errent ici et là en pleurant, en se lamentant, en criant « je brûle, je brûle ! », ne trouvant de plaisir nulle part, s'agitant et se désolant. D'autres, bien que gardant leur attention et ne montrant aucune altération physique ou verbale, errent tout en étant tourmentés, incapables de supporter la douleur de la séparation d'avec ce qui leur est cher. ဣမာနိ ပန ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ယထာ လောကေ မဟာပုညာနံ ရာဇရာဇမဟာမတ္တာဒီနံယေဝ ဥက္ကာပါတဘူမိစာလစန္ဒဂ္ဂါဟာဒီနိ နိမိတ္တာနိ ပညာယန္တိ, န သဗ္ဗေသံ; ဧဝမေဝ မဟေသက္ခဒေဝါနံယေဝ ပညာယတိ. ဥပ္ပန္နာနိ စ တာနိ ‘‘ဣမာနိ မရဏဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ နာမာ’’တိ ကေစိ ဒေဝါ ဇာနန္တိ, န သဗ္ဗေ. တတ္ထ ယော မန္ဒေန ကုသလကမ္မေန နိဗ္ဗတ္တော, သော ‘‘ဣဒါနိ ကော ဇာနာတိ, ‘ကုဟိံ နိဗ္ဗတ္တိဿာမီ’’’တိ ဘာယတိ. ယော ပန မဟာပုညော, သော ‘‘ဗဟုံ မယာ ဒါနံ ဒိန္နံ, သီလံ ရက္ခိတံ, ပုညံ ဥပစိတံ, ဣတော စုတဿ မေ သုဂတိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ’’တိ န ဘာယတိ န ဝိကမ္ပတိ. ဧဝံ ဥပဋ္ဌိတပုဗ္ဗနိမိတ္တံ ပန တံ ဂဟေတွာ ဒေဝတာ နန္ဒနဝနံ ပဝေသေန္တိ သဗ္ဗဒေဝလောကေသု နန္ဒနဝနံ အတ္ထိယေဝ. Cependant, tout comme dans le monde humain, les présages tels que les chutes de météores, les tremblements de terre ou les éclipses de lune ne sont perçus que pour les personnes de grand mérite comme les rois et les grands ministres, et non pour tous ; de même, ces signes ne sont manifestes que pour les dieux de grande puissance. Et lorsqu'ils apparaissent, certains dieux savent que « ce sont là les signes précurseurs de la mort », mais pas tous. Parmi eux, celui qui est né d'un acte méritoire faible a peur en se demandant : « Qui sait maintenant où je vais renaître ? » Mais celui qui possède un grand mérite ne craint rien et ne tremble pas, se disant : « J'ai donné beaucoup d'aumônes, j'ai gardé la vertu, j'ai accumulé du mérite ; une destination heureuse (sugati) m'attend assurément après avoir quitté cet état. » Les divinités, voyant ces signes précurseurs apparus, conduisent alors ce dieu dans le bois de Nandana ; car dans tous les mondes divins, il existe un bois de Nandana. တီဟိ ဝါစာဟိ အနုမောဒေန္တီတိ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနေဟိ တီဟိ ဝစနေဟိ အနုမောဒေန္တိ, မောဒံ ပမောဒံ ဥပ္ပာဒေန္တိ, အဿာသေန္တိ, အဘိဝဒနဝသေန ဝါ တံခဏာနုရူပံ ပမောဒံ ကရောန္တိ. ကေစိ ပန ‘‘အနုမောဒေန္တီ’’တိ ပဒဿ ‘‘ဩဝဒန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဣတောတိ ဒေဝလောကတော. ဘောတိ အာလပနံ. သုဂတိန္တိ သုန္ဒရဂတိံ, မနုဿလောကံ သန္ဓာယ ဝဒန္တိ. ဂစ္ဆာတိ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ဥပေဟိ. « Se réjouissent par trois paroles » : ils se réjouissent maintenant par les trois paroles exprimées, ils font naître la joie et l'allégresse, ils encouragent, ou bien ils manifestent une joie adaptée à l'instant par une forme de salutation. Cependant, certains disent que le terme « anumodentī » signifie « exhortent ». « D'ici » signifie du monde des dévas. « Noble » (bho) est un terme d'adresse. « Vers une bonne destination » (sugati) se réfère au monde des humains. « Va » signifie approche par le biais d'une nouvelle naissance. ဧဝံ ဝုတ္တေတိ ဧဝံ တဒါ တေဟိ ဒေဝေဟိ တဿ ‘‘ဣတော ဘော သုဂတိံ ဂစ္ဆာ’’တိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗဝစနေ ဘဂဝတာ ဝုတ္တေ အညတရော နာမဂေါတ္တေန အပါကဋော တဿံ ပရိသာယံ နိသိန္နော အနုသန္ဓိကုသလော ဧကော ဘိက္ခု ‘‘ဧတေ သုဂတိအာဒယော ဘဂဝတာ အဝိသေသတော ဝုတ္တာ အဝိဘူတာ, ဟန္ဒ တေ ဝိဘူတတရေ ကာရာပေဿာမီ’’တိ ဧတံ ‘‘ကိံနု ခေါ, ဘန္တေ’’တိအာဒိဝစနံ အဝေါစ. သဒ္ဓါဒိဂုဏဝိသေသပဋိလာဘကာရဏတော ဒေဝူပပတ္တိဟေတုတော စ မနုဿတ္တံ ဒေဝါနံ အဘိသမ္မတန္တိ အာဟ ‘‘မနုဿတ္တံ ခေါ ဘိက္ခု ဒေဝါနံ သုဂတိဂမနသင်္ခါတ’’န္တိ. « Cela ayant été dit » : lorsque ces paroles furent ainsi prononcées par le Béni par l'intermédiaire de ces dévas, comme « Ô noble, va d'ici vers une bonne destination », etc., un certain moine, dont le nom et le clan ne sont pas précisés, assis dans cette assemblée et habile à saisir l'enchaînement du discours, dit ceci : « Qu'est-ce donc, Vénérable ? », pensant : « Ces termes comme သုဂတိဂမနသင်္ခါတန္တိ ‘‘သုဂတိဂမန’’န္တိ သမ္မာ ကထိတံ, ဝဏ္ဏိတံ ထောမိတန္တိ အတ္ထော. ယံ မနုဿဘူတောတိ ဧတ္ထ ယန္တိ ကိရိယာပရာမသနံ, တေန ပဋိလဘတီတိ ဧတ္ထ ပဋိလဘနကိရိယာ အာမသီယတိ, ယော သဒ္ဓါပဋိလာဘောတိ အတ္ထော. မနုဿဘူတောတိ မနုဿေသု ဥပ္ပန္နော, မနုဿဘာဝံ ဝါ [Pg.245] ပတ္တော. ယသ္မာ ဒေဝလောကေ ဥပ္ပန္နာနံ တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနာ ယေဘုယျေန ဒုလ္လဘာ သဝနာယ, န တထာ မနုဿာနံ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘မနုဿဘူတော’’တိ. တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေတိ တထာဂတေန ဘဂဝတာ ဒေသိတေ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟေ သာသနေ. တဉှိ ဓမ္မတော အနပေတတ္တာ ဓမ္မော စ, အာသယာနုရူပံ ဝိနေယျာနံ ဝိနယနတော ဝိနယော စာတိ ဓမ္မဝိနယော, ဥပနိဿယသမ္ပတ္တိယာ ဝါ ဓမ္မတော အနပေတတ္တာ ဓမ္မံ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကံ ဝိနေတီတိ ဓမ္မဝိနယော. ဓမ္မေနေဝ ဝါ ဝိနယော, န ဒဏ္ဍသတ္ထေဟီတိ ဓမ္မဝိနယော, ဓမ္မယုတ္တော ဝါ ဝိနယောတိ ဓမ္မဝိနယော, ဓမ္မာယ ဝါ သဟ မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနာယ ဝိနယောတိ ဓမ္မဝိနယော, မဟာကရုဏာသဗ္ဗညုတညာဏာဒိဓမ္မတော ဝါ ပဝတ္တော ဝိနယောတိ ဓမ္မဝိနယော. ဓမ္မော ဝါ ဘဂဝါ ဓမ္မဘူတော ဓမ္မကာယော ဓမ္မဿာမီ, တဿ ဓမ္မဿ ဝိနယော, န တက္ကိယာနန္တိ ဓမ္မဝိနယော, ဓမ္မေ ဝါ မဂ္ဂဖလေ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗဝိသယဘူတေ ဝါ ပဝတ္တော ဝိနယောတိ ဓမ္မဝိနယောတိ ဝုစ္စတိ. တသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ. « Désigné comme l'accès à une bonne destination » signifie qu'il est bien dit, loué et célébré comme un « accès à une bonne destination ». Dans l'expression « étant devenu un être humain », le mot « yaṃ » (lequel) se rapporte à l'action ; par là, l'action d'acquérir est visée dans l'expression « il acquiert », ce qui signifie l'acquisition de la foi. « Étant devenu un être humain » signifie né parmi les humains ou ayant atteint l'état humain. Comme l'enseignement du Dhamma par le Tathāgata est généralement difficile à entendre pour ceux qui sont nés dans le monde des devas, contrairement aux humains, il est dit « étant devenu un être humain ». « Dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata » signifie dans l'enseignement, qui est le regroupement du triple entraînement enseigné par le Bienheureux Tathāgata. En effet, c'est le « Dhamma » car il ne s'écarte pas de la loi (dhammato), et c'est le « Vinaya » (discipline) parce qu'il discipline ceux qui sont à former selon leurs dispositions ; c'est donc le Dhamma-Vinaya. Ou bien, parce qu'il discipline conformément à la loi (dhammato) ceux qui ont peu de poussière dans les yeux grâce à la perfection de leurs conditions de soutien (upanissaya), c'est le Dhamma-Vinaya. Ou encore, c'est le Dhamma-Vinaya car c'est une discipline par le seul Dhamma, et non par le bâton ou les armes. Ou c'est une discipline dotée du Dhamma. Ou c'est une discipline pour le Dhamma, c'est-à-dire pour le chemin, le fruit et le Nibbāna. Ou c'est une discipline procédant du Dhamma de la grande compassion, de l'omniscience, etc. Ou bien, le Bienheureux est le Dhamma, devenu Dhamma, le corps du Dhamma, le Seigneur du Dhamma ; la discipline de ce Dhamma, et non celle des logiciens, est le Dhamma-Vinaya. Ou bien, la discipline qui s'exerce sur le Dhamma, c'est-à-dire sur le chemin et le fruit qui sont les domaines à réaliser, est appelée Dhamma-Vinaya. Dans ce Dhamma-Vinaya. သဒ္ဓံ ပဋိလဘတီတိ ‘‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော’’တိအာဒိနာ သဒ္ဓံ ဥပ္ပာဒေတိ. သဒ္ဓေါ ဟိ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေ အာရာဓေဿတိ. သုလဒ္ဓလာဘသင်္ခါတန္တိ ဧတ္ထ ယထာ ဟိရညသုဝဏ္ဏခေတ္တဝတ္ထာဒိလာဘော သတ္တာနံ ဥပဘောဂသုခံ အာဝဟတိ, ခုပ္ပိပါသာဒိဒုက္ခံ ပဋိဗာဟတိ, ဓနဒါလိဒ္ဒိယံ ဝူပသမေတိ, မုတ္တာဒိရတနပဋိလာဘဟေတု ဟောတိ, လောကသန္တတိဉ္စ အာဝဟတိ; ဧဝံ လောကိယလောကုတ္တရာ သဒ္ဓါပိ ယထာသမ္ဘဝံ လောကိယလောကုတ္တရံ ဝိပါကသုခမာဝဟတိ, သဒ္ဓါဓုရေန ပဋိပန္နာနံ ဇာတိဇရာဒိဒုက္ခံ ပဋိဗာဟတိ, ဂုဏဒါလိဒ္ဒိယံ ဝူပသမေတိ, သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂါဒိရတနပဋိလာဘဟေတု ဟောတိ, လောကသန္တတိဉ္စ အာဝဟတိ. ဝုတ္တဉှေတံ – « Il acquiert la foi » signifie qu'il fait naître la foi par des pensées telles que : « Le Dhamma est bien exposé par le Bienheureux », etc. Car celui qui a la foi dans ce Dhamma-Vinaya, en pratiquant conformément aux instructions, parviendra au but suprême, tant dans cette vie que dans la vie future. « Désigné comme un gain bien acquis » : ici, de même que l'acquisition d'or, de richesses, de champs et de vêtements procure le bonheur de la jouissance aux êtres, écarte les souffrances comme la faim et la soif, apaise la pauvreté matérielle, cause l'obtention de trésors comme les perles et apporte la continuité du monde ; de même, la foi mondaine et supramondaine procure, selon le cas, le bonheur du résultat mondain et supramondain, écarte les souffrances comme la naissance et la vieillesse pour ceux qui pratiquent avec la foi comme moteur, apaise la pauvreté des qualités, cause l'obtention de trésors comme les facteurs d'éveil de la pleine conscience, et apporte la continuité du monde. Car il a été dit : ‘‘သဒ္ဓေါ သီလေန သမ္ပန္နော, ယသော ဘောဂသမပ္ပိတော; ယံ ယံ ပဒေသံ ဘဇတိ, တတ္ထ တတ္ထေဝ ပူဇိတော’’တိ. (ဓ. ပ. ၃၀၃); « Celui qui a la foi, qui est doué de vertu, qui possède renommée et richesse ; quel que soit le lieu qu'il fréquente, il y est honoré. » (Dha. Pa. 303). ဧဝံ သဒ္ဓါပဋိလာဘဿ သုလဒ္ဓလာဘတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယသ္မာ ပနာယံ သဒ္ဓါပဋိလာဘော အနုဂါမိကော အနညသာဓာရဏော သဗ္ဗသမ္ပတ္တိဟေတု, လောကိယဿ စ ဟိရညသုဝဏ္ဏာဒိဓနလာဘဿ ကာရဏံ. သဒ္ဓေါယေဝ ဟိ ဒါနာဒီနိ ပုညာနိ ကတွာ ဥဠာရုဠာရဝိတ္တူပကရဏာနိ အဓိဂစ္ဆတိ, တေဟိ စ အတ္တနော [Pg.246] ပရေသဉ္စ အတ္ထမေဝ သမ္ပာဒေတိ. အဿဒ္ဓဿ ပန တာနိ အနတ္ထာဝဟာနိ ဟောန္တိ, ဣဓ စေဝ သမ္ပရာယေ စာတိ, ဧဝမ္ပိ သဒ္ဓါယ သုလဒ္ဓလာဘတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တထာ ဟိ – Ainsi doit être comprise la nature de gain bien acquis qu'est l'acquisition de la foi. Puisque cette acquisition de la foi suit l'individu, n'est pas commune aux autres et est la cause de toute réussite, elle est la cause de l'obtention de richesses mondaines comme l'or et l'argent. C'est en effet celui qui a la foi qui, après avoir accompli des actes méritoires comme le don, obtient des richesses et des moyens de subsistance abondants, et réalise par eux son propre bien et celui des autres. Pour celui qui n'a pas la foi, ces richesses sont porteuses de préjudice, tant ici-bas que dans l'au-delà ; c'est aussi ainsi que doit être comprise la nature de gain bien acquis de la foi. En effet : ‘‘သဒ္ဓါ ဗန္ဓတိ ပါထေယျံ’’. (သံ. နိ. ၁.၇၉). « La foi constitue les provisions pour le voyage. » (Saṃ. Ni. 1.79). ‘‘သဒ္ဓါ ဒုတိယာ ပုရိသဿ ဟောတီ’’တိ စ. (သံ. နိ. ၁.၃၆, ၅၉). « La foi est la compagne de l'homme. » (Saṃ. Ni. 1.36, 59). ‘‘သဒ္ဓီဓ ဝိတ္တံ ပုရိသဿ သေဋ္ဌ’’န္တိ စ. (သံ. နိ. ၁.၇၃; သု. နိ. ၁၈၄). « La foi est ici-bas la meilleure richesse de l'homme. » (Saṃ. Ni. 1.73 ; Su. Ni. 184). ‘‘သဒ္ဓါဟတ္ထော မဟာနာဂေါ’’တိ စ. (အ. နိ. ၆.၄၃; ထေရဂါ. ၆၉၄). « Le grand éléphant a la foi pour main (trompe). » (A. Ni. 6.43 ; Theragā. 694). ‘‘သဒ္ဓါ ဗီဇံ တပေါ ဝုဋ္ဌီ’’တိ စ. (သံ. နိ. ၁.၁၉၇; သု. နိ. ၇၇). « La foi est la graine, l'austérité la pluie. » (Saṃ. Ni. 1.197 ; Su. Ni. 77). ‘‘သဒ္ဓေသိကော, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော’’တိ (အ. နိ. ၇.၆၇) စ. « Moines, le noble disciple a la foi pour pilier. » (A. Ni. 7.67). ‘‘သဒ္ဓါယ တရတိ ဩဃ’’န္တိ စ. (သံ. နိ. ၁.၂၄၆) – « Par la foi, on traverse le flot. » (Saṃ. Ni. 1.246). အနေကေသု ဌာနေသု အနေကေဟိ ကာရဏေဟိ သဒ္ဓါ သံဝဏ္ဏိတာ. En de nombreux endroits et pour de nombreuses raisons, la foi est célébrée. ဣဒါနိ ယာယ သဒ္ဓါယ သာသနေ ကုသလဓမ္မေသု သုပ္ပတိဋ္ဌိတော နာမ ဟောတိ နိယာမောက္ကန္တိယာ, တံ သဒ္ဓံ ဒဿေတုံ ‘‘သာ ခေါ ပနဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အဿာတိ ဣမဿ ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. နိဝိဋ္ဌာတိ အဘိနိဝိဋ္ဌာ စိတ္တသန္တာနံ အနုပဝိဋ္ဌာ. မူလဇာတာတိ ဇာတမူလာ. ကိံ ပန သဒ္ဓါယ မူလံ နာမ? သဒ္ဓေယျဝတ္ထုသ္မိံ ဩကပ္ပနဟေတုဘူတော ဥပါယမနသိကာရော. အပိစ သပ္ပုရိသသေဝနာ သဒ္ဓမ္မဿဝနံ ယောနိသောမနသိကာရော ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပတ္တီတိ စတ္တာရိ သောတာပတ္တိယင်္ဂါနိ မူလာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ပတိဋ္ဌိတာတိ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမေန ကေနစိ အကမ္ပနီယဘာဝေန အဝဋ္ဌိတာ. တေနေဝါဟ ‘‘ဒဠှာ အသံဟာရိယာ’’တိ. ဒဠှာတိ ထိရာ. အသံဟာရိယာတိ ကေနစိ သံဟရိတုံ ဝါ ဟာပေတုံ ဝါ အပနေတုံ ဝါ အသက္ကုဏေယျာ. ဣတိ တေ ဒေဝါ တဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂသမဓိဂမံ အာသီသန္တာ ဧဝံ ဝဒန္တိ. အတ္တနော ဒေဝလောကေ ကာမသုခူပဘောဂါရဟမေဝ ဟိ အရိယပုဂ္ဂလံ တေ ဣစ္ဆန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဧဟိ, ဒေဝ, ပုနပ္ပုန’’န္တိ. À présent, pour montrer cette foi par laquelle on est dit bien établi dans les états bénéfiques de l'enseignement au moment d'entrer dans la certitude (du sentier), il est dit : « Sā kho panassā » etc. Là, « assā » signifie « qu'elle soit la sienne ». « Niviṭṭhā » signifie bien fixée, ayant pénétré le continuum de l'esprit. « Mūlajātā » signifie ayant ses racines nées. Quelle est donc la racine de la foi ? C'est l'attention appropriée qui cause l'acceptation confiante dans les objets dignes de foi. De plus, les quatre facteurs d'entrée dans le courant doivent être compris comme étant les racines : la fréquentation des gens de bien, l'écoute du vrai Dhamma, l'attention appropriée et la pratique du Dhamma conformément au Dhamma. « Patiṭṭhitā » signifie demeurer inébranlable par la réalisation du sentier noble. C'est pourquoi il est dit : « daḷhā asaṃhāriyā » (ferme, inamovible). « Daḷhā » signifie solide. « Asaṃhāriyā » signifie qu'elle ne peut être emportée, affaiblie ou enlevée par quiconque. C'est ainsi que ces divinités parlent, en souhaitant sa réalisation du sentier d'entrée dans le courant. Car dans leur monde céleste, elles ne désirent qu'une personne noble, apte à jouir du bonheur sensoriel. C'est pourquoi il est dit : « Viens, divinité, encore et encore ». ဂါထာသု ပုညက္ခယမရဏမ္ပိ ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒေနေဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘စဝတိ အာယုသင်္ခယာ’’တိ. အနုမောဒတန္တိ အနုမောဒန္တာနံ. မနုဿာနံ သဟဗျတန္တိ [Pg.247] မနုဿေဟိ သဟဘာဝံ. သဟ ဗျေတီတိ သဟဗျော, သဟပဝတ္တနကော, တဿ ဘာဝေါ သဟဗျတာ. နိဝိဋ္ဌဿာတိ နိဝိဋ္ဌာ ဘဝေယျ. ယာဝဇီဝန္တိ ယာဝ ဇီဝိတပ္ပဝတ္တိယာ, ယာဝ ပရိနိဗ္ဗာနာတိ အတ္ထော. Dans les strophes, [le texte] dit « il trépasse par l'épuisement de la durée de vie » pour signifier que même la mort due à l'épuisement des mérites se produit par la rupture de la faculté vitale. « Anumodanti » signifie : de ceux qui se réjouissent. « Manussānaṃ sahabyataṃ » signifie : l'état de coexistence avec les humains. « Sahabyo » est celui qui évolue avec autrui, sa condition est la « sahabyatā » (compagnie). « Niviṭṭhassa » signifie : qu'il soit établi. « Yāvajīvaṃ » signifie : tant que dure la vie, c'est-à-dire jusqu'au Parinibbāna. အပ္ပမာဏန္တိ သက္ကစ္စံ ဗဟုံ ဥဠာရံ ဗဟုက္ခတ္တုဉ္စ ကရဏဝသေန ပမာဏရဟိတံ. နိရူပဓိန္တိ ကိလေသူပဓိရဟိတံ, သုဝိသုဒ္ဓံ နိမ္မလန္တိ အတ္ထော. ယသ္မာ ပန တေ ဒေဝါ မဟဂ္ဂတကုသလံ န ဣစ္ဆန္တိ ကာမလောကသမတိက္ကမနတော, ကာမာဝစရပုညမေဝ ဣစ္ဆန္တိ, တသ္မာ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော – ‘‘ဣတော ဒေဝလောကတော စုတော မနုဿေသု ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဝိညုတံ ပတ္တော ကာယဒုစ္စရိတာဒိံ သဗ္ဗံ ဒုစ္စရိတံ ပဟာယ ကာယသုစရိတာဒိံ သဗ္ဗံ သုစရိတံ ဥဠာရံ ဝိပုလံ ဥပစိနိတွာ အရိယမဂ္ဂေန အာဂတသဒ္ဓေါ ဘဝါဟီ’’တိ. ယသ္မာ ပန လောကုတ္တရေသု ပဌမမဂ္ဂံ ဒုတိယမဂ္ဂမ္ပိ ဝါ ဣစ္ဆန္တိ အတ္တနော ဒေဝလောကူပပတ္တိယာ အနတိဝတ္တနတော, တသ္မာ တေသမ္ပိ ဝသေန ‘‘အပ္ပမာဏံ နိရူပဓိ’’န္တိပဒါနံ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော – ပမာဏကရာနံ ဒိဋ္ဌေကဋ္ဌဩဠာရိကကာမရာဂါဒိကိလေသာနံ ဥပစ္ဆေဒေန အပ္ပမာဏံ, သတ္တမဘဝတော ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟဿ ခန္ဓူပဓိဿ တံနိဗ္ဗတ္တကအဘိသင်္ခါရူပဓိဿ တံတံမဂ္ဂဝဇ္ဈကိလေသူပဓိဿ စ ပဟာနေန တေသံ အနိဗ္ဗတ္တနတော နိရုပဓိသင်္ခါတနိဗ္ဗာနသန္နိဿိတတ္တာ စ နိရုပဓီတိ. « Appamāṇa » (incommensurable) signifie ce qui est sans mesure du fait d'être accompli avec respect, en abondance, de manière noble et à plusieurs reprises. « Nirūpadhi » (sans substrat) signifie sans le substrat des souillures (kilesūpadhi), c'est-à-dire tout à fait pur et sans tache. Cependant, puisque ces dieux ne désirent pas le mérite sublime (mahaggata) du fait du dépassement du monde des sens, mais désirent seulement le mérite du domaine sensoriel (kāmāvacara), le sens ici doit être compris ainsi : « Ayant trépassé de ce monde divin et étant né parmi les hommes, ayant atteint l'âge de raison, ayant abandonné toute mauvaise conduite physique et autre, et ayant accumulé toute bonne conduite physique et autre d'une manière noble et vaste, possède une foi issue du noble chemin. » Cependant, comme ils désirent aussi le premier ou le deuxième chemin supramondain sans outrepasser leur propre naissance dans le monde divin, le sens des mots « incommensurable et sans substrat » doit aussi être compris par rapport à eux : incommensurable par la suppression des souillures telles que le désir sensoriel grossier et d'autres liées à la vue fausse, et « sans substrat » car ces souillures ne renaissent plus par l'abandon du substrat des agrégats (khandhūpadhi) apte à renaître jusqu'à la septième existence, du substrat des formations (abhisaṅkhārūpadhi) qui les produit, et du substrat des souillures (kilesūpadhi) à éliminer par tel ou tel chemin, et parce qu'il s'appuie sur le Nibbāna, appelé l'état sans substrat. ဧဝံ အစ္စန္တမေဝ အပါယဒွါရပိဓာယကံ ကမ္မံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သဂ္ဂသမ္ပတ္တိနိဗ္ဗတ္တကကမ္မံ ဒဿေတုံ ‘‘တတော ဩပဓိက’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဩပဓိကန္တိ ဥပဓိဝေပက္ကံ အတ္တဘာဝသမ္ပတ္တိယာ စေဝ ဘောဂသမ္ပတ္တိယာ စ နိဗ္ဗတ္တကန္တိ အတ္ထော. ဥပဓီတိ ဟိ အတ္တဘာဝေါ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ ‘‘သန္တေကစ္စာနိ ပါပကာနိ ကမ္မသမာဒါနာနိ ဥပဓိသမ္ပတ္တိပဋိဗာဟိတာနိ န ဝိပစ္စန္တီ’’တိ (ဝိဘ. ၈၁၀). ကာမဂုဏာပိ. ယထာဟ ‘‘ဥပဓီဟိ နရဿ သောစနာ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၂; သု. နိ. ၃၄). တတြာယံ ဝစနတ္ထော – ဥပဓီယတိ ဧတ္ထ သုခဒုက္ခန္တိ ဥပဓိ, အတ္တဘာဝေါ ကာမဂုဏာ စ. ဥပဓိကရဏံ သီလံ ဧတဿ, ဥပဓိံ ဝါ အရဟတီတိ ဩပဓိကံ, ပုညံ, တံ ဗဟုံ ဥဠာရံ ကတွာ. ကထံ? ဒါနေန. ဒါနဉှိ ဣတရေဟိ သုကရန္တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဒါနေနာတိ ဝါ ပဒေန အဘယဒါနမ္ပိ ဝုတ္တံ, န အာမိသဒါနမေဝါတိ သီလဿာပိ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယသ္မာ ပန တေ ဒေဝါ အသုရကာယဟာနိံ ဧကန္တေနေဝ ဒေဝကာယပါရိပူရိဉ္စ ဣစ္ဆန္တိ, တသ္မာ တဿ ဥပါယံ [Pg.248] ဒဿေန္တာ ‘‘အညေပိ မစ္စေ သဒ္ဓမ္မေ, ဗြဟ္မစရိယေ နိဝေသယာ’’တိ ဓမ္မဒါနေ နိယောဇေန္တိ. ယဒါ ဝိဒူတိ ယသ္မိံ ကာလေ ဒေဝါ ဒေဝံ စဝန္တံ ဝိဒူ ဝိဇာနေယျုံ, တဒါ ဣမာယ ယထာဝုတ္တာယ အနုကမ္ပာယ ဒုက္ခာပနယနကမျတာယ ‘‘ဒေဝ, ဣမေ ဒေဝကာယေ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇနဝသေန ဧဟိ အာဂစ္ဆာဟီ’’တိ စ အနုမောဒေန္တီတိ. Ayant ainsi montré l'action qui ferme définitivement les portes des états de malheur, il dit « tato opadhikaṃ » etc., pour montrer maintenant l'action produisant l'excellence de la félicité céleste. Là, « opadhika » signifie ce qui a pour fruit un substrat (upadhi), c'est-à-dire ce qui produit à la fois l'excellence d'une forme d'existence et l'excellence des richesses. Car « upadhi » désigne la forme d'existence (attabhāva). Comme il est dit : « Certaines mauvaises actions entreprises ne mûrissent pas car elles sont entravées par l'excellence du substrat (upadhisampatti) ». Les plaisirs des sens le sont aussi. Comme il est dit : « C'est par les substrats (upadhī) que l'homme s'afflige ». Voici le sens étymologique : ce en quoi le plaisir et la douleur sont déposés (upadhīyati) est l'upadhi ; ce sont la forme d'existence et les plaisirs des sens. « Opadhika » est ce qui a pour cause de substrat la vertu, ou ce qui mérite le substrat ; c'est le mérite, en le rendant abondant et noble. Comment ? Par le don. Car il est dit que le don est plus facile à pratiquer que le reste. Par le mot « don », on entend aussi le don de sécurité (abhayadāna) et non seulement le don matériel ; ainsi, l'inclusion de la vertu doit être comprise. Puisque ces dieux désirent certainement la diminution de l'armée des Asuras et la plénitude de l'armée des dieux, ils encouragent le don du Dhamma en montrant le moyen pour cela : « Établis aussi les autres mortels dans le vrai Dhamma, dans la vie sainte ». « Yadā vidū » signifie au moment où les dieux reconnaissent un dieu qui trépasse, alors, par cette compassion susmentionnée et le désir d'écarter la souffrance, ils se réjouissent en disant : « Ô dieu, reviens en naissant encore et encore dans cette armée divine ». စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du quatrième sutta est terminé. ၅. ဗဟုဇနဟိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Commentaire du Bahujanahita Sutta. ၈၄. ပဉ္စမေ လောကေတိ ဧတ္ထ တယော လောကာ – သတ္တလောကော, သင်္ခါရလောကော, ဩကာသလောကောတိ. တေသု ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓါနံ ရူပဓမ္မာနံ အရူပဓမ္မာနံ ရူပါရူပဓမ္မာနဉ္စ သန္တာနဝသေန ဝတ္တမာနာနံ သမူဟော သတ္တလောကော, ပထဝီပဗ္ဗတာဒိဘေဒေါ ဩကာသလောကော, ဥဘယေပိ ခန္ဓာ သင်္ခါရလောကော. တေသု သတ္တလောကော ဣဓ အဓိပ္ပေတော. တသ္မာ လောကေတိ သတ္တလောကေ. တတ္ထာပိ န ဒေဝလောကေ, န ဗြဟ္မလောကေ, မနုဿလောကေ. မနုဿလောကေပိ န အညသ္မိံ စက္ကဝါဠေ, ဣမသ္မိံယေဝ စက္ကဝါဠေ. တတြာပိ န သဗ္ဗဋ္ဌာနေသု, ‘‘ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဂဇင်္ဂလံ နာမ နိဂမော, တဿ အပရေန မဟာသာလာ, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ; ပုရတ္ထိမဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ သလ္လဝတီ နာမ နဒီ, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ; ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ သေတကဏ္ဏိကံ နာမ နိဂမော, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ; ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ ထူဏံ နာမ ဗြာဟ္မဏဂါမော, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ; ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ဥသိရဒ္ဓဇော နာမ ပဗ္ဗတော, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ’’တိ (မဟာဝ. ၂၅၉) ဧဝံ ပရိစ္ဆိန္နေ အာယာမတော တိယောဇနသတေ ဝိတ္ထာရတော အဍ္ဎတေယျယောဇနသတေ ပရိက္ခေပတော နဝယောဇနသတေ မဇ္ဈိမဒေသေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ တထာဂတော. န ကေဝလဉ္စ တထာဂတောဝ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ အဂ္ဂသာဝကာ အသီတိမဟာထေရာ ဗုဒ္ဓမာတာ ဗုဒ္ဓပိတာ စက္ကဝတ္တိရာဇာ အညေ စ သာရပ္ပတ္တာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ဧတ္ထေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဣဓ ပန တထာဂတဝါရေယေဝ သဗ္ဗတ္ထကဝသေန အယံ နယော လဗ္ဘတိ, ဣတရေသု ဧကဒေသဝသေန. 84. Dans le cinquième [sutta], « loke » : il y a ici trois mondes — le monde des êtres (sattaloka), le monde des formations (saṅkhāraloka) et le monde spatial (okāsaloka). Parmi eux, le monde des êtres est l'ensemble des phénomènes matériels et immatériels liés aux facultés, fonctionnant comme une continuité ; le monde spatial est constitué par les divisions telles que la terre et les montagnes ; le monde des formations comprend les agrégats des deux types. Ici, c'est le monde des êtres qui est visé. Par conséquent, « loke » signifie dans le monde des êtres. Là encore, ce n'est ni dans le monde divin, ni dans le monde de Brahmā, mais dans le monde des hommes. Et dans le monde des hommes, ce n'est pas dans un autre univers, mais dans cet univers-ci. Même là, ce n'est pas en tous lieux, mais le Tathāgata naît dans la région centrale (Majjhimadesa), délimitée ainsi : « À l'est se trouve le village de Gajaṅgala... au sud le village de Setakaṇṇika... à l'ouest le village de Thūṇa... au nord la montagne d'Usiraddhaja », s'étendant sur trois cents yojanas de long, deux cent cinquante de large et neuf cents de circonférence. Et non seulement le Tathāgata, mais aussi les Paccekabuddha, les principaux disciples, les quatre-vingts grands anciens, la mère du Bouddha, le père du Bouddha, le roi universel (Cakkavattin) et d'autres brāhmanes et chefs de maison éminents naissent ici même. Ici, cependant, cette règle s'applique universellement uniquement pour le temps du Tathāgata, et partiellement pour les autres. ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ [Pg.249] ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဣဒံ ပန ဥဘယမ္ပိ ဝိပ္ပကတဝစနမေဝ, ဥပ္ပဇ္ဇန္တာ ဗဟုဇနဟိတတ္ထာယ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န အညေန ကာရဏေနာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝရူပဉှေတ္ထ သဒ္ဒလက္ခဏံ န သက္ကာ အညေန သဒ္ဒလက္ခဏေန ပဋိဗာဟိတုံ. « Uppajjamānā uppajjanti » : ces deux formes sont des expressions d'action en cours ; le sens doit être compris ainsi : en naissant, ils naissent pour le bien et l'intérêt de la multitude, et pour nulle autre raison. Un tel usage grammatical ne peut être réfuté par une autre règle grammaticale. အပိစ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော နာမ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ ဥပ္ပန္နော နာမာတိ အယံ ပဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တထာဂတော ဟိ မဟာဘိနီဟာရံ ကရောန္တော, ဗုဒ္ဓကရေ ဓမ္မေ ပရိယေသန္တော, ပါရမိယော ပူရေန္တော, ပဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂေ ပရိစ္စဇန္တော, ဉာတတ္ထစရိယံ စရန္တော, လောကတ္ထစရိယံ, ဗုဒ္ဓတ္ထစရိယံ ကောဋိံ ပါပေန္တော, ပါရမိယော ပူရေတွာ တုသိတဘဝနေ တိဋ္ဌန္တော, တတော ဩတရိတွာ စရိမဘဝေ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှန္တော, အဂါရမဇ္ဈေ ဝသန္တော, အဘိနိက္ခမန္တော, မဟာပဓာနံ ပဒဟန္တော, ပရိပက္ကဉာဏော ဗောဓိမဏ္ဍံ အာရုယှ မာရဗလံ ဝိဓမေန္တော ပဌမယာမေ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရန္တော, မဇ္ဈိမယာမေ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဝိသောဓေန္တော, ပစ္ဆိမယာမေ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေ ဉာဏံ ဩတာရေတွာ အနေကာကာရံ သဗ္ဗသင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တော ယာဝ အနာဂါမိဖလံ သစ္ဆိကရောန္တောပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဧဝ နာမ, အရဟတ္တမဂ္ဂက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ, အရဟတ္တဖလက္ခဏေ ပန ဥပ္ပန္နော နာမ. ဗုဒ္ဓါနဉှိ သာဝကာနံ ဝိယ န ပဋိပါဋိယာ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏာဒီနံ ဥပ္ပာဒနကိစ္စံ အတ္ထိ, သဟေဝ ပန အရဟတ္တမဂ္ဂေန သကလောပိ ဗုဒ္ဓဂုဏရာသိ အာဂတောဝ နာမ ဟောတိ. တသ္မာ တေ နိဗ္ဗတ္တသဗ္ဗကိစ္စတ္တာ အရဟတ္တဖလက္ခဏေ ဥပ္ပန္နာ နာမ ဟောန္တိ. ဣဓ အရဟတ္တဖလက္ခဏံ သန္ဓာယ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တော. ဥပ္ပန္နော ဟောတီတိ အယဉှေတ္ထ အတ္ထော. De plus, il convient de comprendre cette distinction : « celui qui est en train de naître », « celui qui naît » et « celui qui est né ». En effet, le Tathāgata, lorsqu'il formule la grande résolution, recherchant les qualités de bouddha, accomplissant les perfections, pratiquant les cinq grands sacrifices, agissant pour le bien de ses proches, pour le bien du monde et pour le bien de l'état de bouddha jusqu'à leur apogée ; lorsqu'il réside dans le monde de Tusita après avoir complété les perfections ; lorsqu'il en descend pour prendre sa dernière existence, vivant au milieu de la vie domestique, partant en renoncement, fournissant le grand effort ; lorsqu'ayant une sagesse parvenue à maturité il monte sur le siège de l'éveil, dispersant l'armée de Māra, se remémorant ses existences antérieures lors de la première veille, purifiant l'œil divin lors de la deuxième veille, et que lors de la troisième veille, après avoir appliqué sa connaissance à la coproduction conditionnée et examiné de multiples façons toutes les formations, il pénètre le chemin de l'entrée dans le courant jusqu'à réaliser le fruit du non-retour — même alors, il est appelé « celui qui est en train de naître ». Au moment du chemin de l'état d'arahant, il est dit « naître » ; mais au moment du fruit de l'état d'arahant, il est dit « né ». Car pour les Bouddhas, contrairement aux disciples, il n'y a pas de processus successif pour produire des connaissances comme les pouvoirs psychiques ; avec le chemin de l'état d'arahant, toute la masse des qualités de bouddha survient simultanément. C'est pourquoi, ayant accompli toutes leurs tâches, ils sont dits « nés » au moment du fruit de l'état d'arahant. Ici, le terme « naît » est employé en référence au moment du fruit de l'état d'arahant. « Il est né » est le sens ici présent. သာဝကောပိ ခီဏာသဝေါ သာဝကဗောဓိယာ ဟေတုဘူတေ ပုညသမ္ဘာရေ သမ္ဘရန္တော ပုဗ္ဗယောဂံ ပုဗ္ဗစရိယံ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ ပူရေန္တော စရိမဘဝေ နိဗ္ဗတ္တန္တော အနုက္ကမေန ဝိညုတံ ပတွာ သံသာရေ အာဒီနဝံ ဒိသွာ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ စေတယမာနော ပဗ္ဗဇ္ဇံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ သီလာဒီနိ ပရိပူရေန္တော ဓုတဓမ္မေ သမာဒါယ ဝတ္တမာနော ဇာဂရိယံ အနုယုဉ္ဇန္တော ဉာဏာနိ နိဗ္ဗတ္တေန္တော ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂေ အဓိဂစ္ဆန္တောပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဧဝ နာမ, အရဟတ္တမဂ္ဂက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ, အရဟတ္တဖလက္ခဏေ ပန ဥပ္ပန္နော နာမ. သေက္ခော ပန ပုဗ္ဗူပနိဿယတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဂေါတြဘုဉာဏာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော နာမ, ပဌမမဂ္ဂက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ, ပဌမဖလက္ခဏတော ပဋ္ဌာယ ဥပ္ပန္နော နာမ. ဧတ္တာဝတာ ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ပဒါနံ အတ္ထော ဝုတ္တော ဟောတိ. Même le disciple libéré des souillures, lorsqu'il accumule les provisions de mérite qui sont la cause de l'éveil d'un disciple, accomplissant les pratiques antérieures et la conduite passée, renaissant dans sa dernière existence et atteignant graduellement la maturité, voyant les dangers du samsāra, ayant l'intention de renoncer au monde, menant son renoncement à son terme, parachevant la moralité et les autres vertus, s'engageant dans les pratiques austères, s'appliquant à la vigilance, produisant les connaissances, établissant la vision pénétrante et atteignant les chemins inférieurs — même alors, il est appelé « celui qui est en train de naître ». Au moment du chemin de l'état d'arahant, il est dit « naître » ; mais au moment du fruit de l'état d'arahant, il est dit « né ». Quant au disciple en entraînement, à partir des conditions antérieures jusqu'à la connaissance de changement de lignée, il est appelé « celui qui est en train de naître ». Au moment du premier chemin, il est dit « naître ». À partir du moment du premier fruit, il est dit « né ». Par tout cela, le sens des termes « Moines, ces trois personnes naissant apparaissent dans le monde » est expliqué. ဣဒါနိ [Pg.250] ဗဟုဇနဟိတာယာတိအာဒီသု ဗဟုဇနဟိတာယာတိ မဟာဇနဿ ဟိတတ္ထာယ. ဗဟုဇနသုခါယာတိ မဟာဇနဿ သုခတ္ထာယ. လောကာနုကမ္ပာယာတိ သတ္တလောကဿ အနုကမ္ပံ ပဋိစ္စ. ကတရသတ္တလောကဿာတိ? ယော တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ဓမ္မံ ပဋိဝိဇ္ဈတိ, အမတပါနံ ပိဝတိ, တဿ. ဘဂဝတော ဟိ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနသုတ္တန္တဒေသနာယ အညာတကောဏ္ဍညပ္ပမုခါ အဋ္ဌာရသ ဗြဟ္မကောဋိယော ဓမ္မံ ပဋိဝိဇ္ဈိံသု. ဧဝံ ယာဝ သုဘဒ္ဒပရိဗ္ဗာဇကဝိနယနာ ဓမ္မံ ပဋိဝိဒ္ဓသတ္တာနံ ဂဏနာ နတ္ထိ, မဟာသမယသုတ္တန္တဒေသနာယံ မင်္ဂလသုတ္တံ, စူဠရာဟုလောဝါဒံ, သမစိတ္တဒေသနာယန္တိ ဣမေသု စတူသု ဌာနေသု အဘိသမယံ ပတ္တသတ္တာနံ ပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထိ. ဧဝမေတဿ အပရိမာဏဿ သတ္တလောကဿ အနုကမ္ပာယ. သာဝကဿ ပန အရဟတော သေက္ခဿ စ လောကာနုကမ္ပာယ ဥပ္ပတ္တိ ဓမ္မသေနာပတိအာဒီဟိ ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကာဒီဟိ စ ဒေသိတဒေသနာယ ပဋိဝေဓပ္ပတ္တသတ္တာနံ ဝသေန, အပရဘာဂေ စ မဟာမဟိန္ဒတ္ထေရာဒီဟိ ဒေသိတဒေသနာယ ပဋိဝိဒ္ဓသစ္စာနံ ဝသေန, ယာဝဇ္ဇတနာ ဣတော ပရံ အနာဂတေ စ သာသနံ နိဿာယ သဂ္ဂမောက္ခမဂ္ဂေသု ပတိဋ္ဌဟန္တာနံ ဝသေနပိ အယမတ္ထော ဝိဘာဝေတဗ္ဗော. Désormais, pour les termes « pour le bien du grand nombre », etc. : « pour le bien du grand nombre » signifie pour le profit de la multitude. « Pour le bonheur du grand nombre » signifie pour le bonheur de la multitude. « Par compassion pour le monde » signifie en raison de la compassion pour le monde des êtres. De quel monde des êtres s'agit-il ? Il s'agit de celui qui, ayant entendu l'enseignement du Dhamma du Tathāgata, pénètre le Dhamma et boit le breuvage d'immortalité. En effet, lors de l'enseignement par le Bienheureux du discours de la Mise en mouvement de la Roue du Dhamma, dix-huit dizaines de millions de Brahma, avec Aññāta-Koṇḍañña à leur tête, ont pénétré le Dhamma. De même, jusqu'à la conversion de l'ascète Subhadda, le nombre d'êtres ayant pénétré le Dhamma est incalculable ; lors de l'enseignement du Mahāsamaya Sutta, du Maṅgala Sutta, du Cūḷarāhulovāda Sutta et de la Samacitta-desanā — en ces quatre occasions, il n'y a pas de limite au nombre d'êtres ayant réalisé la compréhension. C'est ainsi qu'est la compassion pour cet immense monde d'êtres. Quant à l'apparition par compassion pour le monde du disciple arahant et de celui en entraînement, ce sens doit être clarifié par ceux qui ont atteint la pénétration grâce aux enseignements donnés par le Général du Dhamma et les autres, et par le Trésorier du Dhamma et les autres ; par ceux qui ont pénétré les vérités grâce aux enseignements donnés plus tard par le Thera Mahā-Mahinda et les autres ; et par ceux qui, s'appuyant sur l'Enseignement jusqu'à aujourd'hui et à l'avenir, s'établissent sur les chemins du ciel et de la libération. အပိစ ဗဟုဇနဟိတာယာတိ ဗဟုဇနဿ ဟိတတ္ထာယ, နေသံ ပညာသမ္ပတ္တိယာ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကဟိတူပဒေသကောတိ. ဗဟုဇနသုခါယာတိ ဗဟုဇနဿ သုခတ္ထာယ, စာဂသမ္ပတ္တိယာ ဥပကရဏသုခသမ္ပဒါယကောတိ. လောကာနုကမ္ပာယာတိ လောကဿ အနုကမ္ပနတ္ထာယ, မေတ္တာကရုဏာသမ္ပတ္တိယာ မာတာပိတရော ဝိယ လောကဿ ရက္ခိတာ ဂေါပိတာတိ. အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနန္တိ ဣဓ ဒေဝမနုဿဂ္ဂဟဏေန ဘဗ္ဗပုဂ္ဂလေ ဝေနေယျသတ္တေ ဧဝ ဂဟေတွာ တေသံ နိဗ္ဗာနမဂ္ဂဖလာဓိဂမာယ တထာဂတဿ ဥပ္ပတ္တိ ဒဿိတာ ပဌမဝါရေ, ဒုတိယတတိယဝါရေသု ပန အရဟတော သေက္ခဿ စ ဝသေန ယောဇေတဗ္ဗံ. တတ္ထ အတ္ထာယာတိ ဣမိနာ ပရမတ္ထာယ, နိဗ္ဗာနာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဟိတာယာတိ တံသမ္ပာပကမဂ္ဂတ္ထာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နိဗ္ဗာနသမ္ပာပကမဂ္ဂတော ဟိ ဥတ္တရိံ ဟိတံ နာမ နတ္ထိ. သုခါယာတိ ဖလသမာပတ္တိသုခတ္ထာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, တတော ဥတ္တရိ သုခါဘာဝတော. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘အယံ သမာဓိ ပစ္စုပ္ပန္နသုခေါ စေဝ အာယတိဉ္စ သုခဝိပါကော’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၅၅; အ. နိ. ၅.၂၇; ဝိဘ. ၈၀၄). De plus, « pour le bien du grand nombre » signifie pour le profit de la multitude, car il est le conseiller pour ce qui est bénéfique dans cette vie et dans les vies futures grâce à l'accomplissement de sa sagesse. « Pour le bonheur du grand nombre » signifie pour le bonheur de la multitude, car il est celui qui procure le bonheur des moyens de subsistance grâce à l'accomplissement de sa générosité. « Par compassion pour le monde » signifie pour avoir compassion du monde, car il est le protecteur et le gardien du monde, comme un père et une mère, grâce à l'accomplissement de sa bienveillance et de sa compassion. Quant aux mots « pour le bien, le profit et le bonheur des dieux et des hommes », ici, par la mention des « dieux et des hommes », on ne prend que les individus capables d'être guidés, et l'apparition du Tathāgata est montrée pour leur obtention du chemin et du fruit du Nibbāna dans le premier cas. Dans les deuxième et troisième cas, cela doit être appliqué au disciple arahant et au disciple en entraînement. Ici, par « pour le bien », on entend le but suprême, le Nibbāna. Par « pour le profit », on entend le chemin qui y mène ; car il n'y a pas de bien supérieur au chemin menant au Nibbāna. Par « pour le bonheur », on entend le bonheur de l'atteinte du fruit ; car il n'y a pas de bonheur supérieur à cela. Car il a été dit : « Cette concentration est à la fois un bonheur dans le présent et a le bonheur pour résultat dans le futur ». တထာဂတောတိအာဒီနံ [Pg.251] ပဒါနံ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တော. ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နောတိအာဒီသု တိဿောပိ ဝိဇ္ဇာ ဘယဘေရဝေ (မ. နိ. ၁.၃၄ အာဒယော) အာဂတနယေန, ဆပိ ဝိဇ္ဇာ ဆဠဘိညာဝသေန, အဋ္ဌပိ ဝိဇ္ဇာ အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တေ အာဂတာတိ ဝိဇ္ဇာဟိ, သီလသံဝရာဒီဟိ, ပန္နရသဟိ စရဏဓမ္မေဟိ စ, အနညသာဓာရဏေဟိ သမ္ပန္နော သမန္နာဂတောတိ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော. သောဘနဂမနတ္တာ, သုန္ဒရံ ဌာနံ ဂတတ္တာ, သမ္မာ ဂတတ္တာ, သမ္မာ ဂဒတ္တာ စ သုဂတော. သဗ္ဗထာ ဝိဒိတလောကတ္တာ လောကဝိဒူ. နတ္ထိ ဧတဿ ဥတ္တရောတိ အနုတ္တရော. ပုရိသဒမ္မေ ပုရိသဝေနေယျေ သာရေတိ ဝိနေတီတိ ပုရိသဒမ္မသာရထိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေဟိ ယထာရဟံ အနုသာသတီတိ သတ္ထာ. သဗ္ဗဿာပိ နေယျဿ သဗ္ဗပ္ပကာရေန သယမ္ဘုဉာဏေန ဗုဒ္ဓတ္တာ ဗုဒ္ဓေါတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂတော (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၃၂-၁၃၃) ဂဟေတဗ္ဗော. Le sens des termes tels que « Tathāgata » a été exposé précédemment. Dans des expressions comme « accompli en science et en conduite » (vijjācaraṇasampanno), les trois sciences (vijjā) sont entendues selon la méthode du Bhayabherava Sutta, les six sciences selon les six connaissances directes (chaḷabhiññā), et les huit sciences selon l'Ambaṭṭha Sutta ; il est dit « accompli en science et en conduite » car il est doté, d'une manière qui n'est partagée par nul autre, de ces sciences ainsi que des quinze pratiques de conduite (caraṇadhamma), telles que la retenue par la vertu (sīlasaṃvara). Il est « Sugato » (celui qui est bien allé) car sa marche est sublime (sobhanagamana), car il est allé vers un lieu excellent (sundaraṃ ṭhānaṃ), car il est allé correctement (sammā gata) et car il a parlé correctement (sammā gada). Il est « Lokavidū » (connaisseur du monde) parce qu’il connaît le monde de toutes les manières. Il est « Anuttaro » (le suprême) parce qu'il n'y a personne au-dessus de lui. Il est « Purisadammasārathi » (le guide pour le dressage des hommes) parce qu’il conduit et discipline les hommes aptes à être dressés (purisaveneyye). Il est « Satthā » (le Maître) parce qu’il instruit, comme il convient, sur les buts de la vie présente, de la vie future et sur le but ultime. Il est « Buddho » (l'Éveillé) car il est éveillé par une connaissance par soi-même (sayambhuñāṇa) portant sur tout ce qui peut être connu (neyya), et ce, sous tous ses aspects. Tel est ici le résumé ; l'explication détaillée doit être tirée du Visuddhimagga (Visuddhimagga 1.132-133). သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိ…ပေ… ပရိယောသာနကလျာဏန္တိ သော ဘဂဝါ သတ္တေသု ကာရုညံ ပဋိစ္စ ဟိတွာပိ အနုတ္တရံ ဝိဝေကသုခံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. တဉ္စ ခေါ အပ္ပံ ဝါ ဗဟုံ ဝါ ဒေသေန္တော အာဒိကလျာဏာဒိပ္ပကာရမေဝ ဒေသေတိ. ကထံ? ဧကဂါထာပိ ဟိ သမန္တဘဒ္ဒကတ္တာ ဓမ္မဿ ပဌမပါဒေန အာဒိကလျာဏာ, ဒုတိယတတိယေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏာ, ပစ္ဆိမေန ပရိယောသာနကလျာဏာ. ဧကာနုသန္ဓိကံ သုတ္တံ နိဒါနေန အာဒိကလျာဏံ, နိဂမနေန ပရိယောသာနကလျာဏံ, သေသေန မဇ္ဈေကလျာဏံ. နာနာနုသန္ဓိကံ သုတ္တံ ပဌမေန အနုသန္ဓိနာ အာဒိကလျာဏံ, ပစ္ဆိမေန ပရိယောသာနကလျာဏံ, သေသေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏံ. သကလောပိ ဝါ သာသနဓမ္မော အတ္တနော အတ္ထဘူတေန သီလေန အာဒိကလျာဏော, သမထဝိပဿနာမဂ္ဂဖလေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏော, နိဗ္ဗာနေန ပရိယောသာနကလျာဏော. သီလသမာဓီဟိ ဝါ အာဒိကလျာဏော, ဝိပဿနာမဂ္ဂေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏော, ဖလနိဗ္ဗာနေဟိ ပရိယောသာနကလျာဏော. ဗုဒ္ဓသုဗုဒ္ဓတာယ ဝါ အာဒိကလျာဏော, ဓမ္မသုဓမ္မတာယ မဇ္ဈေကလျာဏော, သံဃသုပ္ပဋိပတ္တိယာ ပရိယောသာနကလျာဏော. တံ သုတွာ တထတ္တာယ ပဋိပန္နေန အဓိဂန္တဗ္ဗာယ အဘိသမ္ဗောဓိယာ ဝါ အာဒိကလျာဏော, ပစ္စေကဗောဓိယာ မဇ္ဈေကလျာဏော, သာဝကဗောဓိယာ ပရိယောသာနကလျာဏော. သုယျမာနော စေသ နီဝရဏဝိက္ခမ္ဘနတော သဝနေနပိ ကလျာဏမေဝ အာဝဟတီတိ အာဒိကလျာဏော, ပဋိပဇ္ဇိယမာနော သမထဝိပဿနာသုခါဝဟနတော ပဋိပတ္တိယာပိ [Pg.252] သုခမေဝ အာဝဟတီတိ မဇ္ဈေကလျာဏော, တထာပဋိပန္နော စ ပဋိပတ္တိဖလေ နိဋ္ဌိတေ တာဒိဘာဝါဝဟနတော ပဋိပတ္တိဖလေနပိ ကလျာဏမေဝ အာဝဟတီတိ ပရိယောသာနကလျာဏော. နာထပ္ပဘဝတ္တာ စ ပဘဝသုဒ္ဓိယာ အာဒိကလျာဏော, အတ္ထသုဒ္ဓိယာ မဇ္ဈေကလျာဏော, ကိစ္စသုဒ္ဓိယာ ပရိယောသာနကလျာဏော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိ…ပေ… ပရိယောသာနကလျာဏ’’န္တိ. « Il enseigne le Dhamma... excellent dans son commencement... » : ce Bienheureux, par compassion pour les êtres, ayant même renoncé au bonheur inégalable de l'isolement, enseigne le Dhamma. Et qu’il l’enseigne de manière concise ou détaillée, il l’enseigne précisément comme étant excellent dans son commencement, etc. Comment ? Même pour une seule strophe, en raison de la perfection universelle du Dhamma, elle est excellente au début par son premier vers, excellente au milieu par les deuxième et troisième vers, et excellente à la fin par le dernier vers. Un Sutta traitant d’un seul sujet est excellent au début par son introduction (nidāna), excellent à la fin par sa conclusion (nigamana) et excellent au milieu par le reste. Un Sutta traitant de plusieurs sujets est excellent au début par son premier enchaînement, excellent à la fin par son dernier enchaînement et excellent au milieu par les autres. Ou encore, l'ensemble du Dhamma de la Dispensation est excellent au début par la vertu (sīla) qui est sa substance, excellent au milieu par la tranquillité, la vision profonde, les chemins et les fruits, et excellent à la fin par le Nibbāna. Ou bien, il est excellent au début par la vertu et la concentration, excellent au milieu par la vision profonde et les chemins, et excellent à la fin par les fruits et le Nibbāna. Ou bien, il est excellent au début par le plein éveil du Bouddha, excellent au milieu par la perfection du Dhamma, et excellent à la fin par la bonne pratique du Saṅgha. Ou encore, il est excellent au début par l'éveil parfait (abhisambodhi) que doit obtenir celui qui pratique ainsi après l’avoir entendu, excellent au milieu par l'éveil des Paccekabuddhas, et excellent à la fin par l'éveil des disciples (sāvakabodhi). De plus, lorsqu'il est entendu, il apporte l'excellence même par l'écoute, car il écarte les obstacles (nīvaraṇa) ; c'est pourquoi il est excellent au début. Lorsqu'il est mis en pratique, il apporte le bonheur par la pratique même, car il procure le bonheur de la tranquillité et de la vision profonde ; c'est pourquoi il est excellent au milieu. Et pour celui qui a ainsi pratiqué, lorsque le fruit de la pratique est atteint, il apporte l'excellence par le fruit de la pratique, car il mène à l'état de perfection (tādibhāva) ; c'est pourquoi il est excellent à la fin. Enfin, il est excellent au début par la pureté de son origine, venant d'un Protecteur (Nātha) ; excellent au milieu par la pureté de son sens ; et excellent à la fin par la pureté de sa fonction. C’est pourquoi il est dit : « Il enseigne le Dhamma... excellent dans son commencement... jusqu’à... excellent dans sa fin ». ယံ ပန ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော သာသနဗြဟ္မစရိယံ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဉ္စ ပကာသေတိ, နာနာနယေဟိ ဒီပေတိ, တံ ယထာနုရူပံ အတ္ထသမ္ပတ္တိယာ သာတ္ထံ, ဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိယာ သဗျဉ္ဇနံ. သင်္ကာသန, ပကာသန, ဝိဝရဏ, ဝိဘဇန, ဥတ္တာနီကရဏ ပညတ္တိအတ္ထပဒသမာယောဂတော သာတ္ထံ, အက္ခရပဒဗျဉ္ဇနာကာရနိရုတ္တိနိဒ္ဒေသသမ္ပတ္တိယာ သဗျဉ္ဇနံ, အတ္ထဂမ္ဘီရတာပဋိဝေဓဂမ္ဘီရတာဟိ ဝါ သာတ္ထံ, ဓမ္မဂမ္ဘီရတာဒေသနာဂမ္ဘီရတာဟိ သဗျဉ္ဇနံ. အတ္ထပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါဝိသယတော ဝါ သာတ္ထံ, ဓမ္မနိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါဝိသယတော သဗျဉ္ဇနံ. ပဏ္ဍိတဝေဒနီယတော ပရိက္ခကဇနပ္ပသာဒကန္တိ သာတ္ထံ, သဒ္ဓေယျတော လောကိယဇနပ္ပသာဒကန္တိ သဗျဉ္ဇနံ. ဂမ္ဘီရာဓိပ္ပာယတော သာတ္ထံ, ဥတ္တာနပဒတော သဗျဉ္ဇနံ. ဥပနေတဗ္ဗဿ အဘာဝတော သကလပရိပုဏ္ဏဘာဝေန ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ, အပနေတဗ္ဗဿ အဘာဝတော နိဒ္ဒေါသဘာဝေန ပရိသုဒ္ဓံ, အပိစ ပဋိပတ္တိယာ အဓိဂမဗျတ္တိတော သာတ္ထံ, ပရိယတ္တိယာ အာဂမဗျတ္တိတော သဗျဉ္ဇနံ, သီလာဒိပဉ္စဓမ္မက္ခန္ဓပါရိပူရိယာ ပရိပုဏ္ဏံ, နိရုပက္ကိလေသတော နိတ္ထရဏတ္ထာယ ပဝတ္တိတော လောကာမိသနိရပေက္ခတော စ ပရိသုဒ္ဓံ, သိက္ခတ္တယပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ ဗြဟ္မဘူတေဟိ သေဋ္ဌေဟိ စရိတဗ္ဗတော တေသံ စရိယဘာဝတော စ ဗြဟ္မစရိယံ. တသ္မာ ‘‘သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ…ပေ… ပကာသေတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပဌမောတိ ဂဏနာနုပုဗ္ဗတော သဗ္ဗလောကုတ္တမဘာဝတော စ ပဌမော ပုဂ္ဂလော. Quant au Dhamma que le Bienheureux enseigne, il manifeste la vie sainte de la Dispensation (sāsana) et la vie sainte du Chemin (magga), l'éclairant par diverses méthodes. Celui-ci est « pourvu du sens » (sāttha) par l'excellence du sens, et « pourvu de la lettre » (sabyañjana) par l'excellence de la formulation, conformément à ce qui est requis. Il est « pourvu du sens » par la conjonction des termes de désignation, d'explication, d'exposition, d'ouverture, d'analyse et de clarification. Il est « pourvu de la lettre » par l'excellence de l'énonciation des syllabes, des mots, de la formulation, de la manière, de la langue et de l'explication. Ou encore, il est « pourvu du sens » par la profondeur du sens et la profondeur de la pénétration, et « pourvu de la lettre » par la profondeur du Dhamma et la profondeur de l'enseignement. Ou bien, il est « pourvu du sens » car il relève du domaine des connaissances analytiques (paṭisambhidā) du sens et de l'intuition, et « pourvu de la lettre » car il relève du domaine des connaissances analytiques du Dhamma et du langage. Il est « pourvu du sens » car il doit être connu par les sages et plaît aux personnes de discernement, et « pourvu de la lettre » car il doit être cru et plaît aux gens du monde. Il est « pourvu du sens » par la profondeur de son intention, et « pourvu de la lettre » par la clarté de ses termes. Il est « intégralement complet » (kevalaparipuṇṇa) en raison de son état de perfection totale, n'ayant rien à y ajouter ; et « pur » (parisuddha) en raison de son absence de défaut, n'ayant rien à en retirer. De plus, il est « pourvu du sens » par la clarté de la réalisation issue de la pratique, et « pourvu de la lettre » par la clarté de la tradition issue de l'étude textuelle (pariyatti). Il est « complet » par la plénitude des cinq agrégats du Dhamma commençant par la vertu (sīla), et « pur » car il procède sans souillures pour la délivrance et car il est détaché des appâts du monde. Il est appelé « vie sainte » (brahmacariya) parce qu'il est embrassé par le triple entraînement et parce qu'il doit être pratiqué par les plus excellents, ceux qui sont devenus sublimes (brahmabhūta), ou parce qu'il constitue leur propre conduite. C'est pourquoi il est dit : « pourvu du sens, pourvu de la lettre... jusqu'à... il manifeste ». « Premier » (paṭhamo) : le premier individu, selon l'ordre numérique et en raison de son état de suprématie sur le monde entier. တဿေဝ သတ္ထု သာဝကောတိ တဿေဝ ယထာဝုတ္တဂုဏဿ သတ္ထု သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဓမ္မဒေသနာယ သဝနန္တေ ဇာတော ဓမ္မသေနာပတိသဒိသော သာဝကော, န ပူရဏာဒိ ဝိယ ပဋိညာမတ္တေန သတ္ထု သာဝကော. ပါဋိပဒေါတိ ပဋိပဒါသင်္ခါတေန အရိယမဂ္ဂေန အရိယာယ ဇာတိယာ ဇာတော ဘဝေါတိ ပါဋိပဒေါ, အနိဋ္ဌိတပဋိပတ္တိကိစ္စော ပဋိပဇ္ဇမာနောတိ အတ္ထော. သုတ္တဂေယျာဒိ ပရိယတ္တိဓမ္မော ဗဟုံ သုတော ဧတေနာတိ ဗဟုဿုတော. ပါတိမောက္ခသံဝရာဒိသီလေန [Pg.253] စေဝ အာရညိကင်္ဂါဒိဓုတင်္ဂဝတေဟိ စ ဥပပန္နော သမ္ပန္နော သမန္နာဂတောတိ သီလဝတူပပန္နော. ဣတိ ဘဂဝါ ‘‘လောကာနုကမ္ပာ နာမ ဟိတဇ္ဈာသယေန ဓမ္မဒေသနာ, သာ စ ဣမေသု ဧဝ တီသု ပုဂ္ဂလေသု ပဋိဗဒ္ဓါ’’တိ ဒဿေတိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. « Disciple de ce Maître » : le disciple (sāvako) est celui qui, né à la fin de l'écoute de l'enseignement du Dhamma de ce Maître, le Bouddha parfaitement éveillé possédant les qualités susmentionnées, est semblable au Général du Dhamma (Sāriputta) ; il n'est pas un disciple du Maître par simple prétention, comme c'est le cas pour Pūraṇa et consorts. « Engagé sur la voie » (pāṭipado) : celui qui est né dans la naissance noble par le noble chemin appelé « pratique » (paṭipadā) ; le sens est : celui qui n'a pas encore achevé les devoirs de la pratique et qui est en train de pratiquer. « Grand érudit » (bahussuto) : celui par qui le Dhamma de l'étude (pariyatti), tel que les Suttas, Geyyas, etc., a été beaucoup entendu. « Doté de vertu et d'observances » (sīlavatūpapanno) : celui qui est pourvu, accompli et doté tant de la vertu telle que la retenue du Pātimokkha, que des vœux de l'ascétisme (dhutaṅga) tels que la vie en forêt. Ainsi, le Bienheureux montre : « La compassion pour le monde consiste en l'enseignement du Dhamma avec une intention bienveillante, et cela dépend de ces trois types de personnes. » Le reste est facile à comprendre. ဂါထာသု တဿနွယောတိ တဿေဝ သတ္ထု ပဋိပတ္တိယာ ဓမ္မဒေသနာယ စ အနုဂမနေန တဿနွယော အနုဇာတော. အဝိဇ္ဇန္ဓကာရံ ဝိဓမိတွာ သပရသန္တာနေသု ဓမ္မာလောကသင်္ခါတာယ ပဘာယ ကရဏတော ပဘင်္ကရာ. ဓမ္မမုဒီရယန္တာတိ စတုသစ္စဓမ္မံ ကထေန္တာ. အပါပုရန္တီတိ ဥဂ္ဃာဋေန္တိ. အမတဿ နိဗ္ဗာနဿ. ဒွါရံ အရိယမဂ္ဂံ. ယောဂါတိ ကာမယောဂါဒိတော. သတ္ထဝါဟေနာတိ ဝေနေယျသတ္ထဝါဟနတော ဘဝကန္တာရနိတ္ထရဏတော သတ္ထဝါဟော, ဘဂဝါ, တေန သတ္ထဝါဟေန. သုဒေသိတံ မဂ္ဂမနုက္ကမန္တီတိ တေန သမ္မာ ဒေသိတံ အရိယမဂ္ဂံ တဿ ဒေသနာနုသာရေန အနုဂစ္ဆန္တိ ပဋိပဇ္ဇန္တိ. ဣဓေဝါတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. Dans les versets, « tassanvayo » signifie son suivant, celui qui est né après lui en suivant la pratique et l’enseignement du Dhamma de ce même Maître. Parce qu'ils dissipent les ténèbres de l'ignorance et produisent la lumière appelée lumière du Dhamma dans leur propre continuum mental et celui d'autrui, ils sont des « pabhaṅkarā » (créateurs de lumière). « Dhammamudīrayantā » signifie qu'ils exposent le Dhamma des quatre vérités. « Apāpurantī » signifie qu'ils ouvrent. « Amatassa » : de l'Immortel, le Nibbāna. « Dvāraṃ » : la porte, c'est-à-dire le Noble Chemin. « Yogā » : par rapport au lien des désirs sensuels et autres. « Satthavāhena » : le Bienheureux est appelé le chef de caravane parce qu'il dirige la caravane de ceux qui doivent être guidés pour traverser le désert de l'existence ; par ce chef de caravane. « Sudesitaṃ maggamanukkamantī » signifie qu'ils suivent et pratiquent le Noble Chemin bien enseigné par lui, conformément à son enseignement. « Idheva » signifie dans cette existence même. Le reste est clair. ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du cinquième sutta est terminé. ၆. အသုဘာနုပဿီသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Commentaire du Asubhānupassīsutta ၈၅. ဆဋ္ဌေ အသုဘာနုပဿီတိ အသုဘံ အနုပဿန္တာ ဒွတ္တိံသာကာရဝသေန စေဝ ဥဒ္ဓုမာတကာဒီသု ဂဟိတနိမိတ္တဿ ဥပသံဟရဏဝသေန စ ကာယသ္မိံ အသုဘံ အသုဘာကာရံ အနုပဿကာ ဟုတွာ ဝိဟရထ. အာနာပါနဿတီတိ အာနာပါနေ သတိ, တံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တာ သတိ, အဿာသပဿာသပရိဂ္ဂါဟိကာ သတီတိ အတ္ထော. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘အာနန္တိ အဿာသော, နော ပဿာသော. ပါနန္တိ ပဿာသော, နော အဿာသော’’တိအာဒိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၆၀). 85. Dans le sixième sutta, « asubhānupassī » signifie : demeurez en contemplant le non-beau, l'aspect de l'impureté dans le corps, tant par le biais des trente-deux parties du corps que par l'application des signes saisis dans les étapes de décomposition comme le cadavre gonflé. « Ānāpānassati » désigne la pleine conscience de l'inspiration et de l'expiration ; c'est la pleine conscience qui s'exerce à ce sujet, celle qui saisit l'inspiration et l'expiration. Car il est dit : « Āna est l'inspiration, non l'expiration. Pāna est l'expiration, non l'inspiration », et ainsi de suite (Paṭisambhidāmagga 1.160). ဝေါတိ တုမှာကံ. အဇ္ဈတ္တန္တိ ဣဓ ဂေါစရဇ္ဈတ္တံ အဓိပ္ပေတံ. ပရိမုခန္တိ အဘိမုခံ. သူပဋ္ဌိတာတိ သုဋ္ဌု ဥပဋ္ဌိတာ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – အာနာပါနဿတိ စ တုမှာကံ ကမ္မဋ္ဌာနာဘိမုခံ သုဋ္ဌု ဥပဋ္ဌိတာ ဟောတူတိ. အထ ဝါ ပရိမုခန္တိ ပရိဂ္ဂဟိတနိယျာနံ. ဝုတ္တဉှေတံ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ – ‘‘ပရီတိ ပရိဂ္ဂဟဋ္ဌော, မုခန္တိ နိယျာနဋ္ဌော[Pg.254], သတီတိ ဥပဋ္ဌာနဋ္ဌော, တေန ဝုစ္စတိ ပရိမုခံ သတိ’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၆၄). ဣမိနာ စတုသတိပဋ္ဌာနသောဠသပ္ပဘေဒါ အာနာပါနဿတိကမ္မဋ္ဌာနဘာဝနာ ဒဿိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. « Vo » signifie pour vous. « Ajjhattaṃ » désigne ici l'intériorité de l'objet de méditation. « Parimukhaṃ » signifie devant soi. « Sūpaṭṭhitā » signifie bien établie. Voici ce qui est dit : que la pleine conscience de la respiration soit bien établie pour vous, tournée vers l'objet de méditation. Ou bien, « parimukhaṃ » signifie avoir saisi la délivrance. Il est dit en effet dans le Paṭisambhidāmagga : « Pari a le sens de saisie, mukha a le sens de délivrance (niyyāna), sati a le sens d'établissement ; c'est pourquoi on parle de parimukhaṃ sati » (Paṭi. ma. 1.164). On doit comprendre que ceci montre le développement de la méditation sur la pleine conscience de la respiration avec ses seize divisions basées sur les quatre fondements de la pleine conscience. ဧဝံ သင်္ခေပေနေဝ ရာဂစရိတဝိတက္ကစရိတာနံ သပ္ပာယံ ပဋိကူလမနသိကာရကာယာနုပဿနာဝသေန သမထကမ္မဋ္ဌာနံ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနဉ္စ ဥပဒိသိတွာ ဣဒါနိ သုဒ္ဓဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနမေဝ ဒဿေန္တော ‘‘သဗ္ဗသင်္ခါရေသု အနိစ္စာနုပဿိနော ဝိဟရထာ’’တိ အာဟ. တတ္ထ အနိစ္စံ, အနိစ္စလက္ခဏံ, အနိစ္စာနုပဿနာ, အနိစ္စာနုပဿီတိ ဣဒံ စတုက္ကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဟုတွာ, အဘာဝတော, ဥဒယဗ္ဗယယောဂတော, တာဝကာလိကတော, နိစ္စပဋိက္ခေပတော စ ခန္ဓပဉ္စကံ အနိစ္စံ နာမ. တဿ ယော ဟုတွာ အဘာဝါကာရော, တံ အနိစ္စလက္ခဏံ နာမ. တံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တာ ဝိပဿနာ အနိစ္စာနုပဿနာ. တံ အနိစ္စန္တိ ဝိပဿကော အနိစ္စာနုပဿီ. ဧတ္ထ စ ဧကာဒသဝိဓာ အသုဘကထာ ပဌမဇ္ဈာနံ ပါပေတွာ, သောဠသဝတ္ထုကာ စ အာနာပါနကထာ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ပါပေတွာ, ဝိပဿနာကထာ စ ဝိတ္ထာရတော ဝတ္တဗ္ဗာ, သာ ပန သဗ္ဗာကာရတော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၇၃၇-၇၄၀) ကထိတာတိ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Ayant ainsi enseigné brièvement le sujet de méditation de la sérénité (samatha) et celui de la vision profonde (vipassanā) par le biais de la contemplation du corps et de l'attention au caractère répulsif, qui conviennent à ceux qui ont un tempérament porté vers la concupiscence ou vers les pensées discursives, le Bouddha dit maintenant, pour montrer uniquement le sujet de la vision profonde pure : « Demeurez en contemplant l'impermanence dans toutes les formations (saṅkhāra). » À ce sujet, on doit comprendre ce quadruple concept : l'impermanent, la caractéristique d'impermanence, la contemplation de l'impermanence et celui qui contemple l'impermanence. Les cinq agrégats sont dits « impermanents » parce qu'ils n'existent plus après avoir été, à cause de leur lien avec le lever et la disparition, à cause de leur nature temporaire et par l'exclusion de la permanence. Cet aspect de non-existence après avoir été est appelé « caractéristique d'impermanence ». La vision profonde qui s'exerce sur cela est la « contemplation de l'impermanence ». Celui qui voit cela comme impermanent est « celui qui contemple l'impermanence ». Ici, l'exposé sur les onze types d'impureté menant au premier jhāna, l'exposé sur la respiration en seize points menant au quatrième jhāna, et l'exposé sur la vision profonde doivent être détaillés ; toutefois, comme cela est expliqué sous tous ses aspects dans le Visuddhimagga, on doit s'y référer selon la méthode qui y est énoncée. ဣဒါနိ အသုဘာနုပဿနာဒီဟိ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗံ ဖလဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘အသုဘာနုပဿီန’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သုဘာယ ဓာတုယာတိ သုဘဘာဝေ, သုဘနိမိတ္တေတိ အတ္ထော. ရာဂါနုသယောတိ သုဘာရမ္မဏေ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟော ကာမရာဂါနုသယော. သော ကေသာဒီသု ဥဒ္ဓုမာတကာဒီသု ဝါ အသုဘာနုပဿီနံ အသုဘနိမိတ္တံ ဂဟေတွာ တတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ တံ ပါဒကံ ကတွာ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ အဓိဂတေန အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပဟီယတိ, သဗ္ဗသော သမုစ္ဆိန္ဒီယတီတိ အတ္ထော. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘အသုဘာ ဘာဝေတဗ္ဗာ ကာမရာဂဿ ပဟာနာယာ’’တိ (အ. နိ. ၉.၃; ဥဒါ. ၃၁). ဗာဟိရာတိ ဗဟိဒ္ဓါဝတ္ထုကတ္တာ အနတ္ထာဝဟတ္တာ စ ဗာဟိရာ ဗဟိဘူတာ. ဝိတက္ကာသယာတိ ကာမသင်္ကပ္ပာဒိမိစ္ဆာဝိတက္ကာ. တေ ဟိ အပ္ပဟီနာ အာသယာနုဂတာ သတိ ပစ္စယသမဝါယေ ဥပ္ပဇ္ဇနတော ဝိတက္ကာသယာတိ ဝုတ္တာ. ကာမဝိတက္ကော စေတ္ထ ကာမရာဂဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတော ဧဝါတိ တဒဝသေသာ ဝိတက္ကာ ဧဝ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝိဃာတပက္ခိကာတိ ဒုက္ခဘာဂိယာ, ဣစ္ဆာဝိဃာတနိဗ္ဗတ္တနကာ ဝါ. တေ န ဟောန္တီတိ [Pg.255] တေ ပဟီယန္တိ. ဗျာပါဒဝိတက္ကော, ဝိဟိံသာဝိတက္ကော, ဉာတိဝိတက္ကော, ဇနပဒဝိတက္ကော, အမရာဝိတက္ကော, အနဝညတ္တိပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော, လာဘသက္ကာရသိလောကပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော, ပရာနုဒ္ဒယတာပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကောတိ အဋ္ဌ, ကာမဝိတက္ကေန သဒ္ဓိံ နဝဝိဓာ မဟာဝိတက္ကာ အာနာပါနဿတိသမာဓိနာ တန္နိဿိတာယ စ ဝိပဿနာယ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝိက္ခမ္ဘိတာ. တံ ပါဒကံ ကတွာ အဓိဂတေန အရိယမဂ္ဂေန ယထာရဟံ အနဝသေသတော ပဟီယန္တိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘အာနာပါနဿတိ ဘာဝေတဗ္ဗာ ဝိတက္ကုပစ္ဆေဒါယာ’’တိ (အ. နိ. ၉.၃; ဥဒါ. ၃၁). À présent, pour montrer le fruit particulier à obtenir par la contemplation de l'impur et les autres pratiques, il dit : « Pour ceux qui contemplent l'impur », etc. Là, « subhāya dhātuyā » signifie dans l'état de beauté, dans le signe du beau. « Rāgānusayo » est la tendance latente au désir sensuel susceptible de s'élever face à un objet beau. Celle-ci, pour ceux qui contemplent l'impur dans les cheveux ou dans le cadavre gonflé, après avoir saisi le signe de l'impur, y avoir produit le premier jhāna, et s'en être servi comme base pour établir la vision profonde, est abandonnée par le chemin du non-retour obtenu ; cela signifie qu'elle est totalement extirpée. Car il est dit : « L'impur doit être développé pour l'abandon du désir sensuel ». « Bāhirā » (extérieures) signifie qu'elles ont des objets extérieurs et qu'elles sont porteuses de préjudice. « Vitakkāsayā » désigne les pensées erronées telles que l'intention sensuelle. Elles sont appelées « vitakkāsayā » parce que, n'étant pas abandonnées et restant latentes, elles s'élèvent lorsque les conditions sont réunies. Ici, la pensée sensuelle étant déjà incluse par la mention du désir sensuel, on doit comprendre que ce sont les autres pensées qui sont visées. « Vighātapakkhikā » signifie qu'elles font partie de la souffrance ou qu'elles produisent la frustration des désirs. « Elles ne sont plus » signifie qu'elles sont abandonnées. La pensée de malveillance, la pensée de cruauté, la pensée pour les proches, la pensée pour le pays, la pensée pour l'immortalité (spéculations vagues), la pensée liée au mépris, la pensée liée aux gains, honneurs et renommée, et la pensée liée à la compassion excessive pour autrui — ces huit, avec la pensée sensuelle, forment neuf types de grandes pensées qui sont réprimées dans la phase préliminaire par la concentration de la pleine conscience de la respiration et par la vision profonde qui s'y appuie. En faisant de cela une base, elles sont abandonnées sans reste, selon le cas, par le Noble Chemin réalisé. Il a d'ailleurs été dit : « La pleine conscience de la respiration doit être développée pour la cessation des pensées discursives ». ယာ အဝိဇ္ဇာ, သာ ပဟီယတီတိ ယာ သစ္စသဘာဝပဋိစ္ဆာဒိနီ သဗ္ဗာနတ္ထကာရီ သကလဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ မူလဘူတာ အဝိဇ္ဇာ, သာ အနိစ္စာနုပဿီနံ ဝိဟရတံ သမုစ္ဆိဇ္ဇတိ. ဣဒံ ကိရ ဘဂဝတာ အနိစ္စာကာရတော ဝုဋ္ဌိတဿ သုက္ခဝိပဿကခီဏာသဝဿ ဝသေန ဝုတ္တံ. တဿာယံ သင်္ခေပတ္ထော – တေဘူမကေသု သဗ္ဗသင်္ခါရေသု အနိစ္စာဒိတော သမ္မသနံ ပဋ္ဌပေတွာ ဝိပဿန္တာနံ ယဒါ အနိစ္စန္တိ ပဝတ္တမာနာ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီဝိပဿနာ မဂ္ဂေန ဃဋီယတိ, အနုက္ကမေန အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေသံ အနိစ္စာနုပဿီနံ ဝိဟရတံ အဝိဇ္ဇာ အနဝသေသတော ပဟီယတိ, အရဟတ္တမဂ္ဂဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ. အနိစ္စာနုပဿီနံ ဝိဟရတန္တိ ဣဒံ အနိစ္စလက္ခဏဿ တေသံ ပါကဋဘာဝတော ဣတရဿ လက္ခဏဒွယဿ ဂဟဏေ ဥပါယဘာဝတော ဝါ ဝုတ္တံ, န ပန ဧကဿေဝ လက္ခဏဿ အနုပဿိတဗ္ဗတော. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ, ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၁၅). အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ ‘‘အနိစ္စသညိနော ဟိ, မေဃိယ, အနတ္တသညာ သဏ္ဌာတိ, အနတ္တသညီ အသ္မိမာနသမုဂ္ဃာတံ ပါပုဏာတီ’’တိ. Concernant « l'ignorance est abandonnée » : l'ignorance qui occulte la véritable nature des réalités, qui est la cause de tout préjudice et qui constitue la racine de toute la souffrance du cycle des renaissances, est extirpée chez ceux qui demeurent dans la contemplation de l'impermanence. Ceci a été dit par le Bienheureux à propos de celui qui a atteint la destruction des souillures par la vision sèche (sukkhavipassaka) en s'élevant à partir de l'aspect de l'impermanence. En voici le sens abrégé : pour ceux qui pratiquent la vision pénétrante en établissant l'examen de toutes les formations des trois plans d'existence comme étant impermanentes, lorsque la vision pénétrante menant à l'émergence (vuṭṭhānagāminīvipassanā), se manifestant comme « impermanent », s'unit au noble chemin, le chemin de l'état d'Arahant surgit progressivement ; chez ceux qui demeurent ainsi dans la contemplation de l'impermanence, l'ignorance est abandonnée sans reste et la connaissance (vijjā) du chemin de l'état d'Arahant surgit. L'expression « demeurant dans la contemplation de l'impermanence » est dite parce que la caractéristique de l'impermanence leur est manifeste, ou bien parce qu'elle est un moyen pour appréhender les deux autres caractéristiques, et non parce qu'une seule caractéristique devrait être contemplée. Car il a été dit : « Ce qui est impermanent est souffrance, ce qui est souffrance est non-soi » (Saṃ. Ni. 3.15). Il a été dit ailleurs : « Meghiya, chez celui qui a la perception de l'impermanence, la perception du non-soi s'établit ; celui qui a la perception du non-soi parvient à l'extirpation de la présomption "je suis" ». ဂါထာသု အာနာပါနေ ပဋိဿတောတိ အာနာပါနနိမိတ္တသ္မိံ ပဋိ ပဋိ သတော, ဥပဋ္ဌိတဿတီတိ အတ္ထော. ပဿန္တိ အာသဝက္ခယဉာဏစက္ခုနာ သင်္ခါရူပသမံ နိဗ္ဗာနံ ပဿန္တော. အာတာပီ သဗ္ဗဒါတိ အန္တရာဝေါသာနံ အနာပဇ္ဇိတွာ အသုဘာနုပဿနာဒီသု သတတံ အာတာပီ ယုတ္တပ္ပယုတ္တော, တတော ဧဝ ယတော ဝါယမမာနော, နိယတော ဝါ သမ္မတ္တနိယာမေန တတ္ထ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထေ နိဗ္ဗာနေ အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိယာ ဝိမုစ္စတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. Dans les versets, « attentif à l'inspiration et à l'expiration » signifie être attentif de manière répétée à l'égard de l'objet de la respiration, c'est-à-dire avoir la pleine conscience établie. « Ils voient » signifie qu'il voit, par l'œil de la connaissance de la destruction des souillures (āsava), le Nibbāna qui est l'apaisement des formations. « Ardent en tout temps » signifie qu'en ne s'arrêtant pas à mi-chemin, il est constamment ardent, appliqué et engagé dans des pratiques telles que la contemplation de la nature laide (asubha) ; c'est précisément à partir de là, soit par l'effort, soit par la certitude de la voie de la rectitude, qu'il est libéré par la libération du fruit de l'état d'Arahant dans ce Nibbāna qui est l'apaisement de toutes les formations. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du sixième sutta est terminée. ၇. ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပန္နသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Explication du Sutta sur la pratique conforme au Dharma ၈၆. သတ္တမေ [Pg.256] ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပန္နဿာတိ ဧတ္ထ ဓမ္မော နာမ နဝဝိဓော လောကုတ္တရဓမ္မော, တဿ ဓမ္မဿ အနုဓမ္မော သီလဝိသုဒ္ဓိအာဒိ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါဓမ္မော, တံ ဓမ္မာနုဓမ္မံ ပဋိပန္နဿ အဓိဂန္တုံ ပဋိပဇ္ဇမာနဿ. အယမနုဓမ္မော ဟောတီတိ အယံ အနုစ္ဆဝိကသဘာဝေါ ပတိရူပသဘာဝေါ ဟောတိ. ဝေယျာကရဏာယာတိ ကထနာယ. ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပန္နောယန္တိ ယန္တိ ကရဏတ္ထေ ပစ္စတ္တဝစနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယေန အနုဓမ္မေန တံ ဓမ္မာနုဓမ္မံ ပဋိပန္နောတိ ဗျာကရမာနော သမ္မဒေဝ ဗျာကရောန္တော နာမ သိယာ, န တတောနိဒါနံ ဝိညူဟိ ဂရဟိတဗ္ဗော သိယာတိ. ယန္တိ ဝါ ကိရိယာပရာမသနံ, တေနေတံ ဒဿေတိ ‘‘ယဒိဒံ ဓမ္မဿေဝ ဘာသနံ, ဓမ္မဝိတက္ကဿေဝ စ ဝိတက္ကနံ တဒုဘယာဘာဝေ ဉာဏုပေက္ခာယ, အယံ ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပန္နဿ ဘိက္ခုနော တထာရူပေါ အယန္တိ ကထနာယာနုရူပဟေတု အနုစ္ဆဝိကကာရဏံ. ဘာသမာနော ဓမ္မံယေဝ ဘာသေယျာတိ ကထေန္တော စေ ဒသကထာဝတ္ထုဓမ္မံယေဝ ကထေယျ, န တပ္ပဋိပက္ခမဟိစ္ဆတာဒိအဓမ္မံ. ဝုတ္တဉှေတံ – 86. Dans le septième sutta, à propos de « celui qui pratique conformément au Dharma » : ici, le terme « Dharma » désigne le Dharma supramondain de neuf types. Le « Dharma conforme » (anudhammo) à ce Dharma désigne le Dharma de la pratique préliminaire telle que la purification de la moralité (sīlavisuddhi), etc., pour celui qui s'engage dans cette pratique afin de l'atteindre. « C'est un Dharma conforme » signifie que c'est une nature appropriée et adéquate. « Pour expliquer » signifie pour parler. « Ce pratiquant du Dharma conforme » : le terme « yan » (ce qui) est au cas nominatif avec un sens instrumental. Voici ce qui est dit : par quel Dharma conforme, en expliquant qu'il pratique ce Dharma conforme, parlerait-il correctement, et ne mériterait-il pas d'être blâmé par les sages à ce sujet ? Ou bien « yan » se réfère à l'action ; par cela, il montre que « ce qui est le fait de parler uniquement du Dharma, et de ne penser qu'aux pensées liées au Dharma, ou en l'absence des deux, l'équanimité de la connaissance », tel est, pour un moine pratiquant conformément au Dharma, le motif approprié et la raison adéquate pour une telle déclaration. « En parlant, il ne devrait parler que du Dharma » : s'il parle, il ne devrait parler que du Dharma des dix sujets de conversation, et non du non-Dharma tel que la grande ambition, qui y est opposé. Car il a été dit : ‘‘ယာယံ ကထာ အဘိသလ္လေခိကာ စေတောဝိဝရဏသပ္ပာယာ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. သေယျထိဒံ – အပ္ပိစ္ဆကထာ, သန္တုဋ္ဌိကထာ, ပဝိဝေကကထာ, အသံသဂ္ဂကထာ, ဝီရိယာရမ္ဘကထာ, သီလကထာ, သမာဓိကထာ, ပညာကထာ, ဝိမုတ္တိကထာ, ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနကထာ, ဧဝရူပါယ ကထာယ နိကာမလာဘီ ဟောတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ’’တိ (အ. နိ. ၉.၃; ဥဒါ. ၃၁). « Cette conversation qui est effaçante (abhisallekhikā), propice à l'ouverture de l'esprit, menant exclusivement au désenchantement, au déspassionnement, à la cessation, à la paix, à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna. À savoir : la conversation sur le peu de désirs, sur le contentement, sur la solitude, sur le non-mélange, sur l'application de l'effort, sur la moralité, sur la concentration, sur la sagesse, sur la libération, sur la connaissance et la vision de la libération ; il obtient de tels discours à sa guise, sans difficulté et sans peine » (A. Ni. 9.3 ; Udā. 31). အဘိသလ္လေခိကာယ ကထာယ လာဘီ ဧဝ ဟိ တံ ဘာသေယျ. ဧတေန ကလျာဏမိတ္တသမ္ပဒါ ဒဿိတာ. Celui qui a accès à un tel discours d'effacement devrait en effet le tenir. Par cela, l'accomplissement lié au bon ami (kalyāṇamitta) est démontré. ဓမ္မဝိတက္ကန္တိ နေက္ခမ္မဝိတက္ကာဒိံ ဓမ္မတော အနပေတံ ဝိတက္ကယတော ‘‘သီလာဒိပဋိပဒံ ပရိပူရေဿာမီ’’တိ ဥပရူပရိ ဥဿာဟော အဘိဝဍ္ဎိဿတိ. သော ပန ဝိတက္ကော သီလာဒီနံ အနုပကာရဓမ္မေ ဝဇ္ဇေတွာ ဥပကာရဓမ္မေ အနုဗြူဟနဝသေန ဟာနဘာဂိယဘာဝံ အပနေတွာ ဌိတိဘာဂိယဘာဝေပိ အဋ္ဌတွာ ဝိသေသဘာဂိယတံ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယတဉ္စ ပါပနဝသေန ပဝတ္တိယာ အနေကပ္ပဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. နော အဓမ္မဝိတက္ကန္တိ ကာမဝိတက္ကံ နော ဝိတက္ကေယျာတိ [Pg.257] အတ္ထော. တဒုဘယံ ဝါ ပနာတိ ယဒေတံ ပရေသံ အနုဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဓမ္မဘာသနံ အတ္တနော အနုဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဓမ္မဝိတက္ကနဉ္စ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ပန တံ ဥဘယံ အဘိနိဝဇ္ဇေတွာ အပ္ပဋိပဇ္ဇိတွာ အကတွာ. ဥပေက္ခကောတိ တထာပဋိပတ္တိယံ ဥဒါသီနော သမထဝိပဿနာဘာဝနမေဝ အနုဗြူဟန္တော ဝိဟရေယျ, သမထပဋိပတ္တိယံ ဥပေက္ခကော ဟုတွာ ဝိပဿနာယမေဝ ကမ္မံ ကရောန္တော ဝိဟရေယျ. ဝိပဿနမ္ပိ ဥဿုက္ကာပေတွာ တတ္ထပိ သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏဝသေန ဥပေက္ခကော ယာဝ ဝိပဿနာဉာဏံ မဂ္ဂေန ဃဋီယတိ, တာဝ ယထာ တံ တိက္ခံ သူရံ ပသန္နံ ဟုတွာ ဝဟတိ, တထာ ဝိဟရေယျ သတော သမ္ပဇာနောတိ. « Pensée du Dharma » : pour celui qui pense à la pensée de renoncement, etc., sans s'écarter du Dharma, l'ardeur à « accomplir la pratique de la moralité, etc. » augmentera de plus en plus. Cette pensée doit être comprise dans ses multiples distinctions en évitant les états non propices à la moralité, etc., et en cultivant les états propices, en éliminant l'état menant au déclin, en ne s'arrêtant pas à l'état de simple stabilité, mais en menant à l'état de distinction et à l'état de pénétration. « Pas de pensée contraire au Dharma » signifie qu'il ne devrait pas penser à des pensées sensuelles. « Ou bien ces deux-là » se rapporte à ce qui a été dit : le fait de parler du Dharma pour aider les autres et le fait de penser au Dharma pour s'aider soi-même. Ou bien encore, en évitant ces deux-là, sans s'y engager et sans les accomplir. « Équanime » : demeurant indifférent à cette pratique, il devrait demeurer en cultivant uniquement le développement de la tranquillité (samatha) et de la vision pénétrante (vipassanā). Étant équanime dans la pratique de la tranquillité, il devrait demeurer en s'appliquant uniquement à la vision pénétrante. Ayant stimulé la vision pénétrante, il devrait y demeurer en étant équanime par la connaissance de l'équanimité envers les formations (saṅkhārupekkhāñāṇa), aussi longtemps que la connaissance de la vision pénétrante ne s'unit pas au chemin, demeurant ainsi attentif et lucide, tel un coursier vif, courageux et serein. ဂါထာသု သမထဝိပဿနာဓမ္မော အာရမိတဗ္ဗဋ္ဌေန အာရာမော ဧတဿာတိ ဓမ္မာရာမော. တသ္မိံယေဝ ဓမ္မေ ရတောတိ ဓမ္မရတော. တဿေဝ ဓမ္မဿ ပုနပ္ပုနံ ဝိစိန္တနတော ဓမ္မံ အနုဝိစိန္တယံ တံ ဓမ္မံ အာဝဇ္ဇေန္တော, မနသိ ကရောန္တောတိ အတ္ထော. အနုဿရန္တိ တမေဝ ဓမ္မံ ဥပရူပရိဘာဝနာဝသေန အနုဿရန္တော. အထ ဝါ ဝိမုတ္တာယတနသီသေ ဌတွာ ပရေသံ ဒေသနာဝသေန သီလာဒိဓမ္မော အာရမိတဗ္ဗဋ္ဌေန အာရာမော ဧတဿာတိ ဓမ္မာရာမော. တထေဝ တသ္မိံ ဓမ္မေ ရတော အဘိရတောတိ ဓမ္မရတော. တေသံယေဝ သီလာဒိဓမ္မာနံ ဂတိယော သမနွေသန္တော ကာမဝိတက္ကာဒီနံ ဩကာသံ အဒတွာ နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပာဒိဓမ္မံယေဝ အနုဝိစိန္တနတော ဓမ္မံ အနုဝိစိန္တယံ. တဒုဘယံ ဝါ ပန ဩဠာရိကတော ဒဟန္တော အဇ္ဈုပေက္ခိတွာ သမထဝိပဿနာဓမ္မမေဝ ဥပရူပရိ ဘာဝနာဝသေန အနုဿရန္တော အနုဗြူဟနဝသေန ပဝတ္တေန္တော. သဒ္ဓမ္မာတိ သတ္တတိံသပ္ပဘေဒါ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ နဝဝိဓလောကုတ္တရဓမ္မာ စ န ပရိဟာယတိ, န စိရဿေဝ တံ အဓိဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. Dans les versets, 'celui qui a pour jardin le Dhamma' (dhammārāmo) signifie que le Dhamma du calme (samatha) et de la vision profonde (vipassanā) est son jardin, au sens où il y trouve son plaisir. 'Celui qui se réjouit dans le Dhamma' (dhammarato) signifie qu'il se réjouit précisément dans ce Dhamma. 'Méditant sur le Dhamma' (dhammaṃ anuvicintayaṃ) signifie réfléchir à ce même Dhamma encore et encore, l'examiner et y porter attention. 'Se remémorant' (anussaraṃ) signifie se souvenir de ce même Dhamma par le biais d'un développement supérieur constant. Ou bien, en se tenant au sommet des bases de libération (vimuttāyatana), par le biais de l'enseignement aux autres, le Dhamma de la vertu (sīla), etc., est son jardin au sens où il y prend plaisir : c'est ainsi qu'il est 'celui qui a pour jardin le Dhamma'. De même, parce qu'il se réjouit et prend plaisir dans ce Dhamma, il est 'celui qui se réjouit dans le Dhamma'. En explorant les voies de ces mêmes Dhammas comme la vertu, etc., sans laisser de place aux pensées sensuelles, etc., il médite sur le Dhamma en ne réfléchissant qu'aux Dhammas tels que la pensée de renoncement. Ou encore, considérant ces deux aspects comme grossiers et les observant avec équanimité, il se remémore uniquement le Dhamma du calme et de la vision profonde par le biais d'un développement supérieur, le pratiquant par voie d'accroissement. 'Du vrai Dhamma' (saddhammā) désigne les trente-sept facteurs de l'éveil ainsi que le Dhamma supramondain neuf fois supérieur ; le sens est qu'il ne s'en détourne pas et qu'il l'atteindra avant peu. ဣဒါနိ တဿ အနုဿရဏဝိဓိံ ဒဿေန္တော ‘‘စရံ ဝါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ စရံ ဝါတိ ဘိက္ခာစာရဝသေန စင်္ကမနဝသေန စ စရန္တော ဝါ. ယဒိ ဝါ တိဋ္ဌန္တိ တိဋ္ဌန္တော ဝါ နိသိန္နော ဝါ, ဥဒ ဝါ သယန္တိ သယန္တော ဝါ. ဧဝံ စတူသုပိ ဣရိယာပထေသု. အဇ္ဈတ္တံ သမယံ စိတ္တန္တိ ယထာဝုတ္တေ ကမ္မဋ္ဌာနသင်္ခါတေ ဂေါစရဇ္ဈတ္တေ အတ္တနော စိတ္တံ ရာဂါဒိကိလေသာနံ ဝူပသမနဝသေန ပဇဟနဝသေန သမယံ သမေန္တော. သန္တိမေဝါဓိဂစ္ဆတီတိ အစ္စန္တသန္တိံ နိဗ္ဗာနမေဝ ပါပုဏာတီတိ. Maintenant, montrant la méthode de cette remémoration, il est dit : 'en marchant' (caraṃ vā), etc. Là, 'en marchant' signifie soit en allant pour l'aumône, soit en pratiquant la méditation marchée. 'Soit en se tenant debout' (tiṭṭhaṃ), 'assis' (nisinno), ou 'couché' (sayanto). C'est ainsi dans les quatre postures. 'Apaisant son esprit intérieurement' (ajjhattaṃ samayaṃ cittaṃ) signifie apaiser et calmer son propre esprit dans le domaine intérieur mentionné, appelé sujet de méditation (kammaṭṭhāna), par l'apaisement et l'abandon des souillures comme la passion. 'Il atteint la paix' (santimevādhigacchati) signifie qu'il parvient précisément à la paix ultime, le Nibbāna. သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du septième Sutta est terminé. ၈. အန္ဓကရဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Commentaire du Andhakaraṇa Sutta ၈၇. အဋ္ဌမေ [Pg.258] အကုသလဝိတက္ကာတိ အကောသလ္လသမ္ဘူတာ ဝိတက္ကာ. အန္ဓကရဏာတိအာဒီသု ယဿ သယံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တံ ယထာဘူတဒဿနနိဝါရဏေန အန္ဓံ ကရောန္တီတိ အန္ဓကရဏာ. န ပညာစက္ခုံ ကရောန္တီတိ အစက္ခုကရဏာ. အညာဏံ ကရောန္တီတိ အညာဏကရဏာ. ပညာနိရောဓိကာတိ ကမ္မဿကတာပညာ, ဈာနပညာ, ဝိပဿနာပညာတိ ဣမာ တိဿော ပညာ အပ္ပဝတ္တိကရဏေန နိရောဓေန္တီတိ ပညာနိရောဓိကာ. အနိဋ္ဌဖလဒါယကတ္တာ ဒုက္ခသင်္ခါတဿ ဝိဃာတဿ ပက္ခေ ဝတ္တန္တီတိ ဝိဃာတပက္ခိကာ. ကိလေသနိဗ္ဗာနံ န သံဝတ္တယန္တီတိ အနိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိကာ. 87. Dans le huitième [sutta], 'pensées malsaines' (akusalavitakkā) désigne les pensées nées d'un manque d'habileté. Dans 'aveuglantes' (andhakaraṇā), etc., elles sont aveuglantes car, pour celui en qui elles s'élèvent, elles le rendent aveugle en empêchant la vision des choses telles qu'elles sont. Elles sont 'privant de vision' (acakkhukaraṇā) car elles ne produisent pas l'œil de la sagesse. Elles sont 'génératrices d'ignorance' (aññāṇakaraṇā) car elles produisent l'ignorance. 'Destructrices de sagesse' (paññānirodhikā) signifie qu'elles détruisent ces trois types de sagesse : la sagesse de la propriété des actes (kammassakatāpaññā), la sagesse des absorptions (jhānapaññā) et la sagesse de la vision profonde (vipassanāpaññā), en les empêchant de se manifester. 'Appartenant au camp de l'affliction' (vighātapakkhikā) signifie qu'elles se situent du côté de l'affliction appelée souffrance, car elles donnent des fruits indésirables. Elles sont 'ne menant pas au Nibbāna' (anibbānasaṃvattanikā) car elles ne conduisent pas à l'extinction des souillures. ကာမဝိတက္ကောတိ ကာမပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော. သော ဟိ ကိလေသကာမသဟိတော ဟုတွာ ဝတ္ထုကာမေသု ပဝတ္တတိ. ဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော ဗျာပါဒဝိတက္ကော. ဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော ဝိဟိံသာဝိတက္ကော. ဣမေ ဒွေ စ သတ္တေသုပိ သင်္ခါရေသုပိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ကာမဝိတက္ကော ဟိ ပိယမနာပေ သတ္တေ ဝါ သင်္ခါရေ ဝါ ဝိတက္ကေန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဗျာပါဒဝိတက္ကော အပ္ပိယေ အမနာပေ သတ္တေ ဝါ သင်္ခါရေ ဝါ ကုဇ္ဈိတွာ ဩလောကနကာလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ နာသနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဝိဟိံသာဝိတက္ကော သင်္ခါရေသု န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သင်္ခါရာ ဒုက္ခာပေတဗ္ဗာ နာမ နတ္ထိ, ‘‘ဣမေ သတ္တာ ဟညန္တု ဝါ ဗဇ္ဈန္တု ဝါ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တု ဝါ ဝိနဿန္တု ဝါ မာ ဝါ အဟေသု’’န္တိ စိန္တနကာလေ ပန သတ္တေသု ဥပ္ပဇ္ဇတိ. 'Pensée sensuelle' (kāmavitakko) est la pensée liée au désir sensuel. Car elle se manifeste à l'égard des objets du désir sensuel, accompagnée du désir-souillure (kilesakāma). 'Pensée de malveillance' (byāpādavitakko) est la pensée liée à la malveillance. 'Pensée de cruauté' (vihiṃsāvitakko) est la pensée liée à la violence. Ces deux dernières s'élèvent tant à l'égard des êtres qu'à l'égard des formations (saṅkhāra). En effet, la pensée sensuelle s'élève chez celui qui pense à des êtres ou des formations agréables et plaisants ; la pensée de malveillance s'élève depuis le moment où l'on regarde avec colère des êtres ou des formations désagréables et déplaisants jusqu'à leur destruction ; la pensée de cruauté ne s'élève pas à l'égard des formations, car il n'y a pas de formations qui puissent être affligées, mais elle s'élève à l'égard des êtres au moment où l'on pense : 'Que ces êtres soient frappés, ou liés, ou exterminés, ou qu'ils périssent, ou qu'ils cessent d'exister'. ဣမေယေဝ ပန ကာမသင်္ကပ္ပာဒယော. အတ္ထတော ဟိ ကာမဝိတက္ကာဒီနံ ကာမသင်္ကပ္ပာဒီနဉ္စ နာနာကရဏံ နတ္ထိ, တံသမ္ပယုတ္တာ ပန သညာဒယော ကာမသညာဒယော. ကာမဓာတုအာဒီနံ ပန ယသ္မာ ပါဠိယံ – Ce sont précisément là les intentions sensuelles (kāmasaṅkappa), etc. En substance, il n'y a pas de différence entre les pensées sensuelles, etc., et les intentions sensuelles, etc. Cependant, les perceptions, etc., qui leur sont associées sont les perceptions sensuelles (kāmasaññā), etc. Quant aux éléments sensoriels (kāmadhātu), etc., puisque dans le texte canonique — ‘‘ကာမပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော…ပေ… မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော, အယံ ဝုစ္စတိ ကာမဓာတု, သဗ္ဗေပိ အကုသလာ ဓမ္မာ ကာမဓာတု. ဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော…ပေ… မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော, အယံ ဝုစ္စတိ ဗျာပါဒဓာတု. ဒသသု အာဃာတဝတ္ထူသု စိတ္တဿ အာဃာတော ပဋိဃာတော…ပေ… အနတ္တမနတာ စိတ္တဿ, အယံ ဝုစ္စတိ ဗျာပါဒဓာတု. ဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော[Pg.259], အယံ ဝုစ္စတိ ဝိဟိံသာဓာတု. ဣဓေကစ္စော ပါဏိနာ ဝါ လေဍ္ဍုနာ ဝါ ဒဏ္ဍေန ဝါ သတ္ထေန ဝါ ရဇ္ဇုယာ ဝါ အညတရညတရေန သတ္တေ ဝိဟေဌေတိ, အယံ ဝိဟိံသာဓာတူ’’တိ (ဝိဘ. ၁၈၂, ၉၁၀) – — 'Le raisonnement, la pensée liée au désir sensuel... etc... l'intention fausse, cela est appelé l'élément de désir (kāmadhātu) ; tous les états malsains sont l'élément de désir. Le raisonnement, la pensée liée à la malveillance... etc... l'intention fausse, cela est appelé l'élément de malveillance (byāpādadhātu). La haine de l'esprit, l'aversion dans les dix bases de ressentiment... etc... le mécontentement de l'esprit, cela est appelé l'élément de malveillance. Le raisonnement, la pensée liée à la cruauté, l'intention fausse, cela est appelé l'élément de cruauté (vihiṃsādhātu). Ici, quelqu'un tourmente les êtres avec la main, ou avec une motte de terre, ou avec un bâton, ou avec une arme, ou avec une corde, ou avec l'un ou l'autre moyen ; cela est l'élément de cruauté' (Vibha. 182, 910) — အာဂတတ္တာ ဝိသေသော လဗ္ဘတိ. En raison de cette mention, une distinction est établie. တတ္ထ ဒွေ ကထာ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကာ စ အသမ္ဘိန္နာ စ. တတ္ထ ကာမဓာတုယာ ဂဟိတာယ ဣတရာ ဒွေပိ ဂဟိတာ နာမ ဟောန္တိ. တတော ပန နီဟရိတွာ အယံ ဗျာပါဒဓာတု, အယံ ဝိဟိံသာဓာတူတိ ဒဿေတီတိ အယံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကာ နာမ. ကာမဓာတုံ ကထေန္တော ပန ဘဂဝါ ဗျာပါဒဓာတုံ ဗျာပါဒဓာတုဋ္ဌာနေ, ဝိဟိံသာဓာတုံ ဝိဟိံသာဓာတုဋ္ဌာနေ ဌပေတွာဝ အဝသေသံ ကာမဓာတု နာမာတိ ကထေသီတိ အယံ အသမ္ဘိန္နကထာ နာမ. À cet égard, il y a deux manières de parler : l'une globale (sabbasaṅgāhikā) et l'autre distincte (asambhinnā). Là, quand l'élément de désir est pris, les deux autres sont également considérés comme pris. Mais en les en extrayant, on montre : 'ceci est l'élément de malveillance, ceci est l'élément de cruauté' ; c'est ce qu'on appelle la manière globale. Cependant, en parlant de l'élément de désir, le Bienheureux a placé l'élément de malveillance à sa place et l'élément de cruauté à sa place, et a désigné le reste sous le nom d'élément de désir ; c'est ce qu'on appelle la manière de parler distincte. သုက္ကပက္ခေ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. နေက္ခမ္မပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော နေက္ခမ္မဝိတက္ကော. သော အသုဘပုဗ္ဗဘာဂေ ကာမာဝစရော ဟောတိ, အသုဘဇ္ဈာနေ ရူပါဝစရော, တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂဖလကာလေ လောကုတ္တရော. အဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော အဗျာပါဒဝိတက္ကော. သော မေတ္တာပုဗ္ဗဘာဂေ ကာမာဝစရော ဟောတိ, မေတ္တာဈာနေ ရူပါဝစရော, တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂဖလကာလေ လောကုတ္တရော. အဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော အဝိဟိံသာဝိတက္ကော. သော ကရုဏာပုဗ္ဗဘာဂေ ကာမာဝစရော, ကရုဏာဇ္ဈာနေ ရူပါဝစရော, တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂဖလကာလေ လောကုတ္တရော. ယဒါ ပန အလောဘော သီသံ ဟောတိ, တဒါ ဣတရေ ဒွေ တဒနွာယိကာ ဟောန္တိ. ယဒါ မေတ္တာ သီသံ ဟောတိ, တဒါ ဣတရေ ဒွေ တဒနွာယိကာ ဟောန္တိ. ယဒါ ကရုဏာ သီသံ ဟောတိ, တဒါ ဣတရေ ဒွေ တဒနွာယိကာ ဟောန္တိ. Du côté pur (sukkapakkhe), le sens doit être compris par l'inverse de ce qui a été dit. La pensée liée au renoncement est la 'pensée de renoncement' (nekkhammavitakko). Elle appartient au plan des sens (kāmāvacara) dans la phase préliminaire de la méditation sur le caractère repoussant (asubha) ; elle appartient au plan de la forme (rūpāvacara) lors de l'absorption sur le repoussant ; et elle est supramondaine (lokuttara) au moment de l'apparition du chemin et du fruit en prenant cette absorption pour base. La pensée liée à la non-malveillance est la 'pensée de non-malveillance' (abyāpādavitakko). Elle appartient au plan des sens dans la phase préliminaire de la bienveillance (mettā) ; elle appartient au plan de la forme lors de l'absorption de bienveillance ; et elle est supramondaine au moment de l'apparition du chemin et du fruit en prenant cette absorption pour base. La pensée liée à la non-cruauté est la 'pensée de non-cruauté' (avihiṃsāvitakko). Elle appartient au plan des sens dans la phase préliminaire de la compassion (karuṇā) ; elle appartient au plan de la forme lors de l'absorption de compassion ; et elle est supramondaine au moment de l'apparition du chemin et du fruit en prenant cette absorption pour base. Or, quand le non-attachement (alobho) est prédominant, les deux autres le suivent. Quand la bienveillance (mettā) est prédominante, les deux autres la suivent. Quand la compassion (karuṇā) est prédominante, les deux autres la suivent. ဣမေယေဝ ပန နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပာဒယော. အတ္ထတော ဟိ နေက္ခမ္မဝိတက္ကာဒီနံ နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပာဒီနဉ္စ နာနာကရဏံ နတ္ထိ, တံသမ္ပယုတ္တာ ပန သညာဒယော နေက္ခမ္မသညာဒယော. နေက္ခမ္မဓာတုအာဒီနံ ပန ယသ္မာ ပါဠိယံ – Ce sont précisément là les intentions de renoncement, etc. En substance, il n'y a pas de différence entre les pensées de renoncement, etc., et les intentions de renoncement, etc. Cependant, les perceptions, etc., qui leur sont associées sont les perceptions de renoncement, etc. Quant aux éléments de renoncement (nekkhammadhātu), etc., puisque dans le texte canonique — ‘‘နေက္ခမ္မပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော သင်္ကပ္ပော, အယံ ဝုစ္စတိ နေက္ခမ္မဓာတု, သဗ္ဗေပိ ကုသလာ ဓမ္မာ နေက္ခမ္မဓာတု. အဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော သင်္ကပ္ပော, အယံ ဝုစ္စတိ အဗျာပါဒဓာတု. ယာ သတ္တေသု မေတ္တိ မေတ္တာယနာ မေတ္တာစေတောဝိမုတ္တိ[Pg.260], အယံ ဝုစ္စတိ အဗျာပါဒဓာတု. အဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော သင်္ကပ္ပော – အယံ ဝုစ္စတိ အဝိဟိံသာဓာတု. ယာ သတ္တေသု ကရုဏာ ကရုဏာယနာ ကရုဏာစေတောဝိမုတ္တိ – အယံ ဝုစ္စတိ အဝိဟိံသာဓာတူ’’တိ. (ဝိဘ. ၁၈၂) – « La réflexion, le raisonnement et la pensée associés au renoncement sont appelés l'élément de renoncement ; tous les états bénéfiques sont également l'élément de renoncement. La réflexion, le raisonnement et la pensée associés à la non-illonté sont appelés l'élément de non-illonté. L'amour, l'acte d'aimer, la libération de l'esprit par l'amour envers les êtres sont appelés l'élément de non-illonté. La réflexion, le raisonnement et la pensée associés à la non-nuisance sont appelés l'élément de non-nuisance. La compassion, l'acte de compassion, la libération de l'esprit par la compassion envers les êtres sont appelés l'élément de non-nuisance. » (Vibha. 182) — အာဂတတ္တာ ဝိသေသော လဗ္ဘတိ. ဣဓာပိ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကာ, အသမ္ဘိန္နာတိ ဒွေ ကထာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. Une distinction est obtenue du fait de la manière dont cela est présenté. Ici aussi, les deux explications, « incluant tout » et « non mélangé », doivent être comprises selon la méthode déjà énoncée. Le reste est facile à comprendre. ဂါထာသု ဝိတက္ကယေတိ ဝိတက္ကေယျ. နိရာကရေတိ အတ္တနော သန္တာနတော နီဟရေယျ ဝိနောဒေယျ, ပဇဟေယျာတိ အတ္ထော. သဝေ ဝိတက္ကာနိ ဝိစာရိတာနိ, သမေတိ ဝုဋ္ဌီဝ ရဇံ သမူဟတန္တိ ယထာ နာမ ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ ပထဝိယံ သမူဟတံ သမန္တတော ဥဋ္ဌိတံ ရဇံ မဟတော အကာလမေဃဿ ဝဿတော ဝုဋ္ဌိ ဌာနသော ဝူပသမေတိ, ဧဝမေဝ သော ယောဂါဝစရော ဝိတက္ကာနိ မိစ္ဆာဝိတက္ကေ စ ဝိစာရိတာနိ တံသမ္ပယုတ္တဝိစာရေ စ သမေတိ ဝူပသမေတိ သမုစ္ဆိန္ဒတိ. တထာဘူတော စ ဝိတက္ကူပသမေန စေတသာ သဗ္ဗေသံ မိစ္ဆာဝိတက္ကာနံ ဥပသမနတော ဝိတက္ကူပသမေန အရိယမဂ္ဂစိတ္တေန. ဣဓေဝ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ, သန္တိပဒံ နိဗ္ဗာနံ, သမဇ္ဈဂါ သမဓိဂတော ဟောတီတိ. Dans les versets, « vitakkayeti » signifie qu'il devrait réfléchir. « Nirākareti » signifie qu'il devrait l'extraire de sa propre continuité, l'expulser, c'est-à-dire l'abandonner. « Save vitakkāni vicāritāni, sameti vuṭṭhīva rajaṃ samūhataṃ » : tout comme la pluie d'un grand nuage hors saison apaise instantanément la poussière soulevée et tourbillonnante sur la terre durant le dernier mois de l'été, de même ce pratiquant apaise, calme et déracine les pensées, c'est-à-dire les mauvaises pensées, ainsi que les mouvements mentaux qui leur sont associés. Étant ainsi, par l'apaisement des pensées avec un esprit calme, du fait de l'apaisement de toutes les mauvaises pensées, [il le fait] par l'apaisement des pensées grâce à l'esprit du noble chemin. « Idheva diṭṭheva dhamme », c'est-à-dire ici-même dans cette vie présente, il atteint l'état de paix qu'est le Nibbāna. အဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du huitième sutta est terminé. ၉. အန္တရာမလသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Commentaire du Antarāmala Sutta ၈၈. နဝမေ အန္တရာမလာတိ ဧတ္ထ အန္တရာသဒ္ဒေါ – 88. Dans le neuvième, concernant « antarāmalā » (souillures intérieures), ici le mot « antarā » — ‘‘နဒီတီရေသု သဏ္ဌာနေ, သဘာသု ရထိယာသု စ; ဇနာ သင်္ဂမ္မ မန္တေန္တိ, မဉ္စ တဉ္စ ကိမန္တရ’’န္တိ. – « Sur les berges des rivières, dans les lieux de repos, dans les assemblées et dans les rues, les gens se rassemblent et discutent ; quelle est la cause (antara) entre ceci et cela ? » — အာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၂၂၈) ကာရဏေ အာဂတော. ‘‘အဒ္ဒသာ မံ, ဘန္တေ, အညတရာ ဣတ္ထီ ဝိဇ္ဇန္တရိကာယ ဘာဇနံ ဓောဝန္တီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၄၉) ခဏေ. ‘‘အပိစာယံ တပေါဒါ ဒွိန္နံ မဟာနိရယာနံ အန္တရိကာယ အာဂစ္ဆတီ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၂၃၁) ဝိဝရေ. Dans des passages tels que celui-ci (Saṃ. Ni. 1.228), il est employé au sens de « cause ». Dans « Vénérable, une certaine femme m'a vu alors qu'elle lavait un récipient dans un intervalle de temps (vijjantarikāya) », etc. (Ma. Ni. 2.149), il signifie « moment ». Dans « Cette Tapodā s'écoule entre (antarikāya) deux grands enfers », etc. (Pārā. 231), il signifie « espace vide » ou « intervalle ». ‘‘ပီတဝတ္ထေ ပီတဓဇေ, ပီတာလင်္ကာရဘူသိတေ; ပီတန္တရာဟိ ဝဂ္ဂူဟိ, အပိဠန္ဓာဝ သောဘသီ’’တိ. – « Vêtue de jaune, avec des bannières jaunes, ornée de parures jaunes, tu resplendis ainsi vêtue de bandes intercalaires jaunes (pītantarāhi). » — အာဒီသု [Pg.261] (ဝိ. ဝ. ၆၅၈) ဥတ္တရိသာဋကေ. ‘‘ယဿန္တရတော န သန္တိ ကောပါ’’တိအာဒီသု (ဥဒါ. ၂၀) စိတ္တေ. ဣဓာပိ စိတ္တေ ဧဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တသ္မာ အန္တရေ စိတ္တေ ဘဝါ အန္တရာ. ယသ္မိံ သန္တာနေ ဥပ္ပန္နာ, တဿ မလိနဘာဝကရဏတော မလာ. တတ္ထ မလံ နာမ ဒုဝိဓံ – သရီရမလံ, စိတ္တမလန္တိ. တေသု သရီရမလံ သေဒဇလ္လိကာဒိ သရီရေ နိဗ္ဗတ္တံ, တတ္ထ လဂ္ဂံ အာဂန္တုကရဇဉ္စ, တံ ဥဒကေနပိ နီဟရဏီယံ, န တထာ သံကိလေသိကံ. စိတ္တမလံ ပန ရာဂါဒိသံကိလေသိကံ, တံ အရိယမဂ္ဂေဟေဝ နီဟရဏီယံ. ဝုတ္တဉှေတံ ပေါရာဏေဟိ – Dans des passages tels que celui-ci (Vi. Va. 658), il signifie « vêtement supérieur ». Dans « Celui en qui il n'y a pas de colères à l'intérieur (antarato) », etc. (Udā. 20), il signifie « dans l'esprit ». Ici aussi, il doit être considéré comme désignant l'esprit. Par conséquent, « antarā » signifie ce qui se produit à l'intérieur de l'esprit. On les appelle « malā » (souillures) parce qu'elles rendent impure la continuité mentale dans laquelle elles sont apparues. À ce sujet, la souillure est de deux sortes : la souillure du corps et la souillure de l'esprit. Parmi elles, la souillure du corps désigne la sueur, les impuretés de la peau, etc., nées sur le corps, ainsi que la poussière extérieure qui s'y attache ; cela peut être enlevé même avec de l'eau et n'est pas corrupteur de la même manière. La souillure de l'esprit, par contre, est celle qui corrompt, comme le désir, etc., et elle ne peut être enlevée que par les nobles chemins. Car cela a été dit par les anciens : ‘‘ရူပေန သံကိလိဋ္ဌေန, သံကိလိဿန္တိ မာဏဝါ; ရူပေ သုဒ္ဓေ ဝိသုဇ္ဈန္တိ, အနက္ခာတံ မဟေသိနာ. « Par une forme souillée, les hommes sont souillés ; par une forme pure, ils sont purifiés, selon ce qui n'a pas été déclaré par le Grand Sage. ‘‘စိတ္တေန သံကိလိဋ္ဌေန, သံကိလိဿန္တိ မာဏဝါ; စိတ္တေ သုဒ္ဓေ ဝိသုဇ္ဈန္တိ, ဣတိ ဝုတ္တံ မဟေသိနာ’’တိ. (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၇၃; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၀၆); « Par un esprit souillé, les hommes sont souillés ; par un esprit pur, ils sont purifiés, ainsi l'a dit le Grand Sage. » (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.373 ; Ma. Ni. Aṭṭha. 1.106) ; တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘စိတ္တသံကိလေသာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သံကိလိဿန္တိ, စိတ္တဝေါဒါနာ ဝိသုဇ္ဈန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၁၀၀). တသ္မာ ဘဂဝါ ဣဓာပိ စိတ္တမလဝိသောဓနာယ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, အန္တရာမလာ’’တိ အာဟ. C'est pourquoi le Béni a dit : « Moines, par la corruption de l'esprit, les êtres sont corrompus ; par la purification de l'esprit, ils sont purifiés » (Saṃ. Ni. 3.100). C'est pourquoi le Béni, montrant ici aussi qu'il faut s'efforcer de purifier les souillures de l'esprit, a dit : « Moines, il y a ces trois souillures intérieures ». ယထာ စေတေ လောဘာဒယော သတ္တာနံ စိတ္တေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ မလိနဘာဝကရာ နာနပ္ပကာရသံကိလေသဝိဓာယကာတိ အန္တရာမလာ, ဧဝံ ဧကတော ဘုဉ္ဇိတွာ, ဧကတော သယိတွာ, ဩတာရဂဝေသီ အမိတ္တသတ္တု ဝိယ စိတ္တေ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ သတ္တာနံ နာနာဝိဓအနတ္ထာဝဟာ, နာနပ္ပကာရဒုက္ခနိဗ္ဗတ္တကာတိ ဒဿေန္တော ‘‘အန္တရာအမိတ္တာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ မိတ္တပဋိပက္ခတော အမိတ္တာ, သပတ္တကိစ္စကရဏတော သပတ္တာ, ဟိံသနတော ဝဓကာ, ဥဇုဝိပစ္စနီကတော ပစ္စတ္ထိကာ. Tout comme la convoitise et les autres passions sont des souillures intérieures parce qu'elles apparaissent dans l'esprit des êtres et le souillent, provoquant diverses formes de corruption ; de même, montrant qu'elles sont comme des ennemis hostiles qui, après avoir mangé et dormi ensemble, cherchent une faille et apparaissent dans l'esprit même pour causer divers types de torts et de souffrances aux êtres, il a dit « ennemis intérieurs », etc. À cet égard, ils sont « amittā » (non-amis) car ils sont l'opposé des amis, « sapattā » (rivaux) car ils agissent comme des adversaires, « vadhakā » (tueurs) car ils nuisent, et « paccatthikā » (adversaires) car ils s'opposent directement. တတ္ထ ဒွီဟိ အာကာရေဟိ လောဘာဒီနံ အမိတ္တာဒိဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝေရီပုဂ္ဂလော ဟိ အန္တရံ လဘမာနော အတ္တနော ဝေရိဿ သတ္ထေန ဝါ သီသံ ပါတေတိ, ဥပါယေန ဝါ မဟန္တံ အနတ္ထံ ဥပ္ပာဒေတိ. ဣမေ စ လောဘာဒယော ပညာသိရပါတနေန ယောနိသမ္ပဋိပါဒနေန စ တာဒိသံ တတော ဗလဝတရံ အနတ္ထံ နိဗ္ဗတ္တေန္တိ. ကထံ? စက္ခုဒွါရသ္မိဉှိ ဣဋ္ဌာဒီသု အာရမ္မဏေသု အာပါထဂတေသု ယထာရဟံ တာနိ အာရဗ္ဘ လောဘာဒယော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဧတ္တာဝတာဿ ပညာသိရံ [Pg.262] ပါတိတံ နာမ ဟောတိ. သောတဒွါရာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝံ တာဝ ပညာသိရပါတနတော အမိတ္တာဒိသဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. လောဘာဒယော ပန ကမ္မနိဒါနာ ဟုတွာ အဏ္ဍဇာဒိဘေဒါ စတဿော ယောနိယော ဥပနေန္တိ. တဿ ယောနိဥပဂမနမူလကာနိ ပဉ္စဝီသတိ မဟာဘယာနိ ဒွတ္တိံသ ကမ္မကရဏာနိ စ အာဂတာနေဝ ဟောန္တိ. ဧဝံ ယောနိသမ္ပဋိပါဒနတောပိ နေသံ အမိတ္တာဒိသဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣတိ လောဘာဒယော အမိတ္တာဒိသဒိသတာယ စိတ္တသမ္ဘူတတာယ စ ‘‘အန္တရာအမိတ္တာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တာ. အပိစ အမိတ္တေဟိ ကာတုံ အသက္ကုဏေယျံ လောဘာဒယော ကရောန္တိ, အမိတ္တာဒိဘာဝေါ စ လောဘာဒီဟိ ဇာယတီတိ တေသံ အမိတ္တာဒိဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ – Ici, le caractère d'ennemi de la convoitise, etc., doit être compris de deux manières. En effet, une personne hostile, trouvant une opportunité, fait tomber la tête de son ennemi avec une arme ou provoque par ruse un grand malheur. De même, cette convoitise et les autres passions provoquent un malheur encore plus grand que celui-là en faisant tomber la tête de la sagesse et en conduisant vers les matrices. Comment ? Lorsque des objets désirables ou autres entrent dans le champ des sens à la porte de l'œil, la convoitise, etc., surgissent à leur propos selon le cas ; par cela même, la tête de la sagesse de cet homme est dite être tombée. Il en va de même pour la porte de l'oreille, etc. Ainsi doit être comprise leur ressemblance avec des ennemis, d'abord par la chute de la tête de la sagesse. De plus, la convoitise et les autres passions, devenant des causes d'actions (kamma), conduisent aux quatre modes de naissance, comme celui à partir d'un œuf. Dès lors qu'il y a entrée dans une matrice, les vingt-cinq grandes peurs et les trente-deux types de supplices arrivent nécessairement. Ainsi, leur ressemblance avec des ennemis doit aussi être comprise par le fait de conduire vers les matrices. Ainsi, la convoitise et les autres passions sont appelées « ennemis intérieurs », etc., en raison de leur ressemblance avec des ennemis et du fait qu'elles naissent dans l'esprit. De plus, la convoitise, etc., font ce que des ennemis ne pourraient faire, et c'est de la convoitise, etc., que naît le caractère d'ennemi ; c'est ainsi que leur nature d'ennemi doit être comprise. Car cela a été dit : ‘‘ဒိသော ဒိသံ ယန္တံ ကယိရာ, ဝေရီ ဝါ ပန ဝေရိနံ; မိစ္ဆာပဏိဟိတံ စိတ္တံ, ပါပိယော နံ တတော ကရေ’’တိ. (ဓ. ပ. ၄၂; ဥဒါ. ၃၃); « Quel que soit le mal qu'un ennemi ferait à un ennemi, ou un adversaire à un adversaire, un esprit mal orienté ferait à l'homme un mal pire encore. » (Dha. Pa. 42 ; Udā. 33) ; ဂါထာသု အတ္တနော ပရေသဉ္စ အနတ္ထံ ဇနေတီတိ အနတ္ထဇနနော. ဝုတ္တဉှေတံ – Dans les versets, « anatthajanano » signifie qu'il engendre le malheur pour soi-même et pour autrui. Car cela a été dit : ‘‘ယဒပိ လုဒ္ဓေါ အဘိသင်္ခရောတိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ တဒပိ အကုသလံ; ယဒပိ လုဒ္ဓေါ လောဘေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ပရဿ အသတာ ဒုက္ခံ ဥပ္ပာဒေတိ ဝဓေန ဝါ ဗန္ဓေန ဝါ ဇာနိယာ ဝါ ဂရဟာယ ဝါ ပဗ္ဗာဇနာယ ဝါ ဗလဝမှိ ဗလတ္ထော ဣတိ, တဒပိ အကုသလံ, ဣတိဿမေ လောဘဇာ လောဘနိဒါနာ လောဘသမုဒယာ လောဘပစ္စယာ အနေကေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္ဘဝန္တီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၇၀). « Ce qu'un homme avide entreprend par le corps, la parole ou l'esprit, cela aussi est malsain ; et quand un homme avide, vaincu par la convoitise et dont l'esprit est envahi, cause injustement de la souffrance à autrui par le meurtre, l'emprisonnement, la dépossession, le blâme ou l'exil, parce qu'il a la force et qu'il veut la puissance, cela aussi est malsain. C'est ainsi que de la convoitise, nés de la convoitise, ayant pour origine la convoitise et pour condition la convoitise, de nombreux états mauvais et malsains apparaissent. » (A. Ni. 3.70). အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ – Il a également été dit : ‘‘ရတ္တော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ရာဂေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော အတ္တဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, ပရဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, စေတသိကမ္ပိ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၃.၅၄). « Ô brâhmane, celui qui est passionné, vaincu par le désir, l’esprit envahi, projette son propre malheur, projette le malheur d’autrui, projette le malheur des deux, et il éprouve de la souffrance et du déplaisir mentaux » etc. (A. Ni. 3.54). စိတ္တပ္ပကောပနောတိ စိတ္တသင်္ခေါဘနော. လောဘော ဟိ လောဘနီယေ ဝတ္ထုသ္မိံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော စိတ္တံ ခေါဘေန္တော ပကောပေန္တော ဝိပရိဏာမေန္တော ဝိကာရံ [Pg.263] အာပါဒေန္တော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ပသာဒါဒိဝသေန ပဝတ္တိတုံ န ဒေတိ. ဘယမန္တရတော ဇာတံ, တံ ဇနော နာဝဗုဇ္ဈတီတိ တံ လောဘသင်္ခါတံ အန္တရတော အဗ္ဘန္တရေ အတ္တနော စိတ္တေယေဝ ဇာတံ အနတ္ထဇနနစိတ္တပ္ပကောပနာဒိံ ဘယံ ဘယဟေတုံ အယံ ဗာလမဟာဇနော နာဝဗုဇ္ဈတိ န ဇာနာတီတိ. « Agitateur de l’esprit » signifie perturbateur de l’esprit. En effet, lorsque la convoitise surgit à l’égard d’un objet désirable, elle surgit en troublant, en agitant, en altérant et en provoquant une déformation de l’esprit, ne lui permettant pas de fonctionner avec clarté, etc. « Un danger né de l'intérieur, que les gens ne perçoivent pas » signifie que cette multitude ignorante ne perçoit pas, ne connaît pas ce danger, cette cause de crainte qu'est la convoitise, née intérieurement au sein de son propre esprit, laquelle engendre le malheur et agite l'esprit. လုဒ္ဓေါ အတ္ထံ န ဇာနာတီတိ အတ္တတ္ထပရတ္ထာဒိဘေဒံ အတ္ထံ ဟိတံ လုဒ္ဓပုဂ္ဂလော ယထာဘူတံ န ဇာနာတိ. ဓမ္မံ န ပဿတီတိ ဒသကုသလကမ္မပထဓမ္မမ္ပိ လုဒ္ဓေါ လောဘေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော န ပဿတိ ပစ္စက္ခတော န ဇာနာတိ, ပဂေဝ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – « L’avide ne connaît pas son intérêt » signifie que l’individu cupide ne connaît pas réellement ce qui est bénéfique, à savoir son propre bien, le bien d’autrui, etc. « Il ne voit pas le Dhamma » signifie que l’avide, vaincu par la convoitise, l’esprit envahi, ne voit pas et ne connaît pas directement même le Dhamma des dix voies d'actions saines, et encore moins les états supérieurs aux facultés humaines. Il a aussi été dit à ce sujet : ‘‘ရတ္တော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ရာဂေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော အတ္တတ္ထမ္ပိ ယထာဘူတံ န ပဇာနာတိ, ပရတ္ထမ္ပိ ယထာဘူတံ န ပဇာနာတိ, ဥဘယတ္ထမ္ပိ ယထာဘူတံ န ပဇာနာတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၃.၅၅). « Ô brâhmane, celui qui est passionné, vaincu par le désir, l’esprit envahi, ne comprend pas réellement son propre bien, ne comprend pas réellement le bien d’autrui, ne comprend pas réellement le bien des deux », etc. (A. Ni. 3.55). အန္ဓတမန္တိ အန္ဓဘာဝကရံ တမံ. ယန္တိ ယတ္ထ. ဘုမ္မတ္ထေ ဟိ ဧတံ ပစ္စတ္တဝစနံ. ယသ္မိံ ကာလေ လောဘော သဟတေ အဘိဘဝတိ နရံ, အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတီတိ. ယန္တိ ဝါ ကာရဏဝစနံ. ယသ္မာ လောဘော ဥပ္ပဇ္ဇမာနော နရံ သဟတေ အဘိဘဝတိ, တသ္မာ အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတီတိ ယောဇနာ, ယ-တ-သဒ္ဒါနံ ဧကန္တသမ္ဗန္ဓဘာဝတော. အထ ဝါ ယန္တိ ကိရိယာပရာမသနံ, ‘‘လောဘော သဟတေ’’တိ ဧတ္ထ ယဒေတံ လောဘဿ သဟနံ အဘိဘဝနံ ဝုတ္တံ. ဧတံ အန္ဓဘာဝကရဿ တမဿ ဂမနံ ဥပ္ပာဒေါတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ယံ နရံ လောဘော သဟတေ အဘိဘဝတိ, တဿ အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတိ, တတော စ လုဒ္ဓေါ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, လုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ န ပဿတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. « Ténèbres aveuglantes » signifie une obscurité qui rend aveugle. « Yan » signifie « là où » (yattha). C’est ici un cas nominatif avec un sens locatif. Au moment où la convoitise maîtrise et subjugue l’homme, alors surviennent les ténèbres aveuglantes. Ou bien, « yan » a un sens causal. Puisque la convoitise, en surgissant, maîtrise et subjugue l'homme, alors surviennent les ténèbres aveuglantes ; telle est la construction, en raison de la relation constante entre les termes « ya » et « ta ». Ou encore, « yan » se réfère à l'action : ce qui est dit ici par « la convoitise maîtrise », à savoir cette maîtrise ou cette subjugation par la convoitise, signifie l'avènement ou l'apparition d'une obscurité rendant aveugle. Ou encore, pour l’homme que la convoitise maîtrise et subjugue, il y a alors des ténèbres aveuglantes ; et par suite, l’avide ne connaît pas son intérêt et ne voit pas le Dhamma. C’est ainsi qu’il faut comprendre le sens ici. ယော စ လောဘံ ပဟန္တွာနာတိ ယော ပုဗ္ဗဘာဂေ တဒင်္ဂဝသေန ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန စ ယထာရဟံ သမထဝိပဿနာဟိ လောဘံ ပဇဟိတွာ တထာ ပဇဟနဟေတု လောဘနေယျေ ဒိဗ္ဗေပိ ရူပါဒိကေ ဥပဋ္ဌိတေ န လုဗ္ဘတိ, ဗလဝဝိပဿနာနုဘာဝေန လောဘော ပဟီယတေ တမှာတိ တသ္မာ အရိယပုဂ္ဂလာ အရိယမဂ္ဂေန လောဘော ပဟီယတိ ပဇဟီယတိ, အစ္စန္တမေဝ ပရိစ္စဇီယတိ. ယထာ ကိံ? ဥဒဗိန္ဒူဝ ပေါက္ခရာတိ ပဒုမိနိပဏ္ဏတော ဥဒကဗိန္ဒု ဝိယ. သေသဂါထာနမ္ပိ ဣမိနာ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. « Celui qui a abandonné la convoitise » : celui qui, dans la phase préliminaire, a abandonné la convoitise par le biais de la substitution des contraires (tadaṅga) et de la suppression (vikkhambhana), au moyen du calme et de la vision profonde selon le cas ; et parce qu’il l’a ainsi abandonnée, il ne convoite pas même les formes divines ou autres objets de désir qui se présentent. Par la puissance d'une vision profonde vigoureuse, la convoitise est délaissée par lui ; ainsi, pour l'être noble, la convoitise est délaissée, abandonnée par le noble sentier, totalement délaissée. Comme quoi ? « Comme une goutte d'eau sur un lotus », c'est-à-dire comme une goutte d'eau sur une feuille de lotus. Le sens des autres stances doit être compris de la même manière. တထာ [Pg.264] ဒေါသဿ – De même pour la haine : ‘‘ယဒပိ ဒုဋ္ဌော အဘိသင်္ခရောတိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ တဒပိ အကုသလံ; ယဒပိ ဒုဋ္ဌော ဒေါသေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ပရဿ အသတာ ဒုက္ခံ ဥပ္ပာဒေတိ ဝဓေန ဝါ ဗန္ဓေန ဝါ ဇာနိယာ ဝါ ဂရဟာယ ဝါ ပဗ္ဗာဇနာယ ဝါ ဗလဝမှိ ဗလတ္ထော ဣတိ, တဒပိ အကုသလံ. ဣတိဿမေ ဒေါသဇာ ဒေါသနိဒါနာ ဒေါသသမုဒယာ ဒေါသပစ္စယာ အနေကေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္ဘဝန္တီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၇၀). « Tout ce qu'un homme haineux entreprend par le corps, la parole ou l'esprit est malsain. Tout ce qu'un homme haineux, vaincu par la haine, l'esprit envahi, produit comme souffrance pour autrui par le mensonge, le meurtre, l'emprisonnement, la spoliation, le blâme ou le bannissement, pensant “je suis fort face au fort”, cela aussi est malsain. Ainsi naissent divers états mauvais et malsains qui ont pour origine la haine, pour source la haine, pour genèse la haine et pour condition la haine » (A. Ni. 3.70). တထာ – De même : ‘‘ဒုဋ္ဌော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဒေါသေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော အတ္တဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, ပရဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ စေတသိကမ္ပိ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၅၅). « Ô brâhmane, celui qui est haineux, vaincu par la haine, l’esprit envahi, projette son propre malheur, projette le malheur d’autrui, projette le malheur des deux, et il éprouve de la souffrance et du déplaisir mentaux » (A. Ni. 3.55). တထာ – De même : ‘‘ဒုဋ္ဌော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဒေါသေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော အတ္တတ္ထမ္ပိ ယထာဘူတံ န ပဇာနာတိ, ပရတ္ထမ္ပိ ယထာဘူတံ န ပဇာနာတိ, ဥဘယတ္ထမ္ပိ ယထာ ဘူတံ န ပဇာနာတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၅၅) – « Ô brâhmane, celui qui est haineux, vaincu par la haine, l’esprit envahi, ne comprend pas réellement son propre bien, ne comprend pas réellement le bien d’autrui, ne comprend pas réellement le bien des deux » (A. Ni. 3.55) — အာဒိသုတ္တပဒါနုသာရေန အနတ္ထဇနနတာ အတ္ထဟာနိဟေတုတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. On doit comprendre, d'après les termes de ce sutta et d'autres, le fait d'engendrer le malheur et d'être la cause de la perte du bien. တထာ မောဟဿ ‘‘ယဒပိ မူဠှော အဘိသင်္ခရောတိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၃.၇၀), ‘‘မူဠှော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, မောဟေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော အတ္တဗျာဗာဓာယပိ စေတေတီ’’တိအာဒိနာ(အ. နိ. ၃.၅၅), ‘‘အတ္တတ္ထမ္ပိ ယထာဘူတံ န ပဇာနာတီ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၃.၅၅) စ အာဂတသုတ္တပဒါနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. De même, concernant l'égarement, cela doit être compris d'après les termes des suttas cités : « Tout ce qu'un homme égaré entreprend par le corps, la parole ou l'esprit... » (A. Ni. 3.70), « Ô brâhmane, celui qui est égaré, vaincu par l’illusion, l’esprit envahi, projette son propre malheur... » (A. Ni. 3.55), « ...ne comprend pas réellement son propre bien », etc. (A. Ni. 3.55). တာလပက္ကံဝ ဗန္ဓနာတိ တာလဖလံ ဝိယ ဥသုမုပ္ပာဒေန ဝဏ္ဋတော, တတိယမဂ္ဂဉာဏုပ္ပာဒေန တဿ စိတ္တတော ဒေါသော ပဟီယတိ, ပရိစ္စဇီယတီတိ အတ္ထော. မောဟံ ဝိဟန္တိ သော သဗ္ဗန္တိ သော အရိယပုဂ္ဂလော သဗ္ဗံ [Pg.265] အနဝသေသံ မောဟံ စတုတ္ထမဂ္ဂေန ဝိဟန္တိ ဝိဓမတိ သမုစ္ဆိန္ဒတိ. အာဒိစ္စောဝုဒယံ တမန္တိ အာဒိစ္စော ဝိယ ဥဒယံ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တော တမံ အန္ဓကာရံ. « Comme un fruit de palmier mûr de son attache » : le sens est que la haine est abandonnée, délaissée de son esprit par l'apparition de la connaissance du troisième sentier, tout comme un fruit de palmier mûr se détache de son pédoncule par l'effet de la chaleur. « Il détruit tout l'égarement » : cet être noble détruit, disperse et déracine totalement l'égarement, sans exception, par le quatrième sentier. « Comme le soleil levant les ténèbres » : comme le soleil qui, en se levant, dissipe l'obscurité. နဝမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du neuvième sutta est terminé. ၁၀. ဒေဝဒတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Commentaire du Devadatta Sutta ၈၉. ဒသမေ တီဟိ, ဘိက္ခဝေ, အသဒ္ဓမ္မေဟိ အဘိဘူတောတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဒေဝဒတ္တေ ဟိ အဝီစိမဟာနိရယံ ပဝိဋ္ဌေ ဒေဝဒတ္တပက္ခိယာ အညတိတ္ထိယာ စ ‘‘သမဏေန ဂေါတမေန အဘိသပိတော ဒေဝဒတ္တော ပထဝိံ ပဝိဋ္ဌော’’တိ အဗ္ဘာစိက္ခိံသု. တံ သုတွာ သာသနေ အနဘိပ္ပသန္နာ မနုဿာ ‘‘သိယာ နု ခေါ ဧတဒေဝံ, ယထာ ဣမေ ဘဏန္တီ’’တိ အာသင်္ကံ ဥပ္ပာဒေသုံ. တံ ပဝတ္တိံ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. အထ ဘဂဝါ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတာ ကဿစိ အဘိသပံ ဒေန္တိ, တသ္မာ န ဒေဝဒတ္တော မယာ အဘိသပိတော, အတ္တနော ကမ္မေနေဝ နိရယံ ပဝိဋ္ဌော’’တိ ဝတွာ တေသံ မိစ္ဆာဂါဟံ ပဋိသေဓေန္တော ဣမာယ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ ဣဒံ သုတ္တံ အဘာသိ. 89. Dans le dixième [sutta], « vaincu par trois mauvaises qualités, ô moines » : quelle en est l'origine ? Lorsque Devadatta fut entré dans le grand enfer Avīci, les partisans de Devadatta et des ascètes d'autres sectes calomnièrent le Bouddha en disant : « Devadatta a été maudit par l’ascète Gotama et a été englouti par la terre ». En entendant cela, les gens qui n'avaient pas de foi en l'Enseignement conçurent des doutes : « Se pourrait-il que ce soit ainsi, comme ils le disent ? ». Les moines rapportèrent cette affaire au Béni du Ciel. Alors le Béni du Ciel déclara : « Ô moines, les Tathāgatas ne lancent de malédiction contre personne ; par conséquent, Devadatta n’a pas été maudit par moi, il est entré en enfer par ses propres actes ». Réfutant ainsi leur fausse opinion, il prononça ce sutta à l'occasion de cet événement. တတ္ထ အသဒ္ဓမ္မေဟီတိ အသတံ ဓမ္မေဟိ, အသန္တေဟိ ဝါ ဓမ္မေဟိ. အတေကိစ္ဆောတိ ဗုဒ္ဓေဟိပိ အနိဝတ္တနီယတ္တာ အဝီစိနိဗ္ဗတ္တိယာ တိကိစ္ဆာဘာဝတော အတေကိစ္ဆော, အတိကိစ္ဆနီယောတိ အတ္ထော. အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနာဓိပ္ပာယေန ပဝတ္တာ ပါပါ ဣစ္ဆာ ဧတဿာတိ ပါပိစ္ဆော, တဿ ဘာဝေါ ပါပိစ္ဆတာ, တာယ. ‘‘အဟံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿာမိ, သံဃံ ပရိဟရိဿာမီ’’တိ တဿ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပန္နာ. ကောကာလိကာဒယော ပါပါ လာမကာ မိတ္တာ ဧတဿာတိ ပါပမိတ္တော, တဿ ဘာဝေါ ပါပမိတ္တတာ, တာယ. ဥတ္တရိကရဏီယေတိ ဈာနာဘိညာဟိ ဥတ္တရိကရဏီယေ အဓိဂန္တဗ္ဗေ မဂ္ဂဖလေ အနဓိဂတေ သတိ ဧဝ, တံ အနဓိဂန္တွာတိ အတ္ထော. ဩရမတ္တကေနာတိ အပ္ပမတ္တကေန ဈာနာဘိညာမတ္တေန. ဝိသေသာဓိဂမေနာတိ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာဓိဂမေန. အန္တရာတိ ဝေမဇ္ဈေ. ဝေါသာနံ အာပါဒီတိ အကတကိစ္စောဝ သမာနော ‘‘ကတကိစ္စောမှီ’’တိ မညမာနော သမဏဓမ္မတော ဝိဂမံ အာပဇ္ဇိ. ဣတိ ဘဂဝါ ဣမိနာ သုတ္တေန ဝိသေသတော ပုထုဇ္ဇနဘာဝေ အာဒီနဝံ ပကာသေသိ ဘာရိယော ပုထုဇ္ဇနဘာဝေါ, ယတြ ဟိ နာမ ဈာနာဘိညာပရိယောသာနာ [Pg.266] သမ္ပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတွာပိ အနေကာနတ္ထာဝဟံ နာနာဝိဓံ ဒုက္ခဟေတုံ အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနံ အသပ္ပုရိသသံသဂ္ဂံ အာလသိယာနုယောဂဉ္စ အဝိဇဟန္တော အဝီစိမှိ ကပ္ပဋ္ဌိယံ အတေကိစ္ဆံ ကိဗ္ဗိသံ ပသဝိဿတီတိ. Là-dedans, 'par de mauvais enseignements' (asaddhammehīti) signifie par les enseignements de ceux qui sont mauvais, ou par des enseignements qui ne sont pas bons. 'Incurable' (atekiccho) signifie qu'il ne peut être guéri parce qu'il ne peut être détourné de son destin, même par les bouddhas, en raison de sa naissance imminente dans l'Avīci, rendant tout traitement impossible ; c'est le sens de 'très difficile à soigner'. 'Désir mauvais' (pāpiccho) désigne celui qui possède un désir malfaisant mû par l'intention d'être honoré pour des qualités qu'il ne possède pas ; son état est la 'mauvaise volonté' (pāpicchatā), par laquelle il agit. Le désir est né en lui : 'Je serai le bouddha, je dirigerai le Sangha'. 'Ayant de mauvais amis' (pāpamitto) désigne celui dont les amis sont malfaisants et vils, comme Kokālika et les autres ; son état est la 'mauvaise fréquentation' (pāpamittatā), par laquelle il agit. 'Concernant ce qui restait à accomplir' (uttarikaraṇīye) : alors même que les fruits du chemin qui devaient être atteints après les absorptions (jhāna) et les connaissances directes (abhiññā) n'étaient pas encore réalisés ; c'est-à-dire sans les avoir réalisés. 'Par quelque chose de médiocre' (oramattakena) signifie par la simple mesure insignifiante des absorptions et des connaissances directes. 'Par l'obtention d'une distinction' (visesādhigamena) signifie par l'obtention d'états supra-humains. 'À mi-chemin' (antarā) signifie au milieu. 'Il s'arrêta en chemin' (vosānaṃ āpādī) : alors qu'il n'avait pas achevé sa tâche, pensant 'j'ai achevé ma tâche', il s'écarta de la pratique de l'ascèse. Ainsi, par ce discours, le Béni a particulièrement révélé le danger de l'état d'homme du commun (puthujjana). L'état d'homme du commun est pesant, car même après avoir produit des accomplissements allant jusqu'aux absorptions et connaissances directes, celui qui n'abandonne pas l'aspiration à des qualités inexistantes, la fréquentation de gens malfaisants et l'attachement à la paresse, produira un crime incurable qui durera un éon dans l'enfer Avīci, apportant d'innombrables malheurs et diverses causes de souffrance. ဂါထာသု မာတိ ပဋိသေဓေ နိပါတော. ဇာတူတိ ဧကံသေန. ကောစီတိ သဗ္ဗသင်္ဂါဟကဝစနံ. လောကသ္မိန္တိ သတ္တလောကေ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘ဣမသ္မိံ သတ္တလောကေ ကောစိ ပုဂ္ဂလော ဧကံသေန ပါပိစ္ဆော မာ ဟောတူ’’တိ. တဒမိနာပိ ဇာနာထ, ပါပိစ္ဆာနံ ယထာ ဂတီတိ ပါပိစ္ဆာနံ ပုဂ္ဂလာနံ ယထာ ဂတိ ယာဒိသီ နိပ္ဖတ္တိ, ယာဒိသော အဘိသမ္ပရာယော, တံ ဣမိနာပိ ကာရဏေန ဇာနာထာတိ ဒေဝဒတ္တံ နိဒဿေန္တော ဧဝမာဟ. ပဏ္ဍိတောတိ သမညာတောတိ ပရိယတ္တိဗာဟုသစ္စေန ပဏ္ဍိတောတိ ဉာတော. ဘာဝိတတ္တောတိ သမ္မတောတိ ဈာနာဘိညာဟိ ဘာဝိတစိတ္တောတိ သမ္ဘာဝိတော. တထာ ဟိ သော ပုဗ္ဗေ ‘‘မဟိဒ္ဓိကော ဂေါဓိပုတ္တော, မဟာနုဘာဝေါ ဂေါဓိပုတ္တော’’တိ ဓမ္မသေနာပတိနာပိ ပသံသိတော အဟောသိ. ဇလံဝ ယသသာ အဋ္ဌာ, ဒေဝဒတ္တောတိ ဝိဿုတောတိ အတ္တနော ကိတ္တိယာ ပရိဝါရေန ဇလန္တော ဝိယ ဩဘာသေန္တော ဝိယ ဌိတော ဒေဝဒတ္တောတိ ဧဝံ ဝိဿုတော ပါကဋော အဟောသိ. ‘‘မေ သုတ္တ’’န္တိပိ ပါဌော, မယာ သုတံ သုတမတ္တံ, ကတိပါဟေနေဝ အတထာဘူတတ္တာ တဿ တံ ပဏ္ဍိစ္စာဒိ သဝနမတ္တမေဝါတိ အတ္ထော. Dans les versets, 'mā' est une particule de négation. 'Jātu' signifie certainement. 'Koci' (quiconque) est un terme inclusif. 'Dans le monde' (lokasmiṃ) signifie dans le monde des êtres. Voici ce qui est dit : 'Que personne, dans ce monde des êtres, ne soit certainement animé de mauvais désirs'. 'Sachez-le aussi par ceci, telle est la destinée de ceux qui ont de mauvais désirs' : il dit cela en montrant Devadatta pour signifier que par cet exemple, on peut connaître la destination et l'aboutissement futur des personnes aux désirs mauvais. 'Réputé sage' (paṇḍito) : connu comme sage par sa vaste connaissance des écritures. 'Estimé avoir l'esprit cultivé' (bhāvitatto) : considéré comme ayant l'esprit cultivé par les absorptions et les connaissances directes. En effet, auparavant, il avait même été loué par le Général de la Loi en ces termes : 'Le fils de Godhi est doté d'un grand pouvoir psychique, le fils de Godhi est doté d'une grande puissance'. 'Il se tenait comme resplendissant de gloire, célèbre sous le nom de Devadatta' : il était célèbre et manifeste sous le nom de Devadatta, se tenant comme brillant par son entourage et sa propre renommée. Il y a aussi la variante 'me suttaṃ' (j'ai entendu), signifiant 'ce que j'ai entendu n'était que rumeur', car en quelques jours seulement, sa prétendue sagesse n'était plus qu'un simple ouï-dire puisqu'il n'était plus tel qu'on le croyait. သော သမာနမနုစိဏ္ဏော, အာသဇ္ဇ နံ တထာဂတန္တိ သော ဧဝံဘူတော ဒေဝဒတ္တော ‘‘ဗုဒ္ဓေါပိ သကျပုတ္တော, အဟမ္ပိ သကျပုတ္တော, ဗုဒ္ဓေါပိ သမဏော, အဟမ္ပိ သမဏော, ဗုဒ္ဓေါပိ ဣဒ္ဓိမာ, အဟမ္ပိ ဣဒ္ဓိမာ, ဗုဒ္ဓေါပိ ဒိဗ္ဗစက္ခုကော, အဟမ္ပိ ဒိဗ္ဗစက္ခုကော, ဗုဒ္ဓေါပိ ဒိဗ္ဗသောတကော, အဟမ္ပိ ဒိဗ္ဗသောတကော, ဗုဒ္ဓေါပိ စေတောပရိယဉာဏလာဘီ, အဟမ္ပိ စေတောပရိယဉာဏလာဘီ, ဗုဒ္ဓေါပိ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေ ဓမ္မေ ဇာနာတိ, အဟမ္ပိ တေ ဇာနာမီ’’တိ အတ္တနော ပမာဏံ အဇာနိတွာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ အတ္တနာ သမသမဋ္ဌပနေန သမာနံ အာပဇ္ဇန္တော ‘‘ဣဒါနာဟံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿာမိ, ဘိက္ခုသံဃံ ပရိဟရိဿာမီ’’တိ အဘိမာရပယောဇနာ တထာဂတံ အာသဇ္ဇ အာသာဒေတွာ ဝိဟေဌေတွာ. ‘‘ပမာဒမနုဇီနော’’တိပိ ပဌန္တိ. တဿတ္ထော ‘‘ဝုတ္တနယေန ပမာဒံ [Pg.267] အာပဇ္ဇန္တော ပမာဒံ နိဿာယ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ ယုဂဂ္ဂါဟစိတ္တုပ္ပာဒေန သဟေဝ ဈာနာဘိညာဟိ အနုဇီနော ပရိဟီနော’’တိ. အဝီစိနိရယံ ပတ္တော, စတုဒွါရံ ဘယာနကန္တိ ဇာလာနံ တတ္ထ ဥပ္ပန္နသတ္တာနံ ဝါ နိရန္တရတာယ ‘‘အဝီစီ’’တိ လဒ္ဓနာမံ စတူသု ပဿေသု စတုမဟာဒွါရယောဂေန စတုဒွါရံ အတိဘယာနကံ မဟာနိရယံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ပတ္တော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ – Lui, se prétendant l'égal, ayant attaqué le Tathāgata : ce Devadatta, étant ainsi, pensant 'le Bouddha est un fils des Sakya, je suis aussi un fils des Sakya ; le Bouddha est un ascète, je suis aussi un ascète ; le Bouddha possède des pouvoirs, j'en possède aussi ; le Bouddha a l'œil divin, je l'ai aussi ; le Bouddha a l'oreille divine, je l'ai aussi ; le Bouddha connaît les pensées d'autrui, je les connais aussi ; le Bouddha connaît les choses du passé, du futur et du présent, je les connais aussi', ne connaissant pas sa propre mesure et se prétendant l'égal du Parfaitement Éveillé en se plaçant au même niveau que lui, avec l'intention orgueilleuse de dire 'désormais je serai le bouddha, je dirigerai le Sangha des moines', il s'en prit au Tathāgata, l'attaqua et le harcela. On lit aussi 'pamādamanujīno'. Son sens est : en tombant dans la négligence de la manière expliquée, en s'appuyant sur la négligence, en même temps que surgissait la pensée de rivaliser avec le Béni, il fut déchu de ses absorptions et connaissances directes. Il a atteint l'enfer Avīci, terrifiant avec ses quatre portes : l'enfer nommé 'Avīci' en raison de l'absence d'intervalle entre les flammes ou les êtres qui y naissent ; il a atteint ce grand enfer extrêmement terrifiant, doté de quatre grandes portes sur ses quatre côtés, par le biais de la renaissance. Car il a été dit : ‘‘စတုက္ကဏ္ဏော စတုဒွါရော, ဝိဘတ္တော ဘာဂသော မိတော; အယောပါကာရပရိယန္တော, အယသာ ပဋိကုဇ္ဇိတော. À quatre coins et quatre portes, divisé en sections mesurées ; entouré de murs de fer, et couvert d'un toit de fer. ‘‘တဿ အယောမယာ ဘူမိ, ဇလိတာ တေဇသာ ယုတာ; သမန္တာ ယောဇနသတံ, ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ သဗ္ဗဒါ’’တိ. (မ. နိ. ၃.၂၅၀; အ. နိ. ၃.၃၆; ပေ. ဝ. ၆၉၃-၆၉၄; ဇာ. ၂.၁၉.၈၆-၈၇); Son sol est de fer, brûlant et doté d'ardeur ; s'étendant sur cent lieues tout autour, il demeure ainsi pour toujours. အဒုဋ္ဌဿာတိ အဒုဋ္ဌစိတ္တဿ. ဒုဗ္ဘေတိ ဒူသေယျ. တမေဝ ပါပံ ဖုသတီတိ တမေဝ အဒုဋ္ဌဒုဗ္ဘိံ ပါပပုဂ္ဂလံ ပါပံ နိဟီနံ ပါပဖလံ ဖုသတိ ပါပုဏာတိ အဘိဘဝတိ. ဘေသ္မာတိ ဝိပုလဘာဝေန ဂမ္ဘီရဘာဝေန စ ဘိံသာပေန္တော ဝိယ, ဝိပုလဂမ္ဘီရောတိ အတ္ထော. ဝါဒေနာတိ ဒေါသေန. ဝိဟိံသတီတိ ဗာဓတိ အာသာဒေတိ. ဝါဒေါ တမှိ န ရူဟတီတိ တသ္မိံ တထာဂတေ ပရေန အာရောပိယမာနော ဒေါသော န ရုဟတိ, န တိဋ္ဌတိ, ဝိသကုမ္ဘော ဝိယ သမုဒ္ဒဿ, န တဿ ဝိကာရံ ဇနေတီတိ အတ္ထော. Envers celui qui n'est pas malveillant (aduṭṭhassa) : envers celui qui a l'esprit pur. 'Porterait préjudice' (dubbhe) : corromprait ou nuirait. 'Le mal atteint cet homme même' : le mal, le bas, le résultat mauvais atteint, touche et accable cette personne même qui a porté préjudice à celui qui n'était pas malveillant. 'Terrible' (bhesmā) : comme s'il terrifiait par son ampleur et sa profondeur ; le sens est vaste et profond. 'Par la parole' (vādena) : par le blâme ou la faute. 'Il opprime' (vihiṃsati) : il tourmente, il attaque. 'Le blâme ne prend pas sur lui' : le blâme que d'autres tentent d'infliger à ce Tathāgata ne prend pas, ne demeure pas, comme un pot de poison dans l'océan ; il ne produit en lui aucune altération, tel est le sens. ဧဝံ ဆဟိ ဂါထာဟိ ပါပိစ္ဆတာဒိသမန္နာဂတဿ နိရယူပဂဘာဝဒဿနေန ဒုက္ခတော အပရိမုတ္တတံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တပ္ပဋိပက္ခဓမ္မသမန္နာဂတဿ ဒုက္ခက္ခယံ ဒဿေန္တော ‘‘တာဒိသံ မိတ္တ’’န္တိ ဩသာနဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – ယဿ သမ္မာ ပဋိပန္နဿ မဂ္ဂါနုဂေါ ပဋိပတ္တိမဂ္ဂံ အနုဂတော သမ္မာ ပဋိပန္နော အပ္ပိစ္ဆတာဒိဂုဏသမန္နာဂမေန သကလဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ခယံ ပရိယောသာနံ ပါပုဏေယျ. တာဒိသံ ဗုဒ္ဓံ ဝါ ဗုဒ္ဓသာဝကံ ဝါ ပဏ္ဍိတော သပ္ပညော, အတ္တနော မိတ္တံ ကုဗ္ဗေထ တေန မေတ္တိကံ ကရေယျ, တဉ္စ သေဝေယျ တမေဝ ပယိရုပါသေယျာတိ. Ainsi, après avoir montré par ces six versets l'état de celui qui ne s'est pas libéré de la souffrance en montrant sa chute en enfer à cause de ses mauvais désirs, il prononce maintenant le verset final pour montrer l'extinction de la souffrance de celui qui possède les qualités opposées : 'Un tel ami' (tādisaṃ mittaṃ). Son sens est : celui qui suit le chemin de la pratique, qui pratique correctement, par l'acquisition de qualités telles que le peu de désirs (appicchatā), atteindrait la fin, le terme de toute la souffrance du cycle des renaissances. Un tel être, qu'il s'agisse d'un Bouddha ou d'un disciple du Bouddha, le sage, l'homme de sagesse, devrait en faire son ami, se lier d'amitié avec lui, le fréquenter et le servir. ဣတိ ဣမသ္မိံ ဝဂ္ဂေ ဆဋ္ဌသတ္တမသုတ္တေသု ဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ, ဣတရေသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ. Ainsi, dans ce chapitre, la cessation du cycle (vivaṭṭa) est enseignée dans les sixième et septième discours, tandis que dans les autres, le cycle (vaṭṭa) et sa cessation sont enseignés. ဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du dixième discours est terminé. စတုတ္ထဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du quatrième chapitre est terminé. ၅. ပဉ္စမဝဂ္ဂေါ 5. Cinquième chapitre ၁. အဂ္ဂပ္ပသာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire du discours sur la foi suprême ၉၀. ပဉ္စမဝဂ္ဂဿ [Pg.268] ပဌမေ အဂ္ဂပ္ပသာဒါတိ ဧတ္ထ အယံ အဂ္ဂသဒ္ဒေါ အာဒိကောဋိကောဋ္ဌာသသေဋ္ဌေသု ဒိဿတိ. တထာ ဟေသ ‘‘အဇ္ဇတဂ္ဂေ, သမ္မ ဒေါဝါရိက, အာဝရာမိ ဒွါရံ နိဂဏ္ဌာနံ နိဂဏ္ဌီနံ (မ. နိ. ၂.၇၀). အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၅၀; ပါရာ. ၁၅) စ အာဒီသု အာဒိမှိ ဒိဿတိ. ‘‘တေနေဝ အင်္ဂုလဂ္ဂေန တံ အင်္ဂုလဂ္ဂံ ပရာမသေယျ (ကထာ. ၄၄၁). ဥစ္ဆဂ္ဂံ ဝေဠဂ္ဂ’’န္တိ စ အာဒီသု ကောဋိယံ. ‘‘အမ္ဗိလဂ္ဂံ ဝါ မဓုရဂ္ဂံ ဝါ တိတ္တကဂ္ဂံ ဝါ (သံ. နိ. ၅.၃၇၄). အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟာရဂ္ဂေန ဝါ ပရိဝေဏဂ္ဂေန ဝါ ဘာဇေတု’’န္တိ (စူဠဝ. ၃၁၈) စ အာဒီသု ကောဋ္ဌာသေ. ‘‘အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ (အ. နိ. ၄.၉၅). အဂ္ဂေါဟမသ္မိ လောကဿာ’’တိ စ အာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၁; မ. နိ. ၃.၂၀၇) သေဋ္ဌေ. သွာယမိဓာပိ သေဋ္ဌေယေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တသ္မာ အဂ္ဂေသု သေဋ္ဌေသု ပသာဒါ, အဂ္ဂဘူတာ သေဋ္ဌဘူတာ ဝါ ပသာဒါ အဂ္ဂပ္ပသာဒါတိ အတ္ထော. 90. Dans le premier discours du cinquième chapitre, concernant le terme « aggappasādā » (foi dans le suprême) : ici, ce mot « agga » se rencontre dans les sens de début, de pointe, de portion et d'excellent. On le voit au sens de début dans des passages tels que : « À partir d’aujourd'hui (ajjatagge), ami portier, je ferme la porte aux ascètes nigaṇṭhas et nigaṇṭhīs » (MN 2.70), ou encore : « À partir d’aujourd'hui, je prends refuge [en le Bouddha] tant que le souffle m'anime » (DN 1.250). Au sens de pointe (extrémité), dans : « Avec le bout du doigt (aṅgulaggena), on pourrait toucher le bout de ce doigt » (Kvu. 441), ou : « Le sommet d'une canne à sucre (ucchaggaṃ), la cime d'un bambou (veḷaggaṃ) ». Au sens de portion, dans : « Une portion d'acide (ambilaggaṃ), de douceur (madhuraggaṃ) ou d'amertume (tittakaggaṃ) » (SN 5.374), ou : « Je vous autorise, moines, à répartir selon la portion du monastère (vihāraggena) ou la portion de la cellule (pariveṇaggena) » (Cv. 318). Au sens d'excellent (le meilleur), dans : « Celui-ci est, parmi ces quatre individus, le plus éminent (aggo), le meilleur (seṭṭho), le supérieur (uttamo) et le plus noble (pavaro) » (AN 4.95), ou : « Je suis le suprême (aggo) au monde » (DN 2.31 ; MN 3.207). Ici aussi, il doit être compris précisément dans le sens d'excellent. Par conséquent, l'expression « aggappasādā » signifie : la foi dans les choses suprêmes ou excellentes, ou encore la foi qui est elle-même devenue suprême et excellente. ပုရိမသ္မိဉ္စ အတ္ထေ အဂ္ဂသဒ္ဒေန ဗုဒ္ဓါဒိရတနတ္တယံ ဝုစ္စတိ. တေသု ဘဂဝါ တာဝ အသဒိသဋ္ဌေန, ဂုဏဝိသိဋ္ဌဋ္ဌေန, အသမသမဋ္ဌေန စ အဂ္ဂေါ. သော ဟိ မဟာဘိနီဟာရံ ဒသန္နံ ပါရမီနံ ပဝိစယဉ္စ အာဒိံ ကတွာ တေဟိ ဗောဓိသမ္ဘာရဂုဏေဟိ စေဝ ဗုဒ္ဓဂုဏေဟိ စ သေသဇနေဟိ အသဒိသောတိ အသဒိသဋ္ဌေန အဂ္ဂေါ. ယေ စဿ ဂုဏာ မဟာကရုဏာဒယော, တေ သေသသတ္တာနံ ဂုဏေဟိ ဝိသိဋ္ဌာတိ ဂုဏဝိသိဋ္ဌဋ္ဌေနပိ သဗ္ဗသတ္တုတ္တမတာယ အဂ္ဂေါ. ယေ ပန ပုရိမကာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ သဗ္ဗသတ္တေဟိ အသမာ, တေဟိ သဒ္ဓိံ အယမေဝ ရူပကာယဂုဏေဟိ စေဝ ဓမ္မကာယဂုဏေဟိ စ သမောတိ အသမသမဋ္ဌေနပိ အဂ္ဂေါ. တထာ ဒုလ္လဘပါတုဘာဝတော အစ္ဆရိယမနုဿဘာဝတော ဗဟုဇနဟိတသုခါဝဟတော အဒုတိယအသဟာယာဒိဘာဝတော စ ဘဂဝါ လောကေ အဂ္ဂေါတိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ – Dans le premier sens [celui de l'objet], le mot « agga » désigne la Triple Gemme commençant par le Bouddha. Parmi eux, le Bienheureux est d'abord suprême en raison de son caractère incomparable, de la supériorité de ses qualités et de son égalité avec les inégaux. En effet, ayant commencé par la grande résolution et l'investigation des dix perfections, il est incomparable aux autres êtres par ses qualités de préparation à l'éveil (bodhisambhāra) ainsi que par ses qualités bouddhiques ; il est donc suprême par son caractère incomparable. Ses qualités, telles que la grande compassion, sont supérieures aux qualités des autres êtres ; il est donc suprême par la supériorité de ses qualités, étant le plus élevé de tous les êtres. Quant aux précédents Bouddhas parfaitement éveillés, qui sont inégaux par rapport à tous les autres êtres, il est leur égal par les qualités de son corps de forme (rūpakāya) et de son corps de doctrine (dhammakāya) ; il est donc suprême car il est l'égal des inégaux. De même, en raison de la rareté de son apparition, de sa nature d'homme merveilleux, du fait qu'il apporte le bien et le bonheur à la multitude, et de son état d'être sans second ni compagnon, le Bienheureux est dit suprême dans le monde. Comme il a été dit : ‘‘ဧကပုဂ္ဂလဿ, ဘိက္ခဝေ, ပါတုဘာဝေါ ဒုလ္လဘော လောကသ္မိံ, ကတမဿ ဧကပုဂ္ဂလဿ? တထာဂတဿ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. « L'apparition d'une personne unique, ô moines, est rare dans le monde. De quelle personne unique s'agit-il ? Du Tathāgata, l'Arahant, le Bouddha parfaitement éveillé. ‘‘ဧကပုဂ္ဂလော[Pg.269], ဘိက္ခဝေ, လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အစ္ဆရိယမနုဿော. « Une personne unique, ô moines, naissant dans le monde, naît comme un homme merveilleux. ‘‘ဧကပုဂ္ဂလော, ဘိက္ခဝေ, လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဗဟုဇန…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. « Une personne unique, ô moines, naissant dans le monde, naît pour [le bien] de la multitude... (jusqu'à) le Bouddha parfaitement éveillé. ‘‘ဧကပုဂ္ဂလော, ဘိက္ခဝေ, လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အဒုတိယော အသဟာယော အပ္ပဋိမော အပ္ပဋိသမော အပ္ပဋိဘာဂေါ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော အသမော အသမသမော ဒွိပဒါနံ အဂ္ဂေါ. ကတမော ဧကပုဂ္ဂလော? တထာဂတော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ (အ. နိ. ၁.၁၇၀-၁၇၂, ၁၇၄). « Une personne unique, ô moines, naissant dans le monde, naît sans second, sans compagnon, sans égal, sans pareil, sans comparaison, sans personne qui lui soit opposable, inégalé, égal à l'inégalé, le plus éminent (agga) des bipèdes. De quelle personne unique s'agit-il ? Du Tathāgata, l'Arahant, le Bouddha parfaitement éveillé » (AN 1.170-172, 174). ဓမ္မသံဃာပိ အညဓမ္မသံဃေဟိ အသဒိသဋ္ဌေန ဝိသိဋ္ဌဂုဏတာယ ဒုလ္လဘပါတုဘာဝါဒိနာ စ အဂ္ဂါ. တထာ ဟိ တေသံ သွာက္ခာတတာဒိသုပ္ပဋိပန္နတာဒိဂုဏဝိသေသေဟိ အညဓမ္မသံဃာ သဒိသာ အပ္ပတရနိဟီနာ ဝါ နတ္ထိ, ကုတော သေဋ္ဌာ. သယမေဝ စ ပန တေဟိ ဝိသိဋ္ဌဂုဏတာယ သေဋ္ဌာ. တထာ ဒုလ္လဘုပ္ပာဒအစ္ဆရိယဘာဝဗဟုဇနဟိတသုခါဝဟာ အဒုတိယအသဟာယာဒိသဘာဝါ စ တေ. ယဒဂ္ဂေန ဟိ ဘဂဝါ ဒုလ္လဘပါတုဘာဝေါ, တဒဂ္ဂေန ဓမ္မသံဃာပီတိ. အစ္ဆရိယာဒိဘာဝေပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝံ အဂ္ဂေသု သေဋ္ဌေသု ဥတ္တမေသု ပဝရေသု ဂုဏဝိသိဋ္ဌေသု ပသာဒါတိ အဂ္ဂပ္ပသာဒါ. Le Dhamma et le Sangha sont également suprêmes en raison de leur caractère incomparable vis-à-vis des autres doctrines et communautés, de la supériorité de leurs qualités et de la rareté de leur apparition. En effet, en raison de leurs qualités spécifiques, telles que le fait d'être bien exposé (pour le Dhamma) ou de pratiquer la voie droite (pour le Sangha), il n'existe pas d'autres doctrines ou communautés qui leur soient égales, et encore moins qui leur soient inférieures ; à plus forte raison n'en existe-t-il pas de meilleures. Ils sont donc excellents par la supériorité de leurs propres qualités. De même, ils sont caractérisés par la rareté de leur apparition, leur nature merveilleuse, le fait d'apporter le bien et le bonheur à la multitude, et par leur nature sans second ni compagnon. Car dans la mesure où l'apparition du Bienheureux est rare, celle du Dhamma et du Sangha l'est tout autant. Le même raisonnement s'applique à leur caractère merveilleux. Ainsi, « aggappasādā » désigne la foi dans ce qui est suprême, excellent, supérieur, noble et distingué par ses qualités. ဒုတိယသ္မိံ ပန အတ္ထေ ယထာဝုတ္တေသု အဂ္ဂေသု ဗုဒ္ဓါဒီသု ဥပ္ပတ္တိယာ အဂ္ဂဘူတာ ပသာဒါ အဂ္ဂပ္ပသာဒါ. ယေ ပန အရိယမဂ္ဂေန အာဂတာ အဝေစ္စပ္ပသာဒါ, တေ ဧကန္တေနေဝ အဂ္ဂဘူတာ ပသာဒါတိ အဂ္ဂပ္ပသာဒါ. ယထာဟ ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော ဟောတီ’’တိအာဒိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၂၇). အဂ္ဂဝိပါကတ္တာပိ စေတေ အဂ္ဂပ္ပသာဒါ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘အဂ္ဂေ ခေါ ပန ပသန္နာနံ အဂ္ဂေါ ဝိပါကော’’တိ. Dans le second sens, « aggappasādā » désigne la foi qui est devenue suprême par son apparition envers les objets suprêmes susmentionnés, tels que le Bouddha. Quant à la foi inébranlable (aveccappasāda) obtenue par le sentier noble, elle est de manière absolue une foi devenue suprême, d'où le terme « aggappasādā ». Comme il est dit : « Ici, moines, le noble disciple est doté d'une foi inébranlable envers le Bouddha », etc. (SN 5.1027). Ils sont aussi appelés « aggappasādā » parce qu'ils ont un fruit suprême. En effet, il a été dit : « Pour ceux qui ont foi dans le suprême, le fruit (résultat) est suprême ». ယာဝတာတိ ယတ္တကာ. သတ္တာတိ ပါဏိနော. အပဒါတိ အပါဒကာ. ဒွိပဒါတိ ဒွိပါဒကာ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ဝါ-သဒ္ဒေါ သမုစ္စယတ္ထော, န ဝိကပ္ပတ္ထော. ယထာ ‘‘အနုပ္ပန္နော ဝါ ကာမာသဝေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဥပ္ပန္နော ဝါ ကာမာသဝေါ ပဝဍ္ဎတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၇) ဧတ္ထ အနုပ္ပန္နော စ ဥပ္ပန္နော စာတိ အတ္ထော. ယထာ စ ‘‘ဘူတာနံ ဝါ သတ္တာနံ ဌိတိယာ သမ္ဘဝေသီနံ ဝါ အနုဂ္ဂဟာယာ’’တိ [Pg.270] (မ. နိ. ၁.၄၀၂; သံ. နိ. ၂.၁၂) ဧတ္ထ ဘူတာနဉ္စ သမ္ဘဝေသီနဉ္စာတိ အတ္ထော. ယထာ စ ‘‘အဂ္ဂိတော ဝါ ဥဒကတော ဝါ မိထုဘေဒတော ဝါ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၅၂; ဥဒါ. ၇၆; မဟာဝ. ၂၈၆) ဧတ္ထ အဂ္ဂိတော စ ဥဒကတော စ မိထုဘေဒတော စာတိ အတ္ထော, ဧဝံ ‘‘အပဒါ ဝါ…ပေ… အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ ဧတ္ထာပိ အပဒါ စ ဒွိပဒါ စာတိ သမ္ပိဏ္ဍနဝသေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဝါ-သဒ္ဒေါ သမုစ္စယတ္ထော, န ဝိကပ္ပတ္ထော’’တိ. « Yāvatā » signifie : autant que. « Sattā » signifie : les êtres vivants. « Apadā » signifie : les apodes (sans pieds). « Dvipadā » signifie : les bipèdes. Il en va de même pour les deux termes suivants [quadrupèdes et multipèdes]. Le mot « vā » exprime ici la conjonction et non l'alternative. Comme dans : « Soit un influx sensuel non apparu qui apparaît, soit un influx sensuel apparu qui s'accroît » (MN 1.17), où le sens est : l'un et l'autre. Ou encore : « Pour la subsistance des êtres nés ou pour l'assistance de ceux qui cherchent à naître » (MN 1.402 ; SN 2.12), où le sens est : à la fois les êtres nés et ceux qui cherchent à naître. Ou encore : « Soit par le feu, soit par l'eau, soit par la rupture d'alliance » (DN 2.152 ; Ud. 76 ; Mv. 286), où le sens est : par le feu, l'eau et la rupture d'alliance. De même ici, dans « apadā vā...pe... aggamakkhāyatī », le sens doit être compris comme une inclusion : « les apodes et les bipèdes ». C'est pourquoi il a été dit que « le mot vā exprime la conjonction et non l'alternative ». ရူပိနောတိ ရူပဝန္တော. န ရူပိနောတိ အရူပိနော. သညိနောတိ သညာဝန္တော. န သညိနောတိ အသညိနော. နေဝသညိနာသညိနော နာမ ဘဝဂ္ဂပရိယာပန္နာ. ဧတ္တာဝတာ စ ကာမဘဝေါ, ရူပဘဝေါ, အရူပဘဝေါ, ဧကဝေါကာရဘဝေါ, စတုဝေါကာရဘဝေါ, ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါ, သညီဘဝေါ, အသညီဘဝေါ, နေဝသညီနာသညီဘဝေါတိ နဝဝိဓေပိ ဘဝေ သတ္တေ အနဝသေသတော ပရိယာဒိယိတွာ ဒဿေသိ ဓမ္မရာဇာ. ဧတ္ထ ဟိ ရူပိဂ္ဂဟဏေန ကာမဘဝေါ ရူပဘဝေါ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါ ဧကဝေါကာရဘဝေါ စ ဒဿိတော, အရူပိဂ္ဂဟဏေန အရူပဘဝေါ စတုဝေါကာရဘဝေါ စ ဒဿိတော. သညီဘဝါဒယော ပန သရူပေနေဝ ဒဿိတာ. အပဒါဒိဂ္ဂဟဏေန ကာမဘဝပဉ္စဝေါကာရဘဝသညီဘဝါနံ ဧကဒေသော ဒဿိတောတိ. « Rūpino » : ceux qui possèdent une forme. « Na rūpino » : les sans-forme (immatériels). « Saññinoti » : ceux qui possèdent la perception. « Na saññinoti » : les sans-perception. Ceux appelés « nevasaññināsaññino » (ni-percevants-ni-non-percevants) appartiennent à la cime de l'existence (bhavagga). Par cette énumération, le Roi du Dhamma a montré les êtres en incluant sans exception les neuf types d'existence : l'existence sensorielle, l'existence de forme, l'existence sans forme, l'existence à une seule base (agrégat), l'existence à quatre bases, l'existence à cinq bases, l'existence avec perception, l'existence sans perception, et l'existence avec ni-perception-ni-non-perception. Ici, par la mention des êtres « avec forme », il a montré l'existence sensorielle, l'existence de forme, l'existence à cinq agrégats et l'existence à un seul agrégat. Par la mention des « sans-forme », il a montré l'existence immatérielle et l'existence à quatre agrégats. Les existences avec perception, etc., ont été montrées par leurs propres termes. Et par la mention des « apodes », etc., une partie de l'existence sensorielle, de l'existence à cinq agrégats et de l'existence avec perception a été montrée. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ယထာ အဒုတိယသုတ္တေ ‘‘ဒွိပဒါနံ အဂ္ဂေါ’’တိ ဒွိပဒါနံ ဂဟဏမေဝ အကတွာ အပဒါဒိဂ္ဂဟဏံ ကတန္တိ? ဝုစ္စတေ – အဒုတိယသုတ္တေ တာဝ သေဋ္ဌတရဝသေန ဒွိပဒဂ္ဂဟဏမေဝ ကတံ. ဣမသ္မိဉှိ လောကေ သေဋ္ဌော နာမ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော အပဒစတုပ္ပဒဗဟုပ္ပဒေသု န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဒွိပဒေသုယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ကတရေသု ဒွိပဒေသု? မနုဿေသု စေဝ ဒေဝေသု စ. မနုဿေသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနော သကလလောကံ ဝသေ ဝတ္တေတုံ သမတ္ထော ဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အင်္ဂုတ္တရဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘တိသဟဿိမဟာသဟဿိလောကဓာတုံ ဝသေ ဝတ္တေတုံ သမတ္ထော’’တိ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁၇၄) ဝုတ္တံ. ဒေဝေသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ ဝသေ ဝတ္တနကော မဟာဗြဟ္မာ ဟုတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သော တဿ ကပ္ပိယကာရကော ဝါ အာရာမိကော ဝါ သမ္ပဇ္ဇတိ. ဣတိ တတောပိ သေဋ္ဌတရဝသေနေသ ‘‘ဒွိပဒါနံ အဂ္ဂေါ’’တိ တတ္ထ ဝုတ္တော, ဣဓ ပန အနဝသေသပရိယာဒါနဝသေန ဧဝံ ဝုတ္တံ. ယာဝတ္တကာ ဟိ သတ္တာ အတ္တဘာဝပရိယာပန္နာ အပဒါ ဝါ…ပေ… နေဝသညီနာသညိနော ဝါ, တထာဂတော တေသံ [Pg.271] အဂ္ဂမက္ခာယတီတိ. နိဒ္ဓါရဏေ စေတံ သာမိဝစနံ, မကာရော ပဒသန္ဓိကရော. အဂ္ဂေါ အက္ခာယတီတိ ပဒဝိဘာဂေါ. Pourquoi ici, contrairement au second sutta où il est dit « le premier parmi les bipèdes », n'a-t-on pas mentionné uniquement les bipèdes, mais a-t-on inclus les sans-pieds, etc. ? On répond : dans le second sutta d'abord, seule la mention des bipèdes a été faite en raison de leur excellence. En effet, dans ce monde, celui que l'on nomme « l'Excellence » ne naît pas parmi les sans-pieds, les quadrupèdes ou les multipèdes, mais seulement parmi les bipèdes. Parmi quels bipèdes ? Parmi les humains et les dieux. Naissant parmi les humains, il naît en tant que Bouddha capable de soumettre le monde entier à son autorité. Cependant, dans le Commentaire de l'Aṅguttara, il est dit : « capable de soumettre à son autorité un système de trois mille grands mondes » (a. ni. aṭṭha. 1.1.174). Naissant parmi les dieux, il naît en tant que Mahābrahmā exerçant son autorité sur un système de dix mille mondes ; celui-ci devient alors son serviteur ou son gardien de monastère. Ainsi, c'est en raison de cette supériorité encore plus grande qu'il y est dit « le premier parmi les bipèdes » ; mais ici, cela est dit afin d'inclure tous les êtres sans exception. Car pour tous les êtres compris dans l'existence, qu'ils soient sans pieds... etc... ou qu'ils soient dans la sphère de la ni-perception-ni-non-perception, le Tathāgata est déclaré être le premier d'entre eux. Ici, le cas possessif (sāmivacana) est utilisé dans un sens partitif (niddhāraṇe), et la lettre « m » est une consonne de liaison. « Aggo akkhāyatī » est la division des mots (padavibhāgo). အဂ္ဂေါ ဝိပါကော ဟောတီတိ အဂ္ဂေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ ပသန္နာနံ ယော ပသာဒေါ, သော အဂ္ဂေါ သေဋ္ဌော ဥတ္တမော ကောဋိဘူတော ဝါ, တသ္မာ တဿ ဝိပါကောပိ အဂ္ဂေါ သေဋ္ဌော ဥတ္တမော ကောဋိဘူတော ဥဠာရတမော ပဏီတတမော ဟောတိ. သော ပန ပသာဒေါ ဒုဝိဓော လောကိယလောကုတ္တရဘေဒတော. တေသု လောကိယဿ တာဝ – « Le fruit est suprême » : pour ceux qui ont foi dans le suprême Bouddha parfaitement éveillé, cette foi est suprême, excellente, éminente ou ultime ; c'est pourquoi son fruit est également suprême, excellent, éminent, le plus vaste et le plus sublime. Cette foi est de deux sortes selon la distinction entre mondaine et supramondaine. Parmi elles, pour la foi mondaine d'abord : ‘‘ယေ ကေစိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာသေ, န တေ ဂမိဿန္တိ အပါယဘူမိံ; ပဟာယ မာနုသံ ဒေဟံ, ဒေဝကာယံ ပရိပူရေဿန္တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၃၃၂; သံ. နိ. ၁.၃၇); « Ceux qui ont pris refuge dans le Bouddha ne se rendront pas vers les mondes de souffrance ; après avoir quitté le corps humain, ils rempliront les rangs des dieux. » (dī. ni. 2.332 ; saṃ. ni. 1.37) ; ‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ ကိတ္တယန္တဿ, ကာယေ ဘဝတိ ယာ ပီတိ; ဝရမေဝ ဟိ သာ ပီတိ, ကသိဏေနပိ ဇမ္ဗုဒီပဿ. « La joie qui naît dans le corps de celui qui célèbre le Bouddha est bien supérieure à la possession de l'île de Jambudīpa tout entière. ‘‘သတံ ဟတ္ထီ သတံ အဿာ, သတံ အဿတရီ ရထာ; သတံ ကညာသဟဿာနိ, အာမုက္ကမဏိကုဏ္ဍလာ; ဧကဿ ပဒဝီတိဟာရဿ, ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိံ’’. (သံ. နိ. ၁.၂၄၂; စူဠဝ. ၃၀၅); « Cent éléphants, cent chevaux, cent chars tirés par des mules, cent mille jeunes filles parées de joyaux et de boucles d'oreilles ; tout cela ne vaut pas la seizième partie d'un seul pas franchi [vers le refuge]. » (saṃ. ni. 1.242 ; cūḷava. 305) ; ‘‘သာဓု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဗုဒ္ဓံ သရဏဂမနံ ဟောတိ, ဗုဒ္ဓံ သရဏဂမနဟေတု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တိ. တေ အညေ ဒေဝေ ဒသဟိ ဌာနေဟိ အဓိဂဏှန္တိ – ဒိဗ္ဗေန အာယုနာ, ဒိဗ္ဗေန ဝဏ္ဏေန, ဒိဗ္ဗေန သုခေန, ဒိဗ္ဗေန ယသေန, ဒိဗ္ဗေန အာဓိပတေယျေန, ဒိဗ္ဗေဟိ ရူပေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ သဒ္ဒေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ ဂန္ဓေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ ရသေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟီ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၃၄၁) – « Il est bon, ô Seigneur des dieux, de prendre refuge dans le Bouddha. En raison de la prise de refuge dans le Bouddha, Seigneur des dieux, certains êtres ici-bas, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans un monde céleste. Ils surpassent les autres dieux en dix points : par la longévité divine, la beauté divine, le bonheur divin, la renommée divine, l'autorité divine, par les formes, les sons, les odeurs, les saveurs et les contacts tangibles divins. » (saṃ. ni. 4.341) — ဧဝမာဒီနံ သုတ္တပဒါနံ ဝသေန ပသာဒဿ ဖလဝိသေသယောဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တသ္မာ သော အပါယဒုက္ခဝိနိဝတ္တနေန သဒ္ဓိံ သမ္ပတ္တိဘဝေသု သုခဝိပါကဒါယကောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. လောကုတ္တရော ပန သာမညဖလဝိပါကဒါယကော ဝဋ္ဋဒုက္ခဝိနိဝတ္တကော စ. သဗ္ဗောပိ စာယံ ပသာဒေါ ပရမ္ပရာယ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ ဝိနိဝတ္တေတိယေဝ. ဝုတ္တဉှေတံ – C'est par ces passages de suttas et d'autres semblables que l'on doit comprendre le lien avec les fruits particuliers de la foi. Par conséquent, cette foi doit être considérée comme apportant un fruit de bonheur dans les existences prospères, tout en évitant la souffrance des mondes de malheur. La foi supramondaine, quant à elle, apporte pour fruit les résultats de la vie de renonçant et met fin à la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭa). Et toute cette foi, par étapes successives, finit par mettre un terme à la souffrance du cycle. Car il a été dit : ‘‘ယသ္မိံ[Pg.272], ဘိက္ခဝေ, သမယေ အရိယသာဝကော အတ္တနော သဒ္ဓံ အနုဿရတိ, နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ. ဥဇုဂတစိတ္တဿ ပါမောဇ္ဇံ ဇာယတိ, ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ (အ. နိ. ၆.၁၀; ၂၆). « Au moment, ô moines, où le noble disciple se remémore sa propre foi, son esprit n'est pas envahi par la passion, ni par la haine, ni par l'égarement ; son esprit est alors parfaitement droit. L'esprit étant droit, l'allégresse naît en lui ; de l'allégresse naît la joie... etc... il comprend : il n'y a plus d'autre devenir après celui-ci. » (a. ni. 6.10 ; 26). ဓမ္မာတိ သဘာဝဓမ္မာ. သင်္ခတာတိ သမေစ္စ သမ္ဘုယျ ပစ္စယေဟိ ကတာတိ သင်္ခတာ, သပ္ပစ္စယဓမ္မာ. ဟေတူဟိ ပစ္စယေဟိ စ န ကေဟိစိ ကတာတိ အသင်္ခတာ, အပ္ပစ္စယနိဗ္ဗာနံ. သင်္ခတာနံ ပဋိယောဂိဘာဝေန ‘‘အသင်္ခတာ’’တိ ပုထုဝစနံ. ဝိရာဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီတိ တေသံ သင်္ခတာသင်္ခတဓမ္မာနံ ယော ဝိရာဂသင်္ခါတော အသင်္ခတဓမ္မော, သော သဘာဝေနေဝ သဏှသုခုမဘာဝတော သန္တတရပဏီတတရဘာဝတော ဂမ္ဘီရာဒိဘာဝတော မဒနိမ္မဒနာဒိဘာဝတော စ အဂ္ဂံ သေဋ္ဌံ ဥတ္တမံ ပဝရန္တိ ဝုစ္စတိ. ယဒိဒန္တိ နိပါတော, ယော အယန္တိ အတ္ထော. မဒနိမ္မဒနောတိအာဒီနိ သဗ္ဗာနိ နိဗ္ဗာနဝေဝစနာနိယေဝ. တထာ ဟိ တံ အာဂမ္မ မာနမဒပုရိသမဒါဒိကော သဗ္ဗော မဒေါ နိမ္မဒီယတိ ပမဒ္ဒီယတိ, ကာမပိပါသာဒိကာ သဗ္ဗာ ပိပါသာ ဝိနီယတိ, ကာမာလယာဒိကာ သဗ္ဗေပိ အာလယာ သမုဂ္ဃာတီယန္တိ, သဗ္ဗေပိ ကမ္မဝဋ္ဋကိလေသဝဋ္ဋဝိပါကဝဋ္ဋာ ဥပစ္ဆိဇ္ဇန္တိ, အဋ္ဌသတဘေဒါ သဗ္ဗာပိ တဏှာ ခီယတိ, သဗ္ဗေပိ ကိလေသာ ဝိရဇ္ဇန္တိ, သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိရုဇ္ဈတိ, တသ္မာ မဒနိမ္မဒနော…ပေ… နိရောဓောတိ ဝုစ္စတိ. ယာ ပနေသာ တဏှာ ဘဝေန ဘဝံ, ဖလေန ကမ္မံ ဝိနတိ သံသိဗ္ဗတီတိ ကတွာ ဝါနန္တိ ဝုစ္စတိ. တံ ဝါနံ ဧတ္ထ နတ္ထိ, ဧတသ္မိံ ဝါ အဓိဂတေ အရိယပုဂ္ဂလဿ န ဟောတီတိ နိဗ္ဗာနံ. « Dhammā » signifie les phénomènes à nature propre (sabhāvadhammā). « Saṅkhatā » (conditionnés) signifie ce qui est produit par la rencontre et la réunion de conditions ; ce sont les phénomènes ayant des causes. « Asaṅkhatā » (inconditionnés) signifie ce qui n'est produit par aucune cause ni condition, c'est-à-dire le Nibbāna sans conditions. Le terme « inconditionnés » est au pluriel par opposition aux choses conditionnées. « La dépassion est déclarée être le premier d'entre eux » : parmi ces phénomènes conditionnés et inconditionnés, celui qu'on appelle le phénomène inconditionné de la dépassion (virāga) est dit premier, excellent, suprême et éminent en raison de sa nature subtile et délicate, de son caractère extrêmement paisible et sublime, de sa profondeur, et parce qu'il écrase l'ivresse, etc. « Yadidaṃ » est une particule signifiant « à savoir ». « Madanimmadano » (écrasement de l'ivresse) et les termes suivants sont tous des synonymes du Nibbāna. En effet, en s'appuyant sur lui, toute ivresse — ivresse de l'orgueil, ivresse de la virilité, etc. — est anéantie et brisée ; toute soif — soif des plaisirs sensuels, etc. — est éliminée ; tous les attachements — attachement aux sens, etc. — sont déracinés ; tous les cycles — cycle du kamma, cycle des souillures et cycle des fruits — sont interrompus ; toute la soif aux cent huit variétés est détruite ; toutes les souillures s'évanouissent et toute souffrance cesse ; c'est pourquoi il est appelé l'écrasement de l'ivresse... etc... la cessation. Quant à cette soif (taṇhā) qui lie et tisse l'existence à l'existence, le fruit à l'acte, elle est appelée « vāna » (tissage). Puisque ce tissage est absent ici, ou qu'une fois cet état atteint, il n'existe plus pour le noble disciple, on l'appelle « Nibbāna » (absence de tissage). အဂ္ဂေါ ဝိပါကော ဟောတီတိ ဧတ္ထာပိ – « Le fruit est suprême » : ici aussi — ‘‘ယေ ကေစိ ဓမ္မံ သရဏံ ဂတာသေ…ပေ…. (ဒီ. နိ. ၂.၃၃၂; သံ. နိ. ၁.၃၇); « Ceux qui ont pris refuge dans le Dhamma... etc... (dī. ni. 2.332 ; saṃ. ni. 1.37) ; ‘‘ဓမ္မောတိ ကိတ္တယန္တဿ, ကာယေ ဘဝတိ ယာ ပီတိ…ပေ…. « La joie qui naît dans le corps de celui qui célèbre le Dhamma... etc... ‘‘သာဓု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဓမ္မံ သရဏဂမနံ ဟောတိ. ဓမ္မံ သရဏဂမနဟေတု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဧဝမိဓေကစ္စေ…ပေ… ဒိဗ္ဗေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟီ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၃၄၁) – « Il est bon, ô Seigneur des dieux, de prendre refuge dans le Dhamma. En raison de la prise de refuge dans le Dhamma, Seigneur des dieux, certains ici-bas... etc... par les contacts tangibles divins. » (saṃ. ni. 4.341) — ဧဝမာဒီနံ [Pg.273] သုတ္တပဒါနံ ဝသေန ဓမ္မေ ပသာဒဿ ဖလဝိသေသယောဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝမေတ္ထ အသင်္ခတဓမ္မဝသေနေဝ အဂ္ဂဘာဝေါ အာဂတော, သဗ္ဗသင်္ခတနိဿရဏဒဿနတ္ထံ အရိယမဂ္ဂဝသေနပိ အယမတ္ထော လဗ္ဘတေဝ. ဝုတ္တဉှေတံ – C'est par ces passages de suttas et d'autres semblables que l'on doit comprendre le lien avec les fruits particuliers de la foi dans le Dhamma. Ainsi, bien que la suprématie soit ici mentionnée en référence au phénomène inconditionné, ce sens est également valable pour le Noble Chemin Octuple afin de montrer la libération de tout ce qui est conditionné. Car il a été dit : ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သင်္ခတာ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၃၄). « Dans la mesure, ô moines, où il existe des phénomènes conditionnés, le Noble Chemin Octuple est déclaré être le premier d'entre eux. » (a. ni. 4.34). ‘‘မဂ္ဂါနဋ္ဌင်္ဂိကော သေဋ္ဌော’’တိ စ. (ဓ. ပ. ၂၇၃). Et : « Parmi les chemins, l'octuple est le meilleur. » (Dha. pa. 273). သံဃာ ဝါ ဂဏာ ဝါတိ ဇနသမူဟသင်္ခါတာ ယာဝတာ လောကေ သံဃာ ဝါ ဂဏာ ဝါ. တထာဂတသာဝကသံဃောတိ အဋ္ဌအရိယပုဂ္ဂလသမူဟသင်္ခါတော ဒိဋ္ဌိသီလသာမညေန သံဟတော တထာဂတဿ သာဝကသံဃော. တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီတိ အတ္တနော သီလသမာဓိပညာဝိမုတ္တိအာဒိဂုဏဝိသေသေန တေသံ သံဃာနံ အဂ္ဂေါ သေဋ္ဌော ဥတ္တမော ပဝရောတိ ဝုစ္စတိ. ယဒိဒန္တိ ယာနိ ဣမာနိ. စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနီတိ ယုဂဠဝသေန ပဌမမဂ္ဂဋ္ဌော ပဌမဖလဋ္ဌောတိ ဣဒမေကံ ယုဂဠံ, ယာဝ စတုတ္ထမဂ္ဂဋ္ဌော စတုတ္ထဖလဋ္ဌောတိ ဣဒမေကံ ယုဂဠန္တိ ဧဝံ စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနိ. အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာတိ ပုရိသပုဂ္ဂလဝသေန ဧကော ပဌမမဂ္ဂဋ္ဌော ဧကော ပဌမဖလဋ္ဌောတိ ဣမိနာ နယေန အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ. ဧတ္ထ စ ပုရိသောတိ ဝါ ပုဂ္ဂလောတိ ဝါ ဧကတ္ထာနိ ဧတာနိ ပဒါနိ, ဝေနေယျဝသေန ပနေဝံ ဝုတ္တံ. ဧသ ဘဂဝတော သာဝကသံဃောတိ ယာနိမာနိ ယုဂဝသေန စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနိ, ပါဋေက္ကတော အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ, ဧသ ဘဂဝတော သာဝကသံဃော. « Saṅghā vā gaṇā vā » (assemblées ou groupes) désigne des rassemblements d'êtres humains, autant qu'il en existe dans le monde. La « Communauté des disciples du Tathāgata » désigne le rassemblement des huit personnes nobles, unies par la communauté de vue et de vertu, formant la communauté des disciples du Tathāgata. On dit d'eux qu'ils sont « déclarés comme les meilleurs » (aggamakkhāyati) car ils sont les plus hauts, les plus excellents, les plus éminents parmi ces assemblées, en raison de leurs qualités spécifiques telles que la vertu, la concentration, la sagesse et la libération. « C'est-à-dire » (yadidaṃ) introduit les suivants : « les quatre paires d'hommes » (cattāri purisayugāni) — selon les paires, celui qui se tient sur le premier chemin et celui qui se tient dans le premier fruit forment une paire, et ainsi de suite jusqu'à la quatrième paire ; ainsi il y a quatre paires d'hommes. « Les huit individus » (aṭṭha purisapuggalā) — selon les individus, un qui se tient sur le premier chemin, un qui se tient dans le premier fruit, et selon cette méthode, il y a huit individus. Ici, les termes « homme » (purisa) ou « individu » (puggala) sont synonymes ; ils sont utilisés ainsi selon les besoins de ceux qui doivent être guidés. « Telle est la communauté des disciples du Béni » se rapporte à ces quatre paires d'hommes ou ces huit individus pris séparément. အာဟုနေယျောတိအာဒီသု အာနေတွာ ဟုနိတဗ္ဗန္တိ အာဟုနံ, ဒူရတောပိ အာဂန္တွာ သီလဝန္တေသု ဒါတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. စတုန္နံ ပစ္စယာနမေတံ အဓိဝစနံ. မဟပ္ဖလဘာဝကရဏတော တံ အာဟုနံ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ ယုတ္တောတိ အာဟုနေယျော. အထ ဝါ ဒူရတောပိ အာဂန္တွာ သဗ္ဗံ သာပတေယျမ္ပိ ဧတ္ထ ဟုနိတဗ္ဗံ, သက္ကာဒီနမ္ပိ အာဟဝနံ အရဟတီတိ ဝါ အာဟဝနီယော. ယော စာယံ ဗြာဟ္မဏာနံ အာဟဝနီယော နာမ အဂ္ဂိ, ယတ္ထ ဟုတံ မဟပ္ဖလန္တိ တေသံ လဒ္ဓိ, သော စေ ဟုတဿ မဟပ္ဖလတာယ အာဟဝနီယော, သံဃောဝ အာဟဝနီယော. သံဃေ ဟုတဉှိ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ. ယထာဟ – Concernant les termes commençant par « Āhuneyyo » (digne d'offrandes) : ce qui doit être apporté pour être offert est appelé « āhuna » ; le sens est que cela doit être donné à ceux qui sont vertueux, même après être venu de loin. C'est un synonyme pour les quatre nécessités. En raison du fait qu'il produit de grands fruits, le Saṅgha est apte à recevoir cette offrande, d'où le terme « āhuneyyo ». Ou bien, même en venant de loin, toute propriété doit y être offerte ; ou encore, il mérite l'invocation (āhavana) même de la part de Sakka et des autres divinités, d'où « āhavanīyo ». Quant à ce que les brahmanes appellent le feu sacrificiel (āhavanīyo), là où ils croient que l'offrande porte de grands fruits, si ce feu est considéré comme digne d'offrande pour la grandeur de ses fruits, alors seul le Saṅgha est véritablement digne d'offrande (āhavanīyo). Car une offrande faite au Saṅgha porte de grands fruits. Comme il est dit : ‘‘ယော [Pg.274] စ ဝဿသတံ ဇန္တု, အဂ္ဂိံ ပရိစရေ ဝနေ; ဧကဉ္စ ဘာဝိတတ္တာနံ, မုဟုတ္တမပိ ပူဇယေ; သာ ဧဝ ပူဇနာ သေယျော, ယဉ္စေ ဝဿသတံ ဟုတ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၁၀၇); « Même si quelqu'un, pendant cent ans, entretenait le feu dans la forêt ; s'il honorait, ne fût-ce qu'un instant, un seul homme à l'esprit cultivé, cet hommage seul serait supérieur aux sacrifices offerts pendant cent ans. » (Dhp. 107). တယိဒံ နိကာယန္တရေ ‘‘အာဟဝနီယော’’တိ ပဒံ ဣဓ ‘‘အာဟုနေယျော’’တိ ဣမိနာ ပဒေန အတ္ထတော ဧကံ, ဗျဉ္ဇနတော ပန ကိဉ္စိမတ္တမေဝ နာနံ, တသ္မာ ဧဝမတ္ထဝဏ္ဏနာ ကတာ. Ce terme « āhavanīyo » trouvé dans d'autres écoles est identique par le sens au mot « āhuneyyo » ici présent, la différence n'étant que légère dans la forme grammaticale ; c'est pourquoi cette explication du sens a été donnée. ပါဟုနေယျောတိ ဧတ္ထ ပန ပါဟုနံ ဝုစ္စတိ ဒိသာဝိဒိသတော အာဂတာနံ ပိယမနာပါနံ ဉာတိမိတ္တာနံ အတ္ထာယ သက္ကာရေန ပဋိယတ္တံ အာဂန္တုကဒါနံ, တမ္ပိ ဌပေတွာ တေ တထာရူပေ ပါဟုနကေ သံဃဿေဝ ဒါတုံ ယုတ္တံ. တထာ ဟေသ ဧကဗုဒ္ဓန္တရေပိ ဒိဿတိ အဗ္ဗောကိဏ္ဏဉ္စ. အယံ ပနေတ္ထ ပဒတ္ထော – ‘‘ပိယမနာပတ္တကရေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော’’တိ ဧဝံ ပါဟုနမဿ ဒါတုံ ယုတ္တံ, ပါဟုနဉ္စ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ ယုတ္တောတိ ပါဟုနေယျော. ယေသံ ပန ပါဟဝနီယောတိ ပါဠိ, တေသံ ယသ္မာ သံဃော ပုဗ္ဗကာရံ အရဟတိ, တသ္မာ သံဃော သဗ္ဗပဌမံ အာနေတွာ ဧတ္ထ ဟုနိတဗ္ဗန္တိ ပါဟဝနီယော, သဗ္ဗပ္ပကာရေန ဝါ အာဟဝနံ အရဟတီတိ ပါဟဝနီယော. သွာယမိဓ တေနေဝ အတ္ထေန ပါဟုနေယျောတိ ဝုစ္စတိ. « Pāhuneyyo » (digne d'hospitalité) : ici, « pāhuna » désigne le don destiné aux invités, préparé avec respect pour les parents et amis chers venant de toutes les directions ; même cela, il est approprié de le mettre de côté pour le donner à un tel Saṅgha de type « invité ». On voit cela se manifester de manière continue même sur l'intervalle de temps entre deux Buddhas. Voici le sens des termes : « il est doté de qualités qui procurent plaisir et satisfaction », c'est pourquoi il est digne qu'on lui donne ce don pour invités et digne de le recevoir, d'où « pāhuneyyo ». Pour ceux qui lisent « pāhavanīyo », puisque le Saṅgha mérite d'être honoré en premier, c'est au Saṅgha que l'offrande doit être apportée et offerte en tout premier lieu, ou bien il mérite toutes les formes d'invocation, d'où « pāhavanīyo ». Ce même terme est désigné ici, avec le même sens, par « pāhuneyyo ». ‘‘ဒက္ခိဏာ’’တိ ပရလောကံ သဒ္ဒဟိတွာ ဒါတဗ္ဗဒါနံ, တံ ဒက္ခိဏံ အရဟတိ ဒက္ခိဏာယ ဝါ ဟိတော မဟပ္ဖလဘာဝကရဏေန ဝိသောဓနတောတိ ဒက္ခိဏေယျော. ဥဘော ဟတ္ထေ သိရသိ ပတိဋ္ဌပေတွာ သဗ္ဗလောကေန ကရိယမာနံ အဉ္ဇလိကမ္မံ အရဟတီတိ အဉ္ဇလိကရဏီယော. အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာတိ သဗ္ဗလောကဿ အသဒိသံ ပုညဝိရူဟနဋ္ဌာနံ. ယထာ ဟိ ရတ္တသာလီနံ ဝါ ယဝါနံ ဝါ ဝိရူဟနဋ္ဌာနံ ‘‘ရတ္တသာလိက္ခေတ္တံ ယဝက္ခေတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ သံဃော သဒေဝကဿ လောကဿ ပုညဝိရူဟနဋ္ဌာနံ. သံဃံ နိဿာယ ဟိ လောကဿ နာနပ္ပကာရဟိတသုခနိဗ္ဗတ္တကာနိ ပုညာနိ ဝိရူဟန္တိ, တသ္မာ သံဃော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. ဣဓာပိ – « Dakkhiṇā » désigne un don fait en ayant foi en l'au-delà ; le Saṅgha mérite ce don (dakkhiṇaṃ arahati), ou bien il est bénéfique pour le don (dakkhiṇāya hito) en le purifiant et en lui faisant porter de grands fruits, d'où « dakkhiṇeyyo » (digne de dons). Il mérite l'hommage des mains jointes (añjalikamma) accompli par le monde entier en plaçant les deux mains sur la tête, d'où « añjalikaraṇīyo ». « Champ de mérite inégalé pour le monde » signifie un lieu sans pareil pour la croissance du mérite de tout le monde. Car, tout comme un lieu où croît le riz rouge ou l'orge est appelé « champ de riz rouge » ou « champ d'orge », de même le Saṅgha est le lieu de croissance du mérite pour le monde des devas compris. C'est en effet en s'appuyant sur le Saṅgha que croissent pour le monde les mérites produisant diverses sortes de bienfaits et de bonheur ; c'est pourquoi le Saṅgha est le champ de mérite inégalé pour le monde. Ici aussi : ‘‘ယေ ကေစိ သံဃံ သရဏံ ဂတာသေ…ပေ…. (ဒီ. နိ. ၂.၃၃၂; သံ. နိ. ၁.၃၇); « Ceux qui sont allés au Saṅgha pour refuge... etc. » (DN 2.332 ; SN 1.37). ‘‘သံဃောတိ ကိတ္တယန္တဿ, ကာယေ ဘဝတိ ယာ ပီတိ…ပေ…’’. « Quelle joie naît dans le corps de celui qui loue le Saṅgha... etc. » ‘‘သာဓု [Pg.275] ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, သံဃံ သရဏဂမနံ ဟောတိ, သံဃံ သရဏဂမနဟေတု ခေါ ဒေဝါနမိန္ဒ…ပေ… ဒိဗ္ဗေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟီ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၃၄၁) – « C'est une bonne chose, Seigneur des Devas, que d'aller au Saṅgha pour refuge ; car c'est grâce au refuge dans le Saṅgha, Seigneur des Devas... etc... [qu'ils bénéficient] de contacts divins. » (SN 4.341). အာဒီနံ သုတ္တပဒါနံ ဝသေန သံဃေ ပသာဒဿ ဖလဝိသေသယောဂေါ, တေနဿ အဂ္ဂတာ အဂ္ဂဝိပါကတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တထာ အနုတ္တရိယပဋိလာဘော သတ္တမဘဝါဒိတော ပဋ္ဌာယ ဝဋ္ဋဒုက္ခသမုစ္ဆေဒေါ အနုတ္တရသုခါဓိဂမောတိ ဧဝမာဒိဥဠာရဖလနိပ္ဖာဒနဝသေန အဂ္ဂဝိပါကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. À travers ces extraits de suttas et d'autres, on doit comprendre le lien avec les fruits spécifiques de la confiance envers le Saṅgha ; par là, sa suprématie et le caractère suprême de ses fruits doivent être connus. De même, on doit comprendre le caractère suprême de ses fruits par la production de résultats éminents tels que l'obtention de ce qui est sans égal, le déracinement de la souffrance du cycle des renaissances à partir de la septième existence, et l'accession au bonheur suprême. ဂါထာသု အဂ္ဂတောတိ အဂ္ဂေ ရတနတ္တယေ, အဂ္ဂဘာဝတော ဝါ ပသန္နာနံ. အဂ္ဂံ ဓမ္မန္တိ အဂ္ဂသဘာဝံ ဗုဒ္ဓသုဗုဒ္ဓတံ ဓမ္မသုဓမ္မတံ သံဃသုပ္ပဋိပတ္တိံ ရတနတ္တယဿ အနညသာဓာရဏံ ဥတ္တမသဘာဝံ, ဒသဗလာဒိသွာက္ခာတတာဒိသုပ္ပဋိပန္နတာဒိဂုဏသဘာဝံ ဝါ ဝိဇာနတံ ဝိဇာနန္တာနံ. ဧဝံ သာဓာရဏတော အဂ္ဂပ္ပသာဒဝတ္ထုံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အသာဓာရဏတော တံ ဝိဘာဂေန ဒဿေတုံ ‘‘အဂ္ဂေ ဗုဒ္ဓေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပသန္နာနန္တိ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန ဣတရပ္ပသာဒေန စ ပသန္နာနံ အဓိမုတ္တာနံ. ဝိရာဂူပသမေတိ ဝိရာဂေ ဥပသမေ စ, သဗ္ဗဿ ရာဂဿ သဗ္ဗေသံ ကိလေသာနံ အစ္စန္တဝိရာဂဟေတုဘူတေ အစ္စန္တဥပသမဟေတုဘူတေ စာတိ အတ္ထော. သုခေတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခက္ခယဘာဝေန သင်္ခါရူပသမသုခဘာဝေန စ သုခေ. Dans les versets, « envers le suprême » (aggeto) signifie envers le Triple Joyau qui est suprême, ou pour ceux qui ont confiance en raison de sa nature suprême. « L'enseignement suprême » (aggaṃ dhammaṃ) désigne la nature suprême de l'éveil parfait du Buddha, la nature sublime du Dharma bien exposé, et la bonne pratique du Saṅgha — nature excellente et propre au Triple Joyau sans partage avec autrui — ou encore la nature des qualités telles que les Dix Forces, le fait d'être bien proclamé, d'avoir bien pratiqué, etc., pour ceux qui les comprennent (vijānataṃ). Ayant ainsi montré l'objet de la confiance suprême de manière générale, il est maintenant dit « envers le Buddha suprême », etc., pour le montrer en détail de manière spécifique. Là, « pour ceux qui ont confiance » (pasannānaṃ) signifie ceux qui sont sereins et dévoués par la confiance inébranlable ou par d'autres types de confiance. « Dans le détachement et l'apaisement » (virāgūpasame) : dans le détachement (virāga) et dans l'apaisement (upasama) ; le sens est : dans ce qui est la cause du détachement absolu de tout désir et de toutes les souillures, et dans ce qui est la cause de l'apaisement absolu. « Dans le bonheur » (sukhe) : par le fait d'être la destruction de la souffrance du cycle des renaissances et par le fait d'être le bonheur de l'apaisement des formations (saṅkhāra). အဂ္ဂသ္မိံ ဒါနံ ဒဒတန္တိ အဂ္ဂေ ရတနတ္တယေ ဒါနံ ဒေန္တာနံ ဒေယျဓမ္မံ ပရိစ္စဇန္တာနံ. တတ္ထ ဓရမာနံ ဘဂဝန္တံ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပဋ္ဌဟန္တာ ပူဇေန္တာ သက္ကရောန္တာ ပရိနိဗ္ဗုတဉ္စ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ဓာတုစေတိယာဒိကေ ဥပဋ္ဌဟန္တာ ပူဇေန္တာ သက္ကရောန္တာ ဗုဒ္ဓေ ဒါနံ ဒဒန္တိ နာမ. ‘‘ဓမ္မံ ပူဇေဿာမာ’’တိ ဓမ္မဓရေ ပုဂ္ဂလေ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပဋ္ဌဟန္တာ ပူဇေန္တာ သက္ကရောန္တာ ဓမ္မဉ္စ စိရဋ္ဌိတိကံ ကရောန္တာ ဓမ္မေ ဒါနံ ဒဒန္တိ နာမ. တထာ အရိယသံဃံ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပဋ္ဌဟန္တာ ပူဇေန္တာ သက္ကရောန္တာ တံ ဥဒ္ဒိဿ ဣတရသ္မိမ္ပိ တထာ ပဋိပဇ္ဇန္တာ သံဃေ ဒါနံ ဒဒန္တိ နာမ. အဂ္ဂံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ ဧဝံ ရတနတ္တယေ ပသန္နေန စေတသာ ဥဠာရံ ပရိစ္စာဂံ ဥဠာရဉ္စ ပူဇာသက္ကာရံ ပဝတ္တေန္တာနံ ဒိဝသေ ဒိဝသေ အဂ္ဂံ ဥဠာရံ ကုသလံ ဥပစီယတိ. ဣဒါနိ တဿ ပုညဿ အဂ္ဂဝိပါကတာယ အဂ္ဂဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘အဂ္ဂံ အာယူ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အဂ္ဂံ အာယူတိ ဒိဗ္ဗံ ဝါ မာနုသံ ဝါ အဂ္ဂံ ဥဠာရတမံ အာယု. ပဝဍ္ဎတီတိ ဥပရူပရိ ဗြူဟတိ. ဝဏ္ဏောတိ ရူပသမ္ပဒါ. ယသောတိ [Pg.276] ပရိဝါရသမ္ပဒါ. ကိတ္တီတိ ထုတိဃောသော. သုခန္တိ ကာယိကံ စေတသိကဉ္စ သုခံ. ဗလန္တိ ကာယဗလံ ဉာဏဗလဉ္စ. « Donner un don à ce qui est suprême » signifie faire un don à la Triple Gemme suprême, en se dépouillant d'objets à offrir. À cet égard, servir, honorer et respecter le Bienheureux de son vivant avec les quatre nécessités, ou servir, honorer et respecter le Bienheureux parvenu au Parinibbāna en se dévouant aux monuments contenant ses reliques et autres, s'appelle « donner un don au Bouddha ». En pensant : « Nous honorerons le Dhamma », servir, honorer et respecter les personnes porteuses du Dhamma avec les quatre nécessités, et faire en sorte que le Dhamma dure longtemps, s'appelle « donner un don au Dhamma ». De même, servir, honorer et respecter la Communauté des Nobles avec les quatre nécessités, ou agir de la sorte envers d'autres membres en ayant la Communauté pour objet, s'appelle « donner un don au Sangha ». « Le mérite suprême s'accroît » signifie que pour ceux qui, avec un esprit confiant dans la Triple Gemme, pratiquent un renoncement noble et des marques d'honneur et de respect nobles, un mérite (kusala) suprême et vaste s'accumule jour après jour. Maintenant, pour montrer la nature suprême de ce mérite par la suprématie de ses fruits, il est dit : « la longévité suprême », etc. Là, « la longévité suprême » désigne une longévité divine ou humaine suprême et très noble. « S'accroît » signifie qu'elle se développe de plus en plus. « La beauté » est la perfection de l'apparence physique. « La renommée » est la perfection de l'entourage. « La gloire » est le bruit des louanges. « Le bonheur » est le bonheur corporel et mental. « La force » est la force du corps et la force de la connaissance. အဂ္ဂဿ ဒါတာတိ အဂ္ဂဿ ရတနတ္တယဿ ဒါတာ, အထ ဝါ အဂ္ဂဿ ဒေယျဓမ္မဿ ဒါနံ ဥဠာရံ ကတွာ တတ္ထ ပုညံ ပဝတ္တေတာ. အဂ္ဂဓမ္မသမာဟိတောတိ အဂ္ဂေန ပသာဒဓမ္မေန ဒါနာဒိဓမ္မေန စ သမာဟိတော သမန္နာဂတော အစလပ္ပသာဒယုတ္တော, တဿ ဝါ ဝိပါကဘူတေဟိ ဗဟုဇနဿ ပိယမနာပတာဒိဓမ္မေဟိ ယုတ္တော. အဂ္ဂပ္ပတ္တော ပမောဒတီတိ ယတ္ထ ယတ္ထ သတ္တနိကာယေ ဥပ္ပန္နော, တတ္ထ တတ္ထ အဂ္ဂဘာဝံ သေဋ္ဌဘာဝံ အဓိဂတော, အဂ္ဂဘာဝံ ဝါ လောကုတ္တရမဂ္ဂဖလံ အဓိဂတော ပမောဒတိ အဘိရမတိ ပရိတုဿတီတိ. « Celui qui donne à ce qui est suprême » est celui qui donne à la Triple Gemme suprême, ou bien celui qui, en faisant un don noble d'objets à offrir, y cultive le mérite. « Établi dans le Dhamma suprême » signifie doté du Dhamma de la confiance suprême et du Dhamma du don et autres, pourvu d'une foi inébranlable ; ou encore doté des qualités résultant de cela, telles que le fait d'être aimé et apprécié par la multitude. « Ayant atteint l'excellence, il se réjouit » signifie que partout où il renaît parmi les ordres d'êtres, il y obtient l'état suprême, l'état d'excellence ; ou bien, ayant atteint l'état suprême que sont le chemin et le fruit supramondains, il se réjouit, s'amuse et éprouve une pleine satisfaction. ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du premier discours est terminé. ၂. ဇီဝိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire du Jīvika Sutta (Discours sur les moyens d'existence). ၉၁. ဒုတိယံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဝသေန ဒေသိတံ. ဧကသ္မိဉှိ သမယေ ဘဂဝတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ နိဂြောဓာရာမေ ဝိဟရန္တေ ဘိက္ခူ အာဂန္တုကဘိက္ခူနံ သေနာသနာနိ ပညာပေန္တာ ပတ္တစီဝရာနိ ပဋိသာမေန္တာ သာမဏေရာ စ လာဘဘာဇနီယဋ္ဌာနေ သမ္ပတ္တသမ္ပတ္တာနံ လာဘံ ဂဏှန္တာ ဥစ္စာသဒ္ဒါ မဟာသဒ္ဒါ အဟေသုံ. တံ သုတွာ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ ပဏာမေသိ. တေ ကိရ သဗ္ဗေဝ နဝါ အဓုနာဂတာ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ. တံ ဉတွာ မဟာဗြဟ္မာ အာဂန္တွာ ‘‘အဘိနန္ဒတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃ’’န္တိ (မ. နိ. ၂.၁၅၈) တေသံ ပဏာမိတဘိက္ခူနံ အနုဂ္ဂဏှနံ ယာစိ. ဘဂဝါ တဿ ဩကာသံ အကာသိ. အထ မဟာဗြဟ္မာ ‘‘ကတာဝကာသော ခေါမှိ ဘဂဝတာ’’တိ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ. အထ ဘဂဝါ ‘‘ဘိက္ခုသံဃော အာဂစ္ဆတူ’’တိ အာနန္ဒတ္ထေရဿ အာကာရံ ဒဿေသိ. အထ တေ ဘိက္ခူ အာနန္ဒတ္ထေရေန ပက္ကောသိတာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ သာရဇ္ဇမာနရူပါ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဘဂဝါ တေသံ သပ္ပာယဒေသနံ ဝီမံသန္တော ‘‘ဣမေ အာမိသဟေတု ပဏာမိတာ, ပိဏ္ဍိယာလောပဓမ္မဒေသနာ နေသံ သပ္ပာယာ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘အန္တမိဒံ, ဘိက္ခဝေ’’တိ ဣမံ ဒေသနံ ဒေသေသိ. 91. Le second discours a été enseigné en raison d'un événement particulier. En effet, à un moment où le Bienheureux résidait à Kapilavatthu dans le monastère de Nigrodha, des moines préparant les sièges pour les moines visiteurs, rangeant les bols et les robes, et des novices recevant des gains au lieu de distribution pour ceux qui venaient d'arriver, firent un grand bruit, un vacarme immense. Entendant cela, le Bienheureux renvoya les moines. Tous, semble-t-il, étaient nouveaux, récemment venus à ce Dhamma-Vinaya. Apprenant cela, le Grand Brahma vint et pria pour que le Bienheureux prenne soin de ces moines renvoyés en disant : « Que le Bienheureux, Seigneur, se réjouisse de la communauté des moines ». Le Bienheureux lui accorda cette faveur. Alors le Grand Brahma, pensant : « J'ai obtenu la permission du Bienheureux », salua le Bienheureux, tourna autour de lui par la droite et partit. Ensuite, le Bienheureux fit signe au vénérable Ānanda : « Que la communauté des moines vienne ». Alors ces moines, appelés par le vénérable Ānanda, s'approchèrent du Bienheureux et s'assirent d'un côté d'un air humble. Le Bienheureux, examinant quel enseignement leur serait bénéfique, pensa : « Ils ont été renvoyés à cause de biens matériels, un enseignement sur la mendicité leur conviendrait donc ». Il enseigna alors ce discours : « C'est l'extrémité (la condition la plus basse), ô moines ». တတြာယံ [Pg.277] အန္တသဒ္ဒေါ ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကာ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌိနော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၉) ကောဋ္ဌာသေ အာဂတော. ‘‘အန္တမကာသိ ဒုက္ခဿ, အန္တဝါ အယံ လောကော ပရိဝဋုမော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၅၅) ပရိစ္ဆေဒေ. ‘‘ဟရိတန္တံ ဝါ ပထန္တံ ဝါ သေလန္တံ ဝါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၀၄) မရိယာဒါယံ. ‘‘အန္တံ အန္တဂုဏ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၇; ခု. ပါ. ၃.ဒွတ္တိံသာကာရ) သရီရာဝယဝေ ‘‘စရန္တိ လောကေ ပရိဝါရဆန္နာ, အန္တော အသုဒ္ဓါ ဗဟိ သောဘမာနာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၂၂; မဟာနိ. ၁၉၁) စိတ္တေ. ‘‘အပ္ပေကစ္စာနိ ဥပ္ပလာနိ ဝါ ပဒုမာနိ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနိ ဝါ ဥဒကေ ဇာတာနိ ဥဒကေ သံဝဍ္ဎာနိ ဥဒကာနုဂ္ဂတာနိ အန္တော နိမုဂ္ဂပေါသီနီ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၆၉; သံ. နိ. ၁.၁၇၂; မဟာဝ. ၉) အဗ္ဘန္တရေ. Ici, ce mot « extrémité » (anta) apparaît dans le sens de « partie » dans des passages tels que : « Il y a, moines, certains ascètes et brahmanes qui spéculent sur le passé, qui ont des vues sur le passé... ». Dans le sens de « fin/limite » dans : « Il a mis fin à la souffrance », « ce monde est limité, entouré d'une bordure ». Dans le sens de « bord/lisière » dans : « un bord d'herbe, ou de chemin, ou de rocher ». Dans le sens d'« organe corporel » dans : « les intestins, le mésentère ». Dans le sens d'« esprit » (intérieur) dans : « ils errent dans le monde entourés d'une suite, impurs à l'intérieur mais brillants à l'extérieur ». Dans le sens d'« intérieur » (physique) dans : « certains lotus bleus, rouges ou blancs, nés dans l'eau, ayant grandi dans l'eau, n'émergeant pas de l'eau, restent immergés à l'intérieur ». ‘‘မိဂါနံ ကောဋ္ဌုကော အန္တော, ပက္ခီနံ ပန ဝါယသော; ဧရဏ္ဍော အန္တော ရုက္ခာနံ, တယော အန္တာ သမာဂတာ’’တိ. (ဇာ. ၁.၃.၁၃၅) – « Le chacal est le plus vil (anta) des animaux sauvages, le corbeau des oiseaux ; le ricin est le plus vil des arbres ; ces trois အာဒီသု လာမကေ. ဣဓာပိ လာမကေ ဧဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တသ္မာ အန္တမိဒံ ဘိက္ခဝေ ဇီဝိကာနန္တိ ဘိက္ခဝေ ဣဒံ ဇီဝိကာနံ အန္တံ ပစ္ဆိမံ လာမကံ, သဗ္ဗနိဟီနံ ဇီဝိတန္တိ အတ္ထော. ယဒိဒံ ပိဏ္ဍောလျန္တိ ယံ ဣဒံ ပိဏ္ဍပရိယေသနေန ဘိက္ခာစရိယာယ ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တဿ ဇီဝိတံ. အယံ ပနေတ္ထ ပဒတ္ထော – ပိဏ္ဍာယ ဥလတီတိ ပိဏ္ဍောလော, တဿ ကမ္မံ ပိဏ္ဍောလျံ, ပိဏ္ဍပရိယေသနေန ဇီဝိကာတိ အတ္ထော. Dans les passages précédents, [le mot anta signifie] médiocre. Ici aussi, il doit être considéré comme médiocre. C'est pourquoi « Antamidaṃ bhikkhave jīvikānaṃ » signifie : « Moines, ceci est la fin des moyens de subsistance, le plus médiocre, le dernier, c'est-à-dire la vie la plus basse de toutes ». « Yadidaṃ piṇḍolyaṃ » fait référence à la vie de celui qui subsiste par la recherche d'aumônes, par la quête de nourriture. Voici le sens des termes : « piṇḍolo » est celui qui erre pour une boule de nourriture ; son activité est le « piṇḍolyaṃ », ce qui signifie gagner sa vie par la quête d'aumônes. အဘိသာပေါတိ အက္ကောသော. ကုပိတာ ဟိ မနုဿာ အတ္တနော ပစ္စတ္ထိကံ ‘‘ပိလောတိကခဏ္ဍံ နိဝါသေတွာ ကပါလဟတ္ထော ပိဏ္ဍံ ပရိယေသမာနော စရေယျာသီ’’တိ အက္ကောသန္တိ. အထ ဝါ ‘‘ကိံ တုယှံ အကာတဗ္ဗံ အတ္ထိ, ယော တွံ ဧဝံ ဗလဝီရိယူပပန္နောပိ ဟိရောတ္တပ္ပံ ပဟာယ ကပဏော ပိဏ္ဍောလော ဝိစရသိ ပတ္တပါဏီ’’တိ ဧဝမ္ပိ အက္ကောသန္တိယေဝ. တဉ္စ ခေါ ဧတန္တိ တံ ဧတံ အဘိသပမ္ပိ သမာနံ ပိဏ္ဍောလျံ. ကုလပုတ္တာ ဥပေန္တိ အတ္ထဝသိကာတိ မမ သာသနေ ဇာတိကုလပုတ္တာ စ အာစာရကုလပုတ္တာ စ အတ္ထဝသိကာ ကာရဏဝသိကာ ဟုတွာ ကာရဏဝသံ ပဋိစ္စ ဥပေန္တိ ဥပဂစ္ဆန္တိ. « Abhisāpo » signifie une insulte. En effet, des gens en colère insultent leur ennemi en disant : « Puisses-tu errer vêtu d'un morceau de chiffon, un bol à la main, cherchant des morceaux de nourriture ». Ou bien ils insultent ainsi : « Qu'y a-t-il que tu ne puisses faire, toi qui, bien que doué de force et d'énergie, erres comme un misérable mendiant, un bol à la main, ayant abandonné la honte et la crainte de mal faire ? ». Et pourtant, cette quête d'aumônes, bien qu'étant [considérée comme] une insulte, est ce que les fils de bonne famille adoptent par nécessité. Dans mon enseignement, les fils de bonne famille de naissance et les fils de bonne famille de conduite, mus par un but, mus par une cause, s'en approchent et l'adoptent en raison de cette cause. ရာဇာဘိနီတာတိအာဒီသု ယေ ရညော သန္တကံ ခါဒိတွာ ရညာ ဗန္ဓနာဂါရေ ဗန္ဓာပိတာ ပလာယိတွာ ပဗ္ဗဇန္တိ, တေ ရညာ ဗန္ဓနံ အဘိနီတတ္တာ ရာဇာဘိနီတာ နာမ. ယေ ပန စောရေဟိ အဋဝိယံ ဂဟေတွာ ဧကစ္စေသု မာရိယမာနေသု [Pg.278] ဧကစ္စေ ‘‘မယံ သာမိ တုမှေဟိ ဝိဿဋ္ဌာ ဂေဟံ အနဇ္ဈာဝသိတွာ ပဗ္ဗဇိဿာမ, တတ္ထ တတ္ထ ယံ ယံ ဗုဒ္ဓပူဇာဒိပုညံ ကရိဿာမ, တတော တတော တုမှာကံ ပတ္တိံ ဒဿာမာ’’တိ တေဟိ ဝိဿဋ္ဌာ ပဗ္ဗဇန္တိ, တေ စောရာဘိနီတာ နာမ စောရေဟိ မာရေတဗ္ဗတံ အဘိနီတတ္တာ. ယေ ပန ဣဏံ ဂဟေတွာ ပဋိဒါတုံ အသက္ကောန္တာ ပလာယိတွာ ပဗ္ဗဇန္တိ, တေ ဣဏဋ္ဋာ နာမ. တဉ္စ ခေါ ဧတံ ပိဏ္ဍောလျံ ကုလပုတ္တာ မမ သာသနေ နေဝ ရာဇာဘိနီတာ…ပေ… န အာဇီဝိကာပကတာ ဥပေန္တိ, အပိစ ခေါ ‘‘ဩတိဏ္ဏမှာ ဇာတိယာ…ပေ… ပညာယေထာ’’တိ ဥပေန္တီတိ ပဒသမ္ဗန္ဓော. Concernant « rājābhinītā » (emmenés par des rois) et les termes suivants : ceux qui, ayant consommé les biens du roi, sont emprisonnés par lui dans une geôle, s’enfuient et entrent dans les ordres, sont appelés « rājābhinītā » car ils ont été emmenés en captivité par le roi. Quant à ceux qui sont capturés par des brigands dans la forêt et, alors que certains sont tués, d’autres disent : « Seigneurs, si vous nous relâchez, nous ne retournerons pas vivre dans nos maisons mais nous entrerons dans les ordres ; ici et là, nous accomplirons divers mérites comme l’hommage au Bouddha et nous vous en transférerons la part », et étant relâchés par eux, ils entrent dans les ordres, ils sont appelés « corābhinītā » (emmenés par des brigands) parce qu’ils ont été emmenés vers la mort par des brigands. Ceux qui, ayant contracté une dette, sont incapables de la rembourser, s’enfuient et entrent dans les ordres, sont appelés « iṇaṭṭā » (opprimés par la dette). C’est ainsi que ces fils de bonne famille n’entrent pas dans mon enseignement pour mendier leur nourriture parce qu’ils ont été emmenés par des rois... etc... ni parce qu’ils sont ruinés par leur mode de vie, mais ils y entrent en pensant : « Nous sommes accablés par la naissance... etc... puisse-t-on trouver [une fin à la souffrance] » ; tel est le lien des mots. တတ္ထ ဩတိဏ္ဏမှာတိ ဩတိဏ္ဏာ အမှာ. ဇာတိယာတိအာဒီသု တမှိ တမှိ သတ္တနိကာယေ ခန္ဓာနံ ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တိ ဇာတိ, ပရိပါကော ဇရာ, ဘေဒေါ မရဏံ. ဉာတိရောဂဘောဂသီလဒိဋ္ဌိဗျသနေဟိ ဖုဋ္ဌဿ သန္တာပေါ အန္တော နိဇ္ဈာနံ သောကော, တေဟိ ဖုဋ္ဌဿ ဝစီဝိပ္ပလာပေါ ပရိဒေဝေါ. အနိဋ္ဌဖောဋ္ဌဗ္ဗပဋိဟတကာယဿ ကာယပီဠနံ ဒုက္ခံ, အာဃာတဝတ္ထူသု ဥပဟတစိတ္တဿ စေတောပီဠနံ ဒေါမနဿံ. ဉာတိဗျသနာဒီဟိ ဧဝ ဖုဋ္ဌဿ ပရိဒေဝေနပိ အဓိဝါသေတုံ အသမတ္ထဿ စိတ္တသန္တာပသမုဋ္ဌိတော ဘုသော အာယာသော ဥပါယာသော. ဧတေဟိ ဇာတိအာဒီဟိ ဩတိဏ္ဏာ ဒုက္ခောတိဏ္ဏာ, တေဟိ ဇာတိအာဒိဒုက္ခေဟိ အန္တော အနုပဝိဋ္ဌာ. ဒုက္ခပရေတာတိ တေဟိ ဒုက္ခဒုက္ခဝတ္ထူဟိ အဘိဘူတာ. ဇာတိအာဒယော ဟိ ဒုက္ခဿ ဝတ္ထုဘာဝတော ဒုက္ခာ, ဒုက္ခဘာဝတော စ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ ဒုက္ခာတိ. အပ္ပေဝ နာမ…ပေ… ပညာယေထာတိ ဣမဿ သကလဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခရာသိဿ ပရိစ္ဆေဒကရဏံ ဩသာနကိရိယာ အပိ နာမ ပညာယေယျ. Ici, « otiṇṇamhā » signifie « nous avons été accablés ». Dans « jātiyā » etc., la « naissance » (jāti) est la première apparition des agrégats dans tel ou tel groupe d’êtres ; le mûrissement est la « vieillesse » (jarā) ; la rupture est la « mort » (maraṇaṃ). Le « chagrin » (soko) est la brûlure, le feu intérieur de celui qui est touché par la perte de parents, par la maladie, la perte de biens, de la vertu ou de la vue juste ; les « lamentations » (paridevo) sont les plaintes verbales de celui qui en est touché. La « douleur » (dukkhaṃ) est l’affliction corporelle de celui qui est frappé par des contacts indésirables ; la « détresse » (domanassaṃ) est l’affliction mentale de celui dont l’esprit est troublé par des motifs d’irritation. Le « désespoir » (upāyāso) est l’épuisement extrême né de la brûlure de l’esprit de celui qui, touché par la perte de parents etc., est incapable de supporter même par des lamentations. « Otiṇṇā dukkhotiṇṇā » signifie accablés par ces choses commençant par la naissance, pénétrés intérieurement par ces souffrances de la naissance, etc. « Dukkhaparetā » signifie submergés par ces causes de souffrance. Car la naissance etc. sont souffrance en raison de leur nature de fondement de la souffrance ; et le chagrin, les lamentations, la douleur, la détresse et le désespoir sont souffrance en raison de leur nature même de souffrance. « Appeva nāma... paññāyethā » signifie : puisse la fin, la délimitation de toute cette masse de souffrance du cycle des renaissances, être connue. သော စ ဟောတိ အဘိဇ္ဈာလူတိ ဣဒံ ယော ကုလပုတ္တော ‘‘ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿာမီ’’တိ ပုဗ္ဗေ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ ပဗ္ဗဇိတော အပရဘာဂေ တံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ တထာရူပံ ကာတုံ န သက္ကောတိ, တံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အဘိဇ္ဈာလူတိ ပရဘဏ္ဍာနံ အဘိဇ္ဈာယိတာ. တိဗ္ဗသာရာဂေါတိ ဗလဝရာဂေါ. ဗျာပန္နစိတ္တောတိ ဗျာပါဒေန ပူတိဘူတတ္တာ ဝိပန္နစိတ္တော. ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပောတိ တိခိဏသိင်္ဂေါ ဝိယ စဏ္ဍဂေါဏော ပရေသံ ဥပဃာတဝသေန ဒုဋ္ဌစိတ္တော. မုဋ္ဌဿတီတိ ဘတ္တနိက္ခိတ္တကာကော ဝိယ, မံသနိက္ခိတ္တသုနခေါ ဝိယ စ နဋ္ဌဿတိ, ဣဓ ကတံ ဧတ္ထ န သရတိ. အသမ္ပဇာနောတိ နိပ္ပညော ခန္ဓာဒိပရိစ္ဆေဒရဟိတော. အသမာဟိတောတိ စဏ္ဍသောတေ ဗဒ္ဓနာဝါ ဝိယ အသဏ္ဌိတော. ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တောတိ ပန္ထာရုဠှမိဂေါ ဝိယ ဘန္တမနော. ပါကတိန္ဒြိယောတိ ယထာ ဂိဟီ [Pg.279] သံဝရာဘာဝေန ပရိဂ္ဂဟပရိဇနေ ဩလောကေန္တိ အသံဝုတိန္ဒြိယာ, ဧဝံ အသံဝုတိန္ဒြိယော ဟောတိ. « Et il est cupide » : ceci est dit pour montrer que tel fils de bonne famille, ayant d’abord produit la pensée « Je mettrai fin à la souffrance » et étant entré dans les ordres, devient incapable plus tard de mener sa vie monastique de cette manière. Ici, « cupide » (abhijjhālū) signifie quelqu’un qui convoite les biens d’autrui. « Passionné » (tibbasārāgoti) signifie doté d’un désir puissant. « L’esprit malveillant » (byāpannacittoti) signifie celui dont l’esprit est corrompu car il est devenu putride par la malveillance. « Aux intentions corrompues » (paduṭṭhamanasaṅkappoti) signifie celui dont l’esprit est mauvais par désir de nuire aux autres, tel un bœuf féroce aux cornes pointues. « Distrait » (muṭṭhassatīti) signifie celui qui a perdu sa vigilance, comme un corbeau devant de la nourriture ou un chien devant de la viande ; il ne se souvient pas ici de ce qui a été fait là. « Dépourvu de compréhension » (asampajānoti) signifie sans sagesse, manquant de discernement concernant les agrégats, etc. « Non concentré » (asamāhitoti) signifie instable comme une barque attachée dans un courant violent. « L’esprit égaré » (vibbhantacittoti) signifie l’esprit errant comme un cerf sur un sentier. « Aux sens non réfrénés » (pākatindriyoti) : tout comme des laïcs, par manque de retenue, observent leurs possessions et leur entourage, de même il a les sens non maîtrisés. ဆဝါလာတန္တိ ဆဝါနံ ဒဍ္ဎဋ္ဌာနေ အလာတံ. ဥဘတောပဒိတ္တံ မဇ္ဈေ ဂူထဂတန္တိ ပမာဏေန အဋ္ဌင်္ဂုလမတ္တံ ဥဘတော ဒွီသု ကောဋီသု အာဒိတ္တံ မဇ္ဈေ ဂူထမက္ခိတံ. နေဝ ဂါမေတိ သစေ ဟိ တံ ယုဂနင်္ဂလဂေါပါနသိပက္ခပါသကာဒီနံ အတ္ထာယ ဥပနေတုံ သက္ကာ အဿ ဂါမေ ကဋ္ဌတ္ထံ ဖရေယျ. သစေ ခေတ္တကုဋိယာ ကဋ္ဌတ္ထရမဉ္စကာဒီနံ အတ္ထာယ ဥပနေတုံ သက္ကာ အဿ, အရညေ ကဋ္ဌတ္ထံ ဖရေယျ. ယသ္မာ ပန ဥဘယတ္ထာပိ န သက္ကာ, တသ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တံ. တထူပမာဟန္တိ တထူပမံ ဆဝါလာတသဒိသံ အဟံ ဣမံ ယထာဝုတ္တပုဂ္ဂလံ ဝဒါမိ. ဂိဟိဘောဂါ စ ပရိဟီနောတိ ယော အဂါရေ ဝသန္တေဟိ ဂိဟီဟိ ဒါယဇ္ဇေ ဘာဇိယမာနေ အညထာ စ ဘောဂေါ လဒ္ဓဗ္ဗော အဿ, တတော စ ပရိဟီနော. သာမညတ္ထဉ္စာတိ အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ ဩဝါဒေ ဌတွာ ပရိယတ္တိပဋိဝေဓဝသေန ပတ္တဗ္ဗံ သာမညတ္ထဉ္စ န ပရိပူရေတိ. ဣမံ ပန ဥပမံ သတ္ထာ န ဒုဿီလဿ ဝသေန အာဟရိ, ပရိသုဒ္ဓသီလဿ ပန အလသဿ အဘိဇ္ဈာဒီဟိ ဒေါသေဟိ ဒူသိတစိတ္တဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝသေန အာဟရီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. « Chavālātaṃ » désigne un tison provenant d’un lieu de crémation. « Brûlant aux deux bouts et souillé de bouse au milieu » signifie qu’il mesure environ huit pouces, qu’il est enflammé à ses deux extrémités et maculé d’excréments au centre. « Ni pour le village » : en effet, si l’on pouvait l’apporter pour fabriquer des jougs, des charrues, des chevrons de toit ou des chevilles, il servirait de bois dans le village. Si l’on pouvait l’apporter pour fabriquer des étagères ou des lits dans une cabane de champ, il servirait de bois dans la forêt. Mais comme il n’est utilisable ni dans l’un ni dans l’autre, cela est dit ainsi. « Je dis que cet homme est semblable à cela » : je qualifie l’individu mentionné de semblable à un tison de crémation. « Privé des plaisirs des laïcs » : il est privé de la part d’héritage ou d’autres biens qu’il aurait pu obtenir s’il était resté vivre chez lui comme laïc. « Et pour le but de la vie monastique » : il ne remplit pas le but de la vie monastique qui doit être atteint par l’étude et la réalisation en suivant les instructions des maîtres et des précepteurs. Il faut comprendre que le Maître n’a pas utilisé cette comparaison pour une personne immorale, mais pour une personne à la vertu pure mais paresseuse, dont l’esprit est corrompu par la convoitise et d’autres défauts. ဂါထာသု ဂိဟိဘောဂါတိ ကာမသုခသမ္ဘောဂတော. ပရိဟီနောတိ ဇီနော. သာမညတ္ထန္တိ ပဋိဝေဓဗာဟုသစ္စဉ္စေဝ ပရိယတ္တိဗာဟုသစ္စဉ္စ. တာဒိသော ဟိ အသုတံ သောတုံ သုတံ ပရိယောဒါပေတုံ န သက္ကောတိ အလသဘာဝတော. ဒုဋ္ဌု ဘဂေါတိ ဒုဗ္ဘဂေါ, အလက္ခိကော ကာဠကဏ္ဏိပုရိသော. ပရိဓံသမာနောတိ ဝိနဿမာနော. ပကိရေတီတိ ဝိကိရေတိ ဝိဒ္ဓံသေတိ. သဗ္ဗမေတံ ဘာဝိနော သာမညတ္ထဿ အနုပ္ပာဒနမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဆဝါလာတံဝ နဿတီတိ သော တာဒိသော ပုဂ္ဂလော ယထာဝုတ္တံ ဆဝါလာတံ ဝိယ ကဿစိ အနုပယုဇ္ဇမာနော ဧဝ နဿတိ ဥဘတော ပရိဘဋ္ဌဘာဝတော. ဧဝံ ‘‘ကာယဝါစာဟိ အကတဝီတိက္ကမောပိ စိတ္တံ အဝိသောဓေန္တော နဿတိ, ပဂေဝ ကတဝီတိက္ကမော ဒုဿီလော’’တိ တဿ အပါယဒုက္ခဘာဂိဘာဝဒဿနေန ဒုဿီလေ အာဒီနဝံ ဒဿေတွာ တတော သတ္တေ ဝိဝေစေတုကာမော ‘‘ကာသာဝကဏ္ဌာ’’တိအာဒိနာ ဂါထာဒွယမာဟ. တဿတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တော ဧဝ. Dans les versets, « plaisirs des laïcs » (gihibhogā) signifie la jouissance des plaisirs sensuels. « Privé » (parihīno) signifie déchu. « Le but de la vie monastique » (sāmaññatthaṃ) signifie à la fois la grande érudition de la réalisation et la grande érudition de l’étude scripturaire. En effet, un tel homme est incapable d’apprendre ce qu’il n’a pas entendu ou de purifier ce qu’il a appris, à cause de sa paresse. « Dubbhago » signifie malchanceux, un homme infortuné et de mauvais augure. « Déclinant » (paridhaṃsamāno) signifie périssant. « S’éparpille » (pakireti) signifie se disperse, se détruit. Tout cela est dit en référence à la non-réalisation du but futur de la vie monastique. « Périt comme un tison de crémation » : un tel individu périt comme ledit tison de crémation, n’étant utile à personne, car il est déchu des deux côtés. Ainsi, « même celui qui ne commet pas de transgressions par le corps ou la parole périt s’il ne purifie pas son esprit, à plus forte raison l’immoral qui commet des transgressions » ; ayant montré par là le danger pour l’immoral de tomber dans les états de souffrance, voulant détacher les êtres de cela, il a prononcé les deux versets commençant par « kāsāvakaṇṭhā ». Leur sens a déjà été expliqué plus haut. ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du second Sutta est terminée. ၃. သံဃာဋိကဏ္ဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Description du Saṅghāṭikaṇṇa Sutta. ၉၂. တတိယေ [Pg.280] သံဃာဋိကဏ္ဏေတိ စီဝရကောဋိယံ. ဂဟေတွာတိ ပရာမသိတွာ. အနုဗန္ဓော အဿာတိ အနုဂတော ဘဝေယျ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု အတ္တနော ဟတ္ထေန မယာ ပါရုတဿ သုဂတမဟာစီဝရဿ ကဏ္ဏေ ပရာမသန္တော ဝိယ မံ အနုဂစ္ဆေယျ, ဧဝံ မယှံ အာသန္နတရော ဟုတွာ ဝိဟရေယျာ’’တိ. ပါဒေ ပါဒံ နိက္ခိပန္တောတိ ဂစ္ဆန္တဿ မမ ပါဒေ ပါဒံ နိက္ခိတ္တဋ္ဌာနေ ပါဒုဒ္ဓါရဏာနန္တရံ အတ္တနော ပါဒံ နိက္ခိပန္တော. ဥဘယေနာပိ ‘‘ဌာနဂမနာဒီသု အဝိဇဟန္တော သဗ္ဗကာလံ မယှံ သမီပေ ဧဝ ဝိဟရေယျ စေပီ’’တိ ဒဿေတိ. သော အာရကာဝ မယှံ, အဟဉ္စ တဿာတိ သော ဘိက္ခု မယာ ဝုတ္တံ ပဋိပဒံ အပူရေန္တော မမ ဒူရေယေဝ, အဟဉ္စ တဿ ဒူရေယေဝ. ဧတေန မံသစက္ခုနာ တထာဂတဒဿနံ ရူပကာယသမောဓာနဉ္စ အကာရဏံ, ဉာဏစက္ခုနာဝ ဒဿနံ ဓမ္မကာယသမောဓာနမေဝ စ ပမာဏန္တိ ဒဿေတိ. တေနေဝါဟ ‘‘ဓမ္မဉှိ သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ပဿတိ, ဓမ္မံ အပဿန္တော န မံ ပဿတီ’’တိ. တတ္ထ ဓမ္မော နာမ နဝဝိဓော လောကုတ္တရဓမ္မော. သော စ အဘိဇ္ဈာဒီဟိ ဒူသိတစိတ္တေန န သက္ကာ ပဿိတုံ, တသ္မာ ဓမ္မဿ အဒဿနတော ဓမ္မကာယဉ္စ န ပဿတီတိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ – 92. Dans le troisième [sutta], 'saṅghāṭikaṇṇe' signifie au bord du vêtement. 'Gahetvā' signifie ayant saisi. 'Anubandho assā' signifie qu'il le suivrait. Voici ce qui est dit : « Ô moines, ici un certain moine, comme s'il saisissait de sa main le bord de la grande et noble robe portée par moi, me suivrait et vivrait ainsi plus proche de moi. » 'Pāde pādaṃ nikkhipanto' signifie posant son pied à l'endroit où mon pied a été posé, immédiatement après que mon pied a été levé alors que je marche. Par ces deux [expressions], il montre : « Même s'il devait vivre tout le temps près de moi sans me quitter dans ses positions, ses déplacements, etc. » 'So ārakāva mayhaṃ, ahañca tassa' : ce moine, n'accomplissant pas la pratique enseignée par moi, est bien loin de moi, et je suis bien loin de lui. Par cela, il montre que voir le Tathāgata avec l'œil de chair et être réuni avec le corps physique ne sont d'aucune utilité ; seule la vision avec l'œil de la connaissance et la réunion avec le corps du Dhamma constituent la mesure [de la proximité]. C'est pourquoi il a dit : « Car ce moine, ô moines, ne voit pas le Dhamma ; ne voyant pas le Dhamma, il ne me voit pas. » Ici, le Dhamma désigne le neufuple Dhamma supramondain. Et celui-ci ne peut être vu par un esprit souillé par la convoitise et les autres souillures ; par conséquent, faute de voir le Dhamma, il ne voit pas non plus le corps du Dhamma. Car il a été dit : ‘‘ကိံ တေ, ဝက္ကလိ, ဣမိနာ ပူတိကာယေန ဒိဋ္ဌေန? ယော ခေါ, ဝက္ကလိ, ဓမ္မံ ပဿတိ သော မံ ပဿတိ; ယော မံ ပဿတိ, သော ဓမ္မံ ပဿတီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၈၇). « Qu'as-tu à faire, Vakkali, de voir ce corps impur ? Celui qui voit le Dhamma, Vakkali, me voit ; celui qui me voit, voit le Dhamma » (Saṃ. Ni. 3.87). ‘‘ဓမ္မဘူတော ဗြဟ္မဘူတော’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၀၃; ပဋိ. မ. ၃.၅) စ. Et : « Devenu Dhamma, devenu Brahma » (Ma. Ni. 1.203 ; Paṭi. Ma. 3.5). ‘‘ဓမ္မကာယော ဣတိပိ, ဗြဟ္မကာယော ဣတိပီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၁၈) စ အာဒိ. Et : « Il est aussi le corps du Dhamma, il est aussi le corps de Brahma » (Dī. Ni. 3.118), etc. ယောဇနသတေတိ ယောဇနသတေ ပဒေသေ, ယောဇနသတမတ္ထကေတိ အတ္ထော. သေသံ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. အရိယမဂ္ဂါဓိဂမဝသေန စဿ အနဘိဇ္ဈာလုအာဒိဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. « Yojanasate » signifie dans un endroit situé à cent lieues ; le sens est au bout de cent lieues. Le reste doit être compris par l'inverse de ce qui a été dit précédemment. Son état d'absence de convoitise, etc., doit être considéré comme résultant de l'obtention du Noble Chemin. ဂါထာသု မဟိစ္ဆောတိ ကာမေသု တိဗ္ဗသာရာဂတာယ မဟာဣစ္ဆော. ဝိဃာတဝါတိ ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပတာယ သတ္တေသု အာဃာတဝသေန မဟိစ္ဆတာယ ဣစ္ဆိတာလာဘေန စ ဝိဃာတဝါ. ဧဇာနုဂေါတိ ဧဇာသင်္ခါတာယ တဏှာယ [Pg.281] ဒါသော ဝိယ ဟုတွာ တံ အနုဂစ္ဆန္တော. ရာဂါဒိကိလေသပရိဠာဟာဘိဘဝေန အနိဗ္ဗုတော. ရူပါဒိဝိသယာနံ အဘိကင်္ခနေန ဂိဒ္ဓေါ. ပဿ ယာဝဉ္စ အာရကာတိ အနေဇဿ နိဗ္ဗုတဿ ဝီတဂေဓဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဩကာသဝသေန သမီပေပိ သမာနော မဟိစ္ဆော ဝိဃာတဝါ ဧဇာနုဂေါ အနိဗ္ဗုတော ဂိဒ္ဓေါ ဗာလပုထုဇ္ဇနော ဓမ္မသဘာဝတော ယတ္တကံ ဒူရေ, တဿ သော ဒူရဘာဝေါ ပဿ, ဝတ္တုမ္ပိ န သုကရန္တိ အတ္ထော. ဝုတ္တဉှေတံ – Dans les strophes, 'mahiccho' signifie ayant de grands désirs en raison d'un attachement intense aux plaisirs sensuels. 'Vighātavā' signifie accablé de tourments par la haine dans ses pensées envers les êtres, par l'influence de ses grands désirs et par la non-obtention de ce qui est désiré. 'Ejānugo' signifie le suivant comme un esclave de la soif appelée agitation (ejā). 'Anibbuto' signifie non apaisé à cause de la brûlure des souillures comme la passion. 'Giddho' signifie avide par le désir intense pour les objets des sens, tels que les formes. Voyez combien il est éloigné (« passa yāvañca ārakā ») : le sens est qu'il n'est pas facile d'exprimer à quel point un individu ordinaire (puthujjana), sot, ayant de grands désirs, accablé de tourments, esclave de l'agitation, non apaisé et avide, est éloigné par sa nature d'avec le Dhamma, même s'il est physiquement proche de l'Éveillé parfaitement accompli, qui est sans agitation, apaisé et libre de toute avidité. Car cela a été dit : ‘‘နဘဉ္စ ဒူရေ ပထဝီ စ ဒူရေ,ပါရံ သမုဒ္ဒဿ တထာဟု ဒူရေ; တတော ဟဝေ ဒူရတရံ ဝဒန္တိ,သတဉ္စ ဓမ္မော အသတဉ္စ ရာဇာ’’တိ. (အ. နိ. ၄.၄၇; ဇာ. ၂.၂၁.၄၁၄); « Le ciel est loin et la terre est loin, l'autre rive de l'océan est dite lointaine ; mais plus loin encore que cela, disent-ils, se trouvent le Dhamma des gens de bien et celui des gens malfaisants. » (A. Ni. 4.47 ; Jā. 2.21.414). ဓမ္မမဘိညာယာတိ စတုသစ္စဓမ္မံ အဘိညာယ အညာယ ဉာတတီရဏပရိညာဟိ ယထာရဟံ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဇာနိတွာ. ဓမ္မမညာယာတိ တမေဝ ဓမ္မံ အပရဘာဂေ မဂ္ဂဉာဏေန ပရိညာဒိဝသေန ယထာမရိယာဒံ ဇာနိတွာ. ပဏ္ဍိတောတိ ပဋိဝေဓဗာဟုသစ္စေန ပဏ္ဍိတော. ရဟဒေါဝ နိဝါတေ စာတိ နိဝါတဋ္ဌာနေ ရဟဒေါ ဝိယ အနေဇော ကိလေသစလနရဟိတော ဥပသမ္မတိ, ယထာ သော ရဟဒေါ နိဝါတဋ္ဌာနေ ဝါတေန အနဗ္ဘာဟတော သန္နိသိန္နောဝ ဟောတိ, ဧဝံ အယမ္ပိ သဗ္ဗထာပိ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓကိလေသော ကိလေသစလနရဟိတော အရဟတ္တဖလသမာဓိနာ ဝူပသမ္မတိ, သဗ္ဗကာလံ ဥပသန္တသဘာဝေါဝ ဟောတိ. အနေဇောတိ သော ဧဝံ အနေဇာဒိသဘာဝေါ အရဟာ အနေဇာဒိသဘာဝဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဩကာသတော ဒူရေပိ သမာနော ဓမ္မသဘာဝတော အဒူရေ သန္တိကေ ဧဝါတိ. « Dhammamabhiññāya » : ayant pleinement connu le Dhamma des quatre vérités par les connaissances de compréhension et de délimitation, comme il convient dans la phase préliminaire. « Dhammamaññāyā » : ayant connu ce même Dhamma dans la phase ultérieure par la connaissance du chemin, au moyen de la pleine compréhension, etc., conformément aux limites. « Paṇḍito » : sage par l'étendue de ses connaissances et sa pénétration. « Rahadova nivāte ca » : comme un lac dans un lieu sans vent, il s'apaise sans agitation, libre du mouvement des souillures ; de même que ce lac dans un lieu sans vent, non agité par le vent, demeure parfaitement calme, ainsi celui-ci, ayant totalement tranquillisé les souillures et étant libre de leur mouvement, s'apaise par le recueillement du fruit de l'état d'Arahant, étant à tout moment de nature apaisée. « Anejo » : un tel Arahant, libre d'agitation, par sa nature même, même s'il est physiquement loin de l'Éveillé parfaitement accompli, est tout près de lui par sa nature conforme au Dhamma. တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du troisième sutta est terminée. ၄. အဂ္ဂိသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Commentaire du Sutta du Feu ၉၃. စတုတ္ထေ အနုဒဟနဋ္ဌေန အဂ္ဂိ, ရာဂေါ ဧဝ အဂ္ဂိ ရာဂဂ္ဂိ. ရာဂေါ ဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော သတ္တေ အနုဒဟတိ ဈာပေတိ, တသ္မာ ‘‘အဂ္ဂီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဣတရေသုပိ ဒွီသု ဧသေဝ နယော. တတ္ထ ယထာ အဂ္ဂိ ယဒေဝ ဣန္ဓနံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ နိဒဟတိ, မဟာပရိဠာဟော စ ဟောတိ, ဧဝမိမေပိ [Pg.282] ရာဂါဒယော ယသ္မိံ သန္တာနေ သယံ ဥပ္ပန္နာ, တံ နိဒဟန္တိ, မဟာပရိဠာဟာ စ ဟောန္တိ ဒုန္နိဗ္ဗာပယာ. တေသု ရာဂပရိဠာဟေန သန္တတ္တဟဒယာနံ ဣစ္ဆိတာလာဘဒုက္ခေန မရဏပ္ပတ္တာနံ သတ္တာနံ ပမာဏံ နတ္ထိ. အယံ တာဝ ရာဂဿ အနုဒဟနတာ. ဒေါသဿ ပန အနုဒဟနတာယ ဝိသေသတော မနောပဒေါသိကာ ဒေဝါ, မောဟဿ အနုဒဟနတာယ ခိဍ္ဍာပဒေါသိကာ ဒေဝါ စ နိဒဿနံ. မောဟဝသေန ဟိ တေသံ သတိသမ္မောသော ဟောတိ, တသ္မာ ခိဍ္ဍာဝသေန အာဟာရဝေလံ အတိဝတ္တေန္တာ ကာလံ ကရောန္တိ. အယံ တာဝ ရာဂါဒီနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကော အနုဒဟနဘာဝေါ. သမ္ပရာယိကော ပန နိရယာဒီသု နိဗ္ဗတ္တာပနဝသေန ဃောရတရော ဒုရဓိဝါသော စ. အယဉ္စ အတ္ထော အာဒိတ္တပရိယာယေန ဝိဘာဝေတဗ္ဗော. 93. Dans le quatrième, le feu est ainsi nommé au sens de ce qui brûle ; la passion elle-même est un feu : le feu de la passion. En effet, la passion, lorsqu'elle surgit, brûle et consume les êtres, c'est pourquoi elle est appelée « feu ». Il en va de même pour les deux autres. Là, de même qu'un feu consume le combustible même sur lequel il s'appuie pour naître et provoque une grande brûlure, de même ces souillures que sont la passion et les autres consument la continuité mentale dans laquelle elles sont nées et provoquent de grandes brûlures difficiles à éteindre. Parmi elles, on ne compte plus les êtres dont le cœur est tourmenté par la brûlure de la passion et qui rencontrent la mort par la souffrance de ne pas obtenir ce qu'ils désirent. Tel est d'abord le caractère brûlant de la passion. Quant au caractère brûlant de la haine, les divinités Manopadosika en sont un exemple particulier ; et pour le caractère brûlant de l'égarement, les divinités Khiḍḍāpadosika. En raison de l'égarement, en effet, survient chez elles une confusion de la mémoire, de sorte qu'en dépassant l'heure du repas à cause du jeu, elles trépassent. Tel est d'abord le caractère brûlant de la passion, etc., dans cette vie même. Mais dans la vie future, par le fait de faire renaître dans les enfers et autres lieux, il est plus terrible encore et difficile à endurer. Et ce sens doit être expliqué selon le discours sur l'embrasement (Ādittapariyāya). ဂါထာသု ကာမေသု မုစ္ဆိတေတိ ဝတ္ထုကာမေသု ပါတဗျတာဝသေန မုစ္ဆံ ဗာလျံ ပမာဒံ မိစ္ဆာစာရံ အာပန္နေ. ဗျာပန္နေတိ ဗျာပန္နစိတ္တေ ဒဟတီတိ သမ္ဗန္ဓော. နရေ ပါဏာတိပါတိနောတိ ဣဒံ ဒေါသဂ္ဂိဿ. အရိယဓမ္မေ အကောဝိဒေတိ ယေ ခန္ဓာယတနာဒီသု သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာယ မနသိကာရရဟိတာ အရိယဓမ္မဿ အကုသလာ, တေ သမ္မောဟေန အဘိဘူတာ ဝိသေသေန သမ္မူဠှာ နာမာတိ ဝုတ္တာ. ဧတေ အဂ္ဂီ အဇာနန္တာတိ ‘‘ဧတေ ရာဂဂ္ဂိအာဒယော ဣဓ စေဝ သမ္ပရာယေ စ အနုဒဟန္တီ’’တိ အဇာနန္တာ ပရိညာဘိသမယဝသေန ပဟာနာဘိသမယဝသေန စ အပ္ပဋိဝိဇ္ဈန္တာ. သက္ကာယာဘိရတာတိ သက္ကာယေ ဥပါဒါနက္ခန္ဓပဉ္စကေ တဏှာဒိဋ္ဌိမာနနန္ဒနာဘိရတာ. ဝဍ္ဎယန္တီတိ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇနေန ဝဍ္ဎယန္တိ အာစိနန္တိ. နိရယန္တိ အဋ္ဌဝိဓံ မဟာနိရယံ, သောဠသဝိဓံ ဥဿဒနိရယန္တိ သဗ္ဗမ္ပိ နိရယံ. တိရစ္ဆာနဉ္စ ယောနိယောတိ တိရစ္ဆာနယောနိယော စ. အသုရန္တိ အသုရကာယံ ပေတ္တိဝိသယဉ္စ ဝဍ္ဎယန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. Dans les versets, « infatué des plaisirs sensuels » signifie être tombé dans l'obsession, la sottise, l'insouciance et la conduite incorrecte par le fait de s'adonner aux plaisirs des objets sensuels. « Malveillants » se rapporte à « brûler » par un esprit malveillant ; tel est le lien. « Chez les hommes meurtriers », cela se rapporte au feu de la haine. « Ignorant de la noble doctrine » signifie ceux qui, concernant les agrégats, les bases, etc., sont totalement dépourvus de réflexion par l'étude et l'interrogation, et sont incompétents dans la noble doctrine ; ils sont dits être dominés par l'égarement, particulièrement confus. « Ces feux, ne sachant pas » signifie ne sachant pas que « ces feux de passion et autres brûlent ici-bas et dans l'au-delà », ne pénétrant pas par la connaissance de la pleine compréhension et par la connaissance de l'abandon. « Se complaisant dans l'identité » signifie se complaire dans le plaisir de la soif, des vues et de l'orgueil envers les cinq agrégats d'attachement constituant l'identité. « Ils font croître » signifie qu'ils font croître et accumulent par des apparitions répétées. « L'enfer » désigne les huit grands enfers, les seize enfers secondaires, soit la totalité des enfers. « Et les matrices animales » se réfère aux naissances animales. « Les Asura » désigne le corps des Asura et le domaine des spectres ; le lien est qu'ils les font croître. ဧတ္တာဝတာ ရာဂဂ္ဂိအာဒီနံ ဣဓ စေဝ သမ္ပရာယေ စ အနုဒဟနဘာဝဒဿနမုခေန ဝဋ္ဋံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ နေသံ နိဗ္ဗာပနေန ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿေတုံ ‘‘ယေ စ ရတ္တိန္ဒိဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယုတ္တာတိ ဘာဝနာနုယောဂဝသေန ယုတ္တာ. ကတ္ထ? သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသာသနေ. တေန အညသာသနေ ရာဂဂ္ဂိအာဒီနံ နိဗ္ဗာပနာဘာဝံ ဒဿေတိ. တထာ ဟိ အနညသာဓာရဏံ တေသံ နိဗ္ဗာပနဝိဓိံ အသုဘကမ္မဋ္ဌာနံ သင်္ခေပေနေဝ ဒဿေန္တော – Jusqu'à présent, après avoir montré le cycle des renaissances en montrant comment les feux de la passion et autres brûlent ici-bas et dans l'au-delà, l'auteur énonce maintenant « Et ceux qui, jour et nuit », etc., pour montrer la cessation du cycle par leur extinction. Là, « appliqués » signifie appliqués par la pratique de la méditation. Où ? Dans l'enseignement du Parfaitement Éveillé. Par là, il montre l'absence d'extinction des feux de la passion et autres dans les autres enseignements. Ainsi, montrant brièvement la méthode de leur extinction qui n'est pas commune aux autres, à savoir le sujet de méditation sur le repoussant : ‘‘တေ နိဗ္ဗာပေန္တိ ရာဂဂ္ဂိံ, နိစ္စံ အသုဘသညိနော; ဒေါသဂ္ဂိံ ပန မေတ္တာယ, နိဗ္ဗာပေန္တိ နရုတ္တမာ; မောဟဂ္ဂိံ ပန ပညာယ, ယာယံ နိဗ္ဗေဓဂါမိနီ’’တိ. – « Ils éteignent le feu de la passion, percevant constamment le repoussant ; mais le feu de la haine, par la bienveillance, les meilleurs des hommes l'éteignent ; et le feu de l'égarement, par la sagesse, celle-là même qui mène à la pénétration ». အာဟ[Pg.283]. တတ္ထ အသုဘသညိနောတိ ဒွတ္တိံသာကာရဝသေန စေဝ ဥဒ္ဓုမာတကာဒိဝသေန စ အသုဘဘာဝနာနုယောဂေန အသုဘသညိနော. မေတ္တာယာတိ ‘‘သော မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၆၄, ၆၆) ဝုတ္တာယ မေတ္တာဘာဝနာယ. ဧတ္ထ စ အသုဘဇ္ဈာနဉ္စ ပါဒကံ ကတွာ နိဗ္ဗတ္တိတအနာဂါမိမဂ္ဂေန ရာဂဂ္ဂိဒေါသဂ္ဂီနံ နိဗ္ဗာပနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပညာယာတိ ဝိပဿနာပညာသဟိတာယ မဂ္ဂပညာယ. တေနေဝါဟ ‘‘ယာယံ နိဗ္ဗေဓဂါမိနီ’’တိ. သာ ဟိ ကိလေသက္ခန္ဓံ ဝိနိဝိဇ္ဈန္တီ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ နိဗ္ဗေဓဂါမိနီတိ ဝုစ္စတိ. အသေသံ ပရိနိဗ္ဗန္တီတိ အရဟတ္တမဂ္ဂေန အသေသံ ရာဂဂ္ဂိအာဒိံ နိဗ္ဗာပေတွာ သဥပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ဌိတာ ပညာဝေပုလ္လပ္ပတ္တိယာ နိပကာ ပုဗ္ဗေဝ သမ္မပ္ပဓာနေန သဗ္ဗသော ကောသဇ္ဇဿ သုပ္ပဟီနတ္တာ ဖလသမာပတ္တိသမာပဇ္ဇနေန အကိလာသုဘာဝေန စ ရတ္တိန္ဒိဝမတန္ဒိတာ စရိမကစိတ္တနိရောဓေန အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ အသေသံ ပရိနိဗ္ဗန္တိ. တတော စ အသေသံ နိဿေသံ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ အစ္စဂုံ အတိက္ကမံသု. C’est ce qu’il a dit. Là, « percevant le repoussant » signifie percevant le repoussant par l'application au développement de la méditation sur le repoussant, que ce soit par les trente-deux aspects ou par les états de cadavre gonflé, etc. « Par la bienveillance » désigne le développement de la bienveillance décrit ainsi : « Il demeure après avoir imprégné une direction d'un esprit imprégné de bienveillance » (A. Ni. 3.64, 66). Ici, il faut comprendre l'extinction des feux de la passion et de la haine par la voie du non-retour produite en prenant pour base le dhyāna sur le repoussant. « Par la sagesse » désigne la sagesse de la voie accompagnée de la sagesse de la vision profonde. C’est pourquoi il dit : « celle-là même qui mène à la pénétration ». Car elle avance en perçant la masse des souillures, c'est pourquoi elle est appelée « menant à la pénétration ». « S'éteignent totalement » signifie qu'après avoir éteint sans reste les feux de la passion et autres par la voie de l'arahant, demeurant dans l'élément de Nibbāna avec reste, ayant atteint la plénitude de la sagesse, étant vigilants, et parce que toute paresse a été totalement abandonnée auparavant par l'effort correct, en raison de l'entrée dans l'atteinte du fruit et de l'absence de lassitude, ils sont infatigables jour et nuit ; puis, par la cessation de la dernière conscience, ils s'éteignent totalement dans l'élément de Nibbāna sans reste. Et par suite, ils ont traversé sans aucun reste la souffrance du cycle des renaissances. ဧဝံ ယေ ရာဂဂ္ဂိအာဒိကေ နိဗ္ဗာပေန္တိ, တေသံ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနေန နိဗ္ဗုတိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပဋိဝိဒ္ဓဂုဏေဟိ ထောမေန္တော ဩသာနဂါထမာဟ. တတ္ထ အရိယဒ္ဒသာတိ အရိယေဟိ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ပဿိတဗ္ဗံ ကိလေသေဟိ ဝါ အာရကတ္တာ အရိယံ နိဗ္ဗာနံ, အရိယံ စတုသစ္စမေဝ ဝါ ဒိဋ္ဌဝန္တောတိ အရိယဒ္ဒသာ. ဝေဒဿ မဂ္ဂဉာဏဿ, တေန ဝါ ဝေဒေန သံသာရဿ ပရိယောသာနံ ဂတာတိ ဝေဒဂုနော. သမ္မဒညာယာတိ သမ္မဒေဝ သဗ္ဗံ အာဇာနိတဗ္ဗံ ကုသလာဒိံ ခန္ဓာဒိဉ္စ ဇာနိတွာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. Ainsi, après avoir montré la libération par le Nibbāna sans reste pour ceux qui éteignent les feux de la passion et autres, il énonce maintenant le verset final pour les louer pour leurs qualités réalisées. Là, « voyant le Noble » signifie qu'ils ont vu le Noble Nibbāna, qui doit être vu par les Nobles comme le Bouddha, ou qui est noble car éloigné des souillures, ou bien qu'ils ont vu les quatre Nobles Vérités. « Vedagu » (connaisseur des Védas) signifie par la connaissance de la voie (veda), ou bien qu'ils sont allés au terme du cycle des renaissances par cette connaissance. « Ayant bien compris » signifie ayant bien compris tout ce qui doit être connu, comme le bénéfique, etc., et les agrégats, etc. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du quatrième sutta est terminée. ၅. ဥပပရိက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Explication du Upaparikkha Sutta ၉၄. ပဉ္စမေ တထာ တထာတိ တေန တေန ပကာရေန. ဥပပရိက္ခေယျာတိ ဝီမံသေယျ ပရိတုလေယျ သမ္မသေယျ ဝါ. ယထာ ယထာဿ ဥပပရိက္ခတောတိ ယထာ ယထာ အဿ ဘိက္ခုနော ဥပပရိက္ခန္တဿ. ဗဟိဒ္ဓါ စဿ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋန္တိ ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါဒိအာရမ္မဏေ ဥပ္ပဇ္ဇနကဝိက္ခေပါဘာဝတော အဝိက္ခိတ္တံ သမာဟိတံ, တတော ဧဝ အဝိသဋံ သိယာ[Pg.284]. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဘိက္ခဝေ, ယေန ယေန ပကာရေန ဣမဿ အာရဒ္ဓဝိပဿကဿ ဘိက္ခုနော ဥပပရိက္ခတော သင်္ခါရေ သမ္မသန္တဿ ပုဗ္ဗေ သမာဟိတာကာရသလ္လက္ခဏဝသေန သမထနိမိတ္တံ ဂဟေတွာ သက္ကစ္စံ နိရန္တရံ သမ္မသနဉာဏံ ပဝတ္တေန္တဿ အတ္တနော ဝိပဿနာစိတ္တံ ကမ္မဋ္ဌာနတော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါဒိအာရမ္မဏေ ဥပ္ပဇ္ဇနကံ န သိယာ, အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယတာယ ဥဒ္ဓစ္စပက္ခိယံ န သိယာ, တေန တေန ပကာရေန ဘိက္ခု ဥပပရိက္ခေယျ ပရိတုလေယျာတိ. အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတန္တိ ယသ္မာ ဝီရိယေ မန္ဒံ ဝဟန္တေ သမာဓိဿ ဗလဝဘာဝတော ကောသဇ္ဇာဘိဘဝေန အဇ္ဈတ္တံ ဂေါစရဇ္ဈတ္တသင်္ခါတေ ကမ္မဋ္ဌာနာရမ္မဏေ သင်္ကောစဝသေန ဌိတတ္တာ သဏ္ဌိတံ နာမ ဟောတိ, ဝီရိယသမတာယ ပန ယောဇိတာယ အသဏ္ဌိတံ ဟောတိ ဝီထိံ ပဋိပန္နံ. တသ္မာ ယထာ ယထာဿ ဥပပရိက္ခတော ဝိညာဏံ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတံ အဿ, ဝီထိပဋိပန္နံ သိယာ, တထာ တထာ ဥပပရိက္ခေယျ. အနုပါဒါယ န ပရိတဿေယျာတိ ယထာ ယထာဿ ဥပပရိက္ခတော ‘‘ဧတံ မမ, ဧသော မေ အတ္တာ’’တိ တဏှာဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟဝသေန ရူပါဒီသု ကဉ္စိ သင်္ခါရံ အဂ္ဂဟေတွာ တတော ဧဝ တဏှာဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟဝသေန န ပရိတဿေယျ, တထာ တထာ ဥပပရိက္ခေယျာတိ သမ္ဗန္ဓော. ကထံ ပန ဥပပရိက္ခတော တိဝိဓမ္ပေတံ သိယာတိ? ဥဒ္ဓစ္စပက္ခိယေ ကောသဇ္ဇပက္ခိယေ စ ဓမ္မေ ဝဇ္ဇေန္တော ဝီရိယသမတံ ယောဇေတွာ ပုဗ္ဗေဝ ဝိပဿနုပက္ကိလေသေဟိ စိတ္တံ ဝိသောဓေတွာ ယထာ သမ္မဒေဝ ဝိပဿနာဉာဏံ ဝိပဿနာဝီထိံ ပဋိပဇ္ဇတိ, တထာ သမ္မသတော. 94. Dans le cinquième, « ainsi et ainsi » signifie de telle et telle manière. « Devrait examiner » signifie devrait investiguer, peser ou contempler. « À mesure qu'il examine » signifie à mesure que ce moine examine. « Sa conscience n'est ni éparpillée ni diffusée à l'extérieur » signifie qu'elle est non éparpillée, car concentrée, par l'absence de distraction surgissant vers les objets extérieurs tels que les formes ; pour cette même raison, elle ne serait pas diffusée. Voici ce qui est dit : Moines, de quelque manière que ce soit, pour ce moine ayant entrepris la vision profonde, lorsqu'il examine en contemplant les formations, s'exerçant avec soin et continuité par la saisie du signe du calme par la notation de l'état concentré préalable, son esprit de vision profonde ne doit pas se porter vers les objets extérieurs comme les formes, et ne doit pas pencher vers l'agitation en raison d'un effort trop intense ; par telle et telle manière, le moine devrait examiner et peser. « Non fixée à l'intérieur » : car lorsque l'effort est faible, en raison de la force de la concentration, l'esprit est dit « fixé » par le fait de demeurer de manière contractée sur l'objet du sujet de méditation, appelé l'intérieur du domaine, par la domination de la paresse ; mais quand l'équilibre de l'effort est appliqué, il est « non fixé », s'engageant sur la voie. C'est pourquoi, à mesure qu'il examine, de telle sorte que sa conscience ne soit pas fixée à l'intérieur mais engagée sur la voie, il devrait ainsi examiner. « Sans attachement, il ne serait pas tourmenté » : le lien est qu'à mesure qu'il examine, il ne devrait saisir aucune formation parmi les formes, etc., par la saisie de la soif et des vues sous la forme « ceci est à moi, ceci est mon soi », et qu'il ne devrait pas être tourmenté à cause de cela par la saisie de la soif et des vues ; il devrait ainsi examiner. Mais comment, en examinant, ces trois conditions pourraient-elles se réaliser ? En évitant les états qui penchent vers l'agitation et ceux qui penchent vers la paresse, en appliquant l'équilibre de l'effort, après avoir préalablement purifié l'esprit des imperfections de la vision profonde, de telle sorte que la connaissance de la vision profonde s'engage correctement sur la voie de la vision profonde ; c'est ainsi qu'il doit contempler. ဣတိ ဘဂဝါ စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနိကဿ ဘိက္ခုနော အနုက္ကမေန ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိယာ အာရဒ္ဓါယ အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယအတိသိထိလဝီရိယဝိပဿနုပက္ကိလေသေဟိ စိတ္တဿ ဝိသောဓနူပါယံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တထာ ဝိသောဓိတေ ဝိပဿနာဉာဏေ န စိရဿေဝ ဝိပဿနံ မဂ္ဂေန ဃဋေတွာ သကလဝဋ္ဋဒုက္ခသမတိက္ကမာယ သံဝတ္တန္တီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဗဟိဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏေ’’တိအာဒိမာဟ, တံ ဝုတ္တနယမေဝ. ယံ ပန ဝုတ္တံ – ‘‘အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏဒုက္ခသမုဒယသမ္ဘဝေါ န ဟောတီ’’တိ, တဿတ္ထော – ဧဝံ ဝိပဿနံ မဂ္ဂေန ဃဋေတွာ မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ အဂ္ဂမဂ္ဂေန အနဝသေသတော ကိလေသေသု ခီဏေသု အာယတိံ အနာဂတေ ဇာတိဇရာမရဏသကလဝဋ္ဋဒုက္ခသမုဒယသင်္ခါတော သမ္ဘဝေါ ဥပ္ပာဒေါ စ န ဟောတိ, ဇာတိသင်္ခါတော ဝါ ဒုက္ခသမုဒယော ဇရာမရဏသင်္ခါတော ဒုက္ခသမ္ဘဝေါ စ န ဟောတိ. Ainsi, le Béni, ayant montré le moyen de purifier l’esprit des imperfections de la vision profonde liées à un effort excessif ou à un effort trop lâche pour le moine qui a pour sujet de méditation les quatre vérités, s'engageant progressivement vers la pureté par la connaissance et la vision de la pratique, dit maintenant : « Extérieurement, ô moines, vis-à-vis de la conscience », etc., montrant ainsi qu'une fois la connaissance de la vision profonde purifiée, il ne tardera pas à unir la vision profonde au chemin pour le dépassement total de la souffrance du cycle. Quant à ce qui est dit : « à l'avenir, la production de l’origine de la souffrance liée à la naissance, à la vieillesse et à la mort n’aura plus lieu », son sens est le suivant : en unissant ainsi la vision profonde au chemin, par la succession des chemins, une fois les souillures totalement épuisées par le chemin suprême, à l'avenir, il n'y aura plus de production ni d'apparition consistant en l'origine de toute la souffrance du cycle de la naissance, de la vieillesse et de la mort ; ou bien l'origine de la souffrance consistant en la naissance et la production de la souffrance consistant en la vieillesse et la mort ne se produiront plus. ဂါထာယံ [Pg.285] သတ္တသင်္ဂပ္ပဟီနဿာတိ တဏှာသင်္ဂေါ, ဒိဋ္ဌိသင်္ဂေါ, မာနသင်္ဂေါ, ကောဓသင်္ဂေါ, အဝိဇ္ဇာသင်္ဂေါ, ကိလေသသင်္ဂေါ, ဒုစ္စရိတသင်္ဂေါတိ ဣမေသံ သတ္တန္နံ သင်္ဂါနံ ပဟီနတ္တာ သတ္တသင်္ဂပ္ပဟီနဿ. ကေစိ ပန ‘‘သတ္တာနုသယာ ဧဝ သတ္တ သင်္ဂါ’’တိ ဝဒန္တိ. နေတ္တိစ္ဆိန္နဿာတိ ဆိန္နဘဝနေတ္တိကဿ. ဝိက္ခီဏော ဇာတိသံသာရောတိ ပုနပ္ပုနံ ဇာယနဝသေန ပဝတ္တိယာ ဇာတိဟေတုကတ္တာ စ ဇာတိဘူတော သံသာရောတိ ဇာတိသံသာရော, သော ဘဝနေတ္တိယာ ဆိန္နတ္တာ ဝိက္ခီဏော ပရိက္ခီဏော, တတော ဧဝ နတ္ထိ တဿ ပုနဗ္ဘဝေါတိ. Dans la strophe, « pour celui qui a abandonné les sept attachements » (sattasaṅgappahīnassa) signifie qu'il a abandonné ces sept attachements : l'attachement à la soif, l'attachement aux vues, l'attachement à l'orgueil, l'attachement à la colère, l'attachement à l'ignorance, l'attachement aux souillures et l'attachement à la mauvaise conduite. Certains disent cependant : « les sept tendances latentes sont les sept attachements ». « Pour celui dont le conduit est rompu » (netticchinnassa) signifie pour celui dont le conduit de l'existence est rompu. « Le cycle des renaissances est épuisé » (vikkhīṇo jātisaṃsāro) : le samsara qui consiste en la naissance parce qu'il procède par naissances répétées et qu'il a la naissance pour cause est le « cycle des renaissances » ; celui-ci est épuisé, totalement fini, parce que le conduit de l'existence est rompu ; dès lors, il n'y a plus pour lui de devenir futur. ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du cinquième sutta est terminé. ၆. ကာမူပပတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Commentaire du Kāmūpapatti Sutta ၉၅. ဆဋ္ဌေ ကာမူပပတ္တိယောတိ ကာမပဋိလာဘာ ကာမပဋိသေဝနာ ဝါ. ပစ္စုပဋ္ဌိတကာမာတိ နိဗဒ္ဓကာမာ နိဗဒ္ဓါရမ္မဏာ ယထာ တံ မနုဿာ. မနုဿာ ဟိ နိဗဒ္ဓဝတ္ထုသ္မိံ ဝသံ ဝတ္တေန္တိ. ယတ္ထ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တာ ဟောန္တိ, သတမ္ပိ သဟဿမ္ပိ ဒတွာ တမေဝ မာတုဂါမံ အာနေတွာ နိဗဒ္ဓဘောဂံ ဘုဉ္ဇန္တိ. ဧကစ္စေ စ ဒေဝါ. စာတုမဟာရာဇိကတော ပဋ္ဌာယ ဟိ စတုဒေဝလောကဝါသိနော နိဗဒ္ဓဝတ္ထုသ္မိံယေဝ ဝသံ ဝတ္တေန္တိ. ပဉ္စသိခဝတ္ထု စေတ္ထ နိဒဿနံ. တထာ ဧကစ္စေ အာပါယိကေ နေရယိကေ ဌပေတွာ သေသအပါယသတ္တာပိ နိဗဒ္ဓဝတ္ထုသ္မိံယေဝ ဝသံ ဝတ္တေန္တိ. မစ္ဆာ ဟိ အတ္တနော မစ္ဆိယာ, ကစ္ဆပေါ ကစ္ဆပိယာတိ ဧဝံ သဗ္ဗေပိ တိရစ္ဆာနာ ပေတာ ဝိနိပါတိကာ စ. တသ္မာ နေရယိကေ ဌပေတွာ သေသအပါယသတ္တေ ဥပါဒါယ ယာဝ တုသိတကာယာ ဣမေ သတ္တာ ပစ္စုပဋ္ဌိတကာမာ နာမ, နိမ္မာနရတိနောတိ သယံ နိမ္မိတေ နိမ္မာနေ ရတိ ဧတေသန္တိ နိမ္မာနရတိနော. တေ ဟိ နီလပီတာဒိဝသေန ယာဒိသံ ယာဒိသံ ရူပံ ဣစ္ဆန္တိ, တာဒိသံ တာဒိသံ နိမ္မိနိတွာ ရမန္တိ အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓဿ ပုရတော မနာပကာယိကာ ဒေဝတာ ဝိယ. ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိနောတိ ပရေဟိ နိမ္မိတေ ကာမေ ဝသံ ဝတ္တေန္တီတိ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိနော. တေသဉှိ မနံ ဉတွာ ပရေ ယထာရုစိတံ ကာမဘောဂံ နိမ္မိနန္တိ, တေ တတ္ထ ဝသံ ဝတ္တေန္တိ. ကထံ တေ ပရဿ မနံ ဇာနန္တီတိ? ပကတိသေဝနာဝသေန. ယထာ ဟိ ကုသလော သူဒေါ ရညော ဘုဉ္ဇန္တဿ ယံ ယံ ရုစ္စတိ, တံ တံ ဇာနာတိ, ဧဝံ ပကတိယာ အဘိရုစိတာရမ္မဏံ ဉတွာ တာဒိသေယေဝ နိမ္မိနန္တိ, တေ တတ္ထ ဝသံ [Pg.286] ဝတ္တေန္တိ, မေထုနသေဝနာဒိဝသေန ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. ကေစိ ပန ‘‘ဟသိတမတ္တေန ဩလောကိတမတ္တေန အာလိင်္ဂိတမတ္တေန ဟတ္ထဂ္ဂဟဏမတ္တေန စ တေသံ ကာမကိစ္စံ ဣဇ္ဈတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဧတံ ပန နတ္ထီ’’တိ ပဋိက္ခိတ္တံ. န ဟိ ကာယေန အဖုသန္တဿ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ကာမကိစ္စံ သာဓေတိ. ဆန္နမ္ပိ ကာမာဝစရဒေဝါနံ ကာမာ ပါကတိကာ ဧဝ. ဝုတ္တဉှေတံ – 95. Dans le sixième, « les renaissances sensuelles » (kāmūpapattiyo) désignent l'obtention des plaisirs sensuels ou leur pratique. « Ceux pour qui les plaisirs sensuels sont présents » (paccupaṭṭhitakāmā) désigne les plaisirs permanents ou les objets permanents, comme pour les humains. En effet, les humains exercent leur volonté sur des objets permanents. Là où leur cœur est attaché, ils donnent même cent ou mille [pièces] pour ramener cette femme et jouir de plaisirs permanents. Et certains devas aussi. À partir des devas des Quatre Grands Rois, les habitants des quatre mondes célestes exercent en effet leur volonté sur des objets permanents. Le cas de Pañcasikha en est ici l'illustration. De même, certains êtres des mondes de souffrance, à l'exception des habitants des enfers, exercent aussi leur volonté sur des objets permanents. Les poissons en ce qui concerne leur femelle, la tortue pour sa femelle ; ainsi tous les animaux, les pretas et les déchus. C'est pourquoi, à l'exception des habitants des enfers et en incluant les autres êtres des mondes de souffrance jusqu'aux devas Tusita, ces êtres sont appelés « ceux pour qui les plaisirs sensuels sont présents ». « Ceux qui se réjouissent de leurs propres créations » (nimmānaratino) : ils se réjouissent des créations qu'ils ont eux-mêmes produites. Car ils créent et se divertissent avec la forme qu'ils désirent, qu'elle soit bleue, jaune, etc., à l'instar des divinités Manāpakāyikā devant le vénérable Anuruddha. « Ceux qui exercent un contrôle sur les créations d'autrui » (paranimmitavasavattino) : ils exercent leur volonté sur les plaisirs créés par d'autres. Ayant en effet connu leur intention, d'autres créent la jouissance sensuelle selon leur goût, et ils y exercent leur volonté. Comment connaissent-ils l'intention d'autrui ? Par l'habitude de les servir. Comme un cuisinier habile sait ce qui plaît au roi qui mange, ainsi, connaissant par habitude l'objet de leur plaisir, ils créent précisément cela, et ceux-ci y exercent leur volonté, jouissant des plaisirs par l'union sexuelle, etc. Certains disent cependant que « leur acte sensuel s'accomplit par le simple rire, le simple regard, la simple étreinte ou la simple prise de main », mais cela est rejeté dans le commentaire par : « mais cela n'est pas ainsi ». Car l'acte sensuel lié au toucher ne s'accomplit pas sans contact physique. Pour les six groupes de devas de la sphère sensuelle, les plaisirs sont tout à fait ordinaires. Car il a été dit : « Ces six sont de la sphère sensuelle, comblés de tous les plaisirs ; pour tous, la durée de vie est mentionnée comme étant de telle mesure. » (Vibha. 1023). ‘‘ဆ ဧတေ ကာမာဝစရာ, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနော; သဗ္ဗေသံ ဧကသင်္ခါတံ, အာယု ဘဝတိ ကိတ္တက’’န္တိ. (ဝိဘ. ၁၀၂၃); « Ces six sont de la sphère sensuelle, comblés de tous les plaisirs ; pour tous, la durée de vie est mentionnée comme étant de telle mesure. » (Vibha. 1023); ဂါထာသု ယေ စညေတိ ယေ ယထာဝုတ္တဒေဝေဟိ အညေ စ ကာမဘောဂိနော မနုဿာ စေဝ ဧကစ္စေ အပါယူပဂါ စ သဗ္ဗေ တေ. ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝန္တိ ဣမံ ယထာပဋိလဒ္ဓတ္တဘာဝဉ္စေဝ, ဥပပတ္တိဘဝန္တရသင်္ခါတံ ဣတော အညထာဘာဝဉ္စာတိ ဒွိပ္ပဘေဒံ သံသာရံ နာတိဝတ္တရေ န အတိက္ကမန္တိ. သဗ္ဗေ ပရိစ္စဇေ ကာမေတိ ဒိဗ္ဗာဒိဘေဒေ သဗ္ဗေပိ ကာမေ ဝတ္ထုကာမေ စ ကိလေသကာမေ စ ပရိစ္စဇေယျ. ကိလေသကာမေ အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပဇဟန္တောယေဝ ဟိ ဝတ္ထုကာမေ ပရိစ္စဇတိ နာမ. ပိယရူပသာတဂဓိတန္တိ ပိယရူပေသု ရူပါဒီသု သုခဝေဒနဿာဒေန ဂဓိတံ ဂိဒ္ဓံ. ဆေတွာ သောတံ ဒုရစ္စယန္တိ အညေဟိ ဒုရစ္စယံ ဒုရတိက္ကမံ တဏှာသောတံ အရဟတ္တမဂ္ဂေန သမုစ္ဆိန္ဒိတွာ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝါတိ. Dans les strophes, « et ceux qui sont autres » (ye caññe) désigne tous les autres jouisseurs de plaisirs sensuels que les devas mentionnés : les humains et certains êtres tombés dans les mondes de souffrance. « Cet état et l'autre état » (itthabhāvaññathābhāvaṃ) : cet état-ci tel qu'il a été obtenu, et l'autre état consistant en d'autres formes d'existence de renaissance ; ils ne traversent pas (nātivattare), ne dépassent pas, ce cycle des renaissances à deux divisions. « Qu'il abandonne tous les plaisirs » (sabbe pariccaje kāme) : qu'il abandonne tous les plaisirs, divins ou autres, tant les plaisirs-objets (vatthukāme) que les plaisirs-souillures (kilesakāme). Car c'est seulement en délaissant les plaisirs-souillures par le chemin du non-retour qu'on abandonne véritablement les plaisirs-objets. « Enchaîné par l'attrait des formes agréables » (piyarūpasātagadhitaṃ) : attaché et avide, par la saveur de la sensation agréable dans les formes agréables (visuelles, etc.). « Ayant coupé le courant difficile à franchir » (chetvā sotaṃ duraccayaṃ) : ayant tranché par le chemin de l'état d'arahant le courant de la soif, difficile à franchir ou à dépasser pour les autres. Le reste est identique à ce qui a été expliqué précédemment. ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du sixième sutta est terminé. ၇. ကာမယောဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Commentaire du Kāmayoga Sutta ၉၆. သတ္တမေ ကာမယောဂယုတ္တောတိ ပဉ္စကာမဂုဏိကော ရာဂေါ ကာမယောဂေါ, တေန ယုတ္တော ကာမယောဂယုတ္တော, အသမုစ္ဆိန္နကာမရာဂဿေတံ အဓိဝစနံ. ရူပါရူပဘဝေသု ဆန္ဒရာဂေါ ဘဝယောဂေါ, တထာ ဈာနနိကန္တိ သဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတော စ ရာဂေါ, တေန ယုတ္တော ဘဝယောဂယုတ္တော, အပ္ပဟီနဘဝရာဂေါတိ အတ္ထော. အာဂါမီတိ ဗြဟ္မလောကေ ဌိတောပိ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ဣမံ မနုဿလောကံ အာဂမနသီလော. တေနေဝါဟ ‘‘အာဂန္တာ ဣတ္ထတ္တ’’န္တိ. မနုဿတ္တဘာဝသင်္ခါတံ ဣတ္ထဘာဝံ အာဂမနဓမ္မော[Pg.287], မနုဿေသု ဥပပဇ္ဇနသီလောတိ အတ္ထော. ကာမဉ္စေတ္ထ ကာမယောဂေါ ဣတ္ထတ္တံ အာဂမနဿ ကာရဏံ. ယော ပန ကာမယောဂယုတ္တော, သော ဧကန္တေန ဘဝယောဂယုတ္တောပိ ဟောတီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ကာမယောဂယုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, ဘဝယောဂယုတ္တော’’တိ ဥဘယမ္ပိ ဧကဇ္ဈံ ကတွာ ဝုတ္တံ. 96. Dans le septième, « lié au joug des plaisirs sensuels » (kāmayogayutto) : l'attachement aux cinq cordes des plaisirs sensuels est le joug des plaisirs sensuels ; celui qui y est lié est « lié au joug des plaisirs sensuels », terme désignant celui dont le désir sensuel n'est pas extirpé. Le désir-attachement pour les existences de la sphère de la forme et de la sphère sans forme est le « joug de l'existence » (bhavayogo), de même que l'attachement aux jhānas et le désir accompagné de la vue éterniste ; celui qui y est lié est « lié au joug de l'existence », ce qui signifie n'avoir pas abandonné le désir pour l'existence. « Revenant » (āgāmī) : celui qui, même résidant dans le monde de Brahmā, est de nature à revenir dans ce monde humain par la reprise d'une naissance. C'est pourquoi il dit : « revenant à cet état-ci » (āgantā itthattaṃ). L'état d'existence humaine est ici appelé « cet état-ci » ; le sens est : celui dont la nature est de revenir, de renaître parmi les humains. Et ici, le joug des plaisirs sensuels est la cause du retour à cet état-ci. Afin de montrer que celui qui est lié au joug des plaisirs sensuels est aussi nécessairement lié au joug de l'existence, les deux ont été associés en disant : « lié au joug des plaisirs sensuels, ô moines, lié au joug de l'existence ». ကာမယောဂဝိသံယုတ္တောတိ ဧတ္ထ အသုဘဇ္ဈာနမ္ပိ ကာမယောဂဝိသံယောဂေါ, တံ ပါဒကံ ကတွာ အဓိဂတော အနာဂါမိမဂ္ဂေါ ဧကန္တေနေဝ ကာမယောဂဝိသံယောဂေါ နာမ, တသ္မာ တတိယမဂ္ဂဖလေ ဌိတော အရိယပုဂ္ဂလော ‘‘ကာမယောဂဝိသံယုတ္တော’’တိ ဝုတ္တော. ယသ္မာ ပန ရူပါရူပဘဝေသု ဆန္ဒရာဂေါ အနာဂါမိမဂ္ဂေန န ပဟီယတိ, တသ္မာ သော အပ္ပဟီနဘဝယောဂတ္တာ ‘‘ဘဝယောဂယုတ္တော’’တိ ဝုတ္တော. အနာဂါမီတိ ကာမလောကံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန အနာဂမနတော အနာဂါမီ. ကာမယောဂဝိသံယောဂဝသေနေဝ ဟိ သဒ္ဓိံ အနဝသေသဩရမ္ဘာဂိယသံယောဇနသမုဂ္ဃာတေန အဇ္ဈတ္တသံယောဇနာဘာဝသိဒ္ဓိတော ဣတ္ထတ္တံ အနာဂန္တွာ ဟောတိ, တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော. ယဿ ပန အနဝသေသံ ဘဝယောဂေါ ပဟီနော, တဿ အဝိဇ္ဇာယောဂါဒိအဝသိဋ္ဌကိလေသာပိ တဒေကဋ္ဌဘာဝတော ပဟီနာ ဧဝ ဟောန္တီတိ, သော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော ‘‘အရဟံ ခီဏာသဝေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ကာမယောဂဝိသံယုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, ဘဝယောဂဝိသံယုတ္တော အရဟံ ဟောတိ ခီဏာသဝေါ’’တိ. ဧတ္ထ စ ကာမယောဂဝိသံယောဂေါ အနာဂါမီ စတုတ္ထဇ္ဈာနဿ သုခဒုက္ခသောမနဿဒေါမနဿပ္ပဟာနံ ဝိယ, တတိယမဂ္ဂဿ ဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာသီလဗ္ဗတပရာမာသသံယောဇနပရိက္ခယော ဝိယ စ စတုတ္ထမဂ္ဂဿ ဝဏ္ဏဘဏနတ္ထံ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပဌမပဒေန သောတာပန္နသကဒါဂါမီဟိ သဒ္ဓိံ သဗ္ဗော ပုထုဇ္ဇနော ဂဟိတော, ဒုတိယပဒေန ပန သဗ္ဗော အနာဂါမီ, တတိယပဒေန အရဟာတိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. « Détaché du joug des plaisirs sensuels » : ici, même la méditation sur le caractère repoussant (asubhajjhāna) est un détachement du joug des plaisirs sensuels ; le chemin du non-retour (anāgāmimagga) atteint en prenant cela comme base est absolument appelé détachement du joug des plaisirs sensuels. C'est pourquoi la noble personne établie dans le fruit du troisième chemin est dite « détachée du joug des plaisirs sensuels ». Cependant, comme l'attachement passionné (chandarāgo) pour les existences de la forme et sans forme n'est pas abandonné par le chemin du non-retour, elle est dite « liée au joug de l'existence » car elle n'a pas abandonné le joug de l'existence. On l'appelle « non-retourneur » (anāgāmī) parce qu'il ne revient plus dans le monde des sens par voie de reprise de conception. En effet, par le seul détachement du joug des plaisirs sensuels, parallèlement à l'éradication complète des entraves inférieures, en raison de l'établissement de l'absence d'entraves intérieures, il ne revient plus en cet état ; il y atteint le parinibbāna et n'est plus sujet au retour. Quant à celui pour qui le joug de l'existence est totalement abandonné, les souillures restantes comme le joug de l'ignorance sont également abandonnées du fait qu'elles résident au même endroit. Celui-là, dont les entraves à l'existence sont complètement détruites, est appelé « Arahant dont les tares sont épuisées ». C’est pourquoi il est dit : « Moines, celui qui est détaché du joug des désirs sensuels et détaché du joug de l'existence est l'Arahant dont les tares sont épuisées. » Ici, le détachement du joug des désirs sensuels du non-retourneur est mentionné pour louer le quatrième chemin, tout comme l'abandon du plaisir, de la douleur, de la joie et de la tristesse au quatrième jhhāna, ou comme l'épuisement des entraves de la vue, du doute et de l'attachement aux rites et rituels au troisième chemin. Par le premier terme (kāmayogayutto), tout le commun des mortels ainsi que les entrés-dans-le-courant et les une-fois-retourneurs sont inclus ; par le deuxième terme, tous les non-retourneurs ; et par le troisième terme, les Arahants. C'est ainsi qu'il conclut l'enseignement par le sommet de l'Arahant. ဂါထာသု ဥဘယန္တိ ဥဘယေန, ကာမယောဂေန, ဘဝယောဂေန စ သံယုတ္တာတိ အတ္ထော. သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ သံသာရန္တိ ပုထုဇ္ဇနာ သောတာပန္နာ သကဒါဂါမိနောတိ ဣမေ တိဝိဓာ သတ္တာ ကာမယောဂဘဝယောဂါနံ အပ္ပဟီနတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ သံသာရန္တိ. တတော ဧဝ ဇာတိမရဏဂါမိနော ဟောန္တိ. ဧတ္ထ ဧကဗီဇီ, ကောလံကောလော, သတ္တက္ခတ္တုပရမောတိ တီသု သောတာပန္နေသု သဗ္ဗမုဒု သတ္တက္ခတ္တုပရမော, သော အဋ္ဌမံ ဘဝံ န နိဗ္ဗတ္တေတိ, အတ္တနော [Pg.288] ပရိစ္ဆိန္နဇာတိဝသေန ပန သံသရတိ, တထာ ဣတရေပိ. သကဒါဂါမီသုပိ ယော ဣဓ သကဒါဂါမိမဂ္ဂံ ပတွာ ဒေဝလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပုန ဣဓ နိဗ္ဗတ္တတိ, သော အတ္တနော ပရိစ္ဆိန္နဇာတိဝသေနေဝ သံသရတိ. ယေ ပန သကဒါဂါမိနော ဝေါမိဿကနယေန ဝိနာ တတ္ထ တတ္ထ ဒေဝေသုယေဝ မနုဿေသုယေဝ ဝါ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, တေ ဥပရိမဂ္ဂါဓိဂမာယ ယာဝ ဣန္ဒြိယပရိပါကာ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇနတော သံသရန္တိယေဝ. ပုထုဇ္ဇနေ ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ သဗ္ဗဘဝသံယောဇနာနံ အပရိက္ခီဏတ္တာ. တေန ဝုတ္တံ – Dans les strophes, « les deux » signifie par les deux : par le joug des plaisirs sensuels et par le joug de l'existence, tel est le sens. « Les êtres errent dans le saṃsāra » : les gens ordinaires (puthujjana), les entrés-dans-le-courant (sotāpanna) et les une-fois-retourneurs (sakadāgāmī) ; ces trois types d'êtres, n'ayant pas abandonné les jougs des plaisirs sensuels et de l'existence, errent dans le saṃsāra. Pour cette raison même, ils vont de naissance en mort. Ici, parmi les trois types d'entrés-dans-le-courant — celui qui n'a qu'une semence (ekabījī), celui qui va de famille en famille (kolaṃkolo) et celui qui renaîtra au maximum sept fois (sattakkhattuparamo) — le plus faible de tous est celui qui renaîtra sept fois ; il ne produit pas une huitième existence, mais il erre selon le nombre limité de ses naissances, et il en va de même pour les autres. Même parmi les une-fois-retourneurs, celui qui, ayant atteint le chemin du une-fois-retourneur ici-bas, renaît dans le monde céleste puis renaît à nouveau ici, erre selon le nombre limité de ses naissances. Quant aux une-fois-retourneurs qui, sans suivre ce mode mixte, renaissent ici et là uniquement parmi les dieux ou uniquement parmi les hommes, ils errent jusqu'à la maturation de leurs facultés en renaissant encore et encore pour atteindre les chemins supérieurs. Quant au commun des mortels, il n'y a même pas lieu de discuter, car aucune des entraves à l'existence n'est épuisée. C'est pourquoi il est dit : ‘‘ကာမယောဂေန သံယုတ္တာ, ဘဝယောဂေန စူဘယံ; သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ သံသာရံ, ဇာတိမရဏဂါမိနော’’တိ. « Liés par le joug des désirs sensuels, et par le joug de l'existence, les deux ; les êtres vont dans le saṃsāra, allant de naissance en mort. » ကာမေ ပဟန္တွာနာတိ ကာမရာဂသင်္ခါတေ ကိလေသကာမေ အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပဇဟိတွာ. ဆိန္နသံသယာတိ သမုစ္ဆိန္နကင်္ခါ, တဉ္စ ခေါ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေနေဝ. ဝဏ္ဏဘဏနတ္ထံ ပန စတုတ္ထမဂ္ဂဿ ဧဝံ ဝုတ္တံ. အရဟန္တော ဟိ ဣဓ ‘‘ဆိန္နသံသယာ’’တိ အဓိပ္ပေတာ. တေနေဝါဟ ‘‘ခီဏမာနပုနဗ္ဘဝါ’’တိ. သဗ္ဗသော ခီဏော နဝဝိဓောပိ မာနော အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝေါ စ ဧတေသန္တိ ခီဏမာနပုနဗ္ဘဝါ. မာနဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ တဒေကဋ္ဌတာယ လက္ခဏဝသေန ဝါ သဗ္ဗော စတုတ္ထမဂ္ဂဝဇ္ဈော ကိလေသော ဂဟိတောတိ. ခီဏမာနတာယ စ သဥပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတု ဝုတ္တာ ဟောတိ, ခီဏပုနဗ္ဘဝတာယ အနုပါဒိသေသာ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. « Ayant abandonné les plaisirs » : ayant délaissé par le chemin du non-retour les plaisirs-souillures (kilesakāma) connus sous le nom d'attachement aux plaisirs. « Les doutes tranchés » : dont les doutes sont complètement coupés, et cela se fait dès le chemin de l'entrée-dans-le-courant. Mais pour faire l'éloge du quatrième chemin, cela est dit ainsi. Les Arahants sont en effet ici désignés comme « ayant les doutes tranchés ». C'est pourquoi il est dit : « dont l'orgueil et la renaissance sont épuisés ». Les neuf types d'orgueil sont totalement épuisés, ainsi que la future renaissance pour eux ; ils sont donc ceux dont l'orgueil et la renaissance sont épuisés. Par la mention de l'orgueil, toutes les souillures qui doivent être abandonnées par le quatrième chemin sont incluses, soit parce qu'elles résident au même endroit, soit par métonymie. Par l'épuisement de l'orgueil, l'élément de nibbāna avec reste de conditionnement (saupādisesā nibbānadhātu) est signifié ; par l'épuisement de la renaissance, l'élément sans reste (anupādisesā). Le reste est facile à comprendre. သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire du septième sutta. ၈. ကလျာဏသီလသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Commentaire du Kalyāṇasīlasutta ၉၇. အဋ္ဌမေ ကလျာဏသီလောတိ သုန္ဒရသီလော, ပသတ္ထသီလော, ပရိပုဏ္ဏသီလော. တတ္ထ သီလပါရိပူရီ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ ဟောတိ သမ္မဒေဝ သီလဝိပတ္တိယာ အာဒီနဝဒဿနေန, သီလသမ္ပတ္တိယာ စ အာနိသံသဒဿနေန. ဣဓ ပန သဗ္ဗပရိဗန္ဓဝိပ္ပမုတ္တဿ သဗ္ဗာကာရပရိပုဏ္ဏဿ မဂ္ဂသီလဿ ဖလသီလဿ စ ဝသေန ကလျာဏတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကလျာဏဓမ္မောတိ သဗ္ဗေ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ အဓိပ္ပေတာ, တသ္မာ ကလျာဏာ သတိပဋ္ဌာနာဒိဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ ဧတဿာတိ ကလျာဏဓမ္မော. ကလျာဏပညောတိ စ မဂ္ဂဖလပညာဝသေနေဝ [Pg.289] ကလျာဏပညော. လောကုတ္တရာ ဧဝ ဟိ သီလာဒိဓမ္မာ ဧကန္တကလျာဏာ နာမ အကုပ္ပသဘာဝတ္တာ. ကေစိ ပန ‘‘စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလဝသေန ကလျာဏသီလော, ဝိပဿနာမဂ္ဂဓမ္မဝသေန ကလျာဏဓမ္မော, မဂ္ဂဖလပညာဝသေန ကလျာဏပညော’’တိ ဝဒန္တိ. အသေက္ခာ ဧဝ တေ သီလဓမ္မပညာတိ ဧကေ. အပရေ ပန ဘဏန္တိ – သောတာပန္နသကဒါဂါမီနံ မဂ္ဂဖလသီလံ ကလျာဏသီလံ နာမ, တသ္မာ ‘‘ကလျာဏသီလော’’တိ ဣမိနာ သောတာပန္နော သကဒါဂါမီ စ ဂဟိတာ ဟောန္တိ. တေ ဟိ သီလေသု ပရိပူရကာရိနော နာမ. အနာဂါမိမဂ္ဂဖလဓမ္မာ အဂ္ဂမဂ္ဂဓမ္မာ စ ကလျာဏဓမ္မာ နာမ. တတ္ထ ဟိ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ. တသ္မာ ‘‘ကလျာဏဓမ္မော’’တိ ဣမိနာ တတိယမဂ္ဂဋ္ဌတော ပဋ္ဌာယ တယော အရိယာ ဂဟိတာ ဟောန္တိ. ပညာကိစ္စဿ မတ္ထကပ္ပတ္တိယာ အဂ္ဂဖလေ ပညာ ကလျာဏပညာ နာမ, တသ္မာ ပညာဝေပုလ္လပ္ပတ္တော အရဟာ ‘‘ကလျာဏပညော’’တိ ဝုတ္တော. ဧဝမေဝ ပုဂ္ဂလာ ဂဟိတာ ဟောန္တီတိ. ကိံ ဣမိနာ ပပဉ္စေန? အဂ္ဂမဂ္ဂဖလဓမ္မာ ဣဓ ကလျာဏသီလာဒယော ဝုတ္တာတိ အယမမှာကံ ခန္တိ. ဓမ္မဝိဘာဂေန ဟိ အယံ ပုဂ္ဂလဝိဘာဂေါ, န ဓမ္မဝိဘာဂေါတိ. 97. Dans le huitième, « doté d'une belle vertu » (kalyāṇasīlo) signifie une vertu excellente, louée, parfaite. À cet égard, la perfection de la vertu s'accomplit par deux causes : par la vision correcte du danger dans l'échec de la vertu et par la vision des bienfaits dans l'accomplissement de la vertu. Mais ici, on doit comprendre la beauté par la vertu du chemin et la vertu du fruit, libérées de tous les obstacles et parfaites sous tous leurs aspects. « Doté d'une belle nature » (kalyāṇadhammo) désigne tous les facteurs de l'éveil (bodhipakkhiyadhamma) ; ainsi, celui dont les natures comme les fondements de l'attention sont belles est doté d'une belle nature. « Doté d'une belle sagesse » (kalyāṇapañño) signifie doté d'une belle sagesse par le biais de la sagesse du chemin et du fruit. Car seules les natures supramondaines, telles que la vertu, sont dites absolument belles en raison de leur caractère immuable. Certains disent : « doté d'une belle vertu par la vertu des quatre types de pureté, doté d'une belle nature par les facteurs du chemin de la vision pénétrante, et doté d'une belle sagesse par la sagesse du chemin et du fruit ». Certains disent que ces vertus, natures et sagesses sont exclusivement celles des Asekha (ceux qui n'ont plus à apprendre). D'autres disent encore que la vertu du chemin et du fruit des entrés-dans-le-courant et des une-fois-retourneurs est appelée belle vertu ; ainsi, par « doté d'une belle vertu », l'entré-dans-le-courant et le une-fois-retourneur sont inclus. Ils sont en effet appelés ceux qui accomplissent parfaitement les préceptes de vertu. Les natures du chemin et du fruit du non-retourneur et du chemin suprême sont appelées belles natures. En effet, en ces états, les facteurs de l'éveil atteignent la perfection de leur développement. Ainsi, par « doté d'une belle nature », trois types de nobles personnes, à partir de celui qui est sur le troisième chemin, sont inclus. La sagesse du fruit suprême, en raison de l'achèvement de la fonction de la sagesse, est appelée belle sagesse ; ainsi, l'Arahant qui a atteint la plénitude de la sagesse est dit « doté d'une belle sagesse ». C'est ainsi que les individus seraient inclus. Mais à quoi bon ces développements ? Notre conviction est que la belle vertu et les autres termes désignent ici les natures du chemin et du fruit suprêmes. Car cette distinction des individus suit la distinction des natures, et non l'inverse. ကေဝလီတိ ဧတ္ထ ကေဝလံ ဝုစ္စတိ ကေနစိ အဝေါမိဿကတာယ သဗ္ဗသင်္ခတဝိဝိတ္တံ နိဗ္ဗာနံ, တဿ အဓိဂတတ္တာ အရဟာ ကေဝလီ. အထ ဝါ ပဟာနဘာဝနာပါရိပူရိယာ ပရိယောသာနအနဝဇ္ဇဓမ္မပါရိပူရိယာ စ ကလျာဏကဋ္ဌေန အဗျာသေကသုခတာယ စ ကေဝလံ အရဟတ္တံ, တဒဓိဂမေန ကေဝလီ ခီဏာသဝေါ. မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဝါသံ ဝသိတွာ ပရိယောသာပေတွာ ဌိတောတိ ဝုသိတဝါ. ဥတ္တမေဟိ အဂ္ဂဘူတေဟိ ဝါ အသေက္ခဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ ‘‘ဥတ္တမပုရိသော’’တိ ဝုစ္စတိ. « Kevalī » : ici, le terme « kevala » désigne le Nibbāna, car il est pur de tout mélange et retiré de tout ce qui est conditionné ; celui qui l'a atteint est un Arahant, un « kevalī ». Ou bien, l'état d'Arahant est qualifié de « kevala » en raison de la plénitude de l'abandon et de la culture mentale, de l'accomplissement des phénomènes sans reproche, et de la nature de bonheur pur en raison de l'excellence de son essence ; par l'obtention de cet état, celui dont les souillures sont détruites est un « kevalī ». « Vusitavā » signifie celui qui se tient là après avoir vécu et mené à son terme la vie sainte du Noble Chemin. Il est appelé « uttamapuriso » (homme suprême) parce qu'il est doté des qualités de l'adepte (asekkhadhamma) qui sont les plus élevées et les plus éminentes. သီလဝါတိ ဧတ္ထ ကေနဋ္ဌေန သီလံ? သီလနဋ္ဌေန သီလံ. ကိမိဒံ သီလနံ နာမ? သမာဓာနံ, သုသီလျဝသေန ကာယကမ္မာဒီနံ အဝိပ္ပကိဏ္ဏတာတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဥပဓာရဏံ, ဈာနာဒိကုသလဓမ္မာနံ ပတိဋ္ဌာနဝသေန အာဓာရဘာဝေါတိ အတ္ထော. တသ္မာ သီလတိ, သီလေတီတိ ဝါ သီလံ. အယံ တာဝ သဒ္ဒလက္ခဏနယေန သီလဋ္ဌော. အပရေ ပန ‘‘သိရဋ္ဌော သီလဋ္ဌော, သီတလဋ္ဌော သီလဋ္ဌော, သိဝဋ္ဌော သီလဋ္ဌော’’တိ နိရုတ္တိနယေန အတ္ထံ ဝဏ္ဏယန္တိ. တယိဒံ ပါရိပူရိတော အတိသယတော ဝါ သီလံ အဿ အတ္ထီတိ သီလဝါ, စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလဝသေန သီလသမ္ပန္နောတိ အတ္ထော. တတ္ထ ယံ ဇေဋ္ဌကသီလံ[Pg.290], တံ ဝိတ္ထာရေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဧကစ္စာနံ အာစရိယာနံ အဓိပ္ပာယော. « Sīlavā » (vertueux) : ici, dans quel sens parle-t-on de « sīla » (vertu) ? Le sens de « sīla » est celui de « sīlana » (stabilisation). Qu'est-ce que cette « sīlana » ? C'est le sens de composition (samādhāna), l'absence de dispersion des actions corporelles et autres par le biais d'une bonne conduite. Ou bien, c'est le sens de soutien (upadhāraṇa), c'est-à-dire l'état de fondement par l'établissement des états salutaires tels que les absorptions (jhāna). C'est pourquoi on dit « sīla », car il stabilise (sīlati) ou parce qu'il ordonne (sīleti). C'est là le sens de « sīla » selon la méthode de l'analyse linguistique. D'autres expliquent le sens selon la méthode étymologique ainsi : « le sens de sommet (sira), le sens de fraîcheur (sītala), le sens de paix (siva) ». Celui qui possède cette vertu de manière complète ou éminente est un « sīlavā » ; c'est-à-dire celui qui est accompli en vertu par le biais de la vertu de quadruple pureté. À ce sujet, l'intention de certains maîtres est que ce qui est dit par les termes « restreint par la retenue du Pātimokkha », etc., vise à exposer en détail la vertu principale. အပရေန ပန ဘဏန္တိ – ဥဘယတ္ထာပိ ပါတိမောက္ခသံဝရော ဘဂဝတာ ဝုတ္တော. ပါတိမောက္ခသံဝရော ဧဝ ဟိ သီလံ, ဣတရေသု ဣန္ဒြိယသံဝရော ဆဒွါရရက္ခဏမတ္တမေဝ, အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိ ဓမ္မေန ပစ္စယုပ္ပာဒနမတ္တမေဝ, ပစ္စယသန္နိဿိတံ ပဋိလဒ္ဓပစ္စယေ ‘‘ဣဒမတ္ထ’’န္တိ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပရိဘုဉ္ဇနမတ္တမေဝ. နိပ္ပရိယာယေန ပါတိမောက္ခသံဝရောဝ သီလံ. ယဿ သော ဘိန္နော, သော သီသစ္ဆိန္နော ပုရိသော ဝိယ ဟတ္ထပါဒေ ‘‘သေသာနိ ရက္ခိဿတီ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗော. ယဿ ပန သော အရောဂေါ, အစ္ဆိန္နသီသော ဝိယ ပုရိသော, တာနိ ပုန ပါကတိကာနိ ကတွာ ရက္ခိတုံ သက္ကောတိ. တသ္မာ သီလဝါတိ ဣမိနာ ပါတိမောက္ခသီလမေဝ ဥဒ္ဒိသိတွာ တံ ဝိတ္ထာရေတုံ ‘‘ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ. D'autres disent par contre : dans les deux cas, la retenue du Pātimokkha a été enseignée par le Béni. En effet, seule la retenue du Pātimokkha est la vertu (sīla) ; quant aux autres, la retenue des facultés sensorielles n'est que la protection des six portes, la pureté des moyens d'existence n'est que l'obtention des nécessités conformément au Dhamma, et la conduite relative aux nécessités n'est que l'usage des nécessités obtenues après avoir réfléchi : « c'est dans ce but ». Au sens propre (nippariyāyena), seule la retenue du Pātimokkha est la vertu. Si celle-ci est brisée, on ne peut pas dire d'un homme qu'il « protégera le reste » de ses mains et de ses pieds, tout comme un homme à la tête tranchée. Mais si celle-ci est intacte, comme un homme à la tête non tranchée, il peut protéger les autres aspects en les rendant à nouveau normaux. C'est pourquoi, par le terme « sīlavā », seule la vertu du Pātimokkha est désignée, et pour l'exposer en détail, il a été dit « restreint par la retenue du Pātimokkha », etc. တတ္ထ ပါတိမောက္ခန္တိ သိက္ခာပဒသီလံ. တဉှိ ယော နံ ပါတိ ရက္ခတိ, တံ မောက္ခေတိ မောစေတိ အာပါယိကာဒီဟိ ဒုက္ခေဟီတိ ပါတိမောက္ခံ. သံဝရဏံ သံဝရော, ကာယဝါစာဟိ အဝီတိက္ကမော. ပါတိမောက္ခမေဝ သံဝရော ပါတိမောက္ခသံဝရော, တေန သံဝုတော ပိဟိတကာယဝါစောတိ ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော. ဣဒမဿ တသ္မိံ သီလေ ပတိဋ္ဌိတဘာဝပရိဒီပနံ. ဝိဟရတီတိ တဒနုရူပဝိဟာရသမင်္ဂိဘာဝပရိဒီပနံ. အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နောတိ ဟေဋ္ဌာ ပါတိမောက္ခသံဝရဿ, ဥပရိ ဝိသေသာနုယောဂဿ စ ဥပကာရကဓမ္မပရိဒီပနံ. အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီတိ ပါတိမောက္ခသီလတော အစဝနဓမ္မတာပရိဒီပနံ. သမာဒါယာတိ သိက္ခာပဒါနံ အနဝသေသတော အာဒါနပရိဒီပနံ. သိက္ခတီတိ သိက္ခာယ သမင်္ဂိဘာဝပရိဒီပနံ. သိက္ခာပဒေသူတိ သိက္ခိတဗ္ဗဓမ္မပရိဒီပနံ. Là, « Pātimokkha » désigne la vertu des règles d'entraînement. En effet, celui qui la garde (pāti) et la protège, elle le libère (mokkheti), elle le délivre des souffrances telles que les mondes de déchéance ; d'où le terme « Pātimokkha ». La retenue est l'acte de retenir (saṃvara), la non-transgression par le corps et la parole. Le Pātimokkha lui-même est la retenue, donc « Pātimokkhasaṃvara » ; celui dont le corps et la parole sont fermés par cela est « restreint par la retenue du Pātimokkha » (pātimokkhasaṃvarasaṃvuto). Ceci illustre son état d'établissement dans cette vertu. « Il demeure » illustre le fait d'être doté d'une demeure conforme à cela. « Accompli en conduite et en domaine de fréquentation » illustre les qualités qui aident à la retenue du Pātimokkha précédemment mentionnée et à l'application des distinctions supérieures ultérieures. « Voyant le danger dans les moindres fautes » illustre la nature de ne pas dévier de la vertu du Pātimokkha. « Ayant entrepris » illustre l'adoption sans reste des règles d'entraînement. « Il s'exerce » illustre le fait d'être doté de l'entraînement. « Dans les règles d'entraînement » illustre les choses qui doivent être apprises. အပရော နယော – ကိလေသာနံ ဗလဝဘာဝတော ပါပကိရိယာယ သုကရဘာဝတော ပုညကိရိယာယ စ ဒုက္ကရဘာဝတော ဗဟုက္ခတ္တုံ အပါယေသု ပတနသီလောတိ ပါတီ, ပုထုဇ္ဇနော. အနိစ္စတာယ ဝါ ဘဝါဒီသု ကမ္မဝေဂက္ခိတ္တော ဃဋိယန္တံ ဝိယ အနဝဋ္ဌာနေန ပရိဗ္ဘမနတော ဂမနသီလောတိ ပါတီ, မရဏဝသေန ဝါ တမှိ တမှိ သတ္တနိကာယေ အတ္တဘာဝဿ ပါတနသီလောတိ ပါတီ, သတ္တသန္တာနော, စိတ္တမေဝ ဝါ. တံ ပါတိနံ သံသာရဒုက္ခတော မောက္ခေတီတိ ပါတိမောက္ခော. စိတ္တဿ ဟိ ဝိမောက္ခေန သတ္တော ဝိမုတ္တော[Pg.291]. ‘‘စိတ္တဝေါဒါနာ ဝိသုဇ္ဈန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၁၀၀) ‘‘အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တ’’န္တိ (မ. နိ. ၂.၂၀၆) စ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ အဝိဇ္ဇာဒိနာ ဟေတုနာ သံသာရေ ပတတိ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ ပါတိ. ‘‘အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတ’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၁၂၄; ၅.၅၂၀) ဟိ ဝုတ္တံ. တဿ ပါတိနော သတ္တဿ တဏှာဒိသံကိလေသတ္တယတော မောက္ခော ဧတေနာတိ ပါတိမောက္ခော. ‘‘ကဏ္ဌေကာလော’’တိအာဒီနံ ဝိယဿ သမာသသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Autre méthode : à cause de la force des souillures, de la facilité à commettre le mal et de la difficulté à accomplir le mérite, celui qui a pour nature de tomber (pātī) à plusieurs reprises dans les mondes de déchéance est un « pātī », c'est-à-dire l'homme du commun (puthujjana). Ou bien, parce qu'il erre sans stabilité, comme une roue, projeté par l'impulsion du kamma dans les existences en raison de l'impermanence, il est un « pātī ». Ou bien, parce qu'il a pour nature de faire tomber (pātanasīla) son identité (attabhāva) dans tel ou tel groupe d'êtres par la mort, il est un « pātī » ; c'est la continuité des êtres, ou bien l'esprit lui-même. Ce « pātī », il le libère de la souffrance du saṃsāra, d'où « Pātimokkha ». C'est en effet par la libération de l'esprit que l'être est libéré. Il a été dit : « Par la purification de l'esprit, ils se purifient » et « sans saisie, l'esprit a été libéré des souillures ». Ou bien, celui qui tombe (patati), va, ou circule dans le saṃsāra par la cause de l'ignorance, etc., est un « pāti ». Car il a été dit : « Pour les êtres entravés par l'ignorance et enchaînés par la soif, qui errent et circulent... ». Ce qui libère cet être « pātī » du triple complexe des souillures comme la soif, c'est le « Pātimokkha ». La formation de ce composé doit être comprise comme pour « Kaṇṭhekālo ». အထ ဝါ ပါတေတိ ဝိနိပါတေတိ ဒုက္ခေတိ ပါတိ, စိတ္တံ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘စိတ္တေန နီယတိ လောကော, စိတ္တေန ပရိကဿတီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၆၂). တဿ ပါတိနော မောက္ခော ဧတေနာတိ ပါတိမောက္ခော. ပတတိ ဝါ ဧတေန အပါယဒုက္ခေ သံသာရဒုက္ခေ စာတိ ပါတိ, တဏှာဒိသံကိလေသော. ဝုတ္တဉှိ ‘‘တဏှာ ဇနေတိ ပုရိသံ (သံ. နိ. ၁.၅၆-၅၇), တဏှာဒုတိယော ပုရိသော’’တိ (ဣတိဝု. ၁၅, ၁၀၅; စူဠနိ. ပါရာယနာနုဂီတိဂါထာနိဒ္ဒေသ ၁၀၇) စ အာဒိ. တတော ပါတိတော မောက္ခောတိ ပါတိမောက္ခော. အထ ဝါ ပတတိ ဧတ္ထာတိ ပါတိ, ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ ဗာဟိရာနိ စ အာယတနာနိ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘ဆသု လောကော သမုပ္ပန္နော, ဆသု ကုဗ္ဗတိ သန္ထဝ’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၇၀). တတော ဆအဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာယတနသင်္ခါတတော ပါတိတော မောက္ခောတိ ပါတိမောက္ခော. အထ ဝါ ပါတော ဝိနိပါတော အဿ အတ္ထီတိ ပါတီ, သံသာရော. တတော မောက္ခောတိ ပါတိမောက္ခော. အထ ဝါ သဗ္ဗလောကာဓိပတိဘာဝတော ဓမ္မိဿရော ဘဂဝါ ပတီတိ ဝုစ္စတိ, မုစ္စတိ ဧတေနာတိ မောက္ခော, ပတိနော မောက္ခော တေန ပညတ္တတ္တာတိ ပတိမောက္ခော, ပတိမောက္ခော ဧဝ ပါတိမောက္ခော. သဗ္ဗဂုဏာနံ ဝါ မူလဘာဝတော ဥတ္တမဋ္ဌေန ပတိ စ သော ယထာဝုတ္တဋ္ဌေန မောက္ခော စာတိ ပတိမောက္ခော, ပတိမောက္ခော ဧဝ ပါတိမောက္ခော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘ပါတိမောက္ခန္တိ မုခမေတံ ပမုခမေတ’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၃၅) ဝိတ္ထာရော. Ou encore, ce qui fait tomber, précipite dans la déchéance et fait souffrir est « pāti », c'est-à-dire l'esprit. Car il a été dit : « Le monde est mené par l'esprit, il est tourmenté par l'esprit ». Ce qui est la libération de ce « pātī » est le « pātimokkha ». Ou bien, ce par quoi on tombe dans la souffrance des mondes de déchéance et dans la souffrance du saṃsāra est « pāti », c'est-à-dire les souillures comme la soif. Car il a été dit : « La soif engendre l'homme, l'homme a la soif pour compagnon », etc. La libération de ce qui fait tomber (pātito) est le « pātimokkha ». Ou bien, ce en quoi on tombe est « pāti », à savoir les six bases sensorielles internes et externes. Car il a été dit : « Dans les six le monde est apparu, dans les six il se lie d'amitié ». La libération de ce qui est désigné comme ce qui fait tomber, à savoir les six bases internes et externes, est le « pātimokkha ». Ou bien, ce qui possède la chute et la déchéance est « pātī », à savoir le saṃsāra. La libération de celui-ci est le « pātimokkha ». Ou bien, le Béni, Seigneur du Dhamma, est appelé « patī » en raison de sa souveraineté sur tout le monde ; ce par quoi on est libéré est « mokkha » ; c'est le « patimokkha » (la libération du Maître) car il a été promulgué par le Maître (patino), et « patimokkha » est la même chose que « pātimokkha ». Ou bien, parce qu'il est la racine de toutes les vertus, il est « pati » au sens d'éminent, et il est « mokkha » (libération) au sens déjà mentionné ; ainsi c'est le « patimokkha », et « patimokkha » est la même chose que « pātimokkha ». C'est ainsi qu'il a été dit : « Pātimokkha : c'est l'entrée, c'est le sommet », etc. အထ ဝါ ပဣတိ ပကာရေ, အတီတိ အစ္စန္တတ္ထေ နိပါတော. တသ္မာ ပကာရေဟိ အစ္စန္တံ မောက္ခေတီတိ ပါတိမောက္ခော. ဣဒဉှိ သီလံ သယံ တဒင်္ဂဝသေန, သမာဓိသဟိတံ ပညာသဟိတဉ္စ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန သမုစ္ဆေဒဝသေန စ အစ္စန္တံ မောက္ခေတိ မောစေတီတိ ပါတိမောက္ခံ. ပတိ ပတိ မောက္ခောတိ ဝါ [Pg.292] ပတိမောက္ခော, တမှာ တမှာ ဝီတိက္ကမိတဗ္ဗဒေါသတော ပတိ ပစ္စေကံ မောက္ခောတိ အတ္ထော. ပတိမောက္ခော ဧဝ ပါတိမောက္ခော. မောက္ခောတိ ဝါ နိဗ္ဗာနံ, တဿ မောက္ခဿ ပဋိဗိမ္ဗဘူတန္တိ ပတိမောက္ခံ. ပါတိမောက္ခသီလသံဝရော ဟိ သူရိယဿ အရုဏုဂ္ဂမနံ ဝိယ နိဗ္ဗာနဿ ဥဒယဘူတော တပ္ပဋိဘာဂေါ ဝိယ ဟောတိ ယထာရဟံ ကိလေသနိဗ္ဗာပနတောတိ ပတိမောက္ခံ, ပတိမောက္ခံ ဧဝ ပါတိမောက္ခံ. အထ ဝါ မောက္ခံ ပတိ ဝတ္တတိ မောက္ခာဘိမုခန္တိ ပတိမောက္ခံ, ပတိမောက္ခမေဝ ပါတိမောက္ခန္တိ ဧဝံ တာဝေတ္ထ ပါတိမောက္ခသဒ္ဒဿ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. Alternativement, « pa » est une particule au sens de diversité de manières, et « ati » est une particule au sens de l'absolu. Par conséquent, le « Pātimokkha » est ce qui libère de manière absolue par divers moyens. Car cette vertu libère et délivre absolument, soit par elle-même par le biais du remplacement des contraires (tadaṅga), soit accompagnée de la concentration et de la sagesse par le biais de la suppression (vikkhambhana) et de l'extirpation (samuccheda) ; c'est pourquoi on l'appelle Pātimokkha. Ou encore, c'est « patimokkho » parce qu'il libère de chaque (pati) faute devant être évitée. Patimokkha est identique à pātimokkha. Ou bien, « mokkha » signifie le Nibbāna, et on l'appelle patimokkha parce qu'il en est le reflet. En effet, la retenue de la vertu du Pātimokkha est comme le lever de l'aurore avant le soleil, elle est comme l'apparition du Nibbāna et sa ressemblance, car elle éteint les souillures de manière appropriée ; c'est donc le patimokkha, et patimokkha est identique à pātimokkha. Ou encore, c'est patimokkha car il se dirige vers (pati) la libération (mokkha), c'est-à-dire qu'il est tourné vers la libération ; patimokkha est identique à pātimokkha. C'est ainsi que le sens du mot Pātimokkha doit être compris. သံဝရတိ ပိဒဟတိ ဧတေနာတိ သံဝရော, ပါတိမောက္ခမေဝ သံဝရောတိ ပါတိမောက္ခသံဝရော. အတ္ထတော ပန တတော တတော ဝီတိက္ကမိတဗ္ဗတော ဝိရတိယော စေတနာ ဝါ, တေန ပါတိမောက္ခသံဝရေန ဥပေတော သမန္နာဂတော ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတောတိ ဝုတ္တော. ဝုတ္တဉှေတံ ဝိဘင်္ဂေ – « Saṃvara » (la retenue) est ce par quoi l'on restreint ou ferme [les sens] ; le Pātimokkha lui-même est la retenue, d'où le terme « pātimokkhasaṃvaro ». En termes de sens, il s'agit de l'abstention ou de l'intention vis-à-vis des diverses fautes à éviter. Celui qui est pourvu, doté de cette retenue du Pātimokkha est dit « restreint par la retenue du Pātimokkha ». Car cela a été dit dans le Vibhaṅga : ‘‘ဣမိနာ ပါတိမောက္ခသံဝရေန ဥပေတော ဟောတိ သမုပေတော ဥပဂတော သမုပဂတော သမ္ပန္နော သမန္နာဂတော. တေန ဝုစ္စတိ ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော’’တိ (ဝိဘ. ၅၁၁). « Il est pourvu, bien pourvu, approché, bien approché, accompli, doté de cette retenue du Pātimokkha. C'est pourquoi il est dit ဝိဟရတီတိ ဣရိယာပထဝိဟာရေန ဝိဟရတိ, ဣရိယတိ, ဝတ္တတိ. အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နောတိ ဝေဠုဒါနာဒိမိစ္ဆာဇီဝဿ ကာယပါဂဗ္ဘိယာဒီနဉ္စ အကရဏေန, သဗ္ဗသော အနာစာရံ ဝဇ္ဇေတွာ ‘‘ကာယိကော အဝီတိက္ကမော, ဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တဘိက္ခုသာရုပ္ပအာစာရသမ္ပတ္တိယာ ဝေသိယာဒိအဂေါစရံ ဝဇ္ဇေတွာ ပိဏ္ဍပါတာဒိအတ္ထံ ဥပသင်္ကမိတုံ ယုတ္တဋ္ဌာနသင်္ခါတဂေါစရေန စ သမ္ပန္နတ္တာ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော. အပိစ ယော ဘိက္ခု သတ္ထရိ သဂါရဝေါ သပ္ပတိဿော သဗြဟ္မစာရီသု သဂါရဝေါ သပ္ပတိဿော ဟိရောတ္တပ္ပသမ္ပန္နော သုနိဝတ္ထော သုပါရုတော ပါသာဒိကေန အဘိက္ကန္တေန ပဋိက္ကန္တေန အာလောကိတေန ဝိလောကိတေန သမိဉ္ဇိတေန ပသာရိတေန ဩက္ခိတ္တစက္ခု ဣရိယာပထသမ္ပန္နော ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဘောဇနေ မတ္တညူ ဇာဂရိယာနုယုတ္တော သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော အပ္ပိစ္ဆော သန္တုဋ္ဌော ပဝိဝိတ္တော အသံသဋ္ဌော အာဘိသမာစာရိကေသု သက္ကစ္စကာရီ ဂရုစိတ္တီကာရဗဟုလော ဝိဟရတိ, အယံ ဝုစ္စတိ အာစာရသမ္ပန္နော. « Demeure » signifie qu'il demeure, se meut et procède par la posture. « Doté d'une conduite et d'un domaine d'évolution appropriés » signifie qu'il est accompli dans la conduite convenable pour un moine, définie comme la « non-transgression corporelle et la non-transgression verbale », en évitant toute mauvaise conduite par le refus des moyens de subsistance erronés comme le don de bambous, etc., et par l'absence d'impertinence corporelle, etc. ; et qu'il est doté d'un domaine d'évolution constitué de lieux appropriés pour s'approcher afin de collecter l'aumône, etc., tout en évitant les domaines d'évolution inappropriés tels que les courtisanes, etc. De plus, le moine qui demeure avec respect et déférence envers le Maître, avec respect et déférence envers ses compagnons de vie sainte, doté de pudeur et de crainte morale, bien vêtu, bien couvert, gracieux en avançant, en reculant, en regardant devant, en regardant autour, en pliant et en étendant les membres, les yeux baissés, accompli dans la posture, les sens gardés, modéré dans la nourriture, dévoué à la vigilance, doté de pleine conscience et de discernement, ayant peu de désirs, satisfait, retiré, non-mêlé aux autres, agissant avec soin dans les pratiques de haute conduite, avec un grand respect et une grande estime, celui-ci est appelé « accompli dans la conduite ». ဂေါစရော [Pg.293] ပန – ဥပနိဿယဂေါစရော, အာရက္ခဂေါစရော, ဥပနိဗန္ဓဂေါစရောတိ တိဝိဓော. တတ္ထ ဒသကထာဝတ္ထုဂုဏသမန္နာဂတော ဝုတ္တလက္ခဏော ကလျာဏမိတ္တော ယံ နိဿာယ အသုတံ သုဏာတိ, သုတံ ပရိယောဒပေတိ, ကင်္ခံ ဝိတရတိ, ဒိဋ္ဌိံ ဥဇုကံ ကရောတိ, စိတ္တံ ပသာဒေတိ, ယဿ စ အနုသိက္ခန္တော သဒ္ဓါယ ဝဍ္ဎတိ, သီလေန, သုတေန, စာဂေန, ပညာယ ဝဍ္ဎတိ, အယံ ဥပနိဿယဂေါစရော. ယော ဘိက္ခု အန္တရဃရံ ပဝိဋ္ဌော ဝီထိံ ပဋိပန္နော ဩက္ခိတ္တစက္ခု ယုဂမတ္တဒဿာဝီ သံဝုတော ဂစ္ဆတိ, န ဟတ္ထိံ ဩလောကေန္တော, န အဿံ, န ရထံ, န ပတ္တိံ, န ဣတ္ထိံ, န ပုရိသံ ဩလောကေန္တော, န ဥဒ္ဓံ ဩလောကေန္တော, န အဓော ဩလောကေန္တော, န ဒိသာဝိဒိသာ ပေက္ခမာနော ဂစ္ဆတိ, အယံ အာရက္ခဂေါစရော. ဥပနိဗန္ဓဂေါစရော ပန စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ, ယတ္ထ ဘိက္ခု အတ္တနော စိတ္တံ ဥပနိဗန္ဓတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – Quant au domaine d'évolution (gocara), il est de trois sortes : le domaine de soutien, le domaine de protection et le domaine de liaison. Parmi ceux-ci, l'ami de bien possédant les caractéristiques mentionnées et les qualités des dix sujets de discussion, en s'appuyant sur lequel on entend ce qu'on n'a pas entendu, on purifie ce que l'on a entendu, on dissipe le doute, on rectifie sa vue, on apaise l'esprit, et en suivant les enseignements duquel on croît en foi, en vertu, en savoir, en générosité et en sagesse — ceci est le domaine de soutien. Le moine qui, étant entré dans le village et s'étant engagé sur le chemin, les yeux baissés, regardant à la distance d'un joug, marche avec retenue, ne regardant ni éléphant, ni cheval, ni char, ni fantassin, ni femme, ni homme, ne regardant ni en haut, ni en bas, ni ne regardant dans les diverses directions — ceci est le domaine de protection. Le domaine de liaison, quant à lui, désigne les quatre fondements de l'attention, où le moine lie son propre esprit. Car cela a été dit par le Béni : ‘‘ကော စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဂေါစရော သကော ပေတ္တိကော ဝိသယော? ယဒိဒံ – စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၃၇၂). « Et quel est, moines, le domaine d'évolution d'un moine, son propre territoire ancestral ? À savoir, les quatre fondements de l'attention. » (SN 5.372). ဣတိ ယထာဝုတ္တာယ အာစာရသမ္ပတ္တိယာ ဣမာယ စ ဂေါစရသမ္ပတ္တိယာ သမန္နာဂတတ္တာ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော. Ainsi, du fait qu'il est doté de l'accomplissement de la conduite tel qu'il a été décrit et de cet accomplissement du domaine de fréquentation, il est dit « accompli dans la conduite et le domaine de fréquentation ». အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီတိ အပ္ပမတ္တကေသု အဏုပ္ပမာဏေသု အသဉ္စိစ္စ အာပန္နသေခိယအကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါဒိဘေဒေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿနသီလော. ယော ဟိ ဘိက္ခု ပရမာဏုမတ္တံ ဝဇ္ဇံ အဋ္ဌသဋ္ဌိယောဇနသတသဟဿုဗ္ဗေဓသိနေရုပဗ္ဗတရာဇသဒိသံ ကတွာ ပဿတိ, ယောပိ ဘိက္ခု သဗ္ဗလဟုကံ ဒုဗ္ဘာသိတမတ္တံ ပါရာဇိကသဒိသံ ကတွာ ပဿတိ, အယံ အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ နာမ. သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသူတိ ယံ ကိဉ္စိ သိက္ခာပဒေသု သိက္ခိတဗ္ဗံ, တံ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ အနဝသေသံ သမာဒိယိတွာ သိက္ခတိ ဝတ္တတိ, ပူရေတီတိ အတ္ထော. ဣတိ ကလျာဏသီလောတိ ဣမိနာ ပကာရေန ကလျာဏသီလော သမာနော. ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနဝသေန ဟိ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ သီလံ ‘‘ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကလျာဏသီလော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနဝသေနေဝ နိဂမေတွာ ‘‘ကလျာဏဓမ္မော’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တဓမ္မေ နိဒ္ဒိသိတုကာမေန ‘‘တေသံ ဓမ္မာနံ ဣဒံ သီလံ အဓိဋ္ဌာန’’န္တိ ဒဿေတုံ ပုန ‘‘ဣတိ ကလျာဏသီလော’’တိ ဝုတ္တံ. သတ္တန္နံ ဗောဓိပက္ခိယာနန္တိအာဒိ သဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. ပုန ကလျာဏသီလောတိအာဒိ နိဂမနံ. « Voyant le danger dans les moindres fautes » signifie qu'il a l'habitude de percevoir le danger dans les fautes insignifiantes, de la dimension d'un atome, telles que les fautes commises par inadvertance, les manquements aux règles de l'entraînement (sekhiya), l'apparition de pensées malhabiles, et ainsi de suite. En effet, le moine qui voit une faute de la taille d'un atome comme si elle était semblable au roi des montagnes Sineru, haut de cent soixante-huit mille lieues, ou encore le moine qui voit la plus légère parole malencontreuse comme si elle était semblable à une offense entraînant la défaite (pārājika), celui-là est appelé « voyant le danger dans les moindres fautes ». « S'étant engagé, il s'entraîne dans les préceptes » signifie que tout ce qui doit être appris parmi les préceptes, il l'entreprend intégralement, de toutes les manières et sans exception, il s'y entraîne, s'y conforme et l'accomplit ; tel est le sens. « Ainsi vertueux » signifie qu'il est vertueux de cette manière. En effet, la vertu ayant été exposée sous l'angle de la personne par les mots « C'est ainsi, moines, qu'un moine est vertueux », après avoir conclu par cette même exposition centrée sur la personne, l'auteur dit à nouveau « ainsi vertueux » afin d'indiquer les qualités mentionnées ici par « de nature parfaite » (kalyāṇadhammo) et pour montrer que « cette vertu est le fondement de ces qualités ». Tout ce qui commence par les « sept facteurs de l'éveil » a le même sens que ce qui a été expliqué précédemment. La mention finale « de vertu parfaite », etc., constitue la conclusion. ဂါထာသု [Pg.294] ဒုက္ကဋန္တိ ဒုဋ္ဌု ကတံ, ဒုစ္စရိတန္တိ အတ္ထော. ဟိရိမနန္တိ ဟိရိမန္တံ ဟိရိသမ္ပန္နံ, သဗ္ဗသော ပါပပဝတ္တိယာ ဇိဂုစ္ဆနသဘာဝန္တိ အတ္ထော. ဟိရိမနန္တိ ဝါ ဟိရိသဟိတစိတ္တံ. ဟိရိဂ္ဂဟဏေနေဝ စေတ္ထ ဩတ္တပ္ပမ္ပိ ဂဟိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဟိရောတ္တပ္ပဂ္ဂဟဏေန စ သဗ္ဗသော ဒုစ္စရိတာဘာဝဿ ဟေတုံ ဒဿေန္တော ကလျာဏသီလတံ ဟေတုတော ဝိဘာဝေတိ. သမ္ဗောဓီတိ အရိယဉာဏံ, တံ ဂစ္ဆန္တိ ဘဇန္တီတိ သမ္ဗောဓိဂါမိနော, ဗောဓိပက္ခိကာတိ အတ္ထော. အနုဿဒန္တိ ရာဂုဿဒါဒိရဟိတံ. ‘‘တထာဝိဓ’’န္တိပိ ပဌန္တိ. ‘‘ဗောဓိပက္ခိကာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တော’’တိ ယထာ ယထာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ, တထာဝိဓံ တာဒိသန္တိ အတ္ထော. ဒုက္ခဿာတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ, ဝဋ္ဋဒုက္ခဟေတုနော ဝါ. ဣဓေဝ ခယမတ္တနောတိ အာသဝက္ခယာဓိဂမေန အတ္တနော ဝဋ္ဋဒုက္ခဟေတုနော သမုဒယပက္ခိယဿ ကိလေသဂဏဿ ဣဓေဝ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ခယံ အနုပ္ပာဒံ ပဇာနာတိ, ဝဋ္ဋဒုက္ခဿေဝ ဝါ ဣဓေဝ စရိမကစိတ္တနိရောဓေန ခယံ ခီဏဘာဝံ ပဇာနာတိ. တေဟိ ဓမ္မေဟိ သမ္ပန္နန္တိ တေဟိ ယထာဝုတ္တသီလာဒိဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတံ. အသိတန္တိ တဏှာဒိဋ္ဌိနိဿယာနံ ပဟီနတ္တာ အသိတံ, ကတ္ထစိ အနိဿိတံ. သဗ္ဗလောကဿာတိ သဗ္ဗသ္မိံ သတ္တလောကေ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. Dans les versets, « dukkaṭaṃ » signifie ce qui est mal fait, c'est-à-dire une mauvaise conduite. « Hirimantaṃ » signifie doté de pudeur (hiri), possédant la pudeur, c’est-à-dire ayant pour nature le dégoût pour toute manifestation du mal. Ou bien « hirimantaṃ » signifie un esprit accompagné de pudeur. Il faut comprendre que par la mention de la pudeur, la crainte morale (ottappa) est également incluse ici. En mentionnant la pudeur et la crainte morale, il expose l'état de vertu excellente (kalyāṇasīlatā) par sa cause, montrant ainsi la raison de l'absence totale de mauvaise conduite. « Sambodhī » signifie la connaissance noble ; ceux qui s'y dirigent ou s'y consacrent sont appelés « sambodhigāmino », ce qui signifie les facteurs de l'éveil (bodhipakkhikā). « Anussadaṃ » signifie dépourvu de l'abondance de passion, etc. On lit aussi « tathāvidhaṃ » (de cette sorte). Comme il a été dit précédemment : « dévoué à l'application de la culture des facteurs de l'éveil », tel est le sens de « tathāvidhaṃ ». « Dukkhassā » signifie de la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha) ou de la cause de cette souffrance. « Idheva khayamattano » signifie que par l'obtention de la destruction des souillures (āsavakkhaya), il comprend ici-même, dans cette existence même, la destruction, c'est-à-dire la non-production de la masse des souillures appartenant au côté de l'origine (samudaya) qui est la cause de sa propre souffrance du cycle. Ou bien, il comprend ici-même la destruction, l'état d'épuisement de la souffrance du cycle par la cessation de la dernière conscience. « Tehi dhammehi sampannaṃ » signifie doté de ces qualités de vertu (sīla), etc., mentionnées précédemment. « Asitaṃ » signifie non-attaché (indépendant), car les appuis de la soif et des vues ont été abandonnés ; il n'est dépendant de rien. « Sabbalokassa » signifie dans tout le monde des êtres. Le reste est conforme à ce qui a déjà été expliqué. အဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du huitième sutta est terminé. ၉. ဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Commentaire du Dāna Sutta ၉၈. နဝမေ ဒါနန္တိ ဒါတဗ္ဗံ, သဝတ္ထုကာ ဝါ စေတနာ ဒါနံ, သမ္ပတ္တိပရိစ္စာဂဿေတံ အဓိဝစနံ. အာမိသဒါနန္တိ စတ္တာရော ပစ္စယာ ဒေယျဘာဝဝသေန အာမိသဒါနံ နာမ. တေ ဟိ တဏှာဒီဟိ အာမသိတဗ္ဗတော အာမိသန္တိ ဝုစ္စန္တိ. တေသံ ဝါ ပရိစ္စာဂစေတနာ အာမိသဒါနံ. ဓမ္မဒါနန္တိ ဣဓေကစ္စော ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ, ဣမေ ဓမ္မာ အကုသလာ, ဣမေ ဓမ္မာ သာဝဇ္ဇာ, ဣမေ ဓမ္မာ အနဝဇ္ဇာ, ဣမေ ဝိညုဂရဟိတာ, ဣမေ ဝိညုပ္ပသတ္ထာ; ဣမေ သမတ္တာ သမာဒိန္နာ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တိ, ဣမေ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ ကုသလာကုသလကမ္မပထေ ဝိဘဇန္တော ကမ္မကမ္မဝိပါကေ ဣဓလောကပရလောကေ ပစ္စက္ခတော ဒဿေန္တော ဝိယ ပါကဋံ ကရောန္တော အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ နိဝတ္တာပေန္တော, ကုသလေသု ဓမ္မေသု ပတိဋ္ဌာပေန္တော, ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဣဒံ ဓမ္မဒါနံ. ယော ပန ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ အဘိညေယျာ[Pg.295], ဣမေ ပရိညေယျာ, ဣမေ ပဟာတဗ္ဗာ, ဣမေ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ, ဣမေ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ သစ္စာနိ ဝိဘာဝေန္တော အမတာဓိဂမာယ ပဋိပတ္တိဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဣဒံ သိခါပ္ပတ္တံ ဓမ္မဒါနံ နာမ. ဧတဒဂ္ဂန္တိ ဧတံ အဂ္ဂံ. ယဒိဒန္တိ ယံ ဣဒံ ဓမ္မဒါနံ ဝုတ္တံ, ဧတံ ဣမေသု ဒွီသု ဒါနေသု အဂ္ဂံ သေဋ္ဌံ ဥတ္တမံ. ဝိဝဋ္ဋဂါမိဓမ္မဒါနဉှိ နိဿာယ သဗ္ဗာနတ္ထတော ပရိမုစ္စတိ, သကလံ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ အတိက္ကမတိ. လောကိယံ ပန ဓမ္မဒါနံ သဗ္ဗေသံ ဒါနာနံ နိဒါနံ သဗ္ဗသမ္ပတ္တီနံ မူလံ. တေနာဟ – 98. Dans le neuvième sutta, « dānaṃ » (le don) désigne soit ce qui doit être donné, soit la volonté (cetanā) accompagnée de l'objet ; c'est un terme désignant le renoncement aux possessions. « Āmisadānaṃ » (le don matériel) désigne les quatre nécessités en tant qu'objets à donner. Elles sont appelées « āmisa » car elles doivent être saisies par la soif, etc. Ou bien, la volonté de renoncement à celles-ci est le don matériel. « Dhammadānaṃ » (le don du Dhamma) : ici, quelqu'un enseigne le Dhamma en distinguant les sentiers d'actions salutaires et non salutaires, disant : « Ces états sont salutaires, ceux-là sont non salutaires ; ceux-ci sont blâmables, ceux-là sont irréprochables ; ceux-ci sont méprisés par les sages, ceux-là sont loués par les sages ; ceux-ci, une fois entrepris et accomplis, mènent au malheur et à la souffrance, ceux-là mènent au bien et au bonheur ». En montrant clairement les actes et leurs résultats, ce monde et l'autre, comme s'il les voyait directement, il détourne des états non salutaires et établit dans les états salutaires ; voilà le don du Dhamma. Cependant, celui qui, en distinguant les vérités, dit : « Ces états doivent être connus, ceux-ci pleinement compris, ceux-ci abandonnés, ceux-ci réalisés, ceux-ci développés », et enseigne la pratique pour l'obtention de l'Immortel, cela s'appelle le don du Dhamma ayant atteint le sommet. « Etadaggaṃ » signifie ceci est le plus haut. « Yadidaṃ » signifie ce don du Dhamma qui a été mentionné ; il est, parmi ces deux types de dons, le plus éminent, le meilleur, le suprême. Car c'est en s'appuyant sur le don du Dhamma menant à la libération du cycle (vivaṭṭagāmī) qu'on se libère de tout malheur et qu'on transcende toute la souffrance du cycle. Quant au don du Dhamma mondain (lokiya), il est le fondement de tous les dons et la racine de toutes les prospérités. C'est pourquoi il a été dit : ‘‘သဗ္ဗဒါနံ ဓမ္မဒါနံ ဇိနာတိ, သဗ္ဗရသံ ဓမ္မရသော ဇိနာတိ; သဗ္ဗရတိံ ဓမ္မရတီ ဇိနာတိ, တဏှက္ခယော သဗ္ဗဒုက္ခံ ဇိနာတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၃၅၄) – « Le don du Dhamma surpasse tous les dons ; la saveur du Dhamma surpasse toutes les saveurs ; la joie du Dhamma surpasse toutes les joies ; la destruction de la soif surpasse toute souffrance. » (Dhp. 354) အဘယဒါနမေတ္ထ ဓမ္မဒါနေနေဝ သင်္ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Il convient de considérer que le don de l'absence de crainte (abhayadāna) est inclus ici dans le don du Dhamma lui-même. သာဓာရဏဘောဂိတာဓိပ္ပာယေန အတ္တနာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော စတုပစ္စယတော သယမေဝ အဘုဉ္ဇိတွာ ပရေသံ သံဝိဘဇနံ အာမိသသံဝိဘာဂေါ. သာဓာရဏဘောဂိတာဓိပ္ပာယေနေဝ အတ္တနာ ဝိဒိတဿ အဓိဂတဿ ဓမ္မဿ အပ္ပောဿုက္ကော အဟုတွာ ပရေသံ ဥပဒေသော ဓမ္မသံဝိဘာဂေါ. စတူဟိ ပစ္စယေဟိ စတူဟိ စ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ ပရေသံ အနုဂ္ဂဏှနံ အနုကမ္ပနံ အာမိသာနုဂ္ဂဟော. ဝုတ္တနယေနေဝ ဓမ္မေန ပရေသံ အနုဂ္ဂဏှနံ အနုကမ္ပနံ ဓမ္မာနုဂ္ဂဟော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. Le « partage matériel » (āmisasaṃvibhāgo) consiste à ne pas consommer seul les quatre nécessités que l'on devrait consommer soi-même, mais à les partager avec autrui dans une intention de jouissance commune. Le « partage du Dhamma » (dhammasaṃvibhāgo) consiste à ne pas rester indifférent à l'égard du Dhamma connu ou réalisé par soi-même, mais à l'enseigner à autrui dans une intention de jouissance commune. Soutenir ou compatir envers autrui par les quatre nécessités et les quatre bases de l'entraide est l'assistance matérielle (āmisānuggaho). Soutenir ou compatir envers autrui par le Dhamma selon la méthode expliquée est l'assistance par le Dhamma (dhammānuggaho). Le reste est conforme à ce qui a déjà été expliqué. ဂါထာသု ယမာဟု ဒါနံ ပရမန္တိ ယံ ဒါနံ စိတ္တခေတ္တဒေယျဓမ္မာနံ ဥဠာရဘာဝေန ပရမံ ဥတ္တမံ, ဘောဂသမ္ပတ္တိအာဒီနံ ဝါ ပူရဏတော ဖလနတော, ပရဿ ဝါ လောဘမစ္ဆရိယာဒိကဿ ပဋိပက္ခဿ မဒ္ဒနတော ဟိံသနတော ‘‘ပရမ’’န္တိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော အာဟု. အနုတ္တရန္တိ ယံ ဒါနံ စေတနာဒိသမ္ပတ္တိယာ သာတိသယပဝတ္တိယာ အဂ္ဂဘာဝေန အဂ္ဂဝိပါကတ္တာ စ ဥတ္တရရဟိတံ အနုတ္တရဘာဝသာဓနံ စာတိ အာဟု. ယံ သံဝိဘာဂန္တိ ဧတ္ထာပိ ‘‘ပရမံ အနုတ္တရ’’န္တိ ပဒဒွယံ အာနေတွာ ယောဇေတဗ္ဗံ. အဝဏ္ဏယီတိ ကိတ္တယိ, ‘‘ဘောဇနံ, ဘိက္ခဝေ, ဒဒမာနော ဒါယကော ပဋိဂ္ဂါဟကာနံ ပဉ္စ ဌာနာနိ ဒေတီ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၅.၃၇), ‘‘ဧဝံ စေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဇာနေယျုံ ဒါနသံဝိဘာဂဿ ဝိပါက’’န္တိအာဒိနာ (ဣတိဝု. ၂၆) စ ပသံသယိ. ယထာ ပန ဒါနံ သံဝိဘာဂေါ စ ပရမံ အနုတ္တရဉ္စ ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘အဂ္ဂမှီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အဂ္ဂမှီတိ သီလာဒိဂုဏဝိသေသယောဂေန သေဋ္ဌေ အနုတ္တရေ ပုညက္ခေတ္တေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ အရိယသံဃေ စ. ပသန္နစိတ္တောတိ [Pg.296] ကမ္မဖလသဒ္ဓါယ ရတနတ္တယသဒ္ဓါယ စ စိတ္တံ ပသာဒေန္တော ဩကပ္ပေန္တော. စိတ္တသမ္ပတ္တိယာ ဟိ ခေတ္တသမ္ပတ္တိယာ စ ပရိတ္တေပိ ဒေယျဓမ္မေ ဒါနံ မဟာနုဘာဝံ ဟောတိ မဟာဇုတိကံ မဟာဝိပ္ဖာရံ. ဝုတ္တဉှေတံ – Dans les versets, « yamāhu dānaṃ paramaṃ » signifie ce don que les Bouddhas, les Bienheureux, ont appelé « suprême » ou excellent, soit en raison de la noblesse du champ (de mérite), de l'esprit et de l'objet donné, soit parce qu'il remplit les richesses et la prospérité, soit parce qu'il écrase et détruit les opposés tels que la convoitise et l'avarice. « Anuttaraṃ » signifie ce don qu'ils appellent sans égal (incomparable), car il se manifeste de manière exceptionnelle par la perfection de la volonté, etc., et parce qu'il apporte le fruit le plus élevé, menant ainsi à l'état sans égal. « Yaṃ saṃvibhāgaṃ » : ici aussi, les deux termes « paramaṃ » et « anuttaraṃ » doivent être joints. « Avaṇṇayī » signifie a loué, comme dans : « Moines, en donnant de la nourriture, le donateur donne cinq choses aux receveurs... » (A. ni. 5.37) et « Si les êtres savaient, moines, le résultat du don et du partage... » (Itivu. 26). Pour montrer comment le don et le partage deviennent suprêmes et sans égal, il a été dit : « aggamhī » (envers le plus éminent), etc. Là, « aggamhī » signifie envers le champ de mérite incomparable et éminent que sont le Parfaitement Éveillé et la Noble Communauté (Ariyasaṅgha), dotés de qualités particulières comme la vertu. « Pasannacitto » signifie celui qui purifie et clarifie son esprit par la foi dans l'acte et son fruit, et par la foi dans les Trois Joyaux. Car par la perfection de l'esprit et la perfection du champ de mérite, même si l'objet donné est minime, le don possède une grande puissance, un grand éclat et une grande expansion. Car il a été dit : ‘‘နတ္ထိ စိတ္တေ ပသန္နမှိ, အပ္ပကာ နာမ ဒက္ခိဏာ; တထာဂတေ ဝါ သမ္ဗုဒ္ဓေ, အထ ဝါ တဿ သာဝကေ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၀၄; နေတ္တိ. ၉၅); « Quand l'esprit est confiant, aucune offrande n'est petite, que ce soit envers le Tathāgata, le Parfaitement Éveillé, ou envers ses disciples. » (Vv. 804 ; Netti. 95) ဝိညူတိ သပ္ပညော. ပဇာနန္တိ သမ္မဒေဝ ဒါနဖလံ ဒါနာနိသံသံ ပဇာနန္တော. ကော န ယဇေထ ကာလေတိ ယုတ္တပ္ပတ္တကာလေ ကော နာမ ဒါနံ န ဒဒေယျ? သဒ္ဓါ, ဒေယျဓမ္မော, ပဋိဂ္ဂါဟကာတိ ဣမေသံ တိဏ္ဏံ သမ္မုခိဘူတကာလေယေဝ ဟိ ဒါနံ သမ္ဘဝတိ, န အညထာ, ပဋိဂ္ဂါဟကာနံ ဝါ ဒါတုံ ယုတ္တကာလေ. « Viññū » signifie le sage. « Pajānaṃ » signifie comprenant parfaitement le fruit du don et ses avantages. « Ko na yajetha kāle » signifie qui donc ne donnerait pas au moment opportun et approprié ? En effet, le don est possible seulement au moment où ces trois conditions sont réunies : la foi, l'objet à donner et les receveurs, et pas autrement, ou bien au moment opportun pour donner aux bénéficiaires. ဧဝံ ပဌမဂါထာယ အာမိသဒါနသံဝိဘာဂါနုဂ္ဂဟေ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဓမ္မဒါနသံဝိဘာဂါနုဂ္ဂဟေ ဒဿေတုံ ‘‘ယေ စေဝ ဘာသန္တီ’’တိ ဒုတိယဂါထမာဟ. တတ္ထ ဥဘယန္တိ ‘‘ဘာသန္တိ သုဏန္တီ’’တိ ဝုတ္တာ ဒေသကာ ပဋိဂ္ဂါဟကာတိ ဥဘယံ. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ယေ သုဂတဿ ဘဂဝတော သာသနေ သဒ္ဓမ္မေ ပသန္နစိတ္တာ ဝိမုတ္တာယတနသီသေ ဌတွာ ဒေသေန္တိ ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ စ, တေသံ ဒေသကပဋိဂ္ဂါဟကာနံ သော ဓမ္မဒါနဓမ္မသံဝိဘာဂဓမ္မာနုဂ္ဂဟသင်္ခါတော အတ္ထော. ပရမတ္ထသာဓနတော ပရမော. တဏှာသံကိလေသာဒိသဗ္ဗသံကိလေသမလဝိသောဓနေန ဝိသုဇ္ဈတိ. ကီဒိသာနံ? ယေ အပ္ပမတ္တာ သုဂတဿ သာသနေ. ယေ စ – Après avoir ainsi montré, par la première stance, le soutien à travers le partage du don matériel, il énonce maintenant la seconde stance, « ceux qui parlent », afin de montrer le soutien à travers le partage du don du Dhamma. Là, « les deux » désigne les enseignants et les auditeurs qui ont été décrits comme « parlant et écoutant ». Voici le sens résumé : ceux qui, ayant l'esprit serein envers le bon Dhamma dans l'enseignement du Bienheureux Sugata, se tenant au sommet du domaine de la libération, enseignent et reçoivent ; pour ces enseignants et auditeurs, tel est le but connu sous le nom de soutien par le partage du Dhamma et don du Dhamma. Ce but est suprême car il réalise le sens ultime. Il est purifié par le nettoyage de toutes les souillures telles que la souillure de la soif. Pour quel genre de personnes ? Pour ceux qui sont vigilants dans l'enseignement du Sugata. Et ceux qui— ‘‘သဗ္ဗပါပဿ အကရဏံ, ကုသလဿ ဥပသမ္ပဒါ; သစိတ္တပရိယောဒပနံ, ဧတံ ဗုဒ္ဓါန သာသန’’န္တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၉၀; ဓ. ပ. ၁၈၃) – « Ne faire aucun mal, cultiver le bien, purifier son propre esprit, tel est l'enseignement des Bouddhas. » သင်္ခေပတော ဧဝံ ပကာသိတေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သာသနေ ဩဝါဒေ အနုသိဋ္ဌိယံ အပ္ပမတ္တာ အဓိသီလသိက္ခာဒယော သက္ကစ္စံ သမ္ပာဒေန္တိ. တေသံ ဝိသုဇ္ဈတိ, အရဟတ္တဖလဝိသုဒ္ဓိယာ အတိဝိယ ဝေါဒါယတီတိ. Dans l'enseignement, l'exhortation et l'instruction du Parfaitement Éveillé ainsi révélés de manière concise, ceux qui sont vigilants accomplissent avec respect l'entraînement à la moralité supérieure et le reste. Pour eux, cela se purifie ; par la pureté du fruit de l'état d'Arahant, cela devient extrêmement pur et immaculé. နဝမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du neuvième sutta est terminé. ၁၀. တေဝိဇ္ဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Commentaire du Tevijja Sutta ၉၉. ဒသမေ ဓမ္မေနာတိ ဉာယေန, သမ္မာပဋိပတ္တိသင်္ခါတေန ဟေတုနာ ကာရဏေန. ယာယ ဟိ ပဋိပဒါယ တေဝိဇ္ဇော ဟောတိ, သာ ပဋိပဒါ ဣဓ ဓမ္မောတိ [Pg.297] ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကာ ပန သာ ပဋိပဒါတိ? စရဏသမ္ပဒါ စ ဝိဇ္ဇာသမ္ပဒါ စ. တေဝိဇ္ဇန္တိ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏာဒီဟိ တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ သမန္နာဂတံ. ဗြာဟ္မဏန္တိ ဗာဟိတပါပဗြာဟ္မဏံ. ပညာပေမီတိ ‘‘ဗြာဟ္မဏော’’တိ ဇာနာပေမိ ပတိဋ္ဌပေမိ. နာညံ လပိတလာပနမတ္တေနာတိ အညံ ဇာတိမတ္တဗြာဟ္မဏံ အဋ္ဌကာဒီဟိ လပိတမတ္တဝိပ္ပလပနမတ္တေန ဗြာဟ္မဏံ န ပညာပေမီတိ. အထ ဝါ လပိတလာပနမတ္တေနာတိ မန္တာနံ အဇ္ဈေနအဇ္ဈာပနမတ္တေန. ဥဘယထာပိ ယံ ပန ဗြာဟ္မဏာ သာမဝေဒါဒိဝေဒတ္တယအဇ္ဈေနေန တေဝိဇ္ဇံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒန္တိ, တံ ပဋိက္ခိပတိ. ဘဂဝတာ ဟိ ‘‘ပရမတ္ထတော အတေဝိဇ္ဇံ ဗြာဟ္မဏံယေဝ စေတေ ဘောဝါဒိနော အဝိဇ္ဇာနိဝုတာ ‘တေဝိဇ္ဇော ဗြာဟ္မဏော’တိ ဝဒန္တိ, ဧဝံ ပန တေဝိဇ္ဇော ဗြာဟ္မဏော ဟောတီ’’တိ ဒဿနတ္ထံ တထာ ဗုဇ္ဈနကာနံ ပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယေန အယံ ဒေသနာ အာရဒ္ဓါ. 99. Dans le dixième sutta, « selon le Dhamma » signifie par la méthode, par la cause ou la raison connue comme la pratique correcte. En effet, la pratique par laquelle on devient possesseur des trois sciences doit être comprise ici comme étant le Dhamma. Et quelle est cette pratique ? C'est la perfection de la conduite et la perfection de la science. « Possesseur des trois sciences » (tevijja) désigne celui qui est doté des trois sciences, à commencer par la connaissance du souvenir des existences antérieures. « Brahmane » désigne celui qui a écarté le mal. « Je proclame » signifie : je fais connaître ou j'établis comme « brahmane ». « Non par un autre simple bavardage » signifie : je ne proclame pas comme brahmane un autre qui n'est brahmane que par la naissance, par le simple fait de réciter ou de divaguer comme Aṭṭhaka et les autres. Ou encore, « par le simple bavardage » signifie par le simple fait d'étudier ou de faire étudier les mantras. Dans les deux cas, il rejette ce que les brahmanes appellent un brahmane « tevijja » par l'étude des trois Védas, comme le Sāmaveda. En effet, pour montrer que ces diseurs de « bho » qui sont enveloppés d'ignorance appellent « brahmane tevijja » celui qui, au sens ultime, n'est pas un brahmane aux trois sciences, mais que c'est de cette autre manière que l'on est un brahmane aux trois sciences, cet enseignement a été entrepris par le Bienheureux selon les dispositions des personnes capables de comprendre ainsi. တတ္ထ ယသ္မာ ဝိဇ္ဇာသမ္ပန္နော စရဏသမ္ပန္နောယေဝ ဟောတိ စရဏသမ္ပဒါယ ဝိနာ ဝိဇ္ဇာသမ္ပတ္တိယာ အဘာဝတော, တသ္မာ စရဏသမ္ပဒံ အန္တောဂဓံ ကတွာ ဝိဇ္ဇာသီသေနေဝ ဗြာဟ္မဏံ ပညာပေတုကာမော ‘‘ဓမ္မေနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, တေဝိဇ္ဇံ ဗြာဟ္မဏံ ပညာပေမီ’’တိ ဒေသနံ သမုဋ္ဌာပေတွာ ‘‘ကထဉ္စာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေန တေဝိဇ္ဇံ ဗြာဟ္မဏံ ပညာပေမီ’’တိ ကထေတုကမျတာယ ပုစ္ဆံ ကတွာ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ ဝိဇ္ဇတ္တယံ ဝိဘဇန္တော ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ’’တိအာဒိမာဟ. À ce sujet, puisque celui qui est parfait en science est nécessairement parfait en conduite, car sans la perfection de la conduite il n'y a pas d'accomplissement de la science, le Bienheureux, voulant désigner le brahmane en incluant la perfection de la conduite sous l'aspect principal de la science, a entamé l'enseignement par : « C'est selon le Dhamma, ô moines, que je proclame le brahmane possédant les trois sciences ». Puis, avec le désir de dire : « Et comment, ô moines, est-ce que je proclame selon le Dhamma le brahmane possédant les trois sciences ? », il a posé une question et, analysant les trois sciences par un enseignement centré sur la personne, il a dit : « Ici, moines, un moine... », etc. တတ္ထ အနေကဝိဟိတန္တိ အနေကဝိဓံ, အနေကေဟိ ဝါ ပကာရေဟိ ပဝတ္တိတံ, သံဝဏ္ဏိတန္တိ အတ္ထော. ပုဗ္ဗေနိဝါသန္တိ သမနန္တရာတီတဘဝံ အာဒိံ ကတွာ တတ္ထ တတ္ထ နိဝုတ္ထက္ခန္ဓသန္တာနံ. နိဝုတ္ထန္တိ အဇ္ဈာဝုတ္ထံ အနုဘူတံ, အတ္တနော သန္တာနေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓံ, နိဝုတ္ထဓမ္မံ ဝါ နိဝုတ္ထံ, ဂေါစရနိဝါသေန နိဝုတ္ထံ, အတ္တနော ဝိညာဏေန ဝိညာတံ ပရဝိညာဏဝိညာတမ္ပိ ဝါ ဆိန္နဝဋုမကာနုဿရဏာဒီသု. အနုဿရတီတိ ‘‘ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော’’တိ ဧဝံ ဇာတိပဋိပါဋိဝသေန အနုဂန္တွာ သရတိ, အနုဒေဝ ဝါ သရတိ, စိတ္တေ အဘိနိန္နာမိတေ ပရိကမ္မသမနန္တရံ သရတိ. Là, « de multiples manières » signifie de diverses sortes, ou se déroulant de nombreuses façons ; tel est le sens de ce qui est décrit. « Demeure antérieure » désigne la continuité des agrégats ayant résidé ici et là, en commençant par l'existence immédiatement précédente. « Résidé » signifie habité, expérimenté, ce qui s'est produit puis a cessé dans sa propre continuité ; ou bien ce qui a résidé est le phénomène, ou résidé au sens de lieu de fréquentation, connu par sa propre conscience, ou même connu par la conscience d'autrui dans le cas du souvenir de ceux dont le chemin est coupé, etc. « Il se souvient » signifie qu'il se rappelle en suivant l'ordre des naissances ainsi : « une naissance, deux naissances » ; ou bien il s'en souvient immédiatement après ; il s'en souvient aussitôt après l'exercice préliminaire, une fois l'esprit orienté. သေယျထိဒန္တိ အာရဒ္ဓပ္ပကာရဒဿနတ္ထေ နိပါတော. တေနေဝ ယွာယံ ပုဗ္ဗေနိဝါသော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, တဿ ပကာရံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧကမ္ပိ ဇာတိ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧကမ္ပိ ဇာတိန္တိ ဧကမ္ပိ ပဋိသန္ဓိမူလကံ စုတိပရိယောသာနံ ဧကဘဝပရိယာပန္နံ ခန္ဓသန္တာနံ. ဧသ နယော ဒွေပိ ဇာတိယောတိအာဒီသု. အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေတိအာဒီသု ပန ပရိဟာယမာနော ကပ္ပော သံဝဋ္ဋကပ္ပော[Pg.298], ဝဍ္ဎမာနော ဝိဝဋ္ဋကပ္ပော. တတ္ထ သံဝဋ္ဋေန သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ ဂဟိတော ဟောတိ တမ္မူလကတ္တာ, ဝိဝဋ္ဋေန စ ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ. ဧဝဉှိ သတိ ယာနိ တာနိ ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ကပ္ပဿ အသင်္ချေယျာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? သံဝဋ္ဋော, သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ, ဝိဝဋ္ဋော, ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၁၅၆) ဝုတ္တာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ, တာနိ ပရိဂ္ဂဟိတာနိ ဟောန္တိ. « À savoir » (seyyathidaṃ) est une particule servant à montrer la manière dont le sujet a été entrepris. C'est pourquoi, montrant la manière dont ce souvenir des demeures antérieures a été entrepris, il a dit : « une naissance », etc. Là, « une seule naissance » désigne une continuité d'agrégats comprise dans une seule existence, commençant par la renaissance et se terminant par la mort. Cette méthode s'applique pour « deux naissances », etc. Dans « plusieurs cycles de contraction », etc., le cycle qui décline est le cycle de contraction (saṃvaṭṭa), le cycle qui croît est le cycle d'expansion (vivaṭṭa). Là, par le terme « contraction », la phase de stabilité de la contraction est incluse car elle en est la racine ; et par « expansion », la phase de stabilité de l'expansion. Ainsi, les quatre incalculables mentionnés comme suit : « Il y a, moines, quatre incalculables d'un cycle. Quels sont les quatre ? La contraction, la durée de la contraction, l'expansion et la durée de l'expansion » (A. IV, 156), ceux-là sont inclus. တတ္ထ တယော သံဝဋ္ဋာ – တေဇောသံဝဋ္ဋော, အာပေါသံဝဋ္ဋော, ဝါယောသံဝဋ္ဋောတိ. တိဿော သံဝဋ္ဋသီမာ – အာဘဿရာ, သုဘကိဏှာ, ဝေဟပ္ဖလာတိ. ယဒါ ကပ္ပော တေဇေန သံဝဋ္ဋတိ, အာဘဿရတော ဟေဋ္ဌာ အဂ္ဂိနာ ဍယှတိ. ယဒါ ဥဒကေန သံဝဋ္ဋတိ, သုဘကိဏှတော ဟေဋ္ဌာ ဥဒကေန ဝိလီယတိ. ယဒါ ဝါတေန သံဝဋ္ဋတိ, ဝေဟပ္ဖလတော ဟေဋ္ဌာ ဝါတေန ဝိဒ္ဓံသိယတိ. ဝိတ္ထာရတော ပန ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠံ ဧကတော ဝိနဿတိ. ဣတိ ဧဝရူပေါ အယံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရန္တော ဘိက္ခု အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ ဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ အနုဿရတိ. ကထံ? အမုတြာသိန္တိအာဒိနာ နယေန. Là, il y a trois contractions : la contraction par le feu, la contraction par l'eau et la contraction par le vent. Il y a trois limites de contraction : les mondes de l'Éclat Radieux (Ābhassara), de la Beauté Intégrale (Subhakiṇha) et des Grands Fruits (Vehapphala). Quand le cycle se contracte par le feu, tout ce qui est en dessous de l'Éclat Radieux est brûlé par le feu. Quand il se contracte par l'eau, tout ce qui est en dessous de la Beauté Intégrale est dissous par l'eau. Quand il se contracte par le vent, tout ce qui est en dessous des Grands Fruits est dispersé par le vent. En détail, cent mille millions de systèmes de mondes périssent ensemble. Ainsi, ce moine qui se souvient de ses demeures antérieures de cette manière se souvient de plusieurs cycles de contraction, de plusieurs cycles d'expansion, et de plusieurs cycles de contraction et d'expansion. Comment ? Par la méthode commençant par : « J'étais là-bas... », etc. တတ္ထ အမုတြာသိန္တိ အမုမှိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အမုမှိ ဘဝေ ဝါ ယောနိယာ ဝါ ဂတိယာ ဝါ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယာ ဝါ သတ္တာဝါသေ ဝါ သတ္တနိကာယေ ဝါ အဟမဟောသိံ. ဧဝံနာမောတိ တိဿော ဝါ ဖုဿော ဝါ. ဧဝံဂေါတ္တောတိ ဂေါတမော ဝါ ကဿပေါ ဝါ. ဧဝံဝဏ္ဏောတိ ဩဒါတော ဝါ သာမော ဝါ. ဧဝမာဟာရောတိ သာလိမံသောဒနာဟာရော ဝါ ပဝတ္တဖလဘောဇနော ဝါ. ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီတိ အနေကပ္ပကာရာနံ ကာယိကစေတသိကာနံ သာမိသနိရာမိသာဒိပ္ပဘေဒါနံ ဝါ သုခဒုက္ခာနံ ပဋိသံဝေဒီ. ဧဝမာယုပရိယန္တောတိ ဧဝံ ဝဿသတပရိမာဏာယုပရိယန္တော ဝါ စတုရာသီတိကပ္ပသတသဟဿပရိမာဏာယုပရိယန္တော ဝါ. သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိန္တိ သောဟံ တတော ဘဝတော ယောနိတော ဂတိတော ဝိညာဏဋ္ဌိတိတော သတ္တာဝါသတော သတ္တနိကာယတော ဝါ စုတော ပုန အမုကသ္မိံ နာမ ဘဝေ ယောနိယာ ဂတိယာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယာ သတ္တာဝါသေ သတ္တနိကာယေ ဝါ ဥဒပါဒိံ. တတြာပါသိန္တိ အထ တတြပိ ဘဝေ ယောနိယာ ဂတိယာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယာ သတ္တာဝါသေ သတ္တနိကာယေ ဝါ ပုန အဟောသိံ. ဧဝံနာမောတိအာဒိ ဝုတ္တနယမေဝ. L’expression « là, j’étais » signifie : dans tel cycle de contraction, ou dans telle existence, ou telle matrice, ou telle destination, ou telle station de la conscience, ou tel séjour d’êtres, ou telle catégorie d’êtres, j’ai existé. « Ayant tel nom » : comme Tissa ou Phussa. « Ayant tel clan » : comme Gotama ou Kassapa. « Ayant telle apparence » : clair ou sombre. « Ayant telle nourriture » : de la nourriture composée de riz et de viande, ou des fruits sauvages. « Ressentant tel bonheur et telle souffrance » : ressentant des bonheurs et des souffrances de multiples sortes, physiques et mentaux, charnels ou spirituels. « Ayant une telle fin de vie » : ayant une fin de vie de cent ans, ou une fin de vie de quatre-vingt-quatre mille kalpas. « Étant décédé de là, je suis né ailleurs » : signifie que moi, décédé de cette existence, matrice, destination, station de la conscience, séjour ou catégorie d’êtres, je suis né à nouveau dans telle existence, matrice, destination, station de la conscience, séjour ou catégorie d’êtres. « Là aussi j’étais » : ensuite, j’ai été à nouveau dans cette existence, matrice, destination, station de la conscience, séjour ou catégorie d’êtres. « Ayant tel nom », etc., doit être compris selon la méthode déjà expliquée. အထ [Pg.299] ဝါ ယသ္မာ ‘‘အမုတြာသိ’’န္တိ ဣဒံ အနုပုဗ္ဗေန အာရောဟန္တဿ အတ္တနော အဘိနီဟာရာနုရူပံ ယထာဗလံ သရဏံ, ‘‘သော တတော စုတော’’တိ ပဋိနိဝတ္တန္တဿ ပစ္စဝေက္ခဏံ, တသ္မာ ‘‘ဣဓူပပန္နော’’တိ ဣမိဿာ ဣဓူပပတ္တိယာ အနန္တရံ ‘‘အမုတြ ဥဒပါဒိ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတြာပါသိန္တိ တတြပိ ဘဝေ…ပေ… သတ္တနိကာယေ ဝါ အာသိံ. ဧဝံနာမောတိ ဒတ္တော ဝါ မိတ္တော ဝါ, ဧဝံဂေါတ္တောတိ ဝါသေဋ္ဌော ဝါ ကဿပေါ ဝါ. ဧဝံဝဏ္ဏောတိ ကာဠော ဝါ ဩဒါတော ဝါ. ဧဝမာဟာရောတိ သုဓာဟာရော ဝါ သာလိဩဒနာဒိအာဟာရော ဝါ. ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီတိ ဒိဗ္ဗသုခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဝါ မာနုသသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဝါ. ဧဝမာယုပရိယန္တောတိ ဧဝံ တံတံပရမာယုပရိယန္တော. သော တတော စုတောတိ သောဟံ တတော ဘဝါဒိတော စုတော. ဣဓူပပန္နောတိ ဣဓ ဣမသ္မိံ စရိမဘဝေ မနုဿော ဟုတွာ ဥပပန္နော နိဗ္ဗတ္တော. Ou bien, puisque l’expression « là, j’étais » se réfère au souvenir de celui qui progresse dans l’ordre selon sa propre résolution et sa propre force, et « étant décédé de là » se réfère à la réflexion de celui qui revient, c’est pour cette raison qu’après « né ici » (l’actuelle naissance), il est dit « je suis né ailleurs ». « Là aussi j’étais » signifie : dans cette existence... ou catégorie d’êtres, j’étais. « Ayant tel nom » : comme Datta ou Mitta. « Ayant tel clan » : comme Vāseṭṭha ou Kassapa. « Ayant telle apparence » : noir ou clair. « Ayant telle nourriture » : de la nourriture divine ou du riz, etc. « Ressentant tel bonheur et telle souffrance » : ressentant le bonheur divin ou le bonheur et la souffrance humains. « Ayant une telle fin de vie » : ayant la fin de vie maximale propre à chaque cas. « Étant décédé de là » : moi, étant décédé de cette existence, etc. « Né ici » : étant né, étant apparu en tant qu’humain dans cette existence finale. ဣတီတိ ဧဝံ. သာကာရံ သဥဒ္ဒေသန္တိ နာမဂေါတ္တာဒိဝသေန သဥဒ္ဒေသံ, ဝဏ္ဏာဒိဝသေန သာကာရံ. နာမဂေါတ္တေန ဟိ သတ္တာ ‘‘တိဿော ဂေါတမော’’တိ ဥဒ္ဒိသီယန္တိ, ဝဏ္ဏာဒီဟိ ‘‘သာမော ဩဒါတော’’တိ နာနတ္တတော ပညာယန္တိ. တသ္မာ နာမဂေါတ္တံ ဥဒ္ဒေသော, ဣတရေ အာကာရာ. အယမဿ ပဌမာ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာတိ အယံ ဣမိနာ ဘိက္ခုနာ ပဌမံ အဓိဂမဝသေန ပဌမာ, ဝိဒိတကရဏဋ္ဌေန ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာ သစ္ဆိကတာ ဟောတိ. ကိံ ပနာယံ ဝိဒိတံ ကရောတိ? ပုဗ္ဗေနိဝါသံ. အဝိဇ္ဇာတိ တဿေဝ ပုဗ္ဗေနိဝါသဿ အဝိဒိတကရဏဋ္ဌေန တဿ ပဋိစ္ဆာဒကမောဟော ဝုစ္စတိ. တမောတိ သွေဝ မောဟော ပဋိစ္ဆာဒကဋ္ဌေန တမောတိ ဝုစ္စတိ. အာလောကောတိ သာ ဧဝ ဝိဇ္ဇာ ဩဘာသကရဏဋ္ဌေန အာလောကော. ဧတ္ထ စ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာတိ အယံ အတ္ထော, သေသံ ပသံသာဝစနံ. ယောဇနာ ပနေတ္ထ – အယံ ခေါ တေန ဘိက္ခုနာ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာ, တဿ အဓိဂတဝိဇ္ဇဿ အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ, ဝိနဋ္ဌာတိ အတ္ထော. ကသ္မာ? ယသ္မာ ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာတိ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. « Itīti » signifie ainsi. « Avec ses caractéristiques et ses détails » signifie avec les détails tels que le nom et le clan, et avec les caractéristiques telles que l’apparence. En effet, les êtres sont désignés par le nom et le clan comme « Tissa, Gotama », et ils sont reconnus dans leur diversité par l’apparence, etc., comme « sombre, clair ». C’est pourquoi le nom et le clan sont le « détail », et les autres sont les « caractéristiques ». « Cette première connaissance a été acquise par lui » : elle est la « première » parce qu’elle est la première acquise par ce moine par voie de réalisation ; elle est appelée « connaissance » (vijjā) car elle rend les choses connues, elle est réalisée. Mais que rend-elle connu ? La demeure passée. L’« ignorance » (avijjā) désigne l’illusion qui occulte cette demeure passée en empêchant qu’elle soit connue. L’« obscurité » (tamo) désigne cette même illusion en tant qu’elle a pour fonction d’occulter. La « lumière » (āloko) est cette même connaissance en tant qu’elle produit de l’éclat. Ici, le sens est « la connaissance a été acquise », le reste n’est qu’éloge. Voici la structure : cette connaissance a été acquise par ce moine ; pour lui qui a acquis la connaissance, l’ignorance est détruite. Pourquoi ? Parce que la connaissance est apparue. Le même principe s’applique aux deux termes restants. ယထာ တန္တိ ဧတ္ထ ယထာတိ ဩပမ္မတ္ထေ, တန္တိ နိပါတမတ္တံ. သတိယာ အဝိပ္ပဝါသေန အပ္ပမတ္တဿ. ဝီရိယာတာပေန အာတာပိနော. ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အနပေက္ခတာယ ပဟိတတ္တဿ ပေသိတစိတ္တဿာတိ အတ္ထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယထာ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော အဝိဇ္ဇာ ဝိဟညေယျ, ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, တမော ဝိဟညေယျ, အာလောကော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ; ဧဝမေဝ တဿ ဘိက္ခုနော အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ, ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ[Pg.300], တမော ဝိဟတော, အာလောကော ဥပ္ပန္နော, တဿ ပဓာနာနုယောဂဿ အနုရူပမေဝ ဖလံ လဘိတွာ ဝိဟရတီတိ. « Comme cela » : ici « comme » exprime une comparaison et « cela » est une simple particule. « Vigilant » signifie par le non-égarement de la vigilance. « Ardent » signifie par la chaleur de l’effort. « Résolu » signifie ayant l’esprit dirigé, par le désintérêt envers le corps et la vie. Voici ce qui est dit : de même que pour celui qui demeure vigilant, ardent et résolu, l’ignorance serait détruite, la connaissance apparaîtrait, l’obscurité serait détruite et la lumière apparaîtrait ; de même pour ce moine, l’ignorance a été détruite, la connaissance est apparue, l’obscurité a été détruite et la lumière est apparue ; il demeure en ayant obtenu le fruit correspondant à son application à l’effort. ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာတိ ဧတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. ဝိသုဒ္ဓေနာတိ စုတူပပါတဒဿနေန ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိဟေတုဘာဝတော ဝိသုဒ္ဓံ. ယော ဟိ စုတိမတ္တမေဝ ပဿတိ န ဥပပါတံ, သော ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ. ယော ဥပပါတမတ္တမေဝ ပဿတိ န စုတိံ, သော နဝသတ္တပါတုဘာဝဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ. ယော ပန တဒုဘယံ ပဿတိ, သော ယသ္မာ ဒုဝိဓမ္ပိ တံ ဒိဋ္ဌိဂတံ အတိဝတ္တတိ, တသ္မာဿ တံ ဒဿနံ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိဟေတု ဟောတိ, တဒုဘယမ္ပာယံ ဗုဒ္ဓပုတ္တော ပဿတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘စုတူပပါတဒဿနေန ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိဟေတုဘာဝတော ဝိသုဒ္ဓ’’န္တိ. ဧကာဒသဥပက္ကိလေသဝိရဟတော ဝါ ဝိသုဒ္ဓံ. ယထာဟ ‘‘ဝိစိကိစ္ဆာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသောတိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ဝိစိကိစ္ဆံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ, အမနသိကာရော…ပေ… ထိနမိဒ္ဓံ, ဆမ္ဘိတတ္တံ, ဥပ္ပိလ္လံ, ဒုဋ္ဌုလ္လံ, အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ, အတိလီနဝီရိယံ, အဘိဇပ္ပာ, နာနတ္တသညာ, အတိနိဇ္ဈာယိတတ္တံ ရူပါနံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’’တိ (မ. နိ. ၃.၂၄၂) ဧဝံ ဝုတ္တေဟိ ဧကာဒသဟိ ဥပက္ကိလေသေဟိ အနုပက္ကိလိဋ္ဌတ္တာ ဝိသုဒ္ဓံ. မနုဿူပစာရံ အတိက္ကမိတွာ ရူပဒဿနေန အတိက္ကန္တမာနုသကံ, မံသစက္ခုံ ဝါ အတိက္ကန္တတ္တာ အတိက္ကန္တမာနုသကံ. တေန ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန. သတ္တေ ပဿတီတိ မနုဿမံသစက္ခုနာ ဝိယ သတ္တေ ပဿတိ ဒက္ခတိ အာလောကေတိ. « Avec l'œil divin » : ce qu'il y a à dire à ce sujet a déjà été dit plus haut. « Purifié » : purifié car il est la cause de la purification de la vue par la vision de la mort et de la renaissance. En effet, celui qui voit seulement la mort et non la renaissance adopte la vue de l'annihilation. Celui qui voit seulement la renaissance et non la mort adopte la vue de l'apparition de nouveaux êtres. Mais celui qui voit les deux, comme il transcende ces deux types de vues erronées, sa vision devient la cause de la purification de la vue ; et ce fils du Bouddha voit les deux. C'est pourquoi il est dit : « purifié car il est la cause de la purification de la vue par la vision de la mort et de la renaissance ». Ou encore, purifié par l'absence des onze impuretés. Comme il est dit : « Le doute est une impureté de l’esprit... le manque d'attention... la torpeur et la somnolence, l'effroi, l'exaltation, la corruption, l'effort trop tendu, l'effort trop relâché, le désir ardent, la perception de la diversité, l'excès de fixation sur les formes sont des impuretés de l'esprit » ; c'est ainsi purifié car non souillé par ces onze impuretés. « Surpassant celle des humains » : surpassant celle des humains par la vision des formes dépassant la portée humaine, ou surpassant l'œil physique. Avec cet œil divin purifié surpassant celui des humains, il « voit les êtres » : il voit, regarde, contemple les êtres comme avec l'œil physique humain. စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေတိ ဧတ္ထ စုတိက္ခဏေ ဥပပတ္တိက္ခဏေ ဝါ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာပိ ဒဋ္ဌုံ န သက္ကာ. ယေ ပန အာသန္နစုတိကာ ဣဒါနိ စဝိဿန္တိ, တေ စဝမာနာ. ယေ စ ဂဟိတပဋိသန္ဓိကာ သမ္ပတိနိဗ္ဗတ္တာ ဝါ, တေ ဥပပဇ္ဇမာနာတိ အဓိပ္ပေတာ. တေ ဧဝရူပေ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ စ ပဿတီတိ ဒဿေတိ. ဟီနေတိ မောဟနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ ဟီနာနံ ဇာတိကုလဘောဂါဒီနံ ဝသေန ဟီဠိတေ ပရိဘူတေ. ပဏီတေတိ အမောဟနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ တဗ္ဗိပရီတေ. သုဝဏ္ဏေတိ အဒေါသနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ ဣဋ္ဌကန္တမနာပဝဏ္ဏယုတ္တေ. ဒုဗ္ဗဏ္ဏေတိ ဒေါသနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ အနိဋ္ဌအကန္တာမနာပဝဏ္ဏယုတ္တေ. အဘိရူပေ ဝိရူပေတိပိ အတ္ထော. သုဂတေတိ သုဂတိဂတေ, အလောဘနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ ဝါ အဍ္ဎေ မဟဒ္ဓနေ. ဒုဂ္ဂတေတိ ဒုဂ္ဂတိဂတေ, လောဘနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ ဝါ ဒလိဒ္ဒေ အပ္ပန္နပါနဘောဇနေ. ယထာကမ္မူပဂေတိ ယံ ယံ ကမ္မံ ဥပစိတံ, တေန တေန ဥပဂတေ[Pg.301]. တတ္ထ ပုရိမေဟိ ‘‘စဝမာနေ’’တိအာဒီဟိ ဒိဗ္ဗစက္ခုကိစ္စံ ဝုတ္တံ, ဣမိနာ ပန ပဒေန ယထာကမ္မူပဂဉာဏကိစ္စံ. « Passant d’une existence à une autre, renaissant » : ici, il n’est pas possible de voir avec l’œil divin au moment précis de la mort ou au moment précis de la renaissance. Cependant, ceux qui sont proches de la mort et vont bientôt mourir sont appelés « mourants ». Ceux qui ont pris une nouvelle naissance ou qui viennent de renaître sont désignés comme « renaissants ». Cela montre qu’il voit ces êtres en train de mourir et de renaître. « Inférieurs » signifie méprisés ou dénigrés en raison de leur naissance, de leur famille, de leur richesse, etc., étant le résultat de l’égarement. « Supérieurs » signifie le contraire, étant le résultat de l’absence d’égarement. « De belle apparence » signifie dotés d’une couleur agréable, désirable et charmante, résultat de l’absence de haine. « De laide apparence » signifie dotés d’une couleur désagréable, indésirable et déplaisante, résultat de la haine. Le sens inclut aussi « beau » et « difforme ». « Dans une bonne destination » signifie allés vers une bonne destination, ou riches et possédant de grands biens en raison de l’absence d’avidité. « Dans une mauvaise destination » signifie allés vers une mauvaise destination, ou pauvres et ayant peu de nourriture et de boisson en raison de l’avidité. « Allant selon leurs actions » signifie parvenus à telle ou telle destination selon les actions accumulées. Là, par les termes précédents comme « mourants », la fonction de l’œil divin est énoncée ; mais par ce terme-ci, c’est la fonction de la connaissance de la progression selon les actions qui est indiquée. တဿ စ ဉာဏဿ အယံ ဥပ္ပတ္တိက္ကမော – ဣဓ ဘိက္ခု ဟေဋ္ဌာ နိရယာဘိမုခံ အာလောကံ ဝဍ္ဎေတွာ နေရယိကေ သတ္တေ ပဿတိ မဟန္တံ ဒုက္ခံ အနုဘဝမာနေ, ဣဒံ ဒဿနံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏကိစ္စမေဝ. သော စ ဧဝံ မနသိ ကရောတိ ‘‘ကိံ နု ခေါ ကမ္မံ ကတွာ ဣမေ သတ္တာ ဧတံ ဒုက္ခံ အနုဘဝန္တီ’’တိ, အထဿ ‘‘ဣဒံ နာမ ကတွာ’’တိ တံကမ္မာရမ္မဏံ ဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တထာ ဥပရိ ဒေဝလောကာဘိမုခံ အာလောကံ ဝဍ္ဎေတွာ နန္ဒနဝနမိဿကဝနဖာရုသကဝနာဒီသု သတ္တေ ပဿတိ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝမာနေ, ဣဒမ္ပိ ဒဿနံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏကိစ္စမေဝ. သော ဧဝံ မနသိ ကရောတိ ‘‘ကိံ နု ခေါ ကမ္မံ ကတွာ ဣမေ သတ္တာ ဧတံ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တီ’’တိ? အထဿ ‘‘ဣဒံ နာမ ကတွာ’’တိ တံကမ္မာရမ္မဏံ ဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဣဒံ ယထာကမ္မူပဂဉာဏံ နာမ. ဣမဿ ဝိသုံ ပရိကမ္မံ နာမ နတ္ထိ. ယထာ စိမဿ, ဧဝံ အနာဂတံသဉာဏဿပိ. ဒိဗ္ဗစက္ခုပါဒကာနေဝ ဟိ ဣမာနိ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ သဟေဝ ဣဇ္ဈန္တိ. ကာယဒုစ္စရိတေနာတိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ. ဣဓ ဝိဇ္ဇာတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏဝိဇ္ဇာ. အဝိဇ္ဇာတိ သတ္တာနံ စုတိပဋိသန္ဓိစ္ဆာဒိကာ အဝိဇ္ဇာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. Et voici l’ordre d’apparition de cette connaissance : ici, le moine, ayant étendu la lumière vers les enfers ci-dessous, voit les êtres infernaux subissant une grande souffrance ; cette vision relève uniquement de la fonction de la connaissance de l’œil divin. Il réfléchit alors ainsi : « Quelle action ces êtres ont-ils donc faite pour subir cette souffrance ? » ; alors la connaissance ayant pour objet cette action surgit en lui : « ayant fait telle chose ». De même, ayant étendu la lumière vers les mondes célestes ci-dessus, il voit les êtres dans les bois de Nandana, de Missaka, de Phārusaka, etc., jouissant de la prospérité divine ; cette vision aussi relève uniquement de la fonction de la connaissance de l’œil divin. Il réfléchit ainsi : « Quelle action ces êtres ont-ils donc faite pour jouir de cette prospérité ? » ; alors la connaissance ayant pour objet cette action surgit en lui : « ayant fait telle chose » ; c’est ce qu’on appelle la connaissance de la progression selon les actions. Pour celle-ci, il n’y a pas de préparation préliminaire distincte. Comme pour celle-ci, il en est de même pour la connaissance du futur. En effet, ces connaissances, basées sur l’œil divin, s’accomplissent en même temps que l’œil divin. Dans les passages commençant par « par la mauvaise conduite du corps », ce qui doit être dit suit la méthode déjà expliquée précédemment. Ici, « science » désigne la science de la connaissance de l’œil divin. « Ignorance » désigne l’ignorance qui voile la mort et la renaissance des êtres. Le reste suit la méthode déjà expliquée. တတိယဝါရေ ဝိဇ္ဇာတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏဝိဇ္ဇာ. အဝိဇ္ဇာတိ စတုသစ္စပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ အဝိဇ္ဇာ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ သုဝိညေယျမေဝ. ဧဝံ ခေါတိအာဒိ နိဂမနံ. Dans la troisième occurrence, « science » désigne la science de la connaissance du chemin de l’état d’Arahant. « Ignorance » désigne l’ignorance qui voile les quatre vérités. Le reste est facile à comprendre car il suit la méthode déjà expliquée précédemment. La conclusion commence par « C’est ainsi ». ဂါထာသု အယံ သင်္ခေပတ္ထော – ယော ယထာဝုတ္တံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အဝေတိ အဝဂစ္ဆတိ, ဝုတ္တနယေန ပါကဋံ ကတွာ ဇာနာတိ. ‘‘ယောဝေဒီ’’တိပိ ပါဌော, ယော အဝေဒိ ဝိဒိတံ ကတွာ ဌိတောတိ အတ္ထော. ဆဗ္ဗီသတိဒေဝလောကသင်္ခါတံ သဂ္ဂံ စတုဗ္ဗိဓံ အပါယဉ္စ ဝုတ္တနယေနေဝ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ပဿတိ. အထောတိ တတော ပရံ ဇာတိက္ခယသင်္ခါတံ အရဟတ္တံ နိဗ္ဗာနမေဝ ဝါ ပတ္တော အဓိဂတော. တတော ဧဝ အဘိညာ အဘိဝိသိဋ္ဌာယ မဂ္ဂပညာယ ဇာနိတဗ္ဗံ စတုသစ္စဓမ္မံ ဇာနိတွာ ကိစ္စဝေါသာနေန ဝေါသိတော နိဋ္ဌာနပ္ပတ္တော. မောနေယျဓမ္မသမန္နာဂမေန မုနိ, ခီဏာသဝေါ ယသ္မာ ဧတာဟိ ယထာဝုတ္တာဟိ တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ သမန္နာဂတတ္တာ တတော တတိယဝိဇ္ဇာယ သဗ္ဗထာ ဗာဟိတပါပတ္တာ စ တေဝိဇ္ဇော ဗြာဟ္မဏော နာမ ဟောတိ. တသ္မာ တမေဝ အဟံ တေဝိဇ္ဇံ ဗြာဟ္မဏံ [Pg.302] ဝဒါမိ, အညံ ပန လပိတလာပနံ ယဇုအာဒိမန္တပဒါနံ အဇ္ဈာပနပရံ တေဝိဇ္ဇံ ဗြာဟ္မဏံ န ဝဒါမိ, တေဝိဇ္ဇောတိ တံ န ကထေမီတိ. Dans les versets, voici le sens résumé : celui qui « comprend » (aveti), c’est-à-dire qui saisit le souvenir des existences antérieures tel qu’énoncé, le connaît en le rendant clair selon la méthode expliquée. On lit aussi « yovedī », ce qui signifie : celui qui a connu et se tient dans cette connaissance. Il voit avec l’œil divin, selon la méthode expliquée, le ciel, comprenant les vingt-six mondes célestes, ainsi que les quatre états de malheur. « Puis » (atho), après cela, il est « parvenu » ou a atteint l’état d’Arahant ou le Nibbāna même, qui est la destruction des naissances. De là, ayant connu par la connaissance suprême (abhiññā), c’est-à-dire par la sagesse du chemin éminent, le Dhamma des quatre vérités qui doit être connu, il est « accompli » (vosito) par l’achèvement de la tâche, ayant atteint le but final. Il est un « sage » (muni) par sa possession du Dhamma de la sagesse (moneyya), un être dont les souillures sont détruites. Puisqu’il est doté de ces trois sciences susmentionnées, et par la troisième science, parce qu’il a totalement expulsé le mal, il est appelé « Brahmane aux trois sciences » (tevijjo brāhmaṇo). C’est pourquoi je l’appelle seul Brahmane aux trois sciences ; je n’appelle pas « Brahmane aux trois sciences » celui qui ne fait que réciter des paroles, se consacrant à l’enseignement des versets des mantras tels que le Yajurveda ; je ne le qualifie pas de tevijja. ဣတိ ဣမသ္မိံ ဝဂ္ဂေ ဒုတိယသုတ္တေ ဝဋ္ဋံ ကထိတံ, ပဉ္စမအဋ္ဌမဒသမသုတ္တေသု ဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ, ဣတရေသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Ainsi, il faut comprendre que dans ce chapitre, le cycle des renaissances (vaṭṭa) est exposé dans le deuxième sutta, la cessation du cycle (vivaṭṭa) est exposée dans les cinquième, huitième et dixième suttas, et le cycle ainsi que sa cessation sont exposés dans les autres. ဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du dixième sutta est terminé. ပဉ္စမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du cinquième chapitre est terminé. ပရမတ္ထဒီပနိယာ ခုဒ္ဒကနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthadīpanī, le commentaire du Khuddakanikāya, ဣတိဝုတ္တကဿ တိကနိပါတဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de la section des trois (Tikanipāta) de l’Itivuttaka est terminé. ၄. စတုက္ကနိပါတော 4. Section des quatre (Catukkanipāto) ၁. ဗြာဟ္မဏဓမ္မယာဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire du Brāhmaṇadhammayāgasutta ၁၀၀. စတုက္ကနိပါတဿ [Pg.303] ပဌမေ အဟန္တိ အတ္တနိဒ္ဒေသော. ယော ဟိ ပရော န ဟောတိ, သော နိယကဇ္ဈတ္တသင်္ခါတော အတ္တာ ‘‘အဟ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. အသ္မီတိ ပဋိဇာနနာ. ယော ပရမတ္ထဗြာဟ္မဏဘာဝေါ ‘‘အဟ’’န္တိ ဝုစ္စမာနော, တဿ အတ္တနိ အတ္ထိဘာဝံ ပဋိဇာနန္တော ဟိ သတ္ထာ ‘‘အသ္မီ’’တိ အဝေါစ. ‘‘အဟမသ္မီ’’တိ စ ယထာ ‘‘အဟမသ္မိ ဗြဟ္မာ မဟာဗြဟ္မာ, သေယျောဟမသ္မီ’’တိ စ အပ္ပဟီနဒိဋ္ဌိမာနာနုသယာ ပုထုဇ္ဇနာ အတ္တနော ဒိဋ္ဌိမာနမညနာဘိနိဝေသဝသေန အဘိဝဒန္တိ, န ဧဝံ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗသော ပန ပဟီနဒိဋ္ဌိမာနာနုသယော ဘဂဝါ သမညံ အနတိဓာဝန္တော လောကသမညာနုရောဓေန ဝေနေယျသန္တာနေသု ဓမ္မံ ပတိဋ္ဌပေန္တော ကေဝလံ တာဒိသဿ ဂုဏဿ အတ္တနိ ဝိဇ္ဇမာနတံ ပဋိဇာနန္တော ‘‘အဟမသ္မီ’’တိ အာဟ. ဗြာဟ္မဏောတိ ဗာဟိတပါပတ္တာ ဗြဟ္မဿ စ အဏနတော ဗြာဟ္မဏော. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ဘိက္ခဝေ, အဟံ ပရမတ္ထတော ဗြာဟ္မဏောသ္မီတိ. ဘဂဝါ သဗ္ဗာကာရပရိပုဏ္ဏဿ ဒါနသံယမာဒိဝတသမာဒါနဿ နိရဝသေသာယ တပစရိယာယ ပါရံ ဂတော သမ္မဒေဝ ဝုသိတဗြဟ္မစရိယဝါသော သကလဝေဒန္တဂူ သုဝိသုဒ္ဓဝိဇ္ဇာစရဏော သဗ္ဗထာ နိနှာတပါပမလော အနုတ္တရဿ အရိယမဂ္ဂသင်္ခါတဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဝတ္တာ ပဝတ္တာ, သုပရိသုဒ္ဓဿ စ သာသနဗြဟ္မစရိယဿ ပဝေဒေတာ, တသ္မာ သဗ္ဗသော ဗာဟိတပါပတ္တာ ဗြဟ္မဿ စ အဏနတော ကထနတော ပရမတ္ထေန ဗြာဟ္မဏောတိ ဝုစ္စတိ. 100. Dans le premier sutta de la section des quatre, « Je » (ahaṃ) est une désignation de soi-même. En effet, celui qui n’est pas un autre est appelé « soi-même », défini comme ce qui est propre et interne, sous le terme de « Je ». « Je suis » (asmi) est une affirmation. Le Maître a dit « je suis » en affirmant l’existence en lui-même de cet état de Brahmane au sens ultime, désigné par « Je ». Et quand il dit « Je suis », ce n’est pas comme les gens du commun qui, n’ayant pas abandonné les tendances sous-jacentes de la vue, de l’orgueil et de la conception de soi, s’expriment sous l’emprise de l’attachement à ces vues et à cet orgueil, en disant : « Je suis Brahmā, le Grand Brahmā, je suis le meilleur ». Mais le Bienheureux, ayant totalement abandonné les tendances sous-jacentes de la vue et de l’orgueil, sans rejeter les appellations communes, en se conformant aux conventions du monde pour établir le Dhamma dans le courant de conscience de ceux qui peuvent être guidés, a dit « Je suis » uniquement pour affirmer la présence en lui-même d’une telle qualité. Il est un « Brahmane » (brāhmaṇa) parce qu’il a expulsé le mal (bāhitapāpattā) et parce qu’il enseigne (aṇanato) ce qui est excellent (brahmassa). Voici le sens : « ô moines, je suis un Brahmane au sens ultime ». Le Bienheureux est parvenu à l’autre rive de la pratique ascétique, en accomplissant sans reste l’engagement dans les vœux de générosité, de maîtrise de soi, etc., parfaits sous tous leurs aspects ; il a parfaitement vécu la vie sainte, il a pénétré l’essence de toute connaissance, il possède une science et une conduite très pures, il est totalement lavé de la tache du mal, et il est celui qui énonce et met en mouvement l’état de Brahmane défini par l’insurpassable chemin noble, et celui qui fait connaître la vie sainte très pure de l’enseignement ; c’est pourquoi, ayant totalement expulsé le mal et par son enseignement de l’excellence, il est appelé Brahmane au sens ultime. ဣတိ ဘဂဝါ သဒေဝကေ လောကေ အတ္တနော အနုတ္တရံ ဗြာဟ္မဏဘာဝံ ပဝေဒေတွာ ယာနိ တာနိ ဗြာဟ္မဏဒါနာဒီနိ ဆ ကမ္မာနိ ဗြာဟ္မဏဿ ပညာပေန္တိ, တေသမ္ပိ သုပရိသုဒ္ဓါနံ ဥက္ကံသတော အတ္တနိ သံဝိဇ္ဇမာနတံ ဒဿေတုံ ‘‘ယာစယောဂေါ’’တိအာဒိမာဟ. Ainsi, le Bienheureux, ayant fait connaître son insurpassable état de Brahmane dans le monde avec ses divinités, afin de montrer la présence en lui-même, au plus haut degré de pureté, des six devoirs qui définissent un Brahmane, tels que le don et les autres, il dit : « prêt à être sollicité » (yācayogo), etc. တတ္ထ ယာစယောဂေါတိ ယာစေဟိ ယုတ္တော. ယာစန္တီတိ ယာစာ, ယာစကာ, တေ ပနေတ္ထ ဝေနေယျာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေ ဟိ ‘‘ဒေသေတု, ဘန္တေ ဘဂဝါ[Pg.304], ဓမ္မံ; ဒေသေတု, သုဂတော, ဓမ္မ’’န္တိ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဓမ္မဒေသနံ ယာစန္တိ. ဘဂဝါ စ တေသံ ဣစ္ဆာဝိဃာတံ အကရောန္တော ယထာရုစိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဓမ္မဒါနံ ဒေတီတိ ယာစယောဂေါ, သဒါ သဗ္ဗကာလံ တေဟိ အဝိရဟိတော. အထ ဝါ ယာစယောဂေါတိ ယာစနယောဂ္ဂေါ, အဓိပ္ပာယပူရဏတော ယာစိတုံ ယုတ္တောတိ အတ္ထော ‘‘ယာဇယောဂေါ’’တိပိ ပါဌော. တတ္ထ ယာဇော ဝုစ္စတိ မဟာဒါနံ, ယိဋ္ဌန္တိ အတ္ထော. ဣဓ ပန ဓမ္မဒါနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယာဇေ နိယုတ္တောတိ ယာဇယောဂါ. သဒါတိ သဗ္ဗဒါ, အနဝရတပ္ပဝတ္တသဒ္ဓမ္မမဟာဒါနောတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ယာဇေန ယောဇေတီတိပိ ယာဇယောဂေါ. တိဝိဓဒါနသင်္ခါတေန ယာဇေန သတ္တေ ယထာရဟံ ယောဇေတိ, တတ္ထ ဒါနေ နိယောဇေတီတိ အတ္ထော. ‘‘ယာဇယောဂေါ သတတ’’န္တိပိ ပဌန္တိ. ပယတပါဏီတိ ပရိသုဒ္ဓဟတ္ထော. ယော ဟိ ဒါနာဓိမုတ္တော အာမိသဒါနံ ဒေန္တော သက္ကစ္စံ သဟတ္ထေန ဒေယျဓမ္မံ ဒါတုံ သဒါ ဓောတဟတ္ထောယေဝ ဟောတိ, သော ‘‘ပယတပါဏီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဘဂဝါပိ ဓမ္မဒါနာဓိမုတ္တော သက္ကစ္စံ သဗ္ဗကာလံ ဓမ္မဒါနေ ယုတ္တပ္ပယုတ္တောတိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ပယတပါဏီ’’တိ. ‘‘သဒါ’’တိ စ ပဒံ ဣမိနာပိ သဒ္ဓိံ ယောဇေတဗ္ဗံ ‘‘သဒါ ပယတပါဏီ’’တိ. အဝိဘာဂေန ဟိ သတ္ထာ ဝေနေယျလောကဿ သဒ္ဓမ္မဒါနံ သဒါ သဗ္ဗကာလံ ပဝတ္တေန္တော တတ္ထ ယုတ္တပ္ပယုတ္တော ဟုတွာ ဝိဟရတိ. À ce sujet, 'yācayogo' signifie lié à ceux qui demandent (yāca). 'Yācantīti yācā' : ceux qui demandent sont les demandeurs ; ici, il faut comprendre par là ceux qui sont aptes à être guidés (veneyyā). En effet, s'approchant du Bienheureux, ils sollicitent l'enseignement du Dhamma en disant : « Que le Bienheureux, Vénérable, enseigne le Dhamma ; que le Sugata enseigne le Dhamma ». Et le Bienheureux, ne décevant pas leurs désirs, donne le don du Dhamma en enseignant selon leurs aspirations ; il est ainsi 'yācayogo', n'en étant jamais séparé en tout temps. Ou bien, 'yācayogo' signifie digne d'être sollicité, c'est-à-dire qu'il est approprié de le solliciter pour combler ses aspirations. On trouve aussi la variante 'yājayogo'. Ici, 'yāja' désigne le grand don, au sens de sacrifice (yiṭṭha). Cependant, dans ce contexte, il faut comprendre le don du Dhamma ; 'yājayogā' signifie dévoué à l'offrande. 'Sadā' signifie 'toujours', évoquant le grand don du véritable Dhamma qui se poursuit sans interruption. Ou encore, 'yājayogo' signifie celui qui unit par l'offrande. Il unit les êtres selon leurs mérites par l'offrande consistant en la triple sorte de dons, c'est-à-dire qu'il les engage dans le don. On lit également 'yājayogo satataṃ'. 'Payatapāṇī' signifie celui qui a les mains pures. En effet, celui qui est dévoué au don et qui, en offrant des dons matériels, a toujours les mains lavées pour donner respectueusement de sa propre main l'objet à offrir, est appelé 'payatapāṇī'. Le Bienheureux aussi, étant dévoué au don du Dhamma, est dit 'payatapāṇī' car il est en tout temps diligemment engagé dans le don du Dhamma. Le terme 'sadā' (toujours) doit aussi être lié à cela : 'toujours les mains prêtes' (sadā payatapāṇī). Car le Maître, dispensant sans distinction le don du noble Dhamma au monde des êtres aptes à être guidés, demeure en tout temps diligemment engagé en cela. အပရော နယော – ယောဂေါ ဝုစ္စတိ ဘာဝနာ. ယထာဟ ‘‘ယောဂါ ဝေ ဇာယတေ ဘူရီ’’တိ (ဓ. ပ. ၂၈၂). တသ္မာ ယာဇယောဂေါတိ ယာဇဘာဝနံ, ပရိစ္စာဂဘာဝနံ အနုယုတ္တောတိ အတ္ထော. ဘဂဝါ ဟိ အဘိသမ္ဗောဓိတော ပုဗ္ဗေ ဗောဓိသတ္တဘူတောပိ ကရုဏာသမုဿာဟိတော အနဝသေသတော ဒါနံ ပရိဗြူဟေန္တော တတ္ထ ဥက္ကံသပါရမိပ္ပတ္တော ဟုတွာ အဘိသမ္ဗောဓိံ ပါပုဏိ, ဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာပိ တိဝိဓံ ဒါနံ ပရိဗြူဟေသိ ဝိသေသတော ဓမ္မဒါနံ, ပရေပိ တတ္ထ နိယောဇေသိ. တထာ ဟိ သော ဝေနေယျယာစကာနံ ကဿစိ သရဏာနိ အဒါသိ, ကဿစိ ပဉ္စ သီလာနိ, ကဿစိ ဒသ သီလာနိ, ကဿစိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ, ကဿစိ ဓုတဓမ္မေ, ကဿစိ စတ္တာရိ ဈာနာနိ, ကဿစိ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော, ကဿစိ ပဉ္စာဘိညာယော, စတ္တာရော မဂ္ဂေ, စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ, တိဿော ဝိဇ္ဇာ, စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါတိ ဧဝမာဒိလောကိယလောကုတ္တရဘေဒံ ဂုဏဓနံ ဓမ္မဒါနဝသေန ယထာဓိပ္ပာယံ ဒေန္တော ပရေ စ ‘‘ဒေထာ’’တိ နိယောဇေန္တော ပရိစ္စာဂဘာဝနံ ပရိဗြူဟေသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပရိစ္စာဂဘာဝနံ အနုယုတ္တော’’တိ. Autre méthode : 'yoga' désigne la pratique (bhāvanā). Comme il est dit : « C’est de la pratique que naît la sagesse » (Dhp. 282). Par conséquent, 'yājayogo' signifie qu'il est dévoué à la pratique de l'offrande, c'est-à-dire à la pratique du renoncement (pariccāgabhāvana). En effet, avant son Éveil complet, alors qu'il était encore un Bodhisatta, mû par la compassion, il a développé le don de manière intégrale, atteignant en cela la perfection suprême avant de parvenir à l'Éveil complet. Même après être devenu Bouddha, il a développé la triple sorte de dons, particulièrement le don du Dhamma, et y a également engagé les autres. En effet, il a donné à certains demandeurs aptes à être guidés les refuges, à d'autres les cinq préceptes, à d'autres les dix préceptes, à d'autres la vertu de pureté quadruple, à d'autres les pratiques ascétiques (dhuta), à d'autres les quatre jhānas, à d'autres les huit accomplissements, à d'autres les cinq connaissances directes (abhiññā), les quatre sentiers, les quatre fruits de la vie monastique, les trois savoirs, les quatre connaissances analytiques (paṭisambhidā) ; ainsi, il a donné, selon leurs aspirations, la richesse des qualités mondaines et supramondaines sous forme de don du Dhamma, et en enjoignant les autres par un « donnez ! », il a développé la pratique du renoncement. C'est pourquoi il est dit qu'il est « dévoué à la pratique du renoncement ». ပယတပါဏီတိ [Pg.305] ဝါ အာယတပါဏီ, ဟတ္ထဂတံ ကိဉ္စိ ဒါတုံ ‘‘ဧဟိ ဂဏှာ’’တိ ပသာရိတဟတ္ထော ဝိယ အာစရိယမုဋ္ဌိံ အကတွာ သဒ္ဓမ္မဒါနေ ယုတ္တပ္ပယုတ္တောတိ အတ္ထော. ပယတပါဏီတိ ဝါ ဥဿာဟိတဟတ္ထော, အာမိသဒါနံ ဒါတုံ ဥဿာဟိတဟတ္ထော ဝိယ ဓမ္မဒါနေ ကတုဿာဟောတိ အတ္ထော. အန္တိမဒေဟဓရောတိ ဗြဟ္မစရိယဝသေန ဗြာဟ္မဏကရဏာနံ ဓမ္မာနံ ပါရိပူရိယာ ပစ္ဆိမတ္တဘာဝဓာရီ. အဝုသိတဝတော ဟိ ဝသလကရဏာနံ ဓမ္မာနံ အပ္ပဟာနေန ဝသလာဒိသမညာ ဂတိ အာယတိံ ဂဗ္ဘသေယျာ သိယာ. တေန ဘဂဝါ အတ္တနော အစ္စန္တဝုသိတဗြာဟ္မဏဘာဝံ ဒဿေတိ. အနုတ္တရော ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တောတိ ဒုတ္တိကိစ္ဆဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခရောဂဿ တိကိစ္ဆနတော ဥတ္တမော ဘိသက္ကော, အညေဟိ အနုဒ္ဓရဏီယာနံ ရာဂါဒိသလ္လာနံ ကန္တနတော သမုစ္ဆေဒဝသေန သမုဒ္ဓရဏတော ဥတ္တမော သလ္လကန္တနဝေဇ္ဇော. ဣမိနာ နိပ္ပရိယာယတော ဗြာဟ္မဏကရဏာနံ ဓမ္မာနံ အတ္တနိ ပတိဋ္ဌိတာနံ ပရသန္တတိယံ ပတိဋ္ဌာပနေန ပရေသမ္ပိ ဗြာဟ္မဏကရဏမာဟ. « Payatapāṇī » signifie aussi « āyatapāṇī » (la main tendue), tel un homme qui tend la main pour donner ce qu'il possède en disant « viens, prends » ; cela signifie qu'il est pleinement engagé dans le don du noble Dhamma sans avoir le « poing du maître » (ācariyamuṭṭhi). Ou bien, « payatapāṇī » signifie celui dont la main est empressée ; comme une main empressée à donner des dons matériels, cela signifie qu'il est plein d'ardeur pour le don du Dhamma. « Antimadehadharo » (porteur du dernier corps) signifie celui qui porte son existence finale pour l'accomplissement des qualités qui font le brahmane par la vie sainte. Car pour celui qui n'a pas mené sa pratique à terme, l'absence d'abandon des qualités qui font le paria (vasala) pourrait entraîner une future naissance dans une matrice sous l'appellation de paria ou autre. Par ce terme, le Bienheureux montre sa propre condition de brahmane ayant parfaitement accompli la vie sainte. « Anuttaro bhisakko sallakatto » : le médecin suprême car il traite la maladie de la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha) si difficile à guérir ; le chirurgien suprême car il extrait, par voie d'éradication, les flèches de l'attachement (rāga) et autres que nul autre ne peut retirer. Par cela, il est dit qu'en raison des qualités faisant le brahmane établies en lui, il les établit également dans la continuité d'autrui, réalisant ainsi pour les autres aussi ce qui fait le brahmane. တဿ မေ တုမှေ ပုတ္တာတိ တဿ ဧဝရူပဿ မမ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ပုတ္တာ အတြဇာ ဟောထ. ဩရသာတိ ဥရသိ သမ္ဗန္ဓာ. ယထာ ဟိ သတ္တာနံ ဩရသပုတ္တာ အတြဇာ ဝိသေသေန ပိတုသန္တကဿ ဒါယဇ္ဇဿ ဘာဂိနော ဟောန္တိ, ဧဝမေတေပိ အရိယပုဂ္ဂလာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဓမ္မဿဝနန္တေ အရိယာယ ဇာတိယာ ဇာတာ. တဿ သန္တကဿ ဝိမုတ္တိသုခဿ အရိယဓမ္မရတနဿ စ ဧကံသဘာဂိယတာယ ဩရသာ. အထ ဝါ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနာနုဘာဝေန အရိယဘူမိံ ဩက္ကမမာနာ ဩက္ကန္တာ စ အရိယသာဝကာ သတ္ထု ဥရေ ဝါယာမဇနိတာဘိဇာတိတာယ နိပ္ပရိယာယေန ‘‘ဩရသပုတ္တာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟန္တိ. တထာ ဟိ တေ ဘဂဝတာ အာသယာနုသယစရိယာဓိမုတ္တိအာဒိဝေါလောကနေန ဝဇ္ဇာနုစိန္တနေန စ ဟဒယေ ကတွာ ဝဇ္ဇတော နိဝါရေတွာ အနဝဇ္ဇေ ပတိဋ္ဌပေန္တေန သီလာဒိဓမ္မသရီရပေါသနေန သံဝဍ္ဎိတာ. မုခတော ဇာတာတိ မုခတော ဇာတာယ ဓမ္မဒေသနာယ အရိယာယ ဇာတိယာ ဇာတတ္တာ မုခတော ဇာတာ. အထ ဝါ အနညသာဓာရဏတော သဗ္ဗဿ ကုသလဓမ္မဿ မုခတော ပါတိမောက္ခတော ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာသင်္ခါတတော ဝိမောက္ခမုခတော ဝါ အရိယမဂ္ဂဇာတိယာ ဇာတာတိပိ မုခတော ဇာတာ. သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟေ သာသနဓမ္မေ အရိယမဂ္ဂဓမ္မေ ဝါ ဇာတာတိ ဓမ္မဇာ. တေနေဝ ဓမ္မေန နိမ္မိတာ မာပိတာတိ ဓမ္မနိမ္မိတာ. သတိဓမ္မဝိစယာဒိ ဓမ္မဒါယာဒါ, န လာဘသက္ကာရာဒိ [Pg.306] အာမိသဒါယာဒါ, ဓမ္မဒါယာဒါ နော အာမိသဒါယာဒါ ဟောထာတိ အတ္ထော. « Tassa me tumhe puttā » : de moi qui suis tel, ô moines, vous êtes les fils nés de moi (atrajā). « Orasā » : liés à la poitrine (uras). Car de même que les fils légitimes (orasaputtā) des êtres, nés d'eux-mêmes, sont les héritiers privilégiés des biens du père, de même ces personnes nobles (ariyapuggalā) sont nées d'une naissance noble à l'issue de l'audition du Dhamma du Parfait Éveillé. Ils sont « orasā » par leur participation certaine au bonheur de la libération et au joyau du noble Dhamma qui lui appartiennent. Ou bien, les nobles disciples qui entrent ou sont entrés dans la terre noble par la puissance de l'enseignement du Dhamma du Bienheureux, méritent d'être appelés au sens propre « fils légitimes » (orasaputtā) en raison de leur naissance issue de l'effort du cœur du Maître. En effet, ils ont été formés par le Bienheureux qui, en sondant leurs inclinaisons, leurs tendances latentes, leur conduite et leurs aspirations, les a détournés de ce qui est blâmable pour les établir dans ce qui est irréprochable, les faisant croître par la nourriture du corps du Dhamma commençant par la vertu. « Mukhato jātā » : nés de la bouche, car nés d'une naissance noble par l'enseignement du Dhamma issu de sa bouche. Ou encore, nés d'une naissance du noble sentier par la porte de la libération — que l'on appelle porte de sortie (pātimokkha) pour toutes les qualités salutaires, ou consistant en la vision pénétrante menant à l'émergence. « Dhammajā » : nés dans l'enseignement comprenant le triple entraînement ou dans le Dhamma du noble sentier. « Dhammanimmitā » : créés ou façonnés par ce même Dhamma. « Dhammadāyādā » : héritiers du Dhamma tel que la pleine conscience, l'investigation du Dhamma, etc., et non héritiers matériels (āmisadāyādā) comme les gains et les honneurs ; le sens est : « soyez des héritiers du Dhamma et non des héritiers matériels ». တတ္ထ ဓမ္မော ဒုဝိဓော – နိပ္ပရိယာယဓမ္မော, ပရိယာယဓမ္မောတိ. အာမိသမ္ပိ ဒုဝိဓံ – နိပ္ပရိယာယာမိသံ, ပရိယာယာမိသန္တိ. ကထံ? မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနပ္ပဘေဒေါ ဟိ နဝဝိဓော လောကုတ္တရဓမ္မော နိပ္ပရိယာယဓမ္မော, နိဗ္ဗတ္တိတဓမ္မောယေဝ, န ကေနစိ ပရိယာယေန ကာရဏေန ဝါ လေသေန ဝါ ဓမ္မော. ယံ ပနိဒံ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿိတံ ကုသလံ, သေယျထိဒံ – ဣဓေကစ္စော ဝိဝဋ္ဋံ ပတ္ထေန္တော ဒါနံ ဒေတိ, သီလံ သမာဒိယတိ, ဥပေါသထကမ္မံ ကရောတိ, ဂန္ဓမာလာဒီဟိ ဝတ္ထုပူဇံ ကရောတိ, ဓမ္မံ သုဏာတိ, ဒေသေတိ, ဈာနသမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတိ, ဧဝံ ကရောန္တော အနုပုဗ္ဗေန နိပ္ပရိယာယံ အမတံ နိဗ္ဗာနံ ပဋိလဘတိ, အယံ ပရိယာယဓမ္မော. တထာ စီဝရာဒယော စတ္တာရော ပစ္စယာ နိပ္ပရိယာယာမိသမေဝ, န အညေန ပရိယာယေန ဝါ ကာရဏေန ဝါ လေသေန ဝါ အာမိသံ. ယံ ပနိဒံ ဝဋ္ဋဂါမိကုသလံ, သေယျထိဒံ – ဣဓေကစ္စော ဝဋ္ဋံ ပတ္ထေန္တော သမ္ပတ္တိဘဝံ ဣစ္ဆမာနော ဒါနံ ဒေတိ…ပေ… သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတိ, ဧဝံ ကရောန္တော အနုပုဗ္ဗေန ဒေဝမနုဿသမ္ပတ္တိယော ပဋိလဘတိ, ဣဒံ ပရိယာယာမိသံ နာမ. Là, le Dhamma est de deux sortes : le Dhamma au sens direct (nippariyāya) et le Dhamma au sens indirect (pariyāya). Les biens matériels (āmisa) sont également de deux sortes : les biens matériels au sens direct et les biens matériels au sens indirect. Comment cela ? Le Dhamma supramondain de neuf sortes, divisé en Voies, Fruits et Nibbāna, est en effet le Dhamma au sens direct ; c'est le Dhamma tel qu'il est apparu, et ce n'est pas un Dhamma par quelque métaphore, cause ou prétexte que ce soit. Par contre, ce qui est un mérite tendant vers la fin du cycle (vivaṭṭūpanissita), comme lorsqu'une personne, aspirant à la fin du cycle, fait un don, observe la moralité, accomplit les devoirs d'uposatha, honore des objets avec du parfum, des guirlandes, etc., écoute le Dhamma, l'enseigne, ou réalise les absorptions méditatives, et qu'en agissant ainsi, elle obtient graduellement le Nibbāna immortel au sens direct — ceci est appelé le Dhamma au sens indirect. De même, les quatre requisites comme les robes, etc., sont des biens matériels au sens direct même ; ce ne sont pas des biens matériels par une autre métaphore, cause ou prétexte. Par contre, ce qui est un mérite menant à la continuation du cycle (vaṭṭagāmi), comme lorsqu'une personne, aspirant au cycle et désirant une existence prospère, fait un don... etc... réalise les absorptions, et qu'en agissant ainsi, elle obtient graduellement les prospérités divines et humaines — ceci est appelé bien matériel au sens indirect. တတ္ထ နိပ္ပရိယာယဓမ္မောပိ ဘဂဝတောယေဝ သန္တကော. ဘဂဝတာ ဟိ ကထိတတ္တာ ဘိက္ခူ မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနာနိ အဓိဂစ္ဆန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ – Ici, même le Dhamma au sens direct appartient au Béni. C'est en effet parce qu'ils ont été énoncés par le Béni que les moines atteignent les Voies, les Fruits et le Nibbāna. Car il a été dit : ‘‘သော, ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, ဘဂဝါ အနုပ္ပန္နဿ မဂ္ဂဿ ဥပ္ပာဒေတာ, အသဉ္ဇာတဿ မဂ္ဂဿ သဉ္ဇနေတာ…ပေ… မဂ္ဂါနုဂါ စ ပနေတရဟိ သာဝကာ ဝိဟရန္တိ ပစ္ဆာ သမန္နာဂတာ’’တိ (မ. နိ. ၃.၇၉; စူလနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၈၅). « En effet, brāhmaṇa, ce Béni est celui qui fait naître la Voie qui n'était pas née, celui qui engendre la Voie qui n'était pas produite... et maintenant les disciples demeurent en suivant la Voie, s'y conformant par la suite. » ‘‘သော, ဟာဝုသော, ဘဂဝါ ဇာနံ ဇာနာတိ, ပဿံ ပဿတိ, စက္ခုဘူတော ဉာဏဘူတော ဓမ္မဘူတော ဗြဟ္မဘူတော, ဝတ္တာ ပဝတ္တာ, အတ္ထဿ နိန္နေတာ, အမတဿ ဒါတာ, ဓမ္မဿာမီ တထာဂတော’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၀၃; ၃.၂၈၁) စ. Et aussi : « Celui-ci, ô ami, est le Béni qui, sachant, sait ; qui, voyant, voit ; il est devenu vision, il est devenu connaissance, il est devenu Dhamma, il est devenu Brahma ; il est celui qui énonce, celui qui proclame, celui qui apporte le sens, le donateur de l'immortel, le Seigneur du Dhamma, le Tathāgata. » ပရိယာယဓမ္မောပိ ဘဂဝတောယေဝ သန္တကော. ဘဂဝတာ ဟိ ကထိတတ္တာ ဧဝ ဇာနန္တိ ‘‘ဝိဝဋ္ဋံ ပတ္ထေတွာ ဒါနံ ဒေန္တော…ပေ… သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေန္တော အနုက္ကမေန အမတံ နိဗ္ဗာနံ ပဋိလဘတီ’’တိ. နိပ္ပရိယာယာမိသမ္ပိ ဘဂဝတောယေဝ [Pg.307] သန္တကံ. ဘဂဝတာ ဟိ အနုညာတတ္တာယေဝ ဘိက္ခူဟိ ဇီဝကဝတ္ထုံ အာဒိံ ကတွာ ပဏီတစီဝရံ လဒ္ဓံ. ယထာဟ – Le Dhamma au sens indirect appartient également au Béni. C'est en effet parce qu'il a été énoncé par le Béni que l'on sait : « En faisant un don... etc... en réalisant les absorptions tout en aspirant à la fin du cycle, on obtient graduellement le Nibbāna immortel ». Les biens matériels au sens direct appartiennent également au Béni. C'est en effet parce qu'ils ont été autorisés par le Béni que les moines ont obtenu des robes excellentes, à commencer par le cas de Jīvaka. Comme il l'a dit : ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဂဟပတိစီဝရံ. ယော ဣစ္ဆတိ, ပံသုကူလိကော ဟောတု. ယော ဣစ္ဆတိ, ဂဟပတိစီဝရံ သာဒိယတု. ဣတရီတရေနပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, သန္တုဋ္ဌိံယေဝ ဝဏ္ဏေမီ’’တိ (မဟာဝ. ၃၃၇). « Je vous autorise, moines, les robes offertes par les chefs de famille. Que celui qui le désire porte des robes de rebut (paṃsukūla). Que celui qui le désire accepte les robes des chefs de famille. Mais je loue, moines, le contentement de n'importe quel vêtement. » ဧဝံ ဣတရေပိ ပစ္စယာ ဘဂဝတာ အနုညာတတ္တာ ဧဝ ဘိက္ခူဟိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ လဒ္ဓါ. ပရိယာယာမိသမ္ပိ ဘဂဝတောယေဝ သန္တကံ. ဘဂဝတာ ဟိ ကထိတတ္တာ ဧဝ ဇာနန္တိ ‘‘သမ္ပတ္တိဘဝံ ပတ္ထေန္တော ဒါနံ ဒတွာ သီလံ…ပေ… သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတွာ အနုက္ကမေန ပရိယာယာမိသံ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ မနုဿသမ္ပတ္တိဉ္စ ပဋိလဘတီ’’တိ. ယဒေဝ ယသ္မာ နိပ္ပရိယာယဓမ္မောပိ ပရိယာယဓမ္မောပိ နိပ္ပရိယာယာမိသမ္ပိ ပရိယာယာမိသမ္ပိ ဘဂဝတောယေဝ သန္တကံ, တသ္မာ တတ္ထ အတ္တနော သာမိဘာဝံ ဒဿေန္တော တတ္ထ စ ယံ သေဋ္ဌတရံ အစ္စန္တဟိတသုခါဝဟံ တတ္ထေဝ နေ နိယောဇေန္တော ဧဝမာဟ ‘‘တဿ မေ တုမှေ ပုတ္တာ ဩရသာ…ပေ… နော အာမိသဒါယာဒါ’’တိ. De même, les autres requisites ont été obtenus pour être utilisés par les moines uniquement parce qu'ils ont été autorisés par le Béni. Les biens matériels au sens indirect appartiennent également au Béni. C'est en effet parce qu'ils ont été énoncés par le Béni que l'on sait : « En faisant un don, en observant la moralité... etc... en réalisant les absorptions tout en aspirant à une existence prospère, on obtient graduellement le bien matériel indirect que sont les prospérités divines et humaines ». C'est précisément parce que le Dhamma au sens direct, le Dhamma au sens indirect, les biens matériels au sens direct et les biens matériels au sens indirect appartiennent tous au Béni, qu'en montrant sa qualité de propriétaire et en les engageant vers ce qui est le plus excellent, apportant un bienfait et un bonheur ultimes, il a dit : « Vous êtes mes fils, nés de ma poitrine... etc... héritiers du Dhamma, non héritiers des biens matériels ». ဣတိ ဘဂဝါ ပရိပုဏ္ဏဝတသမာဒါနံ တပစရိယံ သမ္မဒေဝ ဝုသိတဗြဟ္မစရိယံ သုဝိသုဒ္ဓဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နံ အနဝသေသဝေဒန္တပါရဂုံ ဗာဟိတသဗ္ဗပါပံ သတတံ ယာစယောဂံ သဒေဝကေ လောကေ အနုတ္တရဒက္ခိဏေယျဘာဝပ္ပတ္တံ အတ္တနော ပရမတ္ထဗြာဟ္မဏဘာဝံ အရိယသာဝကာနဉ္စ အတ္တနော ဩရသပုတ္တာဒိဘာဝံ ပဝေဒေသိ. ဘဂဝါ ဟိ ‘‘သီဟောတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ (အ. နိ. ၅.၉၉) ဧတ္ထ သီဟသဒိသံ, ‘‘ပုရိသော မဂ္ဂကုသလောတိ ခေါ, တိဿ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ (သံ. နိ. ၃.၈၄) ဧတ္ထ မဂ္ဂဒေသကပုရိသသဒိသံ, ‘‘ရာဇာဟမသ္မိ သေလာ’’တိ (မ. နိ. ၂.၃၉၉; သု. နိ. ၅၅၉) ဧတ္ထ ရာဇသဒိသံ, ‘‘ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တောတိ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ (မ. နိ. ၃.၆၅) ဧတ္ထ ဝေဇ္ဇသဒိသံ, ‘‘ဗြာဟ္မဏောတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ (အ. နိ. ၈.၈၅) ဧတ္ထ ဗြာဟ္မဏသဒိသံ အတ္တာနံ ကထေသိ. ဣဓာပိ ဗြာဟ္မဏ သဒိသံ ကတွာ ကထေသိ. Ainsi, le Béni a proclamé sa propre condition de brāhmaṇa au sens ultime — ayant parfaitement accompli la pratique des vœux, la pratique ascétique, ayant mené parfaitement la vie sainte, étant doté d'une connaissance et d'une conduite très pures, ayant atteint l'autre rive du Védānta sans reste, ayant rejeté tout mal, étant constamment prêt à donner, ayant atteint l'état de digne d'offrandes suprême dans le monde avec ses devas — ainsi que la condition des nobles disciples comme étant ses propres fils nés de son cœur. Car le Béni s'est décrit comme semblable à un lion dans : « "Lion", moines, est une désignation pour le Tathāgata, l'Arahant parfaitement Éveillé » ; semblable à un homme connaissant le chemin dans : « "L'homme expert de la route", Tissa, est une désignation pour le Tathāgata » ; semblable à un roi dans : « Je suis roi, Sela » ; semblable à un médecin dans : « "Le médecin, le chirurgien", Sunakkhatta, est une désignation pour le Tathāgata » ; semblable à un brāhmaṇa dans : « "Le brāhmaṇa", moines, est une désignation pour le Tathāgata ». Ici aussi, il s'est décrit en se comparant à un brāhmaṇa. ဣဒါနိ ယေဟိ ဒါနာဒီဟိ ယုတ္တဿ ဣတော ဗာဟိရကဗြာဟ္မဏဿ ဗြာဟ္မဏကိစ္စံ ပရိပုဏ္ဏံ မညန္တိ, တေဟိ အတ္တနော ဒါနာဒီနံ အဂ္ဂသေဋ္ဌဘာဝံ ပကာသေတုံ ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဒါနာနီ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ ယာဂါတိ မဟာယညာ[Pg.308], မဟာဒါနာနီတိ အတ္ထော, ယာနိ ‘‘ယိဋ္ဌာနီ’’တိပိ ဝုစ္စန္တိ. တတ္ထ ဝေလာမဒါနဝေဿန္တရဒါနမဟာဝိဇိတယညသဒိသာ အာမိသယာဂါ ဝေဒိတဗ္ဗာ, မဟာသမယသုတ္တမင်္ဂလသုတ္တစူဠရာဟုလောဝါဒသုတ္တသမစိတ္တသုတ္တဒေသနာဒယော ဓမ္မယာဂါ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ. Maintenant, afin de déclarer la supériorité suprême de ses propres dons par rapport aux dons par lesquels on considère que les devoirs d'un brāhmaṇa extérieur à cette doctrine sont accomplis, il a commencé par : « Il y a deux sortes de dons, moines », etc. Là, « yāga » signifie les grands sacrifices, c'est-à-dire les grands dons, qui sont aussi appelés « yiṭṭha ». On doit y reconnaître comme sacrifices matériels (āmisayāga) ceux qui sont semblables au don de Velāma, au don de Vessantara ou au sacrifice de Mahāvijita ; et comme sacrifices de Dhamma (dhammayāga) les enseignements du Mahāsamayasutta, du Maṅgalasutta, du Cūḷarāhulovādasutta, du Samacittasutta, etc. Le reste suit la méthode déjà énoncée plus haut. ဂါထာယံ အယဇီတိ အဒါသိ. အမစ္ဆရီတိ သဗ္ဗမစ္ဆရိယာနံ ဗောဓိမူလေယေဝ သုပ္ပဟီနတ္တာ မစ္ဆေရရဟိတော. သဗ္ဗဘူတာနုကမ္ပီတိ မဟာကရုဏာယ သဗ္ဗသတ္တေ ပိယပုတ္တံ ဝိယ အနုဂ္ဂဏှနသီလော. ဝုတ္တဉှေတံ – Dans la stance, « ayaji » signifie qu'il a donné. « Amaccharī » signifie sans avarice, car toutes les avarices ont été parfaitement abandonnées précisément au pied de l'arbre de la Bodhi. « Sabbabhūtānukampī » signifie ayant pour habitude de favoriser tous les êtres par une grande compassion, comme s'ils étaient son propre fils bien-aimé. Car il a été dit : ‘‘ဝဓကေ ဒေဝဒတ္တေ စ, စောရေ အင်္ဂုလိမာလကေ; ဓနပါလေ ရာဟုလေ စေဝ, သမစိတ္တော မဟာမုနီ’’တိ. (မိ. ပ. ၆.၆.၅) – « Envers le meurtrier Devadatta, envers le voleur Aṅgulimāla, envers Dhanapāla et envers Rāhula, le Grand Sage est d'un esprit égal. » သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. Le reste est facile à comprendre. ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du premier Sutta est terminé. ၂. သုလဘသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire du Sulabhasutta ၁၀၁. ဒုတိယေ အပ္ပာနီတိ ပရိတ္တာနိ. သုလဘာနီတိ သုခေန လဒ္ဓဗ္ဗာနိ, ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝါ သက္ကာ ဟောတိ လဒ္ဓုံ. အနဝဇ္ဇာနီတိ ဝဇ္ဇရဟိတာနိ နိဒ္ဒေါသာနိ အာဂမနသုဒ္ဓိတော ကာယမဏ္ဍနာဒိကိလေသဝတ္ထုဘာဝါဘာဝတော စ. တတ္ထ သုလဘတာယ ပရိယေသနဒုက္ခဿ အဘာဝေါ ဒဿိတော, အပ္ပတာယ ပရိဟရဏဒုက္ခဿပိ အဘာဝေါ ဒဿိတော, အနဝဇ္ဇတာယ အဂရဟိတဗ္ဗတာယ ဘိက္ခုသာရုပ္ပဘာဝေါ ဒဿိတော ဟောတိ. အပ္ပတာယ ဝါ ပရိတ္တာသဿ အဝတ္ထုတာ, သုလဘတာယ ဂေဓာယ အဝတ္ထုတာ, အနဝဇ္ဇတာယ အာဒီနဝဝသေန နိဿရဏပညာယ ဝတ္ထုတာ ဒဿိတာ ဟောတိ. အပ္ပတာယ ဝါ လာဘေန န သောမနဿံ ဇနယန္တိ, သုလဘတာယ အလာဘေန န ဒေါမနဿံ ဇနယန္တိ, အနဝဇ္ဇတာယ ဝိပ္ပဋိသာရနိမိတ္တံ အညာဏုပေက္ခံ န ဇနယန္တိ အဝိပ္ပဋိသာရဝတ္ထုဘာဝတော. 101. Dans le deuxième [sutta], « peu de chose » signifie de petites quantités. « Faciles à obtenir » signifie pouvant être obtenus avec aisance, ou pouvant être obtenus n'importe où. « Irréprochables » signifie exempts de faute, sans défaut, en raison de la pureté de leur provenance et de l'absence de l'état d'objets de souillure tels que les ornements corporels. En cela, par la facilité d'obtention, l'absence de la souffrance de la recherche est montrée ; par la petite quantité, l'absence de la souffrance de l'entretien est aussi montrée ; par le caractère irréprochable, le caractère approprié pour un moine est montré en raison de l'absence de blâme. Ou bien, par la petite quantité, l'absence d'objet pour l'anxiété est montrée ; par la facilité d'obtention, l'absence d'objet pour la cupidité ; par le caractère irréprochable, l'objet de la sagesse de libération par la compréhension des dangers est montré. Ou encore, par la petite quantité, le gain ne génère pas de joie excessive ; par la facilité d'obtention, le non-gain ne génère pas de tristesse ; par le caractère irréprochable, cela ne génère pas d'indifférence ignorante causée par le remords, car ce sont des objets exempts de remords. ပံသုကူလန္တိ ရထိကာသုသာနသင်္ကာရကူဋာဒီသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ ပံသူနံ ဥပရိ ဌိတတ္တာ အဗ္ဘုဂ္ဂတဋ္ဌေန ပံသုကူလံ ဝိယာတိ ပံသုကူလံ, ပံသု ဝိယ ကုစ္ဆိတဘာဝံ ဥလတိ ဂစ္ဆတီတိ ပံသုကူလန္တိ ဧဝံ လဒ္ဓနာမံ ရထိကာဒီသု ပတိတနန္တကာနိ ဥစ္စိနိတွာ ကတစီဝရံ. ပိဏ္ဍိယာလောပေါတိ ဇင်္ဃပိဏ္ဍိယာ ဗလေန [Pg.309] စရိတွာ ဃရေ ဃရေ အာလောပမတ္တံ ကတွာ လဒ္ဓဘောဇနံ. ရုက္ခမူလန္တိ ဝိဝေကာနုရူပံ ယံကိဉ္စိ ရုက္ခသမီပံ. ပူတိမုတ္တန္တိ ယံကိဉ္စိ ဂေါမုတ္တံ. ယထာ ဟိ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏောပိ ကာယော ပူတိကာယောဝ ဧဝံ အဘိနဝမ္ပိ မုတ္တံ ပူတိမုတ္တမေဝ. တတ္ထ ကေစိ ဂေါမုတ္တဘာဝိတံ ဟရိတကီခဏ္ဍံ ‘‘ပူတိမုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ, ပူတိဘာဝေန အာပဏာဒိတော ဝိဿဋ္ဌံ ဆဍ္ဍိတံ အပရိဂ္ဂဟိတံ ယံကိဉ္စိ ဘေသဇ္ဇံ ပူတိမုတ္တန္တိ အဓိပ္ပေတန္တိ အပရေ. « Vêtement de chiffons » (paṃsukūla) signifie ainsi nommé parce qu'il se trouve sur la poussière (paṃsu) dans les rues, les cimetières ou les dépotoirs, s'élevant comme un tas de poussière ; ou bien parce qu'il va vers un état méprisable comme la poussière. C'est un vêtement confectionné après avoir ramassé des morceaux de tissus jetés dans les rues et ailleurs. « Bouchées de nourriture d'aumônes » (piṇḍiyālopa) désigne la nourriture obtenue en circulant par la force de ses jambes, en faisant de simples bouchées de maison en maison. « Pied d'un arbre » (rukkhamūla) désigne n'importe quel voisinage d'un arbre propice à la solitude. « Urine putride » (pūtimutta) désigne n'importe quelle urine de vache. Car tout comme le corps, bien qu'il ait la couleur de l'or, est un corps putride, de même l'urine, même fraîche, est une urine putride. À ce sujet, certains disent que « urine putride » désigne des morceaux de myrobolan (haritakī) macérés dans de l'urine de vache ; d'autres disent que cela désigne n'importe quel remède jeté, abandonné ou non possédé, provenant d'une boutique en raison de son état de putréfaction. ယတော ခေါတိ ပစ္စတ္တေ နိဿက္ကဝစနံ, ယံ ခေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေန ‘‘တုဋ္ဌော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တကိရိယံ ပရာမသတိ. တုဋ္ဌောတိ သန္တုဋ္ဌော. ဣဒမဿာဟန္တိ ယွာယံ စတုဗ္ဗိဓေန ယထာဝုတ္တေန ပစ္စယေန အပ္ပေန သုလဘေန သန္တောသော, ဣဒံ ဣမဿ ဘိက္ခုနော သီလသံဝရာဒီသု အညတရံ ဧကံ သာမညင်္ဂံ သမဏဘာဝကာရဏန္တိ အဟံ ဝဒါမိ. သန္တုဋ္ဌဿ ဟိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ သုပရိပုဏ္ဏံ ဟောတိ, သမထဝိပဿနာ စ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ. အထ ဝါ သာမညံ နာမ အရိယမဂ္ဂေါ. တဿ သင်္ခေပတော ဒွေ အင်္ဂါနိ – ဗာဟိရံ, အဇ္ဈတ္တိကန္တိ. တတ္ထ ဗာဟိရံ သပ္ပုရိသူပနိဿယော သဒ္ဓမ္မဿဝနဉ္စ, အဇ္ဈတ္တိကံ ပန ယောနိသော မနသိကာရော ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တိ စ. တေသု ယသ္မာ ယထာရဟံ ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တိဘူတာ တဿာ မူလဘူတာ စေတေ ဓမ္မာ, ယဒိဒံ အပ္ပိစ္ဆတာ သန္တုဋ္ဌိတာ ပဝိဝိတ္တတာ အသံသဋ္ဌတာ အာရဒ္ဓဝီရိယတာတိ ဧဝမာဒယော, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဣဒမဿာဟံ အညတရံ သာမညင်္ဂန္တိ ဝဒါမီ’’တိ. « Yato kho » est une expression relative signifiant « puisque ». Par là, elle se réfère à l'action exprimée par « il est satisfait ». « Satisfait » signifie contenté. « Je dis que cela est pour lui » signifie : ce contentement avec les quatre types de requisits mentionnés, en petite quantité et faciles à obtenir, je déclare que c'est l'un des facteurs de la vie ascétique pour ce moine, une cause de l'état de renonçant. En effet, pour celui qui est satisfait, la moralité de la pureté quadruple est accomplie, et le développement de la sérénité et de la vision profonde atteint sa plénitude. Ou bien, la « vie ascétique » (sāmañña) désigne le noble chemin. De façon concise, elle a deux facteurs : extérieur et intérieur. Le facteur extérieur est la fréquentation des gens de bien et l'écoute du vrai Dharma ; le facteur intérieur est l'attention appropriée et la pratique conforme au Dharma. Parmi ceux-ci, puisque ces qualités — à savoir le peu de désirs, le contentement, le détachement, la non-mondanité, l'énergie persistante, etc. — constituent la pratique conforme au Dharma et en sont la racine, il est dit : « Je dis que c'est l'un des facteurs de la vie ascétique ». ဂါထာသု သေနာသနမာရဗ္ဘာတိ ဝိဟာရာဒိံ မဉ္စပီဌာဒိဉ္စ သေနာသနံ နိဿာယ. စီဝရံ ပါနဘောဇနန္တိ နိဝါသနာဒိစီဝရံ, အမ္ဗပါနကာဒိပါနံ, ခါဒနီယဘောဇနီယာဒိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဝတ္ထုဉ္စ အာရဗ္ဘာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဝိဃာတော ဝိဟတဘာဝေါ စေတောဒုက္ခံ န ဟောတီတိ ယောဇနာ. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ‘‘အသုကသ္မိံ နာမ အာဝါသေ ပစ္စယာ သုလဘာ’’တိ လဘိတဗ္ဗဋ္ဌာနဂမနေန ဝါ ‘‘မယှံ ပါပုဏာတိ န တုယှ’’န္တိ ဝိဝါဒါပဇ္ဇနေန ဝါ နဝကမ္မကရဏာဒိဝသေန ဝါ သေနာသနာဒီနိ ပရိယေသန္တာနံ အသန္တုဋ္ဌာနံ ဣစ္ဆိတလာဘာဒိနာ ယော ဝိဃာတော စိတ္တဿ ဟောတိ, သော တတ္ထ သန္တုဋ္ဌဿ န ဟောတီတိ. ဒိသာ နပ္ပဋိဟညတီတိ သန္တုဋ္ဌိယာ စာတုဒ္ဒိသာဘာဝေန ဒိသာ နပ္ပဋိဟန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ – Dans les strophes, « concernant le logement » signifie en s'appuyant sur le logement tel que le monastère, ainsi que sur le lit, le siège, etc. « Vêtement, boisson et nourriture » : la construction est « concernant » le vêtement comme la robe de dessous, la boisson comme le jus de mangue, et les choses à manger comme les aliments solides et mous. « Le tourment n'existe pas » signifie qu'il n'y a pas de souffrance mentale due à l'abattement. Voici le sens résumé : pour ceux qui ne sont pas satisfaits et qui cherchent des logements, etc., soit en se rendant dans des lieux où les requisits sont faciles à obtenir, soit en entrant en conflit en disant « cela me revient et non à toi », soit en s'occupant de nouvelles constructions, le tourment de l'esprit qui naît de la recherche de ce qui est désiré n'existe pas pour celui qui est satisfait. « Les directions ne sont pas obstruées » : en raison de l'état universel de son contentement, les directions ne lui sont pas hostiles. Car il a été dit : ‘‘စာတုဒ္ဒိသော [Pg.310] အပ္ပဋိဃော စ ဟောတိ,သန္တုဿမာနော ဣတရီတရေနာ’’တိ. (သု. နိ. ၄၂; စူဠနိ. ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တနိဒ္ဒေသ ၁၂၈); « Il est à l'aise dans les quatre directions et sans hostilité, se contentant de n'importe quoi » (Sn. 42 ; Cūḷani. 128). ယဿ ဟိ ‘‘အသုကဋ္ဌာနံ နာမ ဂတော စီဝရာဒီနိ လဘိဿာမီ’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ဒိသာ ပဋိဟညတိ နာမ. ယဿ ပန ဧဝံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ဒိသာ န ပဋိဟညတိ နာမ. ဓမ္မာတိ ပဋိပတ္တိဓမ္မာ. သာမညဿာနုလောမိကာတိ သမဏဓမ္မဿ သမထဝိပဿနာဘာဝနာယ အရိယမဂ္ဂဿေဝ ဝါ အနုစ္ဆဝိကာ အပ္ပိစ္ဆတာဒယော. အဓိဂ္ဂဟိတာတိ သဗ္ဗေ တေ တုဋ္ဌစိတ္တဿ သန္တုဋ္ဌစိတ္တေန ဘိက္ခုနာ အဓိဂ္ဂဟိတာ ပဋိပက္ခဓမ္မေ အဘိဘဝိတွာ ဂဟိတာ ဟောန္တိ အဗ္ဘန္တရဂတာ, န ဗာဟိရဂတာတိ. En effet, pour celui dont l'esprit pense : « En allant à tel endroit, j'obtiendrai des vêtements, etc. », on dit que la direction est obstruée. Mais pour celui chez qui une telle pensée ne naît pas, la direction n'est pas obstruée. « Qualités » (dhammā) désigne les pratiques. « Conformes à la vie ascétique » désigne les qualités appropriées à la pratique de l'ascète, telles que le peu de désirs, que ce soit pour le développement de la sérénité et de la vision profonde ou pour le noble chemin lui-même. « Maîtrisées » signifie que toutes ces qualités sont maîtrisées par le moine au cœur satisfait ; elles sont saisies en surmontant les états opposés et sont intégrées intérieurement, et non restées extérieures. ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire du deuxième sutta. ၃. အာသဝက္ခယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire du Sutta sur la Destruction des Taints ၁၀၂. တတိယေ ဇာနတောတိ ဇာနန္တဿ. ပဿတောတိ ပဿန္တဿ. ယဒိပိ ဣမာနိ ဒွေပိ ပဒါနိ ဧကတ္ထာနိ, ဗျဉ္ဇနမေဝ နာနံ, ဧဝံ သန္တေပိ ‘‘ဇာနတော’’တိ ဉာဏလက္ခဏံ ဥပါဒါယ ပုဂ္ဂလံ နိဒ္ဒိသတိ. ဇာနနလက္ခဏဉှိ ဉာဏံ. ‘‘ပဿတော’’တိ ဉာဏပ္ပဘာဝံ ဥပါဒါယ. ဒဿနပ္ပဘာဝဉှိ ဥပါဒါယ ဉာဏသမင်္ဂီ ပုဂ္ဂလော စက္ခုမာ ဝိယ ပုဂ္ဂလော စက္ခုနာ ရူပါနိ, ဉာဏေန ဝိဝဋေ ဓမ္မေ ပဿတိ. အထ ဝါ ဇာနတောတိ အနုဗောဓဉာဏေန ဇာနတော. ပဿတောတိ ပဋိဝေဓဉာဏေန ပဿတော. ပဋိလောမတော ဝါ ဒဿနမဂ္ဂေန ပဿတော, ဘာဝနာမဂ္ဂေန ဇာနတော. ကေစိ ပန ‘‘ဉာတတီရဏပဟာနပရိညာဟိ ဇာနတော, သိခါပ္ပတ္တဝိပဿနာယ ပဿတော’’တိ ဝဒန္တိ. အထ ဝါ ဒုက္ခံ ပရိညာဘိသမယေန ဇာနတော, နိရောဓံ သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယေန ပဿတော. တဒုဘယေ စ သတိ ပဟာနဘာဝနာဘိသမယာ သိဒ္ဓါ ဧဝ ဟောန္တီတိ စတုသစ္စာဘိသမယော ဝုတ္တော ဟောတိ. ယဒါ စေတ္ထ ဝိပဿနာဉာဏံ အဓိပ္ပေတံ, တဒါ ‘‘ဇာနတော ပဿတော’’တိ ပဒါနံ ဟေတုအတ္ထဒီပနတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ယဒါ ပန မဂ္ဂဉာဏံ အဓိပ္ပေတံ, တဒါ မဂ္ဂကိစ္စတ္ထဒီပနတာ. 102. Dans le troisième [sutta], « pour celui qui sait » signifie pour celui qui connaît. « Pour celui qui voit » signifie pour celui qui perçoit. Bien que ces deux termes aient le même sens et ne diffèrent que par l'expression, « pour celui qui sait » désigne la personne en se basant sur la caractéristique de la connaissance. Car la connaissance a pour caractéristique le fait de savoir. « Pour celui qui voit » se base sur l'éclat de la connaissance. En s'appuyant sur l'éclat de la vision, la personne dotée de connaissance voit les phénomènes mis à nu par la connaissance, tout comme une personne ayant des yeux voit les formes avec ses yeux. Ou bien, « sachant » par la connaissance de la compréhension (anubodha), « voyant » par la connaissance de la pénétration (paṭivedha). Ou encore, dans l'ordre inverse, « voyant » par le chemin de la vision (dassanamagga) et « sachant » par le chemin du développement (bhāvanāmagga). Certains disent : « sachant par les connaissances de pleine compréhension de ce qui est connu, du jugement et de l'abandon ; voyant par la vision profonde arrivée à son apogée ». Ou encore, sachant la souffrance par la pleine compréhension, voyant la cessation par la réalisation. Lorsque ces deux conditions sont réunies, la pleine compréhension par l'abandon et par le développement est déjà accomplie, ainsi la pénétration des quatre vérités est exprimée. Quand la connaissance de la vision profonde est visée ici, les mots « sachant et voyant » doivent être compris comme illustrant la cause. Mais quand la connaissance du chemin est visée, ils illustrent la fonction du chemin. အာသဝါနံ [Pg.311] ခယန္တိ ‘‘ဇာနတော, အဟံ ဘိက္ခဝေ, ပဿတော အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၅; သံ. နိ. ၃.၁၀၁; ၅.၁၀၉၅) ဧဝမာဂတေ သဗ္ဗာသဝသံဝရပရိယာယေ ‘‘အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၄၃၈) စ သုတ္တပဒေသု အာသဝါနံ ပဟာနံ အစ္စန္တက္ခယော အသမုပ္ပာဒေါ ခီဏာကာရော နတ္ထိဘာဝေါ ‘‘အာသဝက္ခယော’’တိ ဝုတ္တော. ‘‘အာသဝါနံ ခယာ သမဏော ဟောတီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၄၃၈) ဖလံ. Concernant la destruction des impuretés, dans les passages de sutta tels que : « C'est pour celui qui sait, ô moines, pour celui qui voit, que je déclare la destruction des impuretés » (MN 1.15), apparaissant dans l'exposé sur la retenue de toutes les impuretés, et dans des expressions comme « par la destruction des impuretés, la libération de l'esprit sans impuretés » (MN 1.438), le terme « destruction des impuretés » (āsavakkhayo) désigne l'abandon, la destruction totale, le non-surgissement, l'état d'épuisement et l'inexistence des impuretés. Dans des passages comme « par la destruction des impuretés, on devient un ascète », il s'agit du fruit. ‘‘ပရဝဇ္ဇာနုပဿိဿ, နိစ္စံ ဥဇ္ဈာနသညိနော; အာသဝါ တဿ ဝဍ္ဎန္တိ, အာရာ သော အာသဝက္ခယာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၂၅၃); – « Pour celui qui observe les fautes d'autrui et qui est constamment enclin à la critique, ses impuretés croissent ; il est loin de la destruction des impuretés. » (Dhp. 253) အာဒီသု နိဗ္ဗာနံ. Dans de tels passages, cela désigne le Nibbāna. ‘‘သေခဿ သိက္ခမာနဿ, ဥဇုမဂ္ဂါနုသာရိနော; ခယသ္မိံ ပဌမံ ဉာဏံ, တတော အညာ အနန္တရာ; တတော အညာဝိမုတ္တဿ, ဉာဏံ ဝေ ဟောတိ တာဒိနော’’တိ. (အ. နိ. ၃.၈၆; ဣတိဝု. ၆၂) – « Pour l'apprenant qui s'exerce, qui suit le chemin droit, la première connaissance surgit lors de la destruction [des entraves] ; ensuite vient immédiatement la connaissance finale ; puis, pour celui qui est libéré par la connaissance finale, la connaissance [de la libération] survient pour un tel être imperturbable. » (AN 3.86 ; Iti. 62) ဧဝမာဂတေ ဣန္ဒြိယသုတ္တေ ဣဓ စ မဂ္ဂေါ ‘‘အာသဝက္ခယော’’တိ ဝုတ္တော. တသ္မာ ယထာဝုတ္တနယေန ဇာနန္တဿ ပဿန္တဿ အဟံ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမံ ဝဒါမီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နော အဇာနတော နော အပဿတောတိ ယော ပန န ဇာနာတိ န ပဿတိ, တဿ နော ဝဒါမီတိ အတ္ထော. ဧတေန ယေ အဇာနတော အပဿတောပိ သံသာရသုဒ္ဓိံ ဝဒန္တိ, တေ ပဋိက္ခိပတိ. ပုရိမေန ဝါ ပဒဒွယေန ဥပါယော ဝုတ္တော, ဣမိနာ အနုပါယပဋိသေဓော. သင်္ခေပေန စေတ္ထ ဉာဏံ အာသဝက္ခယကရံ, သေသံ တဿ ပရိက္ခာရောတိ ဒဿေတိ. Dans l'Indriyasutta ainsi présenté et ici même, le chemin est appelé « destruction des impuretés ». Par conséquent, selon la méthode énoncée, cela signifie : « Je déclare l'obtention du noble chemin pour celui qui sait et qui voit ». « Non pour celui qui ne sait pas, non pour celui qui ne voit pas » signifie que pour celui qui ne sait ni ne voit, je ne le déclare pas. Par cela, il rejette ceux qui affirment la purification dans le cycle des renaissances même pour celui qui ne sait ni ne voit. Par les deux termes précédents, le moyen est énoncé ; par celui-ci, le rejet de ce qui n'est pas un moyen. En résumé, il montre ici que la connaissance produit la destruction des impuretés, et que le reste en est l'équipement. ဣဒါနိ ယံ ဇာနတော ယံ ပဿတော အာသဝက္ခယော ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော’’တိ ပုစ္ဆံ အာရဘိ. တတ္ထ ဇာနနာ ဗဟုဝိဓာ. ဒဗ္ဗဇာတိကော ဧဝ ဟိ ကောစိ ဘိက္ခု ဆတ္တံ ကာတုံ ဇာနာတိ, ကောစိ စီဝရာဒီနံ အညတရံ, တဿ ဤဒိသာနိ ကမ္မာနိ ဝတ္တသီသေ ဌတွာ ကရောန္တဿ သာ ဇာနနာ ‘‘မဂ္ဂဖလာနံ ပဒဋ္ဌာနံ န ဟောတီ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗာ. ယော ပန သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝေဇ္ဇကမ္မာဒီနိ ကာတုံ ဇာနာတိ, တဿေဝံ ဇာနတော အာသဝါ ဝဍ္ဎန္တိယေဝ. တသ္မာ ယံ ဇာနတော ယံ ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ, တဒေဝ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိ. တတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ယောနိသောမနသိကာရသုတ္တေ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမေဝ. Maintenant, pour montrer ce que l'on doit savoir et voir pour que survienne la destruction des impuretés, il commence par la question : « Et que sait-on, ô moines ? ». À cet égard, le savoir est de plusieurs sortes. En effet, un moine habile de nature peut savoir comment fabriquer une ombrelle, ou l'un des vêtements de moine, etc. Pour celui qui accomplit de telles tâches en se concentrant sur ses devoirs, on ne doit pas dire que ce savoir « n'est pas la condition de base pour les chemins et les fruits ». Cependant, pour celui qui, ayant embrassé la vie monastique dans l'Enseignement, sait pratiquer la médecine ou d'autres métiers, les impuretés ne font que croître pour celui qui sait de la sorte. Par conséquent, montrant précisément ce que l'on doit savoir et voir pour que survienne la destruction des impuretés, il a dit : « Ceci est la souffrance », etc. Ce qu'il y a à dire sur le sujet de méditation des quatre vérités a déjà été brièvement exposé plus haut dans le Yonisomanasikārasutta. တတ္ထ [Pg.312] ပန ‘‘ယောနိသော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု မနသိ ကရောန္တော အကုသလံ ပဇဟတိ, ကုသလံ ဘာဝေတီ’’တိ (ဣတိဝု. ၁၆) အာဂတတ္တာ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ယောနိသော မနသိ ကရောတီ’’တိအာဒိနာ အတ္ထဝိဘာဝနာ ကတာ. ဣဓ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၅; သံ. နိ. ၃.၁၀၁; ၅.၁၀၉၅) အာဂတတ္တာ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ပရိညာပဋိဝေဓဝသေန ပရိညာဘိသမယဝသေန မဂ္ဂဉာဏေန ဇာနတော ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ယောဇေတဗ္ဗံ. အာသဝေသု စ ပဌမမဂ္ဂေန ဒိဋ္ဌာသဝေါ ခီယတိ, တတိယမဂ္ဂေန ကာမာသဝေါ, စတုတ္ထမဂ္ဂေန ဘဝါသဝေါ အဝိဇ္ဇာသဝေါ စ ခီယတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. À ce sujet, puisqu'il est dit dans l'Itivuttaka : « Ô moines, le moine qui applique l'attention judicieuse abandonne ce qui est malsain et développe ce qui est sain », l'explication du sens a été donnée par « il applique l'attention judicieuse à "ceci est la souffrance" », etc. Ici, puisqu'il est dit : « Pour celui qui sait, ô moines, pour celui qui voit "ceci est la souffrance", survient la destruction des impuretés », on doit l'appliquer selon la méthode : « pour celui qui sait et voit par la connaissance du chemin, par le biais de la pénétration de la pleine compréhension et de la réalisation de la pleine compréhension, que "ceci est la souffrance", survient la destruction des impuretés », et ainsi de suite. Parmi les impuretés, on doit comprendre que l'impureté des vues est détruite par le premier chemin, l'impureté du désir sensuel par le troisième chemin, et l'impureté de l'existence ainsi que l'impureté de l'ignorance par le quatrième chemin. ဂါထာသု ဝိမုတ္တိဉာဏန္တိ ဝိမုတ္တိယံ နိဗ္ဗာနေ ဖလေ စ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. ဥတ္တမန္တိ ဥတ္တမဓမ္မာရမ္မဏတ္တာ ဥတ္တမံ. ခယေ ဉာဏန္တိ အာသဝါနံ သံယောဇနာနဉ္စ ခယေ ခယကရေ အရိယမဂ္ဂေ ဉာဏံ. ‘‘ခီဏာ သံယောဇနာ ဣတိ ဉာဏ’’န္တိ ဣဓာပိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. တေန ပဟီနကိလေသပစ္စဝေက္ခဏံ ဒဿေတိ. ဧဝမေတ္ထ စတ္တာရိပိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏာနိ ဝုတ္တာနိ ဟောန္တိ. အဝသိဋ္ဌကိလေသပစ္စဝေက္ခဏာ ဟိ ဣဓ နတ္ထိ အရဟတ္တဖလာဓိဂမဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. ယထာ စေတ္ထ ဇာနတော ပဿတောတိ နိဗ္ဗာနာဓိဂမေန သမ္မာဒိဋ္ဌိကိစ္စံ အဓိကံ ကတွာ ဝုတ္တံ, ဧဝံ သမ္မပ္ပဓာနကိစ္စမ္ပိ အဓိကမေဝ ဣစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘န တွေဝိဒံ ကုသီတေနာ’’တိ ဩသာနဂါထမာဟ. Dans les versets, « connaissance de la libération » désigne la connaissance de réflexion sur la libération, le Nibbāna et le fruit. « Suprême » signifie suprême parce qu'elle a pour objet le Dharma suprême. « Connaissance lors de la destruction » désigne la connaissance dans le noble chemin qui produit la destruction des impuretés et des entraves. La phrase « connaissance que les entraves sont détruites » doit également être rapportée ici et liée. Par cela, il montre la réflexion sur les souillures abandonnées. Ainsi, les quatre connaissances de réflexion sont ici mentionnées. En revanche, il n'y a pas ici de réflexion sur les souillures restantes, car le but est l'obtention du fruit de l'arahantat. De même qu'ici, par les mots « pour celui qui sait et voit », l'accent est mis sur la fonction de la vision juste par l'atteinte du Nibbāna, de même il montre que la fonction de l'effort juste doit être également considérée comme prépondérante en prononçant le verset final : « Mais ceci n'est pas pour le paresseux ». တတ္ထ န တွေဝိဒန္တိ န တု ဧဝ ဣဒံ. တုသဒ္ဒေါ နိပါတမတ္တံ. ဗာလေနမဝိဇာနတာတိ မကာရော ပဒသန္ဓိကရော. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ဣဒံ သေက္ခမဂ္ဂေန အသေက္ခမဂ္ဂေန စ ပတ္တဗ္ဗံ အဘိဇ္ဈာကာယဂန္ထာဒိသဗ္ဗဂန္ထာနံ ပမောစနံ ပမောစနဿ နိမိတ္တဘူတံ နိဗ္ဗာနံ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိနာ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ယထာဘူတံ အဝိဇာနတာ တတော ဧဝ ဗာလေန အဝိဒ္ဒသုနာ ယထာ အဓိဂန္တုံ န သက္ကာ, ဧဝံ ကုသီတေန နိဗ္ဗီရိယေနာပိ, တသ္မာ တဒဓိဂမာယ အာရဒ္ဓဝီရိယေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘အာရဒ္ဓဝီရိယဿာယံ ဓမ္မော, နော ကုသီတဿ’’ (ဒီ. နိ. ၃.၃၅၈). À ce sujet, « na tvevidaṃ » signifie « na tu eva idaṃ ». Le mot « tu » n'est qu'une particule. Dans « bālenamavijānatā », le « m » sert de liaison. Voici le sens résumé : de même que cette libération de tous les liens, tels que le lien corporel de la convoitise, qui doit être atteinte par le chemin de l'apprenant et le chemin de celui qui ne s'exerce plus, et qui a pour condition le Nibbāna, ne peut être obtenue par le sot ignorant qui ne connaît pas les quatre vérités telles qu'elles sont, de même elle ne peut l'être par le paresseux dépourvu d'énergie. C'est pourquoi le Béni a dit : « Ce Dharma est pour celui qui a déployé son énergie, non pour le paresseux ». ‘‘အာရမ္ဘထ နိက္ကမထ, ယုဉ္ဇထ ဗုဒ္ဓသာသနေ; ဓုနာထ မစ္စုနော သေနံ, နဠာဂါရံဝ ကုဉ္ဇရော’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၈၅; နေတ္တိ. ၂၉; မိ. ပ. ၅.၁.၄); « Entreprenez, sortez, appliquez-vous à l'enseignement du Bouddha ; dissipez l'armée de la Mort, comme un éléphant écrase une hutte de roseaux. » တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du troisième sutta est terminé. ၄. သမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Commentaire du Samaṇabrāhmaṇasutta. ၁၀၃. စတုတ္ထေ [Pg.313] ယေ ဟိ ကေစီတိ ယေ ကေစိ. ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တီတိ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခံ, ဧတ္တကံ ဒုက္ခံ, န ဣတော ဘိယျော’’တိ အဝိပရီတံ သဘာဝသရသလက္ခဏတော ဝိပဿနာပညာသဟိတာယ မဂ္ဂပညာယ ဒုက္ခသစ္စံ န ဇာနန္တိ န ပဋိဝိဇ္ဈန္တိ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. န မေ တေ, ဘိက္ခဝေတိအာဒီသု အယံ သင်္ခေပတ္ထော – ဘိက္ခဝေ, စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနံ အနနုယုတ္တာ ပဗ္ဗဇ္ဇာမတ္တသမဏာ စေဝ ဇာတိမတ္တဗြာဟ္မဏာ စ န မယာ တေ သမိတပါပသမဏေသု သမဏောတိ, ဗာဟိတပါပဗြာဟ္မဏေသု ဗြာဟ္မဏောတိ စ သမ္မတာ အနုညာတာ. ကသ္မာ? သမဏကရဏာနံ ဗြာဟ္မဏကရဏာနဉ္စ ဓမ္မာနံ အဘာဝတောတိ. တေနေဝါဟ ‘‘န စ ပန တေ အာယသ္မန္တော’’တိအာဒိ. တတ္ထ သာမညတ္ထန္တိ သာမညသင်္ခါတံ အတ္ထံ, စတ္တာရိ သာမညဖလာနီတိ အတ္ထော. ဗြဟ္မညတ္ထန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အပရေ ပန ‘‘သာမညတ္ထန္တိ စတ္တာရော အရိယမဂ္ဂါ, ဗြဟ္မညတ္ထန္တိ စတ္တာရိ အရိယဖလာနီ’’တိ ဝဒန္တိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. သုက္ကပက္ခော ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ဂါထာသု အပုဗ္ဗံ နတ္ထိ. 103. Dans le quatrième, 'ye hi kecī' signifie quiconque. 'Idaṃ dukkhan'ti : ils ne comprennent pas selon la réalité, à savoir 'Ceci est la souffrance, telle est la souffrance, il n’y a rien au-delà de cela' ; ils ne connaissent pas ni ne pénètrent la vérité de la souffrance par la sagesse de la voie accompagnée de la sagesse de la vision profonde (vipassanā), à partir de sa nature propre, de son essence et de ses caractéristiques non erronées. La même méthode s’applique aux vérités restantes. Dans le passage commençant par 'Na me te, bhikkhave', voici le sens abrégé : Ô moines, ceux qui sont devenus moines par simple ordination et ceux qui sont brahmanes par simple naissance, mais qui ne s'appliquent pas au sujet de méditation des quatre vérités, ne sont pas reconnus ni autorisés par moi comme des ascètes parmi les ascètes ayant apaisé le mal, ni comme des brahmanes parmi les brahmanes ayant expulsé le mal. Pourquoi ? En raison de l'absence des qualités qui font l'ascète et le brahmane. C'est pourquoi il est dit : 'ni non plus ces vénérables', etc. Là, 'sāmaññattha' désigne le but connu sous le nom d'état d'ascète, c'est-à-dire les quatre fruits de l'ascétisme. 'Brahmaññattha' est un synonyme du précédent. D'autres disent cependant : 'sāmaññattha' désigne les quatre voies nobles, et 'brahmaññattha' les quatre fruits nobles. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. La partie bénéfique (sukkapakkha) doit être comprise par opposition à ce qui a été dit. Dans les versets, il n'y a rien de nouveau. စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du quatrième sutta est terminé. ၅. သီလသမ္ပန္နသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Commentaire du Sutta sur celui qui est accompli en vertu ၁၀၄. ပဉ္စမေ သီလသမ္ပန္နာတိ ဧတ္ထ သီလံ နာမ ခီဏာသဝါနံ လောကိယလောကုတ္တရသီလံ, တေန သမ္ပန္နာ သမန္နာဂတာတိ သီလသမ္ပန္နာ. သမာဓိပညာသုပိ ဧသေဝ နယော. ဝိမုတ္တိ ပန ဖလဝိမုတ္တိယေဝ, ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. ဧဝမေတ္ထ သီလာဒယော တယော လောကိယလောကုတ္တရာ, ဝိမုတ္တိ လောကုတ္တရာဝ, ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ လောကိယမေဝ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေဟိ ယထာရဟံ ပရေ ဩဝဒန္တိ အနုသာသန္တီတိ ဩဝါဒကာ. ဝိညာပကာတိ ကမ္မာနိ ကမ္မဖလာနိ စ, ဝိညာပကာ, တတ္ထ စ ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ, ဣမေ ဓမ္မာ အကုသလာ. ဣမေ ဓမ္မာ သာဝဇ္ဇာ, ဣမေ ဓမ္မာ အနဝဇ္ဇာ’’တိအာဒိနာ ကုသလာဒိဝိဘာဂတော ခန္ဓာဒိဝိဘာဂတော သလက္ခဏတော သာမညလက္ခဏတောတိ ဝိဝိဓေဟိ နယေဟိ ဓမ္မာနံ ဉာပကာ အဝဗောဓကာ[Pg.314]. သန္ဒဿကာတိ တေယေဝ ဓမ္မေ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ဝိယ ပရဿ ပစ္စက္ခတော ဒဿေတာရော. သမာဒပကာတိ ယံ သီလာဒိ ယေဟိ အသမာဒိန္နံ, တဿ သမာဒါပေတာရော, တတ္ထ တေ ပတိဋ္ဌာပေတာရော. သမုတ္တေဇကာတိ ဧဝံ ကုသလဓမ္မေသု ပတိဋ္ဌိတာနံ ဥပရိ အဓိစိတ္တာနုယောဂေ နိယောဇနဝသေန စိတ္တဿ သမ္မာ ဥတ္တေဇကာ, ယထာ ဝိသေသာဓိဂမော ဟောတိ, ဧဝံ နိသာမနဝသေန တေဇကာ. သမ္ပဟံသကာတိ တေသံ ယထာလဒ္ဓေဟိ ဥပရိလဒ္ဓဗ္ဗေဟိ စ ဂုဏဝိသေသေဟိ စိတ္တဿ သမ္မာ ပဟံသကာ, လဒ္ဓဿာဒဝသေန သုဋ္ဌု တောသကာ. အလံသမက္ခာတာရောတိ အလံ ပရိယတ္တံ ယထာဝုတ္တံ အပရိဟာပေတွာ သမ္မဒေဝ အနုဂ္ဂဟာဓိပ္ပာယေန အက္ခာတာရော. 104. Dans le cinquième, 'sīlasampannā' (accomplis en vertu) : ici, la vertu désigne la vertu mondaine et supramondaine de ceux dont les souillures sont détruites (khīṇāsava) ; ceux qui en sont dotés, qui en sont pourvus, sont dits 'accomplis en vertu'. La même méthode s'applique pour la concentration et la sagesse. Quant à la libération (vimutti), il s'agit uniquement de la libération du fruit ; la connaissance et la vision de la libération (vimuttiñāṇadassana) est la connaissance de rétrospection (paccavekkhaṇañāṇa). Ainsi, ici, les trois qualités que sont la vertu, etc., sont mondaines et supramondaines, la libération est exclusivement supramondaine, et la connaissance et la vision de la libération est exclusivement mondaine. 'Ovādakā' : ils conseillent et instruisent autrui selon les besoins concernant les bénéfices de cette vie, de la vie future et du but ultime. 'Viññāpakā' : ils font connaître les actions et les fruits des actions ; de plus, en distinguant le bénéfique du non-bénéfique par des expressions telles que 'ces états sont bénéfiques, ces états sont non-bénéfiques ; ces états sont blâmables, ces états sont irréprochables', en distinguant les agrégats, etc., par leurs caractéristiques propres et communes, ils sont ceux qui font connaître et comprendre les phénomènes par diverses méthodes. 'Sandassakā' : ils montrent ces mêmes phénomènes à autrui comme s'ils les tenaient dans la main pour une observation directe. 'Samādapakā' : ils incitent ceux qui n'ont pas encore entrepris la pratique de la vertu, etc., à l'entreprendre et à s'y établir. 'Samuttejakā' : ils stimulent correctement l'esprit de ceux qui sont ainsi établis dans les états bénéfiques, en les incitant à s'appliquer à la discipline de l'esprit supérieur (adhicitta), afin qu'ils atteignent la distinction spirituelle ; ils sont des stimulants par le biais de l'observation. 'Sampahaṃsakā' : ils réjouissent correctement l'esprit d'autrui grâce aux qualités déjà acquises et à celles restant à acquérir, les satisfaisant pleinement par le goût de ce qui a été obtenu. 'Alaṃsamakkhātāro' : ce sont des instructeurs capables qui exposent parfaitement ce qui a été dit sans rien omettre, avec l'intention de soutenir autrui. အထ ဝါ သန္ဒဿကာတိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တာ ပဝတ္တိနိဝတ္တိယော သဘာဝသရသလက္ခဏတော သမ္မဒေဝ ဒဿေတာရော. သမာဒပကာတိ စိတ္တေ ပတိဋ္ဌာပနဝသေန တဿေဝ အတ္ထဿ ဂါဟာပကာ. သမုတ္တေဇကာတိ တဒတ္ထဂ္ဂဟဏေ ဥဿာဟဇနနေန သမ္မဒေဝ ဝေါဒပကာ ဇောတကာ ဝါ. သမ္ပဟံသကာတိ တဒတ္ထပဋိပတ္တိယံ အာနိသံသဒဿနေန သမ္မဒေဝ ပဟံသကာ တောသကာ. အလံသမက္ခာတာရောတိ သမတ္ထာ ဟုတွာ ဝုတ္တနယေန သမက္ခာတာရော. သဒ္ဓမ္မဿာတိ ပဋိဝေဓသဒ္ဓမ္မဿ, တိဝိဓဿာပိ ဝါ သဒ္ဓမ္မဿ ဒေသေတာရော. Ou bien, 'sandassakā' signifie qu'en enseignant le Dhamma, ils exposent parfaitement le processus d'apparition et de cessation selon sa nature propre, son essence et ses caractéristiques. 'Samādapakā' signifie qu'ils font saisir ce même sens en l'établissant dans l'esprit. 'Samuttejakā' signifie qu'ils purifient ou illuminent parfaitement en générant l'enthousiasme pour la saisie de ce sens. 'Sampahaṃsakā' signifie qu'ils réjouissent et satisfont parfaitement en montrant les avantages de la pratique de ce sens. 'Alaṃsamakkhātāro' signifie qu'en étant compétents, ils sont des instructeurs selon la méthode déjà mentionnée. 'Saddhammassa' : ils sont les enseignants du vrai Dhamma de la pénétration, ou bien du triple vrai Dhamma. ဒဿနမ္ပဟန္တိ ဒဿနမ္ပိ အဟံ. တံ ပနေတံ စက္ခုဒဿနံ ဉာဏဒဿနန္တိ ဒုဝိဓံ. တတ္ထ ပသန္နေဟိ စက္ခူဟိ အရိယာနံ ဩလောကနံ စက္ခုဒဿနံ နာမ. အရိယဘာဝကရာနံ ပန ဓမ္မာနံ အရိယဘာဝဿ စ ဝိပဿနာမဂ္ဂဖလေဟိ အဓိဂမော ဉာဏဒဿနံ နာမ. ဣမသ္မိံ ပနတ္ထေ စက္ခုဒဿနံ အဓိပ္ပေတံ. အရိယာနဉှိ ပသန္နေဟိ စက္ခူဟိ ဩလောကနမ္ပိ သတ္တာနံ ဗဟူပကာရမေဝ. သဝနန္တိ ‘‘အသုကော နာမ ခီဏာသဝေါ အသုကသ္မိံ နာမ ရဋ္ဌေ ဝါ ဇနပဒေ ဝါ ဂါမေ ဝါ နိဂမေ ဝါ ဝိဟာရေ ဝါ လေဏေ ဝါ ဝသတီ’’တိ ကထေန္တာနံ သောတေန သဝနံ, ဧတမ္ပိ ဗဟူပကာရမေဝ. ဥပသင်္ကမနန္တိ ‘‘ဒါနံ ဝါ ဒဿာမိ, ပဉှံ ဝါ ပုစ္ဆိဿာမိ, ဓမ္မံ ဝါ သောဿာမိ, သက္ကာရံ ဝါ ကရိဿာမီ’’တိ ဧဝရူပေန စိတ္တေန အရိယာနံ ဥပသင်္ကမနံ. ပယိရုပါသနန္တိ ပဉှပယိရုပါသနံ, အရိယာနံ ဂုဏေ သုတွာ တေ ဥပသင်္ကမိတွာ နိမန္တေတွာ ဒါနံ [Pg.315] ဝါ ဒတွာ ဝတ္တံ ဝါ ကတွာ ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, ကုသလ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ပဉှပုစ္ဆနန္တိ အတ္ထော. ဝေယျာဝစ္စာဒိကရဏံ ပယိရုပါသနံယေဝ. အနုဿရဏန္တိ ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနေသု နိသိန္နဿ ‘‘ဣဒါနိ အရိယာ ဂုမ္ဗလေဏမဏ္ဍပါဒီသု ဈာနဝိပဿနာမဂ္ဂဖလသုခေဟိ ဝီတိနာမေန္တီ’’တိ တေသံ ဒိဗ္ဗဝိဟာရာဒိဂုဏဝိသေသာရမ္မဏံ အနုဿရဏံ. ယော ဝါ တေသံ သန္တိကာ ဩဝါဒေါ လဒ္ဓေါ ဟောတိ, တံ အာဝဇ္ဇိတွာ ‘‘ဣမသ္မိံ ဌာနေ သီလံ ကထိတံ, ဣမသ္မိံ သမာဓိ, ဣမသ္မိံ ဝိပဿနာ, ဣမသ္မိံ မဂ္ဂေါ, ဣမသ္မိံ ဖလ’’န္တိ ဧဝံ အနုဿရဏံ. 'Dassanampahaṃ' signifie 'la vision aussi, dis-je'. Celle-ci est double : la vision par l'œil et la vision par la connaissance. Là, le fait de regarder les Nobles avec des yeux confiants est appelé vision par l'œil. Quant à l'acquisition par la vision profonde, la voie et le fruit, de la nature noble et des états qui produisent cette nature noble, on l'appelle vision par la connaissance. Mais dans ce contexte, c'est la vision par l'œil qui est visée. Car même le simple regard porté sur les Nobles avec des yeux confiants est d'un grand secours pour les êtres. 'Savanaṃ' (l'audition) : c'est le fait d'entendre avec l'oreille des gens dire : 'Un tel, dont les souillures sont détruites, réside dans tel pays, province, village, bourg, monastère ou grotte' ; cela aussi est d'un grand secours. 'Upasaṅkamanaṃ' (l'approche) : c'est s'approcher des Nobles avec une pensée telle que 'Je ferai un don, je poserai une question, j'écouterai le Dhamma ou je rendrai hommage'. 'Payirupāsanaṃ' (la fréquentation) : c'est la fréquentation pour poser des questions ; après avoir entendu parler des qualités des Nobles, s'approcher d'eux, les inviter, leur faire un don ou leur rendre service, puis poser des questions selon la méthode : 'Vénérable, qu’est-ce qui est bénéfique ?', etc. Accomplir des services (veyyāvacca) fait partie intégrante de la fréquentation. 'Anussaraṇaṃ' (le souvenir) : c'est le souvenir de celui qui, assis dans son lieu de repos nocturne ou diurne, se remémore les qualités spéciales de leurs demeures divines, etc., en pensant : 'En ce moment, les Nobles passent leur temps dans des grottes, des tonnelles ou des pavillons, dans le bonheur de la méditation, de la vision profonde, de la voie et du fruit'. Ou bien, après avoir reçu une instruction auprès d'eux, se la remémorer en pensant : 'À cet endroit, la vertu a été enseignée ; à cet endroit, la concentration ; à cet endroit, la vision profonde ; à cet endroit, la voie ; à cet endroit, le fruit'. အနုပဗ္ဗဇ္ဇန္တိ အရိယေသု စိတ္တံ ပသာဒေတွာ ဃရာ နိက္ခမ္မ တေသံ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ. အရိယေသု ဟိ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ တေသံယေဝ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ တေသံယေဝ ဩဝါဒါနုသာသနိံ ပစ္စာသီသမာနဿ စရတောပိ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အနုပဗ္ဗဇ္ဇာ နာမ, အညေသံ သန္တိကေ ဩဝါဒါနုသာသနိံ ပစ္စာသီသမာနဿ စရတောပိ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အနုပဗ္ဗဇ္ဇာ နာမ, အရိယေသု ပသာဒေန အညတ္ထ ပဗ္ဗဇိတွာ အရိယာနံ သန္တိကေ ဩဝါဒါနုသာသနိံ ပစ္စာသီသမာနဿ စရတောပိ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အနုပဗ္ဗဇ္ဇာဝ. အညေသု ပန ပသာဒေန အညေသံယေဝ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ အညေသံယေဝ ဩဝါဒါနုသာသနိံ ပစ္စာသီသမာနဿ စရတော ပဗ္ဗဇ္ဇာ အနုပဗ္ဗဇ္ဇာ နာမ န ဟောတိ. ဝုတ္တနယေန ပဗ္ဗဇိတေသု ပန မဟာကဿပတ္ထေရဿ တာဝ အနုပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတာ သတသဟဿမတ္တာ အဟေသုံ, တထာ ထေရဿေဝ သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ စန္ဒဂုတ္တတ္ထေရဿ, တဿာပိ သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ သူရိယဂုတ္တတ္ထေရဿ, တဿာပိ သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ အဿဂုတ္တတ္ထေရဿ, တဿာပိ သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ ယောနကဓမ္မရက္ခိတတ္ထေရဿ. တဿ ပန သဒ္ဓိဝိဟာရိကော အသောကရညော ကနိဋ္ဌဘာတာ တိဿတ္ထေရော နာမ အဟောသိ. တဿ အနုပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတာ အဍ္ဎတေယျကောဋိသင်္ခါ အဟေသုံ. ဒီပပ္ပသာဒကမဟာမဟိန္ဒတ္ထေရဿ ပန အနုပဗ္ဗဇိတာနံ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထိ. ယာဝဇ္ဇဒိဝသာ လင်္ကာဒီပေ သတ္ထရိ ပသာဒေန ပဗ္ဗဇန္တာ မဟာမဟိန္ဒတ္ထေရဿေဝ အနုပဗ္ဗဇ္ဇန္တိ နာမ. L'expression « ils reçoivent l'ordination à la suite » (anupabbajjanti) désigne l'ordination reçue en présence des Nobles, après être sorti de la vie domestique et avoir conçu de la foi envers eux. En effet, pour celui qui, ayant conçu de la foi envers les Nobles, reçoit l'ordination en leur présence même et vit en espérant leurs conseils et leurs instructions, son ordination est appelée « ordination à la suite ». Même pour celui qui vit en espérant les conseils et les instructions d'autres personnes, son ordination est appelée « ordination à la suite ». De même, pour celui qui, par foi envers les Nobles, reçoit l'ordination ailleurs mais vit en espérant les conseils et les instructions des Nobles, son ordination est également une « ordination à la suite ». En revanche, pour celui qui, par foi envers d'autres personnes, reçoit l'ordination auprès d'eux-mêmes et vit en espérant leurs propres conseils et instructions, son ordination n'est pas appelée « ordination à la suite ». Parmi ceux qui ont reçu l'ordination selon la méthode énoncée, il y eut d'abord environ cent mille personnes qui reçurent l'ordination à la suite du Thera Mahākassapa ; de même pour le Thera Candagutta, disciple direct de ce Thera ; pour le Thera Sūriyagutta, disciple direct de celui-ci ; pour le Thera Assagutta, disciple direct de celui-ci ; et pour le Thera Yonakadhammarakkhita, disciple direct de celui-ci. Le disciple direct de ce dernier était le frère cadet du roi Asoka, nommé Thera Tissa. Ceux qui reçurent l'ordination à sa suite furent au nombre de deux millions et demi. Quant au nombre de ceux qui reçurent l'ordination à la suite du Thera Mahāmahinda, celui qui apporta la foi dans l'île, il est incalculable. Jusqu'à ce jour, dans l'île de Laṅkā, ceux qui reçoivent l'ordination par foi envers le Maître sont dits recevoir l'ordination à la suite du Thera Mahāmahinda. ဣဒါနိ ယေန ကာရဏေန တေသံ အရိယာနံ ဒဿနာဒိ ဗဟူပကာရန္တိ ဝုတ္တံ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘တထာရူပေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တထာရူပေတိ တာဒိသေ သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နေ အရိယေ. ယသ္မာ ဒဿနသဝနာနုဿရဏာနိ ဥပသင်္ကမနပယိရုပါသနဋ္ဌာနာနိ, တသ္မာ တာနိ အနာမသိတွာ ဥပသင်္ကမနပယိရုပါသနာနိယေဝ ဒဿေတုံ ‘‘သေဝတော ဘဇတော ပယိရုပါသတော’’တိ ဝုတ္တံ[Pg.316]. ဒဿနသဝနာနုဿရဏတော ဟိ အရိယေသု ဥပ္ပန္နသဒ္ဓေါ တေ ဥပသင်္ကမိတွာ ပယိရုပါသိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆိတွာ လဒ္ဓသဝနာနုတ္တရိယော အပရိပူရေ သီလာဒိဂုဏေ ပရိပူရေဿတီတိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘သဒ္ဓါဇာတော ဥပသင်္ကမတိ, ဥပသင်္ကမန္တော ပယိရုပါသတီ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၂.၁၈၃). Maintenant, pour montrer la raison pour laquelle la vision et les autres actions envers ces Nobles sont d'un grand secours, il dit : « en de tels » (tathārūpe), etc. Là, « en de tels » signifie en des Nobles dotés de qualités telles que la vertu (sīla), etc. Puisque la vision, l'audition et le souvenir sont les fondements de l'approche et de la fréquentation, il a dit « en les servant, en les fréquentant, en leur rendant hommage » afin de montrer l'approche et la fréquentation elles-mêmes, sans mentionner explicitement les premiers. En effet, ayant conçu la foi envers les Nobles par la vision, l'audition et le souvenir, celui qui les approche, les fréquente et les interroge, parviendra à l'excellence de l'audition et complétera les qualités de vertu, etc., qui n'étaient pas encore complètes. Comme il a été dit : « Celui qui est né à la foi approche ; en approchant, il fréquente » (MN 2.183), etc. တတ္ထ သေဝတောတိ ဝတ္တပဋိဝတ္တကရဏဝသေန ကာလေန ကာလံ ဥပသင်္ကမတော. ဘဇတောတိ သမ္ပိယာယနဘတ္တိဝသေန ဘဇတော. ပယိရုပါသတောတိ ပဉှပုစ္ဆနေန ပဋိပတ္တိအနုကရဏေန စ ပယိရုပါသတောတိ တိဏ္ဏံ ပဒါနံ အတ္ထဝိဘာဂေါ ဒီပေတဗ္ဗော. ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနဿ ပါရိပူရိ ဧကူနဝီသတိမဿ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏဿ ဥပ္ပတ္တိယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. À ce sujet, « servant » (sevato) signifie approcher de temps en temps pour accomplir les devoirs et les services. « Fréquentant » (bhajato) signifie fréquenter avec affection et dévotion. « Rendant hommage » (payirupāsato) signifie rendre hommage en posant des questions et en imitant la pratique ; c'est ainsi que doit être expliquée la distinction de sens entre ces trois termes. L'accomplissement de la connaissance et de la vision de la libération doit être compris par l'apparition de la dix-neuvième connaissance de réflexion (paccavekkhaṇañāṇa). ဧဝရူပါ စ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူတိအာဒီသု ယေ ယထာဝုတ္တဂုဏသမန္နာဂမေန ဧဝရူပါ ဧဒိသာ ဘိန္နသဗ္ဗကိလေသာ ဘိက္ခူ, တေ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒိဟိတေသု သတ္တာနံ နိယောဇနဝသေန အနုသာသနတော သတ္ထာရောတိပိ ဝုစ္စန္တိ. ဇာတိကန္တာရာဒိနိတ္ထရဏတော သတ္ထဝါဟာတိပိ, ရာဂါဒိရဏာနံ ဇဟနတော ဇဟာပနတော စ ရဏဉ္ဇဟာတိပိ, အဝိဇ္ဇာတမဿ ဝိနောဒနတော ဝိနောဒါပနတော စ တမောနုဒါတိပိ, သပရသန္တာနေသု ပညာအာလောကပညာဩဘာသပညာပဇ္ဇောတာနံ ကရဏေန နိဗ္ဗတ္တနေန အာလောကာဒိကရာတိပိ, တထာ ဉာဏုက္ကာဉာဏပ္ပဘာဓမ္မုက္ကာဓမ္မပ္ပဘာနံ ဓာရဏေန ကရဏေန စ ဥက္ကာဓာရာတိပိ, ပဘင်္ကရာတိပိ, အာရကတ္တာ ကိလေသေဟိ, အနယေ န ဣရိယနတော, အယေ စ ဣရိယနတော ပရေသံ တထာဘာဝဟေတုဘာဝတော, သဒေဝကေန လောကေန အရဏီယတော အရိယာတိပိ, ပညာစက္ခုဓမ္မစက္ခူနံ သာတိသယပဋိလာဘေန စက္ခုမန္တောတိပိ ဝုစ္စန္တိ. Dans les passages tels que « Tels sont, ô moines, ces moines », ceux qui sont pourvus des qualités mentionnées sont « tels », c'est-à-dire des moines ayant détruit toutes les souillures. Ils sont appelés « Maîtres » (satthāro) car ils instruisent les êtres en les engageant vers leur bien-être présent et futur. Ils sont aussi appelés « chefs de caravane » (satthavāhā) car ils font traverser le désert des naissances. Ils sont « vainqueurs de conflits » (raṇañjahā) car ils abandonnent et font abandonner les conflits que sont l'attachement et autres souillures. Ils sont « dissipateurs de ténèbres » (tamonudā) car ils dissipent et font dissiper l'obscurité de l'ignorance. Ils sont « porteurs de lumière » (ālokādikarā) car ils font apparaître la lumière, l'éclat et la splendeur de la sagesse dans leur propre esprit et celui d'autrui. De même, ils sont « porteurs de flambeaux » (ukkādhārā) et « générateurs de clarté » car ils portent et produisent les flambeaux et la lumière de la connaissance et du Dhamma. Ils sont « faiseurs d'éclat » (pabhaṅkarā). Ils sont « Nobles » (ariyā) car ils sont éloignés des souillures, ne se dirigent pas vers ce qui est nuisible mais vers ce qui est bénéfique, sont la cause de cet état pour autrui, et doivent être honorés par le monde avec ses dieux. Ils sont dits « voyants » (cakkhumanto) en raison de l'obtention éminente de l'œil de la sagesse et de l'œil du Dhamma. ဂါထာသု ပါမောဇ္ဇကရဏံ ဌာနန္တိ နိရာမိသဿ ပမောဒဿ နိဗ္ဗတ္တကံ ဌာနံ ကာရဏံ. ဧတန္တိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗနိဒဿနံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဝိဇာနတန္တိ သံကိလေသဝေါဒါနေ ယာထာဝတော ဇာနန္တာနံ. ဘာဝိတတ္တာနန္တိ ဘာဝိတသဘာဝါနံ, ကာယဘာဝနာဒီဟိ ဘာဝိတသန္တာနာနန္တိ အတ္ထော. ဓမ္မဇီဝိနန္တိ မိစ္ဆာဇီဝံ ပဟာယ ဓမ္မေန ဉာယေန ဇီဝိကကပ္ပနတော, ဓမ္မေန ဝါ ဉာယေန အတ္တဘာဝဿ ပဝတ္တနတော, သမာပတ္တိဗဟုလတာယ ဝါ အဂ္ဂဖလဓမ္မေန ဇီဝနတော ဓမ္မဇီဝိနံ. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ယဒိဒံ ဘာဝိတတ္တာနံ ပရိနိဋ္ဌိတသမာဓိပညာဘာဝနာနံ တတော ဧဝ ဓမ္မဇီဝိနံ အရိယာနံ ဒဿနံ[Pg.317]. ဧတံ အဝိပ္ပဋိသာရနိမိတ္တာနံ သီလာဒီနံ ပါရိပူရိဟေတုဘာဝတော ဝိဇာနတံ သပ္ပညဇာတိကာနံ ဧကန္တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇကာရဏန္တိ. Dans les strophes, « une source de joie » (pāmojjakaraṇaṃ ṭhānaṃ) désigne une base ou une cause produisant une joie spirituelle. « Cela » (etaṃ) se réfère à ce qui va être dit. « Pour ceux qui connaissent » (vijānatanti) s'applique à ceux qui connaissent la souillure et la purification conformément à la réalité. « Pour ceux dont le soi est développé » (bhāvitattānaṃ) signifie ceux dont la nature est développée, c'est-à-dire dont le courant de conscience est développé par la culture du corps, etc. « Vivant selon le Dhamma » (dhammajīvinaṃ) signifie vivre honnêtement après avoir abandonné les moyens de subsistance erronés, ou assurer la continuité de l'existence par le Dhamma et la justice, ou encore vivre par le fruit suprême du Dhamma en raison de l'abondance des absorptions. Voici le sens résumé : la vision de ces Nobles aux esprits développés, ayant parachevé le développement de la concentration et de la sagesse, et vivant ainsi selon le Dhamma, est, pour les gens sages qui connaissent, une cause certaine de ravissement et de joie, car elle est la cause de l'accomplissement de la vertu et des autres qualités qui préviennent le remords. ဣဒါနိ တံ တဿ ကာရဏဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘တေ ဇောတယန္တီ’’တိ ဩသာနဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ တေတိ တေ ဘာဝိတတ္တာ ဓမ္မဇီဝိနော အရိယာ. ဇောတယန္တီတိ ပကာသယန္တိ. ဘာသယန္တီတိ သဒ္ဓမ္မောဘာသေန လောကံ ပဘာသယန္တိ, ဓမ္မံ ဒေသေန္တီတိ အတ္ထော. ယေသန္တိ ယေသံ အရိယာနံ. သာသနန္တိ ဩဝါဒံ. သမ္မဒညာယာတိ ပုဗ္ဗဘာဂဉာဏေဟိ သမ္မဒေဝ ဇာနိတွာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. Maintenant, pour montrer leur rôle de cause à cet égard, il prononce les deux dernières strophes commençant par « Ils illuminent » (te jotayantī). Là, « ils » désigne ces Nobles aux esprits développés et vivant selon le Dhamma. « Illuminent » signifie qu'ils manifestent. « Ils font briller » signifie qu'ils font resplendir le monde par l'éclat du vrai Dhamma, c'est-à-dire qu'ils enseignent le Dhamma. « De qui » (yesaṃ) se rapporte à ces Nobles. « L'enseignement » (sāsanaṃ) désigne les exhortations. « Ayant parfaitement connu » (sammadaññāyā) signifie après avoir parfaitement compris par les connaissances préliminaires. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du cinquième sutta est terminé. ၆. တဏှုပ္ပာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Commentaire du Taṇhuppāda Sutta ၁၀၅. ဆဋ္ဌေ တဏှုပ္ပာဒါတိ ဧတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဧတေသူတိ ဥပ္ပာဒါ. ကာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ? တဏှာ. တဏှာယ ဥပ္ပာဒါ တဏှုပ္ပာဒါ, တဏှာဝတ္ထူနိ တဏှာကာရဏာနီတိ အတ္ထော. ယတ္ထာတိ ယေသု နိမိတ္တဘူတေသု. ဥပ္ပဇ္ဇမာနာတိ ဥပ္ပဇ္ဇနသီလာ. စီဝရဟေတူတိ ‘‘ကတ္ထ မနာပံ စီဝရံ လဘိဿာမီ’’တိ စီဝရကာရဏာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣတိဘဝါဘဝဟေတူတိ ဧတ္ထ ပန ဣတီတိ နိဒဿနတ္ထေ နိပါတော. ယထာ စီဝရာဒိဟေတု, ဧဝံ ဘဝါဘဝဟေတုပီတိ အတ္ထော. ဘဝါဘဝါတိ စေတ္ထ ပဏီတပ္ပဏီတာနိ သပ္ပိနဝနီတာဒီနိ အဓိပ္ပေတာနိ ဘဝတိ အာရောဂျံ ဧတေနာတိ ကတွာ. ‘‘သမ္ပတ္တိဘဝေသု ပဏီတပ္ပဏီတတရော ဘဝါဘဝေါ’’တိပိ ဝဒန္တိ. ဘဝေါတိ ဝါ သမ္ပတ္တိ, အဘဝေါတိ ဝိပတ္တိ. ဘဝေါတိ ဝုဍ္ဎိ, အဘဝေါတိ ဟာနိ. တံ နိမိတ္တဉ္စ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဘဝါဘဝဟေတု ဝါ’’တိ. 105. Dans le sixième [sutta], 'taṇhuppādā' (naissances de la soif) : ici, ils naissent en ceux-ci, d'où 'uppādā'. Qu'est-ce qui naît ? La soif. Les naissances de la soif sont les 'taṇhuppādā', ce qui signifie les bases de la soif ou les causes de la soif. 'Yattha' : dans quels objets servant de signes. 'Uppajjamānā' : ayant pour nature de naître. 'Cīvarahetu' : elle naît pour cause de robe, en pensant : 'Où obtiendrai-je une robe plaisante ?'. Pour les autres termes, c'est la même méthode. 'Itibhavābhavahetu' : ici, 'iti' est une particule au sens d'illustration. Le sens est : tout comme pour la cause de la robe, etc., de même pour la cause de l'existence et de la non-existence. 'Bhavābhavā' désigne ici les choses excellentes et moins excellentes comme le beurre clarifié, le beurre frais, etc., en considérant que 'la santé (bhava) survient par cela'. Ils disent aussi : 'Le bhavābhava est ce qui est de plus en plus excellent parmi les prospérités'. Ou bien 'bhava' est la réussite et 'abhava' est l'échec. 'Bhava' est l'accroissement, 'abhava' est la perte. C'est en raison de ce signe que la soif naît, d'où l'expression 'ou bien pour cause d'existence et de non-existence'. ဂါထာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္ထာ ဧဝ. အပိစ တဏှာဒုတိယောတိ တဏှာသဟာယော. အယဉှိ သတ္တော အနမတဂ္ဂေ သံသာရဝဋ္ဋေ သံသရန္တော န ဧကကောဝ သံသရတိ, တဏှံ ပန ဒုတိယိကံ သဟာယိကံ လဘိတွာဝ သံသရတိ. တထာ ဟိ တံ ပပါတပါတံ အစိန္တေတွာ မဓုဂဏှနကလုဒ္ဒကံ ဝိယ အနေကာဒီနဝါကုလေသုပိ ဘဝေသု အာနိသံသမေဝ ဒဿေန္တီ အနတ္ထဇာလေ သာ ပရိဗ္ဘမာပေတိ. ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာတိ ဧတံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေသု ခန္ဓေသု [Pg.318] ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝသညိတံ အာဒီနဝံ ဇာနိတွာ. တဏှံ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝန္တိ ‘‘တဏှာ စာယံ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ သမ္ဘဝေါ ပဘဝေါ ကာရဏ’’န္တိ ဇာနိတွာ. ဧတ္တာဝတာ စ ဧကဿ ဘိက္ခုနော ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တုပ္ပတ္တိ ဒဿိတာ. ဣဒါနိ တံ ခီဏာသဝံ ထောမေန္တော ‘‘ဝီတတဏှော’’တိအာဒိမာဟ. ယံ ပနေတ္ထ အဝုတ္တံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ. Les versets ont le même sens que ce qui a été dit précédemment. De plus, 'taṇhādutiyo' signifie 'ayant la soif pour compagne'. En effet, cet être errant dans le cycle sans fin du saṃsāra ne vagabonde pas seul ; il vagabonde en ayant précisément reçu la soif comme compagne. En effet, sans considérer la chute dans le précipice, comme un chasseur récoltant du miel, elle le fait errer dans le filet du malheur, en ne montrant que les avantages même dans des existences troublées par de nombreux inconvénients. 'Etamādīnavaṃ ñatvā' : ayant connu ce danger désigné comme l'état de 'ceci' ou l'état d''autre chose' dans les agrégats passés, futurs et présents. 'Taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ' : ayant su que 'cette soif est l'origine, la source, la cause de la souffrance du cycle'. Par là même, on montre l'accession à l'état d'Arahant d'un moine ayant développé la vision profonde (vipassanā). Maintenant, pour louer celui dont les influx sont épuisés, il dit : 'vītataṇho' (libre de soif), etc. Ce qui n'est pas dit ici doit être compris selon la méthode expliquée précédemment. ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du sixième sutta est terminé. ၇. သဗြဟ္မကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Commentaire du Sabrahmaka Sutta ၁၀၆. သတ္တမေ သဗြဟ္မကာနီတိ သသေဋ္ဌကာနိ. ယေသန္တိ ယေသံ ကုလာနံ. ပုတ္တာနန္တိ ပုတ္တေဟိ ပူဇိတသဒ္ဒယောဂေန ဟိ ဣဒံ ကရဏတ္ထေ သာမိဝစနံ. အဇ္ဈာဂါရေတိ သကေ ဃရေ. ပူဇိတာ ဟောန္တီတိ ယံ ဃရေ အတ္ထိ, တေန ပဋိဇဂ္ဂိတာ မနာပေန စေဝ ကာယိကဝါစသိကေန စ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောန္တိ. ဣတိ မာတာပိတုပူဇကာနိ ကုလာနိ ‘‘သဗြဟ္မကာနီ’’တိ ပသံသိတွာ ဥပရိပိ နေသံ ပသံသနီယတံ ဒဿေန္တော ‘‘သပုဗ္ဗဒေဝတာနီ’’တိအာဒိမာဟ. 106. Dans le septième, 'sabrahmakāni' signifie 'avec ce qui est le plus excellent'. 'Yesaṃ' : les familles de ceux. 'Puttānaṃ' : ici, c'est un génitif au sens instrumental dû à la liaison avec le mot 'honoré' (par les fils). 'Ajjhāgāre' : dans sa propre maison. 'Pūjitā honti' : ils sont honorés, ce qui signifie qu'ils sont soignés avec ce qu'il y a dans la maison, et servis avec ce qui est plaisant, tant physiquement que verbalement. Ainsi, après avoir loué les familles qui honorent père et mère comme étant 'pourvues de Brahmā', il dit 'sapubbadevatāni' (avec les premiers dieux), etc., pour montrer davantage leur caractère louable. တတ္ထ ဗြဟ္မာတိအာဒီနိ တေသံ ဗြဟ္မာဒိဘာဝသာဓနတ္ထံ ဝုတ္တာနိ. တတြာယမတ္ထဝိဘာဝနာ – ဗြဟ္မာတိ သေဋ္ဌာဓိဝစနံ. ယထာ ဟိ ဗြဟ္မုနော စတဿော ဘာဝနာ အဝိဇဟိတာ ဟောန္တိ မေတ္တာ, ကရုဏာ, မုဒိတာ, ဥပေက္ခာတိ, ဧဝံ မာတာပိတူနံ ပုတ္တေသု စတဿော ဘာဝနာ အဝိဇဟိတာ ဟောန္တိ. တာ တသ္မိံ တသ္မိံ ကာလေ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ကုစ္ဆိဂတသ္မိဉှိ ဒါရကေ ‘‘ကဒါ န ခေါ ပုတ္တကံ အရောဂံ ပရိပုဏ္ဏင်္ဂပစ္စင်္ဂံ ပဿိဿာမာ’’တိ မာတာပိတူနံ မေတ္တစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယဒါ ပနေသ မန္ဒော ဥတ္တာနသေယျကော ဦကာဟိ ဝါ မင်္ကုလေဟိ ဝါ ဒဋ္ဌော ဒုက္ခသေယျာယ ဝါ ပီဠိတော ပရောဒတိ ဝိရဝတိ, တဒါဿ သဒ္ဒံ သုတွာ မာတာပိတူနံ ကာရုညံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အာဓာဝိတွာ ဝိဓာဝိတွာ ကီဠနကာလေ ပန လောဘနီယဝယသ္မိံ ဝါ ဌိတကာလေ ဒါရကံ ဩလောကေတွာ မာတာပိတူနံ စိတ္တံ သပ္ပိမဏ္ဍေ ပက္ခိတ္တသတဝိဟတကပ္ပာသပိစုပဋလံ ဝိယ မုဒုကံ အာမောဒိတံ ပမောဒိတံ, တဒါ နေသံ မုဒိတာ လဗ္ဘတိ. ယဒါ ပန တေသံ ပုတ္တော ဒါရဘရဏံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတွာ ပါဋိယေက္ကံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, တဒါ မာတာပိတူနံ ‘‘သက္ကောတိ ဒါနိ နော ပုတ္တကော အတ္တနော ဓမ္မတာယ ဇီဝိတု’’န္တိ မဇ္ဈတ္တဘာဝေါ [Pg.319] ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝံ တသ္မိံ ကာလေ ဥပေက္ခာ လဗ္ဘတိ. ဧဝံ မာတာပိတူနံ ပုတ္တေသု ယထာကာလံ စတုဗ္ဗိဓဿပိ ဗြဟ္မဝိဟာရဿ လဗ္ဘနတော ဗြဟ္မသဒိသဝုတ္တိတာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဗြဟ္မာတိ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ဧတံ အဓိဝစန’’န္တိ. Là, 'Brahmā', etc., sont dits pour établir leur qualité de Brahmā, etc. Voici l'explication du sens : 'Brahmā' est un synonyme pour 'le plus excellent'. En effet, de même que les quatre demeures divines ne quittent jamais Brahmā, à savoir la bienveillance, la compassion, la joie sympathique et l'équanimité, de même ces quatre demeures ne quittent pas les parents envers leurs enfants. Elles doivent être connues selon les moments respectifs : lorsque l'enfant est dans le ventre, une pensée de bienveillance (mettā) naît chez les parents : 'Quand donc verrons-nous notre petit fils en bonne santé, pourvu de tous ses membres ?'. Mais quand, étant petit et couché sur le dos, il pleure ou crie parce qu'il est mordu par des poux ou des punaises, ou affligé par une couche inconfortable, alors, entendant sa voix, la compassion (kāruñña) naît chez les parents. Au moment où il court ici et là pour jouer, ou lorsqu'il se tient à un âge attirant, en regardant le jeune garçon, l'esprit des parents devient doux, réjoui et ravi, comme un flocon de coton battu cent fois et plongé dans l'écume du beurre clarifié ; alors on trouve chez eux la joie sympathique (muditā). Mais quand leur fils, ayant pris en charge le soutien d'une épouse, habite une maison séparée, alors naît chez les parents un état de neutralité : 'Maintenant notre fils peut vivre selon sa propre nature'. Ainsi, à ce moment-là, on trouve l'équanimité (upekkhā). Ainsi, parce qu'on trouve chez les parents envers leurs enfants, selon le moment, les quatre sortes de demeures divines, en raison de leur conduite semblable à Brahmā, il est dit : 'Brahmā, moines, est une désignation pour les parents'. ပုဗ္ဗဒေဝတာတိ ဧတ္ထ ဒေဝါ နာမ တိဝိဓာ – သမ္မုတိဒေဝါ, ဥပပတ္တိဒေဝါ, ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါတိ. တေသု သမ္မုတိဒေဝါ နာမ ရာဇာနော ခတ္တိယာ. တေ ဟိ ‘‘ဒေဝေါ, ဒေဝီ’’တိ လောကေ ဝေါဟရီယန္တိ, ဒေဝါ ဝိယ လောကဿ နိဂ္ဂဟာနုဂ္ဂဟသမတ္ထာ စ ဟောန္တိ. ဥပပတ္တိဒေဝါ နာမ စာတုမဟာရာဇိကတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ ဥပ္ပန္နာ သတ္တာ. ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ နာမ ခီဏာသဝါ သဗ္ဗကိလေသဝိသုဒ္ဓိတော. တတြာယံ ဝစနတ္ထော – ဒိဗ္ဗန္တိ, ကီဠန္တိ, လဠန္တိ, ဇောတန္တိ ပဋိပက္ခံ ဇယန္တိ ဝါတိ ဒေဝါ. တေသု သဗ္ဗသေဋ္ဌာ ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ. ယထာ တေ ဗာလဇနေဟိ ကတံ အပရာဓံ အဂဏေတွာ ဧကန္တေနေဝ တေသံ အနတ္ထဟာနိံ အတ္ထုပ္ပတ္တိဉ္စ အာကင်္ခန္တာဝ ယထာဝုတ္တဗြဟ္မဝိဟာရယောဂေန အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, ဒက္ခိဏေယျတာယ စ တေသံ ကာရာနံ မဟပ္ဖလတံ မဟာနိသံသတဉ္စ အာဝဟန္တိ; ဧဝမေဝ မာတာပိတရောပိ ပုတ္တာနံ အပရာဓံ အဂဏေတွာ ဧကန္တေနေဝ တေသံ အနတ္ထဟာနိံ အတ္ထုပ္ပတ္တိဉ္စ အာကင်္ခန္တာ ဝုတ္တနယေနေဝ စတုဗ္ဗိဓဿပိ ဗြဟ္မဝိဟာရဿ လဗ္ဘနတော အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ပဋိပဇ္ဇန္တာ ပရမဒက္ခိဏေယျာ ဟုတွာ အတ္တနိ ကတာနံ ကာရာနံ မဟပ္ဖလတံ မဟာနိသံသတဉ္စ အာဝဟန္တိ. သဗ္ဗဒေဝေဟိ စ ပဌမံ တေသံ ဥပကာရဝန္တတာယ တေ အာဒိတောယေဝ ဒေဝါ. တေသဉှိ ဝသေန တေ ပဌမံ အညေ ဒေဝေ ‘‘ဒေဝါ’’တိ ဇာနန္တိ အာရာဓေန္တိ ပယိရုပါသန္တိ, အာရာဓနဝိဓိံ ဉတွာ တထာ ပဋိပဇ္ဇန္တာ တဿာ ပဋိပတ္တိယာ ဖလံ အဓိဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ တေ ပစ္ဆာဒေဝါ နာမ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပုဗ္ဗဒေဝတာတိ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ဧတံ အဓိဝစန’’န္တိ. 'Pubbadevatā' (premiers dieux) : ici, il y a trois sortes de dieux : les dieux par convention, les dieux par naissance et les dieux par pureté. Parmi eux, les dieux par convention sont les rois et les khattiya. En effet, ils sont appelés dans le monde 'Dieu' ou 'Déesse', et ils sont capables, comme des dieux, de punir ou de favoriser le monde. Les dieux par naissance sont les êtres nés depuis le royaume des quatre grands rois jusqu'au sommet de l'existence. Les dieux par pureté sont ceux dont les influx sont épuisés, en raison de la purification de toutes les souillures. Voici l'étymologie : ils s'amusent, jouent, se divertissent, resplendissent ou sont victorieux de l'adversité, d'où le nom 'dieux' (devā). Parmi eux, les plus excellents de tous sont les dieux par pureté. De même que ceux-ci, sans tenir compte de l'offense commise par les ignorants, et désirant exclusivement pour eux la cessation du malheur et l'apparition du bien, s'appliquent au bien, à l'intérêt et au bonheur par la pratique des demeures divines susmentionnées, et apportent de grands fruits et de grands avantages à leurs actions en raison de leur qualité de personnes dignes de dons ; de la même manière, les parents aussi, sans tenir compte de l'offense de leurs enfants, désirant exclusivement pour eux la cessation du malheur et l'apparition du bien, s'appliquant au bien, à l'intérêt et au bonheur par l'exercice des quatre sortes de demeures divines, deviennent suprêmement dignes de dons et apportent de grands fruits et de grands avantages aux actions faites envers eux. Et parce qu'ils sont secourables avant tous les dieux, ils sont les dieux dès le commencement. C'est en effet grâce à eux qu'ils connaissent d'abord les autres dieux comme étant des 'dieux', qu'ils les honorent et les servent ; ayant appris la méthode d'adoration et agissant ainsi, ils obtiennent le fruit de cette pratique ; c'est pourquoi les autres sont appelés 'dieux ultérieurs'. C'est pourquoi il est dit : 'Premiers dieux, moines, est une désignation pour les parents'. ပုဗ္ဗာစရိယာတိ ပဌမအာစရိယာ. မာတာပိတရော ဟိ ပုတ္တေ သိက္ခာပေန္တာ အတိတရုဏကာလတော ပဋ္ဌာယ ‘‘ဧဝံ နိသီဒ, ဧဝံ ဂစ္ဆ, ဧဝံ တိဋ္ဌ, ဧဝံ သယ, ဧဝံ ခါဒ, ဧဝံ ဘုဉ္ဇ, အယံ တေ ‘တာတာ’တိ ဝတ္တဗ္ဗော, အယံ ‘ဘာတိကာ’တိ, အယံ ‘ဘဂိနီ’တိ, ဣဒံ နာမ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဣဒံ န ဝဋ္ဋတိ, အသုကံ နာမ ဥပသင်္ကမိတုံ ဝဋ္ဋတိ, အသုကံ နာမ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဂါဟေန္တိ သိက္ခာပေန္တိ. အပရဘာဂေ အညေ အာစရိယာပိ သိပ္ပံ မုဒ္ဒံ ဂဏနန္တိ ဧဝမာဒိံ သိက္ခာပေန္တိ, အညေ သရဏာနိ ဒေန္တိ, သီလေသု ပတိဋ္ဌာပေန္တိ, ပဗ္ဗာဇေန္တိ[Pg.320], ဓမ္မံ ဥဂ္ဂဏှာပေန္တိ, ဥပသမ္ပာဒေန္တိ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂါဒီနိ ပါပေန္တိ. ဣတိ သဗ္ဗေပိ တေ ပစ္ဆာအာစရိယာ နာမ. မာတာပိတရော ပန သဗ္ဗပဌမံ. တေနာဟ ‘‘ပုဗ္ဗာစရိယာတိ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ဧတံ အဓိဝစန’’န္တိ. « Premiers enseignants » signifie les premiers maîtres. En effet, les parents, en instruisant leurs enfants dès leur plus jeune âge, leur font apprendre et leur enseignent : « Assieds-toi ainsi, marche ainsi, tiens-toi debout ainsi, couche-toi ainsi, mange ainsi, consomme ainsi ; celui-ci doit être appelé “père”, celui-là “frère”, celle-ci “sœur” ; il convient de faire ceci, il ne convient pas de faire cela ; il convient de s'approcher d'untel, il ne convient pas de s'approcher d'untel ». Plus tard, d'autres enseignants enseignent également les arts, le calcul, la numération, et ainsi de suite ; d'autres donnent les refuges, établissent dans les préceptes, confèrent l'ordination, font apprendre le Dhamma, confèrent l'ordination complète, et font atteindre les chemins tels que celui de l'entrée dans le courant. Ainsi, tous ceux-là sont appelés “enseignants ultérieurs”. Mais les parents sont les tout premiers. C'est pourquoi il est dit : « “Premiers enseignants”, moines, est une désignation pour les parents ». အာဟုနေယျာတိ အာနေတွာ ဟုနိတဗ္ဗန္တိ အာဟုနံ, ဒူရတောပိ အာနေတွာ ဖလဝိသေသံ အာကင်္ခန္တေန ဂုဏဝန္တေသု ဒါတဗ္ဗာနံ အန္နပါနဝတ္ထစ္ဆာဒနာဒီနံ ဧတံ နာမံ, ဥပကာရခေတ္တတာယ တံ အာဟုနံ အရဟန္တီတိ အာဟုနေယျာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အာဟုနေယျာတိ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ဧတံ အဓိဝစန’’န္တိ. « Dignes d'offrandes » : ce qui doit être apporté et offert est une offrande (āhuna). C'est le nom donné à la nourriture, à la boisson, aux vêtements, aux abris, etc., qui doivent être donnés à ceux qui possèdent des vertus, même en les apportant de loin, par celui qui aspire à un fruit spécial. Parce qu'ils sont un champ de bienfaits, ils méritent cette offrande, c'est pourquoi ils sont dits “dignes d'offrandes”. C'est pourquoi il est dit : « “Dignes d'offrandes”, moines, est une désignation pour les parents ». ဣဒါနိ တေသံ ဗြဟ္မာဒိဘာဝေ ကာရဏံ ဒဿေတုံ ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု? ဗဟုကာရာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တံ ကိဿ ဟေတူတိ တံ မာတာပိတူနံ ဗြဟ္မာဒိအဓိဝစနံ ကေန ကာရဏေနာတိ စေတိ အတ္ထော. ဗဟုကာရာတိ ဗဟူပကာရာ. အာပါဒကာတိ ဇီဝိတဿ အာပါဒကာ, ပါလကာ. ပုတ္တာနဉှိ မာတာပိတူဟိ ဇီဝိတံ အာပါဒိတံ ပါလိတံ ဃဋိတံ အနုပ္ပဗန္ဓေန ပဝတ္တိတံ သမ္ပာဒိတံ. ပေါသကာတိ ဟတ္ထပါဒေ ဝဍ္ဎေတွာ ဟဒယလောဟိတံ ပါယေတွာ ပေါသေတာရော. ဣမဿ လောကဿ ဒဿေတာရောတိ ပုတ္တာနံ ဣမသ္မိံ လောကေ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာရမ္မဏဒဿနံ နာမ မာတာပိတရော နိဿာယ ဇာတန္တိ တေ နေသံ ဣမဿ လောကဿ ဒဿေတာရော နာမ. ဣတိ တေသံ ဗဟုကာရတ္တံ ဗြဟ္မာဒိဘာဝဿ ကာရဏံ ဒဿိတံ, ယေန ပုတ္တော မာတာပိတူနံ လောကိယေန ဥပကာရေန ကေနစိ ပရိယာယေန ပရိယန္တံ ပဋိကာရံ ကာတုံ န သမတ္ထောယေဝ. သစေ ဟိ ပုတ္တော ‘‘မာတာပိတူနံ ဥပကာရဿ ပစ္စုပကာရံ ကရိဿာမီ’’တိ ဥဋ္ဌာယ သမုဋ္ဌာယ ဝါယမန္တော ဒက္ခိဏေ အံသကူဋေ မာတရံ, ဣတရသ္မိံ ပိတရံ ဌပေတွာ ဝဿသတာယုကော သကလံ ဝဿသတမ္ပိ ပရိဟရေယျ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဥစ္ဆာဒနပရိမဒ္ဒနနှာပနသမ္ဗာဟနာဒီဟိ စ ယထာရုစိ ဥပဋ္ဌဟန္တော တေသံ မုတ္တကရီသမ္ပိ အဇိဂုစ္ဆန္တော, န ဧတ္တာဝတာ ပုတ္တေန မာတာပိတူနံ ပဋိကာရော ကတော ဟောတိ အညတြ သဒ္ဓါဒိဂုဏဝိသေသေ ပတိဋ္ဌာပနာ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – Maintenant, pour montrer la raison de leur état de Brahma, etc., il est dit : « Pour quelle raison ? Ils sont d'un grand secours », etc. « Pour quelle raison » signifie : par quelle cause ces désignations de Brahma, etc., s'appliquent-elles aux parents ? « D'un grand secours » signifie : apportant une grande aide. « Pourvoyeurs » signifie ceux qui procurent la vie, les protecteurs. Car la vie des enfants est procurée, protégée, façonnée, maintenue en continuité et accomplie par les parents. « Nourriciers » signifie ceux qui les élèvent en faisant grandir leurs membres et en les nourrissant du sang de leur cœur. « Ceux qui font voir ce monde » signifie que la vision des objets agréables et désagréables pour les enfants dans ce monde est née grâce aux parents ; c'est pourquoi ils sont appelés ceux qui leur font voir ce monde. Ainsi, leur grande utilité est montrée comme la raison de leur état de Brahma, etc., par laquelle un fils n'est en aucune façon capable de rendre complètement le bienfait par quelque service mondain que ce soit envers ses parents. En effet, si un fils, se disant « je rendrai le bienfait reçu de mes parents », s'efforçait avec détermination en portant sa mère sur l'épaule droite et son père sur l'autre, et que vivant cent ans, il les portait ainsi pendant tout un siècle, en les servant à sa guise par les quatre nécessités, par les onguents, les massages, les bains et les frictions, sans éprouver de dégoût même pour leurs excréments et leur urine, le fils n'aurait pas pour autant rendu le bienfait à ses parents, sauf s'il les établit dans les qualités particulières telles que la foi. Car cela a été dit par le Bienheureux : ‘‘ဒွိန္နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, န သုပ္ပဋိကာရံ ဝဒါမိ. ကတမေသံ ဒွိန္နံ? မာတု စ ပိတု စ. ဧကေန, ဘိက္ခဝေ, အံသေန မာတရံ ပရိဟရေယျ, ဧကေန အံသေန ပိတရံ ပရိဟရေယျ ဝဿသတာယုကော ဝဿသတဇီဝီ, သော စ နေသံ ဥစ္ဆာဒနပရိမဒ္ဒနနှာပနသမ္ဗာဟနေန, တေ စ တတ္ထေဝ မုတ္တကရီသံ စဇေယျုံ, န တွေဝ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ကတံ [Pg.321] ဝါ ဟောတိ ပဋိကတံ ဝါ. ဣမိဿာ စ, ဘိက္ခဝေ, မဟာပထဝိယာ ပဟူတရတ္တရတနာယ မာတာပိတရော ဣဿရိယာဓိပစ္စေ ရဇ္ဇေ ပတိဋ္ဌာပေယျ, န တွေဝ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ကတံ ဝါ ဟောတိ ပဋိကတံ ဝါ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဗဟုကာရာ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတရော ပုတ္တာနံ အာပါဒကာ ပေါသကာ ဣမဿ လောကဿ ဒဿေတာရော. « Moines, je dis qu'il n'est pas facile de rendre le bienfait à deux personnes. Lesquelles ? La mère et le père. Même si, moines, on portait sa mère sur une épaule et son père sur l'autre pendant cent ans, en vivant cent ans, et qu'on les servait par les onguents, les massages, les bains et les frictions, et qu'ils fassent leurs besoins là même, cela ne suffirait pas, moines, pour avoir fait ou rendu ce qui est dû aux parents. Et même si, moines, on établissait ses parents dans la souveraineté et le pouvoir royal sur cette grande terre abondante en joyaux précieux, cela ne suffirait pas, moines, pour avoir fait ou rendu ce qui est dû aux parents. Pour quelle raison ? Les parents, moines, sont d'un grand secours pour leurs enfants, ils sont leurs pourvoyeurs, leurs nourriciers et ceux qui leur font voir ce monde. » ‘‘ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတရော အဿဒ္ဓေ သဒ္ဓါသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ နိဝေသေတိ ပတိဋ္ဌာပေတိ. ဒုဿီလေ သီလသမ္ပဒါယ, မစ္ဆရိနော စာဂသမ္ပဒါယ, ဒုပ္ပညေ ပညာသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ နိဝေသေတိ ပတိဋ္ဌာပေတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ကတဉ္စ ဟောတိ ပဋိကတဉ္စာ’’တိ (အ. နိ. ၂.၃၄). « Mais celui, moines, qui incite, installe et établit ses parents dépourvus de foi dans l'accomplissement de la foi ; ses parents sans vertu dans l'accomplissement de la vertu ; ses parents avares dans l'accomplissement de la générosité ; ses parents sans sagesse dans l'accomplissement de la sagesse ; c'est par cela, moines, qu'il a fait et rendu ce qui est dû aux parents. » (A. Ni. 2.34) တထာ – De même : ‘‘မာတာပိတုဥပဋ္ဌာနံ, ပုတ္တဒါရဿ သင်္ဂဟော’’တိ; (ခု. ပါ. ၅.၆); ‘‘မာတာပိတုဥပဋ္ဌာနံ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတပညတ္တ’’န္တိ စ – « Le service envers la mère et le père, le soutien à l'épouse et aux enfants » (Khu. pā. 5.6) ; et « Le service envers la mère et le père, moines, est prescrit par les sages ». ဧဝမာဒီနိ မာတာပိတူနံ ပုတ္တဿ ဗဟူပကာရဘာဝသာဓကာနိ သုတ္တာနိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. On doit considérer de tels discours et d'autres semblables comme des preuves de la grande utilité des parents envers l'enfant. ဂါထာသု ဝုစ္စရေတိ ဝုစ္စန္တိ ကထီယန္တိ. ပဇာယ အနုကမ္ပကာတိ ပရေသံ ပါဏံ ဆိန္ဒိတွာပိ အတ္တနော သန္တကံ ယံကိဉ္စိ စဇိတွာပိ အတ္တနော ပဇံ ပဋိဇဂ္ဂန္တိ ဂေါပယန္တိ, တသ္မာ ပဇာယ အတ္တနော ပုတ္တာနံ အနုကမ္ပကာ အနုဂ္ဂါဟကာ. « Sont dits » dans les versets signifie : sont déclarés, sont énoncés. « Emplis de compassion pour leur progéniture » signifie que même en risquant de nuire à autrui ou en renonçant à tout ce qu'ils possèdent, ils soignent et protègent leur propre progéniture ; c'est pourquoi ils sont compatissants et bienveillants envers leur progéniture, leurs propres enfants. နမဿေယျာတိ သာယံ ပါတံ ဥပဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ‘‘ဣဒံ မယှံ ဥတ္တမံ ပုညက္ခေတ္တ’’န္တိ နမက္ကာရံ ကရေယျ. သက္ကရေယျာတိ သက္ကာရေန ပဋိမာနေယျ. ဣဒါနိ တံ သက္ကာရံ ဒဿေန္တော ‘‘အန္နေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အန္နေနာတိ ယာဂုဘတ္တခါဒနီယေန. ပါနေနာတိ အဋ္ဌဝိဓပါနေန. ဝတ္ထေနာတိ နိဝါသနပါရုပနေန. သယနေနာတိ မဉ္စပီဌဘိသိဗိမ္ဗောဟနာဒိနာ သယနေန. ဥစ္ဆာဒနေနာတိ ဒုဂ္ဂန္ဓံ ပဋိဝိနောဒေတွာ သုဂန္ဓကရဏုစ္ဆာဒနေန. နှာနေနာတိ သီတကာလေ ဥဏှောဒကေန, ဥဏှကာလေ သီတောဒကေန ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတွာ နှာပနေန. ပါဒါနံ ဓောဝနေန စာတိ ဥဏှောဒကသီတောဒကေဟိ ပါဒဓောဝနေန စေဝ တေလမက္ခနေန စ. « On devrait les vénérer » signifie qu'on devrait leur rendre hommage matin et soir en allant les servir, en pensant : « Ceci est pour moi le champ de mérite suprême ». « On devrait les honorer » signifie qu'on devrait les traiter avec respect. Maintenant, illustrant cet honneur, il est dit : « par la nourriture », etc. Là, « par la nourriture » signifie par la bouillie, le riz et les aliments solides. « Par la boisson » signifie par les huit sortes de boissons. « Par les vêtements » signifie par les habits de dessous et de dessus. « Par le couchage » signifie par le couchage tel que lit, siège, matelas et oreiller. « Par l'onction » signifie par l'onction qui rend parfumé en dissipant les mauvaises odeurs. « Par le bain » signifie par le lavage des membres avec de l'eau chaude en saison froide et de l'eau froide en saison chaude. « Et par le lavage des pieds » signifie par le lavage des pieds avec de l'eau chaude et froide ainsi que par l'onction d'huile. တာယ [Pg.322] နံ ပါရိစရိယာယာတိ ဧတ္ထ နန္တိ နိပါတမတ္တံ, ယထာဝုတ္တပရိစရဏေန. အထ ဝါ ပါရိစရိယာယာတိ ဘရဏကိစ္စကရဏကုလဝံသပတိဋ္ဌာပနာဒိနာ ပဉ္စဝိဓဥပဋ္ဌာနေန. ဝုတ္တဉှေတံ – « Par ce service envers eux » : ici “naṃ” est une simple particule ; cela signifie par le service tel qu'il a été décrit. Ou bien « service » (pāricariyā) signifie par le quintuple service consistant à les entretenir, à accomplir leurs devoirs, à maintenir la lignée familiale, etc. Car cela a été dit : ‘‘ပဉ္စဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဌာနေဟိ ပုတ္တေန ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ မာတာပိတရော ပစ္စုပဋ္ဌာတဗ္ဗာ ‘ဘတော နေ ဘရိဿာမိ, ကိစ္စံ နေသံ ကရိဿာမိ, ကုလဝံသံ ဌပေဿာမိ, ဒါယဇ္ဇံ ပဋိပဇ္ဇိဿာမိ. အထ ဝါ ပန နေသံ ပေတာနံ ကာလကတာနံ ဒက္ခိဏမနုပ္ပဒဿာမီ’တိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ ပုတ္တေန ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ မာတာပိတရော ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ ပုတ္တံ အနုကမ္ပန္တိ – ပါပါ နိဝါရေန္တိ, ကလျာဏေ နိဝေသေန္တိ, သိပ္ပံ သိက္ခာပေန္တိ, ပတိရူပေန ဒါရေန သံယောဇေန္တိ, သမယေ ဒါယဇ္ဇံ နိယျာဒေန္တီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၇). « Par cinq manières, ô fils de famille, un fils doit honorer ses parents comme la direction de l’est : “Ayant été nourri par eux, je les nourrirai ; je remplirai mes devoirs envers eux ; je maintiendrai la lignée familiale ; j’assumerai l’héritage ; et après leur décès, je ferai des offrandes en leur nom.” Honorés ainsi par leur fils de ces cinq manières, les parents, en retour, manifestent leur compassion pour leur fils de cinq façons : ils le détournent du mal, l’établissent dans le bien, lui enseignent un métier, lui trouvent un conjoint approprié et lui remettent son héritage au moment opportun. » (DN 3.267). အပိစ ယော မာတာပိတရော တီသု ဝတ္ထူသု အဘိပ္ပသန္နေ ကတွာ သီလေသု ဝါ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ ဝါ နိယောဇေတွာ ဥပဋ္ဌဟတိ, အယံ မာတာပိတုဥပဋ္ဌာကာနံ အဂ္ဂေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သာ ပနာယံ ပါရိစရိယာ ပုတ္တဿ ဥဘယလောကဟိတသုခါဝဟာတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဣဓေဝ နံ ပသံသန္တိ, ပေစ္စ သဂ္ဂေ ပမောဒတီ’’တိ အာဟ. တတ္ထ ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ လောကေ. မာတာပိတုဥပဋ္ဌာကဉှိ ပုဂ္ဂလံ ပဏ္ဍိတမနုဿာ တတ္ထ ပါရိစရိယာယ ပသံသန္တိ ဝဏ္ဏေန္တိ ထောမေန္တိ, တဿ စ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇန္တာ သယမ္ပိ အတ္တနော မာတာပိတူသု တထာ ပဋိပဇ္ဇိတွာ မဟန္တံ ပုညံ ပသဝန္တိ. ပေစ္စာတိ ပရလောကံ ဂန္တွာ သဂ္ဂေ ဌိတော မာတာပိတုပဋ္ဌာကော ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တီဟိ မောဒတိ ပမောဒတိ အဘိနန္ဒတီတိ. De plus, celui qui sert ses parents en les rendant confiants dans les trois objets (les Trois Joyaux), ou en les établissant dans la vertu, ou en les encourageant à la renonciation, celui-là doit être connu comme le plus éminent parmi ceux qui servent leurs parents. Pour montrer que ce service apporte bien-être et bonheur au fils dans les deux mondes, il est dit : « Ils le louent ici-même, et après la mort, il se réjouit au ciel. » Ici, « ici » signifie dans ce monde-ci. En effet, les hommes sages louent, célèbrent et glorifient dans ce monde la personne qui sert ses parents pour ce service même, et en suivant son exemple, ils agissent de même envers leurs propres parents et produisent ainsi de grands mérites. « Après la mort » signifie qu'après être parti dans l'autre monde et s'être établi au ciel, celui qui servait ses parents se réjouit, exulte et s'enchante des richesses divines. သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du septième sutta est terminé. ၈. ဗဟုကာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Commentaire du Bahukāra Sutta ၁၀၇. အဋ္ဌမေ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာတိ ဗြာဟ္မဏာ စေဝ ဂဟပတိကာ စ. ဌပေတွာ ဗြာဟ္မဏေ ယေ ကေစိ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသန္တာ ဣဓ ဂဟပတိကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ[Pg.323]. ယေတိ အနိယမတော နိဒ္ဒိဋ္ဌပရာမသနံ. ဝေါတိ ဥပယောဂဗဟုဝစနံ. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ဘိက္ခဝေ, တုမှာကံ ဗဟူပကာရာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ, ယေ ဗြာဟ္မဏာ စေဝ သေသအဂါရိကာ စ ‘‘တုမှေ ဧဝ အမှာကံ ပုညက္ခေတ္တံ, ယတ္ထ မယံ ဥဒ္ဓဂ္ဂိကံ ဒက္ခိဏံ ပတိဋ္ဌာပေမ သောဝဂ္ဂိကံ သုခဝိပါကံ သဂ္ဂသံဝတ္တနိက’’န္တိ စီဝရာဒီဟိ ပစ္စယေဟိ ပတိဥပဋ္ဌိတာတိ. 107. Dans le huitième, « brāhmaṇagahapatikā » désigne à la fois les brahmanes et les chefs de famille. À l’exception des brahmanes, tous ceux qui résident dans une maison doivent être compris ici comme « chefs de famille ». « Ye » est un pronom relatif employé de manière indéterminée. « Vo » est un accusatif pluriel. Voici le sens résumé : Ô moines, les brahmanes et les chefs de famille vous sont d’une grande aide, eux qui, brahmanes ou autres laïcs, vous servent avec des robes et d'autres nécessités en pensant : « Vous êtes notre champ de mérite, où nous déposons une offrande dirigée vers le haut, ayant pour fruit le bonheur céleste et menant au paradis. » ဧဝံ ‘‘အာမိသဒါနေန အာမိသသံဝိဘာဂေန အာမိသာနုဂ္ဂဟေန ဂဟဋ္ဌာ ဘိက္ခူနံ ဥပကာရဝန္တော’’တိ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဓမ္မဒါနေန ဓမ္မသံဝိဘာဂေန ဓမ္မာနုဂ္ဂဟေန ဘိက္ခူနမ္ပိ တေသံ ဥပကာရဝန္တတံ ဒဿေတုံ ‘‘တုမှေပိ, ဘိက္ခဝေ,’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တံ ဝုတ္တနယမေဝ. Ainsi, après avoir montré que « par le don matériel, le partage matériel et le soutien matériel, les laïcs sont d'une grande aide pour les moines », il dit maintenant : « Vous aussi, ô moines », afin de montrer que les moines sont également d’une grande aide pour eux par le don du Dhamma, le partage du Dhamma et le soutien du Dhamma ; cela est dit de la manière déjà expliquée. ဣမိနာ ကိံ ကထိတံ? ပိဏ္ဍာပစာယနံ နာမ ကထိတံ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ဘိက္ခဝေ, ယသ္မာ ဣမေ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ နေဝ တုမှာကံ ဉာတကာ, န မိတ္တာ, န ဣဏံ ဝါ ဓာရေန္တိ, အထ ခေါ ‘‘ဣမေ သမဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာ ပဋိပန္နာ, ဧတ္ထ နော ကာရာ မဟပ္ဖလာ ဘဝိဿန္တိ မဟာနိသံသာ’’တိ ဖလဝိသေသံ အာကင်္ခန္တာ တုမှေ စီဝရာဒီဟိ ဥပဋ္ဌဟန္တိ. တသ္မာ တံ တေသံ အဓိပ္ပာယံ ပရိပူရေန္တာ အပ္ပမာဒေန သမ္ပာဒေထ, ဓမ္မဒေသနာပိ ဝေါ ကာရကာနံယေဝ သောဘတိ, အာဒေယျာ စ ဟောတိ, န ဣတရေသန္တိ ဧဝံ သမ္မာပဋိပတ္တိယံ အပ္ပမာဒေါ ကရဏီယောတိ. Qu'est-ce qui est enseigné par cela ? Le respect pour l'aumône (piṇḍāpacāyana) est enseigné. Voici l'intention ici : ô moines, puisque ces brahmanes et chefs de famille ne sont ni vos parents, ni vos amis, et qu'ils n'ont aucune dette envers vous, mais qu’ils vous servent avec des robes et autres nécessités en aspirant à un fruit spécial et en pensant : « Ces ascètes sont engagés dans la bonne voie, pratiquant correctement ; nos actes de respect envers eux porteront de grands fruits et de grands avantages » ; par conséquent, pour combler leur intention, accomplissez votre tâche avec diligence. En effet, l'enseignement du Dhamma ne convient qu'à ceux qui pratiquent, et il n'est recevable que par eux, non par les autres ; ainsi, la diligence dans la pratique correcte doit être mise en œuvre. ဧဝမိဒံ, ဘိက္ခဝေတိအာဒီသု အယံ သင်္ခေပတ္ထော – ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဣမိနာ ဝုတ္တပ္ပကာရေန ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတေဟိ အာမိသဒါနဓမ္မဒါနဝသေန အညမညံ သန္နိဿာယ ကာမာဒိဝသေန စတုဗ္ဗိဓဿပိ ဩဃဿ နိတ္ထရဏတ္ထာယ သကလဿပိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ သမ္မဒေဝ ပရိယောသာနကရဏာယ ဥပေါသထသီလနိယမာဒိဝသေန စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလာဒိဝသေန ဝါ ဣဒံ သာသနဗြဟ္မစရိယံ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဉ္စ ဝုဿတိ စရီယတီတိ. Dans les passages tels que « Ainsi, ô moines », voici le sens résumé : ô moines, c'est ainsi, de la manière décrite, par le don matériel et le don du Dhamma, en dépendant les uns des autres, que l'on mène et pratique cette sainte vie de l'enseignement (sāsana-brahmacariya) et cette sainte vie du sentier (magga-brahmacariya), afin de traverser les quatre sortes d'inondations (le désir sensuel, etc.), de mettre un terme complet à toute la souffrance du cycle des renaissances, par le biais des règles de vertu de l'Uposatha et des quatre sortes de vertus de pureté. ဂါထာသု သာဂါရာတိ ဂဟဋ္ဌာ. အနဂါရာတိ ပရိစ္စတ္တအဂါရာ ပဗ္ဗဇိတာ. ဥဘော အညောညနိဿိတာတိ တေ ဥဘောပိ အညမညသန္နိဿိတာ. သာဂါရာ ဟိ အနဂါရာနံ ဓမ္မဒါနသန္နိဿိတာ, အနဂါရာ စ သာဂါရာနံ ပစ္စယဒါနသန္နိဿိတာ. အာရာဓယန္တီတိ သာဓေန္တိ သမ္ပာဒေန္တိ. သဒ္ဓမ္မန္တိ ပဋိပတ္တိသဒ္ဓမ္မံ ပဋိဝေဓသဒ္ဓမ္မဉ္စ. တတ္ထ ယံ ဥတ္တမံ, တံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ယောဂက္ခေမံ [Pg.324] အနုတ္တရ’’န္တိ အရဟတ္တံ နိဗ္ဗာနဉ္စ. သာဂါရေသူတိ သာဂါရေဟိ, နိဿက္ကေ ဣဒံ ဘုမ္မဝစနံ, သာဂါရာနံ ဝါ သန္တိကေ. ပစ္စယန္တိ ဝုတ္တာဝသေသံ ဒုဝိဓံ ပစ္စယံ ပိဏ္ဍပါတံ ဘေသဇ္ဇဉ္စ. ပရိဿယဝိနောဒနန္တိ ဥတုပရိဿယာဒိပရိဿယဟရဏံ ဝိဟာရာဒိအာဝသထံ. သုဂတန္တိ သမ္မာ ပဋိပန္နံ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနေန သဒ္ဓိံ အဋ္ဌဝိဓံ အရိယပုဂ္ဂလံ. သာဝကော ဟိ ဣဓ သုဂတောတိ အဓိပ္ပေတော. ဃရမေသိနောတိ ဃရံ ဧသိနော, ဂေဟေ ဌတွာ ဃရာဝါသံ ဝသန္တာ ဘောဂူပကရဏာနိ စေဝ ဂဟဋ္ဌသီလာဒီနိ စ ဧသနသီလာတိ အတ္ထော. သဒ္ဒဟာနော အရဟတန္တိ အရဟန္တာနံ အရိယာနံ ဝစနံ, တေသံ ဝါ သမ္မာပဋိပတ္တိံ သဒ္ဒဟန္တာ. ‘‘အဒ္ဓါ ဣမေ သမ္မာ ပဋိပန္နာ, ယထာ ဣမေ ကထေန္တိ, တထာ ပဋိပဇ္ဇန္တာနံ သာ ပဋိပတ္တိ သဂ္ဂမောက္ခသမ္ပတ္တိယာ သံဝတ္တတီ’’တိ အဘိသဒ္ဒဟန္တာတိ အတ္ထော. ‘‘သဒ္ဒဟန္တာ’’တိပိ ပါဌော. အရိယပညာယာတိ သုဝိသုဒ္ဓပညာယ. ဈာယိနောတိ အာရမ္မဏလက္ခဏူပနိဇ္ဈာနဝသေန ဒုဝိဓေနပိ ဈာနေန ဈာယိနော. Dans les versets, « sāgārā » signifie les chefs de famille (laïcs). « Anagārā » signifie ceux qui ont abandonné le foyer, les renonçants. « Ubho aññoññanissitā » signifie qu'ils sont tous deux mutuellement dépendants. En effet, les laïcs dépendent des renonçants pour le don du Dhamma, et les renonçants dépendent des laïcs pour le don des nécessités. « Ārādhayanti » signifie qu'ils accomplissent ou réussissent. « Saddhamma » désigne le Dhamma de la pratique et le Dhamma de la réalisation. En montrant ce qui est suprême parmi cela, il dit : « la sécurité insurpassable » (yogakkhemaṃ anuttaraṃ), désignant l'état d'Arahant et le Nibbāna. « Sāgāresū » signifie « par les laïcs » (cas ablatif exprimé par le locatif) ou « auprès des laïcs ». « Paccaya » désigne les deux types de nécessités restantes : l'aumône de nourriture et les remèdes. « Parissayavinodana » signifie ce qui écarte les dangers, comme les monastères et les abris qui protègent des intempéries, etc. « Sugata » désigne celui qui a pratiqué correctement, depuis le noble laïc (kalyāṇa-puthujjana) jusqu'aux huit types de personnes nobles (ariya-puggala). Ici, « Sugata » s'entend comme le disciple (sāvaka). « Gharamesino » signifie ceux qui cherchent un foyer, vivant dans une maison et recherchant les moyens de subsistance ainsi que les vertus laïques. « Saddahāno arahatant » signifie ayant foi en la parole des Arahants et des Nobles, ou en leur pratique correcte. Cela signifie avoir la conviction : « Certes, ceux-là pratiquent correctement ; comme ils le disent, cette pratique pour ceux qui la suivent mène à l'obtention du paradis et de la libération. » Il existe aussi la variante « saddahantā ». « Ariyapaññāyā » signifie par une sagesse très pure. « Jhāyino » désigne ceux qui méditent par les deux types de méditation (jhāna), à savoir celle sur l'objet et celle sur les caractéristiques. ဣဓ ဓမ္မံ စရိတွာနာတိ ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ, ဣမသ္မိံ ဝါ သာသနေ လောကိယလောကုတ္တရသုခဿ မဂ္ဂဘူတံ သီလာဒိဓမ္မံ ပဋိပဇ္ဇိတွာ ယာဝ ပရိနိဗ္ဗာနံ န ပါပုဏန္တိ, တာဝဒေဝ သုဂတိဂါမိနော. နန္ဒိနောတိ ပီတိသောမနဿယောဂေန နန္ဒနသီလာ. ကေစိ ပန ‘‘ဓမ္မံ စရိတွာန မဂ္ဂန္တိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ပါပုဏိတွာ’’တိ ဝဒန္တိ. ဒေဝလောကသ္မိန္တိ ဆဗ္ဗိဓေပိ ကာမာဝစရဒေဝလောကေ. မောဒန္တိ ကာမကာမိနောတိ ယထိစ္ဆိတဝတ္ထုနိပ္ဖတ္တိတော ကာမကာမိနော ကာမဝန္တော ဟုတွာ ပမောဒန္တီတိ. « Ayant pratiqué ici le Dhamma » signifie dans cette existence-même, ou dans cet enseignement, ayant pratiqué le Dhamma de la vertu, etc., qui est le chemin vers le bonheur mondain et supramondain ; tant qu'ils n'atteignent pas le Parinibbāna, ils se dirigent vers une bonne destination. « Nandinoti » signifie qu'ils ont pour habitude de se réjouir par l'union avec la joie et le plaisir. Certains disent cependant : « Ayant pratiqué le Dhamma sur le chemin » signifie ayant atteint le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga). « Devalokasmim » signifie dans les six mondes célestes de la sphère des sens. « Modanti kāmakāminoti » signifie qu'ils se réjouissent en possédant les désirs, car ils obtiennent la réalisation de tout ce qu'ils souhaitent. အဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du huitième sutta est terminé. ၉. ကုဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Commentaire du Kuha Sutta ၁၀၈. နဝမေ ကုဟာတိ သာမန္တဇပ္ပနာဒိနာ ကုဟနဝတ္ထုနာ ကုဟကာ, အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနိစ္ဆာယ ကောဟညံ ကတွာ ပရေသံ ဝိမှာပကာတိ အတ္ထော. ထဒ္ဓါတိ ကောဓေန စ မာနေန စ ထဒ္ဓမာနသာ. ‘‘ကောဓနော ဟောတိ ဥပါယာသဗဟုလော, အပ္ပမ္ပိ ဝုတ္တော သမာနော အဘိသဇ္ဇတိ ကုပ္ပတိ ဗျာပဇ္ဇတိ ပတိတ္ထီယတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၂၅; ပု. ပ. ၁၀၁) ဧဝံ ဝုတ္တေန ကောဓေန စ, ‘‘ဒုဗ္ဗစော ဟောတိ ဒေါဝစဿကရဏေဟိ [Pg.325] ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော အက္ခမော အပ္ပဒက္ခိဏဂ္ဂါဟီ အနုသာသနိ’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၁၈၁) ဧဝံ ဝုတ္တေန ဒေါဝစဿေန စ, ‘‘ဇာတိမဒေါ, ဂေါတ္တမဒေါ, သိပ္ပမဒေါ, အာရောဂျမဒေါ, ယောဗ္ဗနမဒေါ, ဇီဝိတမဒေါ’’တိ (ဝိဘ. ၈၃၂) ဧဝံ ဝုတ္တေန ဇာတိမဒါဒိဘေဒေန မဒေန စ ဂရုကာတဗ္ဗေသု ဂရူသု ပရမနိပစ္စကာရံ အကတွာ အယောသလာကံ ဂိလိတွာ ဌိတာ ဝိယ အနောနတာ ဟုတွာ ဝိစရဏကာ. လပါတိ ဥပလာပကာ မိစ္ဆာဇီဝဝသေန ကုလသင်္ဂါဟကာ ပစ္စယတ္ထံ ပယုတ္တဝါစာဝသေန နိပ္ပေသိကတာဝသေန စ လပကာတိ ဝါ အတ္ထော. 108. Dans le neuvième sutta, « hypocrites » (kuhā) désigne ceux qui trompent par des moyens de tromperie tels que l'insinuation et autres ; cela signifie qu'ils agissent avec hypocrisie pour impressionner les autres par désir d'obtenir une considération pour des qualités qu'ils ne possèdent pas. « Obstinés » (thaddhā) signifie que leur esprit est rigide à cause de la colère et de l'orgueil. Comme il est dit : « Il est colérique, plein de ressentiment ; même si on lui dit peu, il s'offense, s'irrite, s'emporte et manifeste de l'hostilité », c'est par une telle colère et par l'obstination ainsi décrite : « Il est difficile à instruire, doté de qualités qui le rendent indocile, impatient et incapable de recevoir les instructions avec déférence », ainsi que par l'ivresse (mada) sous ses diverses formes — ivresse de la naissance, de la lignée, du savoir-faire, de la santé, de la jeunesse, de la vie — qu'ils circulent sans s'incliner, comme s'ils avaient avalé une barre de fer, ne montrant aucune humilité envers ceux qui méritent le respect. « Flatteurs » (lapā) signifie qu'ils cherchent à gagner les faveurs des familles par des moyens de subsistance erronés, ou bien que ce sont des flatteurs qui utilisent des paroles calculées pour obtenir les nécessités de la vie par la cajolerie. သိင်္ဂီတိ ‘‘တတ္ထ ကတမံ သိင်္ဂံ? ယံ သိင်္ဂံ သိင်္ဂါရတာ စာတုရတာ စာတုရိယံ ပရိက္ခတ္တတာ ပါရိက္ခတ္တိယ’’န္တိ (ဝိဘ. ၈၅၂) ဧဝံ ဝုတ္တေဟိ သိင်္ဂသဒိသေဟိ ပါကဋကိလေသေဟိ သမန္နာဂတာ. ဥန္နဠာတိ ဥဂ္ဂတနဠာ, နဠသဒိသံ တုစ္ဆမာနံ ဥက္ခိပိတွာ ဝိစရဏကာ. အသမာဟိတာတိ စိတ္တေကဂ္ဂတာမတ္တဿာပိ အလာဘိနော. န မေ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ မာမကာတိ တေ မယှံ ဘိက္ခူ မမ သန္တကာ န ဟောန္တိ. မေတိ ဣဒံ ပဒံ အတ္တာနံ ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇိတတ္တာ ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန တေ ကုဟနာဒိယောဂတော န သမ္မာ ပဋိပန္နာ, တသ္မာ ‘‘န မာမကာ’’တိ ဝုတ္တာ. အပဂတာတိ ယဒိပိ တေ မမ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတာ, ယထာနုသိဋ္ဌံ ပန အပ္ပဋိပဇ္ဇနတော အပဂတာ ဧဝ ဣမသ္မာ ဓမ္မဝိနယာ, ဣတော တေ သုဝိဒူရဝိဒူရေ ဌိတာတိ ဒဿေတိ. ဝုတ္တဉှေတံ – « Frivoles » (siṅgī) signifie qu'ils sont dotés de souillures manifestes semblables à des cornes, comme il est dit : « Là-bas, qu'est-ce que la corne ? C'est ce qui est corne, état de parure, habileté, artifice, état d'être entouré, ruse ». « Arrogants » (unnaḷā) signifie qu'ils ont un roseau élevé, circulant en brandissant un orgueil vide semblable à un roseau. « Non concentrés » (asamāhitā) désigne ceux qui n'ont même pas obtenu un instant de concentration de l'esprit. « Moine, ces moines ne sont pas les miens » : ces moines n'appartiennent pas à ma lignée. Le terme « me » (mien) est employé par le Bienheureux parce qu'ils sont ordonnés en se réclamant de lui. Cependant, comme ils ne pratiquent pas correctement en raison de leur engagement dans l'hypocrisie et autres, il est dit qu'ils ne sont pas « les miens ». « Éloignés » (apagatā) signifie que même s'ils sont ordonnés dans ma dispensation, par le fait de ne pas pratiquer conformément aux instructions, ils sont effectivement éloignés de ce Dhamma-Vinaya ; cela montre qu'ils se tiennent à une très grande distance de celui-ci. Car il a été dit : ‘‘နဘဉ္စ ဒူရေ ပထဝီ စ ဒူရေ,ပါရံ သမုဒ္ဒဿ တဒါဟု ဒူရေ; တတော ဟဝေ ဒူရတရံ ဝဒန္တိ,သတဉ္စ ဓမ္မံ အသတဉ္စ ရာဇာ’’တိ. (အ. နိ. ၄.၄၇; ဇာ. ၂.၂၁.၄၁၄); « Le ciel est loin, et la terre est loin, le rivage de l'océan est dit lointain ; mais plus loin encore, dit-on, se trouve le Dhamma des gens de bien par rapport à celui des gens sans vertu. » ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇန္တီတိ သီလာဒိဂုဏေဟိ ဝဍ္ဎနဝသေန ဝုဒ္ဓိံ, တတ္ထ နိစ္စလဘာဝေန ဝိရူဠှိံ, သဗ္ဗတ္ထ ပတ္ထဋဘာဝေန သီလာဒိဓမ္မက္ခန္ဓပါရိပူရိယာ ဝေပုလ္လံ. န စ တေ ကုဟာဒိသဘာဝါ ဘိက္ခူ အာပဇ္ဇန္တိ, န စ ပါပုဏန္တီတိ အတ္ထော. တေ ခေါ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ မာမကာတိ ဣဓာပိ မေတိ အတ္တာနံ ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇိတတ္တာ ဝဒတိ, သမ္မာ ပဋိပန္နတ္တာ ပန ‘‘မာမကာ’’တိ အာဟ. ဝုတ္တဝိပရိယာယေန သုက္ကပက္ခော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ယာဝ [Pg.326] အရဟတ္တမဂ္ဂါ ဝိရူဟန္တိ နာမ, အရဟတ္တဖလေ ပန သမ္ပတ္တေ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပန္နာ နာမ. ဂါထာ သုဝိညေယျာ ဧဝ. « Atteignent la croissance, l'accroissement et l'abondance » : la « croissance » par le développement des vertus telles que la moralité, l'« accroissement » par la stabilité en cela, et l'« abondance » par la plénitude de la masse des qualités du Dhamma s'étendant partout. Le sens est que les moines ayant une nature hypocrite et autre n'y parviennent pas et ne l'atteignent pas. « Ces moines, ô moines, sont les miens » : ici aussi, il utilise « me » (mien) par rapport à leur ordination en son nom, mais il dit « miens » car ils pratiquent correctement. La voie de la lumière doit être comprise par l'opposé de ce qui a été dit. À cet égard, ils sont dits « en croissance » tant qu'ils progressent sur les chemins menant à l'état d'Arahant, et ils sont dits avoir atteint « l'accroissement et l'abondance » une fois le fruit de l'état d'Arahant obtenu. Les versets sont faciles à comprendre. နဝမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du neuvième sutta est terminée. ၁၀. နဒီသောတသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Commentaire du Nadīsotasutta (Le Discours sur le courant de la rivière) ၁၀၉. ဒသမေ သေယျထာပီတိ ဩပမ္မဒဿနတ္ထေ နိပါတော, ယထာ နာမာတိ အတ္ထော. နဒိယာ သောတေန ဩဝုယှေယျာတိ သီဃသောတာယ ဟာရဟာရိနိယာ နဒိယာ ဥဒကဝေဂေန ဟေဋ္ဌတော ဝုယှေယျ အဓော ဟရိယေထ. ပိယရူပသာတရူပေနာတိ ပိယသဘာဝေန သာတသဘာဝေန စ ကာရဏဘူတေန, တဿံ နဒိယံ တဿာ ဝါ ပရတီရေ မဏိသုဝဏ္ဏာဒိ အညံ ဝါ ပိယဝတ္ထု ဝိတ္တူပကရဏံ အတ္ထိ, တံ ဂဟေဿာမီတိ နဒိယံ ပတိတွာ သောတေန အဝကဍ္ဎေယျ. ကိဉ္စာပီတိ အနုဇာနနအသမ္ဘာဝနတ္ထေ နိပါတော. ကိံ အနုဇာနာတိ, ကိံ န သမ္ဘာဝေတိ? တေန ပုရိသေန အဓိပ္ပေတဿ ပိယဝတ္ထုဿ တတ္ထ အတ္ထိဘာဝံ အနုဇာနာတိ, တထာဂမနံ ပန အာဒီနဝဝန္တတာယ န သမ္ဘာဝေတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – အမ္ဘော, ပုရိသ, ယဒိပိ တယာ အဓိပ္ပေတံ ပိယဝတ္ထု တတ္ထ ဥပလဗ္ဘတိ, ဧဝံ ဂမနေ ပန အယမာဒီနဝေါ, ယံ တွံ ဟေဋ္ဌာ ရဟဒံ ပတွာ မရဏံ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ ပါပုဏေယျာသီတိ. 109. Dans le dixième sutta, « Seyyathāpī » est une particule servant à introduire une comparaison, signifiant « de même que ». « Être emporté par le courant d'une rivière » : être entraîné vers le bas, vers l'aval, par la force de l'eau d'une rivière au courant rapide qui emporte tout. « Par ce qui est agréable et plaisant » signifie par la cause d'une nature aimable et délectable ; si dans cette rivière ou sur l'autre rive se trouve un objet précieux comme des bijoux, de l'or ou d'autres biens, pensant « je vais m'en saisir », il tombe dans la rivière et se laisse emporter par le courant. « Bien que » (kiñcāpī) est une particule de concession ou de non-probabilité. Que concède-t-elle, et que ne juge-t-elle pas probable ? Elle concède l'existence de l'objet désiré par cet homme, mais elle ne juge pas probable l'issue heureuse de son voyage à cause du danger. Voici ce qui est dit : « Ô homme, bien que l'objet cher que tu désires s'y trouve, dans une telle entreprise il y a ce danger : tu atteindras le gouffre en aval et tu rencontreras la mort ou une souffrance égale à la mort ». အတ္ထိ စေတ္ထ ဟေဋ္ဌာ ရဟဒေါတိ ဧတိဿာ နဒိယာ ဟေဋ္ဌာ အနုသောတဘာဂေ အတိဝိယ ဂမ္ဘီရဝိတ္ထတော ဧကော မဟာသရော အတ္ထိ. သော စ သမန္တတော ဝါတာဘိဃာတသမုဋ္ဌိတာဟိ မဏိမယပဗ္ဗတကူဋသန္နိဘာဟိ မဟတီဟိ ဦမီဟိ ဝီစီဟိ သဦမိ, ဝိသမေသု ဘူမိပ္ပဒေသေသု သဝေဂံ အနုပက္ခန္ဒန္တေန ဣမိဿာ တာဝ နဒိယာ မဟောဃေန တဟိံ တဟိံ အာဝဋ္ဋမာနဝိပုလဇလတာယ ဗလဝါမုခသဒိသေဟိ သဟ အာဝဋ္ဋေဟီတိ သာဝဋ္ဋော. တံ ရဟဒံ ဩတိဏ္ဏသတ္တေယေဝ အတ္တနော နိဗဒ္ဓါမိသဂေါစရေ ကတွာ အဇ္ဈာဝသန္တေန အတိဝိယ ဘယာနကဒဿနေန ဃောရစေတသာ ဒကရက္ခသေန သဂဟော သရက္ခသော, စဏ္ဍမစ္ဆမကရာဒိနာ ဝါ သဂဟော, ယထာဝုတ္တရက္ခသေန သရက္ခသော. « Il y a là-bas un gouffre » : dans la partie inférieure de cette rivière, dans le sens du courant, se trouve un grand lac extrêmement profond et vaste. Il est « agité » (saūmi) par de grandes vagues ressemblant à des pics de montagnes de joyaux, soulevées par les vents de tous côtés. Il est « avec des tourbillons » (sāvaṭṭo) car l'eau y est vaste et tourbillonnante en divers endroits en raison de la force du courant de cette rivière se précipitant violemment sur des terrains accidentés, tels des bouches puissantes. Ce gouffre est « avec des monstres et des démons » (sagaho sarakkhaso) à cause d'un démon des eaux à l'aspect terrifiant et à l'esprit féroce qui y réside, faisant de tout être qui y descend sa proie habituelle ; ou encore « avec des monstres » signifie avec des poissons féroces, des crocodiles, etc., et « avec un démon » se réfère au démon susmentionné. ယန္တိ [Pg.327] ဧဝံ သပ္ပဋိဘယံ ယံ ရဟဒံ. အမ္ဘော ပုရိသာတိ အာလပနံ. မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆသီတိ တာဟိ ဝါ ဦမီဟိ အဇ္ဈောတ္ထဋော, တေသု ဝါ အာဝဋ္ဋေသု နိပတိတော သီသံ ဥက္ခိပိတုံ အသက္ကောန္တော တေသံ ဝါ စဏ္ဍမစ္ဆမကရာဒီနံ မုခေ နိပတိတော. တဿ ဝါ ဒကရက္ခသဿ ဟတ္ထံ ဂတော မရဏံ ဝါ ဂမိဿသိ, အထ ဝါ ပန အာယုသေသေ သတိ တတော မုစ္စိတွာ အပဂစ္ဆန္တော တေဟိ ဦမိအာဒီဟိ ဇနိတဃဋ္ဋိတဝသေန မရဏမတ္တံ မရဏပ္ပမာဏံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆသိ. ပဋိသောတံ ဝါယမေယျာတိ သော ပုဗ္ဗေ အနုသောတံ ဝုယှမာနော တဿ ပုရိသဿ ဝစနံ သုတွာ ‘‘အနတ္ထော ကိရ မေ ဥပဋ္ဌိတော, မစ္စုမုခေ ကိရာဟံ ပရိဝတ္တာမီ’’တိ ဥပ္ပန္နဗလဝဘယော သမ္ဘမန္တော ဒိဂုဏံ ကတွာ ဥဿာဟံ ဟတ္ထေဟိ စ ပါဒေဟိ စ ဝါယမေယျ တရေယျ, န စိရေနေဝ တီရံ သမ္ပာပုဏေယျ. « Un gouffre aussi périlleux ». « Ô homme » est une interpellation. « Tu rencontreras la mort » signifie être submergé par ces vagues, ou être tombé dans ces tourbillons sans pouvoir relever la tête, ou être tombé dans la gueule de ces poissons féroces et crocodiles. Ou encore, tombé entre les mains de ce démon des eaux, tu iras à la mort ; ou alors, s'il te reste de la vie, en t'échappant de là, tu subiras une douleur égale à la mort causée par les chocs de ces vagues et autres. « Il doit s'efforcer contre le courant » : celui qui auparavant se laissait emporter par le courant, entendant les paroles de cet homme, pense « un grand malheur m'arrive, je me trouve dans la gueule de la mort », et saisi d'une peur intense, il redouble d'efforts avec les mains et les pieds pour nager et ne tarde pas à atteindre le rivage. အတ္ထဿ ဝိညာပနာယာတိ စတုသစ္စပဋိဝေဓာနုကူလဿ အတ္ထဿ သမ္ဗောဓနာယ ဥပမာ ကတာ. အယဉ္စေတ္ထ အတ္ထောတိ အယမေဝ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနော ဣဓ မယာ အဓိပ္ပေတော ဥပမေယျတ္ထော, ယဿ ဝိညာပနာယ ဥပမာ အာဟဋာ. « Pour faire comprendre le sens » : la comparaison a été formulée pour l'éveil au sens conforme à la pénétration des quatre nobles vérités. « Et voici le sens ici » signifie que c'est précisément le sens comparé qui est maintenant exprimé par moi, pour la compréhension duquel la comparaison a été apportée. တဏှာယေတံ အဓိဝစနန္တိ ဧတ္ထ စတူဟိ အာကာရေဟိ တဏှာယ သောတသဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ အနုက္ကမပရိဝုဍ္ဎိတော အနုပ္ပဗန္ဓတော ဩသီဒါပနတော ဒုရုတ္တရဏတော စ. ယထာ ဟိ ဥပရိ မဟာမေဃေ အဘိပ္ပဝုဋ္ဌေ ဥဒကံ ပဗ္ဗတကန္ဒရပဒရသာခါယော ပူရေတွာ တတော ဘဿိတွာ ကုသုဗ္ဘေ ပူရေတွာ တတော ဘဿိတွာ ကုန္နဒိယော ပူရေတွာ တတော မဟာနဒိယော ပက္ခန္ဒိတွာ ဧကောဃံ ဟုတွာ ပဝတ္တမာနံ ‘‘နဒီသောတော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝမေဝ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာဒိဝသေန အနေကဘေဒေသု ရူပါဒီသု အာရမ္မဏေသု လောဘော ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ အနုက္ကမေန ပရိဝုဍ္ဎိံ ဂစ္ဆန္တော ‘‘တဏှာသောတော’’တိ ဝုစ္စတိ, ယထာ စ နဒီသောတော အာဂမနတော ယာဝ သမုဒ္ဒပ္ပတ္တိ, တာဝ သတိ ဝိစ္ဆေဒပစ္စယာဘာဝေ အဝိစ္ဆိဇ္ဇမာနော အနုပ္ပဗန္ဓေန ပဝတ္တတိ, ဧဝံ တဏှာသောတောပိ အာဂမနတော ပဋ္ဌာယ အသတိ ဝိစ္ဆေဒပစ္စယေ အဝိစ္ဆိဇ္ဇမာနော အပါယသမုဒ္ဒါဘိမုခေါ အနုပ္ပဗန္ဓေန ပဝတ္တတိ. ယထာ ပန နဒီသောတော တဒန္တောဂဓေ သတ္တေ ဩသီဒါပေတိ, သီသံ ဥက္ခိပိတုံ န ဒေတိ, မရဏံ ဝါ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ ပါပေတိ, ဧဝံ တဏှာသောတောပိ အတ္တနော သောတန္တောဂတေ သတ္တေ ဩသီဒါပေတိ, ပညာသီသံ [Pg.328] ဥက္ခိပိတုံ န ဒေတိ, ကုသလမူလစ္ဆေဒနေန သံကိလေသဓမ္မသမာပဇ္ဇနေန စ မရဏံ ဝါ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ ပါပေတိ. Le terme « courant » est une métaphore pour la soif (taṇhā) ; en cela, la ressemblance de la soif avec le courant d'une rivière doit être comprise selon quatre aspects : par sa croissance graduelle, par sa continuité, par sa capacité à faire sombrer et par la difficulté à le traverser. De même qu'après de fortes précipitations sur les hauteurs, l'eau, ayant rempli les crevasses, les fissures et les ravins des montagnes, s'en écoule pour remplir les petits étangs, puis s'en écoule pour remplir les ruisseaux, puis se déverse dans les grandes rivières pour former un flot unique appelé « courant de rivière », de même la cupidité (lobha), s'élevant à travers les divers objets tels que les formes, qu'ils soient internes ou externes, et croissant graduellement, est appelée « courant de la soif ». Et de même que le courant d'une rivière coule de sa source jusqu'à l'océan, et en l'absence de cause de rupture, se poursuit sans interruption, de même le courant de la soif, depuis son apparition et en l'absence de cause de rupture, se dirige vers l'océan des états de malheur (apāya) et se poursuit sans interruption. De même que le courant d'une rivière fait sombrer les êtres qui y sont emportés, ne leur permet pas de lever la tête et leur inflige la mort ou une douleur semblable à la mort, de même le courant de la soif fait sombrer les êtres pris dans son propre courant, ne leur permet pas de lever la tête de la sagesse et, par la coupure des racines du bien et l'engagement dans les phénomènes de souillure, leur inflige la mort ou une douleur semblable à la mort. ယထာ စ နဒိယာ သောတော မဟောဃဘာဝေန ပဝတ္တမာနော ဥဠုမ္ပံ ဝါ နာဝံ ဝါ ဗန္ဓိတုံ နေတုဉ္စ ဆေကံ ပုရိသံ နိဿာယ ပရတီရံ ဂန္တုံ အဇ္ဈာသယံ ကတွာ တဇ္ဇံ ဝါယာမံ ကရောန္တေန တရိတဗ္ဗော, န ယေန ဝါ တေန ဝါတိ ဒုရုတ္တရော, ဧဝံ တဏှာသောတောပိ ကာမောဃဘဝေါဃဘူတော သီလသံဝရံ ပူရေတုံ သမထဝိပဿနာသု ကမ္မံ ကာတုံ ‘‘နိပကေန အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿာမီ’’တိ အဇ္ဈာသယံ သမုဋ္ဌာပေတွာ ကလျာဏမိတ္တေ နိဿာယ သမထဝိပဿနာနာဝံ အဘိရုဟိတွာ သမ္မာဝါယာမံ ကရောန္တေန တရိတဗ္ဗော, န ယေန ဝါ တေန ဝါတိ ဒုရုတ္တရော. ဧဝံ အနုက္ကမပရိဝုဍ္ဎိတော အနုပ္ပဗန္ဓတော ဩသီဒါပနတော ဒုရုတ္တရဏတောတိ စတူဟိ အာကာရေဟိ တဏှာယ နဒီသောတသဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Et de même que le courant d'une rivière, s'écoulant comme une grande crue, doit être traversé par un homme habile qui, s'appuyant sur un radeau ou un bateau, forme l'intention d'atteindre l'autre rive et déploie l'effort approprié — car il est difficile à traverser par n'importe qui et n'importe comment —, de même le courant de la soif, constitué par les flots des plaisirs sensuels et de l'existence, doit être traversé par celui qui accomplit la vertu (sīla), s'exerce au calme (samatha) et à la vision profonde (vipassanā), forme l'intention d'atteindre l'état d'Arahant par la vigilance, s'appuie sur des amis spirituels et monte dans le bateau du calme et de la vision profonde en déployant l'effort juste (sammāvāyāma) — car il est difficile à traverser par n'importe qui et n'importe comment. Ainsi, la ressemblance de la soif avec le courant d'une rivière doit être comprise selon ces quatre aspects : la croissance graduelle, la continuité, la capacité à faire sombrer et la difficulté à traverser. ပိယရူပံ သာတရူပန္တိ ပိယဇာတိကံ ပိယသဘာဝံ ပိယရူပံ, မဓုရဇာတိကံ မဓုရသဘာဝံ သာတရူပံ, ဣဋ္ဌသဘာဝန္တိ အတ္ထော. ဆန္နေတန္တိ ဆန္နံ ဧတံ. အဇ္ဈတ္တိကာနန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ဧဝံ မယံ အတ္တာတိ ဂဟဏံ ဂမိဿာမာ’’တိ ဣမိနာ ဝိယ အဓိပ္ပာယေန အတ္တာနံ အဓိကာရံ ကတွာ ပဝတ္တာနီတိ အဇ္ဈတ္တိကာနိ. တတ္ထ ဂေါစရဇ္ဈတ္တံ, နိယကဇ္ဈတ္တံ, ဝိသယဇ္ဈတ္တံ, အဇ္ဈတ္တဇ္ဈတ္တန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ အဇ္ဈတ္တံ. တေသု ‘‘အဇ္ဈတ္တရတော သမာဟိတော’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဓ. ပ. ၃၆၂) ဝုတ္တံ ဣဒံ ဂေါစရဇ္ဈတ္တံ နာမ. ‘‘အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒန’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၂၈; ဓ. သ. ၁၆၁) အာဂတံ ဣဒံ နိယကဇ္ဈတ္တံ နာမ. ‘‘သဗ္ဗနိမိတ္တာနံ အမနသိကာရာ အဇ္ဈတ္တံ သုညတံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၈၇) ဧဝမာဂတံ ဣဒံ ဝိသယဇ္ဈတ္တံ နာမ. ‘‘အဇ္ဈတ္တိကာ ဓမ္မာ, ဗာဟိရာ ဓမ္မာ’’တိ (ဓ. သ. တိကမာတိကာ ၂၀) ဧတ္ထ ဝုတ္တံ အဇ္ဈတ္တံ အဇ္ဈတ္တဇ္ဈတ္တံ နာမ. ဣဓာပိ ဧတဒေဝ အဓိပ္ပေတံ, တသ္မာ အဇ္ဈတ္တာနိယေဝ အဇ္ဈတ္တိကာနိ. အထ ဝါ ယထာဝုတ္တေနေဝ အတ္ထေန ‘‘အဇ္ဈတ္တာ ဓမ္မာ, ဗဟိဒ္ဓါ ဓမ္မာ’’တိအာဒီသု ဝိယ တေသု အဇ္ဈတ္တေသု ဘဝါနိ အဇ္ဈတ္တိကာနိ, စက္ခာဒီနိ. တေသံ အဇ္ဈတ္တိကာနံ. « Piyarūpaṃ sātarūpaṃ » : ce qui est de nature aimable et de caractère plaisant est « piyarūpa » ; ce qui est de nature douce et de caractère agréable est « sātarūpa », ce qui signifie de nature désirable. « Channetaṃ » signifie « cela est couvert » (channaṃ etaṃ). Concernant les « internes » (ajjhattikānaṃ) : ici, ils sont dits internes car ils fonctionnent en prenant soi-même pour objet principal, avec l'intention : « ainsi, nous parviendrons à la saisie du soi ». En cela, l'interne est quadruple : l'interne comme domaine (gocarajjhatta), l'interne comme propre (niyakajjhatta), l'interne comme objet (visayajjhatta) et l'interne par excellence (ajjhattajjhatta). Parmi ceux-ci, ce qui est dit dans des passages comme « se plaisant dans l'interne, concentré » est appelé l'interne comme domaine. Ce qui apparaît comme « la tranquillité interne » est appelé l'interne comme propre. Ce qui apparaît comme « par le non-acte d'attention à tous les signes, il demeure après avoir atteint la vacuité interne » est appelé l'interne comme objet. Ce qui est dit dans « les phénomènes internes, les phénomènes externes » est appelé l'interne par excellence. C'est précisément cela qui est visé ici ; c'est pourquoi les internes sont les bases internes elles-mêmes. Ou bien, selon le sens déjà mentionné, comme dans « les phénomènes internes, les phénomènes extérieurs », ce qui réside dans ces internes sont les facultés internes comme l'œil, etc. Pour ces bases internes. အာယတနာနန္တိ ဧတ္ထ အာယတနတော, အာယာနံ တနနတော, အာယတဿ စ နယနတော အာယတနာနီတိ. စက္ခာဒီသု ဟိ တံတံဒွါရဝတ္ထုကာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ သကေန သကေန အနုဘဝနာဒိနာ ကိစ္စေန အာယတန္တိ ဥဋ္ဌဟန္တိ ဃဋန္တိ ဝါယမန္တိ, တေ စ အာယဘူတေ ဓမ္မေ ဧတာနိ တနောန္တိ ဝိတ္ထာရေန္တိ[Pg.329], ယဉ္စ အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ ပဝတ္တံ အတိဝိယ အာယတံ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ, တံ နယန္တိ ပဝတ္တေန္တိ. ဣတိ သဗ္ဗထာပိမေ ဓမ္မာ အာယတနတော, အာယာနံ တနနတော, အာယတဿ စ နယနတော အာယတနာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. အပိစ နိဝါသဋ္ဌာနဋ္ဌေန, အာကရဋ္ဌေန, သမောသရဏဋ္ဌာနဋ္ဌေန, သဉ္ဇာတိဒေသဋ္ဌေန, ကာရဏဋ္ဌေန စ အာယတနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ လောကေ ‘‘ဣဿရာယတနံ ဒေဝါယတန’’န္တိအာဒီသု နိဝါသဋ္ဌာနံ အာယတနန္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘သုဝဏ္ဏာယတနံ ရဇတာယတန’’န္တိအာဒီသု အာကရော. သာသနေ ပန ‘‘မနောရမေ အာယတနေ, သေဝန္တိ နံ ဝိဟင်္ဂမာ’’တိအာဒီသု သမောသရဏဋ္ဌာနံ. ‘‘ဒက္ခိဏာပထော ဂုန္နံ အာယတန’’န္တိအာဒီသု သဉ္ဇာတိဒေသော. ‘‘တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏာတိ သတိ သတိအာယတနေ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၁၅၈; အ. နိ. ၃.၁၀၂) ကာရဏံ အာယတနန္တိ ဝုစ္စတိ. စက္ခာဒီသု စ တေ တေ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ နိဝသန္တိ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယာတိ စက္ခာဒယော တေသံ နိဝါသဋ္ဌာနံ. တတ္ထ စ တေ အာကိဏ္ဏာ တန္နိဿိတတ္တာတိ တေ နေသံ အာကရော, သမောသရဏဋ္ဌာနဉ္စ တတ္ထ ဝတ္ထုဒွါရဘာဝေန သမောသရဏတော, သဉ္ဇာတိဒေသော စ တန္နိဿယဘာဝေန တေသံ တတ္ထေဝ ဥပ္ပတ္တိတော, ကာရဏဉ္စ တဒဘာဝေ တေသံ အဘာဝတောတိ. ဣတိ နိဝါသဋ္ဌာနဋ္ဌေန, အာကရဋ္ဌေန, သမောသရဏဋ္ဌာနဋ္ဌေန, သဉ္ဇာတိဒေသဋ္ဌေန, ကာရဏဋ္ဌေနာတိ ဣမေဟိ ကာရဏေဟိ စက္ခာဒီနိ အာယတနာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဆန္နေတံ အဇ္ဈတ္တိကာနံ အာယတနာန’’န္တိ. Quant aux « bases » (āyatanānaṃ) : elles sont appelées « bases » en raison de l'effort (āyatanato), de l'extension de ce qui arrive (āyānaṃ tananato) et de la conduite de ce qui est étendu (āyatassa ca nayanato). Car dans l'œil et les autres sens, les phénomènes de la conscience et des facteurs mentaux, ayant pour base ces différentes portes, s'efforcent, s'activent et s'appliquent par leurs fonctions respectives de ressenti, etc. ; ils étendent et développent (tanonti) ces phénomènes qui sont des arrivées (āyabhūte) ; et ce qui est très étendu (āyataṃ), à savoir la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha) se manifestant dans le saṃsāra sans commencement, ils le conduisent et le font perdurer. Ainsi, à tous égards, ces phénomènes sont appelés « bases » en raison de l'effort, de l'extension de l'arrivée et de la conduite de ce qui est étendu. De plus, une base (āyatana) doit être comprise au sens de lieu de résidence, de mine, de lieu de rassemblement, de lieu de naissance et de cause. En effet, dans le monde, on utilise le terme base pour un lieu de résidence dans des expressions comme « la base du seigneur » (issarāyatana) ou « la base des dieux » (devāyatana). Pour une mine, dans « la base de l'or » ou « la base de l'argent ». Dans l'Enseignement, pour un lieu de rassemblement, dans « dans une base agréable, les oiseaux se rassemblent ». Pour un lieu de naissance, dans « le pays du sud est la base des bovins ». Pour une cause, dans des passages comme « il atteint la capacité d'en témoigner là où la base (la condition) est présente ». Et dans l'œil, etc., ces divers phénomènes de la conscience et des facteurs mentaux résident car leur fonctionnement dépend d'eux ; ainsi, l'œil, etc., sont leur lieu de résidence. Ils y sont accumulés car ils en dépendent ; ainsi, ils sont leur mine. Ils y sont un lieu de rassemblement car ils s'y rejoignent en tant que base et porte. Ils y sont un lieu de naissance car ils y apparaissent en dépendant de ces bases. Et ils en sont la cause car en leur absence, ces phénomènes n'existent pas. Ainsi, par ces raisons — lieu de résidence, mine, lieu de rassemblement, lieu de naissance et cause —, l'œil et les autres sont appelés « bases ». C'est pourquoi il est dit : « cela est couvert pour les six bases internes ». ယဒိပိ ရူပါဒယောပိ ဓမ္မာ ‘‘ရူပံ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ တဏှာဝတ္ထုဘာဝတော ပိယရူပသာတရူပဘာဝေန ဝုတ္တာ. စက္ခာဒိကေ ပန မုဉ္စိတွာ အတ္တဘာဝပညတ္တိယာ အဘာဝတော ‘‘မမ စက္ခု မမ သောတ’’န္တိအာဒိနာ အဓိကသိနေဟဝတ္ထုဘာဝေန စက္ခာဒယော သာတိသယံ ပိယရူပံ သာတရူပန္တိ နိဒ္ဒေသံ အရဟန္တီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ပိယရူပံ သာတရူပန္တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆန္နေတံ အဇ္ဈတ္တိကာနံ အာယတနာနံ အဓိဝစန’’န္တိ ဝုတ္တံ. Bien que des phénomènes tels que les formes soient qualifiés de « forme plaisante et de nature agréable dans le monde, c’est là que cette soif, en surgissant, surgit » en raison de leur état d'objets de la soif, et soient ainsi décrits comme étant de nature plaisante et agréable ; cependant, pour montrer que les bases sensorielles telles que l'œil méritent la désignation de « forme éminemment plaisante et de nature agréable » parce qu'elles sont des objets d'une affection excessive à travers des expressions comme « mon œil, mon oreille », faute d'une désignation d'existence propre en dehors de l'œil etc., il a été dit : « Forme plaisante et de nature agréable, ô moines, est une désignation pour ces six bases internes. » ဩရမ္ဘာဂိယာနန္တိ ဧတ္ထ ဩရံ ဝုစ္စတိ ကာမဓာတု, တပ္ပရိယာပန္နာ ဩရမ္ဘာဂါ, ပစ္စယဘာဝေန တေသံ ဟိတာတိ ဩရမ္ဘာဂိယာ. ယဿ သံဝိဇ္ဇန္တိ, တံ ပုဂ္ဂလံ ဝဋ္ဋသ္မိံ သံယောဇေန္တိ ဗန္ဓန္တီတိ သံယောဇနာနိ. သက္ကာယဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာသီလဗ္ဗတပရာမာသကာမရာဂဗျာပါဒါနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. တေ [Pg.330] ဟိ ကာမဘဝူပဂါနံ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယာ ဟုတွာ ရူပါရူပဓာတုတော ဟေဋ္ဌာဘာဝေန နိဟီနဘာဝေန ဩရမ္ဘာဂဘူတေန ကာမဘဝေန သတ္တေ သံယောဇေန္တိ. ဧတေနေဝ တေသံ ဟေဋ္ဌာရဟဒသဒိသတာ ဒီပိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဦမိဘယန္တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ကောဓုပါယာသဿေတံ အဓိဝစနန္တိ ဘာယတိ ဧတသ္မာတိ ဘယံ, ဦမိ ဧဝ ဘယန္တိ ဦမိဘယံ. ကုဇ္ဈနဋ္ဌေန ကောဓော, သွေဝ စိတ္တဿ သရီရဿ စ အဘိပ္ပမဒ္ဒနပဝေဓနုပ္ပာဒနေန ဒဠှံ အာယာသနဋ္ဌေန ဥပါယာသော. Quant à « orambhāgiyānaṃ » : ici, « ora » désigne le monde des sens (kāmadhātu) ; ceux qui y sont inclus sont les « orambhāgā », et ceux qui leur sont bénéfiques en tant que conditions sont les « orambhāgiyā ». Ce qui lie ou enchaîne l'individu au cycle de l'existence (vaṭṭa) est appelé « saṃyojanā » (entraves). C'est une désignation pour la vue sur l'existence individuelle, le doute, l'attachement aux rites et rituels, le désir sensuel et la malveillance. En effet, en étant les conditions pour les formations menant à l'existence sensuelle, elles enchaînent les êtres à l'existence sensuelle, qui est de nature inférieure et subordonnée par rapport aux mondes de la forme et du sans-forme. Par cela même, on doit comprendre que leur ressemblance avec des liens vers le bas est illustrée. « La peur des vagues, ô moines, est une désignation pour la colère et l'irritation » : on l'appelle « peur » (bhaya) car on en a peur ; la vague elle-même est la peur, d'où « la peur des vagues ». La colère (kodha) est ainsi nommée au sens d'être fâché ; l'irritation (upāyāsa) est ainsi nommée au sens d'une détresse intense produite par l'oppression et le tremblement du corps et de l'esprit. ဧတ္ထ စ အနေကဝါရံ ပဝတ္တိတွာ အတ္တနာ သမဝေတံ သတ္တံ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ သီသံ ဥက္ခိပိတုံ အဒတွာ အနယဗျသနာပါဒနေန ကောဓုပါယာသဿ ဦမိသဒိသတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တထာ ကာမဂုဏာနံ ကိလေသာဘိဘူတေ သတ္တေ ဣတော စ ဧတ္တော, ဧတ္တော စ ဣတောတိ ဧဝံ မနာပိယရူပါဒိဝိသယသင်္ခါတေ အတ္တနိ သံသာရေတွာ ယထာ တတော ဗဟိဘူတေ နေက္ခမ္မေ စိတ္တမ္ပိ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဧဝံ အာဝဋ္ဋေတွာ ဗျသနာပါဒနေန အာဝဋ္ဋသဒိသတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ယထာ ပန ဂဟရက္ခသောပိ အာရက္ခရဟိတံ အတ္တနော ဂေါစရဘူမိဂတံ ပုရိသံ အဘိဘုယျ ဂဟေတွာ အဂေါစရေ ဌိတမ္ပိ ရက္ခသမာယာယ ဂေါစရံ နေတွာ ဘေရဝရူပဒဿနာဒိနာ အဝသံ အတ္တနော ဥပကာရံ ကာတုံ အသမတ္ထံ ကတွာ အနွာဝိသိတွာ ဝဏ္ဏဗလဘောဂယသသုခေဟိပိ ဝိယောဇေန္တော မဟန္တံ အနယဗျသနံ အာပါဒေတိ, ဧဝံ မာတုဂါမောပိ ယောနိသောမနသိကာရရဟိတံ အဝီရပုရိသံ ဣတ္ထိကုတ္တဘူတေဟိ အတ္တနော ဟာဝဘာဝဝိလာသေဟိ အဘိဘုယျ ဂဟေတွာ ဝီရဇာတိယမ္ပိ အတ္တနော ရူပါဒီဟိ ပလောဘနဝသေန ဣတ္ထိမာယာယ အနွာဝိသိတွာ အဝသံ အတ္တနော ဥပကာရဓမ္မေ သီလာဒယော သမ္ပာဒေတုံ အသမတ္ထံ ကရောန္တော ဂုဏဝဏ္ဏာဒီဟိ ဝိယောဇေတွာ မဟန္တံ အနယဗျသနံ အာပါဒေတိ, ဧဝံ မာတုဂါမဿ ဂဟရက္ခသသဒိသတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အာဝဋ္ဋန္တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ, ဂဟရက္ခသောတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတုဂါမဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ. Ici, on doit voir la ressemblance entre la colère/l'irritation et une vague, car après s'être manifestée à plusieurs reprises, elle submerge l'être qui lui est associé, ne lui permettant pas de relever la tête, et le conduit au désastre et à la ruine. De même, on doit voir la ressemblance entre les cordes des plaisirs sensuels et un tourbillon (āvaṭṭa), car elles font errer les êtres subjugués par les souillures ici et là, d'un côté et de l'autre, dans ce qui est constitué d'objets tels que des formes agréables et plaisantes, et les font tourbillonner de sorte que même la pensée du renoncement, qui est extérieur à cela, ne surgit pas, les conduisant ainsi à la ruine. Et de même qu'un démon-crocodile des eaux (gaharakkhasa) s'empare d'un homme sans protection qui est entré dans son territoire de chasse, et bien qu'il se trouve hors de son domaine habituel, l'entraîne dans son domaine par sa magie de démon, le rendant incapable de s'aider lui-même en lui montrant des formes terrifiantes, et en le possédant, le dépouille de son teint, de sa force, de ses biens, de sa renommée et de son bonheur, lui infligeant ainsi un grand désastre et la ruine ; de même, une femme s'empare d'un homme sans vigilance par ses manières, ses gestes et ses charmes féminins, et même s'il est de nature héroïque, elle le possède par la magie féminine en le séduisant par ses formes etc., le rendant incapable de parfaire les qualités qui lui sont bénéfiques comme la vertu (sīla), le dépouillant de ses qualités et de sa renommée, et lui infligeant un grand désastre et la ruine. Ainsi doit-on voir la ressemblance entre une femme et un démon-crocodile. C'est pourquoi il a été dit : « Le tourbillon, ô moines, est une désignation pour les cinq cordes des plaisirs sensuels ; le démon-crocodile, ô moines, est une désignation pour la femme. » ပဋိသောတောတိ ခေါ ဘိက္ခဝေ နေက္ခမ္မဿေတံ အဓိဝစနန္တိ ဧတ္ထ ပဗ္ဗဇ္ဇာ သဟ ဥပစာရေန ပဌမဇ္ဈာနံ ဝိပဿနာပညာ စ နိဗ္ဗာနဉ္စ နေက္ခမ္မံ နာမ. သဗ္ဗေပိ ကုသလာ ဓမ္မာ နေက္ခမ္မံ နာမ. ဝုတ္တဉှေတံ – « À contre-courant, ô moines, est une désignation pour le renoncement » : ici, le renoncement (nekkhamma) désigne l'ordination accompagnée de ses préliminaires, le premier jhana, la sagesse de vision profonde (vipassanā) et le Nirvana. Tous les phénomènes salutaires sont appelés renoncement. En effet, il a été dit : ‘‘ပဗ္ဗဇ္ဇာ [Pg.331] ပဌမံ ဈာနံ, နိဗ္ဗာနဉ္စ ဝိပဿနာ; သဗ္ဗေပိ ကုသလာ ဓမ္မာ, နေက္ခမ္မန္တိ ပဝုစ္စရေ’’တိ. « L'ordination, le premier jhana, le Nirvana et la vision profonde ; tous les phénomènes salutaires sont appelés renoncement. » ဣမေသံ ပန ပဗ္ဗဇ္ဇာဒီနံ တဏှာသောတဿ ပဋိလောမတော ပဋိသောတသဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဝိသေသေန ဟိ ဓမ္မဝိနယော နေက္ခမ္မံ, တဿ အဓိဋ္ဌာနံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ စ, ဓမ္မဝိနယော စ တဏှာသောတဿ ပဋိသောတံ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉှေတံ – On doit comprendre la ressemblance de ces éléments, tels que l'ordination, avec un courant inverse en raison de leur opposition au courant de la soif. Sans distinction, l'enseignement et la discipline (dhamma-vinaya) constituent le renoncement, son fondement est l'ordination, et l'enseignement et la discipline sont appelés le courant inverse au courant de la soif. En effet, il a été dit : ‘‘ပဋိသောတဂါမိံ နိပုဏံ, ဂမ္ဘီရံ ဒုဒ္ဒသံ အဏုံ; ရာဂရတ္တာ န ဒက္ခန္တိ, တမောခန္ဓေန အာဝုတာ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၆၅; မ. နိ. ၁.၂၈၁; သံ. နိ. ၁.၁၇၂); « Celui qui va à contre-courant, subtil, profond, difficile à voir, infime ; ceux qui sont passionnés par le désir ne le voient pas, enveloppés par la masse des ténèbres. » ဝီရိယာရမ္ဘဿာတိ စတုဗ္ဗိဓသမ္မပ္ပဓာနဝီရိယဿ. တဿ ကာမောဃာဒိဘေဒတဏှာသောတသန္တရဏဿ ဟတ္ထေဟိ ပါဒေဟိ စတုရင်္ဂနဒီသောတသန္တရဏဝါယာမဿ သဒိသတာ ပါကဋာယေဝ. တထာ နဒီသောတဿ တီရေ ဌိတဿ စက္ခုမတော ပုရိသဿ ကာမာဒိံ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ဩဃံ တရိတွာ တဿ ပရတီရဘူတေ နိဗ္ဗာနထလေ ဌိတဿ ပဉ္စဟိ စက္ခူဟိ စက္ခုမတော ဘဂဝတော သဒိသဘာဝေါ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘စက္ခုမာ ပုရိသော…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ. « De l'engagement de l'énergie » : cela désigne l'énergie des quatre efforts corrects. Sa ressemblance avec l'effort de celui qui traverse le courant d'une rivière à quatre bras avec ses mains et ses pieds, pour traverser le courant de la soif divisé en déluges de désirs sensuels etc., est tout à fait manifeste. De même, il y a une ressemblance entre le Seigneur doué de vision (Bouddha) avec ses cinq yeux, qui a traversé le quadruple déluge des désirs sensuels etc. et se tient sur la rive opposée qu'est le sol du Nirvana, et un homme doué de vision se tenant sur la rive d'un courant de rivière. C'est pourquoi il a été dit : « Un homme doué de vision... jusqu’au... Parfaitement Éveillé. » တတြိဒံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – နဒီသောတော ဝိယ အနုပ္ပဗန္ဓဝသေန ပဝတ္တမာနော တဏှာသောတော, တေန ဝုယှမာနော ပုရိသော ဝိယ အနမတဂ္ဂေ သံသာရဝဋ္ဋေ ပရိဗ္ဘမနတော တဏှာသောတေန ဝုယှမာနော သတ္တော, တဿ တတ္ထ ပိယရူပသာတရူပဝတ္ထုသ္မိံ အဘိနိဝေသော ဝိယ ဣမဿ စက္ခာဒီသု အဘိနိဝေသော, သဦမိသာဝဋ္ဋသဂဟရက္ခသော ဟေဋ္ဌာရဟဒေါ ဝိယ ကောဓုပါယာသပဉ္စကာမဂုဏမာတုဂါမသမာကုလော ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယသံယောဇနသမူဟော, တမတ္ထံ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ တဿ နဒီသောတဿ ပရတီရေ ဌိတော စက္ခုမာ ပုရိသော ဝိယ သကလံ သံသာရာဒီနဝံ သဗ္ဗဉ္စ ဉေယျဓမ္မံ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ တဏှာသောတဿ ပရတီရဘူတေ နိဗ္ဗာနထလေ ဌိတော သမန္တစက္ခု ဘဂဝါ, တဿ ပုရိသဿ တသ္မိံ နဒိယာ သောတေန ဝုယှမာနေ ပုရိသေ အနုကမ္ပာယ ရဟဒဿ ရဟဒါဒီနဝဿ စ အာစိက္ခနံ ဝိယ တဏှာသောတေန ဝုယှမာနဿ သတ္တဿ မဟာကရုဏာယ ဘဂဝတော တဏှာဒီနံ တဒါဒီနဝဿ စ ဝိဘာဝနာ, တဿ ဝစနံ အသဒ္ဒဟိတွာ အနုသောတဂါမိနော [Pg.332] တဿ ပုရိသဿ တသ္မိံ ရဟဒေ မရဏပ္ပတ္တိမရဏမတ္တဒုက္ခပ္ပတ္တိယော ဝိယ ဘဂဝတော ဝစနံ အသမ္ပဋိစ္ဆန္တဿ အပါယုပ္ပတ္တိ, သုဂတိယံ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိ စ, တဿ ပန ဝစနံ သဒ္ဒဟိတွာ ဟတ္ထေဟိ စ ပါဒေဟိ စ ဝါယာမကရဏံ ဝိယ တေန စ ဝါယာမေန ပရတီရံ ပတွာ သုခေန ယထိစ္ဆိတဋ္ဌာနဂမနံ ဝိယ ဘဂဝတော ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ တဏှာဒီသု အာဒီနဝံ ပဿိတွာ တဏှာသောတဿ ပဋိသောတပဗ္ဗဇ္ဇာဒိနေက္ခမ္မဝသေန ဝီရိယာရမ္ဘော, အာရဒ္ဓဝီရိယဿ စ တေနေဝ ဝီရိယာရမ္ဘေန တဏှာသောတာတိက္ကမနံ နိဗ္ဗာနတီရံ ပတွာ အရဟတ္တဖလသမာပတ္တိဝသေန ယထာရုစိ သုခဝိဟာရောတိ. Voici la comparaison de l'allégorie : le courant de la soif coule comme le courant d'une rivière ; l'être entraîné par le courant de la soif est comme un homme emporté par elle, errant dans le cycle du samsara sans commencement ; son attachement aux objets de forme plaisante et agréable est comme l'attachement de cet homme aux objets de forme plaisante et agréable ; le groupe des cinq liens inférieurs est comme l'étang profond en bas, rempli de colère, de désespoir, des cinq types de plaisirs sensuels et de femmes, et peuplé de vagues, de tourbillons, de monstres et de démons. Ayant compris cette réalité telle qu'elle est, le Bienheureux aux yeux universels, qui se tient sur la rive du nibbāna au-delà du courant de la soif, est comme l'homme doué de vision se tenant sur l'autre rive de la rivière et connaissant tout le danger du samsara et tout ce qui doit être connu tel que c'est réellement. L'explication par le Bienheureux, par grande compassion pour l'être emporté par le courant de la soif, de la soif et de ses dangers, est comme l'explication par cet homme, par compassion pour l'homme emporté par le courant de la rivière, de l'étang et des dangers de l'étang. La renaissance dans les états de malheur et l'apparition de la souffrance dans les bonnes destinations pour celui qui n'accepte pas la parole du Bienheureux et suit le courant sont comme la mort ou une souffrance égale à la mort dans cet étang pour l'homme qui ne croit pas à sa parole. Cependant, l'effort par le renoncement et la vie monastique contre le courant de la soif après avoir accepté la parole du Bienheureux et vu le danger de la soif est comme l'effort des mains et des pieds après avoir cru à sa parole. Et comme cet homme qui atteint l'autre rive par cet effort et va à sa guise dans le bonheur, celui qui a entrepris l'effort traverse le courant de la soif par cet effort même, atteint la rive du nibbāna et demeure dans le bonheur selon son désir par l'atteinte du fruit de l'état d'Arahant. ဂါထာသု သဟာပိ ဒုက္ခေန ဇဟေယျ ကာမေတိ ဈာနမဂ္ဂါဓိဂမတ္ထံ သမထဝိပဿနာနုယောဂံ ကရောန္တော ဘိက္ခု ယဒိပိ တေသံ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ ကိစ္ဆေန ကသိရေန သမ္ပဇ္ဇတိ, န သုခေန ဝီထိံ ဩတရတိ ပုဗ္ဗဘာဂဘာဝနာယ ကိလေသာနံ ဗလဝဘာဝတော, ဣန္ဒြိယာနံ ဝါ အတိက္ခဘာဝတော. တထာ သတိ သဟာပိ ဒုက္ခေန ဇဟေယျ ကာမေ, ပဌမဇ္ဈာနေန ဝိက္ခမ္ဘေန္တော တတိယမဂ္ဂေန သမုစ္ဆိန္ဒန္တော ကိလေသကာမေ ပဇဟေယျ. ဧတေန ဒုက္ခပဋိပဒေ ဈာနမဂ္ဂေ ဒဿေတိ. Dans les versets, « qu'il abandonne les plaisirs sensuels même avec douleur » signifie qu'un moine pratiquant le calme et la vision profonde pour l'atteinte du chemin des jhānas, même si la pratique préliminaire s'accomplit avec difficulté et peine, ne s'engage pas sur la voie avec aisance en raison de la force des souillures dans le développement préliminaire ou du manque d'acuité des facultés. Cela étant, « qu'il abandonne les plaisirs sensuels même avec douleur » signifie qu'il abandonnerait les plaisirs sensuels en tant que souillures en les écartant par le premier jhāna et en les déracinant par le troisième chemin. Par cela, il montre le chemin des jhānas avec une pratique pénible. ယောဂက္ခေမံ အာယတိံ ပတ္ထယာနောတိ အနာဂါမိတံ အရဟတ္တံ ဣစ္ဆန္တော အာကင်္ခမာနော. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ယဒိပိ ဧတရဟိ ကိစ္ဆေန ကသိရေန ဈာနပုရိမမဂ္ဂေ အဓိဂစ္ဆာမိ, ဣမေ ပန နိဿာယ ဥပရိ အရဟတ္တံ အဓိဂန္တွာ ကတကိစ္စော ပဟီနသဗ္ဗဒုက္ခော ဘဝိဿာမီတိ သဟာပိ ဒုက္ခေန ဈာနာဒီဟိ ကာမေ ပဇဟေယျာတိ. အထ ဝါ ယော ကာမဝိတက္ကဗဟုလော ပုဂ္ဂလော ကလျာဏမိတ္တဿ ဝသေန ပဗ္ဗဇ္ဇံ သီလဝိသောဓနံ ဈာနာဒီနံ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပတ္တိံ ဝါ ပဋိပဇ္ဇန္တော ကိစ္ဆေန ကသိရေန အဿုမုခေါ ရောဒမာနော တံ ဝိတက္ကံ ဝိက္ခမ္ဘေတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘သဟာပိ ဒုက္ခေန ဇဟေယျ ကာမေ’’တိ. သော ဟိ ကိစ္ဆေနပိ ကာမေ ပဇဟန္တော ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဝိပဿန္တော အနုက္ကမေန အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌဟေယျ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယောဂက္ခေမံ အာယတိံ ပတ္ထယာနော’’တိ. « Aspirant à la sécurité vis-à-vis des liens pour l'avenir » signifie désirant et souhaitant l'état de non-retour et l'état d'Arahant. Voici le sens : même si j'atteins maintenant les chemins préliminaires au jhāna avec difficulté et peine, en m'appuyant sur eux, j'atteindrai plus tard l'état d'Arahant, j'aurai accompli ce qui devait l'être et je serai libéré de toute souffrance ; c'est ainsi qu'il abandonnerait les plaisirs sensuels par les jhānas et autres, même avec douleur. Ou bien, une personne encline aux pensées sensuelles qui, grâce à un ami spirituel, s'engage dans la vie monastique, la purification de la vertu ou la pratique préliminaire des jhānas, écarte ces pensées avec difficulté et peine, le visage baigné de larmes et pleurant ; c'est en référence à cela qu'il est dit : « qu'il abandonne les plaisirs sensuels même avec douleur ». Car celui-ci, abandonnant les plaisirs sensuels même avec difficulté, produisant le jhāna et faisant de ce jhāna une base pour la vision profonde, s'établirait progressivement dans l'état d'Arahant. C'est pourquoi il est dit : « aspirant à la sécurité vis-à-vis des liens pour l'avenir ». သမ္မပ္ပဇာနောတိ ဝိပဿနာသဟိတာယ မဂ္ဂပညာယ သမ္မဒေဝ ပဇာနန္တော. သုဝိမုတ္တစိတ္တောတိ တဿ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမဿ အနန္တရံ ဖလဝိမုတ္တိယာ သုဋ္ဌု ဝိမုတ္တစိတ္တော. ဝိမုတ္တိယာ ဖဿယေ တတ္ထ တတ္ထာတိ တသ္မိံ တသ္မိံ မဂ္ဂဖလာဓိဂမနကာလေ [Pg.333] ဝိမုတ္တိံ နိဗ္ဗာနံ ဖဿယေ ဖုသေယျ ပါပုဏေယျ အဓိဂစ္ဆေယျ သစ္ဆိကရေယျ. ဥပယောဂတ္ထေ ဟိ ‘‘ဝိမုတ္တိယာ’’တိ ဣဒံ သာမိဝစနံ. ဝိမုတ္တိယာ ဝါ အာရမ္မဏဘူတာယ တတ္ထ တတ္ထ တံတံဖလသမာပတ္တိကာလေ အတ္တနော ဖလစိတ္တံ ဖဿယေ ဖုသေယျ ပါပုဏေယျ, နိဗ္ဗာနောဂဓာယ ဖလသမာပတ္တိယာ ဝိဟရေယျာတိ အတ္ထော. သ ဝေဒဂူတိ သော ဝေဒသင်္ခါတေန မဂ္ဂဉာဏေန စတုန္နံ သစ္စာနံ ဂတတ္တာ ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ ဝေဒဂူ. လောကန္တဂူတိ ခန္ဓလောကဿ ပရိယန္တံ ဂတော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. « Comprenant parfaitement » signifie comprenant parfaitement par la sagesse du chemin accompagnée de la vision profonde. « À l'esprit bien libéré » signifie que son esprit est bien libéré par la libération du fruit immédiatement après l'atteinte du chemin noble. « Qu'il touche la libération en telle ou telle occasion » signifie qu'au moment de l'atteinte du chemin et du fruit, il toucherait, entrerait en contact, atteindrait ou réaliserait la libération, le nibbāna. Car ici le terme « de la libération » (vimuttiyā) est employé au sens de complément d'objet. Ou bien, avec la libération comme objet, à chaque moment d'atteinte du fruit respectif, son propre esprit de fruit toucherait, entrerait en contact ou parviendrait à cela ; le sens est qu'il demeurerait dans l'atteinte du fruit plongé dans le nibbāna. « Il est un connaisseur » signifie qu'il est un connaisseur (vedagū) parce qu'il est allé vers ou a pénétré les quatre vérités par la connaissance du chemin appelée « veda ». « Allé au bout du monde » signifie qu'il est allé au bout du monde des agrégats. Le reste est facile à comprendre. ဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du dixième sutta est terminé. ၁၁. စရသုတ္တဝဏ္ဏနာ 11. Commentaire du Cara Sutta ၁၁၀. ဧကာဒသမေ စရတောတိ ဂစ္ဆန္တဿ, စင်္ကမန္တဿ ဝါ. ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမဝိတက္ကော ဝါတိ ဝတ္ထုကာမေသု အဝီတရာဂတာယ တာဒိသေ ပစ္စယေ ကာမပဋိသံယုတ္တော ဝါ ဝိတက္ကော ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေ, ယဒိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဗျာပါဒဝိတက္ကော ဝါ ဝိဟိံသာဝိတက္ကော ဝါတိ အာဃာတနိမိတ္တဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော ဝါ ဝိတက္ကော, လေဍ္ဍုဒဏ္ဍာဒီဟိ ပရဝိဟေဌနဝသေန ဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တော ဝါ ဝိတက္ကော ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေတိ သမ္ဗန္ဓော. အဓိဝါသေတီတိ တံ ယထာဝုတ္တံ ကာမဝိတက္ကာဒိံ ယထာပစ္စယံ အတ္တနော စိတ္တေ ဥပ္ပန္နံ ‘‘ဣတိပါယံ ဝိတက္ကော ပါပကော, ဣတိပိ အကုသလော, ဣတိပိ သာဝဇ္ဇော, သော စ ခေါ အတ္တဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ပစ္စဝေက္ခဏာယ အဘာဝတော အဓိဝါသေတိ အတ္တနော စိတ္တံ အာရောပေတွာ ဝါသေတိ စေ. အဓိဝါသေန္တောယေဝ စ နပ္ပဇဟတိ တဒင်္ဂါဒိပ္ပဟာနဝသေန န ပဋိနိဿဇ္ဇတိ, တတော ဧဝ န ဝိနောဒေတိ အတ္တနော စိတ္တသန္တာနတော န နုဒတိ န နီဟရတိ, တထာ အဝိနောဒနတော န ဗျန္တီကရောတိ န ဝိဂတန္တံ ကရောတိ. အာတာပီ ပဟိတတ္တော ယထာ တေသံ အန္တောပိ နာဝသိဿတိ အန္တမသော ဘင်္ဂမတ္တမ္ပိ ဧဝံ ကရောတိ, အယံ ပန တထာ န ကရောတီတိ အတ္ထော. တထာဘူတောဝ န အနဘာဝံ ဂမေတိ အနု အနု အဘာဝံ န ဂမေတိ. န ပဇဟတိ စေ, န ဝိနောဒေတိ စေတိအာဒိနာ စေ-သဒ္ဒံ ယောဇေတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. 110. Dans le onzième [sutta], « en marchant » signifie en allant ou en déambulant. « Une pensée sensuelle surgit » signifie si une pensée liée aux plaisirs sensuels surgit en raison de l'absence de détachement envers les objets des plaisirs sensuels, ou si une telle condition se présente. « Une pensée de malveillance ou une pensée de cruauté » se rapporte à la pensée liée à la malveillance ayant pour signe l'agression, ou à la pensée liée à la cruauté consistant à nuire à autrui par des mottes de terre, des bâtons, etc. « Il tolère » signifie que, faute de réflexion par la méthode « ainsi cette pensée est mauvaise, ainsi elle est malsaine, ainsi elle est blâmable, et elle conduit aussi à son propre détriment », il tolère, c'est-à-dire qu'il laisse cette pensée s'installer dans son esprit alors qu'elle a surgi selon ses conditions. Et tout en la tolérant, « il ne l'abandonne pas », il ne la délaisse pas par l'abandon des membres respectifs, par conséquent il ne l'élimine pas, il ne la repousse pas et ne l'expulse pas de la continuité de son esprit, et ainsi, ne l'éliminant pas, « il ne la supprime pas », il n'y met pas fin. Un homme « ardent et résolu » fait en sorte que pas même un vestige de ces pensées ne subsiste, pas même la moindre trace de leur dissolution, mais celui-ci ne fait pas ainsi ; tel est le sens. De même, « il ne les fait pas disparaître », il ne les mène pas à leur disparition complète. On doit comprendre le sens en joignant la conjonction « si » aux expressions « s'il n'abandonne pas, s'il n'élimine pas », etc. စရန္တိ စရန္တော. ဧဝံဘူတောတိ ဧဝံ ကာမဝိတက္ကာဒိပါပဝိတက္ကေဟိ သမင်္ဂီဘူတော. အနာတာပီ အနောတ္တာပီတိ ကိလေသာနံ အာတာပနဿ ဝီရိယဿ [Pg.334] အဘာဝေန အနာတာပီ, ပါပုတြာသအာတာပနပရိတာပနလက္ခဏဿ ဩတ္တပ္ပဿ အဘာဝေန အနောတ္တာပီ. သတတံ သမိတန္တိ သဗ္ဗကာလံ နိရန္တရံ. ကုသီတော ဟီနဝီရိယောတိ ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ ပရိဟာယိတွာ အကုသလပက္ခေ ကုစ္ဆိတံ သီဒနတော ကောသဇ္ဇသမန္နာဂမေန စ ကုသီတော, သမ္မပ္ပဓာနဝီရိယာဘာဝေန ဟီနဝီရိယော ဝီရိယဝိရဟိတောတိ ဝုစ္စတိ ကထီယတိ. ဌိတဿာတိ ဂမနံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ တိဋ္ဌတော. သယနဣရိယာပထဿ ဝိသေသတော ကောသဇ္ဇပက္ခိကတ္တာ ယထာ တံသမင်္ဂိနော ဝိတက္ကာ သမ္ဘဝန္တိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဇာဂရဿာ’’တိ ဝုတ္တံ. « Caranti caranto » (ils errent, en errant). « Evaṃbhūto » (étant ainsi) signifie être ainsi doté de pensées mauvaises telles que les pensées sensuelles. « Anātāpī anottāpī » (sans ardeur, sans crainte morale) : il est sans ardeur par l'absence d'énergie pour brûler les souillures ; il est sans crainte morale par l'absence de scrupules caractérisés par la crainte du mal et le tourment causé par le mal. « Satataṃ samitaṃ » (continuellement et sans cesse) signifie en tout temps et sans interruption. « Kusīto hīnavīriyo » (indolent, d'une énergie médiocre) : il est indolent par la déchéance des états salutaires et par une chute méprisable vers le côté malsain due à l'indolence ; il est d'une énergie médiocre car il est dénué de l'énergie de l'effort juste, voilà ce qui est dit. « Ṭhitassa » signifie à celui qui se tient debout, ayant interrompu sa marche. Parce que la posture allongée est particulièrement propice à la paresse, afin de montrer comment les pensées surgissent chez celui qui en est doté, il est dit : « à celui qui est éveillé » (jāgarassa). သုက္ကပက္ခေ တဉ္စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု နာဓိဝါသေတီတိ အာရဒ္ဓဝီရိယဿာပိ ဝိဟရတော အနာဒိမတိ သံသာရေ စိရကာလဘာဝိတေန တထာရူပပ္ပစ္စယသမာယောဂေန သတိသမ္မောသေန ဝါ ကာမဝိတက္ကာဒိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေ, တံ ဘိက္ခု အတ္တနော စိတ္တံ အာရောပေတွာ န ဝါသေတိ စေ, အဗ္ဘန္တရေ န ဝါသေတိ စေတိ အတ္ထော. အနဓိဝါသေန္တော ကိံ ကရောတီတိ? ပဇဟတိ ဆဍ္ဍေတိ. ကိံ ကစဝရံ ဝိယ ပိဋကေန? န ဟိ, အပိစ ခေါ တံ ဝိနောဒေတိ နုဒတိ နီဟရတိ. ကိံ ဗလီဗဒ္ဒံ ဝိယ ပတောဒေန? န ဟိ, အထ ခေါ နံ ဗျန္တီကရောတိ ဝိဂတန္တံ ကရောတိ. ယထာ တေသံ အန္တောပိ နာဝသိဿတိ အန္တမသော ဘင်္ဂမတ္တမ္ပိ, တထာ တေ ကရောတိ. ကထံ ပန တေ တထာ ကရောတိ? အနဘာဝံ ဂမေတိ အနု အနု အဘာဝံ ဂမေတိ, ဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနေန ယထာ သုဝိက္ခမ္ဘိတာ ဟောန္တိ တထာ နေ ကရောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. Quant au côté salutaire : « Si, ô moines, un moine ne tolère pas cela » (tañce, bhikkhave, bhikkhu nādhivāseti). Même pour celui qui vit avec une énergie résolue, si une pensée sensuelle ou autre surgit à cause d'un conditionnement pratiqué depuis longtemps dans le saṃsāra sans commencement ou par un manque d'attention, si ce moine ne permet pas à cette pensée de s'installer dans son propre esprit, il ne la laisse pas demeurer à l'intérieur : tel est le sens. Que fait celui qui ne la tolère pas ? « Il l'abandonne, il la rejette » (pajahati chaḍḍeti). Est-ce comme on jette des ordures avec un panier ? Non, au contraire, « il l'écarte, la repousse, l'expulse ». Est-ce comme on pousse un bœuf avec un aiguillon ? Non, mais plutôt « il l'anéantit, il la fait disparaître ». Il agit de telle sorte qu'il n'en reste rien à l'intérieur, pas même une trace infime de sa dissolution. Comment fait-il ainsi ? Il la réduit au néant, de sorte qu'elles soient bien supprimées par l'abandon par suppression (vikkhambhanappahāna) : voilà ce qui est dit. ဧဝံဘူတောတိအာဒီသု ဧဝံ ကာမဝိတက္ကာဒီနံ အနဓိဝါသနေန သုဝိသုဒ္ဓါသယော သမာနော တာယ စ အာသယသမ္ပတ္တိယာ တန္နိမိတ္တာယ စ ပယောဂသမ္ပတ္တိယာ ပရိသုဒ္ဓသီလော ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဘောဇနေ မတ္တညူ သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တော တဒင်္ဂါဒိဝသေန ကိလေသာနံ အာတာပနလက္ခဏေန ဝီရိယေန သမန္နာဂတတ္တာ အာတာပီ, သဗ္ဗသော ပါပုတြာသေန သမန္နာဂတတ္တာ. ဩတ္တာပီ သတတံ ရတ္တိန္ဒိဝံ, သမိတံ နိရန္တရံ သမထဝိပဿနာဘာဝနာနုယောဂဝသေန စတုဗ္ဗိဓသမ္မပ္ပဓာနသိဒ္ဓိယာ, အာရဒ္ဓဝီရိယော ပဟိတတ္တော နိဗ္ဗာနံ ပဋိပေသိတစိတ္တောတိ ဝုစ္စတိ ကထီယတီတိ အတ္ထော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. Dans les termes « Étant ainsi » (evaṃbhūto), etc. : étant d'une intention très pure en ne tolérant pas les pensées sensuelles et autres, et par cette perfection de l'intention ainsi que par la perfection de l'effort qui en résulte, il est d'une moralité pure, les sens gardés, connaissant la mesure dans la nourriture, doté d'attention et de pleine conscience, appliqué à la vigilance, et doté de l'énergie caractérisée par l'ardeur à brûler les souillures par le biais de l'abandon partiel (tadaṅga), il est « ardent » (ātāpī). Il est « pourvu de crainte morale » (ottāpī) en étant totalement doté de la crainte du mal. « Continuellement » signifie jour et nuit ; « sans cesse » signifie sans interruption, par l'application au développement du calme (samatha) et de la vision profonde (vipassanā), et par l'accomplissement des quatre types d'efforts justes. « Celui dont l'énergie est lancée » (āraddhavīriyo), « celui qui est résolu » (pahitatto) signifie celui dont l'esprit est dirigé vers le Nibbāna. Voilà ce qui est dit. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. ဂါထာသု [Pg.335] ဂေဟနိဿိတန္တိ ဧတ္ထ ဂေဟဝါသီဟိ အပရိစ္စတ္တတ္တာ ဂေဟဝါသီနံ သဘာဝတ္တာ ဂေဟဓမ္မတ္တာ ဝါ ဂေဟံ ဝုစ္စတိ ဝတ္ထုကာမော. အထ ဝါ ဂေဟပဋိဗဒ္ဓဘာဝတော ကိလေသကာမာနံ နိဝါသဋ္ဌာနဘာဝတော တံဝတ္ထုကတ္တာ ဝါ ကာမဝိတက္ကာဒိ ဂေဟနိဿိတံ နာမ. ကုမ္မဂ္ဂံ ပဋိပန္နောတိ ယသ္မာ အရိယမဂ္ဂဿ ဥပ္ပထဘာဝတော အဘိဇ္ဈာဒယော တဒေကဋ္ဌဓမ္မာ စ ကုမ္မဂ္ဂေါ, တသ္မာ ကာမဝိတက္ကာဒိဗဟုလော ပုဂ္ဂလော ကုမ္မဂ္ဂံ ပဋိပန္နော နာမ. မောဟနေယျေသု မုစ္ဆိတောတိ မောဟသံဝတ္တနိယေသု ရူပါဒီသု မုစ္ဆိတော သမ္မတ္တော အဇ္ဈောပန္နော. သမ္ဗောဓိန္တိ အရိယမဂ္ဂဉာဏံ. ဖုဋ္ဌုန္တိ ဖုသိတုံ ပတ္တုံ, သော တာဒိသော မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပဂေါစရော အဘဗ္ဗော, န ကဒါစိ တံ ပါပုဏာတီတိ အတ္ထော. Dans les versets, « lié au foyer » (gehanissitaṃ) : ici, le « foyer » désigne le désir pour les objets sensuels, car il n'est pas abandonné par les gens du foyer, ou bien parce que c'est la nature ou l'état des gens du foyer. Ou encore, à cause de l'attachement au foyer, parce que c'est le lieu de résidence des souillures du désir, ou parce que cela a cela pour base, les pensées sensuelles, etc., sont dites « liées au foyer ». « Engagé sur un mauvais chemin » (kummaggaṃ paṭipanno) : puisque la convoitise, etc., et les états mentaux qui leur sont associés constituent un mauvais chemin car ils s'écartent du Noble Chemin, une personne adonnée aux pensées sensuelles est dite « engagée sur un mauvais chemin ». « Étourdi par les choses qui égarent » (mohaneyyesu mucchito) signifie être étourdi, enivré et attaché aux formes, etc., qui conduisent à l'égarement. « L'Éveil » (sambodhi) désigne la connaissance du Noble Chemin. « Toucher » (phuṭṭhuṃ) signifie atteindre. Une telle personne, dont le domaine est la pensée fausse, en est incapable ; le sens est qu'elle n'atteindra jamais cela. ဝိတက္ကံ သမယိတွာနာတိ ယထာဝုတ္တံ မိစ္ဆာဝိတက္ကံ ပဋိသင်္ခါနဘာဝနာဗလေဟိ ဝူပသမေတွာ. ဝိတက္ကူပသမေ ရတောတိ နဝန္နမ္ပိ မဟာဝိတက္ကာနံ အစ္စန္တဝူပသမဘူတေ အရဟတ္တေ နိဗ္ဗာနေ ဧဝ ဝါ အဇ္ဈာသယေန ရတော အဘိရတော. ဘဗ္ဗော သော တာဒိသောတိ သော ယထာဝုတ္တော သမ္မာ ပဋိပဇ္ဇမာနော ပုဂ္ဂလော ပုဗ္ဗဘာဂေ သမထဝိပဿနာဗလေန သဗ္ဗဝိတက္ကေ ယထာရဟံ တဒင်္ဂါဒိဝသေန ဝူပသမေတွာ ဌိတော, ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏသင်္ခါတံ နိဗ္ဗာနသင်္ခါတဉ္စ အနုတ္တရံ သမ္ဗောဓိံ ဖုဋ္ဌုံ အဓိဂန္တုံ ဘဗ္ဗော သမတ္ထောတိ. « Ayant apaisé la pensée » (vitakkaṃ samayitvānā) : ayant calmé les pensées fausses susmentionnées par la force de la réflexion et du développement (bhāvanā). « Se réjouissant de l'apaisement des pensées » (vitakkūpasame rato) : il se réjouit, il prend plaisir, par son inclinaison, au Nibbāna ou à l'état d'Arahant, qui constitue l'apaisement total des neuf grandes pensées. « Une telle personne en est capable » (bhabbo so tādiso) : cette personne susmentionnée, pratiquant correctement, ayant calmé toutes les pensées au préalable par le pouvoir du calme et de la vision profonde, selon le cas par l'abandon partiel, etc., et ayant stimulé la vision profonde à travers la succession des chemins, est capable et apte à « toucher », c'est-à-dire à réaliser l'Éveil inégalé que sont la connaissance du chemin de l'Arahant et le Nibbāna. ဧကာဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du onzième sutta est terminé. ၁၂. သမ္ပန္နသီလသုတ္တဝဏ္ဏနာ 12. Commentaire du Sampannasīlasutta ၁၁၁. ဒွါဒသမေ သမ္ပန္နသီလာတိ ဧတ္ထ တိဝိဓံ သမ္ပန္နံ ပရိပုဏ္ဏသမင်္ဂီမဓုရဝသေန. တေသု – 111. Dans le douzième sutta, « parfaits en moralité » (sampannasīlā) : ici, le terme « parfait » (sampanna) est triple selon le sens de « complet », « doté de » ou « délicieux ». Parmi ceux-ci — ‘‘သမ္ပန္နံ သာလိကေဒါရံ, သုဝါ ဘုဉ္ဇန္တိ ကောသိယ; ပဋိဝေဒေမိ တေ ဗြဟ္မေ, န နေ ဝါရေတုမုဿဟေ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁၄.၁) – « Le champ de riz rouge est mûr (sampannaṃ), ô Kosiya, les perroquets en mangent ; je te le fais savoir, ô Brahmane, je ne peux me résoudre à les en empêcher. » (Jā. 1.14.1) ဧတ္ထ ပရိပုဏ္ဏတ္ထော သမ္ပန္နသဒ္ဒေါ. ‘‘ဣမိနာ ပါတိမောက္ခသံဝရေန ဥပေတော ဟောတိ သမုပေတော ဥပဂတော သမုပဂတော သမ္ပန္နော သမန္နာဂတော’’တိ (ဝိဘ. ၅၁၁) ဧတ္ထ သမင်္ဂိဘာဝတ္ထော သမ္ပန္နသဒ္ဒေါ. ‘‘ဣမိဿာ, ဘန္တေ, မဟာပထဝိယာ ဟေဋ္ဌိမတလံ [Pg.336] သမ္ပန္နံ – သေယျထာပိ ခုဒ္ဒမဓုံ အနီလကံ, ဧဝမဿာဒ’’န္တိ (ပါရာ. ၁၇) ဧတ္ထ မဓုရတ္ထော သမ္ပန္နသဒ္ဒေါ. ဣဓ ပန ပရိပုဏ္ဏတ္ထေပိ သမင်္ဂိဘာဝေပိ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ သမ္ပန္နသီလာတိ ပရိပုဏ္ဏသီလာ ဟုတွာတိပိ, သီလသမင်္ဂိနော ဟုတွာတိပိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. Ici, le mot « sampanna » a le sens de « complet ». Dans le passage « Il est pourvu de cette retenue du Pātimokkha, parfaitement pourvu, doté (sampanno), muni... » (Vibha. 511), le mot « sampanna » a le sens d'être « doté de ». Dans le passage « Seigneur, la couche inférieure de cette grande terre est délicieuse (sampannaṃ) — son goût est comme celui du miel pur » (Pārā. 17), le mot « sampanna » a le sens de « délicieux ». Ici, cependant, il convient tant au sens de « complet » qu'à celui d'être « doté de » ; par conséquent, le sens de « parfaits en moralité » (sampannasīlā) doit être compris comme signifiant soit « étant d'une moralité complète », soit « étant dotés de moralité ». တတ္ထ ‘‘ပရိပုဏ္ဏသီလာ’’တိ ဣမိနာ အတ္ထေန ခေတ္တဒေါသဝိဂမေန ခေတ္တပါရိပူရိ ဝိယ ပရိပုဏ္ဏံ နာမ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ခေတ္တဒေါသဝိဂမေန ခေတ္တပါရိပူရိ ဝိယ သီလဒေါသဝိဂမေန သီလပါရိပူရိ ဝုတ္တာ’’တိ. ‘‘သီလသမင်္ဂိနော’’တိ ဣမိနာ ပန အတ္ထေန သီလေန သမင်္ဂီဘူတာ သမောဓာနဂတာ သမန္နာဂတာ ဟုတွာ ဝိဟရထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ သမ္ပန္နသီလတာ ဟောတိ သီလဝိပတ္တိယာ အာဒီနဝဒဿနေန, သီလသမ္ပတ္တိယာ အာနိသံသဒဿနေန စ. တဒုဘယမ္ပိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၀-၂၁) ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ‘‘သမ္ပန္နသီလာ’’တိ ဧတ္တာဝတာ ကိရ ဘဂဝါ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ‘‘ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတာ’’တိ ဣမိနာ ဇေဋ္ဌကသီလံ ဒဿေတီတိအာဒိနာ ဧတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. ကိမဿ ဥတ္တရိ ကရဏီယန္တိ ဧဝံ သမ္ပန္နသီလာနံ ဝိဟရတံ တုမှာကံ ကိန္တိ သိယာ ဥတ္တရိ ကာတဗ္ဗံ, ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ စေတိ အတ္ထော. Là, par le terme « paripuṇṇasīlā » (parfaits en moralité), le sens est d'être « parfait » par l'élimination des défauts du champ, tout comme un champ est dit parfait [lorsque ses défauts sont ôtés]. C'est pourquoi il est dit : « Tout comme la perfection du champ vient de l'élimination des défauts du champ, la perfection de la moralité est dite provenir de l'élimination des défauts de la moralité ». Par le terme « sīlasamaṅgino » (dotés de moralité), le sens est : « Demeurez en étant dotés, unis et pourvus de moralité ». À cet égard, la plénitude de la moralité s'obtient par deux causes : par la vision des inconvénients de la défaillance de la moralité (sīlavipatti) et par la vision des bienfaits de la perfection de la moralité (sīlasampatti). Ces deux points doivent être compris selon la méthode énoncée dans le Visuddhimagga (Visuddhi. 1.20-21). En disant « sampannasīlā » (accomplis en moralité), le Bienheureux désigne la moralité de la pureté quadruple (catupārisuddhisīla) ; puis par « pātimokkhasaṃvarasaṃvutā » (restreints par la retenue du Patimokkha), il montre la moralité principale, et ainsi de suite ; ce qui doit être dit ici a déjà été exposé plus haut. Le sens de « que doit-il faire de plus ? » est : pour vous qui demeurez ainsi accomplis en moralité, que reste-t-il à faire ou à pratiquer par la suite ? ဧဝံ ‘‘သမ္ပန္နသီလာ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရထာ’’တိအာဒိနာ သမ္ပာဒနူပါယေန သဒ္ဓိံ သီလသမ္ပဒါယ ဘိက္ခူ နိယောဇေန္တော အနေကပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနံ ကတွာ ဒေသနံ အာရဘိတွာ ဣဒါနိ ယသ္မာ ဧကပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနဝသေန ပဝတ္တိတာပိ ဘဂဝတော ဒေသနာ အနေကပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာဝ ဟောတိ သဗ္ဗသာဓာရဏတ္တာ, တသ္မာ တံ ဧကပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနဝသေန ဒဿေန္တော ‘‘စရတော စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော’’တိအာဒိမာဟ. Ainsi, en engageant les moines à l'accomplissement de la moralité par le moyen de sa réalisation, en commençant par : « Demeurez, ô moines, accomplis en moralité », et en ayant d'abord établi l'enseignement sur la base de plusieurs personnes, le Bienheureux — puisque son enseignement, même s'il est formulé à l'attention d'une seule personne, s'adresse en réalité à plusieurs en raison de son caractère universel — l'expose maintenant sous la forme d'un seul individu en disant : « Si, ô moines, un moine, alors qu'il marche... », etc. တတ္ထ အဘိဇ္ဈာယတိ ဧတာယာတိ အဘိဇ္ဈာ, ပရဘဏ္ဍာဘိဇ္ဈာယနလက္ခဏဿ လောဘဿေတံ အဓိဝစနံ. ဗျာပဇ္ဇတိ ပူတိဘဝတိ စိတ္တံ ဧတေနာတိ ဗျာပါဒေါ, ‘‘အနတ္ထံ မေ အစရီ’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တဿ ဧကူနဝီသတိအာဃာတဝတ္ထုဝိသယဿ ဒေါသဿေတံ အဓိဝစနံ. ဥဘိန္နမ္ပိ ‘‘တတ္ထ ကတမော ကာမစ္ဆန္ဒော? ယော ကာမေသု ကာမစ္ဆန္ဒော ကာမသ္နေဟော ကာမပိပါသာ ကာမပရိဠာဟော ကာမမုစ္ဆာ ကာမဇ္ဈောသာန’’န္တိ (ဓ. သ. ၁၁၅၉), တထာ ‘‘လောဘော လုဗ္ဘနာ လုဗ္ဘိတတ္တံ သာရာဂေါ သာရဇ္ဇနာ သာရဇ္ဇိတတ္တံ အဘိဇ္ဈာ လောဘော အကုသလမူလ’’န္တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၃၉၁), ‘‘ဒေါသော ဒုဿနာ ဒုဿိတတ္တံ [Pg.337] ဗျာပတ္တိ ဗျာပဇ္ဇနာ ဗျာပဇ္ဇိတတ္တံ ဝိရောဓော ပဋိဝိရောဓော စဏ္ဍိက္ကံ အသုရောပေါ အနတ္တမနတာ စိတ္တဿာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၄၁၈, ၁၂၃၇) စ ဝိတ္ထာရော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝိဂတော ဟောတီတိ အယဉ္စ အဘိဇ္ဈာ, အယဉ္စ ဗျာပါဒေါ ဝိဂတော ဟောတိ အပဂတော, ပဟီနော ဟောတီတိ အတ္ထော. ဧတ္တာဝတာ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏဿ စ ဗျာပါဒနီဝရဏဿ စ ပဟာနံ ဒဿိတံ ဟောတိ. À ce sujet, « abhijjhā » (convoitise) est ce par quoi l'on convoite ; c'est un synonyme de l'avidité (lobha) dont la caractéristique est de convoiter les biens d'autrui. « Byāpāda » (malveillance) est ce par quoi l'esprit devient corrompu ou gâté ; c'est un synonyme de la haine (dosa) dont l'objet est les dix-neuf sujets d'irritation, s'exprimant par : « Il m'a fait du tort », etc. Pour ces deux termes, l'explication détaillée doit être comprise ainsi : « Là, qu'est-ce que le désir sensuel (kāmacchanda) ? C'est le désir sensuel pour les plaisirs des sens, l'affection sensuelle, la soif sensuelle, la fièvre sensuelle, l'obsession sensuelle, l'attachement sensuel » (Dha. Sa. 1159). Et de même : « L'avidité, l'acte de convoiter, l'état de convoitise, l'attachement passionné... la convoitise, l'avidité, la racine malsaine » (Dha. Sa. 391) ; « La haine, l'acte de haïr, l'état de haine, la malveillance... l'hostilité, l'opposition, la fureur, l'irritation, le mécontentement de l'esprit » (Dha. Sa. 418, 1237). « Est disparu » (vigato hoti) signifie que cette convoitise et cette malveillance sont parties, c'est-à-dire abandonnées. Par là même, l'abandon de l'obstacle du désir sensuel et de l'obstacle de la malveillance est démontré. ထိနမိဒ္ဓန္တိ ထိနဉ္စေဝ မိဒ္ဓဉ္စ. တေသု စိတ္တဿ အကမ္မညတာ ထိနံ, အာလသိယဿေတံ အဓိဝစနံ, ဝေဒနာဒီနံ တိဏ္ဏံ ခန္ဓာနံ အကမ္မညတာ မိဒ္ဓံ, ပစလာယိကဘာဝဿေတံ အဓိဝစနံ. ဥဘိန္နမ္ပိ ‘‘တတ္ထ ကတမံ ထိနံ? ယာ စိတ္တဿ အကလ္လတာ အကမ္မညတာ ဩလီယနာ သလ္လီယနာ. တတ္ထ ကတမံ မိဒ္ဓံ? ယာ ကာယဿ အကလ္လတာ အကမ္မညတာ ဩနာဟော ပရိယောနာဟော’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၁၆၂-၁၁၆၃) နယေန ဝိတ္ထာရော ဝေဒိတဗ္ဗော. « Thinamiddha » signifie la torpeur (thina) et la somnolence (middha). Parmi celles-ci, l'incapacité de l'esprit à agir est la torpeur, c'est un synonyme de la paresse ; l'incapacité à agir des trois agrégats [mentaux] commençant par la sensation est la somnolence, c'est un synonyme de l'état de léthargie. Pour ces deux-là, l'explication détaillée doit être comprise selon la méthode suivante : « Là, qu'est-ce que la torpeur ? C'est le manque de vigueur de l'esprit, l'inaptitude au travail, l'affaissement, le repli sur soi. Là, qu'est-ce que la somnolence ? C'est le manque de vigueur du corps (des agrégats mentaux), l'inaptitude au travail, l'enveloppement, l'obstruction » (Dha. Sa. 1162-1163). ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စန္တိ ဥဒ္ဓစ္စဉ္စေဝ ကုက္ကုစ္စဉ္စ. တတ္ထ ဥဒ္ဓစ္စံ နာမ စိတ္တဿ ဥဒ္ဓတာကာရော, ကုက္ကုစ္စံ နာမ အကတကလျာဏဿ ကတပါပဿ တပ္ပစ္စယာ ဝိပ္ပဋိသာရော. ဥဘိန္နမ္ပိ ‘‘တတ္ထ ကတမံ ဥဒ္ဓစ္စံ? ယံ စိတ္တဿ ဥဒ္ဓစ္စံ အဝူပသမော စေတသော ဝိက္ခေပေါ ဘန္တတ္တံ စိတ္တဿာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၁၆၅) ဝိတ္ထာရော. ‘‘အကတံ ဝတ မေ ကလျာဏံ, အကတံ ကုသလံ, အကတံ ဘီရုတ္တာနံ; ကတံ ပါပံ, ကတံ လုဒ္ဒံ, ကတံ ကိဗ္ဗိသ’’န္တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၂၄၈; နေတ္တိ. ၁၂၀) ပဝတ္တိအာကာရော ဝေဒိတဗ္ဗော. « Uddhaccakukkucca » signifie l'agitation (uddhacca) et le remords (kukkucca). Là, l'agitation est l'état agité de l'esprit ; le remords est le regret causé soit par le bien non fait, soit par le mal commis. Pour ces deux-là, voici l'explication détaillée : « Là, qu'est-ce que l'agitation ? C'est l'agitation de l'esprit, l'absence de calme, la distraction, l'état de confusion de l'esprit » (Dha. Sa. 1165). Quant au remords, sa manifestation doit être comprise ainsi : « Hélas ! Je n'ai pas fait le bien, je n'ai pas fait d'actes méritoires, je n'ai pas créé de refuge contre la peur ; j'ai fait le mal, j'ai fait le cruel, j'ai commis le péché » (Ma. Ni. 3.248 ; Netti. 120). ဝိစိကိစ္ဆာတိ ဗုဒ္ဓါဒီသု သံသယော. တဿာ ‘‘သတ္ထရိ ကင်္ခတိ ဝိစိကိစ္ဆတိ, နာဓိမုစ္စတိ န သမ္ပသီဒတီ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၉၁၅), ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဝိစိကိစ္ဆာ? ယာ ကင်္ခါ ကင်္ခါယနာ ကင်္ခါယိတတ္တံ ဝိမတိ ဝိစိကိစ္ဆာ ဒွေဠှကံ ဒွေဓာပထော သံသယော အနေကံသဂ္ဂါဟော အာသပ္ပနာ ပရိသပ္ပနာ အပရိယောဂါဟနာ ဆမ္ဘိတတ္တံ စိတ္တဿ မနောဝိလေခေါ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၀၀၈) စ နယေန ဝိတ္ထာရော ဝေဒိတဗ္ဗော. « Vicikicchā » est le doute concernant le Bouddha, etc. Son explication détaillée doit être comprise par la méthode : « Il hésite sur le Maître, il doute, il n'est pas convaincu, il n'a pas de confiance sereine » (Vibha. 915) ; et : « Là, qu'est-ce que le doute ? C'est l'incertitude, le fait d'être incertain, l'état d'incertitude, l'indécision, le doute, la dualité de pensée, le carrefour, l'hésitation, l'appréhension multiple, le flottement, l'instabilité, le manque de pénétration, l'agitation de l'esprit, la perplexité mentale » (Dha. Sa. 1008). ဧတ္ထ စ အဘိဇ္ဈာဗျာပါဒါဒီနံ ဝိဂမဝသေန စ ပဟာနဝသေန စ တေသံ ဝိက္ခမ္ဘနမေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – Ici, par les termes « disparition » et « abandon » de la convoitise, de la malveillance, etc., il faut comprendre uniquement leur suppression (vikkhambhana). C'est en référence à cela qu'il a été dit : ‘‘သော အဘိဇ္ဈံ လောကေ ပဟာယ ဝိဂတာဘိဇ္ဈေန စေတသာ ဝိဟရတိ, အဘိဇ္ဈာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ဗျာပါဒပဒေါသံ ပဟာယ အဗျာပန္နစိတ္တော ဝိဟရတိ, ဗျာပါဒပဒေါသာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ထိနမိဒ္ဓံ ပဟာယ ဝိဂတထိနမိဒ္ဓေါ ဝိဟရတိ အာလောကသညီ သတော [Pg.338] သမ္ပဇာနော, ထိနမိဒ္ဓါ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟာယ အနုဒ္ဓတော ဝိဟရတိ အဇ္ဈတ္တံ ဥပသန္တစိတ္တော ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ဝိစိကိစ္ဆံ ပဟာယ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော ဝိဟရတိ အကထံကထီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဝိစိကိစ္ဆာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတီ’’တိ (ဝိဘ. ၅၀၈). « Ayant abandonné la convoitise pour le monde, il demeure avec un esprit libre de convoitise, il purifie son esprit de la convoitise. Ayant abandonné la malveillance, il demeure avec un esprit sans malveillance, il purifie son esprit de la malveillance. Ayant abandonné la torpeur et la somnolence, il demeure libre de torpeur et de somnolence, percevant la lumière, attentif et conscient, il purifie son esprit de la torpeur et de la somnolence. Ayant abandonné l'agitation et le remords, il demeure non agité, l'esprit intérieurement apaisé, il purifie son esprit de l'agitation et du remords. Ayant abandonné le doute, il demeure ayant traversé le doute, sans perplexité sur les choses bénéfiques (kusala), il purifie son esprit du doute » (Vibha. 508). တတ္ထ ယထာ နီဝရဏာနံ ပဟာနံ ဟောတိ, တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကထဉ္စ နေသံ ပဟာနံ ဟောတိ? ကာမစ္ဆန္ဒဿ တာဝ အသုဘနိမိတ္တေ ယောနိသောမနသိကာရေန ပဟာနံ ဟောတိ, သုဘနိမိတ္တေ အယောနိသောမနသိကာရေနဿ ဥပ္ပတ္တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – À cet égard, il convient de comprendre comment se produit l'abandon des obstacles (nīvaraṇa). Et comment leur abandon se produit-il ? Pour le désir sensuel (kāmacchanda), son abandon survient par l'attention appropriée (yonisomanasikāra) sur le signe de laideur (asubhanimitta), tandis que son apparition provient de l'attention inappropriée sur le signe de beauté (subhanimitta). C'est pourquoi le Bienheureux a dit : ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သုဘနိမိတ္တံ. တတ္ထ အယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ဥပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂). « Il existe, ô moines, le signe de beauté (subhanimitta). Le fait d'y porter fréquemment une attention inappropriée est la nourriture (la condition) soit pour l'apparition du désir sensuel non encore apparu, soit pour l'accroissement et l'expansion du désir sensuel déjà apparu » (Saṃ. Ni. 5.232). ဧဝံ သုဘနိမိတ္တေ အယောနိသောမနသိကာရေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တဿ ကာမစ္ဆန္ဒဿ တပ္ပဋိပက္ခတော အသုဘနိမိတ္တေ ယောနိသောမနသိကာရေန ပဟာနံ ဟောတိ. တတ္ထ အသုဘနိမိတ္တံ နာမ အသုဘမ္ပိ အသုဘာရမ္မဏမ္ပိ, ယောနိသောမနသိကာရော နာမ ဥပါယမနသိကာရော, ပထမနသိကာရော, အနိစ္စေ အနိစ္စန္တိ ဝါ, ဒုက္ခေ ဒုက္ခန္တိ ဝါ, အနတ္တနိ အနတ္တာတိ ဝါ, အသုဘေ အသုဘန္တိ ဝါ မနသိကာရော. တံ တတ္ထ ဗဟုလံ ပဝတ္တယတော ကာမစ္ဆန္ဒော ပဟီယတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – Ainsi, le désir sensuel (kāmacchanda) qui surgit par une attention inappropriée (ayonisomanasikāra) envers un signe de beauté (subhanimitta) est abandonné par une attention appropriée envers le signe du non-beau (asubhanimitta), qui en est l'opposé. Là, ce qu'on appelle "signe du non-beau" désigne à la fois le non-beau lui-même et l'objet de méditation sur le non-beau ; ce qu'on appelle "attention appropriée" est l'attention portée aux moyens, l'attention au chemin correct, ou l'attention qui considère l'impermanent comme impermanent, la souffrance comme souffrance, le non-soi comme non-soi, et le non-beau comme non-beau. En pratiquant cela abondamment à cet égard, le désir sensuel est abandonné. C’est pourquoi le Bienheureux a dit : ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အသုဘနိမိတ္တံ. တတ္ထ ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော – အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒဿ အနုပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ပဟာနာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂). « Il existe, ô moines, le signe du non-beau. Le fait d'y porter fréquemment une attention appropriée est la nourriture pour empêcher l'apparition du désir sensuel non encore apparu, ou pour l'abandon du désir sensuel déjà apparu. » (Saṃ. Ni. 5.232). အပိစ ဆ ဓမ္မာ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ – အသုဘနိမိတ္တဿ ဥဂ္ဂဟော, အသုဘဘာဝနာနုယောဂေါ, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ, ဘောဇနေ မတ္တညုတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယကထာတိ. ဒသဝိဓဉှိ အသုဘနိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှန္တဿပိ ကာမစ္ဆန္ဒော ပဟီယတိ, ဘာဝေန္တဿပိ, ဣန္ဒြိယေသု ပိဟိတဒွါရဿပိ စတုန္နံ ပဉ္စန္နံ အာလောပါနံ ဩကာသေ သတိ ဥဒကံ ပိဝိတွာ ယာပနသီလတာယ ဘောဇနေ မတ္တညုနောပိ. တေန ဝုတ္တံ – De plus, six choses conduisent à l'abandon du désir sensuel : l'apprentissage du signe du non-beau, l'engagement dans la méditation sur le non-beau, la garde des portes des sens, la modération dans la nourriture, l'amitié spirituelle et la conversation appropriée. En effet, le désir sensuel est abandonné par celui qui apprend les dix sortes de signes du non-beau, par celui qui les cultive, par celui qui garde les portes de ses sens, et aussi par celui qui est modéré dans la nourriture, ayant pour habitude de subsister en buvant de l'eau lorsqu'il reste de la place pour quatre ou cinq bouchées. C'est pourquoi il a été dit : ‘‘စတ္တာရော [Pg.339] ပဉ္စ အာလောပေ, အဘုတွာ ဥဒကံ ပိဝေ; အလံ ဖာသုဝိဟာရာယ, ပဟိတတ္တဿ ဘိက္ခုနော’’တိ. (ထေရဂါ. ၉၈၃); « Après quatre ou cinq bouchées, on devrait boire de l'eau sans manger davantage ; cela suffit pour le séjour confortable d'un moine résolu. » (Theragā. 983) ; အသုဘကမ္မိကတိဿတ္ထေရသဒိသေ ကလျာဏမိတ္တေ သေဝန္တဿပိ ကာမစ္ဆန္ဒော ပဟီယတိ, ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု ဒသအသုဘနိဿိတသပ္ပာယကထာယပိ ပဟီယတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဆ ဓမ္မာ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ. Le désir sensuel est également abandonné par celui qui fréquente des amis spirituels semblables au Thera Tissa qui pratique sur le non-beau, et par la conversation appropriée portant sur les dix types de non-beau lors de la station debout, de l'assise, etc. C'est pourquoi il a été dit : « Six choses conduisent à l'abandon du désir sensuel. » ပဋိဃနိမိတ္တေ အာယောနိသောမနသိကာရေန ဗျာပါဒဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ. တတ္ထ ပဋိဃမ္ပိ ပဋိဃနိမိတ္တံ, ပဋိဃာရမ္မဏမ္ပိ ပဋိဃနိမိတ္တံ. အယောနိသောမနသိကာရော သဗ္ဗတ္ထ ဧကလက္ခဏော ဧဝ. တံ တသ္မိံ နိမိတ္တေ ဗဟုလံ ပဝတ္တယတော ဗျာပါဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – La malveillance (byāpāda) surgit par une attention inappropriée envers un signe d'aversion (paṭighanimitta). Ici, l'aversion elle-même est un signe d'aversion, et l'objet de l'aversion est également un signe d'aversion. L'attention inappropriée a partout la même caractéristique. Pour celui qui la pratique abondamment envers ce signe, la malveillance surgit. C’est pourquoi le Bienheureux a dit : ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိဃနိမိတ္တံ. တတ္ထ အယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော – အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ဗျာပါဒဿ ဥပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ဗျာပါဒဿ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂). « Il existe, ô moines, le signe de l'aversion. Le fait d'y porter fréquemment une attention inappropriée est la nourriture pour l'apparition de la malveillance non encore apparue, ou pour l'accroissement et le plein développement de la malveillance déjà apparue. » (Saṃ. Ni. 5.232). မေတ္တာယ ပန စေတောဝိမုတ္တိယာ ယောနိသောမနသိကာရေနဿ ပဟာနံ ဟောတိ. တတ္ထ ‘‘မေတ္တာ’’တိ ဝုတ္တေ အပ္ပနာပိ ဥပစာရောပိ ဝဋ္ဋတိ, ‘‘စေတောဝိမုတ္တီ’’တိ ပန အပ္ပနာဝ. ယောနိသောမနသိကာရော ဝုတ္တလက္ခဏောဝ. တံ တတ္ထ ဗဟုလံ ပဝတ္တယတော ဗျာပါဒေါ ပဟီယတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – Mais son abandon se fait par l'attention appropriée envers la libération de l'esprit par la bienveillance (mettā). Ici, quand on dit « bienveillance », cela s'applique tant à l'absorption (appanā) qu'à l'accès (upacāra) ; cependant, « libération de l'esprit » désigne uniquement l'absorption. L'attention appropriée a la caractéristique déjà mentionnée. En la pratiquant abondamment à cet égard, la malveillance est abandonnée. C’est pourquoi le Bienheureux a dit : ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, မေတ္တာစေတောဝိမုတ္တိ. တတ္ထ ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ဗျာပါဒဿ အနုပ္ပာဒါယ ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ဗျာပါဒဿ ပဟာနာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂). « Il existe, ô moines, la libération de l'esprit par la bienveillance. Le fait d'y porter fréquemment une attention appropriée est la nourriture pour empêcher l'apparition de la malveillance non encore apparue, ou pour l'abandon de la malveillance déjà apparue. » (Saṃ. Ni. 5.232). အပိစ ဆ ဓမ္မာ ဗျာပါဒဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ – မေတ္တာနိမိတ္တဿ ဥဂ္ဂဟော, မေတ္တာဘာဝနာ, ကမ္မဿကတာပစ္စဝေက္ခဏာ, ပဋိသင်္ခါနဗဟုလတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယကထာတိ. ဩဓိသကာနောဓိသကဒိသာဖရဏာနဉှိ အညတရဝသေန မေတ္တံ ဥဂ္ဂဏှန္တဿပိ ဗျာပါဒေါ ပဟီယတိ, ဩဓိသော အနောဓိသော ဒိသာဖရဏဝသေန မေတ္တံ ဘာဝေန္တဿပိ ဗျာပါဒေါ ပဟီယတိ, ‘‘တွံ ဧတဿ ကုဒ္ဓေါ ကိံ ကရိဿသိ, ကိမဿ သီလာဒီနိ [Pg.340] ဝိနာသေတုံ သက္ခိဿသိ နနု တွံ အတ္တနော ကမ္မေန အာဂန္တွာ အတ္တနော ကမ္မေနေဝ ဂမိဿသိ, ပရဿ ကုဇ္ဈနံ နာမ ဝီတစ္စိကင်္ဂါရတတ္တအယသလာကဂူထာဒီနိ ဂဟေတွာ ပရံ ပဟရိတုကာမတာ ဝိယ ဟောတိ. ဧသောပိ တဝ ကုဒ္ဓေါ ကိံ ကရိဿတိ, ကိံ တေ သီလာဒီနိ ဝိနာသေတုံ သက္ခိဿတိ ဧသ အတ္တနော ကမ္မေန အာဂန္တွာ အတ္တနော ကမ္မေနေဝ ဂမိဿတိ, အပ္ပဋိစ္ဆိတပဟေဏကံ ဝိယ, ပဋိဝါတံ ခိတ္တရဇောမုဋ္ဌိ ဝိယ စ ဧတဿေဝ ဧသ ကောဓော မတ္ထကေ ပတိဿတီ’’တိ ဧဝံ အတ္တနော စ ပရဿ စာတိ ဥဘယေသံ ကမ္မဿကတံ ပစ္စဝေက္ခတောပိ, ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပဋိသင်္ခါနေ ဌိတဿပိ, အဿဂုတ္တတ္ထေရသဒိသေ မေတ္တာဘာဝနာရတေ ကလျာဏမိတ္တေ သေဝန္တဿာပိ ဗျာပါဒေါ ပဟီယတိ, ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု မေတ္တာနိဿိတသပ္ပာယကထာယပိ ပဟီယတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဆ ဓမ္မာ ဗျာပါဒဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ. De plus, six choses conduisent à l'abandon de la malveillance : l'apprentissage du signe de la bienveillance, la pratique de la bienveillance, la réflexion sur la propriété des actes (kammassakatā), l'abondance de la réflexion discursive, l'amitié spirituelle et la conversation appropriée. En effet, la malveillance est abandonnée par celui qui apprend la bienveillance par l'un des moyens de rayonnement vers les directions, qu'il soit délimité ou non ; par celui qui développe la bienveillance par le rayonnement vers les directions, délimité ou non ; par celui qui réfléchit sur la propriété des actes, tant pour soi que pour autrui, en se disant : « Que feras-tu en étant en colère contre lui ? Pourras-tu détruire sa vertu ou ses autres qualités ? N’es-tu pas venu selon ton propre kamma et ne partiras-tu pas selon ton propre kamma ? Se mettre en colère contre un autre est comme vouloir frapper autrui en saisissant des charbons ardents, une tige de fer chauffée au rouge, ou des excréments. Lui aussi, étant en colère contre toi, que pourra-t-il faire ? Pourra-t-il détruire ta vertu ? Il est venu selon son propre kamma et partira selon son propre kamma. Comme un présent refusé ou une poignée de poussière jetée contre le vent, sa colère retombera sur sa propre tête » ; par celui qui, après avoir réfléchi, demeure dans cette réflexion ; par celui qui fréquente des amis spirituels qui se plaisent dans le développement de la bienveillance, comme le Thera Assagutta ; et aussi par la conversation appropriée portant sur la bienveillance lors de la station debout, de l'assise, etc. C'est pourquoi il a été dit : « Six choses conduisent à l'abandon de la malveillance. » အရတိအာဒီသု အယောနိသောမနသိကာရေန ထိနမိဒ္ဓဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ. အရတိ နာမ ဥက္ကဏ္ဌိတတာ, တန္ဒီ နာမ ကာယာလသိယံ, ဝိဇမ္ဘိတာ နာမ ကာယဝိနမနာ, ဘတ္တသမ္မဒေါ နာမ ဘတ္တမုစ္ဆာ ဘတ္တပရိဠာဟော, စေတသော လီနတ္တံ နာမ စိတ္တဿ လီနာကာရော. ဣမေသု အရတိအာဒီသု အယောနိသောမနသိကာရံ ဗဟုလံ ပဝတ္တယတော ထိနမိဒ္ဓံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – La torpeur et la somnolence (thinamiddha) surgissent par une attention inappropriée envers le mécontentement, etc. Le mécontentement (arati) est le fait d'être insatisfait ; la paresse (tandī) est la lassitude corporelle ; le bâillement (vijambhitā) est la flexion ou l'étirement du corps ; la somnolence après le repas (bhattasammado) est la torpeur ou la lourdeur due à la nourriture ; la léthargie de l'esprit (cetaso līnattaṃ) est l'état de repli de l'esprit. En portant fréquemment une attention inappropriée à ces choses, la torpeur et la somnolence surgissent. C’est pourquoi le Bienheureux a dit : ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အရတိ တန္ဒီ ဝိဇမ္ဘိတာ ဘတ္တသမ္မဒေါ စေတသော လီနတ္တံ. တတ္ထ အယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော – အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ထိနမိဒ္ဓဿ ဥပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ထိနမိဒ္ဓဿ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂). « Il existe, ô moines, le mécontentement, la paresse, le bâillement, la somnolence après le repas, et la léthargie de l'esprit. Le fait d'y porter fréquemment une attention inappropriée est la nourriture pour l'apparition de la torpeur et de la somnolence non encore apparues, ou pour l'accroissement et le plein développement de la torpeur et de la somnolence déjà apparues. » (Saṃ. Ni. 5.232). အာရမ္ဘဓာတုအာဒီသု ပန ယောနိသောမနသိကာရေန ထိနမိဒ္ဓဿ ပဟာနံ ဟောတိ. အာရမ္ဘဓာတု နာမ ပဌမာရမ္ဘဝီရိယံ, နိက္ကမဓာတု နာမ ကောသဇ္ဇတော နိက္ခန္တတာယ တတော ဗလဝတရံ, ပရက္ကမဓာတု နာမ ပရံ ပရံ ဌာနံ အက္ကမနတော တတောပိ ဗလဝတရံ. ဣမသ္မိံ တိပ္ပဘေဒေ ဝီရိယေ ယောနိသောမနသိကာရံ ဗဟုလံ ပဝတ္တယတော ထိနမိဒ္ဓံ ပဟီယတိ. တေနာဟ – Mais l'abandon de la torpeur et de la somnolence se fait par l'attention appropriée envers l'élément d'initiative, etc. L'élément d'initiative (ārambhadhātu) est l'effort initial ; l'élément d'exertion (nikkamadhātu) est plus puissant car il s'extrait de la paresse ; l'élément de persévérance (parakkamadhātu) est encore plus fort car il progresse de stade en stade. En portant fréquemment une attention appropriée à cet effort en ses trois degrés, la torpeur et la somnolence sont abandonnées. C’est pourquoi il a été dit : ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အာရမ္ဘဓာတု, နိက္ကမဓာတု, ပရက္ကမဓာတု. တတ္ထ ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော – အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ [Pg.341] ဝါ ထိနမိဒ္ဓဿ အနုပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ထိနမိဒ္ဓဿ ပဟာနာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂). « Il existe, ô moines, l'élément d'initiative, l'élément d'exertion et l'élément de persévérance. Le fait d'y porter fréquemment une attention appropriée est la nourriture pour empêcher l'apparition de la torpeur et de la somnolence non encore apparues, ou pour l'abandon de la torpeur et de la somnolence déjà apparues. » (Saṃ. Ni. 5.232). အပိစ ဆ ဓမ္မာ ထိနမိဒ္ဓဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ, အတိဘောဇနေ နိမိတ္တဂ္ဂါဟော – ဣရိယာပထသမ္ပရိဝတ္တနတာ, အာလောကသညာမနသိကာရော, အဗ္ဘောကာသဝါသော, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယကထာတိ. အာဟရဟတ္ထကဘုတ္တဝမိတကတတ္ထဝဋ္ဋကအလံသာဋကကာကမာသကဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတွာ ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနေ နိသိန္နဿ ဟိ သမဏဓမ္မံ ကရောတော ထိနမိဒ္ဓံ မဟာဟတ္ထီ ဝိယ ဩတ္ထရန္တံ အာဂစ္ဆတိ, စတုပဉ္စအာလောပဩကာသံ ပန ဌပေတွာ ပါနီယံ ပိဝိတွာ ယာပနသီလဿ ဘိက္ခုနော တံ န ဟောတိ. ဧဝံ အတိဘောဇနေ နိမိတ္တံ ဂဏှန္တဿပိ ထိနမိဒ္ဓံ ပဟီယတိ. ယသ္မိံ ဣရိယာပထေ ထိနမိဒ္ဓံ ဩက္ကမတိ, တတော အညံ ပရိဝတ္တေန္တဿပိ, ရတ္တိံ စန္ဒာလောကံ ဒီပါလောကံ ဥက္ကာလောကံ ဒိဝါ သူရိယာလောကံ မနသိကရောန္တဿပိ, အဗ္ဘောကာသေ ဝသန္တဿပိ မဟာကဿပတ္ထေရသဒိသေ ဝိဂတထိနမိဒ္ဓေ ကလျာဏမိတ္တေ သေဝန္တဿပိ ထိနမိဒ္ဓံ ပဟီယတိ, ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု ဓုတင်္ဂနိဿိတသပ္ပာယကထာယပိ ပဟီယတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဆ ဓမ္မာ ထိနမိဒ္ဓဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ. De plus, six choses conduisent à l'abandon de la torpeur et de la somnolence : la saisie du signe dans l'excès de nourriture, le changement de posture, l'attention portée à la perception de la lumière, la demeure en plein air, l'amitié noble, et la conversation appropriée. En effet, pour celui qui, après avoir consommé un repas comme celui qui mange à pleines mains, ou qui mange après avoir vomi, ou qui se roule par terre après avoir trop mangé, ou qui a le vêtement tendu par son ventre, ou qui mange à la manière d'un corbeau, s'assoit pour accomplir les devoirs du religieux dans son lieu de repos nocturne ou diurne, la torpeur et la somnolence surviennent et l'accablent comme un grand éléphant. Mais pour le moine qui a l'habitude de se sustenter en laissant l'espace de quatre ou cinq bouchées et en buvant de l'eau, cela n'arrive pas. Ainsi, pour celui qui saisit le signe de l'excès de nourriture, la torpeur et la somnolence sont abandonnées. Pour celui qui change la posture dans laquelle la torpeur et la somnolence l'assaillent, pour celui qui, pendant la nuit, porte son attention sur la lumière de la lune, d'une lampe ou d'un flambeau, et pendant le jour sur la lumière du soleil, pour celui qui demeure en plein air, pour celui qui fréquente des amis nobles dont la torpeur et la somnolence ont disparu, tels que le thera Mahākassapa, la torpeur et la somnolence sont abandonnées ; elles le sont aussi par une conversation appropriée liée aux pratiques austères lors des positions debout, assise et autres. C'est pourquoi il a été dit : « six choses conduisent à l'abandon de la torpeur et de la somnolence ». စေတသော အဝူပသမေ အယောနိသောမနသိကာရေန ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ. အဝူပသမော နာမ အဝူပသန္တာကာရော, အတ္ထတော တံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စမေဝ. တတ္ထ အယောနိသောမနသိကာရံ ဗဟုလံ ပဝတ္တယတော ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တေနာဟ – Lorsque l'esprit n'est pas apaisé, l'agitation et le remords apparaissent par une attention inappropriée. La non-tranquillité désigne l'état de ce qui n'est pas tranquille ; en substance, cela correspond précisément à l'agitation et au remords. Pour celui qui pratique abondamment une attention inappropriée à cet égard, l'agitation et le remords apparaissent. C'est pourquoi il a été dit : ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, စေတသော အဝူပသမော. တတ္ထ အယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော – အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ဥပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂). « Il y a, moines, la non-tranquillité de l'esprit. Pratiquer abondamment une attention inappropriée à cet égard est la nourriture pour l'apparition de l'agitation et du remords non encore apparus, ou pour l'accroissement et le plein développement de l'agitation et du remords déjà apparus. » (Saṃ. Ni. 5.232). သမာဓိသင်္ခါတေ ပန စေတသော ဝူပသမေ ယောနိသောမနသိကာရေနဿ ပဟာနံ ဟောတိ. တေနာဟ – Cependant, par une attention appropriée envers la tranquillité de l'esprit, que l'on nomme concentration, on les abandonne. C'est pourquoi il a été dit : ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, စေတသော ဝူပသမော. တတ္ထ ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော – အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ အနုပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ပဟာနာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂). « Il y a, moines, la tranquillité de l'esprit. Pratiquer abondamment une attention appropriée à cet égard est la nourriture pour la non-apparition de l'agitation et du remords non encore apparus, ou pour l'abandon de l'agitation et du remords déjà apparus. » (Saṃ. Ni. 5.232). အပိစ [Pg.342] ဆ ဓမ္မာ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ – ဗဟုဿုတတာ, ပရိပုစ္ဆကတာ, ဝိနယေ ပကတညုတာ, ဝုဍ္ဎသေဝိတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယကထာတိ. ဗာဟုသစ္စေနပိ ဟိ ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ တယော ဝါ စတ္တာရော ဝါ ပဉ္စ ဝါ နိကာယေ ပါဠိဝသေန စ အတ္ထဝသေန စ ဥဂ္ဂဏှန္တဿပိ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟီယတိ, ကပ္ပိယာကပ္ပိယပရိပုစ္ဆာဗဟုလဿပိ, ဝိနယပညတ္တိယံ စိဏ္ဏဝသီဘာဝတာယ ပကတညုနောပိ, ဝုဍ္ဎေ မဟလ္လကတ္ထေရေ ဥပသင်္ကမန္တဿပိ, ဥပါလိတ္ထေရသဒိသေ ဝိနယဓရေ ကလျာဏမိတ္တေ သေဝန္တဿပိ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟီယတိ, ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု ကပ္ပိယာကပ္ပိယနိဿိတသပ္ပာယကထာယပိ ပဟီယတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဆ ဓမ္မာ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ. De plus, six choses conduisent à l'abandon de l'agitation et du remords : la grande érudition, la pratique du questionnement, la connaissance approfondie de la Discipline, la fréquentation des anciens, l'amitié noble, et la conversation appropriée. En effet, par la grande érudition, pour celui qui apprend un, deux, trois, quatre ou cinq Nikāyas selon le texte et selon le sens, l'agitation et le remords sont abandonnés ; il en est de même pour celui qui multiplie les questions sur ce qui est permis et interdit, pour celui qui a acquis la maîtrise des règles de la Discipline, pour celui qui s'approche des theras âgés et d'expérience, pour celui qui fréquente des amis nobles experts dans la Discipline comme le thera Upāli, et par la conversation appropriée liée à ce qui est permis et interdit lors des positions debout, assise et autres. C'est pourquoi il a été dit : « six choses conduisent à l'abandon de l'agitation et du remords ». ဝိစိကိစ္ဆာဋ္ဌာနိယေသု ဓမ္မေသု အယောနိသောမနသိကာရေန ဝိစိကိစ္ဆာယ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ. ဝိစိကိစ္ဆာဋ္ဌာနိယာ ဓမ္မာ နာမ ပုနပ္ပုနံ ဝိစိကိစ္ဆာယ ကာရဏတ္တာ ဝိစိကိစ္ဆာဝ. တတ္ထ အယောနိသောမနသိကာရံ ဗဟုလံ ပဝတ္တယတော ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တေနာဟ – Le doute apparaît par une attention inappropriée envers les choses sujettes au doute. Les choses sujettes au doute désignent le doute lui-même, car elles sont la cause d'un doute répété. Pour celui qui pratique abondamment une attention inappropriée à cet égard, le doute apparaît. C'est pourquoi il a été dit : ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ဝိစိကိစ္ဆာဋ္ဌာနိယာ ဓမ္မာ. တတ္ထ အယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော – အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နာယ ဝါ ဝိစိကိစ္ဆာယ ဥပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နာယ ဝါ ဝိစိကိစ္ဆာယ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂). « Il y a, moines, des choses sujettes au doute. Pratiquer abondamment une attention inappropriée à cet égard est la nourriture pour l'apparition du doute non encore apparu, ou pour l'accroissement et le plein développement du doute déjà apparu. » (Saṃ. Ni. 5.232). ကုသလာဒိဓမ္မေသု ပန ယောနိသောမနသိကာရေန ဝိစိကိစ္ဆာယ ပဟာနံ ဟောတိ. တေနာဟ – Cependant, par une attention appropriée envers les états sains et autres, on abandonne le doute. C'est pourquoi il a été dit : ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ကုသလာကုသလာ ဓမ္မာ, သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇာ ဓမ္မာ, သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗာ ဓမ္မာ, ဟီနပဏီတာ ဓမ္မာ, ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂါ ဓမ္မာ. တတ္ထ ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နာယ ဝါ ဝိစိကိစ္ဆာယ အနုပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နာယ ဝါ ဝိစိကိစ္ဆာယ ပဟာနာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂). « Il y a, moines, des états sains et malsains, des états blâmables et non blâmables, des états à cultiver et à ne pas cultiver, des états inférieurs et supérieurs, des états sombres et lumineux qui s'opposent. Pratiquer abondamment une attention appropriée à cet égard est la nourriture pour la non-apparition du doute non encore apparu, ou pour l'abandon du doute déjà apparu. » (Saṃ. Ni. 5.232). အပိစ ဆ ဓမ္မာ ဝိစိကိစ္ဆာယ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ ဗဟုဿုတတာ, ပရိပုစ္ဆကတာ, ဝိနယေ ပကတညုတာ, အဓိမောက္ခဗဟုလတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယကထာတိ[Pg.343]. ဗာဟုသစ္စဝသေနပိ ဟိ ဧကံ ဝါ…ပေ… ပဉ္စ ဝါ နိကာယေ ပါဠိဝသေန စ အတ္ထဝသေန စ ဥဂ္ဂဏှန္တဿပိ ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီယတိ, တီဏိ ရတနာနိ အာရဗ္ဘ ကုသလာဒိဘေဒေသု ဓမ္မေသု ပရိပုစ္ဆာဗဟုလဿပိ, ဝိနယေ စိဏ္ဏဝသီဘာဝဿပိ, တီသု ရတနေသု ဩကပ္ပနီယ, သဒ္ဓါသင်္ခါတ, အဓိမောက္ခဗဟုလဿပိ, သဒ္ဓါဓိမုတ္တေ ဝက္ကလိတ္ထေရသဒိသေ ကလျာဏမိတ္တေ သေဝန္တဿပိ ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီယတိ, ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု တိဏ္ဏံ ရတနာနံ ဂုဏနိဿိတသပ္ပာယကထာယပိ ပဟီယတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဆ ဓမ္မာ ဝိစိကိစ္ဆာယ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ. De plus, six choses conduisent à l'abandon du doute : la grande érudition, la pratique du questionnement, la connaissance approfondie de la Discipline, l'abondance de conviction, l'amitié noble, et la conversation appropriée. En effet, par le fait de la grande érudition, pour celui qui apprend un... [etc.]... ou cinq Nikāyas selon le texte et selon le sens, le doute est abandonné ; il en est de même pour celui qui multiplie les questions concernant les trois joyaux et les états tels que les états sains, pour celui qui a acquis la maîtrise de la Discipline, pour celui qui possède une abondance de conviction, c'est-à-dire une foi ferme envers les trois joyaux, pour celui qui fréquente des amis nobles libérés par la foi comme le thera Vakkali, et par la conversation appropriée liée aux qualités des trois joyaux lors des positions debout, assise et autres. C'est pourquoi il a été dit : « six choses conduisent à l'abandon du doute ». ဧတ္ထ စ ယထာဝုတ္တေဟိ တေဟိ တေဟိ ဓမ္မေဟိ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ပဟီနာနံ ဣမေသံ နီဝရဏာနံ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏဿ တာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂေန အစ္စန္တပ္ပဟာနံ ဟောတိ, တထာ ထိနမိဒ္ဓနီဝရဏဿ ဥဒ္ဓစ္စနီဝရဏဿ စ. ဗျာပါဒနီဝရဏဿ ပန ကုက္ကုစ္စနီဝရဏဿ စ အနာဂါမိမဂ္ဂေန, ဝိစိကိစ္ဆာနီဝရဏဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေန အစ္စန္တပ္ပဟာနံ ဟောတိ. တသ္မာ တေသံ တထာ ပဟာနာယ ဥပကာရဓမ္မေ ဒဿေတုံ ‘‘အာရဒ္ဓံ ဟောတိ ဝီရိယ’’န္တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဣဒမေဝ ဝါ ယထာဝုတ္တံ အဘိဇ္ဈာဒီနံ နီဝရဏာနံ ပဟာနံ, ယသ္မာ ဟီနဝီရိယတာယ ကုသီတေန, အနုပဋ္ဌိတဿတိတာယ မုဋ္ဌဿတိနာ, အပဋိပ္ပဿဒ္ဓဒရထတာယ သာရဒ္ဓကာယေန, အသမာဟိတတာယ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တေန န ကဒါစိပိ တေ သက္ကာ နိဗ္ဗတ္တေတုံ, ပဂေဝ ဣတရံ, တသ္မာ ယထာ ပဋိပန္နဿ သော အဘိဇ္ဈာဒီနံ ဝိဂမော ပဟာနံ သမ္ဘဝတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘အာရဒ္ဓံ ဟောတိ ဝီရိယ’’န္တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တဿတ္ထော – တေသံ နီဝရဏာနံ ပဟာနာယ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဝါ သံကိလေသဓမ္မာနံ သမုစ္ဆိန္ဒနတ္ထာယ ဝီရိယံ အာရဒ္ဓံ ဟောတိ, ပဂ္ဂဟိတံ အသိထိလပ္ပဝတ္တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အာရဒ္ဓတ္တာ ဧဝ စ အန္တရာ သင်္ကောစဿ အနာပဇ္ဇနတော အသလ္လီနံ. Ici, concernant ces obstacles qui ont été abandonnés par le biais de la suppression grâce aux divers facteurs mentionnés, l'abandon définitif de l'obstacle du désir sensuel se produit par le chemin de l'Arhat, de même pour l'obstacle de la torpeur et de la langueur ainsi que pour l'obstacle de l'agitation. L'abandon définitif de l'obstacle de la malveillance et de celui du remords se produit par le chemin de celui qui ne revient plus (anāgāmin), tandis que celui de l'obstacle du doute se produit par le chemin de celui qui est entré dans le courant (sotāpatti). C'est pourquoi, afin de montrer les facteurs qui aident à cet abandon, commence le passage : « l'énergie est mobilisée », etc. Ou bien, ce même abandon des obstacles tels que la convoitise mentionnés précédemment ne peut jamais être accompli par celui qui est paresseux en raison d'une énergie médiocre, par celui qui est distrait à cause d'une attention non établie, par celui dont le corps est agité par une tension non apaisée, ou par celui dont l'esprit est dispersé par manque de concentration, et encore moins pour le reste ; par conséquent, afin de montrer comment l'élimination et l'abandon de la convoitise et du reste sont possibles pour celui qui pratique, commence le passage : « l'énergie est mobilisée », etc. Son sens est le suivant : pour l'abandon de ces obstacles, ou pour le déracinement de tous les facteurs de souillure, l'énergie est mobilisée, c'est-à-dire soutenue et appliquée sans relâche. Et parce qu'elle est mobilisée, elle est sans affaissement, car elle ne subit aucune contraction en cours de route. ဥပဋ္ဌိတာ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာတိ န ကေဝလဉ္စ ဝီရိယမေဝ, သတိပိ အာရမ္မဏာဘိမုခဘာဝေန ဥပဋ္ဌိတာ ဟောတိ, တထာ ဥပဋ္ဌိတတ္တာ ဧဝ စ စိရကတစိရဘာသိတာနံ သရဏသမတ္ထတာယ အသမ္မုဋ္ဌာ. ပဿဒ္ဓေါတိ ကာယစိတ္တဒရထပ္ပဿမ္ဘနေန ကာယောပိဿ ပဿဒ္ဓေါ ဟောတိ. တတ္ထ ယသ္မာ နာမကာယေ ပဿဒ္ဓေ ရူပကာယောပိဿ ပဿဒ္ဓေါ ဧဝ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘နာမကာယော ရူပကာယော’’တိ အဝိသေသေတွာ ‘‘ပဿဒ္ဓေါ ကာယော’’တိ ဝုတ္တံ. အသာရဒ္ဓေါတိ သော စ ပဿဒ္ဓတ္တာ ဧဝ အသာရဒ္ဓေါ, ဝိဂတဒရထောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သမာဟိတံ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂန္တိ စိတ္တမ္ပိဿ သမ္မာ အာဟိတံ သုဋ္ဌု ဌပိတံ အပ္ပိတံ ဝိယ ဟောတိ, သမာဟိတတ္တာ ဧဝ စ ဧကဂ္ဂံ အစလံ နိပ္ဖန္ဒနံ နိရိဉ္ဇနန္တိ. « La pleine conscience est établie, elle n'est pas confuse » signifie que non seulement l'énergie, mais aussi la pleine conscience est établie par le fait d'être tournée vers l'objet ; et précisément parce qu'elle est ainsi établie, elle n'est pas confuse en raison de sa capacité à se souvenir de ce qui a été fait ou dit il y a longtemps. « Apaisé » signifie que par l'apaisement de la tension du corps mental et de l'esprit, son corps physique est également apaisé. À ce sujet, puisque lorsque le corps mental est apaisé, le corps matériel l'est également, il est dit « le corps est apaisé » sans distinction entre le corps mental et le corps matériel. « Non agité » signifie qu'il est non agité précisément parce qu'il est apaisé ; cela signifie que toute tension a disparu. « L'esprit concentré et unifié » signifie que son esprit est aussi correctement établi, bien fixé et comme absorbé ; et précisément parce qu'il est concentré, il est unifié, immobile, sans vibration et sans oscillation. ဧတ္တာဝတာ [Pg.344] ဈာနမဂ္ဂါနံ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ ကထိတာ. တေနေဝါဟ – Jusqu'à présent, la pratique préliminaire des chemins de l'absorption (jhāna) a été expliquée. C'est pourquoi il a dit : ‘‘စရမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံဘူတော အာတာပီ ဩတ္တာပီ သတတံ သမိတံ အာရဒ္ဓဝီရိယော ပဟိတတ္တောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ (ဣတိဝု. ၁၁၀). « Même en marchant, ô moines, un moine qui est ainsi, ardent, scrupuleux, à l'énergie constamment et continuellement mobilisée, et résolu, est dit တဿတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တော ဧဝ. Le sens de cela a déjà été expliqué plus haut. ဂါထာသု ယတံ စရေတိ ယတမာနော စရေယျ, စင်္ကမနာဒိဝသေန ဂမနံ ကပ္ပေန္တောပိ ‘‘အနုပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အနုပ္ပာဒါယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတီ’’တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၅.၆၅၁-၆၆၂; ဝိဘ. ၃၉၀) နယေန ဝုတ္တသမ္မပ္ပဓာနဝီရိယဝသေန ယတန္တော ဃဋေန္တော ဝါယမန္တော ယထာ အကုသလာ ဓမ္မာ ပဟီယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, ဧဝံ ဂမနံ ကပ္ပေယျာတိ အတ္ထော. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ကေစိ ပန ‘‘ယတ’’န္တိ ဧတဿ သံယတောတိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. တိဋ္ဌေတိ တိဋ္ဌေယျ ဌာနံ ကပ္ပေယျ. အစ္ဆေတိ နိသီဒေယျ. သယေတိ နိပဇ္ဇေယျ. ယတမေနံ ပသာရယေတိ ဧတံ ပသာရေတဗ္ဗံ ဟတ္ထပါဒါဒိံ ယတံ ယတမာနော ယထာဝုတ္တဝီရိယသမင်္ဂီယေဝ ဟုတွာ ပသာရေယျ, သဗ္ဗတ္ထ ပမာဒံ ဝိဇဟေယျာတိ အဓိပ္ပာယော. Dans les versets, « qu'il marche avec retenue » signifie qu'il doit marcher en s'efforçant. Même en se déplaçant par la marche ou autre, le sens est qu'il doit se déplacer en s'efforçant, en luttant et en persévérant par l'énergie de l'effort juste (sammappadhāna) décrite par les termes : « il génère le désir, s'efforce pour la non-apparition des états malsains non encore apparus », etc., de sorte que les états malsains soient abandonnés et que les états sains atteignent la plénitude du développement. Cette méthode s'applique également aux autres postures. Cependant, certains disent que le sens de « yata » est « discipliné ». « Tiṭṭhe » signifie qu'il doit rester debout. « Acche » signifie qu'il doit s'asseoir. « Saye » signifie qu'il doit s'allonger. « Qu'il étende cela avec retenue » signifie qu'il doit étendre ses membres, tels que les mains et les pieds, en étant doté de l'énergie mentionnée précédemment ; l'intention est qu'il doit abandonner la négligence en toute circonstance. ဣဒါနိ ယထာ ပဋိပဇ္ဇန္တော ယတံ ယတမာနော နာမ ဟောတိ, တံ ပဋိပဒံ ဒဿေတုံ ‘‘ဥဒ္ဓ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဥဒ္ဓန္တိ ဥပရိ. တိရိယန္တိ တိရိယတော, ပုရတ္ထိမဒိသာဒိဝသေန သမန္တတော ဒိသာဘာဂေသူတိ အတ္ထော. အပါစီနန္တိ ဟေဋ္ဌာ. ယာဝတာ ဇဂတော ဂတီတိ ယတ္တကာ သတ္တသင်္ခါရဘေဒဿ လောကဿ ပဝတ္တိ, တတ္ထ သဗ္ဗတ္ထာတိ အတ္ထော. ဧတ္တာဝတာ အနဝသေသတော သမ္မသနဉာဏဿ ဝိသယံ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿေတိ. သမဝေက္ခိတာတိ သမ္မာ ဟေတုနာ ဉာယေန အဝေက္ခိတာ, အနိစ္စာဒိဝသေန ဝိပဿကောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဓမ္မာနန္တိ သတ္တသုညာနံ. ခန္ဓာနန္တိ ရူပါဒီနံ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ. ဥဒယဗ္ဗယန္တိ ဥဒယဉ္စ ဝယဉ္စ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဥပရိ တိရိယံ အဓောတိ တိသင်္ဂဟေ သဗ္ဗသ္မိံ လောကေ အတီတာဒိဘေဒဘိန္နာနံ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓသင်္ခါတာနံ သဗ္ဗေသံ ရူပါရူပဓမ္မာနံ အနိစ္စတာဒိသမ္မသနာဓိဂတေန ဥဒယဗ္ဗယဉာဏေန ပဉ္စဝီသတိယာ အာကာရေဟိ ဥဒယံ, ပဉ္စဝီသတိယာ အာကာရေဟိ ဝယဉ္စ သမဝေက္ခိတာ သမနုပဿိတာ ဘဝေယျာတိ. Maintenant, afin de montrer la pratique par laquelle on est dit agissant avec retenue, il est dit « en haut », etc. Là, « uddhaṃ » signifie au-dessus. « Tiriyaṃ » signifie transversalement, c'est-à-dire tout autour selon les directions de l'est, etc. « Apācīnaṃ » signifie en dessous. « Aussi loin que s'étend le monde » signifie partout où se trouve la manifestation du monde composé des êtres et des formations. Par cela, il montre l'objet de la connaissance de l'examen de manière exhaustive. « Observés » signifie correctement examinés selon la méthode des causes, c'est-à-dire qu'il pratique la vision profonde par l'impermanence, etc. « Des phénomènes » signifie de ce qui est vide d'un être. « Des agrégats » signifie des cinq agrégats comme la forme, etc. « L'apparition et la disparition » signifie le début et la fin. Voici ce qui est dit : en haut, de travers et en bas, dans tout le monde compris de ces trois manières, il doit observer et contempler par vingt-cinq aspects l'apparition et par vingt-cinq aspects la disparition, grâce à la connaissance de l'apparition et de la disparition acquise par l'examen de l'impermanence, etc., de tous les phénomènes matériels et immatériels divisés en passé, etc., et connus comme les cinq agrégats d'attachement. စေတောသမထသာမီစိန္တိ [Pg.345] စိတ္တသံကိလေသာနံ အစ္စန္တဝူပသမနတော စေတောသမထသင်္ခါတဿ အရိယမဂ္ဂဿ အနုစ္ဆဝိကပဋိပဒံ ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိံ. သိက္ခမာနန္တိ ပဋိပဇ္ဇမာနံ ဘာဝေန္တံ ဉာဏပရမ္ပရံ နိဗ္ဗတ္တေန္တံ. သဒါတိ သဗ္ဗကာလံ, ရတ္တိဉ္စေဝ ဒိဝါ စ. သတန္တိ စတုသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတာယ သတိယာ သတောကာရိံ. သတတံ ပဟိတတ္တောတိ သဗ္ဗကာလံ ပဟိတတ္တော နိဗ္ဗာနံ ပဋိပေသိတတ္တောတိ တထာဝိဓံ ဘိက္ခုံ ဗုဒ္ဓါဒယော အရိယာ အာဟု အာစိက္ခန္တိ ကထေန္တိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. « La pratique conforme à la tranquillité de l'esprit » désigne la pureté de la connaissance et de la vision, qui est la pratique appropriée au noble chemin caractérisé par l'apaisement définitif des souillures de l'esprit. « S'entraînant » signifie pratiquant, développant, produisant la succession de connaissances. « Toujours » signifie en tout temps, de nuit comme de jour. « Conscient » signifie agissant avec conscience par la pleine conscience accompagnée des quatre types de claire compréhension. « Continuellement résolu » signifie dont l'esprit est toujours tourné vers le Nibbāna. Les Éveillés et les autres Nobles disent, enseignent et déclarent qu'un tel moine est ainsi. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. ဒွါဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du douzième Sutta est terminé. ၁၃. လောကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 13. Commentaire du Loka Sutta ၁၁၂. တေရသမေ လောကောတိ လုဇ္ဇနပလုဇ္ဇနဋ္ဌေန လောကော, အတ္ထတော ပုရိမံ အရိယသစ္စဒွယံ ဣဓ ပန ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သွာယံ သတ္တလောကော, သင်္ခါရလောကော, ဩကာသလောကောတိ ဝိဘာဂတော သရူပတော စ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. အပိစ ခန္ဓလောကာဒိဝသေန စ အနေကဝိဓော လောကော. ယထာဟ – 112. Dans le treizième, le terme « monde » (loko) est ainsi appelé car il se désintègre et s'effondre ; en substance, il s'agit ici des deux premières vérités nobles, mais ici il faut comprendre la noble vérité de la souffrance. Ce monde a déjà été expliqué plus haut dans sa classification et sa nature propre comme le monde des êtres, le monde des formations et le monde de l'espace. En outre, le monde est multiple selon les agrégats, etc. Comme il a été dit : ‘‘လောကောတိ ခန္ဓလောကော, ဓာတုလောကော, အာယတနလောကော, ဝိပတ္တိဘဝလောကော, ဝိပတ္တိသမ္ဘဝလောကော, သမ္ပတ္တိဘဝလောကော, သမ္ပတ္တိသမ္ဘဝလောကော, ဧကော လောကော သဗ္ဗေ သတ္တာ အဟာရဋ္ဌိတိကာ, ဒွေ လောကာ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, တယော လောကာ တိဿော ဝေဒနာ, စတ္တာရော လောကာ စတ္တာရော အာဟာရာ, ပဉ္စ လောကာ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ, ဆ လောကာ ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ, သတ္တ လောကာ သတ္တ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော, အဋ္ဌ လောကာ အဋ္ဌ လောကဓမ္မာ, နဝ လောကာ နဝ သတ္တာဝါသာ, ဒသ လောကာ ဒသာယတနာနိ, ဒွါဒသ လောကာ ဒွါဒသာယတနာနိ, အဋ္ဌာရသ လောကာ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော’’တိ (မဟာနိ. ၃; စူဠနိ. အဇိတမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၂). « Le monde » désigne le monde des agrégats, le monde des éléments, le monde des bases, le monde du devenir malheureux, le monde de l'émergence malheureuse, le monde du devenir prospère, le monde de l'émergence prospère. Un monde : tous les êtres subsistent par la nourriture ; deux mondes : le nom et la forme ; trois mondes : les trois sensations ; quatre mondes : les quatre nourritures ; cinq mondes : les cinq agrégats d'attachement ; six mondes : les six bases internes ; sept mondes : les sept stations de la conscience ; huit mondes : les huit conditions mondaines ; neuf mondes : les neuf demeures des êtres ; dix mondes : les dix bases ; douze mondes : les douze bases ; dix-huit mondes : les dix-huit éléments (Mahāni. 3 ; Cūḷani. Ajitamāṇavapucchāniddesa 2). ဧဝမနေကဓာ ဝိဘတ္တောပိ လောကော ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဧဝ သင်္ဂဟံ သမောသရဏံ ဂစ္ဆတိ, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ စ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ ဇာတိပိ ဒုက္ခာ [Pg.346] …ပေ… သံခိတ္တေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာပိ ဒုက္ခာတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အတ္ထတော ပုရိမံ အရိယသစ္စဒွယံ, ဣဓ ပန ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ. နနု စ လုဇ္ဇနပလုဇ္ဇနဋ္ဌော အဝိသေသေန ပဉ္စသု ခန္ဓေသု သမ္ဘဝတီတိ? သစ္စံ သမ္ဘဝတိ. ယံ ပန န လုဇ္ဇတီတိ ဂဟိတံ, တံ တထာ န ဟောတိ, ဧကံသေနေဝ လုဇ္ဇတိ ပလုဇ္ဇတီတိ သော လောကောတိ ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသွေဝ လောကသဒ္ဒေါ နိရူဠှောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တသ္မာ လောကောတိ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ ဧဝ. Bien qu'ainsi divisé de multiples façons, le monde est inclus et se rassemble précisément dans les cinq agrégats d'attachement, et les cinq agrégats d'attachement sont la noble vérité de la souffrance : « la naissance est souffrance... en résumé, les cinq agrégats d'attachement sont souffrance ». C'est pourquoi il est dit : « Selon le sens, les deux premières nobles vérités ont été traitées précédemment, mais ici, c'est la noble vérité de la souffrance qu'il faut connaître. » Ne pourrait-on pas dire que le sens de « se désintégrer et se briser » (lujjana-palujjana) se trouve sans distinction dans les cinq agrégats ? C'est vrai, il s'y trouve. Mais ce que l'on considère comme ne se désintégrant pas, cela n'est pas ainsi ; car il se désintègre et se brise certainement. On doit comprendre que le mot « monde » (loko) est établi précisément pour les agrégats d'attachement. Par conséquent, « le monde » est précisément la noble vérité de la souffrance. ယဒိပိ တထာဂတ-သဒ္ဒဿ ဟေဋ္ဌာ တထာဂတသုတ္တေ နာနာနယေဟိ ဝိတ္ထာရတော အတ္ထော ဝိဘတ္တော, တထာပိ ပါဠိယာ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာမုခေန အယမတ္ထဝိဘာဝနာ – အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ‘‘အဘိညေယျတော ပရိညေယျတော’’တိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဝိဘာဂေန ဝါ အဝိသေသတော တာဝ အာသယာနုသယစရိယာဓိမုတ္တိအာဒိဘေဒတော ကုသလာကုသလာဒိဝိဘာဂတော ဝဋ္ဋပ္ပမာဏသဏ္ဌာနာဒိဘေဒတော, ဝိသေသတော ဝါ ပန ‘‘အယံ သဿတာသယော, အယံ ဥစ္ဆေဒါသယော’’တိအာဒိနာ ‘‘ကက္ခဠလက္ခဏာ ပထဝီဓာတု, ပဂ္ဃရဏလက္ခဏာ အာပေါဓာတူ’’တိအာဒိနာ စ အဘိဝိသိဋ္ဌေန သယမ္ဘုဉာဏေန သမ္မာ အဝိပရီတံ ယော ယော အတ္ထော ယထာ ယထာ ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗော, တထာ တထာ ဗုဒ္ဓေါ ဉာတော အတ္တပစ္စက္ခော ကတောတိ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. Bien que le sens du mot « Tathāgata » ait été expliqué en détail de diverses manières précédemment dans le Tathāgatasutta, cette explication du sens est néanmoins donnée ici par le biais de l'exégèse du texte original : « pleinement éveillé » (abhisambuddho) signifie — soit selon la division mentionnée précédemment comme « ce qui doit être connu par connaissance directe et ce qui doit être pleinement compris », soit sans distinction à partir des divisions telles que les tendances sous-jacentes, la conduite et les inclinations, ou les divisions telles que le bénéfique et le non-bénéfique, ou les divisions telles que l'étendue et la forme du cycle des renaissances — ou plus spécifiquement par le savoir par soi-même excellent, au moyen de considérations telles que « ceci est une inclinaison vers l'éternisme, cela est une inclinaison vers l'annihilation », ou « l'élément terre a pour caractéristique la dureté, l'élément eau a pour caractéristique le suintement » ; quel que soit le sens qui doit être compris, exactement de la manière dont il doit l'être, il est ainsi éveillé (buddho), connu, réalisé par soi-même ; c'est pourquoi il est dit « pleinement éveillé ». လောကသ္မာတိ ယထာဝုတ္တလောကတော. ဝိသံယုတ္တောတိ ဝိသံသဋ္ဌော, တပ္ပဋိဗဒ္ဓါနံ သဗ္ဗေသံ သံယောဇနာနံ သမ္မဒေဝ သမုစ္ဆိန္နတ္တာ တတော ဝိပ္ပမုတ္တောတိ အတ္ထော. လောကသမုဒယောတိ သုတ္တန္တနယေန တဏှာ, အဘိဓမ္မနယေန ပန အဘိသင်္ခါရေဟိ သဒ္ဓိံ ဒိယဍ္ဎကိလေသသဟဿံ. ပဟီနောတိ ဗောဓိမဏ္ဍေ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏေန သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနဝသေန သဝါသနံ ပဟီနော. လောကနိရောဓောတိ နိဗ္ဗာနံ. သစ္ဆိကတောတိ အတ္တပစ္စက္ခော ကတော. လောကနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ သီလာဒိက္ခန္ဓတ္တယသင်္ဂဟော အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ. သော ဟိ လောကနိရောဓံ နိဗ္ဗာနံ ဂစ္ဆတိ အဓိဂစ္ဆတိ, တဒတ္ထံ အရိယေဟိ ပဋိပဇ္ဇီယတိ စာတိ လောကနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ ဝုစ္စတိ. « Du monde » signifie : du monde tel qu'il a été décrit. « Détaché » signifie : non lié, dans le sens d'être parfaitement libéré de cela par l'extirpation complète de tous les liens qui s'y rapportent. « L'origine du monde » est, selon la méthode des Suttas, la soif ; mais selon la méthode de l'Abhidhamma, ce sont les mille cinq cents souillures avec les formations. « Abandonnée » signifie abandonnée avec les traces résiduelles par l'extirpation au moyen de la connaissance du chemin de l'arahant au pied de l'arbre de la Bodhi. « La cessation du monde » est le Nibbāna. « Réalisée » signifie perçue par soi-même. « La pratique menant à la cessation du monde » est le noble chemin octuple qui inclut les trois groupes commençant par la moralité. Car elle va, elle parvient à la cessation du monde, le Nibbāna, et elle est pratiquée par les Nobles à cette fin ; c'est pourquoi elle est appelée « la pratique menant à la cessation du monde ». ဧတ္တာဝတာ တထာနိ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ ယာထာဝတော ဂတောတိ တထာဂတောတိ အယမတ္ထော ဒဿိတော ဟောတိ. စတ္တာရိ ဟိ အရိယသစ္စာနိ တထာနိ နာမ. ယထာဟ – Par là, le sens suivant est montré : il est le Tathāgata parce qu'il a pleinement compris les réalités et qu'il y est parvenu exactement tel qu'elles sont. En effet, les quatre nobles vérités sont appelées « réalités ». Comme il est dit : ‘‘စတ္တာရိမာနိ[Pg.347], ဘိက္ခဝေ, တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ, ဘိက္ခဝေ, တထမေတံ အဝိတထမေတံ, အနညထမေတ’’န္တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၉၀) ဝိတ္ထာရော. « Moines, ces quatre sont des réalités, non-fausses, non-changeantes. Quelles sont les quatre ? “Ceci est la souffrance”, moines, cela est une réalité, cela est non-faux, cela est non-changeant » (Saṃ. Ni. 5.1090), et ainsi de suite en détail. အပိစ တထာယ ဂတောတိ တထာဂတော, တထံ ဂတောတိ တထာဂတော, ဂတောတိ စ အဝဂတော အတီတော ပတ္တော ပဋိပန္နောတိ အတ္ထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယသ္မာ ဘဂဝါ သကလလောကံ တီရဏပရိညာယ တထာယ အဝိပရီတာယ ဂတော အဝဂတော, တသ္မာ လောကော တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော. လောကသမုဒယံ ပဟာနပရိညာယ တထာယ ဂတော အတီတောတိ တထာဂတော. လောကနိရောဓံ သစ္ဆိကိရိယာယ တထာယ ဂတော ပတ္တောတိ တထာဂတော. လောကနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ တထံ အဝိပရီတံ ဂတော ပဋိပန္နောတိ တထာဂတောတိ. ဧဝံ ဣမိဿာ ပါဠိယာ ဘဂဝတော တထာဂတဘာဝဒီပနဝသေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. De plus, il est le Tathāgata parce qu'il est allé selon la vérité, parce qu'il est allé vers le vrai. « Allé » signifie : compris, dépassé, atteint ou pratiqué. Voici ce qui est dit : puisque le Bienheureux est allé vers, a compris le monde entier par la pleine connaissance de l'examen, qui est vraie et non erronée, pour cette raison le monde est pleinement éveillé par le Tathāgata, donc il est le Tathāgata. Il est le Tathāgata parce qu'il a dépassé l'origine du monde par la pleine connaissance de l'abandon qui est vraie. Il est le Tathāgata parce qu'il a atteint la cessation du monde par la réalisation qui est vraie. Il est le Tathāgata parce qu'il a pratiqué la voie menant à la cessation du monde, qui est vraie et non erronée. Ainsi, le sens de ce texte doit être compris en illustrant la qualité de Tathāgata du Bienheureux. ဣတိ ဘဂဝါ စတုသစ္စာဘိသမ္ဗောဓနဝသေန အတ္တနော တထာဂတဘာဝံ ပကာသေတွာ ဣဒါနိ တတ္ထ ဒိဋ္ဌာဒိအဘိသမ္ဗောဓိဝသေနပိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. အင်္ဂုတ္တရဋ္ဌကထာယံ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၄.၂၃) ပန ‘‘စတူဟိ သစ္စေဟိ အတ္တနော ဗုဒ္ဓဘာဝံ ကထေတွာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တံ တထာဂတသဒ္ဒ-ဗုဒ္ဓသဒ္ဒါနံ အတ္ထတော နိန္နာနာကရဏတံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. တထာ စေဝ ဟိ ပါဠိ ပဝတ္တာတိ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌန္တိ ရူပါယတနံ. သုတန္တိ သဒ္ဒါယတနံ. မုတန္တိ ပတွာ ဂဟေတဗ္ဗတော ဂန္ဓာယတနံ, ရသာယတနံ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနဉ္စ. ဝိညာတန္တိ သုခဒုက္ခာဒိဓမ္မာရမ္မဏံ. ပတ္တန္တိ ပရိယေသိတွာ ဝါ အပရိယေသိတွာ ဝါ ပတ္တံ. ပရိယေသိတန္တိ ပတ္တံ ဝါ အပ္ပတ္တံ ဝါ ပရိယေသိတံ. အနုဝိစရိတံ မနသာတိ စိတ္တေန အနုသဉ္စရိတံ. ကဿ ပန အနုဝိစရိတံ မနသာတိ? သဒေဝကဿ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယာတိ သမ္ဗန္ဓနီယံ. တတ္ထ သဟ ဒေဝေဟီတိ သဒေဝကော, တဿ သဒေဝကဿ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. Ainsi, le Bienheureux, après avoir déclaré sa propre qualité de Tathāgata par l'éveil aux quatre vérités, dit maintenant « ce qui, moines », etc., pour la montrer également par l'éveil à ce qui est vu, etc. Cependant, dans le commentaire de l'Aṅguttara Nikāya (A. Ni. Aṭṭha. 2.4.23), il est dit : « ayant déclaré sa propre qualité de Bouddha par les quatre vérités », etc. Cela a été dit pour montrer l'absence de différence de sens entre le mot « Tathāgata » et le mot « Bouddha ». C'est ainsi que le texte original procède. Là, « vu » désigne la base de la forme. « Entendu » désigne la base du son. « Ressenti » (mutaṃ), parce que cela doit être saisi en l'atteignant, désigne la base de l'odeur, la base de la saveur et la base du tactile. « Connu » désigne l'objet mental tel que le plaisir, la souffrance, etc. « Atteint » désigne ce qui est atteint après recherche ou sans recherche. « Recherché » désigne ce qui est recherché, qu'il soit atteint ou non. « Examiné par l'esprit » signifie parcouru par la pensée. Mais par l'esprit de qui est-ce examiné ? « Par le monde avec ses dieux... avec ses dieux et ses hommes » : tel est le lien à établir. Là, « avec les dieux » (sadevako) signifie celui qui est avec les dieux ; « de celui qui est avec les dieux ». La même méthode s'applique aux autres termes. သဒေဝကဝစနေန စေတ္ထ ပဉ္စကာမာဝစရဒေဝဂ္ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, သမာရကဝစနေန ဆဋ္ဌကာမာဝစရဒေဝဂ္ဂဟဏံ, သဗြဟ္မကဝစနေန ဗြဟ္မကာယိကာဒိဗြဟ္မဂ္ဂဟဏံ, သဿမဏဗြာဟ္မဏိဝစနေန သာသနဿ ပစ္စတ္ထိကသမဏဗြာဟ္မဏဂ္ဂဟဏဉ္စေဝ သမိတပါပဗာဟိတပါပသမဏဗြာဟ္မဏဂ္ဂဟဏဉ္စ, ပဇာဝစနေန သတ္တလောကဂ္ဂဟဏံ[Pg.348], သဒေဝမနုဿဝစနေန သမ္မုတိဒေဝအဝသေသမနုဿဂ္ဂဟဏံ. ဧဝမေတ္ထ တီဟိ ပဒေဟိ ဒေဝမာရဗြဟ္မေဟိ သဒ္ဓိံ သတ္တလောကော, ဒွီဟိ ပဇာဝသေန သတ္တလောကော ဂဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. Par le terme « avec les dieux » (sadevaka), on doit comprendre ici l'inclusion des dieux des cinq sphères de sens ; par le terme « avec Māra » (samāraka), l'inclusion des dieux de la sixième sphère de sens ; par le terme « avec Brahmā » (sabrahmaka), l'inclusion des dieux de la suite de Brahmā, etc. ; par le terme « avec les ascètes et les brahmanes », l'inclusion à la fois des ascètes et brahmanes hostiles à l'enseignement, et des ascètes et brahmanes qui ont apaisé le mal et écarté le mal ; par le terme « génération » (pajā), l'inclusion du monde des êtres ; par le terme « avec les dieux et les hommes », l'inclusion des dieux par convention et des hommes restants. Ainsi, on doit comprendre qu'ici, par trois termes, le monde des êtres est saisi avec les dieux, Māra et Brahmā, et par deux termes, le monde des êtres est saisi selon la génération. အပရော နယော – သဒေဝကဂ္ဂဟဏေန အရူပါဝစရဒေဝလောကော ဂဟိတော, သမာရကဝစနေန ဆကာမာဝစရဒေဝလောကော, သဗြဟ္မကဝစနေန ရူပီဗြဟ္မလောကော, သဿမဏဗြာဟ္မဏာဒိဝစနေန သမ္မုတိဒေဝေဟိ သဟ အဝသေသသတ္တလောကော ဂဟိတော. အပိစေတ္ထ သဒေဝကဝစနေန ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒတော သဗ္ဗလောကဝိသယဿ ဘဂဝတော အဘိသမ္ဗုဒ္ဓဘာဝေ ပကာသိတေ ယေသမေဝံ သိယာ ‘‘မာရော နာမ မဟာနုဘာဝေါ ဆကာမာဝစရိဿရော ဝသဝတ္တီ, ဗြဟ္မာ ပန တတောပိ မဟာနုဘာဝတရော ဒသဟိ အင်္ဂုလီဟိ ဒသသု စက္ကဝါဠသဟဿေသု အာလောကံ ဖရတိ, ဥတ္တမဇ္ဈာနသမာပတ္တိသုခံ ပဋိသံဝေဒေတိ. ပုထူ စ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဣဒ္ဓိမန္တော ဒိဗ္ဗစက္ခုကာ ပရစိတ္တဝိဒုနော မဟာနုဘာဝါ သံဝိဇ္ဇန္တိ. အယဉ္စ သတ္တကာယော အနန္တော အပရိမာဏော, ကိမေတေသံ သဗ္ဗေသံယေဝ ဝိသယော အနဝသေသတော ဘဂဝတာ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ? တေသံ ဝိမတိံ ဝိဓမေန္တော ဘဂဝါ ‘‘သဒေဝကဿ လောကဿာ’’တိအာဒိမာဟ. Une autre méthode — par l'inclusion de « avec ses dieux », le monde céleste de la sphère sans forme est inclus ; par le terme « avec ses Māra », le monde céleste des six sens de la sphère des désirs ; par le terme « avec ses Brahmā », le monde de Brahmā avec forme ; par les termes « avec ses ascètes et brahmanes », le reste du monde des êtres avec les dieux conventionnels est inclus. De plus, ici, par le terme « avec ses dieux » comme limite supérieure, l'état d'éveil parfait du Bienheureux concernant le domaine de tout le monde est manifesté, pour ceux qui pourraient penser : « Māra est d'une grande puissance, souverain des six mondes des sens, possédant le pouvoir ; mais Brahmā est encore plus puissant, répandant sa lumière sur dix mille systèmes de mondes avec ses dix doigts, ressentant le bonheur de l'atteinte des absorptions supérieures. Et de nombreux ascètes et brahmanes dotés de pouvoirs psychiques, de l'œil divin, connaissant le cœur d'autrui, et d'une grande puissance existent. Et cette multitude d'êtres est infinie, incommensurable ; est-ce que tout leur domaine a été parfaitement éveillé sans exception par le Bienheureux ? » Afin de dissiper leur doute, le Bienheureux a dit : « du monde avec ses dieux », etc. ပေါရာဏာ ပနာဟု – ‘‘သဒေဝကဿာ’’တိ ဒေဝတာဟိ သဒ္ဓိံ အဝသေသလောကံ ပရိယာဒိယတိ, ‘‘သမာရကဿာ’’တိ မာရေန သဒ္ဓိံ အဝသေသလောကံ, ‘‘သဗြဟ္မကဿာ’’တိ ဗြဟ္မေဟိ သဒ္ဓိံ အဝသေသလောကံ. ဧဝံ သဗ္ဗေပိ တိဘဝူပဂေ သတ္တေ တီသု ပဒေသု ပက္ခိပိတွာ ပုန ဒွီဟိ ပဒေဟိ ပရိယာဒိယန္တော ‘‘သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယာ’’တိ အာဟ. ဧဝံ ပဉ္စဟိပိ ပဒေဟိ ခန္ဓတ္တယပရိစ္ဆိန္နေ သဗ္ဗသတ္တေ ပရိယာဒိယတိ. Les anciens disent quant à eux : « avec ses dieux » englobe le reste du monde avec les divinités ; « avec ses Māra » englobe le reste du monde avec Māra ; « avec ses Brahmā » englobe le reste du monde avec les Brahmā. Ayant ainsi inclus tous les êtres appartenant aux trois existences dans ces trois expressions, il dit à nouveau, en englobant tout par deux expressions : « avec sa génération d'ascètes et de brahmanes, avec ses dieux et ses hommes ». Ainsi, par ces cinq expressions, il englobe tous les êtres délimités par les trois agrégats. ယသ္မာ တံ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓန္တိ ဣမိနာ ဣဒံ ဒဿေတိ – ယံ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု ဣမဿ သဒေဝကဿ လောကဿ ‘‘နီလံ ပီတက’’န္တိအာဒိ ရူပါရမ္မဏံ စက္ခုဒွါရေ အာပါထံ အာဂစ္ဆတိ, တံ သဗ္ဗံ ‘‘အယံ သတ္တော ဣမသ္မိံ ခဏေ ဣမံ နာမ ရူပါရမ္မဏံ ဒိသွာ သုမနော ဝါ ဒုမ္မနော ဝါ မဇ္ဈတ္တော ဝါ ဇာတော’’တိ တထာဂတဿ ဧဝံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ. တထာ ယံ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု ဣမဿ သဒေဝကဿ လောကဿ ‘‘ဘေရိသဒ္ဒေါ မုဒိင်္ဂသဒ္ဒေါ’’တိအာဒိ သဒ္ဒါရမ္မဏံ သောတဒွါရေ အာပါထံ အာဂစ္ဆတိ, ‘‘မူလဂန္ဓော တစဂန္ဓော’’တိအာဒိ ဂန္ဓာရမ္မဏံ ဃာနဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆတိ, ‘‘မူလရသော ခန္ဓရသော’’တိအာဒိ ရသာရမ္မဏံ ဇိဝှာဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆတိ[Pg.349], ‘‘ကက္ခဠံ မုဒုက’’န္တိအာဒိ ပထဝီဓာတုတေဇောဓာတုဝါယောဓာတုဘေဒံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏံ ကာယဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆတိ, ‘‘အယံ သတ္တော ဣမသ္မိံ ခဏေ ဣမံ နာမ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ သုမနော ဝါ ဒုမ္မနော ဝါ မဇ္ဈတ္တော ဝါ ဇာတော’’တိ သဗ္ဗံ တံ တထာဂတဿ ဧဝံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ. Puisque cela a été parfaitement éveillé par le Tathāgata, il montre ceci : quel que soit l'objet visuel — tel que le bleu, le jaune, etc. — qui entre dans le champ de la porte de l'œil pour ce monde avec ses dieux dans d'incommensurables systèmes de mondes, tout cela est parfaitement éveillé par le Tathāgata ainsi : « cet être, à ce moment précis, ayant vu tel objet visuel, est devenu joyeux, triste ou indifférent ». De même, quel que soit l'objet sonore — tel que le son d'un tambour, d'un mridang, etc. — qui entre dans le champ de la porte de l'oreille ; l'objet olfactif — tel que l'odeur de racine, d'écorce, etc. — qui entre dans le champ de la porte du nez ; l'objet gustatif — tel que la saveur de racine, la saveur de tronc, etc. — qui entre dans le champ de la porte de la langue ; l'objet tangible — tel que le dur, le mou, etc., distingué par les éléments terre, feu et air — qui entre dans le champ de la porte du corps : « cet être, à ce moment précis, ayant touché tel objet tangible, est devenu joyeux, triste ou indifférent », tout cela est ainsi parfaitement éveillé par le Tathāgata. တထာ ယံ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု ဣမဿ သဒေဝကဿ လောကဿ သုခါဒိဘေဒံ ဓမ္မာရမ္မဏံ မနောဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆတိ, ‘‘အယံ သတ္တော ဣမသ္မိံ ခဏေ ဣမံ နာမ ဓမ္မာရမ္မဏံ ဇာနိတွာ သုမနော ဝါ ဒုမ္မနော ဝါ မဇ္ဈတ္တော ဝါ ဇာတော’’တိ သဗ္ဗံ တံ တထာဂတဿ ဧဝံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ. ဧဝံ ယံ ဣမဿ သဒေဝကဿ လောကဿ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ, တံ တထာဂတေန အဒိဋ္ဌံ ဝါ အသုတံ ဝါ အမုတံ ဝါ အဝိညာတံ ဝါ နတ္ထိ. ဣမဿ ပန မဟာဇနဿ ပရိယေသိတွာ အပ္ပတ္တမ္ပိ အတ္ထိ, အပရိယေသိတွာ အပ္ပတ္တမ္ပိ အတ္ထိ, ပရိယေသိတွာ ပတ္တမ္ပိ အတ္ထိ, အပရိယေသိတွာ ပတ္တမ္ပိ အတ္ထိ. သဗ္ဗမ္ပိ တထာဂတဿ အပ္ပတ္တံ နာမ နတ္ထိ ဉာဏေန အသစ္ဆိကတံ. တတော ဧဝ ယံ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ စက္ခုဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆန္တံ ရူပါရမ္မဏံ နာမ အတ္ထိ, တံ ဘဂဝါ သဗ္ဗံ သဗ္ဗာကာရေန ဇာနာတိ ပဿတိ. ဧဝံ ဇာနတာ ပဿတာ စာနေန တံ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာဒိဝသေန ဝါ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတေသု လဗ္ဘမာနပဒဝသေန ဝါ ‘‘ကတမံ တံ ရူပံ ရူပါယတနံ? ယံ ရူပံ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ ဝဏ္ဏနိဘာ သနိဒဿနံ သပ္ပဋိဃံ နီလံ ပီတက’’န္တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၆၁၇) နယေန အနေကေဟိ နာမေဟိ တေရသဟိ ဝါရေဟိ ဒွေပညာသာယ နယေဟိ ဝိဘဇ္ဇမာနံ တထေဝ ဟောတိ, ဝိတထံ နတ္ထိ. ဧသ နယော သောတဒွါရာဒီသုပိ အာပါထမာဂစ္ဆန္တေသု သဒ္ဒါဒီသု. De même, quel que soit l'objet mental — tel que le plaisir, etc. — qui entre dans le champ de la porte du mental pour ce monde avec ses dieux dans d'incommensurables systèmes de mondes : « cet être, à ce moment précis, ayant connu tel objet mental, est devenu joyeux, triste ou indifférent », tout cela est ainsi parfaitement éveillé par le Tathāgata. Ainsi, ce qui est vu, entendu, senti et connu par ce monde avec ses dieux, il n'y a rien qui ne soit pas vu, entendu, senti ou connu par le Tathāgata. Pour cette grande multitude de gens, il y a ce qui n'est pas atteint même après recherche, ce qui n'est pas atteint sans recherche, ce qui est atteint après recherche, et ce qui est atteint sans recherche. Pour le Tathāgata, il n'existe absolument rien qui ne soit pas atteint, c'est-à-dire qui ne soit réalisé par sa connaissance. C'est pourquoi, quel que soit l'objet visuel qui existe en tant que tel entrant dans le champ de la porte de l'œil d'incommensurables êtres dans d'incommensurables systèmes de mondes, le Bienheureux le connaît et le voit tout entier sous tous ses aspects. Le connaissant et le voyant ainsi, que ce soit par le biais de l'agréable ou du désagréable, ou par le biais des termes disponibles parmi les choses vues, entendues, senties ou connues : « Quelle est cette forme, le domaine de la forme ? Cette forme qui dérive des quatre grands éléments, l'éclat de la couleur, visible, avec résistance, bleu, jaune, etc. » Selon cette méthode, elle est analysée par de nombreux noms, en treize tours et cinquante-deux méthodes, et elle est exactement ainsi ; il n'y a pas de fausseté. Cette méthode s'applique aussi aux sons, etc., entrant dans le champ de la porte de l'oreille, etc. တသ္မာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတီတိ ယံ ယထာ လောကေန ဂတံ, တဿ တထေဝ ဂတတ္တာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတိ. ပါဠိယံ ပန ‘‘အဘိသမ္ဗုဒ္ဓ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ တထာဂတသဒ္ဒေန သမာနတ္ထံ. ဣမိနာ တထာဒဿိဘာဝတော တထာဂတောတိ အယမတ္ထော ဒဿိတော ဟောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဓမ္မသေနာပတိနာ – C'est pourquoi il est appelé Tathāgata : parce que, de la même manière que le monde est allé (gata), il est allé de cette même façon, il est appelé Tathāgata. Dans le texte canonique, le mot « parfaitement éveillé » (abhisambuddha) est utilisé, ce qui a le même sens que le mot Tathāgata. Par là, le sens de Tathāgata est montré comme étant « celui qui voit la réalité telle qu'elle est ». En effet, cela a été dit par le Général de la Loi : ‘‘န တဿ အဒ္ဒိဋ္ဌမိဓတ္ထိ ကိဉ္စိ,အထော အဝိညာတမဇာနိတဗ္ဗံ; သဗ္ဗံ အဘိညာသိ ယဒတ္ထိ နေယျံ,တထာဂတော တေန သမန္တစက္ခူ’’တိ. (မဟာနိ. ၁၅၆; စူဠနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၈၅; ပဋိ. မ. ၁.၁၂၁); « Rien n'est ici pour lui qui ne soit vu, ni rien d'inconnu qui doive être connu ; il a pleinement connu tout ce qui est connaissable, c'est pourquoi le Tathāgata est celui qui possède l'œil universel. » သုတ္တန္တေပိ [Pg.350] ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – Dans le Suttanta aussi, il a été dit par le Bienheureux — ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကဿ လောကဿ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယ ပဇာယ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ, တမဟံ ဇာနာမိ, တမဟံ အဗ္ဘညာသိံ, တံ တထာဂတဿ ဝိဒိတံ, တံ တထာဂတော န ဥပဋ္ဌာသီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၄). « Ô moines, tout ce qui, dans le monde avec ses dieux... pe... dans sa génération d'ascètes et de brahmanes, avec ses dieux et ses hommes, est vu, entendu, senti, connu, atteint, recherché, exploré par le mental, tout cela, je le connais, je l'ai pleinement connu, cela est connu du Tathāgata, mais le Tathāgata ne s'y établit pas. » ယဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိံ တထာဂတော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတီတိ ယဿဉ္စ ဝိသာခပုဏ္ဏမရတ္တိယံ တထာ အာဂတာဒိအတ္ထေန တထာဂတော ဘဂဝါ ဗောဓိမဏ္ဍေ အပရာဇိတပလ္လင်္ကေ နိသိန္နော တိဏ္ဏံ မာရာနံ မတ္ထကံ မဒ္ဒိတွာ ဥတ္တရိတရာဘာဝတော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အာသဝက္ခယဉာဏေန သဒ္ဓိံ သဗ္ဗညုတညာဏံ အဓိဂစ္ဆတိ. ယဉ္စ ရတ္တိံ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ ယဿဉ္စ ဝိသာခပုဏ္ဏမရတ္တိယံယေဝ ကုသိနာရာယံ ဥပဝတ္တနေ မလ္လာနံ သာလဝနေ ယမကသာလာနမန္တရေ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ. ယံ ဧတသ္မိံ အန္တရေတိ ဣမာသံ ဒွိန္နံ သဥပါဒိသေသအနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတူနံ ဝေမဇ္ဈေ ပဉ္စစတ္တာလီသဝဿပရိမာဏေ ကာလေ ပဌမဗောဓိယမ္ပိ, မဇ္ဈိမဗောဓိယမ္ပိ, ပစ္ဆိမဗောဓိယမ္ပိ ယံ သုတ္တဂေယျာဒိပ္ပဘေဒံ ဓမ္မံ ဘာသတိ နိဒ္ဒိသနဝသေန, လပတိ ဥဒ္ဓိသနဝသေန, နိဒ္ဒိသတိ ပဋိနိဒ္ဒိသနဝသေန. သဗ္ဗံ တံ တထေဝ ဟောတီတိ တံ ဧတ္ထန္တရေ ဒေသိတံ သဗ္ဗံ သုတ္တဂေယျာဒိနဝင်္ဂံ ဗုဒ္ဓဝစနံ အတ္ထတော ဗျဉ္ဇနတော စ အနုပဝဇ္ဇံ အနူနံ အနဓိကံ သဗ္ဗာကာရပရိပုဏ္ဏံ ရာဂမဒနိမ္မဒနံ…ပေ… မောဟမဒနိမ္မဒနံ, နတ္ထိ တတ္ထ ဝါလဂ္ဂမတ္တမ္ပိ အဝက္ခလိတံ, ဧကမုဒ္ဒိကာယ လဉ္ဆိတံ ဝိယ ဧကနာဠိယာ မိတံ ဝိယ ဧကတုလာယ တုလိတံ ဝိယ စ တံ တထေဝ ဟောတိ ယဿတ္ထာယ ဘာသိတံ, ဧကန္တေနေဝ တဿ သာဓနတော, နော အညထာ. တသ္မာ တထံ, အဝိတထံ, အနညထံ. ဧတေန တထာဝါဒိတာယ တထာဂတောတိ ဒဿေတိ. ဂဒအတ္ထော အယံ ဂတသဒ္ဒေါ ဒကာရဿ တကာရံ ကတွာ, တသ္မာ တထံ ဂဒတီတိ တထာဂတောတိ အတ္ထော. အထ ဝါ အာဂဒနံ အာဂဒေါ, ဝစနန္တိ အတ္ထော. တထော အဝိပရီတော အာဂဒေါ ယဿာတိ ဒကာရဿ တကာရံ ကတွာ တထာဂတောတိ ဧဝမေတ္ထ ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. La nuit, moines, où le Tathāgata s'éveille à l'insurpassable et parfait éveil, c'est-à-dire la nuit de la pleine lune de Visākha, où le Bienheureux Tathāgata, assis au lieu de l'éveil sur le trône invincible, ayant écrasé la tête des trois Māras, atteint, par la connaissance de la destruction des impuretés, l'insurpassable et parfait éveil ainsi que l'omniscience. Et la nuit où il s'éteint dans l'élément du Nibbāna sans reste, c'est-à-dire la nuit même de la pleine lune de Visākha, à Kusinārā, dans le bois de sals des Malla, entre les deux sals jumeaux, il s'éteint dans l'élément du Nibbāna sans reste. Ce qu'il enseigne durant cet intervalle, dans cette période de quarante-cinq ans située entre ces deux éléments du Nibbāna (avec et sans reste), que ce soit au début, au milieu ou à la fin de son éveil, ce qu'il énonce comme Dhamma divisé en Sutta, Geyya, etc., par voie d'explication, ce qu'il proclame par voie d'énonciation, ce qu'il expose par voie d'exposé détaillé : tout cela est exactement ainsi. Tout ce qui a été enseigné dans cet intervalle, la parole du Bouddha en neuf membres (Sutta, Geyya, etc.), est irréprochable quant au sens et à la lettre, sans manque ni surplus, parfait en tous ses aspects, écrasant l'ivresse du désir... l'ivresse de l'illusion ; il n'y a là aucune défaillance, même de la taille d'une pointe de cheveu ; comme marqué d'un seul sceau, mesuré par une seule mesure, pesé par une seule balance, il en est ainsi pour le but en vue duquel il a été énoncé, car il l'accomplit exclusivement et non autrement. C'est pourquoi cela est vrai, non faux, non autrement. Par cette qualité de dire les choses telles qu'elles sont, il montre qu'il est le Tathāgata. Ici, le mot 'gata' a le sens de 'gada' (discours), le 'd' étant changé en 't' ; par conséquent, l'idée est qu'il énonce (gadati) le vrai (tatha), d'où 'Tathāgata'. Ou bien, 'āgadana' signifie 'āgada', c'est-à-dire la parole. Celui dont la parole (āgada) est vraie (tatha) et non erronée est 'Tathāgata', le 'd' étant changé en 't' ; c'est ainsi que la formation du mot doit être comprise ici. ယထာဝါဒီ တထာကာရီတိ ယေ ဓမ္မေ ဘဂဝါ ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ အကုသလာ သာဝဇ္ဇာ ဝိညုဂရဟိတာ သမတ္တာ သမာဒိန္နာ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ [Pg.351] ပရေသံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဝဒတိ, တေ ဓမ္မေ ဧကန္တေနေဝ သယံ ပဟာသိ. ယေ ပန ဓမ္မေ ဘဂဝါ ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ အနဝဇ္ဇာ ဝိညုပ္ပသတ္ထာ သမတ္တာ သမာဒိန္နာ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ ဝဒတိ, တေ ဓမ္မေ ဧကန္တေနေဝ သယံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. တသ္မာ ယထာဝါဒီ ဘဂဝါ, တထာကာရီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာကာရီ တထာဝါဒီတိ သမ္မဒေဝ သီလာဒိပရိပူရဏဝသေန သမ္မာ ပဋိပန္နော သယံ ယထာကာရီ ဘဂဝါ, တထေဝ ဓမ္မဒေသနာယ ပရေသံ တတ္ထ ပတိဋ္ဌာပနဝသေန တထာဝါဒီ. ဘဂဝတော ဟိ ဝါစာယ ကာယော အနုလောမေတိ, ကာယဿပိ ဝါစာ. တသ္မာ ယထာဝါဒီ တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ စ ဟောတိ. ဧဝံဘူတဿ စဿ ယထာ ဝါစာ, ကာယောပိ တထာ ဂတော ပဝတ္တော. ယထာ စ ကာယော, ဝါစာပိ တထာ ဂတာ ပဝတ္တာတိ အတ္ထော. « Tel il parle, tel il agit » : les choses que le Bienheureux énonce en enseignant le Dhamma aux autres, en disant : « ces choses sont malsaines, blâmables, réprouvées par les sages, et, une fois entreprises et acceptées, elles conduisent au malheur et à la souffrance », il les a lui-même absolument abandonnées. Quant aux choses dont le Bienheureux dit : « ces choses sont saines, sans reproche, louées par les sages, et, une fois entreprises et acceptées, elles conduisent au bien-être et au bonheur », il y demeure lui-même après les avoir pleinement réalisées. C'est pourquoi on doit comprendre que le Bienheureux est celui qui agit comme il parle. « Tel il agit, tel il parle » : le Bienheureux agit lui-même droitement par l'accomplissement parfait de la vertu, etc., et de la même manière, il parle avec vérité en y établissant les autres par l'enseignement du Dhamma. En effet, le corps du Bienheureux se conforme à sa parole, et sa parole se conforme à son corps. C'est pourquoi il agit comme il parle et parle comme il agit. Pour un tel être, comme est sa parole, ainsi son corps a fonctionné. Et comme est son corps, ainsi sa parole a fonctionné ; tel est le sens. အဘိဘူ အနဘိဘူတောတိ ဥပရိ ဘဝဂ္ဂံ ဟေဋ္ဌာ အဝီစိနိရယံ ပရိယန္တံ ကတွာ တိရိယံ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု ဘဂဝါ သဗ္ဗသတ္တေ အဘိဘဝတိ သီလေနပိ သမာဓိနာပိ ပညာယပိ ဝိမုတ္တိယာပိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနေနပိ, န တဿ တုလာ ဝါ ပမာဏံ ဝါ အတ္ထိ, အသမော အသမသမော အပ္ပဋိမော အပ္ပဋိဘာဂေါ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော အတုလော အပ္ပမေယျော အနုတ္တရော ဓမ္မရာဇာ ဒေဝါနံ အတိဒေဝေါ သက္ကာနံ အတိသက္ကော ဗြဟ္မာနံ အတိဗြဟ္မာ. တတော ဧဝ သယံ န ကေနစိ အဘိဘူတောတိ အနဘိဘူတော. အညဒတ္ထူတိ ဧကံသတ္ထေ နိပါတော. ယဉှိ ကိဉ္စိ နေယျံ နာမ, သဗ္ဗံ တံ ဟတ္ထတလေ အာမလကံ ဝိယ ပဿတီတိ ဒသော. အဝိပရီတံ အာသယာဒိအဝဗောဓေန ဟိတူပသံဟာရာဒိနာ စ သတ္တေ, ဘာဝညထတ္တူပနယဝသေန သင်္ခါရေ သဗ္ဗာကာရေန သုစိဏ္ဏဝသိတာယ သမာပတ္တိယော စိတ္တဉ္စ ဝသေ ဝတ္တေတီတိ ဝသဝတ္တီ. ဧတ္တာဝတာ အဘိဘဝနဋ္ဌေန ဘဂဝါ အတ္တနော တထာဂတဘာဝံ ဒဿေတိ. « Celui qui surpasse, celui qui n'est pas surpassé » : en prenant pour limites le sommet de l'existence en haut et l'enfer Avīci en bas, à travers les systèmes mondiaux infinis, le Bienheureux surpasse tous les êtres par sa vertu, sa concentration, sa sagesse, sa libération et sa connaissance-vision de la libération ; il n'y a pour lui ni comparaison ni mesure ; il est l'inégalé, l'égal de l'inégalable, l'incomparable, sans semblable, l'individu sans pareil, l'incommensurable, l'insondable, l'insurpassable Roi du Dhamma, le Dieu des dieux, le Sakka des Sakkas, le Brahmā des Brahmās. C'est pourquoi il n'est lui-même surpassé par personne, d'où 'non surpassé'. « Exclusivement » (aññadatthu) est une particule au sens de certitude. Parce qu'il voit tout ce qui est connaissable comme un fruit d'amla dans la paume de sa main, il est « celui qui voit ». Parce qu'il amène les êtres à la réalité sans erreur par la compréhension de leurs inclinaisons et par l'apport de bienfaits, et qu'il maîtrise les formations par l'induction du changement de leur état, et qu'il soumet les accomplissements et l'esprit par une maîtrise parfaite en tous points, il est « celui qui exerce la maîtrise » (vasavattī). Par cet aspect de suprématie, le Bienheureux montre sa propre nature de Tathāgata. တတြေဝံ ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ – အဂဒေါ ဝိယ အဂဒေါ. ကော ပနေသ? ဒေသနာဝိလာသော စေဝ ပုညုဿယော စ. တေနေဝ ဟေသ မဟာနုဘာဝေါ ဘိသက္ကော ဝိယ ဒိဗ္ဗာဂဒေန သပ္ပေ, သဗ္ဗေ ပရပ္ပဝါဒိနော သဒေဝကဉ္စ လောကံ အဘိဘဝတိ. ဣတိ သဗ္ဗလောကာဘိဘဝနေ တထော အဝိပရီတော ဒေသနာဝိလာသော စေဝ ပုညုဿယော စ အဂဒေါ အဿာတိ ဒကာရဿ တကာရံ ကတွာ [Pg.352] တထာဂတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဒေဝကေ, ဘိက္ခဝေ, လောကေ…ပေ… ဝသဝတ္တီ, တသ္မာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. Ici, la formation du mot doit être comprise ainsi : comme un remède (agada). Et qu'est-ce que cela ? C'est à la fois l'élégance de l'enseignement et l'accumulation de mérites. C'est par cela qu'il est d'une grande puissance, comme un médecin avec un remède divin face aux serpents, il surpasse tous les contradicteurs ainsi que le monde avec ses dieux. Ainsi, pour avoir surpassé tout le monde, son élégance d'enseignement et son accumulation de mérites sont un remède vrai et sans erreur ; en changeant le 'd' en 't', on doit comprendre 'Tathāgata'. C'est ce qui a été dit : « Dans le monde, moines, avec ses dieux... celui qui exerce la maîtrise, c'est pourquoi il est appelé Tathāgata ». ဂါထာသု သဗ္ဗလောကံ အဘိညာယာတိ တေဓာတုကလောကသန္နိဝါသံ ဇာနိတွာ. သဗ္ဗလောကေ ယထာတထန္တိ တသ္မိံ တေဓာတုကလောကသန္နိဝါသေ ယံကိဉ္စိ နေယျံ, တံ သဗ္ဗံ ယထာတထံ အဝိပရီတံ ဇာနိတွာ. သဗ္ဗလောကဝိသံယုတ္တောတိ စတုန္နံ ယောဂါနံ အနဝသေသပ္ပဟာနေန သဗ္ဗေနပိ လောကေန ဝိသံယုတ္တော ဝိပ္ပမုတ္တော. အနူပယောတိ သဗ္ဗသ္မိမ္ပိ လောကေ တဏှာဒိဋ္ဌိဥပယေဟိ အနူပယော တေဟိ ဥပယေဟိ ဝိရဟိတော. Dans les vers, « ayant connu par connaissance directe tout le monde » signifie ayant compris le monde des trois sphères d'existence. « Selon la vérité dans tout le monde » signifie ayant connu sans erreur, tel quel, tout ce qui est connaissable dans ce monde des trois sphères d'existence. « Détaché de tout le monde » signifie détaché et libéré de tout le monde par l'abandon sans reste des quatre liens. « Sans attache » (anūpayo) signifie dépourvu des attaches que sont la soif et les vues dans le monde entier. သဗ္ဗာဘိဘူတိ ရူပါဒီနိ သဗ္ဗာရမ္မဏာနိ, သဗ္ဗံ သင်္ခါရဂတံ, သဗ္ဗေပိ မာရေ အဘိဘဝိတွာ ဌိတော. ဓီရောတိ ဓိတိသမ္ပန္နော. သဗ္ဗဂန္ထပ္ပမောစနောတိ သဗ္ဗေ အဘိဇ္ဈာကာယဂန္ထာဒိကေ မောစေတွာ ဌိတော ဝေနေယျသန္တာနေပိ အတ္တနော ဒေသနာဝိလာသေန တေသံ ပမောစနတော သဗ္ဗဂန္ထပ္ပမောစနော. ဖုဋ္ဌာဿာတိ ဖုဋ္ဌာ အဿ. ကရဏတ္ထေ ဣဒံ သာမိဝစနံ, ဖုဋ္ဌာ အနေနာတိ အတ္ထော. ပရမာ သန္တီတိ နိဗ္ဗာနံ. တဉှိ တေန ဉာဏဖုသနေန ဖုဋ္ဌံ. တေနေဝါဟ ‘‘နိဗ္ဗာနံ အကုတောဘယ’’န္တိ. အထ ဝါ ပရမာ သန္တီတိ ဥတ္တမာ သန္တိ. ကတရာ သာတိ? နိဗ္ဗာနံ. ယသ္မာ ပန နိဗ္ဗာနေ ကုတောစိ ဘယံ နတ္ထိ, တသ္မာ တံ အကုတောဘယန္တိ ဝုစ္စတိ. « Celui qui surpasse tout » signifie qu'il demeure après avoir surmonté tous les objets tels que les formes, toutes les formations et tous les Māras. « Sage » signifie doté de fermeté. « Celui qui libère de tous les liens » signifie qu'il demeure après s'être libéré de tous les liens corporels de convoitise, etc., et qu'il libère également les êtres à convertir par l'élégance de son enseignement. « Touchée par lui » (phuṭṭhāssa) signifie qu'elle a été touchée par lui. Le cas génitif est ici utilisé avec un sens instrumental : touchée par lui. « La paix suprême » désigne le Nibbāna. En effet, celui-ci a été touché par son contact de connaissance. C'est pourquoi il est dit : « le Nibbāna exempt de toute peur ». Ou encore, « la paix suprême » signifie la paix excellente. Quelle est-elle ? Le Nibbāna. Puisqu'il n'y a aucune peur d'aucune sorte dans le Nibbāna, il est appelé « exempt de toute peur » (akutobhaya). အနီဃောတိ နိဒ္ဒုက္ခော. သဗ္ဗကမ္မက္ခယံ ပတ္တောတိ သဗ္ဗေသံ ကမ္မာနံ ခယံ ပရိယောသာနံ အစ္စန္တာဘာဝံ ပတ္တော. ဝိမုတ္တော ဥပဓိသင်္ခယေတိ ဥပဓိသင်္ခယသင်္ခါတေ နိဗ္ဗာနေ တဒါရမ္မဏာယ ဖလဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တော. ဧသ သောတိ ဧသော သော. သီဟော အနုတ္တရောတိ ပရိဿယာနံ သဟနဋ္ဌေန, ကိလေသာနံ ဟနနဋ္ဌေန စ, တထာဂတော အနုတ္တရော သီဟော နာမ. ဗြဟ္မန္တိ သေဋ္ဌံ. စက္ကန္တိ ဓမ္မစက္ကံ. ပဝတ္တယီတိ တိပရိဝဋ္ဋံ ဒွါဒသာကာရံ ပဝတ္တေသိ. « Anīgho » signifie sans souffrance. « Ayant atteint la fin de tout kamma » signifie ayant atteint la fin, le terme, l’absence totale de tous les kammas. « Libéré par la destruction des fondements » signifie libéré, dans le Nibbāna défini comme la destruction des fondements (upadhi), par la libération du fruit ayant cela pour objet. « Celui-là est lui » signifie celui-là est celui. « Lion inégalé » : par le sens d’endurer les périls et par le sens de détruire les souillures, le Tathāgata est appelé un lion inégalé. « Brahma » signifie excellent. « Roue » signifie la roue du Dhamma. « A mise en mouvement » signifie qu’il a mis en mouvement la roue aux trois cycles et aux douze aspects. ဣတီတိ [Pg.353] ဧဝံ တထာဂတဿ ဂုဏေ ဇာနိတွာ. သင်္ဂမ္မာတိ သမာဂန္တွာ. တံ နမဿန္တီတိ တံ တထာဂတံ တေ သရဏံ ဂတာ ဒေဝမနုဿာ နမဿန္တိ. မဟန္တေဟိ သီလာဒိဂုဏေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ မဟန္တံ, စတုဝေသာရဇ္ဇယောဂေန ဝီတသာရဒံ. ဣဒါနိ ယံ ဝဒန္တာ တေ နမဿန္တိ, တံ ဒဿေတုံ ဒန္တောတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. « Ainsi » (Iti) signifie ayant ainsi connu les qualités du Tathāgata. « S'étant rassemblés » signifie s'étant réunis. « Ils lui rendent hommage » signifie que ces divinités et humains, ayant pris refuge en lui, rendent hommage à ce Tathāgata. Il est dit « grand » en raison de ses grandes qualités telles que la vertu (sīla), etc., et « exempt de crainte » par la possession des quatre formes d’intrépidité. À présent, pour montrer ce qu’ils disent en lui rendant hommage, les mots commençant par « dompté » (danto) sont énoncés. Leur sens est tout à fait clair. ဣတိ ဣမသ္မိံ စတုက္ကနိပါတေ ဆဋ္ဌေ သတ္တမေ စ သုတ္တေ ဝဋ္ဋံ ကထိတံ, ပဌမဒုတိယတတိယဒွါဒသမတေရသမေသု ဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ, သေသေသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Ainsi, dans ce Livre des Quatrains (Catukkanipāta), il convient de noter que dans les sixième et septième suttas, le cycle des renaissances (vaṭṭa) est exposé ; dans les premier, deuxième, troisième, douzième et treizième suttas, l’arrêt du cycle (vivaṭṭa) est exposé ; et dans les autres, tant le cycle que l’arrêt du cycle sont exposés. တေရသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du treizième sutta est terminé. ဣတိ ပရမတ္ထဒီပနိယာ Ainsi s'achève la Paramatthadīpanī, ခုဒ္ဒကနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ commentaire du Khuddakanikāya, ဣတိဝုတ္တကဿ စတုက္ကနိပါတဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. le commentaire du Livre des Quatrains de l'Itivuttaka est terminé. နိဂမနကထာ Paroles de conclusion ဧတ္တာဝတာ [Pg.354] စ – Et jusqu’ici — ဓမ္မိဿရေန ဇဂတော, ဓမ္မာလောကဝိဓာယိနာ; ဓမ္မာနံ ဗောဓနေယျာနံ, ဇာနတာ ဒေသနာဝိဓိံ. Par le Seigneur du Dhamma, qui répand la lumière du Dhamma sur le monde, qui connaît la méthode d’enseignement pour l’éveil de ceux qui peuvent être éveillés ; တံ တံ နိဒါနမာဂမ္မ, သဗ္ဗလောကဟိတေသိနာ; ဧကကာဒိပ္ပဘေဒေန, ဒေသိတာနိ မဟေသိနာ. S'appuyant sur diverses circonstances (nidāna), pour le bien de tout l'univers, ces enseignements ont été donnés par le Grand Sage, distingués par sections d'un élément, etc. ဒသုတ္တရသတံ ဒွေ စ, သုတ္တာနိ ဣတိဝုတ္တကံ; ဣတိဝုတ္တပ္ပဘေဒေန, သင်္ဂါယိံသု မဟေသယော. Cent douze suttas forment l’Itivuttaka ; les Grands Sages les ont récités selon les divisions de l’Itivuttaka. ဆဠဘိညာ ဝသိပ္ပတ္တာ, ပဘိန္နပဋိသမ္ဘိဒါ; ယံ တံ သာသနဓောရယှာ, ဓမ္မသင်္ဂါဟကာ ပုရေ. Dotés des six connaissances directes, ayant atteint la maîtrise, possédant les connaissances analytiques discriminées ; ceux qui jadis portèrent le fardeau de l’Enseignement, les compilateurs du Dhamma ; တဿ အတ္ထံ ပကာသေတုံ, ပေါရာဏဋ္ဌကထာနယံ; နိဿာယ ယာ သမာရဒ္ဓါ, အတ္ထသံဝဏ္ဏနာ မယာ. Pour en éclairer le sens, en m'appuyant sur la méthode des anciens commentaires, cette explication du sens a été entreprise par moi. သာ တတ္ထ ပရမတ္ထာနံ, သုတ္တန္တေသု ယထာရဟံ; ပကာသနာ ပရမတ္ထ-ဒီပနီ နာမ နာမတော. Elle est l’explication des sens ultimes dans les suttas selon ce qui convient, nommée « Paramatthadīpanī » par son nom. သမ္ပတ္တာ ပရိနိဋ္ဌာနံ, အနာကုလဝိနိစ္ဆယာ; အဋ္ဌတ္တိံသပ္ပမာဏာယ, ပါဠိယာ ဘာဏဝါရတော. Elle est parvenue à son achèvement, avec des conclusions claires, d'une étendue de trente-huit sections de récitation (bhāṇavāra) par rapport au texte original. ဣတိ တံ သင်္ခရောန္တေန, ယံ တံ အဓိဂတံ မယာ; ပုညံ တဿာနုဘာဝေန, လောကနာထဿ သာသနံ. Ainsi, par le mérite que j'ai acquis en composant cet ouvrage, que par son pouvoir, l’Enseignement du Protecteur du monde ; ဩဂါဟေတွာ ဝိသုဒ္ဓါယ, သီလာဒိပဋိပတ္တိယာ; သဗ္ဗေပိ ပါဏိနော ဟောန္တု, ဝိမုတ္တိရသဘာဂိနော. En s'engageant dans la pratique pure de la vertu et des autres qualités, que tous les êtres partagent le goût de la libération. စိရံ [Pg.355] တိဋ္ဌတု လောကသ္မိံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသာသနံ; တသ္မိံ သဂါရဝါ နိစ္စံ, ဟောန္တု သဗ္ဗေပိ ပါဏိနော. Que l’Enseignement du Parfaitement Illuminé demeure longtemps dans le monde ; que tous les êtres soient toujours emplis de respect envers lui. သမ္မာ ဝဿတု ကာလေန, ဒေဝေါပိ ဇဂတိပ္ပတိ; သဒ္ဓမ္မနိရတော လောကံ, ဓမ္မေနေဝ ပသာသတူတိ. Que la pluie tombe convenablement en sa saison, que le souverain de la terre, dévoué au vrai Dhamma, gouverne le monde selon la justice seule. ဣတိ ဗဒရတိတ္ထဝိဟာရဝါသိနာ အာစရိယဓမ္မပါလေန ကတာ Ainsi s'achève l'ouvrage composé par l'Acharya Dhammapāla, résidant au monastère de Badaratittha, ဣတိဝုတ္တကဿ အဋ္ဌကထာ နိဋ္ဌိတာ. le commentaire de l'Itivuttaka est terminé.
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2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

Indonesia
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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

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မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi