නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Sembah sujud kepada Beliau, Yang Berkah, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna.

ඛුද්දකනිකායෙ

Dalam Khuddaka Nikāya

උදාන-අට්ඨකථා

Atthakathā Udāna

ගන්ථාරම්භකථා

Kata Pengantar (Ganthārambhakathā)

මහාකාරුණිකං [Pg.1] නාථං, ඤෙය්‍යසාගරපාරගුං;

වන්දෙ නිපුණගම්භීර-විචිත්‍රනයදෙසනං.

Saya bersujud kepada Sang Pelindung yang memiliki kasih sayang yang agung, yang telah menyeberangi lautan segala hal yang patut diketahui (ñeyya-dhamma); yang mengajarkan Dhamma dengan metode yang sangat halus, mendalam, dan beragam.

විජ්ජාචරණසම්පන්නා, යෙන නීයන්ති ලොකතො;

වන්දෙ තමුත්තමං ධම්මං, සම්මාසම්බුද්ධපූජිතං.

Saya bersujud kepada Dhamma yang paling mulia, yang dihormati oleh Buddha yang telah tercerahkan sempurna; Dhamma yang melaluinya para Tathāgata menjadi sempurna dalam pengetahuan dan perilaku (vijjācaraṇa-sampanna) serta membimbing para makhluk keluar dari dunia (penderitaan).

සීලාදිගුණසම්පන්නො, ඨිතො මග්ගඵලෙසු යො;

වන්දෙ අරියසඞ්ඝං තං, පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං අනුත්තරං.

Saya bersujud kepada Sangha mulia tersebut, yang memiliki kualitas moralitas (sīla) dan kebajikan lainnya, yang teguh dalam jalan (magga) dan buah (phala), serta merupakan ladang kebajikan yang tiada taranya.

වන්දනාජනිතං පුඤ්ඤං, ඉති යං රතනත්තයෙ;

හතන්තරායො සබ්බත්ථ, හුත්වාහං තස්ස තෙජසා.

Melalui kekuatan kebajikan yang dihasilkan dari penghormatan kepada Tiga Permata ini, semoga segala rintangan saya tersingkirkan di mana pun jua.

තෙන තෙන නිදානෙන, දෙසිතානි හිතෙසිනා;

යානි සුද්ධාපදානෙන, උදානානි මහෙසිනා.

Berbagai Udāna (pernyataan inspiratif) yang telah diajarkan oleh Sang Pencari Agung (Mahesi), yang menghendaki kesejahteraan para makhluk, melalui berbagai peristiwa penyebab dan dengan riwayat yang murni.

තානි සබ්බානි එකජ්ඣං, ආරොපෙන්තෙහි සඞ්ගහං;

උදානං නාම සඞ්ගීතං, ධම්මසඞ්ගාහකෙහි යං.

Semua Udāna tersebut dikumpulkan menjadi satu oleh para penyusun Dhamma (Dhammasaṅgāhaka) dalam suatu koleksi yang dikenal sebagai kitab Udāna.

ජිනස්ස ධම්මසංවෙග-පාමොජ්ජපරිදීපනං;

සොමනස්සසමුට්ඨාන-ගාථාහි පටිමණ්ඩිතං.

Yang menjelaskan kegembiraan Sang Penakluk (Buddha) yang timbul dari urgensi spiritual (dhammasaṃvega); yang dihiasi dengan bait-bait (gāthā) yang muncul dari kegembiraan mental (somanassa).

තස්ස ගම්භීරඤාණෙහි, ඔගාහෙතබ්බභාවතො;

කිඤ්චාපි දුක්කරා කාතුං, අත්ථසංවණ්ණනා මයා.

Meskipun menyusun penjelasan maknanya (atthasaṃvaṇṇanā) merupakan hal yang sulit bagi saya, karena kedalamannya yang harus diselami dengan kebijaksanaan yang dalam.

සහසංවණ්ණනං [Pg.2] යස්මා, ධරතෙ සත්ථුසාසනං;

පුබ්බාචරියසීහානං, තිට්ඨතෙව විනිච්ඡයො.

Namun, karena ajaran Guru (Satthusāsana) beserta penjelasannya masih bertahan, dan analisis dari para guru terdahulu yang bagaikan singa masih tetap ada.

තස්මා තං අවලම්බිත්වා, ඔගාහෙත්වාන පඤ්චපි;

නිකායෙ උපනිස්සාය, පොරාණට්ඨකථානයං.

Oleh karena itu, dengan bersandar pada hal tersebut, setelah menyelami kelima Nikāya dan mengacu pada metode Atthakathā kuno (porāṇaṭṭhakathānaya).

සුවිසුද්ධං අසංකිණ්ණං, නිපුණත්ථවිනිච්ඡයං;

මහාවිහාරවාසීනං, සමයං අවිලොමයං.

Yang sangat murni, tidak tercampur, memiliki analisis makna yang halus, dan tidak bertentangan dengan tradisi para penghuni Mahāvihāra.

පුනප්පුනාගතං අත්ථං, වජ්ජයිත්වාන සාධුකං;

යථාබලං කරිස්සාමි, උදානස්සත්ථවණ්ණනං.

Dengan menghindari pengulangan makna yang muncul berkali-kali, saya akan menyusun penjelasan makna Udāna dengan sebaik-baiknya sesuai kemampuan saya.

ඉති ආකඞ්ඛමානස්ස, සද්ධම්මස්ස චිරට්ඨිතිං;

විභජන්තස්ස තස්සත්ථං, සාධු ගණ්හන්තු සාධවොති.

Demikianlah, semoga orang-orang bijak menyimak dengan baik analisis makna ini dari saya, yang mengharapkan kelangsungan lama Dhamma Sejati.

තත්ථ උදානන්ති කෙනට්ඨෙන උදානං? උදානනට්ඨෙන. කිමිදං උදානං නාම? පීතිවෙගසමුට්ඨාපිතො උදාහාරො. යථා හි යං තෙලාදි මිනිතබ්බවත්ථු මානං ගහෙතුං න සක්කොති, විස්සන්දිත්වා ගච්ඡති, තං ‘‘අවසෙකො’’ති වුච්චති. යඤ්ච ජලං තළාකං ගහෙතුං න සක්කොති, අජ්ඣොත්ථරිත්වා ගච්ඡති, තං ‘‘ඔඝො’’ති වුච්චති. එවමෙව යං පීතිවෙගසමුට්ඨාපිතං විතක්කවිප්ඵාරං අන්තොහදයං සන්ධාරෙතුං න සක්කොති, සො අධිකො හුත්වා අන්තො අසණ්ඨහිත්වා බහි වචීද්වාරෙන නික්ඛන්තො පටිග්ගාහකනිරපෙක්ඛො උදාහාරවිසෙසො ‘‘උදාන’’න්ති වුච්චති. ධම්මසංවෙගවසෙනපි අයමාකාරො ලබ්භතෙව.

Dalam hal itu, mengapa disebut Udāna? Karena bermakna ungkapan kegembiraan. Apakah yang dimaksud dengan Udāna? Udāna adalah ucapan yang muncul karena dorongan kegembiraan (pīti). Ibarat minyak atau benda cair lainnya yang tidak dapat tertampung dalam alat takar lalu meluap keluar, maka itu disebut 'luapan' (avaseka). Atau seperti air yang tidak dapat ditampung oleh kolam lalu meluap, maka itu disebut 'arus' (ogha). Demikian pula, luapan pikiran yang muncul karena dorongan kegembiraan yang tidak dapat terbendung di dalam hati, menjadi berlebih dan tidak menetap di dalam, lalu keluar melalui pintu ucapan tanpa mempedulikan apakah ada pendengar atau tidak; ucapan khusus semacam itu disebut 'Udāna'. Hal yang sama juga dapat terjadi melalui kekuatan urgensi spiritual (dhammasaṃvega).

තයිදං කත්ථචි ගාථාබන්ධවසෙන කත්ථචි වාක්‍යවසෙන පවත්තං. යං පන අට්ඨකථාසු ‘‘සොමනස්සඤාණමයිකගාථාපටිසංයුත්තා’’ති උදානලක්ඛණං වුත්තං, තං යෙභුය්‍යවසෙන වුත්තං. යෙභුය්‍යෙන හි උදානං ගාථාබන්ධවසෙන භාසිතං පීතිසොමනස්සසමුට්ඨාපිතඤ්ච. ඉතරම්පි පන ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, තදායතනං, යත්ථ නෙව පථවී න ආපො’’තිආදීසු (උදා. 71) ‘‘සුඛකාමානි භූතානි, යො දණ්ඩෙන විහිංසතී’’ති (ධ. ප. 131), ‘‘සචෙ භායථ දුක්ඛස්ස, සචෙ වො දුක්ඛමප්පිය’’න්ති එවමාදීසු (උදා. 44; නෙත්ති. 91) ච ලබ්භති.

Udāna ini terkadang muncul dalam bentuk bait (gāthā) dan terkadang dalam bentuk prosa (vākya). Adapun definisi Udāna dalam kitab-kitab Komentar (Atthakathā) sebagai 'bait yang berkaitan dengan pengetahuan dan kegembiraan mental', itu dinyatakan berdasarkan bentuk umumnya. Sebab, sebagian besar Udāna memang diucapkan dalam bentuk bait dan dimunculkan oleh kegembiraan mental. Namun, bentuk lainnya juga ditemukan, seperti dalam kutipan: 'Ada, para bhikkhu, landasan itu, di mana tidak ada tanah maupun air...', 'Makhluk yang menginginkan kebahagiaan, yang disiksa dengan tongkat...', dan 'Jika kalian takut akan penderitaan, jika penderitaan tidak menyenangkan bagimu...', dan seterusnya.

එවං තයිදං සබ්බඤ්ඤුබුද්ධභාසිතං, පච්චෙකබුද්ධභාසිතං, සාවකභාසිතන්ති තිවිධං හොති. තත්ථ පච්චෙකබුද්ධභාසිතං – ‘‘සබ්බෙසු භූතෙසු නිධාය දණ්ඩං, අවිහෙඨයං [Pg.3] අඤ්ඤතරම්පි තෙස’’න්තිආදිනා (සු. නි. 35; චූළනි. ඛග්ගවිසාණසුත්තනිද්දෙස 121) ඛග්ගවිසාණසුත්තෙ ආගතමෙව. සාවකභාසිතානිපි –

Dengan demikian, Udāna ini ada tiga jenis: yang diucapkan oleh Buddha yang Mahatahu, yang diucapkan oleh Paccekabuddha, dan yang diucapkan oleh para siswa. Di antaranya, yang diucapkan oleh Paccekabuddha terdapat dalam Khaggavisāṇa Sutta, seperti: 'Setelah meletakkan tongkat (kekerasan) terhadap semua makhluk, tidak menyakiti satu pun dari mereka...'

‘‘සබ්බො රාගො පහීනො මෙ, සබ්බො දොසො සමූහතො;

සබ්බො මෙ විහතො මොහො, සීතිභූතොස්මි නිබ්බුතො’’ති. (ථෙරගා. 79) –

'Seluruh nafsu keinginan telah kusingkirkan, seluruh kebencian telah dicabut hingga akarnya, seluruh kegelapan batin telah kuhancurkan, aku telah menjadi tenang dan padam (mencapai Nibbāna).'

ආදිනා ථෙරගාථාසු –

Dan seterusnya dalam Theragāthā.

‘‘කායෙන සංවුතා ආසිං, වාචාය උද චෙතසා;

සමූලං තණ්හමබ්බුය්හ, සීතිභූතාස්මි නිබ්බුතා’’ති. (ථෙරීගා. 15) –

'Aku terkendali dalam tubuh, ucapan, dan pikiran; setelah mencabut keinginan (taṇhā) hingga ke akarnya, aku telah menjadi tenang dan padam.'

ආදිනා ථෙරීගාථාසු ච ආගතානි. තානි පන තෙසං ථෙරානං ථෙරීනඤ්ච න කෙවලං උදානානි එව, අථ ඛො සීහනාදාපි හොන්ති. සක්කාදීහි දෙවෙහි භාසිතානි ‘‘අහො දානං පරමදානං, කස්සපෙ සුප්පතිට්ඨිත’’න්තිආදීනි (උදා. 27), ආරාමදණ්ඩබ්‍රාහ්මණාදීහි මනුස්සෙහි ච භාසිතානි ‘‘නමො තස්ස භගවතො’’තිආදීනි (අ. නි. 2.38) තිස්සො සඞ්ගීතියො ආරූළ්හානි උදානානි සන්ති එව, න තානි ඉධ අධිප්පෙතානි. යානි පන සම්මාසම්බුද්ධෙන සාමං ආහච්ච භාසිතානි ජිනවචනභූතානි, යානි සන්ධාය භගවතා පරියත්තිධම්මං නවධා විභජිත්වා උද්දිසන්තෙන උදානන්ති වුත්තානි, තානෙව ධම්මසඞ්ගාහකෙහි ‘‘උදාන’’න්ති සඞ්ගීතන්ති තදෙවෙත්ථ සංවණ්ණෙතබ්බභාවෙන ගහිතං.

Dan seterusnya yang terdapat dalam Therīgāthā. Namun, ungkapan-ungkapan para Thera dan Therī tersebut bukan hanya sekadar Udāna, melainkan juga merupakan 'Auman Singa' (sīhanāda). Ada juga Udāna yang diucapkan oleh para dewa seperti Sakka, contohnya: 'Aho! Dana ini adalah dana yang tertinggi, diberikan dengan baik kepada Kassapa', serta yang diucapkan oleh manusia seperti brahmana dsb, contohnya: 'Namo tassa bhagavato...'; meskipun semua itu termasuk dalam Udāna yang dikumpulkan dalam tiga konsili (saṅgīti), namun bukan itu yang dimaksudkan di sini. Adapun Udāna yang diucapkan langsung oleh Sammāsambuddha sendiri sebagai Sabda Sang Penakluk (Jinavacana), yang dimaksudkan oleh Sang Bagawan ketika membagi ajaran (pariyattidhamma) menjadi sembilan bagian dan menyebut salah satunya sebagai 'Udāna', itulah yang dikumpulkan oleh para penyusun Dhamma sebagai 'Udāna' dan itulah yang diambil sebagai subjek penjelasan di sini.

යා පන ‘‘අනෙකජාතිසංසාර’’න්තිආදිගාථාය දීපිතා භගවතා බොධිමූලෙ උදානවසෙන පවත්තිතා අනෙකසතසහස්සානං සම්මාසම්බුද්ධානං අවිජහිතඋදානගාථා ච, එතා අපරභාගෙ පන ධම්මභණ්ඩාගාරිකස්ස භගවතා දෙසිතත්තා ධම්මසඞ්ගාහකෙහි උදානපාළියං සඞ්ගහං අනාරොපෙත්වා ධම්මපදෙ සඞ්ගීතා. යඤ්ච ‘‘අඤ්ඤාසි වත, භො කොණ්ඩඤ්ඤො, අඤ්ඤාසි වත, භො කොණ්ඩඤ්ඤො’’ති (මහාව. 17; සං. නි. 5.1081; පටි. ම. 2.30) උදානවචනං දසසහස්සිලොකධාතුයා දෙවමනුස්සානං පවෙදනසමත්ථනිග්ඝොසවිප්ඵාරං භගවතා භාසිතං, තදපි ධම්මචක්කප්පවත්තනසුත්තන්තදෙසනාපරියොසානෙ අත්තනා [Pg.4] අධිගතධම්මෙකදෙසස්ස යථාදෙසිතස්ස අරියමග්ගස්ස සාවකෙසු සබ්බපඨමං ථෙරෙන අධිගතත්තා අත්තනො පරිස්සමස්ස සඵලභාවපච්චවෙක්ඛණහෙතුකං පඨමබොධියං සබ්බෙසං එව භික්ඛූනං සම්මාපටිපත්තිපච්චවෙක්ඛණහෙතුකං ‘‘ආරාධයිංසු වත මං භික්ඛූ එකං සමය’’න්තිආදිවචනං (ම. නි. 1.225) විය පීතිසොමනස්සජනිතං උදාහාරමත්තං, ‘‘යදා හවෙ පාතුභවන්ති ධම්මා’’තිආදිවචනං (මහාව. 1-3; උදා. 1-3) විය පවත්තියා නිවත්තියා වා න පකාසනන්ති, න ධම්මසඞ්ගාහකෙහි උදානපාළියං සඞ්ගීතන්ති දට්ඨබ්බං.

Mengenai bait 'Anekajātisaṃsāraṃ...' dan seterusnya, yang diucapkan oleh Sang Bagawan di bawah pohon Bodhi sebagai Udāna, yang juga merupakan Udāna yang tidak pernah ditinggalkan oleh ratusan ribu Buddha; bait ini, karena di kemudian hari diajarkan oleh Sang Bagawan kepada 'Bendahara Dhamma' (Ānanda), maka oleh para penyusun Dhamma tidak dimasukkan ke dalam Udāna Pāḷi, melainkan dikumpulkan dalam Dhammapada. Begitu juga dengan ungkapan Udāna: 'Aññāsi vata, bho Koṇḍañño' (Koṇḍañña sungguh telah mengerti), yang gema suaranya mampu memberitahu para dewa dan manusia di sepuluh ribu tata surya; ucapan tersebut, meskipun diucapkan oleh Sang Bagawan pada akhir pembabatan Dhammacakkappavattana Sutta karena melihat salah satu siswanya (Y.M. Thera Koṇḍañña) menjadi yang pertama mencapai Dhamma, hanyalah merupakan ungkapan kegembiraan (udāhāramatta) yang lahir dari pīti dan somanassa atas keberhasilan upaya Beliau, serupa dengan ucapan 'Para bhikkhu telah memuaskan hatiku pada suatu waktu' yang lahir dari perenungan atas praktik benar para bhikkhu; itu tidak menunjukkan proses kemunculan atau penghentian (pavatti-nivatti) seperti dalam ucapan 'Yadā have pātubhavanti dhammā'; oleh karena itu, harus dipahami bahwa hal tersebut tidak dimasukkan ke dalam Udāna Pāḷi oleh para penyusun Dhamma.

තං පනෙතං උදානං විනයපිටකං, සුත්තන්තපිටකං, අභිධම්මපිටකන්ති තීසු පිටකෙසු සුත්තන්තපිටකපරියාපන්නං, දීඝනිකායො, මජ්ඣිමනිකායො, සංයුත්තනිකායො, අඞ්ගුත්තරනිකායො, ඛුද්දකනිකායොති පඤ්චසු නිකායෙසු ඛුද්දකනිකායපරියාපන්නං, සුත්තං, ගෙය්‍යං, වෙය්‍යාකරණං, ගාථා, උදානං, ඉතිවුත්තකං, ජාතකං, අබ්භුතධම්මං, වෙදල්ලන්ති නවසු සාසනඞ්ගෙසු උදානසඞ්ගහං.

Udāna ini termasuk dalam Suttanta Piṭaka di antara tiga Piṭaka, yakni: Vinaya Piṭaka, Suttanta Piṭaka, dan Abhidhamma Piṭaka. Di antara lima Nikāya, yakni: Dīgha Nikāya, Majjhima Nikāya, Saṃyutta Nikāya, Aṅguttara Nikāya, dan Khuddaka Nikāya, ia termasuk dalam Khuddaka Nikāya. Di antara sembilan bagian ajaran (sāsananga), yakni: Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, dan Vedalla, ia tergolong dalam kumpulan Udāna.

‘‘ද්වාසීති බුද්ධතො ගණ්හිං, ද්වෙ සහස්සානි භික්ඛුතො;

චතුරාසීති සහස්සානි, යෙ මෙ ධම්මා පවත්තිනො’’ති. (ථෙරගා. 1027) –

‘Delapan puluh dua ribu (dhammakkhandha) kuterima dari Buddha, dua ribu dari bhikkhu; delapan puluh empat ribu ajaran inilah yang kukuasai.’

එවං ධම්මභණ්ඩාගාරිකෙන පටිඤ්ඤාතෙසු චතුරාසීතියා ධම්මක්ඛන්ධසහස්සෙසු කතිපයධම්මක්ඛන්ධසඞ්ගහං. බොධිවග්ගො, මුචලින්දවග්ගො, නන්දවග්ගො, මෙඝියවග්ගො, සොණවග්ගො, ජච්චන්ධවග්ගො, චූළවග්ගො, පාටලිගාමියවග්ගොති වග්ගතො අට්ඨවග්ගං; සුත්තතො අසීතිසුත්තසඞ්ගහං, ගාථාතො පඤ්චනවුතිඋදානගාථාසඞ්ගහං. භාණවාරතො අඩ්ඪූනනවමත්තා භාණවාරා. අනුසන්ධිතො බොධිසුත්තෙ පුච්ඡානුසන්ධිවසෙන එකානුසන්ධි, සුප්පවාසාසුත්තෙ පුච්ඡානුසන්ධියථානුසන්ධිවසෙන ද්වෙ අනුසන්ධී, සෙසෙසු යථානුසන්ධිවසෙන එකෙකොව අනුසන්ධි, අජ්ඣාසයානුසන්ධි පනෙත්ථ නත්ථි. එවං සබ්බථාපි එකාසීතිඅනුසන්ධිසඞ්ගහං. පදතො සතාධිකානි එකවීස පදසහස්සානි, ගාථාපාදතො තෙවීසති චතුස්සතාධිකානි අට්ඨ සහස්සානි, අක්ඛරතො සත්තසහස්සාධිකානි සට්ඨි සහස්සානි තීණි ච සතානි ද්වාසීති ච අක්ඛරානි. තෙනෙතං වුච්චති –

Demikianlah, di antara delapan puluh empat ribu kelompok Dhamma (dhammakkhandha) yang diakui oleh Sang Bendahara Dhamma (Ananda), Udāna mencakup sejumlah tertentu kelompok Dhamma. Berdasarkan pembagian bab (vagga), terdapat delapan bab, yaitu: Bodhivagga, Mucalindavagga, Nandavagga, Meghiyavagga, Soṇavagga, Jaccandhavagga, Cūḷavagga, dan Pāṭaligāmiyavagga. Berdasarkan sutta, terdiri dari delapan puluh sutta. Berdasarkan gāthā, terdiri dari sembilan puluh lima udāna-gāthā. Berdasarkan bhāṇavāra (unit resitasi), terdapat sekitar delapan setengah bhāṇavāra. Mengenai hubungan (anusandhi): dalam Bodhi Sutta (berdasarkan kaitan pertanyaan) terdapat satu hubungan; dalam Suppavāsā Sutta (berdasarkan kaitan pertanyaan dan kesesuaian) terdapat dua hubungan; dalam sutta-sutta lainnya (berdasarkan kaitan kesesuaian) masing-masing hanya terdapat satu hubungan; sedangkan hubungan berdasarkan kehendak (ajjhāsayānusandhi) tidak ditemukan di sini. Dengan demikian, secara keseluruhan terdapat delapan puluh satu hubungan. Berdasarkan kata (pada), terdapat dua puluh satu ribu seratus kata. Berdasarkan baris syair (gāthāpāda), terdapat delapan ribu empat ratus dua puluh tiga baris. Berdasarkan huruf (akkhara), terdapat enam puluh tujuh ribu tiga ratus delapan puluh dua huruf. Oleh karena itu, hal ini dikatakan:

‘‘අසීති එව සුත්තන්තා, වග්ගා අට්ඨ සමාසතො;

ගාථා ච පඤ්චනවුති, උදානස්ස පකාසිතා.

‘Telah dinyatakan bahwa Udāna memiliki delapan puluh sutta, delapan bab secara ringkas, dan sembilan puluh lima gāthā.

‘‘අඩ්ඪූනනවමත්තා [Pg.5] ච, භාණවාරා පමාණතො;

එකාධිකා තථාසීති, උදානස්සානුසන්ධියො.

Berdasarkan ukurannya, terdapat sekitar delapan setengah bhāṇavāra; dan hubungan (anusandhi) dalam Udāna adalah delapan puluh satu.

‘‘එකවීසසහස්සානි, සතඤ්චෙව විචක්ඛණො;

පදානෙතානුදානස්ස, ගණිතානි විනිද්දිසෙ’’.

Hendaknya orang yang bijaksana menetapkan bahwa jumlah kata dalam Udāna ini telah dihitung sebanyak dua puluh satu ribu seratus kata.’

ගාථාපාදතො පන –

Sedangkan berdasarkan baris syair (gāthāpāda):

‘‘අට්ඨසහස්සමත්තානි, චත්තාරෙව සතානි ච;

පාදානෙතානුදානස්ස, තෙවීසති ච නිද්දිසෙ.

‘Hendaknya dinyatakan bahwa baris-baris syair dalam Udāna ini berjumlah delapan ribu empat ratus dua puluh tiga.

‘‘අක්ඛරානං සහස්සානි, සට්ඨි සත්ත සතානි ච;

තීණි ද්වාසීති ච තථා, උදානස්ස පවෙදිතා’’ති.

Demikian pula, telah diumumkan bahwa jumlah huruf dalam Udāna adalah enam puluh tujuh ribu tiga ratus delapan puluh dua.’

තස්ස අට්ඨසු වග්ගෙසු බොධිවග්ගො ආදි, සුත්තෙසු පඨමං බොධිසුත්තං, තස්සාපි එවං මෙ සුතන්තිආදිකං ආයස්මතා ආනන්දෙන පඨමමහාසඞ්ගීතිකාලෙ වුත්තනිදානමාදි. සා පනායං පඨමමහාසඞ්ගීති විනයපිටකෙ (චූළව. 437) තන්තිමාරූළ්හා එව. යො පනෙත්ථ නිදානකොසල්ලත්ථං වත්තබ්බො කථාමග්ගො සොපි සුමඞ්ගලවිලාසිනියං දීඝනිකායට්ඨකථායං (දී. නි. අට්ඨ. 1.නිදානකථා) වුත්තො එවාති තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

Di antara delapan bab tersebut, Bodhivagga adalah yang pertama; di antara sutta-sutta, Bodhi Sutta adalah yang pertama. Pada Bodhi Sutta itu pun, pendahuluan (nidāna) yang dimulai dengan ‘Evaṃ me sutaṃ’ dan seterusnya, yang diucapkan oleh Yang Ariya Ānanda pada saat Konsili Agung Pertama (Paṭhama Mahāsaṅgīti), adalah permulaannya. Konsili Agung Pertama itu sendiri telah ditetapkan urutan teksnya (tanti) dalam Vinaya Piṭaka. Alur penjelasan yang harus disampaikan di sini demi kemahiran dalam bagian pendahuluan, hal itu pun telah diuraikan dalam Sumaṅgalavilāsinī, Kitab Komentar Dīgha Nikāya; oleh karena itu, hendaknya dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan di sana.

1. බොධිවග්ගො

1. Bodhivagga (Bab tentang Pencerahan)

1. පඨමබොධිසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Bodhi Sutta Pertama

1. යං [Pg.6] පනෙත්ථ ‘‘එවං මෙ සුත’’න්තිආදිකං නිදානං, තත්ථ එවන්ති නිපාතපදං. මෙතිආදීනි නාමපදානි. උරුවෙලායං විහරතීති එත්ථ වීති උපසග්ගපදං, හරතීති ආඛ්‍යාතපදන්ති ඉමිනාව නයෙන සබ්බත්ථ පදවිභාගො වෙදිතබ්බො.

1. Mengenai pendahuluan (nidāna) yang dimulai dengan ‘Evaṃ me sutaṃ’ dan seterusnya, di sana kata ‘evaṃ’ adalah kata keterangan (nipātapada). Kata ‘me’ dan seterusnya adalah kata benda/kata ganti (nāmapada). Dalam kalimat ‘Uruvelāyaṃ viharati’, bagian ‘vi’ adalah awalan (upasaggapada), dan ‘harati’ adalah kata kerja (ākhyātapada). Dengan metode inilah pembagian kata (padavibhāga) harus dipahami di semua tempat.

අත්ථතො පන එවංසද්දො තාව උපමූපදෙසසම්පහංසනගරහණවචනසම්පටිග්ගහාකාර- නිදස්සනාවධාරණපුච්ඡාඉදමත්ථපරිමාණාදි අනෙකත්ථප්පභෙදො. තථා හෙස ‘‘එවං ජාතෙන මච්චෙන, කත්තබ්බං කුසලං බහු’’න්ති එවමාදීසු (ධ. ප. 53) උපමායං ආගතො. ‘‘එවං තෙ අභික්කමිතබ්බං, එවං තෙ පටික්කමිතබ්බ’’න්තිආදීසු (අ. නි. 4.122) උපදෙසෙ. ‘‘එවමෙතං භගවා, එවමෙතං සුගතා’’තිආදීසු (අ. නි. 3.66) සම්පහංසනෙ. ‘‘එවමෙවං පනායං වසලී යස්මිං වා තස්මිං වා තස්ස මුණ්ඩකස්ස සමණකස්ස වණ්ණං භාසතී’’තිආදීසු (සං. නි. 1.187) ගරහණෙ. ‘‘එවං, භන්තෙති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසු’’න්තිආදීසු (දී. නි. 2.3; ම. නි. 1.1) වචනසම්පටිග්ගහෙ. ‘‘එවං බ්‍යා ඛො අහං, භන්තෙ, භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.398) ආකාරෙ. ‘‘එහි ත්වං, මාණවක, යෙන සමණො ආනන්දො තෙනුපසඞ්කම, උපසඞ්කමිත්වා මම වචනෙන සමණං ආනන්දං අප්පාබාධං අප්පාතඞ්කං ලහුට්ඨානං බලං ඵාසුවිහාරං පුච්ඡ ‘සුභො මාණවො තොදෙය්‍යපුත්තො භවන්තං ආනන්දං අප්පාබාධං අප්පාතඞ්කං ලහුට්ඨානං බලං ඵාසුවිහාරං පුච්ඡතී’ති, එවඤ්ච වදෙහි ‘සාධු කිර භවං ආනන්දො යෙන සුභස්ස මාණවස්ස තොදෙය්‍යපුත්තස්ස නිවෙසනං, තෙනුපසඞ්කමතු අනුකම්පං උපාදායා’ති’’ආදීසු (දී. නි. 1.445) නිදස්සනෙ. ‘‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, කාලාමා, ඉමෙ ධම්මා කුසලා වා අකුසලා වා’ති? ‘අකුසලා, භන්තෙ’. ‘සාවජ්ජා වා අනවජ්ජා වා’ති? ‘සාවජ්ජා, භන්තෙ’. ‘විඤ්ඤූගරහිතා වා විඤ්ඤුප්පසත්ථා වා’ති? ‘විඤ්ඤූගරහිතා, භන්තෙ’. ‘සමත්තා සමාදින්නා අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති, නො’වා? ‘කථං වො එත්ථ හොතී’ති? ‘සමත්තා, භන්තෙ, සමාදින්නා අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති, එවං නො එත්ථ හොතීති’’’ආදීසු (අ. නි. 3.66) අවධාරණෙ. ‘‘එවමෙතෙ සුන්හාතා සුවිලිත්තා කප්පිතකෙසමස්සූ ආමුත්තමාලාභරණා’’තිආදීසු [Pg.7] (දී. නි. 1.286) පුච්ඡායං. ‘‘එවංගතානි පුථුසිප්පායතනානි (දී. නි. 1.182), එවංවිධො එවමාකාරො’’තිආදීසු ඉදංසද්දස්ස අත්ථෙ. ගතසද්දො හි පකාරපරියායො, තථා විධාකාරසද්දා. තථා හි විධයුත්තගතසද්දෙ ලොකියා පකාරත්ථෙ වදන්ති. ‘‘එවං ලහුපරිවත්තං එවමායුපරියන්තො’’තිආදීසු (අ. නි. 1.48) පරිමාණෙ.

Secara makna, kata ‘evaṃ’ memiliki berbagai macam arti, seperti: perumpamaan (upamā), instruksi (upadesa), kegembiraan (sampahaṃsana), celaan (garaha), penerimaan ucapan (vacanasampaṭiggaha), cara (ākāra), penunjukkan (nidassana), penegasan/pembatasan (avadhāraṇa), pertanyaan (pucchā), makna kata ‘ini’ (idamatthapabheda), dan ukuran (parimāṇa). Seperti halnya dalam kalimat: ‘Demikianlah (evaṃ) hendaknya makhluk yang terlahir melakukan banyak kebajikan,’ kata ‘evaṃ’ di sana muncul dalam arti perumpamaan. Dalam kalimat: ‘Demikianlah (evaṃ) engkau harus maju, demikianlah engkau harus mundur,’ kata itu muncul dalam arti instruksi. Dalam kalimat: ‘Demikianlah itu, O Yang Berbahagia; demikianlah itu, O Yang Berjalan Sempurna,’ muncul dalam arti kegembiraan. Namun, dalam kalimat: ‘Begitulah (evamevaṃ) perempuan rendah ini memuji-muji petapa gundul itu,’ muncul dalam arti celaan. Dalam kalimat: ‘“Demikianlah (evaṃ), Bhante,” para bhikkhu itu menjawab Yang Berbahagia,’ muncul dalam arti penerimaan ucapan. Dalam kalimat: ‘“Demikianlah (evaṃ) sebenarnya, Bhante, saya memahami Dhamma yang diajarkan oleh Yang Berbahagia,”’ muncul dalam arti cara. Dalam kalimat: ‘“Kemarilah, anak muda, pergilah ke tempat Petapa Ānanda berada... dan katakanlah demikian (evañca): ‘Anak muda Subha Todeyyaputta menanyakan apakah Yang Ariya Ānanda bebas dari penyakit...’”’ dan seterusnya, muncul dalam arti penunjukkan. Dalam kalimat: ‘“Bagaimana menurut kalian, para Kālāma, apakah hal-hal ini merugikan atau menguntungkan?” “Merugikan, Bhante.” ... “Apakah hal-hal tersebut jika dipenuhi dan dilaksanakan akan membawa pada kemalangan dan penderitaan, atau tidak? Bagaimana pendapat kalian dalam hal ini?” “Jika dipenuhi dan dilaksanakan akan membawa pada kemalangan dan penderitaan, demikianlah (evaṃ) pendapat kami dalam hal ini,”’ muncul dalam arti penegasan. Dalam kalimat: ‘Apakah demikian (evaṃ) mereka mandi dengan bersih, memakai wewangian, merapikan rambut dan janggut, serta mengenakan bunga dan perhiasan?’ muncul dalam arti pertanyaan. Dalam kalimat: ‘Berbagai bidang keterampilan yang telah dicapai demikian (evaṃgatāni), yang semacam ini (evaṃvidho), yang seperti ini (evamākāro),’ muncul dalam arti kata ‘ini’ (idamsadda). Karena kata ‘gata’ adalah sinonim dari kata ‘pakāra’ (macam/jenis), demikian pula kata ‘vidha’ dan ‘ākāra’. Para ahli bahasa menggunakan kata ‘vidha’, ‘yutta’, dan ‘gata’ dalam arti jenis/macam. Dalam kalimat: ‘Demikianlah (evaṃ) singkatnya perubahan itu, demikianlah batas usia itu,’ muncul dalam arti ukuran.

නනු ච ‘‘එවං විතක්කිතං නො තුම්හෙහි, එවමායුපරියන්තො’’ති චෙත්ථ එවංසද්දෙන පුච්ඡනාකාරපරිමාණාකාරානං වුත්තත්තා ආකාරත්ථො එව එවංසද්දොති. න, විසෙසසබ්භාවතො. ආකාරමත්තවාචකො හෙත්ථ එවංසද්දො ආකාරත්ථොති අධිප්පෙතො. ‘‘එවං බ්‍යා ඛො’’තිආදීසු පන ආකාරවිසෙසවචනො. ආකාරවිසෙසවාචිනො චෙතෙ එවංසද්දා පුච්ඡනාකාරපරිමාණාකාරානං වාචකත්තා. එවඤ්ච කත්වා ‘‘එවං ජාතෙන මච්චෙනා’’තිආදීනි උපමානඋදාහරණානි යුජ්ජන්ති. තත්ථ හි –

Bukankah dalam teks 'evaṃ vitakkitaṃ no tumhehi, evamāyupariyanto' di sini, karena kata 'evaṃ' menyatakan cara bertanya dan cara membandingkan, maka makna kata 'evaṃ' hanyalah bermakna 'cara' (ākārattha)? Tidak demikian, karena adanya sifat khusus. Di sini, kata 'evaṃ' dimaksudkan sebagai bermakna 'cara' yang hanya menyatakan cara belaka. Namun, dalam teks seperti 'Evaṃ byā kho' dan sebagainya, kata 'evaṃ' menyatakan cara yang khusus. Kata-kata 'evaṃ' ini menyatakan cara yang khusus karena merupakan penyata dari cara bertanya dan cara membandingkan. Dengan cara demikian, contoh-contoh perumpamaan (upamāna) seperti 'evaṃ jātena maccena' dan sebagainya menjadi sesuai. Karena di sana—

‘‘යථාපි පුප්ඵරාසිම්හා, කයිරා මාලාගුණෙ බහූ;

එවං ජාතෙන මච්චෙන, කත්තබ්බං කුසලං බහු’’න්ති. –

'Bagaikan dari timbunan bunga, seseorang dapat membuat banyak rangkaian bunga; demikian pula, oleh seorang manusia yang telah lahir, hendaknya dilakukan banyak kebajikan.'

එත්ථ පුප්ඵරාසිට්ඨානීයතො මනුස්සුප්පත්ති සප්පුරිසූපනිස්සයසද්ධම්මස්සවනයොනිසොමනසිකාරභොගසම්පත්තිආදිතො දානාදිපුඤ්ඤකිරියාහෙතුසමුදායතො සොභාසුගන්ධතාදිගුණවිසෙසයොගතො මාලාගුණසදිසියො බහුකා පුඤ්ඤකිරියා මරිතබ්බසභාවතාය මච්චෙන කත්තබ්බාති අභෙදතාය පුප්ඵරාසි මාලාගුණා ච උපමා, තෙසං උපමානාකාරො යථාසද්දෙන අනියමතො වුත්තො. පුන එවංසද්දෙන නියමනවසෙන වුත්තො. සො පන උපමාකාරො නියමියමානො අත්ථතො උපමා එව හොතීති වුත්තං ‘‘උපමායං ආගතො’’ති.

Di sini, dari tempat timbunan bunga, yaitu kumpulan sebab-sebab perbuatan jasa seperti kelahiran sebagai manusia, kedekatan dengan orang bijak, mendengarkan Dhamma yang luhur, perhatian yang tepat (yoniso manasikāra), dan pencapaian kekayaan, serta karena hubungan dengan sifat-sifat khusus seperti keindahan dan keharuman, maka banyak perbuatan jasa yang serupa dengan rangkaian bunga harus dilakukan oleh makhluk yang bersifat akan mati. Karena adanya keserupaan ini, timbunan bunga dan rangkaian bunga merupakan perumpamaan (upamā). Cara perumpamaan tersebut dinyatakan secara tidak tentu dengan kata 'yathā', kemudian dinyatakan dengan cara yang menentukan melalui kata 'evaṃ'. Cara perumpamaan yang ditentukan tersebut, secara makna, tetaplah merupakan perumpamaan (upamā), sehingga dikatakan 'datang dalam makna perumpamaan' (upamāyaṃ āgato).

තථා ‘‘එවං ඉමිනා ආකාරෙන අභික්කමිතබ්බ’’න්තිආදිනා උපදිසියමානාය සමණසාරුප්පාය ආකප්පසම්පත්තියා යො තත්ථ උපදෙසාකාරො, සො අත්ථතො උපදෙසොයෙවාති වුත්තං – ‘‘එවං තෙ අභික්කමිතබ්බං, එවං තෙ පටික්කමිතබ්බන්තිආදීසු උපදෙසෙ’’ති.

Demikian pula, dalam teks seperti 'demikianlah, dengan cara ini, seseorang harus melangkah maju' dan sebagainya, yang menunjukkan kesempurnaan sikap yang sesuai bagi seorang samana yang sedang dilatih, cara pemberian petunjuk di sana secara makna adalah petunjuk (upadesa) itu sendiri. Oleh karena itu dikatakan: 'Dalam teks seperti evaṃ te abhikkamitabbaṃ, evaṃ te paṭikkamitabbaṃ dan sebagainya, kata evaṃ bermakna petunjuk (upadesa).'

‘‘එවමෙතං භගවා, එවමෙතං සුගතා’’ති එත්ථ භගවතා යථාවුත්තමත්ථං අවිපරීතතො ජානන්තෙහි කතං යං තත්ථ විජ්ජමානගුණානං පකාරෙහි [Pg.8] හංසනං උදග්ගතාකරණං සම්පහංසනං, සො තත්ථ පහංසනාකාරොති වුත්තනයෙන යොජෙතබ්බං.

Dalam teks 'Evametaṃ bhagavā, evametaṃ sugatā', di sini hal ini dilakukan oleh mereka yang memahami makna yang telah disabdakan oleh Sang Bhagavā secara tidak keliru. Kegembiraan, kebahagiaan, dan kepuasan yang muncul di sana melalui berbagai kualitas yang ada, harus dihubungkan sebagai 'cara menunjukkan kegembiraan' (pahaṃsanākāra) menurut metode yang telah disebutkan.

‘‘එවමෙවං පනාය’’න්ති එත්ථ ගරහණාකාරොති වුත්තනයෙන යොජෙතබ්බං. සො ච ගරහණාකාරො ‘‘වසලී’’තිආදිඛුංසනසද්දසන්නිධානතො ඉධ එවංසද්දෙන පකාසිතොති විඤ්ඤායති. යථා චෙත්ථ, එවං උපමාකාරාදයොපි උපමාදිවසෙන වුත්තානං පුප්ඵරාසිආදිසද්දානං සන්නිධානතො වුත්තාති වෙදිතබ්බං.

Dalam teks 'Evamevaṃ panāyaṃ', di sini harus dihubungkan sebagai 'cara mencela' (garahaṇākāra) menurut metode yang telah disebutkan. Cara mencela tersebut dipahami sebagai sesuatu yang dinyatakan oleh kata 'evaṃ' di sini karena kedekatannya dengan kata-kata hinaan seperti 'vasalī' dan sebagainya. Sebagaimana dalam hal ini, demikian pula harus diketahui bahwa cara perumpamaan (upamākāra) dan lainnya juga dinyatakan karena kedekatannya dengan kata-kata seperti timbunan bunga (puppharāsi) dan sebagainya yang disebutkan berdasarkan perumpamaan.

‘‘එවං නො’’ති එත්ථාපි තෙසං යථාවුත්තධම්මානං අහිතදුක්ඛාවහභාවෙන සන්නිට්ඨානජනනත්ථං අනුමතිග්ගහණවසෙන ‘‘නො වා කථං වො එත්ථ හොතී’’ති පුච්ඡාය කතාය ‘‘එවං නො එත්ථ හොතී’’ති වුත්තත්තා තදාකාරසන්නිට්ඨානං එවංසද්දෙන ආවිකතං. සො පන තෙසං ධම්මානං අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තනාකාරො නියමියමානො අවධාරණත්ථො හොතීති වුත්තං – ‘‘එවං නො එත්ථ හොතීතිආදීසු අවධාරණෙ’’ති.

Dalam teks 'Evaṃ no' di sini juga, ketika pertanyaan 'no vā kathaṃ vo ettha hoti' diajukan untuk menghasilkan kesimpulan melalui penerimaan pandangan bahwa ajaran-ajaran yang disebutkan itu membawa kerugian dan penderitaan, maka karena dikatakan 'evaṃ no ettha hoti', kesimpulan mengenai hal tersebut dinyatakan dengan kata 'evaṃ'. Cara yang membawa pada kerugian dan penderitaan dari ajaran-ajaran tersebut, ketika ditentukan, menjadi bermakna penekanan (avadhāraṇattha). Oleh karena itu dikatakan: 'Dalam teks seperti evaṃ no ettha hoti dan sebagainya, kata evaṃ bermakna penekanan (avadhāraṇa).'

‘‘එවඤ්ච වදෙහී’’ති යථාහං වදාමි එවං සමණං ආනන්දං වදෙහීති වදනාකාරො ඉදානි වත්තබ්බො එවංසද්දෙන නිදස්සීයතීති ‘‘නිදස්සනත්ථො’’ති වුත්තං.

Dalam teks 'Evañca vadehī', cara berbicara yang menyatakan 'Sebagaimana aku berbicara, demikianlah engkau katakan kepada Samana Ānanda', cara tersebut ditunjukkan oleh kata 'evaṃ', sehingga dikatakan bermakna 'penunjukan' (nidassanattha).

එවමාකාරවිසෙසවාචීනම්පි එතෙසං එවංසද්දානං උපමාදිවිසෙසත්ථවුත්තිතාය උපමාදිඅත්ථතා වුත්තා. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති පන ධම්මස්ස සාධුකං සවනමනසිකාරෙ නියොජිතෙහි භික්ඛූහි තත්ථ පතිට්ඨිතභාවස්ස පටිජානනවසෙන වුත්තත්තා තත්ථ එවංසද්දො වචනසම්පටිග්ගහත්ථො. තෙන එවං, භන්තෙති සාධු, භන්තෙ, සුට්ඨු, භන්තෙති වුත්තං හොති. ස්වායමිධ ආකාරනිදස්සනාවධාරණෙසු දට්ඨබ්බො.

Demikianlah, meskipun kata-kata 'evaṃ' ini menyatakan cara yang khusus, namun karena keberadaannya dalam makna khusus seperti perumpamaan dan sebagainya, maka makna-makna tersebut dikatakan sebagai perumpamaan dan lainnya. Sedangkan dalam teks 'Evaṃ, bhante', karena diucapkan oleh para bhikkhu yang telah memusatkan perhatian dalam mendengarkan Dhamma dengan baik sebagai pengakuan atas kemantapan mereka dalam Dhamma tersebut, maka kata 'evaṃ' di sana bermakna menerima ucapan (vacanasampaṭiggaha). Dengan demikian, 'Evaṃ, bhante' berarti 'Sangat baik, Bhante' atau 'Baik, Bhante'. Kata 'evaṃ' tersebut di sini harus dipahami dalam makna cara (ākāra), penunjukan (nidassana), dan penekanan (avadhāraṇa).

තත්ථ ආකාරත්ථෙන එවංසද්දෙන එතමත්ථං දීපෙති – නානානයනිපුණමනෙකජ්ඣාසයසමුට්ඨානං අත්ථබ්‍යඤ්ජනසම්පන්නං විවිධපාටිහාරියං ධම්මත්ථදෙසනාපටිවෙධගම්භීරං සබ්බසත්තානං සකසකභාසානුරූපතො සොතපථමාගච්ඡන්තං තස්ස භගවතො වචනං සබ්බප්පකාරෙන කො සමත්ථො විඤ්ඤාතුං, සබ්බථාමෙන පන සොතුකාමතං ජනෙත්වාපි එවං මෙ සුතං, මයාපි එකෙනාකාරෙන සුතන්ති.

Di sana, melalui kata 'evaṃ' yang bermakna 'cara' (ākārattha), hal ini menjelaskan makna berikut: Siapakah yang mampu memahami secara menyeluruh dalam segala cara sabda Sang Bhagavā yang halus karena berbagai metode (nayanipuṇa), yang muncul dari beragam kecenderungan (ajjhāsaya), yang sempurna dalam makna dan susunan kata, yang memiliki berbagai mukjizat, yang mendalam dalam hal Dhamma, makna, pembabaran, dan penembusan, serta yang sampai ke telinga semua makhluk sesuai dengan bahasa masing-masing? Namun, setelah membangkitkan keinginan untuk mendengar dengan segenap kemampuan, saya menyatakan 'Evaṃ me sutaṃ', yang berarti 'Saya pun telah mendengarnya melalui satu cara tertentu'.

එත්ථ [Pg.9] ච එකත්තනානත්තඅබ්‍යාපාරඑවංධම්මතාසඞ්ඛාතා නන්දියාවත්තතිපුක්ඛලසීහවික්කීළිතදිසාලොචනඅඞ්කුසසඞ්ඛාතා ච අස්සාදාදිවිසයාදිභෙදෙන නානාවිධා නයා නානානයා. නයා වා පාළිගතියො, තා ච පඤ්ඤත්තිඅනුපඤ්ඤත්තාදිවසෙන සංකිලෙසභාගියාදිලොකියාදිතදුභයවොමිස්සකාදිවසෙන කුසලාදිවසෙන ඛන්ධාදිවසෙන, සඞ්ගහාදිවසෙන, සමයවිමුත්තාදිවසෙන, ඨපනාදිවසෙන, කුසලමූලාදිවසෙන, තිකපට්ඨානාදිවසෙන ච නානප්පකාරාති නානානයා, තෙහි නිපුණං සණ්හං සුඛුමන්ති නානානයනිපුණං.

Dan di sini, yang disebut sebagai 'berbagai metode' (nānānaya) adalah beragam metode berdasarkan perbedaan subjek seperti kenikmatan (assāda) dan sebagainya, yang dikenal sebagai metode kesatuan (ekatta), keragaman (nānatta), tanpa upaya (abyāpāra), dan sifat alami (evaṃdhammatā); serta yang dikenal sebagai Nandiyāvatta, Tipukkhala, Sīhavikkīḷita, Disālocana, dan Aṅkusa. Atau 'metode' (naya) adalah cara-cara keberlangsungan teks Pāli, dan cara-cara tersebut memiliki berbagai jenis berdasarkan pembagian seperti ketentuan utama (paññatti) dan ketentuan tambahan (anupaññatti); berdasarkan bagian kekotoran (saṃkilesa), duniawi (lokiya), campuran keduanya, dan sebagainya; berdasarkan kebajikan (kusala) dan sebagainya; berdasarkan kelompok unsur (khandha) dan sebagainya; berdasarkan ringkasan (saṅgaha) dan sebagainya; berdasarkan pembebasan pada waktunya (samayavimutta) dan sebagainya; berdasarkan penetapan (ṭhapana) dan sebagainya; berdasarkan akar kebajikan (kusalamūla) dan sebagainya; serta berdasarkan Tri-unsur Paṭṭhāna (tikapaṭṭhāna) dan sebagainya. Karena metode-metode tersebut sangat halus, lembut, dan mendalam, maka disebut 'nānānayanipuṇa' (halus karena berbagai metode).

ආසයොව අජ්ඣාසයො, සො ච සස්සතාදිභෙදෙන අප්පරජක්ඛතාදිභෙදෙන ච අනෙකවිධො. අත්තජ්ඣාසයාදිකො එව වා අනෙකො අජ්ඣාසයො අනෙකජ්ඣාසයො. සො සමුට්ඨානං උප්පත්තිහෙතු එතස්සාති අනෙකජ්ඣාසයසමුට්ඨානං.

Kecenderungan (āsaya) itulah yang disebut ajjhāsaya, dan ajjhāsaya tersebut terdiri dari banyak jenis berdasarkan perbedaan pandangan kekekalan (sassata) dan sebagainya, serta perbedaan sedikitnya kotoran debu (apparajakkhatā) dan sebagainya. Atau, berbagai kecenderungan yang dimulai dengan kecenderungan diri sendiri dan sebagainya disebut 'banyak kecenderungan' (anekajjhāsaya). Karena hal itu merupakan sumber atau penyebab kemunculan dari ajaran ini, maka disebut 'muncul dari banyak kecenderungan' (anekajjhāsayasamuṭṭhāna).

සීලාදිඅත්ථසම්පත්තියා තබ්බිභාවනබ්‍යඤ්ජනසම්පත්තියා සඞ්කාසනපකාසනවිවරණවිභජනඋත්තානීකරණපඤ්ඤත්තිවසෙන ඡහි අත්ථපදෙහි අක්ඛරපදබ්‍යඤ්ජනාකාරනිරුත්තිනිද්දෙසවසෙන ඡහි බ්‍යඤ්ජනපදෙහි ච සමන්නාගතත්තා අත්ථබ්‍යඤ්ජනසම්පන්නං.

'Sempurna dalam makna dan susunan kata' (atthabyañjanasampanna) karena diberkahi dengan pencapaian makna seperti sila dan sebagainya, serta pencapaian susunan kata yang menjelaskannya; melalui enam unsur makna yaitu ringkasan (saṅkāsana), pemaparan (pakāsana), pembukaan (vivaraṇa), pembagian (vibhajana), penjelasan (uttānīkaraṇa), dan penetapan (paññatti); serta melalui enam unsur susunan kata yaitu huruf (akkhara), kata (pada), frase (byañjana), cara penyajian (ākāra), definisi (nirutti), dan penjelasan terperinci (niddesa).

ඉද්ධිආදෙසනානුසාසනීභෙදෙන තෙසු ච එකෙකස්ස විසයාදිභෙදෙන විවිධං බහුවිධං වා පාටිහාරියං එතස්සාති විවිධපාටිහාරියං. තත්ථ පටිපක්ඛහරණතො රාගාදිකිලෙසාපනයනතො පාටිහාරියන්ති අත්ථෙ සති භගවතො න පටිපක්ඛා රාගාදයො සන්ති යෙ හරිතබ්බා, පුථුජ්ජනානම්පි විගතූපක්කිලෙසෙ අට්ඨගුණසමන්නාගතෙ චිත්තෙ හතපටිපක්ඛෙ ඉද්ධිවිධං පවත්තති, තස්මා තත්ථ පවත්තවොහාරෙන ච න සක්කා ඉධ පාටිහාරියන්ති වත්තුං. සචෙ පන මහාකාරුණිකස්ස භගවතො වෙනෙය්‍යගතා ච කිලෙසා පටිපක්ඛා, තෙසං හරණතො පාටිහාරියන්ති වුත්තං, එවං සති යුත්තමෙතං. අථ වා භගවතො චෙව සාසනස්ස ච පටිපක්ඛා තිත්ථියා, තෙසං හරණතො පාටිහාරියං. තෙ හි දිට්ඨිහරණවසෙන දිට්ඨිප්පකාසනෙ අසමත්ථභාවෙන ච ඉද්ධිආදෙසනානුසාසනීහි හරිතා අපනීතා හොන්ති. පටීති වා අයං සද්දො පච්ඡාති එතස්ස අත්ථං බොධෙති ‘‘තස්මිං පටිපවිට්ඨම්හි, අඤ්ඤො ආගඤ්ඡි බ්‍රාහ්මණො’’තිආදීසු (චූළනි. පාරායනවග්ග, වත්ථුගාථා 4) විය. තස්මා සමාහිතෙ [Pg.10] චිත්තෙ විගතූපක්කිලෙසෙ කතකිච්චෙන පච්ඡා හරිතබ්බං පවත්තෙතබ්බන්ති පටිහාරියං. අත්තනො වා උපක්කිලෙසෙසු චතුත්ථජ්ඣානමග්ගෙහි හරිතෙසු පච්ඡා හරණං පටිහාරියං. ඉද්ධිආදෙසනානුසාසනියො විගතූපක්කිලෙසෙන කතකිච්චෙන සත්තහිතත්ථං පුන පවත්තෙතබ්බා, හරිතෙසු ච අත්තනො උපක්කිලෙසෙසු පරසත්තානං උපක්කිලෙසහරණානි හොන්තීති පටිහාරියානි භවන්ති. පටිහාරියමෙව පාටිහාරියං, පටිහාරියෙ වා ඉද්ධිආදෙසනානුසාසනීසමුදායෙ භවං එකෙකං පාටිහාරියන්ති වුච්චති. පටිහාරියං වා චතුත්ථජ්ඣානං මග්ගො ච පටිපක්ඛහරණතො. තත්ථ ජාතං නිමිත්තභූතතො තතො වා ආගතන්ති පාටිහාරියන්ති අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Berdasarkan perbedaan keajaiban kekuatan gaib (iddhi), pembacaan pikiran (ādesanā), dan instruksi (anusāsanī), serta berdasarkan perbedaan objek (visaya) dan sebagainya dari masing-masing hal tersebut, terdapat keajaiban yang beraneka ragam atau bermacam-macam bagi khotbah Dhamma ini; oleh karena itu, disebut 'keajaiban yang beraneka ragam' (vividhapāṭihāriya). Di sana, karena melenyapkan lawan atau menghilangkan kekotoran batin seperti nafsu keinginan (rāga) dan sebagainya, maka disebut 'keajaiban' (pāṭihāriya). Jika pengertian ini ada, maka bagi Sang Bhagavā tidak ada kekotoran batin seperti nafsu keinginan dan sebagainya yang harus dilenyapkan sebagai lawan. Bahkan bagi orang biasa (puthujjana), ketika batinnya bebas dari noda, memiliki delapan kualitas, dan lawannya telah dihancurkan, maka pengetahuan tentang berbagai kekuatan gaib (iddhividha) muncul; oleh karena itu, tidak dapat dikatakan sebagai 'keajaiban' (pāṭihāriya) di sini hanya karena penggunaan istilah yang muncul di sana. Namun, jika dikatakan bahwa bagi Sang Bhagavā yang Maha Pengasih, kekotoran batin pada diri mereka yang patut dibimbing (veneyya) adalah lawannya, dan karena melenyapkan kekotoran batin tersebut maka disebut 'keajaiban', maka hal ini adalah tepat. Atau, para penganut ajaran lain (titthiya) adalah lawan bagi Sang Bhagavā dan ajaran-Nya (sāsana), dan karena melenyapkan mereka maka disebut 'keajaiban'. Sebab, mereka dilenyapkan atau disingkirkan melalui keajaiban kekuatan gaib, pembacaan pikiran, dan instruksi dengan cara menghilangkan pandangan salah dan karena ketidakmampuan mereka dalam menyatakan pandangan tersebut. Atau, kata 'paṭi' ini menunjukkan makna 'setelah' (pacchā), seperti dalam kutipan 'setelah dia masuk (paṭipaviṭṭhamhi), brahmana lain datang'. Oleh karena itu, karena harus dijalankan atau dilenyapkan setelah (pacchā) tugas selesai dalam batin yang terkonsentrasi dan bebas dari noda, maka disebut 'paṭihāriya'. Atau, setelah kekotoran batin sendiri dilenyapkan oleh jalan Jhana keempat, maka pelenyapan (haraṇa) yang terjadi kemudian disebut 'paṭihāriya'. Keajaiban kekuatan gaib, pembacaan pikiran, dan instruksi harus dijalankan kembali demi kesejahteraan makhluk-makhluk dengan batin yang bebas dari noda dan tugas yang telah selesai; dan karena pelenyapan kekotoran batin makhluk lain terjadi setelah kekotoran batin sendiri dilenyapkan, maka disebut 'paṭihāriya'. Kata 'paṭihāriya' itu sendiri adalah 'pāṭihāriya'. Atau, setiap pengetahuan tentang kekuatan gaib yang muncul dalam kumpulan keajaiban kekuatan gaib, pembacaan pikiran, dan instruksi disebut 'pāṭihāriya'. Atau, 'paṭihāriya' adalah Jhana keempat dan Jalan (Magga) karena melenyapkan lawan. Maknanya harus dipahami sebagai 'pāṭihāriya' karena muncul di sana, atau karena Jhana/Magga tersebut menjadi sebabnya, atau karena berasal dari sana.

යස්මා පන තන්තිඅත්ථදෙසනා තබ්බොහාරාභිසමයසඞ්ඛාතා හෙතුහෙතුඵලතදුභයපඤ්ඤත්තිපටිවෙධසඞ්ඛාතා වා ධම්මත්ථදෙසනාපටිවෙධා ගම්භීරා, සසාදීහි විය මහාසමුද්දො අනුපචිතකුසලසම්භාරෙහි අලබ්භනෙය්‍යප්පතිට්ඨා දුප්පරියොගාහා ච, තස්මා තෙහි චතූහි ගම්භීරභාවෙහි යුත්තන්ති භගවතො වචනං ධම්මත්ථදෙසනාපටිවෙධගම්භීරං.

Namun, karena ajaran (dhamma), makna (attha), penjelasan (desanā), dan penembusan (paṭivedha) — yang disebut sebagai teks (tanti), makna teks, pengajaran teks tersebut, dan penembusan melalui pemahaman terhadapnya; atau yang disebut sebagai sebab (hetu), buah dari sebab (hetuphala), konsep tentang keduanya (paññatti), dan penembusan — adalah mendalam, seperti samudra luas bagi kelinci dan sejenisnya, bagi mereka yang belum mengumpulkan timbunan jasa kebajikan, hal itu tidak memberikan pijakan dan sulit diselami; oleh karena itu, karena disertai dengan empat jenis kedalaman tersebut, sabda Sang Bhagavā disebut 'mendalam dalam hal ajaran, makna, penjelasan, dan penembusan' (dhammatthadesanāpaṭivedhagambhīra).

එකො එව භගවතො ධම්මදෙසනාඝොසො, එකස්මිං ඛණෙ පවත්තමානො නානාභාසානං සත්තානං අත්තනො අත්තනො භාසාවසෙන අපුබ්බං අචරිමං ගහණූපගො හොති. අචින්තෙය්‍යො හි බුද්ධානං බුද්ධානුභාවොති සබ්බසත්තානං සකසකභාසානුරූපතො සොතපථං ආගච්ඡතීති වෙදිතබ්බං.

Meskipun hanya ada satu suara khotbah Dhamma dari Sang Bhagavā, namun ketika berlangsung pada saat yang sama, suara itu dapat diterima dan dipahami oleh makhluk-makhluk dari berbagai bahasa sesuai dengan bahasa masing-masing tanpa ada yang mendahului atau menyusul, serta membawa pada pencapaian manfaat. Sebab, kekuatan spiritual (anubhāva) para Buddha tidak terbayangkan; oleh karena itu, harus dipahami bahwa suara itu sampai ke indra pendengaran semua makhluk sesuai dengan bahasa mereka masing-masing.

නිදස්සනත්ථෙන ‘‘නාහං සයම්භූ, න මයා ඉදං සච්ඡිකත’’න්ති අත්තානං පරිමොචෙන්තො ‘‘එවං මෙ සුතං, මයාපි එවං සුත’’න්ති ඉදානි වත්තබ්බං සකලං සුත්තං නිදස්සෙති.

Dengan tujuan untuk menunjukkan, melalui kata 'evaṃ', beliau membebaskan diri sendiri dengan cara berpikir: 'Aku bukanlah yang mengetahuinya sendiri (sayambhū), Dhamma ini tidaklah direalisasi olehku saja', kemudian menunjukkan seluruh sutta yang akan diucapkan sekarang dengan kata: 'Demikianlah telah kudengar (evaṃ me sutaṃ), olehku pun telah didengar demikian'.

අවධාරණත්ථෙන ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං බහුස්සුතානං යදිදං ආනන්දො, ගතිමන්තානං, සතිමන්තානං, ධිතිමන්තානං, උපට්ඨාකානං යදිදං ආනන්දො’’ති (අ. නි. 1.219-223) එවං භගවතා, ‘‘ආයස්මා ආනන්දො අත්ථකුසලො, ධම්මකුසලො, බ්‍යඤ්ජනකුසලො, නිරුත්තිකුසලො, පුබ්බාපරකුසලො’’ති (අ. නි. 5.169) එවං ධම්මසෙනාපතිනා ච පසත්ථභාවානුරූපං අත්තනො ධාරණබලං දස්සෙන්තො සත්තානං [Pg.11] සොතුකාමතං ජනෙති. ‘‘එවං මෙ සුතං, තඤ්ච ඛො අත්ථතො වා බ්‍යඤ්ජනතො වා අනූනමනධිකං, එවමෙව න අඤ්ඤථා දට්ඨබ්බ’’න්ති. අඤ්ඤථාති භගවතො සම්මුඛා සුතාකාරතො අඤ්ඤථා න පන භගවතා දෙසිතාකාරතො. අචින්තෙය්‍යානුභාවා හි භගවතො දෙසනා, සා නෙව සබ්බාකාරෙන සක්කා විඤ්ඤාතුන්ති වුත්තොවායමත්ථො. සුතාකාරාවිරුජ්ඣනමෙව හි ධාරණබලං.

Dengan tujuan penegasan (avadhāraṇa), melalui kata 'evaṃ', sesuai dengan pujian yang diberikan oleh Sang Bhagavā: 'Para bhikkhu, di antara para siswa-Ku yang menjadi bhikkhu yang banyak mendengar (bahussuta), inilah yang terkemuka, yaitu Ānanda; di antara mereka yang memiliki kecerdasan (gatimant), ingatan (satimant), keteguhan (dhitimant), dan pelayan (upaṭṭhāka), inilah yang terkemuka, yaitu Ānanda'; dan sesuai dengan pujian yang diberikan oleh Panglima Dhamma (Sariputta): 'Yang Mulia Ānanda ahli dalam makna (attha), ahli dalam ajaran (dhamma), ahli dalam tata bahasa (byañjanakusalo), ahli dalam etimologi (niruttikusalo), dan ahli dalam urutan sebelum dan sesudah', beliau membangkitkan keinginan untuk mendengar bagi para makhluk dengan menunjukkan kekuatan ingatannya sendiri. 'Demikianlah telah kudengar, dan hal itu tidaklah kurang maupun lebih dalam makna maupun tata bahasa, tepat seperti itulah, tidak boleh dipahami secara lain'. 'Secara lain' berarti secara berbeda dari cara yang didengar di hadapan Sang Bhagavā, namun bukan secara berbeda dari cara yang dikhotbahkan oleh Sang Bhagavā. Sebab, khotbah Sang Bhagavā memiliki kekuatan yang tak terbayangkan, dan khotbah itu sendiri tidak mungkin dipahami dalam segala aspeknya; demikianlah makna yang telah diucapkan. Sebab, kekuatan ingatan adalah tidak bertentangan dengan cara yang didengar.

මෙසද්දො තීසු අත්ථෙසු දිස්සති. තථා හිස්ස ‘‘ගාථාභිගීතං මෙ අභොජනෙය්‍ය’’න්තිආදීසු (සං. නි. 1.194; සු. නි. 81) මයාති අත්ථො. ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතූ’’තිආදීසු (සං. නි. 4.88; 5.382; අ. නි. 4.257) මය්හන්ති අත්ථො. ‘‘ධම්මදායාදා මෙ, භික්ඛවෙ, භවථා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.29) මමාති අත්ථො. ඉධ පන ‘‘මයා සුතං, මම සුත’’න්ති ච අත්ථද්වයෙ යුජ්ජති.

Kata 'me' terlihat dalam tiga makna. Sebagaimana dalam kutipan: 'Makanan yang diperoleh dari menyanyikan syair tidaklah layak untuk kumakan (me)', di sana 'me' bermakna 'olehku' (mayā). Dalam kutipan: 'O Bhante, semoga Sang Bhagavā membabarkan Dhamma kepadaku (me) secara singkat', di sana 'me' bermakna 'kepadaku' (mayhaṃ). Dalam kutipan: 'Para bhikkhu, jadilah kalian pewaris Dhamma-ku (me)', di sana 'me' bermakna 'milikku' (mama). Namun dalam teks ini, kata tersebut sesuai untuk kedua makna, yaitu 'telah didengar olehku' (mayā sutaṃ) dan 'pendengaranku' (mama sutaṃ).

එත්ථ ච යො පරො න හොති, සො අත්තාති එවං වත්තබ්බෙ නියකජ්ඣත්තසඞ්ඛාතෙ සසන්තානෙ වත්තනතො තිවිධොපි මෙසද්දො කිඤ්චාපි එකස්මිංයෙව අත්ථෙ දිස්සති, කරණසම්පදානාදිවිසෙසසඞ්ඛාතො පන විඤ්ඤායතෙවායං අත්ථභෙදොති ‘‘මෙ-සද්දො තීසු අත්ථෙසු දිස්සතී’’ති වුත්තොති දට්ඨබ්බං.

Di sini, apa yang bukan orang lain disebut sebagai diri (attā); karena merujuk pada arus batin sendiri yang disebut sebagai diri internal (niyakajjhatta), maka kata 'me' dalam tiga jenis tersebut, meskipun terlihat hanya dalam satu makna, namun perbedaan makna yang disebut sebagai perbedaan antara instrumental (karaṇa), dative (sampadāna), dan sebagainya tetap dapat dipahami; oleh karena itu, harus dipahami bahwa telah dikatakan: 'kata me terlihat dalam tiga makna'.

සුතන්ති අයං සුතසද්දො සඋපසග්ගො අනුපසග්ගො ච ගමනවිස්සුතකිලින්නූපචිතානුයොගසොතවිඤ්ඤෙය්‍ය සොතද්වාරානුසාර විඤ්ඤාතාදිඅනෙකත්ථප්පභෙදො. කිඤ්චාපි හි උපසග්ගො කිරියං විසෙසෙති, ජොතකභාවතො පන සතිපි තස්මිං සුතසද්දො එව තං තමත්ථං වදතීති අනුපසග්ගස්ස සුතසද්දස්ස අත්ථුද්ධාරෙ සඋපසග්ගස්ස ගහණං න විරුජ්ඣති.

Dalam kata 'sutaṃ', kata 'suta' ini, baik yang disertai awalan (upasagga) maupun tidak, memiliki beragam perbedaan makna seperti: pergi, terkenal, basah, terkumpul, penerapan usaha secara berulang, objek yang dipahami oleh kesadaran telinga, pemahaman yang mengikuti pintu telinga, dan sebagainya. Meskipun awalan memberikan kekhususan pada tindakan (kriya), namun karena fungsinya hanya sebagai penjelas (jotaka), maka meskipun awalan itu ada, kata 'suta' itu sendirilah yang menyatakan berbagai makna tersebut; oleh karena itu, dalam pengambilan makna dari kata 'suta' yang tanpa awalan, penyertaan makna dari kata yang disertai awalan tidaklah bertentangan.

තත්ථ ‘‘සෙනාය පසුතො’’තිආදීසු ගච්ඡන්තොති අත්ථො. ‘‘සුතධම්මස්ස පස්සතො’’තිආදීසු (උදා. 11) විස්සුතධම්මස්සාති අත්ථො. ‘‘අවස්සුතා අවස්සුතස්සා’’තිආදීසු (පාචි. 657) කිලෙසෙන කිලින්නා කිලින්නස්සාති අත්ථො. ‘‘තුම්හෙහි පුඤ්ඤං පසුතං අනප්පක’’න්තිආදීසු (ඛු. පා. 7.12) උපචිතන්ති අත්ථො. ‘‘යෙ ඣානප්පසුතා ධීරා’’තිආදීසු (ධ. ප. 181) ඣානානුයුත්තාති අත්ථො. ‘‘දිට්ඨං සුතං මුත’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.241) සොතවිඤ්ඤෙය්‍යන්ති අත්ථො. ‘‘සුතධරො සුතසන්නිචයො’’තිආදීසු [Pg.12] (ම. නි. 1.339) සොතද්වාරානුසාරවිඤ්ඤාතධරොති අත්ථො. ඉධ පනස්ස ‘‘සොතද්වාරානුසාරෙන උපධාරිත’’න්ති වා ‘‘උපධාරණ’’න්ති වා අත්ථො. මෙ-සද්දස්ස හි මයාති අත්ථෙ සති ‘‘එවං මයා සුතං සොතද්වාරානුසාරෙන උපධාරිත’’න්ති යුජ්ජති. මමාති අත්ථෙ සති ‘‘එවං මම සුතං සොතද්වාරානුසාරෙන උපධාරණ’’න්ති යුජ්ජති.

Dalam hal itu, dalam kutipan seperti 'senāya pasuto' (pergi bersama tentara) dan sebagainya, artinya adalah 'pergi'. Dalam kutipan seperti 'sutadhammassa passato' (ia yang melihat Dhamma yang termasyhur) dan sebagainya, artinya adalah 'Dhamma yang termasyhur'. Dalam kutipan seperti 'avassutā avassutassa' (biarawati yang ternoda oleh nafsu kepada biarawan yang ternoda) dan sebagainya, artinya adalah 'ternoda oleh noda kekotoran batin'. Dalam kutipan seperti 'tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ' (kalian telah mengumpulkan banyak kebajikan) dan sebagainya, artinya adalah 'dikumpulkan'. Dalam kutipan seperti 'ye jhānappasutā dhīrā' (orang-orang bijak yang tekun dalam jhana) dan sebagainya, artinya adalah 'yang tekun dalam jhana'. Dalam kutipan seperti 'diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ' (apa yang dilihat, didengar, dirasakan) dan sebagainya, artinya adalah 'apa yang diketahui melalui kesadaran telinga'. Dalam kutipan seperti 'sutadharo sutasannicayo' (penghafal ajaran, penimbun ajaran) dan sebagainya, artinya adalah 'penjaga apa yang telah diketahui melalui pintu telinga'. Namun di sini, arti dari kata tersebut adalah 'dipahami melalui pintu telinga' atau 'pemahaman'. Jika kata 'me' diartikan sebagai 'olehku' (mayā), maka kalimatnya menjadi: 'Demikianlah telah dipahami olehku melalui pintu telinga'. Jika kata 'me' diartikan sebagai 'milikku' (mama), maka kalimatnya menjadi: 'Demikianlah pemahaman milikku melalui pintu telinga'.

එවමෙතෙසු තීසු පදෙසු යස්මා සුතසද්දසන්නිධානෙ පයුත්තෙන එවංසද්දෙන සවනකිරියාජොතකෙන භවිතබ්බං, තස්මා එවන්ති සොතවිඤ්ඤාණසම්පටිච්ඡනාදිසොතද්වාරිකවිඤ්ඤාණානන්තරං උප්පන්නමනොද්වාරිකවිඤ්ඤාණකිච්චනිදස්සනං. මෙති වුත්තවිඤ්ඤාණසමඞ්ගීපුග්ගලනිදස්සනං. සබ්බානි හි වාක්‍යානි එවකාරත්ථසහිතානියෙව අවධාරණඵලත්තා තෙසං. සුතන්ති අස්සවනභාවප්පටික්ඛෙපතො අනූනානධිකාවිපරීතග්ගහණනිදස්සනං. යථා හි සුතං සුතමෙවාති වත්තබ්බතං අරහති තථා තං සම්මා සුතං අනූනග්ගහණං අනධිකග්ගහණං අවිපරීතග්ගහණඤ්ච හොතීති. අථ වා සද්දන්තරත්ථාපොහනවසෙන සද්දො අත්ථං වදතීති එතස්මිං පක්ඛෙ යස්මා සුතන්ති එතස්ස අසුතං න හොතීති අයමත්ථො වුත්තො, තස්මා සුතන්ති අස්සවනභාවප්පටික්ඛෙපතො අනූනානධිකාවිපරීතග්ගහණනිදස්සනං. ඉදං වුත්තං හොති – එවං මෙ සුතං, න මයා ඉදං දිට්ඨං, න සයම්භූඤාණෙන සච්ඡිකතං, න අඤ්ඤථා වා උපලද්ධං. අපි ච සුතංව, තඤ්ච ඛො සම්මදෙවාති. අවධාරණත්ථෙ වා එවංසද්දෙ අයමත්ථයොජනා, තදපෙක්ඛස්ස සුතසද්දස්ස නියමත්ථො සම්භවතීති තදපෙක්ඛස්ස සුතසද්දස්ස අස්සවනභාවප්පටික්ඛෙපො අනූනානධිකාවිපරීතග්ගහණනිදස්සනතා ච වෙදිතබ්බා. ඉති සවනහෙතුසවනවිසෙසවසෙනපි සුතසද්දස්ස අත්ථයොජනා කතාති දට්ඨබ්බං.

Demikianlah, di antara ketiga kata ini, karena kata 'evaṃ' yang digunakan bersama dengan kata 'suta' harus berfungsi sebagai penjelas tindakan mendengar, maka kata 'evaṃ' merupakan penunjuk bagi fungsi kesadaran pikiran yang muncul segera setelah kesadaran pintu telinga, seperti kesadaran telinga, penerimaan, dan sebagainya. Kata 'me' adalah penunjuk bagi individu yang memiliki kesadaran tersebut. Sesungguhnya, semua kalimat disertai dengan makna pembatasan (evakāra) karena tujuannya adalah untuk menetapkan makna kata-kata tersebut. Kata 'sutaṃ' merupakan penunjukan atas penerimaan yang tidak kurang, tidak lebih, dan tidak keliru, karena menolak keadaan 'tidak mendengar'. Sebagaimana apa yang didengar layak disebut 'hanya yang didengar', maka pendengaran yang benar itu adalah penerimaan yang tidak kurang, tidak lebih, dan tidak keliru. Atau, berdasarkan pandangan bahwa sebuah kata menyatakan maknanya dengan menyingkirkan makna kata lain, karena kata 'sutaṃ' berarti 'bukan tidak mendengar', maka kata 'sutaṃ' merupakan penunjukan atas penerimaan yang tidak kurang, tidak lebih, dan tidak keliru melalui penolakan terhadap keadaan tidak mendengar. Hal ini berarti: demikianlah telah kudengar, bukan kulihat, bukan direalisasi dengan pengetahuan swadaya (sayambhūñāṇa), dan bukan pula diperoleh dengan cara lain. Melainkan benar-benar didengar, dan itu didengar dengan cara yang benar. Atau, dalam kata 'evaṃ' yang bermakna pembatasan, terdapat keselarasan makna ini: karena makna kepastian muncul pada kata 'suta' yang merujuk padanya, maka kata 'suta' harus dipahami sebagai penolakan terhadap keadaan tidak mendengar dan penunjukan atas penerimaan yang tidak kurang, tidak lebih, dan tidak keliru. Demikianlah harus dipahami bahwa penjelasan makna kata 'suta' juga telah dilakukan melalui sebab pendengaran dan kekhususan pendengaran.

තථා එවන්ති තස්සා සොතද්වාරානුසාරෙන පවත්තාය විඤ්ඤාණවීථියා නානත්ථබ්‍යඤ්ජනග්ගහණතො නානප්පකාරෙන ආරම්මණෙ පවත්තිභාවප්පකාසනං ආකාරත්ථො එවංසද්දොති කරිත්වා. මෙති අත්තප්පකාසනං. සුතන්ති ධම්මප්පකාසනං යථාවුත්තාය විඤ්ඤාණවීථියා පරියත්තිධම්මාරම්මණත්තා. අයඤ්හෙත්ථ සඞ්ඛෙපො – නානප්පකාරෙන ආරම්මණෙ පවත්තාය විඤ්ඤාණවීථියා කරණභූතාය මයා න අඤ්ඤං කතං, ඉදං පන කතං, අයං ධම්මො සුතොති.

Begitu pula, kata 'evaṃ' bermakna 'cara', yang menunjukkan keadaan berlangsungnya objek dalam berbagai cara karena penangkapan berbagai makna dan suku kata melalui proses kesadaran yang berlangsung mengikuti pintu telinga. Kata 'me' menunjukkan diri sendiri. Kata 'sutaṃ' menunjukkan Dhamma, karena ajaran (pariyattidhamma) menjadi objek bagi proses kesadaran yang telah disebutkan. Inilah ringkasannya: melalui proses kesadaran yang berfungsi sebagai instrumen yang berlangsung pada objek dalam berbagai cara, aku tidak melakukan hal lain, melainkan inilah yang dilakukan: Dhamma ini telah kudengar.

තථා [Pg.13] එවන්ති නිදස්සිතබ්බප්පකාසනං නිදස්සනත්ථො එවංසද්දොති කත්වා නිදස්සෙතබ්බස්ස නිද්දිසිතබ්බභාවතො. තස්මා එවංසද්දෙන සකලම්පි සුත්තං පච්චාමට්ඨන්ති වෙදිතබ්බං. මෙති පුග්ගලප්පකාසනං. සුතන්ති පුග්ගලකිච්චප්පකාසනං. සුතසද්දෙන හි ලබ්භමානා සවනකිරියා සවනවිඤ්ඤාණප්පබන්ධප්පටිබද්ධා, තත්ථ ච පුග්ගලවොහාරො, න ච පුග්ගලවොහාරරහිතෙ ධම්මප්පබන්ධෙ සවනකිරියා ලබ්භති. තස්සායං සඞ්ඛෙපත්ථො – යං සුත්තං නිද්දිසිස්සාමි, තං මයා එවං සුතන්ති.

Begitu pula, kata 'evaṃ' bermakna 'penunjukan', yang menunjukkan apa yang harus dipaparkan karena sifatnya yang layak dipaparkan. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa dengan kata 'evaṃ', seluruh sutta telah dirujuk. Kata 'me' menunjukkan individu. Kata 'sutaṃ' menunjukkan tindakan individu tersebut. Sebab, tindakan mendengar yang diperoleh melalui kata 'suta' terikat dengan kelangsungan kesadaran pendengaran, dan di sanalah terdapat penggunaan istilah 'individu'; tindakan mendengar tidak akan ditemukan dalam kelangsungan fenomena (dhamma) yang bebas dari istilah individu. Inilah makna ringkasnya: sutta yang akan aku paparkan ini, telah kudengar olehku dengan cara demikian.

තථා එවන්ති යස්ස චිත්තසන්තානස්ස නානාරම්මණප්පවත්තියා නානත්ථබ්‍යඤ්ජනග්ගහණං හොති, තස්ස නානාකාරනිද්දෙසො ආකාරත්ථො එව එවංසද්දොති කත්වා. එවන්ති හි අයමාකාරපඤ්ඤත්ති ධම්මානං තං තං පවත්තිආකාරං උපාදාය පඤ්ඤපෙතබ්බසභාවත්තා. මෙති කත්තුනිද්දෙසො. සුතන්ති විසයනිද්දෙසො, සොතබ්බො හි ධම්මො සවනකිරියාකත්තුපුග්ගලස්ස සවනකිරියාවසෙන පවත්තිට්ඨානං හොති. එත්තාවතා නානප්පකාරෙන පවත්තෙන චිත්තසන්තානෙන තංසමඞ්ගිනො කත්තු විසයෙ ගහණසන්නිට්ඨානං දස්සිතං හොති.

Begitu pula, kata 'evaṃ' bermakna 'cara', sebagai penunjuk berbagai cara dari kelangsungan batin yang menangkap berbagai makna dan suku kata karena berlangsungnya berbagai objek. Kata 'evaṃ' ini adalah penamaan cara (ākārapaññatti) karena sifatnya yang harus ditetapkan berdasarkan cara berlangsungnya masing-masing fenomena tersebut. Kata 'me' menunjukkan pelaku (kattu). Kata 'sutaṃ' menunjukkan objek (visaya), karena Dhamma yang harus didengar merupakan tempat berlangsungnya tindakan mendengar bagi individu pelaku tindakan mendengar tersebut. Dengan demikian, melalui kelangsungan batin yang berlangsung dalam berbagai cara, telah ditunjukkan kepastian dalam menangkap objek oleh sang pelaku yang memiliki kelangsungan batin tersebut.

අථ වා එවන්ති පුග්ගලකිච්චනිද්දෙසො, සුතානඤ්හි ධම්මානං ගහිතාකාරස්ස නිදස්සනස්ස අවධාරණස්ස වා පකාසනසභාවෙන එවංසද්දෙන තදාකාරාදිධාරණස්ස පුග්ගලවොහාරුපාදානධම්මබ්‍යාපාරභාවතො පුග්ගලකිච්චංනාම නිද්දිට්ඨං හොතීති. සුතන්ති විඤ්ඤාණකිච්චනිද්දෙසො, පුග්ගලවාදිනොපි හි සවනකිරියා විඤ්ඤාණනිරපෙක්ඛා න හොතීති. මෙති උභයකිච්චයුත්තපුග්ගලනිද්දෙසො. මෙති හි සද්දප්පවත්ති එකන්තෙනෙව සත්තවිසෙසවිසයා විඤ්ඤාණකිච්චඤ්ච තත්ථෙව සමොදහිතබ්බන්ති. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපො – මයා සවනකිච්චවිඤ්ඤාණසමඞ්ගිනා පුග්ගලෙන විඤ්ඤාණවසෙන ලද්ධසවනකිච්චවොහාරෙන සුතන්ති.

Atau, kata 'evaṃ' adalah penunjukan tugas individu; dengan kata 'evaṃ' yang memiliki sifat menjelaskan penunjukan atau penetapan cara penangkapan terhadap ajaran-ajaran yang didengar, maka yang disebut sebagai tugas individu telah ditunjukkan karena ia merupakan aktivitas fenomena yang mengambil penggunaan istilah individu dalam mempertahankan cara tersebut dan sebagainya. Kata 'sutaṃ' adalah penunjukan tugas kesadaran, karena bahkan bagi penganut pandangan 'individu' (puggalavādī), tindakan mendengar tidak akan ada tanpa bergantung pada kesadaran. Kata 'me' adalah penunjukan individu yang memiliki kedua tugas tersebut. Sebab, penggunaan kata 'me' mutlak merujuk pada makhluk tertentu dan tugas kesadaran harus dihimpun di sana juga. Inilah ringkasannya: olehku, sebagai individu yang memiliki kesadaran dengan tugas mendengar, telah didengar melalui kekuatan kesadaran yang darinya diperoleh istilah tugas mendengar.

තථා එවන්ති ච මෙති ච සච්චිකට්ඨපරමත්ථවසෙන අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. සබ්බස්ස හි සද්දාධිගමනීයස්ස අත්ථස්ස පඤ්ඤත්තිමුඛෙනෙව පටිපජ්ජිතබ්බත්තා සබ්බපඤ්ඤත්තීනඤ්ච විජ්ජමානාදීසු ඡසු පඤ්ඤත්තීසු අවරොධො, තස්මා යො මායාමරීචිආදයො විය අභූතත්ථො අනුස්සවාදීහි ගහෙතබ්බො විය අනුත්තමත්ථොපි [Pg.14] න හොති. සො රූපසද්දාදිකො රුප්පනානුභවනාදිකො ච පරමත්ථසභාවො සච්චිකට්ඨපරමත්ථවසෙන විජ්ජති. යො පන එවන්ති ච මෙති ච වුච්චමානො ආකාරත්ථො, සො අපරමත්ථසභාවො සච්චිකට්ඨපරමත්ථවසෙන අනුපලබ්භමානො අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති නාම. තස්මා කිඤ්හෙත්ථ තං පරමත්ථතො අත්ථි, යං එවන්ති වා මෙති වා නිද්දෙසං ලභෙථ? සුතන්ති විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති, යඤ්හි තං එත්ථ සොතෙන උපලද්ධං, තං පරමත්ථතො විජ්ජමානන්ති.

Demikian pula, kata 'evam' dan 'me' adalah avijjamāna-paññatti (konsep tentang sesuatu yang tidak ada secara hakiki) berdasarkan makna hakiki yang tertinggi (paramattha). Karena setiap makna yang dipahami melalui suara harus dipahami melalui pintu konsep, dan semua konsep tergolong dalam enam jenis konsep (seperti vijjamāna-paññatti dan lainnya), maka ia tidak seperti fatamorgana atau sihir yang benar-benar tidak nyata, atau seperti sesuatu yang hanya diterima melalui tradisi lisan. Realitas mutlak (paramattha-sabhāva) seperti rupa, suara, dan sebagainya, yang memiliki karakteristik berubah dan mengalami, memang ada secara hakiki. Namun, makna aspek yang disebut sebagai 'evam' dan 'me' tersebut adalah sifat non-mutlak yang tidak ditemukan secara hakiki, sehingga disebut avijjamāna-paññatti. Oleh karena itu, apa yang ada secara mutlak di sini yang dapat menerima penunjukan sebagai 'evam' atau 'me'? Adapun kata 'sutaṃ' adalah vijjamāna-paññatti, karena apa yang ditangkap oleh indra pendengaran di sini adalah suara, yang secara mutlak memang ada.

තථා එවන්ති සොතපථමාගතෙ ධම්මෙ උපාදාය තෙසං උපධාරිතාකාරාදීනං පච්චාමසනවසෙන. මෙති සසන්තතිපරියාපන්නෙ ඛන්ධෙ කරණාදිවිසෙසවිසිට්ඨෙ උපාදාය වත්තබ්බතො උපාදාපඤ්ඤත්ති. සුතන්ති දිට්ඨාදීනි උපනිධාය වත්තබ්බතො උපනිධාපඤ්ඤත්ති. දිට්ඨාදිසභාවරහිතෙ සද්දායතනෙ පවත්තමානොපි සුතවොහාරො දුතියං තතියන්තිආදිකො විය පඨමාදීනි, දිට්ඨමුතවිඤ්ඤාතෙ අපෙක්ඛිත්වා සුතන්ති විඤ්ඤෙය්‍යත්තා දිට්ඨාදීනි උපනිධාය වත්තබ්බො හොති. අසුතං න හොතීති හි සුතන්ති පකාසිතොයමත්ථොති.

Selanjutnya, kata 'evam' digunakan dengan merujuk pada fenomena yang masuk ke saluran telinga melalui peninjauan kembali terhadap aspek-aspek yang diingat dari fenomena tersebut. Kata 'me' adalah upādā-paññatti (konsep turunan) karena diucapkan dengan merujuk pada kelompok kehidupan (khandha) yang termasuk dalam kelangsungan diri sendiri, yang dibedakan dengan kekhasan fungsi instrumen dan sebagainya. Kata 'sutaṃ' adalah upanidhā-paññatti (konsep perbandingan) karena diucapkan dengan membandingkan terhadap penglihatan dan sebagainya. Meskipun istilah 'terdengar' (suta) muncul pada landasan suara yang tidak memiliki sifat penglihatan dan sebagainya, ia dipahami sebagai 'terdengar' dengan merujuk pada apa yang dilihat, dirasakan, dan diketahui; sama seperti istilah 'kedua' atau 'ketiga' yang bergantung pada 'pertama'. Jadi, ia disebut dengan membandingkan terhadap penglihatan dan sebagainya. Karena ia bukan 'tidak terdengar', maka maknanya dinyatakan sebagai 'terdengar'.

එත්ථ ච එවන්තිවචනෙන අසම්මොහං දීපෙති. පටිවිද්ධා හි අත්තනා සුතස්ස පකාරවිසෙසා එවන්ති ඉධ ආයස්මතා ආනන්දෙන පච්චාමට්ඨා, තෙනස්ස අසම්මොහො දීපිතො හොති. න හි සම්මූළ්හො නානප්පකාරපටිවෙධසමත්ථො හොති, පච්චයාකාරවසෙන නානප්පකාරා දුප්පටිවිද්ධා ච සුත්තන්තාති දීපිතන්ති. සුතන්තිවචනෙන සුතස්ස අසම්මොසං දීපෙති, සුතාකාරස්ස යාථාවතො දස්සියමානත්තා. යස්ස හි සුතං සම්මුට්ඨං හොති, න සො කාලන්තරෙ මයා සුතන්ති පටිජානාති. ඉච්චස්ස අසම්මොහෙන පඤ්ඤාසිද්ධි, සම්මොහාභාවෙන පඤ්ඤාය එව වා සවනකාලසම්භූතාය තදුත්තරිකාලපඤ්ඤාසිද්ධි, තථා අසම්මොසෙන සතිසිද්ධි. තත්ථ පඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමාය සතියා බ්‍යඤ්ජනාවධාරණසමත්ථතා. බ්‍යඤ්ජනානඤ්හි පටිවිජ්ඣිතබ්බො ආකාරො නාතිගම්භීරො, යථාසුතං ධාරණමෙව තත්ථ කරණීයන්ති සතියා බ්‍යාපාරො අධිකො, පඤ්ඤා තත්ථ ගුණීභූතා හොති පඤ්ඤාය පුබ්බඞ්ගමාති කත්වා. සතිපුබ්බඞ්ගමාය පඤ්ඤාය අත්ථප්පටිවෙධසමත්ථතා. අත්ථස්ස හි පටිවිජ්ඣිතබ්බො ආකාරො ගම්භීරොති පඤ්ඤාය බ්‍යාපාරො අධිකො, සති තත්ථ ගුණීභූතායෙවාති සතියා පුබ්බඞ්ගමායාති [Pg.15] කත්වා. තදුභයසමත්ථතායොගෙන අත්ථබ්‍යඤ්ජනසම්පන්නස්ස ධම්මකොසස්ස අනුපාලනසමත්ථතාය ධම්මභණ්ඩාගාරිකත්තසිද්ධි.

Dalam hal ini, dengan kata 'evam', ia menunjukkan ketidakbingungan (asammoha). Karena berbagai cara khusus dari apa yang telah didengarnya telah dipahami sendiri, maka direnungkanlah sebagai 'evam' di sini oleh Yang Mulia Ānanda; dengan demikian, ketidakbingungannya telah ditunjukkan. Seseorang yang bingung tidak akan mampu menembus berbagai cara yang berbeda; dan ajaran dalam sutta itu memiliki beragam cara dan sulit untuk ditembus melalui hukum sebab-akibat (paccayākāra). Dengan kata 'sutaṃ', ia menunjukkan ketidaklupaan (asammosa) terhadap apa yang didengar, karena cara pendengaran itu ditunjukkan sebagaimana adanya. Seseorang yang melupakan apa yang didengarnya tidak akan menyatakan di kemudian hari bahwa 'aku telah mendengar'. Jadi, melalui ketidakbingungan, kebijaksanaan terpenuhi; melalui ketiadaan kebingungan, kebijaksanaan yang muncul pada saat mendengar itu menyempurnakan kebijaksanaan di waktu sesudahnya. Demikian pula, melalui ketidaklupaan, perhatian (sati) terpenuhi. Dalam hal itu, dengan perhatian yang didahului oleh kebijaksanaan, terdapat kemampuan untuk mengingat bunyi kata-katanya. Karena aspek kata-kata yang harus dipahami tidaklah terlalu mendalam, di mana menjaga apa yang didengar adalah hal yang harus dilakukan, maka peran perhatian (sati) lebih dominan, sementara kebijaksanaan menjadi faktor pendukung. Sebaliknya, dengan kebijaksanaan yang didahului oleh perhatian, terdapat kemampuan untuk menembus makna. Karena aspek makna yang harus ditembus adalah mendalam, maka peran kebijaksanaan (paññā) lebih dominan, sementara perhatian menjadi faktor pendukung. Melalui kombinasi kedua kemampuan tersebut, dalam hal kemampuan menjaga perbendaharaan Dharma yang lengkap dengan makna dan kata-katanya, maka tercapailah status sebagai Bendahara Dharma (Dhammabhaṇḍāgārika).

අපරො නයො – එවන්තිවචනෙන යොනිසොමනසිකාරං දීපෙති, තෙන ච වුච්චමානානං ආකාරනිදස්සනාවධාරණත්ථානං උපරි වක්ඛමානානං නානප්පකාරප්පටිවෙධජොතකානං අවිපරීතසිද්ධි ධම්මවිසයත්තා. න හි අයොනිසො මනසිකරොතො නානප්පකාරප්පටිවෙධො සම්භවති. සුතන්තිවචනෙන අවික්ඛෙපං දීපෙති, ‘‘පඨමබොධිසුත්තං කත්ථ භාසිත’’න්තිආදිපුච්ඡාවසෙන පකරණපත්තස්ස වක්ඛමානස්ස සුත්තස්ස සවනං සමාධානමන්තරෙන න සම්භවති වික්ඛිත්තචිත්තස්ස සවනාභාවතො. තථා හි වික්ඛිත්තචිත්තො පුග්ගලො සබ්බසම්පත්තියා වුච්චමානොපි ‘‘න මයා සුතං, පුන භණථා’’ති භණති. යොනිසොමනසිකාරෙන චෙත්ථ අත්තසම්මාපණිධිං පුබ්බෙ ච කතපුඤ්ඤතං සාධෙති සම්මා අප්පණිහිතත්තස්ස පුබ්බෙ අකතපුඤ්ඤස්ස වා තදභාවතො. අවික්ඛෙපෙන සද්ධම්මස්සවනං සප්පුරිසූපනිස්සයඤ්ච සාධෙති අස්සුතවතො සප්පුරිසූපනිස්සයවිරහිතස්ස ච තදභාවතො. න හි වික්ඛිත්තො සොතුං සක්කොති, න ච සප්පුරිසෙ අනුපනිස්සයමානස්ස සවනං අත්ථීති.

Cara lainnya: Dengan kata 'evam', ia menunjukkan perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāra). Dengan perhatian bijaksana tersebut, tercapailah kebenaran yang tidak keliru dalam bidang Dharma yang mulia, yang menerangi berbagai cara penembusan makna, penjelasan, dan ketetapan yang akan disebutkan kemudian. Sebab, penembusan berbagai cara tidak mungkin terjadi bagi orang yang perhatiannya tidak bijaksana. Dengan kata 'sutaṃ', ia menunjukkan ketidaktergangguan pikiran (avikkhepa). Melalui pertanyaan-pertanyaan seperti 'di mana Sutta Pertama tentang Pencerahan (Paṭhamabodhisutta) dikhotbahkan?', pendengaran terhadap sutta yang akan dipaparkan dalam teks ini tidak mungkin terjadi tanpa konsentrasi pikiran, karena orang yang pikirannya kacau tidak dapat benar-benar mendengar. Karena itu, orang yang pikirannya kacau, meskipun diberitahu dengan segala kesempurnaan makna, akan berkata: 'Aku tidak mendengar, katakanlah sekali lagi.' Dalam hal ini, melalui perhatian bijaksana, ia menyempurnakan 'tekad diri yang benar' (attasammāpaṇidhi) dan 'telah menanam jasa di masa lampau' (pubbe-ca-katapuññatā); karena kedua hal tersebut tidak ada pada orang yang tekad dirinya salah atau tidak menanam jasa di masa lampau. Melalui ketidaktergangguan pikiran, ia menyempurnakan 'mendengar Dharma sejati' (saddhammassavana) dan 'bergaul dengan orang bijak' (sappurisūpanissaya); karena hal tersebut tidak ada pada orang yang tidak mendengar atau yang jauh dari bimbingan orang bijak. Sebab, pikiran yang kacau tidak mampu mendengar, dan tidak ada pendengaran bagi orang yang tidak bersandar pada orang bijak.

අපරො නයො – ‘‘යස්ස චිත්තසන්තානස්ස නානප්පකාරප්පවත්තියා නානත්ථබ්‍යඤ්ජනග්ගහණං හොති, තස්ස නානාකාරනිද්දෙසො’’ති වුත්තං. යස්මා ච සො භගවතො වචනස්ස අත්ථබ්‍යඤ්ජනප්පභෙදපරිච්ඡෙදවසෙන සකලසාසනසම්පත්තිඔගාහනෙන නිරවසෙසං පරහිතපාරිපූරීකරණභූතො එවං භද්දකො ආකාරො න සම්මා අප්පණිහිතත්තස්ස පුබ්බෙ අකතපුඤ්ඤස්ස වා හොති. තස්මා එවන්ති ඉමිනා භද්දකෙන ආකාරෙන පච්ඡිමචක්කද්වයසම්පත්තිමත්තනො දීපෙති, සුතන්ති සවනයොගෙන පුරිමචක්කද්වයසම්පත්තිං. න හි අප්පතිරූපෙ දෙසෙ වසතො සප්පුරිසූපනිස්සයවිරහිතස්ස ච සවනං අත්ථි. ඉච්චස්ස පච්ඡිමචක්කද්වයසිද්ධියා ආසයසුද්ධි සිද්ධා හොති. සම්මා පණිහිතචිත්තො පුබ්බෙ ච කතපුඤ්ඤො විසුද්ධාසයො හොති තදසුද්ධිහෙතූනං කිලෙසානං දූරීභාවතො. තථා හි වුත්තං ‘‘සම්මා පණිහිතං චිත්තං, සෙය්‍යසො නං තතො කරෙ’’ති (ධ. ප. 43) ‘‘කතපුඤ්ඤොසි ත්වං, ආනන්ද, පධානමනුයුඤ්ජ, ඛිප්පං හොහිසි අනාසවො’’ති (දී. නි. 2.207) ච. පුරිමචක්කද්වයසිද්ධියා පයොගසුද්ධි. පතිරූපදෙසවාසෙන හි සප්පුරිසූපනිස්සයෙන ච සාධූනං දිට්ඨානුගතිආපජ්ජනෙන [Pg.16] පරිසුද්ධප්පයොගො හොති. තාය ච ආසයසුද්ධියා අධිගමබ්‍යත්තිසිද්ධි, පුබ්බෙයෙව තණ්හාදිට්ඨිසංකිලෙසානං විසොධිතත්තා පයොගසුද්ධියා ආගමබ්‍යත්තිසිද්ධි. සුපරිසුද්ධකායවචීපයොගො හි විප්පටිසාරාභාවතො අවික්ඛිත්තචිත්තො පරියත්තියං විසාරදො හොති. ඉති පයොගාසයසුද්ධස්ස ආගමාධිගමසම්පන්නස්ස වචනං අරුණුග්ගමනං විය සූරියස්ස උදයතො යොනිසොමනසිකාරො විය ච කුසලකම්මස්ස අරහති භගවතො වචනස්ස පුබ්බඞ්ගමං භවිතුන්ති ඨානෙ නිදානං ඨපෙන්තො එවං මෙ සුතන්තිආදිමාහ.

Cara lain — dikatakan bahwa bagi arus kesadaran yang menangkap berbagai makna dan kata melalui beragam cara berlangsungnya pikiran, terdapat penjelasan mengenai berbagai cara tersebut. Karena cara yang baik seperti itu — yang merupakan sarana untuk memenuhi kesejahteraan makhluk lain tanpa sisa dengan menyelami kesempurnaan seluruh ajaran melalui pembedaan makna dan kata dari sabda Sang Bhagavā — tidak akan muncul bagi seseorang yang tidak membimbing diri dengan benar atau yang belum melakukan kebajikan di masa lampau. Oleh karena itu, melalui kata 'evaṃ' (demikian) yang menunjukkan cara yang baik ini, Yang Arya Ananda menunjukkan pencapaian sepasang roda (berkah) terakhir bagi dirinya sendiri; dan melalui kata 'sutaṃ' (didengar) dengan penerapan pendengaran, ia menunjukkan pencapaian sepasang roda pertama. Sebab, pendengaran tidak akan ada bagi seseorang yang tinggal di tempat yang tidak sesuai dan yang jauh dari pergaulan dengan orang-orang bajik. Dengan demikian, melalui keberhasilan sepasang roda terakhir bagi dirinya, kesucian kecenderungan (āsayasuddhi) telah tercapai. Seseorang yang pikirannya dibimbing dengan benar dan telah menanam kebajikan di masa lampau memiliki kecenderungan yang suci karena jauhnya kekotoran batin yang menjadi sebab ketidaksucian tersebut. Sebagaimana dikatakan, 'Pikiran yang diarahkan dengan benar akan memberikan manfaat yang lebih baik daripada itu' (Dhp. 43) dan 'Engkau telah melakukan kebajikan, Ananda, berusahalah dalam meditasi, engkau akan segera menjadi bebas dari noda' (DN. 2.207). Melalui keberhasilan sepasang roda pertama, terdapat kesucian upaya (payogasuddhi). Sebab, dengan tinggal di tempat yang sesuai dan bergaul dengan orang-orang bajik, serta mengikuti teladan orang-orang baik, terdapat upaya yang sangat suci. Melalui kesucian kecenderungan itu, terdapat keberhasilan pencapaian (adhigama), karena kotoran batin berupa nafsu keinginan dan pandangan salah telah dibersihkan sebelumnya; dan melalui kesucian upaya, terdapat keberhasilan tradisi teks (āgama). Sebab, seseorang dengan upaya jasmani dan ucapan yang sangat suci memiliki pikiran yang tidak terganggu karena tidak adanya penyesalan, sehingga ia menjadi ahli dalam ajaran. Demikianlah, bagi ia yang suci dalam upaya dan kecenderungan serta sempurna dalam ajaran dan pencapaian, perkataannya layak menjadi pendahulu bagi sabda Sang Bhagavā, bagaikan fajar sebelum terbitnya matahari atau perhatian yang benar (yoniso manasikāra) sebelum perbuatan baik; oleh karena itu, ketika menempatkan pendahuluan (nidāna) pada tempat yang tepat, ia mengucapkan 'evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya.

අපරො නයො – එවන්ති ඉමිනා පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව නානප්පකාරප්පටිවෙධදීපකෙන වචනෙන අත්තනො අත්ථපටිභානපටිසම්භිදාසම්පත්තිසබ්භාවං දීපෙති. සුතන්ති ඉමිනා එවංසද්දසන්නිධානතො වක්ඛමානාපෙක්ඛාය වා සොතබ්බභෙදප්පටිවෙධදීපකෙන ධම්මනිරුත්තිපටිසම්භිදාසම්පත්තිසබ්භාවං දීපෙති. එවන්ති ච ඉදං වුත්තනයෙනෙව යොනිසොමනසිකාරදීපකවචනං භාසමානො ‘‘එතෙ ධම්මා මයා මනසානුපෙක්ඛිතා දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා’’ති දීපෙති. පරියත්තිධම්මො හි ‘‘ඉධ සීලං කථිතං, ඉධ සමාධි, ඉධ පඤ්ඤා, එත්තකා එත්ථ අනුසන්ධියො’’තිආදිනා නයෙන මනසා අනුපෙක්ඛිතො අනුස්සවාකාරපරිවිතක්කසහිතාය ධම්මනිජ්ඣානක්ඛන්තිභූතාය ඤාතපරිඤ්ඤාසඞ්ඛාතාය වා දිට්ඨියා තත්ථ තත්ථ වුත්තරූපාරූපධම්මෙ ‘‘ඉති රූපං, එත්තකං රූප’’න්තිආදිනා නයෙන සුට්ඨු වවත්ථපෙත්වා පටිවිද්ධො අත්තනො ච පරෙසඤ්ච හිතසුඛාවහො හොතීති. සුතන්ති ඉදං සවනයොගදීපකවචනං භාසමානො ‘‘බහූ මයා ධම්මා සුතා ධාතා වචසා පරිචිතා’’ති දීපෙති. සොතාවධානප්පටිබද්ධා හි පරියත්තිධම්මස්ස සවනධාරණපරිචයා. තදුභයෙනපි ධම්මස්ස ස්වාක්ඛාතභාවෙන, අත්ථබ්‍යඤ්ජනපාරිපූරිං දීපෙන්තො සවනෙ ආදරං ජනෙති. අත්ථබ්‍යඤ්ජනපරිපුණ්ණඤ්හි ධම්මං ආදරෙන අස්සුණන්තො මහතා හිතා පරිබාහිරො හොතීති ආදරං ජනෙත්වා සක්කච්චං ධම්මො සොතබ්බො.

Cara lain — dengan kata 'evaṃ' ini, melalui cara yang telah dijelaskan sebelumnya yang menunjukkan penembusan berbagai cara, ia menunjukkan keberadaan pencapaian analisis makna (attha) dan analisis kecerdasan (paṭibhāna) dalam dirinya. Dengan kata 'sutaṃ', karena hubungannya dengan kata 'evaṃ' atau dengan merujuk pada apa yang akan dikatakan, ia menunjukkan keberadaan pencapaian analisis hukum (dhamma) dan analisis bahasa (nirutti) melalui penembusan terhadap berbagai hal yang harus didengar. Dan dengan mengucapkan ungkapan 'evaṃ' ini, yang menunjukkan perhatian yang bijaksana (yoniso manasikāra) menurut cara yang telah disebutkan, ia menunjukkan bahwa: 'Ajaran-ajaran ini telah saya renungkan dengan pikiran dan telah saya tembus dengan pandangan terang.' Sebab, ajaran yang dipelajari (pariyatti) yang telah direnungkan dengan pikiran melalui cara: 'Di sini moralitas (sīla) dibicarakan, di sini konsentrasi (samādhi), di sini kebijaksanaan (paññā), sebanyak inilah hubungan kesinambungan di sini,' dan yang telah ditembus dengan baik setelah menetapkan fenomena materi dan non-materi yang dinyatakan dalam berbagai khotbah melalui cara: 'Ini adalah materi, sebanyak inilah materi,' dengan pandangan terang yang terdiri dari kesabaran dalam merenungkan ajaran yang disertai dengan refleksi atas berbagai cara yang didengar, atau yang dikenal sebagai pengetahuan penuh (ñāta-pariññā), akan membawa manfaat dan kebahagiaan bagi diri sendiri dan orang lain. Dengan mengucapkan kata 'sutaṃ' ini, yang menunjukkan penerapan pendengaran, ia menunjukkan bahwa: 'Banyak ajaran telah saya dengar, saya ingat, dan saya latih dengan ucapan.' Sebab, kegiatan mendengar, mengingat, dan melatih ajaran yang dipelajari bergantung pada pemusatan pendengaran. Melalui kedua hal tersebut, dengan menunjukkan kesempurnaan makna dan kata melalui sifat ajaran yang telah dibabarkan dengan baik (svākkhāta), ia membangkitkan rasa hormat dalam mendengarkan. Sebab, orang yang tidak mendengarkan dengan penuh rasa hormat terhadap ajaran yang sempurna dalam makna dan kata akan kehilangan manfaat yang besar; oleh karena itu, setelah membangkitkan rasa hormat, ajaran harus didengarkan dengan saksama.

‘‘එවං මෙ සුත’’න්ති ඉමිනා පන සකලෙන වචනෙන ආයස්මා ආනන්දො තථාගතප්පවෙදිතං ධම්මං අත්තනො අදහන්තො අසප්පුරිසභූමිං අතික්කමති, සාවකත්තං පටිජානන්තො සප්පුරිසභූමිං ඔක්කමති. තථා අසද්ධම්මා චිත්තං [Pg.17] වුට්ඨාපෙති, සද්ධම්මෙ චිත්තං පතිට්ඨාපෙති. ‘‘කෙවලං සුතමෙවෙතං මයා, තස්සෙව පන භගවතො වචන’’න්ති දීපෙන්තො අත්තානං පරිමොචෙති, සත්ථාරං අපදිසති, ජිනවචනං අප්පෙති, ධම්මනෙත්තිං පතිට්ඨාපෙති.

Namun, dengan seluruh ungkapan 'evaṃ me sutaṃ' ini, Yang Arya Ananda, dengan tidak mengklaim ajaran yang dibabarkan oleh Sang Tathāgata sebagai miliknya sendiri, melampaui tataran orang yang tidak bijaksana (asappurisabhūmi); dengan mengakui statusnya sebagai murid, ia memasuki tataran orang yang bijaksana (sappurisabhūmi). Demikian pula, ia mengangkat pikirannya dari ajaran yang tidak benar (asaddhamma) dan meneguhkan pikirannya dalam ajaran yang benar (saddhamma). Dengan menunjukkan bahwa: 'Ini hanyalah apa yang saya dengar, namun ini adalah sabda Sang Bhagavā itu sendiri,' ia membebaskan dirinya, merujuk kepada Sang Guru, mempersembahkan sabda Sang Penakluk, dan menetapkan mata ajaran (dhammanetti).

අපිච ‘‘එවං මෙ සුත’’න්ති අත්තනා උප්පාදිතභාවං අප්පටිජානන්තො පුරිමස්සවනං විවරන්තො ‘‘සම්මුඛා පටිග්ගහිතමිදං මයා තස්ස භගවතො චතුවෙසාරජ්ජවිසාරදස්ස දසබලධරස්ස ආසභට්ඨානට්ඨායිනො සීහනාදනාදිනො සබ්බසත්තුත්තමස්ස ධම්මිස්සරස්ස ධම්මරාජස්ස ධම්මාධිපතිනො ධම්මදීපස්ස ධම්මසරණස්ස සද්ධම්මවරචක්කවත්තිනො සම්මාසම්බුද්ධස්ස, න එත්ථ අත්ථෙ වා ධම්මෙ වා පදෙ වා බ්‍යඤ්ජනෙ වා කඞ්ඛා වා විමති වා කත්තබ්බා’’ති සබ්බදෙවමනුස්සානං ඉමස්මිං ධම්මෙ අස්සද්ධියං විනාසෙති, සද්ධාසම්පදං උප්පාදෙති. තෙනෙතං වුච්චති –

Selain itu, dengan kata 'evaṃ me sutaṃ', seraya tidak mengakui bahwa hal itu diciptakan oleh dirinya sendiri dan menjelaskan pendengaran sebelumnya, ia menyatakan: 'Ini telah saya terima langsung dari hadapan Sang Bhagavā, yang berani karena empat jenis kepercayaan diri (vesārajja), yang memiliki sepuluh kekuatan (dasabala), yang berdiri di posisi pemimpin (āsabhaṭṭhāna), yang mengaumkan auman singa, yang paling utama dari semua makhluk, penguasa Dhamma, raja Dhamma, pemimpin Dhamma, pelita Dhamma, perlindungan Dhamma, pemutar roda Dhamma yang mulia, Sang Buddha yang telah sadar sempurna; tidak boleh ada keraguan atau kebingungan dalam hal ini, baik mengenai makna, hukum, kata, maupun huruf.' Dengan demikian, ia melenyapkan ketidakyakinan dalam ajaran ini bagi seluruh dewa dan manusia, serta membangkitkan kesempurnaan keyakinan (saddhā-sampada). Oleh karena itu dikatakan:

‘‘විනාසයති අස්සද්ධං, සද්ධං වඩ්ඪෙති සාසනෙ;

එවං මෙ සුතමිච්චෙවං, වදං ගොතමසාවකො’’ති.

'Ia melenyapkan ketidakyakinan, menumbuhkan keyakinan dalam ajaran; demikianlah murid Gotama berkata, "Demikian telah saya dengar".'

එකන්ති ගණනපරිච්ඡෙදනිද්දෙසො. අයඤ්හි එකසද්දො අඤ්ඤසෙට්ඨාසහායසඞ්ඛ්‍යාදීසු දිස්සති. තථා හි අයං ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො ච, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති ඉත්ථෙකෙ අභිවදන්තී’’තිආදීසු (ම. නි. 3.27; උදා. 55) අඤ්ඤෙ දිස්සති. ‘‘චෙතසො එකොදිභාව’’න්තිආදීසු (පාරා. 11; දී. නි. 1.228) සෙට්ඨෙ. ‘‘එකො වූපකට්ඨො’’තිආදීසු (චූළව. 445; දී. නි. 1.405) අසහායෙ. ‘‘එකොව ඛො, භික්ඛවෙ, ඛණො ච සමයො ච බ්‍රහ්මචරියවාසායා’’තිආදීසු (අ. නි. 8.29) සඞ්ඛ්‍යායං, ඉධාපි සඞ්ඛ්‍යායමෙව දට්ඨබ්බො. තෙන වුත්තං – ‘‘එකන්ති ගණනපරිච්ඡෙදනිද්දෙසො’’ති.

Kata 'ekaṃ' adalah penunjukan batasan hitungan. Sebab, kata 'eka' ini terlihat dalam arti: yang lain (añña), yang terbaik (seṭṭha), tanpa teman (asahāya), hitungan (saṅkhyā), dan sebagainya. Sebagaimana hal ini terlihat dalam arti 'yang lain' pada kalimat seperti: 'Diri dan dunia adalah kekal; hanya inilah yang benar, yang lain (añña) adalah sia-sia,' demikianlah beberapa orang berkata (MN 3.27; Ud. 55). Terlihat dalam arti 'yang terbaik' pada kalimat seperti: 'Pemusatan pikiran (cetaso ekodibhāvaṃ)' (DN 1.228). Terlihat dalam arti 'tanpa teman' pada kalimat seperti: 'Seorang diri, menyepi (eko vūpakaṭṭho)' (DN 1.405). Terlihat dalam arti 'hitungan' pada kalimat seperti: 'Hanya ada satu (ekova) saat dan waktu, wahai para bhikkhu, untuk menjalani kehidupan suci' (AN 8.29). Di sini pun, kata tersebut harus dipahami dalam arti hitungan saja. Oleh karena itu dikatakan: 'Ekaṃ adalah penunjukan batasan hitungan'.

සමයන්ති පරිච්ඡින්නනිද්දෙසො. එකං සමයන්ති අනියමිතපරිදීපනං. තත්ථ සමයසද්දො –

Kata 'samayaṃ' adalah penunjukan waktu yang terbatas. 'Ekaṃ samayaṃ' adalah penjelasan yang tidak ditentukan (pada suatu waktu). Di sana, kata 'samaya' —

‘‘සමවායෙ ඛණෙ කාලෙ, සමූහෙ හෙතුදිට්ඨිසු;

පටිලාභෙ පහානෙ ච, පටිවෙධෙ ච දිස්සති’’.

'Terlihat dalam arti perpaduan (samavāya), momen (khaṇa), waktu (kāla), kumpulan (samūha), sebab (hetu), pandangan (diṭṭhi), perolehan (paṭilābha), pelepasan (pahāna), dan penembusan (paṭivedha).'

තථා හිස්ස ‘‘අප්පෙව නාම ස්වෙපි උපසඞ්කමෙය්‍යාම කාලඤ්ච සමයඤ්ච උපාදායා’’ති එවමාදීසු (දී. නි. 1.447) සමවායො අත්ථො, යුත්තකාලඤ්ච පච්චයසාමග්ගිඤ්ච ලභිත්වාති හි අධිප්පායො, තස්මා පච්චයසමවායොති වෙදිතබ්බො[Pg.18]. ‘‘එකොව ඛො, භික්ඛවෙ, ඛණො ච සමයො ච බ්‍රහ්මචරියවාසායා’’තිආදීසු (අ. නි. 8.29) ඛණො, ඔකාසොති අත්ථො. තථාගතුප්පාදාදිකො හි මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස ඔකාසො තප්පච්චයප්පටිලාභහෙතුත්තා, ඛණො එව ච සමයො, යො ඛණොති ච සමයොති ච වුච්චති, සො එකො යෙවාති හි අත්ථො. ‘‘උණ්හසමයො පරිළාහසමයො’’තිආදීසු (පාචි. 358) කාලො. ‘‘මහාසමයො පවනස්මි’’න්තිආදීසු (දී. නි. 2.332) සමූහො. මහාසමයොති හි භික්ඛූනං දෙවතානඤ්ච මහාසන්නිපාතොති අත්ථො. ‘‘සමයොපි ඛො තෙ, භද්දාලි, අප්පටිවිද්ධො අහොසි, භගවා ඛො සාවත්ථියං විහරති, භගවාපි මං ජානිස්සති ‘භද්දාලි නාම භික්ඛු සත්ථුසාසනෙ සික්ඛාය න පරිපූරකාරී’ති, අයම්පි ඛො තෙ, භද්දාලි, සමයො අප්පටිවිද්ධො අහොසී’’තිආදීසු (ම. නි. 2.135) හෙතු. සික්ඛාපදස්ස කාරණඤ්හි ඉධ සමයොති අධිප්පෙතං. ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන උග්ගාහමානො පරිබ්බාජකො සමණමුණ්ඩිකාපුත්තො සමයප්පවාදකෙ තින්දුකාචීරෙ එකසාලකෙ මල්ලිකාය ආරාමෙ පටිවසතී’’තිආදීසු (ම. නි. 2.260) දිට්ඨි. තත්ථ හි නිසින්නා තිත්ථියා අත්තනො අත්තනො දිට්ඨිසඞ්ඛාතං සමයං පවදන්තීති සො පරිබ්බාජකාරාමො ‘‘සමයප්පවාදකො’’ති වුච්චති.

Demikianlah, dalam kalimat seperti 'mungkin besok kami akan berkunjung dengan mempertimbangkan waktu (kāla) dan saat yang tepat (samaya)', kata 'samaya' berarti perpaduan (samavāyo), karena maksudnya adalah setelah mendapatkan waktu yang sesuai dan perpaduan kondisi pendukung; oleh karena itu, ia harus dipahami sebagai perpaduan kondisi (paccayasamavāyo). Dalam kalimat seperti 'Hanya ada satu saat (khaṇo) dan kesempatan (samayo), wahai para bhikkhu, untuk menjalani kehidupan suci (brahmacariya)', kata itu berarti momen atau kesempatan (okāso). Karena munculnya Tathāgata adalah kesempatan bagi kehidupan suci jalan (maggabrahmacariya) karena menjadi sebab bagi pencapaian kondisi tersebut, maka momen (khaṇo) itu sendiri disebut 'samaya'. Maksudnya adalah bahwa apa yang disebut 'saat' dan 'kesempatan' itu adalah satu dan sama. Dalam kalimat seperti 'musim panas (uṇhasamayo), musim panas yang membakar (pariḷāhasamayo)', artinya adalah waktu (kālo). Dalam kalimat seperti 'Pertemuan besar (mahāsamayo) di hutan', artinya adalah kumpulan (samūho). Karena 'Mahāsamaya' berarti pertemuan besar para bhikkhu dan dewa. Dalam kalimat seperti 'Bahkan saat (samayo) itu pun tidak engkau tembus (pahami), Bhaddāli; Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī, Sang Bhagavā akan mengetahui tentang diriku, 'Bhikkhu bernama Bhaddāli ini tidak memenuhi pelatihan dalam ajaran Guru', bahkan saat (samayo) ini pun tidak engkau tembus, Bhaddāli', artinya adalah sebab (hetu). Di sini, sebab dari peraturan pelatihan (sikkhāpada) dimaksudkan sebagai 'samaya'. Dalam kalimat seperti 'Pada waktu itu (tena samayena), paribbājaka Uggāhamāna putra Samaṇamuṇḍikā sedang menetap di taman Mallikā yang memiliki satu bangunan kayu tinduka, tempat untuk mendiskusikan berbagai pandangan (samayappavādake)', artinya adalah pandangan (diṭṭhi). Karena di sana para pertapa yang duduk membicarakan pandangan (samaya) mereka masing-masing, maka taman paribbājaka itu disebut 'tempat mendiskusikan pandangan' (samayappavādako).

‘‘දිට්ඨෙ ධම්මෙ ච යො අත්ථො, යො චත්ථො සම්පරායිකො;

අත්ථාභිසමයා ධීරො, පණ්ඩිතොති පවුච්චතී’’ති. (සං. නි. 1.129) –

“Manfaat apa pun yang terlihat di kehidupan sekarang, dan manfaat apa pun yang ada di kehidupan mendatang; karena pencapaian manfaat (atthābhisamayā) tersebut, orang yang teguh disebut sebagai orang bijak.”

ආදීසු පටිලාභො. අත්ථාභිසමයාති හි අත්ථස්ස අධිගමාති අත්ථො. ‘‘සම්මා මානාභිසමයා අන්තමකාසි දුක්ඛස්සා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.28) පහානං. අධිකරණං සමයං වූපසමනං අපගමොති අභිසමයො පහානං. ‘‘දුක්ඛස්ස පීළනට්ඨො සඞ්ඛතට්ඨො සන්තාපට්ඨො විපරිණාමට්ඨො අභිසමයට්ඨො’’තිආදීසු (පටි. ම. 2.8) පටිවෙධො. පටිවෙධොති හි අභිසමෙතබ්බතො අභිසමයො, අභිසමයොව අත්ථො අභිසමයට්ඨොති පීළනාදීනි අභිසමෙතබ්බභාවෙන එකීභාවං උපනෙත්වා වුත්තානි, අභිසමයස්ස වා පටිවෙධස්ස විසයභූතො අත්ථො අභිසමයට්ඨොති තානෙව තථා එකන්තෙන වුත්තානි. තත්ථ පීළනං දුක්ඛසච්චස්ස තංසමඞ්ගිනො හිංසනං අවිප්ඵාරිකතාකරණං. සන්තාපො දුක්ඛදුක්ඛතාදිවසෙන සන්තප්පනං පරිදහනං.

Dalam ayat-ayat tersebut, artinya adalah pencapaian (paṭilābho). Karena 'atthābhisamayā' berarti pencapaian manfaat (atthassa adhigamā). Dalam kalimat seperti 'Dengan penembusan kesombongan yang benar (sammā mānābhisamayā), ia mengakhiri penderitaan', artinya adalah pelepasan (pahānaṃ). Abhisamaya berarti pelepasan karena ia merupakan penyelesaian, pemadaman, dan pelenyapan yang luar biasa. Dalam kalimat seperti 'Sifat menindas dari penderitaan, sifat terkondisi, sifat membakar, sifat berubah, sifat penembusan (abhisamayaṭṭho)', artinya adalah penembusan (paṭivedho). Disebut 'abhisamaya' karena ia harus ditembus (pahami), dan 'abhisamayaṭṭho' berarti makna yang berupa penembusan itu sendiri. Sifat-sifat seperti menindas dan lainnya dinyatakan dalam kesatuan sebagai hal-hal yang harus ditembus. Atau 'abhisamayaṭṭho' berarti makna yang menjadi objek dari penembusan; karena itulah hal-hal tersebut dinyatakan demikian secara mutlak. Di sana, 'menindas' berarti penyiksaan terhadap seseorang yang memiliki kebenaran penderitaan itu, dan kondisi yang tidak memuaskan. 'Membakar' berarti panas yang membakar secara menyeluruh karena penderitaan dari penderitaan itu sendiri dan lain-lain.

එත්ථ [Pg.19] ච සහකාරීකාරණසන්නිජ්ඣං සමෙති සමවෙතීති සමවායො සමයො. සමෙති සමාගච්ඡති එත්ථ මග්ගබ්‍රහ්මචරියං තදාධාරපුග්ගලෙහීති ඛණො සමයො. සමෙති එත්ථ එතෙන වා සංගච්ඡති සත්තො සභාවධම්මො වා උප්පාදාදීහි සහජාතාදීහි වාති කාලො සමයො. ධම්මප්පවත්තිමත්තතාය අත්ථතො අභූතොපි හි කාලො ධම්මප්පවත්තියා අධිකරණං කරණං විය ච කප්පනාමත්තසිද්ධෙනානුරූපෙන වොහරීයතීති. සමං, සහ වා අවයවානං අයනං පවත්ති අවට්ඨානන්ති සමූහො සමයො යථා සමුදායොති. අවයවසහාවට්ඨානමෙව හි සමූහො. අවසෙසපච්චයානං සමාගමෙ සති එති ඵලමෙතස්මා උප්පජ්ජති පවත්තතීති සමයො හෙතු යථා සමුදයොති. සමෙති සංයොජනභාවතො සම්බන්ධො එති අත්තනො විසයෙ පවත්තති, දළ්හග්ගහණභාවතො වා සංයුත්තා අයන්ති පවත්තන්ති සත්තා යථාභිනිවෙසං එතෙනාති සමයො දිට්ඨි. දිට්ඨිසංයොජනෙන හි සත්තා අතිවිය බජ්ඣන්තීති. සමිති සඞ්ගති සමොධානන්ති සමයො පටිලාභො. සමයනං උපසමයනං අපගමොති සමයො පහානං. සමුච්ඡෙදප්පහානභාවතො පන අධිකො සමයොති අභිසමයො යථා අභිධම්මොති. අභිමුඛං ඤාණෙන සම්මා එතබ්බො අභිසමෙතබ්බොති අභිසමයො, ධම්මානං අවිපරීතසභාවො. අභිමුඛභාවෙන සම්මා එති ගච්ඡති බුජ්ඣතීති අභිසමයො, ධම්මානං යථාභූතසභාවාවබොධො. එවං තස්මිං තස්මිං අත්ථෙ සමයසද්දස්ස පවත්ති වෙදිතබ්බා.

Dan di sini, 'samaya' berarti perpaduan (samavāyo) karena ia mempertemukan atau menyatukan (sameti samaveti) keberadaan sebab-sebab pendukung. 'Samaya' berarti momen (khaṇo) karena di dalamnya kehidupan suci jalan bertemu (sameti samāgacchati) dengan individu-individu yang menjadi landasannya. 'Samaya' berarti waktu (kālo) karena di dalamnya atau melaluinya, makhluk atau fenomena alami bertemu atau berjalan (sameti gacchati) bersama dengan proses munculnya dan faktor-faktor yang lahir bersama. Karena meskipun waktu secara harfiah tidak ada (sebagai entitas terpisah) melainkan hanya kelangsungan fenomena, waktu secara konvensional digunakan sebagai tempat (adhikaraṇaṃ) atau sarana (karaṇaṃ) bagi kelangsungan fenomena melalui konsep yang ditetapkan. 'Samaya' berarti kumpulan (samūho) karena ia adalah pergerakan (ayanaṃ), kelangsungan, atau keberadaan bagian-bagian secara bersama-sama (samaṃ saha vā), sebagaimana dalam kata 'samudāya'. Kumpulan hanyalah keberadaan bersama dari bagian-bagian. 'Samaya' berarti sebab (hetu) karena ketika perpaduan kondisi lainnya ada, maka hasil muncul (eti/uppajjati) dari sebab ini, sebagaimana dalam kata 'samudaya'. 'Samaya' berarti pandangan (diṭṭhi) karena ia menghubungkan (sameti) atau berjalan (pavattati) dalam objeknya sendiri melalui keterikatan belenggu, atau karena melaluinya makhluk-makhluk berjalan (ayanti) sesuai dengan kemelekatan mereka karena sifatnya yang mencengkeram dengan kuat. Karena melalui belenggu pandangan, makhluk-makhluk terikat dengan sangat kuat. 'Samaya' berarti pencapaian (paṭilābho) karena merupakan pertemuan, perjumpaan, atau penyatuan. 'Samaya' berarti pelepasan (pahānaṃ) karena merupakan pemadaman atau pelenyapan. Namun, karena sifat pelepasan yang berupa pemutusan (samucchedappahāna), ia disebut 'abhisamaya' (samaya yang luar biasa), sebagaimana dalam kata 'Abhidhamma'. 'Abhisamaya' berarti sesuatu yang harus dipahami atau dicapai secara benar dengan pengetahuan secara langsung (abhimukhaṃ), yaitu sifat alami fenomena yang tidak menyimpang. 'Abhisamaya' berarti pemahaman terhadap sifat alami fenomena yang sebagaimana adanya karena ia mengetahui atau memahami (eti/bujjhati) secara benar dengan cara berhadapan langsung. Demikianlah penggunaan kata 'samaya' dalam berbagai arti tersebut harus dipahami.

සමයසද්දස්ස අත්ථුද්ධාරෙ අභිසමයසද්දස්ස ගහණෙ කාරණං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. ඉධ පනස්ස කාලො අත්ථො සමවායාදීනං අසම්භවතො. දෙසදෙසකපරිසා විය හි දෙසනාය නිදානභාවෙ කාලො එව ඉච්ඡිතබ්බොති. යස්මා පනෙත්ථ සමයොති කාලො අධිප්පෙතො, තස්මා සංවච්ඡරඋතුමාසද්ධමාසරත්තිදිවසපුබ්බණ්හමජ්ඣන්හිකසායන්හපඨමයාම- මජ්ඣිමයාමපච්ඡිමයාමමුහුත්තාදීසු කාලභෙදභූතෙසු සමයෙසු එකං සමයන්ති දීපෙති.

Dalam menguraikan makna kata 'samaya', alasan penyertaan kata 'abhisamaya' harus dipahami sesuai metode yang telah dijelaskan. Namun dalam konteks ini, artinya adalah waktu (kālo), karena perpaduan (samavāyo) dan arti lainnya tidaklah sesuai. Sebagaimana tempat, guru, dan hadirin, maka waktu jugalah yang harus diinginkan sebagai pendahuluan bagi khotbah. Karena di sini 'samaya' dimaksudkan sebagai waktu, maka ungkapan 'ekaṃ samayaṃ' (pada suatu waktu) menunjukkan salah satu dari berbagai pembagian waktu seperti tahun, musim, bulan, setengah-bulan, malam-siang, pagi, tengah hari, sore, jaga pertama, jaga tengah, jaga terakhir, saat (muhutta), dan lain sebagainya.

කස්මා පනෙත්ථ අනියමිතවසෙනෙව කාලො නිද්දිට්ඨො, න උතුසංවච්ඡරාදිවසෙන නියමෙත්වා නිද්දිට්ඨොති චෙ? කිඤ්චාපි එතෙසු සංවච්ඡරාදීසු සමයෙසු යං යං සුත්තං යස්මිං යස්මිං සංවච්ඡරෙ උතුම්හි [Pg.20] මාසෙ පක්ඛෙ රත්තිභාගෙ දිවසභාගෙ වා වුත්තං, සබ්බම්පි තං ථෙරස්ස සුවිදිතං සුවවත්ථාපිතං පඤ්ඤාය. යස්මා පන ‘‘එවං මෙ සුතං අසුකසංවච්ඡරෙ අසුකඋතුම්හි අසුකමාසෙ අසුකපක්ඛෙ අසුකරත්තිභාගෙ අසුකදිවසභාගෙ වා’’ති එවං වුත්තෙ න සක්කා සුඛෙන ධාරෙතුං වා උද්දිසිතුං වා උද්දිසාපෙතුං වා, බහු ච වත්තබ්බං හොති, තස්මා එකෙනෙව පදෙන තමත්ථං සමොධානෙත්වා ‘‘එකං සමය’’න්ති ආහ.

Mengapa di sini waktu ditunjukkan secara tidak spesifik, dan tidak ditentukan berdasarkan musim, tahun, dan sebagainya? Jika ditanyakan demikian: Meskipun di antara waktu-waktu seperti tahun dan sebagainya, sutta mana pun yang dibabarkan pada tahun, musim, bulan, setengah-bulan, bagian malam, atau bagian siang tertentu, semuanya itu telah diketahui dengan baik dan ditetapkan dengan baik oleh kebijaksanaan sang Thera (Ānanda). Namun, karena jika dikatakan 'Demikian yang saya dengar, pada tahun ini, musim ini, bulan ini, setengah-bulan ini, bagian malam ini, atau bagian siang ini', maka tidaklah mungkin untuk mengingat, mengajarkan, atau menyuruh orang lain mempelajarinya dengan mudah, dan akan terlalu banyak hal yang harus diucapkan; oleh karena itu, dengan satu kata saja beliau merangkum makna tersebut dan berkata 'ekaṃ samayaṃ' (pada suatu waktu).

යෙ වා ඉමෙ ගබ්භොක්කන්තිසමයො ජාතිසමයො සංවෙගසමයො අභිනික්ඛමනසමයො දුක්කරකාරිකසමයො මාරවිජයසමයො අභිසම්බොධිසමයො දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරසමයො දෙසනාසමයො පරිනිබ්බානසමයොති එවමාදයො භගවතො දෙවමනුස්සෙසු අතිවිය පකාසා අනෙකකාලප්පභෙදා එව සමයා, තෙසු සමයෙසු දෙසනාසමයසඞ්ඛාතං එකං සමයන්ති දීපෙති. යො වායං ඤාණකරුණාකිච්චසමයෙසු කරුණාකිච්චසමයො, අත්තහිතපරහිතප්පටිපත්තිසමයෙසු පරහිතප්පටිපත්තිසමයො, සන්නිපතිතානං කරණීයද්වයසමයෙසු ධම්මකථාසමයො, දෙසනාපටිපත්තිසමයෙසු දෙසනාසමයො, තෙසු සමයෙසු අඤ්ඤතරසමයං සන්ධාය ‘‘එකං සමය’’න්ති ආහ.

Atau, di antara saat-saat seperti saat memasuki kandungan, saat kelahiran, saat kegelisahan spiritual, saat pelepasan keduniawian, saat melakukan pertapaan keras, saat penaklukan Mara, saat pencerahan agung, saat berdiam dalam kebahagiaan saat ini, saat pembabaran Dhamma, dan saat parinibbana; di antara banyak perbedaan waktu yang sangat masyhur bagi para dewa dan manusia mengenai Sang Bhagava tersebut, ungkapan 'pada suatu waktu' (ekaṃ samayaṃ) menunjukkan satu waktu yang disebut sebagai waktu pembabaran Dhamma. Dari waktu pelaksanaan tugas pengetahuan dan kasih sayang, yakni waktu tugas kasih sayang; dari waktu praktik demi kesejahteraan diri sendiri dan orang lain, yakni waktu praktik demi kesejahteraan orang lain; dari dua waktu kewajiban bagi mereka yang berkumpul, yakni waktu khotbah Dhamma; dari waktu pembabaran dan praktik, yakni waktu pembabaran; merujuk pada salah satu waktu di antara waktu-waktu tersebut, maka dikatakan 'pada suatu waktu' (ekaṃ samayaṃ).

කස්මා පනෙත්ථ යථා අභිධම්මෙ ‘‘යස්මිං සමයෙ කාමාවචරං කුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොතී’’ති (ධ. ස. 1) ච ඉතො අඤ්ඤෙසු සුත්තපදෙසු ‘‘යස්මිං සමයෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහී’’ති (අ. නි. 4.200) ච භුම්මවචනෙන නිද්දෙසො කතො, විනයෙ ච ‘‘තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවා’’ති (පාරා. 1) කරණවචනෙන නිද්දෙසො කතො, තථා අකත්වා ‘‘එකං සමය’’න්ති අච්චන්තසංයොගත්ථෙ උපයොගවචනෙන නිද්දෙසො කතොති? තත්ථ තථා, ඉධ ච අඤ්ඤථා අත්ථසම්භවතො. තත්ථ හි අභිධම්මෙ ඉතො අඤ්ඤෙසු ච සුත්තන්තෙසු ආධාරවිසයසඞ්ඛාතො අධිකරණත්ථො කිරියාය කිරියන්තරලක්ඛණසඞ්ඛාතො භාවෙනභාවලක්ඛණත්ථො ච සම්භවතීති. අධිකරණඤ්හි කාලත්ථො සමූහත්ථො ච සමයො තත්ථ වුත්තානං ඵස්සාදිධම්මානං, තථා කාලො සභාවධම්මප්පවත්තිමත්තතාය පරමත්ථතො අවිජ්ජමානොපි ආධාරභාවෙන පඤ්ඤාතො තඞ්ඛණප්පවත්තානං තතො [Pg.21] පුබ්බෙ පරතො ච අභාවතො යථා ‘‘පුබ්බණ්හෙ ජාතො සායන්හෙ ජාතො’’තිආදීසු. සමූහොතිපි අවයවවිනිමුත්තො පරමත්ථතො අවිජ්ජමානොපි කප්පනාමත්තසිද්ධෙන රූපෙන අවයවානං ආධාරභාවෙන පඤ්ඤාපීයති, යථා ‘‘රුක්ඛෙ සාඛා, යවො යවරාසිම්හි සමුට්ඨිතො’’තිආදීසු. යස්මිං කාලෙ ධම්මපුඤ්ජෙ ච කාමාවචරං කුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති, තස්මිංයෙව කාලෙ ධම්මපුඤ්ජෙ ච ඵස්සාදයොපි හොන්තීති අයඤ්හි තත්ථ අත්ථො. තථා ඛණසමවායහෙතුසඞ්ඛාතස්ස සමයස්ස භාවෙන තත්ථ වුත්තානං ඵස්සාදිධම්මානං භාවො ලක්ඛීයති. යථා හි ‘‘ගාවීසු දුය්හමානාසු ගතො, දුද්ධාසු ආගතො’’ති එත්ථ ගාවීනං දොහනකිරියාය ගමනකිරියා ලක්ඛීයති, එවං ඉධාපි යස්මිං සමයෙති වුත්තෙ ච පදත්ථස්ස සත්තාවිරහාභාවතො සතීති අයමත්ථො විඤ්ඤායමානො එව හොතීති සමයස්ස සත්තාකිරියාය චිත්තස්ස උප්පාදකිරියා ඵස්සාදීනං භවනකිරියා ච ලක්ඛීයති. තථා යස්මිං සමයෙ යස්මිං නවමෙ ඛණෙ යස්මිං යොනිසොමනසිකාරාදිහෙතුම්හි පච්චයසමවායෙ වා සති කාමාවචරං කුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති, තස්මිං සමයෙ ඛණෙ හෙතුම්හි පච්චයසමවායෙ ච ඵස්සාදයොපි හොන්තීති. තස්මා තදත්ථජොතනත්ථං භුම්මවචනෙන නිද්දෙසො කතො.

Mengapa di sini, tidak seperti dalam Abhidhamma yang dinyatakan dengan kasus lokatif sebagai 'yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti' (pada saat kesadaran luhur ranah indra muncul) dan dalam bagian Sutta lain sebagai 'yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi...' (pada saat, para bhikkhu, seorang bhikkhu yang terbebas dari nafsu indra...), dan dalam Vinaya yang dinyatakan dengan kasus instrumental sebagai 'tena samayena buddho bhagavā' (pada waktu itu Sang Buddha Bhagava), tetapi dinyatakan dengan kasus akusatif dalam arti hubungan yang berkelanjutan (accantasaṃyoga) sebagai 'ekaṃ samayaṃ'? Jawabannya: Karena adanya perbedaan makna yang mungkin terdapat di sana dan di sini. Sebab dalam Abhidhamma dan Sutta-sutta lainnya, yang mungkin adalah makna lokatif (adhikaraṇa) yang disebut sebagai objek landasan (ādhāra-visaya) dan makna tanda suatu perbuatan melalui perbuatan lainnya (bhāvena bhāva-lakkhaṇa). Karena lokatif merupakan tempat bernaung (ādhāra) baik dalam arti waktu maupun kelompok bagi fenomena-fenomena seperti kontak (phassa) dan sebagainya yang disebutkan di sana. Demikian pula, waktu—meskipun menurut arti tertinggi (paramattha) tidak eksis hanya karena keberlangsungan fenomena alamiah saja—dikenal sebagai landasan (ādhāra) karena tidak adanya fenomena tersebut sebelum dan sesudahnya, seperti dalam ungkapan 'lahir di pagi hari, lahir di sore hari.' Kelompok juga, meskipun terlepas dari bagian-bagiannya tidak eksis menurut arti tertinggi, dinyatakan sebagai landasan bagi bagian-bagiannya melalui konsep pikiran semata, seperti dalam ungkapan 'cabang di pohon, jelai dalam tumpukan jelai.' Makna di sana adalah: pada waktu dan dalam kumpulan fenomena di mana kesadaran luhur ranah indra muncul, pada waktu dan dalam kumpulan fenomena yang sama pula kontak dan sebagainya muncul. Demikian pula, keberadaan fenomena seperti kontak dan sebagainya yang disebutkan di sana ditandai oleh keberadaan waktu yang disebut sebagai perpaduan saat dan sebab (khaṇa-samavāya-hetu). Sebagaimana dalam ungkapan 'pergi saat sapi-sapi sedang diperah, datang saat sudah diperah,' perbuatan pergi ditandai oleh perbuatan memerah sapi; demikian pula di sini, ketika dikatakan 'yasmiṃ samayeti', karena makna kata tersebut tidak terlepas dari keberadaan (sattā), maka makna 'saat ada' ini dipahami sehingga perbuatan timbulnya kesadaran dan perbuatan munculnya kontak dan sebagainya ditandai oleh perbuatan keberadaan waktu tersebut. Demikian pula, pada saat, pada momen kesembilan, pada sebab seperti perhatian yang bijaksana (yoniso manasikāra), atau pada perpaduan kondisi saat kesadaran luhur ranah indra muncul, maka pada waktu, momen, sebab, dan perpaduan kondisi tersebut, kontak dan sebagainya juga muncul. Oleh karena itu, untuk menunjukkan makna tersebut, digunakanlah kasus lokatif.

විනයෙ ච ‘‘අන්නෙන වසති, අජ්ඣෙනෙන වසතී’’තිආදීසු විය හෙතුඅත්ථො, ‘‘ඵරසුනා ඡින්දති, කුදාලෙන ඛණතී’’තිආදීසු විය කරණත්ථො ච සම්භවති. යො හි සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තිසමයො ධම්මසෙනාපතිආදීහිපි දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යො, තෙන සමයෙන කරණභූතෙන හෙතුභූතෙන ච වීතික්කමං සුත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං සන්නිපාතාපෙත්වා ඔතිණ්ණවත්ථුකං පුග්ගලං පටිපුච්ඡිත්වා විගරහිත්වා ච තං තං වත්ථුං ඔතිණ්ණසමයසඞ්ඛාතං කාලං අනතික්කමිත්වා සික්ඛාපදානි පඤ්ඤාපෙන්තො තතියපාරාජිකාදීනං විය සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියා හෙතුං අපෙක්ඛමානො තත්ථ තත්ථ විහාසි, තස්මා තදත්ථජොතනත්ථං විනයෙ කරණවචනෙන නිද්දෙසො කතො.

Dan dalam Vinaya, terdapat makna sebab (hetu) seperti dalam ungkapan 'menetap karena makanan, menetap karena belajar,' dan makna instrumental (karaṇa) seperti dalam ungkapan 'memotong dengan kapak, menggali dengan pacul.' Sebab saat penetapan peraturan pelatihan (sikkhāpada), yang sulit dipahami bahkan oleh Panglima Dhamma dan yang lainnya, Sang Bhagava—dengan waktu tersebut sebagai sarana dan sebab—setelah mendengar pelanggaran, mengumpulkan persaudaraan bhikkhu, menanyai orang yang melakukan pelanggaran tersebut, mencelanya, dan tanpa melampaui waktu yang disebut sebagai waktu terjadinya peristiwa tersebut, menetapkan peraturan pelatihan. Karena Beliau memperhatikan sebab bagi penetapan peraturan pelatihan tersebut, seperti pada kekalahan telak (pārājika) ketiga dan sebagainya, Beliau berdiam di sana-sini. Oleh karena itu, untuk menunjukkan makna tersebut, dalam Vinaya digunakan kasus instrumental.

ඉධ පන අඤ්ඤස්මිඤ්ච එවංජාතිකෙ අච්චන්තසංයොගත්ථො සම්භවති. යස්මිඤ්හි සමයෙ සහ සමුට්ඨානහෙතුනා ඉදං උදානං උප්පන්නං, අච්චන්තමෙව තං සමයං අරියවිහාරපුබ්බඞ්ගමාය ධම්මපච්චවෙක්ඛණාය භගවා විහාසි, තස්මා ‘‘මාසං [Pg.22] අජ්ඣෙතී’’තිආදීසු විය උපයොගත්ථජොතනත්ථං ඉධ උපයොගවචනෙන නිද්දෙසො කතො. තෙනෙතං වුච්චති –

Namun di sini, dan dalam teks-teks sejenis lainnya, yang mungkin adalah makna hubungan berkelanjutan (accantasaṃyoga). Sebab pada waktu di mana Udana ini muncul bersama dengan penyebab kemunculannya, Sang Bhagava berdiam terus-menerus selama waktu tersebut dengan melakukan perenungan Dhamma yang didahului oleh kediaman luhur (ariya-vihāra). Oleh karena itu, untuk menunjukkan makna akusatif seperti dalam ungkapan 'belajar selama sebulan,' digunakanlah kasus akusatif di sini. Mengenai hal ini dikatakan—

‘‘තං තං අත්ථමපෙක්ඛිත්වා, භුම්මෙන කරණෙන ච;

අඤ්ඤත්‍ර සමයො වුත්තො, උපයොගෙන සො ඉධා’’ති.

“Dengan memperhatikan makna masing-masing, kata samaya (waktu) dinyatakan dengan kasus lokatif dan instrumental di tempat lain, namun di sini dinyatakan dengan kasus akusatif.”

පොරාණා පන වණ්ණයන්ති – ‘‘යස්මිං සමයෙ’’ති වා ‘‘තෙන සමයෙනා’’ති වා ‘‘එකං සමය’’න්ති වා අභිලාපමත්තභෙදො එස නිද්දෙසො, සබ්බත්ථ භුම්මමෙව අත්ථොති. තස්මා ‘‘එකං සමය’’න්ති වුත්තෙපි එකස්මිං සමයෙති අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Namun para guru kuno menjelaskan bahwa ungkapan 'yasmiṃ samaye', 'tena samayena', atau 'ekaṃ samayaṃ' hanyalah perbedaan cara pengungkapan saja, namun di semua tempat maknanya adalah lokatif. Oleh karena itu, meskipun dikatakan 'ekaṃ samayaṃ', maknanya harus dipahami sebagai 'ekasmiṃ samaye' (pada suatu waktu).

භගවාති ගරු. ගරුඤ්හි ලොකෙ ‘‘භගවා’’ති වදන්ති. අයඤ්ච සබ්බගුණවිසිට්ඨතාය සබ්බසත්තානං ගරු, තස්මා භගවාති වෙදිතබ්බො. පොරාණෙහිපි වුත්තං –

Bhagavā berarti sosok yang mulia (garu). Sebab di dunia, orang menyebut sosok yang mulia sebagai 'Bhagavā.' Dan Sang Bhagava ini, karena keunggulannya dalam segala kualitas luhur, adalah sosok yang mulia bagi semua makhluk; oleh karena itu Beliau dikenal sebagai Bhagavā. Para guru kuno juga mengatakan—

‘‘භගවාති වචනං සෙට්ඨං, භගවාති වචනමුත්තමං;

ගරු ගාරවයුත්තො සො, භගවා තෙන වුච්චතී’’ති.

“Kata 'Bhagavā' adalah yang terbaik; kata 'Bhagavā' adalah yang tertinggi. Beliau memiliki kemuliaan dan rasa hormat, oleh karena itu Beliau disebut 'Bhagavā'.”

තත්ථ සෙට්ඨවාචකවචනං සෙට්ඨන්ති වුත්තං සෙට්ඨගුණසහචරණතො. අථ වා වුච්චතීති වචනං, අත්ථො. භගවාති වචනං සෙට්ඨන්ති භගවාති ඉමිනා වචනෙන වචනීයො යො අත්ථො, සො සෙට්ඨොති අත්ථො. භගවාති වචනමුත්තමන්ති එත්ථාපි වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. ගාරවයුත්තොති ගරුභාවයුත්තො ගරුගුණයොගතො විසෙසගරුකරණාරහතාය වා ගාරවයුත්තො. එවං ගුණවිසිට්ඨසත්තුත්තමගරුගාරවාධිවචනං භගවාති ඉදං වචනන්ති වෙදිතබ්බං. අපිච –

Dalam bait tersebut, kata yang menyatakan keunggulan disebut 'seṭṭhaṃ' karena berkaitan dengan kualitas yang unggul. Atau, 'vacana' berarti apa yang diucapkan, yaitu maknanya. 'Kata Bhagavā adalah yang terbaik' berarti makna yang harus dinyatakan dengan kata 'Bhagavā' ini adalah yang terbaik; demikianlah maknanya. Pada bagian 'kata Bhagavā adalah yang tertinggi' pun, maknanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan. 'Gāravayutto' berarti memiliki sifat mulia karena kepemilikan kualitas-kualitas mulia, atau memiliki rasa hormat karena layak menerima penghormatan yang istimewa. Jadi, harus dipahami bahwa kata 'Bhagavā' ini adalah sebutan bagi sosok yang mulia, yang merupakan makhluk tertinggi dan memiliki keunggulan kualitas. Selain itu—

‘‘භගී භජී භාගී විභත්තවා ඉති,අකාසි භග්ගන්ති ගරූති භාග්‍යවා;

බහූහි ඤායෙහි සුභාවිතත්තනො,භවන්තගො සො භගවාති වුච්චතී’’ති. –

Beliau memiliki bagian [kualitas mulia] (bhagī), Beliau mengolah [pencapaian spiritual] (bhajī), Beliau memiliki keberuntungan (bhāgī), dan Beliau membabarkan [ajaran] secara terperinci (vibhattavā). Beliau telah menghancurkan [kekotoran batin] (bhaggaṃ), Beliau adalah guru yang agung (garū), dan Beliau memiliki kemuliaan (bhāgyavā). Karena Beliau memiliki batin yang terkembang dengan baik melalui banyak cara (ñāya) dan telah mencapai akhir dari penjelmaan (bhavantago), maka Beliau disebut 'Bhagavā'.

නිද්දෙසෙ (මහානි. 84) ආගතනයෙන –

Hal ini harus dipahami menurut metode yang terdapat dalam Niddesa (Maha-Niddesa).

‘‘භාග්‍යවා භග්ගවා යුත්තො, භගෙහි ච විභත්තවා;

භත්තවා වන්තගමනො, භවෙසු භගවා තතො’’ති. –

Karena Sang Tathāgata memiliki kemuliaan (bhāgyavā), telah menghancurkan [lima Mara] (bhaggavā), memiliki enam kualitas kemuliaan (bhaga), membabarkan [Dhamma] secara terperinci (vibhattavā), mengolah [tiga jenis berdiam/vihara] (bhattavā), dan telah membuang arus [kekotoran batin] dalam berbagai alam kehidupan (bhavesu), maka Beliau disebut 'Bhagavā'.

ඉමාය [Pg.23] ගාථාය ච වසෙන භගවාති පදස්ස අත්ථො වෙදිතබ්බො. සො පනායං අත්ථො සබ්බාකාරෙන විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.142) වුත්තො, තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙනෙව විවරිතබ්බො.

Makna dari kata 'Bhagavā' harus dipahami melalui bait ini. Makna tersebut telah dijelaskan secara menyeluruh dalam Visuddhimagga; oleh karena itu, harus dijelaskan sesuai dengan cara yang telah disebutkan di sana.

අපිච භාගෙ වනි, භගෙ වා වමීති භගවා. තථාගතො හි දානසීලාදිපාරමිධම්මෙ ඣානවිමොක්ඛාදිඋත්තරිමනුස්සධම්මෙ වනි භජි සෙවි බහුලමකාසි, තස්මා භගවා. අථ වා තෙයෙව ‘‘වෙනෙය්‍යසත්තසන්තානෙසු කථං නු ඛො උප්පජ්ජෙය්‍යු’’න්ති වනි අභිපත්ථයීති භගවා. අථ වා භගසඞ්ඛාතං ඉස්සරියං යසඤ්ච වමි උග්ගිරි ඛෙළපිණ්ඩං විය අනපෙක්ඛො ඡඩ්ඩයීති භගවා. තථා හි තථාගතො හත්ථගතං චක්කවත්තිසිරිං දෙවලොකාධිපච්චසදිසං චාතුද්දීපිස්සරියං, චක්කවත්තිසම්පත්තිසන්නිස්සයඤ්ච සත්තරතනසමුජ්ජලං යසං තිණායපි අමඤ්ඤමානො නිරපෙක්ඛො පහාය අභිනික්ඛමිත්වා සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො, තස්මා ඉමෙ සිරිආදිකෙ භගෙ වමීති භගවා. අථ වා භානි නාම නක්ඛත්තානි, තෙහි සමං ගච්ඡන්ති පවත්තන්තීති භගා. සිනෙරුයුගන්ධරඋත්තරකුරුහිමවන්තාදිභාජනලොකවිසෙසසන්නිස්සයසොභා කප්පට්ඨිතිභාවතො, තෙපි භගෙ වමි, තන්නිවාසිසත්තාවාසසමතික්කමනතො තප්පටිබද්ධඡන්දරාගප්පහානෙන පජහීති. එවම්පි භගෙ වමීති භගවාති එවමාදිනා නයෙන භගවාති පදස්ස අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Selain itu, disebut 'Bhagavā' karena Beliau mengolah (vani) bagian-bagian [kualitas mulia] (bhāge), atau membuang/melepaskan (vami) bagian-bagian tersebut. Sebab, Sang Tathāgata telah mengolah, menekuni, dan sering mempraktikkan kualitas-kualitas parami seperti kedermawanan dan kemoralan, serta kualitas manusia unggul (uttarimanussadhamma) seperti jhana dan pembebasan; oleh karena itu Beliau disebut Bhagavā. Atau, Beliau disebut Bhagavā karena Beliau mengharapkan (vani) agar kualitas-kualitas tersebut muncul dalam kesinambungan batin makhluk yang patut dilatih. Atau, Beliau disebut Bhagavā karena Beliau telah membuang, mengeluarkan, dan melepaskan kekuasaan (issariya) serta kemasyhuran (yasa) layaknya gumpalan ludah tanpa rasa sesal. Sebagaimana Sang Tathāgata, tanpa memedulikan, telah meninggalkan kemuliaan raja pemutar roda (cakkavattisiri) yang telah ada di tangannya—kekuasaan atas empat benua yang setara dengan kekuasaan di alam dewa—serta kemasyhuran yang bersinar dengan tujuh permata, menganggapnya tidak lebih berharga dari rumput, lalu meninggalkan keduniawian dan mencapai pencerahan sempurna; oleh karena itu Beliau disebut Bhagavā karena telah membuang kemuliaan-kemuliaan ini. Atau, yang disebut 'bhāni' adalah bintang-bintang; yang bergerak bersama mereka disebut 'bhagā'. Ini merujuk pada kekhasan alam wadah (okāsaloka) seperti Sineru, Yugandhara, Uttarakuru, dan Himavanta, yang indah karena bertahan selama satu kappa. Beliau juga membuang 'bhaga' tersebut dengan melampaui alam tempat tinggal makhluk di sana, yaitu dengan meninggalkan keinginan serta kemelekatan yang terikat padanya. Dengan cara-cara seperti inilah arti dari kata 'Bhagavā' harus dipahami.

එත්තාවතා චෙත්ථ එවං මෙ සුතන්ති වචනෙන යථාසුතං ධම්මං සවනවසෙන භාසන්තො භගවතො ධම්මසරීරං පච්චක්ඛං කරොති, තෙන ‘‘නයිදං අතික්කන්තසත්ථුකං පාවචනං, අයං වො සත්ථා’’ති සත්ථු අදස්සනෙන උක්කණ්ඨිතං ජනං සමස්සාසෙති. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා ‘‘යො ඛො, ආනන්ද, මයා ධම්මො ච විනයො ච දෙසිතො පඤ්ඤත්තො, සො වො මමච්චයෙන සත්ථා’’ති (දී. නි. 2.216; මි. ප. 4.1.1). එකං සමයං භගවාති වචනෙන තස්මිං සමයෙ භගවතො අවිජ්ජමානභාවං දස්සෙන්තො රූපකායපරිනිබ්බානං සාධෙති, තෙන ‘‘එවංවිධස්ස නාම ධම්මස්ස දෙසෙතා දසබලධරො වජිරසඞ්ඝාතසමානකායො සොපි භගවා පරිනිබ්බුතො, කෙනඤ්ඤෙන ජීවිතෙ ආසා ජනෙතබ්බා’’ති ජීවිතමදමත්තං ජනං සංවෙජෙති, සද්ධම්මෙ චස්ස උස්සාහං ජනෙති.

Melalui kata-kata 'Demikian telah kudengar' (Evaṃ me sutaṃ) dalam pendahuluan ini, [Yang Ariya Ānanda] yang membabarkan Dhamma sebagaimana yang telah didengarnya, menghadirkan tubuh Dhamma (dhammasarīra) Sang Bhagavā secara langsung. Dengan demikian, ia menghibur orang-orang yang merasa sedih karena tidak lagi dapat melihat Sang Guru dengan menyatakan: 'Ajaran ini bukanlah tanpa guru; inilah gurumu.' Sebab hal ini telah disabdakan oleh Sang Bhagavā: 'Ānanda, Dhamma dan Vinaya yang telah Aku ajarkan dan tetapkan, itulah yang akan menjadi gurumu setelah Aku tiada.' Melalui kata-kata 'Pada suatu waktu, Sang Bhagavā' (Ekaṃ samayaṃ bhagavā), ia menunjukkan keadaan Sang Bhagavā yang sudah tidak ada lagi [secara fisik], yang menegaskan pencapaian Parinibbāna dari rupa-kaya Beliau. Dengan ini, ia menimbulkan kegemparan batin (saṃvega) pada orang-orang yang mabuk oleh kesombongan hidup dengan merenungkan: 'Bahkan Sang Bhagavā yang pembabar Dhamma seperti itu, yang memiliki sepuluh kekuatan, yang tubuhnya sekuat kumpulan batu permata (vajira), pun telah wafat; lantas siapa lagi yang boleh memiliki harapan pada kehidupan?' Dan ia pun membangkitkan semangat dalam Dhamma Sejati.

එවන්ති [Pg.24] ච භණන්තො දෙසනාසම්පත්තිං නිද්දිසති, වක්ඛමානස්ස සකලසුත්තස්ස එවන්ති නිදස්සනතො. මෙ සුතන්ති සාවකසම්පත්තිං සවනසම්පත්තිඤ්ච නිද්දිසති, පටිසම්භිදාපත්තෙන පඤ්චසු ඨානෙසු භගවතා එතදග්ගෙ ඨපිතෙන ධම්මභණ්ඩාගාරිකෙන සුතභාවදීපනතො ‘‘තඤ්ච ඛො මයාව සුතං, න අනුස්සුතිකං, න පරම්පරාභත’’න්ති ඉමස්ස චත්ථස්ස දීපනතො. එකං සමයන්ති කාලසම්පත්තිං නිද්දිසති භගවතො උරුවෙලායං විහරණසමයභාවෙන බුද්ධුප්පාදප්පටිමණ්ඩිතභාවදීපනතො. බුද්ධුප්පාදපරමා හි කාලසම්පදා. භගවාති දෙසකසම්පත්තිං නිද්දිසති ගුණවිසිට්ඨසත්තුත්තමගරුභාවදීපනතො.

Dengan mengucapkan 'Evaṃ' (Demikian), ia menunjukkan kesempurnaan pembabaran (desanāsampatti), karena kata 'Evaṃ' merujuk pada keseluruhan sutta yang akan disampaikan. Dengan mengucapkan 'Me sutaṃ' (Telah kudengar), ia menunjukkan kesempurnaan siswa (sāvakasampatti) dan kesempurnaan pendengaran (savanasampatti), dengan menunjukkan fakta bahwa hal itu didengar oleh sang bendahara Dhamma (dhammabhaṇḍāgārika) yang telah ditetapkan oleh Sang Bhagavā sebagai yang utama (etadagga) dalam lima hal dan telah mencapai Paṭisambhidā; serta untuk menunjukkan makna bahwa 'Ini benar-benar kudengar sendiri, bukan melalui kabar angin atau tradisi lisan berantai.' Dengan mengucapkan 'Ekaṃ samayaṃ' (Pada suatu waktu), ia menunjukkan kesempurnaan waktu (kālasampatti), dengan menunjukkan waktu ketika Sang Bhagavā berdiam di Uruvelā sebagai waktu yang dihiasi dengan munculnya seorang Buddha. Sebab, munculnya seorang Buddha adalah kesempurnaan waktu yang tertinggi. Dengan kata 'Bhagavā', ia menunjukkan kesempurnaan pembabar (desakasampatti) dengan menunjukkan status Beliau sebagai guru yang paling mulia dan unggul di antara para makhluk karena kualitas-kualitas-Nya.

උරුවෙලායන්ති මහාවෙලායං, මහන්තෙ වාලුකාරාසිම්හීති අත්ථො. අථ වා උරූති වාලුකා වුච්චති, වෙලාති මරියාදා. වෙලාතික්කමනහෙතු ආභතා උරු උරුවෙලාති එවම්පෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

'Uruvelā' berarti di hamparan pasir yang luas (mahāvelā), atau di tumpukan pasir yang besar. Atau, 'uru' berarti pasir, dan 'velā' berarti batas. Karena tumpukan pasir yang dibawa hingga melampaui batas disebut 'uruvelā'; demikianlah arti yang harus dipahami di sini.

අතීතෙ කිර අනුප්පන්නෙ බුද්ධෙ දසසහස්සතාපසා තස්මිං පදෙසෙ විහරන්තා ‘‘කායකම්මවචීකම්මානි පරෙසම්පි පාකටානි හොන්ති, මනොකම්මං පන අපාකටං. තස්මා යො මිච්ඡාවිතක්කං විතක්කෙති, සො අත්තනාව අත්තානං චොදෙත්වා පත්තපුටෙන වාලුකං ආහරිත්වා ඉමස්මිං ඨානෙ ආකිරතු, ඉදමස්ස දණ්ඩකම්ම’’න්ති කතිකවත්තං කත්වා තතො පට්ඨාය යො තාදිසං විතක්කං විතක්කෙති, සො තත්ථ පත්තපුටෙන වාලුකං ආහරිත්වා ආකිරති. එවං තත්ථ අනුක්කමෙන මහාවාලුකාරාසි ජාතො, තතො නං පච්ඡිමා ජනතා පරික්ඛිපිත්වා චෙතියට්ඨානමකාසි. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘උරුවෙලායන්ති මහාවෙලායං, මහන්තෙ වාලුකාරාසිම්හීති අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති.

Konon pada masa lampau, sebelum seorang Buddha muncul, sepuluh ribu pertapa tinggal di wilayah itu. Mereka membuat kesepakatan: 'Perbuatan jasmani dan ucapan tampak jelas bagi orang lain, namun perbuatan pikiran tidak tampak. Oleh karena itu, siapa pun yang memikirkan pikiran salah (micchāvitakka), ia harus menegur dirinya sendiri, lalu membawa pasir dengan wadah daun dan menumpahkannya di tempat ini. Biarlah ini menjadi hukuman (daṇḍakamma) baginya.' Sejak saat itu, setiap kali seorang pertapa memikirkan pikiran semacam itu, ia membawa pasir dengan wadah daun dan menumpahkannya di sana. Lambat laun, tumpukan pasir yang besar terbentuk di sana, yang kemudian oleh generasi berikutnya dipagari dan dijadikan tempat pemujaan (cetiya). Merujuk pada hal itulah dikatakan bahwa 'Uruvelā' berarti di hamparan pasir yang luas, atau di tumpukan pasir yang besar.

විහරතීති අවිසෙසෙන ඉරියාපථදිබ්බබ්‍රහ්මඅරියවිහාරෙසු අඤ්ඤතරවිහාරසමඞ්ගිතාපරිදීපනං. ඉධ පන ඨානනිසජ්ජාගමනසයනප්පභෙදෙසු ඉරියාපථෙසු ආසනසඞ්ඛාතඉරියාපථසමායොගපරිදීපනං අරියවිහාරසමඞ්ගිතාපරිදීපනඤ්චාති වෙදිතබ්බං. තත්ථ යස්මා එකං ඉරියාපථබාධනං අඤ්ඤෙන ඉරියාපථෙන විච්ඡින්දිත්වා අපරිපතන්තං අත්තභාවං හරති පවත්තෙති, තස්මා විහරතීති පදස්ස ඉරියාපථවිහාරවසෙනෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. යස්මා පන භගවා දිබ්බවිහාරාදීහි සත්තානං විවිධං හිතං හරති උපහරති උපනෙති උප්පාදෙති, තස්මා තෙසම්පි වසෙන විවිධං හරතීති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො.

Kata 'Viharati' (Berdiam) secara umum menunjukkan keterlibatan dalam salah satu dari cara berdiam: melalui postur tubuh (iriyāpatha), berdiam secara surgawi (dibba-vihāra), berdiam secara mulia (brahma-vihāra), atau berdiam sebagai orang suci (ariya-vihāra). Namun di sini, harus dipahami sebagai keterlibatan dalam postur duduk (āsana) di antara berbagai postur seperti berdiri, duduk, berjalan, dan berbaring; serta keterlibatan dalam cara berdiam sebagai orang suci (ariya-vihāra). Di sana, karena Beliau menjaga kesinambungan hidup (attabhāva) agar tidak jatuh dalam penderitaan dengan menghentikan ketidaknyamanan pada satu postur melalui postur lainnya, maka arti kata 'Viharati' di sini harus dipahami berdasarkan cara berdiam melalui postur tubuh. Selain itu, karena Sang Bhagavā membawa, memberikan, dan menghasilkan berbagai manfaat bagi para makhluk melalui berdiam secara surgawi dan lainnya, maka artinya juga harus dipahami sebagai 'menghasilkan berbagai manfaat' melalui cara-cara tersebut.

නජ්ජාති [Pg.25] නදති සන්දතීති නදී, තස්සා නජ්ජා, නදියා නින්නගායාති අත්ථො. නෙරඤ්ජරායාති නෙලං ජලමස්සාති ‘‘නෙලඤ්ජලායා’’ති වත්තබ්බෙ ලකාරස්ස රකාරං කත්වා ‘‘නෙරඤ්ජරායා’’ති වුත්තං, කද්දමසෙවාලපණකාදිදොසරහිතසලිලායාති අත්ථො. කෙචි ‘‘නීලජලායාති වත්තබ්බෙ නෙරඤ්ජරායාති වුත්ත’’න්ති වදන්ති. නාමමෙව වා එතං එතිස්සා නදියාති වෙදිතබ්බං. තස්සා නදියා තීරෙ යත්ථ භගවා විහාසි, තං දස්සෙතුං ‘‘බොධිරුක්ඛමූලෙ’’ති වුත්තං. තත්ථ ‘‘බොධි වුච්චති චතූසු මග්ගෙසු ඤාණ’’න්ති එත්ථ (චූළනි. ඛග්ගවිසාණසුත්තනිද්දෙස 121) මග්ගඤාණං බොධීති වුත්තං. ‘‘පප්පොති බොධිං වරභූරිමෙධසො’’ති එත්ථ (දී. නි. 3.217) සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං. තදුභයම්පි බොධිං භගවා එත්ථ පත්තොති රුක්ඛොපි බොධිරුක්ඛොත්වෙව නාමං ලභි. අථ වා සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ බුජ්ඣීති භගවා බොධි, තෙන බුජ්ඣන්තෙන සන්නිස්සිතත්තා සො රුක්ඛොපි බොධිරුක්ඛොති නාමං ලභි, තස්ස බොධිරුක්ඛස්ස. මූලෙති සමීපෙ. අයඤ්හි මූලසද්දො ‘‘මූලානි උද්ධරෙය්‍ය අන්තමසො උසීරනාළමත්තානිපී’’තිආදීසු (අ. නි. 4.195) මූලමූලෙ දිස්සති. ‘‘ලොභො අකුසලමූල’’න්තිආදීසු (දී. නි. 3.305) අසාධාරණහෙතුම්හි. ‘‘යාවතා මජ්ඣන්හිකෙ කාලෙ ඡායා ඵරති, නිවාතෙ පණ්ණානි පතන්ති, එත්තාවතා රුක්ඛමූල’’න්තිආදීසු සමීපෙ. ඉධාපි සමීපෙ අධිප්පෙතො, තස්මා බොධිරුක්ඛස්ස මූලෙ සමීපෙති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

Disebut 'najjā' karena ia bergemuruh (nadati) dan mengalir (sandati), maka ia disebut sungai (nadī); ini adalah makna dari 'tassā najjā' (dari sungai itu), yaitu sungai yang mengalir ke tempat yang rendah. Mengenai 'nerañjarāyā': ia yang memiliki air (jala) yang tanpa noda (nela), sehingga seharusnya diucapkan sebagai 'nelañjalāyā', tetapi dengan mengubah huruf 'l' menjadi 'r', maka disebut 'nerañjarāyā', yang berarti ia yang memiliki air bebas dari noda seperti lumpur, ganggang, lumut, dan sebagainya. Beberapa guru mengatakan bahwa yang seharusnya diucapkan adalah 'nīlajalāyā' (ia yang berair biru), tetapi disebut sebagai 'nerañjarāyā'. Atau, harus dipahami bahwa itu hanyalah nama dari sungai tersebut. Untuk menunjukkan tempat di mana Sang Bhagava berdiam di tepi sungai tersebut, dikatakan 'di kaki pohon Bodhi' (bodhirukkhamūle). Di sana, dalam kalimat 'Bodhi merujuk pada pengetahuan tentang empat jalan', pengetahuan tentang jalan (maggañāṇa) disebut sebagai 'Bodhi'. Dalam kalimat 'Ia yang memiliki kebijaksanaan luhur mencapai Bodhi', pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutaññāṇa) disebut sebagai 'Bodhi'. Karena Sang Bhagava mencapai kedua jenis Bodhi tersebut di pohon ini, maka pohon itu pun mendapatkan nama 'pohon Bodhi'. Atau, Sang Bhagava disebut 'Bodhi' karena Beliau memahami tujuh faktor pencerahan (bojjhaṅga); karena pohon tersebut menjadi tempat bernaung bagi Beliau yang sedang tercerahkan, maka pohon itu pun mendapatkan nama 'pohon Bodhi'. 'Mūle' berarti di dekatnya. Kata 'mūla' ini terlihat dalam arti akar yang sesungguhnya dalam kalimat seperti 'ia harus mencabut akar-akarnya, bahkan hingga seukuran akar usīra'. Dalam kalimat seperti 'loba adalah akar akusala', ia terlihat dalam arti penyebab yang tidak umum (asādhāraṇa-hetu). Dalam kalimat seperti 'sejauh bayangan menyebar di waktu tengah hari, atau sejauh daun-daun berjatuhan saat tiada angin, sejauh itulah yang disebut kaki pohon (rukkhamūla)', ia terlihat dalam arti kedekatan (samīpe). Di sini pun, yang dimaksud adalah kedekatan; oleh karena itu, maknanya harus dipahami sebagai 'di kaki pohon Bodhi, yaitu di dekatnya'.

පඨමාභිසම්බුද්ධොති පඨමං අභිසම්බුද්ධො හුත්වා, සබ්බපඨමංයෙවාති අත්ථො. එත්තාවතා ධම්මභණ්ඩාගාරිකෙන උදානදෙසනාය නිදානං ඨපෙන්තෙන කාලදෙසදෙසකාපදෙසා සහ විසෙසෙන පකාසිතා හොන්ති.

Mengenai 'paṭhamābhisambuddho': maknanya adalah telah menjadi yang pertama kali mencapai pencerahan sempurna, yang paling pertama dari semuanya. Dengan demikian, Ānanda, Sang Bendahara Dhamma, sewaktu menetapkan pendahuluan (nidāna) bagi khotbah Udāna, telah mengungkapkan waktu, tempat, pengkhotbah, dan alasan beserta penjelasannya.

එත්ථාහ ‘‘කස්මා ධම්මවිනයසඞ්ගහෙ කයිරමානෙ නිදානවචනං වුත්තං, නනු භගවතා භාසිතවචනස්සෙව සඞ්ගහො කාතබ්බො’’ති? වුච්චතෙ – දෙසනාය චිරට්ඨිතිඅසම්මොසසද්ධෙය්‍යභාවසම්පාදනත්ථං. කාලදෙසදෙසකවත්ථුආදීහි උපනිබන්ධිත්වා ඨපිතා හි දෙසනා චිරට්ඨිතිකා හොති අසම්මොසා සද්ධෙය්‍යා ච දෙසකාලකත්තුහෙතුනිමිත්තෙහි උපනිබද්ධො විය වොහාරවිනිච්ඡයො. තෙනෙව ච ආයස්මතා මහාකස්සපෙන ‘‘පඨමං, ආවුසො ආනන්ද, උදානං කත්ථ භාසිත’’න්තිආදිනා දෙසාදීසු පුච්ඡාය කතාය [Pg.26] විස්සජ්ජනං කරොන්තෙන ධම්මභණ්ඩාගාරිකෙන ‘‘එවං මෙ සුත’’න්තිආදිනා උදානස්ස නිදානං භාසිතන්ති.

Mengenai hal ini, seseorang bertanya: 'Mengapa kata-kata pendahuluan (nidāna) diucapkan saat pengumpulan (saṅgīti) Dhamma-Vinaya dilakukan? Bukankah seharusnya hanya kata-kata yang diucapkan oleh Sang Bhagava saja yang dikumpulkan?' Dijawab: Hal ini dilakukan demi kelestarian ajaran yang lama, demi mencegah hilangnya ajaran, dan demi tercapainya sifat yang patut dipercaya. Sebab, suatu khotbah yang disusun dengan menetapkan faktor waktu, tempat, pengkhotbah, subjek, dan sebagainya, akan bertahan lama, tidak terlupakan, dan patut dipercaya; seperti halnya keputusan hukum (vohāravinicchayo) yang disusun berdasarkan faktor tempat, waktu, pelaku, penyebab, dan alasan. Karena itulah, ketika Yang Mulia Mahākassapa mengajukan pertanyaan mengenai tempat dan hal-hal lainnya dengan kalimat seperti: 'Teman Ānanda, di manakah Udāna pertama dikhotbahkan?', Yang Mulia Ānanda, Sang Bendahara Dhamma, memberikan jawaban dengan mengucapkan pendahuluan bagi Udāna yang dimulai dengan 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya.

අපිච සත්ථු සම්පත්තිපකාසනත්ථං නිදානවචනං. තථාගතස්ස හි භගවතො පුබ්බරචනානුමානාගමතක්කාභාවතො සම්බුද්ධත්තසිද්ධි. න හි සම්මාසම්බුද්ධස්ස පුබ්බරචනාදීහි අත්ථො අත්ථි සබ්බත්ථ අප්පටිහතඤාණචාරතාය එකප්පමාණත්තා ඤෙය්‍යධම්මෙසු. තථා ආචරියමුට්ඨිධම්මමච්ඡරියසාසනසාවකානුරාගාභාවතො ඛීණාසවත්තසිද්ධි. න හි සබ්බසො පරික්ඛීණාසවස්ස කත්ථචිපි ආචරියමුට්ඨිආදීනං සම්භවොති සුවිසුද්ධස්ස පරානුග්ගහප්පවත්ති. ඉති දෙසකදොසභූතානං දිට්ඨිසීලසම්පත්තිදූසකානං අච්චන්තං අවිජ්ජාතණ්හානං අභාවසංසූචකෙහි ඤාණසම්පදාපහානසම්පදාභිබ්‍යඤ්ජකෙහි ච සම්බුද්ධවිසුද්ධභාවෙහි පුරිමවෙසාරජ්ජද්වයසිද්ධි, තතො ච අන්තරායිකනිය්‍යානිකධම්මෙසු සම්මොහාභාවසිද්ධිතො පච්ඡිමවෙසාරජ්ජද්වයසිද්ධීති භගවතො චතුවෙසාරජ්ජසමන්නාගමො අත්තහිතපරහිතප්පටිපත්ති ච නිදානවචනෙන පකාසිතා හොන්ති, තත්ථ තත්ථ සම්පත්තපරිසාය අජ්ඣාසයානුරූපං ඨානුප්පත්තිකප්පටිභානෙන ධම්මදෙසනාදීපනතො. ඉධ පන විමුත්තිසුඛප්පටිසංවෙදනපටිච්චසමුප්පාදමනසිකාරපකාසනෙනාති යොජෙතබ්බං. තෙන වුත්තං – ‘‘සත්ථු සම්පත්තිපකාසනත්ථං නිදානවචන’’න්ති.

Selain itu, kata-kata pendahuluan diucapkan untuk menunjukkan kesempurnaan Sang Guru (satthu sampatti). Bagi Sang Bhagava Tathāgata, ke-Buddha-an-Nya terbukti karena tidak adanya kebutuhan akan penyusunan sebelumnya, inferensi, tradisi, atau penalaran spekulatif. Sebab, bagi seorang Buddha yang Tercerahkan Sempurna, tidak ada keperluan untuk penyusunan sebelumnya dan sebagainya, karena pengetahuan-Nya tidak terhalang dalam segala hal dan menjadi standar tunggal dalam segala hal yang patut diketahui (ñeyyadhamma). Demikian pula, status-Nya sebagai Arahat (khīṇāsava) terbukti karena ketiadaan 'rahasia guru' (ācariyamuṭṭhi), kekikiran terhadap Dhamma, dan keterikatan pada pengikut. Sebab, bagi Beliau yang telah memusnahkan semua noda batin (asava) secara menyeluruh, tidak mungkin ada hal-hal seperti rahasia guru; sehingga khotbah Dhamma dari Beliau yang sangat murni ini semata-mata merupakan aktivitas untuk menolong makhluk lain. Demikianlah, melalui karakteristik kemurnian Sang Buddha yang menunjukkan tiadanya ketidaktahuan (avijjā) dan nafsu keinginan (taṇhā)—yang merupakan cacat bagi seorang pengkhotbah dan perusak kesempurnaan pandangan serta moralitas—serta melalui indikator pencapaian pengetahuan (ñāṇasampadā) dan pencapaian pengikisan noda batin (pahānasampadā), maka dua jenis keberanian (vesārajja) yang pertama pun terbukti. Dari situ, karena terbuktinya ketiadaan kebingungan mengenai hal-hal yang menghambat (antarāyika) dan hal-hal yang membebaskan (niyyānika), maka dua keberanian yang terakhir pun terbukti. Dengan demikian, melalui kata-kata pendahuluan, Sang Bhagava ditunjukkan memiliki empat jenis keberanian, serta praktik untuk manfaat diri sendiri dan manfaat orang lain, karena Beliau menerangkan Dhamma sesuai dengan kecenderungan (ajjhāsaya) para hadirin di berbagai tempat melalui kecerdasan yang muncul seketika (ṭhānuppattikapaṭibhāna). Namun dalam konteks ini, hal ini harus dihubungkan dengan penjelasan tentang pengalaman kebahagiaan pembebasan dan perenungan terhadap hukum sebab-musabab yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda). Karena itulah dikatakan: 'Kata-kata pendahuluan adalah untuk menunjukkan kesempurnaan Sang Guru'.

තථා සාසනසම්පත්තිපකාසනත්ථං නිදානවචනං. ඤාණකරුණාපරිග්ගහිතසබ්බකිරියස්ස හි භගවතො නත්ථි නිරත්ථකා පටිපත්ති අත්තහිතා වා. තස්මා පරෙසංයෙව අත්ථාය පවත්තසබ්බකිරියස්ස සම්මාසම්බුද්ධස්ස සකලම්පි කායවචීමනොකම්මං යථාපවත්තං වුච්චමානං දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථෙහි යථාරහං සත්තානං අනුසාසනට්ඨෙන සාසනං, න කබ්බරචනා. තයිදං සත්ථු චරිතං කාලදෙසදෙසකපරිසාපදෙසාදීහි සද්ධිං තත්ථ තත්ථ නිදානවචනෙන යථාරහං පකාසීයති, ඉධ පන අභිසම්බොධිවිමුත්තිසුඛප්පටිසංවෙදනපටිච්චසමුප්පාදමනසිකාරෙනාති යොජෙතබ්බං. තෙන වුත්තං – ‘‘සාසනසම්පත්තිපකාසනත්ථං නිදානවචන’’න්ති.

Begitu pula, kata-kata pendahuluan diucapkan untuk menunjukkan kesempurnaan ajaran (sāsanasampatti). Bagi Sang Bhagava yang seluruh tindakannya dilandasi oleh kebijaksanaan dan kasih sayang, tidak ada praktik yang sia-sia atau hanya demi kepentingan diri-Nya sendiri. Oleh karena itu, bagi Sang Buddha yang Tercerahkan Sempurna yang seluruh tindakannya berlangsung demi manfaat makhluk lain, seluruh perbuatan jasmani, ucapan, dan pikiran-Nya sebagaimana adanya, disebut sebagai 'Sāsana' (ajaran/instruksi) karena fungsinya sebagai instruksi bagi makhluk-makhluk demi manfaat di kehidupan ini, kehidupan mendatang, dan tujuan tertinggi—bukan sekadar komposisi buatan. Riwayat perilaku Sang Guru ini diungkapkan di berbagai tempat melalui kata-kata pendahuluan bersama dengan waktu, tempat, pengkhotbah, hadirin, alasan, dan sebagainya. Namun dalam hal ini, hal itu harus dihubungkan dengan pencapaian pencerahan, pengalaman kebahagiaan pembebasan, dan perenungan hukum sebab-musabab. Karena itulah dikatakan: 'Kata-kata pendahuluan adalah untuk menunjukkan kesempurnaan ajaran'.

අපිච සත්ථුනො පමාණභාවප්පකාසනෙන සාසනස්ස පමාණභාවදස්සනත්ථං නිදානවචනං. සා චස්ස පමාණභාවදස්සනතා හෙට්ඨා වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බා. භගවාති හි ඉමිනා තථාගතස්ස රාගදොසමොහාදිසබ්බකිලෙසමලදුච්චරිතාදිදොසප්පහානදීපනෙන[Pg.27], සබ්බසත්තුත්තමභාවදීපනෙන ච අනඤ්ඤසාධාරණඤාණකරුණාදිගුණවිසෙසයොගපරිදීපනෙන, අයමත්ථො සබ්බථා පකාසිතො හොතීති ඉදමෙත්ථ නිදානවචනප්පයොජනස්ස මුඛමත්තදස්සනං.

Selain itu, kata-kata pendahuluan diucapkan untuk menunjukkan status otoritatif Sang Guru dan ajaran-Nya. Status otoritatif tersebut harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya. Melalui kata 'Bhagavā', arti ini diungkapkan sepenuhnya dengan menunjukkan pengikisan cacat seperti kotoran batin (kilesa) nafsu, kebencian, dan kebingungan, serta menunjukkan keunggulan-Nya di atas semua makhluk, serta keterhubungan-Nya dengan kualitas-kualitas istimewa seperti pengetahuan dan kasih sayang yang tidak dimiliki oleh orang lain. Inilah sekadar gambaran singkat mengenai kegunaan kata-kata pendahuluan dalam kitab komentar Udāna ini.

තං පනෙතං ‘‘එවං මෙ සුත’’න්ති ආරභිත්වා යාව ‘‘ඉමං උදානං උදානෙසී’’ති පදං, තාව ඉමස්ස උදානස්ස නිදානන්ති වෙදිතබ්බං. තථා හි තං යථා පටිපන්නො භගවා ඉමං උදානං උදානෙසි, ආදිතො පට්ඨාය තස්ස කායිකචෙතසිකප්පටිපත්තියා පකාසනත්ථං සඞ්ගීතිකාරෙහි සඞ්ගීතිකාලෙ භාසිතවචනං.

Kata-kata pendahuluan tersebut dimulai dari 'Evaṃ me sutaṃ' hingga bagian 'imaṃ udānaṃ udānesi'; sejauh itulah yang harus dipahami sebagai pendahuluan dari Udāna ini. Hal itu benar adanya, karena kata-kata tersebut merupakan kata-kata yang diucapkan oleh para penyusun konsili (saṅgītikāra) pada masa konsili untuk menunjukkan perilaku jasmani dan mental Sang Bhagava sejak awal, sesuai dengan bagaimana Sang Bhagava mempraktikkannya hingga Beliau menyerukan Udāna ini.

නනු ච ‘‘ඉමස්මිං සති ඉදං හොතී’’තිආදි භගවතො එව වචනං භවිතුං අරහති, න හි සත්ථාරං මුඤ්චිත්වා අඤ්ඤො පටිච්චසමුප්පාදං දෙසෙතුං සමත්ථො හොතීති? සච්චමෙතං, යථා පන භගවා බොධිරුක්ඛමූලෙ ධම්මසභාවපච්චවෙක්ඛණවසෙන පටිච්චසමුප්පාදං මනසාකාසි, තථෙව නං බොධනෙය්‍යබන්ධවානං බොධනත්ථං පටිච්චසමුප්පාදසීහනාදසුත්තාදීසු දෙසිතස්ස ච වචනානං දෙසිතාකාරස්ස අනුකරණවසෙන පටිච්චසමුප්පාදස්ස මනසිකාරං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා භගවතා භාසිතස්ස ඉමස්ස උදානස්ස ධම්මසඞ්ගාහකා මහාථෙරා නිදානං සඞ්ගායිංසූති යථාවුත්තවචනං සඞ්ගීතිකාරානමෙව වචනන්ති නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං. ඉතො පරෙසුපි සුත්තන්තෙසු එසෙව නයො.

Bukankah ucapan seperti 'ketika ini ada, ini ada' dan seterusnya seharusnya merupakan ucapan Sang Buddha saja? Sebab, selain Sang Guru, tidak ada orang lain yang mampu mengajarkan Paṭiccasamuppāda, bukan? Hal ini benar. Namun, sebagaimana Sang Buddha merenungkan Paṭiccasamuppāda di bawah pohon Bodhi melalui perenungan sifat hakiki dhamma (dhammasabhāva-paccavekkhaṇa), demikian pula, demi pemahaman sanak keluarga yang patut tercerahkan (bodhaneyyabandhavānaṃ), para Mahathera pengumpul dhamma (dhammasaṅgāhakā) menyusun nidāna (pendahuluan) dari udāna ini yang diucapkan oleh Sang Buddha dengan cara meniru (anukaraṇa) cara pengajaran dan ucapan yang diajarkan dalam sutta-sutta seperti Paṭiccasamuppāda Sīhanāda Sutta dan lainnya, setelah menjadikan perenungan Paṭiccasamuppāda sebagai peristiwa penyebabnya (aṭṭhuppatti). Oleh karena itu, di sini harus diputuskan bahwa rangkaian kata yang telah disebutkan (dari 'Evaṃ me sutaṃ' hingga 'imaṃ udānaṃ udānesi') adalah kata-kata dari para penyusun Sangitī saja. Metode ini juga berlaku untuk sutta-sutta lain setelah ini.

එත්ථ ච අත්තජ්ඣාසයො පරජ්ඣාසයො පුච්ඡාවසිකො අට්ඨුප්පත්තිකොති චත්තාරො සුත්තනික්ඛෙපා වෙදිතබ්බා. යථා හි අනෙකසතඅනෙකසහස්සභෙදානිපි සුත්තානි සංකිලෙසභාගියාදිපට්ඨානනයෙන සොළසවිධතං නාතිවත්තන්ති, එවං තානි සබ්බානිපි අත්තජ්ඣාසයාදිසුත්තනික්ඛෙපවසෙන චතුබ්බිධභාවං නාතිවත්තන්ති. කාමඤ්චෙත්ථ අත්තජ්ඣාසයස්ස අට්ඨුප්පත්තියා ච පරජ්ඣාසයපුච්ඡාවසිකෙහි සද්ධිං සංසග්ගභෙදො සම්භවති අජ්ඣාසයානුසන්ධිපුච්ඡානුසන්ධිසම්භවතො, අත්තජ්ඣාසයඅට්ඨුප්පත්තීනං අඤ්ඤමඤ්ඤං සංසග්ගො නත්ථීති නිරවසෙසො පට්ඨානනයො න සම්භවති. තදන්තොගධත්තා වා සම්භවන්තානං සෙසනික්ඛෙපානං මූලනික්ඛෙපවසෙන චත්තාරො සුත්තනික්ඛෙපාති වුත්තං.

Dalam hal ini, harus diketahui ada empat cara penyajian sutta (suttanikkhepa): attajjhāsayo (berdasarkan keinginan sendiri), parajjhāsayo (berdasarkan keinginan orang lain), pucchāvasiko (berdasarkan pertanyaan), dan aṭṭhuppattiko (berdasarkan peristiwa). Sebagaimana beratus-ratus atau beribu-ribu sutta yang berbeda tidak melampaui enam belas jenis berdasarkan metode Paṭṭhāna seperti bagian pengotoran (saṅkilesabhāgiya) dan lainnya, demikian pula semua sutta tersebut tidak melampaui empat jenis berdasarkan cara penyajian sutta seperti attajjhāsayo dan lainnya. Meskipun di sini kemungkinan ada percampuran antara attajjhāsayo dan aṭṭhuppatti dengan parajjhāsayo dan pucchāvasika karena adanya hubungan keinginan (ajjhāsayānusandhi) dan hubungan pertanyaan (pucchānusandhi), namun karena percampuran antara attajjhāsayo dan aṭṭhuppatti satu sama lain itu tidak ada, maka metode Paṭṭhāna yang tanpa sisa tidaklah mungkin terjadi. Atau karena penyajian-penyajian lainnya yang mungkin terjadi sudah termasuk di dalamnya, maka dikatakan ada empat penyajian sutta berdasarkan penyajian utama (mūlanikkhepa).

තත්‍රායං [Pg.28] වචනත්ථො – නික්ඛිපනං නික්ඛෙපො, සුත්තස්ස නික්ඛෙපො සුත්තනික්ඛෙපො, සුත්තදෙසනාති අත්ථො. නික්ඛිපීයතීති වා නික්ඛෙපො, සුත්තං එව නික්ඛෙපො සුත්තනික්ඛෙපො. අත්තනො අජ්ඣාසයො අත්තජ්ඣාසයො, සො අස්ස අත්ථි කාරණභූතොති අත්තජ්ඣාසයො, අත්තනො අජ්ඣාසයො එතස්සාති වා අත්තජ්ඣාසයො. පරජ්ඣාසයෙපි එසෙව නයො. පුච්ඡාය වසො පුච්ඡාවසො, සො එතස්ස අත්ථීති පුච්ඡාවසිකො. සුත්තදෙසනාය වත්ථුභූතස්ස අත්ථස්ස උප්පත්ති අත්ථුප්පත්ති, අත්ථුප්පත්ති එව අට්ඨුප්පත්ති, සා එතස්ස අත්ථීති අට්ඨුප්පත්තිකො. අථ වා නික්ඛිපීයති සුත්තං එතෙනාති නික්ඛෙපො, අත්තජ්ඣාසයාදි එව. එතස්මිං පන අත්ථවිකප්පෙ අත්තනො අජ්ඣාසයො අත්තජ්ඣාසයො. පරෙසං අජ්ඣාසයො පරජ්ඣාසයො. පුච්ඡීයතීති පුච්ඡා, පුච්ඡිතබ්බො අත්ථො. පුච්ඡනවසෙන පවත්තං ධම්මප්පටිග්ගාහකානං වචනං පුච්ඡාවසං, තදෙව නික්ඛෙපසද්දාපෙක්ඛාය පුච්ඡාවසිකොති පුල්ලිඞ්ගවසෙන වුත්තං. තථා අත්ථුප්පත්තියෙව අට්ඨුප්පත්තිකොති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Mengenai hal itu, berikut adalah analisis katanya: penempatan (nikkhipana) disebut nikkhepo, penempatan sutta disebut suttanikkhepo, yang berarti pengajaran sutta (suttadesanā). Atau, disebut nikkhepo karena sesuatu itu ditempatkan (nikkhipīyati); sutta itu sendiri adalah penempatan, maka disebut suttanikkhepo. Keinginan (ajjhāsayo) dari diri sendiri (attano—yaitu Sang Buddha) disebut attajjhāsayo; sutta disebut attajjhāsayo karena memiliki keinginan itu sebagai sebabnya, atau attajjhāsayo berarti keinginan diri sendiri terhadap sutta ini. Penjelasan yang sama berlaku untuk parajjhāsayo. Kekuatan (vaso) dari pertanyaan (pucchā) disebut pucchāvaso; sutta disebut pucchāvasiko karena memiliki kekuatan pertanyaan itu. Timbulnya (uppatti) perihal (attha) yang menjadi landasan bagi pengajaran sutta disebut atthuppatti, atthuppatti itu sendiri disebut aṭṭhuppatti; sutta disebut aṭṭhuppattiko karena memiliki hal tersebut. Atau, nikkhepo adalah sarana yang digunakan untuk menempatkan sutta, yaitu attajjhāsayo dan lainnya. Dalam alternatif makna ini, attajjhāsayo adalah keinginan diri sendiri. Parajjhāsayo adalah keinginan orang lain. Pucchā adalah apa yang ditanyakan (pucchīyati) atau perihal yang harus ditanyakan. Perkataan dari para pendengar dhamma yang berlangsung melalui pertanyaan disebut pucchāvasaṃ; kata itu sendiri disebut pucchāvasiko dalam bentuk maskulin (pulliṅga) dengan mempertimbangkan kata nikkhepo. Demikian pula, aṭṭhuppatti itu sendiri disebut aṭṭhuppattiko. Demikianlah makna di sini harus dipahami.

එත්ථ ච පරෙසං ඉන්ද්‍රියපරිපාකාදිකාරණනිරපෙක්ඛත්තා අත්තජ්ඣාසයස්ස විසුං සුත්තනික්ඛෙපභාවො යුත්තො කෙවලං අත්තනො අජ්ඣාසයෙනෙව ධම්මතන්තිඨපනත්ථං පවත්තිතදෙසනත්තා, පරජ්ඣාසයපුච්ඡාවසිකානං පන පරෙසං අජ්ඣාසයපුච්ඡානං දෙසනාපවත්තිහෙතුභූතානං උප්පත්තියං පවත්තිතානං කථමට්ඨුප්පත්තියා අනවරොධො, පුච්ඡාවසිකඅට්ඨුප්පත්තිපුබ්බකානං වා පරජ්ඣාසයානුරොධෙන පවත්තිතානං කථං පරජ්ඣාසයෙ අනවරොධොති? න චොදෙතබ්බමෙතං. පරෙසඤ්හි අභිනීහාරපරිපුච්ඡාදිවිනිච්ඡයාදිවිනිමුත්තස්සෙව සුත්තන්තදෙසනාකාරණුප්පාදස්ස අට්ඨුප්පත්තිභාවෙන ගහිතත්තා පරජ්ඣාසයපුච්ඡාවසිකානං විසුං ගහණං. තථා හි බ්‍රහ්මජාලධම්මදායාදසුත්තාදීනං වණ්ණාවණ්ණආමිසුප්පාදාදිදෙසනානිමිත්තං අට්ඨුප්පත්ති වුච්චති, පරෙසං පුච්ඡාය විනා අජ්ඣාසයමෙව නිමිත්තං කත්වා දෙසිතො පරජ්ඣාසයො, පුච්ඡාවසෙන දෙසිතො පුච්ඡාවසිකොති පාකටොයමත්ථොති.

Dalam hal ini, status attajjhāsayo sebagai penyajian sutta yang terpisah adalah tepat karena tidak bergantung pada sebab-sebab seperti kematangan indra orang lain dan sebagainya, melainkan semata-mata karena keinginan Sang Buddha sendiri untuk menetapkan tradisi teks Dhamma (dhammatanti). Namun, bagaimana bisa tidak ada pertentangan dengan aṭṭhuppatti bagi parajjhāsayo dan pucchāvasika yang berlangsung saat timbulnya keinginan dan pertanyaan orang lain yang menjadi penyebab berlangsungnya pengajaran? Atau bagaimana tidak ada pertentangan dengan parajjhāsayo bagi pucchāvasika dan aṭṭhuppattika yang berlangsung sesuai dengan keinginan orang lain? Keberatan ini tidak boleh diajukan. Karena timbulnya penyebab pengajaran sutta yang bebas dari aspirasi (abhinīhāra), pertanyaan (paripucchā), dan lainnya dari orang lain diambil sebagai status aṭṭhuppatti, maka pengambilan parajjhāsayo dan pucchāvasika secara terpisah adalah tepat. Sebab, hal-hal seperti pujian, celaan, dan perolehan materi dalam Brahmajāla Sutta, Dhammadāyāda Sutta, dan lainnya disebut sebagai penyebab pengajaran (desanā-nimitta) aṭṭhuppatti. Sutta yang diajarkan dengan menjadikan keinginan semata sebagai penyebab tanpa pertanyaan dari orang lain disebut parajjhāsayo. Sutta yang diajarkan melalui pertanyaan disebut pucchāvasiko. Makna ini jelas. Begitulah harus dicatat.

තත්ථ පඨමාදීනි තීණි බොධිසුත්තානි මුචලින්දසුත්තං, ආයුසඞ්ඛාරොස්සජ්ජනසුත්තං, පච්චවෙක්ඛණසුත්තං, පපඤ්චසඤ්ඤාසුත්තන්ති ඉමෙසං උදානානං අත්තජ්ඣාසයො නික්ඛෙපො. හුහුඞ්කසුත්තං, බ්‍රාහ්මණජාතිකසුත්තං, බාහියසුත්තන්ති ඉමෙසං උදානානං පුච්ඡාවසිකො නික්ඛෙපො. රාජසුත්තං, සක්කාරසුත්තං, උච්ඡාදනසුත්තං, පිණ්ඩපාතිකසුත්තං, සිප්පසුත්තං, ගොපාලසුත්තං, සුන්දරිකසුත්තං[Pg.29], මාතුසුත්තං, සඞ්ඝභෙදකසුත්තං, උදපානසුත්තං, තථාගතුප්පාදසුත්තං, මොනෙය්‍යසුත්තං, පාටලිගාමියසුත්තං, ද්වෙපි දබ්බසුත්තානීති එතෙසං උදානානං අට්ඨුප්පත්තිකො නික්ඛෙපො. පාලිලෙය්‍යසුත්තං, පියසුත්තං, නාගසමාලසුත්තං, විසාඛාසුත්තඤ්චාති ඉමෙසං උදානානං අත්තජ්ඣාසයො පරජ්ඣාසයො ච නික්ඛෙපො. සෙසානං එකපඤ්ඤාසාය සුත්තානං පරජ්ඣාසයො නික්ඛෙපො. එවමෙතෙසං උදානානං අත්තජ්ඣාසයාදිවසෙන නික්ඛෙපවිසෙසො වෙදිතබ්බො.

Di antara sutta-sutta tersebut, tiga Sutta Bodhi (yang pertama dan seterusnya), Mucalinda Sutta, Āyusaṅkhārossajjana Sutta, Paccavekkhaṇa Sutta, dan Papañcasaññā Sutta memiliki penyajian attajjhāsayo. Huhuṅka Sutta, Brāhmaṇajātika Sutta, dan Bāhiya Sutta memiliki penyajian pucchāvasiko. Rāja Sutta, Sakkāra Sutta, Ucchādana Sutta, Piṇḍapātika Sutta, Sippa Sutta, Gopāla Sutta, Sundarikā Sutta, Mātu Sutta, Saṅghabhedaka Sutta, Udapāna Sutta, Tathāgatuppāda Sutta, Moneyya Sutta, Pāṭaligāmiya Sutta, dan kedua Dabba Sutta memiliki penyajian aṭṭhuppattiko. Pālileyya Sutta, Piya Sutta, Nāgasamāla Sutta, dan Visākhā Sutta memiliki penyajian attajjhāsayo sekaligus parajjhāsayo. Lima puluh satu sutta sisanya memiliki penyajian parajjhāsayo. Demikianlah perbedaan penyajian udāna-udāna ini harus dipahami berdasarkan attajjhāsayo dan lainnya.

එත්ථ ච යානි උදානානි භගවතා භික්ඛූනං සම්මුඛා භාසිතානි, තානි තෙහි යථාභාසිතසුත්තානි වචසා පරිචිතානි මනසානුපෙක්ඛිතානි ධම්මභණ්ඩාගාරිකස්ස කථිතානි. යානි පන භගවතා භික්ඛූනං අසම්මුඛා භාසිතානි, තානිපි අපරභාගෙ භගවතා ධම්මභණ්ඩාගාරිකස්ස පුන භාසිතානි. එවං සබ්බානිපි තානි ආයස්මා ආනන්දො එකජ්ඣං කත්වා ධාරෙන්තො භික්ඛූනඤ්ච වාචෙන්තො අපරභාගෙ පඨමමහාසඞ්ගීතිකාලෙ උදානන්ත්වෙව සඞ්ගහං ආරොපෙසීති වෙදිතබ්බං.

Dalam hal ini, udāna-udāna yang diucapkan Sang Buddha di hadapan para bhikkhu, udāna-udāna tersebut dipelajari melalui ucapan (vacasā paricitāni) dan direnungkan dalam pikiran (manasānupekkhitāni) oleh para bhikkhu tersebut sebagaimana sutta-sutta itu diucapkan, dan kemudian diceritakan kepada Penjaga Gudang Dhamma (Yang Mulia Ananda). Adapun udāna-udāna yang diucapkan Sang Buddha tidak di hadapan para bhikkhu, udāna-udāna itu pun di kemudian hari diucapkan kembali oleh Sang Buddha kepada Penjaga Gudang Dhamma. Dengan alasan ini, semua udāna tersebut dikumpulkan dan dihafalkan oleh Yang Mulia Ananda serta diajarkan kepada para bhikkhu. Di kemudian hari, pada saat Sangitī Besar Pertama, beliau memasukkannya ke dalam kompilasi sebagai 'Udāna'. Begitulah harus dipahami.

තෙන ඛො පන සමයෙනාතිආදීසු තෙන සමයෙනාති ච භුම්මත්ථෙ කරණවචනං, ඛො පනාති නිපාතො, තස්මිං සමයෙති අත්ථො. කස්මිං පන සමයෙ? යං සමයං භගවා උරුවෙලායං විහරති නජ්ජා නෙරඤ්ජරාය තීරෙ බොධිරුක්ඛමූලෙ පඨමාභිසම්බුද්ධො. තස්මිං සමයෙ. සත්තාහන්ති සත්ත අහානි සත්තාහං, අච්චන්තසංයොගත්ථෙ එතං උපයොගවචනං. යස්මා භගවා තං සත්තාහං නිරන්තරතාය අච්චන්තමෙව ඵලසමාපත්තිසුඛෙන විහාසි, තස්මා සත්තාහන්ති අච්චන්තසංයොගවසෙන උපයොගවචනං වුත්තං. එකපල්ලඞ්කෙනාති විසාඛාපුණ්ණමාය අනත්ථඞ්ගතෙයෙව සූරියෙ අපරාජිතපල්ලඞ්කවරෙ වජිරාසනෙ නිසින්නකාලතො පට්ඨාය සකිම්පි අනුට්ඨහිත්වා යථාආභුජිතෙන එකෙනෙව පල්ලඞ්කෙන.

Dalam frasa 'Tena kho pana samayena' dan seterusnya, kata 'tena samayena' adalah bentuk instrumental yang digunakan dalam makna lokatif (tempat/waktu), partikel 'kho pana' adalah kata keterangan tambahan (nipāta), yang berarti 'pada waktu itu'. Namun, pada waktu yang mana? Yaitu pada waktu Sang Bhagava berdiam di Uruvelā, di tepi sungai Nerañjarā, di bawah kaki pohon Bodhi, segera setelah Beliau mencapai Penerangan Sempurna. Pada waktu itulah. Kata 'sattāhaṃ' berarti tujuh hari; ini adalah bentuk akusatif (upayogavacana) dalam makna hubungan yang berkelanjutan (accantasaṃyoga). Karena Sang Bhagava berdiam selama tujuh hari itu tanpa terputus sama sekali dengan kebahagiaan pencapaian buah (phalasamāpatti), maka kata 'sattāhaṃ' diucapkan dalam bentuk akusatif berdasarkan hubungan yang berkelanjutan. 'Ekapallaṅkena' berarti dengan satu posisi duduk bersilang kaki yang sama; dimulai sejak saat Beliau duduk di atas takhta intan (vajirāsana) yang merupakan takhta kemenangan (aparājitapallaṅka) yang agung, bahkan sebelum matahari terbenam pada hari bulan purnama bulan Visākha, tanpa bangkit sekali pun, tetap dalam posisi duduk bersilang kaki yang telah dibentuk itu.

විමුත්තිසුඛපටිසංවෙදීති විමුත්තිසුඛං ඵලසමාපත්තිසුඛං පටිසංවෙදියමානො නිසින්නො හොතීති අත්ථො. තත්ථ විමුත්තීති තදඞ්ගවිමුත්ති, වික්ඛම්භනවිමුත්ති, සමුච්ඡෙදවිමුත්ති, පටිප්පස්සද්ධිවිමුත්ති, නිස්සරණවිමුත්තීති පඤ්ච විමුත්තියො. තාසු යං දෙය්‍යධම්මපරිච්චාගාදීහි තෙහි තෙහි ගුණඞ්ගෙහි නාමරූපපරිච්ඡෙදාදීහි විපස්සනඞ්ගෙහි ච යාව තස්ස තස්ස අඞ්ගස්ස අපරිහානිවසෙන පවත්ති, තාව තංතංපටිපක්ඛතො විමුච්චනතො විමුච්චනං පහානං. සෙය්‍යථිදං[Pg.30]? දානෙන මච්ඡරියලොභාදිතො, සීලෙන පාණාතිපාතාදිතො, නාමරූපවවත්ථානෙන සක්කායදිට්ඨිතො, පච්චයපරිග්ගහෙන අහෙතුවිසමහෙතුදිට්ඨීහි, තස්සෙව අපරභාගෙන කඞ්ඛාවිතරණෙන කථංකථීභාවතො, කලාපසම්මසනෙන ‘‘අහං මමා’’ති ගාහතො, මග්ගාමග්ගවවත්ථානෙන අමග්ගෙ මග්ගසඤ්ඤාය, උදයදස්සනෙන උච්ඡෙදදිට්ඨියා, වයදස්සනෙන සස්සතදිට්ඨියා, භයදස්සනෙන සභයෙ අභයසඤ්ඤාය, ආදීනවදස්සනෙන අස්සාදසඤ්ඤාය, නිබ්බිදානුපස්සනෙන අභිරතිසඤ්ඤාය, මුච්චිතුකම්‍යතාඤාණෙන අමුච්චිතුකම්‍යතාය, උපෙක්ඛාඤාණෙන අනුපෙක්ඛාය, අනුලොමෙන ධම්මට්ඨිතියං නිබ්බානෙ ච පටිලොමභාවතො, ගොත්‍රභුනා සඞ්ඛාරනිමිත්තභාවතො විමුච්චනං, අයං තදඞ්ගවිමුත්ති නාම. යං පන උපචාරප්පනාභෙදෙන සමාධිනා යාවස්ස අපරිහානිවසෙන පවත්ති, තාව කාමච්ඡන්දාදීනං නීවරණානඤ්චෙව, විතක්කාදීනඤ්ච පච්චනීකධම්මානං, අනුප්පත්තිසඤ්ඤිතං විමුච්චනං, අයං වික්ඛම්භනවිමුත්ති නාම. යං චතුන්නං අරියමග්ගානං භාවිතත්තා තංතංමග්ගවතො අරියස්ස සන්තානෙ යථාරහං ‘‘දිට්ඨිගතානං පහානායා’’තිආදිනා (ධ. ස. 277; විභ. 628) නයෙන වුත්තස්ස සමුදයපක්ඛියස්ස කිලෙසගණස්ස පුන අච්චන්තං අප්පවත්තිභාවෙන සමුච්ඡෙදප්පහානවසෙන විමුච්චනං, අයං සමුච්ඡෙදවිමුත්ති නාම. යං පන ඵලක්ඛණෙ පටිප්පස්සද්ධත්තං කිලෙසානං, අයං පටිප්පස්සද්ධිවිමුත්ති නාම. සබ්බසඞ්ඛතනිස්සටත්තා පන සබ්බසඞ්ඛාරවිමුත්තං නිබ්බානං, අයං නිස්සරණවිමුත්ති නාම. ඉධ පන භගවතො නිබ්බානාරම්මණා ඵලවිමුත්ති අධිප්පෙතා. තෙන වුත්තං – ‘‘විමුත්තිසුඛපටිසංවෙදීති විමුත්තිසුඛං ඵලසමාපත්තිසුඛං පටිසංවෙදියමානො නිසින්නො හොතීති අත්ථො’’ති.

'Vimuttisukhapaṭisaṃvedī' berarti Beliau duduk sambil merasakan kebahagiaan pembebasan, yaitu kebahagiaan pencapaian buah (phalasamāpatti). Di sana, yang dimaksud dengan 'vimutti' adalah lima jenis pembebasan: tadaṅgavimutti (pembebasan sesaat), vikkhambhanavimutti (pembebasan dengan penekanan), samucchedavimutti (pembebasan dengan pengakhiran total), paṭippassaddhivimutti (pembebasan dengan penenangan), dan nissaraṇavimutti (pembebasan dengan jalan keluar). Di antaranya, perkembangan melalui berbagai faktor luhur seperti pelepasan barang pemberian dan faktor-faktor vipassanā seperti pemilahan nama dan rupa selama faktor tersebut tidak merosot, maka pembebasan dan pengingkaran terhadap lawan-lawannya masing-masing disebut tadaṅgavimutti. Seperti apa? Yaitu pembebasan dari kekikiran dan ketamakan melalui kedermawanan; dari pembunuhan mahluk hidup melalui sila; dari pandangan salah tentang diri (sakkāyadiṭṭhi) melalui penetapan nama dan rupa; dari pandangan tanpa sebab dan penyebab yang salah melalui pemahaman akan kondisi (paccayapariggahena); dari keragu-raguan melalui pengetahuan pelintasan keragu-raguan (kaṅkhāvitaraṇa); dari kemelekatan 'aku dan milikku' melalui perenungan kelompok unsur (kalāpasammasana); dari persepsi jalan pada yang bukan jalan melalui penetapan jalan dan bukan jalan; dari pandangan annihilasi melalui melihat kemunculan; dari pandangan kekekalan melalui melihat kelenyapan; dari persepsi aman pada yang berbahaya melalui melihat bahaya; dari persepsi kenikmatan melalui melihat cela; dari persepsi kesenangan melalui perenungan kebosanan (nibbidā); dari keinginan untuk tidak bebas melalui pengetahuan keinginan untuk bebas (muccitukamyatā); dari ketidakacuhan melalui pengetahuan ekuanimitas (upekkhā); dari keadaan yang berlawanan dengan Nibbāna melalui pengetahuan keselarasan (anuloma); dan pembebasan dari tanda-tanda bentukan melalui pengetahuan gotrabhu—inilah yang disebut tadaṅgavimutti. Adapun pembebasan yang merupakan tidak munculnya rintangan batin (nīvaraṇa) seperti keinginan indrawi, serta faktor-faktor lawan seperti vitakka, yang berlangsung selama samādhi (baik upacāra maupun appanā) tidak merosot, disebut vikkhambhanavimutti. Pembebasan melalui pengakhiran total (samucchedappahāna) terhadap kumpulan kekotoran batin (kilesa) yang termasuk dalam kelompok asal-mula (samudaya) sebagaimana dinyatakan dalam metode 'untuk meninggalkan pandangan salah' dan sebagainya, karena telah dikembangkannya empat jalan mulia (ariyamagga) sehingga kekotoran tersebut benar-benar tidak akan muncul kembali dalam kesinambungan batin seorang Arya, disebut samucchedavimutti. Adapun penenangan kekotoran batin pada saat pencapaian buah (phalakkhaṇa) disebut paṭippassaddhivimutti. Dan Nibbāna, yang terbebas dari segala bentukan karena telah keluar dari segala yang terkondisi, disebut nissaraṇavimutti. Namun dalam konteks ini, yang dimaksud adalah pembebasan buah (phalavimutti) milik Sang Bhagava yang berobjekkan Nibbāna. Oleh karena itu dikatakan: 'Vimuttisukhapaṭisaṃvedī berarti duduk sambil merasakan kebahagiaan pembebasan, yaitu kebahagiaan pencapaian buah (phalasamāpatti).'

විමුත්තීති ච උපක්කිලෙසෙහි පටිප්පස්සද්ධිවසෙන චිත්තස්ස විමුත්තභාවො, චිත්තමෙව වා තථා විමුත්තං වෙදිතබ්බං, තාය විමුත්තියා ජාතං සම්පයුත්තං වා සුඛං විමුත්තිසුඛං. ‘‘යායං, භන්තෙ, උපෙක්ඛා සන්තෙ සුඛෙ වුත්තා භගවතා’’ති (ම. නි. 2.88) වචනතො උපෙක්ඛාපි චෙත්ථ සුඛමිච්චෙව වෙදිතබ්බා. තථා ච වුත්තං සම්මොහවිනොදනියං ‘‘උපෙක්ඛා පන සන්තත්තා, සුඛමිච්චෙව භාසිතා’’ති (විභ. අට්ඨ. 232). භගවා හි චතුත්ථජ්ඣානිකං අරහත්තසමාපත්තිං සමාපජ්ජති, න ඉතරං. අථ වා ‘‘තෙසං වූපසමො සුඛො’’තිආදීසු යථා සඞ්ඛාරදුක්ඛූපසමො සුඛොති වුච්චති, එවං සකලකිලෙසදුක්ඛූපසමභාවතො අග්ගඵලෙ ලබ්භමානා පටිප්පස්සද්ධිවිමුත්ති එව ඉධ සුඛන්ති වෙදිතබ්බා. තයිදං විමුත්තිසුඛං මග්ගවීථියං [Pg.31] කාලන්තරෙති ඵලචිත්තස්ස පවත්තිවිභාගෙන දුවිධං හොති. එකෙකස්ස හි අරියමග්ගස්ස අනන්තරා තස්ස තස්සෙව විපාකභූතානි නිබ්බානාරම්මණානි තීණි ද්වෙ වා ඵලචිත්තානි උප්පජ්ජන්ති අනන්තරවිපාකත්තා ලොකුත්තරකුසලානං. යස්මිඤ්හි ජවනවාරෙ අරියමග්ගො උප්පජ්ජති, තත්ථ යදා ද්වෙ අනුලොමානි, තදා තතියං ගොත්‍රභු, චතුත්ථං මග්ගචිත්තං, තතො පරං තීණි ඵලචිත්තානි හොන්ති. යදා පන තීණි අනුලොමානි, තදා චතුත්ථං ගොත්‍රභු, පඤ්චමං මග්ගචිත්තං, තතො පරං ද්වෙ ඵලචිත්තානි හොන්ති. එවං චතුත්ථං පඤ්චමං අප්පනාවසෙන පවත්තති, න තතො පරං භවඞ්ගස්ස ආසන්නත්තා. කෙචි පන ‘‘ඡට්ඨම්පි චිත්තං අප්පෙතී’’ති වදන්ති, තං අට්ඨකථාසු (විසුද්ධි. 2.811) පටික්ඛිත්තං. එවං මග්ගවීථියං ඵලං වෙදිතබ්බං. කාලන්තරෙ ඵලං පන ඵලසමාපත්තිවසෙන පවත්තං, නිරොධා වුට්ඨහන්තස්ස උප්පජ්ජමානඤ්ච එතෙනෙව සඞ්ගහිතං. සා පනායං ඵලසමාපත්ති අත්ථතො ලොකුත්තරකුසලානං විපාකභූතා නිබ්බානාරම්මණා අප්පනාති දට්ඨබ්බා.

Dan yang dimaksud dengan 'vimutti' adalah keadaan bebasnya pikiran karena tenangnya kekotoran batin (upakkilesa); atau pikiran itu sendiri yang harus dipahami sebagai yang telah bebas. Kebahagiaan yang muncul dari atau berasosiasi dengan pembebasan itu disebut 'vimuttisukha'. Berdasarkan pernyataan, 'O Bhante, ekuanimitas (upekkhā) ini disebut oleh Sang Bhagava sebagai kebahagiaan yang damai,' maka ekuanimitas di sini juga harus dipahami sebagai kebahagiaan. Demikian pula dinyatakan dalam Sammohavinodanī: 'Namun ekuanimitas, karena kedalamannya yang damai, disebut sebagai kebahagiaan.' Sang Bhagava memang memasuki pencapaian buah Arahat yang berdasar pada jhana keempat, bukan yang lainnya. Atau, sebagaimana dalam frasa 'Tesaṃ vūpasamo sukho' dan lainnya, di mana tenangnya penderitaan bentukan (saṅkhāradukkha) disebut sebagai kebahagiaan, demikian pula di sini, paṭippassaddhivimutti yang diperoleh dalam buah tertinggi (aggaphala) harus dipahami sebagai kebahagiaan karena merupakan keadaan tenangnya semua penderitaan kekotoran batin. Kebahagiaan pembebasan ini ada dua jenis menurut pembagian berlangsungnya kesadaran buah (phalacitta): dalam proses jalan (maggavīthi) dan pada waktu lainnya (kālantare). Sebab, segera setelah setiap jalan mulia (ariyamagga), muncul dua atau tiga kesadaran buah yang berobjekkan Nibbāna sebagai hasil (vipāka) dari jalan tersebut, karena kebajikan lokuttara memberikan hasil tanpa jeda. Dalam satu urutan proses javana di mana jalan mulia muncul, jika terdapat dua momen anuloma, maka yang ketiga adalah gotrabhu, yang keempat adalah kesadaran jalan (maggacitta), dan setelah itu muncul tiga kesadaran buah. Namun, jika terdapat tiga momen anuloma, maka yang keempat adalah gotrabhu, yang kelima adalah kesadaran jalan, dan setelah itu muncul dua kesadaran buah. Demikianlah kesadaran keempat atau kelima berlangsung dalam bentuk penyerapan (appanā), dan tidak berlanjut setelah itu karena dekatnya dengan kesadaran bawah sadar (bhavaṅga). Namun beberapa guru berkata bahwa 'kesadaran keenam pun dapat mencapai penyerapan'; hal itu ditolak dalam kitab-kitab komentar (Aṭṭhakathā). Demikianlah kesadaran buah dalam proses jalan harus dipahami. Adapun buah pada waktu lainnya berlangsung melalui pencapaian buah (phalasamāpattisukha), dan bagi yang bangkit dari pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti), kesadaran buah yang muncul juga termasuk dalam kategori ini. Phalasamāpatti ini secara esensi (atthato) harus dipahami sebagai penyerapan (appanā) yang berobjekkan Nibbāna yang merupakan hasil dari kebajikan lokuttara.

කෙ තං සමාපජ්ජන්ති, කෙ න සමාපජ්ජන්තීති? සබ්බෙපි පුථුජ්ජනා න සමාපජ්ජන්ති අනධිගතත්තා. තථා හෙට්ඨිමා අරියා උපරිමං, උපරිමාපි අරියා හෙට්ඨිමං න සමාපජ්ජන්තියෙව පුග්ගලන්තරභාවූපගමනෙන පටිප්පස්සද්ධභාවතො. අත්තනො එව ඵලං තෙ තෙ අරියා සමාපජ්ජන්ති. කෙචි පන ‘‘සොතාපන්නසකදාගාමිනො ඵලසමාපත්තිං න සමාපජ්ජන්ති, උපරිමා ද්වෙයෙව සමාපජ්ජන්ති සමාධිස්මිං පරිපූරකාරිභාවතො’’ති වදන්ති. තං අකාරණං පුථුජ්ජනස්සාපි අත්තනා පටිලද්ධලොකියසමාධිසමාපජ්ජනතො. කිං වා එත්ථ කාරණචින්තාය? වුත්තඤ්හෙතං පටිසම්භිදායං ‘‘කතමා දස සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා විපස්සනාවසෙන උප්පජ්ජන්ති (පටි. ම. 1.57), කතමෙ දස ගොත්‍රභුධම්මා විපස්සනාවසෙන උප්පජ්ජන්තී’’ති (පටි. ම. 1.60) ඉමෙසං පඤ්හානං විස්සජ්ජනෙ සොතාපත්තිඵලසමාපත්තත්ථාය සකදාගාමිඵලසමාපත්තත්ථායාති තෙසම්පි අරියානං ඵලසමාපත්තිසමාපජ්ජනං වුත්තං. තස්මා සබ්බෙපි අරියා යථාසකං ඵලං සමාපජ්ජන්තීති නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං.

Siapa yang masuk [ke dalam pencapaian tersebut], siapa yang tidak masuk? Semua puthujjana (orang biasa) tidak masuk karena belum mencapainya. Demikian pula, para Ariya (mulia) tingkat bawah tidak masuk ke dalam pencapaian buah (Phalasamāpatti) tingkat atas, dan para Ariya tingkat atas pun tidak masuk ke dalam buah tingkat bawah, karena telah beralih status individu dan karena kondisi [tingkat bawah] tersebut telah mereda (paṭippassaddha). Masing-masing Ariya tersebut masuk ke dalam buahnya sendiri. Namun, ada yang mengatakan, 'Sotāpanna dan Sakadāgāmī tidak masuk ke dalam Phalasamāpatti; hanya dua tingkat atas saja yang masuk karena kesempurnaan dalam samadhi.' Pendapat itu tidak berdasar karena puthujjana pun masuk ke dalam samadhi duniawi yang telah diperolehnya sendiri. Atau, apa gunanya merenungkan alasan di sini? Hal ini telah dinyatakan dalam Paṭisambhidāmagga, 'Sepuluh saṅkhārupekkhā (keseimbangan terhadap bentukan) manakah yang muncul melalui kekuatan vipassana? Sepuluh gotrabhū dhamma manakah yang muncul melalui kekuatan vipassana?' Dalam penjelasan pertanyaan-pertanyaan ini, disebutkan mengenai pencapaian Phalasamāpatti bagi para Ariya tersebut demi tujuan Phalasamāpatti Sotāpatti dan Phalasamāpatti Sakadāgāmī. Oleh karena itu, harus disimpulkan di sini bahwa semua Ariya masuk ke dalam buahnya masing-masing.

කස්මා පන තෙ සමාපජ්ජන්තීති? දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරත්ථං. යථා හි රාජානො රජ්ජසුඛං, දෙවතා දිබ්බසුඛං අනුභවන්ති, එවං අරියා ‘‘ලොකුත්තරසුඛං [Pg.32] අනුභවිස්සාමා’’ති අද්ධානපරිච්ඡෙදං කත්වා ඉච්ඡිතක්ඛණෙ ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජන්ති.

Mengapa mereka masuk [ke dalam pencapaian tersebut]? Demi kebahagiaan berdiam dalam kehidupan sekarang (diṭṭhadhammasukhavihāra). Karena sebagaimana raja-raja menikmati kebahagiaan kerajaan, dan para dewa menikmati kebahagiaan surgawi; demikian pula para Ariya, dengan pikiran 'Kami akan menikmati kebahagiaan lokuttara (adi-duniawi)', menentukan jangka waktu dan masuk ke dalam Phalasamāpatti pada saat yang diinginkan.

කථඤ්චස්සා සමාපජ්ජනං, කථං ඨානං, කථං වුට්ඨානන්ති? ද්වීහි තාව ආකාරෙහි අස්සා සමාපජ්ජනං හොති නිබ්බානතො අඤ්ඤස්ස ආරම්මණස්ස අමනසිකාරා, නිබ්බානස්ස ච මනසිකාරා. යථාහ –

Bagaimana cara memasukinya, bagaimana cara berdiam di dalamnya, dan bagaimana cara keluarnya? Untuk memasukinya, terdapat dua cara: dengan tidak memperhatikan objek lain selain Nibbana, dan dengan memperhatikan Nibbana. Sebagaimana yang Beliau sabdakan —

‘‘ද්වෙ ඛො, ආවුසො, පච්චයා අනිමිත්තාය චෙතොවිමුත්තියා සමාපත්තියා, සබ්බනිමිත්තානඤ්ච අමනසිකාරො, අනිමිත්තාය ච ධාතුයා මනසිකාරො’’ති (ම. නි. 1.458).

‘Ada dua kondisi, O para bhikkhu, bagi pencapaian pembebasan pikiran tanpa tanda (animitta cetovimutti): tidak memperhatikan segala tanda (sabbanimitta) dan memperhatikan unsur tanpa tanda (animitta dhātu).’

අයං පනෙත්ථ සමාපජ්ජනක්කමො – ඵලසමාපත්තිත්ථිකෙන අරියසාවකෙන රහොගතෙන පටිසල්ලීනෙන උදයබ්බයාදිවසෙන සඞ්ඛාරා විපස්සිතබ්බා. තස්සෙවං පවත්තානුපුබ්බවිපස්සනස්සෙව සඞ්ඛාරාරම්මණගොත්‍රභුඤාණානන්තරං ඵලසමාපත්තිවසෙන නිරොධෙ චිත්තමප්පෙති, ඵලසමාපත්තිනින්නභාවෙන ච සෙක්ඛස්සාපි ඵලමෙව උප්පජ්ජති, න මග්ගො. යෙ පන වදන්ති ‘‘සොතාපන්නො අත්තනො ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජිස්සාමීති විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා සකදාගාමී හොති, සකදාගාමී ච අනාගාමී’’ති. තෙ වත්තබ්බා – එවං සන්තෙ අනාගාමී අරහා භවිස්සති, අරහා ච පච්චෙකබුද්ධො, පච්චෙකබුද්ධො ච සම්බුද්ධොති ආපජ්ජෙය්‍ය, තස්මා යථාභිනිවෙසං යථාජ්ඣාසයං විපස්සනා අත්ථං සාධෙතීති සෙක්ඛස්සාපි ඵලමෙව උප්පජ්ජති, න මග්ගො. ඵලම්පි තස්ස සචෙ අනෙන පඨමජ්ඣානිකො මග්ගො අධිගතො, පඨමජ්ඣානිකමෙව උප්පජ්ජති. සචෙ දුතියාදීසු අඤ්ඤතරජ්ඣානිකො, දුතියාදීසු අඤ්ඤතරජ්ඣානිකමෙවාති.

Inilah urutan pencapaiannya di sini: Siswa Ariya yang menginginkan Phalasamāpatti, yang pergi ke tempat terpencil dan menyendiri, harus merenungkan bentukan-bentukan (saṅkhāra) melalui cara muncul-lenyap (udayabbaya) dan seterusnya. Bagi orang yang melakukan vipassana secara bertahap seperti itu, tepat setelah pengetahuan gotrabhū yang berobjekkan bentukan, pikiran terpusat (appeti) pada nirodha (Nibbana) melalui kekuatan Phalasamāpatti. Karena kecenderungan pada Phalasamāpatti, bagi seorang sekkha (pelajar) pun, hanya Phala (buah) yang muncul, bukan Magga (jalan). Namun, bagi mereka yang mengatakan: ‘Sotāpanna, setelah mengembangkan vipassana dengan berpikir “Aku akan masuk ke dalam Phalasamāpatti-ku sendiri”, menjadi seorang Sakadāgāmī; dan Sakadāgāmī menjadi Anāgāmī.’ Mereka harus diberitahu: jika demikian, maka Anāgāmī akan menjadi Arahat, Arahat menjadi Paccekabuddha, dan Paccekabuddha menjadi Sambuddha. Oleh karena itu, karena vipassana menghasilkan tujuan sesuai dengan tekad dan kecenderungannya, maka bagi sekkha pun hanya Phala yang muncul, bukan Magga. Mengenai Phala tersebut, jika ia telah mencapai Magga yang berhubungan dengan jhana pertama, maka hanya Phala jhana pertama yang muncul. Jika ia telah mencapai salah satu jhana mulai dari yang kedua dan seterusnya, maka hanya Phala yang berhubungan dengan salah satu jhana dari yang kedua dan seterusnya yang muncul.

කස්මා පනෙත්ථ ගොත්‍රභුඤාණං මග්ගඤාණපුරෙචාරිකං විය නිබ්බානාරම්මණං න හොතීති? ඵලඤාණානං අනිය්‍යානිකභාවතො. අරියමග්ගධම්මායෙව හි නිය්‍යානිකා. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘කතමෙ ධම්මා නිය්‍යානිකා? චත්තාරො අරියමග්ගා අපරියාපන්නා’’ති (ධ. ස. 1295). තස්මා එකන්තෙනෙව නිය්‍යානිකභාවස්ස උභතො වුට්ඨානභාවෙන පවත්තමානස්ස අනන්තරපච්චයභූතෙන ඤාණෙන නිමිත්තතො වුට්ඨිතෙනෙව භවිතබ්බන්ති තස්ස නිබ්බානාරම්මණතා යුත්තා, න පන අරියමග්ගස්ස [Pg.33] භාවිතත්තා තස්ස විපාකභාවෙන පවත්තමානානං කිලෙසානං අසමුච්ඡින්දනතො අනිය්‍යානිකත්තා අවුට්ඨානසභාවානං ඵලඤාණානං පුරෙචාරිකඤාණස්ස කදාචිපි නිබ්බානාරම්මණතා උභයත්ථ අනුලොමඤාණානං අතුල්‍යාකාරතො. අරියමග්ගවීථියඤ්හි අනුලොමඤාණානි අනිබ්බිද්ධපුබ්බානං ථූලථූලානං ලොභක්ඛන්ධාදීනං සාතිසයං පදාලනෙන ලොකියඤාණෙන උක්කංසපාරමිප්පත්තානි මග්ගඤාණානුකූලානි උප්පජ්ජන්ති, ඵලසමාපත්තිවීථියං පන තානි තානි තෙන තෙන මග්ගෙන තෙසං තෙසං කිලෙසානං සමුච්ඡින්නත්තා තත්ථ නිරුස්සුක්කානි කෙවලං අරියානං ඵලසමාපත්තිසුඛසමඞ්ගිභාවස්ස පරිකම්මමත්තානි හුත්වා උප්පජ්ජන්තීති න තෙසං කුතොචි වුට්ඨානසම්භවො, යතො තෙසං පරියොසානෙ ඤාණං සඞ්ඛාරනිමිත්තං වුට්ඨානතො නිබ්බානාරම්මණං සියා. එවඤ්ච කත්වා සෙක්ඛස්ස අත්තනො ඵලසමාපත්තිවළඤ්ජනත්ථාය උදයබ්බයාදිවසෙන සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තස්ස විපස්සනාඤාණානුපුබ්බාය ඵලමෙව උප්පජ්ජති, න මග්ගොති අයඤ්ච අත්ථො සමත්ථිතො හොති. එවං තාව ඵලසමාපත්තියා සමාපජ්ජනං වෙදිතබ්බං.

Mengapa dalam hal ini pengetahuan gotrabhū tidak memiliki Nibbana sebagai objek sebagaimana [gotrabhū] yang mendahului pengetahuan Magga? Karena pengetahuan Phala tidak bersifat niyyānika (membebaskan dari samsara). Hanya faktor-faktor Ariyamagga yang bersifat niyyānika. Hal ini telah dinyatakan: ‘Dhamma manakah yang bersifat niyyānika? Empat Ariyamagga yang tidak termasuk dalam alam rendah (apariyāpanna).’ Oleh karena itu, karena sifat niyyānika yang pasti muncul melalui pelepasan dari kedua sisi (ubhatovuṭṭhāna), pengetahuan [Magga] yang berfungsi sebagai kondisi tanpa jeda (anantara-paccaya) haruslah yang telah lepas dari tanda-tanda (nimitta); maka tepatlah jika ia berobjekkan Nibbana. Namun, karena Ariyamagga telah dikembangkan, pengetahuan Phala yang berlangsung sebagai buahnya tidak membasmi kekotoran batin (kilesa), sehingga tidak bersifat niyyānika. Oleh karena itu, bagi pengetahuan yang mendahului pengetahuan Phala yang secara alami tidak memiliki sifat melepaskan (avuṭṭhāna), tidaklah tepat untuk berobjekkan Nibbana kapan pun, karena pengetahuan anuloma di kedua tempat (Magga-vithi dan Phala-vithi) memiliki cara kerja yang tidak sama. Sebab, dalam Ariyamagga-vīthi, pengetahuan anuloma muncul dengan menghancurkan secara luar biasa tumpukan loba dan sebagainya yang kasar dan sangat kasar yang belum pernah ditembus sebelumnya, mencapai puncak kesempurnaan melalui pengetahuan duniawi, dan selaras dengan pengetahuan Magga. Namun, dalam Phalasamāpatti-vīthi, pengetahuan anuloma tersebut tidak lagi berupaya dalam hal itu karena kekotoran batin tersebut telah dibasmi oleh masing-masing Magga; pengetahuan itu muncul hanya sebagai persiapan bagi pencapaian kebahagiaan Phalasamāpatti para Ariya. Oleh karena itu, tidak ada kemungkinan bagi pengetahuan tersebut untuk lepas (vuṭṭhāna) dari apa pun, sehingga di akhir pengetahuan tersebut, [Phala] dapat berobjekkan Nibbana karena lepas dari tanda-tanda bentukan. Dengan demikian, bagi seorang sekkha yang merenungkan bentukan melalui muncul-lenyap dan sebagainya demi tujuan menggunakan Phalasamāpatti-nya sendiri, maka setelah urutan pengetahuan vipassana, hanya Phala yang muncul, bukan Magga; dan makna ini telah ditetapkan. Demikianlah cara memasuki Phalasamāpatti harus dipahami.

‘‘තයො ඛො, ආවුසො, පච්චයා අනිමිත්තාය චෙතොවිමුත්තියා ඨිතියා, සබ්බනිමිත්තානං අමනසිකාරො, අනිමිත්තාය ච ධාතුයා මනසිකාරො, පුබ්බෙ ච අභිසඞ්ඛාරො’’ති (ම. නි. 1.458) –

‘Ada tiga kondisi, O para bhikkhu, bagi bertahannya pembebasan pikiran tanpa tanda (animitta cetovimutti): tidak memperhatikan segala tanda, memperhatikan unsur tanpa tanda, dan adanya penentuan sebelumnya (abhisaṅkhāra).’

වචනතො පනස්සා තීහාකාරෙහි ඨානං හොති. තත්ථ පුබ්බෙ ච අභිසඞ්ඛාරොති සමාපත්තිතො පුබ්බෙ කාලපරිච්ඡෙදො. ‘‘අසුකස්මිං නාම කාලෙ වුට්ඨහිස්සාමී’’ති පරිච්ඡින්නත්තා හිස්සා යාව සො කාලො නාගච්ඡති, තාව වුට්ඨානං න හොති.

Berdasarkan kutipan tersebut, bertahannya [samāpatti] terjadi melalui tiga cara. Di sana, yang dimaksud dengan ‘penentuan sebelumnya’ (pubbe ca abhisaṅkhāro) adalah penentuan batas waktu sebelum masuk ke dalam pencapaian tersebut. Dengan penentuan: ‘Aku akan keluar pada waktu tertentu ini,’ karena telah dibatasi, maka selama waktu tersebut belum tiba, ia tidak akan keluar [dari samāpatti].

‘‘ද්වෙ ඛො, ආවුසො, පච්චයා අනිමිත්තාය චෙතොවිමුත්තියා වුට්ඨානස්ස, සබ්බනිමිත්තානඤ්ච මනසිකාරො, අනිමිත්තාය ච ධාතුයා අමනසිකාරො’’ති (ම. නි. 1.458) –

‘Ada dua kondisi, O para bhikkhu, bagi keluarnya dari pembebasan pikiran tanpa tanda (animitta cetovimutti): memperhatikan segala tanda dan tidak memperhatikan unsur tanpa tanda.’

වචනතො පනස්සා ද්වීහාකාරෙහි වුට්ඨානං හොති. තත්ථ සබ්බනිමිත්තානන්ති රූපනිමිත්තවෙදනාසඤ්ඤාසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණනිමිත්තානං. කාමඤ්ච න සබ්බානෙවෙතානි එකතො මනසි කරොති, සබ්බසඞ්ගාහිකවසෙන පනෙවං වුත්තං. තස්මා යං භවඞ්ගස්ස ආරම්මණං, තස්ස මනසිකරණෙන ඵලසමාපත්තිතො [Pg.34] වුට්ඨානං හොතීති එවං අස්සා වුට්ඨානං වෙදිතබ්බං. තයිදං එවමිධ සමාපජ්ජනවුට්ඨානං අරහත්තඵලභූතං –

Berdasarkan sabda-Nya, keluarnya dari pencapaian [buah] itu terjadi dengan dua cara. Dalam hal ini, kata 'sabbanimittānaṃ' (terhadap semua tanda) berarti tanda-tanda dari materi (rūpa), perasaan (vedanā), pencerapan (saññā), bentukan kehendak (saṅkhāra), dan kesadaran (viññāṇa). Meskipun sesungguhnya Beliau tidak memperhatikan semua objek ini secara bersamaan, namun hal ini dikatakan demikian berdasarkan pencakupan secara menyeluruh. Oleh karena itu, dengan memperhatikan objek apa pun yang ada pada bhavanga, maka terjadilah proses keluar dari pencapaian buah (phalasamāpatti). Demikianlah cara keluar dari pencapaian tersebut harus dipahami. Masuk dan keluar dari pencapaian yang demikian ini adalah pencapaian buah Arahat—

‘‘පටිප්පස්සද්ධදරථං, අමතාරම්මණං සුභං;

වන්තලොකාමිසං සන්තං, සාමඤ්ඤඵලමුත්තමං’’.

“Yang kegelisahannya telah tenang, yang berobjekkan tanpa kematian (Nibbāna), yang indah; yang telah membuang umpan duniawi, yang damai, buah dari kehidupan pertapa yang tertinggi.”

ඉති වුත්තං සාතාතිසාතං විමුත්තිසුඛං පටිසංවෙදෙසි. තෙන වුත්තං – ‘‘විමුත්තිසුඛපටිසංවෙදීති විමුත්තිසුඛං ඵලසමාපත්තිසුඛං පටිසංවෙදියමානො නිසින්නො හොතීති අත්ථො’’ති.

Demikianlah dikatakan, Beliau merasakan kebahagiaan pembebasan yang amat sangat nikmat. Oleh karena itu dikatakan: 'merasakan kebahagiaan pembebasan' (vimuttisukhapaṭisaṃvedī) berarti sedang duduk merasakan kebahagiaan pembebasan yang merupakan kebahagiaan pencapaian buah (phalasamāpatti).

අථාති අධිකාරත්ථෙ නිපාතො. ඛොති පදපූරණෙ. තෙසු අධිකාරත්ථෙන අථාති ඉමිනා විමුත්තිසුඛපටිසංවෙදනතො අඤ්ඤං අධිකාරං දස්සෙති. කො පනෙසොති? පටිච්චසමුප්පාදමනසිකාරො. අථාති වා පච්ඡාති එතස්මිං අත්ථෙ නිපාතො, තෙන ‘‘තස්ස සත්තාහස්ස අච්චයෙනා’’ති වක්ඛමානමෙව අත්ථං ජොතෙති. තස්ස සත්තාහස්සාති පල්ලඞ්කසත්තාහස්ස. අච්චයෙනාති අපගමෙන. තම්හා සමාධිම්හාති අරහත්තඵලසමාධිතො. ඉධ පන ඨත්වා පටිපාටියා සත්ත සත්තාහානි දස්සෙතබ්බානීති කෙචි තානි විත්ථාරයිංසු. මයං පන තානි ඛන්ධකපාඨෙන ඉමිස්සා උදානපාළියා අවිරොධදස්සනමුඛෙන පරතො වණ්ණයිස්සාම. රත්තියාති අවයවසම්බන්ධෙ සාමිවචනං. පඨමන්ති අච්චන්තසංයොගත්ථෙ උපයොගවචනං. භගවා හි තස්සා රත්තියා සකලම්පි පඨමං යාමං තෙනෙව මනසිකාරෙන යුත්තො අහොසීති.

Kata 'atha' adalah kata keterangan (nipāta) dalam arti topik tambahan. Kata 'kho' adalah pengisi kata. Di antara keduanya, melalui kata 'atha' dengan arti topik tambahan ini, ditunjukkan topik lain di luar merasakan kebahagiaan pembebasan. Apakah itu? Yaitu perenungan terhadap hukum sebab-musabab yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda). Atau kata 'atha' adalah kata keterangan dalam arti 'setelah itu' (pacchā); dengan demikian, kata ini menjelaskan makna yang akan disebutkan kemudian yaitu 'setelah berlalunya tujuh hari itu'. 'Tassa sattāhassa' berarti tujuh hari duduk di satu tempat. 'Accayenā' berarti dengan berakhirnya. 'Tamhā samādhimhā' berarti dari konsentrasi buah Arahat. Dalam hal ini, beberapa guru menjelaskan tujuh masa tujuh hari (tujuh minggu) secara berurutan; namun kami akan menjelaskannya nanti melalui teks Khandhaka agar tidak bertentangan dengan Udāna Pāḷi ini. Kata 'rattiyā' adalah bentuk posesif dalam hubungan bagian (avayavasambandha). Kata 'paṭhamaṃ' adalah bentuk akusatif dalam arti durasi waktu yang terus-menerus. Sebab Sang Bhagavā selama seluruh jaga pertama malam itu tekun melakukan perenungan tersebut.

පටිච්චසමුප්පාදන්ති පච්චයධම්මං. අවිජ්ජාදයො හි පච්චයධම්මා පටිච්චසමුප්පාදො. කථමිදං ජානිතබ්බන්ති චෙ? භගවතො වචනෙන. භගවතා හි ‘‘තස්මාතිහානන්ද, එසෙව හෙතු, එතං නිදානං, එස සමුදයො, එස පච්චයො ජරාමරණස්ස, යදිදං ජාති…පෙ… සඞ්ඛාරානං, යදිදං අවිජ්ජා’’ති (දී. නි. 2.105 ආදයො) එවං අවිජ්ජාදයො හෙතූති වුත්තා. යථා ද්වාදස පච්චයා ද්වාදස පටිච්චසමුප්පාදාති.

'Paṭiccasamuppāda' berarti fenomena yang menjadi kondisi (paccayadhamma). Sebab faktor-faktor seperti ketidaktahuan (avijjā) dan seterusnya adalah paṭiccasamuppāda. Bagaimana hal ini diketahui? Melalui sabda Sang Bhagavā. Sebab Sang Bhagavā telah bersabda: 'Oleh karena itu, Ānanda, inilah sebabnya, inilah landasannya, inilah asal-mulanya, inilah kondisinya bagi penuaan dan kematian, yaitu kelahiran... bagi bentukan-bentukan kehendak, yaitu ketidaktahuan.' Demikianlah ketidaktahuan dan faktor lainnya disebut sebagai sebab. Sebagaimana adanya dua belas kondisi, demikian pula adanya dua belas faktor paṭiccasamuppāda.

තත්‍රායං වචනත්ථො – අඤ්ඤමඤ්ඤං පටිච්ච පටිමුඛං කත්වා කාරණසමවායං අප්පටික්ඛිපිත්වා සහිතෙ උප්පාදෙතීති පටිච්චසමුප්පාදො. අථ වා පටිච්ච පච්චෙතබ්බං පච්චයාරහතං පච්චයං පටිගන්ත්වා න විනා තෙන සම්බන්ධස්ස උප්පාදො පටිච්චසමුප්පාදො[Pg.35]. පටිච්චසමුප්පාදොති චෙත්ථ සමුප්පාදපදට්ඨානවචනවිඤ්ඤෙය්‍යො ඵලස්ස උප්පාදනසමත්ථතායුත්තො හෙතු, න පටිච්චසමුප්පත්තිමත්තං වෙදිතබ්බං. අථ වා පච්චෙතුං අරහන්ති නං පණ්ඩිතාති පටිච්චො, සම්මා සයමෙව වා උප්පාදෙතීති සමුප්පාදො, පටිච්චො ච සො සමුප්පාදො චාති පටිච්චසමුප්පාදොති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

Di sana, inilah definisi katanya: Karena bergantung satu sama lain, dengan saling berhadapan, dan tanpa menolak keselarasan sebab-sebab, ia menghasilkan faktor-faktor yang muncul bersamaan; maka disebut paṭiccasamuppāda. Atau, paṭiccasamuppāda adalah kemunculan hubungan [akibat] yang tidak terlepas dari (na vinā tena) perginya menuju atau bergantungnya pada suatu kondisi yang layak menjadi kondisi. Dan dalam istilah 'paṭiccasamuppāda' ini, harus dipahami sebagai sebab yang memiliki kemampuan untuk menghasilkan buah (akibat), bukan sekadar peristiwa kemunculan yang bergantung saja. Atau, disebut 'paṭicca' karena layak didekati [dengan pengetahuan oleh para bijaksana], dan disebut 'samuppādo' karena muncul secara benar atau bersamaan; karena ia bersifat 'paṭicca' sekaligus 'samuppādo', maka disebut 'paṭiccasamuppāda'. Demikianlah arti yang harus dipahami dalam hal ini.

අනුලොමන්ති ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා’’තිආදිනා නයෙන වුත්තො අවිජ්ජාදිකො පච්චයාකාරො අත්තනා කත්තබ්බකිච්චකරණතො අනුලොමොති වුච්චති. අථ වා ආදිතො පට්ඨාය අන්තං පාපෙත්වා වුත්තත්තා පවත්තියා වා අනුලොමතො අනුලොමො, තං අනුලොමං. සාධුකං මනසාකාසීති සක්කච්චං මනසි අකාසි. යො යො පච්චයධම්මො යස්ස යස්ස පච්චයුප්පන්නධම්මස්ස යථා යථා හෙතුපච්චයාදිනා පච්චයභාවෙන පච්චයො හොති, තං සබ්බං අවිපරීතං අපරිහාපෙත්වා අනවසෙසතො පච්චවෙක්ඛණවසෙන චිත්තෙ අකාසීති අත්ථො. යථා පන භගවා පටිච්චසමුප්පාදානුලොමං මනසාකාසි, තං සඞ්ඛෙපෙන තාව දස්සෙතුං ‘‘ඉති ඉමස්මිං සති ඉදං හොති, ඉමස්සුප්පාදා ඉදං උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං.

'Anuloma' (urutan maju) adalah metode yang dinyatakan dengan cara: 'Dengan ketidaktahuan sebagai kondisi, muncullah bentukan-bentukan kehendak' dan seterusnya; rangkaian kondisi yang diawali dengan ketidaktahuan ini disebut 'anuloma' karena ia melakukan tugas yang seharusnya dilakukan. Atau, disebut 'anuloma' karena diajarkan dari awal hingga mencapai akhir, atau karena sesuai dengan urutan proses kemunculan. 'Sādhukaṃ manasākāsi' berarti memperhatikan dengan penuh saksama di dalam hati. Apa pun fenomena kondisi yang menjadi kondisi bagi fenomena yang muncul dari kondisi tersebut dengan cara seperti akar (hetu-paccaya) dan sebagainya, Beliau memasukkan itu semua ke dalam hati melalui peninjauan kembali (paccavekkhaṇa) secara menyeluruh tanpa kekeliruan dan tanpa sisa. Itulah maknanya. Namun, untuk menunjukkan secara ringkas bagaimana Sang Bhagavā merenungkan paṭiccasamuppāda dalam urutan maju, maka dikatakan: 'Demikianlah, dengan adanya ini, terjadilah ini; dengan munculnya ini, maka ini muncul.'

තත්ථ ඉතීති එවං, අනෙන පකාරෙනාති අත්ථො. ඉමස්මිං සති ඉදං හොතීති ඉමස්මිං අවිජ්ජාදිකෙ පච්චයෙ සති ඉදං සඞ්ඛාරාදිකං ඵලං හොති. ඉමස්සුප්පාදා ඉදං උප්පජ්ජතීති ඉමස්ස අවිජ්ජාදිකස්ස පච්චයස්ස උප්පාදා ඉදං සඞ්ඛාරාදිකං ඵලං උප්පජ්ජතීති අත්ථො. ඉමස්මිං අසති ඉදං න හොති, ඉමස්ස නිරොධා ඉදං නිරුජ්ඣතීති අවිජ්ජාදීනං අභාවෙ සඞ්ඛාරාදීනං අභාවස්ස අවිජ්ජාදීනං නිරොධෙ සඞ්ඛාරාදීනං නිරොධස්ස ච දුතියතතියසුත්තවචනෙන එතස්මිං පච්චයලක්ඛණෙ නියමො දස්සිතො හොති – ඉමස්මිං සති එව, නාසති. ඉමස්සුප්පාදා එව, නානුප්පාදා. අනිරොධා එව, න නිරොධාති. තෙනෙතං ලක්ඛණං අන්තොගධනියමං ඉධ පටිච්චසමුප්පාදස්ස වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. නිරොධොති ච අවිජ්ජාදීනං විරාගාධිගමෙන ආයතිං අනුප්පාදො අප්පවත්ති. තථා හි වුත්තං – ‘‘අවිජ්ජාය ත්වෙව අසෙසවිරාගනිරොධා සඞ්ඛාරනිරොධො’’තිආදි. නිරොධනිරොධී ච උප්පාදනිරොධීභාවෙන වුත්තො ‘‘ඉමස්ස නිරොධා ඉදං නිරුජ්ඣතී’’ති.

Di sana, 'iti' berarti demikian, melalui cara ini. 'Dengan adanya ini, terjadilah ini' berarti dengan adanya kondisi seperti ketidaktahuan dan seterusnya, maka terjadilah akibat seperti bentukan kehendak dan seterusnya. 'Dengan munculnya ini, terjadilah ini' berarti karena munculnya kondisi ketidaktahuan dan seterusnya, maka muncullah akibat berupa bentukan kehendak dan seterusnya. 'Dengan tidak adanya ini, maka ini tidak terjadi; dengan lenyapnya ini, maka ini lenyap' merupakan kepastian yang ditunjukkan dalam ciri kondisionalitas ini melalui sabda dalam sutta kedua dan ketiga, yaitu: dengan tidak adanya ketidaktahuan maka tidak ada pula bentukan kehendak; dengan lenyapnya ketidaktahuan maka lenyap pula bentukan kehendak. Melalui penjelasan ini, harus dipahami bahwa dalam karakteristik kondisionalitas ini, telah dinyatakan aturan yang terkandung di dalam ciri paṭiccasamuppāda ini: Hanya ketika ada ini, [itu ada], bukan saat tidak ada; hanya dengan munculnya ini, [itu muncul], bukan saat tidak muncul; hanya selama tidak lenyap, [itu ada], bukan saat lenyap. Dan yang dimaksud dengan 'nirodha' (lenyap) adalah tidak munculnya kembali atau tidak berlangsungnya kembali di masa depan karena telah dicapainya peluruhan (virāga) terhadap ketidaktahuan dan sebagainya. Sebagaimana yang telah disabdakan: 'Namun dengan peluruhan dan pelenyapan ketidaktahuan secara menyeluruh tanpa sisa, maka lenyaplah bentukan-bentukan kehendak,' dan seterusnya. Dan lawan dari pelenyapan (nirodha) adalah kemunculan (uppāda); dalam posisi sebagai lawan [dari kemunculan] tersebut, maka dikatakan: 'dengan lenyapnya ini, ini lenyap.'

තෙනෙතං [Pg.36] දස්සෙති – අනිරොධො උප්පාදො නාම, සො චෙත්ථ අත්ථිභාවොතිපි වුච්චතීති. ‘‘ඉමස්මිං සති ඉදං හොතී’’ති ඉදමෙව හි ලක්ඛණං පරියායන්තරෙන ‘‘ඉමස්ස උප්පාදා ඉදං උප්පජ්ජතී’’ති වදන්තෙන පරෙන පුරිමං විසෙසිතං හොති. තස්මා න ධරමානතංයෙව සන්ධාය ‘‘ඉමස්මිං සතී’’ති වුත්තං, අථ ඛො මග්ගෙන අනිරුද්ධභාවඤ්චාති විඤ්ඤායති. යස්මා ච ‘‘ඉමස්මිං අසති ඉදං න හොති, ඉමස්ස නිරොධා ඉදං නිරුජ්ඣතී’’ති ද්විධාපි උද්දිට්ඨස්ස ලක්ඛණස්ස නිද්දෙසං වදන්තෙන ‘‘අවිජ්ජාය ත්වෙව අසෙසවිරාගනිරොධා සඞ්ඛාරනිරොධො’’තිආදිනා නිරොධො එව වුත්තො, තස්මා නත්ථිභාවොපි නිරොධො එවාති නත්ථිභාවවිරුද්ධො අත්ථිභාවො අනිරොධොති දස්සිතං හොති. තෙන අනිරොධසඞ්ඛාතෙන අත්ථිභාවෙන උප්පාදං විසෙසෙති. තතො න ඉධ අත්ථිභාවමත්තං උප්පාදොති අත්ථො අධිප්පෙතො, අථ ඛො අනිරොධසඞ්ඛාතො අත්ථිභාවො චාති අයමත්ථො විභාවිතොති. එවමෙතං ලක්ඛණද්වයවචනං අඤ්ඤමඤ්ඤවිසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවෙන සාත්ථකන්ති වෙදිතබ්බං.

Oleh karena itu, hal ini menunjukkan bahwa: apa yang disebut sebagai 'tidak lenyap' adalah 'kemunculan', dan dalam konteks ini hal tersebut juga disebut sebagai 'keberadaan'. Sebab, dengan menyatakan 'dengan adanya kemunculan ini, maka muncullah ini', Sang Buddha mengkhususkan frasa sebelumnya melalui cara lain. Oleh karena itu, ungkapan 'dengan adanya ini' tidak merujuk hanya pada keberadaan yang sedang berlangsung saja, melainkan dipahami juga merujuk pada kondisi yang belum dihentikan (belum lenyap) oleh Jalan (Magga). Dan karena Sang Buddha menjelaskan karakteristik tersebut dalam dua cara: 'dengan tidak adanya ini, maka ini tidak ada; dengan lenyapnya ini, maka ini lenyap', dan melalui pernyataan seperti 'dengan lenyapnya ketidaktahuan melalui peluruhan tanpa sisa, maka lenyaplah bentukan-bentukan', yang ditekankan hanyalah pelenyapan; maka keberadaan yang berlawanan dengan ketiadaan adalah 'tidak lenyap'. Dengan keberadaan yang disebut 'tidak lenyap' itulah, Beliau mengkhususkan 'kemunculan'. Maka, di sini maknanya bukan sekadar keberadaan semata yang dimaksudkan sebagai kemunculan, melainkan keberadaan yang dipahami sebagai 'tidak lenyap'. Demikianlah, kedua pernyataan karakteristik ini saling menjelaskan dalam hubungan antara yang mengkhususkan dan yang dikhususkan, sehingga memberikan makna yang mendalam.

කො පනායං අනිරොධො නාම, යො ‘‘අත්ථිභාවො, උප්පාදො’’ති ච වුච්චතීති? අප්පහීනභාවො ච, අනිබ්බත්තිතඵලාරහතාපහානෙහි ඵලානුප්පාදනාරහතා ච. යෙ හි පහාතබ්බා අකුසලා ධම්මා, තෙසං අරියමග්ගෙන අසමුග්ඝාටිතභාවො ච. යෙ පන න පහාතබ්බා කුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා, යානි තෙසු සංයොජනානි අඛීණාසවානං තෙසං අපරික්ඛීණතා ච. අසමුග්ඝාටිතානුසයතාය හි සසංයොජනා ඛන්ධප්පවත්ති පටිච්චසමුප්පාදො. තථා ච වුත්තං –

Namun, apakah yang dimaksud dengan 'tidak lenyap' ini, yang disebut juga sebagai 'keberadaan' dan 'kemunculan'? Itu adalah kondisi belum ditinggalkan, dan kelayakan untuk menghasilkan buah karena belum ditinggalkannya penyebab-penyebab (asupan) yang mencegah tidak munculnya buah. Bagi fenomena-fenomena tidak bermanfaat (akusala) yang harus ditinggalkan, itu adalah kondisi belum dihancurkan sepenuhnya oleh Jalan Mulia. Sedangkan bagi fenomena-fenomena bermanfaat (kusala) dan netral (abyākata) yang tidak harus ditinggalkan, itu adalah kondisi belum habisnya belenggu-belenggu (saṃyojana) pada mereka yang belum bebas dari noda (asava). Karena kondisi kecenderungan tersembunyi (anusaya) yang belum dihancurkan sepenuhnya, maka keberlangsungan gugusan (khandha) yang disertai belenggu adalah kemunculan yang bergantungan (paṭiccasamuppāda). Dan demikianlah yang telah disabdakan:

‘‘යාය ච, භික්ඛවෙ, අවිජ්ජාය නිවුතස්ස බාලස්ස යාය ච තණ්හාය සම්පයුත්තස්ස අයං කායො සමුදාගතො, සා චෙව අවිජ්ජා බාලස්ස අප්පහීනා, සා ච තණ්හා අපරික්ඛීණා. තං කිස්ස හෙතු? න, භික්ඛවෙ, බාලො අචරි බ්‍රහ්මචරියං සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය, තස්මා බාලො කායස්ස භෙදා කායූපගො හොති, සො කායූපගො සමානො න පරිමුච්චති ජාතියා ජරාමරණෙනා’’තිආදි (සං. නි. 2.19).

“Para bhikkhu, bagi orang dungu yang diselimuti oleh ketidaktahuan dan terikat oleh dambaan, tubuh ini telah terbentuk. Ketidaktahuan itu belum ditinggalkan oleh orang dungu tersebut, dan dambaan itu belum habis. Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, orang dungu itu tidak mempraktikkan kehidupan suci dengan benar demi hancurnya penderitaan. Oleh karena itu, setelah hancurnya tubuh, orang dungu itu akan menuju ke tubuh yang lain; karena ia menuju ke tubuh yang lain, ia tidak terbebas dari kelahiran, penuaan, dan kematian,” dan seterusnya.

ඛීණසංයොජනානං [Pg.37] පන අවිජ්ජාය අභාවතො සඞ්ඛාරානං, තණ්හුපාදානානං අභාවතො උපාදානභවානං අසම්භවොති වට්ටස්ස උපච්ඡෙදො පඤ්ඤායිස්සතීති. තෙනෙවාහ –

Namun bagi mereka yang telah menghancurkan belenggu, karena tidak adanya ketidaktahuan, maka tidak ada bentukan-bentukan; karena tidak adanya dambaan dan kemelekatan, maka tidak ada keberadaan (bhava) yang timbul dari kemelekatan. Dengan demikian, terputusnya lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa) akan dipahami. Oleh karena itulah Beliau bersabda:

‘‘ඡන්නං ත්වෙව, ඵග්ගුණ, ඵස්සායතනානං අසෙසවිරාගනිරොධා ඵස්සනිරොධො, ඵස්සනිරොධා වෙදනානිරොධො’’තිආදි (සං. නි. 2.12).

“Namun, Phagguṇa, dengan lenyapnya enam landasan indra melalui peluruhan dan pelenyapan tanpa sisa, maka lenyaplah kontak; dengan lenyapnya kontak, maka lenyaplah perasaan,” dan seterusnya.

න හි අග්ගමග්ගාධිගමතො උද්ධං යාව පරිනිබ්බානා සළායතනාදීනං අප්පවත්ති. අථ ඛො නත්ථිතා නිරොධසද්දවචනීයතා ඛීණසංයොජනතාති නිරොධො වුත්තො. අපිච චිරකතම්පි කම්මං අනිබ්බත්තිතඵලතාය අප්පහීනාහාරතාය ච ඵලාරහං සන්තං එව නාම හොති, න නිබ්බත්තිතඵලං, නාපි පහීනාහාරන්ති. ඵලුප්පත්තිපච්චයානං අවිජ්ජාසඞ්ඛාරාදීනං වුත්තනයෙනෙව ඵලාරහභාවො අනිරොධොති වෙදිතබ්බො. එවං අනිරුද්ධභාවෙනෙව හි යෙන විනා ඵලං න සම්භවති, තං කාරණං අතීතන්තිපි ඉමස්මිං සතීති ඉමිනා වචනෙන වුත්තං. තතොයෙව ච අවුසිතබ්‍රහ්මචරියස්ස අප්පවත්තිධම්මතං අනාපන්නො පච්චයුප්පාදො කාලභෙදං අනාමසිත්වා අනිවත්තනාය එව ඉමස්ස උප්පාදාති වුත්තො. අථ වා අවසෙසපච්චයසමවායෙ අවිජ්ජමානස්සපි විජ්ජමානස්ස විය පගෙව විජ්ජමානස්ස යා ඵලුප්පත්තිඅභිමුඛතා, සා ඉමස්ස උප්පාදාති වුත්තා. තථා හි තතො ඵලං උප්පජ්ජතීති තදවත්ථං කාරණං ඵලස්ස උප්පාදනභාවෙන උට්ඨිතං උප්පතිතං නාම හොති, න විජ්ජමානම්පි අතදවත්ථන්ති තදවත්ථතා උප්පාදොති වෙදිතබ්බො.

Sebab, setelah pencapaian Jalan Tertinggi hingga saat parinibbāna, bukan berarti enam landasan indra dan lainnya tidak berlanjut. Melainkan, karena telah hancurnya belenggu, kondisi tersebut disebut 'lenyap' dan layak disebut dengan istilah lenyap. Selain itu, meskipun perbuatan (kamma) telah dilakukan sejak lama, karena belum menghasilkan buah dan belum ditinggalkannya asupan (āhāra) melalui Jalan, maka kamma tersebut tetap layak menghasilkan buah; ia disebut masih 'ada', bukan sebagai yang telah menghasilkan buah, dan juga bukan sebagai yang asupannya telah ditinggalkan. Kondisi layak menghasilkan buah dari faktor-faktor pendukung seperti ketidaktahuan dan bentukan, sebagaimana telah dijelaskan, harus dipahami sebagai 'tidak lenyap'. Demikianlah, melalui kondisi yang belum lenyap, penyebab yang tanpanya buah tidak dapat muncul disebut dengan ungkapan 'dengan adanya ini', meskipun penyebab itu sudah lampau. Karena itulah, bagi orang yang belum menyelesaikan kehidupan suci, kemunculan penyebab yang belum mencapai keadaan tidak berlanjut disebut sebagai 'kemunculan ini', tanpa merujuk pada perbedaan waktu. Atau, ketika kondisi-kondisi pendukung lainnya lengkap, meskipun suatu penyebab tidak sedang tampak, ia dianggap seolah-olah tampak; kecenderungan untuk menghasilkan buah itulah yang disebut sebagai 'kemunculan ini'. Sebab, ketika buah muncul dari penyebab tersebut, maka penyebab dalam keadaan itu dikatakan 'bangkit' atau 'muncul' sebagai yang menghasilkan buah; meskipun tidak sedang tampak tetapi dalam kondisi yang siap menghasilkan buah, itu harus dipahami sebagai 'kemunculan'.

තත්ථ සතීති ඉමිනා විජ්ජමානතාමත්තෙන පච්චයභාවං වදන්තො අබ්‍යාපාරතං පටිච්චසමුප්පාදස්ස දස්සෙති. උප්පාදාති උප්පත්තිධම්මතං අසබ්බකාලභාවිතං ඵලුප්පත්තිඅභිමුඛතඤ්ච දීපෙන්තො අනිච්චතං පටිච්චසමුප්පාදස්ස දස්සෙති. ‘‘සති, නාසති, උප්පාදා, න නිරොධා’’ති පන හෙතුඅත්ථෙහි භුම්මනිස්සක්කවචනෙහි සමත්ථිතං නිදානසමුදයජාතිපභවභාවං පටිච්චසමුප්පාදස්ස දස්සෙති. හෙතුඅත්ථතා චෙත්ථ භුම්මවචනෙ යස්ස භාවෙ තදවිනාභාවිඵලස්ස භාවො ලක්ඛීයති, තත්ථ පවත්තියා වෙදිතබ්බා යථා ‘‘අධනානං ධනෙ අනනුප්පදීයමානෙ දාලිද්දියං වෙපුල්ලං අගමාසී’’ති (දී. නි. 3.91) ච ‘‘නිප්ඵන්නෙසු සස්සෙසු සුභික්ඛං ජායතී’’ති ච. නිස්සක්කවචනස්සාපි හෙතුඅත්ථතා ඵලස්ස පභවෙ පකතියඤ්ච පවත්තිතො යථා ‘‘කලලා හොති [Pg.38] අබ්බුදං, අබ්බුදා ජායතී පෙසී’’ති (සං. නි. 1.235) ච ‘‘හිමවතා ගඞ්ගා පභවන්ති, සිඞ්ගතො සරො ජායතී’’ති ච. අවිජ්ජාදිභාවෙ ච තදවිනාභාවෙන සඞ්ඛාරාදිභාවො ලක්ඛීයති, අවිජ්ජාදීහි ච සඞ්ඛාරාදයො පභවන්ති පකරියන්ති චාති තෙ තෙසං පභවො පකති ච, තස්මා තදත්ථදීපනත්ථං ‘‘ඉමස්මිං සති ඉමස්ස උප්පාදා’’ති හෙතුඅත්ථෙ භුම්මනිස්සක්කනිද්දෙසා කතාති.

Dalam hal ini, dengan kata 'dengan adanya' (sati), Sang Buddha menunjukkan status sebagai kondisi hanya melalui keberadaannya semata, yang memperlihatkan sifat tanpa upaya (abyāpāra) dari kemunculan yang bergantungan. Dengan kata 'kemunculan' (uppāda), Beliau menunjukkan sifat dasar kemunculan, keadaan yang tidak selalu ada setiap saat, dan kecenderungan untuk menghasilkan buah, sehingga memperlihatkan ketidakkekalan (anicca) dari kemunculan yang bergantungan. Namun, dengan penggunaan kasus lokatif (sati/asati) dan ablatif (uppādā/nirodhā) yang mengandung makna sebab (hetu), Beliau menunjukkan kemunculan yang bergantungan sebagai dasar, asal-mula, kelahiran, dan sumber. Makna sebab dalam kasus lokatif di sini dipahami ketika keberadaan sesuatu menandakan keberadaan buah yang tidak terpisahkan darinya, seperti dalam contoh: 'ketika kekayaan tidak diberikan kepada mereka yang tidak memiliki harta, kemiskinan menjadi merajalela,' dan 'ketika tanaman telah matang, terjadilah keberlimpahan pangan.' Kasus ablatif juga memiliki makna sebab karena buah muncul dari sumbernya dan dari sifat dasarnya, seperti: 'dari cairan kental muncullah gelembung, dari gelembung lahirlah gumpalan daging,' dan 'dari Himalaya sungai Gangga mengalir, dari puncak gunung danau muncul.' Demikian pula, dengan adanya ketidaktahuan dan lainnya, keberadaan bentukan dan lainnya terlihat tidak terpisahkan darinya; dan dari ketidaktahuan lahirlah bentukan dan lainnya, sehingga ketidaktahuan menjadi sumber dan asal bagi mereka. Oleh karena itu, untuk menjelaskan makna tersebut, digunakanlah indikasi lokatif dan ablatif dalam makna sebab: 'dengan adanya ini, karena munculnya ini'.

යස්මා චෙත්ථ ‘‘ඉමස්මිං සති ඉදං හොති, ඉමස්සුප්පාදා ඉදං උප්පජ්ජතී’’ති සඞ්ඛෙපෙන උද්දිට්ඨස්ස පටිච්චසමුප්පාදස්ස ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා’’තිආදිකො නිද්දෙසො, තස්මා යථාවුත්තො අත්ථිභාවො උප්පාදො ච තෙසං තෙසං පච්චයුප්පන්නධම්මානං පච්චයභාවොති විඤ්ඤායති. න හි අනිරුද්ධතාසඞ්ඛාතං අත්ථිභාවං උප්පාදඤ්ච අනිවත්තසභාවතාසඞ්ඛාතං උදයාවත්ථතාසඞ්ඛාතං වා ‘‘සති එව, නාසති, උප්පාදා එව, න නිරොධා’’ති අන්තොගධනියමෙහි වචනෙහි අභිහිතං මුඤ්චිත්වා අඤ්ඤො පච්චයභාවො නාම අත්ථි, තස්මා යථාවුත්තො අත්ථිභාවො උප්පාදො ච පච්චයභාවොති වෙදිතබ්බං. යෙපි පට්ඨානෙ ආගතා හෙතුආදයො චතුවීසති පච්චයා, තෙපි එතස්සෙව පච්චයභාවස්ස විසෙසාති වෙදිතබ්බා. ඉති යථා විත්ථාරෙන අනුලොමං පටිච්චසමුප්පාදං මනසි අකාසි, තං දස්සෙතුං, ‘‘යදිදං අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා’’තිආදි වුත්තං.

Karena dalam hal ini, terhadap hukum sebab-musabab yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda) yang telah ditunjukkan secara ringkas dengan ungkapan: 'Dengan adanya ini, terjadilah ini; dengan munculnya ini, muncullah ini,' telah diberikan penjelasan yang dimulai dengan: 'Dengan ketidaktahuan sebagai kondisi, muncullah bentukan-bentukan kehendak,' maka harus dipahami bahwa keberadaan dan kemunculan yang telah disebutkan itu merupakan sifat kondisi (paccayabhāva) bagi masing-masing fenomena yang muncul karena kondisi tersebut. Sebab, tidak ada sifat kondisi lain selain daripada keberadaan yang disebut sebagai ketidakterhentian (aniruddhatā) dan kemunculan yang disebut sebagai sifat yang tidak berbalik atau keadaan yang sedang muncul, yang dinyatakan melalui kata-kata pembatas seperti: 'pasti ada, bukan tidak ada; pasti muncul, bukan lenyap'. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa keberadaan dan kemunculan sebagaimana yang telah disebutkan itulah yang merupakan sifat kondisi. Bahkan dua puluh empat kondisi seperti hetu (akar) dan lainnya yang terdapat dalam kitab Paṭṭhāna pun harus dipahami sebagai perincian khusus dari sifat kondisi ini saja. Demikianlah, untuk menunjukkan cara Sang Bhagawan merenungkan paṭiccasamuppāda secara berurutan (anuloma) secara terperinci dalam batin-Nya, maka dikatakanlah kalimat: 'Yaitu, dengan ketidaktahuan sebagai kondisi, muncullah bentukan-bentukan kehendak' dan seterusnya.

තත්ථ යදිදන්ති නිපාතො, තස්ස යො අයන්ති අත්ථො. අවිජ්ජාපච්චයාතිආදීසු අවින්දියං කායදුච්චරිතාදිං වින්දතීති අවිජ්ජා, වින්දියං කායසුචරිතාදිං න වින්දතීති අවිජ්ජා, ධම්මානං අවිපරීතසභාවං අවිදිතං කරොතීති අවිජ්ජා, අන්තවිරහිතෙ සංසාරෙ භවාදීසු සත්තෙ ජවාපෙතීති අවිජ්ජා, අවිජ්ජමානෙසු ජවති විජ්ජමානෙසු න ජවතීති අවිජ්ජා, විජ්ජාය පටිපක්ඛාති අවිජ්ජා, සා ‘‘දුක්ඛෙ අඤ්ඤාණ’’න්තිආදිනා චතුබ්බිධා වෙදිතබ්බා. පටිච්ච න විනා ඵලං එති උප්පජ්ජති චෙව පවත්තති චාති පච්චයො, උපකාරකත්ථො වා පච්චයො. අවිජ්ජා ච සා පච්චයො චාති අවිජ්ජාපච්චයො, තස්මා අවිජ්ජාපච්චයා. සඞ්ඛරොන්තීති සඞ්ඛාරා, ලොකියකුසලාකුසලචෙතනා, සා පුඤ්ඤාපුඤ්ඤානෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරවසෙන තිවිධා වෙදිතබ්බා. විජානාතීති විඤ්ඤාණං, තං ලොකියවිපාකවිඤ්ඤාණවසෙන ද්වත්තිංසවිධං. නමතීති නාමං, වෙදනාදික්ඛන්ධත්තයං. රුප්පතීති රූපං, භූතරූපං චක්ඛාදිඋපාදාරූපඤ්ච. ආයතති ආයතඤ්ච [Pg.39] සංසාරදුක්ඛං නයතීති ආයතනං. ඵුසතීති ඵස්සො. වෙදයතීති වෙදනා. ඉදම්පි ද්වයං ද්වාරවසෙන ඡබ්බිධං, විපාකවසෙන ගහණෙ ඡත්තිංසවිධං. පරිතස්සතීති තණ්හා, සා කාමතණ්හාදිවසෙන සඞ්ඛෙපතො තිවිධා, විත්ථාරතො අට්ඨුත්තරසතවිධා ච. උපාදීයතීති උපාදානං, තං කාමුපාදානාදිවසෙන චතුබ්බිධං. භවති භාවයති චාති භවො, සො කම්මූපපත්තිභෙදතො දුවිධො. ජනනං ජාති. ජීරණං ජරා. මරන්ති තෙනාති මරණං. සොචනං සොකො. පරිදෙවනං පරිදෙවො. දුක්ඛයතීති දුක්ඛං, උප්පාදට්ඨිතිවසෙන ද්වෙධා ඛණතීති දුක්ඛං. දුමනස්ස භාවො දොමනස්සං. භුසො ආයාසො උපායාසො. සම්භවන්තීති නිබ්බත්තන්ති. න කෙවලඤ්ච සොකාදීහියෙව, අථ ඛො සබ්බපදෙහි ‘‘සම්භවන්තී’’ති පදස්ස යොජනා කාතබ්බා. එවඤ්හි ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා සම්භවන්තී’’ති පච්චයපච්චයුප්පන්නවවත්ථානං දස්සිතං හොති. එස නයො සබ්බත්ථ.

Di sana, kata 'yadidaṃ' adalah kata depan (nipāta), yang maknanya adalah 'yaitu'. Dalam kalimat 'avijjāpaccayā' dan seterusnya: Disebut 'avijjā' (ketidaktahuan) karena ia menemukan apa yang tidak pantas ditemukan, yaitu perbuatan buruk jasmani dan lainnya; disebut 'avijjā' karena ia tidak menemukan apa yang pantas ditemukan, yaitu perbuatan baik jasmani dan lainnya; disebut 'avijjā' karena ia membuat sifat fenomena yang sesungguhnya menjadi tidak diketahui; disebut 'avijjā' karena ia membuat makhluk-makhluk berkelana dalam samsara yang tanpa akhir di alam-alam kehidupan dan sebagainya; disebut 'avijjā' karena ia berjalan pada hal-hal yang secara hakiki tidak ada (seperti laki-laki dan perempuan), dan tidak berjalan pada hal-hal yang secara hakiki ada (seperti kelompok unsur kehidupan); disebut 'avijjā' karena ia adalah lawan dari pengetahuan (vijjā). Ketidaktahuan itu harus dipahami terdiri dari empat jenis, yaitu 'ketidaktahuan terhadap penderitaan' dan seterusnya. Sesuatu yang menjadi sandaran sehingga suatu hasil muncul dan berlangsung tanpa terpisah darinya disebut 'paccayo' (kondisi/sebab), atau 'paccayo' berarti sesuatu yang menunjang. Ketidaktahuan itu sendiri adalah kondisi, maka disebut 'avijjāpaccayo' (kondisi ketidaktahuan); karena itu disebut 'avijjāpaccayā' (dengan ketidaktahuan sebagai kondisi). Mereka yang membentuk atau menyusun disebut 'saṅkhārā' (bentukan-bentukan), yaitu kehendak yang bermanfaat dan tidak bermanfaat di dunia ini (lokiya). Kehendak itu harus dipahami ada tiga jenis berdasarkan: bentukan berjasa (puññābhisaṅkhāra), bentukan tidak berjasa (apuññābhisaṅkhāra), dan bentukan tak tergoyahkan (āneñjābhisaṅkhāra). Sesuatu yang mengetahui objek disebut 'viññāṇaṃ' (kesadaran), yang terdiri dari tiga puluh dua jenis berdasarkan kesadaran hasil (vipāka) duniawi. Sesuatu yang condong pada objek disebut 'nāmaṃ' (batin), yaitu kelompok tiga khanda (perasaan, persepsi, bentukan). Sesuatu yang berubah-ubah/rusak disebut 'rūpaṃ' (materi), yaitu unsur-unsur dasar dan materi turunan. Sesuatu yang memperluas dan membawa pada penderitaan samsara disebut 'āyatanaṃ' (landasan). Sesuatu yang menyentuh disebut 'phasso' (kontak). Sesuatu yang merasakan disebut 'vedanā' (perasaan). Keduanya ini pun ada enam jenis berdasarkan pintu indra, atau tiga puluh enam jenis jika dihitung berdasarkan hasil. Sesuatu yang haus/mendamba disebut 'taṇhā' (keinginan), yang secara ringkas ada tiga jenis, dan secara luas ada seratus delapan jenis. Sesuatu yang menggenggam erat disebut 'upādānaṃ' (kemelekatan), yang terdiri dari empat jenis. Sesuatu yang menjadi atau menyebabkan menjadi disebut 'bhavo' (keberadaan), yang terbagi menjadi dua: kammabhava dan upapattibhava. Kelahiran disebut 'jāti'. Penuaan disebut 'jarā'. Sesuatu yang dengannya makhluk-makhluk mati disebut 'maraṇaṃ' (kematian). Kesedihan disebut 'soko'. Ratapan disebut 'paridevo'. Sesuatu yang menyengsarakan disebut 'dukkhaṃ' (penderitaan); atau sesuatu yang menghancurkan melalui dua cara yaitu kemunculan dan keberadaan disebut 'dukkhaṃ'. Keadaan pikiran yang buruk disebut 'domanassaṃ' (kesedihan batin). Kelelahan yang luar biasa disebut 'upāyāso' (keputusasaan). Kata 'sambhavanti' berarti muncul. Kata 'sambhavanti' tidak hanya harus dihubungkan dengan kesedihan dan lainnya saja, melainkan harus dihubungkan dengan semua istilah sebelumnya. Dengan demikian, ungkapan 'dengan ketidaktahuan sebagai kondisi, muncullah bentukan-bentukan kehendak' menunjukkan penetapan antara kondisi dan hasil yang dikondisikan. Metode ini berlaku untuk semua bagian.

තත්ථ අඤ්ඤාණලක්ඛණා අවිජ්ජා, සම්මොහනරසා, ඡාදනපච්චුපට්ඨානා, ආසවපදට්ඨානා. අභිසඞ්ඛරණලක්ඛණා සඞ්ඛාරා, ආයූහනරසා, සංවිදහනපච්චුපට්ඨානා, අවිජ්ජාපදට්ඨානා. විජානනලක්ඛණං විඤ්ඤාණං, පුබ්බඞ්ගමරසං, පටිසන්ධිපච්චුපට්ඨානං, සඞ්ඛාරපදට්ඨානං, වත්ථාරම්මණපදට්ඨානං වා. නමනලක්ඛණං නාමං, සම්පයොගරසං, අවිනිබ්භොගපච්චුපට්ඨානං, විඤ්ඤාණපදට්ඨානං. රුප්පනලක්ඛණං රූපං, විකිරණරසං, අප්පහෙය්‍යභාවපච්චුපට්ඨානං, විඤ්ඤාණපදට්ඨානං. ආයතනලක්ඛණං සළායතනං, දස්සනාදිරසං, වත්ථුද්වාරභාවපච්චුපට්ඨානං, නාමරූපපදට්ඨානං. ඵුසනලක්ඛණො ඵස්සො, සඞ්ඝට්ටනරසො, සඞ්ගතිපච්චුපට්ඨානො, සළායතනපදට්ඨානො. අනුභවනලක්ඛණා වෙදනා, විසයරසසම්භොගරසා, සුඛදුක්ඛපච්චුපට්ඨානා, ඵස්සපදට්ඨානා. හෙතුභාවලක්ඛණා තණ්හා, අභිනන්දනරසා, අතිත්තිභාවපච්චුපට්ඨානා, වෙදනාපදට්ඨානා. ගහණලක්ඛණං උපාදානං, අමුඤ්චනරසං, තණ්හාදළ්හත්තදිට්ඨිපච්චුපට්ඨානං, තණ්හාපදට්ඨානං. කම්මකම්මඵලලක්ඛණො භවො, භවනභාවනරසො, කුසලාකුසලාබ්‍යාකතපච්චුපට්ඨානො, උපාදානපදට්ඨානො. තත්ථ තත්ථ භවෙ පඨමාභිනිබ්බත්තිලක්ඛණා ජාති, නිය්‍යාතනරසා, අතීතභවතො ඉධුප්පන්නපච්චුපට්ඨානා, දුක්ඛවිචිත්තතාපච්චුපට්ඨානා වා. ඛන්ධපරිපාකලක්ඛණා ජරා, මරණූපනයනරසා, යොබ්බනවිනාසපච්චුපට්ඨානා. චුතිලක්ඛණං මරණං[Pg.40], විසංයොගරසං, ගතිවිප්පවාසපච්චුපට්ඨානං. අන්තොනිජ්ඣානලක්ඛණො සොකො, චෙතසො නිජ්ඣානරසො, අනුසොචනපච්චුපට්ඨානො. ලාලප්පනලක්ඛණො පරිදෙවො, ගුණදොසපරිකිත්තනරසො, සම්භමපච්චුපට්ඨානො. කායපීළනලක්ඛණං දුක්ඛං, දුප්පඤ්ඤානං දොමනස්සකරණරසං, කායිකාබාධපච්චුපට්ඨානං. චිත්තපීළනලක්ඛණං දොමනස්සං, මනොවිඝාතනරසං, මානසබ්‍යාධිපච්චුපට්ඨානං. චිත්තපරිදහනලක්ඛණො උපායාසො, නිත්ථුනනරසො, විසාදපච්චුපට්ඨානො. එවමෙතෙ අවිජ්ජාදයො ලක්ඛණාදිතොපි වෙදිතබ්බාති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන සබ්බාකාරසම්පන්නං විනිච්ඡයං ඉච්ඡන්තෙන සම්මොහවිනොදනියා (විභ. අට්ඨ. 225) විභඞ්ගට්ඨකථාය ගහෙතබ්බො.

Di sana, ketidaktahuan (avijjā) memiliki karakteristik tidak mengetahui, fungsi membingungkan, manifestasi menutupi, dan sebab terdekatnya adalah noda (āsava). Bentukan-bentukan (saṅkhārā) memiliki karakteristik menyusun, fungsi mengupayakan, manifestasi perencanaan, dan sebab terdekatnya adalah ketidaktahuan. Kesadaran (viññāṇaṃ) memiliki karakteristik mengetahui objek, fungsi mendahului, manifestasi kelahiran kembali, dan sebab terdekatnya adalah bentukan kehendak atau basis dan objek. Batin (nāmaṃ) memiliki karakteristik condong, fungsi berhubungan, manifestasi ketidakterpisahan, dan sebab terdekatnya adalah kesadaran. Materi (rūpaṃ) memiliki karakteristik berubah-ubah, fungsi menyebar, manifestasi sebagai sesuatu yang tidak dapat ditinggalkan oleh Jalan, dan sebab terdekatnya adalah kesadaran. Enam landasan (saḷāyatanaṃ) memiliki karakteristik sebagai landasan, fungsi melihat dan sebagainya, manifestasi sebagai basis dan pintu, dan sebab terdekatnya adalah batin-dan-materi. Kontak (phasso) memiliki karakteristik menyentuh, fungsi perbenturan, manifestasi pertemuan, dan sebab terdekatnya adalah enam landasan. Perasaan (vedanā) memiliki karakteristik merasakan, fungsi menikmati rasa objek, manifestasi sukha dan dukkha, dan sebab terdekatnya adalah kontak. Keinginan (taṇhā) memiliki karakteristik sebagai penyebab, fungsi kegemaran, manifestasi ketidakpuasan, dan sebab terdekatnya adalah perasaan. Kemelekatan (upādānaṃ) memiliki karakteristik menggenggam, fungsi tidak melepaskan, manifestasi sebagai pandangan yang dikuatkan oleh keinginan, dan sebab terdekatnya adalah keinginan. Keberadaan (bhava) memiliki karakteristik kamma dan hasil kamma, fungsi menjadi dan menyebabkan menjadi, manifestasi sebagai yang bermanfaat, tidak bermanfaat, dan netral, dan sebab terdekatnya adalah kemelekatan. Kelahiran (jāti) memiliki karakteristik pemunculan pertama di berbagai alam kehidupan, fungsi menyerahkan, manifestasi munculnya kehidupan sekarang dari kehidupan lampau atau manifestasi keragaman penderitaan. Penuaan (jarā) memiliki karakteristik kematangan kelompok unsur, fungsi membawa menuju kematian, manifestasi hilangnya masa muda. Kematian (maraṇaṃ) memiliki karakteristik lenyap, fungsi pemisahan, manifestasi perpisahan dari alam kehidupan. Kesedihan (soko) memiliki karakteristik terbakar di dalam, fungsi batin yang terbakar, manifestasi duka yang terus-menerus. Ratapan (paridevo) memiliki karakteristik meratap, fungsi memuji jasa atau menyebut kesalahan, manifestasi kebingungan. Penderitaan (dukkhaṃ) memiliki karakteristik penindasan fisik, fungsi menyebabkan kesedihan batin bagi mereka yang kurang bijaksana, manifestasi gangguan fisik. Kesedihan batin (domanassaṃ) memiliki karakteristik penindasan batin, fungsi kesukaran batin, manifestasi penyakit mental. Keputusasaan (upāyāso) memiliki karakteristik batin yang sangat terbakar, fungsi mengerang, manifestasi keputusasaan. Demikianlah ketidaktahuan dan faktor lainnya harus dipahami melalui karakteristik dan sebagainya. Ini adalah ringkasan dalam penjelasan ini, sedangkan rincian lengkapnya bagi yang menginginkan analisis yang sempurna harus diambil dari Vibhaṅga-aṭṭhakathā yang bernama Sammohavinodanī.

එවන්ති නිද්දිට්ඨස්ස නිදස්සනං, තෙන අවිජ්ජාදීහෙව කාරණෙහි, න ඉස්සරනිම්මානාදීහීති දස්සෙති. එතස්සාති යථාවුත්තස්ස. කෙවලස්සාති අසම්මිස්සස්ස සකලස්ස වා. දුක්ඛක්ඛන්ධස්සාති දුක්ඛසමූහස්ස, න සත්තස්ස, නාපි ජීවස්ස, නාපි සුභසුඛාදීනං. සමුදයො හොතීති නිබ්බත්ති සම්භවති.

Kata 'evaṃ' adalah penunjukan terhadap apa yang telah diuraikan; dengan kata 'evaṃ' yang bermakna penunjukan tersebut, Beliau menunjukkan bahwa (munculnya penderitaan) hanya disebabkan oleh faktor-faktor seperti ketidaktahuan (avijjā) dan sebagainya, bukan karena ciptaan Tuhan (Issara), Brahma, Visnu, dan sebagainya. Kata 'etassa' berarti dari apa yang telah disebutkan di atas. Kata 'kevalassas' berarti yang murni (tidak tercampur dengan kebahagiaan dan sebagainya) atau seluruhnya. Kata 'dukkhakkhandhassa' berarti tumpukan penderitaan; bukan kumpulan makhluk, bukan pula kumpulan jiwa, dan bukan pula kumpulan keindahan, kebahagiaan, dan sebagainya. 'Samudayo hoti' berarti kemunculan atau pencapaian yang terjadi.

එතමත්ථං විදිත්වාති ය්වායං අවිජ්ජාදිවසෙන සඞ්ඛාරාදිකස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොතීති වුත්තො, සබ්බාකාරෙන එතමත්ථං විදිත්වා. තායං වෙලායන්ති තායං තස්ස අත්ථස්ස විදිතවෙලායං. ඉමං උදානං උදානෙසීති ඉමං තස්මිං අත්ථෙ විදිතෙ හෙතුනො ච හෙතුසමුප්පන්නධම්මස්ස ච පජානනාය ආනුභාවදීපකං ‘‘යදා හවෙ පාතුභවන්තී’’තිආදිකං සොමනස්සසම්පයුත්තඤාණසමුට්ඨානං උදානං උදානෙසි, අත්තමනවාචං නිච්ඡාරෙසීති වුත්තං හොති.

'Setelah mengetahui makna ini' berarti setelah memahami dalam segala aspek makna tentang bagaimana kemunculan kumpulan penderitaan yang dimulai dari bentukan-bentukan (saṅkhāra) dan sebagainya melalui kekuatan ketidaktahuan (avijjā) dan sebagainya sebagaimana yang telah dinyatakan. 'Pada waktu itu' berarti pada saat diketahuinya makna tersebut. 'Mengumandangkan udāna ini' berarti setelah memahami makna tersebut, Beliau mengumandangkan udāna yang dimulai dengan 'yadā have pātubhavantī' dan sebagainya, yang menunjukkan kekuatan pemahaman tentang sebab (hetu) dan fenomena yang muncul dari sebab (hetusamuppannadhamma); ungkapan ini muncul dari pengetahuan yang disertai dengan kegembiraan (somanassa), yang berarti Beliau mengucapkan kata-kata yang penuh sukacita.

තස්සත්ථො – යදාති යස්මිං කාලෙ. හවෙති බ්‍යත්තන්ති ඉමස්මිං අත්ථෙ නිපාතො. කෙචි පන ‘‘හවෙති ආහවෙ යුද්ධෙ’’ති අත්ථං වදන්ති, ‘‘යොධෙථ මාරං පඤ්ඤාවුධෙනා’’ති (ධ. ප. 40) වචනතො කිලෙසමාරෙන යුජ්ඣනසමයෙති තෙසං අධිප්පායො. පාතුභවන්තීති උප්පජ්ජන්ති. ධම්මාති අනුලොමපච්චයාකාරපටිවෙධසාධකා බොධිපක්ඛියධම්මා. අථ වා පාතුභවන්තීති පකාසෙන්ති, අභිසමයවසෙන බ්‍යත්තා පාකටා හොන්ති. ධම්මාති චතුඅරියසච්චධම්මා, ආතාපො වුච්චති කිලෙසසන්තාපනට්ඨෙන වීරියං. ආතාපිනොති සම්මප්පධානවීරියවතො. ඣායතොති ආරම්මණූපනිජ්ඣානෙන [Pg.41] ලක්ඛණූපනිජ්ඣානෙන ඣායන්තස්ස. බ්‍රාහ්මණස්සාති බාහිතපාපස්ස ඛීණාසවස්ස. අථස්ස කඞ්ඛා වපයන්ති සබ්බාති අථස්ස එවං පාතුභූතධම්මස්ස යා එතා ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, ඵුසතීති. නො කල්ලො පඤ්හොති භගවා අවොචා’’තිආදිනා (සං. නි. 2.12) නයෙන, ‘‘කතමං නු ඛො, භන්තෙ, ජරාමරණං, කස්ස ච පනිදං ජරාමරණන්ති. නො කල්ලො පඤ්හොති භගවා අවොචා’’තිආදිනා (සං. නි. 2.35) නයෙන පච්චයාකාරෙ කඞ්ඛා වුත්තා, යා ච පච්චයාකාරස්සෙව අප්පටිවිද්ධත්තා ‘‘අහොසිං නු ඛො අහං අතීතමද්ධාන’’න්තිආදිනා (ම. නි. 1.18; සං. නි. 2.20) සොළස කඞ්ඛා ආගතා. තා සබ්බා වපයන්ති අපගච්ඡන්ති නිරුජ්ඣන්ති. කස්මා? යතො පජානාති සහෙතුධම්මං, යස්මා අවිජ්ජාදිකෙන හෙතුනා සහෙතුකං ඉමං සඞ්ඛාරාදිකං කෙවලං දුක්ඛක්ඛන්ධධම්මං පජානාති අඤ්ඤාසි පටිවිජ්ඣීති.

Maknanya adalah: 'yadā' berarti pada waktu mana. 'Have' adalah kata tugas (nipāta) yang dalam makna ini berarti 'sesungguhnya' (jelas). Namun, beberapa guru mengatakan kata 'have' memiliki arti 'dalam pertempuran' (āhave yuddhe); maksud mereka adalah pada saat bertempur melawan Māra kekotoran batin (kilesamāra), sesuai dengan kutipan 'bertempurlah melawan Māra dengan senjata kebijaksanaan' (Dhp. 40). 'Pātubhavanti' berarti muncul (uppajjanti). 'Dhammā' adalah faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma) yang menghasilkan penembusan pada hukum sebab-akibat yang saling bergantungan secara urutan maju (anuloma-paccayākāra). Atau 'pātubhavanti' berarti menjadi nyata, yaitu menjadi jelas dan tampak melalui kekuatan penembusan (abhisamaya). 'Dhammā' adalah empat Kebenaran Mulia. 'Ātāpa' disebut sebagai semangat (vīriya) dalam pengertian membakar kekotoran batin. 'Ātāpinoti' merujuk pada orang yang memiliki semangat usaha benar (sammappadhāna-vīriya). 'Jhāyato' bagi dia yang bermeditasi dengan perenungan pada objek (ārammaṇūpanijjhāna) dan perenungan pada karakteristik (lakkhaṇūpanijjhāna). 'Brāhmaṇassa' bagi dia yang telah menghalau kejahatan, yaitu seorang yang telah melenyapkan noda-noda batin (khīṇāsava). 'Maka segala keragu-raguannya lenyap' berarti bagi dia yang fenomena-fenomena tersebut telah muncul baginya, segala keragu-raguan dalam hukum sebab-akibat yang dinyatakan dalam cara seperti: 'Siapakah, Bhante, yang menyentuh?... Itu bukan pertanyaan yang tepat, kata Sang Buddha' (SN 12.12), 'Apakah usia tua dan kematian itu, Bhante?... Itu bukan pertanyaan yang tepat, kata Sang Buddha' (SN 12.35), serta enam belas keragu-raguan yang muncul karena belum menembus hukum sebab-akibat seperti 'Apakah aku pernah ada di masa lampau?' dan sebagainya (MN 1.18; SN 12.20). Semuanya itu lenyap, hilang, dan terhenti. Mengapa? 'Karena ia memahami fenomena beserta sebabnya' (yato pajānāti sahetudhammaṃ), karena ia memahami, mengetahui, dan menembus bahwa fenomena kumpulan penderitaan yang murni ini, dimulai dari bentukan-bentukan dan sebagainya, memiliki sebab yaitu ketidaktahuan (avijjā) dan sebagainya.

කදා පනස්ස බොධිපක්ඛියධම්මා චතුසච්චධම්මා වා පාතුභවන්ති උප්පජ්ජන්ති පකාසෙන්ති වා? විපස්සනාමග්ගඤාණෙසු. තත්ථ විපස්සනාඤාණසම්පයුත්තා සතිආදයො විපස්සනාඤාණඤ්ච යථාරහං අත්තනො විසයෙසු තදඞ්ගප්පහානවසෙන සුභසඤ්ඤාදිකෙ පජහන්තා කායානුපස්සනාදිවසෙන විසුං විසුං උප්පජ්ජන්ති, මග්ගක්ඛණෙ පන තෙ නිබ්බානමාලම්බිත්වා සමුච්ඡෙදවසෙන පටිපක්ඛෙ පජහන්තා චතූසුපි අරියසච්චෙසු අසම්මොහප්පටිවෙධසාධනවසෙන සකිදෙව උප්පජ්ජන්ති. එවං තාවෙත්ථ බොධිපක්ඛියධම්මානං උප්පජ්ජනට්ඨෙන පාතුභාවො වෙදිතබ්බො.

Lalu, kapankah faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma) atau empat Kebenaran Mulia itu muncul, terjadi, atau menjadi nyata bagi Sang Buddha tersebut? Yaitu pada saat pengetahuan pandangan terang (vipassanā-ñāṇa) dan pengetahuan jalan (magga-ñāṇa). Di sana, perhatian (sati) dan sebagainya yang disertai dengan pengetahuan pandangan terang, serta pengetahuan pandangan terang itu sendiri, masing-masing membuang persepsi keindahan (subhasaññā) dan sebagainya pada objeknya sendiri melalui cara pengikisan sementara (tadaṅgappahāna), muncul satu per satu melalui perenungan jasmani (kāyānupassanā) dan sebagainya. Namun, pada momen jalan (magga-khana), faktor-faktor tersebut mengambil Nibbāna sebagai objek, membuang lawan-lawannya (kekotoran batin) melalui cara pemutusan total (samucchedappahāna), dan muncul sekaligus dalam keempat Kebenaran Mulia melalui cara pencapaian penembusan tanpa kebingungan (asammoha-paṭivedha). Demikianlah hendaknya dipahami kemunculan (pātubhāva) faktor-faktor pencerahan di sini dalam pengertian kemunculannya.

අරියසච්චධම්මානං පන ලොකියානං විපස්සනාක්ඛණෙ විපස්සනාය ආරම්මණකරණවසෙන, ලොකුත්තරානං තදධිමුත්තතාවසෙන, මග්ගක්ඛණෙ නිරොධසච්චස්ස ආරම්මණාභිසමයවසෙන, සබ්බෙසම්පි කිච්චාභිසමයවසෙන පාකටභාවතො පකාසනට්ඨෙන පාතුභාවො වෙදිතබ්බො.

Sedangkan bagi Kebenaran-kebenaran Mulia (ariyasacca): bagi yang bersifat duniawi (lokiya), kemunculannya dipahami melalui cara menjadikannya objek bagi pandangan terang pada momen pandangan terang; bagi yang bersifat adiduniawi (lokuttara), melalui cara perenungan terhadapnya (tadadhimuttatā); pada momen jalan (magga-khana), melalui cara penembusan objek (ārammaṇābhisamaya) terhadap Kebenaran Terhentinya Penderitaan (nirodha-sacca); dan bagi semuanya, melalui cara penembusan melalui tugas (kiccābhisamaya), sehingga semuanya menjadi nyata.

ඉති භගවා සතිපි සබ්බාකාරෙන සබ්බධම්මානං අත්තනො ඤාණස්ස පාකටභාවෙ පටිච්චසමුප්පාදමුඛෙන විපස්සනාභිනිවෙසස්ස කතත්තා නිපුණගම්භීරසුදුද්දසතාය පච්චයාකාරස්ස තං පච්චවෙක්ඛිත්වා උප්පන්නබලවසොමනස්සො පටිපක්ඛසමුච්ඡෙදවිභාවනෙන සද්ධිං අත්තනො තදභිසමයානුභාවදීපකමෙවෙත්ථ උදානං උදානෙසීති.

Demikianlah, dengan cara ini, meskipun segala fenomena dalam segala aspek telah menjadi jelas bagi pengetahuan-Nya, Sang Buddha—karena telah melakukan penerapan pandangan terang melalui pintu sebab-akibat yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda)—setelah merenungkan hukum sebab-akibat tersebut yang sangat halus, mendalam, dan sangat sulit dilihat, Beliau pun merasakan kegembiraan (somanassa) yang kuat. Sambil menjelaskan pemutusan total terhadap lawan-lawannya (kekotoran batin), Beliau mengumandangkan udāna yang dimulai dengan 'yadā have pātubhavantī' ini pada akhir perenungan urutan maju (anuloma-manasikāra) untuk menunjukkan kekuatan penembusan-Nya terhadap hukum sebab-akibat tersebut.

අයම්පි [Pg.42] උදානො වුත්තො භගවතා ඉති මෙ සුතන්ති අයං පාළි කෙසුචියෙව පොත්ථකෙසු දිස්සති. තත්ථ අයම්පීති පිසද්දො ‘‘ඉදම්පි බුද්ධෙ රතනං පණීතං, අයම්පි පාරාජිකො හොතී’’තිආදීසු විය සම්පිණ්ඩනත්ථො, තෙන උපරිමං සම්පිණ්ඩෙති. වුත්තොති අයං වුත්තසද්දො කෙසොහාරණවප්පනවාපසමීකරණජීවිතවුත්තිපමුත්තභාවපාවචනභාවෙන පවත්තන අජ්ඣෙනකථනාදීසු දිස්සති. තථා හෙස ‘‘කාපටිකො මාණවො දහරො වුත්තසිරො’’තිආදීසු (ම. නි. 2.426) කෙසොහාරණෙ ආගතො.

Kalimat Pāli 'Ayampi udāno vutto bhagavatā iti me sutaṃ' ini hanya ditemukan dalam beberapa naskah saja. Di sana, kata 'pi' dalam 'ayampi' memiliki arti penggabungan (sampiṇḍanattha), seperti dalam kutipan Pāli 'idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ' atau 'ayampi pārājiko hoti' dan sebagainya; dengan kata 'pi' tersebut, ia menggabungkan udāna yang akan disebutkan pada sutta kedua dan ketiga di atas. Kata 'vutto' (dari 'vutta') ditemukan dalam berbagai arti seperti mencukur rambut, menanam, menyemai, meratakan tanah, penghidupan (vutti), pembebasan, pengucapan kata-kata mulia, pelafalan, pembicaraan, dan sebagainya. Demikian pula, kata 'vutta' tersebut muncul dalam arti mencukur rambut dalam kutipan seperti 'seorang pemuda yang sangat muda dengan kepala yang dicukur' (vuttasiro) dan sebagainya.

‘‘ගාවො තස්ස පජායන්ති, ඛෙත්තෙ වුත්තං විරූහති;

වුත්තානං ඵලමස්නාති, යො මිත්තානං න දුබ්භතී’’ති. –

'Sapi-sapinya berkembang biak, apa yang ditanam (vuttaṃ) di sawah tumbuh subur; ia menikmati buah dari apa yang ditanam (vuttānaṃ), ia yang tidak mengkhianati kawan-kawannya.'

ආදීසු (ජා. 2.22.19) වප්පනෙ. ‘‘නො ච ඛො පටිවුත්ත’’න්තිආදීසු (පාරා. 289) අට්ඨදණ්ඩකාදීහි වාපසමීකරණෙ. ‘‘පන්නලොමො පරදත්තවුත්තො මිගභූතෙන චෙතසා විහරාමී’’තිආදීසු (චූළව. 332) ජීවිතවුත්තියං. ‘‘පණ්ඩුපලාසො බන්ධනා පවුත්තො අභබ්බො හරිතත්තායා’’තිආදීසු (පාරා. 92) බන්ධනතො පමුත්තභාවෙ. ‘‘ගීතං වුත්තං සමීහිත’’න්තිආදීසු (දී. නි. 1.285) පාවචනභාවෙන පවත්තිතෙ. ‘‘වුත්තො පාරායණො’’තිආදීසු අජ්ඣෙනෙ. ‘‘වුත්තං ඛො පනෙතං භගවතා ‘ධම්මදායාදා මෙ, භික්ඛවෙ, භවථ, මා ආමිසදායාදා’’’තිආදීසු (ම. නි. 1.30) කථනෙ. ඉධාපි කථනෙ එව දට්ඨබ්බො, තෙන අයම්පි උදානො භාසිතොති අත්ථො. ඉතීති එවං. මෙ සුතන්ති පදද්වයස්ස අත්ථො නිදානවණ්ණනායං සබ්බාකාරතො වුත්තොයෙව. පුබ්බෙ ‘‘එවං මෙ සුත’’න්ති නිදානවසෙන වුත්තොයෙව හි අත්ථො ඉධ නිගමනවසෙන ‘‘ඉති මෙ සුත’’න්ති පුන වුත්තො. වුත්තස්සෙව හි අත්ථස්ස පුන වචනං නිගමනන්ති. ඉතිසද්දස්ස අත්ථුද්ධාරො එවං-සද්දෙන සමානත්ථතාය ‘‘එවං මෙ සුත’’න්ති එත්ථ විය, අත්ථයොජනා ච ඉතිවුත්තකවණ්ණනාය අම්හෙහි පකාසිතායෙවාති තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බොති.

Dalam bagian-bagian seperti [jā. 2.22.19], [itu berarti] menabur. Dalam bagian 'No ca kho paṭivutta' dan seterusnya [pārā. 289], [vutta berarti] meratakan [tanah] setelah disemai dengan delapan bilah garu atau sejenisnya. Dalam 'Pannalomo paradattavutto migabhūtena cetasā viharāmi' dan seterusnya [cūḷava. 332], [vutta berarti] cara penghidupan. Dalam 'Paṇḍupalāso bandhanā pavutto abhabbo haritattāya' dan seterusnya [pārā. 92], [vutta berarti] keadaan terlepas dari ikatan. Dalam 'Gītaṃ vuttaṃ samīhitaṃ' dan seterusnya [dī. ni. 1.285], [vutta berarti] berlangsung sebagai ucapan. Dalam 'Vutto pārāyaṇo' dan seterusnya, [vutta berarti] pembelajaran atau pendarasan. Dalam 'Vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatā ‘dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha, mā āmisadāyādā’' dan seterusnya [ma. ni. 1.30], [vutta berarti] perkataan. Di sini juga [vutta] harus dipandang sebagai perkataan saja; maknanya adalah 'udāna ini juga telah disabdakan [bhāsita]'. Kata 'iti' berarti 'demikian'. Makna dari dua kata 'me sutaṃ' telah dijelaskan dalam segala aspek dalam penjelasan pendahuluan [nidānavaṇṇanā]. Makna yang sebelumnya telah dinyatakan sebagai pendahuluan [nidāna] dengan 'evaṃ me sutaṃ', di sini dinyatakan kembali sebagai kesimpulan [nigamana] dengan 'iti me sutaṃ'. Karena pengulangan makna yang telah dinyatakan disebut sebagai kesimpulan [nigamana]. Penguraian makna kata 'itisadda' adalah karena memiliki arti yang sama dengan kata 'evaṃ', seperti dalam 'evaṃ me sutaṃ'; dan hubungan maknanya [yojanā] juga telah kami jelaskan dalam komentar Itivuttaka, sehingga harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dinyatakan di sana.

පරමත්ථදීපනියා ඛුද්දකනිකායට්ඨකථාය

Dari Paramatthadīpanī, komentar Khuddaka Nikāya,

උදානසංවණ්ණනාපඨමබොධිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutra Bodhi Pertama dalam Penjelasan Udāna telah selesai.

2. දුතියබොධිසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Sutra Bodhi Kedua

2. දුතියෙ [Pg.43] පටිලොමන්ති ‘‘අවිජ්ජානිරොධා සඞ්ඛාරනිරොධො’’තිආදිනා නයෙන වුත්තො අවිජ්ජාදිකොයෙව පච්චයාකාරො අනුප්පාදනිරොධෙන නිරුජ්ඣමානො අත්තනො කත්තබ්බකිච්චස්ස අකරණතො පටිලොමොති වුච්චති. පවත්තියා වා විලොමනතො පටිලොමො, අන්තතො පන මජ්ඣතො වා පට්ඨාය ආදිං පාපෙත්වා අවුත්තත්තා ඉතො අඤ්ඤෙනත්ථෙනෙත්ථ පටිලොමතා න යුජ්ජති. පටිලොමන්ති ච ‘‘විසමං චන්දසූරියා පරිවත්තන්තී’’තිආදීසු විය භාවනපුංසකනිද්දෙසො. ඉමස්මිං අසති ඉදං න හොතීති ඉමස්මිං අවිජ්ජාදිකෙ පච්චයෙ අසති මග්ගෙන පහීනෙ ඉදං සඞ්ඛාරාදිකං ඵලං න හොති නප්පවත්තති. ඉමස්ස නිරොධා ඉදං නිරුජ්ඣතීති ඉමස්ස අවිජ්ජාදිකස්ස පච්චයස්ස නිරොධා මග්ගෙන අනුප්පත්තිධම්මතං ආපාදිතත්තා ඉදං සඞ්ඛාරාදිකං ඵලං නිරුජ්ඣති, නප්පවත්තතීති අත්ථො. ඉධාපි යථා ‘‘ඉමස්මිං සති ඉදං හොති, ඉමස්සුප්පාදා ඉදං උප්පජ්ජතී’’ති එත්ථ ‘‘ඉමස්මිං සතියෙව, නාසති, ඉමස්ස උප්පාදා එව, න නිරොධා’’ති අන්තොගධනියමතා දස්සිතා. එවං ඉමස්මිං අසතියෙව, න සති, ඉමස්ස නිරොධා එව, න උප්පාදාති අන්තොගධනියමතාලක්ඛණා දස්සිතාති වෙදිතබ්බං. සෙසමෙත්ථ යං වත්තබ්බං, තං පඨමබොධිසුත්තවණ්ණනාය වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බං.

2. Dalam [sutra] kedua, kata 'paṭilomaṃ' berarti proses sebab-akibat (paccayākāro) yang diawali dengan ketidaktahuan (avijjā), yang dinyatakan melalui metode 'dengan lenyapnya ketidaktahuan, maka lenyaplah bentuk-bentuk kehendak' dan seterusnya, disebut sebagai 'paṭiloma' (urutan terbalik) karena ia lenyap melalui penghentian kemunculan kembali dan karena tidak melakukan tugas yang harus dilakukan oleh dirinya sendiri. Atau, disebut 'paṭiloma' karena bertentangan dengan proses kelahiran kembali (pavatti). Namun, karena tidak dinyatakan dengan memulai dari akhir atau dari tengah menuju awal, maka pengertian 'paṭilomatā' di sini selain dari makna tersebut tidaklah tepat. Kata 'paṭilomaṃ' adalah sebutan bhāvanapuṃsaka (adverbial), seperti dalam 'visamaṃ candasūriyā parivattanti' dan seterusnya. Kalimat 'Dengan tidak adanya ini, maka itu tidak ada' berarti dengan tidak adanya sebab ketidaktahuan dan sebagainya ini, karena telah ditinggalkan oleh Jalan (magga), maka hasil berupa bentuk-bentuk kehendak dan sebagainya ini tidak ada, tidak berlangsung. Kalimat 'Dengan lenyapnya ini, maka itu lenyap' berarti dengan lenyapnya sebab ketidaktahuan dan sebagainya ini, karena telah dijadikan bersifat tidak akan muncul kembali oleh Jalan, maka hasil berupa bentuk-bentuk kehendak dan sebagainya ini lenyap, tidak berlangsung; demikianlah maknanya. Di sini juga, sebagaimana dalam 'dengan adanya ini, maka itu ada; dengan munculnya ini, maka itu muncul', ditunjukkan kepastian inklusif (antogadhaniyama) bahwa 'hanya dengan adanya ini [hasil ada], bukan saat tidak ada; hanya dengan munculnya ini [hasil muncul], bukan karena lenyapnya'. Demikian pula, harus dipahami bahwa ditunjukkan karakteristik kepastian inklusif bahwa 'hanya dengan tidak adanya ini [hasil tidak ada], bukan saat ada; hanya dengan lenyapnya ini [hasil lenyap], bukan karena munculnya'. Sisa penjelasan yang perlu disampaikan di sini harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dinyatakan dalam penjelasan Sutra Bodhi pertama.

එවං යථා භගවා පටිලොමපටිච්චසමුප්පාදං මනසි අකාසි, තං සඞ්ඛෙපෙන දස්සෙත්වා ඉදානි විත්ථාරෙන දස්සෙතුං ‘‘අවිජ්ජානිරොධා සඞ්ඛාරනිරොධො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අවිජ්ජානිරොධාති අරියමග්ගෙන අවිජ්ජාය අනවසෙසනිරොධා, අනුසයප්පහානවසෙන අග්ගමග්ගෙන අවිජ්ජාය අච්චන්තසමුග්ඝාටතොති අත්ථො. යදිපි හෙට්ඨිමමග්ගෙහි පහීයමානා අවිජ්ජා අච්චන්තසමුග්ඝාටවසෙනෙව පහීයති, තථාපි න අනවසෙසතො පහීයති. අපායගාමිනියා හි අවිජ්ජා පඨමමග්ගෙන පහීයති. තථා සකිදෙව ඉමස්මිං ලොකෙ සබ්බත්ථ ච අනරියභූමියං උපපත්තිපච්චයභූතා අවිජ්ජා යථාක්කමං දුතියතතියමග්ගෙහි පහීයති, න ඉතරාති. අරහත්තමග්ගෙනෙව හි සා අනවසෙසං පහීයතීති. සඞ්ඛාරනිරොධොති සඞ්ඛාරානං අනුප්පාදනිරොධො හොති. එවං නිරුද්ධානං පන සඞ්ඛාරානං නිරොධා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණාදීනඤ්ච නිරොධා නාමරූපාදීනි නිරුද්ධානි එව හොන්තීති දස්සෙතුං ‘‘සඞ්ඛාරනිරොධා විඤ්ඤාණනිරොධො’’තිආදිං වත්වා ‘‘එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධො හොතී’’ති වුත්තං. තත්ථ යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

Demikianlah, setelah menunjukkan secara ringkas cara Sang Bhagavā merenungkan hukum sebab-musabab yang saling bergantungan dalam urutan terbalik (paṭiloma-paṭiccasamuppāda), sekarang untuk menunjukkannya secara terperinci, kalimat 'dengan lenyapnya ketidaktahuan, maka lenyaplah bentuk-bentuk kehendak' dan seterusnya dinyatakan. Di sana, 'avijjānirodhā' berarti karena lenyapnya ketidaktahuan tanpa sisa melalui Jalan Mulia, artinya karena penghancuran total ketidaktahuan melalui Jalan Tertinggi (aggamagga) dengan cara meninggalkan kecenderungan tersembunyi (anusaya). Meskipun ketidaktahuan yang ditinggalkan oleh jalan-jalan yang lebih rendah juga ditinggalkan dengan cara penghancuran total, namun ia tidak ditinggalkan secara tanpa sisa. Sebab, ketidaktahuan yang menyebabkan kelahiran di alam menderita ditinggalkan oleh Jalan Pertama. Demikian pula, ketidaktahuan yang menjadi sebab kelahiran di dunia indra ini dan di mana pun di alam yang bukan mulia (anariyabhūmi) ditinggalkan secara bertahap oleh Jalan Kedua dan Ketiga, bukan yang lainnya. Karena hanya melalui Jalan Arahat sajalah ketidaktahuan itu ditinggalkan tanpa sisa. 'Saṅkhāranirodho' berarti terjadinya penghentian kemunculan kembali dari bentuk-bentuk kehendak. Kalimat 'dengan lenyapnya bentuk-bentuk kehendak yang telah terhenti demikian, maka terjadilah lenyapnya kesadaran, dan dengan lenyapnya kesadaran dan sebagainya, maka nama-rupa dan sebagainya pun menjadi lenyap', untuk menunjukkan hal ini, setelah menyatakan 'dengan lenyapnya bentuk-bentuk kehendak, lenyaplah kesadaran' dan seterusnya, Sang Bhagavā bersabda: 'Demikianlah penghentian seluruh tumpukan penderitaan ini terjadi.' Apa yang perlu dikatakan di sana adalah sama dengan metode yang telah dinyatakan di atas.

අපිචෙත්ථ [Pg.44] කිඤ්චාපි ‘‘අවිජ්ජානිරොධා සඞ්ඛාරනිරොධො, සඞ්ඛාරනිරොධා විඤ්ඤාණනිරොධො’’ති එත්තාවතාපි සකලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස අනවසෙසතො නිරොධො වුත්තො හොති, තථාපි යථා අනුලොමෙ යස්ස යස්ස පච්චයධම්මස්ස අත්ථිතාය යො යො පච්චයුප්පන්නධම්මො න නිරුජ්ඣති පවත්තති එවාති ඉමස්ස අත්ථස්ස දස්සනත්ථං ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා…පෙ… සමුදයො හොතී’’ති වුත්තං. එවං තප්පටිපක්ඛතො තස්ස තස්ස පච්චයධම්මස්ස අභාවෙ සො සො පච්චයුප්පන්නධම්මො නිරුජ්ඣති නප්පවත්තතීති දස්සනත්ථං ඉධ ‘‘අවිජ්ජානිරොධා සඞ්ඛාරනිරොධො, සඞ්ඛාරනිරොධා විඤ්ඤාණනිරොධො…පෙ… දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධො හොතී’’ති වුත්තං, න පන අනුලොමෙ විය කාලත්තයපරියාපන්නස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධදස්සනත්ථං. අනාගතස්සෙව හි අරියමග්ගභාවනාය අසති උප්පජ්ජනාරහස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස අරියමග්ගභාවනාය නිරොධො ඉච්ඡිතොති අයම්පි විසෙසො වෙදිතබ්බො.

Selain itu, dalam hal ini, meskipun dengan pernyataan 'dengan lenyapnya ketidaktahuan, lenyaplah bentuk-bentuk kehendak; dengan lenyapnya bentuk-bentuk kehendak, lenyaplah kesadaran' dan seterusnya, penghentian seluruh tumpukan penderitaan tanpa sisa telah dinyatakan, namun, sebagaimana dalam urutan maju (anuloma), untuk menunjukkan makna bahwa karena adanya masing-masing fenomena sebab (paccayadhamma), maka masing-masing fenomena yang muncul dari sebab (paccayuppannadhamma) tersebut tidak lenyap melainkan terus berlangsung, maka dinyatakan 'dengan ketidaktahuan sebagai kondisi, maka muncul bentuk-bentuk kehendak... (dan seterusnya)... kemunculan itu terjadi'. Demikian pula, sebaliknya, untuk menunjukkan bahwa saat fenomena sebab tersebut tidak ada, maka masing-masing fenomena yang muncul dari sebab tersebut lenyap dan tidak berlangsung, maka di sini dalam urutan terbalik dinyatakan 'dengan lenyapnya ketidaktahuan, lenyaplah bentuk-bentuk kehendak; dengan lenyapnya bentuk-bentuk kehendak, lenyaplah kesadaran... (dan seterusnya)... penghentian tumpukan penderitaan terjadi'. Namun, ini bukan untuk menunjukkan penghentian tumpukan penderitaan yang mencakup tiga masa waktu seperti dalam urutan maju. Karena yang dikehendaki adalah penghentian tumpukan penderitaan yang layak muncul jika pengembangan Jalan Mulia tidak ada, melalui pengembangan Jalan Mulia; perbedaan ini juga harus dipahami.

එතමත්ථං විදිත්වාති ය්වායං ‘‘අවිජ්ජානිරොධාදිවසෙන සඞ්ඛාරාදිකස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධො හොතී’’ති වුත්තො, සබ්බාකාරෙන එතමත්ථං විදිත්වා. ඉමං උදානං උදානෙසීති ඉමස්මිං අත්ථෙ විදිතෙ ‘‘අවිජ්ජානිරොධා සඞ්ඛාරනිරොධො’’ති එවං පකාසිතස්ස අවිජ්ජාදීනං පච්චයානං ඛයස්ස අවබොධානුභාවදීපකං උදානං උදානෙසීති අත්ථො.

'Etamatthaṃ viditvā' (setelah memahami hal ini) berarti setelah memahami dalam segala aspek hal ini, yaitu 'penghentian tumpukan penderitaan seperti bentuk-bentuk kehendak dan sebagainya terjadi melalui lenyapnya ketidaktahuan dan sebagainya'. 'Imaṃ udānaṃ udānesi' (mengucapkan udāna ini) berarti ketika makna ini dipahami, Beliau mengucapkan udāna yang menunjukkan kekuatan penembusan terhadap hancurnya kondisi-kondisi seperti ketidaktahuan dan sebagainya, yang dinyatakan sebagai 'dengan lenyapnya ketidaktahuan, maka lenyaplah bentuk-bentuk kehendak'; demikianlah maknanya.

තත්‍රායං සඞ්ඛෙපත්ථො – යස්මා අවිජ්ජාදීනං පච්චයානං අනුප්පාදනිරොධසඞ්ඛාතං ඛයං අවෙදි අඤ්ඤාසි පටිවිජ්ඣි, තස්මා එතස්ස වුත්තනයෙන ආතාපිනො ඣායතො බ්‍රාහ්මණස්ස වුත්තප්පකාරා බොධිපක්ඛියධම්මා චතුසච්චධම්මා වා පාතුභවන්ති උප්පජ්ජන්ති පකාසෙන්ති වා. අථ යා පච්චයනිරොධස්ස සම්මා අවිදිතත්තා උප්පජ්ජෙය්‍යුං පුබ්බෙ වුත්තප්පභෙදා කඞ්ඛා, තා සබ්බාපි වපයන්ති නිරුජ්ඣන්තීති. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

Dalam hal ini, maknanya secara ringkas adalah: Oleh karena beliau telah mengetahui, memahami, dan menembus khaya—yaitu apa yang disebut sebagai penghentian tanpa timbul kembali (anuppādanirodha)—dari faktor-faktor pendukung seperti ketidaktahuan (avijjā) dan sebagainya, maka bagi Brahmana (orang suci) yang memiliki kegigihan dan melakukan meditasi dengan cara yang telah disebutkan itu, muncullah atau menjadi jelas baginya faktor-faktor pendukung pencerahan (bodhipakkhiyadhammā) atau Empat Kebenaran Mulia dengan cara yang telah diuraikan. Kemudian, segala keraguan dengan berbagai rinciannya yang telah disebutkan sebelumnya, yang mungkin muncul karena belum diketahuinya secara benar penghentian faktor-faktor pendukung tersebut, semuanya lenyap dan berakhir. Selebihnya sama seperti cara yang telah dijelaskan di bawah (pada penjelasan sutta pertama).

දුතියබොධිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Bodhi Sutta kedua telah selesai.

3. තතියබොධිසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan tentang Bodhi Sutta ketiga

3. තතියෙ අනුලොමපටිලොමන්ති අනුලොමඤ්ච පටිලොමඤ්ච, යථාවුත්තඅනුලොමවසෙන චෙව පටිලොමවසෙන චාති අත්ථො. නනු ච පුබ්බෙපි [Pg.45] අනුලොමවසෙන පටිලොමවසෙන ච පටිච්චසමුප්පාදෙ මනසිකාරප්පවත්ති සුත්තද්වයෙ වුත්තා, ඉධ කස්මා පුනපි තදුභයවසෙන මනසිකාරප්පවත්ති වුච්චතීති? තදුභයවසෙන තතියවාරං තත්ථ මනසිකාරස්ස පවත්තිතත්තා. කථං පන තදුභයවසෙන මනසිකාරො පවත්තිතො? න හි සක්කා අපුබ්බං අචරිමං අනුලොමපටිලොමං පටිච්චසමුප්පාදස්ස මනසිකාරං පවත්තෙතුන්ති? න ඛො පනෙතං එවං දට්ඨබ්බං ‘‘තදුභයං එකජ්ඣං මනසාකාසී’’ති, අථ ඛො වාරෙන. භගවා හි පඨමං අනුලොමවසෙන පටිච්චසමුප්පාදං මනසි කරිත්වා තදනුරූපං පඨමං උදානං උදානෙසි. දුතියම්පි පටිලොමවසෙන තං මනසි කරිත්වා තදනුරූපමෙව උදානං උදානෙසි. තතියවාරෙ පන කාලෙන අනුලොමං කාලෙන පටිලොමං මනසිකරණවසෙන අනුලොමපටිලොමං මනසි අකාසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අනුලොමපටිලොමන්ති අනුලොමඤ්ච පටිලොමඤ්ච, යථාවුත්තඅනුලොමවසෙන චෙව පටිලොමවසෙන චා’’ති. ඉමිනා මනසිකාරස්ස පගුණබලවභාවො ච වසීභාවො ච පකාසිතො හොති. එත්ථ ච ‘‘අනුලොමං මනසි කරිස්සාමි, පටිලොමං මනසි කරිස්සාමි, අනුලොමපටිලොමං මනසි කරිස්සාමී’’ති එවං පවත්තානං පුබ්බාභොගානං වසෙන නෙසං විභාගො වෙදිතබ්බො.

3. Dalam Bodhi Sutta ketiga, kata 'anulomapaၢilomaၱ' berarti secara maju (anuloma) dan secara terbalik (paၢiloma); maknanya adalah baik melalui cara maju yang telah disebutkan maupun melalui cara terbalik. Bukankah sebelumnya, pada dua sutta terdahulu, perlangsungan perhatian (manasikāra) terhadap kemunculan yang bergantungan (paၢiccasamuppāda) baik secara maju maupun terbalik telah disebutkan? Lalu mengapa di sini perlangsungan perhatian melalui kedua cara tersebut disebutkan kembali? Hal itu disebutkan kembali karena untuk ketiga kalinya perhatian terhadap hal tersebut dilangsungkan. Namun, bagaimana perhatian melalui kedua cara tersebut dilangsungkan? Bukankah tidak mungkin untuk melangsungkan perhatian terhadap kemunculan yang bergantungan secara maju dan terbalik secara bersamaan (tanpa ada yang mendahului dan mengikuti)? Hal ini tidak boleh dipandang demikian, yakni seolah-olah 'beliau memperhatikan keduanya secara serentak'. Sebaliknya, beliau memperhatikannya secara bergantian. Sebab, Sang Bagawan pada awalnya memperhatikan kemunculan yang bergantungan secara maju, lalu mengumandangkan udāna pertama yang sesuai dengannya. Pada saat kedua, beliau memperhatikannya secara terbalik, lalu mengumandangkan udāna kedua yang sesuai dengannya. Namun pada kali ketiga, beliau memperhatikan secara maju pada suatu saat dan secara terbalik pada saat lainnya; dengan cara memperhatikan seperti itulah beliau melakukannya secara maju dan terbalik. Oleh karena itu dikatakan—'anulomapaၢilomaၱ berarti secara maju dan secara terbalik, baik melalui cara maju yang telah disebutkan maupun melalui cara terbalik'. Dengan ini, kemahiran, kekuatan, dan penguasaan dalam perenungan (manasikāra) menjadi terang benderang. Dan dalam hal ini, rincian perenungan tersebut harus dipahami melalui dorongan awal (pubbābhoga) yang muncul sebagai: 'Aku akan merenungkan secara maju, aku akan merenungkan secara terbalik, aku akan merenungkan secara maju dan terbalik'.

තත්ථ අවිජ්ජාය ත්වෙවාති අවිජ්ජාය තු එව. අසෙසවිරාගනිරොධාති විරාගසඞ්ඛාතෙන මග්ගෙන අසෙසනිරොධා, අග්ගමග්ගෙන අනවසෙසඅනුප්පාදප්පහානාති අත්ථො. සඞ්ඛාරනිරොධොති සබ්බෙසං සඞ්ඛාරානං අනවසෙසං අනුප්පාදනිරොධො. හෙට්ඨිමෙන හි මග්ගත්තයෙන කෙචි සඞ්ඛාරා නිරුජ්ඣන්ති, කෙචි න නිරුජ්ඣන්ති අවිජ්ජාය සාවසෙසනිරොධා. අග්ගමග්ගෙන පනස්සා අනවසෙසනිරොධා න කෙචි සඞ්ඛාරා න නිරුජ්ඣන්තීති.

Dalam hal itu, 'avijjāya tvevāti' berarti hanya karena ketidaktahuan saja. 'Asesavirāganirodhāti' berarti melalui Jalan (magga) yang disebut sebagai lepasnya kemelekatan (virāga), terjadi penghentian tanpa sisa; maknanya adalah pengikisan tanpa sisa dan tanpa timbul kembali melalui Jalan Tertinggi (Arahatta Magga). 'Saၱkhāranirodhoti' berarti penghentian tanpa sisa dan tanpa timbul kembali dari seluruh bentukan (saၱkhāra). Sebab memang benar bahwa melalui tiga Jalan yang lebih rendah, beberapa bentukan berhenti, namun beberapa lainnya belum berhenti karena penghentian ketidaktahuan (avijjā) masih memiliki sisa. Akan tetapi, melalui Jalan Tertinggi, karena ketidaktahuan tersebut berhenti tanpa sisa, maka tidak ada satu pun bentukan yang tidak berhenti; semuanya pasti berhenti. Demikianlah hal ini harus dipahami.

එතමත්ථං විදිත්වාති ය්වායං අවිජ්ජාදිවසෙන සඞ්ඛාරාදිකස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො නිරොධො ච අවිජ්ජාදීනං සමුදයා නිරොධා ච හොතීති වුත්තො, සබ්බාකාරෙන එතමත්ථං විදිත්වා. ඉමං උදානං උදානෙසීති ඉදං යෙන මග්ගෙන යො දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයනිරොධසඞ්ඛාතො අත්ථො කිච්චවසෙන ආරම්මණකිරියාය ච විදිතො, තස්ස අරියමග්ගස්ස ආනුභාවදීපකං වුත්තප්පකාරං උදානං උදානෙසීති අත්ථො.

'Etamatthaၱ viditvāti' (setelah memahami makna ini) berarti memahami dalam segala aspek makna yang telah dinyatakan bahwa: kemunculan dan penghentian dari tumpukan penderitaan yang diawali oleh bentukan-bentukan terjadi karena adanya kemunculan dan penghentian dari ketidaktahuan dan faktor lainnya. 'Imaၱ udānaၱ udānesġti' maknanya adalah beliau mengumandangkan udāna yang telah dijelaskan ini, yang menunjukkan keagungan Jalan Mulia tersebut, di mana melalui Jalan itulah makna yang disebut sebagai kemunculan dan penghentian tumpukan penderitaan dipahami baik melalui fungsinya maupun melalui objek tindakannya.

තත්‍රායං සඞ්ඛෙපත්ථො – යදා හවෙ පාතුභවන්ති ධම්මා ආතාපිනො ඣායතො බ්‍රාහ්මණස්ස, තදා සො බ්‍රාහ්මණො තෙහි උප්පන්නෙහි බොධිපක්ඛියධම්මෙහි යස්ස වා අරියමග්ගස්ස චතුසච්චධම්මා පාතුභූතා[Pg.46], තෙන අරියමග්ගෙන විධූපයං තිට්ඨති මාරසෙනං, ‘‘කාමා තෙ පඨමා සෙනා’’තිආදිනා (සු. නි. 438; මහානි. 28; චූළනි. නන්දමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 47) නයෙන වුත්තප්පකාරං මාරසෙනං විධූපයන්තො විධමෙන්තො විද්ධංසෙන්තො තිට්ඨති. කථං? සූරියොව ඔභාසයමන්තලික්ඛං, යථා සූරියො අබ්භුග්ගතො අත්තනො පභාය අන්තලික්ඛං ඔභාසෙන්තොව අන්ධකාරං විධමෙන්තො තිට්ඨති, එවං සොපි ඛීණාසවබ්‍රාහ්මණො තෙහි ධම්මෙහි තෙන වා අරියමග්ගෙන සච්චානි පටිවිජ්ඣන්තොව මාරසෙනං විධූපයන්තො තිට්ඨතීති.

Dalam hal ini, maknanya secara ringkas adalah: Sesungguhnya ketika fenomena-fenomena (dhammā) menjadi jelas bagi Brahmana yang gigih dan bermeditasi, maka Brahmana tersebut—baik melalui faktor-faktor pendukung pencerahan yang telah muncul itu, atau melalui Jalan Mulia di mana Empat Kebenaran Mulia menjadi jelas baginya—berdiri menghancurkan bala tentara Mara (mārasena). Beliau berdiri mematahkan, memukul mundur, dan memusnahkan sepuluh bala tentara Mara yang telah dijelaskan melalui cara yang dimulai dengan: 'Keinginan indrawi adalah tentara pertamamu'. Bagaimana beliau berdiri? Bagaikan matahari yang menyinari cakrawala; sebagaimana matahari yang telah terbit berdiri menyinari cakrawala dengan cahayanya sendiri sembari menghalau kegelapan, demikian pula Brahmana yang telah menghancurkan noda batin (khġၑāsava) tersebut berdiri menghancurkan bala tentara Mara tepat saat beliau menembus kebenaran-kebenaran melalui faktor-faktor tersebut atau melalui Jalan Mulia tersebut. Demikianlah hal ini harus dipahami.

එවං භගවතා පඨමං පච්චයාකාරපජානනස්ස, දුතියං පච්චයක්ඛයාධිගමස්ස, තතියං අරියමග්ගස්ස ආනුභාවප්පකාසනානි ඉමානි තීණි උදානානි තීසු යාමෙසු භාසිතානි. කතරාය රත්තියා? අභිසම්බොධිතො සත්තමාය රත්තියා. භගවා හි විසාඛපුණ්ණමාය රත්තියා පඨමයාමෙ පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරිත්වා මජ්ඣිමයාමෙ දිබ්බචක්ඛුං විසොධෙත්වා පච්ඡිමයාමෙ පටිච්චසමුප්පාදෙ ඤාණං ඔතාරෙත්වා නානානයෙහි තෙභූමකසඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා ‘‘ඉදානි අරුණො උග්ගමිස්සතී’’ති සම්මාසම්බොධිං පාපුණි, සබ්බඤ්ඤුතප්පත්තිසමනන්තරමෙව ච අරුණො උග්ගච්ඡීති. තතො තෙනෙව පල්ලඞ්කෙන බොධිරුක්ඛමූලෙ සත්තාහං වීතිනාමෙන්තො සම්පත්තාය පාටිපදරත්තියා තීසු යාමෙසු වුත්තනයෙන පටිච්චසමුප්පාදං මනසි කරිත්වා යථාක්කමං ඉමානි උදානානි උදානෙසි.

Demikianlah Sang Bagawan mengumandangkan ketiga udāna ini dalam tiga jaga malam, sebagai pernyataan atas: pertama, penembusan terhadap hukum sebab-musabab; kedua, pencapaian atas lenyapnya faktor-faktor pendukung; dan ketiga, keagungan Jalan Mulia. Pada malam yang mana hal ini dikumandangkan? Pada malam ketujuh setelah Pencerahan Sempurna. Sebab Sang Bagawan, pada malam bulan purnama di bulan Visākha, di jaga pertama mengingat kehidupan-kehidupan lampau, di jaga tengah memurnikan mata dewa, dan di jaga terakhir menurunkan pengetahuan pada kemunculan yang bergantungan serta memeriksa bentukan-bentukan di tiga alam melalui berbagai metode, hingga mencapai Pencerahan Sempurna tepat saat fajar akan menyingsing. Dan fajar menyingsing tepat segera setelah pencapaian kemahatahuan. Setelah itu, beliau menghabiskan tujuh hari di bawah pohon Bodhi dengan posisi duduk yang sama, dan pada malam ketujuh (setelah masa tujuh hari itu), beliau merenungkan kemunculan yang bergantungan dalam tiga jaga malam dengan cara yang telah disebutkan, lalu mengumandangkan ketiga udāna ini secara berurutan.

ඛන්ධකෙ පන තීසුපි වාරෙසු ‘‘පටිච්චසමුප්පාදං අනුලොමපටිලොමං මනසාකාසී’’ති (මහාව. 1) ආගතත්තා ඛන්ධකට්ඨකථායං ‘‘තීසුපි යාමෙසු එවං මනසි කත්වා පඨමං උදානං පච්චයාකාරපච්චවෙක්ඛණවසෙන, දුතියං නිබ්බානපච්චවෙක්ඛණවසෙන, තතියං මග්ගපච්චවෙක්ඛණවසෙනාති එවං ඉමානි භගවා උදානානි උදානෙසී’’ති වුත්තං, තම්පි න විරුජ්ඣති. භගවා හි ඨපෙත්වා රතනඝරසත්තාහං සෙසෙසු ඡසු සත්තාහෙසු අන්තරන්තරා ධම්මං පච්චවෙක්ඛිත්වා යෙභුය්‍යෙන විමුත්තිසුඛපටිසංවෙදී විහාසි, රතනඝරසත්තාහෙ පන අභිධම්මපරිචයවසෙනෙව විහාසීති.

Namun dalam Khandhaka (Vinaya Mahavagga), karena disebutkan bahwa beliau merenungkan kemunculan yang bergantungan secara maju dan terbalik dalam ketiga jaga malam tersebut, maka dalam Kitab Komentar Khandhaka dinyatakan: 'Setelah merenungkan demikian dalam ketiga jaga malam, Sang Bagawan mengumandangkan udāna pertama melalui perenungan terhadap hukum sebab-musabab, udāna kedua melalui perenungan terhadap Nibbana, dan udāna ketiga melalui perenungan terhadap Jalan'. Pernyataan itu pun tidak bertentangan. Sebab Sang Bagawan, kecuali pada minggu di Ratanaghara, dalam enam minggu lainnya beliau sesekali merenungkan Dhamma namun sebagian besar waktunya dihabiskan dengan merasakan kebahagiaan pembebasan (vimuttisukha). Akan tetapi pada minggu di Ratanaghara, beliau menghabiskan waktu semata-mata dengan menyelidiki Abhidhamma. Demikianlah penjelasannya.

තතියබොධිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Bodhi Sutta ketiga telah selesai.

4. හුංහුඞ්කසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Huၱhuၱka Sutta

4. චතුත්ථෙ [Pg.47] අජපාලනිග්‍රොධෙති තස්ස කිර ඡායායං අජපාලා ගන්ත්වා නිසීදන්ති, තෙනස්ස ‘‘අජපාලනිග්‍රොධො’’ත්වෙව නාමං උදපාදි. කෙචි පන ‘‘යස්මා තත්ථ වෙදෙ සජ්ඣායිතුං අසමත්ථා මහල්ලකබ්‍රාහ්මණා පාකාරපරික්ඛෙපයුත්තානි නිවෙසනානි කත්වා සබ්බෙ වසිංසු, තස්මා අජපාලනිග්‍රොධොති නාමං ජාත’’න්ති වදන්ති. තත්‍රායං වචනත්ථො – න ජපන්තීති අජපා, මන්තානං අනජ්ඣායකාති අත්ථො, අජපා ලන්ති ආදියන්ති නිවාසං එත්ථාති අජපාලොති. යස්මා වා මජ්ඣන්හිකෙ සමයෙ අන්තො පවිට්ඨෙ අජෙ අත්තනො ඡායාය පාලෙති රක්ඛති, තස්මා ‘අජපාලො’තිස්ස නාමං රූළ්හන්ති අපරෙ. සබ්බථාපි නාමමෙතං තස්ස රුක්ඛස්ස, තස්ස සමීපෙ. සමීපත්ථෙ හි එතං භුම්මං ‘‘අජපාලනිග්‍රොධෙ’’ති.

4. Dalam sutta keempat, mengenai 'ajapālanigrodhe': Konon, para gembala kambing pergi dan duduk di bawah naungan pohon beringin itu, oleh karena itu muncullah nama 'Ajapāla-nigrodha' baginya. Namun, sebagian guru mengatakan: 'Karena di sana para brahmana tua yang tidak mampu melantunkan Veda membangun rumah-rumah yang dikelilingi pagar dan semuanya tinggal di sana, maka muncullah nama Ajapāla-nigrodha.' Di sini, makna katanya adalah sebagai berikut: Mereka yang tidak melantunkan (na japanti) disebut ajapā, artinya mereka yang tidak mempelajari mantra-mantra; di mana para ajapā mengambil (lanti) tempat tinggal, maka disebut ajapālo. Atau, karena pada waktu tengah hari pohon itu melindungi (pāleti) dan menjaga kambing-kambing yang masuk ke dalam bayangannya sendiri, maka yang lain memberinya nama 'Ajapāla'. Bagaimanapun juga, ini adalah nama pohon tersebut, di dekatnya. Sebab kata bentuk lokatif (bhummaṃ) dalam 'ajapālanigrodhe' ini bermakna kedekatan (samīpatthe).

විමුත්තිසුඛපටිසංවෙදීති තත්‍රපි ධම්මං විචිනන්තො විමුත්තිසුඛඤ්ච පටිසංවෙදෙන්තො නිසීදි. බොධිරුක්ඛතො පුරත්ථිමදිසාභාගෙ එස රුක්ඛො හොති. සත්තාහන්ති ච ඉදං න පල්ලඞ්කසත්තාහතො අනන්තරසත්තාහං. භගවා හි පල්ලඞ්කසත්තාහතො අපරානිපි තීණි සත්තාහානි බොධිසමීපෙයෙව වීතිනාමෙසි.

Mengenai 'vimuttisukhapaṭisaṃvedī': Di sana pun Beliau duduk merenungkan Dhamma sambil merasakan kebahagiaan pembebasan. Pohon ini berada di sebelah timur pohon Bodhi. Dan mengenai kata 'sattāhaṃ' (tujuh hari) ini, ini bukanlah tujuh hari yang langsung mengikuti tujuh hari di takhta (pallaṅka). Sebab Sang Bhagava menghabiskan tiga masa tujuh hari lainnya setelah masa tujuh hari di takhta, tetap di dekat pohon Bodhi.

තත්‍රායං අනුපුබ්බිකථා – භගවති කිර සම්මාසම්බොධිං පත්වා සත්තාහං එකපල්ලඞ්කෙන නිසින්නෙ ‘‘න භගවා වුට්ඨාති, කින්නු ඛො අඤ්ඤෙපි බුද්ධත්තකරා ධම්මා අත්ථී’’ති එකච්චානං දෙවතානං කඞ්ඛා උදපාදි. අථ භගවා අට්ඨමෙ දිවසෙ සමාපත්තිතො වුට්ඨාය දෙවතානං කඞ්ඛං ඤත්වා කඞ්ඛාවිධමනත්ථං ආකාසෙ උප්පතිත්වා යමකපාටිහාරියං දස්සෙත්වා තාසං කඞ්ඛං විධමෙත්වා පල්ලඞ්කතො ඊසකං පාචීනනිස්සිතෙ උත්තරදිසාභාගෙ ඨත්වා චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි කප්පසතසහස්සඤ්ච උපචිතානං පාරමීනං බලාධිගමට්ඨානං පල්ලඞ්කං බොධිරුක්ඛඤ්ච අනිමිසෙහි චක්ඛූහි ඔලොකයමානො සත්තාහං වීතිනාමෙසි, තං ඨානං අනිමිසචෙතියං නාම ජාතං. අථ පල්ලඞ්කස්ස ච ඨිතට්ඨානස්ස ච අන්තරා පුරත්ථිමතො ච පච්ඡිමතො ච ආයතෙ රතනචඞ්කමෙ චඞ්කමන්තො සත්තාහං වීතිනාමෙසි, තං රතනචඞ්කමචෙතියං නාම ජාතං. තතො පච්ඡිමදිසාභාගෙ දෙවතා රතනඝරං මාපයිංසු[Pg.48], තත්ථ පල්ලඞ්කෙන නිසීදිත්වා අභිධම්මපිටකං විසෙසතො අනන්තනයං සමන්තපට්ඨානං විචිනන්තො සත්තාහං වීතිනාමෙසි, තං ඨානං රතනඝරචෙතියං නාම ජාතං. එවං බොධිසමීපෙයෙව චත්තාරි සත්තාහානි වීතිනාමෙත්වා පඤ්චමෙ සත්තාහෙ බොධිරුක්ඛතො අජපාලනිග්‍රොධං උපසඞ්කමිත්වා තස්ස මූලෙ පල්ලඞ්කෙන නිසීදි.

Di sini terdapat kisah berurutan: Konon, ketika Sang Bhagava telah mencapai Penerangan Sempurna dan duduk di atas satu takhta (pallaṅka) selama tujuh hari, keraguan muncul pada beberapa dewa: 'Sang Bhagava belum bangkit, mungkinkah masih ada ajaran lain yang membuat seseorang menjadi Buddha?' Kemudian pada hari kedelapan, Sang Bhagava bangkit dari pencapaian meditatif (samāpatti), dan karena mengetahui keraguan para dewa tersebut, Beliau terbang ke angkasa untuk melenyapkan keraguan mereka dengan menunjukkan Keajaiban Ganda (yamakapāṭihāriya). Setelah melenyapkan keraguan mereka, Beliau berdiri di sisi utara yang agak ke arah timur dari takhta tersebut, dan menghabiskan tujuh hari dengan mata tak berkedip memandang takhta serta pohon Bodhi, tempat Beliau memperoleh hasil dari pāramī yang telah dikumpulkan selama empat asaṅkheyya dan seratus ribu kappa. Tempat itu kemudian dikenal sebagai Animisa Cetiya. Kemudian, di antara takhta dan tempat Beliau berdiri, Beliau menghabiskan tujuh hari berjalan mondar-mandir di lintasan permata (ratanacaṅkama) yang membentang dari timur ke barat; tempat itu dikenal sebagai Ratanacaṅkama Cetiya. Setelah itu, di sisi barat, para dewa menciptakan sebuah rumah permata (ratanaghara). Di sana Beliau duduk dengan menyilangkan kaki dan menghabiskan tujuh hari merenungkan Abhidhamma Piṭaka, khususnya kitab Samantapaṭṭhāna yang memiliki metode tanpa batas; tempat itu dikenal sebagai Ratanaghara Cetiya. Demikianlah, setelah menghabiskan empat masa tujuh hari di dekat pohon Bodhi, pada minggu kelima Beliau mendekati pohon beringin Ajapāla dari pohon Bodhi dan duduk dengan menyilangkan kaki di pangkal pohon tersebut.

තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨාසීති තතො ඵලසමාපත්තිසමාධිතො යථාකාලපරිච්ඡෙදං වුට්ඨහි, වුට්ඨහිත්වා ච පන තත්ථ එවං නිසින්නෙ භගවති එකො බ්‍රාහ්මණො තං ගන්ත්වා පඤ්හං පුච්ඡි. තෙන වුත්තං ‘‘අථ ඛො අඤ්ඤතරො’’තිආදි. තත්ථ අඤ්ඤතරොති නාමගොත්තවසෙන අනභිඤ්ඤාතො අපාකටො එකො. හුංහුඞ්කජාතිකොති සො කිර දිට්ඨමඞ්ගලිකො මානථද්ධො මානවසෙන කොධවසෙන ච සබ්බං අවොක්ඛජාතිකං පස්සිත්වා ජිගුච්ඡන්තො ‘‘හුංහු’’න්ති කරොන්තො විචරති, තස්මා ‘‘හුංහුඞ්කජාතිකො’’ති වුච්චති, ‘‘හුහුක්කජාතිකො’’තිපි පාඨො. බ්‍රාහ්මණොති ජාතියා බ්‍රාහ්මණො.

Mengenai 'tamhā samādhimhā vuṭṭhāsi': Beliau bangkit dari samadi pencapaian buah (phalasamāpatti) tersebut sesuai dengan batas waktu yang ditentukan. Setelah bangkit, sementara Sang Bhagava duduk di sana, seorang brahmana mendatanginya dan mengajukan pertanyaan. Oleh karena itu dikatakan: 'atha kho aññataro' dan seterusnya. Di sana, 'aññataroti' berarti seseorang yang tidak dikenal dan tidak termasyhur nama maupun sukunya. Mengenai 'huṃhuṅkajātikoti': konon ia adalah seorang yang percaya pada pertanda (diṭṭhamaṅgalika) dan kaku karena kesombongan. Karena kesombongan dan amarahnya, ia berjalan kian kemari sambil bersuara 'hum-hum' sebagai tanda jijik setiap kali melihat orang-orang dari kasta rendah (avokkhajātika). Oleh karena itu ia disebut 'huṃhuṅkajātika'; ada juga variasi teks 'huhukkajātika'. 'Brāhmaṇoti' berarti seorang brahmana berdasarkan kelahiran.

යෙන භගවාති යස්සං දිසායං භගවා නිසින්නො. භුම්මත්ථෙ හි එතං කරණවචනං. යෙන වා දිසාභාගෙන භගවා උපසඞ්කමිතබ්බො, තෙන දිසාභාගෙන උපසඞ්කමි. අථ වා යෙනාති හෙතුඅත්ථෙ කරණවචනං, යෙන කාරණෙන භගවා දෙවමනුස්සෙහි උපසඞ්කමිතබ්බො, තෙන කාරණෙන උපසඞ්කමීති අත්ථො. කෙන ච කාරණෙන භගවා උපසඞ්කමිතබ්බො? නානප්පකාරරොගදුක්ඛාභිපීළිතත්තා ආතුරකායෙහි මහාජනෙහි මහානුභාවො භිසක්කො විය රොගතිකිච්ඡනත්ථං, නානාවිධකිලෙසබ්‍යාධිපීළිතත්තා ආතුරචිත්තෙහි දෙවමනුස්සෙහි කිලෙසබ්‍යාධිතිකිච්ඡනත්ථං ධම්මස්සවනපඤ්හපුච්ඡනාදිකාරණෙහි භගවා උපසඞ්කමිතබ්බො. තෙන අයම්පි බ්‍රාහ්මණො අත්තනො කඞ්ඛං ඡින්දිතුකාමො උපසඞ්කමි.

Mengenai 'yena bhagavāti': ke arah di mana Sang Bhagava duduk. Sebab kata bentuk instrumen (karaṇavacana) ini digunakan dalam makna lokatif (bhummatthe). Atau, ia mendekat melalui arah yang seharusnya digunakan untuk mendekati Sang Bhagava. Atau, 'yena' adalah kata bentuk instrumen dalam makna sebab (hetuatthe); artinya, ia datang karena alasan yang menyebabkan Sang Bhagava harus didekati oleh para dewa dan manusia. Dan karena alasan apa Sang Bhagava harus didekati? Sebagaimana orang-orang dengan tubuh yang sakit karena tertindas oleh berbagai jenis penderitaan penyakit harus mendatangi tabib yang berkuasa besar untuk mengobati penyakitnya, demikian pula para dewa dan manusia dengan pikiran yang sakit karena tertindas oleh berbagai penyakit kekotoran batin harus mendatangi Sang Bhagava untuk mengobati penyakit kekotoran batin tersebut melalui alasan-alasan seperti mendengarkan Dhamma, mengajukan pertanyaan, dan lain-lain. Karena alasan itulah brahmana ini juga datang dengan keinginan untuk memutus keraguannya sendiri.

උපසඞ්කමිත්වාති උපසඞ්කමනපරියොසානදීපනං. අථ වා යං ඨානං උපසඞ්කමි, තතොපි භගවතො සමීපභූතං ආසන්නතරං ඨානං උපගන්ත්වාති අත්ථො. සම්මොදීති සමං සම්මා වා මොදි, භගවා චානෙන, සොපි භගවතා ‘‘කච්චි භොතො ඛමනීයං කච්චි යාපනීය’’න්තිආදිනා පටිසන්ථාරකරණවසෙන සමප්පවත්තමොදො අහොසි. සම්මොදනීයන්ති සම්මොදනාරහං සම්මොදජනනයොග්ගං. කථන්ති කථාසල්ලාපං. සාරණීයන්ති සරිතබ්බයුත්තං [Pg.49] සාධුජනෙහි පවත්තෙතබ්බං, කාලන්තරෙ වා චින්තෙතබ්බං. වීතිසාරෙත්වාති නිට්ඨාපෙත්වා. එකමන්තන්ති භාවනපුංසකනිද්දෙසො. එකස්මිං ඨානෙ, අතිසම්මුඛාදිකෙ ඡ නිසජ්ජදොසෙ වජ්ජෙත්වා එකස්මිං පදෙසෙති අත්ථො. එතදවොචාති එතං ඉදානි වත්තබ්බං ‘‘කිත්තාවතා නු ඛො’’තිආදිවචනං අවොච.

Mengenai 'upasaṅkamitvāti': ini menunjukkan selesainya tindakan mendekat. Atau, artinya ia telah sampai di tempat yang sangat dekat dengan Sang Bhagava, bahkan lebih dekat dari tempat yang ia dekati semula. Mengenai 'sammodīti': ia bertegur sapa dengan ramah secara seimbang atau dengan baik. Baik Sang Bhagava terhadapnya maupun ia terhadap Sang Bhagava, terdapat kegembiraan yang berlangsung secara timbal balik melalui keramah-tamahan seperti: 'Apakah Anda, Tuan, dalam keadaan sehat? Apakah Anda baik-baik saja?' dan seterusnya. Mengenai 'sammodanīyanti': layak untuk menyenangkan hati, patut untuk menimbulkan kegembiraan. Mengenai 'kathanti': percakapan. Mengenai 'sāraṇīyanti': layak untuk diingat, yang harus dilakukan oleh orang-orang bijak, atau yang harus direnungkan di lain waktu. Mengenai 'vītisāretvāti': setelah mengakhiri. Mengenai 'ekamantanti': ini adalah penunjukan dalam bentuk kata keterangan (bhāvanapuṃsaka). Artinya di satu tempat, di satu area, dengan menghindari enam kesalahan dalam duduk seperti terlalu berhadapan langsung dan lain-lain. Mengenai 'etadavocāti': ia mengucapkan kata-kata yang sekarang akan disampaikan ini, yaitu 'kittāvatā nu kho' dan seterusnya.

තත්ථ කිත්තාවතාති කිත්තකෙන පමාණෙන. නූති සංසයත්ථෙ නිපාතො. ඛොති පදපූරණෙ. භොති බ්‍රාහ්මණානං ජාතිසමුදාගතං ආලපනං. තථා හි වුත්තං – ‘‘භොවාදි නාම සො හොති, සචෙ හොති සකිඤ්චනො’’ති (ම. නි. 2.457; ධ. ප. 396). ගොතමාති භගවන්තං ගොත්තෙන ආලපති. කථං පනායං බ්‍රාහ්මණො සම්පතිසමාගතො භගවතො ගොත්තං ජානාතීති? නායං සම්පතිසමාගතො, ඡබ්බස්සානි පධානකරණකාලෙ උපට්ඨහන්තෙහි පඤ්චවග්ගියෙහි සද්ධිං චරමානොපි, අපරභාගෙ තං වතං ඡඩ්ඩෙත්වා උරුවෙලායං සෙනනිගමෙ එකො අදුතියො හුත්වා පිණ්ඩාය චරමානොපි තෙන බ්‍රාහ්මණෙන දිට්ඨපුබ්බො චෙව සල්ලපිතපුබ්බො ච. තෙන සො පුබ්බෙ පඤ්චවග්ගියෙහි ගය්හමානං භගවතො ගොත්තං අනුස්සරන්තො, ‘‘භො ගොතමා’’ති භගවන්තං ගොත්තෙන ආලපති. යතො පට්ඨාය වා භගවා මහාභිනික්ඛමනං නික්ඛමන්තො අනොමනදීතීරෙ පබ්බජිතො, තතො පභුති ‘‘සමණො ගොතමො’’ති චන්දො විය සූරියො විය ච පාකටො පඤ්ඤාතො, න තස්ස ගොත්තජානනෙ කාරණං ගවෙසිතබ්බං.

Di sana, kata 'kittāvatā' berarti 'dengan ukuran sejauh mana'. 'Nū' adalah kata sandang (nipāta) yang bermakna keraguan. 'Kho' adalah kata sandang pengisi kalimat (padapūraṇa). 'Bho' adalah kata sapaan (ālapana) yang umum digunakan oleh kasta para brahmana. Demikian pula disebutkan—'Ia disebut sebagai pembicara bho, jika ia masih memiliki noda (kotoran batin)'. Dengan kata 'Gotama', ia menyapa Sang Bagawan berdasarkan nama sukunya (gotta). Namun, bagaimana brahmana yang baru saja datang ini mengetahui nama suku Sang Bagawan? Ini adalah pertanyaannya. Brahmana ini sebenarnya bukan baru saja bertemu dengan Beliau; selama enam tahun saat Beliau melakukan pertapaan berat (padhāna), ia telah bersama-sama dengan lima petapa (pañcavaggiya). Kemudian, di waktu selanjutnya setelah Sang Bagawan meninggalkan praktik tersebut dan berada di desa Senanigama, Uruvela, sendirian tanpa teman saat berkeliling mencari dana makanan, brahmana tersebut pernah melihat Beliau dan pernah bercakap-cakap dengan Beliau sebelumnya. Karena itulah, dengan mengingat nama suku Sang Bagawan yang digunakan oleh lima petapa itu di masa lampau, ia menyapa Sang Bagawan dengan nama sukunya, 'Bho Gotama'. Atau, sejak Sang Bagawan melakukan Pelepasan Agung (Mahābhinikkhamana) dan ditahbiskan di tepi sungai Anomā, sejak saat itu gelar 'Samaṇa Gotama' telah menjadi masyhur dan dikenal luas bagaikan bulan dan matahari; maka alasan mengenai diketahuinya nama suku tersebut olehnya tidak perlu lagi dipertanyakan.

බ්‍රාහ්මණකරණාති බ්‍රාහ්මණං කරොන්තීති බ්‍රාහ්මණකරණා, බ්‍රාහ්මණභාවකරාති අත්ථො. එත්ථ ච කිත්තාවතාති එතෙන යෙහි ධම්මෙහි බ්‍රාහ්මණො හොති, තෙසං ධම්මානං පරිමාණං පුච්ඡති. කතමෙ ච පනාති ඉමිනා තෙසං සරූපං පුච්ඡති.

Kata 'brāhmaṇakaraṇā' berarti hal-hal yang membuat seseorang menjadi brahmana; maknanya adalah faktor-faktor pembentuk sifat kebrahmanaan. Dan di sini, dengan kata 'kittāvatā', ia menanyakan jumlah atau batasan dari kualitas-kualitas (dhamma) yang menjadikan seseorang seorang brahmana. Sedangkan dengan kata 'katame ca pana', ia menanyakan hakikat atau wujud nyata dari kualitas-kualitas tersebut.

එතමත්ථං විදිත්වාති එතං තෙන පුට්ඨස්ස පඤ්හස්ස සිඛාපත්තං අත්ථං විදිත්වා තායං වෙලායං ඉමං උදානං උදානෙසි, න පන තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස ධම්මං දෙසෙසි. කස්මා? ධම්මදෙසනාය අභාජනභාවතො. තථා හි තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස ඉමං ගාථං සුත්වා න සච්චාභිසමයො අහොසි. යථා ච ඉමස්ස, එවං උපකස්ස ආජීවකස්ස බුද්ධගුණප්පකාසනං. ධම්මචක්කප්පවත්තනතො හි [Pg.50] පුබ්බභාගෙ භගවතා භාසිතං පරෙසං සුණන්තානම්පි තපුස්සභල්ලිකානං සරණදානං විය වාසනාභාගියමෙව ජාතං, න සෙක්ඛභාගියං, න නිබ්බෙධභාගියං. එසා හි ධම්මතාති.

Frasa 'etamatthaṃ viditvā' berarti setelah memahami makna tertinggi dari pertanyaan yang diajukan oleh brahmana tersebut, pada saat itulah Beliau memekikkan udāna ini. Namun, Beliau tidak membabarkan Dhamma kepada brahmana itu. Mengapa? Karena ia bukanlah wadah yang layak (abhājana) untuk menerima pembabaran Dhamma. Faktanya, setelah mendengar bait ini, brahmana tersebut tidak memperoleh penembusan Kebenaran (saccābhisamaya). Sebagaimana yang terjadi pada brahmana ini, demikian pula yang dialami oleh Upaka Ajivaka; itu hanyalah merupakan pernyataan tentang kualitas Buddha. Sebab, sebelum pemutaran Roda Dhamma (Dhammacakkappavattana), apa yang diucapkan oleh Sang Bagawan kepada orang lain yang mendengarnya—seperti pemberian perlindungan kepada Tapussa dan Bhallika—hanyalah menjadi benih kecenderungan masa depan (vāsanābhāgiya), bukan bagian dari pencapaian sekkha (pelajar) maupun penembusan (nibbedha). Karena hal ini memang merupakan kodrat (dhammatā) dari para Buddha.

තත්ථ යො බ්‍රාහ්මණොති යො බාහිතපාපධම්මතාය බ්‍රාහ්මණො, න දිට්ඨමඞ්ගලිකතාය හුංහුඞ්කාරකසාවාදිපාපධම්මයුත්තො හුත්වා කෙවලං ජාතිමත්තකෙන බ්‍රහ්මඤ්ඤං පටිජානාති. සො බ්‍රාහ්මණො බාහිතපාපධම්මත්තා හුංහුඞ්කාරප්පහානෙන නිහුංහුඞ්කො, රාගාදිකසාවාභාවෙන නික්කසාවො, භාවනානුයොගයුත්තචිත්තතාය යතත්තො, සීලසංයමෙන වා සංයතචිත්තතාය යතත්තො, චතුමග්ගඤාණසඞ්ඛාතෙහි වෙදෙහි අන්තං සඞ්ඛාරපරියොසානං නිබ්බානං, වෙදානං වා අන්තං ගතත්තා වෙදන්තගූ. මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස වුසිතත්තා වුසිතබ්‍රහ්මචරියො, ධම්මෙන සො බ්‍රහ්මවාදං වදෙය්‍ය ‘‘බ්‍රාහ්මණො අහ’’න්ති එතං වාදං ධම්මෙන ඤායෙන වදෙය්‍ය. යස්ස සකලලොකසන්නිවාසෙපි කුහිඤ්චි එකාරම්මණෙපි රාගුස්සදො, දොසුස්සදො, මොහුස්සදො, මානුස්සදො, දිට්ඨුස්සදොති ඉමෙ උස්සදා නත්ථි, අනවසෙසං පහීනාති අත්ථො.

Di sana, 'seorang brahmana' adalah ia yang menjadi brahmana karena telah menghalau hal-hal buruk (pāpadhamma), bukan karena pandangan takhayul tentang berkah (diṭṭhamaṅgalika), atau menjadi orang yang penuh dengan noda keburukan seperti kesombongan (huṃhuṅkāra) namun mengaku sebagai brahmana hanya berdasarkan status kelahiran belaka. Brahmana sejati tersebut disebut 'nihuṃhuṅko' karena telah meninggalkan kesombongan; 'nikkasāvo' karena tidak adanya kotoran batin seperti nafsu (rāga); 'yatatto' karena memiliki pikiran yang terkendali melalui ketekunan dalam meditasi (bhāvanānuyoga), atau 'yatatto' karena pikiran yang terkendali melalui disiplin kemoralan (sīla). Ia disebut 'vedantagū' karena telah mencapai Nibbana—akhir dari segala bentukan (saṅkhāra)—melalui pengetahuan (veda) yang disebut empat pengetahuan jalan (catumagga-ñāṇa), atau karena telah mencapai akhir dari Veda. Ia disebut 'vusitabrahmacariyo' karena telah menyelesaikan kehidupan suci dari jalan tersebut. Sesuai dengan Dhamma (kebenaran), ia boleh menyatakan 'Saya adalah seorang brahmana'; ia dapat menyatakan hal ini secara benar dan beralasan. Bagi seseorang yang di seluruh alam semesta ini, pada objek tunggal apa pun, tidak lagi memiliki luapan nafsu (rāgussado), luapan kebencian, luapan ketidaktahuan, luapan kesombongan, maupun luapan pandangan salah—luapan-luapan ini tidak ada lagi, telah ditinggalkan tanpa sisa. Itulah maknanya.

චතුත්ථසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Keempat telah selesai.

5. බ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Sutta Brahmana.

5. පඤ්චමෙ සාවත්ථියන්ති එවංනාමකෙ නගරෙ. තඤ්හි සවත්ථස්ස නාම ඉසිනො නිවාසට්ඨානෙ මාපිතත්තා සාවත්ථීති වුච්චති, යථා කාකන්දී, මාකන්දීති. එවං තාව අක්ඛරචින්තකා. අට්ඨකථාචරියා පන භණන්ති – යංකිඤ්චි මනුස්සානං උපභොගපරිභොගං සබ්බමෙත්ථ අත්ථීති සාවත්ථි. සත්ථසමායොගෙ ච කිමෙත්ථ භණ්ඩමත්ථීති පුච්ඡිතෙ සබ්බමත්ථීතිපි වචනං උපාදාය සාවත්ථීති.

5. Pada sutta kelima, kata 'sāvatthiyaṃ' merujuk pada kota yang bernama demikian. Kota itu disebut Sāvatthī karena dibangun di tempat tinggal resi yang bernama Savattha, seperti halnya kota Kākandī atau Mākandī. Demikianlah pendapat para ahli tata bahasa (akkharacintakā). Namun, para guru Komentar (Aṭṭhakathācariya) mengatakan—karena segala sesuatu (sabba) yang dapat digunakan dan dikonsumsi manusia ada (atthi) di sana, maka disebut Sāvatthī. Dan ketika ditanya dalam keramaian pasar, 'Barang apa yang ada di sini?', lalu dijawab 'Semuanya ada' (sabbaṃ atthi), maka berdasarkan ungkapan itu disebut Sāvatthī.

‘‘සබ්බදා සබ්බූපකරණං, සාවත්ථියං සමොහිතං;

තස්මා සබ්බමුපාදාය, සාවත්ථීති පවුච්චතී’’ති. (ම. නි. අට්ඨ. 1.14);

'Segala perlengkapan selalu terkumpul di Sāvatthī; oleh karena itu, karena mencakup segala hal, kota itu disebut Sāvatthī.'

තස්සං [Pg.51] සාවත්ථියං, සමීපත්ථෙ චෙතං භුම්මවචනං. ජෙතවනෙති අත්තනො පච්චත්ථිකෙ ජිනාතීති ජෙතො, රඤ්ඤා වා පච්චත්ථිකජනෙ ජිතෙ ජාතොති ජෙතො, මඞ්ගලකම්‍යතාය වා තස්ස එවං නාමමෙව කතන්ති ජෙතො. වනයතීති වනං, අත්තනො සම්පත්තියා සත්තානං අත්තනි භත්තිං කරොති උප්පාදෙතීති අත්ථො. වනුකෙ ඉති වා වනං, නානාවිධකුසුමගන්ධසම්මොදමත්තකොකිලාදිවිහඞ්ගවිරුතාලාපෙහි මන්දමාරුතචලිතරුක්ඛසාඛාපල්ලවහත්ථෙහි ච ‘‘එථ මං පරිභුඤ්ජථා’’ති පාණිනො යාචති වියාති අත්ථො. ජෙතස්ස වනං ජෙතවනං. තඤ්හි ජෙතෙන කුමාරෙන රොපිතං සංවද්ධිතං පරිපාලිතං. සොව තස්ස සාමී අහොසි, තස්මා ජෙතවනන්ති වුච්චති, තස්මිං ජෙතවනෙ.

Di kota Sāvatthī tersebut; ini adalah penggunaan kasus lokatif (bhummavacana) dalam arti kedekatan (samīpatthe). Mengenai kata 'jetavane': disebut 'Jeta' karena ia adalah pangeran yang menaklukkan (jināti) musuh-musuhnya; atau disebut 'Jeta' karena ia lahir saat musuh-musuh raja telah ditaklukkan; atau ia dinamai demikian demi keberuntungan. Disebut 'vana' karena tempat itu menarik (vanayati) makhluk-makhluk kepada dirinya sendiri; artinya, karena keindahannya, tempat itu membangkitkan rasa bakti makhluk-makhluk kepadanya. Atau disebut 'vana' (hutan) karena seolah-olah memohon (yācati); dengan keharuman berbagai macam bunga serta kicauan burung seperti burung elang dan lainnya, dan dengan lambaian dahan-dahan pohon, tunas, serta daun-daun yang tertiup angin sepoi-sepoi, tempat itu seolah berkata 'Kemarilah dan nikmatilah aku', demikianlah maknanya. Hutan milik Jeta disebut 'Jetavana'. Hutan itu ditanam, dikembangkan, dan dipelihara oleh Pangeran Jeta. Dialah pemilik hutan tersebut, karena itu disebut Jetavana. Di dalam Jetavana tersebut.

අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙති මාතාපිතූහි ගහිතනාමවසෙන සුදත්තො නාම සො මහාසෙට්ඨි, සබ්බකාමසමිද්ධිතාය පන විගතමලමච්ඡෙරතාය කරුණාදිගුණසමඞ්ගිතාය ච නිච්චකාලං අනාථානං පිණ්ඩං දෙති, තස්මා අනාථපිණ්ඩිකොති වුච්චති. ආරමන්ති එත්ථ පාණිනො විසෙසෙන පබ්බජිතාති ආරාමො, පුප්ඵඵලාදිසොභාය නාතිදූරනාච්චාසන්නතාදිපඤ්චවිධසෙනාසනඞ්ගසම්පත්තියා ච තතො තතො ආගම්ම රමන්ති අභිරමන්ති අනුක්කණ්ඨිතා හුත්වා වසන්තීති අත්ථො. වුත්තප්පකාරාය වා සම්පත්තියා තත්ථ තත්ථ ගතෙපි අත්තනො අබ්භන්තරංයෙව ආනෙත්වා රමෙතීති ආරාමො. සො හි අනාථපිණ්ඩිකෙන ගහපතිනා ජෙතස්ස රාජකුමාරස්ස හත්ථතො අට්ඨාරසහි හිරඤ්ඤකොටීහි කොටිසන්ථාරෙන කිණිත්වා අට්ඨාරසහි හිරඤ්ඤකොටීහි සෙනාසනානි කාරාපෙත්වා අට්ඨාරසහි හිරඤ්ඤකොටීහි විහාරමහං නිට්ඨාපෙත්වා එවං චතුපඤ්ඤාසහිරඤ්ඤකොටිපරිච්චාගෙන බුද්ධප්පමුඛස්ස සඞ්ඝස්ස නිය්‍යාතිතො, තස්මා ‘‘අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමො’’ති වුච්චති. තස්මිං අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ.

Mengenai 'anāthapiṇḍikassa ārāme': Sudatta adalah nama asli yang diberikan oleh orang tuanya bagi hartawan agung tersebut. Namun, karena ia memiliki segala kemakmuran, bebas dari noda kekikiran, dan memiliki kualitas kasih sayang (karuṇā), ia selalu memberikan makanan (piṇḍa) kepada orang-orang yang tidak memiliki perlindungan (anātha), karena itu ia disebut Anāthapiṇḍika. Disebut 'ārāma' karena di sana makhluk-makhluk, khususnya para petapa, merasa sangat gembira (ramanti). Karena keindahan bunga dan buah-buahannya, serta karena memiliki lima kualitas tempat tinggal (senāsana) seperti tidak terlalu jauh dan tidak terlalu dekat, maka dari berbagai penjuru mereka datang dan merasa sangat senang serta menetap tanpa rasa jemu; itulah maknanya. Atau disebut 'ārāma' karena dengan keindahan yang telah disebutkan itu, ia menarik orang-orang yang telah pergi ke tempat lain untuk kembali ke dalamnya dan merasa senang. Ārāma (Jetavana) tersebut dibeli oleh hartawan Anāthapiṇḍika dari tangan Pangeran Jeta dengan 18 koti keping emas yang disusun menutupi tanah, membangun bangunan dengan 18 koti emas, dan merayakan peresmian wihara dengan 18 koti emas. Dengan pengorbanan total 54 koti emas, ia mempersembahkannya kepada Sangha yang dikepalai oleh Buddha; oleh karena itu disebut 'Anāthapiṇḍikassa Ārāma' (Taman milik Anāthapiṇḍika). Di dalam taman milik Anāthapiṇḍika tersebut.

එත්ථ ච ‘‘ජෙතවනෙ’’ති වචනං පුරිමසාමිපරිකිත්තනං, ‘‘අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ’’ති පච්ඡිමසාමිපරිකිත්තනං. උභයම්පි ද්වින්නං පරිච්චාගවිසෙසපරිදීපනෙන පුඤ්ඤකාමානං ආයතිං දිට්ඨානුගතිආපජ්ජනත්ථං. තත්ථ හි ද්වාරකොට්ඨකපාසාදකරණවසෙන භූමිවික්කයලද්ධා අට්ඨාරස හිරඤ්ඤකොටියො අනෙකකොටිඅග්ඝනකා රුක්ඛා ච ජෙතස්ස පරිච්චාගො, චතුපඤ්ඤාස කොටියො [Pg.52] අනාථපිණ්ඩිකස්ස. ඉති තෙසං පරිච්චාගපරිකිත්තනෙන ‘‘එවං පුඤ්ඤකාමා පුඤ්ඤානි කරොන්තී’’ති දස්සෙන්තො ධම්මභණ්ඩාගාරිකො අඤ්ඤෙපි පුඤ්ඤකාමෙ තෙසං දිට්ඨානුගතිආපජ්ජනෙ නියොජෙතීති.

Dalam konteks ini, kata 'di Jetavana' merupakan penyebutan pemilik sebelumnya, sedangkan 'di taman Anāthapiṇḍika' adalah penyebutan pemilik kemudian. Keduanya diucapkan untuk menunjukkan kekhasan dari kedermawanan dua orang tersebut guna menjadi teladan yang patut diikuti di masa depan bagi mereka yang menginginkan kebajikan. Di sana, kedermawanan Pangeran Jeta berupa delapan belas koti keping emas yang diperoleh dari penjualan tanah serta pohon-pohon yang bernilai banyak koti, melalui pembangunan pintu gerbang dan bangunan bertingkat; sedangkan kedermawanan Anāthapiṇḍika adalah lima puluh empat koti. Demikianlah, dengan menyebutkan kedermawanan mereka, Sang Bendahara Dharma (Y.A. Ānanda), seraya menunjukkan bahwa 'demikianlah orang-orang yang menginginkan kebajikan melakukan kebajikan-kebajikan', mendorong orang-orang lain yang menginginkan kebajikan untuk mengikuti teladan mereka.

තත්ථ සියා – යදි තාව භගවා සාවත්ථියං විහරති, ‘‘ජෙතවනෙ’’ති න වත්තබ්බං. අථ ජෙතවනෙ විහරති, ‘‘සාවත්ථිය’’න්ති න වත්තබ්බං. න හි සක්කා උභයත්ථ එකං සමයං විහරිතුන්ති. න ඛො පනෙතං එවං දට්ඨබ්බං, නනු අවොචුම්හා ‘‘සමීපත්ථෙ එතං භුම්මවචන’’න්ති. තස්මා යදිදං සාවත්ථියා සමීපෙ ජෙතවනං, තත්ථ විහරන්තො ‘‘සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ’’ති වුත්තො. ගොචරගාමනිදස්සනත්ථං හිස්ස සාවත්ථිවචනං, පබ්බජිතානුරූපනිවාසට්ඨානදස්සනත්ථං සෙසවචනන්ති.

Di sana, mungkin ada keberatan—jika Sang Bagawan berdiam di Sāvatthī, maka tidak seharusnya dikatakan 'di Jetavana'. Jika Beliau berdiam di Jetavana, maka tidak seharusnya dikatakan 'di Sāvatthī'. Sebab tidaklah mungkin berdiam di kedua tempat pada waktu yang bersamaan. Namun, hal ini tidak seharusnya dipandang demikian, bukankah telah kami katakan bahwa 'kata dalam kasus lokatif ini bermakna kedekatan'? Oleh karena itu, karena Jetavana ini berada di dekat Sāvatthī, maka saat Beliau berdiam di sana, dikatakan 'berdiam di Sāvatthī, di Jetavana'. Kata 'Sāvatthī' adalah untuk menunjukkan desa tempat mencari derma (gocaragāma), sedangkan kata-kata selebihnya adalah untuk menunjukkan tempat kediaman yang sesuai bagi seorang petapa.

ආයස්මා ච සාරිපුත්තොතිආදීසු ආයස්මාති පියවචනං. චසද්දො සමුච්චයත්ථො. රූපසාරියා නාම බ්‍රාහ්මණියා පුත්තොති සාරිපුත්තො. මහාමොග්ගල්ලානොති පූජාවචනං. ගුණවිසෙසෙහි මහන්තො මොග්ගල්ලානොති හි මහාමොග්ගල්ලානො. රෙවතොති ඛදිරවනිකරෙවතො, න කඞ්ඛාරෙවතො. එකස්මිඤ්හි දිවසෙ භගවා රත්තසාණිපරික්ඛිත්තො විය සුවණ්ණයූපො, පවාළධජපරිවාරිතො විය සුවණ්ණපබ්බතො, නවුතිහංසසහස්සපරිවාරිතො විය ධතරට්ඨො හංසරාජා, සත්තරතනසමුජ්ජලාය චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය පරිවාරිතො විය චක්කවත්ති රාජා, මහාභික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො ගගනමජ්ඣෙ චන්දං උට්ඨාපෙන්තො විය චතුන්නං පරිසානං මජ්ඣෙ ධම්මං දෙසෙන්තො නිසින්නො හොති. තස්මිං සමයෙ ඉමෙ අග්ගසාවකා මහාසාවකා ච භගවතො පාදෙ වන්දනත්ථාය උපසඞ්කමිංසු.

Dalam kalimat 'Y.A. Sāriputta dan...', kata 'Āyasmā' (Yang Ariya) adalah sebutan kesayangan. Kata 'ca' bermakna penghubung (dan). Sāriputta disebut demikian karena ia adalah putra dari seorang wanita Brahmana bernama Rūpasārī. 'Mahāmoggallāna' adalah sebutan penghormatan. Karena ia agung (mahanto) dengan kualitas-kualitas khusus, maka ia disebut Mahāmoggallāna. 'Revata' merujuk pada Revata dari hutan Khadira, bukan Kaṅkhārevata. Karena pada suatu hari, Sang Bagawan sedang duduk membabarkan Dharma di tengah-tengah empat golongan umat, bagaikan tiang emas yang dikelilingi oleh tirai merah, bagaikan gunung emas yang dikelilingi oleh bendera karang, bagaikan raja angsa Dhataraṭṭha yang dikelilingi oleh sembilan puluh ribu angsa, bagaikan raja pemutar roda (cakkavatti) yang dikelilingi oleh empat unsur tentara yang berkilauan dengan tujuh permata, dan bagaikan memunculkan rembulan di tengah angkasa seraya dikelilingi oleh kumpulan besar para bhikkhu. Pada saat itu, para siswa utama dan para siswa agung ini datang mendekat untuk menghormat pada kaki Sang Bagawan.

භික්ඛූ ආමන්තෙසීති අත්තානං පරිවාරෙත්වා නිසින්නභික්ඛූ තෙ ආගච්ඡන්තෙ දස්සෙත්වා අභාසි. භගවා හි තෙ ආයස්මන්තෙ සීලසමාධිපඤ්ඤාදිගුණසම්පන්නෙ පරමෙන උපසමෙන සමන්නාගතෙ පරමාය ආකප්පසම්පත්තියා යුත්තෙ උපසඞ්කමන්තෙ පස්සිත්වා පසන්නමානසො තෙසං ගුණවිසෙසපරිකිත්තනත්ථං භික්ඛූ ආමන්තෙසි ‘‘එතෙ, භික්ඛවෙ, බ්‍රාහ්මණා ආගච්ඡන්ති, එතෙ, භික්ඛවෙ, බ්‍රාහ්මණා ආගච්ඡන්තී’’ති. පසාදවසෙන එතං ආමෙඩිතං, පසංසාවසෙනාතිපි වත්තුං යුත්තං. එවං වුත්තෙති එවං භගවතා තෙ [Pg.53] ආයස්මන්තෙ ‘‘බ්‍රාහ්මණා’’ති වුත්තෙ. අඤ්ඤතරොති නාමගොත්තෙන අපාකටො, තස්සං පරිසායං නිසින්නො එකො භික්ඛු. බ්‍රාහ්මණජාතිකොති බ්‍රාහ්මණකුලෙ ජාතො. සො හි උළාරභොගා බ්‍රාහ්මණමහාසාලකුලා පබ්බජිතො. තස්ස කිර එවං අහොසි ‘‘ඉමෙ ලොකියා උභතොසුජාතියා බ්‍රාහ්මණසික්ඛානිප්ඵත්තියා ච බ්‍රාහ්මණො හොති, න අඤ්ඤථාති වදන්ති, භගවා ච එතෙ ආයස්මන්තෙ බ්‍රාහ්මණාති වදති, හන්දාහං භගවන්තං බ්‍රාහ්මණලක්ඛණං පුච්ඡෙය්‍ය’’න්ති එතදත්ථමෙව හි භගවා තදා තෙ ථෙරෙ ‘‘බ්‍රාහ්මණා’’ති අභාසි. බ්‍රහ්මං අණතීති බ්‍රාහ්මණොති හි ජාතිබ්‍රාහ්මණානං නිබ්බචනං. අරියා පන බාහිතපාපතාය බ්‍රාහ්මණා. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘බාහිතපාපොති බ්‍රාහ්මණො, සමචරියා සමණොති වුච්චතී’’ති (ධ. ප. 388). වක්ඛති ච ‘‘බාහිත්වා පාපකෙ ධම්මෙ’’ති.

'Menyapa para bhikkhu' berarti Beliau berbicara seraya menunjukkan para sesepuh yang sedang datang itu kepada para bhikkhu yang duduk mengelilingi-Nya. Karena Sang Bagawan, setelah melihat para Yang Ariya tersebut yang sempurna dalam kualitas sila, samadhi, panyā, dsb., yang memiliki ketenangan tertinggi, dan yang memiliki kesempurnaan sikap tubuh yang luhur, sedang datang mendekat, dengan hati yang murni dan gembira, Beliau menyapa para bhikkhu untuk memuji kualitas khusus mereka: 'Para bhikkhu, para Brahmana itu sedang datang; para bhikkhu, para Brahmana itu sedang datang.' Pengulangan ini diucapkan karena rasa sukacita, dan juga tepat dikatakan sebagai pujian. 'Ketika dikatakan demikian' berarti ketika Sang Bagawan menyebut para Yang Ariya itu sebagai 'Brahmana'. 'Salah seorang' merujuk pada seorang bhikkhu yang duduk di kumpulan itu yang nama dan sukunya tidak dikenal luas. 'Keturunan Brahmana' berarti lahir di keluarga Brahmana. Ia telah meninggalkan keduniawian dari keluarga Brahmana terpandang dengan kekayaan melimpah. Konon ia berpikir demikian: 'Orang-orang duniawi ini mengatakan bahwa seseorang menjadi Brahmana karena kelahiran yang baik dari kedua belah pihak dan karena penyelesaian pelatihan ke-Brahmana-an, bukan sebaliknya; namun Sang Bagawan menyebut para Yang Ariya ini sebagai Brahmana. Mari saya bertanya kepada Sang Bagawan tentang ciri seorang Brahmana.' Justru demi tujuan inilah Sang Bagawan menyebut para Thera tersebut sebagai 'Brahmana'. 'Ia yang melafalkan Veda adalah Brahmana' adalah definisi bagi para Brahmana berdasarkan kelahiran. Namun para Ariya disebut Brahmana karena telah membuang kejahatan. Sebagaimana dikatakan: 'Karena telah menghalau kejahatan ia disebut Brahmana, karena hidup dengan tenang ia disebut Samana.' Dan Beliau akan bersabda: 'Setelah membuang hal-hal yang jahat'.

එතමත්ථං විදිත්වාති එතං බ්‍රාහ්මණසද්දස්ස පරමත්ථතො සිඛාපත්තමත්ථං ජානිත්වා. ඉමං උදානන්ති ඉමං පරමත්ථබ්‍රාහ්මණභාවදීපකං උදානං උදානෙසි.

'Setelah memahami makna ini' berarti setelah mengetahui makna tertinggi yang telah mencapai puncaknya dari kata 'Brahmana' tersebut. 'Udāna ini' berarti Beliau memekikkan udāna ini yang menunjukkan keadaan Brahmana dalam arti yang sesungguhnya.

තත්ථ බාහිත්වාති බහි කත්වා, අත්තනො සන්තානතො නීහරිත්වා සමුච්ඡෙදප්පහානවසෙන පජහිත්වාති අත්ථො. පාපකෙ ධම්මෙති ලාමකෙ ධම්මෙ, දුච්චරිතවසෙන තිවිධදුච්චරිතධම්මෙ, චිත්තුප්පාදවසෙන ද්වාදසාකුසලචිත්තුප්පාදෙ, කම්මපථවසෙන දසාකුසලකම්මපථෙ, පවත්තිභෙදවසෙන අනෙකභෙදභින්නෙ සබ්බෙපි අකුසලධම්මෙති අත්ථො. යෙ චරන්ති සදා සතාති යෙ සතිවෙපුල්ලප්පත්තතාය සබ්බකාලං රූපාදීසු ඡසුපි ආරම්මණෙසු සතතවිහාරවසෙන සතා සතිමන්තො හුත්වා චතූහි ඉරියාපථෙහි චරන්ති. සතිග්ගහණෙනෙව චෙත්ථ සම්පජඤ්ඤම්පි ගහිතන්ති වෙදිතබ්බං. ඛීණසංයොජනාති චතූහිපි අරියමග්ගෙහි දසවිධස්ස සංයොජනස්ස සමුච්ඡින්නත්තා පරික්ඛීණසංයොජනා. බුද්ධාති චතුසච්චසම්බොධෙන බුද්ධා. තෙ ච පන සාවකබුද්ධා, පච්චෙකබුද්ධා, සම්මාසම්බුද්ධාති තිවිධා, තෙසු ඉධ සාවකබුද්ධා අධිප්පෙතා. තෙ වෙ ලොකස්මි බ්‍රාහ්මණාති තෙ සෙට්ඨත්ථෙන බ්‍රාහ්මණසඞ්ඛාතෙ ධම්මෙ අරියාය ජාතියා ජාතා, බ්‍රාහ්මණභූතස්ස වා භගවතො ඔරසපුත්තාති ඉමස්මිං සත්තලොකෙ පරමත්ථතො බ්‍රාහ්මණා නාම, න ජාතිගොත්තමත්තෙහි, න ජටාධාරණාදිමත්තෙන වාති අත්ථො. එවං ඉමෙසු ද්වීසු සුත්තෙසු බ්‍රාහ්මණකරා [Pg.54] ධම්මා අරහත්තං පාපෙත්වා කථිතා, නානජ්ඣාසයතාය පන සත්තානං දෙසනාවිලාසෙන අභිලාපනානත්තෙන දෙසනානානත්තං වෙදිතබ්බං.

Di sana, 'setelah membuang' berarti mengeluarkan ke luar, menyingkirkan dari kelangsungan batin sendiri, melepaskan melalui pemusnahan (samuccheda-pahāna). 'Hal-hal jahat' berarti keadaan yang buruk, tiga jenis perbuatan buruk (duccarita), dua belas kemunculan pikiran tidak bajak, sepuluh jalan perbuatan tidak bajak, dan semua kondisi tidak bajak yang terbagi dalam berbagai jenis. 'Mereka yang senantiasa hidup penuh kesadaran' berarti mereka yang karena telah mencapai keluasan perhatian, senantiasa waspada dan penuh perhatian pada keenam objek indra melalui kediaman yang berkesinambungan, dan menjalani empat sikap tubuh. Harus dipahami bahwa dengan penyebutan perhatian (sati) di sini, kewaspadaan (sampajañña) juga termasuk di dalamnya. 'Telah menghancurkan belenggu' berarti belenggu-belenggu yang telah habis karena sepuluh jenis belenggu telah diputuskan sepenuhnya oleh empat jalan mulia. 'Para Buddha' berarti mereka yang bangun melalui penembusan terhadap empat kebenaran mulia. Mereka terbagi menjadi tiga: Sāvakabuddha, Paccekabuddha, dan Sammāsambuddha; dalam hal ini, yang dimaksud adalah Sāvakabuddha. 'Merekalah Brahmana sejati di dunia' berarti mereka benar-benar mengetahui ajaran-ajaran yang disebut 'Brahmana' dalam arti luhur, lahir dari kelahiran mulia, atau merupakan putra kandung dari Sang Bagawan yang adalah seorang Brahmana; dalam dunia makhluk ini, merekalah yang disebut Brahmana menurut makna mutlak, bukan sekadar karena kelahiran dan suku, dan bukan sekadar karena mengenakan rambut dikuncir, dsb. Demikianlah dalam dua sutta ini, kualitas-kualitas yang menjadikan seseorang Brahmana dibabarkan hingga mencapai tingkat Arahat; namun karena perbedaan kecenderungan para makhluk, perbedaan penyajian khotbah, dan perbedaan ungkapan, maka harus dipahami adanya variasi dalam pembabaran tersebut.

පඤ්චමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kelima telah selesai.

6. මහාකස්සපසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Sutta Mahākassapa

6. ඡට්ඨෙ රාජගහෙති එවංනාමකෙ නගරෙ. තඤ්හි මහාමන්ධාතුමහාගොවින්දාදීහි පරිග්ගහිතත්තා ‘‘රාජගහ’’න්ති වුච්චති. ‘‘දුරභිභවනීයත්තා පටිරාජූනං ගහභූතන්ති රාජගහ’’න්තිආදිනා අඤ්ඤෙනෙත්ථ පකාරෙන වණ්ණයන්ති. කින්තෙහි? නාමමෙතං තස්ස නගරස්ස. තං පනෙතං බුද්ධකාලෙ චක්කවත්තිකාලෙ ච නගරං හොති, සෙසකාලෙ සුඤ්ඤං යක්ඛපරිග්ගහිතං තෙසං වසනට්ඨානං හුත්වා තිට්ඨති. වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙති වෙළුවනන්ති තස්ස විහාරස්ස නාමං. තං කිර අට්ඨාරසහත්ථුබ්බෙධෙන පාකාරෙන පරික්ඛිත්තං බුද්ධස්ස භගවතො වසනානුච්ඡවිකාය මහතියා ගන්ධකුටියා අඤ්ඤෙහි ච පාසාදකුටිලෙණමණ්ඩපචඞ්කමද්වාරකොට්ඨකාදීහි පටිමණ්ඩිතං බහි වෙළූහි පරික්ඛිත්තං අහොසි නීලොභාසං මනොරමං, තෙන ‘‘වෙළුවන’’න්ති වුච්චති. කලන්දකානඤ්චෙත්ථ නිවාපං අදංසු, තස්මා ‘‘කලන්දකනිවාපො’’ති වුච්චති. පුබ්බෙ කිර අඤ්ඤතරො රාජා තං උය්‍යානං කීළනත්ථං පවිට්ඨො සුරාමදමත්තො දිවාසෙය්‍යං උපගතො සුපි, පරිජනොපිස්ස ‘‘සුත්තො රාජා’’ති පුප්ඵඵලාදීහි පලොභියමානො ඉතො චිතො ච පක්කාමි. අථ සුරාගන්ධෙන අඤ්ඤතරස්මා රුක්ඛසුසිරා කණ්හසප්පො නික්ඛමිත්වා රඤ්ඤො අභිමුඛො ආගච්ඡති. තං දිස්වා රුක්ඛදෙවතා ‘‘රඤ්ඤො ජීවිතං දස්සාමී’’ති කලන්දකවෙසෙන ගන්ත්වා කණ්ණමූලෙ සද්දමකාසි. රාජා පටිබුජ්ඣි, කණ්හසප්පො නිවත්තො. සො තං දිස්වා ‘‘ඉමාය කාළකාය මම ජීවිතං දින්න’’න්ති කාළකානං නිවාපං තත්ථ පට්ඨපෙසි, අභයඝොසඤ්ච ඝොසාපෙසි. තස්මා තතො පට්ඨාය තං ‘‘කලන්දකනිවාප’’න්ති සඞ්ඛං ගතං. කලන්දකාති හි කාළකානං නාමං, තස්මිං වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ.

6. Pada sutta keenam, di Rajagaha, sebuah kota dengan nama demikian. Sebab kota itu disebut 'Rajagaha' karena dikuasai oleh orang-orang agung seperti Mahamandhatu, Mahagovinda, dan lainnya. Para ahli menjelaskan di sini dengan cara lain bahwa disebut Rajagaha karena merupakan kediaman (gahabhūta) yang sulit ditaklukkan oleh raja-raja musuh. Apa gunanya penjelasan-penjelasan itu? Itu hanyalah nama bagi kota tersebut. Namun, kota itu menjadi kota pada masa Buddha dan masa Raja Cakkavatti; di waktu lain, kota itu kosong, dikuasai oleh para yakkha, dan menjadi tempat tinggal mereka. Dalam 'Veḷuvane Kalandakanivāpe', Veḷuvana adalah nama vihara itu. Konon, vihara itu dikelilingi oleh tembok setinggi delapan belas hasta dan dihiasi dengan Gandhakuṭi besar yang layak sebagai kediaman Sang Buddha Bhagavā, serta bangunan lainnya seperti prasada, gubuk, liang, pendapa, tempat jalan-jalan (cankama), pintu gerbang, dan sebagainya; di luarnya dikelilingi oleh bambu-bambu, berkilau kehijauan dan indah, karena itulah disebut 'Veḷuvana' (Hutan Bambu). Dan di sana mereka memberi makanan (nivāpa) kepada para tupai (kalandaka), karena itulah disebut 'Kalandakanivāpa'. Konon dahulu, seorang raja tertentu masuk ke taman itu untuk bersenang-senang, lalu menjadi mabuk karena minuman keras dan tertidur di siang hari; para pengikutnya, berpikir 'Raja sedang tidur', tergoda oleh bunga, buah, dan sebagainya, lalu pergi kian kemari. Kemudian, karena aroma minuman keras, seekor ular kobra keluar dari sebuah lubang pohon dan bergerak menuju sang raja. Melihat itu, sesosok dewa pohon berpikir, 'Aku akan menyelamatkan nyawa raja', lalu menjelma menjadi seekor tupai dan bersuara di dekat telinga raja. Raja terbangun, dan ular kobra itu pun mundur. Melihat tupai tersebut, raja berpikir 'Tupai hitam ini telah memberikan kehidupan kepadaku', lalu ia menetapkan pemberian makanan bagi para tupai di sana dan mengumumkan jaminan keamanan (abhaya). Karena itulah, sejak saat itu, tempat itu dikenal dengan sebutan 'Kalandakanivāpa'. Sebab 'kalandaka' adalah nama bagi tupai hitam. Di Veḷuvana Kalandakanivāpa itu.

මහාකස්සපොති මහන්තෙහි සීලක්ඛන්ධාදීහි සමන්නාගතත්තා මහන්තො කස්සපොති මහාකස්සපො, අපිච කුමාරකස්සපත්ථෙරං උපාදාය අයං මහාථෙරො [Pg.55] ‘‘මහාකස්සපො’’ති වුච්චති. පිප්පලිගුහායන්ති තස්සා කිර ගුහාය ද්වාරසමීපෙ එකො පිප්පලිරුක්ඛො අහොසි, තෙන සා ‘‘පිප්පලිගුහා’’ති පඤ්ඤායිත්ථ. තස්සං පිප්පලිගුහායං. ආබාධිකොති ආබාධො අස්ස අත්ථීති ආබාධිකො, බ්‍යාධිකොති අත්ථො. දුක්ඛිතොති කායසන්නිස්සිතං දුක්ඛං සඤ්ජාතං අස්සාති දුක්ඛිතො, දුක්ඛප්පත්තොති අත්ථො. බාළ්හගිලානොති අධිමත්තගෙලඤ්ඤො, තං පන ගෙලඤ්ඤං සතො සම්පජානො හුත්වා අධිවාසෙසි. අථස්ස භගවා තං පවත්තිං ඤත්වා තත්ථ ගන්ත්වා බොජ්ඣඞ්ගපරිත්තං අභාසි, තෙනෙව ථෙරස්ස සො ආබාධො වූපසමි. වුත්තඤ්හෙතං බොජ්ඣඞ්ගසංයුත්තෙ –

Mahākassapa: disebut Mahākassapa karena ia agung (mahanta) sebab memiliki kumpulan sila dan kualitas agung lainnya; selain itu, untuk membedakan dengan Thera Kumārakassapa, maka sesepuh agung ini disebut 'Mahākassapa'. Pippaliguhā: konon di dekat pintu gua itu ada sebuah pohon Pippali (nyatoh), karena itulah gua itu dikenal sebagai 'Pippaliguhā'. Di Pippaliguhā tersebut. Ābādhiko: yang menderita penyakit (ābādha), artinya menderita sakit (byādhiko). Dukkhito: yang memiliki penderitaan fisik yang timbul, artinya yang tertimpa penderitaan. Bāḷhagilāno: sakit keras; namun ia menanggung rasa sakit itu dengan penuh kesadaran dan kewaspadaan (sato sampajāno). Kemudian Sang Bhagavā mengetahui kondisi tersebut, pergi ke sana, dan membabarkan Bojjhaṅgaparitta; dengan itu penyakit Thera tersebut mereda. Sebab hal ini dikatakan dalam Bojjhaṅgasaṃyutta –

‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා මහාකස්සපො පිප්පලිගුහායං විහරති ආබාධිකො දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. අථ ඛො භගවා සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙනායස්මා මහාකස්සපො තෙනුපසඞ්කමි, උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. නිසජ්ජ ඛො භගවා…පෙ… එතදවොච – ‘කච්චි තෙ, කස්සප, ඛමනීයං, කච්චි යාපනීයං, කච්චි දුක්ඛා වෙදනා පටික්කමන්ති, නො අභික්කමන්ති, පටික්කමොසානං පඤ්ඤායති නො අභික්කමො’ති? ‘න මෙ, භන්තෙ, ඛමනීයං, න යාපනීයං, බාළ්හා මෙ භන්තෙ, දුක්ඛා වෙදනා අභික්කමන්ති නො පටික්කමන්ති, අභික්කමොසානං පඤ්ඤායති නො පටික්කමො’ති.

'Pada waktu itu, Yang Mulia Mahākassapa tinggal di Pippaliguhā, menderita sakit, tertimpa penderitaan, dan sakit keras. Lalu Sang Bhagavā pada waktu sore hari, setelah bangkit dari meditasi (paṭisallāna), mendatangi tempat Yang Mulia Mahākassapa berada, dan setelah sampai, Beliau duduk di tempat duduk yang telah disediakan. Setelah duduk, Sang Bhagavā... berkata begini: "Apakah kamu merasa baikan, Kassapa? Apakah kamu bisa bertahan? Apakah perasaan sakit itu mereda dan tidak bertambah? Apakah tampak akhir dari rasa sakit itu dan bukan peningkatannya?" "Tidak, Bhante, saya tidak merasa baikan, saya tidak bisa bertahan. Perasaan sakit saya yang parah terus bertambah dan tidak mereda; tampak peningkatan rasa sakit itu dan bukan akhirnya."'

‘‘‘සත්තිමෙ, කස්සප, බොජ්ඣඞ්ගා මයා සම්මදක්ඛාතා භාවිතා බහුලීකතා අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ සත්ත? සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො ඛො, කස්සප, මයා සම්මදක්ඛාතො භාවිතො බහුලීකතො අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො ඛො, කස්සප, මයා සම්මදක්ඛාතො භාවිතො බහුලීකතො අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති. ඉමෙ ඛො, කස්සප, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා මයා සම්මදක්ඛාතා භාවිතා බහූලීකතා අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තන්තී’ති. ‘තග්ඝ භගවා බොජ්ඣඞ්ගා, තග්ඝ, සුගත, බොජ්ඣඞ්ගා’’’ති.

'"Kassapa, ketujuh faktor pencerahan (bojjhaṅga) ini telah Aku ajarkan dengan sempurna, dikembangkan, dan dilatih terus-menerus, yang mengarah pada pengetahuan luhur, pencerahan, dan Nibbana. Apakah yang tujuh itu? Satisambojjhaṅgo (faktor pencerahan perhatian), Kassapa, telah Aku ajarkan dengan sempurna, dikembangkan, dan dilatih terus-menerus... sampai... upekkhāsambojjhaṅgo (faktor pencerahan keseimbangan batin), Kassapa, telah Aku ajarkan dengan sempurna, dikembangkan, dan dilatih terus-menerus, yang mengarah pada pengetahuan luhur, pencerahan, dan Nibbana. Kassapa, ketujuh faktor pencerahan ini telah Aku ajarkan dengan sempurna, dikembangkan, dan dilatih terus-menerus, yang mengarah pada pengetahuan luhur, pencerahan, dan Nibbana." "Sungguh benar, Bhagavā, itu adalah faktor-faktor pencerahan; sungguh benar, Sugata, itu adalah faktor-faktor pencerahan."'

‘‘ඉදමවොච භගවා. අත්තමනො ආයස්මා මහාකස්සපො භගවතො භාසිතං අභිනන්දි. වුට්ඨහි චායස්මා මහාකස්සපො තම්හා [Pg.56] ආබාධා, තථා පහීනො චායස්මතො මහාකස්සපස්ස සො ආබාධො අහොසී’’ති.

'Sang Bhagavā menyampaikan hal ini. Yang Mulia Mahākassapa merasa puas dan gembira atas apa yang dikatakan Sang Bhagavā. Dan Yang Mulia Mahākassapa pun bangkit dari penyakit itu; demikianlah penyakit itu meninggalkan Yang Mulia Mahākassapa.'

තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො අපරෙන සමයෙන තම්හා ආබාධා වුට්ඨාසී’’ති.

Karena itulah dikatakan – 'Kemudian, Yang Mulia Mahākassapa di waktu kemudian bangkit dari penyakit tersebut.'

එතදහොසීති පුබ්බෙ ගෙලඤ්ඤදිවසෙසු සද්ධිවිහාරිකෙහි උපනීතං පිණ්ඩපාතං පරිභුඤ්ජිත්වා විහාරෙ එව අහොසි. අථස්ස තම්හා ආබාධා වුට්ඨිතස්ස එතං ‘‘යංනූනාහං රාජගහං පිණ්ඩාය පවිසෙය්‍ය’’න්ති පරිවිතක්කො අහොසි. පඤ්චමත්තානි දෙවතාසතානීති සක්කස්ස දෙවරඤ්ඤො පරිචාරිකා පඤ්චසතා කකුටපාදිනියො අච්ඡරායො. උස්සුක්කං ආපන්නානි හොන්තීති ථෙරස්ස පිණ්ඩපාතං දස්සාමාති පඤ්චපිණ්ඩපාතසතානි සජ්ජෙත්වා සුවණ්ණභාජනෙහි ආදාය අන්තරාමග්ගෙ ඨත්වා, ‘‘භන්තෙ, ඉමං පිණ්ඩපාතං ගණ්හථ, සඞ්ගහං නො කරොථා’’ති වදමානා පිණ්ඩපාතදානෙ යුත්තප්පයුත්තානි හොන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘ආයස්මතො මහාකස්සපස්ස පිණ්ඩපාතප්පටිලාභායා’’ති.

'Ia memiliki pikiran ini': sebelumnya, selama hari-hari sakitnya, ia hanya berada di vihara setelah memakan pindapata yang dibawakan oleh para murid yang tinggal bersamanya (saddhivihārika). Kemudian, setelah ia bangkit dari penyakit itu, timbullah pikiran ini padanya: 'Bagaimana jika aku masuk ke Rajagaha untuk pindapata?' Lima ratus dewa: yaitu lima ratus bidadari pengikut Raja Dewa Sakka yang memiliki kaki seperti merpati (kakuṭapādiniyo). Mereka menjadi sangat bersemangat: mereka berpikir 'Kami akan memberikan pindapata kepada Thera', lalu menyiapkan lima ratus porsi pindapata, membawanya dengan wadah emas, berdiri di tengah jalan, dan berkata: 'Bhante, terimalah pindapata ini, berikanlah pertolongan kepada kami,' demikianlah mereka sangat bersungguh-sungguh dalam berdana pindapata. Karena itulah dikatakan 'untuk perolehan pindapata bagi Yang Mulia Mahākassapa'.

සක්කො කිර දෙවරාජා ථෙරස්ස චිත්තප්පවත්තිං ඤත්වා තා අච්ඡරායො උය්‍යොජෙසි ‘‘ගච්ඡථ තුම්හෙ අය්‍යස්ස මහාකස්සපත්ථෙරස්ස පිණ්ඩපාතං දත්වා අත්තනො පතිට්ඨං කරොථා’’ති. එවං හිස්ස අහොසි ‘‘ඉමාසු සබ්බාසු ගතාසු කදාචි එකිස්සාපි හත්ථතො පිණ්ඩපාතං ථෙරො පටිග්ගණ්හෙය්‍ය, තං තස්සා භවිස්සති දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’ති. පටික්ඛිපි ථෙරො, ‘‘භන්තෙ, මය්හං පිණ්ඩපාතං ගණ්හථ, මය්හං පිණ්ඩපාතං ගණ්හථා’’ති වදන්තියො ‘‘ගච්ඡථ තුම්හෙ කතපුඤ්ඤා මහාභොගා, අහං දුග්ගතානං සඞ්ගහං කරිස්සාමී’’ති වත්වා, ‘‘භන්තෙ, මා නො නාසෙථ, සඞ්ගහං නො කරොථා’’ති වදන්තියො පුනපි පටික්ඛිපිත්වා පුනපි අපගන්තුං අනිච්ඡමානා යාචන්තියො ‘‘න අත්තනො පමාණං ජානාථ, අපගච්ඡථා’’ති වත්වා අච්ඡරං පහරි. තා ථෙරස්ස අච්ඡරාසද්දං සුත්වා සන්තජ්ජිතා ඨාතුං අසක්කොන්තියො පලායිත්වා දෙවලොකමෙව ගතා. තෙන වුත්තං – ‘‘පඤ්චමත්තානි දෙවතාසතානි පටික්ඛිපිත්වා’’ති.

Konon, Raja Dewa Sakka, setelah mengetahui isi pikiran Thera, mengutus para bidadari itu, 'Pergilah kalian, berikanlah dana makanan kepada Yang Mulia Thera Mahakassapa dan buatlah landasan (jasa kebajikan) bagi diri kalian sendiri.' Sebab demikianlah pikirannya, 'Di antara mereka semua yang pergi ini, jika suatu saat Thera menerima dana makanan dari tangan salah satu bidadari saja, hal itu akan membawa manfaat dan kebahagiaan bagi bidadari tersebut dalam waktu yang lama.' Thera menolak. Kepada para bidadari yang berkata, 'Bhante, terimalah dana makanan hamba, terimalah dana makanan hamba,' Beliau berkata, 'Pergilah kalian yang telah memiliki jasa kebajikan dan kekayaan besar, aku akan memberikan pertolongan kepada orang-orang miskin.' Setelah menolak lagi para bidadari yang berkata, 'Bhante, janganlah membinasakan (kesempatan) kami, berikanlah pertolongan kepada kami,' dan setelah melihat mereka tidak mau pergi serta terus memohon, Thera berkata, 'Kalian tidak tahu batas diri kalian sendiri, pergilah!' dan menjentikkan jarinya. Mendengar suara jentikan jari Thera, mereka ketakutan, tidak mampu berdiri di sana, lalu melarikan diri kembali ke alam dewa. Karena itulah dikatakan—'Setelah menolak lima ratus bidadari.'

පුබ්බණ්හසමයන්ති [Pg.57] පුබ්බණ්හෙ එකං සමයං, එකස්මිං කාලෙ. නිවාසෙත්වාති විහාරනිවාසනපරිවත්තනවසෙන නිවාසනං දළ්හං නිවාසෙත්වා. පත්තචීවරමාදායාති චීවරං පාරුපිත්වා පත්තං හත්ථෙන ගහෙත්වා. පිණ්ඩාය පාවිසීති පිණ්ඩපාතත්ථාය පාවිසි. දලිද්දවිසිඛාති දුග්ගතමනුස්සානං වසනොකාසො. කපණවිසිඛාති භොගපාරිජුඤ්ඤප්පත්තියා දීනමනුස්සානං වාසො. පෙසකාරවිසිඛාති තන්තවායවාසො. අද්දසා ඛො භගවාති කථං අද්දස? ‘‘ආබාධා වුට්ඨිතො මම පුත්තො කස්සපො කින්නු ඛො කරොතී’’ති ආවජ්ජෙන්තො වෙළුවනෙ නිසින්නො එව භගවා දිබ්බචක්ඛුනා අද්දස.

'Pubbaṇhasamayaṃ' berarti pada suatu pagi hari, pada suatu waktu. 'Nivāsetvā' berarti setelah mengenakan jubah bawah dengan kuat melalui cara mengganti jubah bawah yang digunakan di vihara. 'Pattacīvaramādāya' berarti setelah mengenakan jubah (atas) dan membawa mangkuk dengan tangan. 'Piṇḍāya pāvisi' berarti masuk untuk mencari dana makanan. 'Daliddavisikhā' berarti tempat kediaman orang-orang miskin. 'Kapaṇavisikhā' berarti tempat tinggal orang-orang malang yang kehilangan kekayaan. 'Pesakāravisikhā' berarti tempat tinggal para penenun. 'Addasā kho bhagavā': bagaimana Beliau melihat? 'Putraku Kassapa yang telah sembuh dari sakit, apa yang sedang dia lakukan?' Sambil merenungkan hal ini, Sang Bhagavā yang sedang bersemayam di Veḷuvana melihatnya dengan mata dewa (dibbacakkhu).

එතමත්ථං විදිත්වාති යායං ආයස්මතො මහාකස්සපස්ස පඤ්චහි අච්ඡරාසතෙහි උපනීතං අනෙකසූපං අනෙකබ්‍යඤ්ජනං දිබ්බපිණ්ඩපාතං පටික්ඛිපිත්වා කපණජනානුග්ගහප්පටිපත්ති වුත්තා, එතමත්ථං ජානිත්වා. ඉමං උදානන්ති ඉමං පරමප්පිච්ඡතාදස්සනමුඛෙන ඛීණාසවස්ස තාදීභාවානුභාවදීපකං උදානං උදානෙසි.

'Etamatthaṃ viditvā' berarti setelah mengetahui hal ini, yaitu praktik Yang Mulia Mahakassapa dalam memberikan pertolongan kepada orang-orang miskin dengan menolak dana makanan surgawi yang terdiri dari berbagai macam kuah dan sayuran yang dipersembahkan oleh lima ratus bidadari. 'Imaṃ udānaṃ': Beliau memekikkan inspirasi (udāna) ini yang menunjukkan kekuatan dari keadaan 'tādi' (keteguhan) seorang yang telah bebas dari noda-noda (khīṇāsava) melalui cara menunjukkan keinginan yang sangat sedikit (paramappicchatā).

තත්ථ අනඤ්ඤපොසින්ති අඤ්ඤං පොසෙතීති අඤ්ඤපොසී, න අඤ්ඤපොසී අනඤ්ඤපොසී, අත්තනා පොසෙතබ්බස්ස අඤ්ඤස්ස අභාවෙන අදුතියො, එකකොති අත්ථො. තෙන ථෙරස්ස සුභරතං දස්සෙති. ථෙරො හි කායපරිහාරිකෙන චීවරෙන කුච්ඡිපරිහාරිකෙන ච පිණ්ඩපාතෙන අත්තානමෙව පොසෙන්තො පරමප්පිච්ඡො හුත්වා විහරති, අඤ්ඤං ඤාතිමිත්තාදීසු කඤ්චි න පොසෙති කත්ථචි අලග්ගභාවතො. අථ වා අඤ්ඤෙන අඤ්ඤතරෙන පොසෙතබ්බතාය අභාවතො අනඤ්ඤපොසී. යො හි එකස්මිංයෙව පච්චයදායකෙ පටිබද්ධචතුපච්චයො සො අනඤ්ඤපොසී නාම න හොති එකායත්තවුත්තිතො. ථෙරො පන ‘‘යථාපි භමරො පුප්ඵ’’න්ති (ධ. ප. 49) ගාථාය වුත්තනයෙන ජඞ්ඝාබලං නිස්සාය පිණ්ඩාය චරන්තො කුලෙසු නිච්චනවො හුත්වා මිස්සකභත්තෙන යාපෙති. තථා හි නං භගවා චන්දූපමප්පටිපදාය ථොමෙසි. අඤ්ඤාතන්ති අභිඤ්ඤාතං, යථාභුච්චගුණෙහි පත්ථටයසං, තෙනෙව වා අනඤ්ඤපොසිභාවෙන අප්පිච්ඡතාසන්තුට්ඨිතාහි ඤාතං. අථ වා අඤ්ඤාතන්ති සබ්බසො පහීනතණ්හතාය ලාභසක්කාරසිලොකනිකාමනහෙතු අත්තානං ජානාපනවසෙන න ඤාතං. අවීතතණ්හො [Pg.58] හි පාපිච්ඡො කුහකතාය සම්භාවනාධිප්පායෙන අත්තානං ජානාපෙති. දන්තන්ති ඡළඞ්ගුපෙක්ඛාවසෙන ඉන්ද්‍රියෙසු උත්තමදමනෙන දන්තං. සාරෙ පතිට්ඨිතන්ති විමුත්තිසාරෙ අවට්ඨිතං, අසෙක්ඛසීලක්ඛන්ධාදිකෙ වා සීලාදිසාරෙ පතිට්ඨිතං. ඛීණාසවං වන්තදොසන්ති කාමාසවාදීනං චතුන්නං ආසවානං අනවසෙසං පහීනත්තා ඛීණාසවං. තතො එව රාගාදිදොසානං සබ්බසො වන්තත්තා වන්තදොසං. තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණන්ති තං යථාවුත්තගුණං පරමත්ථබ්‍රාහ්මණං අහං බ්‍රාහ්මණන්ති වදාමීති. ඉධාපි හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව දෙසනානානත්තං වෙදිතබ්බං.

Di sana, 'anaññaposi': dia yang menyokong orang lain disebut 'aññaposi'; dia yang tidak menyokong orang lain disebut 'anaññaposi', artinya dia sendirian, tanpa teman, karena tidak ada orang lain yang harus disokongnya. Dengan istilah itu, Beliau menunjukkan sifat Thera yang mudah disokong (subhara). Sebab Thera, dengan menyokong dirinya sendiri saja melalui jubah yang melindungi tubuh dan dana makanan yang mengisi perut, hidup dengan keinginan yang sangat sedikit (paramappiccho); ia tidak menyokong siapa pun di antara kerabat, teman, dan sebagainya karena tidak adanya kemelekatan pada apa pun. Atau, disebut 'anaññaposi' karena tidak adanya kebutuhan untuk disokong oleh orang lain yang tertentu. Sebab, seseorang yang empat kebutuhannya bergantung pada satu penyokong kebutuhan saja tidak disebut 'anaññaposi' karena penghidupannya bergantung pada satu orang tersebut. Namun Thera, sesuai metode yang dijelaskan dalam bait 'Yathāpi bhamaro pupphaṃ' (Dhp. 49), berkelana mencari dana makanan dengan mengandalkan kekuatan kakinya, menjadi selalu baru (tidak membosankan) di antara keluarga-keluarga umat dan menyambung hidup dengan makanan campuran. Karena itulah Sang Bhagavā memujinya dengan praktik 'seperti bulan' (candūpama). 'Aññātaṃ' berarti diketahui dengan sangat baik, kemasyhurannya tersebar karena kualitas luhurnya yang nyata; atau karena alasan keadaan yang menyokong diri sendiri serta keinginan yang sedikit dan rasa puas (santuṭṭhī), ia dikenal (oleh para dewa dan manusia). Atau 'aññātaṃ' berarti karena telah sepenuhnya meninggalkan haus keinginan (taṇhā), ia tidak membuat dirinya dikenal demi memperoleh keuntungan, penghormatan, atau kemasyhuran. Seseorang yang belum bebas dari taṇhā dan memiliki keinginan buruk akan membuat dirinya dikenal dengan penuh tipu daya karena ingin dihormati. 'Dantaṃ' berarti terjinakkan dengan penjinakan tertinggi pada indra-indra melalui keseimbangan batin terhadap enam objek (chaḷaṅgupekkhā). 'Sāre patiṭṭhitaṃ' berarti berdiri kokoh dalam hakikat pembebasan (vimuttisāra), atau berdiri kokoh dalam hakikat moralitas dan sebagainya (sīlādisāra) seperti kelompok moralitas dari mereka yang telah mencapai kesempurnaan (asekkhasīlakkhandha). 'Khīṇāsavaṃ vantadosaṃ' berarti khīṇāsava karena telah meninggalkan tanpa sisa empat jenis noda (āsava), seperti kāmāsava; dan karena itu disebut 'vantadosa' (telah membuang noda/cacat) karena telah sepenuhnya membuang cacat seperti nafsu ragawi (rāga) dan lainnya. 'Tamahaṃ brūmi brāhmaṇanti': terhadap orang yang memiliki kualitas yang telah disebutkan itu, yang merupakan Brāhmaṇa dalam arti tertinggi (paramattha-brāhmaṇa), Aku menyebutnya sebagai 'Brāhmaṇa'. Di sini juga, perbedaan dalam khotbah harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.

ඡට්ඨසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Keenam telah selesai.

7. අජකලාපකසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Sutta Ajakalāpaka

7. සත්තමෙ පාවායන්ති එවංනාමකෙ මල්ලරාජූනං නගරෙ. අජකලාපකෙ චෙතියෙති අජකලාපකෙන නාම යක්ඛෙන පරිග්ගහිතත්තා ‘‘අජකලාපක’’න්ති ලද්ධනාමෙ මනුස්සානං චිත්තීකතට්ඨානෙ. සො කිර යක්ඛො අජෙ කලාපෙ කත්වා බන්ධනෙන අජකොට්ඨාසෙන සද්ධිං බලිං පටිච්ඡති, න අඤ්ඤථා, තස්මා ‘‘අජකලාපකො’’ති පඤ්ඤායිත්ථ. කෙචි පනාහු – අජකෙ විය සත්තෙ ලාපෙතීති අජකලාපකොති. තස්ස කිර සත්තා බලිං උපනෙත්වා යදා අජසද්දං කත්වා බලිං උපහරන්ති, තදා සො තුස්සති, තස්මා ‘‘අජකලාපකො’’ති වුච්චතීති. සො පන යක්ඛො ආනුභාවසම්පන්නො කක්ඛළො ඵරුසො තත්ථ ච සන්නිහිතො, තස්මා තං ඨානං මනුස්සා චිත්තිං කරොන්ති, කාලෙන කාලං බලිං උපහරන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘අජකලාපකෙ චෙතියෙ’’ති. අජකලාපකස්ස යක්ඛස්ස භවනෙති තස්ස යක්ඛස්ස විමානෙ.

7. Pada sutta ketujuh, 'pāvāyaṃ' berarti di kota para raja Malla yang bernama demikian. 'Ajakalāpake cetiye' berarti di tempat yang dihormati oleh orang-orang, yang mendapatkan nama 'Ajakalāpaka' karena dikuasai oleh yakkha bernama Ajakalāpaka. Konon yakkha itu menerima persembahan (bali) berupa sekelompok kambing (aja-kalāpa) yang diikat bersama; tidak dengan cara lain, itulah sebabnya ia dikenal sebagai 'Ajakalāpaka'. Namun beberapa guru berkata: ia membuat makhluk-makhluk berteriak (lāpeti) seperti kambing, itulah sebabnya disebut 'Ajakalāpaka'. Konon ketika orang-orang membawakan persembahan kepadanya, mereka mengeluarkan suara kambing dan memberikan persembahan itu, barulah ia merasa senang; itulah sebabnya disebut 'Ajakalāpaka'. Yakkha itu sangat berkuasa, kejam, dan kasar, serta selalu berada di sana; karena itu orang-orang menghormati tempat itu dan memberikan persembahan dari waktu ke waktu. Oleh sebab itu dikatakan 'di cetiya Ajakalāpaka'. 'Ajakalāpakassa yakkhassa bhavane' berarti di istana (vimāna) yakkha tersebut.

තදා කිර සත්ථා තං යක්ඛං දමෙතුකාමො සායන්හසමයෙ එකො අදුතියො පත්තචීවරං ආදාය අජකලාපකස්ස යක්ඛස්ස භවනද්වාරං ගන්ත්වා තස්ස දොවාරිකං භවනපවිසනත්ථාය යාචි. සො ‘‘කක්ඛළො, භන්තෙ, අජකලාපකො යක්ඛො, සමණොති වා බ්‍රාහ්මණොති වා ගාරවං න කරොති, තස්මා තුම්හෙ එව ජානාථ, මය්හං පන තස්ස අනාරොචනං න යුත්ත’’න්ති තාවදෙව යක්ඛසමාගමං ගතස්ස අජකලාපකස්ස සන්තිකං [Pg.59] වාතවෙගෙන අගමාසි. සත්ථා අන්තොභවනං පවිසිත්වා අජකලාපකස්ස නිසීදනමණ්ඩපෙ පඤ්ඤත්තාසනෙ නිසීදි. යක්ඛස්ස ඔරොධා සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු. සත්ථා තාසං කාලයුත්තං ධම්මිං කථං කථෙසි. තෙන වුත්තං – ‘‘පාවායං විහරති අජකලාපකෙ චෙතියෙ අජකලාපකස්ස යක්ඛස්ස භවනෙ’’ති.

Pada waktu itu, kabarnya Sang Guru, karena ingin menjinakkan yakkha itu, pada waktu sore hari pergi sendirian tanpa teman dengan membawa mangkuk dan jubah menuju gerbang kediaman Yakkha Ajakalāpaka, dan meminta izin kepada penjaga gerbangnya untuk memasuki kediaman tersebut. Penjaga itu berkata, 'Bhante, Yakkha Ajakalāpaka itu kasar; dia tidak menaruh hormat baik kepada petapa maupun brahmana. Karena itu, Anda sendirilah yang lebih mengetahui; namun bagi saya, tidaklah pantas jika tidak melaporkan hal ini kepadanya.' Segera setelah itu, penjaga tersebut pergi dengan secepat angin menemui Ajakalāpaka yang telah pergi ke pertemuan para yakkha. Sang Guru memasuki bagian dalam kediaman dan duduk di tempat yang telah disediakan di paviliun tempat duduk Ajakalāpaka. Para selir yakkha tersebut mendekati Sang Guru, memberi hormat, dan berdiri di satu sisi. Sang Guru membabarkan khotbah Dhamma yang sesuai dengan waktu kepada mereka. Karena itulah dikatakan: 'Sedang menetap di Pāvā, di Cetiya Ajakalāpaka, di kediaman Yakkha Ajakalāpaka.'

තස්මිං සමයෙ සාතාගිරහෙමවතා අජකලාපකස්ස භවනමත්ථකෙන යක්ඛසමාගමං ගච්ඡන්තා අත්තනො ගමනෙ අසම්පජ්ජමානෙ ‘‘කිං නු ඛො කාරණ’’න්ති ආවජ්ජෙන්තා සත්ථාරං අජකලාපකස්ස භවනෙ නිසින්නං දිස්වා තත්ථ ගන්ත්වා භගවන්තං වන්දිත්වා ‘‘මයං, භන්තෙ, යක්ඛසමාගමං ගමිස්සාමා’’ති ආපුච්ඡිත්වා පදක්ඛිණං කත්වා ගතා යක්ඛසන්නිපාතෙ අජකලාපකං දිස්වා තුට්ඨිං පවෙදයිංසු ‘‘ලාභා තෙ, ආවුසො, අජකලාපක, යස්ස තෙ භවනෙ සදෙවකෙ ලොකෙ අග්ගපුග්ගලො භගවා නිසින්නො, උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං පයිරුපාසස්සු, ධම්මඤ්ච සුණාහී’’ති. සො තෙසං කථං සුත්වා ‘‘ඉමෙ තස්ස මුණ්ඩකස්ස සමණකස්ස මම භවනෙ නිසින්නභාවං කථෙන්තී’’ති කොධාභිභූතො හුත්වා ‘‘අජ්ජ මය්හං තෙන සමණෙන සද්ධිං සඞ්ගාමො භවිස්සතී’’ති චින්තෙත්වා යක්ඛසන්නිපාතතො උට්ඨහිත්වා දක්ඛිණං පාදං උක්ඛිපිත්වා සට්ඨියොජනමත්තං පබ්බතකූටං අක්කමි, තං භිජ්ජිත්වා ද්විධා අහොසි. සෙසං එත්ථ යං වත්තබ්බං, තං ආළවකසුත්තවණ්ණනායං (සං. නි. අට්ඨ. 1.1.246) ආගතනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

Pada waktu itu, Sātāgira dan Hemavata, saat sedang pergi menuju pertemuan para yakkha melewati bagian atas kediaman Ajakalāpaka, merasa perjalanan mereka terhambat, lalu merenungkan, 'Apa gerangan penyebabnya?' Mereka kemudian melihat Sang Guru sedang duduk di kediaman Ajakalāpaka, lalu pergi ke sana, bersujud kepada Sang Bhagavā, dan berpamitan dengan berkata, 'Bhante, kami akan pergi ke pertemuan para yakkha.' Setelah melakukan pradaksina, mereka pergi dan setibanya di perkumpulan para yakkha, mereka melihat Ajakalāpaka lalu dengan gembira memberitahunya, 'Ini adalah keuntungan bagimu, Sahabat Ajakalāpaka, bahwa di kediamanmu duduklah Sang Bhagavā, Sosok Tertinggi di dunia beserta para dewanya. Mendekatlah dan layanilah Sang Bhagavā, serta dengarkanlah Dhamma.' Mendengar perkataan mereka, yakkha itu menjadi sangat marah dan berpikir, 'Mereka ini membicarakan tentang petapa gundul itu yang duduk di kediamanku.' Karena dikuasai kemarahan, ia berpikir, 'Hari ini akan ada pertempuran antara aku dengan petapa itu.' Ia bangkit dari perkumpulan yakkha, mengangkat kaki kanannya, dan menginjak puncak gunung setinggi enam puluh yojana hingga gunung itu terbelah menjadi dua. Selebihnya dari apa yang harus disampaikan di sini, hendaknya dipahami dengan cara yang sama sebagaimana yang muncul dalam Penjelasan Āḷavaka Sutta.

අජකලාපකස්ස සමාගමො හි ආළවකසමාගමසදිසොව ඨපෙත්වා පඤ්හකරණං විස්සජ්ජනං භවනතො තික්ඛත්තුං නික්ඛමනං පවෙසනඤ්ච. අජකලාපකො හි ආගච්ඡන්තොයෙව ‘‘එතෙහියෙව තං සමණං පලාපෙස්සාමී’’ති වාතමණ්ඩලාදිකෙ නවවස්සෙ සමුට්ඨාපෙත්වා තෙහි භගවතො චලනමත්තම්පි කාතුං අසක්කොන්තො නානාවිධප්පහරණහත්ථෙ අතිවිය භයානකරූපෙ භූතගණෙ නිම්මිනිත්වා තෙහි සද්ධිං භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා අන්තන්තෙනෙව චරන්තො සබ්බරත්තිං නානප්පකාරං විප්පකාරං කත්වාපි භගවතො කිඤ්චි කෙසග්ගමත්තම්පි නිසින්නට්ඨානතො චලනං කාතුං නාසක්ඛි. කෙවලං පන ‘‘අයං සමණො මං අනාපුච්ඡා මය්හං භවනං පවිසිත්වා නිසීදතී’’ති කොධවසෙන පජ්ජලි. අථස්ස භගවා චිත්තප්පවත්තිං ඤත්වා ‘‘සෙය්‍යථාපි නාම චණ්ඩස්ස කුක්කුරස්ස නාසාය පිත්තං භින්දෙය්‍ය, එවං සො භිය්‍යොසොමත්තාය [Pg.60] චණ්ඩතරො අස්ස, එවමෙවායං යක්ඛො මයි ඉධ නිසින්නෙ චිත්තං පදූසෙති, යංනූනාහං බහි නික්ඛමෙය්‍ය’’න්ති සයමෙව භවනතො නික්ඛමිත්වා අබ්භොකාසෙ නිසීදි. තෙන වුත්තං – ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන භගවා රත්තන්ධකාරතිමිසායං අබ්භොකාසෙ නිසින්නො හොතී’’ති.

Sesungguhnya peristiwa Ajakalāpaka ini mirip dengan peristiwa Āḷavaka, kecuali dalam hal pengajuan dan penjawab pertanyaan, serta tindakan keluar dan masuk kediaman sebanyak tiga kali. Sebab, Ajakalāpaka, saat baru datang, berpikir, 'Dengan cara-cara inilah aku akan mengusir petapa itu,' lalu ia membangkitkan sembilan jenis hujan termasuk puting beliung, namun tidak mampu membuat Sang Bhagavā bergeming sedikit pun. Ia kemudian menciptakan kawanan makhluk halus dengan wujud yang sangat menakutkan yang memegang berbagai jenis senjata di tangan mereka, lalu bersama mereka ia mendekati Sang Bhagavā, berkeliling di dekat-Nya sepanjang malam dan melakukan berbagai gangguan. Namun, ia tetap tidak mampu membuat Sang Bhagavā bergeming sedikit pun, bahkan seujung rambut pun, dari tempat duduk-Nya. Ia hanya terbakar oleh kemarahan, berpikir, 'Petapa ini masuk dan duduk di kediamanku tanpa meminta izin kepadaku.' Kemudian Sang Bhagavā, setelah mengetahui kondisi pikirannya, merenungkan: 'Ibarat seseorang yang meneteskan empedu pada hidung anjing yang galak, maka anjing itu akan menjadi jauh lebih galak lagi; demikian pula yakkha ini, pikirannya menjadi rusak karena Aku duduk di sini. Bagaimana jika Aku keluar ke luar?' Maka Beliau pun keluar dari kediaman atas kehendak-Nya sendiri dan duduk di tempat terbuka. Oleh karena itulah dikatakan: 'Pada waktu itu Sang Bhagavā sedang duduk di tempat terbuka di tengah kegelapan malam yang pekat.'

තත්ථ රත්තන්ධකාරතිමිසායන්ති රත්තියං අන්ධකරණතමසි, චක්ඛුවිඤ්ඤාණුප්පත්තිවිරහිතෙ බහලන්ධකාරෙති අත්ථො. චතුරඞ්ගසමන්නාගතො කිර තදා අන්ධකාරො පවත්තීති. දෙවොති මෙඝො එකමෙකං ඵුසිතකං උදකබින්දුං පාතෙති. අථ යක්ඛො ‘‘ඉමිනා සද්දෙන තාසෙත්වා ඉමං සමණං පලාපෙස්සාමී’’ති භගවතො සමීපං ගන්ත්වා ‘‘අක්කුලො’’තිආදිනා තං භිංසනං අකාසි. තෙන වුත්තං ‘‘අථ ඛො අජකලාපකො’’තිආදි. තත්ථ භයන්ති චිත්තුත්‍රාසං, ඡම්භිතත්තන්ති ඌරුත්ථම්භකසරීරස්ස ඡම්භිතභාවං. ලොමහංසන්ති ලොමානං පහට්ඨභාවං, තීහිපි පදෙහි භයුප්පත්තිමෙව දස්සෙති. උපසඞ්කමීති කස්මා පනායං එවමධිප්පායො උපසඞ්කමි, නනු පුබ්බෙ අත්තනා කාතබ්බං විප්පකාරං අකාසීති? සච්චමකාසි, තං පනෙස ‘‘අන්තොභවනෙ ඛෙමට්ඨානෙ ථිරභූමියං ඨිතස්ස න කිඤ්චි කාතුං අසක්ඛි, ඉදානි බහි ඨිතං එවං භිංසාපෙත්වා පලාපෙතුං සක්කා’’ති මඤ්ඤමානො උපසඞ්කමි. අයඤ්හි යක්ඛො අත්තනො භවනං ‘‘ථිරභූමී’’ති මඤ්ඤති, ‘‘තත්ථ ඨිතත්තා අයං සමණො න භායතී’’ති ච.

Dalam kutipan tersebut, yang dimaksud dengan 'rattandhakāratimisāyaṃ' adalah kegelapan malam yang pekat, yaitu kegelapan tebal yang membuat kesadaran penglihatan tidak dapat muncul. Dikabarkan bahwa pada waktu itu terjadi kegelapan yang terdiri dari empat faktor. 'Devo' berarti awan (hujan) yang menjatuhkan tetesan air satu demi satu. Kemudian yakkha itu berpikir, 'Dengan suara ini aku akan menakuti petapa ini dan membuatnya lari,' lalu ia mendekati Sang Bhagavā dan mengeluarkan suara menakutkan seperti 'Akkulo' dan sebagainya. Karena itulah dikatakan: 'Kemudian Ajakalāpaka...' dan seterusnya. Di sana, 'bhaya' berarti kegentaran pikiran; 'chambhitatta' berarti kekakuan tubuh seperti paha yang membeku; 'lomahaṃsa' berarti berdirinya bulu kuduk. Ketiga kata ini menunjukkan munculnya rasa takut semata. Mengenai kata 'upasaṅkami' (ia mendekat): Mengapa ia mendekat dengan niat seperti itu, bukankah sebelumnya ia telah melakukan berbagai gangguan? Memang benar ia telah melakukannya, namun ia mendekat (lagi) karena mengira, 'Ketika ia berada di dalam kediaman, di tempat yang aman di atas tanah yang kokoh, aku tidak mampu melakukan apa pun kepadanya; sekarang ketika ia berada di luar, adalah mungkin untuk menakut-nakutinya dan membuatnya lari.' Sebab yakkha ini menganggap kediamannya sendiri sebagai 'tanah yang kokoh' dan berpikir, 'Karena berdiri di sanalah petapa ini tidak merasa takut.'

තික්ඛත්තුං ‘‘අක්කුලො පක්කුලො’’ති අක්කුලපක්කුලිකං අකාසීති තයො වාරෙ ‘‘අක්කුලො පක්කුලො’’ති භිංසාපෙතුකාමතාය එවරූපං සද්දං අකාසි. අනුකරණසද්දො හි අයං. තදා හි සො යක්ඛො සිනෙරුං උක්ඛිපන්තො විය මහාපථවිං පරිවත්තෙන්තො විය ච මහතා උස්සාහෙන අසනිසතසද්දසඞ්ඝාටං විය එකස්මිං ඨානෙ පුඤ්ජීකතං හුත්වා විනිච්ඡරන්තං දිසාගජානං හත්ථිගජ්ජිතං, කෙසරසීහානං සීහනින්නාදං, යක්ඛානං හිංකාරසද්දං, භූතානං අට්ටහාසං, අසුරානං අප්ඵොටනඝොසං, ඉන්දස්ස දෙවරඤ්ඤො වජිරනිග්ඝාතනිග්ඝොසං, අත්තනො ගම්භීරතාය විප්ඵාරිකතාය භයානකතාය ච අවසෙසසද්දං අවහසන්තමිව අභිභවන්තමිව ච කප්පවුට්ඨානමහාවාතමණ්ඩලිකාය විනිග්ඝොසං පුථුජ්ජනානං හදයං ඵාලෙන්තං විය මහන්තං පටිභයනිග්ඝොසං අබ්‍යත්තක්ඛරං තික්ඛත්තුං අත්තනො යක්ඛගජ්ජිතං ගජ්ජි [Pg.61] ‘‘එතෙන ඉමං සමණං භිංසාපෙත්වා පලාපෙස්සාමී’’ති. යං යං නිච්ඡරති, තෙන තෙන පබ්බතා පපටිකං මුඤ්චිංසු, වනප්පතිජෙට්ඨකෙ උපාදාය සබ්බෙසු රුක්ඛලතාගුම්බෙසු පත්තඵලපුප්ඵානි සීදයිංසු, තියොජනසහස්සවිත්ථතොපි හිමවන්තපබ්බතරාජා සඞ්කම්පි සම්පකම්පි සම්පවෙධි, භුම්මදෙවතා ආදිං කත්වා යෙභුය්‍යෙන දෙවතානම්පි අහුදෙව භයං ඡම්භිතත්තං ලොමහංසො, පගෙව මනුස්සානං. අඤ්ඤෙසඤ්ච අපදද්විපදචතුප්පදානං මහාපථවියා උන්ද්‍රියනකාලො විය මහතී විභිංසනකා අහොසි, සකලස්මිං ජම්බුදීපතලෙ මහන්තං කොලාහලං උදපාදි. භගවා පන තං සද්දං ‘‘කිමී’’ති අමඤ්ඤමානො නිච්චලො නිසීදි, ‘‘මා කස්සචි ඉමිනා අන්තරායො හොතූ’’ති අධිට්ඨාසි.

Ungkapan 'Tikkhattuṃ akkulo pakkulo'ti akkulapakkulikaṃ akāsī' berarti ia bersuara sedemikian rupa sebanyak tiga kali 'akkulo pakkulo' karena keinginannya untuk menakut-nakuti. Ini sesungguhnya adalah suara tiruan (anukaraṇasaddo). Pada saat itu, yakkha tersebut mengeluarkan teriakan yakkha (yakkhagajjita) miliknya sendiri sebanyak tiga kali dengan suara yang tidak jelas artikulasinya, sebuah suara menggelegar yang sangat mengerikan, seolah-olah sedang membelah jantung orang-orang awam; suara yang sangat keras seolah-olah merupakan gabungan dari seratus dentuman petir yang berkumpul di satu tempat dengan usaha yang luar biasa besar, seperti sedang mengangkat Gunung Sineru atau membalikkan bumi yang luas ini; yang melampaui suara-suara lainnya karena kedalaman, luasnya, dan sifatnya yang mengerikan, seolah-olah mengejek dan menaklukkan suara raungan gajah-gajah penjuru dunia, auman singa-singa kesara, suara teriakan para yakkha, tawa keras para makhluk halus, suara tepukan tangan para asura, dan suara ledakan senjata vajira milik Sakka sang raja dewa; serta bagaikan suara pusaran angin kencang saat kehancuran dunia (kappavuṭṭhāna), dengan berpikir: 'Dengan suara ini, aku akan menakut-nakuti petapa ini dan membuatnya melarikan diri.' Ke arah mana pun suara itu terpancar, ke arah itulah gunung-gunung runtuh berkeping-keping; mulai dari pohon-pohon besar pemimpin hutan, semua dedaunan, buah, dan bunga pada pohon, tanaman merambat, dan semak-semak berguguran; bahkan raja gunung Himavanta yang luasnya tiga ribu yojana pun berguncang, bergetar hebat, dan gemetar; mulai dari para dewa bumi (bhummadevatā), sebagian besar para dewa pun mengalami ketakutan, kekakuan tubuh, dan bulu kuduk berdiri, apalagi manusia. Dan bagi makhluk-makhluk lain yang tidak berkaki, berkaki dua, dan berkaki empat, terjadi kengerian besar seolah-olah masa kehancuran bumi yang luas telah tiba, dan terjadilah kegaduhan besar di seluruh permukaan Jambudīpa. Namun, Sang Bhagavā setelah mendengar suara itu, tidak menghiraukannya dengan berpikir 'apa ini?', Beliau duduk tidak bergerak dan bertekad: 'Semoga tidak ada bahaya bagi siapa pun karena suara ini.'

යස්මා පන සො සද්දො ‘‘අක්කුල පක්කුල’’ ඉති ඉමිනා ආකාරෙන සත්තානං සොතපථං අගමාසි, තස්මා තස්ස අනුකරණවසෙන ‘‘අක්කුලො පක්කුලො’’ති, යක්ඛස්ස ච තස්සං නිග්ඝොසනිච්ඡාරණායං අක්කුලපක්කුලකරණං අත්ථීති කත්වා ‘‘අක්කුලපක්කුලිකං අකාසී’’ති සඞ්ගහං ආරොපයිංසු. කෙචි පන ‘‘ආකුලබ්‍යාකුල ඉති පදද්වයස්ස පරියායාභිධානවසෙන අක්කුලො බක්කුලොති අයං සද්දො වුත්තො’’ති වදන්ති යථා ‘‘එකං එකක’’න්ති. යස්මා එකවාරං ජාතො පඨමුප්පත්තිවසෙනෙව නිබ්බත්තත්තා ආකුලොති ආදිඅත්ථො ආකාරො, තස්ස ච කකාරාගමං කත්වා රස්සත්තං කතන්ති. ද්වෙ වාරෙ පන ජාතො බක්කුලො, කුලසද්දො චෙත්ථ ජාතිපරියායො කොලංකොලොතිආදීසු විය. වුත්තඅධිප්පායානුවිධායී ච සද්දප්පයොගොති පඨමෙන පදෙන ජලාබුජසීහබ්‍යග්ඝාදයො, දුතියෙන අණ්ඩජආසීවිසකණ්හසප්පාදයො වුච්චන්ති, තස්මා සීහාදිකො විය ආසීවිසාදිකො විය ච ‘‘අහං තෙ ජීවිතහාරකො’’ති ඉමං අත්ථං යක්ඛො පදද්වයෙන දස්සෙතීති අඤ්ඤෙ. අපරෙ පන ‘‘අක්ඛුලො භක්ඛුලො’’ති පාළිං වත්වා ‘‘අක්ඛෙතුං ඛෙපෙතුං විනාසෙතුං උලති පවත්තෙතීති අක්ඛුලො, භක්ඛිතුං ඛාදිතුං උලතීති භක්ඛුලො. කො පනෙසො? යක්ඛරක්ඛසපිසාචසීහබ්‍යග්ඝාදීසු අඤ්ඤතරො යො කොචි මනුස්සානං අනත්ථාවහො’’ති තස්ස අත්ථං වදන්ති. ඉධාපි පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව අධිප්පායයොජනා වෙදිතබ්බා.

Namun, karena suara itu sampai ke indra pendengaran makhluk-makhluk dengan cara 'akkula pakkula', maka atas dasar tiruan suara tersebut sebagai 'akkulo pakkulo', dan karena adanya tindakan yakkha yang melakukan suara tersebut saat mengeluarkan raungan yang menggelegar, para guru penyusun Sangāyana menetapkannya dalam teks sebagai 'akkulapakkulikaṃ akāsi'. Akan tetapi, beberapa guru mengatakan bahwa: 'suara akkulo bakkulo ini diucapkan atas dasar sinonim dari dua kata ākulabyākula (kacau balau)', seperti ungkapan 'ekaṃ ekakaṃ'. Karena makhluk yang lahir satu kali disebut ākula berdasarkan kemunculan pertamanya, di mana huruf 'ā' bermakna awal, dan dengan penambahan huruf 'ka' serta menjadikannya pendek (rassatta), maka terbentuklah kata 'akkulo'. Sedangkan makhluk yang lahir dua kali disebut bakkulo, dan kata 'kula' di sini adalah sinonim dari kelahiran (jāti), sebagaimana dalam kata 'kolaṃkola' dan sebagainya. Dan penggunaan kata tersebut mengikuti maksud yang telah disebutkan, sehingga dengan kata pertama (akkulo) dimaksudkan adalah singa, harimau, dan makhluk lahir dari rahim (jalābuja) lainnya, dan dengan kata kedua (bakkulo) dimaksudkan adalah ular berbisa, ular kobra, dan makhluk lahir dari telur (aṇḍaja) lainnya; oleh karena itu, guru-guru lain berpendapat bahwa yakkha tersebut menunjukkan makna ini melalui kedua kata tersebut: 'Sebagaimana singa dan ular berbisa, aku adalah pengambil nyawamu.' Namun, guru-guru yang lain lagi melafalkan teks tersebut sebagai 'akkhulo bhakkhulo' dan menjelaskan maknanya sebagai berikut: 'Disebut akkhulo karena ia mampu menghancurkan, melenyapkan, dan membinasakan; disebut bhakkhulo karena ia mampu mengunyah dan memakan.' Siapakah dia? Salah satu dari yakkha, rakkhasa, pisāca, singa, harimau, dan sebagainya yang membawa kemalangan bagi manusia. Di sini pun, penerapan maksudnya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan sebelumnya.

එසො [Pg.62] තෙ, සමණ, පිසාචොති ‘‘අම්භො, සමණ, තව පිසිතාසනො පිසාචො උපට්ඨිතො’’ති මහන්තං භෙරවරූපං අභිනිම්මිනිත්වා භගවතො පුරතො ඨත්වා අත්තානං සන්ධාය යක්ඛො වදති.

Ungkapan 'Eso te, samaṇa, pisācoti' berarti 'Wahai petapa, hantu pemakan daging (pisāca) telah hadir di hadapanmu.' Demikianlah yakkha itu berkata sambil merujuk pada dirinya sendiri, setelah menciptakan wujud yang sangat menakutkan dan berdiri di depan Sang Bhagavā.

එතමත්ථං විදිත්වාති එතං තෙන යක්ඛෙන කායවාචාහි පවත්තියමානං විප්පකාරං. තෙන ච අත්තනො අනභිභවනීයස්ස හෙතුභූතං ලොකධම්මෙසු නිරුපක්කිලෙසතං සබ්බාකාරතො විදිත්වා. තායං වෙලායන්ති තස්සං විප්පකාරකරණවෙලායං. ඉමං උදානන්ති තං විප්පකාරං අගණෙත්වා අස්ස අගණනහෙතුභූතං ධම්මානුභාවදීපකං ඉමං උදානං උදානෙසි.

Ungkapan 'Etamatthaṃ viditvāti' berarti memahami penyimpangan (vippakāra) yang dilakukan oleh yakkha tersebut melalui tubuh dan ucapan. Dan melalui hal itu, Beliau memahami dalam segala aspek tentang keadaan yang tidak terpengaruh oleh kondisi duniawi (lokadhamma) yang menjadi sebab bagi dirinya yang tidak dapat ditaklukkan. Ungkapan 'Tāyaṃ velāyanti' berarti pada saat terjadinya tindakan penyimpangan tersebut. Ungkapan 'Imaṃ udānanti' berarti tanpa memedulikan penyimpangan tersebut, Beliau memekikkan udāna ini yang menunjukkan keagungan Dhamma yang menjadi sebab bagi Beliau untuk tidak memedulikan gangguan tersebut.

තත්ථ යදා සකෙසු ධම්මෙසූති යස්මිං කාලෙ සකඅත්තභාවසඞ්ඛාතෙසු පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධධම්මෙසු. පාරගූති පරිඤ්ඤාභිසමයපාරිපූරිවසෙන පාරඞ්ගතො, තතොයෙව තෙසං හෙතුභූතෙ සමුදයෙ, තදප්පවත්තිලක්ඛණෙ නිරොධෙ, නිරොධගාමිනියා පටිපදාය ච පහානසච්ඡිකිරියාභාවනාභිසමයපාරිපූරිවසෙන පාරගතො. හොති බ්‍රාහ්මණොති එවං සබ්බසො බාහිතපාපත්තා බ්‍රාහ්මණො නාම හොති, සබ්බසො සකඅත්තභාවාවබොධනෙපි චතුසච්චාභිසමයො හොති. වුත්තඤ්චෙතං – ‘‘ඉමස්මිංයෙව බ්‍යාමමත්තෙ කළෙවරෙ සසඤ්ඤිම්හි සමනකෙ ලොකඤ්ච ලොකසමුදයඤ්ච පඤ්ඤපෙමී’’තිආදි (සං. නි. 1.107; අ. නි. 4.45). අථ වා සකෙසු ධම්මෙසූති අත්තනො ධම්මෙසු, අත්තනො ධම්මා නාම අත්ථකාමස්ස පුග්ගලස්ස සීලාදිධම්මා. සීලසමාධිපඤ්ඤාවිමුත්තිආදයො හි වොදානධම්මා එකන්තහිතසුඛසම්පාදනෙන පුරිසස්ස අත්තනො ධම්මා නාම, න අනත්ථාවහා සංකිලෙසධම්මා විය අසකධම්මා. පාරගූති තෙසං සීලාදීනං පාරිපූරියා පාරං පරියන්තං ගතො.

Dalam hal itu, ungkapan 'yadā sakesu dhammesū' berarti pada saat dalam lima fenomena kelompok kemelekatan yang disebut sebagai keberadaan diri sendiri (sakaattabhāva). 'Pāragū' berarti telah sampai ke seberang melalui kesempurnaan penembusan pemahaman (pariññābhisamaya); oleh karena itu, ia telah sampai ke seberang dalam hal asal mula (samudaya) yang menjadi sebabnya, dalam hal lenyapnya (nirodha) yang memiliki karakteristik tidak terjadinya lagi fenomena tersebut, dan dalam hal jalan (paṭipadā) yang menuju pada lenyapnya, melalui kesempurnaan penembusan pembuangan, realisasi, dan pengembangan. 'Hoti brāhmaṇoti' berarti dengan cara demikian ia disebut sebagai Brahmana karena telah membuang segala kejahatan sepenuhnya; bahkan dalam memahami keberadaan diri sendiri secara menyeluruh, terjadilah penembusan terhadap Empat Kebenaran Mulia. Hal ini pun telah disabdakan: 'Di dalam tubuh yang hanya seukuran satu depa ini, yang memiliki persepsi dan pikiran, Aku menyatakan adanya dunia dan asal mula dunia,' dan seterusnya. Atau, 'sakesu dhammesu' berarti dalam sifat-sifat (dhamma) miliknya sendiri; yang dimaksud dengan sifat-sifat milik sendiri bagi seseorang yang menginginkan kesejahteraan adalah sifat-sifat seperti sila dan sebagainya. Karena sifat-sifat pemurnian (vodānadhamma) seperti sila, samādhi, paññā, dan vimutti adalah benar-benar sifat milik sendiri bagi seseorang karena menghasilkan manfaat dan kebahagiaan yang mutlak, tidak seperti sifat-sifat kekotoran (saṃkilesadhamma) yang membawa kemalangan yang bukan merupakan sifat milik sendiri. 'Pāragū' berarti telah sampai ke seberang atau batas akhir melalui kesempurnaan dari sila dan sifat-sifat lainnya tersebut.

තත්ථ සීලං තාව ලොකියලොකුත්තරවසෙන දුවිධං. තෙසු ලොකියං පුබ්බභාගසීලං. තං සඞ්ඛෙපතො පාතිමොක්ඛසංවරාදිවසෙන චතුබ්බිධං, විත්ථාරතො පන අනෙකප්පභෙදං. ලොකුත්තරං මග්ගඵලවසෙන දුවිධං, අත්ථතො සම්මාවාචාසම්මාකම්මන්තසම්මාආජීවා. යථා ච සීලං, තථා සමාධිපඤ්ඤා ච ලොකියලොකුත්තරවසෙන දුවිධා. තත්ථ ලොකියසමාධි සහ උපචාරෙන අට්ඨ සමාපත්තියො, ලොකුත්තරසමාධි මග්ගපරියාපන්නො[Pg.63]. පඤ්ඤාපි ලොකියා සුතමයා, චින්තාමයා, භාවනාමයා ච සාසවා, ලොකුත්තරා පන මග්ගසම්පයුත්තා ඵලසම්පයුත්තා ච. විමුත්ති නාම ඵලවිමුත්ති නිබ්බානඤ්ච, තස්මා සා ලොකුත්තරාව. විමුත්තිඤාණදස්සනං ලොකියමෙව, තං එකූනවීසතිවිධං පච්චවෙක්ඛණඤාණභාවතො. එවං එතෙසං සීලාදිධම්මානං අත්තනො සන්තානෙ අරහත්තඵලාධිගමෙන අනවසෙසතො නිබ්බත්තපාරිපූරියා පාරං පරියන්තං ගතොති සකෙසු ධම්මෙසු පාරගූ.

Di sana, mengenai moralitas (sīla), pertama-tama ada dua jenis berdasarkan aspek duniawi (lokiya) dan adilodrati (lokuttara). Di antaranya, moralitas duniawi adalah moralitas pada bagian awal (sebelum pencapaian Jalan). Secara ringkas, itu ada empat jenis berdasarkan kendali Pātimokkha dan sebagainya, namun secara terperinci ada banyak macamnya. Moralitas adilodrati ada dua jenis berdasarkan aspek Jalan (magga) dan Buah (phala), yang secara hakikat adalah Ucapan Benar, Perbuatan Benar, dan Penghidupan Benar. Sebagaimana halnya moralitas, demikian pula konsentrasi (samādhi) dan kebijaksanaan (paññā) ada dua jenis berdasarkan aspek duniawi dan adilodrati. Di sana, konsentrasi duniawi adalah delapan pencapaian (samāpatti) beserta aksesnya (upacāra), sedangkan konsentrasi adilodrati termasuk dalam Jalan. Kebijaksanaan pun bersifat duniawi yang terdiri dari hasil pendengaran (sutamayā), hasil pemikiran (cintāmayā), dan hasil pengembangan meditasi (bhāvanāmayā) yang disertai noda-noda batin (sāsava); namun kebijaksanaan adilodrati adalah yang berhubungan dengan Jalan dan yang berhubungan dengan Buah. Pembebasan (vimutti) adalah pembebasan Buah dan Nibbāna, oleh karena itu ia bersifat adilodrati semata. Pengetahuan dan penglihatan akan pembebasan (vimuttiñāṇadassana) bersifat duniawi saja, yang terdiri dari sembilan belas jenis karena merupakan Pengetahuan Peninjauan Kembali (paccavekkhaṇañāṇa). Demikianlah, melalui pencapaian Buah Arahat dalam kesinambungan batinnya sendiri bagi dhamma-dhamma seperti moralitas dan sebagainya ini, karena telah sempurnanya kemunculan tanpa sisa, ia telah sampai ke tepi, ke batas akhir, sehingga ia disebut sebagai orang yang telah sampai ke seberang (pāragū) dalam dhamma-dhamma miliknya sendiri.

අථ වා සොතාපත්තිඵලාධිගමෙන සීලස්මිං පාරගූ. සො හි ‘‘සීලෙසු පරිපූරකාරී’’ති වුත්තො, සොතාපන්නග්ගහණෙනෙව චෙත්ථ සකදාගාමීපි ගහිතො හොති. අනාගාමිඵලාධිගමෙන සමාධිස්මිං පාරගූ. සො හි ‘‘සමාධිස්මිං පරිපූරකාරී’’ති වුත්තො. අරහත්තඵලාධිගමෙන ඉතරෙසු තීසු පාරගූ. අරහා හි පඤ්ඤාවෙපුල්ලප්පත්තියා අග්ගභූතාය අකුප්පාය චෙතොවිමුත්තියා අධිගතත්තා පච්චවෙක්ඛණඤාණස්ස ච පරියොසානගමනතො පඤ්ඤාවිමුත්තිවිමුත්තිඤාණදස්සනෙසු පාරගූ නාම හොති. එවං සබ්බථාපි චතූසු අරියසච්චෙසු චතුමග්ගවසෙන පරිඤ්ඤාදිසොළසවිධාය කිච්චනිප්ඵත්තියා යථාවුත්තෙසු තස්මිං තස්මිං කාලෙ සකෙසු ධම්මෙසු පාරගතො.

Atau sebaliknya, melalui pencapaian Buah Sotāpatti, ia menjadi orang yang sampai ke seberang dalam moralitas. Sebab ia disebut sebagai 'orang yang menyempurnakan moralitas', dan dengan penyebutan Sotāpanna di sini, Sakadāgāmī pun juga sudah termasuk. Melalui pencapaian Buah Anāgāmī, ia menjadi orang yang sampai ke seberang dalam konsentrasi. Sebab ia disebut sebagai 'orang yang menyempurnakan konsentrasi'. Melalui pencapaian Buah Arahat, ia menjadi orang yang sampai ke seberang dalam tiga hal lainnya. Karena seorang Arahat, melalui pencapaian kepenuhan kebijaksanaan, melalui pencapaian Pembebasan Pikiran (cetovimutti) yang tertinggi dan tak tergoyahkan, serta melalui tercapainya akhir dari Pengetahuan Peninjauan Kembali, maka ia disebut sebagai orang yang telah sampai ke seberang dalam kebijaksanaan, pembebasan, serta pengetahuan dan penglihatan akan pembebasan. Demikianlah, dalam segala aspek, melalui penyelesaian tugas yang terdiri dari enam belas jenis seperti pemahaman penuh (pariññā) dan sebagainya dalam Empat Kesunyataan Mulia berdasarkan empat Jalan, pada waktu tersebut ia telah sampai ke seberang dalam dhamma-dhamma miliknya sendiri sebagaimana yang telah disebutkan.

හොති බ්‍රාහ්මණොති තදා සො බාහිතපාපධම්මතාය පරමත්ථබ්‍රාහ්මණො හොති. අථ එතං පිසාචඤ්ච, පක්කුලඤ්චාතිවත්තතීති තතො යථාවුත්තපාරගමනතො අථ පච්ඡා, අජකලාපක, එතං තයා දස්සිතං පිසිතාසනත්ථමාගතං පිසාචං භයජනනත්ථං සමුට්ඨාපිතං අක්කුලපක්කුලිකඤ්ච අතිවත්තති, අතික්කමති, අභිභවති, තං න භායතීති අත්ථො.

Frasa 'Hoti brāhmaṇo' berarti pada saat itu ia adalah seorang Brahmana dalam arti tertinggi (paramattha) karena telah membuang kondisi-kondisi buruk. Mengenai frasa 'Atha etaṃ pisācañca, pakkulañcātivattatīti', karena telah sampai ke seberang sebagaimana yang telah disebutkan itu, maka kemudian, wahai Ajakalāpaka, ia melampaui raksasa (pisāca) yang engkau perlihatkan yang datang untuk menakut-nakuti itu, serta melampaui suara gemuruh (akkulapakkulika) yang engkau buat untuk menimbulkan rasa takut; ia melampaui, melewati, dan menaklukkan semuanya, ia tidak takut padanya; demikianlah maknanya.

අයම්පි ගාථා අරහත්තමෙව උල්ලපිත්වා කථිතා. අථ අජකලාපකො අත්තනා කතෙන තථාරූපෙනපි පටිභයරූපෙන විභිංසනෙන අකම්පනීයස්ස භගවතො තං තාදිභාවං දිස්වා ‘‘අහො අච්ඡරියමනුස්සොවතාය’’න්ති පසන්නමානසො පොථුජ්ජනිකාය සද්ධාය අත්තනි නිවිට්ඨභාවං විභාවෙන්තො සත්ථු සම්මුඛා උපාසකත්තං පවෙදෙසි.

Bait ini juga diucapkan dengan mengagungkan tingkat Arahat semata. Kemudian raksasa Ajakalāpaka, setelah melihat kemapanan (tādibhāva) dari Sang Bagawan yang tak tergoyahkan oleh gangguan yang mengerikan seperti yang ia lakukan itu, berpikir, 'O, sungguh seorang manusia yang menakjubkan!', dan dengan pikiran yang jernih, ia menunjukkan keyakinan tingkat orang biasa yang tertanam dalam dirinya dengan menyatakan dirinya sebagai pengikut (upāsaka) di hadapan Sang Guru.

සත්තමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Ketujuh telah selesai.

8. සඞ්ගාමජිසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Sutta Saṅgāmaji

8. අට්ඨමෙ [Pg.64] සඞ්ගාමජීති එවංනාමො. අයඤ්හි ආයස්මා සාවත්ථියං අඤ්ඤතරස්ස මහාවිභවස්ස සෙට්ඨිනො පුත්තො, වයප්පත්තකාලෙ මාතාපිතූහි පතිරූපෙන දාරෙන නියොජෙත්වා සාපතෙය්‍යං නිය්‍යාතෙත්වා ඝරබන්ධනෙන බද්ධො හොති. සො එකදිවසං සාවත්ථිවාසිනො උපාසකෙ පුබ්බණ්හසමයං දානං දත්වා සීලං සමාදියිත්වා සායන්හසමයෙ සුද්ධවත්ථෙ සුද්ධුත්තරාසඞ්ගෙ ගන්ධමාලාදිහත්ථෙ ධම්මස්සවනත්ථං ජෙතවනාභිමුඛෙ ගච්ඡන්තෙ දිස්වා ‘‘කත්ථ තුම්හෙ ගච්ඡථා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘ධම්මස්සවනත්ථං ජෙතවනෙ සත්ථු සන්තික’’න්ති වුත්තෙ ‘‘තෙන හි අහම්පි ගමිස්සාමී’’ති තෙහි සද්ධිං ජෙතවනං අගමාසි. තෙන ච සමයෙන භගවා කඤ්චනගුහායං සීහනාදං නදන්තො කෙසරසීහො විය සද්ධම්මමණ්ඩපෙ පඤ්ඤත්තවරබුද්ධාසනෙ නිසීදිත්වා චතුපරිසමජ්ඣෙ ධම්මං දෙසෙති.

8. Dalam sutta kedelapan, nama 'Saṅgāmaji' adalah nama beliau. Yang Mulia ini adalah putra seorang bendahara yang sangat kaya di Sāvatthī. Ketika sampai pada usia dewasa, ia dinikahkan oleh orang tuanya dengan istri yang sesuai, diserahi harta kekayaan, dan terikat oleh belenggu rumah tangga. Pada suatu hari, ia melihat para pengikut awam (upāsaka) penduduk Sāvatthī, yang setelah berdana di pagi hari dan menjalankan sila, pada waktu sore hari dengan mengenakan pakaian bersih, memakai jubah atas yang bersih, dan membawa wewangian, bunga, dan sebagainya di tangan, pergi menuju Jetavana untuk mendengarkan Dhamma. Ia bertanya, 'Hendak ke manakah kalian?' Ketika dijawab, 'Ke Jetavana ke hadapan Sang Guru untuk mendengarkan Dhamma,' ia berkata, 'Kalau begitu aku pun akan pergi,' lalu ia pergi ke Jetavana bersama mereka. Pada saat itu, Sang Bagawan sedang bersemayam di atas tempat duduk Buddha yang mulia yang telah dipersiapkan di aula Dhamma, bagaikan raja singa berbulu kapas yang mengaumkan raungan singa di dalam gua emas, dan Beliau sedang membabarkan Dhamma di tengah-tengah empat golongan jemaah.

අථ ඛො තෙ උපාසකා භගවන්තං වන්දිත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු, සඞ්ගාමජිපි කුලපුත්තො තස්සා පරිසාය පරියන්තෙ ධම්මං සුණන්තො නිසීදි. භගවා අනුපුබ්බිකථං කථෙත්වා චත්තාරි සච්චානි පකාසෙසි, සච්චපරියොසානෙ අනෙකෙසං පාණසහස්සානං ධම්මාභිසමයො අහොසි. සඞ්ගාමජිපි කුලපුත්තො සොතාපත්තිඵලං පත්වා පරිසාය වුට්ඨිතාය භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා පබ්බජ්ජං යාචි ‘‘පබ්බාජෙථ මං භගවා’’ති. ‘‘අනුඤ්ඤාතොසි පන ත්වං මාතාපිතූහි පබ්බජ්ජායා’’ති? ‘‘නාහං, භන්තෙ, අනුඤ්ඤාතො’’ති. ‘‘න ඛො, සඞ්ගාමජි, තථාගතා මාතාපිතූහි අනනුඤ්ඤාතං පුත්තං පබ්බාජෙන්තී’’ති. ‘‘සොහං, භන්තෙ, තථා කරිස්සාමි, යථා මං මාතාපිතරො පබ්බජිතුං අනුජානන්තී’’ති. සො භගවන්තං වන්දිත්වා පදක්ඛිණං කත්වා මාතාපිතරො උපසඞ්කමිත්වා, ‘‘අම්මතාතා, අනුජානාථ මං පබ්බජිතු’’න්ති ආහ. තතො පරං රට්ඨපාලසුත්තෙ (ම. නි. 2.293 ආදයො) ආගතනයෙන වෙදිතබ්බං.

Kemudian para pengikut awam tersebut memberi hormat kepada Sang Bagawan dan duduk di satu sisi. Putra keluarga Saṅgāmaji pun duduk di tepi jemaah tersebut sambil mendengarkan Dhamma. Sang Bagawan membabarkan khotbah secara bertahap (anupubbikatha) dan menyatakan Empat Kesunyataan Mulia. Di akhir pemaparan kesunyataan tersebut, terjadilah penembusan Dhamma bagi beribu-ribu makhluk. Putra keluarga Saṅgāmaji pun mencapai Buah Sotāpatti, dan setelah jemaah itu bubar, ia mendekati Sang Bagawan, memberi hormat, lalu memohon penahbisan dengan berkata, 'Izinkanlah hamba menahbis, o Bagawan.' 'Tetapi apakah engkau sudah diizinkan oleh orang tuamu untuk menahbis?' 'Hamba belum diizinkan, Yang Mulia.' 'Wahai Saṅgāmaji, para Tathāgata tidak menahbiskan anak yang belum diizinkan oleh orang tuanya.' 'Kalau begitu, Yang Mulia, hamba akan bertindak sedemikian rupa sehingga orang tua hamba mengizinkan hamba untuk menahbis.' Ia kemudian memberi hormat kepada Sang Bagawan, melakukan pradaksina (berjalan mengelilingi dengan sisi kanan menghadap ke arah Sang Bagawan), lalu menemui orang tuanya dan berkata, 'Ayah dan Ibu, izinkanlah aku untuk menahbis.' Setelah itu, hal tersebut harus dipahami sesuai dengan cara yang terdapat dalam Raṭṭhapāla Sutta.

අථ සො ‘‘පබ්බජිත්වා අත්තානං දස්සෙස්සාමී’’ති පටිඤ්ඤං දත්වා අනුඤ්ඤාතො මාතාපිතූහි භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා පබ්බජ්ජං යාචි. අලත්ථ ඛො ච භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං උපසම්පදඤ්ච, අචිරූපසම්පන්නො ච පන සො උපරිමග්ගත්ථාය ඝටෙන්තො වායමන්තො අඤ්ඤතරස්මිං අරඤ්ඤාවාසෙ වස්සං වසිත්වා ඡළභිඤ්ඤො හුත්වා වුත්ථවස්සො භගවන්තං දස්සනාය මාතාපිතූනඤ්ච [Pg.65] පටිස්සවමොචනත්ථං සාවත්ථිං අගමාසි. තෙන වුත්තං – ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා සඞ්ගාමජි සාවත්ථිං අනුප්පත්තො හොතී’’ති.

Kemudian, setelah memberikan janji dengan berkata, 'Setelah ditahbiskan, aku akan menunjukkan diriku,' dan setelah diizinkan oleh orang tuanya, ia menemui Sang Bagawan dan memohon penahbisan. Ia pun memperoleh penahbisan awal (pabbajjā) dan penahbisan penuh (upasampadā) di hadapan Sang Bagawan. Tidak lama setelah penahbisan penuh, ia berusaha dan berjuang demi mencapai tingkat Jalan yang lebih tinggi, tinggal menetap selama masa vassa di suatu kediaman hutan, hingga mencapai enam abhiññā (pengetahuan luhur). Setelah menyelesaikan masa vassa, ia pergi ke Sāvatthī untuk menemui Sang Bagawan dan untuk melepaskan diri dari janjinya kepada orang tuanya. Oleh karena itulah dikatakan—'Pada saat itu, Yang Mulia Saṅgāmaji telah sampai di Sāvatthī'.

සො හායස්මා ධුරගාමෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො ජෙතවනං පවිසිත්වා භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං කතපටිසන්ථාරො අඤ්ඤං බ්‍යාකරිත්වා පුන භගවන්තං වන්දිත්වා පදක්ඛිණං කත්වා නික්ඛමිත්වා අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ දිවාවිහාරං නිසීදි. අථස්ස මාතාපිතරො ඤාතිමිත්තා චස්ස ආගමනං සුත්වා, ‘‘සඞ්ගාමජි, කිර ඉධාගතො’’ති හට්ඨතුට්ඨා තුරිතතුරිතා විහාරං ගන්ත්වා පරියෙසන්තා නං තත්ථ නිසින්නං දිස්වා උපසඞ්කමිත්වා පටිසන්ථාරං කත්වා ‘‘මා අපුත්තකං සාපතෙය්‍යං රාජානො හරෙය්‍යුං, අප්පියා දායාදා වා ගණ්හෙය්‍යුං, නාලං පබ්බජ්ජාය, එහි, තාත, විබ්භමා’’ති යාචිංසු. තං සුත්වා ථෙරො ‘‘ඉමෙ මය්හං කාමෙහි අනත්ථිකභාවං න ජානන්ති, ගූථධාරී විය ගූථපිණ්ඩෙ කාමෙසුයෙව අල්ලීයනං ඉච්ඡන්ති, නයිමෙ සක්කා ධම්මකථාය සඤ්ඤාපෙතු’’න්ති අස්සුණන්තො විය නිසීදි. තෙ නානප්පකාරං යාචිත්වා අත්තනො වචනං අග්ගණ්හන්තං දිස්වා ඝරං පවිසිත්වා පුත්තෙන සද්ධිං තස්ස භරියං සපරිවාරං උය්‍යොජෙසුං ‘‘මයං නානප්පකාරං තං යාචන්තාපි තස්ස මනං අලභිත්වා ආගතා, ගච්ඡ ත්වං, භද්දෙ, තව භත්තාරං පුත්තසන්දස්සනෙන යාචිත්වා සඤ්ඤාපෙහී’’ති. තාය කිර ආපන්නසත්තාය අයමායස්මා පබ්බජිතො. සා ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡිත්වා දාරකමාදාය මහතා පරිවාරෙන ජෙතවනං අගමාසි. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘අස්සොසි ඛො ආයස්මතො සඞ්ගාමජිස්සා’’තිආදි.

Kemudian Yang Ariya Sangamaji, setelah berpindapata di desa utama, sekembalinya dari menerima derma setelah waktu makan, memasuki Hutan Jeta dan menghadap Sang Bhagavā. Setelah melakukan percakapan yang ramah tamah dengan Sang Bhagavā, beliau menyatakan pencapaian Arahat (Aññā), lalu kembali bersujud kepada Sang Bhagavā, melakukan pradaksina, dan setelah keluar, beliau duduk di bawah sebuah pohon tertentu untuk berdiam di siang hari. Pada saat itu, ayah dan ibunya serta kerabat dan teman-temannya mendengar tentang kedatangannya, berpikir, "Sangamaji kabarnya telah datang ke sini ke Sāvatthī." Dengan sangat gembira, mereka segera pergi ke vihara dan saat mencari, mereka melihatnya sedang duduk di bawah pohon itu. Setelah mendekat dan melakukan sapaan ramah tamah, mereka memohon, "Jangan biarkan raja menyita harta kekayaan yang tidak memiliki ahli waris ini, atau jangan biarkan ahli waris yang tidak disukai mengambilnya. Tidaklah pantas bagimu untuk terus menahbiskan diri, datanglah anakku, kembalilah menjadi orang awam." Setelah mendengar hal itu, sang Thera berpikir, "Mereka ini tidak mengetahui keadaan saya yang tidak lagi menginginkan kenikmatan indra. Seperti anjing atau babi yang memakan kotoran dan menginginkan gumpalan kotoran, mereka menginginkan kemelekatan pada lima objek indra. Tidaklah mungkin untuk menyadarkan mereka dengan khotbah Dhamma." Maka beliau tetap duduk seolah-olah tidak mendengar. Setelah memohon dengan berbagai cara dan melihat bahwa beliau tidak menghiraukan perkataan mereka, mereka pulang ke rumah lalu mengirim mantan istrinya beserta anaknya yang masih kecil dengan didampingi pengiring. Mereka berkata, "Kami telah memohon kepadanya dengan berbagai cara namun tidak berhasil mendapatkan perhatiannya. Pergilah engkau, menantu yang baik, pergilah dan mintalah suamimu dengan menunjukkan anaknya agar dia sadar." Kabarnya, Yang Ariya ini menahbiskan diri saat istrinya sedang mengandung. Wanita itu menyetujui, lalu sambil membawa anaknya dengan pengiring yang banyak, dia pergi ke Hutan Jeta. Sehubungan dengan perginya wanita itu, dikatakanlah kalimat: 'Assosi kho āyasmato saṅgāmajissā' dan seterusnya.

තත්ථ පුරාණදුතියිකාති පුබ්බෙ ගිහිකාලෙ පාදපරිචරණවසෙන දුතියිකා, භරියාති අත්ථො. අය්‍යොති ‘‘අය්‍යපුත්තො’’ති වත්තබ්බෙ පබ්බජිතානං අනුච්ඡවිකවොහාරෙන වදති. කිරාති අනුස්සවනත්ථෙ නිපාතො, තස්ස අනුප්පත්තො කිරාති සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. ඛුද්දපුත්තඤ්හි සමණ, පොස මන්ති ආපන්නසත්තමෙව මං ඡඩ්ඩෙත්වා පබ්බජිතො, සාහං එතරහි ඛුද්දපුත්තා, තාදිසං මං ඡඩ්ඩෙත්වාව තව සමණධම්මකරණං අයුත්තං, තස්මා, සමණ, පුත්තදුතියං මං ඝාසච්ඡාදනාදීහි භරස්සූති. ආයස්මා පන, සඞ්ගාමජි, ඉන්ද්‍රියානි උක්ඛිපිත්වා තං නෙව ඔලොකෙති, නාපි ආලපති. තෙන වුත්තං – ‘‘එවං වුත්තෙ ආයස්මා සඞ්ගාමජි තුණ්හී අහොසී’’ති.

Di sana, yang dimaksud dengan 'purāṇadutiyikā' adalah istri kedua, yaitu istri pada waktu sebelumnya saat masih menjadi orang awam yang melayani di bawah kakinya. Kata 'Ayyo' diucapkan sebagai pengganti 'Ayyaputto' (tuan putra), yang merupakan sebutan yang sesuai untuk para pertapa. Kata 'kira' adalah kata seru dalam arti 'desas-desus' atau 'kabar yang terdengar', sehingga hubungannya dipahami sebagai 'kabarnya dia telah sampai'. Kalimat 'Khuddaputtañhi samaṇa, posa maṃ' berarti: 'Engkau menahbiskan diri dan meninggalkanku saat aku sedang mengandung; sekarang aku memiliki anak yang masih kecil, adalah tidak pantas bagimu untuk meninggalkan aku yang menanggung penderitaan seperti itu demi melakukan praktik pertapaanmu. Oleh karena itu, wahai pertapa, rawatlah aku bersama anak ini dengan memberikan makanan, pakaian, dan sebagainya.' Namun, Yang Ariya Sangamaji menjaga indranya dengan menundukkan pandangan, beliau tidak melihatnya dan juga tidak mengajaknya bicara. Karena itulah dikatakan: 'Ketika dikatakan demikian, Yang Ariya Sangamaji tetap berdiam diri'.

සා [Pg.66] තික්ඛත්තුං තථෙව වත්වා තුණ්හීභූතමෙව තං දිස්වා ‘‘පුරිසා නාම භරියාසු නිරපෙක්ඛාපි පුත්තෙසු සාපෙක්ඛා හොන්ති, පුත්තසිනෙහො පිතු අට්ඨිමිඤ්ජං ආහච්ච තිට්ඨති, තස්මා පුත්තපෙමෙනාපි මය්හං වසෙ වත්තෙය්‍යා’’ති මඤ්ඤමානා පුත්තං ථෙරස්ස අඞ්කෙ නික්ඛිපිත්වා එකමන්තං අපක්කම්ම ‘‘එසො තෙ, සමණ, පුත්තො, පොස න’’න්ති වත්වා ථොකං අගමාසි. සා කිර සමණතෙජෙනස්ස සම්මුඛෙ ඨාතුං නාසක්ඛි. ථෙරො දාරකම්පි නෙව ඔලොකෙති නාපි ආලපති. අථ සා ඉත්ථී අවිදූරෙ ඨත්වා මුඛං පරිවත්තෙත්වා ඔලොකෙන්තී ථෙරස්ස ආකාරං ඤත්වා පටිනිවත්තිත්වා ‘‘පුත්තෙනපි අයං සමණො අනත්ථිකො’’ති දාරකං ගහෙත්වා පක්කාමි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො ආයස්මතො සඞ්ගාමජිස්ස පුරාණදුතියිකා’’තිආදි.

Wanita itu berkata demikian sampai tiga kali, dan saat melihat beliau tetap berdiam diri, dia berpikir: 'Biasanya laki-laki meskipun tidak peduli pada istrinya, mereka tetap peduli pada anaknya. Kasih sayang seorang ayah terhadap anaknya merasuk hingga ke sumsum tulang. Oleh karena itu, mungkin dengan rasa kasih sayang pada anaknya, dia akan mengikuti kehendakku.' Sambil berpikir demikian, dia meletakkan anak itu di pangkuan sang Thera, lalu menjauh ke satu sisi dan berkata: 'Wahai pertapa, ini adalah anakmu, rawatlah dia,' lalu pergi sebentar. Kabarnya, dia tidak mampu berdiri lama di hadapan sang Thera karena wibawa pertapanya. Sang Thera tidak melihat anak itu dan juga tidak mengajaknya bicara. Kemudian wanita itu, sambil berdiri tidak jauh dari sana, menolehkan wajahnya dan melihat sikap sang Thera. Setelah mengetahui sikap sang Thera, dia kembali dan berpikir: 'Bahkan terhadap anaknya pun pertapa ini tidak menginginkannya, apalagi terhadap hal lain seperti istri, emas, perak, atau pengiring.' Maka dia mengambil anak itu dan pergi. Karena itulah dikatakan dalam teks Pāli: 'Atha kho āyasmato saṅgāmajissa purāṇadutiyikā' dan seterusnya.

තත්ථ පුත්තෙනපීති අයං සමණො අත්තනො ඔරසපුත්තෙනපි අනත්ථිකො, පගෙව අඤ්ඤෙහීති අධිප්පායො. දිබ්බෙනාති එත්ථ දිබ්බසදිසත්තා දිබ්බං. දෙවතානඤ්හි සුචරිතකම්මනිබ්බත්තං පිත්තසෙම්හරුහිරාදීහි අපලිබුද්ධං දූරෙපි ආරම්මණසම්පටිච්ඡනසමත්ථං දිබ්බං පසාදචක්ඛු හොති. ඉදම්පි චතුත්ථජ්ඣානසමාධිනිබ්බත්තං අභිඤ්ඤාචක්ඛුං තාදිසන්ති දිබ්බං වියාති දිබ්බං, දිබ්බවිහාරසන්නිස්සයෙන ලද්ධත්තා වා දිබ්බං, මහාජුතිකත්තා මහාගතිකත්තා වා දිබ්බං, තෙන දිබ්බෙන. විසුද්ධෙනාති නීවරණාදිසංකිලෙසවිගමෙන සුපරිසුද්ධෙන. අතික්කන්තමානුසකෙනාති මනුස්සානං විසයාතීතෙන. ඉමං එවරූපං විප්පකාරන්ති ඉමං එවං විප්පකාරං යථාවුත්තං පබ්බජිතෙසු අසාරුප්පං අඞ්කෙ පුත්තට්ඨපනසඞ්ඛාතං විරූපකිරියං.

Dalam teks tersebut, kata 'puttenapi' berarti pertapa ini tidak menginginkan bahkan anak kandungnya sendiri, apalagi yang lainnya; inilah maksudnya. Mengenai 'dibbenā', disebut 'dibba' (surgawi/ilahis) karena serupa dengan milik para dewa. Sebab, bagi para dewa, mata batin (pasādacakkhu) yang muncul dari perbuatan baik (sucarita kamma) tidak terhalang oleh empedu, dahak, darah, dan sebagainya, serta mampu menangkap objek bahkan dari jarak jauh. Mata abhiññā yang muncul dari konsentrasi jhana keempat ini pun serupa dengan itu, maka disebut surgawi (dibba). Atau disebut 'dibba' karena diperoleh melalui persemayaman surgawi (dibbavihāra), atau karena memiliki kemegahan besar (mahājutikatā) dan jangkauan luas (mahāgatikata) yang dapat menembus penghalang. Dengan 'dibba' tersebut. 'Visuddhena' berarti sangat murni karena hilangnya noda batin seperti rintangan (nīvaraṇa). 'Atikkantamānusakena' berarti melampaui batas penglihatan manusia. 'Imaṃ evarūpaṃ vippakāraṃ' berarti penyimpangan atau perilaku aneh seperti yang telah disebutkan, yang tidak pantas dilakukan terhadap para pertapa, yaitu tindakan meletakkan anak di pangkuan.

එතමත්ථන්ති එතං ආයස්මතො සඞ්ගාමජිස්ස පුත්තදාරාදීසු සබ්බත්ථ නිරපෙක්ඛභාවසඞ්ඛාතං අත්ථං සබ්බාකාරතො විදිත්වා. ඉමං උදානන්ති ඉමං තස්ස ඉට්ඨානිට්ඨාදීසු තාදිභාවදීපකං උදානං උදානෙසි.

Mengenai 'Etamatthanti', setelah memahami makna tersebut dalam segala aspek, yaitu keadaan Yang Ariya Sangamaji yang tidak lagi memiliki kemelekatan pada anak, istri, dan segala sesuatu. Mengenai 'Imaṃ udānanti', Beliau mengucapkan udāna ini yang menunjukkan kualitas keteguhan hati (tādibhāva) beliau terhadap objek-objek yang menyenangkan maupun tidak menyenangkan.

තත්ථ ආයන්තින්ති ආගච්ඡන්තිං, පුරාණදුතියිකන්ති අධිප්පායො. නාභිනන්දතීති දට්ඨුං මං ආගතාති න නන්දති න තුස්සති. පක්කමන්තින්ති සා අයං මයා අසම්මොදිතාව ගච්ඡතීති ගච්ඡන්තිං. න සොචතීති න චිත්තසන්තාපමාපජ්ජති. යෙන පන කාරණෙන ථෙරො එවං නාභිනන්දති න සොචති, තං දස්සෙතුං ‘‘සඞ්ගා සඞ්ගාමජිං මුත්ත’’න්ති වුත්තං. තත්ථ සඞ්ගාති රාගසඞ්ගො දොසමොහමානදිට්ඨිසඞ්ගොති පඤ්චවිධාපි සඞ්ගා සමුච්ඡෙදප්පටිපස්සද්ධිවිමුත්තීහි [Pg.67] විමුත්තං සඞ්ගාමජිං භික්ඛුං. තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණන්ති තං තාදිභාවප්පත්තං ඛීණාසවං අහං සබ්බසො බාහිතපාපත්තා බ්‍රාහ්මණන්ති වදාමීති.

Dalam bait udāna tersebut, 'āyantiṃ' berarti yang sedang datang, merujuk pada mantan istrinya. 'Nābhinandatī' berarti beliau tidak bersenang hati atau tidak gembira dengan berpikir 'dia datang untuk melihatku'. Melihatnya 'pakkamantiṃ' (yang sedang pergi), beliau tidak berduka dengan berpikir 'istriku ini pergi karena aku tidak menyapanya dengan ramah', beliau tidak mengalami kepedihan hati. Untuk menunjukkan alasan mengapa sang Thera tidak bersenang hati dan tidak berduka, dikatakan: 'saṅgā saṅgāmajiṃ muttaṃ'. Di sana, yang dimaksud dengan 'saṅgā' adalah kemelekatan nafsu (rāgasaṅga), kemelekatan kebencian, kebodohan batin, kesombongan, dan pandangan salah (dosamohamānadiṭṭhisaṅga). Terhadap bhikkhu Sangamaji yang telah bebas melalui kebebasan pemutusan (samucchedavimutti) dan kebebasan ketenangan (paṭipassaddhivimutti) dari kelima jenis kemelekatan tersebut. 'Tamahaṃ brūmi brāhmaṇanti', terhadap orang yang telah mencapai kualitas keteguhan (tādi) dan telah menghancurkan kekotoran batin (khīṇāsava) tersebut, Aku menyebutnya sebagai Brāhmaṇa sejati karena dia telah membuang segala kejahatan.

අට්ඨමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kedelapan selesai.

9. ජටිලසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Sutta Jaṭila

9. නවමෙ ගයායන්ති එත්ථ ගයාති ගාමොපි තිත්ථම්පි වුච්චති. ගයාගාමස්ස හි අවිදූරෙ විහරන්තො භගවා ‘‘ගයායං විහරතී’’ති වුච්චති, තථා ගයාතිත්ථස්ස. ගයාතිත්ථන්ති හි ගයාගාමස්ස අවිදූරෙ එකා පොක්ඛරණී අත්ථි නදීපි, තදුභයං ‘‘පාපපවාහනතිත්ථ’’න්ති ලොකියමහාජනො සමුදාචරති. ගයාසීසෙති ගජසීසසදිසසිඛරො තත්ථ එකො පබ්බතො ගයාසීසනාමකො, යත්ථ හත්ථිකුම්භසදිසො පිට්ඨිපාසාණො භික්ඛුසහස්සස්ස ඔකාසො පහොති, තත්‍ර භගවා විහරති. තෙන වුත්තං – ‘‘ගයායං විහරති ගයාසීසෙ’’ති.

9. Dalam sutta kesembilan, mengenai 'gayāyaṃ', di sini 'Gaya' dapat merujuk pada desa maupun dermaga/tempat penyeberangan. Sebab, ketika Sang Bhagavā berdiam di dekat desa Gaya, dikatakan 'Beliau berdiam di Gaya'; demikian pula dengan dermaga Gaya. Mengenai dermaga Gaya, di dekat desa Gaya terdapat sebuah kolam dan juga sungai. Keduanya disebut oleh orang-orang duniawi sebagai 'dermaga pembersih dosa' (pāpapavāhanatittha). Mengenai 'Gayāsīse', di sana terdapat sebuah gunung bernama Gayāsīsa yang puncaknya menyerupai kepala gajah. Di gunung itu terdapat hamparan batu datar yang menyerupai punuk gajah, yang cukup untuk menampung seribu bhikkhu. Di atas hamparan batu itulah Sang Bhagavā berdiam. Karena itu dikatakan dalam teks Pāli: 'Beliau berdiam di Gaya, di Gayāsīsa'.

ජටිලාති තාපසා. තෙ හි ජටාධාරිතාය ඉධ ‘‘ජටිලා’’ති වුත්තා. අන්තරට්ඨකෙ හිමපාතසමයෙති හෙමන්තස්ස උතුනො අබ්භන්තරභූතෙ මාඝමාසස්ස අවසානෙ චත්තාරො ඵග්ගුණමාසස්ස ආදිම්හි චත්තාරොති අට්ඨදිවසපරිමාණෙ හිමස්ස පතනකාලෙ. ගයායං උම්මුජ්ජන්තීති කෙචි තස්මිං තිත්ථසම්මතෙ උදකෙ පඨමං නිමුග්ගසකලසරීරා තතො උම්මුජ්ජන්ති වුට්ඨහන්ති උප්පිලවන්ති. නිමුජ්ජන්තීති සසීසං උදකෙ ඔසීදන්ති. උම්මුජ්ජනිමුජ්ජම්පි කරොන්තීති පුනප්පුනං උම්මුජ්ජනනිමුජ්ජනානිපි කරොන්ති.

"Jaᅡilā" berarti para pertapa. Mereka disebut "jaᅡilā" di sini karena mereka mengenakan rambut yang dijalin (sanggul). "Antaraᅡᅡhake himapātasamaye" berarti pada masa turunnya salju (embun beku) dalam jangka waktu delapan hari, yaitu empat hari di akhir bulan Māgha dan empat hari di awal bulan Phagguᅆa, yang termasuk dalam musim dingin. "Gayāyaᅃ ummujjantģ" berarti ada beberapa orang yang di tempat penyeberangan air yang dianggap suci (Gaya) itu pertama-tama membenamkan seluruh tubuh mereka, kemudian muncul (ke permukaan), bangkit, dan terapung. "Nimujjantģ" berarti membenamkan diri ke dalam air termasuk kepala. "Ummujjanimujjampi karontģ" berarti melakukan muncul dan tenggelam secara berulang kali.

තත්ථ හි කෙචි ‘‘එකුම්මුජ්ජනෙනෙව පාපසුද්ධි හොතී’’ති එවංදිට්ඨිකා, තෙ උම්මුජ්ජනමෙව කත්වා ගච්ඡන්ති. උම්මුජ්ජනං පන නිමුජ්ජනමන්තරෙන නත්ථීති අවිනාභාවතො නිමුජ්ජනම්පි තෙ කරොන්තියෙව. යෙපි ‘‘එකනිමුජ්ජනෙනෙව පාපසුද්ධි හොතී’’ති එවංදිට්ඨිකා, තෙපි එකවාරමෙව නිමුජ්ජිත්වා වුත්තනයෙන අවිනාභාවතො උම්මුජ්ජනම්පි කත්වා පක්කමන්ති. යෙ පන ‘‘තස්මිං තිත්ථෙ නිමුජ්ජනෙනෙව පාපසුද්ධි හොතී’’ති එවංදිට්ඨිකා, තෙ තත්ථ නිමුජ්ජිත්වා අස්සාසෙ සන්නිරුම්භිත්වා මරුප්පපාතපතිතා විය තත්ථෙව ජීවිතක්ඛයං පාපුණන්ති[Pg.68]. අපරෙ ‘‘පුනප්පුනං උම්මුජ්ජනනිමුජ්ජනානි කත්වා න්හාතෙ පාපසුද්ධි හොතී’’ති එවංදිට්ඨිකා, තෙ කාලෙන කාලං උම්මුජ්ජනනිමුජ්ජනානි කරොන්ති. තෙ සබ්බෙපි සන්ධාය වුත්තං – ‘‘උම්මුජ්ජන්තිපි නිමුජ්ජන්තිපි උම්මුජ්ජනිමුජ්ජම්පි කරොන්තී’’ති. එත්ථ ච කිඤ්චාපි නිමුජ්ජනපුබ්බකං උම්මුජ්ජනං, නිමුජ්ජනමෙව පන කරොන්තා කතිපයා, උම්මුජ්ජනං තදුභයඤ්ච කරොන්තා බහූති තෙසං යෙභුය්‍යභාවදස්සනත්ථං උම්මුජ්ජනං පඨමං වුත්තං. තථා සම්බහුලා ජටිලාති ජටිලානං යෙභුය්‍යතාය වුත්තං, මුණ්ඩසිඛණ්ඩිනොපි ච බ්‍රාහ්මණා උදකසුද්ධිකා තස්මිං කාලෙ තත්ථ තථා කරොන්ති.

Di sana, ada beberapa orang yang memiliki pandangan: "Hanya dengan satu kali muncul (ke permukaan air), terjadilah pembersihan dosa," sehingga mereka pergi setelah hanya melakukan satu kali pemunculan. Namun, karena pemunculan tidak ada tanpa penyelaman, maka karena keterikatan yang tidak terpisahkan, mereka juga tetap melakukan penyelaman. Ada juga yang memiliki pandangan: "Hanya dengan satu kali penyelaman, terjadilah pembersihan dosa," mereka pun pergi setelah menyelam sekali dan (tetap) melakukan pemunculan karena keterikatan yang tidak terpisahkan sebagaimana cara yang telah disebutkan. Namun, bagi mereka yang memiliki pandangan: "Hanya dengan penyelaman di tempat penyeberangan itu terjadilah pembersihan dosa," mereka menyelam di sana, menahan napas, dan menemui ajal di tempat itu juga, seperti orang yang jatuh dari tebing gunung. Yang lain memiliki pandangan: "Setelah mandi dengan berulang kali melakukan muncul dan tenggelam, terjadilah pembersihan dosa," mereka melakukan muncul dan tenggelam dari waktu ke waktu. Merujuk pada mereka semua, dikatakan: "Muncul, tenggelam, dan melakukan muncul-tenggelam." Dan di sini, meskipun pemunculan didahului oleh penyelaman, namun karena hanya beberapa orang yang melakukan penyelaman saja, sedangkan banyak orang yang melakukan pemunculan dan keduanya, maka pemunculan disebutkan pertama kali untuk menunjukkan mayoritas di antara mereka. Demikian pula, "sejumlah besar Jaᅡila" disebutkan karena mereka adalah mayoritas, namun para brahmana yang gundul dan yang berkuncir pun yang meyakini penyucian melalui air melakukan hal yang sama di sana pada waktu itu.

ඔසිඤ්චන්තීති කෙචි ගයාය උදකං හත්ථෙන ගහෙත්වා අත්තනො සීසෙ ච සරීරෙ ච ඔසිඤ්චන්ති, අපරෙ ඝටෙහි උදකං ගහෙත්වා තීරෙ ඨත්වා තථා කරොන්ති. අග්ගිං ජුහන්තීති කෙචි ගයාතීරෙ වෙදිං සජ්ජෙත්වා ධූමදබ්භිපූජාදිකෙ උපකරණෙ උපනෙත්වා අග්ගිහුතං ජුහන්ති අග්ගිහුතං පරිචරන්ති. ඉමිනා සුද්ධීති ඉමිනා ගයායං උම්මුජ්ජනාදිනා අග්ගිපරිචරණෙන ච පාපමලතො සුද්ධි පාපපවාහනා සංසාරසුද්ධි එව වා හොතීති එවංදිට්ඨිකා හුත්වාති අත්ථො.

"Osicantģ" berarti ada beberapa orang yang mengambil air dari sungai Gaya dengan tangan dan memercikkannya ke kepala dan tubuh mereka sendiri; yang lain mengambil air dengan kendi-kendi, berdiri di tepi sungai, dan melakukan hal yang sama. "Aggiᅃ juhantģ" berarti ada beberapa orang yang menyiapkan altar di tepi sungai Gaya, membawa peralatan seperti asap, sendok persembahan, dan sebagainya, lalu mempersembahkan kurban api dan memuja api. "Iminā suddhģ" berarti memiliki pandangan bahwa: "Dengan pemunculan dan sebagainya di sungai Gaya ini, serta dengan pemujaan api ini, terjadilah penyucian dari noda dosa, penghanyutan dosa, atau pembersihan dari saᅃsāra.—Demikianlah maknanya.

උම්මුජ්ජනාදි චෙත්ථ නිදස්සනමත්තං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. තෙසු හි කෙචි උදකවාසං වසන්ති, කෙචි උදකස්සඤ්ජලිං දෙන්ති, කෙචි තස්මිං උදකෙ ඨත්වා චන්දිමසූරියෙ අනුපරිවත්තන්ති, කෙචි අනෙකසහස්සවාරං සාවිත්තිආදිකෙ ජපන්ති, කෙචි ‘‘ඉන්ද ආගච්ඡා’’තිආදිනා විජ්ජාජපං අව්හායන්ති, කෙචි මහතුපට්ඨානං කරොන්ති, එවඤ්ච කරොන්තා කෙචි ඔතරන්ති, කෙචි උත්තරන්ති කෙචි උත්තරිත්වා සුද්ධිකආචමනං කරොන්ති, කෙචි අන්තොඋදකෙ ඨිතා තන්තී වාදෙන්ති, වීණං වාදෙන්තීති එවමාදිකා නානප්පකාරකිරියා දස්සෙන්ති. යස්මා වා තෙ එවරූපා විකාරකිරියා කරොන්තාපි තස්මිං උදකෙ නිමුජ්ජනඋම්මුජ්ජනපුබ්බකමෙව කරොන්ති, තස්මා තං සබ්බං නිමුජ්ජනුම්මුජ්ජනන්තොගධමෙව කත්වා ‘‘උම්මුජ්ජන්තී’’තිපිආදි වුත්තං. එවං තත්ථ ආකුලබ්‍යාකුලෙ වත්තමානෙ උපරිපබ්බතෙ ඨිතො භගවා තෙසං තං කොලාහලං සුත්වා ‘‘කින්නු ඛො එත’’න්ති ඔලොකෙන්තො තං කිරියවිකාරං අද්දස, තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘අද්දසා ඛො භගවා…පෙ… ඉමිනා සුද්ධී’’ති, තං වුත්තත්ථමෙව.

Dan di sini, penyebutan pemunculan dan sebagainya harus dipahami hanya sebagai contoh saja. Sebab di antara mereka, ada yang tinggal di dalam air, ada yang melakukan penghormatan (ajali) kepada air, ada yang berdiri di dalam air sambil mengikuti peredaran bulan dan matahari, ada yang merapal mantra Sāvitti dan sebagainya sebanyak ribuan kali, ada yang memanggil dewa dengan rapal mantra seperti "Datanglah wahai Indra," ada yang melakukan pelayanan besar (kepada Brahma). Dan saat melakukan hal itu, ada yang masuk ke air, ada yang keluar dari air, dan setelah keluar, mereka melakukan pembasuhan untuk penyucian. Ada yang berdiri di dalam air sambil memetik dawai atau memainkan kecapi; demikianlah mereka menunjukkan berbagai macam tindakan. Atau, karena mereka tetap melakukan penyelaman dan pemunculan di air itu saat melakukan tindakan-tindakan aneh semacam itu, maka semua itu dimasukkan ke dalam tindakan penyelaman dan pemunculan, sehingga dikatakan: "muncul" dan sebagainya. Demikianlah ketika kegaduhan itu sedang berlangsung di sana, Sang Buddha yang berdiri di atas gunung mendengar keributan mereka dan sambil melihat, "Apakah gerangan ini?" Beliau melihat penyimpangan tindakan tersebut. Merujuk pada penglihatan itulah dikatakan: "Sang Buddha melihat... dan seterusnya... dengan ini ada kesucian," yang maknanya telah dijelaskan.

එතමත්ථං [Pg.69] විදිත්වාති එතං අත්ථං උදකොරොහනාදිඅසුද්ධිමග්ගෙ තෙසං සුද්ධිමග්ගපරාමසනං සච්චාදිකෙ ච සුද්ධිමග්ගෙ අත්තනො අවිපරීතාවබොධං සබ්බාකාරතො විදිත්වා. ඉමං උදානන්ති ඉමං උදකසුද්ධියා අසුද්ධිමග්ගභාවදීපකං සච්චාදිධම්මානඤ්ච යාථාවතො සුද්ධිමග්ගභාවදීපකං උදානං උදානෙසි.

"Etamatthaᅃ viditvā" berarti setelah mengetahui makna ini—yaitu mengetahui dalam segala aspek tentang kemelekatan mereka pada jalan yang tidak suci seperti masuk ke dalam air dan sebagainya, serta pemahaman-Nya sendiri yang tidak keliru mengenai jalan penyucian dalam Kebenaran dan sebagainya. "Imaᅃ udānaᅃ" berarti Beliau menyerukan udāna ini, yang menunjukkan bahwa penyucian melalui air bukanlah jalan penyucian, dan menunjukkan Kebenaran serta ajaran lainnya sebagai jalan penyucian yang sesungguhnya.

තත්ථ න උදකෙන සුචී හොතීති එත්ථ උදකෙනාති උදකුම්මුජ්ජනාදිනා. උදකුම්මුජ්ජනාදි හි ඉධ උත්තරපදලොපෙන ‘‘උදක’’න්ති වුත්තං යථා රූපභවො රූපන්ති. අථ වා උදකෙනාති උම්මුජ්ජනාදිකිරියාය සාධනභූතෙන උදකෙන සුචි සත්තස්ස සුද්ධි නාම න හොති, නත්ථීති අත්ථො. අථ වා සුචීති තෙන යථාවුත්තෙන උදකෙන සුචි පාපමලතො සුද්ධො නාම සත්තො න හොති. කස්මා? බහ්වෙත්ථ න්හායතී ජනො. යදි හි උදකොරොහනාදිනා යථාවුත්තෙන පාපසුද්ධි නාම සියා, බහු එත්ථ උදකෙ ජනො න්හායති, මාතුඝාතාදිපාපකම්මකාරී අඤ්ඤො ච ගොමහිංසාදිකො අන්තමසො මච්ඡකච්ඡපෙ උපාදාය, තස්ස සබ්බස්සාපි පාපසුද්ධි සියා, න පනෙවං හොති. කස්මා? න්හානස්ස පාපහෙතූනං අප්පටිපක්ඛභාවතො. යඤ්හි යං විනාසෙති, සො තස්ස පටිපක්ඛො යථා ආලොකො අන්ධකාරස්ස, විජ්ජා ච අවිජ්ජාය, න එවං න්හානං පාපස්ස. තස්මා නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං ‘‘න උදකෙන සුචි හොතී’’ති.

Di sana, dalam kalimat "Bukan dengan air seseorang menjadi suci," kata "udakena" (dengan air) berarti dengan pemunculan dari air dan sebagainya. Sebab di sini, kata "udaka" (air) digunakan dengan menghilangkan kata di belakangnya (pemunculan, dsb.), seperti kata "rũpabhava" yang disebut "rũpa." Atau, "udakena" berarti dengan air yang menjadi sarana bagi tindakan pemunculan dan sebagainya, apa yang disebut sebagai penyucian atau pembersihan bagi makhluk tidaklah terjadi; itulah maknanya. Atau, "sucģ" berarti makhluk tidak menjadi murni atau bersih dari noda dosa dengan air yang telah disebutkan itu. Mengapa? "Karena banyak orang mandi di sini." Sebab jika memang benar terjadi pembersihan dosa melalui masuk ke air dan sebagainya, maka banyak orang yang mandi di air ini—baik pelaku kejahatan seperti pembunuh ibu dan sebagainya, maupun makhluk lain seperti sapi, kerbau, dan sebagainya, bahkan termasuk ikan dan kura-kura—semuanya akan mendapatkan pembersihan dosa; namun hal itu tidaklah terjadi. Mengapa? Karena mandi bukanlah lawan dari penyebab dosa. Sebab apa pun yang menghancurkan sesuatu, itulah lawannya, seperti cahaya terhadap kegelapan, dan pengetahuan terhadap ketidaktahuan; tidaklah demikian halnya mandi terhadap dosa. Oleh karena itu, kesimpulan yang harus diambil di sini adalah: "Bukan dengan air seseorang menjadi suci."

යෙන පන සුචි හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘යම්හි සච්චඤ්චා’’තිආදිමාහ. තත්ථ යම්හීති යස්මිං පුග්ගලෙ. සච්චන්ති වචීසච්චඤ්චෙව විරතිසච්චඤ්ච. අථ වා සච්චන්ති ඤාණසච්චඤ්චෙව පරමත්ථසච්චඤ්ච. ධම්මොති අරියමග්ගධම්මො, ඵලධම්මො ච, සො සබ්බොපි යස්මිං පුග්ගලෙ උපලබ්භති, සො සුචී සො ච බ්‍රාහ්මණොති සො අරියපුග්ගලො විසෙසතො ඛීණාසවො අච්චන්තසුද්ධියා සුචි ච බ්‍රාහ්මණො චාති. කස්මා පනෙත්ථ සච්චං ධම්මතො විසුං කත්වා ගහිතං? සච්චස්ස බහූපකාරත්තා. තථා හි ‘‘සච්චං වෙ අමතා වාචා (සු. නි. 455), සච්චං හවෙ සාදුතරං රසානං (සං. නි. 1.246; සු. නි. 184), සච්චෙ අත්ථෙ ච ධම්මෙ ච, ආහු සන්තො පතිට්ඨිතා (සු. නි. 455), සච්චෙ ඨිතා සමණබ්‍රාහ්මණා චා’’තිආදිනා (ජා. 2.21.433) අනෙකෙසු සුත්තපදෙසු සච්චගුණා පකාසිතා. සච්චවිපරියස්ස ච ‘‘එකං ධම්මං අතීතස්ස, මුසාවාදිස්ස ජන්තුනො (ධ. ප. 176), අභූතවාදී නිරයං උපෙතී’’ති (ධ. ප. 306) ච ආදිනා පකාසිතාති.

Sedangkan untuk menunjukkan apa yang membuat seseorang menjadi suci, Beliau mengucapkan syair yang dimulai dengan: 'yamhi saccañca'. Di sana, 'yamhi' berarti pada orang mana. 'Sacca' berarti kebenaran dalam ucapan dan kebenaran dalam pantangan (virati). Atau, 'sacca' berarti kebenaran pengetahuan (ñāṇa) dan kebenaran mutlak (paramattha). 'Dhamma' adalah Dhamma Jalan Mulia (ariya-magga) dan Dhamma Buah (phala); jika semua itu ditemukan pada seseorang, dialah yang suci dan dialah Brahmana—yaitu seorang Arya, khususnya seorang yang telah menghancurkan noda-noda batin (khīṇāsavo), karena kesucian yang mutlak, ia adalah suci sekaligus Brahmana. Mengapa dalam hal ini 'kebenaran' (sacca) disebutkan secara terpisah dari 'Dhamma'? Karena besarnya manfaat dari kebenaran tersebut. Seperti dikatakan: 'Sungguh, kebenaran adalah kata-kata yang kekal' (Su. Ni. 455), 'Sesungguhnya kebenaran adalah rasa yang paling manis di antara segala rasa' (Saṃ. Ni. 1.246), 'Dalam kebenaran, manfaat, dan Dhamma, para bijak berdiam' (Su. Ni. 455), 'Para petapa dan brahmana berdiam dalam kebenaran,' dan seterusnya, di banyak teks sutta, kualitas kebenaran dinyatakan. Dan mengenai kebalikan dari kebenaran, dinyatakan dengan: 'Bagi makhluk yang melanggar satu Dhamma, yaitu orang yang berbicara dusta' (Dhp. 176), 'Orang yang berbicara tidak benar pergi ke neraka' (Dhp. 306), dan seterusnya.

නවමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kesembilan telah selesai.

10. බාහියසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutta Bāhiya.

10. දසමෙ [Pg.70] බාහියොති තස්ස නාමං. දාරුචීරියොති දාරුමයචීරො. සුප්පාරකෙති එවංනාමකෙ පට්ටනෙ වසති. කො පනායං බාහියො, කථඤ්ච දාරුචීරියො අහොසි, කථං සුප්පාරකෙ පට්ටනෙ පටිවසතීති?

10. Dalam sutta kesepuluh, 'Bāhiya' adalah namanya. 'Dārucīriya' berarti orang yang mengenakan pakaian yang terbuat dari kayu (kulit kayu). Ia tinggal di pelabuhan bernama 'Suppāraka'. Siapakah Bāhiya ini, bagaimana ia menjadi seorang yang mengenakan pakaian kulit kayu, dan bagaimana ia tinggal di pelabuhan Suppāraka?

තත්‍රායං අනුපුබ්බීකථා – ඉතො කිර කප්පසතසහස්සමත්ථකෙ පදුමුත්තරසම්මාසම්බුද්ධකාලෙ එකො කුලපුත්තො හංසවතීනගරෙ දසබලස්ස ධම්මදෙසනං සුණන්තො සත්ථාරං එකං භික්ඛුං ඛිප්පාභිඤ්ඤානං එතදග්ගෙ ඨපෙන්තං දිස්වා ‘‘මහා වතායං භික්ඛු, යො සත්ථාරා එවං එතදග්ගෙ ඨපීයති, අහො වතාහම්පි අනාගතෙ එවරූපස්ස සම්මාසම්බුද්ධස්ස සාසනෙ පබ්බජිත්වා සත්ථාරා එදිසෙ ඨානෙ එතදග්ගෙ ඨපෙතබ්බො භවෙය්‍යං යථායං භික්ඛූ’’ති තං ඨානන්තරං පත්ථෙත්වා තදනුරූපං අධිකාරකම්මං කත්වා යාවජීවං පුඤ්ඤං කත්වා සග්ගපරායණො හුත්වා දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තො කස්සපදසබලස්ස සාසනෙ පබ්බජිත්වා පරිපුණ්ණසීලො සමණධම්මං කරොන්තොව ජීවිතක්ඛයං පත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්ති. සො එකං බුද්ධන්තරං දෙවලොකෙ වසිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ බාහියරට්ඨෙ කුලගෙහෙ පටිසන්ධිං ගණ්හි, තං බාහියරට්ඨෙ ජාතත්තා බාහියොති සඤ්ජානිංසු. සො වයප්පත්තො ඝරාවාසං වසන්තො වණිජ්ජත්ථාය බහූනං භණ්ඩානං නාවං පූරෙත්වා සමුද්දං පවිසිත්වා අපරාපරං සඤ්චරන්තො සත්ත වාරෙ සද්ධිංයෙව පරිසාය අත්තනො නගරං උපගඤ්ඡි.

Inilah kisah berurutannya: Konon, seratus ribu kalpa yang lalu pada masa Buddha Padumuttara, seorang putra keluarga di kota Haṃsavatī, saat mendengarkan khotbah Dhamma dari Sang Dasabala, melihat Sang Guru menetapkan seorang bhikkhu sebagai yang terkemuka (etadagga) dalam hal pencapaian pengetahuan tinggi yang cepat (khippābhiññā). Ia berpikir, 'Sungguh luar biasa bhikkhu ini, yang oleh Sang Guru ditetapkan sebagai yang terkemuka. Oh, semoga di masa depan aku juga dapat meninggalkan keduniawian dalam ajaran Buddha yang seperti itu, dan ditetapkan oleh Sang Guru dalam posisi terkemuka seperti itu, sebagaimana bhikkhu ini.' Setelah mencita-citakan kedudukan itu, ia melakukan perbuatan kebajikan yang sesuai, melakukan kebajikan sepanjang hidupnya, dan setelah meninggal terlahir di surga. Selama mengembara di antara dewa dan manusia, ia meninggalkan keduniawian dalam ajaran Buddha Kassapa, menyempurnakan sila, dan sementara melaksanakan praktik petapa (samaṇa-dhamma), ia mencapai akhir hayatnya dan terlahir di alam dewa. Setelah tinggal di alam dewa selama satu masa antara dua Buddha (buddhantara), pada masa munculnya Buddha ini, ia terlahir dalam sebuah keluarga baik di negeri Bāhiya. Karena lahir di negeri Bāhiya, ia dikenal sebagai Bāhiya. Setelah dewasa, ia menjalani kehidupan berumah tangga, dan demi perdagangan, ia memenuhi sebuah kapal dengan banyak barang dagangan, mengarungi samudra, dan telah pulang-pergi ke kotanya sendiri sebanyak tujuh kali bersama para pengikutnya.

අට්ඨමෙ වාරෙ පන ‘‘සුවණ්ණභූමිං ගමිස්සාමී’’ති ආරොපිතභණ්ඩො නාවං අභිරුහි. නාවා මහාසමුද්දං අජ්ඣොගාහෙත්වා ඉච්ඡිතදෙසං අපත්වාව සමුද්දමජ්ඣෙ විපන්නා. මහාජනො මච්ඡකච්ඡපභක්ඛො අහොසි. බාහියො පන එකං නාවාඵලකං ගහෙත්වා තරන්තො ඌමිවෙගෙන මන්දමන්දං ඛිපමානො භස්සිත්වා සමුද්දෙ පතිතත්තා ජාතරූපෙනෙව සමුද්දතීරෙ නිපන්නො. පරිස්සමං විනොදෙත්වා අස්සාසමත්තං ලභිත්වා උට්ඨාය ලජ්ජාය ගුම්බන්තරං පවිසිත්වා අච්ඡාදනං අඤ්ඤං කිඤ්චි අපස්සන්තො අක්කනාළානි ඡින්දිත්වා වාකෙහි පලිවෙඨෙත්වා [Pg.71] නිවාසනපාවුරණානි කත්වා අච්ඡාදෙසි. කෙචි පන ‘‘දාරුඵලකානි විජ්ඣිත්වා වාකෙන ආවුණිත්වා නිවාසනපාවුරණං කත්වා අච්ඡාදෙසී’’ති වදන්ති. එවං සබ්බථාපි දාරුමයචීරධාරිතාය ‘‘දාරුචීරියො’’ති පුරිමවොහාරෙන ‘‘බාහියො’’ති ච පඤ්ඤායිත්ථ.

Namun pada kali kedelapan, dengan berpikir 'aku akan pergi ke Suvaṇṇabhūmi', ia menaikkan barang-barang dagangan dan naik ke kapal. Kapal tersebut mengarungi samudra luas, namun sebelum mencapai tujuan yang diinginkan, kapal itu hancur di tengah samudra. Orang-orang di kapal itu menjadi makanan ikan dan kura-kura. Sedangkan Bāhiya, dengan memegang sebilah papan kapal dan berenang, perlahan-lahan terombang-ambing oleh kekuatan gelombang, hingga akhirnya ia terdampar di pantai dekat pelabuhan Suppāraka pada hari ketujuh. Karena pakaiannya telah terlepas dan jatuh ke samudra, ia terbaring di pantai samudra dalam keadaan telanjang bulat. Setelah menghilangkan rasa lelahnya dan merasa sedikit segar, ia bangun dan karena rasa malu, ia masuk ke dalam semak-semak. Karena tidak melihat apa pun untuk menutupi tubuhnya, ia memotong batang-batang pohon akkanāḷa, melilitkannya dengan serat-serat kulit kayu, menjadikannya pakaian bawah dan pakaian atas, lalu mengenakannya. Namun beberapa guru mengatakan: 'Ia melubangi papan-papan kayu, merangkainya dengan serat kayu, menjadikannya pakaian bawah dan pakaian atas, lalu mengenakannya.' Demikianlah, karena ia selalu mengenakan pakaian yang terbuat dari kayu, ia dikenal sebagai 'Dārucīriya', dan dengan sebutan sebelumnya sebagai 'Bāhiya'.

තං එකං කපාලං ගහෙත්වා වුත්තනියාමෙන සුප්පාරකපට්ටනෙ පිණ්ඩාය චරන්තං දිස්වා මනුස්සා චින්තෙසුං ‘‘සචෙ ලොකෙ අරහන්තො නාම හොන්ති, එවංවිධෙහි භවිතබ්බං, කින්නු ඛො අයං අය්‍යො වත්ථං දිය්‍යමානං ගණ්හෙය්‍ය, උදාහු අප්පිච්ඡතාය න ගණ්හෙය්‍යා’’ති වීමංසන්තා නානාදිසාහි වත්ථානි උපනෙසුං. සො චින්තෙසි – ‘‘සචාහං ඉමිනා නියාමෙන නාගමිස්සං, නයිමෙ එවං මයි පසීදෙය්‍යුං, යංනූනාහං ඉමානි පටික්ඛිපිත්වා ඉමිනාව නීහාරෙන විහරෙය්‍යං, එවං මෙ ලාභසක්කාරො උප්පජ්ජිස්සතී’’ති. සො එවං චින්තෙත්වා කොහඤ්ඤෙ ඨත්වා වත්ථානි න පටිග්ගණ්හි. මනුස්සා ‘‘අහො අප්පිච්ඡො වතායං අය්‍යො’’ති භිය්‍යොසොමත්තාය පසන්නමානසා මහන්තං සක්කාරසම්මානං කරිංසු.

Setelah mengambil sebuah pecahan periuk dan pergi mengumpulkan dana makanan di pelabuhan Suppāraka dengan cara tersebut, orang-orang yang melihatnya berpikir: 'Jika ada Arahant di dunia ini, mereka pastilah seperti orang ini. Apakah sekiranya Yang Mulia ini akan menerima pakaian jika diberikan, ataukah ia tidak akan menerimanya karena ia memiliki keinginan yang sedikit?' Untuk mengujinya, mereka membawa pakaian-pakaian dari berbagai arah. Ia berpikir: 'Jika aku tidak datang dengan cara seperti ini, mereka tidak akan merasa keyakinan yang sedalam ini kepadaku. Sebaiknya aku menolak pakaian-pakaian ini dan tetap hidup dengan cara ini, sehingga aku akan mendapatkan keuntungan dan penghormatan.' Setelah berpikir demikian, ia berpura-pura suci dan tidak menerima pakaian tersebut. Orang-orang berpikir, 'Ahai, sungguh sedikit keinginan Yang Mulia ini,' dan dengan hati yang semakin penuh keyakinan, mereka memberikan penghormatan dan pemujaan yang besar kepadanya.

සොපි භත්තකිච්චං කත්වා අවිදූරට්ඨානෙ එකං දෙවායතනං අගමාසි. මහාජනො තෙන සද්ධිං එව ගන්ත්වා තං දෙවායතනං පටිජග්ගිත්වා අදාසි. සො ‘‘ඉමෙ මය්හං චීරධාරණමත්තෙ පසීදිත්වා එවංවිධං සක්කාරසම්මානං කරොන්ති, එතෙසං මයා උක්කට්ඨවුත්තිනා භවිතුං වට්ටතී’’ති සල්ලහුකපරික්ඛාරො අප්පිච්ඡොව හුත්වා විහාසි. ‘‘අරහා’’ති පන තෙහි සම්භාවීයමානො ‘‘අරහා’’ති අත්තානං අමඤ්ඤි, උපරූපරි චස්ස සක්කාරගරුකාරො අභිවඩ්ඪි, ලාභී ච අහොසි උළාරානං පච්චයානං. තෙන වුත්තං – ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන බාහියො දාරුචීරියො සුප්පාරකෙ පටිවසති සමුද්දතීරෙ සක්කතො ගරුකතො’’තිආදි.

Ia pun, setelah selesai makan, pergi ke sebuah kuil (devāyatana) yang tidak jauh dari sana. Orang-orang pergi bersamanya, membersihkan kuil itu, dan memberikannya kepadanya. Ia berpikir, 'Orang-orang ini merasa yakin kepadaku hanya karena aku mengenakan pakaian kayu ini, dan mereka memberikan penghormatan serta pemujaan yang demikian rupa. Aku harus mempertahankan cara hidup yang luar biasa bagi mereka.' Maka ia hidup dengan perlengkapan yang sangat sederhana dan dengan keinginan yang sedikit. Karena ia dipuja oleh mereka sebagai 'Arahant', ia pun menganggap dirinya sendiri sebagai 'Arahant'. Penghormatan dan pemujaan terhadapnya semakin meningkat dari waktu ke waktu, dan ia menjadi orang yang memperoleh banyak empat kebutuhan pokok yang mewah. Oleh karena itu dikatakan: 'Pada waktu itu, Bāhiya Dārucīriya tinggal di pantai samudra dekat Suppāraka, dihormati, disegani... dan seterusnya'.

තත්ථ සක්කතොති සක්කච්චං ආදරෙන උපට්ඨානවසෙන සක්කතො. ගරුකතොති ගුණවිසෙසෙන යුත්තොති අධිප්පායෙන පාසාණච්ඡත්තං විය ගරුකරණවසෙන ගරුකතො. මානිතොති මනසා සම්භාවනවසෙන මානිතො. පූජිතොති පුප්ඵගන්ධාදීහි පූජාවසෙන පූජිතො. අපචිතොති අභිප්පසන්නචිත්තෙහි මග්ගදානආසනාභිහරණාදිවසෙන අපචිතො. ලාභී චීවර…පෙ… පරික්ඛාරානන්ති පණීතපණීතානං උපරූපරි උපනීයමානානං චීවරාදීනං චතුන්නං පච්චයානං ලභනවසෙන ලාභී.

Di sana, 'sakkato' berarti dihormati dengan sungguh-sungguh melalui pelayanan yang penuh hormat. 'Garukato' berarti memiliki kualitas istimewa; maksudnya dihormati seperti payung batu (pāsāṇa-chatta) melalui cara penghormatan. 'Mānito' berarti dijunjung tinggi dengan pikiran melalui cara penghargaan. 'Pūjito' berarti dipuja dengan bunga, wewangian, dan sebagainya melalui cara pemujaan. 'Apacito' berarti disegani oleh mereka yang berhati penuh keyakinan melalui cara memberikan jalan, memberikan tempat duduk, dan sebagainya. 'Lābhī cīvara... pe... parikkhārānaṃ' berarti seorang penerima empat kebutuhan pokok seperti jubah dan sebagainya, yang sangat mewah, yang terus-menerus dipersembahkan kepadanya.

අපරො [Pg.72] නයො – සක්කතොති සක්කාරප්පත්තො. ගරුකතොති ගරුකාරප්පත්තො. මානිතොති බහුමානිතො මනසා පියායිතො ච. පූජිතොති චතුපච්චයාභිපූජාය පූජිතො. අපචිතොති අපචායනප්පත්තො. යස්ස හි චත්තාරො පච්චයෙ සක්කත්වා සුඅභිසඞ්ඛතෙ පණීතපණීතෙ දෙන්ති, සො සක්කතො. යස්මිං ගරුභාවං පච්චුපට්ඨපෙත්වා දෙන්ති, සො ගරුකතො. යං මනසා පියායන්ති බහුමඤ්ඤන්ති ච, සො මානිතො. යස්ස සබ්බම්පෙතං පූජනවසෙන කරොන්ති, සො පූජිතො. යස්ස අභිවාදනපච්චුට්ඨානඤ්ජලිකම්මාදිවසෙන පරමනිපච්චකාරං කරොන්ති, සො අපචිතො. බාහියස්ස පන තෙ සබ්බමෙතං අකංසු. තෙන වුත්තං – ‘‘බාහියො දාරුචීරියො සුප්පාරකෙ පටිවසති සක්කතො’’තිආදි. එත්ථ ච චීවරං සො අග්ගණ්හන්තොපි ‘‘එහි, භන්තෙ, ඉමං වත්ථං පටිග්ගණ්හාහී’’ති උපනාමනවසෙන චීවරස්සාපි ‘‘ලාභී’’ත්වෙව වුත්තො.

Cara lainnya adalah: 'sakkatoti' berarti telah mencapai kehormatan. 'Garukatoti' berarti telah mencapai rasa hormat yang mendalam. 'Mānitoti' berarti sangat dijunjung tinggi dan dicintai dalam hati. 'Pūjitoti' berarti dipuja dengan pemujaan melalui empat kebutuhan pokok. 'Apacitoti' berarti telah mencapai rasa hormat melalui perbuatan. Sebab, kepada siapa orang-orang memberikan empat kebutuhan pokok yang dipersiapkan dengan sangat baik dan sangat luhur setelah memberikan penghormatan, ia disebut 'sakkato'. Kepada siapa mereka memberikan dengan menanamkan rasa hormat yang mendalam, ia disebut 'garukato'. Siapa yang mereka cintai dan hargai tinggi dalam hati, ia disebut 'mānito'. Terhadap siapa mereka melakukan semua ini sebagai bentuk pemujaan, ia disebut 'pūjito'. Terhadap siapa mereka melakukan penghormatan tertinggi dengan cara bersujud, berdiri menyambut, merangkapkan tangan, dan sebagainya, ia disebut 'apacito'. Orang-orang itu melakukan semua ini kepada Bāhiya. Oleh karena itu dikatakan: 'Bāhiya Dārucīriya menetap di Suppāraka, dihormati (sakkato)...' dan seterusnya. Dan dalam hal ini, meskipun ia tidak menerima jubah (cīvara), namun karena adanya tindakan menawarkan dengan berkata, 'Bhante, terimalah kain ini,' ia tetap dikatakan sebagai 'penerima' (lābhī) jubah.

රහොගතස්සාති රහසි ගතස්ස. පටිසල්ලීනස්සාති එකීභූතස්ස බහූහි මනුස්සෙහි ‘‘අරහා’’ති වුච්චමානස්ස තස්ස ඉදානි වුච්චමානාකාරෙන චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි චිත්තස්ස මිච්ඡාසඞ්කප්පො උප්පජ්ජි. කථං? යෙ ඛො කෙචි ලොකෙ අරහන්තො වා අරහත්තමග්ගං වා සමාපන්නා, අහං තෙසං අඤ්ඤතරොති. තස්සත්ථො – යෙ ඉමස්මිං සත්තලොකෙ කිලෙසාරීනං හතත්තා පූජාසක්කාරාදීනඤ්ච අරහභාවෙන අරහන්තො, යෙ කිලෙසාරීනං හනනෙන අරහත්තමග්ගං සමාපන්නා, තෙසු අහං එකොති.

'Rahogatassāti' berarti yang pergi ke tempat sunyi. 'Paṭisallīnassāti' berarti yang menyendiri. Bagi dia yang sedang disebut 'Arahant' oleh banyak orang, muncullah pertimbangan dalam pikirannya dengan cara sebagaimana yang akan disebutkan sekarang; muncul pikiran salah dalam hatinya. Bagaimana? 'Siapa pun di dunia ini yang merupakan para Arahant atau yang telah mencapai jalan Kiarahantan, aku adalah salah satu dari mereka.' Maknanya adalah: 'Siapa pun di dunia makhluk ini yang menjadi Arahant karena telah memusnahkan musuh-musuh berupa kekotoran batin dan karena layak menerima pemujaan, penghormatan, dan sebagainya; atau siapa pun yang telah mencapai jalan Kiarahantan dengan memusnahkan musuh-musuh berupa kekotoran batin, di antara mereka aku adalah salah satunya.'

පුරාණසාලොහිතාති පුරිමස්මිං භවෙසාලොහිතා බන්ධුසදිසා එකතො කතසමණධම්මා දෙවතා. කෙචි පන ‘‘පුරාණසාලොහිතාති පුරාණකාලෙ භවන්තරෙ සාලොහිතා මාතුභූතා එකා දෙවතා’’ති වදන්ති, තං අට්ඨකථායං පටික්ඛිපිත්වා පුරිමොයෙවත්ථො ගහිතො.

'Purāṇasālohitāti' berarti dewa yang merupakan kerabat dekat atau seperti saudara pada kehidupan lampau, yang mempraktikkan damma pertapaan bersama-sama. Namun, sebagian guru mengatakan, 'Purāṇasālohitā berarti satu sosok dewa yang merupakan kerabat sedarah atau ibu di masa lampau pada kehidupan yang lain.' Pandangan itu ditolak dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā), dan hanya makna yang pertama yang diambil.

පුබ්බෙ කිර කස්සපදසබලස්ස සාසනෙ ඔසක්කමානෙ සාමණෙරාදීනං විප්පකාරං දිස්වා සත්ත භික්ඛූ සංවෙගප්පත්තා ‘‘යාව සාසනං න අන්තරධායති, තාව අත්තනො පතිට්ඨං කරිස්සාමා’’ති සුවණ්ණචෙතියං වන්දිත්වා අරඤ්ඤං පවිට්ඨා එකං පබ්බතං දිස්වා ‘‘ජීවිතෙ සාලයා නිවත්තන්තු, නිරාලයා ඉමං පබ්බතං [Pg.73] අභිරුහන්තූ’’ති වත්වා නිස්සෙණිං බන්ධිත්වා සබ්බෙ තං පබ්බතං අභිරුය්හ නිස්සෙණිං පාතෙත්වා සමණධම්මං කරිංසු. තෙසු සඞ්ඝත්ථෙරො එකරත්තාතික්කමෙනෙව අරහත්තං පාපුණි. සො උත්තරකුරුතො පිණ්ඩපාතං ආනෙත්වා තෙ භික්ඛූ, ‘‘ආවුසො, ඉතො පිණ්ඩපාතං පරිභුඤ්ජථා’’ති ආහ. තෙ ‘‘තුම්හෙ, භන්තෙ, අත්තනො ආනුභාවෙන එවං අකත්ථ, මයම්පි සචෙ තුම්හෙ විය විසෙසං නිබ්බත්තෙස්සාම, සයමෙව ආහරිත්වා භුඤ්ජිස්සාමා’’ති භුඤ්ජිතුං න ඉච්ඡිංසු. තතො දුතියදිවසෙ දුතියත්ථෙරො අනාගාමිඵලං පාපුණි, සොපි තථෙව පිණ්ඩපාතං ආදාය තත්ථ ගන්ත්වා ඉතරෙ නිමන්තෙසි, තෙපි තථෙව පටික්ඛිපිංසු. තෙසු අරහත්තප්පත්තො පරිනිබ්බායි, අනාගාමී සුද්ධාවාසභූමියං නිබ්බත්ති. ඉතරෙ පන පඤ්ච ජනා ඝටෙන්තා වායමන්තාපි විසෙසං නිබ්බත්තෙතුං නාසක්ඛිංසු. තෙ අසක්කොන්තා තත්ථෙව පරිසුස්සිත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්තා. එකං බුද්ධන්තරං දෙවෙසුයෙව සංසරිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ දෙවලොකතො චවිත්වා තත්ථ තත්ථ කුලඝරෙ නිබ්බත්තිංසු. තෙසු හි එකො පක්කුසාති රාජා අහොසි, එකො කුමාරකස්සපො, එකො දබ්බො මල්ලපුත්තො, එකො සභියො පරිබ්බාජකො, එකො බාහියො දාරුචීරියො. තත්ථ යො සො අනාගාමී බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තො, තං සන්ධායෙතං වුත්තං ‘‘පුරාණසාලොහිතා දෙවතා’’ති. දෙවපුත්තොපි හි දෙවධීතා විය දෙවො එව දෙවතාති කත්වා දෙවතාති වුච්චති ‘‘අථ ඛො අඤ්ඤතරා දෙවතා’’තිආදීසු විය. ඉධ පන බ්‍රහ්මා දෙවතාති අධිප්පෙතො.

Konon di masa lampau, ketika ajaran Buddha Kassapa Dasabala mulai merosot, tujuh orang bhikkhu melihat perilaku menyimpang dari para samanera dan lainnya, sehingga mereka diliputi keguguran spiritual (saṃvega). Mereka berpikir, 'Selama ajaran belum lenyap, mari kita membangun perlindungan bagi diri kita sendiri.' Setelah memberi hormat pada cetiya emas, mereka masuk ke hutan dan melihat sebuah gunung, lalu berkata, 'Mereka yang masih mendambakan kehidupan biarlah kembali; mereka yang tidak mendambakan kehidupan biarlah mendaki gunung ini.' Setelah membuat tangga, mereka semua mendaki gunung tersebut, membuang tangganya, lalu mempraktikkan damma pertapaan. Di antara mereka, Sangha Thera mencapai tingkat Arahat hanya dalam satu malam. Beliau membawa makanan dari Uttarakuru dan berkata kepada para bhikkhu lainnya, 'Awuso, makanlah persembahan makanan dari patta-ku ini.' Mereka menolak untuk makan dengan berkata, 'Bhante, Anda melakukan ini dengan kekuatan Anda sendiri; kami pun, jika kami dapat menghasilkan pencapaian istimewa seperti Anda, kami akan mengambil dan memakannya sendiri.' Kemudian pada hari kedua, Thera kedua mencapai buah Anāgāmī; ia pun mengambil makanan dengan cara yang sama, pergi ke sana dan mengundang yang lainnya, namun mereka pun menolaknya dengan cara yang sama. Di antara mereka, yang mencapai tingkat Arahat mangkat (parinibbāna), dan yang Anāgāmī terlahir di alam Suddhāvāsa. Namun lima orang lainnya, meskipun telah berusaha keras dan berjuang, tidak mampu menghasilkan pencapaian istimewa. Karena tidak berhasil, mereka meninggal di sana dan terlahir di alam dewa. Setelah berkelana di alam dewa selama satu masa antara dua Buddha (buddhantara), pada masa munculnya Buddha kita ini, mereka meninggal dari alam dewa dan terlahir di berbagai keluarga. Di antara mereka, satu orang menjadi Raja Pukkusāti, satu orang menjadi Kumāra Kassapa, satu orang menjadi Dabba Mallaputta, satu orang menjadi pengembara Sabhiya, dan satu orang menjadi Bāhiya Dārucīriya. Mengenai hal itu, sosok Anāgāmī yang terlahir di alam Brahma itulah yang dimaksud dengan kalimat 'dewa yang merupakan mantan kerabat'. Karena dewa-putra pun disebut 'devatā' sama seperti dewa-dhītā, sebagaimana dalam kalimat 'atha kho aññatarā devatā' dan sebagainya. Namun dalam konteks ini, yang dimaksud sebagai dewa adalah seorang Brahma.

තස්ස හි බ්‍රහ්මුනො තත්ථ නිබ්බත්තසමනන්තරමෙව අත්තනො බ්‍රහ්මසම්පත්තිං ඔලොකෙත්වා ආගතට්ඨානං ආවජ්ජෙන්තස්ස සත්තන්නං ජනානං පබ්බතං ආරුය්හ සමණධම්මකරණං, තත්ථෙකස්ස පරිනිබ්බුතභාවො, අනාගාමිඵලං පත්වා අත්තනො ච එත්ථ නිබ්බත්තභාවො උපට්ඨාසි. සො ‘‘කත්ථ නු ඛො ඉතරෙ පඤ්ච ජනා’’ති ආවජ්ජෙන්තො කාමාවචරදෙවලොකෙ තෙසං නිබ්බත්තභාවං ඤත්වා අපරභාගෙ කාලානුකාලං ‘‘කින්නු ඛො කරොන්තී’’ති තෙසං පවත්තිං ඔලොකෙතියෙව. ඉමස්මිං පන කාලෙ ‘‘කහං නු ඛො’’ති ආවජ්ජෙන්තො බාහියං සුප්පාරකපට්ටනං උපනිස්සාය දාරුචීරධාරිං කොහඤ්ඤෙන ජීවිකං කප්පෙන්තං දිස්වා ‘‘අයං මයා සද්ධිං පුබ්බෙ නිස්සෙණිං බන්ධිත්වා පබ්බතං අභිරුහිත්වා සමණධම්මං කරොන්තො අතිසල්ලෙඛවුත්තියා ජීවිතෙ අනපෙක්ඛො [Pg.74] අරහතාපි ආභතං පිණ්ඩපාතං අපරිභුඤ්ජිත්වා ඉදානි සම්භාවනාධිප්පායො අනරහාව අරහත්තං පටිජානිත්වා විචරති ලාභසක්කාරසිලොකං නිකාමයමානො, දසබලස්ස ච නිබ්බත්තභාවං න ජානාති, හන්ද නං සංවෙජෙත්වා බුද්ධුප්පාදං ජානාපෙස්සාමී’’ති තාවදෙව බ්‍රහ්මලොකතො ඔතරිත්වා රත්තිභාගෙ සුප්පාරකපට්ටනෙ දාරුචීරියස්ස සම්මුඛෙ පාතුරහොසි. බාහියො අත්තනො වසනට්ඨානෙ උළාරං ඔභාසං දිස්වා ‘‘කිං නු ඛො එත’’න්ති බහි නික්ඛමිත්වා ඔලොකෙන්තො ආකාසෙ ඨිතං මහාබ්‍රහ්මානං දිස්වා අඤ්ජලිං පග්ගය්හ ‘‘කෙ තුම්හෙ’’ති පුච්ඡි. අථස්ස සො බ්‍රහ්මා ‘‘අහං තෙ පොරාණකසහායො තදා අනාගාමිඵලං පත්වා බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තො, ත්වං පන කිඤ්චි විසෙසං නිබ්බත්තෙතුං අසක්කොන්තො තදා පුථුජ්ජනකාලකිරියං කත්වා සංසරන්තො ඉදානි තිත්ථියවෙසධාරී අනරහාව සමානො ‘අරහා අහ’න්ති ඉමං ලද්ධිං ගහෙත්වා විචරසීති ඤත්වා ආගතො, නෙව ඛො ත්වං, බාහිය, අරහා, පටිනිස්සජ්ජෙතං පාපකං දිට්ඨිගතං, මා තෙ අහොසි දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය, සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ උප්පන්නො. සො හි භගවා අරහා, ගච්ඡ නං පයිරුපාසස්සූ’’ති ආහ. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො බාහියස්ස දාරුචීරියස්ස පුරාණසාලොහිතා දෙවතා’’තිආදි.

Sesungguhnya bagi Brahma tersebut, segera setelah terlahir di sana, setelah melihat kemakmuran Brahmanya sendiri dan merenungkan asal-usul kedatangannya, ia teringat tentang tujuh orang yang mendaki gunung untuk melaksanakan praktik pertapaan (samaṇadhamma); di sana, ia teringat tentang pencapaian Parinibbāna oleh satu orang, serta pencapaian buah Anāgāmi dan kelahiran dirinya sendiri di alam tersebut. Ia merenungkan, "Di manakah lima orang lainnya?", dan setelah mengetahui kelahiran mereka di alam dewa kāmāvacara, ia terus mengamati keadaan mereka dari waktu ke waktu di masa kemudian. Namun pada saat ini, ketika merenungkan "Di manakah mereka?", ia melihat Bāhiya yang tinggal di dekat pelabuhan Suppāraka, mengenakan pakaian kulit kayu dan menjalani hidup dengan kepalsuan. Ia berpikir, "Orang ini dulu bersama saya mendaki gunung dengan tangga, mempraktikkan samaṇadhamma dengan sangat keras dan tidak mempedulikan nyawa, bahkan tidak memakan pindapata yang dibawa oleh seorang Arahant; namun sekarang ia berkeliling dengan keinginan untuk dipuji, menyatakan diri sebagai Arahant padahal bukan Arahant, merindukan keuntungan, penghormatan, dan kemasyhuran, serta tidak mengetahui tentang munculnya Sang Dasabala (Buddha). Baiklah, aku akan menyadarkannya dan memberitahunya tentang munculnya Buddha." Maka seketika itu juga ia turun dari alam Brahma dan menampakkan diri di hadapan Bāhiya Dārucīriya pada waktu malam di pelabuhan Suppāraka. Bāhiya, setelah melihat cahaya terang yang luar biasa di tempat tinggalnya, berpikir, "Cahaya apakah ini?", lalu keluar dan melihat Mahābrahma yang berdiri di angkasa, ia merangkapkan tangan dan bertanya, "Siapakah Anda?". Kemudian Brahma itu berkata kepadanya, "Aku adalah sahabat lamamu, yang saat itu mencapai buah Anāgāmi dan terlahir di alam Brahma. Namun engkau, karena tidak mampu mencapai keunggulan apa pun, meninggal sebagai puthujjana dan berkelana dalam saṃsāra, sekarang mengenakan pakaian pertapa luar (titthiya), padahal bukan Arahant tetapi berkeliling dengan pandangan 'aku adalah Arahant'. Setelah mengetahui hal ini aku datang. Engkau, Bāhiya, bukanlah seorang Arahant, lepaskanlah pandangan salah yang buruk itu; jangan sampai hal itu membawa ketidakberuntungan dan penderitaan bagimu untuk waktu yang lama. Seorang Buddha Yang Maha Tahu telah muncul di dunia. Beliau, Sang Bhagavā, adalah seorang Arahant; pergilah dan hormatilah Beliau." Karena itulah dikatakan – "Atha kho bāhiyassa dārucīriyassa purāṇasālohitā devatā" dan seterusnya.

තත්ථ අනුකම්පිකාති අනුග්ගහසීලා කරුණාධිකා. අත්ථකාමාති හිතකාමා මෙත්තාධිකා. පුරිමපදෙන චෙත්ථ බාහියස්ස දුක්ඛාපනයනකාමතං තස්සා දෙවතාය දස්සෙති, පච්ඡිමෙන හිතූපසංහාරං. චෙතසාති අත්තනො චිත්තෙන, චෙතොසීසෙන චෙත්ථ චෙතොපරියඤාණං ගහිතන්ති වෙදිතබ්බං. චෙතොපරිවිතක්කන්ති තස්ස චිත්තප්පවත්තිං. අඤ්ඤායාති ජානිත්වා. තෙනුපසඞ්කමීති සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය, එවමෙව බ්‍රහ්මලොකෙ අන්තරහිතො බාහියස්ස පුරතො පාතුභවනවසෙන උපසඞ්කමි. එතදවොචාති ‘‘යෙ ඛො කෙචි ලොකෙ අරහන්තො වා’’තිආදිපවත්තමිච්ඡාපරිවිතක්කං බාහියං සහොඪං චොරං ගණ්හන්තො විය ‘‘නෙව ඛො ත්වං, බාහිය, අරහා’’තිආදිකං එතං ඉදානි වුච්චමානවචනං බ්‍රහ්මා අවොච. නෙව ඛො ත්වං, බාහිය, අරහාති එතෙන තදා බාහියස්ස අසෙක්ඛභාවං පටික්ඛිපති, නාපි අරහත්තමග්ගං වා සමාපන්නොති එතෙන [Pg.75] සෙක්ඛභාවං, උභයෙනපිස්ස අනරියභාවමෙව දීපෙති. සාපි තෙ පටිපදා නත්ථි, යාය ත්වං අරහා වා අස්ස අරහත්තමග්ගං වා සමාපන්නොති ඉමිනා පනස්ස කල්‍යාණපුථුජ්ජනභාවම්පි පටික්ඛිපති. තත්ථ පටිපදාති සීලවිසුද්ධිආදයො ඡ විසුද්ධියො. පටිපජ්ජති එතාය අරියමග්ගෙති පටිපදා. අස්සාති භවෙය්‍යාසි.

Di sana, "anukampikā" berarti memiliki sifat menolong, penuh dengan kasih sayang (karuṇā). "Atthakāmā" berarti menghendaki kesejahteraan, penuh dengan cinta kasih (mettā). Dengan kata pertama (anukampikā), ditunjukkan keinginan dewa tersebut untuk melenyapkan penderitaan Bāhiya; dengan kata terakhir (atthakāmā), ditunjukkan upaya untuk membawa kesejahteraan. "Cetasā" berarti dengan pikirannya sendiri; dalam hal ini, harus dipahami bahwa dengan mengutamakan pikiran, yang dimaksud adalah pengetahuan akan pikiran orang lain (cetopariyañāṇa). "Cetoparivitakkaṃ" berarti proses pikiran orang tersebut. "Aññāyā" berarti setelah mengetahui. "Tenupasaṅkamī" berarti seperti halnya seorang laki-laki yang kuat merentangkan lengannya yang tertekuk, atau menekuk lengannya yang terentang, demikian pulalah ia menghilang dari alam Brahma dan mendekat dengan cara menampakkan diri di hadapan Bāhiya. "Etadavoc" berarti Brahma mengucapkan kata-kata yang akan disebutkan sekarang, dimulai dengan "Neva kho tvaṃ, bāhiya, arahā", kepada Bāhiya yang sedang memiliki pikiran salah yang muncul seperti "siapa pun di dunia ini yang merupakan Arahant", seolah-olah sedang menangkap pencuri bersama dengan barang buktinya. Dengan kata-kata "Neva kho tvaṃ, bāhiya, arahā", ia menolak status Bāhiya sebagai seorang Asekha (Arahant); dengan kata-kata "nāpi arahattamaggaṃ vā samāpanno", ia menolak statusnya sebagai seorang Sekha; dengan keduanya, ia menunjukkan keadaan Bāhiya yang bukan seorang Ariya. Dengan kata-kata "sāpi te paṭipadā natthi, yāya tvaṃ arahā vā assa arahattamaggaṃ vā samāpanno", ia menolak bahkan statusnya sebagai kalyāṇaputhujjana. Di sana, "paṭipadā" berarti enam pemurnian (visuddhi) yang dimulai dengan pemurnian sila (sīlavisuddhi). Jalan mulia (ariyamagga) dipraktikkan melalui ini, karena itu disebut "paṭipadā" (jalan/praktik). "Assā" berarti "engkau seharusnya menjadi".

අයඤ්චස්ස අරහත්තාධිමානො කිං නිස්සාය උප්පන්නොති? ‘‘අප්පිච්ඡතාය සන්තුට්ඨිතාය සල්ලෙඛතාය දීඝරත්තං කතාධිකාරත්තා තදඞ්ගප්පහානවසෙන කිලෙසානං විහතත්තා අරහත්තාධිමානො උප්පන්නො’’ති කෙචි වදන්ති. අපරෙ පනාහු ‘‘බාහියො පඨමාදිඣානචතුක්කලාභී, තස්මාස්ස වික්ඛම්භනප්පහානෙන කිලෙසානං අසමුදාචාරතො අරහත්තාධිමානො උප්පජ්ජතී’’ති. තදුභයම්පි තෙසං මතිමත්තමෙව ‘‘සම්භාවනාධිප්පායො ලාභසක්කාරසිලොකං නිකාමයමානො’’ති ච අට්ඨකථායං ආගතත්තා. තස්මා වුත්තනයෙනෙවෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Dan atas dasar apakah kesombongan (adhimāna) Bāhiya bahwa ia telah mencapai Arahat ini muncul? Beberapa guru mengatakan: "Kesombongan bahwa ia telah mencapai Arahat muncul karena keinginan yang sedikit (appicchatā), kepuasan hati (santuṭṭhitā), praktik pengikisan kotoran batin (sallekhatā), karena telah melakukan banyak kebajikan dalam waktu yang lama, dan karena kotoran batinnya telah ditekan melalui pelepasan sementara (tadaṅgappahāna)." Namun yang lain mengatakan: "Bāhiya adalah pencapai empat jhana yang dimulai dengan jhana pertama; oleh karena itu, karena kotoran batinnya tidak muncul melalui pelepasan dengan penekanan (vikkhambhanappahāna), maka muncul kesombongan bahwa ia telah mencapai Arahat." Kedua pendapat tersebut hanyalah sekadar pendapat mereka saja, karena dalam Aṭṭhakathā disebutkan bahwa ia "bermaksud untuk dipuji dan merindukan keuntungan, penghormatan, serta kemasyhuran". Oleh karena itu, makna dalam hal ini harus dipahami sesuai dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya.

අථ බාහියො ආකාසෙ ඨත්වා කථෙන්තං මහාබ්‍රහ්මානං ඔලොකෙත්වා චින්තෙසි – ‘‘අහො භාරියං වත කම්මං, යමහං අරහාති චින්තෙසිං, අයඤ්ච ‘අරහත්තගාමිනී පටිපදාපි තෙ නත්ථී’ති වදති, අත්ථි නු ඛො ලොකෙ කොචි අරහා’’ති? අථ නං පුච්ඡි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ කෙ චරහි දෙවතෙ ලොකෙ අරහන්තො වා අරහත්තමග්ගං වා සමාපන්නා’’ති.

Kemudian Bāhiya, setelah melihat Mahābrahma yang berdiri di angkasa dan berbicara kepadanya, berpikir: "Sungguh berat perbuatan yang telah kupikirkan bahwa aku adalah seorang Arahant, sedangkan Brahma ini berkata 'bahkan praktik yang menuju pencapaian Arahat pun tidak ada padamu'; apakah ada Arahant di dunia ini?" Kemudian ia bertanya kepadanya. Karena itulah dikatakan – "Atha ke carahi devate loke arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā" (Lalu, wahai Dewa, siapakah saat ini di dunia yang merupakan Arahant atau yang telah memasuki Jalan Arahat?).

තත්ථ අථාති පුච්ඡාරම්භෙ නිපාතො. කෙ චරහීති කෙ එතරහි. ලොකෙති ඔකාසලොකෙ. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො – භාජනලොකභූතෙ සකලස්මිං ජම්බුදීපතලෙ කස්මිං ඨානෙ අරහන්තො වා අරහත්තමග්ගං වා සමාපන්නා එතරහි විහරන්ති, යත්ථ මයං තෙ උපසඞ්කමිත්වා තෙසං ඔවාදෙ ඨත්වා වට්ටදුක්ඛතො මුච්චිස්සාමාති. උත්තරෙසූති සුප්පාරකපට්ටනතො පුබ්බුත්තරදිසාභාගං සන්ධාය වුත්තං.

Di sana, "atha" adalah kata seru (nipāta) pada awal pertanyaan. "Ke carahi" berarti siapa saat ini. "Loke" berarti di dunia lokasi (okāsaloke). Inilah maksudnya – di seluruh permukaan Jambudīpa yang menjadi wadah dunia ini, di tempat manakah saat ini para Arahant atau mereka yang telah memasuki Jalan Arahat tinggal, sehingga kami dapat mendatangi mereka, teguh dalam nasihat mereka, dan dapat terbebas dari penderitaan tumis-lahir (vaṭṭadukkha)? "Uttaresu" dikatakan dengan merujuk pada arah timur laut dari pelabuhan Suppāraka.

අරහන්ති ආරකත්තා අරහං. ආරකා හි සො සබ්බකිලෙසෙහි සුවිදූරවිදූරෙ ඨිතො මග්ගෙන සවාසනානං කිලෙසානං විද්ධංසිතත්තා. අරීනං වා හතත්තා අරහං. භගවතා හි කිලෙසාරයො අනවසෙසතො අරියමග්ගෙන හතා සමුච්ඡින්නාති. අරානං වා හතත්තා අරහං. යඤ්ච අවිජ්ජාභවතණ්හාමයනාභි [Pg.76] පුඤ්ඤාදිඅභිසඞ්ඛාරාරං ජරාමරණනෙමි ආසවසමුදයමයෙන අක්ඛෙන විජ්ඣිත්වා තිභවරථෙ සමායොජිතං අනාදිකාලප්පවත්තං සංසාරචක්කං. තස්සානෙන බොධිමණ්ඩෙ වීරියපාදෙහි සීලපථවියං පතිට්ඨාය සද්ධාහත්ථෙන කම්මක්ඛයකරඤාණඵරසුං ගහෙත්වා සබ්බෙපි අරා හතා විහතා විද්ධංසිතාති. අරහතීති වා අරහං. භගවා හි සදෙවකෙ ලොකෙ අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යත්තා උළාරෙ චීවරාදිපච්චයෙ පූජාවිසෙසඤ්ච අරහති. රහාභාවතො වා අරහං. තථාගතො හි සබ්බසො සමුච්ඡින්නරාගාදිකිලෙසත්තා පාපකිලෙසස්සාපි අසම්භවතො පාපකරණෙ රහාභාවතොපි අරහන්ති වුච්චති.

Disebut Arahaṃ karena Beliau telah jauh dari kotoran batin (ārakattā). Sesungguhnya Beliau berdiri sangat jauh dari semua kotoran batin karena telah menghancurkan kotoran batin beserta kecenderungan latennya (vāsanā) melalui Jalan Mulia. Atau disebut Arahaṃ karena telah membunuh musuh-musuh (arīnaṃ hatattā). Sesungguhnya oleh Sang Bagawan, musuh-musuh berupa kotoran batin telah dibunuh dan diputus tanpa sisa melalui Jalan Mulia para Arya. Atau disebut Arahaṃ karena telah menghancurkan jeruji roda (arānaṃ hatattā). Roda samsara yang berputar sejak waktu yang tak berawal, yang terpasang pada kereta tiga alam dengan poros yang terbuat dari munculnya noda-noda batin (āsava), dengan ketidaktahuan dan nafsu akan penjelmaan sebagai pusatnya, dengan bentukan-bentukan kehendak seperti jasa (puñña) dan lainnya sebagai jerujinya, serta usia tua dan kematian sebagai lingkarannya. Semua jerujinya telah dihancurkan, dipatahkan, dan dilenyapkan oleh Beliau di bawah pohon Bodhi dengan berdiri di atas landasan sila, dengan kaki semangat (vīriya), dan dengan memegang kapak pengetahuan (ñāṇa) yang mengakhiri kamma dengan tangan keyakinan (saddhā). Atau disebut Arahaṃ karena Beliau layak (arahati). Karena Sang Bagawan adalah penerima persembahan tertinggi di dunia beserta para dewanya, Beliau layak menerima persembahan istimewa dan kebutuhan pokok yang melimpah seperti jubah dan lainnya. Atau disebut Arahaṃ karena tiadanya kerahasiaan (rahābhāvato). Karena Sang Tathāgata telah memutus sepenuhnya kotoran batin seperti keserakahan dan lainnya, sehingga tidak mungkin lagi terjadi kotoran batin yang buruk, dan karena tidak ada tempat tersembunyi (raha) dalam melakukan perbuatan buruk, maka Beliau disebut Arahaṃ.

සම්මා සාමඤ්ච සබ්බධම්මානං බුද්ධත්තා සම්මාසම්බුද්ධො. භගවා හි අභිඤ්ඤෙය්‍යෙ ධම්මෙ අභිඤ්ඤෙය්‍යතො, පරිඤ්ඤෙය්‍යෙ ධම්මෙ පරිඤ්ඤෙය්‍යතො, පහාතබ්බෙ ධම්මෙ පහාතබ්බතො, සච්ඡිකාතබ්බෙ ධම්මෙ සච්ඡිකාතබ්බතො, භාවෙතබ්බෙ ධම්මෙ භාවෙතබ්බතො අභිසම්බුජ්ඣි. වුත්තඤ්හෙතං –

Disebut Sammāsambuddho karena Beliau telah memahami segala fenomena (dhamma) dengan benar (sammā) dan oleh diri-Nya sendiri (sāmañca). Sesungguhnya Sang Bagawan telah menembus dhamma yang harus diketahui secara mendalam (abhiññeyya) dengan pengetahuan mendalam, dhamma yang harus dipahami sepenuhnya (pariññeyya) dengan pemahaman penuh, dhamma yang harus ditinggalkan (pahātabbe) dengan pengikisan, dhamma yang harus direalisasi (sacchikātabbe) dengan realisasi, dan dhamma yang harus dikembangkan (bhāvetabbe) dengan pengembangan. Hal ini telah disabdakan:

‘‘අභිඤ්ඤෙය්‍යං අභිඤ්ඤාතං, භාවෙතබ්බඤ්ච භාවිතං;

පහාතබ්බං පහීනං මෙ, තස්මා බුද්ධොස්මි බ්‍රාහ්මණා’’ති. (සු. නි. 563;

ම. නි. 2.399;

විසුද්ධි. 1.131);

“Apa yang harus diketahui telah Kuketahui, apa yang harus dikembangkan telah Kukembangkan, apa yang harus ditinggalkan telah Kutinggalkan; karena itu, O Brahmana, Aku adalah Buddha.”

අපිච කුසලෙ ධම්මෙ අනවජ්ජසුඛවිපාකතො, අකුසලෙ ධම්මෙ සාවජ්ජදුක්ඛවිපාකතොතිආදිනා සබ්බත්තිකදුකාදිවසෙන අයමත්ථො නෙතබ්බො. ඉති අවිපරීතං සයම්භුඤාණෙන සබ්බාකාරතො සබ්බධම්මානං අභිසම්බුද්ධත්තා සම්මාසම්බුද්ධොති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.129-131) ආගතනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. අරහත්තායාති අග්ගඵලප්පටිලාභාය. ධම්මං දෙසෙතීති ආදිකල්‍යාණාදිගුණවිසෙසයුත්තං සීලාදිපටිපදාධම්මං සමථවිපස්සනාධම්මමෙව වා වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයානුරූපං උපදිසති කථෙති.

Selain itu, makna ini juga harus dipahami melalui kategori trika dan duka, seperti: memahami dhamma yang baik (kusala) karena sifatnya yang tidak tercela dan membuahkan kebahagiaan, serta dhamma yang tidak baik (akusala) karena sifatnya yang tercela dan membuahkan penderitaan. Demikianlah, karena telah menembus segala dhamma dalam segala aspeknya dengan pengetahuan swabuana (sayambhūñāṇa) yang tidak keliru, maka Beliau disebut Sammāsambuddho; ini adalah ringkasannya di sini. Penjelasan rincinya dapat dipahami sesuai metode yang terdapat dalam Visuddhimagga. Kata ‘Arahatthāya’ berarti untuk pencapaian buah tertinggi (Arahat). Kata ‘Dhammaṃ deseti’ berarti menunjukkan atau membabarkan Dhamma berupa praktik sila dan lainnya yang memiliki keistimewaan sifat baik di awal dan seterusnya, atau Dhamma samatha dan vipassana sesuai dengan watak mereka yang dibimbing (veneyya).

සංවෙජිතොති ‘‘ධිරත්ථු වත, භො, පුථුජ්ජනභාවස්ස, යෙනාහං අනරහාව සමානො අරහාති අමඤ්ඤිං, සම්මාසම්බුද්ධඤ්ච ලොකෙ උප්පජ්ජිත්වා ධම්මං දෙසෙන්තං න ජානිං, දුජ්ජානං ඛො පනිදං ජීවිතං, දුජ්ජානං මරණ’’න්ති සංවෙගමාපාදිතො, දෙවතාවචනෙන යථාවුත්තෙනාකාරෙන සංවිග්ගමානසොති අත්ථො. තාවදෙවාති තස්මිංයෙව ඛණෙ. සුප්පාරකා පක්කාමීති බුද්ධොති නාමමපි සවනෙන උප්පන්නාය බුද්ධාරම්මණාය පීතියා සංවෙගෙන [Pg.77] ච චොදියමානහදයො සුප්පාරකපට්ටනතො සාවත්ථිං උද්දිස්ස පක්කන්තො. සබ්බත්ථ එකරත්තිපරිවාසෙනාති සබ්බස්මිං මග්ගෙ එකරත්තිවාසෙනෙව අගමාසි. සුප්පාරකපට්ටනතො හි සාවත්ථි වීසයොජනසතෙ හොති, තඤ්චායං එත්තකං අද්ධානං එකරත්තිවාසෙන අගමාසි. යදා සුප්පාරකතො නික්ඛන්තො, තදහෙව සාවත්ථිං සම්පත්තොති.

Kata ‘Saṃvejito’ berarti tergugah dengan pikiran: “Sungguh menjijikkan keadaan sebagai puthujjana, karena meskipun aku bukan seorang Arahat, aku mengira diriku seorang Arahat; dan aku tidak mengetahui bahwa Sammāsambuddha telah muncul di dunia dan sedang membabarkan Dhamma. Sesungguhnya kehidupan ini sulit diketahui, kematian ini pun sulit diketahui.” Maknanya adalah ia merasa gentar (saṃvegamāpādito) di dalam hatinya karena kata-kata dewa dengan cara yang telah disebutkan. ‘Tāvadeva’ berarti pada saat itu juga. ‘Suppārakā pakkāmi’ berarti dengan hati yang terdorong oleh kegembiraan (pīti) yang objeknya adalah Buddha serta oleh kegentaran (saṃvega) yang muncul hanya dengan mendengar nama ‘Buddha’, ia berangkat dari pelabuhan Suppāraka menuju Sāvatthī. ‘Sabbattha ekarattiparivāsenā’ berarti ia melakukan perjalanan di sepanjang jalan dengan hanya bermalam satu malam di setiap tempat. Dari pelabuhan Suppāraka ke Sāvatthī berjarak seratus dua puluh yojana, dan ia menempuh perjalanan sejauh itu dengan bermalam hanya satu malam di setiap persinggahan. Dikatakan bahwa ketika ia berangkat dari Suppāraka, ia sampai di Sāvatthī pada hari itu juga.

කථං පනායං එවං අගමාසීති? දෙවතානුභාවෙන, ‘‘බුද්ධානුභාවෙනා’’තිපි වදන්ති. ‘‘සබ්බත්ථ එකරත්තිපරිවාසෙනා’’ති පන වුත්තත්තා මග්ගස්ස ච වීසයොජනසතිකත්තා අන්තරාමග්ගෙ ගාමනිගමරාජධානීසු යත්ථ යත්ථ රත්තියං වසති, තත්ථ තත්ථ දුතියං අරුණං අනුට්ඨාපෙත්වා සබ්බත්ථ එකරත්තිවාසෙනෙව සාවත්ථිං උපසඞ්කමීති අයමත්ථො දීපිතො හොතීති. නයිදං එවං දට්ඨබ්බං. සබ්බස්මිං වීසයොජනසතිකෙ මග්ගෙ එකරත්තිවාසෙනාති ඉමස්ස අත්ථස්ස අධිප්පෙතත්තා. එකරත්තිමත්තං සො සකලස්මිං තස්මිං මග්ගෙ වසිත්වා පච්ඡිමදිවසෙ පුබ්බණ්හසමයෙ සාවත්ථිං අනුප්පත්තොති.

Bagaimana ia bisa pergi sedemikian cepat? Ada yang mengatakan: “Melalui kekuatan dewa dan kekuatan Buddha.” Namun, karena dikatakan “dengan bermalam satu malam di seluruh tempat” dan karena jarak perjalanannya seratus dua puluh yojana, maka maknanya adalah di mana pun ia bermalam di desa, kota, atau ibu kota di sepanjang jalan, ia tidak membiarkan fajar hari kedua menyingsing di tempat yang sama; ia mencapai Sāvatthī dengan hanya bermalam satu malam di setiap tempat. Demikianlah makna yang dijelaskan. Namun hal ini harus dipahami sebagai berikut: yang dimaksud adalah bermalam satu malam di sepanjang jalan yang berjarak seratus dua puluh yojana itu. Setelah bermalam hanya selama satu malam di seluruh perjalanan itu, ia sampai di Sāvatthī pada waktu pagi di hari terakhir.

භගවාපි බාහියස්ස ආගමනං ඤත්වා ‘‘න තාවස්ස ඉන්ද්‍රියානි පරිපාකං ගතානි, ඛණන්තරෙ පන පරිපාකං ගමිස්සන්තී’’ති තස්ස ඉන්ද්‍රියානං පරිපාකං ආගමයමානො මහාභික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො තස්මිං ඛණෙ සාවත්ථිං පිණ්ඩාය පාවිසි. සො ච ජෙතවනං පවිසිත්වා භුත්තපාතරාසෙ කායාලසියවිමොචනත්ථං අබ්භොකාසෙ චඞ්කමන්තෙ සම්බහුලෙ භික්ඛූ පස්සිත්වා ‘‘කහං නු ඛො එතරහි භගවා’’ති පුච්ඡි. භික්ඛූ ‘‘භගවා සාවත්ථිං පිණ්ඩාය පවිට්ඨො’’ති වත්වා පුච්ඡිංසු ‘‘ත්වං පන කුතො ආගතො’’ති? ‘‘සුප්පාරකපට්ටනතො ආගතොම්හී’’ති. ‘‘දූරතො ආගතොසි, නිසීද, තාව පාදෙ ධොවිත්වා මක්ඛෙත්වා ථොකං විස්සමාහි, ආගතකාලෙ සත්ථාරං දක්ඛසී’’ති. ‘‘අහං, භන්තෙ, අත්තනො ජීවිතන්තරායං න ජානාමි, එකරත්තෙනෙවම්හි කත්ථචිපි චිරං අට්ඨත්වා අනිසීදිත්වා වීසයොජනසතිකං මග්ගං ආගතො, සත්ථාරං පස්සිත්වාව විස්සමිස්සාමී’’ති වත්වා තරමානරූපො සාවත්ථිං පවිසිත්වා අනොපමාය බුද්ධසිරියා විරොචමානං භගවන්තං පස්සි. තෙන වුත්තං ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන සම්බහුලා භික්ඛූ අබ්භොකාසෙ චඞ්කමන්ති. අථ ඛො බාහියො දාරුචීරියො යෙන තෙ භික්ඛූ තෙනුපසඞ්කමී’’තිආදි.

Sang Bagawan pun, mengetahui kedatangan Bahiya, berpikir: “Indrianya belum matang saat ini, tetapi akan matang dalam waktu singkat.” Sambil menunggu matangnya indria Bahiya, Beliau memasuki Sāvatthī untuk mengumpulkan dana makanan (piṇḍapāta) dikelilingi oleh banyak anggota Sangha. Bahiya setelah memasuki Jetavana, melihat banyak bhikkhu yang sedang berjalan bolak-balik (caṅkamanti) di ruang terbuka untuk menghilangkan rasa kantuk setelah makan pagi, lalu bertanya: “Di manakah Sang Bagawan berada saat ini?” Para bhikkhu menjawab, “Sang Bagawan telah memasuki Sāvatthī untuk pindapāta,” lalu bertanya balik, “Tetapi Anda datang dari mana?” “Saya datang dari pelabuhan Suppāraka.” “Anda datang dari jauh, duduklah sebentar, cuci kaki Anda, olesi dengan minyak, dan beristirahatlah sejenak. Anda akan melihat Guru Agung saat Beliau kembali.” Bahiya menjawab, “Bhante, saya tidak tahu bahaya bagi hidup saya. Saya telah menempuh perjalanan seratus dua puluh yojana dengan bermalam hanya satu malam tanpa berhenti lama atau duduk di mana pun. Saya akan beristirahat hanya setelah melihat Guru Agung.” Dengan tergesa-gesa ia memasuki Sāvatthī dan melihat Sang Bagawan yang bercahaya dengan keagungan Buddha yang tiada bandingnya. Karena itu dikatakan: “Pada saat itu banyak bhikkhu sedang berjalan bolak-balik di ruang terbuka. Kemudian Bahiya Dārucīriya menghampiri para bhikkhu tersebut,” dan seterusnya.

තත්ථ කහන්ති කත්ථ. නූති සංසයෙ, ඛොති පදපූරණෙ, කස්මිං නු ඛො පදෙසෙති අත්ථො. දස්සනකාමම්හාති දට්ඨුකාමා අම්හ. මයඤ්හි තං භගවන්තං [Pg.78] අන්ධො විය චක්ඛුං, බධිරො විය සොතං, මූගො විය කල්‍යාණවාක්කරණං, හත්ථපාදවිකලො විය හත්ථපාදෙ, දලිද්දො විය ධනසම්පදං, කන්තාරද්ධානප්පටිපන්නො විය ඛෙමන්තභූමිං, රොගාභිභූතො විය ආරොග්‍යං, මහාසමුද්දෙ භින්නනාවො විය මහාකුල්ලං පස්සිතුං උපසඞ්කමිතුඤ්ච ඉච්ඡාමාති දස්සෙති. තරමානරූපොති තරමානාකාරො.

Dalam teks tersebut, ‘Kahaṃ’ berarti di mana. ‘Nu’ menunjukkan keraguan, ‘kho’ adalah kata pelengkap kalimat (padapūraṇa). Maknanya adalah “di wilayah manakah?”. ‘Dassanakāmamhā’ berarti kami ingin melihat. Ia menunjukkan: “Kami ingin melihat dan menghampiri Sang Bagawan seperti orang buta menginginkan mata, orang tuli menginginkan pendengaran, orang bisu menginginkan kemampuan bicara yang baik, orang lumpuh menginginkan tangan dan kaki, orang miskin menginginkan kekayaan, orang yang menempuh perjalanan di gurun menginginkan tempat yang aman, orang yang sakit menginginkan kesembuhan, dan orang yang kapalnya karam di samudra luas menginginkan rakit besar.” ‘Taramānarūpo’ berarti dengan sikap yang tergesa-gesa.

පාසාදිකන්ති බාත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණඅසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනබ්‍යාමප්පභාකෙතුමාලාලඞ්කතාය සමන්තපාසාදිකාය අත්තනො සරීරසොභාසම්පත්තියා රූපකායදස්සනබ්‍යාවටස්ස ජනස්ස සබ්බභාගතො පසාදාවහං. පසාදනීයන්ති දසබලචතුවෙසාරජ්ජඡඅසාධාරණඤාණඅට්ඨාරසාවෙණික- බුද්ධධම්මප්පභුතිඅපරිමාණගුණගණසමන්නාගතාය ධම්මකායසම්පත්තියා සරික්ඛකජනස්ස පසාදනීයං පසීදිතබ්බයුත්තං පසාදාරහං වා. සන්තින්ද්‍රියන්ති චක්ඛාදිපඤ්චින්ද්‍රියලොලභාවාපගමනෙන වූපසන්තපඤ්චින්ද්‍රියං. සන්තමානසන්ති ඡට්ඨස්ස මනින්ද්‍රියස්ස නිබ්බිසෙවනභාවූපගමනෙන වූපසන්තමානසං. උත්තමදමථසමථමනුප්පත්තන්ති ලොකුත්තරපඤ්ඤාවිමුත්තිචෙතොවිමුත්තිසඞ්ඛාතං උත්තමං දමථං සමථඤ්ච අනුප්පත්වා අධිගන්ත්වා ඨිතං. දන්තන්ති සුපරිසුද්ධකායසමාචාරතාය චෙව හත්ථපාදකුක්කුච්චාභාවතො දවාදිඅභාවතො ච කායෙන දන්තං. ගුත්තන්ති සුපරිසුද්ධවචීසමාචාරතාය චෙව නිරත්ථකවාචාභාවතො දවාදිඅභාවතො ච වාචාය ගුත්තං. යතින්ද්‍රියන්ති සුපරිසුද්ධමනොසමාචාරතාය අරියිද්ධියොගෙන අබ්‍යාවටඅප්පටිසඞ්ඛානුපෙක්ඛාභාවතො ච මනින්ද්‍රියවසෙන යතින්ද්‍රියං. නාගන්ති ඡන්දාදිවසෙන අගමනතො, පහීනානං රාගාදිකිලෙසානං පුනානාගමනතො, කස්සචිපි ආගුස්ස සබ්බථාපි අකරණතො, පුනබ්භවස්ස ච අගමනතොති ඉමෙහි කාරණෙහි නාගං. එත්ථ ච පාසාදිකන්ති ඉමිනා රූපකායෙන භගවතො පමාණභූතතං දීපෙති, පසාදනීයන්ති ඉමිනා ධම්මකායෙන, සන්තින්ද්‍රියන්තිආදිනා සෙසෙහි පමාණභූතතං දීපෙති. තෙන චතුප්පමාණිකෙ ලොකසන්නිවාසෙ අනවසෙසතො සත්තානං භගවතො පමාණභාවො පකාසිතොති වෙදිතබ්බො.

"Pāsādika" berarti yang membahagiakan (indah dipandang), karena dihiasi oleh tiga puluh dua tanda manusia agung, delapan puluh tanda tambahan, cahaya satu depa (byāmappabhā), dan lingkaran cahaya kepala (ketumālā); dengan kesempurnaan keindahan tubuh sendiri yang membahagiakan di segala sisi, yang membawa keyakinan dan kejernihan (pasāda) bagi orang-orang yang berupaya untuk melihat wujud jasmani-Nya (rūpakāya). "Pasādanīya" berarti yang membangkitkan keyakinan, karena memiliki kesempurnaan tubuh Dharma (dhammakāya) yang dilengkapi dengan kumpulan kualitas yang tak terukur mulai dari sepuluh kekuatan (dasabala), empat keberanian (catuvesārajja), enam pengetahuan luar biasa (asādhāraṇañāṇa), dan delapan belas sifat unik Buddha (āveṇikabuddhadhamma); bagi orang-orang yang melihatnya, Ia pantas untuk diyakini, layak untuk dibangkitkan keyakinan, atau berhak menerima keyakinan. "Santindriya" berarti yang inderanya tenang, karena telah hilangnya kegelisahan pada lima indera seperti mata dan lainnya. "Santamānasa" berarti yang pikirannya tenang, karena telah mencapai keadaan tanpa kekacauan (nibbisevanā) pada indera keenam yaitu pikiran. "Uttamadamathasamathamanuppatta" berarti yang telah mencapai penjinakan dan ketenangan tertinggi, yakni telah sampai dan menetap pada penjinakan serta ketenangan tertinggi yang disebut sebagai pembebasan melalui kebijaksanaan (paññāvimutti) dan pembebasan pikiran (cetovimutti) yang bersifat lokuttara. "Danta" berarti yang jinak (terkendali), karena memiliki perilaku jasmani yang sangat murni, serta karena ketiadaan kegelisahan tangan dan kaki, serta ketiadaan sikap suka bermain-main dan sebagainya; terkendali melalui jasmani. "Gutta" berarti yang terjaga, karena memiliki perilaku ucapan yang sangat murni, serta karena ketiadaan ucapan yang tidak bermanfaat, ketiadaan sikap suka bermain-main dan sebagainya; terjaga melalui ucapan. "Yatindriya" berarti yang inderanya terkendali, karena memiliki perilaku pikiran yang sangat murni, karena hubungan dengan kekuatan Ariya (ariyiddhiyogena), dan karena keadaan yang bebas dari kesibukan pikiran yang tak terarah; terkendali melalui kekuatan pikiran. "Nāga" berarti Sang Agung (Naga), karena tidak berjalan di bawah pengaruh keinginan (chanda) dan sebagainya, karena tidak kembalinya lagi kekotoran batin seperti nafsu ragawi dan sebagainya yang telah ditinggalkan, karena tidak melakukan kesalahan (kejahatan) apa pun dalam segala hal, dan karena tidak kembalinya lagi penjelmaan baru; karena alasan-alasan inilah disebut Naga. Dalam hal ini, dengan kata "pāsādika", beliau menunjukkan standar kesempurnaan melalui wujud jasmani (rūpakāya) Sang Bhagavā; dengan kata "pasādanīya", melalui tubuh Dharma (dhammakāya); dan dengan kata-kata seperti "santindriya" dan sisanya, beliau menunjukkan standar kesempurnaan lainnya. Dengan penjelasan tersebut, dalam dunia yang memiliki empat standar ukuran (pamāṇa) ini, hendaknya dipahami bahwa status Sang Bhagavā sebagai standar ukuran bagi para makhluk telah dinyatakan secara tanpa sisa.

එවංභූතඤ්ච භගවන්තං අන්තරවීථියං ගච්ඡන්තං දිස්වා ‘‘චිරස්සං වත මෙ සම්මාසම්බුද්ධො දිට්ඨො’’ති හට්ඨතුට්ඨො පඤ්චවණ්ණාය පීතියා නිරන්තරං ඵුටසරීරො [Pg.79] පීතිවිප්ඵාරිතවිවටනිච්චලලොචනො දිට්ඨට්ඨානතො පට්ඨාය ඔණතසරීරො භගවතො සරීරප්පභාවෙමජ්ඣං අජ්ඣොගාහෙත්වා තත්ථ නිමුජ්ජන්තො භගවතො සමීපං උපසඞ්කමිත්වා පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා භගවතො පාදෙ සම්බාහන්තො පරිචුම්බන්තො ‘‘දෙසෙතු මෙ, භන්තෙ, භගවා ධම්ම’’න්ති ආහ. තෙන වුත්තං – ‘‘භගවතො පාදෙ සිරසා නිපතිත්වා භගවන්තං එතදවොච – ‘දෙසෙතු මෙ, භන්තෙ, භගවා ධම්මං, දෙසෙතු සුගතො ධම්මං, යං මමස්ස දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’’ති.

Dan setelah melihat Sang Bhagavā yang memiliki sifat-sifat demikian sedang berjalan di tengah jalan, ia merasa sangat gembira dan bersukacita seraya berpikir, "Sungguh, setelah sekian lama akhirnya aku melihat Sang Sammāsambuddha!" Tubuhnya diliputi oleh kegembiraan (pīti) lima warna secara terus-menerus, matanya terbuka lebar tanpa berkedip karena pengaruh pīti yang meluap, ia membungkukkan tubuhnya mulai dari tempat ia melihat-Nya, masuk ke tengah-tengah lingkaran cahaya tubuh Sang Bhagavā, dan di sana ia bersujud dengan penuh hormat. Sambil mendekati Sang Bhagavā, ia bersujud dengan lima titik (dahi, dua telapak tangan, dan dua lutut menyentuh tanah), lalu memijat serta mencium kaki Sang Bhagavā dan berkata, "O Bhante, sudilah Sang Bhagavā membabarkan Dharma kepada hamba." Karena itulah dikatakan: "Sambil merebahkan kepalanya di kaki Sang Bhagavā, ia berkata demikian kepada Sang Bhagavā—'O Bhante, sudilah Sang Bhagavā membabarkan Dharma kepada hamba, sudilah Sang Sugata membabarkan Dharma, yang akan membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi hamba untuk waktu yang lama.'"

තත්ථ සුගතොති සොභනගමනත්තා, සුන්දරං ඨානං ගතත්තා, සම්මා ගතත්තා, සම්මා ගදත්තා සුගතො. ගමනම්පි හි ගතන්ති වුච්චති, තඤ්ච භගවතො සොභනං පරිසුද්ධං අනවජ්ජං. කිං පන තන්ති? අරියමග්ගො. තෙන හෙස ගමනෙන ඛෙමං දිසං අසජ්ජමානො ගතො, අඤ්ඤෙපි ගමෙතීති සොභනගමනත්තා සුගතො. සුන්දරඤ්චෙස ඨානං අමතං නිබ්බානං ගතොති සුන්දරං ඨානං ගතත්තා සුගතො. සම්මා ච ගතත්තා සුගතො තෙන තෙන මග්ගෙන පහීනෙ කිලෙසෙ පුන අපච්චාගමනතො. වුත්තඤ්හෙතං –

Dalam teks tersebut, "Sugata" berarti disebut Sugata karena berjalan dengan indah (sobhanagamana), karena telah pergi ke tempat yang baik (sundaraṃ ṭhānaṃ gata), karena pergi dengan benar (sammā gata), dan karena berbicara dengan benar (sammā gada). Kata "gata" (pergi) juga berarti berjalan; dan perjalanan Sang Bhagavā itu indah, sangat murni, dan tanpa cela. Apakah perjalanan itu? Itu adalah Jalan Mulia (Ariyamagga). Karena dengan perjalanan itulah Beliau pergi menuju tempat yang aman (Nibbāna) tanpa kemelekatan, dan Beliau juga membuat orang lain pergi ke sana; maka Beliau disebut Sugata karena berjalan dengan indah. Beliau juga telah pergi ke tempat yang baik, yaitu Nibbāna yang abadi; maka Beliau disebut Sugata karena pergi ke tempat yang baik. Beliau juga disebut Sugata karena telah pergi dengan benar, dalam arti kekotoran batin yang telah ditinggalkan oleh masing-masing Jalan (magga) tidak akan muncul atau kembali lagi. Hal ini telah dinyatakan:

‘‘සොතාපත්තිමග්ගෙන යෙ කිලෙසා පහීනා, තෙ කිලෙසෙ න පුනෙති න පච්චෙති න පච්චාගච්ඡතීති සුගතො. සකදාගාමි…පෙ… අරහත්තමග්ගෙන…පෙ… න පච්චාගච්ඡතීති සුගතො’’ති (චූළනි. මෙත්තගූමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 27).

“Disebut Sugata karena kekotoran batin yang telah ditinggalkan melalui Jalan Sotāpatti tidak akan timbul lagi, tidak akan berbalik lagi, tidak akan kembali lagi. Disebut Sugata karena [kekotoran batin yang telah ditinggalkan melalui] Jalan Sakadāgāmi... (dan seterusnya)... Jalan Arahatta tidak akan kembali lagi.”

අථ වා සම්මා ගතත්තාති තීසුපි අවත්ථාසු සම්මාපටිපත්තියා ගතත්තා, සුප්පටිපන්නත්තාති අත්ථො. දීපඞ්කරපාදමූලතො හි පට්ඨාය යාව මහාබොධිමණ්ඩා තාව සමතිංසපාරමිපූරිතාය සම්මාපටිපත්තියා ඤාතත්ථචරියාය ලොකත්ථචරියාය බුද්ධත්ථචරියාය කොටිං පාපුණිත්වා සබ්බලොකස්ස හිතසුඛමෙව පරිබ්‍රූහන්තො සස්සතං උච්ඡෙදං කාමසුඛං අත්තකිලමථන්ති ඉමෙ අන්තෙ අනුපගච්ඡන්තියා අනුත්තරාය බොජ්ඣඞ්ගභාවනාසඞ්ඛාතාය මජ්ඣිමාය පටිපදාය අරියසච්චෙසු තතො පරං සමධිගතධම්මාධිපතෙය්‍යො සබ්බසත්තෙසු අවිසයාය සම්මාපටිපත්තියා ච ගතො පටිපන්නොති එවම්පි සම්මා ගතත්තා සුගතො. සම්මා චෙස ගදති යුත්තට්ඨානෙ යුත්තමෙව වාචං භාසතීති සුගතො. වුත්තම්පි චෙතං –

Atau, "sammā gatattā" berarti telah pergi dengan praktik yang benar dalam tiga tahapan waktu; maknanya adalah Beliau telah mempraktikkan cara yang benar (suppaṭipannattā). Sebab, mulai dari kaki Buddha Dīpaṅkara hingga kaki pohon Mahābodhi, Beliau telah mencapai puncaknya dengan praktik yang benar melalui pemenuhan tiga puluh pāramī, melalui praktik demi kesejahteraan kerabat (ñātatthacariya), praktik demi kesejahteraan dunia (lokatthacariya), dan praktik demi kebuddhaan (buddatthacariya). Sambil mengembangkan kesejahteraan dan kebahagiaan bagi seluruh dunia, Beliau tidak mendekati dua ekstrem: kekekalan (sassata) dan kemusnahan (uccheda), serta pemuasan nafsu (kāmasukha) dan penyiksaan diri (attakilamatha). Melalui Jalan Tengah yang disebut sebagai pengembangan faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga) yang tiada bandingnya, Beliau memahami Kebenaran Mulia (ariyasacca), dan setelah itu Beliau memiliki otoritas Dharma (dhammādhipateyya) yang telah dicapai, serta berjalan dengan praktik yang benar yang tidak dapat dicapai oleh semua makhluk lainnya; dengan demikian Beliau disebut Sugata karena telah pergi dengan benar. Selain itu, Beliau disebut Sugata karena Beliau berbicara dengan benar, yakni hanya mengucapkan kata-kata yang layak pada tempat yang layak pula. Hal ini juga telah dinyatakan:

‘‘කාලවාදී[Pg.80], භූතවාදී, අත්ථවාදී, ධම්මවාදී, විනයවාදී, නිධානවතිං වාචං භාසිතා කාලෙන සාපදෙසං පරියන්තවතිං අත්ථසංහිත’’න්ති (දී. නි. 1.9; ම. නි. 3.14).

“Berbicara pada waktu yang tepat (kālavādī), berbicara sesuai kenyataan (bhūtavādī), berbicara tentang manfaat (atthavādī), berbicara tentang Dharma (dhammavādī), berbicara tentang Vinaya (vinayavādī); mengucapkan kata-kata yang patut disimpan dalam hati, pada waktu yang tepat, disertai alasan (penjelasan), yang terbatas (pada sasaran), dan membawa manfaat.”

අපරම්පි වුත්තං –

Dinyatakan pula dalam tempat lain (di dalam Attha-kathā):

‘‘යා සා වාචා අභූතා අතච්ඡා අනත්ථසංහිතා, යා ච පරෙසං අප්පියා අමනාපා, න තං තථාගතො වාචං භාසතී’’තිආදි (ම. නි. 2.86).

“Kata-kata apa pun yang tidak benar, tidak sesuai fakta, tidak membawa manfaat; serta kata-kata yang tidak disukai dan tidak menyenangkan bagi orang lain, Tathāgata tidak mengucapkan kata-kata tersebut,” dan seterusnya.

එවං සම්මා ගදත්තාපි සුගතො.

Demikianlah, Beliau disebut Sugata juga karena berbicara dengan benar (sammā gadattā).

යං මමස්ස දීඝරත්තං හිතාය සුඛායාති යං ධම්මස්ස උපදිසනං චිරකාලං මම ඣානවිමොක්ඛාදිහිතාය තදධිගන්තබ්බසුඛාය ච සියා. අකාලො ඛො තාව බාහියාති තව ධම්මදෙසනාය න තාව කාලොති අත්ථො. කිං පන භගවතො සත්තහිතපටිපත්තියා අකාලොපි නාම අත්ථි, යතො භගවා කාලවාදීති? වුච්චතෙ – කාලොති චෙත්ථ වෙනෙය්‍යානං ඉන්ද්‍රියපරිපාකකාලො අධිප්පෙතො. යස්මා පන තදා බාහියස්ස අත්තනො ඉන්ද්‍රියානං පරිපක්කාපරිපක්කභාවො දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යො, තස්මා භගවා තං අවත්වා අත්තනො අන්තරවීථියං ඨිතභාවමස්ස කාරණං අපදිසන්තො ආහ ‘‘අන්තරඝරං පවිට්ඨම්හා’’ති. දුජ්ජානන්ති දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යං. ජීවිතන්තරායානන්ති ජීවිතස්ස අන්තරායකරධම්මානං වත්තනං අවත්තනං වාති වත්තුකාමො සම්භමවසෙන ‘‘ජීවිතන්තරායාන’’න්ති ආහ. තථා හි අනෙකපච්චයප්පටිබද්ධවුත්තිජීවිතං අනෙකරූපා ච තදන්තරායා. වුත්තඤ්හි –

Mengenai kalimat "yang akan membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi hamba untuk waktu yang lama," maknanya adalah pembabaran Dharma yang dengan bersandar padanya, untuk waktu yang lama bagi hamba, akan menghasilkan kesejahteraan berupa jhāna, pembebasan (vimokkha), dan sebagainya, serta kebahagiaan yang dapat dicapai darinya. Kalimat "Belum waktunya, Bāhiya" berarti belum tiba saatnya bagi pembabaran Dharma kepadamu. Namun, apakah bagi Sang Bhagavā yang senantiasa mempraktikkan kesejahteraan bagi para makhluk, ada waktu yang disebut sebagai 'bukan waktunya', padahal Beliau adalah seorang Kālavādī (pembicara pada waktu yang tepat)? Dijelaskan: yang dimaksud dengan "waktu" di sini adalah waktu pematangan indera (indriya-paripāka) bagi mereka yang perlu dibimbing (veneyya). Karena pada saat itu bagi Bāhiya sendiri, kondisi matang atau tidaknya inderanya sulit untuk diketahui, maka Sang Bhagavā tidak menyatakan alasan tersebut, melainkan menunjukkan alasan lahiriah berupa keberadaan Beliau yang sedang berada di jalanan (saat sedang menerima derma) dengan mengatakan, "Kami sedang masuk ke dalam rumah (untuk menerima derma)." "Dujjāna" berarti sulit diketahui. Mengenai kata "jīvitantarāyānaṃ," Beliau ingin menyatakan tentang berlangsung atau tidak berlangsungnya faktor-faktor yang membahayakan kehidupan, dan karena rasa cemas (ketergesaan), Beliau mengucapkan "jīvitantarāyānaṃ." Hal itu benar, karena kehidupan berlangsung dengan bergantung pada banyak kondisi, dan bahaya terhadap kehidupan itu pun bermacam-macam bentuknya. Sebab telah dinyatakan:

‘‘අජ්ජෙව කිච්චමාතප්පං, කො ජඤ්ඤා මරණං සුවෙ;

න හි නො සඞ්ගරං තෙන, මහාසෙනෙන මච්චුනා’’ති. (ම. නි. 3.272;

නෙත්ති. 103);

“Seseorang harus bersemangat melakukan tugas (spiritual) hari ini juga, siapa yang tahu apakah kematian akan datang esok hari; sebab, tidak ada perjanjian bagi kita dengan Sang Kematian yang memiliki bala tentara besar itu.”

කස්මා පනායං ජීවිතන්තරායමෙව තාව පුරක්ඛරොති? ‘‘නිමිත්තඤ්ඤුතාය අදිට්ඨකොසල්ලෙන වා’’ති කෙචි. අපරෙ ‘‘දෙවතාය සන්තිකෙ ජීවිතන්තරායස්ස සුතත්තා’’ති වදන්ති. අන්තිමභවිකත්තා පන උපනිස්සයසම්පත්තියා චොදියමානො එවමාහ. න හි තෙසං අප්පත්තඅරහත්තානං ජීවිතක්ඛයො හොති. කිං පන කාරණා භගවා තස්ස ධම්මං දෙසෙතුකාමොව ද්වික්ඛත්තුං පටික්ඛිපි? එවං කිරස්ස අහොසි ‘‘ඉමස්ස මං දිට්ඨකාලතො පට්ඨාය [Pg.81] සකලසරීරං පීතියා නිරන්තරං ඵුටං, අතිබලවා පීතිවෙගො, ධම්මං සුත්වාපි න තාව සක්ඛිස්සති පටිවිජ්ඣිතුං. යාව පන මජ්ඣත්තුපෙක්ඛා සණ්ඨාති, තාව තිට්ඨතු, වීසයොජනසතං මග්ගං ආගතත්තා දරථොපිස්ස කායෙ බලවා, සොපි තාව පටිප්පස්සම්භතූ’’ති. තස්මා ද්වික්ඛත්තුං පටික්ඛිපි. කෙචි පන ‘‘ධම්මස්සවනෙ ආදරජනනත්ථං භගවා එවමකාසී’’ති වදන්ති. තතියවාරං යාචිතො පන මජ්ඣත්තුපෙක්ඛං දරථප්පටිපස්සද්ධිං පච්චුපට්ඨිතඤ්චස්ස ජීවිතන්තරායං දිස්වා ‘‘ඉදානි ධම්මදෙසනාය කාලො’’ති චින්තෙත්වා ‘‘තස්මා තිහා’’තිආදිනා ධම්මදෙසනං ආරභි.

Namun, mengapa ia (Bāhiya) memprioritaskan bahaya terhadap nyawanya terlebih dahulu? Beberapa guru berkata, “Karena ia mengetahui pertanda atau karena kemahirannya dalam melihat hal-hal yang tidak diinginkan.” Yang lain berkata, “Karena ia telah mendengar tentang bahaya terhadap nyawanya dari hadapan sesosok dewa.” Namun, karena ia berada dalam kehidupan terakhirnya, ia didorong oleh kesempurnaan potensi pendukungnya (upanissaya-sampatti), sehingga ia berbicara demikian. Sebab bagi mereka yang berada dalam kehidupan terakhir dan belum mencapai kearahatan, kematian tidak akan terjadi. Namun, apa alasannya Sang Bhagawan, meskipun berkeinginan membabarkan Dhamma kepadanya, menolaknya hingga dua kali? Dikatakan bahwa pemikiran Sang Bhagawan adalah demikian: “Sejak orang ini melihat-Ku, seluruh tubuhnya terus-menerus diliputi oleh kegembiraan (pīti). Selama luapan kegembiraan itu sangat kuat, ia belum akan mampu menembus (Dhamma) meskipun mendengar Dhamma tersebut. Biarlah ia menunggu hingga keseimbangan batin (majjhattupekkhā) terbentuk. Karena ia telah menempuh perjalanan sejauh seratus yojana, kelelahan di tubuhnya pun masih kuat; biarlah kelelahan itu mereda terlebih dahulu.” Itulah sebabnya Beliau menolaknya dua kali. Namun, beberapa guru berkata, “Sang Bhagawan melakukan hal tersebut untuk membangkitkan rasa hormat dalam mendengarkan Dhamma.” Namun, setelah dimohon untuk ketiga kalinya, Sang Bhagawan melihat bahwa kelelahan Bāhiya telah mereda, keseimbangan batin telah muncul, dan melihat adanya bahaya terhadap nyawanya, Beliau berpikir, “Sekarang adalah waktu bagi pembabaran Dhamma,” lalu Beliau memulai pembabaran Dhamma dengan kata-kata, “Tasmā tiha” dan seterusnya.

තත්ථ තස්මාති යස්මා ත්වං උස්සුක්කජාතො හුත්වා අතිවිය මං යාචසි, යස්මා වා ජීවිතන්තරායානං දුජ්ජානතං වදසි, ඉන්ද්‍රියානි ච තෙ පරිපාකං ගතානි, තස්මා. තිහාති නිපාතමත්තං. තෙති තයා එවන්ති ඉදානි වත්තබ්බාකාරං වදති.

Dalam hal itu, kata 'tasmā' berarti: karena engkau telah menjadi sangat bersemangat dan memohon kepada-Ku secara berlebihan, atau karena engkau menyatakan sulitnya mengetahui bahaya terhadap nyawa, dan indra-indramu telah mencapai kematangan, maka (tasmā). Kata 'tiha' hanyalah sebuah kata seru (nipāta). Kata 'te' berarti 'olehmu'. Kata 'evaṃ' merujuk pada cara yang akan diucapkan sekarang.

සික්ඛිතබ්බන්ති අධිසීලසික්ඛාදීනං තිස්සන්නම්පි සික්ඛානං වසෙන සික්ඛනං කාතබ්බං. යථා පන සික්ඛිතබ්බං, තං දස්සෙන්තො ‘‘දිට්ඨෙ දිට්ඨමත්තං භවිස්සතී’’තිආදිමාහ.

Kata 'sikkhitabbaṃ' berarti pelatihan harus dilakukan melalui ketiga jenis pelatihan, yaitu pelatihan dalam kemoralan yang lebih tinggi (adhisīla-sikkhā) dan seterusnya. Untuk menunjukkan bagaimana pelatihan itu harus dilakukan, Beliau mengucapkan, “Dalam apa yang dilihat, hanya akan ada apa yang dilihat” (diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissatī) dan seterusnya.

තත්ථ දිට්ඨෙ දිට්ඨමත්තන්ති රූපායතනෙ චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන දිට්ඨමත්තං. යථා හි චක්ඛුවිඤ්ඤාණං රූපෙ රූපමත්තමෙව පස්සති, න අනිච්චාදිසභාවං, එවමෙව සෙසං. චක්ඛුද්වාරිකවිඤ්ඤාණෙන හි මෙ දිට්ඨමත්තමෙව භවිස්සතීති සික්ඛිතබ්බන්ති අත්ථො. අථ වා දිට්ඨෙ දිට්ඨං නාම චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන රූපවිජානනන්ති අත්ථො. මත්තන්ති පමාණං. දිට්ඨා මත්තා එතස්සාති දිට්ඨමත්තං, චක්ඛුවිඤ්ඤාණමත්තමෙව චිත්තං භවිස්සතීති අත්ථො. ඉදං වුත්තං හොති – යථා ආපාථගතෙ රූපෙ චක්ඛුවිඤ්ඤාණං න රජ්ජති, න දුස්සති, න මුය්හති, එවං රාගාදිවිරහෙන චක්ඛුවිඤ්ඤාණමත්තමෙව මෙ ජවනං භවිස්සති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණප්පමාණෙනෙව ජවනං ඨපෙස්සාමීති.

Di sana, frasa “dalam apa yang dilihat, hanya akan ada apa yang dilihat” (diṭṭhe diṭṭhamattaṃ) berarti dalam objek bentuk (rūpāyatana), hanya ada apa yang dilihat oleh kesadaran mata (cakkhuviññāṇa). Sebagaimana kesadaran mata hanya melihat objek bentuk saja, dan tidak melihat sifat ketidakkekalan dan sebagainya, demikian pula indra-indra lainnya. Maknanya adalah: seseorang harus berlatih dengan berpikir, “Bagi-ku, dalam apa yang dilihat melalui kesadaran pintu mata, hanya akan ada apa yang dilihat saja.” Atau, “dalam apa yang dilihat” (diṭṭhe) berarti dalam objek bentuk, dan “apa yang dilihat” (diṭṭhaṃ) berarti pengenalan objek bentuk oleh kesadaran mata. Kata “mattaṃ” berarti ukuran atau batasan. “Diṭṭhamattaṃ” berarti memiliki ukuran sebatas apa yang dilihat; maknanya adalah pikiran hanya akan berupa kesadaran mata saja. Inilah yang dimaksud: sebagaimana kesadaran mata tidak terikat oleh nafsu (rajjati), tidak membenci (dussati), dan tidak bingung (muyhati) terhadap objek bentuk yang muncul, demikian pula melalui hilangnya nafsu dan sebagainya, kesadaran proses (javana) milik-ku hanya akan berupa kesadaran mata saja; aku akan menetapkan javana sebatas ukuran kesadaran mata.

අථ වා දිට්ඨං නාම චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන දිට්ඨං රූපං, දිට්ඨමත්තං නාම තත්ථෙව උප්පන්නං සම්පටිච්ඡනසන්තීරණවොට්ඨබ්බනසඞ්ඛාතං චිත්තත්තයං. යථා තං න රජ්ජති, න දුස්සති, න මුය්හති, එවං ආපාථගතෙ රූපෙ තෙනෙව සම්පටිච්ඡනාදිප්පමාණෙන ජවනං උප්පාදෙස්සාමි, නාහං තං පමාණං අතික්කමිත්වා රජ්ජනාදිවසෙන උප්පජ්ජිතුං දස්සාමීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. එසෙව නයො සුතමුතෙ[Pg.82]. මුතන්ති තදාරම්මණවිඤ්ඤාණෙහි සද්ධිං ගන්ධරසඵොට්ඨබ්බායතනං වෙදිතබ්බං. විඤ්ඤාතෙ විඤ්ඤාතමත්තන්ති එත්ථ පන විඤ්ඤාතං නාම මනොද්වාරාවජ්ජනෙන විඤ්ඤාතාරම්මණං. තස්මිං විඤ්ඤාතෙ විඤ්ඤාතමත්තන්ති ආවජ්ජනප්පමාණං. යථා ආවජ්ජනං න රජ්ජති, න දුස්සති, න මුය්හති, එවං රජ්ජනාදිවසෙන ච උප්පජ්ජිතුං අදත්වා ආවජ්ජනප්පමාණෙනෙව චිත්තං ඨපෙස්සාමීති අයමෙත්ථ අත්ථො. එවඤ්හි තෙ, බාහිය, සික්ඛිතබ්බන්ති එවං ඉමාය පටිපදාය තයා, බාහිය, තිස්සන්නං සික්ඛානං අනුවත්තනවසෙන සික්ඛිතබ්බං.

Atau, “yang dilihat” (diṭṭhaṃ) adalah objek bentuk yang dilihat oleh kesadaran mata; “hanya apa yang dilihat” (diṭṭhamattaṃ) adalah tiga jenis pikiran yang muncul di sana, yaitu: menerima (sampaṭicchana), menyelidiki (santīraṇa), dan menentukan (voṭṭhabbana). Sebagaimana pikiran itu tidak terikat nafsu, tidak membenci, dan tidak bingung, demikian pula ketika objek bentuk muncul, aku akan memunculkan javana hanya sebatas ukuran sampaṭicchana dan sebagainya tersebut; aku tidak akan membiarkannya melampaui ukuran tersebut untuk muncul melalui cara kemelekatan dan sebagainya. Demikianlah makna yang harus dipahami di sini. Metode yang sama berlaku untuk apa yang didengar (suta) dan apa yang dirasakan (muta). “Muta” (apa yang dirasakan) harus dipahami sebagai objek bau, rasa, dan sentuhan beserta kesadaran yang berobjek padanya. Dalam frasa “dalam apa yang diketahui, hanya akan ada apa yang diketahui” (viññāte viññātamattaṃ), “yang diketahui” (viññātaṃ) adalah objek pikiran (dhammārammaṇa) yang diketahui melalui proses pintu pikiran (manodvārāvajjana). Dalam hal yang diketahui itu, “hanya apa yang diketahui” (viññātamattaṃ) adalah kelompok fenomena yang seukuran dengan proses perhatian (āvajjana). Sebagaimana proses perhatian tidak terikat nafsu, tidak membenci, dan tidak bingung, demikian pula dengan tidak membiarkan pikiran muncul melalui cara kemelekatan dan sebagainya, aku akan menetapkan pikiran sebatas ukuran perhatian (āvajjana) saja. Inilah maknanya. Frasa “demikianlah, Bāhiya, engkau harus melatih diri” (evañhi te, bāhiya, sikkhitabbaṃ) berarti: dengan cara ini, melalui praktik ini, engkau, Bāhiya, harus melatih diri dengan mengikuti tiga jenis pelatihan.

ඉති භගවා බාහියස්ස සංඛිත්තරුචිතාය ඡහි විඤ්ඤාණකායෙහි සද්ධිං ඡළාරම්මණභෙදභින්නං විපස්සනාය විසයං දිට්ඨාදීහි චතූහි කොට්ඨාසෙහි විභජිත්වා තත්ථස්ස ඤාතතීරණපරිඤ්ඤං දස්සෙති. කථං? එත්ථ හි රූපායතනං පස්සිතබ්බට්ඨෙන දිට්ඨං නාම, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං පන සද්ධිං තංද්වාරිකවිඤ්ඤාණෙහි දස්සනට්ඨෙන, තදුභයම්පි යථාපච්චයං පවත්තමානං ධම්මමත්තමෙව, න එත්ථ කොචි කත්තා වා කාරෙතා වා, යතො තං හුත්වා අභාවට්ඨෙන අනිච්චං, උදයබ්බයප්පටිපීළනට්ඨෙන දුක්ඛං, අවසවත්තනට්ඨෙන අනත්තාති කුතො තත්ථ පණ්ඩිතස්ස රජ්ජනාදීනං ඔකාසොති? අයමෙත්ථ අධිප්පායො සුතාදීසුපි.

Demikianlah Sang Bhagawan, karena Bāhiya menyukai penjelasan singkat, membagi objek vipassanā yang terdiri dari enam kelompok kesadaran beserta enam jenis objeknya ke dalam empat kategori, yaitu yang dilihat (diṭṭha) dan sebagainya, dan di sana Beliau menunjukkan pengetahuan pemahaman (ñāta-pariññā) dan pengetahuan penilaian (tīraṇa-pariññā) kepadanya. Bagaimana? Di sini, objek bentuk disebut “yang dilihat” (diṭṭha) karena bermakna “dapat dilihat”, sedangkan kesadaran mata beserta kesadaran-kesadaran di pintu tersebut disebut “yang melihat” (diṭṭha) dalam arti “melihat”. Keduanya hanyalah fenomena (dhamma-matta) yang berlangsung sesuai dengan sebab-kondisinya; tidak ada pelaku (kattā) atau penyebab (kāretā) di sini. Karena fenomena itu muncul lalu lenyap, maka ia tidak kekal (anicca). Karena ditekan oleh muncul dan lenyapnya, maka ia menderita (dukkha). Karena tidak berada di bawah kendali, maka ia bukan diri (anattā). Jika demikian, di manakah ada kesempatan bagi orang bijak untuk memiliki kemelekatan dan sebagainya? Inilah maksud di sini, juga dalam hal apa yang didengar dan sebagainya.

ඉදානි ඤාතතීරණපරිඤ්ඤාසු පතිට්ඨිතස්ස උපරි සහ මග්ගඵලෙන පහානපරිඤ්ඤං දස්සෙතුං, ‘‘යතො ඛො තෙ, බාහියා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ යතොති යදා, යස්මා වා. තෙති තව. තතොති තදා, තස්මා වා. තෙනාති තෙන දිට්ඨාදිනා, දිට්ඨාදිපටිබද්ධෙන රාගාදිනා වා. ඉදං වුත්තං හොති – බාහිය, තව යස්මිං කාලෙ යෙන වා කාරණෙන දිට්ඨාදීසු මයා වුත්තවිධිං පටිපජ්ජන්තස්ස අවිපරීතසභාවාවබොධෙන දිට්ඨාදිමත්තං භවිස්සති, තස්මිං කාලෙ තෙන වා කාරණෙන දිට්ඨාදිපටිබද්ධෙන රාගාදිනා සහ න භවිස්සසි, රත්තො වා දුට්ඨො වා මූළ්හො වා න භවිස්සසි, පහීනරාගාදිකත්තා තෙන වා දිට්ඨාදිනා සහ පටිබද්ධො න භවිස්සසීති. තතො ත්වං, බාහිය, න තත්ථාති යදා යස්මා වා ත්වං තෙන රාගෙන වා රත්තො දොසෙන වා දුට්ඨො මොහෙන වා මූළ්හො න භවිස්සසි, තදා තස්මා වා ත්වං තත්ථ දිට්ඨාදිකෙ න භවිස්සසි, තස්මිං දිට්ඨෙ වා සුතමුතවිඤ්ඤාතෙ වා ‘‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’ති තණ්හාමානදිට්ඨීහි අල්ලීනො පතිට්ඨිතො න භවිස්සසි. එත්තාවතා පහානපරිඤ්ඤං මත්ථකං පාපෙත්වා ඛීණාසවභූමි දස්සිතා.

Sekarang, demi menunjukkan pengetahuan penanggalan (pahāna-pariññā) bersama dengan Jalan dan Buah kepada Bāhiya yang telah mapan dalam ñāta-pariññā dan tīraṇa-pariññā, Beliau memulai dengan kata-kata, “yato kho te, bāhiya” dan seterusnya. Di sana, “yato” berarti “ketika” atau “karena”. “Te” berarti “milikmu”. “Tato” berarti “maka” atau “oleh karena itu”. “Tenā” berarti “oleh apa yang dilihat dan sebagainya itu”, atau “oleh nafsu dan sebagainya yang terikat pada apa yang dilihat dan sebagainya”. Inilah yang dimaksud: “Bāhiya, pada saat engkau mempraktikkan metode yang Aku sampaikan mengenai apa yang dilihat dan sebagainya, karena penembusan terhadap hakikat yang tidak menyimpang, maka hanya akan ada apa yang dilihat dan sebagainya. Pada saat itu, atau karena alasan itu, engkau tidak akan ada bersama dengan nafsu dan sebagainya yang terikat pada apa yang dilihat dan sebagainya; engkau tidak akan menjadi orang yang bernafsu, membenci, atau bingung. Karena nafsu dan sebagainya telah ditinggalkan, engkau tidak akan terbelenggu bersama dengan apa yang dilihat dan sebagainya itu.” Frasa “maka engkau, Bāhiya, tidak berada di sana” (tato tvaṃ, bāhiya, na tattha) berarti: ketika atau karena engkau tidak akan bernafsu oleh nafsu itu, tidak membenci oleh kebencian itu, dan tidak bingung oleh kebingungan itu, maka engkau tidak akan berada di dalam apa yang dilihat dan sebagainya itu; engkau tidak akan melekat dan mapan dalam apa yang dilihat, didengar, dirasakan, atau diketahui itu melalui cara keinginan, kesombongan, dan pandangan salah dengan berpikir, ‘Ini milik-ku, ini adalah aku, ini adalah diri-ku.’ Dengan demikian, setelah membawa pengetahuan penanggalan ke puncaknya, tingkat kemuliaan seorang Arahat telah ditunjukkan.

තතො [Pg.83] ත්වං, බාහිය, නෙවිධ න හුරං න උභයමන්තරෙනාති යදා ත්වං, බාහිය, තෙන රාගාදිනා තත්ථ දිට්ඨාදීසු පටිබද්ධො න භවිස්සසි, තදා ත්වං නෙව ඉධලොකෙ න පරලොකෙ න උභයත්ථාපි. එසෙවන්තො දුක්ඛස්සාති කිලෙසදුක්ඛස්ස ච වට්ටදුක්ඛස්ස ච අයමෙව හි අන්තො අයං පරිවටුමභාවොති අයමෙව හි එත්ථ අත්ථො. යෙ පන ‘‘උභයමන්තරෙනා’’ති පදං ගහෙත්වා අන්තරාභවං නාම ඉච්ඡන්ති, තෙසං තං මිච්ඡා. අන්තරාභවස්ස හි භාවො අභිධම්මෙ පටික්ඛිත්තොයෙව. අන්තරෙනාති වචනං පන විකප්පන්තරදීපනං, තස්මා අයමෙත්ථ අත්ථො – ‘‘නෙව ඉධ න හුරං, අපරො විකප්පො න උභය’’න්ති.

Oleh karena itu kamu, Bāhiya, 'tidak di sini, tidak di sana, tidak di antara keduanya' berarti: ketika kamu, Bāhiya, dengan nafsu dan sebagainya itu tidak lagi terikat pada objek-objek tersebut dalam penglihatan dan sebagainya, maka pada saat itu kamu tidak akan ada di dunia ini, tidak pula di dunia lain, dan tidak pula di antara keduanya. 'Inilah akhir dari penderitaan' berarti: penghentian penderitaan kotoran batin (kilesa-dukkha) dan penderitaan lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa-dukkha) ini saja adalah akhirnya; inilah pembatasan atau kondisi tidak berputar kembali dalam lingkaran tumimbal lahir. Inilah makna yang harus dipahami di sini. Adapun bagi para guru yang mengambil kata 'ubhayamantarena' (di antara keduanya) lalu menginginkan adanya apa yang disebut keberadaan antara (antarābhava), pendapat mereka itu salah. Karena keberadaan antara itu telah ditolak dalam Abhidhamma. Kata 'antarena' hanyalah menunjukkan alternatif atau pilihan lain, karena itu inilah makna di sini: 'tidak di sini, tidak di sana, dan alternatif pilihan lainnya pun tidak ada di antara keduanya'.

අථ වා අන්තරෙනාති වචනං පන විකප්පන්තරාභාවදීපනං. තස්සත්ථො – ‘‘නෙව ඉධ න හුරං, උභයමන්තරෙ පන න අඤ්ඤට්ඨානං අත්ථී’’ති. යෙපි ච ‘‘අන්තරාපරිනිබ්බායී සම්භවෙසී’’ති ච ඉමෙසං සුත්තපදානං අත්ථං අයොනිසො ගහෙත්වා ‘‘අත්ථියෙව අන්තරාභවො’’ති වදන්ති, තෙපි යස්මා අවිහාදීසු තත්ථ තත්ථ ආයුවෙමජ්ඣං අනතික්කමිත්වා අන්තරා අග්ගමග්ගාධිගමෙන අනවසෙසකිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බායතීති අන්තරාපරිනිබ්බායී, න අන්තරාභවභූතොති පුරිමස්ස සුත්තපදස්ස අත්ථො. පච්ඡිමස්ස ච යෙ භූතා එව, න භවිස්සන්ති, තෙ ඛීණාසවා පුරිමපදෙ භූතාති වුත්තා. තබ්බිරුද්ධතාය සම්භවමෙසන්තීති සම්භවෙසිනො, අප්පහීනභවසංයොජනත්තා සෙඛා පුථුජ්ජනා ච. චතූසු වා යොනීසු අණ්ඩජජලාබුජසත්තා යාව අණ්ඩකොසං වත්ථිකොසඤ්ච න භින්දන්ති, තාව සම්භවෙසී නාම, අණ්ඩකොසතො වත්ථිකොසතො ච බහි නික්ඛන්තා භූතා නාම. සංසෙදජා ඔපපාතිකා ච පඨමචිත්තක්ඛණෙ සම්භවෙසී නාම, දුතියචිත්තක්ඛණතො පට්ඨාය භූතා නාම. යෙන වා ඉරියාපථෙන ජායන්ති, යාව තතො අඤ්ඤං න පාපුණන්ති, තාව සම්භවෙසිනො, තතො පරං භූතාති අත්ථො. තස්මා නත්ථීති පටික්ඛිපිතබ්බා. සති හි උජුකෙ පාළිඅනුගතෙ අත්ථෙ කිං අනිද්ධාරිතසාමත්ථියෙන අන්තරාභවෙන පරිකප්පිතෙන පයොජනන්ති.

Atau, kata 'antarena' menunjukkan tidak adanya alternatif lain. Maknanya adalah: 'tidak di sini, tidak di sana, dan tidak ada keadaan lain yang berbeda di antara keduanya'. Dan mengenai para guru yang mengambil makna dari kata-kata sutta 'antarā-parinibbāyī' dan 'sambhavesī' secara tidak tepat dan berkata 'keberadaan antara itu memang ada', mereka pun harus ditolak. Sebab makna dari kata sutta yang pertama adalah: seseorang disebut 'antarā-parinibbāyī' karena ia mencapai parinibbāna melalui pencapaian Jalan Tertinggi (Arahatta-magga) dan pemadaman kotoran batin tanpa sisa di tengah-tengah masa hidup di alam tersebut (seperti alam Avihā dsb) tanpa melampaui usia hidupnya; itu bukan berarti ia menjadi makhluk dalam keadaan antara (antarābhava). Dan makna dari kata sutta yang terakhir: mereka yang sudah benar-benar menjadi (bhūtā) dan tidak akan ada lagi kelahiran bagi mereka adalah para Arahat (khīṇāsavā), yang disebut 'bhūtā' dalam kata sebelumnya. Berlawanan dengan itu, mereka yang mencari kelahiran kembali (sambhavesino) adalah para sekha (pelajar) dan puthujjana (orang biasa) karena belum memutus belenggu tumimbal lahir. Atau, di antara empat jenis kelahiran, makhluk yang lahir dari telur (aṇḍaja) dan dari rahim (jalābuja) disebut 'sambhavesī' selama mereka belum memecahkan cangkang telur atau kantong rahim; setelah keluar, mereka disebut 'bhūtā'. Makhluk yang lahir dari kelembapan (saṃsedaja) dan lahir spontan (opapātika) disebut 'sambhavesī' pada saat kesadaran pertama; mulai dari saat kesadaran kedua, mereka disebut 'bhūtā'. Atau, mereka disebut 'sambhavesino' selama mereka berada dalam posisi tubuh saat kelahiran dan belum berpindah ke posisi tubuh lain; setelah itu, mereka disebut 'bhūtā'. Oleh karena itu, (keberadaan antara) harus ditolak sebagai tidak ada. Sebab, jika sudah ada makna yang lurus dan sesuai dengan Pāli, apa gunanya mengkhayalkan keberadaan antara yang kekuatannya tidak dapat dipastikan?

යෙ පන ‘‘සන්තානවසෙන පවත්තමානානං ධම්මානං අවිච්ඡෙදෙන දෙසන්තරෙසු පාතුභාවො දිට්ඨො, යථා තං වීහිආදිඅවිඤ්ඤාණකසන්තානෙ, එවං සවිඤ්ඤාණකසන්තානෙපි අවිච්ඡෙදෙන දෙසන්තරෙසු පාතුභාවෙන භවිතබ්බං. අයඤ්ච නයො සති අන්තරාභවෙ යුජ්ජති, න අඤ්ඤථා’’ති යුත්තිං වදන්ති. තෙන හි ඉද්ධිමතො චෙතොවසිප්පත්තස්ස චිත්තානුගතිකං කායං [Pg.84] අධිට්ඨහන්තස්ස ඛණෙන බ්‍රහ්මලොකතො ඉධූපසඞ්කමනෙ ඉතො වා බ්‍රහ්මලොකගමනෙ යුත්ති වත්තබ්බා. යදි සබ්බත්ථෙව අවිච්ඡින්නදෙසෙ ධම්මානං පවත්ති ඉච්ඡිතා, යදිපි සියා ඉද්ධිමන්තානං ඉද්ධිවිසයො අචින්තෙය්‍යොති. තං ඉධාපි සමානං ‘‘කම්මවිපාකො අචින්තෙය්‍යො’’ති වචනතො. තස්මා තං තෙසං මතිමත්තමෙව. අචින්තෙය්‍යසභාවා හි සභාවධම්මා, තෙ කත්ථචි පච්චයවසෙන විච්ඡින්නදෙසෙ පාතුභවන්ති, කත්ථචි අවිච්ඡින්නදෙසෙ. තථා හි මුඛඝොසාදීහි පච්චයෙහි අඤ්ඤස්මිං දෙසෙ ආදාසපබ්බතප්පදෙසාදිකෙ පටිබිම්බපටිඝොසාදිකං පච්චයුප්පන්නං නිබ්බත්තමානං දිස්සති, තස්මා න සබ්බං සබ්බත්ථ උපනෙතබ්බන්ති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරො පන පටිබිම්බස්ස උදාහරණභාවසාධනාදිකො අන්තරාභවකථාවිචාරො කථාවත්ථුපකරණස්ස (කථා. 505; කථා. අට්ඨ. 505) ටීකායං ගහෙතබ්බො.

Adapun para guru yang mengajukan argumen logika bahwa: 'Penampakan fenomena yang berlangsung melalui arus kelangsungan (santāna) tanpa terputus terlihat di tempat-tempat yang berbeda, seperti halnya pada kelangsungan benda mati seperti benih padi dan sebagainya; demikian pula pada kelangsungan yang memiliki kesadaran, harus ada penampakan di tempat yang berbeda tanpa terputus. Dan metode ini hanya masuk akal jika ada keberadaan antara, tidak jika sebaliknya.' Jika demikian, maka argumen logika tersebut harus dinyatakan bagi orang yang memiliki kekuatan gaib yang telah menguasai pikiran, yang ketika menentukan tubuh untuk mengikuti pikiran, berpindah dalam sekejap dari alam Brahma ke dunia manusia ini atau dari dunia manusia ke alam Brahma. Jika kelangsungan fenomena diinginkan terjadi di semua tempat tanpa terputus, meskipun dikatakan bahwa jangkauan kekuatan gaib (iddhivisayo) orang-orang sakti itu tidak terpikirkan (acinteyya), hal yang sama juga berlaku di sini berdasarkan sabda bahwa 'hasil perbuatan (kammavipāka) tidaklah terpikirkan'. Oleh karena itu, apa yang dikatakan para guru itu hanyalah sekadar pendapat mereka saja. Sebab fenomena-fenomena alamiah memiliki hakikat yang tidak terpikirkan; di beberapa tempat, karena kekuatan kondisi-kondisinya, mereka muncul di tempat yang terpisah, dan di beberapa tempat muncul di tempat yang tidak terpisah. Karena sesungguhnya, melalui kondisi-kondisi seperti wajah atau suara, pantulan atau gema yang dihasilkan oleh kondisi tersebut terlihat muncul di tempat lain seperti di cermin atau di lereng gunung; oleh karena itu, tidak semuanya harus diperlakukan sama di segala hal. Inilah ringkasannya di sini. Adapun penjelasan rincinya mengenai penyelidikan tentang keberadaan antara yang membuktikan status pantulan sebagai contoh dan sebagainya, dapat diambil dari Tikā kitab Kathāvatthu.

අපරෙ පන ‘‘ඉධාති කාමභවො, හුරන්ති අරූපභවො, උභයමන්තරෙනාති රූපභවො වුත්තො’’ති. අඤ්ඤෙ ‘‘ඉධාති අජ්ඣත්තිකායතනානි, හුරන්ති බාහිරායතනානි, උභයමන්තරෙනාති චිත්තචෙතසිකා’’ති. ‘‘ඉධාති වා පච්චයධම්මා, හුරන්ති පච්චයුප්පන්නධම්මා, උභයමන්තරෙනාති පණ්ණත්තිධම්මා වුත්තා’’ති වදන්ති. තං සබ්බං අට්ඨකථාසු නත්ථි. එවං තාව ‘‘දිට්ඨෙ දිට්ඨමත්තං භවිස්සතී’’තිආදිනා දිට්ඨාදිවසෙන චතුධා තෙභූමකධම්මා සඞ්ගහෙතබ්බා. තත්ථ සුභසුඛනිච්චඅත්තග්ගාහපරිවජ්ජනමුඛෙන අසුභදුක්ඛානිච්චානත්තානුපස්සනා දස්සිතාති හෙට්ඨිමාහි විසුද්ධීහි සද්ධිං සඞ්ඛෙපෙනෙව විපස්සනා කථිතා. ‘‘තතො ත්වං, බාහිය, න තෙනා’’ති ඉමිනා රාගාදීනං සමුච්ඡෙදස්ස අධිප්පෙතත්තා මග්ගො. ‘‘තතො ත්වං, බාහිය, න තත්ථා’’ති ඉමිනා ඵලං. ‘‘නෙවිධා’’තිආදිනා අනුපාදිසෙසා පරිනිබ්බානධාතු කථිතාති දට්ඨබ්බං. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො බාහියස්ස…පෙ… ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චී’’ති.

Guru-guru lain berkata bahwa 'idha' berarti alam indra (kāmabhava), 'huraṃ' berarti alam tanpa materi (arūpabhava), dan 'ubhayamantarena' berarti alam bermateri (rūpabhava). Yang lain berkata 'idha' berarti landasan indra internal, 'huraṃ' landasan indra eksternal, dan 'ubhayamantarena' berarti kesadaran dan faktor-faktor mental. Ada pula yang berkata 'idha' berarti fenomena sebab, 'huraṃ' fenomena akibat, dan 'ubhayamantarena' berarti fenomena konsep (paṇṇatti). Semua pendapat itu tidak ada dalam kitab-kitab Komentar (Aṭṭhakathā). Demikianlah, melalui metode penglihatan dan sebagainya, dimulai dengan 'dalam apa yang dilihat hanya akan ada yang dilihat', fenomena di tiga alam harus dirangkum dalam empat cara. Di sana, melalui cara menghindari penggenggaman terhadap apa yang indah, bahagia, kekal, dan diri, telah ditunjukkan perenungan terhadap ketidakinginan, penderitaan, ketidakkekalan, dan tanpa diri; maka vipassanā telah diajarkan secara ringkas bersama dengan pemurnian-pemurnian (visuddhi) tingkat bawah. Melalui kata 'Kemudian kamu, Bāhiya, tidak dengan itu', karena yang dimaksudkan adalah pemutusan total nafsu dan sebagainya, maka 'Jalan' (Magga) telah diajarkan. Melalui kata 'Kemudian kamu, Bāhiya, tidak di sana', 'Buah' (Phala) telah diajarkan. Melalui kata 'Tidak di sini' dan sebagainya, 'Unsur Nibbana tanpa sisa' (anupādisesā nibbānadhātu) telah diajarkan; demikianlah hal ini harus dipahami. Karena itulah dikatakan: 'Maka bagi Bāhiya... pikiran terbebas dari noda-noda batin'.

ඉමාය සංඛිත්තපදාය දෙසනාය තාවදෙවාති තස්මිංයෙව ඛණෙ, න කාලන්තරෙ. අනුපාදායාති අග්ගහෙත්වා. ආසවෙහීති ආභවග්ගං ආගොත්‍රභුං සවනතො පවත්තනතො චිරපාරිවාසියට්ඨෙන මදිරාදිආසවසදිසතාය ච ‘‘ආසවා’’ති ලද්ධනාමෙහි කාමරාගාදීහි. විමුච්චීති සමුච්ඡෙදවිමුත්තියා පටිප්පස්සද්ධිවිමුත්තියා ච විමුච්චි නිස්සජ්ජි. සො හි සත්ථු ධම්මං සුණන්තො එව සීලානි සොධෙත්වා යථාලද්ධං චිත්තසමාධිං නිස්සාය විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා ඛිප්පාභිඤ්ඤතාය තාවදෙව සබ්බාසවෙ ඛෙපෙත්වා [Pg.85] සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. සො සංසාරසොතං ඡින්දිත්වා කතවට්ටපරියන්තො අන්තිමදෙහධරො හුත්වා එකූනවීසතියා පච්චවෙක්ඛණාසු පවත්තාසු ධම්මතාය චොදියමානො භගවන්තං පබ්බජ්ජං යාචි. ‘‘පරිපුණ්ණං තෙ පත්තචීවර’’න්ති පුට්ඨො ‘‘න පරිපුණ්ණ’’න්ති ආහ. අථ නං සත්ථා ‘‘තෙන හි පත්තචීවරං පරියෙසා’’ති වත්වා පක්කාමි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො භගවා…පෙ… පක්කාමී’’ති.

Dengan khotbah yang kata-katanya ringkas ini, 'tāvadeva' berarti pada saat itu juga, bukan di waktu lain. 'Anupādāyā' berarti tanpa menggenggam. 'Dari noda-noda' (āsavehi) berarti dari nafsu indra (kāmarāga) dan sebagainya yang mendapatkan nama 'āsava' karena mereka mengalir atau berlangsung hingga ke puncak keberadaan dan hingga ke tahap Gotrabhū, serta karena telah meresap dalam waktu lama seperti sifat minuman keras (madirā) dan sebagainya. 'Terbebas' (vimucci) berarti terbebas dan terlepas melalui pembebasan dengan pemutusan (samuccheda-vimutti) dan pembebasan dengan penenangan (paṭippassaddhi-vimutti). Sebab ia (Bāhiya), saat sedang mendengarkan Dhamma dari Sang Guru, telah memurnikan sila-silanya, dan dengan bersandar pada konsentrasi pikiran yang telah diperolehnya, ia menegakkan pandangan terang (vipassanā). Karena ia memiliki pengetahuan yang cepat (khippābhiññā), pada saat itu juga ia menghancurkan semua noda batin dan mencapai tingkat Arahat bersama dengan empat pengetahuan analisis (paṭisambhidā). Setelah memutus arus samsara, mengakhiri lingkaran tumimbal lahir, dan mengenakan tubuh yang terakhir, ketika sembilan belas jenis peninjauan kembali (paccavekkhaṇā) sedang berlangsung, karena didorong oleh hukum alam (dhammatā), ia memohon penahbisan kepada Sang Bagawan. Ketika ditanya: 'Apakah mangkuk dan jubahmu sudah lengkap?', ia menjawab: 'Belum lengkap'. Kemudian Sang Guru berkata kepadanya: 'Kalau begitu carilah mangkuk dan jubah', lalu Beliau pergi. Karena itulah dikatakan: 'Maka Sang Bagawan... pun pergi'.

සො කිර කස්සපදසබලස්ස සාසනෙ වීසවස්සසහස්සානි සමණධම්මං කරොන්තො ‘‘භික්ඛුනා නාම අත්තනා පච්චයෙ ලභිත්වා යථාදානං කරොන්තෙන අත්තනාව පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටතී’’ති එකස්ස භික්ඛුස්සපි පත්තෙන වා චීවරෙන වා සඞ්ගහං නාකාසි, තෙනස්ස එහිභික්ඛුඋපසම්පදාය උපනිස්සයො නාහොසි. කෙචි පනාහු – ‘‘සො කිර බුද්ධසුඤ්ඤෙ ලොකෙ චොරො හුත්වා ධනුකලාපං සන්නය්හිත්වා අරඤ්ඤෙ චොරිකං කරොන්තො එකං පච්චෙකබුද්ධං දිස්වා පත්තචීවරලොභෙන තං උසුනා විජ්ඣිත්වා පත්තචීවරං ගණ්හි, තෙනස්ස ඉද්ධිමයපත්තචීවරං න උප්පජ්ජිස්සතීති, සත්ථා තං ඤත්වා එහිභික්ඛුභාවෙන පබ්බජ්ජං න අදාසී’’ති. තම්පි පත්තචීවරපරියෙසනං චරමානං එකා ධෙනු වෙගෙන ආපතන්තී පහරිත්වා ජීවිතක්ඛයං පාපෙසි. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘අථ ඛො අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො බාහියං දාරුචීරියං ගාවී තරුණවච්ඡා අධිපතිත්වා ජීවිතා වොරොපෙසී’’ති.

Dikatakan bahwa ia, saat melaksanakan tugas-tugas pertapa (samaṇadhamma) selama dua puluh ribu tahun dalam ajaran Buddha Kassapa yang memiliki Sepuluh Kekuatan, berpikir bahwa seorang bhikkhu yang memperoleh sarana pendukung (paccaya) bagi dirinya sendiri harus menikmatinya sendiri tanpa memberikannya kepada orang lain; ia tidak memberikan bantuan berupa mangkuk atau jubah bahkan kepada satu bhikkhu pun. Oleh karena itu, ia tidak memiliki pendukung (upanissayo) untuk penahbisan 'Ehi Bhikkhu'. Namun, beberapa guru mengatakan: "Dikatakan bahwa di dunia yang kosong dari Buddha, ia menjadi pencuri, membawa busur dan anak panah, dan saat melakukan pencurian di hutan, ia melihat seorang Paccekabuddha. Karena menginginkan mangkuk dan jubahnya, ia memanah Paccekabuddha itu dan mengambil mangkuk serta jubahnya. Oleh karena itu, mangkuk dan jubah yang diciptakan melalui kekuatan gaib (iddhimaya) tidak muncul baginya; Sang Guru, mengetahui alasan itu, tidak memberikan penahbisan dengan cara 'Ehi Bhikkhu'." Ketika ia sedang pergi mencari mangkuk dan jubah, seekor induk sapi yang lari dengan cepat menabraknya dan menyebabkan kematiannya. Merujuk pada kematian itu, dikatakan: "Kemudian, tidak lama setelah Sang Bhagavant pergi, seekor induk sapi yang memiliki anak muda menabrak Bāhiya Dārucīriya dan merenggut nyawanya."

තත්ථ අචිරපක්කන්තස්සාති න චිරං පක්කන්තස්ස භගවතො. ගාවී තරුණවච්ඡාති එකා යක්ඛිනී තරුණවච්ඡධෙනුරූපා. අධිපතිත්වාති අභිභවිත්වා මද්දිත්වා. ජීවිතා වොරොපෙසීති පුරිමස්මිං අත්තභාවෙ ලද්ධාඝාතතාය දිට්ඨමත්තෙනෙව වෙරිචිත්තං උප්පාදෙත්වා සිඞ්ගෙන පහරිත්වා ජීවිතා වොරොපෙසි.

Di sana, kata 'acirapakkantassa' berarti tidak lama setelah Sang Bhagavant pergi. 'Gāvī taruṇavacchā' berarti seekor yakkhinī (raksasi) yang berwujud induk sapi yang memiliki anak muda. 'Adhipatitvā' berarti menabrak atau menginjak-injak. 'Jīvitā voropesī' berarti karena kamma pembunuhan yang dilakukan di kehidupan sebelumnya, hanya dengan melihat saja ia membangkitkan perasaan dendam, lalu menanduknya dengan tanduk dan merenggut nyawanya dari indra kehidupan.

සත්ථා පිණ්ඩාය චරිත්වා කතභත්තකිච්චො සම්බහුලෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං නගරතො නික්ඛමන්තො බාහියස්ස සරීරං සඞ්කාරට්ඨානෙ පතිතං දිස්වා භික්ඛූ ආණාපෙසි – ‘‘භික්ඛවෙ, එකස්මිං ඝරද්වාරෙ ඨත්වා මඤ්චකං ආහරාපෙත්වා ඉදං සරීරං නගරතො නීහරිත්වා ඣාපෙත්වා ථූපං කරොථා’’ති, භික්ඛූ තථා අකංසු. කත්වා ච පන විහාරං ගන්ත්වා සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා අත්තනා කතකිච්චං ආරොචෙත්වා තස්ස අභිසම්පරායං පුච්ඡිංසු. අථ නෙසං භගවා තස්ස පරිනිබ්බුතභාවං ආචික්ඛි. භික්ඛූ ‘‘තුම්හෙ, භන්තෙ, ‘බාහියො දාරුචීරියො අරහත්තං පත්තො’ති වදථ, කදා සො අරහත්තං පත්තො’’ති [Pg.86] පුච්ඡිංසු. ‘‘මම ධම්මං සුතකාලෙ’’ති ච වුත්තෙ ‘‘කදා පනස්ස තුම්හෙහි ධම්මො කථිතො’’ති? ‘‘පිණ්ඩාය චරන්තෙන අජ්ජෙව අන්තරවීථියං ඨත්වා’’ති. ‘‘අප්පමත්තකො සො, භන්තෙ, තුම්හෙහි අන්තරවීථියං ඨත්වා කථිතධම්මො, කථං සො තාවතකෙන විසෙසං නිබ්බත්තෙසී’’ති? ‘‘කිං, භික්ඛවෙ, මම ධම්මං ‘අප්පං වා බහුං වා’ති පමිණථ, අනෙකානි ගාථාසහස්සානිපි අනත්ථසංහිතානි න සෙය්‍යො, අත්ථනිස්සිතං පන එකම්පි ගාථාපදං සෙය්‍යො’’ති දස්සෙන්තො –

Sang Guru, setelah berkeliling untuk menerima dana makanan dan menyelesaikan tugas makan-Nya, keluar dari kota bersama banyak bhikkhu, melihat jenazah Bāhiya tergeletak di tempat pembuangan sampah, lalu memerintahkan para bhikkhu: "Para bhikkhu, berdirilah di pintu sebuah rumah, mintalah sebuah dipan, keluarkan jenazah ini dari kota, kremasikanlah, dan bangunlah sebuah stupa." Para bhikkhu melakukannya. Setelah melakukannya, mereka pergi ke vihara, mendekati Sang Guru, melaporkan tugas yang telah dilakukan, dan bertanya tentang alam kehidupan selanjutnya. Kemudian Sang Bhagavant memberitahu mereka tentang keadaan parinibbāna-nya. Para bhikkhu bertanya: "Bhante, Anda mengatakan 'Bāhiya Dārucīriya telah mencapai kearahatan', bilakah ia mencapai kearahatan?" Ketika dijawab: "Pada saat mendengarkan Dhamma-Ku," mereka bertanya: "Tetapi bilakah Dhamma itu Anda ajarkan kepadanya?" "Tadi, saat sedang berkeliling menerima dana makanan, sambil berdiri di tengah jalan." "Dhamma yang Anda ajarkan sambil berdiri di tengah jalan itu sangat singkat, Bhante. Bagaimana ia bisa mencapai pencapaian istimewa (kearahatan) hanya dengan sebanyak itu?" Sang Guru, untuk menunjukkan: "Para bhikkhu, mengapa kalian mengukur Dhamma-Ku sebagai 'sedikit atau banyak'? Ribuan bait (gāthā) pun jika tidak berkaitan dengan manfaat (Nibbāna) adalah tidak lebih baik; namun satu bait kalimat yang berkaitan dengan manfaat adalah lebih baik," bersabda:

‘‘සහස්සමපි චෙ ගාථා, අනත්ථපදසඤ්හිතා;

එකං ගාථාපදං සෙය්‍යො, යං සුත්වා උපසම්මතී’’ති. (ධ. ප. 101) –

"Biarpun terdapat seribu bait kalimat yang tidak bermanfaat, adalah lebih baik satu bait kalimat yang bermanfaat, yang setelah didengar, membuat seseorang menjadi tenang (mencapai Nibbāna)."

ධම්මපදෙ ඉමං ගාථං වත්වා ‘‘න කෙවලං සො පරිනිබ්බානමත්තෙන, අථ ඛො මම සාවකානං භික්ඛූනං ඛිප්පාභිඤ්ඤානං අග්ගභාවෙනපි පූජාරහො’’ති දස්සෙන්තො ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං ඛිප්පාභිඤ්ඤානං, යදිදං බාහියො දාරුචීරියො’’ති (අ. නි. 1.216) තං ආයස්මන්තං එතදග්ගෙ ඨපෙසි. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘අථ ඛො භගවා සාවත්ථියං පිණ්ඩාය චරිත්වා…පෙ… පරිනිබ්බුතො, භික්ඛවෙ, බාහියො දාරුචීරියො’’ති.

Setelah mengucapkan bait ini dalam Dhammapada, Sang Guru menunjukkan bahwa: "Tidak hanya ia layak dihormati karena mencapai parinibbāna, tetapi juga karena kedudukannya yang tertinggi di antara para bhikkhu siswa-Ku yang memiliki pengetahuan luar biasa yang cepat (khippābhiññā)," lalu menempatkan Yang Ariya itu dalam kedudukan tertinggi (etadagga) dengan bersabda: "Para bhikkhu, yang terunggul di antara para bhikkhu siswa-Ku yang memiliki pengetahuan luar biasa yang cepat adalah Bāhiya Dārucīriya ini." Merujuk pada hal itu, dikatakan: "Kemudian Sang Bhagavant, setelah berkeliling untuk menerima dana makanan di Sāvatthī ... (dan seterusnya) ... Para bhikkhu, Bāhiya Dārucīriya telah mencapai parinibbāna."

තත්ථ පච්ඡාභත්තන්ති භත්තකිච්චතො පච්ඡා. පිණ්ඩපාතපටික්කන්තොති පිණ්ඩපාතපරියෙසනතො පටිනිවත්තො. පදද්වයෙනාපි කතභත්තකිච්චොති වුත්තං හොති. නීහරිත්වාති නගරතො බහි නෙත්වා. ඣාපෙථාති දහථ. ථූපඤ්චස්ස කරොථාති අස්ස බාහියස්ස සරීරධාතුයො ගහෙත්වා චෙතියඤ්ච කරොථ. තත්ථ කාරණමාහ – ‘‘සබ්‍රහ්මචාරී වො, භික්ඛවෙ, කාලකතො’’ති. තස්සත්ථො – යං තුම්හෙ සෙට්ඨට්ඨෙන බ්‍රහ්මං අධිසීලාදිපටිපත්තිධම්මං සන්දිට්ඨං චරථ, තං සො තුම්හෙහි සමානං බ්‍රහ්මං අචරීති සබ්‍රහ්මචාරී මරණකාලස්ස පත්තියාව කාලකතො, තස්මා තං මඤ්චකෙන නීහරිත්වා ඣාපෙථ, ථූපඤ්චස්ස කරොථාති.

Di sana, 'pacchābhattaṃ' berarti setelah tugas makan. 'Piṇḍapātapaṭikkanto' berarti kembali dari pencarian dana makanan. Dengan kedua kata tersebut, yang dimaksud adalah setelah menyelesaikan tugas makan. 'Nīharitvā' berarti membawa keluar dari kota. 'Jhāpetha' berarti kremasikanlah. 'Thūpañcassa karotha' berarti ambillah relik jenazah Bāhiya itu dan buatlah sebuah cetiya. Di sana, Beliau menyatakan alasan mengapa ia layak mendapatkan stupa: "Para bhikkhu, rekan se-Dhamma (sabrahmacārī) kalian telah meninggal dunia." Maknanya adalah: "Ajaran latihan (paṭipattidhamma) berupa sila yang tinggi (adhisīla) dan sebagainya, yang kalian jalani sebagai yang mulia (brahma) dalam arti luhur; Bāhiya itu telah menjalani ajaran yang luhur yang sama dengan kalian, oleh karena itu ia disebut sebagai rekan se-Dhamma. Karena telah tiba saat kematiannya, ia meninggal dunia. Oleh karena itu, bawalah jenazahnya keluar dengan sebuah dipan, kremasikanlah, dan buatlah sebuah stupa untuknya."

තස්ස කා ගතීති පඤ්චසු ගතීසු තස්ස කතමා ගති උපපත්ති භවභූතා, ගතීති නිප්ඵත්ති, අරියො පුථුජ්ජනො වාති කා නිට්ඨාති අත්ථො. අභිසම්පරායොති පෙච්ච භවුප්පත්ති භවනිරොධො වා. කිඤ්චාපි තස්ස ථූපකරණාණත්තියාව පරිනිබ්බුතභාවො අත්ථතො පකාසිතො හොති, යෙ පන භික්ඛූ තත්තකෙන න ජානිංසු, තෙ ‘‘තස්ස කා ගතී’’ති [Pg.87] පුච්ඡිංසු. පාකටතරං වා කාරාපෙතුකාමා තථා භගවන්තං පුච්ඡිංසු.

'Tassa kā gati' berarti di antara lima alam tujuan (gati), manakah alam tujuan kelahirannya kembali yang akan terjadi; atau 'gati' berarti keberhasilan: apakah ia seorang Ariya atau seorang puthujjana; apakah kesudahannya? Itulah maknanya. 'Abhisamparāyo' berarti kelahiran kembali di alam berikutnya setelah meninggal atau berhentinya penjelmaan (bhavanirodha). Meskipun secara makna keadaan parinibbāna-nya telah dinyatakan melalui perintah untuk membangun stupa, namun para bhikkhu yang tidak mengetahuinya melalui perkataan itu, bertanya: "Apakah alam tujuannya?" Atau, karena ingin agar hal itu dinyatakan dengan lebih jelas, mereka bertanya demikian kepada Sang Bhagavant.

පණ්ඩිතොති අග්ගමග්ගපඤ්ඤාය අධිගතත්තා පණ්ඩෙන ඉතො ගතො පවත්තොති පණ්ඩිතො. පච්චපාදීති පටිපජ්ජි. ධම්මස්සාති ලොකුත්තරධම්මස්ස. අනුධම්මන්ති සීලවිසුද්ධිආදිපටිපදාධම්මං. අථ වා ධම්මස්සාති නිබ්බානධම්මස්ස. අනුධම්මන්ති අරියමග්ගඵලධම්මං. න ච මං ධම්මාධිකරණන්ති ධම්මදෙසනාහෙතු න ච මං විහෙසෙසි යථානුසිට්ඨං පටිපන්නත්තා. යො හි සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා කම්මට්ඨානං වා ගහෙත්වා යථානුසිට්ඨං න පටිපජ්ජති, සො සත්ථාරං විහෙසෙති නාම. යං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘විහිංසසඤ්ඤී පගුණං න භාසිං, ධම්මං පණීතං මනුජෙසු බ්‍රහ්මෙ’’ති (මහාව. 9; ම. නි. 1.283; 2.339). අථ වා න ච මං ධම්මාධිකරණන්ති න ච ඉමං ධම්මාධිකරණං. ඉදං වුත්තං හොති – වට්ටදුක්ඛතො නිය්‍යානහෙතුභූතං ඉමං මම සාසනධම්මං සුප්පටිපන්නත්තා න විහෙසෙති. දුප්පටිපන්නො හි සාසනං භින්දන්තො සත්ථු ධම්මසරීරෙ පහාරං දෙති නාම. අයං පන සම්මාපටිපත්තිං මත්ථකං පාපෙත්වා අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායි. තෙන වුත්තං – ‘‘පරිනිබ්බුතො, භික්ඛවෙ, බාහියො දාරුචීරියො’’ති.

Yang disebut 'Paṇḍito' adalah bijaksana; karena telah memperoleh Kebijaksanaan Jalan Tertinggi (Arahatta-magga-paññā), ia disebut bijaksana (paṇḍito) karena ia berjalan (pavattoti) atau muncul dari kebijaksanaan adiduniawi (paṇḍena). 'Paccapādī' berarti ia mempraktikkan atau berbicara dengan benar. 'Dhammassā' berarti terhadap Dhamma adiduniawi (lokuttaradhammassa). 'Anudhammanti' berarti praktik awal seperti pemurnian sila (sīlavisuddhi). Atau, 'dhammassā' berarti terhadap Dhamma Nibbana; 'anudhammanti' berarti Dhamma Jalan dan Buah Mulia (ariyamaggaphala). 'Na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ' berarti karena alasan pembabaran Dhamma ia tidak menyusahkan-Ku, sebab ia telah mempraktikkan sesuai dengan instruksi yang diberikan. Karena siapa pun yang telah mendengar Dhamma di hadapan Sang Guru atau telah mengambil objek meditasi (kammaṭṭhāna) namun tidak mempraktikkannya sesuai instruksi, orang tersebut dikatakan menyusahkan Sang Guru. Mengenai hal inilah dikatakan: 'Wahai Brahma, Aku tidak membabarkan Dhamma yang luhur kepada manusia karena berpikir itu hanya akan melelahkan-Ku (vihiṃsasaññī).' Atau, 'na ca maṃ dhammādhikaraṇanti' berarti ia tidak menyusahkan-Ku karena praktik Dhamma ini. Maksudnya adalah: ia tidak menyusahkan-Ku karena ia telah mempraktikkan dengan baik ajaran Dhamma-Ku ini yang merupakan sebab pembebasan dari penderitaan tumis lahir (vaṭṭadukkha). Sebab, seseorang yang mempraktikkan dengan buruk dan merusak ajaran berarti memberikan pukulan pada tubuh Dhamma (dhammasarīra) Sang Guru. Namun, Bāhiya ini telah membawa praktik benarnya (sammāpaṭipatti) menuju puncaknya dan mencapai parinibbana dengan unsur Nibbana tanpa sisa kemelekatan (anupādisesāya nibbānadhātuyā). Oleh karena itu dikatakan: 'Para bhikkhu, Bāhiya Dārucīriya telah mencapai parinibbana.'

එතමත්ථං විදිත්වාති එතං ථෙරස්ස බාහියස්ස අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බුතභාවං, තථා පරිනිබ්බුතානඤ්ච ඛීණාසවානං ගතියා පචුරජනෙහි දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යභාවං සබ්බාකාරතො විදිත්වා. ඉමං උදානන්ති ඉමං අප්පතිට්ඨිතපරිනිබ්බානානුභාවදීපකං උදානං උදානෙසි.

'Etamatthaṃ viditvā' berarti setelah mengetahui dalam segala aspek tentang pencapaian parinibbana Thera Bāhiya dengan unsur Nibbana tanpa sisa kemelekatan tersebut, dan juga tentang bagaimana tujuan (gati) para Arahat (khīṇāsava) yang telah mencapai parinibbana sulit dipahami oleh orang awam pada umumnya. 'Imaṃ udānaṃ' berarti beliau mencetuskan ungkapan inspirasi ini, yang menunjukkan keagungan parinibbana yang tidak berdasar (appatiṭṭhita).

තත්ථ යත්ථාති යස්මිං නිබ්බානෙ ආපො ච න ගාධති, පථවී ච තෙජො ච වායො ච න ගාධති, න පතිට්ඨාති. කස්මා? නිබ්බානස්ස අසඞ්ඛතසභාවත්තා. න හි තත්ථ සඞ්ඛතධම්මානං ලෙසොපි සම්භවති. සුක්කාති සුක්කවණ්ණතාය සුක්කාති ලද්ධනාමා ගහනක්ඛත්තතාරකා. න ජොතන්තීති න භාසන්ති. ආදිච්චො නප්පකාසතීති තීසු දීපෙසු එකස්මිං ඛණෙ ආලොකඵරණසමත්ථො ආදිච්චොපි ආභාවසෙන න දිබ්බති. න තත්ථ චන්දිමා භාතීති සතිපි භාසුරභාවෙ කන්තසීතලකිරණො චන්දොපි තස්මිං නිබ්බානෙ අභාවතො එව අත්තනො ජුණ්හාවිභාසනෙන න විරොචති. යදි තත්ථ චන්දිමසූරියාදයො නත්ථි, ලොකන්තරො විය නිච්චන්ධකාරමෙව [Pg.88] තං භවෙය්‍යාති ආසඞ්කං සන්ධායාහ ‘‘තමො තත්ථ න විජ්ජතී’’ති. සති හි රූපාභාවෙ තමො නාම න සියා.

Di sana, 'yattha' berarti di dalam Nibbana tersebut, di mana air, tanah, api, dan udara tidak mendapat pijakan, tidak menetap. Mengapa? Karena sifat Nibbana yang tak berkondisi (asaṅkhata). Sebab di sana, bahkan sedikit pun dari fenomena yang berkondisi (saṅkhata) tidak mungkin ada. 'Sukkā' adalah kumpulan planet dan bintang-bintang yang mendapat nama demikian karena warna cahayanya yang putih; mereka tidak bersinar (na jotantīti), tidak bercahaya. 'Ādicco nappakāsati' berarti bahkan matahari, yang mampu menyebarkan cahaya dalam sekejap di tiga benua, tidak bersinar karena ketidakhadairan (cahaya fisik). 'Na tattha candimā bhāti' berarti bulan yang menghasilkan sinar sejuk yang menyenangkan pun tidak bersinar di Nibbana tersebut karena ia tidak ada di sana, sehingga tidak dapat menerangi dengan cahayanya sendiri. Jika matahari, bulan, dan lainnya tidak ada di sana, maka muncul keraguan bahwa Nibbana itu akan selalu gelap gulita seperti neraka Lokantara; untuk mengatasi keraguan inilah beliau bersabda: 'Kegelapan tidak ditemukan di sana.' Sebab di mana tidak ada wujud (rūpa), maka apa yang disebut kegelapan pun tidak akan ada.

යදා ච අත්තනා වෙදි, මුනි මොනෙන බ්‍රාහ්මණොති චතුසච්චමුනනතො මොනන්ති ලද්ධනාමෙන මග්ගඤාණෙන කායමොනෙය්‍යාදීහි ච සමන්නාගතත්තා ‘‘මුනී’’ති ලද්ධනාමො අරියසාවකබ්‍රාහ්මණො තෙනෙව මොනසඞ්ඛාතෙන පටිවෙධඤාණෙන යදා යස්මිං කාලෙ අග්ගමග්ගක්ඛණෙ අත්තනා සයමෙව අනුස්සවාදිකෙ පහාය අත්තපච්චක්ඛං කත්වා නිබ්බානං වෙදි පටිවිජ්ඣි. ‘‘අවෙදී’’තිපි පාඨො, අඤ්ඤාසීති අත්ථො. අථ රූපා අරූපා ච, සුඛදුක්ඛා පමුච්චතීති අථාති තස්ස නිබ්බානස්ස ජානනතො පච්ඡා. රූපාති රූපධම්මා, තෙන පඤ්චවොකාරභවො එකවොකාරභවො ච ගහිතො හොති. අරූපාති අරූපධම්මා, තෙන රූපෙනාමිස්සීකතො අරූපභවො ගහිතො හොති. සො ‘‘චතුවොකාරභවො’’තිපි වුච්චති. සුඛදුක්ඛාති සබ්බත්ථ උප්පජ්ජනකසුඛදුක්ඛතොපි වට්ටතො. අථ වා රූපාති රූපලොකපටිසන්ධිතො. අරූපාති අරූපලොකපටිසන්ධිතො. සුඛදුක්ඛාති කාමාවචරපටිසන්ධිතො. කාමභවො හි බ්‍යාමිස්සසුඛදුක්ඛො. එවමෙතස්මා සකලතොපි වට්ටතො අච්චන්තමෙව මුච්චතීති ගාථාද්වයෙනපි භගවා ‘‘මය්හං පුත්තස්ස බාහියස්ස එවරූපා නිබ්බානගතී’’ති දස්සෙති.

'Yadā ca attanā vedi, muni monena brāhmaṇo' berarti seorang Brahmana siswa Ariya yang disebut 'Muni' (Resi) karena ia memahami Empat Kebenaran Mulia melalui Kebijaksanaan Jalan yang disebut 'mona' dan karena ia memiliki kesempurnaan dalam pengendalian tubuh (kāyamoneyya) dan lainnya; ketika pada saat momen Jalan Tertinggi (aggamaggakkhaṇe) ia mengetahui dan menembus Nibbana secara langsung oleh dirinya sendiri, dengan meninggalkan hal-hal seperti tradisi lisan (anussava) dan menjadikannya sebagai realisasi langsung bagi dirinya. Ada juga teks yang berbunyi 'avedī', yang maknanya sama yaitu 'mengetahui'. 'Atha rūpā arūpā ca, sukhadukkhā pamuccati' berarti setelah (atha) mengetahui Nibbana tersebut. 'Rūpā' berarti fenomena materi (rūpadhammā), yang mencakup alam kehidupan dengan lima unsur (pañcavokāra) dan satu unsur (ekavokāra). 'Arūpā' berarti fenomena non-materi (arūpadhammā), yang mencakup alam kehidupan non-materi (arūpabhava) yang tidak bercampur dengan materi; alam ini juga disebut alam empat unsur (catuvokāra). 'Sukhadukkhā' berarti dari kebahagiaan dan penderitaan yang muncul di mana-mana di dalam lingkaran tumis lahir (vaṭṭa). Atau, 'rūpā' berarti dari kelahiran kembali di alam materi (rūpaloka); 'arūpā' berarti dari kelahiran kembali di alam non-materi (arūpaloka); 'sukhadukkhā' berarti dari kelahiran kembali di alam indrawi (kāmāvacara), karena alam indrawi memiliki campuran kebahagiaan dan penderitaan. Melalui kedua bait ini, Sang Bhagawan menunjukkan bahwa: 'Anak-Ku Bāhiya telah mencapai tujuan Nibbana yang demikian,' yang berarti ia telah terbebas sepenuhnya dari seluruh lingkaran tumis lahir ini.

දසමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kesepuluh telah selesai.

නිට්ඨිතා ච බොධිවග්ගවණ්ණනා.

Penjelasan Bodhi Vagga juga telah selesai.

2. මුචලින්දවග්ගො

2. Mucalinda Vagga

1. මුචලින්දසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Mucalinda Sutta

11. මුචලින්දවග්ගස්ස [Pg.89] පඨමෙ මුචලින්දමූලෙති එත්ථ මුචලින්දො වුච්චති නීපරුක්ඛො. සො ‘‘නිචුලො’’තිපි වුච්චති, තස්ස සමීපෙ. කෙචි පන ‘‘මුචලොති තස්ස රුක්ඛස්ස නාමං, තං වනජෙට්ඨකතාය පන මුචලින්දොති වුත්ත’’න්ති වදන්ති. මහා අකාලමෙඝොති අසම්පත්තෙ වස්සකාලෙ උප්පන්නමහාමෙඝො. සො හි ගිම්හානං පච්ඡිමෙ මාසෙ සකලචක්කවාළගබ්භං පූරෙන්තො උදපාදි. සත්තාහවද්දලිකාති තස්මිං උප්පන්නෙ සත්තාහං අවිච්ඡින්නවුට්ඨිකා අහොසි. සීතවාතදුද්දිනීති සා ච සත්තාහවද්දලිකා උදකඵුසිතසම්මිස්සෙන සීතවාතෙන සමන්තතො පරිබ්භමන්තෙන දුසිතදිවසත්තා දුද්දිනී නාම අහොසි. මුචලින්දො නාම නාගරාජාති තස්සෙව මුචලින්දරුක්ඛස්ස සමීපෙ පොක්ඛරණියා හෙට්ඨා නාගභවනං අත්ථි, තත්ථ නිබ්බත්තො මහානුභාවො නාගරාජා. සකභවනාති අත්තනො නාගභවනතො. සත්තක්ඛත්තුං භොගෙහි පරික්ඛිපිත්වාති සත්තවාරෙ අත්තනො සරීරභොගෙහි භගවතො කායං පරිවාරෙත්වා. උපරිමුද්ධනි මහන්තං ඵණං විහච්චාති භගවතො මුද්ධප්පදෙසස්ස උපරි අත්තනො මහන්තං ඵණං පසාරෙත්වා. ‘‘ඵණං කරිත්වා’’තිපි පාඨො, සො එවත්ථො.

11. Dalam sutta pertama dari Mucalinda Vagga, pada kata 'mucalindamūle', yang disebut 'mucalindo' adalah pohon Nīpa; pohon itu juga disebut pohon 'nicula'; di dekat pohon itu. Namun beberapa guru berkata bahwa 'Mucala' adalah nama pohon tersebut, tetapi karena ia adalah yang utama di hutan itu, maka disebut 'Mucalinda'. 'Mahā akālamegho' adalah awan besar (hujan badai) yang muncul bukan pada musim hujan. Badai itu muncul pada bulan terakhir musim panas, memenuhi seluruh rongga cakrawala. 'Sattāhavaddalikā' berarti ketika badai itu muncul, terjadi hujan yang tidak terputus selama tujuh hari. 'Sītavātaduddinī' berarti karena hujan tujuh hari itu terus-menerus turun bersama dengan tetesan air dan angin dingin yang berputar ke segala arah, hari-hari itu menjadi suram (duddinī). 'Mucalindo nāma nāgarājā' adalah raja naga yang memiliki kekuatan besar yang terlahir di sana, yang memiliki istana naga di bawah kolam teratai dekat pohon Mucalinda itu sendiri. 'Sakabhavanā' berarti dari istana naganya sendiri. 'Sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā' berarti setelah melingkari tubuh Sang Bhagawan dengan lilitan tubuhnya sendiri sebanyak tujuh putaran. 'Uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ vihacca' berarti setelah membentangkan tudung (phaṇa) besarnya sendiri di atas bagian kepala Sang Bhagawan. Ada juga teks 'phaṇaṃ karitvā', yang maknanya sama.

තස්ස කිර නාගරාජස්ස එතදහොසි ‘‘භගවා ච මය්හං භවනසමීපෙ රුක්ඛමූලෙ නිසින්නො, අයඤ්ච සත්තාහවද්දලිකා වත්තති, වාසාගාරමස්ස ලද්ධුං වට්ටතී’’ති. සො සත්තරතනමයං පාසාදං නිම්මිනිතුං සක්කොන්තොපි ‘‘එවං කතෙ කායසාරො ගහිතො න භවිස්සති, දසබලස්ස කායවෙය්‍යාවච්චං කරිස්සාමී’’ති මහන්තං අත්තභාවං කත්වා සත්ථාරං සත්තක්ඛත්තුං භොගෙහි පරික්ඛිපිත්වා උපරි ඵණං කත්වා ධාරෙසි. ‘‘පරික්ඛෙපබ්භන්තරං ලොහපාසාදෙ භණ්ඩාගාරගබ්භප්පමාණං අහොසී’’ති ඛන්ධකට්ඨකථායං (මහාව. අට්ඨ. 5) වුත්තං. මජ්ඣිමට්ඨකථායං පන ‘‘හෙට්ඨාලොහපාසාදප්පමාණ’’න්ති (ම. නි. අට්ඨ. 1.284). ‘‘ඉච්ඡිතිච්ඡිතෙන ඉරියාපථෙන සත්ථා විහරිස්සතී’’ති කිර නාගරාජස්ස අජ්ඣාසයො. භගවා පන යථානිසින්නොව සත්තාහං වීතිනාමෙසි. තඤ්ච ඨානං සුපිහිතවාතපානං සුඵුසිතඅග්ගළද්වාරං කූටාගාරං විය අහොසි. මා භගවන්තං සීතන්තිආදි තස්ස තථා කරිත්වා ඨානකාරණපරිදීපනං. සො හි [Pg.90] ‘‘මා භගවන්තං සීතං බාධයිත්ථ, මා උණ්හං, මා ඩංසාදිසම්ඵස්සො බාධයිත්ථා’’ති තථා කරිත්වා අට්ඨාසි.

Raja naga itu konon berpikir demikian: “Sang Bhagawan sedang berdiam di bawah pohon di dekat kediamanku, dan hujan lebat tujuh hari ini sedang berlangsung; Beliau seharusnya mendapatkan tempat tinggal.” Meskipun ia mampu menciptakan istana yang terbuat dari tujuh jenis permata, ia berpikir: “Jika dilakukan demikian, esensi dari perbuatan yang dilakukan sendiri secara langsung tidak akan diperoleh; aku akan melakukan pelayanan fisik bagi Beliau yang memiliki Sepuluh Kekuatan.” Setelah berpikir demikian, ia memperbesar wujud tubuhnya, melilit Sang Guru tujuh kali dengan lingkarannya, dan mengembangkan tudungnya di atas kepala Beliau. “Bagian dalam lilitan itu seluas ruang perbendaharaan di Lohapāsāda,” demikian disebutkan dalam Komentar Khandhaka. Namun, dalam Komentar Majjhima dikatakan, “seluas lantai bawah Lohapāsāda.” Raja naga itu berkeinginan agar Sang Guru dapat berdiam dengan posisi tubuh yang diinginkan-Nya. Namun, Sang Bhagawan menghabiskan tujuh hari itu tetap dalam posisi duduk yang sama. Tempat di dalam tudung naga itu menjadi seperti sebuah bangunan beratap dengan jendela yang tertutup rapat dan pintu yang terpasang dengan baik. Kata-kata seperti ‘mā bhagavantaṃ sītaṃ’ dan seterusnya adalah penjelasan tentang alasan ia tetap berada di sana setelah melakukan hal tersebut. Sungguh, ia berpikir: “Janganlah dingin mengganggu Sang Bhagawan, janganlah panas, janganlah sentuhan nyamuk dan sebagainya mengganggu,” maka ia tetap berada di sana setelah melakukan hal tersebut.

තත්ථ කිඤ්චාපි සත්තාහවද්දලිකාය උණ්හමෙව නත්ථි, සචෙ පන අන්තරන්තරා මෙඝො විගච්ඡෙය්‍ය, උණ්හං භවෙය්‍ය, තම්පි මා බාධයිත්ථාති එවං තස්ස චින්තෙතුං යුත්තං. කෙචි පනෙත්ථ වදන්ති ‘‘උණ්හග්ගහණං භොගපරික්ඛෙපස්ස විපුලභාවකරණෙ කාරණකිත්තනං. ඛුද්දකෙ හි තස්මිං භගවන්තං නාගස්ස සරීරසම්භූතා උස්මා බාධෙය්‍ය, විපුලභාවකරණෙන පන තාදිසං ‘මා උණ්හං බාධයිත්ථා’ති තථා කරිත්වා අට්ඨාසී’’ති.

Di sana, meskipun dalam hujan lebat tujuh hari itu sebenarnya tidak ada panas, namun jika sewaktu-waktu awan menghilang, mungkin akan ada panas; maka ia berpikir dengan tepat: “Semoga panas itu pun tidak mengganggu-Nya.” Beberapa guru di sini mengatakan: “Penyebutan kata ‘panas’ adalah untuk menjelaskan alasan pembuatan lilitan yang luas. Sebab jika lilitan itu kecil, panas yang timbul dari tubuh naga itu sendiri mungkin akan mengganggu Sang Bhagawan; namun dengan membuat lilitan yang luas, ia berpikir ‘janganlah panas semacam itu mengganggu’, lalu ia tetap berada di sana setelah melakukannya.”

විද්ධන්ති උබ්බිද්ධං, මෙඝවිගමෙන දූරීභූතන්ති අත්ථො. විගතවලාහකන්ති අපගතමෙඝං. දෙවන්ති ආකාසං. විදිත්වාති ‘‘ඉදානි විගතවලාහකො ආකාසො, නත්ථි භගවතො සීතාදිඋපද්දවො’’ති ඤත්වා. විනිවෙඨෙත්වාති අපනෙත්වා. සකවණ්ණන්ති අත්තනො නාගරූපං. පටිසංහරිත්වාති අන්තරධාපෙත්වා. මාණවකවණ්ණන්ති කුමාරකරූපං.

‘Viddhaṃ’ berarti terbuka, menjauh karena hilangnya awan. ‘Vigatavalāhakaṃ’ berarti awan telah pergi. ‘Devaṃ’ berarti langit. ‘Viditvā’ berarti setelah mengetahui bahwa “Sekarang langit sudah bersih dari awan, tidak ada lagi gangguan dingin dan sebagainya bagi Sang Bhagawan.” ‘Viniveṭhetvā’ berarti setelah melepaskan lilitan. ‘Sakavaṇṇaṃ’ berarti wujud naga miliknya sendiri. ‘Paṭisaṃharitvā’ berarti setelah melenyapkan wujud tersebut. ‘Māṇavakavaṇṇaṃ’ berarti wujud seorang pemuda.

එතමත්ථන්ති විවෙකසුඛප්පටිසංවෙදිනො යත්ථ කත්ථචි සුඛමෙව හොතීති එතමත්ථං සබ්බාකාරෙන ජානිත්වා. ඉමං උදානන්ති ඉමං විවෙකසුඛානුභාවදීපකං උදානං උදානෙසි.

‘Etamatthaṃ’ berarti setelah memahami makna ini dalam segala aspek: bahwa bagi seseorang yang merasakan kebahagiaan penyendirian, di mana pun ia berada, di sana hanyalah ada kebahagiaan. ‘Imaṃ udānaṃ’ berarti Beliau memekikkan udāna ini yang menunjukkan kekuatan dari kebahagiaan penyendirian.

තත්ථ සුඛො විවෙකොති නිබ්බානසඞ්ඛාතො උපධිවිවෙකො සුඛො. තුට්ඨස්සාති චතුමග්ගඤාණසන්තොසෙන තුට්ඨස්ස. සුතධම්මස්සාති පකාසිතධම්මස්ස විස්සුතධම්මස්ස. පස්සතොති තං විවෙකං, යං වා කිඤ්චි පස්සිතබ්බං නාම, තං සබ්බං අත්තනො වීරියබලාධිගතෙන ඤාණචක්ඛුනා පස්සන්තස්ස. අබ්‍යාපජ්ජන්ති අකුප්පනභාවො, එතෙන මෙත්තාපුබ්බභාගො දස්සිතො. පාණභූතෙසු සංයමොති සත්තෙසු ච සංයමො අවිහිංසනභාවො සුඛොති අත්ථො. එතෙන කරුණාපුබ්බභාගො දස්සිතො.

Dalam bait-bait udāna tersebut, ‘sukho viveko’ berarti penyendirian dari landasan kemelekatan yang disebut sebagai Nibbana adalah bahagia. ‘Tuṭṭhassa’ berarti bagi orang yang puas dengan kepuasan pengetahuan empat jalan. ‘Sutadhammassa’ berarti bagi orang yang memiliki Dhamma yang telah dipahami atau Dhamma yang telah dijelaskan. ‘Passato’ berarti bagi orang yang melihat penyendirian itu, atau apa pun yang patut dilihat, ia melihat semuanya dengan mata pengetahuan yang dicapai melalui kekuatan usahanya sendiri. ‘Abyāpajjaṃ’ berarti keadaan tidak marah; dengan kata ini, bagian awal dari cinta kasih ditunjukkan. ‘Pāṇabhūtesu saṃyamo’ berarti pengendalian diri terhadap makhluk hidup, yaitu keadaan tidak menyakiti adalah bahagia; demikianlah maknanya. Dengan kata ini, bagian awal dari kasih sayang ditunjukkan.

සුඛා විරාගතා ලොකෙති විගතරාගතාපි ලොකෙ සුඛා. කීදිසී? කාමානං සමතික්කමොති, යා කාමානං සමතික්කමොති වුච්චති, සා විගතරාගතාපි සුඛාති අත්ථො, එතෙන අනාගාමිමග්ගො කථිතො. අස්මිමානස්ස යො විනයොති ඉමිනා පන අරහත්තං කථිතං. අරහත්තඤ්හි අස්මිමානස්ස පටිප්පස්සද්ධිවිනයොති වුච්චති, ඉතො පරඤ්ච සුඛං නාම නත්ථි, තෙනාහ ‘‘එතං වෙ පරමං සුඛ’’න්ති. එවං අරහත්තෙන දෙසනාය කූටං ගණ්හීති.

‘Sukhā virāgatā loke’ berarti keadaan bebas dari nafsu di dunia adalah bahagia. Seperti apa itu? Yaitu melampaui keinginan indra; apa yang disebut sebagai melampaui keinginan indra, keadaan bebas dari nafsu itu juga adalah bahagia; demikianlah maknanya. Dengan ini, Jalan Anāgāmī disebutkan. Namun, dengan kata ‘asmimānassa yo vinayo’, Arahatship disebutkan. Sebab, Arahatship disebut sebagai penghancuran dan penenangan keangkuhan ‘Aku adalah’. Dan tidak ada kebahagiaan lain yang lebih tinggi daripada kebahagiaan Arahatship ini, oleh karena itu Beliau bersabda: “Ini sungguh kebahagiaan tertinggi.” Demikianlah Beliau mencapai puncak khotbah dengan Arahatship.

පඨමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Pertama telah selesai.

2. රාජසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Rāja Sutta.

12. දුතියෙ [Pg.91] සම්බහුලානන්ති විනයපරියායෙන තයො ජනා ‘‘සම්බහුලා’’ති වුච්චන්ති, තතො පරං සඞ්ඝො. සුත්තන්තපරියායෙන පන තයො තයො එව, තතො උද්ධං සම්බහුලා. තස්මා ඉධාපි සුත්තන්තපරියායෙන සම්බහුලාති වෙදිතබ්බා. උපට්ඨානසාලායන්ති ධම්මසභාමණ්ඩපෙ. සා හි ධම්මං දෙසෙතුං ආගතස්ස තථාගතස්ස භික්ඛූනං උපට්ඨානකරණට්ඨානන්ති ‘‘උපට්ඨානසාලා’’ති වුච්චති. අථ වා යත්ථ භික්ඛූ විනයං විනිච්ඡිනන්ති, ධම්මං කථෙන්ති, සාකච්ඡං සමාපජ්ජන්ති, සන්නිපතනවසෙන පකතියා උපතිට්ඨන්ති, සා සාලාපි මණ්ඩපොපි ‘‘උපට්ඨානසාලා’’ත්වෙව වුච්චති. තත්ථාපි හි බුද්ධාසනං නිච්චං පඤ්ඤත්තමෙව හොති. ඉදඤ්හි බුද්ධානං ධරමානකාලෙ භික්ඛූනං චාරිත්තං. සන්නිසින්නානන්ති නිසජ්ජනවසෙන සඞ්ගම්ම නිසින්නානං. සන්නිපතිතානන්ති තතො තතො ආගන්ත්වා සන්නිපතනවසෙන සන්නිපතිතානං. අථ වා බුද්ධාසනං පුරතො කත්වා සත්ථු සම්මුඛෙ විය ආදරුප්පත්තියා සක්කච්චං නිසීදනවසෙන සන්නිසින්නානං, සමානජ්ඣාසයත්තා අඤ්ඤමඤ්ඤස්මිං අජ්ඣාසයෙන සුට්ඨු සම්මා ච නිපතනවසෙන සන්නිපතිතානං. අයන්ති ඉදානි වුච්චමානං නිද්දිසති. අන්තරාකථාති කම්මට්ඨානමනසිකාරඋද්දෙසපරිපුච්ඡාදීනං අන්තරා අඤ්ඤා එකා කථා, අථ වා මජ්ඣන්හිකෙ ලද්ධස්ස සුගතොවාදස්ස, සායං ලභිතබ්බස්ස ධම්මස්සවනස්ස ච අන්තරා පවත්තත්තා අන්තරාකථා, සමණසමාචාරස්සෙව වා අන්තරා පවත්තා අඤ්ඤා එකා කථාති අන්තරාකථා. උදපාදීති උප්පන්නා.

12. Dalam sutta kedua, ‘sambahulānaṃ’: menurut metode Vinaya, tiga orang disebut ‘sambahulā’, lebih dari itu disebut ‘Sangha’. Namun menurut metode Suttanta, tiga orang tetaplah tiga orang, lebih dari itu baru disebut ‘sambahulā’. Karena itu, di sini pun kata ‘sambahulā’ harus dipahami menurut metode Suttanta. ‘Upaṭṭhānasālāyaṃ’ berarti di pendapa balai pertemuan Dhamma. Sebab tempat itu disebut ‘upaṭṭhānasālā’ karena merupakan tempat berkumpulnya para bhikkhu bagi Sang Tathāgata yang datang untuk membabarkan Dhamma. Atau, tempat di mana para bhikkhu memutuskan Vinaya, membicarakan Dhamma, berdiskusi, dan biasanya berkumpul di sana, baik berupa balai maupun pendapa, disebut ‘upaṭṭhānasālā’. Karena di sana tempat duduk Buddha selalu disediakan. Ini adalah kebiasaan para bhikkhu pada saat para Buddha masih hidup. ‘Sannisinnānaṃ’ berarti mereka yang duduk bersama-sama. ‘Sannipatitānaṃ’ berarti mereka yang berkumpul setelah datang dari berbagai tempat. Atau, mereka yang duduk dengan penuh hormat seolah-olah di hadapan Sang Guru dengan menempatkan tempat duduk Buddha di depan; mereka yang berkumpul dengan rasa hormat karena memiliki aspirasi yang sama satu sama lain. ‘Ayaṃ’ merujuk pada apa yang akan dikatakan sekarang. ‘Antarākathā’ berarti percakapan lain yang terjadi di sela-sela kegiatan seperti perenungan meditasi, pembelajaran teks, tanya jawab, dan sebagainya. Atau, disebut ‘antarākathā’ karena terjadi di antara nasihat Sang Sugata yang diterima pada siang hari dan pendengaran Dhamma yang diterima pada malam hari. Atau, percakapan lain yang terjadi di sela-sela perilaku baik para pertapa. ‘Udapādi’ berarti muncul atau terjadi.

ඉමෙසං ද්වින්නං රාජූනන්ති නිද්ධාරණෙ සාමිවචනං. මහද්ධනතරො වාතිආදීසු පථවියං නිඛණිත්වා ඨපිතං සත්තරතනනිචයසඞ්ඛාතං මහන්තං ධනං එතස්සාති මහද්ධනො, ද්වීසු අයං අතිසයෙන මහද්ධනොති මහද්ධනතරො. වාසද්දො විකප්පත්ථො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. අයං පන විසෙසො – නිච්චපරිබ්බයවසෙන මහන්තො භොගො එතස්සාති මහාභොගො. දෙවසිකං පවිසනආයභූතො මහන්තො කොසො එතස්සාති මහාකොසො. අපරෙ පන ‘‘දෙවසිකං පවිසනආයභූතං මණිසාරඵෙග්ගුගුම්බාදිභෙදභින්නං පරිග්ගහවත්ථු ධනං, තදෙව සාරගබ්භාදීසු නිහිතං කොසො’’ති වදන්ති. වජිරො, මහානීලො, ඉන්දනීලො, මරකතො, වෙළුරියො, පදුමරාගො, ඵුස්සරාගො, කක්කෙතනො, පුලාකො, විමලො, ලොහිතඞ්කො[Pg.92], ඵලිකො, පවාළො, ජොතිරසො, ගොමුත්තකො, ගොමෙදකො, සොගන්ධිකො, මුත්තා, සඞ්ඛො, අඤ්ජනමූලො, රාජපට්ටො, අමතංසකො, පියකො, බ්‍රාහ්මණී චාති චතුබ්බීසති මණි නාම. සත්ත ලොහානි කහාපණො ච සාරො නාම. සයනච්ඡාදනපාවුරණගජදන්තසිලාදීනි ඵෙග්ගු නාම. චන්දනාගරුකුඞ්කුමතගරකප්පූරාදි ගුම්බා නාම. තත්ථ පුරිමෙන ආදිසද්දෙන සාලිවීහිආදිමුග්ගමාසාදිපුබ්බණ්ණාපරණ්ණභෙදං ධඤ්ඤවිකතිං ආදිං කත්වා යං සත්තානං උපභොගපරිභොගභූතං වත්ථු, තං සබ්බං සඞ්ගය්හති. මහන්තං විජිතං රට්ඨං එතස්සාති මහාවිජිතො. මහන්තො හත්ථිඅස්සාදිවාහනො එතස්සාති මහාවාහනො. මහන්තං සෙනාබලඤ්චෙව ථාමබලඤ්ච එතස්සාති මහබ්බලො. ඉච්ඡිතනිබ්බත්තිසඞ්ඛාතා පුඤ්ඤකම්මනිප්ඵන්නා මහතී ඉද්ධි එතස්සාති මහිද්ධිකො. තෙජසඞ්ඛාතො උස්සාහමන්තපභුසත්තිසඞ්ඛාතො වා මහන්තො ආනුභාවො එතස්සාති මහානුභාවො.

Frasa 'imesaṃ dvinnaṃ rājūnaṃ' menggunakan kasus genitif (sāmivacana) dalam arti pembedaan (niddhāraṇe). Dalam frasa 'mahaddhanataro vā' dan seterusnya, pengertian 'mahaddhano' (memiliki kekayaan besar) merujuk pada ia yang memiliki kekayaan besar yang disebut sebagai tumpukan tujuh permata yang ditanam dan diletakkan di dalam tanah. Di antara dua raja, ia yang memiliki kekayaan yang jauh lebih besar disebut 'mahaddhanataro'. Kata 'vā' di sini bermakna pilihan atau variasi (vikappattho). Metode yang sama juga berlaku untuk kata-kata selanjutnya. Namun, terdapat perbedaan ini: 'mahābhogo' adalah ia yang memiliki kenikmatan atau barang konsumsi yang besar karena penggunaan sehari-hari secara terus-menerus. 'Mahākoso' adalah ia yang memiliki perbendaharaan besar yang berasal dari pendapatan yang masuk setiap hari. Namun, guru-guru lain mengatakan: 'Kekayaan berupa benda-benda yang dikumpulkan, yang terdiri dari berbagai jenis permata, esensi, barang-barang kayu, dan tumbuhan yang masuk sebagai pendapatan harian disebut dhana; dan kekayaan itu sendiri yang disimpan di dalam ruang penyimpanan utama dan sebagainya disebut koso.' Permata (maṇi) terdiri dari dua puluh empat jenis, yaitu: intan (vajiro), mahānīla, indanīla, zamrud (marakato), kucingan (veḷuriyo), mirah delima (padumarāgo), topas (phussarāgo), kakketano, pulāko, vimalo, lohitaṅka, kristal (phaliko), karang (pavāḷo), jotiraso, gomuttako, gomedako, sogandhiko, mutiara (muttā), kerang (saṅkho), añjanamūla, rājapaṭṭo, amataṃsaka, piyaka, dan brāhmaṇī. Tujuh jenis logam dan uang (kahāpaṇo) disebut sebagai esensi (sāro). Tempat tidur, penutup, pakaian luar, gading gajah, batu, dan sebagainya disebut barang-barang kayu atau inferior (pheggu). Cendana, gaharu, kunyit, tagara, kapur barus, dan sebagainya disebut kelompok tumbuhan (gumbā/kuppa). Di sana, dengan kata 'ādi' yang pertama, mencakup segala sesuatu yang menjadi objek kenikmatan dan penggunaan bagi makhluk hidup, mulai dari berbagai jenis biji-bijian seperti padi sali, padi biasa, kacang hijau, kacang hitam, dan jenis serealia lainnya. 'Mahāvijito' adalah ia yang memiliki wilayah kekuasaan atau negara taklukan yang besar. 'Mahāvāhano' adalah ia yang memiliki kendaraan besar seperti gajah, kuda, dan sebagainya. 'Mahabbalo' adalah ia yang memiliki kekuatan tentara yang besar dan kekuatan fisik yang besar pula. 'Mahiddhiko' adalah ia yang memiliki kekuatan gaib yang besar, yang dihasilkan dari perbuatan jasa (puñña) dan disebut sebagai keberhasilan dari apa yang diinginkan. Atau, 'mahānubhāvo' adalah ia yang memiliki kewibawaan yang besar, yang disebut sebagai kekuatan api (teja), semangat, keagungan, dan kekuasaan.

එත්ථ ච පඨමෙන ආයසම්පදා, දුතියෙන විත්තූපකරණසම්පදා, තතියෙන විභවසම්පදා, චතුත්ථෙන ජනපදසම්පදා, පඤ්චමෙන යානසම්පදා, ඡට්ඨෙන පරිවාරසම්පදාය සද්ධිං අත්තසම්පදා, සත්තමෙන පුඤ්ඤකම්මසම්පදා, අට්ඨමෙන පභාවසම්පදා තෙසං රාජූනං පකාසිතා හොති. තෙන යා සා සාමිසම්පත්ති, අමච්චසම්පත්ති, සෙනාසම්පත්ති, රට්ඨසම්පත්ති, විභවසම්පත්ති, මිත්තසම්පත්ති, දුග්ගසම්පත්තීති සත්ත පකතිසම්පදා රාජූනං ඉච්ඡිතබ්බා. තා සබ්බා යථාරහං පරිදීපිතාති වෙදිතබ්බා.

Dan dalam hal ini, melalui kata pertama (mahaddhanataro) ditunjukkan kesempurnaan pendapatan (āyasampadā); melalui kata kedua (mahābhogo) ditunjukkan kesempurnaan perlengkapan dan kesenangan; melalui kata ketiga (mahākoso) ditunjukkan kesempurnaan kekayaan; melalui kata keempat (mahāvijito) ditunjukkan kesempurnaan wilayah (janapada); melalui kata kelima (mahāvāhano) ditunjukkan kesempurnaan kendaraan; melalui kata keenam (mahabbalo) ditunjukkan kesempurnaan pengikut bersama dengan kesempurnaan diri; melalui kata ketujuh (mahiddhiko) ditunjukkan kesempurnaan perbuatan jasa; melalui kata kedelapan (mahānubhāvo) ditunjukkan kesempurnaan pengaruh/kewibawaan bagi para raja tersebut. Dengan penjelasan tersebut, harus dipahami bahwa ketujuh jenis kesempurnaan alami (pakatisampadā) yang diinginkan bagi para raja, yaitu: kesempurnaan pemimpin (sāmisampatti), kesempurnaan menteri, kesempurnaan tentara, kesempurnaan wilayah, kesempurnaan kekayaan, kesempurnaan sahabat, dan kesempurnaan benteng, telah dijelaskan secara tepat.

දානාදීහි චතූහි සඞ්ගහවත්ථූහි පරිසං රඤ්ජෙතීති රාජා. මගධානං ඉස්සරොති මාගධො. මහතියා සෙනාය සමන්නාගතත්තා සෙනියගොත්තත්තා වා සෙනියො. බිම්බි වුච්චති සුවණ්ණං, තස්මා සාරබිම්බිවණ්ණතාය බිම්බිසාරො. කෙචි පන ‘‘නාමමෙවෙතං තස්ස රඤ්ඤො’’ති වදන්ති. පච්චාමිත්තං පරසෙනං ජිනාතීති පසෙනදි. කොසලරට්ඨස්ස අධිපතීති කොසලො. අයඤ්චරහීති එත්ථ චරහීති නිපාතමත්තං. විප්පකතාති අපරියොසිතා. අයං තෙසං භික්ඛූනං අන්තරාකථා අනිට්ඨිතාති අත්ථො.

Ia disebut 'rājā' karena ia menyenangkan (rañjeti) rakyat dengan empat dasar simpati (saṅgahavatthu). Disebut 'māgadho' karena ia adalah penguasa Magadha. Disebut 'seniyo' karena ia memiliki pasukan tentara yang besar atau karena ia berasal dari garis keturunan Seniya. Emas disebut 'bimbi', oleh karena itu ia disebut 'bimbisāro' karena memiliki warna kulit yang murni seperti warna emas tersebut. Namun, beberapa guru mengatakan: 'Itu hanyalah nama bagi raja tersebut.' Disebut 'pasenadi' karena ia menaklukkan pasukan musuh. Disebut 'kosalo' karena ia adalah penguasa kerajaan Kosala. Dalam frasa 'ayañcarahī', kata 'carahī' hanyalah sebuah kata sandang (nipātamattaṃ). 'Vippakatā' berarti belum selesai atau terputus. Maknanya adalah pembicaraan di antara para bhikkhu tersebut belum mencapai akhir.

සායන්හසමයන්ති සායන්හෙ එකං සමයං. පටිසල්ලානා වුට්ඨිතොති තතො තතො රූපාදිආරම්මණතො චිත්තස්ස පටිසංහරණතො පටිසල්ලානසඞ්ඛාතාය [Pg.93] ඵලසමාපත්තිතො යථාකාලපරිච්ඡෙදං වුට්ඨිතො. භගවා හි පුබ්බණ්හසමයං භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො සාවත්ථිං පවිසිත්වා භික්ඛූනං සුලභපිණ්ඩපාතං කත්වා කතභත්තකිච්චො භික්ඛූහි සද්ධිං සාවත්ථිතො නික්ඛමිත්වා විහාරං පවිසිත්වා ගන්ධකුටිප්පමුඛෙ ඨත්වා වත්තං දස්සෙත්වා ඨිතානං භික්ඛූනං යථාසමුට්ඨිතං සුගතොවාදං දත්වා තෙසු අරඤ්ඤරුක්ඛමූලාදිදිවාට්ඨානං උද්දිස්ස ගතෙසු ගන්ධකුටිං පවිසිත්වා ඵලසමාපත්තිසුඛෙන දිවසභාගං වීතිනාමෙත්වා යථාකාලපරිච්ඡෙදෙ සමාපත්තිතො වුට්ඨාය, ‘‘මය්හං උපගමනං ආගමයමානා චතස්සො පරිසා සකලවිහාරං පරිපූරෙන්තියො නිසින්නා, ඉදානි මෙ ධම්මදෙසනත්ථං ධම්මසභාමණ්ඩලං උපගන්තුං කාලො’’ති ආසනතො වුට්ඨාය, කෙසරසීහො විය කඤ්චනගුහාය සුරභිගන්ධකුටිතො නික්ඛමිත්වා යූථං උපසඞ්කමන්තො මත්තවරවාරණො විය අකායචාපල්ලෙන චාරුවික්කන්තගමනො අසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනප්පටිමණ්ඩිතබාත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණසමුජ්ජලාය බ්‍යාමප්පභාය පරික්ඛෙපවිලාසසම්පන්නාය පභස්සරකෙතුමාලාලඞ්කතාය නීලපීතලොහිතොදාතමඤ්ජිට්ඨපභස්සරානං වසෙන ඡබ්බණ්ණබුද්ධරංසියො විස්සජ්ජෙන්තියා අචින්තෙය්‍යානුභාවාය අනුපමාය බුද්ධලීලාය සමන්නාගතාය රූපකායසම්පත්තියා සකලවිහාරං එකාලොකං කුරුමානො උපට්ඨානසාලං උපසඞ්කමි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො භගවා…පෙ… තෙනුපසඞ්කමී’’ති.

'Sāyanhasamayaṃ' berarti pada suatu waktu di malam hari. 'Paṭisallānā vuṭṭhito' berarti bangkit dari penarikan diri (semedi), yaitu bangkit dari pencapaian buah (phalasamāpatti) yang disebut sebagai penarikan diri karena menarik kembali pikiran dari berbagai objek seperti bentuk dan sebagainya, sesuai dengan batas waktu yang ditentukan. Sesungguhnya, Sang Bhagavā pada waktu pagi, dengan dikelilingi oleh sangha bhikkhu, memasuki Sāvatthi, melakukan pengumpulan dana makanan yang mudah didapat bagi para bhikkhu, dan setelah menyelesaikan tugas makan, Beliau keluar dari Sāvatthi bersama para bhikkhu, memasuki vihara, berdiri di depan Gandhakuti, menunjukkan kewajiban (vatta), memberikan nasihat yang sesuai (sugatovāda) kepada para bhikkhu yang berdiri di sana, dan setelah para bhikkhu tersebut pergi menuju tempat siang hari masing-masing seperti hutan, bawah pohon, dan sebagainya, Beliau memasuki Gandhakuti, menghabiskan waktu siang hari dengan kebahagiaan pencapaian buah, lalu bangkit dari samadhi pada waktu yang ditentukan, dan berpikir: 'Empat kelompok umat telah duduk memenuhi seluruh vihara menantikan kedatangan-Ku, sekarang saatnya bagi-Ku untuk pergi ke aula pertemuan Dhamma guna membabarkan Dhamma.' Beliau bangkit dari tempat duduk-Nya, keluar dari Gandhakuti yang harum seperti singa berambut leher (kesarasīha) keluar dari gua emas, mendekati kumpulan tersebut seperti gajah jantan yang sedang mabuk, berjalan dengan langkah yang sangat indah dan tenang, dengan tubuh yang bercahaya karena tiga puluh dua tanda pria agung yang dihiasi oleh delapan puluh tanda tambahan, memiliki kemuliaan lingkaran cahaya satu depa (byāmappabhā), dihiasi dengan ketumālā (api kebijaksanaan) yang cemerlang di atas kepala, memancarkan enam warna sinar Buddha melalui sinar biru, kuning, merah, putih, jingga, dan sinar yang sangat cemerlang, memiliki kekuatan yang tak terpikirkan, keanggunan Buddha yang tak tertandingi, dan dengan kesempurnaan tubuh jasmani-Nya yang membuat seluruh vihara menjadi terang benderang, Beliau mendekati aula pertemuan. Oleh karena itu dikatakan: 'Atha kho bhagavā...pe... tenupasaṅkamī.'

එවං උපසඞ්කමිත්වා වත්තං දස්සෙත්වා නිසින්නෙ තෙ භික්ඛූ තුණ්හීභූතෙ දිස්වා ‘‘මයි අකථෙන්තෙ ඉමෙ භික්ඛූ බුද්ධගාරවෙන කප්පම්පි න කථෙස්සන්තී’’ති කථාසමුට්ඨාපනත්ථං ‘‘කාය නුත්ථ, භික්ඛවෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ කාය නුත්ථාති කතමාය නු භවථ. ‘‘කාය නොත්ථා’’තිපි පාළි, සො එවත්ථො, ‘‘කාය න්වෙත්ථා’’තිපි පඨන්ති, තස්ස කතමාය නු එත්ථාති අත්ථො. තත්‍රායං සඞ්ඛෙපත්ථො – භික්ඛවෙ, කතමාය නාම කථාය ඉධ සන්නිසින්නා භවථ, කතමා ච තුම්හාකං කථා මමාගමනපච්චයා අනිට්ඨිතා, තං නිට්ඨාපෙස්සාමීති එවං සබ්බඤ්ඤුපවාරණාය පවාරෙසි.

Setelah datang dan menunjukkan kewajiban serta duduk, Beliau melihat para bhikkhu tersebut terdiam dan berpikir: 'Jika Aku tidak berbicara, para bhikkhu ini tidak akan berbicara bahkan selama satu kalpa pun karena rasa hormat mereka kepada Buddha.' Maka, untuk memulai percakapan, Beliau mengucapkan: 'Kāya nuttha, bhikkhave' dan seterusnya. Di sana, 'kāya nuttha' berarti dengan pembicaraan apa kalian berkumpul di sini? Ada juga teks Pali 'kāya notthā', artinya sama. Mereka juga membaca 'kāya nvetthā', yang artinya dengan pembicaraan apa kalian berada di sini. Makna ringkasnya adalah: 'Para bhikkhu, dengan pembicaraan apa kalian duduk berkumpul di sini, dan pembicaraan apa yang belum selesai karena kedatangan-Ku? Aku akan menyelesaikannya.' Demikianlah Beliau menawarkan diri dengan tawaran khas seorang Yang Maha Tahu (sabbaññupavāraṇā).

න ඛ්වෙතන්ති න ඛො එතං, අයමෙව වා පාඨො. ‘‘න ඛොත’’න්තිපි පඨන්ති, න ඛො එතං ඉච්චෙව පදවිභාගො. කුලපුත්තානන්ති ජාතිආචාරකුලපුත්තානං. සද්ධාති සද්ධාය, කම්මඵලසද්ධාය රතනත්තයසද්ධාය ච. අගාරස්මාති ඝරතො, ගහට්ඨභාවාති අත්ථො. අනගාරියන්ති පබ්බජ්ජං. පබ්බජිතානන්ති උපගතානං[Pg.94]. යන්ති කිරියාපරාමසනං. තත්ථායං පදයොජනා – ‘‘භික්ඛවෙ, තුම්හෙ නෙව රාජාභිනීතා න චොරාභිනීතා න ඉණට්ටා න ජීවිතපකතා පබ්බජිතා, අථ ඛො සද්ධාය අගාරතො නික්ඛමිත්වා මම සාසනෙ පබ්බජිතා, තුම්හෙ එතරහි එවරූපිං රාජප්පටිසංයුත්තං තිරච්ඡානකථං කථෙය්‍යාථ, යං එවරූපාය කථාය කථනං, එතං තුම්හාකං න ඛො පතිරූපං න යුත්තමෙවා’’ති.

"Na khvetan" berasal dari "na kho etaṃ", atau memang ini adalah teks aslinya. Ada juga yang membaca "Na khotan", namun pemisahan katanya adalah "na kho etaṃ". "Kulaputtānaṃ" berarti anak-anak dari keluarga yang mulia baik secara kelahiran maupun perilaku. "Saddhā" berarti dengan keyakinan, yakni keyakinan pada hukum kamma dan hasilnya, serta keyakinan pada Tiratana (Permata Tiga). "Agārasmā" berarti dari rumah, yaitu dari keadaan sebagai perumah tangga. "Anagāriyaṃ" berarti kehidupan tak berumah tangga (ke-bhikkhu-an). "Pabbajitānaṃ" berarti mereka yang telah memasuki kehidupan petapa. "Yaṃ" merupakan rujukan pada tindakan tersebut. Dalam hal ini, penyusunan kalimatnya adalah: "Para bhikkhu, kalian menjadi petapa bukan karena dipaksa oleh raja, bukan karena dipaksa oleh pencuri, bukan karena terlilit hutang, bukan pula karena sekadar mata pencaharian, melainkan kalian telah keluar dari rumah tangga karena keyakinan dan menjadi petapa dalam ajaran-Ku. Di saat sekarang ini, patutkah kalian membicarakan percakapan rendah yang berkaitan dengan raja-raja? Pembicaraan semacam itu bagi kalian sungguh tidak pantas dan tidak layak."

එවං සන්නිපතිතානං පබ්බජිතානං අප්පතිරූපං පටික්ඛිපිත්වා ඉදානි නෙසං පතිරූපං පටිපත්තිං අනුජානන්තො ‘‘සන්නිපතිතානං වො, භික්ඛවෙ, ද්වයං කරණීයං ධම්මී වා කථා අරියො වා තුණ්හීභාවො’’ති ආහ. තත්ථ වොති තුම්හාකං. කරණීයන්ති හි පදං අපෙක්ඛිත්වා කත්තරි සාමිවචනමෙතං, තස්මා තුම්හෙහීති අත්ථො. ද්වයං කරණීයන්ති ද්වෙ කාතබ්බා. ධම්මී කථාති චතුසච්චධම්මතො අනපෙතා කථා, පවත්තිනිවත්තිපරිදීපිනී ධම්මදෙසනාති අත්ථො. දසකථාවත්ථුසඞ්ඛාතාපි හි ධම්මකථා තදෙකදෙසා එවාති. අරියොති එකන්තහිතාවහත්තා අරියො, විසුද්ධො උත්තමොති වා අරියො. තුණ්හීභාවොති සමථවිපස්සනාභාවනාභූතං අකථනං. කෙචි පන ‘‘වචීසඞ්ඛාරපටිපක්ඛභාවතො දුතියජ්ඣානං අරියො තුණ්හීභාවො’’ති වදන්ති. අපරෙ ‘‘චතුත්ථජ්ඣානං අරියො තුණ්හීභාවො’’ති වදන්ති. අයං පනෙත්ථ අත්ථො – ‘‘භික්ඛවෙ, චිත්තවිවෙකස්ස පරිබ්‍රූහනත්ථං විවෙකට්ඨකායා සුඤ්ඤාගාරෙ විහරන්තා සචෙ කදාචි සන්නිපතථ, එවං සන්නිපතිතෙහි තුම්හෙහි ‘අස්සුතං සාවෙති සුතං වා පරියොදපෙතී’ති වුත්තනයෙන අඤ්ඤමඤ්ඤස්සූපකාරාය ඛන්ධාදීනං අනිච්චතාදිපටිසංයුත්තා ධම්මකථා වා පවත්තෙතබ්බා, අඤ්ඤමඤ්ඤං අබ්‍යාබාධනත්ථං ඣානසමාපත්තියා වා විහරිතබ්බ’’න්ති.

Setelah menolak apa yang tidak pantas bagi para petapa yang berkumpul demikian, sekarang Beliau mengizinkan praktik yang pantas bagi mereka dengan bersabda: "Para bhikkhu, bagi kalian yang berkumpul, ada dua hal yang harus dilakukan: pembicaraan Dhamma atau keheningan mulia." Di sana, "vo" berarti bagi kalian. Kata ini adalah bentuk sāmivacana dalam arti pelaku (kattar) karena merujuk pada kata "karaṇīyaṃ", maka maknanya adalah "oleh kalian". "Dvayaṃ karaṇīyaṃ" berarti dua hal yang harus dilakukan. "Dhammī kathā" adalah pembicaraan yang tidak terlepas dari ajaran Empat Kesunyataan Mulia, yang menjelaskan tentang kemunculan dan pelenyapan (dukkha), yang artinya adalah pembabaran Dhamma. Meskipun pembicaraan Dhamma secara keseluruhan terdiri dari sepuluh landasan pembicaraan (dasakathāvatthu), hal itu hanyalah bagian dari Kesunyataan tersebut. Disebut "Ariyo" (mulia) karena membawa manfaat mutlak, atau berarti suci dan agung. "Tuṇhībhāvo" (keheningan) adalah keadaan tidak berbicara yang merupakan perwujudan dari pengembangan meditasi Samatha dan Vipassana. Namun, beberapa guru mengatakan bahwa Jhana kedua adalah keheningan mulia karena merupakan lawan dari pembentukan ucapan (vacīsaṅkhāra). Guru-guru lain mengatakan Jhana keempat adalah keheningan mulia. Adapun maknanya di sini adalah: "Para bhikkhu, demi meningkatkan keheningan batin, jika kalian berkumpul di tempat yang sunyi dengan tubuh yang menyendiri, maka dengan cara yang telah disebutkan, yaitu 'memperdengarkan apa yang belum didengar atau membersihkan apa yang telah didengar', kalian harus saling membantu dengan melakukan pembicaraan Dhamma yang berkaitan dengan ketidakkekalan kelompok unsur kehidupan (khandha) dan sebagainya, atau kalian harus berdiam dalam pencapaian meditasi (jhānasamāpatti) agar tidak saling mengganggu."

තත්ථ පුරිමෙන කරණීයවචනෙන අනොතිණ්ණානං සාසනෙ ඔතරණූපායං දස්සෙති, පච්ඡිමෙන ඔතිණ්ණානං සංසාරතො නිස්සරණූපායං. පුරිමෙන වා ආගමවෙය්‍යත්තියෙ නියොජෙති, පච්ඡිමෙන අධිගමවෙය්‍යත්තියෙ. අථ වා පුරිමෙන සම්මාදිට්ඨියා පඨමං උප්පත්තිහෙතුං දීපෙති, දුතියෙන දුතියං. වුත්තඤ්හෙතං –

Di sana, dengan pernyataan tentang kewajiban yang pertama, Beliau menunjukkan cara masuk bagi mereka yang belum masuk ke dalam Ajaran (Sāsana). Dengan yang kedua, Beliau menunjukkan cara keluar dari Saṃsāra bagi mereka yang telah masuk. Atau, dengan yang pertama, Beliau mengarahkan pada kemahiran dalam teks-teks (āgama-veyyatti), dan dengan yang kedua pada kemahiran dalam realisasi (adhigama-veyyatti). Atau, dengan yang pertama, Beliau menerangkan sebab pertama bagi munculnya Pandangan Benar (sammādiṭṭhi), dan dengan yang kedua menerangkan sebab yang kedua. Hal ini telah disabdakan:

‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, හෙතූ ද්වෙ පච්චයා සම්මාදිට්ඨියා උප්පාදාය පරතො ච ඝොසො, පච්චත්තඤ්ච යොනිසො මනසිකාරො’’ති (අ. නි. 2.127).

"Para bhikkhu, ada dua sebab dan dua kondisi bagi munculnya pandangan benar: suara dari pihak lain (parato ghosa) dan perenungan yang bijaksana di dalam diri (yoniso manasikāra)."

පුරිමෙන [Pg.95] වා ලොකියසම්මාදිට්ඨියා මූලකාරණං විභාවෙති, පච්ඡිමෙන ලොකුත්තරසම්මාදිට්ඨියා මූලකාරණන්ති එවමාදිනා එත්ථ යොජනා වෙදිතබ්බා.

Atau, dengan yang pertama, Beliau menjelaskan sebab utama bagi pandangan benar duniawi (lokiya-sammādiṭṭhi), dan dengan yang kedua, sebab utama bagi pandangan benar melampaui duniawi (lokuttara-sammādiṭṭhi). Demikianlah penyusunan maknanya di sini harus dipahami.

එතමත්ථං විදිත්වාති තෙහි භික්ඛූහි කිත්තිතකාමසම්පත්තිතො ඣානාදිසම්පත්ති සන්තතරා චෙව පණීතතරා චාති එතමත්ථං සබ්බාකාරතො විදිත්වා. ඉමං උදානන්ති ඉමං අරියවිහාරසුඛානුභාවදීපකං උදානං උදානෙසි.

"Setelah memahami makna ini" (Etamatthaṃ viditvā) berarti setelah memahami sepenuhnya dalam segala aspek bahwa pencapaian jhana dan sebagainya lebih damai dan lebih luhur daripada pencapaian kesenangan indrawi yang dipuji oleh para bhikkhu tersebut. "Seruan ini" (imaṃ udānaṃ) berarti Beliau menyerukan udana ini yang menunjukkan kekuatan kebahagiaan dari kediaman mulia (ariya-vihāra).

තත්ථ යඤ්ච කාමසුඛං ලොකෙති ලොකසද්දො ‘‘ඛන්ධලොකො ආයතනලොකො ධාතුලොකො’’තිආදීසු (මහානි. 3, 7; චූළනි. අජිතමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 2) සඞ්ඛාරෙසු ආගතො.

Di sana, dalam kalimat "yañca kāmasukhaṃ loke", kata "loka" muncul dalam pengertian bentukan (saṅkhāra), seperti dalam istilah "khandha-loka" (dunia kelompok unsur), "āyatana-loka" (dunia landasan indra), dan "dhātu-loka" (dunia unsur).

‘‘යාවතා චන්දිමසූරියා පරිහරන්ති,දිසා භන්ති විරොචනා;

තාව සහස්සධා ලොකො,එත්ථ තෙ වත්තතී වසො’’ති. –

"Sejauh matahari dan bulan beredar, menyinari arah-arah dengan cahayanya; sejauh itulah seribu lipat dunia, di sanalah kekuasaanmu berlaku."

ආදීසු (ම. නි. 1.503) ඔකාසෙ ආගතො. ‘‘අද්දසා ඛො භගවා බුද්ධචක්ඛුනා ලොකං වොලොකෙන්තො’’තිආදීසු (මහාව. 9; ම. නි. 1.283) සත්තෙසු. ඉධ පන සත්තලොකෙ ඔකාසලොකෙ ච වෙදිතබ්බො. තස්මා අවීචිතො පට්ඨාය උපරි බ්‍රහ්මලොකතො හෙට්ඨා එතස්මිං ලොකෙ යං වත්ථුකාමෙ පටිච්ච කිලෙසකාමවසෙන උප්පජ්ජනතො කාමසහගතං සුඛං. යඤ්චිදං දිවියං සුඛන්ති යඤ්ච ඉදං දිවි භවං දිබ්බවිහාරවසෙන ච ලද්ධබ්බං බ්‍රහ්මානං මනුස්සානඤ්ච රූපසමාපත්තිසුඛං. තණ්හක්ඛයසුඛස්සාති යං ආගම්ම තණ්හා ඛීයති, තං නිබ්බානං ආරම්මණං කත්වා තණ්හාය ච පටිපස්සම්භනවසෙන පවත්තඵලසමාපත්තිසුඛං තණ්හක්ඛයසුඛං නාම, තස්ස තණ්හක්ඛයසුඛස්ස. එතෙති ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන නිද්දෙසො, එතානි සුඛානීති අත්ථො. කෙචි උභයම්පි සුඛසාමඤ්ඤෙන ගහෙත්වා ‘‘එත’’න්ති පඨන්ති, තෙසං ‘‘කලං නාග්ඝතී’’ති පාඨෙන භවිතබ්බං.

Dalam ayat-ayat tersebut, kata loka muncul dalam pengertian dunia ruang (okāsaloka). Dalam "Sang Bhagavā melihat dunia dengan mata Buddha", kata loka muncul dalam pengertian makhluk-makhluk (sattaloka). Namun di sini, loka harus dipahami baik sebagai dunia makhluk maupun dunia tempat. Oleh karena itu, di dunia ini, mulai dari Avīci hingga ke bawah alam Brahma berwujud, kebahagiaan yang menyertai kesenangan indrawi muncul karena bergantung pada objek keinginan melalui kekuatan kekotoran batin. "Kebahagiaan surgawi apa pun" (yañcidaṃ diviyaṃ sukhaṃ) merujuk pada kebahagiaan surgawi yang diperoleh melalui cara hidup kediaman surgawi (dibba-vihāra), serta kebahagiaan pencapaian bentuk (rūpa-samāpatti) bagi para dewa Brahma dan manusia. "Kebahagiaan lenyapnya haus keinginan" (taṇhakkhayasukhassa) adalah kebahagiaan pencapaian buah (phala-samāpatti) yang muncul dengan menjadikan Nibbāna sebagai objek—yang dengannya haus keinginan (taṇhā) menjadi sirna—dan melalui peredaan haus keinginan tersebut. "Etete" adalah penunjukan dengan pertukaran gender (liṅgavipallāsa), artinya "kebahagiaan-kebahagiaan ini" (etāni sukhānī). Beberapa guru mengambil kedua jenis kebahagiaan tersebut sebagai kebahagiaan umum dan membaca "etaṃ"; bagi mereka, teksnya seharusnya berbunyi "kalaṃ nāgghati" (tidak bernilai satu bagian kecil pun).

සොළසින්ති සොළසන්නං පූරණිං. අයඤ්හෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – චක්කවත්තිසුඛං ආදිං කත්වා සබ්බස්මිං මනුස්සලොකෙ මනුස්සසුඛං, නාගසුපණ්ණාදිලොකෙ නාගාදීහි අනුභවිතබ්බං සුඛං, චාතුමහාරාජිකාදිදෙවලොකෙ ඡබ්බිධං කාමසුඛන්ති යං එකාදසවිධෙ කාමලොකෙ උප්පජ්ජන්තං කාමසුඛං, යඤ්ච ඉදං රූපාරූපදෙවෙසු දිබ්බවිහාරභූතෙසු රූපාරූපජ්ඣානෙසු ච උප්පන්නත්තා ‘‘දිවිය’’න්ති [Pg.96] ලද්ධනාමං ලොකියජ්ඣානසුඛං, සකලම්පි තදුභයං තණ්හක්ඛයසුඛසඞ්ඛාතං ඵලසමාපත්තිසුඛං සොළස භාගෙ කත්වා තතො එකභාගං සොළසභාගගුණෙ ලද්ධං එකභාගසඞ්ඛාතං කලං න අග්ඝතීති.

"Soḷasi" berarti penggenap dari enam belas bagian. Inilah ringkasan maknanya: Kebahagiaan indrawi apa pun yang muncul dalam sebelas jenis alam indrawi—mulai dari kebahagiaan raja pemutar roda, kebahagiaan manusia di seluruh dunia manusia, hingga kebahagiaan yang dialami oleh para naga, garuda, dan sebagainya, serta enam jenis kebahagiaan indrawi di alam dewa Cātumahārājikā dan seterusnya—dan juga kebahagiaan jhana duniawi yang disebut "surgawi" karena muncul dalam jhana-jhana bermateri dan tanpa materi di alam dewa yang merupakan kediaman surgawi; seluruh kedua jenis kebahagiaan tersebut jika dibagi menjadi enam belas bagian, maka satu bagian saja (kala) tidaklah bernilai satu per enam belas dibandingkan dengan kebahagiaan pencapaian buah (phala-samāpatti) yang dikenal sebagai kebahagiaan lenyapnya haus keinginan.

අයඤ්ච අත්ථවණ්ණනා ඵලසමාපත්තිසාමඤ්ඤෙන වුත්තා. පාළියං අවිසෙසෙන තණ්හක්ඛයස්ස ආගතත්තා පඨමඵලසමාපත්තිසුඛස්සාපි කලං ලොකියං න අග්ඝති එව. තථා හි වුත්තං –

Penjelasan makna ini disampaikan berdasarkan kemiripan dengan pencapaian buah (phala-samāpatti). Karena dalam teks Pāli disebutkan "lenyapnya haus keinginan" secara umum, maka kebahagiaan duniawi bahkan tidak bernilai satu bagian kecil pun dari kebahagiaan pencapaian buah tingkat pertama (Sotāpatti-phala). Memang benar hal itu telah disabdakan:

‘‘පථබ්‍යා එකරජ්ජෙන, සග්ගස්ස ගමනෙන වා;

සබ්බලොකාධිපච්චෙන, සොතාපත්තිඵලං වර’’න්ති. (ධ. ප. 178);

"Lebih baik daripada kekuasaan tunggal di bumi, atau pergi ke surga, atau kekuasaan atas seluruh dunia, adalah buah dari memasuki arus (sotāpatti-phala)."

සොතාපත්තිසංයුත්තෙපි වුත්තං –

Dalam Sotāpattisaṃyutta juga disabdakan –

‘‘කිඤ්චාපි, භික්ඛවෙ, රාජා චක්කවත්තී චතුන්නං දීපානං ඉස්සරියාධිපච්චං රජ්ජං කාරෙත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති දෙවානං තාවතිංසානං සහබ්‍යතං, සො තත්ථ නන්දනෙ වනෙ අච්ඡරාසඞ්ඝපරිවුතො දිබ්බෙහි ච පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතො සමඞ්ගීභූතො පරිචාරෙති, සො චතූහි ධම්මෙහි අසමන්නාගතො. අථ ඛො සො අපරිමුත්තොව නිරයා, අපරිමුත්තො තිරච්ඡානයොනියා, අපරිමුත්තො පෙත්තිවිසයා, අපරිමුත්තො අපායදුග්ගතිවිනිපාතා. කිඤ්චාපි, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො පිණ්ඩියාලොපෙන යාපෙති, නන්තකානි ච ධාරෙති, සො චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො, අථ ඛො සො පරිමුත්තො නිරයා, පරිමුත්තො තිරච්ඡානයොනියා, පරිමුත්තො පෙත්තිවිසයා, පරිමුත්තො අපායදුග්ගතිවිනිපාතා.

Sekalipun, para bhikkhu, seorang raja pemutar roda (Cakkavatti) yang memerintah atas empat benua besar (bersama dengan dua ribu pulau kecil), dan setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, terlahir kembali di alam surga yang bahagia, di alam dewa Tāvatiဓsa; di sana, di taman Nandana, ia dikelilingi oleh sekumpulan bidadari dan menikmati lima kesenangan indra surgawi dengan penuh kepuasan; namun ia tidak memiliki empat kualitas (Dhamma). Oleh karena itu, ia belum bebas sepenuhnya dari neraka, belum bebas dari alam binatang, belum bebas dari alam peta, serta belum bebas dari alam menderita, alam rendah, dan kejatuhan (apāya-duggati-vinipāta). Sekalipun, para bhikkhu, seorang siswa mulia (ariyasāvako) menyambung hidup dengan cara mengumpulkan sedekah makanan dan mengenakan pakaian compang-camping, namun ia memiliki empat kualitas ini; maka ia telah benar-benar bebas dari neraka, bebas dari alam binatang, bebas dari alam peta, serta bebas dari alam menderita, alam rendah, dan kejatuhan.

‘‘කතමෙහි චතූහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං…පෙ... බුද්ධො භගවා’ති. ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන…පෙ… විඤ්ඤූහී’ති. සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන…පෙ… පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’ති. අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. ඉමෙහි චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො හොති. යො ච, භික්ඛවෙ, චතුන්නං දීපානං පටිලාභො, යො චතුන්නං [Pg.97] ධම්මානං පටිලාභො, චතුන්නං දීපානං පටිලාභො චතුන්නං ධම්මානං පටිලාභස්ස කලං නාග්ඝති සොළසි’’න්ති (සං. නි. 5.997).

Apakah empat hal itu? Di sini, para bhikkhu, seorang siswa mulia memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan (aveccappasādena) kepada Buddha: 'Demikianlah Sang Bagawan itu, Beliau adalah Yang Maha Suci... Sang Buddha, Sang Bagawan.' Ia memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan kepada Dhamma... kepada Sangha... ladang kebajikan yang tiada taranya bagi dunia. Ia memiliki moralitas (Sĩla) yang disenangi oleh para mulia, yang tidak tercela... yang menuntun pada konsentrasi (Samādhi). Ia memiliki empat kualitas ini. Dan, para bhikkhu, meskipun seseorang memperoleh kekuasaan atas empat benua, perolehan empat benua itu tidak bernilai seperenam belas bagian pun dibandingkan dengan perolehan empat kualitas ini.

එවං භගවා සබ්බත්ථ ලොකියසුඛං සඋත්තරං සාතිසයං, ලොකුත්තරසුඛමෙව අනුත්තරන්ති අතිසයන්ති භාජෙසීති.

Demikianlah Sang Bagawan, dalam segala hal, membedakan antara kebahagiaan duniawi yang masih memiliki atasan dan kelebihan, dengan kebahagiaan transendental (Lokuttara) sebagai yang tak tertandingi dan yang paling unggul.

දුතියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Sutta kedua telah selesai.

3. දණ්ඩසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Daဓထa Sutta.

13. තතියෙ කුමාරකාති දාරකා. අන්තරා ච සාවත්ථිං අන්තරා ච ජෙතවනන්ති අන්තරාසද්දො ‘‘තදන්තරං කො ජානෙය්‍ය, අඤ්ඤත්‍ර තථාගතා’’ති (අ. නි. 6.44; 10.75), ‘‘ජනා සඞ්ගම්ම මන්තෙන්ති, මඤ්ච ත්වඤ්ච කිමන්තර’’න්තිආදීසු (සං. නි. 1.228) කාරණෙ ආගතො. ‘‘අද්දසා මං, භන්තෙ, අඤ්ඤතරා ඉත්ථී විජ්ජන්තරිකාය භාජනං ධොවන්තී’’තිආදීසු (ම. නි. 2.149) ඛණෙ. ‘‘යස්සන්තරතො න සන්ති කොපා’’තිආදීසු (උදා. 20) චිත්තෙ. ‘‘අන්තරා වොසානමාපාදී’’තිආදීසු වෙමජ්ඣෙ. ‘‘අපිචායං, භික්ඛවෙ, තපොදා ද්වින්නං මහානිරයානං අන්තරිකාය ආගච්ඡතී’’තිආදීසු (පාරා. 231) විවරෙ. ස්වායමිධාපි විවරෙ වෙදිතබ්බො. තස්මා සාවත්ථියා ච ජෙතවනස්ස ච විවරෙති, එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. අන්තරාසද්දයොගතො චෙත්ථ උපයොගවචනං ‘‘අන්තරා ච සාවත්ථිං අන්තරා ච ජෙතවන’’න්ති. ඊදිසෙසු ඨානෙසු අක්ඛරචින්තකා ‘‘අන්තරා ගාමඤ්ච නදිඤ්ච ගච්ඡතී’’ති එකමෙව අන්තරාසද්දං පයුජ්ජන්ති, සො දුතියපදෙනපි යොජෙතබ්බො හොති. ඉධ පන යොජෙත්වා වුත්තො.

13. Dalam sutta ketiga, 'kumārakā' berarti anak-anak laki-laki. Frasa 'antarā ca sāvatthiဓ antarā ca jetavanaဓ' (di antara Sāvatthĩ dan Jetavana), kata 'antara' muncul dalam arti 'penyebab' (kāraဓe) seperti dalam: 'siapa yang tahu alasan (tadantaraဓ) itu selain Sang Tathāgata', dan 'orang-orang berkumpul dan membicarakan tentang apa alasan (antara) antara saya dan Anda'. Dalam frasa seperti 'Seorang wanita melihat saya saat (khaဓe) kilat menyambar ketika sedang mencuci piring', kata itu berarti 'momen/saat'. Dalam 'dia yang di dalam hatinya (citte) tidak ada kemarahan', itu berarti 'pikiran'. Dalam 'berhenti di tengah-tengah (vemajjhe)', itu berarti 'di tengah'. Dalam 'sungai Tapodā mengalir di antara (vivare/celah) dua neraka besar', itu berarti 'celah atau ruang antara'. Di sini juga, kata tersebut harus dipahami dalam arti 'celah'. Oleh karena itu, artinya adalah 'di celah antara kota Sāvatthĩ dan vihara Jetavana'. Karena hubungan dengan kata 'antara', maka digunakan kasus akusatif (upayogavacana) yaitu 'antarā ca sāvatthiဓ antarā ca jetavanaဓ'. Dalam konteks seperti ini, para ahli tata bahasa (akkharacintakā) biasanya menggunakan satu kata 'antara' saja seperti 'antarā gāmaca nadica gacchati' (pergi di antara desa dan sungai), di mana satu kata tersebut dihubungkan dengan kata kedua juga. Namun dalam teks ini, kata tersebut disebutkan secara berulang (untuk kedua lokasi tersebut).

අහිං දණ්ඩෙන හනන්තීති බිලතො නික්ඛමිත්වා ගොචරාය ගච්ඡන්තං කණ්හසප්පං ඡාතජ්ඣත්තං අනුබන්ධිත්වා යට්ඨීහි පොථෙන්ති. තෙන ච සමයෙන භගවා සාවත්ථිං පිණ්ඩාය ගච්ඡන්තො අන්තරාමග්ගෙ තෙ දාරකෙ අහිං දණ්ඩෙන හනන්තෙ දිස්වා ‘‘කස්මා කුමාරකා ඉමං අහිං දණ්ඩෙන හනථා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘ඩංසනභයෙන, භන්තෙ’’ති ච වුත්තෙ ‘‘ඉමෙ අත්තනො සුඛං කරිස්සාමාති ඉමං පහරන්තා නිබ්බත්තට්ඨානෙ දුක්ඛං අනුභවිස්සන්ති, අහො අවිජ්ජාය නිකතිකොසල්ල’’න්ති ධම්මසංවෙගං උප්පාදෙසි. තෙනෙව ච ධම්මසංවෙගෙන උදානං උදානෙසි. තෙන වුත්තං ‘‘අථ ඛො භගවා’’තිආදි.

'Memukul ular dengan tongkat' berarti mereka mengejar dan memukul dengan tongkat seekor ular kobra yang keluar dari lubangnya untuk mencari makan dan sedang kelaparan. Pada waktu itu, ketika Sang Bagawan sedang menuju Sāvatthĩ untuk menerima sedekah makanan, Beliau melihat anak-anak tersebut memukul ular dengan tongkat di tengah jalan. Beliau bertanya: 'Mengapa, anak-anak, kalian memukul ular ini dengan tongkat?' Ketika mereka menjawab: 'Karena takut digigit, Bhante,' Sang Bagawan membangkitkan rasa urgensi spiritual (dhamma-saဓvega) dengan berpikir: 'Anak-anak ini memukul ular ini dengan maksud mencari kebahagiaan bagi diri mereka sendiri, tetapi mereka akan mengalami penderitaan di tempat kelahiran mereka nanti. Oh, betapa liciknya ketidaktahuan (avijjā)!' Karena rasa urgensi spiritual itulah Beliau mengucapkan udāna (pernyataan inspiratif). Itulah sebabnya dikatakan 'Atha kho bhagavā' dan seterusnya.

තත්ථ [Pg.98] එතමත්ථං විදිත්වාති ‘‘ඉමෙ දාරකා අත්තසුඛාය පරදුක්ඛං කරොන්තා සයං පරත්ථ සුඛං න ලභිස්සන්තී’’ති එතමත්ථං ජානිත්වාති එවමෙකෙ වණ්ණෙන්ති. අඤ්ඤෙසං දුප්පටිපන්නානං සුඛපරියෙසනං ආයතිං දුක්ඛාය සංවත්තති, සුප්පටිපන්නානං එකන්තෙන සුඛාය සංවත්තති. තස්මා ‘‘පරවිහෙසාවිනිමුත්තා අච්චන්තමෙව සුඛභාගිනො වත මය්හං ඔවාදප්පටිකරා’’ති සොමනස්සවසෙනෙවෙතම්පි සත්ථා උදානං උදානෙසීති වදන්ති. අපරෙ පන භණන්ති ‘‘එවං තෙහි කුමාරකෙහි පවත්තිතං පරවිහෙඨනං සබ්බාකාරෙන ආදීනවතො විදිත්වා පරවිහෙසාය පරානුකම්පාය ච යථාක්කමං ආදීනවානිසංසවිභාවනං ඉමං උදානං උදානෙසී’’ති.

Dalam teks tersebut, 'mengetahui makna ini' (etamatthaဓ viditvā) berarti mengetahui kenyataan bahwa 'anak-anak ini, karena menyakiti makhluk lain demi kebahagiaan sendiri, mereka tidak akan memperoleh kebahagiaan bagi diri sendiri di alam selanjutnya.' Demikianlah penjelasan beberapa guru. Guru lainnya mengatakan bahwa bagi mereka yang berbuat buruk, pencarian kebahagiaan akan berujung pada penderitaan di masa depan; sedangkan bagi mereka yang berbuat baik, itu pasti berujung pada kebahagiaan. Oleh karena itu, Sang Guru mengucapkan udāna ini dengan perasaan sukacita (somanassa), berpikir: 'Mereka yang bebas dari menyakiti orang lain benar-benar memiliki bagian dalam kebahagiaan sejati dan mengikuti instruksi-Ku.' Namun, guru-guru yang lain berpendapat: 'Setelah melihat segala aspek kerugian dari tindakan menyakiti orang lain yang dilakukan oleh anak-anak itu, Beliau mengucapkan udāna ini untuk menjelaskan kerugian dari menyakiti dan keuntungan dari kasih sayang kepada sesama secara berurutan.'

තත්ථ සුඛකාමානීති එකන්තෙනෙව අත්තනො සුඛස්ස ඉච්ඡනතො සුඛානුගිද්ධානි. භූතානීති පාණිනො. යො දණ්ඩෙන විහිංසතීති එත්ථ දණ්ඩෙනාති දෙසනාමත්තං, දණ්ඩෙන වා ලෙඩ්ඩුසත්ථපාණිප්පහාරාදීහි වාති අත්ථො. අථ වා දණ්ඩෙනාති දණ්ඩනෙන. ඉදං වුත්තං හොති – යො සුඛකාමානි සබ්බභූතානි ජාතිආදිනා ඝට්ටනවසෙන වචීදණ්ඩෙන වා පාණිමුග්ගරසත්ථාදීහි පොථනතාළනච්ඡෙදනාදිවසෙන සරීරදණ්ඩෙන වා සතං වා සහස්සං වා ඨාපනවසෙන ධනදණ්ඩෙන වාති ඉමෙසු දණ්ඩෙසු යෙන කෙනචි දණ්ඩෙන විහිංසති විහෙඨෙති දුක්ඛං පාපෙති, අත්තනො සුඛමෙසානො, පෙච්ච සො න ලභතෙ සුඛන්ති සො පුග්ගලො අත්තනො සුඛං එසන්තො ගවෙසන්තො පත්ථෙන්තො පෙච්ච පරලොකෙ මනුස්සසුඛං දිබ්බසුඛං නිබ්බානසුඛන්ති තිවිධම්පි සුඛං න ලභති, අඤ්ඤදත්ථු තෙන දණ්ඩෙන දුක්ඛමෙව ලභතීති අත්ථො.

Dalam syair tersebut, 'menginginkan kebahagiaan' (sukha-kāmāni) berarti benar-benar mendambakan kebahagiaan bagi diri sendiri. 'Makhluk-makhluk' (bhũtāni) berarti makhluk hidup. Dalam frasa 'siapa yang menyakiti dengan tongkat' (yo daဓထena vihiဓsati), kata 'dengan tongkat' (daဓထena) hanyalah sebuah metode pengajaran, namun artinya mencakup memukul dengan tongkat, batu, senjata, tangan, dan sebagainya. Atau, 'dengan tongkat' berarti dengan hukuman. Maksudnya adalah: siapa pun yang demi kebahagiaan dirinya sendiri menyakiti makhluk-makhluk ini—baik dengan 'hukuman ucapan' (vacĩ-daဓထa) melalui penghinaan terhadap asal-usul, atau dengan 'hukuman fisik' (sarĩra-daဓထa) melalui tangan, gada, senjata, dll., dengan cara memukul, mencambuk, atau melukai, atau dengan 'hukuman harta' (dhana-daဓထa) melalui denda harta benda—barangsiapa menyakiti, menganiaya, atau menyebabkan penderitaan dengan salah satu dari hukuman-hukuman ini, 'mencari kebahagiaan bagi diri sendiri, setelah mati ia tidak memperoleh kebahagiaan.' Artinya: orang tersebut, meskipun mencari dan mendambakan kebahagiaan bagi diri sendiri, setelah mati di alam berikutnya ia tidak akan memperoleh tiga jenis kebahagiaan (kebahagiaan manusia, kebahagiaan surgawi, dan kebahagiaan Nibbāna); sebaliknya, akibat tindakan menyakiti tersebut, ia justru akan mendapatkan penderitaan.

පෙච්ච සො ලභතෙ සුඛන්ති යො ඛන්තිමෙත්තානුද්දයසම්පන්නො ‘‘යථාහං සුඛකාමො දුක්ඛප්පටිකූලො, එවං සබ්බෙපී’’ති චින්තෙත්වා සම්පත්තවිරතිආදීසු ඨිතො වුත්තනයෙන කෙනචි දණ්ඩෙන සබ්බානිපි භූතානි න හිංසති න බාධති, සො පුග්ගලො පරලොකෙ මනුස්සභූතො මනුස්සසුඛං, දෙවභූතො දිබ්බසුඛං, උභයං අතික්කමන්තො නිබ්බානසුඛං ලභතීති. එත්ථ ච තාදිසස්ස පුග්ගලස්ස අවස්සංභාවිතාය තං සුඛං පච්චුප්පන්නං විය හොතීති දස්සනත්ථං ‘‘ලභතෙ’’ති වුත්තං. පුරිමගාථායපි එසෙව නයො.

"Ia memperoleh kebahagiaan setelah meninggal" berarti seseorang yang dikaruniai kesabaran, cinta kasih, dan belas kasihan, setelah merenung: "Sebagaimana aku menginginkan kebahagiaan dan membenci penderitaan, demikian pula semua makhluk," lalu teguh dalam pengendalian diri saat menghadapi situasi yang muncul (sampattavirati) dan sebagainya, dengan metode yang telah disebutkan, tidak menyakiti atau menganiaya semua makhluk dengan hukuman apa pun; orang tersebut di alam berikutnya, jika menjadi manusia akan memperoleh kebahagiaan manusia, jika menjadi dewa akan memperoleh kebahagiaan surgawi, dan melampaui keduanya, ia memperoleh kebahagiaan Nibbāna. Dan dalam ajaran ini, untuk menunjukkan bahwa kebahagiaan tersebut pasti terjadi bagi orang seperti itu seolah-olah sedang terjadi sekarang, maka digunakan kata "labhate" (ia memperoleh). Pada syair sebelumnya pun, metodenya adalah sama.

තතියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Ketiga telah selesai.

4. සක්කාරසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Sakkāra Sutta.

14. චතුත්ථෙ [Pg.99] තෙන ඛො පන සමයෙන භගවා සක්කතො හොතීති කප්පානං සතසහස්සාධිකෙසු චතූසු අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යෙසු පරිපූරිතස්ස පුඤ්ඤසම්භාරවිසෙසස්ස ඵලභූතෙන ‘‘ඉතො පරං මය්හං ඔකාසො නත්ථී’’ති උස්සහජාතෙන විය උපරූපරි වඩ්ඪමානෙන සක්කාරාදිනා භගවා සක්කතො හොති. සබ්බදිසාසු හි යමකමහාමෙඝො වුට්ඨහිත්වා මහොඝං විය සබ්බපාරමියො ‘‘එකස්මිං අත්තභාවෙ විපාකං දස්සාමා’’ති සම්පිණ්ඩිතා විය භගවතො ලාභසක්කාරමහොඝං නිබ්බත්තයිංසු. තතො අන්නපානවත්ථයානමාලාගන්ධවිලෙපනාදිහත්ථා ඛත්තියබ්‍රාහ්මණාදයො ආගන්ත්වා ‘‘කහං බුද්ධො, කහං භගවා, කහං දෙවදෙවො, කහං නරාසභො, කහං පුරිසසීහො’’ති භගවන්තං පරියෙසන්ති. සකටසතෙහි පච්චයෙ ආහරිත්වා ඔකාසං අලභමානා සමන්තා ගාවුතප්පමාණෙපි සකටධුරෙන සකටධුරං ආහච්ච තිට්ඨන්ති චෙව අනුබන්ධන්ති ච අන්ධකවින්දබ්‍රාහ්මණාදයො විය. සබ්බං තං ඛන්ධකෙ (මහාව. 282) තෙසු තෙසු ච සුත්තෙසු ආගතනයෙන වෙදිතබ්බං. යථා ච භගවතො, එවං භික්ඛුසඞ්ඝස්සාති. වුත්තඤ්හෙතං –

14. Dalam (penjelasan) sutta keempat, "pada saat itu Sang Bhagavā dihormati" berarti sebagai buah dari akumulasi kebajikan istimewa yang telah disempurnakan selama empat asankheyya dan seratus ribu kappa, Sang Bhagavā dihormati dengan penghormatan dan sebagainya yang terus meningkat secara beruntun, seolah-olah didorong oleh semangat yang berpikir: "Setelah ini tidak ada lagi kesempatan bagiku." Sebab, bagaikan awan besar kembar yang muncul di segala penjuru dan menghasilkan banjir besar, semua pāramī seolah-olah berkumpul dan berkata: "Kami akan memberikan buahnya dalam satu keberadaan ini," sehingga menghasilkan banjir besar keuntungan dan penghormatan bagi Sang Bhagavā. Dari sana, para ksatria, brahmana, dan lainnya datang dengan membawa makanan, minuman, pakaian, kendaraan, bunga, wewangian, urapan, dan sebagainya di tangan mereka, mencari Sang Bhagavā (sambil bertanya): "Di mana Buddha? Di mana Bhagavā? Di mana Dewa dari para dewa? Di mana pemimpin manusia? Di mana singa di antara manusia?" Setelah membawa perlengkapan dengan ratusan kereta dan tidak mendapatkan tempat, mereka berdiri dan mengikuti terus-menerus di sekeliling area sejauh satu gāvuta, dengan bagian depan kereta yang satu menyentuh bagian depan kereta lainnya, seperti Brahmana Andhakavinda dan lainnya. Semua itu harus dipahami sesuai dengan metode yang terdapat dalam Khandhaka (Mahāvagga) dan dalam berbagai sutta tersebut. Sebagaimana bagi Sang Bhagavā, demikian pula bagi Sangha para bhikkhu. Hal ini telah dikatakan –

‘‘යාවතා ඛො, චුන්ද, එතරහි සඞ්ඝා වා ගණා වා ලොකෙ උප්පන්නා, නාහං, චුන්ද, අඤ්ඤං එකසඞ්ඝම්පි සමනුපස්සාමි එවං ලාභග්ගයසග්ගප්පත්තං, යථරිවායං, චුන්ද, භික්ඛුසඞ්ඝො’’ති (දී. නි. 3.176).

"Cunda, sejauh adanya perkumpulan atau kelompok yang muncul di dunia saat ini, Aku tidak melihat, Cunda, satu pun perkumpulan lain yang telah mencapai puncak keuntungan dan puncak kemasyhuran seperti Sangha para bhikkhu ini."

ස්වායං භගවතො ච භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච උප්පන්නො ලාභසක්කාරො එකතො හුත්වා ද්වින්නං මහානදීනං උදකොඝො විය අප්පමෙය්‍යො අහොසි. තෙන වුත්තං – ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන භගවා සක්කතො හොති…පෙ… පරික්ඛාරානං, භික්ඛුසඞ්ඝොපි සක්කතො…පෙ… පරික්ඛාරාන’’න්ති.

Keuntungan dan penghormatan yang muncul bagi Sang Bhagavā dan Sangha para bhikkhu ini, ketika bersatu, menjadi tak terukur bagaikan luapan air dari dua sungai besar. Oleh karena itu dikatakan: "Pada saat itu Sang Bhagavā dihormati... dan seterusnya... (memperoleh) perlengkapan, Sangha para bhikkhu pun dihormati... dan seterusnya... (memperoleh) perlengkapan."

තිත්ථියා පන පුබ්බෙ අකතපුඤ්ඤතාය ච දුප්පටිපන්නතාය ච අසක්කතා අගරුකතා, බුද්ධුප්පාදෙන පන විසෙසතො විපන්නසොභා සූරියුග්ගමනෙ ඛජ්ජොපනකා විය නිප්පභා නිත්තෙජා හතලාභසක්කාරා අහෙසුං. තෙ තාදිසං භගවතො සඞ්ඝස්ස ච ලාභසක්කාරං අසහමානා ඉස්සාපකතා ‘‘එවං ඉමෙ ඵරුසාහි වාචාහි ඝට්ටෙත්වාව පලාපෙස්සාමා’’ති උසූයා විසුග්ගාරං උග්ගිරන්තා තත්ථ තත්ථ භික්ඛූ අක්කොසන්තා පරිභාසන්තා විචරිංසු[Pg.100]. තෙන වුත්තං – ‘‘අඤ්ඤතිත්ථියා පන පරිබ්බාජකා අසක්කතා හොන්ති…පෙ… පරික්ඛාරානං. අථ ඛො තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා භගවතො සක්කාරං අසහමානා භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච ගාමෙ ච අරඤ්ඤෙ ච භික්ඛූ දිස්වා අසබ්භාහි ඵරුසාහි වාචාහි අක්කොසන්ති පරිභාසන්ති රොසෙන්ති විහෙසෙන්තී’’ති.

Namun para pertapa aliran lain, karena tidak melakukan kebajikan di masa lalu dan karena praktik yang salah, tidak dihormati dan tidak disegani; dan terutama dengan munculnya Buddha, mereka kehilangan daya tarik mereka, menjadi tidak bercahaya dan tidak berwibawa bagaikan kunang-kunang saat matahari terbit, serta kehilangan keuntungan dan penghormatan. Mereka, karena tidak dapat menahan keuntungan dan penghormatan yang sedemikian besar bagi Sang Bhagavā dan Sangha, menjadi penuh rasa iri hati dan berkeliling mencaci-maki serta mengancam para bhikkhu di sana-sini, sambil memuntahkan racun kedengkian dan berpikir: "Dengan cara ini, dengan menyerang melalui kata-kata kasar, kita akan membuat mereka pergi." Oleh karena itu dikatakan: "Namun para pengembara aliran lain tidak dihormati... dan seterusnya... (tidak memperoleh) perlengkapan. Kemudian para pengembara aliran lain tersebut, karena tidak dapat menahan penghormatan bagi Sang Bhagavā dan Sangha para bhikkhu, ketika melihat para bhikkhu baik di desa maupun di hutan, mereka mencaci-maki, mengancam, memarahi, dan mengganggu dengan kata-kata yang tidak sopan dan kasar."

තත්ථ අසබ්භාහීති අසභායොග්ගාහි සභායං සාධුජනසමූහෙ වත්තුං අයුත්තාහි, දුට්ඨුල්ලාහීති අත්ථො. ඵරුසාහීති කක්ඛළාහි මම්මච්ඡෙදිකාහි. අක්කොසන්තීති ජාතිආදීහි අක්කොසවත්ථූහි ඛුංසෙන්ති. පරිභාසන්තීති භණ්ඩනවසෙන භයං උප්පාදෙන්තා තජ්ජෙන්ති. රොසෙන්තීති යථා පරස්ස රොසො හොති, එවං අනුද්ධංසනවසෙන රොසං උප්පාදෙන්ති. විහෙසෙන්තීති විහෙඨෙන්ති, විවිධෙහි ආකාරෙහි අඵාසුං කරොන්ති.

Di sana, "asabbhāhi" (kata-kata yang tidak sopan) berarti kata-kata yang tidak layak diucapkan dalam sebuah pertemuan, tidak pantas diucapkan di hadapan kumpulan orang-orang saleh; artinya adalah kata-kata yang buruk. "Pharusāhi" (kata-kata kasar) berarti kata-kata yang bengis dan menyayat hati. "Akkosanti" (mencaci-maki) berarti mereka menghina dengan alasan-alasan cacian seperti kasta dan sebagainya. "Paribhāsanti" (mengancam) berarti mereka menakut-nakuti dengan cara pertengkaran. "Rosenti" (memarahi) berarti mereka menimbulkan kemarahan dengan cara penindasan yang berlebihan agar orang lain menjadi marah. "Vihesenti" (mengganggu) berarti mereka menganiaya, menimbulkan ketidaksenangan dengan berbagai cara.

කථං පනෙතෙ සමන්තපාසාදිකෙ භගවති භික්ඛුසඞ්ඝෙ ච අක්කොසාදීනි පවත්තෙසුන්ති? භගවතො උප්පාදතො පහීනලාභසක්කාරතාය උපහතචිත්තා පථවිං ඛණිත්වා පක්ඛලන්තා විය අවණෙ වෙළුරියමණිම්හි වණං උප්පාදෙන්තා විය ච සුන්දරිකං නාම පරිබ්බාජිකං සඤ්ඤාපෙත්වා තාය සත්ථු භික්ඛූනඤ්ච අවණ්ණං වුට්ඨාපෙත්වා අක්කොසාදීනි පවත්තෙසුං. තං පනෙතං සුන්දරීවත්ථු පරතො සුන්දරීසුත්තෙ (උදා. 38) පාළියංයෙව ආගමිස්සති, තස්මා යමෙත්ථ වත්තබ්බං, තං තත්ථෙව වණ්ණයිස්සාම.

Namun bagaimana mereka bisa melakukan cacian dan sebagainya terhadap Sang Bhagavā dan Sangha para bhikkhu yang menginspirasi keyakinan di segala sisi? Karena kehilangan keuntungan dan penghormatan sejak munculnya Sang Bhagavā, pikiran mereka menjadi sakit, dan bagaikan menggali tanah lalu tergelincir, atau bagaikan menimbulkan luka pada permata vaidurya yang tanpa cacat, mereka membujuk seorang pengembara wanita bernama Sundarī, dan melalui dia mereka menyebarkan celaan terhadap Guru Agung dan para bhikkhu, serta melakukan cacian dan sebagainya. Kisah Sundarī itu sendiri akan muncul kemudian dalam teks Pali Sundarī Sutta; oleh karena itu, apa yang harus dikatakan di sini, akan kami jelaskan di sana saja.

භික්ඛූ භගවතො සන්තිකං උපසඞ්කමිත්වා තං පවත්තිමාරොචෙසුං. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු…පෙ… විහෙසෙන්තී’’ති. තං වුත්තත්ථමෙව.

Para bhikkhu mendatangi Sang Bhagavā dan melaporkan kejadian tersebut. Oleh karena itu dikatakan: "Kemudian sejumlah besar bhikkhu mendatangi Sang Bhagavā... dan seterusnya... mengganggu." Hal itu maknanya telah disebutkan.

එතමත්ථං විදිත්වාති එතං ඉස්සාපකතානං තිත්ථියානං විප්පටිපත්තිං සබ්බාකාරතො විදිත්වා. ඉමං උදානන්ති ඉමං තෙහි කතෙ විප්පකාරෙ පසන්නචිත්තෙහි ච පරෙහි කතෙ උපකාරෙ තාදිභාවානුභාවදීපකං උදානං උදානෙසි.

"Mengetahui hal ini" berarti mengetahui secara menyeluruh perilaku menyimpang dari para penganut aliran lain yang penuh dengki tersebut. "Udāna ini" berarti Beliau menggemakan udāna ini, yang menunjukkan kekuatan kualitas Tādi (keteguhan), baik di tengah gangguan yang dilakukan oleh mereka maupun bantuan yang diberikan oleh orang lain yang berhati murni.

තත්ථ ගාමෙ අරඤ්ඤෙ සුඛදුක්ඛඵුට්ඨොති ගාමෙ වා අරඤ්ඤෙ වා යත්ථ කත්ථචි සුඛෙන දුක්ඛෙන ච ඵුට්ඨො සුඛදුක්ඛානි අනුභවන්තො, තෙසං වා පච්චයෙහි සමඞ්ගීභූතො. නෙවත්තතො නො පරතො දහෙථාති ‘‘අහං සුඛිතො[Pg.101], අහං දුක්ඛිතො, මම සුඛං, මම දුක්ඛං, පරෙනිදං මය්හං සුඛදුක්ඛං උප්පාදිත’’න්ති ච නෙව අත්තතො න පරතො තං සුඛදුක්ඛං ඨපෙථ. කස්මා? න හෙත්ථ ඛන්ධපඤ්චකෙ අහන්ති වා මමන්ති වා පරොති වා පරස්සාති වා පස්සිතබ්බයුත්තකං කිඤ්චි අත්ථි, කෙවලං සඞ්ඛාරා එව පන යථාපච්චයං උප්පජ්ජිත්වා ඛණෙ ඛණෙ භිජ්ජන්තීති. සුඛදුක්ඛග්ගහණඤ්චෙත්ථ දෙසනාසීසං, සබ්බස්සාපි ලොකධම්මස්ස වසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉති භගවා ‘‘නාහං ක්වචනි, කස්සචි කිඤ්චනතස්මිං, න ච මම ක්වචනි, කත්ථචි කිඤ්චනතත්ථී’’ති චතුකොටිකං සුඤ්ඤතං විභාවෙසි.

Di sana, dalam syair udāna tersebut, kata 'gāme araññe sukhadukkhaphuṭṭho' berarti baik di desa maupun di hutan, atau di mana pun saja, tersentuh oleh kebahagiaan dan penderitaan, saat sedang mengalami kebahagiaan dan penderitaan; atau, saat telah disertai oleh kondisi-kondisi (paccaya) bagi kebahagiaan dan penderitaan tersebut. 'Nevattato no parato dahethā' berarti janganlah menetapkan kebahagiaan dan penderitaan itu baik dari diri sendiri maupun dari orang lain dengan berpikir: 'Aku bahagia, aku menderita, kebahagiaanku, penderitaanku, kebahagiaan atau penderitaanku ini ditimbulkan oleh orang lain'. Mengapa demikian? Karena dalam kelompok lima gugus unsur (khandha) ini tidak ada apa pun yang layak dipandang sebagai 'aku' atau 'milikku' atau 'orang lain' atau 'milik orang lain'. Sebaliknya, hanyalah formasi-formasi (saṅkhāra) saja yang muncul sesuai dengan kondisinya dan hancur di setiap momen. Pengambilan kata 'kebahagiaan dan penderitaan' di sini adalah sebagai pokok khotbah (desanāsīsa), namun maknanya harus dipahami mencakup seluruh hukum duniawi (lokadhamma). Demikianlah Sang Bagawan menjelaskan kekosongan empat penjuru (catukoṭikaṃ suññataṃ) melalui khotbah ini: 'Aku tidak ada di mana pun, bagi siapa pun, dalam hal apa pun, dan tidak ada milikku di mana pun, dalam hal apa pun, pada apa pun.'

ඉදානි තස්ස අත්තතො පරතො ච අදහනස්ස කාරණං දස්සෙති ‘‘ඵුසන්ති ඵස්සා උපධිං පටිච්චා’’ති. එතෙ සුඛවෙදනීයා දුක්ඛවෙදනීයා ච ඵස්සා නාම ඛන්ධපඤ්චකසඞ්ඛාතං උපධිං පටිච්ච තස්මිං සති යථාසකං විසයං ඵුසන්ති, තත්ථ පවත්තන්තියෙව. අදුක්ඛමසුඛා හි වෙදනා සන්තසභාවතාය සුඛෙ එව සඞ්ගහං ගච්ඡතීති දුවිධසම්ඵස්සවසෙනෙවායං අත්ථවණ්ණනා කතා.

Sekarang, Beliau menunjukkan alasan mengapa tidak menetapkan hal itu dari diri sendiri maupun dari orang lain dengan kata-kata: 'phusanti phassā upadhiṃ paṭiccā' (kontak-kontak menyentuh karena bergantung pada landasan). Yang disebut kontak-kontak yang memberikan perasaan bahagia dan perasaan menderita ini muncul bergantung pada landasan (upadhi) yang disebut sebagai lima gugus unsur; ketika landasan itu ada, mereka menyentuh objeknya masing-masing, yakni mereka muncul di sana. Karena perasaan netral (adukkhamasukhā vedanā), karena sifatnya yang tenang, termasuk dalam kategori bahagia, maka penjelasan makna ini dibuat berdasarkan dua jenis kontak (yang menyenangkan dan tidak menyenangkan).

යථා පන තෙ ඵස්සා න ඵුසන්ති, තං දස්සෙතුං ‘‘නිරුපධිං කෙන ඵුසෙය්‍යුං ඵස්සා’’ති වුත්තං. සබ්බසො හි ඛන්ධූපධියා අසති කෙන කාරණෙන තෙ ඵස්සා ඵුසෙය්‍යුං, න තං කාරණං අත්ථි. යදි හි තුම්හෙ අක්කොසාදිවසෙන උප්පජ්ජනසුඛදුක්ඛං න ඉච්ඡථ, සබ්බසො නිරුපධිභාවෙයෙව යොගං කරෙය්‍යාථාති අනුපාදිසෙසනිබ්බානධාතුයා ගාථං නිට්ඨපෙසි. එවං ඉමිනා උදානෙන වට්ටවිවට්ටං කථිතං.

Namun, untuk menunjukkan bagaimana kontak-kontak tersebut tidak menyentuh, dikatakan: 'nirupadhiṃ kena phuseyyuṃ phassā' (dengan apa kontak-kontak dapat menyentuh ia yang tanpa landasan?). Sebab ketika landasan gugus unsur (khandhūpadhi) sama sekali tidak ada, dengan alasan apa kontak-kontak itu akan menyentuh? Alasan itu tidak ada. Jika kalian tidak menginginkan kebahagiaan dan penderitaan yang muncul karena caci maki dan sebagainya, maka berusahalah sungguh-sungguh dalam kondisi tanpa landasan (nirupadhibhāva) sama sekali. Demikianlah Beliau mengakhiri syair ini dengan unsur Nibbana tanpa sisa landasan (anupādisesanibbānadhātu). Dengan demikian, melalui udāna ini, lingkaran tumimbal lahir dan berakhirnya lingkaran (vaṭṭavivaṭṭa) telah dibabarkan.

චතුත්ථසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Keempat selesai.

5. උපාසකසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Upāsaka Sutta

15. පඤ්චමෙ ඉච්ඡානඞ්ගලකොති ඉච්ඡානඞ්ගලනාමකො කොසලෙසු එකො බ්‍රාහ්මණගාමො, තංනිවාසිතාය තත්ථ වා ජාතො භවොති වා ඉච්ඡානඞ්ගලකො. උපාසකොති තීහි සරණගමනෙහි භගවතො සන්තිකෙ උපාසකභාවස්ස පවෙදිතත්තා උපාසකො පඤ්චසික්ඛාපදිකො බුද්ධමාමකො, ධම්මමාමකො, සඞ්ඝමාමකො. කෙනචිදෙව කරණීයෙනාති උද්ධාරසොධාපනාදිනා [Pg.102] කෙනචිදෙව කත්තබ්බෙන. තීරෙත්වාති නිට්ඨාපෙත්වා. අයං කිර උපාසකො පුබ්බෙ අභිණ්හං භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා පයිරුපාසති, සො කතිපයං කාලං බහුකරණීයතාය සත්ථු දස්සනං නාභිසම්භොසි. තෙනාහ භගවා – ‘‘චිරස්සං ඛො ත්වං, උපාසක, ඉමං පරියායමකාසි, යදිදං ඉධාගමනායා’’ති.

15. Pada sutta kelima, 'Icchānaṅgalako' adalah nama sebuah desa Brahmana di wilayah Kosala. Karena ia tinggal di sana atau lahir di sana, maka ia disebut Icchānaṅgalaka. 'Upāsako' (umat awam) berarti ia telah menyatakan statusnya sebagai upāsaka di hadapan Sang Bagawan melalui tiga perlindungan, ia menjalankan lima sila, dan merupakan pencinta Buddha, pencinta Dhamma, serta pencinta Saṅgha. 'Kenacideva karaṇīyena' berarti karena suatu urusan yang harus dikerjakan seperti menagih utang dan sebagainya. 'Tīretvā' berarti setelah menyelesaikannya. Konon, upāsaka ini sebelumnya sering mengunjungi dan melayani Sang Bagawan, namun untuk beberapa waktu ia tidak dapat menemui Sang Guru karena banyaknya urusan yang harus dikerjakan. Oleh karena itu, Sang Bagawan bersabda: 'Sudah lama, wahai Upāsaka, engkau baru sempat melakukan cara ini, yaitu datang ke sini.'

තත්ථ චිරස්සන්ති චිරෙන. පරියායන්ති වාරං. යදිදන්ති නිපාතො, යො අයන්ති අත්ථො. ඉදං වුත්තං හොති – ඉධ මම සන්තිකෙ ආගමනාය යො අයං අජ්ජ කතො වාරො, තං ඉමං චිරෙන පපඤ්චං කත්වා අකාසීති. චිරපටිකාහන්ති චිරපටිකො අහං, චිරකාලතො පට්ඨාය අහං උපසඞ්කමිතුකාමොති සම්බන්ධො. කෙහිචි කෙහිචීති එකච්චෙහි එකච්චෙහි. අථ වා කෙහිචි කෙහිචීති යෙහි වා තෙහි වා. තත්ථ ගාරවං දස්සෙති. සත්ථරි අභිප්පසන්නස්ස හි සත්ථුදස්සනධම්මස්සවනෙසු විය න අඤ්ඤත්ථ ආදරො හොති. කිච්චකරණීයෙහීති එත්ථ අවස්සං කාතබ්බං කිච්චං, ඉතරං කරණීයං. පඨමං වා කාතබ්බං කිච්චං, පච්ඡා කාතබ්බං කරණීයං. ඛුද්දකං වා කිච්චං, මහන්තං කරණීයං. බ්‍යාවටොති උස්සුක්කො. එවාහන්ති එවං ඉමිනා පකාරෙන අහං නාසක්ඛිං උපසඞ්කමිතුං, න අගාරවාදිනාති අධිප්පායො.

Di sana, 'cirassaṃ' berarti setelah waktu yang lama. 'Pariyāyaṃ' berarti giliran atau kesempatan. 'Yadidaṃ' adalah kata keterangan (nipāta), yang bermakna 'yang mana ini'. Maksudnya adalah: giliran yang dilakukan hari ini untuk datang ke hadapan-Ku di sini, engkau telah melakukannya setelah penundaan yang lama. 'Cirapaṭikāhaṃ' adalah pemenggalan kata dari 'cirapaṭiko ahaṃ', hubungannya adalah 'aku telah ingin berkunjung sejak waktu yang lama'. 'Kehici kehici' berarti oleh beberapa orang (tertentu). Atau 'kehici kehici' berarti oleh siapa pun itu. Di sana, ia menunjukkan rasa hormatnya. Sebab bagi seseorang yang sangat yakin kepada Sang Guru, rasa hormatnya tidak akan ada pada guru-guru lain sebagaimana rasa hormatnya saat melihat Sang Guru dan mendengarkan Dhamma. Dalam kata 'kiccakaraṇīyehi', 'kicca' adalah tugas yang harus dilakukan tanpa gagal, sedangkan 'karaṇīya' adalah hal lainnya. Atau 'kicca' adalah tugas yang harus dilakukan pertama kali, 'karaṇīya' adalah tugas yang dilakukan kemudian. Atau 'kicca' adalah tugas kecil, 'karaṇīya' adalah tugas besar. 'Byāvaṭo' berarti sibuk atau penuh perhatian. 'Evāhaṃ' berarti 'dengan cara inilah aku tidak mampu berkunjung, bukan karena ketidakhormatan dan sebagainya'; demikianlah maksud dari upāsaka tersebut.

එතමත්ථං විදිත්වාති දුල්ලභෙ බුද්ධුප්පාදෙ මනුස්සත්තලාභෙ ච සත්තානං සකිඤ්චනභාවෙන කිච්චපසුතතාය කුසලන්තරායො හොති, න අකිඤ්චනස්සාති එතමත්ථං සබ්බාකාරතො විදිත්වා. ඉමං උදානන්ති තදත්ථපරිදීපනමෙව ඉමං උදානං උදානෙසි.

'Etamatthaṃ viditvā' berarti setelah mengetahui makna ini dalam segala aspeknya, bahwa di tengah sulitnya kemunculan seorang Buddha dan sulitnya memperoleh kelahiran sebagai manusia, rintangan terhadap kebajikan (kusalantarāyo) muncul bagi makhluk-makhluk karena kondisi mereka yang masih memiliki kesibukan dan terikat oleh urusan-urusan, namun rintangan itu tidak ada bagi mereka yang bebas dari kesibukan (akiñcana). 'Imaṃ udānaṃ' berarti Beliau menyerukan udāna ini yang menjelaskan makna tersebut.

තත්ථ සුඛං වත තස්ස න හොති කිඤ්චීති යස්ස පුග්ගලස්ස කිඤ්චි රූපාදීසු එකවත්ථුම්පි ‘‘මමෙත’’න්ති තණ්හාය පරිග්ගහිතභාවෙන න හොති නත්ථි න විජ්ජති, සුඛං වත තස්ස පුග්ගලස්ස, අහො සුඛමෙවාති අත්ථො. ‘‘න හොසී’’තිපි පාඨො, තස්ස අතීතකාලවසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. කෙචි පන න හොති කිඤ්චීති පදස්ස ‘‘රාගාදිකිඤ්චනං යස්ස න හොතී’’ති අත්ථං වණ්ණෙන්ති, තං න සුන්දරං පරිග්ගහධම්මවසෙන දෙසනාය ආගතත්තා. රාගාදිකිඤ්චනන්ති පරිග්ගහෙතබ්බස්සාපි සඞ්ගහෙ සති යුත්තමෙව වුත්තං සියා අථ වා යස්ස පුග්ගලස්ස කිඤ්චි අප්පම්පි කිඤ්චනං පලිබොධජාතං රාගාදිකිඤ්චනාභාවතො එව න හොති, තං තස්ස අකිඤ්චනත්තං සුඛස්ස පච්චයභාවතො [Pg.103] සුඛං වතං, අහො සුඛන්ති අත්ථො. කස්ස පන න හොති කිඤ්චනන්ති චෙ, ආහ ‘‘සඞ්ඛාතධම්මස්ස බහුස්සුතස්සා’’ති. යො චතූහිපි මග්ගසඞ්ඛාහි සොළසකිච්චනිප්ඵත්තියා සඞ්ඛාතධම්මො කතකිච්චො, තතො එව පටිවෙධබාහුසච්චෙන බහුස්සුතො, තස්ස.

Di sana, 'sukhaṃ vata tassa na hoti kiñci' berarti bagi orang yang tidak memiliki satu pun objek seperti bentuk (rupa) dan sebagainya yang digenggam dengan nafsu keinginan (taṇhā) sebagai 'ini milikku', sungguh bahagia orang itu, benar-benar bahagia. Ada juga teks 'na hosi', yang maknanya harus dipahami dalam bentuk lampau. Namun, beberapa guru menjelaskan makna 'na hoti kiñci' sebagai 'ia yang tidak memiliki noda batin (kiñcana) seperti nafsu ragawi dan sebagainya'. Penjelasan itu kurang tepat karena khotbah ini muncul berdasarkan konteks benda-benda yang dimiliki (pariggahadhamma). Jika noda batin seperti nafsu ragawi dan sebagainya juga termasuk dalam kategori hal-hal yang digenggam, maka penjelasan itu bisa dianggap benar. Atau bagi orang yang tidak memiliki sedikit pun rintangan (palibodha) karena ketiadaan noda batin seperti nafsu ragawi, maka kondisi tanpa rintangan (akiñcanatta) itu menjadi sebab bagi kebahagiaannya, sehingga maknanya adalah: 'sungguh bahagia, oh alangkah bahagianya'. Jika ditanya: 'Bagi siapakah rintangan itu tidak ada?', Sang Bagawan menjawab: 'saṅkhātadhammassa bahussutassa'. Yakni bagi ia yang telah memahami Dhamma (saṅkhātadhammo), yang telah menyelesaikan tugasnya melalui pencapaian enam belas tugas (soḷasakicca) yang disebut sebagai empat jalan (magga), dan oleh karena itu ia menjadi orang yang sangat terpelajar (bahussuta) melalui penembusan pengetahuan (paṭivedhabāhusacca).

ඉති භගවා අකිඤ්චනභාවෙ ආනිසංසං දස්සෙත්වා සකිඤ්චනභාවෙ ආදීනවං දස්සෙතුං ‘‘සකිඤ්චනං පස්සා’’තිආදිමාහ. තස්සත්ථො – රාගාදිකිඤ්චනානං ආමිසකිඤ්චනානඤ්ච අත්ථිතාය සකිඤ්චනං, සකිඤ්චනත්තා එව අලද්ධානඤ්ච ලද්ධානඤ්ච කාමානං පරියෙසනාරක්ඛණහෙතු කිච්චකරණීයවසෙන ‘‘අහං මමා’’ති ගහණවසෙන ච විහඤ්ඤමානං විඝාතං ආපජ්ජමානං පස්සාති ධම්මසංවෙගප්පත්තො සත්ථා අත්තනො චිත්තං වදති. ජනො ජනස්මිං පටිබන්ධරූපොති සයං අඤ්ඤො ජනො සමානො අඤ්ඤස්මිං ජනෙ ‘‘අහං ඉමස්ස, මම අය’’න්ති තණ්හාවසෙන පටිබන්ධසභාවො හුත්වා විහඤ්ඤති විඝාතං ආපජ්ජති. ‘‘පටිබද්ධචිත්තො’’තිපි පාඨො. අයඤ්ච අත්ථො –

Demikianlah, Sang Bhagavā, setelah menunjukkan manfaat dari keadaan tanpa hambatan (akiñcanabhāva) dan untuk menunjukkan bahaya dari keadaan memiliki hambatan (sakiñcanabhāva), mengucapkan kalimat 'Lihatlah yang memiliki hambatan' dan seterusnya. Maknanya adalah – karena adanya hambatan (kiñcana) berupa nafsu dan sebagainya serta hambatan berupa kemelekatan pada kepemilikan, maka disebut 'sakiñcana' (yang memiliki hambatan). Justru karena adanya hambatan itulah, baik terhadap keinginan indrawi yang belum diperoleh maupun yang telah diperoleh, ia mengalami kesengsaraan dan penderitaan melalui cara melakukan berbagai tugas dikarenakan pencarian dan perlindungannya, serta melalui cara pengambilan sebagai 'aku' dan 'milikku'. Dengan mencapai kegugahan batin (dhammasaṃvega), Sang Guru berucap kepada pikiran-Nya sendiri: 'Lihatlah orang-orang yang menderita itu.' Kalimat 'Manusia terikat pada manusia' berarti seseorang, sebagai orang lain bagi yang lain, menjadi terikat karena kekuatan nafsu keinginan (taṇhā) dengan menganggap: 'Aku adalah milik orang ini, orang ini adalah milikku', sehingga ia menjadi menderita dan mengalami penderitaan. Ada juga teks yang berbunyi 'paṭibaddhacitto' (pikiran yang terikat). Dan maknanya adalah —

‘‘පුත්තා මත්ථි ධනම්මත්ථි, ඉති බාලො විහඤ්ඤති;

අත්තා හි අත්තනො නත්ථි, කුතො පුත්තා කුතො ධන’’න්ති. (ධ. ප. 62) –

‘Anak-anak adalah milikku, kekayaan adalah milikku,’ demikianlah orang dungu menderita. Dirinya sendiri pun bukan miliknya sendiri, apalagi anak-anak, apalagi kekayaan.

ආදීහි සුත්තපදෙහි දීපෙතබ්බොති.

Hal ini harus dijelaskan dengan kata-kata dalam sutta tersebut dan seterusnya.

පඤ්චමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kelima telah selesai.

6. ගබ්භිනීසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Gabbhinī Sutta

16. ඡට්ඨෙ අඤ්ඤතරස්ස පරිබ්බාජකස්සාති එකස්ස කුටුම්බිකස්ස පරිබ්බාජකස්ස. දහරාති තරුණී. මාණවිකාති බ්‍රාහ්මණධීතාය වොහාරො. පජාපතීති භරියා. ගබ්භිනීති ආපන්නසත්තා. උපවිජඤ්ඤාති අජ්ජ සුවෙති පච්චුපට්ඨිතවිජායනකාලා හොතීති සම්බන්ධො. සො කිර බ්‍රාහ්මණජාතිකො සභරියො වාදපත්ථස්සමෙ ඨිතො, තෙන නං සපජාපතිකං පරිබ්බාජකවොහාරෙන සමුදාචරන්ති. භරියා පනස්ස බ්‍රාහ්මණජාතිකත්තා බ්‍රාහ්මණාති ආලපති. තෙලන්ති තිලතෙලං. තෙලසීසෙන චෙත්ථ යං යං විජාතාය පසවදුක්ඛප්පටිකාරත්ථං ඉච්ඡිතබ්බං, තං සබ්බං සප්පිලොණාදිං ආහරාති ආණාපෙති. යං මෙ විජාතාය භවිස්සතීති [Pg.104] යං තෙලාදි මය්හං විජාතාය බහිනික්ඛන්තගබ්භාය උපකාරාය භවිස්සති. ‘‘පරිබ්බාජිකායා’’තිපි පාඨො. කුතොති කස්මා ඨානා, යතො ඤාතිකුලා වා මිත්තකුලා වා තෙලාදිං ආහරෙය්‍යං, තං ඨානං මෙ නත්ථීති අධිප්පායො. තෙලං ආහරාමීති වත්තමානසමීපතාය වත්තමානං කත්වා වුත්තං, තෙලං ආහරිස්සාමීති අත්ථො. සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා සප්පිස්ස වා තෙලස්ස වාති ච සමුච්චයත්ථො වා-සද්දො ‘‘අග්ගිතො වා උදකතො වා මිථුභෙදා වා’’තිආදීසු (මහාව. 286; දී. නි. 2.152; උදා. 76) විය. සප්පිස්ස වා තෙලස්ස වාති පච්චත්තෙ සාමිවචනං, සප්පි ච තෙලඤ්ච යාවදත්ථං පාතුං පිවිතුං දීයතීති අත්ථො. අපරෙ පන ‘‘සප්පිස්ස වා තෙලස්ස වාති අවයවසම්බන්ධෙ සාමිවචනං. සප්පිතෙලසමුදායස්ස හි අවයවො ඉධ යාවදත්ථසද්දෙන වුච්චතී’’ති වදන්ති. නො නීහරිතුන්ති භාජනෙන වා හත්ථෙන වා බහි නෙතුං නො දීයති, උච්ඡද්දිත්වානාති වමිත්වා, යංනූන දදෙය්‍යන්ති සම්බන්ධො. එවං කිරස්ස අහොසි ‘‘අහං රඤ්ඤො කොට්ඨාගාරං ගන්ත්වා තෙලං කණ්ඨමත්තං පිවිත්වා තාවදෙව ඝරං ආගන්ත්වා එකස්මිං භාජනෙ යථාපීතං වමිත්වා උද්ධනං ආරොපෙත්වා පචිස්සාමි, යං පිත්තසෙම්හාදිමිස්සිතං, තං අග්ගිනා ඣායිස්සති, තෙලං පන ගහෙත්වා ඉමිස්සා පරිබ්බාජිකාය කම්මෙ උපනෙස්සාමී’’ති.

16. Dalam sutta keenam, 'seorang pengembara tertentu' berarti seorang pengembara dari keluarga perumah tangga. 'Muda' (daharā) berarti remaja. 'Māṇavikā' adalah sebutan untuk putri seorang brahmana. 'Pajāpati' berarti istri. 'Gabbhinī' berarti sedang hamil. 'Upavijaññā' berhubungan dengan kalimat bahwa 'waktu persalinannya sudah sangat dekat, baik hari ini atau besok'. Kabarnya, ia adalah seorang keturunan kasta brahmana yang hidup bersama istrinya di tempat yang layak; oleh karena itu, mereka menyapa pengembara itu beserta istrinya dengan sebutan pengembara. Namun, karena istrinya berasal dari kasta brahmana, ia memanggilnya 'brahmaṇī'. 'Minyak' berarti minyak wijen. Dengan kata 'minyak' sebagai poin utamanya, apa pun yang diinginkan bagi wanita yang akan melahirkan untuk mengatasi rasa sakit persalinan, ia memerintahkannya dengan berkata, 'Bawalah semua itu, mentega (sappi), garam, dan sebagainya.' 'Yang akan berguna bagi persalinanku' berarti minyak dan sebagainya yang akan berguna bagiku ketika janin telah keluar. Ada juga teks 'paribbājikāyā'. 'Dari mana' berarti dari tempat mana, dari keluarga kerabat atau keluarga teman ia harus membawakan minyak dan sebagainya; maksudnya adalah 'tidak ada tempat bagiku untuk mendapatkannya'. 'Aku membawa minyak' (telaṃ āharāmi) menggunakan bentuk waktu sekarang untuk menunjukkan waktu yang sangat dekat; maknanya adalah 'aku akan membawa minyak'. Kata 'vā' dalam 'mentega atau minyak' (sappissa vā telassa vā) menunjukkan penggabungan (samuccaya), seperti dalam kalimat 'baik dari api, atau air, atau perpecahan internal' dan sebagainya. 'Sappissa' atau 'telassa' adalah penggunaan kasus genitif (sāmivacana) dalam arti nominatif (paccatta); maknanya adalah 'mentega dan minyak diberikan untuk diminum sepuasnya'. Namun, guru-guru lain mengatakan bahwa penggunaan genitif pada 'sappissa vā telassa vā' adalah dalam arti hubungan bagian (avayavasambandhe). Sebab, bagian dari kumpulan mentega dan minyak di sini dinyatakan dengan kata 'yāvadattha' (sepuasnya). 'Tidak untuk dibawa keluar' berarti tidak diizinkan untuk dibawa keluar dengan wadah atau dengan tangan. 'Setelah memuntahkannya' (ucchadditvāna) berarti setelah memuntahkannya; bagian 'seandainya mereka memberi' harus dihubungkan demikian. Kabarnya, pikiran brahmana itu adalah demikian: 'Aku akan pergi ke gudang raja, meminum minyak hingga ke tenggorokan, segera kembali ke rumah, memuntahkannya ke dalam sebuah wadah sebagaimana adanya saat diminum, menaruhnya di atas tungku dan memasaknya; apa pun yang tercampur dengan empedu, dahak, dan sebagainya akan terbakar oleh api, lalu aku akan mengambil minyaknya dan menggunakannya untuk keperluan persalinan pengembara wanita ini'.

උද්ධං කාතුන්ති වමනවසෙන උද්ධං නීහරිතුං. න පන අධොති විරිඤ්චනවසෙන හෙට්ඨා නීහරිතුං න පන සක්කොති. සො හි ‘‘අධිකං පීතං සයමෙව මුඛතො නිග්ගමිස්සතී’’ති පිවිත්වා ආසයස්ස අරිත්තතාය අනිග්ගතෙ වමනවිරෙචනයොගං අජානන්තො අලභන්තො වා කෙවලං දුක්ඛාහි වෙදනාහි ඵුට්ඨො ආවට්ටති ච පරිවට්ටති ච. දුක්ඛාහීති දුක්ඛමාහි. තිබ්බාහීති බහලාහි තිඛිණාහි වා. ඛරාහීති කක්ඛළාහි. කටුකාහීති අතිවිය අනිට්ඨභාවෙන දාරුණාහි. ආවට්ටතීති එකස්මිංයෙව ඨානෙ අනිපජ්ජිත්වා අත්තනො සරීරං ඉතො චිතො ආකඩ්ඪන්තො ආවට්ටති. පරිවට්ටතීති එකස්මිං පදෙසෙ නිපන්නොපි අඞ්ගපච්චඞ්ගානි පරිතො ඛිපන්තො වට්ටති, අභිමුඛං වා වට්ටන්තො ආවට්ටති, සමන්තතො වට්ටන්තො පරිවට්ටති.

'Untuk mengeluarkan ke atas' berarti mengeluarkan ke atas dengan cara memuntahkannya. Namun ia tidak mampu mengeluarkan ke bawah dengan cara pencahar (buang air besar). Karena ia berpikir 'apa yang diminum secara berlebihan akan keluar sendiri dari mulut', setelah meminumnya, karena perutnya tidak kosong, ia tidak mengetahui atau tidak mendapatkan cara untuk memicu muntah atau pencahar, sehingga ia hanya terkena perasaan menyakitkan dan berguling serta berputar-putar. 'Dukkhāhi' berarti yang sulit ditanggung. 'Tibbāhi' berarti yang berat atau yang tajam. 'Kharāhī' berarti yang keras. 'Kaṭukāhī' berarti yang sangat pedih karena sangat tidak diinginkan. 'Āvaṭṭati' berarti tanpa berbaring di satu tempat saja, ia menarik tubuhnya ke sana kemari dan berguling. 'Parivaṭṭati' berarti meskipun berbaring di satu tempat, ia meronta-ronta dengan menggerakkan anggota-anggota tubuhnya ke sekeliling; atau, berguling ke depan disebut 'āvaṭṭati', dan berguling ke segala arah disebut 'parivaṭṭati'.

එතමත්ථං විදිත්වාති ‘‘සකිඤ්චනස්ස අප්පටිසඞ්ඛාපරිභොගහෙතුකා අයං දුක්ඛුප්පත්ති, අකිඤ්චනස්ස පන සබ්බසො අයං නත්ථී’’ති එතමත්ථං සබ්බාකාරතො ජානිත්වා තදත්ථප්පකාසනං ඉමං උදානං උදානෙසි.

Setelah memahami hal ini berarti – 'Bagi ia yang memiliki hambatan (sakiñcana), munculnya penderitaan ini disebabkan oleh penggunaan tanpa pertimbangan, namun bagi ia yang tanpa hambatan (akiñcana), hal ini sama sekali tidak ada.' Setelah memahami hal ini dalam segala aspek, Beliau memekikkan udāna ini yang menjelaskan makna tersebut.

තත්ථ [Pg.105] සුඛිනො වතාති සුඛිනො වත සප්පුරිසා. කෙ පන තෙති? යෙ අකිඤ්චනා, යෙ රාගාදිකිඤ්චනස්ස පරිග්ගහකිඤ්චනස්ස ච අභාවෙන අකිඤ්චනා, කෙසං පනිදං කිඤ්චනං නත්ථීති ආහ – ‘‘වෙදගුනො හි ජනා අකිඤ්චනා’’ති, යෙ අරියමග්ගඤාණසඞ්ඛාතං වෙදං ගතා අධිගතා, තෙන වා වෙදෙන නිබ්බානං ගතාති වෙදගුනො, තෙ අරියජනා ඛීණාසවපුග්ගලා අනවසෙසරාගාදිකිඤ්චනානං අග්ගමග්ගෙන සමුච්ඡින්නත්තා අකිඤ්චනා නාම. අසති හි රාගාදිකිඤ්චනෙ කුතො පරිග්ගහකිඤ්චනස්ස සම්භවො. එවං ගාථාය පුරිමභාගෙන අරහන්තෙ පසංසිත්වා අපරභාගෙන අන්ධපුථුජ්ජනෙ ගරහන්තො ‘‘සකිඤ්චනං පස්සා’’තිආදිමාහ. තං පුරිමසුත්තෙ වුත්තත්ථමෙව. එවං ඉමායපි ගාථාය වට්ටවිවට්ටං කථිතං.

Di sana, 'sungguh bahagia' berarti 'sungguh bahagia para orang bijak (sappurisa)'. Siapakah mereka itu? Mereka yang tanpa hambatan (akiñcana), yaitu mereka yang tanpa hambatan karena tidak adanya hambatan nafsu dan sebagainya serta hambatan kepemilikan. Bagi siapakah hambatan ini tidak ada? Beliau bersabda – 'Sebab orang yang telah mencapai pengetahuan (vedagū) adalah orang yang tanpa hambatan'; mereka yang telah mencapai pengetahuan (veda) yang disebut sebagai pengetahuan Jalan Mulia, atau mereka yang telah mencapai Nibbāna melalui pengetahuan tersebut disebut 'vedagū'. Orang-orang mulia tersebut, para individu yang telah habis kekotoran batinnya (khīṇāsava), disebut 'akiñcana' karena mereka telah memutus sepenuhnya hambatan nafsu dan sebagainya dengan Jalan Tertinggi (Arahatta-magga). Sebab, jika hambatan nafsu dan sebagainya tidak ada, bagaimana mungkin hambatan kepemilikan bisa muncul? Demikianlah, dengan bagian pertama dari bait ini, setelah memuji para Arahat, dan dengan bagian selanjutnya bermaksud mencela orang awam yang buta (andhaputhujjana), Beliau mengucapkan 'Lihatlah yang memiliki hambatan' dan seterusnya. Maknanya sama dengan yang telah dijelaskan dalam sutta sebelumnya. Demikianlah, melalui bait ini juga, siklus kelahiran (vaṭṭa) dan berhentinya siklus (vivaṭṭa) telah dibabarkan.

ඡට්ඨසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Keenam telah selesai.

7. එකපුත්තකසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Ekaputtaka Sutta

17. සත්තමෙ එකපුත්තකොති එකො පුත්තො, සො ච අනුකම්පිතබ්බට්ඨෙන එකපුත්තකො, පියායිතබ්බට්ඨෙන පියො, මනස්ස වඩ්ඪනට්ඨෙන මනාපො. සරීරසොභාසම්පත්තියා වා දස්සනීයට්ඨෙන පියො, සීලාචාරසම්පත්තියා කල්‍යාණධම්මතාය මනාපො. කලෙති සත්තෙ ඛෙපෙතීති කාලො, මරණං. තං කතො පත්තොති කාලඞ්කතො, කාලෙන වා මච්චුනා කතො නට්ඨො අදස්සනං ගතොති කාලඞ්කතො, මතොති අත්ථො.

17. Dalam sutta ketujuh, 'anak tunggal' (ekaputtako) berarti satu anak saja; dan ia disebut 'ekaputtako' karena ia layak dikasihani, disebut 'piyo' karena ia dicintai, disebut 'manāpo' karena ia menyenangkan hati. Atau disebut 'piyo' karena ia patut dipandang karena kesempurnaan kemolekan tubuhnya, dan disebut 'manāpo' karena memiliki sifat yang baik karena kesempurnaan moralitasnya. Yang menghabiskan para makhluk disebut 'kālo' (waktu), yaitu kematian. 'Kālangato' berarti ia yang telah mencapai kematian tersebut. Atau, 'kālaṅkato' berarti ia yang dihancurkan oleh waktu atau oleh kematian sehingga menjadi tidak terlihat lagi; maknanya adalah 'mati'.

සම්බහුලා උපාසකාති සාවත්ථිවාසිනො බහූ උපාසකා මතපුත්තඋපාසකස්ස සහසොකීභාවෙන යාව ආළාහනා පච්ඡතො ගන්ත්වා මතසරීරස්ස කත්තබ්බං කාරෙත්වා පටිනිවත්තා යථානිවත්ථාව උදකං ඔතරිත්වා සීසංන්හාතා වත්ථානි පීළෙත්වා අනොතාපෙත්වාව එකං නිවාසෙත්වා එකං උත්තරාසඞ්ගං කත්වා උපාසකං පුරතො කත්වා ‘‘සොකවිනොදනං ධම්මං සත්ථු සන්තිකෙ සොස්සාමා’’ති භගවන්තං උපසඞ්කමිංසු. තෙන වුත්තං ‘‘අල්ලකෙසා’’තිආදි.

"Sambahulā upāsakā" berarti banyak pengikut awam yang tinggal di Sāvatthī. Karena ikut merasakan kesedihan yang mendalam bersama seorang pengikut awam yang putranya meninggal dunia, mereka pergi mengantarkan jenazah tersebut ke tempat pembakaran (pemakaman). Setelah melakukan apa yang harus dilakukan terhadap jenazah tersebut dan sekembalinya dari sana, mereka langsung turun ke air, mandi membersihkan kepala, memeras pakaian mereka, dan tanpa mengeringkannya, mereka mengenakan satu helai kain dan mengenakan satu helai kain lagi sebagai jubah atas. Dengan menempatkan pengikut awam yang sedang berduka itu di depan, mereka berpikir, "Kami akan mendengarkan Dhamma yang melenyapkan kesedihan di hadapan Sang Guru," lalu mereka mendekati Sang Bagawan. Karena itulah dikatakan: "allakesā" dan seterusnya.

තත්ථ අල්ලවත්ථාති උදකෙන තින්තවත්ථා. දිවා දිවස්සාති දිවසස්සපි දිවා, මජ්ඣන්හිකෙ කාලෙති අත්ථො. යස්මා ජානන්තාපි තථාගතා පුච්ඡන්ති[Pg.106], ජානන්තාපි න පුච්ඡන්ති. කාලං විදිත්වා පුච්ඡන්ති, කාලං විදිත්වා න පුච්ඡන්ති, තස්මා ජානන්තොයෙව භගවා කථාසමුට්ඨාපනත්ථං පුච්ඡන්තො ‘‘කිං නු ඛො තුම්හෙ උපාසකා’’තිආදිමාහ. තස්සත්ථො – තුම්හෙ උපාසකා අඤ්ඤෙසු දිවසෙසු මම සන්තිකං ආගච්ඡන්තා ඔතාපිතසුද්ධවත්ථා සායන්හෙ ආගච්ඡථ, අජ්ජ පන අල්ලවත්ථා අල්ලකෙසා ඨිතමජ්ඣන්හිකෙ කාලෙ ඉධාගතා, තං කිං කාරණන්ති. තෙන මයන්ති තෙන පුත්තවියොගජනිතචිත්තසන්තාපෙන බලවසොකාභිභූතතාය එවංභූතා මයං ඉධූපසඞ්කමන්තාති.

Di sana, "allavatthā" berarti pakaian yang basah oleh air. "Divā divassa" berarti siang hari di waktu siang; maknanya adalah pada waktu tengah hari. Karena meskipun mengetahui, para Tathāgata tetap bertanya; meskipun mengetahui, mereka juga tidak bertanya. Mereka bertanya setelah mengetahui waktu yang tepat, dan tidak bertanya setelah mengetahui waktu yang tidak tepat. Oleh karena itu, meskipun Sang Bagawan sudah mengetahui, Beliau bertanya untuk memulai pembicaraan: "Bagaimana ini, wahai para pengikut awam," dan seterusnya. Maknanya adalah: "Wahai para pengikut awam, pada hari-hari lain kalian datang ke hadapan-Ku dengan pakaian yang sudah kering dan bersih di waktu sore, namun hari ini kalian datang ke sini pada waktu tengah hari dengan pakaian basah dan rambut basah; apa sebabnya?" [Jawaban mereka:] "Tena mayaṃ" berarti karena penderitaan batin yang timbul akibat perpisahan dengan putra tersebut, karena dikuasai oleh kesedihan yang kuat, dalam keadaan seperti itulah kami datang ke sini.

එතමත්ථං විදිත්වාති පියවත්ථුසම්භවා සොකදුක්ඛදොමනස්සාදයො, අසති පියවත්ථුස්මිං සබ්බසො එතෙ න සන්තීති එතමත්ථං සබ්බාකාරතො ජානිත්වා තදත්ථප්පකාසනං ඉමං උදානං උදානෙසි.

"Etamatthaṃ viditvā" (Setelah mengetahui makna ini) berarti karena adanya objek-objek yang dicintai, maka timbullah kesedihan, penderitaan, keputusasaan, dan sebagainya; jika objek yang dicintai itu tidak ada, maka semua hal tersebut (kesedihan dsb.) tidak akan ada secara keseluruhan. Setelah mengetahui makna ini dalam segala aspek, Beliau memekikkan udāna ini yang menjelaskan makna tersebut.

තත්ථ පියරූපස්සාදගධිතාසෙති පියසභාවෙසු රූපක්ඛන්ධාදීසු සුඛවෙදනස්සාදෙන ගධිතා පටිබද්ධචිත්තා. ගධිතාසෙති හි ගධිතාඉච්චෙවත්ථො. සෙති වා නිපාතමත්තං. පියරූපා නාම චක්ඛාදයො පුත්තදාරාදයො ච. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘කිඤ්ච ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං චක්ඛු ලොකෙ …පෙ… ධම්මතණ්හා ලොකෙ පියරූපං සාතරූප’’න්ති (චූළනි. හෙමකමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 55).

Di sana, "piyarūpassādagadhitāse" berarti terikat dengan pikiran yang melekat karena kenikmatan dari perasaan bahagia pada bentuk-bentuk yang menyenangkan seperti kelompok materi (rūpakkhandha) dan sebagainya. Kata "gadhitāse" memiliki arti yang sama dengan "gadhitā". Akhiran "-se" hanyalah sebuah partikel (nipāta). Yang disebut "piyarūpa" (wujud yang menyenangkan) adalah indra mata dan sebagainya, serta anak, istri, dan sebagainya. Hal ini memang telah dikatakan: "Dan apakah di dunia ini yang merupakan wujud yang menyenangkan dan wujud yang nikmat? Mata di dunia ini... (dan seterusnya)... nafsu keinginan terhadap objek-objek pikiran (dhammataṇhā) adalah wujud yang menyenangkan dan wujud yang nikmat di dunia."

‘‘ඛෙත්තං වත්ථුං හිරඤ්ඤං වා, ගවස්සං දාසපොරිසං;

ථියො බන්ධූ පුථු කාමෙ, යො නරො අනුගිජ්ඣතී’’ති ච. (සු. නි. 775);

"Ladang, tanah, emas, atau sapi dan kuda, budak dan pelayan, wanita, sanak saudara, dan berbagai macam keinginan indra; orang yang sangat mendambakan (semua ini)."

තස්මා තෙසු පියරූපෙසු අස්සාදෙන ගිද්ධා මුච්ඡිතා අජ්ඣාපන්නාති අත්ථො. කෙ පන තෙ පියරූපස්සාදගධිතාති තෙ දස්සෙති ‘‘දෙවකායා පුථුමනුස්සා චා’’ති, චාතුමහාරාජිකාදයො බහුදෙවසමූහා චෙව ජම්බුදීපකාදිකා බහුමනුස්සා ච. අඝාවිනොති කායිකචෙතසිකදුක්ඛෙන දුක්ඛිතා. පරිජුන්නාති ජරාරොගාදිවිපත්තියා යොබ්බනාරොග්‍යාදිසම්පත්තිතො පරිහීනා. යථාලාභවසෙන වායමත්ථො දෙවමනුස්සෙසු වෙදිතබ්බො. අථ වා කාමඤ්චෙකන්තසුඛසමප්පිතානං දෙවානං දුක්ඛජරාරොගා න සම්භවන්ති, තදනතිවත්තසභාවතාය පන තෙපි ‘‘අඝාවිනො’’ති ‘‘පරිජුන්නා’’ති ච වුත්තා. තෙසම්පි වා පුබ්බනිමිත්තුප්පත්තියා පටිච්ඡන්නජරාය චෙතසිකරොගස්ස ච වසෙන දුක්ඛාදීනං සම්භවො වෙදිතබ්බො. මච්චුරාජස්ස වසං ගච්ඡන්තීති පියවත්ථුවිසයාය තණ්හාය අප්පහීනත්තා පුනප්පුනං ගබ්භූපගමනතො [Pg.107] ධාතුත්තයිස්සරතාය මච්චුරාජසඞ්ඛාතස්ස මරණස්ස වසං හත්ථමෙව ගච්ඡන්ති.

Oleh karena itu, maknanya adalah serakah, mabuk, dan dikuasai oleh kenikmatan dalam wujud-wujud yang menyenangkan tersebut. Siapakah mereka yang terikat oleh kenikmatan dalam wujud yang menyenangkan itu? Beliau menunjukkannya dengan kata-kata "devakāyā puthumanussā ca", yaitu banyak kelompok dewa seperti dewa Cātumahārājikā dan sebagainya, serta banyak manusia seperti penduduk Jambudīpa dan sebagainya. "Aghāvino" berarti mereka yang menderita oleh penderitaan jasmani dan batin. "Parijunnā" berarti mereka yang merosot dari kesempurnaan masa muda dan kesehatan karena musibah usia tua, penyakit, dan sebagainya. Makna ini harus dipahami pada para dewa dan manusia sesuai dengan keadaannya. Atau, meskipun penderitaan, usia tua, dan penyakit tidak muncul secara nyata bagi para dewa yang diliputi oleh kebahagiaan mutlak, namun karena mereka memiliki sifat alami yang tidak dapat melampaui usia tua dan penyakit tersebut, mereka pun disebut sebagai "aghāvino" dan "parijunnā". Atau juga, munculnya penderitaan dan sebagainya pada para dewa tersebut harus dipahami melalui munculnya lima tanda pertanda (pubbanimitta), melalui usia tua yang tersembunyi (paṭicchannajarā), dan melalui penyakit batin. "Maccurājassa vasaṃ gacchanti" berarti karena belum meninggalkan nafsu keinginan yang berobjek pada hal-hal yang dicintai, mereka terus-menerus masuk ke dalam rahim, dan karena berada di bawah kendali tiga alam (kāma, rūpa, arūpa), mereka benar-benar jatuh ke dalam genggaman kematian yang disebut sebagai raja kematian.

එත්තාවතා වට්ටං දස්සෙත්වා ඉදානි ‘‘යෙ වෙ දිවා’’තිආදිනා විවට්ටං දස්සෙති. තත්ථ යෙ වෙ දිවා ච රත්තො ච අප්පමත්තාති ‘‘දිවසං චඞ්කමෙන නිසජ්ජාය ආවරණීයෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පරිසොධෙතී’’තිආදිනා වුත්තනයෙන දිවසභාගෙ රත්තිභාගෙ ච දළ්හං අප්පමත්තා අප්පමාදප්පටිපදං පූරෙන්ති. ජහන්ති පියරූපන්ති චතුසච්චකම්මට්ඨානභාවනං උස්සුක්කාපෙත්වා අරියමග්ගාධිගමෙන පියරූපං පියජාතිකං චක්ඛාදිපියවත්ථුං තප්පටිබද්ධඡන්දරාගජහනෙන ජහන්ති. තෙ වෙ ඛණන්ති අඝමූලං, මච්චුනො ආමිසං දුරතිවත්තන්ති තෙ අරියපුග්ගලා අඝස්ස වට්ටදුක්ඛස්ස මූලභූතං, මච්චුනා මරණෙන ආමසිතබ්බතො ආමිසං, ඉතො බහිද්ධා කෙහිචිපි සමණබ්‍රාහ්මණෙහි නිවත්තිතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය දුරතිවත්තං, සහ අවිජ්ජාය තණ්හං අරියමග්ගඤාණකුදාලෙන ඛණන්ති, ලෙසමත්තම්පි අනවසෙසන්තා උම්මූලයන්තීති. ස්වායමත්ථො –

Sampai di sini, setelah menunjukkan putaran tumis lahir (vaṭṭa), sekarang Beliau menunjukkan terhentinya putaran tersebut (vivaṭṭa) melalui kata-kata "ye ve divā" dan seterusnya. Di sana, "ye ve divā ca ratto ca appamattā" berarti mereka yang dengan teguh dan waspada memenuhi praktik kewaspadaan (appamāda) pada waktu siang dan malam hari, sesuai dengan cara yang telah disebutkan: "membersihkan pikiran dari rintangan-rintangan batin dengan cara berjalan dan duduk sepanjang hari." "Jahanti piyarūpaṃ" berarti dengan menggiatkan pengembangan meditasi pada Empat Kesunyataan Mulia, melalui pencapaian Jalan Mulia, mereka meninggalkan wujud yang menyenangkan (piyarūpa), yang bersifat menyenangkan, yaitu objek-objek yang menyenangkan seperti mata dan sebagainya, dengan cara meninggalkan nafsu keinginan yang terikat pada objek-objek tersebut. "Te ve khaṇanti aghamūlaṃ, maccuno āmisaṃ durativattaṃ" berarti para Arya tersebut menggali akar dari penderitaan tumis lahir, yaitu nafsu keinginan beserta kebodohan batin (avijjā), dengan menggunakan sekop pengetahuan Jalan Mulia (ariyamaggañāṇa). Nafsu keinginan ini disebut sebagai "umpan" (āmisa) karena ia merupakan sesuatu yang harus dimangsa oleh kematian (maccu), dan disebut "sulit dilampaui" (durativatta) karena tidak dapat dihentikan oleh pertapa atau brahmana mana pun di luar ajaran ini. Mereka menggali akar tersebut tanpa menyisakan sedikit pun, membuangnya hingga ke akar-akarnya. Demikianlah maknanya harus dipahami.

‘‘අප්පමාදො අමතපදං, පමාදො මච්චුනො පදං;

අප්පමත්තා න මීයන්ති, යෙ පමත්තා යථා මතා’’ති. (ධ. ප. 21) –

"Kewaspadaan adalah jalan menuju kekekalan, kelengahan adalah jalan menuju kematian; mereka yang waspada tidak akan mati, mereka yang lengah seolah-olah sudah mati."

ආදීහි සුත්තපදෙහි විත්ථාරෙතබ්බොති.

Penjelasan ini harus diperluas dengan bait-bait sutta tersebut dan seterusnya.

සත්තමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Ketujuh telah selesai.

8. සුප්පවාසාසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Suppavāsā Sutta.

18. අට්ඨමෙ කුණ්ඩිකායන්ති එවංනාමකෙ කොලියානං නගරෙ. කුණ්ඩධානවනෙති තස්ස නගරස්ස අවිදූරෙ කුණ්ඩධානසඞ්ඛාතෙ වනෙ.

18. Dalam sutta kedelapan, "kuṇḍiyāyaṃ" berarti di kota suku Koliya yang bernama demikian. "Kuṇḍadhānavane" berarti di hutan yang disebut Kuṇḍadhāna yang berada tidak jauh dari kota tersebut.

පුබ්බෙ කිර කුණ්ඩො නාම එකො යක්ඛො තස්මිං වනසණ්ඩෙ වාසං කප්පෙසි, කුණ්ඩධානමිස්සකෙන ච බලිකම්මෙන තුස්සතීති තස්ස තථා තත්ථ බලිං උපහරන්ති, තෙනෙතං වනසණ්ඩං කුණ්ඩධානවනන්ත්වෙව පඤ්ඤායිත්ථ. තස්ස අවිදූරෙ එකා ගාමපතිකා අහොසි, සාපි තස්ස යක්ඛස්ස ආණාපවත්තිට්ඨානෙ නිවිට්ඨත්තා තෙනෙව පරිපාලිතත්තා කුණ්ඩිකාති වොහරීයිත්ථ[Pg.108]. අපරභාගෙ තත්ථ කොලියරාජානො නගරං කාරෙසුං, තම්පි පුරිමවොහාරෙන කුණ්ඩිකාත්වෙව වුච්චති. තස්මිඤ්ච වනසණ්ඩෙ කොලියරාජානො භගවතො භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච වසනත්ථාය විහාරං පතිට්ඨාපෙසුං, තම්පි කුණ්ඩධානවනන්ත්වෙව පඤ්ඤායිත්ථ. අථ භගවා ජනපදචාරිකං චරන්තො අනුක්කමෙන තං විහාරං පත්වා තත්ථ විහාසි. තෙන වුත්තං – ‘‘එකං සමයං භගවා කුණ්ඩිකායං විහරති කුණ්ඩධානවනෙ’’ති.

Konon pada masa lalu, seorang yakkha bernama Kuṇḍa tinggal di hutan tersebut. Ia merasa senang dengan persembahan (bali) yang dicampur dengan beras pecah dan jagung brondong (kuṇḍadhāna), sehingga orang-orang mempersembahkan sesaji kepadanya dengan cara demikian di sana. Karena itulah, hutan tersebut dikenal sebagai Hutan Kuṇḍadhāna. Di dekat sana terdapat sebuah desa kecil; desa itu pun disebut Kuṇḍiyā karena terletak di wilayah kekuasaan yakkha tersebut dan dilindungi olehnya. Di kemudian hari, raja-raja Koliya membangun sebuah kota di tempat itu, dan kota itu pun disebut Kuṇḍiyā mengikuti sebutan sebelumnya. Dan di hutan tersebut, raja-raja Koliya mendirikan sebuah vihara untuk tempat tinggal Sang Bagawan dan sangha para bhikkhu; vihara itu pun dikenal sebagai Vihara Hutan Kuṇḍadhāna. Kemudian Sang Bagawan, saat sedang melakukan perjalanan di wilayah pedesaan, secara bertahap sampai di vihara tersebut dan menetap di sana. Karena itulah dikatakan: "Pada suatu waktu Sang Bagawan menetap di Kuṇḍiyā, di Hutan Kuṇḍadhāna."

සුප්පවාසාති තස්සා උපාසිකාය නාමං. කොලියධීතාති කොලියරාජපුත්තී. සා හි භගවතො අග්ගුපට්ඨායිකා පණීතදායිකානං සාවිකානං එතදග්ගෙ ඨපිතා සොතාපන්නා අරියසාවිකා. යඤ්හි කිඤ්චි භගවතො යුත්තරූපං ඛාදනීයං භොජනීයං භෙසජ්ජං වා න තත්ථ අඤ්ඤාහි සංවිධාතබ්බං අත්ථි, සබ්බං තං සයමෙව අත්තනො පඤ්ඤාය විචාරෙත්වා සක්කච්චං සම්පාදෙත්වා උපනෙති. දෙවසිකඤ්ච අට්ඨසතං සඞ්ඝභත්තපාටිපුග්ගලිකභත්තානි දෙති. යො කොචි භික්ඛු වා භික්ඛුනී වා තං කුලං පිණ්ඩාය පවිට්ඨො රිත්තහත්ථො න ගච්ඡති. එවං මුත්තචාගා පයතපාණී වොස්සග්ගරතා යාචයොගා දානසංවිභාගරතා. අස්සා කුච්ඡියං පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරො පච්ඡිමභවිකො සාවකබොධිසත්තො පටිසන්ධිං ගණ්හි. සා තං ගබ්භං කෙනචිදෙව පාපකම්මෙන සත්ත වස්සානි කුච්ඡිනා පරිහරි, සත්තාහඤ්ච මූළ්හගබ්භා අහොසි. තෙන වුත්තං – ‘‘සත්ත වස්සානි ගබ්භං ධාරෙති සත්තාහං මූළ්හගබ්භා’’ති.

"Suppavāsā" adalah nama umat awam perempuan (upāsikā) tersebut. "Koliyadhītā" berarti putri raja Koliya. Ia adalah pendukung utama Sang Buddha, yang ditetapkan sebagai yang terkemuka di antara para siswi pemberi persembahan luhur, seorang Sotāpanna dan siswi mulia. Apa pun makanan yang keras, makanan yang lembut, atau obat-obatan yang layak bagi Sang Buddha, tidak ada yang dipersiapkan oleh orang lain di sana; ia sendiri yang mempertimbangkannya dengan kebijaksanaannya sendiri, mempersiapkannya dengan saksama, dan mempersembahkannya. Setiap hari ia memberikan seratus delapan persembahan makanan kepada Saṅgha dan persembahan makanan secara individual. Siapa pun bhikkhu atau bhikkhunī yang memasuki keluarga itu untuk menerima dana makanan tidak akan pergi dengan tangan hampa. Demikianlah ia murah hati, tangannya terbuka untuk memberi, gemar melepas, siap sedia untuk diminta, dan gemar berbagi dalam berdana. Di dalam rahimnya, seorang Bodhisatta siswa yang telah melakukan jasa-jasa kebajikan di bawah Buddha-Buddha sebelumnya dan berada dalam kehidupan terakhirnya, mengambil penitisan kembali. Karena suatu kamma buruk tertentu, ia mengandung janin itu selama tujuh tahun di dalam rahimnya, dan selama tujuh hari ia mengalami persalinan yang sulit. Karena itulah dikatakan – "ia mengandung janin selama tujuh tahun, dan selama tujuh hari mengalami persalinan yang sulit."

තත්ථ සත්ත වස්සානීති සත්ත සංවච්ඡරානි, අච්චන්තසංයොගෙ ච ඉදං උපයොගවචනං. ගබ්භං ධාරෙතීති ගබ්භං වහති, ගබ්භිනී හොතීති අත්ථො. සත්තාහං මූළ්හගබ්භාති සත්ත අහානි බ්‍යාකුලගබ්භා. ගබ්භො හි පරිපක්කො සම්පජ්ජමානො විජායනකාලෙ කම්මජවාතෙහි සඤ්චාලෙත්වා පරිවත්තිතො උද්ධංපාදො අධොසිරො හුත්වා යොනිමුඛාභිමුඛො හොති, එවං සො කත්ථචි අලග්ගො බහි නික්ඛමති. විපජ්ජමානො පන විපරිවත්තනවසෙන යොනිමග්ගං පිදහිත්වා තිරියං නිපජ්ජති, සයමෙව වා යොනිමග්ගො පිදහති, සො තත්ථ කම්මජවාතෙහි අපරාපරං පරිවත්තමානො බ්‍යාකුලො මූළ්හගබ්භොති වුච්චති. තස්සාපි සත්ත දිවසෙ එවං අහොසි, තෙන වුත්තං ‘‘සත්තාහං මූළ්හගබ්භා’’ති.

Di sana, "tujuh tahun" berarti tujuh tahun kalender; dalam tata bahasa ini adalah bentuk akusatif untuk menunjukkan hubungan durasi waktu yang terus-menerus. "Mengandung janin" berarti membawa janin, artinya menjadi hamil. "Tujuh hari persalinan sulit" berarti selama tujuh hari mengalami janin yang letaknya bermasalah. Sebab ketika janin telah matang dan saat melahirkan tiba, janin tersebut digerakkan oleh angin kelahiran (kammajavāta), berputar dengan kaki di atas dan kepala di bawah sehingga menghadap ke jalan lahir; dengan demikian, ia keluar tanpa tersangkut di mana pun. Namun, jika terjadi masalah, karena proses perputaran yang salah, ia menutupi jalan lahir dan berbaring melintang, atau jalan lahir itu sendiri menutup; janin itu berputar ke sana kemari oleh angin kelahiran dan menjadi kacau letaknya, itulah yang disebut "persalinan sulit" (mūḷhagabbha). Baginya hal itu terjadi selama tujuh hari; karena itulah dikatakan "selama tujuh hari mengalami persalinan sulit."

අයඤ්ච ගබ්භො සීවලිත්ථෙරො. තස්ස කථං සත්ත වස්සානි ගබ්භවාසදුක්ඛං, සත්තාහං මූළ්හගබ්භභාවප්පත්ති, මාතු චස්සාපි සොතාපන්නාය අරියසාවිකාය [Pg.109] තථා දුක්ඛානුභවනං ජාතන්ති? වුච්චතෙ – අතීතෙ කාසිකරාජෙ බාරාණසියං රජ්ජං කාරෙන්තෙ එකො කොසලරාජා මහන්තෙන බලෙනාගන්ත්වා බාරාණසිං ගහෙත්වා තං රාජානං මාරෙත්වා තස්ස අග්ගමහෙසිං අත්තනො අග්ගමහෙසිං අකාසි. බාරාණසිරඤ්ඤො පන පුත්තො පිතු මරණකාලෙ නිද්ධමනද්වාරෙන පලායිත්වා අත්තනො ඤාතිමිත්තබන්ධවෙ එකජ්ඣං කත්වා අනුක්කමෙන බලං සංහරිත්වා බාරාණසිං ආගන්ත්වා අවිදූරෙ මහන්තං ඛන්ධාවාරං බන්ධිත්වා තස්ස රඤ්ඤො පණ්ණං පෙසෙසි ‘‘රජ්ජං වා දෙතු, යුද්ධං වා’’ති. රාජකුමාරස්ස මාතා සාසනං සුත්වා ‘‘යුද්ධෙන කම්මං නත්ථි, සබ්බදිසාසු සඤ්චාරං පච්ඡින්දිත්වා බාරාණසිනගරං පරිවාරෙතු, තතො දාරූදකභත්තපරික්ඛයෙන කිලන්තා නගරෙ මනුස්සා විනාව යුද්ධෙන රාජානං ගහෙත්වා දස්සන්තී’’ති පණ්ණං පෙසෙසි. සො මාතු සාසනං සුත්වා චත්තාරි මහාද්වාරානි රක්ඛන්තො සත්ත වස්සානි නගරං උපරුන්ධි, නගරෙ මනුස්සා චූළද්වාරෙන නික්ඛමිත්වා දාරූදකානි ආහරන්ති, සබ්බකිච්චානි කරොන්ති.

Dan janin ini adalah Thera Sīvali. Mengapa ia mengalami penderitaan tinggal di dalam rahim selama tujuh tahun, dan mengalami kondisi persalinan sulit selama tujuh hari? Dan mengapa ibunya, meskipun seorang Sotāpanna dan siswi mulia, juga mengalami penderitaan seperti itu? Jawabannya adalah – di masa lampau, ketika Raja Kāsī memerintah di Bārāṇasī, seorang Raja Kosala datang dengan pasukan besar, merebut Bārāṇasī, membunuh raja itu, dan menjadikan permaisurinya sebagai permaisurinya sendiri. Namun, putra Raja Bārāṇasī melarikan diri melalui saluran pembuangan pada saat kematian ayahnya, mengumpulkan kerabat dan kawan-kawannya, secara bertahap menghimpun kekuatan, kembali ke Bārāṇasī, mendirikan perkemahan besar tidak jauh dari sana, dan mengirim surat kepada raja itu: "Berikan kerajaannya, atau berperang." Ibu sang pangeran mendengar pesan itu dan mengirim surat balasan: "Tidak perlu berperang; putuskanlah lalu lintas di segala penjuru dan kepunglah kota Bārāṇasī. Dengan demikian, penduduk kota yang kelelahan karena kekurangan kayu, air, dan makanan, akan menangkap raja itu dan menyerahkannya kepadamu bahkan tanpa peperangan." Ia mendengar pesan ibunya, lalu menjaga empat gerbang besar dan mengepung kota itu selama tujuh tahun. Penduduk kota keluar melalui pintu kecil untuk mengambil kayu dan air, serta melakukan segala urusan mereka.

අථ රාජකුමාරස්ස මාතා තං පවත්තිං සුත්වා ‘‘බාලො මම පුත්තො උපායං න ජානාති, ගච්ඡථ, අස්ස චූළද්වාරානි පිධාය නගරං උපරුන්ධතූති වදෙථා’’ති පුත්තස්ස ගූළ්හසාසනං පහිණි. සො මාතු සාසනං සුත්වා සත්ත දිවසෙ තථා අකාසි. නාගරා බහි නික්ඛමිතුං අලභන්තා සත්තමෙ දිවසෙ තස්ස රඤ්ඤො සීසං ගහෙත්වා කුමාරස්ස අදංසු. කුමාරො නගරං පවිසිත්වා රජ්ජං අග්ගහෙසි. සො තදා සත්ත වස්සානි නගරරුන්ධනකම්මනිස්සන්දෙන එතරහි සත්ත වස්සානි මාතුකුච්ඡිසඞ්ඛාතාය ලොහිතකුම්භියා වසි, අවසෙසතො පන සත්තාහං නගරූපරුන්ධනෙන සත්තාහං මූළ්හගබ්භභාවං ආපජ්ජි. ජාතකට්ඨකථායං පන ‘‘සත්ත දිවසානි නගරං රුන්ධිත්වා ගහිතකම්මනිස්සන්දෙන සත්තවස්සානි ලොහිතකුම්භියං වසිත්වා සත්තාහං මූළ්හගබ්භභාවං ආපජ්ජී’’ති වුත්තං. යං පන සො පදුමුත්තරසම්මාසම්බුද්ධපාදමූලෙ ‘‘ලාභීනං අග්ගො භවෙය්‍ය’’න්ති මහාදානං දත්වා පත්ථනං අකාසි, යඤ්ච විපස්සිස්ස භගවතො කාලෙ නාගරෙහි සද්ධිං සහස්සග්ඝනිකං ගුළදධිං දත්වා පත්ථනං අකාසි, තස්සානුභාවෙන ලාභීනං අග්ගො ජාතො. සුප්පවාසාපි ‘‘නගරං රුන්ධිත්වා ගණ්හ, තාතා’’ති පෙසිතභාවෙන සත්ත වස්සානි කුච්ඡිනා ගබ්භං පරිහරිත්වා සත්තාහං මූළ්හගබ්භාජාතා[Pg.110]. එවං තෙ මාතාපුත්තා අත්තනො කම්මස්ස අනුරූපං ඊදිසං දුක්ඛං පටිසංවෙදිංසු.

Kemudian ibu sang pangeran mendengar berita itu dan mengirim pesan rahasia kepada putranya: "Putraku bodoh, ia tidak tahu caranya. Pergilah, katakan padanya agar menutup pintu-pintu kecil itu dan mengepung kota." Mendengar pesan ibunya, ia melakukannya selama tujuh hari. Penduduk kota yang tidak bisa lagi keluar, pada hari ketujuh memenggal kepala raja tersebut dan memberikannya kepada sang pangeran. Sang pangeran memasuki kota dan mengambil alih kerajaan. Karena hasil perbuatan mengepung kota selama tujuh tahun pada saat itu, sekarang ia harus tinggal selama tujuh tahun di dalam "periuk darah" yang disebut rahim ibu. Dan karena pengepungan kota selama tujuh hari, ia mengalami kondisi persalinan sulit selama tujuh hari. Namun, di dalam Jātakaṭṭhakathā dikatakan: "karena hasil perbuatan mengepung kota selama tujuh hari, ia tinggal di dalam periuk darah selama tujuh tahun, dan mengalami kondisi persalinan sulit selama tujuh hari." Adapun karena persembahan dana besar dan aspirasi yang ia buat di kaki Buddha Padumuttara untuk menjadi yang terkemuka di antara mereka yang menerima perolehan (lābhī), serta persembahan dadih campur gula seharga seribu keping uang bersama penduduk kota pada masa Buddha Vipassī, melalui kekuatan tersebut ia menjadi yang terkemuka di antara mereka yang menerima banyak perolehan. Suppavāsā pun, karena mengirim pesan: "Kepunglah kota dan rebutlah, putraku," ia mengandung janin di perutnya selama tujuh tahun dan mengalami persalinan sulit selama tujuh hari. Demikianlah ibu dan anak itu mengalami penderitaan semacam ini sesuai dengan kamma mereka masing-masing.

තීහි විතක්කෙහීති රතනත්තයගුණානුස්සතිපටිසංයුත්තෙහි තීහි සම්මාවිතක්කෙහි. අධිවාසෙතීති මූළ්හගබ්භතාය උප්පන්නදුක්ඛං සහති. සා හි භගවතො සම්බුද්ධභාවං, අරියසඞ්ඝස්ස සුප්පටිපත්තිං, නිබ්බානස්ස ච දුක්ඛනිස්සරණභාවං අනුස්සරන්තී අත්තනො උප්පජ්ජමානදුක්ඛං අමනසිකරණෙනෙව අභිභවිත්වා ඛමති. තෙන වුත්තං ‘‘තීහි විතක්කෙහි අධිවාසෙතී’’ති.

"Dengan tiga pikiran" berarti dengan tiga pikiran benar yang berkaitan dengan perenungan terhadap kualitas Tiratana. "Ia menanggungnya" berarti ia sabar menanggung penderitaan yang timbul karena kondisi persalinan sulit tersebut. Sebab ia, dengan merenungkan Ke-Buddha-an Sang Bhagavā, praktik baik dari Sangha Mulia, dan sifat Nibbāna sebagai pembebasan dari penderitaan, mengatasi dan sabar menanggung penderitaan yang timbul pada dirinya dengan cara tidak menaruh perhatian padanya. Karena itulah dikatakan – "dengan tiga pikiran ia menanggungnya."

සම්මාසම්බුද්ධො වතාතිආදි තෙසං විතක්කානං පවත්තිආකාරදස්සනං. තස්සත්ථො – යො භග්‍යවන්තතාදීහි කාරණෙහි භගවා ලොකනාථො සම්මා අවිපරීතං සාමං සයමෙව සබ්බධම්මෙ අහො වත බුද්ධො, සො භගවා එවරූපස්ස එතරහි මයා අනුභවියමානස්ස අඤ්ඤස්ස ච එවංජාතිකස්ස සකලස්ස වට්ටදුක්ඛස්ස පහානාය අච්චන්තං අනුප්පාදනිරොධාය ධම්මං කථෙති, අවිපරීතධම්මං කථෙති. අවිපරීතධම්මදෙසනතාය හි සත්ථු සම්මාසම්බොධිසිද්ධි. තස්ස යථාවුත්තගුණස්ස භගවතො ධම්මස්සවනන්තෙ ජාතත්තා සීලදිට්ඨිසාමඤ්ඤෙන සංහතත්තා ච සාවකසඞ්ඝොති ලද්ධනාමො අට්ඨඅරියපුග්ගලසමූහො සුප්පටිපන්නො වත අහො වත සම්මා පටිපන්නො, යො අරියසඞ්ඝො එවරූපස්ස ඊදිසස්ස වට්ටදුක්ඛස්ස පහානාය අනුප්පාදනිරොධාය අනිවත්තිපටිපදං පටිපන්නො. සුසුඛං වත අහො වත සුට්ඨු සුඛං සබ්බසඞ්ඛතනිස්සටං නිබ්බානං, යස්මිං නිබ්බානෙ ඊදිසං වට්ටදුක්ඛං න උපලබ්භතීති. එත්ථ ච පටිපජ්ජමානාපි පටිපන්නා ඉච්චෙව වුත්තා පටිපත්තියා අනිවත්තිභාවතො. අථ වා උප්පන්නසද්දො විය පටිපන්නසද්දො වත්තමානත්ථොපි වෙදිතබ්බො. තෙනෙවාහ ‘‘සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො’’ති.

Kata-kata 'Sammāsambuddho vata' dan seterusnya menunjukkan cara berlangsungnya pemikiran-pemikiran tersebut. Maknanya adalah – Sang Bhagavan tersebut, Pelindung Dunia, yang karena alasan-alasan seperti memiliki enam kemuliaan (bhagya) dan lain sebagainya, telah benar-benar, tanpa salah, dan oleh diri-Nya sendiri memahami segala fenomena; Beliau membabarkan Dhamma demi ditinggalkannya seluruh penderitaan dalam lingkaran tumis lahir (vaṭṭadukkha) yang bersifat demikian, seperti yang sedang saya alami saat ini maupun yang dialami orang lain dengan jenis yang sama, demi lenyapnya penderitaan tersebut secara mutlak tanpa muncul kembali. Beliau membabarkan Dhamma yang tidak menyimpang. Sebab, melalui pembabaran Dhamma yang tidak menyimpang itulah keberhasilan pencapaian Penerangan Sempurna (Sammāsambodhisiddhi) dari Sang Guru terbukti. Kelompok delapan individu mulia yang bergelar Saṅgha Siswa (Sāvakasaṅgha), yang muncul pada akhir pendengaran Dhamma dari Sang Bhagavan yang memiliki kualitas-kualitas sebagaimana telah disebutkan, dan karena dipersatukan oleh kesamaan dalam kemoralan serta pandangan, sungguh telah berlatih dengan baik, sungguh telah berlatih dengan benar; yaitu Ariya Saṅgha yang telah menjalankan praktik yang tak terpalingkan (anivattipaṭipadaṃ) demi ditinggalkannya dan diakhirinya penderitaan tumis lahir yang demikian ini agar tidak muncul kembali. Sungguh sangat bahagia, sungguh sangat damai Nibbāna yang terbebas dari segala hal yang terkondisi, di mana dalam Nibbāna tersebut penderitaan tumis lahir yang seperti ini tidak ditemukan. Dan di sini, mereka yang sedang berlatih pun disebut sebagai 'telah berlatih' (paṭipannā) karena sifat praktik mereka yang tidak berbalik arah. Atau, kata 'paṭipanna' harus dipahami sebagai memiliki makna waktu sekarang (present), sebagaimana kata 'uppanna'. Karena itulah dikatakan: 'Seseorang yang sedang berlatih untuk merealisasikan buah pemasukan arus (sotāpattiphala)'.

සාමිකන්ති අත්තනො පතිං කොලියරාජපුත්තං. ආමන්තෙසීති අභාසි. මම වචනෙන භගවතො පාදෙ සිරසා වන්දාහීති මය්හං වචනෙන චක්කලක්ඛණප්පටිමණ්ඩිතානි විකසිතපදුමසස්සිරීකානි භගවතො චරණානි තව සිරසා වන්දාහි, උත්තමඞ්ගෙන අභිවාදනං කරොහීති අත්ථො. අප්පාබාධන්තිආදීසු ආබාධොති විසභාගවෙදනා වුච්චති, යා එකදෙසෙ උප්පජ්ජිත්වාපි සකලසරීරං අයපට්ටෙන ආබන්ධිත්වා විය ගණ්හති. ආතඞ්කොති කිච්ඡජීවිතකරො රොගො. අථ වා යාපෙතබ්බරොගො ආතඞ්කො, ඉතරො ආබාධො. ඛුද්දකො වා රොගො ආතඞ්කො, බලවා [Pg.111] ආබාධො. කෙචි පන ‘‘අජ්ඣත්තසමුට්ඨානො ආබාධො, බහිද්ධාසමුට්ඨානො ආතඞ්කො’’ති වදන්ති. තදුභයස්සාපි අභාවං පුච්ඡාති වදති. ගිලානස්සෙව ච උට්ඨානං නාම ගරුකං හොති, කායෙ බලං න හොති, තස්මා නිග්ගෙලඤ්ඤතාය ලහුපරිවත්තිසඞ්ඛාතං කායස්ස ලහුට්ඨානං සරීරබලඤ්ච පුච්ඡාති වදති. ඵාසුවිහාරන්ති ඨානනිසින්නගමනසයනසඞ්ඛාතෙසු චතූසු ඉරියාපථෙසු සුඛවිහාරඤ්ච පුච්ඡාති වදති. අථස්ස පුච්ඡිතබ්බාකාරං දස්සෙන්තී ‘‘සුප්පවාසා, භන්තෙ’’තිආදිමාහ. එවඤ්ච වදෙහීති ඉදානි වත්තබ්බාකාරං නිදස්සෙති.

'Sāmika' berarti suaminya sendiri, pangeran Koliya. 'Āmantesi' berarti menyapa atau berbicara kepada. 'Atas namaku sembahlah kaki Sang Bhagavan dengan kepalamu' bermakna: dengan kata-kataku, sembahlah kaki Sang Bhagavan yang dihiasi dengan tanda-tanda roda (cakka-lakkhaṇa) dan memiliki keindahan bagaikan bunga teratai yang sedang mekar dengan kepalamu sendiri; artinya, lakukanlah penghormatan dengan bagian tubuh yang paling mulia (kepala). Dalam kata 'appābādha' (bebas dari gangguan) dan seterusnya, 'ābādha' disebut sebagai perasaan yang tidak selaras (perih/sakit), yang meskipun muncul di satu bagian tubuh saja, namun mencengkeram seluruh tubuh seolah-olah mengikatnya dengan pelat besi. 'Ātaṅka' adalah penyakit yang membuat hidup menjadi sulit. Atau, penyakit yang membuat seseorang hanya sekadar bisa bertahan hidup disebut 'ātaṅka', sedangkan yang lainnya disebut 'ābādha'. Atau, penyakit kecil disebut 'ātaṅka', penyakit berat disebut 'ābādha'. Namun, beberapa guru mengatakan: 'ābādha adalah penyakit yang muncul dari dalam tubuh (internal), sedangkan ātaṅka adalah penyakit yang muncul dari faktor luar (eksternal)'. Beliau menyuruh untuk menanyakan tentang ketiadaan keduanya. Bagi orang yang sakit, untuk bangkit berdiri itu terasa berat, kekuatan tubuh tidak ada; oleh karena itu, ia berkata, tanyakanlah tentang kesehatan tubuh (lahuṭṭhāna) yang ditandai dengan kemampuan tubuh untuk bergerak dengan ringan dan kekuatan fisik karena terbebas dari penyakit. 'Phāsuvihāra' berarti menanyakan tentang kenyamanan hidup dalam empat posisi tubuh: berdiri, duduk, berjalan, dan berbaring. Kemudian, untuk menunjukkan cara bertanya kepadanya, ia berkata: 'Suppavāsā, Bhante' dan seterusnya. 'Katakanlah demikian' menunjukkan cara berbicara yang seharusnya.

පරමන්ති වචනසම්පටිච්ඡනං. තෙන සාධු, භද්දෙ, යථා වුත්තං, තථා පටිපජ්ජාමීති දස්සෙති. කොලියපුත්තොති සුප්පවාසාය සාමිකො කොලියරාජපුත්තො. සුඛිනී හොතූති සදෙවකෙ ලොකෙ අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යො සත්ථා සුප්පවාසාය පෙසිතවන්දනං සම්පටිච්ඡිත්වා තදනන්තරං අත්තනො මෙත්තාවිහාරසංසූචකං බුද්ධාචිණ්ණං සුඛූපසංහාරං තස්සා සාමඤ්ඤතො පකාසෙත්වා පුන තස්සා පුත්තස්ස ච ගබ්භවිපත්තිමූලකදුක්ඛුප්පත්තිපටික්ඛෙපමුඛෙන සුඛූපසංහාරං නිදස්සෙන්තො ‘‘සුඛිනී…පෙ… අරොගා, අරොගං පුත්තං විජායතූ’’ති ආහ.

'Paramaṃ' adalah kata untuk menyatakan persetujuan terhadap suatu ucapan. Dengan kata itu ia menunjukkan: 'Baiklah, saudari, aku akan melakukannya tepat seperti yang engkau katakan'. 'Koliyaputta' adalah pangeran Koliya, suami dari Suppavāsā. 'Semoga ia berbahagia' (Sukhinī hotu): Sang Guru, yang merupakan penerima persembahan agung di dunia beserta para dewa, menerima penghormatan yang dikirim oleh Suppavāsā; segera setelah itu, untuk menunjukkan kebiasaan para Buddha yang mencerminkan kediaman dalam cinta kasih (mettāvihāra) dan membawa kebahagiaan, Beliau menyatakannya secara umum kepada Suppavāsā, dan kemudian menunjukkan cara membawa kebahagiaan bagi dia dan putranya dengan cara meniadakan munculnya penderitaan yang bersumber dari gangguan kehamilan, dengan bersabda: 'Semoga ia berbahagia... sehat, dan melahirkan seorang putra yang sehat'.

සහ වචනාති භගවතො වචනෙන සහෙව. යස්මිං කාලෙ භගවා තථා අවොච, තස්මිංයෙව කාලෙ තම්පි කම්මං පරික්ඛයං අගමාසි. තස්ස පරික්ඛීණභාවං ඔලොකෙත්වා සත්ථා තථා අභාසි. අපරෙ පන වදන්ති – සචෙ තථා සත්ථා නාචික්ඛිස්සා, තතො පරම්පි කිඤ්චි කාලං තස්සා තං දුක්ඛං අනුබන්ධිස්සා. යස්මා පන භගවතා ‘‘සුඛිනී අරොගා අරොගඤ්ච පුත්තං විජායතූ’’ති වුත්තං, තස්මා තස්ස වචනසමකාලමෙව සො ගබ්භො බ්‍යාකුලභාවං විජහිත්වා සුඛෙනෙව බහි නික්ඛමි, එවං තෙසං මාතාපුත්තානං සොත්ථි අහොසි. අචින්තෙය්‍යො හි බුද්ධානං බුද්ධානුභාවො. යථා හි පටාචාරාය පියවිප්පයොගසම්භූතෙන සොකෙන උම්මාදං පත්වා –

'Saha vacanā' berarti bersamaan dengan ucapan Sang Bhagavan. Pada saat Sang Bhagavan bersabda demikian, pada saat itu pula kamma tersebut berakhir. Melihat bahwa kamma itu telah habis, Sang Guru bersabda demikian. Namun, guru-guru lain mengatakan – jika Sang Guru tidak menyatakannya demikian, penderitaan tersebut akan terus mengikuti ibu dan anak itu untuk beberapa waktu lamanya. Tetapi karena Sang Bhagavan telah bersabda: 'Semoga ia berbahagia, sehat, dan melahirkan putra yang sehat', maka tepat pada saat ucapan itu diberikan, janin tersebut melepaskan kondisi yang bermasalah dan keluar dengan mudah; demikianlah keselamatan terjadi bagi ibu dan anak itu. Kekuatan (anubhāva) para Buddha sungguh tak terpikirkan. Sebagaimana Paṭācārā, yang jatuh ke dalam kegilaan karena duka yang timbul dari perpisahan dengan orang-orang yang dicintainya –

‘‘උභො පුත්තා කාලකතා, පන්ථෙ මය්හං පතී මතො;

මාතා පිතා ච භාතා ච, එකචිතකම්හි ඣායරෙ’’ති. (අප. ථෙරී 2.2.498) –

'Kedua putraku telah meninggal, suamiku mati di jalan; ibu, ayah, dan saudara laki-lakiku terbakar dalam satu tumpukan kayu pemakaman'.

වත්වා [Pg.112] ජාතරූපෙනෙව චරන්තියා ‘‘සතිං පටිලභාහි භගිනී’’ති භගවතො වචනසමනන්තරමෙව උම්මාදො වූපසමි, තථා සුප්පියාපි උපාසිකා අත්තනාව අත්තනො ඌරුයං කතෙන මහාවණෙන වුට්ඨාතුං අසක්කොන්තී සයනපිට්ඨෙ නිපන්නා ‘‘ආගන්ත්වා මං වන්දතූ’’ති වචනසමනන්තරමෙව වණෙ පාකතිකෙ ජාතෙ සයමෙව ගන්ත්වා භගවන්තං වන්දීති එවමාදීනි වත්ථූනි ඉධ උදාහරිතබ්බානීති.

Setelah mengatakannya, saat ia sedang berjalan dalam keadaan telanjang, segera setelah kata-kata Sang Bhagavan: 'Sadarlah kembali, saudari', kegilaannya pun mereda. Begitu pula dengan Upasika Suppiyā, yang tidak mampu bangkit karena luka besar yang ia buat sendiri di pahanya dan sedang berbaring di tempat tidurnya; segera setelah ucapan Sang Bhagavan: 'Biarlah ia datang dan menyembah-Ku', lukanya kembali normal seperti sediakala, dan ia sendiri pergi untuk menyembah Sang Bhagavan. Kisah-kisah seperti inilah yang harus dikemukakan di sini untuk dipahami.

එවං, භන්තෙති, භන්තෙ, යථා භගවා සපුත්තාය මාතුයා අරොගභාවං ආසීසන්තො ආහ – ‘‘සුඛිනී අරොගා අරොගං පුත්තං විජායතූ’’ති, තං එවමෙව. න හි කදාචි බුද්ධානං භගවන්තානං වචනස්ස අඤ්ඤථාභාවොති අධිප්පායො. කෙචි පන ‘‘එවමත්ථූ’’ති වදන්ති, අපරෙ ‘‘හොතූ’’ති පදස්ස අත්ථං ආනෙත්වා වණ්ණයන්ති. අභිනන්දිත්වාති කරවීකරුතමඤ්ජුනා බ්‍රහ්මස්සරෙන භගවතා වුච්චමානෙ තස්මිං වචනෙ පීතිසොමනස්සපටිලාභතො අභිමුඛභාවෙන නන්දිත්වා. අනුමොදිත්වාති තතො පච්ඡාපි සම්මොදනං උප්පාදෙත්වා, චිත්තෙන වා අභිනන්දිත්වා වාචාය අනුමොදිත්වා, වචනසම්පත්තියා වා අභිනන්දිත්වා අත්ථසම්පත්තියා අනුමොදිත්වා. සකං ඝරං පච්චායාසීති අත්තනො ඝරං පටිගච්ඡි. යෙ පන ‘‘යෙන සකං ඝර’’න්ති පඨන්ති, තෙසං යදිපි ය-ත-සද්දානං සම්බන්ධභාවතො ‘‘තෙනා’’ති පදං වුත්තමෙව හොති, තථාපි ‘‘පටියායිත්වා’’ති පාඨසෙසො යොජෙතබ්බො හොති.

'Evaṃ, Bhante' bermakna: 'Bhante, sebagaimana Sang Bhagavan mengharapkan kesehatan bagi sang ibu beserta putranya dengan bersabda: "Semoga ia berbahagia, sehat, dan melahirkan putra yang sehat", maka hal itu tepatlah demikian'. Maksudnya adalah bahwa ucapan para Buddha, Sang Bhagavan, tidak pernah meleset dari kenyataan. Beberapa guru mengatakan itu berarti 'semoga menjadi demikian', yang lain memberikan penjelasan dengan merujuk pada makna kata 'hotu'. 'Abhinanditvā' berarti bersukacita di hadapan Beliau karena memperoleh kegembiraan dan kebahagiaan saat Sang Bhagavan berbicara dengan suara Brahma yang semerdu kicauan burung karavika. 'Anumoditvāti' berarti membangkitkan kegembiraan sesudahnya, atau menyukai dengan pikiran dan bersukacita dengan ucapan, atau menyukai karena kesempurnaan kata-katanya dan bersukacita karena kesempurnaan maknanya. 'Sakaṃ gharaṃ paccāyāsi' berarti kembali ke rumahnya sendiri. Bagi mereka yang membaca 'yena sakaṃ gharaṃ', meskipun kata 'tena' sudah secara otomatis dinyatakan karena hubungan antara kata ganti 'ya' dan 'ta', namun tambahan teks seperti 'paṭiyāyitvā' (setelah menempuh perjalanan kembali) tetap harus dihubungkan.

විජාතන්ති පජාතං, පසුතන්ති අත්ථො. අච්ඡරියන්ති අන්ධස්ස පබ්බතාරොහනං විය නිච්චං න හොතීති අච්ඡරියං, අයං තාව සද්දනයො. අට්ඨකථාසු පන ‘‘අච්ඡරායොග්ගං අච්ඡරිය’’න්ති වුත්තං, අච්ඡරං පහරිතුං යුත්තන්ති අත්ථො. වතාති සම්භාවනෙ, අහො අච්ඡරියන්ති අත්ථො. භොති ධම්මාලපනං. අභූතපුබ්බං භූතන්ති අබ්භුතං.

Vijātanti berarti telah melahirkan (pajātaṃ), maknanya adalah pasutaṃ. Acchariyanti berarti seperti orang buta yang mendaki gunung, karena hal itu tidak terjadi terus-menerus (bukan hal yang biasa) maka disebut acchariya (menakjubkan); ini adalah metode tata bahasa (saddanayo) terlebih dahulu. Namun, dalam Kitab-Kitab Komentar dikatakan 'accharāyoggaṃ acchariyaṃ', maknanya adalah patut untuk menjentikkan jari (sebagai ungkapan rasa kagum). Vatāti adalah kata seru untuk pujian, maknanya adalah 'Aho acchariyaṃ' (O, sungguh menakjubkan). Bhoti adalah sapaan yang sesuai Dhamma. Abbhutaṃ berarti sesuatu yang belum pernah terjadi sebelumnya namun kini terjadi (luar biasa).

තථාගතස්සාති අට්ඨහි කාරණෙහි භගවා තථාගතො – තථා ආගතොති තථාගතො, තථා ගතොති තථාගතො, තථලක්ඛණං ආගතොති තථාගතො, තථධම්මෙ යාථාවතො අභිසම්බුද්ධොති තථාගතො, තථදස්සිතාය තථාගතො, තථවාදිතාය තථාගතො, තථාකාරිතාය තථාගතො, අභිභවනට්ඨෙන තථාගතො.

Tathāgatassāti: Sang Bhagavā disebut Tathāgata karena delapan alasan—Tathāgata karena Ia datang dengan cara yang sama (tathā āgato); Tathāgata karena Ia pergi dengan cara yang sama (tathā gato); Tathāgata karena Ia telah sampai pada karakteristik yang sejati (tathalakkhaṇaṃ āgato); Tathāgata karena Ia telah menembus kebenaran Dhamma sebagaimana adanya (tathadhamme yāthāvato abhisambuddho); Tathāgata karena penglihatan yang sejati (tathadassitāya); Tathāgata karena ucapan yang sejati (tathavāditāya); Tathāgata karena perbuatan yang sejati (tathākāritāya); Tathāgata karena makna menaklukkan segalanya (abhibhavanaṭṭhena).

කථං [Pg.113] භගවා තථා ආගතොති තථාගතො? යථා සබ්බලොකහිතාය උස්සුක්කමාපන්නා පුරිමකා සම්මාසම්බුද්ධා ආගතාති. කිං වුත්තං හොති? යෙන අභිනීහාරෙන තෙ භගවන්තො ආගතා, තෙන අට්ඨගුණසමන්නාගතෙන අයම්පි භගවා ආගතො. යථා ච තෙ භගවන්තො දානපාරමිං පූරෙත්වා සීලනෙක්ඛම්මපඤ්ඤාවීරියඛන්තිසච්චඅධිට්ඨානමෙත්තාඋපෙක්ඛාපාරමීති ඉමා දස පාරමියො, දස උපපාරමියො, දස පරමත්ථපාරමියොති සමතිංස පාරමියො පූරෙත්වා පඤ්ච මහාපරිච්චාගෙ පරිච්චජිත්වා පුබ්බයොගපුබ්බචරියධම්මක්ඛානඤාතත්ථචරියාදයො පූරෙත්වා බුද්ධිචරියාය කොටිං පත්වා ආගතා, තථා අයම්පි භගවා ආගතො. යථා ච තෙ භගවන්තො චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ…පෙ… අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙත්වා බ්‍රූහෙත්වා ආගතා, තථා අයම්පි භගවා ආගතො. එවං තථා ආගතොති තථාගතො.

Bagaimana Sang Bhagavā disebut Tathāgata karena Ia datang dengan cara yang sama (tathā āgato)? Sebagaimana para Buddha terdahulu yang telah mencapai penerangan sempurna datang dengan penuh semangat demi kesejahteraan seluruh dunia. Apa maksudnya? Dengan aspirasi (tekad) yang disertai oleh delapan kualitas tersebut, Sang Bhagavā ini pun datang. Dan sebagaimana para Bhagavā tersebut datang dengan menyempurnakan pāramī dana, sepuluh pāramī (yakni sīla, nekkhamma, paññā, vīriya, khanti, sacca, adhiṭṭhāna, mettā, upekkhā), sepuluh upapāramī, sepuluh paramatthapāramī—sehingga berjumlah tiga puluh pāramī; setelah melepaskan lima pengorbanan besar, memenuhi persiapan awal (pubbayoga), praktik awal (pubbacariya), pembabaran Dhamma, bertindak demi kesejahteraan kerabat (ñātatthacariyā) dsb., serta mencapai puncak dari perilaku Buddha (buddhicariyā); demikian pulalah Sang Bhagavā ini datang. Dan sebagaimana para Bhagavā tersebut datang setelah mengembangkan dan meningkatkan empat satipaṭṭhāna... hingga Jalan Mulia Berunsur Delapan, demikian pulalah Sang Bhagavā ini datang. Dengan cara inilah Ia disebut Tathāgata karena datang dengan cara yang sama (tathā āgato).

කථං තථා ගතොති තථාගතො? යථා සම්පතිජාතා තෙ භගවන්තො සමෙහි පාදෙහි පථවියං පතිට්ඨාය උත්තරාභිමුඛා සත්තපදවීතිහාරෙන ගතා, සෙතච්ඡත්තෙ ධාරියමානෙ සබ්බාව දිසා අනුවිලොකෙසුං, ආසභිඤ්ච වාචං භාසිංසු ලොකෙ අත්තනො ජෙට්ඨසෙට්ඨභාවං පකාසෙන්තා, තඤ්ච නෙසං ගමනං තථං අහොසි අවිතථං අනෙකෙසං විසෙසාධිගමානං පුබ්බනිමිත්තභාවෙන, තථා අයම්පි භගවා ගතො, තඤ්චස්ස ගමනං කථං අහොසි අවිතථං තෙසඤ්ඤෙව විසෙසාධිගමානං පුබ්බනිමිත්තභාවෙන. එවං තථා ගතොති තථාගතො.

Bagaimana Ia disebut Tathāgata karena Ia pergi dengan cara yang sama (tathā gato)? Sebagaimana pada saat baru dilahirkan, para Bhagavā tersebut berdiri dengan kaki yang rata di atas tanah, menghadap ke arah utara, berjalan dengan tujuh langkah kaki sementara payung putih dijunjung tinggi, mereka melihat ke segala penjuru, dan mengucapkan kata-kata agung yang menyatakan keunggulan dan kemuliaan diri mereka di dunia. Dan perjalanan mereka itu adalah nyata (tatha), tidak salah, sebagai pertanda awal (pubbanimitta) bagi pencapaian berbagai keistimewaan; demikian pulalah Sang Bhagavā ini pergi, dan bagaimana perjalanan-Nya itu adalah nyata, tidak salah, sebagai pertanda awal bagi pencapaian keistimewaan-keistimewaan tersebut juga. Dengan cara inilah Ia disebut Tathāgata karena pergi dengan cara yang sama (tathā gato).

යථා වා තෙ භගවන්තො නෙක්ඛම්මෙන කාමච්ඡන්දං පහාය ගතා, අබ්‍යාපාදෙන බ්‍යාපාදං, ආලොකසඤ්ඤාය ථිනමිද්ධං, අවික්ඛෙපෙන උද්ධච්චකුක්කුච්චං, ධම්මවවත්ථානෙන විචිකිච්ඡං පහාය ගතා, ඤාණෙන අවිජ්ජං පදාලෙත්වා, පාමොජ්ජෙන අරතිං විනොදෙත්වා, අට්ඨසමාපත්තීහි අට්ඨාරසහි මහාවිපස්සනාහි චතූහි ච අරියමග්ගෙහි තං තං පටිපක්ඛං පහාය ගතා, එවං අයම්පි භගවා ගතො. එවම්පි තථා ගතොති තථාගතො.

Atau, sebagaimana para Bhagavā tersebut pergi dengan meninggalkan keinginan indrawi melalui pelepasan keduniawian (nekkhamma), meninggalkan niat jahat melalui tanpa-niat-jahat (abyāpāda), meninggalkan kemalasan dan kelambanan (thīna-middha) melalui persepsi cahaya (āloka-saññā), meninggalkan kegelisahan dan penyesalan (uddhacca-kukkucca) melalui ketenangan, meninggalkan keragu-raguan (vicikicchā) melalui penetapan fenomena (dhamma-vavatthāna); setelah menghancurkan ketidaktahuan (avijjā) dengan pengetahuan (ñāṇa), menghalau ketidaksenangan (arati) dengan kegembiraan (pāmojja); dan pergi setelah meninggalkan masing-masing musuh (kekotoran batin) melalui delapan pencapaian meditatif (samāpatti), delapan belas pandangan terang utama (mahāvipassanā), serta empat Jalan Mulia (ariya-magga); demikian pulalah Sang Bhagavā ini pergi. Dengan cara ini pula Ia disebut Tathāgata karena pergi dengan cara yang sama (tathā gato).

කථං තථලක්ඛණං ආගතොති තථාගතො? පථවීධාතුයා කක්ඛළලක්ඛණං, ආපොධාතුයා පග්ඝරණලක්ඛණං, තෙජොධාතුයා උණ්හත්තලක්ඛණං, වායොධාතුයා විත්ථම්භනලක්ඛණං, ආකාසධාතුයා අසම්ඵුට්ඨලක්ඛණං, රූපස්ස රුප්පනලක්ඛණං, වෙදනාය වෙදයිතලක්ඛණං, සඤ්ඤාය සඤ්ජානනලක්ඛණං, සඞ්ඛාරානං අභිසඞ්ඛරණලක්ඛණං, විඤ්ඤාණස්ස විජානනලක්ඛණන්ති [Pg.114] එවං පඤ්චන්නං ඛන්ධානං, ද්වාදසන්නං ආයතනානං, අට්ඨාරසන්නං ධාතූනං, බාවීසතියා ඉන්ද්‍රියානං, චතුන්නං සච්චානං, ද්වාදසපදිකස්ස පච්චයාකාරස්ස, චතුන්නං සතිපට්ඨානානං, චතුන්නං සම්මප්පධානානං, චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං, පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං, පඤ්චන්නං බලානං, සත්තන්නං බොජ්ඣඞ්ගානං, අරියස්ස අට්ඨඞ්ගිකස්ස මග්ගස්ස, සත්තන්නං විසුද්ධීනං, අමතොගධස්ස නිබ්බානස්සාති එවං තස්ස තස්ස ධම්මස්ස යං සභාවසරසලක්ඛණං, තං තථං අවිතථං අනඤ්ඤථං ලක්ඛණං ඤාණගතියා ආගතො අවිරජ්ඣිත්වා පත්තො අධිගතොති තථාගතො. එවං තථලක්ඛණං ආගතොති තථාගතො.

Bagaimana Ia disebut Tathāgata karena Ia telah sampai pada karakteristik yang sejati (tathalakkhaṇaṃ āgato)? Karakteristik keras dari unsur tanah (pathavī-dhātu), karakteristik mengalir dari unsur air (āpo-dhātu), karakteristik panas dari unsur api (tejo-dhātu), karakteristik menyokong dari unsur angin (vāyo-dhātu), karakteristik tidak bersentuhan dari unsur ruang (ākāsa-dhātu); karakteristik hancur dari rupa, karakteristik merasakan dari perasaan (vedanā), karakteristik mengenali dari pencerapan (saññā), karakteristik membentuk dari formasi-formasi (saṅkhāra), karakteristik mengetahui dari kesadaran (viññāṇa); demikian pula dari lima kelompok (khandha), dua belas landasan (āyatana), delapan belas unsur (dhātu), dua puluh dua indra (indriya), empat kebenaran mulia (sacca), dua belas mata rantai sebab musabab yang saling bergantungan (paccayākāra), empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna), empat usaha benar (sammappadhāna), empat landasan kekuatan gaib (iddhipāda), lima indra (indriya), lima kekuatan (bala), tujuh faktor pencerahan (bojjhaṅga), Jalan Mulia Berunsur Delapan, tujuh pemurnian (visuddhi), dan Nibbāna yang terbebas dari kematian (amatogadha); dengan cara inilah, karakteristik alami dan fungsi khusus (sabhāva-sarasa-lakkhaṇa) dari masing-masing fenomena tersebut adalah nyata (tatha), tidak salah (avitatha), tidak sebaliknya (anaññatha). Melalui gerak pengetahuan (ñāṇa-gati), Ia telah sampai, tanpa meleset telah mencapai dan menembusnya; karena itulah Ia disebut Tathāgata. Demikianlah Ia disebut Tathāgata karena telah sampai pada karakteristik yang sejati (tathalakkhaṇaṃ āgato).

කථං තථධම්මෙ යාථාවතො අභිසම්බුද්ධොති තථාගතො? තථධම්මා නාම චත්තාරි අරියසච්චානි. යථාහ – ‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, තථානි අවිතථානි අනඤ්ඤථානි. කතමානි චත්තාරි? ඉදං දුක්ඛන්ති, භික්ඛවෙ, තථමෙතං අවිතථමෙතං අනඤ්ඤථමෙත’’න්ති (සං. නි. 5.1090) විත්ථාරො. තානි ච භගවා අභිසම්බුද්ධො, තස්මා තථානං අභිසම්බුද්ධත්තා තථාගතො.

Bagaimana Ia disebut Tathāgata karena Ia telah menembus kebenaran Dhamma sebagaimana adanya (tathadhamme yāthāvato abhisambuddho)? Yang dimaksud dengan kebenaran Dhamma (tathadhamma) adalah Empat Kebenaran Mulia. Sebagaimana disabdakan: 'Para bhikkhu, keempat hal ini adalah nyata (tatha), tidak salah (avitatha), tidak sebaliknya (anaññatha). Apakah empat hal itu? Bhikkhu, ini adalah penderitaan (dukkha); ini adalah nyata, ini adalah tidak salah, ini adalah tidak sebaliknya,' demikian penjelasan rincinya. Dan Sang Bhagavā telah menembus kebenaran-kebenaran tersebut; oleh karena itu, karena telah menembus kebenaran-kebenaran yang nyata tersebut, Ia disebut Tathāgata.

අපිච ජරාමරණස්ස ජාතිපච්චයසම්භූතසමුදාගතට්ඨො තථො අවිතථො අනඤ්ඤථො…පෙ… සඞ්ඛාරානං අවිජ්ජාපච්චයසම්භූතසමුදාගතට්ඨො තථො අවිතථො අනඤ්ඤථො, තථා අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරානං පච්චයට්ඨො…පෙ... ජාතියා ජරාමරණස්ස පච්චයට්ඨො තථො අවිතථො අනඤ්ඤථො, තං සබ්බං භගවා අභිසම්බුද්ධො, තස්මාපි තථානං අභිසම්බුද්ධත්තා තථාගතො. අභිසම්බුද්ධත්ථො හි එත්ථ ගතසද්දොති. එවං තථධම්මෙ යාථාවතො අභිසම්බුද්ධොති තථාගතො.

Selain itu, fakta bahwa penuaan dan kematian muncul karena adanya kelahiran adalah nyata (tatha), tidak salah, tidak sebaliknya... (dan seterusnya hingga) fakta bahwa formasi-formasi (saṅkhāra) muncul karena adanya ketidaktahuan (avijjā) adalah nyata, tidak salah, tidak sebaliknya. Demikian pula, makna ketidaktahuan sebagai kondisi bagi formasi-formasi... hingga kelahiran sebagai kondisi bagi penuaan dan kematian adalah nyata, tidak salah, tidak sebaliknya. Semua itu telah ditembus oleh Sang Bhagavā; oleh karena itu pula, karena telah menembus kebenaran-kebenaran yang nyata tersebut, Ia disebut Tathāgata. Sebab dalam konteks ini, kata 'gata' bermakna penembusan (abhisambodha). Demikianlah Ia disebut Tathāgata karena telah menembus kebenaran Dhamma sebagaimana adanya (tathadhamme yāthāvato abhisambuddho).

කථං තථදස්සිතාය තථාගතො? යං සදෙවකෙ…පෙ… සදෙවමනුස්සාය පජාය අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු අපරිමාණානං සත්තානං චක්ඛුද්වාරෙ ආපාථමාගච්ඡන්තං රූපාරම්මණං නාම අත්ථි, තං භගවා සබ්බාකාරතො ජානාති පස්සති. එවං ජානතා පස්සතා ච තෙන තං ඉට්ඨානිට්ඨාදිවසෙන වා දිට්ඨසුතමුතවිඤ්ඤාතෙසු ලබ්භමානකපදවසෙන වා ‘‘කතමං තං රූපං රූපායතනං, යං රූපං චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය වණ්ණනිභා සනිදස්සනං සප්පටිඝං නීලං පීතක’’න්තිආදිනා (ධ. ස. 616) නයෙන අනෙකෙහි නාමෙහි තෙරසහි වාරෙහි ද්විපඤ්ඤාසාය නයෙහි විභජ්ජමානං තථමෙව හොති, විතථං නත්ථි. එස නයො සොතද්වාරාදීසු ආපාථමාගච්ඡන්තෙසු සද්දාදීසු. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා –

Bagaimana Tathāgata disebut demikian karena melihat kenyataan (tathadassitāya)? Apa pun yang disebut sebagai objek bentuk (rūpārammaṇa) yang muncul pada pintu mata bagi makhluk-makhluk yang tak terhitung jumlahnya di alam semesta yang tak terhingga di dunia ini beserta para dewa... hingga... beserta para dewa dan manusia, Tuhan Yang Maha Esa (Bhagavā) mengetahui dan melihatnya dalam segala aspek. Dengan mengetahui dan melihat demikian, apa pun bentuk atau landasan bentuk (rūpāyatana) itu, baik berdasarkan aspek menyenangkan atau tidak menyenangkan, maupun berdasarkan objek yang diperoleh melalui apa yang dilihat, didengar, dirasakan, dan diketahui; ketika dianalisis melalui cara 'apakah bentuk itu, apakah landasan bentuk itu, yaitu bentuk yang bergantung pada empat unsur utama, yang memiliki penampakan warna, dapat terlihat, dan memiliki resistensi, baik itu biru, kuning' dan seterusnya, melalui berbagai nama, tiga belas bab, dan lima puluh dua cara (sebagaimana dalam Dhammasaṅgaṇī), hal itu adalah benar adanya, tidak ada yang keliru. Metode yang sama berlaku untuk suara dan lainnya yang muncul pada pintu telinga dan pintu-pintu indra lainnya. Karena itulah Tuhan Yang Maha Esa bersabda:

‘‘යං[Pg.115], භික්ඛවෙ, සදෙවකස්ස ලොකස්ස…පෙ… සදෙවමනුස්සාය දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා, තමහං ජානාමි, තමහං අබ්භඤ්ඤාසිං, තං තථාගතස්ස විදිතං, තං තථාගතො න උපට්ඨාසී’’ති (අ. නි. 4.24).

"Para bhikkhu, apa pun di dunia beserta para dewa... hingga... beserta para dewa dan manusia yang dilihat, didengar, dirasakan, diketahui, dicapai, dicari, dan direnungkan oleh pikiran, itu Aku ketahui; itu telah Aku pahami sepenuhnya; hal itu telah diketahui oleh Tathāgata, namun hal itu tidak (secara keliru) mendasari (pikiran) Tathāgata."

එවං තථදස්සිතාය තථාගතො. තත්ථ තථදස්සීඅත්ථෙ තථාගතොති පදසම්භවො වෙදිතබ්බො.

Demikianlah Tathāgata disebut demikian karena melihat kenyataan. Dalam hal ini, pembentukan kata 'Tathāgata' harus dipahami dalam arti 'Dia yang melihat kenyataan' (tathadassī).

කථං තථවාදිතාය තථාගතො? යං රත්තිං භගවා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො, යඤ්ච රත්තිං අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායි, එත්ථන්තරෙ පඤ්චචත්තාලීසවස්සපරිමාණකාලං යං භගවතා භාසිතං ලපිතං සුත්තගෙය්‍යාදි, සබ්බං තං පරිසුද්ධං පරිපුණ්ණං රාගමදාදිනිම්මථනං එකසදිසං තථං අවිතථං. තෙනාහ –

Bagaimana Tathāgata disebut demikian karena berbicara sesuai kenyataan (tathavāditāya)? Apa pun yang diucapkan, dikatakan, atau dipaparkan oleh Tuhan Yang Maha Esa seperti Sutta, Geyya, dan lainnya dalam rentang waktu empat puluh lima tahun, sejak malam Beliau mencapai Penerangan Sempurna yang tiada bandingnya hingga malam Beliau mencapai Parinibbāna di unsur Nibbāna tanpa sisa, semuanya itu murni, sempurna, menghancurkan kegilaan nafsu dan sebagainya, bersifat seragam, nyata, dan tidak menyimpang. Karena itu Beliau bersabda:

‘‘යඤ්ච, චුන්ද, රත්තිං තථාගතො අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣති, යඤ්ච රත්තිං අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායති, යං එතස්මිං අන්තරෙ භාසති ලපති නිද්දිසති, සබ්බං තං තථෙව හොති, නො අඤ්ඤථා, තස්මා ‘තථාගතො’ති වුච්චතී’’ති (දී. නි. 3.188).

"Cunda, apa pun yang Tathāgata ucapkan, katakan, dan tunjukkan di antara malam saat Beliau mencapai Penerangan Sempurna yang tiada bandingnya dan malam saat Beliau mencapai Parinibbāna di unsur Nibbāna tanpa sisa, semuanya itu benar adanya, tidak sebaliknya. Karena itulah Beliau disebut 'Tathāgata'."

ගදඅත්ථො එත්ථ ගතසද්දො. එවං තථවාදිතාය තථාගතො.

Dalam konteks ini, kata 'gata' memiliki arti 'berkata' (gada). Demikianlah Tathāgata disebut demikian karena berbicara sesuai kenyataan.

අපිච ආගදනං ආගදො, වචනන්ති අත්ථො. තථො අවිතථො අවිපරීතො ආගදො අස්සාති දකාරස්ස තකාරං කත්වා තථාගතොති එවමෙත්ථ පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා.

Selain itu, 'āgadana' berarti 'āgada', yang maknanya adalah perkataan. Beliau memiliki perkataan (āgada) yang nyata (tatha), tidak salah, dan tidak menyimpang; maka dengan mengubah huruf 'd' menjadi 't', terbentuklah kata 'Tathāgata'. Demikianlah pembentukan kata tersebut harus dipahami di sini.

කථං තථාකාරිතාය තථාගතො? භගවතො හි වාචාය කායො අනුලොමෙති, කායස්සපි වාචා, තස්මා යථාවාදී තථාකාරී, යථාකාරී තථාවාදී ච හොති. එවංභූතස්ස චස්ස යථාවාචා, කායොපි තථා ගතො පවත්තොති අත්ථො. යථා ච කායො, වාචාපි තථා ගතා පවත්තාති තථාගතො. තෙනාහ –

Bagaimana Tathāgata disebut demikian karena bertindak sesuai perkataan (tathākāritāya)? Bagi Tuhan Yang Maha Esa, tubuh-Nya selaras dengan ucapan-Nya, dan ucapan-Nya pun selaras dengan tubuh-Nya; oleh karena itu, sebagaimana Beliau berbicara, demikianlah Beliau bertindak, dan sebagaimana Beliau bertindak, demikianlah Beliau berbicara. Bagi Beliau yang demikian, maknanya adalah: sebagaimana ucapan-Nya, demikian pula tubuh-Nya berjalan (gato/pavatto). Dan sebagaimana tubuh-Nya, demikian pula ucapan-Nya berjalan. Itulah sebabnya disebut Tathāgata. Karena itu Beliau bersabda:

‘‘යථාවාදී, භික්ඛවෙ, තථාගතො තථාකාරී, යථාකාරී තථාවාදී. ඉති යථාවාදී තථාකාරී, යථාකාරී තථාවාදී. තස්මා ‘තථාගතො’ති වුච්චතී’’ති (අ. නි. 4.23).

"Para bhikkhu, sebagaimana Tathāgata berbicara, demikianlah Beliau bertindak; sebagaimana Beliau bertindak, demikianlah Beliau berbicara. Jadi, karena Beliau berbicara sebagaimana Beliau bertindak dan bertindak sebagaimana Beliau berbicara, maka Beliau disebut 'Tathāgata'."

එවං [Pg.116] තථාකාරිතාය තථාගතො.

Demikianlah Tathāgata disebut demikian karena bertindak sesuai perkataan.

කථං අභිභවනට්ඨෙන තථාගතො? යස්මා උපරි භවග්ගං හෙට්ඨා අවීචිං පරියන්තං කරිත්වා තිරියං අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු සබ්බසත්තෙ අභිභවති සීලෙනපි සමාධිනාපි පඤ්ඤායපි විමුත්තියාපි විමුත්තිඤාණදස්සනෙනපි, න තස්ස තුලා වා පමාණං වා අත්ථි, අථ ඛො අතුලො අප්පමෙය්‍යො අනුත්තරො දෙවදෙවො සක්කානං අතිසක්කො, බ්‍රහ්මානං අතිබ්‍රහ්මා සබ්බසත්තුත්තමො, තස්මා තථාගතො. තෙනාහ –

Bagaimana Tathāgata disebut demikian dalam arti melampaui atau menaklukkan (abhibhavanaṭṭhena)? Karena dari puncak alam kehidupan (bhavagga) di atas hingga neraka Avīci di bawah, dan secara mendatar di alam semesta yang tak terbatas, Beliau melampaui semua makhluk dengan sila, samadhi, panna, vimutti, dan juga dengan vimuttiñāṇadassana. Bagi Beliau tidak ada bandingnya atau ukurannya, melainkan Beliau tidak tertandingi, tidak terukur, tiada taranya, Dewa di atas para dewa, Sakka di atas para Sakka, Brahma di atas para Brahma, dan yang paling agung di antara semua makhluk. Karena itu Beliau disebut Tathāgata. Karena itu Beliau bersabda:

‘‘සදෙවකෙ, භික්ඛවෙ, ලොකෙ…පෙ… සදෙවමනුස්සාය තථාගතො අභිභූ අනභිභූතො අඤ්ඤදත්ථුදසො වසවත්ති, තස්මා ‘තථාගතො’ති වුච්චතී’’ති (අ. නි. 4.23).

"Para bhikkhu, di dunia beserta para dewa... hingga... beserta para dewa dan manusia, Tathāgata adalah penakluk, tidak tertaklukkan oleh orang lain, melihat segalanya secara langsung, dan penguasa (diri-Nya sendiri). Karena itulah Beliau disebut 'Tathāgata'."

තත්‍රායං පදසිද්ධි – අගදො විය අගදො, දෙසනාවිලාසො චෙව පුඤ්ඤුස්සයො ච. තෙන සො මහානුභාවො භිසක්කො විය දිබ්බාගදෙන සප්පෙ සබ්බපරප්පවාදිනො සදෙවකඤ්ච ලොකං අභිභවති. ඉති සබ්බලොකාභිභවනෙ තථො අවිතථො අවිපරීතො යථාවුත්තොව අගදො එතස්සාති දකාරස්ස තකාරං කත්වා තථාගතොති වෙදිතබ්බො. එවං අභිභවනට්ඨෙන තථාගතො.

Dalam hal ini, pembentukan katanya adalah: 'agado' seperti obat surgawi, yang merupakan keindahan dalam pembabaran Dhamma dan tumpukan kebajikan. Dengan itu, seperti seorang tabib sakti yang menaklukkan ular dengan obat surgawi, Beliau menaklukkan semua penganut ajaran lain serta dunia beserta para dewanya. Demikianlah, obat yang disebut keindahan pembabaran Dhamma dan tumpukan kebajikan ini bagi Tathāgata adalah nyata, tidak salah, tidak menyimpang, dan tepat sebagaimana dikatakan dalam menaklukkan seluruh dunia; maka dengan mengubah huruf 'd' menjadi 't', harus dipahami sebagai 'Tathāgata'. Demikianlah Tathāgata disebut dalam arti menaklukkan.

අපිච තථාය ගතොති තථාගතො, තථං ගතොති තථාගතො. තත්ථ සකලලොකං තීරණපරිඤ්ඤාය තථාය ගතො අවගතොති තථාගතො. ලොකසමුදයං පහානපරිඤ්ඤාය තථාය ගතො අතීතොති තථාගතො. ලොකනිරොධං සච්ඡිකිරියාය තථාය ගතො අධිගතොති තථාගතො. ලොකනිරොධගාමිනිං පටිපදං තථං ගතො පටිපන්නොති තථාගතො. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා –

Selain itu, Beliau disebut Tathāgata karena memahami (gato) kenyataan (tathāya), atau disebut Tathāgata karena telah mencapai (gato) kebenaran (tathaṃ). Dalam hal itu, Beliau adalah Tathāgata karena telah memahami (avagato) seluruh dunia melalui pengetahuan pemahaman penyelidikan (tīraṇapariññā) yang benar. Beliau adalah Tathāgata karena telah melampaui (atīto) asal mula dunia melalui pengetahuan pemahaman pelepasan (pahānapariññā) yang benar. Beliau adalah Tathāgata karena telah mencapai (adhigato) lenyapnya dunia melalui realisasi (sacchikiriyā) yang benar. Beliau adalah Tathāgata karena telah mempraktikkan (paṭipanno) jalan menuju lenyapnya dunia secara benar. Karena itulah Tuhan Yang Maha Esa bersabda:

‘‘ලොකො, භික්ඛවෙ, තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධො, ලොකස්මා තථාගතො විසංයුත්තො. ලොකසමුදයො, භික්ඛවෙ, තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධො, ලොකසමුදයො තථාගතස්ස පහීනො, ලොකනිරොධො, භික්ඛවෙ, තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධො, ලොකනිරොධො තථාගතස්ස සච්ඡිකතො. ලොකනිරොධගාමිනී පටිපදා, භික්ඛවෙ, තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා, ලොකනිරොධගාමිනී පටිපදා තථාගතස්ස භාවිතා. යං, භික්ඛවෙ[Pg.117], සදෙවකස්ස ලොකස්ස…පෙ… සබ්බං තං තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධං. තස්මා ‘තථාගතො’ති වුච්චතී’’ති (අ. නි. 4.23).

"Para bhikkhu, dunia telah dipahami sepenuhnya oleh Tathāgata; Tathāgata telah terlepas dari dunia. Para bhikkhu, asal mula dunia telah dipahami sepenuhnya oleh Tathāgata; asal mula dunia telah ditinggalkan oleh Tathāgata. Para bhikkhu, lenyapnya dunia telah dipahami sepenuhnya oleh Tathāgata; lenyapnya dunia telah direalisasi oleh Tathāgata. Para bhikkhu, jalan menuju lenyapnya dunia telah dipahami sepenuhnya oleh Tathāgata; jalan menuju lenyapnya dunia telah dikembangkan oleh Tathāgata. Para bhikkhu, apa pun di dunia beserta para dewa... hingga... semuanya itu telah dipahami sepenuhnya oleh Tathāgata. Karena itulah Beliau disebut 'Tathāgata'."

අපරෙහිපි අට්ඨහි කාරණෙහි භගවා තථාගතො – තථාය ආගතොති තථාගතො, තථාය ගතොති තථාගතො, තථානි ආගතොති තථාගතො, තථා ගතොති තථාගතො, තථාවිධොති තථාගතො, තථා පවත්තිතොති තථාගතො, තථෙහි අගතොති තථාගතො, තථා ගතභාවෙන තථාගතො.

Tuhan Yang Maha Esa juga disebut Tathāgata karena delapan alasan lainnya: datang (āgato) melalui kenyataan (tathāya), pergi (gato) melalui kenyataan, mencapai (āgato) sifat-sifat yang nyata (tathāni), memahami (gato) secara nyata (tathā), memiliki sifat yang demikian (tathāvidho), bertindak (pavattito) secara demikian (tathā), tidak pergi (agato) ke tempat yang rendah melalui pengetahuan yang nyata (tathehi), dan disebut Tathāgata karena keberadaan-Nya yang telah mencapai kebenaran (tathā-gatabhāvena).

කථං තථාය ආගතොති තථාගතො? යා සා භගවතා සුමෙධභූතෙන දීපඞ්කරදසබලස්ස පාදමූලෙ –

Bagaimana Tathāgata disebut demikian karena datang melalui ikrar yang benar (tathāya āgato)? Hal itu merujuk pada apa yang dilakukan oleh Tuhan Yang Maha Esa saat menjadi Sumedha di kaki Buddha Dīpaṅkara:

‘‘මනුස්සත්තං ලිඞ්ගසම්පත්ති, හෙතු සත්ථාරදස්සනං,පබ්බජ්ජා ගුණසම්පත්ති, අධිකාරො ච ඡන්දතා;

අට්ඨධම්මසමොධානා, අභිනීහාරො සමිජ්ඣතී’’ති. (බු. වං. 2.59) –

"Kemanusiaan, kelengkapan jenis kelamin laki-laki, sebab (potensi), bertemu Guru (Buddha), pelepasan keduniawian, kelengkapan sifat luhur, pengabdian yang besar, dan tekad kuat; dengan perpaduan delapan faktor ini, aspirasi (untuk menjadi Buddha) akan berhasil."

එවං වුත්තං අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං අභිනීහාරං සම්පාදෙන්තෙන ‘‘අහං සදෙවකං ලොකං තිණ්ණො තාරෙස්සාමි, මුත්තො මොචෙස්සාමි, දන්තො දමෙස්සාමි, සන්තො සමෙස්සාමි, අස්සත්ථො අස්සාසෙස්සාමි, පරිනිබ්බුතො පරිනිබ්බාපෙස්සාමි, බුද්ධො බොධෙස්සාමී’’ති මහාපටිඤ්ඤා පවත්තිතා. වුත්තඤ්හෙතං –

Demikianlah dikatakan, dengan memenuhi aspirasi yang disertai dengan delapan faktor tersebut: "Aku, yang telah menyeberang, akan menyeberangkan dunia beserta para dewa; setelah bebas, akan membebaskan; setelah terkendali, akan mengendalikan; setelah tenang, akan menenangkan; setelah terhibur, akan menghibur; setelah mencapai Parinibbana, akan membimbing menuju Parinibbana; setelah tercerahkan, akan mencerahkan," demikianlah ikrar agung itu dinyatakan. Hal ini telah dikatakan:

‘‘කිං මෙ එකෙන තිණ්ණෙන, පුරිසෙන ථාමදස්සිනා;

සබ්බඤ්ඤුතං පාපුණිත්වා, සන්තාරෙස්සං සදෙවකං.

"Apa gunanya bagiku menyeberang sendirian, sebagai seorang pria yang menyadari kekuatannya? Setelah mencapai kemahatauan (Sabbaññuta), aku akan menyeberangkan dunia beserta para dewa.

‘‘ඉමිනා මෙ අධිකාරෙන, කතෙන පුරිසුත්තමෙ;

සබ්බඤ්ඤුතං පාපුණිත්වා, තාරෙමි ජනතං බහුං.

"Melalui jasa persembahan yang telah aku lakukan kepada yang terbaik di antara manusia (Buddha Dipankara), setelah mencapai kemahatauan, aku akan menyeberangkan banyak orang.

‘‘සංසාරසොතං ඡින්දිත්වා, විද්ධංසෙත්වා තයො භවෙ;

ධම්මනාවං සමාරුය්හ, සන්තාරෙස්සං සදෙවකං.

"Setelah memutus arus samsara dan menghancurkan tiga alam kehidupan, dengan menaiki perahu Dharma dengan benar, aku akan menyeberangkan dunia beserta para dewa.

‘‘කිං මෙ අඤ්ඤාතවෙසෙන, ධම්මං සච්ඡිකතෙනිධ;

සබ්බඤ්ඤුතං පාපුණිත්වා, බුද්ධො හෙස්සං සදෙවකෙ’’ති. (බු. වං. 2.55-58);

"Apa gunanya bagiku di sini merealisasikan Dharma dalam wujud yang tidak dikenal? Setelah mencapai kemahatauan, aku akan menjadi Buddha bagi dunia beserta para dewa."

තං පනෙතං මහාපටිඤ්ඤං සකලස්සාපි බුද්ධකරධම්මසමුදායස්ස පවිචය පච්චවෙක්ඛණසමාදානානං කාරණභූතං අවිසංවාදෙත්වා ලොකනායකො යස්මා මහාකප්පානං සතසහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි සක්කච්චං [Pg.118] නිරන්තරං නිරවසෙසතො දානපාරමිආදයො සමතිංසපාරමියො පූරෙත්වා, අඞ්ගපරිච්චාගාදයො පඤ්ච මහාපරිච්චාගෙ පරිච්චජිත්වා, සච්චාධිට්ඨානාදීනි චත්තාරි අධිට්ඨානානි පරිබ්‍රූහෙත්වා, පුඤ්ඤඤාණසම්භාරෙ සම්භරිත්වා, පුබ්බයොගපුබ්බචරියධම්මක්ඛානඤාතත්ථචරියාදයො උක්කංසාපෙත්වා, බුද්ධිචරියං පරමකොටිං පාපෙත්වා, අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣි, තස්මා තස්සෙව සා මහාපටිඤ්ඤා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා, න තස්ස වාලග්ගමත්තම්පි විතථං අත්ථි. තථා හි දීපඞ්කරදසබලො කොණ්ඩඤ්ඤො මඞ්ගලො…පෙ… කස්සපො භගවාති ඉමෙ චතුවීසති සම්මාසම්බුද්ධා පටිපාටියා උප්පන්නා ‘‘බුද්ධො භවිස්සතී’’ති බ්‍යාකරිංසු. එවං චතුවීසතියා බුද්ධානං සන්තිකෙ ලද්ධබ්‍යාකරණො යෙ තෙ කතාභිනීහාරෙහි බොධිසත්තෙහි ලද්ධබ්බා ආනිසංසා, තෙ ලභිත්වාව ආගතොති තාය යථාවුත්තාය මහාපටිඤ්ඤාය තථාය අභිසම්බුද්ධභාවං ආගතො අධිගතොති තථාගතො. එවං තථාය ආගතොති තථාගතො.

Namun, dengan tidak menyimpang dari ikrar agung tersebut, yang menjadi dasar bagi penelitian, perenungan, dan pelaksanaan seluruh kumpulan faktor-faktor pembentuk kebuddhaan, Pemimpin Dunia—karena selama empat asankheyya dan seratus ribu kappa besar telah menyempurnakan dengan saksama, terus-menerus, dan tanpa sisa tiga puluh parami mulai dari dana-parami, melepaskan lima pengorbanan besar mulai dari pengorbanan anggota tubuh, memperkuat empat keteguhan tekad mulai dari tekad akan kebenaran, mengumpulkan perbekalan jasa dan pengetahuan, meningkatkan upaya masa lalu, perilaku masa lalu, pembabaran Dharma, dan perilaku demi kesejahteraan sanak saudara, membawa perilaku kebuddhaan pada puncaknya, dan mencapai pencerahan sempurna yang tiada bandingnya—maka ikrar agungnya itu adalah nyata (tatha), tidak salah (avitatha), dan tidak sebaliknya (anaññatha); tidak ada sekecil ujung rambut pun darinya yang salah. Sebagaimana Buddha Dipankara yang memiliki sepuluh kekuatan, Kondañña, Mangala... dan seterusnya hingga Bagawan Kassapa, kedua puluh empat Buddha yang Tercerahkan Sempurna ini muncul secara berurutan dan meramalkan, "Engkau akan menjadi Buddha." Demikianlah, setelah menerima ramalan di hadapan dua puluh empat Buddha tersebut, Beliau datang dengan memperoleh berkah-berkah yang harus diperoleh oleh para Bodhisatta yang telah menetapkan aspirasi mereka. Maka, melalui ikrar agung sebagaimana yang telah disebutkan itu, Beliau datang (āgato) atau mencapai (adhigato) kondisi pencerahan yang nyata (tatha). Itulah sebabnya Beliau disebut Tathāgato. Demikianlah, Beliau adalah Tathāgato karena datang dengan cara yang nyata (tathā āgato).

කථං තථාය ගතොති තථාගතො? යාය මහාකරුණාය ලොකනාථො මහාදුක්ඛසම්බාධප්පටිපන්නං සත්තනිකායං දිස්වා ‘‘තස්ස නත්ථඤ්ඤො කොචි පටිස්සරණං, අහමෙව නමිතො සංසාරදුක්ඛතො මුත්තො මොචෙස්සාමී’’ති සමුස්සාහිතමානසො මහාභිනීහාරමකාසි. කත්වා ච යථාපණිධානං සකලලොකහිතසම්පාදනාය උස්සුක්කමාපන්නො අත්තනො කායජීවිතනිරපෙක්ඛො පරෙසං සොතපථාගමනමත්තෙනපි චිත්තුත්‍රාසසමුප්පාදිකා අතිදුක්කරා දුක්කරචරියා සමාචරන්තො යථා මහාබොධියා පටිපත්ති හානභාගියා සංකිලෙසභාගියා ඨිතිභාගියා වා න හොති, අථ ඛො උත්තරුත්තරි විසෙසභාගියාව හොති, තථා පටිපජ්ජමානො අනුපුබ්බෙන නිරවසෙසෙ බොධිසම්භාරෙ සම්පාදෙත්වා අභිසම්බොධිං පාපුණි. තතො පරඤ්ච තායෙව මහාකරුණාය සඤ්චොදිතමානසො පවිවෙකරතිං පරමඤ්ච සන්තං විමොක්ඛසුඛං පහාය බාලජනබහුලෙ ලොකෙ තෙහි සමුප්පාදිතං සම්මානාවමානවිප්පකාරං අගණෙත්වා විනෙය්‍යජනස්ස විනයනෙන නිරවසෙසං බුද්ධකිච්චං නිට්ඨපෙසි. තත්ථ යො භගවතො සත්තෙසු මහාකරුණාය සමොක්කමනාකාරො, සො පරතො ආවිභවිස්සති. යථා ච බුද්ධභූතස්ස [Pg.119] ලොකනාථස්ස සත්තෙසු මහාකරුණා, එවං බොධිසත්තභූතස්සපි මහාභිනීහාරකාලාදීසූති සබ්බත්ථ සබ්බදා ච එකසදිසතාය තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා, තස්මා තීසුපි අවත්ථාසු සබ්බසත්තෙසු සමානරසාය තථාය මහාකරුණාය සකලලොකහිතාය ගතො පටිපන්නොති තථාගතො. එවං තථාය ගතොති තථාගතො.

Bagaimana Beliau disebut Tathāgato karena pergi/bertindak dengan cara yang nyata (tathā gato)? Melalui belas kasih agung (mahākaruṇā) di mana Pemimpin Dunia melihat kumpulan makhluk yang terjerat dalam kesengsaraan dan kesempitan yang besar dan berpikir, "Bagi mereka tidak ada perlindungan lain, aku sendiri, setelah terbebas dari penderitaan samsara, akan membebaskan mereka," dengan pikiran yang penuh semangat, Beliau membuat aspirasi agung. Setelah melakukannya, Beliau berusaha demi mewujudkan kesejahteraan seluruh dunia sesuai dengan tekadnya, tidak mempedulikan tubuh dan nyawanya sendiri, melakukan praktik-praktik yang sangat sulit dilakukan orang lain, yang bahkan sekadar mendengarnya saja dapat menimbulkan ketakutan di hati. Beliau berlatih sedemikian rupa sehingga praktik menuju pencerahan agung (mahābodhi) tidak menjadi bagian dari kemerosotan, kekotoran, atau kemandekan, melainkan menjadi bagian dari kemajuan yang semakin tinggi. Dengan berlatih demikian, Beliau menyempurnakan tanpa sisa perbekalan pencerahan secara bertahap dan mencapai pencerahan sempurna. Setelah itu, terdorong oleh belas kasih agung yang sama, Beliau meninggalkan kegemaran akan kesunyian dan kebahagiaan pembebasan yang sangat damai, dan di dunia yang penuh dengan orang-orang bodoh, Beliau tidak mempedulikan berbagai penghormatan maupun penghinaan yang mereka lakukan, dan menyelesaikan tugas kebuddhaan tanpa sisa dengan membimbing makhluk-makhluk yang dapat diajar. Di sana, cara penerapan belas kasih agung Bagawan terhadap makhluk-makhluk akan tampak jelas kemudian. Sebagaimana belas kasih agung Pemimpin Dunia yang telah menjadi Buddha terhadap makhluk-makhluk, demikian pula saat Beliau masih menjadi Bodhisatta pada saat aspirasi agung dan seterusnya; di mana saja dan kapan saja terdapat keserupaan yang sama, nyata, tidak salah, dan tidak sebaliknya. Oleh karena itu, dalam ketiga tahap tersebut, Beliau telah pergi atau bertindak (gato/paṭipanno) demi kesejahteraan seluruh dunia dengan belas kasih agung yang nyata, yang memiliki rasa yang sama terhadap semua makhluk. Itulah sebabnya Beliau disebut Tathāgato. Demikianlah, Beliau adalah Tathāgato karena pergi dengan cara yang nyata (tathā gato).

කථං තථානි ආගතොති තථාගතො? තථානි නාම චත්තාරි අරියමග්ගඤාණානි. තානි හි ඉදං දුක්ඛං, අයං දුක්ඛසමුදයො, අයං දුක්ඛනිරොධො, අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති එවං සබ්බඤෙය්‍යධම්මසඞ්ගාහකානං පවත්තිනිවත්තිතදුභයහෙතුභූතානං චතුන්නං අරියසච්චානං දුක්ඛස්ස පීළනට්ඨො සඞ්ඛතට්ඨො සන්තාපට්ඨො විපරිණාමට්ඨො, සමුදයස්ස ආයූහනට්ඨො නිදානට්ඨො සංයොගට්ඨො පලිබොධට්ඨො, නිරොධස්ස නිස්සරණට්ඨො විවෙකට්ඨො අසඞ්ඛතට්ඨො අමතට්ඨො, මග්ගස්ස නිය්‍යානට්ඨො හෙත්වට්ඨො දස්සනට්ඨො ආධිපතෙය්‍යට්ඨොතිආදීනං තබ්බිභාගානඤ්ච යථාභූතසභාවාවබොධවිබන්ධකස්ස සංකිලෙසපක්ඛස්ස සමුච්ඡින්දනෙන පටිලද්ධාය තත්ථ අසම්මොහාභිසමයසඞ්ඛාතාය අවිපරීතාකාරප්පවත්තියා ධම්මානං සභාවසරසලක්ඛණස්ස අවිසංවාදනතො තථානි අවිතථානි අනඤ්ඤථානි, තානි භගවා අනඤ්ඤනෙය්‍යො සයමෙව ආගතො අධිගතො, තස්මා තථානි ආගතොති තථාගතො.

Bagaimana Beliau disebut Tathāgato karena telah mencapai hal-hal yang nyata (tathāni āgato)? Hal-hal yang nyata (tathāni) adalah pengetahuan tentang empat jalan mulia. Sebab, empat kebenaran mulia tersebut—yakni ini adalah penderitaan, ini adalah asal-mula penderitaan, ini adalah lenyapnya penderitaan, ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan—mencakup segala hal yang harus diketahui, yang menjadi sebab terjadinya (pravatti) dan berhentinya (nivatti) fenomena. Kebenaran-kebenaran tersebut nyata, tidak salah, dan tidak sebaliknya, karena sifat alaminya tidak menyimpang. Hal ini dilihat dari: karakteristik penderitaan yang menindas, terkondisi, membakar, dan berubah; karakteristik asal-mula yang menumpuk, menyebabkan, membelenggu, dan menghalangi; karakteristik pelenyapan yang membebaskan, menyepi, tidak terkondisi, dan tidak mati; karakteristik jalan yang mengantar keluar, menjadi sebab, melihat, dan mendominasi. Melalui pemutusan segala sisi kekotoran yang menghalangi pemahaman terhadap hakikat yang sebenarnya, Beliau memperoleh pemahaman yang tidak membingungkan yang berlangsung dengan cara yang tidak menyimpang. Kebenaran-kebenaran tersebut dicapai (āgato) atau direalisasikan (adhigato) oleh Bagawan sendiri tanpa bimbingan orang lain. Oleh karena itu, Beliau adalah Tathāgato karena telah mencapai hal-hal yang nyata (tathāni āgato).

යථා ච මග්ගඤාණානි, එවං භගවතො තීසු කාලෙසු අප්පටිහතඤාණානි චතුපටිසම්භිදාඤාණානි චතුවෙසාරජ්ජඤාණානි පඤ්චගතිපරිච්ඡෙදඤාණානි ඡඅසාධාරණඤාණානි සත්තබොජ්ඣඞ්ගවිභාවනඤාණානි අට්ඨමග්ගඞ්ගවිභාවනඤාණානි නවානුපුබ්බවිහාරසමාපත්තිඤාණානි දසබලඤාණානි ච තථභාවෙ වෙදිතබ්බානි.

Sebagaimana pengetahuan jalan, demikian pula pengetahuan Bagawan yang tidak terhalang di tiga masa, empat pengetahuan analisis, empat pengetahuan keberanian, lima pengetahuan tentang alam kelahiran, enam pengetahuan yang tidak dimiliki orang lain, tujuh pengetahuan tentang faktor-faktor pencerahan, delapan pengetahuan tentang faktor-faktor jalan, sembilan pengetahuan tentang pencapaian kediaman bertahap, dan sepuluh kekuatan pengetahuan harus dipahami dalam sifat nyatanya (tathabhāva).

තත්‍රායං විභාවනා – යඤ්හි කිඤ්චි අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු අපරිමාණානං සත්තානං හීනාදිභෙදභින්නාසු අතීතාසු ඛන්ධායතනධාතූසු සභාවකිච්චාදි අවත්ථාවිසෙසාදි ඛන්ධප්පටිබද්ධනාමගොත්තාදි ච ජානිතබ්බං. අනින්ද්‍රියබද්ධෙසු ච අතිසුඛුමතිරොහිතවිදූරදෙසෙසුපි රූපධම්මෙසු යො තංතංපච්චයවිසෙසෙහි සද්ධිං පච්චයුප්පන්නානං වණ්ණසණ්ඨානගන්ධරසඵස්සාදිවිසෙසො, තත්ථ සබ්බත්ථෙව හත්ථතලෙ ඨපිතආමලකෙ විය [Pg.120] පච්චක්ඛතො අප්පටිහතං භගවතො ඤාණං පවත්තති, තථා අනාගතාසු පච්චුප්පන්නාසු චාති ඉමානි තීසු කාලෙසු අප්පටිහතඤාණානි නාම. යථාහ –

Penjelasan ini adalah sebagai berikut: pengetahuan Sang Buddha mengenai segala hal yang harus diketahui, seperti fungsi alami, keadaan khusus, serta nama dan silsilah yang terkait dengan kelompok unsur kehidupan (khandha), landasan indra (āyatana), dan unsur-unsur (dhātu) pada masa lampau, yang mencakup berbagai makhluk yang tak terbatas di dalam sistem dunia yang tak terbatas, yang terbagi dalam berbagai perbedaan seperti rendah dan sebagainya; juga mengenai fenomena materi (rūpadhamma), bahkan di tempat-tempat yang sangat halus, terhalang dinding, atau sangat jauh, beserta perbedaan pada faktor-faktor pendukungnya masing-masing serta perbedaan dalam warna, bentuk, bau, rasa, sentuhan, dan sebagainya dari fenomena yang muncul karena sebab-sebab tersebut—pengetahuan Sang Buddha ini berlangsung secara langsung tanpa hambatan di mana pun, bagaikan sebuah buah malaka yang diletakkan di telapak tangan. Demikian pula, pengetahuan itu berlangsung pada masa depan dan masa sekarang. Ketiga hal ini disebut sebagai pengetahuan yang tidak terhalang dalam tiga masa. Sebagaimana dikatakan:

‘‘අතීතංසෙ බුද්ධස්ස භගවතො අප්පටිහතං ඤාණං, අනාගතංසෙ බුද්ධස්ස භගවතො අප්පටිහතං ඤාණං, පච්චුප්පන්නංසෙ බුද්ධස්ස භගවතො අප්පටිහතං ඤාණ’’න්ති (පටි. ම. 3.5).

"Pengetahuan Sang Buddha yang Terberkahi pada masa lampau tidak terhalang; pengetahuan Sang Buddha yang Terberkahi pada masa depan tidak terhalang; pengetahuan Sang Buddha yang Terberkahi pada masa sekarang tidak terhalang."

තානි පනෙතානි තත්ථ තත්ථ ධම්මානං සභාවසරසලක්ඛණස්ස අවිසංවාදනතො තථානි අවිතථානි අනඤ්ඤථානි, තානි භගවා සයම්භූඤාණෙන අධිගඤ්ඡීති. එවම්පි තථානි ආගතොති තථාගතො.

Pengetahuan-pengetahuan itu bersifat benar (tathāni), tidak keliru, dan tidak berubah-ubah karena tidak menyimpang dari karakteristik alami dan esensi dari fenomena-fenomena tersebut di setiap waktu. Sang Buddha mencapainya melalui pengetahuan yang muncul dari diri sendiri (sayambhūñāṇa). Karena Beliau telah sampai (āgato) pada kebenaran (tathāni) tersebut, maka Beliau disebut Tathāgata.

තථා අත්ථප්පටිසම්භිදා ධම්මප්පටිසම්භිදා නිරුත්තිප්පටිසම්භිදා පටිභානප්පටිසම්භිදාති චතස්සො පටිසම්භිදා. තත්ථ අත්ථප්පභෙදස්ස සල්ලක්ඛණවිභාවනවවත්ථානකරණසමත්ථං අත්ථප්පභෙදගතං ඤාණං අත්ථප්පටිසම්භිදා. ධම්මප්පභෙදස්ස සල්ලක්ඛණවිභාවනවවත්ථානකරණසමත්ථං ධම්මප්පභෙදගතං ඤාණං ධම්මප්පටිසම්භිදා. නිරුත්තිප්පභෙදස්ස සල්ලක්ඛණවිභාවනවවත්ථානකරණසමත්ථං නිරුත්තාභිලාපෙ පභෙදගතං ඤාණං නිරුත්තිප්පටිසම්භිදා. පටිභානප්පභෙදස්ස සල්ලක්ඛණවිභාවනවවත්ථානකරණසමත්ථං පටිභානප්පභෙදගතං ඤාණං පටිභානප්පටිසම්භිදා. වුත්තඤ්හෙතං –

Demikian pula, terdapat empat patisambhidā (pengetahuan analisis): atthappaṭisambhidā, dhammappaṭisambhidā, niruttippaṭisambhidā, dan paṭibhānappaṭisambhidā. Di antaranya, pengetahuan yang mampu mencatat, menjelaskan, dan menetapkan perbedaan makna, yang menembus perbedaan makna tersebut, disebut atthappaṭisambhidā. Pengetahuan yang mampu mencatat, menjelaskan, dan menetapkan perbedaan dhamma (sebab/ajaran), yang menembus perbedaan dhamma tersebut, disebut dhammappaṭisambhidā. Pengetahuan yang mampu mencatat, menjelaskan, dan menetapkan perbedaan bahasa, yang menembus pengungkapan bahasa, disebut niruttippaṭisambhidā. Pengetahuan yang mampu mencatat, menjelaskan, dan menetapkan perbedaan kecerdasan, yang menembus perbedaan kecerdasan tersebut, disebut paṭibhānappaṭisambhidā. Karena telah dikatakan:

‘‘අත්ථෙ ඤාණං අත්ථප්පටිසම්භිදා, ධම්මෙ ඤාණං ධම්මප්පටිසම්භිදා, තත්‍ර ධම්මනිරුත්තාභිලාපෙ ඤාණං නිරුත්තිප්පටිසම්භිදා, ඤාණෙසු ඤාණං පටිභානප්පටිසම්භිදා’’ති (විභ. 718-721).

"Pengetahuan dalam makna (attha) adalah atthappaṭisambhidā; pengetahuan dalam fenomena/ajaran (dhamma) adalah dhammappaṭisambhidā; pengetahuan dalam pengungkapan bahasa dari makna dan fenomena tersebut adalah niruttippaṭisambhidā; pengetahuan di dalam pengetahuan-pengetahuan tersebut adalah paṭibhānappaṭisambhidā."

එත්ථ ච හෙතුඅනුසාරෙන අරණීයතො අධිගන්තබ්බතො ච සඞ්ඛෙපතො හෙතුඵලං අත්ථො නාම. පභෙදතො පන යං කිඤ්චි පච්චයුප්පන්නං, නිබ්බානං, භාසිතත්ථො, විපාකො, කිරියාති ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා අත්ථො. තං අත්ථං පච්චවෙක්ඛන්තස්ස තස්මිං අත්ථෙ පභෙදගතං ඤාණං අත්ථප්පටිසම්භිදා. ධම්මොති සඞ්ඛෙපතො පච්චයො. සො හි යස්මා තං තං අත්ථං විදහති පවත්තෙති චෙව පාපෙති ච, තස්මා ධම්මොති වුච්චති, පභෙදතො පන යො කොචි ඵලනිබ්බත්තනකො හෙතු අරියමග්ගො භාසිතං කුසලං අකුසලන්ති ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා ධම්මො, තං ධම්මං පච්චවෙක්ඛන්තස්ස තස්මිං ධම්මෙ පභෙදගතං ඤාණං ධම්මප්පටිසම්භිදා. වුත්තම්පි චෙතං –

Dalam hal ini, secara singkat, 'attha' (makna/hasil) berarti hasil dari sebab, karena ia dihasilkan sesuai dengan sebabnya dan karena ia harus dicapai. Namun secara terperinci, lima hal ini adalah 'attha': apa pun yang muncul karena sebab (paccayuppanna), Nibbāna, makna dari apa yang disabdakan, hasil perbuatan (vipāka), dan aktivitas fungsional (kiriya). Pengetahuan yang menembus perbedaan-perbedaan saat merenungkan makna tersebut adalah atthappaṭisambhidā. 'Dhamma' secara singkat berarti sebab (paccaya). Karena sebab tersebut mengatur, menjalankan, dan membuat makna itu tercapai, maka ia disebut dhamma. Namun secara terperinci, lima hal ini adalah 'dhamma': sebab apa pun yang menghasilkan buah, Jalan Mulia, ajaran yang disabdakan, hal yang bajik (kusala), dan hal yang tidak bajik (akusala). Pengetahuan yang menembus perbedaan-perbedaan saat merenungkan dhamma tersebut adalah dhammappaṭisambhidā. Sebagaimana juga dikatakan:

‘‘දුක්ඛෙ [Pg.121] ඤාණං අත්ථප්පටිසම්භිදා, දුක්ඛසමුදයෙ ඤාණං ධම්මප්පටිසම්භිදා, දුක්ඛනිරොධෙ ඤාණං අත්ථප්පටිසම්භිදා, දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය ඤාණං ධම්මප්පටිසම්භිදා’’ති (විභ. 719).

"Pengetahuan dalam penderitaan adalah atthappaṭisambhidā; pengetahuan dalam asal mula penderitaan adalah dhammappaṭisambhidā; pengetahuan dalam lenyapnya penderitaan adalah atthappaṭisambhidā; pengetahuan dalam jalan menuju lenyapnya penderitaan adalah dhammappaṭisambhidā."

අථ වා හෙතුම්හි ඤාණං ධම්මප්පටිසම්භිදා, හෙතුඵලෙ ඤාණං අත්ථප්පටිසම්භිදා. යෙ ධම්මා ජාතා භූතා සඤ්ජාතා නිබ්බත්තා අභිනිබ්බත්තා පාතුභූතා, ඉමෙසු ධම්මෙසු ඤාණං අත්ථප්පටිසම්භිදා. යම්හා ධම්මා තෙ ධම්මා ජාතා භූතා සඤ්ජාතා නිබ්බත්තා අභිනිබ්බත්තා පාතුභූතා, තෙසු ධම්මෙසු ඤාණං ධම්මප්පටිසම්භිදා. ජරාමරණෙ ඤාණං අත්ථප්පටිසම්භිදා, ජරාමරණසමුදයෙ ඤාණං ධම්මප්පටිසම්භිදා. ජරාමරණනිරොධෙ ඤාණං අත්ථප්පටිසම්භිදා, ජරාමරණනිරොධගාමිනියා පටිපදාය ඤාණං ධම්මප්පටිසම්භිදා. ජාතියා, භවෙ, උපාදානෙ, තණ්හාය, වෙදනාය, ඵස්සෙ, සළායතනෙ, නාමරූපෙ, විඤ්ඤාණෙ, සඞ්ඛාරෙසු ඤාණං අත්ථප්පටිසම්භිදා, සඞ්ඛාරසමුදයෙ ඤාණං ධම්මප්පටිසම්භිදා. සඞ්ඛාරනිරොධෙ ඤාණං අත්ථප්පටිසම්භිදා, සඞ්ඛාරනිරොධගාමිනියා පටිපදාය ඤාණං ධම්මප්පටිසම්භිදා.

Atau, pengetahuan dalam sebab adalah dhammappaṭisambhidā; pengetahuan dalam hasil dari sebab adalah atthappaṭisambhidā. Mengenai fenomena-fenomena yang telah lahir, telah ada, telah muncul, telah dihasilkan, telah terwujud: pengetahuan dalam fenomena-fenomena ini adalah atthappaṭisambhidā. Mengenai fenomena sebab yang darinya fenomena hasil itu lahir, ada, muncul, dihasilkan, dan terwujud: pengetahuan dalam fenomena-fenomena sebab itu adalah dhammappaṭisambhidā. Pengetahuan dalam penuaan dan kematian adalah atthappaṭisambhidā; pengetahuan dalam asal mula penuaan dan kematian adalah dhammappaṭisambhidā. Pengetahuan dalam lenyapnya penuaan dan kematian adalah atthappaṭisambhidā; pengetahuan dalam jalan menuju lenyapnya penuaan dan kematian adalah dhammappaṭisambhidā. Pengetahuan dalam kelahiran, keberadaan, kemelekatan, damba, perasaan, kontak, enam landasan indra, batin-dan-jasmani, kesadaran, dan bentukan-bentukan kehendak adalah atthappaṭisambhidā; pengetahuan dalam asal mula bentukan kehendak adalah dhammappaṭisambhidā. Pengetahuan dalam lenyapnya bentukan kehendak adalah atthappaṭisambhidā; pengetahuan dalam jalan menuju lenyapnya bentukan kehendak adalah dhammappaṭisambhidā.

‘‘ඉධ භික්ඛු ධම්මං ජානාති සුත්තං ගෙය්‍යං…පෙ… වෙදල්ලං, අයං වුච්චති ධම්මප්පටිසම්භිදා. සො තස්ස තස්සෙව භාසිතස්ස අත්ථං ජානාති ‘අයං ඉමස්ස භාසිතස්ස අත්ථො, අයං ඉමස්ස භාසිතස්ස අත්ථො’ති, අයං වුච්චති අත්ථප්පටිසම්භිදා.

"Di sini, seorang bhikkhu mengetahui dhamma (ajaran), yaitu: Sutta, Geyya, ... hingga ... Vedalla; ini disebut dhammappaṭisambhidā. Ia mengetahui makna dari masing-masing sabda tersebut: 'Ini adalah makna dari sabda ini, ini adalah makna dari sabda ini'; ini disebut atthappaṭisambhidā."

‘‘කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ කාමාවචරං කුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති සොමනස්සසහගතං ඤාණසම්පයුත්තං රූපාරම්මණං වා…පෙ… ධම්මාරම්මණං වා යං යං වා පනාරබ්භ, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. ඉමෙසු ධම්මෙසු ඤාණං ධම්මප්පටිසම්භිදා, තෙසං විපාකෙ ඤාණං අත්ථප්පටිසම්භිදා’’තිආදි (විභ. 724-725) විත්ථාරො.

"Fenomena (dhamma) manakah yang bajik? Bilamana suatu kesadaran bajik yang termasuk alam indra (kāmāvacara-kusala-citta) muncul disertai dengan kegembiraan dan bersekutu dengan pengetahuan, yang memiliki objek rupa, ... atau ... objek batin (dhammārammaṇa), atau apa pun objeknya; pada saat itu terjadilah kontak, ... terjadilah ketidakterombang-ambingan (avikkhepa) ... fenomena-fenomena ini adalah bajik. Pengetahuan dalam fenomena-fenomena ini adalah dhammappaṭisambhidā, dan pengetahuan dalam hasil (vipāka) darinya adalah atthappaṭisambhidā," dan seterusnya sebagaimana penjelasan terperincinya.

යා පනෙතස්මිං අත්ථෙ ච ධම්මෙ ච සභාවනිරුත්ති අබ්‍යභිචාරවොහාරො අභිලාපො, තස්මිං සභාවනිරුත්තාභිලාපෙ මාගධිකාය සබ්බසත්තානං මූලභාසාය ‘‘අයං සභාවනිරුත්ති, අයං අසභාවනිරුත්තී’’ති පභෙදගතං ඤාණං නිරුත්තිප්පටිසම්භිදා. යථාවුත්තෙසු තෙසු ඤාණෙසු ගොචරකිච්චතො විත්ථාරතො පවත්තං සබ්බම්පි තං ඤාණං ආරම්මණං කත්වා පච්චවෙක්ඛන්තස්ස තස්මිං ඤාණෙ පභෙදගතං ඤාණං පටිභානප්පටිසම්භිදා. ඉති ඉමානි චත්තාරි [Pg.122] පටිසම්භිදාඤාණානි සයමෙව භගවතා අධිගතානි අත්ථධම්මාදිකෙ තස්මිං තස්මිං අත්තනො විසයෙ අවිසංවාදනවසෙන අවිපරීතාකාරප්පවත්තියා තථානි අවිතථානි අනඤ්ඤථානි. එවම්පි භගවා තථානි ආගතොති තථාගතො.

Adapun pengetahuan yang menembus perbedaan dalam pengungkapan bahasa yang alami (sabhāvanirutti), penggunaan yang tidak keliru, serta sebutan terhadap makna dan ajaran tersebut—yakni dalam pengungkapan bahasa yang alami berdasarkan bahasa Magadhi yang merupakan bahasa asli bagi semua makhluk, dengan mengetahui 'Ini adalah pengungkapan bahasa yang alami, ini bukan pengungkapan bahasa yang alami'—adalah niruttippaṭisambhidā. Dan pengetahuan yang merenungkan dengan menjadikan seluruh pengetahuan tersebut sebagai objeknya, yang berlangsung secara luas berdasarkan fungsi objeknya di dalam pengetahuan-pengetahuan yang telah disebutkan tersebut, adalah paṭibhānappaṭisambhidā. Demikianlah, keempat pengetahuan analisis ini dicapai oleh Sang Buddha dengan diri-Nya sendiri; pengetahuan-pengetahuan tersebut bersifat benar, tidak keliru, dan tidak berubah-ubah karena berlangsung dalam cara yang tepat sesuai dengan objeknya masing-masing yang berkaitan dengan makna, ajaran, dan sebagainya, tanpa adanya penyimpangan. Dengan cara ini pula, karena Sang Buddha telah sampai pada kebenaran tersebut, maka Beliau disebut Tathāgata.

තථා යංකිඤ්චි ඤෙය්‍යං නාම, සබ්බං තං භගවතා සබ්බාකාරෙන ඤාතං දිට්ඨං අධිගතං අභිසම්බුද්ධං. තථා හිස්ස අභිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යතො බුද්ධා, පරිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යතො, පහාතබ්බා ධම්මා පහාතබ්බතො, සච්ඡිකාතබ්බා ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බතො, භාවෙතබ්බා ධම්මා භාවෙතබ්බතො, යතො නං කොචි සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා දෙවො වා මාරො වා බ්‍රහ්මා වා ‘‘ඉමෙ නාම තෙ ධම්මා අනභිසම්බුද්ධා’’ති සහ ධම්මෙන අනුයුඤ්ජිතුං සමත්ථො නත්ථි.

Demikian pula, apa pun yang dinamakan sebagai hal yang patut diketahui, semuanya itu telah diketahui, dilihat, dicapai, dan ditembus oleh Sang Bhagava dalam segala aspeknya. Karena itu, bagi-Nya fenomena yang harus diketahui secara khusus telah diketahui secara khusus, fenomena yang harus dipahami secara menyeluruh telah dipahami secara menyeluruh, fenomena yang harus ditinggalkan telah ditinggalkan, fenomena yang harus direalisasikan telah direalisasikan, dan fenomena yang harus dikembangkan telah dikembangkan; sehingga tidak ada petapa, brahmana, dewa, mara, atau brahma mana pun yang sanggup menyanggah-Nya secara benar dengan mengatakan, 'Hal-hal yang dinamakan demikian ini belum Engkau ketahui sepenuhnya.'

යංකිඤ්චි පහාතබ්බං නාම, සබ්බං තං භගවතො අනවසෙසතො බොධිමූලෙයෙව පහීනං අනුප්පත්තිධම්මං, න තස්ස පහානාය උත්තරි කරණීයං අත්ථි. තථා හිස්ස ලොභදොසමොහවිපරීතමනසිකාරඅහිරිකානොත්තප්පථිනමිද්ධකොධූපනාහ- මක්ඛපලාසඉස්සාමච්ඡරියමායාසාඨෙය්‍යථම්භසාරම්භමානාතිමානමදප්පමාදතිවිධා- කුසලමූලදුච්චරිතවිසමවිපරීතසඤ්ඤා- මලවිතක්කපපඤ්චඑසනාතණ්හාචතුබ්බිධවිපරියෙසආසවගන්ථ- ඔඝයොගාගතිතණ්හුපාදානපඤ්චාභිනන්දනනීවරණචෙතොඛිලචෙතසොවිනිබන්ධ- ඡවිවාදමූලසත්තානුසයඅට්ඨමිච්ඡත්තනවආඝාතවත්ථුතණ්හා- මූලකදසඅකුසලකම්මපථඑකවීසති අනෙසනද්වාසට්ඨිදිට්ඨිගතඅට්ඨසතතණ්හාවිචරිතාදිප්පභෙදං දියඩ්ඪකිලෙසසහස්සං සහ වාසනාය පහීනං සමුච්ඡින්නං සමූහතං, යතො නං කොචි සමණො වා…පෙ… බ්‍රහ්මා වා ‘‘ඉමෙ නාම තෙ කිලෙසා අප්පහීනා’’ති සහ ධම්මෙන අනුයුඤ්ජිතුං සමත්ථො නත්ථි.

Apa pun yang dinamakan sebagai hal yang patut ditinggalkan, semuanya itu telah ditinggalkan oleh Sang Bhagava tanpa sisa tepat di kaki pohon Bodhi, merupakan hal-hal yang tidak akan muncul kembali; tidak ada lagi yang perlu dilakukan lebih lanjut untuk meninggalkannya. Karena itu, bagi-Nya loba, dosa, moha, perhatian yang salah (viparītamanasikāra), tanpa rasa malu (ahirika), tanpa rasa takut (anottappa), kemalasan (thina), kelambanan (middha), kemarahan (kodha), dendam (upanāha), penghinaan (makkha), kesombongan (palāsa), keirihatian (issā), kekikiran (macchariya), tipu muslihat (māyā), kemunafikan (sāṭheyya), kekerasan hati (thambha), persaingan (sārambha), kesombongan (māna), keangkuhan (atimāna), mabuk (mada), kelalaian (pamāda), tiga akar akusala, perbuatan buruk, ketidakadilan, persepsi yang salah, noda, spekulasi, rintangan (papañca), pengejaran, nafsu keinginan (taṇhā), empat pembalikan (vipariyesa), noda (āsava), belenggu (gantha), banjir (ogha), ikatan (yoga), kegelapan (agati), kemelekatan (upādāna), lima kegembiraan (pañcābhinandana), rintangan (nīvaraṇa), kekakuan hati (cetokhil), keterikatan pikiran (cetosovinibandha), enam akar perselisihan, tujuh kecenderungan tersembunyi (anusaya), delapan jalan salah (micchatta), sembilan dasar kebencian (āghātavatthu), akar nafsu keinginan (taṇhāmūla), sepuluh jalan perbuatan buruk (akusalakammapatha), dua puluh satu cara penghidupan yang salah (anesana), enam puluh dua pandangan salah, seratus delapan macam penyebaran nafsu keinginan (taṇhāvicarita), dan berbagai jenis lainnya hingga seribu lima ratus kekotoran batin (kilesa) telah ditinggalkan bersama dengan kesan-kesan (vāsana), diputus sama sekali, dan dicabut hingga ke akarnya; sehingga tidak ada petapa... brahma mana pun yang sanggup menyanggah-Nya secara benar dengan mengatakan, 'Kekotoran batin yang dinamakan demikian ini belum ditinggalkan.'

යෙ චිමෙ භගවතා කම්මවිපාකකිලෙසූපවාදආණාවීතික්කමප්පභෙදා අන්තරායිකා වුත්තා, අලමෙව තෙ පටිසෙවතො එකන්තෙන අන්තරායාය. යතො නං කොචි සමණො වා…පෙ… බ්‍රහ්මා වා ‘‘නාලං තෙ පටිසෙවතො අන්තරායායා’’ති සහ ධම්මෙන අනුයුඤ්ජිතුං සමත්ථො නත්ථි.

Dan mengenai rintangan-rintangan yang telah disebutkan oleh Sang Bhagava, yang mencakup berbagai jenis seperti rintangan kamma, rintangan akibat kamma (vipāka), rintangan kekotoran batin (kilesa), rintangan celaan (upavāda), dan rintangan pelanggaran aturan (āṇāvītikkama); sungguh, bagi mereka yang melakukannya, hal itu pasti menjadi rintangan. Karena itu, tidak ada petapa... brahma mana pun yang sanggup menyanggah-Nya secara benar dengan mengatakan, 'Melakukan hal-hal itu tidak menyebabkan rintangan.'

යො ච භගවතා නිරවසෙසවට්ටදුක්ඛනිස්සරණාය සීලසමාධිපඤ්ඤාය සඞ්ගහො සත්තකොට්ඨාසිකො සත්තතිංසප්පභෙදො අරියමග්ගපුබ්බඞ්ගමො අනුත්තරො [Pg.123] නිය්‍යානිකො ධම්මො දෙසිතො, සො එකන්තෙනෙව නිය්‍යාති, පටිපන්නස්ස වට්ටදුක්ඛතො මොක්ඛාය හොති, යතො නං කොචි සමණො වා…පෙ… බ්‍රහ්මා වා ‘‘නිය්‍යානිකො ධම්මොති තයා දෙසිතො න නිය්‍යාතී’’ති සහ ධම්මෙන අනුයුඤ්ජිතුං සමත්ථො නත්ථීති. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘සම්මාසම්බුද්ධස්ස තෙ පටිජානතො ඉමෙ ධම්මා අනභිසම්බුද්ධා’’ති (ම. නි. 1.150) විත්ථාරො. එවමෙතානි අත්තනො ඤාණප්පහානදෙසනාවිසෙසානං අවිතථභාවාවබොධනතො අවිපරීතාකාරප්පවත්තිතානි භගවතො චතුවෙසාරජ්ජඤාණානි තථානි අවිතථානි අනඤ්ඤථානි. එවම්පි භගවා තථානි ආගතොති තථාගතො.

Dan mengenai Dhamma yang telah dibabarkan oleh Sang Bhagava untuk pembebasan tanpa sisa dari penderitaan roda tumimbal lahir (vaṭṭadukkha), yang terhimpun dalam sila, samadhi, dan panna, yang terdiri dari tujuh kelompok faktor dan tiga puluh tujuh jenis, yang didahului oleh Jalan Mulia, yang tak terlampaui, dan yang bersifat membimbing keluar (niyyānika); Dhamma tersebut pasti membimbing keluar, bagi pelaksananya hal itu mengarah pada kebebasan dari penderitaan roda tumimbal lahir. Karena itu, tidak ada petapa... brahma mana pun yang sanggup menyanggah-Nya secara benar dengan mengatakan, 'Dhamma yang Engkau babarkan sebagai membimbing keluar itu, sebenarnya tidak membimbing keluar.' Sebagaimana dinyatakan—'Kepada Engkau yang mengaku sebagai Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna, dikatakan bahwa fenomena-fenomena ini belum Engkau tembus' (Ma. Ni. 1.150). Dengan demikian, pengetahuan-pengetahuan Sang Bhagava tentang empat keberanian (caturesārajja) ini, karena memahami ketidakpalsuan dari keistimewaan pengetahuan-Nya, pengikisan (kekotoran batin), dan pembabaran-Nya, maka pengetahuan-pengetahuan tersebut berlangsung dalam cara yang tidak terbalik, bersifat benar (tathāni), tidak salah (avitathāni), dan tidak sebaliknya (anaññathāni). Dengan cara ini pula, Sang Bhagava disebut Tathāgata karena Beliau telah sampai (āgato) pada kebenaran (tathāni).

තථා නිරයගති, තිරච්ඡානගති, පෙතගති, මනුස්සගති, දෙවගතීති පඤ්ච ගතියො, තාසු සඤ්ජීවාදයො අට්ඨ මහානිරයා, කුක්කුළාදයො සොළස උස්සදනිරයා, ලොකන්තරිකනිරයොති සබ්බෙපිමෙ එකන්තදුක්ඛතාය නිරස්සාදට්ඨෙන නිරයා, යථාකම්මුනා ගන්තබ්බතො ගති චාති නිරයගති, තිබ්බන්ධකාරසීතනරකාපි එතෙස්වෙව අන්තොගධා. කිමිකීටසරීසපපක්ඛිසොණසිඞ්ගාලාදයො තිරියං අඤ්ඡිතභාවෙන තිරච්ඡානා, තෙ එව ගතීති තිරච්ඡානගති. ඛුප්පිපාසිතත්තා පරදත්තූපජීවිනිජ්ඣාමතණ්හිකාදයො දුක්ඛබහුලතාය පාකටසුඛතො ඉතා විගතාති පෙතා, තෙ එව ගතීති පෙතගති, කාලකඤ්චිකාදිඅසුරාපි එතෙස්වෙවන්තොගධා. පරිත්තදීපවාසීහි සද්ධිං ජම්බුදීපාදිචතුමහාදීපවාසිනො මනසො උස්සන්නතාය මනුස්සා, තෙ එව ගතීති මනුස්සගති. චාතුමහාරාජිකතො පට්ඨාය යාව නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනූපගාති ඉමෙ ඡබ්බීසති දෙවනිකායා දිබ්බන්ති අත්තනො ඉද්ධානුභාවෙන කීළන්ති ජොතන්ති චාති දෙවා, තෙ එව ගතීති දෙවගති.

Demikian pula, lima alam tujuan (gati), yaitu: alam neraka (nirayagati), alam binatang (tiracchānagati), alam peta (petagati), alam manusia (manussagati), dan alam dewa (devagati). Di antaranya, terdapat delapan neraka besar yang dimulai dari Sanjiva; enam belas neraka tambahan (ussadaniraya) yang dimulai dari Kukkula; dan neraka Lokantarika. Semua ini disebut neraka (niraya) karena merupakan penderitaan mutlak dan tidak memberikan kenikmatan (nirassāda); serta disebut tujuan (gati) karena merupakan tempat yang harus dituju sesuai dengan kamma masing-masing, maka disebut nirayagati. Neraka yang sangat gelap dan dingin juga termasuk di dalamnya. Makhluk-makhluk seperti cacing, serangga, melata, burung, anjing, serigala, dan sebagainya disebut binatang (tiracchāna) karena bergerak secara horizontal (tiriyaṃ); itulah tujuan mereka, maka disebut tiracchānagati. Karena kelaparan dan kehausan, serta bergantung pada pemberian orang lain, seperti makhluk Nijjhamatanhika dan sebagainya, mereka disebut peta karena telah jauh dari kebahagiaan akibat banyaknya penderitaan; itulah tujuan mereka, maka disebut petagati. Asura seperti Kalakancika juga termasuk di dalamnya. Penduduk di empat benua besar seperti Jambudipa dan lainnya, bersama dengan penduduk di pulau-pulau kecil, disebut manusia (manussa) karena pikiran mereka yang berkembang (ussannatāya manaso); itulah tujuan mereka, maka disebut manussagati. Mulai dari alam Catumaharajika hingga alam Nevasannanasannayatana, dua puluh enam kelompok dewa ini disebut dewa (deva) karena mereka bersukacita, bermain, dan bersinar dengan kekuatan gaib mereka sendiri; itulah tujuan mereka, maka disebut devagati.

තා පනෙතා ගතියො යස්මා තංතංකම්මනිබ්බත්තො උපපත්තිභවවිසෙසො, තස්මා අත්ථතො විපාකක්ඛන්ධා කටත්තා ච රූපං. තත්ථ ‘‘අයං නාම ගති ඉමිනා නාම කම්මුනා ජායති, තස්ස ච කම්මස්ස පච්චයවිසෙසෙහි එවං විභාගභින්නත්තා විසුං එතෙ සත්තනිකායා එවං විභාගභින්නා’’ති යථාසකං හෙතුඵලවිභාගපරිච්ඡින්දනවසෙන ඨානසො හෙතුසො භගවතො ඤාණං පවත්තති. තෙනාහ භගවා –

Karena alam-alam tujuan tersebut adalah bentuk-bentuk keberadaan tumimbal lahir (upapattibhava) yang dihasilkan oleh kamma masing-masing, maka secara hakiki itu adalah kelompok unsur kehidupan hasil kamma (vipākakkhandhā) dan rupa yang terbentuk oleh kamma (kaṭattā rūpaṃ). Di sana, pengetahuan Sang Bhagava berlangsung berdasarkan pemilahan sebab dan hasil secara tepat (ṭhānaso hetuso), dengan cara: 'Alam tujuan yang dinamakan demikian ini muncul karena kamma yang dinamakan demikian ini, dan karena perbedaan kondisi dari kamma tersebut, maka kelompok makhluk-makhluk ini terpilah-pilah secara berbeda.' Oleh karena itu, Sang Bhagava bersabda—

‘‘පඤ්ච [Pg.124] ඛො ඉමා, සාරිපුත්ත, ගතියො. කතමා පඤ්ච? නිරයො, තිරච්ඡානයොනි, පෙත්තිවිසයො, මනුස්සා, දෙවා. නිරයඤ්චාහං, සාරිපුත්ත, පජානාමි නිරයගාමිඤ්ච මග්ගං නිරයගාමිනිඤ්ච පටිපදං, යථා පටිපන්නො ච කායස්ස භෙදා පරම්මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති, තඤ්ච පජානාමී’’තිආදි (ම. නි. 1.153).

'Sariputta, ada lima alam tujuan ini. Apakah yang lima itu? Neraka, alam binatang, alam peta, alam manusia, dan alam dewa. Aku memahami neraka, Sariputta, dan jalan menuju neraka, serta praktik yang menuju neraka; Aku memahami bagaimana seseorang yang mempraktikkannya, setelah hancurnya tubuh setelah kematian, muncul di alam yang menyedihkan, tujuan yang buruk, alam kehancuran, yaitu neraka; Aku juga memahaminya,' dan seterusnya (Ma. Ni. 1.153).

තානි පනෙතානි භගවතො ඤාණානි තස්මිං තස්මිං විසයෙ අවිපරීතාකාරප්පවත්තියා අවිසංවාදනතො තථානි අවිතථානි අනඤ්ඤථානි. එවම්පි භගවා තථානි ආගතොති තථාගතො.

Pengetahuan-pengetahuan Sang Bhagava tersebut, karena berlangsung dalam cara yang tidak terbalik pada masing-masing objeknya dan tidak menyimpang, maka pengetahuan tersebut bersifat benar (tathāni), tidak salah (avitathāni), dan tidak sebaliknya (anaññathāni). Dengan cara ini pula, Sang Bhagava disebut Tathāgata karena Beliau telah sampai (āgato) pada kebenaran (tathāni).

තථා යං සත්තානං සද්ධාදියොගවිකලාවිකලභාවාවබොධනෙන අප්පරජක්ඛමහාරජක්ඛතාදිවිසෙසවිභාවනං පඤ්ඤාසාය ආකාරෙහි පවත්තං භගවතො ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තඤාණං. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘සද්ධො පුග්ගලො අප්පරජක්ඛො, අස්සද්ධො පුග්ගලො මහාරජක්ඛො’’ති (පටි. ම. 1.111) විත්ථාරො.

Demikian pula, pengetahuan Sang Bhagava tentang tingkat indra makhluk-makhluk (indriyaparopariyattañāṇa) yang berlangsung dalam lima puluh cara, yang menjelaskan perbedaan antara mereka yang memiliki sedikit debu di mata (kotoran batin) dan banyak debu di mata, melalui pemahaman akan kehadiran atau ketidakhadiran keyakinan (saddhā) dan sebagainya. Sebagaimana dinyatakan—'Seseorang yang memiliki keyakinan adalah orang yang memiliki sedikit debu, seseorang yang tidak memiliki keyakinan adalah orang yang memiliki banyak debu' (Paṭi. Ma. 1.111) dan seterusnya secara lengkap.

යඤ්ච ‘‘අයං පුග්ගලො අප්පරජක්ඛො, අයං සස්සතදිට්ඨිකො, අයං උච්ඡෙදදිට්ඨිකො, අයං අනුලොමිකායං ඛන්තියං ඨිතො, අයං යථාභූතඤාණෙ ඨිතො, අයං කාමාසයො, න නෙක්ඛම්මාදිආසයො, අයං නෙක්ඛම්මාසයො, න කාමාදිආසයො’’තිආදිනා ‘‘ඉමස්ස කාමරාගො අතිවිය ථාමගතො, න පටිඝාදිකො, ඉමස්ස පටිඝො අතිවිය ථාමගතො, න කාමරාගාදිකො’’තිආදිනා ‘‘ඉමස්ස පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො අධිකො, න අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො න ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරො, ඉමස්ස අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො අධිකො, න පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො න ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරො, ඉමස්ස ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරො අධිකො, න පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො න අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො. ඉමස්ස කායසුචරිතං අධිකං, ඉමස්ස වචීසුචරිතං, ඉමස්ස මනොසුචරිතං, අයං හීනාධිමුත්තිකො, අයං පණීතාධිමුත්තිකො, අයං කම්මාවරණෙන සමන්නාගතො, අයං කිලෙසාවරණෙන සමන්නාගතො, අයං විපාකාවරණෙන සමන්නාගතො, අයං න කම්මාවරණෙන සමන්නාගතො, න කිලෙසාවරණෙන සමන්නාගතො, න විපාකාවරණෙන සමන්නාගතො’’තිආදිනා ච සත්තානං ආසයාදීනං යථාභූතං විභාවනාකාරප්පවත්තං භගවතො ආසයානුසයඤාණං. යං සන්ධාය වුත්තං –

Dan pengetahuan Sang Bhagawan tentang kecenderungan dan kecenderungan tersembunyi (āsayānusayañāṇa) yang berfungsi memperjelas keadaan makhluk-makhluk yang sebenarnya, seperti: 'Orang ini memiliki sedikit debu (kekotoran), orang ini memiliki pandangan kekekalan, orang ini memiliki pandangan kemusnahan, orang ini teguh dalam kesabaran yang selaras (anulomika-khanti), orang ini teguh dalam pengetahuan sesuai kenyataan, orang ini memiliki kecenderungan nafsu indra dan bukan kecenderungan pelepasan, orang ini memiliki kecenderungan pelepasan dan bukan kecenderungan nafsu indra,' dan seterusnya; serta 'Bagi orang ini, nafsu indra sangatlah kuat dan bukan kemarahan (paṭigha), bagi orang ini kemarahan sangatlah kuat dan bukan nafsu indra,' dan seterusnya; serta 'Bagi orang ini, bentukan jasa (puññābhisaṅkhāra) adalah berlebih, bukan bentukan bukan-jasa dan bukan bentukan tak-tergoyahkan, bagi orang ini bentukan bukan-jasa adalah berlebih, bukan bentukan jasa dan bukan bentukan tak-tergoyahkan, bagi orang ini bentukan tak-tergoyahkan adalah berlebih, bukan bentukan jasa dan bukan bentukan bukan-jasa. Bagi orang ini perilaku tubuh yang baik adalah berlebih, bagi orang ini perilaku ucapan yang baik adalah berlebih, bagi orang ini perilaku pikiran yang baik adalah berlebih, orang ini bertekad rendah, orang ini bertekad luhur, orang ini disertai rintangan kamma, orang ini disertai rintangan kekotoran batin, orang ini disertai rintangan hasil (vipāka), orang ini tidak disertai rintangan kamma, tidak disertai rintangan kekotoran batin, tidak disertai rintangan hasil,' dan seterusnya. Mengenai hal ini dikatakan:

‘‘ඉධ [Pg.125] තථාගතො සත්තානං ආසයං ජානාති, අනුසයං ජානාති, චරිතං ජානාති, අධිමුත්තිං ජානාති, භබ්බාභබ්බෙ සත්තෙ ජානාතී’’තිආදි (පටි. ම. 1.113).

'Di sini, Tathāgata mengetahui kecenderungan (āsaya) makhluk-makhluk, mengetahui kecenderungan tersembunyi (anusaya), mengetahui karakter (carita), mengetahui tekad (adhimutti), dan mengetahui makhluk yang mampu dan tidak mampu (bhabbābhabba),' dan seterusnya (Paṭi. Ma. 1.113).

යඤ්ච උපරිමහෙට්ඨිමපුරිමපච්ඡිමකායෙහි දක්ඛිණවාමඅක්ඛිකණ්ණසොතනාසිකසොතඅංසකූටහත්ථපාදෙහි අඞ්ගුලිඅඞ්ගුලන්තරෙහි ලොමකූපෙහි ච අග්ගික්ඛන්ධූදකධාරාපවත්තනං අනඤ්ඤසාධාරණං විවිධවිකුබ්බනිද්ධිනිම්මාපනකං භගවතො යමකපාටිහාරියඤාණං. යං සන්ධාය වුත්තං –

Dan pengetahuan Sang Bhagawan tentang mukjizat ganda (yamakapāṭihāriyañāṇa) yang memancarkan kumpulan api dan aliran air dari bagian atas, bawah, depan, dan belakang tubuh; dari mata kanan dan kiri, lubang telinga, lubang hidung, bahu, tangan, dan kaki; dari celah di antara jari tangan dan kaki, serta dari pori-pori kulit; yang tidak dimiliki oleh orang lain dan mampu menciptakan berbagai macam transformasi mukjizat. Mengenai hal ini dikatakan:

‘‘ඉධ තථාගතො යමකපාටිහාරියං කරොති අසාධාරණං සාවකෙහි, උපරිමකායතො අග්ගික්ඛන්ධො පවත්තති, හෙට්ඨිමකායතො උදකධාරා පවත්තති. හෙට්ඨිමකායතො අග්ගික්ඛන්ධො පවත්තති, උපරිමකායතො උදකධාරා පවත්තතී’’තිආදි (පටි. ම. 1.116).

'Di sini, Tathāgata melakukan mukjizat ganda yang tidak dimiliki oleh para siswa: dari tubuh bagian atas memancar kumpulan api, dari tubuh bagian bawah memancar aliran air. Dari tubuh bagian bawah memancar kumpulan api, dari tubuh bagian atas memancar aliran air,' dan seterusnya (Paṭi. Ma. 1.116).

යඤ්ච රාගාදීහි ජාතිආදීහි ච අනෙකෙහි දුක්ඛධම්මෙහි උපද්දුතං සත්තනිකායං තතො නීහරිතුකාමතාවසෙන නානානයෙහි පවත්තස්ස භගවතො මහාකරුණොක්කමනස්ස පච්චයභූතං මහාකරුණාසමාපත්තිඤාණං. යථාහ (පටි. ම. 1.117-118) –

Dan pengetahuan tentang pencapaian belas kasih agung (mahākaruṇāsamāpattiñāṇa) yang menjadi sebab bagi masuknya Sang Bhagawan ke dalam belas kasih agung, yang terjadi melalui berbagai cara bagi Sang Bhagawan yang berkehendak untuk membebaskan kumpulan makhluk yang tertindas oleh berbagai kondisi penderitaan seperti nafsu (rāga) dan sebagainya, serta kelahiran (jāti) dan sebagainya. Sebagaimana dikatakan (Paṭi. Ma. 1.117-118):

‘‘කතමං තථාගතස්ස මහාකරුණාසමාපත්තියා ඤාණං? බහුකෙහි ආකාරෙහි පස්සන්තානං බුද්ධානං භගවන්තානං සත්තෙසු මහාකරුණා ඔක්කමති, ආදිත්තො ලොකසන්නිවාසොති පස්සන්තානං බුද්ධානං භගවන්තානං සත්තෙසු මහාකරුණා ඔක්කමති. උය්‍යුත්තො, පයාතො, කුම්මග්ගප්පටිපන්නො, උපනීයති ලොකො අද්ධුවො, අතාණො ලොකො අනභිස්සරො, අස්සකො ලොකො, සබ්බං පහාය ගමනීයං, ඌනො ලොකො අතිත්තො තණ්හාදාසොති පස්සන්තානං බුද්ධානං භගවන්තානං සත්තෙසු මහාකරුණා ඔක්කමති.

'Apakah pengetahuan Tathāgata tentang pencapaian belas kasih agung? Belas kasih agung muncul pada para Buddha Bhagawan terhadap makhluk-makhluk saat melihat dengan berbagai cara; belas kasih agung muncul pada para Buddha Bhagawan terhadap makhluk-makhluk saat melihat bahwa "dunia ini terbakar". Belas kasih agung muncul pada para Buddha Bhagawan terhadap makhluk-makhluk saat melihat bahwa "dunia ini sibuk, tergesa-gesa, menempuh jalan yang salah, dunia ini terseret, tidak kekal, dunia ini tanpa perlindungan, tanpa pelindung, dunia ini bukan miliknya, harus pergi dengan meninggalkan segalanya, dunia ini kurang, tidak puas, dan menjadi budak keinginan (taṇhā)".'

‘‘අතායනො ලොකසන්නිවාසො, අලෙණො, අසරණො, අසරණීභූතො. උද්ධතො ලොකො අවූපසන්තො, සසල්ලො ලොකසන්නිවාසො විද්ධො පුථුසල්ලෙහි, අවිජ්ජන්ධකාරාවරණො [Pg.126] කිලෙසපඤ්ජරපක්ඛිත්තො, අවිජ්ජාගතො ලොකසන්නිවාසො අණ්ඩභූතො පරියොනද්ධො තන්තාකුලකජාතො කුලගුණ්ඩිකජාතො මුඤ්ජපබ්බජභූතො අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං සංසාරං නාතිවත්තති, අවිජ්ජාවිසදොසසංලිත්තො, කිලෙසකලලීභූතො, රාගදොසමොහජටාජටිතො.

'Dunia ini tanpa perlindungan, tanpa tempat bernaung, tanpa perlindungan, tanpa tempat berteduh. Dunia ini resah, tidak tenang; dunia ini tertusuk oleh duri, tertusuk oleh banyak duri; terhalang oleh kegelapan ketidaktahuan (avijjā), terkurung dalam sangkar kekotoran batin; dunia ini berada dalam ketidaktahuan, menjadi seperti telur, terbungkus rapat; menjadi kusut seperti benang, menjadi seperti bola benang yang berbelit-belit, menjadi seperti rumput muñja dan pabbaja, tidak melampaui alam rendah (apāya), alam sengsara (duggati), kehancuran (vinipāta), dan saṃsāra; berlumuran racun ketidaktahuan, menjadi seperti lumpur kekotoran batin, terbelit oleh kekusutan nafsu, kebencian, dan kebodohan.'

‘‘තණ්හාසඞ්ඝාටපටිමුක්කො, තණ්හාජාලෙන ඔත්ථටො, තණ්හාසොතෙන වුය්හති, තණ්හාසඤ්ඤොජනෙන සංයුත්තො, තණ්හානුසයෙන අනුසටො, තණ්හාසන්තාපෙන සන්තප්පති, තණ්හාපරිළාහෙන පරිඩය්හති.

'Terbungkus oleh jubah keinginan (taṇhā), diselubungi oleh jaring keinginan, hanyut oleh arus keinginan, terbelit oleh belenggu keinginan, diikuti oleh kecenderungan tersembunyi keinginan, terbakar oleh api keinginan, hangus oleh gejolak keinginan.'

‘‘දිට්ඨිසඞ්ඝාටපටිමුක්කො, දිට්ඨිජාලෙන ඔත්ථටො, දිට්ඨිසොතෙන වුය්හති, දිට්ඨිසඤ්ඤොජනෙන සංයුත්තො, දිට්ඨානුසයෙන අනුසටො, දිට්ඨිසන්තාපෙන සන්තප්පති, දිට්ඨිපරිළාහෙන පරිඩය්හති.

'Terbungkus oleh jubah pandangan salah (diṭṭhi), diselubungi oleh jaring pandangan salah, hanyut oleh arus pandangan salah, terbelit oleh belenggu pandangan salah, diikuti oleh kecenderungan tersembunyi pandangan salah, terbakar oleh api pandangan salah, hangus oleh gejolak pandangan salah.'

‘‘ජාතියා අනුගතො, ජරාය අනුසටො, බ්‍යාධිනා අභිභූතො, මරණෙන අබ්භාහතො, දුක්ඛෙ පතිට්ඨිතො.

'Diiringi oleh kelahiran, diikuti oleh usia tua, ditaklukkan oleh penyakit, dipukul oleh kematian, tertanam dalam penderitaan.'

‘‘තණ්හාය උඩ්ඩිතො, ජරාපාකාරපරික්ඛිත්තො, මච්චුපාසෙන පරික්ඛිත්තො, මහාබන්ධනබද්ධො, රාගබන්ධනෙන දොසමොහමානදිට්ඨිකිලෙසදුච්චරිතබන්ධනෙන බද්ධො, මහාසම්බාධප්පටිපන්නො, මහාපලිබොධෙන පලිබුද්ධො, මහාපපාතෙ පතිතො, මහාකන්තාරප්පටිපන්නො, මහාසංසාරප්පටිපන්නො, මහාවිදුග්ගෙ සම්පරිවත්තති, මහාපලිපෙ පලිපන්නො.

'Dijerat oleh keinginan, dikelilingi oleh tembok usia tua, dikepung oleh jerat maut, terikat oleh belenggu besar, terikat oleh belenggu nafsu, belenggu kebencian, kebodohan, kesombongan, pandangan salah, kekotoran batin, dan perilaku buruk; terjebak dalam kesempitan besar, terhalang oleh rintangan besar, jatuh ke dalam jurang besar, menempuh hutan belantara yang luas, menempuh saṃsāra yang panjang, berputar-putar dalam jalan yang sangat sulit, terperosok dalam lumpur besar.'

‘‘අබ්භාහතො ලොකසන්නිවාසො, ආදිත්තො ලොකසන්නිවාසො රාගග්ගිනා දොසග්ගිනා මොහග්ගිනා ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි, උන්නීතකො ලොකසන්නිවාසො හඤ්ඤති නිච්චමතාණො පත්තදණ්ඩො තක්කරො, වජ්ජබන්ධනබද්ධො ආඝාතනපච්චුපට්ඨිතො, අනාථො ලොකසන්නිවාසො පරමකාරුඤ්ඤප්පත්තො, දුක්ඛාභිතුන්නො චිරරත්තං පීළිතො, ගධිතො නිච්චං පිපාසිතො.

'Dunia ini terpukul, dunia ini terbakar oleh api nafsu, api kebencian, api kebodohan, oleh kelahiran, usia tua, kematian, kesedihan, ratap tangis, derita, kepedihan hati, dan keputusasaan; dunia ini terseret, tersiksa, selalu tanpa perlindungan, terkena hukuman, seperti pencuri; terikat oleh belenggu kesalahan, berada di tempat penjagalan; dunia ini tanpa pelindung, mencapai kemalangan yang sangat besar, tertindas oleh penderitaan, tersiksa sejak waktu yang lama, terikat, dan selalu haus.'

‘‘අන්ධො [Pg.127] අචක්ඛුකො, හතනෙත්තො අපරිණායකො, විපථපක්ඛන්දො අඤ්ජසාපරද්ධො, මහොඝපක්ඛන්දො.

'Buta, tanpa mata, matanya hancur, tanpa pemandu; berlari ke jalan yang salah, menyimpang dari jalan yang benar, terjun ke dalam banjir besar.'

‘‘ද්වීහි දිට්ඨිගතෙහි පරියුට්ඨිතො, තීහි දුච්චරිතෙහි විප්පටිපන්නො, චතූහි යොගෙහි යොජිතො, චතූහි ගන්ථෙහි ගන්ථිතො, චතූහි උපාදානෙහි උපාදියති, පඤ්චගතිසමාරුළ්හො, පඤ්චහි කාමගුණෙහි රජ්ජති, පඤ්චහි නීවරණෙහි ඔත්ථටො, ඡහි විවාදමූලෙහි විවදති, ඡහි තණ්හාකායෙහි රජ්ජති, ඡහි දිට්ඨිගතෙහි පරියුට්ඨිතො, සත්තහි අනුසයෙහි අනුසටො, සත්තහි සඤ්ඤොජනෙහි සංයුත්තො, සත්තහි මානෙහි උන්නතො, අට්ඨහි ලොකධම්මෙහි සම්පරිවත්තති, අට්ඨහි මිච්ඡත්තෙහි නිය්‍යාතො, අට්ඨහි පුරිසදොසෙහි දුස්සති, නවහි ආඝාතවත්ථූහි ආඝාතිතො, නවවිධමානෙහි උන්නතො, නවහි තණ්හාමූලකෙහි ධම්මෙහි රජ්ජති, දසහි කිලෙසවත්ථූහි කිලිස්සති, දසහි ආඝාතවත්ථූහි ආඝාතිතො, දසහි අකුසලකම්මපථෙහි සමන්නාගතො, දසහි සංයොජනෙහි සංයුත්තො, දසහි මිච්ඡත්තෙහි නිය්‍යාතො, දසවත්ථුකාය මිච්ඡාදිට්ඨියා සමන්නාගතො, දසවත්ථුකාය අන්තග්ගාහිකාය දිට්ඨියා සමන්නාගතො, අට්ඨසතතණ්හාපපඤ්චෙහි පපඤ්චිතො, ද්වාසට්ඨියා දිට්ඨිගතෙහි පරියුට්ඨිතො, ලොකසන්නිවාසොති පස්සන්තානං බුද්ධානං භගවන්තානං සත්තෙසු මහාකරුණා ඔක්කමති.

Terbelenggu oleh dua jenis pandangan salah (kekekalan dan kemusnahan), menyimpang karena tiga perilaku buruk, terikat oleh empat jeratan, terjerat oleh empat belenggu, melekat dengan empat kemelekatan, terperangkap dalam lima alam kelahiran, terpikat oleh lima objek keinginan indrawi, tertutup oleh lima rintangan, bertengkar karena enam akar perselisihan, terpikat oleh enam kelompok keinginan, terbelenggu oleh enam jenis pandangan salah, diikuti oleh tujuh kecenderungan tersembunyi, terbelenggu oleh tujuh belenggu, sombong karena tujuh jenis keangkuhan, terombang-ambing oleh delapan kondisi duniawi, ditetapkan dalam delapan jalan yang salah, dinodai oleh delapan celaan manusia, dibakar oleh sembilan dasar kebencian, sombong oleh sembilan jenis keangkuhan, terpikat oleh sembilan hal yang berakar pada keinginan, dinodai oleh sepuluh landasan kekotoran batin, dibakar oleh sepuluh dasar kebencian, memiliki sepuluh jalan perbuatan buruk, terbelenggu oleh sepuluh belenggu, ditetapkan dalam sepuluh jalan yang salah, memiliki pandangan salah berdasarkan sepuluh landasan, memiliki pandangan ekstrem berdasarkan sepuluh landasan, diperumit oleh seratus delapan keruwetan keinginan, terbelenggu oleh enam puluh dua jenis pandangan salah. Demikianlah, saat melihat penghuni dunia ini, belas kasih yang besar muncul dalam diri para Buddha, Yang Maha Terpuji, terhadap makhluk-makhluk.

‘‘අහඤ්චම්හි තිණ්ණො, ලොකො ච අතිණ්ණො. අහඤ්චම්හි මුත්තො, ලොකො ච අමුත්තො. අහඤ්චම්හි දන්තො, ලොකො ච අදන්තො. අහඤ්චම්හි සන්තො, ලොකො ච අසන්තො. අහඤ්චම්හි අස්සත්ථො, ලොකො ච අනස්සත්ථො. අහඤ්චම්හි පරිනිබ්බුතො, ලොකො ච අපරිනිබ්බුතො. පහොමි ඛ්වාහං තිණ්ණො තාරෙතුං, මුත්තො මොචෙතුං, දන්තො දමෙතුං, සන්තො සමෙතුං, අස්සත්ථො අස්සාසෙතුං, පරිනිබ්බුතො පරිනිබ්බාපෙතුන්ති පස්සන්තානං බුද්ධානං භගවන්තානං සත්තෙසු මහාකරුණා ඔක්කමතී’’ති (පටි. ම. 1.117-118).

“Aku telah menyeberang, sedangkan dunia belum menyeberang. Aku telah bebas, sedangkan dunia belum bebas. Aku telah terkendali, sedangkan dunia belum terkendali. Aku telah tenang, sedangkan dunia belum tenang. Aku telah tenteram, sedangkan dunia belum tenteram. Aku telah mencapai Nibbāna sepenuhnya, sedangkan dunia belum mencapai Nibbāna sepenuhnya. Sesungguhnya, karena Aku telah menyeberang, Aku mampu menyeberangkan orang lain; karena Aku telah bebas, Aku mampu membebaskan orang lain; karena Aku telah terkendali, Aku mampu mengendalikan orang lain; karena Aku telah tenang, Aku mampu menenangkan orang lain; karena Aku telah tenteram, Aku mampu menenteramkan orang lain; karena Aku telah mencapai Nibbāna sepenuhnya, Aku mampu membimbing orang lain mencapai Nibbāna sepenuhnya.” Demikianlah, saat melihat hal ini, belas kasih yang besar muncul dalam diri para Buddha, Yang Maha Terpuji, terhadap makhluk-makhluk.

එවං [Pg.128] එකූනනවුතියා ආකාරෙහි විභජනං කතං.

Demikianlah, pembagian telah dilakukan ke dalam delapan puluh sembilan cara.

යං පන යාවතා ධම්මධාතුයා යත්තකං ඤාතබ්බං සඞ්ඛතාසඞ්ඛතාදිකස්ස සබ්බස්ස පරොපදෙසනිරපෙක්ඛං සබ්බාකාරෙන පටිවිජ්ඣනසමත්ථං ආකඞ්ඛමත්තප්පටිබද්ධවුත්තිඅනඤ්ඤසාධාරණං භගවතො ඤාණං සබ්බථා අනවසෙසසඞ්ඛතාසඞ්ඛතසම්මුතිසච්චාවබොධතො සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං තත්ථාවරණාභාවතො නිස්සඞ්ගප්පවත්තිමුපාදාය අනාවරණඤාණන්ති වුච්චති. එකමෙව හි තං ඤාණං විසයප්පවත්තිමුඛෙන අඤ්ඤෙහි අසාධාරණභාවදස්සනත්ථං දුවිධෙන උද්දිට්ඨං. අඤ්ඤථා සබ්බඤ්ඤුතානාවරණඤාණානං සාධාරණතා සබ්බවිසයතා ආපජ්ජෙය්‍යුං, න ච තං යුත්තං කිඤ්චාපි ඉමාය යුත්තියා. අයඤ්හෙත්ථ පාළි –

Adapun pengetahuan Sang Bhagavā yang menjangkau sejauh apa pun yang harus diketahui dalam unsur fenomena (dhammadhātu), terhadap segala sesuatu baik yang terkondisi maupun yang tidak terkondisi, yang tidak bergantung pada instruksi orang lain, yang mampu menembus ke dalam segala aspek, yang berlangsung hanya dengan sekadar keinginan, dan yang tidak dimiliki oleh yang lain; itu disebut Pengetahuan Segala-tahu (sabbaññutaññāṇa) karena pemahaman terhadap kebenaran konvensional serta yang terkondisi dan tidak terkondisi secara menyeluruh tanpa sisa. Pengetahuan itu juga disebut Pengetahuan Tanpa-rintangan (anāvaraṇañāṇa) karena berlangsung tanpa hambatan dan kemelekatan di dalamnya. Sesungguhnya, pengetahuan itu adalah satu, namun ditunjukkan dalam dua cara untuk memperlihatkan sifatnya yang tidak dimiliki oleh yang lain melalui jangkauan objeknya. Jika tidak demikian, maka Pengetahuan Segala-tahu dan Pengetahuan Tanpa-rintangan akan menjadi umum bagi yang lain dan mencakup segala objek, namun hal itu tidaklah tepat, meskipun berdasarkan logika ini. Berikut adalah teks (Pāḷi) mengenai hal ini:

‘‘සබ්බං සඞ්ඛතමසඞ්ඛතං අනවසෙසං ජානාතීති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං, තත්ථ ආවරණං නත්ථීති අනාවරණඤාණං. අතීතං සබ්බං ජානාතීති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං, තත්ථ ආවරණං නත්ථීති අනාවරණඤාණං. අනාගතං සබ්බං ජානාතීති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං, තත්ථ ආවරණං නත්ථීති අනාවරණඤාණං. පච්චුප්පන්නං සබ්බං ජානාතීති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං, තත්ථ ආවරණං නත්ථීති අනාවරණඤාණ’’න්ති (පටි. ම. 1.119-120) විත්ථාරො.

“Karena mengetahui segala sesuatu yang terkondisi dan tidak terkondisi tanpa sisa, maka itu disebut Pengetahuan Segala-tahu; karena tidak ada rintangan di dalamnya, maka itu disebut Pengetahuan Tanpa-rintangan. Karena mengetahui segala sesuatu di masa lampau, maka itu disebut Pengetahuan Segala-tahu; karena tidak ada rintangan di dalamnya, maka itu disebut Pengetahuan Tanpa-rintangan. Karena mengetahui segala sesuatu di masa depan... di masa sekarang... maka itu disebut Pengetahuan Segala-tahu; karena tidak ada rintangan di dalamnya, maka itu disebut Pengetahuan Tanpa-rintangan.” Demikianlah penjelasan rincinya.

එවමෙතානි භගවතො ඡඅසාධාරණඤාණානි අවිපරීතාකාරප්පවත්තියා යථාසකවිසයස්ස අවිසංවාදනතො තථානි අවිතථානි අනඤ්ඤථානි. එවම්පි භගවා තථානි ආගතොති තථාගතො.

Demikianlah keenam pengetahuan luar biasa milik Sang Bhagavā ini adalah benar, nyata, dan tidak mungkin sebaliknya, karena berlangsung dalam cara yang tidak keliru terhadap objeknya masing-masing tanpa kegagalan. Karena Sang Bhagavā telah mencapai (āgata) kebenaran-kebenaran (tathāni) tersebut dengan cara ini, maka Beliau disebut Tathāgata.

තථා –

Demikian pula—

‘‘සත්තිමෙ, භික්ඛවෙ, බොජ්ඣඞ්ගා – සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො, වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගො, පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො’’ති (පටි. ම. 2.17; සං. නි. 5.185) එවං සරූපතො, ‘‘යායං ලොකුත්තරමග්ගක්ඛණෙ උප්පජ්ජමානා ලීනුද්ධච්චපතිට්ඨානායූහනකාමසුඛල්ලිකත්තකිලමථානුයොගඋච්ඡෙදසස්සතාභිනිවෙසාදීනං අනෙකෙසං උපද්දවානං පටිපක්ඛභූතා සතිආදිභෙදා ධම්මසාමග්ගී, යාය අරියසාවකො බුජ්ඣති කිලෙසනිද්දාය උට්ඨහති, චත්තාරි වා අරියසච්චානි පටිවිජ්ඣති, නිබ්බානමෙව වා සච්ඡිකරොතීති, සා ධම්මසාමග්ගී බොධීති වුච්චති. තස්සා ‘බොධියා අඞ්ගාති බොජ්ඣඞ්ගා, අරියසාවකො වා යථාවුත්තාය ධම්මසාමග්ගියා බුජ්ඣතීති [Pg.129] කත්වා බොධීති වුච්චති, තස්ස බොධිස්ස අඞ්ගාතිපි බොජ්ඣඞ්ගා’’ති එවං සාමඤ්ඤලක්ඛණතො. ‘‘උපට්ඨානලක්ඛණො සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, පවිචයලක්ඛණො ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො, පග්ගහලක්ඛණො වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගො, ඵරණලක්ඛණො පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, උපසමලක්ඛණො පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, අවික්ඛෙපලක්ඛණො සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, පටිසඞ්ඛානලක්ඛණො උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො’’ති එවං විසෙසලක්ඛණතො.

“Para bhikkhu, ada tujuh faktor pencerahan ini: faktor pencerahan perhatian, faktor pencerahan penyelidikan fenomena, faktor pencerahan kegigihan, faktor pencerahan kegembiraan, faktor pencerahan ketenangan, faktor pencerahan konsentrasi, faktor pencerahan keseimbangan batin.” Demikianlah berdasarkan identitasnya. “Kombinasi fenomena yang muncul pada saat jalan lokuttara, yang bertindak sebagai lawan dari berbagai gangguan seperti kelesuan dan kegelisahan, kemelekatan, usaha berlebih, penyerahan diri pada kesenangan indrawi atau penyiksaan diri, serta pandangan salah seperti kemusnahan dan kekekalan, dan yang terdiri dari perhatian dan sebagainya; dengan kombinasi fenomena ini, siswa mulia terbangun dari tidur kekotoran batin, atau menembus empat Kebenaran Mulia, atau merealisasikan Nibbāna. Oleh karena itu, kombinasi fenomena tersebut disebut pencerahan (bodhi). Karena merupakan bagian-bagian dari pencerahan tersebut, maka disebut faktor pencerahan (bojjhaṅga). Atau, karena siswa mulia terbangun melalui kombinasi fenomena yang telah disebutkan, maka ia disebut ‘bodhi’; karena merupakan bagian-bagian bagi pencerahan tersebut, maka disebut juga faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga).” Demikianlah berdasarkan karakteristik umum. “Faktor pencerahan perhatian memiliki karakteristik kemantapan; faktor pencerahan penyelidikan fenomena memiliki karakteristik penyelidikan; faktor pencerahan kegigihan memiliki karakteristik pengerahan; faktor pencerahan kegembiraan memiliki karakteristik perembesan; faktor pencerahan ketenangan memiliki karakteristik ketenteraman; faktor pencerahan konsentrasi memiliki karakteristik tanpa gangguan; faktor pencerahan keseimbangan batin memiliki karakteristik pengamatan.” Demikianlah berdasarkan karakteristik khusus.

‘‘තත්ථ කතමො සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො? ඉධ, භික්ඛු, සතිමා හොති පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගතො, චිරකතම්පි චිරභාසිතම්පි සරිතා හොති අනුස්සරිතා’’තිආදිනා (විභ. 467) සත්තන්නං බොජ්ඣඞ්ගානං අඤ්ඤමඤ්ඤොපකාරවසෙන එකක්ඛණෙ පවත්තිදස්සනතො, ‘‘තත්ථ කතමො සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො? අත්ථි අජ්ඣත්තං, භික්ඛවෙ, ධම්මෙසු සති, අත්ථි බහිද්ධා ධම්මෙසු සතී’’තිආදිනා තෙසං විසයවිභාගෙන පවත්තිදස්සනතො. ‘‘තත්ථ කතමො සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමි’’න්තිආදිනා (විභ. 471) භාවනාවිධිදස්සනතො. ‘‘තත්ථ කතමෙ සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා? ඉධ භික්ඛු යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති…පෙ… තස්මිං සමයෙ සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා හොන්ති සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො. තත්ථ කතමො සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො? යා සති…පෙ… අනුස්සතී’’තිආදිනා (විභ. 478-479) ඡන්නවුතියා නයසහස්සවිභාගෙහීති එවං නානාකාරතො පවත්තානි භගවතො සම්බොජ්ඣඞ්ගවිභාවනඤාණානි තස්ස තස්ස අත්ථස්ස අවිසංවාදනතො තථානි අවිතථානි අනඤ්ඤථානි. එවම්පි භගවා තථානි ආගතොති තථාගතො.

‘Di sana, apakah yang dimaksud dengan faktor pencerahan berupa perhatian (satisambojjhaṅga)? Di sini, seorang bhikkhu memiliki perhatian, ia diberkahi dengan perhatian dan kecermatan yang tertinggi, ia mampu mengingat dan mengenang kembali hal-hal yang telah dilakukan dan diucapkan sejak lama,’ dan seterusnya (Vibha. 467). Hal ini menunjukkan kemunculan tujuh faktor pencerahan dalam satu momen yang sama (ekakkhaṇe) melalui kekuatan bantuan timbal balik di antara mereka. ‘Di sana, apakah yang dimaksud dengan faktor pencerahan berupa perhatian? Di sana ada perhatian pada fenomena internal (ajjhatta), wahai para bhikkhu, dan ada perhatian pada fenomena eksternal (bahiddhā),’ dan seterusnya, yang menunjukkan kemunculannya melalui pembagian objek-objek tersebut. ‘Di sana, apakah yang dimaksud dengan faktor pencerahan berupa perhatian? Di sini, wahai para bhikkhu, seorang bhikkhu mengembangkan faktor pencerahan berupa perhatian yang berlandaskan pada keterasingan (vivekanissitaṃ), berlandaskan pada pemudaran nafsu (virāganissitaṃ), berlandaskan pada pelenyapan (nirodhanissitaṃ), dan berakhir pada pelepasan (vossaggapariṇāmiṃ),’ dan seterusnya (Vibha. 471), yang menunjukkan metode pengembangannya (bhāvanāvidhi). ‘Di sana, apakah yang dimaksud dengan tujuh faktor pencerahan? Di sini, seorang bhikkhu pada saat mengembangkan jhāna lokuttara ... dan seterusnya ... pada saat itu terdapat tujuh faktor pencerahan: faktor pencerahan berupa perhatian ... dan seterusnya ... faktor pencerahan berupa keseimbangan batin. Di sana, apakah yang dimaksud dengan faktor pencerahan berupa perhatian? Yaitu perhatian ... dan seterusnya ... perenungan,’ dan seterusnya (Vibha. 478-479). Melalui pembagian sembilan puluh enam ribu metode (channavutiyā nayasahassa), demikianlah berbagai pengetahuan Sang Bhagawan yang menjelaskan tentang faktor-faktor pencerahan telah muncul dalam berbagai cara. Karena pengetahuan-pengetahuan tersebut tidak menyimpang dari maknanya masing-masing, maka pengetahuan itu adalah benar (tathāni), tidak salah (avitathāni), dan tidak sebaliknya (anaññathāni). Dengan alasan ini pula, Sang Bhagawan disebut Tathāgata karena Beliau telah mencapai (āgato) kebenaran-kebenaran tersebut.

තථා –

Demikian pula –

‘‘තත්ථ කතමං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. සෙය්‍යථිදං, සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධී’’ති (විභ. 205) එවං සරූපතො. සබ්බකිලෙසෙහි ආරකත්තා අරියභාවකරත්තා අරියඵලප්පටිලාභකරත්තා ච අරියො, අට්ඨවිධත්තා නිබ්බානාධිගමාය එකන්තකාරණත්තා ච අට්ඨඞ්ගිකො. කිලෙසෙ මාරෙන්තො ගච්ඡති, නිබ්බානත්ථිකෙහි මග්ගීයති, සයං වා නිබ්බානං මග්ගතීති මග්ගොති එවං සාමඤ්ඤලක්ඛණතො. ‘‘සම්මා දස්සනලක්ඛණා සම්මාදිට්ඨි, සම්මා අභිනිරොපනලක්ඛණො සම්මාසඞ්කප්පො, සම්මා පරිග්ගහණලක්ඛණා සම්මාවාචා, සම්මා සමුට්ඨානලක්ඛණො [Pg.130] සම්මාකම්මන්තො, සම්මා වොදානලක්ඛණො සම්මාආජීවො, සම්මා පග්ගහලක්ඛණො සම්මාවායාමො, සම්මා උපට්ඨානලක්ඛණා සම්මාසති, සම්මා අවික්ඛෙපලක්ඛණො සම්මාසමාධී’’ති එවං විසෙසලක්ඛණතො. සම්මාදිට්ඨි අඤ්ඤෙහිපි අත්තනො පච්චනීකකිලෙසෙහි සද්ධිං මිච්ඡාදිට්ඨිං පජහති, නිබ්බානං ආරම්මණං කරොති, තප්පටිච්ඡාදකමොහවිධමනෙන අසම්මොහතො සම්පයුත්තධම්මෙ ච පස්සති. තථා සම්මාසඞ්කප්පාදයොපි මිච්ඡාසඞ්කප්පාදීනි පජහන්ති, නිබ්බානඤ්ච ආරම්මණං කරොන්ති, සහජාතධම්මානං සම්මාඅභිනිරොපනපරිග්ගහණසමුට්ඨානවොදානපග්ගහඋපට්ඨානසමාදහනානි ච කරොන්තීති එවං කිච්චවිභාගතො. සම්මාදිට්ඨි පුබ්බභාගෙ නානක්ඛණා විසුං විසුං දුක්ඛාදිආරම්මණා හුත්වා මග්ගකාලෙ එකක්ඛණා නිබ්බානමෙව ආරම්මණං කත්වා කිච්චතො ‘‘දුක්ඛෙ ඤාණ’’න්තිආදීනි චත්තාරි නාමානි ලභති, සම්මාසඞ්කප්පාදයොපි පුබ්බභාගෙ නානක්ඛණා නානාරම්මණා මග්ගකාලෙ එකක්ඛණා එකාරම්මණා.

‘Di sana, apakah yang dimaksud dengan kebenaran mulia tentang jalan menuju pelenyapan penderitaan? Inilah Jalan Mulia Berunsur Delapan itu sendiri, yaitu: pandangan benar ... dan seterusnya ... konsentrasi benar’ (Vibha. 205). Demikianlah penjelasan berdasarkan sifat dasarnya sendiri. Disebut ‘mulia’ (ariyo) karena jauh dari segala kekotoran batin, karena menjadikan seseorang mulia, dan karena menghasilkan buah kemuliaan (ariyaphala). Disebut ‘berunsur delapan’ (aṭṭhaṅgiko) karena memiliki delapan pembagian dan karena merupakan penyebab mutlak untuk pencapaian Nibbana. Disebut ‘jalan’ (maggo) karena ia berjalan membunuh kekotoran batin, atau karena ia dicari oleh mereka yang mengharapkan Nibbana, atau karena ia sendiri mencari Nibbana; demikianlah menurut karakteristik umumnya. ‘Pandangan benar memiliki karakteristik penglihatan yang benar, pikiran benar memiliki karakteristik mengarahkan pikiran secara benar, ucapan benar memiliki karakteristik merangkul secara benar, perbuatan benar memiliki karakteristik membangkitkan secara benar, mata pencaharian benar memiliki karakteristik pembersihan secara benar, usaha benar memiliki karakteristik pendorongan secara benar, perhatian benar memiliki karakteristik pemunculan secara benar, konsentrasi benar memiliki karakteristik ketidak-terombang-ambingan secara benar.’ Demikianlah menurut karakteristik khususnya. Pandangan Benar melepaskan pandangan salah bersama dengan kekotoran-kekotoran batin lainnya yang menjadi lawannya, menjadikan Nibbana sebagai objeknya, dan melihat fenomena-fenomena yang berhubungan (sampayuttadhamma) tanpa kebingungan melalui penghancuran kegelapan batin (moha) yang menyelimuti objek tersebut. Demikian pula pikiran benar dan yang lainnya melepaskan pikiran salah dan sebagainya, menjadikan pelenyapan (nirodha) sebagai objeknya, serta melakukan pengarahan, perangkulan, pembangkitan, pembersihan, pendorongan, pemunculan, dan pemantapan yang benar terhadap fenomena-fenomena yang muncul bersamaan (sahajātadhamma). Demikianlah menurut pembagian fungsinya (kiccavibhāga). Pandangan Benar pada tahap awal (pubbabhāge) terjadi pada momen-momen yang berbeda dengan berbagai objek seperti penderitaan dan sebagainya secara terpisah, namun pada saat jalan (maggakāle) ia terjadi dalam satu momen dengan menjadikan Nibbana saja sebagai objeknya, dan memperoleh empat nama seperti ‘pengetahuan tentang penderitaan’ (dukkhe ñāṇa) dan seterusnya berdasarkan fungsinya. Pikiran benar dan yang lainnya pun pada tahap awal terjadi pada momen-momen yang berbeda dengan berbagai objek, namun pada saat jalan terjadi dalam satu momen dengan objek yang sama.

තෙසු සම්මාසඞ්කප්පො කිච්චතො නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පොතිආදීනි තීණි නාමානි ලභති, සම්මාවාචාදයො තයො පුබ්බභාගෙ මුසාවාදාවෙරමණීතිආදිවිභාගා විරතියොපි චෙතනායොපි හුත්වා මග්ගක්ඛණෙ විරතියොව, සම්මාවායාමසතියො කිච්චතො සම්මප්පධානසතිපට්ඨානවසෙන චත්තාරි නාමානි ලභන්ති. සම්මාසමාධි පන මග්ගක්ඛණෙපි පඨමජ්ඣානාදිවසෙන නානා එවාති එවං පුබ්බභාගපරභාගෙසු පවත්තිවිභාගතො, ‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති විවෙකනිස්සිත’’න්තිආදිනා (විභ. 489) භාවනාවිධිතො, ‘‘තත්ථ කතමො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො? ඉධ, භික්ඛු, යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති…පෙ… දුක්ඛාපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං, තස්මිං සමයෙ අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො හොති සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො’’තිආදිනා (විභ. 499) චතුරාසීතියා නයසහස්සවිභාගෙහීති එවං අනෙකාකාරතො පවත්තානි භගවතො අරියමග්ගවිභාවනඤාණානි අත්ථස්ස අවිසංවාදනතො සබ්බානිපි තථානි අවිතථානි අනඤ්ඤථානි. එවම්පි භගවා තථානි ආගතොති තථාගතො.

Di antara unsur-unsur tersebut, pikiran benar berdasarkan fungsinya memperoleh tiga nama seperti ‘pikiran pelepasan’ (nekkhammasaṅkappa) dan seterusnya. Tiga unsur lainnya, yaitu ucapan benar dan seterusnya, pada tahap awal memiliki pembagian seperti ‘penghindaran dari ucapan bohong’ (musāvādāveramaṇī) dan seterusnya, yang berupa pantangan (virati) maupun kehendak (cetanā), namun pada momen jalan (maggakkhaṇe) mereka hanya berupa pantangan saja. Usaha benar dan perhatian benar berdasarkan fungsinya memperoleh empat nama melalui kekuatan usaha benar (sammappadhāna) dan landasan perhatian (satipaṭṭhāna). Namun, konsentrasi benar, bahkan pada momen jalan pun, tetap berbeda-beda berdasarkan kekuatan jhāna pertama dan seterusnya. Demikianlah menurut pembagian keberlangsungannya pada tahap awal dan tahap selanjutnya. ‘Di sini, wahai para bhikkhu, seorang bhikkhu mengembangkan pandangan benar yang berlandaskan pada keterasingan,’ dan seterusnya (Vibha. 489), yang menunjukkan metode pengembangan (bhāvanāvidhi). ‘Di sana, apakah yang dimaksud dengan Jalan Berunsur Delapan? Di sini, seorang bhikkhu pada saat mengembangkan jhāna lokuttara ... dan seterusnya ... praktik yang sulit dengan pencapaian yang lambat, pada saat itu terdapat Jalan Berunsur Delapan yang terdiri dari pandangan benar, pikiran benar,’ dan seterusnya (Vibha. 499). Melalui pembagian delapan puluh empat ribu metode (caturāsītiyā nayasahassa), demikianlah berbagai pengetahuan Sang Bhagawan yang menjelaskan tentang Jalan Mulia telah muncul dalam banyak cara. Karena tidak menyimpang dari maknanya, maka semuanya adalah benar (tathāni), tidak salah (avitathāni), dan tidak sebaliknya (anaññathāni). Dengan alasan ini pula, Sang Bhagawan disebut Tathāgata karena Beliau telah mencapai (āgato) kebenaran-kebenaran tersebut.

තථා පඨමජ්ඣානසමාපත්ති යා ච නිරොධසමාපත්තීති එතාසු අනුපටිපාටියා විහරිතබ්බට්ඨෙන සමාපජ්ජිතබ්බට්ඨෙන ච අනුපුබ්බවිහාරසමාපත්තීසු සම්පාදනපච්චවෙක්ඛණාදිවසෙන යථාරහං සම්පයොගවසෙන ච පවත්තානි භගවතො ඤාණානි තදත්ථසිද්ධියා තථානි අවිතථානි අනඤ්ඤථානි. තථා [Pg.131] ‘‘ඉදං ඉමස්ස ඨානං, ඉදං අට්ඨාන’’න්ති අවිපරීතං තස්ස තස්ස ඵලස්ස කාරණාකාරණජානනං, තෙසං තෙසං සත්තානං අතීතාදිභෙදභින්නස්ස කම්මසමාදානස්ස අනවසෙසතො යථාභූතං විපාකන්තරජානනං, ආයූහනක්ඛණෙයෙව තස්ස තස්ස සත්තස්ස ‘‘අයං නිරයගාමිනී පටිපදා…පෙ… අයං නිබ්බානගාමිනී පටිපදා’’ති යාථාවතො සාසවානාසවකම්මවිභාගජානනං, 0.ඛන්ධායතනාදීනං උපාදින්නානුපාදින්නාදිඅනෙකසභාවං නානාසභාවඤ්ච තස්ස ලොකස්ස ‘‘ඉමාය නාම ධාතුයා උස්සන්නත්තා ඉමස්මිං ධම්මප්පබන්ධෙ අයං විසෙසො ජායතී’’තිආදිනා නයෙන යථාභූතං ධාතුනානත්තජානනං, අනවසෙසතො සත්තානං හීනාදිඅජ්ඣාසයාධිමුත්තිජානනං, සද්ධාදිඉන්ද්‍රියානං තික්ඛමුදුතාජානනං, සංකිලෙසාදීහි සද්ධිං ඣානවිමොක්ඛාදිවිසෙසජානනං, සත්තානං අපරිමාණාසු ජාතීසු තප්පටිබන්ධෙන සද්ධිං අනවසෙසතො පුබ්බෙනිවුත්ථක්ඛන්ධසන්තතිජානනං, හීනාදිවිභාගෙහි සද්ධිං චුතිපටිසන්ධිජානනං, ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්තිආදිනා හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව චතුසච්චජානනන්ති ඉමානි භගවතො දසබලඤාණානි අවිරජ්ඣිත්වා යථාසකං විසයාවගාහනතො යථාධිප්පෙතත්ථසාධනතො ච යථාභූතවුත්තියා තථානි අවිතථානි අනඤ්ඤථානි. වුත්තඤ්හෙතං –

Demikian pula, pengetahuan Sang Bhagava yang berlangsung dalam pencapaian-pencapaian kediaman bertahap (anupubbavihārasamāpattīsu), mulai dari pencapaian jhana pertama hingga pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpatti), karena harus dijalani dan dicapai secara berurutan, melalui cara pelaksanaan, peninjauan kembali, dan sebagainya, sesuai dengan penerapannya yang tepat, adalah benar (tathāni), tidak keliru (avitathāni), dan tidak sebaliknya (anaññathāni) demi keberhasilan tujuan tersebut. Demikian pula, pengetahuan tentang sebab dan bukan sebab dari berbagai hasil secara tidak menyimpang, yaitu: 'Ini adalah sebab (ṭhāna) untuk hasil ini, ini bukan sebabnya (aṭṭhāna)'; pengetahuan tentang perbedaan buah perbuatan (vipākantara) sesuai kenyataan tanpa sisa dari pengambilan kamma (kammasamādāna) yang berbeda-beda seperti masa lampau dan sebagainya bagi berbagai makhluk; pengetahuan tentang pembagian kamma yang memiliki noda (sāsava) dan bebas noda (anāsava) secara tepat sesuai kenyataan pada saat pengupayaan (āyūhanakkhaṇe) bagi masing-masing makhluk, seperti: 'Ini adalah praktik yang menuju neraka... ini adalah praktik yang menuju Nibbana'; pengetahuan tentang keberagaman unsur (dhātunānatta) sesuai kenyataan melalui metode seperti: 'Karena kelebihan unsur tertentu dalam proses fenomena ini, maka muncullah kekhususan ini,' dan seterusnya, mengenai sifat-sifat yang beragam dan banyak sifat baik yang dicengkeram (upādinna) maupun yang tidak dicengkeram (anupādinna) dari kelompok (khandha), indra (āyatana), dan sebagainya bagi dunia tersebut; pengetahuan tentang kecondongan dan keyakinan (hīnādiajjhāsayādhimutti) makhluk-makhluk yang rendah dan sebagainya secara tanpa sisa; pengetahuan tentang tajam atau lemahnya indra-indra seperti keyakinan (saddhā) dan sebagainya; pengetahuan tentang kekhususan jhana, pembebasan (vimokkha), dan sebagainya bersama dengan kekotoran dan sebagainya; pengetahuan tentang kelanjutan kelompok unsur kehidupan masa lampau (pubbenivutthakkhandhasantati) tanpa sisa bersama dengan keterkaitannya dalam kelahiran yang tak terhingga bagi para makhluk; pengetahuan tentang kematian dan kelahiran kembali (cutipaṭisandhi) bersama dengan pembagian rendah dan sebagainya; pengetahuan tentang Empat Kebenaran Mulia melalui metode yang telah disebutkan sebelumnya seperti: 'Ini adalah penderitaan,' dan seterusnya—sepuluh pengetahuan kekuatan (dasabalañāṇa) Sang Bhagava ini, karena memahami objeknya masing-masing tanpa menyimpang dan karena menghasilkan tujuan yang dimaksudkan, adalah benar (tathāni), tidak keliru (avitathāni), dan tidak sebaliknya (anaññathāni) dalam keberlangsungannya sesuai kenyataan. Sebab telah dikatakan —

‘‘ඉධ තථාගතො ඨානඤ්ච ඨානතො අට්ඨානඤ්ච අට්ඨානතො යථාභූතං පජානාතී’’තිආදි (විභ. 809; අ. නි. 10.21).

'Di sini, Sang Tathagata memahami sesuai kenyataan tentang sebab sebagai sebab dan yang bukan sebab sebagai bukan sebab,' dan seterusnya.

එවම්පි භගවා තථානි ආගතොති තථාගතො.

Dengan cara ini pula Sang Bhagava disebut Tathagata karena Beliau telah mencapai (āgato) hal-hal yang benar (tathāni).

යථා චෙතෙසං ඤාණානං වසෙන, එවං යථාවුත්තානං සතිපට්ඨානසම්මප්පධානවිභාවනඤාණාදීනං අනන්තාපරිමෙය්‍යභෙදානං අනඤ්ඤසාධාරණානං පඤ්ඤාවිසෙසානං වසෙන භගවා තථානි ඤාණානි ආගතො අධිගතොති තථාගතො. එවම්පි තථානි ආගතොති තථාගතො.

Sebagaimana melalui kekuatan pengetahuan-pengetahuan tersebut, demikian pula melalui kekuatan kebijaksanaan-kebijaksanaan khusus yang tak terhingga dan tak terukur perbedaannya, yang tidak dimiliki oleh orang lain, seperti pengetahuan yang menganalisis landasan kesadaran (satipaṭṭhāna), usaha benar (sammappadhāna), dan sebagainya yang telah disebutkan, Sang Bhagava telah datang (āgato) atau mencapai (adhigato) pengetahuan-pengetahuan yang benar tersebut; maka Beliau disebut Tathagata. Dengan cara ini pula Beliau disebut Tathagata karena telah mencapai hal-hal yang benar.

කථං තථා ගතොති තථාගතො? යා සා භගවතො අභිජාති අභිසම්බොධි ධම්මවිනයපඤ්ඤාපනා අනුපාදිසෙසනිබ්බානධාතු, සා තථා. කිං වුත්තං හොති? යදත්ථං ලොකනාථෙන අභිසම්බොධි පත්ථිතා පවත්තිතා ච, තදත්ථස්ස එකන්තසිද්ධියා අවිසංවාදනතො අවිපරීතත්ථවුත්තියා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා. තථා හි අයං භගවා බොධිසත්තභූතො සමතිංසපාරමිපරිපූරණාදිකං වුත්තප්පභෙදං සබ්බං බුද්ධත්තහෙතුං සම්පාදෙත්වා [Pg.132] තුසිතපුරෙ ඨිතොව බුද්ධකොලාහලං සුත්වා දසසහස්සචක්කවාළදෙවතාහි එකතො සන්නිපතිතාහි උපසඞ්කමිත්වා –

Bagaimana Beliau disebut Tathagata karena telah pergi (gato) ke yang benar (tathā)? Apa yang menjadi kelahiran (abhijāti), pencapaian penerangan agung (abhisambodhi), pemakluman Dhamma dan Vinaya, serta unsur Nibbana tanpa sisa (anupādisesanibbānadhātu) dari Sang Bhagava, itu adalah benar (tathā). Apa yang dimaksud? Karena tujuan yang untuknya Sang Pelindung Dunia mencita-citakan dan mewujudkan penerangan agung itu tercapai secara mutlak tanpa kegagalan dan dengan cara yang tidak menyimpang, maka hal itu adalah benar, tidak keliru, dan tidak sebaliknya. Karena sesungguhnya, Sang Bhagava ini, ketika masih menjadi Bodhisatta, setelah memenuhi segala sebab kebuddhaan yang telah disebutkan perinciannya seperti penyempurnaan tiga puluh parami dan sebagainya, saat berdiam di alam surga Tusita, mendengar kegemparan tentang munculnya Buddha (buddhakolāhala), lalu didatangi oleh para dewa dari sepuluh ribu tata surya yang berkumpul bersama —

‘‘කාලො දෙව මහාවීර, උප්පජ්ජ මාතුකුච්ඡියං;

සදෙවකං තාරයන්තො, බුජ්ඣස්සු අමතං පද’’න්ති. (බු. වං. 1.67) –

'Waktunya telah tiba, wahai Dewa Mahavira (Pahlawan Besar), terlahirkanlah di rahim ibunda; seraya menyeberangkan makhluk-makhluk di dunia bersama para dewa, pahamilah jalan keabadian (amatapada).'

ආයාචිතො උප්පන්නපුබ්බනිමිත්තො පඤ්ච මහාවිලොකනානි විලොකෙත්වා ‘‘ඉදානාහං මනුස්සයොනියං උප්පජ්ජිත්වා අභිසම්බුජ්ඣිස්සාමී’’ති ආසාළ්හිපුණ්ණමාය සක්‍යරාජකුලෙ මහාමායාය දෙවියා කුච්ඡිම්හි පටිසන්ධිං ගහෙත්වා දස මාසෙ දෙවමනුස්සෙහි මහතා පරිහාරෙන පරිහරියමානො විසාඛපුණ්ණමාය පච්චූසසමයෙ අභිජාතිං පාපුණි.

Setelah dimohon, dan dengan tanda-tanda yang telah muncul sebelumnya, Beliau melakukan lima pengamatan besar (pañcamahāvilokana) dan berpikir, 'Sekarang aku akan terlahir di alam manusia dan mencapai penerangan agung.' Pada hari bulan purnama bulan Asalha, Beliau mengambil kelahiran kembali di rahim Ratu Mahamaya dalam keluarga raja Sakya. Setelah dijaga dengan perlindungan besar oleh para dewa dan manusia selama sepuluh bulan, Beliau mencapai kelahiran pada saat fajar di hari bulan purnama bulan Visakha.

අභිජාතික්ඛණෙ පනස්ස පටිසන්ධිග්ගහණක්ඛණෙ විය ද්වත්තිංසපුබ්බනිමිත්තානි පාතුරහෙසුං. අයඤ්හි දසසහස්සී ලොකධාතු කම්පි සඞ්කම්පි සම්පකම්පි සම්පවෙධි, දසසු චක්කවාළසහස්සෙසු අප්පමාණො ඔභාසො ඵරි, තස්ස තං සිරිං දට්ඨුකාමා විය ජච්චන්ධා චක්ඛූනි පටිලභිංසු, බධිරා සද්දං සුණිංසු. මූගා සමාලපිංසු, ඛුජ්ජා උජුගත්තා අහෙසුං, පඞ්ගුලා පදසා ගමනං පටිලභිංසු, බන්ධනගතා සබ්බසත්තා අන්දුබන්ධනාදීහි මුච්චිංසු, සබ්බනිරයෙසු අග්ගි නිබ්බායි, පෙත්තිවිසයෙ ඛුප්පිපාසා වූපසමි, තිරච්ඡානානං භයං නාහොසි, සබ්බසත්තානං රොගො වූපසමි, සබ්බසත්තා පියංවදා අහෙසුං, මධුරෙනාකාරෙන අස්සා හසිංසු, වාරණා ගජ්ජිංසු, සබ්බතූරියානි සකං සකං නින්නාදං මුඤ්චිංසු, අඝට්ටිතානි එව මනුස්සානං හත්ථූපගාදීනි ආභරණානි මධුරෙනාකාරෙන රවිංසු, සබ්බදිසා විප්පසන්නා අහෙසුං, සත්තානං සුඛං උප්පාදයමානො මුදුසීතලවාතො වායි, අකාලමෙඝො වස්සි, පථවිතොපි උදකං උබ්භිජ්ජිත්වා විස්සන්දි, පක්ඛිනො ආකාසගමනං විජහිංසු, නදියො අසන්දමානා අට්ඨංසු, මහාසමුද්දෙ මධුරං උදකං අහොසි, උපක්කිලෙසවිමුත්තෙ සූරියෙ දිස්සමානෙ එව ආකාසගතා සබ්බා ජොතියො ජලිංසු, ඨපෙත්වා අරූපාවචරෙ දෙවෙ අවසෙසා සබ්බෙ දෙවා සබ්බෙපි නෙරයිකා දිස්සමානරූපා අහෙසුං, තරුකුට්ටකවාටසෙලාදයො අනාවරණභූතා අහෙසුං, සත්තානං චුතූපපාතා නාහෙසුං, සබ්බං අනිට්ඨගන්ධං අභිභවිත්වා දිබ්බගන්ධො වායි, සබ්බෙ ඵලූපගා රුක්ඛා ඵලධරා සම්පජ්ජිංසු, මහාසමුද්දො [Pg.133] සබ්බත්ථකමෙව පඤ්චවණ්ණෙහි පදුමෙහි සඤ්ඡන්නතලො අහොසි, ථලජජලජාදීනි සබ්බපුප්ඵානි පුප්ඵිංසු, රුක්ඛානං ඛන්ධෙසු ඛන්ධපදුමානි, සාඛාසු සාඛපදුමානි, ලතාසු ලතාපදුමානි පුප්ඵිංසු, මහීතලෙ සිලාතලානි භින්දිත්වා උපරූපරි සත්ත සත්ත හුත්වා දණ්ඩපදුමානි නාම නික්ඛමිංසු, ආකාසෙ ඔලම්බකපදුමානි නිබ්බත්තිංසු, සමන්තතො පුප්ඵවස්සං වස්සි, ආකාසෙ දිබ්බතූරියානි වජ්ජිංසු, සකලදසසහස්සී ලොකධාතු වට්ටෙත්වා විස්සට්ඨමාලාගුළං විය උප්පීළෙත්වා බද්ධමාලාකලාපො විය අලඞ්කතප්පටියත්තං මාලාසනං විය ච එකමාලාමාලිනී විප්ඵුරන්තවාළබීජනී පුප්ඵධූපගන්ධපරිවාසිතා පරමසොභග්ගප්පත්තා අහොසි, තානි ච පුබ්බනිමිත්තානි උපරි අධිගතානං අනෙකෙසං විසෙසාධිගමානං නිමිත්තභූතානි එව අහෙසුං. එවං අනෙකච්ඡරියපාතුභාවප්පටිමණ්ඩිතා චායං අභිජාති යදත්ථං අනෙන අභිසම්බොධි පත්ථිතා, තස්සා අභිසම්බොධියා එකන්තසිද්ධියා තථාව අහොසි අවිතථා අනඤ්ඤථා.

Pada saat kelahiran-Nya, seperti halnya pada saat pembuahan, tiga puluh dua tanda awal (pubbanimittāni) muncul. Sepuluh ribu alam semesta ini berguncang, bergetar, dan bergejolak hebat; cahaya yang tak terukur meliputi sepuluh ribu sistem tata surya. Seolah-olah ingin menyaksikan kemuliaan-Nya, mereka yang buta sejak lahir memperoleh penglihatan, mereka yang tuli mendengar suara. Mereka yang bisu dapat berbicara dengan baik, mereka yang bungkuk menjadi tegak tubuhnya, mereka yang lumpuh memperoleh kemampuan berjalan dengan kaki. Semua makhluk yang terbelenggu terbebas dari ikatan rantai, penjara, dan sebagainya. Di semua neraka, api padam; di alam peta (setan kelaparan), rasa lapar dan haus mereda. Ketakutan bagi hewan tidak ada; penyakit bagi semua makhluk mereda; semua makhluk berkata-kata dengan kata-kata yang manis. Dengan cara yang merdu, kuda-kuda meringkik; gajah-gajah bersuara dengan agung bagaikan suara bangau; semua alat musik mengeluarkan suaranya masing-masing. Perhiasan manusia seperti gelang tangan dan sebagainya berbunyi merdu meski tidak dipukul. Semua penjuru menjadi sangat cerah. Angin sepoi-sepoi yang lembut dan sejuk berhembus, memberikan kebahagiaan bagi makhluk-makhluk; hujan yang bukan musimnya turun; air memancar dari bumi dan mengalir. Burung-burung meninggalkan penerbangannya di angkasa; sungai-sungai tidak mengalir melainkan berhenti. Di samudra luas, airnya menjadi manis. Saat matahari bersinar bebas dari kekotoran, semua bintang di angkasa tetap bercahaya. Kecuali dewa-dewa dari alam Arūpāvacara, semua dewa lainnya dan bahkan semua penghuni neraka menjadi terlihat wujudnya. Tebing, dinding, pintu, dan batu menjadi tanpa penghalang (tembus pandang). Kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk tidak terjadi. Mengungguli semua bau yang tidak menyenangkan, harum surgawi semerbak. Semua pohon yang berbuah menjadi sarat dengan buah. Dasar samudra luas tertutup sepenuhnya oleh teratai lima warna. Semua bunga, baik yang di darat maupun di air, bermekaran. Di batang-batang pohon mekar teratai batang, di dahan-dahan mekar teratai dahan, dan di tanaman merambat mekar teratai rambat. Membelah permukaan bumi dan permukaan batu, teratai yang disebut Daṇḍapaduma muncul berlapis-lapis tujuh lapis. Teratai yang bergantungan muncul di angkasa; hujan bunga turun dari segala penjuru. Musik surgawi dimainkan di angkasa. Seluruh sepuluh ribu alam semesta, bagaikan kalung bunga yang dilepaskan, bagaikan kumpulan rangkaian bunga harum yang diikat, dan bagaikan tempat duduk bunga yang dihias, menjadi satu rangkaian bunga yang berkelap-kelip dengan kipas ekor yak, harum dengan asap bunga dan wewangian, mencapai keindahan yang tertinggi. Dan tanda-tanda awal tersebut menjadi pertanda bagi banyak pencapaian khusus yang akan diraih di masa depan. Demikianlah kelahiran ini, yang dihiasi dengan munculnya banyak keajaiban, adalah demi tujuan Kebangkitan Sempurna yang dicita-citakan oleh-Nya; untuk keberhasilan mutlak dari Kebangkitan Sempurna itu, hal itu terjadi demikian, benar adanya, tidak menyimpang, dan tidak sebaliknya.

තථා යෙ බුද්ධවෙනෙය්‍යා බොධනෙය්‍යබන්ධවා, තෙ සබ්බෙපි අනවසෙසතො සයමෙව භගවතා විනීතා. යෙ ච සාවකවෙනෙය්‍යා ධම්මවෙනෙය්‍යා ච, තෙපි සාවකාදීහි විනීතා විනයං ගච්ඡන්ති ගමිස්සන්ති චාති යදත්ථං භගවතා අභිසම්බොධි අභිපත්ථිතා, තදත්ථස්ස එකන්තසිද්ධියා අභිසම්බොධි තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා.

Demikian pula, siapa pun yang merupakan sanak saudara yang perlu disadarkan dan patut dilatih oleh Buddha, mereka semua tanpa kecuali telah dilatih oleh Sang Bhagavā sendiri. Dan mereka yang patut dilatih oleh para siswa atau oleh Dhamma, mereka pun telah dilatih, sedang dilatih, atau akan dilatih oleh para siswa dan sebagainya. Maka, demi keberhasilan mutlak dari tujuan tersebut, yaitu Kebangkitan Sempurna yang dicita-citakan oleh Sang Bhagavā, maka Kebangkitan Sempurna itu adalah benar, nyata, dan tidak sebaliknya.

අපිච යස්ස යස්ස ඤෙය්‍යධම්මස්ස යො යො සභාවො බුජ්ඣිතබ්බො, සො සො හත්ථතලෙ ඨපිතආමලකං විය ආවජ්ජනමත්තප්පටිබද්ධෙන අත්තනො ඤාණෙන අවිපරීතං අනවසෙසතො භගවතා අභිසම්බුද්ධොති එවම්පි අභිසම්බොධි තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා.

Selain itu, apa pun hakikat dari setiap hal yang patut diketahui (ñeyyadhamma) yang harus dipahami, setiap hakikat itu telah dipahami sepenuhnya oleh Sang Bhagavā melalui pengetahuan-Nya sendiri, tanpa penyimpangan dan tanpa sisa, hanya dengan melalui perenungan, bagaikan buah malaka yang diletakkan di telapak tangan. Dengan alasan ini pula, Kebangkitan Sempurna adalah benar, nyata, dan tidak sebaliknya.

තථා තෙසං තෙසං ධම්මානං තථා තථා දෙසෙතබ්බප්පකාරං තෙසං තෙසඤ්ච සත්තානං ආසයානුසයචරිතාධිමුත්තිං සම්මදෙව ඔලොකෙත්වා ධම්මතං අවිජහන්තෙනෙව පඤ්ඤත්තිනයවොහාරමග්ගං අනතිධාවන්තෙනෙව ච ධම්මතං විභාවන්තෙන යථාපරාධං යථාජ්ඣාසයං යථාධම්මඤ්ච අනුසාසන්තෙන භගවතා වෙනෙය්‍යා විනීතා අරියභූමිං සම්පාපිතාති ධම්මවිනයපඤ්ඤාපනාපිස්ස තදත්ථසිද්ධියා යථාභූතවුත්තියා ච තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා.

Demikian juga, dengan melihat dengan saksama cara pengajaran yang sesuai bagi berbagai Dhamma tersebut serta kecenderungan, watak, dan keyakinan dari berbagai makhluk, tanpa meninggalkan hukum alam (dhammatā), tanpa melampaui jalan ungkapan konvensional (vohāra), sambil menjelaskan hukum alam tersebut, Sang Bhagavā melatih mereka yang patut dilatih sesuai dengan kesalahan mereka, sesuai dengan kecenderungan mereka, dan sesuai dengan Dhamma, serta membawa mereka ke alam Ariya. Oleh karena itu, penetapan Dhamma dan Vinaya oleh-Nya, demi keberhasilan tujuan tersebut dan sesuai dengan keberadaan yang sebenarnya, adalah benar, nyata, dan tidak sebaliknya.

තථා [Pg.134] යා සා භගවතා අනුප්පත්තා පථවියාදිඵස්සවෙදනාදිරූපාරූපසභාවවිනිමුත්තා ලුජ්ජනභාවාභාවතො ලොකසභාවාතීතා තමසා විසංසට්ඨත්තා කෙනචි අනොභාසනීයා ලොකසභාවාභාවතො එව ගතිආදිභාවරහිතා අප්පතිට්ඨා අනාරම්මණා අමතමහානිබ්බානධාතු ඛන්ධසඞ්ඛාතානං උපාදීනං ලෙසමත්තස්සපි අභාවතො අනුපාදිසෙසාති වුච්චති, යං සන්ධාය වුත්තං –

Demikian pula, unsur Nibbāna yang agung dan abadi yang telah dicapai oleh Sang Bhagavā, yang terbebas dari sifat-sifat materi dan non-materi seperti tanah, kontak, perasaan, dan sebagainya; karena tidak adanya sifat hancur (lujjana), ia melampaui sifat duniawi; karena terbebas dari campuran dengan kekotoran, ia tidak dapat dicerapi oleh apa pun; karena tidak adanya sifat duniawi, ia terbebas dari keberadaan di alam-alam kehidupan (gati) dan sebagainya; tanpa landasan dan tanpa objek indra. Ia disebut 'anupādisesa' (Nibbāna tanpa sisa kemelekatan) karena tidak adanya sedikit pun sisa dari kumpulan-kumpulan (khandha) yang disebut sebagai upādi. Berkenaan dengan hal tersebut dikatakan:

‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, තදායතනං, යත්ථ නෙව පථවී න ආපො න තෙජො න වායො න ආකාසානඤ්චායතනං න විඤ්ඤාණඤ්චායතනං න ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං න නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං නායං ලොකො න පරො ලොකො න ච උභො චන්දිමසූරියා, තත්‍රාපාහං, භික්ඛවෙ, නෙව ආගතිං වදාමි න ගතිං න ඨිතිං න චුතිං න උපපත්තිං, අප්පතිට්ඨං අප්පවත්තං අනාරම්මණමෙවෙතං, එසෙවන්තො දුක්ඛස්සා’’ති (උදා. 71).

"Ada, para bhikkhu, landasan itu, di mana tidak ada tanah, tidak ada air, tidak ada api, tidak ada angin; tidak ada landasan ruang tanpa batas (ākāsānañcāyatana), tidak ada landasan kesadaran tanpa batas (viññāṇañcāyatana), tidak ada landasan kekosongan (ākiñcaññāyatana), tidak ada landasan bukan persepsi pun bukan non-persepsi (nevasaññānāsaññāyatana); bukan dunia ini, bukan dunia sana, dan bukan keduanya, bulan maupun matahari. Di sana, para bhikkhu, Aku tidak mengatakan adanya kedatangan, tidak ada kepergian, tidak ada keberlangsungan (ṭhiti), tidak ada kematian, tidak ada kelahiran kembali. Tanpa landasan, tanpa proses (appavatta), dan tanpa objek indra; itulah akhir dari penderitaan."

සා සබ්බෙසම්පි උපාදානක්ඛන්ධානං අත්ථඞ්ගමො, සබ්බසඞ්ඛාරානං සමථො, සබ්බූපධීනං පටිනිස්සග්ගො, සබ්බදුක්ඛානං වූපසමො, සබ්බාලයානං සමුග්ඝාතො, සබ්බවට්ටානං උපච්ඡෙදො, අච්චන්තසන්තිලක්ඛණොති යථාවුත්තසභාවස්ස කදාචිපි අවිසංවාදනතො තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා. එවමෙතා අභිජාතිආදිකා තථා ගතො උපගතො අධිගතො පටිපන්නො පත්තොති තථාගතො. එවං භගවා තථා ගතොති තථාගතො.

Hal itu adalah berakhirnya semua kumpulan kemelekatan (upādānakkhandha), tenangnya semua bentukan (saṅkhāra), pelepasan semua beban (upadhi), redanya semua penderitaan, hancurnya semua kemelekatan (ālaya), terputusnya semua lingkaran tumitis-lahir (vaṭṭa), dan memiliki karakteristik kedamaian yang mutlak. Karena hakikat yang telah disebutkan itu tidak pernah meleset, maka hal itu adalah benar, nyata, dan tidak sebaliknya. Demikianlah, karena Sang Bhagavā telah datang (upagato), memperoleh (adhigato), mempraktikkan (paṭipanno), dan mencapai (patto) pada hal-hal tersebut yang dimulai dari Kelahiran Sempurna (abhijāti) dan seterusnya, maka Beliau disebut 'Tathāgato'. Demikianlah, Sang Bhagavā adalah 'Tathāgata' karena telah mencapai kebenaran (tathā).

කථං තථාවිධොති තථාගතො? යථාවිධා පුරිමකා සම්මාසම්බුද්ධා, අයම්පි භගවා තථාවිධො. කිං වුත්තං හොති? යථාවිධා තෙ භගවන්තො මග්ගසීලෙන ඵලසීලෙන සබ්බෙනපි ලොකියලොකුත්තරසීලෙන, මග්ගසමාධිනා ඵලසමාධිනා සබ්බෙනපි ලොකියලොකුත්තරසමාධිනා, මග්ගපඤ්ඤාය ඵලපඤ්ඤාය සබ්බායපි ලොකියලොකුත්තරපඤ්ඤාය, දෙවසිකං වලඤ්ජිතබ්බෙහි චතුවීසතිකොටිසතසහස්සසමාපත්තිවිහාරෙහි, තදඞ්ගවිමුත්තියා, වික්ඛම්භනවිමුත්තියා, සමුච්ඡෙදවිමුත්තියා, පටිප්පස්සද්ධිවිමුත්තියා, නිස්සරණවිමුත්තියාති සඞ්ඛෙපතො. විත්ථාරතො පන අනන්තාපරිමාණභෙදෙහි අචින්තෙය්‍යානුභාවෙහි සකලසබ්බඤ්ඤුගුණෙහි, අයම්පි [Pg.135] අම්හාකං භගවා තථාවිධො. සබ්බෙසඤ්හි සම්මාසම්බුද්ධානං ආයුවෙමත්තං, සරීරප්පමාණවෙමත්තං, කුලවෙමත්තං, දුක්කරචරියාවෙමත්තං, රස්මිවෙමත්තන්ති, ඉමෙහි පඤ්චහි වෙමත්තෙහි සියා වෙමත්තං, න පන සීලවිසුද්ධියාදීසු විසුද්ධීසු සමථවිපස්සනාපටිපත්තියං අත්තනා පටිලද්ධගුණෙසු ච කිඤ්චි නානාකරණං අත්ථි. අථ ඛො මජ්ඣෙ භින්නසුවණ්ණං විය අඤ්ඤමඤ්ඤං නිබ්බිසෙසා තෙ බුද්ධා භගවන්තො. තස්මා යථාවිධා පුරිමකා සම්මාසම්බුද්ධා, අයම්පි භගවා තථාවිධො. එවං තථාවිධොති තථාගතො. විධත්ථො චෙත්ථ ගතසද්දො, තථා හි ලොකියා විධයුත්තගතසද්දෙ පකාරත්ථෙ වදන්ති.

Bagaimana Beliau disebut Tathāgata karena menjadi 'tathāvidha' (yang sedemikian)? Sebagaimana para Sammāsambuddha terdahulu yang sedemikian rupa, demikian pula Sang Bhagavā ini yang sedemikian rupa. Apa maksudnya? Sebagaimana para Bhagavā tersebut, baik melalui sila jalan (magga-sīla), sila buah (phala-sīla), maupun seluruh sila duniawi dan adiduniawi; melalui samadhi jalan, samadhi buah, maupun seluruh samadhi duniawi dan adiduniawi; melalui kebijaksanaan jalan, kebijaksanaan buah, maupun seluruh kebijaksanaan duniawi dan adiduniawi; melalui dua ratus empat puluh miliar pencapaian (samāpatti-vihāra) yang digunakan setiap hari; melalui pembebasan sementara (tadaṅga-vimutti), pembebasan dengan penekanan (vikkhambhana-vimutti), pembebasan dengan pemutusan (samuccheda-vimutti), pembebasan dengan penenangan (paṭippassaddhi-vimutti), dan pembebasan dengan keluarnya (nissaraṇa-vimutti)—ini secara ringkas. Namun secara terperinci, melalui pembagian yang tak terhingga dan tak terbatas, melalui kekuatan yang tak terpikirkan, dan melalui seluruh kualitas kemahatauan (sabbaññu-guṇa), Sang Bhagavā kita ini juga sedemikian rupa. Memang bagi semua Sammāsambuddha, mungkin terdapat perbedaan dalam lima hal: perbedaan usia, perbedaan ukuran tubuh, perbedaan kasta/keluarga, perbedaan praktik asketisme yang sukar (dukkaracariya), dan perbedaan sinar (rasmi). Namun, dalam hal kemurnian sila dan kemurnian lainnya, dalam praktik samatha-vipassana, dan dalam kualitas-kualitas yang dicapai sendiri, tidak ada perbedaan sedikit pun. Sebaliknya, seperti emas murni yang pecah di tengah, para Buddha Bhagavā itu tidak memiliki perbedaan satu sama lain. Oleh karena itu, sebagaimana para Sammāsambuddha terdahulu yang sedemikian rupa, Sang Bhagavā ini pun sedemikian rupa. Demikianlah disebut Tathāgata karena 'tathāvidha'. Kata 'gata' di sini bermakna 'vidha' (jenis/cara); karena para ahli tata bahasa duniawi menyebut kata-kata 'vidha', 'yutta', dan 'gata' dalam arti cara atau jenis (pakāra).

කථං තථා පවත්තිතොති තථාගතො? අනඤ්ඤසාධාරණෙන ඉද්ධානුභාවෙන සමන්නාගතත්තා අත්ථප්පටිසම්භිදාදීනං උක්කංසපාරමිප්පත්තියා අනාවරණඤාණප්පටිලාභෙන ච භගවතො කායප්පවත්තියාදීනං කත්ථචි පටිඝාතාභාවතො යථා රුචි තථා ගතං ගති ගමනං කායවචීචිත්තප්පවත්ති එතස්සාති තථාගතො. එවං තථා පවත්තිතොති තථාගතො.

Bagaimana Beliau disebut Tathāgata karena 'berlangsung sedemikian' (tathā pavattito)? Karena Beliau memiliki kekuatan gaib yang tidak dimiliki oleh yang lain, karena mencapai kesempurnaan tertinggi dalam pengetahuan analisis (paṭisambhidā) dan sebagainya, dan karena memperoleh pengetahuan tanpa halangan (anāvaraṇa-ñāṇa), maka tidak ada hambatan apa pun bagi keberlangsungan tubuh Sang Bhagavā dan sebagainya; kemunculan perilaku tubuh, ucapan, dan pikiran Sang Bhagavā berlangsung sesuai kehendak-Nya sebagaimana para Buddha terdahulu. Demikianlah Beliau disebut Tathāgata karena 'berlangsung sedemikian'.

කථං තථෙහි අගතොති තථාගතො? බොධිසම්භාරසම්භරණෙ තප්පටිපක්ඛප්පවත්තිසඞ්ඛාතං නත්ථි එතස්ස ගතන්ති අගතො. සො පනස්ස අගතභාවො මච්ඡෙරදානපාරමිආදීසු අවිපරීතං ආදීනවානිසංසපච්චවෙක්ඛණාදිනයප්පවත්තෙහි ඤාණෙහීති තථෙහි ඤාණෙහි අගතොති තථාගතො.

Bagaimana Beliau disebut Tathāgata karena 'datang melalui hal-hal yang nyata' (tathehi agato)? Dalam hal pengumpulan prasyarat pencerahan (bodhi-sambhāra), tidak ada perlawanan (gata) yang berupa kemunculan lawan dari prasyarat tersebut bagi Beliau; maka disebut 'agato' (tidak ada perlawanan). Keadaan 'tidak ada perlawanan' bagi-Nya ini adalah melalui pengetahuan-pengetahuan yang muncul dengan cara merenungkan bahaya dan manfaat secara tidak keliru dalam hal kemurahan hati (dāna-pāramī) yang bebas dari kekikiran dan sebagainya. Jadi, Beliau disebut Tathāgata karena 'datang melalui pengetahuan-pengetahuan yang nyata (tathehi)'.

අථ වා කිලෙසාභිසඞ්ඛාරප්පවත්තිසඞ්ඛාතං ඛන්ධප්පවත්තිසඞ්ඛාතමෙව වා පඤ්චසුපි ගතීසු ගතං ගමනං එතස්ස නත්ථීති අගතො. සඋපාදිසෙසඅනුපාදිසෙසනිබ්බානප්පත්තියා ස්වායමස්ස අගතභාවො තථෙහි අරියමග්ගඤාණෙහීති එවම්පි භගවා තථෙහි අගතොති තථාගතො.

Atau, bagi Beliau tidak ada lagi pergi (gata) atau kelahiran ke dalam lima alam kehidupan yang disebut sebagai kemunculan khanda (khandha-pavatti) atau kemunculan bentukan kekotoran batin (kilesa-abhisaṅkhāra); maka disebut 'agato' (tidak pergi lagi). Pencapaian Nibbāna dengan sisa (saupādisesa) dan tanpa sisa (anupādisesa) bagi Sang Bhagavā ini terjadi melalui pengetahuan jalan mulia (ariya-magga-ñāṇa) yang nyata. Demikian pula Sang Bhagavā disebut Tathāgata karena 'datang/mencapai (agato) melalui hal-hal yang nyata (tathehi)'.

කථං තථා ගතභාවෙන තථාගතො? තථා ගතභාවෙනාති ච තථාගතස්ස සබ්භාවෙන අත්ථිතායාති අත්ථො. කො පනෙස තථාගතො, යස්ස අත්ථිතාය භගවා තථාගතොති වුච්චතීති? සද්ධම්මො. සද්ධම්මො හි අරියමග්ගො තාව යථා යුගනද්ධසමථවිපස්සනාබලෙන අනවසෙසතො කිලෙසපක්ඛං සමූහනන්තෙන සමුච්ඡෙදප්පහානවසෙන ගන්තබ්බං[Pg.136], තථා ගතො. ඵලධම්මො යථා අත්තනො මග්ගානුරූපං පටිප්පස්සද්ධිපහානවසෙන ගන්තබ්බං, තථා ගතො පවත්තො. නිබ්බානධම්මො පන යථා ගතො පඤ්ඤාය පටිවිද්ධො සකලවට්ටදුක්ඛවූපසමාය සම්පජ්ජති, බුද්ධාදීහි තථා ගතො සච්ඡිකතොති තථාගතො. පරියත්තිධම්මොපි යථා පුරිමබුද්ධෙහි සුත්තගෙය්‍යාදිවසෙන පවත්තිආදිප්පකාසනවසෙන ච වෙනෙය්‍යානං ආසයාදිඅනුරූපං පවත්තිතො, අම්හාකම්පි භගවතා තථා ගතො ගදිතො පවත්තිතොති වා තථාගතො. යථා භගවතා දෙසිතො, තථා භගවතො සාවකෙහි ගතො අවගතොති තථාගතො. එවං සබ්බොපි සද්ධම්මො තථාගතො. තෙනාහ සක්කො දෙවානමින්දො – ‘‘තථාගතං දෙවමනුස්සපූජිතං, ධම්මං නමස්සාම සුවත්ථි හොතූ’’ති (ඛු. පා. 6.17; සු. නි. 240). ස්වාස්ස අත්ථීති භගවා තථාගතො.

Bagaimana Beliau disebut Tathāgata karena 'keberadaan sifat yang sedemikian' (tathā-gatabhāva)? Kata 'tathā-gatabhāvena' berarti karena adanya atau keberadaan sifat Tathāgata. Lalu, apakah 'Tathāgata' ini yang karena keberadaannya maka Sang Bhagavā disebut Tathāgata? Yaitu Saddhamma (Dhamma Sejati). Sebab Saddhamma, yakni Jalan Mulia (ariya-magga), pertama-tama telah 'berlangsung' (gata) sedemikian rupa dengan cara menghancurkan sepenuhnya kelompok kekotoran batin melalui kekuatan ketenangan dan pandangan terang yang dipadukan (yuganaddha-samatha-vipassanā) melalui pemusnahan total (samuccheda-pahāna). Dhamma Buah (phala-dhamma) telah 'berlangsung' (gata) sedemikian rupa melalui penenangan kekotoran batin sesuai dengan jalannya masing-masing. Sedangkan Dhamma Nibbāna telah 'dicapai' (gata) atau ditembus dengan kebijaksanaan untuk memadamkan seluruh penderitaan dalam lingkaran tumimbal lahir; itu telah 'dicapai' (gata) atau direalisasikan sedemikian rupa oleh para Buddha dan sebagainya, maka disebut Tathāgata. Demikian pula Dhamma Pariyatti (pelajaran) telah dibabarkan dan dilangsungkan (gata) oleh Sang Bhagavā kita sedemikian rupa sebagaimana yang telah dilangsungkan oleh para Buddha terdahulu melalui Sutta, Geyya, dan sebagainya, melalui penjelasan tentang asal-mula dan sebagainya, sesuai dengan kecenderungan para makhluk yang perlu dibimbing. Atau, disebut Tathāgata karena telah dipahami (gato/avagato) dan dilangsungkan. Sebagaimana yang dibabarkan oleh Sang Bhagavā, demikianlah hal itu dipahami (gato/avagato) oleh para siswa Sang Bhagavā; maka disebut Tathāgata. Demikianlah seluruh Saddhamma disebut Tathāgata. Oleh karena itu, Sakka raja para dewa berkata: 'Kami bersujud kepada Tathāgata (Dhamma) yang dipuja oleh dewa dan manusia, semoga ada kesejahteraan.' Karena Beliau memiliki Saddhamma tersebut, maka Sang Bhagavā disebut Tathāgata.

යථා ච ධම්මො, එවං අරියසඞ්ඝොපි යථා අත්තහිතාය පරහිතාය ච පටිපන්නෙහි සුවිසුද්ධං පුබ්බභාගසමථවිපස්සනාපටිපදං පුරක්ඛත්වා තෙන තෙන මග්ගෙන ගන්තබ්බං, තං තං තථා ගතොති තථාගතො. යථා වා භගවතා සච්චපටිච්චසමුප්පාදාදයො දෙසිතා, තථාව බුද්ධත්තා තථා ගදනතො ච තථාගතො. තෙනාහ සක්කො දෙවරාජා – ‘‘තථාගතං දෙවමනුස්සපූජිතං, සඞ්ඝං නමස්සාම සුවත්ථි හොතූ’’ති. ස්වාස්ස සාවකභූතො අත්ථීති භගවා තථාගතො. එවං තථාගතභාවෙන තථාගතොති.

Sebagaimana Dhamma, demikian pula Sangha Mulia (ariya-saṅgha) disebut Tathāgata karena mereka yang mempraktikkan demi kesejahteraan diri sendiri dan orang lain, dengan mendahulukan praktik ketenangan dan pandangan terang bagian awal yang sangat murni, telah 'pergi' atau mencapai (gata) buah yang sesuai melalui jalannya masing-masing. Atau, karena Sang Bhagavā telah membabarkan Kebenaran Mulia, Hukum Sebab-Musabab yang Saling Bergantungan (paṭiccasamuppāda), dan sebagainya, maka Beliau disebut Tathāgata karena Beliau tercerahkan (buddhattā) dan berbicara (gadanato) sedemikian rupa. Oleh karena itu, Sakka raja para dewa berkata: 'Kami bersujud kepada Tathāgata (Sangha) yang dipuja oleh dewa dan manusia, semoga ada kesejahteraan.' Karena Beliau memiliki Sangha tersebut sebagai siswa-Nya, maka Sang Bhagavā disebut Tathāgata. Demikianlah Beliau disebut Tathāgata karena sifat yang sedemikian (tathāgata-bhāva).

ඉදම්පි ච තථාගතස්ස තථාගතභාවදීපනෙ මුඛමත්තකමෙව, සබ්බාකාරෙන පන තථාගතොව තථාගතස්ස තථාගතභාවං වණ්ණෙය්‍ය. ඉදඤ්හි තථාගතපදං මහත්ථං මහාගතිකං මහාවිසයං, තස්ස අප්පමාදපදස්ස විය තෙපිටකම්පි බුද්ධවචනං යුත්තිතො අත්ථභාවෙන ආහරන්තො ‘‘අතිත්ථෙන ධම්මකථිකො පක්ඛන්දො’’ති න වත්තබ්බොති.

Penjelasan ini pun hanyalah sekadar pembukaan dalam menerangkan sifat Tathāgata dari Sang Tathāgata; namun dalam segala aspek, hanyalah Sang Tathāgata sendiri yang dapat menguraikan sifat Tathāgata dari Sang Tathāgata. Sebab istilah 'Tathāgata' ini memiliki makna yang besar, tujuan yang agung, dan wilayah yang luas; karena wilayahnya yang luas seperti istilah 'appamāda' (kewaspadaan), maka seorang pembabar Dhamma yang menyajikan kata-kata Buddha bahkan dari seluruh Tipiṭaka secara logis sesuai maknanya, tidak boleh dikatakan sebagai 'pembabar Dhamma yang menyimpang dari jalurnya'.

තත්ථෙතං වුච්චති –

Mengenai hal ini, dikatakan sebagai berikut:

‘‘යථෙව ලොකෙ පුරිමා මහෙසිනො,සබ්බඤ්ඤුභාවං මුනයො ඉධාගතා;

තථා අයං සක්‍යමුනීපි ආගතො,තථාගතො වුච්චති තෙන චක්ඛුමා.

Sebagaimana di dunia ini para resi agung (mahesino), para bijak (munayo) terdahulu telah mencapai kemahatauan dan datang (āgatā) ke sini; demikian pula Sakyamuni kita ini telah datang (āgato), oleh karena itu Beliau yang memiliki penglihatan (cakkhumā) disebut Tathāgata.

‘‘පහාය [Pg.137] කාමාදිමලෙ අසෙසතො,සමාධිඤාණෙහි යථා ගතා ජිනා;

පුරාතනා සක්‍යමුනී ජුතින්ධරො,තථා ගතො තෙන තථාගතො මතො.

Dengan meninggalkan noda-noda keinginan indra dan sebagainya tanpa sisa melalui samadhi dan pengetahuan, sebagaimana para Penakluk (jinā) terdahulu telah pergi (gatā); demikian pula Sakyamuni yang memiliki kemuliaan ini telah pergi (āgato), oleh karena itu Sang Gotama kita yang tercinta yang memiliki kepergian yang baik ini dikenal sebagai Tathāgata.

‘‘තථඤ්ච ධාතායතනාදිලක්ඛණං,සභාවසාමඤ්ඤවිභාගභෙදතො;

සයම්භුඤාණෙන ජිනොයමාගතො,තථාගතො වුච්චති සක්‍යපුඞ්ගවො.

Melalui pengetahuan yang dicapai sendiri (sayambhū-ñāṇa), Penakluk ini telah mencapai (āgato) karakteristik unsur-unsur (dhātu), landasan-landasan (āyatana), dan sebagainya secara nyata melalui pembagian sifat khusus dan sifat umum; oleh karena itu Beliau, yang termulia di antara kaum Sakya, disebut Tathāgata.

‘‘තථානි සච්චානි සමන්තචක්ඛුනා,තථා ඉදප්පච්චයතා ච සබ්බසො;

අනඤ්ඤනෙය්‍යා නයතො විභාවිතා,තථා ගතො තෙන ජිනො තථාගතො.

Karena kebenaran-kebenaran yang nyata dan Hukum Sebab-Musabab yang Saling Bergantungan (idappaccayatā) telah dijelaskan secara saksama dalam segala aspek melalui cara yang tidak dapat diketahui oleh orang lain oleh Beliau yang memiliki penglihatan semesta (samantacakkhu); maka Sang Penakluk itu disebut Tathāgata karena telah mencapai (gato) sedemikian rupa.

‘‘අනෙකභෙදාසුපි ලොකධාතුසු,ජිනස්ස රූපායතනාදිගොචරෙ;

විචිත්තභෙදෙ තථමෙව දස්සනං,තථාගතො තෙන සමන්තලොචනො.

Bahkan dalam berbagai alam semesta yang terdiri dari banyak pembagian, dalam objek landasan bentuk (rūpāyatana) dan sebagainya yang memiliki beragam perbedaan, penglihatan Sang Penakluk adalah sedemikian nyata adanya; oleh karena itu Beliau yang memiliki penglihatan semesta disebut Tathāgata.

‘‘යතො ච ධම්මං තථමෙව භාසති,කරොති වාචාය නුරූපමත්තනො;

ගුණෙහි ලොකං අභිභුය්‍යිරීයති,තථාගතො තෙනපි ලොකනායකො.

Karena Sang Penakluk membabarkan Dhamma persis sebagaimana adanya sesuai dengan praktik Beliau, dan bertindak sesuai dengan ucapan-Nya; Beliau mengatasi dunia dengan kebajikan-kebajikan-Nya, karena itu pula Sang Pemimpin Dunia disebut Tathāgata.

‘‘තථා පරිඤ්ඤාය තථාය සබ්බසො,අවෙදි ලොකං පභවං අතික්කමි;

ගතො ච පච්චක්ඛකිරියාය නිබ්බුතිං,අරීයමග්ගඤ්ච ගතො තථාගතො.

Dengan pemahaman penuh (pariññā) yang benar secara menyeluruh, Sang Pelindung memahami dunia dan melampaui asal mulanya; Beliau telah mencapai Nibbāna melalui realisasi langsung dan telah menempuh Jalan Mulia, karena itulah Beliau disebut Tathāgata.

‘‘තථා පටිඤ්ඤාය තථාය සබ්බසො,හිතාය ලොකස්ස යතොයමාගතො;

තථාය නාථො කරුණාය සබ්බදා,ගතො ච තෙනාපි ජිනො තථාගතො.

Karena Sang Pelindung telah datang mencapai Ke-Buddha-an demi kesejahteraan dunia dengan tekad yang benar dalam segala hal; dan karena Sang Penakluk senantiasa bertindak demi kesejahteraan dunia dengan kasih sayang yang benar, maka Beliau disebut Tathāgata.

‘‘තථානි [Pg.138] ඤාණානි යතොයමාගතො,යථාසභාවං විසයාවබොධතො;

තථාභිජාතිප්පභුතී තථාගතො,තදත්ථසම්පාදනතො තථාගතො.

Karena Beliau telah memperoleh pengetahuan-pengetahuan yang benar melalui pemahaman objek-objek sesuai dengan sifat aslinya; dan karena memenuhi tujuan tersebut mulai dari kelahiran-Nya yang istimewa sebagaimana para Buddha terdahulu, maka Beliau disebut Tathāgata.

‘‘යථාවිධා තෙ පුරිමා මහෙසිනො,තථාවිධොයම්පි තථා යථාරුචි;

පවත්තවාචා තනුචිත්තභාවතො,තථාගතො වුච්චති අග්ගපුග්ගලො.

Sebagaimana kualitas-kualitas para Resi Agung terdahulu, demikian pulalah kualitas Sosok Agung ini; karena ucapan, tubuh, dan pikiran-Nya selaras dengan kehendak-Nya, maka Individu Tertinggi ini disebut Tathāgata.

‘‘සම්බොධිසම්භාරවිපක්ඛතො පුරෙ,ගතං න සංසාරගතම්පි තස්ස වා;

න චත්ථි නාථස්ස භවන්තදස්සිනො,තථෙහි තස්මා අගතො තථාගතො.

Bagi Sang Pelindung yang melihat akhir dari penjelmaan, tidak ada lagi kelahiran yang berlawanan dengan prasyarat pencerahan seperti di masa lalu; dan tidak ada lagi kelahiran di saṃsāra karena pengetahuan-pengetahuan benar yang telah dicapai, oleh karena itu Sang Buddha disebut Tathāgata.

‘‘තථාගතො ධම්මවරො මහෙසිනා,යථා පහාතබ්බමලං පහීයති;

තථාගතො අරියගණොපි සත්ථුනො,තථාගතො තෙන සමඞ්ගිභාවතො’’ති.

Dhamma mulia dari Sang Resi Agung telah dicapai sedemikian rupa sehingga noda-noda yang harus ditinggalkan pun musnah; kelompok para siswa mulia dari Sang Guru pun telah dicapai demikian pula; karena memiliki Dhamma dan Sangha yang mulia inilah Beliau disebut Tathāgata.

මහිද්ධිකතාති පරමෙන චිත්තවසීභාවෙන ච ඉද්ධිවිධයොගෙන ධම්මානුභාවඤ්ඤථත්තනිප්ඵාදනසමත්ථතාසඞ්ඛාතාය මහතියා ඉද්ධියා සමන්නාගමො මහිද්ධිකතා. චිරකාලසම්භූතෙන සුවිදූරප්පටිපක්ඛෙන ඉච්ඡිතත්ථනිප්ඵත්තිහෙතුභූතෙන මහාජුතිකෙන පුඤ්ඤතෙජෙන සමන්නාගමො මහානුභාවතා. යත්‍රාති අච්ඡරියපසංසාකොතුහලහාසපසාදිකො පච්චත්තත්ථෙ නිපාතො. තෙන යුත්තත්තා විජායිස්සතීති අනාගතකාලවචනං, අත්ථො පන අතීතකාලොයෙව. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – යා හි නාම අයං සුප්පවාසා තථා දුක්ඛනිමුග්ගා කිච්ඡාපන්නා භගවතො වචනසමකාලමෙව සුඛිනී අරොගා අරොගං පුත්තං විජායීති. අත්තමනොති සකමනො, භගවති පසාදෙන කිලෙසරහිතචිත්තොති අත්ථො. කිලෙසපරියුට්ඨිතඤ්හි චිත්තං වසෙ අවත්තනතො අත්තමනොති න සක්කා වත්තුන්ති. අත්තමනොති වා පීතිසොමනස්සෙහි ගහිතමනො. පමුදිතොති පාමොජ්ජෙන [Pg.139] යුත්තො. පීතිසොමනස්සජාතොති ජාතබලවපීතිසොමනස්සො. අථාති පච්ඡා, තතො කතිපාහස්ස අච්චයෙන. සත්තභත්තානීති සත්තසු දිවසෙසු දාතබ්බභත්තානි. ස්වාතනායාති ස්වාතනපුඤ්ඤත්ථං, යං ස්වෙ බුද්ධප්පමුඛස්ස සඞ්ඝස්ස දානවසෙන පයිරුපාසනවසෙන ච භවිස්සති පුඤ්ඤං තදත්ථං.

'Mahiddhikatā' berarti memiliki kekuatan gaib yang besar, yaitu kemampuan untuk mewujudkan perubahan sifat fenomena melalui pengendalian pikiran yang tertinggi dan penerapan Iddhividha. 'Mahānubhāvatā' berarti memiliki keagungan besar, yang merupakan hasil dari kekuatan kebajikan yang bercahaya dan sangat kuat, yang terkumpul dalam waktu lama dan mampu menghasilkan hasil yang diinginkan. Kata 'yatra' adalah kata seru yang bermakna keheranan, pujian, kegembiraan, atau rasa hormat. Penggunaan bentuk waktu akan datang (vijāyissati) merujuk pada peristiwa masa lalu; maknanya adalah: Suppavāsā yang tenggelam dalam penderitaan dan kesulitan, melahirkan putranya dengan selamat dan sehat segera setelah Sang Buddha berucap. 'Attamano' berarti memiliki pikiran sendiri, yaitu pikiran yang bebas dari kekotoran batin karena keyakinan kepada Sang Buddha; sebab pikiran yang dikuasai kekotoran batin tidak dapat disebut sebagai 'milik sendiri'. Atau, 'attamano' berarti pikiran yang dipenuhi oleh kegembiraan dan kebahagiaan. 'Pamudito' berarti dipenuhi sukacita. 'Pītisomanassajāto' berarti memiliki kegembiraan dan kebahagiaan yang kuat. 'Atha' berarti setelahnya, beberapa hari kemudian. 'Sattabhattāni' adalah persembahan makanan untuk tujuh hari. 'Svātanāya' adalah untuk kebajikan esok hari, yaitu kebajikan yang akan muncul dari pemberian dana dan penghormatan kepada Sangha yang dipimpin oleh Buddha pada hari esok.

අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං ආමන්තෙසීති කස්මා ආමන්තෙසි? සුප්පවාසාය සාමිකස්ස පසාදරක්ඛණත්ථං. සුප්පවාසා පන අචලප්පසාදාව, උපාසකස්ස පන පසාදරක්ඛණං මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරස්ස භාරො. තෙනාහ ‘‘තුය්හෙසො උපට්ඨාකො’’ති. තත්ථ තුය්හෙසොති තුය්හං එසො. තිණ්ණං ධම්මානං පාටිභොගොති මම භොගාදීනං තිණ්ණං ධම්මානං අහානියා අවිනාසාය අය්‍යො මහාමොග්ගල්ලානො යදි පාටිභොගො යදි පතිභූ, ඉතො සත්ත දිවසෙ අතික්කමිත්වා මම සක්කා දානං දාතුන්ති යදි අය්‍යෙන ඤාතන්ති දීපෙති. ථෙරොපි තස්ස තෙසු දිවසෙසු භොගානං ජීවිතස්ස ච අනුපද්දවං පස්සිත්වා ආහ – ‘‘ද්වින්නං ඛො නෙසං, ආවුසො, ධම්මානං පාටිභොගො භොගානඤ්ච ජීවිතස්ස චා’’ති. සද්ධා පනස්ස චිත්තප්පටිබද්ධාති තස්සෙව භාරං කරොන්තො ‘‘සද්ධාය පන ත්වඤ්ඤෙව පාටිභොගො’’ති ආහ. අපි ච සො උපාසකො දිට්ඨසච්චො, තස්ස සද්ධාය අඤ්ඤථාභාවො නත්ථීති තථා වුත්තං. තෙනෙව ච කාරණෙන භගවතා ‘‘පච්ඡාපි ත්වං කරිස්සසීති සඤ්ඤාපෙහී’’ති වුත්තං. උපාසකොපි සත්ථරි ථෙරෙ ච ගාරවෙන සුබ්බචතාය තස්සා ච පුඤ්ඤෙන වඩ්ඪිං ඉච්ඡන්තො ‘‘කරොතු සුප්පවාසා කොලියධීතා සත්ත භත්තානි, පච්ඡාහං කරිස්සාමී’’ති අනුජානි.

Kemudian Sang Bhagavā memanggil Yang Mulia Mahāmoggallāna. Mengapa Beliau memanggilnya? Untuk menjaga keyakinan suami Suppavāsā. Suppavāsā sendiri memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan, namun menjaga keyakinan sang upasaka (suaminya) adalah tanggung jawab Yang Mulia Mahāmoggallāna. Karena itu Beliau berkata, 'Ia adalah pelayanmu.' Mengenai kalimat 'Penjamin atas tiga hal,' maksudnya adalah jika Yang Mulia Mahāmoggallāna menjamin bahwa kekayaan dan kehidupan sang upasaka tidak akan hancur selama tujuh hari itu, maka ia dapat memberi dana. Sang Thera, setelah melihat bahwa tidak akan ada bahaya bagi kekayaan dan kehidupan upasaka tersebut selama hari-hari itu, berkata, 'O, kawan, aku adalah penjamin bagi dua hal: kekayaan dan kehidupan.' Namun karena keyakinan berkaitan dengan pikiran, ia menyerahkan tanggung jawab itu kepada sang upasaka sendiri dengan berkata, 'Mengenai keyakinan, engkaulah penjaminnya.' Lagipula, upasaka itu telah melihat Kebenaran (Sotāpanna), sehingga keyakinannya tidak akan berubah. Karena alasan inilah Sang Bhagavā berpesan, 'Beritahukanlah padanya bahwa engkau akan melakukannya nanti.' Sang upasaka, karena rasa hormatnya kepada Sang Guru dan sang Thera serta sifatnya yang penurut, dan karena ingin meningkatkan kebajikan bagi Suppavāsā, menyetujui dengan berkata, 'Biarlah Suppavāsā, putri kaum Koliya, mempersembahkan makanan selama tujuh hari terlebih dahulu, setelah itu barulah saya yang akan melakukannya.'

තඤ්ච දාරකන්ති විජාතදිවසතො පට්ඨාය එකාදසමං දිවසං අතික්කමිත්වා තතො පරං සත්තාහං බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං භොජෙත්වා සත්තමෙ දිවසෙ තං සත්තවස්සිකං දාරකං භගවන්තං භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච වන්දාපෙසි. සත්ත මෙ වස්සානීති සත්ත මෙ සංවච්ඡරානි, අච්චන්තසංයොගවසෙන චෙතං උපයොගවචනං. ලොහිතකුම්භියං වුත්ථානීති මාතුකුච්ඡියං අත්තනො ගබ්භවාසදුක්ඛං සන්ධාය වදති. අඤ්ඤානිපි එවරූපානි සත්ත පුත්තානීති ‘‘අඤ්ඤෙපි එවරූපෙ සත්ත පුත්තෙ’’ති වත්තබ්බෙ ලිඞ්ගවිපල්ලාසවසෙන වුත්තං ‘‘එවරූපානී’’ති. එවං සත්ත වස්සානි ගබ්භධාරණවසෙන සත්තාහං මූළ්හගබ්භතාය ච මහන්තං දුක්ඛං [Pg.140] පාපෙත්වා උප්පජ්ජනකපුත්තෙති අත්ථො. එතෙන මාතුගාමානං පුත්තලොලතාය පුත්තලාභෙන තිත්ති නත්ථීති දස්සෙති.

Mengenai 'anak itu,' setelah melewati hari kesebelas sejak kelahirannya, Suppavāsā menyajikan makanan kepada Sangha yang dipimpin Buddha selama tujuh hari, dan pada hari ketujuh ia meminta anaknya yang berusia tujuh tahun itu untuk memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan Sangha. Kalimat 'selama tujuh tahun' menggunakan bentuk akusatif untuk menunjukkan durasi waktu yang terus-menerus. Kalimat 'berdiam dalam kendi darah' merujuk pada penderitaan tinggal di dalam rahim ibunya. Kalimat 'tujuh putra lainnya yang seperti ini' merujuk pada anak-anak yang juga dikandung selama tujuh tahun dan dilahirkan selama tujuh hari dengan penuh penderitaan. Hal ini menunjukkan bahwa karena kemelekatan pada anak, kaum wanita tidak pernah merasa puas dengan memiliki anak.

එතමත්ථං විදිත්වාති එතං සත්තදිවසාධිකානි සත්ත සංවච්ඡරානි ගබ්භධාරණාදිවසෙන පවත්තං මහන්තං දුක්ඛං එකපදෙ විසරිත්වා පුත්තලොලතාවසෙන තාය වුත්තමත්ථං විදිත්වා. ඉමං උදානන්ති ඉමං චිත්තසුඛප්පමත්තො විය පමත්තපුග්ගලෙ ඉට්ඨාකාරෙන වඤ්චෙත්වා තණ්හාසිනෙහස්ස මහානත්ථකරභාවදීපකං උදානං උදානෙසි.

'Setelah memahami hal ini' berarti setelah memahami sifat nafsu keinginan tersebut, di mana penderitaan besar selama tujuh tahun dan tujuh hari saat mengandung dilupakan begitu saja karena kemelekatan pada anak. 'Mengucapkan udāna ini' berarti Beliau mengucapkan ungkapan kegembiraan ini untuk menunjukkan betapa besarnya kerugian yang disebabkan oleh kasih sayang yang berlandaskan nafsu keinginan (taṇhā-sineha), yang memperdaya orang-orang yang lengah seolah-olah mereka telah mencapai kebahagiaan pikiran.

තත්ථ අසාතන්ති අමධුරං අසුන්දරං අනිට්ඨං. සාතරූපෙනාති ඉට්ඨසභාවෙන. පියරූපෙනාති පියායිතබ්බභාවෙන. සුඛස්ස රූපෙනාති සුඛසභාවෙන. ඉදං වුත්තං හොති – යස්මා අසාතං අප්පියං දුක්ඛමෙව සමානං සකලම්පි වට්ටගතං සඞ්ඛාරජාතං අප්පහීනවිපල්ලාසත්තා අයොනිසොමනසිකාරෙන ඉට්ඨං විය පියං විය සුඛං විය ච හුත්වා උපට්ඨහමානං සතිවිප්පවාසෙන පමත්තපුග්ගලං අතිවත්තති අභිභවති අජ්ඣොත්ථරති, තස්මා ඉමම්පි සුප්පවාසං පුනපි සත්තක්ඛත්තුං එවරූපං අසාතං අප්පියං දුක්ඛං සාතාදිපතිරූපකෙන දුක්ඛෙන පුත්තසඞ්ඛාතපෙමවත්ථුසුඛෙන අජ්ඣොත්ථරතීති.

Di sana, asāta berarti tidak menyenangkan, tidak baik, tidak diinginkan. Sātarūpena berarti dengan sifat yang diinginkan. Piyarūpena berarti dengan sifat yang dicintai. Sukhassa rūpena berarti dengan sifat bahagia. Inilah yang dimaksud: Karena apa yang tidak menyenangkan, tidak dicintai, dan menderita belaka—yakni seluruh formasi (saṅkhāra) dalam lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭagata)—muncul seolah-olah diinginkan, seolah-olah dicintai, dan seolah-olah bahagia akibat belum ditinggalkannya pandangan keliru (vipallāsa) dan melalui perhatian yang tidak tepat (ayoniso manasikāra), hal itu menguasai, menundukkan, dan meliputi orang yang lengah karena hilangnya perhatian (sati). Oleh karena itu, ia meliputi Suppavāsā ini sekali lagi untuk ketujuh kalinya dengan penderitaan yang tidak menyenangkan dan tidak dicintai sedemikian rupa, yang menyerupai kesenangan dan sebagainya, berupa kebahagiaan dalam objek cinta yang disebut sebagai anak.

අට්ඨමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kedelapan selesai.

9. විසාඛාසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Sutta Visākhā

19. නවමෙ පුබ්බාරාමෙති සාවත්ථියා පාචීනදිසාභාගෙ අනුරාධපුරස්ස උත්තමදෙවීවිහාරසදිසෙ ඨානෙ කාරිතෙ ආරාමෙ. මිගාරමාතුපාසාදෙති මිගාරමාතුයා පාසාදෙ.

19. Dalam sutta kesembilan, pubbārāme berarti di vihara yang dibangun di tempat di bagian arah timur kota Sāvatthī, yang serupa dengan vihara Uttamadevī di Anuradhapura. Migāramātupāsāde berarti di istana ibu Migāra.

තත්‍රායං අනුපුබ්බිකථා – අතීතෙ සතසහස්සකප්පමත්ථකෙ පදුමුත්තරදසබලං එකා උපාසිකා අඤ්ඤතරං උපාසිකං අත්තනො අග්ගුපට්ඨායිකට්ඨානෙ ඨපෙන්තං දිස්වා භගවන්තං නිමන්තෙත්වා බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසතසහස්සස්ස දානං දත්වා භගවතො නිපච්චකාරං කත්වා ‘‘අනාගතෙ තුම්හාදිසස්ස [Pg.141] බුද්ධස්ස අග්ගුපට්ඨායිකා භවෙය්‍ය’’න්ති පත්ථනං අකාසි. සා කප්පසතසහස්සං දෙවෙසු ච මනුස්සෙසු ච සංසරිත්වා අම්හාකං භගවතො කාලෙ භද්දියනගරෙ මෙණ්ඩකසෙට්ඨිපුත්තස්ස ධනඤ්ජයසෙට්ඨිනො ගෙහෙ සුමනදෙවියා කුච්ඡිස්මිං පටිසන්ධිං ගණ්හි. ජාතකාලෙ චස්සා විසාඛාති නාමං අකංසු. සා යදා භගවා භද්දියනගරං අගමාසි, තදා පඤ්චහි දාරිකාසතෙහි සද්ධිං භගවතො පච්චුග්ගමනං කත්වා පඨමදස්සනෙනෙව සොතාපන්නා අහොසි.

Mengenai hal itu, inilah kisah berurutannya: Di masa lampau, seratus ribu kalpa yang lalu, seorang umat awam perempuan melihat umat awam perempuan lainnya ditetapkan dalam kedudukan sebagai pelayan utama oleh Buddha Padumuttara. Setelah mengundang Sang Bhagavā dan memberikan dana kepada seratus ribu bhikkhu yang dipimpin oleh Buddha, serta melakukan penghormatan kepada Sang Bhagavā, ia membuat aspirasi: "Semoga di masa depan saya menjadi pelayan utama dari Buddha seperti Anda." Setelah berkelana di alam dewa dan manusia selama seratus ribu kalpa, pada masa Buddha kita, ia beritisanti di dalam rahim Sumanadevī di rumah Dhanañjayaseṭṭhi, putra Meṇḍakaseṭṭhi, di kota Bhaddiya. Saat kelahirannya, mereka memberinya nama Visākhā. Ketika Sang Bhagavā datang ke kota Bhaddiya, ia pergi menyambut Sang Bhagavā bersama lima ratus gadis, dan ia menjadi seorang sotāpanna hanya dengan penglihatan pertama.

අපරභාගෙ සාවත්ථියං මිගාරසෙට්ඨිපුත්තස්ස පුණ්ණවඩ්ඪනකුමාරස්ස ගෙහං ගතා, තත්ථ නං සසුරො මිගාරසෙට්ඨි උපකාරවසෙන මාතුට්ඨානෙ ඨපෙසි. තස්මා මිගාරමාතාති වුච්චති. සා අත්තනො මහල්ලතාපසාධනං විස්සජ්ජෙත්වා නවකොටීහි භගවතො භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච වසනත්ථාය කරීසමත්තෙ භූමිභාගෙ උපරිභූමියං පඤ්චගබ්භසතානි හෙට්ඨාභූමියං පඤ්චගබ්භසතානීති ගබ්භසහස්සෙහි පටිමණ්ඩිතං පාසාදං කාරෙසි. තෙන වුත්තං ‘‘මිගාරමාතුපාසාදෙ’’ති.

Di kemudian hari, ia pergi ke rumah pangeran Puṇṇavaḍḍhana, putra Migāraseṭṭhi di Sāvatthī. Di sana, ayah mertuanya, Migāraseṭṭhi, menempatkannya pada kedudukan sebagai ibu karena bantuan yang diberikannya. Karena itulah ia disebut Migāramātā (Ibu Migāra). Ia merelakan perhiasan mahallatā-nya dan dengan sembilan puluh juta (koin), ia membangun sebuah istana yang dihiasi dengan seribu kamar—lima ratus kamar di lantai atas dan lima ratus kamar di lantai bawah—di atas sebidang tanah seluas satu karīsa untuk tempat tinggal Sang Bhagavā dan Sangha Bhikkhu. Karena itulah dikatakan "di istana Migāramātā".

කොචිදෙව අත්ථොති කිඤ්චිදෙව පයොජනං. රඤ්ඤෙති රාජිනි. පටිබද්ධොති ආයත්තො. විසාඛාය ඤාතිකුලතො මණිමුත්තාදිරචිතං තාදිසං භණ්ඩජාතං තස්සා පණ්ණාකාරත්ථාය පෙසිතං, තං නගරද්වාරප්පත්තං සුඞ්කිකා තත්ථ සුඞ්කං ගණ්හන්තා තදනුරූපං අග්ගහෙත්වා අතිරෙකං ගණ්හිංසු. තං සුත්වා විසාඛා රඤ්ඤො තමත්ථං නිවෙදෙතුකාමා පතිරූපපරිවාරෙන රාජනිවෙසනං අගමාසි, තස්මිං ඛණෙ රාජා මල්ලිකාය දෙවියා සද්ධිං අන්තෙපුරං ගතො හොති. විසාඛා ඔකාසං අලභමානා ‘‘ඉදානි ලභිස්සාමි, ඉදානි ලභිස්සාමී’’ති භොජනවෙලං අතික්කමිත්වා ඡින්නභත්තා හුත්වා පක්කාමි. එවං ද්වීහතීහං ගන්ත්වාපි ඔකාසං න ලභියෙව. ඉති රාජා අනිවෙදිතොපි තස්ස අත්ථවිනිච්ඡයස්ස ඔකාසාකරණෙන ‘‘යථාධිප්පායං න තීරෙතී’’ති වුත්තො. තත්ථ යථාධිප්පායන්ති අධිප්පායානුරූපං. න තීරෙතීති න නිට්ඨාපෙති. මහාඋපාසිකාය හි රාජායත්තසුඞ්කමෙව රඤ්ඤො දත්වා ඉතරං විස්සජ්ජාපෙතුං අධිප්පායො, සො රඤ්ඤා න දිට්ඨත්තා එව න තීරිතො. හන්දාති වොස්සග්ගත්ථෙ නිපාතො. දිවා දිවස්සාති දිවසස්ස දිවා, මජ්ඣන්හිකෙ කාලෙති අත්ථො. කෙනචිදෙව කරණීයෙන ද්වීහතීහං රාජනිවෙසනද්වාරං ගච්ඡන්තී තස්ස අත්ථස්ස අනිට්ඨිතත්තා නිරත්ථකමෙව උපසඞ්කමිං[Pg.142], භගවති උපසඞ්කමනමෙව පන දස්සනානුත්තරියාදිප්පටිලාභකාරණත්තා සාත්ථකන්ති එවාහං, භන්තෙ, ඉමාය වෙලාය ඉධාගතාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තී මහාඋපාසිකා ‘‘ඉධ මෙ, භන්තෙ’’තිආදිමාහ.

Kocideva attho berarti suatu kepentingan tertentu. Raññe berarti pada raja. Paṭibaddo berarti bergantung pada. Sejumlah barang berharga yang dihiasi dengan permata, mutiara, dan sebagainya dikirim dari keluarga kerabat Visākhā sebagai hadiah untuknya. Ketika barang itu sampai di gerbang kota, para pemungut pajak mengambil pajak di sana; mereka tidak mengambil sesuai aturan, melainkan mengambil secara berlebihan. Mendengar hal itu, Visākhā ingin memberitahukan masalah tersebut kepada raja, maka ia pergi ke istana raja dengan pengiring yang sesuai. Pada saat itu, raja sedang berada di ruang dalam bersama ratu Mallikā. Karena tidak mendapatkan kesempatan, Visākhā menunggu sambil berpikir "sekarang saya akan mendapatkannya, sekarang saya akan mendapatkannya," hingga melewati waktu makan dan pergi dengan perut kosong. Meskipun telah pergi selama dua atau tiga hari seperti itu, ia tetap tidak mendapatkan kesempatan. Demikianlah, meskipun raja tidak diberitahu, ia dikatakan "tidak menyelesaikan sesuai keinginan" karena tidak memberikan kesempatan untuk keputusan atas masalah tersebut. Di sana, yathādhippāyaṃ berarti sesuai dengan keinginan. Na tīreti berarti tidak menyelesaikan. Karena keinginan umat awam agung tersebut adalah agar raja hanya mengambil pajak yang menjadi haknya dan melepaskan sisanya, namun karena hal itu tidak terlihat oleh raja, maka masalah itu tidak terselesaikan. Handa adalah kata seru dalam arti merelakan. Divā divassa berarti di siang hari dari hari itu, yaitu pada waktu tengah hari. Karena meskipun telah pergi ke gerbang istana raja selama dua atau tiga hari untuk suatu urusan namun tidak terselesaikan sehingga kunjungannya sia-sia, namun mengunjungi Sang Bhagavā adalah bermanfaat karena merupakan sebab perolehan dassanānuttariya (penglihatan yang tak ternilai) dan sebagainya, maka umat awam agung itu berkata, "Bhante, saya datang ke sini pada jam ini," untuk menunjukkan alasan ini, ia mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "idha me, bhante".

එතමත්ථන්ති එතං පරායත්තතාය අධිප්පායාසමිජ්ඣනසඞ්ඛාතං අත්ථං විදිත්වා. ඉමං උදානන්ති ඉමං පරාධීනාපරාධීනවුත්තීසු ආදීනවානිසංසපරිදීපකං උදානං උදානෙසි.

Etamatthaṃ berarti setelah memahami hal ini, yaitu tidak tercapainya keinginan karena ketergantungan pada orang lain. Imaṃ udānaṃ berarti beliau memekikkan inspirasi ini, yang menjelaskan tentang bahaya dalam kehidupan yang bergantung pada orang lain dan manfaat dalam kehidupan yang tidak bergantung pada orang lain.

තත්ථ සබ්බං පරවසං දුක්ඛන්ති යං කිඤ්චි අත්ථජාතං පයොජනං පරවසං පරායත්තං අත්තනො ඉච්ඡාය නිප්ඵාදෙතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය දුක්ඛං දුක්ඛාවහං හොතීති අත්ථො. සබ්බං ඉස්සරියං සුඛන්ති දුවිධං ඉස්සරියං ලොකියං ලොකුත්තරඤ්ච. තත්ථ ලොකියං රාජිස්සරියාදි චෙව ලොකියජ්ඣානාභිඤ්ඤානිබ්බත්තං චිත්තිස්සරියඤ්ච, ලොකුත්තරං මග්ගඵලාධිගමනිමිත්තං නිරොධිස්සරියං. තෙසු යං චක්කවත්තිභාවපරියොසානං මනුස්සෙසු ඉස්සරියං, යඤ්ච සක්කාදීනං තස්මිං තස්මිං දෙවනිකායෙ ආධිපච්චභූතං ඉස්සරියං, තදුභයං යදිපි කම්මානුභාවෙන යථිච්ඡිතනිප්ඵත්තියා සුඛනිමිත්තතාය සුඛං, විපරිණාමදුක්ඛතාය පන සබ්බථා දුක්ඛමෙව. තථා අනිච්චන්තිකතාය ලොකියජ්ඣානනිබ්බත්තං චිත්තිස්සරියං, නිරොධිස්සරියමෙව පන ලොකධම්මෙහි අකම්පනීයතො අනිවත්තිසභාවත්තා ච එකන්තසුඛං නාම. යං පනෙත්ථ සබ්බත්ථෙව අපරාධීනතාය ලභති චිත්තසුඛං, තං සන්ධාය සත්ථා ‘‘සබ්බං ඉස්සරියං සුඛ’’න්ති ආහ.

Di sana, sabbaṃ paravasaṃ dukkhaṃ berarti kepentingan atau tujuan apa pun yang bergantung pada orang lain adalah menderita, karena tidak mampu diselesaikan menurut keinginan sendiri, sehingga membawa penderitaan. Sabbaṃ issariyaṃ sukhaṃ: ada dua jenis kekuasaan (issariya), yaitu duniawi (lokiya) dan adi-duniawi (lokuttara). Di antaranya, yang duniawi adalah kekuasaan raja dan sebagainya, serta kekuasaan atas pikiran yang dihasilkan dari jhāna dan abhiññā duniawi. Yang adi-duniawi adalah kekuasaan pemadaman (nirodhissariya) yang disebabkan oleh pencapaian Jalan dan Buah (magga-phala). Di antara hal-hal tersebut, kekuasaan yang ada pada manusia yang puncaknya adalah status Raja Cakkavatti, dan kekuasaan sebagai pemimpin di masing-masing kelompok dewa seperti Sakka dan lainnya; keduanya itu, meskipun merupakan kebahagiaan karena terpenuhinya keinginan melalui kekuatan kamma, namun karena penderitaan akibat perubahan (vipariṇāmadukkhatā), itu sepenuhnya adalah penderitaan belaka. Demikian pula, kekuasaan atas pikiran yang dihasilkan dari jhāna duniawi adalah penderitaan karena sifatnya yang tidak kekal. Namun, kekuasaan pemadaman (nirodhissariya) sajalah yang disebut sebagai kebahagiaan mutlak karena tidak tergoyahkan oleh kondisi-kondisi duniawi (lokadhamma) dan bersifat tidak kembali lagi. Mengenai kebahagiaan pikiran yang diperoleh di segala tempat karena tidak bergantung pada orang lain, merujuk pada hal itulah Sang Guru bersabda, "sabbaṃ issariyaṃ sukhaṃ" (segala kekuasaan adalah kebahagiaan).

සාධාරණෙ විහඤ්ඤන්තීති ඉදං ‘‘සබ්බං පරවසං දුක්ඛ’’න්ති ඉමස්ස පදස්ස අත්ථවිවරණං. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – සාධාරණෙ පයොජනෙ සාධෙතබ්බෙ සති තස්ස පරාධීනතාය යථාධිප්පායං අනිප්ඵාදනතො ඉමෙ සත්තා විහඤ්ඤන්ති විඝාතං ආපජ්ජන්ති කිලමන්ති. කස්මා? යොගා හි දුරතික්කමාති යස්මා කාමයොගභවයොගදිට්ඨියොගඅවිජ්ජායොගා අනාදිකාලභාවිතා අනුපචිතකුසලසම්භාරෙහි පජහිතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය දුරතික්කමා. එතෙසු දිට්ඨියොගො පඨමමග්ගෙන අතික්කමිතබ්බො, කාමයොගො තතියමග්ගෙන. ඉතරෙ අග්ගමග්ගෙන. ඉති අරියමග්ගානං දුරධිගමනීයත්තා ඉමෙ යොගා දුරතික්කමා. තස්මා කාමයොගාදිවසෙන ඉච්ඡිතාලාභහෙතු සත්තා විහඤ්ඤන්ති, අසාධාරණෙ පන චිත්තිස්සරියෙ [Pg.143] නිරොධිස්සරියෙ ච සති න කදාචිපි විඝාතස්ස සම්භවොති අධිප්පායො.

"Sādhāraṇe vihaññanti" adalah penjelasan dari makna frasa "sabbaṃ paravasaṃ dukkhaṃ" (segala sesuatu yang berada di bawah kendali orang lain adalah penderitaan). Maknanya di sini adalah: ketika ada kepentingan bersama yang harus diselesaikan, karena adanya ketergantungan pada orang lain sehingga tidak tercapai sesuai keinginan, makhluk-makhluk ini menderita, mengalami kepedihan hati, dan kelelahan. Mengapa? Karena ikatan-ikatan (yoga) memang sulit dilampaui. Sebab kāmayoga, bhavayoga, diṭṭhiyoga, dan avijjāyoga, yang telah dipupuk sejak waktu yang tak berawal, sulit dilampaui karena ketidakmampuan untuk meninggalkannya oleh mereka yang belum mengumpulkan timbunan kebajikan. Di antara ikatan tersebut, diṭṭhiyoga harus dilampaui dengan jalan pertama (Sotapatti-magga), kāmayoga dengan jalan ketiga (Anāgāmi-magga), dan yang lainnya dengan jalan tertinggi (Arahatta-magga). Jadi, karena sulitnya mencapai jalan para mulia (ariyamagga), ikatan-ikatan ini disebut sulit dilampaui. Oleh karena itu, melalui kekuatan kāmayoga dan sebagainya, makhluk-makhluk menderita karena tidak mendapatkan apa yang diinginkan sebagai akibatnya; namun, ketika ada penguasaan atas pikiran (cittissariya) yang tidak umum bagi orang lain dan penguasaan atas penghentian (nirodhissariya), penderitaan tidak akan pernah terjadi; inilah maksudnya.

අථ වා සබ්බං පරවසන්ති යං අත්තනො අඤ්ඤප්පටිබද්ධවුත්තිසඞ්ඛාතං, තං සබ්බං අනිච්චසභාවතාය දුක්ඛං. ‘‘යදනිච්චං තං දුක්ඛ’’න්ති හි වුත්තං. සබ්බං ඉස්සරියන්ති යං සබ්බසඞ්ඛතනිස්සටං ඉස්සරියට්ඨානතාය ඉස්සරියන්ති ලද්ධනාමං නිබ්බානං, තං උපාදිසෙසාදිවිභාගං සබ්බං සුඛං. ‘‘නිබ්බානං පරමං සුඛ’’න්ති (ධ. ප. 203-204) හි වුත්තං. සාධාරණෙති එවං දුක්ඛසුඛෙ වවත්ථිතෙ ඉමෙ සත්තා බහුසාධාරණෙ දුක්ඛකාරණෙ නිමුග්ගා හුත්වා විහඤ්ඤන්ති. කස්මා? යොගා හි දුරතික්කමාති යස්මා තෙ සබ්බත්ථ නිමුජ්ජනස්ස හෙතුභූතා කාමයොගාදයො දුරතික්කමා, තස්මා ත්වම්පි විසාඛෙ පරායත්තමත්ථං පත්ථෙත්වා අලභමානා විහඤ්ඤසීති අධිප්පායො.

Atau, "sabbaṃ paravasaṃ" berarti segala sesuatu yang keberadaannya disebut bergantung pada hal lain selain dirinya sendiri; semua itu adalah penderitaan karena sifatnya yang tidak kekal. Sebab telah dinyatakan oleh Sang Bhagavan: "Apa pun yang tidak kekal, itu adalah penderitaan." "Sabbaṃ issariyaṃ" merujuk pada Nibbāna yang memperoleh nama 'penguasaan' (issariya) karena ia merupakan tempat penguasaan yang terlepas dari segala sesuatu yang terkondisi (saṅkhata); seluruh Nibbāna tersebut adalah kebahagiaan, baik yang dibedakan sebagai saupādisesa dan sebagainya. Sebab telah dinyatakan oleh Sang Bhagavan: "Nibbāna adalah kebahagiaan tertinggi." "Sādhāraṇe": ketika penderitaan dan kebahagiaan telah ditentukan secara demikian, makhluk-makhluk ini terperosok ke dalam penyebab penderitaan yang umum bagi banyak orang sehingga mereka menderita. Mengapa? Karena ikatan-ikatan (yoga) sulit dilampaui. Sebab kāmayoga dan sebagainya, yang menjadi penyebab terperosoknya makhluk di mana-mana, sulit dilampaui. Oleh karena itu, maksudnya adalah: "Wahai Visākhā, engkau pun menderita karena mengharapkan tujuan yang bergantung pada orang lain namun tidak mendapatkannya."

නවමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kesembilan telah selesai.

10. භද්දියසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Bhaddiya Sutta

20. දසමෙ අනුපියායන්ති එවං නාමකෙ නගරෙ. අම්බවනෙති තස්ස නගරස්ස අවිදූරෙ මල්ලරාජූනං එකං අම්බවනං අහොසි, තත්ථ මල්ලරාජූහි භගවතො විහාරො කාරිතො, සො ‘‘අම්බවන’’න්ත්වෙව වුච්චති. අනුපියං ගොචරගාමං කත්වා තත්ථ භගවා විහරති, තෙන වුත්තං ‘‘අනුපියායං විහරති අම්බවනෙ’’ති. භද්දියොති තස්ස ථෙරස්ස නාමං. කාළීගොධාය පුත්තොති කාළීගොධා නාම සාකියානී සක්‍යරාජදෙවී අරියසාවිකා ආගතඵලා විඤ්ඤාතසාසනා, තස්සා අයං පුත්තො. තස්ස පබ්බජ්ජාවිධි ඛන්ධකෙ (චූළව. 330-331) ආගතොව. සො පබ්බජිත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා න චිරස්සෙව ඡළභිඤ්ඤො අහොසි, තෙරසපි ධුතඞ්ගානි සමාදාය වත්තති. භගවතා ච ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං උච්චකුලිකානං, යදිදං භද්දියො කාළීගොධාය පුත්තො’’ති (අ. නි. 1.193) උච්චකුලිකභාවෙ එතදග්ගෙ ඨපිතො අසීතියා සාවකානං අබ්භන්තරො.

20. Dalam sutta kesepuluh, "anupiyāyaṃ" berarti di kota yang bernama demikian. "Ambavane" berarti di sebuah hutan mangga milik para raja Malla yang letaknya tidak jauh dari kota tersebut; di sana para raja Malla membangun sebuah vihara untuk Sang Bhagavan, dan vihara itu disebut "Ambavana". Sang Bhagavan berdiam di sana dengan menjadikan Anupiya sebagai desa tempat mencari derma (gocaragāma), itulah sebabnya dikatakan "berdiam di Anupiya di Hutan Mangga". "Bhaddiya" adalah nama thera tersebut. "Kāḷīgodhāya puttoti" berarti ia adalah putra dari Kāḷīgodhā, seorang permaisuri raja Sakya dari suku Sakya, seorang siswi mulia Sang Bhagavan yang telah mencapai buah (ariya), dan telah memahami ajaran. Tata cara penahbisannya tercantum secara rinci dalam Khandhaka. Setelah ditahbiskan dan meneguhkan pandangan terang (vipassanā), ia segera memiliki enam pengetahuan luhur (chaḷabhiññā), dan ia menjalankan tiga belas praktik dhutaṅga. Sang Bhagavan menetapkannya sebagai yang terkemuka (etadagga) dalam hal kelahiran dari keluarga luhur (uccakulika) di antara para siswa bhikkhu Beliau, dengan mengatakan: "Para bhikkhu, di antara siswa-siswa bhikkhu-Ku yang lahir dari keluarga luhur, dialah Bhaddiya putra Kāḷīgodhā." Ia termasuk di antara delapan puluh siswa besar.

සුඤ්ඤාගාරගතොති ‘‘ඨපෙත්වා ගාමඤ්ච ගාමූපචාරඤ්ච අවසෙසං අරඤ්ඤ’’න්ති වුත්තං අරඤ්ඤං රුක්ඛමූලඤ්ච ඨපෙත්වා අඤ්ඤං පබ්බතකන්දරාදි පබ්බජිතසාරුප්පං නිවාසට්ඨානං [Pg.144] ජනසම්බාධාභාවතො ඉධ සුඤ්ඤාගාරන්ති අධිප්පෙතං. අථ වා ඣානකණ්ටකානං සද්දානං අභාවතො විවිත්තං යං කිඤ්චි අගාරම්පි සුඤ්ඤාගාරන්ති වෙදිතබ්බං. තං සුඤ්ඤාගාරං උපගතො. අභික්ඛණන්ති බහුලං. උදානං උදානෙසීති සො හි ආයස්මා අරඤ්ඤෙ දිවාවිහාරං උපගතොපි රත්තිවාසූපගතොපි යෙභුය්‍යෙන ඵලසමාපත්තිසුඛෙන නිරොධසුඛෙන ච වීතිනාමෙති, තස්මා තං සුඛං සන්ධාය පුබ්බෙ අත්තනා අනුභූතං සභයං සපරිළාහං රජ්ජසුඛං ජිගුච්ඡිත්වා ‘‘අහො සුඛං අහො සුඛ’’න්ති සොමනස්සසහිතං ඤාණසමුට්ඨානං පීතිසමුට්ඨානං සමුග්ගිරති.

"Suññāgāragato": setelah mengecualikan desa dan sekitarnya, maka sisanya disebut hutan; namun di sini, yang dimaksud dengan "suññāgāra" (tempat kosong) adalah tempat tinggal yang layak bagi para petapa seperti gua pegunungan dan sebagainya—selain hutan dan di bawah pohon—karena bebas dari kerumunan orang. Atau, tempat mana pun yang sepi karena tidak adanya suara-suara yang menjadi duri bagi meditasi (jhāna) harus dipahami sebagai "suññāgāra". Ia telah pergi ke tempat sepi tersebut. "Abhikkhaṇaṃ" berarti sering kali. "Udānaṃ udānesi": thera tersebut, baik saat berdiam di hutan untuk peristirahat siang maupun saat berdiam di malam hari, sebagian besar waktunya dilewatkan dengan kebahagiaan pencapaian buah (phalasamāpatti) dan kebahagiaan penghentian (nirodhasamāpatti). Oleh karena itu, berkaitan dengan kebahagiaan tersebut, ia merasa jijik terhadap kebahagiaan kerajaan yang penuh bahaya dan kegelisahan yang pernah dialaminya di masa lalu, lalu ia mengucapkan seruan yang disertai kegembiraan dan muncul dari pengetahuan serta kebahagiaan: "Aho sukhaṃ, aho sukhaṃ" (Aduhai bahagianya, aduhai bahagianya).

සුත්වාන නෙසං එතදහොසීති නෙසං සම්බහුලානං භික්ඛූනං තස්ස ආයස්මතො ‘‘අහො සුඛං, අහො සුඛ’’න්ති උදානෙන්තස්ස උදානං සුත්වා ‘‘නිස්සංසයං එස අනභිරතො බ්‍රහ්මචරියං චරතී’’ති එවං පරිවිතක්කිතං අහොසි. තෙ භික්ඛූ පුථුජ්ජනා තස්ස ආයස්මතො විවෙකසුඛං සන්ධාය උදානං අජානන්තා එවං අමඤ්ඤිංසු, තෙන වුත්තං ‘‘නිස්සංසය’’න්තිආදි. තත්ථ නිස්සංසයන්ති අසන්දෙහෙන එකන්තෙනාති අත්ථො. ‘‘යං සො පුබ්බෙ අගාරියභූතො සමානො’’ති පාළිං වත්වා ‘‘අනුභවී’’ති වචනසෙසෙන කෙචි අත්ථං වණ්ණෙන්ති, අපරෙ ‘‘යං සා’’ති පඨන්ති, ‘‘යංස පුබ්බෙ අගාරියභූතස්සා’’ති පන පාළි. තත්ථ යංසාති යං අස්ස, සන්ධිවසෙන හි අකාරසකාරලොපො ‘‘එවංස තෙ (ම. නි. 1.23; අ. නි. 6.58), පුප්ඵංසා උප්පජ්ජී’’තිආදීසු (පාරා. 36) විය. තස්සත්ථො – අස්ස ආයස්මතො භද්දියස්ස පබ්බජිතතො පුබ්බෙ අගාරියභූතස්ස ගහට්ඨස්ස සතො යං රජ්ජසුඛං අනුභූතං. සා තමනුස්සරමානොති සො තං සුඛං එතරහි උක්කණ්ඨනවසෙන අනුස්සරන්තො.

"Sutvāna nesaṃ etadahosi": setelah mendengar seruan "aho sukhaṃ, aho sukhaṃ" dari Yang Mulia Bhaddiya tersebut, banyak bhikkhu berpikir: "Pasti ia tidak puas [dengan kehidupan suci] dan sedang menjalani kehidupan suci ini [dengan terpaksa]." Para bhikkhu yang masih merupakan orang biasa (puthujjana), karena tidak mengetahui bahwa seruan itu berkaitan dengan kebahagiaan dalam penyendirian (vivekasukha), mereka beranggapan demikian; itulah sebabnya dikatakan "nissaṃsayaṃ" dan seterusnya. Di sana, "nissaṃsayaṃ" berarti tanpa keraguan atau secara pasti. Beberapa komentator menjelaskan makna dengan menambahkan kata "anubhavī" (mengalami) setelah teks Pāli "yaṃ so pubbe agāriyabhūto samāno"; yang lain membaca "yaṃ sā", namun teks Pāli yang ada adalah "yaṃsa pubbe agāriyabhūtassa". Di sana, "yaṃsa" berasal dari "yaṃ assa"; karena melalui aturan sandhi, terjadi penghilangan huruf 'a', seperti dalam ungkapan "evaṃsa te" atau "pupphaṃsā uppajjī". Maknanya adalah: kebahagiaan kerajaan yang dialami oleh Yang Mulia Bhaddiya ini di masa lalu saat ia masih menjadi perumah tangga sebelum ditahbiskan. "Sā tamanussaramāno" berarti ia sedang mengingat kembali kebahagiaan itu sekarang dengan cara membandingkannya [dengan kebahagiaan saat ini].

තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුන්ති තෙ සම්බහුලා භික්ඛූ උල්ලපනසභාවසණ්ඨිතා තස්ස අනුග්ගහණාධිප්පායෙන භගවන්තං එතදවොචුං, න උජ්ඣානවසෙන. අඤ්ඤතරන්ති නාමගොත්තෙන අපාකටං එකං භික්ඛුං. ආමන්තෙසීති ආණාපෙසි තෙ භික්ඛූ සඤ්ඤාපෙතුකාමො. එවන්ති වචනසම්පටිග්ගහෙ, සාධූති අත්ථො. පුන එවන්ති පටිඤ්ඤාය. අභික්ඛණං ‘‘අහො සුඛං, අහො සුඛ’’න්ති ඉමං උදානං උදානෙසීති යථා තෙ භික්ඛූ වදන්ති, තං එවං තථෙවාති අත්තනො උදානං පටිජානාති. කිං පන ත්වං භද්දියාති කස්මා භගවා පුච්ඡති, කිං තස්ස චිත්තං න ජානාතීති[Pg.145]? නො න ජානාති, තෙනෙව පන තමත්ථං වදාපෙත්වා තෙ භික්ඛූ සඤ්ඤාපෙතුං පුච්ඡති. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘ජානන්තාපි තථාගතා පුච්ඡන්ති, ජානන්තාපි න පුච්ඡන්තී’’තිආදි. අත්ථවසන්ති කාරණං.

"Te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ": para bhikkhu tersebut, dengan sikap ingin membimbing, menyampaikan kata-kata ini kepada Sang Bhagavan dengan maksud untuk membantunya, bukan karena rasa tidak suka atau mengeluh. "Aññataraṃ" berarti seorang bhikkhu yang tidak dikenal nama atau silsilahnya. "Āmantesi" berarti Beliau memerintahkannya karena ingin memberi pemahaman kepada para bhikkhu tersebut. Kata "evaṃ" merupakan kata seru untuk menerima perintah, yang berarti "baiklah". "Puna evaṃ" berarti setelah memberikan persetujuan. "Abhikkhaṇaṃ ‘aho sukhaṃ, aho sukha’nti imaṃ udānaṃ udānesi": sebagaimana yang dikatakan para bhikkhu itu, ia mengakui seruannya sendiri dengan berkata: "Memang benar demikian." Mengapa Sang Bhagavan bertanya, "Mengapa engkau, Bhaddiya?" Apakah Beliau tidak mengetahui pikirannya? Bukan karena Beliau tidak tahu, melainkan Beliau bertanya agar thera itu sendiri yang menjelaskan alasan di balik seruan tersebut untuk memberi pemahaman kepada para bhikkhu. Sebab telah dinyatakan: "Para Tathāgata bertanya meskipun sudah tahu, dan meskipun sudah tahu Beliau terkadang tidak bertanya," dan seterusnya. "Atthavasaṃ" berarti alasan atau penyebab.

අන්තෙපුරෙති ඉත්ථාගාරස්ස සඤ්චරණට්ඨානභූතෙ රාජගෙහස්ස අබ්භන්තරෙ, යත්ථ රාජා න්හානභොජනසයනාදිං කප්පෙති. රක්ඛා සුසංවිහිතාති ආරක්ඛාදිකතපුරිසෙහි ගුත්ති සුට්ඨු සමන්තතො විහිතා. බහිපි අන්තෙපුරෙති අඩ්ඩකරණට්ඨානාදිකෙ අන්තෙපුරතො බහිභූතෙ රාජගෙහෙ. එවං රක්ඛිතො ගොපිතො සන්තොති එවං රාජගෙහරාජධානිරජ්ජදෙසෙසු අන්තො ච බහි ච අනෙකෙසු ඨානෙසු අනෙකසතෙහි සුසංවිහිතරක්ඛාවරණගුත්තියා මමෙව නිබ්භයත්ථං ඵාසුවිහාරත්ථං රක්ඛිතො ගොපිතො සමානො. භීතොතිආදීනි පදානි අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානි. අථ වා භීතොති පරරාජූහි භායමානො. උබ්බිග්ගොති සකරජ්ජෙපි පකතිතො උප්පජ්ජනකභයුබ්බෙගෙන උබ්බිග්ගො චලිතො. උස්සඞ්කීති ‘‘රඤ්ඤා නාම සබ්බකාලං අවිස්සත්ථෙන භවිතබ්බ’’න්ති වචනෙන සබ්බත්ථ අවිස්සාසවසෙන තෙසං තෙසං කිච්චකරණීයානං පච්චයපරිසඞ්කාය ච උද්ධමුඛං සඞ්කමානො. උත්‍රාසීති ‘‘සන්තිකාවචරෙහිපි අජානන්තස්සෙව මෙ කදාචි අනත්ථො භවෙය්‍යා’’ති උප්පන්නෙන සරීරකම්පං උප්පාදනසමත්ථෙන තාසෙන උත්‍රාසී. ‘‘උත්‍රස්තො’’තිපි පඨන්ති. විහාසින්ති එවංභූතො හුත්වා විහරිං.

‘Antepureti’ berarti di dalam istana, yaitu bagian dalam kediaman raja yang menjadi tempat lalu-lalang para wanita istana, di mana raja melakukan mandi, makan, tidur, dan sebagainya. ‘Rakkhā susaṃvihitāti’ berarti perlindungan yang diatur dengan baik, yakni penjagaan yang dilaksanakan secara menyeluruh dan baik oleh orang-orang seperti pengawal dalam dan luar. ‘Bahipi antepureti’ merujuk pada bangunan-bangunan raja di luar istana dalam, seperti tempat pengadilan dan sebagainya. ‘Evaṃ rakkhito gopito santoti’ berarti dengan cara demikian, baik di dalam kediaman raja, ibu kota, maupun di wilayah kerajaan, baik di bagian dalam maupun luar, di banyak tempat, dengan perlindungan, rintangan, dan penjagaan yang diatur dengan baik oleh ratusan orang, aku dijaga dan dilindungi semata-mata demi keamananku dan kenyamanan hidupku. Kata-kata seperti ‘bhīto’ dan seterusnya adalah sinonim satu sama lain. Atau, ‘bhīto’ berarti merasa takut terhadap raja-raja lain. ‘Ubbiggo’ berarti gelisah atau gemetar karena ketakutan yang muncul secara alami bahkan di dalam kerajaannya sendiri. ‘Ussaṅkī’ berarti merasa curiga dengan pemikiran bahwa ‘seorang raja harus selalu tidak menaruh kepercayaan pada siapa pun,’ sehingga ia merasa curiga terhadap setiap penyebab atau urusan yang harus dilakukan. ‘Utrāsī’ berarti merasa gentar, dengan rasa takut yang mampu menimbulkan getaran tubuh yang muncul dari pikiran seperti: ‘kapan pun bahaya bisa menimpaku bahkan dari orang-orang dekatku tanpa aku ketahui.’ Mereka juga membaca teks sebagai ‘utrasto.’ ‘Vihāsinti’ berarti aku telah hidup dengan keadaan seperti itu.

එතරහීති ඉදානි පබ්බජිතකාලතො පට්ඨාය. එකොති අසහායො, තෙන වූපකට්ඨකායතං දස්සෙති. අභීතොතිආදීනං පදානං වුත්තවිපරියායෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. භයාදිනිමිත්තස්ස පරිග්ගහස්ස තං නිමිත්තස්ස ච කිලෙසස්ස අභාවෙනෙවස්ස අභීතාදිතාති. එතෙන චිත්තවිවෙකං දස්සෙති. අප්පොස්සුක්කොති සරීරගුත්තියං නිරුස්සුක්කො. පන්නලොමොති ලොමහංසුප්පාදකස්ස ඡම්භිතත්තස්ස අභාවෙන අනුග්ගතලොමො. පදද්වයෙනපි සෙරිවිහාරං දස්සෙති. පරදත්තවුත්තොති පරෙහි දින්නෙන චීවරාදිනා වත්තමානො, එතෙන සබ්බසො සඞ්ගාභාවදීපනමුඛෙන අනවසෙසභයහෙතුවිරහං දස්සෙති. මිගභූතෙන චෙතසාති විස්සත්ථවිහාරිතාය මිගස්ස විය ජාතෙන චිත්තෙන. මිගො හි අමනුස්සපථෙ අරඤ්ඤෙ වසමානො [Pg.146] විස්සත්ථො තිට්ඨති, නිසීදති, නිපජ්ජති, යෙනකාමඤ්ච පක්කමති අප්පටිහතචාරො, එවං අහම්පි විහරාමීති දස්සෙති. වුත්තඤ්හෙතං පච්චෙකබුද්ධෙන –

‘Etarahīti’ berarti sekarang, sejak waktu penahbisan. ‘Ekoti’ berarti tanpa pendamping; dengan ini ia menunjukkan kesendirian tubuh (kāyaviveka). Arti dari kata ‘abhītoti’ dan seterusnya harus dipahami sebagai kebalikan dari apa yang telah disebutkan sebelumnya. Karena tidak adanya kepemilikan yang menjadi penyebab ketakutan dan sebagainya, serta tidak adanya kekotoran batin yang menjadi penyebab kepemilikan tersebut, maka ia menjadi tidak takut dan sebagainya. Dengan ini, ia menunjukkan kesunyian pikiran (cittaviveka). ‘Appossukkoti’ berarti tidak merasa khawatir dalam hal perlindungan tubuh. ‘Pannalomoti’ berarti bulu kuduk tidak berdiri karena tidak adanya kegemetaran yang menyebabkan bulu kuduk berdiri. Dengan kedua kata ini, ia menunjukkan cara hidup yang bebas (serivihāra). ‘Paradattavuttoti’ berarti hidup dengan jubah dan kebutuhan lainnya yang diberikan oleh orang lain; dengan ini, ia menunjukkan lenyapnya penyebab ketakutan tanpa sisa melalui cara menunjukkan ketiadaan kemelekatan dalam segala hal. ‘Migabhūtena cetasāti’ berarti dengan pikiran yang bebas seperti seekor rusa karena cara hidup yang tanpa kekhawatiran. Sebab seekor rusa yang tinggal di hutan, di tempat yang tidak dilalui manusia, ia berdiri, duduk, dan berbaring dengan bebas, dan pergi ke mana pun yang diinginkannya tanpa ada yang menghalangi; ia menunjukkan bahwa ‘demikian pulalah aku hidup.’ Hal ini juga dinyatakan oleh seorang Paccekabuddha—

‘‘මිගො අරඤ්ඤම්හි යථා අබද්ධො,යෙනිච්ඡකං ගච්ඡති ගොචරාය;

විඤ්ඤූ නරො සෙරිතං පෙක්ඛමානො,එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො’’ති. (සු. නි. 39;

අප. ථෙර 1.1.95);

‘Bagaikan rusa di hutan yang tidak terikat, yang pergi ke mana pun ia suka untuk mencari makan; biarlah orang bijak, yang melihat nilai kebebasan, mengembara sendirian bagaikan cula badak.’

ඉමං ඛො අහං, භන්තෙ, අත්ථවසන්ති, භන්තෙ, භගවා යදිදං මම එතරහි පරමං විවෙකසුඛං ඵලසමාපත්තිසුඛං, ඉදමෙව කාරණං සම්පස්සමානො ‘‘අහො සුඛං, අහො සුඛ’’න්ති උදානං උදානෙසින්ති.

‘Sungguh, Yang Mulia, melihat alasan ini,’ Yang Mulia, Sang Bhagavā, ‘bahwa sekarang aku memiliki kebahagiaan penyendirian yang tertinggi dan kebahagiaan pencapaian buah (phalasamāpattisukha), karena melihat alasan inilah aku memekikkan udāna: “Aho sukhaṃ, aho sukhaṃ!”’

එතමත්ථන්ති එතං භද්දියත්ථෙරස්ස පුථුජ්ජනවිසයාතීතං විවෙකසුඛසඞ්ඛාතමත්ථං සබ්බාකාරතො විදිත්වා. ඉමං උදානන්ති ඉදං සහෙතුකභයසොකවිගමානුභාවදීපකං උදානං උදානෙසි.

‘Etamatthanti’ merujuk pada hal tersebut, yaitu kebahagiaan penyendirian (vivekasukha) dari Yang Mulia Bhaddiya yang melampaui ranah orang biasa, setelah Sang Bhagavā mengetahuinya dalam segala aspek. ‘Imaṃ udānanti’ merujuk pada udāna ini, yang menunjukkan kekuatan luar biasa dari hilangnya rasa takut dan kesedihan beserta penyebabnya.

තත්ථ යස්සන්තරතො න සන්ති කොපාති යස්ස අරියපුග්ගලස්ස අන්තරතො අබ්භන්තරෙ අත්තනො චිත්තෙ චිත්තකාලුස්සියකරණතො චිත්තප්පකොපා රාගාදයො ආඝාතවත්ථුආදිකාරණභෙදතො අනෙකභෙදා දොසකොපා එව කොපා න සන්ති මග්ගෙන පහීනත්තා න විජ්ජන්ති. අයඤ්හි අන්තරසද්දො කිඤ්චාපි ‘‘මඤ්ච ත්වඤ්ච කිමන්තර’’න්තිආදීසු (සං. නි. 1.228) කාරණෙ දිස්සති, ‘‘අන්තරට්ඨකෙ හිමපාතසමයෙ’’තිආදීසු (මහාව. 346) වෙමජ්ඣෙ, ‘‘අන්තරා ච ජෙතවනං අන්තරා ච සාවත්ථි’’න්තිආදීසු (උදා. 13, 44) විවරෙ, ‘‘භයමන්තරතො ජාත’’න්තිආදීසු (ඉතිවු. 88; මහානි. 5) චිත්තෙ, ඉධාපි චිත්තෙ එව දට්ඨබ්බො. තෙන වුත්තං ‘‘අන්තරතො අත්තනො චිත්තෙ’’ති.

Dalam bait tersebut, ‘yassantarato na santi kopā’ berarti bagi individu mulia (ariyapuggalassa) yang di dalam dirinya, yaitu di dalam batinnya sendiri, tidak terdapat kekotoran batin (kopā) berupa rāga dan sebagainya yang menyebabkan kekeruhan batin, serta tidak terdapat kemarahan (dosakopā) yang memiliki banyak jenis berdasarkan perbedaan penyebab seperti landasan kebencian (āghātavatthu) dan sebagainya, karena semuanya telah ditinggalkan melalui Jalan (magga). Kata ‘antara’ ini, meskipun dalam ayat seperti ‘mañca tvañca kimantara’ terlihat berarti ‘penyebab’, dalam ayat seperti ‘antaraṭṭhake himapātasamaye’ berarti ‘di tengah-tengah’, dalam ayat seperti ‘antarā ca jetavanaṃ antarā ca sāvatthi’ berarti ‘celah/ruang di antara’, dan dalam ayat seperti ‘bhayamantarato jāta’ berarti ‘pikiran/batin’, maka dalam konteks ini pun kata tersebut harus dipahami sebagai ‘pikiran’. Karena itulah dikatakan, ‘antarato attano citte’ (di dalam batinnya sendiri).

ඉතිභවාභවතඤ්ච වීතිවත්තොති යස්මා භවොති සම්පත්ති, අභවොති විපත්ති. තථා භවොති වුද්ධි, අභවොති හානි. භවොති වා සස්සතං, අභවොති උච්ඡෙදො. භවොති වා පුඤ්ඤං, අභවොති පාපං. භවොති වා සුගති, අභවොති දුග්ගති. භවොති වා ඛුද්දකො, අභවොති මහන්තො. තස්මා යා සා සම්පත්තිවිපත්තිවුඩ්ඪිහානිසස්සතුච්ඡෙදපුඤ්ඤපාපසුගතිදුග්ගති- ඛුද්දකමහන්තඋපපත්තිභවානං වසෙන ඉති අනෙකප්පකාරා භවාභවතා වුච්චති. චතූහිපි [Pg.147] අරියමග්ගෙහි යථාසම්භවං තෙන තෙන නයෙන තං ඉතිභවාභවතඤ්ච වීතිවත්තො අතික්කන්තො හොති. අත්ථවසෙන විභත්ති විපරිණාමෙතබ්බා. තං විගතභයන්ති තං එවරූපං යථාවුත්තගුණසමන්නාගතං ඛීණාසවං චිත්තකොපාභාවතො ඉතිභවාභවසමතික්කමතො ච භයහෙතුවිගමෙන විගතභයං, විවෙකසුඛෙන අග්ගඵලසුඛෙන ච සුඛිං, විගතභයත්තා එව අසොකං. දෙවා නානුභවන්ති දස්සනායාති අධිගතමග්ගෙ ඨපෙත්වා සබ්බෙපි උපපත්තිදෙවා වායමන්තාපි චිත්තචාරදස්සනවසෙන දස්සනාය දට්ඨුං නානුභවන්ති න අභිසම්භුණන්ති න සක්කොන්ති, පගෙව මනුස්සා. සෙක්ඛාපි හි පුථුජ්ජනා විය අරහතො චිත්තප්පවත්තිං න ජානන්ති.

‘Itibhavābhavatañca vītivatto’ berarti karena ‘bhava’ adalah keberuntungan, dan ‘abhava’ adalah kemalangan. Demikian pula, ‘bhava’ adalah pertumbuhan, ‘abhava’ adalah kemunduran. Atau, ‘bhava’ adalah kekekalan (sassata), ‘abhava’ adalah kemusnahan (uccheda). Atau, ‘bhava’ adalah kebajikan, ‘abhava’ adalah kejahatan. Atau, ‘bhava’ adalah alam bahagia (sugati), ‘abhava’ adalah alam menderita (duggati). Atau, ‘bhava’ adalah hal yang rendah, ‘abhava’ adalah hal yang agung. Oleh karena itu, berbagai macam keadaan menjadi (bhavābhavatā) disebut demikian berdasarkan keberuntungan, kemalangan, pertumbuhan, kemunduran, kekekalan, kemusnahan, kebajikan, kejahatan, alam bahagia, alam menderita, rendah, agung, dan kelahiran kembali. Melalui empat Jalan Mulia, sesuai dengan yang seharusnya dan dengan cara masing-masing, ia telah melampaui atau melewati keadaan menjadi tersebut. Akhiran kasus (vibhatti) harus disesuaikan menurut maknanya. ‘Taṃ vigatabhayanti’ merujuk pada orang yang demikian, yang memiliki kualitas-kualitas yang telah disebutkan, yaitu seorang Khīṇāsava (yang telah memusnahkan noda batin); karena tidak adanya gangguan batin dan karena telah melampaui berbagai keadaan menjadi, ia menjadi bebas dari rasa takut karena lenyapnya penyebab ketakutan, ia bahagia dengan kebahagiaan penyendirian dan kebahagiaan buah tertinggi, dan karena telah bebas dari rasa takut, ia tanpa kesedihan (asoka). ‘Devā nānubhavanti dassanāyāti’ berarti selain para dewa yang telah mencapai Jalan, semua dewa yang terlahir di alam dewa (upapattidevā), meskipun mereka berusaha, mereka tidak mampu melihat atau mengetahui melalui penglihatan atas jalannya pikiran (Arahant tersebut), apalagi manusia. Sebab bahkan para Sekkha pun tidak mengetahui proses pikiran seorang Arahant, sebagaimana halnya orang biasa.

දසමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kesepuluh telah selesai.

නිට්ඨිතා ච මුචලින්දවග්ගවණ්ණනා.

Penjelasan Bab Mucalinda telah selesai.

3. නන්දවග්ගො

3. Bab Nanda

1. කම්මවිපාකජසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta Kammavipākaja (Hasil Perbuatan)

21. නන්දවග්ගස්ස [Pg.148] පඨමෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛූති නාමගොත්තෙන අපාකටො එකො ඛීණාසවභික්ඛු. සො කිර රාජගහවාසී කුලපුත්තො මොග්ගල්ලානත්ථෙරෙන සංවෙජිතො සංසාරදොසං දිස්වා සත්ථු සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා සීලානි සොධෙත්වා චතුසච්චකම්මට්ඨානං ගහෙත්වා න චිරස්සෙව විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා අරහත්තං පාපුණි. තස්ස අපරභාගෙ ඛරො ආබාධො උප්පජ්ජි, සො පච්චවෙක්ඛණාය අධිවාසෙන්තො විහරති. ඛීණාසවානඤ්හි චෙතසිකදුක්ඛං නාම නත්ථි, කායිකදුක්ඛං පන හොතියෙව. සො එකදිවසං භගවතො ධම්මං දෙසෙන්තස්ස නාතිදූරෙ ඨානෙ දුක්ඛං අධිවාසෙන්තො පල්ලඞ්කෙන නිසීදි. තෙන වුත්තං ‘‘භගවතො අවිදූරෙ නිසින්නො හොතී’’තිආදි.

21. Dalam sutta pertama dari Nandavagga, yang dimaksud dengan 'seorang bhikkhu' (aññataro bhikkhu) adalah seorang bhikkhu khīṇāsava (yang telah memusnahkan noda-noda batin) yang tidak dikenal nama maupun garis keturunannya. Konon, ia adalah seorang putra keluarga mulia yang tinggal di Rājagaha; setelah dibangkitkan rasa urgensinya oleh Yang Ariya Mahā Moggallāna, ia melihat cela dalam saṃsāra, kemudian ditahbiskan di hadapan Sang Guru, memurnikan sila-silanya, mengambil objek meditasi Empat Kesunyataan Mulia, dan dalam waktu tidak lama mengerahkan upaya dalam vipassanā hingga mencapai tingkat Arahat. Di kemudian hari, timbul penyakit yang parah padanya; ia berdiam dengan bersabar melalui perenungan. Bagi para khīṇāsava, sesungguhnya penderitaan batin (cetasika-dukkha) tidak ada, namun penderitaan fisik (kāyika-dukkha) memang tetap terjadi. Suatu hari, ia duduk bersila menahan rasa sakit di suatu tempat yang tidak jauh dari Sang Bhagavā yang sedang membabarkan Dhamma. Oleh karena itulah dikatakan: 'duduk tidak jauh dari Sang Bhagavā', dan seterusnya.

තත්ථ පල්ලඞ්කන්ති සමන්තතො ඌරුබද්ධාසනං. ආභුජිත්වාති බන්ධිත්වා. උජුං කායං පණිධායාති උපරිමං සරීරං උජුකං ඨපෙත්වා අට්ඨාරස පිට්ඨිකණ්ටකෙ කොටියා කොටිං පටිපාදෙත්වා. එවඤ්හි නිසින්නස්ස චම්මමංසන්හාරූනි න නමන්ති, තස්මා සො තථා නිසින්නො හොති. පුරාණකම්මවිපාකජන්ති පුබ්බෙ කතස්ස කම්මස්ස විපාකභාවෙන ජාතං, පුරාණකම්මවිපාකෙ වා සුඛදුක්ඛප්පකාරෙ විපාකවට්ටසමුදායෙ තදෙකදෙසභාවෙන ජාතං. කිං තං? දුක්ඛං. පුරාණකම්මවිපාකජන්ති ච ඉමිනා තස්ස ආබාධස්ස කම්මසමුට්ඨානතං දස්සෙන්තො ඔපක්කමිකඋතුවිපරිණාමජාදිභාවං පටික්ඛිපති. දුක්ඛන්ති පචුරජනෙහි ඛමිතුං අසක්කුණෙය්‍යං. තිබ්බන්ති තිඛිණං, අභිභවිත්වා පවත්තියා බහලං වා. ඛරන්ති කක්ඛළං. කටුකන්ති අසාතං. අධිවාසෙන්තොති උපරි වාසෙන්තො සහන්තො ඛමන්තො.

Di sana, yang dimaksud dengan 'posisi silang' (pallaṅka) adalah posisi duduk dengan kaki yang saling bersilang di sekelilingnya. 'Melipat' (ābhujitvā) berarti menekuk atau mengunci kaki. 'Menegakkan tubuh' (ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya) berarti memposisikan bagian atas tubuh dengan tegak, menyusun delapan belas ruas tulang belakang ujung demi ujung. Bagi orang yang duduk dengan cara demikian, kulit, daging, dan otot tidak akan membungkuk; karena itulah ia duduk seperti itu. 'Lahir dari buah kamma masa lalu' (purāṇakammavipākaja) berarti timbul sebagai hasil dari kamma yang dilakukan di masa lampau, atau timbul sebagai bagian dari kumpulan lingkaran pembuahan (vipākavaṭṭa) berupa jenis-jenis kebahagiaan dan penderitaan. Apakah itu? Yaitu penderitaan (dukkha). Dengan ungkapan 'lahir dari buah kamma masa lalu' ini, Beliau menunjukkan bahwa penyakit tersebut disebabkan oleh kamma, dan menolak kemungkinan bahwa itu disebabkan oleh faktor upaya (opakkamika) atau perubahan musim (utu-vipariṇāma) dan sebagainya. 'Menyakitkan' (dukkha) berarti sesuatu yang tidak mampu ditanggung oleh orang-orang pada umumnya. 'Tajam' (tibba) berarti menusuk, atau kuat karena sifatnya yang mendominasi. 'Keras' (khara) berarti kasar. 'Pahit' (kaṭuka) berarti tidak menyenangkan. 'Menahan' (adhivāsento) berarti berada di atas rasa sakit itu, bersabar, dan menanggungnya.

සතො සම්පජානොති වෙදනාපරිග්ගාහකානං සතිසම්පජඤ්ඤානං වසෙන සතිමා සම්පජානන්තො ච. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘අයං වෙදනා නාම හුත්වා අභාවට්ඨෙන අනිච්චා, අනිට්ඨාරම්මණාදිපච්චයෙ පටිච්ච උප්පන්නත්තා පටිච්චසමුප්පන්නා, උප්පජ්ජිත්වා එකන්තෙන භිජ්ජනසභාවත්තා ඛයධම්මා වයධම්මා විරාගධම්මා නිරොධධම්මා’’ති වෙදනාය අනිච්චතාසල්ලක්ඛණවසෙන සතොකාරිතාය සතො[Pg.149], අවිපරීතසභාවපටිවිජ්ඣනවසෙන සම්පජානො ච හුත්වා. අථ වා සතිවෙපුල්ලපත්තියා සබ්බත්ථෙව කායවෙදනාචිත්තධම්මෙසු සුට්ඨු උපට්ඨිතසතිතාය සතො, තථා පඤ්ඤාවෙපුල්ලප්පත්තියා පරිග්ගහිතසඞ්ඛාරතාය සම්පජානො. අවිහඤ්ඤමානොති ‘‘අස්සුතවා, භික්ඛවෙ, පුථුජ්ජනො අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙන දුක්ඛධම්මෙන ඵුට්ඨො සමානො සොචති කිලමති පරිදෙවති උරත්තාළිං කන්දති සම්මොහං ආපජ්ජතී’’ති වුත්තනයෙන අන්ධපුථුජ්ජනො විය න විහඤ්ඤමානො මග්ගෙනෙව සමුග්ඝාතිතත්තා චෙතොදුක්ඛං අනුප්පාදෙන්තො කෙවලං කම්මවිපාකජං සරීරදුක්ඛං අධිවාසෙන්තො සමාපත්තිං සමාපන්නො විය නිසින්නො හොති. අද්දසාති තං ආයස්මන්තං අධිවාසනඛන්තියා තථා නිසින්නං අද්දක්ඛි.

Yang dimaksud dengan 'sadar dan penuh kewaspadaan' (sato sampajāno) adalah memiliki perhatian (sati) dan pemahaman jernih (sampajañña) yang mencerap perasaan (vedanā). Maknanya adalah: 'Perasaan ini bersifat tidak kekal (anicca) karena ada lalu sirna; ia muncul secara bergantung (paṭiccasamuppanna) karena bergantung pada objek yang tidak menyenangkan dan kondisi lainnya; setelah muncul, ia pasti hancur sehingga bersifat hancur (khayadhamma), lapuk (vayadhamma), melenyap (virāgadhammā), dan padam (nirodhadhamma).' Demikianlah, ia disebut 'sadar' karena mempraktikkan perhatian melalui perenungan ketidakkekalan perasaan, dan disebut 'waspada' karena menembus hakikat yang sebenarnya tanpa penyimpangan. Atau, ia disebut 'sadar' karena telah mencapai kelimpahan perhatian sehingga perhatiannya kokoh pada tubuh, perasaan, pikiran, dan objek mental; demikian pula disebut 'waspada' karena telah mencapai kelimpahan kebijaksanaan sehingga telah mencerap formasi-formasi (saṅkhāra). 'Tanpa merasa terganggu' (avihaññamāno) berarti sebagaimana yang dikatakan: 'Para puthujjana yang kurang mendengar, wahai para bhikkhu, ketika disentuh oleh salah satu kondisi penderitaan, mereka meratap, berduka, menangis, memukul dada, dan menjadi bingung.' Namun ia tidak merasa terganggu seperti puthujjana yang buta itu; karena telah mencabut penderitaan batin melalui Jalan (magga), ia tidak menimbulkan penderitaan batin (ceto-dukkha), melainkan hanya menanggung penderitaan fisik yang lahir dari buah kamma semata, duduk seolah-olah sedang masuk ke dalam pencapaian meditatif (samāpatti). 'Melihat' (addasā) berarti melihat Yang Ariya tersebut duduk dengan cara demikian dengan kesabaran yang penuh ketabahan.

එතමත්ථන්ති එතං තාදිසස්සපි රොගස්ස වෙජ්ජාදීහි තිකිච්ඡනත්ථං අනුස්සුක්කාපජ්ජනකාරණං ඛීණාසවානං ලොකධම්මෙහි අනුපලෙපිතසඞ්ඛාතං අත්ථං සබ්බාකාරතො විදිත්වා. ඉමං උදානන්ති ඉමං සඞ්ඛතධම්මානං යෙහි කෙහිචි දුක්ඛධම්මෙහි අවිඝාතපත්තිවිභාවනං උදානං උදානෙසි.

'Makna ini' (etam-atthaṃ) berarti setelah Beliau mengetahui dalam segala aspek makna tersebut—yakni alasan para khīṇāsava tidak berupaya mencari pengobatan dari tabib dan sebagainya bahkan untuk penyakit yang demikian parah, yang disebut sebagai keadaan tidak ternoda oleh kondisi-kondisi duniawi (lokadhamma). 'Udāna ini' (imaṃ udānaṃ) berarti Beliau memekikkan seruan sukacita ini yang menjelaskan tentang pencapaian kondisi tidak terganggu oleh kondisi-kondisi penderitaan apa pun yang termasuk dalam fenomena bentukan (saṅkhata-dhamma).

තත්ථ සබ්බකම්මජහස්සාති පහීනසබ්බකම්මස්ස. අග්ගමග්ගස්ස හි උප්පන්නකාලතො පට්ඨාය අරහතො සබ්බානි කුසලාකුසලකම්මානි පහීනානි නාම හොන්ති පටිසන්ධිං දාතුං අසමත්ථභාවතො, යතො අරියමග්ගඤාණං කම්මක්ඛයකරන්ති වුච්චති. භික්ඛුනොති භින්නකිලෙසතාය භික්ඛුනො. ධුනමානස්ස පුරෙ කතං රජන්ති අරහත්තප්පත්තිතො පුබ්බෙ කතං රාගරජාදිමිස්සතාය රජන්ති ලද්ධනාමං දුක්ඛවෙදනීයං කම්මං විපාකපටිසංවෙදනෙන තං ධුනන්තස්ස විද්ධංසෙන්තස්ස, අරහත්තප්පත්තියා පරතො පන සාවජ්ජකිරියාය සම්භවොයෙව නත්ථි, අනවජ්ජකිරියා ච භවමූලස්ස සමුච්ඡින්නත්තා සමුච්ඡින්නමූලතාය පුප්ඵං විය ඵලදානසමත්ථතාය අභාවතො කිරියමත්තාව හොති.

Di sana, 'bagi ia yang telah meninggalkan segala kamma' (sabbakammajahassa) berarti ia yang telah meninggalkan seluruh kamma melalui Jalan (magga). Sesungguhnya, sejak saat munculnya Jalan Tertinggi (Arahatta-magga), seluruh kamma baik maupun buruk dari seorang Arahat disebut telah ditinggalkan karena ketidakmampuannya untuk memberikan tumimbal lahir (paṭisandhi). Oleh karena itu, pengetahuan Jalan Mulia (ariya-magga-ñāṇa) disebut sebagai 'penghancur kamma'. 'Bagi bhikkhu' (bhikkhuno) berarti bagi ia yang telah menghancurkan kekotoran batin (kilesa). 'Mengibaskan debu yang dilakukan sebelumnya' (dhunamānassa pure kataṃ rajaṃ) berarti bagi ia yang sedang menghancurkan kamma yang harus dirasakan sebagai penderitaan—yang disebut sebagai 'debu' karena tercampur dengan debu nafsu (rāga) dan sebagainya—yang dilakukan sebelum pencapaian Arahat melalui pengalaman akan buah kamma tersebut. Namun setelah pencapaian Arahat, kemungkinan munculnya tindakan yang tercela (sāvajja-kriyā) sama sekali tidak ada; dan tindakan yang tidak tercela pun (anavajja-kriyā), karena akar kehidupan telah diputus secara total, hanyalah merupakan tindakan fungsional (kiriya-matta) belaka, seperti bunga dari pohon yang akarnya telah diputus yang tidak lagi mampu menghasilkan buah.

අමමස්සාති රූපාදීසු කත්ථචි මමන්ති ගහණාභාවතො අමමස්ස මමඞ්කාරරහිතස්ස. යස්ස හි මමඞ්කාරො අත්ථි, සො අත්තසිනෙහෙන වෙජ්ජාදීහි සරීරං පටිජග්ගාපෙති. අරහා පන අමමො, තස්මා සො සරීරජග්ගනෙපි උදාසීනධාතුකොව. ඨිතස්සාති චතුබ්බිධම්පි ඔඝං තරිත්වා නිබ්බානථලෙ ඨිතස්ස, පටිසන්ධිග්ගහණවසෙන වා සන්ධාවනස්ස අභාවෙන ඨිතස්ස[Pg.150]. සෙක්ඛපුථුජ්ජනා හි කිලෙසාභිසඞ්ඛාරානං අප්පහීනත්තා චුතිපටිසන්ධිවසෙන සංසාරෙ ධාවන්ති නාම, අරහා පන තදභාවතො ඨිතොති වුච්චති. අථ වා දසවිධෙ ඛීණාසවසඞ්ඛාතෙ අරියධම්මෙ ඨිතස්ස. තාදිනොති ‘‘පටිකූලෙ අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරතී’’තිආදිනා (පටි. ම. 3.17) නයෙන වුත්තාය පඤ්චවිධාය අරියිද්ධියා අට්ඨහි ලොකධම්මෙහි අකම්පනියාය ඡළඞ්ගුපෙක්ඛාය ච සමන්නාගතෙන ඉට්ඨාදීසු එකසදිසතාසඞ්ඛාතෙන තාදීභාවෙන තාදිනො. අත්ථො නත්ථි ජනං ලපෙතවෙති ‘‘මම භෙසජ්ජාදීනි කරොථා’’ති ජනං ලපිතුං කථෙතුං පයොජනං නත්ථි සරීරෙ නිරපෙක්ඛභාවතො. පණ්ඩුපලාසො විය හි බන්ධනා පවුත්තො සයමෙවායං කායො භිජ්ජිත්වා පතතූති ඛීණාසවානං අජ්ඣාසයො. වුත්තඤ්හෙතං –

'Bagi ia yang tanpa keakuan' (amamassa) berarti bagi ia yang tidak memiliki kemelekatan dengan anggapan 'milikku' pada apa pun di antara bentuk (rūpa) dan sebagainya, yaitu ia yang bebas dari rasa mementingkan diri (mamaṅkāra). Sesungguhnya, orang awam yang dungu yang masih memiliki rasa mementingkan diri akan merawat tubuhnya melalui tabib dan sebagainya karena rasa cinta pada diri sendiri; namun seorang Arahat telah bebas dari keakuan, sehingga ia bersikap acuh tak acuh bahkan dalam hal perawatan tubuh. 'Bagi ia yang teguh' (ṭhitassa) berarti bagi ia yang telah menyeberangi empat banjir (ogha) dan berdiri di daratan Nibbāna, atau bagi ia yang berhenti karena tidak lagi berlari dalam saṃsāra melalui proses tumimbal lahir. Sesungguhnya, para sekha dan puthujjana disebut masih berlari dalam saṃsāra melalui kematian dan kelahiran kembali karena belum meninggalkan kekotoran batin dan bentukan-bentukan kamma; namun seorang Arahat disebut 'teguh' karena ketiadaan hal tersebut. Atau, berarti bagi ia yang teguh dalam sepuluh kualitas mulia (ariya-dhamma) dari seorang khīṇāsava. 'Bagi ia yang demikian' (tādino) berarti bagi ia yang memiliki lima jenis kekuatan spiritual mulia (ariyiddhi) sebagaimana metode yang dikatakan: 'ia berdiam dengan persepsi tidak menjijikkan terhadap apa yang menjijikkan', dan seterusnya; serta bagi ia yang memiliki keseimbangan batin terhadap enam objek indra (chaḷaṅgupekkhā) yang tidak tergoyahkan oleh delapan kondisi duniawi (lokadhamma). 'Tidak ada keperluan untuk berbicara kepada orang-orang' berarti tidak ada keperluan untuk berbicara kepada orang-orang seperti: 'berikanlah obat-obatan kepadaku', karena ia telah bebas dari keinginan terhadap tubuhnya. Aspirasi para khīṇāsava adalah: 'Biarlah tubuh ini hancur dan jatuh dengan sendirinya seperti daun menguning yang terlepas dari tangkainya.' Karena hal ini telah dikatakan:

‘‘නාභිකඞ්ඛාමි මරණං, නාභිකඞ්ඛාමි ජීවිතං;

කාලඤ්ච පටිකඞ්ඛාමි, නිබ්බිසං භතකො යථා’’ති. (ථෙරගා. 606);

“Aku tidak mendambakan kematian, aku tidak mendambakan kehidupan; aku menantikan waktunya, seperti seorang upahan yang menantikan upahnya.” (Theragāthā 606).

අථ වා යංකිඤ්චි නිමිත්තං දස්සෙත්වා ‘‘කිං අය්‍යස්ස ඉච්ඡිතබ්බ’’න්ති ජනං ලපෙතවෙ පච්චයෙහි නිමන්තනවසෙන ලපාපෙතුං ඛීණාසවස්ස අත්ථො නත්ථි තාදිසස්ස මිච්ඡාජීවස්ස මග්ගෙනෙව සමුග්ඝාතිතත්තාති අත්ථො. ඉති භගවා ‘‘කිස්සායං ථෙරො අත්තනො රොගං වෙජ්ජෙහි අතිකිච්ඡාපෙත්වා භගවතො අවිදූරෙ නිසීදතී’’ති චින්තෙන්තානං තස්ස අතිකිච්ඡාපනෙ කාරණං පකාසෙසි.

Atau, bagi seorang yang telah menghancurkan noda-noda (khģᅃāsava), tidak ada keperluan untuk menunjukkan tanda apa pun dengan tujuan membujuk orang lain untuk mengundang melalui sarana ajakan, 'Apa yang diinginkan oleh Yang Mulia?' Karena mata pencaharian salah semacam itu telah dicabut sepenuhnya oleh Jalan (Magga). Demikianlah Sang Bhagavā menyatakan alasan untuk mengobati penyakitnya kepada mereka yang bertanya-tanya, 'Mengapa thera ini membiarkan tabib mengobati penyakitnya dan kemudian duduk di dekat Sang Bhagavā?'

පඨමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Pertama selesai.

2. නන්දසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Nanda Sutta.

22. දුතියෙ නන්දොති තස්ස නාමං. සො හි චක්කවත්තිලක්ඛණූපෙතත්තා මාතාපිතරො සපරිජනං සකලඤ්ච ඤාතිපරිවට්ටං නන්දයන්තො ජාතොති ‘‘නන්දො’’ති නාමං ලභි. භගවතො භාතාති භගවතො එකපිතුපුත්තතාය භාතා. න හි භගවතො සහොදරා උප්පජ්ජන්ති, තෙන වුත්තං ‘‘මාතුච්ඡාපුත්තො’’ති, චූළමාතුපුත්තොති අත්ථො. මහාපජාපතිගොතමියා හි සො පුත්තො. අනභිරතොති න අභිරතො. බ්‍රහ්මචරියන්ති [Pg.151] බ්‍රහ්මං සෙට්ඨං උත්තමං චරියං එකාසනං එකසෙය්‍යං මෙථුනවිරතිං. සන්ධාරෙතුන්ති පඨමචිත්තතො යාවචරිමකචිත්තං සම්මා පරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං ධාරෙතුං පවත්තෙතුං. දුතියෙන චෙත්ථ බ්‍රහ්මචරියපදෙන මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්සාපි සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො. සික්ඛං පච්චක්ඛායාති උපසම්පදකාලෙ භික්ඛුභාවෙන සද්ධිං සමාදින්නං නිබ්බත්තෙතබ්බභාවෙන අනුට්ඨිතං තිවිධම්පි සික්ඛං පටික්ඛිපිත්වා, විස්සජ්ජෙත්වාති අත්ථො. හීනායාති ගිහිභාවාය. ආවත්තිස්සාමීති නිවත්තිස්සාමි.

22. Mengenai sutta kedua, 'Nanda' adalah namanya. Ia dinamakan 'Nanda' karena ia terlahir membawa kegembiraan bagi orang tuanya, para pengikutnya, dan seluruh kerabatnya, serta memiliki tanda-tanda seorang raja pemutar roda. 'Saudara Sang Bhagavā' berarti saudara karena berasal dari ayah yang sama. Karena Sang Bhagavā tidak memiliki saudara sekandung dari ibu yang sama, maka dikatakan ia adalah 'putra bibi' (mātucchāputto), yang berarti anak dari ibu kecil. Ia adalah putra dari Mahāpajāpatģ Gotamģ. 'Anabhirato' berarti tidak merasa puas. 'Brahmacariya' berarti kehidupan luhur, mulia, yang mencakup praktik makan satu kali, tidur sendiri, dan berpantang hubungan seksual. 'Sandhāretuᅃ' berarti untuk memelihara atau menjalankan dengan sempurna, murni, dan lengkap dari pikiran pertama hingga pikiran terakhir. Dalam konteks ini, kata brahmacariya yang kedua juga mencakup kehidupan luhur dari Sang Jalan (Magga-brahmacariya). 'Sikkhaᅃ paccakkhāya' berarti setelah menolak atau melepaskan tiga jenis pelatihan yang telah diterima saat penahbisan (upasampadā). 'Hģnāya' berarti untuk kehidupan rendah sebagai perumah tangga. 'Āvattissāmi' berarti aku akan kembali.

කස්මා පනායං එවමාරොචෙසීති? එත්ථායං අනුපුබ්බිකථා – භගවා පවත්තවරධම්මචක්කො රාජගහං ගන්ත්වා වෙළුවනෙ විහරන්තො ‘‘පුත්තං මෙ ආනෙත්වා දස්සෙථා’’ති සුද්ධොදනමහාරාජෙන පෙසිතෙසු සහස්සසහස්සපරිවාරෙසු දසසු දූතෙසු සහ පරිවාරෙන අරහත්තං පත්තෙසු සබ්බපච්ඡා ගන්ත්වා අරහත්තප්පත්තෙන කාළුදායිත්ථෙරෙන ගමනකාලං ඤත්වා මග්ගවණ්ණනං වණ්ණෙත්වා ජාතිභූමිගමනාය යාචිතො වීසතිසහස්සඛීණාසවපරිවුත්තො කපිලවත්ථුනගරං ගන්ත්වා ඤාතිසමාගමෙ පොක්ඛරවස්සං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා වෙස්සන්තරජාතකං (ජා. 2.22.1655 ආදයො) කථෙත්වා පුනදිවසෙ පිණ්ඩාය පවිට්ඨො ‘‘උත්තිට්ඨෙ නප්පමජ්ජෙය්‍යා’’ති (ධ. ප. 168) ගාථාය පිතරං සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාපෙත්වා නිවෙසනං ගන්ත්වා ‘‘ධම්මඤ්චරෙ’’ති (ධ. ප. 169) ගාථාය මහාපජාපතිං සොතාපත්තිඵලෙ, රාජානං සකදාගාමිඵලෙ පතිට්ඨාපෙසි.

Mengapa ia melaporkan hal ini? Berikut adalah kisah berurutannya: Sang Bhagavā, setelah memutar Roda Dhamma yang agung, pergi ke Rājagaha dan berdiam di Veጶuvana. Raja Suddhodana mengirim sepuluh utusan, masing-masing dengan seribu pengikut, dengan pesan, 'Bawalah putraku kepadaku.' Setelah para utusan tersebut mencapai tingkat Arahat, akhirnya Thera Kāጶudāyģ yang juga telah mencapai tingkat Arahat, pergi dan setelah mengetahui waktu yang tepat untuk melakukan perjalanan, ia memuji keindahan jalan tersebut. Atas permintaannya untuk pergi ke tempat kelahiran, Sang Bhagavā, dikelilingi oleh dua puluh ribu Arahat, pergi ke kota Kapilavatthu. Di sana, Beliau menunjukkan keajaiban hujan bunga (pokkharavassa) dalam pertemuan para kerabat, membabarkan Vessantara Jātaka, dan keesokan harinya saat menerima dana makanan, Beliau meneguhkan ayahnya dalam buah Sotāpatti melalui bait 'Uttiᅡᅡhe nappamajjeyya'. Beliau kemudian pergi ke istana dan meneguhkan Mahāpajāpatģ dalam buah Sotāpatti serta raja dalam buah Sakadāgāmģ melalui bait 'Dhammacare'.

භත්තකිච්චාවසානෙ පන රාහුලමාතුගුණකථං නිස්සාය චන්දකින්නරීජාතකං (ජා. 1.14.18 ආදයො) කථෙත්වා තතියදිවසෙ නන්දකුමාරස්ස අභිසෙකගෙහප්පවෙසනවිවාහමඞ්ගලෙසු වත්තමානෙසු පිණ්ඩාය පවිසිත්වා නන්දකුමාරස්ස හත්ථෙ පත්තං දත්වා මඞ්ගලං වත්වා උට්ඨායාසනා පක්කමන්තො කුමාරස්ස හත්ථතො පත්තං න ගණ්හි. සොපි තථාගතෙ ගාරවෙන ‘‘පත්තං තෙ, භන්තෙ, ගණ්හථා’’ති වත්තුං නාසක්ඛි. එවං පන චින්තෙසි, ‘‘සොපානසීසෙ පත්තං ගණ්හිස්සතී’’ති, සත්ථා තස්මිං ඨානෙ න ගණ්හි. ඉතරො ‘‘සොපානමූලෙ ගණ්හිස්සතී’’ති චින්තෙසි, සත්ථා තත්ථපි න ගණ්හි. ඉතරො ‘‘රාජඞ්ගණෙ ගණ්හිස්සතී’’ති චින්තෙසි, සත්ථා තත්ථපි න ගණ්හි. කුමාරො නිවත්තිතුකාමො අනිච්ඡාය ගච්ඡන්තො ගාරවෙන ‘‘පත්තං ගණ්හථා’’ති වත්තුං න සක්කොති, ‘‘ඉධ ගණ්හිස්සති, එත්ථ ගණ්හිස්සතී’’ති චින්තෙන්තො ගච්ඡති.

Setelah selesai makan, Beliau membabarkan Candakinnarģ Jātaka berdasarkan kisah kebajikan ibu Rāhula. Pada hari ketiga, saat upacara penobatan, memasuki rumah, dan pernikahan Pangeran Nanda sedang berlangsung, Sang Bhagavā masuk untuk menerima dana makanan, memberikan mangkuk ke tangan Nanda, mengucapkan pemberkatan, dan bangkit dari tempat duduk-Nya untuk pergi tanpa mengambil kembali mangkuk tersebut. Nanda, karena rasa hormatnya, tidak berani berkata, 'Bhante, ambillah mangkuk-Mu.' Ia berpikir, 'Beliau akan mengambilnya di puncak tangga,' namun Guru tidak mengambilnya. Ia berpikir lagi, 'Beliau akan mengambilnya di dasar tangga,' namun Guru tetap tidak mengambilnya. Ia berpikir lagi, 'Beliau akan mengambilnya di pelataran istana,' namun Guru tetap tidak mengambilnya. Pangeran yang ingin kembali namun tidak berani bicara karena hormat, terus mengikuti sambil berpikir, 'Beliau akan mengambilnya di sini, Beliau akan mengambilnya di sana.'

තස්මිං [Pg.152] ඛණෙ ජනපදකල්‍යාණියා ආචික්ඛිංසු, ‘‘අය්‍යෙ භගවා, නන්දරාජානං ගහෙත්වා ගච්ඡති, තුම්හෙහි විනා කරිස්සතී’’ති. සා උදකබින්දූහි පග්ඝරන්තෙහි අඩ්ඪුල්ලිඛිතෙහි කෙසෙහි වෙගෙන පාසාදං ආරුය්හ සීහපඤ්ජරද්වාරෙ ඨත්වා ‘‘තුවටං ඛො, අය්‍යපුත්ත, ආගච්ඡෙය්‍යාසී’’ති ආහ. තං තස්සා වචනං තස්ස හදයෙ තිරියං පතිත්වා විය ඨිතං. සත්ථාපිස්ස හත්ථතො පත්තං අග්ගහෙත්වාව තං විහාරං නෙත්වා ‘‘පබ්බජිස්සසි නන්දා’’ති ආහ. සො බුද්ධගාරවෙන ‘‘න පබ්බජිස්සාමී’’ති අවත්වා, ‘‘ආම, පබ්බජිස්සාමී’’ති ආහ. සත්ථා තෙන හි නන්දං පබ්බාජෙථාති කපිලවත්ථුපුරං ගන්ත්වා තතියදිවසෙ තං පබ්බාජෙසි. සත්තමෙ දිවසෙ මාතරා අලඞ්කරිත්වා පෙසිතං ‘‘දායජ්ජං මෙ, සමණ, දෙහී’’ති වත්වා අත්තනා සද්ධිං ආරාමාගතං රාහුලකුමාරං පබ්බාජෙසි. පුනෙකදිවසං මහාධම්මපාලජාතකං (ජා. 1.10.92 ආදයො) කථෙත්වා රාජානං අනාගාමිඵලෙ පතිට්ඨාපෙසි.

Pada saat itu, (para pelayan) memberi tahu Janapadakalyāᅃģ, 'Tuan Putri, Sang Bhagavā membawa Pangeran Nanda pergi, Beliau akan memisahkannya dari Anda.' Dengan tergesa-gesa, ia menaiki istana dengan rambut yang masih basah dan setengah tersisir, berdiri di jendela dan berkata, 'Cepatlah kembali, Tuan Muda.' Kata-kata itu menusuk dan menetap di hati Nanda. Guru, tanpa mengambil mangkuk dari tangannya, membawanya ke vihara dan bertanya, 'Nanda, apakah engkau akan ditahbiskan?' Karena rasa hormat, ia tidak menolak dan menjawab, 'Ya, aku akan ditahbiskan.' Sang Guru memerintahkan agar Nanda ditahbiskan pada hari ketiga di Kapilavatthu. Pada hari ketujuh, Beliau menahbiskan Pangeran Rāhula yang datang bersama Beliau setelah ibunya meriasnya dan menyuruhnya meminta warisan. Di hari lain, Beliau membabarkan Mahādhammapāla Jātaka dan meneguhkan raja dalam buah Anāgāmģ.

ඉති භගවා මහාපජාපතිං සොතාපත්තිඵලෙ, පිතරං තීසු ඵලෙසු පතිට්ඨාපෙත්වා භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො පුනදෙව රාජගහං ගන්ත්වා තතො අනාථපිණ්ඩිකෙන සාවත්ථිං ආගමනත්ථාය ගහිතපටිඤ්ඤො නිට්ඨිතෙ ජෙතවනමහාවිහාරෙ තත්ථ ගන්ත්වා වාසං කප්පෙසි. එවං සත්ථරි ජෙතවනෙ විහරන්තෙ ආයස්මා නන්දො අත්තනො අනිච්ඡාය පබ්බජිතො කාමෙසු අනාදීනවදස්සාවී ජනපදකල්‍යාණියා වුත්තවචනමනුස්සරන්තො උක්කණ්ඨිතො හුත්වා භික්ඛූනං අත්තනො අනභිරතිං ආරොචෙසි. තෙන වුත්තං ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා නන්දො…පෙ… හීනායාවත්තිස්සාමී’’ති.

Demikianlah Sang Bhagavā, setelah meneguhkan Mahāpajāpatģ dalam buah Sotāpatti dan ayahnya dalam tiga buah kesucian, kembali ke Rājagaha bersama Sangha. Dari sana, atas janji Anāthapiᅃᅡika, Beliau pergi ke Sāvatthģ dan menetap di Jetavana Mahāvihāra yang telah selesai dibangun. Saat Guru berdiam di Jetavana, Yang Mulia Nanda, yang ditahbiskan di luar keinginannya dan belum melihat bahaya dalam nafsu indra, selalu teringat kata-kata Janapadakalyāᅃģ sehingga menjadi tidak puas dan melaporkan ketidakpuasannya kepada para bhikkhu. Karena itulah dikatakan: 'Pada saat itu Yang Mulia Nanda... dan seterusnya... aku akan kembali ke kehidupan rendah.'

කස්මා පන නං භගවා එවං පබ්බාජෙසීති? ‘‘පුරෙතරමෙව ආදීනවං දස්සෙත්වා කාමෙහි නං විවෙචෙතුං න සක්කා, පබ්බාජෙත්වා පන උපායෙන තතො විවෙචෙත්වා උපරිවිසෙසං නිබ්බත්තෙස්සාමී’’ති වෙනෙය්‍යදමනකුසලො සත්ථා එවං නං පඨමං පබ්බාජෙසි.

Mengapa Sang Bhagavā menahbiskannya dengan cara demikian? Guru yang terampil dalam menjinakkan mereka yang patut dibimbing berpikir, 'Tidak mungkin memisahkannya dari nafsu indra hanya dengan menunjukkan bahayanya sejak awal; namun setelah menahbiskannya, Aku akan memisahkannya dengan suatu cara dan membuahkan pencapaian yang lebih tinggi.' Karena itulah Beliau menahbiskannya terlebih dahulu.

සාකියානීති සක්‍යරාජධීතා. ජනපදකල්‍යාණීති ජනපදම්හි කල්‍යාණී රූපෙන උත්තමා ඡසරීරදොසරහිතා, පඤ්චකල්‍යාණසමන්නාගතා. සා හි යස්මා නාතිදීඝා නාතිරස්සා නාතිකිසා නාතිථූලා නාතිකාළිකා නච්චොදාතා අතික්කන්තා මානුසකවණ්ණං අප්පත්තා දිබ්බවණ්ණං, තස්මා ඡසරීරදොසරහිතා. ඡවිකල්‍යාණං මංසකල්‍යාණං නඛකල්‍යාණං අට්ඨිකල්‍යාණං වයකල්‍යාණන්ති ඉමෙහි පඤ්චහි කල්‍යාණෙහි සමන්නාගතා.

"Sākiyānī" berarti putri raja Sakya. "Janapadakalyāṇī" berarti yang tercantik di negeri itu, yang unggul dalam rupanya, bebas dari enam cacat tubuh, dan memiliki lima kecantikan (pañcakalyāṇa). Karena ia tidak terlalu tinggi, tidak terlalu pendek, tidak terlalu kurus, tidak terlalu gemuk, tidak terlalu gelap, dan tidak terlalu putih; ia telah melampaui warna kulit manusia namun belum mencapai warna kulit dewa, oleh karena itu ia bebas dari enam cacat tubuh. Ia memiliki lima kecantikan ini: kecantikan kulit, kecantikan daging, kecantikan kuku, kecantikan tulang, dan kecantikan usia.

තත්ථ [Pg.153] අත්තනො සරීරොභාසෙන දසද්වාදසහත්ථෙ ඨානෙ ආලොකං කරොති, පියඞ්ගුසමා වා සුවණ්ණසමා වා හොති, අයමස්සා ඡවිකල්‍යාණතා. චත්තාරො පනස්සා හත්ථපාදා මුඛපරියොසානඤ්ච ලාඛාරසපරිකම්මකතං විය රත්තපවාළරත්තකම්බලෙන සදිසං හොති, අයමස්සා මංසකල්‍යාණතා. වීසති නඛපත්තානි මංසතො අමුත්තට්ඨානෙ ලාඛාරසපරිකිතානි විය මුත්තට්ඨානෙ ඛීරධාරාසදිසානි හොන්ති, අයමස්සා නඛකල්‍යාණතා. ද්වත්තිංසදන්තා සුඵුසිතා පරිසුද්ධපවාළපන්තිසදිසා වජිරපන්තී විය ඛායන්ති, අයමස්සා අට්ඨිකල්‍යාණතා. වීසතිවස්සසතිකාපි සමානා සොළසවස්සුද්දෙසිකා විය හොති නිප්පලිතා, අයමස්සා වයකල්‍යාණතා. සුන්දරී ච හොති එවරූපගුණසමන්නාගතා, තෙන වුත්තං ‘‘ජනපදකල්‍යාණී’’ති.

Di sana, dengan cahaya tubuhnya sendiri, ia menerangi tempat sejauh sepuluh hingga dua belas hasta; ia tampak seperti warna kacang piyaṅgu atau seperti emas, inilah kecantikan kulitnya. Empat telapak tangan dan kakinya serta bagian bibirnya seperti telah diolesi dengan cairan lak, serupa dengan karang merah atau kain wol merah, inilah kecantikan dagingnya. Dua puluh keping kukunya pada bagian yang tidak melekat pada daging tampak seperti diolesi dengan cairan lak, sedangkan pada bagian yang melekat tampak seperti aliran susu, inilah kecantikan kukunya. Tiga puluh dua giginya tersusun rapi, serupa dengan barisan karang yang murni, tampak seperti barisan berlian, inilah kecantikan tulangnya. Walaupun telah berusia seratus dua puluh tahun, ia tetap tampak seperti gadis berusia enam belas tahun, tanpa uban, inilah kecantikan usianya. Ia cantik dan diberkahi dengan kualitas-kualitas demikian, itulah sebabnya ia disebut "Janapadakalyāṇī".

ඝරා නික්ඛමන්තස්සාති අනාදරෙ සාමිවචනං, ඝරතො නික්ඛමතොති අත්ථො. ‘‘ඝරා නික්ඛමන්ත’’න්තිපි පඨන්ති. උපඩ්ඪුල්ලිඛිතෙහි කෙසෙහීති ඉත්ථම්භූතලක්ඛණෙ කරණවචනං, විප්පකතුල්ලිඛිතෙහි කෙසෙහි උපලක්ඛිතාති අත්ථො. ‘‘අඩ්ඪුල්ලිඛිතෙහී’’තිපි පඨන්ති. උල්ලිඛනන්ති ච ඵණකාදීහි කෙසසණ්ඨාපනං, ‘‘අඩ්ඪකාරවිධාන’’න්තිපි වදන්ති. අපලොකෙත්වාති සිනෙහරසවිප්ඵාරසංසූචකෙන අඩ්ඪක්ඛිනා ආබන්ධන්තී විය ඔලොකෙත්වා. මං, භන්තෙති පුබ්බෙපි ‘‘ම’’න්ති වත්වා උක්කණ්ඨාකුලචිත්තතාය පුන ‘‘මං එතදවොචා’’ති ආහ. තුවටන්ති සීඝං. තමනුස්සරමානොති තං තස්සා වචනං, තං වා තස්සා ආකාරසහිතං වචනං අනුස්සරන්තො.

"Gharā nikkhamantassa" adalah bentuk genitif yang menunjukkan ketidakpedulian (anādara sāmivacana), artinya "ketika sedang keluar dari rumah". Ada juga yang membaca "gharā nikkhamantaṃ". "Upaḍḍhullikhitehi kesehi" adalah bentuk instrumental yang menunjukkan karakteristik (itthambhūtalakkhaṇa), artinya ditandai dengan rambut yang baru disisir sebagian. Ada juga yang membaca "aḍḍhullikhitehi". "Ullikhana" adalah menata rambut dengan sisir dan sebagainya; mereka juga menyebutnya sebagai "penataan bentuk setengah lingkaran" (aḍḍhakāravidhāna). "Apaloketvā" berarti setelah melihat dengan tatapan mata yang setengah terbuka yang menunjukkan luapan perasaan kasih sayang, seolah-olah sedang mengikatnya. Mengenai kata "maṃ, bhante", karena sebelumnya ia telah berkata "ma ", maka karena pikirannya yang gelisah dan rindu, ia berkata lagi "maṃ etadavocā" (ia mengatakan hal ini kepadaku). "Tuvaṭaṃ" berarti segera. "Tamanussaramāno" berarti mengingat kata-katanya itu, atau mengingat kata-katanya beserta dengan sikap tubuhnya.

භගවා තස්ස වචනං සුත්වා ‘‘උපායෙනස්ස රාගං වූපසමෙස්සාමී’’ති ඉද්ධිබලෙන නං තාවතිංසභවනං නෙන්තො අන්තරාමග්ගෙ එකස්මිං ඣාමඛෙත්තෙ ඣාමඛාණුමත්ථකෙ නිසින්නං ඡින්නකණ්ණනාසානඞ්ගුට්ඨං එකං පලුට්ඨමක්කටිං දස්සෙත්වා තාවතිංසභවනං නෙසි. පාළියං පන එකක්ඛණෙනෙව සත්ථාරා තාවතිංසභවනං ගතං විය වුත්තං, තං ගමනං අවත්වා තාවතිංසභවනං සන්ධාය වුත්තං. ගච්ඡන්තොයෙව හි භගවා ආයස්මතො නන්දස්ස අන්තරාමග්ගෙ තං පලුට්ඨමක්කටිං දස්සෙති. යදි එවං කථං සමිඤ්ජනාදිනිදස්සනං? තං අන්තරධානනිදස්සනන්ති ගහෙතබ්බං. එවං සත්ථා තං තාවතිංසභවනං නෙත්වා සක්කස්ස දෙවරඤ්ඤො උපට්ඨානං ආගතානි කකුටපාදානි පඤ්ච අච්ඡරාසතානි අත්තානං වන්දිත්වා ඨිතානි [Pg.154] දස්සෙත්වා ජනපදකල්‍යාණියා තාසං පඤ්චන්නං අච්ඡරාසතානං රූපසම්පත්තිං පටිච්ච විසෙසං පුච්ඡි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං නන්දං බාහායං ගහෙත්වා…පෙ… කකුටපාදානී’’ති.

Mendengar kata-katanya, Sang Bhagawan berpikir, "Aku akan meredakan nafsunya dengan suatu cara," lalu dengan kekuatan gaib, Beliau membawa Nanda ke alam Tāvatiṃsa. Di tengah perjalanan, Beliau memperlihatkan seekor monyet betina yang hangus, yang telinga, hidung, dan ekornya terpotong, yang sedang duduk di atas tunggul pohon yang terbakar di sebuah ladang yang terbakar, kemudian membawanya ke alam Tāvatiṃsa. Namun dalam teks Pāli, disebutkan seolah-olah dalam sekejap saja Sang Guru telah sampai di alam Tāvatiṃsa; perjalanan tersebut tidak disebutkan secara eksplisit tetapi merujuk pada tujuan ke alam Tāvatiṃsa. Karena saat sedang pergi itulah, Sang Bhagawan memperlihatkan monyet yang hangus itu kepada Yang Ariya Nanda di tengah jalan. Jika demikian, bagaimana dengan ilustrasi seperti meregangkan lengan dan sebagainya? Hal itu harus dipahami sebagai ilustrasi tentang menghilang dari satu tempat dan muncul di tempat lain. Demikianlah Sang Guru membawanya ke alam Tāvatiṃsa, dan memperlihatkan lima ratus bidadari berkaki merpati (kakuṭapādāni) yang datang untuk melayani Sakka, raja para dewa, yang sedang berdiri setelah bersujud kepada Sang Bhagawan. Sang Bhagawan kemudian bertanya mengenai perbedaan antara kesempurnaan rupa Janapadakalyāṇī dibandingkan dengan lima ratus bidadari tersebut. Oleh karena itu dikatakan—"Kemudian Sang Bhagawan memegang lengan Yang Ariya Nanda... dan seterusnya... kakuṭapādāni."

තත්ථ බාහායං ගහෙත්වාති බාහුම්හි ගහෙත්වා විය. භගවා හි තදා තාදිසං ඉද්ධාභිසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛාරෙසි, යථා ආයස්මා නන්දො භුජෙ ගහෙත්වා භගවතා නීයමානො විය අහොසි. තත්ථ ච භගවතා සචෙ තස්ස ආයස්මතො තාවතිංසදෙවලොකස්ස දස්සනං පවෙසනමෙව වා ඉච්ඡිතං සියා, යථානිසින්නස්සෙව තස්ස තං දෙවලොකං දස්සෙය්‍ය ලොකවිවරණිද්ධිකාලෙ විය, තමෙව වා ඉද්ධියා තත්ථ පෙසෙය්‍ය. යස්මා පනස්ස දිබ්බත්තභාවතො මනුස්සත්තභාවස්ස යො නිහීනජිගුච්ඡනීයභාවො, තස්ස සුඛග්ගහණත්ථං අන්තරාමග්ගෙ තං මක්කටිං දස්සෙතුකාමො, දෙවලොකසිරිවිභවසම්පත්තියො ච ඔගාහෙත්වා දස්සෙතුකාමො අහොසි, තස්මා තං ගහෙත්වා තත්ථ නෙසි. එවඤ්හිස්ස තදත්ථං බ්‍රහ්මචරියවාසෙ විසෙසතො අභිරති භවිස්සතීති.

Di sana, "memegang pada lengan" (bāhāyaṃ gahetvā) berarti seolah-olah memegang pada lengannya. Karena pada saat itu Sang Bhagawan melakukan suatu mukjizat gaib sedemikian rupa, sehingga seolah-olah Yang Ariya Nanda sedang dibawa oleh Sang Bhagawan dengan memegang lengannya. Dalam hal ini, jika Sang Bhagawan hanya ingin memperlihatkan atau mengizinkan Yang Ariya Nanda masuk ke alam dewa Tāvatiṃsa tersebut, Beliau bisa saja memperlihatkan alam dewa itu kepadanya saat ia sedang duduk sebagaimana adanya, seperti pada saat mukjizat pembukaan dunia (lokavivaraṇa), atau mengirimnya ke sana dengan kekuatan gaib. Namun, karena Beliau ingin agar ia dengan mudah memahami kerendahan dan kejijikan wujud manusia dibandingkan dengan wujud dewa, maka Beliau hendak memperlihatkan monyet itu di tengah jalan, serta hendak memperlihatkan keagungan dan kekayaan kemuliaan alam dewa secara mendalam; itulah sebabnya Beliau memegangnya dan membawanya ke sana. Dengan cara demikianlah, ia akan memiliki kegembiraan yang khusus dalam menjalani kehidupan suci demi tujuan tersebut.

කකුටපාදානීති රත්තවණ්ණතාය පාරාවතසදිසපාදානි. තා කිර සබ්බාපි කස්සපස්ස භගවතො සාවකානං පාදමක්ඛනතෙලදානෙන තාදිසා සුකුමාරපාදා අහෙසුං. පස්සසි නොති පස්සසි නු. අභිරූපතරාති විසිට්ඨරූපතරා. දස්සනීයතරාති දිවසම්පි පස්සන්තානං අතිත්තිකරණට්ඨෙන පස්සිතබ්බතරා. පාසාදිකතරාති සබ්බාවයවසොභාය සමන්තතො පසාදාවහතරා.

"Kakuṭapādāni" berarti kaki yang serupa dengan burung merpati karena warnanya yang merah. Konon, mereka semua memiliki kaki yang halus demikian karena pemberian persembahan minyak untuk mengoles kaki kepada para siswa Sang Bhagawan Kassapa. "Passasi no" berarti apakah engkau melihat. "Abhirūpatarā" berarti yang memiliki rupa lebih istimewa. "Dassanīyatarā" berarti yang lebih layak dipandang dalam arti tidak membosankan meskipun dipandang sepanjang hari. "Pāsādikatarā" berarti yang lebih membangkitkan kegembiraan (pasāda) karena keindahan seluruh anggota tubuhnya.

කස්මා පන භගවා අවස්සුතචිත්තං ආයස්මන්තං නන්දං අච්ඡරායො ඔලොකාපෙසි? සුඛෙනෙවස්ස කිලෙසෙ නීහරිතුං. යථා හි කුසලො වෙජ්ජො උස්සන්නදොසං පුග්ගලං තිකිච්ඡන්තො සිනෙහපානාදිනා පඨමං දොසෙ උක්කිලෙදෙත්වා පච්ඡා වමනවිරෙචනෙහි සම්මදෙව නීහරාපෙති, එවං විනෙය්‍යදමනකුසලො භගවා උස්සන්නරාගං ආයස්මන්තං නන්දං දෙවච්ඡරායො දස්සෙත්වා උක්කිලෙදෙසි අරියමග්ගභෙසජ්ජෙන අනවසෙසතො නීහරිතුකාමොති වෙදිතබ්බං.

Mengapa Sang Bhagawan membuat Yang Ariya Nanda yang pikirannya dipenuhi nafsu (avassutacitta) melihat para bidadari? Hal itu adalah untuk melenyapkan kekotoran batinnya dengan mudah. Ibarat seorang dokter ahli yang sedang mengobati seseorang yang kelebihan unsur penyakit (dosa), mula-mula ia akan memicu (ukkiledetvā) unsur-unsur penyakit tersebut dengan pemberian minyak dan sebagainya, kemudian melenyapkannya sepenuhnya dengan obat muntah dan pencahar; demikian pula Sang Bhagawan yang ahli dalam menjinakkan mereka yang perlu dibimbing, memperlihatkan para bidadari kepada Yang Ariya Nanda yang dipenuhi nafsu keinginan untuk memicu nafsu tersebut, karena Beliau ingin melenyapkannya tanpa sisa dengan obat Jalan Mulia. Demikianlah hal ini harus dipahami.

පලුට්ඨමක්කටීති ඣාමඞ්ගපච්චඞ්ගමක්කටී. එවමෙව ඛොති යථා සා, භන්තෙ, තුම්හෙහි මය්හං දස්සිතා ඡින්නකණ්ණනාසා පලුට්ඨමක්කටී ජනපදකල්‍යාණිං උපාදාය[Pg.155], එවමෙව ජනපදකල්‍යාණී ඉමානි පඤ්ච අච්ඡරාසතානි උපාදායාති අත්ථො. පඤ්චන්නං අච්ඡරාසතානන්ති උපයොගෙ සාමිවචනං, පඤ්ච අච්ඡරාසතානීති අත්ථො. අවයවසම්බන්ධෙ වා එතං සාමිවචනං, තෙන පඤ්චන්නං අච්ඡරාසතානං රූපසම්පත්තිං උපනිධායාති අධිප්පායො. උපනිධායාති ච සමීපෙ ඨපෙත්වා, උපාදායාති අත්ථො. සඞ්ඛ්‍යන්ති ඉත්ථීති ගණනං. කලභාගන්ති කලායපි භාගං, එකං සොළසකොට්ඨාසෙ කත්වා තතො එකකොට්ඨාසං ගහෙත්වා සොළසධා ගණිතෙ තත්ථ යො එකෙකො කොට්ඨාසො, සො කලභාගොති අධිප්පෙතො, තම්පි කලභාගං න උපෙතීති වදති. උපනිධින්ති ‘‘ඉමාය අයං සදිසී’’ති උපමාභාවෙන ගහෙත්වා සමීපෙ ඨපනම්පි.

"Monyet yang hangus" berarti monyet yang anggota-anggota tubuhnya terbakar. Demikian pula, Bhante, sebagaimana monyet betina yang telinga dan hidungnya terpotong serta hangus yang Engkau tunjukkan kepadaku dibandingkan dengan Janapadakalyāṇī, demikian pula Janapadakalyāṇī jika dibandingkan dengan lima ratus bidadari ini, begitulah maknanya. Mengenai frasa "pañcannaṃ accharāsatānaṃ" (kasus genitivus), ini digunakan dalam fungsi akusatif (upayoga), maknanya adalah "pañca accharāsatāni" (lima ratus bidadari). Atau kasus genitivus ini menunjukkan hubungan bagian (avayavasambandha), yang maksudnya adalah dengan membandingkan kesempurnaan rupa dari lima ratus bidadari tersebut. "Upanidhāya" berarti meletakkan di dekatnya; maknanya adalah "upādāya" (dibandingkan dengan). "Saṅkhya" berarti perhitungan sebagai wanita. "Kalabhāga" berarti satu bagian dari sebuah bagian; maksudnya adalah jika sesuatu dibagi menjadi enam belas bagian, lalu dari situ diambil satu bagian dan dibagi lagi menjadi enam belas, maka setiap bagian kecil itu disebut "kalabhāga"; Beliau mengatakan bahwa itu (Janapadakalyāṇī) bahkan tidak mencapai satu kalabhāga tersebut. "Upanidhi" berarti meletakkan di dekatnya dengan mengambil perumpamaan seperti "ini serupa dengan itu".

යත්ථායං අනභිරතො, තං බ්‍රහ්මචරියං පුබ්බෙ වුත්තං පාකටඤ්චාති තං අනාමසිත්වා තත්ථ අභිරතියං ආදරජනනත්ථං අභිරම, නන්ද, අභිරම, නන්දා’’ති ආමෙඩිතවසෙන වුත්තං. අහං තෙ පාටිභොගොති කස්මා භගවා තස්ස බ්‍රහ්මචරියවාසං ඉච්ඡන්තො අබ්‍රහ්මචරියවාසස්ස පාටිභොගං උපගඤ්ඡි? යත්ථස්ස ආරම්මණෙ රාගො දළ්හං නිපති, තං ආගන්තුකාරම්මණෙ සඞ්කාමෙත්වා සුඛෙන සක්කා ජහාපෙතුන්ති පාටිභොගං උපගඤ්ඡි. අනුපුබ්බිකථායං සග්ගකථා ඉමස්ස අත්ථස්ස නිදස්සනං.

Mengenai kehidupan suci (brahmacariya) yang di dalamnya ia tidak merasa senang, hal itu telah disebutkan sebelumnya dan sudah jelas, sehingga tanpa menyebutkan hal itu (ketidaksenangan), untuk membangkitkan perhatian agar ia merasa senang di sana, dikatakan dengan pengulangan (āmeḍitavasa): "Bersenang-senanglah, Nanda! Bersenang-senanglah, Nanda!" "Aku adalah penjaminmu": Mengapa Sang Bhagavā, yang menginginkan ia menjalani kehidupan suci, menjadi penjamin untuk sesuatu yang bukan kehidupan suci (kenikmatan indrawi)? Karena di mana nafsunya jatuh dengan kuat pada suatu objek, dengan memindahkannya ke objek yang baru datang, adalah mungkin untuk membuatnya meninggalkannya dengan mudah; itulah sebabnya Beliau menjadi penjamin. Dalam khotbah bertahap (anupubbikathā), khotbah tentang surga (saggakathā) adalah contoh untuk hal ini.

අස්සොසුන්ති කථමස්සොසුං? භගවා හි තදා ආයස්මන්තෙ නන්දෙ වත්තං දස්සෙත්වා අත්තනො දිවාට්ඨානං ගතෙ උපට්ඨානං ආගතානං භික්ඛූනං තං පවත්තිං කථෙත්වා යථා නාම කුසලො පුරිසො අනික්ඛන්තං ආණිං අඤ්ඤාය ආණියා නීහරිත්වා පුන තං හත්ථාදීහි සඤ්චාලෙත්වා අපනෙති, එවමෙව ආචිණ්ණවිසයෙ තස්ස රාගං ආගන්තුකවිසයෙන නීහරිත්වා පුන තදපි බ්‍රහ්මචරියමග්ගහෙතුං කත්වා අපනෙතුකාමො ‘‘එථ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, නන්දං භික්ඛුං භතකවාදෙන ච උපක්කිතකවාදෙන ච සමුදාචරථා’’ති ආණාපෙසි, එවං භික්ඛූ අස්සොසුං. කෙචි පන ‘‘භගවා තථාරූපං ඉද්ධාභිසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛාරෙසි, යථා තෙ භික්ඛූ තමත්ථං ජානිංසූ’’ති වදන්ති.

"Mereka mendengar": Bagaimana mereka mendengar? Sang Bhagavā, setelah menunjukkan perilaku kepada Yang Ariya Nanda, pergi ke tempat peristirahatan siang-Nya, dan menceritakan kejadian itu kepada para bhikkhu yang datang melayani, ibarat seorang pria terampil yang mengetahui pasak yang tidak mau keluar lalu mengeluarkannya dengan pasak lain, kemudian menggerakkannya dengan tangan dan sebagainya lalu membuangnya; demikian pula, setelah mengeluarkan nafsunya pada objek yang biasa dengan objek yang baru datang, dan kemudian menjadikan hal itu pun sebagai sarana bagi jalan kehidupan suci untuk membuangnya, Beliau memerintahkan: "Datanglah, para bhikkhu, sapalah Bhikkhu Nanda dengan sebutan 'pekerja upahan' dan 'orang yang dibeli'"; demikianlah para bhikkhu mendengar. Namun, beberapa orang berkata: "Sang Bhagavā melakukan suatu mukjizat kekuatan gaib sedemikian rupa sehingga para bhikkhu tersebut mengetahui hal itu."

භතකවාදෙනාති භතකොති වාදෙන. යො හි භතියා කම්මං කරොති, සො භතකොති වුච්චති, අයම්පි ආයස්මා අච්ඡරාසම්භොගනිමිත්තං බ්‍රහ්මචරියං චරන්තො භතකො විය හොතීති වුත්තං ‘‘භතකවාදෙනා’’ති[Pg.156]. උපක්කිතකවාදෙනාති යො කහාපණාදීහි කිඤ්චි කිණාති, සො උපක්කිතකොති වුච්චති, අයම්පි ආයස්මා අච්ඡරානං හෙතු අත්තනො බ්‍රහ්මචරියං කිණාති, තස්මා ‘‘උපක්කිතකො’’ති එවං වචනෙන. අථ වා භගවතො ආණාය අච්ඡරාසම්භොගසඞ්ඛාතාය භතියා බ්‍රහ්මචරියවාසසඞ්ඛාතං ජීවිතං පවත්තෙන්තො තාය භතියා යාපනෙ භගවතා භරියමානො විය හොතීති ‘‘භතකො’’ති වුත්තො, තථා අච්ඡරාසම්භොගසඞ්ඛාතං වික්කයං ආදාතබ්බං කත්වා භගවතො ආණත්තියං තිට්ඨන්තො තෙන වික්කයෙන භගවතා උපක්කිතො විය හොතීති වුත්තං ‘‘උපක්කිතකො’’ති.

"Dengan sebutan pekerja upahan" berarti dengan sebutan sebagai "pekerja upahan" (bhataka). Karena siapapun yang melakukan pekerjaan demi upah disebut pekerja upahan; Yang Ariya ini pun, karena menjalani kehidupan suci demi kenikmatan bersama para bidadari, menjadi seperti seorang pekerja upahan; itulah sebabnya dikatakan "dengan sebutan pekerja upahan". "Dengan sebutan orang yang dibeli": barangsiapa yang membeli sesuatu dengan uang (kahāpaṇa) dan sebagainya disebut "orang yang dibeli" (upakkitaka); Yang Ariya ini pun "membeli" kehidupan sucinya demi para bidadari, oleh karena itu disebut dengan istilah "orang yang dibeli". Atau, dengan menjalankan kehidupan yang berupa kehidupan suci demi upah yang berupa kenikmatan bersama para bidadari atas perintah Sang Bhagavā, ia menjadi seolah-olah dipelihara oleh Sang Bhagavā dengan dukungan upah tersebut, sehingga disebut "pekerja upahan"; demikian pula, dengan menjadikan kenikmatan bersama para bidadari sebagai barang yang akan dibeli dan tetap berada di bawah perintah Sang Bhagavā, ia menjadi seolah-olah dibeli oleh Sang Bhagavā dengan pembelian itu; itulah sebabnya dikatakan "orang yang dibeli".

අට්ටීයමානොති පීළියමානො දුක්ඛාපියමානො. හරායමානොති ලජ්ජමානො. ජිගුච්ඡමානොති පාටිකුල්‍යතො දහන්තො. එකොති අසහායො. වූපකට්ඨොති වත්ථුකාමෙහි කිලෙසකාමෙහි ච කායෙන චෙව චිත්තෙන ච වූපකට්ඨො. අප්පමත්තොති කම්මට්ඨානෙ සතිං අවිජහන්තො. ආතාපීති කායිකචෙතසිකවීරියාතාපෙන ආතාපවා, ආතාපෙති කිලෙසෙති ආතාපො, වීරියං. පහිතත්තොති කායෙ ච ජීවිතෙ ච අනපෙක්ඛතාය පෙසිතත්තො විස්සට්ඨඅත්තභාවො, නිබ්බානෙ වා පෙසිතචිත්තො. න චිරස්සෙවාති කම්මට්ඨානාරම්භතො න චිරෙනෙව. යස්සත්ථායාති යස්ස අත්ථාය. කුලපුත්තාති දුවිධා කුලපුත්තා ජාතිකුලපුත්තා ච ආචාරකුලපුත්තා ච, අයං පන උභයථාපි කුලපුත්තො. සම්මදෙවාති හෙතුනා ච කාරණෙන ච. අගාරස්මාති ඝරතො. අනගාරියන්ති පබ්බජ්ජං. කසිවණිජ්ජාදිකම්මඤ්හි අගාරස්ස හිතන්ති අගාරියං නාම, තං එත්ථ නත්ථීති පබ්බජ්ජා අනගාරියාති වුච්චති. පබ්බජන්තීති උපගච්ඡන්ති. තදනුත්තරන්ති තං අනුත්තරං. බ්‍රහ්මචරියපරියොසානන්ති මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස පරියොසානභූතං අරහත්තඵලං. තස්ස හි අත්ථාය කුලපුත්තා ඉධ පබ්බජන්ති. දිට්ඨෙව ධම්මෙති තස්මිංයෙව අත්තභාවෙ. සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වාති අත්තනායෙව පඤ්ඤාය පච්චක්ඛං කත්වා, අපරප්පච්චයෙන ඤත්වාති අත්ථො. උපසම්පජ්ජ විහාසීති පාපුණිත්වා සම්පාදෙත්වා වා විහාසි. එවං විහරන්තොව ඛීණා ජාති…පෙ… අබ්භඤ්ඤාසීති. ඉමිනා අස්ස පච්චවෙක්ඛණභූමි දස්සිතා.

"Aṭṭīyamāno" berarti tersiksa, merasa menderita. "Harāyamāno" berarti merasa malu. "Jigucchamāno" berarti menganggap sebagai sesuatu yang menjijikkan. "Eko" berarti tanpa pendamping (sendirian). "Vūpakaṭṭho" berarti menjauh dari keinginan objektif (vatthukāma) dan keinginan subjektif (kilesakāma), baik melalui tubuh maupun pikiran. "Appamatto" berarti tidak melepaskan perhatian (sati) pada objek meditasi (kammaṭṭhāna). "Ātāpī" berarti memiliki kegigihan (ātāpa) melalui panasnya semangat jasmani dan mental; sesuatu yang membakar kekotoran batin disebut "ātāpa", yaitu semangat (vīriya). "Pahitatto" berarti memiliki batin yang teguh karena tidak lagi mempedulikan tubuh dan nyawa, melepaskan keterikatan pada diri, atau memiliki pikiran yang diarahkan pada Nibbāna. "Na cirasseva" berarti tidak lama setelah dimulainya latihan meditasi. "Yassatthāya" berarti demi tujuan apa. "Kulaputtā" (putra dari keluarga baik-baik) ada dua jenis: karena kelahiran (jātikulaputta) dan karena perilaku (ācārakulaputta); namun Nanda ini adalah putra dari keluarga baik-baik dalam kedua cara tersebut. "Sammadeva" berarti dengan alasan dan sebab yang benar. "Agārasmā" berarti dari rumah. "Anagāriya" berarti pelepasan keduniawian (pabbajjā). Karena pekerjaan seperti bertani dan berdagang adalah untuk kepentingan rumah tangga, maka disebut "agāriya"; hal itu tidak ada di sini (dalam kehidupan bhikkhu), maka pelepasan keduniawian disebut "anagāriya". "Pabbajanti" berarti menjalani. "Tadanuttaraṃ" berarti yang tiada bandingnya itu. "Brahmacariyapariyosānaṃ" berarti Buah Arahat (arahattaphala) yang merupakan akhir dari kehidupan suci berupa Jalan. Karena demi tujuan itulah para putra dari keluarga baik-baik menjalani pelepasan keduniawian di sini. "Diṭṭheva dhamme" berarti dalam keberadaan (diri) ini juga. "Sayaṃ abhiññā sacchikatvā" berarti merealisasi dengan kebijaksanaannya sendiri secara langsung; maknanya adalah mengetahui tanpa bergantung pada orang lain. "Upasampajja vihāsi" berarti mencapai atau menyempurnakan lalu berdiam. "Dengan berdiam demikian... kelahiran telah berakhir... dan seterusnya... ia mengetahuinya." Dengan kalimat ini, diperlihatkan landasan perenungannya (paccavekkhaṇabhūmi).

තත්ථ [Pg.157] ඛීණා ජාතීති න තාවස්ස අතීතා ජාති ඛීණා පුබ්බෙව ඛීණත්තා, න අනාගතා අනාගතත්තා එව, න පච්චුප්පන්නා විජ්ජමානත්තා. මග්ගස්ස පන අභාවිතත්තා යා එකචතුපඤ්චවොකාරභවෙසු එකචතුපඤ්චක්ඛන්ධප්පභෙදා ජාති උප්පජ්ජෙය්‍ය, සා මග්ගස්ස භාවිතත්තා අනුප්පාදධම්මතං ආපජ්ජනෙන ඛීණා. තං සො මග්ගභාවනාය පහීනකිලෙසෙ පච්චවෙක්ඛිත්වා කිලෙසාභාවෙන විජ්ජමානම්පි කම්මං ආයතිං අප්පටිසන්ධිකං හොතීති ජානනෙන අබ්භඤ්ඤාසි. වුසිතන්ති වුත්ථං පරිවුත්ථං කතං චරිතං, නිට්ඨාපිතන්ති අත්ථො. බ්‍රහ්මචරියන්ති මග්ගබ්‍රහ්මචරියං. පුථුජ්ජනකල්‍යාණකෙන හි සද්ධිං සත්ත සෙක්ඛා බ්‍රහ්මචරියවාසං වසන්ති නාම, ඛීණාසවො වුත්ථවාසො, තස්මා සො අත්තනො බ්‍රහ්මචරියවාසං පච්චවෙක්ඛන්තො ‘‘වුසිතං බ්‍රහ්මචරිය’’න්ති අබ්භඤ්ඤාසි. කතං කරණීයන්ති චතූසු සච්චෙසු චතූහි මග්ගෙහි පරිඤ්ඤාපහානසච්ඡිකිරියාභාවනාවසෙන සොළසවිධම්පි කිච්චං නිට්ඨාපිතං. පුථුජ්ජනකල්‍යාණකාදයො හි තං කිච්චං කරොන්ති නාම, ඛීණාසවො කතකරණීයො, තස්මා සො අත්තනො කරණීයං පච්චවෙක්ඛන්තො ‘‘කතං කරණීය’’න්ති අබ්භඤ්ඤාසි. නාපරං ඉත්ථත්තායාති ‘‘ඉදානි පුන ඉත්ථභාවාය එවං සොළසකිච්චභාවාය කිලෙසක්ඛයාය වා මග්ගභාවනාය කිච්චං මෙ නත්ථී’’ති අබ්භඤ්ඤාසි. නාපරං ඉත්ථත්තායාති වා ‘‘ඉත්ථභාවතො ඉමස්මා එවංපකාරා වත්තමානක්ඛන්ධසන්තානා අපරං ඛන්ධසන්තානං මය්හං නත්ථි, ඉමෙ පන පඤ්චක්ඛන්ධා පරිඤ්ඤාතා තිට්ඨන්ති ඡින්නමූලකා විය රුක්ඛා, තෙ චරිමකචිත්තනිරොධෙන අනුපාදානො විය ජාතවෙදො නිබ්බායිස්සන්ති, අපණ්ණත්තිකභාවං ගමිස්සන්තී’’ති අබ්භඤ්ඤාසි. අඤ්ඤතරොති එකො. අරහතන්ති භගවතො සාවකානං අරහන්තානං අබ්භන්තරො එකො මහාසාවකො අහොසීති අත්ථො.

Mengenai 'kelahiran telah habis' (khīṇā jātīti): Pertama-tama, kelahiran masa lalunya tidaklah habis karena memang telah berakhir sebelumnya; bukan kelahiran masa depan yang habis karena belum tiba; bukan kelahiran sekarang yang habis karena masih ada. Namun, mengenai kelahiran yang mungkin muncul dalam alam-alam dengan satu, empat, atau lima gugusan karena Jalan (magga) belum dikembangkan, kelahiran tersebut kini habis melalui pencapaian kondisi yang tidak akan muncul kembali karena Jalan telah dikembangkan. Dengan merenungkan kekotoran batin yang telah ditinggalkan melalui pengembangan Jalan, ia mengetahui dengan pengetahuan mendalam bahwa karma, meskipun masih ada, tidak akan menghasilkan kelahiran kembali di masa depan karena tiada lagi kekotoran batin. 'Vusitaṃ' berarti telah dijalani, telah diselesaikan, atau telah dipraktikkan sepenuhnya. 'Brahmacariyanti' berarti kehidupan suci dari Jalan (maggabrahmacariya). Karena orang awam yang baik bersama tujuh jenis sekkha (pelajar) disebut sedang 'menjalani' kehidupan suci, sedangkan seorang khīṇāsava (yang telah habis noda-nodanya) disebut telah 'selesai menjalani' (vutthavāso), maka ketika ia merenungkan kehidupan sucinya sendiri, ia mengetahui dengan pengetahuan mendalam: 'kehidupan suci telah dijalani'. 'Kataṃ karaṇīyaṃ' berarti tugas enam belas kali lipat melalui pemahaman penuh, meninggalkan, merealisasikan, dan mengembangkan dengan empat Jalan pada empat Kebenaran Mulia telah diselesaikan. Karena orang awam yang baik dan lainnya disebut sedang 'mengerjakan' tugas tersebut, sedangkan seorang khīṇāsava disebut 'telah mengerjakan' tugasnya, maka saat ia merenungkan tugasnya sendiri, ia mengetahui: 'tugas telah dikerjakan'. 'Nāparaṃ itthattāyā' berarti ia mengetahui: 'Sekarang tidak ada lagi tugas pengembangan Jalan bagiku untuk kondisi seperti ini lagi, yakni untuk tugas enam belas kali lipat atau untuk habisnya kekotoran batin.' Atau 'nāparaṃ itthattāyā' berarti: 'Setelah keberadaan dari gugusan yang sedang berlangsung saat ini, tidak ada lagi kelangsungan gugusan lain bagiku. Lima gugusan ini tetap ada namun telah dipahami sepenuhnya, seperti pohon yang akarnya telah diputus; mereka akan padam melalui padamnya kesadaran terakhir seperti api tanpa bahan bakar, dan akan mencapai kondisi yang tidak dapat dikonseptualisasikan lagi.' 'Aññatarā' berarti salah satu. 'Arahatanti' berarti ia menjadi salah satu siswa agung di antara para Arahant yang merupakan siswa Sang Bhagavant.

අඤ්ඤතරා දෙවතාති අධිගතමග්ගා එකා බ්‍රහ්මදෙවතා. සා හි සයං අසෙක්ඛත්තා අසෙක්ඛවිසයං අබ්භඤ්ඤාසි. සෙක්ඛා හි තං තං සෙක්ඛවිසයං, පුථුජ්ජනා ච අත්තනො පුථුජ්ජනවිසයමෙව ජානන්ති. අභික්කන්තාය රත්තියාති පරික්ඛීණාය රත්තියා, මජ්ඣිමයාමෙති අත්ථො. අභික්කන්තවණ්ණාති අතිඋත්තමවණ්ණා. කෙවලකප්පන්ති අනවසෙසෙන සමන්තතො. ඔභාසෙත්වාති අත්තනො පභාය චන්දො විය සූරියො විය ච ජෙතවනං එකොභාසං කත්වා. තෙනුපසඞ්කමීති ආයස්මතො නන්දස්ස [Pg.158] අරහත්තප්පත්තිං විදිත්වා පීතිසොමනස්සජාතා ‘‘තං භගවතො පටිවෙදෙස්සාමී’’ති උපසඞ්කමි.

'Aññatarā devatā' berarti seorang dewa Brahma yang telah mencapai Jalan. Karena ia sendiri adalah seorang asekkha, ia memahami ranah asekkha. Para sekkha memahami ranah sekkha masing-masing, dan orang awam hanya memahami ranah orang awam itu sendiri. 'Abhikkantāya rattiyā' berarti saat malam telah hampir berakhir, yakni pada jaga tengah malam. 'Abhikkantavaṇṇā' berarti memiliki rupa yang sangat agung. 'Kevalakappaṃ' berarti seluruhnya dari segala penjuru. 'Obhāsetvā' berarti dengan cahayanya sendiri, seperti bulan atau matahari, membuat Hutan Jeta terang benderang sekaligus. 'Tenupasaṅkamī' berarti setelah mengetahui pencapaian Arahat dari Yang Ariya Nanda, dengan hati yang penuh kegembiraan dan kebahagiaan, ia mendekat dengan berpikir: 'Aku akan memberitahukan peristiwa itu kepada Sang Bhagavant'.

ආසවානං ඛයාති එත්ථ ආසවන්තීති ආසවා, චක්ඛුද්වාරාදීහි පවත්තන්තීති අත්ථො. අථ වා ආගොත්‍රභුං ආභවග්ගං වා සවන්තීති ආසවා, එතෙ ධම්මෙ එතඤ්ච ඔකාසං අන්තො කරිත්වා පවත්තන්තීති අත්ථො. චිරපාරිවාසියට්ඨෙන මදිරාදිආසවා වියාති ආසවා. ‘‘පුරිමා, භික්ඛවෙ, කොටි න පඤ්ඤායති අවිජ්ජායා’’තිආදිවචනෙහි (අ. නි. 10.61) නෙසං චිරපාරිවාසියතා වෙදිතබ්බා. අථ වා ආයතං සංසාරදුක්ඛං සවන්ති පසවන්තීතිපි, ආසවා. පුරිමො චෙත්ථ අත්ථො කිලෙසෙසු යුජ්ජති, පච්ඡිමො කම්මෙපි. න කෙවලඤ්ච කම්මකිලෙසා එව ආසවා, අථ ඛො නානප්පකාරා උපද්දවාපි. තථා හි ‘‘නාහං, චුන්ද, දිට්ඨධම්මිකානංයෙව ආසවානං සංවරාය ධම්මං දෙසෙමී’’ති එත්ථ (දී. නි. 3.182) විවාදමූලභූතා කිලෙසා ආසවාති ආගතා.

Mengenai 'āsavānaṃ khayā' (habisnya noda-noda): Di sini, disebut 'āsavā' karena mereka mengalir keluar (āsavanti), artinya mereka berlangsung melalui pintu mata dan sebagainya. Atau disebut 'āsavā' karena mereka mengalir (savanti) hingga tahap gotrabhū atau hingga puncak keberadaan (bhavagga), artinya mereka berlangsung dengan mencakup fenomena dan tempat tersebut. Disebut 'āsavā' karena mereka telah lama mengendap seperti minuman keras (madirā). Berdasarkan sabda seperti: 'Para bhikkhu, titik awal dari ketidaktahuan (avijjā) tidaklah tampak,' maka sifat lamanya endapan noda-noda tersebut harus dipahami. Atau, mereka disebut 'āsavā' karena mereka mengalirkan atau menghasilkan penderitaan saṃsāra yang panjang. Makna pertama di sini tepat untuk kekotoran batin (kilesa), sedangkan makna terakhir juga tepat untuk karma. Dan bukan hanya karma dan kekotoran batin saja yang merupakan āsava, melainkan berbagai macam gangguan (upaddava) juga disebut āsava. Sebagaimana dalam kutipan: 'Cunda, Aku tidak membabarkan Dhamma hanya untuk pengendalian noda-noda yang tampak di kehidupan sekarang ini saja,' di sini kekotoran batin yang menjadi akar perselisihan disebut sebagai 'āsava'.

‘‘යෙන දෙවූපපත්‍යස්ස, ගන්ධබ්බො වා විහඞ්ගමො;

යක්ඛත්තං යෙන ගච්ඡෙය්‍ය, මනුස්සත්තඤ්ච අබ්බජෙ;

තෙ මය්හං ආසවා ඛීණා, විද්ධස්තා විනලීකතා’’ති. (අ. නි. 4.36) –

'Dengan noda (āsava) mana seseorang bisa menjadi dewa, gandhabba, atau burung; dengan noda mana seseorang bisa menjadi yakkha atau mencapai kelahiran manusia; noda-noda itu telah habis bagiku, telah hancur, dan telah dimusnahkan'.

එත්ථ තෙභූමිකං කම්මං අවසෙසා ච අකුසලා ධම්මා ආසවාති ආගතා. ‘‘දිට්ඨධම්මිකානං ආසවානං සංවරාය, සම්පරායිකානං ආසවානං පටිඝාතායා’’ති (පාරා. 39) පරූපඝාතවිප්පටිසාරවධබන්ධාදයො චෙව අපායදුක්ඛභූතා ච නානප්පකාරා උපද්දවා.

Di sini, karma di tiga alam dan fenomena tidak baik lainnya yang tersisa disebut sebagai 'āsava'. Dalam ungkapan 'untuk pengendalian noda-noda di kehidupan sekarang, untuk menangkal noda-noda di kehidupan mendatang', yang dimaksud adalah gangguan-gangguan (upaddava) seperti penganiayaan oleh orang lain, penyesalan, pembunuhan, pemenjaraan, dan sebagainya, serta berbagai gangguan yang merupakan penderitaan di alam rendah.

තෙ පනෙතෙ ආසවා විනයෙ – ‘‘දිට්ඨධම්මිකානං ආසවානං සංවරාය සම්පරායිකානං ආසවානං පටිඝාතායා’’ති (පාරා. 39) ද්විධා ආගතා. සළායතනෙ ‘‘තයොමෙ, ආවුසො, ආසවා – කාමාසවො, භවාසවො, අවිජ්ජාසවො’’ති (දී. නි. 3.305) තිධා ආගතා, තථා අඤ්ඤෙසු ච සුත්තන්තෙසු. අභිධම්මෙ තෙයෙව දිට්ඨාසවෙන සද්ධිං චතුධා ආගතා. නිබ්බෙධිකපරියායෙ ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, ආසවා නිරයගාමිනියා’’තිආදිනා (අ. නි. 6.63) පඤ්චධා ආගතා. ඡක්කනිපාතෙ ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, ආසවා සංවරාය පහාතබ්බා’’තිආදිනා (අ. නි. 6.58) නයෙන [Pg.159] ඡධා ආගතා. සබ්බාසවපරියායෙ (ම. නි. 1.22) තෙයෙව දස්සනපහාතබ්බෙහි සද්ධිං සත්තධා ආගතා. ඉධ පන අභිධම්මනයෙන චත්තාරො ආසවා වෙදිතබ්බා.

Noda-noda (āsava) tersebut muncul dalam Vinaya dalam dua jenis: 'untuk pengendalian noda-noda di kehidupan sekarang, untuk menangkal noda-noda di kehidupan mendatang'. Dalam Saḷāyatana Saṃyutta muncul dalam tiga jenis: 'Sahabat, ada tiga noda ini: noda keinginan indrawi, noda keberadaan, dan noda ketidaktahuan'; demikian juga dalam Suttanta lainnya. Dalam Abhidhamma, ketiga jenis itu bersama dengan noda pandangan salah (diṭṭhāsava) muncul dalam empat jenis. Dalam Nibbedhika Pariyāya, muncul dalam lima jenis melalui kata-kata seperti: 'Para bhikkhu, ada noda-noda yang menuntun ke neraka.' Dalam Chakka Nipāta, muncul dalam enam jenis melalui metode seperti: 'Para bhikkhu, ada noda-noda yang harus ditinggalkan melalui pengendalian.' Dalam Sabbāsava Sutta, ketujuh jenis tersebut muncul bersama dengan hal-hal yang harus ditinggalkan melalui penglihatan (dassanappahātabba). Namun di sini, empat jenis noda menurut metode Abhidhamma harus dipahami.

ඛයාති එත්ථ පන ‘‘යො ආසවානං ඛයො භෙදො පරිභෙදො’’තිආදීසු ආසවානං සරසභෙදො ආසවක්ඛයොති වුත්තො. ‘‘ජානතො අහං, භික්ඛවෙ, පස්සතො ආසවානං ඛයං වදාමී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.15) ආසවානං ආයතිං අනුප්පාදො ආසවක්ඛයොති වුත්තො.

Mengenai 'khayā' (habisnya): Di sini, dalam bagian seperti 'habisnya, hancurnya, pecahnya noda-noda', hancurnya noda-noda bersama dengan fungsinya disebut sebagai 'āsavakkhaya'. Dalam bagian seperti 'Para bhikkhu, Aku menyatakan habisnya noda-noda bagi ia yang mengetahui dan melihat', tidak munculnya kembali noda-noda di masa depan disebut sebagai 'āsavakkhaya'.

‘‘සෙක්ඛස්ස සික්ඛමානස්ස, උජුමග්ගානුසාරිනො;

ඛයස්මිං පඨමං ඤාණං, තතො අඤ්ඤා අනන්තරා’’ති. (ඉතිවු. 62) –

'Bagi seorang sekkha yang sedang berlatih, yang mengikuti jalan yang lurus; pengetahuan pertama muncul saat habisnya (noda-noda), dan setelah itu muncullah pengetahuan tertinggi tanpa jeda'.

ආදීසු මග්ගො ආසවක්ඛයොති වුත්තො. ‘‘ආසවානං ඛයා සමණො හොතී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.438) ඵලං.

Dalam kutipan tersebut dan sejenisnya, Jalan (magga) disebut sebagai 'āsavakkhaya'. Dalam bagian seperti 'dengan habisnya noda-noda, seseorang menjadi pertapa', yang dimaksud adalah Buah (phala).

‘‘පරවජ්ජානුපස්සිස්ස, නිච්චං උජ්ඣානසඤ්ඤිනො;

ආසවා තස්ස වඩ්ඪන්ති, ආරා සො ආසවක්ඛයා’’ති. –

'Bagi ia yang selalu memperhatikan kesalahan orang lain dan selalu mencari celah; noda-nodanya akan bertambah, ia jauh dari habisnya noda-noda (āsavakkhaya)'.

ආදීසු (ධ. ප. 253) නිබ්බානං. ඉධ පන ආසවානං අච්චන්තඛයො අනුප්පාදො වා මග්ගො වා ‘‘ආසවානං ඛයො’’ති වුත්තො.

Dalam kutipan tersebut dan sejenisnya, Nibbāna disebut sebagai 'āsavakkhaya'. Namun di sini, habisnya noda-noda secara mutlak, atau tidak munculnya kembali, atau Jalan, disebut sebagai 'habisnya noda-noda' (āsavānaṃ khayo).

අනාසවන්ති පටිපස්සද්ධිවසෙන සබ්බසො පහීනාසවං. චෙතොවිමුත්තින්ති අරහත්තඵලසමාධිං. පඤ්ඤාවිමුත්තින්ති අරහත්තඵලපඤ්ඤං. උභයවචනං මග්ගෙ විය ඵලෙපි සමථවිපස්සනානං යුගනන්ධභාවදස්සනත්ථං. ඤාණන්ති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං. දෙවතාය වචනසමනන්තරමෙව ‘‘කථං නු ඛො’’ති ආවජ්ජෙන්තස්ස භගවතො ඤාණං උප්පජ්ජි ‘‘නන්දෙන අරහත්තං සච්ඡිකත’’න්ති. සො හි ආයස්මා සහායභික්ඛූහි තථා උප්පණ්ඩියමානො ‘‘භාරියං වත මයා කතං, යොහං එවං ස්වාක්ඛාතෙ ධම්මවිනයෙ පබ්බජිත්වා අච්ඡරානං පටිලාභාය සත්ථාරං පාටිභොගං අකාසි’’න්ති උප්පන්නසංවෙගො හිරොත්තප්පං පච්චුපට්ඨපෙත්වා ඝටෙන්තො වායමන්තො අරහත්තං පත්වා චින්තෙසි – ‘‘යංනූනාහං භගවන්තං එතස්මා පටිස්සවා මොචෙය්‍ය’’න්ති. සො භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා අත්තනො අධිප්පායං සත්ථු ආරොචෙසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො ආයස්මා නන්දො…පෙ… එතස්මා පටිස්සවා’’ති. තත්ථ පටිස්සවාති පාටිභොගප්පටිස්සවා, ‘‘අච්ඡරානං පටිලාභාය අහං පටිභූතො’’ති පටිඤ්ඤාය.

"Anāsava" berarti telah melenyapkan noda-noda batin (āsava) sepenuhnya melalui cara penenangan kembali. "Cetovimutti" adalah konsentrasi (samādhi) dari buah kesucian (arahattaphala). "Paññāvimutti" adalah kebijaksanaan (paññā) dari buah kesucian. Penggunaan kedua istilah tersebut, sebagaimana pada tingkat Jalan (magga), juga pada tingkat Buah (phala), dimaksudkan untuk menunjukkan keadaan yang berpasangan antara ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā). "Ñāṇa" adalah pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutaññāṇa). Segera setelah ucapan dewa tersebut, muncul pengetahuan dalam diri Sang Bhagavan yang sedang merenung, "Bagaimanakah ini?", bahwa "Nanda telah merealisasi tingkat Arahat." Sebab, saat Yang Ariya itu diejek oleh rekan-rekan sesama bhikkhu dengan cara demikian, muncul rasa jengah (saṃvega) dalam dirinya: "Sungguh berat apa yang telah kulakukan; saya yang telah ditahbiskan dalam Dhamma-Vinaya yang telah dibabarkan dengan baik ini, malah menjadikan Sang Guru sebagai penjamin untuk mendapatkan para bidadari." Setelah membangkitkan rasa malu (hiri) dan takut (ottappa), serta berjuang dengan gigih, ia mencapai tingkat Arahat dan berpikir: "Alangkah baiknya jika saya membebaskan Sang Bhagavan dari janji tersebut." Ia pun menemui Sang Bhagavan dan melaporkan maksudnya kepada Sang Guru. Karena itulah dikatakan: "Kemudian Yang Ariya Nanda... dan seterusnya... dari janji tersebut." Di sana, "paṭissavā" berarti janji penjaminan, dari pernyataan: "Saya adalah penjamin bagi Anda untuk mendapatkan para bidadari."

අථස්ස [Pg.160] භගවා ‘‘යස්මා තයා අඤ්ඤා ආරාධිතාති ඤාතමෙතං මයා, දෙවතාපි මෙ ආරොචෙසි, තස්මා නාහං පටිස්සවා ඉදානි මොචෙතබ්බො අරහත්තප්පත්තියාව මොචිතත්තා’’ති ආහ. තෙන වුත්තං ‘‘යදෙව ඛො තෙ නන්දා’’තිආදි. තත්ථ යදෙවාති යදා එව. තෙති තව. මුත්තොති පමුත්තො. ඉදං වුත්තං හොති – යස්මිංයෙව කාලෙ ආසවෙහි තව චිත්තං විමුත්තං, අථ අනන්තරමෙවාහං තතො පාටිභොගතො මුත්තොති.

Kemudian Sang Bhagavan berkata kepadanya: "Karena pengetahuan tertinggi (aññā) telah engkau capai, hal ini telah Aku ketahui; dewa pun telah melaporkannya kepada-Ku. Oleh karena itu, Aku tidak perlu lagi membebaskanmu dari janji sekarang, karena engkau telah bebas dengan sendirinya melalui pencapaian tingkat Arahat." Karena itulah dikatakan: "Tepat ketika engkau, Nanda," dan seterusnya. Di sana, "yadeva" berarti tepat ketika (yadā eva). "Te" berarti milikmu. "Mutto" berarti terbebas. Inilah yang dimaksudkan: tepat pada saat pikiranmu terbebas dari noda-noda batin, segera setelah itu pula Aku terbebas dari penjaminan tersebut.

සොපි ආයස්මා විපස්සනාකාලෙයෙව ‘‘යදෙවාහං ඉන්ද්‍රියාසංවරං නිස්සාය ඉමං විප්පකාරං පත්තො, තමෙව සුට්ඨු නිග්ගහෙස්සාමී’’ති උස්සාහජාතො බලවහිරොත්තප්පො තත්ථ ච කතාධිකාරත්තා ඉන්ද්‍රියසංවරෙ උක්කට්ඨපටිපදම්පි අගමාසි. වුත්තඤ්හෙතං –

Yang Ariya itu juga, tepat pada saat mengembangkan pandangan terang (vipassanā), membangkitkan semangat dengan berpikir: "Tepat karena aku mengabaikan pengendalian indra sehingga aku sampai pada kondisi yang menyimpang ini, maka aku akan menaklukkannya dengan sungguh-sungguh." Dengan rasa malu dan takut yang kuat, dan karena telah memupuk kebajikan di masa lalu, ia mencapai praktik yang paling luhur dalam pengendalian indra. Sebagaimana dikatakan:

‘‘සචෙ, භික්ඛවෙ, නන්දස්ස පුරත්ථිමා දිසා ආලොකෙතබ්බා හොති, සබ්බං චෙතසො සමන්නාහරිත්වා නන්දො පුරත්ථිමං දිසං ආලොකෙති ‘එවං මෙ පුරත්ථිමං දිසං ආලොකයතො න අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යු’න්ති, ඉතිහ තත්ථ සම්පජානො හොති.

"Jika, para bhikkhu, Nanda perlu melihat ke arah timur, setelah memusatkan seluruh pikirannya, Nanda melihat ke arah timur [sambil merenungkan]: 'Dengan cara ini saat aku melihat ke arah timur, noda-noda batin yang buruk berupa ketamakan dan kesedihan tidak akan mengalir masuk.' Demikianlah, ia memiliki kesadaran penuh (sampajāna) di sana."

‘‘සචෙ, භික්ඛවෙ, නන්දස්ස පච්ඡිමා…පෙ… උත්තරා… දක්ඛිණා… උද්ධං… අධො… අනුදිසා ආලොකෙතබ්බා හොති, සබ්බං චෙතසො සමන්නාහරිත්වා නන්දො අනුදිසං ආලොකෙති ‘එවං මෙ…පෙ… සම්පජානො හොතී’’’ති (අ. නි. 8.9).

"Jika, para bhikkhu, Nanda perlu melihat ke arah barat... dan seterusnya... utara... selatan... atas... bawah... atau arah di antaranya, setelah memusatkan seluruh pikirannya, Nanda melihat ke arah tersebut [sambil merenungkan]: 'Dengan cara ini... dan seterusnya... ia memiliki kesadaran penuh.'"

තෙනෙව තං ආයස්මන්තං සත්ථා ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරානං යදිදං නන්දො’’ති (අ. නි. 1.230) එතදග්ගෙ ඨපෙසි.

Karena alasan itulah Sang Guru menempatkan Yang Ariya itu dalam posisi utama (etadagga): "Di antara para bhikkhu siswa-Ku yang menjaga pintu-pintu indra, para bhikkhu, yang utama adalah Nanda."

එතමත්ථං විදිත්වාති එතං ආයස්මතො නන්දස්ස සබ්බාසවෙ ඛෙපෙත්වා සුඛාදීසු තාදිභාවප්පත්තිසඞ්ඛාතං අත්ථං සබ්බාකාරතො විදිත්වා. ඉමං උදානන්ති තදත්ථවිභාවනං ඉමං උදානං උදානෙසි.

"Setelah memahami makna ini" berarti setelah memahami makna tersebut dalam segala aspeknya, yaitu pencapaian kondisi keteguhan (tādibhāva) dalam kebahagiaan dan lain-lain bagi Yang Ariya Nanda setelah melenyapkan semua noda batin. "Inspirasi ini" berarti beliau memekikkan inspirasi ini yang menjelaskan makna tersebut.

තත්ථ යස්ස නිත්තිණ්ණො පඞ්කොති යෙන අරියපුග්ගලෙන අරියමග්ගසෙතුනා සබ්බො දිට්ඨිපඞ්කො සංසාරපඞ්කො එව වා නිබ්බානපාරගමනෙන තිණ්ණො. මද්දිතො කාමකණ්ඩකොති යෙන සත්තානං විජ්ඣනතො. ‘‘කාමකණ්ඩකො’’ති [Pg.161] ලද්ධනාමො සබ්බො කිලෙසකාමො සබ්බො කාමවිසූකො අග්ගඤාණදණ්ඩෙන මද්දිතො භග්ගො අනවසෙසතො මථිතො. මොහක්ඛයං අනුප්පත්තොති එවංභූතො ච දුක්ඛාදිවිසයස්ස සබ්බස්ස සම්මොහස්ස ඛෙපනෙන මොහක්ඛයං පත්තො, අරහත්තඵලං නිබ්බානඤ්ච අනුප්පත්තො. සුඛදුක්ඛෙසු න වෙධතී ස භික්ඛූති සො භින්නකිලෙසො භික්ඛු ඉට්ඨාරම්මණසමායොගතො උප්පන්නෙසු සුඛෙසු අනිට්ඨාරම්මණසමායොගතො උප්පන්නෙසු දුක්ඛෙසු ච න වෙධති න කම්පති, තං නිමිත්තං චිත්තවිකාරං නාපජ්ජති. ‘‘සුඛදුක්ඛෙසූ’’ති ච දෙසනාමත්තං, සබ්බෙසුපි ලොකධම්මෙසු න වෙධතීති වෙදිතබ්බං.

Di sana, "Dia yang telah menyeberangi lumpur" (yassa nittiṇṇo paṅko) berarti pribadi mulia yang, dengan jembatan Jalan Mulia, telah menyeberangi semua lumpur pandangan salah atau lumpur saṃsāra menuju pantai Nibbāna. "Duri gairah telah dihancurkan" (maddito kāmakaṇḍako) berarti duri gairah, demikian disebut karena ia menusuk makhluk-makhluk; semua gairah kekotoran batin dan semua duri gairah telah dihantam, dihancurkan, dan dilumatkan tanpa sisa dengan tongkat pengetahuan tertinggi. "Telah mencapai akhir dari kegelapan batin" (mohakkhayaṃ anuppatto) berarti pribadi yang demikian itu, melalui penghancuran seluruh delusi terkait penderitaan dan sebagainya, telah mencapai akhir dari kegelapan batin, yaitu pencapaian buah kesucian Arahat dan Nibbāna. "Ia tidak goyah dalam kebahagiaan dan penderitaan, dialah seorang bhikkhu" (sukhadukkhesu na vedhatī sa bhikkhūti) berarti bhikkhu yang telah menghancurkan kekotoran batin itu tidak goyah atau bergetar saat kebahagiaan muncul dari pertemuan dengan objek yang menyenangkan, maupun saat penderitaan muncul dari pertemuan dengan objek yang tidak menyenangkan; ia tidak mengalami perubahan pikiran karena sebab tersebut. Ungkapan "dalam kebahagiaan dan penderitaan" hanyalah sekadar metode pengajaran; harus dipahami bahwa ia tidak goyah dalam semua kondisi duniawi (lokadhamma).

දුතියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kedua telah selesai.

3. යසොජසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Yasojasutta.

23. තතියෙ යසොජප්පමුඛානීති එත්ථ යසොජොති තස්ස ථෙරස්ස නාමං, තං පුබ්බඞ්ගමං කත්වා පබ්බජිතත්තා විචරණතො ච තානි පඤ්ච භික්ඛුසතානි ‘‘යසොජප්පමුඛානී’’ති වුත්තානි.

23. Dalam sutta ketiga, "dipimpin oleh Yasoja" (yasojappamukhāni): di sini, "Yasoja" adalah nama dari Thera tersebut; lima ratus bhikkhu itu disebut "dipimpin oleh Yasoja" karena mereka ditahbiskan dan berkelana dengan menjadikan beliau sebagai pemimpin mereka.

තෙසං අයං පුබ්බයොගො – අතීතෙ කිර කස්සපදසබලස්ස සාසනෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු ආරඤ්ඤකො අරඤ්ඤෙ පිට්ඨිපාසාණෙ කතපණ්ණකුටියං විහරති. තස්මිඤ්ච සමයෙ පඤ්චසතා චොරා ගාමඝාතකාදීනි කත්වා චොරිකාය ජීවන්තා චොරකම්මං කත්වා ජනපදමනුස්සෙහි අනුබද්ධා පලායමානා අරඤ්ඤං පවිසිත්වා තත්ථ කිඤ්චි ගහණං වා පටිසරණං වා අපස්සන්තා අවිදූරෙ තං භික්ඛුං පාසාණෙ නිසින්නං දිස්වා වන්දිත්වා තං පවත්තිං ආචික්ඛිත්වා ‘‘අම්හාකං, භන්තෙ, පටිසරණං හොථා’’ති යාචිංසු. ථෙරො ‘‘තුම්හාකං සීලසදිසං පටිසරණං නත්ථි, සබ්බෙ පඤ්ච සීලානි සමාදියථා’’ති ආහ. තෙ ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡිත්වා සීලානි සමාදියිංසු. ථෙරො ‘‘තුම්හෙ ඉදානි සීලෙසු පතිට්ඨිතා, අත්තනො ජීවිතං විනාසයන්තෙසුපි මා මනං පදොසයිත්ථා’’ති කකචූපමවිධිං (ම. නි. 1.222 ආදයො) ආචික්ඛි. තෙ ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡිංසු. අථ තෙ ජානපදා තං සම්පත්තා ඉතො චිතො ච ගවෙසන්තා තෙ චොරෙ දිස්වා සබ්බෙව ජීවිතා වොරොපෙසුං. තෙ [Pg.162] තෙසු මනොපදොසමත්තම්පි අකත්වා අක්ඛණ්ඩසීලා කාලං කත්වා කාමාවචරදෙවෙසු නිබ්බත්තිංසු. තෙසු ජෙට්ඨචොරො ජෙට්ඨදෙවපුත්තො අහොසි, ඉතරෙ තස්සෙව පරිවාරා.

Inilah riwayat masa lalu mereka: Konon di masa lalu, di bawah ajaran Buddha Kassapa, seorang bhikkhu penghuni hutan tinggal di sebuah gubuk daun yang dibangun di atas dataran batu di dalam hutan. Pada waktu itu, lima ratus perampok, setelah melakukan penjarahan desa dan sebagainya, dikejar oleh penduduk desa. Saat melarikan diri, mereka masuk ke dalam hutan dan karena tidak melihat tempat perlindungan, mereka melihat bhikkhu itu sedang duduk di atas batu tidak jauh dari sana. Setelah memberi hormat dan menceritakan keadaan tersebut, mereka memohon: "Bhante, jadilah pelindung bagi kami." Thera itu berkata: "Tidak ada pelindung bagi kalian yang setara dengan sila. Bertekadlah kalian semua untuk menjalankan lima sila." Mereka pun setuju dan menerima sila tersebut. Thera itu berpesan: "Kalian sekarang telah teguh dalam sila; meskipun nyawa kalian terancam, janganlah kalian membiarkan pikiran kalian menjadi jahat." Beliau mengajarkan instruksi perumpamaan gergaji (kakacūpama). Mereka pun setuju. Kemudian penduduk desa itu tiba, menemukan para perampok itu, dan membunuh seluruh lima ratus perampok itu. Tanpa membangkitkan niat jahat sedikit pun, mereka meninggal dengan sila yang utuh dan terlahir kembali di alam surga. Di antara mereka, pemimpin perampok menjadi pemimpin dewa (devaputta), dan yang lainnya menjadi pengikutnya.

තෙ අපරාපරං සංසරන්තා එකං බුද්ධන්තරං දෙවලොකෙ ඛෙපෙත්වා අම්හාකං භගවතො කාලෙ දෙවලොකතො චවිත්වා ජෙට්ඨදෙවපුත්තො සාවත්ථිනගරද්වාරෙ කෙවට්ටගාමෙ පඤ්චසතකුලගාමජෙට්ඨකස්ස කෙවට්ටස්ස පුත්තො හුත්වා නිබ්බත්ති, යසොජොතිස්ස නාමං අකංසු. ඉතරෙපි අවසෙසකෙවට්ටානං පුත්තා හුත්වා නිබ්බත්තිංසු. තෙ පුබ්බසන්නිවාසෙන සබ්බෙපි සහායකා හුත්වා සහපංසුකීළිතං කීළන්තා අනුපුබ්බෙන වයප්පත්තා අහෙසුං, යසොජො තෙසං අග්ගො අහොසි. තෙ සබ්බෙව එකතො හුත්වා ජාලානි ගහෙත්වා නදිතළාකාදීසු මච්ඡෙ බන්ධන්තා විචරන්ති.

Mereka, yang berkelana dari satu kehidupan ke kehidupan lain, menghabiskan satu masa antara dua Buddha (buddhantara) di alam dewa. Pada masa Sang Bhagawan kita, setelah meninggal dari alam dewa, dewa yang tertua terlahir kembali sebagai putra dari pemimpin nelayan di sebuah desa nelayan dekat gerbang kota Sāvatthī, yang membawahi lima ratus keluarga. Mereka memberinya nama Yasoja. Dewa-dewa lainnya pun terlahir kembali sebagai putra-putra dari nelayan lainnya. Karena hubungan di masa lampau, mereka semua menjadi sahabat, bermain bersama di tanah, dan secara bertahap mencapai usia dewasa. Yasoja menjadi yang tertua dan pemimpin di antara mereka. Mereka semua, setelah bersatu, mengambil jala dan pergi berkeliling untuk menangkap ikan di sungai, kolam, dan tempat-tempat lainnya.

අථෙකදිවසං අචිරවතියා නදියා ජාලෙ ඛිත්තෙ සුවණ්ණවණ්ණො මච්ඡො අන්තොජාලෙ පාවිසි. තං දිස්වා සබ්බෙපි කෙවට්ටා ‘‘අම්හාකං පුත්තා මච්ඡෙ බන්ධන්තා සුවණ්ණවණ්ණං මච්ඡං බන්ධිංසූ’’ති හට්ඨතුට්ඨා අහෙසුං. අථ තෙ පඤ්චසතාපි සහායකා මච්ඡං නාවාය පක්ඛිපිත්වා නාවං උක්ඛිපිත්වා රඤ්ඤො දස්සෙසුං. රාජා තං දිස්වා ‘‘භගවා එතස්ස සුවණ්ණවණ්ණකාරණං ජානිස්සතී’’ති මච්ඡං ගාහාපෙත්වා භගවතො දස්සෙසි. සත්ථා ‘‘අයං කස්සපසම්මාසම්බුද්ධස්ස සාසනෙ ඔසක්කමානෙ පබ්බජිත්වා මිච්ඡා පටිපජ්ජන්තො සාසනං ඔසක්කාපෙත්වා නිරයෙ නිබ්බත්තො එකං බුද්ධන්තරං නිරයෙ පච්චිත්වා තතො චුතො අචිරවතියං මච්ඡො හුත්වා නිබ්බත්තො’’ති වත්වා තස්ස මාතුභගිනීනඤ්ච නිරයෙ නිබ්බත්තභාවං, තස්ස භාතිකත්ථෙරස්ස පරිනිබ්බුතභාවඤ්ච තෙනෙව කථාපෙත්වා ඉමිස්සා අට්ඨුප්පත්තියා කපිලසුත්තං දෙසෙසි.

Kemudian pada suatu hari, ketika jala dilemparkan ke sungai Aciravatī, seekor ikan berwarna keemasan masuk ke dalam jala. Melihat hal itu, semua nelayan merasa gembira dan bersukacita, berpikir, "Putra-putra kita, saat menangkap ikan, telah menangkap seekor ikan berwarna emas." Kemudian, lima ratus sahabat itu memasukkan ikan tersebut ke dalam perahu, mengangkat perahu tersebut, dan menunjukkannya kepada raja. Raja, setelah melihatnya, berpikir, "Sang Bhagawan akan mengetahui penyebab warna keemasan ini," lalu memerintahkan agar ikan itu dibawa dan ditunjukkan kepada Sang Bhagawan. Sang Guru berkata, "Ikan ini, pada masa ketika ajaran Buddha Kassapa yang Tercerahkan Sempurna sedang merosot, telah ditahbiskan menjadi bhikkhu namun mempraktikkan hal yang salah dan menyebabkan kemerosotan ajaran, sehingga ia terlahir di alam neraka. Setelah menderita di alam neraka selama satu masa antara dua Buddha, ia meninggal dari sana dan terlahir kembali sebagai ikan di sungai Aciravatī." Setelah mengatakan itu, Beliau juga menceritakan tentang kelahiran ibu dan saudara perempuannya di neraka, serta pencapaian Parinibbāna dari saudaranya yang merupakan seorang Thera, dan melalui kejadian ini Beliau membabarkan Kapila Sutta.

සත්ථු දෙසනං සුත්වා තෙ පඤ්චසතා කෙවට්ටපුත්තා සංවෙගජාතා හුත්වා භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා, උපසම්පන්නා හුත්වා විවෙකවාසං වසන්තා භගවන්තං දස්සනාය ආගමංසු. තෙන වුත්තං – ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන යසොජප්පමුඛානි පඤ්චමත්තානි භික්ඛුසතානී’’තිආදි.

Setelah mendengar khotbah Sang Guru, lima ratus putra nelayan tersebut merasa sangat tergugah (saṃvega), lalu meninggalkan keduniawian (pabbajitvā) di hadapan Sang Bhagawan. Setelah menerima penahbisan penuh (upasampannā) dan hidup dalam kesendirian (vivekavāsa), mereka datang untuk mengunjungi Sang Bhagawan. Itulah sebabnya dikatakan dalam teks Pāli: "Pada waktu itu, kira-kira lima ratus bhikkhu yang dipimpin oleh Yasoja..." dan seterusnya.

තත්ථ තෙධාති තෙ ඉධ. නෙවාසිකෙහීති නිබද්ධවාසං වසමානෙහි. පටිසම්මොදමානාති නෙවාසිකභික්ඛූහි ‘‘කච්චාවුසො, ඛමනීය’’න්තිආදිනා පටිසන්ථාරවසෙන සම්මොදනාය කතාය ‘‘ආමාවුසො, ඛමනීය’’න්තිආදිනා[Pg.163], පුන සම්මොදමානා තෙහි සද්ධිං සමප්පවත්තමොදා. සෙනාසනානි පඤ්ඤාපයමානාති ආචරියුපජ්ඣායානං අත්තනො ච පාපුණකානි සෙනාසනානි පුච්ඡිත්වා තෙහි නෙවාසිකෙහි තෙසං ‘‘ඉදං තුම්හාකං ආචරියානං, ඉදං තුම්හාකං උපජ්ඣායානං, ඉදං තුම්හාකං පාපුණාතී’’ති සෙනාසනානි සංවිධාපෙත්වා අත්තනා ච තත්ථ ගන්ත්වා, ද්වාරකවාටානි විවරිත්වා, මඤ්චපීඨකටසාරකාදීනි නීහරිත්වා පප්ඵොටෙත්වා යථාඨානං ඨපනාදිවසෙන පඤ්ඤාපෙන්තා ච.

Di sana, kata "tedhā" berarti "te idha" (mereka di sini). "Nevāsikehi" berarti oleh para bhikkhu yang menetap (tinggal tetap). "Paṭisammodamānā" berarti setelah dilakukan tegur sapa yang ramah oleh para bhikkhu penghuni melalui kata-kata seperti, "Apakah kesehatanmu baik, Avuso?" dan sebagainya, mereka kemudian membalas sapaan tersebut dengan, "Ya, Avuso, kesehatan kami baik," dan seterusnya, sambil berbagi kegembiraan bersama mereka. "Senāsanāni paññāpayamānā" berarti setelah menanyakan tentang tempat tinggal (senāsana) yang menjadi hak bagi guru-guru, pembimbing (upajjhāya), dan diri mereka sendiri, mereka mengatur tempat tinggal tersebut bersama para bhikkhu penghuni, dengan mengatakan, "Ini untuk guru-guru Anda, ini untuk pembimbing Anda, ini yang menjadi bagian untuk Anda," lalu mereka sendiri pergi ke sana, membuka daun-daun pintu, mengeluarkan dipan, kursi, tikar kain, dan sebagainya, mengibaskannya dari debu, serta menyiapkannya sesuai dengan aturan penempatannya.

පත්තචීවරානි පටිසාමයමානාති, ‘‘භන්තෙ, ඉමං මෙ පත්තං ඨපෙථ, ඉදං චීවරං, ඉදං ථාලකං, ඉදං උදකතුම්බං, ඉදං මෙ කත්තරයට්ඨි’’න්ති එවං සමණපරික්ඛාරං සංගොපයමානා. උච්චාසද්දා මහාසද්දාති උද්ධං ගතට්ඨෙන උච්චො සද්දො යෙසන්තෙ උච්චාසද්දා අකාරස්ස ආකාරං කත්වා. සමන්තතො පත්ථටට්ඨෙන මහන්තො සද්දො යෙසන්තෙ මහාසද්දා. කෙවට්ටා මඤ්ඤෙ මච්ඡවිලොපෙති කෙවට්ටා විය මච්ඡවිලුම්පනෙ. යථා නාම කෙවට්ටා උදකෙ වට්ටනතො මච්ඡග්ගහණත්ථං පවත්තනතො ‘‘කෙවට්ටා’’ති ලද්ධනාමා මච්ඡබන්ධා මච්ඡග්ගහණත්ථං ජලෙ ජාලං පක්ඛිපිත්වා ‘‘පවිට්ඨො න පවිට්ඨො, ගහිතො න ගහිතො’’තිආදිනා උච්චාසද්දමහාසද්දා හොන්ති. යථා ච තෙ මච්ඡපච්ඡිආදීනි ඨපිතට්ඨානෙ මහාජනෙ ගන්ත්වා ‘‘මය්හං එකං මච්ඡං දෙථ, මය්හං එකං මච්ඡඵාලං දෙථ, අමුකස්ස දින්නො මහන්තො, මය්හං ඛුද්දකො’’තිආදීනි වත්වා විලුම්පමානෙ තෙසං පටිසෙධනාදිවසෙන උච්චාසද්දමහාසද්දා ච හොන්ති, එවමෙතෙ භික්ඛූති දස්සෙති. තෙතෙති තෙ එතෙ. කිංනූති කිස්ස නු, කිමත්ථං නූති අත්ථො. තෙමෙති තෙ ඉමෙ. පණාමෙමීති නීහරාමි. වොති තුම්හෙ. න වො මම සන්තිකෙ වත්ථබ්බන්ති තුම්හෙහි මය්හං සන්තිකෙ න වසිතබ්බං. යෙ තුම්හෙ මාදිසස්ස බුද්ධස්ස වසනට්ඨානං ආගන්ත්වා එවං මහාසද්දං කරොථ, අත්තනො ධම්මතාය වසන්තා කිං නාම සාරුප්පං කරිස්සථ, තුම්හාදිසානං මම සන්තිකෙ වසනකිච්චං නත්ථීති දීපෙති. එවං පණාමිතෙසු ච භගවතා තෙසු එකභික්ඛුපි ‘‘භගවා තුම්හෙ මහාසද්දමත්තකෙන අම්හෙ පණාමෙථා’’ති වා අඤ්ඤං වා කිඤ්චි පටිවචනං අවත්වා බුද්ධගාරවෙන සබ්බෙ භගවතො වචනං සම්පටිච්ඡන්තා ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති වත්වා නික්ඛමිංසු. එවං පන තෙසං අහොසි ‘‘මයං සත්ථාරං පස්සිස්සාම, ධම්මං සොස්සාම, සත්ථු සන්තිකෙ වසිස්සාමාති ආගතා, එවරූපස්ස පන ගරුනො [Pg.164] සත්ථු සන්තිකං ආගන්ත්වා මහාසද්දං කරිම්හා, අම්හාකමෙව දොසොයං, පණාමිතම්හා තතො, න ලද්ධං සත්ථු සන්තිකෙ වත්ථුං, සමන්තපාසාදිකං සුවණ්ණවණ්ණං සරීරං ඔලොකෙතුං, මධුරස්සරෙන දෙසිතං ධම්මං සොතු’’න්ති. තෙ බලවදොමනස්සජාතා හුත්වා පක්කමිංසු.

"Pattacīvarāni paṭisāmayamānā" berarti menyimpan perlengkapan pertapa (samaṇaparikkhāra) dengan berkata, "Bhante, simpanlah mangkuk (patta) saya ini, simpanlah jubah (cīvara) ini, cangkir air ini, kendi air ini, tongkat saya ini." "Uccāsaddā mahāsaddā" (suara tinggi dan suara keras): "Uccā" berarti suara yang membumbung tinggi ke atas; mereka disebut "uccāsaddā" (dengan mengubah huruf 'a' menjadi 'ā'). "Mahā" berarti suara yang besar karena menyebar ke segala penjuru. "Kevaṭṭā maññe macchavilope" berarti seolah-olah seperti para nelayan yang sedang berebut ikan. Sebagaimana para penangkap ikan yang mendapat sebutan nelayan (kevaṭṭā) karena mereka bergelut di air untuk menangkap ikan, ketika mereka melemparkan jala ke dalam air untuk menangkap ikan, mereka mengeluarkan suara tinggi dan keras dengan teriakan seperti, "Sudah masuk! Belum masuk! Sudah tertangkap! Belum tertangkap!" Dan sebagaimana ketika orang-orang datang ke tempat di mana ikan diletakkan di dalam keranjang dan sebagainya, sambil berkata, "Berikan saya seekor ikan! Berikan saya sepotong ikan! Ikan yang diberikan kepada si anu besar, sedangkan yang diberikan kepada saya kecil!" dan seterusnya, sehingga terjadi keributan karena perebutan dan larangan; Sang Guru menunjukkan bahwa para bhikkhu ini pun bertindak demikian. "Tete" berarti "te ete" (mereka itu). "Kiṃ nu" berarti "kissa nu", yang artinya "untuk tujuan apa". "Teme" berarti "te ime" (mereka ini). "Paṇāmemi" berarti "Saya mengusir". "Vo" berarti "kalian". "Na vo mama santike vatthabbaṃ" berarti kalian tidak boleh tinggal di dekat-Ku. Beliau menjelaskan: "Kalian yang datang ke tempat kediaman Buddha seperti-Ku dan membuat suara gaduh seperti ini, jika kalian dibiarkan tinggal sesuai kehendak kalian sendiri, hal tidak pantas apa lagi yang akan kalian lakukan? Tidak ada urusan bagi orang-orang seperti kalian untuk tinggal di dekat-Ku." Setelah mereka diusir oleh Sang Bhagawan dengan cara demikian, tidak ada satu pun di antara mereka yang memberikan jawaban balasan seperti, "Bhagawan, Anda mengusir kami hanya karena suara gaduh," atau kata-kata lainnya; melainkan karena rasa hormat kepada Buddha, mereka semua menerima kata-kata Sang Bhagawan dengan patuh, berkata, "Baik, Bhante," lalu mereka pergi. Namun, dalam pikiran mereka muncul perasaan: "Kita datang dengan niat untuk bertemu Sang Guru, mendengar Dhamma, dan tinggal di dekat Sang Guru. Tetapi, setelah datang ke hadapan Sang Guru yang patut dihormati ini, kita telah membuat kegaduhan besar. Ini adalah kesalahan kita sendiri. Karena diusir dari sana, kita tidak mendapatkan kesempatan untuk tinggal di dekat Sang Guru, tidak bisa melihat tubuh Beliau yang berwarna keemasan dan mengagumkan, serta tidak bisa mendengar Dhamma yang dibabarkan dengan suara yang merdu." Mereka pun pergi dengan perasaan duka yang mendalam.

සංසාමෙත්වාති සුගුත්තං කත්වා. වජ්ජීති එවංනාමකො ජනපදො, වජ්ජී නාම ජානපදිනො රාජකුමාරා, තෙසං නිවාසො එකොපි ජනපදො රුළ්හීවසෙන ‘‘වජ්ජී’’ත්වෙව වුච්චති. තෙන වුත්තං ‘‘වජ්ජීසූ’’ති. වග්ගුමුදාති එවංනාම ලොකස්ස පුඤ්ඤසම්මතා එකා නදී. ‘‘වග්ගමුදා’’තිපි පාඨො. අත්ථකාමෙනාති කිඤ්චි පයොජනං අනපෙක්ඛිත්වා අත්ථමෙව ඉච්ඡන්තෙන. හිතෙසිනාති අත්ථං ඉච්ඡන්තෙන, ‘‘කින්ති මෙ සාවකා වට්ටදුක්ඛා පරිමුච්චෙය්‍යු’’න්ති තස්ස අත්ථසඞ්ඛාතස්ස අත්ථස්ස වා හෙතුභූතස්ස හිතස්ස එසනසීලෙන. තතො එව අත්තනො සරීරඛෙදං අගණෙත්වා දූරෙපි වෙනෙය්‍යසන්තිකං ගන්ත්වා අනුකම්පනතො අනුකම්පකෙන. තමෙව අනුකම්පං උපාදාය මයං පණාමිතා, න අත්තනො වෙය්‍යාවච්චාදිපච්චාසීසාය. යස්මා ධම්මගරුනො බුද්ධා භගවන්තො සම්මාපටිපත්තියාව පූජෙතබ්බා, යෙ උච්චාසද්දකරණමත්තෙපි පණාමෙන්ති, තස්මා හන්ද මයං, ආවුසො, තථා විහාරං කප්පෙම සබ්බත්ථ සතිසම්පජඤ්ඤයොගෙන අපණ්ණකප්පටිපදං පූරෙන්තා යථාගහිතකම්මට්ඨානං මත්ථකං පාපෙන්තා චතුඉරියාපථවිහාරං කප්පෙම විහරාම. යථා නො විහරතන්ති යථා අම්හෙසු විහරන්තෙසු, භගවා අත්තමනො අස්ස, සම්මාපටිපත්තියා පූජාය ආරාධිතො භවෙය්‍යාති අත්ථො.

Saṃsāmetvā berarti membuatnya aman (tersimpan dengan baik). Vajjī adalah nama sebuah wilayah; pangeran-pangeran yang berasal dari wilayah Vajjī disebut Vajjī. Kediaman mereka, yaitu satu wilayah tertentu, juga disebut 'Vajjī' melalui kiasan. Oleh karena itu dikatakan 'vajjīsū'. Vaggumudā adalah nama sebuah sungai yang dianggap membawa berkah oleh dunia. Ada juga bacaan 'Vaggamudā'. Atthakāmena berarti menginginkan manfaat saja tanpa mengharapkan keuntungan pribadi apa pun. Hitesinā berarti menginginkan manfaat (kesejahteraan), dengan kebiasaan mencari manfaat yang disebut sebagai pembebasan dari penderitaan tumitis-lahir (vaṭṭadukkha) bagi para siswa-Ku atau mencari kesejahteraan yang menjadi penyebabnya. Karena alasan itulah, tanpa memedulikan kelelahan tubuh-Nya sendiri, Beliau pergi ke tempat orang-orang yang perlu dibimbing (veneyya) bahkan yang jauh sekalipun, dan mengusir (mengirim mereka pergi) karena belas kasihan. Kita diusir semata-mata karena belas kasihan tersebut, bukan karena keinginan Beliau agar kita melayani-Nya. Karena para Buddha yang mulia menghargai Dhamma, mereka harus dipuja dengan praktik yang benar (sammāpaṭipada). Mereka mengusir (siswa) bahkan hanya karena membuat suara gaduh. Oleh karena itu, marilah kita, Saudara, menetap dengan mengembangkan praktik yang pasti (apaṇṇakappaṭipada) melalui penerapan perhatian dan kewaspadaan (satisampajañña) di segala keadaan, membawa objek meditasi (kammaṭṭhāna) yang telah diambil menuju puncaknya, dan menjalankan hidup dalam empat postur tubuh. 'Yathā no viharanti' berarti agar saat kita menetap, Sang Bagawan merasa puas dan dipuja dengan pemujaan melalui praktik yang benar.

තෙනෙවන්තරවස්සෙනාති තස්මිංයෙව අන්තරවස්සෙ මහාපවාරණං අනතික්කමිත්වාව. සබ්බෙව තිස්සො විජ්ජා සච්ඡාකංසූති සබ්බෙයෙව තෙ පඤ්චසතා භික්ඛූ පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණං දිබ්බචක්ඛුඤාණං ආසවක්ඛයඤාණන්ති ඉමා තිස්සො පුබ්බෙනිවුත්ථක්ඛන්ධප්පටිච්ඡාදකමොහක්ඛන්ධාදීනං විනිවිජ්ඣනට්ඨෙන විජ්ජා අත්තපච්චක්ඛා අකංසු. ලොකියාභිඤ්ඤාසු ඉමායෙව ද්වෙ අභිඤ්ඤා ආසවක්ඛයඤාණස්ස බහූපකාරා, න තථා දිබ්බසොතචෙතොපරියඉද්ධිවිධඤාණානීති දස්සනත්ථං විජ්ජත්තයමෙවෙත්ථ තෙසං භික්ඛූනං අධිගමදස්සනවසෙන උද්ධටං. තථා හි වෙරඤ්ජසුත්තෙ (අ. නි. 8.11) භගවා වෙරඤ්ජබ්‍රාහ්මණස්ස අත්තනො අධිගමං දස්සෙන්තො විජ්ජත්තයමෙව දෙසෙසි, න දිබ්බසොතඤාණාදීනං අභාවතො. එවං තෙසම්පි භික්ඛූනං විජ්ජමානානිපි දිබ්බසොතඤාණාදීනි [Pg.165] න උද්ධටානි. ඡළභිඤ්ඤා හි තෙ භික්ඛූ. එවඤ්ච කත්වා ‘‘වග්ගුමුදාය නදියා තීරෙ අන්තරහිතා මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං භගවතො සම්මුඛෙ පාතුරහෙසු’’න්ති තෙසං භික්ඛූනං ඉද්ධිවළඤ්ජනං වක්ඛති.

Tenevantaravassena berarti di dalam masa vassa itu sendiri, tanpa melewati hari Mahāpavāraṇā. 'Sabbeva tisso vijjā sacchākaṃsu' berarti kelima ratus bhikkhu tersebut semuanya merealisasikan secara langsung tiga pengetahuan (vijjā): pengetahuan mengingat kehidupan lampau (pubbenivāsānussatiñāṇa), pengetahuan mata dewa (dibbacakkhuñāṇa), dan pengetahuan hancurnya kekotoran batin (āsavakkhayañāṇa), yang disebut vijjā karena sifatnya yang menembus kumpulan kegelapan batin (moha) yang menutupi faktor-faktor kehidupan (khandha) di masa lalu. Di antara abhiññā duniawi, kedua abhiññā ini (pubbenivāsa dan dibbacakkhu) sangat membantu bagi pengetahuan hancurnya kekotoran batin; sedangkan pengetahuan telinga dewa, penetrasi pikiran orang lain, dan berbagai kekuatan gaib (iddhividha) tidaklah demikian. Untuk menunjukkan hal ini, di sini hanya tiga pengetahuan (vijjattaya) saja yang disebutkan sebagai pencapaian para bhikkhu tersebut melalui perolehan jalan (magga). Hal ini benar adanya; dalam Verañja Sutta, Sang Bagawan, saat menunjukkan pencapaian-Nya sendiri kepada Brahmana Verañja, hanya mengajarkan tiga pengetahuan tersebut, bukan karena tidak adanya pengetahuan telinga dewa dan sebagainya. Demikian pula bagi para bhikkhu tersebut, meskipun pengetahuan telinga dewa dan lainnya ada, hal itu tidak disebutkan. Sebab para bhikkhu tersebut memiliki enam abhiññā (chaḷabhiññā). Dan setelah melakukan hal ini, dikatakan: 'di tepi sungai Vaggumudā mereka lenyap dan muncul di hadapan Sang Bagawan di Balai Beratap Puncak di Mahāvana', yang akan menjelaskan penggunaan kekuatan gaib (iddhivaḷañjana) oleh para bhikkhu tersebut.

යථාභිරන්තන්ති යථාභිරතිං යථාජ්ඣාසයං. බුද්ධානඤ්හි එකස්මිං ඨානෙ වසන්තානං ඡායූදකවිපත්තිං වා අඵාසුකසෙනාසනං වා මනුස්සානං අස්සද්ධාදිභාවං වා ආගම්ම අනභිරති නාම නත්ථි, තෙසං සම්පත්තියා ‘‘ඵාසුං විහරාමා’’ති චිරවිහාරොපි නත්ථි. යත්ථ පන භගවති විහරන්තෙ මනුස්සා සරණෙසු වා පතිට්ඨහන්ති, සීලානි වා සමාදියන්ති පබ්බජන්ති, සොතාපත්තිමග්ගාදීනි වා පාපුණන්ති, සත්ථා තාසු සම්පත්තීසු තෙසං පතිට්ඨාපනත්ථං වසති, තදභාවෙ පක්කමති. තදා හි සාවත්ථියං කත්තබ්බබුද්ධකිච්චං නාහොසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො භගවා සාවත්ථියං යථාභිරන්තං විහරිත්වා යෙන වෙසාලී තෙන චාරිකං පක්කාමී’’ති.

Yathābhirantaṃ berarti sesuai keinginan, sesuai kecenderungan hati. Bagi para Buddha yang berdiam di suatu tempat, tidak ada yang namanya ketidaksenangan (anabhirati) yang timbul karena buruknya naungan atau air, atau tempat tinggal yang tidak nyaman, atau kurangnya keyakinan umat manusia; bagi mereka yang memiliki pencapaian (sampatti), juga tidak ada keinginan untuk menetap lama hanya dengan berpikir 'kita tinggal dengan nyaman'. Namun, di mana pun Sang Bagawan menetap, jika orang-orang berlindung (saraṇa), atau menjalankan sila, atau menahbiskan diri, atau mencapai jalan masuk arus (sotāpatti-magga) dan sebagainya, Sang Guru menetap di sana demi kemajuan mereka dalam pencapaian-pencapaian tersebut; jika tidak ada, Beliau berangkat. Pada saat itu, di Sāvatthī tidak ada tugas Buddha yang harus dilakukan. Oleh karena itu dikatakan— 'Kemudian Sang Bagawan, setelah berdiam di Sāvatthī selama yang Beliau inginkan, berangkat mengembara menuju Vesālī.'

චාරිකං චරමානොති අද්ධානගමනං ගච්ඡන්තො. චාරිකා ච නාමෙසා භගවතො දුවිධා තුරිතචාරිකා අතුරිතචාරිකාති. තත්ථ දූරෙපි බොධනෙය්‍යපුග්ගලං දිස්වා තස්ස බොධනත්ථං සහසා ගමනං තුරිතචාරිකා නාම, සා මහාකස්සපපච්චුග්ගමනාදීසු දට්ඨබ්බා. යා පන ගාමනිගමරාජධානීපටිපාටියා දෙවසිකං යොජනද්ධයොජනවසෙන පිණ්ඩපාතචරියාදීහි ලොකං අනුග්ගණ්හන්තො ගච්ඡති, අයං අතුරිතචාරිකා නාම, අයමෙව ඉධාධිප්පෙතා. තදවසරීති තෙන අවසරි, තං වා අවසරි, තත්ථ අවසරි, පාවිසීති අත්ථො.

Cārikaṃ caramāno berarti melakukan perjalanan jauh. Pengembaraan (cārikā) Sang Bagawan ini ada dua jenis: pengembaraan cepat (turitacārikā) dan pengembaraan tidak cepat (aturitacārikā). Di antaranya, perjalanan segera untuk membimbing seseorang yang siap tercerahkan (bodhaneyyapuggala) meskipun di tempat jauh disebut pengembaraan cepat; hal ini dapat dilihat dalam kisah menyambut Mahākassapa dan lainnya. Sedangkan perjalanan yang melewati desa, kota, dan ibu kota secara bertahap, sejauh satu atau dua yojana setiap harinya sambil menolong dunia melalui pengumpulan dana makanan (piṇḍapāta) dan sebagainya, disebut pengembaraan tidak cepat; inilah yang dimaksudkan di sini. Tadavasarī berarti pergi ke sana, memasuki tempat itu.

තත්‍රාති තස්සං. සුදන්ති නිපාතමත්තං. වෙසාලියන්ති තික්ඛත්තුං විසාලීභූතත්තා ‘‘වෙසාලී’’ති ලද්ධනාමෙ ලිච්ඡවිරාජූනං නගරෙ. මහාවනෙති මහාවනං නාම සයංජාතං අරොපිමං සපරිච්ඡෙදං මහන්තං වනං. කපිලවත්ථුසාමන්තා පන මහාවනං හිමවන්තෙන සහ එකාබද්ධං අපරිච්ඡෙදං හුත්වා මහාසමුද්දං ආහච්ච ඨිතං. ඉදං තාදිසං න හොති, සපරිච්ඡෙදං මහන්තං වනන්ති මහාවනං. කූටාගාරසාලායන්ති තස්මිං මහාවනෙ භගවන්තං උද්දිස්ස කතෙ ආරාමෙ කූටාගාරං අන්තො කත්වා හංසවට්ටකච්ඡන්නෙන කතා සබ්බාකාරසම්පන්නා බුද්ධස්ස භගවතො ගන්ධකුටි කූටාගාරසාලා නාම[Pg.166], තස්සං කූටාගාරසාලායං. වග්ගුමුදාතීරියානන්ති වග්ගුමුදාතීරවාසීනං. චෙතසා චෙතො පරිච්ච මනසි කරිත්වාති අත්තනො චිත්තෙන තෙසං චිත්තං පරිච්ඡිජ්ජ මනසි කරිත්වා, චෙතොපරියඤාණෙන වා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන වා තෙහි අධිගතවිසෙසං ජානිත්වාති අත්ථො.

Tatrā berarti di sana. Sudaṃ hanyalah kata keterangan (nipāta). Vesāliyanti di kota para raja Licchavī yang mendapat nama 'Vesālī' karena telah diperluas sebanyak tiga kali. Mahāvaneti Mahāvana adalah hutan besar alami yang tidak ditanam dan memiliki batas-batas tertentu. Namun, Mahāvana di dekat Kapilavatthu menyatu dengan pegunungan Himalaya tanpa batas hingga mencapai samudra luas. Hutan ini (di Vesālī) tidaklah demikian; ini adalah hutan besar yang memiliki batas-batas tertentu, sehingga disebut Mahāvana. Kūṭāgārasālāyanti di sebuah vihara yang dibangun untuk Sang Bagawan di Mahāvana tersebut, terdapat sebuah Gandhakuti bagi Sang Buddha Bagawan yang dibangun dengan atap berbentuk kurungan angsa dan dilengkapi dengan segala fasilitas, yang disebut Kūṭāgārasālā; di dalam Kūṭāgārasālā itulah. Vaggumudātīriyānaṃ berarti bagi mereka yang tinggal di tepi sungai Vaggumudā. Cetasā ceto paricca manasi karitvā berarti dengan pikiran-Nya sendiri membatasi pikiran mereka dan memperhatikannya; artinya, mengetahui pencapaian khusus mereka dengan pengetahuan penetrasi pikiran (cetopariyañāṇa) atau dengan pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutaññāṇa).

ආලොකජාතා වියාති සඤ්ජාතාලොකා විය. ඉතරං තස්සෙව වෙවචනං, චන්දසහස්සසූරියසහස්සෙහි ඔභාසිතා වියාති අත්ථො. යස්මා තෙ යසොජප්පමුඛා පඤ්චසතා භික්ඛූ සබ්බසො අවිජ්ජන්ධකාරවිධමනෙන ආලොකභූතා ඔභාසභූතා හුත්වා විහරන්ති, තස්මා භගවා තෙහි ඨිතදිසාය ‘‘ආලොකජාතා විය මෙ, ආනන්ද, එසා දිසා’’තිආදිනා වණ්ණභණනාපදෙසෙන තෙ භික්ඛූ පසංසති. තෙන වුත්තං – ‘‘යස්සං දිසායං වග්ගුමුදාතීරියා භික්ඛූ විහරන්තී’’ති. අප්පටිකූලාති න පටිකූලා, මනාපා මනොහරාති අත්ථො. යස්මිඤ්හි පදෙසෙ සීලාදිගුණසම්පන්නා මහෙසිනො විහරන්ති, තං කිඤ්චාපි උක්කූලවිකූලවිසමදුග්ගාකාරං, අථ ඛො මනුඤ්ඤං රමණීයමෙව. වුත්තඤ්හෙතං –

Ālokajātā viya berarti seolah-olah cahaya telah muncul. Kata berikutnya adalah sinonimnya, artinya seolah-olah diterangi oleh seribu bulan dan seribu matahari. Karena kelima ratus bhikkhu yang dipimpin oleh Yasoja tersebut berdiam dengan menjadi cahaya dan binar karena telah menghancurkan kegelapan ketidaktahuan (avijjā) sepenuhnya, maka Sang Bagawan memuji para bhikkhu tersebut di arah tempat mereka berada dengan kata-kata pujian seperti, 'Ananda, arah itu tampak bagiku seolah-olah bercahaya.' Oleh karena itu dikatakan— 'Di arah mana para bhikkhu dari tepi sungai Vaggumudā itu berada.' Appaṭikūlā berarti tidak menjijikkan, artinya menyenangkan dan indah. Sebab di tempat mana pun para bijak (mahesi) yang memiliki kesempurnaan sila dan kualitas luhur lainnya berdiam, meskipun tempat itu tidak rata, bergelombang, atau sulit dilalui, tempat itu tetaplah menyenangkan dan indah. Karena hal ini telah dikatakan—

‘‘ගාමෙ වා යදි වාරඤ්ඤෙ, නින්නෙ වා යදි වා ථලෙ;

යත්ථ අරහන්තො විහරන්ති, තං භූමිරාමණෙය්‍යක’’න්ති. (ධ. ප. 98);

‘‘Baik di desa maupun di hutan, di dataran rendah maupun di dataran tinggi; di mana pun para Arahat berdiam, tempat itu sungguh menyenangkan.’’ (Dhp. 98);

පහිණෙය්‍යාසීති පෙසෙය්‍යාසි. සත්ථා ආයස්මන්තානං දස්සනකාමොති තෙසං භික්ඛූනං සන්තිකෙ පහෙණාකාරදස්සනං. ඉති භගවා යදත්ථං තෙ භික්ඛූ පණාමෙසි, තමත්ථං මත්ථකප්පත්තං දිස්වා ආරද්ධචිත්තො තෙසං දස්සනකාමතං ථෙරස්ස ආරොචෙසි. එවං කිරස්ස අහොසි ‘‘අහං ඉමෙ උච්චාසද්දමහාසද්දකරණෙ පණාමෙස්සාමි, අථ තෙ භද්‍රො අස්සාජානීයො විය කසාභිඝාතෙන, තෙන චොදිතා සංවෙගප්පත්තා මමාරාධනත්ථං අරඤ්ඤං පවිසිත්වා ඝටෙන්තා වායමන්තා ඛිප්පමෙව අරහත්තං සච්ඡිකරිස්සන්තී’’ති. ඉදානි තෙ අග්ගඵලප්පත්තෙ දිස්වා තාය අරහත්තප්පත්තියා ආරාධිතචිත්තො තෙසං දස්සනකාමො හුත්වා එවං ධම්මභණ්ඩාගාරිකං ආණාපෙසි.

‘Pahiṇeyyāsi’ berarti kamu harus mengutus. ‘Sang Guru ingin menemui para Yang Mulia’ menunjukkan pemberian pesan kepada para bhikkhu tersebut. Demikianlah Sang Bhagawan, melihat bahwa tujuan-Nya meminta para bhikkhu tersebut pergi telah mencapai puncaknya, dengan hati yang puas Beliau memberitahukan keinginan Beliau untuk bertemu mereka kepada sang Thera. Demikianlah kiranya pikiran Beliau: ‘Aku akan meminta mereka yang membuat suara keras dan gaduh ini pergi, kemudian mereka, bagaikan kuda bangsawan yang terlatih oleh pecutan cambuk, karena terdorong oleh hal itu akan mencapai urgensi spiritual (saṃvega) dan demi menyenangkan-Ku mereka akan memasuki hutan, lalu dengan berjuang serta berusaha, mereka akan segera merealisasikan kearahatan.’ Sekarang, setelah melihat mereka telah mencapai buah tertinggi (kearahatan), Beliau dengan hati yang puas atas pencapaian kearahatan tersebut, berkeinginan menemui mereka dan memerintah sang Bendahara Dhamma demikian.

සො භික්ඛූති ආනන්දත්ථෙරෙන තථා ආණත්තො ඡළභිඤ්ඤො එකො භික්ඛු. පමුඛෙති සම්මුඛෙ. ආනෙඤ්ජසමාධිනාති චතුත්ථජ්ඣානපාදකෙන අග්ගඵලසමාධිනා, ‘‘අරූපජ්ඣානපාදකෙනා’’තිපි වදන්ති. ‘‘ආනෙඤ්ජෙන සමාධිනා’’තිපි [Pg.167] පාඨො. කස්මා පන භගවා තෙසං භික්ඛූනං ආගමනං ජානන්තො පටිසන්ථාරං අකත්වා සමාපත්තිංයෙව සමාපජ්ජි? තෙසං අත්තනා සමාපන්නසමාපත්තිං ජානිත්වා සමාපජ්ජනත්ථං, තෙසං පුබ්බෙ පණාමිතානං ඉදානි අත්තනා සමානසම්භොගදස්සනත්ථං, ආනුභාවදීපනත්ථං, විනා වචීභෙදෙන අඤ්ඤබ්‍යාකරණදීපනත්ථඤ්ච. අපරෙ පනාහු ‘‘පුබ්බෙ පණාමිතානං ඉදානි අත්තනො සන්තිකං ආගතානං අනුත්තරසුඛුප්පාදනෙන අනඤ්ඤසාධාරණපටිසන්ථාරකරණත්ථ’’න්ති. තෙපි ආයස්මන්තො භගවතො අජ්ඣාසයං ඤත්වා තංයෙව සමාපත්තිං සමාපජ්ජිංසු. තෙන වුත්තං – ‘‘කතමෙන නු ඛො භගවා විහාරෙන එතරහි විහරතී’’තිආදි.

‘Bhikkhu itu’ adalah seorang bhikkhu yang memiliki enam kemampuan luhur (chaḷabhiñño) yang diperintah oleh Thera Ananda demikian. ‘Pamukhe’ berarti di hadapan. ‘Dengan Āneñjasamādhi’ berarti dengan konsentrasi buah tertinggi (arahattaphalasamādhi) yang didasari oleh jhana keempat; ada juga yang mengatakan ‘yang didasari oleh jhana tanpa materi’. Teksnya juga berbunyi ‘āneñjena samādhinā’. Mengapa Sang Bhagawan, meski mengetahui kedatangan para bhikkhu tersebut, tidak melakukan ramah tamah melainkan justru masuk ke dalam pencapaian (samāpatti)? Hal itu dilakukan agar mereka mengetahui pencapaian yang dimasuki oleh Beliau dan agar mereka pun memasukinya, untuk menunjukkan kesamaan pencapaian antara Beliau dengan mereka yang sebelumnya diminta pergi, untuk menunjukkan kekuatan (ānubhāva), dan untuk menunjukkan pernyataan pencapaian (aññabyākaraṇa) tanpa menggunakan kata-kata. Namun, yang lain mengatakan: ‘Agar dapat melakukan penyambutan yang tidak umum bagi yang lain dengan menimbulkan kebahagiaan yang tiada banding bagi mereka yang sebelumnya diminta pergi dan sekarang datang ke hadapan Beliau.’ Para Yang Mulia itu pun, setelah mengetahui maksud Sang Bhagawan, masuk ke dalam pencapaian yang sama. Karena itulah dikatakan – ‘Dengan kediaman (vihāra) manakah Sang Bhagawan berdiam sekarang?’ dan seterusnya.

එත්ථ ච රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානං කොසජ්ජාදීනං පාරිපන්තිකධම්මානං සුවිදූරභාවතො ඉද්ධියා මූලභූතෙහි අනොණමනාදීහි සොළසහි වොදානධම්මෙහි සමන්නාගමනතො ආනෙඤ්ජප්පත්තං සයං අනිඤ්ජනට්ඨෙන ආනෙඤ්ජන්ති වුච්චති. වුත්තඤ්හෙතං –

Dan di sini, Jhana Keempat alam materi halus (rūpāvacaracatutthajjhāna) disebut ‘āneñja’ (tak tergoyahkan) karena keberadaannya yang sangat jauh dari faktor-faktor penghalang seperti kemalasan dan sebagainya, serta karena disertai dengan enam belas faktor pemurnian seperti ketidaktundukan (anoṇamana) dan lainnya yang menjadi dasar bagi kekuatan batin (iddhi), dan karena sifatnya yang secara alami tidak goyah. Karena telah dikatakan demikian –

‘‘අනොණතං චිත්තං කොසජ්ජෙ න ඉඤ්ජතීති ආනෙඤ්ජං. අනුණ්ණතං චිත්තං උද්ධච්චෙ න ඉඤ්ජතීති ආනෙඤ්ජං. අනභිරතං චිත්තං රාගෙ න ඉඤ්ජතීති ආනෙඤ්ජං. අනපනතං චිත්තං බ්‍යාපාදෙ න ඉඤ්ජතීති ආනෙඤ්ජං. අනිස්සිතං චිත්තං දිට්ඨියා න ඉඤ්ජතීති ආනෙඤ්ජං. අප්පටිබද්ධං චිත්තං ඡන්දරාගෙ න ඉඤ්ජතීති ආනෙඤ්ජං. විප්පමුත්තං චිත්තං කාමරාගෙ න ඉඤ්ජතීති ආනෙඤ්ජං. විසංයුත්තං චිත්තං කිලෙසෙ න ඉඤ්ජතීති ආනෙඤ්ජං. විමරියාදිකතං චිත්තං කිලෙසමරියාදාය න ඉඤ්ජතීති ආනෙඤ්ජං. එකත්තගතං චිත්තං නානත්තකිලෙසෙ න ඉඤ්ජතීති ආනෙඤ්ජං. සද්ධාය පරිග්ගහිතං චිත්තං අස්සද්ධියෙ න ඉඤ්ජතීති ආනෙඤ්ජං. වීරියෙන පරිග්ගහිතං චිත්තං කොසජ්ජෙ න ඉඤ්ජතීති ආනෙඤ්ජං. සතියා පරිග්ගහිතං චිත්තං පමාදෙ න ඉඤ්ජතීති ආනෙඤ්ජං. සමාධිනා පරිග්ගහිතං චිත්තං උද්ධච්චෙ න ඉඤ්ජතීති ආනෙඤ්ජං. පඤ්ඤාය පරිග්ගහිතං චිත්තං අවිජ්ජාය න ඉඤ්ජතීති ආනෙඤ්ජං. ඔභාසගතං චිත්තං අවිජ්ජන්ධකාරෙ න ඉඤ්ජතීති ආනෙඤ්ජ’’න්ති.

‘‘Pikiran yang tidak tunduk tidak goyah oleh kemalasan, itulah āneñja. Pikiran yang tidak sombong tidak goyah oleh kegelisahan, itulah āneñja. Pikiran yang tidak mencari kesenangan tidak goyah oleh nafsu, itulah āneñja. Pikiran yang tidak menolak tidak goyah oleh niat jahat, itulah āneñja. Pikiran yang tidak bergantung tidak goyah oleh pandangan salah, itulah āneñja. Pikiran yang tidak terikat tidak goyah oleh nafsu keinginan, itulah āneñja. Pikiran yang terbebas tidak goyah oleh nafsu indrawi, itulah āneñja. Pikiran yang terlepas tidak goyah oleh kekotoran batin, itulah āneñja. Pikiran yang melampaui batas tidak goyah oleh batasan kekotoran batin, itulah āneñja. Pikiran yang mencapai kesatuan tidak goyah oleh bermacam-macam kekotoran batin, itulah āneñja. Pikiran yang diliputi oleh keyakinan tidak goyah oleh ketidakyakinan, itulah āneñja. Pikiran yang diliputi oleh semangat tidak goyah oleh kemalasan, itulah āneñja. Pikiran yang diliputi oleh kesadaran tidak goyah oleh kelalaian, itulah āneñja. Pikiran yang diliputi oleh konsentrasi tidak goyah oleh kegelisahan, itulah āneñja. Pikiran yang diliputi oleh kebijaksanaan tidak goyah oleh ketidaktahuan, itulah āneñja. Pikiran yang diliputi oleh cahaya terang tidak goyah oleh kegelapan ketidaktahuan, itulah āneñja.’’

රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානමෙව ච රූපවිරාගභාවනාවසෙන පවත්තිතං, ආරම්මණවිභාගෙන චතුබ්බිධං අරූපාවචරජ්ඣානන්ති එතෙසං පඤ්චන්නං ඣානානං ආනෙඤ්ජවොහාරො. තෙසං යං කිඤ්චි පාදකං කත්වා සමාපන්නා අරහත්තඵලසමාපත්ති ආනෙඤ්ජසමාධීති පොරාණා.

Jhana keempat alam materi halus itu sendiri, yang berlangsung melalui pengembangan pelepasan terhadap materi, menjadi empat jenis jhana alam tanpa materi (arūpāvacarajjhāna) berdasarkan pembagian objeknya; demikianlah istilah ‘āneñja’ (tak tergoyahkan) digunakan untuk kelima jhana ini. Menurut para guru terdahulu (porāṇā), Konsentrasi Buah Kearahatan (arahattaphalasamāpatti) yang dimasuki dengan menjadikan salah satu dari jhana tersebut sebagai dasar disebut Āneñjasamādhi.

අභික්කන්තායාති [Pg.168] අතීතාය. නික්ඛන්තෙති නිග්ගතෙ, අපගතෙති අත්ථො. තුණ්හී අහොසීති භගවා අරියෙන තුණ්හීභාවෙන තුණ්හී අහොසි. උද්ධස්තෙ අරුණෙති උග්ගතෙ අරුණෙ, අරුණො නාම පුරත්ථිමදිසාය සූරියොදයතො පුරෙතරමෙව උට්ඨිතොභාසො. නන්දිමුඛියාති රත්තියා අරුණස්ස උග්ගතත්තා එව අරුණප්පභාය සූරියාලොකූපජීවිනො සත්තෙ නන්දාපනමුඛියා විය රත්තියා ජාතාය, විභායමානායාති අත්ථො.

‘Abhikkantāya’ berarti telah berlalu. ‘Nikkhante’ berarti telah habis, maknanya adalah telah pergi. ‘Berdiam diri’ (tuṇhī ahosi) berarti Sang Bhagawan berdiam diri dengan keheningan mulia (ariyatuṇhībhāva). ‘Uddhaste aruṇe’ berarti ketika fajar telah menyingsing; yang disebut fajar adalah cahaya yang muncul di arah timur tepat sebelum matahari terbit. ‘Nandimukhiyā’ (malam yang berwajah kegembiraan) berarti karena fajar telah menyingsing, cahaya fajar tersebut seolah-olah menjadi wajah yang menggembirakan bagi makhluk-makhluk yang hidupnya bergantung pada cahaya matahari ketika malam berakhir; maknanya adalah ketika hari mulai terang.

තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨහිත්වාති යථාපරිච්ඡෙදං තතො ආනෙඤ්ජසමාධිතො අරහත්තඵලසමාපත්තිතො උට්ඨාය. සචෙ ඛො ත්වං, ආනන්ද, ජානෙය්‍යාසීති භගවා ‘‘ඉමෙ ච භික්ඛූ එත්තකං කාලං ඉමිනා නාම සමාපත්තිසුඛෙන වීතිනාමෙන්තී’’ති, ආනන්ද, යදි ත්වං ජානෙය්‍යාසි. එත්තකම්පි තෙ නප්පටිභාසෙය්‍යාති ලොකියපටිසම්මොදනං සන්ධාය යදිදං තෙ ‘‘අභික්කන්තා, භන්තෙ, රත්තී’’තිආදිනා තික්ඛත්තුං පටිභානං උපට්ඨිතං, තයිදං එත්තකම්පි තෙ න උපට්ඨහෙය්‍ය. යස්මා ච ඛො ත්වං, ආනන්ද, සෙක්ඛො අසෙක්ඛං සමාපත්තිවිහාරං න ජානාසි, තස්මා මං ඉමෙසං භික්ඛූනං ලොකියපටිසම්මොදනං කාරෙතුං උස්සුක්කං ආපජ්ජි. අහං පන ඉමෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං ලොකුත්තරපටිසම්මොදනෙනෙව තියාමරත්තිං වීතිනාමෙසින්ති දස්සෙන්තො භගවා ආහ – ‘‘අහඤ්ච, ආනන්ද, ඉමානි ච පඤ්ච භික්ඛුසතානි සබ්බෙව ආනෙඤ්ජසමාධිනා නිසීදිම්හා’’ති.

‘Bangkit dari konsentrasi itu’ berarti bangkit dari Āneñjasamādhi tersebut, yaitu pencapaian buah kearahatan (arahattaphalasamāpatti), sesuai dengan batas waktu yang ditentukan. ‘Jika saja engkau tahu, Ananda,’ berarti Sang Bhagawan berkata: ‘Ananda, jika saja engkau tahu bahwa para bhikkhu ini menghabiskan waktu selama ini dengan kebahagiaan pencapaian ini.’ ‘Hal ini pun tidak akan muncul dalam pikiranmu’ merujuk pada keramah-tamahan duniawi, yaitu bahwa apa yang muncul dalam pikiranmu sebanyak tiga kali seperti ‘Malam telah larut, Bhante,’ dan seterusnya, hal itu pun tidak akan muncul (jika engkau tahu). Dan karena engkau, Ananda, adalah seorang sekkha (yang masih berlatih) yang tidak mengetahui kediaman dalam pencapaian (samāpattivihāra) dari seorang asekkha (yang sudah melampaui pelatihan), maka engkau berusaha mendesak-Ku untuk melakukan keramah-tamahan duniawi kepada para bhikkhu ini. Namun, untuk menunjukkan bahwa Beliau menghabiskan tiga jaga malam bersama para bhikkhu ini hanya dengan keramah-tamahan lokuttara (melampaui duniawi), Sang Bhagawan bersabda – ‘Dan Aku, Ananda, bersama lima ratus bhikkhu ini, semuanya duduk dengan Āneñjasamādhi.’

එතමත්ථං විදිත්වාති එතං තෙසං භික්ඛූනං අත්තනා සමං ආනෙඤ්ජසමාධිසමාපජ්ජනසමත්ථතාසඞ්ඛාතං වසීභාවත්ථං සබ්බාකාරතො විදිත්වා. ඉමං උදානන්ති ඉමං තෙසං භික්ඛූනං අනවසෙසරාගාදිප්පහානසංසිද්ධිතාදිසභාවදීපනං උදානං උදානෙසි.

‘Setelah mengetahui makna itu’ berarti setelah mengetahui secara menyeluruh dalam segala aspek tentang penguasaan (vasībhāva) mereka, yang dikenal sebagai kemampuan untuk memasuki samadhi yang tak tergoyahkan (āneñjasamādhi) bersama-sama dengan diri-Nya. ‘Udāna ini’ berarti Beliau menggemakan udāna ini yang menunjukkan sifat pencapaian kearahatan mereka, yaitu telah ditinggalkannya nafsu dan kekotoran batin lainnya tanpa sisa.

තත්ථ යස්ස ජිතො කාමකණ්ඩකොති කුසලපක්ඛවිජ්ඣනට්ඨෙන කණ්ඩකභූතො කිලෙසකාමො යෙන අරියපුග්ගලෙන අනවසෙසං ජිතො පහීනො, එතෙනස්ස අනුනයාභාවං දස්සෙති. ‘‘ගාමකණ්ටකො’’තිපි පාඨො. තස්සත්ථො – ගාමෙ කණ්ටකො කණ්ටකට්ඨානියො සකලො වත්ථුකාමො යස්ස ජිතොති. ජයො චස්ස තප්පටිබද්ධඡන්දරාගප්පහානෙනෙව වෙදිතබ්බො, තෙන තෙසං අනාගාමිමග්ගො වුත්තො හොති[Pg.169]. අක්කොසො ච ජිතොති සම්බන්ධො. වධො ච බන්ධනඤ්චාති එත්ථාපි එසෙව නයො. තෙසු අක්කොසජයෙන වචීදුච්චරිතාභාවො, ඉතරෙන කායදුච්චරිතාභාවො දස්සිතො. තෙන තංනිමිත්තකස්ස බ්‍යාපාදස්ස අනවසෙසප්පහානෙන තතියමග්ගො වුත්තො හොති. අථ වා අක්කොසාදිජයවචනෙන තතියමග්ගො වුත්තො හොති, අක්කොසාදීනං අච්චන්තඛමනං තත්ථ පකාසිතං හොති, උභයථාපි නෙසං විරොධාභාවං දස්සෙති. පබ්බතො විය සො ඨිතො අනෙජොති එජා වුච්චති චලනකිලෙසපරිපන්ථො, එජාහෙතූනං අවසෙසකිලෙසානං අභාවෙන අනෙජො, අනෙජත්තායෙව සබ්බකිලෙසෙහි පරවාදවාතෙහි ච අකම්පනීයත්තා ඨිතො එකග්ඝනපබ්බතසදිසො. සුඛදුක්ඛෙසු න වෙධති ස භික්ඛූති සො භින්නකිලෙසො භික්ඛු සුඛදුක්ඛනිමිත්තං න කම්පතීති හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉති භගවා තෙසං පඤ්චසතානං භික්ඛූනං අරහත්තාධිගමෙන තාදිභාවප්පත්තිං එකජ්ඣං කත්වා එකපුග්ගලාධිට්ඨානං උදානං උදානෙසීති.

Di sana, mengenai kalimat 'yassa jito kāmakaṇḍako' (bagi siapa duri indrawi telah ditaklukkan): Kilesakāma (kekotoran batin berupa keinginan) yang menjadi seperti duri karena menusuk sisi kebajikan, telah ditaklukkan dan ditinggalkan sepenuhnya oleh individu mulia (ariya-puggala) tersebut; melalui baris pertama ini, beliau menunjukkan ketiadaan keterikatan (anunaya) pada individu tersebut. Terdapat juga teks yang berbunyi 'gāmakaṇṭako'. Makna dari teks tersebut adalah: seluruh vatthukāma (objek keinginan) yang berkedudukan seperti duri di desa telah ditaklukkan olehnya. Kemenangan individu tersebut harus dipahami melalui ditinggalkannya chanda-rāga (nafsu keinginan) yang terikat pada objek tersebut; melalui baris kedua ini, Jalan Anagami (anāgāmimaggo) bagi para bhikkhu tersebut dinyatakan. Hubungan kalimatnya adalah 'dan penghinaan telah ditaklukkan'. Dalam kalimat 'pukulan dan belenggu' pun metodenya sama seperti ini. Di antara istilah-istilah tersebut, melalui penaklukan penghinaan, ditunjukkan ketiadaan perilaku buruk lewat ucapan (vacī-duccarita), dan melalui istilah lainnya ditunjukkan ketiadaan perilaku buruk lewat tubuh (kāya-duccarita). Melalui penjelasan tersebut, Jalan Ketiga (Anagami) dinyatakan melalui ditinggalkannya itikad jahat (byāpāda) yang disebabkan oleh hal-hal tersebut tanpa sisa. Atau, melalui kata-kata penaklukan penghinaan dan sebagainya, Jalan Ketiga dinyatakan; di sana kesabaran mutlak terhadap penghinaan dan sebagainya dinyatakan; dalam kedua cara tersebut, beliau menunjukkan ketiadaan pertentangan (virodha) dalam diri mereka. Kalimat 'pabbato viya so ṭhito anejo' (ia berdiri teguh bagaikan gunung, tak tergoyahkan): 'ejā' (keguncangan) disebut sebagai rintangan berupa kekotoran batin yang menggoncangkan; ia disebut 'anejo' (tak tergoyahkan) karena ketiadaan sisa-sisa kekotoran batin yang menjadi penyebab keguncangan; karena ketidaktergoyahan itulah ia berdiri teguh bagaikan gunung batu yang padat, tak tergerakkan oleh semua kekotoran batin dan angin perdebatan pihak lain. Mengenai kalimat 'sukhadukkhesu na vedhati sa bhikkhū' (bhikkhu itu tidak goyah dalam suka dan duka): bhikkhu yang telah menghancurkan kekotoran batin tersebut tidak guncang karena alasan suka dan duka; maknanya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan sebelumnya. Demikianlah Sang Bhagawan, dengan menyatukan pencapaian kondisi 'tādī' melalui pencapaian Arahat dari lima ratus bhikkhu tersebut, memekikkan udāna yang ditujukan pada satu sosok individu.

තතියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Ketiga telah selesai.

4. සාරිපුත්තසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Sāriputta Sutta

24. චතුත්ථෙ පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වාති ආරම්මණාභිමුඛං සතිං ඨපයිත්වා මුඛසමීපෙ කත්වා. තථා හි විභඞ්ගෙ වුත්තං –

24. Dalam sutta keempat, mengenai kalimat 'parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā' (setelah menegakkan perhatian di depan wajah): menempatkan perhatian menghadap objek, menjadikannya berada di dekat wajah (mulut). Karena demikianlah dikatakan dalam Vibhaṅga:

‘‘අයං සති උපට්ඨිතා හොති සුපට්ඨිතා නාසිකග්ගෙ වා මුඛනිමිත්තෙ වා, තෙන වුච්චති පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා’’ති (විභ. 537).

‘Perhatian ini telah hadir, telah tegak berdiri di ujung hidung atau di tanda wajah, oleh karena itu dikatakan setelah menegakkan perhatian di depan wajah.’ (Vibha. 537).

අථ වා ‘‘පරීති පරිග්ගහට්ඨො, මුඛන්ති නිය්‍යානට්ඨො, සතීති උපට්ඨානට්ඨො, තෙන වුච්චති ‘පරිමුඛං සති’’’න්ති. එවං පටිසම්භිදායං (පටි. ම. 1.164) වුත්තනයෙනපෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. තත්‍රායං සඞ්ඛෙපත්ථො – පරිග්ගහිතනිය්‍යානසතිං කත්වාති. නිය්‍යානන්ති ච සතියා ඔගාහිතබ්බං ආරම්මණං දට්ඨබ්බං. එත්ථ ච පුරිමො පච්ඡිමො ච අත්ථො සබ්බසඞ්ගාහකවසෙන, ඉතරො සමාපත්තියා පුබ්බභාගසමන්නාහාරවසෙන දට්ඨබ්බො. සතීති වා සතිසීසෙන ඣානං වුත්තං [Pg.170] ‘‘යෙ කායගතාසතිං පරිභුඤ්ජන්තී’’තිආදීසු (අ. නි. 1.600) විය. කතමං පන තං ඣානන්ති? රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානං පාදකං කත්වා සමාපන්නං අරහත්තඵලජ්ඣානං. කථං පනෙතං ජානිතබ්බන්ති? ආනෙඤ්ජසමාධියොගෙන ථෙරස්ස සවිසෙසං නිච්චලභාවං කෙනචි අකම්පනීයතඤ්ච පබ්බතොපමාය පකාසෙන්තො භගවා ඉමං උදානං අභාසීති ගාථාය එව අයමත්ථො විඤ්ඤායති. න චායං නිසජ්ජා ථෙරස්ස සච්චප්පටිවෙධාය, අථ ඛො දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරාය. පුබ්බෙයෙව හි සූකරඛතලෙණෙ (ම. නි. 2.201) අත්තනො භාගිනෙය්‍යස්ස දීඝනඛපරිබ්බාජකස්ස භගවති ධම්මං දෙසෙන්තෙ අයං මහාථෙරො සච්චප්පටිවෙධකිච්චං මත්ථකං පාපෙසීති.

Atau, 'pari' bermakna mencakup, 'mukha' bermakna pembebasan (niyyāna), 'sati' bermakna penegakan, oleh karena itu disebut 'perhatian di depan wajah'. Demikian pula maknanya harus dipahami sesuai metode yang dijelaskan dalam Paṭisambhidā (Paṭi. Ma. 1.164). Di sana makna ringkasnya adalah: setelah melakukan penegakan perhatian pada pembebasan yang telah dicakup. Dan 'niyyāna' (pembebasan) harus dipandang sebagai objek yang harus diselami oleh perhatian. Di sini, makna pertama dan terakhir harus dipandang sebagai yang mencakup segalanya, sedangkan yang lainnya harus dipandang melalui persiapan awal bagi pencapaian (samāpatti). Atau, dengan perhatian sebagai yang utama, jhāna dinyatakan, seperti dalam kalimat 'mereka yang menikmati perhatian yang tertuju pada tubuh' dan sebagainya (A. Ni. 1.600). Namun, jhāna manakah itu? Itu adalah jhāna buah Arahat (arahattaphala-jhāna) yang dicapai dengan menjadikan jhāna keempat alam materi (rūpāvacara) sebagai dasar. Namun bagaimana hal ini diketahui? Sang Bhagawan memekikkan udāna ini seraya menyatakan kondisi tak tergoyahkan yang istimewa dari Sang Thera melalui penerapan konsentrasi yang tak tergoyahkan (āneñja-samādhi) dan ketiadaan guncangan oleh siapa pun dengan perumpamaan gunung; makna ini dipahami dari bait itu sendiri. Dan duduknya Sang Thera ini bukan untuk penembusan kebenaran (sacca-paṭivedha), melainkan untuk berdiam dengan bahagia di kehidupan sekarang (diṭṭhadhamma-sukhavihāra). Karena sebelumnya di Gua Sukarakhata, ketika Sang Bhagawan sedang membabarkan Dhamma kepada keponakannya, pengembara Dīghanakha, Sang Mahā Thera ini telah membawa tugas penembusan kebenaran ke puncaknya.

එතමත්ථන්ති එතං ථෙරස්ස ආනෙඤ්ජසමාධියොගෙන තාදිභාවප්පත්තියා ච කෙනචි අකම්පනීයතාසඞ්ඛාතං අත්ථං සබ්බාකාරතො විදිත්වා තදත්ථවිභාවනං ඉමං උදානං උදානෙසි.

Mengenai 'etamatthaṃ' (makna ini): setelah mengetahui dalam segala aspek makna tersebut, yaitu ketiadaan guncangan oleh siapa pun karena penerapan konsentrasi yang tak tergoyahkan (āneñja-samādhi) dan pencapaian kondisi 'tādī' oleh Sang Thera, Beliau memekikkan udāna ini untuk menjelaskan makna tersebut.

තත්ථ යථාපි පබ්බතො සෙලොති යථා සිලාමයො එකග්ඝනසිලාපබ්බතො, න පංසුපබ්බතො න මිස්සකපබ්බතොති අත්ථො. අචලො සුප්පතිට්ඨිතොති සුප්පතිට්ඨිතමූලො පකතිවාතෙහි අචලො අකම්පනීයො හොති. එවං මොහක්ඛයා භික්ඛු, පබ්බතොව න වෙධතීති මොහස්ස අනවසෙසප්පහානා මොහමූලකත්තා ච සබ්බාකුසලානං පහීනසබ්බාකුසලො භික්ඛු, යථා සො පබ්බතො පකතිවාතෙහි, එවං ලොකධම්මෙහි න වෙධති න කම්පති. මොහක්ඛයොති වා යස්මා නිබ්බානං අරහත්තඤ්ච වුච්චති, තස්මා මොහක්ඛයස්ස හෙතු නිබ්බානස්ස අරහත්තස්ස වා අධිගතත්තා චතූසු අරියසච්චෙසු සුප්පතිට්ඨිතො අසමාපන්නකාලෙපි යථාවුත්තපබ්බතො විය න කෙනචි වෙධති, පගෙව සමාපන්නකාලෙති අධිප්පායො.

Di sana, mengenai 'yathāpi pabbato selo': maknanya adalah bagaikan gunung batu yang terdiri dari satu bongkahan batu padat, bukan gunung tanah, bukan pula gunung campuran. Mengenai 'acalo suppatiṭṭhito': akar yang tertanam kuat menjadikannya tak tergoyahkan dan tak tergerakkan oleh angin biasa. Kalimat 'evaṃ mohakkhayā bhikkhu, pabbatova na vedhati': karena ditinggalkannya kebodohan batin (moha) tanpa sisa, dan karena kebodohan batin adalah akar dari semua hal yang tidak bajik (akusala), maka bhikkhu yang telah meninggalkan semua hal tidak bajik, tidak goyah dan tidak guncang oleh kondisi-kondisi duniawi (lokadhamma), bagaikan gunung tersebut oleh angin biasa. Atau, karena Nibbāna dan Arahatship disebut sebagai 'lenyapnya kebodohan batin', maka karena telah mencapai Nibbāna atau Arahatship yang merupakan penyebab lenyapnya kebodohan batin, ia tegak kokoh dalam Empat Kesunyataan Mulia, dan bahkan pada saat tidak dalam kondisi meditatif pun ia tidak digoyahkan oleh apa pun seperti gunung yang telah disebutkan, apalagi saat dalam kondisi meditatif; demikianlah maksudnya.

චතුත්ථසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Keempat telah selesai.

5. මහාමොග්ගල්ලානසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Mahāmoggallāna Sutta

25. පඤ්චමෙ කායගතාය සතියාති කායානුපස්සනාවසෙන කායෙ ගතාය කායාරම්මණාය සතියා, ඉත්ථම්භූතලක්ඛණෙ ඉදං කරණවචනං[Pg.171]. අජ්ඣත්තන්ති ඉධ අජ්ඣත්තං නාම නියකජ්ඣත්තං, තස්මා අත්තනි අත්තසන්තානෙති අත්ථො. අථ වා යස්මා කම්මට්ඨානභූතො කෙසාදිකො ද්වත්තිංසකොට්ඨාසසමුදායො ඉධ කායොති අධිප්පෙතො, තස්මා අජ්ඣත්තන්ති පදස්ස ගොචරජ්ඣත්තන්ති අත්ථො වෙදිතබ්බො. සූපට්ඨිතායාති නියකජ්ඣත්තභූතෙ ගොචරජ්ඣත්තභූතෙ වා කායෙ සුට්ඨු උපට්ඨිතාය. කා පනායං සති, යා ‘‘අජ්ඣත්තං සූපට්ඨිතා’’ති වුත්තා? ය්වායං භගවතා ‘‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ කෙසා ලොමා’’තිආදිනා (දී. නි. 2.377; ම. නි. 1.110; ඛු. පා. 3.ද්වත්තිංසාකාර) අජ්ඣත්තකෙසාදිකො ද්වත්තිංසාකාරො කායො වුත්තො, තත්ථ යා පටිකූලමනසිකාරං පවත්තෙන්තස්ස උපචාරප්පනාවසෙන කායෙ උපට්ඨිතා සති, සා ‘‘කායගතා සතී’’ති වුච්චති. යථා චායං, එවං ආනාපානචතුඉරියාපථසතිසම්පජඤ්ඤානං වසෙන උද්ධුමාතකවිනීලකාදිවසෙන ච මනසිකාරං පවත්තෙන්තස්ස යථාරහං උපචාරප්පනාවසෙන කායෙ උපට්ඨිතා සති ‘‘කායගතා සතී’’ති වුච්චති. ඉධ පන අජ්ඣත්තං කායගතා සති පථවීආදිකා චතස්සො ධාතුයො සසම්භාරසඞ්ඛෙපාදීසු චතූසු යෙන කෙනචි එකෙනාකාරෙන වවත්ථපෙත්වා තෙසං අනිච්චාදිලක්ඛණසල්ලක්ඛණවසෙන උපට්ඨිතා විපස්සනාසම්පයුත්තා සති ‘‘කායගතා සතී’’ති අධිප්පෙතා. ථෙරො පන තථා විපස්සිත්වා අත්තනො ඵලසමාපත්තිමෙව සමාපජ්ජිත්වා නිසීදි. ඉධාපි ගාථාය එවං ඉමස්ස අත්ථස්ස විඤ්ඤාතබ්බතා ‘‘න චායං නිසජ්ජා’’තිආදිනා වුත්තනයානුසාරෙන යොජෙතබ්බා.

25. Dalam sutta kelima, mengenai 'kāyagatāyasatiyā': melalui kekuatan perenungan terhadap tubuh (kāyānupassanā), ini adalah perhatian (sati) yang tertuju pada tubuh, yang memiliki tubuh sebagai objeknya. Kata dalam kasus instrumental ini digunakan dalam arti karakteristik 'itthambhūta'. 'Ajjhattanti': di sini yang dimaksud dengan 'internal' (ajjhatta) adalah internal milik sendiri (niyakajjhatta), oleh karena itu maknanya adalah 'pada diri sendiri' atau 'dalam rangkaian kelangsungan diri sendiri'. Atau, karena kumpulan tiga puluh dua bagian tubuh yang dimulai dengan rambut dan sebagainya, yang merupakan objek meditasi (kammaṭṭhāna), di sini dimaksudkan sebagai 'tubuh' (kāya), maka arti dari kata 'ajjhatta' harus dipahami sebagai 'objek internal' (gocarajjhatta). 'Sūpaṭṭhitāyā': mengenai perhatian yang ditegakkan dengan baik pada tubuh yang bersifat internal milik sendiri atau pada tubuh sebagai objek internal. Apa perhatian ini yang disebut 'ditegakkan dengan baik secara internal' oleh Sang Bhagawan? Tubuh yang terdiri dari tiga puluh dua bagian yang dimulai dengan rambut, bulu roma, dan sebagainya secara internal yang telah dinyatakan oleh Sang Bhagawan dengan kata-kata: 'Ada dalam tubuh ini rambut, bulu roma...' dan seterusnya; di sana, perhatian yang tegak pada tubuh melalui kekuatan konsentrasi akses dan pencapaian (upacāra-appanā) bagi seseorang yang menjalankan perenungan terhadap ketidakmurnian (paṭikūla-manasikāra), itulah yang disebut 'kāyagatāsati'. Sebagaimana hal ini, demikian pula perhatian yang tegak pada tubuh melalui kekuatan pernapasan (ānāpāna), empat posisi tubuh, perhatian dan kewaspadaan (sati-sampajañña), dan melalui kekuatan perenungan mayat yang membengkak, kebiruan, dan sebagainya, sesuai dengan kelayakannya melalui kekuatan konsentrasi akses dan pencapaian, disebut sebagai 'kāyagatāsati'. Namun dalam konteks ini, 'kāyagatāsati' secara internal dimaksudkan sebagai perhatian yang terkait dengan pandangan terang (vipassanā-sampayuttā sati) yang tegak melalui kekuatan penentuan (vavatthāpetvā) empat unsur (dhātu) seperti unsur tanah dan sebagainya, dengan salah satu cara dari empat cara seperti ringkasan materi (sasambhāra-saṅkhepa) dan sebagainya, melalui kekuatan penentuan karakteristik ketidakkekalan dan sebagainya. Sang Thera, setelah melatih pandangan terang dengan cara demikian, berdiam setelah memasuki pencapaian buahnya sendiri (phalasamāpatti). Di sini juga dalam bait (gāthā), pemahaman terhadap makna ini harus diterapkan sesuai dengan metode yang telah dinyatakan dalam 'na cāyaṃ nisajjā' dan seterusnya.

එතමත්ථන්ති එතං ථෙරස්ස චතුධාතුවවත්ථානමුඛෙන කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානෙන විපස්සනං ඔගාහෙත්වා ඵලසමාපත්තිසමාපජ්ජනසඞ්ඛාතං අත්ථං විදිත්වා. ඉමං උදානන්ති ඉමං සතිපට්ඨානභාවනාය නිබ්බානාධිගමදීපකං උදානං උදානෙසි.

'Etamatthanti': setelah memahami makna ini, yaitu penembusan pandangan terang (vipassanā) oleh Sang Thera melalui pintu penentuan empat unsur dengan landasan perhatian pada tubuh (kāyānupassanā-satipaṭṭhāna), yang disebut sebagai masuk ke dalam pencapaian buah (phalasamāpatti). 'Imaṃ udānanti': beliau mengucapkan ungkapan kegembiraan (udāna) ini yang menunjukkan pencapaian Nibbāna melalui pengembangan landasan perhatian (satipaṭṭhāna).

තත්ථ සති කායගතා උපට්ඨිතාති පුබ්බෙ වුත්තලක්ඛණා සති සද්ධාපුබ්බඞ්ගමානං සමාධිවීරියපඤ්ඤානං යථාසකං කිච්චනිප්ඵාදනෙන සහායභාවං ආපන්නත්තා පහීනප්පටිපක්ඛා තතො එව තික්ඛවිසදභූතා ච යථාවුත්තකායසංවරණවසෙන එකත්ථසමොසරණවසෙන ච අවිපරීතසභාවං සල්ලක්ඛෙන්තී උපගන්ත්වා ඨිතා හොති, එතෙන කායසඞ්ඛාතානං චතුන්නං ධාතූනං තන්නිස්සිතානඤ්ච උපාදාරූපානං සල්ලක්ඛණවසෙන, පච්චයෙ වවත්ථපෙත්වා තතො පරං තෙසං අනිච්චාදිලක්ඛණසල්ලක්ඛණවසෙන ච පවත්තං ඤාණපරම්පරාගතං [Pg.172] සතිං දස්සෙති, සතිසීසෙන වා තංසම්පයුත්තං පරිඤ්ඤාත්තයපරියාපන්නඤාණපරම්පරමෙව දස්සෙති. ඡසු ඵස්සායතනෙසු සංවුතොති යථාවුත්තාය කායෙ උපට්ඨිතාය සතියා සමන්නාගතො චක්ඛාදීසු ඵස්සස්ස කාරණභූතෙසු ඡසු ද්වාරෙසු කායානුපස්සනාය අභාවිතාය උප්පජ්ජනාරහානං අභිජ්ඣාදීනං තස්සා භාවිතත්තා ඤාණප්පවත්තිං පටිවෙධෙන්තො තෙ පිදහන්තො ‘‘තත්ථ සංවුතො’’ති වුච්චති, එතෙන ඤාණසංවරං දස්සෙති.

Di sana, 'sati kāyagatā upaṭṭhitā': perhatian yang memiliki karakteristik yang telah disebutkan sebelumnya, karena telah mencapai keadaan sebagai pendamping bagi konsentrasi, semangat, dan kebijaksanaan yang didahului oleh keyakinan melalui pelaksanaan tugas masing-masing, sehingga rintangan-rintangan telah ditinggalkan; karena itulah perhatian tersebut menjadi tajam dan jernih. Dengan memperhatikan sifat yang tidak menyimpang melalui kekuatan pengendalian tubuh sebagaimana telah disebutkan dan melalui kekuatan penyatuan dalam satu objek, perhatian tersebut datang dan menetap. Melalui hal ini, ia menunjukkan perhatian yang muncul melalui rangkaian pengetahuan yang terus-menerus melalui kekuatan penentuan (karakteristik) empat unsur yang disebut tubuh dan materi-materi turunan (upādā-rūpa) yang bergantung padanya, setelah menentukan sebab-sebabnya, dan kemudian melalui kekuatan penentuan karakteristik ketidakkekalan dan sebagainya. Atau, dengan perhatian sebagai puncaknya, ia menunjukkan rangkaian pengetahuan yang termasuk dalam tiga jenis pemahaman penuh (pariññā) yang terkait dengannya. 'Chasu phassāyatanesu saṃvutoti': seorang bhikkhu yang memiliki perhatian yang tegak pada tubuh sebagaimana telah disebutkan, dalam enam pintu yang merupakan penyebab bagi sentuhan (phassa) seperti mata dan sebagainya, yang karena tidak dikembangkannya perenungan pada tubuh maka kekikiran dan sebagainya layak untuk muncul, namun karena telah dikembangkannya perenungan pada tubuh tersebut, ia menembus jalannya pengetahuan dan menutup pintu-pintu tersebut, maka ia dikatakan 'terkendali di sana'; dengan ini, ia menunjukkan pengendalian melalui pengetahuan (ñāṇa-saṃvara).

සතතං භික්ඛු සමාහිතොති සො භික්ඛු එවං උපට්ඨිතස්සති සබ්බත්ථ ච සංවුතො පුථුත්තාරම්මණෙ චිත්තං අවිස්සජ්ජෙත්වා අනිච්චාදිවසෙන සම්මසන්තො විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා ඤාණෙ තික්ඛෙ සූරෙ වහන්තෙ විපස්සනාසමාධිනා තාව සතතං නිරන්තරං සමාහිතො අනුලොමඤාණානන්තරං ගොත්‍රභුඤාණොදයතො පට්ඨාය. ජඤ්ඤා නිබ්බානමත්තනොති අඤ්ඤෙසං පුථුජ්ජනානං සුපිනන්තෙපි අගොචරභාවතො, අරියානං පන තස්ස තස්සෙව ආවෙණිකත්තා අත්තසදිසත්තා ච ‘‘අත්තා’’ති ලද්ධවොහාරස්ස මග්ගඵලඤාණස්ස සාතිසයවිසයභාවතො එකන්තසුඛාවහං නිබ්බානං අසඞ්ඛතධාතු ‘‘අත්තනො’’ති වුත්තං, තං නිබ්බානං ජඤ්ඤා ජානෙය්‍ය, මග්ගඵලඤාණෙහි පටිවිජ්ඣෙය්‍ය, සච්ඡිකරෙය්‍යාති අත්ථො. එතෙන අරියානං නිබ්බානෙ අධිමුත්තතං දස්සෙති. අරියා හි අධිචිත්තප්පවත්තිකාලෙපි එකන්තෙනෙව නිබ්බානෙ නින්නපොණපබ්භාරභාවෙන විහරන්ති. එත්ථ ච යස්ස සති කායගතා උපට්ඨිතා, සො භික්ඛු ඡසු ඵස්සායතනෙසු සංවුතො, තතො එව සතතං සමාහිතො අත්තපච්චක්ඛකරණෙන නිබ්බානං අත්තනො ජානෙය්‍යාති එවං ගාථාපදානං සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. එවං කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානමුඛෙන යාව අරහත්තා එකස්ස භික්ඛුනො නිය්‍යානමග්ගං දස්සෙති ධම්මරාජා.

'Satataṃ bhikkhu samāhitoti': bhikkhu yang memiliki perhatian yang tegak dan terkendali di segala pintu tersebut, tanpa melepaskan pikirannya pada berbagai objek, ia merenung melalui kekuatan ketidakkekalan dan sebagainya, serta mengupayakan pandangan terang; ketika pengetahuan yang tajam dan berani sedang berlangsung, ia terus-menerus dan tanpa jeda terkonsentrasi dengan konsentrasi pandangan terang, mulai dari munculnya pengetahuan gotrabhū tepat setelah pengetahuan anuloma. 'Jaññā nibbānamattanoti': karena Nibbāna bukanlah objek bagi orang biasa (puthujjana) bahkan dalam mimpi sekalipun, namun bagi para Ariya, karena itu adalah milik khusus bagi masing-masing dan karena keserupaannya dengan diri sendiri, Nibbāna sebagai unsur yang tidak berkondisi (asaṅkhatadhātu) yang membawa kebahagiaan mutlak disebut sebagai 'milik sendiri' (attano), karena merupakan objek istimewa dari pengetahuan jalan dan buah (magga-phala-ñāṇa) yang mendapat sebutan 'diri' (attā). 'Jaññā' berarti hendaknya ia mengetahui Nibbāna tersebut, hendaknya ia menembusnya dengan pengetahuan jalan dan buah, hendaknya ia merealisasikannya. Dengan ini, ia menunjukkan pengabdian para Ariya pada Nibbāna. Sebab para Ariya, bahkan pada saat berlangsungnya kesadaran luhur (adhicitta), mereka berdiam dengan condong, miring, dan tertuju sepenuhnya pada Nibbāna. Dan dalam konteks ini, hubungan antara bagian-bagian bait harus dipahami sebagai berikut: bagi bhikkhu yang perhatiannya pada tubuh telah tegak, bhikkhu tersebut terkendali dalam enam landasan indra, dan karena terkendali itulah ia terus-menerus terkonsentrasi, dan dengan pembuktian langsung pada diri sendiri, hendaknya ia mengetahui Nibbāna sebagai miliknya. Demikianlah Raja Dharma menunjukkan jalan pembebasan bagi seorang bhikkhu melalui pintu landasan perhatian pada tubuh (kāyānupassanā-satipaṭṭhāna) hingga mencapai tingkat Arahat.

අපරො නයො – සති කායගතා උපට්ඨිතාති එතෙන කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානං දස්සෙති. ඡසු ඵස්සායතනෙසු සංවුතොති ඵස්සො ආයතනං කාරණං එතෙසන්ති ඵස්සායතනානි, තෙසු ඵස්සායතනෙසු. ඵස්සහෙතුකෙසු ඵස්සපච්චයා නිබ්බත්තෙසු ඡසු චක්ඛුසම්ඵස්සජාදිවෙදයිතෙසු තණ්හාදීනං අප්පවත්තියා සංවුතො, එතෙන වෙදනානුපස්සනාසතිපට්ඨානං [Pg.173] දස්සෙති. සතතං භික්ඛු සමාහිතොති සතතං නිච්චකාලං නිරන්තරං වික්ඛෙපාභාවතො සමාහිතො භික්ඛු. සො චායං අවික්ඛෙපො සබ්බසො සතිපට්ඨානභාවනාය මත්ථකප්පත්තාය හොති. සම්මසන්තො හි අතීතාදිභෙදභින්නෙසු පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙසු අනවසෙසතොව පරිග්ගහෙත්වා සම්මසතීති. එතෙන සෙසසතිපට්ඨානෙ දස්සෙති. ජඤ්ඤා නිබ්බානමත්තනොති එවං චතුසතිපට්ඨානභාවනං මත්ථකං පාපෙත්වා ඨිතො භින්නකිලෙසො භික්ඛු අත්තනො කිලෙසනිබ්බානං පච්චවෙක්ඛණඤාණෙන සයමෙව ජානෙය්‍යාති අත්ථො.

Metode lainnya: 'sati kāyagatā upaṭṭhitā' – dengan ini ia menunjukkan perenungan pada tubuh (kāyānupassanā-satipaṭṭhāna). 'Chasu phassāyatanesu saṃvutoti' – sentuhan (phassa) adalah landasan atau penyebab bagi perasaan ini, maka disebut landasan sentuhan (phassāyatanāni); dalam landasan-landasan sentuhan tersebut. Dalam enam jenis perasaan (vedayita) yang bermula dari yang lahir dari sentuhan mata dan sebagainya, yang memiliki sentuhan sebagai penyebab dan muncul dengan sentuhan sebagai kondisi, ia terkendali agar tidak munculnya keserakahan dan sebagainya; dengan ini ia menunjukkan perenungan pada perasaan (vedanānupassanā-satipaṭṭhāna). 'Satataṃ bhikkhu samāhitoti' – bhikkhu yang terkonsentrasi terus-menerus, setiap saat, dan tanpa jeda karena tidak adanya gangguan (vikkhepa). Dan ketiadaan gangguan ini sepenuhnya terjadi ketika pengembangan landasan perhatian (satipaṭṭhāna) mencapai puncaknya. Sebab ketika merenung, ia menggenggam dan merenungkan lima kelompok unsur kemelekatan (pañcupādānakkhandha) yang berbeda-beda menurut masa lampau dan sebagainya tanpa ada yang tersisa. Dengan ini, ia menunjukkan landasan perhatian yang selebihnya. 'Jaññā nibbānamattanoti' – setelah membawa pengembangan empat landasan perhatian menuju puncaknya, bhikkhu yang telah menghancurkan kekotoran batin (kilesa) tersebut hendaknya mengetahui sendiri padamnya kekotoran batinnya (kilesa-nibbāna) melalui pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇa-ñāṇa). Demikianlah maknanya.

අථ වා සති කායගතා උපට්ඨිතාති අත්තනො පරෙසඤ්ච කායස්ස යථාසභාවපරිඤ්ඤාදීපනෙන ථෙරස්ස සතිවෙපුල්ලප්පත්ති දීපිතා. ඡසු ඵස්සායතනෙසු සංවුතොති චක්ඛාදීසු ඡසු ද්වාරෙසු අච්චන්තසංවරදීපනෙන සතතවිහාරිවසෙන ථෙරස්ස සම්පජඤ්ඤප්පකාසිනී පඤ්ඤාවෙපුල්ලප්පත්ති දීපිතා. සතතං භික්ඛු සමාහිතොති සමාපත්තිබහුලතාදස්සනෙන නවානුපුබ්බවිහාරසමාපත්තියො දස්සිතා. එවංභූතො පන භික්ඛු ජඤ්ඤා නිබ්බානමත්තනොති කතකිච්චත්තා උත්තරි කරණීයාභාවතො කෙවලං අත්තනො අනුපාදිසෙසනිබ්බානමෙව ජානෙය්‍ය චින්තෙය්‍ය, අඤ්ඤම්පි තස්ස චින්තෙතබ්බං නත්ථීති අධිප්පායො.

Atau, 'sati kāyagatā upaṭṭhitā' berarti dengan menunjukkan pengetahuan penuh sesuai hakikat sebenarnya atas tubuh sendiri dan tubuh orang lain, hal ini menunjukkan pencapaian kelimpahan perhatian (sati) oleh Sang Thera. 'Chasu phassāyatanesu saṃvuto' berarti dengan menunjukkan pengendalian mutlak pada enam pintu indra seperti mata dan lainnya, melalui cara hidup yang senantiasa waspada, hal ini menunjukkan pencapaian kelimpahan kebijaksanaan yang menyatakan pemahaman jernih (sampajañña) oleh Sang Thera. 'Satataṃ bhikkhu samāhitoti' menunjukkan sembilan pencapaian meditatif bertahap (anupubbavihārasamāpatti) dengan memperlihatkan banyaknya pencapaian meditatif. Namun, bagi bhikkhu yang telah menjadi demikian, ia harus mengetahui Nibbāna-nya sendiri; karena ia telah menyelesaikan tugasnya dan tidak ada lagi yang harus dilakukan di tingkat yang lebih tinggi, ia hendaknya hanya mengetahui atau merenungkan Nibbāna tanpa sisa (anupādisesanibbāna) miliknya sendiri saja, artinya tidak ada hal lain lagi yang perlu ia pikirkan.

පඤ්චමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kelima telah selesai.

6. පිලින්දවච්ඡසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Pilindavaccha Sutta.

26. ඡට්ඨෙ පිලින්දවච්ඡොති පිලින්දාතිස්ස නාමං, වච්ඡොති ගොත්තවසෙන ථෙරං සඤ්ජානන්ති. වසලවාදෙන සමුදාචරතීති ‘‘එහි, වසල, අපෙහි, වසලා’’තිආදිනා භික්ඛූ වසලවාදෙන වොහරති ආලපති. සම්බහුලා භික්ඛූති බහූ භික්ඛූ. තෙ ථෙරං තථා සමුදාචරන්තං දිස්වා ‘‘අරහාව සමානො අප්පහීනවාසනත්තා එවං භණතී’’ති අජානන්තා ‘‘දොසන්තරො මඤ්ඤෙ අයං ථෙරො එවං සමුදාචරතී’’ති චින්තෙත්වා උල්ලපනාධිප්පායා තං තතො වුට්ඨාපෙතුං භගවතො ආරොචෙසුං. තෙන [Pg.174] වුත්තං – ‘‘ආයස්මා, භන්තෙ, පිලින්දවච්ඡො භික්ඛූ වසලවාදෙන සමුදාචරතී’’ති. කෙචි පනාහු – ‘‘ඉමං ථෙරං භික්ඛූ ‘අරහා’ති සඤ්ජානන්ති, අයඤ්ච භික්ඛූ ඵරුසවචනෙන එවං සමුදාචරති, ‘අභූතො එව නු ඛො ඉමස්මිං උත්තරිමනුස්සධම්මො’ති වාසනාවසෙන තස්ස තථා සමුදාචාරං අජානන්තා අරියභාවඤ්චස්ස අසද්දහන්තා උජ්ඣානසඤ්ඤිනො භගවතො තමත්ථං ආරොචෙසු’’න්ති. භගවා ථෙරස්ස දොසන්තරාභාවං පකාසෙතුකාමො එකෙන භික්ඛුනා තං පක්කොසාපෙත්වා සම්මුඛා තස්ස ‘‘පුබ්බාචිණ්ණවසෙනායං තථා සමුදාචරති, න ඵරුසවචනාධිප්පායො’’ති ආහ. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො භගවා අඤ්ඤතරං භික්ඛුං ආමන්තෙසී’’තිආදි.

26. Dalam sutta keenam, 'pilindavaccho': 'Pilinda' adalah namanya, 'Vaccha' adalah nama keluarganya (gotta) yang digunakan para Thera untuk mengenalinya. 'Vasalavādena samudācarati' berarti ia menyapa atau memanggil para bhikkhu dengan sebutan 'vasala', seperti: 'Datanglah, vasala', 'Pergilah, vasala', dan sebagainya. 'Sambahulā bhikkhū' berarti banyak bhikkhu. Melihat Sang Thera bersikap demikian, mereka tidak mengetahui bahwa 'meskipun ia adalah seorang Arahat, ia berbicara seperti itu karena kecenderungan (vāsanā) yang belum ditinggalkan'. Mereka berpikir: 'Saya rasa Thera ini memiliki kemarahan batin (dosantaro), itulah sebabnya ia bersikap demikian.' Dengan maksud agar ia berhenti dari penghinaan tersebut, mereka melaporkannya kepada Sang Baginda untuk menyadarkannya dari hal itu. Oleh karena itu dikatakan: 'Yang Mulia, Bhante Pilindavaccha menyapa para bhikkhu dengan sebutan vasala.' Namun, beberapa guru berkata: 'Para bhikkhu mengenali Thera ini sebagai seorang Arahat, namun bhikkhu ini menyapa dengan kata-kata kasar demikian. Mungkinkah pencapaian spiritual di atas manusia biasa (uttarimanussadhamma) pada dirinya ini tidak nyata?' Karena tidak memahami bahwa hal itu disebabkan oleh kecenderungan (vāsanā) dan karena tidak percaya pada kesuciannya, mereka menjadi merasa tersinggung dan melaporkan masalah itu kepada Sang Baginda. Sang Baginda, yang ingin menyatakan bahwa Sang Thera tidak memiliki kemarahan batin, memanggilnya melalui seorang bhikkhu, dan di hadapannya berkata: 'Ia bersikap demikian karena kebiasaan di masa lalu, bukan karena bermaksud berkata kasar.' Oleh karena itu dikatakan: 'Kemudian Sang Baginda memanggil salah seorang bhikkhu,' dan seterusnya.

තත්ථ පුබ්බෙනිවාසං මනසි කරිත්වාති සත්ථා ‘‘සච්චං කිර ත්වං, වච්ඡ, භික්ඛූ වසලවාදෙන සමුදාචරසී’’ති ථෙරං පුච්ඡිත්වා තෙන ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති වුත්තෙ ‘‘අයං වච්ඡො කිලෙසවාසනාය වසලවාදං න පරිච්චජති, කිං නු ඛො අතීතෙසුපි අත්තභාවෙසු බ්‍රාහ්මණජාතිකො අහොසී’’ති ආවජ්ජෙන්තො පුබ්බෙනිවාසඤාණෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන වා තස්ස පුබ්බෙනිවාසං අතීතාසු ජාතීසු නිවුත්ථක්ඛන්ධසන්තානං මනසි කරිත්වා හත්ථතලෙ ඨපිතං ආමලකං විය පච්චක්ඛකරණවසෙන අත්තනො මනසි කත්වා. භික්ඛූ ආමන්තෙසීති තෙ භික්ඛූ සඤ්ඤාපෙතුං ආලපි, අභාසි. තෙන වුත්තං ‘‘මා ඛො තුම්හෙ, භික්ඛවෙ’’තිආදි.

Di sana, 'pubbenivāsaṃ manasi karitvā': Guru (Buddha) bertanya kepada Sang Thera, 'Benarkah, Vaccha, engkau menyapa para bhikkhu dengan sebutan vasala?' Ketika Sang Thera menjawab, 'Benar, Bhante,' Beliau merenungkan: 'Vaccha ini tidak meninggalkan sapaan vasala karena kecenderungan kotoran batin (kilesavāsanā); apakah ia terlahir dalam kasta brahmana pada kehidupan-kehidupan yang lampau?' Dengan mempertimbangkan keberlangsungan gugusan faktor (khandhasantāna) yang pernah didiami dalam kehidupan-kehidupan lampau melalui pengetahuan kenangan akan kehidupan lampau (pubbenivāsañāṇa) atau melalui pengetahuan kemahatahuannya (sabbaññutaññāṇa), Beliau melihatnya dengan jelas dalam batin-Nya sendiri bagaikan buah amala yang diletakkan di telapak tangan. 'Bhikkhū āmantesī' berarti Beliau menyapa atau berbicara untuk memberi tahu para bhikkhu tersebut. Oleh karena itu dikatakan: 'Janganlah kalian, para bhikkhu,' dan seterusnya.

තත්ථ මාති පටිසෙධෙ නිපාතො, තස්ස ‘‘උජ්ඣායිත්ථා’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. මා උජ්ඣායිත්ථාති මා හෙට්ඨා කත්වා චින්තයිත්ථ, ඔලොකයිත්ථාති අත්ථො. වච්ඡස්ස භික්ඛුනොති ච උජ්ඣායනස්ස උසූයනත්ථත්තා සම්පදානවචනං. ඉදානිස්ස අනුජ්ඣායිතබ්බෙ කාරණං දස්සෙන්තො ‘‘න, භික්ඛවෙ, වච්ඡො දොසන්තරො භික්ඛූ වසලවාදෙන සමුදාචරතී’’ති ආහ. තස්සත්ථො – භික්ඛවෙ, අයං වච්ඡො දොසන්තරො දොසචිත්තො දොසෙන බ්‍යාපාදෙන දූසිතචිත්තො හුත්වා භික්ඛූ වසලවාදෙන න සමුදාචරති, මග්ගෙනෙව චස්ස බ්‍යාපාදො සමුග්ඝාතිතො. එවං අදොසන්තරත්තෙපි තස්ස තථා සමුදාචාරස්ස පුරිමජාතිසිද්ධං කාරණං දස්සෙන්තො ‘‘වච්ඡස්ස, භික්ඛවෙ’’තිආදිමාහ.

Di sana, 'mā' adalah partikel larangan (paṭisedha), yang dihubungkan dengan 'ujjhāyittha'. 'Mā ujjhāyittha' berarti janganlah kalian berpikir rendah atau memandang rendah; itulah maknanya. Mengenai 'vacchassa bhikkhuno', karena kata 'ujjhāyana' (mencela) mengandung arti 'usūyana' (iri/dengki), maka digunakan bentuk dativ (sampadānavacana). Sekarang, saat menunjukkan alasan mengapa ia tidak boleh dicela, Beliau berkata: 'Tidak, para bhikkhu, Vaccha menyapa para bhikkhu dengan sebutan vasala bukan karena kemarahan batin (dosantaro).' Maknanya adalah: para bhikkhu, Vaccha ini tidak menyapa dengan sebutan vasala karena memiliki pikiran yang penuh amarah atau karena batinnya rusak oleh kebencian (byāpāda); sebab kebenciannya telah dihancurkan sepenuhnya melalui Jalan (Magga). Meskipun ia tidak memiliki kemarahan batin, saat menunjukkan alasan yang berasal dari kehidupan lampau atas tindakannya itu, Beliau mengucapkan kata-kata: 'Bagi Vaccha, para bhikkhu,' dan seterusnya.

තත්ථ අබ්බොකිණ්ණානීති ඛත්තියාදිජාතිඅන්තරෙහි අවොමිස්සානි අනන්තරිතානි. පඤ්ච ජාතිසතානි බ්‍රාහ්මණකුලෙ පච්චාජාතානීති සබ්බානි තානි වච්ඡස්ස පඤ්ච ජාතිසතානි පටිපාටියා බ්‍රාහ්මණකුලෙ එව ජාතානි, අහෙසුන්ති [Pg.175] අත්ථො. සො තස්ස වසලවාදො දීඝරත්තං සමුදාචිණ්ණොති යො එතරහි ඛීණාසවෙනපි සතා පවත්තියති, සො තස්ස වච්ඡස්ස භික්ඛුනො වසලවාදො දීඝරත්තං ඉතො ජාතිතො පට්ඨාය උද්ධං ආරොහනවසෙන පඤ්චජාතිසතමත්තං කාලං බ්‍රාහ්මණජාතිකත්තා සමුදාචිණ්ණො සමුදාචරිතො අහොසි. බ්‍රාහ්මණා හි ජාතිසිද්ධෙන මානෙන ථද්ධා අඤ්ඤං වසලවාදෙන සමුදාචරන්ති. ‘‘අජ්ඣාචිණ්ණො’’තිපි පඨන්ති, සො එව අත්ථො. තෙනාති තෙන දීඝරත්තං තථා සමුදාචිණ්ණභාවෙන, එතෙනස්ස තථා සමුදාචාරස්ස කාරණං වාසනාති දස්සෙති. කා පනායං වාසනා නාම? යං කිලෙසරහිතස්සාපි සන්තානෙ අප්පහීනකිලෙසානං සමාචාරසදිසසමාචාරහෙතුභූතං, අනාදිකාලභාවිතෙහි කිලෙසෙහි ආහිතං සාමත්ථියමත්තං, තථාරූපා අධිමුත්තීති වදන්ති. තං පනෙතං අභිනීහාරසම්පත්තියා ඤෙය්‍යාවරණප්පහානවසෙන යත්ථ කිලෙසා පහීනා, තත්ථ භගවතො සන්තානෙ නත්ථි. යත්ථ පන තථා කිලෙසා න පහීනා, තත්ථ සාවකානං පච්චෙකබුද්ධානඤ්ච සන්තානෙ අත්ථි, තතො තථාගතොව අනාවරණඤාණදස්සනො.

Di sana, 'abbokiṇṇānī' berarti tidak bercampur dengan kelahiran lain seperti kasta ksatria dan sebagainya, tidak terputus. 'Pañca jātisatāni brāhmaṇakule paccājātānīti' berarti semua lima ratus kehidupan Vaccha itu terlahir secara berurutan dalam keluarga brahmana saja; itulah maknanya. 'So tassa vasalavādo dīgharattaṃ samudāciṇṇoti' berarti sapaan vasala itu masih terus dilakukan secara sadar olehnya yang sekarang bahkan telah menjadi seorang Khīṇāsava (Arahat); bagi bhikkhu Vaccha tersebut, sapaan vasala itu telah dipraktikkan atau digunakan selama lima ratus kehidupan berturut-turut ke belakang mulai dari kehidupan sekarang karena ia sering terlahir sebagai kasta brahmana. Sebab para brahmana, karena keangkuhan yang berasal dari kelahiran mereka, menjadi keras kepala dan menyapa orang lain dengan sebutan vasala. Ada juga yang membaca 'ajjhāciṇṇo', namun maknanya sama. 'Tenāti' berarti karena hal itu telah dipraktikkan demikian lama; dengan ini Beliau menunjukkan bahwa penyebab dari sapaan tersebut adalah kecenderungan (vāsanā). Apakah yang dimaksud dengan vāsanā ini? Itu adalah sekadar potensi/kekuatan yang ditanamkan oleh kotoran batin (kilesa) yang dipupuk selama waktu yang tak berawal, yang menjadi penyebab perilaku yang menyerupai perilaku mereka yang belum meninggalkan kotoran batin, bahkan dalam diri seseorang yang sudah bebas dari kotoran batin; mereka menyebut kecenderungan seperti itu sebagai 'adhimutti'. Namun vāsanā tersebut, melalui kesempurnaan tekad (abhinīhārasampatti) dan melalui penghancuran rintangan terhadap pengetahuan (ñeyyāvaraṇappahāna), tidak ada dalam batin Sang Baginda di mana kotoran batin telah dihancurkan. Namun, di mana kotoran batin tidak dihancurkan sedemikian rupa, vāsanā itu tetap ada dalam batin para siswa (sāvaka) dan para Paccekabuddha; oleh karena itu, hanya Tathāgata yang memiliki penglihatan pengetahuan tanpa hambatan (anāvaraṇañāṇadassana).

එතමත්ථං විදිත්වාති එතං ආයස්මතො පිලින්දවච්ඡස්ස සතිපි වසලසමුදාචාරෙ දොසන්තරාභාවසඞ්ඛාතං අත්ථං විදිත්වා. ඉමං උදානන්ති තස්ස අග්ගඵලාධිගමවිභාවනං ඉමං උදානං උදානෙසි.

'Etamatthaṃ viditvā': setelah memahami makna tersebut, yakni keadaan tanpa kemarahan batin (dosantarābhāva) dalam diri Yang Mulia Pilindavaccha meskipun terdapat penggunaan sapaan vasala. 'Imaṃ udānaṃ': Beliau memekikkan udāna ini yang menyatakan pencapaian buah tertinggi (Arahatta) oleh Vaccha tersebut.

තත්ථ යම්හි න මායා වසති න මානොති යස්මිං අරියපුග්ගලෙ සන්තදොසප්පටිච්ඡාදනලක්ඛණා මායා, ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’තිආදිනා සම්පග්ගහවසෙන පවත්තො උණ්ණතිලක්ඛණො මානො ච න වසති, මග්ගෙන සමුග්ඝාතිතත්තා න පවත්තති න උප්පජ්ජති. යො වීතලොභො අමමො නිරාසොති යො ච රාගාදිපරියායවසෙන පවත්තස්ස ආරම්මණග්ගහණලක්ඛණස්ස ලොභස්ස සබ්බථා විගතත්තා වීතලොභො, තතො එව රූපාදීසු කත්ථචි මමායනාභාවතො අමමො අපරිග්ගහො, අනාගතානම්පි භවාදීනං අනාසීසනතො නිරාසො. පනුණ්ණකොධොති කුජ්ඣනලක්ඛණස්ස කොධස්ස අනාගාමිමග්ගෙන සබ්බසො පහීනත්තා පනුණ්ණකොධො සමුච්ඡින්නාඝාතො. අභිනිබ්බුතත්තොති යො එවං මායාමානලොභකොධානං සමුග්ඝාතෙන තදෙකට්ඨතාය සබ්බස්ස සංකිලෙසපක්ඛස්ස සුප්පහීනත්තා සබ්බසො කිලෙසපරිනිබ්බානෙන අභිනිබ්බුතචිත්තො සීතිභූතො. සො බ්‍රාහ්මණො [Pg.176] සො සමණො ස භික්ඛූති සො එවරූපො ඛීණාසවො සබ්බසො බාහිතපාපත්තා බ්‍රාහ්මණො, සො එව සමිතපාපත්තා සමචරියාය ච සමණො, සො එව ච සබ්බසො භින්නකිලෙසත්තා භික්ඛු නාම. එවංභූතො ච, භික්ඛවෙ, වච්ඡො සො කථං දොසන්තරො කිඤ්චි කායකම්මාදිං පවත්තෙය්‍ය, කෙවලං පන වාසනාය අප්පහීනත්තා වසලවාදෙන සමුදාචරතීති.

Dalam hal ini, 'di dalam siapa tidak ada tipu muslihat dan tidak ada kesombongan' berarti dalam diri individu mulia (ariya puggala) tersebut tidak bersemayam tipu muslihat (māyā) yang berciri menyembunyikan kesalahan yang ada, maupun kesombongan (māno) yang berciri keangkuhan yang muncul melalui pemujaan diri dengan cara seperti 'aku lebih baik', dan sebagainya; karena telah dicabut sepenuhnya oleh Jalan (Magga), hal-hal tersebut tidak lagi berlangsung atau muncul. 'Ia yang bebas dari keserakahan, tanpa rasa memiliki, dan tanpa dambaan' berarti ia yang bebas dari keserakahan (vītalobho) karena hilangnya keserakahan (lobha) sepenuhnya yang berciri mencengkeram objek dalam berbagai cara; oleh karena itu, ia 'tanpa rasa memiliki' (amamo) karena tidak adanya rasa memiliki terhadap apa pun pada rupa dan sebagainya, serta 'tanpa dambaan' (nirāso) karena tidak mendambakan keberadaan masa depan dan sebagainya. 'Yang kemarahannya telah disingkirkan' (panuṇṇakodho) berarti kemarahan yang berciri kejengkelan telah ditinggalkan sepenuhnya melalui Jalan Anāgāmī, sehingga kemarahannya telah disingkirkan dan kebenciannya telah diputuskan. 'Yang dirinya telah benar-benar tenang' (abhinibbutatto) merujuk pada ia yang pikirannya telah benar-benar tenang dan menjadi dingin (sītibhūto) melalui parinibbāna dari kekotoran batin (kilesa) sepenuhnya, karena telah dicabutnya tipu muslihat, kesombongan, keserakahan, dan kemarahan, serta karena telah ditinggalkannya seluruh kelompok kekotoran batin (saṅkilesa) dengan cara yang sama. 'Dialah seorang Brahmana, dialah seorang Samana, dialah seorang Bhikkhu' berarti sosok yang telah menghancurkan kekotoran batin (khīṇāsavo) disebut Brahmana karena telah membuang semua kejahatan, disebut Samana karena telah menenangkan kejahatan dan melakukan praktik yang seimbang, serta disebut Bhikkhu karena telah menghancurkan semua kekotoran batin. Para bhikkhu, terhadap Vaccha yang telah menjadi demikian, bagaimana mungkin ia melakukan perbuatan tubuh atau perbuatan lainnya karena kebencian batin? Namun, semata-mata karena kecenderungan (vāsana) yang belum ditinggalkan, ia berkomunikasi dengan menggunakan kata-kata 'orang rendah' (vasalavāda).

ඡට්ඨසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Keenam telah selesai.

7. සක්කුදානසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Sutta Sakkudāna

27. සත්තමෙ සත්තාහං එකපල්ලඞ්කෙන නිසින්නො හොති අඤ්ඤතරං සමාධිං සමාපජ්ජිත්වාති එත්ථ කෙචි තාව ආහු ‘‘අරහත්තඵලසමාධි ඉධ ‘අඤ්ඤතරො සමාධී’ති අධිප්පෙතො’’ති. තඤ්හි සො ආයස්මා බහුලං සමාපජ්ජති දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරත්ථං, පහොති ච සත්තාහම්පි ඵලසමාපත්තියා වීතිනාමෙතුං. තථා හි භගවතා –

27. Dalam sutta ketujuh, mengenai kalimat 'duduk dalam satu posisi bersila selama tujuh hari setelah memasuki suatu konsentrasi (samādhi) tertentu', di sini sebagian (guru) pertama-tama berkata: 'Yang dimaksud di sini dengan "suatu konsentrasi tertentu" adalah konsentrasi buah arahat (arahattaphalasamādhi).' Sebab, Yang Mulia itu sering memasuki pencapaian tersebut demi kediaman bahagia dalam kehidupan sekarang (diṭṭhadhammasukhavihāra), dan beliau mampu menghabiskan waktu bahkan selama tujuh hari dalam pencapaian buah (phalasamāpatti). Hal itu sebagaimana difirmankan oleh Sang Bhagawan:

‘‘අහං, භික්ඛවෙ, යාවදෙ ආකඞ්ඛාමි විවිච්චෙව කාමෙහි, විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි…පෙ… විහරාමි. කස්සපොපි, භික්ඛවෙ, යාවදෙ ආකඞ්ඛති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… විහරතී’’ති (සං. නි. 2.152) –

'Para bhikkhu, sejauh yang Aku kehendaki, Aku berdiam setelah sepenuhnya menjauh dari kesenangan indrawi, menjauh dari hal-hal yang tidak baik... dan seterusnya... berdiam. Kassapa pun, para bhikkhu, sejauh yang ia kehendaki, berdiam setelah sepenuhnya menjauh dari kesenangan indrawi... dan seterusnya... berdiam.'

ආදිනා නවානුපුබ්බවිහාරඡළභිඤ්ඤාදිභෙදෙ උත්තරිමනුස්සධම්මෙ අත්තනා සමසමට්ඨානෙ ඨපිතො, න චෙත්ථ ‘‘යදි එවං ථෙරො යමකපාටිහාරියම්පි කරෙය්‍යා’’ති වත්තබ්බං සාවකසාධාරණානංයෙව ඣානාදීනං අධිප්පෙතත්තාති.

Melalui pernyataan seperti ini dan sebagainya, ia (Kassapa) ditempatkan pada kedudukan yang setara dengan diri-Nya (Sang Buddha) dalam hal dhamma manusia unggul (uttarimanussadhamma), yang mencakup berbagai jenis seperti sembilan kediaman bertahap (navānupubbavihāra), enam pengetahuan supernormal (chaḷabhiññā), dan sebagainya. Tidak boleh dikatakan di sini bahwa 'Jika demikian, sang thera juga dapat melakukan mukjizat ganda (yamakapāṭihāriya)', karena yang dimaksudkan hanyalah jhana dan sebagainya yang bersifat umum bagi para siswa.

පොරාණා පනාහු – අඤ්ඤතරං සමාධිං සමාපජ්ජිත්වාති නිරොධසමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා. කථං පන නිරොධසමාපත්ති සමාධීති වුත්තා? සමාධානට්ඨෙන. කො පනායං සමාධානට්ඨො? සම්මදෙව ආධාතබ්බතා. යා හි එසා පච්චනීකධම්මෙහි අකම්පනීයා බලප්පත්තියා සමථබලං විපස්සනාබලන්ති ඉමෙහි ද්වීහි බලෙහි, අනිච්චදුක්ඛානත්තනිබ්බිදාවිරාගනිරොධපටිනිස්සග්ගවිවට්ටානුපස්සනා චත්තාරි මග්ගඤාණානි චත්තාරි ච ඵලඤාණානීති ඉමෙසං [Pg.177] සොළසන්නං ඤාණානං වසෙන සොළසහි ඤාණචරියාහි, පඨමජ්ඣානසමාධිආදයො අට්ඨ සමාධී එකජ්ඣං කත්වා ගහිතො තෙසං උපචාරසමාධි චාති ඉමෙසං නවන්නං සමාධීනං වසෙන නවහි සමාධිචරියාහි කායසඞ්ඛාරො වචීසඞ්ඛාරො චිත්තසඞ්ඛාරොති ඉමෙසං තිණ්ණං සඞ්ඛාරානං තත්ථ තත්ථ පටිප්පස්සද්ධියා තථා විහරිතුකාමෙන යථාවුත්තෙසු ඨානෙසු වසීභාවප්පත්තෙන අරහතා අනාගාමිනා වා යථාධිප්පෙතං කාලං චිත්තචෙතසිකසන්තානස්ස සම්මදෙව අප්පවත්ති ආධාතබ්බා, තස්සා තථා සමාධාතබ්බතා ඉධ සමාධානට්ඨො, තෙනායං විහාරො සමාධීති වුත්තො, න අවික්ඛෙපට්ඨෙන. එතෙනස්ස සමාපත්තිඅත්ථොපි වුත්තොති වෙදිතබ්බො. ඉමඤ්හි නිරොධසමාපත්තිං සන්ධාය පටිසම්භිදාමග්ගෙ –

Namun para guru kuno berkata: 'Setelah memasuki suatu konsentrasi tertentu' berarti setelah memasuki pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpatti). Mengapa pencapaian pelenyapan disebut sebagai konsentrasi (samādhi)? Karena arti dari penempatan yang baik (samādhāna). Apakah arti penempatan yang baik ini? Yaitu penempatan (kesadaran) yang benar-benar tepat. Sebab, pencapaian pelenyapan ini tidak tergoyahkan oleh hal-hal yang berlawanan karena telah mencapai kekuatan, yaitu melalui dua kekuatan: kekuatan ketenangan (samathabala) dan kekuatan pandangan terang (vipassanābala); melalui enam belas jenis pengetahuan (ñāṇa) yaitu perenungan ketidakkekalan, penderitaan, tanpa-diri, kejenuhan, peluruhan, pelenyapan, pelepasan, dan perputaran kembali, serta empat pengetahuan jalan (maggañāṇa) dan empat pengetahuan buah (phalañāṇa); melalui enam belas aktivitas pengetahuan (ñāṇacariyā); melalui sembilan jenis konsentrasi (samādhi) yaitu delapan konsentrasi mulai dari jhana pertama dan seterusnya yang diambil secara kolektif beserta konsentrasi aksesnya (upacārasamādhi); melalui sembilan aktivitas konsentrasi; serta melalui penenangan (paṭippassaddhi) bertahap atas tiga bentukan (saṅkhāra), yaitu bentukan tubuh (kāyasaṅkhāra), bentukan ucapan (vacīsaṅkhāra), dan bentukan pikiran (cittasaṅkhāra). Oleh seorang Arahat atau Anāgāmī yang ingin berdiam sedemikian rupa dan telah mencapai penguasaan (vasībhāva) dalam tahapan-tahapan yang telah disebutkan, kelangsungan arus kesadaran dan faktor-faktor mental (cittacetasikasantāna) ditempatkan agar benar-benar tidak muncul selama waktu yang diinginkan. Sifat penempatan yang benar-benar tepat dalam pencapaian tersebut di sini disebut sebagai arti dari penempatan yang baik (samādhānaṭṭho). Oleh karena itu, kediaman ini disebut sebagai 'konsentrasi' (samādhi), bukan dalam arti ketaktergangguan (avikkhepaṭṭhena). Dengan ini, harus dipahami bahwa arti pencapaian (samāpatti) juga telah dinyatakan. Merujuk pada pencapaian pelenyapan inilah dinyatakan dalam Paṭisambhidāmagga:

‘‘කථං ද්වීහි බලෙහි සමන්නාගතත්තා තිණ්ණං සඞ්ඛාරානං පටිප්පස්සද්ධියා සොළසහි ඤාණචරියාහි නවහි සමාධිචරියාහි වසීභාවතාය සඤ්ඤානිරොධසමාපත්තියා ඤාණ’’න්ති (පටි. ම. 1.83) –

'Bagaimanakah pengetahuan tentang pencapaian pelenyapan pencerapan (saññānirodhasamāpatti) melalui penguasaan atas enam belas aktivitas pengetahuan dan sembilan aktivitas konsentrasi, melalui penenangan tiga bentukan karena memiliki dua kekuatan?'

පුච්ඡිත්වා ‘‘ද්වීහි බලෙහී’’ති ද්වෙ බලානි සමථබලං විපස්සනාබලන්ති විත්ථාරො. සායං නිරොධසමාපත්තිකථා විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 2.867 ආදයො) සංවණ්ණිතාව. කස්මා පනායං ථෙරො ඵලසමාපත්තිං අසමාපජ්ජිත්වා නිරොධං සමාපජ්ජි? සත්තෙසු අනුකම්පාය. අයඤ්හි මහාථෙරො සබ්බාපි සමාපත්තියො වළඤ්ජෙති, සත්තානුග්ගහෙන පන යෙභුය්‍යෙන නිරොධං සමාපජ්ජති. තඤ්හි සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨිතස්ස කතො අප්පකොපි සක්කාරො විසෙසතො මහප්ඵලො මහානිසංසො හොතීති.

Setelah mengajukan pertanyaan tersebut, rinciannya dijelaskan dengan kata 'dua kekuatan' (dvīhi balehi), yaitu kekuatan ketenangan dan kekuatan pandangan terang. Pembahasan mengenai pencapaian pelenyapan itu telah dijelaskan dalam Visuddhimagga. Namun, mengapa sang thera memasuki pelenyapan (nirodha) dan bukan pencapaian buah (phalasamāpatti)? Karena kasih sayang kepada makhluk-makhluk. Sebab, mahathera ini menggunakan semua jenis pencapaian, namun demi menolong makhluk-makhluk, beliau biasanya memasuki pelenyapan. Karena penghormatan (sakkāra) yang dilakukan kepada seseorang yang baru bangkit setelah memasuki pelenyapan itu, meskipun sedikit, akan menjadi sangat berbuah besar dan memiliki berkah yang besar.

වුට්ඨාසීති අරහත්තඵලචිත්තුප්පත්තියා වුට්ඨාසි. නිරොධං සමාපන්නො හි අරහා චෙ අරහත්තඵලස්ස, අනාගාමී චෙ අනාගාමිඵලස්ස උප්පාදෙන වුට්ඨිතො නාම හොති.

'Ia bangkit' (vuṭṭhāsi) berarti ia bangkit dengan munculnya kesadaran buah arahat (arahattaphalacitta). Sebab, seseorang yang memasuki pelenyapan, jika ia adalah seorang Arahat, ia disebut bangkit dengan munculnya buah arahat; jika ia adalah seorang Anāgāmī, ia disebut bangkit dengan munculnya buah anāgāmī.

තෙන ඛො පන සමයෙන සක්කො දෙවානමින්දො ආයස්මතො මහාකස්සපස්ස පිණ්ඩපාතං දාතුකාමො හොතීති කථං තස්ස දාතුකාමතා ජාතා? යානි ‘‘තානි පඤ්චමත්තානි දෙවතාසතානී’’ති වුත්තානි, තා සක්කස්ස දෙවරඤ්ඤො පරිචාරිකා කකුටපාදිනියො පුබ්බෙ ‘‘අය්‍යො මහාකස්සපො රාජගහං පිණ්ඩාය පවිසති, ගච්ඡථ ථෙරස්ස දානං දෙථා’’ති සක්කෙන පෙසිතා උපගන්ත්වා දිබ්බාහාරං දාතුකාමා ඨිතා ථෙරෙන [Pg.178] පටික්ඛිත්තා දෙවලොකමෙව ගතා. ඉදානි පුරිමප්පටික්ඛෙපං චින්තෙත්වා ‘‘කදාචි ගණ්හෙය්‍යා’’ති සමාපත්තිතො වුට්ඨිතස්ස ථෙරස්ස දානං දාතුකාමා සක්කස්ස අනාරොචෙත්වා සයමෙව ආගන්ත්වා දිබ්බභොජනානි උපනෙන්තියො පුරිමනයෙනෙව ථෙරෙන පටික්ඛිත්තා දෙවලොකං ගන්ත්වා සක්කෙන ‘‘කහං ගතත්ථා’’ති පුට්ඨා තමත්ථං ආරොචෙත්වා ‘‘දින්නො වො ථෙරස්ස පිණ්ඩපාතො’’ති සක්කෙන වුත්තෙ ‘‘ගණ්හිතුං න ඉච්ඡතී’’ති. ‘‘කිං කථෙසී’’ති? ‘‘‘දුග්ගතානං සඞ්ගහං කරිස්සාමී’ති ආහ, දෙවා’’ති. ‘‘තුම්හෙ කෙනාකාරෙන ගතා’’ති? ‘‘ඉමිනාව, දෙවා’’ති. සක්කො ‘‘තුම්හාදිසියො ථෙරස්ස පිණ්ඩපාතං කිං දස්සන්තී’’ති? සයං දාතුකාමො, ජරාජිණ්ණො ඛණ්ඩදන්තො පලිතකෙසො ඔභග්ගසරීරො මහල්ලකො තන්තවායො හුත්වා, සුජම්පි අසුරධීතරං තථාරූපිමෙව මහල්ලිකං කත්වා, එකං පෙසකාරවීථිං මාපෙත්වා තන්තං පසාරෙන්තො අච්ඡි, සුජා තසරං පූරෙති. තෙන වුත්තං – ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන සක්කො දෙවානමින්දො…පෙ… තසරං පූරෙතී’’ති.

Pada saat itu, Sakka raja para dewa ingin memberikan dana makanan kepada Yang Ariya Mahākassapa. Bagaimana keinginan untuk memberi itu muncul dalam dirinya? Yang disebut sebagai "lima ratus bidadari" itu adalah para pelayan Sakka raja para dewa, yang memiliki kaki selembut kaki merpati. Sebelumnya, ketika Yang Ariya Mahākassapa memasuki Rājagaha untuk menerima dana makanan, Sakka mengutus mereka, "Pergilah, berikanlah dana kepada Thera." Mereka mendekat dan berdiri dengan keinginan untuk memberikan makanan surgawi, namun mereka ditolak oleh Thera dan kembali ke alam dewa. Kali ini, setelah memikirkan penolakan sebelumnya dan berpikir "mungkin suatu saat beliau akan menerimanya," mereka ingin memberi dana kepada Thera yang baru saja keluar dari pencapaian meditatif (samāpatti). Tanpa memberitahu Sakka, mereka datang sendiri dan mempersembahkan makanan surgawi, namun dengan cara yang sama seperti sebelumnya, mereka ditolak oleh Thera. Mereka kembali ke alam dewa dan ditanya oleh Sakka, "Ke mana kalian pergi?" Setelah mereka menceritakan hal itu, Sakka bertanya, "Apakah dana makanan telah kalian berikan kepada Thera?" Mereka menjawab, "Beliau tidak ingin menerimanya." "Apa yang beliau katakan?" "Beliau berkata, 'Aku akan menolong orang-orang miskin,' wahai Dewa." "Dengan cara apa kalian pergi?" "Dengan rupa (dewa) ini, wahai Dewa." Sakka berkata, "Bagaimana orang-orang seperti kalian bisa memberikan dana makanan kepada Thera?" Karena ingin memberi sendiri, Sakka menyamar menjadi seorang penenun tua yang renta, dengan gigi patah, rambut beruban, tubuh bungkuk, dan usia sangat tua. Ia juga mengubah Sujātā putri Asura menjadi seorang wanita tua yang serupa, menciptakan sebuah jalan penenun, dan duduk membentangkan benang tenun; Sujātā mengisi teropong tenun (tasara). Oleh karena itu dikatakan: 'Pada saat itu Sakka raja para dewa... (dan seterusnya)... mengisi teropong tenun.'

තත්ථ තන්තං විනාතීති පසාරිතතන්තං විනන්තො විය හොති. තසරං පූරෙතීති තසරවට්ටිං වඩ්ඪෙන්තී විය. යෙන සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමීති ථෙරො නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය ‘‘දුග්ගතජනසඞ්ගහං කරිස්සාමී’’ති නගරාභිමුඛො ගච්ඡන්තො බහිනගරෙ සක්කෙන මාපිතං පෙසකාරවීථිං පටිපජ්ජිත්වා ඔලොකෙන්තො අද්දස ඔලුග්ගවිලුග්ගජිණ්ණසාලං තත්ථ ච තෙ ජායම්පතිකෙ යථාවුත්තරූපෙ තන්තවායකම්මං කරොන්තෙ දිස්වා චින්තෙසි – ‘‘ඉමෙ මහල්ලකකාලෙපි කම්මං කරොන්ති. ඉමස්මිං නගරෙ ඉමෙහි දුග්ගතතරා නත්ථි මඤ්ඤෙ. ඉමෙහි දින්නං සාකමත්තම්පි ගහෙත්වා ඉමෙසං සඞ්ගහං කරිස්සාමී’’ති. සො තෙසං ගෙහාභිමුඛො අගමාසි. සක්කො තං ආගච්ඡන්තං දිස්වා සුජං ආහ – ‘‘භද්දෙ, මය්හං අය්‍යො ඉතො ආගච්ඡති, තං ත්වං අපස්සන්තී විය තුණ්හී හුත්වා නිසීද. ඛණෙනෙව වඤ්චෙත්වා පිණ්ඩපාතං දස්සාමා’’ති ථෙරො ගන්ත්වා ගෙහද්වාරෙ අට්ඨාසි. තෙපි අපස්සන්තා විය අත්තනො කම්මමෙව කරොන්තා ථොකං ආගමයිංසු. අථ සක්කො ‘‘ගෙහද්වාරෙ ඨිතො එකො ථෙරො විය ඛායති, උපධාරෙහි තාවා’’ති ආහ. ‘‘තුම්හෙ ගන්ත්වා උපධාරෙථ, සාමී’’ති. සො ගෙහා නික්ඛමිත්වා ථෙරං පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා උභොහි හත්ථෙහි ජණ්ණුකානි ඔලුම්බිත්වා නිත්ථුනන්තො උට්ඨාය ‘‘කතරත්ථෙරො නු ඛො අය්‍යො’’ති ථොකං ඔසක්කිත්වා ‘‘අක්ඛීනි [Pg.179] මෙ ධූමායන්තී’’ති වත්වා නලාටෙ හත්ථං ඨපෙත්වා උද්ධං උල්ලොකෙත්වා ‘‘අහො දුක්ඛං අය්‍යො නො මහාකස්සපත්ථෙරොව චිරස්සං මෙ කුටිද්වාරං ආගතො. අත්ථි නු ඛො කිඤ්චි ගෙහෙ’’ති ආහ. සුජා ථොකං ආකුලා විය හුත්වා ‘‘අත්ථි, සාමී’’ති පටිවචනං අදාසි. සක්කො, ‘‘භන්තෙ, ලූඛං වා පණීතං වාති අචින්තෙත්වා සඞ්ගහං නො කරොථා’’ති පත්තං ගණ්හි. ථෙරො පත්තං දෙන්තො ‘‘ඉමෙසං එව දුග්ගතානං ජරාජිණ්ණානං මයා සඞ්ගහො කාතබ්බො’’ති චින්තෙසි. සො අන්තො පවිසිත්වා ඝටිඔදනං නාම ඝටිතො උද්ධරිත්වා, පත්තං පූරෙත්වා, ථෙරස්ස හත්ථෙ ඨපෙසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අද්දසා ඛො සක්කො දෙවානමින්දො…පෙ… අදාසී’’ති.

Di sana, kata 'tantaṃ vinātīti' berarti seolah-olah sedang menenun benang yang telah dibentangkan. 'Tasaraṃ pūretīti' berarti seolah-olah sedang mengisi gulungan teropong tenun. Kalimat 'yena sakkassa devānamindassa nivesanaṃ tenupasaṅkamīti' berarti Thera, setelah mengenakan jubah bawah dan membawa mangkuk serta jubah atas, berpikir 'Aku akan menolong orang-orang miskin,' lalu berjalan menuju kota. Di luar kota, beliau melewati jalan penenun yang diciptakan oleh Sakka. Sambil mengamati, beliau melihat sebuah gubuk tua yang rusak dan bobrok, dan di sana beliau melihat pasangan suami istri dengan rupa seperti yang telah disebutkan sedang melakukan pekerjaan menenun. Beliau berpikir: 'Orang-orang ini tetap bekerja meskipun sudah sangat tua. Aku rasa di kota ini tidak ada yang lebih miskin daripada mereka. Aku akan menerima bahkan sekadar sayuran yang diberikan oleh mereka dan menolong mereka.' Beliau lalu pergi menuju rumah mereka. Sakka, melihat Thera datang, berkata kepada Sujā: 'Manis, guruku datang ke sini. Duduklah dengan diam seolah-olah engkau tidak melihatnya. Dalam sekejap, kita akan memperdayanya dan memberikan dana makanan.' Thera datang dan berdiri di pintu rumah. Mereka juga berpura-pura tidak melihat dan terus melakukan pekerjaan mereka sendiri, membiarkan beliau menunggu sebentar. Kemudian Sakka berkata: 'Sepertinya ada seorang Thera berdiri di pintu rumah, periksalah dulu.' Sujā menjawab: 'Tuan, pergilah dan periksa sendiri.' Sakka keluar dari rumah, bersujud kepada Thera dengan lima titik sentuh (pañcapatiṭṭhita), memegang lututnya dengan kedua tangan, lalu berdiri sambil mengerang kesakitan dan bertanya: 'Siapakah Thera ini?' Ia mundur sedikit dan berkata: 'Mataku terasa kabur.' Sambil meletakkan tangan di dahi dan melihat ke atas, ia berkata: 'Aduh, sungguh malang! Sepertinya ini adalah guru kami, Thera Mahākassapa, setelah sekian lama beliau datang ke pintu gubukku. Apakah ada sesuatu di rumah?' Sujā berpura-olah sedikit bingung dan menjawab: 'Ada, Tuan.' Sakka memohon: 'Bhante, mohon tolonglah kami tanpa memikirkan apakah makanan ini kasar atau lezat,' lalu ia mengambil mangkuk. Saat memberikan mangkuk, Thera berpikir: 'Aku harus menolong orang-orang yang miskin dan tua renta ini.' Sakka masuk ke dalam, mengambil nasi yang disebut ghaṭiodana dari periuk, memenuhi mangkuk, dan meletakkannya di tangan Thera. Oleh karena itu dikatakan: 'Sakka raja para dewa melihat... (dan seterusnya)... memberikannya.'

තත්ථ ඝටියාති භත්තඝටිතො. ‘‘ඝටිඔදන’’න්තිපි පාඨො, තස්ස ඝටිඔදනං නාම දෙවානං කොචි ආහාරවිසෙසොති අත්ථං වදන්ති. උද්ධරිත්වාති කුතොචි භාජනතො උද්ධරිත්වා. අනෙකසූපො සො එව ආහාරො පත්තෙ පක්ඛිපිත්වා ථෙරස්ස හත්ථෙ ඨපනකාලෙ කපණානං උපකප්පනකලූඛාහාරො විය පඤ්ඤායිත්ථ, හත්ථෙ ඨපිතමත්තෙ පන අත්තනො දිබ්බසභාවෙනෙව අට්ඨාසි. අනෙකසූපොති මුග්ගමාසාදිසූපෙහි චෙව ඛජ්ජවිකතීහි ච අනෙකවිධසූපො. අනෙකබ්‍යඤ්ජනොති නානාවිධඋත්තරිභඞ්ගො. අනෙකරසබ්‍යඤ්ජනොති අනෙකෙහි සූපෙහි චෙව බ්‍යඤ්ජනෙහි ච මධුරාදිමූලරසානඤ්චෙව සම්භින්නරසානඤ්ච අභිබ්‍යඤ්ජකො, නානග්ගරසසූපබ්‍යඤ්ජනොති අත්ථො.

Di sana, 'ghaṭiyāti' berarti dari periuk nasi. Ada juga teks yang berbunyi 'ghaṭiodanaṃ', yang mana mereka menjelaskan maknanya sebagai jenis makanan khusus bagi para dewa. 'Uddharitvāti' berarti mengambil dari suatu wadah tanpa sisa. 'Anekasūpo': makanan itu sendiri ketika dimasukkan ke dalam mangkuk dan diletakkan di tangan Thera tampak seperti makanan kasar yang layak bagi orang-orang miskin, namun segera setelah diletakkan di tangan, makanan itu kembali ke sifat surgawinya. 'Anekasūpoti' berarti berbagai jenis kuah karena mengandung kuah kacang hijau, kacang hitam, dan sebagainya, serta berbagai jenis kudapan. 'Anekabyañjanoti' berarti berbagai jenis lauk pauk tambahan. 'Anekarasabyañjanoti' berarti makanan yang memiliki banyak kuah dan lauk pauk, yang menonjolkan rasa utama seperti rasa manis dan sebagainya, serta rasa yang bercampur; maknanya adalah memiliki berbagai jenis kuah dan lauk pauk dengan beragam rasa terbaik.

සො කිර පිණ්ඩපාතො ථෙරස්ස හත්ථෙ ඨපිතකාලෙ රාජගහනගරං අත්තනො දිබ්බගන්ධෙන අජ්ඣොත්ථරි, තතො ථෙරො චින්තෙසි – ‘‘අයං පුරිසො අප්පෙසක්ඛො, පිණ්ඩපාතො අතිවිය පණීතො සක්කස්ස භොජනසදිසො. කො නු ඛො එසො’’ති? අථ නං ‘‘සක්කො’’ති ඤත්වා ආහ – ‘‘භාරියං තෙ, කොසිය, කම්මං කතං දුග්ගතානං සම්පත්තිං විලුම්පන්තෙන, අජ්ජ මය්හං දානං දත්වා කොචිදෙව දුග්ගතො සෙනාපතිට්ඨානං වා සෙට්ඨිට්ඨානං වා ලභෙය්‍යා’’ති. ‘‘කො මයා දුග්ගතතරො අත්ථි, භන්තෙ’’ති? ‘‘කථං ත්වං දුග්ගතො දෙවරජ්ජසිරිං අනුභවන්තො’’ති? ‘‘භන්තෙ, එවං නාමෙතං, මයා පන අනුප්පන්නෙ බුද්ධෙ කල්‍යාණකම්මං කතං, බුද්ධුප්පාදෙ පන වත්තමානෙ පුඤ්ඤකම්මං කත්වා චූළරථදෙවපුත්තො මහාරථදෙවපුත්තො අනෙකවණ්ණදෙවපුත්තොති ඉමෙ තයො දෙවපුත්තා [Pg.180] මමාසන්නට්ඨානෙ නිබ්බත්තා මහාතෙජවන්තතරා. අහං තෙසු දෙවපුත්තෙසු ‘නක්ඛත්තං කීළිස්සාමා’ති පරිචාරිකායො ගහෙත්වා අන්තරවීථිං ඔතිණ්ණෙසු පලායිත්වා ගෙහං පවිසාමි. තෙසඤ්හි සරීරතො තෙජො මම සරීරං ඔත්ථරති, මම සරීරතො තෙජො තෙසං සරීරං න ඔත්ථරති. කො මයා දුග්ගතතරො, භන්තෙ’’ති? ‘‘එවං සන්තෙපි ඉතො පට්ඨාය මය්හං මා එවං වඤ්චෙත්වා දානමදාසී’’ති. ‘‘වඤ්චෙත්වා තුම්හාකං දානෙ දින්නෙ මය්හං කුසලං අත්ථි නත්ථී’’ති? ‘‘අත්ථි, ආවුසො’’ති. ‘‘එවං සන්තෙ කුසලකරණං නාම මය්හං භාරො, භන්තෙ’’ති වත්වා ථෙරං වන්දිත්වා සුජං ආදාය ථෙරං පදක්ඛිණං කත්වා, වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා ‘‘අහො දානං පරමදානං, කස්සපෙ සුප්පතිට්ඨිත’’න්ති තික්ඛත්තුං උදානං උදානෙසි. තෙන වුත්තං ‘‘අථ ඛො ආයස්මතො මහාකස්සපස්ස එතදහොසී’’තිආදි.

Konon, ketika dana makanan itu diletakkan di tangan Sang Thera, aroma surgawinya menyelimuti seluruh kota Rājagaha. Kemudian Sang Thera merenung: “Orang ini tampak tidak berwibawa, namun dana makanannya sangat luar biasa lezat, seperti makanan milik Sakka. Siapakah dia?” Kemudian, setelah menyadari bahwa dia adalah “Sakka”, beliau berkata: “Tindakan yang engkau lakukan sangatlah berat, wahai Kosiya, dengan merampas keberuntungan orang-orang miskin. Seharusnya hari ini, dengan memberikan dana kepadaku, orang miskin mana pun akan memperoleh jabatan panglima perang atau jabatan bendahara agung.” Sakka menjawab: “Bhante, siapakah yang lebih miskin dariku?” Sang Thera bertanya: “Bagaimana mungkin engkau miskin padahal engkau sedang menikmati kemuliaan kerajaan dewa?” Sakka menjelaskan: “Bhante, memang benar demikian, namun aku melakukan perbuatan baik (sebelumnya) ketika Buddha belum muncul. Akan tetapi, pada masa kemunculan Buddha sekarang ini, para dewa lain seperti Cūḷaratha, Mahāratha, dan Anekavaṇṇa, setelah melakukan perbuatan berjasa, terlahir di dekat tempat tinggalku dengan kewibawaan yang jauh lebih besar. Ketika aku sedang membawa para pelayan untuk bersenang-senang di perayaan rasi bintang, jika mereka turun ke jalan, aku harus melarikan diri dan masuk ke dalam rumah. Sebab, cahaya dari tubuh mereka menutupi tubuhku, sedangkan cahaya dari tubuhku tidak dapat menutupi tubuh mereka. Bhante, siapakah yang lebih miskin dariku?” Sang Thera berkata: “Meskipun demikian, mulai sekarang janganlah engkau menipuku seperti ini lagi untuk memberikan dana.” Sakka bertanya: “Jika aku memberikan dana kepada Anda dengan cara menipu, apakah aku akan mendapatkan jasa atau tidak?” Sang Thera menjawab: “Ada jasanya, Sahabat.” Sakka berkata: “Jika demikian, Bhante, melakukan kebajikan adalah tanggung jawabku.” Setelah berkata demikian, ia menghormat Sang Thera, membawa istrinya Sujā, mengitari Sang Thera dengan hormat, lalu terbang ke angkasa dan memekikkan seruan kegembiraan sebanyak tiga kali: “Aho dānaṃ paramadānaṃ, kassape suppatiṭṭhitaṃ” (O, pemberian ini adalah pemberian yang paling utama, telah tegak dengan baik pada Kassapa). Karena itulah dikatakan: “Kemudian muncul pikiran ini dalam diri Yang Ariya Mahākassapa,” dan seterusnya.

තත්ථ කොසියාති සක්කං දෙවානමින්දං ගොත්තෙන ආලපති. පුඤ්ඤෙන අත්ථොති පුඤ්ඤෙන පයොජනං. අත්ථීති වචනසෙසො. වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වාති පථවිතො වෙහාසං අභිඋග්ගන්ත්වා. ආකාසෙ අන්තලික්ඛෙති ආකාසමෙව පරියායසද්දෙන අන්තලික්ඛෙති වදන්ති. අථ වා අන්තලික්ඛසඞ්ඛාතෙ ආකාසෙ න කසිණුග්ඝාටිමාදිආකාසෙති විසෙසෙන්තො වදති. අහො දානන්ති එත්ථ අහොති අච්ඡරියත්ථෙ නිපාතො. සක්කො හි දෙවානමින්දො, ‘‘යස්මා නිරොධා වුට්ඨිතස්ස අය්‍යස්ස මහාකස්සපත්ථෙරස්ස සක්කච්චං සහත්ථෙන චිත්තීකත්වා අනපවිද්ධං කාලෙන පරෙසං අනුපහච්ච, සම්මාදිට්ඨිං පුරක්ඛත්වා ඉදමීදිසං මයා දිබ්බභොජනදානං දින්නං, තස්මා ඛෙත්තසම්පත්ති දෙය්‍යධම්මසම්පත්ති චිත්තසම්පත්තීති, තිවිධායපි සම්පත්තියා සමන්නාගතත්තා සබ්බඞ්ගසම්පන්නං වත මයා දානං පවත්තිත’’න්ති අච්ඡරියබ්භුතචිත්තජාතො තදා අත්තනො හදයබ්භන්තරගතං පීතිසොමනස්සං සමුග්ගිරන්තො ‘‘අහො දාන’’න්ති වත්වා තස්ස දානස්ස වුත්තනයෙන උත්තමදානභාවං ඛෙත්තඞ්ගතභාවඤ්ච පකාසෙන්තො ‘‘පරමදානං කස්සපෙ සුප්පතිට්ඨිත’’න්ති උදානං උදානෙසි.

Dalam kutipan tersebut, dengan sebutan 'Kosiya', beliau menyapa Sakka, raja para dewa, berdasarkan nama garis keturunannya. Frasa 'Puññena attho' berarti manfaat dari jasa; kata 'atthi' (ada) ditambahkan untuk melengkapi kalimat tersebut. 'Vehāsaṃ abbhuggantvā' berarti terbang ke angkasa dari permukaan bumi. Dalam frasa 'Ākāse antalikkhe', kata 'antalikkha' digunakan sebagai sinonim untuk menyebut angkasa (ākāsa). Atau, beliau menyebutkan 'ākāse' untuk memberikan penekanan khusus bahwa itu adalah angkasa yang disebut cakrawala, bukan angkasa yang dicapai melalui pelepasan objek kasiṇa dan sejenisnya. Dalam ungkapan 'Aho dānaṃ', kata 'aho' adalah kata seru untuk menunjukkan keajaiban. Sebab Sakka, raja para dewa, berpikir: “Karena pemberian berupa makanan surgawi ini telah aku berikan dengan penuh hormat, dengan tanganku sendiri, dengan pikiran yang tulus, dengan tidak membuang-buangnya, pada waktu yang tepat, tanpa mengganggu orang lain, dan dengan menjunjung tinggi pandangan benar kepada Yang Ariya Mahākassapa yang baru saja bangkit dari pencapaian nirodha; maka sungguh, aku telah melaksanakan suatu pemberian yang sempurna dalam segala aspek karena dilengkapi dengan tiga jenis kesempurnaan, yaitu: kesempurnaan ladang (penerima), kesempurnaan objek yang didanakan, dan kesempurnaan niat.” Maka, munculah perasaan kagum dan luar biasa dalam dirinya, dan saat itu ia mengungkapkan kegembiraan dan kebahagiaan yang meluap dari dalam hatinya dengan berseru, “Aho dānaṃ!” Sambil menyatakan keistimewaan dan nilai luhur dari pemberian tersebut dengan cara yang telah disebutkan, ia memekikkan seruan: “Pemberian yang paling utama telah tegak dengan baik pada Kassapa.”

එවං පන සක්කස්ස උදානෙන්තස්ස භගවා විහාරෙ ඨිතොයෙව දිබ්බසොතෙන සද්දං සුත්වා ‘‘පස්සථ, භික්ඛවෙ, සක්කං දෙවානමින්දං උදානං උදානෙත්වා ආකාසෙන ගච්ඡන්ත’’න්ති භික්ඛූනං වත්වා තෙහි ‘‘කිං පන, භන්තෙ, තෙන කත’’න්ති පුට්ඨො ‘‘මම පුත්තස්ස කස්සපස්ස වඤ්චෙත්වා දානං අදාසි, තෙන ච අත්තමනො උදානෙසී’’ති ආහ. තෙන වුත්තං ‘‘අස්සොසි ඛො භගවා දිබ්බාය සොතධාතුයා’’තිආදි.

Namun, ketika Sakka sedang memekikkan seruan tersebut, Sang Bagawan yang sedang berada di vihara mendengar suara itu dengan telinga dewa (dibbasota), lalu beliau berkata kepada para bhikkhu: “Lihatlah, para bhikkhu, Sakka raja para dewa sedang pergi melalui angkasa setelah memekikkan seruan kegembiraan.” Ketika ditanya oleh para bhikkhu: “Bhante, apa yang telah ia lakukan?” Sang Bagawan menjawab: “Ia telah memberikan dana kepada putra-Ku, Kassapa, dengan cara menipu, dan karena itu ia memekikkan kegembiraan dengan hati yang puas.” Karena itulah dikatakan: “Sang Bagawan mendengar dengan unsur telinga dewa,” dan seterusnya.

තත්ථ [Pg.181] දිබ්බාය සොතධාතුයාති දිබ්බසදිසත්තා දිබ්බා. දෙවතානඤ්හි සුචරිතකම්මනිබ්බත්තා පිත්තසෙම්හරුහිරාදීහි අපලිබුද්ධා උපක්කිලෙසවිනිමුත්තතාය දූරෙපි ආරම්මණං ගහෙතුං සමත්ථා දිබ්බපසාදසොතධාතු හොති. අයඤ්චාපි භගවතො වීරියභාවනාබලනිබ්බත්තා ඤාණමයා සොතධාතු තාදිසා එවාති දිබ්බසදිසත්තා දිබ්බා. අපි ච දිබ්බවිහාරවසෙන පටිලද්ධත්තා අත්තනා ච දිබ්බවිහාරසන්නිස්සිතත්තාපි දිබ්බා. සවනට්ඨෙන ච සභාවධාරණට්ඨෙන ච සොතධාතු, සොතධාතුයාපි කිච්චකරණෙන සොතධාතු වියාති සොතධාතු, තාය දිබ්බාය සොතධාතුයා. විසුද්ධායාති පරිසුද්ධාය නිරුපක්කිලෙසාය. අතික්කන්තමානුසිකායාති මනුස්සූපචාරං අතික්කමිත්වා සද්දස්සවනෙන මානුසිකමංසසොතධාතුං අතික්කමිත්වා ඨිතාය.

Dalam bagian itu, 'dibbāya sotadhātuyā' disebut 'dewa' (dibba) karena menyerupai telinga para dewa. Sebab, telinga para dewa yang muncul karena perbuatan baik yang dilakukan dengan sempurna, tidak terhalang oleh empedu, lendir, darah, dan sebagainya, serta mampu menangkap objek bahkan dari jarak jauh karena bebas dari kekotoran. Unsur telinga milik Sang Bagawan ini pun serupa dengan itu, namun dihasilkan dari kekuatan pengembangan energi (vīriyabhāvanā) dan bersifat pengetahuan (ñāṇamaya), oleh karena itu disebut 'dewa' karena menyerupai telinga dewa. Selain itu, disebut 'dewa' karena diperoleh melalui kediaman luhur (dibbavihāra) dan karena Sang Bagawan sendiri senantiasa berdiam dalam kediaman luhur tersebut. Disebut 'sotadhātu' (unsur telinga) karena memiliki fungsi mendengar dan karena mempertahankan sifat alaminya; ia disebut unsur telinga karena melakukan fungsi yang sama seperti unsur telinga. 'Tāya dibbāya sotadhātuyā' berarti dengan unsur telinga dewa tersebut. 'Visuddhāyā' berarti sangat jernih dan bebas dari kekotoran. 'Atikkantamānusikāyā' berarti melampaui kemampuan manusia dalam mendengar suara, melampaui unsur telinga fisik manusia.

එතමත්ථං විදිත්වාති ‘‘සම්මාපටිපත්තියා ගුණවිසෙසෙ පතිට්ඨිතං පුරිසාතිසයං දෙවාපි මනුස්සාපි ආදරජාතා අතිවිය පිහයන්තී’’ති ඉමමත්ථං විදිත්වා තදත්ථදීපනං ඉමං උදානං උදානෙසි.

'Etamatthaṃ viditvā' berarti setelah memahami makna ini: “Bahwa dewa maupun manusia pun sangat mendambakan dan menghormati sosok manusia unggul yang teguh dalam kualitas kebajikan istimewa melalui praktik yang benar.” Setelah memahami makna tersebut, beliau memekikkan Udāna ini yang menerangkan makna tersebut.

තත්‍ර පිණ්ඩපාතිකඞ්ගසඞ්ඛාතං ධුතඞ්ගං සමාදාය තස්ස පරිපූරණෙන පිණ්ඩපාතිකස්ස. නනු චායං ගාථා ආයස්මන්තං මහාකස්සපං නිමිත්තං කත්වා භාසිතා, ථෙරො ච සබ්බෙසං ධුතවාදානං අග්ගො තෙරසධුතඞ්ගධරො, සො කස්මා එකෙනෙව ධුතඞ්ගෙන කිත්තිතොති? අට්ඨුප්පත්තිවසෙනායං නිද්දෙසො. අථ වා දෙසනාමත්තමෙතං, ඉමිනා දෙසනාසීසෙන සබ්බෙපිස්ස ධුතඞ්ගා වුත්තාති වෙදිතබ්බා. අථ වා ‘‘යථාපි භමරො පුප්ඵ’’න්ති (ධ. ප. 49) ගාථාය වුත්තනයෙන පරමප්පිච්ඡතාය කුලානුද්දයතාය චස්ස සබ්බං පිණ්ඩපාතිකවත්තං අක්ඛණ්ඩෙත්වා තත්ථ සාතිසයං පටිපත්තියා පකාසනත්ථං ‘‘පිණ්ඩපාතිකස්සා’’ති වුත්තං. පිණ්ඩපාතිකස්සාති ච පිහයන්තීති පදං අපෙක්ඛිත්වා සම්පදානවචනං, තං උපයොගත්ථෙ දට්ඨබ්බං. අත්තභරස්සාති ‘‘අප්පානි ච තානි සුලභානි අනවජ්ජානී’’ති (අ. නි. 4.27; ඉතිවු. 101) එවං වුත්තෙහි අප්පානවජ්ජසුලභරූපෙහි චතූහි පච්චයෙහි අත්තානමෙව භරන්තස්ස. අනඤ්ඤපොසිනොති ආමිසසඞ්ගණ්හනෙන අඤ්ඤෙ සිස්සාදිකෙ පොසෙතුං අනුස්සුක්කතාය අනඤ්ඤපොසිනො. පදද්වයෙනස්ස කායපරිහාරිකෙන චීවරෙන කුච්ඡිපරිහාරිකෙන පිණ්ඩපාතෙන විචරණතො සල්ලහුකවුත්තිතං සුභරතං පරමඤ්ච සන්තුට්ඨිං [Pg.182] දස්සෙති. අථ වා අත්තභරස්සාති එකවචනිච්ඡාය අත්තභාවසඞ්ඛාතං එකංයෙව ඉමං අත්තානං භරති, න ඉතො පරං අඤ්ඤන්ති අත්තභරො, තතො එව අත්තනා අඤ්ඤස්ස පොසෙතබ්බස්ස අභාවතො අනඤ්ඤපොසී, තස්ස අත්තභරස්ස අනඤ්ඤපොසිනො. පදද්වයෙනපි ඛීණාසවභාවෙන ආයතිං අනාදානතං දස්සෙති.

Di sana, dalam bait udāna ini, 'piṇḍapātikassa' (kepada seorang pemakan makanan sedekah) berarti orang yang telah menjalankan praktik keras (dhutaṅga) yang dikenal sebagai piṇḍapātika dan memenuhinya. Tidakkah bait ini dibabarkan dengan merujuk pada Yang Mulia Mahākassapa? Sebab sang Thera adalah yang terkemuka di antara para penganjur praktik keras dan pemegang tiga belas praktik keras; lalu mengapa beliau dipuji hanya dengan satu praktik keras saja? Hal ini dijelaskan berdasarkan peristiwa yang terjadi (aṭṭhuppatti). Atau, ini hanyalah sekadar pengajaran; melalui judul pengajaran ini, semua praktik keras dari sang Thera tersebut harus dipahami telah disebutkan. Atau, dengan metode yang dinyatakan dalam bait 'Yathāpi bhamaro pupphaṃ' (Dhp. 49), karena keinginan yang sangat sedikit dan belas kasihan kepada keluarga-keluarga (penyokong), beliau menjalankan seluruh kewajiban piṇḍapātika tanpa cela; untuk menunjukkan praktik yang istimewa tersebut, maka dikatakan 'piṇḍapātikassa'. Kata 'piṇḍapātikassa' harus dipahami dalam bentuk dativus (sampadānavacana) yang merujuk pada kata 'pihayanti' (merindukan), dan itu harus dipahami dalam arti akusatif (objek). 'Attabharassāti' berarti memelihara diri sendiri dengan empat kebutuhan pokok yang bernilai sedikit, mudah didapat, dan tidak bercela, sebagaimana telah dikatakan demikian. 'Anaññaposinoti' berarti karena tidak berupaya mengumpulkan harta benda (āmisa) untuk menghidupi orang lain seperti murid dan sebagainya, maka disebut tidak menghidupi orang lain. Dengan dua kata tersebut, ditunjukkan cara hidup yang ringan (sallahuka), mudah dipelihara (subhara), dan kepuasan (santuṭṭhi) yang tertinggi karena beliau berkelana dengan jubah sebagai pelindung tubuh dan makanan sedekah sebagai pelindung perut. Atau, 'attabharassa' dalam bentuk tunggal berarti memelihara diri sendiri yang satu ini saja, tidak memelihara yang lain selain ini; oleh karena itu disebut attabharo. Karena tidak ada orang lain yang perlu dipelihara oleh dirinya sendiri, maka disebut anaññaposī. Melalui kedua kata tersebut juga ditunjukkan keadaan seorang Khīṇāsava (yang telah habis noda-nodanya) yang tidak akan memelihara diri (lahir kembali) di masa depan.

දෙවා පිහයන්ති…පෙ… සතීමතොති තං අග්ගඵලාධිගමෙන සබ්බකිලෙසදරථපරිළාහානං වූපසමෙන පටිප්පස්සද්ධියා උපසන්තං, සතිවෙපුල්ලප්පත්තියා නිච්චකාලං සතොකාරිතාය සතිමන්තං, තතො එව ඉට්ඨානිට්ඨාදීසු තාදිලක්ඛණප්පත්තං ඛීණාසවං සක්කාදයො දෙවා පිහයන්ති පත්ථෙන්ති, තස්ස සීලාදිගුණවිසෙසෙසු බහුමානං උප්පාදෙන්තා ආදරං ජනෙන්ති, පගෙව මනුස්සාති.

"Devā pihayanti... pe... satimato" (Para dewa merindukan... orang yang penuh perhatian) berarti para dewa seperti Sakka dan lainnya merindukan dan mendambakan seorang Khīṇāsava (Arahat) yang telah mencapai karakteristik 'tādi' (keteguhan) dalam hal yang menyenangkan maupun yang tidak menyenangkan, karena ia telah mencapai buah tertinggi (Arahatta), tenang karena redanya semua kegelisahan dan penderitaan akibat kekotoran batin, dan memiliki perhatian penuh (satimanta) karena senantiasa melatih perhatian dengan kemantapan perhatian yang damai. Para dewa menimbulkan rasa hormat dan penghargaan yang besar terhadap keunggulan kebajikan-kebajikannya seperti moralitas (sīla) dan sebagainya, apalagi manusia.

සත්තමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Ketujuh selesai.

8. පිණ්ඩපාතිකසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Piṇḍapātika Sutta

28. අට්ඨමෙ පච්ඡාභත්තන්ති එකාසනිකඛලුපච්ඡාභත්තිකානං පාතොව භුත්තානං අන්තොමජ්ඣන්හිකොපි පච්ඡාභත්තමෙව, ඉධ පන පකතිභත්තස්සෙව පච්ඡතො පච්ඡාභත්තන්ති වෙදිතබ්බං. පිණ්ඩපාතපටික්කන්තානන්ති පිණ්ඩපාතතො පටික්කන්තානං, පිණ්ඩපාතං පරියෙසිත්වා භත්තකිච්චස්ස නිට්ඨාපනවසෙන තතො නිවත්තානං. කරෙරිමණ්ඩලමාළෙති එත්ථ කරෙරීති වරුණරුක්ඛස්ස නාමං. සො කිර ගන්ධකුටියා මණ්ඩපස්ස සාලාය ච අන්තරෙ හොති, තෙන ගන්ධකුටීපි ‘‘කරෙරිකුටිකා’’ති වුච්චති, මණ්ඩපොපි සාලාපි ‘‘කරෙරිමණ්ඩලමාළො’’ති. තස්මා කරෙරිරුක්ඛස්ස අවිදූරෙ කතෙ නිසීදනසාලසඞ්ඛාතෙ මණ්ඩලමාළෙ. තිණපණ්ණච්ඡදනං අනොවස්සකං ‘‘මණ්ඩලමාළො’’ති වදන්ති, අතිමුත්තකාදිලතාමණ්ඩපො ‘‘මණ්ඩලමාළො’’ති අපරෙ.

28. Dalam sutta kedelapan, "pacchābhattaṃ" (setelah makan) berarti bagi mereka yang menjalankan praktik makan sekali duduk (ekāsanika) atau menolak makanan tambahan (khalupacchābhattika) yang telah makan di pagi hari, waktu tengah hari pun dianggap sebagai setelah makan. Namun dalam konteks ini, harus dipahami sebagai waktu setelah waktu makan yang biasa. "Piṇḍapātapaṭikkantānaṃ" berarti bagi mereka yang telah kembali dari pengumpulan dana makanan; setelah mencari dana makanan dan menyelesaikan tugas makan, mereka kembali dari tempat tersebut. Mengenai "karerimaṇḍalamāḷe", di sini "karerī" adalah nama pohon Varuṇa. Dikatakan bahwa pohon itu berada di antara kediaman harum (gandhakuṭi) dan aula paviliun. Oleh karena itu, gandhakuṭi juga disebut "karerikuṭikā", dan paviliun atau aula juga disebut "karerimaṇḍalamāḷo". Karena itu, di balai duduk (nisīdanasālā) yang disebut maṇḍalamāḷa yang dibangun tidak jauh dari pohon kareri. Beberapa guru mengatakan bahwa maṇḍalamāḷa adalah tempat yang tidak kehujanan yang atapnya terbuat dari rumput dan daun; yang lain mengatakan itu adalah paviliun tanaman merambat seperti tanaman atimuttaka dan sebagainya.

කාලෙන කාලන්ති කාලෙ කාලෙ අන්තරන්තරා, තස්මිං තස්මිං සමයෙති අත්ථො. මනාපිකෙති මනවඩ්ඪකෙ, පියරූපෙ ඉට්ඨෙති අත්ථො. ඉට්ඨානිට්ඨභාවො ච පුග්ගලවසෙන ච ද්වාරවසෙන ච ගහෙතබ්බො. එකච්චස්ස හි ඉට්ඨාභිමතො එකච්චස්ස අනිට්ඨො හොති, එකච්චස්ස අනිට්ඨාභිමතො එකච්චස්ස ඉට්ඨො[Pg.183]. තථා එකස්ස ද්වාරස්ස ඉට්ඨො අඤ්ඤස්ස අනිට්ඨො. විපාකවසෙන පනෙත්ථ විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. කුසලවිපාකො හි එකන්තෙන ඉට්ඨො, අකුසලවිපාකො අනිට්ඨො එවාති. චක්ඛුනා රූපෙ පස්සිතුන්ති ගාමං පිණ්ඩාය පවිට්ඨො උපාසකෙහි ගෙහං පවෙසෙත්වා පූජාසක්කාරකරණත්ථං උපනීතෙසු ආසනවිතානාදීසු නානාවිරාගසමුජ්ජලවණ්ණසඞ්ඛාතෙ රජනීයෙ අඤ්ඤෙ ච සවිඤ්ඤාණකරූපෙ චක්ඛුද්වාරිකවිඤ්ඤාණෙහි පස්සිතුං. සද්දෙති තථෙව ඉස්සරජනානං ගෙහං පවිට්ඨො තෙසං පයුත්තෙ ගීතවාදිතසද්දෙ සොතුං. ගන්ධෙති තථා තෙහි පූජාසක්කාරවසෙන උපනීතෙ පුප්ඵධූමාදිගන්ධෙ ඝායිතුං. රසෙති තෙහි දින්නාහාරපරිභොගෙ නානග්ගරසෙ සායිතුං. ඵොට්ඨබ්බෙති මහග්ඝපච්චත්ථරණෙසු ආසනෙසු නිසින්නකාලෙ සුඛසම්ඵස්සෙ ඵොට්ඨබ්බෙ ඵුසිතුං. එවඤ්ච පඤ්චද්වාරිකඉට්ඨාරම්මණප්පටිලාභං කිත්තෙත්වා ඉදානි මනොද්වාරිකඉට්ඨාරම්මණප්පටිලාභං දස්සෙතුං ‘‘සක්කතො’’තිආදි වුත්තං. තං හෙට්ඨා වුත්තත්ථමෙව.

"Kālena kālaṃ" berarti dari waktu ke waktu, di sela-selanya, pada saat-saat tertentu. "Manāpike" berarti yang menumbuhkan pikiran, yang bentuknya menyenangkan, atau objek yang diinginkan (iṭṭha). Keadaan menyenangkan atau tidak menyenangkan (iṭṭha-aniṭṭha) harus dipahami berdasarkan orangnya dan berdasarkan pintu indranya. Sebab, apa yang dianggap menyenangkan bagi seseorang bisa jadi tidak menyenangkan bagi orang lain, dan apa yang dianggap tidak menyenangkan bagi seseorang bisa jadi menyenangkan bagi orang lain. Demikian pula, apa yang menyenangkan bagi satu pintu indra bisa jadi tidak menyenangkan bagi pintu indra yang lain. Namun dalam hal ini, keputusan harus dipahami berdasarkan hasil perbuatan (vipāka). Sebab, hasil perbuatan baik (kusala-vipāka) pastilah menyenangkan (iṭṭha), sedangkan hasil perbuatan buruk (akusala-vipāka) pastilah tidak menyenangkan (aniṭṭha). "Cakkhunā rūpe passituṃ" (untuk melihat bentuk dengan mata) berarti saat memasuki desa untuk menerima dana makanan, para umat awam mempersilakan masuk ke rumah dan menyuguhkan kursi, langit-langit hias, dan sebagainya untuk penghormatan; di sana mereka melihat bentuk-bentuk yang menggairahkan (rajanīya) yang terdiri dari berbagai warna cerah yang indah, serta objek-objek kasat mata lainnya yang memiliki kesadaran melalui kesadaran mata. "Sadde" (suara) berarti demikian pula saat memasuki rumah orang-orang berkuasa, untuk mendengarkan suara nyanyian dan musik yang mereka mainkan. "Gandhe" (bebauan) berarti demikian pula untuk mencium wangi bunga, dupa, dan sebagainya yang mereka suguhkan sebagai bentuk penghormatan. "Rase" (rasa) berarti untuk mengecap berbagai rasa istimewa dalam makanan yang mereka berikan. "Phoṭṭhabbe" (sentuhan) berarti untuk menyentuh objek-objek sentuhan yang nyaman saat duduk di kursi-kursi yang dialasi dengan permadani mahal. Setelah memuji perolehan objek menyenangkan melalui lima pintu indra, sekarang untuk menunjukkan perolehan objek menyenangkan melalui pintu pikiran, dikatakan "sakkato" dan seterusnya. Maknanya sama dengan yang telah dijelaskan di bawah (sutta sebelumnya).

කිං පන අපිණ්ඩපාතිකානං අයං නයො න ලබ්භතීති? ලබ්භති. තෙසම්පි හි නිමන්තනසලාකභත්තාදිඅත්ථං ගාමං ගතකාලෙ උළාරවිභවා උපාසකා තථා සක්කාරසම්මානං කරොන්තියෙව, තං පන අනියතං. පිණ්ඩපාතිකානං පන තදා නිච්චමෙව තත්ථ පූජාසක්කාරං කරියමානං දිස්වා, සක්කාරගරුතාය අනිස්සරණමග්ගෙ ඨත්වා, අයොනිසොමනසිකාරවසෙන තෙ භික්ඛූ එවමාහංසු. තෙනෙවාහ – ‘‘හන්දාවුසො, මයම්පි පිණ්ඩපාතිකා හොමා’’තිආදි.

"Tetapi, bukankah metode ini juga berlaku bagi mereka yang bukan piṇḍapātika (pelaksana praktik makan makanan sedekah)?" Hal ini dimungkinkan (berlaku). Sebab, ketika mereka pergi ke desa untuk kepentingan makanan undangan (nimantana), makanan undian (salāka), dan sebagainya, para umat yang kaya raya juga melakukan penghormatan dan penghargaan yang besar seperti itu, namun hal itu tidaklah pasti. Sedangkan bagi para piṇḍapātika, hal itu senantiasa ditemui (setiap hari saat berpindapata). Karena melihat penghormatan dan pelayanan yang diberikan di sana, dan karena menghargai penghormatan tersebut, dengan berdiri di atas jalan yang tidak membebaskan (dari samsara) melalui perhatian yang tidak bijaksana (ayoniso manasikāra), para bhikkhu itu berkata demikian. Karena itulah dikatakan: "Ayo kawan, mari kita juga menjadi piṇḍapātika," dan seterusnya.

තත්ථ හන්දාති වොස්සග්ගත්ථෙ නිපාතො. ලච්ඡාමාති ලභිස්සාම. තෙනුපසඞ්කමීති තත්ථ සුරභිගන්ධකුටියං නිසින්නො තෙසං තං කථාසල්ලාපං සුත්වා ‘‘ඉමෙ භික්ඛූ මාදිසස්ස නාම බුද්ධස්ස සාසනෙ පබ්බජිත්වා මයා සද්ධිං එකවිහාරෙ වසන්තාපි එවං අයොනිසොමනසිකාරවසෙන කථං පවත්තෙන්ති, සල්ලෙඛෙ න වත්තන්ති, හන්ද තෙ තතො නිවාරෙත්වා සල්ලෙඛවිහාරෙ නියොජෙස්සාමී’’ති මණ්ඩලමාළං උපසඞ්කමි. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

Di sana, kata "handa" adalah partikel (nipāta) dalam arti anjuran atau dorongan. "Lacchāma" berarti kita akan mendapatkan. "Tenupasaṅkami" berarti Beliau (Sang Buddha) yang sedang duduk di kediaman harum (gandhakuṭi) di sana, setelah mendengar percakapan mereka, berpikir: "Para bhikkhu ini, meskipun telah ditahbiskan dalam ajaran Buddha seperti Aku dan tinggal bersama-Ku di vihara yang sama, mengapa mereka bercakap-cakap dengan cara perhatian yang tidak bijaksana (ayoniso manasikāra) seperti itu, dan tidak berlatih dalam pengikisan kekotoran batin (sallekha)? Sekarang, Aku akan menarik mereka dari perhatian yang tidak bijaksana itu dan menuntun mereka dalam praktik pengikisan kekotoran batin (sallekha-vihāra)," maka Beliau mendekati maṇḍalamāḷa tersebut. Sisanya memiliki metode yang sama dengan yang telah dijelaskan di bawah.

එතමත්ථං විදිත්වාති ‘‘අප්පිච්ඡතාසන්තුට්ඨිතාසල්ලෙඛානං වසෙන කිලෙසෙ ධුනිතුං තණ්හං විසොසෙතුං පටිපන්නොති පිණ්ඩපාතිකස්ස සතො දෙවා පිහයන්ති, තස්ස පටිපත්තියා ආදරජාතා පියායන්ති, න ඉතො අඤ්ඤථා’’ති ඉමමත්ථං විදිත්වා තදත්ථදීපනං ඉමං උදානං උදානෙසි.

Setelah mengetahui makna ini, yaitu: 'Karena kekuatan dari memiliki sedikit keinginan, kepuasan hati, dan pengikisan kekotoran batin, para dewa mencintai seorang bhikkhu pengumpul dana makanan yang memiliki perhatian penuh untuk menghancurkan kekotoran batin dan mengeringkan damba; mereka menjadi hormat dan sayang karena praktik bhikkhu tersebut, dan tidak sebaliknya.' Setelah mengetahui makna ini, Beliau mengumandangkan Udāna yang menjelaskan makna tersebut.

තත්ථ [Pg.184] නො චෙ සද්දසිලොකනිස්සිතොති ‘‘අහො අය්‍යො අප්පිච්ඡො සන්තුට්ඨො පරමසල්ලෙඛවුත්තී’’තිආදිනා පරෙහි කිත්තිතබ්බසද්දසඞ්ඛාතං සිලොකං. තණ්හාය නිස්සිතො න හොති චෙති අත්ථො. සද්දො වා සම්මුඛා වණ්ණභණනථුතිඝොසො, සිලොකො පරම්මුඛභූතා පසංසා පත්ථටයසතා වා. සෙසං අනන්තරසුත්තෙ වුත්තනයමෙව.

Di sana, frasa 'no ce saddasilokanissito' berarti: jika ia tidak bergantung melalui damba pada ketenaran yang disebut sebagai pujian oleh orang lain melalui ungkapan seperti, 'Aduhai, Yang Mulia ini memiliki keinginan sedikit, puas hati, dan memiliki cara hidup yang sangat mengikis kekotoran batin,' dan sebagainya. 'Sadda' berarti suara pujian dan sanjungan di hadapan seseorang. 'Siloka' berarti kemasyhuran atau pujian luas yang tersebar di belakang seseorang. Sisanya memiliki metode yang sama seperti yang dijelaskan dalam sutta sebelumnya.

අට්ඨමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kedelapan selesai.

9. සිප්පසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Sutta tentang Keterampilan (Sippa Sutta)

29. නවමෙ කො නු ඛො, ආවුසො, සිප්පං ජානාතීති, ආවුසො, අම්හෙසු ඉධ සන්නිපතිතෙසු කො නු ජීවිතනිමිත්තං සික්ඛිතබ්බට්ඨෙන ‘‘සිප්ප’’න්ති ලද්ධනාමං යංකිඤ්චි ආජීවං විජානාති? කො කිං සිප්පං සික්ඛීති කො දීඝරත්තං සිප්පාචරියකුලං පයිරුපාසිත්වා ආගමතො පයොගතො ච හත්ථිසිප්පාදීසු කිං සිප්පං සික්ඛි? කතරං සිප්පං සිප්පානං අග්ගන්ති සබ්බසිප්පානං අගාරය්හතාය මහප්ඵලතාය අකිච්ඡසිද්ධියා ච කතරං සිප්පං අග්ගං උත්තමං? යං නිස්සාය සුඛෙන සක්කා ජීවිතුන්ති අධිප්පායො. තත්ථෙකච්චෙති තෙසු භික්ඛූසු එකච්චෙ භික්ඛූ. යෙ හත්ථාචරියකුලා පබ්බජිතා තෙ. එවමාහංසූති තෙ එවං භණිංසු. ඉතො පරම්පි ‘‘එකච්චෙ’’ති වුත්තට්ඨානෙ එසෙව නයො. හත්ථිසිප්පන්ති යං හත්ථීනං පරිග්ගණ්හනදමනසාරණරොගතිකිච්ඡාදිභෙදං කත්තබ්බං, තං උද්දිස්ස පවත්තං සබ්බම්පි සිප්පං ඉධ ‘‘හත්ථිසිප්ප’’න්ති අධිප්පෙතං. අස්සසිප්පන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. රථසිප්පං පන රථයොග්ගානං දමනසාරණාදිවිධානවසෙන චෙව රථස්ස කරණවසෙන ච වෙදිතබ්බං. ධනුසිප්පන්ති ඉස්සාසසිප්පං, යො ධනුබ්බෙධොති වුච්චති. ථරුසිප්පන්ති සෙසආවුධසිප්පං. මුද්දාසිප්පන්ති හත්ථමුද්දාය ගණනසිප්පං. ගණනසිප්පන්ති අච්ඡිද්දකගණනසිප්පං. සඞ්ඛානසිප්පන්ති සඞ්කලනපටුප්පාදනාදිවසෙන පිණ්ඩගණනසිප්පං. තං යස්ස පගුණං හොති, සො රුක්ඛම්පි දිස්වා ‘‘එත්තකානි එත්ථ පණ්ණානී’’ති ගණිතුං ජානාති. ලෙඛාසිප්පන්ති නානාකාරෙහි අක්ඛරලිඛනසිප්පං, ලිපිඤාණං වා. කාවෙය්‍යසිප්පන්ති අත්තනො චින්තාවසෙන වා පරතො පටිලද්ධසුතවසෙන වා, ‘‘ඉමස්ස අයමත්ථො, එවං නං යොජෙස්සාමී’’ති එවං අත්ථවසෙන වා, කිඤ්චිදෙව කබ්බං දිස්වා, ‘‘තප්පටිභාගං කබ්බං කරිස්සාමී’’ති [Pg.185] ඨානුප්පත්තිකපටිභානවසෙන වා චින්තාකවිආදීනං චතුන්නං කවීනං කබ්බකරණසිප්පං. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා –

29. Dalam sutta kesembilan, frasa 'ko nu kho, āvuso, sippaṃ jānātīti' berarti: 'Teman-teman, di antara kita yang berkumpul di sini, siapakah yang mengetahui mata pencaharian apa pun yang mendapatkan nama sebagai "keterampilan" (sippa) karena alasan harus dipelajari demi kehidupan? Siapa mempelajari keterampilan apa?' Maksudnya, siapa yang telah melayani keluarga guru keterampilan untuk waktu yang lama dan telah mempelajari keterampilan apa di antara keterampilan gajah dan sebagainya, baik dari segi teks (āgama) maupun praktik (payoga)? Frasa 'kataraṃ sippaṃ sippānaṃ agganti' berarti: 'Di antara semua keterampilan, manakah yang tertinggi dan paling utama karena tidak tercela, membuahkan hasil besar, dan memberikan keberhasilan dalam tugas tanpa kesulitan?' Maksudnya adalah keterampilan yang dengannya seseorang dapat hidup dengan mudah. Di sana, 'ekacce' berarti beberapa di antara para bhikkhu tersebut, yaitu mereka yang ditahbiskan dari keluarga pelatih gajah. 'Evamāhaṃsūti' berarti mereka berkata demikian. Setelah ini, di mana pun kata 'ekacce' muncul, metodenya sama. 'Hatthisippanti' merujuk pada semua keterampilan terkait gajah seperti menangkap, menjinakkan, memandu, dan mengobati penyakit. 'Assasippanti' metodenya sama. 'Rathasippanti' dipahami melalui cara menjinakkan dan memandu kuda penarik kereta serta cara pembuatan kereta. 'Dhanusippanti' berarti keterampilan memanah, yang disebut 'dhanubbedha'. 'Tharusippanti' merujuk pada keterampilan senjata lainnya. 'Muddāsippanti' adalah keterampilan berhitung dengan jari. 'Gaṇanasippanti' adalah keterampilan berhitung yang tepat tanpa sisa. 'Saṅkhānasippanti' adalah keterampilan menghitung total melalui metode penjumlahan, perkalian, dan sebagainya; orang yang mahir dalam hal itu, bahkan hanya dengan melihat pohon, ia tahu bagaimana menghitung bahwa 'ada sekian banyak daun di pohon ini.' 'Lekhāsippanti' adalah keterampilan menulis aksara dengan berbagai cara atau pengetahuan tentang tulisan. 'Kāveyyasippanti' adalah keterampilan membuat puisi dari empat jenis penyair (penyair karena pemikiran, penyair karena mendengar, penyair karena makna, atau penyair karena kecemerlangan seketika) dengan cara berpikir sendiri, atau melalui apa yang didengar dari orang lain, atau melalui makna ('maknanya adalah ini, saya akan menyusunnya demikian'), atau dengan melihat suatu puisi dan berpikir 'saya akan membuat puisi yang setara dengannya' melalui kecemerlangan pikiran yang sesuai dengan keadaan. Hal ini telah disabdakan oleh Sang Baginda –

‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, කවී – චින්තාකවි, සුතකවි, අත්ථකවි, පටිභානකවී’’ති (අ. නි. 4.231).

'Ada empat jenis penyair ini, para Bhikkhu: penyair berdasarkan pemikiran (cintākavi), penyair berdasarkan pendengaran (sutakavi), penyair berdasarkan makna (atthakavi), dan penyair berdasarkan kecemerlangan seketika (paṭibhānakavi).'

ලොකායතසිප්පන්ති ‘‘කාකො සෙතො අට්ඨීනං සෙතත්තා, බලාකා රත්තා ලොහිතස්ස රත්තත්තා’’ති එවමාදිනයප්පවත්තං පරලොකනිබ්බානානං පටිසෙධකං විතණ්ඩසත්ථසිප්පං. ඛත්තවිජ්ජාසිප්පන්ති අබ්භෙය්‍යමාසුරක්ඛාදිනීතිසත්ථසිප්පං. ඉමානි කිර ද්වාදස මහාසිප්පානි නාම. තෙනෙවාහ තත්ථ තත්ථ ‘‘සිප්පානං අග්ග’’න්ති.

'Lokāyatasippanti' adalah keterampilan ilmu debat (vitaṇḍasattha) yang menyangkal adanya dunia lain dan Nibbāna, yang dijalankan dengan cara-cara seperti: 'Gagak itu putih karena tulangnya putih; bangau itu merah karena darahnya merah,' dan sebagainya. 'Khattavijjāsippanti' adalah keterampilan ilmu pemerintahan seperti perlindungan dan pertahanan. Ke-12 hal ini konon disebut sebagai keterampilan besar (mahāsippa). Karena itulah, di berbagai tempat disebutkan ungkapan 'yang tertinggi di antara keterampilan' (sippānaṃ aggaṃ).

එතමත්ථං විදිත්වාති එතං සබ්බසිප්පායතනානං ජීවිකත්ථතාය වට්ටදුක්ඛතො අනිස්සරණභාවං, සීලාදීනංයෙව පන සුපරිසුද්ධානං නිස්සරණභාවං, තං සමඞ්ගිනොයෙව ච භික්ඛුභාවං සබ්බාකාරතො විදිත්වා තදත්ථවිභාවනං ඉමං උදානං උදානෙසි.

Setelah mengetahui makna ini, yaitu mengetahui dalam segala aspek bahwa semua jenis keterampilan untuk mata pencaharian ini bukanlah jalan keluar dari penderitaan roda kelahiran (vaṭṭadukkha), melainkan hanya sila dan sebagainya yang sangat murni yang merupakan jalan keluar; dan hanya orang yang memiliki hal tersebutlah yang benar-benar seorang bhikkhu. Setelah mengetahui hal ini, Beliau mengumandangkan Udāna yang menjelaskan makna tersebut.

තත්ථ අසිප්පජීවීති චතුන්නං තණ්හුප්පාදානං සමුච්ඡෙදවික්ඛම්භනෙන පච්චයාසාය විසොසිතත්තා යංකිඤ්චි සිප්පං උපනිස්සාය ජීවිකං න කප්පෙතීති අසිප්පජීවී, එතෙන ආජීවපාරිසුද්ධිසීලං දස්සෙති. ලහූති අප්පකිච්චතාය සල්ලහුකවුත්තිතාය ච ලහු අබහුලසම්භාරො, එතෙන චතුපච්චයසන්තොසසිද්ධං සුභරතං දස්සෙති. අත්ථකාමොති සදෙවකස්ස ලොකස්ස අත්ථමෙව කාමෙතීති අත්ථකාමො, එතෙන සත්තානං අනත්ථපරිවජ්ජනස්ස පකාසිතත්තා පාතිමොක්ඛසංවරසීලං දස්සෙති පාණාතිපාතාදිඅනත්ථවිරමණපරිදීපනතො. යතින්ද්‍රියොති චක්ඛාදීනං ඡන්නං ඉන්ද්‍රියානං අභිජ්ඣාද්‍යප්පවත්තිතො සංයමෙන යතින්ද්‍රියො, එතෙන ඉන්ද්‍රියසංවරසීලං වුත්තං. සබ්බධි විප්පමුත්තොති එවං සුපරිසුද්ධසීලො චතුපච්චයසන්තොසෙ අවට්ඨිතො සප්පච්චයං නාමරූපං පරිග්ගහෙත්වා අනිච්චාදිවසෙන සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තො විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා තතො පරං පටිපාටියා පවත්තිතෙහි චතූහි අරියමග්ගෙහි සංයොජනානං පහීනත්තා සබ්බධි සබ්බත්ථ භවාදීසු විප්පමුත්තො.

Di sana, 'asippajīvī' berarti karena keinginan untuk mendapatkan kebutuhan hidup telah dikeringkan melalui penghancuran dan penekanan terhadap empat jenis kemelekatan (taṇhupādāna), ia tidak menggantungkan hidupnya pada keterampilan apa pun; dengan ini, Beliau menunjukkan sila kemurnian mata pencaharian (ājīvapārisuddhisīla). 'Lahū' (ringan) berarti memiliki sedikit tugas dan memiliki cara hidup yang ringan, tanpa banyak beban; dengan ini, Beliau menunjukkan kemudahan dalam dirawat (subharatā) yang dicapai melalui kepuasan dengan empat kebutuhan pokok. 'Atthakāmo' berarti ia hanya menginginkan kesejahteraan bagi dunia termasuk para dewa; dengan ini, Beliau menunjukkan sila pengendalian diri sesuai aturan Patimokkha (pātimokkhasaṃvarasīla) karena menunjukkan penghindaran dari hal-hal yang tidak bermanfaat seperti pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. 'Yatindriyo' berarti ia memiliki indra yang terkendali karena pengendalian terhadap enam indra seperti mata dan sebagainya dari munculnya keserakahan dan sebagainya; dengan ini, sila pengendalian indra (indriyasaṃvarasīla) telah disebutkan. 'Sabbadhi vippamutto' berarti orang yang memiliki sila yang sangat murni, teguh dalam kepuasan dengan empat kebutuhan pokok, memahami nama dan rupa beserta sebab-sebabnya, merenungkan bentukan-bentukan (saṅkhāra) sebagai tidak kekal dan sebagainya, berusaha dalam vipassana, dan setelah itu, karena telah melenyapkan belenggu-belenggu (saṃyojana) melalui empat jalan mulia yang terjadi secara berurutan, ia terbebas dari segalanya, di segala tempat, dalam keberadaan (bhava) dan sebagainya.

අනොකසාරී [Pg.186] අමමො නිරාසොති තථා සබ්බධි විප්පමුත්තත්තා එව ඔකසඞ්ඛාතෙසු ඡසුපි ආයතනෙසු තණ්හාභිසරණස්ස අභාවෙන අනොකසාරී, රූපාදීසු කත්ථචි මමඞ්කාරාභාවතො අමමො, සබ්බෙන සබ්බං අනාසීසනතො නිරාසො. හිත්වා මානං එකචරො ස භික්ඛූති එවංභූතො ච සො අරහත්තමග්ගප්පත්තිසමකාලමෙව අනවසෙසං මානං හිත්වා පජහිත්වා ඉමෙ භික්ඛූ විය ගණසඞ්ගණිකං අකත්වා පවිවෙකකාමතාය තණ්හාසහායවිරහෙන ච සබ්බිරියාපථෙසු එකචරො, සො සබ්බසො භින්නකිලෙසත්තා පරමත්ථතො භික්ඛු නාම. එත්ථ ච ‘‘අසිප්පජීවී’’තිආදිනා ලොකියගුණා කථිතා, ‘‘සබ්බධි විප්පමුත්තො’’තිආදිනා ලොකුත්තරගුණා කථිතා. තත්ථ අසිප්පජීවීතිආදි ‘‘විභවෙ ඨිතස්සෙව අයං ධම්මො, න සිප්පං නිස්සාය මිච්ඡාජීවෙන ජීවිකං කප්පෙන්තස්ස, තස්මා සිප්පෙසු සාරග්ගහණං විස්සජ්ජෙත්වා අධිසීලාදීසුයෙව තුම්හෙහි සික්ඛිතබ්බ’’න්ති දස්සෙති.

'Anokasārī amamo nirāsoti': Karena ia telah terbebas dari segalanya, ia menjadi 'anokasārī' (tidak menetap) karena tidak adanya pengejaran oleh damba (taṇhā) pada enam landasan indra yang disebut sebagai 'okasa' (kediaman); ia menjadi 'amamo' (tanpa rasa memiliki) karena tidak adanya perasaan 'milikku' pada objek rupa dan sebagainya; ia menjadi 'nirāso' (tanpa keinginan) karena sama sekali tidak ada damba. 'Hitvā mānaṃ ekacaro sa bhikkhūti': Dan orang yang telah menjadi demikian, tepat pada saat mencapai jalan kearahatan, ia telah membuang keangkuhan (māna) tanpa sisa; ia tidak melakukan pergaulan berkelompok seperti para bhikkhu ini, melainkan berkelana sendirian (ekacaro) di semua postur tubuh karena keinginan untuk menyendiri dan karena hilangnya damba sebagai teman; ia dalam arti yang tertinggi disebut sebagai bhikkhu karena telah menghancurkan kekotoran batin sepenuhnya. Di sini, melalui kata-kata seperti 'asippajīvī' dan sebagainya, kualitas-kualitas duniawi (lokiya) telah disebutkan; dan melalui kata-kata seperti 'sabbadhi vippamutto' dan sebagainya, kualitas-kualitas adiduniawi (lokuttara) telah disebutkan. Di sana, kata-kata 'asippajīvī' dan sebagainya menunjukkan bahwa: 'Dhamma ini hanya ada bagi orang yang berada dalam kesejahteraan spiritual, bukan bagi orang yang menggantungkan hidupnya pada mata pencaharian salah dengan bersandar pada keterampilan; oleh karena itu, kalian harus melepaskan keterikatan pada inti keterampilan dan berlatih hanya dalam adhisīla (sila yang tinggi) dan sebagainya.'

නවමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kesembilan telah selesai.

10. ලොකසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutta Loka (Dunia).

30. දසමෙ බුද්ධචක්ඛුනාති එත්ථ ආසයානුසයඤාණං ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තඤාණඤ්ච බුද්ධචක්ඛු නාම. යථාහ –

30. Dalam (penjelasan) sutta kesepuluh ini, pada kata 'buddhacakkhunā' (dengan mata Buddha), yang disebut 'mata Buddha' adalah pengetahuan tentang kecenderungan dan disposisi tersembunyi (āsayānusayañāṇa) serta pengetahuan tentang tingkat kemampuan indra makhluk-makhluk lain (indriyaparopariyaattiñāṇa). Sebagaimana dikatakan —

‘‘අද්දසා ඛො භගවා බුද්ධචක්ඛුනා ලොකං වොලොකෙන්තො සත්තෙ අප්පරජක්ඛෙ මහාරජක්ඛෙ තික්ඛින්ද්‍රියෙ මුදින්ද්‍රියෙ’’තිආදි (ම. නි. 1.283; 2.339).

'Sesungguhnya Sang Bhagavā, ketika mengamati dunia dengan mata Buddha, melihat makhluk-makhluk yang memiliki sedikit debu (kekotoran), yang memiliki banyak debu, yang memiliki indra tajam, yang memiliki indra lemah,' dan seterusnya.

ලොකන්ති තයො ලොකා – ඔකාසලොකො, සඞ්ඛාරලොකො, සත්තලොකොති. තත්ථ –

Mengenai kata 'loka' (dunia), ada tiga jenis dunia: okāsaloka (dunia ruang/fisik), saṅkhāraloko (dunia bentukan/formasi), dan sattaloka (dunia makhluk). Di sana —

‘‘යාවතා චන්දිමසූරියා පරිහරන්ති,දිසා භන්ති විරොචනා;

තාව සහස්සධා ලොකො,එත්ථ තෙ වත්තතී වසො’’ති. –

'Sejauh bulan dan matahari beredar, menerangi arah-arah dengan cahayanya; sejauh itulah seribu dunia, di sana kekuasaan-Mu berlaku.' —

ආදීසු (ම. නි. 1.503) ඔකාසලොකො. ‘‘එකො ලොකො – සබ්බෙ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකා, ද්වෙ ලොකා – නාමඤ්ච රූපඤ්ච, තයො ලොකා – තිස්සො වෙදනා[Pg.187], චත්තාරො ලොකා – චත්තාරො ආහාරා, පඤ්ච ලොකා – පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා, ඡ ලොකා – ඡ අජ්ඣත්තිකානි ආයතනානි, සත්ත ලොකා – සත්ත විඤ්ඤාණට්ඨිතියො, අට්ඨ ලොකා – අට්ඨ ලොකධම්මා, නව ලොකා – නව සත්තාවාසා, දස ලොකා – දසායතනානි, ද්වාදස ලොකා – ද්වාදසායතනානි, අට්ඨාරස ලොකා – අට්ඨාරස ධාතුයො’’තිආදීසු (පටි. ම. 1.112) සඞ්ඛාරලොකො. ‘‘සස්සතො ලොකො, අසස්සතො ලොකො’’තිආදීසු සත්තලොකො වුත්තො. ඉධාපි සත්තලොකො වෙදිතබ්බො.

Dalam bagian ini dan seterusnya, yang dimaksud adalah okāsaloka. 'Satu dunia: semua makhluk bergantung pada makanan; dua dunia: nama dan rupa; tiga dunia: tiga perasaan; empat dunia: empat jenis makanan; lima dunia: lima kelompok unsur kemelekatan; enam dunia: enam landasan indra internal; tujuh dunia: tujuh landasan kesadaran; delapan dunia: delapan kondisi duniawi; sembilan dunia: sembilan tempat tinggal makhluk; sepuluh dunia: sepuluh landasan (materi); dua belas dunia: dua belas landasan; delapan belas dunia: delapan belas unsur.' Dalam bagian-bagian ini, yang dimaksud adalah saṅkhāraloka. Dalam kalimat 'Dunia ini kekal, dunia ini tidak kekal,' yang dimaksud adalah sattaloka. Di sini pun, yang harus dipahami adalah sattaloka.

තත්ථ ලොකීයති විචිත්තාකාරතො දිස්සතීති චක්කවාළසඞ්ඛාතො ලොකො ඔකාසලොකො, සඞ්ඛාරො ලුජ්ජති පලුජ්ජතීති ලොකො, ලොකීයති එත්ථ පුඤ්ඤපාපං තබ්බිපාකො චාති සත්තලොකො. තෙසු භගවා මහාකරුණාය අනුකම්පමානො සංසාරදුක්ඛතො මොචෙතුකාමො සත්තලොකං ඔලොකෙසි. කතමස්ස පන සත්තාහස්ස අච්චයෙන ඔලොකෙසි? පඨමස්ස සත්තාහස්ස. භගවා හි පල්ලඞ්කසත්තාහස්ස පරියොසානෙ පච්ඡිමයාමාවසානෙ ‘‘යදා හවෙ පාතුභවන්ති ධම්මා…පෙ… සූරියොව ඔභාසයමන්තලික්ඛ’’න්ති (උදා. 1-3; කථා. 321; මහාව. 1-3) ඉමං අරියමග්ගානුභාවදීපකං උදානං උදානෙත්වා, ‘‘අහං තාව එවං සුදුත්තරං සංසාරමහොඝං ඉමාය ධම්මනාවාය සමුත්තරිත්වා නිබ්බානපාරෙ ඨිතො, හන්ද දානි ලොකම්පි තාරෙස්සාමි, කීදිසො නු ඛො ලොකො’’ති ලොකං වොලොකෙසි. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘අථ ඛො භගවා තස්ස සත්තාහස්ස අච්චයෙන තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨහිත්වා බුද්ධචක්ඛුනා ලොකං වොලොකෙසී’’ති.

Di sana, yang disebut okāsaloka adalah dunia yang dikenal sebagai tata surya (cakkavāḷa) karena ia diamati (lokīyati) muncul dalam berbagai rupa. Yang disebut saṅkhāraloka adalah dunia (loka) karena formasi (saṅkhāro) yang hancur dan luluh (lujjati palujjati). Yang disebut sattaloka adalah di mana jasa, kejahatan, dan hasilnya menetap atau diamati (lokīyati). Di antara ketiganya, Sang Bhagavā, karena tergerak oleh kasih sayang yang besar (mahākaruṇā) dan ingin membebaskan (makhluk) dari penderitaan saṃsāra, mengamati dunia makhluk (sattaloka). Setelah melewati minggu yang keberapa Beliau mengamati? Setelah minggu pertama. Sebab, pada akhir minggu duduk di takhta (pallaṅkasattāha), di akhir jaga terakhir malam itu, Sang Bhagavā memekikkan seruan kegembiraan (udāna) yang menunjukkan kekuatan Jalan Mulia ini: 'Ketika fenomena-fenomena menjadi nyata... dlsb... bagaikan matahari yang menerangi angkasa,' lalu berpikir, 'Aku telah menyeberangi arus besar saṃsāra yang sangat sulit diseberangi ini dengan perahu Dhamma berupa Jalan Berunsur Delapan ini dan kini berada di pantai Nibbāna; marilah sekarang Aku menyeberangkan dunia juga, bagaimanakah keadaan dunia itu sebenarnya?' demikianlah Beliau mengamati dunia. Merujuk pada hal itulah dikatakan: 'Kemudian Sang Bhagavā, setelah melewati minggu itu, bangkit dari samādhi tersebut dan mengamati dunia dengan mata Buddha.'

තත්ථ වොලොකෙසීති විවිධෙහි ආකාරෙහි පස්සි, හත්ථතලෙ ඨපිතආමලකං විය අත්තනො ඤාණෙන පච්චක්ඛං අකාසි. අනෙකෙහි සන්තාපෙහීතිආදි වොලොකිතාකාරදස්සනං. අනෙකෙහි සන්තාපෙහීති අනෙකෙහි දුක්ඛෙහි. දුක්ඛඤ්හි සන්තාපනපීළනට්ඨෙන සන්තාපොති වුච්චති. යථාහ – ‘‘දුක්ඛස්ස පීළනට්ඨො සඞ්ඛතට්ඨො සන්තාපට්ඨො විපරිණාමට්ඨො’’ති (පටි. ම. 1.17). තඤ්ච දුක්ඛදුක්ඛාදිවසෙන චෙව ජාතිආදිවසෙන ච අනෙකප්පකාරං. තෙන වුත්තං ‘‘අනෙකෙහි සන්තාපෙහී’’ති. අනෙකෙහි දුක්ඛෙහි සන්තප්පමානෙ පීළියමානෙ බාධියමානෙ. පරිළාහෙහීති පරිදාහෙහි. පරිඩය්හමානෙති ඉන්ධනං විය අග්ගිනා සමන්තතො ඩය්හමානෙ. රාගජෙහීති රාගසම්භූතෙහි[Pg.188]. එස නයො සෙසෙසුපි. රාගාදයො හි යස්මිං සන්තානෙ උප්පජ්ජන්ති, තං නිද්දහන්තා විය විබාධෙන්ති, තෙන වුත්තං – ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, අග්ගී – රාගග්ගි, දොසග්ගි, මොහග්ගී’’ති (ඉතිවු. 93). යතො තෙ චිත්තං කායඤ්ච කිලෙසෙන්තීති කිලෙසාති වුච්චන්ති. එත්ථ ච පරිඩය්හමානෙති එතෙන භගවා රාගාදිකිලෙසානං පවත්තිදුක්ඛතං, තෙන ච සත්තානං අභිභූතතං දස්සෙති. සන්තප්පමානෙති ඉමිනා පන තෙසං කාලන්තරදුක්ඛතං, තෙන නිරන්තරොපද්දවතඤ්ච දස්සෙති.

Di sana, 'volokesi' berarti melihat dengan berbagai cara; Beliau menjadikannya jelas dengan pengetahuan-Nya sendiri bagaikan buah malaka yang diletakkan di telapak tangan. Kata-kata 'anekehi santāpehi' dan seterusnya menunjukkan cara pengamatan tersebut. 'Anekehi santāpehi' berarti dengan berbagai penderitaan. Penderitaan disebut 'santāpa' (kebakaran/kesengsaraan) karena sifatnya yang menyiksa dan menindas. Sebagaimana dikatakan: 'Penderitaan memiliki karakteristik penindasan, karakteristik terkondisi, karakteristik pembakaran (santāpa), dan karakteristik perubahan.' Penderitaan itu memiliki banyak jenis, baik melalui penderitaan rasa sakit (dukkhadukkha) maupun melalui kelahiran dan sebagainya. Karena itu dikatakan 'anekehi santāpehi,' yang berarti sedang terbakar, tertindas, dan tersiksa oleh berbagai penderitaan. 'Pariḷāhehi' berarti dengan pembakaran yang hebat. 'Pariḍayhamāne' berarti sedang hangus terbakar dari segala sisi bagaikan bahan bakar oleh api. 'Rāgajehi' berarti yang timbul dari nafsu keinginan (rāga). Metode ini juga berlaku untuk kata-kata selebihnya. Sebab nafsu keinginan dan sebagainya, ketika muncul dalam batin seseorang, mereka menyiksa bagaikan membakar orang tersebut; karena itu dikatakan: 'Ada tiga api ini, wahai para bhikkhu: api nafsu keinginan, api kebencian, dan api kebingungan.' Karena hal-hal tersebut mengotori (kilesenti) pikiran dan tubuh, maka disebut kekotoran batin (kilesa). Di sini, dengan kata 'pariḍayhamāne,' Sang Bhagavā menunjukkan sifat penderitaan yang terus berlangsung dari kekotoran batin seperti rāga dan sebagainya, dan melalui itu menunjukkan keadaan makhluk-makhluk yang tertindas. Sedangkan dengan kata 'santappamāne,' Beliau menunjukkan sifat penderitaan pada waktu yang berbeda, dan melalui itu menunjukkan gangguan yang tiada hentinya.

භගවා හි බොධිරුක්ඛමූලෙ අපරාජිතපල්ලඞ්කෙ නිසින්නො පඨමයාමෙ පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරිත්වා මජ්ඣිමයාමෙ දිබ්බචක්ඛුං විසොධෙත්වා පච්ඡිමයාමෙ පටිච්චසමුප්පාදෙ ඤාණං ඔතාරෙත්වා කිලෙසමූලකං වට්ටදුක්ඛං අභිඤ්ඤාය සඞ්ඛාරෙ පරිග්ගහෙත්වා සම්මසන්තො අනුක්කමෙන විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරියමග්ගාධිගමෙන සයං විගතවිද්ධස්තකිලෙසො අභිසම්බුද්ධො හුත්වා පච්චවෙක්ඛණානන්තරං අනවසෙසානං කිලෙසානං පහීනත්තා අත්තනො වට්ටදුක්ඛස්ස පරික්ඛීණභාවදීපකං සබ්බබුද්ධානං අවිජහිතං ‘‘අනෙකජාතිසංසාර’’න්ති (ධ. ප. 153) උදානං උදානෙත්වා තෙනෙව පල්ලඞ්කෙන සත්තාහං විමුත්තිසුඛපටිසංවෙදී නිසින්නො සත්තමාය රත්තියා තීසු යාමෙසු වුත්තනයෙන තීණි උදානානි උදානෙත්වා තතියඋදානානන්තරං බුද්ධචක්ඛුනා ලොකං වොලොකෙන්තො ‘‘සකලමිදං සත්තානං වට්ටදුක්ඛං කිලෙසමූලකං, කිලෙසා නාමෙතෙ පවත්තිදුක්ඛා ආයතිම්පි දුක්ඛහෙතුභූතා, තෙහි ඉමෙ සත්තා සන්තප්පන්ති පරිඩය්හන්ති චා’’ති පස්සි. තෙන වුත්තං ‘‘අද්දසා ඛො භගවා…පෙ… මොහජෙහිපී’’ති.

Sang Bhagavā, ketika duduk di atas Takhta Tak Terkalahkan di kaki pohon Bodhi, pada jaga pertama mengingat kehidupan-kehidupan lampau (pubbenivāsa), pada jaga tengah memurnikan mata dewa (dibbacakkhu), dan pada jaga terakhir mengerahkan pengetahuan pada hukum sebab-musabab yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda), memahami dengan pengetahuan luar biasa penderitaan tumimbal lahir (vaṭṭadukkha) yang berakar pada kekotoran batin (kilesa), merangkum dan menyelidiki bentukan-bentukan (saṅkhāra), secara bertahap mengembangkan pandangan terang (vipassanā), dan melalui pencapaian Jalan Mulia, Beliau sendiri menjadi Buddha yang tercerahkan sempurna dengan kekotoran batin yang telah lenyap dan hancur sama sekali. Segera setelah perenungan (paccavekkhaṇa), karena telah meninggalkan seluruh kekotoran batin tanpa sisa, Beliau memekikkan seruan kegembiraan (udāna) yang tidak pernah ditinggalkan oleh semua Buddha, 'anekajātisaṃsāraṃ...' yang menunjukkan lenyapnya penderitaan tumimbal lahir bagi diri-Nya sendiri. Beliau tetap duduk di takhta yang sama selama tujuh hari merasakan kebahagiaan pembebasan (vimuttisukha), dan pada malam ketujuh, di tiga jaga malam tersebut, Beliau memekikkan tiga udāna dengan cara yang telah disebutkan. Segera setelah udāna ketiga, Beliau mengamati dunia dengan mata Buddha dan melihat: 'Seluruh penderitaan tumimbal lahir makhluk-makhluk ini berakar pada kekotoran batin; kekotoran batin ini adalah penderitaan yang sedang berlangsung dan di masa depan juga menjadi penyebab penderitaan; oleh kekotoran batin inilah makhluk-makhluk ini terbakar dan hangus.' Karena itulah dikatakan: 'Sesungguhnya Sang Bhagavā melihat... dlsb... oleh yang timbul dari kebingungan (mohajehi) juga.'

එතමත්ථං විදිත්වාති එතං ලොකස්ස යථාවුත්තසන්තාපපරිළාහෙහි අභිභුය්‍යමානතං සබ්බාකාරතො විදිත්වා. ඉමං උදානන්ති ඉමං සබ්බසන්තාපපරිළාහතො පරිනිබ්බානවිභාවනං මහාඋදානං උදානෙසි.

'Mengetahui hal ini' berarti mengetahui secara menyeluruh keadaan dunia yang tertindas oleh pembakaran dan hangus yang telah disebutkan itu. 'Udāna ini' berarti Beliau memekikkan udāna agung ini yang menjelaskan pemadaman (parinibbāna) sepenuhnya dari segala pembakaran dan hangus akibat kekotoran batin.

තත්ථ අයං ලොකො සන්තාපජාතොති අයං සබ්බොපි ලොකො ජරාරොගමරණෙහි චෙව නානාවිධබ්‍යසනෙහි ච කිලෙසපරියුට්ඨානෙහි ච ජාතසන්තාපො, උප්පන්නකායිකචෙතසිකදුක්ඛාභිභවොති අත්ථො. ඵස්සපරෙතොති තතො එව අනෙකෙහි දුක්ඛසම්ඵස්සෙහි පරිහතො උපද්දුතො. අථ වා ඵස්සපරෙතොති සුඛාදිසඞ්ඛාතානං තිස්සන්නං දුක්ඛතානං පච්චයභූතෙහි ඡහි ඵස්සෙහි අභිභූතො, තතො තතො ද්වාරතො තස්මිං [Pg.189] තස්මිං ආරම්මණෙ පවත්තිවසෙන උපස්සට්ඨො. රොගං වදති අත්තතොති ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජමානං වෙදනාසඞ්ඛාතං රොගං දුක්ඛං, ඛන්ධපඤ්චකමෙව වා යථාභූතං අජානන්තො ‘‘අහ’’න්ති සඤ්ඤාය දිට්ඨිගාහවසෙන ‘‘අහං සුඛිතො දුක්ඛිතො’’ති අත්තතො වදති. ‘‘අත්තනො’’තිපි පඨන්ති. තස්සත්ථො – ය්වායං ලොකො කෙනචි දුක්ඛධම්මෙන ඵුට්ඨො අභාවිතත්තතාය අධිවාසෙතුං අසක්කොන්තො ‘‘අහො දුක්ඛං, ඊදිසං දුක්ඛං මය්හං අත්තනොපි මා හොතූ’’තිආදිනා විප්පලපන්තො කෙවලං අත්තනො රොගං වදති, තස්ස පන පහානාය න පටිපජ්ජතීති අධිප්පායො. අථ වා තං යථාවුත්තං දුක්ඛං යථාභූතං අජානන්තො තණ්හාගාහවසෙන ‘‘මම’’න්ති සඤ්ඤාය අත්තතො වදති, ‘‘මම ඉද’’න්ති වාචං නිච්ඡාරෙති.

Dalam konteks itu, 'dunia ini diliputi kesengsaraan' (ayaṃ loko santāpajātoti) berarti seluruh dunia (makhluk) ini mengalami kesengsaraan yang muncul baik karena usia tua, penyakit, dan kematian, maupun karena berbagai jenis kemalangan dan luapan kekotoran batin (kilesa); maknanya adalah ditundukkan oleh penderitaan jasmani dan rohani yang muncul. 'Dikuasai oleh kontak' (phassaparetoti) berarti karena hal itu pula, ia dipukul dan diganggu oleh banyak kontak yang menyakitkan. Atau, 'dikuasai oleh kontak' berarti ditundukkan oleh enam kontak yang menjadi kondisi bagi tiga jenis penderitaan yang disebut kebahagiaan dan sebagainya; ia diganggu oleh proses kemunculan pada objek-objek tersebut melalui pintu-pintu indra masing-masing. 'Menyebut penyakit sebagai diri' (rogaṃ vadati attatoti) berarti karena tidak mengetahui sebagaimana adanya tentang penyakit atau penderitaan yang disebut perasaan (vedanā) yang muncul karena kondisi kontak, atau terhadap lima gugus (khandha) itu sendiri, ia menyatakan sebagai diri melalui persepsi 'aku' dan cengkeraman pandangan salah dengan berkata 'Aku bahagia' atau 'Aku menderita'. Ada juga yang membaca 'attano'. Maknanya adalah dunia ini, ketika disentuh oleh fenomena penderitaan tertentu, karena batinnya tidak terlatih sehingga tidak mampu menahannya, ia hanya mengeluhkan penyakitnya sendiri dengan meratap, 'Aduhai derita, semoga derita seperti ini tidak menimpa diriku sendiri pun', dan sebagainya; namun ia tidak mempraktikkan cara untuk melenyapkannya; inilah maksudnya. Atau, karena tidak mengetahui penderitaan yang telah disebutkan itu sebagaimana adanya, ia menyatakannya sebagai diri melalui persepsi 'milikku' dengan cengkeraman keinginan (taṇhā), dan mengeluarkan ucapan, 'Ini adalah milikku'.

යෙන යෙන හි මඤ්ඤතීති එවමිමං රොගභූතං ඛන්ධපඤ්චකං අත්තතො අත්තනො වා වදන්තො ලොකො යෙන යෙන රූපවෙදනාදිනා කාරණභූතෙන, යෙන වා සස්සතාදිනා පකාරෙන දිට්ඨිමානතණ්හාමඤ්ඤනාහි මඤ්ඤති. තතො තං හොති අඤ්ඤථාති තතො අත්තනා පරිකප්පිතාකාරතො තං මඤ්ඤනාය වත්ථුභූතං ඛන්ධපඤ්චකං අඤ්ඤථා අනත්තානත්තනියමෙව හොති. වසෙ වත්තෙතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය අහඞ්කාරමමඞ්කාරත්තං න නිප්ඵාදෙතීති අත්ථො. අථ වා තතොති තස්මා මඤ්ඤනාමත්තභාවතො තං ඛන්ධපඤ්චකං නිච්චාදිවසෙන මඤ්ඤිතං අඤ්ඤථා අනිච්චාදිසභාවමෙව හොති. න හි මඤ්ඤනා භාවඤ්ඤථත්තං වා ලක්ඛණඤ්ඤථත්තං වා කාතුං සක්කොති.

'Sebab dengan apa pun ia membayangkan' (yena yena hi maññatīti): demikianlah dunia ini, yang menyebut lima gugus yang bersifat penyakit ini sebagai diri atau miliknya sendiri, membayangkan melalui materi, perasaan, dan sebagainya sebagai sebabnya, atau membayangkan melalui cara kekekalan dan sebagainya, dengan bayangan-bayangan (maññanā) berupa pandangan salah, kesombongan, dan keinginan. 'Dari situ, ia menjadi sebaliknya' (tato taṃ hoti aññathāti): dari cara yang dibayangkan oleh dirinya sendiri, lima gugus yang menjadi landasan bagi bayangan itu menjadi sebaliknya, yakni hanya bersifat bukan-diri (anatta) dan bukan milik diri. Maknanya, karena tidak dapat dikendalikan sesuai keinginan, ia tidak dapat mewujudkan keadaan 'aku' atau 'milikku'. Atau, 'dari situ' (tato) berarti karena statusnya yang hanya merupakan bayangan, lima gugus yang dibayangkan dengan cara kekekalan dan sebagainya itu menjadi sebaliknya, yakni hanya memiliki sifat tidak kekal dan sebagainya. Sebab, bayangan (maññanā) tidak dapat mengubah hakikat atau karakteristik suatu fenomena.

අඤ්ඤථාභාවී භවසත්තොති අසම්භවෙ වඩ්ඪියං හිතසුඛෙ සත්තො ලග්ගො සත්තලොකො මඤ්ඤනාය යථාරුචි චින්තියමානොපි විපරීතප්පටිපත්තියා තතො අඤ්ඤථාභාවී අහිතදුක්ඛභාවී විඝාතංයෙව පාපුණාති. භවමෙවාභිනන්දතීති එවං සන්තෙපි තං මඤ්ඤනාපරිකප්පිතං අවිජ්ජමානං භවං වඩ්ඪිං අභිනන්දති එව අභිකඞ්ඛති එව. අථ වා අඤ්ඤථාභාවීති ‘‘නිච්චො මෙ අත්තා’’තිආදිනා මඤ්ඤනාය පරිකප්පිතාකාරතො සයං අඤ්ඤථාභාවී සමානො අනිච්චො අධුවොති අත්ථො. භවසත්තොති කාමාදිභවෙසු භවතණ්හාය සත්තො ලග්ගො ගධිතො. භවමෙවාභිනන්දතීති අනිච්චාදිසභාවං භවමෙව නිච්චාදිවසෙන පරාමසිත්වා, තත්ථ වා අධිමුත්තිසඤ්ඤං තණ්හාදිට්ඨාභිනන්දනාහි අභිනන්දති, න තත්ථ නිබ්බින්දති[Pg.190]. යදභිනන්දති තං භයන්ති යං වඩ්ඪිසඞ්ඛාතං භවං කාමාදිභවං වා අභිනන්දති, තං අනිච්චාදිවිපරිණාමසභාවත්තා අනෙකබ්‍යසනානුබන්ධත්තා ච භවහෙතුභාවතො අතිවිය භයානකට්ඨෙන භයං. යස්ස භායතීති යතො ජරාමරණාදිතො භායති, තං ජරාමරණාදි දුක්ඛාධිට්ඨානභාවතො දුක්ඛදුක්ඛභාවතො ච දුක්ඛං. අථ වා යස්ස භායතීති භවාභිනන්දනෙන යස්ස විභවස්ස භායති, සො උච්ඡෙදසඞ්ඛාතො විභවො, තතො භායනඤ්ච දුක්ඛවත්ථුභාවතො ජාතිආදිදුක්ඛස්ස අනතිවත්තනතො ච දුක්ඛං දුක්ඛසභාවමෙවාති අත්ථො. අථ වා යස්ස භායති තං දුක්ඛන්ති යස්ස අනිච්චාදිකස්ස භායති තං නිස්සරණං අජානන්තො, තං භයං තස්ස දුක්ඛං හොති, දුක්ඛං ආවහතීති අත්ථො.

'Makhluk yang terikat pada eksistensi menjadi berubah' (aññathābhāvī bhavasattoti): dunia makhluk yang terikat dan melekat pada kemajuan, kesejahteraan, dan kebahagiaan dalam eksistensi, meskipun berpikir sesuai keinginannya melalui bayangan, namun karena praktik yang keliru, ia menjadi sebaliknya—mengalami ketidaksejahteraan dan penderitaan—dan hanya mencapai keputusasaan. 'Hanya menyenangi eksistensi' (bhavamevābhinandatīti): meskipun demikian, ia tetap menyenangi dan sangat mendambakan eksistensi atau kemajuan yang dibayangkan secara keliru dan sebenarnya tidak ada secara hakiki. Atau, 'menjadi berubah' (aññathābhāvī) berarti meskipun ia membayangkan melalui bayangan dengan cara 'diriku kekal' dan sebagainya, ia sendiri secara alami berubah menjadi tidak kekal dan tidak tetap; inilah maknanya. 'Terikat pada eksistensi' (bhavasatto) berarti terikat, melekat, dan rakus pada eksistensi indrawi dan sebagainya melalui keinginan akan eksistensi. 'Hanya menyenangi eksistensi' berarti setelah menggenggam eksistensi yang bersifat tidak kekal dsb sebagai kekal dsb, atau dengan keyakinan yang kuat di sana, ia sangat menyenanginya dengan kesenangan berupa keinginan dan pandangan salah, ia tidak merasa jemu di sana. 'Apa yang disenangi adalah ketakutan' (yadabhinandati taṃ bhayaṃ): eksistensi berupa kemajuan atau eksistensi indrawi dsb yang disenangi itu disebut 'ketakutan' karena maknanya sangat menakutkan, disebabkan sifatnya yang berubah-ubah, diikuti oleh banyak kemalangan, dan karena menjadi penyebab eksistensi selanjutnya. 'Apa yang ia takuti' (yassa bhāyatīti): apa yang ditakuti berupa usia tua, kematian, dan sebagainya itu disebut penderitaan (dukkha) karena merupakan landasan penderitaan dan merupakan penderitaan yang nyata (dukkha-dukkha). Atau, 'apa yang ia takuti' berarti melalui kesenangan pada eksistensi, ia takut pada ketiadaan eksistensi (vibhava); ketiadaan yang disebut pemusnahan (uccheda) itu adalah penderitaan, dan ketakutan akan pemusnahan itu pun adalah penderitaan karena merupakan landasan penderitaan dan karena tidak dapat melampaui penderitaan kelahiran dan sebagainya; ia bersifat menderita semata. Atau, 'apa yang ia takuti adalah penderitaan' berarti karena tidak mengetahui jalan keluar dari apa yang ia takuti yang bersifat tidak kekal dsb, maka ketakutan itu menjadi penderitaan baginya, atau membawa penderitaan baginya; inilah maknanya.

එත්තකෙන වට්ටං දස්සෙත්වා ඉදානි විවට්ටං දස්සෙතුං, ‘‘භවවිප්පහානාය ඛො පනිදං බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’’ති ආහ. තත්ථ භවවිප්පහානායාති කාමාදිභවස්ස පජහනත්ථාය. ඛොති අවධාරණෙ, පනාති පදපූරණෙ නිපාතො. ඉදන්ති ආසන්නපච්චක්ඛවචනං. බ්‍රහ්මචරියන්ති මග්ගබ්‍රහ්මචරියං. වුස්සතීති පූරෙස්සති. ඉදං වුත්තං හොති – එකන්තෙනෙව කාමාදිභවස්ස සමුදයප්පහානෙන අනවසෙසපජහනත්ථාය ඉදං මයා සතසහස්සකප්පාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි අතිදුක්කරානි ආචරිත්වා පාරමියො පූරෙත්වා බොධිමණ්ඩෙ තිණ්ණං මාරානං මත්ථකං මද්දිත්වා අධිගතං සීලාදික්ඛන්ධත්තයසඞ්ගහං අට්ඨඞ්ගිකමග්ගබ්‍රහ්මචරියං චරියති භාවියතීති.

Setelah menunjukkan roda penderitaan (vaṭṭa) melalui penjelasan ini, sekarang untuk menunjukkan penghentian roda penderitaan (vivaṭṭa), Beliau bersabda: 'Kehidupan suci ini dijalani untuk meninggalkan eksistensi (bhava).' Di sana, 'untuk meninggalkan eksistensi' berarti untuk tujuan meninggalkan eksistensi indrawi dan sebagainya. Kata 'kho' adalah partikel penegas (avadhāraṇa), dan 'pana' adalah partikel pengisi kalimat. 'Ini' (idaṃ) adalah kata yang menunjukkan hal yang hadir secara langsung. 'Kehidupan suci' (brahmacariyaṃ) berarti kehidupan suci sang Jalan (magga). 'Dijalani' (vussati) berarti akan dipenuhi. Maksudnya adalah: untuk tujuan meninggalkan sepenuhnya penyebab kemunculan eksistensi indrawi dsb secara mutlak, maka kehidupan suci Jalan Berunsur Delapan yang mencakup tiga kelompok seperti sila dsb, yang telah Aku peroleh setelah memenuhi kesempurnaan (pāramī) selama empat asankheyya dan seratus ribu kappa dengan melakukan pengorbanan yang sangat sulit dan menaklukkan tiga Mara di bawah pohon Bodhi, kini dijalani dan dikembangkan.

එවං අරියමග්ගස්ස එකංසෙනෙව නිය්‍යානිකභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි අඤ්ඤමග්ගස්ස තදභාවං දස්සෙන්තො ‘‘යෙ හි කෙචී’’තිආදිමාහ. තත්ථ යෙති අනියමනිද්දෙසො. හීති නිපාතමත්තං. කෙචීති එකච්චෙ. පදද්වයෙනාපි තථාවාදිනො දිට්ඨිගතිකෙ අනියමතො පරියාදියති. සමණාති පබ්බජ්ජූපගමනමත්තෙන සමණා, න සමිතපාපා. බ්‍රාහ්මණාති ජාතිමත්තෙන බ්‍රාහ්මණා, න බාහිතපාපා. වාසද්දො විකප්පත්ථො. භවෙන භවස්ස විප්පමොක්ඛමාහංසූති එකච්චෙ කාමභවෙන රූපභවෙන වා සබ්බභවතො විමුත්තිං සංසාරසුද්ධිං කථයිංසු.

Demikianlah, setelah menunjukkan sifat Jalan Mulia yang pasti membawa keluar dari penderitaan (niyyānika), sekarang Beliau bersabda 'Sebab siapa pun...' dan seterusnya untuk menunjukkan ketiadaan sifat tersebut pada jalan-jalan lain. Di sana, 'ye' adalah penunjukan yang tidak spesifik. 'Hi' hanyalah partikel pengisi. 'Keci' berarti beberapa orang. Dengan kedua kata tersebut, itu mencakup para penganut pandangan salah yang berbicara demikian secara tidak spesifik. 'Petapa' (samaṇā) adalah mereka yang menjadi petapa hanya karena menempuh kehidupan meninggalkan keduniawian, bukan karena telah memadamkan kejahatan. 'Brahmana' (brāhmaṇā) adalah mereka yang menjadi brahmana hanya karena kelahiran, bukan karena telah menyingkirkan kejahatan. Kata 'vā' menunjukkan alternatif. 'Menyatakan pembebasan dari eksistensi melalui eksistensi' berarti beberapa orang menyatakan pembebasan dari seluruh eksistensi atau pemurnian dalam samsara melalui eksistensi indrawi atau eksistensi materi.

කෙ පනෙවං වදන්තීති? දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදිනො තෙසු හි කෙචි ‘‘උළාරෙහි පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතො අත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරමං නිබ්බුතිං පත්තො [Pg.191] හොතී’’ති වදන්ති. කෙචි ‘‘රූපාවචරජ්ඣානෙසු පඨමජ්ඣානසමඞ්ගී…පෙ… කෙචි ‘‘දුතියතතියචතුත්ථජ්ඣානසමඞ්ගී අත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරමං නිබ්බුතිං පත්තො හොතී’’ති වදන්ති. යථාහ –

Siapakah yang berkata demikian? Para penganut pandangan Nibbana di dunia ini (diṭṭhadhammanibbānavādino). Di antara mereka, beberapa orang berkata: 'Diri yang memiliki lima helai kenikmatan indrawi yang luhur mencapai pemadaman (nibbuti) tertinggi di dunia ini juga.' Yang lain berkata: 'Diri yang memiliki jhana pertama dari jhana-jhana materi... (dan seterusnya)... yang lain berkata: 'Diri yang memiliki jhana kedua, ketiga, dan keempat mencapai pemadaman tertinggi di dunia ini juga.' Seperti yang dikatakan:

‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා එවංවාදී හොති එවංදිට්ඨි ‘යතො ඛො භො අයං අත්තා පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතො’’’ති (දී. නි. 1.94) විත්ථාරො.

"Di sini, para bhikkhu, ada pertapa atau brahmana tertentu yang berpendapat demikian dan berpandangan demikian: 'Ketika diri ini, Saudara, sepenuhnya dipenuhi dengan lima kesenangan indria,' dan seterusnya (Digha Nikaya 1.94)."

තෙ පන යස්මා යාවදත්ථං පීතත්තා සුහිතාය ජලූකාය විය රුහිරපිපාසා කාමාදිසුඛෙහි සමප්පිතස්ස තස්ස අත්තනො කාමෙසනාදයො න භවිස්සන්ති, තදභාවෙ ච භවස්ස අභාවොයෙව, යස්මිං යස්මිඤ්ච භවෙ ඨිතස්ස අයං නයො ලබ්භති, තෙන තෙන භවෙන සබ්බභවතො විමුත්ති හොතීති වදන්ති, තස්මා ‘‘භවෙන භවස්ස විප්පමොක්ඛමාහංසූ’’ති වුත්තා. යෙසඤ්ච ‘‘එත්තකං නාම කාලං සංසරිත්වා බාලා ච පණ්ඩිතා ච පරියොසානභවෙ ඨත්වා සංසාරතො විමුච්චන්තී’’ති ලද්ධි, තෙපි භවෙන භවස්ස විප්පමොක්ඛං වදන්ති නාම. වුත්තඤ්හෙතං –

Namun, karena bagi seseorang yang dipenuhi dengan kebahagiaan indrawi dan sebagainya, tidak akan ada lagi pencarian akan kesenangan indrawi dan sebagainya demi dirinya sendiri, sebagaimana lintah yang kenyang karena telah mengisap darah sebanyak yang diinginkannya tidak lagi memiliki rasa haus akan darah; dan dengan ketiadaan pencarian tersebut, maka ketiadaan tumimbal lahir (bhava) pun terjadi; dan di alam kehidupan mana pun seseorang berada di mana metode ini diperoleh, maka melalui alam kehidupan tersebut terjadilah pembebasan dari seluruh alam tumimbal lahir; demikianlah mereka berkata. Oleh karena itu, dikatakan bahwa 'mereka menyatakan pembebasan dari tumimbal lahir melalui tumimbal lahir itu sendiri'. Dan bagi mereka yang memiliki pandangan bahwa 'setelah mengembara selama jangka waktu tertentu, baik yang bodoh maupun yang bijaksana, yang berada pada kehidupan terakhir, akan dibebaskan dari samsara,' mereka juga dikatakan menyatakan pembebasan dari tumimbal lahir melalui tumimbal lahir. Mengenai hal ini dikatakan:

‘‘චුල්ලාසීති මහාකප්පිනො සතසහස්සානි යානි බාලෙ ච පණ්ඩිතෙ ච සන්ධාවිත්වා සංසරිත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සන්තී’’ති (දී. නි. 1.168).

'Setelah delapan puluh empat ribu mahākappa berlalu, baik orang bodoh maupun orang bijaksana yang telah mengembara dan berputar-putar dalam kelahiran kembali, akan mengakhiri penderitaan' (Digha Nikaya 1.168).

අථ වා භවෙනාති භවදිට්ඨියා. භවති සස්සතං තිට්ඨතීති පවත්තනතො සස්සතදිට්ඨි භවදිට්ඨීති වුච්චති, භවදිට්ඨි එවෙත්ථ උත්තරපදලොපෙන භවතණ්හාතිආදීසු විය භවොති වුත්තො. භවදිට්ඨිවසෙන ච එකච්චෙ භවවිසෙසංයෙව කිලෙසානං වූපසන්තවුත්තියා ආයුනො ච දීඝාවාසතාය නිච්චාදිසභාවං භවවිමොක්ඛං මඤ්ඤන්ති, සෙය්‍යථාපි බකො බ්‍රහ්මා ‘‘ඉදං නිච්චං, ඉදං ධුවං, ඉදං සස්සතං, ඉදං අවිපරිණාමධම්ම’’න්ති (ම. නි. 1.501) අවොච. තෙසමෙවං විපරීතගාහීනං අනිස්සරණෙ නිස්සරණදිට්ඨීනං කුතො භවවිමොක්ඛො. තෙනාහ භගවා – ‘‘සබ්බෙ තෙ ‘අවිප්පමුත්තා භවස්මා’ති වදාමී’’ති.

Atau, 'bhavenāti' berarti melalui pandangan kekekalan (bhavadiṭṭhi). Karena keberadaan yang berlangsung secara kekal, maka pandangan kekekalan disebut 'bhavadiṭṭhi'. Di sini, hanya kata 'bhava' yang disebutkan dengan penghilangan kata belakangnya, sebagaimana dalam istilah 'bhavataṇhā' dan sebagainya. Dan karena pengaruh pandangan kekekalan, beberapa orang menganggap alam kehidupan tertentu sebagai pembebasan dari tumimbal lahir karena sifatnya yang kekal dan sebagainya, disebabkan oleh tenangnya aktivitas kekotoran batin dan masa hidup yang panjang; sebagaimana Baka Brahmā yang berkata: 'Ini adalah kekal, ini adalah teguh, ini adalah abadi, ini adalah fenomena yang tidak mengalami perubahan' (Majjhima Nikaya 1.501). Bagi mereka yang memiliki pemahaman keliru demikian, yang melihat jalan keluar pada sesuatu yang bukan jalan keluar, bagaimanakah pembebasan dari tumimbal lahir dapat terjadi? Itulah sebabnya Sang Bhagavā bersabda: 'Aku menyatakan bahwa mereka semua belum terbebas dari tumimbal lahir.'

විභවෙනාති උච්ඡෙදෙන. භවස්ස නිස්සරණමාහංසූති සබ්බභවතො නිග්ගමනං නික්ඛන්තිං සංසාරසුද්ධිං වදිංසු. තෙ හි ‘‘භවෙන භවස්ස විප්පමොක්ඛො’’ති වදන්තානං වාදං අනනුජානන්තා භවූපච්ඡෙදෙන නිස්සරණං පටිජානිංසු. විභවෙනාති වා උච්ඡෙදදිට්ඨියා. විභවති විනස්සති උච්ඡිජ්ජති අත්තා ච ලොකො [Pg.192] චාති පවත්තනතො උච්ඡෙදදිට්ඨි වුත්තනයෙන ‘‘විභවො’’ති වුච්චති. උච්ඡෙදදිට්ඨිවසෙන හි සත්තා අධිමුච්චිත්වා තත්ථ තත්ථ උප්පන්නා උච්ඡිජ්ජන්ති, සා එව සංසාරසුද්ධීති උච්ඡෙදවාදිනො. වුත්තඤ්හෙතං –

'Vibhavenāti' berarti melalui pandangan pemusnahan (uccheda). 'Mereka menyatakan jalan keluar dari tumimbal lahir' berarti mereka menyatakan jalan keluar, keberangkatan, atau kesucian dari samsara dari seluruh alam tumimbal lahir. Sebab mereka, tanpa menyetujui ajaran mereka yang menyatakan 'pembebasan dari tumimbal lahir melalui tumimbal lahir,' mengakui jalan keluar melalui pemutusan tumimbal lahir. Atau, 'vibhavena' berarti melalui pandangan pemusnahan. Karena diri dan dunia hancur, binasa, dan musnah, maka pandangan pemusnahan disebut 'vibhava' menurut metode yang telah disebutkan. Sebab melalui kekuatan pandangan pemusnahan, makhluk-makhluk yang meyakininya, yang terlahir di sana-sini, akan musnah; dan bagi penganut pandangan pemusnahan, itulah yang merupakan kesucian samsara. Mengenai hal ini dikatakan:

‘‘යතො ඛො භො අයං අත්තා රූපී චාතුමහාභූතිකො…පෙ… නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති, එත්තාවතා ඛො භො අයං අත්තා සම්මා සමුච්ඡින්නො හොතී’’ති (දී. නි. 1.85).

'Bila, Saudara, diri yang berwujud ini, yang terdiri dari empat unsur utama... sampai dengan... mencapai dan berdiam dalam alam persepsi-pun-bukan-bukan-persepsi-pun-bukan, maka pada titik inilah diri ini benar-benar musnah' (Digha Nikaya 1.85).

තථා –

Demikian pula:

‘‘නත්ථි, මහාරාජ, දින්නං, නත්ථි යිට්ඨං නත්ථි හුතං…පෙ… බාලෙ ච පණ්ඩිතෙ ච කායස්ස භෙදා උච්ඡිජ්ජන්ති විනස්සන්ති න හොන්ති පරං මරණා’’ති ච (දී. නි. 1.171).

'Tidak ada pemberian, Maharaja; tidak ada persembahan; tidak ada pengurbanan... baik yang bodoh maupun yang bijaksana, dengan hancurnya tubuh, akan musnah dan lenyap, mereka tidak ada lagi setelah kematian' (Digha Nikaya 1.171).

තෙසම්පි එවං විපරීතගාහීනං කුතො භවනිස්සරණං. තෙනාහ භගවා – ‘‘සබ්බෙ තෙ ‘අනිස්සටා භවස්මා’ති වදාමී’’ති. න හි අරියමග්ගභාවනාය අනවසෙසකිලෙසං අසමුග්ඝාතෙත්වා කදාචිපි භවතො නිස්සරණවිමුත්ති සම්භවති. තථා හි තෙසං සමණබ්‍රාහ්මණානං යථාභූතාවබොධාභාවතො ‘‘අත්ථි නත්ථී’’ති අන්තද්වයනිපතිතානං තණ්හාදිට්ඨිවසෙන සම්පරිතසිතවිප්ඵන්දිතමත්තං, යතො තෙ දිට්ඨිගතිකා පවත්තිහෙතූසුපි සම්මූළ්හා සක්කායභූමියං සුනිඛාතෙ විපරීතදස්සනථම්භෙ තණ්හාබන්ධනෙන බද්ධා ගද්දූලබන්ධනා විය සා න විජහන්ති බන්ධනට්ඨානං, කුතො නෙසං විමොක්ඛො?

Bagi mereka juga yang memiliki pemahaman keliru demikian, bagaimanakah jalan keluar dari tumimbal lahir dapat terjadi? Itulah sebabnya Sang Bhagavā bersabda: 'Aku menyatakan bahwa mereka semua belum keluar dari tumimbal lahir.' Sebab tanpa mencabut seluruh kekotoran batin melalui pengembangan Jalan Mulia, pembebasan sebagai jalan keluar dari tumimbal lahir tidak akan pernah mungkin terjadi. Demikianlah bagi para pertapa dan brahmana tersebut, karena ketiadaan pemahaman sesuai realitas, mereka jatuh ke dalam dua ekstrem 'ada' dan 'tidak ada', dan hanya mengalami kegelisahan dan gejolak melalui kekuatan nafsu keinginan dan pandangan salah. Karena para penganut pandangan salah tersebut kebingungan bahkan mengenai penyebab berlangsungnya samsara, mereka terikat oleh belenggu nafsu keinginan pada tiang pandangan keliru yang terpancang kokoh di tanah identitas diri (sakkāyadiṭṭhi). Ibarat seekor anjing yang terikat oleh rantai tidak dapat meninggalkan tempat pengikatannya, bagaimanakah pembebasan dapat terjadi bagi mereka?

යෙ පන චතුසච්චවිභාවනෙන පවත්තිආදීසු අසම්මොහතො තං අන්තද්වයං අනුපගම්ම මජ්ඣිමං පටිපදං සමාරුළ්හා, තෙසංයෙව භවවිප්පමොක්ඛො නිස්සරණඤ්චාති දස්සෙන්තො සත්ථා ‘‘උපධිං හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ උපධින්ති ඛන්ධාදිඋපධිං. හීති නිපාතමත්තං. පටිච්චාති නිස්සාය, පච්චයං කත්වා. දුක්ඛන්ති ජාතිආදි දුක්ඛං. කිං වුත්තං හොති? යත්ථිමෙ දිට්ඨිගතිකා විමොක්ඛසඤ්ඤිනො, තත්ථ ඛන්ධකිලෙසාභිසඞ්ඛාරූපධයො අධිගතා, කුතො තත්ථ දුක්ඛනිස්සරණං? යත්‍ර හි කිලෙසා, තත්‍රාභිසඞ්ඛාරසම්භවතො භවපබන්ධස්ස අවිච්ඡෙදොයෙවාති වට්ටදුක්ඛස්ස අනිවත්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘උපධිඤ්හි පටිච්ච දුක්ඛමිදං සම්භොතී’’ති.

Namun, bagi mereka yang melalui pengembangan Empat Kebenaran Mulia tidak lagi bingung mengenai berlangsungnya samsara dan sebagainya, tidak jatuh ke dalam dua ekstrem tersebut dan telah menempuh Jalan Tengah, hanya bagi merekalah terdapat pembebasan dari tumimbal lahir dan jalan keluar; untuk menunjukkan hal ini, Sang Guru mengucapkan bait yang dimulai dengan 'upadhiṃ hī'. Di sana, 'upadhiṃ' berarti landasan kemunculan seperti kelompok kehidupan (khandha) dan sebagainya. 'Hī' hanyalah kata seru (nipāta). 'Paṭicca' berarti bersandar pada, menjadikannya kondisi. 'Dukkhaṃ' berarti penderitaan seperti kelahiran dan sebagainya. Apa yang dimaksudkan? Di mana para penganut pandangan salah ini mempersepsikan adanya pembebasan, di sanalah diperoleh landasan kemunculan berupa kelompok kehidupan, kekotoran batin, dan bentukan-bentukan kehendak; bagaimanakah bisa ada jalan keluar dari penderitaan di sana? Sebab di mana terdapat kekotoran batin, di sanalah muncul bentukan-bentukan kehendak, sehingga rangkaian tumimbal lahir tidak terputus, dan penderitaan dalam lingkaran tumimbal lahir tidak berakhir. Oleh karena itu dikatakan: 'Sebab dengan bergantung pada landasan (upadhi), penderitaan ini muncul.'

ඉදානි [Pg.193] යං පරමත්ථතො දුක්ඛස්ස නිස්සරණං, තං දස්සෙතුං, ‘‘සබ්බුපාදානක්ඛයා නත්ථි දුක්ඛස්ස සම්භවො’’ති වුත්තං. තත්ථ සබ්බුපාදානක්ඛයාති කාමුපාදානං දිට්ඨුපාදානං සීලබ්බතුපාදානං අත්තවාදුපාදානන්ති සබ්බෙසං ඉමෙසං චතුන්නම්පි උපාදානානං අරියමග්ගාධිගමෙන අනවසෙසප්පහානතො. තත්ථ දිට්ඨුපාදානං සීලබ්බතුපාදානං අත්තවාදුපාදානන්ති ඉමානි තීණි උපාදානානි සොතාපත්තිමග්ගෙන ඛීයන්ති, අනුප්පත්තිධම්මතං ආපජ්ජන්ති. කාමුපාදානං අපායගමනීයං පඨමෙන, කාමරාගභූතං බහලං දුතියෙන, සුඛුමං තතියෙන, රූපරාගාරූපරාගප්පහානං චතුත්ථෙනාති චතූහිපි මග්ගෙහි ඛීයති, අනුප්පත්තිධම්මතං ආපජ්ජතීති වෙදිතබ්බං. නත්ථි දුක්ඛස්ස සම්භවොති එවං සබ්බසො උපාදානක්ඛයා තදෙකට්ඨතාය සබ්බස්සපි කිලෙසගණස්ස අනුප්පාදනතො අප්පමත්තකස්සපි වට්ටදුක්ඛස්ස සම්භවො පාතුභාවො නත්ථි.

Sekarang, untuk menunjukkan apa yang secara hakiki merupakan jalan keluar dari penderitaan, dikatakan: 'Dengan habisnya seluruh kemelekatan, tidak ada kemunculan penderitaan.' Di sana, 'dengan habisnya seluruh kemelekatan' berarti dengan ditinggalkannya tanpa sisa keempat jenis kemelekatan—yaitu kemelekatan pada kesenangan indrawi, kemelekatan pada pandangan salah, kemelekatan pada tata cara dan ritual, dan kemelekatan pada doktrin tentang diri—melalui pencapaian Jalan Mulia. Di antaranya, tiga kemelekatan—kemelekatan pada pandangan salah, kemelekatan pada tata cara dan ritual, dan kemelekatan pada doktrin tentang diri—dihabiskan oleh Jalan Pemasukan Arus dan mencapai kondisi tidak akan muncul kembali. Harus dipahami bahwa kemelekatan pada kesenangan indrawi yang menyebabkan kelahiran di alam rendah dihabiskan oleh jalan pertama; yang bersifat kasar sebagai nafsu indrawi oleh jalan kedua; yang halus oleh jalan ketiga; dan peninggalan nafsu pada alam materi dan alam tanpa materi oleh jalan keempat; demikianlah ia dihabiskan oleh keempat jalan tersebut dan mencapai kondisi tidak akan muncul kembali. 'Tidak ada kemunculan penderitaan' berarti karena habisnya seluruh kemelekatan secara menyeluruh, maka karena tidak munculnya seluruh kelompok kekotoran batin yang terkait dengannya, tidak ada lagi kemunculan atau manifestasi penderitaan dalam lingkaran tumimbal lahir, bahkan sekecil apa pun."

එවං භගවා හෙතුනා සද්ධිං පවත්තිං නිවත්තිඤ්ච දස්සෙත්වා ‘‘ඉමං නයං අජානන්තො අයං සත්තලොකො වට්ටතොපි සීසං න උක්ඛිපතී’’ති දස්සෙන්තො ‘‘ලොකමිමං පස්සා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ලොකමිමං පස්සාති අත්තනො බුද්ධචක්ඛුනා පච්චක්ඛතො විසයභාවස්ස උපගතත්තා ‘‘ලොකමිමං පස්සා’’ති භගවාදස්සනකිරියාය නියොජෙන්තො අත්තානමෙවාලපති. පුථූති බහූ, විසුං විසුං වා. අවිජ්ජාය පරෙතාති ‘‘දුක්ඛෙ අඤ්ඤාණ’’න්තිආදිනා (ධ. ස. 1106; විභ. 226) නයෙන වුත්තාය චතුසච්චපටිච්ඡාදිකාය අවිජ්ජාය අභිභූතා. භූතාති කම්මකිලෙසෙහි ජාතා නිබ්බත්තා. භූතරතාති භූතෙසු මාතාපිතුපුත්තදාරාදිසඤ්ඤාය අඤ්ඤසත්තෙසු තණ්හාය රතා, භූතෙ වා ඛන්ධපඤ්චකෙ අනිච්චාසුභදුක්ඛානත්තසභාවෙ තංසභාවානවබොධතො ඉත්ථිපුරිසාදිපරිකප්පවසෙන නිච්චාදිවසෙන අත්තත්තනියගාහවසෙන ච අභිරතා. භවා අපරිමුත්තාති යථාවුත්තෙන තණ්හාදිට්ඨිගාහෙන භවතො සංසාරතො න පරිමුත්තා.

Demikianlah Sang Bhagavā, setelah menunjukkan keberlangsungan (pavatti) dan penghentian (nivatti) bersama dengan sebabnya, menunjukkan bahwa "dunia makhluk ini, karena tidak mengetahui cara ini, tidak dapat mengangkat kepalanya dari lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa)," Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "Lihatlah dunia ini" (lokamimaṃ passā). Di sana, "lihatlah dunia ini" berarti karena dunia ini telah masuk ke dalam jangkauan objek yang terlihat secara langsung oleh mata Buddha-Nya sendiri, maka Sang Bhagavā, saat menetapkan tindakan melihat, menyapa diri-Nya sendiri dengan "Lihatlah dunia ini." "Puthū" berarti banyak, atau masing-masing secara terpisah. "Terliputi oleh ketidaktahuan" (avijjāya paretā) berarti ditaklukkan oleh ketidaktahuan yang menyelimuti Empat Kebenaran Mulia, yang dinyatakan dengan cara seperti "ketidaktahuan akan penderitaan" dan seterusnya. "Bhūtā" (makhluk) berarti yang telah lahir atau muncul karena kamma dan kekotoran batin. "Bhūtaratā" (senang pada makhluk) berarti senang karena haus (taṇhā) pada makhluk-makhluk lain dengan persepsi sebagai ayah, ibu, anak, istri, dan sebagainya; atau senang pada lima gugus pembentuk (khandha) yang bersifat tidak kekal, tidak indah, menderita, dan tanpa diri, karena tidak menembus hakikat sejatinya, melalui anggapan sebagai pria, wanita, dan sebagainya, melalui anggapan sebagai kekal dan sebagainya, serta melalui penggenggaman sebagai diri dan milik diri. "Tidak terbebas dari keberadaan" (bhavā aparimuttā) berarti tidak terbebas dari keberadaan atau saṃsāra karena penggenggaman melalui haus dan pandangan salah (taṇhādiṭṭhi) sebagaimana yang telah disebutkan.

එත්ථ ච ‘‘ලොකමිම’’න්ති පඨමං තාව සකලම්පි සත්තනිකායං සාමඤ්ඤතො එකත්තං උපනෙන්තො එකවචනෙන අනොධිසො ගහණං දීපෙත්වා ‘‘ස්වායං ලොකො භවයොනිගතිඨිතිසත්තාවාසාදිවසෙන චෙව තත්ථාපි තංතංසත්තනිකායාදිවසෙන ච අනෙකභෙදභින්නො පච්චෙකං මයා වොලොකිතො’’ති අත්තනො බුද්ධචක්ඛුඤාණානුභාවං පකාසෙන්තො සත්ථා පුන වචනභෙදං කත්වා බහුවචනෙන ඔධිසො ගහණං දීපෙති ‘‘පුථූ [Pg.194] අවිජ්ජාය පරෙතා භූතා’’තිආදිනා. එවඤ්ච කත්වා ‘‘ලොකමිම’’න්ති උපයොගවචනං කත්වා ‘‘අවිජ්ජාය පරෙතා’’තිආදිනා පච්චත්තබහුවචනනිද්දෙසොපි අවිරුද්ධො හොති භින්නවාක්‍යත්තා. කෙචි පන එකවාක්‍යතාධිප්පායෙන ‘‘අවිජ්ජාය පරෙතං භූතං භූතරතං භවා අපරිමුත්ත’’න්ති පඨන්ති, විභත්තිභෙදවසෙනෙව පන පුරාණපාඨො.

Dan di sini, dengan kata "lokamimaṃ" (dunia ini), pertama-tama Beliau menyatukan seluruh kelompok makhluk secara umum menjadi satu kesatuan, menunjukkan pengambilan tanpa pembatasan dengan kata benda tunggal (ekavacana). (Maksudnya:) "Dunia makhluk ini, yang terbagi menjadi banyak jenis berdasarkan alam kehidupan, tempat kelahiran, alam tujuan, tempat berdiamnya makhluk, dan sebagainya, serta berdasarkan kelompok-kelompok makhluk tersebut di sana, telah Aku lihat satu per satu." Demikianlah Sang Guru, saat memaklumkan kekuatan pengetahuan mata Buddha-Nya (buddhacakkhuñāṇa), kembali membuat perbedaan kata dan menunjukkan pengambilan dengan pembatasan melalui kata benda jamak (bahuvacana) dengan kata-kata "puthū avijjāya paretā bhūtā" dan seterusnya. Dengan melakukan hal ini, setelah menggunakan bentuk akusatif tunggal "lokamimaṃ", penggunaan bentuk nominatif jamak seperti "avijjāya paretā" dan seterusnya tidaklah bertentangan karena merupakan kalimat yang berbeda. Namun, beberapa guru, dengan maksud menjadikannya satu kalimat, membaca "avijjāya paretaṃ bhūtaṃ bhūtarataṃ bhavā aparimuttaṃ", namun pembacaan teks kuno adalah berdasarkan perbedaan kasus (vibhatti).

ඉදානි යෙන උපායෙන භවවිප්පමොක්ඛො හොති, තං සබ්බං තිත්ථියානං අවිසයභූතං බුද්ධගොචරං විපස්සනාවීථිං දස්සෙන්තො ‘‘යෙ හි කෙචී’’තිආදිමාහ. තත්ථ යෙ හි කෙචි භවාති කාමභවාදි සඤ්ඤීභවාදි එකවොකාරභවාදිවිභාගෙන නානාභෙදභින්නා සාතවන්තො වා අසාතවන්තො වා දීඝායුකා වා ඉත්තරක්ඛණා වා යෙ හි කෙචි භවා. සබ්බධීති උද්ධං අධො තිරියන්ති ආදිවිභාගෙන සබ්බත්ථ. සබ්බත්ථතායාති සග්ගාපායමනුස්සාදිවිභාගෙන. සබ්බෙ තෙතිආදීසු සබ්බෙපි තෙ භවා රූපවෙදනාදිධම්මා හුත්වා අභාවට්ඨෙන අනිච්චා, උදයබ්බයපටිපීළිතත්තා දුක්ඛා, ජරාය මරණෙන චාති ද්විධා විපරිණාමෙතබ්බතාය විපරිණාමධම්මා. ඉතිසද්දො ආදිඅත්ථො පකාරත්ථො වා, තෙන අනත්තලක්ඛණම්පි සඞ්ගහෙත්වා අවසවත්තනට්ඨෙන අනත්තා, විපරිණාමධම්මතාය වා අවසවත්තනට්ඨෙන අනත්තාති වුත්තා.

Sekarang, untuk menunjukkan jalan vipassanā yang merupakan jangkauan para Buddha dan bukan merupakan jangkauan para pertapa dari ajaran lain, yang dengannya pembebasan dari keberadaan (bhavavippamokkho) terjadi, Sang Bhagavā mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "ye hi keci". Di sana, "keberadaan apa pun" (ye hi keci bhavā) berarti keberadaan apa pun yang terbagi dalam berbagai jenis seperti keberadaan di alam indrawi (kāmabhava), keberadaan bagi makhluk yang memiliki persepsi (saññībhava), keberadaan dengan satu gugus (ekavokārabhava), baik yang menyenangkan maupun tidak menyenangkan, baik yang berumur panjang maupun yang berumur pendek. "Sabbadhī" berarti di mana-mana, dengan pembagian atas, bawah, dan mendatar. "Sabbatthatāya" berarti melalui pembagian surga, alam menderita, alam manusia, dan sebagainya. Dalam kata-kata "sabbe te" dan seterusnya, semua keberadaan itu, yang merupakan fenomena seperti materi (rūpa), perasaan (vedanā), dan seterusnya, adalah tidak kekal (aniccā) dalam arti tidak ada (setelah sebelumnya ada); menderita (dukkhā) karena tertindas oleh muncul dan lenyapnya; dan bersifat berubah (vipariṇāmadhammā) karena dapat berubah melalui penuaan dan kematian. Kata "iti" memiliki arti "dan sebagainya" atau "macam". Oleh karena itu, dengan menyertakan karakteristik tanpa diri (anattalakkhaṇa) juga, mereka disebut tanpa diri (anattā) dalam arti tidak tunduk pada kendali, atau tanpa diri karena sifatnya yang berubah-ubah sehingga tidak tunduk pada kendali.

එවං ලක්ඛණත්තයපටිවිජ්ඣනාකාරෙන එතං භවසඞ්ඛාතං ඛන්ධපඤ්චකං යථාභූතං අවිපරීතං සම්මප්පඤ්ඤාය සම්මා ඤායෙන විපස්සනාසහිතාය මග්ගපඤ්ඤාය පස්සතො පරිඤ්ඤාභිසමයාදිවසෙන පටිවිජ්ඣතො ‘‘භවො නිච්චො’’ති ආදිනයප්පවත්තා භවෙසු තණ්හා පහීයති, අග්ගමග්ගප්පත්තිසමකාලමෙව අනවසෙසං නිරුජ්ඣති, උච්ඡෙදදිට්ඨියා සබ්බසො පහීනත්තා විභවං විච්ඡෙදං නාභිනන්දති න පත්ථෙති. එවංභූතස්ස තස්ස යා කාමතණ්හාදිවසෙන අට්ඨසතභෙදා අවත්ථාදිවිභාගෙන අනන්තභෙදා ච, තාසං සබ්බසො සබ්බප්පකාරෙන තණ්හානං ඛයා පහානා, තදෙකට්ඨතාය සබ්බස්සපි සංකිලෙසපක්ඛස්ස අසෙසං නිස්සෙසං විරාගෙන අරියමග්ගෙන යො අනුප්පාදනිරොධො, තං නිබ්බානන්ති.

Demikianlah, bagi seseorang yang melihat lima gugus yang disebut sebagai keberadaan ini sebagaimana adanya, tanpa penyimpangan, melalui pengetahuan jalan (maggapaññā) yang disertai dengan vipassanā, dengan cara menembus tiga karakteristik (aniccā, dukkhā, anattā), dan melalui penembusan berdasarkan pemahaman penuh (pariññā) dan pencapaian (abhisamaya), maka haus (taṇhā) terhadap berbagai keberadaan yang muncul dengan cara seperti "keberadaan adalah kekal" dan sebagainya akan ditinggalkan, dan akan lenyap tanpa sisa tepat pada saat pencapaian jalan tertinggi (arahatta-magga). Karena pandangan tentang kemusnahan (ucchedadiṭṭhi) telah ditinggalkan sepenuhnya, ia tidak lagi bersukacita atau mendambakan pemutusan atau penghancuran keberadaan (vibhava). Bagi orang yang telah menjadi demikian, melalui habisnya dan ditinggalkannya segala jenis haus (taṇhā)—yang memiliki seratus delapan jenis melalui pembagian seperti haus akan kesenangan indrawi (kāmataṇhā) dan sebagainya, dan jenis yang tak terhitung melalui pembagian keadaan dan sebagainya—maka melalui jalan mulia, dengan padamnya nafsu (virāga) terhadap seluruh pihak yang korup (saṃkilesapakkhassa) tanpa sisa, terdapat penghentian yang tidak memunculkan kembali (anuppādanirodho). Itulah yang disebut Nibbāna.

එවං තණ්හාය පහානමුඛෙන සඋපාදිසෙසනිබ්බානං දස්සෙත්වා ඉදානි අනුපාදිසෙසනිබ්බානං දස්සෙන්තො ‘‘තස්ස නිබ්බුතස්සා’’තිආදිමාහ. තස්සත්ථො [Pg.195] – යො සො සබ්බසො තණ්හානං ඛයා කිලෙසපරිනිබ්බානෙන නිබ්බුතො වුත්තනයෙන භින්නකිලෙසො ඛීණාසවභික්ඛු, තස්ස නිබ්බුතස්ස භික්ඛුනො අනුපාදා උපාදානාභාවතො කිලෙසාභිසඞ්ඛාරමාරානං වා අග්ගහණතො පුනබ්භවො න හොති, ආයතිං පටිසන්ධිවසෙන උපපත්තිභවො නත්ථි. එවංභූතෙන ච තෙන අභිභූතො මාරො, අරියමග්ගක්ඛණෙ කිලෙසමාරො අභිසඞ්ඛාරමාරො දෙවපුත්තමාරො ච චරිමකචිත්තක්ඛණෙ ඛන්ධමාරො මච්චුමාරො චාති පඤ්චවිධො මාරො අභිභූතො පරාජිතො, පුන සීසං උක්ඛිපිතුං අප්පදානෙන නිබ්බිසෙවනො කතො, යතො තෙන විජිතො සඞ්ගාමො මාරෙහි තත්ථ තත්ථ පවත්තිතො. එවං විජිතසඞ්ගාමො පන ඉට්ඨාදීසු සබ්බෙසු විකාරාභාවෙන තාදිලක්ඛණප්පත්තියා තාදී අරහා සබ්බභවානි යථාවුත්තභෙදෙ සබ්බෙපි භවෙ උපච්චගා සමතික්කන්තො, න යත්ථ කත්ථචි සඞ්ඛං උපෙති, අඤ්ඤදත්ථු අනුපාදානො විය ජාතවෙදො පරිනිබ්බානතො උද්ධං අපඤ්ඤත්තිකොව හොතීති. ඉති භගවා ඉමං මහාඋදානං අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා කූටං ගහෙත්වා නිට්ඨපෙසි.

Demikianlah, setelah menunjukkan Nibbāna dengan sisa landasan (saupādisesanibbāna) melalui cara meninggalkan haus (taṇhā), sekarang untuk menunjukkan Nibbāna tanpa sisa landasan (anupādisesanibbāna), Sang Bhagavā mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "tassa nibbutassa". Maknanya adalah—bhikkhu yang telah terbebas dari noda (khīṇāsava) yang telah padam (nibbuto) melalui padamnya kekotoran batin (kilesaparinibbāna) karena habisnya segala haus (taṇhā), yang telah menghancurkan kekotoran batin dengan cara yang telah disebutkan, bagi bhikkhu yang telah padam tersebut, karena tidak adanya penggenggaman (anupādā), atau karena tidak lagi mengambil Māra kekotoran batin (kilesamāra) dan Māra bentukan-bentukan kehendak (abhisaṅkhāramāra), maka keberadaan baru (punabbhavo) tidak terjadi; di masa depan, tidak ada keberadaan yang muncul melalui kelahiran kembali (paṭisandhi). Dan oleh orang yang telah menjadi demikian, Māra telah ditaklukkan. Pada saat jalan mulia (ariyamagga), Māra kekotoran batin (kilesamāra), Māra bentukan-bentukan kehendak (abhisaṅkhāramāra), dan Māra putra dewa (devaputtamāra) telah ditaklukkan; dan pada saat kesadaran terakhir (carimacittakkhaṇa), Māra gugus-gugus pembentuk (khandhamāra) dan Māra kematian (maccumāra) telah ditaklukkan. Demikianlah lima jenis Māra telah ditaklukkan dan dikalahkan, dibuat tidak berdaya tanpa kesempatan untuk mengangkat kepala lagi, karena peperangan yang dilancarkan oleh para Māra di sana-sini telah dimenangkan oleh bhikkhu tersebut. Namun, seorang Arahant yang telah memenangkan peperangan demikian, karena tidak adanya perubahan dalam semua objek baik yang diinginkan maupun lainnya, dan karena telah mencapai karakteristik "tādi" (kokoh/tak tergoyahkan), telah melampaui semua keberadaan sebagaimana yang telah disebutkan; ia tidak lagi masuk ke dalam sebutan (konsep) di mana pun. Sebaliknya, seperti api (jātavedo) yang tanpa bahan bakar (anupādāno), setelah Parinibbāna, ia menjadi tidak dapat didefinisikan (apaññattika). Demikianlah Sang Bhagavā mengakhiri khotbah agung (mahāudāna) ini dengan mengambil Nibbāna tanpa sisa landasan (anupādisesa-nibbānadhātu) sebagai puncaknya.

දසමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kesepuluh selesai.

නිට්ඨිතා ච නන්දවග්ගවණ්ණනා.

Penjelasan Bab Nanda (Nandavagga) selesai.

4. මෙඝියවග්ගො

4. Bab Meghiya

1. මෙඝියසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta Meghiya

31. මෙඝියවග්ගස්ස [Pg.196] පඨමෙ චාලිකායන්ති එවං නාමකෙ නගරෙ. තස්ස කිර නගරස්ස ද්වාරට්ඨානං මුඤ්චිත්වා සමන්තතො චලපඞ්කං හොති, තං චලපඞ්කං නිස්සාය ඨිතත්තා ඔලොකෙන්තානං චලමානං විය උපට්ඨාති, තස්මා ‘‘චාලිකා’’ති වුච්චති. චාලිකෙ පබ්බතෙති තස්ස නගරස්ස අවිදූරෙ එකො පබ්බතො, සොපි සබ්බසෙතත්තා කාලපක්ඛඋපොසථෙ ඔලොකෙන්තානං චලමානො විය උපට්ඨාති, තස්මා ‘‘චාලිකපබ්බතො’’ති සඞ්ඛං ගතො. තත්ථ භගවතො මහන්තං විහාරං කාරයිංසු, භගවා තදා තං නගරං ගොචරගාමං කත්වා තස්මිං චාලිකපබ්බතමහාවිහාරෙ විහරති. තෙන වුත්තං – ‘‘චාලිකායං විහරති චාලිකෙ පබ්බතෙ’’ති. මෙඝියොති තස්ස ථෙරස්ස නාමං. උපට්ඨාකො හොතීති පරිචාරකො හොති. භගවතො හි පඨමබොධියං උපට්ඨාකා අනිබද්ධා අහෙසුං, එකදා නාගසමාලො, එකදා නාගිතො, එකදා උපවානො, එකදා සුනක්ඛත්තො, තදාපි මෙඝියත්ථෙරොව උපට්ඨාකො. තෙනාහ – ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා මෙඝියො භගවතො උපට්ඨාකො හොතී’’ති.

31. Dalam bagian pertama dari Meghiyavagga, 'di Cālikā' berarti di kota dengan nama tersebut. Konon, di kota itu, selain area gerbangnya, sekelilingnya adalah lumpur yang bergerak (calapaṅka). Karena letaknya yang bersandar pada lumpur bergerak tersebut, bagi mereka yang memandangnya, kota itu tampak seolah-olah bergerak; itulah sebabnya kota itu disebut 'Cālikā'. 'Di Gunung Cālikā' berarti sebuah gunung yang tidak jauh dari kota itu; gunung itu juga, karena seluruhnya berwarna putih, bagi mereka yang memandangnya pada hari Uposatha di paruh bulan gelap, tampak seolah-olah bergerak; oleh karena itu gunung itu dikenal sebagai 'Cālikapabbata'. Di sana, orang-orang membangun sebuah vihara besar untuk Sang Buddha. Pada waktu itu, Sang Buddha menjadikan kota itu sebagai desa tempat mengumpulkan dana makanan dan berdiam di Mahavihara Cālikapabbata tersebut. Itulah sebabnya dikatakan—'berdiam di Cālikā, di Gunung Cālikā'. Meghiya adalah nama thera tersebut. 'Menjadi pelayan' (upaṭṭhāko hotī) berarti menjadi pembantu. Memang, pada masa awal setelah Pencerahan, pelayan-pelayan Sang Buddha tidaklah tetap; terkadang Nāgasamāla, terkadang Nāgita, terkadang Upavāna, terkadang Sunakkhatta, dan pada waktu itu, Thera Meghiya-lah yang menjadi pelayan. Itulah sebabnya dikatakan—'pada saat itu, Yang Ariya Meghiya menjadi pelayan Sang Buddha'.

ජන්තුගාමන්ති එවං නාමකං තස්සෙව විහාරස්ස අපරං ගොචරගාමං. ‘‘ජත්තුගාම’’න්තිපි පාඨො. කිමිකාළායාති කාළකිමීනං බහුලතාය ‘‘කිමිකාළා’’ති ලද්ධනාමාය නදියා. ජඞ්ඝවිහාරන්ති චිරනිසජ්ජාය ජඞ්ඝාසු උප්පන්නකිලමථවිනොදනත්ථං විචරණං. පාසාදිකන්ති අවිරළරුක්ඛතාය සිනිද්ධපත්තතාය ච පස්සන්තානං පසාදමාවහතීති පාසාදිකං. සන්දච්ඡායතාය මනුඤ්ඤභූමිභාගතාය ච මනුඤ්ඤං. අන්තො පවිට්ඨානං පීතිසොමනස්සජනනට්ඨෙන චිත්තං රමෙතීති රමණීයං. අලන්ති පරියත්තං, යුත්තන්තිපි අත්ථො. පධානත්ථිකස්සාති යොගෙන භාවනාය අත්ථිකස්ස. පධානායාති සමණධම්මකරණාය. ආගච්ඡෙය්‍යාහන්ති ආගච්ඡෙය්‍යං අහං. ථෙරෙන කිර පුබ්බෙ තං ඨානං අනුපටිපාටියා පඤ්ච ජාතිසතානි රඤ්ඤා එව සතා අනුභූතං උය්‍යානං අහොසි, තෙනස්ස දිට්ඨමත්තෙයෙව තත්ථ විහරිතුං චිත්තං නමි. ආගමෙහි තාවාති [Pg.197] සත්ථා ථෙරස්ස වචනං සුත්වා උපධාරෙන්තො ‘‘න තාවස්ස ඤාණං පරිපාකං ගත’’න්ති ඤත්වා පටික්ඛිපන්තො එවමාහ. එකකම්හි තාවාති ඉදං පනස්ස ‘‘එවමයං ගන්ත්වාපි කම්මෙ අනිප්ඵජ්ජමානෙ නිරාසඞ්කො හුත්වා පෙමවසෙන පුන ආගච්ඡිස්සතී’’ති චිත්තමද්දවජනනත්ථං ආහ. යාව අඤ්ඤොපි කොචි භික්ඛු ආගච්ඡතීති අඤ්ඤො කොචි භික්ඛු මම සන්තිකං යාව ආගච්ඡති, තාව ආගමෙහීති අත්ථො. ‘‘කොචි භික්ඛු දිස්සතී’’තිපි පාඨො. ‘‘ආගච්ඡතූ’’තිපි පඨන්ති, තථා ‘‘දිස්සතූ’’ති.

Jantugāma adalah nama desa tempat mengumpulkan dana makanan lainnya bagi vihara yang sama tersebut. Ada juga teks yang membacanya sebagai 'Jattugāma'. 'Di Kimikāḷā' berarti di sungai yang mendapatkan namanya karena banyaknya cacing hitam (kāḷakimi). 'Berjalan-jalan' (jaṅghavihāra) berarti berjalan berkeliling untuk menghilangkan kelelahan pada betis yang muncul akibat duduk terlalu lama. 'Indah' (pāsādika) karena rimbunnya pepohonan dan kehalusan dedaunannya, sehingga menimbulkan rasa puas bagi mereka yang melihatnya. 'Menyenangkan' (manuñña) karena keteduhannya dan keelokan permukaan tanahnya. 'Menarik' (ramaṇīya) karena dapat menggembirakan pikiran dengan menimbulkan sukacita dan kegembiraan bagi mereka yang memasukinya. 'Cukup' (alaṃ) berarti memadai atau tepat. 'Bagi yang ingin berjuang' (padhānatthikassa) berarti bagi seseorang yang membutuhkan upaya dalam meditasi (bhāvanā). 'Untuk perjuangan' (padhānāya) berarti untuk menjalankan kewajiban pertapa (samaṇadhamma). 'Aku akan pergi' (āgaccheyyāhaṃ) berarti aku akan datang/pergi. Konon, sebelumnya dalam lima ratus kehidupan berturut-turut, thera tersebut adalah seorang raja yang menikmati tempat itu sebagai taman miliknya; oleh karena itu, segera setelah melihatnya, pikirannya cenderung untuk berdiam di sana. 'Tunggulah sebentar' (āgamehi tāvā): Sang Guru, setelah mendengar perkataan thera tersebut dan mempertimbangkannya, mengetahui bahwa 'pengetahuannya belum matang', maka Beliau menolak dan berkata demikian. 'Selagi sendirian' (ekakamhi tāvā): Beliau mengatakan ini untuk melunakkan pikirannya (cittamaddavajananatthaṃ), berpikir bahwa 'bahkan jika ia pergi dan usahanya tidak membuahkan hasil, ia akan kembali lagi tanpa keraguan karena rasa kasih'. 'Sampai bhikkhu lain datang' berarti sampai ada bhikkhu lain yang datang ke hadapan-Ku, tunggulah sampai saat itu; itulah maknanya. Ada juga teks yang membacanya 'koci bhikkhu dissatī' (bhikkhu mana pun terlihat). Ada juga yang membaca 'āgacchatū' (semoga datang), dan demikian pula 'dissatū' (semoga terlihat).

නත්ථි කිඤ්චි උත්තරි කරණීයන්ති චතූසු සච්චෙසු චතූහි මග්ගෙහි පරිඤ්ඤාදීනං සොළසන්නං කිච්චානං කතත්තා, අභිසම්බොධියා වා අධිගතත්තා තතො අඤ්ඤං උත්තරි කරණීයං නාම නත්ථි. නත්ථි කතස්ස වා පතිචයොති කතස්ස වා පුන පතිචයොපි නත්ථි. න හි භාවිතමග්ගො පුන භාවීයති, පහීනකිලෙසානං වා පුන පහානෙන කිච්චං අත්ථි. අත්ථි කතස්ස පතිචයොති මය්හං සන්තානෙ නිප්ඵාදිතස්ස සීලාදිධම්මස්ස අරියමග්ගස්ස අනධිගතත්තා තදත්ථං පුන වඩ්ඪනසඞ්ඛාතො පතිචයො අත්ථි, ඉච්ඡිතබ්බොති අත්ථො. පධානන්ති ඛො මෙඝිය වදමානං කින්ති වදෙය්‍යාමාති ‘‘සමණධම්මං කරොමී’’ති තං වදමානං මයං අඤ්ඤං කිං නාම වදෙය්‍යාම?

Tidak ada sesuatu yang lebih tinggi yang harus dilakukan (natthi kiñci uttari karaṇīyaṃ) berarti karena enam belas tugas, seperti pengetahuan penuh dan sebagainya, telah dilakukan melalui empat jalan (magga) terhadap empat kebenaran mulia, atau karena Pencerahan Sempurna telah dicapai, maka tidak ada lagi tugas lain yang lebih tinggi darinya. 'Atau tidak ada penumpukan dari apa yang telah dilakukan' (natthi katassa vā paticayo) berarti juga tidak ada lagi pengulangan dari apa yang telah dilakukan. Sebab, jalan yang telah dikembangkan tidak dikembangkan lagi, dan bagi mereka yang kekotoran batinnya telah lenyap, tidak ada lagi tugas untuk melenyapkannya kembali. 'Ada penumpukan dari apa yang telah dilakukan' berarti karena dalam arus kesadaranku, faktor-faktor Dhamma seperti sila dan sebagainya serta Jalan Mulia belum dicapai, maka demi tujuan itu, ada penumpukan yang disebut sebagai pengembangan lebih lanjut; maknanya adalah hal itu patut diinginkan. 'Meghiya, ketika seseorang berbicara tentang perjuangan, apa yang bisa kami katakan?' (padhānanti kho meghiya vadamānaṃ kinti vadeyyāmāti): ketika ia berkata 'aku akan menjalankan kewajiban pertapa', apa lagi yang bisa kami katakan kepadanya?

දිවාවිහාරං නිසීදීති දිවාවිහාරත්ථාය නිසීදි. නිසින්නො ච යස්මිං මඞ්ගලසිලාපට්ටෙ පුබ්බෙ අනුපටිපාටියා පඤ්ච ජාතිසතානි රාජා හුත්වා උය්‍යානකීළං කීළන්තො විවිධනාටකපරිවාරො නිසින්නපුබ්බො, තස්මිංයෙව ඨානෙ නිසීදි. අථස්ස නිසින්නකාලතො පට්ඨාය සමණභාවො විගතො විය අහොසි, රාජවෙසං ගහෙත්වා නාටකපරිවාරපරිවුතො සෙතච්ඡත්තස්ස හෙට්ඨා මහාරහෙ පල්ලඞ්කෙ නිසින්නො විය ජාතො. අථස්ස තං සම්පත්තිං අස්සාදයතො කාමවිතක්කො උදපාදි. සො තස්මිංයෙව ඛණෙ සහොඩ්ඪං ගහිතෙ ද්වෙ චොරෙ ආනෙත්වා පුරතො ඨපිතෙ විය අද්දස. තෙසු එකස්ස වධං ආණාපනවසෙන බ්‍යාපාදවිතක්කො උප්පජ්ජි, එකස්ස බන්ධනං ආණාපනවසෙන විහිංසාවිතක්කො, එවං සො ලතාජාලෙන රුක්ඛො විය මධුමක්ඛිකාහි මධුඝාතකො විය ච අකුසලවිතක්කෙහි පරික්ඛිත්තො සම්පරිකිණ්ණො අහොසි. තං සන්ධාය ‘‘අථ ඛො ආයස්මතො මෙඝියස්සා’’තිආදි වුත්තං.

Duduk untuk berdiam di siang hari (divāvihāraṃ nisīdī) berarti ia duduk untuk beristirahat di siang hari. Dan ia duduk tepat di tempat lempengan batu keberuntungan di mana sebelumnya dalam lima ratus kehidupan berturut-turut ia pernah duduk sebagai raja yang dikelilingi oleh berbagai rombongan penari saat bersenang-senang di taman. Kemudian, sejak saat ia duduk, statusnya sebagai pertapa seolah-olah lenyap; ia menjadi seolah-olah mengenakan pakaian raja, dikelilingi oleh rombongan penari, dan duduk di atas singgasana berharga di bawah payung putih. Kemudian, saat ia menikmati kemakmuran itu, muncul pikiran indrawi (kāmavitakka). Pada saat itu juga, ia seolah-olah melihat dua pencuri yang ditangkap bersama barang buktinya dibawa dan ditempatkan di hadapannya. Di antara mereka, muncul pikiran itikat buruk (byāpādavitakka) dalam bentuk memerintahkan hukuman mati bagi salah satunya, dan muncul pikiran kekejaman (vihiṃsāvitakka) dalam bentuk memerintahkan pembelengguan bagi yang lainnya. Demikianlah ia diliputi dan dikelilingi oleh pikiran-pikiran tidak bermanfaat bagaikan sebatang pohon yang dililit jalinan tanaman merambat atau bagaikan seorang pemburu madu oleh lebah-lebah madu. Merujuk pada hal itulah dikatakan 'kemudian, bagi Yang Ariya Meghiya...' dan seterusnya.

අච්ඡරියං [Pg.198] වත භොති ගරහණච්ඡරියං නාම කිරෙතං යථා ආයස්මා ආනන්දො භගවතො වලියගත්තං දිස්වා අවොච ‘‘අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං, භන්තෙ’’ති (සං. නි. 5.511). අපරෙ පන ‘‘තස්මිං සමයෙ පුප්ඵඵලපල්ලවාදීසු ලොභවසෙන කාමවිතක්කො, ඛරස්සරානං පක්ඛිආදීනං සද්දස්සවනෙන බ්‍යාපාදවිතක්කො, ලෙඩ්ඩුආදීහි තෙසං පටිබාහනාධිප්පායෙන විහිංසාවිතක්කො, ‘ඉධෙවාහං වසෙය්‍ය’න්ති තත්ථ සාපෙක්ඛතාවසෙන කාමවිතක්කො, වනචරකෙ තත්ථ තත්ථ දිස්වා තෙසු චිත්තදුබ්භනෙන බ්‍යාපාදවිතක්කො, තෙසං විහෙඨනාධිප්පායෙන විහිංසාවිතක්කො තස්ස උප්පජ්ජී’’තිපි වදන්ති. යථා වා තථා වා තස්ස මිච්ඡාවිතක්කුප්පත්තියෙව අච්ඡරියකාරණං. අන්වාසත්තාති අනුලග්ගා වොකිණ්ණා. අත්තනි ගරුම්හි ච එකත්තෙපි බහුවචනං දිස්සති. ‘‘අනුසන්තො’’තිපි පාඨො.

Sungguh menakjubkan (acchariyaṃ vata bho): ini adalah ungkapan ketakjuban yang bersifat mencela, sebagaimana Yang Ariya Ānanda, ketika melihat kulit tubuh Sang Buddha yang keriput, berkata 'Sungguh menakjubkan, Bhante, sungguh luar biasa, Bhante' (Saṃ. Ni. 5.511). Namun, yang lain berkata: 'Pada saat itu, pikiran indrawi muncul karena keserakahan terhadap bunga, buah, tunas, dan sebagainya; pikiran itikat buruk muncul karena mendengar suara burung-burung yang bersuara kasar dan sebagainya; pikiran kekejaman muncul karena keinginan untuk mengusir mereka dengan gumpalan tanah dan sebagainya; pikiran indrawi muncul karena kerinduan dengan berpikir "aku akan tinggal di sini saja"; pikiran itikat buruk muncul karena ketidaksukaan terhadap penghuni hutan yang terlihat di sana-sini; dan pikiran kekejaman muncul karena keinginan untuk mengganggu mereka—semua itu muncul padanya,' demikian kata mereka. Bagaimanapun juga, munculnya pikiran-pikiran salah itulah yang menjadi alasan ketakjuban tersebut. 'Terus-menerus mengikuti' (anvāsattā) berarti melekat atau bercampur. Bentuk jamak digunakan bahkan untuk merujuk pada diri sendiri atau orang yang dihormati dalam bentuk tunggal. Ada juga teks yang membacanya 'anusanto'.

යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමීති එවං මිච්ඡාවිතක්කෙහි සම්පරිකිණ්ණො කම්මට්ඨානසප්පායං කාතුං අසක්කොන්තො ‘‘ඉදං වත දිස්වා දීඝදස්සී භගවා පටිසෙධෙසී’’ති සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘ඉමං කාරණං දසබලස්ස ආරොචෙස්සාමී’’ති නිසින්නාසනතො වුට්ඨාය යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි. උපසඞ්කමිත්වා ච ‘‘ඉධ මය්හං, භන්තෙ’’තිආදිනා අත්තනො පවත්තිං ආරොචෙසි.

Dia mendekati di mana Sang Bhagavā berada, dikelilingi oleh pikiran-pikiran salah seperti itu, karena tidak mampu melakukan meditasi yang sesuai (sappāya), menyadari bahwa 'Sungguh, setelah melihat hal ini, Sang Bhagavā yang memiliki pandangan jauh telah melarangnya', dan berpikir 'Aku akan memberitahukan alasan ini kepada Sang Dasabala', dia bangkit dari tempat duduknya dan mendekati Sang Bhagavā. Setelah mendekat, dia memberitahukan keadaannya sendiri dengan kata-kata 'Di sini bagiku, Bhante', dan seterusnya.

තත්ථ යෙභුය්‍යෙනාති බහුලං අභික්ඛණං. පාපකාති ලාමකා. අකුසලාති අකොසල්ලසම්භූතා. දුග්ගතිසම්පාපනට්ඨෙන වා පාපකා, කුසලපටිපක්ඛතාය අකුසලා. විතක්කෙති ඌහති ආරම්මණං චිත්තං අභිනිරොපෙතීති විතක්කො, කාමසහගතො විතක්කො කාමවිතක්කො, කිලෙසකාමසම්පයුත්තො වත්ථුකාමාරම්මණො විතක්කොති අත්ථො. බ්‍යාපාදසහගතො විතක්කො බ්‍යාපාදවිතක්කො. විහිංසාසහගතො විතක්කො විහිංසාවිතක්කො. තෙසු කාමානං අභිනන්දනවසෙන පවත්තො නෙක්ඛම්මපටිපක්ඛො කාමවිතක්කො, ‘‘ඉමෙ සත්තා හඤ්ඤන්තු වා විනස්සන්තු වා මා වා අහෙසු’’න්ති සත්තෙසු සම්පදුස්සනවසෙන පවත්තො මෙත්තාපටිපක්ඛො බ්‍යාපාදවිතක්කො, පාණිලෙඩ්ඩුදණ්ඩාදීහි සත්තානං විහෙඨෙතුකාමතාවසෙන පවත්තො කරුණාපටිපක්ඛො විහිංසාවිතක්කො.

Di sana, 'yebhuyyena' berarti berulang-ulang, sering kali. 'Pāpakā' berarti rendah atau buruk. 'Akusalā' berarti yang muncul dari ketidakterampilan. Atau 'pāpakā' dalam arti menyebabkan kelahiran di alam rendah (duggati), 'akusalā' karena berlawanan dengan kebajikan (kusala). 'Vitakka' berarti memikirkan, menaruh pikiran pada objek; pikiran yang disertai nafsu indra adalah 'kāmavitakka', artinya pikiran yang terhubung dengan kekotoran batin nafsu indra dengan objek nafsu indra. Pikiran yang disertai kemauan jahat adalah 'byāpādavitakka'. Pikiran yang disertai kekejaman adalah 'vihiṃsāvitakka'. Di antara pikiran-pikiran itu, yang muncul karena kegembiraan dalam nafsu indra dan berlawanan dengan pelepasan keduniawian (nekkhamma) adalah 'kāmavitakka'; yang muncul karena kebencian terhadap makhluk-makhluk dengan pikiran 'semoga makhluk-makhluk ini dibunuh atau dihancurkan atau semoga mereka tidak ada' dan berlawanan dengan cinta kasih (mettā) adalah 'byāpādavitakka'; yang muncul karena keinginan untuk menyakiti makhluk-makhluk dengan tangan, bongkahan tanah, tongkat, dan sebagainya, dan berlawanan dengan kasih sayang (karuṇā) adalah 'vihiṃsāvitakka'.

කස්මා පනස්ස භගවා තත්ථ ගමනං අනුජානි? ‘‘අනනුඤ්ඤාතොපි චායං මං ඔහාය ගච්ඡිස්සතෙව, ‘පරිචාරකාමතාය මඤ්ඤෙ භගවා ගන්තුං න දෙතී’ති [Pg.199] චස්ස සියා අඤ්ඤථත්තං. තදස්ස දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තෙය්‍යා’’ති අනුජානි.

Namun, mengapa Sang Bhagavā mengizinkannya pergi ke sana? 'Sekalipun tidak diizinkan, orang ini akan tetap pergi meninggalkanku, dan dia mungkin akan berpikiran lain bahwa "Aku pikir Sang Bhagavā tidak mengizinkanku pergi karena ingin dilayani (olehku)". Hal itu akan berakibat pada ketidaksejahteraan dan penderitaannya untuk waktu yang lama.' Karena itulah Beliau mengizinkannya.

එවං තස්මිං අත්තනො පවත්තිං ආරොචෙත්වා නිසින්නෙ අථස්ස භගවා සප්පායං ධම්මං දෙසෙන්තො ‘‘අපරිපක්කාය, මෙඝිය, චෙතොවිමුත්තියා’’තිආදිමාහ. තත්ථ අපරිපක්කායාති පරිපාකං අප්පත්තාය. චෙතොවිමුත්තියාති කිලෙසෙහි චෙතසො විමුත්තියා. පුබ්බභාගෙ හි තදඞ්ගවසෙන චෙව වික්ඛම්භනවසෙන ච කිලෙසෙහි චෙතසො විමුත්ති හොති, අපරභාගෙ සමුච්ඡෙදවසෙන චෙව පටිපස්සද්ධිවසෙන ච. සායං විමුත්ති හෙට්ඨා විත්ථාරතො කථිතාව, තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බා. තත්ථ විමුත්තිපරිපාචනීයෙහි ධම්මෙහි ආසයෙ පරිපාචිතෙ පබොධිතෙ විපස්සනාය මග්ගගබ්භං ගණ්හන්තියා පරිපාකං ගච්ඡන්තියා චෙතොවිමුත්ති පරිපක්කා නාම හොති, තදභාවෙ අපරිපක්කා.

Demikianlah, ketika dia duduk setelah memberitahukan keadaannya sendiri, maka Sang Bhagavā, saat membabarkan Dharma yang sesuai, bersabda, 'Meghiya, bagi pembebasan pikiran (cetovimutti) yang belum matang', dan seterusnya. Di sana, 'aparipakkāya' berarti belum mencapai kematangan. 'Cetovimuttiyā' berarti pembebasan pikiran dari kekotoran batin (kilesa). Sebab, pada bagian awal, terjadi pembebasan pikiran dari kekotoran batin melalui cara penggantian bagian-bagian (tadaṅga) dan melalui penekanan (vikkhambhana); sedangkan pada bagian akhir, melalui cara penghancuran total (samucchedā) dan melalui cara penenangan (paṭipassaddhi). Pembebasan itu telah dijelaskan secara terperinci di bawah ini, karena itu harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan di sana. Di sana, ketika kecenderungan (āsaya) telah dimatangkan dan dibangkitkan oleh kualitas-kualitas yang mematangkan pembebasan, maka pembebasan pikiran yang sedang mengandung benih jalan (maggagabbha) melalui pandangan terang (vipassanā) dan sedang menuju kematangan disebut matang; jika tidak demikian, disebut belum matang.

කතමෙ පන විමුත්තිපරිපාචනීයා ධම්මා? සද්ධින්ද්‍රියාදීනං විසුද්ධිකරණවසෙන පන්නරස ධම්මා වෙදිතබ්බා. වුත්තඤ්හෙතං –

Namun, apakah kualitas-kualitas yang mematangkan pembebasan itu? Lima belas kualitas harus dipahami melalui cara pemurnian indra keyakinan dan sebagainya. Karena hal ini telah dikatakan –

‘‘අස්සද්ධෙ පුග්ගලෙ පරිවජ්ජයතො, සද්ධෙ පුග්ගලෙ සෙවතො භජතො පයිරුපාසතො, පසාදනීයෙ සුත්තන්තෙ පච්චවෙක්ඛතො – ඉමෙහි තීහාකාරෙහි සද්ධින්ද්‍රියං විසුජ්ඣති.

'Dengan menghindari orang-orang yang tidak memiliki keyakinan, dengan mendekati, bergaul dengan, dan melayani orang-orang yang memiliki keyakinan, dengan merenungkan khotbah-khotbah yang menimbulkan keyakinan — melalui tiga cara ini, indra keyakinan (saddhindriya) menjadi murni.

‘‘කුසීතෙ පුග්ගලෙ පරිවජ්ජයතො, ආරද්ධවීරියෙ පුග්ගලෙ සෙවතො භජතො පයිරුපාසතො, සම්මප්පධානෙ පච්චවෙක්ඛතො – ඉමෙහි තීහාකාරෙහි වීරියින්ද්‍රියං විසුජ්ඣති.

'Dengan menghindari orang-orang yang malas, dengan mendekati, bergaul dengan, dan melayani orang-orang yang memiliki semangat yang gigih, dengan merenungkan usaha-usaha benar (sammappadhāna) — melalui tiga cara ini, indra semangat (vīriyindriya) menjadi murni.

‘‘මුට්ඨස්සතී පුග්ගලෙ පරිවජ්ජයතො, උපට්ඨිතස්සතී පුග්ගලෙ සෙවතො භජතො පයිරුපාසතො, සතිපට්ඨානෙ පච්චවෙක්ඛතො – ඉමෙහි තීහාකාරෙහි සතින්ද්‍රියං විසුජ්ඣති.

'Dengan menghindari orang-orang yang pelupa, dengan mendekati, bergaul dengan, dan melayani orang-orang yang memiliki kesadaran yang kokoh, dengan merenungkan landasan kesadaran (satipaṭṭhāna) — melalui tiga cara ini, indra kesadaran (satindriya) menjadi murni.

‘‘අසමාහිතෙ පුග්ගලෙ පරිවජ්ජයතො, සමාහිතෙ පුග්ගලෙ සෙවතො භජතො පයිරුපාසතො, ඣානවිමොක්ඛෙ පච්චවෙක්ඛතො – ඉමෙහි තීහාකාරෙහි සමාධින්ද්‍රියං විසුජ්ඣති.

'Dengan menghindari orang-orang yang tidak memiliki konsentrasi, dengan mendekati, bergaul dengan, dan melayani orang-orang yang memiliki konsentrasi, dengan merenungkan jhana dan pembebasan (jhānavimokkha) — melalui tiga cara ini, indra konsentrasi (samādhindriya) menjadi murni.

‘‘දුප්පඤ්ඤෙ පුග්ගලෙ පරිවජ්ජයතො, පඤ්ඤවන්තෙ පුග්ගලෙ සෙවතො භජතො පයිරුපාසතො, ගම්භීරඤාණචරියං පච්චවෙක්ඛතො – ඉමෙහි තීහාකාරෙහි පඤ්ඤින්ද්‍රියං විසුජ්ඣති.

'Dengan menghindari orang-orang yang tidak bijaksana, dengan mendekati, bergaul dengan, dan melayani orang-orang yang bijaksana, dengan merenungkan penerapan pengetahuan yang mendalam — melalui tiga cara ini, indra kebijaksanaan (paññindriya) menjadi murni.

‘‘ඉති [Pg.200] ඉමෙ පඤ්ච පුග්ගලෙ පරිවජ්ජයතො, පඤ්ච පුග්ගලෙ සෙවතො භජතො පයිරුපාසතො, පඤ්ච සුත්තන්තෙ පච්චවෙක්ඛතො – ඉමෙහි පන්නරසහි ආකාරෙහි, ඉමානි පඤ්චින්ද්‍රියානි විසුජ්ඣන්තී’’ති (පටි. ම. 1.185).

'Demikianlah, dengan menghindari lima jenis orang ini, dengan mendekati, bergaul dengan, dan melayani lima jenis orang ini, dengan merenungkan lima jenis khotbah ini — melalui lima belas cara ini, kelima indra ini menjadi murni' (Paṭisambhidāmagga 1.185).

අපරෙපි පන්නරස ධම්මා විමුත්තිපරිපාචනීයා – සද්ධාපඤ්චමානි ඉන්ද්‍රියානි, අනිච්චසඤ්ඤා දුක්ඛසඤ්ඤා අනත්තසඤ්ඤා පහානසඤ්ඤා විරාගසඤ්ඤාති ඉමා පඤ්ච නිබ්බෙධභාගියා සඤ්ඤා, කල්‍යාණමිත්තතා සීලසංවරො අභිසල්ලෙඛතා වීරියාරම්භො නිබ්බෙධිකපඤ්ඤාති. තෙසු විනෙය්‍යදමනකුසලො සත්ථා විනෙය්‍යස්ස මෙඝියත්ථෙරස්ස අජ්ඣාසයවසෙන ඉධ කල්‍යාණමිත්තතාදයො විමුත්තිපරිපාචනීයෙ ධම්මෙ දස්සෙන්තො ‘‘පඤ්ච ධම්මා පරිපාකාය සංවත්තන්තී’’ති වත්වා තෙ විත්ථාරෙන්තො ‘‘ඉධ, මෙඝිය, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො හොතී’’තිආදිමාහ.

Ada lima belas kualitas lain yang mematangkan pembebasan — lima indra yang dimulai dengan keyakinan, lima persepsi yang menuju penembusan (nibbedhabhāgiyā) yaitu: persepsi ketidakkekalan (aniccasaññā), persepsi penderitaan (dukkhasaññā), persepsi tanpa-diri (anattasaññā), persepsi pelepasan (pahānasaññā), dan persepsi keluruhan (virāgasaññā); serta persahabatan yang baik (kalyāṇamittatā), pengendalian kemoralan (sīlasaṃvaro), pengikisan kekotoran batin (abhisallekhatā), pengerahan semangat (vīriyārambho), dan kebijaksanaan yang menembus (nibbedhikapaññā). Di antara faktor-faktor itu, Sang Guru yang terampil dalam menjinakkan mereka yang patut dijinakkan, demi kecenderungan batin Thera Meghiya yang patut dijinakkan, saat menunjukkan kualitas-kualitas yang mematangkan pembebasan seperti persahabatan yang baik dan sebagainya, bersabda, 'Lima kualitas ini menuju pada kematangan', dan saat menjelaskannya secara terperinci Beliau bersabda, 'Di sini, Meghiya, seorang bhikkhu memiliki sahabat yang baik', dan seterusnya.

තත්ථ කල්‍යාණමිත්තොති කල්‍යාණො භද්දො සුන්දරො මිත්තො එතස්සාති කල්‍යාණමිත්තො. යස්ස සීලාදිගුණසම්පන්නො ‘‘අඝස්ස ඝාතා, හිතස්ස විධාතා’’ති එවං සබ්බාකාරෙන උපකාරො මිත්තො හොති, සො පුග්ගලො කල්‍යාණමිත්තොව. යථාවුත්තෙහි කල්‍යාණපුග්ගලෙහෙව සබ්බිරියාපථෙසු සහ අයති පවත්තති, න විනා තෙහීති කල්‍යාණසහායො.කල්‍යාණපුග්ගලෙසු එව චිත්තෙන චෙව කායෙන ච නින්නපොණපබ්භාරභාවෙන පවත්තතීති කල්‍යාණසම්පවඞ්කො. පදත්තයෙන කල්‍යාණමිත්තසංසග්ගෙ ආදරං උප්පාදෙති.

Di sana, 'kalyāṇamitto' (sahabat yang baik) berarti seorang sahabat yang baik, mulia, dan luhur. Seseorang yang memiliki kesempurnaan dalam sila dan kualitas lainnya, yang menjadi penolong dalam segala hal sebagai 'penghancur kemalangan, pemberi kesejahteraan', orang seperti itu sungguh merupakan sahabat yang baik. Seseorang yang tetap dan berkelana dalam segala sikap tubuh (iriyāpatha) hanya bersama orang-orang baik yang telah disebutkan tadi, bukan tanpa mereka, disebut 'kalyāṇasahāyo' (rekan yang baik). Seseorang yang condong, miring, dan cenderung hanya kepada orang-orang baik baik dengan pikiran maupun tubuh disebut 'kalyāṇasampavaṅko' (pengikut yang baik). Dengan tiga kata ini, Beliau membangkitkan perhatian terhadap pergaulan dengan sahabat yang baik.

තත්‍රිදං කල්‍යාණමිත්තලක්ඛණං – ඉධ කල්‍යාණමිත්තො සද්ධාසම්පන්නො හොති සීලසම්පන්නො සුතසම්පන්නො චාගසම්පන්නො වීරියසම්පන්නො සතිසම්පන්නො සමාධිසම්පන්නො පඤ්ඤාසම්පන්නො. තත්ථ සද්ධාසම්පත්තියා සද්දහති තථාගතස්ස බොධිං කම්මඵලඤ්ච, තෙන සම්මාසම්බොධිහෙතුභූතං සත්තෙසු හිතෙසිතං න පරිච්චජති. සීලසම්පත්තියා සබ්‍රහ්මචාරීනං පියො හොති මනාපො ගරු භාවනීයො චොදකො පාපගරහී වත්තා වචනක්ඛමො, සුතසම්පත්තියා සච්චපටිච්චසමුප්පාදාදිපටිසංයුත්තානං ගම්භීරානං කථානං කත්තා හොති, චාගසම්පත්තියා අප්පිච්ඡො හොති සන්තුට්ඨො පවිවිත්තො අසංසට්ඨො, වීරියසම්පත්තියා ආරද්ධවීරියො හොති සත්තානං හිතප්පටිපත්තියා, සතිසම්පත්තියා උපට්ඨිතස්සති හොති, සමාධිසම්පත්තියා අවික්ඛිත්තො [Pg.201] හොති සමාහිතචිත්තො, පඤ්ඤාසම්පත්තියා අවිපරීතං ජානාති. සො සතියා කුසලානං ධම්මානං ගතියො සමන්වෙසමානො පඤ්ඤාය සත්තානං හිතාහිතං යථාභූතං ජානිත්වා, සමාධිනා තත්ථ එකග්ගචිත්තො හුත්වා, වීරියෙන සත්තෙ අහිතා නිසෙධෙත්වා හිතෙ නියොජෙති. තෙනාහ –

Di sini, inilah karakteristik sahabat baik (kalyāṇamitta) – di sini sahabat baik adalah orang yang sempurna dalam keyakinan (saddhā), sempurna dalam kemoralan (sīla), sempurna dalam pembelajaran (suta), sempurna dalam kedermawanan (cāga), sempurna dalam semangat (vīriya), sempurna dalam perhatian (sati), sempurna dalam konsentrasi (samādhi), dan sempurna dalam kebijaksanaan (paññā). Di sana, dengan kesempurnaan keyakinan, ia meyakini pencerahan Tathāgata dan buah dari kamma; karena itu, ia tidak meninggalkan apa yang menjadi sebab bagi pencerahan sempurna (sammāsambodhi) yang dicari demi kesejahteraan makhluk-makhluk. Dengan kesempurnaan kemoralan, ia dicintai oleh rekan-rekan sehina bakti (sabrahmacārī), menyenangkan, dihormati, patut diteladani, seorang penegur, pencela kejahatan, pembicara, dan sabar dalam mendengarkan. Dengan kesempurnaan pembelajaran, ia adalah pembicara tentang wacana-wacana mendalam yang berhubungan dengan kebenaran (sacca), asal-mula yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda), dan sebagainya. Dengan kesempurnaan kedermawanan, ia memiliki sedikit keinginan (appiccha), merasa puas (santuṭṭho), suka menyendiri (pavivitto), dan tidak bergaul secara membabi buta (asaṃsaṭṭho). Dengan kesempurnaan semangat, ia memiliki semangat yang gigih demi mempraktikkan kesejahteraan makhluk-makhluk. Dengan kesempurnaan perhatian, ia memiliki perhatian yang kokoh. Dengan kesempurnaan konsentrasi, ia tidak kacau pikirannya dan memiliki batin yang terpusat. Dengan kesempurnaan kebijaksanaan, ia mengetahui tanpa kekeliruan. Ia, dengan perhatian, menyelidiki jalan menuju keadaan-keadaan yang terampil (kusala), dengan kebijaksanaan mengetahui kesejahteraan dan ketidaksejahteraan makhluk-makhluk sebagaimana adanya, dengan konsentrasi menjadi berpusat batinnya di sana, dan dengan semangat mencegah makhluk-makhluk dari hal-hal yang tidak menyejahterakan serta menuntun mereka pada kesejahteraan. Itulah sebabnya Beliau bersabda—

‘‘පියො ගරු භාවනීයො, වත්තා ච වචනක්ඛමො;

ගම්භීරඤ්ච කථං කත්තා, නො චට්ඨානෙ නියොජයෙ’’ති. (අ. නි. 7.37);

“Dicintai, dihormati, patut diteladani, pembicara, dan sabar dalam mendengarkan; pembicara tentang wacana yang mendalam, dan tidak menjerumuskan ke dalam hal yang tidak pada tempatnya.” (a. ni. 7.37);

අයං පඨමො ධම්මො පරිපාකාය සංවත්තතීති, අයං කල්‍යාණමිත්තතාසඞ්ඛාතො බ්‍රහ්මචරියවාසස්ස ආදිභාවතො, සබ්බෙසඤ්ච කුසලානං ධම්මානං බහුකාරතාය පධානභාවතො ච ඉමෙසු පඤ්චසු ධම්මෙසු ආදිතො වුත්තත්තා පඨමො අනවජ්ජධම්මො අවිසුද්ධානං සද්ධාදීනං විසුද්ධිකරණවසෙන චෙතොවිමුත්තියා පරිපාකාය සංවත්තති. එත්ථ ච කල්‍යාණමිත්තස්ස බහුකාරතා පධානතා ච ‘‘උපඩ්ඪමිදං, භන්තෙ, බ්‍රහ්මචරියස්ස යදිදං කල්‍යාණමිත්තතා’’ති වදන්තං ධම්මභණ්ඩාගාරිකං, ‘‘මා හෙවං, ආනන්දා’’ති ද්වික්ඛත්තුං පටිසෙධෙත්වා, ‘‘සකලමෙව හිදං, ආනන්ද, බ්‍රහ්මචරියං, යදිදං කල්‍යාණමිත්තතා කල්‍යාණසහායතා’’තිආදිසුත්තපදෙහි (සං. නි. 1.129; 5.2) වෙදිතබ්බා.

Ini adalah Dhamma pertama yang membawa pada kematangan, yaitu apa yang disebut sebagai persahabatan yang baik (kalyāṇamittatā) karena merupakan titik awal dari kehidupan suci (brahmacariya), dan karena merupakan faktor utama yang banyak memberikan manfaat bagi semua keadaan terampil (kusala). Karena disebutkan pertama kali di antara lima Dhamma ini, ia adalah Dhamma yang tidak tercela pertama yang membawa pada kematangan pembebasan batin (cetovimutti) melalui pembersihan keyakinan dan faktor-faktor lainnya bagi mereka yang belum murni. Dan di sini, perihal besarnya manfaat serta keutamaan dari sahabat baik harus dipahami melalui kata-kata dalam sutta (saṃ. ni. 1.129; 5.2) seperti: “Separuh dari kehidupan suci ini, Bhante, adalah persahabatan yang baik,” yang dijawab oleh Sang Buddha kepada Bendahara Dhamma (Ānanda) dengan melarangnya dua kali, “Janganlah berkata demikian, Ānanda,” lalu bersabda, “Seluruh kehidupan suci ini, Ānanda, adalah persahabatan yang baik dan rekan yang baik.”

පුන චපරන්ති පුන ච අපරං ධම්මජාතං. සීලවාති එත්ථ කෙනට්ඨෙන සීලං? සීලනට්ඨෙන සීලං. කිමිදං සීලනං නාම? සමාධානං, කායකම්මාදීනං සුසීල්‍යවසෙන අවිප්පකිණ්ණතාති අත්ථො. අථ වා උපධාරණං, ඣානාදිකුසලානං ධම්මානං පතිට්ඨානවසෙන ආධාරභාවොති අත්ථො. තස්මා සීලෙති සීලතීති වා සීලං. අයං තාව සද්දලක්ඛණනයෙන සීලත්ථො. අපරෙ පන ‘‘සිරට්ඨො සීතලට්ඨො සීලට්ඨො සංවරට්ඨො’’ති නිරුත්තිනයෙන අත්ථං වණ්ණෙන්ති. තයිදං පාරිපූරිතො අතිසයතො වා සීලං අස්ස අත්ථීති සීලවා, සීලසම්පන්නොති අත්ථො.

“Puna caparaṃ” berarti selanjutnya faktor Dhamma lainnya. “Sīlavā” (bermoral): di sini dalam pengertian apa disebut sīla? Sīla dalam pengertian menyusun (sīlana). Apa yang dimaksud dengan menyusun ini? Artinya adalah penataan, yaitu keadaan di mana perbuatan tubuh dan lainnya tidak kacau karena sifat bermoral yang baik. Atau, itu berarti mendukung (upadhāraṇa), yaitu keadaan sebagai landasan melalui kedudukannya sebagai tumpuan bagi keadaan-keadaan terampil seperti jhāna dan lainnya. Oleh karena itu, disebut sīla karena ia menyusun (sīlati) atau karena ia bertindak sebagai landasan. Ini adalah arti sīla menurut metode linguistik. Namun, para ahli lainnya menjelaskan artinya menurut metode etimologi sebagai: “dalam pengertian sebagai yang utama (sira), dalam pengertian mendinginkan (sītala), dalam pengertian sebagai sifat (sīla), dan dalam pengertian sebagai pengendalian (saṃvara).” Seseorang yang memiliki sīla tersebut secara sempurna atau secara luar biasa disebut “sīlavā”, yang berarti sempurna dalam kemoralan (sīlasampanno).

යථා ච සීලවා හොති සීලසම්පන්නො, තං දස්සෙතුං ‘‘පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො’’තිආදිමාහ. තත්ථ පාතිමොක්ඛන්ති සික්ඛාපදසීලං. තඤ්හි යො නං පාති රක්ඛති, තං මොක්ඛෙති මොචෙති ආපායිකාදීහි දුක්ඛෙහීති පාතිමොක්ඛං. සංවරණං සංවරො, කායවාචාහි අවීතික්කමො. පාතිමොක්ඛමෙව [Pg.202] සංවරො පාතිමොක්ඛසංවරො, තෙන සංවුතො පිහිතකායවාචොති පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො, ඉදමස්ස තස්මිං සීලෙ පතිට්ඨිතභාවපරිදීපනං. විහරතීති තදනුරූපවිහාරසමඞ්ගිභාවපරිදීපනං. ආචාරගොචරසම්පන්නොති හෙට්ඨා පාතිමොක්ඛසංවරස්ස, උපරි විසෙසානං යොගස්ස ච උපකාරකධම්මපරිදීපනං. අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවීති පාතිමොක්ඛසීලතො අචවනධම්මතාපරිදීපනං. සමාදායාති සික්ඛාපදානං අනවසෙසතො ආදානපරිදීපනං. සික්ඛතීති සික්ඛාය සමඞ්ගිභාවපරිදීපනං. සික්ඛාපදෙසූති සික්ඛිතබ්බධම්මපරිදීපනං.

Dan untuk menunjukkan bagaimana seseorang bermoral dan sempurna dalam kemoralan, Beliau mengucapkan: “terkendali oleh pengendalian Pātimokkha” dan seterusnya. Di sana, “Pātimokkha” adalah kemoralan dari peraturan-peraturan pelatihan (sikkhāpadasīla). Karena barangsiapa yang menjaganya (pāti) dan melindunginya, ia akan dibebaskan (mokkheti) dan dilepaskan dari penderitaan di alam-alam rendah dan sebagainya; itulah sebabnya disebut Pātimokkha. Pengendalian (saṃvara) adalah penutupan, yaitu tidak adanya pelanggaran melalui tubuh dan ucapan. Pātimokkha itu sendiri adalah pengendalian, maka disebut “pengendalian Pātimokkha”. Terkendali dengannya berarti tertutup perbuatan tubuh dan ucapannya, maka disebut “terkendali oleh pengendalian Pātimokkha”; ini menunjukkan kemantapan seseorang dalam kemoralan tersebut. “Berdiam” (viharati) menunjukkan kepemilikan cara hidup yang selaras dengan hal tersebut. “Sempurna dalam perilaku dan tempat mencari nafkah” (ācāragocarasampanno) menunjukkan faktor-faktor pendukung bagi pengendalian Pātimokkha di bawah dan bagi penerapan keunggulan-keunggulan di atas. “Melihat bahaya dalam kesalahan yang paling kecil” menunjukkan sifat tidak goyah dari kemoralan Pātimokkha. “Setelah menerimanya” menunjukkan pengambilan peraturan pelatihan tanpa terkecuali. “Melatih diri” menunjukkan kepemilikan praktik pelatihan tersebut. “Dalam peraturan-peraturan pelatihan” menunjukkan hal-hal Dhamma yang harus dipelajari.

අපරො නයො – කිලෙසානං බලවභාවතො, පාපකිරියාය සුකරභාවතො, පුඤ්ඤකිරියාය ච දුක්කරභාවතො බහුක්ඛත්තුං අපායෙසු පතනසීලොති පාතී, පුථුජ්ජනො. අනිච්චතාය වා භවාදීසු කම්මවෙගක්ඛිත්තො ඝටීයන්තං විය අනවට්ඨානෙන පරිබ්භමනතො ගමනසීලොති පාතී, මරණවසෙන වා තම්හි තම්හි සත්තනිකායෙ අත්තභාවස්ස පතනසීලොති වා පාතී, සත්තසන්තානො චිත්තමෙව වා. තං පාතිනං සංසාරදුක්ඛතො මොක්ඛෙතීති පාතිමොක්ඛං. චිත්තස්ස හි විමොක්ඛෙන සත්තො ‘‘විමුත්තො’’ති වුච්චති. වුත්තඤ්හි ‘‘චිත්තවොදානා සත්තා විසුජ්ඣන්තී’’ති (සං. නි. 3.100), ‘‘අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුත්ත’’න්ති (මහාව. 28) ච.

Metode lain: karena kekuatan kekotoran batin, karena kemudahan melakukan perbuatan buruk, dan karena kesulitan melakukan kebajikan, seseorang yang memiliki sifat sering jatuh (pātanasīlo) ke alam-alam rendah disebut “pātī”, yaitu orang biasa (puthujjana). Atau karena ketidakkekalan, ia disebut “pātī” karena ia berkelana tanpa ketetapan seolah-olah dilemparkan oleh kekuatan kamma ke dalam alam-alam kehidupan seperti roda yang berputar; atau ia disebut “pātī” karena sifatnya yang jatuh melalui kematian dalam kelompok makhluk ini dan itu; ini mengacu pada kelangsungan makhluk atau pikiran itu sendiri. Pātimokkha adalah sesuatu yang membebaskan (mokkheti) yang jatuh (pāti) tersebut dari penderitaan saṃsāra. Sebab, dengan pembebasan pikiran, makhluk itu disebut “terbebas”. Sebagaimana dinyatakan: “Makhluk-makhluk menjadi murni melalui pembersihan pikiran” (saṃ. ni. 3.100), dan “Pikiran terbebas dari noda-noda tanpa kemelekatan” (mahāva. 28).

අථ වා අවිජ්ජාදිහෙතුනා සංසාරෙ පතති ගච්ඡති පවත්තතීති පාති, ‘‘අවිජ්ජානීවරණානං සත්තානං තණ්හාසංයොජනානං සන්ධාවතං සංසරත’’න්ති (සං. නි. 2.124) හි වුත්තං. තස්ස පාතිනො සත්තස්ස තණ්හාදිසංකිලෙසත්තයතො මොක්ඛො එතෙනාති පාතිමොක්ඛො, ‘‘කණ්ඨෙකාලො’’තිආදීනං විය සමාසසිද්ධි වෙදිතබ්බා.

Atau, seseorang yang jatuh, pergi, atau berlangsung dalam saṃsāra karena sebab ketidaktahuan (avijjā) dan lainnya disebut “pāti”, sebagaimana dinyatakan: “Bagi makhluk-makhluk yang terhambat oleh ketidaktahuan dan terbelenggu oleh nafsu keinginan yang mengembara dan berkelana” (saṃ. ni. 2.124). Pembebasan (mokkho) bagi makhluk yang jatuh (pāti) tersebut dari tiga kekotoran batin seperti nafsu keinginan (taṇhā) dan lainnya melalui ini adalah “Pātimokkha”; pembentukan kata majemuk ini harus dipahami seperti kata “kaṇṭhekālo” (yang berleher hitam) dan sebagainya.

අථ වා පාතෙති විනිපාතෙති දුක්ඛෙහීති පාති, චිත්තං. වුත්තඤ්හි ‘‘චිත්තෙන නිය්‍යතී ලොකො, චිත්තෙන පරිකස්සතී’’ති (සං. නි. 1.62). තස්ස පාතිනො මොක්ඛො එතෙනාති පාතිමොක්ඛො. පතති වා එතෙන අපායදුක්ඛෙ සංසාරදුක්ඛෙ චාති පාති, තණ්හාදිසංකිලෙසා. වුත්තඤ්හි – ‘‘තණ්හා ජනෙති පුරිසං (සං. නි. 1.55-57), තණ්හාදුතියො පුරිසො’’ති (ඉතිවු. 15, 105) චාදි. තතො පාතිතො මොක්ඛොති පාතිමොක්ඛො.

Atau, yang menjatuhkan atau menjerumuskan ke dalam penderitaan-penderitaan disebut “pāti”, yaitu pikiran. Sebagaimana dinyatakan: “Dunia dituntun oleh pikiran, diseret oleh pikiran” (saṃ. ni. 1.62). Pembebasan dari yang menjatuhkan tersebut melalui ini adalah Pātimokkha. Atau, seseorang jatuh dengannya ke dalam penderitaan alam rendah dan penderitaan saṃsāra, maka itu disebut “pāti”, yaitu kekotoran batin seperti nafsu keinginan dan sebagainya. Sebagaimana dinyatakan: “Nafsu keinginan melahirkan manusia” (saṃ. ni. 1.55-57), “Manusia dengan nafsu keinginan sebagai pendampingnya” (itivu. 15, 105), dan seterusnya. Pembebasan dari kejatuhan (pātito) tersebut adalah Pātimokkha.

අථ [Pg.203] වා පතති එත්ථාති පාති, ඡ අජ්ඣත්තිකබාහිරානි ආයතනානි. වුත්තඤ්හි – ‘‘ඡසු ලොකො සමුප්පන්නො, ඡසු කුබ්බති සන්ථව’’න්ති (සු. නි. 171). තතො ඡ අජ්ඣත්තිකබාහිරායතනසඞ්ඛාතපාතිතො මොක්ඛොති පාතිමොක්ඛො. අථ වා පාතො විනිපාතො අස්ස අත්ථීති පාතී, සංසාරො. තතො මොක්ඛොති පාතිමොක්ඛො.

Atau, tempat di mana seseorang jatuh disebut “pāti”, yaitu enam landasan indra internal dan eksternal. Sebagaimana dinyatakan: “Di dalam enam hal dunia ini muncul, di dalam enam hal ia mengadakan hubungan” (su. ni. 171). Pembebasan dari kejatuhan yang disebut sebagai enam landasan indra internal dan eksternal tersebut adalah Pātimokkha. Atau, yang memiliki kejatuhan (pāta) atau kemerosotan (vinipāta) disebut “pātī”, yaitu saṃsāra. Pembebasan darinya adalah Pātimokkha.

අථ වා සබ්බලොකාධිපතිභාවතො ධම්මිස්සරො භගවා පතීති වුච්චති, මුච්චති එතෙනාති මොක්ඛො. පතිනො මොක්ඛො තෙන පඤ්ඤත්තත්තාති පතිමොක්ඛො, පතිමොක්ඛො එව පාතිමොක්ඛො. සබ්බගුණානං වා තම්මූලභාවතො උත්තමට්ඨෙන පති ච, සො යථාවුත්තට්ඨෙන මොක්ඛො චාති පතිමොක්ඛො, පතිමොක්ඛො එව පාතිමොක්ඛො. තථා හි වුත්තං ‘‘පාතිමොක්ඛන්තිආදිමෙතං මුඛමෙත’’න්ති විත්ථාරො.

Atau, karena status-Nya sebagai penguasa seluruh dunia, Sang Bhagava, Penguasa Dhamma, disebut sebagai 'Pati' (Tuan/Pelindung); 'Mokkha' (pembebasan) berarti bahwa seseorang dibebaskan melalui ini. 'Patimokkha' berarti pembebasan dari sang Tuan (Pati) karena ia ditetapkan oleh-Nya; Patimokkha itu sendiri adalah Pātimokkha. Atau, karena menjadi akar dari semua kebajikan, ia disebut 'Pati' dalam arti yang tertinggi, dan ia disebut 'Mokkha' dalam arti yang telah disebutkan sebelumnya; maka disebut sebagai Patimokkha; Patimokkha itu sendiri adalah Pātimokkha. Sebagaimana telah dikatakan: 'Pātimokkha adalah permulaan ini, wajah ini', dan seterusnya secara terperinci.

අථ වා පඉති පකාරෙ, අතීති අච්චන්තත්ථෙ නිපාතො, තස්මා පකාරෙහි අච්චන්තං මොක්ඛෙතීති පාතිමොක්ඛං. ඉදඤ්හි සීලං සයං තදඞ්ගවසෙන, සමාධිසහිතං පඤ්ඤාසහිතඤ්ච වික්ඛම්භනවසෙන සමුච්ඡෙදවසෙන ච අච්චන්තං මොක්ඛෙති මොචෙතීති පාතිමොක්ඛං. පති මොක්ඛොති වා පතිමොක්ඛො, තම්හා තම්හා වීතික්කමදොසතො පච්චෙකං මොක්ඛොති අත්ථො. පතිමොක්ඛො එව පාතිමොක්ඛො. මොක්ඛොති වා නිබ්බානං, තස්ස මොක්ඛස්ස පටිබිම්බභූතොති පතිමොක්ඛො. සීලසංවරො හි සූරියස්ස අරුණුග්ගමනං විය නිබ්බානස්ස උදයභූතො තප්පටිභාගො ච යථාරහං සංකිලෙසනිබ්බාපනතො. පතිමොක්ඛො එව පාතිමොක්ඛො. පතිවත්තති මොක්ඛෙති දුක්ඛන්ති වා පතිමොක්ඛං, පතිමොක්ඛමෙව පාතිමොක්ඛන්ති එවං තාවෙත්ථ පාතිමොක්ඛසද්දස්ස අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Atau, kata 'Pai' berarti dalam berbagai cara, 'Ati' adalah kata depan dalam arti melampaui; oleh karena itu, ia disebut Pātimokkha karena membebaskan secara melampaui (mutlak) melalui berbagai cara. Sebab sila ini membebaskan atau melepaskan secara mutlak melalui kekuatan penggantian (tadaṅga), dan bila disertai dengan konsentrasi serta kebijaksanaan, ia membebaskan melalui kekuatan penekanan (vikkhambhana) dan kekuatan pemutusan (samuccheda); itulah sebabnya disebut Pātimokkha. Atau, 'Pati mokkho' berarti pembebasan dari masing-masing kesalahan pelanggaran tersebut; itulah maknanya. Patimokkha itu sendiri adalah Pātimokkha. Atau, 'Mokkha' berarti Nibbāna, dan karena ia merupakan bayangan dari pembebasan (Nibbāna) tersebut, maka disebut Patimokkha. Sebab pengendalian sila, seperti terbitnya fajar sebelum matahari, adalah awal munculnya Nibbāna dan merupakan persamaannya, karena ia memadamkan kekotoran batin sesuai dengan kadarnya. Patimokkha itu sendiri adalah Pātimokkha. Atau, disebut Patimokkha karena ia melawan dan membebaskan dari penderitaan; Patimokkha itu sendiri adalah Pātimokkha. Demikianlah makna dari kata Pātimokkha harus dipahami dalam konteks ini.

සංවරති පිදහති එතෙනාති සංවරො, පාතිමොක්ඛමෙව සංවරො පාතිමොක්ඛසංවරො. අත්ථතො පන තතො තතො වීතික්කමිතබ්බතො විරතියො චෙතනා ච. තෙන පාතිමොක්ඛසංවරෙන උපෙතො සමන්නාගතො පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතොති වුත්තො. වුත්තඤ්හෙතං විභඞ්ගෙ –

Seseorang mengendalikan atau menutup dengannya, maka disebut pengendalian (saṃvara); Pātimokkha itu sendiri adalah pengendalian, (maka disebut) pengendalian Pātimokkha (pātimokkhasaṃvara). Secara makna, itu adalah penghindaran (virati) dan kehendak (cetanā) dari berbagai hal yang harus dilanggar. Seseorang yang memiliki, diberkahi, dan disertai dengan pengendalian Pātimokkha tersebut dikatakan sebagai 'terkendali oleh pengendalian Pātimokkha'. Sebagaimana telah dikatakan dalam Vibhaṅga –

‘‘ඉමිනා [Pg.204] පාතිමොක්ඛසංවරෙන උපෙතො හොති සමුපෙතො උපාගතො සමුපාගතො උපපන්නො සමුපපන්නො සමන්නාගතො, තෙන වුච්චති පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො’’ති (විභ. 511).

“Ia memiliki, benar-benar memiliki, telah mencapai, benar-benar telah mencapai, memperoleh, benar-benar memperoleh, dan diberkahi dengan pengendalian Pātimokkha ini; oleh karena itu ia dikatakan sebagai 'terkendali oleh pengendalian Pātimokkha'” (Vibha. 511).

විහරතීති ඉරියාපථවිහාරෙන විහරති ඉරීයති වත්තති.

‘Viharati’ (berdiam/hidup) berarti ia berdiam, bergerak, dan berlangsung dengan cara hidup dalam postur tubuh (iriyāpatha).

ආචාරගොචරසම්පන්නොති වෙළුදානාදිමිච්ඡාජීවස්ස කායපාගබ්භියාදීනඤ්ච අකරණෙන සබ්බසො අනාචාරං වජ්ජෙත්වා ‘‘කායිකො අවීතික්කමො වාචසිකො අවීතික්කමො කායිකවාචසිකො අවීතික්කමො’’ති එවං වුත්තභික්ඛුසාරුප්පආචාරසම්පත්තියා, වෙසියාදිඅගොචරං වජ්ජෙත්වා පිණ්ඩපාතාදිඅත්ථං උපසඞ්කමිතුං යුත්තට්ඨානසඞ්ඛාතෙන ගොචරෙන ච සම්පන්නත්තා ආචාරගොචරසම්පන්නො.

‘Ācāragocarasampanno’ (sempurna dalam perilaku dan lingkungan) berarti ia sempurna dalam perilaku (ācāra) yang pantas bagi seorang bhikkhu sebagaimana telah dikatakan, yaitu ‘tidak melanggar secara jasmani, tidak melanggar secara ucapan, tidak melanggar secara jasmani dan ucapan’, dengan menghindari segala perilaku buruk seperti tidak melakukan mata pencaharian salah dengan memberi bambu dan sebagainya, serta menghindari kekurangajaran tubuh dan sebagainya; dan ia sempurna dalam lingkungan (gocara) yang diartikan sebagai tempat-tempat yang layak untuk dikunjungi demi makanan derma (piṇḍapāta) dan sebagainya dengan menghindari lingkungan yang tidak pantas seperti tempat pelacur dan sebagainya; karena itulah ia disebut ācāragocarasampanno.

අපිච යො භික්ඛු සත්ථරි සගාරවො සප්පතිස්සො සබ්‍රහ්මචාරීසු සගාරවො සප්පතිස්සො හිරොත්තප්පසම්පන්නො සුනිවත්ථො සුපාරුතො පාසාදිකෙන අභික්කන්තෙන පටික්කන්තෙන ආලොකිතෙන විලොකිතෙන සමිඤ්ජිතෙන පසාරිතෙන ඉරියාපථසම්පන්නො ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ ජාගරියමනුයුත්තො සතිසම්පජඤ්ඤෙන සමන්නාගතො අප්පිච්ඡො සන්තුට්ඨො පවිවිත්තො අසංසට්ඨො ආභිසමාචාරිකෙසු සක්කච්චකාරී ගරුචිත්තීකාරබහුලො විහරති, අයං වුච්චති ආචාරසම්පන්නො.

Selain itu, seorang bhikkhu yang memiliki rasa hormat dan kepatuhan terhadap Guru, memiliki rasa hormat dan kepatuhan terhadap rekan-rekan sehimpunan, diberkahi dengan rasa malu dan takut akan dosa (hiri-ottappa), berpakaian dan berjubah dengan rapi, memiliki postur tubuh yang menginspirasi saat maju, kembali, melihat ke depan, melihat ke samping, menekuk dan merentangkan anggota tubuh, menjaga pintu-pintu indranya, tahu batas dalam makan, bertekad dalam kewaspadaan, diberkahi dengan perhatian dan pemahaman jernih (satisampajañña), memiliki sedikit keinginan (appiccha), merasa puas (santuṭṭha), menyendiri (pavivitta), tidak berbaur (asaṃsaṭṭha), bertindak dengan saksama dalam aturan-aturan perilaku yang baik (ābhisamācārika), dan berdiam dengan rasa hormat serta penghargaan yang besar; inilah yang disebut sempurna dalam perilaku (ācārasampanno).

ගොචරො පන උපනිස්සයගොචරො ආරක්ඛගොචරො උපනිබන්ධගොචරොති තිවිධො. තත්ථ යො දසකථාවත්ථුගුණසමන්නාගතො වුත්තලක්ඛණො කල්‍යාණමිත්තො, යං නිස්සාය අසුතං සුණාති, සුතං පරියොදාපෙති, කඞ්ඛං විතරති, දිට්ඨිං උජුං කරොති, චිත්තං පසාදෙති, යඤ්ච අනුසික්ඛන්තො සද්ධාය වඩ්ඪති, සීලෙන, සුතෙන, චාගෙන, පඤ්ඤාය වඩ්ඪති, අයං වුච්චති උපනිස්සයගොචරො.

Sedangkan lingkungan (gocara) ada tiga jenis: lingkungan pendukung (upanissayagocara), lingkungan perlindungan (ārakkhagocara), dan lingkungan penambatan (upanibandhagocara). Di antaranya, sahabat spiritual (kalyāṇamitta) yang memiliki karakteristik sebagaimana telah disebutkan, yang diberkahi dengan sepuluh pokok pembicaraan (dasakathāvatthu), yang dengan bersandar padanya seseorang mendengar apa yang belum pernah didengar, memurnikan apa yang telah didengar, menghilangkan keraguan, meluruskan pandangan, menjernihkan hati, dan dengan mengikuti teladannya seseorang tumbuh dalam keyakinan, tumbuh dalam sila, pengetahuan (suta), kemurahhatian (cāga), dan kebijaksanaan; inilah yang disebut lingkungan pendukung (upanissayagocara).

යො භික්ඛු අන්තරඝරං පවිට්ඨො වීථිං පටිපන්නො ඔක්ඛිත්තචක්ඛු යුගමත්තදස්සාවී චක්ඛුන්ද්‍රියසංවුතොව ගච්ඡති, න හත්ථිං ඔලොකෙන්තො, න අස්සං, න රථං, න පත්තිං, න ඉත්ථිං, න පුරිසං ඔලොකෙන්තො, න උද්ධං ඔලොකෙන්තො, න අධො ඔලොකෙන්තො, න දිසාවිදිසං පෙක්ඛමානො ගච්ඡති, අයං ආරක්ඛගොචරො.

Seorang bhikkhu yang memasuki area pemukiman, berjalan di jalanan dengan pandangan tertunduk, hanya melihat sejarak satu kuk (dua meter) di depan, berjalan dengan indra penglihatan yang terkendali, tidak melihat gajah, tidak melihat kuda, tidak melihat kereta, tidak melihat infanteri, tidak melihat wanita, tidak melihat pria, tidak mendongak ke atas, tidak menunduk ke bawah, dan tidak melihat ke segala penjuru; inilah lingkungan perlindungan (ārakkhagocara).

උපනිබන්ධගොචරො [Pg.205] පන චත්තාරො සතිපට්ඨානා, යත්ථ භික්ඛු අත්තනො චිත්තං උපනිබන්ධති, වුත්තඤ්හෙතං භගවතා –

Sedangkan lingkungan penambatan (upanibandhagocara) adalah empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna), di mana seorang bhikkhu menambatkan pikirannya sendiri; sebagaimana telah dikatakan oleh Sang Bhagava –

‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ගොචරො සකො පෙත්තිකො විසයො, යදිදං චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’ති (සං. නි. 5.372).

“Dan apakah, para bhikkhu, lingkungan seorang bhikkhu yang merupakan wilayah leluhurnya sendiri? Yaitu empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna)” (Saṃ. Ni. 5.372).

තත්ථ උපනිස්සයගොචරස්ස පුබ්බෙ වුත්තත්තා ඉතරෙසං වසෙනෙත්ථ ගොචරො වෙදිතබ්බො. ඉති යථාවුත්තාය ආචාරසම්පත්තියා, ඉමාය ච ගොචරසම්පත්තියා සමන්නාගතත්තා ආචාරගොචරසම්පන්නො.

Di sini, karena lingkungan pendukung telah disebutkan sebelumnya, maka lingkungan (gocara) dalam konteks ini harus dipahami melalui jenis lainnya. Jadi, karena ia diberkahi dengan kesempurnaan perilaku sebagaimana telah disebutkan, dan dengan kesempurnaan lingkungan ini, maka ia disebut ācāragocarasampanno.

අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවීති අප්පමත්තකත්තා අණුප්පමාණෙසු අස්සතියා අසඤ්චිච්ච ආපන්නසෙඛියඅකුසලචිත්තුප්පාදාදිභෙදෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සනසීලො. යො හි භික්ඛු පරමාණුමත්තං වජ්ජං අට්ඨසට්ඨියොජනපමාණාධිකයොජනසතසහස්සුබ්බෙධසිනෙරුපබ්බතරාජසදිසං කත්වා පස්සති, යොපි සබ්බලහුකං දුබ්භාසිතමත්තං පාරාජිකසදිසං කත්වා පස්සති, අයම්පි අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී නාම. සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසූති යංකිඤ්චි සික්ඛාපදෙසු සික්ඛිතබ්බං, තං සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං අනවසෙසං සම්මා ආදියිත්වා සික්ඛති, පවත්තති පරිපූරෙතීති අත්ථො.

‘Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī’ (melihat bahaya dalam kesalahan sekecil apa pun) berarti ia memiliki kebiasaan melihat bahaya dalam kesalahan-kesalahan yang ukurannya sangat kecil, yang terjadi karena kurangnya perhatian atau tanpa sengaja, seperti pelanggaran peraturan sekhiya, munculnya pikiran-pikiran tidak baik, dan sebagainya. Sebab, seorang bhikkhu yang melihat kesalahan seukuran atom seolah-olah seperti Raja Gunung Sineru yang tingginya mencapai seratus ribu yojana ditambah enam puluh delapan yojana, dan yang melihat kata-kata buruk (dubbhāsita) yang paling ringan sekalipun seolah-olah seperti pelanggaran Pārājika, ia pun disebut sebagai seseorang yang melihat bahaya dalam kesalahan sekecil apa pun. ‘Samādāya sikkhati sikkhāpadesu’ berarti apa pun yang harus dipelajari dalam peraturan pelatihan (sikkhāpada), ia mempelajari semuanya itu secara menyeluruh, dalam segala aspek, secara lengkap tanpa sisa, dengan menerimanya secara benar; maknanya adalah ia menjalankannya dan memenuhinya.

අභිසල්ලෙඛිකාති අතිවිය කිලෙසානං සල්ලෙඛනී, තෙසං තනුභාවාය පහානාය යුත්තරූපා. චෙතොවිවරණසප්පායාති චෙතසො පටිච්ඡාදකානං නීවරණානං දූරීභාවකරණෙන චෙතොවිවරණසඞ්ඛාතානං සමථවිපස්සනානං සප්පායා, සමථවිපස්සනාචිත්තස්සෙව වා විවරණාය පාකටීකරණාය වා සප්පායා උපකාරිකාති චෙතොවිවරණසප්පායා.

‘Abhisallekhikā’ berarti pengikisan kekotoran batin (kilesa) yang sangat kuat, yang sangat tepat untuk menipiskan dan meninggalkannya. ‘Cetovivaraṇasappāyā’ berarti sesuai untuk ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā) yang dikenal sebagai pembukaan pikiran dengan cara menjauhkan rintangan-rintangan (nīvaraṇa) yang menutupi pikiran, atau berarti sangat membantu dan sesuai untuk pembukaan atau penjelasan pikiran samatha dan vipassanā itu sendiri.

ඉදානි යෙන නිබ්බිදාදිආවහනෙන අයං කථා අභිසල්ලෙඛිකා චෙතොවිවරණසප්පායා ච නාම හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘එකන්තනිබ්බිදායා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ එකන්තනිබ්බිදායාති එකංසෙනෙව වට්ටදුක්ඛතො නිබ්බින්දනත්ථාය. විරාගාය නිරොධායාති තස්සෙව විරජ්ජනත්ථාය ච නිරුජ්ඣනත්ථාය ච. උපසමායාති සබ්බකිලෙසූපසමාය. අභිඤ්ඤායාති සබ්බස්සාපි අභිඤ්ඤෙය්‍යස්ස අභිජානනාය. සම්බොධායාති චතුමග්ගසම්බොධාය. නිබ්බානායාති අනුපාදිසෙසනිබ්බානාය. එතෙසු හි ආදිතො තීහි පදෙහි විපස්සනා වුත්තා, ද්වීහි මග්ගො, ද්වීහි නිබ්බානං වුත්තං. සමථවිපස්සනා ආදිං [Pg.206] කත්වා නිබ්බානපරියොසානො අයං සබ්බො උත්තරිමනුස්සධම්මො දසකථාවත්ථුලාභිනො සිජ්ඣතීති දස්සෙති.

Sekarang, guna menunjukkan mengapa pembicaraan ini disebut membawa pengikisan (abhisallekhikā) dan bermanfaat untuk pembukaan pikiran (cetovivaraṇa-sappāya) dengan membawa kejenuhan dan sebagainya, maka dikatakan 'untuk kejenuhan sepenuhnya' dan seterusnya. Di sana, 'untuk kejenuhan sepenuhnya' (ekantanibbidāyāti) berarti demi kejenuhan sepenuhnya dari penderitaan tumisara (vaṭṭadukkha). 'Demi melenyapkan nafsu dan demi penghentian' (virāgāya nirodhāyāti) berarti demi melenyapkan nafsu dari hal itu juga dan demi penghentiannya. 'Demi ketenangan' (upasamāyāti) berarti demi ketenangan semua kekotoran batin (kilesa). 'Demi pengetahuan langsung' (abhiññāyāti) berarti demi mengetahui secara langsung segala sesuatu yang harus diketahui secara langsung. 'Demi pencerahan' (sambodhāyāti) berarti demi pencerahan empat jalan. 'Demi Nibbana' (nibbānāyāti) berarti demi Nibbana tanpa sisa unsur kemelekatan (anupādisesa-nibbāna). Di antara istilah-istilah tersebut, tiga istilah pertama merujuk pada vipassana, dua istilah berikutnya merujuk pada Jalan (magga), dan dua istilah terakhir merujuk pada Nibbana. Hal ini menunjukkan bahwa seluruh Dhamma manusia luar biasa (uttarimanussadhamma) ini, dimulai dari samatha dan vipassana dan berakhir pada Nibbana, dicapai oleh orang yang memperoleh sepuluh pokok pembicaraan ini.

ඉදානි තං කථං විභජිත්වා දස්සෙන්තො ‘‘අප්පිච්ඡකථා’’තිආදිමාහ. තත්ථ අප්පිච්ඡොති න ඉච්ඡො, තස්ස කථා අප්පිච්ඡකථා, අප්පිච්ඡභාවප්පටිසංයුත්තා කථා වා අප්පිච්ඡකථා. එත්ථ ච අත්‍රිච්ඡො පාපිච්ඡො මහිච්ඡො අප්පිච්ඡොති ඉච්ඡාවසෙන චත්තාරො පුග්ගලා. තෙසු අත්තනා යථාලද්ධෙන ලාභෙන අතිත්තො උපරූපරි ලාභං ඉච්ඡන්තො අත්‍රිච්ඡො නාම. යං සන්ධාය වුත්තං –

Sekarang, ketika menjelaskan pembicaraan tersebut dengan merincinya, ia mengatakan 'pembicaraan tentang keinginan rendah' dan seterusnya. Di sana, yang dimaksud dengan 'keinginan rendah' (appiccho) adalah tidak berkeinginan [banyak]; pembicaraan mengenainya adalah pembicaraan tentang keinginan rendah, atau pembicaraan yang berkaitan dengan keadaan berkeinginan rendah. Dan di sini, ada empat jenis orang menurut keinginannya: atriccho (berkeinginan berlebih), pāpiccho (berkeinginan jahat), mahiccho (berkeinginan besar), dan appiccho (berkeinginan rendah). Di antara mereka, orang yang tidak puas dengan perolehan yang didapatkannya sendiri dan menginginkan perolehan terus-menerus disebut berkeinginan berlebih (atriccho). Sehubungan dengan itu dikatakan –

‘‘චතුබ්භි අට්ඨජ්ඣගමා, අට්ඨභි චාපි සොළස;

සොළසභි ච ද්වත්තිංස, අත්‍රිච්ඡං චක්කමාසදො;

ඉච්ඡාහතස්ස පොසස්ස, චක්කං භමති මත්ථකෙ’’ති. (ජා. 1.5.103);

'Dengan empat ia memperoleh delapan, dan dengan delapan pula ia memperoleh enam belas; dengan enam belas ia memperoleh tiga puluh dua, si berkeinginan berlebih mendatangi roda; bagi orang yang dikuasai keinginan, roda berputar di atas kepalanya.'

‘‘අත්‍රිච්ඡා අතිලොභෙන, අතිලොභමදෙන චා’’ති ච. (ජා. 1.2.168);

'Karena keinginan berlebih, karena keserakahan yang sangat, dan karena mabuk akan keserakahan yang sangat.'

ලාභසක්කාරසිලොකනිකාමයතාය අසන්තගුණසම්භාවනාධිප්පායො පාපිච්ඡො. යං සන්ධාය වුත්තං –

Seseorang yang bermaksud untuk dipuji atas kualitas-kualitas yang tidak dimilikinya karena keinginan akan keuntungan, penghormatan, dan ketenaran disebut berkeinginan jahat (pāpiccho). Sehubungan dengan itu dikatakan –

‘‘තත්ථ කතමා කුහනා? ලාභසක්කාරසිලොකසන්නිස්සිතස්ස පාපිච්ඡස්ස ඉච්ඡාපකතස්ස පච්චයප්පටිසෙවනසඞ්ඛාතෙන වා සාමන්තජප්පිතෙන වා ඉරියාපථස්ස වා අඨපනා’’තිආදි (විභ. 861).

'Di sana, apakah yang dimaksud penipuan? Bagi seseorang yang berkeinginan jahat, yang bergantung pada keuntungan, penghormatan, dan ketenaran, yang dikuasai keinginan, [penipuan] adalah pengaturan sikap tubuh yang tidak sewajarnya, atau kata-kata yang membujuk secara tidak langsung, atau penggunaan sarana kebutuhan.'

සන්තගුණසම්භාවනාධිප්පායො පටිග්ගහණෙ අමත්තඤ්ඤූ මහිච්ඡො. යං සන්ධාය වුත්තං –

Seseorang yang bermaksud dipuji atas kualitas-kualitas yang dimilikinya tetapi tidak tahu batasan dalam menerima pemberian disebut berkeinginan besar (mahiccho). Sehubungan dengan itu dikatakan –

‘‘ඉධෙකච්චො සද්ධො සමානො ‘සද්ධොති මං ජනො ජානාතූ’ති ඉච්ඡති, සීලවා සමානො ‘සීලවාති මං ජනො ජානාතූ’ති ඉච්ඡතී’’තිආදි (විභ. 851).

'Di sini, seseorang yang memiliki keyakinan berkeinginan "Semoga orang-orang tahu bahwa saya memiliki keyakinan", seseorang yang memiliki sila berkeinginan "Semoga orang-orang tahu bahwa saya memiliki sila"' dan seterusnya.

දුත්තප්පියතාය හිස්ස විජාතමාතාපි චිත්තං ගහෙතුං න සක්කොති. තෙනෙතං වුච්චති –

Karena orang seperti itu sulit dipuaskan, bahkan ibu kandungnya pun tidak dapat menyenangkan hatinya. Oleh karena itu dikatakan –

‘‘අග්ගික්ඛන්ධො සමුද්දො ච, මහිච්ඡො චාපි පුග්ගලො;

සකටෙහි පච්චයෙ දෙන්තු, තයොපෙතෙ අතප්පියා’’ති.

'Kobaran api, samudera, dan orang yang berkeinginan besar; meskipun mereka diberikan sarana kebutuhan dengan kereta-kereta, ketiganya ini tetap tidak terpuaskan.'

එතෙ [Pg.207] පන අත්‍රිච්ඡතාදයො දොසෙ ආරකා පරිවජ්ජෙත්වා සන්තගුණනිගූහනාධිප්පායො පටිග්ගහණෙ ච මත්තඤ්ඤූ අප්පිච්ඡො. සො අත්තනි විජ්ජමානම්පි ගුණං පටිච්ඡාදෙතුකාමතාය සද්ධො සමානො ‘‘සද්ධොති මං ජනො ජානාතූ’’ති න ඉච්ඡති, සීලවා, බහුස්සුතො, පවිවිත්තො, ආරද්ධවීරියො, උපට්ඨිතස්සති, සමාහිතො, පඤ්ඤවා සමානො ‘‘පඤ්ඤවාති මං ජනො ජානාතූ’’ති න ඉච්ඡති.

Namun, setelah menjauhkan diri dari kesalahan-kesalahan seperti keinginan berlebih dan sebagainya, ia yang bermaksud menyembunyikan kualitas-kualitas baik yang dimilikinya dan tahu batasan dalam menerima pemberian disebut berkeinginan rendah (appiccho). Karena keinginan untuk menyembunyikan kualitas yang ada pada dirinya, meskipun ia memiliki keyakinan, ia tidak berkeinginan 'Semoga orang-orang tahu bahwa saya memiliki keyakinan'; meskipun ia memiliki sila, berpengetahuan luas, hidup menyendiri, bersemangat, memiliki perhatian, berkonsentrasi, dan bijaksana, ia tidak berkeinginan 'Semoga orang-orang tahu bahwa saya bijaksana'.

ස්වායං පච්චයප්පිච්ඡො ධුතඞ්ගප්පිච්ඡො පරියත්තිඅප්පිච්ඡො අධිගමප්පිච්ඡොති චතුබ්බිධො. තත්ථ චතූසු පච්චයෙසු අප්පිච්ඡො පච්චයදායකං දෙය්‍යධම්මං අත්තනො ථාමඤ්ච ඔලොකෙත්වා සචෙපි හි දෙය්‍යධම්මො බහු හොති, දායකො අප්පං දාතුකාමො, දායකස්ස වසෙන අප්පමෙව ගණ්හාති. දෙය්‍යධම්මො චෙ අප්පො, දායකො බහුං දාතුකාමො, දෙය්‍යධම්මස්ස වසෙන අප්පමෙව ගණ්හාති. දෙය්‍යධම්මොපි චෙ බහු, දායකොපි බහුං දාතුකාමො, අත්තනො ථාමං ඤත්වා පමාණයුත්තමෙව ගණ්හාති. එවරූපො හි භික්ඛු අනුප්පන්නං ලාභං උප්පාදෙති, උප්පන්නං ලාභං ථාවරං කරොති, දායකානං චිත්තං ආරාධෙති. ධුතඞ්ගසමාදානස්ස පන අත්තනි අත්ථිභාවං න ජානාපෙතුකාමො ධුතඞ්ගප්පිච්ඡො. යො අත්තනො බහුස්සුතභාවං ජානාපෙතුං න ඉච්ඡති, අයං පරියත්තිඅප්පිච්ඡො. යො පන සොතාපන්නාදීසු අඤ්ඤතරො හුත්වා සබ්‍රහ්මචාරීනම්පි අත්තනො සොතාපන්නාදිභාවං ජානාපෙතුං න ඉච්ඡති, අයං අධිගමප්පිච්ඡො. එවමෙතෙසං අප්පිච්ඡානං යා අප්පිච්ඡතා, තස්සා සද්ධිං සන්දස්සනාදිවිධිනා අනෙකාකාරවොකාරආනිසංසවිභාවනවසෙන, තප්පටිපක්ඛස්ස අත්‍රිච්ඡාදිභෙදස්ස ඉච්ඡාචාරස්ස ආදීනවවිභාවනවසෙන ච පවත්තා කථා අප්පිච්ඡකථා.

Ia terdiri dari empat jenis: berkeinginan rendah dalam sarana kebutuhan (paccayappiccho), berkeinginan rendah dalam praktik dhutaṅga (dhutaṅgappiccho), berkeinginan rendah dalam teks (pariyattiappiccho), dan berkeinginan rendah dalam pencapaian (adhigamappiccho). Di antaranya, dalam hal empat sarana kebutuhan, setelah mempertimbangkan barang yang akan diberikan dan kekuatan dirinya sendiri, jika barangnya banyak tetapi pemberi ingin memberi sedikit, ia menerima sedikit sesuai keinginan pemberi. Jika barangnya sedikit tetapi pemberi ingin memberi banyak, ia menerima sedikit sesuai jumlah barangnya. Jika barangnya banyak dan pemberi ingin memberi banyak, ia hanya menerima secukupnya setelah mengetahui kemampuannya sendiri. Bhikkhu yang seperti ini memunculkan keuntungan yang belum muncul, membuat keuntungan yang sudah ada menjadi stabil, dan menyenangkan hati para pemberi. Dia yang tidak ingin orang lain tahu tentang praktik dhutaṅga yang dilakukannya disebut berkeinginan rendah dalam praktik dhutaṅga. Dia yang tidak ingin menunjukkan luasnya pengetahuannya disebut berkeinginan rendah dalam teks. Dia yang, setelah menjadi salah satu dari pemenang arus (sotāpanna) dan seterusnya, tidak ingin rekan-rekan sucinya tahu tentang statusnya sebagai sotāpanna dan seterusnya, disebut berkeinginan rendah dalam pencapaian. Demikianlah, pembicaraan yang berlangsung dengan cara menunjukkan berbagai segi manfaat dari keinginan rendah (appicchatā) para individu ini, serta menunjukkan bahaya dari perilaku yang didorong oleh keinginan (icchācāra) seperti keinginan berlebih (atricchatā) dan sebagainya yang merupakan lawannya, disebut pembicaraan tentang keinginan rendah (appicchakathā).

සන්තුට්ඨිකථාති එත්ථ සන්තුට්ඨීති සකෙන අත්තනා ලද්ධෙන තුට්ඨි සන්තුට්ඨි. අථ වා විසමං පච්චයිච්ඡං පහාය සමං තුට්ඨි, සන්තුට්ඨි. සන්තෙන වා විජ්ජමානෙන තුට්ඨි සන්තුට්ඨි. වුත්තඤ්චෙතං –

Mengenai 'pembicaraan tentang kepuasan' (santuṭṭhikathā): di sini 'kepuasan' (santuṭṭhi) adalah puas dengan apa yang diperoleh oleh diri sendiri. Atau, kepuasan yang seimbang setelah meninggalkan keinginan yang salah akan sarana kebutuhan. Atau, kepuasan dengan apa yang ada (santena). Dan dikatakan –

‘‘අතීතං නානුසොචන්තො, නප්පජප්පමනාගතං;

පච්චුප්පන්නෙන යාපෙන්තො, සන්තුට්ඨොති පවුච්චතී’’ති.

'Tidak menyesali masa lalu, tidak mendambakan masa depan; bertahan hidup dengan apa yang ada di masa sekarang, ia disebut orang yang puas.'

සම්මා වා ඤායෙන භගවතා අනුඤ්ඤාතවිධිනා පච්චයෙහි තුට්ඨි සන්තුට්ඨි. අත්ථතො ඉතරීතරපච්චයසන්තොසො, සො ද්වාදසවිධො හොති. කථං[Pg.208]? චීවරෙ යථාලාභසන්තොසො, යථාබලසන්තොසො, යථාසාරුප්පසන්තොසොති තිවිධො, එවං පිණ්ඩපාතාදීසු.

Atau, kepuasan dengan sarana kebutuhan dengan cara yang benar, sesuai metode yang diizinkan oleh Yang Terpuji. Secara makna, itu adalah kepuasan dengan sarana kebutuhan apa pun (itarītarapaccayasantoso), yang terbagi menjadi dua belas jenis. Bagaimana? Kepuasan dengan jubah dalam tiga cara: sesuai dengan yang diperoleh (yathālābha), sesuai dengan kemampuan (yathābala), dan sesuai dengan kepantasan (yathāsāruppa); demikian pula untuk makanan dan seterusnya.

තත්‍රායං පභෙදවණ්ණනා – ඉධ භික්ඛු චීවරං ලභති සුන්දරං වා අසුන්දරං වා, සො තෙනෙව යාපෙති, අඤ්ඤං න පත්ථෙති, ලභන්තොපි න ගණ්හාති, අයමස්ස චීවරෙ යථාලාභසන්තොසො. අථ පන පකතිදුබ්බලො වා හොති ආබාධජරාභිභූතො වා, ගරුං චීවරං පාරුපන්තො කිලමති, සො සභාගෙන භික්ඛුනා සද්ධිං තං පරිවත්තෙත්වා ලහුකෙන යාපෙන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති, අයමස්ස චීවරෙ යථාබලසන්තොසො. අපරො පට්ටචීවරාදීනං අඤ්ඤතරං මහග්ඝචීවරං ලභිත්වා ‘‘ඉදං ථෙරානං චිරපබ්බජිතානං, ඉදං බහුස්සුතානං අනුරූපං, ඉදං ගිලානානං දුබ්බලානං, ඉදං අප්පලාභීනං වා හොතූ’’ති තෙසං දත්වා අත්තනා සඞ්කාරකූටාදිතො නන්තකානි උච්චිනිත්වා සඞ්ඝාටිං කත්වා තෙසං වා පුරාණචීවරානි ගහෙත්වා ධාරෙන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති, අයමස්ස චීවරෙ යථාසාරුප්පසන්තොසො.

Berikut adalah penjelasan rinciannya – di sini seorang bhikkhu memperoleh jubah, baik yang bagus maupun tidak bagus, ia merasa cukup dengan itu saja, tidak mendambakan yang lain, dan bahkan jika ia bisa mendapatkannya, ia tidak mengambilnya; inilah kepuasannya dengan jubah sesuai dengan yang diperoleh (yathālābha-santoso). Namun, jika ia secara alami lemah atau didera oleh penyakit atau usia tua, dan ia merasa lelah saat mengenakan jubah yang berat, maka jika ia menukarnya dengan bhikkhu lain yang sepadan dan merasa cukup dengan jubah yang ringan, ia tetaplah orang yang puas; inilah kepuasannya dengan jubah sesuai dengan kemampuannya (yathābala-santoso). Yang lain lagi, setelah memperoleh jubah yang mahal seperti jubah sutra dan sebagainya, ia berpikir, 'Ini pantas untuk para Thera yang sudah lama ditahbiskan, ini pantas untuk mereka yang berpengetahuan luas, ini pantas untuk mereka yang sakit dan lemah, atau ini untuk mereka yang jarang mendapat pemberian,' lalu memberikannya kepada mereka, dan ia sendiri memungut kain-kain bekas dari tumpukan sampah untuk dijadikan jubah luar (saṅghāṭi), atau mengambil jubah usang milik mereka dan memakainya, ia tetaplah orang yang puas; inilah kepuasannya dengan jubah sesuai dengan kepantasannya (yathāsāruppa-santoso).

ඉධ පන භික්ඛු පිණ්ඩපාතං ලභති ලූඛං වා පණීතං වා, සො තෙනෙව යාපෙති, අඤ්ඤං න පත්ථෙති, ලභන්තොපි න ගණ්හාති, අයමස්ස පිණ්ඩපාතෙ යථාලාභසන්තොසො. අථ පන ආබාධිකො හොති, ලූඛං පකතිවිරුද්ධං වා බ්‍යාධිවිරුද්ධං වා පිණ්ඩපාතං භුඤ්ජිත්වා ගාළ්හං රොගාතඞ්කං පාපුණාති, සො සභාගස්ස භික්ඛුනො දත්වා තස්ස හත්ථතො සප්පායභොජනං භුඤ්ජිත්වා සමණධම්මං කරොන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති, අයමස්ස පිණ්ඩපාතෙ යථාබලසන්තොසො. අපරො භික්ඛු පණීතං පිණ්ඩපාතං ලභති, සො ‘‘අයං පිණ්ඩපාතො චිරපබ්බජිතාදීනං අනුරූපො’’ති චීවරං විය තෙසං දත්වා, තෙසං වා සන්තකං ගහෙත්වා, අත්තනා පිණ්ඩාය චරිත්වා, මිස්සකාහාරං වා පරිභුඤ්ජන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති. අයමස්ස පිණ්ඩපාතෙ යථාසාරුප්පසන්තොසො.

Di sini, seorang bhikkhu menerima dana makanan, baik yang kasar maupun yang lezat, ia merasa puas dengan itu saja, tidak mendambakan yang lain; sekalipun ia memperoleh [yang lezat], ia tidak mengambilnya [secara berlebihan]. Inilah yang disebut kepuasan dengan apa yang diperoleh (yathālābhasantosa) dalam hal dana makanan. Namun, jika ia sedang sakit, dan setelah memakan dana makanan yang kasar, atau yang secara alami tidak cocok, atau yang tidak cocok dengan penyakitnya, ia menderita rasa sakit yang parah akibat penyakit itu; jika ia memberikannya kepada seorang bhikkhu yang sesuai dan setelah menerima makanan yang cocok dari tangannya, ia tetap merasa puas meskipun sedang melaksanakan praktik pertapaan; inilah yang disebut kepuasan sesuai dengan kekuatan (yathābalasantosa) dalam hal dana makanan. Bhikkhu lainnya menerima dana makanan yang lezat; ia berpikir, 'Dana makanan ini sesuai untuk mereka yang sudah lama ditahbiskan dan sebagainya,' dan memberikannya kepada mereka seperti halnya jubah, atau setelah mengambil milik mereka, ia sendiri pergi berpindapata dan tetap merasa puas meskipun memakan makanan campuran; inilah yang disebut kepuasan sesuai dengan kepantasan (yathāsāruppasantosa) dalam hal dana makanan.

ඉධ පන භික්ඛුනො සෙනාසනං පාපුණාති මනාපං වා අමනාපං වා අන්තමසො තිණකුටිකාපි තිණසන්ථාරකම්පි, සො තෙනෙව සන්තුස්සති, පුන අඤ්ඤං සුන්දරතරං වා පාපුණාති, තං න ගණ්හාති, අයමස්ස සෙනාසනෙ යථාලාභසන්තොසො. අථ පන ආබාධිකො හොති දුබ්බලො වා, සො බ්‍යාධිවිරුද්ධං වා පකතිවිරුද්ධං වා සෙනාසනං ලභති, යත්ථස්ස වසතො අඵාසු හොති, සො තං සභාගස්ස භික්ඛුනො දත්වා තස්ස සන්තකෙ සප්පායසෙනාසනෙ වසිත්වා සමණධම්මං කරොන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති, අයමස්ස [Pg.209] සෙනාසනෙ යථාබලසන්තොසො. අපරො සුන්දරං සෙනාසනං පත්තම්පි න සම්පටිච්ඡති ‘‘පණීතසෙනාසනං පමාදට්ඨාන’’න්ති, මහාපුඤ්ඤතාය වා ලෙණමණ්ඩපකූටාගාරාදීනි පණීතසෙනාසනානි ලභති, සො තානි චීවරාදීනි විය චිරපබ්බජිතාදීනං දත්වා යත්ථ කත්ථචි වසන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති, අයමස්ස සෙනාසනෙ යථාසාරුප්පසන්තොසො.

Di sini, seorang bhikkhu memperoleh tempat tinggal, baik yang menyenangkan maupun yang tidak menyenangkan, bahkan sekadar gubuk rumput atau hamparan rumput sekalipun; ia merasa puas dengan itu saja. Jika kemudian ia memperoleh yang lain yang lebih indah, ia tidak mengambilnya. Inilah yang disebut kepuasan dengan apa yang diperoleh (yathālābhasantosa) dalam hal tempat tinggal. Namun, jika ia sedang sakit atau lemah, ia memperoleh tempat tinggal yang tidak cocok dengan penyakitnya atau secara alami tidak cocok, di mana ia merasa tidak nyaman saat tinggal di sana; jika ia memberikannya kepada seorang bhikkhu yang sesuai dan setelah tinggal di tempat tinggal yang cocok milik bhikkhu tersebut, ia tetap merasa puas meskipun sedang melaksanakan praktik pertapaan; inilah yang disebut kepuasan sesuai dengan kekuatan (yathābalasantosa) dalam hal tempat tinggal. Bhikkhu lainnya tidak menerima tempat tinggal yang indah meskipun ia memperolehnya, dengan berpikir, 'Tempat tinggal yang mewah adalah landasan bagi kelalaian'; atau karena besarnya jasanya ia memperoleh tempat-tempat tinggal yang mewah seperti gua, pendapa, rumah beratap puncak, dan sebagainya, ia memberikan tempat-tempat itu kepada mereka yang sudah lama ditahbiskan dan sebagainya seperti halnya jubah dan lain-lain, dan ia tetap merasa puas meskipun tinggal di mana saja; inilah yang disebut kepuasan sesuai dengan kepantasan (yathāsāruppasantosa) dalam hal tempat tinggal.

ඉධ පන භික්ඛු භෙසජ්ජං ලභති ලූඛං වා පණීතං වා, සො තෙනෙව තුස්සති, අඤ්ඤං න පත්ථෙති, ලභන්තොපි න ගණ්හාති, අයමස්ස ගිලානපච්චයෙ යථාලාභසන්තොසො. අථ පන තෙලෙන අත්ථිකො ඵාණිතං ලභති, සො තං සභාගස්ස භික්ඛුනො දත්වා, තස්ස හත්ථතො තෙලං ගහෙත්වා, භෙසජ්ජං කත්වා සමණධම්මං කරොන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති, අයමස්ස ගිලානපච්චයෙ යථාබලසන්තොසො. අපරො මහාපුඤ්ඤො බහුං තෙලමධුඵාණිතාදිපණීතභෙසජ්ජං ලභති, සො තං චීවරාදීනි විය චිරපබ්බජිතාදීනං දත්වා තෙසං ආභතෙන යෙන කෙනචි භෙසජ්ජං කරොන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති. යො පන එකස්මිං භාජනෙ මුත්තහරීතකං, එකස්මිං චතුමධුරං ඨපෙත්වා ‘‘ගණ්හථ, භන්තෙ, යදිච්ඡසී’’ති වුච්චමානො සචස්ස තෙසු අඤ්ඤතරෙනපි රොගො වූපසම්මති, ‘‘මුත්තහරීතකං නාම බුද්ධාදීහි වණ්ණිතං, පූතිමුත්තභෙසජ්ජං නිස්සාය පබ්බජ්ජා, තත්ථ තෙ යාවජීවං උස්සාහො කරණීයො’’ති (මහාව. 128) වචනමනුස්සරන්තො චතුමධුරං පටික්ඛිපිත්වා මුත්තහරීතකෙන භෙසජ්ජං කරොන්තො පරමසන්තුට්ඨොව හොති, අයමස්ස ගිලානපච්චයෙ යථාසාරුප්පසන්තොසො.

Di sini, seorang bhikkhu menerima obat-obatan, baik yang kasar maupun yang lezat; ia merasa puas dengan itu saja, tidak mendambakan yang lain; sekalipun ia memperoleh [yang lezat], ia tidak mengambilnya [secara berlebihan]. Inilah yang disebut kepuasan dengan apa yang diperoleh (yathālābhasantosa) dalam hal perlengkapan bagi yang sakit. Namun, jika ia membutuhkan minyak tetapi memperoleh gula cair; ia memberikannya kepada seorang bhikkhu yang sesuai, dan setelah mengambil minyak dari tangan bhikkhu tersebut serta menjadikannya obat, ia tetap merasa puas meskipun sedang melaksanakan praktik pertapaan; inilah yang disebut kepuasan sesuai dengan kekuatan (yathābalasantosa) dalam hal perlengkapan bagi yang sakit. Bhikkhu lainnya yang memiliki jasa besar menerima banyak obat-obatan lezat seperti minyak, madu, gula cair, dan sebagainya; ia memberikannya kepada mereka yang sudah lama ditahbiskan dan sebagainya seperti halnya jubah dan lain-lain, dan ia tetap merasa puas meskipun mengobati dirinya dengan apa pun yang dibawa oleh mereka. Namun, bagi dia yang di satu wadah terdapat buah haritaki yang direndam dalam urin dan di wadah lainnya terdapat empat macam rasa manis (catumadhura), ketika dikatakan kepadanya, 'Ambillah, Bhante, mana yang Anda inginkan,' meskipun penyakitnya dapat disembuhkan dengan salah satunya, ia mengingat ucapan: 'Buah haritaki dalam urin dipuji oleh para Buddha dan sebagainya, penahbisan bersandar pada obat urin busuk, di sana engkau harus berupaya seumur hidupmu' (Mahāvagga 128), ia menolak empat macam rasa manis itu dan mengobati dirinya dengan buah haritaki dalam urin; ia merasa sangat puas. Inilah yang disebut kepuasan sesuai dengan kepantasan (yathāsāruppasantosa) dalam hal perlengkapan bagi yang sakit.

සො එවංපභෙදො සබ්බොපි සන්තොසො සන්තුට්ඨීති පවුච්චති. තෙන වුත්තං ‘‘අත්ථතො ඉතරීතරපච්චයසන්තොසො’’ති. ඉතරීතරසන්තුට්ඨියා සද්ධිං සන්දස්සනාදිවිධිනා ආනිසංසවිභාවනවසෙන, තප්පටිපක්ඛස්ස අත්‍රිච්ඡතාදිභෙදස්ස ඉච්ඡාපකතත්තස්ස ආදීනවවිභාවනවසෙන ච පවත්තා කථා සන්තුට්ඨිකථා. ඉතො පරාසුපි කථාසු එසෙව නයො, විසෙසමත්තමෙව වක්ඛාම.

Seluruh jenis kepuasan dengan segala klasifikasinya ini disebut sebagai kepuasan (santuṭṭhī). Oleh karena itu dikatakan, 'Secara makna adalah kepuasan dengan perlengkapan apa pun'. Khotbah tentang kepuasan (santuṭṭhikathā) adalah khotbah yang berlangsung dengan cara menunjukkan kepuasan dengan apa pun yang ada beserta penjelasan tentang manfaatnya, dan dengan cara menjelaskan bahaya dari keinginan yang tidak wajar serta berbagai bentuk lawan dari kepuasan itu seperti keserakahan yang berlebihan. Demikian pula halnya dengan khotbah-khotbah selanjutnya; kami hanya akan menjelaskan perbedaannya saja.

පවිවෙකකථාති එත්ථ කායවිවෙකො චිත්තවිවෙකො උපධිවිවෙකොති තයො විවෙකා. තෙසු එකො ගච්ඡති, එකො තිට්ඨති, එකො නිසීදති, එකො සෙය්‍යං කප්පෙති, එකො ගාමං පිණ්ඩාය පවිසති, එකො [Pg.210] පටික්කමති, එකො අභික්කමති, එකො චඞ්කමං අධිට්ඨාති, එකො චරති, එකො විහරතීති එවං සබ්බිරියාපථෙසු සබ්බකිච්චෙසු ගණසඞ්ගණිකං පහාය විවිත්තවාසො කායවිවෙකො නාම. අට්ඨ සමාපත්තියො පන චිත්තවිවෙකො නාම. නිබ්බානං උපධිවිවෙකො නාම. වුත්තඤ්හෙතං –

Mengenai khotbah tentang penyasingan (pavivekakathā), terdapat tiga jenis penyendirian: penyendirian tubuh (kāyaviveka), penyendirian pikiran (cittaviveka), dan penyendirian dari landasan kemelekatan (upadhiviveka). Di antaranya, seseorang yang pergi sendirian, berdiri sendirian, duduk sendirian, berbaring sendirian, memasuki desa untuk pindapata sendirian, kembali sendirian, berjalan maju sendirian, bertekad dalam meditasi jalan sendirian, berkelana sendirian, dan berdiam sendirian; dengan cara ini dalam segala posisi tubuh dan segala kegiatan ia meninggalkan pergaulan dengan kelompok dan hidup menyendiri, inilah yang disebut penyendirian tubuh. Delapan pencapaian meditatif (samāpatti) disebut sebagai penyendirian pikiran. Nibbāna disebut sebagai penyendirian dari landasan kemelekatan. Karena telah dikatakan—

‘‘කායවිවෙකො ච විවෙකට්ඨකායානං නෙක්ඛම්මාභිරතානං, චිත්තවිවෙකො ච පරිසුද්ධචිත්තානං පරමවොදානප්පත්තානං, උපධිවිවෙකො ච නිරුපධීනං පුග්ගලානං විසඞ්ඛාරගතාන’’න්ති (මහානි. 57).

'Penyendirian tubuh adalah bagi mereka yang menyendiri secara fisik dan gemar dalam pelepasan keduniawian; penyendirian pikiran adalah bagi mereka yang berpikiran murni dan telah mencapai pembersihan tertinggi; dan penyendirian dari landasan kemelekatan adalah bagi individu-individu yang bebas dari landasan kemelekatan dan telah mencapai kondisi tanpa bentukan' (Mahāniddesa 57).

විවෙකොයෙව පවිවෙකො, පවිවෙකප්පටිසංයුත්තා කථා පවිවෙකකථා.

Penyendirian (viveka) itu sendiri adalah penyasingan (paviveka); khotbah yang berkaitan dengan penyasingan disebut sebagai khotbah tentang penyasingan (pavivekakathā).

අසංසග්ගකථාති එත්ථ සවනසංසග්ගො දස්සනසංසග්ගො සමුල්ලපනසංසග්ගො සම්භොගසංසග්ගො කායසංසග්ගොති පඤ්ච සංසග්ගා. තෙසු ඉධෙකච්චො භික්ඛු සුණාති ‘‘අසුකස්මිං ගාමෙ වා නිගමෙ වා ඉත්ථී අභිරූපා දස්සනීයා පාසාදිකා පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතාය සමන්නාගතා’’ති, සො තං සුත්වා සංසීදති විසීදති, න සක්කොති බ්‍රහ්මචරියං සන්ධාරෙතුං, සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති, එවං විසභාගාරම්මණසවනෙන උප්පන්නකිලෙසසන්ථවො සවනසංසග්ගො නාම. න හෙව ඛො භික්ඛු සුණාති, අපිච ඛො සාමං පස්සති ඉත්ථිං අභිරූපං දස්සනීයං පාසාදිකං පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතාය සමන්නාගතං, සො තං දිස්වා සංසීදති විසීදති, න සක්කොති බ්‍රහ්මචරියං සන්ධාරෙතුං, සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති, එවං විසභාගාරම්මණදස්සනෙන උප්පන්නකිලෙසසන්ථවො දස්සනසංසග්ගො නාම. දිස්වා පන අඤ්ඤමඤ්ඤං ආලාපසල්ලාපවසෙන උප්පන්නො කිලෙසසන්ථවො සමුල්ලපනසංසග්ගො නාම. සහජග්ඝනාදීනිපි එතෙනෙව සඞ්ගණ්හාති. අත්තනො පන සන්තකං යංකිඤ්චි මාතුගාමස්ස දත්වා වා අදත්වා වා තෙන දින්නස්ස වනභඞ්ගියාදිනො පරිභොගවසෙන උප්පන්නකිලෙසසන්ථවො සම්භොගසංසග්ගො නාම. මාතුගාමස්ස හත්ථග්ගාහාදිවසෙන උප්පන්නකිලෙසසන්ථවො කායසංසග්ගො නාම. යොපි චෙස –

Ceramah tentang tanpa pergaulan (asaṃsaggakathā): di sini ada lima macam pergaulan, yaitu pergaulan melalui pendengaran, pergaulan melalui penglihatan, pergaulan melalui percakapan, pergaulan melalui penggunaan bersama, dan pergaulan melalui tubuh. Di antaranya, dalam hal ini ada seorang bhikkhu yang mendengar bahwa: ‘Di desa atau kota itu ada seorang wanita yang cantik, menarik, menyenangkan, dan memiliki warna kulit yang sangat indah’; setelah mendengar hal itu, dia menjadi goyah dan merana, tidak mampu mempertahankan kehidupan suci, melepaskan latihan dan kembali ke kehidupan rendah. Inilah yang disebut pergaulan melalui pendengaran, yaitu keakraban kekotoran batin yang muncul karena mendengar objek yang tidak selaras. Bukan sekadar mendengar, tetapi bhikkhu itu melihat sendiri wanita yang cantik, menarik, menyenangkan, dan memiliki warna kulit yang sangat indah; setelah melihatnya, dia menjadi goyah dan merana, tidak mampu mempertahankan kehidupan suci, melepaskan latihan dan kembali ke kehidupan rendah. Inilah yang disebut pergaulan melalui penglihatan, yaitu keakraban kekotoran batin yang muncul karena melihat objek yang tidak selaras. Sedangkan keakraban kekotoran batin yang muncul karena saling berbincang setelah melihat satu sama lain disebut pergaulan melalui percakapan. Hal ini juga mencakup tertawa bersama dan sebagainya. Kemudian, memberikan miliknya kepada seorang wanita atau tidak memberikan, tetapi muncul keakraban kekotoran batin karena penggunaan barang-barang yang diberikan oleh wanita itu seperti bunga dan sebagainya, ini disebut pergaulan melalui penggunaan bersama. Keakraban kekotoran batin yang muncul melalui sentuhan tangan dan sebagainya dengan seorang wanita disebut pergaulan melalui tubuh. Dan juga ini—

‘‘ගිහීහි සංසට්ඨො විහරති අනනුලොමිකෙන සංසග්ගෙන සහසොකී සහනන්දී සුඛිතෙසු සුඛිතො, දුක්ඛිතෙසු දුක්ඛිතො[Pg.211], උප්පන්නෙසු කිච්චකරණීයෙසු අත්තනා උය්‍යොගං ආපජ්ජතී’’ති (සං. නි. 3.3; මහානි. 164) –

‘Ia hidup bergaul akrab dengan umat awam dengan pergaulan yang tidak sesuai, ikut berduka saat mereka berduka, ikut bergembira saat mereka bergembira, ikut bahagia saat mereka bahagia, ikut menderita saat mereka menderita, dan melibatkan diri dalam tugas-tugas yang muncul.’ (Saṃ. Ni. 3.3; Mahāni. 164)—

එවං වුත්තො අනනුලොමිකො ගිහිසංසග්ගො, යො ච සබ්‍රහ්මචාරීහිපි කිලෙසුප්පත්තිහෙතුභූතො සංසග්ගො, තං සබ්බං පහාය ය්වායං සංසාරෙ ථිරතරං සංවෙගං, සඞ්ඛාරෙසු තිබ්බං භයසඤ්ඤං, සරීරෙ පටිකූලසඤ්ඤං, සබ්බාකුසලෙසු ජිගුච්ඡාපුබ්බඞ්ගමං හිරොත්තප්පං, සබ්බකිරියාසු සතිසම්පජඤ්ඤන්ති සබ්බං පච්චුපට්ඨපෙත්වා කමලදලෙ ජලබින්දු විය සබ්බත්ථ අලග්ගභාවො, අයං සබ්බසංසග්ගප්පටිපක්ඛතාය අසංසග්ගො. තප්පටිසංයුත්තා කථා අසංසග්ගකථා.

Demikianlah yang disebut pergaulan dengan umat awam yang tidak sesuai, dan juga pergaulan dengan rekan-rekan sesama bhikkhu yang menjadi penyebab munculnya kekotoran batin; setelah meninggalkan semua itu, ia membangun kengerian yang sangat kuat (saṃvega) terhadap samsara, persepsi bahaya yang tajam dalam bentukan-bentukan (saṅkhāra), persepsi tentang ketidakmenarikan dalam tubuh, rasa malu dan takut akan kesalahan (hirottappa) yang didahului oleh kejijikan terhadap semua hal yang tidak bajak, serta perhatian penuh dan pemahaman jernih (satisampajañña) dalam semua aktivitas. Dengan membangun semua itu, ia menjadi tidak melekat pada apa pun bagaikan tetesan air di atas daun teratai. Inilah keadaan tanpa pergaulan (asaṃsaggo) karena berlawanan dengan semua jenis pergaulan. Ceramah yang terkait dengan hal tersebut adalah ceramah tentang tanpa pergaulan (asaṃsaggakathā).

වීරියාරම්භකථාති එත්ථ වීරස්ස භාවො, කම්මන්ති වා වීරියං, විධිනා ඊරයිතබ්බං පවත්තෙතබ්බන්ති වා වීරියං, වීරියඤ්ච තං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය ආරම්භනං වීරියාරම්භො. ස්වායං කායිකො චෙතසිකො චාති දුවිධො, ආරම්භධාතු, නික්කමධාතු, පරක්කමධාතු චාති තිවිධො; සම්මප්පධානවසෙන චතුබ්බිධො. සො සබ්බොපි යො භික්ඛු ගමනෙ උප්පන්නං කිලෙසං ඨානං පාපුණිතුං න දෙති; ඨානෙ උප්පන්නං නිසජ්ජං, නිසජ්ජාය උප්පන්නං සයනං පාපුණිතුං න දෙති, තත්ථ තත්ථෙව අජපදෙන දණ්ඩෙන කණ්හසප්පං උප්පීළෙත්වා ගණ්හන්තො විය, තිඛිණෙන අසිනා අමිත්තං ගීවාය පහරන්තො විය ච සීසං උක්ඛිපිතුං අදත්වා වීරියබලෙන නිග්ගණ්හාති, තස්සෙවං ආරද්ධවීරියස්ස වසෙන වෙදිතබ්බො. තප්පටිසංයුත්තා කථා වීරියාරම්භකථා.

Ceramah tentang pengerahan energi (vīriyārambhakathā): di sini, keadaan seorang pahlawan atau perbuatannya adalah energi (vīriya). Atau, vīriya adalah apa yang harus dikerahkan dan dijalankan sesuai dengan metodenya. Pengerahan energi (vīriyārambhā) adalah pengerahan energi untuk meninggalkan hal-hal yang tidak baik dan untuk memperoleh hal-hal yang baik. Itu ada dua jenis: jasmani dan rohani. Ada tiga jenis: unsur pengerahan (ārambhadhātu), unsur keberangkatan (nikkamadhātu), dan unsur kemajuan (parakkamadhātu). Ada empat jenis berdasarkan usaha benar (sammappadhāna). Semua itu dapat diketahui melalui kekuatan pengerahan energi dari seorang bhikkhu yang tidak membiarkan kekotoran batin yang muncul saat berjalan untuk mencapai posisi berdiri; tidak membiarkan yang muncul saat berdiri untuk mencapai posisi duduk; tidak membiarkan yang muncul saat duduk untuk mencapai posisi berbaring. Di setiap posisi tersebut, ia menekan dan menaklukkan kekotoran batin dengan kekuatan energi, seperti seseorang yang menekan dan menangkap ular kobra dengan tongkat kayu bercabang, atau seperti menebas leher musuh dengan pedang tajam tanpa membiarkannya mengangkat kepala. Ceramah yang terkait dengan hal tersebut adalah ceramah tentang pengerahan energi.

සීලකථාදීසු දුවිධං සීලං ලොකියං ලොකුත්තරඤ්ච. තත්ථ ලොකියං පාතිමොක්ඛසංවරාදි චතුපාරිසුද්ධිසීලං, ලොකුත්තරං මග්ගසීලං ඵලසීලඤ්ච. තථා විපස්සනාය පාදකභූතා සහ උපචාරෙන අට්ඨ සමාපත්තියො ලොකියො සමාධි, මග්ගසම්පයුත්තො පනෙත්ථ ලොකුත්තරො සමාධි නාම. තථා පඤ්ඤාපි ලොකියා සුතමයා චින්තාමයා ඣානසම්පයුත්තා විපස්සනාඤාණඤ්ච. විසෙසතො පනෙත්ථ විපස්සනාපඤ්ඤා ගහෙතබ්බා, ලොකුත්තරා මග්ගපඤ්ඤා ඵලපඤ්ඤා ච. විමුත්තීපි අරියඵලවිමුත්ති නිබ්බානඤ්ච. අපරෙ පන තදඞ්ගවික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදවිමුත්තීනම්පි වසෙනෙත්ථ අත්ථං වණ්ණෙන්ති. විමුත්තිඤාණදස්සනම්පි එකූනවීසතිවිධං පච්චවෙක්ඛණඤාණං. ඉති ඉමෙසං සීලාදීනං [Pg.212] සද්ධිං සන්දස්සනාදිවිධිනා අනෙකාකාරවොකාරආනිසංසවිභාවනවසෙන චෙව තප්පටිපක්ඛානං දුස්සීල්‍යාදීනං ආදීනවවිභාවනවසෙන ච පවත්තා කථා, තප්පටිසංයුත්තා කථා වා සීලාදිකථා නාම.

Dalam ceramah tentang sila dan lainnya, sila ada dua macam: duniawi (lokiya) dan adiduniawi (lokuttara). Di sana, sila duniawi adalah empat sila pemurnian total yang dimulai dengan pengendalian Pātimokkha; sila adiduniawi adalah sila jalan (maggasīla) dan sila buah (phalasīla). Demikian pula, delapan pencapaian meditasi (samāpatti) beserta meditasi akses (upacāra) yang menjadi landasan bagi pandangan terang (vipassanā) adalah konsentrasi duniawi; sedangkan konsentrasi yang berhubungan dengan jalan adalah konsentrasi adiduniawi. Demikian juga kebijaksanaan (paññā) ada yang duniawi, yaitu yang berupa hasil pendengaran (sutamayā), hasil pemikiran (cintāmayā), yang berhubungan dengan jhana, dan pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa). Secara khusus di sini, yang harus diambil adalah kebijaksanaan pandangan terang, kebijaksanaan jalan adiduniawi, dan kebijaksanaan buah. Pembebasan (vimutti) juga mencakup pembebasan buah mulia dan Nibbana. Namun, yang lain menjelaskan maknanya di sini berdasarkan pembebasan melalui penggantian bagian-bagian (tadaṅga), melalui penekanan (vikkhambhana), dan melalui pemutusan (samuccheda). Pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan (vimuttiñāṇadassana) adalah sembilan belas jenis pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa). Demikianlah, ceramah yang berlangsung dengan cara menunjukkan sila dan lainnya ini bersamaan dengan penjelasan tentang berbagai cara, variasi, dan manfaatnya, serta penjelasan tentang bahaya dari lawan-lawannya seperti kemerosotan moral (dussīlya) dan sebagainya, atau ceramah yang terkait dengannya, disebut ceramah tentang sila dan sebagainya.

එත්ථ ච ‘‘අත්තනා ච අප්පිච්ඡො හොති, අප්පිච්ඡකථඤ්ච පරෙසං කත්තා’’ති (ම. නි. 1.252; අ. නි. 10.70) ‘‘සන්තුට්ඨො හොති ඉතරීතරෙන චීවරෙන, ඉතරීතරචීවරසන්තුට්ඨියා ච වණ්ණවාදී’’ති (සං. නි. 2.144; චූළනි. ඛග්ගවිසාණසුත්තනිද්දෙස 128) ච ආදිවචනතො සයඤ්ච අප්පිච්ඡතාදිගුණසමන්නාගතෙන පරෙසම්පි තදත්ථාය හිතජ්ඣාසයෙන පවත්තෙතබ්බා තථාරූපී කථා, යා ඉධ අභිසල්ලෙඛිකාදිභාවෙන විසෙසෙත්වා වුත්තා අප්පිච්ඡකථාදීති වෙදිතබ්බා. කාරකස්සෙව හි කථා විසෙසතො අධිප්පෙතත්ථසාධිනී. තථා හි වක්ඛති ‘‘කල්‍යාණමිත්තස්සෙතං, මෙඝිය, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං…පෙ. … අකසිරලාභී’’ති.

Dan di sini, berdasarkan kata-kata seperti: ‘ia sendiri memiliki keinginan sedikit, dan ia memberikan ceramah tentang keinginan sedikit kepada orang lain’ (Ma. Ni. 1.252; A. Ni. 10.70), ‘ia merasa puas dengan jubah apa pun, dan ia memuji kepuasan dengan jubah apa pun’ (Saṃ. Ni. 2.144; Cūḷani. Khaggavisāṇasuttaniddesa 128), maka ceramah semacam itu harus dijalankan oleh seseorang yang dirinya sendiri memiliki kualitas seperti memiliki keinginan sedikit dan lainnya, dengan maksud demi kesejahteraan orang lain. Apa yang di sini secara khusus disebut sebagai ceramah tentang keinginan sedikit dan sebagainya karena sifatnya sebagai praktik pengikisan kekotoran batin (abhisallekhika), harus dipahami demikian. Sebab, ceramah dari orang yang mempraktikkannya secara khusus dapat mencapai tujuan yang dimaksud. Karena itulah Beliau akan bersabda: ‘Hal ini, Meghiya, diharapkan bagi seorang bhikkhu yang memiliki sahabat yang baik... dan seterusnya... memperoleh tanpa kesulitan’.

එවරූපායාති ඊදිසාය, යථාවුත්තාය. නිකාමලාභීති යථිච්ඡිතලාභී යථාරුචිලාභී, සබ්බකාලං ඉමා කථා සොතුං විචාරෙතුඤ්ච යථාසුඛං ලභන්තො. අකිච්ඡලාභීති නිද්දුක්ඛලාභී. අකසිරලාභීති විපුලලාභී.

Terhadap yang seperti ini: terhadap yang seperti itu, sebagaimana yang telah disebutkan. Memperoleh sesuka hati (nikāmalābhī): memperoleh sesuai keinginan, sesuai selera, dengan mendapatkan kesempatan untuk mendengar dan merenungkan ceramah-ceramah ini setiap saat dengan bahagia. Memperoleh tanpa susah payah (akicchalābhī): memperoleh tanpa penderitaan. Memperoleh tanpa kesulitan (akasiralābhī): memperoleh secara berlimpah.

ආරද්ධවීරියොති පග්ගහිතවීරියො. අකුසලානං ධම්මානං පහානායාති අකොසල්ලසම්භූතට්ඨෙන අකුසලානං පාපධම්මානං පජහනත්ථාය. කුසලානං ධම්මානන්ති කුච්ඡිතානං සලනාදිඅත්ථෙන අනවජ්ජට්ඨෙන ච කුසලානං සහවිපස්සනානං මග්ගඵලධම්මානං. උපසම්පදායාති සම්පාදනාය, අත්තනො සන්තානෙ උප්පාදනාය. ථාමවාති උස්සොළ්හිසඞ්ඛාතෙන වීරියථාමෙන සමන්නාගතො. දළ්හපරක්කමොති ථිරපරක්කමො අසිථිලවීරියො. අනික්ඛිත්තධුරොති අනොරොහිතධුරො අනොසක්කිතවීරියො.

'Bersemangat yang kokoh' berarti semangat yang dikerahkan. 'Untuk meninggalkan dhamma yang tidak bermanfaat' berarti untuk tujuan melepaskan dhamma yang jahat (akusala) yang muncul karena kurangnya kecakapan. 'Dhamma yang bermanfaat' berarti dhamma jalan dan buah (maggaphala) bersama dengan vipassana yang tidak tercela dan memiliki makna menghancurkan hal-hal yang rendah. 'Untuk pencapaian' berarti untuk pemenuhan, untuk memunculkan dalam kelangsungan batin sendiri. 'Teguh' berarti memiliki kekuatan semangat yang disebut dengan kegigihan. 'Berupaya dengan kuat' berarti upaya yang teguh, semangat yang tidak kendur. 'Tidak melepaskan beban' berarti tidak menurunkan beban, semangat yang tidak menyusut.

පඤ්ඤවාති විපස්සනාපඤ්ඤාය පඤ්ඤවා. උදයත්ථගාමිනියාති පඤ්චන්නං ඛන්ධානං උදයඤ්ච වයඤ්ච පටිවිජ්ඣන්තියා. අරියායාති වික්ඛම්භනවසෙන කිලෙසෙහි ආරකා දූරෙ ඨිතාය නිද්දොසාය. නිබ්බෙධිකායාති නිබ්බෙධභාගියාය. සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියාති වට්ටදුක්ඛස්ස ඛෙපනතො ‘‘දුක්ඛක්ඛයො’’ති ලද්ධනාමං අරියමග්ගං සම්මා හෙතුනා ඤායෙන ගච්ඡන්තියා.

'Memiliki kebijaksanaan' berarti memiliki kebijaksanaan melalui kebijaksanaan vipassana. 'Yang menuju pada muncul dan lenyapnya' berarti yang menembus muncul dan lenyapnya lima kelompok unsur kehidupan (panca khandha). 'Mulia' berarti yang berdiri jauh dari kekotoran batin melalui penekanan, yang tidak bernoda. 'Yang menembus' berarti yang mengarah pada penembusan. 'Yang mengarah pada berakhirnya penderitaan dengan benar' berarti yang berjalan dengan cara yang benar dan logis menuju Jalan Mulia yang dinamakan 'berakhirnya penderitaan' karena habisnya penderitaan roda tumitis-lahir (vatta).

ඉමෙසු ච පන පඤ්චසු ධම්මෙසු සීලං වීරියං පඤ්ඤා ච යොගිනො අජ්ඣත්තිකං අඞ්ගං, ඉතරද්වයං බාහිරං අඞ්ගං. තථාපි කල්‍යාණමිත්තසන්නිස්සයෙනෙව සෙසං [Pg.213] චතුබ්බිධං ඉජ්ඣති, කල්‍යාණමිත්තස්සෙවෙත්ථ බහූපකාරතං දස්සෙන්තො සත්ථා ‘‘කල්‍යාණමිත්තස්සෙතං, මෙඝිය, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛ’’න්තිආදිනා දෙසනං වඩ්ඪෙති. තත්ථ පාටිකඞ්ඛන්ති එකංසෙන ඉච්ඡිතබ්බං, අවස්සංභාවීති අත්ථො. යන්ති කිරියාපරාමසනං. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘සීලවා භවිස්සතී’’ති එත්ථ යදෙතං කල්‍යාණමිත්තස්ස භික්ඛුනො සීලවන්තතාය භවනං සීලසම්පන්නත්තං, තස්ස භික්ඛුනො සීලසම්පන්නත්තා එතං තස්ස පාටිකඞ්ඛං, අවස්සංභාවී එකංසෙනෙව තස්ස තත්ථ නියොජනතොති අධිප්පායො. පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරිස්සතීතිආදීසුපි එසෙව නයො.

Di antara lima dhamma ini, sila, semangat, dan kebijaksanaan adalah faktor internal bagi praktisi (yogin), sedangkan dua lainnya adalah faktor eksternal. Namun demikian, hanya dengan bersandar pada sahabat mulia (kalyāṇamitta) sajalah empat hal lainnya dapat tercapai; Sang Guru, menunjukkan bantuan besar dari seorang kalyāṇamitta dalam hal ini, melanjutkan pembabaran dengan mengatakan: 'Ini, Meghiya, adalah apa yang diharapkan bagi seorang bhikkhu yang memiliki kalyāṇamitta,' dan seterusnya. Di sana, 'diharapkan' berarti apa yang pasti diinginkan, maknanya adalah sesuatu yang tak terelakkan. 'Yan' adalah rujukan pada tindakan. Inilah yang dikatakan—'ia akan menjadi bermoral (sīlavā)'—di sini, keadaan menjadi bermoral dari seorang bhikkhu yang memiliki kalyāṇamitta adalah kesempurnaan sila; karena kesempurnaan sila bhikkhu tersebut, maka hal itu diharapkan baginya, yang berarti hal itu tak terelakkan karena ia pasti diarahkan ke sana. Metode yang sama berlaku juga untuk kalimat 'ia akan berdiam dengan terkendali oleh pengendalian Pātimokkha,' dan seterusnya.

එවං භගවා සදෙවකෙ ලොකෙ උත්තමකල්‍යාණමිත්තසඞ්ඛාතස්ස අත්තනො වචනං අනාදියිත්වා තං වනසණ්ඩං පවිසිත්වා තාදිසං විප්පකාරං පත්තස්ස ආයස්මතො මෙඝියස්ස කල්‍යාණමිත්තතාදිනා සකලං සාසනසම්පත්තිං දස්සෙත්වා, ඉදානිස්ස තත්ථ ආදරජාතස්ස පුබ්බෙ යෙහි කාමවිතක්කාදීහි උපද්දුතත්තා කම්මට්ඨානං න සම්පජ්ජි, තස්ස තෙසං උජුවිපච්චනීකභූතත්තා ච භාවනානයං පකාසෙත්වා, තතො පරං අරහත්තස්ස කම්මට්ඨානං ආචික්ඛන්තො, ‘‘තෙන ච පන, මෙඝිය, භික්ඛුනා ඉමෙසු පඤ්චසු ධම්මෙසු පතිට්ඨාය චත්තාරො ධම්මා උත්තරි භාවෙතබ්බා’’තිආදිමාහ. තත්ථ තෙනාති එවං කල්‍යාණමිත්තසන්නිස්සයෙන යථාවුත්තසීලාදිගුණසමන්නාගතෙන. තෙනෙවාහ ‘‘ඉමෙසු පඤ්චසු ධම්මෙසු පතිට්ඨායා’’ති. උත්තරීති ආරද්ධතරුණවිපස්සනස්ස රාගාදිපරිස්සයා චෙ උප්පජ්ජෙය්‍යුං, තෙසං විසොධනත්ථං තතො උද්ධං චත්තාරො ධම්මා භාවෙතබ්බා උප්පාදෙතබ්බා වඩ්ඪෙතබ්බා ච.

Demikianlah Sang Bagawan, setelah menunjukkan kepada Yang Ariya Meghiya—yang telah memasuki hutan tersebut tanpa mengindahkan kata-kata Beliau (yang dikenal sebagai sahabat mulia tertinggi di dunia bersama para dewa) dan mengalami gangguan semacam itu—seluruh kesempurnaan ajaran melalui pentingnya memiliki sahabat mulia dan sebagainya; sekarang, setelah menjelaskan metode pengembangan (bhāvanā) kepadanya yang telah menaruh hormat di sana, karena sebelumnya objek meditasi (kammaṭṭhāna) tidak berhasil akibat gangguan dari pikiran indrawi (kāmavitakka) dan sebagainya, dan karena metode tersebut merupakan lawan langsung dari gangguan-gangguan tersebut; kemudian, sambil mengajarkan kammaṭṭhāna untuk tingkat Arahat, Beliau berkata: 'Oleh karena itu, Meghiya, seorang bhikkhu yang berdiri kokoh dalam lima dhamma ini harus mengembangkan empat dhamma lebih lanjut,' dan seterusnya. Di sana, 'oleh karena itu' (tena) berarti dengan bersandar pada sahabat mulia dengan cara demikian, yang dilengkapi dengan kualitas-kualitas seperti sila yang telah disebutkan. Karena itulah Beliau berkata: 'berdiri kokoh dalam lima dhamma ini.' 'Lebih lanjut' berarti jika bahaya seperti nafsu ragawi (rāga) muncul bagi seseorang yang telah memulai vipassana tingkat awal, maka untuk membersihkannya, setelah itu empat dhamma harus dikembangkan, dimunculkan, dan ditingkatkan.

අසුභාති එකාදසසු අසුභකම්මට්ඨානෙසු යථාරහං යත්ථ කත්ථචි අසුභභාවනා. රාගස්ස පහානායාති කාමරාගස්ස පජහනත්ථාය. අයමත්ථො සාලිලායකොපමාය විභාවෙතබ්බො – එකො හි පුරිසො අසිතං ගහෙත්වා කොටිතො පට්ඨාය සාලිඛෙත්තෙ සාලියො ලායති, අථස්ස වතිං භින්දිත්වා ගාවො පවිසිංසු. සො අසිතං ඨපෙත්වා, යට්ඨිං ආදාය, තෙනෙව මග්ගෙන ගාවො නීහරිත්වා, වතිං පාකතිකං කත්වා, පුන අසිතං ගහෙත්වා සාලියො ලායි. තත්ථ සාලිඛෙත්තං විය බුද්ධසාසනං දට්ඨබ්බං, සාලිලායකො විය යොගාවචරො, අසිතං විය පඤ්ඤා, ලායනකාලො විය විපස්සනාය කම්මකරණකාලො, යට්ඨි විය අසුභකම්මට්ඨානං, වති විය සංවරො[Pg.214], වතිං භින්දිත්වා ගාවීනං පවිසනං විය සහසා අප්පටිසඞ්ඛාය පමාදං ආගම්ම රාගස්ස උප්පජ්ජනං, අසිතං ඨපෙත්වා, යට්ඨිං ආදාය, පවිට්ඨමග්ගෙනෙව ගාවො නීහරිත්වා, වතිං පටිපාකතිකං කත්වා, පුන ඨිතට්ඨානතො පට්ඨාය සාලිලායනං විය අසුභකම්මට්ඨානෙන රාගං වික්ඛම්භෙත්වා, පුන විපස්සනාය කම්මකරණකාලොති ඉදමෙත්ථ උපමාසංසන්දනං. එවංභූතං භාවනාවිධිං සන්ධාය වුත්තං ‘‘අසුභා භාවෙතබ්බා රාගස්ස පහානායා’’ති.

'Ketidakindahan' (asubhā) berarti pengembangan ketidakindahan (asubhabhāvanā) pada salah satu dari sebelas objek meditasi ketidakindahan yang sesuai. 'Untuk meninggalkan nafsu ragawi' berarti untuk tujuan melepaskan nafsu indrawi (kāmarāga). Makna ini harus dijelaskan dengan perumpamaan seorang penuai padi—seorang pria mengambil sabit dan mulai menuai padi di ladang padi dari pinggir; kemudian sapi-sapi merusak pagar dan masuk. Ia meletakkan sabitnya, mengambil tongkat, mengeluarkan sapi-sapi melalui jalan yang sama, memperbaiki pagar seperti semula, lalu mengambil sabitnya lagi dan menuai padi. Di sini, ladang padi harus dilihat seperti ajaran Buddha (Buddhasāsana), penuai padi seperti praktisi yoga (yogāvacaro), sabit seperti kebijaksanaan (paññā), waktu penuaian seperti waktu pelaksanaan meditasi pandangan terang (vipassanā), tongkat seperti objek meditasi ketidakindahan (asubhakammaṭṭhāna), pagar seperti pengendalian (saṃvaro); sapi-sapi yang masuk dengan merusak pagar seperti munculnya nafsu ragawi (rāga) akibat kelengahan karena kurangnya perenungan seketika; meletakkan sabit, mengambil tongkat, mengeluarkan sapi-sapi melalui jalan masuknya, memperbaiki pagar, dan mulai menuai padi lagi dari tempat ia berhenti seperti menekan nafsu ragawi dengan objek meditasi ketidakindahan, lalu melanjutkan waktu pelaksanaan meditasi pandangan terang kembali—inilah perbandingan perumpamaannya. Merujuk pada metode pengembangan yang demikian, dikatakan: 'Ketidakindahan harus dikembangkan untuk meninggalkan nafsu ragawi.'

මෙත්තාති මෙත්තාකම්මට්ඨානං. බ්‍යාපාදස්ස පහානායාති වුත්තනයෙනෙව උප්පන්නකොපස්ස පජහනත්ථාය. ආනාපානස්සතීති සොළසවත්ථුකා ආනාපානස්සති. විතක්කුපච්ඡෙදායාති වුත්තනයෙනෙව උප්පන්නානං විතක්කානං උපච්ඡෙදනත්ථාය. අස්මිමානසමුග්ඝාතායාති අස්මීති උප්පජ්ජනකස්ස නවවිධස්ස මානස්ස සමුච්ඡෙදනත්ථාය. අනිච්චසඤ්ඤිනොති හුත්වා අභාවතො උදයබ්බයවන්තතො පභඞ්ගුතො තාවකාලිකතො නිච්චප්පටිපක්ඛතො ච ‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චා’’ති (ධ. ප. 277; චූළනි. හෙමකමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 56) පවත්තඅනිච්චානුපස්සනාවසෙන අනිච්චසඤ්ඤිනො. අනත්තසඤ්ඤා සණ්ඨාතීති අසාරකතො අවසවත්තනතො පරතො රිත්තතො තුච්ඡතො සුඤ්ඤතො ච ‘‘සබ්බෙ ධම්මා අනත්තා’’ති (ධ. ප. 279; චූළනි. හෙමකමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 56) එවං පවත්තා අනත්තානුපස්සනාසඞ්ඛාතා අනත්තසඤ්ඤා චිත්තෙ සණ්ඨහති, අතිදළ්හං පතිට්ඨාති. අනිච්චලක්ඛණෙ හි දිට්ඨෙ අනත්තලක්ඛණං දිට්ඨමෙව හොති. තීසු හි ලක්ඛණෙසු එකස්මිං දිට්ඨෙ ඉතරද්වයං දිට්ඨමෙව හොති. තෙන වුත්තං – ‘‘අනිච්චසඤ්ඤිනො හි, මෙඝිය, අනත්තසඤ්ඤා සණ්ඨාතී’’ති. අනත්තලක්ඛණෙ දිට්ඨෙ අස්මීති උප්පජ්ජනකමානො සුප්පජහොව හොතීති ආහ – ‘‘අනත්තසඤ්ඤී අස්මිමානසමුග්ඝාතං පාපුණාතී’’ති දිට්ඨෙව ධම්මෙ නිබ්බානන්ති දිට්ඨෙයෙව ධම්මෙ ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ අපච්චයපරිනිබ්බානං පාපුණාති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරතො පන අසුභාදිභාවනානයො විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.102) වුත්තනයෙන ගහෙතබ්බො.

"Mettā" berarti objek meditasi kasih sayang. "Untuk meninggalkan kemauan jahat" berarti untuk tujuan meninggalkan kemarahan yang muncul dengan cara yang telah disebutkan. "Ānāpānassati" adalah perhatian pada napas dengan enam belas aspek. "Untuk memutus pikiran" berarti untuk tujuan memutus pikiran-pikiran yang muncul dengan cara yang telah disebutkan. "Untuk mencabut kesombongan 'aku adalah'" berarti untuk tujuan mencabut sepenuhnya sembilan jenis kesombongan yang muncul sebagai 'aku adalah'. "Memiliki persepsi ketidakkekalan" berarti memiliki persepsi ketidakkekalan melalui cara perenungan ketidakkekalan yang berlangsung sebagai "semua bentukan adalah tidak kekal" karena tidak adanya keberadaan [yang tetap], karena memiliki kemunculan dan kelenyapan, karena kehancuran, karena bersifat sementara, dan karena merupakan lawan dari kekekalan. "Persepsi tanpa-diri menetap" berarti persepsi tanpa-diri, yang dikenal sebagai perenungan tanpa-diri yang berlangsung sebagai "semua fenomena adalah tanpa-diri" karena tanpa inti, karena tidak berada di bawah kendali, karena bersifat asing, kosong, hampa, dan nihil, menetap di dalam pikiran, berdiri dengan sangat kokoh. Sebab, ketika karakteristik ketidakkekalan terlihat, karakteristik tanpa-diri pun terlihat pula. Karena di antara tiga karakteristik, ketika satu terlihat, dua lainnya pun terlihat pula. Karena itulah dikatakan—"Karena bagi seseorang yang memiliki persepsi ketidakkekalan, wahai Meghiya, persepsi tanpa-diri menetap." Ketika karakteristik tanpa-diri terlihat, kesombongan yang muncul sebagai 'aku adalah' menjadi mudah ditinggalkan; oleh karena itu dikatakan—"Seseorang yang memiliki persepsi tanpa-diri mencapai pencabutan kesombongan 'aku adalah'", [yakni] mencapai Nibbāna tanpa kondisi dalam kehidupan saat ini juga, dalam keberadaan ini juga. Ini adalah ringkasannya di sini, namun metode pengembangan asubha dan sebagainya secara rinci harus diambil sesuai dengan metode yang disebutkan dalam Visuddhimagga.

එතමත්ථං විදිත්වාති එතං ආයස්මතො මෙඝියස්ස මිච්ඡාවිතක්කචොරෙහි කුසලභණ්ඩුපච්ඡෙදසඞ්ඛාතං අත්ථං ජානිත්වා. ඉමං උදානන්ති ඉමං කාමවිතක්කාදීනං අවිනොදනෙ විනොදනෙ ච ආදීනවානිසංසදීපකං උදානං උදානෙසි.

"Setelah memahami makna ini" berarti setelah mengetahui makna tersebut bagi Yang Ariya Meghiya, yang dikenal sebagai pemutusan barang-barang kebajikan oleh pencuri-pencuri pikiran salah. "Udāna ini" berarti beliau memekikkan pekikan (udāna) ini yang menerangkan bahaya dalam tidak melenyapkan dan manfaat dalam melenyapkan pikiran keinginan indrawi dan sebagainya.

තත්ථ [Pg.215] ඛුද්දාති හීනා ලාමකා. විතක්කාති කාමවිතක්කාදයො තයො පාපවිතක්කා. තෙ හි සබ්බවිතක්කෙහි පතිකිට්ඨතාය ඉධ ඛුද්දාති වුත්තා ‘‘න ච ඛුද්දමාචරෙ’’තිආදීසු (ඛු. පා. 9.3; සු. නි. 145) විය. සුඛුමාති ඤාතිවිතක්කාදයො අධිප්පෙතා. ඤාතිවිතක්කො ජනපදවිතක්කො අමරාවිතක්කො පරානුද්දයතාය පටිසංයුත්තො විතක්කො ලාභසක්කාරසිලොකපටිසංයුත්තො විතක්කො අනවඤ්ඤත්තිපටිසංයුත්තො විතක්කොති එතෙ හි විතක්කා කාමවිතක්කාදයො විය දාරුණා න හොන්තීති අනොළාරිකසභාවතාය සුඛුමාති වුත්තා. අනුගතාති චිත්තෙන අනුවත්තිතා. විතක්කෙ හි උප්පජ්ජමානෙ චිත්තං තදනුගතමෙව හොති තස්ස ආරම්මණාභිනිරොපනතො. ‘‘අනුග්ගතා’’තිපි පාළි, අනුඋට්ඨිතාති අත්ථො. මනසො උප්පිලාවාති චෙතසො උප්පිලාවිතත්තකරා.

Di sana, "kecil" berarti rendah, buruk. "Pikiran" berarti tiga pikiran buruk yaitu pikiran keinginan indrawi dan sebagainya. Karena pikiran-pikiran tersebut adalah yang paling buruk di antara semua pikiran, maka di sini disebut "kecil", seperti dalam kalimat "jangan melakukan hal kecil apa pun" dan sebagainya. Yang dimaksud dengan "halus" adalah pikiran tentang kerabat dan sebagainya. Pikiran tentang kerabat, pikiran tentang negeri, pikiran tentang keabadian, pikiran yang berkaitan dengan kasih sayang kepada orang lain, pikiran yang berkaitan dengan keuntungan, penghormatan, dan kemasyhuran, pikiran yang berkaitan dengan ketidakhinaan—pikiran-pikiran ini disebut "halus" karena sifatnya yang tidak kasar, karena tidak sekeras pikiran keinginan indrawi dan sebagainya. "Diikuti" berarti diikuti oleh pikiran. Sebab ketika pikiran (vitakka) muncul, kesadaran (citta) mengikutinya karena memusatkan perhatian pada objek tersebut. Ada juga teks "anuggatā", yang artinya tidak muncul. "Gejolak pikiran" berarti yang menyebabkan gejolak atau kegoncangan bagi pikiran.

එතෙ අවිද්වා මනසො විතක්කෙති එතෙ කාමවිතක්කාදිකෙ මනොවිතක්කෙ අස්සාදාදීනවනිස්සරණතො ඤාතතීරණපහානපරිඤ්ඤාහි යථාභූතං අජානන්තො. හුරා හුරං ධාවති භන්තචිත්තොති අප්පහීනමිච්ඡාවිතක්කත්තා අනවට්ඨිතචිත්තො ‘‘කදාචි රූපෙ, කදාචි සද්දෙ’’තිආදිනා තස්මිං තස්මිං ආරම්මණෙ අස්සාදාදිවසෙන අපරාපරං ධාවති පරිබ්භමති. අථ වා හුරා හුරං ධාවති භන්තචිත්තොති අපරිඤ්ඤාතවිතක්කත්තා තන්නිමිත්තානං අවිජ්ජාතණ්හානං වසෙන පරිබ්භමනමානසො ඉධලොකතො පරලොකං ආදානනික්ඛෙපෙහි අපරාපරං ධාවති සංසරතීති අත්ථො.

"Pikiran-pikiran dari batin ini tidak diketahuinya" berarti tidak mengetahui sebagaimana adanya pikiran-pikiran batin ini, yaitu pikiran keinginan indrawi dan sebagainya, melalui pengetahuan penuh tentang apa yang diketahui, penilaian, dan pengabaian, dari aspek kenikmatan, bahaya, dan pembebasan. "Berlari ke sana kemari dengan pikiran yang kacau" berarti karena pikiran salah belum ditinggalkan, batinnya tidak teguh, berlari dan berkelana kian kemari di dalam berbagai objek tersebut melalui kenikmatan dan sebagainya dengan cara "terkadang pada rupa, terkadang pada suara", dan sebagainya. Atau, "berlari ke sana kemari dengan pikiran yang kacau" berarti karena pikiran (vitakka) tidak dipahami sepenuhnya, batinnya berkelana karena pengaruh ketidaktahuan (avijjā) dan nafsu keinginan (taṇhā) yang menjadi penyebabnya, berlari ke sana kemari melalui kelahiran dan kematian dari dunia ini ke dunia lain; demikianlah maknanya.

එතෙ ච විද්වා මනසො විතක්කෙති එතෙ යථාවුත්තප්පභෙදෙ කාමවිතක්කාදිකෙ මනොවිතක්කෙ අස්සාදාදිතො යථාභූතං ජානන්තො. ආතාපියොති වීරියවා. සංවරතීති පිදහති. සතිමාති සතිසම්පන්නො. අනුග්ගතෙති දුල්ලභවසෙන අනුප්පන්නෙ. ඉදං වුත්තං හොති – එතෙ වුත්තප්පකාරෙ කාමවිතක්කාදිකෙ මනොවිතක්කෙ චිත්තස්ස උප්පිලාවිතහෙතුතාය මනසො උප්පිලාවෙ විද්වා විපස්සනාපඤ්ඤාසහිතාය මග්ගපඤ්ඤාය සම්මදෙව ජානන්තො, තස්ස සහායභූතානං සම්මාවායාමසතීනං අත්ථිතාය ආතාපියො සතිමා තෙ අරියමග්ගභාවනාය ආයතිං උප්පත්තිරහෙ අනුග්ගතෙ අනුප්පන්නෙ එව මග්ගක්ඛණෙ සංවරති, ඤාණසංවරවසෙන පිදහති, ආගමනපථං [Pg.216] පච්ඡින්දති, එවංභූතො ච චතුසච්චප්පබොධෙන බුද්ධො අරියසාවකො අරහත්තාධිගමෙන අසෙසං, අනවසෙසං එතෙ කාමවිතක්කාදිකෙ පජහාසි සමුච්ඡින්දීති. එත්ථාපි ‘‘අනුගතෙ’’තිපි පඨන්ති. තස්සත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව.

"Dan pikiran-pikiran dari batin ini diketahuinya" berarti mengetahui sebagaimana adanya pikiran-pikiran batin tersebut, yaitu pikiran keinginan indrawi dan sebagainya dalam berbagai jenis yang telah disebutkan, dari aspek kenikmatan dan sebagainya. "Gigih" berarti memiliki usaha. "Menahan" berarti menutup. "Sadar" berarti memiliki perhatian. "Yang tidak muncul" berarti yang tidak muncul karena sulit didapat. Inilah yang dikatakan—dengan mengetahui secara benar melalui kebijaksanaan jalan (maggapaññā) yang disertai dengan kebijaksanaan pandangan terang (vipassanāpaññā) bahwa pikiran-pikiran batin ini, yaitu pikiran keinginan indrawi dan sebagainya seperti yang telah dijelaskan, adalah penyebab gejolak pikiran, karena adanya usaha benar dan perhatian yang menjadi pendukungnya, seseorang yang gigih dan sadar tersebut menahan pada saat momen jalan (maggakkhaṇe) pikiran-pikiran yang tidak muncul (anuppanne) yang tidak layak muncul di masa depan melalui pengembangan jalan mulia, menutupnya melalui penahanan pengetahuan (ñāṇasaṃvara), memutus jalan masuknya; dan dengan menjadi seperti ini, seorang siswa mulia yang terbangun melalui pemahaman terhadap empat kebenaran mulia, telah meninggalkan dan memutus sepenuhnya pikiran-pikiran keinginan indrawi dan sebagainya ini tanpa sisa melalui pencapaian kearahatan. Di sini juga ada yang membaca "anugate". Maknanya telah disebutkan di atas.

පඨමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Pertama telah selesai.

2. උද්ධතසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Uddhata Sutta

32. දුතියෙ කුසිනාරායන්ති කුසිනාරායං නාම මල්ලරාජූනං නගරෙ. උපවත්තනෙ මල්ලානං සාලවනෙති යථා හි අනුරාධපුරස්ස ථූපාරාමො, එවං කුසිනාරාය උය්‍යානං දක්ඛිණපච්ඡිමදිසාය හොති. යථා ථූපාරාමතො දක්ඛිණද්වාරෙන නගරපවිසනමග්ගො පාචීනමුඛො ගන්ත්වා උත්තරෙන නිවත්තති, එවං උය්‍යානතො සාලපන්ති පාචීනමුඛා ගන්ත්වා උත්තරෙන නිවත්තා, තස්මා ‘‘උපවත්තන’’න්ති වුච්චති. තස්මිං උපවත්තනෙ මල්ලරාජූනං සාලවනෙ. අරඤ්ඤකුටිකායන්ති සාලපන්තියා අවිදූරෙ රුක්ඛගච්ඡසඤ්ඡන්නට්ඨානෙ කතා කුටිකා, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘අරඤ්ඤකුටිකායං විහරතී’’ති. තෙ පන භික්ඛූ පටිසඞ්ඛානවිරහිතා ඔස්සට්ඨවීරියා පමත්තවිහාරිනො, තෙන වුත්තං ‘‘උද්ධතා’’තිආදි.

32. Dalam [sutra] kedua, "di Kusinārā" berarti di kota raja-raja Malla yang bernama Kusinārā. "Di hutan pohon sāla milik suku Malla di Upavattana": karena sebagaimana Thūpārāma berada di Anurādhapura, demikian pula taman di Kusinārā berada di arah barat daya. Sebagaimana jalan masuk ke kota dari Thūpārāma melalui pintu selatan menuju ke arah timur lalu berbelok ke utara, demikian pula barisan pohon sāla dari taman itu menuju ke arah timur lalu berbelok ke utara, oleh karena itu disebut "Upavattana". Di Upavattana tersebut, di hutan pohon sāla milik raja-raja Malla. "Di gubuk hutan" berarti sebuah gubuk yang dibuat di tempat yang rimbun dengan pepohonan dan semak-semak tidak jauh dari barisan pohon sāla; merujuk pada hal itu dikatakan "berdiam di gubuk hutan". Namun, para bhikkhu tersebut kurang dalam perenungan, melepaskan usaha, dan hidup dalam kelalaian; karena itulah dikatakan "gelisah" dan sebagainya.

තත්ථ උද්ධච්චබහුලත්තා අවූපසන්තචිත්තතාය උද්ධතා. තුච්ඡභාවෙන මානො නළො වියාති නළො, මානසඞ්ඛාතො උග්ගතො නළො එතෙසන්ති උන්නළා, උග්ගතතුච්ඡමානාති අත්ථො. පත්තචීවරමණ්ඩනාදිචාපල්ලෙන සමන්නාගතත්තා බහුකතාය වා චපලා. ඵරුසවාචතාය මුඛෙන ඛරාති මුඛරා. තිරච්ඡානකථාබහුලතාය විකිණ්ණා බ්‍යාකුලා වාචා එතෙසන්ති විකිණ්ණවාචා. මුට්ඨා නට්ඨා සති එතෙසන්ති මුට්ඨස්සතිනො, සතිවිරහිතා පමාදවිහාරිනොති අත්ථො. සබ්බෙන සබ්බං සම්පජඤ්ඤාභාවතො අසම්පජානා. ගද්දූහනමත්තම්පි කාලං චිත්තසමාධානස්ස අභාවතො න සමාහිතාති අසමාහිතා. ලොලසභාවත්තා භන්තමිගසප්පටිභාගතාය විබ්භන්තචිත්තා. මනච්ඡට්ඨානං ඉන්ද්‍රියානං අසංවරණතො අසඤ්ඤතින්ද්‍රියතාය පාකතින්ද්‍රියා.

Di sana, disebut 'gelisah' (uddhatā) karena memiliki banyak kegelisahan dan pikiran yang tidak tenang. Disebut 'sombong' (unnaḷā) karena kesombongan itu seperti buluh (naḷo) dalam artian kehampaan; mereka yang memiliki kesombongan (māna) yang membubung tinggi (uggata), artinya memiliki kesombongan kosong yang membubung tinggi. Disebut 'sembrono' (capalā) karena memiliki sifat atau kecenderungan untuk menghias mangkuk, jubah, dan sebagainya. Disebut 'cerewet' (mukharā) karena memiliki mulut yang kasar melalui ucapan yang kasar. Disebut 'bicara sembarangan' (vikiṇṇavācā) karena ucapan mereka terpencar-pencar atau kacau akibat banyaknya percakapan yang tidak bermanfaat (tiracchānakathā). Disebut 'pelupa' (muṭṭhassatino) karena perhatian (sati) mereka hilang atau lenyap, artinya mereka adalah orang-orang yang hidup dalam kelengahan tanpa perhatian. Disebut 'tidak waspada' (asampajānā) karena benar-benar tidak adanya kewaspadaan (sampajaññā). Disebut 'tidak terkonsentrasi' (asamāhitā) karena tidak adanya pemusatan pikiran (cittasamādhāna) bahkan untuk waktu sekejap saja. Disebut 'pikiran yang bingung' (vibbhantacittā) karena memiliki sifat yang labil, serupa dengan kijang yang lari ketakutan. Disebut 'indra yang tidak terkendali' (pākatindriyā) karena tidak adanya pengendalian terhadap indra-indra yang berpuncak pada pikiran sebagai yang keenam.

එතමත්ථං [Pg.217] විදිත්වාති එතං තෙසං භික්ඛූනං උද්ධච්චාදිවසෙන පමාදවිහාරං ජානිත්වා. ඉමං උදානන්ති ඉමං පමාදවිහාරෙ අප්පමාදවිහාරෙ ච යථාක්කමං ආදීනවානිසංසවිභාවනං උදානං උදානෙසි.

'Setelah mengetahui hal ini' (etamatthaṃ viditvā) berarti setelah mengetahui cara hidup yang lengah dari para bhikkhu tersebut yang disebabkan oleh kegelisahan dan sebagainya. 'Pernyataan inspirasi ini' (imaṃ udānaṃ) berarti Beliau mengucapkan pernyataan inspirasi yang menjelaskan secara berurutan mengenai bahaya dari hidup yang lengah dan manfaat dari hidup yang tidak lengah.

තත්ථ අරක්ඛිතෙනාති සතිආරක්ඛාභාවෙන අගුත්තෙන. කායෙනාති ඡවිඤ්ඤාණකායෙන චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන හි රූපං දිස්වා තත්ථ නිමිත්තානුබ්‍යඤ්ජනග්ගහණවසෙන අභිජ්ඣාදිපවත්තිතො විඤ්ඤාණද්වාරස්ස සතියා අරක්ඛිතභාවතො. සොතවිඤ්ඤාණාදීසුපි එසෙව නයො. එවං ඡවිඤ්ඤාණකායස්ස අරක්ඛිතභාවං සන්ධායාහ ‘‘අරක්ඛිතෙන කායෙනා’’ති. කෙචි පන ‘‘කායෙනා’’ති අත්ථං වදන්ති, තෙසම්පි වුත්තනයෙනෙව අත්ථයොජනාය සති යුජ්ජෙය්‍ය. අපරෙ පන ‘‘අරක්ඛිතෙන චිත්තෙනා’’ති පඨන්ති, තෙසම්පි වුත්තනයො එව අත්ථො. මිච්ඡාදිට්ඨිහතෙනාති සස්සතාදිමිච්ඡාභිනිවෙසදූසිතෙන. ථිනමිද්ධාභිභූතෙනාති චිත්තස්ස අකල්‍යතාලක්ඛණෙන ථිනෙන කායස්ස අකල්‍යතාලක්ඛණෙන මිද්ධෙන ච අජ්ඣොත්ථටෙන, තෙන කායෙන චිත්තෙනාති වා සම්බන්ධො. වසං මාරස්ස ගච්ඡතීති කිලෙසමාරාදිකස්ස සබ්බස්සපි මාරස්ස වසං යථාකාමකරණීයතං උපගච්ඡති, තෙසං විසයං නාතික්කමතීති අත්ථො.

Di sana, 'dengan yang tidak terlindungi' (arakkhitena) berarti tidak terjaga karena tidak adanya perlindungan perhatian (sati). 'Dengan tubuh' (kāyena) merujuk pada kelompok enam kesadaran (chaviññāṇakāyena), karena setelah melihat objek dengan kesadaran mata, muncullah ketamakan dan sebagainya melalui cara menangkap tanda-tanda dan rincian-rinciannya, dikarenakan tidak terlindunginya pintu kesadaran oleh perhatian. Metode yang sama juga berlaku untuk kesadaran telinga dan lainnya. Demikianlah, merujuk pada tidak terlindunginya kelompok enam kesadaran ini, Beliau bersabda 'dengan tubuh yang tidak terlindungi' (arakkhitena kāyena). Namun, beberapa orang menyebutkan maknanya sebagai 'dengan tubuh fisik' (kāyena); bagi mereka pun, penjelasan maknanya tetap sesuai jika diterapkan dengan cara yang telah disebutkan. Yang lain membaca 'dengan pikiran yang tidak terlindungi' (arakkhitena cittena); bagi mereka pun, maknanya adalah sama sebagaimana metode yang telah dijelaskan. 'Dihancurkan oleh pandangan salah' (micchādiṭṭhihatena) berarti dicemari oleh kemelekatan pada pandangan salah seperti pandangan tentang kekekalan (sassata) dan sebagainya. 'Dikuasai oleh kelambanan dan kantuk' (thinamiddhābhibhūtena) berarti diliputi oleh kelambanan (thina) yang ditandai dengan ketidakmampuan pikiran, dan kantuk (middha) yang ditandai dengan ketidakmampuan tubuh; ini dapat dihubungkan baik dengan tubuh maupun dengan pikiran. 'Jatuh ke bawah kekuasaan Mara' (vasaṃ mārassa gacchati) berarti jatuh ke dalam kekuasaan seluruh jenis Mara, termasuk Mara kekotoran batin (kilesamāra), untuk diperlakukan sesuka hati; artinya dia tidak melampaui wilayah mereka.

ඉමාය හි ගාථාය භගවා යෙ සතිආරක්ඛාභාවෙන සබ්බසො අරක්ඛිතචිත්තා, යොනිසොමනසිකාරස්ස හෙතුභූතාය පඤ්ඤාය අභාවතො අයොනිසො උම්මුජ්ජනෙන නිච්චන්තිආදිනා විපරියෙසගාහිනො, තතො එව කුසලකිරියාය වීරියාරම්භාභාවතො කොසජ්ජාභිභූතා සංසාරවට්ටතො සීසං න උක්ඛිපිස්සන්තීති තෙසං භික්ඛූනං පමාදවිහාරගරහාමුඛෙන වට්ටං දස්සෙත්වා ඉදානි විවට්ටං දස්සෙතුං, ‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්සා’’ති දුතියගාථමාහ.

Melalui syair ini, Sang Bhagavā menunjukkan putaran (vaṭṭa) melalui celaan atas cara hidup yang lengah dari para bhikkhu tersebut—yang pikirannya sama sekali tidak terlindungi karena tidak adanya perlindungan perhatian, yang memegang pandangan yang terbalik seperti menganggap yang tidak kekal sebagai kekal karena kemunculan yang tidak bijaksana (ayoniso ummujjanena) akibat tidak adanya kebijaksanaan yang menjadi sebab bagi perenungan yang bijaksana (yonisomanasikāra), dan oleh karena itu dikuasai oleh kemalasan karena tidak adanya usaha untuk melakukan perbuatan baik, sehingga mereka tidak akan mengangkat kepala mereka dari putaran samsara—sekarang, untuk menunjukkan pembebasan dari putaran tersebut (vivaṭṭa), Beliau mengucapkan syair kedua: 'Karena itu, bagi yang pikirannya terlindungi' (tasmā rakkhitacittassa).

තත්ථ තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්සාති යස්මා අරක්ඛිතචිත්තො මාරස්ස යථාකාමකරණීයො හුත්වා සංසාරෙයෙව හොති, තස්මා සතිසංවරෙන මනච්ඡට්ඨානං ඉන්ද්‍රියානං රක්ඛණෙන පිදහනෙන රක්ඛිතචිත්තො අස්ස. චිත්තෙ හි රක්ඛිතෙ චක්ඛාදිඉන්ද්‍රියානි රක්ඛිතානෙව හොන්තීති. සම්මාසඞ්කප්පගොචරොති යස්මා මිච්ඡාසඞ්කප්පගොචරො තථා තථා අයොනිසො විතක්කෙත්වා නානාවිධානි මිච්ඡාදස්සනානි ගණ්හන්තො මිච්ඡාදිට්ඨිහතෙන චිත්තෙන [Pg.218] මාරස්ස යථාකාමකරණීයො හොති, තස්මා යොනිසොමනසිකාරෙන කම්මං කරොන්තො නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පාදිසම්මාසඞ්කප්පගොචරො අස්ස, ඣානාදිසම්පයුත්තං සම්මාසඞ්කප්පමෙව අත්තනො චිත්තස්ස පවත්තිට්ඨානං කරෙය්‍ය. සම්මාදිට්ඨිපුරෙක්ඛාරොති සම්මාසඞ්කප්පගොචරතාය විධූතමිච්ඡාදස්සනො පුරෙතරංයෙව කම්මස්සකතාලක්ඛණං, තතො යථාභූතඤාණලක්ඛණඤ්ච සම්මාදිට්ඨිං පුරතො කත්වා පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව සීලසමාධීසු යුත්තො පයුත්තො විපස්සනං ආරභිත්වා සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තො ඤත්වාන උදයබ්බයං පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු සමපඤ්ඤාසාය ආකාරෙහි උප්පාදනිරොධං වවත්ථපෙත්වා උදයබ්බයඤාණමධිගන්ත්වා තතො පරං භඞ්ගානුපස්සනාදිවසෙන විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා අනුක්කමෙන අරියමග්ගං ගණ්හන්තො අග්ගමග්ගෙන, ථිනමිද්ධාභිභූ භික්ඛු සබ්බා දුග්ගතියො ජහෙති, එවං සො හෙට්ඨිමමග්ගවජ්ඣානං කිලෙසානං පඨමමෙව පහීනත්තා දිට්ඨිවිප්පයුත්තලොභසහගතචිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජනකථිනමිද්ධානං අධිගතෙන අරහත්තමග්ගෙන සමුච්ඡින්දනතො තදෙකට්ඨානං මානාදීනම්පි පහීනත්තා සබ්බසො භින්නකිලෙසො ඛීණාසවො භික්ඛු තිවිධදුක්ඛතායොගෙන දුග්ගතිසඞ්ඛාතා සබ්බාපි ගතියො උච්ඡින්නභවමූලත්තා ජහෙ, පජහෙය්‍ය. තාසං පරභාගෙ නිබ්බානෙ පතිට්ඨෙය්‍යාති අත්ථො.

Di sana, 'Karena itu, bagi yang pikirannya terlindungi' (tasmā rakkhitacittassa) berarti karena seseorang yang pikirannya tidak terlindungi menjadi subjek yang diperlakukan sesuka hati oleh Mara dan tetap berada dalam samsara, maka ia harus menjadi orang yang pikirannya terlindungi melalui pengendalian perhatian (satisaṃvara), dengan melindungi dan menutup indra-indra yang berpuncak pada pikiran sebagai yang keenam. Sebab jika pikiran terlindungi, maka indra mata dan lainnya pun akan terlindungi. 'Memiliki pikiran benar sebagai objeknya' (sammāsaṅkappagocaro) berarti karena seseorang yang memiliki pikiran salah sebagai objeknya, yang merenung secara tidak bijaksana sedemikian rupa sehingga mengambil berbagai macam pandangan salah dan menjadi subjek yang diperlakukan sesuka hati oleh Mara dengan pikiran yang dihancurkan oleh pandangan salah, maka ia harus melakukan perbuatan melalui perenungan yang bijaksana, menjadikan pikiran benar seperti pikiran pelepasan (nekkhammasaṅkappa) dan sebagainya sebagai objeknya; ia harus menjadikan pikiran benar yang terkait dengan jhana dan sebagainya sebagai tempat berlangsungnya pikirannya. 'Didahului oleh pandangan benar' (sammādiṭṭhipurekkhāro) berarti dengan melenyapkan pandangan salah melalui kepemilikan pikiran benar sebagai objeknya, ia menempatkan pandangan benar yang ditandai oleh pengetahuan tentang kepemilikan perbuatan (kammassakatā) dan pengetahuan sesuai kenyataan (yathābhūtañāṇa) di depannya, lalu dengan mempraktikkan sila dan samadhi sesuai metode yang telah dijelaskan sebelumnya, ia mulai melakukan vipassana, menembus formasi-formasi (saṅkhāra), dan setelah mengetahui kemunculan dan kelenyapan (udayabbaya) dalam lima kelompok kemelekatan dengan lima puluh cara, ia memperoleh pengetahuan tentang kemunculan dan kelenyapan (udayabbayañāṇa). Kemudian, dengan mengembangkan vipassana melalui pengetahuan tentang pembubaran (bhaṅgānupassanā) dan sebagainya, ia secara bertahap mencapai Jalan Mulia. Melalui Jalan Tertinggi (aggamagga), bhikkhu yang telah menaklukkan kelambanan dan kantuk meninggalkan semua alam menderita (duggati). Demikianlah, karena ia telah meninggalkan kekotoran batin yang harus ditinggalkan oleh jalan-jalan yang lebih rendah sebelumnya, dan karena ia memotong melalui Jalan Arahat kekotoran batin yang sulit muncul dalam pikiran yang disertai dengan loba yang terpisah dari pandangan salah, serta karena ia juga telah meninggalkan kesombongan dan sebagainya yang berada di tingkat yang sama, maka bhikkhu yang telah menghancurkan semua kekotoran batin (khīṇāsavo) akan meninggalkan dan melepaskan semua alam kehidupan (gati) yang disebut menderita karena hubungannya dengan tiga jenis penderitaan, karena akar keberadaannya telah dicabut. Artinya, ia akan tegak berdiri dalam Nibbāna setelah itu.

දුතියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kedua telah selesai.

3. ගොපාලකසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Gopālaka Sutta

33. තතියෙ කොසලෙසූති කොසලා නාම ජානපදිනො රාජකුමාරා, තෙසං නිවාසො එකොපි ජනපදො ‘‘කොසලා’’ත්වෙව වුච්චති, තෙසු කොසලෙසු ජනපදෙ. චාරිකං චරතීති අතුරිතචාරිකාවසෙන ජනපදචාරිකං චරති. මහතාති ගුණමහත්තෙනපි මහතා, අපරිච්ඡින්නසඞ්ඛ්‍යත්තා සඞ්ඛ්‍යාමහත්තෙනපි මහතා. භික්ඛුසඞ්ඝෙනාති දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤසංහතෙන සමණගණෙන. සද්ධින්ති එකතො. මග්ගා ඔක්කම්මාති මග්ගතො අපක්කමිත්වා. අඤ්ඤතරං රුක්ඛමූලන්ති ඝනපත්තසාඛාවිටපසම්පන්නස්ස සන්දච්ඡායස්ස මහතො රුක්ඛස්ස සමීපසඞ්ඛාතං මූලං.

33. Pada sutta ketiga, 'di antara orang-orang Kosala' (kosalesū) berarti Kosala adalah nama dari penduduk wilayah tersebut yang merupakan para pangeran; wilayah tempat tinggal mereka pun disebut 'Kosala'; di wilayah Kosala tersebut. 'Melakukan perjalanan' (cārikaṃ caratī) berarti melakukan perjalanan di wilayah tersebut dengan perjalanan yang tidak tergesa-gesa. 'Besar' (mahatā) berarti besar karena keluhuran sifat-sifatnya, dan juga besar dalam jumlah karena jumlahnya yang tidak terbatas. 'Dengan persamuhan para bhikkhu' (bhikkhusaṅghenā) berarti dengan kelompok petapa yang dipersatukan oleh kesamaan pandangan dan sila. 'Bersama-sama' (saddhiṃ) berarti bersama-sama. 'Setelah menyimpang dari jalan' (maggā okkammā) berarti setelah meninggalkan jalan. 'Di bawah sebuah pohon' (aññataraṃ rukkhamūlaṃ) berarti di bawah naungan pohon besar yang memiliki daun, dahan, dan ranting yang lebat yang memberikan bayangan sejuk.

අඤ්ඤතරො ගොපාලකොති එකො ගොගණරක්ඛකො, නාමෙන පන නන්දො නාම. සො කිර අඩ්ඪො මහද්ධනො මහාභොගො, යථා කෙණියො [Pg.219] ජටිලො පබ්බජ්ජාවසෙන, එවං අනාථපිණ්ඩිකස්ස ගොයූථං රක්ඛන්තො ගොපාලකත්තෙන රාජපීළං අපහරන්තො අත්තනො කුටුම්බං රක්ඛති. සො කාලෙන කාලං පඤ්ච ගොරසෙ ගහෙත්වා, මහාසෙට්ඨිස්ස සන්තිකං ආගන්ත්වා නිය්‍යාතෙත්වා සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා, සත්ථාරං පස්සති, ධම්මං සුණාති, අත්තනො වසනට්ඨානං ආගමනත්ථාය සත්ථාරං යාචති. සත්ථා තස්සෙව ඤාණපරිපාකං ආගමයමානො අගන්ත්වා, අපරභාගෙ මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන පරිවුතො ජනපදචාරිකං චරන්තො, ‘‘ඉදානිස්ස ඤාණං පරිපක්ක’’න්ති ඤත්වා තස්ස වසනට්ඨානස්ස අවිදූරෙ මග්ගා ඔක්කම්ම අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ නිසීදි තස්ස ආගමනං ආගමයමානො. නන්දොපි ඛො ‘‘සත්ථා කිර ජනපදචාරිකං චරන්තො ඉතො ආගච්ඡතී’’ති සුත්වා, හට්ඨතුට්ඨො වෙගෙන ගන්ත්වා, සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා කතපටිසන්ථාරො එකමන්තං නිසීදි, අථස්ස භගවා ධම්මං දෙසෙසි. සො සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහිත්වා භගවන්තං නිමන්තෙත්වා සත්තාහං පායාසදානමදාසි, සත්තමෙ දිවසෙ භගවා අනුමොදනං කත්වා පක්කාමි. තෙන වුත්තං – ‘‘එකමන්තං නිසින්නං ඛො තං ගොපාලකං භගවා ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙසි…පෙ… උට්ඨායාසනා පක්කාමී’’ති.

"Seorang penggembala" adalah seorang penjaga kawanan sapi, yang bernama Nanda. Dia konon kaya raya, memiliki kekayaan besar dan kemakmuran besar, seperti halnya pertapa berambut jalinan Keniya melalui penahbisannya; dengan cara yang sama, saat menjaga kawanan sapi Anāthapiṇḍika, dia melindungi keluarganya sendiri dengan menjauhkan penindasan raja melalui posisinya sebagai penggembala. Dari waktu ke waktu, dia mengambil lima produk susu, mendatangi Bendahara Agung (Anāthapiṇḍika), menyerahkannya, lalu pergi ke hadapan Sang Guru, melihat Sang Guru, mendengarkan Dhamma, dan memohon Sang Guru untuk datang ke tempat tinggalnya. Sang Guru, yang menanti pematangan pengetahuannya (Nanda), tidak langsung pergi; kemudian, saat sedang mengembara di pedesaan bersama rombongan besar bhikkhu, menyadari bahwa "sekarang pengetahuannya telah matang," Beliau menyimpang dari jalan di dekat tempat tinggalnya dan duduk di bawah sebuah pohon menantikan kedatangannya. Nanda pun, setelah mendengar bahwa "Sang Guru sedang mengembara di pedesaan dan datang ke sini," dengan penuh kegembiraan segera pergi menemui Sang Guru, memberi hormat, melakukan ramah-tamah, dan duduk di satu sisi; kemudian Sang Buddha membabarkan Dhamma kepadanya. Setelah mapan dalam buah pemasukan-arus (sotāpattiphala), dia mengundang Sang Buddha dan mempersembahkan dana bubur susu selama tujuh hari; pada hari ketujuh, Sang Buddha memberikan khotbah sukacita (anumodanā) dan berangkat. Karena itulah dikatakan—"Setelah penggembala itu duduk di satu sisi, Sang Buddha menunjukkan kepadanya melalui khotbah Dhamma... dan seterusnya... bangkit dari tempat duduk dan berangkat."

තත්ථ සන්දස්සෙසීති ‘‘ඉමෙ ධම්මා කුසලා, ඉමෙ ධම්මා අකුසලා’’තිආදිනා කුසලාදිධම්මෙ කම්මවිපාකෙ ඉධලොකපරලොකෙ පච්චක්ඛතො දස්සෙන්තො අනුපුබ්බිකථාවසානෙ චත්තාරි අරියසච්චානි සම්මා දස්සෙසි. සමාදපෙසීති ‘‘සච්චාධිගමාය ඉමෙ නාම ධම්මා අත්තනි උප්පාදෙතබ්බා’’ති සීලාදිධම්මෙ සම්මා ගණ්හාපෙත්වා තෙසු තං පතිට්ඨපෙසි. සමුත්තෙජෙසීති තෙ ධම්මා සමාදින්නා අනුක්කමෙන භාවියමානා නිබ්බෙධභාගියා හුත්වා තික්ඛවිසදා යථා ඛිප්පං අරියමග්ගං ආවහන්ති, තථා සම්මා උත්තෙජෙසි සම්මදෙව තෙජෙසි. සම්පහංසෙසීති භාවනාය පුබ්බෙනාපරං විසෙසභාවදස්සනෙන චිත්තස්ස පමොදාපනවසෙන සුට්ඨු පහංසෙසි. අපිචෙත්ථ සාවජ්ජානවජ්ජධම්මෙසු දුක්ඛාදීසු ච සම්මොහවිනොදනෙන සන්දස්සනං, සම්මාපටිපත්තියං පමාදාපනොදනෙන සමාදපනං, චිත්තස්සාලසියාපත්තිවිනොදනෙන සමුත්තෙජනං, සම්මාපටිපත්තිසිද්ධියා සම්පහංසනං වෙදිතබ්බං. එවං සො භගවතො සාමුක්කංසිකාය ධම්මදෙසනාය සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහි. අධිවාසෙසීති [Pg.220] තෙන දිට්ඨසච්චෙන ‘‘අධිවාසෙතු මෙ, භන්තෙ භගවා’’තිආදිනා නිමන්තිතො කායඞ්ගවාචඞ්ගං අචොපෙන්තො චිත්තෙනෙව අධිවාසෙසි සාදියි. තෙනෙවාහ ‘‘තුණ්හීභාවෙනා’’ති.

Di sana, "menunjukkan" (sandassesi) berarti menunjukkan secara langsung perbuatan baik dan sejenisnya serta hasil dari perbuatan (kamma-vipāka) di dunia ini dan dunia selanjutnya dengan cara "ini adalah fenomena (dhamma) yang baik, ini adalah fenomena yang tidak baik," dan seterusnya, dan di akhir khotbah bertahap (anupubbikathā), Beliau menunjukkan empat kebenaran mulia dengan benar. "Mengajak" (samādapesi) berarti membuat orang tersebut menerima dengan benar fenomena seperti moralitas (sīla) dan sebagainya dengan cara "untuk pencapaian kebenaran, fenomena-fenomena ini harus dimunculkan dalam diri sendiri," dan memapankannya di dalamnya. "Mendorong" (samuttejesi) berarti Beliau mendorong dengan benar, membakar dengan benar, sehingga fenomena-fenomena yang telah diterima tersebut, saat dikembangkan secara bertahap, menjadi bagian dari penembusan, menjadi tajam dan jernih sehingga dengan cepat membawa pada jalan mulia. "Menggirangkan" (sampahaṃsesi) berarti Beliau sangat menyenangkan hati dengan cara menggembirakan pikiran melalui penunjukan kemajuan dari awal hingga akhir dalam pengembangan (bhāvanā). Selain itu, di sini, "menunjukkan" harus dipahami sebagai penghalau kebingungan mengenai fenomena yang tercela dan tidak tercela serta mengenai penderitaan dan sebagainya; "mengajak" sebagai penghalau kelalaian dalam praktik yang benar; "mendorong" sebagai penghalau kemalasan dalam pikiran; dan "menggirangkan" sebagai keberhasilan dalam praktik yang benar. Demikianlah dia mapan dalam buah pemasukan-arus melalui pembabaran Dhamma Sang Buddha yang unggul. "Menyetujui" (adhivāsesi) berarti dia yang telah melihat kebenaran itu mengundang dengan kata-kata "Semoga Sang Buddha menyetujui bagi saya, Yang Mulia," dan seterusnya, Beliau menyetujui dan menerima hanya dengan pikiran tanpa menggerakkan anggota tubuh maupun organ bicara. Karena itulah dikatakan "dengan berdiam diri."

අප්පොදකපායාසන්ති නිරුදකපායාසං. පටියාදාපෙත්වාති සම්පාදෙත්වා සජ්ජෙත්වා. නවඤ්ච සප්පින්ති නවනීතං ගහෙත්වා තාවදෙව විලීනං මණ්ඩසප්පිඤ්ච පටියාදාපෙත්වා. සහත්ථාති ආදරජාතො සහත්ථෙනෙව පරිවිසන්තො. සන්තප්පෙසීති පටියත්තං භොජනං භොජෙසි. සම්පවාරෙසීති ‘‘අලං අල’’න්ති වාචාය පටික්ඛිපාපෙසි. භුත්තාවින්ති කතභත්තකිච්චං. ඔනීතපත්තපාණින්ති පත්තතො අපනීතපාණිං, ‘‘ධොතපත්තපාණි’’න්තිපි පාඨො, ධොතපත්තහත්ථන්ති අත්ථො. නීචන්ති අනුච්චං ආසනං ගහෙත්වා ආසනෙයෙව නිසීදනං අරියදෙසවාසීනං චාරිත්තං, සො පන සත්ථු සන්තිකෙ උපචාරවසෙන පඤ්ඤත්තස්ස දාරුඵලකාසනස්ස සමීපෙ නිසීදි. ධම්මියා කථායාතිආදි සත්තමෙ දිවසෙ කතං අනුමොදනං සන්ධාය වුත්තං. සො කිර සත්තාහං භගවන්තං භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච තත්ථ වසාපෙත්වා මහාදානං පවත්තෙසි. සත්තමෙ පන දිවසෙ අප්පොදකපායාසදානං අදාසි. සත්ථා තස්ස තස්මිං අත්තභාවෙ උපරිමග්ගත්ථාය ඤාණපරිපාකාභාවතො අනුමොදනමෙව කත්වා පක්කාමි.

"Bubur susu dengan sedikit air" (appodakapāyāsa) berarti bubur susu tanpa air. "Telah menyiapkan" (paṭiyādāpetvā) berarti telah menyediakan dan mengatur. "Dan mentega segar" (navañca sappi) berarti setelah mengambil mentega (navanīta) dan menyiapkan mentega cair (maṇḍasappi) yang segera dilelehkan. "Dengan tangannya sendiri" (sahatthā) berarti melayani dengan tangannya sendiri karena rasa hormat yang timbul. "Memuaskan" (santappesi) berarti menyajikan makanan yang telah disiapkan. "Menolak" (sampavāresi) berarti membuat Beliau menolak dengan kata-kata "cukup, cukup." "Telah makan" (bhuttāvi) berarti telah menyelesaikan urusan makan. "Telah menarik tangan dari mangkuk" (onītapattapāṇi) berarti tangan yang telah ditarik dari mangkuk; ada juga teks yang berbunyi "tangan dengan mangkuk yang telah dicuci" (dhotapattapāṇi), yang artinya tangan yang telah mencuci mangkuk. "Rendah" (nīca) berarti mengambil tempat duduk yang tidak tinggi dan duduk di tempat duduk tersebut adalah adat istiadat penduduk wilayah mulia (ariya); namun dia, karena rasa hormat, duduk di dekat bangku kayu yang disediakan di hadapan Sang Guru. "Dengan khotbah Dhamma" (dhammiyā kathāya) dan seterusnya dikatakan merujuk pada khotbah sukacita (anumodanā) yang dilakukan pada hari ketujuh. Karena konon, dia memohon Sang Buddha dan rombongan bhikkhu untuk tinggal di sana selama tujuh hari dan memberikan dana besar. Pada hari ketujuh, dia memberikan dana bubur susu dengan sedikit air. Sang Guru, karena dalam keberadaan itu (Nanda) tidak ada kematangan pengetahuan untuk jalan-jalan yang lebih tinggi, hanya melakukan khotbah sukacita dan berangkat.

සීමන්තරිකායාති සීමන්තරෙ, තස්ස ගාමස්ස අන්තරං. ගාමවාසිනො කිර එකං තළාකං නිස්සාය තෙන සද්ධිං කලහං අකංසු. සො තෙ අභිභවිත්වා තං තළාකං ගණ්හි. තෙන බද්ධාඝාතො එකො පුරිසො තං සත්ථු පත්තං ගහෙත්වා දූරං අනුගන්ත්වා ‘‘නිවත්තාහි උපාසකා’’ති වුත්තෙ භගවන්තං වන්දිත්වා පදක්ඛිණං කත්වා භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච අඤ්ජලිං කත්වා යාව දස්සනූපචාරසමතික්කමා දසනඛසමොධානසමුජ්ජලං අඤ්ජලිං සිරසි පග්ගය්හ පටිනිවත්තිත්වා ද්වින්නං ගාමානං අන්තරෙ අරඤ්ඤප්පදෙසෙ එකකං ගච්ඡන්තං සරෙන විජ්ඣිත්වා මාරෙසි. තෙන වුත්තං අචිරපක්කන්තස්ස…පෙ… වොරොපෙසී’’ති. කෙනචිදෙව කරණීයෙන ඔහීයිත්වා පච්ඡා ගච්ඡන්තා භික්ඛූ තං තථා මතං දිස්වා භගවතො තමත්ථං ආරොචෙසුං, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ’’තිආදි.

"Di perbatasan" (sīmantarikāya) berarti di antara batas-batas, di antara desa tersebut. Konon penduduk desa terlibat perselisihan dengan dia (Nanda) mengenai sebuah kolam. Dia mengalahkan mereka dan mengambil kolam itu. Seseorang yang menyimpan dendam karena hal itu, setelah mengambil mangkuk Sang Guru dan mengikutinya dari jauh, ketika dikatakan "kembalilah, umat awam," dia memberi hormat kepada Sang Buddha, melakukan pradaksina, dan memberikan penghormatan (añjali) kepada rombongan bhikkhu; sampai Sang Buddha berlalu dari jangkauan penglihatan, dia mengangkat tangan yang terkatup (añjali) di atas kepalanya yang bersinar dengan sepuluh kuku yang merapat, lalu dia berbalik kembali dan memanah serta membunuh (Nanda) yang sedang berjalan sendirian di daerah hutan di antara dua desa tersebut. Karena itulah dikatakan "tidak lama setelah berangkat... dan seterusnya... merenggut nyawa." Para bhikkhu yang tertinggal karena suatu urusan dan berjalan kemudian, melihat dia mati dengan cara demikian, melaporkan masalah tersebut kepada Sang Buddha; merujuk pada hal itulah dikatakan "kemudian banyak bhikkhu," dan seterusnya.

එතමත්ථං විදිත්වාති යස්මා දිට්ඨිසම්පන්නං අරියසාවකං නන්දං මාරෙන්තෙන පුරිසෙන ආනන්තරියකම්මං බහුලං අපුඤ්ඤං පසුතං, තස්මා යං චොරෙහි ච වෙරීහි ච කත්තබ්බං, තතොපි ඝොරතරං ඉමෙසං සත්තානං මිච්ඡාපණිහිතං චිත්තං කරොතීති ඉමමත්ථං ජානිත්වා තදත්ථදීපනං ඉමං උදානං උදානෙසි.

"Mengetahui hal ini" (etamatthaṃ viditvā) berarti karena pria yang membunuh Nanda, siswa mulia yang memiliki pandangan benar, telah menumpuk banyak perbuatan buruk yang setara dengan perbuatan segera (ānantariya-kamma), maka apa pun yang mungkin dilakukan oleh pencuri dan musuh, pikiran yang diarahkan secara salah dari makhluk-makhluk ini melakukan hal yang lebih mengerikan dari itu; setelah mengetahui hal ini, Beliau mengucapkan ungkapan inspiratif (udāna) ini untuk menerangkan makna tersebut.

තත්ථ [Pg.221] දිසො දිසන්ති දූසකො දූසනීයං චොරො චොරං, දිස්වාති වචනසෙසො. යං තං කයිරාති යං තස්ස අනයබ්‍යසනං කරෙය්‍ය, දුතියපදෙපි එසෙව නයො. ඉදං වුත්තං හොති – එකො එකස්ස මිත්තදුබ්භී චොරො පුත්තදාරඛෙත්තවත්ථුගොමහිංසාදීසු අපරජ්ඣන්තො යස්ස අපරජ්ඣති, තම්පි තථෙව අත්තනි අපරජ්ඣන්තං චොරං දිස්වා, වෙරී වා පන කෙනචිදෙව කාරණෙන බද්ධවෙරං වෙරිං දිස්වා අත්තනො කක්ඛළතාය දාරුණතාය යං තස්ස අනයබ්‍යසනං කරෙය්‍ය, පුත්තදාරං වා පීළෙය්‍ය, ඛෙත්තාදීනි වා නාසෙය්‍ය, ජීවිතා වා වොරොපෙය්‍ය, දසසු අකුසලකම්මපථෙසු මිච්ඡාඨපිතත්තා මිච්ඡාපණිහිතං චිත්තං පාපියො නං තතො කරෙ, නං පුරිසං පාපතරං තතො කරෙය්‍ය. වුත්තප්පකාරො හි දිසො වා වෙරී වා දිසස්ස වා වෙරිනො වා ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ දුක්ඛං වා උප්පාදෙය්‍ය, ජීවිතක්ඛයං වා කරෙය්‍ය. ඉදං පන අකුසලකම්මපථෙසු මිච්ඡාඨපිතං චිත්තං දිට්ඨෙව ධම්මෙ අනයබ්‍යසනං පාපෙති, අත්තභාවසතසහස්සෙසුපි චතූසු අපායෙසු ඛිපිත්වා සීසමස්ස උක්ඛිපිතුං න දෙතීති.

Di sana, 'seorang musuh terhadap seorang musuh' (diso disaṃ) [berarti] seorang pencemar terhadap yang layak dicemar, seorang pencuri terhadap seorang pencuri, dengan menyisipkan kata 'setelah melihat'. 'Apa yang dia lakukan padanya' (yaṃ taṃ kayirā) berarti malapetaka apa pun yang mungkin dia lakukan padanya; cara yang sama juga berlaku pada baris kedua. Inilah yang dimaksudkan – seorang pencuri yang mengkhianati temannya, yang bersalah dalam hal anak-istri, ladang, tanah, sapi, kerbau, dan sebagainya terhadap siapa pun dia bersalah, setelah melihat pencuri itu juga bersalah terhadap dirinya dengan cara yang sama, atau seorang musuh yang setelah melihat musuh yang menyimpan dendam karena alasan tertentu, karena kekejamannya dan keberingasannya sendiri, apa pun malapetaka yang dia lakukan padanya, apakah dia menindas anak-istrinya, menghancurkan ladang dan sebagainya, atau mencabut nyawanya; pikiran yang diarahkan secara salah, yang ditempatkan secara salah dalam sepuluh jalan perbuatan tidak bajik, akan melakukan hal yang lebih buruk kepadanya daripada itu, akan membuat orang tersebut lebih jahat daripada itu. Karena musuh atau lawan yang disebutkan tadi mungkin hanya menimbulkan penderitaan atau kematian dalam keberadaan tubuh ini saja. Namun, pikiran yang diarahkan secara salah dalam jalan-jalan perbuatan tidak bajik ini membawa malapetaka bahkan di dunia yang terlihat sekarang, dan setelah melemparkannya ke dalam empat alam sengsara selama ratusan ribu kelahiran, ia tidak membiarkannya mengangkat kepalanya.

තතියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Ketiga telah selesai.

4. යක්ඛපහාරසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Sutta Pemukulan Yakka

34. චතුත්ථෙ කපොතකන්දරායන්ති එවංනාමකෙ විහාරෙ. තස්මිං කිර පබ්බතකන්දරෙ පුබ්බෙ බහූ කපොතා වසිංසු, තෙන සා පබ්බතකන්දරා ‘‘කපොතකන්දරා’’ති වුච්චති. අපරභාගෙ තත්ථ කතවිහාරොපි ‘‘කපොතකන්දරා’’ත්වෙව පඤ්ඤායිත්ථ. තෙන වුත්තං – ‘‘කපොතකන්දරායන්ති එවංනාමකෙ විහාරෙ’’ති. ජුණ්හාය රත්තියාති සුක්කපක්ඛරත්තියං. නවොරොපිතෙහි කෙසෙහීති අචිරඔහාරිතෙහි කෙසෙහි, ඉත්ථම්භූතලක්ඛණෙ චෙතං කරණවචනං. අබ්භොකාසෙති යත්ථ උපරිච්ඡදනං පරික්ඛෙපො වා නත්ථි, තාදිසෙ ආකාසඞ්ගණෙ.

34. Dalam [sutta] keempat, 'di Kapotakandara' berarti di vihara yang bernama demikian. Konon, di gua gunung itu sebelumnya banyak merpati yang tinggal, oleh karena itu gua gunung tersebut disebut 'Kapotakandara'. Di kemudian hari, meskipun sebuah vihara dibangun di sana, ia tetap dikenal sebagai 'Kapotakandara'. Itulah sebabnya dikatakan – 'di Kapotakandara, di vihara yang bernama demikian'. 'Pada malam bulan terang' (juṇhāya rattiyā) berarti pada malam di sisi terang bulan. 'Dengan rambut yang baru dicukur' (navoropitehi kesehi) berarti dengan rambut yang belum lama dipotong; ini adalah penggunaan instrumen untuk menunjukkan suatu kondisi. 'Di ruang terbuka' (abbhokāse) berarti di tempat yang tidak ada atap atau pagar, di pelataran terbuka seperti itu.

තත්ථ ආයස්මා සාරිපුත්තො සුවණ්ණවණ්ණො, ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො නීලුප්පලවණ්ණො. උභොපි පන තෙ මහාථෙරා උදිච්චබ්‍රාහ්මණජච්චා කප්පානං සතසහස්සාධිකං එකං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං අභිනීහාරසම්පන්නා ඡළභිඤ්ඤාපටිසම්භිදාප්පත්තා මහාඛීණාසවා සමාපත්තිලාභිනො සත්තසට්ඨියා [Pg.222] සාවකපාරමිඤාණානං මත්ථකප්පත්තා එතං කපොතකන්දරවිහාරං උපසොභයන්තා එකං කනකගුහං පවිට්ඨා ද්වෙ සීහා විය, එකං විජම්භනභූමිං ඔතිණ්ණා ද්වෙ බ්‍යග්ඝා විය, එකං සුපුප්ඵිතසාලවනං පවිට්ඨා ද්වෙ ඡද්දන්තනාගරාජානො විය, එකං සිම්බලිවනං පවිට්ඨා ද්වෙ සුපණ්ණරාජානො විය, එකං නරවාහනයානං අභිරුළ්හා ද්වෙ වෙස්සවණා විය, එකං පණ්ඩුකම්බලසිලාසනං අභිනිසින්නා ද්වෙ සක්කා විය, එකවිමානබ්භන්තරගතා ද්වෙ මහාබ්‍රහ්මානො විය, එකස්මිං ගගනට්ඨානෙ ඨිතානි ද්වෙ චන්දමණ්ඩලානි විය, ද්වෙ සූරියමණ්ඩලානි විය ච විරොචිංසු. තෙසු ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තුණ්හී නිසීදි, ආයස්මා පන සාරිපුත්තො සමාපජ්ජි. තෙන වුත්තං – ‘‘අඤ්ඤතරං සමාධිං සමාපජ්ජිත්වා’’ති.

Di sana, Yang Ariya Sāriputta berwarna keemasan, Yang Ariya Mahāmoggallāna berwarna seperti bunga teratai biru. Namun, kedua sesepuh agung tersebut lahir dari kasta Brahmana yang tinggi, telah menyempurnakan tekad mereka selama seratus ribu kalpa ditambah satu asankheyya, telah mencapai enam pengetahuan luhur dan patisambhida, adalah para Khīṇāsava agung, memperoleh pencapaian-pencapaian (samāpatti), telah mencapai puncak pengetahuan kesempurnaan siswa yang berjumlah enam puluh tujuh, memperindah Vihara Kapotakandara ini, mereka bersinar seperti dua singa yang memasuki satu gua emas, seperti dua harimau yang turun ke satu tempat peregangan, seperti dua raja gajah Chaddanta yang memasuki satu hutan pohon Sala yang sedang mekar, seperti dua raja Supaṇṇa yang memasuki satu hutan pohon Simbali, seperti dua Vessavaṇa yang menaiki satu kendaraan manusia, seperti dua Sakka yang duduk di atas satu takhta batu Paṇḍukambala, seperti dua Maha Brahma yang berada di dalam satu istana surgawi, seperti dua piringan bulan yang berdiri di satu tempat di angkasa, dan seperti dua piringan matahari. Di antara mereka, Yang Ariya Mahāmoggallāna duduk diam, sementara Yang Ariya Sāriputta masuk ke dalam pencapaian. Itulah sebabnya dikatakan – 'setelah memasuki suatu konsentrasi tertentu' (aññataraṃ samādhiṃ samāpajjitvā).

තත්ථ අඤ්ඤතරං සමාධින්ති උපෙක්ඛාබ්‍රහ්මවිහාරසමාපත්තිං. කෙචි ‘‘සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්ති’’න්ති වදන්ති, අපරෙ පනාහු ‘‘ආරුප්පපාදකං ඵලසමාපත්ති’’න්ති. ඉමා එව හි තිස්සො කායරක්ඛණසමත්ථා සමාපත්තියො. තත්ථ නිරොධසමාපත්තියා සමාධිපරියායසම්භවො හෙට්ඨා වුත්තොව, පච්ඡිමංයෙව පන ආචරියා වණ්ණෙන්ති. උත්තරාය දිසාය දක්ඛිණං දිසං ගච්ඡන්තීති උත්තරාය දිසාය යක්ඛසමාගමං ගන්ත්වා අත්තනො භවනං ගන්තුං දක්ඛිණං දිසං ගච්ඡන්ති. පටිභාති මන්ති උපට්ඨාති මම. මන්ති හි පටිසද්දයොගෙන සාමිඅත්ථෙ උපයොගවචනං, ඉමස්ස සීසෙ පහාරං දාතුං චිත්තං මෙ උප්පජ්ජතීති අත්ථො. සො කිර පුරිමජාතියං ථෙරෙ බද්ධාඝාතො, තෙනස්ස ථෙරං දිස්වා පදුට්ඨචිත්තස්ස එවං අහොසි. ඉතරො පන සප්පඤ්ඤජාතිකො, තස්මා තං පටිසෙධෙන්තො ‘‘අලං සම්මා’’තිආදිමාහ. තත්ථ මා ආසාදෙසීති මා ඝට්ටෙසි, මා පහාරං දෙහීති වුත්තං හොති. උළාරොති උළාරෙහි උත්තමෙහි සීලාදිගුණෙහි සමන්නාගතො.

Di sana, 'suatu konsentrasi tertentu' (aññataraṃ samādhiṃ) berarti pencapaian Brahmavihara keseimbangan batin (upekkhā). Beberapa orang berkata 'pencapaian penghentian persepsi dan perasaan' (saññāvedayitanirodhasamāpatti), yang lain mengatakan 'pencapaian buah (phalasamāpatti) yang berlandaskan pencapaian tanpa rupa'. Karena ketiga pencapaian inilah yang mampu melindungi tubuh. Mengenai kemungkinan istilah konsentrasi (samādhi) bagi pencapaian penghentian, hal itu telah disebutkan di atas, namun para guru menjelaskan yang terakhir. 'Mereka pergi dari arah utara ke arah selatan' berarti setelah pergi ke pertemuan para yakka di arah utara, mereka pergi ke arah selatan untuk kembali ke tempat tinggal mereka sendiri. 'Terlintas dalam pikiranku' (paṭibhāti maṃ) berarti muncul padaku. Kata 'maṃ' adalah penggunaan kasus akusatif untuk arti kepunyaan karena hubungan dengan kata kerja 'paṭi'; artinya adalah 'muncul keinginan dalam diriku untuk memberikan pukulan pada kepala orang ini'. Konon, ia menyimpan dendam terhadap sesepuh itu di kehidupan lampau, itulah sebabnya setelah melihat sesepuh tersebut, pikiran jahat muncul padanya. Namun yang lainnya memiliki sifat bijaksana, karena itu ia melarangnya dengan mengatakan 'cukup, Kawan' dan seterusnya. Di sana, 'jangan menyerang' (mā āsādesi) berarti jangan menyentuh, jangan memberikan pukulan. 'Agung' (uḷāro) berarti diberkati dengan kualitas-kualitas mulia seperti sila dan sebagainya.

අනාදියිත්වාති ආදරං අකත්වා, තස්ස වචනං අග්ගහෙත්වා. යස්මා පන තස්ස වචනං අග්ගණ්හන්තො තං අනාදියන්තො නාම හොති, තස්මා වුත්තං – ‘‘තං යක්ඛං අනාදියිත්වා’’ති. සීසෙ පහාරං අදාසීති සබ්බථාමෙන උස්සාහං ජනෙත්වා ආකාසෙ ඨිතොව සීසෙ ඛටකං අදාසි, මුද්ධනි මුට්ඨිඝාතං අකාසීති අත්ථො. තාව මහාති ථාමමහත්තෙන තත්තකං මහන්තො පහාරො අහොසි. තෙන පහාරෙනාති තෙන පහාරෙන කරණභූතෙන. සත්තරතනන්ති පමාණමජ්ඣිමස්ස පුරිසස්ස රතනෙන සත්තරතනං. නාගන්ති හත්ථිනාගං. ඔසාදෙය්‍යාති පථවියං ඔසීදාපෙය්‍ය නිමුජ්ජාපෙය්‍ය. ‘‘ඔසාරෙය්‍යා’’තිපි [Pg.223] පාඨො, චුණ්ණවිචුණ්ණං කරෙය්‍යාති අත්ථො. අඩ්ඪට්ඨමරතනන්ති අඩ්ඪෙන අට්ඨන්නං පූරණානි අඩ්ඪට්ඨමානි, අඩ්ඪට්ඨමානි රතනානි පමාණං එතස්සාති අඩ්ඪට්ඨමරතනො, තං අඩ්ඪට්ඨමරතනං. මහන්තං පබ්බතකූටන්ති කෙලාසකූටප්පමාණං විපුලං ගිරිකූටං. පදාලෙය්‍යාති සකලිකාකාරෙන භින්දෙය්‍ය. අපි ඔසාදෙය්‍ය, අපි පදාලෙය්‍යාති සම්බන්ධො.

'Tanpa mengacuhkan' (anādiyitvā) berarti tidak menghargai, tidak menerima perkataannya. Karena dengan tidak menerima perkataannya berarti dia tidak mengindahkannya, maka dikatakan – 'tanpa mengacuhkan yakka itu'. 'Memberikan pukulan pada kepala' berarti dengan mengerahkan seluruh tenaganya, sambil berdiri di angkasa, ia memberikan hantaman pada kepalanya, ia melakukan pukulan tinju di ubun-ubun. 'Begitu besar' (tāva mahā) berarti pukulan itu sangat besar sesuai dengan kekuatannya yang besar. 'Dengan pukulan itu' berarti dengan pukulan tersebut sebagai alatnya. 'Tujuh ratana' (sattaratanaṃ) berarti tujuh ratana dengan ukuran ratana pria ukuran sedang. 'Gajah' (nāgaṃ) berarti gajah perkasa. 'Bisa menenggelamkan' (osādeyya) berarti bisa menenggelamkan atau membenamkannya ke dalam bumi. Ada juga naskah 'osāreyya', yang berarti bisa menghancurkannya menjadi berkeping-keping. 'Tujuh setengah ratana' (aḍḍhaṭṭhamaratanaṃ) berarti tujuh ditambah setengah untuk melengkapi delapan, yaitu tujuh setengah; sesuatu yang ukurannya tujuh setengah ratana adalah 'tujuh setengah ratana'. 'Puncak gunung yang besar' (mahantaṃ pabbatakūṭaṃ) berarti puncak gunung yang luas seukuran puncak Kelasa. 'Bisa menghancurkan' (padāleyya) berarti bisa memecahkannya menjadi kepingan-kepingan. Hubungannya adalah 'bisa menenggelamkan, bisa menghancurkan'.

තාවදෙව චස්ස සරීරෙ මහාපරිළාහො උප්පජ්ජි, සො වෙදනාතුරො ආකාසෙ ඨාතුං අසක්කොන්තො භූමියං පති, තඞ්ඛණඤ්ඤෙව අට්ඨසට්ඨිසහස්සාධිකයොජනසතසහස්සුබ්බෙධං සිනෙරුම්පි පබ්බතරාජානං සන්ධාරෙන්තී චතුනහුතාධිකද්වියොජනසතසහස්සබහලා මහාපථවී තං පාපසත්තං ධාරෙතුං අසක්කොන්තී විය විවරමදාසි. අවීචිතො ජාලා උට්ඨහිත්වා කන්දන්තංයෙව තං ගණ්හිංසු, සො කන්දන්තො විප්පලපන්තො පති. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ච පන සො යක්ඛො ‘ඩය්හාමි ඩය්හාමී’ති වත්වා තත්ථෙව මහානිරයං අපතාසීති. තත්ථ අපතාසීති අපති.

Seketika itu juga, rasa panas yang hebat muncul di tubuhnya; ia yang tersiksa oleh perasaan sakit, tidak mampu bertahan di angkasa, jatuh ke tanah. Pada saat itu juga, bumi besar—yang memiliki ketebalan dua ratus empat ribu yojana dan menopang raja gunung Sineru yang tingginya seratus enam puluh delapan ribu yojana—seolah-olah tidak mampu lagi menopang makhluk jahat itu, lalu terbelah. Api muncul dari Avici dan menangkapnya saat ia sedang meratap; ia jatuh sambil meratap dan meracau. Karena itulah dikatakan— 'Akan tetapi, yakkha itu berkata, "Aku terbakar, aku terbakar!" lalu jatuh ke dalam neraka besar tepat di sana.' Di sana, apatāsī berarti jatuh (apati).

කිං පන සො යක්ඛත්තභාවෙනෙව නිරයං උපගච්ඡීති? න උපගච්ඡි, යඤ්හෙත්ථ දිට්ඨධම්මවෙදනීයං පාපකම්මං අහොසි, තස්ස බලෙන යක්ඛත්තභාවෙ මහන්තං දුක්ඛං අනුභවි. යං පන උපපජ්ජවෙදනීයං ආනන්තරියකම්මං, තෙන චුතිඅනන්තරං නිරයෙ උප්පජ්ජීති. ථෙරස්ස පන සමාපත්තිබලෙන උපත්ථම්භිතසරීරස්ස න කොචි විකාරො අහොසි. සමාපත්තිතො අවුට්ඨිතකාලෙ හි තං යක්ඛො පහරි, තථා පහරන්තං දිබ්බචක්ඛුනා දිස්වා ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො ධම්මසෙනාපතිං උපසඞ්කමි, උපසඞ්කමනසමකාලමෙව ච ධම්මසෙනාපති සමාපත්තිතො උට්ඨාසි. අථ නං මහාමොග්ගල්ලානො සරීරවුත්තිං පුච්ඡි, සොපිස්ස බ්‍යාකාසි, තෙන වුත්තං – ‘‘අද්දසා ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො…පෙ… අපි ච මෙ සීසං ථොකං දුක්ඛ’’න්ති.

Namun, apakah ia pergi ke neraka dalam wujud yakkha? Ia tidak pergi dalam wujud itu. Sebab perbuatan buruk (kamma) yang dialami dalam kehidupan sekarang (diṭṭhadhammavedanīya) ada di sana; melalui kekuatannya, ia mengalami penderitaan besar dalam wujud yakkha. Namun karena perbuatan tanpa antara (ānantariyakamma) yang akan dialami pada kehidupan berikutnya (upapajjavedanīya), ia terlahir di neraka segera setelah kematiannya. Namun bagi Thera (Sariputta), yang tubuhnya ditopang oleh kekuatan pencapaian meditatif (samāpattibala), tidak ada perubahan atau gangguan apa pun. Karena yakkha itu memukulnya pada saat ia belum keluar dari pencapaian meditatif. Saat ia memukul demikian, Yang Maha Moggallāna melihatnya dengan mata dewa (dibbacakkhu) dan mendekati Sang Panglima Dhamma (Sariputta). Tepat saat ia mendekat, Sang Panglima Dhamma keluar dari pencapaian meditatif. Kemudian Yang Maha Moggallāna bertanya tentang kondisi tubuhnya, dan beliau pun menjelaskan kepadanya. Karena itulah dikatakan— 'Yang Maha Moggallāna melihat... dan seterusnya... namun kepalaku sedikit sakit'.

තත්ථ ථොකං දුක්ඛන්ති ථොකං අප්පමත්තකං මධුරකජාතං විය මෙ සීසං දුක්ඛිතං, දුක්ඛප්පත්තන්ති අත්ථො. දුක්ඛාධිට්ඨානඤ්හි සීසං දුක්ඛන්ති වුත්තං. ‘‘සීසෙ ථොකං දුක්ඛ’’න්තිපි පාඨො. කථං පන සමාපත්තිබලෙන සරීරෙ උපත්ථම්භිතෙ ථෙරස්ස සීසෙ ථොකම්පි දුක්ඛං අහොසීති? අචිරෙනෙව වුට්ඨිතත්තා. අන්තොසමාපත්තියං [Pg.224] අපඤ්ඤායමානදුක්ඛඤ්හි කායනිස්සිතත්තා නිද්දං උපගතස්ස මකසාදිජනිතං විය පටිබුද්ධස්ස ථොකං පඤ්ඤායිත්ථ.

Di sana, 'sedikit sakit' (thokaṃ dukkhaṃ) berarti sedikit, sangat sedikit, seolah-olah hanya ada rasa penat (berat) yang halus, itulah yang dirasakan sakit oleh kepala saya; maknanya adalah mengalami penderitaan. Kepala yang menjadi landasan rasa sakit disebut sebagai 'sakit'. Ada juga teks yang berbunyi 'sakit sedikit di kepala' (sīse thokaṃ dukkhaṃ). Namun, bagaimana bisa ada sedikit rasa sakit di kepala Thera padahal tubuhnya ditopang oleh kekuatan pencapaian meditatif? Karena ia baru saja keluar (dari meditasi). Sebab rasa sakit yang tidak terasa selama di dalam pencapaian meditatif, karena ia bergantung pada tubuh, terasa sedikit setelah terbangun, seperti rasa sakit akibat nyamuk dan sejenisnya pada orang yang terbangun dari tidurnya.

‘‘මහාබලෙන යක්ඛෙන තථා සබ්බුස්සාහෙන පහටෙ සරීරෙපි විකාරො නාම නත්ථී’’ති අච්ඡරියබ්භුතචිත්තජාතෙන ආයස්මතා මහාමොග්ගල්ලානෙන ‘‘අච්ඡරියං, ආවුසො සාරිපුත්තා’’තිආදිනා ධම්මසෙනාපතිනො මහානුභාවතාය විභාවිතාය සොපිස්ස ‘අච්ඡරියං, ආවුසො මොග්ගල්ලානා’’තිආදිනා ඉද්ධානුභාවමහන්තතාපකාසනාපදෙසෙන අත්තනො ඉස්සාමච්ඡරියාහඞ්කාරාදිමලානං සුප්පහීනතං දීපෙති. පංසුපිසාචකම්පි න පස්සාමාති සඞ්කාරකූටාදීසු විචරණකඛුද්දකපෙතම්පි න පස්සාම. ඉති අධිගමප්පිච්ඡානං අග්ගභූතො මහාථෙරො තස්මිං කාලෙ අනාවජ්ජනෙන තෙසං අදස්සනං සන්ධාය වදති. තෙනෙවාහ ‘‘එතරහී’’ති.

'Meskipun tubuh dipukul oleh yakkha yang berkekuatan besar dengan segenap usahanya, tidak ada perubahan yang nyata,' dengan pikiran yang penuh rasa kagum dan takjub, Yang Maha Moggallāna menyatakan kemahabesaran kekuatan Sang Panglima Dhamma dengan kata-kata: 'Sungguh menakjubkan, Saudara Sāriputta,' dan sebagainya. Beliau pun (Sariputta) menyatakan lenyapnya kekotoran batin seperti iri hati, kekikiran, dan keangkuhan dengan cara menyatakan besarnya kekuatan gaib (Moggallāna) melalui kata-kata: 'Sungguh menakjubkan, Saudara Moggallāna,' dan sebagainya. 'Kami bahkan tidak melihat paṃsupisāca' (setan tanah) berarti kami bahkan tidak melihat peta kecil yang berkeliaran di tumpukan sampah dan tempat lainnya. Demikianlah, Mahathera yang merupakan pemimpin dari mereka yang memiliki keinginan sedikit terkait pencapaian, berbicara dengan merujuk pada ketidaktampakan mereka karena ia tidak sedang memperhatikannya (anāvajjanena) pada saat itu. Karena itulah beliau berkata 'Sekarang' (etarahī).

භගවා පන වෙළුවනෙ ඨිතො උභින්නං අග්ගසාවකානං ඉමං කථාසල්ලාපං දිබ්බසොතෙන අස්සොසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අස්සොසි ඛො භගවා’’තිආදි, තං වුත්තත්ථමෙව.

Namun Sang Bhagavā, yang sedang berada di Hutan Bambu (Veḷuvana), mendengar percakapan kedua siswa utama ini dengan telinga dewa (dibbasota). Karena itulah dikatakan— 'Sang Bhagavā mendengar,' dan sebagainya; maknanya adalah seperti yang telah dijelaskan.

එතමත්ථං විදිත්වාති එතං ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස සමාපත්තිබලූපගතං ඉද්ධානුභාවමහන්තතං විදිත්වා. ඉමං උදානන්ති තස්සෙව තාදිභාවප්පත්තිදීපකං ඉමං උදානං උදානෙසි.

'Mengetahui hal itu' (etamatthaṃ viditvā) berarti mengetahui kemahabesaran kekuatan gaib Yang Maha Sāriputta yang diperoleh melalui kekuatan pencapaian meditatifnya. 'Udāna ini' (imaṃ udānaṃ) berarti beliau memekikkan udāna ini yang menunjukkan pencapaian sifat kepribadian yang teguh (tādibhāva) dari beliau (Sariputta).

තත්ථ යස්ස සෙලූපමං චිත්තං, ඨිතං නානුපකම්පතීති යස්ස ඛීණාසවස්ස චිත්තං එකග්ඝනසිලාමයපබ්බතූපමං සබ්බෙසං ඉඤ්ජනානං අභාවතො වසීභාවප්පත්තියාව ඨිතං සබ්බෙහිපි ලොකධම්මෙහි නානුපකම්පති න පවෙධති. ඉදානිස්ස අකම්පනාකාරං සද්ධිං කාරණෙන දස්සෙතුං ‘‘විරත්ත’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ විරත්තං රජනීයෙසූති විරාගසඞ්ඛාතෙන අරියමග්ගෙන රජනීයෙසු රාගුප්පත්තිහෙතුභූතෙසු සබ්බෙසු තෙභූමකධම්මෙසු විරත්තං, තත්ථ සබ්බසො සමුච්ඡින්නරාගන්ති අත්ථො. කොපනෙය්‍යෙති පටිඝට්ඨානීයෙ සබ්බස්මිම්පි ආඝාතවත්ථුස්මිං න කුප්පති න දුස්සති න විකාරං ආපජ්ජති. යස්සෙවං භාවිතං චිත්තන්ති යස්ස යථාවුත්තස්ස අරියපුග්ගලස්ස චිත්තං එවං වුත්තනයෙන තාදිභාවාවහනභාවෙන භාවිතං. කුතො තං දුක්ඛමෙස්සතීති තං උත්තමපුග්ගලං කුතො සත්තතො සඞ්ඛාරතො වා දුක්ඛං උපගමිස්සති, න තාදිසස්ස දුක්ඛං අත්ථීති අත්ථො.

Di sana, 'bagi ia yang pikirannya bagaikan batu karang, kokoh dan tidak tergoyahkan' (yassa selūpamaṃ cittaṃ, ṭhitaṃ nānupakampati) berarti bagi ia yang telah menghancurkan kekotoran batin (khīṇāsava), pikirannya bagaikan gunung batu yang padat, tetap teguh karena tidak adanya segala jenis guncangan dan karena telah mencapai penguasaan diri, tidak terguncang dan tidak bergetar oleh segala kondisi duniawi (lokadhamma). Sekarang, untuk menunjukkan cara ketidakterguncangan tersebut beserta alasannya, dikatakan 'bebas dari nafsu' (virattaṃ) dan sebagainya. Di sana, 'bebas dari nafsu terhadap hal-hal yang menimbulkan nafsu' (virattaṃ rajanīyesu) berarti bebas melalui Jalan Mulia yang disebut sebagai ketidakterikatan (virāga) terhadap segala fenomena di tiga alam (tebhūmaka) yang menjadi sebab munculnya nafsu; maknanya adalah nafsu telah tercerabut sepenuhnya di sana. 'Terhadap hal-hal yang memancing kemarahan' (kopaneyye) berarti terhadap segala objek kebencian, ia tidak marah, tidak mendendam, dan tidak mengalami perubahan emosi. 'Pikiran yang telah dikembangkan demikian' (yassevaṃ bhāvitaṃ cittaṃ) berarti bagi orang suci (ariyapuggalā) yang pikirannya telah dikembangkan dengan cara yang telah disebutkan, yang membawa pada sifat teguh (tādibhāva). 'Dari mana penderitaan akan mendatanginya?' (kuto taṃ dukkhamessati) berarti dari mana penderitaan, baik yang berasal dari makhluk maupun dari formasi-formasi (saṅkhāra), akan menghampiri orang yang agung itu? Maknanya adalah tidak ada penderitaan bagi orang yang demikian.

චතුත්ථසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Keempat telah selesai.

5. නාගසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Nāga Sutta

35. පඤ්චමෙ [Pg.225] කොසම්බියන්ති කුසුම්බෙන නාම ඉසිනා වසිතට්ඨානෙ මාපිතත්තා ‘‘කොසම්බී’’ති එවංලද්ධනාමකෙ නගරෙ. ඝොසිතාරාමෙති ඝොසිතසෙට්ඨිනා කාරිතෙ ආරාමෙ. භගවා ආකිණ්ණො විහරතීති භගවා සම්බාධප්පත්තො විහරති. කිං පන භගවතො සම්බාධො අත්ථි, සංසග්ගො වාති? නත්ථි. න හි කොචි භගවන්තං අනිච්ඡාය උපසඞ්කමිතුං සක්කොති. දුරාසදා හි බුද්ධා භගවන්තො සබ්බත්ථ ච අනුපලිත්තත්තා. හිතෙසිතාය පන සත්තෙසු අනුකම්පං උපාදාය ‘‘මුත්තො මොචෙස්සාමී’’ති පටිඤ්ඤානුරූපං චතුරොඝනිත්ථරණත්ථං අට්ඨන්නං පරිසානං අත්තනො සන්තිකං කාලෙන කාලං උපසඞ්කමනං අධිවාසෙති, සයඤ්ච මහාකරුණාසමුස්සාහිතො කාලඤ්ඤූ හුත්වා තත්ථ උපසඞ්කමති, ඉදං සබ්බබුද්ධානං ආචිණ්ණං, අයමිධ ආකිණ්ණවිහාරොති අධිප්පෙතො.

35. Pada (sutta) kelima, 'di Kosambī' (kosambiyanti) berarti di kota yang dinamakan demikian karena didirikan di tempat tinggal petapa bernama Kusumba. 'Di Ghositārāma' (ghositārāmeti) berarti di taman yang dibangun oleh jutawan Ghosita. 'Sang Bhagavā menetap dengan penuh sesak' (bhagavā ākiṇṇo viharatīti) berarti Sang Bhagavā menetap dalam kondisi yang sempit atau padat. Namun, apakah ada kesempitan atau gangguan pergaulan bagi Sang Bhagavā? Tidak ada. Sebab tidak ada seorang pun yang dapat mendekati Sang Bhagavā tanpa kehendak-Nya. Karena para Buddha, Yang Terberkati, sulit untuk didekati dan tidak ternoda oleh apa pun di mana pun. Namun karena keinginan untuk menolong makhluk-makhluk, didorong oleh kasih sayang sesuai dengan janji-Nya 'Aku yang telah bebas akan membebaskan yang lain', demi menyeberangkan makhluk dari empat arus, Beliau mengizinkan delapan kelompok orang untuk mendekati-Nya dari waktu ke waktu; dan Beliau sendiri, yang didorong oleh kasih sayang yang besar dan mengetahui waktu yang tepat, pergi mendekat ke sana. Inilah kebiasaan semua Buddha; inilah yang dimaksud dengan 'menetap dengan penuh sesak' (ākiṇṇavihāro) di sini.

ඉධ පන කොසම්බිකානං භික්ඛූනං කලහජාතානං සත්ථා දීඝීතිස්ස කොසලරඤ්ඤො වත්ථුං ආහරිත්වා, ‘‘න හි වෙරෙන වෙරානි, සම්මන්තීධ කුදාචන’’න්තිආදිනා (ධ. ප. 5; ම. නි. 3.237; මහාව. 464) ඔවාදං අදාසි, තං දිවසං තෙසං කලහං කරොන්තානංයෙව රත්ති විභාතා. දුතියදිවසෙපි භගවා තමෙව වත්ථුං කථෙසි, තං දිවසම්පි තෙසං කලහං කරොන්තානංයෙව රත්ති විභාතා. තතියදිවසෙපි භගවා තමෙව වත්ථුං කථෙසි, අථඤ්ඤතරො භික්ඛු භගවන්තං එවමාහ – ‘‘අප්පොස්සුක්කො, භන්තෙ භගවා, දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරමනුයුත්තො විහරතු, මයමෙතෙන භණ්ඩනෙන කලහෙන විග්ගහෙන විවාදෙන පඤ්ඤායිස්සාමා’’ති. සත්ථා ‘‘පරියාදින්නචිත්තා ඛො ඉමෙ මොඝපුරිසා න දානිමෙ සක්කා සඤ්ඤාපෙතුං, නත්ථි චෙත්ථ සඤ්ඤාපෙතබ්බා, යංනූනාහං එකචාරිකවාසං වසෙය්‍යං, එවං ඉමෙ භික්ඛූ කලහතො ඔරමිස්සන්තී’’ති චින්තෙසි. එවං තෙහි කලහකාරකෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං එකවිහාරෙ වාසං විනෙතබ්බාභාවතො උපාසකාදීහි උපසඞ්කමනඤ්ච ආකිණ්ණවිහාරං කත්වා වුත්තං – ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන භගවා ආකිණ්ණො විහරතී’’තිආදි.

Di sini, bagi para bhikkhu di Kosambī yang terlibat dalam perselisihan, Sang Guru mengisahkan kisah Raja Dīghīti dari Kosala, dan memberikan nasihat dimulai dengan: "Kebencian tidak akan pernah berakhir dengan kebencian..." (Dhp. 5; MN 3.237; Mahāva. 464). Pada hari itu, malam berlalu sementara mereka masih terus berselisih. Pada hari kedua pula, Sang Bagawan mengisahkan kisah yang sama, dan pada hari itu pun malam berlalu sementara mereka masih terus berselisih. Pada hari ketiga pula, Sang Bagawan mengisahkan kisah yang sama, lalu seorang bhikkhu berkata kepada Sang Bagawan: "Biarlah Sang Bagawan tidak perlu khawatir, Yang Mulia, berdiamlah dengan menikmati kebahagiaan di sini dan saat ini. Kami sendiri yang akan menangani pertengkaran, perselisihan, pertikaian, dan perdebatan ini." Sang Guru berpikir: "Pikiran orang-orang yang sia-sia ini benar-benar telah dikuasai [oleh amarah]; sekarang tidak mungkin lagi untuk meyakinkan mereka, tidak ada lagi yang bisa diajak bicara di sini. Bagaimana jika Aku hidup dalam kesendirian? Dengan demikian para bhikkhu ini akan berhenti dari perselisihan." Demikianlah, karena tidak mungkin lagi tinggal bersama di satu vihara dengan para bhikkhu yang berselisih itu, dan karena tempat itu menjadi ramai oleh kunjungan para umat awam dan lainnya, dikatakan: "Pada waktu itu, Sang Bagawan berdiam di tempat yang ramai," dan seterusnya.

තත්ථ දුක්ඛන්ති න සුඛං, අනාරාධිතචිත්තතාය න ඉට්ඨන්ති අත්ථො. තෙනෙවාහ ‘‘න ඵාසු විහරාමී’’ති. වූපකට්ඨොති පවිවෙකට්ඨො දූරීභූතො. තථා චින්තෙත්වාව භගවා පාතොව සරීරප්පටිජග්ගනං කත්වා කොසම්බියං පිණ්ඩාය [Pg.226] චරිත්වා කඤ්චි අනාමන්තෙත්වා එකො අදුතියො ගන්ත්වා කොසලරට්ඨෙ පාලිලෙය්‍යකෙ වනසණ්ඩෙ භද්දසාලමූලෙ විහාසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො භගවා පුබ්බණ්හසමයං…පෙ… භද්දසාලමූලෙ’’ති. තත්ථ සාමන්ති සයං. සංසාමෙත්වාති පටිසාමෙත්වා. පත්තචීවරමාදායාති එත්ථාපි සාමන්ති පදං ආනෙත්වා යොජෙතබ්බං. උපට්ඨාකෙති කොසම්බිනගරවාසිනො ඝොසිතසෙට්ඨිආදිකෙ උපට්ඨාකෙ, විහාරෙ ච අග්ගුපට්ඨාකං ආයස්මන්තං ආනන්දං අනාමන්තෙත්වා.

Di sana, "dukkhanti" berarti tidak bahagia; artinya tidak menyenangkan karena pikiran yang tidak tenang. Itulah sebabnya Beliau berkata: "Aku tidak berdiam dengan nyaman." "Vūpakaṭṭho" berarti menyendiri, menjauh. Setelah berpikir demikian, pada pagi hari Sang Bagawan merawat tubuh-Nya, lalu pergi mengumpulkan dana makanan di Kosambī, dan tanpa berpamitan kepada siapa pun, Beliau pergi sendirian tanpa teman ke hutan Pālileyyaka di wilayah Kosala dan berdiam di bawah pohon Sāla yang indah. Oleh karena itu dikatakan: "Kemudian Sang Bagawan pada waktu pagi... di bawah pohon Sāla yang indah." Di sana, "sāmaṃ" berarti sendiri. "Saṃsāmetvā" berarti membereskan. Mengenai "pattacīvaramādāya", kata "sāmaṃ" juga harus dihubungkan di sini. Mengenai "upaṭṭhāke", ini merujuk pada para pelayan seperti Ghosita sang hartawan yang tinggal di kota Kosambī, dan tanpa berpamitan kepada Yang Ariya Ānanda, pelayan utama di vihara.

එවං ගතෙ සත්ථරි පඤ්චසතා භික්ඛූ ආයස්මන්තං ආනන්දං ආහංසු – ‘‘ආවුසො ආනන්ද, සත්ථා එකකොව ගතො, මයං අනුබන්ධිස්සාමා’’ති. ‘‘ආවුසො, යදා භගවා සාමං සෙනාසනං සංසාමෙත්වා පත්තචීවරමාදාය අනාමන්තෙත්වා උපට්ඨාකෙ ච අනපලොකෙත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං අදුතියො ගච්ඡති, තදා එකචාරං චරිතුං භගවතො අජ්ඣාසයො, සාවකෙන නාම සත්ථු අජ්ඣාසයානුරූපං පටිපජ්ජිතබ්බං, තස්මා න ඉමෙසු දිවසෙසු භගවා අනුගන්තබ්බො’’ති නිවාරෙසි, සයම්පි නානුගච්ඡි.

Setelah Sang Guru pergi sedemikian rupa, lima ratus bhikkhu berkata kepada Yang Ariya Ānanda: "Sahabat Ānanda, Sang Guru telah pergi sendirian; kami akan mengikuti-Nya." "Sahabat, ketika Sang Bagawan membereskan tempat tidur-Nya sendiri, mengambil mangkuk dan jubah-Nya, lalu pergi sendirian tanpa berpamitan kepada pelayan dan tanpa memberitahu Saṅgha para bhikkhu, maka itu adalah kehendak Sang Bagawan untuk mengembara sendirian. Seorang siswa seharusnya bertindak sesuai dengan kehendak Sang Guru. Oleh karena itu, pada hari-hari ini Sang Bagawan tidak boleh diikuti," demikianlah ia melarang mereka, dan ia sendiri pun tidak mengikuti-Nya.

අනුපුබ්බෙනාති අනුක්කමෙන, ගාමනිගමපටිපාටියා චාරිකං චරමානො ‘‘එකචාරවාසං තාව වසමානං භික්ඛුං පස්සිස්සාමී’’ති බාලකලොණකාරගාමං ගන්ත්වා තත්ථ භගුත්ථෙරස්ස සකලං පච්ඡාභත්තඤ්චෙව තියාමඤ්ච රත්තිං එකචාරවාසෙ ආනිසංසං කථෙත්වා පුනදිවසෙ තෙන පච්ඡාසමණෙන පිණ්ඩාය චරිත්වා තං තත්ථෙව නිවත්තෙත්වා ‘‘සමග්ගවාසං වසමානෙ තයො කුලපුත්තෙ පස්සිස්සාමී’’ති පාචීනවංසමිගදායං ගන්ත්වා තෙසම්පි සකලරත්තිං සමග්ගවාසෙ ආනිසංසං කථෙත්වා තෙපි තත්ථෙව නිවත්තෙත්වා එකකොව පාලිලෙය්‍යගාමං සම්පත්තො. පාලිලෙය්‍යගාමවාසිනො පච්චුග්ගන්ත්වා භගවතො දානං දත්වා පාලිලෙය්‍යගාමස්ස අවිදූරෙ රක්ඛිතවනසණ්ඩො නාම අත්ථි, තත්ථ භගවතො පණ්ණසාලං කත්වා ‘‘එත්ථ භගවා වසතූ’’ති යාචිත්වා වාසයිංසු. භද්දසාලොති පන තත්ථෙකො මනාපො භද්දකො සාලරුක්ඛො, භගවා තං ගාමං උපනිස්සාය වනසණ්ඩෙ පණ්ණසාලසමීපෙ තස්මිං රුක්ඛමූලෙ විහාසි. තෙන වුත්තං – ‘‘පාලිලෙය්‍යකෙ විහරති රක්ඛිතවනසණ්ඩෙ භද්දසාලමූලෙ’’ති.

"Anupubbenā" berarti secara bertahap, melakukan perjalanan melalui desa dan kota secara berurutan. Berpikir, "Aku akan menjumpai seorang bhikkhu yang sedang hidup dalam kesendirian," Beliau pergi ke desa Bālakaloṇakāra, dan di sana Beliau menguraikan manfaat hidup dalam kesendirian kepada Yang Ariya Bhagu selama sepanjang siang setelah makan dan tiga jam malam. Keesokan harinya, setelah pergi mengumpulkan dana makanan bersama bhikkhu tersebut sebagai pengikutnya, Beliau menyuruhnya kembali di tempat itu juga, dan berpikir, "Aku akan menjumpai tiga putra keluarga yang hidup dalam kerukunan," Beliau pergi ke Taman Rusa Pācinavaṃsa. Di sana pun Beliau menguraikan manfaat hidup rukun kepada mereka sepanjang malam, lalu menyuruh mereka kembali di tempat itu juga, dan Beliau tiba di desa Pālileyyaka sendirian. Penduduk desa Pālileyyaka menyambut-Nya dan memberikan dana makanan kepada Sang Bagawan. Di dekat desa Pālileyyaka terdapat sebuah hutan lindung bernama Rakkhitavanasaṇḍa. Di sana mereka membangun sebuah pondok daun untuk Sang Bagawan dan memohon: "Semoga Sang Bagawan tinggal di sini," dan demikianlah mereka menjamu Beliau. "Bhaddasālo" merujuk pada sebuah pohon Sāla yang indah dan menyenangkan di sana. Sang Bagawan berdiam di dekat desa tersebut di dalam hutan, di bawah pohon tersebut yang dekat dengan pondok daun-Nya. Oleh karena itu dikatakan: "Beliau berdiam di Pālileyyaka, di hutan Rakkhita, di bawah pohon Sāla yang indah."

හත්ථිනාගොති මහාහත්ථී යූථපති. හත්ථිකලභෙහීති හත්ථිපොතකෙහි. හත්ථිච්ඡාපෙහීති ඛීරූපගෙහි දහරහත්ථිපොතකෙහි, යෙ ‘‘භිඞ්කා’’තිපි [Pg.227] වුච්චන්ති. ඡින්නග්ගානීති පුරතො පුරතො ගච්ඡන්තෙහි තෙහි හත්ථිආදීහි ඡින්නග්ගානි ඛාදිතාවසෙසානි ඛාණුසදිසානි ඛාදති. ඔභග්ගොභග්ගන්ති තෙන හත්ථිනාගෙන උච්චට්ඨානතො භඤ්ජිත්වා භඤ්ජිත්වා පාතිතං. අස්ස සාඛාභඞ්ගන්ති එතස්ස සන්තකං සාඛාභඞ්ගං තෙ ඛාදන්ති. ආවිලානීති තෙහි පඨමතරං ඔතරිත්වා පිවන්තෙහි ආලුළිතත්තා ආවිලානි කද්දමමිස්සානි පානීයානි පිවති. ඔගාහාති තිත්ථතො. ‘‘ඔගාහ’’න්තිපි පාළි. අස්සාති හත්ථිනාගස්ස. උපනිඝංසන්තියොති ඝට්ටෙන්තියො, උපනිඝංසියමානොපි අත්තනො උළාරභාවෙන න කුජ්ඣති, තෙන තා තං ඝංසන්තියෙව. යූථාති හත්ථිඝටා.

"Hatthināgo" adalah gajah besar pemimpin kawanan. "Hatthikalabhehi" berarti anak-anak gajah. "Hatthicchāpehi" berarti anak gajah kecil yang masih menyusu, yang juga disebut "bhiṅka". "Chinnaggāni" berarti ia memakan sisa-sisa yang ujungnya telah dipatahkan—yang seperti tunggul—oleh gajah-gajah yang berjalan di depannya. "Obhaggobhaggaṃ" berarti yang dipatahkan dan dijatuhkan berkali-kali dari tempat tinggi oleh gajah jantan tersebut. "Assa sākhābhaṅgaṃ" berarti mereka memakan dahan-dahan yang telah dipatahkan miliknya. "Āvilāni" berarti ia meminum air yang keruh bercampur lumpur karena telah diaduk oleh mereka yang turun dan minum lebih dulu. "Ogāhā" berarti dari tempat penyeberangan; ada juga teks Pāli "ogāhaṃ". "Assa" merujuk pada gajah jantan tersebut. "Upanighaṃsantiyo" berarti yang menggesek-gesekkan tubuh; meskipun digesek-gesekkan, ia tidak marah karena keagungan sifatnya, sebab itulah mereka terus menggesek-geseknya. "Yūthā" berarti kawanan gajah.

යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමීති සො කිර හත්ථිනාගො යූථවාසෙ උක්කණ්ඨිතො තං වනසණ්ඩං පවිට්ඨො තත්ථ භගවන්තං දිස්වා ඝටසහස්සෙන නිබ්බාපිතසන්තාපො විය නිබ්බුතො හුත්වා පසන්නචිත්තො භගවතො සන්තිකෙ අට්ඨාසි, තතො පට්ඨාය වත්තසීසෙ ඨත්වා භද්දසාලස්ස පණ්ණසාලාය ච සමන්තතො අප්පහරිතකං කත්වා සාඛාභඞ්ගෙහි සම්මජ්ජති, භගවතො මුඛධොවනං දෙති, න්හානොදකං ආහරති, දන්තකට්ඨං දෙති, අරඤ්ඤතො මධුරානි ඵලානි ආහරිත්වා සත්ථු උපනෙති, සත්ථා තානි පරිභුඤ්ජති. තෙන වුත්තං – ‘‘තත්‍ර සුදං සො හත්ථිනාගො යස්මිං පදෙසෙ භගවා විහරති, තං පදෙසං අප්පහරිතඤ්ච කරොති, සොණ්ඩාය භගවතො පානීයං පරිභොජනීයං උපට්ඨාපෙතී’’ති. සොණ්ඩාය දාරූනි ආහරිත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං ඝංසිත්වා අග්ගිං උට්ඨාපෙත්වා දාරූනි ජාලාපෙත්වා තත්ථ පාසාණඛණ්ඩානි තාපෙත්වා තානි දණ්ඩකෙහි පවට්ටෙත්වා සොණ්ඩියං ඛිපිත්වා උදකස්ස තත්තභාවං ඤත්වා භගවතො සන්තිකං උපගන්ත්වා තිට්ඨති, භගවා ‘‘හත්ථිනාගො මම න්හානං ඉච්ඡතී’’ති තත්ථ ගන්ත්වා න්හානකිච්චං කරොති, පානීයෙපි එසෙව නයො. තස්මිං පන සීතලෙ සඤ්ජාතෙ උපසඞ්කමති, තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘සොණ්ඩාය භගවතො පානීයං පරිභොජනීයං උපට්ඨාපෙතී’’ති.

Di mana Sang Bhagavā berada, ke sanalah ia [gajah itu] pergi. Dikatakan bahwa gajah tersebut, yang merasa jenuh hidup dalam kawanan, memasuki hutan itu dan melihat Sang Bhagavā di sana. Seolah-olah panasnya dipadamkan oleh seribu tempayan air, ia menjadi tenang dan dengan pikiran yang jernih, ia berdiri di dekat Sang Bhagavā. Sejak saat itu, ia melakukan kewajiban dengan membersihkan area di sekitar pohon sāla yang indah dan pondok daun agar bebas dari rumput menggunakan dahan-dahan pohon, memberikan air cuci muka kepada Sang Bhagavā, membawakan air mandi, memberikan kayu pembersih gigi, dan mengumpulkan buah-buah manis dari hutan untuk dipersembahkan kepada Sang Guru, yang kemudian Sang Guru memakannya. Karena itulah dikatakan—‘Di sana, gajah tersebut membersihkan tempat Sang Bhagavā berdiam agar bebas dari rumput; dengan belalainya ia menyiapkan air minum dan air untuk keperluan lainnya bagi Sang Bhagavā.’ Dengan belalainya ia membawa kayu-kayu, menggosokkannya satu sama lain untuk menyalakan api, membakar kayu-kayu itu, memanaskan bongkahan batu di sana, menggulingkannya dengan tongkat dan memasukkannya ke dalam air; setelah mengetahui air itu telah hangat, ia pergi dan berdiri di dekat Sang Bhagavā. Sang Bhagavā berpikir, ‘Gajah ini menginginkan Aku mandi,’ lalu pergi ke sana dan mandi; hal yang sama berlaku untuk air minum. Namun, ketika cuaca dingin, ia mendekat; berkaitan dengan hal itulah dikatakan—‘dengan belalainya ia menyiapkan air minum dan air untuk keperluan lainnya bagi Sang Bhagavā.’

අථ ඛො භගවතො රහොගතස්සාතිආදි උභින්නං මහානාගානං විවෙකසුඛපච්චවෙක්ඛණදස්සනං, තං වුත්තත්ථමෙව. අත්තනො ච පවිවෙකං විදිත්වාති කෙහිචි අනාකිණ්ණභාවලද්ධං කායවිවෙකං ජානිත්වා, ඉතරෙ පන විවෙකා භගවතො සබ්බකාලං විජ්ජන්තියෙව.

Kemudian bagi Sang Bhagavā yang sedang menyendiri, dan seterusnya—ini adalah perenungan tentang kebahagiaan dalam kesendirian dari kedua ‘naga besar’ (Sang Buddha dan gajah tersebut), maknanya telah dijelaskan. ‘Mengetahui kesendirian-Nya sendiri’ (attano ca pavivekaṃ viditvā) berarti mengetahui penyendirian tubuh (kāyaviveka) yang diperoleh dengan tidak tercampur dengan kerumunan; sedangkan jenis penyendirian lainnya bagi Sang Bhagavā selalu ada setiap saat.

ඉමං [Pg.228] උදානන්ති ඉමං අත්තනො හත්ථිනාගස්ස ච පවිවෙකාභිරතියා සමානජ්ඣාසයභාවදීපනං උදානං උදානෙසි.

‘Udāna ini’ (imaṃ udānaṃ)—ia mengucapkan udāna ini yang menunjukkan kesamaan kecenderungan dalam kegemaran akan kesendirian antara dirinya dan gajah tersebut.

තත්ථායං සඞ්ඛෙපත්ථො – එතං ඊසාදන්තස්ස රථඊසාසදිසදන්තස්ස හත්ථිනාගස්ස චිත්තං නාගෙන බුද්ධනාගස්ස චිත්තෙන සමෙති සංසන්දති. කථං සමෙති චෙ? යදෙකො රමතී වනෙ යස්මා බුද්ධනාගො ‘‘අහං ඛො පුබ්බෙ ආකිණ්ණො විහාසි’’න්ති පුරිමං ආකිණ්ණවිහාරං ජිගුච්ඡිත්වා විවෙකං උපබ්‍රූහයමානො ඉදානි යථා එකො අදුතියො වනෙ අරඤ්ඤෙ රමති අභිරමති, එවං අයම්පි හත්ථිනාගො පුබ්බෙ අත්තනො හත්ථිආදීහි ආකිණ්ණවිහාරං ජිගුච්ඡිත්වා විවෙකං උපබ්‍රූහයමානො ඉදානි එකො අසහායො වනෙ අරඤ්ඤෙ රමති අභිරමති. තස්මාස්ස චිත්තං නාගෙන සමෙති තස්ස චිත්තෙන සමෙතීති කත්වා එකීභාවරතියා එකසදිසං හොතීති අත්ථො.

Di sini, inilah ringkasan maknanya—pikiran dari gajah yang memiliki gading seperti gandar kereta ini bersesuaian, selaras dengan pikiran Sang Naga (Buddha). Bagaimana ia bersesuaian? ‘Sebagaimana ia senang sendirian di hutan’ (yadeko ramatī vane)—karena Buddha-Naga, setelah merasa jijik dengan kehidupan yang ramai sebelumnya dengan berpikir ‘Dahulu Aku hidup dalam keramaian,’ dan sekarang meningkatkan kesendirian, ia senang, sangat senang berada sendirian tanpa kawan di dalam hutan rimba; demikian pula gajah ini, setelah merasa jijik dengan kehidupan yang ramai dengan gajah-gajah lain sebelumnya, dan sekarang meningkatkan kesendirian, ia senang, sangat senang berada sendirian tanpa kawan di dalam hutan rimba. Oleh karena itu, pikirannya bersesuaian dengan Sang Naga (Buddha); maksudnya adalah pikirannya menjadi serupa karena kegemaran akan keadaan menyendiri.

පඤ්චමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kelima selesai.

6. පිණ්ඩොලසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Piṇḍola Sutta

36. ඡට්ඨෙ පිණ්ඩොලභාරද්වාජොති පිණ්ඩං උලමානො පරියෙසමානො පබ්බජිතොති පිණ්ඩොලො. සො කිර පරිජිණ්ණභොගො බ්‍රාහ්මණො හුත්වා මහන්තං භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ලාභසක්කාරං දිස්වා පිණ්ඩත්ථාය නික්ඛමිත්වා පබ්බජිතො. සො මහන්තං කපල්ලං ‘‘පත්ත’’න්ති ගහෙත්වා චරති, කපල්ලපූරං යාගුං පිවති, භත්තං භුඤ්ජති, පූවඛජ්ජකඤ්ච ඛාදති. අථස්ස මහග්ඝසභාවං සත්ථු ආරොචෙසුං. සත්ථා තස්ස පත්තත්ථවිකං නානුජානි, හෙට්ඨාමඤ්චෙ පත්තං නික්කුජ්ජිත්වා ඨපෙති, සො ඨපෙන්තොපි ඝංසෙන්තොව පණාමෙත්වා ඨපෙති, ගණ්හන්තොපි ඝංසෙන්තොව ආකඩ්ඪිත්වා ගණ්හාති. තං ගච්ඡන්තෙ ගච්ඡන්තෙ කාලෙ ඝංසනෙන පරික්ඛීණං, නාළිකොදනමත්තස්සෙව ගණ්හනකං ජාතං. තතො සත්ථු ආරොචෙසුං, අථස්ස සත්ථා පත්තත්ථවිකං අනුජානි. ථෙරො අපරෙන සමයෙන ඉන්ද්‍රියභාවනං භාවෙන්තො අග්ගඵලෙ අරහත්තෙ පතිට්ඨාසි. ඉති සො පුබ්බෙ සවිසෙසං පිණ්ඩත්ථාය උලතීති පිණ්ඩොලො, ගොත්තෙන පන භාරද්වාජොති උභයං එකතො කත්වා ‘‘පිණ්ඩොලභාරද්වාජො’’ති වුච්චති.

36. Pada sutta keenam, Piṇḍolabhāradvāja: ‘Piṇḍolo’ berarti ia yang pergi berkelana mencari sedekah makanan (piṇḍa). Dikatakan bahwa ia adalah seorang brahmana yang telah kehilangan kekayaannya, dan setelah melihat perolehan serta penghormatan yang besar bagi Sangha bhikkhu, ia meninggalkan keduniawian demi mendapatkan sedekah makanan. Ia berkeliling membawa pecahan periuk besar yang dianggapnya sebagai ‘mangkuk,’ meminum bubur sebanyak isi periuk tersebut, memakan nasi, serta memakan kue dan penganan. Kemudian para bhikkhu melaporkan sifat kemarukannya kepada Sang Guru. Sang Guru tidak mengizinkan tas mangkuk baginya; ketika ia meletakkan mangkuknya di bawah ranjang, ia meletakkannya dengan cara menggosokkannya ke lantai; saat mengambilnya pun ia menyeretnya sambil menggosokkannya. Seiring berjalannya waktu, mangkuk itu menjadi aus karena gesekan, sehingga hanya mampu menampung makanan sebanyak satu takaran nāḷika. Kemudian hal itu dilaporkan kepada Sang Guru, lalu Sang Guru mengizinkan tas mangkuk baginya. Di kemudian hari, Thera tersebut mengembangkan indriyanya dan mencapai tingkat tertinggi Arahat. Karena ia dahulu sangat giat mencari sedekah makanan, ia disebut Piṇḍolo; sedangkan nama sukunya adalah Bhāradvāja. Dengan menggabungkan keduanya, ia disebut ‘Piṇḍolabhāradvāja’.

ආරඤ්ඤකොති [Pg.229] ගාමන්තසෙනාසනපටික්ඛිපනෙන අරඤ්ඤෙ නිවාසො අස්සාති ආරඤ්ඤකො, ආරඤ්ඤකධුතඞ්ගං සමාදාය වත්තන්තස්සෙතං නාමං. තථා භික්ඛාසඞ්ඛාතානං ආමිසපිණ්ඩානං පාතො පිණ්ඩපාතො, පරෙහි දින්නානං පිණ්ඩානං පත්තෙ නිපතනන්ති අත්ථො. පිණ්ඩපාතං උඤ්ඡති තං තං කුලං උපසඞ්කමන්තො ගවෙසතීති පිණ්ඩපාතිකො, පිණ්ඩාය වා පතිතුං චරිතුං වතමෙතස්සාති පිණ්ඩපාතී, පිණ්ඩපාතීයෙව පිණ්ඩපාතිකො. සඞ්කාරකූටාදීසු පංසූනං උපරි ඨිතත්තා අබ්භුග්ගතට්ඨෙන පංසුකූලං වියාති පංසුකූලං, පංසු විය වා කුච්ඡිතභාවං උලති ගච්ඡතීති පංසුකූලං, පංසුකූලස්ස ධාරණං පංසුකූලං, තං සීලං එතස්සාති පංසුකූලිකො. සඞ්ඝාටිඋත්තරාසඞ්ගඅන්තරවාසකසඞ්ඛාතානි තීණි චීවරානි තිචීවරං, තිචීවරස්ස ධාරණං තිචීවරං, තං සීලං එතස්සාති තෙචීවරිකො. අප්පිච්ඡොතිආදීනං පදානං අත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව.

‘Āraññako’ (penghuni hutan) berarti seseorang yang tempat tinggalnya di hutan karena menolak tempat tinggal di desa; ini adalah nama bagi ia yang mempraktikkan dhutaṅga penghuni hutan. Demikian pula, sedekah makanan (piṇḍapāta) adalah gumpalan makanan yang dijatuhkan ke dalam mangkuk yang diberikan oleh orang lain. ‘Piṇḍapātiko’ adalah ia yang mencari makanan dengan mendatangi keluarga-keluarga tertentu; atau ‘piṇḍapātī’ adalah ia yang memiliki sumpah untuk berkelana demi sedekah makanan; piṇḍapātī sama dengan piṇḍapātiko. ‘Paṃsukūla’ (jubah debu) disebut demikian karena seperti debu yang berada di atas tumpukan sampah, atau karena ia mencari kain yang menjijikkan seperti debu; ‘paṃsukūliko’ adalah ia yang memiliki kebiasaan memakai jubah kain usang tersebut. ‘Ticīvara’ adalah tiga jubah yang terdiri dari saṅghāṭi, uttarāsaṅga, dan antaravāsaka; ‘tecīvariko’ adalah ia yang memiliki kebiasaan menggunakan hanya tiga jubah. Makna kata-kata ‘appiccho’ (berkeinginan sedikit) dan seterusnya telah dijelaskan sebelumnya.

ධුතවාදොති ධුතො වුච්චති ධුතකිලෙසො පුග්ගලො, කිලෙසධුනනකධම්මො වා. තත්ථ අත්ථි ධුතො, න ධුතවාදො, අත්ථි න ධුතො, ධුතවාදො, අත්ථි නෙව ධුතො, න ධුතවාදො, අත්ථි ධුතො චෙව, ධුතවාදො චාති ඉදං චතුක්කං වෙදිතබ්බං. තෙසු යො සයං ධුතධම්මෙ සමාදාය වත්තති, න පරං තදත්ථාය සමාදපෙති, අයං පඨමො. යො පන සයං න ධුතධම්මෙ සමාදාය වත්තති, පරං සමාදපෙති, අයං දුතියො. යො උභයරහිතො, අයං තතියො. යො පන උභයසම්පන්නො, අයං චතුත්ථො. එවරූපො ච ආයස්මා පිණ්ඩොලභාරද්වාජොති. තෙන වුත්තං ‘‘ධුතවාදො’’ති. එකදෙසසරූපෙකසෙසවසෙන හි අයං නිද්දෙසො යථා තං ‘‘නාමරූප’’න්ති.

‘Dhutavādo’ (pendukung praktik asketis): ‘dhuto’ merujuk pada orang yang kotoran batinnya telah dikibaskan, atau ajaran tentang pengibasan kotoran batin. Dalam hal ini, terdapat empat kategori yang harus dipahami: (1) ada yang mempraktikkan (dhuta) tetapi bukan pendukung praktik (dhutavāda), (2) ada yang bukan praktisi tetapi pendukung praktik, (3) ada yang bukan praktisi dan bukan pendukung praktik, dan (4) ada yang praktisi sekaligus pendukung praktik. Di antara mereka, yang pertama adalah ia yang sendiri menjalankan praktik-praktik dhuta tetapi tidak mengajak orang lain untuk melakukannya. Yang kedua adalah ia yang sendiri tidak menjalankan praktik-praktik dhuta tetapi mengajak orang lain melakukannya. Yang ketiga adalah ia yang tidak melakukan keduanya. Yang keempat adalah ia yang memiliki keduanya. Dan Yang Mulia Piṇḍolabhāradvāja adalah tipe yang seperti itu. Oleh karena itu dikatakan ‘dhutavādo’. Penyebutan ini menggunakan istilah yang mewakili keseluruhan, sebagaimana istilah ‘nāmarūpa’.

අධිචිත්තමනුයුත්තොති එත්ථ අට්ඨසමාපත්තිසම්පයොගතො අරහත්තඵලසමාපත්තිසම්පයොගතො වා චිත්තස්ස අධිචිත්තභාවො වෙදිතබ්බො, ඉධ පන ‘‘අරහත්තඵලචිත්ත’’න්ති වදන්ති. තංතංසමාපත්තීසු සමාධි එව අධිචිත්තං, ඉධ පන අරහත්තඵලසමාධි වෙදිතබ්බො. කෙචි පන ‘‘අධිචිත්තමනුයුත්තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා කාලෙන කාලං තීණි නිමිත්තානි මනසි කාතබ්බානීති එතස්මිං අධිචිත්තසුත්තෙ (අ. නි. 3.103) විය සමථවිපස්සනාචිත්තං අධිචිත්තන්ති ඉධාධිප්පෙත’’න්ති වදන්ති, තං න සුන්දරං. පුරිමොයෙවත්ථො ගහෙතබ්බො.

Adhicittamanuyutto: di sini keadaan pikiran sebagai pikiran luhur (adhicittabhāva) harus dipahami melalui hubungan dengan delapan pencapaian (samāpatti) atau melalui hubungan dengan pencapaian buah arahat (arahattaphalasamāpatti); namun dalam hal ini mereka menyebutnya sebagai 'kesadaran buah arahat' (arahattaphalacitta). Dalam pencapaian-pencapaian tersebut, konsentrasi (samādhi) itu sendirilah yang merupakan pikiran luhur, namun dalam hal ini konsentrasi buah arahatlah yang harus dipahami. Akan tetapi, sebagian orang berpendapat bahwa pikiran samatha dan vipassanā adalah pikiran luhur (adhicitta) yang dimaksudkan di sini, seperti dalam Adhicitta Sutta (A. Ni. 3.103) yang menyatakan: 'Para bhikkhu, oleh seorang bhikkhu yang bertekun dalam pikiran luhur, tiga tanda harus diperhatikan dari waktu ke waktu', namun pendapat tersebut tidaklah bagus. Makna yang pertamalah yang harus diambil.

එතමත්ථං [Pg.230] විදිත්වාති එතං ආයස්මතො පිණ්ඩොලභාරද්වාජස්ස අධිට්ඨානපරික්ඛාරසම්පදාසම්පන්නං අධිචිත්තානුයොගසඞ්ඛාතං අත්ථං සබ්බාකාරතො විදිත්වා. එවං ‘‘අධිචිත්තානුයොගො මම සාසනානුට්ඨාන’’න්ති දීපෙන්තො ඉමං උදානං උදානෙසි.

Etamatthaṃ viditvā: setelah mengetahui makna tersebut dalam segala aspeknya, yaitu makna yang berhubungan dengan kesempurnaan prasyarat tekad (adhiṭṭhānaparikkhārasampadā) dan apa yang disebut sebagai penerapan pikiran luhur (adhicittānuyoga) dari Yang Ariya Piṇḍolabhāradvāja. Demikianlah, seraya menunjukkan bahwa 'penerapan pikiran luhur adalah penegakan ajaran-Ku', Beliau mengumandangkan udāna ini.

තත්ථ අනූපවාදොති වාචාය කස්සචිපි අනුපවදනං. අනූපඝාතොති කායෙන කස්සචි උපඝාතාකරණං. පාතිමොක්ඛෙති එත්ථ පාතිමොක්ඛපදස්ස අත්ථො හෙට්ඨා නානප්පකාරෙහි වුත්තො, තස්මිං පාතිමොක්ඛෙ. සත්තන්නං ආපත්තික්ඛන්ධානං අවීතික්කමලක්ඛණො සංවරො. මත්තඤ්ඤුතාති පටිග්ගහණපරිභොගවසෙන පමාණඤ්ඤුතා. පන්තඤ්ච සයනාසනන්ති විවිත්තං සඞ්ඝට්ටනවිරහිතං සෙනාසනං. අධිචිත්තෙ ච ආයොගොති අට්ඨන්නං සමාපත්තීනං අධිගමාය භාවනානුයොගො.

Di sana, anūpavādo berarti tidak mencela siapa pun dengan ucapan. Anūpaghātoti berarti tidak melakukan penganiayaan terhadap siapa pun dengan tubuh. Pātimokkhe: di sini makna kata pātimokkha telah disebutkan di bawah dalam berbagai cara; dalam Pātimokkha tersebut. Pengendalian (saṃvara) yang memiliki ciri tidak melanggar tujuh kelompok pelanggaran (āpattikkhandha). Mattaññutā berarti mengetahui ukuran dalam hal penerimaan dan penggunaan. Pantañca sayanāsanaṃ berarti tempat tinggal yang terpencil dan bebas dari gangguan. Adhicitte ca āyogo berarti ketekunan dalam pengembangan (bhāvanā) untuk mencapai delapan pencapaian (samāpatti).

අපරො නයො – අනූපවාදොති කස්සචිපි උපරුජ්ඣනවචනස්ස අවදනං. තෙන සබ්බම්පි වාචසිකං සීලං සඞ්ගණ්හාති. අනූපඝාතොති කායෙන කස්සචි උපඝාතස්ස පරවිහෙඨනස්ස අකරණං. තෙන සබ්බම්පි කායිකං සීලං සඞ්ගණ්හාති. යාදිසං පනිදං උභයං බුද්ධානං සාසනන්තොගධං හොති, තං දස්සෙතුං – ‘‘පාතිමොක්ඛෙ ච සංවරො’’ති වුත්තං. චසද්දො නිපාතමත්තං. පාතිමොක්ඛෙ ච සංවරොති පාතිමොක්ඛසංවරභූතො අනූපවාදො අනූපඝාතො චාති අත්ථො.

Cara lainnya – anūpavādo adalah tidak mengucapkan kata-kata yang bersifat menghalangi terhadap siapa pun. Dengan itu, ia mencakup seluruh sila dalam ucapan. Anūpaghāto adalah tidak melakukan penganiayaan atau penyiksaan terhadap orang lain dengan tubuh. Dengan itu, ia mencakup seluruh sila dalam perbuatan jasmani. Namun, untuk menunjukkan bagaimana keduanya ini termasuk dalam ajaran para Buddha, dikatakan – 'pātimokkhe ca saṃvaro'. Kata 'ca' hanyalah kata sambung. Pātimokkhe ca saṃvaro berarti tidak mencela dan tidak menyakiti yang merupakan bentuk pengendalian dalam Pātimokkha.

අථ වා පාතිමොක්ඛෙති අධිකරණෙ භුම්මං. පාතිමොක්ඛෙ නිස්සයභූතෙ සංවරො. කො පන සොති? අනූපවාදො අනූපඝාතො. උපසම්පදවෙලායඤ්හි අවිසෙසෙන පාතිමොක්ඛසීලං සමාදින්නං නාම හොති, තස්මිං පාතිමොක්ඛෙ ඨිතස්ස තතො පරං උපවාදූපඝාතානං අකරණවසෙන සංවරො, සො අනූපවාදො අනූපඝාතො චාති වුත්තො.

Atau, pātimokkhe adalah bentuk lokativus (bhumma) dalam pengertian tempat (adhikaraṇa). Pengendalian yang berlandaskan pada Pātimokkha. Namun apakah itu? Yaitu tidak mencela dan tidak menyakiti. Karena pada saat penahbisan (upasampadā), sila Pātimokkha secara umum telah diterima; bagi seseorang yang teguh dalam Pātimokkha tersebut, pengendalian terjadi melalui cara tidak melakukan pencelaan dan penganiayaan setelahnya, dan hal itu disebut sebagai tidak mencela dan tidak menyakiti.

අථ වා පාතිමොක්ඛෙති නිප්ඵාදෙතබ්බෙ භුම්මං යථා ‘‘චෙතසො අවූපසමො අයොනිසොමනසිකාරපදට්ඨාන’’න්ති (සං. නි. 5.232). තෙන පාතිමොක්ඛෙන සාධෙතබ්බො අනූපවාදො අනූපඝාතො, පාතිමොක්ඛසංවරසඞ්ගහිතො අනූපවාදො අනූපඝාතොඉච්චෙව අත්ථො. සංවරොති ඉමිනා පන සතිසංවරො[Pg.231], ඤාණසංවරො, ඛන්තිසංවරො, වීරියසංවරොති ඉමෙසං චතුන්නං සංවරානං ගහණං, පාතිමොක්ඛසාධනං ඉදං සංවරචතුක්කං.

Atau, pātimokkhe adalah bentuk lokativus dalam pengertian hal yang harus dihasilkan, seperti dalam kalimat 'ketidaktentraman pikiran adalah sebab terdekat bagi perhatian yang tidak tepat' (Saṃ. Ni. 5.232). Dengan demikian, maknanya adalah tidak mencela dan tidak menyakiti yang harus dicapai melalui Pātimokkha tersebut, atau tidak mencela dan tidak menyakiti yang tercakup dalam pengendalian Pātimokkha. Dengan kata saṃvaro, ini mencakup empat pengendalian yaitu: pengendalian dengan perhatian (sati-saṃvara), pengendalian dengan pengetahuan (ñāṇa-saṃvara), pengendalian dengan kesabaran (khanti-saṃvara), dan pengendalian dengan kegigihan (vīriya-saṃvara); keempat pengendalian ini adalah sarana pencapaian Pātimokkha.

මත්තඤ්ඤුතා ච භත්තස්මින්ති පරියෙසනපටිග්ගහණපරිභොගවිස්සජ්ජනානං වසෙන භොජනෙ පමාණඤ්ඤුතා. පන්තඤ්ච සයනාසනන්ති භාවනානුකූලං අරඤ්ඤරුක්ඛමූලාදිවිවිත්තසෙනාසනං. අධිචිත්තෙ ච ආයොගොති සබ්බචිත්තානං අධිකත්තා උත්තමත්තා අධිචිත්තසඞ්ඛාතෙ අරහත්තඵලචිත්තෙ සාධෙතබ්බෙ තස්ස නිප්ඵාදනත්ථං සමථවිපස්සනාභාවනාවසෙන ආයොගො. එතං බුද්ධාන සාසනන්ති එතං පරස්ස අනූපවදනං, අනූපඝාතනං, පාතිමොක්ඛසංවරො, පරියෙසනපටිග්ගහණාදීසු මත්තඤ්ඤුතා, විවිත්තවාසො, යථාවුත්තඅධිචිත්තානුයොගො ච බුද්ධානං සාසනං ඔවාදො අනුසිට්ඨීති අත්ථො. එවං ඉමාය ගාථාය තිස්සො සික්ඛා කථිතාති වෙදිතබ්බා.

Mattaññutā ca bhattasmiṃ berarti mengetahui ukuran dalam makanan melalui cara pencarian, penerimaan, penggunaan, dan pelepasan. Pantañca sayanāsanaṃ berarti tempat tinggal terpencil seperti di hutan, di bawah pohon, dan sebagainya, yang menunjang pengembangan (bhāvanā). Adhicitte ca āyogo berarti ketekunan melalui cara pengembangan samatha dan vipassanā untuk menghasilkan kesadaran buah arahat (arahattaphalacitta) yang disebut pikiran luhur karena keunggulannya atau keutamaannya atas semua pikiran. Etaṃ buddhāna sāsanaṃ berarti tidak mencela orang lain, tidak menyakiti, pengendalian Pātimokkha, tahu batas dalam pencarian, penerimaan dan sebagainya, hidup terpencil, dan penerapan pikiran luhur sebagaimana yang telah disebutkan; inilah ajaran, nasihat, dan instruksi para Buddha. Demikianlah harus dipahami bahwa melalui bait ini, tiga pelatihan (tisso sikkhā) telah dinyatakan.

ඡට්ඨසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Keenam Selesai.

7. සාරිපුත්තසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Sāriputta Sutta

37. සත්තමෙ අපුබ්බං නත්ථි. ගාථාය අධිචෙතසොති අධිචිත්තවතො, සබ්බචිත්තානං අධිකෙන අරහත්තඵලචිත්තෙන සමන්නාගතස්සාති අත්ථො. අප්පමජ්ජතොති න පමජ්ජතො, අප්පමාදෙන අනවජ්ජධම්මෙසු සාතච්චකිරියාය සමන්නාගතස්සාති වුත්තං හොති. මුනිනොති ‘‘යො මුනාති උභො ලොකෙ, මුනි තෙන පවුච්චතී’’ති (ධ. ප. 269; චූළනි. මෙත්තගූමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 21) එවං උභයලොකමුනනෙන මොනං වුච්චති ඤාණං, තෙන අරහත්තඵලඤාණසඞ්ඛාතෙන ඤාණෙන සමන්නාගතත්තා වා ඛීණාසවො මුනි නාම, තස්ස මුනිනො. මොනපථෙසු සික්ඛතොති අරහත්තඤාණසඞ්ඛාතස්ස මොනස්ස පථෙසු සත්තතිංසබොධිපක්ඛියධම්මෙසු තීසු වා සික්ඛාසු සික්ඛතො. ඉදඤ්ච පුබ්බභාගප්පටිපදං ගහෙත්වා වුත්තං. පරිනිට්ඨිතසික්ඛො හි අරහා, තස්මා එවං සික්ඛතො, ඉමාය සික්ඛාය මුනිභාවං පත්තස්ස මුනිනොති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. යස්මා ච එතදෙව, තස්මා හෙට්ඨිමමග්ගඵලචිත්තානං වසෙන අධිචෙතසො, චතුසච්චසම්බොධපටිපත්තියං අප්පමාදවසෙන අප්පමජ්ජතො, මග්ගඤාණසමන්නාගමෙන මුනිනොති එවමෙතෙසං තිණ්ණං පදානං අත්ථො යුජ්ජතියෙව. අථ වා ‘‘අප්පමජ්ජතො සික්ඛතො’’ති [Pg.232] පදානං හෙතුඅත්ථතා දට්ඨබ්බා අප්පමජ්ජනහෙතු සික්ඛනහෙතු ච අධිචෙතසොති.

37. Dalam (penjelasan sutta) ketujuh, tidak ada hal baru. Dalam bait tersebut, adhicetaso berarti bagi ia yang memiliki pikiran luhur, artinya bagi ia yang memiliki kesadaran buah arahat yang lebih unggul dari semua kesadaran. Appamajjato berarti bagi ia yang tidak lengah, artinya bagi ia yang memiliki tindakan yang berkesinambungan dalam hal-hal yang tidak tercela melalui kewaspadaan (appamāda). Munino: 'Ia yang mengetahui (munāti) kedua dunia, oleh karena itu ia disebut muni' (Dha. Pa. 269); demikianlah pengetahuan disebut mona karena mengetahui kedua dunia; atau seseorang yang telah memusnahkan noda-noda moral (khīṇāsava) disebut muni karena ia memiliki pengetahuan yang disebut pengetahuan buah arahat; (bagi) muni tersebut. Monapathesu sikkhato berarti berlatih dalam jalan-jalan kebijaksanaan (mona) yang disebut sebagai pengetahuan arahat, yaitu dalam tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma) atau dalam tiga pelatihan (sikkhā). Dan hal ini dikatakan dengan mengambil praktik bagian awal. Karena seorang Arahat adalah ia yang telah menyelesaikan pelatihan, maka makna di sini harus dilihat sebagai: bagi muni yang berlatih sedemikian rupa, yang telah mencapai keadaan muni melalui pelatihan ini. Dan karena hal itu memang demikian, maka makna dari ketiga kata ini sangatlah tepat, yaitu: adhicetaso (berpikiran luhur) berdasarkan kesadaran jalan dan buah yang lebih rendah, appamajjato (tidak lengah) berdasarkan kewaspadaan dalam praktik penembusan empat kebenaran mulia, dan munino (sang bijak) karena memiliki pengetahuan jalan. Atau, makna kata 'appamajjato' dan 'sikkhato' harus dilihat dalam pengertian sebab, yaitu: berpikiran luhur karena sebab ketidaklengahannya dan karena sebab pelatihannya.

සොකා න භවන්ති තාදිනොති තාදිසස්ස ඛීණාසවමුනිනො අබ්භන්තරෙ ඉට්ඨවියොගාදිවත්ථුකා සොකා චිත්තසන්තාපා න හොන්ති. අථ වා තාදිනොති තාදිලක්ඛණසමන්නාගතස්ස එවරූපස්ස මුනිනො සොකා න භවන්තීති අයමෙත්ථ අත්ථො. උපසන්තස්සාති රාගාදීනං අච්චන්තූපසමෙන උපසන්තස්ස. සදා සතීමතොති සතිවෙපුල්ලප්පත්තියා නිච්චකාලං සතියා අවිරහිතස්ස.

Sokā na bhavanti tādino: bagi muni yang telah memusnahkan noda-noda moral yang sedemikian itu, tidak ada kesedihan atau penderitaan mental yang disebabkan oleh perpisahan dengan yang dicintai dan sebagainya di dalam dirinya. Atau, makna di sini adalah bagi muni yang memiliki karakteristik sedemikian itu, kesedihan tidak akan ada. Upasantassa: bagi ia yang telah tenang melalui ketenangan mutlak dari nafsu dan sebagainya. Sadā satīmato: bagi ia yang tidak pernah terlepas dari perhatian (sati) setiap saat karena telah mencapai kelimpahan perhatian.

එත්ථ ච ‘‘අධිචෙතසො’’ති ඉමිනා අධිචිත්තසික්ඛා, ‘‘අප්පමජ්ජතො’’ති එතෙන අධිසීලසික්ඛා, ‘‘මුනිනො මොනපථෙසු සික්ඛතො’’ති එතෙහි අධිපඤ්ඤාසික්ඛා. ‘‘මුනිනො’’ති වා එතෙන අධිපඤ්ඤාසික්ඛා, ‘‘මොනපථෙසු සික්ඛතො’’ති එතෙන තාසං ලොකුත්තරසික්ඛානං පුබ්බභාගපටිපදා, ‘‘සොකා න භවන්තී’’තිආදීහි සික්ඛාපාරිපූරියා ආනිසංසො පකාසිතොති වෙදිතබ්බං. සෙසං වුත්තනයමෙව.

Dan di sini, dengan kata 'adhicetaso' [yang berpikiran luhur] dimaksudkan pelatihan kesadaran tinggi (adhicittasikkhā); dengan kata 'appamajjato' [yang tidak lengah] dimaksudkan pelatihan sila tinggi (adhisīlasikkhā); dengan kata-kata 'munino monapathesu sikkhato' [seorang bijak yang berlatih di jalan-jalan keheningan] dimaksudkan pelatihan kebijaksanaan tinggi (adhipaññāsikkhā). Atau, dengan 'munino' dimaksudkan pelatihan kebijaksanaan tinggi, dan dengan 'monapathesu sikkhato' dimaksudkan praktik pendahuluan dari pelatihan-pelatihan lokuttara tersebut; dengan 'sokā na bhavantī' [kesedihan tidak ada] dan seterusnya, harus dipahami bahwa manfaat dari pemenuhan pelatihan tersebut telah dijelaskan. Selebihnya adalah seperti yang telah dijelaskan.

සත්තමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Ketujuh selesai.

8. සුන්දරීසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Sundarī Sutta

38. අට්ඨමෙ සක්කතොතිආදීනං පදානං අත්ථො හෙට්ඨා වණ්ණිතොයෙව. අසහමානාති න සහමානා, උසූයන්තාති අත්ථො. භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච සක්කාරං අසහමානාති සම්බන්ධො.

38. Dalam (sutta) kedelapan, makna dari kata-kata seperti 'sakkatoti' dan lainnya telah dijelaskan sebelumnya. 'Asahamānā' berarti tidak tahan, maknanya adalah iri hati. Hubungannya adalah 'tidak tahan terhadap penghormatan kepada Sangha Bhikkhu'.

සුන්දරීති තස්සා නාමං. සා කිර තස්මිං කාලෙ සබ්බපරිබ්බාජිකාසු අභිරූපා දස්සනීයා පාසාදිකා පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතාය සමන්නාගතා, තෙනෙව සා ‘‘සුන්දරී’’ති පඤ්ඤායිත්ථ. සා ච අනතීතයොබ්බනා අසංයතසමාචාරාව හොති, තස්මා තෙ සුන්දරිං පරිබ්බාජිකං පාපකම්මෙ උය්‍යොජෙසුං. තෙ හි අඤ්ඤතිත්ථියා බුද්ධුප්පාදතො පට්ඨාය සයං හතලාභසක්කාරා හෙට්ඨා අක්කොසසුත්තවණ්ණනායං ආගතනයෙන භගවතො භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච උළාරං අපරිමිතං ලාභසක්කාරං පවත්තමානං දිස්වා ඉස්සාපකතා එකතො හුත්වා සම්මන්තයිංසු – මයං සමණස්ස ගොතමස්ස උප්පන්නකාලතො පට්ඨාය නට්ඨා හතලාභසක්කාරා, න නො කොචි [Pg.233] අත්ථිභාවම්පි ජානාති, කිං නිස්සාය නු ඛො ලොකො සමණෙ ගොතමෙ අභිප්පසන්නො උළාරං සක්කාරසම්මානං උපනෙතීති? තත්ථෙකො ආහ – ‘‘උච්චාකුලප්පසුතො අසම්භින්නාය මහාසම්මතප්පවෙණියා ජාතො’’ති, අපරො ‘‘අභිජාතියං තස්ස අනෙකානි අච්ඡරියානි පාතුභූතානී’’ති, අඤ්ඤො ‘‘කාලදෙවිලං වන්දාපෙතුං උපනීතස්ස පාදා පරිවත්තිත්වා තස්ස ජටාසු පතිට්ඨිතා’’ති, අපරො ‘‘වප්පමඞ්ගලකාලෙ ජම්බුච්ඡායාය සයාපිතස්ස වීතික්කන්තෙපි මජ්ඣන්හිකෙ ජම්බුච්ඡායා අපරිවත්තිත්වා ඨිතා’’ති, අඤ්ඤො ‘‘අභිරූපො දස්සනීයො පාසාදිකො රූපසම්පත්තියා’’ති, අපරො ‘‘ජිණ්ණාතුරමතපබ්බජිතසඞ්ඛාතනිමිත්තෙ දිස්වා සංවෙගජාතො ආගාමිනං චක්කවත්තිරජ්ජං පහාය පබ්බජිතො’’ති. එවං අපරිමාණකාලෙ සම්භතං අනඤ්ඤසාධාරණං භගවතො පුඤ්ඤඤාණසම්භාරං උක්කංසපාරමිප්පත්තං නිරුපමං සල්ලෙඛප්පටිපදං අනුත්තරඤ්ච ඤාණපහානසම්පදාදිබුද්ධානුභාවං අජානන්තා අත්තනා යථාදිට්ඨං යථාසුතං ධරමානං තං තං භගවතො බහුමානකාරණං කිත්තෙත්වා අබහුමානකාරණං පරියෙසිත්වා අපස්සන්තා ‘‘කෙන නු ඛො කාරණෙන මයං සමණස්ස ගොතමස්ස අයසං උප්පාදෙත්වා ලාභසක්කාරං නාසෙය්‍යාමා’’ති. තෙසු එකො තිඛිණමන්තී එවමාහ – ‘‘අම්භො ඉමස්මිං සත්තලොකෙ මාතුගාමසුඛෙ අසත්තසත්තා නාම නත්ථි, අයඤ්ච සමණො ගොතමො අභිරූපො දෙවසමො තරුණො, අත්තනො සමරූපං මාතුගාමං ලභිත්වා සජ්ජෙය්‍ය. අථාපි න සජ්ජෙය්‍ය, ජනස්ස පන සඞ්කියො භවෙය්‍ය, හන්ද මයං සුන්දරිං පරිබ්බාජිකං තථා උය්‍යොජෙම, යථා සමණස්ස ගොතමස්ස අයසො පථවියං පත්ථරෙය්‍යා’’ති.

'Sundarī' adalah namanya. Konon pada masa itu, di antara semua paribbājikā (pengembara perempuan), ia adalah yang paling cantik, menawan, memikat, memiliki keindahan kulit yang luar biasa, karena itulah ia dikenal sebagai 'Sundarī' (Si Cantik). Ia masih muda dan perilakunya tidak terkendali, oleh karena itu mereka (para penganut ajaran lain) mengerahkan Sundarī paribbājika dalam perbuatan jahat. Para penganut ajaran lain itu, sejak munculnya Buddha, telah kehilangan keuntungan dan penghormatan bagi diri mereka sendiri, seperti yang disebutkan dalam penjelasan Akkosa Sutta sebelumnya; melihat keuntungan dan penghormatan yang besar dan tak terbatas yang mengalir kepada Sang Bagavan dan Sangha Bhikkhu, mereka diliputi oleh iri hati dan berkumpul untuk berunding - 'Sejak masa pertapa Gotama muncul, kita telah hancur dan kehilangan keuntungan serta penghormatan, tidak ada seorang pun yang mengetahui keberadaan kita lagi; karena apa sebenarnya dunia ini begitu yakin kepada pertapa Gotama dan membawakannya penghormatan serta rasa hormat yang begitu besar?' Di sana, seseorang berkata - 'Ia terlahir dari keluarga tinggi dari garis keturunan Mahāsammata yang tak terputus', yang lain berkata - 'Banyak keajaiban muncul saat kelahirannya', yang lain berkata - 'Kaki-Nya berputar dan bertumpu di atas rambut kusut Kāladevila yang membawanya untuk memberi hormat', yang lain berkata - 'Pada saat upacara membajak, bayangan pohon jambu yang menaungi-Nya saat sedang tidur tidak bergeser meskipun tengah hari telah lewat', yang lain berkata - 'Ia tampan, menawan, memikat dengan kesempurnaan fisik', yang lain berkata - 'Setelah melihat tanda-tanda berupa orang tua, orang sakit, mayat, dan pertapa, Ia merasa jemu dan meninggalkan kerajaan penguasa dunia yang akan datang untuk menjadi pertapa.' Demikianlah, mereka tidak mengetahui timbunan jasa dan pengetahuan Sang Bagavan yang tak terbatas yang telah terkumpul dalam waktu yang lama, yang tidak dimiliki oleh orang lain, yang telah mencapai kesempurnaan tertinggi, praktik pelepasan yang tak tertandingi, dan kekuatan Buddha yang tak terlampaui seperti pencapaian pengetahuan dan pelenyapan (kekotoran batin); mereka memuji berbagai alasan penghormatan terhadap Sang Bagavan sesuai dengan apa yang mereka lihat dan dengar sendiri, namun ketika mencari alasan untuk tidak menghormati-Nya dan tidak menemukannya, mereka berpikir - 'Dengan alasan apa kita dapat menimbulkan keburukan bagi pertapa Gotama dan menghancurkan keuntungan serta penghormatannya?' Di antara mereka, seorang yang licik berkata - 'Kawan-kawan, di dunia makhluk ini, tidak ada makhluk yang tidak terikat pada kesenangan terhadap wanita, dan pertapa Gotama ini tampan, seperti dewa, dan masih muda; jika ia mendapatkan wanita yang sebanding dengannya, ia mungkin akan terpikat. Bahkan jika ia tidak terpikat, orang-orang akan menaruh curiga; mari kita kerahkan Sundarī paribbājika sedemikian rupa sehingga keburukan pertapa Gotama akan tersebar di bumi.'

තං සුත්වා ඉතරෙ ‘‘ඉදං සුට්ඨු තයා චින්තිතං, එවඤ්හි කතෙ සමණො ගොතමො අයසකෙන උපද්දුතො සීසං උක්ඛිපිතුං අසක්කොන්තො යෙන වා තෙන වා පලායිස්සතී’’ති සබ්බෙව එකජ්ඣාසයා හුත්වා තථා උය්‍යොජෙතුං සුන්දරියා සන්තිකං අගමංසු. සා තෙ දිස්වා ‘‘කිං තුම්හෙ එකතො ආගතත්ථා’’ති ආහ. තිත්ථියා අනාලපන්තා ආරාමපරියන්තෙ පටිච්ඡන්නෙ ඨානෙ නිසීදිංසු. සා තත්ථ ගන්ත්වා පුනප්පුනං ආලපන්තී පටිවචනං අලභිත්වා කිං තුම්හාකං අපරජ්ඣං? කස්මා මෙ පටිවචනං න දෙථාති? තථා හි පන ත්වං අම්හෙ විහෙඨියමානෙ අජ්ඣුපෙක්ඛසීති. කො [Pg.234] තුම්හෙ විහෙඨෙතීති? ‘‘කිං පන ත්වං න පස්සසි, සමණං ගොතමං අම්හෙ විහෙඨෙත්වා හතලාභසක්කාරෙ කත්වා විචරන්ත’’න්ති වත්වා ‘‘තත්ථ මයා කිං කාතබ්බ’’න්ති වුත්තෙ ‘‘තෙන හි ත්වං අභික්ඛණං ජෙතවනසමීපං ගන්ත්වා මහාජනස්ස එවඤ්චෙවඤ්ච වදෙය්‍යාසී’’ති ආහංසු. සාපි ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡි. තෙන වුත්තං – ‘‘අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා භගවතො සක්කාරං අසහමානා’’තිආදි.

Mendengar hal itu, yang lainnya berkata - 'Ini dipikirkan dengan sangat baik olehmu; jika dilakukan demikian, pertapa Gotama akan ditimpa keburukan sehingga tidak mampu mengangkat kepalanya dan akan melarikan diri ke mana pun', mereka semua dengan satu pemikiran pergi menemui Sundarī untuk mengerahkannya. Melihat mereka, ia bertanya - 'Mengapa kalian datang bersama-sama?' Para titthiya itu tidak menjawab dan duduk di tempat tersembunyi di pinggir taman. Ia pergi ke sana dan menyapa berulang kali, namun tidak mendapat jawaban, ia bertanya - 'Apa kesalahan saya terhadap kalian? Mengapa kalian tidak memberi jawaban kepada saya?' 'Sebab engkau membiarkan saja kami yang sedang dianiaya.' 'Siapa yang menganiaya kalian?' 'Apakah engkau tidak melihat pertapa Gotama berkeliaran setelah menganiaya kami dan membuat kami kehilangan keuntungan serta penghormatan?' Setelah ia bertanya 'Apa yang harus saya lakukan di sana?', mereka berkata - 'Kalau begitu, pergilah sesering mungkin ke dekat Jetavana dan katakanlah begini dan begitu kepada orang banyak.' Ia pun setuju - 'Baiklah.' Itulah yang dimaksud dengan - 'Para paribbājaka penganut ajaran lain yang tidak tahan terhadap penghormatan kepada Sang Bagavan,' dan seterusnya.

තත්ථ උස්සහසීති සක්කොසි. අත්ථන්ති හිතං කිච්චං වා. ක්‍යාහන්ති කිං අහං. යස්මා තෙ තිත්ථියා තස්සා අඤ්ඤාතකාපි සමානා පබ්බජ්ජසම්බන්ධමත්තෙන සඞ්ගණ්හිතුං ඤාතකා විය හුත්වා ‘‘උස්සහසි ත්වං භගිනි ඤාතීනං අත්ථං කාතු’’න්ති ආහංසු. තස්මා සාපි මිගං වල්ලි විය පාදෙ ලග්ගා ජීවිතම්පි මෙ පරිච්චත්තං ඤාතීනං අත්ථායාති ආහ.

Di sana, 'ussahasī' berarti engkau mampu. 'Atthaṃ' berarti manfaat atau tugas. 'Kyāhaṃ' berarti apa saya. Karena para titthiya itu, meskipun tidak saling mengenal dengan dia, bertindak seolah-olah adalah kerabat hanya berdasarkan hubungan sesama petapa, mereka berkata - 'Apakah engkau mampu, saudari, untuk melakukan manfaat bagi kerabatmu?' Oleh karena itu, ia pun, seperti tanaman menjalar yang tersangkut di kaki rusa, berkata - 'Bahkan hidup saya pun saya relakan demi manfaat bagi kerabat.'

තෙන හීති ‘‘යස්මා ත්වං ‘ජීවිතම්පි මෙ තුම්හාකං අත්ථාය පරිච්චත්ත’න්ති වදසි, ත්වඤ්ච පඨමවයෙ ඨිතා අභිරූපා සොභග්ගප්පත්තා ච, තස්මා යථා තං නිස්සාය සමණස්ස ගොතමස්ස අයසො උප්පජ්ජිස්සති, තථා කරෙය්‍යාසී’’ති වත්වා ‘‘අභික්ඛණං ජෙතවනං ගච්ඡාහී’’ති උය්‍යොජෙසුං. සාපි ඛො බාලා කකචදන්තපන්තියා පුප්ඵාවලිකීළං කීළිතුකාමා විය, පභින්නමදං චණ්ඩහත්ථිං සොණ්ඩාය පරාමසන්තී විය, නලාටෙන මච්චුං ගණ්හන්තී විය තිත්ථියානං වචනං සම්පටිච්ඡිත්වා මාලාගන්ධවිලෙපනතම්බූලමුඛවාසාදීනි ගහෙත්වා මහාජනස්ස සත්ථු ධම්මදෙසනං සුත්වා නගරං පවිසනකාලෙ ජෙතවනාභිමුඛී ගච්ඡන්තී ‘‘කහං ගච්ඡසී’’ති ච පුට්ඨා ‘‘සමණස්ස ගොතමස්ස සන්තිකං, අහඤ්හි තෙන සද්ධිං එකගන්ධකුටියං වසාමී’’ති වත්වා අඤ්ඤතරස්මිං තිත්ථියාරාමෙ වසිත්වා පාතොව ජෙතවනමග්ගං ඔතරිත්වා නගරාභිමුඛී ආගච්ඡන්තී ‘‘කිං සුන්දරි කහං ගතාසී’’ති ච පුට්ඨා ‘‘සමණෙන ගොතමෙන සද්ධිං එකගන්ධකුටියං වසිත්වා තං කිලෙසරතියා රමාපෙත්වා ආගතාම්හී’’ති වදති. තෙන වුත්තං – ‘‘එවං අය්‍යාති ඛො සුන්දරී පරිබ්බාජිකා තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං පටිස්සුත්වා අභික්ඛණං ජෙතවනං අගමාසී’’ති.

"Karena itu," [kata mereka], "karena engkau berkata, 'Bahkan nyawaku telah kuberikan demi kalian,' dan engkau sedang dalam masa muda, cantik, dan sangat memikat, maka bertindaklah sedemikian rupa sehingga melalui dirimu, nama buruk akan menimpa Petapa Gotama." Setelah mengatakan hal itu, mereka menyuruhnya pergi dengan pesan, "Pergilah ke Jetavana sesering mungkin." Si gadis bodoh itu, seolah-olah ingin bermain-main dengan kalung bunga pada barisan gigi gergaji, seolah-olah menyentuh belalai gajah yang sedang mengamuk dengan nafsu yang meluap, seolah-olah mencium kematian dengan keningnya, menerima kata-kata para penganut ajaran lain itu. Ia mengambil bunga, wewangian, salep, sirih, penyegar mulut, dan sebagainya. Ketika orang-orang selesai mendengarkan khotbah Dhamma Sang Guru dan sedang memasuki kota, ia pergi menuju Jetavana. Saat ditanya, "Ke mana engkau pergi?", ia menjawab, "Ke tempat Petapa Gotama; karena aku tinggal bersamanya di satu wangi-wangian (Gandhakuṭi)." Setelah menginap di salah satu taman penganut ajaran lain, pada pagi harinya ia turun ke jalan menuju Jetavana dan datang ke arah kota. Saat ditanya, "Sundarī, ke mana engkau pergi?", ia menjawab, "Setelah tinggal bersama Petapa Gotama di satu Gandhakuṭi dan memuaskannya dengan kesenangan nafsu, aku baru saja kembali." Karena itulah dikatakan – "Demikianlah, Nona," Sundarī sang paribbājikā setuju dengan para paribbājaka penganut ajaran lain itu dan sering pergi ke Jetavana.

තිත්ථියා කතිපාහස්ස අච්චයෙන ධුත්තානං කහාපණෙ දත්වා ‘‘ගච්ඡථ, සුන්දරිං මාරෙත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස ගන්ධකුටියා අවිදූරෙ මාලාකචවරන්තරෙ නික්ඛිපිත්වා එථා’’ති වදිංසු. තෙ තථා අකංසු. තතො තිත්ථියා ‘‘සුන්දරිං න පස්සාමා’’ති කොලාහලං කත්වා රඤ්ඤො ආරොචෙත්වා [Pg.235] ‘‘කත්ථ පන තුම්හෙ පරිසඞ්කථා’’ති රඤ්ඤා වුත්තා ඉමෙසු දිවසෙසු ජෙතවනෙ වසති, තත්ථස්සා පවත්තිං න ජානාමාති. ‘‘තෙන හි ගච්ඡථ, නං තත්ථ විචිනථා’’ති රඤ්ඤා අනුඤ්ඤාතා අත්තනො උපට්ඨාකෙ ගහෙත්වා ජෙතවනං ගන්ත්වා විචිනන්තා විය හුත්වා මාලාකචවරං බ්‍යූහිත්වා තස්සා සරීරං මඤ්චකං ආරොපෙත්වා නගරං පවෙසෙත්වා ‘‘සමණස්ස ගොතමස්ස සාවකා ‘සත්ථුනා කතං පාපකම්මං පටිච්ඡාදෙස්සාමා’ති සුන්දරිං මාරෙත්වා මාලාකචවරන්තරෙ නික්ඛිපිංසූ’’ති රඤ්ඤො ආරොචෙසුං. රාජාපි අනුපපරික්ඛිත්වා ‘‘තෙන හි ගච්ඡථ, නගරං ආහිණ්ඩථා’’ති ආහ. තෙ නගරවීථීසු ‘‘පස්සථ සමණානං සක්‍යපුත්තියානං කම්ම’’න්තිආදීනි වදන්තා විචරිත්වා පුන රඤ්ඤො නිවෙසනද්වාරං අගමංසු. රාජා සුන්දරියා සරීරං ආමකසුසානෙ අට්ටකං ආරොපෙත්වා රක්ඛාපෙසි. සාවත්ථිවාසිනො ඨපෙත්වා අරියසාවකෙ යෙභුය්‍යෙන ‘‘පස්සථ සමණානං සක්‍යපුත්තියානං කම්ම’’න්තිආදීනි වත්වා අන්තොනගරෙ බහිනගරෙ ච භික්ඛූ අක්කොසන්තා විචරිංසු. තෙන වුත්තං – ‘‘යදා තෙ අඤ්ඤිංසු තිත්ථියා පරිබ්බාජකා ‘වොදිට්ඨා ඛො සුන්දරී’’’තිආදි.

Setelah beberapa hari berlalu, para penganut ajaran lain memberikan uang (kahāpaṇa) kepada beberapa bajingan dan berkata, "Pergilah, bunuh Sundarī, buang ia di antara tumpukan sampah bunga tidak jauh dari Gandhakuṭi Petapa Gotama, lalu kembalilah." Mereka melakukannya. Kemudian para penganut ajaran lain membuat keributan dengan berkata, "Kami tidak melihat Sundarī," dan melaporkannya kepada raja. Saat ditanya oleh raja, "Di mana kalian mencurigainya?", mereka menjawab, "Selama hari-hari ini ia tinggal di Jetavana, kami tidak tahu apa yang terjadi padanya di sana." Atas izin raja yang berkata, "Kalau begitu pergilah, carilah dia di sana," mereka membawa pengikut mereka sendiri ke Jetavana, pura-pura mencari, membongkar tumpukan sampah bunga, meletakkan mayatnya di atas dipan, membawanya masuk ke kota, dan melaporkan kepada raja, "Para murid Petapa Gotama, dengan maksud menyembunyikan perbuatan buruk yang dilakukan oleh Guru mereka, telah membunuh Sundarī dan membuangnya di tumpukan sampah bunga." Raja, tanpa menyelidiki lebih lanjut, berkata, "Kalau begitu pergilah, berkelilinglah di kota." Mereka berkeliling di jalan-jalan kota sambil berkata, "Lihatlah perbuatan para petapa putra Sakya ini," dan sebagainya, lalu kembali lagi ke pintu gerbang istana raja. Raja menyuruh meletakkan mayat Sundarī di atas panggung di kuburan mayat segar dan menjaganya. Penduduk Sāvatthī, kecuali para siswa mulia (ariyasāvaka), pada umumnya berkeliling sambil berkata, "Lihatlah perbuatan para petapa putra Sakya ini," mencaci-maki para bhikkhu di dalam dan di luar kota. Karena itulah dikatakan – "Ketika para paribbājaka penganut ajaran lain itu mengetahui, 'Sundarī telah terlihat...'" dan seterusnya.

තත්ථ අඤ්ඤිංසූති ජානිංසු. වොදිට්ඨාති බ්‍යපදිට්ඨා, ජෙතවනං ආගච්ඡන්තී ච ගච්ඡන්තී ච විසෙසතො දිට්ඨා, බහුලං දිට්ඨාති අත්ථො. පරිඛාකූපෙති දීඝිකාවාටෙ. යා සා, මහාරාජ, සුන්දරීති, මහාරාජ, යා සා ඉමස්මිං නගරෙ රූපසුන්දරතාය ‘‘සුන්දරී’’ති පාකටා අභිඤ්ඤාතා පරිබ්බාජිකා. සා නො න දිස්සතීති සා අම්හාකං චක්ඛු විය ජීවිතං විය ච පියායිතබ්බා, ඉදානි න දිස්සති. යථානික්ඛිත්තන්ති පුරිසෙ ආණාපෙත්වා මාලාකචවරන්තරෙ අත්තනා යථාඨපිතං. ‘‘යථානිඛාත’’න්තිපි පාඨො, පථවියං නිඛාතප්පකාරන්ති අත්ථො.

Di sana, 'aññiṃsu' berarti mereka mengetahui. 'Vodiṭṭhā' berarti ditunjuk secara khusus; ia terlihat khususnya saat datang dan pergi ke Jetavana; artinya sering terlihat. 'Parikhākūpe' berarti di parit panjang. 'Yā sā, mahārāja, sundarī' berarti: Paduka Raja, paribbājikā yang terkenal dan diakui di kota ini dengan nama "Sundarī" karena kecantikan fisiknya. 'Sā no na dissati' berarti ia yang harus kami sayangi seperti mata kami atau nyawa kami, sekarang tidak terlihat. 'Yathānikkhittaṃ' berarti sebagaimana diletakkan sendiri setelah memerintahkan orang-orang untuk menaruhnya di antara tumpukan sampah bunga. Ada juga varian bacaan 'yathānikhātaṃ', yang berarti terkubur di dalam tanah.

රථියාය රථියන්ති වීථිතො වීථිං. වීථීති හි විනිවිජ්ඣනකරච්ඡා. සිඞ්ඝාටකන්ති තිකොණරච්ඡා. අලජ්ජිනොති න ලජ්ජිනො, පාපජිගුච්ඡාවිරහිතාති අත්ථො. දුස්සීලාති නිස්සීලා. පාපධම්මාති ලාමකසභාවා නිහීනාචාරා. මුසාවාදිනොති දුස්සීලා සමානා ‘‘සීලවන්තො මය’’න්ති අලිකවාදිතාය මුසාවාදිනො. අබ්‍රහ්මචාරිනොති ‘‘මෙථුනප්පටිසෙවිතාය අසෙට්ඨචාරිනො ඉමෙ හි නාමා’’ති හීළෙන්තා වදන්ති. ධම්මචාරිනොති කුසලධම්මචාරිනො. සමචාරිනොති කායකම්මාදිසමචාරිනො. කල්‍යාණධම්මාති [Pg.236] සුන්දරසභාවා, පටිජානිස්සන්ති නාමාති සම්බන්ධො. නාමසද්දයොගෙන හි එත්ථ පටිජානිස්සන්තීති අනාගතකාලවචනං. සාමඤ්ඤන්ති සමණභාවො සමිතපාපතා. බ්‍රහ්මඤ්ඤන්ති සෙට්ඨභාවො බාහිතපාපතා. කුතොති කෙන කාරණෙන. අපගතාති අපෙතා පරිභට්ඨා. පුරිසකිච්චන්ති මෙථුනප්පටිසෙවනං සන්ධාය වදන්ති.

'Rathiyāya rathiyaṃ' berarti dari jalan ke jalan. 'Vīthi' adalah gang yang menembus. 'Siṅghāṭaka' adalah persimpangan tiga jalan. 'Alajjino' berarti tidak memiliki malu, artinya tidak memiliki rasa jijik terhadap dosa. 'Dussīlā' berarti tanpa moralitas. 'Pāpadhammā' berarti berwatak buruk, berperilaku rendah. 'Musāvādino' berarti meskipun tidak bermoral, mereka adalah pembohong karena berbohong dengan mengatakan, "Kami adalah orang-orang bermoral." 'Abrahmacārino' adalah kata-kata hinaan mereka: "Orang-orang ini berperilaku tidak luhur karena melakukan hubungan seksual." 'Dhammacārino' berarti pelaksana Dhamma yang baik. 'Samacārino' berarti orang yang memiliki keseimbangan dalam perbuatan tubuh dan sebagainya. 'Kalyāṇadhammā' berarti berwatak indah; hubungannya adalah dengan kata 'paṭijānissanti' (akan mengaku). Dengan penggunaan kata 'nāma' di sini, 'paṭijānissanti' adalah bentuk waktu yang akan datang. 'Sāmaññaṃ' berarti keadaan sebagai pertapa (samaṇa), yaitu padamnya kejahatan. 'Brahmaññaṃ' berarti keadaan mulia, yaitu tersingkirnya kejahatan. 'Kuto' berarti karena alasan apa. 'Apagatā' berarti pergi, jatuh menjauh. 'Purisakiccaṃ' (kewajiban pria) adalah istilah yang mereka gunakan untuk merujuk pada hubungan seksual.

අථ භික්ඛූ තං පවත්තිං භගවතො ආරොචෙසුං. සත්ථා ‘‘තෙන හි, භික්ඛවෙ, තුම්හෙපි තෙ මනුස්සෙ ඉමාය ගාථාය පටිචොදෙථා’’ති වත්වා ‘‘අභූතවාදී’’ති ගාථමාහ. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘අථ ඛො සම්බහුලා…පෙ… නිහීනකම්මා මනුජා පරත්ථා’’ති. තත්ථ නෙසො, භික්ඛවෙ, සද්දො චිරං භවිස්සතීති ඉදං සත්ථා තස්ස අයසස්ස නිප්ඵත්තිං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන ජානිත්වා භික්ඛූ සමස්සාසෙන්තො ආහ.

Kemudian para bhikkhu melaporkan kejadian tersebut kepada Yang Maha Bahagia. Sang Guru berkata, "Kalau begitu, para bhikkhu, kalian juga harus menegur orang-orang itu dengan syair ini," lalu Beliau mengucapkan syair "Abhūtavādī". Merujuk pada hal itu dikatakan – "Kemudian banyak [bhikkhu] ... para manusia dengan perbuatan rendah di alam sana." Di sana, kalimat "Suara ini, para bhikkhu, tidak akan bertahan lama" diucapkan oleh Sang Guru untuk menenangkan para bhikkhu, setelah mengetahui berakhirnya nama buruk itu melalui Pengetahuan Segala Tahu (Sabbaññutaññāṇa).

ගාථායං අභූතවාදීති පරස්ස දොසං අදිස්වාව මුසාවාදං කත්වා අභූතෙන අතච්ඡෙන පරං අබ්භාචික්ඛන්තො. යො වාපි කත්වාති යො වා පන පාපකම්මං කත්වා ‘‘නාහං එතං කරොමී’’ති ආහ. පෙච්ච සමා භවන්තීති තෙ උභොපි ජනා ඉතො පරලොකං ගන්ත්වා නිරයූපගමනෙන ගතියා සමා භවන්ති. ගතියෙව හි නෙසං පරිච්ඡින්නා, ආයූ පන අපරිච්ඡින්නා. බහුකඤ්හි පාපං කත්වා චිරං නිරයෙ පච්චති, පරිත්තකං කත්වා අප්පමත්තකමෙව කාලං පච්චති. යස්මා පන නෙසං උභින්නම්පි ලාමකමෙව කම්මං, තෙන වුත්තං – නිහීනකම්මා මනුජා පරත්ථාති. ‘‘පරත්ථා’’ති ඉමස්ස පන පදස්ස පුරතො ‘‘පෙච්චා’’තිපදෙන සම්බන්ධො, පෙච්ච පරත්ථ ඉතො ගන්ත්වා තෙ නිහීනකම්මා පරලොකෙ සමා භවන්තීති අත්ථො.

Dalam bait tersebut, ‘ia yang berbicara tidak benar’ (abhūtavādī) adalah seseorang yang, tanpa melihat kesalahan orang lain, berbohong dan menuduh orang lain secara tidak benar atau tidak sesuai kenyataan. ‘Atau ia yang setelah melakukan’ (yo vāpi katvā) berarti ia yang setelah melakukan perbuatan buruk, berkata: ‘Aku tidak melakukan hal itu’. ‘Setelah meninggal dunia, mereka akan menjadi setara’ (pecca samā bhavantīti) berarti kedua orang tersebut setelah pergi dari sini ke alam lain, menjadi setara dalam hal tujuan kelahiran mereka dengan masuk ke neraka. Sebab, tujuan kelahiran mereka telah ditentukan, namun masa hidup mereka tidak ditentukan (berbeda-beda). Karena seseorang yang melakukan banyak kejahatan akan dimasak di neraka untuk waktu yang lama, sedangkan yang melakukan sedikit kejahatan akan dimasak hanya untuk waktu yang sebentar saja. Namun, karena perbuatan mereka berdua sama-sama rendah, maka dikatakan—‘orang-orang dengan perbuatan rendah di alam lain’ (nihīnakammā manujā paratthā). Kata ‘di alam lain’ (paratthā) memiliki hubungan dengan kata ‘setelah meninggal dunia’ (peccā) di depannya; maknanya adalah setelah meninggal dunia dan pergi dari sini, orang-orang dengan perbuatan rendah itu akan menjadi setara di alam lain.

පරියාපුණිත්වාති උග්ගහෙත්වා. අකාරකාති අපරාධස්ස න කාරකා. නයිමෙහි කතන්ති එවං කිර නෙසමහොසි – ඉමෙහි සමණෙහි සක්‍යපුත්තියෙහි අද්ධා තං පාපකම්මං න කතං, යං අඤ්ඤතිත්ථියා උග්ඝොසිත්වා සකලනගරං ආහිණ්ඩිංසු, යස්මා ඉමෙ අම්හෙසු එවං අසබ්භාහි ඵරුසාහි වාචාහි අබ්භාචික්ඛන්තෙසුපි න කිඤ්චි විකාරං දස්සෙන්ති, ඛන්තිසොරච්චඤ්ච න විජහන්ති, කෙවලං පන ‘‘අභූතවාදී නිරයං උපෙතී’’ති ධම්මංයෙව වදන්තා සපන්තියෙව, ඉමෙ සමණා සක්‍යපුත්තියා අම්හෙ අනුපධාරෙත්වා අබ්භාචික්ඛන්තෙ සපන්ති, සපථං කරොන්තා විය වදන්ති[Pg.237]. අථ වා ‘‘යො වාපි කත්වා ‘න කරොමි’ චාහා’’ති වදන්තා සපන්ති, අත්තනො අකාරකභාවං බොධෙතුං අම්හාකං සපථං කරොන්ති ඉමෙති අත්ථො.

‘Setelah mempelajari’ (pariyāpuṇitvā) berarti setelah menguasai. ‘Bukan pelaku’ (akārakā) berarti bukan pelaku pelanggaran tersebut. ‘Bukan dilakukan oleh mereka ini’ (nayimehi kataṃ); dikatakan bahwa pikiran mereka (masyarakat) menjadi seperti ini: ‘Pastilah perbuatan buruk itu tidak dilakukan oleh para petapa putra-putra Sakya ini, yang diumumkan oleh para penganut ajaran lain sambil berkeliling ke seluruh kota, karena para petapa ini, meskipun kami menuduh mereka dengan kata-kata kasar yang tidak sopan, tidak menunjukkan perubahan (emosi) sedikit pun, dan tidak meninggalkan kesabaran serta kelembutan hati mereka, melainkan hanya menyatakan Dhamma bahwa ‘ia yang berbicara tidak benar akan masuk ke neraka’, seolah-olah mereka sedang bersumpah. Para petapa putra-putra Sakya ini bersumpah saat kami menuduh tanpa menyelidiki, mereka berbicara seolah-olah sedang mengucapkan sumpah. Atau, maknanya adalah dengan mengatakan ‘atau ia yang setelah melakukan, berkata ‘aku tidak melakukannya’’, mereka sedang bersumpah untuk memberitahukan kepada kami bahwa mereka bukanlah pelakunya.’

තෙසඤ්හි මනුස්සානං භගවතා භාසිතගාථාය සවනසමනන්තරමෙව බුද්ධානුභාවෙන සාරජ්ජං ඔක්කමි, සංවෙගො උප්පජ්ජි ‘‘නයිදං අම්හෙහි පච්චක්ඛතො දිට්ඨං, සුතං නාම තථාපි හොති, අඤ්ඤථාපි හොති, එතෙ ච අඤ්ඤතිත්ථියා ඉමෙසං අනත්ථකාමා අහිතකාමා, තස්මා තෙ සද්ධාය නයිදං අම්හෙහි වත්තබ්බං, දුජ්ජානා හි සමණා’’ති. තෙ තතො පට්ඨාය තතො ඔරමිංසු.

Sebab, segera setelah orang-orang itu mendengar bait yang diucapkan oleh Sang Bagawan, melalui kekuatan Buddha, rasa malu (sārajjaṃ) muncul dalam diri mereka, dan timbul kegelisahan (saṃvega): ‘Hal ini tidak kami lihat secara langsung, apa yang disebut sebagai pendengaran bisa jadi benar, bisa jadi salah, dan para penganut ajaran lain ini adalah orang-orang yang menginginkan kemalangan dan ketidakharmonisan bagi mereka (para bhikkhu), oleh karena itu hal ini tidak seharusnya kami ucapkan hanya karena percaya (pada mereka), karena para petapa itu sulit untuk dipahami.’ Sejak saat itu, mereka pun menghentikan perbuatan tersebut.

රාජාපි යෙහි සුන්දරී මාරිතා, තෙසං ජානනත්ථං පුරිසෙ ආණාපෙසි. අථ තෙ ධුත්තා තෙහි කහාපණෙහි සුරං පිවන්තා අඤ්ඤමඤ්ඤං කලහං කරිංසු. තෙසු හි එකො එකං ආහ – ‘‘ත්වං සුන්දරිං එකප්පහාරෙන මාරෙත්වා මාලාකචවරන්තරෙ ඛිපිත්වා තතො ලද්ධකහාපණෙහි සුරං පිවසි, හොතු හොතූ’’ති. රාජපුරිසා තං සුත්වා තෙ ධුත්තෙ ගහෙත්වා රඤ්ඤො දස්සෙසුං. රාජා ‘‘තුම්හෙහි සා මාරිතා’’ති තෙ ධුත්තෙ පුච්ඡි. ‘‘ආම, දෙවා’’ති. ‘‘කෙහි මාරාපිතා’’ති? ‘‘අඤ්ඤතිත්ථියෙහි, දෙවා’’ති. රාජා තිත්ථියෙ පක්කොසාපෙත්වා තමත්ථං පටිජානාපෙත්වා, ‘‘අයං සුන්දරී තස්ස සමණස්ස ගොතමස්ස අවණ්ණං ආරොපෙතුකාමෙහි අම්හෙහි මාරාපිතා, නෙව ගොතමස්ස, න ගොතමසාවකානං දොසො අත්ථි, අම්හාකමෙව දොසොති එවං වදන්තා නගරං ආහිණ්ඩථා’’ති ආණාපෙසි. තෙ තථා අකංසු. මහාජනො සම්මදෙව සද්දහි. තිත්ථියානං ධික්කාරං අකාසි, තිත්ථියා මනුස්සවධදණ්ඩං පාපුණිංසු. තතො පට්ඨාය බුද්ධස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච භිය්‍යොසොමත්තාය සක්කාරසම්මානො මහා අහොසි. භික්ඛූ අච්ඡරියබ්භුතචිත්තජාතා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා අත්තමනා පටිවෙදෙසුං. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ…පෙ… අන්තරහිතො සො, භන්තෙ, සද්දො’’ති.

Raja juga memerintahkan orang-orang untuk mencari tahu siapa yang membunuh Sundarī. Kemudian para bajingan itu, sambil meminum minuman keras dengan koin emas tersebut, bertengkar satu sama lain. Salah satu dari mereka berkata kepada yang lain—‘Setelah kamu membunuh Sundarī dengan satu pukulan dan melemparkannya ke tumpukan sampah bunga, kamu meminum minuman keras dengan koin emas yang didapat dari sana, biarlah, biarlah!’ Petugas raja mendengar hal itu, menangkap para bajingan tersebut, dan menghadapkannya kepada raja. Raja bertanya kepada para bajingan itu, ‘Apakah dia dibunuh oleh kalian?’ ‘Benar, Dewa.’ ‘Siapa yang memerintahkan untuk membunuh?’ ‘Para pengelana dari ajaran lain, Dewa.’ Raja memanggil para pengelana itu, membuat mereka mengakui hal tersebut, dan memerintahkan: ‘Berkelilinglah di kota sambil berkata: Sundarī ini dibunuh oleh kami yang ingin menjatuhkan celaan pada Petapa Gotama itu; tidak ada kesalahan pada Gotama maupun murid-murid Gotama, kesalahan itu hanya ada pada kami sendiri.’ Mereka melakukannya. Masyarakat pun menjadi benar-benar yakin. Mereka mencela para pengelana itu, dan para pengelana itu menerima hukuman atas pembunuhan manusia. Sejak saat itu, penghormatan dan kemuliaan bagi Sang Buddha dan Sangha Bhikkhu menjadi sangat besar. Para bhikkhu, dengan perasaan yang penuh keajaiban dan ketakjuban, bersujud kepada Sang Bagawan dan melaporkannya dengan perasaan gembira. Oleh karena itulah dikatakan—‘Kemudian banyak bhikkhu… pe… suara itu telah lenyap, Yang Mulia.’

කස්මා පන භගවා ‘‘තිත්ථියානං ඉදං කම්ම’’න්ති භික්ඛූනං නාරොචෙසි? අරියානං තාව ආරොචනෙන පයොජනං නත්ථි, පුථුජ්ජනෙසු පන ‘‘යෙ න සද්දහෙය්‍යුං, තෙසං තං දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තෙය්‍යා’’ති නාරොචෙසි. අපිචෙතං බුද්ධානං අනාචිණ්ණං, යං අනාගතස්ස ඊදිසස්ස වත්ථුස්ස ආචික්ඛනං. පරානුද්දෙසිකමෙව හි භගවා සංකිලෙසපක්ඛං විභාවෙති[Pg.238], කම්මඤ්ච කතොකාසං න සක්කා නිවත්තෙතුන්ති අබ්භක්ඛානං තන්නිමිත්තඤ්ච භගවා අජ්ඣුපෙක්ඛන්තො නිසීදි. වුත්තඤ්හෙතං –

Namun mengapa Sang Bagawan tidak memberitahu para bhikkhu bahwa ‘ini adalah perbuatan para pengelana lain’? Bagi para mulia (Ariya), pemberitahuan itu tidak diperlukan, namun bagi para orang biasa (puthujjana), Beliau tidak memberitahukannya karena: ‘Barangsiapa yang tidak percaya, hal itu akan membawa kerugian dan penderitaan bagi mereka untuk waktu yang lama.’ Selain itu, bukanlah kebiasaan para Buddha untuk meramalkan kejadian seperti itu yang belum terjadi. Sebab, Sang Bagawan hanya menjelaskan sisi kekotoran batin sebagai petunjuk bagi orang lain, dan Sang Bagawan duduk dengan penuh keseimbangan batin (upekkhā) terhadap tuduhan palsu tersebut serta penyebabnya, karena perbuatan (kamma) yang telah mendapat kesempatan untuk berbuah tidak dapat dihentikan. Sebab hal ini telah dikatakan—

‘‘න අන්තලික්ඛෙ න සමුද්දමජ්ඣෙ,න පබ්බතානං විවරං පවිස්ස;

න විජ්ජතී සො ජගතිප්පදෙසො,යත්ථට්ඨිතො මුච්චෙය්‍ය පාපකම්මා’’ති. (ධ. ප. 127;

මි. ප. 4.2.4);

‘Tidak di angkasa, tidak di tengah lautan, tidak pula dengan memasuki celah pegunungan; tidak ditemukan tempat di bumi ini, di mana seseorang yang berdiri di sana dapat terbebas dari perbuatan jahat.’

එතමත්ථං විදිත්වාති මම්මච්ඡෙදනවසෙනාපි බාලජනෙහි පවත්තිතං දුරුත්තවචනං ඛන්තිබලසමන්නාගතස්ස ධීරස්ස දුත්තිතික්ඛා නාම නත්ථීති ඉමමත්ථං සබ්බාකාරතො විදිත්වා. ඉමං උදානන්ති ඉමං අධිවාසනඛන්තිබලවිභාවනං උදානං උදානෙසි.

‘Setelah mengetahui makna ini’ (etamatthaṃ viditvā) berarti setelah mengetahui dalam segala aspek makna ini, bahwa bagi orang bijak yang memiliki kekuatan kesabaran, tidak ada yang namanya sulit untuk ditoleransi terhadap kata-kata buruk yang diucapkan oleh orang-orang bodoh, bahkan melalui kata-kata yang menyakitkan hati. Beliau pun mengucapkan Udāna ini, yakni Udāna yang menjelaskan kekuatan kesabaran dalam bertahan.

තත්ථ තුදන්ති වාචාය ජනා අසඤ්ඤතා, සරෙහි සඞ්ගාමගතංව කුඤ්ජරන්ති කායිකසංවරාදීසු කස්සචිපි සංවරස්ස අභාවෙන අසංයතා අවිනීතා බාලජනා සරෙහි සායකෙහි සඞ්ගාමගතං යුද්ධගතං කුඤ්ජරංව හත්ථිනාගං පටියොධා විය වාචාසත්තීහි තුදන්ති විජ්ඣන්ති, අයං තෙසං සභාවො. සුත්වාන වාක්‍යං ඵරුසං උදීරිතං, අධිවාසයෙ භික්ඛු අදුට්ඨචිත්තොති තං පන තෙහි බාලජනෙහි උදීරිතං භාසිතං මම්මඝට්ටනවසෙන පවත්තිතං ඵරුසං වාක්‍යං වචනං අභූතං භූතතො නිබ්බෙඨෙන්තො මම කකචූපමඔවාදං (ම. නි. 1.222 ආදයො) අනුස්සරන්තො ඊසකම්පි අදුට්ඨචිත්තො හුත්වා ‘‘සංසාරසභාවො එසො’’ති සංසාරෙ භයං ඉක්ඛණසීලො භික්ඛු අධිවාසයෙ, අධිවාසනඛන්තියං ඨත්වා ඛමෙය්‍යාති අත්ථො.

Di sana, ‘orang-orang yang tidak terkendali menusuk dengan kata-kata’ (tudanti vācāya janā asaññatā) berarti orang-orang bodoh yang tidak disiplin, yang tidak terkendali karena tidak adanya pengendalian diri apa pun dalam pengendalian tubuh dan sebagainya, menusuk atau melukai dengan senjata kata-kata terhadap orang lain, seperti musuh yang menusuk gajah yang berada di medan perang dengan anak panah; inilah sifat alami mereka. ‘Setelah mendengar kata-kata kasar yang diucapkan, seorang bhikkhu hendaknya bersabar dengan pikiran yang tidak membenci’ (sutvāna vākyaṃ pharusaṃ udīritaṃ, adhivāsaye bhikkhu aduṭṭhacitto) berarti terhadap kata-kata kasar yang diucapkan atau difirmankan oleh orang-orang bodoh tersebut yang dilakukan dengan cara menyakiti hati, seorang bhikkhu yang memiliki kebiasaan melihat bahaya dalam saṃsāra, sambil menguraikan hal yang tidak benar menjadi benar, merenungkan nasihat perumpamaan gergaji, dan tanpa memiliki pikiran yang membenci sedikit pun, berpikir bahwa ‘inilah sifat alami saṃsāra’, hendaknya ia bertahan, maknanya adalah hendaknya ia bersabar dengan menetap dalam kesabaran.

එත්ථාහ – කිං පන තං කම්මං, යං අපරිමාණකාලං සක්කච්චං උපචිතවිපුලපුඤ්ඤසම්භාරො සත්ථා එවං දාරුණං අභූතබ්භක්ඛානං පාපුණීති? වුච්චතෙ – අයං සො භගවා බොධිසත්තභූතො අතීතජාතියං මුනාළි නාම ධුත්තො හුත්වා පාපජනසෙවී අයොනිසොමනසිකාරබහුලො විචරති. සො එකදිවසං සුරභිං නාම පච්චෙකසම්බුද්ධං නගරං පිණ්ඩාය පවිසිතුං චීවරං පාරුපන්තං පස්සි. තස්මිඤ්ච සමයෙ අඤ්ඤතරා ඉත්ථී තස්ස අවිදූරෙන ගච්ඡති. ධුත්තො ‘‘අබ්‍රහ්මචාරී අයං සමණො’’ති අබ්භාචික්ඛි. සො තෙන කම්මෙන බහූනි වස්සසතසහස්සානි නිරයෙ පච්චිත්වා තස්සෙව කම්මස්ස විපාකාවසෙසෙන ඉදානි බුද්ධො හුත්වාපි සුන්දරියා කාරණා අභූතබ්භක්ඛානං [Pg.239] පාපුණි. යථා චෙතං, එවං චිඤ්චමාණවිකාදීනං විකාරකිත්ථීනං භගවතො අබ්භක්ඛානාදීනි දුක්ඛානි පත්තානි, සබ්බානි පුබ්බෙ කතස්ස කම්මස්ස විපාකාවසෙසානි, යානි ‘‘කම්මපිලොතිකානී’’ති වුච්චන්ති. වුත්තඤ්හෙතං අපදානෙ (අප. ථෙර 1.39.64-96) –

Di sini dikatakan – namun apakah perbuatan itu, yang dengannya Sang Guru, yang telah mengakumulasi timbunan kebajikan yang luas dengan penuh hormat selama waktu yang tak terukur, mengalami fitnah kejam yang tidak benar seperti itu? Dijawab – Sang Bhagavā ini, saat menjadi Bodhisatta dalam kehidupan lampau, menjadi seorang bajingan bernama Munāḷi, yang bergaul dengan orang-orang jahat dan mengembara dengan banyak perhatian yang tidak bijaksana. Suatu hari, ia melihat seorang Paccekasambuddha bernama Surabhi sedang mengenakan jubah untuk memasuki kota demi menerima derma. Pada saat itu, seorang wanita tertentu berjalan tidak jauh dari beliau. Sang bajingan itu memfitnah: "Petapa ini tidak selibat." Melalui perbuatan itu, ia menderita di neraka selama ratusan ribu tahun, dan dengan sisa hasil perbuatan itu, meskipun sekarang telah menjadi Buddha, ia mengalami fitnah yang tidak benar karena alasan Sundarī. Sebagaimana hal ini, demikian pula fitnah-fitnah dan penderitaan lainnya yang dialami oleh Sang Bhagavā dari wanita-wanita yang menyamar seperti Ciñcamāṇavikā dan lainnya, semuanya adalah sisa-sisa hasil perbuatan yang dilakukan di masa lalu, yang disebut sebagai "kaitan perbuatan" (kammapilotikāni). Hal ini telah disebutkan dalam Apadāna (Apa. thera 1.39.64-96) –

‘‘අනොතත්තසරාසන්නෙ, රමණීයෙ සිලාතලෙ;

නානාරතනපජ්ජොතෙ, නානාගන්ධවනන්තරෙ.

"Di dekat Danau Anotatta, di atas permukaan batu yang menyenangkan; yang bercahaya dengan berbagai permata, di tengah hutan yang penuh dengan berbagai wewangian.

‘‘මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන, පරෙතො ලොකනායකො;

ආසීනො බ්‍යාකරී තත්ථ, පුබ්බකම්මානි අත්තනො.

"Dikelilingi oleh persamuhan besar para bhikkhu, Sang Pemimpin Dunia; duduk di sana dan menjelaskan perbuatan-perbuatan masa lalunya sendiri.

‘‘සුණාථ භික්ඛවො මය්හං, යං කම්මං පකතං මයා;

පිලොතිකස්ස කම්මස්ස, බුද්ධත්තෙපි විපච්චති.

"Dengarlah, wahai para bhikkhu, perbuatanku yang telah aku lakukan; sisa-sisa perbuatan (pilotikassa kammassa) bahkan di dalam kebuddhaan pun berbuah.

1.

1.

‘‘මුනාළි නාමහං ධුත්තො, පුබ්බෙ අඤ්ඤාසු ජාතිසු;

පච්චෙකබුද්ධං සුරභිං, අබ්භාචික්ඛිං අදූසකං.

"Aku dahulu adalah seorang bajingan bernama Munāḷi, dalam kelahiran-kelahiran lain sebelumnya; aku memfitnah Paccekabuddha Surabhi yang tidak bersalah.

‘‘තෙන කම්මවිපාකෙන, නිරයෙ සංසරිං චිරං;

බහූ වස්සසහස්සානි, දුක්ඛං වෙදෙමි වෙදනං.

"Karena hasil perbuatan itu, aku mengembara lama di neraka; selama beribu-ribu tahun, aku merasakan perasaan yang menyakitkan.

‘‘තෙන කම්මාවසෙසෙන, ඉධ පච්ඡිමකෙ භවෙ;

අබ්භක්ඛානං මයා ලද්ධං, සුන්දරිකාය කාරණා.

"Karena sisa perbuatan itu, di sini dalam kehidupan terakhir; aku menerima fitnah karena alasan Sundarikā.

2.

2.

‘‘සබ්බාභිභුස්ස බුද්ධස්ස, නන්දො නාමාසි සාවකො;

තං අබ්භක්ඛාය නිරයෙ, චිරං සංසරිතං මයා.

"Ada seorang murid bernama Nanda dari Buddha Sabbābhibhū; karena memfitnahnya, aku mengembara lama di neraka.

‘‘දස වස්සසහස්සානි, නිරයෙ සංසරිං චිරං;

මනුස්සභාවං ලද්ධාහං, අබ්භක්ඛානං බහුං ලභිං.

"Selama sepuluh ribu tahun, aku mengembara lama di neraka; setelah memperoleh kelahiran sebagai manusia, aku menerima banyak fitnah.

‘‘තෙන කම්මාවසෙසෙන, චිඤ්චමාණවිකා මමං;

අබ්භාචික්ඛි අභූතෙන, ජනකායස්ස අග්ගතො.

"Karena sisa perbuatan itu, Ciñcamāṇavikā memfitnahku; dengan kebohongan di hadapan orang banyak.

3.

3.

‘‘බ්‍රාහ්මණො සුතවා ආසිං, අහං සක්කතපූජිතො;

මහාවනෙ පඤ්චසතෙ, මන්තෙ වාචෙමි මාණවෙ.

"Aku dahulu adalah seorang Brahmana terpelajar, yang dihormati dan dipuja; di Mahāvana, aku mengajar mantra kepada lima ratus pemuda.

‘‘තත්ථාගතො [Pg.240] ඉසී භීමො, පඤ්චාභිඤ්ඤො මහිද්ධිකො;

තඤ්චාහං ආගතං දිස්වා, අබ්භාචික්ඛිං අදූසකං.

"Datanglah ke sana seorang resi bernama Bhīma yang menakutkan, yang memiliki lima abhiññā dan kekuatan gaib besar; melihat dia datang, aku memfitnahnya padahal ia tidak bersalah.

‘‘තතොහං අවචං සිස්සෙ, කාමභොගී අයං ඉසි;

මය්හම්පි භාසමානස්ස, අනුමොදිංසු මාණවා.

"Lalu aku berkata kepada murid-muridku: 'Resi ini adalah penikmat kesenangan indra'; para pemuda pun menyetujui kata-kataku itu.

‘‘තතො මාණවකා සබ්බෙ, භික්ඛමානං කුලෙ කුලෙ;

මහාජනස්ස ආහංසු, කාමභොගී අයං ඉසි.

"Kemudian semua pemuda itu, saat mengemis dari keluarga ke keluarga; mengatakan kepada orang banyak: 'Resi ini adalah penikmat kesenangan indra'.

‘‘තෙන කම්මවිපාකෙන, පඤ්ච භික්ඛුසතා ඉමෙ;

අබ්භක්ඛානං ලභුං සබ්බෙ, සුන්දරිකාය කාරණා.

"Karena hasil perbuatan itu, lima ratus bhikkhu ini; semuanya menerima fitnah karena alasan Sundarikā.

4.

4.

‘‘වෙමාතුභාතිකං පුබ්බෙ, ධනහෙතු හනිං අහං;

පක්ඛිපිංගිරිදුග්ගස්මිං, සිලාය ච අපිංසයිං.

"Dahulu demi harta, aku membunuh saudara seayah; aku melemparkannya ke dalam jurang gunung dan menghancurkannya dengan batu.

‘‘තෙන කම්මවිපාකෙන, දෙවදත්තො සිලං ඛිපි;

අඞ්ගුට්ඨං පිංසයී පාදෙ, මම පාසාණසක්ඛරා.

"Karena hasil perbuatan itu, Devadatta melemparkan sebongkah batu; serpihan batu itu menghancurkan ibu jari kakiku.

5.

5.

‘‘පුරෙහං දාරකො හුත්වා, කීළමානො මහාපථෙ;

පච්චෙකබුද්ධං දිස්වාන, මග්ගෙ සකලිකං ඛිපිං.

"Dahulu ketika aku menjadi anak kecil yang bermain di jalan raya; melihat seorang Paccekabuddha, aku melemparkan serpihan batu ke jalan.

‘‘තෙන කම්මවිපාකෙන, ඉධ පච්ඡිමකෙ භවෙ;

වධත්ථං මං දෙවදත්තො, අභිමාරෙ පයොජයි.

"Karena hasil perbuatan itu, di sini dalam kehidupan terakhir; Devadatta mengerahkan pembunuh untuk membunuhku.

6.

6.

‘‘හත්ථාරොහො පුරෙ ආසිං, පච්චෙකමුනිමුත්තමං;

පිණ්ඩාය විචරන්තං තං, ආසාදෙසිං ගජෙනහං.

"Dahulu aku adalah seorang penunggang gajah; aku menyerang Sang Muni Pacceka yang mulia itu; yang sedang berjalan menerima derma, dengan gajahku.

‘‘තෙන කම්මවිපාකෙන, භන්තො නාළාගිරී ගජො;

ගිරිබ්බජෙ පුරවරෙ, දාරුණො සමුපාගමි.

"Karena hasil perbuatan itu, gajah Nāḷāgiri yang mengamuk; yang kejam, datang menyerang di kota Giribbaja yang utama.

7.

7.

‘‘රාජාහං පත්ථිවො ආසිං, සත්තියා පුරිසෙ හනිං;

තෙන කම්මවිපාකෙන, නිරයෙ පච්චිසං භුසං.

"Aku dahulu adalah seorang raja, penguasa bumi, yang membunuh manusia dengan tombak; karena hasil perbuatan itu, aku menderita hebat di neraka.

‘‘කම්මුනො තස්ස සෙසෙන, සොදානි සකලං මම;

පාදෙ ඡවිං පකප්පෙසි, න හි කම්මං විනස්සති.

"Dengan sisa perbuatan itu, sekarang seluruh kulit kakiku; terkelupas, sebab perbuatan tidak akan musnah.

8.

8.

‘‘අහං [Pg.241] කෙවට්ටගාමස්මිං, අහුං කෙවට්ටදාරකො;

මච්ඡකෙ ඝාතිතෙ දිස්වා, ජනයිං සොමනස්සකං.

"Di desa nelayan, aku adalah seorang anak nelayan; melihat ikan-ikan yang dibunuh, aku merasakan sedikit kegembiraan.

‘‘තෙන කම්මවිපාකෙන, සීසදුක්ඛං අහූ මම;

සක්කා ච සබ්බෙ හඤ්ඤිංසු, යදා හනි විටටූභො.

"Karena hasil perbuatan itu, aku menderita sakit kepala; dan semua orang Sakya terbunuh ketika Viṭaṭūbha melakukan pembantaian.

9.

9.

‘‘ඵුස්සස්සාහං පාවචනෙ, සාවකෙ පරිභාසයිං;

යවං ඛාදථ භුඤ්ජථ, මා ච භුඤ්ජථ සාලයො.

"Dalam ajaran Buddha Phussa, aku mencerca para siswa: 'Makanlah jelai, janganlah makan nasi'.

‘‘තෙන කම්මවිපාකෙන, තෙමාසං ඛාදිතං යවං;

නිමන්තිතො බ්‍රාහ්මණෙන, වෙරඤ්ජායං වසිං තදා.

"Karena hasil perbuatan itu, selama tiga bulan aku makan jelai; saat diundang oleh seorang Brahmana, aku tinggal di Verañjā saat itu.

10.

10.

‘‘නිබ්බුද්ධෙ වත්තමානම්හි, මල්ලපුත්තං නිහෙඨයිං;

තෙන කම්මවිපාකෙන, පිට්ඨිදුක්ඛං අහූ මම.

"Ketika pertandingan gulat sedang berlangsung, aku mencelakai seorang putra pegulat; karena hasil perbuatan itu, aku menderita sakit punggung.

11.

11.

‘‘තිකිච්ඡකො අහං ආසිං, සෙට්ඨිපුත්තං විරෙචයිං;

තෙන කම්මවිපාකෙන, හොති පක්ඛන්දිකා මම.

"Aku dahulu adalah seorang tabib, aku memberi obat pencahar kepada putra seorang hartawan; karena hasil perbuatan itu, aku menderita disentri.

12.

12.

‘‘අවචාහං ජොතිපාලො, කස්සපං සුගතං තදා;

කුතො නු බොධි මුණ්ඩස්ස, බොධි පරමදුල්ලභා.

"Aku, Jotipāla, berkata kepada Sugata Kassapa saat itu: 'Dari mana datangnya pencerahan bagi si gundul? Pencerahan itu sangat sulit didapat'."

‘‘තෙන කම්මවිපාකෙන, අචරිං දුක්කරං බහුං;

ඡබ්බස්සානුරුවෙලායං, තතො බොධිං අපාපුණිං.

Akibat dari kematangan perbuatan (kamma) itu, aku menjalani banyak praktik menyiksa diri; selama enam tahun di Uruvela, setelah itu aku mencapai pencerahan (Bodhi).

‘‘නාහං එතෙන මග්ගෙන, පාපුණිං බොධිමුත්තමං;

කුම්මග්ගෙන ගවෙසිස්සං, පුබ්බකම්මෙන වාරිතො.

Aku tidak mencapai pencerahan tertinggi melalui jalan itu; aku mencari melalui jalan yang salah karena terhalang oleh perbuatan (kamma) masa lampau.

‘‘පුඤ්ඤපාපපරික්ඛීණො, සබ්බසන්තාපවජ්ජිතො;

අසොකො අනුපායාසො, නිබ්බායිස්සමනාසවො.

Setelah menghabiskan jasa dan dosa, terbebas dari semua penderitaan; tanpa kesedihan, tanpa keputusasaan, aku akan mencapai Nibbana, bebas dari noda-noda batin (āsava).

‘‘එවං ජිනො වියාකාසි, භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අග්ගතො;

සබ්බාභිඤ්ඤාබලප්පත්තො, අනොතත්තමහාසරෙ’’ති. (අප. ථෙර 1.39.64-96);

Demikianlah Sang Penakluk (Jina) menjelaskan di hadapan Sangha para bhikkhu; Dia yang telah mencapai kekuatan semua pengetahuan luhur (abhiññā), di danau besar Anotatta.

අට්ඨමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kedelapan telah selesai.

9. උපසෙනසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Sutta Upasena

39. නවමෙ [Pg.242] උපසෙනස්සාති එත්ථ උපසෙනොති තස්ස ථෙරස්ස නාමං, වඞ්ගන්තබ්‍රාහ්මණස්ස පන පුත්තත්තා ‘‘වඞ්ගන්තපුත්තො’’ති ච නං වොහරන්ති.

39. Dalam (sutta) kesembilan, 'mengenai Upasena' (upasenassa): di sini 'Upasena' adalah nama dari Thera tersebut, namun karena ia adalah putra dari brahmana Vanganta, maka ia juga dipanggil 'Vangantaputta'.

අයඤ්හි ථෙරො ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස කනිට්ඨභාතා, සාසනෙ පබ්බජිත්වා අපඤ්ඤත්තෙ සික්ඛාපදෙ උපසම්පදාය ද්විවස්සො උපජ්ඣායො හුත්වා එකං භික්ඛුං උපසම්පාදෙත්වා තෙන සද්ධිං භගවතො උපට්ඨානං ගතො, තස්ස භික්ඛුනො භගවතා තස්ස සද්ධිවිහාරිකභාවං පුච්ඡිත්වා ඛන්ධකෙ ආගතනයෙන ‘‘අතිලහුං ඛො ත්වං, මොඝපුරිස, ආවත්තො බාහුල්ලාය, යදිදං ගණබන්ධිය’’න්ති (මහාව. 75) විගරහිතො පතොදාභිතුන්නො විය ආජානීයො සංවිග්ගමානසො ‘‘යදිපාහං ඉදානි පරිසං නිස්සාය භගවතා විගරහිතො, පරිසංයෙව පන නිස්සාය පාසංසියො භවෙය්‍ය’’න්ති උස්සාහජාතො සබ්බෙ ධුතධම්මෙ සමාදාය වත්තමානො විපස්සනං ආරභිත්වා න චිරස්සෙව ඡළභිඤ්ඤො පටිසම්භිදාප්පත්තො මහාඛීණාසවො හුත්වා අත්තනො නිස්සිතකෙ ධුතඞ්ගධරෙ එව කත්වා තෙහි සද්ධිං භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා සන්ථතසික්ඛාපදෙ (පාරා. 565 ආදයො) ආගතනයෙන ‘‘පාසාදිකා ඛො ත්‍යායං, උපසෙන, පරිසා’’ති පරිසවසෙන භගවතො සන්තිකා ලද්ධපසංසො ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං සමන්තපාසාදිකානං යදිදං උපසෙනො වඞ්ගන්තපුත්තො’’ති (අ. නි. 1.213) එතදග්ගෙ ඨපිතො අසීතියා මහාසාවකෙසු අබ්භන්තරො.

Thera ini adalah adik laki-laki dari Yang Ariya Sāriputta. Setelah ditahbiskan dalam Ajaran, ketika peraturan pelatihan (sikkhāpada) belum ditetapkan, ia menjadi seorang guru penahbis (upajjhāya) setelah dua tahun penahbisan (upasampadā). Setelah menahbiskan seorang bhikkhu, ia pergi menemui Sang Bhagavant bersama bhikkhu tersebut. Sang Bhagavant bertanya tentang status bhikkhu tersebut sebagai muridnya (saddhivihārika), dan sesuai dengan metode dalam Khandhaka, Beliau mencelanya dengan mengatakan: 'Sungguh terlalu cepat bagimu, orang kosong, untuk beralih mengumpulkan pengikut, yaitu pembentukan kelompok' (Mahāva. 75). Merasa tertusuk seperti kuda yang tangkas terkena cambuk, dengan pikiran yang tergugah (saṃviggamānasa), ia berpikir: 'Jika sekarang aku dicela oleh Sang Bhagavant karena mengandalkan pengikut, maka dengan mengandalkan pengikut pulalah aku harus menjadi layak dipuji.' Dengan semangat yang bangkit, ia menjalankan semua praktik asketis (dhutadhamma), memulai meditasi pandangan terang (vipassanā), dan dalam waktu tidak lama, ia menjadi seorang yang memiliki enam pengetahuan luhur (chaḷabhiñño), mencapai pengetahuan analisis (paṭisambhidā), menjadi seorang Arahat yang agung (mahākhīṇāsavo). Ia menjadikan para pengikutnya sendiri sebagai pemegang praktik asketis (dhutaṅgadhara) saja, lalu bersama mereka ia mendekati Sang Bhagavant. Sesuai dengan metode dalam peraturan pelatihan tentang alas duduk (santhatasikkhāpada), ia menerima pujian dari Sang Bhagavant karena pengikutnya dengan kata-kata: 'Upasena, pengikutmu ini sungguh menyenangkan.' Beliau menetapkannya dalam posisi tertinggi (etadagga): 'Para bhikkhu, di antara para siswa-Ku yang menjadi bhikkhu yang menyenangkan di segala sisi (samantapāsādika), dialah Upasena Vaṅgantaputto.' Ia termasuk di antara delapan puluh siswa agung.

සො එකදිවසං පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතප්පටික්කන්තො අන්තෙවාසිකෙසු අත්තනො අත්තනො දිවාට්ඨානං ගතෙසු උදකකුම්භතො උදකං ගහෙත්වා පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා ගත්තානි සීතිං කත්වා චම්මක්ඛණ්ඩං අත්ථරිත්වා දිවාට්ඨානෙ දිවාවිහාරං නිසින්නො අත්තනො ගුණෙ ආවජ්ජෙසි. තස්ස තෙ අනෙකසතා අනෙකසහස්සා පොඞ්ඛානුපොඞ්ඛං උපට්ඨහිංසු. සො ‘‘මය්හං තාව සාවකස්ස සතො ඉමෙ එවරූපා ගුණා, කීදිසා නු ඛො මය්හං සත්ථු ගුණා’’ති භගවතො ගුණාභිමුඛං මනසිකාරං පෙසෙසි. තෙ තස්ස ඤාණබලානුරූපං අනෙකකොටිසහස්සා උපට්ඨහිංසු. සො ‘‘එවංසීලො මෙ සත්ථා එවංධම්මො එවංපඤ්ඤො එවංවිමුත්තී’’තිආදිනා ච ‘‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො’’තිආදිනා ච ආවිභාවානුරූපං සත්ථු ගුණෙ අනුස්සරිත්වා[Pg.243], තතො ‘‘ස්වාක්ඛාතො’’තිආදිනා ධම්මස්ස, ‘‘සුප්පටිපන්නො’’තිආදිනා අරියසඞ්ඝස්ස ච ගුණෙ අනුස්සරි. එවං මහාථෙරො අනෙකාකාරවොකාරං රතනත්තයගුණෙසු ආවිභූතෙසු අත්තමනො පමුදිතො උළාරපීතිසොමනස්සං පටිසංවෙදෙන්තො නිසීදි. තමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘ආයස්මතො උපසෙනස්ස වඞ්ගන්තපුත්තස්ස රහොගතස්සා’’තිආදි වුත්තං.

Pada suatu hari, setelah kembali dari mengumpulkan derma makanan setelah makan siang, ketika para muridnya telah pergi ke tempat kediaman siang hari masing-masing, ia mengambil air dari tempayan air, membasuh kakinya, mendinginkan tubuhnya, membentangkan sepotong kulit (alas duduk), dan duduk di tempat kediaman siang hari untuk berdiam di siang hari, merenungkan kualitas-kualitas (kebajikan) dirinya. Ratusan dan ribuan kualitas tersebut muncul satu demi satu secara berkesinambungan. Ia mengarahkan perhatiannya pada kualitas-kualitas Sang Bhagavant, berpikir: 'Bagi diriku yang adalah seorang siswa, terdapat kualitas-kualitas seperti ini, betapa luar biasanya kualitas-kualitas Guruku?' Berdasarkan kekuatan pengetahuannya, berpuluh-puluh miliar kualitas muncul dalam pikirannya. Ia merenungkan kualitas-kualitas Sang Guru sesuai dengan manifestasinya, seperti: 'Demikianlah sila Guruku, demikianlah dhamma-Nya, demikianlah paññā-Nya, demikianlah vimutti-Nya,' dan juga 'Demikianlah Beliau, Sang Bhagavant, Yang Arahat, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna,' dan seterusnya. Kemudian ia merenungkan kualitas Dhamma dengan kata-kata 'Telah dibabarkan dengan baik' (svākkhāto), dan kualitas Sangha Para Ariya dengan kata-kata 'Telah berlatih dengan baik' (suppaṭipanno). Demikianlah sang Mahāthera duduk dengan hati yang puas dan gembira, merasakan kegembiraan dan kebahagiaan yang meluap-luap saat berbagai macam kualitas dari Tiga Permata (Ratanattaya) muncul dengan jelas. Untuk menunjukkan hal tersebut, dikatakanlah: 'Ketika Yang Ariya Upasena Vaṅgantaputta sedang menyendiri,' dan seterusnya.

තත්ථ රහොගතස්සාති රහසි ගතස්ස. පටිසල්ලීනස්සාති එකීභූතස්ස. එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදීති එවං ඉදානි වුච්චමානාකාරො චිත්තස්ස විතක්කො උප්පජ්ජි. ලාභා වත මෙති යෙ ඉමෙ මනුස්සත්තබුද්ධුප්පාදසද්ධාසමධිගමාදයො, අහො වත මෙ එතෙ ලාභා. සුලද්ධං වත මෙති යඤ්චිදං මයා භගවතො සාසනෙ පබ්බජ්ජූපසම්පදාරතනත්තයපයිරුපාසනාදි පටිලද්ධං, තං මෙ අහො වත සුට්ඨු ලද්ධං. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘සත්ථා ච මෙ’’තිආදිනා.

Di sana, 'menyendiri' (rahogatassa) berarti pergi ke tempat yang sunyi. 'Bermeditasi' (paṭisallīnassa) berarti menyatu (dalam kesunyian). 'Muncul pemikiran dalam pikirannya seperti ini' (evaṃ cetaso parivitakko udapādī) berarti muncul pemikiran dalam pikiran dengan cara yang sedang disebutkan sekarang. 'Sungguh suatu keuntungan bagiku' (lābhā vata me) berarti keberuntungan bagiku atas hal-hal seperti kelahiran sebagai manusia, munculnya Buddha, dan perolehan keyakinan. 'Sungguh suatu perolehan yang baik bagiku' (suladdhaṃ vata me) berarti apa yang telah aku peroleh seperti penahbisan pelepasan keduniawian (pabbajjā) dan penahbisan penuh (upasampadā) dalam Ajaran Sang Bhagavant, serta penghormatan kepada Tiga Permata; sungguh itu adalah perolehan yang sangat baik bagiku. Di sana ia menyebutkan alasannya dengan kata-kata: 'Dan Guru bagi saya,' dan seterusnya.

තත්ථ දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථෙහි යථාරහං සත්තෙ අනුසාසතීති සත්ථා. භාග්‍යවන්තතාදීහි කාරණෙහි භගවා. ආරකත්තා කිලෙසෙහි, කිලෙසාරීනං හතත්තා, සංසාරචක්කස්ස වා අරානං හතත්තා, පච්චයාදීනං අරහත්තා, පාපකරණෙ රහාභාවා අරහං. සම්මා සාමඤ්ච සබ්බධම්මානං බුද්ධත්තා සම්මාසම්බුද්ධොති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.123 ආදයො) බුද්ධානුස්සතිනිද්දෙසතො ගහෙතබ්බො.

Di sana, 'Guru' (satthā) berarti Beliau yang menasihati makhluk-makhluk sebagaimana mestinya mengenai kesejahteraan saat ini, kesejahteraan di masa depan, dan tujuan tertinggi (Paramattha). 'Bhagavā' karena alasan-alasan seperti memiliki keberuntungan (bhāgyavantatā). 'Arahaṃ' karena jauh dari kekotoran batin, karena telah memusnahkan musuh-musuh berupa kekotoran batin, karena telah menghancurkan jari-jari roda samsara, karena layak menerima persembahan dan lain-lain, dan karena tidak adanya perbuatan buruk di tempat tersembunyi. 'Sammāsambuddho' karena Beliau telah memahami semua fenomena secara benar dan oleh diri-Nya sendiri. Inilah ringkasannya di sini, sedangkan rinciannya harus diambil dari penjelasan tentang perenungan terhadap Buddha (buddhānussati) dalam Visuddhimagga.

ස්වාක්ඛාතෙති සුට්ඨු අක්ඛාතෙ, එකන්තනිය්‍යානිකං කත්වා භාසිතෙ. ධම්මවිනයෙති පාවචනෙ. තඤ්හි යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානානං සංසාරදුක්ඛපාතතො ධාරණෙන, රාගාදිකිලෙසෙ විනයනෙන ච ධම්මවිනයොති වුච්චති. සබ්‍රහ්මචාරිනොති සෙට්ඨට්ඨෙන බ්‍රහ්මසඞ්ඛාතං භගවතො සාසනං අරියමග්ගං සහ චරන්ති පටිපජ්ජන්තීති සබ්‍රහ්මචාරිනො. සීලවන්තොති මග්ගඵලසීලවසෙන සීලවන්තො. කල්‍යාණධම්මාති සමාධිපඤ්ඤාවිමුත්තිවිමුත්තිඤාණදස්සනාදයො කල්‍යාණා සුන්දරා ධම්මා එතෙසං අත්ථීති කල්‍යාණධම්මා. එතෙන සඞ්ඝස්ස සුප්පටිපත්තිං දස්සෙති. සීලෙසු චම්හි පරිපූරකාරීති ‘‘අහම්පි පබ්බජිත්වා න තිරච්ඡානකථාකථිකො කායදළ්හිබහුලො හුත්වා විහාසිං, අථ ඛො පාතිමොක්ඛසංවරාදිං චතුබ්බිධම්පි සීලං අඛණ්ඩං අඡිද්දං අසබලං අකම්මාසං [Pg.244] භුජිස්සං විඤ්ඤුප්පසත්ථං අපරාමට්ඨං කත්වා පරිපූරෙන්තො අරියමග්ගංයෙව පාපෙසි’’න්ති වදති. එතෙන හෙට්ඨිමඵලද්වයසම්පත්තිමත්තනො දීපෙති. සොතාපන්නසකදාගාමිනො හි සීලෙසු පරිපූරකාරිනො. සුසමාහිතො චම්හි එකග්ගචිත්තොති උපචාරප්පනාභෙදෙන සමාධිනා සබ්බථාපි සමාහිතො ච අම්හි අවික්ඛිත්තචිත්තො. ඉමිනා සමාධිස්මිං පරිපූරකාරිතාවචනෙන තතියඵලසම්පත්තිමත්තනො දීපෙති. අනාගාමිනො හි සමාධිස්මිං පරිපූරකාරිනො. අරහා චම්හි ඛීණාසවොති කාමාසවාදීනං සබ්බසො ඛීණත්තා ඛීණාසවො, තතො එව පරික්ඛීණභවසංයොජනො සදෙවකෙ ලොකෙ අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යතාය අරහා චම්හි. එතෙන අත්තනො කතකරණීයතං දස්සෙති. මහිද්ධිකො චම්හි මහානුභාවොති අධිට්ඨානවිකුබ්බනාදිඉද්ධීසු මහතා වසීභාවෙන සමන්නාගතත්තා මහිද්ධිකො උළාරස්ස පුඤ්ඤානුභාවස්ස ගුණානුභාවස්ස ච සම්පත්තියා මහානුභාවො ච අස්මි. එතෙන ලොකියාභිඤ්ඤානවානුපුබ්බවිහාරසමාපත්තියොගමත්තනො දීපෙති. අභිඤ්ඤාසු වසීභාවෙන හි අරියා යථිච්ඡිතනිප්ඵාදනෙන මහිද්ධිකා, පුබ්බූපනිස්සයසම්පත්තියා නානාවිහාරසමාපත්තීහි ච විසොධිතසන්තානත්තා මහානුභාවා ච හොන්තීති.

Svākkhāta berarti terbabarkan dengan baik, dibicarakan dengan menjadikannya sebagai jalan keluar yang mutlak. Dalam Dhammavinaya berarti dalam Ajaran. Karena bagi mereka yang berlatih sesuai dengan instruksi, [Dhamma tersebut] menyokong mereka agar tidak jatuh ke dalam penderitaan saṃsāra, dan karena menjinakkan kekotoran batin seperti keserakahan dan lainnya, maka disebut Dhammavinaya. Sabrahmacārino berarti mereka yang mempraktikkan atau menjalankan bersama-sama ajaran Sang Bhagavā yang disebut sebagai Jalan Mulia yang agung. Sīlavanto berarti memiliki kemoralan berdasarkan sila jalan dan buah. Kalyāṇadhammā berarti mereka yang memiliki Dhamma yang indah dan baik seperti konsentrasi, kebijaksanaan, pembebasan, pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan, dan sebagainya. Dengan ini, beliau menunjukkan praktik yang baik dari Saṅgha. Dalam kalimat 'Sīlesu camhi paripūrakārī' (dan aku adalah penyempurna dalam sila), beliau berkata: 'Setelah aku meninggalkan keduniawian, aku tidak hidup sebagai orang yang melakukan percakapan rendah atau yang hanya mementingkan kekokohan tubuh, melainkan dengan menyempurnakan empat jenis sila mulai dari Pātimokkhasaṃvara yang tak terputus, tak berlubang, tak bercak, tak belang, memerdekakan, dipuji oleh para bijak, dan tidak disalahpahami, aku mencapai Jalan Mulia itu sendiri.' Dengan ini, beliau menunjukkan pencapaian dua buah yang lebih rendah bagi dirinya sendiri. Sebab para Sotāpanna dan Sakadāgāmī adalah mereka yang menyempurnakan sila. 'Susamāhito camhi ekaggacitto' (dan aku terkonsentrasi dengan baik dengan pikiran yang terpusat) berarti dengan konsentrasi yang terbagi dalam upacāra dan appanā, aku benar-benar terkonsentrasi dan pikiranku tidak kacau. Dengan pernyataan penyempurnaan dalam konsentrasi ini, beliau menunjukkan pencapaian buah ketiga bagi dirinya sendiri. Sebab para Anāgāmī adalah mereka yang menyempurnakan konsentrasi. 'Arahā camhi khīṇāsavo' (dan aku adalah seorang Arahat yang telah melenyapkan noda-noda batin) berarti karena telah melenyapkan sepenuhnya noda-noda keinginan indra dan lainnya, maka disebut khīṇāsavo; oleh karena itu, belenggu penjelmaan telah hancur sepenuhnya, dan beliau adalah seorang Arahat karena menjadi objek persembahan tertinggi di dunia bersama para dewa. Dengan ini, beliau menunjukkan bahwa tugasnya telah selesai. 'Mahiddhiko camhi mahānubhāvo' (dan aku memiliki kekuatan gaib yang besar dan wibawa yang besar) berarti karena memiliki penguasaan besar atas kekuatan gaib seperti kemauan (adhiṭṭhāna) dan perubahan bentuk (vikubbana), maka disebut mahiddhiko; dan karena pencapaian wibawa jasa yang luhur serta wibawa kebajikan, maka beliau adalah mahānubhāvo. Dengan ini, beliau menunjukkan pencapaian abhiññā duniawi dan pencapaian meditatif secara bertahap (anupubbavihārasamāpatti) bagi dirinya sendiri. Karena para Arya, melalui penguasaan atas pengetahuan-pengetahuan supernormal (abhiññā), memiliki kekuatan gaib yang besar dengan menghasilkan apa pun yang diinginkan; dan karena keberhasilan prasyarat masa lalu dan pembersihan arus kesadaran melalui berbagai pencapaian meditatif, mereka memiliki wibawa yang besar.

භද්දකං මෙ ජීවිතන්ති එවංවිධසීලාදිගුණසමන්නාගතස්ස මෙ යාවායං කායො ධරති, තාව සත්තානං හිතසුඛමෙව වඩ්ඪති, පුඤ්ඤක්ඛෙත්තභාවතො ජීවිතම්පි මෙ භද්දකං සුන්දරං. භද්දකං මරණන්ති සචෙ පනිදං ඛන්ධපඤ්චකං අජ්ජ වා ඉමස්මිංයෙව වා ඛණෙ අනුපාදානො විය ජාතවෙදො නිබ්බායති, තං අප්පටිසන්ධිකං පරිනිබ්බානසඞ්ඛාතං මරණම්පි මෙ භද්දකන්ති උභයත්ථ තාදිභාවං දීපෙති. එවං මහාථෙරො අප්පහීනසොමනස්සුප්පිලාවිතවාසනුස්සන්නත්තා උළාරසොමනස්සිතො ධම්මබහුමානෙන ධම්මපීතිපටිසංවෙදනෙන පරිවිතක්කෙසි.

'Beruntunglah hidupku' (Bhaddakaṃ me jīvitaṃ) berarti bagi aku yang memiliki kualitas-kualitas seperti sila ini, selama tubuh ini masih bertahan, selama itu pula kesejahteraan dan kebahagiaan makhluk-makhluk meningkat; karena merupakan ladang kebajikan, maka hidupku pun beruntung dan indah. 'Beruntunglah kematianku' (Bhaddakaṃ maraṇaṃ) berarti jika kelima kelompok unsur ini hari ini atau pada saat ini juga padam seperti api tanpa bahan bakar, maka kematian yang disebut parinibbāna tanpa kelahiran kembali itu pun beruntung bagiku; dengan demikian beliau menunjukkan keadaan yang sama di kedua kondisi tersebut (hidup atau mati). Demikianlah Mahāthera, karena kebiasaan yang meluap-luap dari kegembiraan yang belum ditinggalkan, merenung dengan penuh kegembiraan yang luhur karena penghormatan terhadap Dhamma dan merasakan kebahagiaan Dhamma.

තං සත්ථා ගන්ධකුටියං නිසින්නොව සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන ජානිත්වා ජීවිතෙ මරණෙ ච තස්ස තාදිභාවවිභාවනං ඉමං උදානං උදානෙසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො භගවා…පෙ… උදානෙසී’’ති.

Sang Guru, yang sedang duduk di dalam Gandhakuti, mengetahui hal itu dengan pengetahuan kemahatahuan-Nya, kemudian mengucapkan udāna ini yang menjelaskan keadaan tetap (tādibhāva) Thera tersebut dalam hidup maupun mati. Oleh karena itu dikatakan: 'Atha kho bhagavā...pe... udānesi' (Kemudian Sang Bhagavā... dan seterusnya... mengucapkan udāna ini).

තත්ථ යං ජීවිතං න තපතීති යං ඛීණාසවපුග්ගලං ජීවිතං ආයතිං ඛන්ධප්පවත්තියා සබ්බෙන සබ්බං අභාවතො න තපති න බාධති, වත්තමානමෙව වා [Pg.245] ජීවිතං සබ්බසො සඞ්ඛතධම්මත්තා සතිපඤ්ඤාවෙපුල්ලප්පත්තියා සබ්බත්ථ සතිසම්පජඤ්ඤසමායොගතො න බාධති. යො හි අන්ධපුථුජ්ජනො පාපජනසෙවී අයොනිසොමනසිකාරබහුලො අකතකුසලො අකතපුඤ්ඤො, සො ‘‘අකතං වත මෙ කල්‍යාණ’’න්තිආදිනා විප්පටිසාරෙන තපතීති තස්ස ජීවිතං තං තපති නාම. ඉතරෙ පන අකතපාපා කතපුඤ්ඤා කල්‍යාණපුථුජ්ජනෙන සද්ධිං සත්ත සෙඛා තපනීයධම්මපරිවජ්ජනෙන අතපනීයධම්මසමන්නාගමෙන ච පච්ඡානුතාපෙන න තපන්තීති න තෙසං ජීවිතං තපති. ඛීණාසවෙ පන වත්තබ්බමෙව නත්ථීති පවත්තිදුක්ඛවසෙන අත්ථවණ්ණනා කතා.

Di sana, 'Yaṃ jīvitaṃ na tapati' berarti kehidupan yang tidak membakar atau tidak menyiksa individu yang telah melenyapkan noda batin (khīṇāsava), karena ketiadaan kelangsungan kelompok unsur di masa depan secara keseluruhan; atau kehidupan saat ini pun sama sekali tidak menyiksa karena sifatnya yang terkondisi, melalui pencapaian kelimpahan perhatian dan kebijaksanaan, serta melalui penerapan perhatian dan kewaspadaan di mana-mana. Adapun orang awam yang buta, yang bergaul dengan orang jahat, yang banyak melakukan perenungan yang tidak tepat, yang tidak melakukan kebajikan, dan tidak menimbun jasa, ia terbakar oleh penyesalan seperti 'aku tidak melakukan kebajikan', maka hidupnya dikatakan membakar dirinya. Namun, bagi yang lain, yaitu mereka yang tidak berbuat jahat dan telah menimbun jasa, bersama dengan orang awam yang baik dan tujuh golongan sekha, mereka tidak terbakar oleh penyesalan di kemudian hari karena menghindari hal-hal yang membakar dan memiliki hal-hal yang tidak membakar, sehingga hidup mereka tidak membakar. Akan tetapi, mengenai khīṇāsava (Arahat), sudah tidak perlu dikatakan lagi; penjelasan makna ini dibuat berdasarkan penderitaan dari proses kelangsungan (pavatti).

මරණන්තෙ න සොචතීති මරණසඞ්ඛාතෙ අන්තෙ පරියොසානෙ, මරණසමීපෙ වා න සොචති අනාගාමිමග්ගෙනෙව සොකස්ස සමුග්ඝාතිතත්තා. ස වෙ දිට්ඨපදො ධීරො, සොකමජ්ඣෙ න සොචතීති සො අනභිජ්ඣාදීනං චතුන්නං ධම්මපදානං නිබ්බානස්සෙව වා දිට්ඨත්තා දිට්ඨපදො, ධිතිසම්පන්නත්තා ධීරො ඛීණාසවො සොචනධම්මත්තා ‘‘සොකා’’ති ලද්ධනාමානං අවීතරාගානං සත්තානං, සොකහෙතූනං වා ලොකධම්මානං මජ්ඣෙ ඨත්වාපි න සොචති.

'Maraṇante na socati' (Di akhir kematian ia tidak berduka) berarti pada akhir atau kesudahan yang disebut kematian, atau di saat mendekati kematian, ia tidak berduka karena kesedihan telah dicabut habis oleh Jalan Anāgāmī. 'Sa ve diṭṭhapado dhīro, sokamajjhe na socati' (Ia yang telah melihat jalan, yang teguh, tidak berduka di tengah kesedihan) berarti ia disebut 'diṭṭhapado' karena telah melihat empat landasan Dhamma seperti tanpa ketamakan dan sebagainya, atau karena telah melihat Nibbāna; ia disebut 'dhīro' karena memiliki keteguhan, yaitu seorang khīṇāsavo yang meskipun berada di tengah makhluk-makhluk yang belum bebas dari nafsu yang disebut 'soka' (sedih) karena sifatnya yang berduka, atau berada di tengah hukum duniawi yang menjadi penyebab kesedihan, ia tetap tidak berduka.

ඉදානිස්ස සබ්බසො සොකහෙතූනං අභාවං දීපෙතුං ‘‘උච්ඡින්නභවතණ්හස්සා’’තිආදිමාහ. තත්ථ යස්ස අග්ගමග්ගෙන සබ්බසො උච්ඡින්නා භවතණ්හා, සො උච්ඡින්නභවතණ්හො. තස්ස අවසෙසකිලෙසානං අනවසෙසවූපසමෙන සන්තචිත්තස්ස ඛීණාසවභික්ඛුනො. වික්ඛීණො ජාතිසංසාරොති ජාතිආදිකො –

Sekarang, untuk menunjukkan ketiadaan total penyebab kesedihan baginya, beliau mengucapkan 'ucchinnabhavataṇhassā' dan seterusnya. Di sana, ia yang nafsu keinginannya akan penjelmaan telah diputus sepenuhnya oleh Jalan Tertinggi disebut 'ucchinnabhavataṇho'. Bagi biksu khīṇāsavo yang pikirannya tenang karena padamnya kekotoran batin yang tersisa tanpa sisa. 'Vikkhīṇo jātisaṃsāro' (Samsara kelahiran telah habis) berarti yang dimulai dengan kelahiran—

‘‘ඛන්ධානඤ්ච පටිපාටි, ධාතුආයතනාන ච;

අබ්බොච්ඡින්නං වත්තමානා, ‘සංසාරො’ති පවුච්චතී’’ති. –

“Rangkaian kelompok unsur (khandha), unsur-unsur (dhātu), dan landasan-landasan (āyatana) yang berlangsung tanpa putus, disebut sebagai ‘saṃsāra’.”

වුත්තලක්ඛණො සංසාරො විසෙසතො ඛීණො. තස්මා නත්ථි තස්ස පුනබ්භවොති යස්මා තස්ස එවරූපස්ස අරියපුග්ගලස්ස ආයතිං පුනබ්භවො නත්ථි, තස්මා තස්ස ජාතිසංසාරො ඛීණො. කස්මා පනස්ස පුනබ්භවො නත්ථි? යස්මා උච්ඡින්නභවතණ්හො සන්තචිත්තො ච හොති, තස්මාති ආවත්තෙත්වා වත්තබ්බං. අථ වා වික්ඛීණො ජාතිසංසාරො, තතො එව නත්ථි තස්ස පුනබ්භවොති අත්ථො යොජෙතබ්බො.

Saṃsāra dengan karakteristik yang telah disebutkan tersebut telah habis secara khusus. 'Tasmā natthi tassa punabbhavo' (Oleh karena itu tidak ada baginya penjelmaan kembali) berarti karena bagi orang Arya yang demikian tidak ada penjelmaan kembali di masa depan, maka saṃsāra kelahirannya telah habis. Namun, mengapa tidak ada penjelmaan kembali baginya? Karena nafsu keinginan akan penjelmaan telah diputus dan ia memiliki pikiran yang tenang; demikianlah seharusnya dihubungkan kembali. Atau, saṃsāra kelahiran telah habis, dan oleh karena itulah tidak ada penjelmaan kembali baginya; demikianlah makna yang harus dihubungkan.

නවමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kesembilan selesai.

10. සාරිපුත්තඋපසමසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutta Sāriputtaupasama

40. දසමෙ [Pg.246] අත්තනො උපසමන්ති සාවකපාරමීමත්ථකප්පත්තියා හෙතුභූතං අග්ගමග්ගෙන අත්තනො අනවසෙසකිලෙසවූපසමං.

40. Dalam sutta kesepuluh, 'attano upasamaṃ' berarti ketenangan atau pemadaman kekotoran batin sendiri tanpa sisa melalui Jalan Tertinggi, yang menjadi sebab bagi pencapaian puncak kesempurnaan siswa (sāvakapāramī).

ආයස්මා හි සාරිපුත්තො අනුපසන්තකිලෙසානං සත්තානං රාගාදිකිලෙසජනිතසන්තාපදරථපරිළාහදුක්ඛඤ්චෙව කිලෙසාභිසඞ්ඛාරනිමිත්තං ජාතිජරාබ්‍යාධිමරණසොකපරිදෙවාදිදුක්ඛඤ්ච පච්චක්ඛතො දිස්වා අතීතානාගතෙපි නෙසං වට්ටමූලකදුක්ඛං පරිතුලෙත්වා කරුණායමානො අත්තනාපි පුථුජ්ජනකාලෙ අනුභූතං කිලෙසනිමිත්තං වා අනප්පකං දුක්ඛං අනුස්සරිත්වා ‘‘ඊදිසස්ස නාම මහාදුක්ඛස්ස හෙතුභූතා කිලෙසා ඉදානි මෙ සුප්පහීනා’’ති අත්තනො කිලෙසවූපසමං අභිණ්හං පච්චවෙක්ඛති. පච්චවෙක්ඛන්තො ච ‘‘ඉමෙ එත්තකා කිලෙසා සොතාපත්තිමග්ගෙන උපසමිතා, එත්තකා සකදාගාමිමග්ගෙන, එත්තකා අනාගාමිමග්ගෙන, එත්තකා අරහත්තමග්ගෙන උපසමිතා’’ති තංතංමග්ගඤාණෙහි ඔධිසො කිලෙසානං උපසමිතභාවං පච්චවෙක්ඛති, තෙන වුත්තං – ‘‘අත්තනො උපසමං පච්චවෙක්ඛමානො’’ති.

Sebab Yang Arih Sāriputta, setelah melihat secara langsung penderitaan akibat kegelisahan, kesengsaraan, dan demam yang dihasilkan oleh kekotoran batin seperti nafsu ragawi pada makhluk-makhluk yang belum meredakan kekotoran batinnya, serta melihat penderitaan kelahiran, usia tua, penyakit, kematian, ratap tangis, dan sebagainya yang disebabkan oleh bentukan kekotoran batin, dan setelah menimbang penderitaan yang berakar pada lingkaran tumimbal lahir mereka di masa lalu dan masa depan; dengan penuh kasih sayang, beliau merenungkan kembali penderitaan yang tidak sedikit yang disebabkan oleh kekotoran batin yang pernah beliau alami sendiri di waktu masih menjadi puthujjana (orang biasa), dengan berpikir: ‘Kekotoran-kekotoran batin yang menjadi penyebab dari penderitaan besar seperti ini sekarang telah sepenuhnya aku tinggalkan,’ beliau senantiasa merenungkan peredaan kekotoran batinnya sendiri. Dan saat merenungkannya, beliau meninjau keadaan redanya kekotoran batin tersebut berdasarkan masing-masing pengetahuan jalan (magga-ñāṇa) sebagai berikut: ‘Sekian banyak kekotoran batin ini telah diredakan oleh Jalan Masuk-Arus, sekian banyak oleh Jalan Kembali-Sekali, sekian banyak oleh Jalan Tidak-Kembali, dan sekian banyak oleh Jalan Kearahatan.’ Karena itulah dikatakan—‘sedang merenungkan ketenangan dirinya sendiri’.

අපරෙ ‘‘ථෙරො අරහත්තඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා තං පච්චවෙක්ඛිත්වා ‘ඉමස්ස වතායං සන්තපණීතභාවො අච්චන්තසන්තාය අසඞ්ඛතාය ධාතුයා ආරම්මණතො, සයඤ්ච සම්මදෙව කිලෙසවූපසමතො’ති එවං අභිණ්හං උපසමං පච්චවෙක්ඛතී’’ති වදන්ති. අඤ්ඤෙ පන ‘‘අනවසෙසකිලෙසානං උපසමපරියොසානෙ ජාතං අග්ගඵලමෙවෙත්ථ උපසමො නාම, තං පච්චවෙක්ඛමානො නිසින්නො’’ති.

Pihak lain berkata: ‘Setelah Thera masuk ke dalam pencapaian buah kearahatan (arahattaphalasamāpatti) dan merenungkannya, beliau senantiasa merenungkan ketenangan tersebut dengan berpikir: “Sungguh, keadaan yang damai dan luhur ini ada karena objeknya adalah unsur yang tidak terkondisi (asaṅkhatadhātu) yang sangat damai, dan karena peredaan kekotoran batin yang sempurna dalam dirinya sendiri.”’ Namun, yang lainnya lagi berkata: ‘Yang dimaksud dengan ketenangan di sini adalah buah tertinggi (aggaphala) yang muncul pada akhir peredaan kekotoran batin tanpa sisa; beliau duduk sambil merenungkan hal tersebut.’

එතමත්ථං විදිත්වාති යදිදං ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස මහාපඤ්ඤතාදිහෙතුභූතං සාවකෙසු අනඤ්ඤසාධාරණං කිලෙසප්පහානං අග්ගඵලං වා උපසමපරියායෙන වුත්තං, තස්ස පච්චවෙක්ඛණසඞ්ඛාතං අත්ථං සබ්බාකාරතො විදිත්වා තදනුභාවදීපකං ඉමං උදානං උදානෙසි.

Mengetahui makna ini berarti: setelah mengetahui dalam segala aspek makna yang dikenal sebagai perenungan akan buah tertinggi atau pengikisan kekotoran batin yang disebut dengan istilah ‘ketenangan’ (upasama), yang menjadi penyebab bagi kebijaksanaan besar Yang Arih Sāriputta dan lainnya yang tidak dimiliki oleh siswa-siswa lainnya, beliau (Sang Buddha) menghembuskan udāna (pernyataan inspiratif) ini yang menunjukkan keagungan hal tersebut.

තත්ථ උපසන්තසන්තචිත්තස්සාති උපසන්තමෙව හුත්වා සන්තං චිත්තං එතස්සාති උපසන්තසන්තචිත්තො. සමාපත්තියා වික්ඛම්භනෙන හි උපසන්තකිලෙසත්තා උපසන්තචිත්තං න සබ්බථා ‘‘උපසන්තසන්ත’’න්ති වුච්චති තස්ස උපසමස්ස අනච්චන්තිකභාවතො, න තථා අග්ගමග්ගෙන. තෙන පන අච්චන්තමෙව කිලෙසානං සමුච්ඡින්නත්තා අරහතො චිත්තං පුන කිලෙසානං අනුපසමෙතබ්බතාය සමථවිපස්සනාහෙට්ඨිමමග්ගෙහි උපසන්තකිලෙසං හුත්වා අච්චන්තසන්තභාවතොව [Pg.247] ‘‘උපසන්තසන්ත’’න්ති වුච්චති. තෙන වුත්තං – ‘‘උපසන්තමෙව හුත්වා සන්තං චිත්තං එතස්සාති උපසන්තසන්තචිත්තො’’ති. උපසන්තන්ති වා උපසමො වුච්චති, තස්මා ‘‘උපසන්තසන්තචිත්තස්සා’’ති අච්චන්තූපසමෙන සන්තචිත්තස්සාති අත්ථො.

Di sana, yang dimaksud dengan upasantasantacittassa adalah: seseorang yang pikirannya telah menjadi tenang dan damai. Sebab, pikiran yang kekotoran batinnya diredakan melalui penekanan (vikkhambhana) dalam pencapaian meditatif (samāpatti) tidak disebut sebagai ‘sangat damai’ dalam segala hal karena peredaan tersebut tidak bersifat mutlak, tidak seperti yang dicapai melalui Jalan Tertinggi (Arahatta Magga). Namun, karena kekotoran batin telah dipangkas habis secara mutlak melalui jalan tersebut, pikiran seorang Arahat disebut ‘sangat damai’ (upasantasanta) karena kekotoran batin tidak akan muncul kembali, setelah sebelumnya diredakan melalui samatha, vipassanā, dan jalan-jalan tingkat bawah, serta karena sifatnya yang damai secara mutlak. Oleh karena itu dikatakan—‘seseorang yang pikirannya telah menjadi tenang dan damai’. Atau, kata upasantam berarti peredaan (upasama), sehingga ‘upasantasantacittassa’ berarti bagi seseorang yang pikirannya damai karena peredaan yang mutlak.

අථ වා සතිපි සබ්බෙසං ඛීණාසවානං අනවසෙසකිලෙසවූපසමෙ සාවකපාරමීඤාණස්ස පන මත්ථකප්පත්තිහෙතුභූතො සාවකෙසු අනඤ්ඤසාධාරණො සවිසෙසො ධම්මසෙනාපතිනො කිලෙසවූපසමොති දස්සෙතුං සත්ථා උපසන්තසද්දෙන විසෙසෙත්වා ආහ ‘‘උපසන්තසන්තචිත්තස්සා’’ති.

Atau, meskipun terdapat peredaan kekotoran batin tanpa sisa pada semua orang yang telah memusnahkan noda-noda batin (khīṇāsava), namun untuk menunjukkan peredaan kekotoran batin yang istimewa dan tidak umum pada Sang Panglima Dhammā, yang menjadi sebab tercapainya puncak pengetahuan kesempurnaan siswa (sāvakapāramīñāṇa), maka Sang Guru menjelaskannya dengan kata ‘upasanta’ yang bersifat khusus, yaitu: ‘upasantasantacittassa’.

තත්‍රායමත්ථො – භුසං දළ්හං වා සන්තං උපසන්තං, තෙන උපසන්තෙන උපසන්තමෙව හුත්වා සන්තං උපසන්තසන්තං, තාදිසං චිත්තං එතස්සාති සබ්බං පුරිමසදිසමෙව. තථා හෙස භගවතා – ‘‘සාරිපුත්තො, භික්ඛවෙ, මහාපඤ්ඤො පුථුපඤ්ඤො හාසපඤ්ඤො ජවනපඤ්ඤො තික්ඛපඤ්ඤො නිබ්බෙධිකපඤ්ඤො’’තිආදිනා (ම. නි. 3.93) අනෙකපරියායෙන වණ්ණිතො ථොමිතො. නෙත්තිච්ඡින්නස්සාති නෙත්ති වුච්චති භවතණ්හා සංසාරස්ස නයනතො, සා නෙත්ති ඡින්නා එතස්සාති නෙත්තිච්ඡින්නො. තස්ස නෙත්තිච්ඡින්නස්ස, පහීනතණ්හස්සාති අත්ථො. මුත්තො සො මාරබන්ධනාති සො එවංවිධො පරික්ඛීණභවසංයොජනො සබ්බස්මා මාරබන්ධනතො මුත්තො, න තස්ස මාරබන්ධනමොචනාය කරණීයං අත්ථි, තස්මා ධම්මසෙනාපති අත්තනො උපසමං පච්චවෙක්ඛතීති. සෙසං වුත්තනයමෙව.

Inilah maknanya—damai yang sangat kuat atau kokoh (upasanta), dan melalui kedamaian itu pikiran menjadi tenang sekaligus damai (upasantasanta); bagi seseorang yang memiliki pikiran demikian, sisanya sama seperti sebelumnya. Demikian pula beliau dipuji dan disanjung oleh Sang Bhagavā dalam berbagai kesempatan: ‘Para bhikkhu, Sāriputta adalah orang yang memiliki kebijaksanaan besar, kebijaksanaan luas, kebijaksanaan yang menggembirakan, kebijaksanaan yang cepat, kebijaksanaan yang tajam, dan kebijaksanaan yang menembus.’ Netticchinnassa berarti: yang disebut sebagai ‘netti’ adalah keinginan akan penjelmaan (bhavataṇhā) karena sifatnya yang menuntun menuju samsara; saluran (netti) itu telah diputus bagi dirinya, sehingga disebut netticchinno. Maknanya adalah bagi dia yang keinginannya telah ditinggalkan. Mutto so mārabandhanā berarti: ia yang seperti itu, yang belenggu penjelmaannya telah habis terkikis, telah bebas dari segala belenggu Māra; tidak ada lagi yang harus dilakukan baginya untuk membebaskan diri dari belenggu Māra, oleh karena itu Sang Panglima Dhammā merenungkan kedamaian dirinya sendiri. Sisanya adalah seperti yang telah dijelaskan.

දසමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kesepuluh telah selesai.

නිට්ඨිතා ච මෙඝියවග්ගවණ්ණනා.

Dan Penjelasan Meghiya Vagga telah selesai.

5. සොණවග්ගො

5. Soṇavaggo

1. පියතරසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Piyatara Sutta

41. මහාවග්ගස්ස [Pg.248] පඨමෙ මල්ලිකාය දෙවියා සද්ධින්ති මල්ලිකාය නාම අත්තනො මහෙසියා සහ. උපරිපාසාදවරගතොති පාසාදවරස්ස උපරි ගතො. කොචඤ්ඤො අත්තනා පියතරොති කොචි අඤ්ඤො අත්තනා පියායිතබ්බතරො. අත්ථි නු ඛො තෙති ‘‘කිං තෙ අත්ථී’’ති දෙවිං පුච්ඡති.

41. Dalam sutta pertama dari Mahā Vagga, ‘bersama Ratu Mallikā’ berarti bersama permaisurinya yang bernama Mallikā. ‘Berada di bagian atas istana yang megah’ berarti pergi ke atas istana yang indah. ‘Siapa orang lain yang lebih dicintai daripada diri sendiri’ berarti adakah orang lain yang lebih patut dicintai daripada diri sendiri. ‘Apakah ada bagimu’ merupakan pertanyaan raja kepada ratu: ‘Apakah ada bagimu (yang demikian)?’

කස්මා පුච්ඡති? අයඤ්හි සාවත්ථියං දුග්ගතමාලාකාරස්ස ධීතා. එකදිවසං ආපණතො පූවං ගහෙත්වා මාලාරාමං ගන්ත්වා ‘‘ඛාදිස්සාමී’’ති ගච්ඡන්තී පටිපථෙ භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතං භගවන්තං භික්ඛාචාරං පවිසන්තං දිස්වා පසන්නචිත්තා තං භගවතො අදාසි. සත්ථා තථාරූපෙ ඨානෙ නිසීදනාකාරං දස්සෙසි. ආනන්දත්ථෙරො චීවරං පඤ්ඤාපෙත්වා අදාසි. භගවා තත්ථ නිසීදිත්වා තං පූවං පරිභුඤ්ජිත්වා මුඛං වික්ඛාලෙත්වා සිතං පාත්වාකාසි. ථෙරො ‘‘කො ඉමිස්සා, භන්තෙ, දානස්ස විපාකො භවිස්සතී’’ති පුච්ඡි. ‘‘අජ්ජෙසා, ආනන්ද, තථාගතස්ස පඨමං භොජනං අදාසි, අජ්ජෙව කොසලරඤ්ඤො අග්ගමහෙසී භවිස්සති පියා මනාපා’’ති. තං දිවසමෙව ච රාජා කාසිගාමෙ භාගිනෙය්‍යෙන සද්ධිං යුජ්ඣිත්වා පරාජිතො පලායිත්වා ආගතො නගරං පවිසන්තො ‘‘බලකායස්ස ආගමනං ආගමෙස්සාමී’’ති තං මාලාරාමං පාවිසි. සා රාජානං ආගතං පස්සිත්වා තස්ස වත්තමකාසි. රාජා තස්සා වත්තෙ පසීදිත්වා පිතරං පක්කොසාපෙත්වා මහන්තං ඉස්සරියං දත්වා තං අන්තෙපුරං පටිහරාපෙත්වා අග්ගමහෙසිට්ඨානෙ ඨපෙසි. අථෙකදිවසං රාජා චින්තෙසි – ‘‘මයා ඉමිස්සා මහන්තං ඉස්සරියං දින්නං, යංනූනාහං ඉමං පුච්ඡෙය්‍යං ‘කො තෙ පියො’ති? සා ‘ත්වං මෙ, මහාරාජ, පියො’ති වත්වා, පුන මං පුච්ඡිස්සති, අථස්සාහං ‘මය්හම්පි ත්වංයෙව පියා’ති වක්ඛාමී’’ති. ඉති සො අඤ්ඤමඤ්ඤං විස්සාසජනනත්ථං සම්මොදනීයං කරොන්තො පුච්ඡි.

Mengapa beliau bertanya? Sebab dia (Mallikā) ini adalah putri seorang pembuat karangan bunga yang miskin di Sāvatthī. Suatu hari, setelah mengambil kue dari pasar dan pergi ke taman bunga sambil berpikir ‘aku akan memakannya’, di tengah jalan ia melihat Sang Bhagavā yang sedang memasuki kota untuk mengumpulkan dana makanan dengan dikelilingi oleh para bhikkhu; dengan hati yang penuh keyakinan, ia memberikan kue itu kepada Sang Bhagavā. Sang Guru menunjukkan tanda untuk duduk di tempat tersebut. Yang Arih Ānanda membentangkan jubah dan memberikannya. Sang Bhagavā duduk di sana, menyantap kue tersebut, membasuh mulut-Nya, dan menunjukkan senyuman. Thera bertanya: ‘Bhante, apakah buah dari dana ini nantinya?’ ‘Hari ini juga, Ānanda, dia telah memberikan makanan pertama kepada Tathāgata, hari ini juga dia akan menjadi permaisuri Raja Kosala yang dicintai dan menyenangkan.’ Dan pada hari yang sama, Sang Raja setelah bertempur melawan keponakannya di desa Kāsi dan mengalami kekalahan, melarikan diri dan memasuki kota; sambil berpikir ‘aku akan menunggu kedatangan bala tentara’, beliau memasuki taman bunga tersebut. Gadis itu, setelah melihat raja datang, memberikan pelayanan kepadanya. Raja merasa senang dengan pelayanannya, memanggil ayahnya, memberikan kekuasaan yang besar, membawanya ke dalam istana, dan menempatkannya dalam posisi permaisuri. Kemudian suatu hari raja berpikir: ‘Aku telah memberikan kekuasaan yang besar kepadanya, bagaimana jika aku bertanya kepadanya “Siapa yang kamu cintai?”. Dia akan menjawab “Anda, Baginda, yang kucintai”, lalu dia akan bertanya balik kepadaku, dan kemudian aku akan menjawab “Bagiku pun hanya engkau yang kucintai”.’ Demikianlah beliau bertanya untuk menciptakan suasana keakraban demi menimbulkan rasa saling percaya.

දෙවී පන පණ්ඩිතා බුද්ධුපට්ඨායිකා සඞ්ඝුපට්ඨායිකා ‘‘නායං පඤ්හො රඤ්ඤො මුඛං උල්ලොකෙත්වා කථෙතබ්බො’’ති චින්තෙත්වා යථාභූතමෙව වදන්තී ‘‘නත්ථි ඛො මෙ, මහාරාජ, කොචඤ්ඤො අත්තනා පියතරො’’ති [Pg.249] ආහ. වත්වාපි අත්තනා බ්‍යාකතමත්ථං උපායෙන රඤ්ඤො පච්චක්ඛං කාතුකාමා ‘‘තුය්හං පන, මහාරාජ, අත්ථඤ්ඤො කොචි අත්තනා පියතරො’’ති තථෙව රාජානං පුච්ඡි යථා රඤ්ඤා සයං පුට්ඨා. රාජාපි තාය සරසලක්ඛණෙන කථිතත්තා නිවත්තිතුං අසක්කොන්තො සයම්පි සරසලක්ඛණෙනෙව කථෙන්තො තථෙව බ්‍යාකාසි යථා දෙවියා බ්‍යාකතං.

Namun sang ratu, yang bijaksana dan pelayan Buddha serta pelayan Saṅgha, berpikir, 'Pertanyaan ini tidak seharusnya dijawab dengan hanya melihat wajah raja (mencari muka),' dan menyatakan kebenaran sebagaimana adanya, ia berkata, 'Bagi saya, o Maharaja, tidak ada orang lain yang lebih dicintai daripada diri sendiri.' Meskipun telah mengatakannya, karena ingin membuktikan makna yang dijelaskannya itu secara langsung kepada raja melalui suatu cara, ia pun bertanya kepada raja dengan cara yang sama seperti saat ia ditanya oleh raja, 'Tetapi bagi Anda, o Maharaja, apakah ada orang lain yang lebih dicintai daripada diri sendiri?' Karena ratu berbicara dengan ciri hakiki (kebenaran), raja tidak mampu mengelak dan saat berbicara dengan ciri hakiki itu pula, raja menjawab dengan cara yang sama seperti yang dijawab oleh ratu.

බ්‍යාකරිත්වා ච මන්දධාතුකතාය එවං චින්තෙසි – ‘‘අහං රාජා පථවිස්සරො මහන්තං පථවිමණ්ඩලං අභිවිජිය අජ්ඣාවසාමි, මය්හං තාව යුත්තං ‘අත්තනා පියතරං අඤ්ඤං න පස්සාමී’ති, අයං පන වසලී හීනජච්චා සමානා මයා උච්චෙ ඨානෙ ඨපිතා සාමිභූතං මං න තථා පියායති, ‘අත්තාව පියතරො’ති මම සම්මුඛා වදති, යාව කක්ඛළා වතාය’’න්ති අනත්තමනො හුත්වා ‘‘නනු තෙ තීණි රතනානි පියතරානී’’ති චොදෙසි. දෙවී ‘රතනත්තයංපාහං දෙව අත්තනො සග්ගසුඛං මොක්ඛසුඛඤ්ච පත්ථයන්තී සම්පියායාමි, තස්මා අත්තාව මෙ පියතරො’’ති ආහ. සබ්බො චායං ලොකො අත්තදත්ථමෙව පරං පියායති, පුත්තං පත්ථෙන්තොපි ‘‘අයං මං ජිණ්ණකාලෙ පොසෙස්සතී’’ති පත්ථෙති, ධීතරං ‘‘මම කුලං වඩ්ඪිස්සතී’’ති, භරියං ‘‘මය්හං පාදෙ පරිචරිස්සතී’’ති, අඤ්ඤෙපි ඤාතිමිත්තබන්ධවෙ තංතංකිච්චවසෙන, ඉති අත්තදත්ථමෙව සම්පස්සන්තො ලොකො පරං පියායතීති. අයඤ්හි දෙවියා අධිප්පායො.

Setelah menjawab, karena kelambanan pikirannya, ia berpikir demikian: 'Aku adalah raja, penguasa bumi, yang berdiam setelah menaklukkan lingkaran bumi yang luas; wajar bagiku untuk berkata "aku tidak melihat orang lain yang lebih dicintai daripada diri sendiri." Namun wanita ini, yang berasal dari kelahiran rendah, yang aku tempatkan di kedudukan tinggi, tidak mencintaiku sebagai suaminya sedemikian rupa, ia berkata "dirilah yang paling dicintai" di hadapanku; betapa kerasnya dia!' Menjadi tidak senang, ia menegur, 'Bukankah Tiga Permata lebih engkau cintai?' Ratu menjawab, 'O Dewa, aku mencintai Tiga Permata karena mengharapkan kebahagiaan surgawi dan kebahagiaan pembebasan bagi diriku sendiri; oleh karena itu, diriku sendirilah yang lebih kucintai.' Dan seluruh dunia ini mencintai orang lain demi kepentingan diri sendiri; bahkan ketika mengharapkan seorang putra, ia berharap, "Ia akan merawatku di masa tua"; mengharapkan seorang putri, "Ia akan mengembangkan keluargaku"; mengharapkan seorang istri, "Ia akan melayaniku"; dan kepada kerabat serta teman lainnya pun berdasarkan tugas ini dan itu. Demikianlah dunia mencintai orang lain karena melihat kepentingan diri sendiri. Inilah maksud dari sang ratu.

අථ රාජා චින්තෙසි – ‘‘අයං මල්ලිකා කුසලා පණ්ඩිතා නිපුණා ‘අත්තාව මෙ පියතරො’ති වදති, මය්හම්පි අත්තාව පියතරො හුත්වා උපට්ඨාති, හන්දාහං ඉමමත්ථං සත්ථු ආරොචෙස්සාමි, යථා ච මෙ සත්ථා බ්‍යාකරිස්සති, තථා නං ධාරෙස්සාමී’’ති. එවං පන චින්තෙත්වා සත්ථු සන්තිකං උපසඞ්කමිත්වා තමත්ථං ආරොචෙසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො රාජා පසෙනදි කොසලො…පෙ… පියතරො’’ති.

Kemudian raja berpikir: 'Mallikā ini terampil, bijaksana, dan cerdik; ia berkata "diriku sendirilah yang lebih kucintai," dan bagiku pun diriku sendiri yang paling dicintai. Baiklah, aku akan melaporkan hal ini kepada Guru, dan sebagaimana Guru akan menjelaskannya kepadaku, demikianlah aku akan mengingatnya.' Setelah berpikir demikian, ia mendatangi Guru dan melaporkan hal tersebut. Karena itulah dikatakan—'Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala... dan seterusnya... lebih dicintai.'

එතමත්ථං විදිත්වාති එතං ‘‘ලොකෙ සබ්බසත්තානං අත්තාව අත්තනො පියතරො’’ති රඤ්ඤා වුත්තමත්ථං සබ්බසො ජානිත්වා තදත්ථපරිදීපනං ඉමං උදානං උදානෙසි.

Etamatthaṃ viditvā: Setelah mengetahui hal ini, yaitu setelah memahami sepenuhnya makna yang diucapkan oleh raja bahwa 'bagi semua makhluk di dunia, diri sendirilah yang paling dicintai oleh diri sendiri,' beliau mengumandangkan udāna ini yang menjelaskan makna tersebut.

තත්ථ සබ්බා දිසා අනුපරිගම්ම චෙතසාති සබ්බා අනවසෙසා දසපි දිසා පරියෙසනවසෙන චිත්තෙන අනුගන්ත්වා. නෙවජ්ඣගා පියතරමත්තනා ක්වචීති අත්තනා අතිසයෙන පියං අඤ්ඤං කොචි පුරිසො සබ්බුස්සාහෙන පරියෙසන්තො [Pg.250] ක්වචි කත්ථචි සබ්බදිසාසු නෙව අධිගච්ඡෙය්‍ය න පස්සෙය්‍ය. එවං පියො පුථු අත්තා පරෙසන්ති එවං කස්සචි අත්තනා පියතරස්ස අනුපලබ්භනවසෙන පුථු විසුං විසුං තෙසං තෙසං සත්තානං අත්තාව පියො. තස්මා න හිංසෙ පරමත්තකාමොති යස්මා එවං සබ්බොපි සත්තො අත්තානං පියායති අත්තනො සුඛකාමො දුක්ඛප්පටිකූලො, තස්මා අත්තකාමො අත්තනො හිතසුඛං ඉච්ඡන්තො පරං සත්තං අන්තමසො කුන්ථකිපිල්ලිකං උපාදාය න හිංසෙ න හනෙය්‍ය න පාණිලෙඩ්ඩුදණ්ඩාදීහිපි විහෙඨෙය්‍ය. පරස්ස හි අත්තනා කතෙ දුක්ඛෙ තං තතො සඞ්කමන්තං විය කාලන්තරෙ අත්තනි සන්දිස්සති. අයඤ්හි කම්මානං ධම්මතාති.

Di sana, sabbā disā anuparigamma cetasā: setelah menjelajahi seluruh sepuluh penjuru tanpa sisa dengan pikiran melalui cara pencarian. Nevajjhagā piyataramattanā kvacī: tidak ada seorang pun yang, meskipun mencari dengan segenap usaha, akan menemukan atau melihat orang lain yang lebih dicintai daripada dirinya sendiri di mana pun di seluruh penjuru. Evaṃ piyo puthu attā paresanti: demikianlah, karena tidak ditemukannya orang yang lebih dicintai daripada diri sendiri oleh siapa pun, maka bagi masing-masing makhluk, diri sendirilah yang dicintai secara terpisah-pisah. Tasmā na hiṃse paramattakāmoti: oleh karena itu, karena setiap makhluk mencintai dirinya sendiri, menginginkan kebahagiaan bagi dirinya sendiri, dan membenci penderitaan, maka seseorang yang mencintai dirinya sendiri (yang menginginkan kesejahteraan dan kebahagiaan bagi dirinya sendiri) tidak seharusnya menyakiti makhluk lain, bahkan termasuk semut kecil sekalipun; tidak seharusnya membunuh, tidak seharusnya mengganggu dengan tangan, gumpalan tanah, tongkat, dan sebagainya. Sebab, penderitaan yang dilakukan seseorang terhadap orang lain akan tampak pada dirinya sendiri di waktu lain, seolah-olah berpindah dari sana. Inilah hukum alamiah dari perbuatan-perbuatan (kamma).

පඨමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Pertama selesai.

2. අප්පායුකසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Appāyuka Sutta

42. දුතියෙ අච්ඡරියං, භන්තෙති ඉදම්පි මෙඝියසුත්තෙ විය ගරහණච්ඡරියවසෙන වෙදිතබ්බං. යාව අප්පායුකාති යත්තකං පරිත්තායුකා, අතිඉත්තරජීවිතාති අත්ථො. සත්තාහජාතෙති සත්තාහෙන ජාතො සත්තාහජාතො. තස්මිං සත්තාහජාතෙ, ජාතස්ස සත්තමෙ අහනීති අත්ථො. තුසිතං කායං උපපජ්ජීති තුසිතං දෙවනිකායං පටිසන්ධිග්ගහණවසෙන උපපජ්ජි.

42. Pada sutta kedua, acchariyaṃ, bhante: ini pun harus dipahami sebagai keheranan yang mengandung penyesalan, seperti dalam Meghiya Sutta. Yāva appāyukā: betapa singkat usianya, artinya kehidupannya sangat sementara. Sattāhajāte: lahir selama tujuh hari; artinya pada hari ketujuh setelah dilahirkan. Tusitaṃ kāyaṃ upapajjī: terlahir di kelompok dewa Tusita melalui cara pengambilan kelahiran kembali (paṭisandhi).

එකදිවසං කිර ථෙරො පච්ඡාභත්තං දිවාට්ඨානෙ නිසින්නො ලක්ඛණානුබ්‍යඤ්ජනප්පටිමණ්ඩිතං සොභග්ගප්පත්තං දස්සනානුත්තරියභූතං භගවතො රූපකායසිරිං මනසි කරිත්වා, ‘‘අහො බුද්ධානං රූපකායසම්පත්ති දස්සනීයා සමන්තපාසාදිකා මනොහරා’’ති උළාරං පීතිසොමනස්සං පටිසංවෙදෙන්තො එවං චින්තෙසි – ‘‘විජාතමාතුයා නාම විරූපොපි පුත්තො සුරූපො විය මනාපො හොති, සචෙ පන බුද්ධානං මාතා මහාමායා දෙවී ධරෙය්‍ය, කීදිසං නු ඛො තස්සා භගවතො රූපදස්සනෙ පීතිසොමනස්සං උප්පජ්ජෙය්‍ය, මහාජානි ඛො මය්හං මහාමාතු දෙවියා, යා සත්තාහජාතෙ භගවති කාලකතා’’ති. එවං පන චින්තෙත්වා භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා අත්තනො පරිවිතක්කිතං ආරොචෙන්තො තස්සා කාලකිරියං ගරහන්තො ‘‘අච්ඡරියං, භන්තෙ’’තිආදිමාහ.

Konon pada suatu hari, setelah makan siang, Thera (Ānanda) sedang duduk di tempat peristirahatan siang hari; ia merenungkan keagungan tubuh jasmani Yang Terpuji yang dihiasi dengan tanda-tanda utama dan tanda-tanda kecil, yang mencapai kesempurnaan dan merupakan pemandangan yang tiada bandingnya. Sambil merasakan kegembiraan dan sukacita yang luhur, 'Aduhai, kesempurnaan tubuh jasmani para Buddha sungguh indah dipandang, mempesona dari segala sisi, dan menawan hati,' ia berpikir demikian: 'Bagi seorang ibu, meskipun putranya buruk rupa, ia tetap terlihat rupawan dan menyenangkan; tetapi jika ibu para Buddha, Ratu Mahāmāyā, masih hidup, kegembiraan dan sukacita seperti apa yang akan muncul dalam dirinya saat melihat rupa Yang Terpuji tersebut? Sungguh kerugian besar bagi ibu agungku, sang ratu, yang meninggal dunia tujuh hari setelah Yang Terpuji lahir.' Setelah berpikir demikian, ia mendatangi Yang Terpuji dan melaporkan apa yang dipikirkannya, sambil menyesalkan kematian beliau, ia berkata: 'Sungguh luar biasa, Bhante,' dan seterusnya.

කෙචි [Pg.251] පනාහු – ‘‘මහාපජාපති ගොතමී භගවන්තං මහතා ආයාසෙන පබ්බජ්ජං යාචිත්වාපි පටික්ඛිත්තා, මයා පන උපායෙන යාචිතො භගවා අට්ඨගරුධම්මප්පටිග්ගහණවසෙන තස්සා පබ්බජ්ජං උපසම්පදඤ්ච අනුජානි, සා තෙ ධම්මෙ පටිග්ගහෙත්වා ලද්ධපබ්බජ්ජූපසම්පදා භගවතො දුතියං පරිසං උප්පාදෙත්වා චතුත්ථාය පරිසාය පච්චයො අහොසි. සචෙ පන භගවතො ජනෙත්ති මහාමායා දෙවී ධරෙය්‍ය, එවමෙතා චුභොපි ඛත්තියභගිනියො එකතො හුත්වා ඉමං සාසනං සොභෙය්‍යුං, භගවා ච මාතරි බහුමානෙන මාතුගාමස්ස සාසනෙ පබ්බජ්ජං උපසම්පදඤ්ච සුඛෙනෙව අනුජානෙය්‍ය, අප්පායුකතාය පනස්සා කසිරෙන නිප්ඵන්නමිදන්ති ඉමිනා අධිප්පායෙන ථෙරො භගවතො සන්තිකෙ ‘අච්ඡරියං, භන්තෙ’තිආදිමාහා’’ති. තං අකාරණං. භගවා හි මාතුයා වා අඤ්ඤස්ස වා මාතුගාමස්ස අත්තනො සාසනෙ පබ්බජ්ජං අනුජානන්තො ගරුකංයෙව කත්වා අනුජානාති, න ලහුකං චිරට්ඨිතිකාමතායාති.

Namun ada yang mengatakan: 'Mahāpajāpati Gotamī, meskipun telah memohon penahbisan kepada Yang Terpuji dengan usaha yang besar, tetap ditolak. Namun karena aku (Ananda) memohon dengan suatu cara, Yang Terpuji mengizinkan penahbisan dan upasampada baginya melalui penerimaan delapan aturan utama (garudhamma); ia menerima aturan-aturan tersebut dan mendapatkan penahbisan serta upasampada, membentuk kelompok kedua bagi Yang Terpuji dan menjadi sebab bagi adanya empat kelompok umat. Seandainya ibu kandung Yang Terpuji, Ratu Mahāmāyā, masih hidup, maka kedua saudara perempuan kshatriya ini akan bersama-sama memperindah ajaran ini, dan Yang Terpuji, karena rasa hormat kepada ibunya, akan mengizinkan penahbisan dan upasampada bagi kaum wanita dengan mudah; namun karena usianya yang pendek, hal ini tercapai dengan susah payah.' Demikianlah maksud Thera saat mengatakan 'Sungguh luar biasa, Bhante,' dan seterusnya di hadapan Yang Terpuji. Hal itu tidak beralasan. Sebab Yang Terpuji, ketika mengizinkan penahbisan bagi ibu atau wanita lainnya ke dalam ajaran-Nya, beliau mengizinkannya dengan menjadikannya sulit (berat), bukan dengan mudah, demi keinginan agar ajaran tersebut bertahan lama.

අපරෙ පනාහු – ‘‘දසබලචතුවෙසාරජ්ජාදිකෙ අනඤ්ඤසාධාරණෙ අනන්තාපරිමාණෙ බුද්ධගුණෙ ථෙරො මනසි කරිත්වා යා එවං මහානුභාවං නාම ලොකෙ අග්ගපුග්ගලං සත්ථාරං කුච්ඡිනා දස මාසෙ පරිහරි, සා බුද්ධමාතා කස්සචි පරිචාරිකා භවිස්සතීති අයුත්තමිදං. කස්මා? සත්ථු ගුණානුච්ඡවිකමෙවෙතං, යදිදං සත්තාහජාතෙ භගවති ජනෙත්ති කාලං කරොති, කාලකතා ච තුසිතෙසු උප්පජ්ජතීති අච්ඡරියබ්භුතචිත්තජාතො හුත්වා තං අත්තනො විතක්කුප්පාදනං භගවතො ආරොචෙන්තො ‘අච්ඡරියං, භන්තෙ’තිආදිවචනං අවොචා’’ති.

Yang lain berkata – 'Setelah merenungkan dalam hati kualitas-kualitas Buddha yang tak terbatas dan tak terhingga, yang tidak dimiliki oleh makhluk lain, seperti sepuluh kekuatan, empat keberanian, dan sebagainya, Sang Thera berpikir: Tidaklah pantas jika dia yang telah mengandung Sang Guru, sosok tertinggi di dunia yang memiliki kekuatan besar sedemikian rupa, dalam rahimnya selama sepuluh bulan, kelak menjadi pelayan bagi siapa pun. Mengapa? Karena sudah merupakan hal yang sesuai dengan kemuliaan Sang Guru, bahwa ketika Sang Bagava berusia tujuh hari, sang ibu meninggal dunia, dan setelah meninggal dunia, ia terlahir di alam Tusita. Karena muncul perasaan takjub dan kagum, ia melaporkan munculnya pemikirannya tersebut kepada Sang Bagava dengan mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan, "Sungguh ajaib, Bhante," dan seterusnya.'

සත්ථා පන යස්මා සත්තාහජාතෙසු බොධිසත්තෙසු බොධිසත්තමාතු කාලකිරියා ධම්මතා සිද්ධා, තස්මා තං ධම්මතං පරිදීපෙන්තො ‘‘එවමෙතං, ආනන්දා’’තිආදිමාහ. සා පනායං ධම්මතා යස්මා යථා සබ්බෙ බොධිසත්තා පාරමියො පූරෙත්වා තුසිතපුරෙ නිබ්බත්තිත්වා තත්ථ යාවතායුකං ඨත්වා ආයුපරියොසානෙ දසසහස්සචක්කවාළදෙවතාහි සන්නිපතිත්වා අභිසම්බොධිං පත්තුං මනුස්සලොකෙ පටිසන්ධිග්ගහණාය අජ්ඣෙසිතා කාලදීපදෙසකුලානි විය ජනෙත්තියා ආයුපරිමාණම්පි ඔලොකෙත්වා පටිසන්ධිං ගණ්හන්ති, අයම්පි භගවා බොධිසත්තභූතො තථෙව තුසිතපුරෙ ඨිතො පඤ්ච මහාවිලොකනානි විලොකෙන්තො සත්තදිවසාධිකදසමාසපරිමාණං [Pg.252] මාතුයා ආයුපරිමාණං පරිච්ඡින්දිත්වා ‘‘අයං මම පටිසන්ධිග්ගහණස්ස කාලො, ඉදානි උප්පජ්ජිතුං වට්ටතී’’ති ඤත්වාව පටිසන්ධිං අග්ගහෙසි, තස්මා සබ්බබොධිසත්තානං ආචිණ්ණසමාචිණ්ණවසෙනෙව වෙදිතබ්බං. තෙනාහ භගවා – ‘‘අප්පායුකා හි, ආනන්ද, බොධිසත්තමාතරො හොන්තී’’තිආදි.

Namun, karena kematian ibu Bodhisatta tujuh hari setelah kelahiran Bodhisatta adalah sebuah hukum alam (dhammatā) yang sudah pasti, maka untuk menjelaskan hukum alam tersebut, Sang Guru mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan, 'Demikianlah adanya, Ananda,' dan seterusnya. Hukum alam ini terjadi karena sebagaimana semua Bodhisatta, setelah menyempurnakan parami dan terlahir di alam Tusita, berdiam di sana selama sisa usia mereka, dan di akhir masa hidupnya, berkumpul dengan para dewa dari sepuluh ribu sistem dunia dan diminta untuk mengambil kelahiran kembali di dunia manusia untuk mencapai pencerahan sempurna, mereka memeriksa waktu, benua, negeri, dan keluarga, serta memeriksa batas usia sang ibu sebelum mengambil kelahiran kembali; demikian pula Sang Bagava ini, ketika masih sebagai Bodhisatta, berdiam di alam Tusita, melakukan lima pengamatan besar, menentukan batas usia ibunya adalah sepuluh bulan ditambah tujuh hari, dan mengetahui, 'Inilah waktu bagi-Ku untuk mengambil kelahiran kembali, sekarang adalah saat yang tepat untuk lahir,' barulah Beliau mengambil kelahiran kembali. Oleh karena itu, hal ini harus dipahami sebagai kebiasaan yang dilakukan oleh semua Bodhisatta. Itulah sebabnya Sang Bagava bersabda: 'Sangat pendek usia ibu para Bodhisatta, Ananda,' dan seterusnya.'

තත්ථ කාලං කරොන්තීති යථාවුත්තආයුපරික්ඛයෙනෙව කාලං කරොන්ති, න විජාතපච්චයා. චරිමත්තභාවෙහි බොධිසත්තෙහි වසිතට්ඨානං චෙතියඝරසදිසං හොති, න අඤ්ඤෙසං පරිභොගාරහං, න ච සක්කා බොධිසත්තමාතරං අපනෙත්වා අඤ්ඤං අග්ගමහෙසිට්ඨානෙ ඨපෙතුන්ති තත්තකං එව බොධිසත්තමාතු ආයුප්පමාණං හොති, තස්මා තදා කාලං කරොන්ති. ඉමමෙව හි අත්ථං සන්ධාය මහාබොධිසත්තා පඤ්චමං මහාවිලොකනං කරොන්ති.

Dalam teks tersebut, 'mereka meninggal dunia' (kālaṃ karonti) berarti mereka meninggal dunia semata-mata karena berakhirnya usia seperti yang telah disebutkan, bukan karena proses kelahiran. Tempat yang pernah ditinggali oleh para Bodhisatta dalam kehidupan terakhir mereka adalah serupa dengan rumah pemujaan (cetiyaghara), tidak layak untuk digunakan oleh orang lain, dan tidak mungkin untuk memindahkan ibu Bodhisatta dan menempatkan orang lain di posisi permaisuri utama; oleh karena itu, batas usia ibu Bodhisatta memang hanya sekian itu, sehingga pada saat itulah mereka meninggal dunia. Memang dengan maksud inilah para Bodhisatta Agung melakukan pengamatan besar yang kelima.

කතරස්මිං පන වයෙ කාලං කරොන්තීති? මජ්ඣිමවයෙ. පඨමවයස්මිඤ්හි සත්තානං අත්තභාවෙ ඡන්දරාගො බලවා හොති, තෙන තදා සඤ්ජාතගබ්භා ඉත්ථියො යෙභුය්‍යෙන ගබ්භං අනුරක්ඛිතුං න සක්කොන්ති. ගණ්හෙය්‍යුං චෙ, ගබ්භො බහ්වාබාධො හොති. මජ්ඣිමවයස්ස පන ද්වෙ කොට්ඨාසෙ අතික්කමිත්වා තතියකොට්ඨාසෙ වත්ථු විසදං හොති, විසදෙ වත්ථුම්හි නිබ්බත්තදාරකා අරොගා හොන්ති, තස්මා බොධිසත්තමාතරො පඨමවයෙ සම්පත්තිං අනුභවිත්වා මජ්ඣිමවයස්ස තතියකොට්ඨාසෙ විජායිත්වා කාලං කරොන්තීති.

Pada usia berapakah mereka meninggal dunia? Pada usia madya (paruh baya). Karena pada usia awal, keinginan dan nafsu (chandarāga) terhadap tubuh makhluk-makhluk sangat kuat, sehingga pada saat itu wanita yang hamil umumnya tidak mampu melindungi janinnya. Seandainya pun mereka hamil, janin tersebut akan rentan terhadap banyak penyakit. Namun, setelah melewati dua bagian dari usia madya, pada bagian ketiga, rahim (vatthu) menjadi bersih; anak-anak yang lahir dalam rahim yang bersih akan sehat, karena itulah ibu para Bodhisatta, setelah menikmati kemakmuran di usia awal, melahirkan pada bagian ketiga dari usia madya dan kemudian meninggal dunia.

එතමත්ථං විදිත්වාති එතං බොධිසත්තමාතු අඤ්ඤෙසඤ්ච සබ්බසත්තානං අත්තභාවෙ ආයුස්ස මරණපරියොසානතං විදිත්වා තදත්ථවිභාවනමුඛෙන අනවජ්ජප්පටිපත්තියං උස්සාහදීපකං ඉමං උදානං උදානෙසි.

'Mengetahui hal ini' (etamatthaṃ viditvā): setelah mengetahui berakhirnya usia dalam kematian pada tubuh ibu Bodhisatta dan semua makhluk lainnya, melalui cara menjelaskan makna tersebut, Beliau memekikkan udāna ini yang menunjukkan dorongan dalam praktik yang tanpa cela.

තත්ථ යෙ කෙචීති අනියමනිද්දෙසො. භූතාති නිබ්බත්තා. භවිස්සන්තීති අනාගතෙ නිබ්බත්තිස්සන්ති. වාසද්දො විකප්පත්ථො, අපිසද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො. තෙන නිබ්බත්තමානෙපි සඞ්ගණ්හාති. එත්තාවතා අතීතාදිවසෙන තියද්ධපරියාපන්නෙ සත්තෙ අනවසෙසතො පරියාදියති. අපිච ගබ්භසෙය්‍යකසත්තා ගබ්භතො නික්ඛන්තකාලතො පට්ඨාය භූතා නාම, තතො පුබ්බෙ භවිස්සන්ති නාම. සංසෙදජූපපාතිකා පටිසන්ධිචිත්තතො පරතො භූතා [Pg.253] නාම, තතො පුබ්බෙ උප්පජ්ජිතබ්බභවවසෙන භවිස්සන්ති නාම. සබ්බෙපි වා පච්චුප්පන්නභවවසෙන භූතා නාම, ආයතිං පුනබ්භවවසෙන භවිස්සන්ති නාම. ඛීණාසවා භූතා නාම. තෙ හි භූතා එව, න පුන භවිස්සන්තීති, තදඤ්ඤෙ භවිස්සන්ති නාම.

Di sana, kata 'siapa pun' (ye keci) adalah sebutan yang tidak spesifik. 'Telah lahir' (bhūtā) berarti telah muncul. 'Akan lahir' (bhavissanti) berarti akan muncul di masa depan. Kata 'vā' bermakna pilihan, kata 'api' bermakna penggabungan. Dengan demikian, itu juga mencakup mereka yang sedang lahir. Dengan ini, semua makhluk yang termasuk dalam tiga masa (masa lalu dan sebagainya) tercakup tanpa kecuali. Selain itu, makhluk yang lahir dari rahim disebut 'telah lahir' (bhūtā) sejak saat keluar dari rahim; sebelum itu disebut 'akan lahir' (bhavissanti). Makhluk yang lahir dari kelembapan (saṃsedaja) dan yang lahir spontan (opapātika) disebut 'telah lahir' setelah kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhicitta); sebelum itu disebut 'akan lahir' berdasarkan keberadaan yang akan muncul. Atau, semuanya disebut 'telah lahir' berdasarkan keberadaan saat ini, dan 'akan lahir' berdasarkan kelahiran kembali di masa depan. Para Arahat (khīṇāsavā) disebut 'telah lahir' (bhūtā). Karena mereka memang telah lahir, dan tidak akan lahir lagi; selain mereka disebut 'akan lahir' (bhavissanti).

සබ්බෙ ගමිස්සන්ති පහාය දෙහන්ති සබ්බෙ යථාවුත්තභෙදා සබ්බභවයොනිගතිවිඤ්ඤාණට්ඨිතිසත්තාවාසාදිවසෙන අනෙකභෙදභින්නා සත්තා දෙහං අත්තනො සරීරං පහාය නික්ඛිපිත්වා පරලොකං ගමිස්සන්ති, අසෙක්ඛා පන නිබ්බානං. එත්ථ කොචි අචවනධම්මො නාම නත්ථීති දස්සෙති. තං සබ්බජානිං කුසලො විදිත්වාති තදෙතං සබ්බස්ස සත්තස්ස ජානිං හානිං මරණං, සබ්බස්ස වා සත්තස්ස ජානිං විනාසං පභඞ්ගුතං කුසලො පණ්ඩිතජාතිකො මරණානුස්සතිවසෙන අනිච්චතාමනසිකාරවසෙන වා ජානිත්වා. ආතාපියො බ්‍රහ්මචරියං චරෙය්‍යාති විපස්සනාය කම්මං කරොන්තො ආතාපියසඞ්ඛාතෙන වීරියෙන සමන්නාගතත්තා ආතාපියො චතුබ්බිධසම්මප්පධානවසෙන ආරද්ධවීරියො අනවසෙසමරණසමතික්කමනූපායං මග්ගබ්‍රහ්මචරියං චරෙය්‍ය, පටිපජ්ජෙය්‍යාති අත්ථො.

'Semua akan pergi dengan meninggalkan tubuh' (sabbe gamissanti pahāya dehaṃ) berarti semua makhluk, yang terbagi dalam berbagai jenis berdasarkan perbedaan keberadaan, asal kelahiran, tujuan kelahiran, landasan kesadaran, dan alam tempat tinggal makhluk sebagaimana disebutkan, akan meninggalkan tubuh mereka, kerangka fisik mereka sendiri, dan pergi ke dunia lain; namun bagi mereka yang telah melampaui pelatihan (asekha) akan menuju Nibbāna. Di sini ditunjukkan bahwa tidak ada seorang pun yang tidak tunduk pada hukum kematian. 'Mengetahui kehancuran segalanya itu, ia yang bijaksana' (taṃ sabbajāniṃ kusalo viditvā): mengetahui kehancuran, kemunduran, atau kematian dari setiap makhluk, atau kehancuran, pelenyapan, dan kerapuhan dari setiap makhluk, orang yang bijaksana, baik melalui perenungan terhadap kematian atau melalui perenungan terhadap ketidakkekalan. 'Hendaknya ia menjalani kehidupan suci dengan gigih' (ātāpiyo brahmacariyaṃ careyya): saat melakukan kerja pandangan terang (vipassanā), karena memiliki kegigihan yang disebut ātāpiya, dengan semangat yang dikerahkan melalui empat usaha benar, hendaknya ia menjalani kehidupan suci sang jalan yang merupakan sarana untuk melampaui kematian tanpa sisa; inilah maknanya.

දුතියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kedua selesai.

3. සුප්පබුද්ධකුට්ඨිසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Sutta Suppabuddha si Penderita Kusta

43. තතියෙ රාජගහෙ සුප්පබුද්ධො නාම කුට්ඨී අහොසීති සුප්පබුද්ධනාමකො එකො පුරිසො රාජගහෙ අහොසි. සො ච කුට්ඨී කුට්ඨරොගෙන බාළ්හවිදූසිතගත්තො. මනුස්සදලිද්දොති යත්තකා රාජගහෙ මනුස්සා තෙසු සබ්බදුග්ගතො. සො හි සඞ්කාරකූටවතිආදීසු මනුස්සෙහි ඡඩ්ඩිතපිලොතිකඛණ්ඩානි සිබ්බිත්වා පරිදහති, කපාලං ගහෙත්වා ඝරා ඝරං ගන්ත්වා ලද්ධආචාමඋච්ඡිට්ඨභත්තානි නිස්සාය ජීවති, තම්පි පුබ්බෙ කතකම්මපච්චයා න යාවදත්ථං ලභති. තෙන වුත්තං ‘‘මනුස්සදලිද්දො’’ති. මනුස්සකපණොති මනුස්සෙසු පරමකපණතං පත්තො. මනුස්සවරාකොති මනුස්සානං හීළිතපරිභූතතාය අතිවිය දීනො. මහතියා පරිසායාති මහතියා භික්ඛුපරිසාය චෙව උපාසකපරිසාය ච.

43. Pada sutta ketiga, 'di Rājagaha ada seorang penderita kusta bernama Suppabuddha' (rājagahe suppabuddho nāma kuṭṭhī ahosī): ada seorang pria bernama Suppabuddha di Rājagaha. Dan dia adalah seorang penderita kusta yang tubuhnya rusak parah oleh penyakit kusta. 'Miskin di antara manusia' (manussadaliddo) berarti orang yang paling melarat di antara semua orang di Rājagaha. Sebab, dia tinggal di tempat-tempat seperti gundukan sampah, menjahit potongan-potongan kain perca yang dibuang orang untuk dikenakan, membawa tempurung kelapa dan pergi dari rumah ke rumah, bertahan hidup dengan mengandalkan air tajin dan nasi sisa yang diperolehnya, dan bahkan itu pun tidak didapatkannya sepuasnya karena pengaruh perbuatan masa lalunya. Oleh karena itu dikatakan 'miskin di antara manusia'. 'Sangat malang di antara manusia' (manussakapaṇo) berarti ia telah mencapai kemalangan yang luar biasa di antara manusia. 'Hina di antara manusia' (manussavarāko) berarti ia sangat menderita karena dihina dan direndahkan oleh orang-orang. 'Oleh kerumunan besar' (mahatiyā parisāyā) berarti oleh kerumunan besar para biksu dan kerumunan para upasaka.

එකදිවසං [Pg.254] කිර භගවා මහාභික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරො රාජගහං පිණ්ඩාය පවිසිත්වා භික්ඛූනං සුලභපිණ්ඩපාතං කත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතප්පටික්කන්තො කතිපයභික්ඛුපරිවාරො නික්ඛන්තො යෙහි දානං දින්නං, තෙසං උපාසකානං අවසෙසභික්ඛූනඤ්ච ආගමනං ආගමයමානො අන්තොනගරෙයෙව අඤ්ඤතරස්මිං රමණීයෙ පදෙසෙ අට්ඨාසි. තාවදෙව භික්ඛූ තතො තතො ආගන්ත්වා භගවන්තං පරිවාරෙසුං, උපාසකාපි ‘‘අනුමොදනං සුත්වා වන්දිත්වා නිවත්තිස්සාමා’’ති භගවන්තං උපසඞ්කමිංසු, මහාසන්නිපාතො අහොසි. භගවා නිසීදනාකාරං දස්සෙසි. තාවදෙව බුද්ධාරහං ආසනං පඤ්ඤාපෙසුං. අථ භගවා අසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනප්පටිමණ්ඩිතෙහි ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණෙහි විරොචමානාය බ්‍යාමප්පභාපරික්ඛෙපසමුජ්ජලාය නීලපීතලොහිතොදාතමඤ්ජෙට්ඨපභස්සරානං වසෙන ඡබ්බණ්ණබුද්ධරංසියො විස්සජ්ජෙන්තියා අනුපමාය රූපකායසිරියා සකලමෙව තං පදෙසං ඔභාසෙන්තො තාරාගණපරිවුතො විය පුණ්ණචන්දො භික්ඛුගණපරිවුතො පඤ්ඤත්තවරබුද්ධාසනෙ නිසීදිත්වා මනොසිලාතලෙ කෙසරසීහො විය සීහනාදං නදන්තො කරවීකරුතමඤ්ජුනා බ්‍රහ්මස්සරෙන ධම්මං දෙසෙති.

Suatu hari, konon Sang Bhagava yang dikelilingi oleh persamuan besar para bhikkhu memasuki Rājagaha untuk menerima dana makanan. Setelah memperoleh dana makanan dengan mudah bagi para bhikkhu dan setelah selesai makan (pacchābhatta), Beliau kembali dari pengumpulan dana makanan dengan dikelilingi oleh beberapa bhikkhu. Sambil menantikan kedatangan para upasaka yang telah memberikan dana dan para bhikkhu lainnya, Beliau berhenti di suatu tempat yang indah di dalam kota itu sendiri. Segera setelah itu, para bhikkhu berdatangan dari sana-sini dan mengelilingi Sang Bhagava; para upasaka pun mendekati Sang Bhagava dengan berpikir, 'Setelah mendengarkan khotbah suka cita (anumodana) dan memberi hormat, kami akan kembali.' Maka terjadilah pertemuan yang besar. Sang Bhagava menunjukkan sikap untuk duduk. Segera setelah itu, mereka mempersiapkan tempat duduk yang layak bagi seorang Buddha. Kemudian Sang Bhagava, yang bercahaya dengan tiga puluh dua tanda manusia agung yang dihiasi dengan delapan puluh tanda tambahan, cemerlang dengan lingkaran cahaya satu depa (byāmappabhā), memancarkan enam warna sinar Buddha yang terdiri dari warna biru, kuning, merah, putih, jingga, dan sangat cemerlang. Dengan keagungan tubuh jasmani yang tak tertandingi yang menyinari seluruh tempat itu bagaikan bulan purnama yang dikelilingi oleh gugusan bintang, Beliau duduk di kursi Buddha yang mulia yang telah dipersiapkan, dikelilingi oleh rombongan bhikkhu, bagaikan seekor singa berbulu tengkuk (kesarasīho) di atas permukaan batu manosila, mengaumkan raungan singa (sīhanāda) dan membabarkan Dhamma dengan suara Brahma yang semerdu suara burung Karavīka.

භික්ඛූපි ඛො අප්පිච්ඡා සන්තුට්ඨා පවිවිත්තා අසංසට්ඨා ආරද්ධවීරියා පහිතත්තා චොදකා පාපගරහිනො වත්තාරො වචනක්ඛමා සීලසම්පන්නා සමාධිසම්පන්නා පඤ්ඤාසම්පන්නා විමුත්තිසම්පන්නා විමුත්තිඤාණදස්සනසම්පන්නා මෙඝවණ්ණං පංසුකූලචීවරං පාරුපිත්වා සුවම්මිතා විය ගන්ධහත්ථිනො භගවන්තං පරිවාරෙත්වා ඔහිතසොතා ධම්මං සුණන්ති. උපාසකාපි සුද්ධවත්ථනිවත්ථා සුද්ධුත්තරාසඞ්ගා පුබ්බණ්හසමයං මහාදානානි පවත්තෙත්වා ගන්ධමාලාදීහි භගවන්තං පූජෙත්වා වන්දිත්වා භික්ඛුසඞ්ඝස්ස නිපච්චකාරං දස්සෙත්වා භගවන්තං භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච පරිවාරෙත්වා සංයතහත්ථපාදා ඔහිතසොතා සක්කච්චං ධම්මං සුණන්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන භගවා මහතියා පරිසාය පරිවුතො ධම්මං දෙසෙන්තො නිසින්නො හොතී’’ති.

Para bhikkhu juga, yang berkeinginan sedikit, merasa puas, menyendiri, tidak berbaur, teguh dalam semangat, bertekad kuat, pemberi teguran, pencela keburukan, pemberi nasihat, sabar terhadap kata-kata, sempurna dalam kemoralan (sīla), sempurna dalam konsentrasi (samādhi), sempurna dalam kebijaksanaan (paññā), sempurna dalam pembebasan (vimutti), dan sempurna dalam pengetahuan dan pandangan tentang pembebasan (vimuttiñāṇadassana); mereka mengenakan jubah debu (paṃsukūlacīvara) yang berwarna seperti awan mendung, tampak seperti gajah-gajah harum (gandhahatthino) yang berperisai dengan baik, mengelilingi Sang Bhagava dan mendengarkan Dhamma dengan penuh perhatian (ohitasotā). Para upasaka juga, yang mengenakan pakaian bersih dan jubah atas (uttarāsaṅga) yang bersih, setelah melakukan pemberian dana besar (mahādāna) di waktu pagi, menghormati Sang Bhagava dengan wangi-wangian, bunga, dan sebagainya, bersujud kepada Sang Bhagava, menunjukkan rasa hormat kepada saṅgha para bhikkhu, serta mengelilingi Sang Bhagava dan saṅgha para bhikkhu dengan tangan dan kaki yang terkendali, mendengarkan Dhamma dengan saksama dan penuh perhatian. Oleh karena itulah dikatakan—'Pada waktu itu, Sang Bhagava sedang duduk dikelilingi oleh kumpulan besar orang sambil membabarkan Dhamma.'

සුප්පබුද්ධො පන ජිඝච්ඡාදුබ්බල්‍යපරෙතො ඝාසපරියෙසනං චරමානො අන්තරවීථිං ඔතිණ්ණො දූරතොව තං මහාජනසන්නිපාතං දිස්වා, ‘‘කිං නු ඛො අයං මහාජනකායො සන්නිපතිතො, අද්ධා එත්ථ භොජනං දීයති මඤ්ඤෙ, අප්පෙව නාමෙත්ථ ගතෙන කිඤ්චි ඛාදනීයං වා භොජනීයං වා ලද්ධුං සක්කා’’ති සඤ්ජාතාභිලාසො තත්ථ ගන්ත්වා අද්දස භගවන්තං පාසාදිකං දස්සනීයං [Pg.255] පසාදනීයං උත්තමදමථසමථමනුප්පත්තං දන්තං ගුත්තං සන්තින්ද්‍රියං සුසමාහිතං තාය පරිසාය පරිවුතං ධම්මං දෙසෙන්තං, දිස්වාන පුරිමජාතිසම්භතාය පරිපක්කාය උපනිස්සයසම්පත්තියා චොදියමානො ‘‘යංනූනාහම්පි ධම්මං සුණෙය්‍ය’’න්ති පරිසපරියන්තෙ නිසීදි. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘අද්දසා ඛො සුප්පබුද්ධො කුට්ඨී…පෙ… තත්ථෙව එකමන්තං නිසීදි ‘අහම්පි ධම්මං සොස්සාමී’’’ති.

Namun Suppabuddha, yang dikuasai oleh rasa lapar dan kelemahan, sedang berkeliaran mencari makanan dan masuk ke jalan utama. Dari jauh ia melihat pertemuan orang banyak itu, lalu ia berpikir, 'Mengapa kumpulan orang banyak ini berkumpul? Pastilah di sini sedang dibagikan makanan, mungkin jika aku pergi ke sana, aku bisa mendapatkan sesuatu untuk dikunyah atau dimakan.' Dengan keinginan yang timbul, ia pergi ke sana dan melihat Sang Bhagava yang agung, menawan, menyejukkan, mencapai pengendalian dan ketenangan yang tertinggi, terkendali, terjaga, indranya tenang, pikirannya terpusat dengan baik, sedang dikelilingi oleh kumpulan orang tersebut dan membabarkan Dhamma. Setelah melihatnya, terdorong oleh kesempurnaan potensi (upanissayasampatti) yang telah dikumpulkan dalam kehidupan lampau dan telah matang, ia berpikir, 'Bagaimana jika aku juga mendengarkan Dhamma,' lalu ia duduk di tepi kumpulan tersebut. Berhubungan dengan hal itulah dikatakan—'Suppabuddha si penderita kusta melihat... dan seterusnya... duduk di satu sisi di sana dengan pikiran "Aku pun akan mendengarkan Dhamma."'

සබ්බාවන්තන්ති සබ්බාවතිං හීනාදිසබ්බපුග්ගලවතං, තත්ථ කිඤ්චිපි අනවසෙසෙත්වාති අත්ථො. ‘‘සබ්බවන්ත’’න්තිපි පඨන්ති. චෙතසාති බුද්ධචක්ඛුසම්පයුත්තචිත්තෙන. චිත්තසීසෙන හි ඤාණං නිද්දිට්ඨං, තස්මා ආසයානුසයඤාණෙන ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තඤාණෙන චාති අත්ථො. චෙතො පරිච්ච මනසාකාසීති තස්සා පරිසාය චිත්තං පච්චෙකං පරිච්ඡින්දිත්වා මනසි අකාසි තෙ වොලොකෙසි. භබ්බො ධම්මං විඤ්ඤාතුන්ති මග්ගඵලධම්මං අධිගන්තුං සමත්ථො, උපනිස්සයසම්පන්නොති අත්ථො. එතදහොසීති අයං සුප්පබුද්ධො කිඤ්චාපි තගරසිඛිම්හි පච්චෙකබුද්ධෙ අපරජ්ඣිත්වා ඊදිසො ජාතො, මග්ගඵලූපනිස්සයො පනස්ස පංසුපටිච්ඡන්නසුවණ්ණනික්ඛං විය අන්තොහදයෙයෙව විජ්ජොතති, තස්මා සුවිඤ්ඤාපියොති ඉදං අහොසි. තෙනාහ – ‘‘අයං ඛො ඉධ භබ්බො ධම්මං විඤ්ඤාතු’’න්ති.

Sabbāvantaṃ berarti terhadap seluruh kumpulan orang, termasuk yang rendah dan sebagainya, artinya tanpa menyisakan satu pun di sana. Mereka juga membacanya sebagai 'sabbavanta'. Cetasā berarti dengan pikiran yang terhubung dengan mata Buddha (buddhacakkhu). Melalui aspek pikiran (cittasīsena), pengetahuan (ñāṇa) ditunjukkan; oleh karena itu, artinya adalah dengan pengetahuan tentang kecenderungan dan disposisi (āsayānusayañāṇa) serta pengetahuan tentang tingkat kemampuan indra (indriyaparopariyattañāṇa). Ceto paricca manasākāsi berarti membedakan pikiran setiap orang dalam kumpulan itu secara terperinci dan memperhatikannya atau meninjaunya. Bhabbo dhammaṃ viññātuṃ berarti mampu untuk mencapai Dhamma jalan dan buah (maggaphala), artinya ia memiliki kesempurnaan potensi (upanissayasampanno). Etadahosi berarti: Meskipun Suppabuddha ini terlahir seperti ini karena telah berbuat salah terhadap Paccekabuddha Tagarasikhī, namun potensi untuk mencapai jalan dan buah (maggaphala-upanissaya) bersinar di dalam hatinya bagaikan kepingan emas yang tertutup debu, oleh karena itu ia adalah orang yang mudah diberi pemahaman—inilah yang terpikir (oleh Buddha). Karena itulah Beliau berkata—'Orang ini di sini mampu untuk memahami Dhamma.'

අනුපුබ්බිං කථන්ති දානානන්තරං සීලං, සීලානන්තරං සග්ගං, සග්ගානන්තරං මග්ගන්ති එවං අනුපටිපාටිකථං. භගවා හි පඨමං හෙතුනා සද්ධිං අස්සාදං දස්සෙත්වා තතො සත්තෙ විවෙචෙතුං නානානයෙහි ආදීනවං පකාසෙත්වා ආදීනවසවනෙන සංවිග්ගහදයානං නෙක්ඛම්මගුණවිභාවනමුඛෙන ච විවට්ටං දස්සෙති.

Anupubbiṃ kathaṃ (khotbah bertahap) berarti setelah kedermawanan (dāna) adalah kemoralan (sīla), setelah kemoralan adalah surga (sagga), dan setelah surga adalah jalan (magga); demikianlah khotbah yang berurutan. Sang Bhagava, pertama-tama menunjukkan kenikmatan (assāda) beserta sebabnya, kemudian untuk membuat makhluk-makhluk merasa jemu, Beliau menjelaskan bahaya (ādīnava) melalui berbagai metode, dan melalui penjelasan tentang keutamaan pelepasan keduniawian (nekkhammaguna) bagi mereka yang hatinya telah tergugah setelah mendengar tentang bahaya tersebut, Beliau menunjukkan jalan menuju pembebasan (vivaṭṭa).

දානකථන්ති ඉදං නාම සුඛානං නිදානං, සම්පත්තීනං මූලං, භොගානං පතිට්ඨා, විසමගතස්ස තාණං ලෙණං ගති පරායණං, ඉධලොකපරලොකෙසු දානසදිසො අවස්සයො පතිට්ඨා ආලම්බනං තාණං ලෙණං ගති පරායණං නත්ථි. ඉදඤ්හි අවස්සයට්ඨෙන රතනමයසීහාසනසදිසං, පතිට්ඨානට්ඨෙන මහාපථවිසදිසං, ආලම්බනට්ඨෙන ආලම්බනරජ්ජුසදිසං, දුක්ඛනිත්ථරණට්ඨෙන නාවාසදිසං, සමස්සාසනට්ඨෙන සඞ්ගාමසූරො, භයපරිත්තාණට්ඨෙන සුපරිඛාපරික්ඛිත්තනගරං, මච්ඡෙරමලාදීහි අනුපලිත්තට්ඨෙන පදුමං, තෙසං නිදහනට්ඨෙන ජාතවෙදො, දුරාසදට්ඨෙන ආසීවිසො, අසන්තාසට්ඨෙන සීහො, බලවන්තට්ඨෙන [Pg.256] හත්ථී, අභිමඞ්ගලසම්මතට්ඨෙන සෙතඋසභො, ඛෙමන්තභූමිසම්පාපනට්ඨෙන වලාහකො අස්සරාජා. දානඤ්හි ලොකෙ රජ්ජසිරිං දෙති, චක්කවත්තිසම්පත්තිං සක්කසම්පත්තිං මාරසම්පත්තිං බ්‍රහ්මසම්පත්තිං සාවකපාරමීඤාණං පච්චෙකබොධිඤාණං සම්මාසම්බොධිඤාණං දෙතීති එවමාදිදානගුණප්පටිසංයුත්තකථං.

Dānakatha (khotbah tentang kedermawanan) berarti: inilah landasan kebahagiaan, akar dari kemakmuran, sandaran kekayaan, perlindungan, tempat berteduh, tempat berlindung, dan tujuan bagi mereka yang berada dalam kesulitan. Di dunia ini dan di dunia selanjutnya, tidak ada tumpuan, sandaran, tumpuan, perlindungan, tempat berteduh, tempat berlindung, dan tujuan yang setara dengan kedermawanan (dāna). Ini seperti takhta singa yang terbuat dari permata dalam hal memberikan tumpuan, seperti bumi besar dalam hal memberikan sandaran, seperti tali pegangan dalam hal memberikan tempat bergantung, seperti perahu dalam hal menyeberangi penderitaan, seperti pahlawan perang dalam hal memberikan penghiburan, seperti kota yang dikelilingi oleh parit yang baik dalam hal melindungi dari ketakutan, seperti teratai karena tidak ternoda oleh noda kekikiran dan sebagainya, seperti api (jātavedo) dalam hal membakar noda-noda tersebut, seperti ular berbisa karena sulit ditaklukkan (oleh musuh), seperti singa karena tidak memiliki rasa takut, seperti gajah karena memiliki kekuatan, seperti lembu jantan putih yang dianggap sebagai keberuntungan agung, dan seperti kuda raja Valāhaka dalam hal membawa ke tanah yang aman. Kedermawanan memberikan kemuliaan kerajaan di dunia, memberikan pencapaian Raja Pemutar Roda (Cakkavatti), pencapaian Sakka, pencapaian Mara, pencapaian Brahma, pengetahuan kematangan siswa (sāvakapāramīñāṇa), pengetahuan Paccekabodhi, dan Pengetahuan Pencerahan Sempurna (sammāsambodhiñāṇa)—demikianlah khotbah yang berhubungan dengan kualitas kedermawanan dan sebagainya.

යස්මා පන දානං දෙන්තො සීලං සමාදාතුං සක්කොති, තස්මා දානකථානන්තරං සීලකථං කථෙසි. සීලකථන්ති සීලං නාමෙතං සත්තානං අවස්සයො පතිට්ඨා ආලම්බනං තාණං ලෙණං ගති පරායණං. ඉධලොකපරලොකසම්පත්තීනඤ්හි සීලසදිසො අවස්සයො පතිට්ඨා ආලම්බනං තාණං ලෙණං ගති පරායණං නත්ථි, සීලාලඞ්කාරසදිසො අලඞ්කාරො, සීලපුප්ඵසදිසං පුප්ඵං, සීලගන්ධසදිසො ගන්ධො නත්ථි, සීලාලඞ්කාරෙන හි අලඞ්කතං සීලකුසුමපිළන්ධිතං සීලගන්ධානුලිත්තං සදෙවකො ලොකො ඔලොකෙන්තො තිත්තිං න ගච්ඡතීති එවමාදීහි සීලගුණප්පටිසංයුත්තකථං.

Karena seseorang yang memberi dana mampu untuk menjalankan sila (kemoralan), maka setelah pembabaran tentang dana (dānakathā), Beliau membabarkan tentang sila (sīlakatha). Pembabaran tentang sila berarti: sila ini adalah sandaran, landasan, tumpuan, pelindung, tempat bernaung, tempat tujuan, dan perlindungan terakhir bagi makhluk-makhluk. Sebab bagi kebahagiaan di dunia ini maupun di dunia selanjutnya, tidak ada sandaran, landasan, tumpuan, pelindung, tempat bernaung, tempat tujuan, dan perlindungan terakhir yang menyamai sila. Tidak ada perhiasan yang menyamai perhiasan sila, tidak ada bunga yang menyamai bunga sila, tidak ada wangi yang menyamai wangi sila. Sebab, dunia beserta para dewa yang memandangnya tidak akan merasa bosan terhadap seseorang yang dihiasi dengan perhiasan sila, yang memakai bunga kemoralan, dan yang diurapi dengan wangian sila—demikianlah pembabaran yang berkaitan dengan kualitas kemoralan.

ඉදං පන සීලං නිස්සාය අයං සග්ගො ලබ්භතීති දස්සෙතුං සීලානන්තරං සග්ගකථං කථෙසි. සග්ගකථන්ති සග්ගො නාම ඉට්ඨො කන්තො මනාපො, නිච්චමෙත්ථ කීළා නිච්චසම්පත්තියො ලබ්භන්ති, චාතුමහාරාජිකා දෙවා නවුතිවස්සසතසහස්සානි දිබ්බසුඛං දිබ්බසම්පත්තිං පටිලභන්ති, තාවතිංසා තිස්සො වස්සකොටියො සට්ඨි ච වස්සසතසහස්සානීති එවමාදිසග්ගගුණප්පටිසංයුත්තකථං. සග්ගසම්පත්තිං කථෙන්තානඤ්හි බුද්ධානං මුඛං නප්පහොති. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘අනෙකපරියායෙන ඛො අහං, භික්ඛවෙ, සග්ගකථං කථෙය්‍ය’’න්තිආදි.

Selanjutnya, untuk menunjukkan bahwa surga ini dapat diperoleh dengan bersandar pada sila, setelah pembabaran tentang sila, Beliau menyampaikan pembabaran tentang surga (saggakatha). Pembabaran tentang surga berarti: surga adalah apa yang diinginkan, menyenangkan, dan memuaskan hati; di sana senantiasa diperoleh kesenangan dan kemakmuran yang terus-menerus. Dewa-dewa Cātumahārājikā memperoleh kebahagiaan surgawi dan kemakmuran surgawi selama sembilan puluh ratus ribu tahun (sembilan miliar tahun); dewa-dewa Tāvatiṃsā selama tiga puluh enam juta tahun—demikianlah pembabaran yang berkaitan dengan kualitas-kualitas surga tersebut. Sesungguhnya, mulut para Buddha tidaklah cukup untuk membicarakan kemakmuran surga. Hal ini juga telah dikatakan: 'Para bhikkhu, Aku dapat membabarkan tentang surga dalam berbagai cara,' dan seterusnya.

එවං හෙතුනා සද්ධිං සග්ගකථාය පලොභෙත්වා පුන හත්ථිං අලඞ්කරිත්වා තස්ස සොණ්ඩං ඡින්දන්තො විය ‘‘අයම්පි සග්ගො අනිච්චො අධුවො, න එත්ථ ඡන්දරාගො කාතබ්බො’’ති දස්සනත්ථං ‘‘අප්පස්සාදා කාමා බහුදුක්ඛා බහුපායාසා, ආදීනවො එත්ථ භිය්‍යො’’තිආදිනා (ම. නි. 1.177; 2.42) නයෙන කාමානං ආදීනවං ඔකාරං සංකිලෙසං කථෙසි. තත්ථ ආදීනවන්ති දොසං. ඔකාරන්ති ලාමකසභාවං, අසෙට්ඨෙහි සෙවිතබ්බං සෙට්ඨෙහි න සෙවිතබ්බං නිහීනසභාවන්ති අත්ථො. සංකිලෙසන්ති තෙහි සත්තානං සංසාරෙ සංකිලිස්සනං. තෙනාහ – ‘‘කිලිස්සන්ති වත භො සත්තා’’ති (ම. නි. 2.351).

Setelah memikat dengan pembabaran tentang surga beserta sebab-sebabnya seperti itu, kemudian untuk menunjukkan bahwa 'surga ini pun tidak kekal, tidak tetap, seseorang tidak boleh menaruh keinginan dan nafsu di sana', Beliau membabarkan tentang bahaya, kerendahan, dan kekotoran dari kesenangan indrawi dengan cara seperti: 'Kesenangan indrawi hanya memberikan sedikit kenikmatan, banyak penderitaan, banyak keputusasaan, dan bahaya di dalamnya sangat besar' (M.I. 177; 2.42). Di sana, 'bahaya' (ādīnava) berarti cacat/kesalahan. 'Kerendahan' (okāra) berarti sifat yang hina, sesuatu yang diikuti oleh orang yang tidak mulia dan tidak patut diikuti oleh orang mulia, artinya sifat yang rendah. 'Kekotoran' (saṃkilesa) berarti hal-hal yang membuat makhluk-makhluk tercemar dalam saṃsāra. Karena itulah dikatakan: 'O, sungguh makhluk-makhluk itu tercemar!' (M.II. 351).

එවං [Pg.257] කාමාදීනවෙන තජ්ජෙත්වා නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසං පකාසෙසි පබ්බජ්ජාය ඣානාදීසු ච ගුණං දීපෙසි වණ්ණෙසි. කල්ලචිත්තන්තිආදීසු කල්ලචිත්තන්ති කම්මනියචිත්තං, හෙට්ඨා පවත්තිතදෙසනාය අස්සද්ධියාදීනං චිත්තදොසානං විගතත්තා උපරිදෙසනාය භාජනභාවූපගමනෙන කම්මනියචිත්තං, කම්මක්ඛමචිත්තන්ති අත්ථො. දිට්ඨිමානාදිසංකිලෙසවිගමෙන මුදුචිත්තං. කාමච්ඡන්දාදිවිගමෙන විනීවරණචිත්තං. සම්මාපටිපත්තියං උළාරපීතිපාමොජ්ජයොගෙන උදග්ගචිත්තං. තත්ථ සද්ධාසම්පත්තියා පසන්නචිත්තං, යදා භගවා අඤ්ඤාසීති සම්බන්ධො.

Setelah menggugah mereka dengan bahaya dari kesenangan indrawi seperti itu, Beliau menyatakan manfaat dari pelepasan diri (nekkhamma), serta menunjukkan dan memuji kualitas dalam kehidupan meninggalkan keduniawian (pabbajjā), jhāna, dan sebagainya. Dalam istilah 'pikiran yang siap' (kallacitta) dan seterusnya: pikiran yang siap berarti pikiran yang lentur (kammaniya-citta). Karena hilangnya cacat-cacat pikiran seperti ketidakyakinan melalui khotbah yang disampaikan sebelumnya, pikiran menjadi layak sebagai wadah untuk khotbah selanjutnya, sehingga menjadi pikiran yang lentur, artinya pikiran yang mampu bekerja. Pikiran yang lembut (muducitta) karena lenyapnya kekotoran batin seperti pandangan salah dan kesombongan. Pikiran yang bebas rintangan (vinīvaraṇacitta) karena lenyapnya keinginan indrawi dan sebagainya. Pikiran yang gembira (udaggacitta) karena keterhubungan dengan kegembiraan dan sukacita yang luhur dalam praktik yang benar. Di sana, pikiran yang jernih (pasannacitta) karena pencapaian keyakinan; hubungannya adalah 'ketika Sang Bhagavā mengetahui' hal tersebut.

අථ වා කල්ලචිත්තන්ති කාමච්ඡන්දවිගමෙන අරොගචිත්තං. මුදුචිත්තන්ති බ්‍යාපාදවිගමෙන මෙත්තාවසෙන අකථිනචිත්තං. විනීවරණචිත්තන්ති උද්ධච්චකුක්කුච්චවිගමෙන අවික්ඛිපනතො න පිහිතචිත්තං. උදග්ගචිත්තන්ති ථිනමිද්ධවිගමෙන සම්පග්ගහවසෙන අලීනචිත්තං. පසන්නචිත්තන්ති විචිකිච්ඡාවිගමෙන සම්මාපටිපත්තියා අධිමුත්තචිත්තං.

Atau, pikiran yang siap berarti pikiran yang sehat karena lenyapnya keinginan indrawi. Pikiran yang lembut berarti pikiran yang tidak kaku melalui kekuatan cinta kasih karena lenyapnya niat jahat. Pikiran yang bebas rintangan berarti pikiran yang tidak tertutup karena tidak adanya gangguan akibat lenyapnya kegelisahan dan penyesalan. Pikiran yang gembira berarti pikiran yang tidak lesu melalui upaya yang benar karena lenyapnya kemalasan dan kelambanan. Pikiran yang jernih berarti pikiran yang berketetapan hati pada praktik yang benar karena lenyapnya keragu-raguan.

අථාති පච්ඡා. සාමුක්කංසිකාති සාමං උක්කංසිකා අත්තනාව උද්ධරිත්වා ගහිතා, සයම්භූඤාණෙන සාමං දිට්ඨා, අඤ්ඤෙසං අසාධාරණාති අත්ථො. කා ච පන සාති? අරියසච්චදෙසනා. තෙනෙවාහ – ‘‘දුක්ඛං සමුදයං නිරොධං මග්ග’’න්ති. ඉදඤ්හි සච්චානං සරූපදස්සනං, තස්මා ඉමස්මිං ඨානෙ අරියසච්චානි කථෙතබ්බානි, තානි සබ්බාකාරතො විත්ථාරෙන විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 2.529) වුත්තානීති තත්ථ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බානි.

Kata 'kemudian' (atha) berarti setelah itu. 'Sāmukkaṃsikā' berarti yang paling utama atau yang diambil sendiri (diangkat sendiri), yaitu yang dilihat sendiri melalui pengetahuan Yang Maha Tahu (sayambhū-ñāṇa), tidak dimiliki bersama oleh orang lain. Dan apakah itu? Yaitu pembabaran tentang Empat Kesunyataan Mulia. Karena itulah dikatakan: 'Penderitaan, asal mula, pelenyapan, dan jalan'. Inilah pemaparan tentang hakikat kesunyataan-kesunyataan tersebut. Oleh karena itu, di bagian ini Empat Kesunyataan Mulia harus dibabarkan. Hal-hal tersebut telah dijelaskan secara rinci dalam segala aspeknya di Visuddhimagga (Visuddhi. 2.529), sehingga harus dipahami sesuai dengan cara yang disebutkan di sana.

සෙය්‍යථාපීතිආදිනා උපමාවසෙන සුප්පබුද්ධස්ස කිලෙසප්පහානං අරියමග්ගුප්පාදඤ්ච දස්සෙති. අපගතකාළකන්ති විගතකාළකං. සම්මදෙවාති සුට්ඨුයෙව. රජනන්ති නීලපීතලොහිතමඤ්ජෙට්ඨාදිරඞ්ගජාතං. පටිග්ගණ්හෙය්‍යාති ගණ්හෙය්‍ය, පභස්සරං භවෙය්‍ය. තස්මිංයෙව ආසනෙති තස්සංයෙව නිසජ්ජායං. එතෙනස්ස ලහුවිපස්සනකතා තික්ඛපඤ්ඤතා සුඛාපටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤතා ච දස්සිතා හොන්ති. විරජං වීතමලන්ති අපායගමනීයරාගරජාදීනං අභාවෙන විරජං, අනවසෙසදිට්ඨිවිචිකිච්ඡාමලාපගමෙන වීතමලං. පඨමමග්ගවජ්ඣකිලෙසරජාභාවෙන වා විරජං, පඤ්චවිධදුස්සීලමලාපගමෙන වීතමලං. ධම්මචක්ඛුන්ති සොතාපත්තිමග්ගො අධිප්පෙතො. තස්ස උප්පත්තිආකාරදස්සනත්ථං ‘‘යංකිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්ම’’න්ති වුත්තං. තඤ්හි නිරොධං ආරම්මණං කත්වා කිච්චවසෙන එව සඞ්ඛතධම්මෙ පටිවිජ්ඣන්තං උප්පජ්ජති.

Melalui kata-kata 'Bagaikan...' dan seterusnya, Beliau menunjukkan lenyapnya kekotoran batin dan munculnya Jalan Mulia bagi Suppabuddha melalui perumpamaan. 'Bebas dari noda hitam' (apagatakāḷaka) berarti telah lenyap noda hitamnya. 'Dengan benar' (sammadeva) berarti dengan sangat baik. 'Pewarna' (rajana) adalah bahan pewarna seperti biru, kuning, merah, merah tua, dan sebagainya. 'Akan menyerap' (paṭiggaṇheyya) berarti akan mengambil, akan menjadi bercahaya. 'Di tempat duduk itu juga' berarti pada saat duduk itu juga. Dengan ini, ditunjukkan kemampuannya dalam vipassanā yang cepat, kebijaksanaan yang tajam, praktik yang menyenangkan, dan pengetahuan yang segera. 'Bebas debu, bebas noda' (virajaṃ vītamalaṃ) berarti bebas debu karena tidak adanya debu nafsu dsb yang menyebabkan pergi ke alam menderita; bebas noda karena telah lenyapnya noda pandangan salah dan keragu-raguan tanpa sisa. Atau, bebas debu karena tidak adanya debu kekotoran batin yang harus disingkirkan oleh Jalan Pertama (Sotāpatti), bebas noda karena lenyapnya noda dari lima jenis kemerosotan moral. 'Mata Dhamma' (dhammacakkhu) yang dimaksud adalah Jalan Arus-masuk (sotāpattimaggo). Untuk menunjukkan cara kemunculannya, dikatakan: 'apa pun yang memiliki sifat muncul, semuanya memiliki sifat lenyap'. Sebab, dengan menjadikan pelenyapan (nirodha) sebagai objek, mata Dhamma itu muncul sambil menembus fenomena-fenomena terkondisi melalui fungsinya.

තත්‍රිදං [Pg.258] උපමාසංසන්දනං – වත්ථං විය චිත්තං දට්ඨබ්බං, වත්ථස්ස ආගන්තුකමලෙහි කිලිට්ඨභාවො විය චිත්තස්ස රාගාදිමලෙහි සංකිලිට්ඨභාවො, ධොවනඵලකං විය අනුපුබ්බිකථා, උදකං විය සද්ධා, උදකෙන තෙමෙත්වා තෙමෙත්වා ගොමයඛාරෙහි කාළකෙ සම්මද්දිත්වා වත්ථස්ස ධොවනප්පයොගො විය සද්ධාසලිලෙන තෙමෙත්වා සතිසමාධිපඤ්ඤාහි දොසෙ සිථිලෙ කත්වා සද්ධාදිවිධිනා චිත්තස්ස සොධනෙ වීරියාරම්භො, තෙන පයොගෙන වත්ථෙ කාළකාපගමො විය වීරියාරම්භෙන කිලෙසවික්ඛම්භනං, රඞ්ගජාතං විය අරියමග්ගො, තෙන සුද්ධස්ස වත්ථස්ස පභස්සරභාවො විය වික්ඛම්භිතකිලෙසස්ස චිත්තස්ස මග්ගෙන පරියොදාපනන්ති.

Berikut ini adalah perbandingan perumpamaannya: pikiran harus dipandang seperti kain; keadaan tercemarnya kain oleh noda-noda dari luar bagaikan keadaan tercemarnya pikiran oleh noda-noda nafsu dan sebagainya; pembabaran bertahap (anupubbikathā) bagaikan papan pencuci; keyakinan (saddhā) bagaikan air. Upaya mencuci kain dengan membasahinya berulang kali dengan air, lalu menggosok noda-noda dengan larutan kotoran sapi/alkali, bagaikan pengerahan semangat (vīriyārambha) dalam menyucikan pikiran dengan cara keyakinan dsb, setelah membasahinya dengan air keyakinan dan melemahkan cacat-cacat dengan perhatian, konsentrasi, serta kebijaksanaan. Lenyapnya noda hitam dari kain melalui upaya tersebut bagaikan penyingkiran kekotoran batin melalui pengerahan semangat; Jalan Mulia bagaikan zat pewarna; keadaan kain yang bersih menjadi bercahaya terang bagaikan pemurnian pikiran yang kekotoran batinnya telah disingkirkan melalui Jalan tersebut.

එවං පන සුප්පබුද්ධො පරිසපරියන්තෙ නිසින්නො ධම්මදෙසනං සුත්වා සොතාපත්තිඵලං පත්වා අත්තනා පටිලද්ධගුණං සත්ථු ආරොචෙතුකාමො පරිසමජ්ඣං ඔගාහිතුං අවිසහන්තො මහාජනස්ස සත්ථාරං වන්දිත්වා අනුගන්ත්වා නිවත්තකාලෙ භගවති විහාරං ගතෙ සයම්පි විහාරං අගමාසි. තස්මිං ඛණෙ සක්කො දෙවරාජා ‘‘අයං සුප්පබුද්ධො කුට්ඨී අත්තනා සත්ථු සාසනෙ පටිලද්ධගුණං පාකටං කාතුකාමො’’ති ඤත්වා ‘‘වීමංසිස්සාමි න’’න්ති ගන්ත්වා ආකාසෙ ඨිතො එතදවොච – ‘‘සුප්පබුද්ධ ත්වං මනුස්සදලිද්දො මනුස්සකපණො මනුස්සවරාකො, අහං තෙ අපරිමිතං ධනං දස්සාමි, ‘බුද්ධො න බුද්ධො, ධම්මො න ධම්මො, සඞ්ඝො න සඞ්ඝො, අලං මෙ බුද්ධෙන, අලං මෙ ධම්මෙන, අලං මෙ සඞ්ඝෙනා’ති වදෙහී’’ති. අථ නං සො ආහ ‘‘කොසි ත්ව’’න්ති? ‘‘අහං සක්කො දෙවරාජා’’ති. ‘‘අන්ධබාල අහිරික, ත්වං මයා සද්ධිං කථෙතුං න යුත්තරූපො, යො ත්වං එවං අවත්තබ්බං වදෙසි, අපිච මං ත්වං ‘දුග්ගතො දලිද්දො කපණො’ති කස්මා වදෙසි, නනු අහං ලොකනාථස්ස ඔරසපුත්තො, නෙවාහං දුග්ගතො න දලිද්දො න කපණො, අථ ඛො සුඛප්පත්තො පරමෙන සුඛෙන අපාහමස්මි මහද්ධනො’’ති වත්වා ආහ –

Demikianlah, Suppabuddha yang duduk di tepi kumpulan orang tersebut, setelah mendengarkan pembabaran Dhamma dan mencapai buah pemasukan arus (sotāpattiphala), berkeinginan untuk memberitahukan kualitas yang telah dicapainya kepada Sang Guru. Namun, karena tidak berani masuk ke tengah-tengah kerumunan orang banyak, ia menunggu hingga Sang Guru pergi ke vihara setelah kerumunan orang menghormat Beliau dan pulang. Saat itulah ia sendiri pergi ke vihara. Pada saat itu, Sakka raja para dewa mengetahui, 'Suppabuddha si penderita kusta ini ingin menyatakan kualitas yang telah ia peroleh dalam ajaran Sang Guru,' lalu berpikir 'Aku akan mengujinya.' Sakka pun pergi dan berdiri di angkasa serta berkata: 'Suppabuddha, engkau adalah manusia yang miskin, manusia yang malang, manusia yang hina. Aku akan memberikan kekayaan yang tak terhingga kepadamu, jika engkau mau mengatakan: "Buddha bukanlah Buddha, Dhamma bukanlah Dhamma, Sangha bukanlah Sangha, cukup bagiku tanpa Buddha, cukup bagiku tanpa Dhamma, cukup bagiku tanpa Sangha".' Kemudian ia (Suppabuddha) bertanya kepada Sakka: 'Siapakah engkau?' 'Aku adalah Sakka raja para dewa.' 'Wahai orang bodoh yang buta dan tidak tahu malu, engkau tidaklah pantas berbicara denganku, engkau yang mengatakan hal yang tidak sepatutnya dikatakan. Lagi pula, mengapa engkau menyebutku sebagai "orang yang bernasib buruk, miskin, dan malang"? Bukankah aku adalah putra kandung dari Pelindung Dunia? Aku bukanlah orang yang bernasib buruk, bukan orang miskin, dan bukan orang malang. Sebaliknya, aku telah mencapai kebahagiaan, dengan kebahagiaan yang tertinggi, aku adalah orang yang sangat kaya.' Setelah berkata demikian, ia mengucapkan:

‘‘සද්ධාධනං සීලධනං, හිරිඔත්තප්පියං ධනං;

සුතධනඤ්ච චාගො ච, පඤ්ඤා වෙ සත්තමං ධනං.

'Kekayaan keyakinan, kekayaan kemoralan, kekayaan rasa malu dan takut (akan berbuat jahat); kekayaan pembelajaran dan kedermawanan, serta kebijaksanaan sebagai kekayaan yang ketujuh.

‘‘යස්ස එතෙ ධනා අත්ථි, ඉත්ථියා පුරිසස්ස වා;

‘අදලිද්දො’ති තං ආහු, අමොඝං තස්ස ජීවිත’’න්ති. (අ. නි. 7.5) –

'Barangsiapa memiliki kekayaan ini, baik wanita maupun pria; mereka dikatakan sebagai "tidak miskin", hidup mereka tidaklah sia-sia.' (A. Ni. 7.5) –

තස්සිමානි [Pg.259] මෙ සත්ත අරියධනානි සන්ති. යෙසඤ්හි ඉමානි ධනානි සන්ති, න ත්වෙව තෙ බුද්ධෙහි වා පච්චෙකබුද්ධෙහි වා ‘දලිද්දා’ති වුච්චන්තී’’ති.

Di dalam diriku terdapat tujuh kekayaan mulia ini. Karena bagi mereka yang memiliki kekayaan ini, mereka tidak akan disebut sebagai 'miskin' oleh para Buddha maupun para Paccekabuddha."

සක්කො තස්ස කථං සුත්වා තං අන්තරාමග්ගෙ ඔහාය සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා සබ්බං තං වචනං පටිවචනඤ්ච ආරොචෙසි. අථ නං භගවා ආහ – ‘‘න ඛො සක්ක සක්කා තාදිසානං සතෙනපි සහස්සෙනපි සුප්පබුද්ධං කුට්ඨිං ‘බුද්ධො න බුද්ධො, ධම්මො න ධම්මො, සඞ්ඝො න සඞ්ඝො’ති කථාපෙතු’’න්ති. සුප්පබුද්ධොපි ඛො කුට්ඨී සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා සත්ථාරා කතපටිසන්ථාරො අත්තනා පටිලද්ධගුණං ආරොචෙසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො සුප්පබුද්ධො කුට්ඨී දිට්ඨධම්මො’’තිආදි.

Sakka, setelah mendengar perkataannya, meninggalkannya di tengah jalan dan pergi menemui Sang Guru, lalu menceritakan semua perkataan dan jawaban tersebut. Kemudian Sang Buddha bersabda kepadanya: 'Tidaklah mungkin, wahai Sakka, bahkan oleh seratus atau seribu Sakka sekalipun, untuk membuat Suppabuddha si penderita kusta menyatakan: "Buddha bukanlah Buddha, Dhamma bukanlah Dhamma, Sangha bukanlah Sangha".' Suppabuddha si penderita kusta pun pergi menemui Sang Guru, dan setelah mendapatkan sambutan ramah dari Sang Guru, ia memberitahukan kualitas yang telah dicapainya. Oleh karena itu dikatakan— 'Kemudian Suppabuddha si penderita kusta, yang telah melihat Dhamma,' dan seterusnya.

තත්ථ දිට්ඨධම්මොති දිට්ඨො අරියසච්චධම්මො එතෙනාති දිට්ඨධම්මො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. තත්ථ ‘‘දිට්ඨධම්මො’’ති චෙත්ථ සාමඤ්ඤවචනො ධම්මසද්දො. දස්සනං නාම ඤාණදස්සනතො අඤ්ඤම්පි අත්ථීති තං නිවත්තනත්ථං ‘‘පත්තධම්මො’’ති වුත්තං. පත්ති ච ඤාණසම්පත්තිතො අඤ්ඤාපි විජ්ජතීති තතො විසෙසනත්ථං ‘‘විදිතධම්මො’’ති වුත්තං. සා පනායං විදිතධම්මතා ධම්මෙසු එකදෙසෙනාපි හොතීති නිප්පදෙසතො විදිතභාවං දස්සෙතුං ‘‘පරියොගාළ්හධම්මො’’ති වුත්තං. තෙනස්ස යථාවුත්තං සච්චාභිසම්බොධංයෙව දීපෙති. මග්ගඤාණඤ්හි එකාභිසමයවසෙන පරිඤ්ඤාදිකිච්චං සාධෙන්තං නිප්පදෙසෙනපි පරිඤ්ඤෙය්‍යධම්මං සමන්තතො ඔගාළ්හං නාම හොති, න තදඤ්ඤඤාණං. තෙන වුත්තං – ‘‘දිට්ඨො අරියසච්චධම්මො එතෙනාති දිට්ඨධම්මො’’ති. තෙනෙවාහ ‘‘තිණ්ණවිචිකිච්ඡො’’තිආදි.

Dalam hal ini, 'diṭṭhadhammo' berarti Dhamma tentang Kebenaran Mulia telah dilihat olehnya, maka ia disebut diṭṭhadhammo (ia yang telah melihat Dhamma). Metode yang sama juga berlaku pada kata-kata selanjutnya. Di sini, kata 'dhamma' dalam 'diṭṭhadhammo' adalah kata umum. Karena 'penglihatan' (dassana) juga bisa berarti hal lain selain pengetahuan dan penglihatan (ñāṇadassana), maka untuk membedakannya digunakan kata 'pattadhammo' (telah mencapai Dhamma). Dan karena 'pencapaian' (patti) juga ada yang selain pencapaian pengetahuan (ñāṇasampatti), maka untuk membedakannya digunakan kata 'viditadhammo' (telah memahami Dhamma). Namun, pemahaman Dhamma ini bisa saja terjadi hanya pada sebagian aspeknya, maka untuk menunjukkan pemahaman yang menyeluruh tanpa sisa, digunakan kata 'pariyogāḷhadhammo' (telah menyelami Dhamma). Hal ini menunjukkan penembusan kebenaran sebagaimana mestinya. Sebab, Pengetahuan Jalan (maggañāṇa) yang melalui satu penembusan (ekābhisamaya) melaksanakan tugas pemahaman penuh dan sebagainya, yang berarti telah menyelami secara menyeluruh apa yang harus dipahami secara penuh tanpa sisa, bukan pengetahuan yang lainnya. Oleh karena itu dikatakan— 'Dhamma tentang Kebenaran Mulia telah dilihat olehnya, maka ia disebut diṭṭhadhammo.' Karena itulah dikatakan: 'tiṇṇavicikiccho' (telah menyeberangi keragu-raguan), dan seterusnya.

තත්ථ පටිභයකන්තාරසදිසා සොළසවත්ථුකා ච අට්ඨවත්ථුකා ච තිණ්ණා විචිකිච්ඡා එතෙනාති තිණ්ණවිචිකිච්ඡො. තතො එව පවත්තිආදීසු ‘‘එවං නු ඛො, න නු ඛො’’ති එවං පවත්තිතා විගතා සමුච්ඡින්නා කථංකථා එතස්සාති විගතකථංකථො. සාරජ්ජකරානං පාපධම්මානං පහීනත්තා තප්පටිපක්ඛෙසු ච සීලාදිගුණෙසු සුප්පතිට්ඨිතත්තා වෙසාරජ්ජං විසාරදභාවං වෙය්‍යත්තියං පත්තොති වෙසාරජ්ජප්පත්තො. නාස්ස පරො පච්චයො, න පරස්ස සද්ධාය එත්ථ වත්තතීති අපරප්පච්චයො. කත්ථාති ආහ ‘‘සත්ථුසාසනෙ’’ති.

Di sana, 'tiṇṇavicikiccho' berarti ia yang telah menyeberangi keragu-raguan yang terdiri dari enam belas landasan dan delapan landasan yang menyerupai hutan yang menakutkan. Oleh karena itu, dalam hal keberlangsungan hidup dan sebagainya, pertanyaan-pertanyaan seperti 'apakah begini, ataukah tidak begini' telah hilang dan terputus sepenuhnya, maka ia disebut 'vigatakathaṃkatho' (ia yang telah bebas dari kebimbangan). Karena telah meninggalkan sifat-sifat buruk yang menimbulkan rasa malu (gentar) dan telah berdiri kokoh dalam kualitas-kualitas moral dan sebagainya yang merupakan lawan dari hal-hal buruk tersebut, ia telah mencapai keberanian (vesārajja), ketidaktakutan, dan kematangan, sehingga disebut 'vesārajjappatto' (telah mencapai kemantapan). Ia tidak lagi membutuhkan keyakinan dari orang lain, tidak berjalan berdasarkan keyakinan pada orang lain dalam hal ini, maka disebut 'aparappaccayo' (tidak bergantung pada orang lain). Di mana? Ia berkata: 'satthusāsane' (dalam ajaran Sang Guru).

අභික්කන්තන්තිආදීසු [Pg.260] කිඤ්චාපි අයං අභික්කන්තසද්දො ඛයසුන්දරාභිරූපබ්භනුමොදනාදීසු අනෙකෙසු අත්ථෙසු දිස්සති, ඉධ පන අබ්භනුමොදනෙ දට්ඨබ්බො. තෙනෙව සො පසාදවසෙන පසංසාවසෙන ච ද්වික්ඛත්තුං වුත්තො, සාධු සාධු, භන්තෙති වුත්තං හොති. අභික්කන්තන්ති වා අතිකන්තං අතිඉට්ඨං අතිමනාපං, අතිසුන්දරන්ති අත්ථො. තත්ථ එකෙන අභික්කන්තසද්දෙන භගවතො දෙසනං ථොමෙති, එකෙන අත්තනො පසාදං.

Dalam kata 'abhikkantaṃ' dan seterusnya, meskipun kata 'abhikkanta' ini terlihat memiliki banyak arti seperti habis, bagus, indah, persetujuan, dan sebagainya; dalam konteks ini harus dilihat sebagai persetujuan (pujian). Oleh karena itu, kata tersebut diucapkan dua kali sebagai bentuk keyakinan dan pujian, yang berarti 'baik, baik, Bhante'. Atau 'abhikkanta' berarti melampaui, sangat diinginkan, sangat menyenangkan, sangat indah. Di sana, dengan satu kata 'abhikkanta', ia memuji pembabaran Sang Buddha, dan dengan kata 'abhikkanta' lainnya, ia memuji keyakinannya sendiri.

අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො – අභික්කන්තං, භන්තෙ, යදිදං භගවතො ධම්මදෙසනා, අභික්කන්තං, භන්තෙ, යදිදං භගවතො ධම්මදෙසනං ආගම්ම මම පසාදොති. භගවතො එව වා වචනං අභික්කන්තං දොසනාසනතො, අභික්කන්තං ගුණාධිගමනතො, තථා සද්ධාවඩ්ඪනතො, පඤ්ඤාජනනතො, සාත්ථතො, සබ්‍යඤ්ජනතො, උත්තානපදතො, ගම්භීරත්ථතො, කණ්ණසුඛතො, හදයඞ්ගමතො, අනත්තුක්කංසනතො, අපරවම්භනතො, කරුණාසීතලතො, පඤ්ඤාවදාතතො, ආපාථරමණීයතො, විමද්දක්ඛමතො, සුය්‍යමානසුඛතො, වීමංසියමානහිතතොති එවමාදිනයෙහි ථොමෙන්තො පදද්වයං ආහ.

Inilah maksudnya— 'Luar biasa, Bhante, yaitu pembabaran Dhamma oleh Sang Buddha; Luar biasa, Bhante, yaitu keyakinanku yang muncul karena pembabaran Dhamma oleh Sang Buddha.' Atau, perkataan Sang Buddha sendiri adalah luar biasa karena menghancurkan noda, luar biasa karena pencapaian kualitas-kualitas luhur, demikian pula karena meningkatkan keyakinan, membangkitkan kebijaksanaan, mengandung makna, mengandung kata-kata yang indah, dengan kata-kata yang jelas, dengan makna yang dalam, enak didengar, menyentuh hati, tidak meninggikan diri sendiri, tidak merendahkan orang lain, sejuk karena kasih sayang, murni karena kebijaksanaan, menyenangkan saat didengar, bermanfaat saat direnungkan; ia mengucapkan dua kata tersebut untuk memujinya dengan cara-cara seperti ini.

තතො පරම්පි චතූහි උපමාහි දෙසනංයෙව ථොමෙති. තත්ථ නික්කුජ්ජිතන්ති අධොමුඛට්ඨපිතං, හෙට්ඨාමුඛජාතං වා. උක්කුජ්ජෙය්‍යාති උපරි මුඛං කරෙය්‍ය. පටිච්ඡන්නන්ති තිණපණ්ණාදිනා ඡාදිතං. විවරෙය්‍යාති උග්ඝාටෙය්‍ය. මූළ්හස්සාති දිසාමූළ්හස්ස. මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍යාති හත්ථෙ ගහෙත්වා ‘‘එස මග්ගො’’ති මග්ගං උපදිසෙය්‍ය. අන්ධකාරෙති චතුරඞ්ගසමන්නාගතෙ. අයං තාව පදත්ථො.

Setelah itu, ia memuji pembabaran tersebut dengan empat perumpamaan. Di sana, 'nikkujjitaṃ' berarti diletakkan menghadap ke bawah, atau berada dalam posisi tertelungkup. 'Ukkujjeyyā' berarti membuatnya menghadap ke atas (menegakkan). 'Paṭicchannaṃ' berarti tertutup oleh rumput, dedaunan, dan sebagainya. 'Vivareyyā' berarti membukanya. 'Mūḷhassa' berarti bagi orang yang tersesat arah. 'Maggaṃ ācikkheyyā' berarti memegang tangannya dan menunjukkan jalan dengan berkata 'inilah jalannya'. 'Andhakāre' berarti dalam kegelapan yang memiliki empat faktor. Demikianlah arti dari kata-katanya.

අයං පන අධිප්පායයොජනා – යථා කොචි නික්කුජ්ජිතං උක්කුජ්ජෙය්‍ය, එවං සද්ධම්මවිමුඛං අසද්ධම්මෙ පතිට්ඨිතං මං අසද්ධම්මා වුට්ඨාපෙන්තෙන, යථා පටිච්ඡන්නං විවරෙය්‍ය, එවං කස්සපස්ස භගවතො සාසනන්තරධානතො පට්ඨාය මිච්ඡාදිට්ඨිගහනපටිච්ඡන්නං සාසනං විවරන්තෙන, යථා මූළ්හස්ස මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, එවං කුම්මග්ගමිච්ඡාමග්ගප්පටිපන්නස්ස මෙ සග්ගමොක්ඛමග්ගං ආවිකරොන්තෙන, යථා අන්ධකාරෙ තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය, එවං මොහන්ධකාරෙ නිමුග්ගස්ස මෙ බුද්ධාදිරතනරූපානි අපස්සතො තප්පටිච්ඡාදකමොහන්ධකාරවිද්ධංසනදෙසනාපජ්ජොතධාරණෙන භගවතා නානානයෙහි පකාසිතත්තා අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො.

Namun, inilah penjelasan maknanya – bagaikan seseorang yang menegakkan apa yang terbalik, demikianlah oleh Beliau yang mengangkat aku yang berpaling dari Dhamma sejati dan tertanam dalam Dhamma yang tidak benar dari Dhamma yang tidak benar itu; bagaikan seseorang yang menyingkap apa yang tertutup, demikianlah oleh Beliau yang menyingkap ajaran yang tertutup oleh rimbunnya pandangan salah sejak lenyapnya ajaran Buddha Kassapa; bagaikan seseorang yang menunjukkan jalan bagi yang tersesat, demikianlah oleh Beliau yang menyatakan jalan menuju surga dan pembebasan bagiku yang telah menempuh jalan yang buruk dan jalan yang salah; bagaikan seseorang yang menyalakan pelita minyak di dalam kegelapan, demikianlah oleh Sang Bhagavā yang memegang pelita khotbah yang menghancurkan kegelapan delusi yang menutupi hal itu bagi aku yang tenggelam dalam kegelapan delusi dan tidak dapat melihat rupa permata seperti Buddha dan lainnya, karena telah dijelaskan oleh Sang Bhagavā melalui berbagai metode, maka Dhamma telah dibabarkan dengan berbagai cara.

එවං [Pg.261] දෙසනං ථොමෙත්වා තාය දෙසනාය රතනත්තයෙ පසන්නචිත්තො පසන්නාකාරං කරොන්තො ‘‘එසාහ’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ එසාහන්ති එසො අහං. භගවන්තං සරණං ගච්ඡාමීති භගවා මෙ සරණං පරායණං අඝස්ස ඝාතා, හිතස්ස විධාතාති ඉමිනා අධිප්පායෙන භගවන්තං ගච්ඡාමි භජාමි, එවං වා ජානාමි බුජ්ඣාමීති. යෙසඤ්හි ධාතූනං ගතිඅත්ථො, බුද්ධිපි තෙසං අත්ථොති. ධම්මන්ති අධිගතමග්ගෙ සච්ඡිකතනිරොධෙ යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානෙ චතූසු අපායෙසු අපතමානෙ ධාරෙතීති ධම්මො. සො අත්ථතො අරියමග්ගො චෙව නිබ්බානඤ්ච. වුත්තඤ්හෙතං –

Setelah memuji khotbah tersebut dengan cara demikian, dengan hati yang penuh keyakinan terhadap Tiratana karena khotbah itu, ia menunjukkan tanda keyakinannya dengan mengucapkan kalimat yang dimulai dengan "esāhaṃ". Di sana, "esāhaṃ" berarti "inilah saya". "Bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi" berarti dengan maksud bahwa Sang Bhagavā adalah pelindungku, tempat bernaungku, penghancur penderitaan, dan pemberi kesejahteraan, maka aku pergi berlindung dan memuja Sang Bhagavā, atau demikianlah aku mengetahui dan memahami. Karena akar kata yang memiliki makna pergi (gati), juga memiliki makna mengerti (buddhi). "Dhamma" disebut Dhamma karena ia menyokong mereka yang mempraktikkan sebagaimana yang diinstruksikan dalam jalan yang telah dicapai dan pelenyapan (nirodha) yang telah direalisasikan agar tidak jatuh ke dalam empat alam rendah. Secara makna, itu adalah Jalan Mulia dan Nibbana. Hal ini telah dikatakan –

‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, ධම්මා සඞ්ඛතා, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො තෙසං අග්ගමක්ඛායතී’’ති (අ. නි. 4.34; ඉතිවු. 90).

"Sejauh, para bhikkhu, fenomena-fenomena yang terkondisi ada, Jalan Mulia Berunsur Delapan dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara mereka."

‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, ධම්මා සඞ්ඛතා වා අසඞ්ඛතා වා, විරාගො තෙසං අග්ගමක්ඛායතී’’ති (ඉතිවු. 90) ච –

Dan "Sejauh, para bhikkhu, fenomena-fenomena yang terkondisi maupun yang tidak terkondisi ada, ketidaktergiuran (virāga) dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara mereka."

න කෙවලං අරියමග්ගො චෙව නිබ්බානඤ්ච, අපිච ඛො අරියඵලෙහි සද්ධිං පරියත්තිධම්මොපි. වුත්තඤ්හෙතං –

Bukan hanya Jalan Mulia dan Nibbana saja, melainkan juga Dhamma pelajaran (pariyatti) bersama dengan buah-buah kemuliaan (ariyaphala). Hal ini telah dikatakan –

‘‘රාගවිරාගමනෙජමසොකං, ධම්මමසඞ්ඛතමප්පටිකූලං;

මධුරමිමං පගුණං සුවිභත්තං, ධම්මමිමං සරණත්ථමුපෙහී’’ති. (වි. ව. 887);

"Ketidaktergiuran terhadap nafsu, ketanpakeinginan, tanpa duka, Dhamma yang tak terkondisi, tanpa kebencian; Dhamma yang manis ini, yang mahir, yang terbagi dengan baik, pergilah berlindung pada Dhamma ini."

එත්ථ හි රාගවිරාගන්ති මග්ගො වුත්තො. අනෙජමසොකන්ති ඵලං. අසඞ්ඛතන්ති නිබ්බානං. අප්පටිකූලං මධුරමිමං පගුණං සුවිභත්තන්ති පරියත්තිධම්මො වුත්තොති.

Di sini, "rāgavirāga" (ketidaktergiuran terhadap nafsu) merujuk pada Jalan (magga). "Anejamasoka" (ketanpakeinginan dan tanpa duka) merujuk pada Buah (phala). "Asaṅkhata" (tak terkondisi) merujuk pada Nibbana. "Appaṭikūlaṃ madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattaṃ" (tanpa kebencian, manis ini, mahir, terbagi dengan baik) merujuk pada Dhamma pelajaran (pariyattidhamma).

භික්ඛුසඞ්ඝන්ති දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤෙන සංහතං අට්ඨඅරියපුග්ගලසමූහං. එත්තාවතා සුප්පබුද්ධො තීණි සරණගමනානි පටිවෙදෙසි. උපාසකං මං භගවා ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගතන්ති අජ්ජතග්ගෙති අජ්ජතං ආදිං කත්වා. ‘‘අජ්ජදග්ගෙ’’තිපි පාඨො, තත්ථ දකාරො පදසන්ධිකරො, අජ්ජ අග්ගෙ අජ්ජ ආදිං කත්වාති අත්ථො. පාණුපෙතන්ති පාණෙහි උපෙතං, යාව මෙ ජීවිතං පවත්තති, තාව උපෙතං අනඤ්ඤසත්ථුකං තීහි සරණගමනෙහි සරණං ගතං රතනත්තයස්ස උපාසනතො උපාසකං කප්පියකාරකං මං භගවා උපධාරෙතු ජානාතූති අත්ථො. ඉමස්ස ච සරණගමනං අරියමග්ගාධිගමෙනෙව නිප්ඵන්නං, අජ්ඣාසයං පන ආවිකරොන්තො එවමාහ.

"Bhikkhusaṅgha" berarti kelompok delapan individu mulia yang dipersatukan oleh kesamaan pandangan dan sila. Demikianlah Suppabuddha menyatakan tiga perlindungan. "Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ": "ajjatagge" berarti mulai dari hari ini. Ada juga variasi bacaan "ajja dagge", di mana huruf "da" adalah penyambung kata (padasandhikara), maknanya adalah mulai dari hari ini (ajja agge). "Pāṇupetaṃ" berarti disertai dengan kehidupan (pāṇa), selama hidupku masih berlangsung, disertai dengan tiga perlindungan tanpa guru lain, biarlah Sang Bhagavā menganggap atau mengetahui aku sebagai upasaka, pelayan yang melakukan apa yang layak melalui pemujaan terhadap Tiratana. Dan perlindungannya ini dihasilkan melalui pencapaian Jalan Mulia, namun ia mengatakannya demikian saat menyatakan tekadnya.

භගවතො [Pg.262] භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වාති භගවතො වචනං චිත්තෙන අභිනන්දිත්වා තමෙව අභිනන්දිතභාවං පකාසෙන්තො වුත්තනයෙන වාචාය අනුමොදිත්වා. අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමීති තං භගවන්තං පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වා සත්ථු ගුණනින්නචිත්තො යාව දස්සනවිසයසමතික්කමා භගවන්තංයෙව පෙක්ඛමානො පඤ්ජලිකො නමස්සමානො පක්කාමි.

"Setelah merasa puas dan gembira atas apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavā" berarti setelah merasa puas dalam hati atas kata-kata Sang Bhagavā, ia menyatakan kepuasan tersebut dan mengungkapkan kegembiraannya melalui ucapan dengan cara yang telah disebutkan. "Setelah memberi hormat dan mengelilingi dengan hormat, ia pergi" berarti setelah bersujud kepada Sang Bhagavā dengan lima titik tubuh menyentuh tanah (pañcapatiṭṭhita), ia mengelilingi-Nya tiga kali dengan sisi kanan menghadap-Nya (padakkhiṇa), dengan pikiran yang tertuju pada kualitas Guru, ia pergi sambil terus memandang Sang Bhagavā dan memberi hormat dengan tangan merangkap (anjali) hingga Beliau hilang dari pandangan.

පක්කන්තො ච කුට්ඨරොගාභිභවෙන ඡින්නහත්ථපාදඞ්ගුලි උක්කාරගත්තො සමන්තතො විස්සන්දමානාසවො කණ්ඩූතිපතිපීළිතො අසුචි දුග්ගන්ධො ජෙගුච්ඡතමො පරමකාරුඤ්ඤතං පත්තො ‘‘නායං කායො ඉමස්ස අච්චන්තසන්තස්ස පණීතතමස්ස අරියධම්මස්ස ආධාරො භවිතුං යුත්තො’’ති උප්පන්නාභිසන්ධිනා විය සග්ගසංවත්තනියෙන පුඤ්ඤකම්මෙන ඔකාසෙ කතෙ අප්පායුකසංවත්තනියෙන උපච්ඡෙදකෙන පාපකම්මෙන කතූපචිතෙන චොදියමානො තරුණවච්ඡාය ධෙනුයා ආපතිත්වා මාරිතො. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො අචිරපක්කන්තං සුප්පබුද්ධං කුට්ඨිං ගාවී තරුණවච්ඡා අධිපතිත්වා ජීවිතා වොරොපෙසී’’ති.

Dan setelah ia pergi, ia yang dikalahkan oleh penyakit kusta, dengan jari tangan dan kaki yang terputus, tubuhnya penuh borok, dengan cairan yang mengalir ke mana-mana, tersiksa oleh rasa gatal, tidak bersih, berbau busuk, sangat menjijikkan, dan mencapai kondisi yang sangat menyedihkan; seolah-olah karena munculnya kesimpulan bahwa "tubuh ini tidak layak menjadi penopang bagi Dhamma mulia yang sangat damai dan sangat luhur ini", ketika ada kesempatan yang diberikan oleh perbuatan jasa yang membawa ke surga, ia didorong oleh perbuatan buruk penghancur yang telah diperbuat dan dikumpulkan yang membawa pada umur pendek, sehingga ia diseruduk dan dibunuh oleh seekor induk sapi yang memiliki anak yang masih kecil. Karena itulah dikatakan – "Kemudian, tak lama setelah Suppabuddha si kusta pergi, seekor induk sapi yang memiliki anak yang masih kecil menyerangnya dan merenggut nyawanya."

සො කිර අතීතෙ එකො සෙට්ඨිපුත්තො හුත්වා අත්තනො සහායෙහි තීහි සෙට්ඨිපුත්තෙහි සද්ධිං කීළන්තො එකං නගරසොභිනිං ගණිකං උය්‍යානං නෙත්වා දිවසං සම්පත්තිං අනුභවිත්වා අත්ථඞ්ගතෙ සූරියෙ සහායෙ එතදවොච – ‘‘ඉමිස්සා හත්ථෙ කහාපණසහස්සං බහුකඤ්ච සුවණ්ණං මහග්ඝානි ච පසාධනානි සංවිජ්ජන්ති, ඉමස්මිං වනෙ අඤ්ඤො කොචි නත්ථි, රත්ති ච ජාතා, හන්ද ඉමං මයං මාරෙත්වා සබ්බං ධනං ගහෙත්වා ගච්ඡාමා’’ති. තෙ චත්තාරොපි ජනා එකජ්ඣාසයා හුත්වා තං මාරෙතුං උපක්කමිංසු. සා තෙහි මාරියමානා ‘‘ඉමෙ නිල්ලජ්ජා නික්කරුණා මයා සද්ධිං කිලෙසසන්ථවං කත්වා නිරපරාධං මං කෙවලං ධනලොභෙන මාරෙන්ති, එකවාරං තාව මං ඉමෙ මාරෙන්තු, අහං පන යක්ඛිනී හුත්වා අනෙකවාරං ඉමෙ මාරෙතුං සමත්ථා භවෙය්‍ය’’න්ති පත්ථනං කත්වා කාලමකාසි. තෙසු කිර එකො පක්කුසාති කුලපුත්තො අහොසි, එකො බාහියො දාරුචීරියො, එකො තම්බදාඨිකො චොරඝාතකො, එකො සුප්පබුද්ධො කුට්ඨී, ඉති ඉමෙසං චතුන්නං ජනානං අනෙකසතෙ අත්තභාවෙ සා යක්ඛයොනියං නිබ්බත්තා ගාවී හුත්වා ජීවිතා වොරොපෙසි. තෙ තස්ස කම්මස්ස නිස්සන්දෙන තත්ථ [Pg.263] තත්ථ අන්තරාමරණං පාපුණිංසු. එවං සුප්පබුද්ධස්ස කුට්ඨිස්ස සහසා මරණං ජාතං, තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො අචිරපක්කන්තං…පෙ… වොරොපෙසී’’ති.

Konon di masa lampau, ia adalah seorang putra bendahara yang sedang bersenang-senang dengan tiga sahabatnya yang juga putra bendahara. Mereka membawa seorang pelacur (nagarasobhini) ke taman, dan setelah menikmati kesenangan sepanjang hari, ketika matahari terbenam, ia berkata kepada para sahabatnya – "Di tangan wanita ini terdapat seribu kahapana, banyak emas, dan perhiasan berharga. Di hutan ini tidak ada orang lain, dan malam telah tiba. Mari kita bunuh dia, ambil semua hartanya, dan pergi." Keempat orang itu, dengan satu niat yang sama, mulai membunuhnya. Ketika ia sedang dibunuh oleh mereka, ia berpikir, "Orang-orang yang tidak tahu malu dan tidak berbelas kasih ini, setelah menjalin hubungan kotor denganku, membunuhku yang tidak bersalah hanya karena loba akan harta. Biarlah mereka membunuhku sekali ini, tetapi semoga aku menjadi yakkhini dan mampu membunuh mereka berkali-kali," setelah membuat aspirasi demikian, ia meninggal dunia. Di antara mereka, konon yang satu adalah putra keluarga Pukkusāti, yang satu adalah Bāhiya Dārucīriya, yang satu adalah Tambadāṭhika si jagal pencuri, dan yang satu adalah Suppabuddha si kusta. Demikianlah, selama ratusan keberadaan keempat orang ini, wanita itu terlahir kembali dalam rahim yakkha sebagai seekor induk sapi dan merenggut nyawa mereka. Karena sisa dari perbuatan itu, mereka menemui ajal di tengah jalan di berbagai tempat. Demikianlah kematian mendadak terjadi pada Suppabuddha si kusta. Karena itulah dikatakan – "Kemudian, tak lama setelah ia pergi... dan seterusnya... merenggut nyawanya."

අථ සම්බහුලා භික්ඛූ තස්ස කාලකිරියං භගවතො ආරොචෙත්වා අභිසම්පරායං පුච්ඡිංසු. භගවා බ්‍යාකාසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ’’තිආදි.

Kemudian banyak bhikkhu memberitahukan kematiannya kepada Sang Bhagavā dan bertanya tentang nasibnya di kehidupan mendatang. Sang Bhagavā menjelaskannya. Oleh karena itu dikatakan – ‘Kemudian banyak bhikkhu,’ dan seterusnya.

තත්ථ තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයාති සක්කායදිට්ඨි විචිකිච්ඡා සීලබ්බතපරාමාසොති ඉමෙසං තිණ්ණං භවබන්ධනානං සමුච්ඡෙදවසෙන පහානා. සොතාපන්නොති සොතසඞ්ඛාතං අරියමග්ගං ආදිතො පන්නො. වුත්තඤ්හෙතං –

Di sana, ‘dengan hancurnya tiga belenggu’ berarti ditinggalkannya melalui pemutusan total terhadap ketiga ikatan penjelmaan ini: pandangan salah tentang diri (sakkāyadiṭṭhi), keragu-raguan (vicikicchā), dan kemelekatan pada peraturan dan ritual (sīlabbataparāmāsa). ‘Sotāpanna’ berarti seseorang yang telah mencapai untuk pertama kalinya Jalan Mulia yang disebut sebagai ‘arus’. Karena hal ini telah dikatakan –

‘‘සොතො සොතොති ඉදං, ආවුසො සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමො නු ඛො, ආවුසො, සොතොති? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො’’තිආදි (සං. නි. 5.1001).

‘“Arus, arus,” demikianlah dikatakan, Sahabat Sāriputta. Apakah, Sahabat, yang dimaksud dengan arus itu? Hanyalah Jalan Mulia Beruas Delapan ini,’ dan seterusnya (SN 5.1001).

අවිනිපාතධම්මොති විනිපතනං විනිපාතො, නාස්ස විනිපාතො ධම්මොති අවිනිපාතධම්මො, චතූසු අපායෙසු උපපජ්ජනවසෙන අපතනසභාවොති අත්ථො. නියතොති ධම්මනියාමෙන සම්මත්තනියාමෙන නියතො. සම්බොධිපරායණොති උපරිමග්ගත්තයසඞ්ඛාතා සම්බොධි පරං අයනං අස්ස ගති පටිසරණං අවස්සං පත්තබ්බන්ති සම්බොධිපරායණො. එතෙන ‘‘තස්ස කා ගති, කො අභිසම්පරායො’’ති පුච්ඡාය භද්දිකා එව සුප්පබුද්ධස්ස ගති, න පාපිකාති අයමත්ථො දස්සිතො. න පන තෙන සම්පත්තා ගති, තං පන පුච්ඡානුසන්ධිවසෙන පකාසෙතුකාමො ධම්මරාජා එත්තකමෙව අභාසි. පස්සති හි භගවා ‘‘මයා එත්තකෙ කථිතෙ ඉමිස්සංයෙව පරිසති අනුසන්ධිකුසලො එකො භික්ඛු සුප්පබුද්ධස්ස කුට්ඨිභාවදාලිද්දියකපණභාවානං කාරණං පුච්ඡිස්සති, අථාහං තස්ස තං කාරණං තෙන පුච්ඡානුසන්ධිනා පකාසෙත්වා දෙසනං නිට්ඨාපෙස්සාමී’’ති. තෙනෙවාහ – ‘‘එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛූ’’තිආදි. තත්ථ හෙතූති අසාධාරණකාරණං, සාධාරණකාරණං පන පච්චයොති, අයමෙතෙසං විසෙසො. යෙනාති යෙන හෙතුනා යෙන පච්චයෙන ච.

‘Tidak ditakdirkan untuk jatuh’ (avinipātadhammo): jatuh adalah ‘vinipāta’, dan seseorang yang sifatnya bukan untuk jatuh adalah ‘avinipātadhammo’; artinya adalah sifat alami untuk tidak jatuh melalui kelahiran di empat alam menderita (apāya). ‘Pasti’ (niyato) berarti dipastikan oleh hukum Dhamma, oleh hukum kebenaran. ‘Tujuan akhirnya adalah pencerahan’ (sambodhiparāyaṇo) berarti pencerahan, yang dikenal sebagai tiga jalan yang lebih tinggi, adalah tujuan utama, tujuan, dan perlindungan yang pasti akan dicapai. Melalui ini, terhadap pertanyaan ‘apa tujuannya, apa kehidupan mendatangnya,’ ditunjukkan makna bahwa tujuan Suppabuddha hanyalah yang baik, bukan yang buruk. Namun, tujuan itu belum dicapai olehnya; melainkan, Sang Raja Dhamma hanya mengucapkan sekian banyak, karena ingin mengungkapkannya sehubungan dengan pertanyaan selanjutnya. Karena Sang Bhagavā melihat, ‘Ketika sekian banyak telah Ku-ucapkan, di dalam kumpulan ini seorang bhikkhu yang terampil dalam bertanya lebih lanjut akan menanyakan sebab dari kondisi kusta, kemiskinan, dan kemalangan Suppabuddha; kemudian Aku, dengan mengungkapkan sebab itu melalui kaitan pertanyaan tersebut, akan mengakhiri pembabaran ini.’ Karena itulah beliau berkata – ‘Ketika hal ini dikatakan, seorang bhikkhu tertentu,’ dan seterusnya. Di sana, ‘sebab’ (hetu) adalah sebab khusus, sedangkan ‘kondisi’ (paccaya) adalah sebab umum; inilah perbedaan di antara keduanya. ‘Oleh karena apa’ (yena) berarti oleh sebab apa dan oleh kondisi apa.

භූතපුබ්බන්ති ජාතපුබ්බං. අතීතෙ කාලෙ නිබ්බත්තං තං දස්සෙතුං ‘‘සුප්පබුද්ධො’’තිආදි වුත්තං. කදා පන භූතන්ති? අතීතෙ කිර අනුප්පන්නෙ තථාගතෙ [Pg.264] බාරාණසියා සාමන්තා එකස්මිං ගාමෙ එකා කුලධීතා ඛෙත්තං රක්ඛති. සා එකං පච්චෙකබුද්ධං දිස්වා පසන්නචිත්තා තස්ස පඤ්චහි ලාජාසතෙහි සද්ධිං එකං පදුමපුප්ඵං දත්වා පඤ්ච පුත්තසතානි පත්ථෙසි. තස්මිංයෙව ඛණෙ පඤ්චසතා මිගලුද්දකා පච්චෙකබුද්ධස්ස මධුරමංසං දත්වා ‘‘එතිස්සා පුත්තා භවෙය්‍යාම, තුම්හෙහි පත්තවිසෙසං ලභෙය්‍යාමා’’ති ච පත්ථයිංසු. සා යාවතායුකං ඨත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්තා. තතො චුතා එකස්මිං ජාතස්සරෙ පදුමගබ්භෙ නිබ්බත්ති. තමෙකො තාපසො දිස්වා පටිජග්ගි. තස්සා විචරන්තියා පාදුද්ධාරෙ පාදුද්ධාරෙ භූමිතො පදුමානි උට්ඨහන්ති. එකො වනචරකො දිස්වා බාරාණසිරඤ්ඤො ආරොචෙසි. රාජා තං ආනෙත්වා අග්ගමහෙසිං අකාසි. තස්සා කුච්ඡියං ගබ්භො සණ්ඨාසි. මහාපදුමකුමාරො තස්සා කුච්ඡියං වසි, සෙසා ගබ්භමලං නිස්සාය නිබ්බත්තා, තෙ වයප්පත්තා උය්‍යානෙ පදුමසරෙ කීළන්තා එකෙකස්මිං පදුමෙ නිසීදිත්වා පරිපක්කඤාණා සඞ්ඛාරෙසු ඛයවයං පට්ඨපෙත්වා පච්චෙකබොධිං පාපුණිංසු. තෙසං බ්‍යාකරණගාථා අහොසි –

‘Dahulu kala’ (bhūtapubbaṃ) berarti yang telah terjadi sebelumnya. Untuk menunjukkan apa yang terjadi di masa lalu, ‘Suppabuddha,’ dan seterusnya, dikatakan. Namun kapankah itu terjadi? Konon di masa lalu, ketika belum ada Tathāgata yang muncul, seorang putri dari keluarga baik-baik sedang menjaga ladang di sebuah desa dekat Bārāṇasī. Melihat seorang Paccekabuddha, dengan pikiran yang penuh keyakinan, ia memberinya sekuntum bunga teratai bersama dengan lima ratus beras ketan yang digoreng (lājā) dan memohon untuk memiliki lima ratus putra. Pada saat yang sama, lima ratus pemburu rusa memberikan daging yang manis kepada Paccekabuddha tersebut dan memohon, ‘Semoga kami menjadi putra-putranya, dan semoga kami memperoleh pencapaian istimewa melalui Anda.’ Ia hidup hingga akhir usianya dan terlahir di alam dewa. Setelah meninggal dari sana, ia terlahir di dalam kelopak bunga teratai di sebuah danau alami. Seorang petapa melihatnya dan merawatnya. Saat ia berjalan ke sana kemari, pada setiap langkah kakinya, bunga-bunga teratai bermunculan dari tanah. Seorang rimbawan melihatnya dan memberitahukannya kepada Raja Bārāṇasī. Raja membawanya dan menjadikannya permaisuri utama. Janin terbentuk di rahimnya. Pangeran Mahāpaduma tinggal di rahimnya, sementara yang lainnya terlahir bergantung pada kotoran rahim (sebagai pengikut). Ketika mereka dewasa, saat sedang bermain di danau teratai di taman, masing-masing duduk di atas bunga teratai, dengan pengetahuan yang telah matang, setelah menetapkan perenungan atas muncul dan lenyapnya bentukan-bentukan (saṅkhāra), mereka mencapai Pencerahan Pacceka (Paccekabodhi). Bait pernyataan mereka adalah –

‘‘සරොරුහං පදුමපලාසපත්‍රජං,සුපුප්ඵිතං භමරගණානුකිණ්ණං;

අනිච්චතං ඛයවයතං විදිත්වා,එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො’’ති.

‘Mengetahui ketidakkekalan, kelenyapan, dan kehancuran dari bunga yang tumbuh di air, yang lahir dari helai daun teratai, yang mekar dengan indah dan dikelilingi oleh kawanan lebah; hendaknya seseorang berkelana sendirian bagaikan cula badak.’

එවං පච්චෙකබොධිං අභිසම්බුද්ධෙසු තෙසු පඤ්චසු පච්චෙකබුද්ධසතෙසු අබ්භන්තරො තගරසිඛී නාම පච්චෙකසම්බුද්ධො ගන්ධමාදනපබ්බතෙ නන්දමූලපබ්භාරෙ සත්තාහං නිරොධසමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා සත්තාහස්ස අච්චයෙන නිරොධා වුට්ඨිතො ආකාසෙන ආගන්ත්වා ඉසිගිලිපබ්බතෙ ඔතරිත්වා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය රාජගහං පිණ්ඩාය පාවිසි. තස්මිඤ්ච සමයෙ රාජගහෙ එකො සෙට්ඨිපුත්තො මහතා පරිවාරෙන උය්‍යානකීළනත්ථං නගරතො නික්ඛමන්තො තගරසිඛිපච්චෙකබුද්ධං දිස්වා ‘‘කො අයං භණ්ඩුකාසාවවසනො, කුට්ඨී භවිස්සති, තථා හි කුට්ඨිචීවරෙන සරීරං පාරුපිත්වා ගච්ඡතී’’ති නිට්ඨුභිත්වා අපසබ්‍යං කත්වා පක්කාමි. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘සුප්පබුද්ධො කුට්ඨී ඉමස්මිංයෙව රාජගහෙ…පෙ… පක්කාමී’’ති.

Di antara lima ratus Paccekabuddha yang telah mencapai Paccekabodhi tersebut, seorang Paccekasambuddha bernama Tagarasikhī, setelah memasuki pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpatti) selama tujuh hari di gua Nandamūla di Gunung Gandhamādana, bangkit dari pelenyapan setelah tujuh hari, datang melalui angkasa, turun di Gunung Isigili, dan pada waktu pagi, setelah mengenakan jubah dan membawa mangkuk serta jubahnya, memasuki Rājagaha untuk menerima dana makanan (piṇḍapāta). Pada saat itu di Rājagaha, seorang putra orang kaya (seṭṭhi), yang keluar dari kota dengan pengikut yang banyak untuk bersenang-senang di taman, melihat Paccekabuddha Tagarasikhī dan berkata, ‘Siapakah orang berkepala botak yang mengenakan jubah kuning kecokelatan ini? Ia pasti seorang penderita kusta, karena ia berjalan dengan menutupi tubuhnya dengan jubah kusta,’ dan setelah meludah serta berbelok ke kiri (sebagai tanda tidak hormat), ia pergi. Merujuk pada hal itulah dikatakan – ‘Suppabuddha si penderita kusta di Rājagaha ini sendiri... dan seterusnya... pergi.’

තත්ථ [Pg.265] ක්වායන්ති කො අයං. ඛුංසනවසෙන වදති. ‘‘කොවාය’’න්තිපි පාළි. කුට්ඨීති අකුට්ඨිංයෙව තං සෙට්ඨි කුට්ඨරොගං අක්කොසවත්ථුං පාපෙන්තො වදති. කුට්ඨිචීවරෙනාති කුට්ඨීනං චීවරෙන. යෙභුය්‍යෙන හි කුට්ඨිනො ඩංසමකසසරීසපපටිබාහනත්ථං රොගපටිච්ඡාදනත්ථඤ්ච යං වා තං වා පිලොතිකඛණ්ඩං ගහෙත්වා පාරුපති, එවමයම්පීති දස්සෙති. පංසුකූලචීවරධරත්තා වා අග්ගළානං අනෙකවණ්ණභාවෙන කුට්ඨසරීරසදිසොති හීළෙන්තො ‘‘කුට්ඨිචීවරෙනා’’ති ආහ. නිට්ඨුභිත්වාති ඛෙළං පාතෙත්වා. අපසබ්‍යතො කරිත්වාති පණ්ඩිතා තාදිසං පච්චෙකබුද්ධං දිස්වා වන්දිත්වා පදක්ඛිණං කරොන්ති, අයං පන අවිඤ්ඤුතාය පරිභවෙන තං අපසබ්‍යං කත්වා අත්තනො අපසබ්‍යං අපදක්ඛිණං කත්වා ගතො. ‘‘අපසබ්‍යාමතො’’තිපි පාඨො. තස්ස කම්මස්සාති තගරසිඛිම්හි පච්චෙකබුද්ධෙ ‘‘ක්වායං කුට්ඨී’’ති හීළෙත්වා නිට්ඨුභනඅපසබ්‍යකරණවසෙන පවත්තපාපකම්මස්ස. නිරයෙ පච්චිත්ථාති නිරයෙ නිරයග්ගිනා දය්හිත්ථ. ‘‘පච්චිත්වා නිරයග්ගිනා’’තිපි පඨන්ති. තස්සෙව කම්මස්ස විපාකාවසෙසෙනාති යෙන කම්මෙන සො නිරයෙ පටිසන්ධිං ගණ්හි, න තං කම්මං මනුස්සලොකෙ විපාකං දෙති. යා පනස්ස නානක්ඛණිකා චෙතනා තදා පච්චෙකබුද්ධෙ විප්පටිපජ්ජනවසෙන පවත්තා අපරාපරියවෙදනීයභූතා, සා අපරාපරියවෙදනීයෙනෙව පුඤ්ඤකම්මෙන මනුස්සෙසු තිහෙතුකපටිසන්ධියා දින්නාය පවත්තියං කුට්ඨිභාවං දාලිද්දියං පරමකාරුඤ්ඤතං ආපාදෙසි. තං සන්ධාය කම්මසභාගතාවසෙන ‘‘තස්සෙව කම්මස්ස විපාකවසෙසෙනා’’ති වුත්තං. සදිසෙපි හි ලොකෙ තබ්බොහාරො දිට්ඨො යථා තං ‘‘සා එව තිත්තිරී, තානියෙව ඔසධානී’’ති.

Di sana, kata 'kvāyaṃ' berarti 'siapa ini'. Ia mengatakannya dengan maksud menghina. Ada juga naskah 'kovāyaṃ'. 'Kuṭṭhī' (si kusta): sang jutawan mengatakan itu untuk menuduh orang yang sebenarnya tidak sakit kusta dengan penyakit kusta sebagai bahan cercaan. 'Kuṭṭhicīvarena': dengan jubah orang kusta. Karena umumnya orang kusta, untuk menghalau lalat, nyamuk, dan reptil, serta untuk menutupi luka-lukanya, mengambil potongan kain apa saja dan memakainya; kata-kata itu menunjukkan bahwa dia juga seperti itu. Atau karena memakai jubah paṃsukūla yang berwarna-warni karena banyak tambalan sehingga menyerupai tubuh orang kusta, ia berkata 'kuṭṭhicīvarena' untuk merendahkan. 'Niṭṭhubhitvā': setelah meludah. 'Apasabyato karitvā': orang bijak, setelah melihat Paccekabuddha seperti itu, bersujud dan melakukan pradaksina (berjalan memutar ke kanan); namun ia, karena ketidaktahuannya dan penghinaannya, melakukan 'apasabya' (memutar ke kiri) dan pergi. Ada juga naskah 'apasabyāmato'. 'Tassa kammassa': kamma buruk yang dilakukan dengan cara menghina 'siapa si kusta ini', meludah, dan memutar ke kiri terhadap Paccekabuddha Tagarasikhi. 'Niraye paccittha': terbakar di neraka oleh api neraka. Ada juga yang membaca 'paccitvā nirayagginā'. 'Tasseva kammassa vipākāvasesena': kamma yang menyebabkan ia terlahir kembali di neraka, kamma itu sendiri tidak memberikan buah di alam manusia. Namun, kehendak (cetanā) yang muncul pada saat yang berbeda-beda saat ia bersikap buruk terhadap Paccekabuddha itu menjadi kamma yang berbuah di masa mendatang (aparāpariyavedanīya). Kamma itu, bersama dengan kamma baik yang memberikan kelahiran kembali berakar tiga (tihetukapaṭisandhi) pada manusia, dalam kelangsungan hidupnya, menyebabkan keadaan kusta, kemiskinan, dan penderitaan yang sangat besar. Merujuk pada kesamaan kamma itu, dikatakan 'dengan sisa buah dari kamma yang sama itu'. Sebab di dunia pun, penggunaan istilah seperti itu terlihat, seperti 'itu adalah burung puyuh yang sama, itu adalah ramuan obat yang sama'.

එත්තාවතා ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතූ’’ති තෙන භික්ඛුනා පුට්ඨපඤ්හං විස්සජ්ජෙත්වා ඉදානි යො ‘‘තස්ස කා ගති, කො අභිසම්පරායො’’ති පුබ්බෙ භික්ඛූහි පුට්ඨපඤ්හො, තං විස්සජ්ජෙතුං ‘‘සො තථාගතප්පවෙදිත’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ තථාගතප්පවෙදිතන්ති තථාගතෙන භගවතා දෙසිතං අක්ඛාතං පකාසිතන්ති තථාගතප්පවෙදිතං. ආගම්මාති අධිගන්ත්වා, නිස්සාය ඤත්වා වා. ‘‘තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ’’තිපි පාඨො. සද්ධං සමාදියීති සම්මාසම්බුද්ධො භගවා, ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො, සුප්පටිපන්නො [Pg.266] භගවතො සාවකසඞ්ඝොති රතනත්තයසන්නිස්සයං පුබ්බභාගසද්ධඤ්චෙව ලොකුත්තරසද්ධඤ්චාති දුවිධම්පි සද්ධං සම්මා ආදියි. යථා න පුන ආදාතබ්බා හොති, එවං යාව භවක්ඛයා ගණ්හි, අත්තනො චිත්තසන්තානෙ උප්පාදෙසීති අත්ථො. සීලං සමාදියීතිආදීසුපි එසෙව නයො. සීලන්ති පුබ්බභාගසීලෙන සද්ධිං මග්ගසීලං ඵලසීලඤ්ච. සුතන්ති පරියත්තිබාහුසච්චං පටිවෙධබාහුසච්චඤ්චාති දුවිධම්පි සුතං. පරියත්තිධම්මාපි හි තෙන ධම්මස්සවනකාලෙ සච්චප්පටිවෙධාය සාවකෙහි යථාලද්ධප්පකාරං සුතා පරිචිතා මනසානුපෙක්ඛිතා දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා චාති. චාගන්ති පඨමමග්ගවජ්ඣකිලෙසාභිසඞ්ඛාරානං වොස්සග්ගසඞ්ඛාතං චාගං, යෙන අරියසාවකා දෙය්‍යධම්මෙසු මුත්තචාගා ච හොන්ති පයතපාණී වොස්සග්ගරතා. පඤ්ඤන්ති සද්ධිං විපස්සනාපඤ්ඤාය මග්ගපඤ්ඤඤ්චෙව ඵලපඤ්ඤඤ්ච.

Sejauh ini, setelah menjawab pertanyaan yang diajukan oleh bhikkhu itu 'apakah sebabnya, Bhante', sekarang untuk menjawab pertanyaan yang sebelumnya diajukan oleh para bhikkhu 'apa tujuannya, apa masa depannya', maka dikatakan 'so tathāgatappaveditaṃ' dan seterusnya. Di sana, 'tathāgatappaveditaṃ' berarti yang ditunjukkan, dinyatakan, dan diterangkan oleh Sang Tathāgata, Sang Bhagavā. 'Āgamma' berarti setelah mencapai, atau setelah mengetahui dengan bersandar padanya. Ada juga naskah 'tathāgatappavedite dhammavinaye'. 'Saddhaṃ samādiyi': ia menerima dengan benar dua jenis keyakinan, yaitu keyakinan awal yang bersandar pada Tiratana—'Sang Bhagavā adalah Sammāsambuddha, Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā, Sangha siswa Sang Bhagavā telah berlatih dengan baik'—dan keyakinan lokuttara. Artinya, ia mengambilnya sedemikian rupa sehingga tidak perlu diambil lagi, ia memegangnya hingga berakhirnya keberadaan, dan memunculkannya dalam kesinambungan batinnya sendiri. Metode yang sama berlaku untuk 'sīlaṃ samādiyi' dan seterusnya. 'Sīlaṃ' berarti moralitas jalan (maggasīla) dan moralitas buah (phalasīla) bersama dengan moralitas awal. 'Sutaṃ' berarti dua jenis pengetahuan, yaitu pengetahuan teoretis (pariyattibāhusacca) dan pengetahuan penembusan (paṭivedhabāhusacca). Sebab, ajaran teoretis pun telah didengar, dipelajari, direnungkan dalam pikiran, dan ditembus dengan benar melalui pandangan oleh para siswa untuk penembusan kebenaran pada saat mendengarkan Dhamma sesuai dengan apa yang diperoleh. 'Cāgaṃ' berarti pelepasan yang disebut sebagai pelepasan dari kekotoran batin dan bentukan-bentukan kamma yang harus ditinggalkan oleh jalan pertama, yang dengannya para siswa mulia menjadi murah hati dalam memberikan pemberian, bertangan terbuka, dan senang dalam pelepasan. 'Paññaṃ' berarti kebijaksanaan jalan dan kebijaksanaan buah bersama dengan kebijaksanaan vipassanā.

කායස්ස භෙදාති උපාදින්නක්ඛන්ධපරිච්චාගා. පරං මරණාති තදනන්තරං අභිනිබ්බත්තක්ඛන්ධගහණා. අථ වා කායස්ස භෙදාති ජීවිතින්ද්‍රියස්ස උපච්ඡෙදා. පරං මරණාති චුතිතො උද්ධං. සුගතිං සග්ගං ලොකන්ති පදත්තයෙනාපි දෙවලොකමෙව වදති. සො හි සම්පත්තීනං සොභනත්තා සුන්දරා ගතීති සුගති, රූපාදීහි විසෙසෙහි සුට්ඨු අග්ගොති සග්ගො, සබ්බකාලං සුඛමෙවෙත්ථ ලොකියති, ලුජ්ජතීති වා ලොකොති වුච්චති. උපපන්නොති පටිසන්ධිග්ගහණවසෙන උපගතො. සහබ්‍යතන්ති සහභාවං. වචනත්ථො පන සහ බ්‍යති පවත්තති, වසතීති වා සහබ්‍යො, සහඨායී සහවායී වා. තස්ස භාවො සහබ්‍යතා. අතිරොචතීති අතික්කම්ම අභිභවිත්වා රොචති විරොචති. වණ්ණෙනාති රූපසම්පත්තියා. යසසාති පරිවාරෙන. සො හි අසුචිමක්ඛිතං ජජ්ජරං මත්තිකාභාජනං ඡඩ්ඩෙත්වා අනෙකරතනවිචිත්තං පභස්සරරංසිජාලවිනද්ධසුද්ධජම්බුනදභාජනං ගණ්හන්තො විය වුත්තප්පකාරං කළෙවරං ඉධ නික්ඛිපිත්වා එකචිත්තක්ඛණෙන යථාවුත්තං දිබ්බත්තභාවං මහතා පරිවාරෙන සද්ධිං පටිලභීති.

‘Kāyassa bhedā’ berarti melepaskan kelompok unsur kehidupan yang digenggam. ‘Paraṃ maraṇā’ berarti setelah itu, dengan mengambil kelompok unsur kehidupan yang muncul kembali. Atau, ‘kāyassa bhedā’ berarti pemutusan indra kehidupan. ‘Paraṃ maraṇā’ berarti setelah kematian. ‘Sugatiṃ saggaṃ lokaṃ’: dengan tiga kata ini, Beliau memaksudkan alam dewa saja. Sebab itu adalah ‘sugati’ (tujuan yang baik) karena keindahan kemakmurannya; itu adalah ‘sagga’ (surga) karena sangat unggul dengan keistimewaan seperti bentuk dan sebagainya; itu disebut ‘loka’ karena di sana selalu dialami kebahagiaan, atau karena ia hancur (lujjati). ‘Upapanno’ berarti pergi menuju dengan cara mengambil kelahiran kembali. ‘Sahabyataṃ’ berarti keadaan bersama. Secara etimologis, itu berarti berlangsung bersama, atau ‘sahabyo’ berarti tinggal bersama, berdiri bersama, atau mengembara bersama. Keadaannya disebut ‘sahabyatā’. ‘Atirocati’ berarti bersinar melampaui dengan cara mengatasi dan menaklukkan. ‘Vaṇṇenāti’ berarti dengan kesempurnaan fisik. ‘Yasasā’ berarti dengan pengikut. Sebab, bagaikan membuang periuk tanah yang retak dan kotor lalu mengambil periuk emas murni yang dihiasi berbagai permata dan dikelilingi jaring cahaya yang cemerlang, ia meninggalkan tubuh kasar yang disebutkan tadi di sini dan dalam satu momen pikiran memperoleh tubuh dewa bersama dengan pengikut yang besar.

එතමත්ථං විදිත්වාති එතං පාපානං අපරිවජ්ජනෙ ආදීනවං, පරිවජ්ජනෙ ච ආනිසංසං සබ්බාකාරතො විදිත්වා තදත්ථවිභාවනං ඉමං උදානං උදානෙසි.

‘Etamatthaṃ viditvā’ berarti setelah mengetahui makna ini—yaitu bahaya dari tidak menghindari kejahatan dan manfaat dari menghindarinya—dalam segala aspek, Beliau memekikkan udāna ini untuk menjelaskan makna tersebut.

තස්සායං සඞ්ඛෙපත්ථො – යථා චක්ඛුමා පුරිසො පරක්කමෙ කායිකවීරියෙ විජ්ජමානෙ සරීරෙ වහන්තෙ විසමානි පපාතාදිට්ඨානානි චණ්ඩභාවෙන වා විසමානි හත්ථිඅස්සඅහිකුක්කුරගොරූපාදීනි පරිවජ්ජයෙ, එවං [Pg.267] ජීවලොකස්මිං ඉමස්මිං සත්තලොකෙ පණ්ඩිතො සප්පඤ්ඤො පුරිසො තාය සප්පඤ්ඤතාය අත්තනො හිතං ජානන්තො පාපානි ලාමකානි දුච්චරිතානි පරිවජ්ජෙය්‍ය. එවඤ්හි යථායං සුප්පබුද්ධො තගරසිඛිම්හි පච්චෙකබුද්ධෙ පාපං අපරිවජ්ජෙත්වා මහන්තං අනයබ්‍යසනං ආපජ්ජි, එවං ආපජ්ජෙය්‍යාති අධිප්පායො. යථා වා සුප්පබුද්ධො කුට්ඨී මම ධම්මදෙසනං ආගම්ම ඉදානි සංවෙගප්පත්තො පාපානි පරිවජ්ජෙන්තො උළාරං විසෙසං අධිගඤ්ඡි, එවං අඤ්ඤොපි උළාරං විසෙසාධිගමං ඉච්ඡන්තො පාපානි පරිවජ්ජෙය්‍යාති අධිප්පායො.

Inilah ringkasan maknanya—bagaikan seorang yang memiliki penglihatan, sementara usaha dan semangat jasmani masih ada dalam tubuhnya, ia akan menghindari tempat-tempat yang tidak rata seperti jurang dan sebagainya, atau menghindari gajah, kuda, ular, anjing, lembu, dan sebagainya yang liar karena keganasannya; demikian pula di dunia kehidupan ini, di antara makhluk-makhluk ini, orang bijak yang memiliki kebijaksanaan, yang mengetahui kesejahteraannya sendiri melalui kebijaksanaan itu, harus menghindari kejahatan atau perbuatan buruk yang rendah. Maksudnya adalah: jangan sampai ia mengalami kemalangan yang besar seperti Suppabuddha ini yang tidak menghindari kejahatan terhadap Paccekabuddha Tagarasikhi. Atau, maksudnya adalah: bagaikan Suppabuddha yang kusta, setelah datang pada pembabaran Dhamma ini dan sekarang mencapai kegugahan (saṃvega) serta menghindari kejahatan sehingga memperoleh pencapaian istimewa yang luhur, demikian pula orang lain yang menginginkan pencapaian istimewa yang luhur harus menghindari kejahatan.

තතියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Ketiga telah selesai.

4. කුමාරකසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Kumāraka Sutta

44. චතුත්ථෙ කුමාරකාති තරුණපුග්ගලා. යෙ සුභාසිතදුබ්භාසිතස්ස අත්ථං ජානන්ති, තෙ ඉධ කුමාරකාති අධිප්පෙතා. ඉමෙ හි සත්තා ජාතදිවසතො පට්ඨාය යාව පඤ්චදසවස්සකා, තාව ‘‘කුමාරකා, බාලා’’ති ච වුච්චන්ති, තතො පරං වීසතිවස්සානි ‘‘යුවානො’’ති. මච්ඡකෙ බාධෙන්තීති මග්ගසමීපෙ එකස්මිං තළාකෙ නිදාඝකාලෙ උදකෙ පරික්ඛීණෙ නින්නට්ඨානෙ ඨිතං උදකං උස්සිඤ්චිත්වා ඛුද්දකමච්ඡෙ ගණ්හන්ති චෙව හනන්ති ච ‘‘පචිත්වා ඛාදිස්සාමා’’ති. තෙනුපසඞ්කමීති මග්ගතො ථොකං තළාකං අතික්කමිත්වා ඨිතො, තස්මා ‘‘උපසඞ්කමී’’ති වදති. කස්මා පන උපසඞ්කමි? තෙ කුමාරකෙ අත්තනි විස්සාසං ජනෙතුං උපසඞ්කමි. භායථ වොති එත්ථ වොති නිපාතමත්තං. දුක්ඛස්සාති නිස්සක්කෙ සාමිවචනං, දුක්ඛස්මාති අත්ථො. අප්පියං වො දුක්ඛන්ති ‘‘කිං තුම්හාකං සරීරෙ උප්පජ්ජනකදුක්ඛං අප්පියං අනිට්ඨ’’න්ති පුච්ඡති.

44. Di [sutta] keempat, "anak-anak lelaki" (kumārakā) adalah orang-orang muda. Mereka yang mengetahui makna dari ucapan yang baik dan ucapan yang buruk, merekalah yang dimaksud di sini sebagai "anak-anak lelaki". Sebab makhluk-makhluk ini dari hari kelahiran sampai usia lima belas tahun disebut "anak-anak, anak-anak kecil"; setelah itu selama dua puluh tahun disebut "pemuda". "Menyakiti ikan-ikan" berarti di sebuah kolam dekat jalan, pada musim panas ketika air telah surut, mereka menyiduk air yang tersisa di tempat yang rendah lalu menangkap serta membunuh ikan-ikan kecil dengan berpikir, "Kami akan memasak dan memakannya." "Mendatangi mereka" berarti berdiri setelah berjalan sedikit menjauh dari jalan menuju kolam, karena itu dikatakan "mendatangi". Mengapa ia mendatangi? Ia mendatangi untuk membangkitkan rasa percaya pada diri anak-anak lelaki tersebut. "Kalian takut" (bhāyatha vo), di sini "vo" hanyalah kata pelengkap (nipāta). "Akan penderitaan" (dukkhassa) adalah bentuk genitif dalam arti ablatif, artinya "dari penderitaan" (dukkhasmā). "Penderitaan tidak menyenangkan bagimu" berarti ia bertanya, "Apakah penderitaan yang muncul dalam tubuhmu itu tidak menyenangkan dan tidak diinginkan?"

එතමත්ථං විදිත්වාති ඉමෙ සත්තා අත්තනො දුක්ඛං අනිච්ඡන්තා එව හුත්වා දුක්ඛහෙතුං පටිපජ්ජන්තා අත්තනො තං ඉච්ඡන්තා එව නාම හොන්තීති එතමත්ථං සබ්බාකාරතො විදිත්වා. ඉමං උදානන්ති ඉමං පාපකිරියාය නිසෙධනං ආදීනවවිභාවනඤ්ච උදානං උදානෙසි.

"Setelah memahami hal ini" (etamatthaṃ viditvāti) berarti setelah memahami hal ini dalam segala aspeknya, yaitu bahwa makhluk-makhluk ini, meskipun tidak menginginkan penderitaan bagi diri mereka sendiri, namun dengan melakukan penyebab penderitaan, mereka sebenarnya seolah-olah menginginkannya bagi diri mereka sendiri. "Udāna ini" berarti ia memekikkan udāna ini sebagai larangan terhadap perbuatan buruk dan penjelasan tentang bahayanya.

තස්සත්ථො – යදි තුම්හාකං සකලමාපායිකං, සුගතියඤ්ච අප්පායුකතාමනුස්සදොභග්ගියාදිභෙදං දුක්ඛං අප්පියං අනිට්ඨං, යදි තුම්හෙ තතො භායථ, ආවි වා පරෙසං පාකටභාවවසෙන අප්පටිච්ඡන්නං කත්වා කායෙන [Pg.268] වා වාචාය වා පාණාතිපාතාදිප්පභෙදං යදි වා රහො අපාකටභාවවසෙන පටිච්ඡන්නං කත්වා මනොද්වාරෙ එව අභිජ්ඣාදිප්පභෙදං අණුමත්තම්පි පාපකං ලාමකධම්මං මාකත්ථ මා කරිත්ථ, අථ පන තං පාපකම්මං එතරහි කරොථ, ආයතිං වා කරිස්සථ, නිරයාදීසු චතූසු අපායෙසු මනුස්සෙසු ච තස්ස ඵලභූතං දුක්ඛං ඉතො වා එත්තො වා පලායන්තෙ අම්හෙ නානුබන්ධිස්සතීති අධිප්පායෙන උපෙච්ච අපෙච්ච පලායතම්පි තුම්හාකං තතො මුත්ති මොක්ඛො නත්ථි. ගතිකාලාදිපච්චයන්තරසමවායෙ විපච්චිස්සතියෙවාති දස්සෙති. ‘‘පලායනෙ’’තිපි පඨන්ති, වුත්තනයෙන යත්ථ කත්ථචි ගමනෙ පක්කමනෙ සතීති අත්ථො. අයඤ්ච අත්ථො ‘‘න අන්තලික්ඛෙ න සමුද්දමජ්ඣෙ…පෙ… පාපකම්මා’’ති (ධ. ප. 127; මි. ප. 4.2.4) ඉමාය ගාථාය දීපෙතබ්බො.

Maknanya adalah – jika penderitaan, baik yang berkaitan dengan seluruh alam menderita maupun yang berkaitan dengan kelahiran di alam bahagia seperti usia pendek, ketidakberuntungan sebagai manusia, dan sebagainya, adalah tidak menyenangkan dan tidak diinginkan bagi kalian; jika kalian takut akan hal itu, janganlah melakukan perbuatan buruk, hal yang hina, bahkan sekecil apa pun, baik secara terang-terangan (āvi) yaitu dengan membuatnya terlihat oleh orang lain melalui tubuh atau ucapan seperti pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, atau secara rahasia (raho) yaitu dengan membuatnya tersembunyi tanpa terlihat melalui pintu pikiran saja seperti ketamakan dan sebagainya. Namun, jika kalian melakukan perbuatan buruk itu sekarang, atau akan melakukannya di masa depan, maka meskipun kalian lari ke sana kemari dengan maksud agar penderitaan yang merupakan buah dari perbuatan tersebut di empat alam menderita seperti neraka dan sebagainya serta di antara manusia tidak akan mengejar kalian, tidak ada pembebasan atau pelepasan bagi kalian dari hal itu, meskipun kalian lari menjauh. Hal ini menunjukkan bahwa itu pasti akan berbuah saat berkumpulnya kondisi-kondisi lain seperti tujuan kelahiran, waktu, dan sebagainya. Ada juga yang membaca "palāyane", yang artinya saat pergi atau berangkat ke mana pun dengan cara yang telah disebutkan. Dan makna ini harus diterangkan dengan bait: "Tidak di angkasa, tidak di tengah lautan... [dari] perbuatan buruk" (Dhp. 127; Mil. 4.2.4).

චතුත්ථසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Keempat telah selesai.

5. උපොසථසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Sutta Uposatha

45. පඤ්චමෙ තදහූති තස්මිං අහනි තස්මිං දිවසෙ. උපොසථෙති එත්ථ උපවසන්ති එත්ථාති උපොසථො, උපවසන්තීති සීලෙන වා අනසනෙන වා උපෙතා හුත්වා වසන්තීති අත්ථො. අයඤ්හි උපොසථසද්දො ‘‘අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං උපොසථං උපවසාමී’’තිආදීසු (අ. නි. 3.71; 10.46) සීලෙ ආගතො. ‘‘උපොසථො වා පවාරණා වා’’තිආදීසු (මහාව. 155) පාතිමොක්ඛුද්දෙසාදිවිනයකම්මෙ. ‘‘ගොපාලකූපොසථො නිගණ්ඨූපොසථො’’තිආදීසු (අ. නි. 3.71) උපවාසෙ. ‘‘උපොසථො නාම නාගරාජා’’තිආදීසු (දී. නි. 2.246) පඤ්ඤත්තියං. ‘‘අජ්ජුපොසථො පන්නරසො’’තිආදීසු (මහාව. 168) දිවසෙ. ඉධාපි දිවසෙයෙව දට්ඨබ්බො, තස්මා ‘‘තදහුපොසථෙ’’ති තස්මිං උපොසථදිවසභූතෙ අහනීති අත්ථො. නිසින්නො හොතීති මහාභික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො ඔවාදපාතිමොක්ඛං උද්දිසිතුං නිසින්නො හොති. නිසජ්ජ පන භික්ඛූනං චිත්තානි ඔලොකෙන්තො එකං දුස්සීලපුග්ගලං දිස්වා, ‘‘සචාහං ඉමස්මිං පුග්ගලෙ ඉධ නිසින්නෙයෙව පාතිමොක්ඛං උද්දිසිස්සාමි, සත්තධාස්ස මුද්ධා ඵලිස්සතී’’ති තස්මිං අනුකම්පාය තුණ්හීයෙව අහොසි.

45. Di [sutta] kelima, "pada hari itu" (tadahū) berarti pada hari itu, pada siang hari itu. Mengenai "pada hari Uposatha" (uposathe), di sini "uposatha" berarti mereka berdiam di dalamnya (upavasanti); "berdiam di dalamnya" berarti mereka berdiam dengan memiliki sila atau dengan berpuasa. Kata "uposatha" ini muncul dalam pengertian sila dalam kalimat seperti "Aku menjalankan Uposatha yang memiliki delapan faktor" dan sebagainya. Dalam pengertian kegiatan Vinaya seperti pembacaan Pātimokkha dan sebagainya, dalam kalimat seperti "Uposatha atau Pavāraṇā" dan sebagainya. Dalam pengertian berpuasa dalam kalimat seperti "Gopālakūposatha, Nigaṇṭhūposatha" dan sebagainya. Dalam pengertian sebutan (paññatti) dalam kalimat seperti "Raja Naga bernama Uposatha" dan sebagainya. Dalam pengertian hari dalam kalimat seperti "Hari ini Uposatha hari kelima belas" dan sebagainya. Di sini pun harus dipandang sebagai hari saja, oleh karena itu "tadahuposathe" berarti pada hari yang merupakan hari Uposatha tersebut. "Sedang duduk" berarti ia sedang duduk dikelilingi oleh persamuhan besar para bhikkhu untuk membacakan Ovāda Pātimokkha. Namun, setelah duduk dan memperhatikan pikiran para bhikkhu, ia melihat satu orang yang tidak bermoral, dan karena kasih sayang kepadanya ia tetap diam, sambil berpikir, "Jika Aku membacakan Pātimokkha sementara orang ini duduk di sini, kepalanya akan pecah menjadi tujuh bagian."

එත්ථ [Pg.269] ච උද්ධස්තං අරුණන්ති අරුණුග්ගමනං වත්වාපි ‘‘උද්දිසතු, භන්තෙ භගවා, භික්ඛූනං පාතිමොක්ඛ’’න්ති ථෙරො භගවන්තං පාතිමොක්ඛුද්දෙසං යාචි තස්මිං කාලෙ ‘‘න, භික්ඛවෙ, අනුපොසථෙ උපොසථො කාතබ්බො’’තිසික්ඛාපදස්ස (මහාව. 183) අපඤ්ඤත්තත්තා. අපරිසුද්ධා, ආනන්ද, පරිසාති තික්ඛත්තුං ථෙරෙන පාතිමොක්ඛුද්දෙසස්ස යාචිතත්තා අනුද්දෙසස්ස කාරණං කථෙන්තො ‘‘අසුකපුග්ගලො අපරිසුද්ධො’’ති අවත්වා ‘‘අපරිසුද්ධා, ආනන්ද, පරිසා’’ති ආහ. කස්මා පන භගවා තියාමරත්තිං තථා වීතිනාමෙසි? තතො පට්ඨාය ඔවාදපාතිමොක්ඛං අනුද්දිසිතුකාමො තස්ස වත්ථුං පාකටං කාතුං.

Dan di sini, meskipun telah dikatakan bahwa fajar telah menyingsing (uddhastaṃ aruṇaṃ), sesepuh [Moggallāna] memohon kepada Sang Bhagava untuk membacakan Pātimokkha kepada para bhikkhu karena pada waktu itu peraturan "Wahai para bhikkhu, Uposatha tidak boleh dilakukan pada hari non-Uposatha" belum ditetapkan. "Ananda, persamuhan ini tidak murni" – karena sesepuh telah memohon pembacaan Pātimokkha sebanyak tiga kali, Sang Bhagava, saat menjelaskan alasan tidak dibacakannya [Pātimokkha], tidak mengatakan "orang tertentu ini tidak murni", melainkan berkata "Ananda, persamuhan ini tidak murni". Namun, mengapa Sang Bhagava menghabiskan waktu tiga jaga malam seperti itu? Karena sejak saat itu beliau tidak ingin membacakan Ovāda Pātimokkha lagi, dan ingin memperjelas kasus tersebut.

අද්දසාති කථං අද්දස. අත්තනො චෙතොපරියඤාණෙන තස්සං පරිසති භික්ඛූනං චිත්තානි පරිජානන්තො තස්ස මොඝපුරිසස්ස දුස්සීල්‍යචිත්තං පස්සි. යස්මා පන චිත්තෙ දිට්ඨෙ තංසමඞ්ගීපුග්ගලො දිට්ඨො නාම හොති, තස්මා ‘‘අද්දසා ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තං පුග්ගලං දුස්සීල’’න්තිආදි වුත්තං. යථෙව හි අනාගතෙ සත්තසු දිවසෙසු පවත්තමානං පරෙසං චිත්තං චෙතොපරියඤාණලාභී ජානාති, එවං අතීතෙපීති. දුස්සීලන්ති නිස්සීලං, සීලවිරහිතන්ති අත්ථො. පාපධම්මන්ති දුස්සීලත්තා එව හීනජ්ඣාසයතාය ලාමකසභාවං. අසුචින්ති අපරිසුද්ධෙහි කායකම්මාදීහි සමන්නාගතත්තා න සුචිං. සඞ්කස්සරසමාචාරන්ති කිඤ්චිදෙව අසාරුප්පං දිස්වා ‘‘ඉදං ඉමිනා කතං භවිස්සතී’’ති එවං පරෙසං ආසඞ්කනීයතාය සඞ්කාය සරිතබ්බසමාචාරං, අථ වා කෙනචිදෙව කරණීයෙන මන්තයන්තෙ භික්ඛූ දිස්වා ‘‘කච්චි නු ඛො ඉමෙ මයා කතකම්මං ජානිත්වා මන්තෙන්තී’’ති අත්තනොයෙව සඞ්කාය සරිතබ්බසමාචාරං.

"Ia melihat" (addasā): bagaimana ia melihat? Dengan pengetahuan penembusan pikiran (cetopariyañāṇa) miliknya, saat ia mengenali pikiran para bhikkhu dalam persamuhan itu, ia melihat pikiran amoral dari orang yang sia-sia (moghapurisa) itu. Karena ketika pikiran terlihat, maka orang yang memilikinya pun dikatakan terlihat, oleh karena itu dikatakan "Yang Ariya Mahāmoggallāna melihat orang yang tidak bermoral itu" dan sebagainya. Sebagaimana seseorang yang memiliki pengetahuan penembusan pikiran mengetahui pikiran orang lain yang berlangsung selama tujuh hari di masa depan, demikian pula di masa lalu. "Tidak bermoral" (dussīla) berarti tanpa sila, artinya kehilangan sila. "Berwatak buruk" (pāpadhamma) berarti memiliki sifat yang rendah karena ketidakbermoralannya dan kerendahan niatnya. "Kotor" (asuci) berarti tidak bersih karena memiliki perbuatan tubuh dan sebagainya yang tidak murni. "Berperilaku mencurigakan" (saṅkassarasamācāra) berarti perilaku yang harus diingat dengan keraguan karena sifatnya yang menimbulkan kecurigaan bagi orang lain, di mana setelah melihat ketidakpantasan sekecil apa pun orang akan berpikir "hal ini pasti telah dilakukan oleh orang ini"; atau perilaku yang diingat dengan keraguannya sendiri ketika melihat para bhikkhu yang sedang berunding tentang suatu urusan tertentu, ia berpikir "mungkinkah mereka sedang berunding setelah mengetahui perbuatan yang telah kulakukan?"

ලජ්ජිතබ්බතාය පටිච්ඡාදෙතබ්බකාරණතො පටිච්ඡන්නං කම්මන්තං එතස්සාති පටිච්ඡන්නකම්මන්තං. කුච්ඡිතසමණවෙසධාරිතාය න සමණන්ති අස්සමණං. සලාකග්ගහණාදීසු ‘‘කිත්තකා සමණා’’ති ච ගණනාය ‘‘අහම්පි සමණොම්හී’’ති මිච්ඡාපටිඤ්ඤාය සමණපටිඤ්ඤං. අසෙට්ඨචාරිතාය අබ්‍රහ්මචාරිං. අඤ්ඤෙ බ්‍රහ්මචාරිනො සුනිවත්ථෙ සුපාරුතෙ සුපත්තධරෙ ගාමනිගමාදීසු පිණ්ඩාය චරිත්වා ජීවිකං කප්පෙන්තෙ දිස්වා අබ්‍රහ්මචාරී සමානො සයම්පි තාදිසෙන ආකාරෙන පටිපජ්ජන්තො උපොසථාදීසු සන්දිස්සන්තො ‘‘අහම්පි [Pg.270] බ්‍රහ්මචාරී’’ති පටිඤ්ඤං දෙන්තො විය හොතීති බ්‍රහ්මචාරිපටිඤ්ඤං. පූතිනා කම්මෙන සීලවිපත්තියා අන්තො අනුපවිට්ඨත්තා අන්තොපූතිං. ඡහි ද්වාරෙහි රාගාදිකිලෙසවස්සනෙන තින්තත්තා අවස්සුතං. සඤ්ජාතරාගාදිකචවරත්තා සීලවන්තෙහි ඡඩ්ඩෙතබ්බත්තා ච කසම්බුජාතං. මජ්ඣෙ භික්ඛුසඞ්ඝස්ස නිසින්නන්ති සඞ්ඝපරියාපන්නො විය භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අන්තො නිසින්නං. දිට්ඨොසීති අයං පන න පකතත්තොති භගවතා දිට්ඨො අසි. යස්මා ච එවං දිට්ඨො, තස්මා නත්ථි තෙ තව භික්ඛූහි සද්ධිං එකකම්මාදිසංවාසො. යස්මා පන සො සංවාසො තව නත්ථි, තස්මා උට්ඨෙහි, ආවුසොති එවමෙත්ථ පදයොජනා වෙදිතබ්බා.

Karena sesuatu yang memalukan, ia memiliki perbuatan yang harus disembunyikan; itulah sebabnya disebut 'yang perbuatannya tersembunyi' (paṭicchannakammanta). Karena mengenakan penampilan petapa yang tercela padahal bukan petapa, ia disebut 'bukan petapa' (assamaṇa). Dalam hal pengambilan lidi pemungutan suara (salākā) dan sebagainya, serta dalam perhitungan 'berapa banyak petapa?', dengan pernyataan palsu 'aku juga seorang petapa', ia disebut 'yang mengaku sebagai petapa' (samaṇapaṭiñña). Karena perilaku yang tidak luhur, ia disebut 'bukan pelaksana hidup suci' (abrahmacāri). Melihat para pelaksana hidup suci lainnya yang berpakaian rapi, berjubah rapi, membawa mangkuk dengan baik, berkelana mencari dana makanan di desa-desa dan kota-kota untuk menyambung hidup; meskipun ia sendiri bukan pelaksana hidup suci, ia bertindak dengan cara yang sama, menampakkan diri dalam uposatha dan sebagainya, seolah-olah memberikan pernyataan 'aku juga pelaksana hidup suci'; itulah sebabnya disebut 'yang mengaku sebagai pelaksana hidup suci' (brahmacāripaṭiñña). Karena perbuatan yang busuk dan kemerosotan sila, karena pembusukan itu telah merasuk ke dalam, ia disebut 'busuk di dalam' (antopūti). Karena basah oleh hujan kekotoran batin seperti nafsu ragawi dan sebagainya melalui enam pintu indra, ia disebut 'yang tiris' (avassuta). Karena ia adalah sampah yang timbul dari nafsu ragawi dan sebagainya, dan karena ia harus dibuang oleh orang-orang yang menjaga sila, ia disebut 'yang terlahir sebagai sampah' (kasambujāta). 'Duduk di tengah-tengah Sangha para bhikkhu' berarti duduk di dalam Sangha para bhikkhu seolah-olah termasuk bagian dari Sangha. 'Engkau telah terlihat' (diṭṭhosi), ini berarti engkau telah terlihat oleh Sang Bhagavā sebagai orang yang tidak berwatak murni. Dan karena engkau terlihat demikian, maka tidak ada bagimu kebersamaan (saṃvāsa) dalam kegiatan bersama (kamma) dan sebagainya dengan para bhikkhu. Karena kebersamaan itu tidak ada bagimu, maka 'bangunlah, Sahabat'; demikianlah hubungan kata-kata di sini harus dipahami.

තතියම්පි ඛො සො පුග්ගලො තුණ්හී අහොසීති අනෙකවාරං වත්වාපි ථෙරො ‘‘සයමෙව නිබ්බින්නො ඔරමිස්සතී’’ති වා, ‘‘ඉදානි ඉමෙසං පටිපත්තිං ජානිස්සාමී’’ති වා අධිප්පායෙන තුණ්හී අහොසි. බාහායං ගහෙත්වාති භගවතා මයා ච යාථාවතො දිට්ඨො, යාවතතියං උට්ඨෙහීති වුත්තො න උට්ඨාති, ‘‘ඉදානිස්ස නික්කඩ්ඪනකාලො මා සඞ්ඝස්ස උපොසථන්තරායො අහොසී’’ති තං බාහායං අග්ගහෙසි, තථා ගහෙත්වා. බහිද්වාරකොට්ඨකා නික්ඛාමෙත්වාති ද්වාරකොට්ඨකසාලතො බහි නික්ඛාමෙත්වා. බහීති පන නික්ඛාමිතට්ඨානදස්සනං, අථ වා බහිද්වාරකොට්ඨකාති බහිද්වාරකොට්ඨකතොපි නික්ඛාමෙත්වා, න අන්තොද්වාරකොට්ඨකතො, එවං උභයථාපි විහාරතො බහි කත්වාති අත්ථො. සූචිඝටිකං දත්වාති අග්ගළසූචිඤ්ච උපරිඝටිකඤ්ච ආදහිත්වා, සුට්ඨුතරං කවාටං ථකෙත්වාති අත්ථො. යාව බාහාගහණාපි නාමාති ඉමිනා ‘‘අපරිසුද්ධා, ආනන්ද, පරිසා’’ති වචනං සුත්වා එව හි තෙන පක්කමිතබ්බං සියා, එවං අපක්කමිත්වා යාව බාහාගහණාපි නාම සො මොඝපුරිසො ආගමෙස්සතීති අච්ඡරියමිදන්ති දස්සෙති. ඉදම්පි ගරහණච්ඡරියමෙවාති වෙදිතබ්බං.

Meskipun telah dikatakan berkali-kali 'Untuk ketiga kalinya orang itu tetap diam', sang Thera (Moggallāna) tetap diam dengan maksud 'Dia akan berhenti sendiri karena merasa jemu' atau 'Sekarang aku akan mengetahui perilaku mereka ini'. 'Memegang lengannya' (bāhāyaṃ gahetvā): Dia telah dilihat secara sebagaimana adanya oleh Sang Bhagavā dan aku, meskipun telah dikatakan sampai tiga kali 'bangunlah', ia tidak juga bangun; [dengan pemikiran] 'Sekarang adalah waktu pengusirannya agar jangan ada rintangan bagi Uposatha Sangha,' ia memegang lengannya; setelah memegangnya demikian. 'Mengeluarkan ke luar pintu gerbang' (bahidvārakoṭṭhakā nikkhāmetvā) berarti mengeluarkan ke luar dari aula pintu gerbang. Kata 'di luar' (bahi) menunjukkan tempat pengusiran, atau 'di luar pintu gerbang' berarti mengeluarkan bahkan dari pintu gerbang, bukan dari dalam pintu gerbang; dengan demikian, dalam kedua cara tersebut, maknanya adalah mengeluarkannya ke luar dari vihara. 'Memasang palang pintu' (sūcighaṭikaṃ datvā) berarti memasang jarum grendel dan palang atas, artinya menutup daun pintu dengan sangat rapat. 'Bahkan sampai dipegang lengannya' (yāva bāhāgahaṇāpi nāma): dengan ini menunjukkan bahwa setelah mendengar ucapan 'Ānanda, majelis ini tidak murni', ia seharusnya segera pergi; namun karena ia tidak pergi, orang malang (moghapurisa) itu menunggu bahkan sampai dipegang lengannya; ini adalah hal yang mengejutkan. Hal ini pun harus dipahami sebagai 'kejutan yang tercela' (garahaṇacchariya).

අථ භගවා චින්තෙසි – ‘‘ඉදානි භික්ඛුසඞ්ඝො අබ්බුදජාතො, අපරිසුද්ධා පුග්ගලා උපොසථං ආගච්ඡන්ති, න ච තථාගතා අපරිසුද්ධාය පරිසාය උපොසථං කරොන්ති, පාතිමොක්ඛං උද්දිසන්ති, අනුද්දිසන්තෙ ච භික්ඛුසඞ්ඝස්ස උපොසථො පච්ඡිජ්ජති, යංනූනාහං ඉතො පට්ඨාය භික්ඛූනංයෙව පාතිමොක්ඛුද්දෙසං අනුජානෙය්‍ය’’න්ති. එවං පන චින්තෙත්වා භික්ඛූනංයෙව පාතිමොක්ඛුද්දෙසං අනුජානි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො භගවා…පෙ… පාතිමොක්ඛං උද්දිසෙය්‍යාථා’’ති.

Kemudian Sang Bhagavā berpikir: "Sekarang Sangha para bhikkhu telah ditumbuhi cacat, orang-orang yang tidak murni datang ke uposatha, dan para Tathāgata tidak melakukan uposatha atau membacakan Pātimokkha dalam majelis yang tidak murni; dan jika tidak dibacakan, maka uposatha Sangha para bhikkhu akan terputus. Bagaimana jika mulai sekarang Aku mengizinkan pembacaan Pātimokkha bagi para bhikkhu saja?" Setelah berpikir demikian, Beliau mengizinkan pembacaan Pātimokkha bagi para bhikkhu saja. Oleh karena itu dikatakan: "Kemudian Sang Bhagavā... dan seterusnya... hendaknya kalian membacakan Pātimokkha."

තත්ථ [Pg.271] න දානාහන්ති ඉදානි අහං උපොසථං න කරිස්සාමි, පාතිමොක්ඛං න උද්දිසිස්සාමීති පච්චෙකං න-කාරෙන සම්බන්ධො. දුවිධඤ්හි පාතිමොක්ඛං ආණාපාතිමොක්ඛං ඔවාදපාතිමොක්ඛන්ති. තෙසු ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ’’තිආදිකං (මහාව. 134) ආණාපාතිමොක්ඛං, තං සාවකාව උද්දිසන්ති, න බුද්ධා, අයං අන්වද්ධමාසං උද්දිසියති. ‘‘ඛන්තී පරමං…පෙ… සබ්බපාපස්ස අකරණං…පෙ… අනූපවාදො අනූපඝාතො…පෙ… එතං බුද්ධාන සාසන’’න්ති (දී. නි. 2.90; ධ. ප. 183-185) ඉමා පන තිස්සො ගාථා ඔවාදපාතිමොක්ඛං නාම, තං බුද්ධාව උද්දිසන්ති, න සාවකා, ඡන්නම්පි වස්සානං අච්චයෙන උද්දිසන්ති. දීඝායුකබුද්ධානඤ්හි ධරමානකාලෙ අයමෙව පාතිමොක්ඛුද්දෙසො, අප්පායුකබුද්ධානං පන පඨමබොධියංයෙව. තතො පරං ඉතරො, තඤ්ච ඛො භික්ඛූ එව උද්දිසන්ති, න බුද්ධා, තස්මා අම්හාකම්පි භගවා වීසතිවස්සමත්තං ඔවාදපාතිමොක්ඛං උද්දිසිත්වා ඉමං අන්තරායං දිස්වා තතො පරං න උද්දිසි. අට්ඨානන්ති අකාරණං. අනවකාසොති තස්සෙව වෙවචනං. කාරණඤ්හි යථා තිට්ඨති එත්ථ ඵලං තදායත්තවුත්තිතායාති ඨානන්ති වුච්චති, එවං අනවකාසොතිපි වුච්චතීති. යන්ති කිරියාපරාමසනං, තං හෙට්ඨා වුත්තනයෙන යොජෙතබ්බං.

Di sana, "na dānāhaṃ" (sekarang Aku tidak) dihubungkan dengan partikel negatif "na" pada masing-masing: "sekarang Aku tidak akan melakukan uposatha, Aku tidak akan membacakan Pātimokkha." Sebab Pātimokkha itu ada dua macam: Āṇāpātimokkha (Pātimokkha peraturan) dan Ovādapātimokkha (Pātimokkha nasihat). Di antaranya, yang dimulai dengan "Dengarkanlah aku, Bhante" dan seterusnya adalah Āṇāpātimokkha; hal itu hanya dibacakan oleh para siswa, bukan oleh para Buddha; ini dibacakan setiap setengah bulan. Tiga bait ini: "Kesabaran adalah latihan tertinggi...", "Tidak melakukan segala kejahatan...", "Tidak mencela, tidak menyakiti...", dan seterusnya, dinamakan Ovādapātimokkha; hal itu hanya dibacakan oleh para Buddha, bukan oleh para siswa; mereka membacakannya bahkan setelah lampau enam tahun. Bagi para Buddha yang berumur panjang, selama masa hidup mereka, inilah pembacaan Pātimokkha-nya; namun bagi para Buddha yang berumur pendek, hal itu hanya terjadi pada masa awal pencerahan saja. Setelah itu, yang lainnya (Āṇāpātimokkha) digunakan, dan itu pun hanya dibacakan oleh para bhikkhu, bukan oleh para Buddha; oleh karena itu, Sang Bhagavā kita pun, setelah membacakan Ovādapātimokkha selama sekitar dua puluh tahun, setelah melihat rintangan ini, tidak membacakannya lagi setelah itu. "Aṭṭhāna" berarti tanpa alasan atau tidak mungkin. "Anavakāsa" adalah sinonim darinya. Karena alasan, dalam hal di mana hasil berada di sana karena bergantung pada kemunculannya, disebut "ṭhāna" (landasan); demikian pula disebut "anavakāsa" (tidak ada peluang). Kata "yaṃ" mengacu pada tindakan tersebut; hal itu harus dihubungkan menurut metode yang telah disebutkan di atas.

අට්ඨිමෙ, භික්ඛවෙ, මහාසමුද්දෙති කො අනුසන්ධි? ය්වායං අපරිසුද්ධාය පරිසාය පාතිමොක්ඛස්ස අනුද්දෙසො වුත්තො, සො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මොති තං අපරෙහි සත්තහි අච්ඡරියබ්භුතධම්මෙහි සද්ධිං විභජිත්වා දස්සෙතුකාමො පඨමං තාව තෙසං උපමාභාවෙන මහාසමුද්දෙ අට්ඨ අච්ඡරියබ්භුතධම්මෙ දස්සෙන්තො සත්ථා ‘‘අට්ඨිමෙ, භික්ඛවෙ, මහාසමුද්දෙ’’තිආදිමාහ.

"Ada delapan hal ini di samudra raya, para bhikkhu": apa hubungannya? Bahwa tidak dibacakannya Pātimokkha dalam majelis yang tidak murni yang telah disebutkan itu, adalah hal yang luar biasa dan menakjubkan dalam Dhamma-Vinaya ini; karena ingin menunjukkan hal itu yang dibagi bersama dengan tujuh hal luar biasa dan menakjubkan lainnya, Sang Guru pertama-tama mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "Ada delapan hal ini di samudra raya, para bhikkhu", dengan menunjukkan delapan hal luar biasa dan menakjubkan di samudra raya sebagai perumpamaan bagi hal-hal tersebut.

පකතිදෙවා විය න සුරන්ති න ඉසන්ති න විරොචන්තීති අසුරා, සුරා නාම දෙවා, තෙසං පටිපක්ඛාති වා අසුරා, වෙපචිත්තිපහාරාදාදයො. තෙසං භවනං සිනෙරුස්ස හෙට්ඨාභාගෙ, තෙ තත්ථ පවිසන්තා නික්ඛමන්තා සිනෙරුපාදෙ මණ්ඩපාදිං නිම්මිනිත්වා කීළන්තාව අභිරමන්ති. තත්ථ තෙසං අභිරති ඉමෙ ගුණෙ දිස්වාති ආහ – ‘‘යෙ දිස්වා දිස්වා අසුරා මහාසමුද්දෙ අභිරමන්තී’’ති. තත්ථ අභිරමන්තීති රතිං වින්දන්ති, අනුක්කණ්ඨමානා වසන්තීති අත්ථො.

Karena mereka tidak bersinar (suranti), tidak berkuasa (isanti), tidak cemerlang (virocanti) seperti dewa-dewa pada umumnya, maka disebut 'asura'; 'sura' adalah nama bagi para dewa, atau 'asura' adalah lawan mereka, seperti Vepacitti, Pahārāda, dan sebagainya. Kediaman mereka berada di bagian bawah Gunung Sineru; mereka masuk dan keluar di sana, menciptakan paviliun dan sebagainya di kaki Gunung Sineru, mereka bersenang-senang sambil bermain. Setelah melihat kesenangan mereka pada kualitas-kualitas ini [dari samudra], Beliau bersabda: 'yang setelah melihatnya berulang kali, para asura bersenang-senang di samudra raya'. Di sana 'bersenang-senang' berarti menemukan kesenangan, tinggal tanpa merasa jemu.

අනුපුබ්බනින්නොතිආදීනි සබ්බානි අනුපටිපාටියා නින්නභාවස්සෙව වෙවචනානි. න ආයතකෙනෙව පපාතොති න ඡින්නතටො මහාසොබ්භො විය [Pg.272] ආදිතො එව පපාතො. සො හි තීරදෙසතො පට්ඨාය එකඞ්ගුලද්වඞ්ගුලවිදත්ථිරතනයට්ඨිඋසභඅඩ්ඪගාවුතගාවුතඩ්ඪයොජනාදිවසෙන ගම්භීරො හුත්වා ගච්ඡන්තො ගච්ඡන්තො සිනෙරුපාදමූලෙ චතුරාසීතියොජනසහස්සගම්භීරො හුත්වා ඨිතොති දස්සෙති.

Kata-kata seperti 'melandai secara bertahap' (anupubbaninna) dan seterusnya semuanya adalah sinonim dari keadaan miring yang berurutan. 'Bukanlah jurang yang curam secara mendadak' berarti bukan jatuh tiba-tiba dari awal seperti lubang besar dengan tepian yang terputus. Hal ini menunjukkan bahwa mulai dari wilayah tepi pantai, ia menjadi semakin dalam secara bertahap—seukuran satu jari, dua jari, satu jengkal, satu hasta, satu tongkat, satu usabha, setengah gāvuta, satu gāvuta, setengah yojana, dan seterusnya—hingga mencapai kedalaman 84.000 yojana di kaki Gunung Sineru.

ඨිතධම්මොති ඨිතසභාවො අවට්ඨිතසභාවො. න මතෙන කුණපෙන සංවසතීති යෙන කෙනචි හත්ථිඅස්සාදීනං කළෙවරෙන සද්ධිං න සංවසති. තීරං වාහෙතීති තීරං අපනෙති. ථලං උස්සාරෙතීති හත්ථෙන ගහෙත්වා විය වීචිප්පහාරෙනෙව ථලෙ ඛිපති. ගඞ්ගා යමුනාති අනොතත්තදහස්ස දක්ඛිණමුඛතො නික්ඛන්තනදී පඤ්ච ධාරා හුත්වා පවත්තට්ඨානෙ ගඞ්ගාතිආදිනා පඤ්චධා සඞ්ඛං ගතා.

'Tetap dalam sifatnya' (ṭhitadhamma) berarti memiliki sifat yang tetap atau stabil. 'Tidak tinggal bersama mayat' berarti tidak bercampur dengan bangkai apa pun seperti gajah, kuda, dan sebagainya. 'Membawa ke tepi' berarti menjauhkan ke tepi pantai. 'Menghempaskan ke daratan' berarti melemparkannya ke darat melalui hantaman ombak seolah-olah ditangkap dengan tangan. Gangga, Yamuna: sungai-sungai yang keluar dari sisi selatan Danau Anotatta, yang mengalir menjadi lima aliran di tempat alirannya, dan dikenal dengan lima nama seperti Gangga dan sebagainya.

තත්‍රායං ඉමාසං නදීනං ආදිතො පට්ඨාය උප්පත්තිකථා – අයඤ්හි ජම්බුදීපො දසසහස්සයොජනපරිමාණො, තත්ථ චතුසහස්සයොජනප්පමාණො පදෙසො උදකෙන අජ්ඣොත්ථටො සමුද්දොති සඞ්ඛං ගතො, තිසහස්සයොජනප්පමාණෙ මනුස්සා වසන්ති, තිසහස්සයොජනප්පමාණෙ හිමවා පතිට්ඨිතො උබ්බෙධෙන පඤ්චයොජනසතිකො චතුරාසීතිකූටසහස්සපටිමණ්ඩිතො සමන්තතො සන්දමානපඤ්චසතනදීවිචිත්තො, යත්ථ ආයාමෙන විත්ථාරෙන ගම්භීරතාය ච පණ්ණාසයොජනප්පමාණො දියඩ්ඪයොජනසතපරිමණ්ඩලො අනොතත්තදහො කණ්ණමුණ්ඩදහො රථකාරදහො ඡද්දන්තදහො කුණාලදහො මන්දාකිනිදහො සීහපපාතදහොති සත්ත මහාසරා පතිට්ඨිතා.

Berikut ini adalah kisah asal usul sungai-sungai ini dari awalnya—Jambudīpa ini berukuran 10.000 yojana; di sana, wilayah seluas 4.000 yojana tertutup oleh air dan dikenal sebagai samudra; di wilayah seluas 3.000 yojana manusia tinggal; di wilayah seluas 3.000 yojana lainnya terletak pegunungan Himalaya (Himavā) yang tingginya 500 yojana, dihiasi dengan 84.000 puncak, dan dikelilingi oleh 500 sungai yang mengalir, di mana terdapat tujuh danau besar yaitu Danau Anotatta, Danau Kaṇṇamuṇḍa, Danau Rathakāra, Danau Chaddanta, Danau Kuṇāla, Danau Mandākinī, dan Danau Sīhapapāta, yang masing-masing memiliki panjang, lebar, dan kedalaman 50 yojana serta keliling 150 yojana.

තෙසු අනොතත්තදහො සුදස්සනකූටං චිත්තකූටං කාළකූටං ගන්ධමාදනකූටං කෙලාසකූටන්ති ඉමෙහි පඤ්චහි පබ්බතකූටෙහි පරික්ඛිත්තො. තත්ථ සුදස්සනකූටං සොවණ්ණමයං තියොජනසතුබ්බෙධං අන්තොවඞ්කං කාකමුඛසණ්ඨානං තමෙව සරං පටිච්ඡාදෙත්වා ඨිතං, චිත්තකූටං සත්තරතනමයං. කාළකූටං අඤ්ජනමයං. ගන්ධමාදනකූටං මසාරගල්ලමයං අබ්භන්තරෙ මුග්ගවණ්ණං; මූලගන්ධො, සාරගන්ධො, ඵෙග්ගුගන්ධො, තචගන්ධො, පපටිකාගන්ධො, ඛන්ධගන්ධො, රසගන්ධො, පුප්ඵගන්ධො, ඵලගන්ධො, පත්තගන්ධොති ඉමෙහි දසහි ගන්ධෙහි උස්සන්නං, නානප්පකාරඔසධසඤ්ඡන්නං, කාළපක්ඛුපොසථදිවසෙ ආදිත්තං විය අඞ්ගාරං පජ්ජලන්තං තිට්ඨති. කෙලාසකූටං රජතමයං. සබ්බානි චෙතානි සුදස්සනෙන [Pg.273] සමානුබ්බෙධසණ්ඨානානි තමෙව සරං පටිච්ඡාදෙත්වා ඨිතානි. තත්ථ දෙවානුභාවෙන නාගානුභාවෙන ච දෙවො වස්සති, නදියො ච සන්දන්ති, තං සබ්බම්පි උදකං අනොතත්තමෙව පවිසති, චන්දිමසූරියා දක්ඛිණෙන වා උත්තරෙන වා ගච්ඡන්තා පබ්බතන්තරෙන තත්ථ ඔභාසං කරොන්ති, උජුකං ගච්ඡන්තා න කරොන්ති, තෙනෙවස්ස ‘‘අනොතත්ත’’න්ති සඞ්ඛා උදපාදි.

Di antara danau-danau tersebut, Danau Anotatta dikelilingi oleh lima puncak gunung: Puncak Sudassana, Puncak Citta, Puncak Kāḷa, Puncak Gandhamādana, dan Puncak Kelāsa. Di sana, Puncak Sudassana terbuat dari emas, tingginya 300 yojana, melengkung ke dalam berbentuk seperti paruh gagak yang menaungi danau tersebut; Puncak Citta terbuat dari tujuh jenis permata; Puncak Kāḷa terbuat dari empedu (añjana); Puncak Gandhamādana terbuat dari permata masāragalla, bagian dalamnya berwarna seperti kacang hijau, berlimpah dengan sepuluh jenis wangi-wangian: wangi akar, wangi kayu, wangi kayu gubal, wangi kulit kayu, wangi serpihan kayu, wangi batang kayu, wangi getah, wangi bunga, wangi buah, dan wangi daun, serta tertutup oleh berbagai macam tanaman obat; pada hari Uposatha di fase bulan gelap, ia bercahaya seperti bara api yang menyala; Puncak Kelāsa terbuat dari perak. Semua puncak ini memiliki ketinggian dan bentuk yang sama dengan Sudassana, serta menaungi danau tersebut. Di sana, karena kekuatan dewa dan naga, hujan turun dan sungai-sungai mengalir, dan semua air tersebut masuk ke Danau Anotatta; matahari dan bulan, ketika bergerak ke arah selatan atau utara, memberikan cahayanya ke sana melalui celah di antara gunung-gunung, tetapi ketika bergerak tepat di atasnya, mereka tidak melakukannya; oleh karena itulah nama 'Anotatta' (Tidak Terpapar Panas) muncul.

තත්ථ රතනමයමනුඤ්ඤසොපානසිලාතලානි නිම්මච්ඡකච්ඡපානි ඵලිකසදිසානි නිම්මලූදකානි තදුපභොගසත්තානං කම්මනිබ්බත්තානෙව නහානතිත්ථානි ච හොන්ති, යත්ථ බුද්ධපච්චෙකබුද්ධා ඉද්ධිමන්තො සාවකා ඉසයො ච නහානාදීනි කරොන්ති, දෙවයක්ඛාදයො උදකකීළං කීළන්ති.

Di sana terdapat tempat-tempat pemandian dengan tangga-tangga permata dan lantai batu yang indah, tanpa ikan dan kura-kura, dengan air yang jernih laksana kristal, yang muncul karena kamma dari makhluk-makhluk yang menggunakannya; di mana para Buddha, Paccekabuddha, para siswa yang memiliki kekuatan gaib, dan para resi melakukan mandi dan sebagainya, serta para dewa, yakkha, dan lainnya melakukan permainan air.

තස්ස චතූසු පස්සෙසු සීහමුඛං, හත්ථිමුඛං, අස්සමුඛං, උසභමුඛන්ති චත්තාරි උදකනික්ඛමනමුඛානි හොන්ති, යෙහි චතස්සො නදියො සන්දන්ති. සීහමුඛෙන නික්ඛන්තනදීතීරෙ කෙසරසීහා බහුතරා හොන්ති, තථා හත්ථිමුඛාදීහි හත්ථිඅස්සඋසභා. පුරත්ථිමදිසතො නික්ඛන්තනදී අනොතත්තං තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වා ඉතරා තිස්සො නදියො අනුපගම්ම පාචීනහිමවන්තෙනෙව අමනුස්සපථං ගන්ත්වා මහාසමුද්දං පවිසති. පච්ඡිමදිසතො උත්තරදිසතො ච නික්ඛන්තනදියොපි තථෙව පදක්ඛිණං කත්වා පච්ඡිමහිමවන්තෙනෙව උත්තරහිමවන්තෙනෙව ච අමනුස්සපථං ගන්ත්වා මහාසමුද්දං පවිසන්ති.

Pada keempat sisinya terdapat empat lubang pengeluaran air: mulut singa, mulut gajah, mulut kuda, dan mulut lembu, yang darinya mengalir empat sungai. Di tepi sungai yang keluar dari mulut singa, terdapat banyak singa kesara; demikian pula dari mulut gajah dan lainnya terdapat gajah, kuda, dan lembu. Sungai yang keluar dari arah timur, setelah mengelilingi Anotatta tiga kali searah jarum jam, tanpa mendekati tiga sungai lainnya, mengalir melalui jalur yang bukan dilalui manusia di Himalaya Timur dan masuk ke samudra besar. Sungai-sungai yang keluar dari arah barat dan utara juga melakukan hal yang sama, mengelilingi (danau) searah jarum jam, lalu mengalir melalui jalur yang bukan dilalui manusia di Himalaya Barat dan Himalaya Utara, dan masuk ke samudra besar.

දක්ඛිණදිසතො නික්ඛන්තනදී පන තං තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වා දක්ඛිණෙන උජුකං පාසාණපිට්ඨෙනෙව සට්ඨියොජනානි ගන්ත්වා පබ්බතං පහරිත්වා උට්ඨාය පරික්ඛෙපෙන තිගාවුතප්පමාණඋදකධාරා හුත්වා ආකාසෙන සට්ඨියොජනානි ගන්ත්වා තියග්ගළෙ නාම පාසාණෙ පතිතා, පාසාණො උදකධාරාවෙගෙන භින්නො. තත්ථ පඤ්ඤාසයොජනප්පමාණා තියග්ගළා නාම පොක්ඛරණී ජාතා, පොක්ඛරණියා කූලං භින්දිත්වා පාසාණං පවිසිත්වා සට්ඨියොජනානි ගන්ත්වා තතො ඝනපථවිං භින්දිත්වා උමඞ්ගෙන සට්ඨියොජනානි ගන්ත්වා විඤ්ඣං නාම තිරච්ඡානපබ්බතං පහරිත්වා හත්ථතලෙ පඤ්චඞ්ගුලිසදිසා පඤ්චධාරා හුත්වා පවත්තන්ති.

Adapun sungai yang keluar dari arah selatan, setelah mengelilingi (danau) tiga kali searah jarum jam, mengalir lurus ke selatan di atas permukaan batu sejauh 60 yojana, kemudian menabrak gunung dan memancar ke atas menjadi aliran air dengan keliling tiga gāvuta, lalu meluncur di angkasa sejauh 60 yojana dan jatuh di atas batu yang bernama Tiyaggaḷa; batu tersebut pecah oleh kekuatan aliran air tersebut. Di sana terbentuklah sebuah kolam bernama Tiyaggaḷā yang luasnya 50 yojana; setelah menjebol tepi kolam tersebut, ia masuk ke dalam batu dan mengalir sejauh 60 yojana, kemudian menembus bumi yang padat melalui terowongan sejauh 60 yojana, lalu menabrak gunung melintang yang bernama Viñjha, dan mengalir menjadi lima aliran yang serupa dengan lima jari pada telapak tangan.

සා තික්ඛත්තුං අනොතත්තං පදක්ඛිණං කත්වා ගතට්ඨානෙ ‘‘ආවට්ටගඞ්ගා’’ති වුච්චති, උජුකං පාසාණපිට්ඨෙන සට්ඨියොජනානි ගතට්ඨානෙ ‘‘කණ්හගඞ්ගා’’ති, ආකාසෙන [Pg.274] සට්ඨියොජනානි ගතට්ඨානෙ ‘‘ආකාසගඞ්ගා’’ති, තියග්ගළපාසාණෙ පඤ්ඤාසයොජනොකාසෙ ඨිතා ‘‘තියග්ගළපොක්ඛරණී’’ති, කූලං භින්දිත්වා පාසාණං පවිසිත්වා සට්ඨියොජනානි ගතට්ඨානෙ ‘‘බහලගඞ්ගා’’ති, උමඞ්ගෙන සට්ඨියොජනානි ගතට්ඨානෙ ‘‘උමඞ්ගගඞ්ගා’’ති වුච්චති, විඤ්ඣං නාම තිරච්ඡානපබ්බතං පහරිත්වා පඤ්චධාරා හුත්වා පවත්තට්ඨානෙ ගඞ්ගා, යමුනා, අචිරවතී, සරභූ, මහීති පඤ්චධා සඞ්ඛං ගතා. එවමෙතා පඤ්ච මහානදියො හිමවන්තතො පවත්තන්තීති වෙදිතබ්බා.

Di tempat di mana ia mengelilingi Anotatta tiga kali, ia disebut 'Āvaṭṭagaṅgā'; di tempat ia mengalir lurus di atas permukaan batu sejauh 60 yojana, ia disebut 'Kaṇhagaṅgā'; di tempat ia meluncur di angkasa sejauh 60 yojana, ia disebut 'Ākāsagaṅgā'; di tempat ia berada di atas batu Tiyaggaḷa dalam area seluas 50 yojana, ia disebut 'Tiyaggaḷapokkharaṇī'; di tempat ia menjebol tepi kolam dan masuk ke dalam batu sejauh 60 yojana, ia disebut 'Bahalagaṅgā'; di tempat ia mengalir melalui terowongan sejauh 60 yojana, ia disebut 'Umaṅgagaṅgā'; dan di tempat ia menabrak gunung melintang yang bernama Viñjha dan mengalir menjadi lima aliran, ia dikenal dengan lima nama: Gangga, Yamuna, Aciravatī, Sarabhū, dan Mahī. Demikianlah harus dipahami bahwa kelima sungai besar ini mengalir dari pegunungan Himalaya.

තත්ථ නදී නින්නගාතිආදිකං ගොත්තං, ගඞ්ගා යමුනාතිආදිකං නාමං. සවන්තියොති යා කාචි සවමානා සන්දමානා ගච්ඡන්තියො මහානදියො වා කුන්නදියො වා. අප්පෙන්තීති අල්ලීයන්ති ඔසරන්ති. ධාරාති වුට්ඨිධාරා. පූරත්තන්ති පුණ්ණභාවො. මහාසමුද්දස්ස හි අයං ධම්මතා – ‘‘ඉමස්මිං කාලෙ දෙවො මන්දො ජාතො, ජාලක්ඛිපාදීනි ආදාය මච්ඡකච්ඡපෙ ගණ්හිස්සාමා’’ති වා ‘‘ඉමස්මිං කාලෙ අතිමහන්තී වුට්ඨි, න ලභිස්සාම නු ඛො පිට්ඨිපසාරණට්ඨාන’’න්ති වා තං න සක්කා වත්තුං. පඨමකප්පිකකාලතො පට්ඨාය හි යං වස්සිත්වා සිනෙරුමෙඛලං ආහච්ච උදකං ඨිතං, තං තතො එකඞ්ගුලමත්තම්පි උදකං නෙව හෙට්ඨා ඔතරති, න උද්ධං උත්තරති.

Di sana, 'nadī' (sungai), 'ninnagā' (mengalir ke bawah), dan sebagainya adalah jenis umum; 'Gaṅgā', 'Yamunā', dan sebagainya adalah nama spesifik. 'Savantiyo' berarti sungai-sungai besar atau kecil mana pun yang sedang mengalir atau bergerak. 'Appentī' berarti bersatu atau mengalir masuk. 'Dhārā' adalah aliran hujan. 'Pūrattanti' berarti keadaan penuh. Sebab ini adalah sifat alami samudra luas—seseorang tidak dapat berkata, 'Pada saat ini dewa hujan menjadi lemah, mari kita ambil jala dan sebagainya untuk menangkap ikan dan kura-kura,' atau 'Pada saat ini hujan sangat lebat, kita tidak akan mendapatkan tempat untuk berbaring (karena air naik).' Sebab sejak masa awal kappa, air yang jatuh karena hujan dan mencapai lereng Gunung Sineru tetap berada di sana, air tersebut tidak berkurang bahkan setebal satu jari pun di bawahnya, dan tidak pula naik ke atasnya.

එකරසොති අසම්භින්නරසො. මුත්තාති ඛුද්දකමහන්තවට්ටදීඝාදිභෙදා අනෙකවිධා මුත්තා. මණීති රත්තනීලාදිභෙදො අනෙකවිධො මණි. වෙළුරියොති වංසවණ්ණසිරීසපුප්ඵවණ්ණාදිසණ්ඨානතො අනෙකවිධො. සඞ්ඛොති දක්ඛිණාවත්තතම්බකුච්ඡිකධමනසඞ්ඛාදිභෙදො අනෙකවිධො. සිලාති සෙතකාළමුග්ගවණ්ණාදිභෙදා අනෙකවිධා. පවාළන්ති ඛුද්දකමහන්තමන්දරත්තඝනරත්තාදිභෙදං අනෙකවිධං. ලොහිතඞ්ගොති පදුමරාගාදිභෙදො අනෙකවිධො මසාරගල්ලන්ති කබරමණි. ‘‘චිත්තඵලික’’න්තිපි වදන්ති.

'Ekaraso' berarti rasa yang tidak terbagi. 'Muttā' adalah berbagai jenis mutiara yang dibedakan menjadi kecil, besar, bulat, panjang, dan sebagainya. 'Maṇī' adalah berbagai jenis permata yang dibedakan menjadi merah (ratta), biru (nīla), dan sebagainya. 'Veḷuriyo' adalah berbagai jenis sesuai dengan warna bambu, warna bunga sirīsa, dan bentuk lainnya. 'Saṅkho' adalah berbagai jenis kerang yang dibedakan menjadi kerang yang berputar ke kanan (dakkhiṇāvatta), yang berwarna tembaga di bagian dalam, kerang tiup, dan sebagainya. 'Silā' adalah berbagai jenis batu kristal yang dibedakan menjadi warna putih, hitam, warna kacang hijau, dan sebagainya. 'Pavāḷa' (merjan) adalah berbagai jenis yang dibedakan menjadi kecil, besar, merah muda, merah tua, dan sebagainya. 'Lohitaṅgo' adalah berbagai jenis batu rubi (padumarāga) dan sebagainya; 'masāragalla' adalah permata bercak; mereka juga menyebutnya 'cittaphalika'.

මහතං භූතානන්ති මහන්තානං සත්තානං. තිමිතිමිඞ්ගලාදිකා තිස්සො මච්ඡජාතියො. තිමිං ගිලනසමත්ථා තිමිඞ්ගලා, තිමිඤ්ච තිමිඞ්ගලඤ්ච ගිලනසමත්ථා ‘‘තිමිතිමිඞ්ගලා’’ති වදන්ති. නාගාති ඌමිපිට්ඨිවාසිනොපි විමානට්ඨකනාගාපි.

'Mahataṃ bhūtānaṃ' berarti makhluk-makhluk besar. Ada tiga jenis ikan, dimulai dengan Timi, Timiṅgala, dan seterusnya. Timiṅgala adalah yang mampu menelan ikan Timi; yang mampu menelan baik Timi maupun Timiṅgala disebut 'Timitimiṅgala'. 'Nāgā' merujuk pada naga yang tinggal di permukaan ombak maupun naga yang tinggal di istana (vimāna).

එවමෙව [Pg.275] ඛොති කිඤ්චාපි සත්ථා ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ සොළසපි බාත්තිංසපි තතො භිය්‍යොපි අච්ඡරියබ්භුතධම්මෙ විභජිත්වා දස්සෙතුං සක්කොති, තදා උපමාභාවෙන පන ගහිතානං අට්ඨන්නං අනුරූපවසෙන අට්ඨෙව තෙ උපමෙතබ්බධම්මෙ විභජිත්වා දස්සෙන්තො ‘‘එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ අට්ඨ අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා’’තිආදිමාහ.

'Demikian pula' (Evameva kho) berarti meskipun Sang Guru mampu membagi dan menunjukkan enam belas, tiga puluh dua, atau bahkan lebih banyak lagi hal-hal yang menakjubkan dan luar biasa dalam Dhamma-Vinaya ini, namun demi kesesuaian dengan delapan hal yang diambil sebagai perumpamaan, Beliau menunjukkan dengan membagi tepat delapan hal yang dapat diumpamakan tersebut, dengan mengatakan, 'Demikian pula, para bhikkhu, dalam Dhamma-Vinaya ini terdapat delapan hal yang menakjubkan dan luar biasa,' dan seterusnya.

තත්ථ අනුපුබ්බසික්ඛාය තිස්සො භික්ඛා ගහිතා, අනුපුබ්බකිරියාය තෙරස ධුතඞ්ගධම්මා, අනුපුබ්බපටිපදාය සත්ත අනුපස්සනා අට්ඨාරස මහාවිපස්සනා අට්ඨතිංස ආරම්මණවිභත්තියො සත්තතිංස බොධිපක්ඛියධම්මා ච ගහිතා. න ආයතකෙනෙව අඤ්ඤාපටිවෙධොති මණ්ඩූකස්ස උප්පතිත්වා ගමනං විය ආදිතොව සීලපූරණාදීනි අකත්වා අරහත්තපටිවෙධො නාම නත්ථි, පටිපාටියා පන සීලසමාධිපඤ්ඤායො පූරෙත්වාව අරහත්තප්පත්තීති අත්ථො.

Di sana, dalam pelatihan bertahap (anupubbasikkhā), tiga pemberian makanan (bhikkhā) diambil; dalam tindakan bertahap (anupubbakiriyā), tiga belas praktik pertapaan (dhutaṅga); dalam praktik bertahap (anupubbapaṭipadā), tujuh perenungan (anupassanā), delapan belas pandangan terang agung (mahāvipassanā), tiga puluh delapan pembagian objek, dan tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma) diambil. 'Bukanlah penembusan pengetahuan tertinggi secara tiba-tiba' (na āyatakeneva aññāpaṭivedho) berarti tidak ada penembusan tingkat Arahat tanpa terlebih dahulu memenuhi sila dan sebagainya seperti lompatan seekor katak; maknanya adalah pencapaian tingkat Arahat hanya terjadi setelah memenuhi sila, samādhi, dan paññā secara bertahap.

මම සාවකාති සොතාපන්නාදිකෙ අරියපුග්ගලෙ සන්ධාය වදති. න සංවසතීති උපොසථකම්මාදිවසෙන සංවාසං න කරොති. උක්ඛිපතීති අපනෙති. ආරකාවාති දූරෙයෙව. න තෙන නිබ්බානධාතුයා ඌනත්තං වා පූරත්තං වාති අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යෙපි මහාකප්පෙ බුද්ධෙසු අනුප්පජ්ජන්තෙසු එකසත්තොපි පරිනිබ්බාතුං න සක්කොති, තදාපි ‘‘තුච්ඡා නිබ්බානධාතූ’’ති න සක්කා වත්තුං, බුද්ධකාලෙ පන එකෙකස්මිං සමාගමෙ අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යාපි සත්තා අමතං ආරාධෙන්ති, තදාපි න සක්කා වත්තුං ‘‘පූරා නිබ්බානධාතූ’’ති. විමුත්තිරසොති කිලෙසෙහි විමුච්චනරසො. සබ්බා හි සාසනස්ස සම්පත්ති යාවදෙව අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තස්ස විමුත්තියා හොති.

'Siswa-siswa-Ku' (Mama sāvakā) merujuk kepada para individu mulia (ariyapuggala) seperti pemenang arus (sotāpanna) dan lainnya. 'Tidak tinggal bersama' (Na saṃvasatī) berarti tidak melakukan persekutuan (saṃvāsa) melalui upacara Uposatha dan sebagainya. 'Mengeluarkan' (Ukkhipatī) berarti menyingkirkan. 'Jauh darinya' (Ārakāvā) berarti berada di kejauhan. 'Bukan karena itu ada kekurangan atau kepenuhan dalam elemen Nibbāna' (Na tena nibbānadhātuyā ūnattaṃ vā pūrattaṃ vā): meskipun dalam kappa besar yang tak terhitung jumlahnya ketika para Buddha tidak muncul, tidak ada satu makhluk pun yang dapat mencapai Parinibbāna, pada saat itu pun tidak dapat dikatakan, 'Elemen Nibbāna kosong'; namun pada masa Buddha, dalam setiap pertemuan, makhluk-makhluk yang tak terhitung jumlahnya mencapai Amata (Keabadian), pada saat itu pun tidak dapat dikatakan, 'Elemen Nibbāna penuh'. 'Rasa pembebasan' (Vimuttirasa) adalah rasa terbebas dari kekotoran batin (kilesa). Sebab seluruh keberhasilan Ajaran (Sāsana) adalah demi pembebasan pikiran dari kekotoran batin (āsava) melalui tanpa kemelekatan.

රතනානීති රතිජනනට්ඨෙන රතනානි. සතිපට්ඨානාදයො හි භාවියමානා පුබ්බභාගෙපි අනප්පකං පීතිපාමොජ්ජං නිබ්බත්තෙන්ති, පගෙව අපරභාගෙ. වුත්තඤ්හෙතං –

'Permata' (Ratanāni) disebut demikian dalam arti menghasilkan kegembiraan (rati). Sebab ketika landasan kesadaran (satipaṭṭhāna) dan sebagainya dikembangkan, hal itu menghasilkan kegembiraan dan kegirangan (pītipāmojja) yang tidak sedikit bahkan pada tahap awal, apalagi pada tahap selanjutnya. Karena hal ini telah dikatakan—

‘‘යතො යතො සම්මසති, ඛන්ධානං උදයබ්බයං;

ලභතී පීතිපාමොජ්ජං, අමතං තං විජානත’’න්ති. (ධ. ප. 374) –

'Kapan pun ia menyelidiki muncul dan lenyapnya kelompok unsur kehidupan (khandha), ia memperoleh kegembiraan dan kegirangan; bagi mereka yang memahami, itulah Amata (Keabadian).' (Dhammapada 374)

ලොකියරතනනිමිත්තං පන පීතිපාමොජ්ජං න තස්ස කලභාගම්පි අග්ඝතීති අයමත්ථො හෙට්ඨා දස්සිතො එව. අපිච –

Namun, kegembiraan dan kegirangan yang disebabkan oleh permata duniawi tidak bernilai bahkan sebagian kecil darinya; makna ini telah ditunjukkan sebelumnya. Selain itu—

‘‘චිත්තීකතං [Pg.276] මහග්ඝඤ්ච, අතුලං දුල්ලභදස්සනං;

අනොමසත්තපරිභොගං, ‘රතන’න්ති පවුච්චතී’’ති.

'Apa yang dihargai, sangat berharga, tak tertandingi, jarang terlihat, dan dinikmati oleh makhluk-makhluk agung, itulah yang disebut permata.'

යදි ච චිත්තීකතාදිභාවෙන රතනං නාම හොති, සතිපට්ඨානාදීනංයෙව භූතතො රතනභාවො. බොධිපක්ඛියධම්මානඤ්හි සො ආනුභාවො, යං සාවකා සාවකපාරමීඤාණං, පච්චෙකබුද්ධා පච්චෙකබොධිඤාණං, සම්මාසම්බුද්ධා සම්මාසම්බොධිං අධිගච්ඡන්තීති ආසන්නකාරණත්තා. පරම්පරකාරණඤ්හි දානාදිඋපනිස්සයොති එවං රතිජනනට්ඨෙන චිත්තීකතාදිඅත්ථෙන ච රතනභාවො බොධිපක්ඛියධම්මානං සාතිසයො. තෙන වුත්තං – ‘‘තත්‍රිමානි රතනානි, සෙය්‍යථිදං, චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’තිආදි.

Dan jika sesuatu disebut permata karena dihargai dan sebagainya, maka landasan kesadaran dan faktor-faktor lainnya sajalah yang secara nyata merupakan permata. Sebab itulah kekuatan dari faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma), yang melaluinya para siswa mencapai pengetahuan kesempurnaan siswa (sāvakapāramīñāṇa), para Paccekabuddha mencapai pengetahuan pencerahan Paccekabuddha (paccekabodhiñāṇa), dan para Buddha yang mencapai pencerahan sempurna mencapai Sammāsambodhi, karena faktor-faktor tersebut merupakan sebab langsung. Sebab tidak langsungnya adalah pendukung seperti dana dan sebagainya; demikianlah keadaan sebagai permata dari faktor-faktor pencerahan sangatlah unggul dalam arti menghasilkan kegembiraan dan dalam arti dihargai dan sebagainya. Oleh karena itu dikatakan— 'Di sana terdapat permata-permata ini, yaitu: empat landasan kesadaran,' dan seterusnya.

තත්ථ ආරම්මණෙ පක්ඛන්දිත්වා උපට්ඨානට්ඨෙන පට්ඨානං, සතියෙව පට්ඨානං සතිපට්ඨානං. ආරම්මණස්ස පන කායාදිවසෙන චතුබ්බිධත්තා වුත්තං ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’ති. තථා හි කායවෙදනාචිත්තධම්මෙසු සුභසුඛනිච්චඅත්තසඤ්ඤානං පහානතො අසුභදුක්ඛානිච්චානත්තතාගහණතො ච නෙසං කායානුපස්සනාදිභාවො විභත්තො.

Di sana, 'paṭṭhāna' berarti penegakan dengan cara terjun ke dalam objek; kesadaran (sati) itu sendiri adalah landasannya (paṭṭhāna), maka disebut 'satipaṭṭhāna'. Karena objeknya ada empat macam berdasarkan tubuh (kāya) dan sebagainya, maka dikatakan 'empat landasan kesadaran'. Demikianlah, melalui pelepasan persepsi tentang keindahan, kebahagiaan, kekekalan, dan diri pada tubuh, perasaan, pikiran, dan fenomena (kāyavedanācittadhamma), serta melalui pemahaman tentang ketidakindahan, penderitaan, ketidakkekalan, dan tanpa diri, maka pembagian perenungan terhadap tubuh (kāyānupassanā) dan sebagainya pun dijelaskan.

සම්මා පදහන්ති එතෙන, සයං වා සම්මා පදහති, පසත්ථං, සුන්දරං වා පදහන්ති සම්මප්පධානං. පුග්ගලස්ස වා සම්මදෙව පධානභාවකරණතො සම්මප්පධානං. වීරියස්සෙතං අධිවචනං. තම්පි අනුප්පන්නුප්පන්නානං අකුසලානං අනුප්පාදනපහානවසෙන අනුප්පන්නුප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං උප්පාදනභාවනවසෙන ච චතුකිච්චං කත්වා වුත්තං ‘‘චත්තාරො සම්මප්පධානා’’ති.

Seseorang berusaha dengan benar (sammā padahati) melaluinya, atau ia sendiri berusaha dengan benar, atau mereka berusaha untuk apa yang terpuji dan baik, maka disebut 'usaha benar' (sammappadhāna). Atau karena hal itu membuat keadaan usaha seseorang menjadi benar sepenuhnya, maka disebut 'sammappadhāna'. Ini adalah sebutan lain untuk semangat (vīriya). Hal itu juga disebut 'empat usaha benar' dengan melakukan empat tugas berdasarkan pencegahan munculnya hal-hal buruk yang belum muncul, peninggalan hal-hal buruk yang telah muncul, pemunculan hal-hal baik yang belum muncul, dan pengembangan hal-hal baik yang telah muncul.

ඉජ්ඣතීති ඉද්ධි, සමිජ්ඣති නිප්ඵජ්ජතීති අත්ථො. ඉජ්ඣන්ති වා එතාය සත්තා ඉද්ධා වුද්ධා උක්කංසගතා හොන්තීති ඉද්ධි. ඉති පඨමෙන අත්ථෙන ඉද්ධි එව පාදො ඉද්ධිපාදො, ඉද්ධිකොට්ඨාසොති අත්ථො. දුතියෙන අත්ථෙන ඉද්ධියා පාදො පතිට්ඨා අධිගමූපායොති ඉද්ධිපාදො. තෙන හි උපරූපරිවිසෙසසඞ්ඛාතං ඉද්ධිං පජ්ජන්ති පාපුණන්ති, ස්වායං ඉද්ධිපාදො යස්මා ඡන්දාදිකෙ චත්තාරො අධිපතිධම්මෙ ධුරෙ ජෙට්ඨකෙ කත්වා නිබ්බත්තියති, තස්මා වුත්තං ‘‘චත්තාරො ඉද්ධිපාදා’’ති.

Berhasil disebut 'iddhi' (kekuatan/keberhasilan), artinya adalah terpenuhi atau terwujud. Atau, makhluk-makhluk berhasil, menjadi makmur, tumbuh, dan mencapai keunggulan melalui hal ini, maka disebut iddhi. Demikianlah, dengan arti pertama, 'iddhi' itu sendiri adalah landasan (pāda), maka disebut iddhipāda; artinya adalah bagian dari keberhasilan. Dengan arti kedua, landasan, tumpuan, atau sarana pencapaian bagi keberhasilan adalah iddhipāda. Sebab melalui itu mereka melangkah menuju atau mencapai keberhasilan yang disebut sebagai keunggulan yang lebih tinggi dan lebih tinggi lagi; iddhipāda ini muncul dengan menjadikan empat faktor dominan seperti keinginan (chanda) dan sebagainya sebagai pemimpin atau yang utama, oleh karena itu dikatakan 'empat landasan kekuatan' (cattāro iddhipādā).

පඤ්චින්ද්‍රියානීති සද්ධාදීනි පඤ්ච ඉන්ද්‍රියානි. තත්ථ අස්සද්ධියං අභිභවිත්වා අධිමොක්ඛලක්ඛණෙ ඉන්දට්ඨං කාරෙතීති සද්ධින්ද්‍රියං, කොසජ්ජං අභිභවිත්වා පග්ගහලක්ඛණෙ[Pg.277], පමාදං අභිභවිත්වා උපට්ඨානලක්ඛණෙ, වික්ඛෙපං අභිභවිත්වා අවික්ඛෙපලක්ඛණෙ, අඤ්ඤාණං අභිභවිත්වා දස්සනලක්ඛණෙ ඉන්දට්ඨං කාරෙතීති පඤ්ඤින්ද්‍රියං.

Lima indria (pañcindriyāni) adalah lima indria yang dimulai dengan keyakinan (saddhā). Di sana, disebut indria keyakinan (saddhindriya) karena ia menguasai ketidakyakinan dan menjalankan fungsi kepemimpinan dalam karakteristik keyakinan (adhimokkha); menjalankan fungsi kepemimpinan dengan menguasai kemalasan dalam karakteristik pengerahan (paggaha), menguasai kelalaian dalam karakteristik kehadiran (upaṭṭhāna), menguasai kegelisahan dalam karakteristik ketenangan (avikkhepa), dan menguasai ketidaktahuan dalam karakteristik penglihatan (dassana), maka disebut indria kebijaksanaan (paññindriya).

තානියෙව අස්සද්ධියාදීහි අනභිභවනීයතො අකම්පියට්ඨෙන සම්පයුත්තධම්මෙසු ථිරභාවෙන ‘‘බලානී’’ති වෙදිතබ්බානි.

Hal-hal yang sama itu harus dipahami sebagai 'kekuatan' (balā) karena tidak tergoyahkan oleh ketidakyakinan dan sebagainya, melalui sifatnya yang kokoh di dalam faktor-faktor mental yang berhubungan (sampayuttadhamma).

සත්ත බොජ්ඣඞ්ගාති බොධියා, බොධිස්ස වා අඞ්ගාති බොජ්ඣඞ්ගා. යා හි එසා ධම්මසාමග්ගී යාය ලොකුත්තරමග්ගක්ඛණෙ උප්පජ්ජමානාය ලීනුද්ධච්චපතිට්ඨානායූහනකාමසුඛත්තකිලමථානුයොග- උච්ඡෙදසස්සතාභිනිවෙසාදීනං අනෙකෙසං උපද්දවානං පටිපක්ඛභූතාය සතිධම්මවිචයවීරියපීතිපස්සද්ධිසමාධිඋපෙක්ඛාසඞ්ඛාතාය ධම්මසාමග්ගියා අරියසාවකො බුජ්ඣති, කිලෙසනිද්දාය වුට්ඨහති, චත්තාරි වා අරියසච්චානි පටිවිජ්ඣති, නිබ්බානමෙව වා සච්ඡිකරොතීති ‘‘බොධී’’ති වුච්චති, තස්සා ධම්මසාමග්ගිසඞ්ඛාතාය බොධියා අඞ්ගාතිපි බොජ්ඣඞ්ගා ඣානඞ්ගමග්ගඞ්ගාදයො විය. යොපෙස වුත්තප්පකාරාය ධම්මසාමග්ගියා බුජ්ඣතීති කත්වා අරියසාවකො ‘‘බොධී’’ති වුච්චති, තස්ස බොධිස්ස අඞ්ගාතිපි බොජ්ඣඞ්ගා සෙනඞ්ගරථඞ්ගාදයො විය. තෙනාහු පොරාණා – ‘‘බුජ්ඣනකස්ස පුග්ගලස්ස අඞ්ගාති බොජ්ඣඞ්ගා’’ති. ‘‘බොධියා සංවත්තන්තීති බොජ්ඣඞ්ගා’’තිආදිනා නයෙනපි බොජ්ඣඞ්ගානං බොජ්ඣඞ්ගත්ථො වෙදිතබ්බො.

Tujuh faktor pencerahan (satta bojjhaṅgā) berarti faktor-faktor dari pencerahan, atau faktor-faktor dari ia yang tercerahkan. Karena melalui kumpulan faktor (dhammasāmaggī) ini—yang muncul pada saat jalan supramundane (lokuttaramagga), yang merupakan lawan dari berbagai gangguan seperti kemalasan, kegelisahan, kemandekan, perjuangan yang salah, keterikatan pada kesenangan indrawi dan penyiksaan diri, pandangan pemusnahan dan pandangan kekekalan, serta banyak gangguan lainnya—yang terdiri dari perhatian (sati), penyelidikan fenomena (dhammavicaya), kegigihan (viriya), kegembiraan (pīti), ketenangan (passaddhi), konsentrasi (samādhi), dan keseimbangan batin (upekkhā), siswa mulia tercerahkan, terbangun dari tidur kekotoran batin, atau menembus Empat Kesunyataan Mulia, atau merealisasikan Nibbāna; maka itu disebut 'pencerahan' (bodhi). Disebut 'bojjhaṅga' sebagai bagian-bagian dari pencerahan yang berupa kumpulan faktor tersebut, sebagaimana faktor-faktor jhana (jhānaṅga) atau faktor-faktor jalan (maggaṅga). Dan karena siswa mulia yang tercerahkan melalui kumpulan faktor dengan cara yang telah disebutkan tadi disebut 'bodhi' (yang tercerahkan), maka disebut 'bojjhaṅga' sebagai bagian-bagian dari yang tercerahkan itu, sebagaimana bagian-bagian tentara atau bagian-bagian kereta. Oleh karena itu para guru kuno berkata – 'Faktor-faktor dari orang yang sedang tercerahkan adalah bojjhaṅga'. Arti dari bojjhaṅga juga harus dipahami melalui cara seperti: 'Yang menuntun menuju pencerahan disebut bojjhaṅga'.

අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගොති තංතංමග්ගවජ්ඣකිලෙසෙහි ආරකත්තා අරියභාවකරත්තා අරියඵලපටිලාභකරත්තා ච අරියො. සම්මාදිට්ඨිආදීනි අට්ඨඞ්ගානි අස්ස අත්ථි, අට්ඨ අඞ්ගානියෙව වා අට්ඨඞ්ගිකො. කිලෙසෙ මාරෙන්තො ගච්ඡති, නිබ්බානත්ථිකෙහි මග්ගියති, සයං වා නිබ්බානං මග්ගතීති මග්ගොති. එවමෙතෙසං සතිපට්ඨානාදීනං අත්ථවිභාගො වෙදිතබ්බො.

Jalan Mulia Berunsur Delapan (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo) disebut mulia (ariya) karena jauh dari kekotoran batin yang harus disingkirkan oleh masing-masing jalan, karena menjadikan seseorang mulia, dan karena menghasilkan pencapaian buah kemuliaan. Disebut berunsur delapan (aṭṭhaṅgika) karena memiliki delapan faktor yang dimulai dengan Pandangan Benar, atau karena terdiri dari delapan faktor itu sendiri. Disebut Jalan (magga) karena ia pergi sambil menghancurkan kekotoran batin, dicari oleh mereka yang menginginkan Nibbāna, atau ia sendiri menuju Nibbāna. Demikianlah rincian makna dari landasan perhatian (satipaṭṭhāna) dan lainnya harus dipahami.

සොතාපන්නොති මග්ගසඞ්ඛාතං සොතං ආපජ්ජිත්වා පාපුණිත්වා ඨිතො, සොතාපත්තිඵලට්ඨොති අත්ථො. සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නොති සොතාපත්තිඵලස්ස අත්තපච්චක්ඛකරණාය පටිපජ්ජමානො පඨමමග්ගට්ඨො, යො අට්ඨමකොතිපි වුච්චති. සකදාගාමීති සකිදෙව ඉමං ලොකං පටිසන්ධිග්ගහණවසෙන ආගමනසීලො දුතියඵලට්ඨො. අනාගාමීති පටිසන්ධිග්ගහණවසෙන කාමලොකං අනාගමනසීලො තතියඵලට්ඨො[Pg.278]. යො පන සද්ධානුසාරී ධම්මානුසාරී එකබීජීති එවමාදිකො අරියපුග්ගලවිභාගො, සො එතෙසංයෙව පභෙදොති. සෙසං වුත්තනයමෙව.

Pemenang Arus (sotāpanno) adalah ia yang telah memasuki atau mencapai arus yang disebut sebagai Jalan, dan menetap di sana; artinya adalah ia yang berada dalam buah pemenang arus (sotāpattiphalaṭṭha). Ia yang sedang mempraktikkan untuk merealisasi buah pemenang arus (sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno) adalah ia yang berada pada jalan pertama (paṭhamamaggaṭṭha), yang juga disebut sebagai yang kedelapan (aṭṭhamaka). Sakadāgāmī adalah ia yang secara alami akan kembali ke dunia ini hanya sekali lagi melalui kelahiran kembali; ia yang berada pada buah kedua (dutiyaphalaṭṭha). Anāgāmī adalah ia yang secara alami tidak akan kembali ke alam indra melalui kelahiran kembali; ia yang berada pada buah ketiga (tatiyaphalaṭṭha). Adapun klasifikasi makhluk mulia seperti pengikut melalui keyakinan (saddhānusārī), pengikut melalui Dhamma (dhammānusārī), pembenih tunggal (ekabījī), dan sebagainya; itu hanyalah pembagian dari golongan-golongan ini saja. Sisanya adalah seperti yang telah dijelaskan.

එතමත්ථං විදිත්වාති එතං අත්තනො ධම්මවිනයෙ මතකුණපසදිසෙන දුස්සීලපුග්ගලෙන සද්ධිං සංවාසාභාවසඞ්ඛාතං අත්ථං විදිත්වා. ඉමං උදානන්ති ඉමං අසංවාසාරහසංවාසාරහවිභාගකාරණපරිදීපනං උදානං උදානෙසි.

Setelah memahami makna ini (etamatthaṃ viditvā), yaitu setelah memahami makna tentang ketiadaan kebersamaan dengan orang yang berkelakuan buruk yang seperti bangkai di dalam Dhamma-Vinaya-Nya sendiri. Mengucapkan udāna ini (imaṃ udānaṃ): Beliau memekikkan udāna yang menerangkan alasan perbedaan antara mereka yang tidak layak untuk tinggal bersama dan mereka yang layak untuk tinggal bersama.

තත්ථ ඡන්නමතිවස්සතීති ආපත්තිං ආපජ්ජිත්වා පටිච්ඡාදෙන්තො අඤ්ඤං නවං ආපත්තිං ආපජ්ජති, තතො පරං තතො පරන්ති එවං ආපත්තිවස්සං කිලෙසවස්සං අතිවිය වස්සති. විවටං නාතිවස්සතීති ආපත්තිං ආපන්නො තං අප්පටිච්ඡාදෙත්වා විවරන්තො සබ්‍රහ්මචාරීනං පකාසෙන්තො යථාධම්මං යථාවිනයං පටිකරොන්තො දෙසෙන්තො වුට්ඨහන්තො අඤ්ඤං නවං ආපත්තිං න ආපජ්ජති, තෙනස්ස විවටං පුන ආපත්තිවස්සං කිලෙසවස්සං න වස්සති. යස්මා ච එතදෙවං, තස්මා ඡන්නං ඡාදිතං ආපත්තිං විවරෙථ පකාසෙථ. එවං තං නාතිවස්සතීති එවං සන්තෙ තං ආපත්තිආපජ්ජනකං ආපන්නපුග්ගලං අත්තභාවං අතිවිජ්ඣිත්වා කිලෙසවස්සං න වස්සති න තෙමෙති. එවං සො කිලෙසෙහි අනවස්සුතො පරිසුද්ධසීලො සමාහිතො හුත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා සම්මසන්තො අනුක්කමෙන නිබ්බානං පාපුණාතීති අධිප්පායො.

Di sana, 'hujan menembus apa yang tertutup' (channamativassatīti) berarti ketika seseorang melakukan pelanggaran (āpatti) dan menyembunyikannya, ia akan melakukan pelanggaran baru lainnya, dan seterusnya; dengan demikian hujan pelanggaran dan hujan kekotoran batin turun dengan sangat deras. 'Hujan tidak menembus apa yang terbuka' (vivaṭaṃ nātivassatīti) berarti seseorang yang melakukan pelanggaran, jika ia tidak menyembunyikannya tetapi membukanya, menyatakannya kepada rekan-rekan sesama kehidupan suci, memperbaikinya sesuai Dhamma dan Vinaya, mengakuinya, dan keluar (dari pelanggaran tersebut), ia tidak melakukan pelanggaran baru lainnya; karena hal itu terbuka, maka hujan pelanggaran dan hujan kekotoran batin tidak lagi turun padanya. Karena hal itu demikian, maka bukalah dan nyatakanlah pelanggaran yang tertutup dan tersembunyi. 'Demikianlah itu tidak akan menembusnya' (evaṃ taṃ nātivassatīti) berarti dalam kondisi demikian, hujan kekotoran batin tidak akan menembus atau membasahi keberadaan (diri) dari orang yang telah melakukan pelanggaran tersebut. Maksudnya adalah dengan cara ini, ia tidak bocor oleh kekotoran batin, memiliki sila yang murni, menjadi terkonsentrasi, mengembangkan pandangan terang, dan dengan merenungkannya, ia secara bertahap mencapai Nibbāna.

පඤ්චමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kelima selesai.

6. සොණසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Sutta Soṇa

46. ඡට්ඨෙ අවන්තීසූති අවන්තිරට්ඨෙ. කුරරඝරෙති එවංනාමකෙ නගරෙ. පවත්තෙ පබ්බතෙති පවත්තනාමකෙ පබ්බතෙ. ‘‘පපාතෙ පබ්බතෙ’’තිපි පඨන්ති. සොණො උපාසකො කුටිකණ්ණොති නාමෙන සොණො නාම, තීහි සරණගමනෙහි උපාසකභාවප්පටිවෙදනෙන උපාසකො, කොටිඅග්ඝනකස්ස කණ්ණපිළන්ධනස්ස ධාරණෙන ‘‘කොටිකණ්ණො’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘කුටිකණ්ණො’’ති එවං අභිඤ්ඤාතො, න සුඛුමාලසොණොති අධිප්පායො[Pg.279]. අයඤ්හි ආයස්මතො මහාකච්චායනස්ස සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා සාසනෙ අභිප්පසන්නො, සරණෙසු ච සීලෙසු ච පතිට්ඨිතො පවත්තෙ පබ්බතෙ ඡායූදකසම්පන්නෙ ඨානෙ විහාරං කාරෙත්වා ථෙරං තත්ථ වසාපෙත්වා චතූහි පච්චයෙහි උපට්ඨාති. තෙන වුත්තං – ‘‘ආයස්මතො මහාකච්චානස්ස උපට්ඨාකො හොතී’’ති.

46. Dalam yang keenam, 'di Avantī' (avantīsūti) berarti di kerajaan Avantī. Di Kuraraghara, sebuah kota dengan nama tersebut. Di gunung Pavatta, di sebuah gunung yang bernama Pavatta. Ada juga yang membaca 'di gunung Papāta'. Upasaka Soṇa Kuṭikaṇṇa: bernama Soṇa, disebut upasaka karena pencapaian status upasaka melalui tiga perlindungan; ia dikenal sebagai 'Kuṭikaṇṇa' padahal seharusnya disebut 'Koṭikaṇṇa' karena mengenakan hiasan telinga seharga satu koti; maksudnya ia bukan Soṇa yang lembut. Ia mendengarkan Dhamma di hadapan Yang Ariya Mahākaccāyana, menjadi yakin pada ajaran, teguh dalam perlindungan dan sila, membangun vihara di tempat yang kaya akan naungan dan air di gunung Pavatta, mengundang Sang Thera tinggal di sana, dan melayaninya dengan empat kebutuhan pokok. Oleh karena itu dikatakan: 'ia menjadi pelayan Yang Ariya Mahākaccāna'.

සො කාලෙන කාලං ථෙරස්ස උපට්ඨානං ගච්ඡති. ථෙරො චස්ස ධම්මං දෙසෙති. තෙන සංවෙගබහුලො ධම්මචරියාය උස්සාහජාතො විහරති. සො එකදා සත්ථෙන සද්ධිං වාණිජ්ජත්ථාය උජ්ජෙනිං ගච්ඡන්තො අන්තරාමග්ගෙ අටවියං සත්ථෙ නිවිට්ඨෙ රත්තියං ජනසම්බාධභයෙන එකමන්තං අපක්කම්ම නිද්දං උපගඤ්ඡි. සත්ථො පච්චූසවෙලායං උට්ඨාය ගතො, න එකොපි සොණං පබොධෙසි, සබ්බෙපි විසරිත්වා අගමංසු. සො පභාතාය රත්තියා පබුජ්ඣිත්වා උට්ඨාය කඤ්චි අපස්සන්තො සත්ථෙනෙව ගතමග්ගං ගහෙත්වා සීඝං සීඝං ගච්ඡන්තො එකං වටරුක්ඛං උපගඤ්ඡි. තත්ථ අද්දස එකං මහාකායං විරූපදස්සනං ගච්ඡන්තං පුරිසං අට්ඨිතො මුත්තානි අත්තනො මංසානි සයමෙව ඛාදන්තං, දිස්වාන ‘‘කොසි ත්ව’’න්ති පුච්ඡි. ‘‘පෙතොම්හි, භන්තෙ’’ති. ‘‘කස්මා එවං කරොසී’’ති. ‘‘අත්තනො පුබ්බකම්මෙනා’’ති. ‘‘කිං පන තං කම්ම’’න්ති. ‘‘අහං පුබ්බෙ භාරුකච්ඡනගරවාසී කූටවාණිජො හුත්වා පරෙසං සන්තකං වඤ්චෙත්වා ඛාදිං, සමණෙ ච භික්ඛාය උපගතෙ ‘තුම්හාකං මංසං ඛාදථා’ති අක්කොසිං, තෙන කම්මෙන එතරහි ඉමං දුක්ඛං අනුභවාමී’’ති. තං සුත්වා සොණො අතිවිය සංවෙගං පටිලභි.

Ia dari waktu ke waktu pergi melayani sang Thera. Sang Thera membabarkan Dhamma kepadanya. Melalui itu, ia diliputi kegelisahan religius (saṃvega) yang besar dan menjalani hidup dengan semangat untuk mempraktikkan Dhamma. Suatu kali, saat pergi ke Ujjeni bersama rombongan pedagang untuk berdagang, ketika rombongan itu berkemah di hutan di tengah jalan, pada malam hari karena takut akan keramaian orang-orang, ia menyingkir ke satu sisi dan tertidur. Rombongan itu bangun dan pergi pada waktu fajar, tidak ada satu pun yang membangunkan Soṇa, semuanya lupa dan pergi. Ketika malam telah berakhir, ia terbangun, berdiri dan tidak melihat siapa pun, ia mengambil jalan yang dilalui rombongan itu dan berjalan dengan cepat hingga mencapai sebuah pohon beringin. Di sana ia melihat seorang pria bertubuh besar dengan penampilan buruk rupa yang sedang berjalan, memakan dagingnya sendiri yang terlepas, melihatnya ia bertanya, “Siapakah engkau?” “Saya adalah peta, Bhante.” “Mengapa engkau melakukan hal ini?” “Karena perbuatan (kamma) masa laluku.” “Tetapi apakah kamma itu?” “Dulu saya adalah seorang pedagang curang yang tinggal di kota Bhārukaccha, setelah menipu harta milik orang lain saya memakannya, dan ketika para samaṇa datang untuk meminta sedekah, saya mencaci mereka dengan berkata ‘makanlah dagingmu sendiri’, karena kamma itu sekarang saya mengalami penderitaan ini.” Mendengar hal itu, Soṇa memperoleh kegelisahan religius yang sangat besar.

තතො පරං ගච්ඡන්තො මුඛතො පග්ඝරිතකාළලොහිතෙ ද්වෙ පෙතදාරකෙ පස්සිත්වා තථෙව පුච්ඡි. තෙපිස්ස අත්තනො කම්මං කථෙසුං. තෙ කිර භාරුකච්ඡනගරෙ දාරකකාලෙ ගන්ධවාණිජ්ජාය ජීවිකං කප්පෙන්තා අත්තනො මාතරි ඛීණාසවෙ නිමන්තෙත්වා භොජෙන්තියා ගෙහං ගන්ත්වා ‘‘අම්හාකං සන්තකං කස්මා සමණානං දෙසි, තයා දින්නං භොජනං භුඤ්ජනකසමණානං මුඛතො කාළලොහිතං පග්ඝරතූ’’ති අක්කොසිංසු. තෙ තෙන කම්මෙන නිරයෙ පච්චිත්වා තස්ස විපාකාවසෙසෙන පෙතයොනියං නිබ්බත්තිත්වා තදා ඉමං දුක්ඛං අනුභවන්ති. තම්පි සුත්වා සොණො අතිවිය සංවෙගජාතො අහොසි.

Setelah itu, saat melanjutkan perjalanan ia melihat dua anak peta dengan darah hitam mengalir dari mulut mereka dan bertanya dengan cara yang sama. Mereka pun menceritakan kamma mereka kepadanya. Konon di kota Bhārukaccha saat masih kanak-kanak, mereka menyambung hidup dengan berdagang wewangian, ketika ibu mereka yang adalah seorang khīṇāsava (telah menghancurkan kekotoran batin) mengundang dan menjamu para samaṇa, mereka pergi ke rumah dan mencacinya: “Mengapa engkau memberikan milik kami kepada para samaṇa, semoga darah hitam mengalir dari mulut para samaṇa yang memakan makanan yang engkau berikan.” Karena kamma itu, setelah dimasak di neraka, dengan sisa buah perbuatan itu mereka terlahir di alam peta dan saat ini mengalami penderitaan ini. Mendengar hal itu pula, Soṇa menjadi sangat diliputi kegelisahan religius.

සො [Pg.280] උජ්ජෙනිං ගන්ත්වා තං කරණීයං තීරෙත්වා කුලඝරං පච්චාගතො ථෙරං උපසඞ්කමිත්වා කතපටිසන්ථාරො ථෙරස්ස තමත්ථං ආරොචෙසි. ථෙරොපිස්ස පවත්තිනිවත්තීසු ආදීනවානිසංසෙ විභාවෙන්තො ධම්මං දෙසෙසි. සො ථෙරං වන්දිත්වා ගෙහං ගතො සායමාසං භුඤ්ජිත්වා සයනං උපගතො ථොකංයෙව නිද්දායිත්වා පබුජ්ඣිත්වා සයනතලෙ නිසජ්ජ යථාසුතං ධම්මං පච්චවෙක්ඛිතුං ආරද්ධො. තස්ස තං ධම්මං පච්චවෙක්ඛතො, තෙ ච පෙතත්තභාවෙ අනුස්සරතො සංසාරදුක්ඛං අතිවිය භයානකං හුත්වා උපට්ඨාසි, පබ්බජ්ජාය චිත්තං නමි. සො විභාතාය රත්තියා සරීරපටිජග්ගනං කත්වා ථෙරං උපසඞ්කමිත්වා අත්තනො අජ්ඣාසයං ආරොචෙත්වා පබ්බජ්ජං යාචි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො සොණස්ස උපාසකස්ස කුටිකණ්ණස්ස රහොගතස්ස…පෙ… පබ්බාජෙතු මං, භන්තෙ, අය්‍යො මහාකච්චානො’’ති.

Ia pergi ke Ujjeni, menyelesaikan urusannya, kembali ke rumah keluarganya, mendekati sang Thera, setelah saling bertegur sapa, ia memberitahukan hal itu kepada sang Thera. Sang Thera juga membabarkan Dhamma kepadanya dengan menjelaskan bahaya (ādīnava) dari kelahiran kembali dan manfaat (ānisaṃsa) dari penghentiannya. Ia memberi hormat kepada sang Thera, pulang ke rumah, makan malam, pergi ke tempat tidur, tidur sejenak, terbangun, lalu duduk di atas tempat tidur dan mulai merenungkan Dhamma sebagaimana yang telah didengarnya. Saat ia merenungkan Dhamma itu dan mengingat keadaan para peta tersebut, penderitaan saṃsāra muncul sebagai sesuatu yang sangat menakutkan baginya, dan pikirannya condong pada pelepasan keduniawian (pabbajjā). Ketika malam telah berakhir, ia melakukan perawatan tubuh, mendekati sang Thera, menyampaikan niatnya, dan memohon pentahbisan. Oleh karena itu dikatakan – “Kemudian bagi Soṇa sang umat awam Kuṭikaṇṇa yang sedang menyepi… dsb… kiranya Yang Mulia Mahākaccāna mentahbiskan saya, Bhante.”

තත්ථ යථා යථාතිආදීනං පදානං අයං සඞ්ඛෙපත්ථො – යෙන යෙන ආකාරෙන අය්‍යො මහාකච්චානො ධම්මං දෙසෙති ආචික්ඛති පඤ්ඤපෙති පට්ඨපෙති විවරති විභජති උත්තානීකරොති පකාසෙති, තෙන තෙන මෙ උපපරික්ඛතො එවං හොති, යදෙතං සික්ඛත්තයබ්‍රහ්මචරියං එකම්පි දිවසං අක්ඛණ්ඩං කත්වා චරිමකචිත්තං පාපෙතබ්බතාය එකන්තපරිපුණ්ණං. එකදිවසම්පි කිලෙසමලෙන අමලිනං කත්වා චරිමකචිත්තං පාපෙතබ්බතාය එකන්තපරිසුද්ධං. සඞ්ඛලිඛිතන්ති ලිඛිතසඞ්ඛසදිසං ධොතසඞ්ඛසප්පටිභාගං චරිතබ්බං. ඉදං න සුකරං අගාරං අජ්ඣාවසතා අගාරමජ්ඣෙ වසන්තෙන එකන්ත පරිපුණ්ණං…පෙ… චරිතුං යංනූනාහං කෙසෙ චෙව මස්සූනි ච ඔහාරෙත්වා වොරොපෙත්වා කාසායරසපීතතාය කාසායානි බ්‍රහ්මචරියං චරන්තානං අනුච්ඡවිකානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා නිවාසෙත්වා චෙව පාරුපිත්වා ච අගාරස්මා නික්ඛමිත්වා අනගාරියං පබ්බජෙය්‍යං. යස්මා අගාරස්ස හිතං කසිවාණිජ්ජාදිකම්මං අගාරියන්ති වුච්චති, තඤ්ච පබ්බජ්ජාය නත්ථි, තස්මා පබ්බජ්ජා අනගාරියා නාම. තං අනගාරියං පබ්බජ්ජං පබ්බජෙය්‍යං උපගච්ඡෙය්‍යං, පටිපජ්ජෙය්‍යන්ති අත්ථො.

Di sana, ringkasan arti dari kata-kata seperti “yathā yathā” dan seterusnya adalah – dengan cara apa pun Yang Mulia Mahākaccāna membabarkan Dhamma, menunjukkan, menetapkan, menegakkan, membuka, menganalisis, memperjelas, dan mengumumkannya, demikianlah bagi saya yang menyelidikinya menjadi jelas bahwa kehidupan suci dari tiga latihan ini sepenuhnya sempurna karena harus dijalani tanpa terputus bahkan satu hari pun hingga mencapai kesadaran terakhir. Sepenuhnya murni karena harus dijalani tanpa noda kekotoran batin bahkan satu hari pun hingga mencapai kesadaran terakhir. “Serta-merta bagaikan kerang yang dipoles” berarti harus dijalani seperti kerang yang dibersihkan dan dipoles. Hal ini tidaklah mudah bagi seseorang yang menghuni rumah, yang tinggal di tengah-tengah rumah tangga, untuk menjalani (kehidupan suci) yang sepenuhnya sempurna… dsb… Bagaimana jika saya mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah kuning yang diwarnai dengan sari pohon yang sesuai bagi mereka yang menjalani kehidupan suci, setelah mengenakan dan memakainya, saya keluar dari rumah menuju kehidupan tanpa rumah. Karena pekerjaan yang bermanfaat bagi rumah tangga seperti bertani dan berdagang disebut “agāriyanti” (urusan rumah tangga), dan hal itu tidak ada dalam kehidupan membiara, maka kehidupan membiara disebut “anagāriyā” (tanpa rumah). Saya hendak menjalani kehidupan tanpa rumah tersebut, mendekatinya, mempraktikkannya, itulah artinya.

එවං අත්තනා රහොවිතක්කිතං සොණො උපාසකො ථෙරස්ස ආරොචෙත්වා තං පටිපජ්ජිතුකාමො ‘‘පබ්බාජෙතු මං, භන්තෙ, අය්‍යො මහාකච්චානො’’ති ආහ. ථෙරො පන ‘‘තාවස්ස ඤාණපරිපාකං කථ’’න්ති උපධාරෙත්වා [Pg.281] ඤාණපරිපාකං ආගමයමානො ‘‘දුක්කරං ඛො’’තිආදිනා පබ්බජ්ජාඡන්දං නිවාරෙසි.

Setelah Soṇa sang umat awam memberitahukan apa yang dipikirkannya dalam kesunyian kepada sang Thera dan ingin mempraktikkannya, ia berkata: “Kiranya Yang Mulia Mahākaccāna mentahbiskan saya, Bhante.” Namun sang Thera, dengan mempertimbangkan “bagaimana kematangan pengetahuannya,” dan sambil menunggu kematangan pengetahuannya, menghalangi keinginan untuk menjalani kehidupan membiara dengan berkata, “Sungguh sulit,” dan seterusnya.

තත්ථ එකභත්තන්ති ‘‘එකභත්තිකො හොති රත්තූපරතො විරතො විකාලභොජනා’’ති (දී. නි. 1.194; අ. නි. 3.71) එවං වුත්තං විකාලභොජනවිරතිං සන්ධාය වදති. එකසෙය්‍යන්ති අදුතියසෙය්‍යං. එත්ථ ච සෙය්‍යාසීසෙන ‘‘එකො තිට්ඨති, එකො ගච්ඡති, එකො නිසීදතී’’තිආදිනා (මහානි. 7; 49) නයෙන වුත්තෙසු චතූසු ඉරියාපථෙසු කායවිවෙකං දීපෙති, න එකාකිනා හුත්වා සයනමත්තං. බ්‍රහ්මචරියන්ති මෙථුනවිරතිබ්‍රහ්මචරියං, සික්ඛත්තයානුයොගසඞ්ඛාතං සාසනබ්‍රහ්මචරියං වා. ඉඞ්ඝාති චොදනත්ථෙ නිපාතො. තත්ථෙවාති ගෙහෙයෙව. බුද්ධානං සාසනං අනුයුඤ්ජාති නිච්චසීලඋපොසථසීලාදිභෙදං පඤ්චඞ්ගඅට්ඨඞ්ගදසඞ්ගසීලං, තදනුරූපඤ්ච සමාධිපඤ්ඤාභාවනං අනුයුඤ්ජ. එතඤ්හි උපාසකෙන පුබ්බභාගෙ අනුයුඤ්ජිතබ්බං බුද්ධසාසනං නාම. තෙනාහ – ‘‘කාලයුත්තං එකභත්තං එකසෙය්‍යං බ්‍රහ්මරිය’’න්ති.

Di sana, “ekabhatta” (makan sekali sehari) merujuk pada pantang makan di waktu yang salah (vikālabhojanavirati) sebagaimana dikatakan: “ia makan sekali sehari, menjauh pada malam hari, berpantang makan di waktu yang salah.” “Ekaseyya” berarti tempat tidur tunggal. Di sini, dengan istilah “tempat tidur” sebagai poin utama, ini menunjukkan penyendirian tubuh (kāyaviveka) dalam empat postur tubuh dengan cara yang dinyatakan sebagai “berdiri sendiri, berjalan sendiri, duduk sendiri,” dan seterusnya, bukan sekadar tidur sendirian. “Brahmacariya” berarti kehidupan suci yang berpantang dari hubungan seksual, atau kehidupan suci dalam ajaran yang terdiri dari penerapan tiga latihan. “Iṅgha” adalah partikel yang bermakna anjuran. “Tattheva” berarti di dalam rumah itu sendiri. “Laksanakanlah ajaran para Buddha” berarti laksanakanlah sila yang terdiri dari lima bagian, delapan bagian, atau sepuluh bagian seperti sila tetap (niccasīla), sila uposatha, dan sebagainya, serta laksanakanlah pengembangan konsentrasi dan kebijaksanaan yang sesuai dengannya. Sebab inilah yang dinamakan ajaran Buddha yang harus dilaksanakan oleh seorang umat awam di tahap awal. Karena itulah ia berkata – “Makan sekali sehari pada waktu yang tepat, tempat tidur tunggal, kehidupan suci.”

තත්ථ කාලයුත්තන්ති චාතුද්දසීපඤ්චදසීඅට්ඨමීපාටිහාරියපක්ඛසඞ්ඛාතෙන කාලෙන යුත්තං, යථාවුත්තකාලෙ වා තුය්හං අනුයුඤ්ජන්තස්ස යුත්තං පතිරූපං සක්කුණෙය්‍යං, න සබ්බකාලං පබ්බජ්ජාති අධිප්පායො. සබ්බමෙතං ඤාණස්ස අපරිපක්කත්තා තස්ස කාමානං දුප්පහානතාය සම්මාපටිපත්තියං යොග්‍යං කාරාපෙතුං වදති, න පබ්බජ්ජාඡන්දං නිවාරෙතුං. පබ්බජ්ජාභිසඞ්ඛාරොති පබ්බජිතුං ආරම්භො උස්සාහො. පටිපස්සම්භීති ඉන්ද්‍රියානං අපරිපක්කත්තා, සංවෙගස්ස ච නාතිතික්ඛභාවතො වූපසමි. කිඤ්චාපි පටිපස්සම්භි, ථෙරෙන වුත්තවිධිං පන අනුතිට්ඨන්තො කාලෙන කාලං ථෙරං උපසඞ්කමිත්වා පයිරුපාසන්තො ධම්මං සුණාති. තස්ස වුත්තනයෙනෙව දුතියං පබ්බජ්ජාය චිත්තං උප්පජ්ජි, ථෙරස්ස ච ආරොචෙසි. දුතියම්පි ථෙරො පටික්ඛිපි. තතියවාරෙ පන ඤාණස්ස පරිපක්කභාවං ඤත්වා ‘‘ඉදානි නං පබ්බාජෙතුං කාලො’’ති ථෙරො පබ්බාජෙසි, පබ්බජිතඤ්ච තං තීණි සංවච්ඡරානි අතික්කමිත්වා ගණං පරියෙසිත්වා උපසම්පාදෙසි. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘දුතියම්පි ඛො සොණො…පෙ… උපසම්පාදෙසී’’ති.

Di sana, yang dimaksud dengan 'kālayuttaṃ' (sesuai waktu) adalah sesuai dengan waktu yang disebut sebagai hari ke-14, ke-15, ke-8, dan masa tambahan (pāṭihāriyapakkh). Maksudnya adalah, 'Pada waktu yang telah disebutkan itu, bagi Anda yang melaksanakannya, hal itu adalah sesuai, pantas, dan memungkinkan; bukanlah penahbisan (pabbajjā) untuk selamanya.' Semua ini dikatakan untuk membuat dia berlatih dengan benar dalam latihan karena kematangan pengetahuannya belum matang dan karena sulitnya melepaskan kesenangan indrawi, bukan untuk menghalangi keinginannya untuk menahbis. 'Pabbajjābhisaṅkhāro' berarti persiapan atau semangat untuk menahbis. 'Paṭipassambhī' berarti karena ketidakmatangan indra dan karena kegentaran (saṃvega) yang tidak terlalu tajam, maka semangat itu mereda. Meskipun semangat itu mereda, ia tetap mengikuti metode yang dikatakan oleh sang Thera, mendekati sang Thera dari waktu ke waktu, melayani, dan mendengarkan Dhamma. Dengan cara yang telah disebutkan pula, untuk kedua kalinya keinginan untuk menahbis muncul, dan ia menyampaikannya kepada sang Thera. Untuk kedua kalinya pula sang Thera menolaknya. Namun pada kali ketiga, setelah mengetahui kematangan pengetahuannya, sang Thera menahbiskannya dengan berpikir, 'Sekarang adalah waktu untuk menahbiskannya,' dan setelah ia menahbis serta melewati tiga tahun, sang Thera mencari kelompok (monk) dan memberinya penahbisan tinggi (upasampadā). Sehubungan dengan hal itulah dikatakan – 'Untuk kedua kalinya Sona... dan seterusnya... memberikan penahbisan tinggi'.

තත්ථ අප්පභික්ඛුකොති කතිපයභික්ඛුකො. තදා කිර භික්ඛූ යෙභුය්‍යෙන මජ්ඣිමදෙසෙ එව වසිංසු. තස්මා තත්ථ කතිපයා එව අහෙසුං[Pg.282], තෙ ච එකස්මිං නිගමෙ එකො, එකස්මිං ද්වෙති එවං විසුං විසුං වසිංසු. කිච්ඡෙනාති දුක්ඛෙන. කසිරෙනාති ආයාසෙන. තතො තතොති තස්මා තස්මා ගාමනිගමාදිතො. ථෙරෙන හි කතිපයෙ භික්ඛූ ආනෙත්වා අඤ්ඤෙසු ආනීයමානෙසු පුබ්බෙ ආනීතා කෙනචිදෙව කරණීයෙන පක්කමිංසු, කිඤ්චි කාලං ආගමෙත්වා පුන තෙසු ආනීයමානෙසු ඉතරෙ පක්කමිංසු. එවං පුනප්පුනං ආනයනෙන සන්නිපාතො චිරෙනෙව අහොසි, ථෙරො ච තදා එකවිහාරී අහොසි. දසවග්ගං භික්ඛුසඞ්ඝං සන්නිපාතෙත්වාති තදා භගවතා පච්චන්තදෙසෙපි දසවග්ගෙනෙව සඞ්ඝෙන උපසම්පදා අනුඤ්ඤාතා. ඉතොනිදානඤ්හි ථෙරෙන යාචිතො පඤ්චවග්ගෙන සඞ්ඝෙන පච්චන්තදෙසෙ උපසම්පදං අනුජානි. තෙන වුත්තං – ‘‘තිණ්ණං වස්සානං…පෙ… සන්නිපාතෙත්වා’’ති.

Di sana, 'appabhikkhuko' berarti memiliki sedikit bhikkhu. Konon pada saat itu, para bhikkhu sebagian besar tinggal di Wilayah Tengah (Majjhimadesa) saja. Oleh karena itu, di sana (wilayah pinggiran) hanya ada sedikit bhikkhu, dan mereka tinggal secara terpisah-pisah, satu di satu desa, dua di desa lainnya. 'Kicchenā' berarti dengan susah payah. 'Kasirenā' berarti dengan kepayahan. 'Tato tato' berarti dari desa-desa, kota-kota itu, dan sebagainya. Karena ketika sang Thera membawa beberapa bhikkhu, sementara yang lain sedang dibawa, mereka yang telah dibawa sebelumnya pergi karena suatu urusan; setelah menunggu beberapa waktu, ketika yang lain dibawa kembali, yang lainnya lagi pergi. Demikianlah dengan membawa mereka berulang-ulang, pertemuan itu baru terjadi setelah waktu yang lama, dan sang Thera pada saat itu tinggal sendirian. 'Dasavaggaṃ bhikkhusaṅghaṃ sannipātetvā' (setelah mengumpulkan Sangha bhikkhu yang terdiri dari sepuluh orang): pada saat itu penahbisan tinggi di wilayah pinggiran pun diizinkan oleh Yang Terpuja dengan Sangha yang terdiri dari sepuluh orang saja. Karena alasan inilah, atas permintaan sang Thera, Beliau mengizinkan penahbisan tinggi di wilayah pinggiran dengan Sangha yang terdiri dari lima orang. Oleh karena itu dikatakan – 'Tiga tahun... dan seterusnya... setelah mengumpulkan'.

වස්සංවුට්ඨස්සාති උපසම්පජ්ජිත්වා පඨමවස්සං උපගන්ත්වා වුසිතවතො. ඊදිසො ච ඊදිසො චාති එවරූපො ච එවරූපො ච, එවරූපාය නාමකායරූපකායසම්පත්තියා සමන්නාගතො, එවරූපාය ධම්මකායසම්පත්තියා සමන්නාගතොති සුතොයෙව මෙ සො භගවා. න ඛො මෙ සො භගවා සම්මුඛා දිට්ඨොති එතෙන පුථුජ්ජනසද්ධාය එවං ආයස්මා සොණො භගවන්තං දට්ඨුකාමො අහොසි. අපරභාගෙ පන සත්ථාරා සද්ධිං එකගන්ධකුටියං වසිත්වා පච්චූසසමයං අජ්ඣිට්ඨො සොළස අට්ඨකවග්ගිකානි සත්ථු සම්මුඛා අට්ඨිං කත්වා මනසි කත්වා සබ්බං චෙතසො සමන්නාහරිත්වා අත්ථධම්මප්පටිසංවෙදී හුත්වා භණන්තො ධම්මූපසඤ්හිතපාමොජ්ජාදිමුඛෙන සමාහිතො සරභඤ්ඤපරියොසානෙ විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තො අනුපුබ්බෙන අරහත්තං පාපුණි. එතදත්ථමෙව හිස්ස භගවතා අත්තනා සද්ධිං එකගන්ධකුටියං වාසො ආණත්තොති වදන්ති.

‘Vassaṃvuṭṭhassā’ berarti bagi orang yang telah menetap selama masa vassa pertama setelah menerima penahbisan tinggi. ‘Īdiso ca īdiso cā’ berarti seperti ini dan seperti itu, yang memiliki kesempurnaan tubuh batin (nāmakāya) dan tubuh jasmani (rūpakāya) yang demikian, yang memiliki kesempurnaan tubuh Dhamma (dhammakāya) yang demikian; itulah yang telah saya dengar tentang Yang Terpuja. ‘Na kho me so bhagavā sammukhā diṭṭho’ (Sesungguhnya Beliau, Yang Terpuja, belum pernah kulihat secara langsung); dengan keyakinan seorang puthujjana (orang biasa) inilah Yang Mulia Sona ingin melihat Yang Terpuja. Namun di kemudian hari, setelah tinggal bersama Sang Guru dalam satu kamar wangi (Gandhakuṭi), atas permintaan pada waktu fajar, ia melafalkan enam belas bab Aṭṭhakavagga di hadapan Sang Guru dengan penuh perhatian, merenungkan semuanya dalam pikiran, merasakan makna dan Dhamma, dan saat berbicara dengan kegembiraan yang berhubungan dengan Dhamma, ia menjadi terkonsentrasi. Di akhir pembacaan intonasi (sarabhañña), ia membangun pandangan terang (vipassanā) dan dengan menyelidiki bentukan-bentukan (saṅkhāra), ia secara bertahap mencapai tingkat Arahat. Mereka mengatakan bahwa justru untuk tujuan inilah Yang Terpuja sendiri memerintahkan dia untuk tinggal bersama-Nya dalam satu kamar wangi.

කෙචි පනාහු – ‘‘න ඛො මෙ සො භගවා සම්මුඛා දිට්ඨො’’ති ඉදං රූපකායදස්සනමෙව සන්ධාය වුත්තන්ති. ආයස්මා හි සොණො පබ්බජිත්වාව ථෙරස්ස සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා ඝටෙන්තො වායමන්තො අනුපසම්පන්නොව සොතාපන්නො හුත්වා උපසම්පජ්ජිත්වා ‘‘උපාසකාපි සොතාපන්නා හොන්ති, අහම්පි සොතාපන්නො, කිමෙත්ථ චිත්ත’’න්ති උපරිමග්ගත්ථාය විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අන්තොවස්සෙයෙව ඡළභිඤ්ඤො හුත්වා විසුද්ධිපවාරණාය පවාරෙසි[Pg.283]. අරියසච්චදස්සනෙන හි භගවතො ධම්මකායො දිට්ඨො නාම හොති. වුත්තඤ්හෙතං –

Namun beberapa orang berkata – 'Sesungguhnya Beliau, Yang Terpuja, belum pernah kulihat secara langsung', ini dikatakan hanya merujuk pada melihat tubuh jasmani (rūpakāya). Sebab, segera setelah Yang Mulia Sona menahbis, ia mengambil objek meditasi (kammaṭṭhāna) dari sang Thera, dan dengan berjuang serta berusaha, saat masih belum menerima penahbisan tinggi (upasampadā), ia menjadi seorang Sotāpanna. Setelah menerima penahbisan tinggi, ia berpikir, 'Bahkan umat awam pun bisa menjadi Sotāpanna, saya juga seorang Sotāpanna, apa istimewanya ini?', lalu ia mengembangkan pandangan terang untuk mencapai jalan yang lebih tinggi, dan di dalam masa vassa itu juga ia menjadi seorang yang memiliki enam pengetahuan luhur (chaḷabhiñño) dan melakukan pavāraṇā pada hari Visuddhipavāraṇā. Sebab, dengan melihat Kebenaran Mulia, tubuh Dhamma (dhammakāya) dari Yang Terpuja telah dikatakan terlihat. Mengenai hal ini dikatakan –

‘‘යො ඛො, වක්කලි, ධම්මං පස්සති, සො මං පස්සති. යො මං පස්සති, සො ධම්මං පස්සතී’’ති (සං. නි. 3.87).

“Barang siapa, Vakkali, melihat Dhamma, ia melihat-Ku. Barang siapa melihat-Ku, ia melihat Dhamma.” (Saṃ. Ni. 3.87).

තස්මාස්ස ධම්මකායදස්සනං පගෙව සිද්ධං, පවාරෙත්වා පන රූපකායං දට්ඨුකාමො අහොසීති.

Oleh karena itu, penglihatan atas tubuh Dhamma (dhammakāya) telah ia capai sebelumnya, namun setelah melakukan pavāraṇā, ia ingin melihat tubuh jasmani (rūpakāya).

‘‘සචෙ මං උපජ්ඣායො අනුජානාතී’’තිපි පාඨො. ‘‘භන්තෙ’’ති පන ලිඛන්ති. තථා ‘‘සාධු සාධු, ආවුසො සොණ, ගච්ඡ ත්වං, ආවුසො සොණා’’තිපි පාඨො. ‘‘ආවුසො’’ති පන කෙසුචි පොත්ථකෙසු නත්ථි. තථා ‘‘එවමාවුසොති ඛො ආයස්මා සොණො’’තිපි පාඨො. ආවුසොවාදොයෙව හි අඤ්ඤමඤ්ඤං භික්ඛූනං භගවතො ධරමානකාලෙ ආචිණ්ණො. භගවන්තං පාසාදිකන්තිආදීනං පදානං අත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව.

Ada juga pembacaan ‘Sace maṃ upajjhāyo anujānāti’ (Jika Guru Penahbis mengizinkanku). Namun mereka menulis ‘Bhante’ (Bhante). Demikian pula, ada pembacaan ‘Sādhu sādhu, āvuso soṇa, gaccha tvaṃ, āvuso soṇā’ (Bagus, bagus, Saudara Sona, pergilah, Saudara Sona). Namun kata ‘āvuso’ tidak ada dalam beberapa naskah. Demikian pula, ada pembacaan ‘Evamāvusoti kho āyasmā soṇo’ (Demikianlah, Saudara, Yang Mulia Sona). Sebab, sebutan ‘āvuso’ adalah cara para bhikkhu saling menyapa satu sama lain selama masa hidup Yang Terpuja. Arti dari kata-kata seperti ‘Bhagavantaṃ pāsādikaṃ’ (Yang Terpuja yang membangkitkan keyakinan) dan seterusnya telah dijelaskan di bawah.

කච්චි භික්ඛු ඛමනීයන්ති භික්ඛු ඉදං තුය්හං චතුචක්කං නවද්වාරං සරීරයන්තං කච්චි ඛමනීයං, කිං සක්කා ඛමිතුං සහිතුං පරිහරිතුං, කිං දුක්ඛභාරො නාභිභවති. කච්චි යාපනීයන්ති කිං තංතංකිච්චෙසු යාපෙතුං ගමෙතුං සක්කා, න කඤ්චි අන්තරායන්ති දස්සෙති. කච්චිසි අප්පකිලමථෙනාති අනායාසෙන ඉමං එත්තකං අද්ධානං කච්චි ආගතොසි.

‘Kacci bhikkhu khamanīyaṃ’ (Apakah, Bhikkhu, ini dapat ditoleransi): 'Bhikkhu, apakah mesin tubuhmu yang memiliki empat roda dan sembilan pintu ini dapat ditoleransi? Apakah mungkin untuk menahannya, menanggungnya, dan memeliharanya? Apakah beban penderitaan tidak menindasmu?' ‘Kacci yāpanīyaṃ’ (Apakah ini dapat dijalankan): 'Apakah mungkin untuk menjalankan dan melangsungkan berbagai tugas itu?' – Ini menunjukkan tidak adanya rintangan. ‘Kaccisi appakilamathenā’ (Apakah Anda datang tanpa banyak kelelahan): 'Apakah Anda datang sepanjang jarak ini dengan tanpa kepayahan?'

එතදහොසීති බුද්ධාචිණ්ණං අනුස්සරන්තස්ස ආයස්මතො ආනන්දස්ස එතං ‘‘යස්ස ඛො මං භගවා’’තිආදිනා ඉදානි වුච්චමානං චිත්තෙ ආචිණ්ණං අහොසි. එකවිහාරෙති එකගන්ධකුටියං. ගන්ධකුටි හි ඉධ විහාරොති අධිප්පෙතා. වත්ථුන්ති වසිතුං.

‘Etadahosi’ (Ini terpikirkan): Bagi Yang Mulia Ānanda yang mengingat kebiasaan para Buddha, hal ini yang sekarang sedang diucapkan seperti ‘yassa kho maṃ bhagavā’ dan seterusnya, telah terbiasa dalam pikirannya. ‘Ekavihāre’ berarti dalam satu kamar wangi (gandhakuṭi). Sebab, di sini 'vihāra' yang dimaksud adalah kamar wangi. ‘Vatthuṃ’ berarti untuk tinggal.

නිසජ්ජාය වීතිනාමෙත්වාති එත්ථ යස්මා භගවා ආයස්මතො සොණස්ස සමාපත්තිසමාපජ්ජනෙ පටිසන්ථාරං කරොන්තො සාවකසාධාරණා සබ්බා සමාපත්තියො අනුලොමපටිලොමං සමාපජ්ජන්තො බහුදෙව රත්තිං…පෙ… විහාරං පාවිසි, තස්මා ආයස්මාපි සොණො භගවතො අධිප්පායං ඤත්වා තදනුරූපං සබ්බා තා සමාපත්තියො සමාපජ්ජන්තො ‘‘බහුදෙව රත්තිං…පෙ… විහාරං පාවිසී’’ති කෙචි වදන්ති. පවිසිත්වා ච භගවතා [Pg.284] අනුඤ්ඤාතො චීවරං තිරොකරණීයං කත්වාපි භගවතො පාදපස්සෙ නිසජ්ජාය වීතිනාමෙසි. අජ්ඣෙසීති ආණාපෙසි. පටිභාතු තං භික්ඛු ධම්මො භාසිතුන්ති භික්ඛු තුය්හං ධම්මො භාසිතුං උපට්ඨාතු ඤාණමුඛෙ ආගච්ඡතු, යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං භණාහීති අත්ථො.

"Melewatkan waktu dengan duduk" (Nisajjāya vītināmetvā): di sini, karena Bhagavan, saat menunjukkan keramah-tamahan kepada Yang Ariya Soṇa dalam hal pencapaian meditatif (samāpatti), masuk ke dalam pencapaian-pencapaian tersebut yang umum bagi para siswa secara berurutan dan terbalik sepanjang sebagian besar malam... dan seterusnya... memasuki kediaman (vihāra), maka Yang Ariya Soṇa juga, mengetahui maksud Bhagavan, masuk ke dalam semua pencapaian itu sesuai dengan itu, beberapa berkata: "melewati sebagian besar malam... dan seterusnya... memasuki kediaman." Setelah masuk dan diizinkan oleh Bhagavan, meskipun telah membuat tirai dengan jubahnya, ia melewatkan waktu dengan duduk di dekat kaki Bhagavan. "Mengajak" (Ajjhesi) berarti memerintahkan. "Semoga Dhamma muncul padamu untuk dibabarkan, o Bhikkhu" (Paṭibhātu taṃ bhikkhu dhammo bhāsituṃ) berarti: Wahai Bhikkhu, semoga Dhamma muncul bagimu untuk dibabarkan, datanglah ke dalam gerbang pengetahuanmu; bicarakanlah Dhamma sebagaimana yang telah didengar dan dipelajari.

සොළස අට්ඨකවග්ගිකානීති අට්ඨකවග්ගභූතානි කාමසුත්තාදීනි සොළස සුත්තානි. සරෙන අභණීති සුත්තුස්සාරණසරෙන අභාසි, සරභඤ්ඤවසෙන කථෙසීති අත්ථො. සරභඤ්ඤපරියොසානෙති උස්සාරණාවසානෙ. සුග්ගහිතානීති සම්මා උග්ගහිතානි. සුමනසිකතානීති සුට්ඨු මනසි කතානි. එකච්චො උග්ගහණකාලෙ සම්මා උග්ගහෙත්වාපි පච්ඡා සජ්ඣායාදිවසෙන මනසි කරණකාලෙ බ්‍යඤ්ජනානි වා මිච්ඡා රොපෙති, පදපච්ඡාභට්ඨං වා කරොති, න එවමයං. ඉමිනා පන සම්මදෙව යථුග්ගහිතං මනසි කතානි. තෙන වුත්තං – ‘‘සුමනසිකතානීති සුට්ඨු මනසි කතානී’’ති. සූපධාරිතානීති අත්ථතොපි සුට්ඨු උපධාරිතානි. අත්ථෙ හි සුට්ටු උපධාරිතෙ සක්කා පාළිං සම්මා උස්සාරෙතුං. කල්‍යාණියාසි වාචාය සමන්නාගතොති සිථිලධනිතාදීනං යථාවිධානවචනෙන පරිමණ්ඩලපදබ්‍යඤ්ජනපරිපුණ්ණාය පොරියා වාචාය සමන්නාගතො ආසි. විස්සට්ඨායාති විමුත්තාය. එතෙනස්ස විමුත්තවාදිතං දස්සෙති. අනෙලගළායාති එලා වුච්චති දොසො, තං න පග්ඝරතීති අනෙලගළා, තාය නිද්දොසායාති අත්ථො. අථ වා අනෙලගළායාති අනෙලාය ච අගළාය ච නිද්දොසාය අගළිතපදබ්‍යඤ්ජනාය, අපරිහීනපදබ්‍යඤ්ජනායාති අත්ථො. තථා හි නං භගවා ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං කල්‍යාණවාක්කරණානං යදිදං සොණො කුටිකණ්ණො’’ති (අ. නි. 1.206) එතදග්ගෙ ඨපෙසි. අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනියාති යථාධිප්පෙතං අත්ථං විඤ්ඤාපෙතුං සමත්ථාය.

"Enam belas (bait) Aṭṭhakavagga" (Soḷasa aṭṭhakavaggikāni) adalah enam belas sutta, seperti Kāmasutta dan yang lainnya, yang termasuk dalam Aṭṭhakavagga. "Melafalkan dengan intonasi" (Sarena abhaṇi) berarti ia mengucapkannya dengan nada pembacaan sutta, ia membicarakannya dengan cara pembacaan sarabhañña. "Di akhir pembacaan sarabhañña" (Sarabhaññapariyosāne) berarti di akhir pelafalan. "Dikuasai dengan baik" (Suggahitāni) berarti dipelajari dengan benar. "Direnungkan dengan baik" (Sumanasikatānīti) berarti diperhatikan dengan saksama di dalam pikiran. Beberapa orang, meskipun telah mempelajarinya dengan benar pada saat mempelajarinya, kemudian pada saat merenungkannya melalui pelafalan (sajjhāya) dan sejenisnya, menempatkan suku kata secara salah atau menghilangkan kata-kata; ia tidak seperti itu. Melainkan, ini berarti (hal-hal tersebut) direnungkan dalam pikiran persis seperti yang telah dipelajari dengan benar. Karena itu dikatakan: "Sumanasikatānīti suṭṭhu manasi katānīti." "Dipertimbangkan dengan baik" (Sūpadhāritānīti) berarti dipertimbangkan dengan baik bahkan dari segi maknanya. Sebab, ketika makna dipertimbangkan dengan baik, barulah teks Pali dapat dilafalkan dengan benar. "Diberkahi dengan ucapan yang indah" (Kalyāṇiyāsi vācāya samannāgato) berarti ia diberkahi dengan ucapan yang sopan/layak yang sempurna dalam kata-kata dan suku kata yang bulat/lengkap menurut aturan pengucapan suara lembut, keras, dan sebagainya. "Yang lepas" (Vissaṭṭhāyā) berarti yang bebas. Dengan ini, ia menunjukkan cara bicaranya yang bebas (lancar). "Yang tidak menyakitkan" (Anelagaḷāyā): 'elā' disebut noda (cela), itu tidak mengalir (paggharati), maka 'anelagaḷā', yang berarti tanpa cela. Atau, 'anelagaḷāyā' berarti tanpa cela (anela) dan tidak terputus (agaḷā), tanpa cela dan dengan kata-kata serta suku kata yang tidak terputus, tidak ada kata atau suku kata yang kurang. Karena itulah Bhagavan menetapkannya dalam posisi utama: "Di antara para siswaku yang merupakan bhikkhu dengan ucapan yang indah, yang terbaik adalah Soṇa Kuṭikaṇṇa" (A. Ni. 1.206). "Dapat dipahami maknanya" (Atthassa viññāpaniyā) berarti mampu menjelaskan makna sesuai dengan yang dimaksudkan.

කතිවස්සොති සො කිර මජ්ඣිමවයස්ස තතියකොට්ඨාසෙ ඨිතො ආකප්පසම්පන්නො ච පරෙසං චිරතරපබ්බජිතො විය ඛායති. තං සන්ධාය භගවා පුච්ඡතීති කෙචි, තං අකාරණං. එවං සන්තෙ සමාධිසුඛං අනුභවිතුං යුත්තො, එත්තකං කාලං කස්මා පමාදමාපන්නොති පුන අනුයුඤ්ජිතුං සත්ථා ‘‘කතිවස්සොසී’’ති තං පුච්ඡති. තෙනෙවාහ – ‘‘කිස්ස පන ත්වං භික්ඛු එවං චිරං අකාසී’’ති.

"Berapa tahun usiamu [sebagai bhikkhu]?" (Kativasso): konon dia berada di bagian ketiga dari usia menengah dan memiliki sikap yang sempurna, sehingga bagi orang lain dia tampak seolah-olah sudah lama ditahbiskan. Mengenai hal itu, beberapa orang berkata bahwa Bhagavan bertanya dengan maksud demikian, tetapi itu bukan alasannya. Mengingat keadaan demikian, ia seharusnya menikmati kebahagiaan meditasi (samādhisukha), Sang Guru bertanya kepadanya "Berapa tahun usiamu?" untuk menanyakan lebih lanjut mengapa ia membiarkan kelalaian terjadi selama waktu tersebut. Karena itulah Beliau berkata: "Tetapi mengapa, Bhikkhu, engkau melakukannya sekian lama?"

තත්ථ [Pg.285] කිස්සාති කිං කාරණා. එවං චිරං අකාසීති එවං චිරායි, කෙන කාරණෙන එවං චිරකාලං පබ්බජ්ජං අනුපගන්ත්වා අගාරමජ්ඣෙ වසීති අත්ථො. චිරං දිට්ඨො මෙති චිරෙන චිරකාලෙන මයා දිට්ඨො. කාමෙසූති කිලෙසකාමෙසු ච වත්ථුකාමෙසු ච. ආදීනවොති දොසො. අපි චාති කාමෙසු ආදීනවෙ කෙනචි පකාරෙන දිට්ඨෙපි න තාවාහං ඝරාවාසතො නික්ඛමිතුං අසක්ඛිං. කස්මා? සම්බාධො ඝරාවාසො උච්චාවචෙහි කිච්චකරණීයෙහි සමුපබ්‍යූළ්හො අගාරියභාවො. තෙනෙවාහ – ‘‘බහුකිච්චො බහුකරණීයො’’ති.

Di sana, "Mengapa" (kissā) berarti karena alasan apa. "Melakukannya sekian lama" (evaṃ ciraṃ akāsī) berarti menunda sekian lama; artinya, apa alasannya engkau tinggal di tengah rumah tangga sekian lama tanpa menjalani kehidupan tanpa rumah (pabbajjā). "Sudah lama aku melihat" (ciraṃ diṭṭho me) berarti sudah lama sekali sejak aku melihat. "Dalam kesenangan indria" (kāmesū) berarti baik dalam kesenangan indria yang berupa kotoran batin (kilesakāma) maupun objek kesenangan indria (vatthukāma). "Bahaya" (ādīnavo) berarti cela/cacat. "Dan lagi" (api ca) berarti meskipun bahaya dalam kesenangan indria telah terlihat dalam beberapa hal, aku belum bisa keluar dari kehidupan rumah tangga. Mengapa? Kehidupan rumah tangga adalah kesempitan (sambādho), status perumah tangga yang dipenuhi dengan berbagai macam tugas dan kewajiban. Karena itulah Beliau berkata: "Banyak tugas, banyak kewajiban."

එතමත්ථං විදිත්වාති කාමෙසු යථාභූතං ආදීනවදස්සිනො චිත්තං චිරායිත්වාපි න පතිට්ඨාති, අඤ්ඤදත්ථු පදුමපලාසෙ උදකබින්දු විය විනිවත්තතියෙවාති එතමත්ථං සබ්බාකාරතො විදිත්වා. ඉමං උදානන්ති පවත්තිං නිවත්තිඤ්ච සම්මදෙව ජානන්තො පවත්තියං තන්නිමිත්තෙ ච න කදාචිපි රමතීති ඉදමත්ථදීපකං ඉමං උදානං උදානෙසි.

"Setelah memahami makna ini" (Etamatthaṃ viditvā): pikiran seseorang yang melihat bahaya dalam kesenangan indria sebagaimana adanya tidak akan menetap di sana meskipun setelah penundaan yang lama, melainkan akan menjauh seperti tetesan air di atas daun teratai; setelah memahami makna ini dalam segala aspek. "Udāna ini" (imaṃ udānaṃ): mengetahui dengan benar kemunculan dan pelenyapan, ia tidak pernah bersenang-senang dalam kemunculan dan penyebab-penyebabnya; ia mengungkapkan udāna ini yang menjelaskan makna tersebut.

තත්ථ දිස්වා ආදීනවං ලොකෙති සබ්බස්මිං සඞ්ඛාරලොකෙ ‘‘අනිච්චො දුක්ඛො විපරිණාමධම්මො’’තිආදිනා ආදීනවං දොසං පඤ්ඤාය පස්සිත්වා. එතෙන විපස්සනාවාරො කථිතො. ඤත්වා ධම්මං නිරුපධින්ති සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගත්තා නිරුපධිං නිබ්බානධම්මං යථාභූතං ඤත්වා නිස්සරණවිවෙකාසඞ්ඛතාමතසභාවතො මග්ගඤාණෙන පටිවිජ්ඣිත්වා. ‘‘දිස්වා ඤත්වා’’ති ඉමෙසං පදානං ‘‘සප්පිං පිවිත්වා බලං හොති, සීහං දිස්වා භයං හොති, පඤ්ඤාය දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්තී’’තිආදීසු (පු. ප. 208; අ. නි. 9.42-43) විය හෙතුඅත්ථතා දට්ඨබ්බා. අරියො න රමතී පාපෙති කිලෙසෙහි ආරකත්තා අරියො සප්පුරිසො අණුමත්තෙපි පාපෙ න රමති. කස්මා? පාපෙ න රමතී සුචීති සුවිසුද්ධකායසමාචාරාදිතාය විසුද්ධපුග්ගලො රාජහංසො විය උක්කාරට්ඨානෙ පාපෙ සංකිලිට්ඨධම්මෙ න රමති නාභිනන්දති. ‘‘පාපො න රමතී සුචි’’න්තිපි පාඨො. තස්සත්ථො – පාපො පාපපුග්ගලො සුචිං අනවජ්ජං වොදානධම්මං න රමති, අඤ්ඤදත්ථු ගාමසූකරාදයො විය උක්කාරට්ඨානං අසුචිං සංකිලෙසධම්මංයෙව රමතීති පටිපක්ඛතො දෙසනං පරිවත්තෙති.

Di sana, "setelah melihat bahaya di dunia" (disvā ādīnavaṃ loke) berarti setelah melihat dengan kebijaksanaan akan adanya cela atau bahaya dalam seluruh dunia bentukan (saṅkhāraloka) sebagai "tidak kekal, menderita, bersifat berubah," dan sebagainya. Dengan ini, bagian pandangan terang (vipassanāvāro) telah dijelaskan. "Setelah mengetahui Dhamma yang tanpa landasan" (ñatvā dhammaṃ nirupadhiṃ): setelah mengetahui sebagaimana adanya Dhamma Nibbāna yang tanpa landasan (nirupadhi) karena pelepasan segala landasan (upadhi), setelah menembus dengan pengetahuan jalan (maggañāṇa) karena sifatnya yang merupakan pembebasan, kesendirian (viveka), tidak terkondisi, dan tanpa kematian (amata). Kata-kata "setelah melihat" dan "setelah mengetahui" ini harus dipandang sebagai memiliki arti sebab (hetu), seperti dalam kalimat: "setelah minum mentega murni (sappi), muncullah kekuatan," "setelah melihat singa, muncullah rasa takut," "setelah melihat dengan kebijaksanaan, kekotoran batin pun lenyap," dan sebagainya. "Seorang Ariya tidak bersenang dalam kejahatan" (Ariyo na ramatī pāpe): karena ia jauh dari kekotoran batin, maka ia disebut Ariya, orang yang bajik; ia tidak bersenang dalam kejahatan bahkan yang sekecil apa pun. Mengapa? Karena "ia yang suci tidak bersenang dalam kejahatan" (pāpe na ramatī sucī), orang yang murni karena memiliki perilaku tubuh yang sangat bersih dan sebagainya, seperti angsa raja yang tidak bersenang di tempat kotoran, ia tidak bersenang atau bergembira dalam kejahatan, dalam hal-hal yang mengotori. Ada juga bacaan: "pāpo na ramatī suciṃ" (orang jahat tidak bersenang dalam kesucian). Maknanya adalah: orang yang jahat (pāpapuggalo) tidak bersenang dalam kesucian yang tanpa cela dan bersifat pembersihan, melainkan ia bersenang dalam hal-hal yang kotor dan mengotori seperti babi kampung dan sejenisnya yang bersenang di tempat kotoran; ini membalikkan khotbah dari sisi lawan (paṭipakkha).

එවං භගවතා උදානෙ උදානිතෙ ආයස්මා සොණො උට්ඨායාසනා භගවන්තං වන්දිත්වා අත්තනො උපජ්ඣායස්ස වචනෙන පච්චන්තදෙසෙ පඤ්චවග්ගෙන [Pg.286] උපසම්පදාදිපඤ්චවත්ථූනි යාචි. භගවාපි තානි අනුජානීති තං සබ්බං ඛන්ධකෙ (මහාව. 242 ආදයො) ආගතනයෙන වෙදිතබ්බං.

Setelah udāna ini diungkapkan oleh Bhagavan, Yang Ariya Soṇa bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat kepada Bhagavan, dan atas nama upajjhāyanya, ia memohon lima hal, termasuk penahbisan (upasampadā) dengan kelompok lima orang di daerah perbatasan. Bhagavan juga mengizinkan hal-hal tersebut; semuanya itu harus dipahami sebagaimana yang terdapat dalam Khandhaka (Mahāvagga 242 dan seterusnya).

ඡට්ඨසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Keenam Selesai.

7. කඞ්ඛාරෙවතසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Kaṅkhārevata Sutta.

47. සත්තමෙ කඞ්ඛාරෙවතොති තස්ස ථෙරස්ස නාමං. සො හි සාසනෙ පබ්බජිත්වා ලද්ධූපසම්පදො සීලවා කල්‍යාණධම්මො විහරති, ‘‘අකප්පියා මුග්ගා, න කප්පන්ති මුග්ගා පරිභුඤ්ජිතුං, අකප්පියො ගුළො’’ති (මහාව. 272) ච ආදිනා විනයකුක්කුච්චසඞ්ඛාතකඞ්ඛාබහුලො පන හොති. තෙන කඞ්ඛාරෙවතොති පඤ්ඤායිත්ථ. සො අපරභාගෙ සත්ථු සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා ඝටෙන්තො වායමන්තො ඡළභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා ඣානසුඛෙන ඵලසුඛෙන වීතිනාමෙති, යෙභුය්‍යෙන පන අත්තනා අධිගතං අරියමග්ගං ගරුං කත්වා පච්චවෙක්ඛති. තෙන වුත්තං – ‘‘අත්තනො කඞ්ඛාවිතරණවිසුද්ධිං පච්චවෙක්ඛමානො’’ති. මග්ගපඤ්ඤා හි ‘‘අහොසිං නු ඛො අහං අතීතමද්ධාන’’න්තිආදිනයපවත්තාය (ම. නි. 1.18; සං. නි. 2.20) සොළසවත්ථුකාය, ‘‘බුද්ධෙ කඞ්ඛති…පෙ… පටිච්චසමුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු කඞ්ඛතී’’ති (ධ. ස. 1008) එවං වුත්තාය අට්ඨවත්ථුකාය, පගෙව ඉතරාසන්ති අනවසෙසතො සබ්බකඞ්ඛානං විතරණතො සමතික්කමනතො, අඤ්ඤෙහි ච අත්තනා පහාතබ්බකිලෙසෙහි අච්චන්තවිසුජ්ඣනතො ‘‘කඞ්ඛාවිතරණවිසුද්ධී’’ති ඉධාධිප්පෙතා. තඤ්හි අයමායස්මා දීඝරත්තං කඞ්ඛාපකතත්තා ‘‘ඉමං මග්ගධම්මං අධිගම්ම ඉමා මෙ කඞ්ඛා අනවසෙසා පහීනා’’ති ගරුං කත්වා පච්චවෙක්ඛමානො නිසීදි, න සප්පච්චයනාමරූපදස්සනං අනිච්චන්තිකත්තා තස්ස කඞ්ඛාවිතරණස්ස.

47. Dalam (sutta) ketujuh, 'Kaṅkhārevata' adalah nama Thera tersebut. Karena setelah ditahbiskan dalam ajaran ini dan memperoleh penahbisan penuh, ia menetap dengan memiliki sila dan berkelakuan baik; namun ia penuh dengan keragu-raguan yang disebut sebagai kekhawatiran mengenai Vinaya, seperti: 'Kacang hijau tidak layak, kacang hijau tidak pantas dikonsumsi, gula tidak layak,' dan sebagainya. Karena itu, ia dikenal sebagai Kaṅkhārevata. Kemudian, setelah menerima objek meditasi dari Sang Guru, dengan berupaya dan berusaha, ia merealisasikan enam pengetahuan luhur (chaḷabhiññā) dan menghabiskan waktunya dalam kebahagiaan meditasi (jhānasukha) serta kebahagiaan buah (phalasukha), namun ia lebih banyak merenungkan jalan mulia yang telah dicapainya dengan penuh hormat. Oleh karena itu dikatakan—'merenungkan kesucian melampaui keragu-raguan (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi) pada dirinya sendiri.' Sebab kebijaksanaan jalan (maggapaññā), melalui enam belas hal yang terjadi seperti 'Apakah aku ada di masa lampau?', dsb., dan melalui delapan hal seperti yang dinyatakan 'ia ragu terhadap Buddha... dan seterusnya... ia ragu terhadap fenomena yang muncul secara bergantungan (paṭiccasamuppanne dhammesu)', apalagi hal-hal lainnya, karena melampaui dan melewati segala keragu-raguan tanpa sisa, serta karena kesucian mutlak dari kekotoran-kekotoran batin yang harus ditinggalkan oleh dirinya sendiri, maka yang dimaksud di sini adalah 'Kesucian Melampaui Keragu-raguan'. Karena Yang Ariya ini dalam waktu yang lama memiliki tabiat penuh keragu-raguan, ia duduk merenungkan dengan penuh hormat: 'Setelah mencapai ajaran jalan ini, keragu-raguanku ini telah ditinggalkan tanpa sisa'; ini bukan sekadar melihat nama dan rupa beserta kondisinya karena melampaui keragu-raguan tersebut tidaklah permanen.

එතමත්ථං විදිත්වාති එතං අරියමග්ගස්ස අනවසෙසකඞ්ඛාවිතරණසඞ්ඛාතං අත්ථං විදිත්වා තදත්ථදීපකං ඉමං උදානං උදානෙසි.

Setelah memahami makna tersebut—yaitu memahami makna yang disebut melampaui keragu-raguan tanpa sisa dari jalan mulia—ia mengucapkan udāna ini yang menerangkan makna tersebut.

තත්ථ යා කාචි කඞ්ඛා ඉධ වා හුරං වාති ඉධ ඉමස්මිං පච්චුප්පන්නෙ අත්තභාවෙ ‘‘අහං නු ඛොස්මි නො නු ඛොස්මී’’තිආදිනා හුරං වා, අතීතානාගතෙසු අත්තභාවෙසු ‘‘අහොසිං නු ඛො අහං අතීතමද්ධාන’’න්තිආදිනා උප්පජ්ජනකා කඞ්ඛා. සකවෙදියා වා පරවෙදියා වාති තා එවං වුත්තනයෙනෙව [Pg.287] සකඅත්තභාවෙ ආරම්මණවසෙන පටිලභිතබ්බාය පවත්තියා සකවෙදියා වා පරස්ස අත්තභාවෙ පටිලභිතබ්බාය ‘‘බුද්ධො නු ඛො, නො නු ඛො’’තිආදිනා වා පරස්මිං පධානෙ උත්තමෙ පටිලභිතබ්බාය පවත්තියා පරවෙදියා වා යා කාචි කඞ්ඛා විචිකිච්ඡා. යෙ ඣායිනො තා පජහන්ති සබ්බා, ආතාපිනො බ්‍රහ්මචරියං චරන්තාති යෙ ආරම්මණූපනිජ්ඣානෙන ලක්ඛණූපනිජ්ඣානෙන ඣායිනො විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා චතුබ්බිධසම්මප්පධානපාරිපූරියා ආතාපිනො මග්ගබ්‍රහ්මචරියං චරන්තා අධිගච්ඡන්තා සද්ධානුසාරීආදිප්පභෙදා පඨමමග්ගට්ඨා පුග්ගලා, තා සබ්බා කඞ්ඛා පජහන්ති සමුච්ඡින්දන්ති මග්ගක්ඛණෙ. තතො පරං පන තා පහීනා නාම හොන්ති, තස්මා ඉතො අඤ්ඤං තාසං අච්චන්තප්පහානං නාම නත්ථීති අධිප්පායො.

Di sana, 'apapun keragu-raguan di sini atau di sana' (yā kāci kaṅkhā idha vā huraṃ): 'di sini' berarti dalam keberadaan diri saat ini dengan cara 'apakah aku ada atau tidak ada?', dsb. 'Di sana' berarti keragu-raguan yang muncul dalam keberadaan diri di masa lalu dan masa depan dengan cara 'apakah aku ada di masa lampau?', dsb. 'Yang dirasakan sendiri atau dirasakan orang lain' (sakavediyā vā paravediyā): melalui cara yang telah disebutkan, yang muncul karena objek pada keberadaan diri sendiri yang harus diperoleh adalah 'sakavediyā', atau yang muncul pada keberadaan orang lain yang harus diperoleh atau pada hal yang utama dan luhur lainnya seperti 'apakah itu Buddha atau bukan?', dsb., adalah 'paravediyā'; itulah 'apapun keragu-raguan' atau 'vicikicchā'. 'Para meditator yang meninggalkannya semua, yang giat menjalani kehidupan suci' (ye jhāyino tā pajahanti sabbā, ātāpino brahmacariyaṃ carantā): mereka yang bermeditasi dengan perenungan objek (ārammaṇūpanijjhāna) dan perenungan karakteristik (lakkhaṇūpanijjhāna), yang membangkitkan pandangan terang (vipassanā), yang giat dengan penyempurnaan empat usaha benar, yang menjalani kehidupan suci jalan (maggabrahmacariya), yang mencapai (tahapan), yaitu para individu yang berada pada jalan pertama yang dibedakan menjadi pengikut melalui keyakinan (saddhānusārī) dsb.; mereka meninggalkan dan memutus semua keragu-raguan tersebut pada momen jalan (maggakkhaṇe). Setelah itu, keragu-raguan tersebut dinamakan telah ditinggalkan, oleh karena itu maksudnya adalah tidak ada lagi meninggalkan yang lebih tuntas daripada itu.

ඉති භගවා ඣානමුඛෙන ආයස්මතො කඞ්ඛාරෙවතස්ස ඣානසීසෙන අරියමග්ගාධිගමං ථොමෙන්තො ථොමනාවසෙන උදානං උදානෙසි. තෙනෙව ච නං ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං ඣායීනං යදිදං කඞ්ඛාරෙවතො’’ති (අ. නි. 1.204) ඣායීභාවෙන එතදග්ගෙ ඨපෙසීති.

Demikianlah Sang Bhagavā, melalui pintu meditasi (jhānamukha), memuji pencapaian jalan mulia Yang Ariya Kaṅkhārevata melalui puncak meditasi (jhānasīsena), dan dengan cara pujian tersebut beliau mengucapkan udāna ini. Dan karena hal itulah beliau menetapkannya dalam posisi terkemuka (etadagga): 'Para bhikkhu, di antara para siswaku yang bhikkhu yang adalah para meditator (jhāyīnaṃ), yang terkemuka adalah Kaṅkhārevata ini'.

සත්තමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Ketujuh selesai.

8. සඞ්ඝභෙදසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Saṅghabheda Sutta

48. අට්ඨමෙ ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොචාති අභිමාරෙ පයොජෙත්වා නාළාගිරිං විස්සජ්ජාපෙත්වා සිලං පවට්ටෙත්වා භගවතො අනත්ථං කාතුං අසක්කොන්තො ‘‘සඞ්ඝං භින්දිත්වා චක්කභෙදං කරිස්සාමී’’ති අධිප්පායෙන එතං ‘‘අජ්ජතග්ගෙ’’තිආදිවචනං අවොච. අඤ්ඤත්‍රෙව භගවතාති විනා එව භගවන්තං, සත්ථාරං අකත්වාති අත්ථො. අඤ්ඤත්‍ර භික්ඛුසඞ්ඝාති විනා එව භික්ඛුසඞ්ඝං. උපොසථං කරිස්සාමි සඞ්ඝකම්මානි චාති භගවතො ඔවාදකාරකං භික්ඛුසඞ්ඝං විසුං කත්වා මං අනුවත්තන්තෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං ආවෙණිකං උපොසථං සඞ්ඝකම්මානි ච කරිස්සාමීති අත්ථො. දෙවදත්තො සඞ්ඝං භින්දිස්සතීති භෙදකරානං සබ්බෙසං දෙවදත්තෙන සජ්ජිතත්තා එකංසෙනෙව දෙවදත්තො අජ්ජ [Pg.288] සඞ්ඝං භින්දිස්සති ද්විධා කරිස්සති. ‘‘අධම්මං ධම්මො’’තිආදීසු හි අට්ඨාරසසු භෙදකරවත්ථූසු යංකිඤ්චි එකම්පි වත්ථුං දීපෙත්වා තෙන තෙන කාරණෙන ‘‘ඉමං ගණ්හථ, ඉමං රොචෙථා’’ති සඤ්ඤාපෙත්වා සලාකං ගාහෙත්වා විසුං සඞ්ඝකම්මෙ කතෙ සඞ්ඝො භින්නො හොති. වුත්තඤ්හෙතං –

48. Dalam (sutta) kedelapan, 'berkata demikian kepada Yang Ariya Ānanda' (āyasmantaṃ ānandaṃ etadavocā): setelah menggunakan pembunuh, melepaskan (gajah) Nālāgiri, dan menggulingkan batu namun tetap tidak mampu mencelakai Sang Bhagavā, dengan maksud 'aku akan memecah Saṅgha dan melakukan perpecahan roda (cakkabheda)', ia mengucapkan kata-kata ini: 'mulai hari ini', dsb. 'Terlepas dari Sang Bhagavā' (aññatreva bhagavatā) berarti tanpa Sang Bhagavā, tidak menjadikan beliau sebagai guru. 'Terlepas dari Saṅgha bhikkhu' (aññatra bhikkhusaṅghā) berarti tanpa Saṅgha bhikkhu. 'Aku akan melakukan Uposatha dan kegiatan-kegiatan Saṅgha' (uposathaṃ karissāmi saṅghakammāni ca): maksudnya adalah setelah memisahkan Saṅgha bhikkhu yang menjalankan nasihat Sang Bhagavā, ia akan melakukan Uposatha dan kegiatan-kegiatan Saṅgha secara khusus bersama para bhikkhu yang mengikutinya. 'Devadatta akan memecah Saṅgha' (devadatto saṅṃ bhindissatī): karena semua pemecah telah dipersiapkan oleh Devadatta, maka sudah pasti hari ini Devadatta akan memecah Saṅgha menjadi dua. Sebab dalam delapan belas dasar pemecahan seperti 'yang bukan-dhamma sebagai dhamma', dsb., setelah menunjukkan salah satu dasar pun dan dengan alasan itu meyakinkan mereka 'terimalah ini, sukailah ini', lalu mengambil bilah suara (salāka) dan melakukan kegiatan Saṅgha secara terpisah, maka Saṅgha telah terpecah. Karena telah dikatakan—

‘‘පඤ්චහි, උපාලි, ආකාරෙහි සඞ්ඝො භිජ්ජති කම්මෙන උද්දෙසෙන වොහරන්තො අනුස්සාවනෙන සලාකග්ගාහෙනා’’ති (පරි. 458).

'Dengan lima cara, Upāli, Saṅgha terpecah: dengan kegiatan (kamma), dengan pembacaan (uddesa), dengan menyatakan (vohara), dengan pengumuman (anussāvana), dan dengan pengambilan bilah suara (salākaggāha).'

තත්ථ කම්මෙනාති අපලොකනකම්මාදීසු චතූසු කම්මෙසු අඤ්ඤතරෙන කම්මෙන. උද්දෙසෙනාති පඤ්චසු පාතිමොක්ඛුද්දෙසෙසු අඤ්ඤතරෙන උද්දෙසෙන. වොහරන්තොති තාහි තාහි උප්පත්තීහි ‘‘අධම්මං ධම්මො’’තිආදීනි (අ. නි. 10.37; චූළව. 352) අට්ඨාරසභෙදකරවත්ථූනි දීපෙන්තො. අනුස්සාවනෙනාති ‘‘නනු තුම්හෙ ජානාථ මය්හං උච්චාකුලා පබ්බජිතභාවං බහුස්සුතභාවඤ්ච, මාදිසො නාම උද්ධම්මං උබ්බිනයං ගාහෙය්‍යාති කිං තුම්හාකං චිත්තම්පි උප්පාදෙතුං යුත්තං, කිමහං අපායතො න භායාමී’’තිආදිනා නයෙන කණ්ණමූලෙ වචීභෙදං කත්වා අනුස්සාවනෙන. සලාකග්ගාහෙනාති එවං අනුස්සාවෙත්වා තෙසං චිත්තං උපත්ථම්භෙත්වා අනාවත්තිධම්මෙ කත්වා ‘‘ගණ්හථ ඉමං සලාක’’න්ති සලාකග්ගාහෙන.

Di sana, 'dengan kegiatan' (kammena): dengan salah satu dari empat jenis kegiatan seperti kegiatan meminta persetujuan (apalokanakamma), dsb. 'Dengan pembacaan' (uddesena): dengan salah satu dari lima jenis pembacaan Pātimokkha. 'Dengan menyatakan' (voharantoti): menunjukkan delapan belas dasar pemecahan seperti 'yang bukan-dhamma sebagai dhamma', dsb., melalui berbagai kejadian tersebut. 'Dengan pengumuman' (anussāvanena): dengan memecah kata-kata di telinga dengan cara seperti 'bukankah kalian tahu bahwa aku berasal dari keluarga tinggi, telah ditahbiskan, berpengetahuan luas? Pantaskah bagi orang sepertiku menerima yang bukan-Dhamma dan bukan-Vinaya? Apakah pikiran seperti itu layak bagi kalian? Apakah aku tidak takut pada alam menderita?', dsb., itulah melalui pengumuman. 'Dengan pengambilan bilah suara' (salākaggāhenā): setelah mengumumkan demikian, menguatkan pikiran mereka, membuat mereka tidak berbalik arah, lalu berkata 'ambil bilah suara ini', itulah melalui pengambilan bilah suara.

එත්ථ ච කම්මමෙව උද්දෙසො වා පමාණං, වොහාරානුස්සාවනසලාකග්ගාහා පන පුබ්බභාගා. අට්ඨාරසවත්ථුදීපනවසෙන හි වොහරන්තෙන තත්ථ රුචිජනනත්ථං අනුස්සාවෙත්වා සලාකාය ගාහිතායපි අභින්නොව හොති සඞ්ඝො. යදා පනෙවං චත්තාරො වා අතිරෙකා වා සලාකං ගාහෙත්වා ආවෙණිකං උද්දෙසං වා කම්මං වා කරොන්ති, තදා සඞ්ඝො භින්නො නාම හොති. දෙවදත්තො ච සබ්බං සඞ්ඝභෙදස්ස පුබ්බභාගං නිප්ඵාදෙත්වා ‘‘එකංසෙනෙව අජ්ජ ආවෙණිකං උපොසථං සඞ්ඝකම්මඤ්ච කරිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා ‘‘අජ්ජතග්ගෙ’’තිආදිවචනං අවොච. තෙනාහ – ‘‘අජ්ජ, භන්තෙ, දෙවදත්තො සඞ්ඝං භින්දිස්සතී’’ති. යතො අවොචුම්හා ‘‘භෙදකරානං සබ්බෙසං දෙවදත්තෙන සජ්ජිතත්තා’’ති.

Dan di sini, perbuatan (kamma) atau pembacaan (uddesa) adalah ukurannya, sedangkan pengumuman keputusan (vohārānussāvana) dan pengambilan lidi suara (salākaggāhā) adalah tahap awal. Karena bagi orang yang menyatakan melalui penjelasan delapan belas dasar (vatthu), setelah mengumumkan untuk membangkitkan kesenangan di sana, meskipun lidi suara telah diambil, Saṅgha tetap belum terpecah. Namun, ketika empat orang atau lebih mengambil lidi suara lalu melakukan pembacaan atau perbuatan hukum (kamma) secara terpisah, barulah Saṅgha dikatakan terpecah. Dan Devadatta, setelah menyelesaikan semua tahap awal perpecahan Saṅgha, berpikir, 'Mulai hari ini aku akan melakukan Uposatha dan kamma Saṅgha secara terpisah sama sekali,' lalu mengucapkan kata-kata seperti 'mulai hari ini' dan seterusnya. Karena itu Beliau bersabda—'Hari ini, Bhante, Devadatta akan memecah Saṅgha.' Karena itulah kami mengatakan 'karena segala sesuatu bagi para pemecah (Saṅgha) telah dipersiapkan oleh Devadatta'.

එතමත්ථං විදිත්වාති එතං අවීචිමහානිරයුප්පත්තිසංවත්තනියං කප්පට්ඨියං අතෙකිච්ඡං දෙවදත්තෙන නිබ්බත්තියමානං සඞ්ඝභෙදකම්මං සබ්බාකාරතො විදිත්වා[Pg.289]. ඉමං උදානන්ති කුසලාකුසලෙසු යථාක්කමං සප්පුරිසාසප්පුරිසසභාගවිසභාගපටිපත්තිවසෙන පන සුකුසලාති ඉදමත්ථවිභාවනං ඉමං උදානං උදානෙසි.

'Mengetahui hal ini' (etamatthaṃ viditvā) berarti setelah mengetahui dari segala aspek tentang kamma perpecahan Saṅgha yang sedang dilakukan oleh Devadatta, yang berakibat pada kelahiran di neraka besar Avici, yang berlangsung selama satu kappa, dan tidak dapat disembuhkan. 'Udāna ini' (imaṃ udānaṃ): Beliau mengudarakan udāna ini yang menjelaskan makna ini melalui cara praktik yang sesuai bagi orang baik dan tidak sesuai bagi orang jahat, yang selaras dan tidak selaras, masing-masing dalam hal kebajikan dan keburukan.

තත්ථ සුකරං සාධුනා සාධූති අත්තනො පරෙසඤ්ච හිතං සාධෙතීති සාධු, සම්මාපටිපන්නො. තෙන සාධුනා සාරිපුත්තාදිනා සාවකෙන පච්චෙකබුද්ධෙන සම්මාසම්බුද්ධෙන අඤ්ඤෙන වා ලොකියසාධුනා සාධු සුන්දරං භද්දකං අත්තනො පරෙසඤ්ච හිතසුඛාවහං සුකරං සුඛෙන කාතුං සක්කා. සාධු පාපෙන දුක්කරන්ති තදෙව පන වුත්තලක්ඛණං සාධු පාපෙන දෙවදත්තාදිනා පාපපුග්ගලෙන දුක්කරං කාතුං න සක්කා, න සො තං කාතුං සක්කොතීති අත්ථො. පාපං පාපෙන සුකරන්ති පාපං අසුන්දරං අත්තනො පරෙසඤ්ච අනත්ථාවහං පාපෙන යථාවුත්තපාපපුග්ගලෙන සුකරං සුඛෙන කාතුං සක්කුණෙය්‍ය. පාපමරියෙහි දුක්කරන්ති අරියෙහි පන බුද්ධාදීහි තං තං පාපං දුක්කරං දුරභිසම්භවං. සෙතුඝාතොයෙව හි තෙසන්ති සත්ථා දීපෙති.

Di sana, 'mudah bagi orang baik (melakukan) kebaikan' (sukaraṃ sādhunā sādhu): orang baik (sādhu) adalah dia yang membawa manfaat bagi diri sendiri dan orang lain, yaitu orang yang berpraktik dengan benar. Oleh orang baik itu, seperti siswa Sāriputta dan lainnya, oleh Paccekabuddha, oleh Sammāsambuddha, atau oleh orang baik duniawi lainnya, 'kebaikan' (sādhu) yang indah, membawa keberuntungan, serta mendatangkan manfaat dan kebahagiaan bagi diri sendiri dan orang lain, adalah 'mudah dilakukan' (sukaraṃ), yakni dapat dilakukan dengan mudah. 'Kebaikan itu sulit bagi orang jahat' (sādhu pāpena dukkaraṃ): namun kebaikan dengan ciri-ciri yang telah disebutkan itu 'sulit dilakukan' (dukkaraṃ) oleh orang jahat seperti Devadatta dan lainnya, artinya ia tidak mampu melakukannya. 'Kejahatan mudah bagi orang jahat' (pāpaṃ pāpena sukaraṃ): kejahatan yang tidak baik, yang membawa kerugian bagi diri sendiri dan orang lain, dapat dilakukan dengan mudah oleh orang jahat sebagaimana yang telah disebutkan. 'Kejahatan sulit bagi para Mulia' (pāpamariyehi dukkaraṃ): namun oleh para Mulia seperti Buddha dan lainnya, berbagai kejahatan itu sulit dilakukan, sulit untuk dilakukan. Sang Guru menunjukkan bahwa bagi mereka, jalan (kejahatan) itu telah dihancurkan.

අට්ඨමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kedelapan selesai.

9. සධායමානසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Sutta Sadhāyamāna

49. නවමෙ මාණවකාති තරුණා. පඨමෙ යොබ්බනෙ ඨිතා බ්‍රාහ්මණකුමාරකා ඉධාධිප්පෙතා.

49. Dalam (sutta) kesembilan, 'para pemuda' (māṇavakā) berarti kaum muda. Yang dimaksud di sini adalah para putra Brahmana yang berada pada masa muda pertama.

සධායමානරූපාති උප්පණ්ඩනජාතිකං වචනං සන්ධාය වුත්තං. අඤ්ඤෙසං උප්පණ්ඩෙන්තා සධන්ති, තදත්ථවචනසීලාති අත්ථො. තස්සායං වචනත්ථො – සධනං සධො, තං ආචික්ඛන්තීති සධයමානාති වත්තබ්බෙ දීඝං කත්වා ‘‘සධායමානා’’ති වුත්තං. අථ වා විසෙසතො සසෙධෙ විය අත්තානං ආවදන්තීති සධායමානා. තෙ එවං සභාවතාය ‘‘සධායමානරූපා’’ති වුත්තං. ‘‘සද්දායමානරූපා’’තිපි පාඨො, උච්චාසද්දමහාසද්දං කරොන්තාති අත්ථො. භගවතො අවිදූරෙ අතික්කමන්තීති භගවතො සවනවිසයෙ තං තං මුඛාරුළ්හං වදන්තා අතියන්ති.

'Berperilaku gaduh' (sadhāyamānarūpā) adalah kata yang diucapkan merujuk pada perilaku yang mengejek. Mereka yang mengejek orang lain disebut 'sadha', dan maknanya adalah orang yang memiliki kebiasaan berkata-kata demikian. Penjelasan katanya adalah—'sadha' adalah ejekan, mereka yang menyatakannya disebut 'sadhayamānā', namun diucapkan dengan vokal panjang menjadi 'sadhāyamānā'. Atau, 'sadhāyamānā' berarti mereka yang menyebut diri mereka sendiri seolah-olah dengan kesombongan. Karena sifatnya yang demikian, maka dikatakan 'sadhāyamānarūpā'. Ada juga pembacaan 'saddāyamānarūpā', yang berarti membuat suara yang sangat keras dan bising. 'Melewati tidak jauh dari Sang Bhagavā' berarti mereka lewat sambil mengucapkan apa pun yang muncul di mulut mereka dalam jangkauan pendengaran Sang Bhagavā.

එතමත්ථං [Pg.290] විදිත්වාති එතං තෙසං වාචාය අසඤ්ඤතභාවං ජානිත්වා තදත්ථදීපකං ධම්මසංවෙගවසෙන ඉමං උදානං උදානෙසි.

'Mengetahui hal ini' (etamatthaṃ viditvā) berarti setelah mengetahui keadaan ucapan mereka yang tidak terkendali, Beliau mengudarakan udāna ini untuk menerangkan makna tersebut melalui dorongan kegentaran spiritual (dhammasaṃvega).

තත්ථ පරිමුට්ඨාති දන්ධා මුට්ඨස්සතිනො. පණ්ඩිතාභාසාති පණ්ඩිතපතිරූපකා ‘‘කෙ අඤ්ඤෙ ජානන්ති, මයමෙවෙත්ථ ජානාමා’’ති තස්මිං තස්මිං අත්ථෙ අත්තානමෙව ජානන්තං කත්වා සමුදාචරණතො. වාචාගොචරභාණිනොති යෙසං වාචා එව ගොචරො විසයො, තෙ වාචාගොචරභාණිනො, වාචාවත්ථුමත්තස්සෙව භාණිනො අත්ථස්ස අපරිඤ්ඤාතත්තා. අථ වා වාචාය අගොචරං අරියානං කථාය අවිසයං මුසාවාදං භණන්තීති වාචාගොචරභාණිනො. අථ වා ‘‘ගොචරභාණිනො’’ති එත්ථ ආකාරස්ස රස්සභාවො කතො. වාචාගොචරා, න සතිපට්ඨානාදිගොචරා භාණිනොව. කථං භාණිනො? යාවිච්ඡන්ති මුඛායාමං අත්තනො යාව මුඛායාමං යාව මුඛප්පසාරණං ඉච්ඡන්ති, තාව පසාරෙත්වා භාණිනො, පරෙසු ගාරවෙන, අත්තනො අවිසයතාය ච මුඛසඞ්කොචං න කරොන්තීති අත්ථො. අථ වා වාචාගොචරා එව හුත්වා භාණිනො, සයං අජානිත්වා පරපත්තිකා එව හුත්වා වත්තාරොති අත්ථො. තතො එව යාවිච්ඡන්ති මුඛායාමං යෙන වචනෙන සාවෙතබ්බා, තං අචින්තෙත්වා යාවදෙව අත්තනො මුඛප්පසාරණමත්තං ඉච්ඡන්තීති අත්ථො. යෙන නීතා න තං විදූති යෙන මුට්ඨස්සච්චාදිනා නිල්ලජ්ජභාවං පණ්ඩිතමානීභාවඤ්ච නීතා ‘‘මයමෙවං භණාමා’’ති, තං තථා අත්තනො භණන්තස්ස කාරණං න විදූ, අවිද්දසුනො අසූරා න ජානන්තීති අත්ථො.

Di sana, 'lalai' (parimuṭṭhā) berarti lamban, pelupa. 'Tampak bijaksana' (paṇḍitābhāsā) berarti menyerupai orang bijak, karena mereka bertingkah seolah-olah hanya mereka yang tahu dalam hal ini dan itu, dengan berkata, 'Siapa lagi yang tahu? Hanya kami yang tahu di sini.' 'Berbicara dengan jangkauan kata-kata' (vācāgocarabhāṇino) adalah mereka yang jangkauan atau objeknya hanyalah kata-kata; mereka berbicara hanya tentang materi kata-kata karena tidak memahami maknanya. Atau, 'vācāgocarabhāṇino' berarti mengucapkan kebohongan yang bukan merupakan jangkauan kata-kata, bukan jangkauan pembicaraan para Mulia. Atau, dalam 'gocarabhāṇino' di sini, vokal panjang 'ā' dipendekkan. Mereka hanya berbicara dengan jangkauan kata-kata, bukan dengan jangkauan Satipaṭṭhāna dan lainnya. Bagaimana cara mereka berbicara? 'Sebanyak yang mereka inginkan dengan membuka mulut' (yāvicchanti mukhāyāmaṃ), artinya mereka berbicara dengan membuka dan meregangkan mulut selebar yang mereka inginkan; mereka tidak mengatupkan mulut karena kurangnya rasa hormat terhadap orang lain dan karena (pembicaraan itu) bukan bidang mereka. Atau, mereka berbicara hanya dengan mengandalkan kata-kata, menjadi pembicara yang hanya mengikuti kata orang lain tanpa mengetahui sendiri. Oleh karena itu, 'sebanyak yang mereka inginkan dengan membuka mulut', artinya tanpa memikirkan dengan kata-kata apa mereka seharusnya membuat orang mendengar, mereka hanya ingin meregangkan mulut mereka saja. 'Oleh apa mereka dibawa, mereka tidak mengetahuinya' (yena nītā na taṃ vidū) berarti oleh apa mereka dibawa pada keadaan tanpa malu dan merasa diri bijak karena kelalaian dan lainnya, sehingga berpikir 'kami berbicara seperti ini,' mereka tidak mengetahui alasan dari pembicaraan mereka sendiri yang seperti itu; orang-orang bodoh yang tidak berani itu tidak mengetahuinya.

නවමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kesembilan selesai.

10. චූළපන්ථකසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutta Cūḷapanthaka

50. දසමෙ චූළපන්ථකොති මහාපන්ථකත්ථෙරස්ස කනිට්ඨභාතිකත්තා පන්ථෙ ජාතත්තා ච දහරකාලෙ ලද්ධවොහාරෙන අපරභාගෙපි අයමායස්මා ‘‘චූළපන්ථකො’’ත්වෙව පඤ්ඤායිත්ථ. ගුණවිසෙසෙහි පන ඡළභිඤ්ඤො පභින්නපටිසම්භිදො ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං [Pg.291] මනොමයං කායං අභිනිම්මිනන්තානං යදිදං චූළපන්ථකො, චෙතොවිවට්ටකුසලානං යදිදං චූළපන්ථකො’’ති ද්වීසු (අ. නි. 1.199) ඨානෙසු භගවතා එතදග්ගෙ ඨපිතො අසීතියා මහාසාවකෙසු අබ්භන්තරො.

50. Dalam (sutta) kesepuluh, 'Cūḷapanthaka': Karena ia adalah adik dari Mahāpanthaka Thera dan karena lahir di jalan (pantha), ia mendapat sebutan itu saat masih kecil, dan di kemudian hari Yang Mulia ini tetap dikenal sebagai 'Cūḷapanthaka'. Melalui kualitas-kualitas istimewa, ia memiliki enam pengetahuan luhur (chaḷabhiñño) dan pemahaman analitis yang mendalam (pabhinnapaṭisambhido). Ia ditetapkan oleh Sang Bhagavā sebagai yang terkemuka dalam dua hal: 'Para Bhikkhu, di antara para siswa-Ku yang merupakan bhikkhu yang menciptakan tubuh yang tercipta dari pikiran (manomayaṃ kāyaṃ), dialah Cūḷapanthaka; yang terampil dalam perubahan batin (cetovivaṭṭakusala), dialah Cūḷapanthaka.' Ia termasuk di antara delapan puluh siswa utama.

සො එකදිවසං පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතප්පටික්කන්තො අත්තනො දිවාට්ඨානෙ දිවාවිහාරං නිසින්නො සමාපත්තීහි දිවසභාගං වීතිනාමෙත්වා සායන්හසමයං උපාසකෙසු ධම්මස්සවනත්ථං අනාගතෙසු එව විහාරමජ්ඣං පවිසිත්වා භගවති ගන්ධකුටියං නිසින්නෙ ‘‘අකාලො තාව භගවතො උපට්ඨානං උපසඞ්කමිතු’’න්ති ගන්ධකුටිපමුඛෙ එකමන්තං නිසීදි පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා. තෙන වුත්තං – ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා චූළපන්ථකො භගවතො අවිදූරෙ නිසින්නො හොති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා’’ති. සො හි තදා කාලපරිච්ඡෙදං කත්වා සමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා නිසීදි.

Pada suatu hari, setelah makan siang, sekembalinya dari pengumpulan dana makanan (piṇḍapāta), beliau duduk untuk berdiam di siang hari di tempat peristirahatannya sendiri, dan setelah melewatkan sebagian hari itu dengan pencapaian-pencapaian meditasi (samāpatti), pada waktu sore hari ketika para umat belum datang untuk mendengarkan Dhamma, beliau memasuki bagian tengah vihara dan saat Sang Bhagavā sedang duduk di dalam Kediaman Harum (gandhakuṭi), sambil berpikir 'Belum waktunya untuk mendekati dan melayani Sang Bhagavā', beliau duduk di satu sisi di depan Kediaman Harum dengan menyilangkan kaki (pallaṅka). Oleh karena itulah dikatakan— 'Kemudian pada waktu itu, Yang Ariya Cūḷapanthaka sedang duduk tidak jauh dari Sang Bhagavā dengan menyilangkan kaki, menegakkan tubuh, dan menegakkan perhatian di depannya'. Sebab pada saat itu, beliau duduk setelah menetapkan batasan waktu dan memasuki pencapaian meditasi.

එතමත්ථං විදිත්වාති එතං ආයස්මතො චූළපන්ථකස්ස කායචිත්තානං සම්මාපණිහිතභාවසඞ්ඛාතං අත්ථං ජානිත්වා. ඉමං උදානන්ති අඤ්ඤොපි යො පස්සද්ධකායො සබ්බිරියාපථෙසු උපට්ඨිතස්සති සමාහිතො, තස්ස භික්ඛුනො අනුපාදා පරිනිබ්බානපරියොසානස්ස විසෙසාධිගමස්ස තත්ථ පාතුභාවවිභාවනං ඉමං උදානං උදානෙසි.

‘Mengetahui makna ini’ (etamatthaṃ viditvā) berarti setelah mengetahui makna tersebut, yang merupakan keadaan jasmani dan batin yang diarahkan dengan benar dari Yang Ariya Cūḷapanthaka. ‘Udāna ini’ (imaṃ udānaṃ): Sang Bhagavā memekikkan udāna ini untuk menjelaskan munculnya pencapaian khusus bagi bhikkhu tersebut, yang tubuhnya telah tenang dalam semua posisi tubuh, yang perhatiannya telah tegak dan terkonsentrasi, yang berakhir pada parinibbāna tanpa kemelekatan.

තත්ථ ඨිතෙන කායෙනාති කායද්වාරිකස්ස අසංවරස්ස පහානෙන අකරණෙන සම්මා ඨපිතෙන චොපනකායෙන, තථා චක්ඛාදීනං ඉන්ද්‍රියානං නිබ්බිසෙවනභාවකරණෙන සුට්ඨු ඨපිතෙන පඤ්චද්වාරිකකායෙන, සංයතහත්ථපාදතාය හත්ථකුක්කුච්චාදීනං අභාවතො අපරිඵන්දනෙන ඨිතෙන කරජකායෙන චාති සඞ්ඛෙපතො සබ්බෙනපි කායෙන නිබ්බිකාරතාසඞ්ඛාතෙන නිච්චලභාවෙන ඨිතෙන. එතෙනස්ස සීලපාරිසුද්ධි දස්සිතා. ඉත්ථම්භූතලක්ඛණෙ ච ඉදං කරණවචනං. ඨිතෙන චෙතසාති චිත්තස්ස ඨිතිපරිදීපනෙන සමාධිසම්පදං දස්සෙති. සමාධි හි චිත්තස්ස ‘ඨිතී’ති වුච්චති. තස්මා සමථවසෙන විපස්සනාවසෙනෙව වා එකග්ගතාය සති චිත්තං ආරම්මණෙ එකොදිභාවූපගමනෙන ඨිතං නාම හොති, න අඤ්ඤථා. ඉදඤ්ච යථාවුත්තකායචිත්තානං ඨපනං සමාදහනං සබ්බස්මිං කාලෙ සබ්බෙසු ච ඉරියාපථෙසු ඉච්ඡිතබ්බන්ති දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘තිට්ඨං නිසින්නො උද වා සයානො’’ති[Pg.292]. තත්ථ වා-සද්දො අනියමත්ථො. තෙන තිට්ඨන්තො වා නිසින්නො වා සයානො වා තදඤ්ඤිරියාපථො වාති අයමත්ථො දීපිතො හොතීති චඞ්කමනස්සාපි ඉධ සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො.

Di sana, ‘dengan tubuh yang tegak’ (ṭhitena kāyena) berarti dengan tubuh yang digerakkan namun ditempatkan dengan benar melalui penghentian atau tidak dilakukannya ketidakterkendalian melalui pintu tubuh; demikian pula dengan tubuh lima pintu yang ditempatkan dengan baik melalui keadaan indra-indra seperti mata dan lainnya yang tidak lagi mengejar objek-objek; dan dengan tubuh fisik yang tegak tanpa goyah karena tidak adanya kegelisahan tangan dan sebagainya melalui pengendalian tangan dan kaki; secara singkat, dengan seluruh tubuh yang tegak dalam keadaan tenang yang disebut sebagai tanpa perubahan. Dengan ini, kemurnian silanya ditunjukkan. Dan kata instrumental ini digunakan dalam pengertian karakteristik yang demikian. ‘Dengan batin yang tegak’ (ṭhitena cetasā) menunjukkan kesempurnaan konsentrasi (samādhisampada) dengan menjelaskan keteguhan batin. Sebab konsentrasi disebut sebagai ‘keteguhan’ (ṭhiti) batin. Oleh karena itu, melalui kekuatan ketenangan (samatha) atau melalui kekuatan pandangan terang (vipassanā), batin dikatakan ‘tegak’ karena telah mencapai keadaan manunggal (ekodibhāva) pada objek melalui pemusatan pikiran, bukan dengan cara lain. Dan untuk menunjukkan bahwa penempatan dan pemusatan jasmani serta batin seperti yang disebutkan tadi diinginkan di setiap waktu dan dalam semua posisi tubuh, beliau bersabda— ‘baik saat berdiri, duduk, atau berbaring’ (tiṭṭhaṃ nisinno uda vā sayāno). Di sana, kata ‘vā’ berfungsi dalam pengertian tidak tentu. Dengan demikian, arti yang dijelaskan adalah baik saat berdiri, atau duduk, atau berbaring, atau dalam posisi tubuh lainnya; dan di sini juga harus dipahami bahwa jalan-mondar-mandir (caṅkamana) termasuk di dalamnya.

එතං සතිං භික්ඛු අධිට්ඨහානොති යාය පගෙව පරිසුද්ධසමාචාරො කායචිත්තදුට්ඨුල්ලභාවූපසමනෙන කායං චිත්තඤ්ච අසාරද්ධං කත්වා පටිලද්ධාය අනවජ්ජසුඛාධිට්ඨාය කායචිත්තපස්සද්ධිවසෙන චිත්තං ලහුං මුදුං කම්මඤ්ඤඤ්ච කත්වා සම්මා ඨපෙන්තො සමාදහන්තො කම්මට්ඨානං පරිබ්‍රූහෙති මත්ථකඤ්ච පාපෙති, තං එව කම්මට්ඨානානුයොගස්ස ආදිමජ්ඣපරියොසානෙසු බහූපකාරං සතිං භික්ඛු අධිට්ඨහානො සීලවිසොධනං ආදිං කත්වා යාව විසෙසාධිගමා තත්ථ තත්ථ අධිට්ඨහන්තොති අත්ථො. ලභෙථ පුබ්බාපරියං විසෙසන්ති සො එවං සතිආරක්ඛෙන චෙතසා කම්මට්ඨානං උපරූපරි වඩ්ඪෙන්තො බ්‍රූහෙන්තො ඵාතිං කරොන්තො පුබ්බාපරියං පුබ්බාපරියවන්තං පුබ්බාපරභාගෙන පවත්තං උළාරුළාරතරාදිභෙදවිසෙසං ලභෙය්‍ය.

‘Bhikkhu yang memantapkan perhatian ini’ (etaṃ satiṃ bhikkhu adhiṭṭhahāno) berarti dengan perhatian yang telah dimurnikan sebelumnya melalui perilaku yang baik, menenangkan kekasaran jasmani dan batin sehingga jasmani dan batin tidak tegang, dan setelah memperoleh ketenangan jasmani dan batin sebagai landasan kebahagiaan yang tanpa cela, ia membuat batin menjadi ringan, lembut, dan lentur, serta menempatkan dan memusatkannya dengan benar guna mengembangkan kammaṭṭhāna hingga mencapai puncaknya; bhikkhu tersebut memantapkan perhatian yang sangat membantu di awal, di tengah, dan di akhir dari penerapan kammaṭṭhāna tersebut, mulai dari pembersihan sila hingga mencapai pencapaian khusus di sana-sini. ‘Akan memperoleh keistimewaan sebelum dan sesudah’ (labhetha pubbāpariyaṃ visesanti): ia yang dengan batin yang terjaga oleh perhatian tersebut terus mengembangkan, meningkatkan, dan memperbanyak kammaṭṭhāna, akan memperoleh keistimewaan yang memiliki urutan sebelum dan sesudah, yang berlangsung dalam bagian-bagian sebelum dan sesudah, dalam berbagai tingkat keistimewaan yang semakin luhur.

තත්ථ දුවිධො පුබ්බාපරියවිසෙසො සමථවසෙන විපස්සනාවසෙන චාති. තෙසු සමථවසෙන තාව නිමිත්තුප්පත්තිතො පට්ඨාය යාව නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනවසීභාවො, තාව පවත්තො භාවනාවිසෙසො පුබ්බාපරියවිසෙසො. විපස්සනාවසෙන පන රූපමුඛෙන අභිනිවිසන්තස්ස රූපධම්මපරිග්ගහතො, ඉතරස්ස නාමධම්මපරිග්ගහතො පට්ඨාය යාව අරහත්තාධිගමො, තාව පවත්තො භාවනාවිසෙසො පුබ්බාපරියවිසෙසො. අයමෙව ච ඉධාධිප්පෙතො.

Di sana, ada dua jenis keistimewaan sebelum dan sesudah, yaitu melalui kekuatan ketenangan (samatha) dan melalui kekuatan pandangan terang (vipassanā). Di antaranya, melalui kekuatan ketenangan, keistimewaan pengembangan (bhāvanāvisesa) yang berlangsung mulai dari munculnya tanda (nimitta) hingga penguasaan (vasībhāva) pada alam persepsi-pun-bukan-bukan-persepsi-pun-bukan (nevasaññānāsaññāyatana) adalah keistimewaan sebelum dan sesudah. Sedangkan melalui kekuatan pandangan terang, bagi seseorang yang masuk melalui pintu rupa (materi), keistimewaan pengembangan yang berlangsung mulai dari penetapan fenomena materi, atau bagi yang lainnya mulai dari penetapan fenomena batin (nama), hingga pencapaian Arahatship, adalah keistimewaan sebelum dan sesudah. Dan inilah yang dimaksudkan di sini.

ලද්ධාන පුබ්බාපරියං විසෙසන්ති පුබ්බාපරියවිසෙසං උක්කංසපාරමිප්පත්තං අරහත්තං ලභිත්වා. අදස්සනං මච්චුරාජස්ස ගච්ඡෙති ජීවිතුපච්ඡෙදවසෙන සබ්බෙසං සත්තානං අභිභවනතො මච්චුරාජසඞ්ඛාතස්ස මරණස්ස විසයභූතං භවත්තයං සමතික්කන්තත්තා අදස්සනං අගොචරං ගච්ඡෙය්‍ය. ඉමස්මිං වග්ගෙ යං අවුත්තං, තං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙවාති.

‘Setelah memperoleh keistimewaan sebelum dan sesudah’ (laddhāna pubbāpariyaṃ visesanti) berarti setelah memperoleh Arahatship yang merupakan puncak kesempurnaan dari keistimewaan sebelum dan sesudah tersebut. ‘Akan pergi ke tempat yang tak terlihat oleh raja kematian’ (adassanaṃ maccurājassa gacche) berarti ia akan pergi ke tempat yang tidak terjangkau (agocara), tempat yang tidak terlihat, karena telah melampaui tiga alam keberadaan yang menjadi wilayah kekuasaan kematian yang disebut sebagai raja kematian, karena kematian menaklukkan semua makhluk dengan cara memutuskan kehidupan. Apa yang tidak disebutkan dalam bab ini, itu sama dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya.

දසමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kesepuluh selesai.

නිට්ඨිතා ච මහාවග්ගවණ්ණනා.

Dan Penjelasan Mahāvagga telah selesai.

6. ජච්චන්ධවග්ගො

6. Jaccandhavagga (Bab Orang Buta Sejak Lahir)

1. ආයුසඞ්ඛාරොස්සජ්ජනසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Āyusaṅkhārossajjanasutta (Sutta tentang Pelepasan Formasi Kehidupan)

51. ජච්චන්ධවග්ගස්ස [Pg.293] පඨමෙ වෙසාලියන්තිආදි හෙට්ඨා වුත්තත්ථමෙව. වෙසාලිං පිණ්ඩාය පාවිසීති කදා පාවිසි? උක්කාචෙලතො නික්ඛමිත්වා වෙසාලිං ගතකාලෙ. භගවා හි වෙළුවගාමකෙ වස්සං වසිත්වා තතො නික්ඛමිත්වා අනුපුබ්බෙන සාවත්ථිං පත්වා ජෙතවනෙ විහාසි. තස්මිං කාලෙ ධම්මසෙනාපති අත්තනො ආයුසඞ්ඛාරං ඔලොකෙත්වා ‘‘සත්තාහමෙව පවත්තිස්සතී’’ති ඤත්වා භගවන්තං අනුජානාපෙත්වා නාළකගාමං ගන්ත්වා තත්ථ මාතරං සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාපෙත්වා පරිනිබ්බායි. සත්ථා චුන්දෙන ආභතා තස්ස ධාතුයො ගහෙත්වා ධාතුචෙතියං කාරාපෙත්වා මහාභික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො රාජගහං අගමාසි. තත්ථ ගතකාලෙ ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො පරිනිබ්බායි. භගවා තස්සපි ධාතුයො ගහෙත්වා චෙතියං කාරාපෙත්වා රාජගහතො නික්ඛමිත්වා අනුපුබ්බෙන උක්කාචෙලං අගමාසි. තත්ථ ගඞ්ගාතීරෙ භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො නිසීදිත්වා අග්ගසාවකානං පරිනිබ්බානප්පටිසංයුත්තං ධම්මං දෙසෙත්වා උක්කාචෙලතො නික්ඛමිත්වා වෙසාලිං අගමාසි. එවං ගතො භගවා ‘‘පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය වෙසාලිං පිණ්ඩාය පාවිසී’’ති වුච්චති. තෙන වුත්තං – ‘‘උක්කාචෙලතො නික්ඛමිත්වා වෙසාලිං ගතකාලෙ’’ති.

51. Mengenai bagian pertama dari Jaccandhavagga, ‘di Vesāli’ (vesāliyanti) dan seterusnya memiliki makna yang sama seperti yang telah disebutkan sebelumnya. ‘Memasuki Vesāli untuk mengumpulkan dana makanan’ (vesāliṃ piṇḍāya pāvisī): bilakah Beliau masuk? Pada saat Beliau pergi ke Vesāli setelah berangkat dari Ukkācela. Sebab Sang Bhagavā, setelah menghabiskan masa vassa di desa Veḷuva, berangkat dari sana dan secara bertahap sampai di Sāvatthī lalu berdiam di Jetavana. Pada waktu itu, Panglima Dhamma (Sāriputta), setelah memeriksa formasi usianya dan mengetahui bahwa 'ia hanya akan bertahan selama tujuh hari lagi', setelah memohon izin kepada Sang Bhagavā, ia pergi ke desa Nāḷaka, dan di sana ia menetapkan ibunya dalam buah Sotāpatti, lalu parinibbāna. Dan Sang Guru, setelah mengambil relik-reliknya yang dibawa oleh Cunda dan membuat stupa relik (dhātucetiya), Beliau pergi ke Rājagaha dengan dikelilingi oleh persamuan besar para bhikkhu. Pada saat tiba di sana, Yang Ariya Mahāmoggallāna parinibbāna. Sang Bhagavā juga mengambil relik-reliknya dan membuat stupa, lalu berangkat dari Rājagaha dan secara bertahap sampai di Ukkācela. Di sana, di tepi sungai Gangga, setelah duduk dikelilingi oleh persamuan bhikkhu dan membabarkan Dhamma yang berkaitan dengan parinibbāna kedua siswa utama, Beliau berangkat dari Ukkācela dan sampai di Vesāli. Setelah Sang Bhagavā tiba demikian, dikatakan bahwa 'setelah mengenakan jubah di waktu pagi dan membawa mangkuk serta jubah luar, Beliau memasuki Vesāli untuk mengumpulkan dana makanan'. Oleh karena itulah dikatakan— 'pada saat Beliau pergi ke Vesāli setelah berangkat dari Ukkācela'.

නිසීදනන්ති ඉධ චම්මක්ඛණ්ඩං අධිප්පෙතං. චාපාලං චෙතියන්ති පුබ්බෙ චාපාලස්ස නාම යක්ඛස්ස වසිතට්ඨානං ‘‘චාපාලචෙතිය’’න්ති පඤ්ඤායිත්ථ. තත්ථ භගවතො කතවිහාරොපි තාය රුළ්හියා ‘‘චාපාලචෙතිය’’න්ති වුච්චති. උදෙනං චෙතියන්ති එවමාදීසුපි එසෙව නයො. සත්තම්බන්ති කිකිස්ස කිර කාසිරඤ්ඤො ධීතරො සත්ත කුමාරියො සංවෙගජාතා රාජගෙහතො නික්ඛමිත්වා යත්ථ පධානං පදහිංසු, තං ඨානං ‘‘සත්තම්බං චෙතිය’’න්ති වදන්ති. බහුපුත්තන්ති බහුපාරොහො එකො නිග්‍රොධරුක්ඛො, තස්මිං අධිවත්ථං දෙවතං බහූ මනුස්සා පුත්තෙ පත්ථෙන්ති, තදුපාදාය තං ඨානං ‘‘බහුපුත්තං චෙතිය’’න්ති පඤ්ඤායිත්ථ. සාරන්දදන්ති සාරන්දදස්ස නාම යක්ඛස්ස වසිතට්ඨානං. ඉති සබ්බානෙව තානි බුද්ධුප්පාදතො පුබ්බෙ දෙවතාපරිග්ගහිතත්තා චෙතියවොහාරෙන වොහරිතානි[Pg.294], භගවතො විහාරෙ කතෙපි ච තථෙව පඤ්ඤායන්ති. රමණීයාති එත්ථ වෙසාලියා තාව භූමිභාගසම්පත්තියා පුග්ගලසම්පත්තියා සුලභපච්චයතාය ච රමණීයභාවො වෙදිතබ්බො. විහාරානං පන නගරතො නාතිදූරතාය නාච්චාසන්නතාය ගමනාගමනසම්පත්තියා අනාකිණ්ණවිහාරට්ඨානතාය ඡායූදකසම්පත්තියා පවිවෙකපතිරූපතාය ච රමණීයතා දට්ඨබ්බා. චත්තාරො ඉද්ධිපාදාති එත්ථ ඉද්ධිපාදපදස්ස අත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. භාවිතාති වඩ්ඪිතා. බහුලීකතාති පුනප්පුනං කතා. යානීකතාති යුත්තයානං විය කතා. වත්ථුකතාති පතිට්ඨට්ඨෙන වත්ථු විය කතා. අනුට්ඨිතාති අධිට්ඨිතා. පරිචිතාති සමන්තතො චිතා සුවඩ්ඪිතා. සුසමාරද්ධාති සුට්ඨු සමාරද්ධා, අතිවිය සම්මා නිප්ඵාදිතාති.

Nisīdana di sini berarti sepotong kulit. Cetiya Cāpāla: sebelumnya merupakan tempat tinggal yakkha bernama Cāpāla, maka dikenal sebagai 'Cāpāla cetiya'. Kediaman Sang Bhagavā di sana juga disebut 'Cāpāla cetiya' karena nama yang sudah umum. Hal yang sama berlaku untuk Cetiya Udena dan yang lainnya. Sattamba: konon, tujuh putri Raja Kāsī bernama Kiki, tergerak oleh rasa urgensi spiritual (saṃvega), meninggalkan istana dan berlatih meditasi di sana; tempat itu disebut 'Sattamba cetiya'. Bahuputta: sebuah pohon beringin dengan banyak akar gantung; banyak orang memohon anak kepada dewa yang bersemayam di sana, maka tempat itu dikenal sebagai 'Bahuputta cetiya'. Sārandada: tempat tinggal yakkha bernama Sārandada. Jadi, semua tempat ini disebut dengan istilah 'cetiya' karena sebelum kemunculan Buddha tempat-tempat tersebut dikuasai oleh dewa-dewa, dan setelah kediaman Sang Bhagavā dibangun pun tetap dikenal dengan nama tersebut. Menyenangkan (ramaṇīya): di sini, sifat menyenangkan dari Vesālī harus dipahami dari kesempurnaan tanahnya, kesempurnaan penduduknya, dan kemudahan mendapatkan kebutuhan hidup. Adapun untuk vihāra-vihāra, sifat menyenangkannya harus dilihat dari jaraknya yang tidak terlalu jauh maupun tidak terlalu dekat dari kota, kemudahan akses pulang-pergi, lokasinya yang tidak ramai, kesempurnaan naungan dan air, serta kesesuaiannya untuk pengasingan diri. Empat landasan kekuatan (iddhipāda): maknanya di sini sudah disebutkan sebelumnya. Bhāvitā: dikembangkan. Bahulīkatā: dilakukan berulang-ulang. Yānīkatā: dijadikan seperti kendaraan yang telah dipersiapkan. Vatthukatā: dijadikan sebagai landasan karena fungsinya sebagai penyokong. Anuṭṭhitā: ditekuni. Paricitā: dikembangkan dari segala sisi, dikembangkan dengan baik. Susamāraddhā: dimulai dengan sangat baik, diselesaikan dengan sangat sempurna.

එවං අනියමෙන කථෙත්වා පුන නියමෙත්වා දස්සෙතුං, ‘‘තථාගතස්ස ඛො’’තිආදිමාහ. එත්ථ ච කප්පන්ති ආයුකප්පං. තිට්ඨෙය්‍යාති තස්මිං තස්මිං කාලෙ යං මනුස්සානං ආයුප්පමාණං, තං පරිපුණ්ණං කත්වා තිට්ඨෙය්‍ය ධරෙය්‍ය. කප්පාවසෙසං වාති ‘‘අප්පං වා භිය්‍යො වා’’ති (දී. නි. 2.7; අ. නි. 7.74) වුත්තං වස්සසතතො අතිරෙකං වා. මහාසීවත්ථෙරො පනාහ – ‘‘බුද්ධානං අට්ඨානෙ ගජ්ජිතං නාම නත්ථි. යථෙව හි වෙළුවගාමකෙ උප්පන්නං මාරණන්තිකං වෙදනං දස මාසෙ වික්ඛම්භෙසි, එවං පුනප්පුනං තං සමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා වික්ඛම්භෙන්තො ඉමං භද්දකප්පමෙව තිට්ඨෙය්‍යා’’ති. කස්මා පන න ඨිතොති? උපාදින්නකසරීරං නාම ඛණ්ඩිච්චාදීහි අභිභුය්‍යති, බුද්ධා ච පන ඛණ්ඩිච්චාදිභාවං අප්පත්වා පඤ්චමෙ ආයුකොට්ඨාසෙ බහුජනස්ස පියමනාපකාලෙයෙව පරිනිබ්බායන්ති. බුද්ධානුබුද්ධෙසු අග්ගසාවකමහාසාවකෙසු පරිනිබ්බුතෙසු අපරිවාරෙන එකකෙනෙව ඨාතබ්බං හොති, දහරසාමණෙරපරිවාරෙන වා. තතො ‘‘අහො බුද්ධානං පරිසා’’ති හීළෙතබ්බතං ආපජ්ජෙය්‍ය, තස්මා න ඨිතොති. එවං වුත්තෙපි සො පන න රුච්චති, ‘‘ආයුකප්පො’’ති ඉදමෙව අට්ඨකථාය නියමිතං.

Setelah berbicara secara umum, untuk menunjukkannya secara spesifik, beliau mengucapkan 'Milik Tathāgata,' dan seterusnya. Di sini, 'kappa' berarti satu masa kehidupan (āyukappa). 'Dapat bertahan': pada masa itu, berapa pun umur rata-rata manusia, Beliau dapat bertahan atau hidup hingga mencapai batas penuh umur tersebut. Atau 'sisa dari kappa': seperti yang dikatakan 'sedikit lebih lama atau lebih banyak' (D.II.7; A.VII.74), maksudnya lebih dari seratus tahun. Namun Mahāsīva Thera berkata: 'Bagi para Buddha, tidak ada suara guntur di tempat yang tidak semestinya. Sebagaimana Beliau menahan perasaan yang membawa maut yang muncul di desa Veḷuva selama sepuluh bulan, demikian pula dengan terus-menerus memasuki pencapaian (samāpatti) tersebut untuk menahannya, Beliau dapat bertahan selama seluruh Bhaddakappa ini.' Mengapa Beliau tidak bertahan? Tubuh yang digenggam ini akan dikuasai oleh kerentaan seperti keguguran gigi dan sebagainya, dan para Buddha, tanpa mencapai kondisi kerentaan tersebut, melakukan parinibbāna pada bagian kelima masa kehidupan ketika orang banyak masih merasa cinta dan hormat. Ketika para pengikut Buddha, siswa utama, dan siswa besar telah parinibbāna, maka Beliau harus tinggal sendirian tanpa pengiring, atau hanya ditemani oleh para sāmaṇera muda. Kemudian akan muncul penghinaan: 'Aduh, (begitukah) jemaat para Buddha!' Karena itulah Beliau tidak bertahan. Meskipun dikatakan demikian, pendapat itu tidak disetujui; 'āyukappa' (masa umur) inilah yang ditetapkan dalam Kitab Komentar.

ඔළාරිකෙ [Pg.295] නිමිත්තෙති ථූලෙ සඤ්ඤුප්පාදනෙ. ථූලසඤ්ඤුප්පාදනඤ්හෙතං, ‘‘තිට්ඨතු භගවා කප්ප’’න්ති සකලකප්පං අවට්ඨානයාචනාය යදිදං ‘‘යස්ස කස්සචි, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා’’තිආදිනා අඤ්ඤාපදෙසෙන අත්තනො චතුරිද්ධිපාදභාවනානුභාවෙන කප්පං අවට්ඨානසමත්ථතාවිභාවනං. ඔභාසෙති පාකටවචනෙ. පාකටඤ්චෙතං වචනං පරියායං මුඤ්චිත්වා උජුකමෙව අත්තනො අධිප්පායවිභාවනං.

Isyarat yang jelas (oḷārike nimitte): dalam arti memunculkan persepsi yang nyata. Inilah memunculkan persepsi yang nyata, yaitu permohonan untuk menetap selama satu kappa penuh, dengan cara tidak langsung melalui kata-kata 'Ananda, siapa pun yang telah mengembangkan empat landasan kekuatan,' dan seterusnya, untuk menjelaskan kemampuan bertahan selama satu kappa melalui kekuatan pengembangan empat landasan kekuatan diri sendiri. Cahaya (obhāsa): dalam arti ucapan yang jelas. Ucapan yang jelas ini adalah penjelasan maksud diri sendiri secara langsung tanpa menggunakan kiasan.

බහුජනහිතායාති මහාජනස්ස හිතත්ථාය. බහුජනසුඛායාති මහාජනස්ස සුඛත්ථාය. ලොකානුකම්පායාති සත්තලොකස්ස අනුකම්පං පටිච්ච. කතරස්ස සත්තලොකස්ස? යො භගවතො ධම්මදෙසනං සුත්වා පටිවිජ්ඣති, අමතපානං පිවති, තස්ස. භගවතො හි ධම්මචක්කප්පවත්තනසුත්තදෙසනාය අඤ්ඤාතකොණ්ඩඤ්ඤප්පමුඛා අට්ඨාරස බ්‍රහ්මකොටියො ධම්මං පටිවිජ්ඣිංසු. එවං යාව සුභද්දපරිබ්බාජකවිනයනා ධම්මපටිවිද්ධසත්තානං ගණනා නත්ථි, මහාසමයසුත්තං මඞ්ගලසුත්තං චූළරාහුලොවාදසුත්තං සමචිත්තසුත්තන්ති ඉමෙසං චතුන්නං සුත්තානං දෙසනාකාලෙ අභිසමයප්පත්තසත්තානං පරිච්ඡෙදො නත්ථි, එතස්ස අපරිමාණස්ස සත්තලොකස්ස අනුකම්පාය භගවතො ඨානං ජාතං. එවං අනාගතෙපි භවිස්සතීති අධිප්පායෙන වදති. දෙවමනුස්සානන්ති න කෙවලං දෙවමනුස්සානංයෙව, අවසෙසානං නාගසුපණ්ණාදීනම්පි අත්ථාය හිතාය සුඛාය භගවතො ඨානං හොති. සහෙතුකපටිසන්ධිකෙ පන මග්ගඵලසච්ඡිකිරියාය භබ්බපුග්ගලෙ දස්සෙතුං එවං වුත්තං, තස්මා අඤ්ඤෙසම්පි අත්ථත්ථාය හිතත්ථාය සුඛත්ථාය භගවා තිට්ඨතූති අත්ථො. තත්ථ අත්ථායාති ඉධලොකසම්පත්තිඅත්ථාය. හිතායාති පරලොකසම්පත්තිහෙතුභූතහිතත්ථාය. සුඛායාති නිබ්බානධාතුසුඛත්ථාය. පුරිමං පන හිතසුඛග්ගහණං සබ්බසාධාරණවසෙන වෙදිතබ්බං.

Bahujanahitāya: untuk manfaat orang banyak. Bahujanasukhāya: untuk kebahagiaan orang banyak. Lokānukampāya: karena kasih sayang bagi dunia makhluk. Dunia makhluk yang mana? Mereka yang setelah mendengar pembabaran Dhamma Sang Bhagavā, menembusnya dan meminum minuman tanpa kematian (Nibbāna). Karena pada saat Sang Bhagavā membabarkan Dhammacakkappavattana Sutta, delapan belas koti Brahma yang dipimpin oleh Aññāta Koṇḍañña menembus Dhamma. Demikian pula, hingga penjinakan pengembara Subhadda, tidak terhitung jumlah makhluk yang telah menembus Dhamma. Pada saat pembabaran empat sutta ini—Mahāsamaya Sutta, Maṅgala Sutta, Cūḷarāhulovāda Sutta, dan Samacitta Sutta—tidak ada batas bagi makhluk-makhluk yang mencapai realisasi (abhisamaya). Keberadaan Sang Bhagavā terjadi karena kasih sayang bagi dunia makhluk yang tak terbatas ini. Beliau mengatakannya dengan maksud bahwa hal yang sama pun akan terjadi di masa depan. 'Bagi dewa dan manusia': keberadaan Sang Bhagavā bukan hanya untuk para dewa dan manusia saja, tetapi juga demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan makhluk-makhluk lainnya seperti naga, supaṇṇa, dan sebagainya. Namun, ini dikatakan untuk menunjukkan orang-orang yang mampu (bhabba-puggala) yang memiliki kelahiran kembali dengan akar (sahetuka) untuk merealisasikan Jalan dan Buah; oleh karena itu maknanya adalah: semoga Sang Bhagavā bertahan demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan makhluk-makhluk lainnya juga. Di sini, atthāya berarti demi pencapaian di dunia ini. Hitāya berarti demi manfaat yang menjadi sebab bagi pencapaian di dunia selanjutnya. Sukhāya berarti demi kebahagiaan unsur Nibbāna. Adapun penyebutan kata 'manfaat dan kebahagiaan' sebelumnya harus dipahami sebagai hal yang berlaku umum bagi semua.

යථා තං මාරෙන පරියුට්ඨිතචිත්තොති එත්ථ න්ති නිපාතමත්තං, යථා මාරෙන පරියුට්ඨිතචිත්තො අජ්ඣොත්ථටචිත්තො අඤ්ඤොපි කොචි පුථුජ්ජනො පටිවිජ්ඣිතුං න සක්කුණෙය්‍ය, එවමෙව නාසක්ඛි පටිවිජ්ඣිතුන්ති අත්ථො. මාරො හි යස්ස කෙචි විපල්ලාසා අප්පහීනා, තස්ස චිත්තං පරියුට්ඨාති. යස්ස පන සබ්බෙන සබ්බං ද්වාදස විපල්ලාසා අප්පහීනා, තස්ස වත්තබ්බමෙව නත්ථි, ථෙරස්ස ච චත්තාරො විපල්ලාසා අප්පහීනා, තෙනස්ස චිත්තං පරියුට්ඨාසි. සො පන චිත්තපරියුට්ඨානං කරොන්තො කිං කරොතීති? භෙරවං රූපාරම්මණං වා දස්සෙති, සද්දාරම්මණං වා සාවෙති, තතො සත්තා තං දිස්වා [Pg.296] වා සුත්වා වා සතිං විස්සජ්ජෙත්වා විවටමුඛා හොන්ති. තෙසං මුඛෙන හත්ථං පවෙසෙත්වා හදයං මද්දති, තතො විසඤ්ඤිනො හුත්වා තිට්ඨන්ති. ථෙරස්ස පනෙස මුඛෙන හත්ථං පවෙසෙතුං කිං සක්ඛිස්සති, භෙරවාරම්මණං පන දස්සෙති. තං දිස්වා ථෙරො නිමිත්තොභාසං න පටිවිජ්ඣි. ජානන්තොයෙව භගවා කිමත්ථං යාවතතියං ආමන්තෙසි? පරතො ‘‘තිට්ඨතු, භන්තෙ භගවා’’ති යාචිතෙ ‘‘තුය්හෙවෙතං දුක්කටං, තුය්හෙවෙතං අපරද්ධ’’න්ති දොසාරොපනෙන සොකතනුකරණත්ථං. පස්සති හි භගවා ‘‘අයං මයි අතිවිය සිනිද්ධහදයො, සො පරතො භූමිචාලකාරණඤ්ච ආයුසඞ්ඛාරොස්සජ්ජනඤ්ච සුත්වා මම චිරට්ඨානං යාචිස්සති, අථාහං ‘කිස්ස ත්වං පුරෙතරං න යාචසී’ති තස්සෙව සීසෙ දොසං පාතෙස්සාමි, සත්තා ච අත්තනො අපරාධෙන න තථා විහඤ්ඤන්ති, තෙනස්ස සොකො තනුකො භවිස්සතී’’ති.

"Seperti halnya seseorang yang pikirannya dikuasai oleh Mara"—dalam hal ini, kata "ti" hanyalah sebuah kata sandang (nipāta)—seperti halnya orang biasa lainnya yang pikirannya dikuasai oleh Mara, yang pikirannya tertutup, tidak akan mampu menembus [kebenaran], demikian pula ia tidak mampu menembus [isyarat tersebut], inilah maknanya. Sebab Mara menguasai pikiran seseorang yang penyimpangan-penyimpangannya (vipallāsa) belum dilenyapkan. Bagi seseorang yang kedua belas penyimpangannya telah dilenyapkan sepenuhnya, tentu saja tidak perlu dikatakan lagi; namun bagi sang Thera, empat penyimpangan belum dilenyapkan, karena itulah pikirannya dikuasai [oleh Mara]. Namun, apa yang dilakukan [Mara] saat menguasai pikiran? Ia menunjukkan objek penglihatan yang menakutkan atau memperdengarkan objek suara [yang menakutkan], sehingga makhluk-makhluk, setelah melihat atau mendengarnya, kehilangan perhatian (sati) dan membuka mulut mereka. Setelah memasukkan tangannya ke dalam mulut mereka, ia meremas jantungnya, sehingga mereka berdiri dalam keadaan tidak sadarkan diri. Namun, apa yang bisa ia lakukan untuk memasukkan tangannya ke dalam mulut sang Thera? Ia hanya menunjukkan objek yang menakutkan. Setelah melihat hal itu, sang Thera tidak menembus cahaya isyarat (nimittobhāsa) tersebut. Mengapa Sang Bagawan, yang sudah mengetahui hal itu, memanggil hingga tiga kali? Agar nantinya, ketika diminta "Tetaplah tinggal, Yang Mulia Bagawan," Beliau dapat mengurangi kesedihan [Ananda] dengan melekatkan kesalahan melalui kata-kata "Ini adalah kesalahanmu, ini adalah kekeliruanmu." Sebab Sang Bagawan melihat: "Dia ini sangat menyayangi-Ku; setelah mendengar alasan terjadinya gempa bumi dan pelepasan formasi kehidupan-Ku, ia akan memohon agar Aku tinggal lama. Lalu Aku akan menimpakan kesalahan itu di atas kepalanya dengan berkata, 'Mengapa engkau tidak memohon sebelumnya?' Makhluk-makhluk tidak akan begitu menderita karena kesalahan mereka sendiri; dengan demikian, kesedihannya akan menjadi ringan."

ගච්ඡ ත්වං, ආනන්දාති යස්මා දිවාවිහාරත්ථාය ඉධාගතො, තස්මා, ආනන්ද, ගච්ඡ ත්වං යථාරුචිතං ඨානං දිවාවිහාරාය. තෙනෙවාහ – ‘‘යස්ස දානි කාලං මඤ්ඤසී’’ති.

"Pergilah, Ananda"—karena ia datang ke sini untuk beristirahat siang, oleh karena itu, "Ananda, pergilah ke tempat yang engkau sukai untuk beristirahat siang." Karena itulah Beliau bersabda—"Lakukanlah apa yang engkau anggap tepat waktunya sekarang."

මාරො පාපිමාති එත්ථ සත්තෙ අනත්ථෙ නියොජෙන්තො මාරෙතීති මාරො. පාපිමාති තස්සෙව වෙවචනං. සො හි පාපධම්මෙන සමන්නාගතත්තා ‘පාපිමා’ති වුච්චති. භාසිතා ඛො පනෙසාති අයඤ්හි භගවති බොධිමණ්ඩෙ සත්ත සත්තාහෙ අතික්කමිත්වා අජපාලනිග්‍රොධෙ විහරන්තෙ අත්තනො ධීතාසු ආගන්ත්වා ඉච්ඡාවිඝාතං පත්වා ගතාසු අයං ‘‘අත්ථෙසො උපායො’’ති චින්තෙන්තො ආගන්ත්වා ‘‘භගවා යදත්ථං තුම්හෙහි පාරමියො පූරිතා, සො වො අත්ථො අනුප්පත්තො, පටිවිද්ධං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං, කිං තෙ ලොකවිචරණෙනා’’ති වත්වා යථා අජ්ජ එවමෙව ‘‘පරිනිබ්බාතු දානි, භන්තෙ භගවා’’ති යාචි. භගවා චස්ස ‘‘න තාවාහ’’න්තිආදීනි වත්වා පටික්ඛිපි. තං සන්ධාය ඉදානි ‘‘භාසිතා ඛො පනෙසා’’තිආදිමාහ.

"Mara yang Jahat" (Māro pāpimā): di sini, ia disebut Mara karena ia membunuh makhluk-makhluk dengan menjerumuskan mereka ke dalam hal-hal yang tidak bermanfaat. "Yang Jahat" (pāpimā) adalah sinonim untuk hal yang sama. Ia disebut "pāpimā" karena memiliki sifat-sifat jahat. "Telah diucapkan" (bhāsitā kho panesa): sebab ketika Sang Bagawan sedang berdiam di bawah pohon Ajapāla Nigrodha setelah melewati tujuh minggu di Bodhimaṇḍa, putri-putri Mara datang dan pergi setelah keinginan mereka gagal; lalu [Mara] berpikir, "Ini adalah caranya," ia datang dan berkata, "Bagawan, tujuan yang karenanya Anda telah memenuhi kesempurnaan-kesempurnaan (pāramī) telah tercapai; pengetahuan kemahatauan telah ditembus; apa gunanya Anda berkeliling di dunia?" Dan seperti hari ini, ia memohon, "Biarlah Sang Bagawan sekarang mencapai Parinibbāna." Sang Bagawan menolaknya dengan mengatakan, "Belum saatnya," dan seterusnya. Merujuk pada hal itulah sekarang dikatakan, "Telah diucapkan," dan seterusnya.

තත්ථ වියත්තාති අරියමග්ගාධිගමවසෙන බ්‍යත්තා. විනීතාති තථෙව කිලෙසවිනයනෙන විනීතා. විසාරදාති සාරජ්ජකරානං දිට්ඨිවිචිකිච්ඡාදීනං පහානෙන විසාරදභාවං පත්තා. බහුස්සුතාති තෙපිටකවසෙන බහු සුතමෙතෙසන්ති බහුස්සුතා. තමෙව ධම්මං ධාරෙන්තීති ධම්මධරා. අථ වා බහුස්සුතාති පරියත්තිබහුස්සුතා චෙව පටිවෙධබහුස්සුතා ච. ධම්මධරාති පරියත්තිධම්මානං චෙව පටිවෙධධම්මානඤ්ච ධාරණතො ධම්මධරාති එවම්පෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො[Pg.297]. ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නාති අරියධම්මස්ස අනුධම්මභූතං විපස්සනාධම්මං පටිපන්නා. සාමීචිප්පටිපන්නාති ඤාණදස්සනවිසුද්ධියා අනුච්ඡවිකං විසුද්ධිපරම්පරාපටිපදං පටිපන්නා. අනුධම්මචාරිනොති සල්ලෙඛිකං තස්සා පටිපදාය අනුරූපං අප්පිච්ඡතාදිධම්මං චරණසීලා. සකං ආචරියකන්ති අත්තනො ආචරියවාදං. ආචික්ඛිස්සන්තීති ආදිතො කථෙස්සන්ති, අත්තනා උග්ගහිතනියාමෙන පරෙ උග්ගණ්හාපෙස්සන්තීති අත්ථො. දෙසෙස්සන්තීති වාචෙස්සන්ති, පාළිං සම්මා වාචෙස්සන්තීති අත්ථො. පඤ්ඤපෙස්සන්තීති පජානාපෙස්සන්ති, පකාසෙස්සන්තීති අත්ථො. පට්ඨපෙස්සන්තීති පකාරෙන ඨපෙස්සන්ති. විවරිස්සන්තීති විවටං කරිස්සන්ති. විභජිස්සන්තීති විභත්තං කරිස්සන්ති. උත්තානීකරිස්සන්තීති අනුත්තානං ගම්භීරං උත්තානං පාකටං කරිස්සන්ති. සහධම්මෙනාති සහෙතුකෙන සකාරණෙන වචනෙන. සප්පාටිහාරියන්ති යාවනිය්‍යානිකං කත්වා. ධම්මං දෙසෙස්සන්තීති නවවිධලොකුත්තරධම්මං පබොධෙස්සන්ති, පකාසෙස්සන්තීති අත්ථො.

Di sana, "mahir" (viyattā) berarti pandai melalui pencapaian Jalan Mulia. "Terlatih" (vinītā) berarti terlatih dengan cara melenyapkan kekotoran batin dengan cara yang sama. "Percaya diri" (visāradā) berarti telah mencapai kondisi penuh percaya diri dengan meninggalkan pandangan salah, keragu-raguan, dan hal-hal lain yang menyebabkan kegelisahan. "Banyak mendengar" (bahussutā) berarti mereka yang telah banyak mendengar (belajar) melalui Tipiṭaka. "Menjunjung Dhamma tersebut" (tameva dhammaṃ dhārentī) berarti para penghafal Dhamma (dhammadharā). Atau, "banyak mendengar" berarti banyak mendengar dalam hal teks (pariyatti) dan banyak mendengar dalam hal penembusan (paṭivedha). "Penghafal Dhamma" berarti penghafal Dhamma teks dan Dhamma penembusan; demikianlah makna yang harus dipahami di sini. "Mempraktikkan Dhamma sesuai dengan Dhamma" (dhammānudhammappaṭipannā) berarti mempraktikkan Dhamma pandangan terang (vipassanā-dhamma) yang merupakan Dhamma yang selaras dengan Dhamma mulia. "Mempraktikkan cara yang semestinya" (sāmīcippaṭipannā) berarti mempraktikkan tahapan pemurnian yang layak untuk pemurnian pengetahuan dan penglihatan. "Pelaku Dhamma yang selaras" (anudhammacārinoti) berarti mereka yang memiliki kebiasaan menjalankan praktik yang sesuai dengan praktik penyucian diri (sallekha), seperti memiliki keinginan sedikit (appicchatā), dan sebagainya. "Guru mereka sendiri" (sakaṃ ācariyakanti) berarti ajaran guru mereka sendiri. "Akan menjelaskan" (ācikkhissantīti) berarti akan menceritakan dari awal, artinya mereka akan membuat orang lain mempelajari apa yang telah mereka pelajari sendiri. "Akan membabarkan" (desessantīti) berarti akan mengajarkan, artinya akan mengajarkan teks Pāli dengan benar. "Akan memaparkan" (paññapessantīti) berarti akan membuat orang paham, artinya akan mengumumkan. "Akan menetapkan" (paṭṭhapessantīti) berarti akan menetapkan dengan berbagai cara. "Akan menyingkapkan" (vivarissantīti) berarti akan membuat apa yang tertutup menjadi terbuka. "Akan menganalisis" (vibhajissantīti) berarti akan menguraikan bagian-bagiannya. "Akan menjelaskan secara gamblang" (uttānīkarissantīti) berarti akan membuat apa yang tidak jelas dan mendalam menjadi jelas dan nyata. "Dengan alasan" (sahadhammenāti) berarti dengan perkataan yang disertai sebab dan alasan. "Secara meyakinkan" (sappāṭihāriyaṃ) berarti dengan menjadikannya sebagai sarana pembebasan (yāvaniyyānika). "Akan membabarkan Dhamma" (dhammaṃ desessantīti) berarti akan membangkitkan dan mengumumkan sembilan jenis Dhamma lokuttara (adikodrati).

එත්ථ ච ‘‘පඤ්ඤපෙස්සන්තී’’තිආදීහි ඡහි පදෙහි ඡ අත්ථපදානි දස්සිතානි, ආදිතො පන ද්වීහි පදෙහි ඡ බ්‍යඤ්ජනපදානීති. එත්තාවතා තෙපිටකං බුද්ධවචනං සංවණ්ණනානයෙන සඞ්ගහෙත්වා දස්සිතං හොති. වුත්තඤ්හෙතං නෙත්තියං ‘‘ද්වාදසපදානි සුත්තං, තං සබ්බං බ්‍යඤ්ජනඤ්ච අත්ථො චා’’ති (නෙත්ති. සඞ්ගහවාර).

Dan di sini, dengan enam kata mulai dari "paññapessanti" dan seterusnya, diperlihatkan enam aspek makna (atthapada), sedangkan dengan dua kata di awal diperlihatkan enam aspek kata (byañjanapada). Sejauh ini, sabda Buddha dalam Tipiṭaka telah diperlihatkan dengan merangkumnya melalui metode penjelasan. Hal ini telah dinyatakan dalam Netti: "Dua belas kata adalah sutta, itu semua mencakup baik kata maupun makna" (Netti. Saṅgahavāra).

බ්‍රහ්මචරියන්ති සික්ඛත්තයසඞ්ගහිතං සකලං සාසනබ්‍රහ්මචරියං. ඉද්ධන්ති සමිද්ධං ඣානුප්පාදවසෙන. ඵීතන්ති වුද්ධිප්පත්තං සබ්බඵාලිඵුල්ලං අභිඤ්ඤාසම්පත්තිවසෙන. විත්ථාරිකන්ති විත්ථතං තස්මිං තස්මිං දිසාභාගෙ පතිට්ඨහනවසෙන. බාහුජඤ්ඤන්ති බහූහි ඤාතං පටිවිද්ධං බහුජනාභිසමයවසෙන. පුථුභූතන්ති සබ්බාකාරවසෙන පුථුලභාවප්පත්තං. කථං? යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිතන්ති යත්තකා විඤ්ඤුජාතිකා දෙවා මනුස්සා ච අත්ථි, තෙහි සබ්බෙහි සුට්ඨු පකාසිතන්ති අත්ථො.

"Kehidupan suci" (brahmacariya) berarti seluruh kehidupan suci dalam ajaran yang terangkum dalam tiga pelatihan (sikkha). "Berhasil" (iddhaṃ) berarti sukses melalui munculnya jhana. "Makmur" (phītaṃ) berarti mencapai pertumbuhan dan berkembang penuh melalui pencapaian pengetahuan tinggi (abhiññā). "Tersebar luas" (vitthārikaṃ) berarti meluas karena kemantapannya di berbagai penjuru. "Dikenal banyak orang" (bāhujaññaṃ) berarti diketahui dan ditembus oleh banyak orang melalui penembusan (abhisamaya) oleh banyak orang. "Menjadi luas" (puthubhūtaṃ) berarti mencapai kondisi luas melalui segala aspek. Bagaimana? "Hingga diproklamasikan dengan baik oleh para dewa dan manusia" (yāva devamanussehi suppakāsitanti) berarti sejauh ada dewa dan manusia yang bijaksana, hal itu telah diproklamasikan dengan sangat baik oleh mereka semua; demikianlah maknanya.

අප්පොස්සුක්කොති නිරුස්සුක්කො ලීනවීරියො. ‘‘ත්වඤ්හි, පාපිම, සත්තසත්තාහාතික්කමනතො පට්ඨාය ‘පරිනිබ්බාතු දානි, භන්තෙ භගවා, පරිනිබ්බාතු සුගතො’ති විරවන්තො ආහිණ්ඩිත්ථ, අජ්ජ දානි පට්ඨාය විගතුස්සාහො හොහි, මා මය්හං පරිනිබ්බානත්ථාය වායාමං කරොහී’’ති වදති. සතො සම්පජානො ආයුසඞ්ඛාරං ඔස්සජීති සතිං සූපට්ඨිතං කත්වා ඤාණෙන පරිච්ඡින්දිත්වා [Pg.298] ආයුසඞ්ඛාරං විස්සජි පජහි. තත්ථ න භගවා හත්ථෙන ලෙඩ්ඩුං විය ආයුසඞ්ඛාරං ඔස්සජි, තෙමාසමත්තමෙව පන සමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා තතො පරං න සමාපජ්ජිස්සාමීති චිත්තං උප්පාදෙසි. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘ඔස්සජී’’ති, ‘‘වොස්සජ්ජී’’තිපි පාඨො.

Appossukko berarti tidak berhasrat, kendor semangatnya. [Sang Bhagavā berkata]: "Sebab engkau, wahai Yang Jahat, sejak lewat tujuh kali tujuh minggu telah berkeliaran sambil berseru, 'Biarlah sekarang, Yang Mulia Sang Bhagavā, ber-parinibbāna; biarlah Sang Sugata ber-parinibbāna.' Mulai hari ini, jadilah engkau tanpa gairah (vigatussāho), janganlah berusaha demi parinibbāna-Ku." Sato sampajāno āyusaṅkhāraṃ ossaji berarti setelah memantapkan perhatian (sati) dengan baik dan membatasi dengan pengetahuan (ñāṇa), Beliau melepaskan, meninggalkan faktor kehidupan (āyusaṅkhāra). Dalam hal ini, Sang Bhagavā tidak melepaskan faktor kehidupan seperti [melepaskan] bongkahan tanah dengan tangan, melainkan setelah masuk ke dalam pencapaian (samāpatti) selama tepat tiga bulan, Beliau memunculkan pikiran, 'Setelah itu, Aku tidak akan masuk [ke dalam samāpatti lagi].' Merujuk pada hal itulah dikatakan 'ossaji' (melepaskan); ada juga bacaan 'vossajji'.

කස්මා පන භගවා කප්පං වා කප්පාවසෙසං වා ඨාතුං සමත්ථො තත්තකං කාලං අට්ඨත්වා පරිනිබ්බායිතුං මාරස්ස යාචනාය ආයුසඞ්ඛාරං ඔස්සජි? න භගවා මාරස්ස යාචනාය ආයුසඞ්ඛාරං ඔස්සජි, නාපි ථෙරස්ස ආයාචනාය න ඔස්සජිස්සති, තෙමාසතො පන පරං බුද්ධවෙනෙය්‍යානං අභාවතො ආයුසඞ්ඛාරං ඔස්සජි. ඨානඤ්හි නාම බුද්ධානං භගවන්තානං යාවදෙව වෙනෙය්‍යවිනයනත්ථං, තෙ අසති විනෙය්‍යජනෙ කෙන නාම කාරණෙන ඨස්සන්ති. යදි ච මාරස්ස යාචනාය පරිනිබ්බායෙය්‍ය, පුරෙතරංයෙව පරිනිබ්බායෙය්‍ය. බොධිමණ්ඩෙපි හි මාරෙන යාචිතං, නිමිත්තොභාසකරණම්පි ථෙරස්ස සොකතනුකරණත්ථන්ති වුත්තොවායමත්ථො. අපිච බුද්ධබලදීපනත්ථං නිමිත්තොභාසකරණං. එවං මහානුභාවා බුද්ධා භගවන්තොයෙව තිට්ඨන්තාපි අත්තනො රුචියාව තිට්ඨන්ති, පරිනිබ්බායන්තාපි අත්තනො රුචියාව පරිනිබ්බායන්තීති.

Namun, mengapa Sang Bhagavā, yang mampu menetap selama satu kalpa atau sisa kalpa, melepaskan faktor kehidupan untuk ber-parinibbāna karena permohonan Māra tanpa menetap selama waktu tersebut? Sang Bhagavā tidak melepaskan faktor kehidupan karena permohonan Māra, Beliau juga tidak akan [tidak] melepaskannya karena permohonan Sang Thera (Ānanda); melainkan, Beliau melepaskan faktor kehidupan karena setelah tiga bulan tidak ada lagi orang yang dapat dibimbing oleh Buddha (buddhaveneyya). Sebab keberadaan para Buddha Yang Terpuji hanyalah demi menjinakkan mereka yang dapat dibimbing; jika tidak ada lagi orang yang dapat dibimbing, untuk alasan apa mereka akan menetap? Dan jika Beliau ber-parinibbāna karena permohonan Māra, Beliau seharusnya sudah ber-parinibbāna jauh sebelumnya. Sebab Māra juga telah memohon di Bodhimaṇḍa. Dikatakan pula bahwa tujuan pemberian petunjuk (nimittobhāsa) adalah untuk mengurangi kesedihan Sang Thera. Selain itu, pemberian petunjuk tersebut adalah untuk menunjukkan kekuatan Buddha (buddhabala). Demikianlah, para Buddha Yang Terpuji, meski menetap, mereka menetap hanya menurut kehendak mereka sendiri; meski ber-parinibbāna, mereka ber-parinibbāna hanya menurut kehendak mereka sendiri.

මහාභූමිචාලොති මහන්තො පථවීකම්පො. තදා කිර දසසහස්සිලොකධාතු අකම්පිත්ථ. භිංසනකොති භයජනකො. දෙවදුන්දුභියො ච ඵලිංසූති දෙවභෙරියො නදිංසු, දෙවො සුක්ඛගජ්ජිතං ගජ්ජි, අකාලවිජ්ජුලතා නිච්ඡරිංසු, ඛණිකවස්සං වස්සීති වුත්තං හොති.

Mahābhūmicālo berarti gempa bumi yang besar. Pada saat itu dikatakan sepuluh ribu tata surya (lokadhātu) bergetar. Bhiṃsanako berarti menimbulkan ketakutan. 'Devadundubhiyo ca phaliṃsu' berarti genderang para dewa berbunyi, dewa mengguntur dengan guntur kering (tanpa hujan), kilat yang bukan pada musimnya memancar, dan hujan sesaat turun; demikianlah yang dimaksudkan.

එතමත්ථං විදිත්වාති එතං සඞ්ඛාරවිසඞ්ඛාරානං විසෙසසඞ්ඛාතං අත්ථං සබ්බාකාරතො විදිත්වා. ඉමං උදානන්ති අනවසෙසසඞ්ඛාරෙ විස්සජ්ජෙත්වා අත්තනො විසඞ්ඛාරගමනදීපකං උදානං උදානෙසි. කස්මා උදානෙසි? කොචි නාම වදෙය්‍ය ‘‘මාරෙන පච්ඡතො පච්ඡතො අනුබන්ධිත්වා ‘පරිනිබ්බාතු, භන්තෙ’ති උපද්දුතො භයෙන භගවා ආයුසඞ්ඛාරං ඔස්සජී’’ති. ‘‘තස්සොකාසො මා හොතු, භීතස්ස උදානං නාම නත්ථී’’ති එතස්ස දීපනත්ථං පීතිවෙගවිස්සට්ඨං උදානං උදානෙසීති අට්ඨකථාසු වුත්තං. තතො තෙමාසමත්තෙනෙව ච පන බුද්ධකිච්චස්ස නිප්ඵජ්ජනතො එවං දීඝරත්තං මයා පරිහටොයං දුක්ඛභාරො න චිරස්සෙව නික්ඛිපියතීති පස්සතො පරිනිබ්බානගුණපච්චවෙක්ඛණෙ තස්ස උළාරං [Pg.299] පීතිසොමනස්සං උප්පජ්ජි, තෙන පීතිවෙගෙන උදානෙසීති යුත්තං විය. එකන්තෙන හි විසඞ්ඛාරනින්නො නිබ්බානජ්ඣාසයො සත්ථා මහාකරුණාය බලක්කාරෙන විය සත්තහිතත්ථං ලොකෙ සුචිරං ඨිතො. තථා හි දෙවසිකං චතුවීසතිකොටිසතසහස්සසඞ්ඛා සමාපත්තියො වළඤ්ජෙති, සොදානි මහාකරුණාධිකාරස්ස නිප්ඵන්නත්තා නිබ්බානාභිමුඛො අනප්පකං පීතිසොමනස්සං පටිසංවෙදෙසි. තෙනෙව හි භගවතො කිලෙසපරිනිබ්බානදිවසෙ විය ඛන්ධපරිනිබ්බානදිවසෙපි සරීරාභා විසෙසතො විප්පසන්නා පරිසුද්ධා පභස්සරා අහොසීති.

'Etamatthaṃ viditvā' berarti setelah memahami makna yang dibedakan antara yang terkondisi (saṅkhāra) dan yang tak terkondisi (visaṅkhāra) dalam segala aspeknya. 'Imaṃ udānaṃ' (pekikan kegembiraan ini): setelah melepaskan semua bentukan (saṅkhāra) tanpa sisa, Beliau memekikkan udāna yang menunjukkan pencapaian-Nya pada yang tak terkondisi (visaṅkhāra). Mengapa Beliau memekikkannya? Seseorang mungkin berkata, 'Karena terus-menerus diburu oleh Māra yang memohon, "Ber-parinibbāna-lah, Bhante," Sang Bhagavā yang terganggu oleh rasa takut melepaskan faktor kehidupan.' Untuk menunjukkan bahwa, 'Janganlah ada kesempatan untuk [berpikir] demikian, bagi orang yang takut tidak ada yang namanya udāna,' maka Beliau memekikkan udāna yang dilepaskan dengan dorongan kegembiraan (pītivega); demikianlah dikatakan dalam kitab-kitab komentar (Aṭṭhakathā). Kemudian, karena tugas Buddha selesai dalam waktu tepat tiga bulan, bagi Beliau yang melihat bahwa 'beban penderitaan yang telah Kupikul sekian lama ini akan segera diletakkan dalam waktu dekat,' muncullah kegembiraan dan kebahagiaan (pītisomanassa) yang luhur saat merenungkan kebajikan parinibbāna; adalah tepat [mengatakan] bahwa Beliau memekikkan udāna dengan dorongan kegembiraan tersebut. Karena Sang Guru, yang condong sepenuhnya pada yang tak terkondisi (visaṅkhāra) dan bertekad pada Nibbāna, telah menetap di dunia demi kesejahteraan makhluk-makhluk untuk waktu yang sangat lama, seolah-olah dengan paksaan dari kekuatan kompasio (mahākaruṇā). Faktanya, setiap hari Beliau menggunakan pencapaian (samāpatti) yang berjumlah dua ratus empat puluh miliar ratus ribu; kini karena tugas dari kompasio agung (mahākaruṇādhikāra) telah selesai, Beliau merasakan kegembiraan dan kebahagiaan yang tidak sedikit karena menghadap ke Nibbāna. Karena alasan itulah, seperti pada hari parinibbāna kilesa Sang Bhagavā, pada hari pelepasan faktor kehidupan (khandhaparinibbāna), cahaya tubuh-Nya menjadi sangat jernih, murni, dan cemerlang.

ගාථාය සොණසිඞ්ගාලාදීනම්පි පච්චක්ඛභාවතො තුලිතං පරිච්ඡින්නන්ති තුලං, කාමාවචරකම්මං. න තුලං අතුලං, තුලං වා සදිසමස්ස අඤ්ඤං ලොකියකම්මං නත්ථීති අතුලං, මහග්ගතකම්මං. කාමාවචරං රූපාවචරං වා තුලං, අරූපාවචරං අතුලං. අප්පවිපාකං වා තුලං, බහුවිපාකං අතුලං. සම්භවන්ති සම්භවස්ස හෙතුභූතං, උපපත්තිජනකන්ති අත්ථො. භවසඞ්ඛාරන්ති පුනබ්භවසඞ්ඛාරණකං. අවස්සජීති විස්සජ්ජෙසි. මුනීති බුද්ධමුනි. අජ්ඣත්තරතොති නියකජ්ඣත්තරතො. සමාහිතොති උපචාරප්පනාසමාධිවසෙන සමාහිතො. අභින්දි කවචමිවාති කවචං විය අභින්දි. අත්තසම්භවන්ති අත්තනි සඤ්ජාතං කිලෙසං. ඉදං වුත්තං හොති ‘‘සවිපාකට්ඨෙන සම්භවං, භවාභවාභිසඞ්ඛරණට්ඨෙන භවසඞ්ඛාරන්ති ච ලද්ධනාමං තුලාතුලසඞ්ඛාතං ලොකියකම්මඤ්ච ඔස්සජි, සඞ්ගාමසීසෙ මහායොධො කවචං විය අත්තසම්භවං කිලෙසඤ්ච අජ්ඣත්තරතො සමාහිතො හුත්වා අභින්දී’’ති.

Dalam bait tersebut, tulitaṃ berarti yang dapat ditimbang atau dibatasi, yaitu kamma alam indrawi (kāmāvacarakamma). Na tulaṃ atulaṃ, berarti tidak ada kamma duniawi lain yang serupa dengannya, yaitu kamma luhur (mahaggatakamma). [Atau] kamma alam indrawi atau alam rupa adalah tulaṃ, kamma alam tanpa rupa adalah atulaṃ. Atau yang berbuah sedikit adalah tulaṃ, yang berbuah banyak adalah atulaṃ. Sambhavanti berarti penyebab kemunculan, artinya yang menghasilkan kelahiran kembali. Bhavasaṅkhāraṃ berarti faktor pembentuk kelahiran kembali. Avassaji berarti melepaskan. Munī berarti Buddha sebagai orang bijak. Ajjhattarato berarti senang pada hal-hal internal. Samāhito berarti terkonsentrasi melalui samādhi akses (upacāra) dan pencapaian (appanā). Abhindi kavacamiva berarti memecahkan seperti baju zirah. Attasambhavanti berarti kekotoran batin (kilesa) yang muncul dalam diri sendiri. Hal ini berarti: 'Sang Muni melepaskan kamma duniawi yang disebut terukur (tula) dan tak terukur (atula), yang dinamakan sambhava dalam arti memiliki buah dan dinamakan bhavasaṅkhāra dalam arti membentuk keberadaan berulang; dan dengan senang pada hal-hal internal serta dalam keadaan terkonsentrasi, Beliau menghancurkan kekotoran batin yang muncul dalam diri sendiri bagaikan seorang pejuang besar yang menghancurkan baju zirah di garis depan pertempuran.'

අථ වා තුලන්ති තුලෙන්තො තීරෙන්තො. අතුලඤ්ච සම්භවන්ති නිබ්බානඤ්චෙව භවඤ්ච. භවසඞ්ඛාරන්ති භවගාමිකං කම්මං. අවස්සජි මුනීති ‘‘පඤ්චක්ඛන්ධා අනිච්චා, පඤ්චන්නං ඛන්ධානං නිරොධො නිබ්බානං නිච්ච’’න්තිආදිනා නයෙන තුලෙන්තො බුද්ධමුනි භවෙ ආදීනවං, නිබ්බානෙ ච ආනිසංසං දිස්වා තං ඛන්ධානං මූලභූතං භවසඞ්ඛාරකම්මං ‘‘කම්මක්ඛයාය සංවත්තතී’’ති (ම. නි. 2.81; අ. නි. 4.233) එවං වුත්තෙන කම්මක්ඛයකරෙන අරියමග්ගෙන අවස්සජි. කථං අජ්ඣත්තරතො සමාහිතො, අභින්දි කවචමිවත්තසම්භවං. සො හි විපස්සනාවසෙන අජ්ඣත්තරතො, සමථවසෙන සමාහිතොති එවං පුබ්බභාගතො පට්ඨාය සමථවිපස්සනාබලෙන කවචං [Pg.300] විය අත්තභාවං පරියොනන්ධිත්වා ඨිතං, අත්තනි සම්භවත්තා ‘‘අත්තසම්භව’’න්ති ලද්ධනාමං සබ්බං කිලෙසජාලං අභින්දි, කිලෙසාභාවෙනෙව කම්මං අප්පටිසන්ධිකත්තා අවස්සට්ඨං නාම හොතීති එවං කිලෙසප්පහානෙන කම්මං පජහි. ඉති බොධිමූලෙයෙව අවස්සට්ඨභවසඞ්ඛාරො භගවා වෙඛමිස්සකෙන විය ජරසකටං සමාපත්තිවෙඛමිස්සකෙන අත්තභාවං යාපෙන්තොපි ‘‘ඉතො තෙමාසතො උද්ධං සමාපත්තිවෙඛමස්ස න දස්සාමී’’ති චිත්තුප්පාදනෙන ආයුසඞ්ඛාරං ඔස්සජීති.

Atau, 'tula' berarti menimbang, menyelidiki. 'Atula' [yang tak terbandingkan] dan 'sambhava' merujuk pada Nibbāna dan keberadaan (bhava). 'Bhavasaṅkhāra' berarti kamma yang menuntun menuju keberadaan. 'Sang Muni melepaskan': Sang Buddha Muni, yang menimbang dengan cara seperti 'lima kelompok unsur kehidupan adalah tidak kekal, lenyapnya lima kelompok unsur adalah Nibbāna yang kekal', dan seterusnya, setelah melihat bahaya dalam keberadaan dan manfaat dalam Nibbāna, melepaskan bentukan kamma yang menjadi akar dari kelompok-kelompok unsur tersebut—yang dikatakan sebagai 'menuntun menuju hancurnya kamma'—melalui Jalan Mulia yang menghancurkan kamma. Mengenai 'bagaimana ia yang gemar akan hal-hal internal, terkonsentrasi, menghancurkan selubung bagaikan zirah yang lahir dari diri sendiri': Ia yang gemar akan hal-hal internal melalui pandangan terang (vipassanā), terkonsentrasi melalui ketenangan (samatha), demikianlah sejak tahap awal dengan kekuatan ketenangan dan pandangan terang, ia menghancurkan seluruh jaring kekotoran batin yang meliputi keberadaannya bagaikan zirah, yang disebut 'lahir dari diri sendiri' karena muncul dalam dirinya sendiri. Karena kamma tidak lagi menyebabkan kelahiran kembali akibat tiadanya kekotoran batin, maka dikatakan kamma telah dilepaskan; demikianlah ia meninggalkan kamma dengan meninggalkan kekotoran batin. Jadi, Sang Bhagavā yang telah melepaskan bentukan keberadaan (bhavasaṅkhāra) tepat di kaki pohon Bodhi, meskipun Beliau masih mempertahankan keberadaan-Nya dengan pencapaian meditasi (samāpatti) bagaikan kereta tua yang dipertahankan dengan tambalan kayu, melepaskan bentukan kehidupan (āyusaṅkhāra) dengan memunculkan pikiran, 'Setelah tiga bulan dari sekarang, Aku tidak akan lagi melakukan pencapaian meditasi ini'.

පඨමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Pertama telah selesai.

2. සත්තජටිලසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Sattajaṭila Sutta

52. දුතියෙ බහිද්වාරකොට්ඨකෙති පාසාදද්වාරකොට්ඨකස්ස බහි, න විහාරද්වාරකොට්ඨකස්ස. සො කිර පාසාදො ලොහපාසාදො විය සමන්තා චතුද්වාරකොට්ඨකපරිවුතො පාකාරපරික්ඛිත්තො. තෙසු පාචීනද්වාරකොට්ඨකස්ස බහි පාසාදච්ඡායායං පාචීනලොකධාතුං ඔලොකෙන්තො පඤ්ඤත්තවරබුද්ධාසනෙ නිසින්නො හොති. ජටිලාති ජටාවන්තො තාපසවෙසධාරිනො. නිගණ්ඨාති සෙතපටනිගණ්ඨරූපධාරිනො. එකසාටකාති එකසාටකනිගණ්ඨා විය එකං පිලොතිකඛණ්ඩං හත්ථෙ බන්ධිත්වා තෙනාපි සරීරස්ස පුරිමභාගං පටිච්ඡාදෙත්වා විචරණකා. පරූළ්හකච්ඡනඛලොමාති පරූළ්හකච්ඡලොමා පරූළ්හනඛා පරූළ්හඅවසෙසලොමා ච, කච්ඡාදීසු දීඝලොමා දීඝනඛා චාති අත්ථො. ඛාරිවිවිධමාදායාති විවිධං ඛාරාදිනානප්පකාරං පබ්බජිතපරික්ඛාරභණ්ඩිකං ගහෙත්වා. අවිදූරෙ අතික්කමන්තීති විහාරස්ස අවිදූරමග්ගෙන නගරං පවිසන්ති.

52. Kedua, 'di luar gerbang' berarti di luar gerbang istana, bukan gerbang vihara. Istana itu, seperti Lohapāsāda, dikelilingi oleh tembok dengan gerbang di keempat sisinya. Di antara gerbang-gerbang itu, Beliau sedang duduk di tempat duduk Buddha yang mulia yang telah dipersiapkan, di bawah bayang-bayang istana di luar gerbang timur, sambil memandang ke arah timur. 'Jaṭila' adalah mereka yang berambut kusut dan berpenampilan seperti petapa. 'Nigaṇṭha' adalah mereka yang berpenampilan seperti Nigaṇṭha berpakaian putih. 'Ekasāṭaka' adalah mereka yang berkelana seperti Nigaṇṭha berpakaian satu lapis, dengan mengikat sepotong kain di tangan dan menggunakannya untuk menutupi bagian depan tubuh mereka. 'Rambut ketiak, kuku, dan bulu yang tumbuh panjang' berarti rambut di ketiak dan bagian tubuh lainnya serta kuku yang dibiarkan tumbuh memanjang. 'Membawa berbagai peralatan petapa' berarti membawa berbagai macam perlengkapan petapa (khāribhaṇḍa). 'Melintas tidak jauh dari sana' berarti memasuki kota melalui jalan yang tidak jauh dari vihara.

රාජාහං, භන්තෙ, පසෙනදි කොසලොති අහං, භන්තෙ, රාජා පසෙනදි කොසලො, මය්හං නාමං තුම්හෙ ජානාථාති. කස්මා පන රාජා ලොකෙ අග්ගපුග්ගලස්ස සන්තිකෙ නිසින්නො එවරූපානං නග්ගනිස්සිරීකානං අඤ්ජලිං පග්ගණ්හාතීති? සඞ්ගණ්හනත්ථාය. එවඤ්හිස්ස අහොසි ‘‘සචාහං එත්තකම්පි එතෙසං න කරිස්සාමි, මයං පුත්තදාරං පහාය එතස්සත්ථාය දුබ්භොජනදුක්ඛසෙය්‍යාදීනි අනුභොම, අයං අම්හාකං නිපච්චකාරමත්තම්පි න කරොති[Pg.301]. තස්මිඤ්හි කතෙ අම්හෙ ‘ඔචරකා’ති ජනො අග්ගහෙත්වා ‘පබ්බජිතා’ඉච්චෙව සඤ්ජානිස්සති, කිං ඉමස්ස භූතත්ථකථනෙනාති අත්තනා දිට්ඨං සුතං පටිච්ඡාදෙත්වා න කථෙය්‍යුං, එවං කතෙ පන අනිගූහිත්වා කථෙස්සන්තී’’ති. අපිච සත්ථු අජ්ඣාසයජානනත්ථම්පි එවමකාසීති. රාජා කිර භගවන්තං උපසඞ්කමන්තොපි කතිපයකාලං සම්මාසම්බොධිං න සද්දහි. තෙනස්ස එවං අහොසි ‘‘යදි භගවා සබ්බං ජානාති, මයා ඉමෙසං නිපච්චකාරං කත්වා ‘ඉමෙ අරහන්තො’ති වුත්තෙ නානුජානෙය්‍ය, අථ මං අනුවත්තන්තො අනුජානෙය්‍ය, කුතො තස්ස සබ්බඤ්ඤුතා’’ති. එවං සො සත්ථු අජ්ඣාසයජානනත්ථං තථා අකාසි. භගවා පන ‘‘උජුකමෙව ‘න ඉමෙ සමණා ඔචරකා’ති වුත්තෙ යදිපි රාජා සද්දහති, මහාජනො පන තමත්ථං අජානන්තො න සද්දහෙය්‍ය, සමණො ගොතමො ‘රාජා අත්තනො කථං සුණාතී’ති යං කිඤ්චි මුඛාරුළ්හං කථෙතී’ති වදෙය්‍ය, තදස්ස දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තෙය්‍ය, අඤ්ඤො ච ගුළ්හකම්මං විවටං කතං භවෙය්‍ය, සයමෙව රාජා තෙසං ඔචරකභාවං කථෙස්සතී’’ති ඤත්වා ‘‘දුජ්ජානං ඛො එත’’න්තිආදිමාහ.

'Bhante, saya adalah Raja Pasenadi dari Kosala' maksudnya adalah: 'Bhante, saya adalah Raja Pasenadi dari Kosala, kiranya Anda mengetahui nama saya'. Tetapi mengapa raja memberikan penghormatan kepada orang-orang telanjang yang tidak memiliki kemuliaan seperti itu di hadapan Pribadi Tertinggi di dunia? Tujuannya adalah untuk pengumpulan (informasi). Karena dalam pikirannya terpikir demikian: 'Jika aku tidak melakukan setidaknya sebanyak ini kepada mereka, mereka mungkin akan berpikir, "Kami telah meninggalkan anak dan istri untuk menanggung penderitaan makanan yang buruk dan tempat tidur yang tidak nyaman demi tujuan ini, namun orang ini bahkan tidak memberikan sedikit pun penghormatan kepada kami." Jika mereka berpikir demikian, mereka mungkin akan menyembunyikan apa yang mereka lihat dan dengar serta tidak melaporkannya, berpikir, "Apa gunanya menceritakan yang sebenarnya kepada orang ini?". Namun jika dilakukan demikian (dihormati), mereka akan menceritakannya tanpa merahasiakannya.' Selain itu, raja melakukannya juga untuk mengetahui maksud Sang Guru. Konon, meskipun raja mendekati Sang Bhagavā, untuk beberapa waktu ia belum sepenuhnya meyakini pencerahan sempurna-Nya. Karena itu ia berpikir, 'Jika Sang Bhagavā mengetahui segalanya, ketika aku memberikan penghormatan kepada mereka dan berkata "mereka adalah para Arahat", Beliau tidak akan menyetujuinya; namun jika Beliau mengikuti kata-kataku dan menyetujuinya, maka di mana kemahataahuan-Nya?'. Demikianlah ia melakukannya untuk mengetahui maksud Sang Guru. Namun Sang Bhagavā, dengan mengetahui bahwa, 'Meskipun raja akan percaya jika Aku langsung berkata "mereka bukan petapa melainkan mata-mata", tetapi orang banyak yang tidak mengetahui kebenarannya mungkin tidak akan percaya, dan mungkin berkata "Petapa Gotama hanya mengatakan apa pun yang muncul di mulutnya karena raja mendengarkan kata-katanya", yang akan membawa kerugian dan penderitaan bagi mereka untuk waktu yang lama, dan karena perbuatan rahasia orang lain harus diungkapkan, maka biarlah raja sendiri yang akan menceritakan bahwa mereka adalah mata-mata', Beliau pun mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Ini sulit untuk diketahui'.

තත්ථ කාමභොගිනාති ඉමිනා පන රාගාභිභවං, උභයෙනාපි වික්ඛිත්තචිත්තතං දස්සෙති. පුත්තසම්බාධසයනන්ති පුත්තෙහි සම්බාධසයනං. එත්ථ ච පුත්තසීසෙන දාරපරිග්ගහං, පුත්තදාරෙසු උප්පිලාවිතෙන තෙසං ඝරාවාසාදිහෙතු සොකාභිභවෙන චිත්තස්ස සංකිලිට්ඨතං දස්සෙති. කාසිකචන්දනන්ති සණ්හචන්දනං, කාසිකවත්ථඤ්ච චන්දනඤ්චාති වා අත්ථො. මාලාගන්ධවිලෙපනන්ති වණ්ණගන්ධත්ථාය මාලා, සුගන්ධභාවත්ථාය ගන්ධං, ඡවිරාගකරණත්ථාය විලෙපනං ධාරෙන්තෙන. ජාතරූපරජතන්ති සුවණ්ණඤ්චෙව අවසිට්ඨධනඤ්ච. සාදියන්තෙනාති පටිග්ගණ්හන්තෙන. සබ්බෙනපි කාමෙසු අභිගිද්ධභාවමෙව පකාසෙති.

Di sana, dengan kata 'penikmat kesenangan indrawi', Beliau menunjukkan keadaan pikiran yang dikuasai oleh nafsu, dan dengan keduanya (frasa tersebut) Beliau menunjukkan kekacauan pikiran. 'Tempat tidur yang penuh sesak dengan anak-anak' berarti tempat tidur yang sesak karena adanya anak-anak. Di sini, dengan menyebutkan anak-anak, itu juga mencakup kepemilikan istri; dengan tenggelam dalam anak dan istri, Beliau menunjukkan kekotoran pikiran akibat dikuasai oleh kesedihan demi urusan rumah tangga dan sebagainya. 'Cendana Kāsika' berarti cendana yang halus, atau bisa berarti kain Kāsika dan cendana. 'Mengenakan bunga, wewangian, dan salep': mengenakan bunga untuk keindahan dan aroma, wewangian untuk aroma harum, dan salep untuk mewarnai kulit. 'Emas dan perak' merujuk pada emas dan kekayaan lainnya yang tersisa. 'Menerima' berarti mengambil atau menikmati. Dengan semua ini, Beliau mengungkapkan keadaan yang sangat rakus akan kesenangan indrawi.

සංවාසෙනාති සහවාසෙන. සීලං වෙදිතබ්බන්ති ‘‘අයං පෙසලො වා දුස්සීලො වා’’ති සංවසන්තෙන එකස්මිං ඨානෙ සහ වසන්තෙන ජානිතබ්බො. තඤ්ච ඛො දීඝෙන අද්ධුනා න ඉත්තරන්ති තඤ්ච සීලං දීඝෙන කාලෙන වෙදිතබ්බං, න ඉත්තරෙන. කතිපයදිවසෙ හි සඤ්ඤතාකාරො සංවුතින්ද්‍රියාකාරො ච හුත්වා සක්කා දස්සෙතුං. මනසි කරොතා නො අමනසි කරොතාති තම්පි ‘‘සීලමස්ස පරිග්ගණ්හිස්සාමී’’ති මනසි කරොන්තෙන [Pg.302] පච්චවෙක්ඛන්තෙන සක්කා ජානිතුං, න ඉතරෙන. පඤ්ඤවතාති තම්පි සප්පඤ්ඤෙනෙව පණ්ඩිතෙන. බාලො හි මනසි කරොන්තොපි ජානිතුං න සක්කොති. සංවොහාරෙනාති කථනෙන.

'Melalui hidup bersama' berarti dengan tinggal bersama. 'Sila harus diketahui' berarti 'apakah orang ini saleh atau tidak bermoral' harus diketahui oleh orang yang hidup bersama di satu tempat. 'Dan itu dalam waktu yang lama, bukan sebentar' berarti sila tersebut harus diketahui dalam jangka waktu yang lama, tidak bisa dalam waktu singkat. Sebab, dalam beberapa hari saja, seseorang dapat menunjukkan perilaku yang tenang dan indra yang terkendali. 'Oleh orang yang memperhatikan, bukan yang tidak memperhatikan' berarti hal itu dapat diketahui oleh orang yang memperhatikan dan menyelidiki dengan berpikir 'aku akan mengamati silanya', bukan oleh orang yang sebaliknya. 'Oleh orang yang bijaksana' berarti hal itu juga hanya dapat diketahui oleh orang yang bijaksana dan pandai. Sebab, orang bodoh meskipun memperhatikan, ia tetap tidak mampu mengetahuinya. 'Melalui percakapan' berarti melalui komunikasi atau pembicaraan.

‘‘යො හි කොචි මනුස්සෙසු, වොහාරං උපජීවති;

එවං වාසෙට්ඨ ජානාහි, වාණිජො සො න බ්‍රාහ්මණො’’ති. (සු. නි. 619) –

'Sebab siapa pun di antara manusia, yang hidup dari berdagang; ketahuilah wahai Vāseṭṭha, ia adalah pedagang, bukan brahmana.' (Su. Ni. 619) –

එත්ථ හි වාණිජ්ජං වොහාරො නාම. ‘‘චත්තාරො අරියවොහාරා’’ති (දී. නි. 3.313) එත්ථ චෙතනා. ‘‘සඞ්ඛා සමඤ්ඤා පඤ්ඤත්ති වොහාරො’’ති (ධ. ස. 1313-1315) එත්ථ පඤ්ඤත්ති. ‘‘වොහාරමත්තෙන සො වොහරෙය්‍යා’’ති (සං. නි. 1.25) එත්ථ කථා වොහාරො. ඉධාපි සො එව අධිප්පෙතො. එකච්චස්ස හි සම්මුඛාකථා පරම්මුඛාකථාය න සමෙති, පරම්මුඛාකථා සම්මුඛාකථාය, තථා පුරිමකථා පච්ඡිමකථාය, පච්ඡිමකථා ච පුරිමකථාය. සො කථෙන්තොයෙව සක්කා ජානිතුං ‘‘අසුචි එසො පුග්ගලො’’ති. සුචිසීලස්ස පන පුරිමං පච්ඡිමෙන, පච්ඡිමඤ්ච පුරිමෙන, සම්මුඛා කථිතඤ්ච පරම්මුඛා කථිතෙන, පරම්මුඛා කථිතඤ්ච සම්මුඛා කථිතෙන සමෙති, තස්මා කථෙන්තෙන සක්කා සුචිභාවො ජානිතුන්ති පකාසෙන්තො ආහ – ‘‘සංවොහාරෙන සොචෙය්‍යං වෙදිතබ්බ’’න්ති.

Di sini, perdagangan disebut sebagai vohāra. Dalam "Empat cara komunikasi yang mulia" (DN 3.313), ini merujuk pada kehendak (cetanā). Dalam "Penamaan, penyebutan, penunjukan, istilah (vohāra)" (Dhs. 1313-1315), ini merujuk pada konsep (paññatti). Dalam "Ia dapat berbicara hanya dengan istilah-istilah umum (vohāra)" (SN 1.25), ini merujuk pada percakapan (kathā). Di sini pun, itulah yang dimaksudkan. Sebab bagi sebagian orang, apa yang dikatakan di depan tidak sesuai dengan apa yang dikatakan di belakang, apa yang dikatakan di belakang tidak sesuai dengan apa yang dikatakan di depan; demikian pula apa yang dikatakan sebelumnya tidak sesuai dengan apa yang dikatakan sesudahnya, dan apa yang dikatakan sesudahnya tidak sesuai dengan apa yang dikatakan sebelumnya. Hanya saat ia berbicara sajalah dapat diketahui, "Orang ini tidak murni." Namun bagi ia yang memiliki sila yang murni, apa yang dikatakan sebelumnya sesuai dengan yang sesudahnya, yang sesudahnya dengan yang sebelumnya; apa yang dikatakan di depan sesuai dengan yang dikatakan di belakang, dan apa yang dikatakan di belakang dengan yang dikatakan di depan. Oleh karena itu, untuk menjelaskan bahwa kemurnian dapat diketahui melalui cara berkomunikasi, Beliau bersabda — "Melalui komunikasi, kemurnian seseorang dapat diketahui."

ථාමොති ඤාණථාමො. යස්ස හි ඤාණථාමො නත්ථි, සො උප්පන්නෙසු උපද්දවෙසු ගහෙතබ්බගහණං කත්තබ්බකරණං අපස්සන්තො අද්වාරිකං ඝරං පවිට්ඨො විය චරති. තෙනාහ – ‘‘ආපදාසු ඛො, මහාරාජ, ථාමො වෙදිතබ්බො’’ති. සාකච්ඡායාති සහකථාය. දුප්පඤ්ඤස්ස හි කථා උදකෙ ගෙණ්ඩු විය උප්ලවති, පඤ්ඤවතො කථෙන්තස්ස පටිභානං අනන්තං හොති. උදකවිප්ඵන්දනෙනෙව හි මච්ඡො ඛුද්දකො මහන්තො වාති පඤ්ඤායති.

"Kekuatan" (thāmo) berarti kekuatan pengetahuan (ñāṇathāmo). Sebab bagi mereka yang tidak memiliki kekuatan pengetahuan, ketika kemalangan muncul, ia tidak melihat apa yang harus diambil dan apa yang harus dilakukan, ia bertindak seolah-olah masuk ke dalam rumah yang tidak berpintu. Itulah sebabnya Beliau bersabda — "Dalam musibah, O Baginda, kekuatan barulah diketahui." "Melalui diskusi" (sākacchāyā) berarti melalui percakapan bersama. Sebab ucapan orang yang kurang bijaksana mengambang seperti bola di atas air, sedangkan bagi orang bijaksana yang berbicara, ketangkasan bicaranya (paṭibhāna) tidak terbatas. Karena melalui kecipak air sajalah dapat diketahui apakah seekor ikan itu kecil atau besar.

ඉති භගවා රඤ්ඤො උජුකමෙව තෙ ‘‘ඉමෙ නාමා’’ති අවත්වා අරහන්තානං අනරහන්තානඤ්ච ජානනූපායං පකාසෙසි. රාජා තං සුත්වා භගවතො සබ්බඤ්ඤුතාය දෙසනාවිලාසෙන ච අභිප්පසන්නො ‘‘අච්ඡරියං, භන්තෙ’’තිආදිනා අත්තනො පසාදං පකාසෙත්වා ඉදානි තෙ යාථාවතො භගවතො ආරොචෙන්තො ‘‘එතෙ, භන්තෙ, මම පුරිසා චරා’’තිආදිමාහ. තත්ථ චරාති අපබ්බජිතා එව පබ්බජිතරූපෙන රට්ඨපිණ්ඩං [Pg.303] භුඤ්ජන්තා පටිච්ඡන්නකම්මන්තත්තා. ඔචරකාති හෙට්ඨා චරකා. චරා හි පබ්බතමත්ථකෙන චරන්තාපි හෙට්ඨා චරකාව නිහීනකම්මත්තා. අථ වා ඔචරකාති චරපුරිසා. ඔචරිත්වාති අවචරිත්වා වීමංසිත්වා, තස්මිං තස්මිං දෙසෙ තං තං පවත්තිං ඤත්වාති අත්ථො. ඔසාරිස්සාමීති පටිපජ්ජිස්සාමි, කරිස්සාමීති අත්ථො. රජොජල්ලන්ති රජඤ්ච මලඤ්ච. පවාහෙත්වාති සුට්ඨු වික්ඛාලනවසෙන අපනෙත්වා. කප්පිතකෙසමස්සූති අලඞ්කාරසත්ථෙ වුත්තවිධිනා කප්පකෙහි ඡින්නකෙසමස්සූ. කාමගුණෙහීති කාමකොට්ඨාසෙහි, කාමබන්ධනෙහි වා සමප්පිතාති සුට්ඨු අප්පිතා අල්ලීනා. සමඞ්ගිභූතාති සහභූතා. පරිචාරෙස්සන්තීති ඉන්ද්‍රියානි සමන්තතො චාරෙස්සන්ති කීළාපෙස්සන්ති වා.

Demikianlah Sang Bhagavā, tanpa langsung mengatakan kepada raja "Ini mereka," Beliau menjelaskan cara untuk mengenali siapa yang Arahat dan siapa yang bukan Arahat. Raja, setelah mendengar hal itu, menjadi sangat yakin akan kemahatahuan Sang Bhagavā dan keindahan khotbah-Nya, dan setelah menyatakan keyakinannya dengan kata-kata "Sungguh mengagumkan, Bhante," sekarang ia memberitahukan yang sebenarnya kepada Sang Bhagavā, "Mereka ini, Bhante, adalah mata-mata saya," dan seterusnya. Di sana, "para pengembara" (carā) adalah orang-orang yang belum melepaskan keduniawian tetapi mengonsumsi makanan negara dengan rupa petapa karena pekerjaan mereka yang tersembunyi. "Mata-mata" (ocarakā) adalah mereka yang bergerak di bawah. Sebab meskipun agen-agen (carā) bergerak di puncak gunung, mereka tetap disebut bergerak di bawah karena pekerjaan mereka yang rendah. Atau, ocarakā berarti orang-orang yang memata-matai. "Setelah menyelidiki" (ocaritvā) berarti setelah berkeliling dan mengamati, setelah mengetahui peristiwa-peristiwa di berbagai tempat. "Aku akan bertindak" (osārissāmi) berarti aku akan melakukan atau melaksanakan. "Debu dan kotoran" (rajojallaṃ) berarti debu dan daki. "Setelah membasuh" (pavāhetvā) berarti melenyapkan melalui pencucian yang menyeluruh. "Rambut dan janggut yang telah dirapikan" (kappitakesamassū) berarti rambut dan janggut yang telah dipotong oleh tukang cukur menurut aturan yang disebutkan dalam kitab-kitab seni perhiasan. "Terikat pada kenikmatan indrawi" (kāmaguṇehi) berarti pada bagian-bagian keinginan, atau terikat oleh belenggu keinginan; "dilengkapi" (samappitā) berarti sangat melekat atau menyatu. "Menyatu" (samaṅgibhūtā) berarti menjadi satu dengannya. "Akan memanjakan" (paricāressantī) berarti mereka akan menggerakkan indra ke segala penjuru atau bersenang-senang dengannya.

එතමත්ථං විදිත්වාති එතං තෙසං රාජපුරිසානං අත්තනො උදරස්ස කාරණා පබ්බජිතවෙසෙන ලොකවඤ්චනසඞ්ඛාතං අත්ථං විදිත්වා. ඉමං උදානන්ති ඉමං පරාධීනතාපරවඤ්චනතාපටික්ඛෙපවිභාවනං උදානං උදානෙසි.

"Mengetahui hal ini" (etamatthaṃ viditvā) berarti mengetahui keadaan para pelayan raja tersebut yang, demi perut mereka sendiri, menipu dunia dengan menyamar sebagai petapa. "Pekikan kegembiraan ini" (imaṃ udānaṃ) berarti Beliau memekikkan kegembiraan yang merupakan penolakan terhadap ketergantungan pada orang lain dan penipuan terhadap orang lain.

තත්ථ න වායමෙය්‍ය සබ්බත්ථාති දූතෙය්‍යඔචරකකම්මාදිකෙ සබ්බස්මිං පාපධම්මෙ ඉමෙ රාජපුරිසා විය පබ්බජිතො න වායමෙය්‍ය, වායාමං උස්සාහං න කරෙය්‍ය, සබ්බත්ථ යත්ථ කත්ථචි වායාමං අකත්වා අප්පමත්තකෙපි පුඤ්ඤස්මිංයෙව වායමෙය්‍යාති අධිප්පායො. නාඤ්ඤස්ස පුරිසො සියාති පබ්බජිතරූපෙන අඤ්ඤස්ස පුග්ගලස්ස සෙවකපුරිසො න සියා. කස්මා? එවරූපස්සපි ඔචරකාදිපාපකම්මස්ස කත්තබ්බත්තා. නාඤ්ඤං නිස්සාය ජීවෙය්‍යාති අඤ්ඤං පරං ඉස්සරාදිං නිස්සාය ‘‘තප්පටිබද්ධං මෙ සුඛදුක්ඛ’’න්ති එවංචිත්තො හුත්වා න ජීවිකං පවත්තෙය්‍ය, අත්තදීපො අත්තසරණො අනඤ්ඤසරණො එව භවෙය්‍ය. අථ වා අනත්ථාවහතො ‘‘ඔචරණ’’න්ති ලද්ධනාමකත්තා අඤ්ඤං අකුසලකම්මං නිස්සාය න ජීවෙය්‍ය. ධම්මෙන න වණිං චරෙති ධනාදිඅත්ථාය ධම්මං න කථෙය්‍ය. යො හි ධනාදිහෙතු පරෙසං ධම්මං දෙසෙති, සො ධම්මෙන වාණිජ්ජං කරොති නාම, එවං ධම්මෙන තං න චරෙය්‍ය. අථ වා ධනාදීනං අත්ථාය කොසලරඤ්ඤො පුරිසො විය ඔචරකාදිකම්මං කරොන්තො පරෙහි අනාසඞ්කනීයතාය පබ්බජ්ජාලිඞ්ගසමාදානාදීනි අනුතිට්ඨන්තො ධම්මෙන වාණිජ්ජං කරොති නාම. යොපි ඉධ පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරන්තොපි අඤ්ඤතරං දෙවනිකායං පණිධාය බ්‍රහ්මචරියං චරති, සොපි [Pg.304] ධම්මෙන වාණිජ්ජං කරොති නාම, එවං ධම්මෙන වාණිජ්ජං න චරෙ, න කරෙය්‍යාති අත්ථො.

Di sana, "tidak boleh berusaha dalam segala hal" (na vāyameyya sabbatthā) berarti seorang petapa tidak boleh berupaya dalam segala hal yang jahat seperti pekerjaan utusan atau mata-mata, seperti yang dilakukan oleh para pelayan raja ini; maksudnya adalah dengan tidak berupaya di mana pun dalam hal-hal tersebut, tetapi hanya berupaya dalam kebajikan sekecil apa pun. "Janganlah menjadi kaki tangan orang lain" (nāññassa puriso siyā) berarti jangan menjadi pelayan bagi orang lain dengan menyamar sebagai petapa. Mengapa? Karena tindakan jahat seperti memata-matai itu harus dilakukan (jika menjadi pelayan). "Jangan hidup bergantung pada orang lain" (nāññaṃ nissāya jīveyya) berarti jangan menggantungkan hidup pada orang lain seperti penguasa dan sebagainya, dengan pikiran "kebahagiaan dan penderitaanku tergantung padanya"; jadilah pulau bagi diri sendiri, perlindungan bagi diri sendiri, tanpa perlindungan lain. Atau, karena ia disebut "mata-mata" (ocaraṇa) yang membawa kerugian, ia tidak boleh hidup bergantung pada perbuatan tidak baik lainnya. "Tidak berdagang dengan Dhamma" (dhammena na vaṇiṃ care) berarti ia tidak boleh membicarakan Dhamma demi kekayaan dan sebagainya. Sebab siapa pun yang mengajarkan Dhamma kepada orang lain demi kekayaan dan sebagainya, ia dikatakan berdagang dengan Dhamma; janganlah melakukannya dengan cara demikian. Atau, demi kekayaan dan sebagainya, seperti pelayan Raja Kosala yang melakukan pekerjaan mata-mata dan sebagainya, serta mengambil ciri-ciri petapa agar tidak dicurigai orang lain, ia dikatakan berdagang dengan Dhamma. Siapa pun yang meskipun mempraktikkan kehidupan suci yang murni di sini, namun mempraktikkannya dengan cita-cita untuk terlahir di alam dewa tertentu, ia juga dikatakan berdagang dengan Dhamma; maknanya adalah jangan berdagang dengan Dhamma, jangan melakukannya.

දුතියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kedua telah selesai.

3. පච්චවෙක්ඛණසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Paccavekkhaṇa Sutta.

53. තතියෙ අත්තනො අනෙකෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ පහීනෙති ලොභදොසමොහවිපරීතමනසිකාරඅහිරිකානොත්තප්පකොධූපනාහමක්ඛපලාසඉස්සාමච්ඡරියමායා- සාඨෙය්‍යථම්භසාරම්භමානාතිමානමදපමාදතණ්හාඅවිජ්ජාතිවිධාකුසලමූලදුච්චරිතසංකිලෙසවිසම- සඤ්ඤාවිතක්කපපඤ්චචතුබ්බිධවිපල්ලාසආසවඔඝයොගගන්ථාගතිගමනතණ්හුපාදානපඤ්චවිධ- චෙතොඛිලපඤ්චචෙතොවිනිබන්ධනීවරණාභිනන්දනඡවිවාද- මූලතණ්හාකායසත්තානුසයඅට්ඨමිච්ඡත්තනව- තණ්හාමූලකදසාකුසලකම්මපථද්වාසට්ඨිදිට්ඨිගතඅට්ඨසතතණ්හාවිචරිතාදිප්පභෙදෙ අත්තනො සන්තානෙ අනාදිකාලපවත්තෙ දියඩ්ඪසහස්සකිලෙසෙ තංසහගතෙ චාපි අනෙකෙ පාපකෙ ලාමකෙ අකොසල්ලසම්භූතට්ඨෙන අකුසලෙ ධම්මෙ අනවසෙසං සහ වාසනාය බොධිමූලෙයෙව පහීනෙ අරියමග්ගෙන සමුච්ඡින්නෙ පච්චවෙක්ඛමානො ‘‘අයම්පි මෙ කිලෙසො පහීනො, අයම්පි මෙ කිලෙසො පහීනො’’ති අනුපදපච්චවෙක්ඛණාය පච්චවෙක්ඛමානො භගවා නිසින්නො හොති.

53. Dalam (sutta) ketiga, Sang Bhagavā duduk merenung meninjau kembali satu per satu banyak kondisi buruk dan tidak bermanfaat dalam diri-Nya yang telah ditinggalkan, yaitu: keserakahan, kebencian, kegelapan batin, perhatian yang salah, kurangnya rasa malu dan takut akan dosa, kemarahan, permusuhan, penghinaan, kekasaran, iri hati, kekikiran, tipu daya, kelicikan, kekerasan kepala, kesombongan, keangkuhan, kecongkakan, kemabukan, kelalaian, keinginan haus, ketidaktahuan, tiga akar tidak bermanfaat, perilaku buruk, kekotoran batin, persepsi yang tidak wajar, pemikiran, proliferasi mental, empat jenis penyimpangan (vipallāsa), noda (āsava), banjir (ogha), belenggu (yoga), ikatan (gantha), jalan yang salah (agati), keinginan haus dan kemelekatan, lima kekerasan hati, lima keterikatan hati, rintangan (nīvaraṇa), kesenangan, enam akar perselisihan, tujuh kecenderungan laten (anusaya), delapan faktor salah (micchatta), sembilan akar keinginan haus, sepuluh jalan perbuatan tidak bermanfaat, enam puluh dua pandangan salah, seratus delapan spekulasi keinginan haus, dan berbagai jenis lainnya—yakni seribu lima ratus kekotoran batin yang telah ada dalam arus kesadaran-Nya sejak waktu yang tak berawal, beserta segala sesuatu yang menyertainya, banyak kondisi buruk yang hina dan tidak bermanfaat karena muncul dari ketidakcakapan; semuanya tanpa sisa telah ditinggalkan beserta kecenderungannya (vāsanā) di kaki pohon Bodhi, diputus oleh Jalan Mulia. Sambil meninjau kembali Beliau berpikir: "Kekotoran ini telah kulenyapkan, kekotoran ini telah kulenyapkan."

අනෙකෙ ච කුසලෙ ධම්මෙති සීලසමාධිපඤ්ඤාවිමුත්තිවිමුත්තිඤාණදස්සනං චත්තාරො සතිපට්ඨානා, චත්තාරො සම්මප්පධානා, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා, චත්තාරො අරියමග්ගා, චත්තාරි ඵලානි, චතස්සො පටිසම්භිදා, චතුයොනිපරිච්ඡෙදකඤාණං, චත්තාරො අරියවංසා, චත්තාරි වෙසාරජ්ජඤාණානි, පඤ්ච පධානියඞ්ගානි, පඤ්චඞ්ගිකො සම්මාසමාධි, පඤ්චඤාණිකො සම්මාසමාධි, පඤ්චින්ද්‍රියානි, පඤ්ච බලානි, පඤ්ච නිස්සාරණීයා ධාතුයො, පඤ්ච විමුත්තායතනඤාණානි, පඤ්ච විමුත්තිපරිපාචනීයා සඤ්ඤා, ඡ අනුස්සතිට්ඨානානි, ඡ ගාරවා, ඡ නිස්සාරණීයා ධාතුයො, ඡ සතතවිහාරා, ඡ අනුත්තරියානි, ඡ නිබ්බෙධභාගියා පඤ්ඤා, ඡ අභිඤ්ඤා, ඡ අසාධාරණඤාණානි, සත්ත අපරිහානියා ධම්මා, සත්ත අරියධනානි, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා, සත්ත [Pg.305] සප්පුරිසධම්මා, සත්ත නිජ්ජරවත්ථූනි, සත්ත සඤ්ඤා, සත්ත දක්ඛිණෙය්‍යපුග්ගලදෙසනා, සත්ත ඛීණාසවබලදෙසනා, අට්ඨ පඤ්ඤාපටිලාභහෙතුදෙසනා, අට්ඨ සම්මත්තානි, අට්ඨ ලොකධම්මාතික්කමා, අට්ඨ ආරම්භවත්ථූනි, අට්ඨ අක්ඛණදෙසනා, අට්ඨ මහාපුරිසවිතක්කා, අට්ඨ අභිභායතනදෙසනා, අට්ඨ විමොක්ඛා, නව යොනිසොමනසිකාරමූලකා ධම්මා, නව පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගානි, නව සත්තාවාසදෙසනා, නව ආඝාතප්පටිවිනයා, නව සඤ්ඤා, නව නානත්තානි, නව අනුපුබ්බවිහාරා, දස නාථකරණා ධම්මා, දස කසිණායතනානි, දස කුසලකම්මපථා, දස සම්මත්තානි, දස අරියවාසා, දස අසෙක්ඛා ධම්මා, දස තථාගතබලානි, එකාදස මෙත්තානිසංසා, ද්වාදස ධම්මචක්කාකාරා, තෙරස ධුතඞ්ගගුණා, චුද්දස බුද්ධඤාණානි, පන්නරස විමුත්තිපරිපාචනීයා ධම්මා, සොළසවිධා ආනාපානස්සති, සොළස අපරන්තපනීයා ධම්මා, අට්ඨාරස මහාවිපස්සනා, අට්ඨාරස බුද්ධධම්මා, එකූනවීසති පච්චවෙක්ඛණඤාණානි, චතුචත්තාලීස ඤාණවත්ථූනි, පඤ්ඤාස උදයබ්බයඤාණානි, පරොපඤ්ඤාස කුසලා ධම්මා, සත්තසත්තති ඤාණවත්ථූනි, චතුවීසතිකොටිසතසහස්සසමාපත්තිසඤ්චාරිමහාවජිරඤාණං, අනන්තනයසමන්තපට්ඨානපවිචයපච්චවෙක්ඛණදෙසනාඤාණානි, තථා අනන්තාසු ලොකධාතූසු අනන්තානං සත්තානං ආසයාදිවිභාවනඤාණානි චාති එවමාදිකෙ අනෙකෙ අත්තනො කුසලෙ අනවජ්ජධම්මෙ අනන්තකාලං පාරමිපරිභාවනාය මග්ගභාවනාය ච පාරිපූරිං වුද්ධිං ගතෙ ‘‘ඉමෙපි අනවජ්ජධම්මා මයි සංවිජ්ජන්ති, ඉමෙපි අනවජ්ජධම්මා මයි සංවිජ්ජන්තී’’ති රුචිවසෙන මනසිකාරාභිමුඛෙ බුද්ධගුණෙ වග්ගවග්ගෙ පුඤ්ජපුඤ්ජෙ කත්වා පච්චවෙක්ඛමානො නිසින්නො හොති. තෙ ච ඛො සපදෙසතො එව, න නිප්පදෙසතො. සබ්බෙ බුද්ධගුණෙ භගවතාපි අනුපදං අනවසෙසතො මනසි කාතුං න සක්කා අනන්තාපරිමෙය්‍යභාවතො.

Dan banyak kondisi-kondisi yang bermanfaat—yaitu: kemoralan, konsentrasi, kebijaksanaan, pembebasan, pengetahuan dan pandangan tentang pembebasan, empat landasan kesadaran, empat usaha benar, empat dasar kekuatan spiritual, empat jalan mulia, empat buah (jalan), empat pengetahuan analisis, pengetahuan yang membedakan empat jenis kelahiran, empat garis keturunan mulia, empat pengetahuan keberanian, lima faktor usaha, konsentrasi benar dengan lima faktor, konsentrasi benar dengan lima pengetahuan, lima indra, lima kekuatan, lima unsur pembebasan, lima pengetahuan tentang landasan pembebasan, lima persepsi yang mematangkan pembebasan, enam landasan perenungan, enam penghormatan, enam unsur pembebasan, enam kediaman yang tetap, enam hal yang tak terlampaui, enam kebijaksanaan yang menuju penembusan, enam pengetahuan luhur, enam pengetahuan yang tak terbagi (milik Buddha), tujuh kondisi yang tidak membawa kemunduran, tujuh kekayaan mulia, tujuh faktor pencerahan, tujuh kualitas orang bijak, tujuh landasan peluruhan, tujuh persepsi, tujuh ajaran tentang individu yang layak menerima persembahan, tujuh ajaran tentang kekuatan bagi yang telah menghancurkan noda batin, delapan ajaran tentang sebab-sebab memperoleh kebijaksanaan, delapan kelurusan, delapan penguasaan atas kondisi duniawi, delapan landasan usaha, delapan ajaran tentang saat yang tidak tepat, delapan pemikiran orang besar, delapan ajaran tentang landasan penguasaan, delapan pembebasan, sembilan kondisi yang berakar pada perhatian yang bijaksana, sembilan faktor usaha untuk pemurnian, sembilan ajaran tentang tempat tinggal makhluk, sembilan pelenyapan kebencian, sembilan persepsi, sembilan keanekaragaman, sembilan kediaman bertahap, sepuluh kondisi yang memberikan perlindungan, sepuluh landasan kasina, sepuluh jalan tindakan bermanfaat, sepuluh kelurusan, sepuluh kediaman mulia, sepuluh kondisi mereka yang tidak belajar lagi (Arahat), sepuluh kekuatan Tathagata, sebelas manfaat cinta kasih, dua belas aspek roda Dhamma, tiga belas kualitas praktik pertapaan, empat belas pengetahuan Buddha, lima belas kondisi yang mematangkan pembebasan, enam belas jenis kesadaran terhadap napas, enam belas kondisi yang tidak menyebabkan penyesalan, delapan belas pandangan terang yang agung, delapan belas kualitas Buddha, sembilan belas pengetahuan peninjauan kembali, empat puluh empat landasan pengetahuan, lima puluh pengetahuan tentang muncul dan lenyap, lebih dari lima puluh kondisi bermanfaat, tujuh puluh tujuh landasan pengetahuan, pengetahuan intan agung yang bergerak melalui dua ratus empat puluh ribu koti pencapaian, pengetahuan-pengetahuan dalam ajaran peninjauan kembali dan penyelidikan Patthana dengan cara-cara yang tak terbatas, demikian pula pengetahuan-pengetahuan yang menjelaskan kecenderungan dan sebagainya dari makhluk-makhluk yang tak terbatas di alam semesta yang tak terbatas—dan banyak lagi kondisi-kondisi bermanfaat milik-Nya yang tanpa cela semacam itu, yang telah mencapai kepenuhan dan pertumbuhan melalui pengembangan kesempurnaan dan pengembangan jalan selama waktu yang tak terbatas. Sambil berpikir dengan penuh minat, 'Kondisi-kondisi tanpa cela ini ada di dalam diriku, kondisi-kondisi tanpa cela ini ada di dalam diriku', Beliau duduk sambil meninjau kualitas-kualitas Buddha yang telah dikelompokkan dan dikumpulkan. Dan itu hanyalah sebagian saja, tidak secara keseluruhan. Semua kualitas Buddha, bahkan oleh Sang Bhagava sekalipun, tidak mungkin dapat diperhatikan satu per satu tanpa sisa karena sifatnya yang tak terbatas dan tak terhitung.

වුත්තඤ්හෙතං –

Sebab telah dikatakan—

‘‘බුද්ධොපි බුද්ධස්ස භණෙය්‍ය වණ්ණං,කප්පම්පි චෙ අඤ්ඤමභාසමානො;

ඛීයෙථ කප්පො චිරදීඝමන්තරෙ,වණ්ණො න ඛීයෙථ තථාගතස්සා’’ති.

“Bahkan jika seorang Buddha menceritakan keagungan seorang Buddha, meskipun tidak membicarakan hal lain selama satu kalpa; kalpa itu akan berakhir dalam selang waktu yang sangat lama, namun keagungan Sang Tathagata tidak akan berakhir.”

අපරම්පි [Pg.306] වුත්තං –

Dan dikatakan lagi—

‘‘අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි නාමානි, සගුණෙන මහෙසිනො;

ගුණෙන නාමමුද්ධෙය්‍යං, අපි නාම සහස්සතො’’ති.

“Nama-nama Sang Bijak Agung tidak terhitung, sesuai dengan kualitas-Nya; nama-nama dapat ditetapkan berdasarkan kualitas, bahkan hingga ribuan.”

තදා හි භගවා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතප්පටික්කන්තො විහාරං පවිසිත්වා ගන්ධකුටිප්පමුඛෙ ඨත්වා භික්ඛූසු වත්තං දස්සෙත්වා ගතෙසු මහාගන්ධකුටිං පවිසිත්වා පඤ්ඤත්තවරබුද්ධාසනෙ නිසින්නො අත්තනො අතීතජාතිවිසයං ඤාණං පෙසෙසි. අථස්ස තානි නිරන්තරං පොඞ්ඛානුපොඞ්ඛං අනන්තාපරිමාණප්පභෙදා උපට්ඨහිංසු. සො ‘‘එවං මහන්තස්ස නාම දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස මූලභූතා ඉමෙ කිලෙසා’’ති කිලෙසවිසයං ඤාණාචාරං පෙසෙත්වා තෙ පහානමුඛෙන අනුපදං පච්චවෙක්ඛිත්වා ‘‘ඉමෙ වත කිලෙසා අනවසෙසතො මය්හං සුට්ඨු පහීනා’’ති පුන තෙසං පහානකරං සාකාරං සපරිවාරං සඋද්දෙසං අරියමග්ගං පච්චවෙක්ඛන්තො අනන්තාපරිමාණභෙදෙ අත්තනො සීලාදිඅනවජ්ජධම්මෙ මනසාකාසි. තෙන වුත්තං –

Karena pada saat itu, Sang Bhagava setelah kembali dari pengumpulan dana makanan setelah makan, memasuki vihara, berdiri di depan Gandhakuti, memberikan petunjuk kepada para bhikkhu, dan setelah mereka pergi, masuk ke dalam Maha Gandhakuti, duduk di kursi Buddha mulia yang telah disiapkan, dan mengarahkan pengetahuan-Nya pada ranah kehidupan masa lalu. Kemudian hal-hal itu muncul bagi-Nya terus-menerus, berturut-turut, dalam berbagai jenis yang tak terbatas dan tak terukur. Beliau mengarahkan jangkauan pengetahuan-Nya pada ranah kekotoran batin, 'Kekotoran-kekotoran batin inilah yang menjadi akar dari tumpukan besar penderitaan semacam ini', lalu meninjau mereka satu per satu melalui cara pelenyapannya, 'Sungguh, kekotoran batin ini telah benar-benar lenyap dariku tanpa sisa'. Kembali meninjau Jalan Mulia yang menjadi penyebab pelenyapannya beserta cara, penyerta, dan tujuannya, Beliau memperhatikan kondisi-kondisi tanpa cela milik-Nya seperti kemoralan dan lainnya dalam perbedaan yang tak terbatas dan tak terukur. Karena itulah dikatakan—

‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන භගවා අත්තනො අනෙකෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ පහීනෙ පච්චවෙක්ඛමානො නිසින්නො හොති, අනෙකෙ ච කුසලෙ ධම්මෙ භාවනාපාරිපූරිං ගතෙ’’ති.

“Pada saat itu, Sang Bhagava sedang duduk meninjau banyak kondisi buruk dan tidak bermanfaat milik-Nya yang telah ditinggalkan, dan banyak kondisi bermanfaat yang telah mencapai kepenuhan dalam pengembangannya.”

එවං පච්චවෙක්ඛිත්වා උප්පන්නපීතිසොමනස්සුද්දෙසභූතං ඉමං උදානං උදානෙසි.

Setelah meninjau demikian, Beliau mengucapkan udāna (ungkapan kegembiraan) ini yang merupakan ungkapan dari kegembiraan dan kebahagiaan yang muncul.

තත්ථ අහු පුබ්බෙති අරහත්තමග්ගඤාණුප්පත්තිතො පුබ්බෙ සබ්බොපි චායං රාගාදිකො කිලෙසගණො මය්හං සන්තානෙ අහු ආසි, න ඉමස්මිං කිලෙසගණෙ කොචිපි කිලෙසො නාහොසි. තදා නාහූති තදා තස්මිං කාලෙ අරියමග්ගක්ඛණෙ සො කිලෙසගණො න අහු න ආසි, තත්ථ අණුමත්තොපි කිලෙසො අග්ගමග්ගක්ඛණෙ අප්පහීනො නාම නත්ථි. ‘‘තතො නාහූ’’තිපි පඨන්ති, තතො අරහත්තමග්ගක්ඛණතො පරං නාසීති අත්ථො. නාහු පුබ්බෙති යො චායං මම අපරිමාණො අනවජ්ජධම්මො එතරහි භාවනාපාරිපූරිං ගතො උපලබ්භති, සොපි අරියමග්ගක්ඛණතො පුබ්බෙ න අහු න ආසි. තදා අහූති යදා පන මෙ අග්ගමග්ගඤාණං උප්පන්නං, තදා සබ්බොපි මෙ අනවජ්ජධම්මො ආසි. අග්ගමග්ගාධිගමෙන හි සද්ධිං සබ්බෙපි සබ්බඤ්ඤුගුණා බුද්ධානං හත්ථගතා එව හොන්ති.

Di sana, 'ada sebelumnya' (ahu pubbe) berarti sebelum munculnya pengetahuan Jalan Arahat, seluruh kelompok kekotoran batin seperti nafsu dan sebagainya ini ada dalam rangkaian batinku; tidak ada kekotoran batin apa pun dalam kelompok ini yang tidak ada. 'Saat itu tidak ada' (tadā nāhū) berarti saat itu, pada saat momen Jalan Mulia, kelompok kekotoran batin itu tidak ada, tidak ada kekotoran batin sekecil apa pun yang tidak ditinggalkan pada momen Jalan Tertinggi. Ada juga yang membaca 'tato nāhū', yang berarti setelah saat itu (setelah momen Jalan Arahat) tidak ada lagi. 'Tidak ada sebelumnya' (nāhu pubbe) berarti apa pun kondisi tanpa cela milik-Ku yang tak terbatas ini, yang sekarang ditemukan telah mencapai kesempurnaan pengembangan, ia pun tidak ada (dalam kesempurnaan ini) sebelum momen Jalan Mulia. 'Saat itu ada' (tadā ahū) berarti ketika pengetahuan Jalan Tertinggi milik-Ku muncul, saat itulah seluruh kondisi tanpa cela-Ku ada. Sebab dengan pencapaian Jalan Tertinggi, semua kualitas kemahatahuan bagi para Buddha benar-benar berada dalam genggaman tangan.

න [Pg.307] චාහු න ච භවිස්සති, න චෙතරහි විජ්ජතීති යො පන සො අනවජ්ජධම්මො අරියමග්ගො මය්හං බොධිමණ්ඩෙ උප්පන්නො, යෙන සබ්බො කිලෙසගණො අනවසෙසං පහීනො, සො යථා මය්හං මග්ගක්ඛණතො පුබ්බෙ න චාහු න ච අහොසි, එවං අත්තනා පහාතබ්බකිලෙසාභාවතො තෙ කිලෙසා විය අයම්පි න ච භවිස්සති අනාගතෙ න උප්පජ්ජිස්සති, එතරහි පච්චුප්පන්නකාලෙපි න විජ්ජති න උපලබ්භති අත්තනා කත්තබ්බකිච්චාභාවතො. න හි අරියමග්ගො අනෙකවාරං පවත්තති. තෙනෙවාහ – ‘‘න පාරං දිගුණං යන්තී’’ති.

'Tidak ada dan tidak akan ada, juga tidak ada sekarang'—maksudnya adalah Jalan Mulia yang tanpa cela, yang muncul bagi-Ku di bawah pohon pencerahan (Bodhi), yang dengannya seluruh kelompok kekotoran batin telah ditinggalkan tanpa sisa. Sebagaimana Jalan itu tidak ada sebelum saat pencapaian Jalan tersebut bagi-Ku, demikian pula Jalan itu tidak akan ada di masa depan karena tidak adanya kekotoran batin yang harus ditinggalkan olehnya—seperti halnya kekotoran batin itu sendiri tidak akan muncul lagi di masa depan—dan pada saat sekarang ini pun ia tidak ada dan tidak ditemukan karena tidak adanya tugas yang harus dilakukan olehnya. Karena Jalan Mulia tidak muncul berulang kali. Oleh karena itu dikatakan—'Mereka tidak menyeberang ke pantai seberang untuk kedua kalinya.'

ඉති භගවා අරියමග්ගෙන අත්තනො සන්තානෙ අනවසෙසං පහීනෙ අකුසලෙ ධම්මෙ භාවනාපාරිපූරිං ගතෙ අපරිමාණෙ අනවජ්ජධම්මෙ ච පච්චවෙක්ඛමානො අත්තුපනායිකපීතිවෙගවිස්සට්ඨං උදානං උදානෙසි. පුරිමාය කථාය පුරිමවෙසාරජ්ජද්වයමෙව කථිතං, පච්ඡිමද්වයං සම්මාසම්බොධියා පකාසිතත්තා පකාසිතමෙව හොතීති.

Demikianlah Sang Bhagavā, saat merenungkan keadaan-keadaan tidak bermanfaat yang telah ditinggalkan sepenuhnya dalam kesinambungan diri Beliau melalui Jalan Mulia, serta keadaan-keadaan tanpa cela yang tak terhingga yang telah mencapai kesempurnaan pengembangan, mengucapkan ungkapan kegembiraan (udāna) yang dilepaskan oleh luapan kebahagiaan yang muncul dalam diri. Dalam penjelasan sebelumnya, hanya dua jenis keberanian (vesārajja) pertama yang dibahas; dua yang terakhir dianggap telah dijelaskan karena telah dinyatakan melalui Pencerahan Sempurna (sammāsambodhi).

තතියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Ketiga selesai.

4. පඨමනානාතිත්ථියසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Sutta Pertama tentang Berbagai Penganut Ajaran Lain (Paṭhamanānātitthiyasutta)

54. චතුත්ථෙ නානාතිත්ථියසමණබ්‍රාහ්මණපරිබ්බාජකාති එත්ථ තරන්ති එතෙන සංසාරොඝන්ති තිත්ථං, නිබ්බානමග්ගො. ඉධ පන විපරීතවිපල්ලාසවසෙන දිට්ඨිගතිකෙහි තථා ගහිතදිට්ඨිදස්සනං ‘‘තිත්ථ’’න්ති අධිප්පෙතං. තස්මිං සස්සතාදිනානාකාරෙ තිත්ථෙ නියුත්තාති නානාතිත්ථියා, නග්ගනිගණ්ඨාදිසමණා චෙව කඨකලාපාදිබ්‍රාහ්මණා ච පොක්ඛරසාතාදිපරිබ්බාජකා ච සමණබ්‍රාහ්මණපරිබ්බාජකා. නානාතිත්ථියා ච තෙ සමණබ්‍රාහ්මණපරිබ්බාජකා චාති නානාතිත්ථියසමණබ්‍රාහ්මණපරිබ්බාජකා.

54. Dalam sutta keempat, terkait istilah 'nānātitthiyasamaṇabrāhmaṇaparibbājakā': 'tittha' berarti tempat penyeberangan, yakni jalan menuju Nibbana yang dengannya seseorang menyeberangi banjir samsara. Namun di sini, yang dimaksud adalah pandangan dan ajaran yang dipegang oleh para penganut pandangan salah karena distorsi yang terbalik. Mereka yang menganut berbagai bentuk ajaran seperti kekekalan dan sebagainya disebut 'nānātitthiyā'. Mereka terdiri dari para pertapa (samaṇā) seperti Nigantha yang telanjang, Brahmana (brāhmaṇā) seperti kelompok Katha dan Kalapa, serta pengembara (paribbājakā) seperti Pokkharasāti. Mereka adalah penganut berbagai ajaran sekaligus merupakan para pertapa, brahmana, dan pengembara.

‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’තිආදිනා පස්සන්ති එතාය, සයං වා පස්සති, තථා දස්සනමත්තමෙව වාති දිට්ඨි, මිච්ඡාභිනිවෙසස්සෙතං අධිවචනං. සස්සතාදිවසෙන නානා අනෙකවිධා දිට්ඨියො එතෙසන්ති නානාදිට්ඨිකා. සස්සතාදිවසෙනෙව ඛමනං ඛන්ති, රොචනං රුචි, අත්ථතො ‘‘සස්සතො [Pg.308] අත්තා ච ලොකො චා’’තිආදිනා (උදා. 55) පවත්තො චිත්තවිපල්ලාසො සඤ්ඤාවිපල්ලාසො ච. තථා නානා ඛන්තියො එතෙසන්ති නානාඛන්තිකා, නානා රුචියො එතෙසන්ති නානාරුචිකා. දිට්ඨිගතිකා හි පුබ්බභාගෙ තථා තථා චිත්තං රොචෙත්වා ඛමාපෙත්වා ච පච්ඡා ‘‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති අභිනිවිසන්ති. අථ වා ‘‘අනිච්චං නිච්ච’’න්තිආදිනා තථා තථා දස්සනවසෙන දිට්ඨි, ඛමනවසෙන ඛන්ති, රුච්චනවසෙන රුචීති එවං තීහිපි පදෙහි දිට්ඨි එව වුත්තාති වෙදිතබ්බා. නානාදිට්ඨිනිස්සයනිස්සිතාති සස්සතාදිපරිකප්පවසෙන නානාවිධං දිට්ඨියා නිස්සයං වත්ථුං කාරණං, දිට්ඨිසඞ්ඛාතමෙව වා නිස්සයං නිස්සිතා අල්ලීනා උපගතා, තං අනිස්සජ්ජිත්වා ඨිතාති අත්ථො. දිට්ඨියොපි හි දිට්ඨිගතිකානං අභිනිවෙසාකාරානං නිස්සයා හොන්ති.

'Pandangan' (diṭṭhi) adalah alat untuk melihat, atau melihat itu sendiri, atau sekadar penglihatan, melalui cara 'diri dan dunia adalah kekal' dan sebagainya; ini adalah sebutan untuk keterikatan yang salah. Mereka disebut 'nānādiṭṭhikā' karena memiliki berbagai macam pandangan seperti kekekalan. 'Penerimaan' (khanti) adalah kesabaran atau persetujuan, dan 'kecondongan' (ruci) adalah kesukaan, yang secara harfiah berarti distorsi pikiran dan persepsi yang terjadi melalui pandangan 'diri dan dunia adalah kekal' dan sebagainya. Demikian pula, mereka disebut 'nānākhantikā' karena memiliki berbagai penerimaan, dan 'nānārucikā' karena memiliki berbagai kecondongan. Sebab para penganut pandangan salah, setelah menyukai dan menerima pikiran tersebut di awal, kemudian bersikeras bahwa 'hanya inilah yang benar, yang lain adalah salah.' Atau, dapat dipahami bahwa pandangan dinyatakan melalui ketiga kata ini: 'diṭṭhi' sebagai cara melihat, 'khanti' sebagai cara menerima, dan 'ruci' sebagai cara menyukai. 'Bergantung pada berbagai sandaran pandangan' berarti mereka bergantung, melekat, atau mendekat pada berbagai landasan atau alasan pandangan melalui spekulasi tentang kekekalan dan sebagainya, atau tetap tinggal di sana tanpa melepaskan keterikatan pada pandangan itu sendiri. Sebab pandangan itu sendiri menjadi landasan (nissaya) bagi cara-cara keterikatan para penganut pandangan salah.

සන්තීති අත්ථි සංවිජ්ජන්ති උපලබ්භන්ති. එකෙති එකච්චෙ. සමණබ්‍රාහ්මණාති පබ්බජ්ජූපගමෙන සමණා, ජාතියා බ්‍රාහ්මණා, ලොකෙන වා සමණාති ච බ්‍රාහ්මණාති ච එවං ගහිතා. එවංවාදිනොති එවං ඉදානි වත්තබ්බාකාරෙන වදන්තීති එවංවාදිනො. එවං ඉදානි වත්තබ්බාකාරෙන පවත්තා දිට්ඨි එතෙසන්ති එවංදිට්ඨිනො. තත්ථ දුතියෙන දිට්ඨිගතිකානං මිච්ඡාභිනිවෙසො දස්සිතො, පඨමෙන තෙසං යථාභිනිවෙසං පරෙසං තත්ථ පතිට්ඨාපනවසෙන වොහාරො.

'Ada' (santi) berarti eksis atau ditemukan. 'Beberapa' (eke) berarti sebagian. 'Samaṇabrāhmaṇā' adalah mereka yang menjadi pertapa karena menjalani kehidupan membiara, brahmana karena kelahiran, atau mereka yang dianggap oleh dunia sebagai pertapa dan brahmana. 'Evaṃvādino' adalah mereka yang berbicara dengan cara yang akan disebutkan sekarang. 'Evaṃdiṭṭhino' adalah mereka yang memiliki pandangan dengan cara yang akan disebutkan sekarang. Di sini, istilah kedua menunjukkan keterikatan salah dari para penganut pandangan tersebut, sedangkan istilah pertama menunjukkan cara mereka berbicara dalam rangka menegakkan pandangan tersebut pada orang lain sesuai dengan keterikatan mereka.

සස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති එත්ථ ලොකොති අත්තා. සො හි දිට්ඨිගතිකෙහි ලොකියන්ති එත්ථ පුඤ්ඤං පාපං තබ්බිපාකා, සයං වා කාරකාදිභාවෙන අභියුත්තෙහි ලොකියතීති ලොකොති අධිප්පෙතො. ස්වායං සස්සතො අමරො නිච්චො ධුවොති යදිදං අම්හාකං දස්සනං ඉදමෙව සච්චං අවිපරීතං, අඤ්ඤං පන අසස්සතොතිආදි පරෙසං දස්සනං මොඝං මිච්ඡාති අත්ථො. එතෙන චත්තාරොපි සස්සතවාදා දස්සිතා හොන්ති. අසස්සතොති න සස්සතො, අනිච්චො අධුවො චවනධම්මොති අත්ථො. ‘‘අසස්සතො’’ති සස්සතභාවප්පටික්ඛෙපෙනෙව උච්ඡෙදො දීපිතොති සත්තපි උච්ඡෙදවාදා දීපිතා හොන්ති.

Dalam kalimat 'Dunia adalah kekal, hanya inilah yang benar, yang lain adalah salah', yang dimaksud dengan 'dunia' (loko) adalah diri (attā). Sebab diri inilah yang oleh para penganut pandangan salah dianggap sebagai 'loko' karena ia mengalami jasa, dosa, dan buahnya; atau 'loko' dimaksudkan sebagai sesuatu yang diamati oleh mereka yang menganggapnya sebagai pelaku dan sebagainya. Pandangan mereka bahwa 'ia (diri) ini kekal, tidak mati, abadi, tetap' dianggap sebagai kebenaran, sedangkan pandangan orang lain seperti 'tidak kekal' dan sebagainya dianggap salah. Dengan ini, empat doktrin kekekalan telah ditunjukkan. 'Tidak kekal' (asassato) berarti bukan kekal, melainkan tidak abadi, tidak tetap, memiliki sifat hancur. Dengan penolakan terhadap kekekalan melalui kata 'asassato', pandangan pemusnahan (uccheda) dijelaskan, sehingga tujuh doktrin pemusnahan juga ikut dijelaskan.

අන්තවාති සපරියන්තො පරිවටුමො පරිච්ඡින්නප්පමාණො, න සබ්බගතොති අත්ථො. එතෙන සරීරපරිමාණො අඞ්ගුට්ඨපරිමාණො අවයවපරිමාණො පරමාණුපරිමාණො [Pg.309] අත්තාති එවමාදිවාදා දස්සිතා හොන්ති. අනන්තවාති අපරියන්තො, සබ්බගතොති අත්ථො. එතෙන කපිලකණාදාදිවාදා දීපිතා හොන්ති.

'Terbatas' (antavā) berarti memiliki batas, berkeliling, atau ukurannya ditentukan, bukan mencakup segalanya. Dengan ini, ajaran-ajaran bahwa diri itu seukuran tubuh, seukuran ibu jari, seukuran anggota tubuh, atau seukuran atom, telah ditunjukkan. 'Tak terbatas' (anantavā) berarti tanpa batas atau mencakup segalanya. Dengan ini, ajaran-ajaran seperti yang dikemukakan oleh tokoh-tokoh seperti Kapila dan Kaṇāda dijelaskan.

තං ජීවං තං සරීරන්ති යං සරීරං, තදෙව ජීවසඞ්ඛාතං වත්ථු, යඤ්ච ජීවසඞ්ඛාතං වත්ථු, තදෙව සරීරන්ති ජීවඤ්ච සරීරඤ්ච අද්වයං සමනුපස්සති. එතෙන ආජීවකානං විය ‘‘රූපී අත්තා’’ති අයං වාදො දස්සිතො හොති. අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරන්ති ඉමිනා පන ‘‘අරූපී අත්තා’’ති අයං වාදො දස්සිතො.

'Jiwa adalah tubuh itu' (taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ) berarti apa yang merupakan tubuh, itulah jiwa, dan apa yang merupakan jiwa, itulah tubuh; ia melihat jiwa dan tubuh sebagai satu kesatuan. Dengan ini, ajaran seperti para Ajivika yang menyatakan 'diri memiliki wujud' (rūpī attā) telah ditunjukkan. Sedangkan dengan 'jiwa berbeda dari tubuh', ajaran 'diri tidak memiliki wujud' (arūpī attā) telah ditunjukkan.

හොති තථාගතො පරං මරණාති එත්ථ තථාගතොති සත්තො. තඤ්හි දිට්ඨිගතිකො කාරකවෙදකාදිසඞ්ඛාතං, නිච්චධුවාදිසඞ්ඛාතං වා තථාභාවං ගතොති තථාගතොති වොහරති, සො මරණතො ඉධකායස්ස භෙදතො පරං උද්ධං හොති, අත්ථි සංවිජ්ජතීති අත්ථො. එතෙන සස්සතග්ගාහමුඛෙන සොළස සඤ්ඤීවාදා අට්ඨ අසඤ්ඤීවාදා අට්ඨ ච නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදා දස්සිතා හොන්ති. න හොතීති නත්ථි න උපලබ්භති. එතෙන උච්ඡෙදවාදො දස්සිතො. හොති ච න ච හොතීති අත්ථි ච නත්ථි චාති. එතෙන එකච්චසස්සතවාදා සත්ත සඤ්ඤීවාදා ච දස්සිතා. නෙව හොති න න හොතීති ඉමිනා පන අමරාවික්ඛෙපවාදො දස්සිතොති වෙදිතබ්බං.

Dalam 'Tathāgata ada setelah kematian', yang dimaksud dengan 'Tathāgata' adalah makhluk. Sebab penganut pandangan salah menyebut makhluk yang dianggap sebagai pelaku dan penikmat, atau yang dianggap bersifat kekal, sebagai 'Tathāgata'. Ia 'ada' setelah kematian berarti ia tetap eksis atau ditemukan setelah hancurnya tubuh ini. Dengan ini, melalui pintu pandangan kekekalan, enam belas doktrin tentang persepsi, delapan doktrin tanpa persepsi, dan delapan doktrin bukan persepsi juga bukan non-persepsi telah ditunjukkan. 'Tidak ada' berarti tidak ditemukan; dengan ini doktrin pemusnahan ditunjukkan. 'Ada dan tidak ada' berarti eksis dan sekaligus tidak eksis; dengan ini doktrin kekekalan sebagian (ekaccasassata) dan tujuh doktrin tentang persepsi ditunjukkan. Sedangkan dengan 'bukan ada juga bukan tidak ada', harus dipahami bahwa doktrin keragu-raguan (amarāvikkhepa) telah ditunjukkan.

ඉමෙ කිර දිට්ඨිගතිකා නානාදෙසතො ආගන්ත්වා සාවත්ථියං පටිවසන්තා එකදා සමයප්පවාදකෙ සන්නිපතිත්වා අත්තනො අත්තනො වාදං පග්ගය්හ අඤ්ඤවාදෙ ඛුංසෙන්තා විවාදාපන්නා අහෙසුං. තෙන වුත්තං ‘‘තෙ භණ්ඩනජාතා’’තිආදි.

Kabarnya, para penganut pandangan spekulatif ini, yang datang dari berbagai negeri dan menetap di Sāvatthī, pada suatu waktu berkumpul di tempat pembicaraan doktrin, lalu sambil menegakkan pandangan masing-masing dan mencela pandangan yang lain, mereka terlibat dalam perselisihan. Oleh karena itu dikatakan: 'mereka cenderung bertengkar,' dan seterusnya.

තත්ථ භණ්ඩනං නාම කලහස්ස පුබ්බභාගො. භණ්ඩනජාතාති ජාතභණ්ඩනා. කලහොති කලහො එව, කලස්ස වා හනනතො කලහො දට්ඨබ්බො. අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස විරුද්ධවාදං ආපන්නාති විවාදාපන්නා. මම්මඝට්ටනතො මුඛමෙව සත්තීති මුඛසත්ති, ඵරුසවාචා. ඵලූපචාරෙන විය හි කාරණං කාරණූපචාරෙන ඵලම්පි වොහරියති යථා තං ‘‘සුඛො බුද්ධුප්පාදො, පාපකම්මං පච්චනුභොතී’’ති ච. තාහි මුඛසත්තීහි විතුදන්තා විජ්ඣන්තා විහරන්ති. එදිසො ධම්මොති ධම්මො අවිපරීතසභාවො එදිසො එවරූපො, යථා මයා වුත්තං ‘‘සස්සතො ලොකො’’ති. නෙදිසො ධම්මොති න එදිසො ධම්මො[Pg.310], යථා තයා වුත්තං ‘‘අසස්සතො ලොකො’’ති, එවං සෙසපදෙහිපි යොජෙතබ්බං. සො ච තිත්ථියානං විවාදො සකලනගරෙ පාකටො ජාතො. අථ භික්ඛූ සාවත්ථිං පිණ්ඩාය පවිට්ඨා තං සුත්වා ‘‘අත්ථි නො ඉදං කථාපාභතං, යං නූන මයං ඉමං පවත්තිං භගවතො ආරොචෙය්‍යාම, අප්පෙව නාම තං නිස්සාය සත්ථු සණ්හසුඛුමං ධම්මදෙසනං ලභෙය්‍යාමා’’ති තෙ පච්ඡාභත්තං ධම්මදෙසනාකාලෙ භගවතො එතමත්ථං ආරොචෙසුං. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ’’තිආදි.

Di sana, yang disebut pertengkaran (bhaṇḍana) adalah tahap awal dari perselisihan (kalaha). Bhaṇḍanajātā berarti mereka yang telah mengalami pertengkaran. Perselisihan (kalaha) adalah perselisihan itu sendiri, atau harus dipahami sebagai kalaha karena memukul (hanana) suara atau waktu (kala). Terlibat dalam perselisihan (vivādāpannā) berarti telah masuk ke dalam argumen yang saling bertentangan satu sama lain. Senjata mulut (mukhasatti) adalah mulut itu sendiri yang menjadi senjata karena menusuk bagian-bagian sensitif; itu adalah kata-kata kasar. Sebab, seperti melalui kiasan hasil, penyebab disebut (sebagai hasil), demikian pula melalui kiasan penyebab, hasil pun disebutkan, seperti dalam ungkapan 'munculnya para Buddha adalah kebahagiaan,' dan 'ia mengalami perbuatan buruk.' Mereka hidup dengan saling menusuk dan menikam menggunakan senjata-senjata mulut tersebut. 'Dhammanya seperti ini' berarti sifat yang tidak menyimpang adalah seperti ini, seperti 'dunia ini kekal' sebagaimana yang kukatakan. 'Dhammanya tidak seperti ini' berarti bukan Dhamma yang seperti ini, seperti 'dunia ini tidak kekal' sebagaimana yang engkau katakan; demikian pula halnya dengan bagian-bagian lainnya. Dan perselisihan para penganut sekte lain itu menjadi terkenal di seluruh kota. Kemudian para bhikkhu yang memasuki Sāvatthī untuk mengumpulkan dana makanan mendengar hal itu dan berpikir, 'Inilah bahan pembicaraan bagi kita; bagaimana jika kita melaporkan kejadian ini kepada Yang Terpuji, mungkin saja dengan bersandar pada hal tersebut kita akan memperoleh pembabaran Dhamma yang halus dan mendalam dari Sang Guru,' lalu mereka melaporkan masalah ini kepada Yang Terpuji setelah makan siang pada saat pembabaran Dhamma. Oleh karena itu dikatakan—'Kemudian banyak bhikkhu,' dan seterusnya.

තං සුත්වා භගවා අඤ්ඤතිත්ථියානං ධම්මස්ස අයථාභූතපජානනං පකාසෙන්තො ‘‘අඤ්ඤතිත්ථියා, භික්ඛවෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ අන්ධාති පඤ්ඤාචක්ඛුවිරහෙන අන්ධා. තෙනාහ ‘‘අචක්ඛුකා’’ති. පඤ්ඤා හි ඉධ ‘‘චක්ඛූ’’ති අධිප්පෙතා. තථා හි වුත්තං ‘‘අත්ථං න ජානන්තී’’තිආදි. තත්ථ අත්ථං න ජානන්තීති ඉධලොකත්ථං පරලොකත්ථං න ජානන්ති, ඉධලොකපරලොකෙසු වුද්ධිං අබ්භුදයං නාවබුජ්ඣන්ති, පරමත්ථෙ පන නිබ්බානෙ කථාවකා. යෙ හි නාම පවත්තිමත්තෙපි සම්මූළ්හා, තෙ කථං නිවත්තිං ජානිස්සන්තීති. අනත්ථං න ජානන්තීති යදග්ගෙන තෙ අත්ථං න ජානන්ති, තදග්ගෙන අනත්ථම්පි න ජානන්ති. යස්මා ධම්මං න ජානන්ති, තස්මා අධම්මම්පි න ජානන්ති. තෙ හි විපරියෙසග්ගාහිතාය ධම්මං කුසලම්පි අකුසලං කරොන්ති, අධම්මම්පි අකුසලං කුසලං කරොන්ති. න කෙවලඤ්ච ධම්මාධම්මෙසු එව, අථ ඛො තස්ස විපාකෙසුපි සම්මූළ්හා. තථා හි තෙ කම්මම්පි විපාකං කත්වා වොහරන්ති, විපාකම්පි කම්මං කත්වා. තථා ධම්මං සභාවධම්මම්පි න ජානන්ති, අධම්මං අසභාවධම්මම්පි න ජානන්ති. එවංභූතා ච සභාවධම්මං අසභාවධම්මඤ්ච, අසභාවධම්මං සභාවධම්මඤ්ච කත්වා පවෙදෙන්ති.

Mendengar hal itu, Yang Terpuji, seraya menyatakan ketidaktahuan para penganut sekte lain terhadap kenyataan sebagaimana adanya, berujar: 'Para bhikkhu, penganut sekte lain,' dan seterusnya. Di sana, 'buta' berarti buta karena hilangnya mata kebijaksanaan. Oleh karena itulah Beliau berkata 'tidak memiliki mata'. Sebab di sini, kebijaksanaanlah yang dimaksud sebagai 'mata'. Begitulah dikatakan: 'mereka tidak mengetahui manfaat,' dan seterusnya. Di sana, 'tidak mengetahui manfaat' berarti mereka tidak mengetahui manfaat dunia ini maupun dunia mendatang; mereka tidak memahami kemajuan dan keberuntungan di dunia ini maupun dunia mendatang, apalagi berbicara tentang Nibbāna dalam pengertian tertinggi. Jika mereka bahkan bingung dalam hal proses keberlangsungan (pavatti), bagaimana mungkin mereka akan mengetahui penghentian (nivatti)? 'Tidak mengetahui hal yang tidak bermanfaat' berarti sejauh mana mereka tidak mengetahui manfaat, sejauh itu pula mereka tidak mengetahui hal yang tidak bermanfaat. Karena mereka tidak mengetahui Dhamma, mereka juga tidak mengetahui apa yang bukan Dhamma (Adhamma). Karena pemahaman mereka yang terbalik, mereka menganggap Dhamma yang baik sebagai tidak baik, dan menganggap yang bukan Dhamma yang tidak baik sebagai baik. Tidak hanya dalam hal Dhamma dan Adhamma saja, melainkan mereka juga bingung mengenai buahnya (vipāka). Sebab mereka menyebut kamma sebagai buahnya, dan menyebut buahnya sebagai kamma. Demikian pula, mereka tidak mengetahui Dhamma sebagai fenomena yang memiliki sifat hakiki (sabhāvadhamma), dan tidak mengetahui Adhamma sebagai fenomena yang tidak memiliki sifat hakiki (asabhāvadhamma). Dalam keadaan demikian, mereka menyatakan fenomena yang memiliki sifat hakiki sebagai fenomena yang tidak memiliki sifat hakiki, dan fenomena yang tidak memiliki sifat hakiki sebagai fenomena yang memiliki sifat hakiki.

ඉති භගවා තිත්ථියානං මොහදිට්ඨිපටිලාභභාවෙන පඤ්ඤාචක්ඛුවෙකල්ලතො අන්ධභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි තමත්ථං ජච්චන්ධූපමාය පකාසෙතුං ‘‘භූතපුබ්බං, භික්ඛවෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ භූතපුබ්බන්ති පුබ්බෙ භූතං, අතීතකාලෙ නිබ්බත්තං. අඤ්ඤතරො රාජා අහොසීති පුරාතනො නාමගොත්තෙහි ලොකෙ අපාකටො එකො රාජා අහොසි. සො රාජා අඤ්ඤතරං පුරිසං ආමන්තෙසීති තස්ස කිර රඤ්ඤො සොභග්ගප්පත්තං සබ්බඞ්ගසම්පන්නං අත්තනො ඔපවය්හං හත්ථිං උපට්ඨානං ආගතං දිස්වා එතදහොසි – ‘‘භද්දකං වත, භො, හත්ථියානං දස්සනීය’’න්ති. තෙන ච සමයෙන එකො ජච්චන්ධො රාජඞ්ගණෙන ගච්ඡති. තං දිස්වා රාජා [Pg.311] චින්තෙසි – ‘‘මහාජානියා ඛො ඉමෙ අන්ධා යෙ එවරූපං දස්සනීයං න ලභන්ති දට්ඨුං. යංනූනාහං ඉමිස්සා සාවත්ථියා යත්තකා ජච්චන්ධා සබ්බෙ තෙ සන්නිපාතාපෙත්වා එකදෙසං එකදෙසං හත්ථෙන ඵුසාපෙත්වා තෙසං වචනං සුණෙය්‍ය’’න්ති. කෙළිසීලො රාජා එකෙන පුරිසෙන සාවත්ථියා සබ්බෙ ජච්චන්ධෙ සන්නිපාතාපෙත්වා තස්ස පුරිසස්ස සඤ්ඤං අදාසි ‘‘යථා එකෙකො ජච්චන්ධො සීසාදිකං එකෙකංයෙව හත්ථිස්ස අඞ්ගං ඵුසිත්වා ‘හත්ථී මයා දිට්ඨො’ති සඤ්ඤං උප්පාදෙසි, තථා කරොහී’’ති. සො පුරිසො තථා අකාසි. අථ රාජා තෙ ජච්චන්ධෙ පච්චෙකං පුච්ඡි ‘‘කීදිසො, භණෙ, හත්ථී’’ති. තෙ අත්තනා දිට්ඨදිට්ඨාවයවමෙව හත්ථිං කත්වා වදන්තා ‘‘එදිසො හත්ථී, නෙදිසො හත්ථී’’ති අඤ්ඤමඤ්ඤං කලහං කරොන්තා හත්ථාදීහි උපක්කමිත්වා රාජඞ්ගණෙ මහන්තං කොලාහලං අකංසු. රාජා සපරිජනො තෙසං තං විප්පකාරං දිස්වා ඵාසුකෙහි භිජ්ජමානෙහි හදයෙන උග්ගතෙන මහාහසිතං හසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, සො රාජා…පෙ… අත්තමනො අහොසී’’ති.

Demikianlah Yang Terpuji, setelah menunjukkan kebutaan para penganut sekte lain akibat hilangnya mata kebijaksanaan karena memiliki pandangan sesat dan kebodohan, kini untuk menjelaskan hal tersebut dengan perumpamaan orang yang buta sejak lahir, Beliau berujar: 'Dahulu kala, para bhikkhu,' dan seterusnya. Di sana, 'dahulu kala' (bhūtapubbaṃ) berarti apa yang telah terjadi sebelumnya, yang terjadi di masa lampau. 'Ada seorang raja' berarti ada seorang raja kuno yang nama dan garis keturunannya tidak terkenal di dunia. 'Raja itu memanggil seseorang'—kabarnya raja itu, setelah melihat gajah tunggangannya sendiri yang sangat elok dan sempurna seluruh bagian tubuhnya datang untuk melayaninya, berpikir: 'Sungguh luar biasa, wahai kawan, kendaraan gajah ini sangat indah dipandang.' Pada saat itu, seorang yang buta sejak lahir sedang berjalan melintasi pelataran istana. Melihatnya, raja berpikir: 'Sangat malang orang-orang buta ini yang tidak mendapatkan kesempatan untuk melihat pemandangan seindah ini. Bagaimana jika aku mengumpulkan semua orang buta sejak lahir yang ada di Sāvatthī ini, menyuruh mereka meraba bagian demi bagian dengan tangan mereka, lalu mendengarkan apa yang mereka katakan?' Raja yang gemar bersenda gurau itu, melalui seseorang, mengumpulkan semua orang buta sejak lahir di Sāvatthī dan memberikan instruksi kepada orang tersebut: 'Lakukanlah sedemikian rupa agar masing-masing orang buta itu meraba hanya satu bagian tubuh gajah saja, mulai dari kepala dan seterusnya, sehingga muncul anggapan bahwa 'aku telah melihat gajah'.' Orang itu pun melakukannya. Kemudian raja bertanya kepada orang-orang buta tersebut satu per satu: 'Seperti apakah gajah itu, kawan?' Mereka, dengan menganggap gajah sesuai dengan bagian-bagian yang masing-masing mereka raba, berkata: 'Gajah itu seperti ini, gajah itu bukan seperti ini,' sambil saling berselisih dan mulai menyerang dengan tangan dan sebagainya, mereka menimbulkan kegaduhan besar di pelataran istana. Raja beserta pengiringnya, saat melihat kekacauan mereka, tertawa terbahak-bahak hingga tulang rusuknya terasa sakit dan hatinya meluap kegembiraan. Oleh karena itu dikatakan— 'Kemudian, para bhikkhu, raja itu... (dan seterusnya)... merasa puas.'

තත්ථ අම්භොති ආලපනං. යාවතකාති යත්තකා. ජච්චන්ධාති ජාතියා අන්ධා, ජාතිතො පට්ඨාය අචක්ඛුකා. එකජ්ඣන්ති එකතො. භණෙති අබහුමානාලාපො. හත්ථිං දස්සෙහීති යථාවුත්තං හත්ථිං සයාපෙත්වා දස්සෙහි. සො ච සුසික්ඛිතත්තා අපරිප්ඵන්දන්තො නිපජ්ජි. දිට්ඨො නො හත්ථීති හත්ථෙන පරාමසනං දස්සනං කත්වා ආහංසු. තෙන පුරිසෙන සීසං පරාමසාපෙත්වා ‘‘එදිසො හත්ථී’’ති සඤ්ඤාපිතත්තා තාදිසංයෙව නං හත්ථිං සඤ්ජානන්තා ජච්චන්ධා ‘‘එදිසො දෙව හත්ථී සෙය්‍යථාපි කුම්භො’’ති වදිංසු. කුම්භොති ච ඝටොති අත්ථො. ඛීලොති නාගදන්තඛීලො. සොණ්ඩොති හත්ථො. නඞ්ගලීසාති නඞ්ගලස්ස සිරස්ස ඊසා. කායොති සරීරං. කොට්ඨොති කුසූලො. පාදොති ජඞ්ඝො. ථූණොති ථම්භො. නඞ්ගුට්ඨන්ති වාළස්ස උරිමප්පදෙසො. වාලධීති වාලස්ස අග්ගප්පදෙසො. මුට්ඨීහි සංසුම්භිංසූති මුට්ඨියො බන්ධිත්වා පහරිංසු, මුට්ඨිඝාතං අකංසු. අත්තමනො අහොසීති කෙළිසීලත්තා සො රාජා තෙන ජච්චන්ධානං කලහෙන අත්තමනො පහාසෙන ගහිතමනො අහොසි.

Di sana, 'ambho' adalah kata sapaan. 'Yāvatakā' berarti sebanyak apa pun. 'Jaccandhā' berarti buta sejak lahir, tidak memiliki penglihatan sejak lahir. 'Ekajjhaṃ' berarti bersama-sama. 'Bhaṇe' adalah sapaan yang kurang hormat. 'Tunjukkanlah gajah itu' berarti tunjukkan gajah sebagaimana disebutkan setelah membaringkannya. Dan karena gajah itu sangat terlatih, ia berbaring tanpa bergerak. 'Gajah telah kami lihat' (mereka katakan) setelah melakukan perabaan dengan tangan sebagai bentuk melihat. Karena orang tersebut membiarkan mereka meraba kepala dan memberitahu 'gajah itu seperti ini', maka orang-orang buta itu mengenali gajah tersebut seperti itu dan berkata: 'Paduka, gajah itu seperti ini, persis seperti tempayan (kumbha).' 'Kumbha' dan 'ghaṭa' berarti tempayan. 'Khīla' berarti pasak gading. 'Soṇḍa' berarti belalai. 'Naṅgalīsā' berarti batang bajak. 'Kāya' berarti tubuh. 'Koṭṭha' berarti lumbung. 'Pāda' berarti betis. 'Thūṇa' berarti tiang. 'Naṅguṭṭha' berarti pangkal ekor. 'Vāladhī' berarti ujung ekor yang berambut. 'Memukul dengan kepalan tangan' berarti mengepalkan tangan dan memukul, melakukan pukulan tinju. 'Menjadi senang' berarti karena sifatnya yang suka bercanda, raja tersebut menjadi senang dan hatinya terpikat oleh kegembiraan karena pertengkaran orang-orang buta itu.

එවමෙව ඛොති උපමාසංසන්දනං. තස්සත්ථො – භික්ඛවෙ, යථා තෙ ජච්චන්ධා අචක්ඛුකා එකඞ්ගදස්සිනො අනවසෙසතො හත්ථිං අපස්සිත්වා අත්තනා [Pg.312] දිට්ඨාවයවමත්තං හත්ථිසඤ්ඤාය ඉතරෙහි දිට්ඨං අනනුජානන්තා අඤ්ඤමඤ්ඤං විවාදං ආපන්නා කලහං අකංසු, එවමෙව ඉමෙ අඤ්ඤතිත්ථියා සක්කායස්ස එකදෙසං රූපවෙදනාදිං අත්තනො දිට්ඨිදස්සනෙන යථාදිට්ඨං ‘‘අත්තා’’ති මඤ්ඤමානා තස්ස සස්සතාදිභාවං ආරොපෙත්වා ‘‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති අභිනිවිසිත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං විවදන්ති, යථාභූතං පන අත්ථානත්ථං ධම්මාධම්මඤ්ච න ජානන්ති. තස්මා අන්ධා අචක්ඛුකා ජච්චන්ධපටිභාගාති.

Demikian pula (evameva kho) adalah perbandingan analogi. Maknanya adalah – para bhikkhu, sebagaimana orang-orang yang buta sejak lahir itu, yang tidak memiliki penglihatan dan hanya melihat satu bagian saja, tidak melihat gajah secara keseluruhan, hanya berdasarkan persepsi gajah pada bagian yang mereka lihat sendiri, mereka tidak menyetujui apa yang dilihat oleh orang lain, lalu terjebak dalam perselisihan dan melakukan pertengkaran satu sama lain; demikian pulalah para penganut ajaran lain ini, yang menganggap sebagian dari kepribadian (sakkāya), seperti materi, perasaan, dan sebagainya, sebagai 'diri' sesuai dengan pandangan mereka sendiri, kemudian menetapkan sifat kekekalan dan sebagainya padanya, lalu berpegang teguh dengan keyakinan 'hanya inilah yang benar, yang lainnya sia-sia', dan mereka berselisih satu sama lain, namun mereka tidak mengetahui kebenaran tentang apa yang bermanfaat dan tidak bermanfaat, serta apa yang Dhamma dan bukan Dhamma. Oleh karena itu, mereka buta, tidak memiliki penglihatan, dan serupa dengan orang-orang yang buta sejak lahir.

එතමත්ථං විදිත්වාති එතං තිත්ථියානං ධම්මසභාවං යථාභූතං අජානන්තානං අපස්සන්තානං ජච්චන්ධානං විය හත්ථිම්හි යථාදස්සනං මිච්ඡාභිනිවෙසං, තත්ථ ච විවාදාපත්තිං සබ්බාකාරතො විදිත්වා තදත්ථදීපකං ඉමං උදානං උදානෙසි.

'Setelah mengetahui makna ini' berarti mengetahui secara mendalam dalam segala aspek sifat ajaran para penganut ajaran lain tersebut, yang tidak mengetahui dan tidak melihat sebagaimana adanya, yang memiliki kemelekatan salah seperti orang-orang buta pada gajah sesuai dengan apa yang mereka lihat, dan terjadinya perselisihan di sana, Beliau mengucapkan udāna yang menjelaskan makna tersebut.

තත්ථ ඉමෙසු කිර සජ්ජන්ති, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණාති ඉධෙකච්චෙ පබ්බජ්ජූපගමනෙන සමණා, ජාතිමත්තෙන බ්‍රාහ්මණා ‘‘සස්සතො ලොකො’’තිආදිනයප්පවත්තෙසු ඉමෙසු එව අසාරෙසු දිට්ඨිගතෙසු දිට්ඨාභිනන්දනවසෙන, ඉමෙසු වා රූපාදීසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු එවං අනිච්චෙසු දුක්ඛෙසු විපරිණාමධම්මෙසු තණ්හාභිනන්දනදිට්ඨාභිනන්දනානං වසෙන ‘‘එතං මමා’’තිආදිනා සජ්ජන්ති කිර. අහො නෙසං සම්මොහොති දස්සෙති. කිරසද්දො චෙත්ථ අරුචිසූචනත්ථො. තෙන තත්ථ සඞ්ගකාරණාභාවමෙව දීපෙති. න කෙවලං සජ්ජන්ති එව, අථ ඛො විග්ගය්හ නං විවදන්ති ‘‘න ත්වං ඉමං ධම්මවිනයං ආජානාසි, අහං ඉමං ධම්මවිනයං ආජානාමී’’තිආදිනා විග්ගාහිකකථානුයොගවසෙන විග්ගය්හ විවදන්ති විවාදං ආපජ්ජන්ති. නන්ති චෙත්ථ නිපාතමත්තං. අථ වා විග්ගය්හ නන්ති නං දිට්ඨිනිස්සයං සක්කායදිට්ඨිමෙව වා විපරීතදස්සනත්තා සස්සතාදිවසෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං විරුද්ධං ගහෙත්වා විවදන්ති විසෙසතො වදන්ති, අත්තනො එව වාදං විසිට්ඨං අවිපරීතං කත්වා අභිනිවිස්ස වොහරන්ති. යථා කිං? ජනා එකඞ්ගදස්සිනො යථෙව ජච්චන්ධජනා හත්ථිස්ස එකෙකඞ්ගදස්සිනො ‘‘යං යං අත්තනා ඵුසිත්වා ඤාතං, තං තදෙව හත්ථී’’ති ගහෙත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං විග්ගය්හ විවදිංසු, එවංසම්පදමිදන්ති අත්ථො. ඉවසද්දො චෙත්ථ ලුත්තනිද්දිට්ඨොති වෙදිතබ්බො.

Di sini, 'konon beberapa petapa dan brahmana melekat pada hal-hal ini' berarti beberapa orang di sini adalah petapa karena telah menjalani kehidupan tidak berumah, dan brahmana berdasarkan kelahiran; mereka melekat pada pandangan-pandangan yang tidak substansial seperti 'dunia ini kekal', dan sebagainya, melalui kegembiraan dalam pandangan. Atau, pada kelompok unsur kehidupan (upādānakkhandha) seperti materi dan sebagainya, yang tidak kekal, menderita, dan tunduk pada perubahan, mereka melekat melalui kegembiraan dalam nafsu keinginan dan kegembiraan dalam pandangan dengan cara berpikir 'ini milikku', dan sebagainya. 'Aduh, betapa bingungnya mereka' adalah apa yang ia tunjukkan. Kata 'kira' di sini menunjukkan ketidaksukaan. Melalui itu, ia menunjukkan ketiadaan alasan untuk melekat di sana. Tidak hanya melekat, tetapi 'setelah bertengkar mereka berselisih' dengan mengikuti ucapan yang suka membantah seperti 'engkau tidak mengerti Dhamma-Vinaya ini, akulah yang mengerti Dhamma-Vinaya ini', dan sebagainya, setelah bertengkar mereka berselisih, jatuh ke dalam perselisihan. Kata 'naṃ' di sini hanyalah kata tugas. Atau, 'viggayha naṃ' berarti karena pandangan yang menyimpang, mereka mengambil dasar pandangan atau pandangan terhadap diri yang saling bertentangan melalui sifat kekekalan dan sebagainya, lalu mereka berselisih atau berbicara secara khusus, bersikeras menyatakan bahwa pendapatnyalah yang unggul dan benar. Seperti apa? Seperti orang-orang yang melihat satu bagian, persis seperti orang-orang buta sejak lahir yang melihat setiap bagian gajah, menganggap 'apa pun yang diraba dan diketahui sendiri, itulah gajah', lalu bertengkar dan berselisih satu sama lain; demikianlah maknanya. Kata 'iva' di sini harus dipahami sebagai penghilangan dalam penyebutan.

චතුත්ථසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Keempat telah selesai.

5. දුතියනානාතිත්ථියසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Sutta Kedua tentang Berbagai Penganut Ajaran Lain.

55. පඤ්චමෙ [Pg.313] සස්සතො අත්තා ච ලොකො චාති රූපාදීසු අඤ්ඤතරං අත්තාති ච ලොකොති ච ගහෙත්වා තං සස්සතං නිච්චන්ති අඤ්ඤෙපි ච තථා ගාහෙන්තා වොහරන්ති. යථාහ –

55. Dalam yang kelima, 'diri dan dunia adalah kekal' berarti mengambil salah satu dari materi dan sebagainya sebagai 'diri' dan sebagai 'dunia', dan menyatakan bahwa itu adalah kekal dan abadi, serta membuat orang lain juga berpegang pada hal yang sama. Sebagaimana dikatakan:

‘‘රූපං අත්තා චෙව ලොකො ච සස්සතො චාති අත්තානඤ්ච ලොකඤ්ච පඤ්ඤපෙන්ති. වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං අත්තා ච ලොකො ච සස්සතො චාති අත්තානඤ්ච ලොකඤ්ච පඤ්ඤපෙන්තී’’ති.

“Mereka menetapkan diri dan dunia sebagai 'materi adalah diri dan dunia, dan itu kekal'. Mereka menetapkan diri dan dunia sebagai 'perasaan... persepsi... formasi-formasi mental... kesadaran adalah diri dan dunia, dan itu kekal'.”

අථ වා අත්තාති අහඞ්කාරවත්ථු, ලොකොති මමඞ්කාරවත්ථු, යං ‘‘අත්තනිය’’න්ති වුච්චති. අත්තාති වා සයං, ලොකොති පරො. අත්තාති වා පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු එකො ඛන්ධො, ඉතරො ලොකො. අත්තාති වා සවිඤ්ඤාණකො ඛන්ධසන්තානො, අවිඤ්ඤාණකො ලොකො. එවං තං තං අත්තාති ච ලොකොති ච යථාදස්සනං ද්විධා ගහෙත්වා තදුභයං ‘‘නිච්චො ධුවො සස්සතො’’ති අභිනිවිස්ස වොහරන්ති. එතෙන චත්තාරො සස්සතවාදා දස්සිතා. අසස්සතොති සත්තපි උච්ඡෙදවාදා දස්සිතා. සස්සතො ච අසස්සතො චාති එකච්චො අත්තා ච ලොකො ච සස්සතො, එකච්චො අසස්සතොති එවං සස්සතො ච අසස්සතො චාති අත්ථො. අථ වා ස්වෙව අත්තා ච ලොකො ච අත්තගතිදිට්ඨිකානං විය සස්සතො ච අසස්සතො ච, සියා සස්සතොති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. සබ්බථාපි ඉමිනා එකච්චසස්සතවාදො දස්සිතො. නෙව සස්සතො නාසස්සතොති ඉමිනා අමරාවික්ඛෙපවාදො දස්සිතො. තෙ හි සස්සතවාදෙ අසස්සතවාදෙ ච දොසං දිස්වා ‘‘නෙව සස්සතො නාසස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’ති වික්ඛෙපං කරොන්තා විවදන්ති.

Atau, 'diri' adalah objek keakuan (ahaṅkāra), 'dunia' adalah objek kepunyaanku (mamaṅkāra), yang disebut sebagai 'milik diri' (attaniya). Atau, 'diri' berarti diri sendiri, 'dunia' berarti orang lain. Atau, 'diri' adalah salah satu kelompok dari lima kelompok kemelekatan, dan yang lainnya adalah 'dunia'. Atau, 'diri' adalah kelangsungan kelompok unsur yang memiliki kesadaran, dan 'dunia' adalah yang tidak memiliki kesadaran. Dengan cara ini, mereka mengambil berbagai hal sebagai 'diri' dan 'dunia' secara ganda sesuai dengan pandangan mereka, lalu bersikeras menyatakan keduanya sebagai 'kekal, tetap, dan abadi'. Dengan ini, empat pandangan kekekalan (sassatavāda) ditunjukkan. Dengan 'tidak kekal' (asassato), tujuh pandangan kemusnahan (ucchedavāda) ditunjukkan. Dengan 'kekal dan tidak kekal', maknanya adalah sebagian diri dan dunia adalah kekal, dan sebagian tidak kekal; demikianlah arti 'kekal dan tidak kekal'. Atau, bagi mereka yang memiliki pandangan yang mengacu pada diri, diri dan dunia itu sendiri adalah kekal sekaligus tidak kekal, mungkin saja kekal; demikianlah makna yang harus dipahami di sini. Dalam segala hal, dengan ini pandangan kekekalan sebagian (ekaccasassatavāda) ditunjukkan. Dengan 'bukan kekal pun bukan tidak kekal', pandangan keragu-raguan (amarāvikkhepavāda) ditunjukkan. Sebab, mereka melihat kesalahan dalam pandangan kekekalan dan pandangan tidak kekal, lalu mereka berselisih dengan melakukan pengelakan (vikkhepa): 'diri dan dunia bukan kekal pun bukan tidak kekal'.

සයංකතොති අත්තනා කතො. යථා හි තෙසං තෙසං සත්තානං අත්තා ච අත්තනො ධම්මානුධම්මං කත්වා සුඛදුක්ඛානි පටිසංවෙදෙති, එවං අත්තාව අත්තානං තස්ස ච උපභොගභූතං කිඤ්චනං පලිබොධසඞ්ඛාතං ලොකඤ්ච කරොති, අභිනිම්මිනාතීති අත්තලද්ධි විය අයම්පි තෙසං ලද්ධි. පරංකතොති පරෙන කතො, අත්තතො පරෙන ඉස්සරෙන වා පුරිසෙන වා පජාපතිනා වා කාලෙන වා පකතියා වා අත්තා ච ලොකො ච කතො[Pg.314], නිම්මිතොති අත්ථො. සයංකතො ච පරංකතො චාති යස්මා අත්තානඤ්ච ලොකඤ්ච නිම්මිනන්තා ඉස්සරාදයො න කෙවලං සයමෙව නිම්මිනන්ති, අථ ඛො තෙසං තෙසං සත්තානං ධම්මාධම්මානං සහකාරීකාරණං ලභිත්වාව, තස්මා සයංකතො ච පරංකතො ච අත්තා ච ලොකො චාති එකච්චානං ලද්ධි. අසයංකාරො අපරංකාරොති නත්ථි එතස්ස සයංකාරොති අසයංකාරො, නත්ථි එතස්ස පරකාරොති අපරකාරො. අනුනාසිකාගමං කත්වා වුත්තං ‘‘අපරංකාරො’’ති. අයං උභයත්ථ දොසං දිස්වා උභයං පටික්ඛිපති. අථ කථං උප්පන්නොති ආහ – අධිච්චසමුප්පන්නොති යදිච්ඡාය සමුප්පන්නො කෙනචි කාරණෙන විනා උප්පන්නොති අධිච්චසමුප්පන්නවාදො දස්සිතො. තෙන ච අහෙතුකවාදොපි සඞ්ගහිතො හොති.

‘Sayaṃkato’ berarti dibuat oleh diri sendiri. Sebagaimana berbagai makhluk tersebut membuat diri mereka sendiri dan apa yang sesuai dengan ajarannya lalu merasakan kebahagiaan dan penderitaan, demikian pula diri itu sendiri membuat dirinya sendiri dan dunia yang merupakan objek kenikmatan yang disebut sebagai rintangan; ia menciptakannya—ini adalah pandangan mereka, seperti halnya anggapan tentang adanya diri. ‘Paraṃkato’ berarti dibuat oleh yang lain; diri dan dunia dibuat oleh pihak lain selain dirinya sendiri, atau oleh Penguasa (Issara), atau oleh Purisa, atau oleh Pajapati, atau oleh waktu, atau oleh alam (pakati); artinya adalah diciptakan. ‘Sayaṃkato ca paraṃkato ca’ (dibuat oleh diri sendiri dan oleh yang lain): karena para Penguasa dan sebagainya yang menciptakan diri dan dunia tidak menciptakannya semata-mata oleh diri mereka sendiri, melainkan setelah memperoleh penyebab pendukung dari perbuatan baik dan buruk dari berbagai makhluk tersebut; oleh karena itu, merupakan pandangan sebagian orang bahwa diri dan dunia dibuat oleh diri sendiri dan oleh yang lain. ‘Asayaṃkāro aparaṃkāro’: ‘asayaṃkāro’ berarti tidak ada pembuatan oleh diri sendiri padanya; ‘aparaṃkāro’ berarti tidak ada pembuatan oleh yang lain padanya. Kata ‘aparaṃkāro’ diucapkan dengan menambahkan suara sengau (anunāsika). Ini menolak keduanya setelah melihat kesalahan pada kedua sisi tersebut. Lalu, bagaimana ia muncul? Ia berkata—‘adhiccasamuppanno’, yaitu muncul secara kebetulan, muncul tanpa penyebab apa pun; ini menunjukkan doktrin kemunculan secara kebetulan (adhiccasamuppannavāda). Dengan itu, doktrin tanpa sebab (ahetukavāda) juga tercakup.

ඉදානි යෙ දිට්ඨිගතිකා අත්තානං විය සුඛදුක්ඛම්පි තස්ස ගුණභූතං කිඤ්චනභූතං වා සස්සතාදිවසෙන අභිනිවිස්ස වොහරන්ති, තෙසං තං වාදං දස්සෙතුං ‘‘සන්තෙකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා’’තිආදි වුත්තං. තං වුත්තනයමෙව.

Sekarang, untuk menunjukkan pandangan dari para pengikut pandangan salah yang menyatakan bahwa bahkan kebahagiaan dan penderitaan, yang merupakan kualitas atau bagian dari diri tersebut, adalah kekal dan sebagainya, maka dikatakan: ‘santeke samaṇabrāhmaṇā’ dan seterusnya. Artinya adalah sesuai dengan metode yang telah dijelaskan.

එතමත්ථං විදිත්වාති එත්ථ පන ඉධ ජච්චන්ධූපමාය අනාගතත්තා තං හිත්වා හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව අත්ථො යොජෙතබ්බො, තථා ගාථාය.

‘Etamatthaṃ viditvā’ (setelah mengetahui makna ini): Namun di sini, karena perumpamaan tentang orang buta sejak lahir tidak ada di sini, maka setelah meninggalkannya, maknanya harus dihubungkan sesuai dengan metode yang telah dijelaskan di bawah ini; demikian pula pada bait tersebut.

තත්ථ අන්තරාව විසීදන්ති, අපත්වාව තමොගධන්ති අයං විසෙසො. තස්සත්ථො – එවං දිට්ඨිගතෙසු දිට්ඨිනිස්සයෙසු ආසජ්ජමානා දිට්ඨිගතිකා කාමොඝාදීනං චතුන්නං ඔඝානං, සංසාරමහොඝස්සෙව වා අන්තරාව වෙමජ්ඣෙ එව යං තෙසං පාරභාවෙන පතිට්ඨට්ඨෙන වා ඔගධසඞ්ඛාතං නිබ්බානං තදධිගමූපායො වා අරියමග්ගො තං අප්පත්වාව අනධිගන්ත්වාව විසීදන්ති සංසීදන්ති. ඔගාධන්ති පතිට්ඨහන්ති එතෙන, එත්ථ වාති ඔගාධො, අරියමග්ගො නිබ්බානඤ්ච. ඔගාධමෙවෙත්ථ රස්සත්තං කත්වා ඔගධන්ති වුත්තං. තං ඔගධං තමොගධන්ති පදවිභාගො.

Di sana, ‘antarāva visīdanti, apatvāva tamogadhaṃ’ adalah perbedaannya. Maknanya adalah: para pengikut pandangan salah yang melekat pada pandangan-pandangan dan tumpuan-tumpuan pandangan seperti itu, di tengah-tengah empat banjir (ogha) seperti banjir keinginan indrawi, atau di tengah-tengah banjir besar samsara, tanpa mencapai—yaitu tanpa memperoleh—Nibbana yang disebut sebagai ‘ogadha’ karena ia merupakan pantai seberang atau tempat perhentian, atau Jalan Mulia yang merupakan sarana untuk mencapainya, mereka pun tenggelam. ‘Ogadha’ berarti mereka berpijak dengan ini, atau di dalam ini; yaitu Jalan Mulia dan Nibbana. ‘Ogadha’ di sini diucapkan dengan memperpendek vokal menjadi ‘ogadha’. Pemisahan katanya adalah ‘taṃ ogadhaṃ’ menjadi ‘tamogadhaṃ’.

පඤ්චමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kelima selesai.

6. තතියනානාතිත්ථියසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Sutta Nānātitthiya Ketiga.

56. ඡට්ඨෙ සබ්බං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව. ඉමං උදානන්ති එත්ථ පන දිට්ඨිතණ්හාමානෙසු දොසං දිස්වා තෙ දූරතො වජ්ජෙත්වා සඞ්ඛාරෙ යථාභූතං පස්සතො ච තත්ථ අනාදීනවදස්සිතාය මිච්ඡාභිනිවිට්ඨස්ස යථාභූතං අපස්සතො [Pg.315] ච යථාක්කමං සංසාරතො අතිවත්තනානතිවත්තනදීපකං ඉමං උදානං උදානෙසීති අත්ථො යොජෙතබ්බො.

56. Pada sutta keenam, semuanya sesuai dengan metode yang telah dijelaskan di bawah ini. ‘Imaṃ udānaṃ’ (seruan ini): Di sini, maknanya harus dihubungkan bahwa beliau menyerukan seruan ini yang menunjukkan pelampauan dan ketidakmampuan melampaui samsara secara berurutan bagi ia yang melihat kesalahan dalam pandangan, keinginan, dan kesombongan, lalu menjauhinya dari jauh serta melihat bentukan-bentukan (saṅkhāra) sebagaimana adanya, dan bagi ia yang memiliki kemelekatan salah karena tidak melihat bahaya di dalamnya serta tidak melihat segala sesuatu sebagaimana adanya.

තත්ථ අහඞ්කාරපසුතායං පජාති ‘‘සයංකතො අත්තා ච ලොකො චා’’ති එවං වුත්තසයංකාරසඞ්ඛාතං අහඞ්කාරං තථාපවත්තං දිට්ඨිං පසුතා අනුයුත්තා අයං පජා මිච්ඡාභිනිවිට්ඨො සත්තකායො. පරංකාරූපසංහිතාති පරො අඤ්ඤො ඉස්සරාදිකො සබ්බං කරොතීති එවං පවත්තපරංකාරදිට්ඨිසන්නිස්සිතා තාය උපසංහිතාති පරංකාරූපසංහිතා. එතදෙකෙ නාබ්භඤ්ඤංසූති එතං දිට්ඨිද්වයං එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා තත්ථ දොසදස්සිනො හුත්වා නානුජානිංසු. කථං? සති හි සයංකාරෙ කාමකාරතො සත්තානං ඉට්ඨෙනෙව භවිතබ්බං, න අනිට්ඨෙන. න හි කොචි අත්තනො දුක්ඛං ඉච්ඡති, භවති ච අනිට්ඨං, තස්මා න සයංකාරො. පරංකාරොපි යදි ඉස්සරහෙතුකො, ස්වායං ඉස්සරො අත්තත්ථං වා කරෙය්‍ය පරත්ථං වා. තත්ථ යදි අත්තත්ථං, අත්තනා අකතකිච්චො සියා අසිද්ධස්ස සාධනතො. අථ වා පරත්ථං සබ්බෙසං හිතසුඛමෙව නිප්ඵජ්ජෙය්‍ය, න අහිතං දුක්ඛං නිප්ඵජ්ජති, තස්මා ඉස්සරවසෙන න පරංකාරො සිජ්ඣති. යදි ච ඉස්සරසඞ්ඛාතං අඤ්ඤනිරපෙක්ඛං නිච්චමෙකකාරණං පවත්තියා සියා, කම්මෙන උප්පත්ති න සියා, සබ්බෙහෙව එකජ්ඣං උප්පජ්ජිතබ්බං කාරණස්ස සන්නිහිතත්තා. අථස්ස අඤ්ඤම්පි සහකාරීකාරණං ඉච්ඡිතං, තඤ්ඤෙව හෙතු, කිං ඉස්සරෙන අපරිනිට්ඨිතසාමත්ථියෙන පරිකප්පිතෙන. යථා ච ඉස්සරහෙතුකො පරංකාරො න සිජ්ඣති, එවං පජාපතිපුරිසපකතිබ්‍රහ්මකාලාදිහෙතුතොපි න සිජ්ඣතෙව තෙසම්පි අසිද්ධත්තා වුත්තදොසානතිවත්තනතො ච. තෙන වුත්තං ‘‘එතදෙකෙ නාබ්භඤ්ඤංසූ’’ති. යෙ පන යථාවුත්තෙ සයංකාරපරංකාරෙ නානුජානන්තාපි අධිච්චසමුප්පන්නං අත්තානඤ්ච ලොකඤ්ච පඤ්ඤපෙන්ති, තෙපි න නං සල්ලන්ති අද්දසුං අධිච්චසමුප්පන්නන්තිවාදිනොපි මිච්ඡාභිනිවෙසං අනතික්කමනතො යථාභූතං අජානන්තානං දිට්ඨිගතං තත්ථ තත්ථ දුක්ඛුප්පාදනතො විජ්ඣනට්ඨෙන ‘‘සල්ල’’න්ති න පස්සිංසු.

Di sana, ‘ahaṅkārapasutāyaṃ pajā’ (umat yang terpaku pada pembuatan-I): umat ini, yaitu kumpulan makhluk yang melekat secara salah, terpaku pada pandangan yang berlangsung demikian, yang disebut sebagai pembuatan-I yang dinyatakan sebagai ‘diri dan dunia dibuat oleh diri sendiri’. ‘Paraṃkārūpasaṃhitā’ (terikat pada pembuatan-oleh-yang-lain): bersandar pada pandangan pembuatan-oleh-yang-lain yang berlangsung demikian bahwa ‘yang lain, yaitu Penguasa (Issara) dan sebagainya, melakukan semuanya’; karena terikat oleh itu maka disebut ‘paraṃkārūpasaṃhitā’. ‘Etadeke nābbhaññaṃsū’ (beberapa tidak menyadari ini): beberapa pertapa dan brahmana, setelah melihat kesalahan di sana, tidak menyetujui kedua pandangan ini. Bagaimana? Jika memang ada pembuatan oleh diri sendiri, maka karena makhluk bertindak sesuai keinginan, seharusnya hanya ada hal yang diinginkan, bukan yang tidak diinginkan. Karena tidak ada seorang pun yang menginginkan penderitaannya sendiri, namun hal yang tidak diinginkan tetap terjadi, oleh karena itu tidak ada pembuatan oleh diri sendiri. Mengenai pembuatan oleh yang lain pun, jika itu disebabkan oleh Penguasa, maka Penguasa itu akan melakukannya untuk kepentingan dirinya sendiri atau untuk kepentingan orang lain. Jika untuk kepentingan dirinya sendiri, maka ia akan menjadi orang yang belum menyelesaikan tugasnya karena ia mengusahakan sesuatu yang belum tercapai. Atau jika untuk kepentingan orang lain, seharusnya hanya kesejahteraan dan kebahagiaan bagi semua orang yang dihasilkan, tetapi ketidaksejahteraan dan penderitaan dihasilkan; oleh karena itu, pembuatan oleh yang lain tidak terbukti melalui kekuasaan Penguasa. Dan jika apa yang disebut sebagai Penguasa itu adalah penyebab tunggal yang kekal dan tidak bergantung pada yang lain untuk prosesnya, maka tidak akan ada kelahiran melalui kamma, dan semuanya seharusnya lahir sekaligus karena penyebabnya selalu ada. Jika ia menginginkan penyebab pendukung lainnya, maka itulah penyebabnya; apa gunanya Penguasa yang dibayangkan dengan kemampuan yang tidak pasti itu? Dan sebagaimana pembuatan oleh yang lain melalui penyebab Penguasa tidak terbukti, demikian pula melalui penyebab Pajapati, Purisa, Pakati, Brahma, waktu, dan sebagainya juga tidak terbukti karena mereka sendiri tidak terbukti dan karena tidak melampaui kesalahan yang telah disebutkan. Oleh karena itu dikatakan: ‘etadeke nābbhaññaṃsu’. Namun, mereka yang meskipun tidak menyetujui pembuatan oleh diri sendiri dan pembuatan oleh yang lain sebagaimana telah disebutkan, namun menyatakan diri dan dunia sebagai muncul secara kebetulan (adhiccasamuppanna), mereka pun tidak melihat anak panah (salla) itu; karena orang-orang yang berteori tentang kemunculan secara kebetulan pun tidak melampaui kemelekatan salah, maka mereka tidak melihat ‘anak panah’ dalam arti menusuk karena menimbulkan penderitaan di sana-sini bagi mereka yang tidak tahu sebagaimana adanya.

එතඤ්ච සල්ලං පටිකච්ච පස්සතොති යො පන ආරද්ධවිපස්සකො පඤ්චපි උපාදානක්ඛන්ධෙ අනිච්චතො දුක්ඛතො අනත්තතො සමනුපස්සති, සො එතඤ්ච තිවිධං විපරීතදස්සනං අඤ්ඤඤ්ච සකලං මිච්ඡාභිනිවෙසං තෙසඤ්ච නිස්සයභූතෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙපි තුජ්ජනතො දුරුද්ධාරතො ච ‘‘සල්ල’’න්ති පටිකච්ච පුබ්බෙයෙව [Pg.316] විපස්සනාපඤ්ඤාය පස්සති. එවං පස්සතො අරියමග්ගක්ඛණෙ එකන්තෙනෙව අහං කරොමීති න තස්ස හොති. යථා ච අත්තනො කාරකභාවො තස්ස න උපට්ඨාති, එවං පරො කරොතීති න තස්ස හොති, කෙවලං පන අනිච්චසඞ්ඛාතං පටිච්චසමුප්පන්නධම්මමත්තමෙව හොති. එත්තාවතා සම්මාපටිපන්නස්ස සබ්බථාපි දිට්ඨිමානාභාවොව දස්සිතො. තෙන ච අරහත්තප්පත්තියා සංසාරසමතික්කමො පකාසිතො හොති.

‘Etañca sallaṃ paṭikacca passato’ (dan bagi ia yang melihat anak panah ini sebelumnya): bagi ia yang telah memulai vipassana, yang melihat kelima kelompok kemelekatan sebagai tidak kekal, menderita, dan bukan diri; ia melihat pandangan terbalik yang tiga macam ini dan segala kemelekatan salah lainnya, serta kelima kelompok kemelekatan yang menjadi tumpuan bagi mereka, sebagai ‘anak panah’ melalui kebijaksanaan vipassana terlebih dahulu, karena sifatnya yang menusuk dan sulit dicabut. Bagi ia yang melihat demikian, pada saat Jalan Mulia, pikiran bahwa ‘aku melakukannya’ benar-benar tidak ada padanya. Dan sebagaimana keadaan dirinya sebagai pelaku tidak muncul padanya, demikian pula pikiran bahwa ‘orang lain melakukannya’ tidak muncul padanya; melainkan yang ada hanyalah semata-mata fenomena yang muncul secara bergantungan (paṭiccasamuppanna) yang bersifat tidak kekal. Dengan ini, ditunjukkan ketiadaan pandangan dan kesombongan sama sekali bagi ia yang telah berlatih dengan benar. Dan dengan itu, pelampauan samsara melalui pencapaian arahat dinyatakan.

ඉදානි යො දිට්ඨිගතෙ අල්ලීනො, න සො සංසාරතො සීසං උක්ඛිපිතුං සක්කොති, තං දස්සෙතුං ‘‘මානුපෙතා’’ති ගාථමාහ. තත්ථ මානුපෙතා අයං පජාති අයං සබ්බාපි දිට්ඨිගතිකසඞ්ඛාතා පජා සත්තකායො ‘‘මය්හං දිට්ඨි සුන්දරා, මය්හං ආදානො සුන්දරො’’ති අත්තනො ගාහස්ස සංපග්ගහලක්ඛණෙන මානෙන උපෙතා සමන්නාගතා. මානගන්ථා මානවිනිබද්ධාති තතො එව තෙන අපරාපරං උප්පජ්ජමානෙන යථා තං දිට්ඨිං න පටිනිස්සජ්ජති, එවං අත්තනො සන්තානස්ස ගන්ථිතත්තා විනිබද්ධත්තා ච මානගන්ථා මානවිනිබද්ධා. දිට්ඨීසු සාරම්භකථා, සංසාරං නාතිවත්තතීති ‘‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති අත්තුක්කංසනපරවම්භනවසෙන අත්තනො දිට්ඨාභිනිවෙසෙන පරෙසං දිට්ඨීසු සාරම්භකථා විරොධකථා සංසාරනායිකානං අවිජ්ජාතණ්හානං අප්පහානතො සංසාරං නාතිවත්තති, න අතික්කමතීති අත්ථො.

Sekarang, untuk menunjukkan bahwa dia yang melekat pada pandangan-pandangan (diṭṭhi) tidak mampu mengangkat kepalanya dari saṃsāra, beliau mengucapkan bait 'mānupetā'. Di sana, 'mānupetā' berarti populasi ini, seluruh populasi yang dikenal sebagai penganut pandangan, kelompok makhluk yang dipenuhi dengan kesombongan (māna) yang memiliki karakteristik mencengkeram erat genggaman seseorang dengan pemikiran 'Pandanganku bagus, pemahamanku bagus'. 'Mānaganthā mānavinibaddhā' berarti karena ia terus muncul berulang kali, ia tidak melepaskan pandangan itu; demikianlah, karena keberlanjutan dirinya terbelit dan terikat, maka disebut terbelit oleh kesombongan dan terikat oleh kesombongan. 'Diṭṭhīsu sārambhakathā, saṃsāraṃ nātivattatīti' berarti karena mengagungkan diri sendiri dan merendahkan orang lain dengan cara 'Hanya ini yang benar, yang lain salah', melalui kemelekatan pada pandangan sendiri, terjadilah pembicaraan yang penuh pertikaian atau perlawanan terhadap pandangan orang lain; karena belum ditinggalkannya ketidaktahuan (avijjā) dan dāhaga (taṇhā) yang menuntun pada saṃsāra, ia tidak melampaui saṃsāra, artinya tidak melewatinya.

ඡට්ඨසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Keenam telah selesai.

7. සුභූතිසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Sutta Subhūti

57. සත්තමෙ සුභූතීති තස්ස ථෙරස්ස නාමං. සො හි ආයස්මා පදුමුත්තරස්ස භගවතො පාදමූලෙ කතාභිනීහාරො කප්පසතසහස්සං උපචිතපුඤ්ඤසම්භාරො ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ උළාරවිභවෙ ගහපතිකුලෙ උප්පන්නො භගවතො ධම්මදෙසනං සුත්වා සංවෙගජාතො ඝරා නික්ඛම්ම පබ්බජිත්වා කතාධිකාරත්තා ඝටෙන්තො වායමන්තො න චිරස්සෙව ඡළභිඤ්ඤො ජාතො, බ්‍රහ්මවිහාරභාවනාය පන උක්කංසපාරමිප්පත්තියා ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං අරණවිහාරීනං යදිදං සුභූතී’’ති (අ. නි. 1.201) අරණවිහාරෙ භගවතා එතදග්ගෙ ඨපිතො. සො එකදිවසං සායන්හසමයං දිවාට්ඨානතො විහාරඞ්ගණං ඔතිණ්ණො චතුපරිසමජ්ඣෙ භගවන්තං ධම්මං [Pg.317] දෙසෙන්තං දිස්වා ‘‘දෙසනාපරියොසානෙ වුට්ඨහිත්වා වන්දිස්සාමී’’ති කාලපරිච්ඡෙදං කත්වා භගවතො අවිදූරෙ අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ නිසින්නො ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජි. තෙන වුත්තං – ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා සුභූති…පෙ… සමාපජ්ජිත්වා’’ති.

57. Dalam [sutta] ketujuh, 'Subhūti' adalah nama dari Thera tersebut. Beliau adalah seseorang yang telah membuat aspirasi di kaki Buddha Padumuttara, telah mengumpulkan timbunan jasa selama seratus ribu kappa, dan dalam kemunculan Buddha ini, ia lahir di keluarga perumah tangga yang memiliki kekayaan melimpah. Setelah mendengar pembabaran Dhamma dari Sang Yang Terpuji, ia diliputi oleh kegugahan (saṃvega), meninggalkan rumah dan menjalani kehidupan tanpa rumah (pabbajjā). Karena telah melakukan upaya yang diperlukan, dengan berusaha dan berjuang, tidak lama kemudian ia mencapai enam pengetahuan supernormal (chaḷabhiñño). Namun, dalam hal pencapaian kesempurnaan tertinggi dalam pengembangan brahmavihāra, beliau ditempatkan oleh Sang Yang Terpuji dalam posisi terkemuka (etadagga) di antara para siswa bhikkhu yang berdiam dalam kedamaian (araṇavihārī), dengan kata-kata: 'Para bhikkhu, yang terkemuka di antara para siswa bhikkhu-Ku yang berdiam dalam kedamaian adalah Subhūti' (A. Ni. 1.201). Pada suatu hari di waktu sore, setelah turun dari tempat kediaman siangnya ke halaman vihara, ia melihat Sang Yang Terpuji sedang membabarkan Dhamma di tengah-tengah empat golongan [umat]. Ia membuat keputusan waktu: 'Setelah pembabaran selesai, saya akan bangkit dan memberi hormat,' lalu ia duduk di bawah sebuah pohon yang tidak jauh dari Sang Yang Terpuji dan masuk ke dalam pencapaian buah (phalasamāpatti). Karena itulah dikatakan – 'Pada waktu itu, Yang Ariya Subhūti... dan seterusnya... setelah masuk [ke dalam samadhi].'

තත්ථ දුතියජ්ඣානතො පට්ඨාය රූපාවචරසමාධි සබ්බොපි අරූපාවචරසමාධි අවිතක්කසමාධි එව. ඉධ පන චතුත්ථජ්ඣානපාදකො අරහත්තඵලසමාධි ‘‘අවිතක්කසමාධී’’ති අධිප්පෙතො. දුතියජ්ඣානාදීහි පහීනා මිච්ඡාවිතක්කා න තාව සුප්පහීනා අච්චන්තපහානාභාවතො, අරියමග්ගෙන පන පහීනා එව පුන පහානකිච්චාභාවතො. තස්මා අග්ගමග්ගපරියොසානභූතො අරහත්තඵලසමාධි සබ්බෙසං මිච්ඡාවිතක්කානං පහානන්තෙ උප්පන්නත්තා විසෙසතො ‘‘අවිතක්කසමාධී’’ති වත්තබ්බතං අරහති, පගෙව චතුත්ථජ්ඣානපාදකො. තෙන වුත්තං – ‘‘ඉධ පන චතුත්ථජ්ඣානපාදකො අරහත්තඵලසමාධි ‘අවිතක්කසමාධී’ති අධිප්පෙතො’’ති.

Di sana, dimulai dari jhana kedua, semua samadhi materi (rūpāvacara) dan semua samadhi non-materi (arūpāvacara) adalah samadhi tanpa pemikiran (avitakkasamādhi). Namun di sini, yang dimaksud dengan 'avitakkasamādhī' adalah pencapaian buah Arahat (arahattaphalasamādhi) yang berlandaskan jhana keempat. Pemikiran salah (micchāvitakka) yang ditinggalkan oleh jhana kedua dan seterusnya belum benar-benar ditinggalkan karena belum ditinggalkan secara mutlak. Namun, yang ditinggalkan oleh Jalan Ariya (ariyamagga) benar-benar ditinggalkan karena tidak ada lagi tugas untuk meninggalkannya kembali. Oleh karena itu, pencapaian buah Arahat yang merupakan puncak dari Jalan Tertinggi layak disebut secara khusus sebagai 'samadhi tanpa pemikiran' karena muncul pada akhir dari ditinggalkannya semua pemikiran salah, terlebih lagi jika berlandaskan jhana keempat. Karena itulah dikatakan – 'Namun di sini, yang dimaksud dengan avitakkasamādhī adalah pencapaian buah Arahat yang berlandaskan jhana keempat.'

එතමත්ථං විදිත්වාති එතං ආයස්මතො සුභූතිස්ස සබ්බමිච්ඡාවිතක්කසබ්බසංකිලෙසපහානසඞ්ඛාතං අත්ථං සබ්බාකාරතො ජානිත්වා තදත්ථදීපකං ඉමං උදානං උදානෙසි.

‘Etamatthaṃ viditvā’ berarti setelah mengetahui hal itu, yaitu pengetahuan dalam segala cara tentang makna yang berupa ditinggalkannya semua pemikiran salah dan semua kekotoran batin dari Yang Ariya Subhūti, Beliau mengucapkan udāna ini yang menerangkan makna tersebut.

තත්ථ යස්ස විතක්කා විධූපිතාති යෙන අරියපුග්ගලෙන, යස්ස වා අරියපුග්ගලස්ස කාමවිතක්කාදයො සබ්බෙපි මිච්ඡාවිතක්කා විධූපිතා අරියමග්ගඤාණෙන සන්තාපිතා සමුච්ඡින්නා. අජ්ඣත්තං සුවිකප්පිතා අසෙසාති නියකජ්ඣත්තසඞ්ඛාතෙ අත්තනො සන්තානෙ උප්පජ්ජනාරහා සුවිකප්පිතා සුට්ඨු විකප්පිතා අසෙසතො, කිඤ්චිපි අසෙසෙත්වා සුසමුච්ඡින්නාති අත්ථො. තං සඞ්ගමතිච්ච අරූපසඤ්ඤීති එත්ථ න්ති නිපාතමත්තං. අථ වා හෙතුඅත්ථො තංසද්දො. යස්මා අනවසෙසෙන මිච්ඡාවිතක්කා සමුච්ඡින්නා, තස්මා රාගසඞ්ගාදිකං පඤ්චවිධං සඞ්ගං, සබ්බම්පි වා කිලෙසසඞ්ගං අතිච්ච අතික්කමිත්වා අතික්කමනහෙතු රූපසභාවාභාවතො රුප්පනසඞ්ඛාතස්ස ච විකාරස්ස තත්ථ අභාවතො නිබ්බිකාරහෙතුභාවතො වා ‘‘අරූප’’න්ති ලද්ධනාමං නිබ්බානං ආරම්මණං කත්වා පවත්තාහි මග්ගඵලසඤ්ඤාහි අරූපසඤ්ඤී. චතුයොගාතිගතොති කාමයොගො භවයොගො දිට්ඨියොගො අවිජ්ජායොගොති චත්තාරො යොගෙ යථාරහං චතූහිපි මග්ගෙහි අතික්කමිත්වා ගතො. න ජාතු මෙතීති මකාරො පදසන්ධිකරො, ජාතු එකංසෙනෙව පුනබ්භවාය න එති, ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති තස්ස නත්ථීති අත්ථො. ‘‘න [Pg.318] ජාති මෙතී’’තිපි පඨන්ති, සො එවත්ථො. ඉති භගවා ආයස්මතො සුභූතිස්ස අරහත්තඵලසමාපත්තිවිහාරං අනුපාදිසෙසනිබ්බානඤ්ච ආරබ්භ පීතිවෙගවිස්සට්ඨං උදානං උදානෙසි.

Di sana, 'yassa vitakkā vidhūpitā' berarti oleh individu Ariya yang mana, atau bagi individu Ariya yang mana, segala pemikiran salah seperti pemikiran indrawi dan lain-lain telah dipadamkan, dipanaskan oleh pengetahuan Jalan Ariya, dan dihancurkan sepenuhnya. 'Ajjhattaṃ suvikappitā asesā' berarti yang seharusnya muncul dalam keberlanjutan dirinya sendiri yang dikenal sebagai bagian internal, telah dikonseptualisasikan dengan baik, artinya telah dihancurkan sepenuhnya tanpa sisa sedikit pun. 'Taṃ saṅgamaticca arūpasaññī' di sini, 'n' hanyalah sebuah partikel (nipāta). Atau, kata 'taṃ' memiliki arti sebab. Karena pemikiran-pemikiran salah telah dipotong tanpa sisa, maka setelah melampaui lima jenis belenggu (saṅga) seperti belenggu nafsu (rāga), atau melampaui seluruh belenggu kekotoran batin, ia menjadi 'arūpasaññī' (yang memiliki persepsi tanpa wujud) melalui persepsi-persepsi jalan dan buah yang berlangsung dengan menjadikan Nibbāna sebagai objek—Nibbāna yang mendapat nama 'tanpa wujud' (arūpa) karena tidak adanya sifat materi (rūpasabhāva) atau karena tidak adanya perubahan yang disebut sebagai kehancuran (ruppana) di sana, atau karena merupakan kondisi yang tidak berubah. 'Catuyogātigato' berarti telah melampaui empat belenggu (yoga), yaitu belenggu nafsu indra (kāmayoga), belenggu keberadaan (bhavayoga), belenggu pandangan (diṭṭhiyoga), dan belenggu ketidaktahuan (avijjāyoga), dengan empat Jalan sesuai urutannya. 'Na jātu meti': huruf 'm' adalah penyambung kata (padasandhikara); 'jātu' berarti pasti, ia tidak datang lagi untuk kelahiran kembali; artinya tidak ada lagi kemunculan kelahiran kembali baginya di masa depan. Ada juga yang membaca 'Na jāti meti', yang artinya sama. Demikianlah Sang Yang Terpuji mengucapkan udāna ini yang terpancar dari luapan kegembiraan mengenai kediaman dalam pencapaian buah Arahat dan Nibbāna tanpa sisa unsur kehidupan (anupādisesanibbāna) dari Yang Ariya Subhūti.

සත්තමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Ketujuh telah selesai.

8. ගණිකාසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Sutta Gaṇikā (Pelacur)

58. අට්ඨමෙ ද්වෙ පූගාති ද්වෙ ගණා. අඤ්ඤතරිස්සා ගණිකායාති අඤ්ඤතරාය නගරසොභිනියා. සාරත්තාති සුට්ඨු රත්තා. පටිබද්ධචිත්තාති කිලෙසවසෙන බද්ධචිත්තා. රාජගහෙ කිර එකස්මිං ඡණදිවසෙ බහූ ධුත්තපුරිසා ගණබන්ධනෙන විචරන්තා එකමෙකස්ස එකමෙකං වෙසිං ආනෙත්වා උය්‍යානං පවිසිත්වා ඡණකීළං කීළිංසු. තතො පරම්පි ද්වෙ තයො ඡණදිවසෙ තං තංයෙව වෙසිං ආනෙත්වා ඡණකීළං කීළිංසු. අථාපරස්මිං ඡණදිවසෙ අඤ්ඤෙපි ධුත්තා තථෙව ඡණකීළං කීළිතුකාමා වෙසියො ආනෙන්තා පුරිමධුත්තෙහි පුබ්බෙ ආනීතං එකං වෙසිං ආනෙන්ති. ඉතරෙ තං දිස්වා ‘‘අයං අම්හාකං පරිග්ගහො’’ති ආහංසු. තෙපි තථෙව ආහංසු. ‘‘එවං අම්හාකං පරිග්ගහො, අම්හාකං පරිග්ගහො’’ති කලහං වඩ්ඪෙත්වා පාණිප්පහාරාදීනි අකංසු. තෙන වුත්තං – ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන රාජගහෙ ද්වෙ පූගා’’තිආදි. තත්ථ උපක්කමන්තීති පහරන්ති. මරණම්පි නිගච්ඡන්තීති බලවූපක්කමෙහි මරණං උපගච්ඡන්ති, ඉතරෙපි මරණමත්තං මරණප්පමාණදුක්ඛං පාපුණන්ති.

58. Dalam [sutta] kedelapan, 'dve pūgā' berarti dua kelompok. 'Aññatarissā gaṇikāyāti' berarti terhadap seorang pelacur tertentu, yaitu seorang pemercantik kota. 'Sārattāti' berarti sangat bernafsu. 'Paṭibaddhacittāti' berarti pikiran yang terikat karena kekuatan kekotoran batin. Konon di Rājagaha, pada suatu hari perayaan, banyak pria bajingan yang berkeliling dalam kelompok-kelompok, membawa masing-masing seorang pelacur, pergi ke taman dan bermain dalam perayaan tersebut. Setelah itu, selama dua atau tiga hari perayaan lainnya, mereka membawa pelacur yang sama dan bermain dalam perayaan. Kemudian pada hari perayaan lainnya, bajingan-bajingan lain yang juga ingin bermain dalam perayaan membawa pelacur-pelacur, dan mereka membawa seorang pelacur yang sebelumnya pernah dibawa oleh para bajingan terdahulu. Orang-orang yang lain melihat hal itu dan berkata, 'Ini adalah milik kami.' Yang lain pun berkata hal yang sama. 'Ini milik kami, ini milik kami,' mereka memperbesar perselisihan dan mulai melakukan pemukulan dengan tangan dan sebagainya. Karena itulah dikatakan – 'Pada waktu itu di Rājagaha ada dua kelompok,' dan seterusnya. Di sana, 'upakkamantīti' berarti mereka memukul. 'Maraṇampi nigacchantīti' berarti mereka menemui kematian karena serangan yang keras; yang lainnya juga mengalami penderitaan yang setara dengan kematian atau sebesar ukuran kematian.

එතමත්ථං විදිත්වාති එතං කාමෙසු ගෙධං විවාදමූලං සබ්බානත්ථමූලන්ති සබ්බාකාරතො විදිත්වා. ඉමං උදානන්ති අන්තද්වයෙ ච මජ්ඣිමාය පටිපත්තියා ආදීනවානිසංසවිභාවනං ඉමං උදානං උදානෙසි.

"Setelah memahami makna ini" berarti setelah memahami dalam segala aspek bahwa ketamakan dalam kesenangan indria adalah akar perselisihan dan akar dari segala kemalangan. "Udāna ini" berarti beliau memekikkan udāna ini yang menjelaskan bahaya pada kedua ekstrem dan manfaat dari praktik jalan tengah.

තත්ථ යඤ්ච පත්තන්ති යං රූපාදිපඤ්චකාමගුණජාතං පත්තං ‘‘නත්ථි කාමෙසු දොසො’’ති දිට්ඨිං පුරක්ඛත්වා වා අපුරක්ඛත්වා වා එතරහි ලද්ධං අනුභුය්‍යමානං. යඤ්ච පත්තබ්බන්ති යඤ්ච කාමගුණජාතමෙව ‘‘භුඤ්ජිතබ්බා කාමා, පරිභුඤ්ජිතබ්බා කාමා, ආසෙවිතබ්බා කාමා, පටිසෙවිතබ්බා කාමා, යො කාමෙ පරිභුඤ්ජති, සො ලොකං වඩ්ඪෙති, යො ලොකං වඩ්ඪෙති, සො බහුං පුඤ්ඤං පසවතී’’ති දිට්ඨිං උපනිස්සාය තං අනිස්සජ්ජිත්වා කතෙන කම්මුනා අනාගතෙ පත්තබ්බං අනුභවිතබ්බඤ්ච. උභයමෙතං රජානුකිණ්ණන්ති එතං උභයං [Pg.319] පත්තං පත්තබ්බඤ්ච රාගරජාදීහි අනුකිණ්ණං. සම්පත්තෙ හි වත්ථුකාමෙ අනුභවන්තො රාගරජෙන වොකිණ්ණො හොති, තත්ථ පන සංකිලිට්ඨචිත්තස්ස ඵලෙ ආයතිං ආපන්නෙ දොමනස්සුප්පත්තියා දොසරජෙන වොකිණ්ණො හොති, උභයත්ථාපි මොහරජෙන වොකිණ්ණො හොති. කස්ස පනෙතං රජානුකිණ්ණන්ති ආහ – ‘‘ආතුරස්සානුසික්ඛතො’’ති කාමපත්ථනාවසෙන කිලෙසාතුරස්ස, තස්ස ච ඵලෙන දුක්ඛාතුරස්ස ච උභයත්ථාපි පටිකාරාභිලාසාය කිලෙසඵලෙ අනුසික්ඛතො.

Di sana, "apa yang telah dicapai" adalah apa yang telah diperoleh saat ini, yaitu kumpulan lima kesenangan indria seperti bentuk dan sebagainya, baik dengan mendahulukan pandangan "tidak ada kesalahan dalam kesenangan indria" maupun tidak, yang sedang dinikmati. "Dan apa yang harus dicapai" adalah jenis kesenangan indria yang sama yang harus dicapai dan dinikmati di masa depan melalui perbuatan yang dilakukan tanpa melepaskannya, dengan bersandar pada pandangan: "Kesenangan indria harus dinikmati, kesenangan indria harus dipergunakan, kesenangan indria harus dibiasakan, kesenangan indria harus dipraktikkan; ia yang menikmati kesenangan indria, ia meningkatkan dunia; ia yang meningkatkan dunia, ia menghasilkan banyak jasa." "Keduanya ini dipenuhi dengan debu" berarti baik apa yang telah dicapai maupun apa yang harus dicapai dipenuhi dengan debu nafsu ragawi dan sebagainya. Sebab, ketika seseorang menikmati objek kesenangan indria yang telah diperoleh, ia tercemar oleh debu nafsu (rāga); namun, bagi ia yang pikirannya terkotori di sana, ketika hasilnya muncul di masa depan, ia tercemar oleh debu kebencian (dosa) karena munculnya ketidaksenangan (domanassa); di kedua kondisi tersebut, ia tercemar oleh debu kebodohan batin (moha). Bagi siapa hal ini dipenuhi dengan debu? Dikatakan—"bagi yang sakit dan yang mengikuti": bagi yang sakit karena kekotoran batin melalui keinginan akan kesenangan indria, dan bagi yang sakit karena penderitaan sebagai hasil darinya; di kedua kondisi tersebut, bagi yang mengikuti pada hasil dari kekotoran batin karena keinginan untuk mendapatkan penawar.

තථා යඤ්ච පත්තන්ති යං අචෙලකවතාදිවසෙන පත්තං අත්තපරිතාපනං. යඤ්ච පත්තබ්බන්ති යං මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානහෙතු අපායෙසු පත්තබ්බං ඵලං. උභයමෙතං රජානුකිණ්ණන්ති තදුභයං දුක්ඛරජානුකිණ්ණං. ආතුරස්සාති කායකිලමථෙන දුක්ඛාතුරස්ස. අනුසික්ඛතොති මිච්ඡාදිට්ඨිං, තස්සා සමාදායකෙ පුග්ගලෙ ච අනුසික්ඛතො.

Demikian pula, "apa yang telah dicapai" adalah penyiksaan diri yang telah dicapai melalui sumpah pertapa telanjang dan sebagainya. "Dan apa yang harus dicapai" adalah hasil yang harus dicapai di alam-alam menderita karena sebab pengambilan perbuatan pandangan salah. "Keduanya ini dipenuhi dengan debu" berarti keduanya dipenuhi dengan debu penderitaan. "Bagi yang sakit" berarti bagi yang sakit karena penderitaan akibat kelelahan tubuh. "Bagi yang mengikuti" berarti bagi yang mengikuti pandangan salah dan bagi orang yang mempraktikkan pandangan tersebut.

යෙ ච සික්ඛාසාරාති යෙහි යථාසමාදින්නං සීලබ්බතාදිසඞ්ඛාතං සික්ඛං සාරතො ගහෙත්වා ‘‘ඉමිනා සංසාරසුද්ධී’’ති කථිතා. තෙනාහ – සීලබ්බතං ජීවිතං බ්‍රහ්මචරියං උපට්ඨානසාරාති. තත්ථ යං ‘‘න කරොමී’’ති ඔරමති, තං සීලං, විසභොජනකිච්ඡාචරණාදිකං වතං, සාකභක්ඛතාදිජීවිකා ජීවිතං, මෙථුනවිරති බ්‍රහ්මචරියං, එතෙසං අනුතිට්ඨනං උපට්ඨානං, භූතපිණ්ඩකපරිභණ්ඩාදිවසෙන ඛන්ධදෙවසිවාදිපරිචරණං වා උපට්ඨානං, එවමෙතෙහි යථාවුත්තෙහි සීලාදීහි සංසාරසුද්ධි හොතීති තානි සාරතො ගහෙත්වා ඨිතා සමණබ්‍රාහ්මණා සික්ඛාසාරා සීලබ්බතං ජීවිතං බ්‍රහ්මචරියං ‘‘උපට්ඨානසාරා’’ති වෙදිතබ්බා. අයමෙකො අන්තොති අයං සීලබ්බතපරාමාසවසෙන අත්තකිලමථානුයොගසඞ්ඛාතො මජ්ඣිමාය පටිපත්තියා උප්පථභූතො ලාමකට්ඨෙන ච එකො අන්තො. අයං දුතියො අන්තොති අයං කාමසුඛල්ලිකානුයොගො කාමෙසු පාතබ්‍යතාපත්තිසඞ්ඛාතො දුතියො වුත්තනයෙන අන්තො.

"Dan mereka yang menjadikan latihan sebagai inti" adalah mereka yang mengambil latihan yang dikenal sebagai sila dan ritual tertentu sebagaimana yang telah diambil, dengan menganggapnya sebagai inti, dan berkata: "Melalui ini terdapat pemurnian dalam saṃsāra." Oleh karena itu dikatakan—kehidupan yang berlandaskan sila dan ritual, kehidupan suci, adalah inti dari pelayanan. Di sana, apa yang dihindari dengan berpikir "aku tidak melakukannya", itulah sila; praktik-praktik sulit seperti memakan makanan yang tidak layak dan sebagainya adalah vata (ritual); mata pencaharian seperti hanya memakan sayur-sayuran dan sebagainya adalah jīvita (kehidupan); pantang dari hubungan seksual adalah brahmacariya (kehidupan suci); pelaksanaan hal-hal tersebut adalah upaṭṭhāna (pelayanan); atau pelayanan terhadap unsur-unsur, persembahan makanan, pemujaan terhadap Khandhadeva, Siva, dan sebagainya adalah upaṭṭhāna. Demikianlah para petapa dan brahmana yang tetap mengambil hal-hal tersebut sebagai inti, berpikir bahwa melalui sila dan sebagainya yang telah disebutkan itu terdapat pemurnian saṃsāra, harus dipahami sebagai "mereka yang menjadikan latihan sebagai inti, yang menjadikan sila, ritual, kehidupan, dan kehidupan suci sebagai inti pelayanan." "Ini adalah satu ekstrem" berarti ini dikenal sebagai praktik penyiksaan diri melalui kemelekatan pada sila dan ritual, yang merupakan jalan yang menyimpang dari jalan tengah, dan disebut satu ekstrem karena sifatnya yang rendah. "Ini adalah ekstrem kedua" berarti ini adalah praktik pemanjaan diri dalam kesenangan indria, yang dikenal sebagai jatuh ke dalam kesenangan indria, yang merupakan ekstrem kedua dengan cara yang telah disebutkan.

ඉච්චෙතෙ උභො අන්තාති කාමසුඛල්ලිකානුයොගො අත්තකිලමථානුයොගො ච ඉති එතෙ උභො අන්තා. තෙ ච ඛො එතරහි පත්තෙ, ආයතිං පත්තබ්බෙ ච කිලෙසදුක්ඛරජානුකිණ්ණෙ කාමගුණෙ අත්තපරිතාපනෙ ච අල්ලීනෙහි කිලෙසදුක්ඛාතුරානං අනුසික්ඛන්තෙහි, සයඤ්ච [Pg.320] කිලෙසදුක්ඛාතුරෙහි පටිපජ්ජිතබ්බත්තා ලාමකා උප්පථභූතා චාති අන්තා. කටසිවඩ්ඪනාති අන්ධපුථුජ්ජනෙහි අභිකඞ්ඛිතබ්බට්ඨෙන කටසිසඞ්ඛාතානං තණ්හාඅවිජ්ජානං අභිවඩ්ඪනා. කටසියො දිට්ඨිං වඩ්ඪෙන්තීති තා පන කටසියො නානප්පකාරදිට්ඨිං වඩ්ඪෙන්ති. වත්ථුකාමෙසු අස්සාදානුපස්සිනො හි තෙ පජහිතුං අසක්කොන්තස්ස තණ්හාඅවිජ්ජාසහකාරීකාරණං ලභිත්වා ‘‘නත්ථි දින්න’’න්තිආදිනා (ධ. ස. 1221; විභ. 938) නත්ථිකදිට්ඨිං අකිරියදිට්ඨිං අහෙතුකදිට්ඨිඤ්ච ගණ්හාපෙන්ති, අත්තපරිතාපනං අනුයුත්තස්ස පන අවිජ්ජාතණ්හාසහකාරීකාරණං ලභිත්වා ‘‘සීලෙන සුද්ධි වතෙන සුද්ධී’’තිආදිනා අත්තසුද්ධිඅභිලාසෙන සීලබ්බතපරාමාසදිට්ඨිං ගණ්හාපෙන්ති. සක්කායදිට්ඨියා පන තෙසං පච්චයභාවො පාකටොයෙව. එවං අන්තද්වයූපනිස්සයෙන තණ්හාඅවිජ්ජානං දිට්ඨිවඩ්ඪකතා වෙදිතබ්බා. කෙචි පන ‘‘කටසීති පඤ්චන්නං ඛන්ධානං අධිවචන’’න්ති වදන්ති. තෙසං යදග්ගෙන තතො අන්තද්වයතො සංසාරසුද්ධි න හොති, තදග්ගෙන තෙ උපාදානක්ඛන්ධෙ අභිවඩ්ඪෙතීති අධිප්පායො. අපරෙ පන ‘‘කටසිවඩ්ඪනා’’ති පදස්ස ‘‘අපරාපරං ජරාමරණෙහි සිවථිකවඩ්ඪනා’’ති අත්ථං වදන්ති. තෙහිපි අන්තද්වයස්ස සංසාරසුද්ධිහෙතුභාවාභාවොයෙව වුත්තො, කටසියා පන දිට්ඨිවඩ්ඪනකාරණභාවො වත්තබ්බො.

"Demikianlah kedua ekstrem ini" berarti praktik pemanjaan diri dalam kesenangan indria dan praktik penyiksaan diri, itulah kedua ekstrem ini. Dan kedua hal itu—karena melekat pada kesenangan indria yang dipenuhi debu kekotoran batin dan penderitaan baik yang dicapai sekarang maupun yang harus dicapai di masa depan, bagi mereka yang sakit karena kekotoran batin dan penderitaan yang sedang mengikuti, dan karena harus dipraktikkan oleh mereka yang sendiri sakit karena kekotoran batin dan penderitaan—maka hal-hal itu adalah rendah dan merupakan jalan yang menyimpang, sehingga disebut "ekstrem". "Penambah kuburan" adalah peningkatan dari nafsu keinginan dan ketidaktahuan yang dikenal sebagai "kuburan" (kaṭasi) dalam arti harus diinginkan oleh orang-orang biasa yang buta. "Kuburan-kuburan meningkatkan pandangan" berarti kuburan-kuburan itu meningkatkan berbagai jenis pandangan salah. Sebab, bagi mereka yang melihat kenikmatan dalam kesenangan objek indria, ketika mereka tidak mampu meninggalkannya karena mendapatkan sebab pendukung berupa nafsu keinginan dan ketidaktahuan, mereka mengambil pandangan nihilistik, pandangan tanpa perbuatan, dan pandangan tanpa sebab, dengan berpikir: "tidak ada pemberian" dan sebagainya. Namun, bagi seseorang yang tekun dalam penyiksaan diri, karena mendapatkan sebab pendukung berupa ketidaktahuan dan nafsu keinginan, ia mengambil pandangan kemelekatan pada sila dan ritual dengan keinginan untuk pemurnian diri, berpikir: "pemurnian melalui sila, pemurnian melalui ritual", dan sebagainya. Mengenai keberadaan mereka sebagai kondisi bagi pandangan identitas (sakkāyadiṭṭhi), hal itu sudah jelas. Demikianlah harus dipahami bahwa melalui ketergantungan pada dua ekstrem, nafsu keinginan dan ketidaktahuan adalah peningkat pandangan salah. Namun, beberapa orang berkata: "Kaṭasi adalah sinonim untuk lima kelompok unsur kehidupan." Bagi mereka, maksudnya adalah sejauh mana pemurnian saṃsāra tidak terjadi dari kedua ekstrem tersebut, sejauh itulah hal itu meningkatkan kelompok-kelompok kemelekatan. Sementara yang lain menyatakan makna dari kata "penambah kuburan" sebagai "peningkatan tempat pembuangan mayat melalui penuaan dan kematian yang berulang-ulang." Oleh mereka pun, hanya ketiadaan sifat kedua ekstrem tersebut sebagai penyebab pemurnian saṃsāra yang dinyatakan, namun peran kaṭasi sebagai penyebab peningkatan pandangan haruslah disebutkan.

එතෙ තෙ උභො අන්තෙ අනභිඤ්ඤායාති තෙ එතෙ යථාවුත්තෙ උභොපි අන්තෙ අජානිත්වා ‘‘ඉමෙ අන්තා තෙ ච එවංගහිතා එවංඅනුට්ඨිතා එවංගතිකා එවංඅභිසම්පරායා’’ති එවං අජානනහෙතු අජානනකාරණා. ‘‘පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා’’තිආදීසු (පු. ප. 208; අ. නි. 9.43) වියස්ස හෙතුඅත්ථතා දට්ඨබ්බා. ඔලීයන්ති එකෙති එකෙ කාමසුඛානුයොගවසෙන සඞ්කොචං ආපජ්ජන්ති. අතිධාවන්ති එකෙති එකෙ අත්තකිලමථානුයොගවසෙන අතික්කමන්ති. කාමසුඛමනුයුත්තා හි වීරියස්ස අකරණතො කොසජ්ජවසෙන සම්මාපටිපත්තිතො සඞ්කොචමාපන්නතා ඔලීයන්ති නාම, අත්තපරිතාපනමනුයුත්තා පන කොසජ්ජං පහාය අනුපායෙන වීරියාරම්භං කරොන්තා සම්මාපටිපත්තියා අතික්කමනතො අතිධාවන්ති නාම, තදුභයං පන තත්ථ ආදීනවාදස්සනතො. තෙන වුත්තං – ‘‘උභො අන්තෙ අනභිඤ්ඤාය ඔලීයන්ති එකෙ අතිධාවන්ති එකෙ’’ති. තත්ථ තණ්හාභිනන්දනවසෙන ඔලීයන්ති, දිට්ඨාභිනන්දනවසෙන අතිධාවන්තීති වෙදිතබ්බං.

"Tanpa mengetahui secara langsung kedua ekstrem tersebut" berarti tanpa mengetahui kedua ekstrem tersebut sebagaimana yang telah disebutkan, dengan alasan tidak mengetahui, karena sebab tidak mengetahui bahwa "ekstrem-ekstrem ini adalah demikian, diambil demikian, dipraktikkan demikian, memiliki tujuan demikian, dan memiliki kehidupan mendatang yang demikian." Sebagaimana dalam kalimat "setelah melihat dengan kebijaksanaan, noda-noda batinnya pun hancur" dan sebagainya, ini harus dipandang memiliki makna sebagai sebab. "Beberapa orang tertahan" berarti beberapa orang mengalami penciutan melalui praktik pemanjaan diri dalam kesenangan indria. "Beberapa orang melampaui" berarti beberapa orang melampaui melalui praktik penyiksaan diri. Sebab, mereka yang tekun dalam kesenangan indria, karena tidak melakukan upaya dan karena kemalasan, mereka tertahan dalam arti mengalami penciutan dari praktik yang benar. Namun, mereka yang tekun dalam penyiksaan diri, dengan meninggalkan kemalasan tetapi memulai upaya dengan cara yang salah, mereka disebut melampaui karena melampaui praktik yang benar; namun keduanya terjadi karena melihat adanya bahaya di sana. Oleh karena itu dikatakan—"Tanpa mengetahui secara langsung kedua ekstrem tersebut, beberapa orang tertahan, beberapa orang melampaui." Di sana, harus dipahami bahwa mereka tertahan melalui kegemaran pada nafsu keinginan (taṇhā), dan mereka melampaui melalui kegemaran pada pandangan salah (diṭṭhi).

අථ [Pg.321] වා සස්සතාභිනිවෙසවසෙන ඔලීයන්ති එකෙ, උච්ඡෙදාභිනිවෙසවසෙන අතිධාවන්ති එකෙ. ගොසීලාදිවසෙන හි අත්තපරිතාපනමනුයුත්තා එකච්චෙ ‘‘ඉමිනාහං සීලෙන වා වතෙන වා තපෙන වා බ්‍රහ්මචරියෙන වා දෙවො වා භවිස්සාමි දෙවඤ්ඤතරො වා, තත්ථ නිච්චො ධුවො සස්සතො අවිපරිණාමධම්මො සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සාමී’’ති සස්සතදස්සනං අභිනිවිසන්තා සංසාරෙ ඔලීයන්ති නාම, කාමසුඛමනුයුත්තා පන එකච්චෙ යංකිඤ්චි කත්වා ඉන්ද්‍රියානි සන්තප්පෙතුකාමා ලොකායතිකා විය තදනුගුණං උච්ඡෙදදස්සනං අභිනිවිසන්තා අනුපායෙන වට්ටුපච්ඡෙදස්ස පරියෙසනතො අතිධාවන්ති නාම. එවං සස්සතුච්ඡෙදවසෙනපි ඔලීයනාතිධාවනානි වෙදිතබ්බානි.

Atau, karena kemelekatan pada pandangan kekekalan (sassatābhinivesa), sebagian orang tertahan; karena kemelekatan pada pandangan kemusnahan (ucchedābhinivesa), sebagian orang melampaui batas. Sebab, beberapa orang yang mempraktikkan penyiksaan diri seperti cara hidup sapi dan sebagainya berpikir, 'Dengan sila ini, atau kewajiban ini, atau pertapaan ini, atau kehidupan suci ini, aku akan menjadi dewa atau salah satu jenis dewa; di sana aku akan tetap kekal, tetap, abadi, bersifat tidak berubah, dan akan berada di sana selamanya'—karena melekat pada pandangan kekekalan, mereka dikatakan tertahan dalam samsara. Namun, beberapa orang lainnya yang mengejar kesenangan indrawi, yang ingin memuaskan indra-indra mereka dengan cara apa pun, seperti kaum Lokayata, melekat pada pandangan kemusnahan yang sesuai dengan hal itu, karena mencari pemutusan lingkaran tumimbal lahir dengan cara yang salah, mereka dikatakan melampaui batas. Demikian pula, 'tertahan' dan 'melampaui batas' harus dipahami berdasarkan pandangan kekekalan dan kemusnahan.

යෙ ච ඛො තෙ අභිඤ්ඤායාති යෙ ච ඛො පන අරියපුග්ගලා තෙ යථාවුත්තෙ උභො අන්තෙ ‘‘ඉමෙ අන්තා එවංගහිතා එවංඅනුට්ඨිතා එවංගතිකා එවංඅභිසම්පරායා’’ති අභිවිසිට්ඨෙන ඤාණෙන විපස්සනාසහිතාය මග්ගපඤ්ඤාය ජානිත්වා මජ්ඣිමපටිපදං සම්මාපටිපන්නා, තාය සම්මාපටිපත්තියා. තත්‍ර ච නාහෙසුන්ති තත්‍ර තස්මිං අන්තද්වයෙ පතිතා න අහෙසුං, තං අන්තද්වයං පජහිංසූති අත්ථො. තෙන ච නාමඤ්ඤිංසූති තෙන අන්තද්වයපහානෙන ‘‘මම ඉදං අන්තද්වයපහානං, අහං අන්තද්වයං පහාසිං, ඉමිනා අන්තද්වයපහානෙන සෙය්‍යො’’තිආදිනා තණ්හාදිට්ඨිමානමඤ්ඤනාවසෙන න අමඤ්ඤිංසු සබ්බමඤ්ඤනානං සම්මදෙව පහීනත්තා. එත්ථ ච අග්ගඵලෙ ඨිතෙ අරියපුග්ගලෙ සන්ධාය ‘‘තත්‍ර ච නාහෙසුං, තෙන ච නාමඤ්ඤිංසූ’’ති අතීතකාලවසෙන අයං දෙසනා පවත්තා, මග්ගක්ඛණෙ පන අධිප්පෙතෙ වත්තමානකාලවසෙනෙව වත්තබ්බං සියා. වට්ටං තෙසං නත්ථි පඤ්ඤාපනායාති යෙ එවං පහීනසබ්බමඤ්ඤනා උත්තමපුරිසා, තෙසං අනුපාදාපරිනිබ්බුතානං කම්මවිපාකකිලෙසවසෙන තිවිධම්පි වට්ටං නත්ථි පඤ්ඤාපනාය, වත්තමානක්ඛන්ධභෙදතො උද්ධං අනුපාදානො විය ජාතවෙදො අපඤ්ඤත්තිකභාවමෙව ගච්ඡතීති අත්ථො.

Mengenai 'mereka yang dengan pengetahuan langsung' (ye ca kho te abhiññāya): mereka adalah para insan mulia (ariya-puggala) yang telah mengetahui kedua ekstrem tersebut sebagaimana telah disebutkan, 'Ekstrem-ekstrem ini jika digenggam demikian, dipraktikkan demikian, akan berujung demikian, berakibat demikian di masa depan,' dengan pengetahuan yang unggul—yaitu melalui kebijaksanaan jalan (magga-paññā) yang disertai dengan pandangan terang (vipassanā)—dan telah mempraktikkan jalan tengah dengan benar; melalui praktik benar itulah. 'Di sana mereka tidak ada': artinya, mereka tidak jatuh ke dalam dua ekstrem tersebut, mereka telah meninggalkan kedua ekstrem itu. 'Dan tidak membayangkan diri dengannya': dengan meninggalkan dua ekstrem itu, mereka tidak membayangkan melalui pembayangan tanhá, pandangan salah, dan kesombongan, seperti 'Meninggalkan dua ekstrem ini adalah milikku, aku telah meninggalkan dua ekstrem ini, aku lebih baik karena meninggalkan dua ekstrem ini,' dan sebagainya, karena semua pembayangan telah sepenuhnya ditinggalkan. Di sini, khotbah ini disampaikan dalam bentuk masa lampau dengan merujuk pada insan mulia yang teguh dalam buah tertinggi (arahatta-phala). Namun, jika yang dimaksud adalah pada momen jalan (magga-khaṇa), maka seharusnya diungkapkan dalam bentuk masa sekarang. 'Bagi mereka tidak ada lingkaran tumimbal lahir untuk ditetapkan': bagi orang-orang utama (uttama-purisa) yang telah meninggalkan semua pembayangan tersebut, bagi mereka yang telah mencapai parinibbana tanpa sisa kemelekatan, tidak ada tiga jenis lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa) yang bisa ditetapkan; setelah hancurnya gugusan unsur kehidupan (khandha) saat ini, mereka tidak lagi dapat didefinisikan, bagaikan api yang padam karena tidak ada lagi bahan bakar; itulah artinya.

අට්ඨමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kedelapan selesai.

9. උපාතිධාවන්තිසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Sutta Upātidhāvanti

59. නවමෙ [Pg.322] රත්තන්ධකාරතිමිසායන්ති රත්තියං අන්ධකාරෙ මහාතිමිසායං. රත්තීපි හි අන්ධකාරවිරහිතා හොති, යා පුණ්ණමාය රත්ති ජුණ්හොභාසිතා. අන්ධකාරොපි ‘‘තිමිසා’’ති න වත්තබ්බො හොති අබ්භමහිකාදිඋපක්කිලෙසවිරහිතෙ දෙවෙ. මහන්ධකාරො හි ‘‘තිමිසා’’ති වුච්චති. අයං පන අමාවසී රත්ති දෙවො ච මෙඝපටලසඤ්ඡන්නො. තෙන වුත්තං – ‘‘රත්තන්ධකාරතිමිසායන්ති රත්තියා අන්ධකාරෙ මහාතිමිසාය’’න්ති. අබ්භොකාසෙති අප්පටිච්ඡන්නෙ ඔකාසෙ විහාරඞ්ගණෙ. තෙලප්පදීපෙසු ඣායමානෙසූති තෙලපජ්ජොතෙසු ජලමානෙසු.

59. Pada (sutta) kesembilan, 'dalam kegelapan malam yang pekat' berarti dalam kegelapan malam, dalam kepekatan yang luar biasa. Sebab, malam juga bisa bebas dari kegelapan, seperti malam bulan purnama yang disinari cahaya rembulan. Kegelapan juga tidak bisa disebut 'pekat' (timisā) ketika cuaca bebas dari awan, kabut, dan noda-noda lainnya. Kegelapan yang luar biasa disebut 'timisā'. Ini adalah malam bulan mati dan langit tertutup oleh lapisan awan. Oleh karena itu dikatakan—'dalam kegelapan malam yang pekat' berarti dalam kegelapan malam, dalam kepekatan yang luar biasa. 'Di tempat terbuka' (abbhokāse) berarti di tempat yang tidak beratap di halaman vihara. 'Saat pelita-pelita minyak sedang menyala' berarti saat lampu-lampu minyak sedang berkobar.

නනු ච භගවතො බ්‍යාමප්පභා පකතියා බ්‍යාමමත්තප්පදෙසං අභිබ්‍යාපෙත්වා චන්දිමසූරියාලොකං අභිභවිත්වා ඝනබහලං බුද්ධාලොකං විස්සජ්ජෙන්තී අන්ධකාරං විධමිත්වා තිට්ඨති, කායප්පභාපි නීලපීතාදිවසෙන ඡබ්බණ්ණඝනබුද්ධරස්මියො විස්සජ්ජෙත්වා පකතියාව සමන්තතො අසීතිහත්ථප්පදෙසං ඔභාසෙන්තී තිට්ඨති, එවං බුද්ධාලොකෙනෙව එකොභාසභූතෙ භගවතො නිසින්නොකාසෙ පදීපකරණෙ කිච්චං නත්ථීති? සච්චං නත්ථි, තථාපි පුඤ්ඤත්ථිකා උපාසකා භගවතො භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච පූජාකරණත්ථං දෙවසිකං තෙලප්පදීපං උපට්ඨපෙන්ති. තථා හි වුත්තං – සාමඤ්ඤඵලෙපි ‘‘එතෙ මණ්ඩලමාලෙ දීපා ඣායන්තී’’ති (දී. නි. 1.159). ‘‘රත්තන්ධකාරතිමිසාය’’න්ති ඉදම්පි තස්සා රත්තියා සභාවකිත්තනත්ථං වුත්තං, න පන භගවතො නිසින්නොකාසස්ස අන්ධකාරභාවතො. පූජාකරණත්ථමෙව හි තදාපි උපාසකෙහි පදීපා කාරිතා.

Bukankah pancaran cahaya satu depa (byāmappabhā) milik Sang Bhagavā secara alami meliputi area sekitar satu depa, mengungguli cahaya bulan dan matahari, dan memancarkan cahaya Buddha yang sangat padat sehingga melenyapkan kegelapan? Dan bukankah cahaya tubuh-Nya, yang memancarkan enam warna sinar Buddha yang padat, secara alami menyinari area delapan puluh hasta di sekeliling-Nya? Jika demikian, di tempat Sang Bhagavā bersemayam yang sudah terang benderang oleh cahaya Buddha, bukankah tidak perlu lagi menyalakan pelita? Benar, itu tidak perlu, namun para umat awam yang mencari jasa kebajikan menyalakan pelita minyak setiap hari untuk menghormati Sang Bhagavā dan Sangha para bhikkhu. Sebagaimana dikatakan dalam Sāmaññaphala Sutta—'lampu-lampu ini menyala di aula bundar' (DN 1.159). Kata-kata 'dalam kegelapan malam yang pekat' ini juga diucapkan untuk menggambarkan keadaan alami malam tersebut, bukan karena tempat Sang Bhagavā bersemayam berada dalam kegelapan. Sebab, saat itu pun para umat awam menyalakan pelita semata-mata untuk tujuan penghormatan.

තස්මිඤ්හි දිවසෙ සාවත්ථිවාසිනො බහූ උපාසකා පාතොව සරීරපටිජග්ගනං කත්වා විහාරං ගන්ත්වා උපොසථඞ්ගානි සමාදියිත්වා බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං නිමන්තෙත්වා නගරං පවිසිත්වා මහාදානානි පවත්තෙත්වා භගවන්තං භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච අනුගන්ත්වා නිවත්තිත්වා අත්තනො අත්තනො ගෙහානි ගන්ත්වා සයම්පි පරිභුඤ්ජිත්වා සුද්ධවත්ථනිවත්ථා සුද්ධුත්තරාසඞ්ගා ගන්ධමාලාදිහත්ථා විහාරං ගන්ත්වා භගවන්තං පූජෙත්වා කෙචි මනොභාවනීයෙ භික්ඛූ පයිරුපාසන්තා කෙචි යොනිසොමනසිකරොන්තා දිවසභාගං වීතිනාමෙසුං. තෙ සායන්හසමයෙ භගවතො සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා සත්ථරි ධම්මසභාමණ්ඩපතො පට්ඨාය [Pg.323] ගන්ධකුටිසමීපෙ අජ්ඣොකාසෙ පඤ්ඤත්තවරබුද්ධාසනෙ නිසින්නෙ, භික්ඛුසඞ්ඝෙ ච භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා පයිරුපාසන්තෙ උපොසථවිසොධනත්ථඤ්චෙව යොනිසොමනසිකාරපරිබ්‍රූහනත්ථඤ්ච නගරං අගන්ත්වා විහාරෙයෙව වසිතුකාමා ඔහීයිංසු. අථ තෙ භගවතො භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච පූජාකරණත්ථං බහූ තෙලප්පදීපෙ ආරොපෙත්වා සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච අඤ්ජලිං කත්වා භික්ඛූනං පරියන්තෙ නිසින්නා කථං සමුට්ඨාපෙසුං, ‘‘භන්තෙ, ඉමෙ තිත්ථියා නානාවිධානි දිට්ඨිගතානි අභිනිවිස්ස වොහරන්ති, තථා වොහරන්තා ච කදාචි සස්සතං, කදාචි අසස්සතං, උච්ඡෙදාදීසු අඤ්ඤතරන්ති එකස්මිංයෙව අට්ඨත්වා නවනවානි දිට්ඨිගතානි ‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති පග්ගය්හ තිට්ඨන්ති උම්මත්තකසදිසා, තෙසං තථා අභිනිවිට්ඨානං කා ගති, කො අභිසම්පරායො’’ති. තෙන ච සමයෙන බහූ පටඞ්ගපාණකා පතන්තා පතන්තා තෙසු තෙලප්පදීපෙසු නිපතන්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන සම්බහුලා අධිපාතකා’’තිආදි.

Pada hari itu, banyak umat awam penduduk Sāvatthī bangun pagi-pagi untuk membersihkan diri, pergi ke vihara, menjalankan unsur-unsur uposatha, mengundang Sangha para bhikkhu yang dipimpin oleh Buddha, memasuki kota untuk melakukan derma besar, kemudian mengiringi Sang Bhagavā dan Sangha para bhikkhu kembali, lalu pulang ke rumah masing-masing, makan sendiri, mengenakan pakaian bersih, memakai jubah atas yang bersih, dengan tangan membawa wewangian, bunga, dan sebagainya, pergi ke vihara untuk menghormati Sang Bhagavā. Sebagian melayani para bhikkhu yang luhur budinya, sebagian melakukan perenungan yang bijaksana (yoniso manasikāra) sepanjang hari. Pada sore hari, setelah mendengarkan Dhamma dari Sang Bhagavā, saat Guru Agung duduk di tempat duduk Buddha yang mulia yang disiapkan di ruang terbuka di dekat Kediaman Harum (gandhakuṭi) mulai dari aula Dhamma, dan Sangha para bhikkhu mendekat serta melayani Sang Bhagavā, para umat tersebut tetap tinggal di sana karena ingin melewatkan malam di vihara demi membersihkan uposatha mereka dan meningkatkan perenungan yang bijaksana, alih-alih pulang ke kota. Kemudian, untuk menghormati Sang Bhagavā dan Sangha para bhikkhu, mereka menyalakan banyak pelita minyak, mendekati Guru Agung, bersujud, memberikan penghormatan dengan merangkapkan tangan kepada Sangha para bhikkhu, dan duduk di tepi kerumunan para bhikkhu sambil mengajukan pertanyaan: 'Bhante, para penganut ajaran lain ini berpegang teguh pada berbagai pandangan salah; ketika mereka berbicara demikian, terkadang mereka menyatakan kekekalan, terkadang ketidakkekalan, terkadang kemusnahan, dan sebagainya; tidak berhenti pada satu pandangan saja, mereka terus menggenggam pandangan-pandangan baru dengan sikap, "Hanya inilah yang benar, yang lain salah," layaknya orang gila. Bagi mereka yang begitu melekat pada pandangan tersebut, apa tujuannya, apa masa depan mereka?' Pada waktu itu, banyak serangga yang berjatuhan dan masuk ke dalam pelita-pelita minyak tersebut. Karena itulah dikatakan—'Pada saat itu, banyak serangga...' dan seterusnya.

තත්ථ අධිපාතකාති පටඞ්ගපාණකා, යෙ ‘‘සලභා’’තිපි වුච්චන්ති. තෙ හි දීපසිඛං අධිපතනතො ‘‘අධිපාතකා’’ති අධිප්පෙතා. ආපාතපරිපාතන්ති ආපාතං පරිපාතං, ආපතිත්වා ආපතිත්වා පරිපතිත්වා පරිපතිත්වා, අභිමුඛපාතඤ්චෙව පරිබ්භමිත්වා පාතඤ්ච කත්වාති අත්ථො. ‘‘ආපාථෙ පරිපාත’’න්ති කෙචි පඨන්ති, ආපාථෙ පදීපස්ස අත්තනො ආපාථගමනෙ සති පරිපතිත්වා පරිපතිත්වාති අත්ථො. අනයන්ති අවඩ්ඪිං දුක්ඛං. බ්‍යසනන්ති විනාසං. පුරිමපදෙන හි මරණමත්තං දුක්ඛං, පච්ඡිමපදෙන මරණං තෙසං දීපෙති. තත්ථ කෙචි පාණකා සහ පතනෙන මරිංසු, කෙචි මරණමත්තං දුක්ඛං ආපජ්ජිංසු.

Di sana, yang dimaksud dengan 'adhipātakā' adalah serangga ngengat, yang juga disebut 'salabhā'. Mereka disebut 'adhipātakā' karena terbang menuju nyala lampu. 'Āpātaparipātaṃ' berarti jatuh ke arah dan jatuh ke bawah; artinya, setelah berulang kali jatuh (ke arahnya) dan berulang kali jatuh (ke bawah), setelah jatuh lurus ke depan dan setelah jatuh berputar-putar. Beberapa membaca 'āpāthe paripātaṃ', yang berarti setelah terbang ke arah cahaya lampu, mereka berulang kali jatuh. 'Anayanti' berarti (membawa) kemalangan dan penderitaan. 'Byasanaṃ' berarti kehancuran. Melalui kata pertama, ditunjukkan penderitaan yang sekadar kematian, dan melalui kata terakhir, ditunjukkan kematian mereka. Di sana, beberapa serangga mati segera setelah jatuh, beberapa mengalami penderitaan yang sekadar kematian.

එතමත්ථං විදිත්වාති එතං අධිපාතකපාණකානං අත්තහිතං අජානන්තානං අත්තුපක්කමවසෙන නිරත්ථකබ්‍යසනාපත්තිං විදිත්වා තෙසං විය දිට්ඨිගතිකානං දිට්ඨාභිනිවෙසෙන අනයබ්‍යසනාපත්තිදීපකං ඉමං උදානං උදානෙසි.

Mengetahui makna ini: mengetahui datangnya kehancuran yang sia-sia karena upaya mereka sendiri dari serangga ngengat yang tidak mengetahui kesejahteraan mereka sendiri, (Beliau) menghembuskan inspirasi (Udāna) ini untuk menunjukkan datangnya kemalangan dan kehancuran bagi mereka yang menganut pandangan (salah) melalui kemelekatan pada pandangan, sama seperti serangga-serangga itu.

තත්ථ උපාතිධාවන්ති න සාරමෙන්තීති සීලසමාධිපඤ්ඤාවිමුත්තිආදිභෙදං සාරං න එන්ති, චතුසච්චාභිසමයවසෙන න අධිගච්ඡන්ති. තස්මිං පන සඋපායෙ සාරෙ තිට්ඨන්තෙයෙව විමුත්තාභිලාසාය තං උපෙන්තා විය හුත්වාපි දිට්ඨිවිපල්ලාසෙන අතිධාවන්ති අතික්කමිත්වා ගච්ඡන්ති, පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ ‘‘නිච්චං [Pg.324] සුභං සුඛං අත්තා’’ති අභිනිවිසිත්වා ගණ්හන්තාති අත්ථො. නවං නවං බන්ධනං බ්‍රූහයන්තීති තථා ගණ්හන්තා ච තණ්හාදිට්ඨිසඞ්ඛාතං නවං නවං බන්ධනං බ්‍රූහයන්ති වඩ්ඪයන්ති. පතන්ති පජ්ජොතමිවාධිපාතකා, දිට්ඨෙ සුතෙ ඉතිහෙකෙ නිවිට්ඨාති එවං තණ්හාදිට්ඨිබන්ධනෙහි බද්ධත්තා එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා දිට්ඨෙ අත්තනා චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන දිට්ඨිදස්සනෙනෙව වා දිට්ඨෙ අනුස්සවූපලබ්භමත්තෙනෙව ච සුතෙ ‘‘ඉතිහ එකන්තතො එවමෙත’’න්ති නිවිට්ඨා දිට්ඨාභිනිවෙසෙන ‘‘සස්සත’’න්තිආදිනා අභිනිවිට්ඨා, එකන්තහිතං වා නිස්සරණං අජානන්තා රාගාදීහි එකාදසහි අග්ගීහි ආදිත්තං භවත්තයසඞ්ඛාතං අඞ්ගාරකාසුංයෙව ඉමෙ විය අධිපාතකා ඉමං පජ්ජොතං පතන්ති, න තතො සීසං උක්ඛිපිතුං සක්කොන්තීති අත්ථො.

Di sana, 'upātidhāvanti' (melampaui/melewati) berarti mereka tidak mencapai inti yang terdiri dari sila, samadhi, panna, vimutti, dan sebagainya; mereka tidak mencapainya melalui penembusan Empat Kesunyataan Mulia. Namun, bahkan ketika berada di dalam inti yang memiliki sarana (pembebasan) itu, seolah-olah mendekatinya dengan keinginan untuk bebas, mereka melampauinya karena penyimpangan pandangan; artinya, mereka menggenggam dengan melekat pada lima gugus pembentuk unsur kehidupan (pañcupādānakkhandha) sebagai 'kekal, indah, bahagia, diri'. 'Navaṃ navaṃ bandhanaṃ brūhayantīti': dengan menggenggam seperti itu, mereka meningkatkan atau menumbuhkan ikatan baru yang dikenal sebagai tanhá dan pandangan salah. 'Patanti pajjotamivādhipātakā, diṭṭhe sute itiheke niviṭṭhāti': karena terikat oleh belenggu tanhá dan pandangan salah seperti ini, beberapa petapa dan brahmana menjadi terpaku pada apa yang dilihat hanya melalui penglihatan mata atau sekadar melalui penglihatan pandangan salah, dan terpaku pada apa yang didengar hanya melalui apa yang diperoleh dari desas-desus, dengan berpikir 'secara mutlak ini memang demikian', (mereka) terpaku melalui kemelekatan pada pandangan sebagai 'kekal' dan sebagainya. Atau, karena tidak mengetahui kebahagiaan mutlak atau pelepasan, mereka jatuh ke dalam tiga alam eksistensi yang merupakan lubang bara api yang menyala-nyala oleh sebelas api seperti nafsu (rāga) dan sebagainya, seperti serangga ngengat ini jatuh ke dalam lampu ini; artinya, mereka tidak mampu mengangkat kepala mereka dari sana.

නවමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kesembilan selesai.

10. උප්පජ්ජන්තිසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Uppajjanti Sutta.

60. දසමෙ යාවකීවන්ති යත්තකං කාලං. යතොති යදා, යතො පට්ඨාය, යස්මිං කාලෙති වා අත්ථො. එවමෙතං, ආනන්දාති, ආනන්ද, තථාගතෙ උප්පන්නෙ තථාගතස්ස තථාගතසාවකානංයෙව ච ලාභසක්කාරො අභිවඩ්ඪති, තිත්ථියා පන නිත්තෙජා විහතප්පභා පහීනලාභසක්කාරා හොන්තීති යං තයා වුත්තං, එතං එවං, න එතස්ස අඤ්ඤථාභාවො. චක්කවත්තිනො හි චක්කරතනස්ස පාතුභාවෙන ලොකො චක්කරතනං මුඤ්චිත්වා අඤ්ඤත්ථ පූජාසක්කාරසම්මානං න පවත්තෙති, චක්කරතනමෙව පන සබ්බො ලොකො සබ්බභාවෙහි සක්කරොති ගරුං කරොති මානෙති පූජෙති. ඉති වට්ටානුසාරිපුඤ්ඤමත්තනිස්සන්දස්සපි තාව මහන්තො ආනුභාවො, කිමඞ්ගං පන විවට්ටානුසාරිපුඤ්ඤඵලූපත්ථම්භස්ස අනන්තාපරිමෙය්‍යගුණගණාධාරස්ස බුද්ධරතනස්ස ධම්මරතනස්ස සඞ්ඝරතනස්ස චාති දස්සෙති.

60. Pada (sutta) kesepuluh, 'yāvakīvanti' berarti selama waktu tertentu. 'Yatoto' berarti ketika, atau sejak saat itu, atau pada saat itu. 'Evametaṃ, Ānandāti': 'Ananda, apa yang engkau katakan bahwa ketika Tathāgata muncul, keuntungan dan penghormatan bagi Tathāgata dan para siswa Tathāgata meningkat, sedangkan para penganut ajaran lain (titthiyā) menjadi tidak berwibawa, cahayanya padam, dan kehilangan keuntungan serta penghormatan, itu memang demikian, tidak ada perubahan dari hal tersebut.' Karena dengan munculnya Permata Roda (cakkaratana) milik Raja Cakkavatti, dunia meninggalkan (hal lain) dan tidak lagi memberikan pemujaan, penghormatan, dan respek di tempat lain, melainkan seluruh dunia dengan segala cara menghormati, menjunjung tinggi, memuliakan, dan memuja Permata Roda itu sendiri. Demikianlah, bahkan hasil dari sekadar jasa kebajikan yang mengikuti putaran (saṃsāra) memiliki pengaruh yang begitu besar, apalagi Permata Buddha, Permata Dhamma, dan Permata Sangha, yang menjadi dasar dari kumpulan kualitas yang tak terbatas dan tak terhitung, serta didukung oleh buah jasa kebajikan yang mengikuti penghentian putaran (vivaṭṭa).

භගවා හි සම්මාසම්බොධිං පත්වා පවත්තවරධම්මචක්කො අනුක්කමෙන ලොකෙ එකසට්ඨියා අරහන්තෙසු ජාතෙසු සට්ඨි අරහන්තෙ ජනපදචාරිකාය විස්සජ්ජෙත්වා උරුවෙලං පත්වා උරුවෙලකස්සපප්පමුඛෙ සහස්සජටිලෙ අරහත්තෙ පතිට්ඨාපෙත්වා තෙහි පරිවුතො ලට්ඨිවනුය්‍යානෙ නිසීදිත්වා බිම්බිසාරප්පමුඛානං අඞ්ගමගධවාසීනං ද්වාදස නහුතානි සාසනෙ ඔතාරෙත්වා යදා රාජගහෙ විහාසි, තතො පට්ඨාය භගවතො භික්ඛුසඞ්ඝස්ස [Pg.325] ච යථා යථා උපරූපරි උළාරලාභසක්කාරො අභිවඩ්ඪති, තථා තථා සබ්බතිත්ථියානං ලාභසක්කාරො පරිහායි එව.

Sebab setelah Sang Bhagavā mencapai Penerangan Sempurna dan memutar Roda Dhamma yang mulia, secara bertahap ketika enam puluh satu Arahat telah muncul di dunia, Beliau mengutus enam puluh Arahat untuk melakukan perjalanan menyebarkan ajaran di wilayah-wilayah, dan tiba di Uruvelā, menetapkan seribu pertapa berambut pilin yang dipimpin oleh Uruvelā Kassapa dalam Arahat, dan dikelilingi oleh mereka, Beliau duduk di taman Laṭṭhivana, membimbing dua belas nahuta penduduk Anga-Magadha yang dipimpin oleh Bimbisāra masuk ke dalam ajaran; sejak saat Beliau berdiam di Rājagaha itu, seiring dengan meningkatnya keuntungan dan penghormatan yang agung bagi Sang Bhagavā dan Sangha Bhikkhu semakin lama semakin tinggi, maka keuntungan dan penghormatan bagi semua penganut ajaran lain pun semakin merosot.

අථෙකදිවසං ආයස්මා ආනන්දො දිවාට්ඨානෙ නිසින්නො භගවතො ච අරියසඞ්ඝස්ස ච සම්මාපටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා පීතිසොමනස්සජාතො ‘‘කථං නු ඛො තිත්ථියාන’’න්ති තෙසං පටිපත්තිං ආවජ්ජෙසි. අථස්ස නෙසං සබ්බථාපි දුප්පටිපත්තියෙව උපට්ඨාසි. සො ‘‘එවංමහානුභාවෙ නාම පුඤ්ඤූපනිස්සයස්ස ධම්මානුධම්මප්පටිපත්තියා ච උක්කංසපාරමිප්පත්තෙ භගවති, අරියසඞ්ඝෙ ච ධරන්තෙ කථං ඉමෙ අඤ්ඤතිත්ථියා එවං දුප්පටිපන්නා අකතපුඤ්ඤා වරාකා ලාභිනො සක්කතා භවිස්සන්තී’’ති තිත්ථියානං ලාභසක්කාරහානිං නිස්සාය කාරුඤ්ඤං උප්පාදෙත්වා අථ අත්තනො පරිවිතක්කං ‘‘යාවකීවඤ්ච, භන්තෙ’’තිආදිනා භගවතො ආරොචෙසි. භගවා ච තං, ‘‘ආනන්ද, තයා මිච්ඡා පරිවිතක්කිත’’න්ති අවත්වා සුවණ්ණාලිඞ්ගසදිසං ගීවං උන්නාමෙත්වා සුපුප්ඵිතසතපත්තසස්සිරිකං මහාමුඛං අභිප්පසන්නතරං කත්වා ‘‘එවමෙතං, ආනන්දා’’ති සම්පහංසිත්වා ‘‘යාවකීවඤ්චා’’තිආදිනා තස්ස වචනං පච්චනුමොදි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො…පෙ… භික්ඛුසඞ්ඝො චා’’ති. අථ භගවා තස්සං අට්ඨුප්පත්තියං අතීතෙපි මයි අනුප්පන්නෙ එකච්චෙ නීචජනා සම්මානං ලභිත්වා මම උප්පාදතො පට්ඨාය හතලාභසක්කාරා අහෙසුන්ති බාවෙරුජාතකං (ජා. 1.4.153 ආදයො) කථෙසි.

Kemudian pada suatu hari, Yang Mulia Ānanda yang sedang duduk di tempat peristirahatan siang hari, merenungkan praktik benar dari Sang Bhagavā dan Sangha Mulia, merasa gembira dan bahagia, lalu merenungkan praktik para penganut ajaran lain: 'Bagaimanakah kiranya praktik mereka?' Kemudian tampaklah baginya bahwa praktik mereka benar-benar salah dalam segala hal. Beliau berpikir: 'Ketika Sang Bhagavā yang memiliki pengaruh besar, yang telah mencapai kesempurnaan tertinggi dalam pendukung jasa kebajikan dan praktik Dhamma yang sesuai dengan Dhamma, serta Sangha Mulia masih ada, bagaimanakah para penganut ajaran lain yang salah praktik ini, yang tidak memiliki jasa kebajikan, dan malang ini, akan mendapatkan keuntungan dan dihormati?' Setelah memunculkan rasa kasihan atas hilangnya keuntungan dan penghormatan bagi para penganut ajaran lain, beliau kemudian menyampaikan pemikirannya kepada Sang Bhagavā dengan kata-kata: 'Selama, Yang Mulia,' dan seterusnya. Dan Sang Bhagavā tidak mengatakan kepadanya: 'Ānanda, engkau telah berpikir secara salah,' melainkan dengan mengangkat lehernya yang bagaikan tabung emas, membuat wajah besarnya yang megah bagaikan bunga teratai yang mekar penuh tampak semakin jernih, dan dengan gembira menyetujui perkataannya dengan berkata: 'Memang demikian, Ānanda,' dan seterusnya dengan kata-kata 'Selama,' dan seterusnya. Karena itulah dikatakan – 'Kemudian Yang Mulia Ānanda... dan seterusnya... Sangha Bhikkhu.' Kemudian Sang Bhagavā menceritakan Bāveru Jātaka tentang bagaimana pada kejadian itu, bahkan di masa lalu ketika Aku belum muncul, beberapa orang rendah mendapatkan penghormatan, namun sejak kemunculan-Ku, mereka kehilangan keuntungan dan penghormatan.

එතමත්ථං විදිත්වාති දිට්ඨිගතිකානං තාව සක්කාරසම්මානො යාව න සම්මාසම්බුද්ධා ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති, තෙසං පන උප්පාදතො පට්ඨාය තෙ හතලාභසක්කාරා නිප්පභා නිත්තෙජාව හොන්ති, දුප්පටිපත්තියා දුක්ඛතො ච න මුච්චන්තීති එතමත්ථං සබ්බාකාරතො විදිත්වා තදත්ථදීපනං ඉමං උදානං උදානෙසි.

Mengetahui makna ini: mengetahui dalam segala aspek bahwa penghormatan dan respek bagi mereka yang menganut pandangan (salah) hanya bertahan selama Buddha yang Mencapai Penerangan Sempurna belum muncul di dunia, namun sejak kemunculan Mereka (para Buddha), mereka kehilangan keuntungan dan penghormatan, menjadi tidak bercahaya dan tidak berwibawa, serta tidak terbebas dari praktik yang salah dan penderitaan; (Beliau) menghembuskan inspirasi (Udāna) ini untuk menjelaskan makna tersebut.

තත්ථ ඔභාසති තාව සො කිමීති සො ඛජ්ජූපනකකිමි තාවදෙව ඔභාසති ජොතති දිබ්බති. යාව න උන්නමතෙ පභඞ්කරොති තීසුපි මහාදීපෙසු එකක්ඛණෙ ආලොකකරණෙන ‘‘පභඞ්කරො’’ති ලද්ධනාමො සූරියො යාව න උග්ගමති න උදෙති. අනුග්ගතෙ හි සූරියෙ ලද්ධොකාසා ඛජ්ජූපනකා විපරිවත්තමානාපි කණ්ටකඵලසදිසා තමසි විජ්ජොතන්ති. ස වෙරොචනම්හි උග්ගතෙ, හතප්පභො හොති න චාපි භාසතීති සමන්තතො [Pg.326] අන්ධකාරං විධමිත්වා කිරණසහස්සෙන විරොචනසභාවතාය වෙරොචනනාමකෙ ආදිච්චෙ උට්ඨිතෙ සො ඛජ්ජූපනකො හතප්පභො නිත්තෙජො කාළකො හොති, රත්තන්ධකාරෙ විය න භාසති න දිබ්බති.

Di sana, 'ia bersinar' (obhāsati tāva so): maksudnya adalah serangga kunang-kunang itu bersinar, bercahaya, berkilau. 'Selama Sang Pembuat Cahaya belum muncul' (yāva na unnamate pabhaṅkaroti): selama matahari, yang disebut 'pembuat cahaya' karena menerangi tiga benua besar dalam sekejap dengan pancaran cahayanya, belum terbit atau belum muncul. Karena saat matahari belum terbit, kunang-kunang yang mendapatkan kesempatan, meskipun mereka terbang berkeliling seperti buah berduri, mereka bercahaya dalam kegelapan. 'Saat Sang Surya yang cemerlang telah terbit, cahayanya padam dan ia tidak lagi bersinar' (sa verocanamhi uggate, hatappabho hoti na cāpi bhāsatīti): ketika matahari yang dinamakan Verocana—karena sifatnya yang menyinari dengan ribuan sinar setelah menghalau kegelapan di segala penjuru—telah muncul, maka kunang-kunang itu padam cahayanya, tidak bertenaga, menjadi hitam; ia tidak bersinar atau berkilau lagi seperti halnya dalam kegelapan malam.

එවං ඔභාසිතමෙව තක්කිකානන්ති යථා තෙන ඛජ්ජූපනකෙන සූරියුග්ගමනතො පුරෙයෙව ඔභාසිතං හොති, එවං තක්කෙත්වා විතක්කෙත්වා පරිකප්පනමත්තෙන දිට්ඨීනං ගහණතො ‘‘තක්කිකා’’ති ලද්ධනාමෙහි තිත්ථියෙහි ඔභාසිතං අත්තනො සමයතෙජෙන දීපෙත්වා අධිට්ඨිතං තාව, යාව සම්මාසම්බුද්ධා ලොකෙ නුප්පජ්ජන්ති. න තක්කිකා සුජ්ඣන්ති න චාපි සාවකාති යදා පන සම්මාසම්බුද්ධා ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති, තදා දිට්ඨිගතිකා න සුජ්ඣන්ති න සොභන්ති, න චාපි තෙසං සාවකා සොභන්ති, අඤ්ඤදත්ථු විහතසොභා රත්තිඛිත්තා විය සරා න පඤ්ඤායන්තෙව. අථ වා යාව සම්මාසම්බුද්ධා ලොකෙ නුප්පජ්ජන්ති, තාවදෙව තක්කිකානං ඔභාසිතං අත්තනො සමයෙන ජොතනං බාලලාපනං, න තතො පරං. කස්මා? යස්මා න තක්කිකා සුජ්ඣන්ති, න චාපි සාවකා. තෙ හි දුරක්ඛාතධම්මවිනයා සම්මාපටිපත්තිරහිතා න සංසාරතො සුජ්ඣන්ති අනිය්‍යානිකසාසනත්තා. තෙනාහ ‘‘දුද්දිට්ඨී න දුක්ඛා පමුච්චරෙ’’ති. තක්කිකා හි අයාථාවලද්ධිකතාය දුද්දිට්ඨිනො මිච්ඡාභිනිවිට්ඨදිට්ඨිකා විපරීතදස්සනා තං දිට්ඨිං අනිස්සජ්ජිත්වා සංසාරදුක්ඛතො න කදාචිපි මුච්චන්තීති.

Demikian pula, 'sinar dari para pemikir' (evaṃ obhāsitameva takkikānanti): sebagaimana kunang-kunang itu bersinar sebelum matahari terbit, demikian pula doktrin-doktrin yang ditegaskan dan diterangi oleh kemilau ajaran mereka sendiri oleh para penganut ajaran lain (titthiya) yang disebut 'para pemikir' karena mereka mengambil pandangan-pandangan hanya melalui pemikiran, perenungan, dan spekulasi semata; itu bertahan selama para Buddha yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna belum muncul di dunia. 'Para pemikir tidak dimurnikan, demikian pula para pengikut mereka' (na takkikā sujjhanti na cāpi sāvakāti): tetapi ketika para Buddha yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna muncul di dunia, maka mereka yang menganut pandangan salah tidak akan murni (tidak bersinar), dan para pengikut mereka pun tidak akan bersinar; sebaliknya, mereka kehilangan kemilaunya dan tidak terlihat lagi bagaikan anak panah yang dilepaskan di malam hari. Atau, selama para Buddha yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna belum muncul di dunia, selama itulah sinar ajaran para pemikir yang menerangi ajaran mereka sendiri hanyalah bualan orang bodoh, tidak lebih dari itu. Mengapa? Karena para pemikir tidak dimurnikan, begitu pula para pengikutnya. Sebab mereka memiliki Dhamma-Vinaya yang salah dibabarkan, tanpa praktik yang benar, mereka tidak dimurnikan dari saṃsāra karena ajaran mereka tidak membebaskan. Itulah sebabnya dikatakan, 'Mereka yang berpandangan buruk tidak akan terbebas dari penderitaan.' Karena para pemikir memiliki pandangan yang buruk akibat tidak memperoleh kebenaran, menganut pandangan salah, dan memiliki pandangan yang keliru; tanpa melepaskan pandangan itu, mereka tidak akan pernah terbebas dari penderitaan saṃsāra.

දසමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kesepuluh telah selesai.

නිට්ඨිතා ච ජච්චන්ධවග්ගවණ්ණනා.

Penjelasan Bab Jaccandha (Orang Buta Sejak Lahir) telah selesai.

7. චූළවග්ගො

7. Cūḷavagga

1. පඨමලකුණ්ඩකභද්දියසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta Lakuṇḍakabhaddiya Pertama

61. චූළවග්ගස්ස [Pg.327] පඨමෙ ලකුණ්ඩකභද්දියන්ති එත්ථ භද්දියොති තස්ස ආයස්මතො නාමං, කායස්ස පන රස්සත්තා ‘‘ලකුණ්ඩකභද්දියො’’ති නං සඤ්ජානන්ති. සො කිර සාවත්ථිවාසී කුලපුත්තො මහද්ධනො මහාභොගො රූපෙන අපාසාදිකො දුබ්බණ්ණො දුද්දසිකො ඔකොටිමකො. සො එකදිවසං සත්ථරි ජෙතවනෙ විහරන්තෙ උපාසකෙහි සද්ධිං විහාරං ගන්ත්වා ධම්මදෙසනං සුත්වා පටිලද්ධසද්ධො පබ්බජිත්වා ලද්ධූපසම්පදො සත්ථු සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොන්තො සොතාපත්තිඵලං පාපුණි. තදා සෙක්ඛා භික්ඛූ යෙභුය්‍යෙන ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං උපසඞ්කමිත්වා උපරිමග්ගත්ථාය කම්මට්ඨානං යාචන්ති, ධම්මදෙසනං යාචන්ති, පඤ්හං පුච්ඡන්ති. සො තෙසං අධිප්පායං පූරෙන්තො කම්මට්ඨානං ආචික්ඛති, ධම්මං දෙසෙති, පඤ්හං විස්සජ්ජෙති. තෙ ඝටෙන්තා වායමන්තා අප්පෙකච්චෙ සකදාගාමිඵලං, අප්පෙකච්චෙ අනාගාමිඵලං, අප්පෙකච්චෙ අරහත්තං, අප්පෙකච්චෙ තිස්සො විජ්ජා, අප්පෙකච්චෙ ඡළභිඤ්ඤා, අප්පෙකච්චෙ චතස්සො පටිසම්භිදා අධිගච්ඡන්ති. තෙ දිස්වා ලකුණ්ඩකභද්දියොපි සෙඛො සමානො කාලං ඤත්වා අත්තනො චිත්තකල්ලතඤ්ච සල්ලෙඛඤ්ච පච්චවෙක්ඛිත්වා ධම්මසෙනාපතිං උපසඞ්කමිත්වා කතපටිසන්ථාරො සම්මොදමානො ධම්මදෙසනං යාචි. සොපිස්ස අජ්ඣාසයස්ස අනුරූපං කථං කථෙසි. තෙන වුත්තං – ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා සාරිපුත්තො ආයස්මන්තං ලකුණ්ඩකභද්දියං අනෙකපරියායෙන ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙතී’’තිආදි.

61. Mengenai 'lakuṇḍakabhaddiyaṃ' dalam sutta pertama Cūḷavagga: Di sini, Bhaddiya adalah nama Yang Ariya tersebut, namun karena tubuhnya yang pendek (kerdil), mereka mengenalnya sebagai 'Lakuṇḍakabhaddiya'. Dikatakan bahwa ia adalah seorang putra keluarga kaya dari Sāvatthī yang memiliki kekayaan dan harta yang berlimpah, namun penampilannya tidak menarik, buruk rupa, tidak sedap dipandang, dan sangat pendek. Suatu hari, ketika Guru tinggal di Jetavana, ia pergi ke vihara bersama para umat awam, mendengar khotbah Dhamma, memperoleh keyakinan, lalu menahbiskan diri. Setelah menerima penahbisan penuh (upasampadā), ia mengambil objek meditasi di hadapan Guru, berlatih dalam pandangan terang (vipassanā), dan mencapai buah Sotāpanna. Pada waktu itu, para bhikkhu sekkha (yang masih dalam pelatihan) umumnya mendatangi Yang Ariya Sāriputta untuk meminta objek meditasi demi mencapai jalan yang lebih tinggi, memohon khotbah Dhamma, dan mengajukan pertanyaan. Beliau, demi memenuhi maksud mereka, menunjukkan objek meditasi, membabarkan Dhamma, dan menjawab pertanyaan. Mereka yang berusaha dan berjuang, ada yang mencapai buah Sakadāgāmī, ada yang Anāgāmī, ada yang Arahat, ada yang mencapai tiga pengetahuan (tisso vijjā), ada yang enam pengetahuan luhur (chaḷabhiññā), dan ada yang empat pemahaman analitis (catasso paṭisambhidā). Melihat hal itu, Lakuṇḍakabhaddiya, meskipun masih seorang sekkha, mengetahui waktu yang tepat dan setelah memeriksa kesiapan batin serta pengikisan (noda) dalam dirinya, ia mendatangi Panglima Dhamma (Sāriputta). Setelah saling menyapa dengan ramah, ia memohon khotbah Dhamma. Beliau pun memberikan ceramah yang sesuai dengan kecenderungannya. Oleh karena itu dikatakan—'Pada waktu itu, Yang Ariya Sāriputta menginstruksikan Yang Ariya Lakuṇḍakabhaddiya dengan berbagai cara melalui khotbah Dhamma' dan seterusnya.

තත්ථ අනෙකපරියායෙනාති ‘‘ඉතිපි පඤ්චක්ඛන්ධා අනිච්චා, ඉතිපි දුක්ඛා, ඉතිපි අනත්තා’’ති එවං අනෙකෙහි කාරණෙහි. ධම්මියා කථායාති පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං උදයබ්බයාදිපකාසනියා ධම්මියා කථාය. සන්දස්සෙතීති තානියෙව අනිච්චාදිලක්ඛණානි උදයබ්බයාදිකෙ ච සම්මා දස්සෙති, හත්ථෙන ගහෙත්වා විය පච්චක්ඛතො දස්සෙති. සමාදපෙතීති තත්ථ [Pg.328] ලක්ඛණාරම්මණිකං විපස්සනං සම්මා ආදපෙති, යථා වීථිපටිපන්නා හුත්වා පවත්තති, එවං ගණ්හාපෙති. සමුත්තෙජෙතීති විපස්සනාය ආරද්ධාය සඞ්ඛාරානං උදයබ්බයාදීසු උපට්ඨහන්තෙසු යථාකාලං පග්ගහනිග්ගහසමුපෙක්ඛණෙහි බොජ්ඣඞ්ගානං අනුපවත්තනෙන භාවනං මජ්ඣිමං වීථිං ඔතාරෙත්වා යථා විපස්සනාඤාණං සූරං පසන්නං හුත්වා වහති, එවං ඉන්ද්‍රියානං විසදභාවකරණෙන විපස්සනාචිත්තං සම්මා උත්තෙජෙති, විසදාපනවසෙන වොදපෙති. සම්පහංසෙතීති තථා පවත්තියමානාය විපස්සනාය සමප්පවත්තභාවනාවසෙන චෙව උපරිලද්ධබ්බභාවනාබලෙන ච චිත්තං සම්මා පහංසෙති, ලද්ධස්සාදවසෙන වා සුට්ඨු තොසෙති. අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චීති යථා යථා ධම්මසෙනාපති ධම්මං දෙසෙති, තථා තථා තථලක්ඛණං විපස්සන්තස්ස ථෙරස්ස ච දෙසනානුභාවෙන, අත්තනො ච උපනිස්සයසම්පත්තියා ඤාණස්ස පරිපාකං ගතත්තා දෙසනානුසාරෙන ඤාණෙ අනුපවත්තන්තෙ කාමාසවාදීසු කඤ්චි ආසවං අග්ගහෙත්වා මග්ගපටිපාටියාව අනවසෙසතො චිත්තං විමුච්චි, අරහත්තඵලං සච්ඡාකාසීති අත්ථො.

Di sana, 'dengan berbagai cara' (anekapariyāyena): yaitu dengan berbagai alasan seperti 'demikianlah lima kelompok unsur kehidupan (khandha) adalah tidak kekal, demikianlah menderita, demikianlah tanpa diri.' 'Melalui khotbah Dhamma' (dhammiyā kathāyā): melalui khotbah Dhamma yang menjelaskan muncul dan lenyapnya lima kelompok unsur kemelekatan. 'Menginstruksikan' (sandassetī): beliau menunjukkan dengan benar karakteristik-karakteristik ketidakkekalan dan sebagainya, serta muncul dan lenyapnya hal-hal tersebut, menunjukkannya secara langsung seolah-olah memegangnya dengan tangan. 'Mendorong' (samādapetī): beliau mendorong dengan benar untuk melakukan vipassanā yang berobjekkan karakteristik-karakteristik tersebut, membuat (siswa) memahaminya sedemikian rupa sehingga meditasi itu berlangsung pada jalurnya yang benar. 'Membangkitkan semangat' (samuttejetī): ketika vipassanā telah dimulai dan muncul-lenyapnya formasi-formasi (saṅkhāra) hadir, beliau menyeimbangkan indra-indra agar kesadaran vipassanā menjadi tajam dan jernih melalui pengerahan usaha, pengendalian, atau keseimbangan batin pada waktu yang tepat, sehingga faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga) muncul dan membawa meditasi ke jalan tengah; demikianlah beliau membangkitkan semangat batin vipassanā dengan benar, memurnikannya dengan cara membuatnya jernih. 'Menggembirakan' (sampahaṃsetī): melalui meditasi yang berlangsung dengan baik dan kekuatan meditasi yang akan dicapai di tingkat atas, beliau menggembirakan batin dengan benar, atau sangat memuaskannya melalui rasa (kebahagiaan) yang diperoleh. 'Batinnya terbebas dari noda tanpa kemelekatan' (anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccī): sebagaimana Panglima Dhamma membabarkan Dhamma, demikian pulalah Thera tersebut, saat bermeditasi pada karakteristik yang benar, melalui kekuatan khotbah tersebut dan karena matangnya pengetahuan (ñāṇa) akibat kesempurnaan pendukung (upanissaya) dalam dirinya, seraya pengetahuan mengikuti khotbah tersebut, batinnya terbebas sepenuhnya tanpa sisa dari noda keinginan dan noda lainnya melalui urutan jalan (magga) tanpa menggenggam apa pun; artinya ia merealisasikan buah Arahat.

එතමත්ථං විදිත්වාති එතං ආයස්මතො ලකුණ්ඩකභද්දියස්ස අඤ්ඤාරාධනසඞ්ඛාතං අත්ථං සබ්බාකාරතො විදිත්වා තදත්ථදීපනං ඉමං උදානං උදානෙසි.

Setelah 'memahami makna tersebut' (etamatthaṃ viditvā): setelah memahami makna tersebut dalam segala aspeknya, yaitu pernyataan pencapaian (aññārādhana) dari Yang Ariya Lakuṇḍakabhaddiya, beliau mengucapkan Udāna ini untuk menjelaskan makna tersebut.

තත්ථ උද්ධන්ති රූපධාතුයා අරූපධාතුයා ච. අධොති කාමධාතුයා. සබ්බධීති සබ්බස්මිම්පි සඞ්ඛාරගතෙ. විප්පමුත්තොති පුබ්බභාගෙ වික්ඛම්භනවිමුත්තියා අපරභාගෙ සමුච්ඡෙදපටිපස්සද්ධිවිමුත්තීහි සබ්බප්පකාරෙන විමුත්තො. එත්ථ ච උද්ධං විප්පමුත්තොති එතෙන පඤ්චුද්ධම්භාගියසංයොජනපහානං දස්සෙති. අධො විප්පමුත්තොති එතෙන පඤ්චොරම්භාගියසංයොජනපහානං. සබ්බධි විප්පමුත්තොති එතෙන අවසිට්ඨසබ්බාකුසලපහානං දස්සෙති. අථ වා උද්ධන්ති අනාගතකාලග්ගහණං. අධොති අතීතකාලග්ගහණං. උභයග්ගහණෙනෙව තදුභයපටිසංයුත්තත්තා පච්චුප්පන්නො අද්ධා ගහිතො හොති, තත්ථ අනාගතකාලග්ගහණෙන අනාගතක්ඛන්ධායතනධාතුයො ගහිතා. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. සබ්බධීති කාමභෙදාදිකෙ සබ්බස්මිං භවෙ. ඉදං වුත්තං හොති – අනාගතො අතීතො පච්චුප්පන්නොති එවං තියද්ධසඞ්ගහිතෙ සබ්බස්මිං භවෙ විප්පමුත්තොති.

Di sana, 'di atas' berarti di alam materi halus dan di alam non-materi. 'Di bawah' berarti di alam indrawi. 'Di mana saja' berarti dalam segala hal yang terkondisi. 'Terbebas sepenuhnya' berarti pada bagian awal terbebas melalui pembebasan dengan penekanan (vikkhambhanavimutti), dan pada bagian selanjutnya terbebas dalam segala aspek melalui pembebasan dengan pemutusan (samucchedavimutti) dan pembebasan dengan penenangan (paṭipassaddhivimutti). Dan di sini, 'terbebas di atas' menunjukkan penghancuran lima belenggu atas. 'Terbebas di bawah' menunjukkan penghancuran lima belenggu bawah. 'Terbebas di mana saja' menunjukkan penghancuran sisa-sisa dari semua hal yang tidak bermanfaat. Atau, 'di atas' merujuk pada waktu mendatang. 'Di bawah' merujuk pada waktu lampau. Dengan mencakup keduanya, waktu sekarang juga tercakup karena hubungannya dengan keduanya; di sana, dengan mencakup waktu mendatang, maka kelompok kehidupan (khandha), landasan (āyatana), dan unsur (dhātu) masa depan telah tercakup. Hal yang sama berlaku untuk kata-kata lainnya. 'Di mana saja' berarti dalam segala keberadaan mulai dari alam indrawi dan sebagainya. Inilah yang dimaksud – terbebas dalam segala keberadaan yang terangkum dalam tiga waktu sebagai masa mendatang, masa lampau, dan masa sekarang.

අයංහමස්මීති [Pg.329] අනානුපස්සීති යො එවං විප්පමුත්තො, සො රූපවෙදනාදීසු ‘‘අයං නාම ධම්මො අහමස්මී’’ති දිට්ඨිමානමඤ්ඤනාවසෙන එවං නානුපස්සති. තස්ස තථා දස්සනෙ කාරණං නත්ථීති අධිප්පායො. අථ වා අයංහමස්මීති අනානුපස්සීති ඉදං යථාවුත්තාය විමුත්තියා අධිගමුපායදීපනං. තියද්ධසඞ්ගහිතෙ තෙභූමකෙ සඞ්ඛාරෙ ‘‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’ති පවත්තනසභාවාය මඤ්ඤනාය අනධිට්ඨානං කත්වා ‘‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙ සො අත්තා’’ති එවං උප්පජ්ජමානා යා පුබ්බභාගවුට්ඨානගාමිනී විපස්සනා, සා විමුත්තියා පදට්ඨානං. එවං විමුත්තො උදතාරි ඔඝං, අතිණ්ණපුබ්බං අපුනබ්භවායාති එවං දසහි සංයොජනෙහි සබ්බාකුසලෙහි ච සබ්බථා විමුත්තො අරහා අරියමග්ගාධිගමනතො පුබ්බෙ සුපිනන්තෙපි අතිණ්ණපුබ්බං කාමොඝො භවොඝො දිට්ඨොඝො අවිජ්ජොඝොති ඉමං චතුබ්බිධං ඔඝං, සංසාරමහොඝමෙව වා අපුනබ්භවාය අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානාය උදතාරි උත්තිණ්ණො, උත්තරිත්වා පාරෙ ඨිතොති අත්ථො.

'Tidak melihat sebagai: Inilah aku' berarti dia yang telah bebas sedemikian rupa, tidak melihat dalam materi, perasaan, dan sebagainya sebagai 'Fenomena ini adalah aku' melalui kekuatan pandangan salah, kesombongan, dan pembayangan. Maksudnya adalah tidak ada alasan baginya untuk melihat demikian. Atau, 'tidak melihat sebagai: Inilah aku' merupakan penjelasan tentang cara pencapaian pembebasan yang telah disebutkan. Dalam bentukan (saṅkhāra) di tiga alam yang terangkum dalam tiga waktu, dengan tidak menetapkan pembayangan yang muncul sebagai 'ini milikku, inilah aku, inilah diriku', melainkan melihat sebagai 'ini bukan milikku, ini bukan aku, ini bukan diriku', maka demikianlah muncul vipassanā yang menuju pada pelepasan (vuṭṭhānagāminī) di bagian awal, yang merupakan landasan bagi pembebasan. 'Demikianlah ia yang telah bebas telah menyeberangi banjir, yang belum pernah diseberangi sebelumnya demi ketiadaan kelahiran kembali', berarti seorang Arahat yang telah bebas sepenuhnya dari sepuluh belenggu dan segala yang tidak bermanfaat, melalui pencapaian jalan mulia (ariyamagga), telah menyeberangi empat jenis banjir—banjir keinginan indrawi, banjir keberadaan, banjir pandangan salah, dan banjir ketidaktahuan—atau banjir besar saṃsāra, yang belum pernah diseberangi sebelumnya bahkan dalam mimpi sekalipun, demi Nibbāna tanpa sisa landasan agar tidak ada lagi kelahiran kembali. Artinya, ia telah menyeberang dan berdiri di pantai seberang.

පඨමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Pertama telah selesai.

2. දුතියලකුණ්ඩකභද්දියසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Sutta Lakuṇḍakabhaddiya Kedua

62. දුතියෙ සෙඛං මඤ්ඤමානොති ‘‘සෙඛො අය’’න්ති මඤ්ඤමානො. තත්‍රායං වචනත්ථො – සික්ඛතීති සෙඛො. කිං සික්ඛති? අධිසීලං අධිචිත්තං අධිපඤ්ඤඤ්ච. අථ වා සික්ඛනං සික්ඛා, සා එතස්ස සීලන්ති සෙඛො. සො හි අපරියොසිතසික්ඛත්තා තදධිමුත්තත්තා ච එකන්තෙන සික්ඛනසීලො, න පරිනිට්ඨිතසික්ඛො අසෙඛො විය තත්ථ පටිප්පස්සද්ධුස්සුක්කො, නාපි විස්සට්ඨසික්ඛො පචුරජනො විය තත්ථ අනධිමුත්තො. අථ වා අරියාය ජාතියා තීසු සික්ඛාසු ජාතො, තත්ථ වා භවොති සෙඛො. භිය්‍යොසොමත්තායාති පමාණතො උත්තරි, පමාණං අතික්කමිත්වා අධිකතරන්ති අත්ථො. ආයස්මා හි ලකුණ්ඩකභද්දියො පඨමසුත්තෙ වුත්තෙන විධිනා පඨමොවාදෙන යථානිසින්නොව ආසවක්ඛයප්පත්තො. ධම්මසෙනාපති පන තස්ස තං අරහත්තප්පත්තිං අනාවජ්ජනෙන අජානිත්වා ‘‘සෙඛොයෙවා’’ති මඤ්ඤමානො අප්පං යාචිතො බහුං [Pg.330] දදමානො උළාරපුරිසො විය භිය්‍යො භිය්‍යො අනෙකපරියායෙන ආසවක්ඛයාය ධම්මං කථෙතියෙව. ආයස්මාපි ලකුණ්ඩකභද්දියො ‘‘කතකිච්චො දානාහං, කිං ඉමිනා ඔවාදෙනා’’ති අචින්තෙත්වා සද්ධම්මගාරවෙන පුබ්බෙ විය සක්කච්චං සුණාතියෙව. තං දිස්වා භගවා ගන්ධකුටියං නිසින්නොයෙව බුද්ධානුභාවෙන යථා ධම්මසෙනාපති තස්ස කිලෙසක්ඛයං ජානාති, තථා කත්වා ඉමං උදානං උදානෙසි. තෙන වුත්තං ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙනා’’තිආදි. තත්ථ යං වත්තබ්බං, තං අනන්තරසුත්තෙ වුත්තමෙව.

62. Dalam [sutta] kedua, 'menganggap sebagai sekha' berarti menganggap 'ia adalah seorang sekha'. Di sini adalah makna katanya—ia yang melatih diri disebut sekha. Apa yang dilatihnya? Moralitas yang lebih tinggi (adhisīla), pikiran yang lebih tinggi (adhicitta), dan kebijaksanaan yang lebih tinggi (adhipaññā). Atau, pelatihan adalah sikkhā, dan itu adalah sifatnya (sīla), maka disebut sekha. Karena pelatihannya belum selesai dan ia bertekad untuk itu, ia memiliki sifat melatih diri secara mutlak; ia tidak seperti seorang asekha yang pelatihannya telah selesai dan usahanya telah reda, juga tidak seperti orang awam yang telah meninggalkan pelatihan dan tidak bertekad untuk itu. Atau, ia yang lahir dalam kelahiran mulia dalam tiga pelatihan, atau berada di sana, disebut sekha. 'Secara berlebihan' berarti melampaui ukuran, melampaui batas, lebih banyak lagi, itulah maknanya. Sebab, Yang Ariya Lakuṇḍakabhaddiya, dengan metode dan nasihat pertama yang disebutkan dalam sutta pertama, telah mencapai hancurnya noda-noda (āsavakkhaya) tepat di tempat duduknya. Namun Panglima Dharma (Sāriputta), karena tidak mengetahui pencapaian Arahat tersebut melalui perenungan, menganggapnya 'masih seorang sekha', dan seperti orang mulia yang memberikan banyak ketika diminta sedikit, ia terus menguraikan Dharma untuk penghancuran noda-noda dengan berbagai cara yang lebih banyak lagi. Yang Ariya Lakuṇḍakabhaddiya pun, tanpa berpikir 'aku sekarang telah menyelesaikan tugas, apa gunanya nasihat ini', tetap mendengarkan dengan saksama karena hormat pada Dhamma yang mulia, seperti sebelumnya. Melihat hal itu, Sang Bhagavā yang sedang duduk di dalam Gandhakuti, dengan kekuatan Buddha, membuat Panglima Dharma mengetahui hancurnya kekotoran batinnya, lalu mengucapkan Udāna ini. Oleh karena itu dikatakan 'pada saat itu...' dan seterusnya. Apa yang perlu dikatakan di sana telah disebutkan dalam sutta sebelumnya.

ගාථායං පන අච්ඡෙච්ඡි වට්ටන්ති අනවසෙසතො කිලෙසවට්ටං සමුච්ඡින්දි, ඡින්නෙ ච කිලෙසවට්ටෙ කම්මවට්ටම්පි ඡින්නමෙව. බ්‍යගා නිරාසන්ති ආසා වුච්චති තණ්හා, නත්ථි එත්ථ ආසාති නිරාසං, නිබ්බානං. තං නිරාසං විසෙසෙන අගා අධිගතොති බ්‍යගා, අග්ගමග්ගස්ස අධිගතත්තා පුන අධිගමකාරණෙන විනා අධිගතොති අත්ථො. යස්මා තණ්හා දුක්ඛසමුදයභූතා, තාය පහීනාය අප්පහීනො නාම කිලෙසො නත්ථි, තස්මාස්ස තණ්හාපහානං සවිසෙසං කත්වා දස්සෙන්තො ‘‘විසුක්ඛා සරිතා න සන්දතී’’ති ආහ. තස්සත්ථො – චතුත්ථසූරියපාතුභාවෙන විය මහානදියො චතුත්ථමග්ගඤාණුප්පාදෙන අනවසෙසතො විසුක්ඛා විසොසිතා තණ්හාසරිතා නදී න සන්දති, ඉතො පට්ඨාය න පවත්තති. තණ්හා හි ‘‘සරිතා’’ති වුච්චති. යථාහ – ‘‘සරිතානි සිනෙහිතානි ච, සොමනස්සානි භවන්ති ජන්තුනො’’ති (ධ. ප. 341), ‘‘සරිතා විසත්තිකා’’ති (ධ. ස. 1065; මහානි. 3) ච. ඡින්නං වට්ටං න වත්තතීති එවං කිලෙසවට්ටසමුච්ඡෙදෙන ඡින්නං වට්ටං අනුප්පාදධම්මතං අවිපාකධම්මතඤ්ච ආපාදනෙන උපච්ඡින්නං කම්මවට්ටං න වත්තති න පවත්තති. එසෙවන්තො දුක්ඛස්සාති යදෙතං සබ්බසො කිලෙසවට්ටාභාවතො කම්මවට්ටස්ස අප්පවත්තනං, සො ආයතිං විපාකවට්ටස්ස එකංසෙනෙව අනුප්පාදො එව සකලස්සාපි සංසාරදුක්ඛස්ස අන්තො පරිච්ඡෙදො පරිවටුමභාවොති.

Dalam bait tersebut, 'memutus lingkaran' berarti ia telah memutus lingkaran kekotoran batin (kilesavaṭṭa) tanpa sisa; dan ketika lingkaran kekotoran batin telah terputus, lingkaran kamma (kammavaṭṭa) juga terputus. 'Mencapai yang bebas dari keinginan': keinginan disebut taṇhā; tidak ada keinginan di sini, maka disebut 'bebas dari keinginan' (nirāsa), yaitu Nibbāna. Ia mencapai (byagā) Nibbāna tersebut secara khusus, itulah maknanya—karena telah mencapai jalan tertinggi, ia mencapainya tanpa memerlukan lagi sebab untuk pencapaian kembali. Karena taṇhā adalah asal mula penderitaan (dukkhasamudaya), dan ketika itu telah ditinggalkan, tidak ada lagi kekotoran batin yang tidak ditinggalkan; oleh karena itu, untuk menunjukkan pengabaian taṇhā-nya secara istimewa, Beliau bersabda 'sungai yang kering tidak mengalir'. Maknanya adalah—bagaikan dengan munculnya matahari keempat, sungai-sungai besar mengering, demikian pula dengan munculnya pengetahuan jalan keempat (Arahat), sungai taṇhā telah kering sepenuhnya, tidak mengalir lagi, tidak berlangsung lagi mulai sekarang. Sebab taṇhā disebut 'sungai' (saritā). Sebagaimana dikatakan: 'Aliran-aliran keinginan (saritā) yang membasahi dan kegembiraan muncul pada manusia' (Dhp. 341), dan 'sungai yang menjerat (visattikā)' (Dhs. 1065; Mahāni. 3). 'Lingkaran yang terputus tidak lagi berputar' berarti lingkaran kamma yang telah terputus melalui pemutusan lingkaran kekotoran batin, dengan menjadikannya bersifat tidak muncul kembali dan tidak menghasilkan buah (vipāka), maka ia tidak lagi berputar. 'Inilah akhir dari penderitaan': bahwa tidak berputarnya lingkaran kamma karena ketiadaan lingkaran kekotoran batin sama sekali, itulah ketidakmunculan yang pasti dari lingkaran hasil (vipākavaṭṭa) di masa depan, yang merupakan akhir, batas, dan berhentinya seluruh penderitaan saṃsāra.

දුතියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kedua telah selesai.

3. පඨමසත්තසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Tujuh Sutta Pertama

63. තතියෙ කාමෙසූති වත්ථුකාමෙසු. අතිවෙලන්ති වෙලං අතික්කමිත්වා. සත්තාති අයොනිසොමනසිකාරබහුලතාය විජ්ජමානම්පි ආදීනවං [Pg.331] අනොලොකෙත්වා අස්සාදමෙව සරිත්වා සජ්ජනවසෙන සත්තා, ආසත්තා ලග්ගාති අත්ථො. රත්තාති වත්ථං විය රඞ්ගජාතෙන චිත්තස්ස විපරිණාමකරණෙන ඡන්දරාගෙන රත්තා සාරත්තා. ගිද්ධාති අභිකඞ්ඛනසභාවෙන අභිජ්ඣනෙන ගිද්ධා ගෙධං ආපන්නා. ගධිතාති රාගමුච්ඡිතා විය දුම්මොචනීයභාවෙන තත්ථ පටිබද්ධා. මුච්ඡිතාති කිලෙසවසෙන විසඤ්ඤීභූතා විය අනඤ්ඤකිච්චා මුච්ඡං මොහං ආපන්නා. අජ්ඣොපන්නාති අනඤ්ඤසාධාරණෙ විය කත්වා ගිලිත්වා පරිනිට්ඨපෙත්වා ඨිතා. සම්මත්තකජාතාති කාමෙසු පාතබ්‍යතං ආපජ්ජන්තා අප්පසුඛවෙදනාය සම්මත්තකා සුට්ඨු මත්තකා ජාතා. ‘‘සම්මොදකජාතා’’තිපි පාඨො, ජාතසම්මොදනා උප්පන්නපහංසාති අත්ථො. සබ්බෙහිපි පදෙහි තෙසං තණ්හාධිපන්නතංයෙව වදති. එත්ථ ච පඨමං ‘‘කාමෙසූ’’ති වත්වා පුනපි ‘‘කාමෙසූ’’ති වචනං තෙසං සත්තානං තදධිමුත්තිදීපනත්ථං. තෙන සබ්බිරියාපථෙසු කාමගුණසමඞ්ගිනො හුත්වා තදා විහරිංසූති දස්සෙති.

63. Pada sutta ketiga, ‘dalam kesenangan indria’ (kāmesū) berarti dalam objek-objek kesenangan (vatthukāmesu). ‘Melampaui batas’ (ativelaṃ) berarti melampaui batasannya. ‘Terpikat’ (sattā) berarti karena banyaknya perhatian yang tidak bijaksana (ayonisomanasikāra), mereka tidak melihat bahaya (ādīnava) yang ada, melainkan hanya mengingat kenikmatannya (assāda) saja, sehingga karena kemelekatan mereka menjadi terpikat, sangat terpikat, dan terjerat; demikianlah artinya. ‘Terobsesi’ (rattā) berarti terobsesi dan sangat bergairah oleh nafsu keinginan (chandarāga) yang mengubah pikiran seperti warna cat yang mengubah pakaian. ‘Sangat rakus’ (giddhā) berarti rakus dan jatuh ke dalam kerakusan melalui keinginan yang kuat dan nafsu yang mendalam. ‘Terbelenggu’ (gadhitā) berarti terikat di sana karena keadaan yang sulit dilepaskan, seperti orang yang pingsan karena nafsu. ‘Mabuk’ (mucchitā) berarti jatuh ke dalam keadaan pingsan atau ketidaktahuan, seolah-olah kehilangan kesadaran karena kekuatan kotoran batin (kilesa), tanpa memikirkan hal lainnya. ‘Tenggelam’ (ajjhopannā) berarti tetap berada di sana setelah menelan dan menyelesaikan segala sesuatunya seolah-olah itu adalah milik pribadi yang eksklusif. ‘Menjadi mabuk’ (sammattakajātā) berarti menjadi sangat mabuk, benar-benar mabuk karena perasaan bahagia yang sedikit saat mereka menyerah pada kesenangan indria. Ada juga pembacaan ‘sammodakajātā’, yang berarti kegembiraan yang muncul, kegirangan yang bangkit. Dengan semua kata ini, beliau menyatakan penguasaan taṇhā atas mereka. Dan di sini, setelah pertama kali mengatakan ‘dalam kesenangan indria’ (kāmesū), pengulangan kata ‘dalam kesenangan indria’ (kāmesū) sekali lagi adalah untuk menunjukkan pengabdian makhluk-makhluk tersebut pada hal itu. Dengan itu, beliau menunjukkan bahwa dalam semua posisi tubuh, mereka menjadi lengkap dengan kualitas-kualitas kesenangan indria dan berdiam di dalamnya.

තස්මිඤ්හි සමයෙ ඨපෙත්වා අරියසාවකෙ සබ්බෙ සාවත්ථිවාසිනො උස්සවං ඝොසෙත්වා යථාවිභවං ආපානභූමිං සජ්ජෙත්වා භුඤ්ජන්තා පිවන්තා ආවි චෙව රහො ච කාමෙ පරිභුඤ්ජන්තා ඉන්ද්‍රියානි පරිචාරෙන්තා කාමෙසු පාතබ්‍යතං ආපජ්ජිංසු. භික්ඛූ සාවත්ථියං පිණ්ඩාය චරන්තා තත්ථ තත්ථ ගෙහෙ ආරාමුය්‍යානාදීසු ච මනුස්සෙ උස්සවං ඝොසෙත්වා කාමනින්නෙ තථා පටිපජ්ජන්තෙ දිස්වා ‘‘විහාරං ගන්ත්වා සණ්හසුඛුමං ධම්මං ලභිස්සාමා’’ති භගවතො එතමත්ථං ආරොචෙසුං. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ…පෙ… කාමෙසු විහරන්තී’’ති.

Sebab pada waktu itu, kecuali para siswa mulia, semua penduduk Sāvatthī mengumumkan sebuah festival, mempersiapkan tempat-tempat minum sesuai dengan kekayaan mereka, makan dan minum, menikmati kesenangan indria baik secara terbuka maupun rahasia, memanjakan indria mereka, dan jatuh ke dalam kemabukan terhadap kesenangan indria. Para bhikkhu yang sedang berjalan untuk menerima dana makanan di Sāvatthī melihat orang-orang di berbagai rumah, taman, dan hutan yang sedang merayakan festival dan cenderung pada kesenangan indria, setelah kembali ke vihara dan berpikir ‘kami akan menerima ajaran yang halus dan lembut’, mereka melaporkan hal ini kepada Sang Bagawan. Oleh karena itu dikatakan— ‘Kemudian banyak bhikkhu... dan seterusnya... berdiam dalam kesenangan indria’.

එතමත්ථං විදිත්වාති එතං තෙසං මනුස්සානං ආපානභූමිරමණීයෙසු මහාපරිළාහෙසු අනෙකානත්ථානුබන්ධෙසු ඝොරාසය්හකටුකඵලෙසු කාමෙසු අනාදීනවදස්සිතං සබ්බාකාරතො විදිත්වා කාමානඤ්චෙව කිලෙසානඤ්ච ආදීනවවිභාවනං ඉමං උදානං උදානෙසි.

‘Mengetahui hal ini’ (etamatthaṃ viditvā) berarti setelah mengetahui dari segala sisi bahwa kesenangan indria itu tidak menunjukkan bahaya (anādīnavadassitaṃ), yang bagi orang-orang tersebut merupakan kenikmatan di tempat-tempat minum yang indah, namun mengandung panas yang besar, diikuti oleh banyak kemalangan, dan berbuah pahit serta mengerikan yang tak tertahankan; Beliau menghembuskan udāna ini yang menjelaskan bahaya dari kesenangan indria dan kotoran batin (kilesa).

තත්ථ කාමෙසු සත්තාති වත්ථුකාමෙසු කිලෙසකාමෙන රත්තා මත්තා සත්තා විසත්තා ලග්ගා ලග්ගිතා සංයුත්තා. කාමසඞ්ගසත්තාති තායෙව කාමසත්තියා වත්ථුකාමෙසු රාගසඞ්ගෙන චෙව දිට්ඨිමානදොසඅවිජ්ජාසඞ්ගෙහි ච සත්තා ආසත්තා. සංයොජනෙ වජ්ජමපස්සමානාති කම්මවට්ටං [Pg.332] විපාකවට්ටෙන, භවාදිකෙ වා භවන්තරාදීහි, සත්තෙ වා දුක්ඛෙහි සංයොජනතො බන්ධනතො සංයොජනනාමකෙ කාමරාගාදිකිලෙසජාතෙ සංයොජනීයෙසු ධම්මෙසු අස්සාදානුපස්සිතාය වට්ටදුක්ඛමූලභාවාදිකං වජ්ජං දොසං ආදීනවං අපස්සන්තා. න හි ජාතු සංයොජනසඞ්ගසත්තා, ඔඝං තරෙය්‍යුං විපුලං මහන්තන්ති එවං ආදීනවදස්සනාභාවෙන සංයොජනසභාවෙසු සඞ්ගෙසු, සංයොජනසඞ්ඛාතෙහි වා සඞ්ගෙහි තෙසං විසයෙසු තෙභූමකධම්මෙසු සත්තා විපුලවිසයතාය අනාදිකාලතාය ච විපුලං විත්ථිණ්ණං මහන්තඤ්ච කාමාදිඔඝං, සංසාරොඝමෙව වා න කදාචි තරෙය්‍යුං, එකංසෙනෙව තස්ස ඔඝස්ස පාරං න ගච්ඡෙය්‍යුන්ති අත්ථො.

Di sana, ‘terpikat dalam kesenangan indria’ (kāmesu sattā) berarti makhluk-makhluk yang terobsesi, mabuk, terpikat, sangat terpikat, terjerat, melekat, dan terikat pada objek-objek kesenangan melalui nafsu keinginan. ‘Terikat oleh kemelekatan pada kesenangan’ (kāmasaṅgasattā) berarti oleh kemelekatan pada kesenangan itu sendiri, mereka terpikat dan sangat terpikat pada objek-objek kesenangan melalui ikatan nafsu serta ikatan pandangan salah, kesombongan, kebencian, dan ketidaktahuan. ‘Tidak melihat cela dalam belenggu’ (saṃyojane vajjamapassamānā) berarti tidak melihat cela, kesalahan, atau bahaya dalam kumpulan kotoran batin seperti nafsu keinginan yang disebut belenggu (saṃyojana)—karena ia membelenggu atau mengikat lingkaran karma dengan lingkaran hasil, atau alam kehidupan awal dengan alam kehidupan lainnya, atau makhluk-makhluk dengan penderitaan—dengan hanya melihat kenikmatan pada hal-hal yang membelenggu, yang menjadi akar penderitaan dalam lingkaran tumis-lahir. ‘Sebab mereka yang terpikat oleh ikatan belenggu tidak akan pernah bisa menyeberangi banjir yang luas dan besar’ (na hi jātu saṃyojanasaṅgasattā, oghaṃ tareyyuṃ vipulaṃ mahantanti); artinya, karena tidak adanya penglihatan akan bahaya tersebut, mereka yang terpikat pada ikatan-ikatan yang bersifat membelenggu, atau makhluk-makhluk yang terpikat pada objek-objeknya yaitu fenomena di tiga alam (tebhūmaka-dhamma) melalui ikatan-ikatan yang disebut belenggu, tidak akan pernah bisa menyeberangi banjir kesenangan dan lainnya (kāmādi-ogha) yang luas karena cakupan objeknya yang luas dan besar karena waktu yang tanpa awal, atau mereka tidak akan pernah menyeberangi banjir saṃsāra itu sendiri; yang berarti mereka pasti tidak akan mencapai pantai seberang dari banjir tersebut.

තතියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Ketiga Selesai.

4. දුතියසත්තසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Sutta Satta Kedua

64. චතුත්ථෙ අන්ධීකතාති කාමා නාම අනන්ධම්පි අන්ධං කරොන්ති.

64. Pada sutta keempat, ‘dibuat buta’ (andhīkatā) berarti kesenangan-kesenangan indria itu benar-benar membuat orang yang tidak buta menjadi buta.

යථාහ –

Seperti yang dikatakan—

‘‘ලුද්ධො අත්ථං න ජානාති, ලුද්ධො ධම්මං න පස්සති;

අන්ධතමං තදා හොති, යං ලොභො සහතෙ නර’’න්ති. (ඉතිවු. 88;

මහානි. 5;

චූළනි. ඛග්ගවිසාණසුත්තනිද්දෙස 128) –

“Orang yang loba tidak mengetahui manfaat, orang yang loba tidak melihat Dharma; kegelapan yang membutakan terjadi saat keserakahan menguasai manusia.” (Itivuttaka 88; Mahāniddesa 5; Cūḷaniddesa 128) —

තස්මා කාමෙන අනන්ධාපි අන්ධා කතාති අන්ධීකතා. සෙසං අනන්තරසුත්තෙ වුත්තනයමෙව. තත්ථ හි මනුස්සානං පවත්ති භික්ඛූහි දිස්වා භගවතො ආරොචිතා, ඉධ භගවතා සාමංයෙව දිට්ඨාති අයමෙව විසෙසො. සත්ථා සාවත්ථිතො නික්ඛමිත්වා ජෙතවනං ගච්ඡන්තො අන්තරාමග්ගෙ අචිරවතියං නදියං මච්ඡබන්ධෙහි ඔඩ්ඩිතං කුමිනං පවිසිත්වා නික්ඛන්තුං අසක්කොන්තෙ බහූ මච්ඡෙ පස්සි, තතො අපරභාගෙ එකං ඛීරපකං වච්ඡං ගොරවං කත්වා අනුබන්ධිත්වා ථඤ්ඤපිපාසාය ගීවං පසාරෙත්වා මාතු අන්තරසත්ථියං මුඛං උපනෙන්තං පස්සි. අථ භගවා විහාරං පවිසිත්වා පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා පඤ්ඤත්තවරබුද්ධාසනෙ නිසින්නො පච්ඡිමං වත්ථුද්වයං පුරිමස්ස උපමානභාවෙන ගහෙත්වා ඉමං උදානං උදානෙසි.

Oleh karena itu, mereka yang tidak buta namun dibuat buta oleh kesenangan indria disebut ‘andhīkatā’. Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan dalam sutta sebelumnya. Perbedaannya adalah dalam sutta sebelumnya para bhikkhu yang melihat perilaku orang-orang dan melaporkannya kepada Sang Bagawan, sedangkan di sini Sang Bagawan sendiri yang melihatnya. Saat Sang Guru keluar dari Sāvatthī menuju Jetavana, di tengah jalan di sungai Aciravatī, Beliau melihat banyak ikan yang telah masuk ke dalam bubu (kumina) yang dipasang oleh para penangkap ikan dan tidak bisa keluar; kemudian Beliau melihat seekor anak sapi yang menyusu (khīrapakaṃ vacchaṃ) sedang mengikuti induknya dengan rasa hormat, meregangkan lehernya karena haus akan susu dan mendekatkan mulutnya ke antara paha induknya. Kemudian Sang Bagawan memasuki vihara, mencuci kaki-Nya, duduk di kursi Buddha yang mulia yang telah dipersiapkan, mengambil dua peristiwa terakhir tersebut sebagai perumpamaan bagi peristiwa yang pertama, dan menghembuskan udāna ini.

තත්ථ [Pg.333] කාමන්ධාති වත්ථුකාමෙසු කිලෙසකාමෙන අන්ධා විචක්ඛුකා කතා. ජාලසඤ්ඡන්නාති සකත්තභාවපරත්තභාවෙසු අජ්ඣත්තිකබාහිරායතනෙසු, තන්නිස්සිතෙසු ච ධම්මෙසු අතීතාදිවසෙන අනෙකභෙදභින්නෙසු හෙට්ඨුපරියවසෙන අපරාපරං උප්පත්තියා අන්තොගධානං අනත්ථාවහතො ච ජාලභූතාය තණ්හාය සුඛුමච්ඡිද්දෙන ජාලෙන පරිවුතො විය උදකරහදො සඤ්ඡන්නා පලිගුණ්ඨිතා අජ්ඣොත්ථටා. තණ්හාඡදනඡාදිතාති තණ්හාසඞ්ඛාතෙන ඡදනෙන සෙවාලපණකෙන විය උදකං ඡාදිතා, පටිච්ඡන්නා පිහිතාති අත්ථො. පදද්වයෙනාපි කාමච්ඡන්දනීවරණනිවාරිතකුසලචිත්තාචාරතං දස්සෙති.

Di sana, ‘buta karena kesenangan’ (kāmandhā) berarti dibuat buta atau tanpa penglihatan pada objek-objek kesenangan oleh nafsu keinginan. ‘Diselubungi oleh jaring’ (jālasañchannā) berarti pada landasan-landasan internal dan eksternal, baik pada diri sendiri maupun orang lain, serta fenomena-fenomena yang bergantung padanya yang terbagi menjadi berbagai jenis berdasarkan masa lalu dan sebagainya, mereka diselimuti, dibungkus, dan diliputi oleh taṇhā yang seperti jaring, yang membawa kemalangan karena terperangkap di dalamnya melalui kelahiran yang berulang-ulang dari bawah ke atas, seperti kolam air yang dikelilingi oleh jaring yang lubangnya sangat halus. ‘Ditutupi oleh selubung keinginan’ (taṇhāchadanachāditā) berarti ditutupi, diselubungi, dan tertutup oleh selubung yang disebut taṇhā, seperti air yang ditutupi oleh lumut dan tanaman air. Dengan kedua frasa ini, Beliau menunjukkan perilaku pikiran yang bajik yang terhalang oleh rintangan keinginan indria (kāmacchanda-nīvaraṇa).

පමත්තබන්ධුනා බද්ධාති කිලෙසමාරෙන දෙවපුත්තමාරෙන ච බද්ධා. යදග්ගෙන හි කිලෙසමාරෙන බද්ධා, තදග්ගෙන දෙවපුත්තමාරෙනපි බද්ධා නාම හොන්ති. වුත්තඤ්හෙතං –

‘Terikat oleh kerabat orang yang lengah’ (pamattabandhunā baddhā) berarti terikat oleh Kilesa Māra dan Devaputta Māra. Sebab sejauh mereka terikat oleh Kilesa Māra, sejauh itu pula mereka dikatakan terikat oleh Devaputta Māra. Karena hal ini telah dikatakan—

‘‘අන්තලික්ඛචරො පාසො, ය්වායං චරති මානසො;

තෙන තං බාධයිස්සාමි, න මෙ සමණ මොක්ඛසී’’ති. (සං. නි. 1.151;

මහාව. 33);

“Jerat yang berkelana di angkasa, itulah pikiran yang mengembara ini; dengan itu aku akan mengikatmu, wahai petapa, engkau tidak akan terlepas dariku.” (Saṃyutta Nikāya 1.151; Mahāvagga 33);

නමුචි කණ්හො පමත්තබන්ධූති තීණි මාරස්ස නාමානි. දෙවපුත්තමාරොපි හි කිලෙසමාරො විය අනත්ථෙන පමත්තෙ සත්තෙ බන්ධතීති පමත්තබන්ධු. ‘‘පමත්තා බන්ධනෙ බද්ධා’’තිපි පඨන්ති. තත්ථ බන්ධනෙති කාමගුණබන්ධනෙති අත්ථො. බද්ධාති නියමිතා. යථා කිං? මච්ඡාව කුමිනාමුඛෙ යථා නාම මච්ඡබන්ධකෙන ඔඩ්ඩිතස්ස කුමිනස්ස මුඛෙ පවිට්ඨා මච්ඡා තෙන බද්ධා හුත්වා මරණමන්වෙන්ති පාපුණන්ති, එවමෙව මාරෙන ඔඩ්ඩිතෙන කාමගුණබන්ධනෙන බද්ධා ඉමෙ සත්තා ජරාමරණමන්වෙන්ති. වච්ඡො ඛීරපකොව මාතරං යථා ඛීරපායී තරුණවච්ඡො අත්තනො මාතරං අන්වෙති අනුගච්ඡති, න අඤ්ඤං එවං මාරබන්ධනබද්ධා සත්තා සංසාරෙ පරිබ්භමන්තා මරණමෙව අන්වෙන්ති අනුගච්ඡන්ති, න අජරං අමරණං නිබ්බානන්ති අධිප්පායො.

Namuci, Kaṇha, Pamattabandhu adalah tiga nama bagi Māra. Māra sebagai putra dewa (Devaputtamāra), sama seperti halnya Māra kekotoran batin (Kilesamāra), mengikat makhluk-makhluk yang lengah (pamatta) dengan keburukan (anattha), karena itulah ia disebut Pamattabandhu (kerabat bagi yang lengah). Beberapa orang juga membaca: 'Pamattā bandhane baddhā' (Mereka yang lengah terikat dalam belenggu). Di sana, 'bandhane' berarti belenggu untaian kesenangan indria (kāmaguṇabandhane). 'Baddhā' berarti terikat atau dibatasi (niyamitā). Seperti apa? 'Macchāva kumināmukhe': Seperti ikan yang masuk ke dalam mulut bubu (kumina) yang dipasang oleh penangkap ikan, menjadi terikat olehnya dan mengikuti kematian, demikian pula makhluk-makhluk ini yang terikat oleh belenggu untaian kesenangan indria yang dipasang oleh Māra, mengikuti penuaan dan kematian. 'Vaccho khīrapakova mātaraṃ': Seperti anak sapi yang menyusu mengikuti ibunya, demikian pula makhluk-makhluk yang terikat oleh belenggu Māra yang berkelana dalam saṃsāra mengikuti kematian saja; mereka tidak mengikuti Nibbāna yang bebas dari usia tua dan kematian, demikianlah maksudnya.

චතුත්ථසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Keempat telah selesai.

5. අපරලකුණ්ඩකභද්දියසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Sutta Lakuṇḍakabhaddiya yang Lain

65. පඤ්චමෙ [Pg.334] සම්බහුලානං භික්ඛූනං පිට්ඨිතො පිට්ඨිතොති ආයස්මා ලකුණ්ඩකභද්දියො එකදිවසං සම්බහුලෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං ගාමන්තරෙන පිණ්ඩාය චරිත්වා කතභත්තකිච්චො පත්තං වොදකං කත්වා ථවිකාය පක්ඛිපිත්වා අංසෙ ලග්ගෙත්වා චීවරං සඞ්ඝරිත්වා තම්පි වාමංසෙ ඨපෙත්වා පාසාදිකෙන අභික්කන්තෙන පටික්කන්තෙන ආලොකිතෙන විලොකිතෙන සමිඤ්ජිතෙන පසාරිතෙන ඔක්ඛිත්තචක්ඛු ඉරියාපථසම්පන්නො අත්තනො සතිපඤ්ඤාවෙපුල්ලං පකාසෙන්තො විය සතිසම්පජඤ්ඤං සූපට්ඨිතං කත්වා සමාහිතෙන චිත්තෙන පදෙ පදං නික්ඛිපන්තො ගච්ඡති, ගච්ඡන්තො ච භික්ඛූනං පච්ඡතො පච්ඡතො ගච්ඡති තෙහි භික්ඛූහි අසංමිස්සො. කස්මා? අසංසට්ඨවිහාරිතාය. අපිච තස්සායස්මතො රූපං පරිභූතං පරිභවට්ඨානීයං පුථුජ්ජනා ඔහීළෙන්ති. ථෙරො තං ජානිත්වා පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො ගච්ඡති ‘‘මා ඉමෙ මං නිස්සාය අපුඤ්ඤං පසවිංසූ’’ති. එවං තෙ භික්ඛූ ච ථෙරො ච සාවත්ථිං පත්වා විහාරං පවිසිත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමන්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා ලකුණ්ඩකභද්දියො’’තිආදි.

65. Dalam sutta kelima, 'di belakang banyak bhikkhu' berarti Yang Ariya Lakuṇḍakabhaddiya pada suatu hari setelah berjalan mengumpulkan derma di desa bersama banyak bhikkhu, setelah menyelesaikan urusan makan, membersihkan mangkuknya, memasukkannya ke dalam tas, menyampirkannya di bahu, melipat jubahnya dan meletakkannya di bahu kiri, dengan sikap yang anggun saat melangkah maju, melangkah mundur, menatap ke depan, menatap ke samping, menekuk dan merentangkan anggota tubuh, dengan pandangan tertuju ke bawah, sempurna dalam postur tubuh, seolah-olah menunjukkan luasnya perhatian dan kebijaksanaannya, setelah memantapkan kewaspadaan penuh (satisampajañña), ia berjalan selangkah demi selangkah dengan pikiran terpusat, dan saat berjalan ia berada di belakang para bhikkhu itu tanpa bercampur dengan mereka. Mengapa? Karena ia hidup dalam keterasingan (asaṃsaṭṭhavihāritāya). Selain itu, rupa Yang Ariya tersebut dipandang rendah dan menjadi objek penghinaan bagi orang-orang biasa (puthujjana). Sang Thera, menyadari hal itu, berjalan di belakang sambil berpikir: 'Jangan sampai mereka menumpuk ketidakbijakan (apuñña) karena diriku.' Demikianlah para bhikkhu tersebut dan sang Thera tiba di Sāvatthī, memasuki vihāra, dan mendekati Sang Bhagavā. Karena itulah dikatakan: 'Pada saat itu Yang Ariya Lakuṇḍakabhaddiya...' dan seterusnya.

තත්ථ දුබ්බණ්ණන්ති විරූපං. තෙනස්ස වණ්ණසම්පත්තියා සණ්ඨානසම්පත්තියා ච අභාවං දස්සෙති. දුද්දසිකන්ති අපාසාදිකදස්සනං. තෙනස්ස අනුබ්‍යඤ්ජනසම්පත්තියා ආකාරසම්පත්තියා ච අභාවං දස්සෙති. ඔකොටිමකන්ති රස්සං. ඉමිනා ආරොහසම්පත්තියා අභාවං දස්සෙති. යෙභුය්‍යෙන භික්ඛූනං පරිභූතරූපන්ති පුථුජ්ජනභික්ඛූහි ඔහීළිතරූපං. පුථුජ්ජනා එකච්චෙ ඡබ්බග්ගියාදයො තස්සායස්මතො ගුණං අජානන්තා හත්ථකණ්ණචූළිකාදීසු ගණ්හන්තා පරාමසන්තා කීළන්තා පරිභවන්ති, න අරියා, කල්‍යාණපුථුජ්ජනා වා.

Di sana, 'buruk rupa' (dubbaṇṇa) berarti jelek (virūpa). Dengan kata itu, ditunjukkan ketiadaan kesempurnaan warna dan kesempurnaan bentuk tubuhnya. 'Tidak sedap dipandang' (duddasika) berarti penampilan yang tidak menyenangkan. Dengan itu ditunjukkan ketiadaan kesempurnaan tanda-tanda kecil (anubyañjana) dan kesempurnaan sikap tubuh. 'Kerdil' (okoṭimaka) berarti pendek (rassa). Dengan ini ditunjukkan ketiadaan kesempurnaan tinggi badan. 'Rupa yang umumnya dipandang rendah oleh para bhikkhu' berarti rupa yang dihina oleh para bhikkhu yang masih merupakan orang biasa (puthujjana). Beberapa orang biasa seperti kelompok enam bhikkhu (chabbaggiya) dan lainnya, karena tidak mengetahui kebajikan Yang Ariya tersebut, memegang tangan, telinga, atau kuncir rambutnya, mempermainkan dan menghinanya; namun tidak demikian bagi para Ariya atau para puthujjana yang baik (kalyāṇaputhujjana).

භික්ඛූ ආමන්තෙසීති කස්මා ආමන්තෙසි? ථෙරස්ස ගුණං පකාසෙතුං. එවං කිර භගවතො අහොසි ‘‘ඉමෙ භික්ඛූ මම පුත්තස්ස මහානුභාවතං න ජානන්ති, තෙන තං පරිභවන්ති, තං නෙසං දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය භවිස්සති, හන්දාහං ඉමස්ස ගුණෙ භික්ඛූනං පකාසෙත්වා පරිභවතො නං මොචෙස්සාමී’’ති.

'Memanggil para bhikkhu': Mengapa Beliau memanggil mereka? Untuk menunjukkan kebajikan sang Thera. Ternyata dalam pikiran Sang Bhagavā terbersit: 'Para bhikkhu ini tidak mengetahui kekuatan agung putra-Ku, sehingga mereka meremehkannya. Hal itu akan membawa ketidaksejahteraan dan penderitaan bagi mereka untuk waktu yang lama. Biarlah Aku mengungkapkan kebajikan-kebajikannya kepada para bhikkhu dan membebaskannya dari penghinaan ini.'

පස්සථ නොති පස්සථ නු. න ච සා සමාපත්ති සුලභරූපා, යා තෙන භික්ඛුනා අසමාපන්නපුබ්බාති රූපසමාපත්ති අරූපසමාපත්ති බ්‍රහ්මවිහාරසමාපත්ති නිරොධසමාපත්ති ඵලසමාපත්තීති එවං පභෙදා සාවකසාධාරණා යා කාචි සමාපත්තියො නාම, තාසු එකාපි සමාපත්ති න [Pg.335] සුලභරූපා, දුල්ලභා, නත්ථියෙව සා තෙන ලකුණ්ඩකභද්දියෙන භික්ඛුනා අසමාපන්නපුබ්බා. එතෙනස්ස යං වුත්තං. ‘‘මහිද්ධිකො මහානුභාවො’’ති, තත්ථ මහිද්ධිකතං පකාසෙත්වා ඉදානි මහානුභාවතං දස්සෙතුං ‘‘යස්ස චත්ථායා’’තිආදිමාහ. තං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව. එත්ථ ච භගවා ‘‘එසො, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ’’තිආදිනා, ‘‘භික්ඛවෙ, අයං භික්ඛු න යො වා සො වා දුබ්බණ්ණො දුද්දසිකො ඔකොටිමකොති භික්ඛූනං පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො ආගච්ඡතීති ච එත්තකෙන න ඔඤ්ඤාතබ්බො, අථ ඛො මහිද්ධිකො මහානුභාවො, යංකිඤ්චි සාවකෙන පත්තබ්බං, සබ්බං තං තෙන අනුප්පත්තං, තස්මා තං පාසාණච්ඡත්තං විය ගරුං කත්වා ඔලොකෙථ, තං වො දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය භවිස්සතී’’ති දස්සෙති.

'Passatha no' berarti 'Apakah kalian melihat'. Dan pencapaian (samāpatti) itu bukanlah sesuatu yang mudah didapat, yang belum pernah dicapai sebelumnya oleh bhikkhu tersebut; baik itu pencapaian alam materi (rūpasamāpatti), pencapaian alam tanpa materi (arūpasamāpatti), pencapaian kediaman luhur (brahmavihārasamāpatti), pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpatti), maupun pencapaian buah (phalasamāpatti)—segala jenis pencapaian yang umum bagi para siswa—tidak ada satu pun pencapaian yang tidak mudah didapat atau sulit didapat yang belum pernah dicapai oleh bhikkhu Lakuṇḍakabhaddiya ini. Melalui hal ini, apa yang dikatakan sebagai 'memiliki kekuatan gaib yang besar (mahiddhiko) dan wibawa yang besar (mahānubhāvo)' dijelaskan. Untuk menunjukkan wibawa yang besar tersebut, Beliau mengucapkan: 'Yassa catthāya' dan seterusnya. Hal itu telah dijelaskan sebelumnya. Dan di sini Sang Bhagavā menunjukkan melalui kalimat: 'Para bhikkhu, bhikkhu ini bukan sekadar orang yang buruk rupa, tidak sedap dipandang, atau kerdil yang datang di belakang para bhikkhu lainnya, melainkan ia memiliki kekuatan gaib yang besar dan wibawa yang besar. Apa pun yang patut dicapai oleh seorang siswa, semuanya telah ia capai. Karena itu, pandanglah ia dengan rasa hormat seolah-olah menghormati payung batu (pāsāṇacchatta); hal itu akan membawa manfaat dan kebahagiaan bagi kalian untuk waktu yang lama.'

එතමත්ථං විදිත්වාති එතං ආයස්මතො ලකුණ්ඩකභද්දියස්ස මහිද්ධිකතාමහානුභාවතාදිභෙදං ගුණරාසිං සබ්බාකාරතො ජානිත්වා තදත්ථදීපනං ඉමං උදානං උදානෙසි.

'Setelah memahami makna itu' (Etamatthaṃ viditvā) berarti setelah mengetahui kumpulan kebajikan Yang Ariya Lakuṇḍakabhaddiya dalam segala aspeknya, seperti kekuatan gaib yang besar, wibawa yang besar, dan lain-lain, Beliau memekikkan udāna ini untuk menjelaskan makna tersebut.

තත්ථ නෙලඞ්ගොති එලං වුච්චති දොසො, නාස්ස එලන්ති නෙලං. කිං පන තං? සුපරිසුද්ධසීලං. තඤ්හි නිද්දොසට්ඨෙන ඉධ ‘‘නෙල’’න්ති අධිප්පෙතං. තං නෙලං පධානභූතං අඞ්ගං එතස්සාති නෙලඞ්ගො. සො යං ‘‘රථො’’ති වක්ඛති, තෙන සම්බන්ධො, තස්මා සුපරිසුද්ධසීලඞ්ගොති අත්ථො. අරහත්තඵලසීලඤ්හි ඉධාධිප්පෙතං. සෙතො පච්ඡාදො එතස්සාති සෙතපච්ඡාදො. පච්ඡාදොති රථස්ස උපරි අත්ථරිතබ්බකම්බලාදි. සො පන සුපරිසුද්ධධවලභාවෙන සෙතො වා හොති රත්තනීලාදීසු වා අඤ්ඤතරො. ඉධ පන අරහත්තඵලවිමුත්තියා අධිප්පෙතත්තා සුපරිසුද්ධභාවං උපාදාය ‘‘සෙතපච්ඡාදො’’ති වුත්තං යථා අඤ්ඤත්‍රාපි ‘‘රථො සීලපරික්ඛාරො’’ති. එකො සතිසඞ්ඛාතො අරො එතස්සාති එකාරො. වත්තතීති පවත්තති. රථොති ථෙරස්ස අත්තභාවං සන්ධාය වදති.

Di sana, 'nelaṅga': 'ela' berarti noda (dosa), 'nela' berarti tidak memiliki noda. Apakah itu? Sīla yang sangat murni. Di sini yang dimaksud dengan 'nela' adalah dalam arti tanpa noda. 'Nelaṅga' berarti ia yang memiliki bagian-bagian (aṅga) utama berupa nela (sīla yang murni) tersebut. Kata ini berhubungan dengan apa yang akan disebut sebagai 'kereta' (ratho), sehingga artinya adalah memiliki bagian berupa sīla yang sangat murni. Yang dimaksud di sini adalah sīla dari buah Arahat (arahattaphalasīla). 'Beratap putih' (setapacchādo): 'seta' adalah putih, 'pacchādo' adalah penutup atau kain yang dibentangkan di atas kereta. Penutup itu bisa saja berwarna putih, merah, biru, atau warna lainnya. Namun di sini, karena yang dimaksud adalah pembebasan buah Arahat (arahattaphalavimutti), maka disebut 'beratap putih' berdasarkan sifat kemurniannya yang luar biasa, sebagaimana di tempat lain dikatakan 'kereta dengan perlengkapan sīla'. 'Berjari-jari satu' (ekāro): memiliki satu jari-jari (aro) yang disebut sebagai perhatian (sati). 'Berjalan' (vattati) berarti berlangsung. 'Kereta' (ratho) merujuk pada tubuh (attabhāva) sang Thera.

අනීඝන්ති නිද්දුක්ඛං, ඛොභවිරහිතං යානං විය කිලෙසපරිඛොභවිරහිතන්ති අත්ථො. ආයන්තන්ති සම්බහුලානං භික්ඛූනං පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො ආගච්ඡන්තං. ඡින්නසොතන්ති පච්ඡින්නසොතං. පකතිරථස්ස හි සුඛපවත්තනත්ථං අක්ඛසීසෙසු [Pg.336] නාභියඤ්ච උපලිත්තානං සප්පිතෙලාදීනං සොතො සවනං සන්දනං හොති, තෙන සො අච්ඡින්නසොතො නාම හොති. අයං පන ඡත්තිංසතියා සොතානං අනවසෙසතො පහීනත්තා ඡින්නසොතො නාම හොති, තං ඡින්නසොතං. නත්ථි එතස්ස බන්ධනන්ති අබන්ධනො. රථූපත්ථරස්ස හි අක්ඛෙන සද්ධිං නිච්චලභාවකරණත්ථං බහූනි බන්ධනානි හොන්ති, තෙන සො සබන්ධනො. අයං පන සබ්බසංයොජනබන්ධනානං අනවසෙසතො පරික්ඛීණත්තා අබන්ධනො, තං අබන්ධනං. පස්සාති භගවා ථෙරස්ස ගුණෙහි සොමනස්සප්පත්තො හුත්වා අත්තානං වදති.

Anīgha berarti tanpa penderitaan, maknanya adalah tanpa gangguan kekotoran batin, seperti sebuah kereta yang bebas dari goncangan. Āyantaṃ berarti yang datang mengikuti di belakang banyak Bhikkhu. Chinnasotaṃ berarti arus yang terputus. Sebab, bagi kereta biasa, agar berjalan dengan lancar, terdapat aliran atau tetesan minyak atau lemak yang dioleskan pada ujung gandar dan pusat roda, sehingga ia disebut memiliki arus yang tidak terputus (acchinnasota). Namun, ini disebut memiliki arus yang terputus (chinnasota) karena tiga puluh enam jenis arus (keinginan) telah ditinggalkan tanpa sisa, itulah arus yang terputus. Natthi etassa bandhanaṃ berarti tanpa ikatan. Sebab, bagi lantai kereta (rathūpatthara), terdapat banyak ikatan untuk membuatnya tidak bergerak bersama dengan gandar, sehingga ia disebut memiliki ikatan (sabandhana). Namun, ini disebut tanpa ikatan (abandhana) karena semua ikatan belenggu telah hancur tanpa sisa, itulah yang tanpa ikatan. Passa adalah kata yang diucapkan Sang Bhagavā kepada diri-Nya sendiri karena merasa gembira dengan kualitas-kualitas Sang Thera.

ඉති සත්ථා ආයස්මන්තං ලකුණ්ඩකභද්දියං අරහත්තඵලසීසෙන සුචක්කං, අරහත්තඵලවිමුත්තියා සුඋත්තරච්ඡදං, සූපට්ඨිතාය සතියා ස්වාරං, කිලෙසපරිඛොභාභාවෙන අපරිඛොභං, තණ්හූපලෙපාභාවෙන අනුපලෙපං, සංයොජනාදීනං අභාවෙන අබන්ධනං සුපරික්ඛිත්තං සුයුත්තං ආජඤ්ඤරථං කත්වා දස්සෙති.

Demikianlah Sang Guru menunjukkan Yang Ariya Lakuṇḍaka Bhaddiya dengan menjadikannya seperti kereta bangsawan yang diperlengkapi dengan baik dan terhubung dengan baik, dengan buah arahatta sebagai roda-roda yang baik, dengan pembebasan buah arahatta sebagai atap penutup yang indah, dengan perhatian yang tegak sebagai pintu yang baik, dengan ketiadaan keguncangan akibat kekotoran batin sebagai tanpa keguncangan, dengan ketiadaan noda nafsu keinginan sebagai tanpa noda, dan dengan ketiadaan belenggu dan sebagainya sebagai tanpa ikatan.

පඤ්චමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kelima selesai.

6. තණ්හාසඞ්ඛයසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Taṇhāsaṅkhaya Sutta

66. ඡට්ඨෙ අඤ්ඤාසිකොණ්ඩඤ්ඤොති එත්ථ කොණ්ඩඤ්ඤොති තස්සායස්මතො ගොත්තතො ආගතනාමං. සාවකෙසු පන සබ්බපඨමං අරියසච්චානි පටිවිජ්ඣීති භගවතා ‘‘අඤ්ඤාසි වත, භො, කොණ්ඩඤ්ඤො’’ති (මහාව. 17; සං. නි. 5.1081) වුත්තඋදානවසෙන ථෙරො සාසනෙ ‘‘අඤ්ඤාසිකොණ්ඩඤ්ඤො’’ත්වෙව පඤ්ඤායිත්ථ. තණ්හාසඞ්ඛයවිමුත්තින්ති තණ්හා සඞ්ඛීයති පහීයති එත්ථාති තණ්හාසඞ්ඛයො, නිබ්බානං. තස්මිං තණ්හාසඞ්ඛයෙ විමුත්ති. තණ්හා වා සඞ්ඛීයති පහීයති එතෙනාති තණ්හාසඞ්ඛයො, අරියමග්ගො. තස්ස ඵලභූතා, පරියොසානභූතා වා විමුත්තීති තණ්හාසඞ්ඛයවිමුත්ති, නිප්පරියායෙන අරහත්තඵලසමාපත්ති. තං පච්චවෙක්ඛමානො නිසින්නො හොති. අයඤ්හි ආයස්මා බහුලං ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජති, තස්මා ඉධාපි එවමකාසි.

66. Dalam sutta keenam, mengenai kata Aññāsikoṇḍañño: di sini Koṇḍañño adalah nama yang berasal dari garis keturunan (gotta) Yang Ariya tersebut. Namun, di antara para siswa, karena beliau adalah yang paling pertama menembus kebenaran mulia, melalui ungkapan kegembiraan (udāna) yang diucapkan oleh Sang Bhagavā: 'Aduhai, Koṇḍañña telah memahami' (aññāsi vata, bho, koṇḍañño), Sang Thera kemudian dikenal dalam ajaran ini sebagai 'Aññāsikoṇḍañño'. Taṇhāsaṅkhayavimuttiṃ berarti di mana nafsu keinginan (taṇhā) dihancurkan dan ditinggalkan, itulah kehancuran nafsu keinginan (taṇhāsaṅkhaya), yaitu Nibbāna. Pembebasan dalam kehancuran nafsu keinginan tersebut. Atau, sarana yang melaluinya nafsu keinginan dihancurkan dan ditinggalkan adalah kehancuran nafsu keinginan, yaitu Jalan Mulia (ariyamagga). Pembebasan yang merupakan buah atau tujuan akhirnya adalah taṇhāsaṅkhayavimutti, yang secara langsung berarti pencapaian buah arahatta (arahattaphalasamāpatti). Beliau sedang duduk merenungkan hal tersebut. Sebab, Yang Ariya ini sering masuk ke dalam pencapaian buah (phalasamāpatti), oleh karena itu di sini pun beliau melakukan hal yang sama.

එතමත්ථං [Pg.337] විදිත්වාති එතං අඤ්ඤාසිකොණ්ඩඤ්ඤත්ථෙරස්ස අග්ගඵලපච්චවෙක්ඛණං විදිත්වා තදත්ථදීපනං ඉමං උදානං උදානෙසි.

Etamatthaṃ viditvā berarti setelah mengetahui perenungan atas buah tertinggi dari Thera Aññāsikoṇḍañña ini, Beliau mengucapkan udāna ini untuk menjelaskan makna tersebut.

තත්ථ යස්ස මූලං ඡමා නත්ථීති යස්ස අරියපුග්ගලස්ස අත්තභාවරුක්ඛමූලභූතා අවිජ්ජා, තස්සාව පතිට්ඨා හෙතුභූතා ආසවනීවරණඅයොනිසොමනසිකාරසඞ්ඛාතා ඡමා පථවී ච නත්ථි අග්ගමග්ගෙන සමුග්ඝාතිතත්තා. පණ්ණා නත්ථි කුතො ලතාති නත්ථි ලතා කුතො පණ්ණාති පදසම්බන්ධො. මානාතිමානාදිපභෙදා සාඛාපසාඛාදිසඞ්ඛාතා ලතාපි නත්ථි, කුතො එව මදප්පමාදමායාසාඨෙය්‍යාදිපණ්ණානීති අත්ථො. අථ වා පණ්ණා නත්ථි කුතො ලතාති රුක්ඛඞ්කුරස්ස වඩ්ඪමානස්ස පඨමං පණ්ණානි නිබ්බත්තන්ති. පච්ඡා සාඛාපසාඛාසඞ්ඛාතා ලතාති කත්වා වුත්තං. තත්ථ යස්ස අරියමග්ගභාවනාය අසති උප්පජ්ජනාරහස්ස අත්තභාවරුක්ඛස්ස අරියමග්ගස්ස භාවිතත්තා යං අවිජ්ජාසඞ්ඛාතං මූලං, තස්ස පතිට්ඨානභූතං ආසවාදි ච නත්ථි. මූලග්ගහණෙනෙව චෙත්ථ මූලකාරණත්තා බීජට්ඨානියං කම්මං තදභාවොපි ගහිතොයෙවාති වෙදිතබ්බො. අසති ච කම්මබීජෙ තංනිමිත්තො විඤ්ඤාණඞ්කුරො, විඤ්ඤාණඞ්කුරනිමිත්තා ච නාමරූපසළායතනපත්තසාඛාදයො න නිබ්බත්තිස්සන්තියෙව. තෙන වුත්තං – ‘‘යස්ස මූලං ඡමා නත්ථි, පණ්ණා නත්ථි කුතො ලතා’’ති.

Di sana, yassa mūlaṃ chamā natthi berarti bagi individu mulia (ariyapuggalassa) yang akar pohon keberadaannya adalah ketidaktahuan (avijjā), landasan yang menjadi penyebabnya, yang disebut sebagai noda (āsava), rintangan (nīvaraṇa), dan perhatian yang tidak tepat (ayonisomanasikāra), sebagai tanah (chamā) atau bumi, tidak ada lagi karena telah dicabut oleh Jalan Tertinggi. Paṇṇā natthi kuto latā: hubungan katanya adalah tidak ada tanaman merambat (latā), apalagi daun-daun (paṇṇā). Maknanya adalah tanaman merambat yang berupa berbagai jenis kesombongan (māna) dan keangkuhan (atimāna) sebagai dahan dan ranting pun tidak ada, apalagi daun-daun yang berupa mabuk (mada), kelalaian (pamāda), kemarahan (āyāsa), dan tipu muslihat (sāṭheyya). Atau, paṇṇā natthi kuto latā: ketika tunas pohon tumbuh, pertama-tama daun-daun muncul, kemudian baru muncul tanaman merambat yang berupa dahan dan ranting; itulah alasan mengapa dikatakan demikian. Dalam hal ini, karena Jalan Mulia telah dikembangkan, maka akar yang berupa ketidaktahuan dari pohon keberadaan—yang seharusnya muncul jika pengembangan Jalan Mulia tidak ada—beserta landasannya yang berupa noda dan sebagainya, tidak ada lagi. Dengan penyebutan akar di sini, harus dipahami bahwa kamma yang menempati posisi benih sebagai penyebab akar juga telah ikut terhapus. Dan ketika benih kamma tidak ada, maka tunas kesadaran (viññāṇaṅkuro) yang disebabkan olehnya, serta dahan dan daun yang berupa batin-jasmani dan enam indra (nāmarūpasaḷāyatanapattasākhādayo) yang disebabkan oleh tunas kesadaran, tidak akan muncul lagi. Oleh karena itu dikatakan: 'Ia yang akarnya tidak ada lagi di tanah, daun-daunnya tidak ada, bagaimana mungkin ada tanaman merambat?'

තං ධීරං බන්ධනා මුත්තන්ති තං චතුබ්බිධසම්මප්පධානවීරියයොගෙන විජිතමාරත්තා ධීරං, තතො එව සබ්බකිලෙසාභිසඞ්ඛාරබන්ධනතො මුත්තං. කො තං නින්දිතුමරහතීති එත්ථ න්ති නිපාතමත්තං. එවං සබ්බකිලෙසවිප්පමුත්තං සීලාදිඅනුත්තරගුණසමන්නාගතං කො නාම විඤ්ඤුජාතිකො නින්දිතුං ගරහිතුං අරහති නින්දානිමිත්තස්සෙව අභාවතො. දෙවාපි නං පසංසන්තීති අඤ්ඤදත්ථු දෙවා සක්කාදයො ගුණවිසෙසවිදූ, අපිසද්දෙන මනුස්සාපි ඛත්තියපණ්ඩිතාදයො පසංසන්ති. කිඤ්ච භිය්‍යො බ්‍රහ්මුනාපි පසංසිතො මහාබ්‍රහ්මුනාපි අඤ්ඤෙහිපි බ්‍රහ්මනාගයක්ඛගන්ධබ්බාදීහිපි පසංසිතො ථොමිතොයෙවාති.

Taṃ dhīraṃ bandhanā muttaṃ berarti orang bijak itu, yang telah menaklukkan Māra melalui penerapan energi usaha benar yang empat macam (catubbidhasammappadhāna), telah bebas dari belenggu semua kekotoran batin dan bentukan-bentukan (kilesābhisaṅkhārabandhana). Ko taṃ ninditumarahati: di sini kata 'nti' hanyalah sebuah partikel. Siapakah orang yang bijaksana yang pantas mencela atau menghina seseorang yang telah terbebas dari segala kekotoran batin dan memiliki kualitas-kualitas tiada banding seperti sila dan lainnya, karena landasan untuk mencela itu sendiri tidak ada. Devāpi naṃ pasaṃsanti: bahkan para dewa seperti Sakka dan lainnya yang mengetahui keunggulan kualitas-kualitasnya memuji; dengan kata 'api' (bahkan/juga), berarti manusia seperti para khattiya yang bijaksana dan lainnya pun memuji. Terlebih lagi, ia dipuji oleh Brahmā, dipuji oleh Mahābrahmā, dan juga telah dipuji serta disanjung oleh para brāhmaṇa, nāga, yakkha, gandhabba, dan lainnya.

ඡට්ඨසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Keenam selesai.

7. පපඤ්චඛයසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Papañcakhaya Sutta

67. සත්තමෙ [Pg.338] පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛාපහානන්ති පපඤ්චෙන්ති යත්ථ සයං උප්පන්නා, තං සන්තානං විත්ථාරෙන්ති චිරං ඨපෙන්තීති පපඤ්චා, කිලෙසා. විසෙසතො රාගදොසමොහතණ්හාදිට්ඨිමානා. තථා හි වුත්තං –

67. Dalam sutta ketujuh, papañcasaññāsaṅkhāpahānaṃ berarti meninggalkan rintangan-rintangan mental (papañca). Disebut papañca karena rintangan-rintangan tersebut memperluas (vitthārenti) dan mempertahankan untuk waktu yang lama arus kehidupan di mana mereka muncul; yaitu kekotoran batin (kilesā). Khususnya keserakahan (rāga), kebencian (dosa), kebodohan (moha), nafsu keinginan (taṇhā), pandangan salah (diṭṭhi), dan kesombongan (māna). Demikianlah dikatakan:

‘‘රාගො පපඤ්චො, දොසො පපඤ්චො, මොහො පපඤ්චො, තණ්හා පපඤ්චො, දිට්ඨි පපඤ්චො, මානො පපඤ්චො’’ති. –

“Keserakahan adalah papañca, kebencian adalah papañca, kebodohan adalah papañca, nafsu keinginan adalah papañca, pandangan salah adalah papañca, kesombongan adalah papañca.”

අපිච සංකිලෙසට්ඨො පපඤ්චට්ඨො, කචවරට්ඨො පපඤ්චට්ඨො. තත්ථ රාගපපඤ්චස්ස සුභසඤ්ඤා නිමිත්තං, දොසපපඤ්චස්ස ආඝාතවත්ථු, මොහපපඤ්චස්ස ආසවා, තණ්හාපපඤ්චස්ස වෙදනා, දිට්ඨිපපඤ්චස්ස සඤ්ඤා, මානපපඤ්චස්ස විතක්කො නිමිත්තං. තෙහි පපඤ්චෙහි සහගතා සඤ්ඤා පපඤ්චසඤ්ඤා. පපඤ්චසඤ්ඤානං සඞ්ඛා භාගා කොට්ඨාසා පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛා. අත්ථතො සද්ධිං නිමිත්තෙහි තංතංපපඤ්චස්ස පක්ඛියො කිලෙසගණො. සඤ්ඤාගහණඤ්චෙත්ථ තස්ස නෙසං සාධාරණහෙතුභාවෙන. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘සඤ්ඤානිදානා හි පපඤ්චසඞ්ඛා’’ති (සු. නි. 880). තෙසං පහානං, තෙන තෙන මග්ගෙන රාගාදිකිලෙසානං සමුච්ඡෙදනන්ති අත්ථො.

Selain itu, apa yang bersifat mengotori adalah bersifat papañca, apa yang bersifat sampah adalah bersifat papañca. Di sana, objek keindahan (subhasaññā) adalah tanda (nimitta) bagi papañca keserakahan, objek kemarahan (āghātavatthu) bagi papañca kebencian, noda (āsavā) bagi papañca kebodohan, perasaan (vedanā) bagi papañca nafsu keinginan, persepsi (saññā) bagi papañca pandangan salah, dan pemikiran (vitakko) adalah tanda bagi papañca kesombongan. Persepsi yang disertai dengan papañca-papañca tersebut disebut papañcasaññā. Klasifikasi, bagian, atau kategori dari papañcasaññā adalah papañcasaṅkhā. Secara substansi, itu adalah kelompok kekotoran batin yang termasuk dalam masing-masing papañca bersama dengan tandanya. Penyebutan persepsi (saññā) di sini adalah karena ia merupakan penyebab umum bagi mereka. Sebab telah dikatakan: 'Karena klasifikasi papañca berawal dari persepsi' (saññānidānā hi papañcasaṅkhā). Penghancuran mereka, maknanya adalah pemutusan kekotoran batin seperti keserakahan dan lainnya melalui masing-masing Jalan (magga).

තදා හි භගවා අතීතාසු අනෙකකොටිසතසහස්සසඞ්ඛාසු අත්තනො ජාතීසු අනත්ථස්ස නිමිත්තභූතෙ කිලෙසෙ ඉමස්මිං චරිමභවෙ අරියමග්ගෙන බොධිමණ්ඩෙ සවාසනෙ පහීනෙ පච්චවෙක්ඛිත්වා සත්තසන්තානඤ්ච කිලෙසචරිතං රාගාදිකිලෙසසංකිලිට්ඨං කඤ්ජියපුණ්ණලාබුං විය තක්කභරිතචාටිං විය වසාපීතපිලොතිකං විය ච දුබ්බිනිමොචියං දිස්වා ‘‘එවං ගහනං නාමිදං කිලෙසවට්ටං අනාදිකාලභාවිතං මය්හං අනවසෙසං පහීනං, අහො සුප්පහීන’’න්ති උප්පන්නපීතිපාමොජ්ජො උදානං උදානෙසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො භගවා අත්තනො පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛාපහානං විදිත්වා තායං වෙලායං ඉමං උදානං උදානෙසී’’ති.

Pada saat itu, Sang Buddha, setelah merenungkan kekotoran batin yang menjadi penyebab ketidakberuntungan dalam ratusan ribu koti kelahirannya di masa lampau, yang telah ditinggalkan bersama dengan kecenderungan latennya (savāsana) melalui Jalan Mulia di landasan pencerahan (bodhimaṇḍe) dalam kehidupan terakhir ini; dan melihat watak kekotoran batin dari arus kelangsungan makhluk hidup yang tercemar oleh kekotoran batin seperti nafsu ragawi dan sebagainya—yang sulit untuk dilepaskan seperti labu yang penuh dengan air asam, atau seperti periuk yang penuh dengan dadih, atau seperti kain yang dibasahi lemak—beliau merasa sangat gembira dan bahagia, seraya menyerukan seruan kegembiraan ini: "Sungguh rumit lingkaran kekotoran batin ini yang telah dipupuk sejak waktu yang tak berawal, namun bagiku telah ditinggalkan tanpa sisa, oh, betapa baiknya itu ditinggalkan!" Itulah sebabnya dikatakan— "Kemudian Sang Buddha, setelah mengetahui penghancuran hambatan dan persepsi konseptual (papañcasaññāsaṅkhā) dalam diri-Nya, menyerukan seruan kegembiraan ini pada waktu itu."

තත්ථ යස්ස පපඤ්චා ඨිති ච නත්ථීති යස්මා භගවා අත්තානමෙව පරං විය කත්වා නිද්දිසති තස්මා යස්ස අග්ගපුග්ගලස්ස වුත්තලක්ඛණා පපඤ්චා, තෙහි කතා සංසාරෙ ඨිති ච නත්ථි. නෙත්තියං පන ‘‘ඨිති නාම අනුසයො’’ති (නෙත්ති. 27) වුත්තං. අනුසයො හි භවපවත්තියා මූලන්ති. සත්තෙ සංසාරෙ පපඤ්චෙන්තීති [Pg.339] පපඤ්චා. ‘‘පපඤ්චට්ඨිතී’’ති ච පාඨො. තස්සත්ථො – පපඤ්චානං ඨිති විජ්ජමානතා මග්ගෙන අසමුච්ඡෙදො පපඤ්චට්ඨිති, පපඤ්චා එව වා අවසිට්ඨකුසලාකුසලවිපාකානං පවත්තියා හෙතුභාවතො වට්ටස්ස ඨිති පපඤ්චට්ඨිති, සා යස්ස අග්ගපුග්ගලස්ස නත්ථි. සන්දානං පලිඝඤ්ච වීතිවත්තොති යො බන්ධනට්ඨෙන සන්තානසදිසත්තා ‘‘සන්දාන’’න්ති ලද්ධනාමා තණ්හාදිට්ඨියො, නිබ්බානනගරපවෙසනිසෙධනතො පලිඝසදිසත්තා පලිඝසඞ්ඛාතං අවිජ්ජඤ්ච වීතිවත්තො සවාසනපහානෙන විසෙසතො අතික්කන්තො. අපරෙ පන කොධං ‘‘සන්දාන’’න්ති වදන්ති, තං න ගහෙතබ්බං. සො හි ‘‘පරාභිසජ්ජනී’’ති වුත්තොති.

Di sana, "bagi siapa yang tidak memiliki papañca dan landasan (ṭhiti)" berarti karena Sang Buddha merujuk pada diri-Nya sendiri seolah-olah sebagai orang lain, maka bagi Orang Tertinggi (aggapuggalassa) tersebut, tidak ada papañca dengan karakteristik yang telah disebutkan, dan tidak ada pula landasan di dalam samsara yang diciptakan oleh hal-hal tersebut. Namun, dalam Netti dikatakan: "Landasan (ṭhiti) berarti kecenderungan tersembunyi (anusaya)." Karena kecenderungan tersembunyi adalah akar dari kelangsungan kelahiran. Hal-hal yang memperlambat (atau merintangi) makhluk-makhluk di dalam samsara disebut papañca. Ada juga pembacaan "papañcaṭṭhiti". Maknanya adalah: keberadaan papañca yang tidak terputus oleh Jalan disebut papañcaṭṭhiti; atau papañca itu sendiri, sebagai penyebab kelangsungan dari sisa-sisa hasil perbuatan baik dan buruk, adalah landasan lingkaran kelahiran (vaṭṭassa ṭhiti) yang disebut papañcaṭṭhiti, yang mana hal itu tidak ada pada Orang Tertinggi tersebut. "Telah melampaui tali ikatan dan palang pintu" berarti ia yang telah melampaui keinginan (taṇhā) dan pandangan salah (diṭṭhi) yang disebut "tali ikatan" (sandāna) karena kesamaannya dengan tali dalam hal mengikat; dan telah melampaui ketidaktahuan (avijjā) yang disebut palang pintu (paligha) karena kesamaannya dengan palang pintu yang menghalangi jalan masuk ke kota Nibbana, melampauinya secara khusus dengan melenyapkan kecenderungan laten (savāsana). Yang lain mengatakan bahwa kemarahan adalah "tali ikatan", namun itu tidak boleh diterima. Karena hal itu disebut sebagai "hal yang menyerang orang lain".

තං නිත්තණ්හං මුනිං චරන්තන්ති තං සබ්බථාපි තණ්හාභාවෙන නිත්තණ්හං, උභයලොකමුනනතො අත්තහිතපරහිතමුනනතො ච මුනිං, එකන්තෙනෙව සබ්බසත්තහිතත්ථං චතූහි ඉරියාපථෙහි නානාසමාපත්තිචාරෙහි අනඤ්ඤසාධාරණෙන ඤාණචාරෙන ච චරන්තං. නාවජානාති සදෙවකොපි ලොකොති සබ්බො සපඤ්ඤජාතිකො සත්තලොකො සදෙවකොපි සබ්‍රහ්මකොපි න කදාචිපි අවජානාති න පරිභොති, අථ ඛො අයමෙව ලොකෙ අග්ගො සෙට්ඨො උත්තමො පවරොති ගරුං කරොන්තො සක්කච්චං පූජාසක්කාරනිරතො හොතීති.

terhadap "orang bijak (muni) yang berkelana tanpa nafsu itu" berarti ia yang benar-benar tanpa nafsu (nittaṇhaṃ) karena ketiadaan nafsu dalam segala hal; disebut muni karena ia memahami kedua alam dunia serta memahami kesejahteraan diri sendiri dan orang lain; yang berkelana semata-mata demi kesejahteraan semua makhluk dengan empat postur tubuh, dengan berbagai pencapaian meditasi (samāpatti), dan dengan jangkauan pengetahuan yang tidak dimiliki oleh orang lain. "Dunia termasuk para dewa tidak memandang rendah" berarti seluruh dunia makhluk hidup yang memiliki kebijaksanaan, termasuk para dewa dan Brahma, tidak pernah memandang rendah atau menghina, melainkan menghormati dengan menyadari bahwa dialah yang paling agung, paling mulia, paling utama, dan paling luhur di dunia, serta dengan penuh hormat mengabdikan diri pada pemujaan dan penghormatan.

සත්තමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Ketujuh selesai.

8. කච්චානසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Kaccāna Sutta

68. අට්ඨමෙ අජ්ඣත්තන්ති එත්ථ අයං අජ්ඣත්තසද්දො ‘‘ඡ අජ්ඣත්තිකානි ආයතනානී’’තිආදීසු (ම. නි. 3.304) අජ්ඣත්තජ්ඣත්තෙ ආගතො. ‘‘අජ්ඣත්තා ධම්මා (ධ. ස. තිකමාතිකා 20), අජ්ඣත්තං වා කායෙ කායානුපස්සී’’තිආදීසු (දී. නි. 2.373-374) නියකජ්ඣත්තෙ. ‘‘සබ්බනිමිත්තානං අමනසිකාරා අජ්ඣත්තං සුඤ්ඤතං උපසම්පජ්ජ විහරතී’’තිආදීසු (ම. නි. 3.187) විසයජ්ඣත්තෙ, ඉස්සරියට්ඨානෙති අත්ථො. ඵලසමාපත්ති හි බුද්ධානං ඉස්සරියට්ඨානං නාම. ‘‘තෙනානන්ද, භික්ඛුනා තස්මිංයෙව පුරිමස්මිං සමාධිනිමිත්තෙ අජ්ඣත්තමෙව චිත්තං සණ්ඨපෙතබ්බ’’න්තිආදීසු (ම. නි. 3.188) ගොචරජ්ඣත්තෙ. ඉධාපි ගොචරජ්ඣත්තෙයෙව [Pg.340] දට්ඨබ්බො. තස්මා අජ්ඣත්තන්ති ගොචරජ්ඣත්තභූතෙ කම්මට්ඨානාරම්මණෙති වුත්තං හොති. පරිමුඛන්ති අභිමුඛං. සූපට්ඨිතායාති සුට්ඨු උපට්ඨිතාය කායගතාය සතියා. සතිසීසෙන චෙත්ථ ඣානං වුත්තං. ඉදං වුත්තං හොති ‘‘අජ්ඣත්තං කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානවසෙන පටිලද්ධං උළාරං ඣානං සමාපජ්ජිත්වා’’ති.

68. Dalam sutta kedelapan, mengenai "ajjhattaṃ" (secara internal): di sini kata "ajjhatta" ini muncul dalam arti 'internal secara internal' (ajjhattajjhatte) seperti dalam kutipan "enam landasan indra internal" dan sebagainya. Dalam kutipan seperti "fenomena internal" atau "merenungkan tubuh dalam tubuh secara internal," ini berarti 'internal milik sendiri' (niyakajjhatte). Dalam kutipan seperti "dengan tidak memperhatikan segala tanda, ia masuk dan berdiam dalam kekosongan internal," ini berarti 'internal sebagai objek' (visayajjhatte), yang artinya 'tempat kekuasaan' (issariyaṭṭhāna). Karena pencapaian buah (phalasamāpatti) adalah tempat kekuasaan para Buddha. Dalam kutipan seperti "Oleh karena itu, Ananda, oleh bhikkhu itu, pikiran harus ditegakkan secara internal pada objek meditasi yang sama sebelumnya," ini berarti 'internal sebagai jangkauan objek' (gocarajjhatte). Di sini pun, harus dipandang sebagai 'internal sebagai jangkauan objek'. Oleh karena itu, "ajjhattaṃ" berarti pada objek meditasi yang menjadi jangkauan internal. "Parimukhaṃ" berarti di depan. "Sūpaṭṭhitāya" berarti dengan perhatian pada tubuh (kāyagatāsati) yang ditegakkan dengan baik. Dan di sini, melalui perhatian (sati) sebagai pemimpin, jhana disebutkan. Inilah yang dimaksud: "setelah mencapai jhana yang agung yang diperoleh melalui pengembangan perhatian pada tubuh secara internal (kāyānupassanā-satipaṭṭhāna)."

අයඤ්හි ථෙරො භගවති සාවත්ථියං විහරන්තෙ එකදිවසං සාවත්ථියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතප්පටික්කන්තො විහාරං පවිසිත්වා භගවතො වත්තං දස්සෙත්වා දිවාට්ඨානෙ දිවාවිහාරං නිසින්නො නානාසමාපත්තීහි දිවසභාගං වීතිනාමෙත්වා සායන්හසමයං විහාරමජ්ඣං ඔතරිත්වා භගවති ගන්ධකුටියං නිසින්නෙ ‘‘අකාලො තාව භගවන්තං උපසඞ්කමිතු’’න්ති ගන්ධකුටියා අවිදූරෙ, අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ කාලපරිච්ඡෙදං කත්වා යථාවුත්තං සමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා නිසීදි. සත්ථා තං තථානිසින්නං ගන්ධකුටියං නිසින්නොයෙව පස්සි. තෙන වුත්තං – ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා මහාකච්චානො…පෙ… සූපට්ඨිතායා’’ති.

Karena thera ini, ketika Sang Buddha sedang menetap di Savatthi, pada suatu hari setelah berjalan untuk menerima dana makanan di Savatthi dan kembali setelah makan siang, ia memasuki vihara, memberikan penghormatan kepada Sang Buddha, dan duduk untuk beristirahat siang di tempat peristirahatan siang. Setelah menghabiskan sebagian hari dengan berbagai pencapaian meditasi (samāpatti), pada waktu sore ia turun ke tengah vihara ketika Sang Buddha sedang duduk di dalam Gandhakuti. Berpikir "ini belum waktunya untuk menghadap Sang Buddha," ia duduk di bawah sebuah pohon tidak jauh dari Gandhakuti, menentukan batas waktu, dan masuk ke dalam pencapaian meditasi seperti yang telah disebutkan. Sang Guru melihatnya yang sedang duduk sedemikian rupa dari dalam Gandhakuti. Itulah sebabnya dikatakan— "Pada waktu itu Yang Mulia Mahākaccāna... dan seterusnya... (perhatian) yang ditegakkan dengan baik."

එතමත්ථං විදිත්වාති එතං ආයස්මතො මහාකච්චානත්ථෙරස්ස සතිපට්ඨානභාවනාවසෙන අධිගතං ඣානං පාදකං කත්වා සමාපජ්ජනං සබ්බාකාරතො විදිත්වා තදත්ථදීපනං ඉමං උදානං උදානෙසි.

"Menyadari hal ini" berarti setelah mengetahui dalam segala aspek tentang pencapaian meditasi Yang Mulia Thera Mahākaccāna yang dilakukan dengan menjadikan jhana yang dicapai melalui pengembangan perhatian (satipaṭṭhāna) sebagai landasan, Beliau menyerukan seruan kegembiraan ini untuk menjelaskan makna tersebut.

තත්ථ යස්ස සියා සබ්බදා සති, සතතං කායගතා උපට්ඨිතාති යස්ස ආරද්ධවිපස්සකස්ස එකදිවසං ඡ කොට්ඨාසෙ කත්වා සබ්බස්මිම්පි කාලෙ නාමරූපභෙදෙන දුවිධෙපි කායෙ ගතා කායාරම්මණා පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං අනිච්චාදිසම්මසනවසෙන සතතං නිරන්තරං සාතච්චාභියොගවසෙන සති උපට්ඨිතා සියා.

Di sana, "bagi siapa yang perhatiannya selalu ada, perhatian pada tubuh yang senantiasa ditegakkan" berarti bagi seorang praktisi vipassana yang tekun, yang membagi hari menjadi enam bagian, perhatiannya pada tubuh yang senantiasa ditegakkan terus-menerus melalui usaha yang gigih, yang diarahkan pada kedua jenis tubuh (mental dan fisik) melalui pembedaan nama dan rupa, dengan merenungkan ketidakkekalan dan sebagainya dari lima kelompok kemelekatan (pañcupādānakkhandha) yang menjadi objek tubuh tersebut.

අයං කිරායස්මා පඨමං කායගතාසතිකම්මට්ඨානවසෙන ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා තං පාදකං කත්වා කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානමුඛෙන විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා අරහත්තං පත්තො. සො අපරභාගෙපි යෙභුය්‍යෙන තමෙව ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය තථෙව ච විපස්සිත්වා ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජති. ස්වායං යෙන විධිනා අරහත්තං පත්තො, තං විධිං දස්සෙන්තො සත්ථා ‘‘යස්ස සියා සබ්බදා සති, සතතං කායගතා උපට්ඨිතා’’ති වත්වා තස්සා උපට්ඨානාකාරං විභාවෙතුං ‘‘නො චස්ස නො ච මෙ සියා, න භවිස්සති න ච මෙ භවිස්සතී’’ති ආහ.

Konon, Yang Mulia ini pertama-tama menghasilkan jhana melalui objek meditasi perhatian pada tubuh (kāyagatāsati), menjadikannya sebagai landasan, dan setelah memulai vipassana melalui gerbang perhatian pada tubuh (kāyānupassanā-satipaṭṭhāna), ia mencapai tingkat Arahat. Di kemudian hari pun, ia biasanya masuk ke dalam jhana yang sama, keluar darinya, dan dengan cara yang sama melakukan vipassana untuk memasuki pencapaian buah (phalasamāpatti). Untuk menunjukkan cara bagaimana ia mencapai tingkat Arahat, Sang Guru berkata, "bagi siapa yang perhatiannya selalu ada, perhatian pada tubuh yang senantiasa ditegakkan," dan untuk menjelaskan cara penegakannya, Beliau berkata: "Jika itu tidak ada, maka itu tidak akan ada bagiku; itu tidak akan ada, dan itu tidak akan terjadi padaku."

තස්සත්ථො [Pg.341] ද්විධා වෙදිතබ්බො සම්මසනතො පුබ්බභාගවසෙන සම්මසනකාලවසෙන චාති. තෙසු පුබ්බභාගවසෙන තාව නො චස්ස නො ච මෙ සියාති අතීතකාලෙ මම කිලෙසකම්මං නො චස්ස න භවෙය්‍ය චෙ, ඉමස්මිං පච්චුප්පන්නකාලෙ අයං අත්තභාවො නො ච මෙ සියා න මෙ උප්පජ්ජෙය්‍ය. යස්මා පන මෙ අතීතෙ කම්මකිලෙසා අහෙසුං, තස්මා තංනිමිත්තො එතරහි අයං මෙ අත්තභාවො පවත්තති. න භවිස්සති න ච මෙ භවිස්සතීති ඉමස්මිං අත්තභාවෙ පටිපක්ඛාධිගමෙන කිලෙසකම්මං න භවිස්සති න උප්පජ්ජිස්සති මෙ, ආයතිං විපාකවට්ටං න ච මෙ භවිස්සති න මෙ පවත්තිස්සතීති. එවං කාලත්තයෙ කම්මකිලෙසහෙතුකං ඉදං මය්හං අත්තභාවසඞ්ඛාතං ඛන්ධපඤ්චකං, න ඉස්සරාදිහෙතුකං, යථා ච මය්හං, එවං සබ්බසත්තානන්ති සප්පච්චයනාමරූපදස්සනං පකාසිතං හොති.

Maknanya harus dipahami dalam dua cara: melalui bagian pendahuluan dari perenungan (sammasana) dan melalui waktu perenungan itu sendiri. Di antaranya, melalui bagian pendahuluan: 'Jika itu [kamma-kilesa] tidak ada, maka ia tidak akan ada bagiku,' yaitu jika di masa lalu kamma dan kilesaku tidak ada, maka di masa sekarang keberadaan diri ini tidak akan ada, tidak akan muncul bagiku. Namun, karena di masa lalu terdapat kamma dan kilesa bagiku, oleh karena itu keberadaan diri ini sekarang berlangsung dengan itu sebagai penyebabnya. 'Itu tidak akan ada, dan tidak akan ada bagiku,' yaitu dengan pencapaian lawan [dari kilesa] dalam keberadaan diri ini, kamma dan kilesa tidak akan ada, tidak akan muncul bagiku; di masa depan, lingkaran hasil (vipākavaṭṭa) tidak akan ada, tidak akan berlangsung bagiku. Demikianlah, pada tiga kurun waktu, kelima kelompok unsur kehidupan ini yang disebut sebagai keberadaan diriku, memiliki kamma dan kilesa sebagai penyebabnya, bukan disebabkan oleh Issara (Tuhan Pencipta) dan sebagainya; dan sebagaimana halnya bagiku, demikian pula bagi semua makhluk; demikianlah pandangan mengenai batin-dan-jasmani beserta kondisinya (sappaccayanāmarūpadassana) dinyatakan.

සම්මසනකාලවසෙන පන නො චස්ස නො ච මෙ සියාති යස්මා ඉදං ඛන්ධපඤ්චකං හුත්වා අභාවට්ඨෙන අනිච්චං, අභිණ්හපටිපීළනට්ඨෙන දුක්ඛං, අවසවත්තනට්ඨෙන අනත්තා, එවං යදි අයං අත්තා නාම නාපි ඛන්ධපඤ්චකවිනිමුත්තො කොචි නො චස්ස නො ච සියා න භවෙය්‍ය, එවං, භන්තෙ, නො ච මෙ සියා මම සන්තකං නාම කිඤ්චි න භවෙය්‍ය. න භවිස්සතීති අත්තනි අත්තනියෙ භවිතබ්බං යථා චිදං නාමරූපං එතරහි ච අතීතෙ ච අත්තත්තනියං සුඤ්ඤං, එවං න භවිස්සති න මෙ භවිස්සති, අනාගතෙපි ඛන්ධවිනිමුත්තො අත්තා නාම න කොචි න මෙ භවිස්සති න පවත්තිස්සති, තතො එව කිඤ්චි පලිබොධට්ඨානියං න මෙ භවිස්සති ආයතිම්පි අත්තනියං නාම න මෙ කිඤ්චි භවිස්සතීති. ඉමිනා තීසු කාලෙසු ‘‘අහ’’න්ති ගහෙතබ්බස්ස අභාවතො ‘‘මම’’න්ති ගහෙතබ්බස්ස ච අභාවං දස්සෙති. තෙන චතුක්කොටිකා සුඤ්ඤතා පකාසිතා හොති.

Sedangkan melalui waktu perenungan: 'Jika itu tidak ada, maka ia tidak akan ada bagiku,' karena kelima kelompok unsur kehidupan ini adalah tidak kekal (anicca) dalam arti tidak ada setelah sebelumnya ada, derita (dukkha) dalam arti terus-menerus tertindas, dan tanpa diri (anattā) dalam arti tidak berada di bawah kendali; demikianlah jika yang disebut diri ini, maupun apa pun yang terpisah dari kelima kelompok unsur kehidupan ini, tidak ada atau tidak akan ada, maka, Yang Mulia, itu tidak akan ada bagiku, sesuatu yang disebut milikku tidak akan ada. 'Itu tidak akan ada,' berkaitan dengan apa yang seharusnya ada pada diri dan milik diri; sebagaimana batin-dan-jasmani ini sekarang dan di masa lalu adalah kosong dari diri dan milik diri, demikian pula itu tidak akan ada, tidak akan ada bagiku; di masa depan pun tidak ada yang disebut diri yang terpisah dari kelompok unsur kehidupan, itu tidak akan ada bagiku, tidak akan berlangsung bagiku; oleh karena itu, apa pun yang menjadi tempat rintangan tidak akan ada bagiku, di masa depan pun tidak ada sesuatu yang disebut milikku yang akan ada bagiku. Dengan ini, ia menunjukkan ketiadaan apa yang harus dianggap sebagai 'aku' dan ketiadaan apa yang harus dianggap sebagai 'milikku' dalam tiga kurun waktu. Dengan demikian, kekosongan empat penjuru (catukkoṭikā suññatā) dinyatakan.

අනුපුබ්බවිහාරි තත්ථ සොති එවං තීසුපි කාලෙසු අත්තත්තනියං සුඤ්ඤතං තත්ථ සඞ්ඛාරගතෙ අනුපස්සන්තො අනුක්කමෙන උදයබ්බයඤාණාදිවිපස්සනාඤාණෙසු උප්පජ්ජමානෙසු අනුපුබ්බවිපස්සනාවිහාරවසෙන අනුපුබ්බවිහාරී සමානො. කාලෙනෙව තරෙ විසත්තිකන්ති සො එවං විපස්සනං මත්ථකං පාපෙත්වා ඨිතො යොගාවචරො ඉන්ද්‍රියානං පරිපාකගතකාලෙන වුට්ඨානගාමිනියා විපස්සනාය මග්ගෙන ඝටිතකාලෙන අරියමග්ගස්ස උප්පත්තිකාලෙන [Pg.342] සකලස්ස භවත්තයස්ස සංතනනතො විසත්තිකාසඞ්ඛාතං තණ්හං තරෙය්‍ය, විතරිත්වා තස්සා පරතීරෙ තිට්ඨෙය්‍යාති අධිප්පායො.

Mengenai 'seorang yang berdiam secara bertahap di sana' (anupubbavihāri tattha so): demikianlah, ia yang merenungkan kekosongan dari diri dan milik diri pada segala bentukan (saṅkhāra) di ketiga kurun waktu tersebut, saat pengetahuan pandangan terang seperti pengetahuan tentang muncul dan lenyapnya (udayabbayañāṇa) dan lainnya muncul secara berurutan, ia menjadi seorang yang berdiam secara bertahap melalui cara kediaman pandangan terang yang bertahap. 'Pada waktunya ia akan menyeberangi kemelekatan' (kāleneva tare visattikanti): ia, praktisi (yogāvacara) yang telah membawa pandangan terangnya ke puncaknya, pada waktu matangnya indra-indra, melalui Jalan (Magga) dari pandangan terang yang menuntun pada pembebasan (vuṭṭhānagāminī vipassanā), pada waktu munculnya Jalan Ariya, ia akan menyeberangi taṇhā yang disebut sebagai kemelekatan (visattikā) karena ia menjalar ke seluruh tiga alam keberadaan; setelah menyeberang, ia berdiri di pantai seberang darinya; inilah maksudnya.

ඉති භගවා අඤ්ඤාපදෙසෙන ආයස්මතො මහාකච්චානස්ස අරහත්තුප්පත්තිදීපනං උදානං උදානෙසි.

Demikianlah Sang Bagawan, dengan merujuk pada pengetahuan tertinggi, memekikkan pekikan kegembiraan (udāna) yang menerangkan pencapaian Arahat dari Yang Mulia Mahākaccāna.

අට්ඨමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kedelapan selesai.

9. උදපානසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Udapāna Sutta

69. නවමෙ මල්ලෙසූති මල්ලා නාම ජානපදිනො රාජකුමාරා, තෙසං නිවාසො එකොපි ජනපදො රුළ්හීවසෙන ‘‘මල්ලා’’ති වුච්චති, තෙසු මල්ලෙසු, යං ලොකෙ ‘‘මල්ලො’’ති වුච්චති. කෙචි පන ‘‘මාලෙසූ’’ති පඨන්ති. චාරියං චරමානොති අතුරිතචාරිකාවසෙන මහාමණ්ඩලජනපදචාරිකං චරමානො. මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙනාති අපරිච්ඡෙදගුණෙන මහන්තෙන සමණගණෙන. තදා හි භගවතො මහාභික්ඛුපරිවාරො අහොසි. ථූණං නාම මල්ලානං බ්‍රාහ්මණගාමොති පුරත්ථිමදක්ඛිණාය දිසාය මජ්ඣිමදෙසස්ස අවධිට්ඨානෙ මල්ලදෙසෙ ථූණනාමකො බ්‍රාහ්මණබහුලතාය බ්‍රාහ්මණගාමො. තදවසරීති තං අවසරි, ථූණගාමමග්ගං පාපුණීති අත්ථො. අස්සොසුන්ති සුණිංසු, සොතද්වාරසම්පත්තවචනනිග්ඝොසානුසාරෙන ජානිංසූති අත්ථො. ඛොති පදපූරණෙ, අවධාරණත්ථෙ වා නිපාතො. තත්ථ අවධාරණත්ථෙන අස්සොසුංයෙව, න තෙසං සවනන්තරායො අහොසීති වුත්තං හොති. පදපූරණෙන පදබ්‍යඤ්ජනසිලිට්ඨත්තමත්තමෙව. ථූණෙය්‍යකාති ථූණගාමවාසිනො. බ්‍රාහ්මණගහපතිකාති එත්ථ බ්‍රහ්මං අණන්තීති බ්‍රාහ්මණා, මන්තෙ සජ්ඣායන්තීති අත්ථො. ඉදමෙව හි ජාතිබ්‍රාහ්මණානං නිබ්බචනං, අරියා පන බාහිතපාපත්තා ‘‘බ්‍රාහ්මණා’’ති වුච්චන්ති. ගහපතිකාති ඛත්තියබ්‍රාහ්මණෙ වජ්ජෙත්වා යෙ කෙචි අගාරං අජ්ඣාවසන්තා වුච්චන්ති, විසෙසතො වෙස්සා. බ්‍රාහ්මණා ච ගහපතිකා ච බ්‍රාහ්මණගහපතිකා.

69. Dalam (sutta) kesembilan, 'di antara orang-orang Malla' (mallesū): yang disebut Malla adalah pangeran-pangeran wilayah tersebut; tempat kediaman mereka, yang merupakan satu wilayah, juga disebut 'Malla' berdasarkan penggunaan umum; di antara orang-orang Malla tersebut, yang di dunia disebut 'Malla'. Namun, beberapa orang membacanya sebagai 'mālesū'. 'Sedang berkelana' (cāriyaṃ caramāno): sedang melakukan perjalanan di wilayah yang luas dengan cara perjalanan yang tidak terburu-buru. 'Bersama kelompok besar bhikkhu' (mahatā bhikkhusaṅghenā): bersama rombongan pertapa yang besar dengan kualitas yang tak terhingga. Sebab pada waktu itu, Sang Bagawan memiliki pengikut bhikkhu yang besar. 'Thūṇa' adalah nama desa Brahmana dari orang-orang Malla: di arah tenggara, di batas Wilayah Tengah (Majjhimadesa), di wilayah Malla, terdapat sebuah desa yang didominasi oleh kaum Brahmana yang bernama Thūṇa. 'Singgah di sana' (tadavasarī): sampai di sana, mencapai jalan menuju desa Thūṇa; itulah maknanya. 'Mereka mendengar' (assosuṃ): mereka mendengar, maknanya mereka mengetahui melalui suara ucapan yang sampai ke pintu pendengaran. 'Kho' adalah kata sandang untuk melengkapi kalimat, atau dalam arti penegasan. Di sana, dengan arti penegasan, 'mereka benar-benar mendengar,' yang berarti tidak ada halangan bagi pendengaran mereka. Sebagai pelengkap kalimat, itu hanya untuk kehalusan kata dan suku kata. 'Orang-orang Thūṇa' (thūṇeyyakā): penduduk desa Thūṇa. 'Para Brahmana dan umat awam' (brāhmaṇagahapatikā): di sini, mereka yang melantunkan mantra (brahma) disebut Brahmana, maknanya mereka yang melafalkan Veda. Inilah definisi untuk Brahmana berdasarkan kelahiran, namun para Arya (Mulia) disebut 'Brahmana' karena telah menghalau kejahatan. 'Gahapatikā' (umat awam/kepala rumah tangga): mengecualikan Khattiya dan Brahmana, siapa pun yang menempati rumah disebut demikian, terutama kasta Vessa. Para Brahmana dan para umat awam adalah brāhmaṇagahapatikā.

ඉදානි යමත්ථං තෙ අස්සොසුං, තං දස්සෙතුං ‘‘සමණො ඛලු, භො, ගොතමො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සමිතපාපත්තා ‘‘සමණො’’ති වෙදිතබ්බො. වුත්තඤ්හෙතං [Pg.343] – ‘‘සමිතාස්ස හොන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා’’තිආදි (ම. නි. 1.434). භගවා ච අනුත්තරෙන අරියමග්ගෙන සබ්බසො සමිතපාපො. තෙනස්ස යථාභුච්චගුණාධිගතමෙතං නාමං, යදිදං සමණොති. ඛලූති අනුස්සවත්ථෙ නිපාතො. භොති බ්‍රාහ්මණජාතිකානං ජාතිසමුදාගතං ආලපනමත්තං. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘භොවාදි නාම සො හොති, සචෙ හොති සකිඤ්චනො’’ති (ධ. ප. 396). ගොතමොති ගොත්තවසෙන භගවතො පරිකිත්තනං. තස්මා ‘‘සමණො ඛලු, භො, ගොතමො’’ති සමණො කිර, භො, ගොතමගොත්තොති අයමෙත්ථ අත්ථො. සක්‍යපුත්තොති ඉදං පන භගවතො උච්චාකුලපරිදීපනං. සක්‍යකුලා පබ්බජිතොති සද්ධාපබ්බජිතභාවපරිදීපනං. කෙනචි පාරිජුඤ්ඤෙන අනභිභූතො අපරික්ඛීණංයෙව තං කුලං පහාය නෙක්ඛම්මාධිගමසද්ධාය පබ්බජිතොති වුත්තං හොති. උදපානං තිණස්ස ච භුසස්ස ච යාව මුඛතො පූරෙසුන්ති පානීයකූපං තිණෙන ච භුසෙන ච මුඛප්පමාණෙන වඩ්ඪෙසුං, තිණාදීනි පක්ඛිපිත්වා කූපං පිදහිංසූති අත්ථො.

Sekarang, untuk menunjukkan hal yang mereka dengar, dikatakan 'Pertapa Gotama, kawan,' dan seterusnya. Di sana, ia harus dipahami sebagai 'pertapa' (samaṇa) karena telah menenangkan kejahatan. Sebab telah dikatakan—'Sifat-sifat buruk yang tidak bermanfaat telah ditenangkan oleh-Nya,' dan seterusnya. Dan Sang Bagawan telah menenangkan segala kejahatan sepenuhnya melalui Jalan Ariya yang tiada bandingnya. Oleh karena itu, nama ini dicapai sesuai dengan kualitas yang sebenarnya, yaitu pertapa (samaṇa). 'Khalu' adalah kata sandang dalam arti desas-desus. 'Bho' adalah sekadar sapaan yang umum di antara kaum Brahmana. Ini juga telah dikatakan: 'Ia disebut penyapa bho jika ia masih memiliki noda (kotoran batin).' 'Gotama' adalah penyebutan Sang Bagawan berdasarkan nama klan (gotta). Karena itu, 'Pertapa Gotama, kawan,' berarti kabarnya, kawan, pertapa itu berasal dari klan Gotama; inilah maknanya di sini. 'Putra Sakya' (sakyaputto): ini menerangkan kelahiran Sang Bagawan dari keluarga tinggi. 'Meninggalkan keluarga Sakya untuk menjadi pertapa' (sakyakulā pabbajito): menerangkan keadaan menjadi pertapa karena keyakinan. Maknanya, tanpa tertindas oleh kerugian apa pun, ia meninggalkan keluarga yang tidak berkekurangan itu karena keyakinan untuk mencapai pelepasan keduniawian (nekkhamma). 'Mengisi sumur dengan rumput dan sekam sampai ke mulutnya': mereka memenuhi sumur air minum dengan rumput dan sekam setinggi mulut sumur, maknanya mereka menutup sumur dengan memasukkan rumput dan sebagainya.

තස්ස කිර ගාමස්ස බහි භගවතො ආගමනමග්ගෙ බ්‍රාහ්මණානං පරිභොගභූතො එකො උදපානො අහොසි. තං ඨපෙත්වා තත්ථ සබ්බානි කූපතළාකාදීනි උදකට්ඨානානි තදා විසුක්ඛානි නිරුදකානි අහෙසුං. අථ ථූණෙය්‍යකා රතනත්තයෙ අප්පසන්නා මච්ඡෙරපකතා භගවතො ආගමනං සුත්වා ‘‘සචෙ සමණො ගොතමො සසාවකො ඉමං ගාමං පවිසිත්වා ද්වීහතීහං වසෙය්‍ය, සබ්බං ඉමං ජනං අත්තනො වචනෙ ඨපෙය්‍ය, තතො බ්‍රාහ්මණධම්මො පතිට්ඨං න ලභෙය්‍යා’’ති තත්ථ භගවතො අවාසාය පරිසක්කන්තා ‘‘ඉමස්මිං ගාමෙ අඤ්ඤත්ථ උදකං නත්ථි, අමුං උදපානං අපරිභොගං කරිස්සාම, එවං සමණො ගොතමො සසාවකො ඉමං ගාමං න පවිසිස්සතී’’ති සම්මන්තයිත්වා සබ්බෙ ගාමවාසිනො සත්තාහස්ස උදකං ගහෙත්වා චාටිආදීනි පූරෙත්වා උදපානං තිණෙන ච භුසෙන ච පිදහිංසු. තෙන වුත්තං – ‘‘උදපානං තිණස්ස ච භුසස්ස ච යාව මුඛතො පූරෙසුං, ‘මා තෙ මුණ්ඩකා සමණකා පානීයං අපංසූ’’’ති.

Di luar desa itu, konon, di jalan yang dilewati Sang Bhagavā, terdapat sebuah sumur yang digunakan oleh para brahmana. Selain itu, semua tempat air lainnya seperti sumur dan kolam di sana pada waktu itu kering dan tidak berair. Kemudian, penduduk Thūṇeyya yang tidak memiliki keyakinan pada Tiratana dan bersifat kikir, mendengar kedatangan Sang Bhagavā, berpikir: 'Jika Pertapa Gotama bersama para siswanya memasuki desa ini dan menetap selama dua atau tiga hari, ia akan menempatkan seluruh orang ini dalam ajarannya sendiri, sehingga ajaran brahmana (brāhmaṇadhamma) tidak akan mendapatkan pijakan.' Maka, untuk mencegah Sang Bhagavā tinggal di sana, mereka berupaya dengan berkata: 'Di desa ini tidak ada air di tempat lain, mari kita buat sumur itu tidak dapat digunakan, sehingga Pertapa Gotama bersama para siswanya tidak akan memasuki desa ini.' Setelah bermufakat, seluruh penduduk desa mengambil air untuk persediaan tujuh hari, mengisi tempayan-tempayan dan sebagainya, lalu menutupi sumur tersebut dengan rumput dan sekam. Itulah sebabnya dikatakan: 'Mereka mengisi sumur itu dengan rumput dan sekam hingga ke permukaannya, [dengan berpikir], jangan sampai para pertapa gundul itu meminum airnya.'

තත්ථ මුණ්ඩකා සමණකාති මුණ්ඩෙ ‘‘මුණ්ඩා’’ති සමණෙ ‘‘සමණා’’ති වත්තුං වට්ටෙය්‍ය, තෙ පන ඛුංසනාධිප්පායෙන හීළෙන්තා එවමාහංසු. මාති පටිසෙධෙ, මා අපංසු මා පිවිංසූති අත්ථො. මග්ගා ඔක්කම්මාති [Pg.344] මග්ගතො අපසක්කිත්වා. එතම්හාති යො උදපානො තෙහි තථා කතො, තමෙව නිද්දිසන්තො ආහ. කිං පන භගවා තෙසං බ්‍රාහ්මණානං විප්පකාරං අනාවජ්ජිත්වා එවමාහ – ‘‘එතම්හා උදපානා පානීයං ආහරා’’ති, උදාහු ආවජ්ජිත්වා ජානන්තොති? ජානන්තො එව භගවා අත්තනො බුද්ධානුභාවං පකාසෙත්වා තෙ දමෙත්වා නිබ්බිසෙවනෙ කාතුං එවමාහ, න පානීයං පාතුකාමො. තෙනෙවෙත්ථ මහාපරිනිබ්බානසුත්තෙ විය ‘‘පිපාසිතොස්මී’’ති (දී. නි. 2.191) න වුත්තං. ධම්මභණ්ඩාගාරිකො පන සත්ථු අජ්ඣාසයං අජානන්තො ථූණෙය්‍යකෙහි කතං විප්පකාරං ආචික්ඛන්තො ‘‘ඉදානි සො, භන්තෙ’’තිආදිමාහ.

Di sana, yang dimaksud dengan 'muṇḍakā samaṇakā' (pertapa gundul) adalah: sebenarnya pantas untuk menyebut orang yang gundul sebagai 'muṇḍā' (yang gundul) dan pertapa sebagai 'samaṇā' (pertapa), namun mereka mengatakannya demikian karena bermaksud menghina dan merendahkan. Kata 'mā' adalah kata larangan; 'mā apaṃsu' berarti jangan biarkan mereka minum. 'Maggā okkammā' berarti menyimpang dari jalan. 'Etamhā' merujuk pada sumur yang telah mereka perlakukan sedemikian rupa. Apakah Sang Bhagavā berkata demikian—'Ambillah air minum dari sumur ini'—tanpa mempertimbangkan perbuatan buruk para brahmana itu, ataukah Beliau mengetahuinya? Sang Bhagavā sebenarnya mengetahuinya, dan Beliau berkata demikian untuk menunjukkan kekuatan Buddha-Nya, menjinakkan mereka, dan membuat mereka menyadari kesalahan mereka, bukan karena ingin minum air. Itulah sebabnya di sini tidak dikatakan 'Aku haus' seperti dalam Mahāparinibbāna Sutta. Namun, Sang Bendahara Dhamma (Ananda), yang tidak mengetahui maksud Sang Guru, menjelaskan perbuatan buruk yang dilakukan oleh penduduk Thūṇeyya dengan mengatakan, 'Sekarang sumur itu, Yang Mulia,' dan seterusnya.

තත්ථ ඉදානීති අධුනා, අම්හාකං ආගමනවෙලායමෙවාති අත්ථො. එසො, භන්තෙ, උදපානොති පඨන්ති. ථෙරො ද්වික්ඛත්තුං පටික්ඛිපිත්වා තතියවාරෙ ‘‘න ඛො තථාගතා තික්ඛත්තුං පච්චනීකා කාතබ්බා, කාරණං දිට්ඨං භවිස්සති දීඝදස්සිනා’’ති මහාරාජදත්තියං භගවතො පත්තං ගහෙත්වා උදපානං අගමාසි. ගච්ඡන්තෙ ථෙරෙ උදපානෙ උදකං පරිපුණ්ණං හුත්වා උත්තරිත්වා සමන්තතො සන්දති, සබ්බං තිණං භුසඤ්ච උප්ලවිත්වා සයමෙව අපගච්ඡි. තෙන ච සන්දමානෙන සලිලෙන උපරූපරි වඩ්ඪන්තෙන තස්මිං ගාමෙ සබ්බෙව පොක්ඛරණීආදයො ජලාසයා විසුක්ඛා පරිපූරිංසු, තථා පරිඛාකුසුබ්භනින්නාදීනි ච. සබ්බො ගාමප්පදෙසො මහොඝෙන අජ්ඣොත්ථටො මහාවස්සකාලෙ විය අහොසි. කුමුදුප්පලපදුමපුණ්ඩරීකාදීනි ජලජපුප්ඵානි තත්ථ තත්ථ උබ්භිජ්ජිත්වා විකසමානානි උදකං සඤ්ඡාදිංසු. සරෙසු හංසකොඤ්චචක්කවාකකාරණ්ඩවබකාදයා එ උදකසකුණිකා වස්සමානා තත්ථ තත්ථ විචරිංසු. ථූණෙය්‍යකා තං මහොඝං තථා උත්තරන්තං සමන්තතො වීචිතරඞ්ගසමාකුලං පරියන්තතො සමුට්ඨහමානං රුචිරං ඵෙණබුබ්බුළකං දිස්වා අච්ඡරියබ්භුතචිත්තජාතා එවං සම්මන්තෙසුං ‘‘මයං සමණස්ස ගොතමස්ස උදකුපච්ඡෙදං කාතුං වායමිම්හා, අයං පන මහොඝො තස්ස ආගමනකාලතො පට්ඨාය එවං අභිවඩ්ඪති, නිස්සංසයං ඛො අයං තස්ස ඉද්ධානුභාවො. මහිද්ධිකො හි සො මහානුභාවො. ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති, යථා යං මහොඝො උට්ඨහිත්වා අම්හාකං ගාමම්පි ඔත්ථරෙය්‍ය. හන්ද මයං සමණං ගොතමං උපසඞ්කමිත්වා පයිරුපාසිත්වා අච්චයං දෙසෙන්තා ඛමාපෙය්‍යාමා’’ති.

Di sana, 'idāni' berarti sekarang, tepat pada saat kedatangan kami. Mereka membaca teks 'Eso, bhante, udapāno' (Itu, Yang Mulia, adalah sumurnya). Setelah menolak dua kali, pada kali ketiga Sang Thera berpikir, 'Tathāgata tidak boleh ditolak sampai tiga kali, pasti ada alasan yang dilihat oleh Beliau yang berpandangan jauh,' lalu ia mengambil mangkuk Sang Bhagavā yang merupakan pemberian raja yang besar, dan pergi ke sumur tersebut. Saat Sang Thera mendekat, air di sumur itu menjadi penuh, meluap, dan mengalir ke mana-mana; semua rumput dan sekam terapung dan hanyut dengan sendirinya. Karena aliran air yang terus bertambah itu, semua tempat penampungan air seperti kolam teratai dan sebagainya di desa itu yang tadinya kering menjadi penuh, demikian juga parit-parit, lubang-lubang kecil, dan dataran rendah. Seluruh wilayah desa terendam banjir besar seperti pada musim hujan lebat. Berbagai bunga air seperti kumuda, uppala, paduma, dan puṇḍarīka muncul di sana-sini, bermekaran dan menutupi air. Di kolam-kolam, berbagai burung air seperti angsa, burung kuntul, bebek cakkavāka, kāraṇḍava, dan bangau terbang berkeliling di sana-sini. Penduduk Thūṇeyya melihat banjir besar itu meluap sedemikian rupa, bergejolak dengan ombak dan riak di mana-mana, membubung dari pinggirannya, penuh dengan busa dan gelembung yang indah, mereka merasa takjub dan heran, lalu bermufakat: 'Kita telah berusaha memutuskan persediaan air bagi Pertapa Gotama, tetapi banjir besar ini justru meluap sejak kedatangannya; tidak diragukan lagi, ini adalah kekuatan gaibnya. Sungguh, ia memiliki kekuatan dan kewibawaan yang besar. Adalah mungkin banjir besar ini akan bangkit dan menenggelamkan desa kita. Mari kita menemui Pertapa Gotama, melayani-Nya, menyatakan kesalahan kita, dan memohon maaf.'

තෙ [Pg.345] සබ්බෙව එකජ්ඣාසයා හුත්වා සඞ්ඝසඞ්ඝී ගණීභූතා ගාමතො නික්ඛමිත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු. උපසඞ්කමිත්වා අප්පෙකච්චෙ භගවතො පාදෙ සිරසා වන්දිංසු, අප්පෙකච්චෙ අඤ්ජලිං පණාමෙසුං, අප්පෙකච්චෙ භගවතා සද්ධිං සම්මොදිංසු, අප්පෙකච්චෙ තුණ්හීභූතා නිසීදිංසු, අප්පෙකච්චෙ නාමගොත්තං සාවෙසුං. එවං පන කත්වා සබ්බෙව එකමන්තං නිසීදිත්වා ‘‘ඉධ මයං, භො ගොතම, භොතො චෙව ගොතමස්ස ගොතමසාවකානඤ්ච උදකප්පටිසෙධං කාරයිම්හ, අමුකස්මිං උදපානෙ තිණඤ්ච භුසඤ්ච පක්ඛිපිම්හ. සො පන උදපානො අචෙතනොපි සමානො සචෙතනො විය භොතො ගුණං ජානන්තො විය සයමෙව සබ්බං තිණං භුසං අපනෙත්වා සුවිසුද්ධො ජාතො, සබ්බොපි චෙත්ථ නින්නප්පදෙසො මහතා උදකොඝෙන පරිපුණ්ණො රමණීයොව ජාතො, උදකූපජීවිනො සත්තා පරිතුට්ඨා. මයං පන මනුස්සාපි සමානා භොතො ගුණෙ න ජානිම්හ, යෙ මයං එවං අකරිම්හ, සාධු නො භවං ගොතමො තථා කරොතු, යථායං මහොඝො ඉමං ගාමං න ඔත්ථරෙය්‍ය, අච්චයො නො අච්චගමා යථාබාලං, තං නො භවං ගොතමො අච්චයං පටිග්ගණ්හාතු අනුකම්පං උපාදායා’’ති අච්චයං දෙසෙසුං. භගවාපි ‘‘තග්ඝ තුම්හෙ අච්චයො අච්චගමා යථාබාලං, තං වො මයං පටිග්ගණ්හාම ආයතිං සංවරායා’’ති තෙසං අච්චයං පටිග්ගහෙත්වා පසන්නචිත්තතං ඤත්වා උත්තරි අජ්ඣාසයානුරූපං ධම්මං දෙසෙසි. තෙ භගවතො ධම්මදෙසනං සුත්වා පසන්නචිත්තා සරණාදීසු පතිට්ඨිතා භගවන්තං වන්දිත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කමිංසු. තෙසං පන ආගමනතො පුරෙතරංයෙව ආයස්මා ආනන්දො තං පාටිහාරියං දිස්වා අච්ඡරියබ්භුතචිත්තජාතො පත්තෙන පානීයං ආදාය භගවතො උපනාමෙත්වා තං පවත්තිං ආරොචෙසි. තෙන වුත්තං – ‘‘එවං, භන්තෙති ඛො ආයස්මා ආනන්දො’’තිආදි.

Mereka semua dengan satu niat, berkumpul dalam kelompok-kelompok, keluar dari desa dan menemui Sang Bhagavā. Setelah mendekat, beberapa orang bersujud di kaki Sang Bhagavā dengan kepala mereka, beberapa memberi hormat dengan tangan terkatup (añjali), beberapa bertegur sapa dengan Sang Bhagavā, beberapa duduk dengan tenang, dan beberapa memberitahukan nama dan silsilah mereka. Setelah melakukan itu, mereka semua duduk di satu sisi dan menyatakan kesalahan mereka: 'Di sini, Guru Gotama, kami telah menghalangi persediaan air bagi Guru Gotama dan para siswa Guru Gotama; kami memasukkan rumput dan sekam ke dalam sumur itu. Namun, sumur itu, meskipun tidak memiliki kesadaran, seolah-olah memiliki kesadaran dan mengetahui kemuliaan Guru, ia membuang sendiri semua rumput dan sekam itu sehingga menjadi sangat bersih. Seluruh dataran rendah di sini pun dipenuhi oleh banjir air yang besar dan menjadi indah, dan makhluk-makhluk yang hidup di air merasa sangat senang. Namun kami, meskipun manusia, tidak mengetahui kemuliaan Guru, sehingga kami bertindak demikian. Kiranya Guru Gotama bertindak sedemikian rupa sehingga banjir besar ini tidak menenggelamkan desa ini. Kesalahan telah menimpa kami sesuai dengan kebodohan kami, kiranya Guru Gotama menerima pernyataan kesalahan kami ini demi kasih sayang.' Sang Bhagavā pun berkata, 'Sungguh, kesalahan telah menimpa kalian sesuai dengan kebodohan kalian; kami menerimanya demi pengendalian diri di masa depan.' Setelah menerima pernyataan kesalahan mereka dan mengetahui kejernihan hati mereka, Beliau memberikan khotbah Dhamma lebih lanjut sesuai dengan kecenderungan mereka. Setelah mendengar pembabaran Dhamma dari Sang Bhagavā, dengan hati yang jernih, mereka menetap dalam perlindungan dan sebagainya, lalu bersujud kepada Sang Bhagavā, melakukan pradaksina, dan pergi. Namun sebelum kedatangan mereka, Yang Mulia Ananda telah melihat mukjizat tersebut, merasa takjub dan heran, mengambil air minum dengan mangkuk, memberikannya kepada Sang Bhagavā, dan melaporkan kejadian tersebut. Itulah sebabnya dikatakan: 'Demikianlah, Yang Mulia,' kata Yang Mulia Ananda, dan seterusnya.

තත්ථ මුඛතො ඔවමිත්වාති සබ්බං තං තිණාදිං මුඛෙන ඡඩ්ඩෙත්වා. විස්සන්දන්තො මඤ්ඤෙති පුබ්බෙ දීඝරජ්ජුකෙන උදපානෙන උස්සිඤ්චිත්වා ගහෙතබ්බඋදකොඝො භගවතො පත්තං ගහෙත්වා ථෙරස්ස ගතකාලෙ මුඛෙන විස්සන්දන්තො විය සමතිත්තිකො කාකපෙය්‍යො හුත්වා අට්ඨාසි. ඉදඤ්ච ථෙරස්ස ගතකාලෙ උදකප්පවත්තිං සන්ධාය වුත්තං. තතො පරං පන පුබ්බෙ වුත්තනයෙන තස්මිං ගාමෙ සකලං නින්නට්ඨානං උදකෙන පරිපුණ්ණං අහොසීති. අයං පනිද්ධි න බුද්ධානං අධිට්ඨානෙන, නාපි දෙවානුභාවෙන, අථ ඛො භගවතො [Pg.346] පුඤ්ඤානුභාවෙන පරිත්තදෙසනත්ථං රාජගහතො වෙසාලිගමනෙ විය. කෙචි පන ‘‘ථූණෙය්‍යකානං භගවති පසාදජනනත්ථං තෙසං අත්ථකාමාහි දෙවතාහි කත’’න්ති. අපරෙ ‘‘උදපානස්ස හෙට්ඨා වසනකනාගරාජා එවමකාසී’’ති. සබ්බං තං අකාරණං, යථා භගවතො පුඤ්ඤානුභාවෙනයෙව තථා උදකුප්පත්තියා පරිදීපිතත්තා.

Di sana, 'memuntahkannya keluar dari mulutnya' (mukhato ovamitvā) berarti membuang semua rumput dan sebagainya itu melalui mulutnya (lubang sumur). 'Seolah-olah meluap' (vissandanto maññeti) bermaksud bahwa air yang sebelumnya harus diambil dengan menimba menggunakan tali yang panjang, ketika sang Thera membawa mangkuk Sang Bhagavā dan pergi ke sana, air tersebut seolah-olah meluap dari mulut sumur, menjadi penuh setinggi tepinya sehingga seekor gagak dapat meminumnya (kākapeyyo). Dan ini dikatakan berkenaan dengan aliran air pada saat sang Thera pergi ke sana. Namun setelah itu, dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya, seluruh tempat yang rendah di desa itu menjadi penuh dengan air. Akan tetapi, mukjizat ini bukan karena tekad (adhiṭṭhāna) para Buddha, bukan pula karena kekuatan para dewa, melainkan karena kekuatan jasa kebajikan (puññānubhāva) Sang Bhagavā, sebagaimana dalam perjalanan dari Rājagaha ke Vesālī untuk pembabaran Paritta. Namun, beberapa orang berpendapat: 'Hal ini dilakukan oleh para dewa yang menginginkan kesejahteraan bagi penduduk Thūṇa demi membangkitkan keyakinan mereka pada Sang Bhagavā.' Yang lain berkata: 'Raja Naga yang tinggal di bawah sumur itulah yang melakukannya.' Semua itu tidak berdasar, karena telah dijelaskan bahwa munculnya air tersebut adalah semata-mata karena kekuatan jasa kebajikan Sang Bhagavā.

එතමත්ථං විදිත්වාති එතං අධිට්ඨානෙන විනා අත්තනා ඉච්ඡිතනිප්ඵත්තිසඞ්ඛාතං අත්ථං සබ්බාකාරතො විදිත්වා තදත්ථදීපනං ඉමං උදානං උදානෙසි.

Setelah mengetahui makna ini (etamatthaṃ viditvā) berarti setelah mengetahui dalam segala aspek makna tersebut, yaitu pencapaian dari apa yang diinginkan oleh diri sendiri tanpa melalui ketetapan hati (adhiṭṭhāna), Beliau mengudarakan Udāna ini yang menjelaskan makna tersebut.

තත්ථ කිං කයිරා උදපානෙන, ආපා චෙ සබ්බදා සියුන්ති යස්ස සබ්බකාලං සබ්බත්ථ ච ආපා චෙ යදි සියුං යදි උපලබ්භෙය්‍යුං යදි ආකඞ්ඛාමත්තපටිබද්ධො, තෙසං ලාභො, තෙන උදපානෙන කිං කයිරා කිං කරෙය්‍ය, කිං පයොජනන්ති අත්ථො. තණ්හාය මූලතො ඡෙත්වා, කිස්ස පරියෙසනං චරෙති යාය තණ්හාය විනිබද්ධා සත්තා අකතපුඤ්ඤා හුත්වා ඉච්ඡිතාලාභදුක්ඛෙන විහඤ්ඤන්ති, තස්සා තණ්හාය මූලං, මූලෙ වා ඡින්දිත්වා ඨිතො මාදිසො සබ්බඤ්ඤුබුද්ධො කිස්ස කෙන කාරණෙන පානීයපරියෙසනං, අඤ්ඤං වා පච්චයපරියෙසනං චරෙය්‍ය. ‘‘මූලතො ඡෙත්තා’’තිපි පඨන්ති, තණ්හාය මූලං මූලෙයෙව වා ඡෙදකොති අත්ථො. අථ වා මූලතො ඡෙත්තාති මූලතො පට්ඨාය තණ්හාය ඡෙදකො. ඉදං වුත්තං හොති – යො බොධියා මූලභූතමහාපණිධානතො පට්ඨාය අපරිමිතං සකලං පුඤ්ඤසම්භාරං අත්තනො අචින්තෙත්වා ලොකහිතත්ථමෙව පරිණාමනවසෙන පරිපූරෙන්තො මූලතො පභුති තණ්හාය ඡෙත්තා, සො තණ්හාහෙතුකස්ස ඉච්ඡිතාලාභස්ස අභාවතො කිස්ස කෙන කාරණෙන උදකපරියෙසනං චරෙය්‍ය, ඉමෙ පන ථූණෙය්‍යකා අන්ධබාලා ඉමං කාරණං අජානන්තා එවමකංසූති.

Di sana, 'apa yang akan dilakukan dengan sumur, jika air selalu ada' (kiṃ kayirā udapānena, āpā ce sabbadā siyuṃ) berarti bagi siapa pun yang setiap saat dan di mana pun jika air tersedia, jika dapat diperoleh hanya dengan keinginan semata, maka perolehan air bagi mereka itu, apa yang akan dilakukan dengan sumur itu, apa kegunaannya? Itulah maknanya. 'Setelah memotong akar keinginan' (taṇhāya mūlato chetvā), 'mengapa harus melakukan pencarian?' (kissa pariyesanaṃ careti). Melalui nafsu keinginan (taṇhā) mana makhluk-makhluk terikat dan menjadi tidak memiliki jasa kebajikan, menderita karena kesedihan tidak mendapatkan apa yang diinginkan; bagi seseorang seperti Aku, Buddha Yang Tahu Segalanya, yang telah berdiri setelah memotong akar dari nafsu keinginan itu, atau memotong pada akarnya, untuk alasan apa harus melakukan pencarian air minum, atau pencarian kebutuhan-kebutuhan lainnya? Ada juga yang membaca 'mūlato chettā', yang berarti pemotong akar nafsu keinginan, atau tepat pada akarnya. Atau 'mūlato chettā' berarti pemotong nafsu keinginan mulai dari akarnya. Inilah yang dimaksudkan – dia yang sejak aspirasi agung (mahāpaṇidhāna) yang merupakan akar dari Kebangkitan (bodhi), memenuhi seluruh timbunan jasa kebajikan yang tak terbatas tanpa memikirkan dirinya sendiri, melainkan hanya demi manfaat dunia, dia adalah pemotong nafsu keinginan sejak dari akarnya. Karena tidak adanya ketidaktercapaian keinginan yang disebabkan oleh nafsu keinginan, untuk alasan apa dia harus melakukan pencarian air? Namun penduduk Thūṇa yang bodoh ini tidak mengetahui alasan ini dan bertindak demikian.

නවමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kesembilan Selesai.

10. උතෙනසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutta Utena

70. දසමෙ රඤ්ඤො උතෙනස්සාති උතෙනස්ස නාම රඤ්ඤො, යො ‘‘වජ්ජිරාජා’’තිපි වුච්චති. උය්‍යානගතස්සාති උය්‍යානකීළනත්ථං උය්‍යානං ගතස්ස[Pg.347]. අනාදරෙ හි ඉදං සාමිවචනං, ‘‘අන්තෙපුර’’න්ති පන පදං අපෙක්ඛිත්වා සම්බන්ධෙපෙතං සාමිවචනං හොති. කාලඞ්කතානීති අග්ගිදඩ්ඪානි හුත්වා මතානි හොන්ති. සාමාවතීපමුඛානීති එත්ථ කා පනායං සාමාවතී, කථඤ්ච දඩ්ඪාති? වුච්චතෙ, භද්දවතියං සෙට්ඨිනො ධීතා ඝොසකසෙට්ඨිනා ධීතුට්ඨානෙ ඨපිතා පඤ්චසතඉත්ථිපරිවාරා රඤ්ඤො උතෙනස්ස අග්ගමහෙසී මෙත්තාවිහාරබහුලා අරියසාවිකා සාමාවතී නාම. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරතො පන ආදිතො පට්ඨාය සාමාවතියා උප්පත්තිකථා ධම්මපදවත්ථුම්හි (ධ. ප. අට්ඨ. 1.20 සාමාවතීවත්ථු) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බා. මාගණ්ඩියස්ස නාම බ්‍රාහ්මණස්ස ධීතා අත්තනො මාතාපිතූනං –

70. Dalam (sutta) kesepuluh, 'Raja Utena' (rañño utenassa) adalah nama dari seorang raja yang juga disebut sebagai 'Raja Vajjī'. 'Pergi ke taman' (uyyānagatassa) berarti pergi ke taman untuk bersenang-senang di taman. Penggunaan kasus genitif di sini menunjukkan ketidakpedulian (anādara), namun sehubungan dengan kata 'istana dalam' (antepura), ini adalah kasus genitif yang menunjukkan hubungan (sambandha). 'Meninggal dunia' (kālaṅkatāni) berarti mati karena terbakar api. 'Dipimpin oleh Sāmāvatī' (sāmāvatīpamukhānī). Di sini, siapakah Sāmāvatī ini, dan bagaimana dia terbakar? Dikatakan, Sāmāvatī adalah putri seorang hartawan di Bhaddavatiya, yang ditempatkan oleh hartawan Ghosaka sebagai putrinya, permaisuri utama Raja Utena bersama dengan lima ratus pengikut perempuan, seorang siswa mulia (ariyasāvikā) yang banyak berdiam dalam cinta kasih (mettā). Ini adalah ringkasannya, sedangkan kisah lengkapnya mulai dari awal tentang kelahiran Sāmāvatī dapat diketahui dari cara yang disebutkan dalam Dhammapada-aṭṭhakathā (Dhp. A. 1.20 Kisah Sāmāvatī). Putri dari brahmana bernama Māgaṇḍiya, kepada orang tuanya—

‘‘දිස්වාන තණ්හං අරතිං රගඤ්ච,නාහොසි ඡන්දො අපි මෙථුනස්මිං;

කිමෙවිදං මුත්තකරීසපුණ්ණං,පාදාපි නං සම්ඵුසිතුං න ඉච්ඡෙ’’ති. (සු. නි. 841) –

'Setelah melihat Taṇhā, Arati, dan Rāga, tidak ada keinginan bahkan untuk hubungan seksual; apa ini yang penuh dengan kencing dan kotoran, bahkan dengan kaki pun aku tidak sudi menyentuhnya.' (Sn. 841) —

භගවතා දෙසිතං ඉමං ගාථං සුත්වා සත්ථරි බද්ධාඝාතා මාගණ්ඩියා අපරභාගෙ රඤ්ඤා උතෙනෙන මහෙසිට්ඨානෙ ඨපිතා භගවතො කොසම්බිං උපගතභාවං, සාමාවතීපමුඛානඤ්ච පඤ්චන්නං ඉත්ථිසතානං උපාසිකාභාවං ඤත්වා ‘‘ආගතො නාම සමණො ගොතමො ඉමං නගරං, දානිස්ස කත්තබ්බං ජානිස්සාමි, ඉමාපි තස්ස උපට්ඨායිකා, ඉමාසම්පි සාමාවතීපමුඛානඤ්ච කත්තබ්බං ජානිස්සාමී’’ති අනෙකපරියායෙහි තථාගතස්ස තාසඤ්ච අනත්ථං කාතුං වායමිත්වාපි අසක්කොන්තී පුනෙකදිවසං රඤ්ඤා සද්ධිං උය්‍යානකීළං ගච්ඡන්තී චූළපිතු සාසනං පහිණි ‘‘සාමාවතියා පාසාදං ගන්ත්වා දුස්සකොට්ඨාගාරතෙලකොට්ඨාගාරානි විවරාපෙත්වා දුස්සානි තෙලචාටීසු තෙමෙත්වා ථම්භෙ වෙඨෙත්වා තා සබ්බා එකතො කත්වා ද්වාරං පිදහිත්වා බහි යන්තං දත්වා දණ්ඩදීපිකාහි ගෙහෙ අග්ගිං දදමානො ඔතරිත්වා ගච්ඡතූ’’ති.

Mendengar bait ini yang dibabarkan oleh Sang Bhagavā, Māgaṇḍiyā menaruh dendam terhadap Sang Guru. Di kemudian hari, dia diangkat sebagai permaisuri oleh Raja Utena. Mengetahui bahwa Sang Bhagavā telah tiba di Kosambi, dan mengetahui bahwa lima ratus wanita yang dipimpin oleh Sāmāvatī telah menjadi upāsikā, dia berpikir: 'Petapa Gotama ini telah datang ke kota ini, sekarang aku akan tahu apa yang harus dilakukan terhadapnya, dan wanita-wanita ini pun adalah pelayan-pelayannya, aku juga akan tahu apa yang harus dilakukan terhadap mereka yang dipimpin oleh Sāmāvatī.' Meskipun telah mencoba dengan berbagai cara untuk mencelakai Sang Tathāgata dan mereka namun tidak berhasil, suatu hari saat pergi ke taman bersama raja, dia mengirim pesan kepada pamannya: 'Pergilah ke istana Sāmāvatī, bukalah gudang kain dan gudang minyak, basahilah kain-kain itu dalam tempayan minyak, lilitkan pada tiang-tiang, kumpulkan mereka semua menjadi satu, kuncilah pintunya, pasanglah gerendel di luar, dan setelah membakar bangunan itu dengan obor-obor, turunlah dan pergilah.'

තං සුත්වා සො පාසාදං අභිරුය්හ කොට්ඨාගාරානි විවරිත්වා වත්ථානි තෙලචාටීසු තෙමෙත්වා ථම්භෙ වෙඨෙතුං ආරභි. අථ නං සාමාවතීපමුඛා ඉත්ථියො ‘‘කිං එතං චූළපිතා’’ති වදන්තියො උපසඞ්කමිංසු. ‘‘අම්මා, රාජා දළ්හිකම්මත්ථාය ඉමෙ ථම්භෙ තෙලපිලොතිකාහි බන්ධාපෙති[Pg.348], රාජගෙහෙ නාම සුයුත්තදුයුත්තං දුජ්ජානං, මා මෙ සන්තිකෙ හොථා’’ති වත්වා තා ආගතා ගබ්භෙසු පවෙසෙත්වා ද්වාරානි පිදහිත්වා බහි යන්තකං දත්වා ආදිතො පට්ඨාය අග්ගිං දෙන්තො ඔතරි. සාමාවතී තාසං ඔවාදං අදාසි, ‘‘අම්මා, අනමතග්ගෙ සංසාරෙ විචරන්තීනං එවමෙව අග්ගිනා ඣාමත්තභාවානං බුද්ධඤාණෙනපි පරිච්ඡෙදො න සුකරො, අප්පමත්තා හොථා’’ති. තා සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා අධිගතඵලාය විඤ්ඤාතසාසනාය ඛුජ්ජුත්තරාය අරියසාවිකාය සෙක්ඛපටිසම්භිදාපත්තාය සත්ථාරා දෙසිතනියාමෙනෙව ධම්මං දෙසෙන්තියා සන්තිකෙ සොතාපත්තිඵලස්ස අධිගතා අන්තරන්තරා කම්මට්ඨානමනසිකාරෙන යුත්තප්පයුත්තා ගෙහෙ ඣායන්තෙ වෙදනාපරිග්ගහකම්මට්ඨානං මනසි කරොන්තියො කාචි දුතියඵලං, කාචි තතියඵලං පාපුණිත්වා කාලමකංසු. අථ භික්ඛූ කොසම්බියං පිණ්ඩාය චරන්තා තං පවත්තිං ඤත්වා පච්ඡාභත්තං භගවතො ආරොචෙත්වා තාසං අභිසම්පරායං පුච්ඡිංසු. භගවා ච තාසං අරියඵලාධිගමං භික්ඛූනං අභාසි. තෙන වුත්තං – ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන රඤ්ඤො උතෙනස්ස…පෙ… අනිප්ඵලා කාලඞ්කතා’’ති.

Mendengar hal itu, dia naik ke istana, membuka gudang-gudang, membasahi kain dalam bejana-bejana minyak, dan mulai melilit pilar-pilar. Kemudian, para wanita yang dipimpin oleh Sāmāvatī mendekatinya dan bertanya, ‘Apa yang kau lakukan, Paman?’ Dia menjawab, ‘Ibu, Raja memerintahkan untuk melilit pilar-pilar ini dengan kain minyak demi memperkokohnya; di kediaman raja, sulit untuk mengetahui apa yang direncanakan dengan baik atau buruk, janganlah berada di dekatku.’ Setelah berkata demikian, dia memasukkan mereka ke dalam kamar-kamar yang telah mereka datangi, menutup pintu-pintu, menguncinya dari luar, dan mulai menyulut api dari awal lalu turun. Sāmāvatī memberikan nasihat kepada mereka, ‘Ibu, bagi mereka yang berkelana dalam samsara yang tanpa awal, bahkan dengan pengetahuan Buddha pun tidak mudah untuk menentukan jumlah kejadian di mana tubuh terbakar oleh api seperti ini, karena itu jadilah waspada.’ Mereka, yang telah mendengar Dhamma di hadapan Guru Agung, yang telah mencapai buah dan memahami ajaran melalui Khujjuttarā—seorang siswa mulia perempuan yang telah mencapai pengetahuan analisis seorang siswa (sekha)—saat Khujjuttarā membabarkan Dhamma tepat seperti yang diajarkan oleh Guru Agung, mereka telah mencapai buah Sotāpatti. Dengan tekun berlatih melalui perenungan pada objek meditasi (kammaṭṭhāna) dari waktu ke waktu, dan sementara rumah itu terbakar, mereka merenungkan objek meditasi perenungan perasaan (vedanāpariggahakammaṭṭhāna), beberapa mencapai buah kedua, dan beberapa mencapai buah ketiga sebelum mereka meninggal dunia. Kemudian para bhikkhu yang sedang berpindah mencari derma di Kosambi mengetahui kejadian itu, dan setelah makan siang mereka melaporkannya kepada Yang Terberkahi serta bertanya tentang keadaan mereka setelah kematian. Yang Terberkahi pun membabarkan pencapaian buah-buah mulia mereka kepada para bhikkhu. Karena itulah dikatakan: ‘Pada waktu itu, bagi Raja Utena... dan seterusnya... mereka meninggal dunia tidak dengan sia-sia.’

තත්ථ අනිප්ඵලාති න නිප්ඵලා, සම්පත්තසාමඤ්ඤඵලා එව කාලඞ්කතා. තා පන ඵලානි පටිලභන්තියො සාමාවතියා –

Di sana, ‘anipphalā’ berarti tidak sia-sia, melainkan mereka meninggal dunia dengan telah mencapai buah-buah kehidupan pertapa. Dan para wanita itu, saat memperoleh buah-buah tersebut, oleh Sāmāvatī—

‘‘ආරම්භථ නික්කමථ, යුඤ්ජථ බුද්ධසාසනෙ;

ධුනාථ මච්චුනො සෙනං, නළාගාරංව කුඤ්ජරො.

‘Berusahalah, melangkahlah maju, terapkanlah dirimu dalam ajaran Buddha; hancurkanlah bala tentara Kematian, bagaikan seekor gajah menghancurkan gubuk buluh.

‘‘යො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ, අප්පමත්තො විහස්සති;

පහාය ජාතිසංසාරං, දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සතී’’ති. (සං. නි. 1.185;

නෙත්ති. 29) –

‘Siapa pun yang dalam Dhamma-Vinaya ini akan hidup dengan tidak lengah; dengan meninggalkan lingkaran kelahiran, ia akan mengakhiri penderitaan.’ (Saṃ. Ni. 1.185; Netti. 29) —

ගාථාහි ඔවදියමානා වෙදනාපරිග්ගහකම්මට්ඨානං මනසි කරොන්තියො විපස්සිත්වා දුතියතතියඵලානි පටිලභිංසු. ඛුජ්ජුත්තරා පන ආයුසෙසස්ස අත්ථිතාය, පුබ්බෙ තාදිසස්ස කම්මස්ස අකතත්තා ච තතො පාසාදතො බහි අහොසි. ‘‘දසයොජනන්තරෙ පක්කාමී’’ති ච වදන්ති. අථ භික්ඛූ ධම්මසභායං කථං සමුට්ඨාපෙසුං, ‘‘ආවුසො, අනනුච්ඡවිකං වත අරියසාවිකානං එවරූපං මරණ’’න්ති. සත්ථා ආගන්ත්වා ‘‘කාය නුත්ථ, භික්ඛවෙ, එතරහි කථාය සන්නිසින්නා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘ඉමාය නාමා’’ති වුත්තෙ[Pg.349], ‘‘භික්ඛවෙ, යදිපි තාසං ඉමස්මිං අත්තභාවෙ අයුත්තං, පුබ්බෙ කතකම්මස්ස පන යුත්තමෙව තාහි ලද්ධ’’න්ති වත්වා තෙහි යාචිතො අතීතං ආහරි.

Sambil dinasihati dengan bait-bait ini, mereka merenungkan objek meditasi perenungan perasaan, mengembangkan pandangan terang (vipassanā), dan memperoleh buah kedua serta ketiga. Namun Khujjuttarā, karena masih memiliki sisa umur dan karena di masa lalu tidak melakukan perbuatan semacam itu, berada di luar istana itu. Ada pula yang mengatakan, ‘Dia telah pergi sejauh sepuluh yojana.’ Kemudian para bhikkhu memulai percakapan di balai Dhamma, ‘Aduhai, kematian yang sedemikian rupa bagi para siswa mulia perempuan sungguh tidak layak.’ Guru Agung datang dan bertanya, ‘Para bhikkhu, kalian sedang duduk membicarakan apa sekarang?’ Ketika dijawab, ‘Tentang hal ini,’ Beliau bersabda, ‘Para bhikkhu, meskipun bagi mereka hal ini tidak pantas dalam kehidupan ini, namun karena perbuatan yang dilakukan di masa lalu, apa yang mereka terima adalah sangat pantas,’ dan setelah diminta oleh mereka, Beliau menceritakan kisah masa lalu.

අතීතෙ බාරාණසියං බ්‍රහ්මදත්තෙ රජ්ජං කාරෙන්තෙ අට්ඨ පච්චෙකබුද්ධා රඤ්ඤො නිවෙසනෙ නිබද්ධං භුඤ්ජන්ති. පඤ්චසතා ඉත්ථියො තෙ උපට්ඨහන්ති. තෙසු සත්ත ජනා හිමවන්තං ගච්ඡන්ති, එකො නදීතීරසමීපෙ එකස්මිං තිණගහනෙ සමාපත්තියා නිසීදති. අථෙකදිවසං රාජා පච්චෙකබුද්ධෙසු ගතෙසු තාහි ඉත්ථීහි සද්ධිං උදකකීළං කීළිතුකාමො තත්ථ ගතො. තා ඉත්ථියො දිවසභාගං උදකෙ කීළිත්වා සීතපීළිතා විසිබ්බිතුකාමා තං තිණගහනං උපරි විසුක්ඛතිණසඤ්ඡන්නං ‘‘තිණරාසී’’ති සඤ්ඤාය පරිවාරෙත්වා අග්ගිං දත්වා තිණෙසු ඣායිත්වා පතන්තෙසු පච්චෙකබුද්ධං දිස්වා ‘‘රඤ්ඤො පච්චෙකබුද්ධො ඣායති, තං රාජා ඤත්වා අම්හෙ නාසෙස්සති, සුදඩ්ඪං නං කරිස්සාමා’’ති සබ්බා ඉතො චිතො ච දාරුආදීනි ආහරිත්වා තස්ස උපරි රාසිං කත්වා ආලිම්පෙත්වා ‘‘ඉදානි ඣායිස්සතී’’ති පක්කමිංසු. තා පඨමං අසඤ්චෙතනිකා හුත්වා ඉදානි කම්මුනා බජ්ඣිංසු. පච්චෙකබුද්ධං පන අන්තොසමාපත්තියං සචෙ දාරූනං සකටසහස්සම්පි ආහරිත්වා ආලිම්පෙන්තා උසුමාකාරමත්තම්පි ගාහෙතුං න සක්කොන්ති, තස්මා සො සත්තමෙ දිවසෙ උට්ඨාය යථාසුඛං අගමාසි. තා තස්ස කම්මස්ස කතත්තා බහූනි වස්සසහස්සානි බහූනි වස්සසතසහස්සානි නිරයෙ පච්චිත්වා තස්සෙව කම්මස්ස විපාකාවසෙසෙන අත්තභාවසතෙ ඉමිනාව නියාමෙන ගෙහෙ ඣායමානෙ ඣායිංසු. ඉදං තාසං පුබ්බකම්මං.

Di masa lalu, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, delapan Paccekabuddha senantiasa makan di kediaman raja. Lima ratus wanita melayani mereka. Di antara mereka, tujuh orang pergi ke pegunungan Himalaya, sementara satu orang duduk bermeditasi dalam pencapaian meditatif (samāpatti) di dalam semak rumput di dekat tepi sungai. Suatu hari, setelah para Paccekabuddha pergi, raja pergi ke sana bersama para wanita itu untuk bermain air. Para wanita itu, setelah bermain air sepanjang hari, merasa kedinginan dan ingin menghangatkan diri. Karena menyangka semak rumput yang tertutup rumput kering di bagian atasnya itu sebagai ‘tumpukan rumput’, mereka mengelilinginya dan menyulut api. Ketika rumput-rumput itu terbakar dan berjatuhan, mereka melihat Paccekabuddha itu dan berpikir, ‘Paccekabuddha raja sedang terbakar! Jika raja mengetahui hal ini, dia akan membinasakan kita. Mari kita bakar dia sampai benar-benar hangus!’ Maka mereka semua membawa kayu dan sebagainya dari sana-sini, menumpuknya di atas beliau, menyulut api, lalu pergi sambil berpikir, ‘Sekarang dia akan terbakar.’ Pada mulanya mereka melakukannya tanpa sengaja, namun sekarang mereka terikat oleh perbuatan (karma) tersebut. Adapun Paccekabuddha yang berada dalam pencapaian meditatif batin, seandainya pun mereka membawa seribu gerobak kayu dan menyalakannya, mereka tidak akan sanggup membuatnya merasakan panas sedikit pun. Karena itu, pada hari ketujuh beliau bangkit dan pergi sesuka hati beliau. Karena telah melakukan perbuatan itu, wanita-wanita tersebut menderita di neraka selama ribuan tahun dan ratusan ribu tahun, dan karena sisa dari buah perbuatan itu, dalam seratus kehidupan mereka terbakar di dalam rumah yang terbakar dengan cara yang sama. Inilah perbuatan masa lalu mereka.

යස්මා පන තෙ ඉමස්මිං අත්තභාවෙ අරියඵලානි සච්ඡාකංසු, රතනත්තයං පයිරුපාසිංසු, තස්මා තත්ථ අනාගාමිනියො සුද්ධාවාසෙසු උපපන්නා, ඉතරා කාචි තාවතිංසෙසු, කාචි යාමෙසු, කාචි තුසිතෙසු, කාචි නිම්මානරතීසු, කාචි පරනිම්මිතවසවත්තීසු උපපන්නා.

Namun, karena dalam kehidupan ini mereka merealisasikan buah-buah kemuliaan dan melayani Permata Tritunggal, maka di antara mereka, para Anāgāmī terlahir di alam Kediaman Murni (Suddhāvāsa), sedangkan yang lainnya ada yang terlahir di alam Tāvatiṃsa, ada yang di alam Yāma, ada yang di alam Tusita, ada yang di alam Nimmānarati, dan ada yang di alam Paranimmitavasavatti.

රාජාපි ඛො උතෙනො ‘‘සාමාවතියා ගෙහං කිර ඣායතී’’ති සුත්වා වෙගෙන ආගච්ඡන්තොපි තං පදෙසං තාසු දඩ්ඪාසුයෙව සම්පාපුණි. ආගන්ත්වා පන ගෙහං නිබ්බාපෙත්වා උප්පන්නබලවදොමනස්සො මාගණ්ඩියාය තථා කාරිතභාවං උපායෙන ඤත්වා අරියසාවිකාසු කතාපරාධකම්මුනා චොදියමානො තස්සා රාජාණං කාරෙසි සද්ධිං ඤාතකෙහි. එවං සා සපරිජනා සමිත්තබන්ධවා අනයබ්‍යසනං පාපුණි.

Raja Utena pun, ketika mendengar kabar bahwa ‘katanya rumah Sāmāvatī terbakar’, meskipun dia datang dengan cepat, dia tiba di tempat itu saat mereka telah hangus terbakar. Setelah datang dan memadamkan api rumah itu, muncul kesedihan yang mendalam dalam dirinya. Dia mengetahui melalui siasat bahwa hal itu dilakukan atas perintah Māgaṇḍiyā. Karena didorong oleh kemarahan atas kejahatan yang dilakukan terhadap para siswa mulia, dia menjatuhkan hukuman raja kepada Māgaṇḍiyā bersama sanak saudaranya. Demikianlah dia bersama pengikutnya, teman-temannya, dan sanak saudaranya mengalami kemalangan dan kehancuran.

එතමත්ථං [Pg.350] විදිත්වාති එතං සාමාවතීපමුඛානං තාසං ඉත්ථීනං අග්ගිම්හි අනයබ්‍යසනාපත්තිහෙතුං, මාගණ්ඩියාය ච සමිත්තබන්ධවාය රාජාණාය අනයබ්‍යසනාපත්තිනිමිත්තං සබ්බාකාරතො විදිත්වා තදත්ථදීපනං ඉමං උදානං උදානෙසි.

‘Setelah mengetahui makna ini’ berarti setelah mengetahui secara menyeluruh alasan mengapa para wanita yang dipimpin oleh Sāmāvatī mengalami kemalangan dan kehancuran dalam api, dan penyebab mengapa Māgaṇḍiyā bersama teman-teman serta sanak saudaranya mengalami kemalangan dan kehancuran melalui hukuman raja, Beliau mengucapkan Udāna yang menjelaskan makna tersebut.

තත්ථ මොහසම්බන්ධනො ලොකො, භබ්බරූපොව දිස්සතීති යො ඉධ සත්තලොකො භබ්බරූපොව හෙතුසම්පන්නො විය හුත්වා දිස්සති, සොපි මොහසම්බන්ධනො මොහෙන පලිගුණ්ඨිතො අත්තහිතාහිතං අජානන්තො හිතෙ න පටිපජ්ජති, අහිතං දුක්ඛාවහං බහුඤ්ච අපුඤ්ඤං ආචිනාති. ‘‘භවරූපොව දිස්සතී’’තිපි පාඨො. තස්සත්ථො – අයං ලොකො මොහසම්බන්ධනො මොහෙන පලිගුණ්ඨිතො, තතො එව භවරූපොව සස්සතසභාවො වියස්ස අත්තා දිස්සති, අජරාමරො විය උපට්ඨාති, යෙන පාණාතිපාතාදීනි අකත්තබ්බානි කරොති.

Di sana, dunia yang terbelenggu oleh kebodohan batin, tampak seolah-olah berpotensi: siapa pun di sini di dunia makhluk ini yang tampak seolah-olah berpotensi, seolah-olah memiliki sebab-sebab yang lengkap, ia juga terbelenggu oleh kebodohan batin, diselimuti oleh kebodohan batin, tidak mengetahui apa yang bermanfaat dan tidak bermanfaat bagi dirinya sendiri, ia tidak melaksanakan apa yang bermanfaat, melainkan menumpuk banyak ketidak-kebajikan yang tidak bermanfaat dan membawa penderitaan. Ada juga pembacaan 'Bhavarūpova dissatī'. Maknanya adalah: dunia ini terbelenggu oleh kebodohan batin, diselimuti oleh kebodohan batin, dan karena itulah diri (atta) tampak baginya seolah-olah bersifat kekal (bhavarūpova), hadir seolah-olah tidak menua dan tidak mati, yang menyebabkan ia melakukan perbuatan-perbuatan yang tidak seharusnya dilakukan seperti pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya.

උපධිබන්ධනො බාලො, තමසා පරිවාරිතො. සස්සතොරිව ඛායතීති න කෙවලඤ්ච මොහසම්බන්ධනො එව, අපිච ඛො උපධිබන්ධනොපි අයං අන්ධබාලලොකො අවිජ්ජාතමසා පරිවාරිතො. ඉදං වුත්තං හොති – යෙන ඤාණෙන අවිපරීතං කාමෙ ච ඛන්ධෙ ච ‘‘අනිච්චා දුක්ඛා විපරිණාමධම්මා’’ති පස්සෙය්‍ය, තස්ස අභාවතො යස්මා බාලො අන්ධපුථුජ්ජනො අඤ්ඤාණතමසා සමන්තතො පරිවාරිතො නිවුතො, තස්මා සො කාමූපධි කිලෙසූපධි ඛන්ධූපධීති ඉමෙසං උපධීනං වසෙන ච උපධිබන්ධනො, තතො එව චස්ස සොපධිස්ස පස්සතො සස්සතො විය නිච්චො සබ්බකාලභාවී විය ඛායති. ‘‘අසස්සතිරිව ඛායතී’’තිපි පාඨො. තස්සත්ථො – අත්තා සබ්බකාලං විජ්ජති උපලබ්භතීති අඤ්ඤො අසස්සති අනිච්චොති ලොකස්ස සො උපධි මිච්ඡාභිනිවෙසවසෙන එකදෙසො විය ඛායති, උපට්ඨහතීති අත්ථො. රකාරො හි පදසන්ධිකරො. පස්සතො නත්ථි කිඤ්චනන්ති යො පන සඞ්ඛාරෙ පරිග්ගහෙත්වා අනිච්චාදිවසෙන විපස්සති, තස්සෙව විපස්සනාපඤ්ඤාසහිතාය මග්ගපඤ්ඤාය යථාභූතං පස්සතො ජානතො පටිවිජ්ඣතො රාගාදිකිඤ්චනං නත්ථි, යෙන සංසාරෙ බජ්ඣෙය්‍ය. තථා අපස්සන්තො එව හි අවිජ්ජාතණ්හාදිට්ඨිආදිබන්ධනෙහි සංසාරෙ බද්ධො සියාති අධිප්පායො.

Si dungu terbelenggu oleh landasan (upadhi), dikelilingi oleh kegelapan. Tampak seolah-olah kekal: dan bukan hanya terbelenggu oleh kebodohan batin saja, tetapi dunia yang dungu dan buta ini juga terbelenggu oleh landasan (upadhi), dikelilingi oleh kegelapan ketidaktahuan (avijjā). Inilah yang dimaksudkan: karena ketiadaan pengetahuan (ñāṇa) yang dengannya seseorang dapat melihat nafsu indra dan kelompok kehidupan (khandha) secara benar sebagai 'tidak kekal, menderita, dan bersifat berubah', maka orang biasa (puthujjana) yang dungu dan buta, yang sepenuhnya dikelilingi dan tertutup oleh kegelapan ketidaktahuan, terbelenggu oleh landasan-landasan tersebut melalui landasan nafsu indra (kāmūpadhi), landasan kekotoran batin (kilesūpadhi), dan landasan kelompok kehidupan (khandhūpadhi); karena itulah, bagi yang melihat dengan landasan tersebut, hal itu tampak seolah-olah kekal, tetap, dan seolah-olah ada di sepanjang waktu. Ada juga pembacaan 'Asassatiriva khāyatī'. Maknanya: bahwa diri selalu ada dan ditemukan, sementara yang lain tidak kekal (asassati) dan fana (anicca); demikianlah landasan dunia itu tampak seolah-olah merupakan satu bagian melalui kemelekatan yang salah, itulah maknanya. Huruf 'ra' di sana adalah penyambung kata (padasandhikara). 'Bagi yang melihat, tidak ada rintangan (kiñcana)': bagi ia yang telah memahami bentukan-bentukan (saṅkhāra) dan melihat dengan terang melalui ketidakkekalan dan sebagainya, melalui pengetahuan pandangan terang yang disertai dengan pengetahuan jalan (maggapaññā), yang melihat, mengetahui, dan menembus sesuai realitas, maka tidak ada rintangan nafsu (rāga) dan sebagainya yang dapat membelenggunya dalam samsara. Demikianlah maksudnya bahwa ia yang tidak melihat dengan cara ini akan terbelenggu dalam samsara oleh belenggu-belenggu ketidaktahuan, nafsu keinginan, pandangan salah, dan sebagainya.

දසමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kesepuluh selesai.

නිට්ඨිතා ච චූළවග්ගවණ්ණනා.

Dan Penjelasan Cūḷavagga selesai.

8. පාටලිගාමියවග්ගො

8. Vagga tentang Pāṭaligāmiya

1. පඨමනිබ්බානපටිසංයුත්තසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta Pertama yang Berhubungan dengan Nibbāna

71. පාටලිගාමියවග්ගස්ස [Pg.351] පඨමෙ නිබ්බානපටිසංයුත්තායාති අමතධාතුසන්නිස්සිතාය අසඞ්ඛතධාතුයා පවෙදනවසෙන පවත්තාය. ධම්මියා කථායාති ධම්මදෙසනාය. සන්දස්සෙතීති සභාවසරසලක්ඛණතො නිබ්බානං දස්සෙති. සමාදපෙතීති තමෙව අත්ථං තෙ භික්ඛූ ගණ්හාපෙති. සමුත්තෙජෙතීති තදත්ථගහණෙ උස්සාහං ජනෙන්තො තෙජෙති ජොතෙති. සම්පහංසෙතීති නිබ්බානගුණෙහි සම්මදෙව සබ්බප්පකාරෙහි තොසෙති.

71. Dalam (sutta) pertama dari Pāṭaligāmiyavagga, 'berhubungan dengan Nibbāna' (nibbānapaṭisaṃyuttāyā) berarti yang berlangsung melalui pemaparan tentang unsur tanpa kematian (amatadhātu) dan unsur yang tidak terkondisi (asaṅkhatadhātu). 'Dengan khotbah Dhamma' (dhammiyā kathāyā) berarti dengan pembabaran Dhamma. 'Menunjukkan' (sandassetī) berarti menunjukkan Nibbāna melalui karakteristik esensial dan sifat alaminya. 'Mengajak' (samādapetī) berarti membuat para bhikkhu tersebut menerima makna itu sendiri. 'Mendorong' (samuttejetī) berarti mengobarkan dan mencerahkan dengan membangkitkan semangat untuk meraih makna tersebut. 'Menggembirakan' (sampahaṃsetī) berarti menyenangkan hati mereka sepenuhnya dalam segala cara melalui kualitas-kualitas Nibbāna.

අථ වා සන්දස්සෙතීති ‘‘සො සබ්බසඞ්ඛාරසමථො සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගා තණ්හක්ඛයො විරාගො නිරොධො’’තිආදිනා (ම. නි. 1.281; 2.337; මහාව. 8) නයෙනෙව සබ්බථා තෙන තෙන පරියායෙන තෙසං තෙසං අජ්ඣාසයානුරූපං සම්මා දස්සෙති. සමාදපෙතීති ‘‘ඉමිනා අරියමග්ගෙන තං අධිගන්තබ්බ’’න්ති අධිගමපටිපදාය සද්ධිං තත්ථ භික්ඛූ නින්නපොණපබ්භාරෙ කරොන්තො සම්මා ආදපෙති ගණ්හාපෙති. සමුත්තෙජෙතීති එතං දුක්කරං දුරභිසම්භවන්ති ‘‘මා සම්මාපටිපත්තියං පමාදං අන්තරාවොසානං ආපජ්ජථ, උපනිස්සයසම්පන්නස්ස වීරියවතො නයිදං දුක්කරං, තස්මා සීලවිසුද්ධිආදිවිසුද්ධිපටිපදාය උට්ඨහථ ඝටයථ වායමෙය්‍යාථා’’ති නිබ්බානාධිගමාය උස්සාහෙති, තත්ථ වා චිත්තං වොදපෙති. සම්පහංසෙතීති ‘‘මදනිම්මදනො පිපාසවිනයො ආලයසමුග්ඝාතො’’ති (අ. නි. 4.34; ඉතිවු. 90), රාගක්ඛයො දොසක්ඛයො මොහක්ඛයොති (සං. නි. 4.367; ඉතිවු. 44), අසඞ්ඛතන්ති (සං. නි. 4.367), අමතඤ්ච සන්තන්තිආදිනා ච අනෙකපරියායෙන (සං. නි. 4.409) නිබ්බානානිසංසප්පකාසනෙන තෙසං භික්ඛූනං චිත්තං තොසෙන්තො හාසෙන්තො සම්පහංසෙති සමස්සාසෙති.

Atau 'menunjukkan' (sandassetī) berarti menunjukkan dengan benar dalam segala aspek melalui berbagai metode sesuai dengan kecenderungan masing-masing, seperti: 'Ini adalah ketenangan dari semua bentukan, pelepasan semua landasan, hancurnya nafsu keinginan, pudarnya nafsu, pelenyapan'. 'Mengajak' (samādapetī) berarti mengajak atau membuat mereka menerima dengan benar jalan pencapaian tersebut: 'Dengan Jalan Mulia ini, hal itu harus dicapai', sehingga para bhikkhu tersebut condong, cenderung, dan miring ke arah itu. 'Mendorong' (samuttejetī) berarti menyemangati untuk pencapaian Nibbāna, atau memurnikan pikiran di sana, dengan berkata: 'Meskipun ini sulit dilakukan dan sulit ditembus, janganlah lengah dalam praktik yang benar atau berhenti di tengah jalan; bagi ia yang memiliki kecenderungan pendukung dan memiliki semangat, ini tidaklah sulit; karena itu, bangkitlah, berusahalah, dan berjuanglah dengan praktik pemurnian seperti pemurnian sila dan lainnya'. 'Menggembirakan' (sampahaṃsetī) berarti menyenangkan, membuat gembira, menyukacitakan, dan menghibur pikiran para bhikkhu tersebut dengan mengumumkan manfaat Nibbāna melalui berbagai metode, seperti: 'penghancuran kesombongan, penghalau dahaga, pencabutan kemelekatan', 'hancurnya nafsu, hancurnya kebencian, hancurnya kebingungan', 'yang tidak terkondisi', 'yang tanpa kematian', 'yang damai', dan sebagainya.

තෙධාති තෙ ඉධ. අට්ඨිං කත්වාති ‘‘අත්ථි කිඤ්චි අයං නො අත්ථො අධිගන්තබ්බො’’ති එවං සල්ලක්ඛෙත්වා තාය දෙසනාය අත්ථිකා හුත්වා. මනසි කත්වාති චිත්තෙ ඨපෙත්වා අනඤ්ඤවිහිතා තං දෙසනං අත්තනො චිත්තගතමෙව [Pg.352] කත්වා. සබ්බං චෙතසො සමන්නාහරිත්වාති සබ්බෙන කාරකචිත්තෙන ආදිතො පට්ඨාය යාව පරියොසානා දෙසනං ආවජ්ජෙත්වා, තග්ගතමෙව ආභොගං කත්වාති අත්ථො. අථ වා සබ්බං චෙතසො සමන්නාහරිත්වාති සබ්බස්මා චිත්තතො දෙසනං සම්මා අනු අනු ආහරිත්වා. ඉදං වුත්තං හොති – දෙසෙන්තස්ස යෙහි චිත්තෙහි දෙසනා කතා, සබ්බස්මා චිත්තතො පවත්තං දෙසනං බහි ගන්තුං අදෙන්තො සම්මා අවිපරීතං අනු අනු ආහරිත්වා අත්තනො චිත්තසන්තානං ආහරිත්වා යථාදෙසිතදෙසිතං දෙසනං සුට්ඨු උපධාරෙත්වා. ඔහිතසොතාති අවහිතසොතා, සුට්ඨු උපිතසොතා. ඔහිතසොතාති වා අවික්ඛිත්තසොතා. තමෙව උපලබ්භමානොපි හි සවනෙ අවික්ඛෙපො සතිසංවරො විය චක්ඛුන්ද්‍රියාදීසු සොතින්ද්‍රියෙපි වත්තුමරහතීති. එත්ථ ච ‘‘අට්ඨිං කත්වා’’තිආදීහි චතූහිපි පදෙහි තෙසං භික්ඛූනං තප්පරභාවතො සවනෙ ආදරදීපනෙන සක්කච්චසවනං දස්සෙති.

'Tedhā' berarti mereka di sini. 'Memperhatikannya' (aṭṭhiṃ katvā) berarti setelah menandai (memahami) demikian: 'Ada sesuatu, manfaat ini harus kita capai', dan menjadi orang yang sungguh-sungguh menginginkan manfaat tersebut melalui pembabaran itu. 'Meresapkannya dalam pikiran' (manasi katvā) berarti menetapkannya di dalam hati tanpa teralihkan oleh hal lain, menjadikan pembabaran tersebut benar-benar menetap di dalam pikirannya sendiri. 'Mengerahkan seluruh perhatian' (sabbaṃ cetaso samannāharitvā) berarti merenungkan pembabaran tersebut sejak awal hingga akhir dengan seluruh kesadaran yang berperan, yang berarti mengarahkan perhatian sepenuhnya hanya pada hal itu. Atau, 'mengerahkan seluruh perhatian' berarti membawa pembabaran tersebut dengan benar berulang kali dari seluruh pikiran. Inilah yang dimaksud: tidak membiarkan pembabaran yang berlangsung dari seluruh pikiran Sang Guru yang sedang membabarkannya untuk keluar (teralihkan), tetapi membawanya dengan benar tanpa penyimpangan berulang kali, membawanya ke dalam arus pikiran sendiri, dan dengan baik merenungkan pembabaran tersebut persis seperti yang dibabarkan. 'Pasang telinga' (ohitasotā) berarti mencondongkan telinga (pendengaran), menempatkan telinga dengan baik. Atau 'pasang telinga' berarti telinga yang tidak terganggu. Memang benar, meskipun ketidaktergangguan (ketidakbuyaran) dalam mendengarkan diperoleh dalam proses kognitif (javana), hal itu layak disebut sebagai indra pendengaran (sotindriya) seperti pengendalian perhatian (satisaṃvara) pada indra mata dan lainnya. Dan di sana, melalui empat kata mulai dari 'memperhatikannya' dan seterusnya, ia menunjukkan aktivitas mendengarkan dengan hormat dengan menunjukkan rasa hormat dari para bhikkhu tersebut dalam mendengarkan karena hal itu menjadi landasan bagi mereka.

එතමත්ථං විදිත්වාති එතං තෙසං භික්ඛූනං තස්සා නිබ්බානපටිසංයුත්තාය ධම්මකථාය සවනෙ ආදරකාරිතං සබ්බාකාරතො විදිත්වා. ඉමං උදානන්ති ඉමං නිබ්බානස්ස තබ්බිධුරධම්මදෙසනාමුඛෙන පරමත්ථතො විජ්ජමානභාවවිභාවනං උදානං උදානෙසි.

'Setelah mengetahui makna ini' (etamatthaṃ viditvā) berarti setelah mengetahui dalam segala aspek rasa hormat yang ditunjukkan oleh para bhikkhu tersebut dalam mendengarkan khotbah Dhamma yang berhubungan dengan Nibbāna. 'Udāna ini' (imaṃ udānaṃ) berarti beliau memekikkan udāna ini, yang menjelaskan keberadaan Nibbāna menurut makna mutlak melalui cara penolakan terhadap hal-hal yang berlawanan dengannya (hal-hal yang terkondisi).

තත්ථ අත්ථීති විජ්ජති, පරමත්ථතො උපලබ්භතීති අත්ථො. භික්ඛවෙති තෙසං භික්ඛූනං ආලපනං. නනු ච උදානං නාම පීතිසොමනස්සසමුට්ඨාපිතො වා ධම්මසංවෙගසමුට්ඨාපිතො වා ධම්මපටිග්ගාහකනිරපෙක්ඛො උදාහාරො, තථා චෙව එත්තකෙසු සුත්තෙසු ආගතං, ඉධ කස්මා භගවා උදානෙන්තො තෙ භික්ඛූ ආමන්තෙසීති? තෙසං භික්ඛූනං සඤ්ඤාපනත්ථං. නිබ්බානපටිසංයුත්තඤ්හි භගවා තෙසං භික්ඛූනං ධම්මං දෙසෙත්වා නිබ්බානගුණානුස්සරණෙන උප්පන්නපීතිසොමනස්සා උදානං උදානෙසි. ඉධ නිබ්බානවජ්ජො සබ්බො සභාවධම්මො පච්චයායත්තවුත්තිකොව උපලබ්භති, න පච්චයනිරපෙක්ඛො. අයං පන නිබ්බානධම්මො කතමපච්චයෙ උපලබ්භතීති තෙසං භික්ඛූනං චෙතොපරිවිතක්කමඤ්ඤාය තෙ ච සඤ්ඤාපෙතුකාමො ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, තදායතන’’න්තිආදිමාහ, න එකන්තතොව තෙ පටිග්ගාහකෙ කත්වාති වෙදිතබ්බං. තදායතනන්ති තං කාරණං. දකාරො පදසන්ධිකරො. නිබ්බානඤ්හි [Pg.353] මග්ගඵලඤාණාදීනං ආරම්මණපච්චයභාවතො රූපාදීනි විය චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං ආරම්මණපච්චයභූතානීති කාරණට්ඨෙන ‘‘ආයතන’’න්ති වුච්චති. එත්තාවතා ච භගවා තෙසං භික්ඛූනං අසඞ්ඛතාය ධාතුයා පරමත්ථතො අත්ථිභාවං පවෙදෙසි.

Dalam hal itu, kata 'atthi' berarti ada, ditemukan secara paramattha (hakikat mutlak). 'Bhikkhave' adalah sapaan kepada para bhikkhu tersebut. Bukankah Udāna itu adalah ucapan yang muncul karena kegembiraan dan kebahagiaan (pītisomanassa) atau karena kegentaran spiritual (dhammasaṃvega), yang tidak mengharapkan pendengar? Demikian pula yang terdapat dalam sutta-sutta sebanyak ini; mengapa di sini Sang Bhagavā saat mengucapkan Udāna menyapa para bhikkhu tersebut? [Jawabannya:] Untuk memberi pemahaman kepada para bhikkhu tersebut. Sebab, setelah Sang Bhagavā membabarkan Dhamma yang berkaitan dengan Nibbāna kepada para bhikkhu tersebut, Beliau mengucapkan Udāna dengan kegembiraan dan kebahagiaan yang muncul melalui perenungan terhadap kualitas Nibbāna. Di sini, segala fenomena alami (sabhāvadhammo) kecuali Nibbāna ditemukan hanya sebagai hal yang keberadaannya bergantung pada kondisi (paccayāyatta), bukan yang tidak bergantung pada kondisi. Namun, karena mengetahui pikiran para bhikkhu tersebut [yang bertanya-tanya]: 'Bagaimana fenomena Nibbāna ini ditemukan tanpa adanya kondisi?', dan karena ingin memberi mereka pemahaman, Beliau mengucapkan: 'Ada, para bhikkhu, landasan (āyatana) itu...' dan seterusnya, dan harus dipahami bahwa Beliau tidak semata-mata menjadikan mereka sebagai pendengar [biasa]. 'Tadāyatananti' berarti sebab tersebut. Huruf 'da' adalah penyambung kata (padasandhikaro). Sebab, Nibbāna disebut 'āyatana' dalam arti sebagai sebab (kāraṇa), karena ia merupakan kondisi objek (ārammaṇapaccaya) bagi pengetahuan jalan dan buah (maggaphalañāṇa) dan sebagainya, sebagaimana rupa dan sebagainya merupakan kondisi objek bagi kesadaran mata dan sebagainya. Dan sejauh ini, Sang Bhagavā telah menyatakan keberadaan unsur yang tak bersyarat (asaṅkhata-dhātu) secara paramattha kepada para bhikkhu tersebut.

තත්‍රායං ධම්මන්වයො – ඉධ සඞ්ඛතධම්මානං විජ්ජමානත්තා අසඞ්ඛතායපි ධාතුයා භවිතබ්බං තප්පටිපක්ඛත්තා සභාවධම්මානං. යථා හි දුක්ඛෙ විජ්ජමානෙ තප්පටිපක්ඛභූතං සුඛම්පි විජ්ජතියෙව, තථා උණ්හෙ විජ්ජමානෙ සීතම්පි විජ්ජති, පාපධම්මෙසු විජ්ජමානෙසු කල්‍යාණධම්මාපි විජ්ජන්ති එව. වුත්තඤ්චෙතං –

Dalam hal ini, terdapat rangkaian logika Dhamma berikut ini – di sini, karena adanya fenomena-fenomena yang terkondisi (saṅkhatadhamma), maka unsur yang tak terkondisi (asaṅkhatā dhātu) pun harus ada karena merupakan lawan darinya di antara fenomena-fenomena alami. Karena sebagaimana ketika penderitaan (dukkha) ada, kebahagiaan (sukha) yang merupakan lawannya pun benar-benar ada; demikian pula ketika panas ada, dingin pun ada; ketika fenomena buruk (pāpadhamma) ada, fenomena baik (kalyāṇadhamma) pun benar-benar ada. Dan hal ini telah disabdakan:

‘‘යථාපි දුක්ඛෙ විජ්ජන්තෙ, සුඛං නාමපි විජ්ජති;

එවං භවෙ විජ්ජමානෙ, විභවොපි ඉච්ඡිතබ්බකො.

'Sebagaimana ketika penderitaan ada, apa yang disebut kebahagiaan pun ada; demikian pula saat keberadaan (bhava) ada, ketiadaan penjelmaan (vibhava/Nibbāna) pun patut dicari.'

‘‘යථාපි උණ්හෙ විජ්ජන්තෙ, අපරං විජ්ජති සීතලං;

එවං තිවිධග්ගි විජ්ජන්තෙ, නිබ්බානං ඉච්ඡිතබ්බකං.

'Sebagaimana ketika panas ada, hal lain yaitu dingin pun ada; demikian pula saat tiga api ada, Nibbāna pun patut dicari.'

‘‘යථාපි පාපෙ විජ්ජන්තෙ, කල්‍යාණමපි විජ්ජති;

එවමෙව ජාති විජ්ජන්තෙ, අජාතිමපි ඉච්ඡිතබ්බක’’න්තිආදි. (බු. වං. 2.10-12) –

'Sebagaimana ketika keburukan ada, kebaikan pun ada; demikian pula saat kelahiran (jāti) ada, tanpa-kelahiran (ajāti) pun patut dicari,' dan sebagainya.

අපිච නිබ්බානස්ස පරමත්ථතො අත්ථිභාවවිචාරණං පරතො ආවිභවිස්සති.

Selain itu, penyelidikan tentang keberadaan Nibbāna secara paramattha akan dijelaskan kemudian.

එවං භගවා අසඞ්ඛතාය ධාතුයා පරමත්ථතො අත්ථිභාවං සම්මුඛෙන දස්සෙත්වා ඉදානි තබ්බිධුරධම්මාපොහනමුඛෙනස්ස සභාවං දස්සෙතුං, ‘‘යත්ථ නෙව පථවී න ආපො’’තිආදිමාහ. තත්ථ යස්මා නිබ්බානං සබ්බසඞ්ඛාරවිධුරසභාවං යථා සඞ්ඛතධම්මෙසු කත්ථචි නත්ථි, තථා තත්ථපි සබ්බෙ සඞ්ඛතධම්මා. න හි සඞ්ඛතාසඞ්ඛතධම්මානං සමොධානං සම්භවති. තත්‍රායං අත්ථවිභාවනා – යත්ථ යස්මිං නිබ්බානෙ යස්සං අසඞ්ඛතධාතුයං නෙව කක්ඛළලක්ඛණා පථවීධාතු අත්ථි, න පග්ඝරණලක්ඛණා ආපොධාතු, න උණ්හලක්ඛණා තෙජොධාතු, න විත්ථම්භනලක්ඛණා වායොධාතු අත්ථි. ඉති චතුමහාභූතාභාවවචනෙන යථා සබ්බස්සපි උපාදාරූපස්ස අභාවො වුත්තො හොති තන්නිස්සිතත්තා. එවං අනවසෙසතො කාමරූපභවස්ස [Pg.354] තත්ථ අභාවො වුත්තො හොති තදායත්තවුත්තිභාවතො. න හි මහාභූතනිස්සයෙන විනා පඤ්චවොකාරභවො එකවොකාරභවො වා සම්භවතීති.

Demikianlah Sang Bhagavā menunjukkan keberadaan unsur tak terkondisi secara paramattha melalui metode afirmatif (sammukhena), dan sekarang untuk menunjukkan sifat alaminya melalui metode penolakan terhadap fenomena yang berlawanan dengannya, Beliau bersabda: 'Di mana tidak ada tanah, tidak ada air,' dan seterusnya. Dalam hal itu, karena Nibbāna bersifat berlawanan dengan segala yang terkondisi (sabbasaṅkhāravidhura), sebagaimana hal itu tidak ada di mana pun dalam fenomena yang terkondisi, demikian pula di sana [di Nibbāna] tidak ada segala fenomena yang terkondisi. Sebab tidaklah mungkin terjadi percampuran antara fenomena yang terkondisi dan yang tidak terkondisi. Di sini terdapat penjelasan maknanya – di mana, yaitu dalam Nibbāna tersebut, dalam unsur tak terkondisi tersebut, tidak ada unsur tanah (pathavīdhātu) yang memiliki karakteristik kekerasan, tidak ada unsur air (āpodhātu) yang memiliki karakteristik pengaliran, tidak ada unsur api (tejodhātu) yang memiliki karakteristik panas, tidak ada unsur udara (vāyodhātu) yang memiliki karakteristik penunjang. Demikianlah, melalui pernyataan tentang ketiadaan empat unsur utama (catumahābhūta), ketiadaan seluruh materi turunan (upādārūpa) pun dinyatakan karena ia bergantung padanya [unsur utama]. Demikian pula ketiadaan alam indra (kāmabhava) dan alam rupa (rūpabhava) secara tanpa sisa di sana dinyatakan karena keberadaannya bergantung pada unsur-unsur tersebut. Sebab, tanpa ketergantungan pada unsur-unsur utama, alam kehidupan dengan lima kelompok (pañcavokārabhava) atau alam kehidupan dengan satu kelompok (ekavokārabhava) tidaklah mungkin terjadi.

ඉදානි අරූපසභාවත්තෙපි නිබ්බානස්ස අරූපභවපරියාපන්නානං ධම්මානං තත්ථ අභාවං දස්සෙතුං, ‘‘න ආකාසානඤ්චායතනං…පෙ… න නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතන’’න්ති වුත්තං. තත්ථ න ආකාසානඤ්චායතනන්ති සද්ධිං ආරම්මණෙන කුසලවිපාකකිරියභෙදො තිවිධොපි ආකාසානඤ්චායතනචිත්තුප්පාදො නත්ථීති අත්ථො. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. යදග්ගෙන ච නිබ්බානෙ කාමලොකාදීනං අභාවො හොති, තදග්ගෙන තත්ථ ඉධලොකපරලොකානම්පි අභාවොති ආහ – ‘‘නායං ලොකො න පරලොකො’’ති. තස්සත්ථො – ය්වායං ‘‘ඉත්ථත්තං දිට්ඨධම්මො ඉධලොකො’’ති ච ලද්ධවොහාරො ඛන්ධාදිලොකො, යො ච ‘‘තතො අඤ්ඤථා පරො අභිසම්පරායො’’ති ච ලද්ධවොහාරො ඛන්ධාදිලොකො, තදුභයම්පි තත්ථ නත්ථීති. න උභො චන්දිමසූරියාති යස්මා රූපගතෙ සති තමො නාම සියා, තමස්ස ච විධමනත්ථං චන්දිමසූරියෙහි වත්තිතබ්බං. සබ්බෙන සබ්බං පන යත්ථ රූපගතමෙව නත්ථි, කුතො තත්ථ තමො. තමස්ස වා විධමනා චන්දිමසූරියා, තස්මා චන්දිමා සූරියො චාති උභොපි තත්ථ නිබ්බානෙ නත්ථීති අත්ථො. ඉමිනා ආලොකසභාවතංයෙව නිබ්බානස්ස දස්සෙති.

Sekarang, untuk menunjukkan ketiadaan fenomena yang termasuk dalam alam tanpa rupa (arūpabhava) di dalam Nibbāna meskipun ia bersifat tanpa rupa, disabdakan: 'Bukan landasan ruang tak terbatas... hingga... bukan landasan bukan persepsi pun bukan non-persepsi'. Dalam hal itu, 'na ākāsānañcāyatananti' berarti tidak ada kemunculan kesadaran landasan ruang tak terbatas yang terdiri dari tiga jenis yaitu kusala, vipāka, dan kiriya beserta objeknya. Cara yang sama berlaku untuk yang lainnya. Dan karena di dalam Nibbāna terdapat ketiadaan alam indra dan sebagainya, maka atas dasar itu juga terdapat ketiadaan dunia ini dan dunia luar, sehingga Beliau bersabda: 'Bukan dunia ini, bukan dunia luar'. Maknanya adalah – baik dunia ini yang berupa kelompok (khandha) dsb yang memperoleh sebutan 'keadaan di sini' atau 'fenomena yang terlihat sekarang', maupun dunia luar yang berupa kelompok dsb yang memperoleh sebutan 'setelah itu' atau 'alam berikutnya', keduanya tidak ada di sana. 'Bukan kedua bulan dan matahari' – karena jika ada rupa, maka kegelapan akan ada, dan untuk mengusir kegelapan, bulan dan matahari harus berputar. Namun di mana tidak ada rupa sama sekali, dari mana ada kegelapan di sana? Atau matahari dan bulan yang mengusir kegelapan? Oleh karena itu, baik bulan maupun matahari tidak ada di sana, di dalam Nibbāna. Dengan ini, Sang Bhagavā menunjukkan sifat cahaya (āloka) dari Nibbāna.

එත්තාවතා ච අනභිසමෙතාවීනං භික්ඛූනං අනාදිමතිසංසාරෙ සුපිනන්තෙපි අනනුභූතපුබ්බං පරමගම්භීරං අතිදුද්දසං සණ්හසුඛුමං අතක්කාවචරං අච්චන්තසන්තං පණ්ඩිතවෙදනීයං අතිපණීතං අමතං නිබ්බානං විභාවෙන්තො පඨමං තාව ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, තදායතන’’න්ති තස්ස අත්ථිභාවා තෙසං අඤ්ඤාණාදීනි අපනෙත්වා ‘‘යත්ථ නෙව පථවී …පෙ… න උභො චන්දිමසූරියා’’ති තදඤ්ඤධම්මාපොහනමුඛෙන තං විභාවෙති ධම්මරාජා. තෙන පථවීආදිසබ්බසඞ්ඛතධම්මවිධුරසභාවා යා අසඞ්ඛතා ධාතු, තං නිබ්බානන්ති දීපිතං හොති. තෙනෙවාහ, ‘‘තත්‍රාපාහං, භික්ඛවෙ, නෙව ආගතිං වදාමී’’ති.

Dan sejauh ini, Sang Raja Dhamma sedang menjelaskan Nibbāna yang tak mati (amata), yang sangat dalam, sangat sulit dilihat, halus dan lembut, di luar jangkauan logika, sangat damai, dapat disadari oleh para bijaksana, dan sangat luhur, yang belum pernah dialami bahkan dalam mimpi di dalam saṃsāra yang tanpa awal bagi para bhikkhu yang belum mencapai penembusan. Pertama-tama, melalui 'Ada, para bhikkhu, landasan itu...', Beliau melenyapkan ketidaktahuan mereka dsb tentang keberadaannya, kemudian melalui 'Di mana tidak ada tanah... hingga... bukan kedua bulan dan matahari', Beliau menjelaskannya melalui metode penolakan terhadap fenomena selain itu. Dengan demikian, unsur tak terkondisi yang memiliki sifat berlawanan dengan segala fenomena terkondisi seperti tanah dsb, itulah yang diterangkan sebagai Nibbāna. Karena itulah Sang Bhagavā bersabda: 'Di sana pun, para bhikkhu, Aku tidak menyatakan adanya kedatangan...'

තත්ථ තත්‍රාති තස්මිං. අපිසද්දො සමුච්චයෙ. අහං, භික්ඛවෙ, යත්ථ සඞ්ඛාරපවත්තෙ කුතොචි කස්සචි ආගතිං න වදාමි යථාපච්චයං තත්ථ ධම්මමත්තස්ස [Pg.355] උප්පජ්ජනතො. එවං තස්මිම්පි ආයතනෙ නිබ්බානෙ කුතොචි ආගතිං ආගමනං නෙව වදාමි ආගන්තබ්බට්ඨානතාය අභාවතො. න ගතින්ති කත්ථචි ගමනං න වදාමි ගන්තබ්බට්ඨානතාය අභාවතො. න හි තත්ථ සත්තානං ඨපෙත්වා ඤාණෙන ආරම්මණකරණං ආගතිගතියො සම්භවන්ති, නාපි ඨිතිචුතූපපත්තියො වදාමි. ‘‘තදාපහ’’න්තිපි පාළි. තස්සත්ථො – තම්පි ආයතනං ගාමන්තරතො ගාමන්තරං විය න ආගන්තබ්බතාය න ආගති, න ගන්තබ්බතාය න ගති, පථවීපබ්බතාදි විය අපතිට්ඨානතාය න ඨිති, අපච්චයත්තා වා උප්පාදාභාවො, තතො අමතසභාවත්තා චවනාභාවො, උප්පාදනිරොධාභාවතො චෙව තදුභයපරිච්ඡින්නාය ඨිතියා ච අභාවතො න ඨිතිං න චුතිං න උපපත්තිං වදාමි. කෙවලං පන තං අරූපසභාවත්තා අපච්චයත්තා ච න කත්ථචි පතිට්ඨිතන්ති අප්පතිට්ඨං. තත්ථ පවත්තාභාවතො පවත්තප්පටිපක්ඛතො ච අප්පවත්තං. අරූපසභාවත්තෙපි වෙදනාදයො විය කස්සචිපි ආරම්මණස්ස අනාලම්බනතො උපත්ථම්භනිරපෙක්ඛතො ච අනාරම්මණමෙව තං ‘‘ආයතන’’න්ති වුත්තං නිබ්බානං. අයඤ්ච එවසද්දො අප්පතිට්ඨමෙව අප්පවත්තමෙවාති පදද්වයෙනපි යොජෙතබ්බො. එසෙවන්තො දුක්ඛස්සාති යදිදං ‘‘අප්පතිට්ඨ’’න්තිආදීහි වචනෙහි වණ්ණිතං ථොමිතං යථාවුත්තලක්ඛණං නිබ්බානං, එසො එව සකලස්ස වට්ටදුක්ඛස්ස අන්තො පරියොසානං තදධිගමෙ සති සබ්බදුක්ඛාභාවතො. තස්මා ‘‘දුක්ඛස්ස අන්තො’’ති අයමෙව තස්ස සභාවොති දස්සෙති.

Dalam hal ini, kata 'tatrāti' merujuk pada [Nibbāna] tersebut. Kata 'api' berfungsi sebagai penghubung. O para bhikkhu, dalam arus fenomena (saṅkhārapavatte), Aku tidak menyatakan adanya kedatangan (āgati) dari mana pun, karena di sana hanya fenomena belaka yang muncul sesuai dengan kondisinya masing-masing. Demikian pula, di dalam landasan (āyatana) Nibbāna tersebut, Aku sama sekali tidak menyatakan adanya kedatangan dari mana pun, karena Nibbāna bukanlah suatu tempat yang dapat didatangi. Mengenai 'na gati', Aku menyatakan tidak ada kepergian ke mana pun karena Nibbāna bukanlah suatu tempat tujuan untuk pergi. Sebab di sana, kecuali sebagai objek pengetahuan (ñāṇena ārammaṇakaraṇaṃ), kedatangan dan kepergian bagi makhluk-makhluk tidaklah mungkin terjadi; Aku juga menyatakan tidak ada kemapanan, kematian, maupun kelahiran kembali. Terdapat juga teks Pāli yang berbunyi: 'Tadāpahaṃ'. Maknanya adalah—landasan tersebut juga tidak disebut sebagai kedatangan karena ia tidak bisa didatangi seperti halnya orang datang dari satu desa ke desa lainnya; tidak disebut kepergian karena ia bukan tempat untuk dituju; tidak disebut kemapanan karena ia tidak menetap seperti bumi atau gunung; atau karena tidak berkondisi (appaccayattā) maka tidak ada kemunculan; karena bersifat abadi (amatasabhāvattā) maka tidak ada kematian (cavanābhāvo); dan karena tidak ada kemunculan maupun pelenyapan, serta tidak adanya kemapanan yang dibatasi oleh keduanya, maka Aku menyatakan tidak ada kemapanan (ṭhiti), tidak ada kematian (cuti), dan tidak ada kelahiran kembali (upapatti). Namun, semata-mata karena ia bersifat tanpa wujud (arūpasabhāvattā) dan tidak berkondisi, ia tidak menempat di mana pun, sehingga disebut 'tanpa landasan' (appatiṭṭhaṃ). Di sana, karena tidak adanya keberlangsungan (pavatta) dan merupakan lawan dari keberlangsungan, maka disebut 'tanpa proses keberlangsungan' (appavattaṃ). Meskipun bersifat tanpa wujud, namun berbeda dengan perasaan (vedanā) dan lainnya, Nibbāna tidak mengambil objek apa pun dan tidak bergantung pada sokongan apa pun, sehingga Nibbāna disebut sebagai 'landasan yang tanpa objek' (anārammaṇameva taṃ āyatananti). Kata 'eva' (saja/semata-mata) ini juga harus dihubungkan dengan kedua kata 'appatiṭṭhameva' dan 'appavattamevāti'. Mengenai 'esevanto dukkhassāti': Nibbāna yang dicirikan dengan sifat-sifat seperti 'tanpa landasan' dan sebagainya, yang telah diuraikan dan dipuji ini, adalah akhir atau kesudahan dari seluruh penderitaan dalam lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭadukkha); karena ketika Nibbāna dicapai, seluruh penderitaan menjadi tidak ada. Oleh karena itu, Beliau menunjukkan bahwa 'akhir penderitaan' inilah sifat hakiki dari Nibbāna tersebut.

පඨමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Pertama selesai.

2. දුතියනිබ්බානපටිසංයුත්තසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Sutta Kedua Terkait Nibbāna

72. දුතියෙ ඉමං උදානන්ති ඉමං නිබ්බානස්ස පකතියා ගම්භීරභාවතො දුද්දසභාවදීපනං උදානං උදානෙසි. තත්ථ දුද්දසන්ති සභාවගම්භීරත්තා අතිසුඛුමසණ්හසභාවත්තා ච අනුපචිතඤාණසම්භාරෙහි පස්සිතුං න සක්කාති දුද්දසං. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘තඤ්හි තෙ, මාගණ්ඩිය, අරියං පඤ්ඤාචක්ඛු නත්ථි, යෙන ත්වං ආරොග්‍යං ජානෙය්‍යාසි, නිබ්බානම්පි පස්සෙය්‍යාසී’’ති (ම. නි. 2.218). අපරම්පි වුත්තං – ‘‘ඉදම්පි ඛො ඨානං දුද්දසං, යදිදං සබ්බසඞ්ඛාරසමථො’’තිආදි (මහාව. 8; ම. නි. 1.281; 2.337). අනතන්ති [Pg.356] රූපාදිආරම්මණෙසු, කාමාදීසු ච භවෙසු නමනතො තන්නින්නභාවෙන පවත්තිතො සත්තානඤ්ච තත්ථ නමනතො තණ්හා නතා නාම, නත්ථි එත්ථ නතාති අනතං, නිබ්බානන්ති අත්ථො. ‘‘අනන්ත’’න්තිපි පඨන්ති, නිච්චසභාවත්තා අන්තවිරහිතං, අචවනධම්මං නිරොධං අමතන්ති අත්ථො. කෙචි පන ‘‘අනන්ත’’න්ති පදස්ස ‘‘අප්පමාණ’’න්ති අත්ථං වදන්ති. එත්ථ ච ‘‘දුද්දස’’න්ති ඉමිනා පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙහි රාගාදිකිලෙසෙහි චිරකාලභාවිතත්තා සත්තානං අපච්චයභාවනා න සුකරාති නිබ්බානස්ස කිච්ඡෙන අධිගමනීයතං දස්සෙති. න හි සච්චං සුදස්සනන්ති ඉමිනාපි තමෙවත්ථං පාකටං කරොති. තත්ථ සච්චන්ති නිබ්බානං. තඤ්හි කෙනචි පරියායෙන අසන්තසභාවාභාවතො එකන්තෙනෙව සන්තත්තා අවිපරීතට්ඨෙන සච්චං. න හි තං සුදස්සනං න සුඛෙන පස්සිතබ්බං, සුචිරම්පි කාලං පුඤ්ඤඤාණසම්භාරෙ සමානෙන්තෙහිපි කසිරෙනෙව සමධිගන්තබ්බතො. තථා හි වුත්තං භගවතා – ‘‘කිච්ඡෙන මෙ අධිගත’’න්ති (මහාව. 8; ම. නි. 1.281; 2.337).

72. Dalam sutta kedua, mengenai 'imaṃ udānaṃ': Beliau memekikkan inspirasi (udāna) ini untuk menunjukkan sifat Nibbāna yang sulit dilihat (duddasa) karena kedalamannya secara alami. Dalam hal ini, 'duddasaṃ' berarti sulit dilihat karena sifatnya yang mendalam secara hakiki serta sifatnya yang sangat halus dan lembut, sehingga tidak dapat dilihat oleh mereka yang belum mengumpulkan timbunan pengetahuan (ñāṇasambhāra). Sebagaimana yang telah disabdakan: 'O Māgaṇḍiya, engkau tidak memiliki mata kebijaksanaan mulia itu, yang dengannya engkau dapat mengetahui kesehatan (Nibbāna) dan melihat Nibbāna' (Majjhima Nikāya 2.218). Di tempat lain juga disabdakan: 'Landasan ini pun sulit dilihat, yaitu penenangan seluruh bentukan (saṅkhāra)' dan sebagainya (Mahāvagga 8; Majjhima Nikāya 1.281; 2.337). Kata 'anataṃ' berarti dalam objek-objek seperti bentuk (rūpa) dan lainnya, serta dalam alam-alam kehidupan seperti alam indra (kāma) dan lainnya, nafsu keinginan (taṇhā) disebut 'nata' karena ia cenderung atau membungkuk ke arah sana; di dalam Nibbāna ini tidak ada kecenderungan tersebut, maka disebut 'anataṃ' (tanpa kecenderungan); itulah maknanya Nibbāna. Ada juga yang membaca 'anantaṃ' (tanpa akhir), yang maknanya adalah tanpa kesudahan karena sifatnya yang kekal, tidak memiliki sifat kematian, lenyapnya [penderitaan], dan tanpa kematian (amata). Namun, beberapa guru menyatakan bahwa kata 'anantaṃ' berarti 'tak terukur' (appamāṇa). Di sini, dengan kata 'duddasaṃ', Beliau menunjukkan bahwa Nibbāna itu dicapai dengan susah payah karena bagi makhluk-makhluk tidaklah mudah untuk mengembangkan meditasi pada yang tidak berkondisi (appaccayabhāvanā), sebab mereka telah lama terbiasa dengan kekotoran batin seperti nafsu keinginan yang melemahkan kebijaksanaan. Melalui kalimat 'na hi saccaṃ sudassanaṃ' (kebenaran memang tidak mudah dilihat), Beliau memperjelas makna yang sama. Di sana, 'saccaṃ' berarti Nibbāna. Sebab, Nibbāna adalah kebenaran dalam arti tidak menyimpang, karena ia benar-benar ada secara mutlak dan bukan merupakan sifat yang tidak ada secara hakiki melalui cara apa pun. Nibbāna tidak mudah dilihat, tidak dapat dilihat dengan mudah, karena ia hanya dapat dicapai dengan susah payah bahkan oleh mereka yang telah mengumpulkan timbunan jasa kebajikan dan pengetahuan dalam waktu yang sangat lama. Sebagaimana disabdakan oleh Sang Bhagavant: 'Dengan susah payah Aku mencapainya' (Mahāvagga 8; Majjhima Nikāya 1.281; 2.337).

පටිවිද්ධා තණ්හා ජානතො පස්සතො නත්ථි කිඤ්චනන්ති තඤ්ච නිරොධසච්චං සච්ඡිකිරියාභිසමයවසෙන අභිසමෙන්තෙන විසයතො කිච්චතො ච ආරම්මණතො ච ආරම්මණප්පටිවෙධෙන අසම්මොහප්පටිවෙධෙන ච පටිවිද්ධං, යථාපරිඤ්ඤාභිසමයවසෙන දුක්ඛසච්චං, භාවනාභිසමයවසෙන මග්ගසච්චඤ්ච අසම්මොහතො පටිවිද්ධං හොති, එවං පහානාභිසමයවසෙන අසම්මොහතො ච පටිවිද්ධා තණ්හා හොති. එවඤ්ච චත්තාරි සච්චානි යථාභූතං අරියමග්ගපඤ්ඤාය ජානතො පස්සතො භවාදීසු නතභූතා තණ්හා නත්ථි, තදභාවෙ සබ්බස්සපි කිලෙසවට්ටස්ස අභාවො, තතොව කම්මවිපාකවට්ටානං අසම්භවොයෙවාති එවං භගවා තෙසං භික්ඛූනං අනවසෙසවට්ටදුක්ඛවූපසමහෙතුභූතං අමතමහානිබ්බානස්ස ආනුභාවං පකාසෙසි. සෙසං වුත්තනයමෙව.

Mengenai 'paṭividdhā taṇhā jānato passato natthi kiñcananti': Kebenaran Pelenyapan (nirodhasacca) tersebut telah ditembus (paṭividdha) oleh seseorang yang memahaminya melalui penembusan realisasi (sacchikiriyābhisamaya), baik dari segi objeknya, fungsinya, sasarannya, penembusan terhadap objeknya, maupun penembusan tanpa kebingungan (asammoha). Sebagaimana Kebenaran Penderitaan ditembus melalui penembusan pemahaman penuh (pariññābhisamaya), dan Kebenaran Jalan ditembus melalui penembusan pengembangan (bhāvanābhisamaya) tanpa kebingungan; demikian pula nafsu keinginan (taṇhā) telah ditembus melalui penembusan pengikisan (pahānābhisamaya) dan tanpa kebingungan. Dengan demikian, bagi seseorang yang mengetahui dan melihat empat kebenaran sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan Jalan Mulia, maka nafsu keinginan yang biasanya cenderung ke alam-alam kehidupan menjadi tidak ada lagi. Dengan tidak adanya nafsu keinginan tersebut, maka seluruh lingkaran kekotoran batin (kilesavaṭṭa) pun tidak ada, dan dari situ, lingkaran kamma dan lingkaran hasil perbuatan (kammavipākavaṭṭa) sama sekali tidak mungkin terjadi lagi. Demikianlah Sang Bhagavant menunjukkan kepada para bhikkhu tersebut tentang kemuliaan Nibbāna yang agung dan abadi, yang menjadi sebab bagi penenangan penderitaan dalam lingkaran tumimbal lahir tanpa sisa. Sisanya sesuai dengan metode yang telah dijelaskan.

දුතියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kedua selesai.

3. තතියනිබ්බානපටිසංයුත්තසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Sutta Ketiga Terkait Nibbāna

73. තතියෙ අථ ඛො භගවා එතමත්ථං විදිත්වාති තදා කිර භගවතා අනෙකපරියායෙන සංසාරස්ස ආදීනවං පකාසෙත්වා සන්දස්සනාදිවසෙන [Pg.357] නිබ්බානපටිසංයුත්තාය ධම්මදෙසනාය කතාය තෙසං භික්ඛූනං එතදහොසි – ‘‘අයං සංසාරො භගවතා අවිජ්ජාදීහි කාරණෙහි සහෙතුකො පකාසිතො, නිබ්බානස්ස පන තදුපසමස්ස න කිඤ්චි කාරණං වුත්තං, තයිදං අහෙතුකං, කථං සච්චිකට්ඨපරමත්ථෙන උපලබ්භතී’’ති. අථ භගවා තෙසං භික්ඛූනං එතං යථාවුත්තං පරිවිතක්කසඞ්ඛාතං අත්ථං විදිත්වා. ඉමං උදානන්ති තෙසං භික්ඛූනං විමතිවිධමනත්ථඤ්චෙව ඉධ සමණබ්‍රාහ්මණානං ‘‘නිබ්බානං නිබ්බානන්ති වාචාවත්ථුමත්තමෙව, නත්ථි හි පරමත්ථතො නිබ්බානං නාම අනුපලබ්භමානසභාවත්තා’’ති ලොකායතිකාදයො විය විප්පටිපන්නානං බහිද්ධා ච පුථුදිට්ඨිගතිකානං මිච්ඡාවාදභඤ්ජනත්ථඤ්ච ඉමං අමතමහානිබ්බානස්ස පරමත්ථතො අත්ථිභාවදීපනං උදානං උදානෙසි.

73. Dalam sutta ketiga, mengenai 'atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā': Konon pada saat itu, setelah Sang Bhagavant menunjukkan bahaya saṃsāra dengan berbagai cara melalui khotbah Dhamma yang berkaitan dengan Nibbāna untuk menunjukkan [kebenaran], muncul pemikiran ini di kalangan para bhikkhu tersebut: 'Saṃsāra ini telah ditunjukkan oleh Sang Bhagavant memiliki sebab melalui faktor-faktor seperti ketidaktahuan (avijjā) dan lainnya, namun untuk Nibbāna yang merupakan penenangan dari saṃsāra tersebut, tidak ada sebab yang disebutkan. Jika Nibbāna itu tanpa sebab (ahetuka), bagaimanakah ia dapat diperoleh sebagai kebenaran mutlak yang hakiki (saccikaṭṭhaparamattha)?' Kemudian Sang Bhagavant, setelah mengetahui maksud dari pemikiran para bhikkhu tersebut yang berupa keraguan sebagaimana telah disebutkan, memekikkan inspirasi (udāna) ini. Udāna ini dikumandangkan baik untuk melenyapkan keraguan para bhikkhu tersebut, maupun untuk menghancurkan pandangan salah dari para pertapa dan brahmana di dunia ini seperti kaum Lokāyatika yang beranggapan bahwa 'Nibbāna hanyalah sebutan kata-kata belaka, sebab secara hakiki Nibbāna itu tidak ada karena sifatnya yang tidak dapat ditemukan', serta untuk mematahkan doktrin salah dari berbagai penganut pandangan salah di luar ajaran ini, dengan menunjukkan keberadaan Nibbāna yang agung dan abadi secara hakiki (paramatthato).

තත්ථ අජාතං අභූතං අකතං අසඞ්ඛතන්ති සබ්බානිපි පදානි අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානි. අථ වා වෙදනාදයො විය හෙතුපච්චයසමවායසඞ්ඛාතාය කාරණසාමග්ගියා න ජාතං න නිබ්බත්තන්ති අජාතං, කාරණෙන විනා, සයමෙව වා න භූතං න පාතුභූතං න උප්පන්නන්ති අභූතං, එවං අජාතත්තා අභූතත්තා ච යෙන කෙනචි කාරණෙන න කතන්ති අකතං, ජාතභූතකතසභාවො ච නාමරූපානං සඞ්ඛතධම්මානං හොති, න අසඞ්ඛතසභාවස්ස නිබ්බානස්සාති දස්සනත්ථං අසඞ්ඛතන්ති වුත්තං. පටිලොමතො වා සමෙච්ච සම්භූය පච්චයෙහි කතන්ති සඞ්ඛතං, තථා න සඞ්ඛතං සඞ්ඛතලක්ඛණරහිතන්ති අසඞ්ඛතන්ති. එවං අනෙකෙහි කාරණෙහි නිබ්බත්තිතභාවෙ පටිසිද්ධෙ ‘‘සියා නු ඛො එකෙනෙව කාරණෙන කත’’න්ති ආසඞ්කාය ‘‘න යෙන කෙනචි කත’’න්ති දස්සනත්ථං ‘‘අකත’’න්ති වුත්තං. එවං අපච්චයම්පි සමානං ‘‘සයමෙව නු ඛො ඉදං භූතං පාතුභූත’’න්ති ආසඞ්කාය තන්නිවත්තනත්ථං ‘‘අභූත’’න්ති වුත්තං. ‘‘අයඤ්චෙතස්ස අසඞ්ඛතාකතාභූතභාවො සබ්බෙන සබ්බං අජාතිධම්මත්තා’’ති දස්සෙතුං ‘‘අජාත’’න්ති වුත්තං. එවමෙතෙසං චතුන්නම්පි පදානං සාත්ථකභාවං විදිත්වා ‘‘තයිදං නිබ්බානං අත්ථි, භික්ඛවෙ’’ති පරමත්ථතො නිබ්බානස්ස අත්ථිභාවො පකාසිතොති වෙදිතබ්බො. එත්ථ උදානෙන්තෙන භගවතා, ‘‘භික්ඛවෙ’’ති ආලපනෙ කාරණං හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

Di sana, dalam khotbah inspirasi ini, kata-kata 'tidak dilahirkan' (ajātaṃ), 'tidak menjelma' (abhūtaṃ), 'tidak dibuat' (akataṃ), dan 'tidak berkondisi' (asaṅkhataṃ) semuanya adalah sinonim satu sama lain. Atau secara lain, disebut 'tidak dilahirkan' (ajātaṃ) karena tidak lahir atau muncul melalui kumpulan penyebab yang disebut sebagai gabungan sebab dan kondisi, tidak seperti perasaan dan sebagainya; disebut 'tidak menjelma' (abhūtaṃ) karena tidak menjelma, tidak menampakkan diri, atau tidak muncul tanpa sebab maupun dengan sendirinya; demikian pula, karena tidak dilahirkan dan tidak menjelma, ia tidak dibuat oleh penyebab apa pun, maka disebut 'tidak dibuat' (akataṃ); dan karena sifat dilahirkan, menjelma, dan dibuat adalah milik nama-rupa atau fenomena yang berkondisi, dan bukan milik Nibbāna yang bersifat tidak berkondisi, maka disebut 'tidak berkondisi' (asaṅkhata) untuk menunjukkan makna ini. Atau, dari sudut pandang sebaliknya, yang dibuat oleh kondisi-kondisi yang berkumpul dan bersatu disebut 'berkondisi'; maka yang tidak demikian, yang bebas dari karakteristik berkondisi, disebut 'tidak berkondisi'. Demikianlah, setelah kemungkinan muncul dari banyak sebab disangkal, untuk menjawab keraguan, 'Mungkinkah itu dibuat oleh satu penyebab saja?', maka dikatakan 'tidak dibuat' untuk menunjukkan bahwa itu tidak dibuat oleh penyebab apa pun. Demikian pula, meskipun tidak memiliki kondisi, untuk menjawab keraguan, 'Mungkinkah ini menjelma atau menampakkan diri dengan sendirinya?', maka dikatakan 'tidak menjelma' untuk menepis keraguan tersebut. Dikatakan 'tidak dilahirkan' untuk menunjukkan bahwa sifat tidak berkondisi, tidak dibuat, dan tidak menjelma dari Nibbāna ini sepenuhnya disebabkan oleh sifatnya yang tidak dilahirkan. Dengan memahami kebermanfaatan dari keempat kata ini, harus dipahami bahwa keberadaan Nibbāna dalam arti mutlak telah dinyatakan dengan kalimat, 'Ada, para bhikkhu, Nibbāna itu.' Di sini, alasan Sang Bhagawā menggunakan sapaan 'para bhikkhu' saat menyatakan ungkapan inspirasi ini harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.

ඉති සත්ථා ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, අජාතං අභූතං අකතං අසඞ්ඛත’’න්ති වත්වා තත්ථ හෙතුං දස්සෙන්තො ‘‘නො චෙතං, භික්ඛවෙ’’තිආදිමාහ. තස්සායං [Pg.358] සඞ්ඛෙපත්ථො – භික්ඛවෙ, යදි අජාතාදිසභාවා අසඞ්ඛතා ධාතු න අභවිස්ස න සියා, ඉධ ලොකෙ ජාතාදිසභාවස්ස රූපාදික්ඛන්ධපඤ්චකසඞ්ඛාතස්ස සඞ්ඛතස්ස නිස්සරණං අනවසෙසවූපසමො න පඤ්ඤායෙය්‍ය න උපලබ්භෙය්‍ය න සම්භවෙය්‍ය. නිබ්බානඤ්හි ආරම්මණං කත්වා පවත්තමානා සම්මාදිට්ඨිආදයො අරියමග්ගධම්මා අනවසෙසකිලෙසෙ සමුච්ඡින්දන්ති. තෙනෙත්ථ සබ්බස්සපි වට්ටදුක්ඛස්ස අප්පවත්ති අපගමො නිස්සරණං පඤ්ඤායති.

Demikianlah Guru Agung, setelah bersabda, 'Ada, para bhikkhu, yang tidak dilahirkan, tidak menjelma, tidak dibuat, tidak berkondisi,' kemudian menunjukkan alasannya dengan menyabdakan kalimat yang dimulai dengan 'Jika itu tidak ada, para bhikkhu,' dan seterusnya. Inilah ringkasan maknanya—Para bhikkhu, jika unsur yang tidak berkondisi yang memiliki sifat tidak dilahirkan dan sebagainya itu tidak ada, maka di dunia ini, pembebasan atau pelenyapan total tanpa sisa dari segala yang berkondisi, yang terdiri dari lima kelompok unsur kehidupan seperti materi dan sebagainya yang memiliki sifat dilahirkan dan seterusnya, tidak akan diketahui, tidak akan diperoleh, dan tidak akan terjadi. Karena dengan menjadikan Nibbāna sebagai objek, faktor-faktor Jalan Mulia seperti Pandangan Benar dan sebagainya yang sedang berlangsung dapat menghancurkan kekotoran batin tanpa sisa. Oleh karena itu, berhentinya, hilangnya, dan pembebasan dari seluruh penderitaan dalam lingkaran tumimbal lahir dapat diketahui di dalam Nibbāna ini.

එවං බ්‍යතිරෙකවසෙන නිබ්බානස්ස අත්ථිභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි අන්වයවසෙනපි තං දස්සෙතුං, ‘‘යස්මා ච ඛො’’තිආදි වුත්තං. තං වුත්තත්ථමෙව. එත්ථ ච යස්මා ‘‘අපච්චයා ධම්මා, අසඞ්ඛතා ධම්මා (ධ. ස. දුකමාතිකා 7, 8), අත්ථි, භික්ඛවෙ, තදායතනං, යත්ථ නෙව පථවී (උදා. 71), ඉදම්පි ඛො ඨානං දුද්දසං, යදිදං සබ්බසඞ්ඛාරසමථො සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගො (මහාව. 8; ම. නි. 1.281; 2.337), අසඞ්ඛතඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි අසඞ්ඛතගාමිනිඤ්ච පටිපද’’න්තිආදීහි (සං. නි. 4.366-367) අනෙකෙහි සුත්තපදෙහි, ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, අජාත’’න්ති ඉමිනාපි ච සුත්තෙන නිබ්බානධාතුයා පරමත්ථතො සම්භවො සබ්බලොකං අනුකම්පමානෙන සම්මාසම්බුද්ධෙන දෙසිතො, තස්මා යදිපි තත්ථ අපච්චක්ඛකාරීනම්පි විඤ්ඤූනං කඞ්ඛා වා විමති වා නත්ථියෙව. යෙ පන පරනෙය්‍යබුද්ධිනො පුග්ගලා, තෙසං විමතිවිනොදනත්ථං අයමෙත්ථ අධිප්පායනිද්ධාරණමුඛෙන යුත්තිවිචාරණා – යථා පරිඤ්ඤෙය්‍යතාය සඋත්තරානං කාමානං රූපාදීනඤ්ච පටිපක්ඛභූතං තබ්බිධුරසභාවං නිස්සරණං පඤ්ඤායති, එවං තංසභාවානං සබ්බෙසම්පි සඞ්ඛතධම්මානං පටිපක්ඛභූතෙන තබ්බිධුරසභාවෙන නිස්සරණෙන භවිතබ්බං. යඤ්චෙතං නිස්සරණං, සා අසඞ්ඛතා ධාතු. කිඤ්ච භිය්‍යො සඞ්ඛතධම්මාරම්මණං විපස්සනාඤාණං අපි අනුලොමඤාණං කිලෙසෙ සමුච්ඡෙදවසෙන පජහිතුං න සක්කොති. තථා සම්මුතිසච්චාරම්මණං පඨමජ්ඣානාදීසු ඤාණං වික්ඛම්භනවසෙනෙව කිලෙසෙ පජහති, න සමුච්ඡෙදවසෙන. ඉති සඞ්ඛතධම්මාරම්මණස්ස සම්මුතිසච්චාරම්මණස්ස ච ඤාණස්ස කිලෙසානං සමුච්ඡෙදප්පහානෙ අසමත්ථභාවතො තෙසං සමුච්ඡෙදප්පහානකරස්ස අරියමග්ගඤාණස්ස තදුභයවිපරීතසභාවෙන ආරම්මණෙන භවිතබ්බං[Pg.359], සා අසඞ්ඛතා ධාතු. තථා ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, අජාතං අභූතං අකතං අසඞ්ඛත’’න්ති ඉදං නිබ්බානපදස්ස පරමත්ථතො අත්ථිභාවජොතකං වචනං අවිපරීතත්ථං භගවතා භාසිතත්තා. යඤ්හි භගවතා භාසිතං, තං අවිපරීතත්ථං පරමත්ථං යථා තං ‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චා, සබ්බෙ සඞ්ඛාරා දුක්ඛා, සබ්බෙ ධම්මා අනත්තා’’ති (අ. නි. 3.137; මහානි. 27), තථා නිබ්බානසද්දො කත්ථචි විසයෙ යථාභූතපරමත්ථවිසයො උපචාරමත්තවුත්තිසබ්භාවතො සෙය්‍යථාපි සීහසද්දො. අථ වා අත්ථෙව පරමත්ථතො අසඞ්ඛතා ධාතු, ඉතරතබ්බිපරීතවිනිමුත්තසභාවත්තා සෙය්‍යථාපි පථවීධාතු වෙදනාති. එවමාදීහි නයෙහි යුත්තිතොපි අසඞ්ඛතාය ධාතුයා පරමත්ථතො අත්ථිභාවො වෙදිතබ්බො.

Setelah menunjukkan keberadaan Nibbāna melalui metode penyangkalan, sekarang untuk menunjukkannya melalui metode penegasan, kalimat yang dimulai dengan 'Tetapi karena...' dan seterusnya disabdakan. Maknanya sama dengan yang telah dijelaskan sebelumnya. Dan di sini, karena melalui berbagai bagian sutta seperti, 'Fenomena yang tidak dikondisikan, fenomena yang tidak berkondisi,' 'Ada, para bhikkhu, landasan itu, di mana tidak ada tanah,' 'Keadaan ini pun sulit untuk dilihat, yaitu diredakannya segala bentukan, dilepaskannya segala kemelekatan,' 'Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepadamu tentang yang tidak berkondisi dan jalan yang menuju kepada yang tidak berkondisi,' dan sebagainya, dan juga melalui sutta ini, 'Ada, para bhikkhu, yang tidak dilahirkan,' keberadaan unsur Nibbāna dalam arti mutlak telah diajarkan oleh Sang Buddha yang Maha Tahu karena kasih sayang-Nya kepada seluruh dunia, oleh karena itu, meskipun bagi orang-orang bijak yang belum merealisasikannya sendiri pun tidak ada keraguan atau kebimbangan mengenai hal itu. Namun bagi orang-orang yang kecerdasannya masih perlu dibimbing oleh orang lain, demi melenyapkan keraguan mereka, berikut ini adalah pertimbangan logika melalui penjelasan maknanya—sebagaimana pembebasan yang merupakan lawan dan bersifat jauh dari nafsu keinginan dan bentuk-bentuk yang bersifat rendah dan harus dipahami sepenuhnya itu dapat diketahui, demikian pula harus ada pembebasan yang merupakan lawan dan bersifat jauh dari segala fenomena berkondisi yang memiliki sifat-sifat tersebut. Dan pembebasan inilah yang disebut sebagai unsur yang tidak berkondisi. Terlebih lagi, pengetahuan pandangan terang yang memiliki objek fenomena berkondisi, bahkan pengetahuan keselarasan, tidak mampu meninggalkan kekotoran batin melalui penghancuran total. Begitu pula, pengetahuan dalam pencapaian jhāna pertama dan sebagainya yang memiliki objek kebenaran konvensional hanya meninggalkan kekotoran batin melalui penekanan, bukan melalui penghancuran total. Demikianlah, karena pengetahuan yang berobjek fenomena berkondisi dan yang berobjek kebenaran konvensional tidak mampu meninggalkan kekotoran batin melalui penghancuran total, maka pengetahuan jalan mulia yang mampu melakukan penghancuran total itu haruslah memiliki objek yang sifatnya berlawanan dengan keduanya, dan itulah unsur yang tidak berkondisi. Selain itu, kalimat 'Ada, para bhikkhu, yang tidak dilahirkan, tidak menjelma, tidak dibuat, tidak berkondisi' ini adalah sabda yang menunjukkan keberadaan Nibbāna dalam arti mutlak secara tidak keliru, karena disabdakan oleh Sang Bhagawā. Karena apa yang disabdakan oleh Sang Bhagawā adalah kebenaran mutlak yang tidak keliru, seperti halnya 'Segala bentukan adalah tidak kekal, segala bentukan adalah menderita, segala fenomena adalah tanpa diri'; demikian pula kata 'Nibbāna' dalam beberapa konteks merujuk pada objek realitas mutlak sebagaimana adanya, karena jika hanya bersifat kiasan, maka maknanya akan seperti kata 'singa'. Atau secara lain, unsur yang tidak berkondisi memang ada dalam arti mutlak, karena sifatnya yang terbebas dan berlawanan dari fenomena lainnya (yang berkondisi), sama halnya seperti unsur tanah atau perasaan. Melalui metode-metode pertimbangan logika tersebut, keberadaan unsur yang tidak berkondisi dalam arti mutlak haruslah dipahami.

තතියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Ketiga telah selesai.

4. චතුත්ථනිබ්බානපටිසංයුත්තසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Sutta Keempat yang berkaitan dengan Nibbāna.

74. චතුත්ථෙ අථ ඛො භගවා එතමත්ථං විදිත්වාති තදා කිර භගවතා අනෙකපරියායෙන සන්දස්සනාදිවසෙන නිබ්බානපටිසංයුත්තාය ධම්මදෙසනාය කතාය තෙසං භික්ඛූනං එතදහොසි – ‘‘අයං තාව භගවතා අමතමහානිබ්බානධාතුයා අනෙකාකාරවොකාරං ආනිසංසං දස්සෙන්තෙන අනඤ්ඤසාධාරණො ආනුභාවො පකාසිතො, අධිගමූපායො පනස්සා න භාසිතො, කථං නු ඛො පටිපජ්ජන්තෙහි අම්හෙහි අයං අධිගන්තබ්බා’’ති. අථ භගවා තෙසං භික්ඛූනං එතං යථාවුත්තපරිවිතක්කසඞ්ඛාතං අත්ථං සබ්බාකාරතො විදිත්වා. ඉමං උදානන්ති තණ්හාවසෙන කත්ථචි අනිස්සිතස්ස පස්සද්ධකායචිත්තස්ස වීථිපටිපන්නවිපස්සනස්ස අරියමග්ගෙන අනවසෙසතො තණ්හාපහානෙන නිබ්බානාධිගමවිභාවනං ඉමං උදානං උදානෙසි.

74. Dalam sutta keempat, "Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā": pada saat itu, konon ketika Sang Bhagavā memberikan khotbah Dhamma yang berkaitan dengan Nibbāna melalui berbagai metode seperti menunjukkan (sandassana) dan sebagainya, muncul pikiran ini dalam benak para bhikkhu tersebut: "Sang Bhagavā telah menunjukkan kekuatan luar biasa yang tidak umum bagi orang lain dengan memperlihatkan berbagai manfaat dari unsur Nibbāna yang abadi. Namun, cara untuk mencapainya belum dibicarakan. Bagaimanakah cara kami harus berlatih agar Nibbāna ini dapat dicapai?" Kemudian Sang Bhagavā mengetahui secara menyeluruh makna yang disebut sebagai pemikiran para bhikkhu tersebut. "Imaṃ udānaṃ": Beliau memekikkan udāna ini yang menjelaskan pencapaian Nibbāna melalui pelenyapan nafsu keinginan (taṇhā) tanpa sisa dengan Jalan Mulia, bagi seseorang yang melakukan pengamatan mendalam (vipassanā) pada jalurnya, yang memiliki tubuh dan pikiran yang tenang, dan tidak bersandar pada apa pun melalui kekuatan nafsu keinginan.

තත්ථ නිස්සිතස්ස චලිතන්ති රූපාදිසඞ්ඛාරෙ තණ්හාදිට්ඨීහි නිස්සිතස්ස චලිතං ‘‘එතං මම, එසො මෙ අත්තා’’ති තණ්හාදිට්ඨිවිප්ඵන්දිතං හොති. අප්පහීනතණ්හාදිට්ඨිකස්ස හි පුග්ගලස්ස සුඛාදීසු උප්පන්නෙසු තානි අභිභුය්‍ය විහරිතුං අසක්කොන්තස්ස ‘‘මම වෙදනා, අහං වෙදියාමී’’තිආදිනා තණ්හාදිට්ඨිගාහවසෙන කුසලප්පවත්තිතො චිත්තසන්තානස්ස චලනං කම්පනං, අවක්ඛලිතං වා [Pg.360] හොතීති අත්ථො. අනිස්සිතස්ස චලිතං නත්ථීති යො පන විසුද්ධිපටිපදං පටිපජ්ජන්තො සමථවිපස්සනාහි තණ්හාදිට්ඨියො වික්ඛම්භෙත්වා අනිච්චාදිවසෙන සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තො විහරති, තස්ස තං අනිස්සිතස්ස යථාවුත්තං චලිතං අවක්ඛලිතං, විප්ඵන්දිතං වා නත්ථි කාරණස්ස සුවික්ඛම්භිතත්තා.

Di sana, "nissitassa calitaṃ": bagi orang yang bergantung pada bentuk-bentuk (rūpa) dan bentukan-bentukan (saṅkhāra) lainnya melalui nafsu keinginan (taṇhā) dan pandangan salah (diṭṭhi), terjadi kegoyahan. "Ini milikku, ini adalah diriku"—inilah kegelisahan akibat nafsu keinginan dan pandangan salah. Sebab, bagi orang yang belum meninggalkan nafsu keinginan dan pandangan salah, ketika kebahagiaan dan perasaan lainnya muncul, ia tidak mampu mengatasinya dan berpikir, "perasaanku, aku sedang merasa," dan sebagainya. Dengan demikian, melalui kekuatan menggenggam nafsu keinginan dan pandangan salah, terjadi kegoyahan, getaran, atau penyimpangan arus kesadaran dari kelangsungan yang bajik. "Anissitassa calitaṃ natthi": sedangkan bagi seseorang yang mempraktikkan jalan kesucian, yang telah menekan nafsu keinginan dan pandangan salah melalui ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā), serta berdiam dengan merenungkan bentukan-bentukan sebagai tidak kekal dan sebagainya; bagi orang yang tidak bergantung tersebut, kegoyahan, penyimpangan, atau kegelisahan yang disebutkan tadi tidak ada, karena penyebabnya telah ditekan dengan baik.

චලිතෙ අසතීති යථාවුත්තෙ චලිතෙ අසති යථා තණ්හාදිට්ඨිගාහා නප්පවත්තන්ති, තථා වීථිපටිපන්නාය විපස්සනාය තං උස්සුක්කන්තස්ස. පස්සද්ධීති විපස්සනාචිත්තසහජාතානං කායචිත්තානං සාරම්භකරකිලෙසවූපසමිනී දුවිධාපි පස්සද්ධි හොති. පස්සද්ධියා සති නති න හොතීති පුබ්බෙනාපරං විසෙසයුත්තාය පස්සද්ධියා සති අනවජ්ජසුඛාධිට්ඨානං සමාධිං වඩ්ඪෙත්වා තං පඤ්ඤාය සමවායකරණෙන සමථවිපස්සනං යුගනද්ධං යොජෙත්වා මග්ගපරම්පරාය කිලෙසෙ ඛෙපෙන්තස්ස කාමභවාදීසු නමනතො ‘‘නතී’’ති ලද්ධනාමා තණ්හා අරහත්තමග්ගක්ඛණෙ අනවසෙසතො න හොති, අනුප්පත්තිධම්මතං ආපාදිතත්තා න උප්පජ්ජතීති අත්ථො.

"Calite asati": ketika kegoyahan yang telah disebutkan tadi tidak ada, sehingga genggaman nafsu keinginan dan pandangan salah tidak berlangsung, demikian pula bagi orang yang berupaya dalam pandangan terang (vipassanā) yang sedang berlangsung. "Passaddhi": terdapat ketenangan (passaddhi) baik pada jasmani maupun batin yang muncul bersama dengan kesadaran pandangan terang (vipassanā-citta), yang meredakan kekotoran batin (kilesa) yang menyebabkan kegelisahan. "Passaddhiyā sati nati na hoti": ketika terdapat ketenangan yang disertai kemajuan khusus dari tahap awal hingga tahap akhir, setelah mengembangkan konsentrasi (samādhi) yang merupakan dasar kebahagiaan yang tidak tercela, dan menyeimbangkannya dengan kebijaksanaan (paññā), menyatukan ketenangan dan pandangan terang (yuganaddha), bagi yogi yang sedang melenyapkan kekotoran batin melalui urutan jalan (magga), nafsu keinginan yang disebut "kemiringan" (nati)—karena condong ke alam nafsu (kāma-bhava) dan sebagainya—tidak ada lagi tanpa sisa pada saat Jalan Arahat (arahatta-magga). Nafsu keinginan itu tidak muncul lagi karena telah mencapai kondisi yang tidak akan muncul kembali.

නතියා අසතීති අරහත්තමග්ගෙන තණ්හාය සුප්පහීනත්තා භවාදිඅත්ථාය ආලයනිකන්ති පරියුට්ඨානෙ අසති. ආගතිගති න හොතීති පටිසන්ධිවසෙන ඉධ ආගති ආගමනං චුතිවසෙන ගති ඉතො පරලොකගමනං පෙච්චභාවො න හොති න පවත්තති. ආගතිගතියා අසතීති වුත්තනයෙන ආගතියා ච ගතියා ච අසති. චුතූපපාතො න හොතීති අපරාපරං චවනුපපජ්ජනං න හොති න පවත්තති. අසති හි කිලෙසවට්ටෙ කම්මවට්ටං පච්ඡින්නමෙව, පච්ඡින්නෙ ච තස්මිං කුතො විපාකවට්ටස්ස සම්භවො. තෙනාහ – ‘‘චුතූපපාතෙ අසති නෙවිධ න හුර’’න්තිආදි. තත්ථ යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා බාහියසුත්තෙ විත්ථාරතො වුත්තමෙව. තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො.

"Natiyā asati": karena nafsu keinginan telah ditinggalkan sepenuhnya melalui Jalan Arahat, maka tidak ada lagi kemelekatan atau obsesi demi kehidupan (bhava) dan sebagainya. "Āgatigati na hoti": tidak ada kedatangan ke dunia ini melalui kelahiran kembali (āgati) dan tidak ada kepergian dari dunia ini ke dunia selanjutnya melalui kematian (gati). "Āgatigatiyā asati": ketika kedatangan dan kepergian tidak ada seperti yang telah dijelaskan. "Cutūpapāto na hoti": tidak ada lagi kematian dan kelahiran yang berulang-ulang. Sebab, ketika lingkaran kekotoran batin (kilesa-vaṭṭa) tidak ada, maka lingkaran kamma (kamma-vaṭṭa) benar-benar terputus; dan ketika lingkaran kamma terputus, bagaimanakah lingkaran hasil (vipāka-vaṭṭa) dapat muncul? Oleh karena itu, Beliau bersabda: "Ketika tidak ada kematian dan kelahiran, maka tidak ada 'di sini' maupun 'di sana'," dan seterusnya. Apa yang perlu dijelaskan di sana telah diuraikan secara rinci pada Bāhiya Sutta di bagian sebelumnya. Oleh karena itu, maknanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang dijelaskan di sana.

ඉති භගවා ඉධාපි තෙසං භික්ඛූනං අනවසෙසතො වට්ටදුක්ඛවූපසමහෙතුභූතං අමතමහානිබ්බානස්ස ආනුභාවං සම්මාපටිපත්තියා පකාසෙති.

Demikianlah, dalam sutta ini pun Sang Bhagavā menyatakan kepada para bhikkhu tersebut kekuatan Nibbāna Agung yang abadi, yang merupakan penyebab bagi meredanya penderitaan lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa-dukkha) tanpa sisa, beserta dengan praktik yang benar.

චතුත්ථසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Keempat telah selesai.

5. චුන්දසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Sutta Cunda

75. පඤ්චමෙ [Pg.361] මල්ලෙසූති එවංනාමකෙ ජනපදෙ. මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙනාති ගුණමහත්තසඞ්ඛ්‍යාමහත්තෙහි මහතා. සො හි භික්ඛුසඞ්ඝො සීලාදිගුණවිසෙසයොගෙනපි මහා තත්ථ සබ්බපච්ඡිමකස්ස සොතාපන්නභාවතො, සඞ්ඛ්‍යාමහත්තෙනපි මහා අපරිච්ඡින්නගණනත්තා. ආයුසඞ්ඛාරොස්සජ්ජනතො පට්ඨාය හි ආගතාගතා භික්ඛූ න පක්කමිංසු. චුන්දස්සාති එවංනාමකස්ස. කම්මාරපුත්තස්සාති සුවණ්ණකාරපුත්තස්ස. සො කිර අඩ්ඪො මහාකුටුම්බිකො භගවතො පඨමදස්සනෙනෙව සොතාපන්නො හුත්වා අත්තනො අම්බවනෙ සත්ථුවසනානුච්ඡවිකං ගන්ධකුටිං, භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච රත්තිට්ඨානදිවාට්ඨානඋපට්ඨානසාලාකුටිමණ්ඩපචඞ්කමනාදිකෙ ච සම්පාදෙත්වා පාකාරපරික්ඛිත්තං ද්වාරකොට්ඨකයුත්තං විහාරං කත්වා බුද්ධප්පමුඛස්ස සඞ්ඝස්ස නිය්‍යාදෙසි. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘තත්‍ර සුදං භගවා පාවායං විහරති චුන්දස්ස කම්මාරපුත්තස්ස අම්බවනෙ’’ති.

75. Dalam sutta kelima, "mallesu": di wilayah yang bernama demikian. "Mahatā bhikkhusaṅghena": besar karena keagungan kualitas dan jumlahnya. Sangha para bhikkhu tersebut disebut "besar" karena memiliki kualitas istimewa seperti kemoralan (sīla) dan sebagainya, sebab bhikkhu yang paling rendah tingkatannya di sana pun adalah seorang Sotāpanna. Disebut "besar" dalam hal jumlah karena jumlahnya yang tidak terbatas. Sejak hari Sang Bhagavā melepaskan bentukan usia hidup-Nya, para bhikkhu yang terus berdatangan tidak pergi meninggalkan tempat itu. "Cundassa": milik orang yang bernama demikian. "Kammāraputtassa": putra seorang pandai emas. Konon ia adalah seorang hartawan yang kaya raya. Sejak pertama kali melihat Sang Bhagavā, ia telah menjadi seorang Sotāpanna. Di dalam hutan mangganya sendiri, ia menyediakan sebuah gubuk harum (gandhakuṭi) yang layak bagi kediaman Sang Guru, serta untuk Sangha para bhikkhu, ia menyediakan tempat peristirahatan malam, tempat peristirahatan siang, balai pertemuan, gubuk-gubuk harum, paviliun, tempat jalan-berjalan (caṅkamana), dan sebagainya. Setelah membangun wihara yang dikelilingi pagar dan memiliki gerbang masuk, ia menyerahkannya kepada Sangha yang dipimpin oleh Sang Buddha. Merujuk pada hal itulah dikatakan: "Di sana Sang Bhagavā berdiam di Pāvā, di hutan mangga milik Cunda, putra pandai besi itu."

පටියාදාපෙත්වාති සම්පාදෙත්වා. ‘‘සූකරමද්දවන්ති සූකරස්ස මුදුසිනිද්ධං පවත්තමංස’’න්ති මහාඅට්ඨකථායං වුත්තං. කෙචි පන ‘‘සූකරමද්දවන්ති න සූකරමංසං, සූකරෙහි මද්දිතවංසකළීරො’’ති වදන්ති. අඤ්ඤෙ ‘‘සූකරෙහි මද්දිතප්පදෙසෙ ජාතං අහිඡත්තක’’න්ති. අපරෙ පන ‘‘සූකරමද්දවං නාම එකං රසායන’’න්ති භණිංසු. තඤ්හි චුන්දො කම්මාරපුත්තො ‘‘අජ්ජ භගවා පරිනිබ්බායිස්සතී’’ති සුත්වා ‘‘අප්පෙව නාම නං පරිභුඤ්ජිත්වා චිරතරං තිට්ඨෙය්‍යා’’ති සත්ථු චිරජීවිතුකම්‍යතාය අදාසීති වදන්ති.

"Paṭiyādāpetvā": berarti mempersiapkan. Mengenai "sūkaramaddava", Mahā-aṭṭhakathā menyatakan bahwa itu adalah "daging babi yang sangat lunak dan lembut." Namun, beberapa guru berpendapat bahwa "sūkaramaddava bukanlah daging babi, melainkan rebung bambu muda yang tumbuh di tempat yang diinjak-injak oleh babi." Yang lain mengatakan "jamur yang tumbuh di tempat yang diinjak-injak oleh babi." Sementara yang lain lagi menyebutkan bahwa "sūkaramaddava adalah sejenis ramuan obat mujarab (rasāyana)." Konon Cunda, putra pandai besi itu, setelah mendengar bahwa "Hari ini Sang Bhagavā akan mencapai Parinibbāna," memberikan makanan tersebut karena keinginan agar Sang Guru dapat hidup lebih lama, dengan berpikir, "Mungkin setelah memakan ini, Beliau dapat bertahan lebih lama lagi."

තෙන මං පරිවිසාති තෙන මමං භොජෙහි. කස්මා භගවා එවමාහ? පරානුද්දයතාය. තඤ්ච කාරණං පාළියං වුත්තමෙව. තෙන අභිහටභික්ඛාය පරෙසං අපරිභොගාරහතො ච තථා වත්තුං වට්ටතීති දස්සිතං හොති. තස්මිං කිර සූකරමද්දවෙ ද්විසහස්සදීපපරිවාරෙසු චතූසු මහාදීපෙසු දෙවතා ඔජං පක්ඛිපිංසු. තස්මා තං අඤ්ඤො කොචි සම්මා ජීරාපෙතුං න සක්කොති, තමත්ථං පකාසෙන්තො සත්ථා පරූපවාදමොචනත්ථං ‘‘නාහං තං, චුන්ද, පස්සාමී’’තිආදිනා සීහනාදං නදි. යෙ හි පරෙ උපවදෙය්‍යුං ‘‘අත්තනා පරිභුත්තාවසෙසං නෙව භික්ඛූනං, න අඤ්ඤෙසං මනුස්සානං අදාසි, ආවාටෙ නිඛණාපෙත්වා විනාසෙසී’’ති, ‘‘තෙසං වචනොකාසො මා හොතූ’’ති පරූපවාදමොචනත්ථං සීහනාදං නදි.

"Sajikanlah itu kepada-Ku" berarti "layanilah Aku dengan makanan itu." Mengapa Sang Baginda berkata demikian? Karena kasih sayang-Nya kepada makhluk lain. Alasan ini telah disebutkan dalam teks Pali. Dengan menyarankan hal itu, Sang Baginda menunjukkan bahwa karena makanan yang dipersembahkan itu tidak layak dikonsumsi oleh orang lain, maka sudah sepatutnya Beliau berbicara demikian. Kabarnya, dalam hidangan babi hutan (sūkaramaddava) tersebut, para dewa dari empat benua besar beserta dua ribu pulau kecil memasukkan sari pati (oja). Oleh karena itu, tidak ada orang lain selain Sang Buddha yang sanggup mencernanya dengan baik. Untuk menjelaskan hal ini dan untuk membebaskan Cunda dari celaan orang lain, Sang Guru mengeluarkan auman singa yang dimulai dengan kata-kata: "O Cunda, Aku tidak melihat siapapun...". Beliau mengeluarkan auman singa demi membebaskan Cunda dari tuduhan orang lain yang mungkin mencela: "Dia tidak memberikan sisa makannya kepada para bhikkhu atau manusia lainnya, melainkan memerintahkan untuk menguburnya di dalam lubang dan membuangnya," agar tidak ada kesempatan bagi mereka untuk berkata demikian.

තත්ථ [Pg.362] සදෙවකෙතිආදීසු සහ දෙවෙහීති සදෙවකො, සහ මාරෙනාති සමාරකො, සහ බ්‍රහ්මුනාති සබ්‍රහ්මකො, සහ සමණබ්‍රාහ්මණෙහීති සස්සමණබ්‍රාහ්මණී, පජාතත්තා පජා, සහ දෙවමනුස්සෙහීති සදෙවමනුස්සා. තස්මිං සදෙවකෙ ලොකෙ…පෙ… සදෙවමනුස්සාය. තත්ථ සදෙවකවචනෙන පඤ්චකාමාවචරදෙවග්ගහණං, සමාරකවචනෙන ඡට්ඨකාමාවචරදෙවග්ගහණං, සබ්‍රහ්මකවචනෙන බ්‍රහ්මකායිකාදිබ්‍රහ්මග්ගහණං, සස්සමණබ්‍රාහ්මණීවචනෙන සාසනස්ස පච්චත්ථිකපච්චාමිත්තසමණබ්‍රාහ්මණග්ගහණං සමිතපාපබාහිතපාපසමණබ්‍රාහ්මණග්ගහණඤ්ච, පජාවචනෙන සත්තලොකග්ගහණං, සදෙවමනුස්සවචනෙන සම්මුතිදෙවඅවසෙසමනුස්සග්ගහණං. එවමෙත්ථ තීහි පදෙහි ඔකාසලොකවසෙන, ද්වීහි පජාවසෙන සත්තලොකො ගහිතොති වෙදිතබ්බො. අපරො නයො – සදෙවකවචනෙන අරූපාවචරලොකො ගහිතො, සමාරකවචනෙන ඡකාමාවචරදෙවලොකො, සබ්‍රහ්මකවචනෙන රූපී බ්‍රහ්මලොකො, සස්සමණබ්‍රාහ්මණවචනෙන චතුපරිසවසෙන සම්මුතිදෙවෙහි සහ මනුස්සලොකො, අවසෙසසත්තලොකො වා ගහිතොති වෙදිතබ්බො.

Dalam hal ini, dalam ungkapan "sadevake" dan seterusnya: beserta para dewa disebut sadevako; beserta Mara disebut samārako; beserta Brahma disebut sabrahmako; beserta para pertapa dan brahmana disebut sassamaṇabrāhmaṇī; disebut pajā karena sifatnya sebagai makhluk yang dilahirkan; beserta dewa dan manusia disebut sadevamanussā. Di dunia yang disertai dewa tersebut... dan seterusnya... bagi para dewa dan manusia. Di sana, dengan kata "sadevaka" mencakup lima alam surga kāmāvacara; dengan kata "samāraka" mencakup alam surga kāmāvacara keenam; dengan kata "sabrahmako" mencakup alam Brahma seperti Brahmakāyika dan lainnya; dengan kata "sassamaṇabrāhmaṇī" mencakup para pertapa dan brahmana yang merupakan musuh atau penentang Sasana, serta mencakup para pertapa dan brahmana yang telah memadamkan dan menyingkirkan kejahatan; dengan kata "pajā" mencakup dunia makhluk (sattaloka); dengan kata "sadevamanussā" mencakup dewa berdasarkan konvensi (sammutideva) dan manusia lainnya. Jadi, di sini, melalui tiga kata pertama dipahami berdasarkan dunia ruang (okāsaloka), dan melalui dua kata terakhir dipahami sebagai dunia makhluk (sattaloka). Cara lainnya: dengan kata "sadevaka" mencakup dunia arūpāvacara; dengan kata "samāraka" mencakup enam alam surga kāmāvacara; dengan kata "sabrahmako" mencakup dunia rūpa-brahma; dengan kata "sassamaṇabrāhmaṇī" mencakup dunia manusia beserta dewa konvensi melalui empat kelompok pengikut (parisā), atau mencakup sisa dunia makhluk lainnya.

භුත්තාවිස්සාති භුත්තවතො. ඛරොති ඵරුසො. ආබාධොති විසභාගරොගො. පබාළ්හාති බලවතියො. මාරණන්තිකාති මරණන්තා මරණසමීපපාපනසමත්ථා. සතො සම්පජානො අධිවාසෙසීති සතිං උපට්ඨිතං කත්වා ඤාණෙන පරිච්ඡින්දිත්වා අධිවාසෙසි. අවිහඤ්ඤමානොති වෙදනානුවත්තනවසෙන අසල්ලක්ඛිතධම්මො විය අපරාපරං පරිවත්තනං අකරොන්තො අපීළියමානො අදුක්ඛියමානො විය අධිවාසෙසි. භගවතො හි වෙළුවගාමකෙයෙව තා වෙදනා උප්පන්නා, සමාපත්තිබලෙන පන වික්ඛම්භිතා යාව පරිනිබ්බානදිවසා න උප්පජ්ජිංසු දිවසෙ දිවසෙ සමාපත්තීහි පටිපණාමනතො. තං දිවසං පන පරිනිබ්බායිතුකාමො ‘‘කොටිසහස්සහත්ථීනං බලං ධාරෙන්තානං වජිරසඞ්ඝාතසමානකායානං අපරිමිතකාලං උපචිතපුඤ්ඤසම්භාරානම්පි භවෙ සති එවරූපා වෙදනා පවත්තන්ති, කිමඞ්ගං පන අඤ්ඤෙස’’න්ති සත්තානං සංවෙගජනනත්ථං සමාපත්තිං න සමාපජ්ජි, තෙන වෙදනා ඛරා වත්තිංසු. ආයාමාති එහි යාම.

"Bhuttāvissā" berarti bagi Beliau yang telah makan. "Kharo" berarti menusuk atau menyakitkan. "Ābādho" berarti penyakit yang tidak selaras. "Pabāḷhā" berarti sangat kuat atau hebat. "Māraṇantikā" berarti berujung pada kematian atau mampu membawa ke ambang kematian. "Sato sampajāno adhivāsesi" berarti dengan menegakkan perhatian dan membedakan dengan kebijaksanaan, Beliau menahannya. "Avihaññamāno" berarti Beliau menahannya seolah-olah tanpa penderitaan, tidak merasa tertekan, dan tidak bergerak kian kemari karena pengaruh perasaan (vedanā), seperti elemen yang tak terkondisi (asankhata-dhamma). Memang, perasaan menyakitkan tersebut telah muncul pada Sang Baginda di desa Veḷuva, namun ditekan oleh kekuatan pencapaian meditatif (samāpatti) dan tidak muncul lagi hingga hari Parinibbana karena ditunjang oleh samāpatti setiap harinya. Namun pada hari itu, karena ingin mencapai Parinibbana, Beliau tidak memasuki samāpatti guna membangkitkan rasa jemu (saṃvega) dengan menunjukkan bahwa: "Meskipun memiliki kekuatan ribuan koti gajah, memiliki tubuh yang kokoh bagaikan sekumpulan intan, dan telah menumpuk timbunan kebajikan yang tak terukur dalam waktu yang sangat lama, perasaan seperti ini tetap muncul dalam kehidupan; apalagi bagi orang lain?". Oleh karena itu, rasa sakit yang hebat pun terjadi. "Āyāma" berarti "Marilah kita pergi."

චුන්දස්ස භත්තං භුඤ්ජිත්වාතිආදිකා අපරභාගෙ ධම්මසඞ්ගාහකෙහි ඨපිතා ගාථා. තත්ථ භුත්තස්ස ච සූකරමද්දවෙනාති භුත්තස්ස උදපාදි, න පන භුත්තපච්චයා. යදි හි අභුත්තස්ස උප්පජ්ජිස්සා, අතිඛරො අභවිස්සා, සිනිද්ධභොජනං [Pg.363] පන භුත්තත්තා තනුකා වෙදනා අහොසි, තෙනෙව පදසා ගන්තුං අසක්ඛි. එතෙන ය්වායං ‘‘යස්ස තං පරිභුත්තං සම්මා පරිණාමං ගච්ඡෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර තථාගතස්සා’’ති සීහනාදො නදිතො, තස්ස සාත්ථකතා දස්සිතා. බුද්ධානඤ්හි අට්ඨානෙ ගජ්ජිතං නාම නත්ථි. යස්මා තං පරිභුත්තං භගවතො න කිඤ්චි විකාරං උප්පාදෙසි, කම්මෙන පන ලද්ධොකාසෙන උප්පාදියමානං විකාරං අප්පමත්තතාය උපසමෙන්තො සරීරෙ බලං උප්පාදෙසි, යෙන යථා වක්ඛමානං තිවිධං පයොජනං සම්පාදෙසි, තස්මා සම්මදෙව තං පරිණාමං ගතං, මාරණන්තිකත්තා පන වෙදනානං අවිඤ්ඤාතං අපාකටං අහොසීති. විරිච්චමානොති අභිණ්හං පවත්තලොහිතවිරෙචනොව සමානො. අවොචාති අත්තනා ඉච්ඡිතට්ඨානෙ පරිනිබ්බානත්ථාය එවමාහ.

Kata-kata yang dimulai dengan "Cundassa bhattaṃ bhuñjitvā" adalah bait-bait yang ditempatkan oleh para penyusun Dhamma di masa kemudian. Di sana, "bhuttassa ca sūkaramaddavena" berarti rasa sakit muncul saat Beliau makan, namun bukan disebabkan oleh makanan tersebut. Jika rasa sakit itu muncul sebelum makan, maka akan menjadi sangat hebat; namun karena makanan yang lembut telah dimakan, maka perasaan sakit itu menjadi berkurang; oleh karena itulah Beliau mampu berjalan kaki. Dengan ini, auman singa yang menyatakan: "Aku tidak melihat siapapun selain Tathagata yang dapat mencerna makanan itu dengan baik," menunjukkan kebenarannya. Sebab bagi para Buddha tidak ada ucapan yang tidak pada tempatnya. Karena makanan tersebut tidak menimbulkan kelainan apa pun pada Sang Baginda, melainkan melalui kamma yang mendapat kesempatan, kelainan yang muncul itu dipadamkan hingga menjadi sangat sedikit dan justru menimbulkan kekuatan pada tubuh, sehingga Beliau dapat memenuhi tiga manfaat yang akan disebutkan nanti; oleh karena itu makanan tersebut benar-benar tercerna dengan baik, namun karena rasa sakit itu berujung pada kematian, maka rasa sakit itu tetap nyata bagi para bijak. "Viriccamāno" berarti dalam kondisi mengalami diare berdarah yang terus-menerus. "Avoca" berarti Beliau berkata demikian untuk mencapai Parinibbana di tempat yang diinginkan.

කස්මා පන භගවා එවං රොගෙ උප්පන්නෙ කුසිනාරං අගමාසි, කිං අඤ්ඤත්ථ න සක්කා පරිනිබ්බායිතුන්ති? පරිනිබ්බායිතුං නාම න කත්ථචි න සක්කා, එවං පන චින්තෙසි – මයි කුසිනාරං ගතෙ මහාසුදස්සනසුත්තදෙසනාය (දී. නි. 2.241) අට්ඨුප්පත්ති භවිස්සති, තාය යා දෙවලොකෙ අනුභවිතබ්බසදිසා සම්පත්ති මනුස්සලොකෙ මයා අනුභූතා, තං ද්වීහි භාණවාරෙහි පටිමණ්ඩෙත්වා දෙසෙස්සාමි, තං සුත්වා බහූ ජනා කුසලං කත්තබ්බං මඤ්ඤිස්සන්ති. සුභද්දොපි කත්ථ මං උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං පුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජනපරියොසානෙ සරණෙසු පතිට්ඨාය පබ්බජිත්වා ලද්ධූපසම්පදො කම්මට්ඨානං භාවෙත්වා මයි ධරන්තෙයෙව අරහත්තං පත්වා පච්ඡිමසාවකො නාම භවිස්සති. අඤ්ඤත්ථ මයි පරිනිබ්බුතෙ ධාතුනිමිත්තං මහාකලහො භවිස්සති, ලොහිතං නදී විය සන්දිස්සති. කුසිනාරායං පන පරිනිබ්බුතෙ දොණබ්‍රාහ්මණො තං විවාදං වූපසමෙත්වා ධාතුයො විභජිත්වා දස්සතීති ඉමානි තීණි කාරණානි පස්සන්තො භගවා මහතා උස්සාහෙන කුසිනාරං අගමාසි.

Mengapa Sang Baginda pergi ke Kusinara saat penyakit tersebut muncul, apakah tidak mungkin untuk mencapai Parinibbana di tempat lain? Bukannya tidak mungkin untuk mencapai Parinibbana di mana pun, tetapi Beliau berpikir demikian: "Jika Aku pergi ke Kusinara, akan menjadi sebab munculnya pembabaran Mahāsudassana Sutta; melalui sutta itu, Aku akan membabarkan kemakmuran di dunia manusia yang pernah Aku nikmati, yang serupa dengan apa yang dinikmati di alam dewa, dengan menghiasinya dalam dua bagian pembacaan; setelah mendengarnya, banyak orang akan memahami bahwa kebajikan harus dilakukan. Subhadda juga akan datang kepada-Ku, mengajukan pertanyaan, dan di akhir jawaban, dia akan berlindung, menjadi petapa, menerima penahbisan penuh, mengembangkan objek meditasi, dan mencapai tingkat Arahat selagi Aku masih hidup, menjadi murid terakhir. Jika Aku mencapai Parinibbana di tempat lain, akan terjadi perselisihan besar demi memperebutkan relik, dan darah akan mengalir bagaikan sungai. Tetapi jika Aku mencapai Parinibbana di Kusinara, brahmana Dona akan meredakan perselisihan tersebut, membagi relik-relik, dan memberikannya." Melihat tiga alasan inilah Sang Baginda pergi ke Kusinara dengan upaya yang besar.

ඉඞ්ඝාති චොදනත්ථෙ නිපාතො. කිලන්තොස්මීති පරිස්සන්තො අස්මි. තෙන යථාවුත්තවෙදනානං බලවභාවං එව දස්සෙති. භගවා හි අත්තනො ආනුභාවෙන තදා පදසා අගමාසි, අඤ්ඤෙසං පන යථා පදුද්ධාරම්පි කාතුං න සක්කා, තථා වෙදනා තිඛිණා ඛරා කටුකා වත්තිංසු. තෙනෙවාහ ‘‘නිසීදිස්සාමී’’ති.

"Iṅgha" adalah kata seru dalam arti mendesak atau mengajak. "Kilantosmīti" berarti "Aku merasa lelah." Dengan kata itu, Beliau menunjukkan betapa hebatnya perasaan sakit yang telah disebutkan. Memang, Sang Baginda pada saat itu berjalan kaki dengan kekuatan-Nya sendiri, padahal bagi orang lain tidak mungkin bahkan untuk mengangkat kaki sekalipun, karena perasaan sakit itu begitu tajam, menusuk, dan menyakitkan. Itulah sebabnya Beliau berkata: "Aku akan duduk."

ඉදානීති අධුනා. ලුළිතන්ති මද්දිතං විය ආකුලං. ආවිලන්ති ආලුලං. අච්ඡොදකාති තනුපසන්නසලිලා. සාතොදකාති මධුරතොයා. සීතොදකාති [Pg.364] සීතලජලා. සෙතොදකාති නික්කද්දමා. උදකඤ්හි සභාවතො සෙතවණ්ණං, භූමිවසෙන කද්දමාවිලතාය ච අඤ්ඤාදිසං හොති, කකුධාපි නදී විමලවාලිකා සමොකිණ්ණා සෙතවණ්ණා සන්දති. තෙන වුත්තං ‘‘සෙතොදකා’’ති. සුපතිත්ථාති සුන්දරතිත්ථා. රමණීයාති මනොහරභූමිභාගතාය රමිතබ්බා යථාවුත්තඋදකසම්පත්තියා ච මනොරමා.

‘Idānīti’ berarti sekarang (adhunā). ‘Luḷitanti’ berarti kacau seperti teraduk. ‘Āvilanti’ berarti keruh. ‘Acchodakāti’ berarti memiliki air yang jernih karena sedikitnya lumpur. ‘Sātodakāti’ berarti memiliki air yang manis. ‘Sītodakāti’ berarti memiliki air yang dingin. ‘Setodakāti’ berarti tanpa lumpur (jernih). Sebab, air secara alami berwarna putih, namun karena pengaruh tanah dan kekeruhan lumpur, air tersebut menjadi berwarna lain; Sungai Kakudha pun mengalir dengan pasir yang murni dan penampakan yang berwarna putih. Karena itulah dikatakan ‘setodakā’. ‘Supatitthāti’ berarti memiliki dermaga (tempat mandi) yang baik. ‘Ramaṇīyāti’ berarti layak dinikmati karena keindahan bentang alamnya dan menyenangkan karena kelimpahan air sebagaimana yang telah disebutkan.

කිලන්තොස්මි චුන්දක, නිපජ්ජිස්සාමීති තථාගතස්ස හි –

‘Aku lelah, Cunda, Aku ingin berbaring,’ demikianlah bagi Sang Tathāgata—

‘‘කාළාවකඤ්ච ගඞ්ගෙය්‍යං, පණ්ඩරං තම්බපිඞ්ගලං;

ගන්ධමඞ්ගලහෙමඤ්ච, උපොසථඡද්දන්තිමෙ දසා’’ති. –

‘Kālāvaka, Gaṅgeyya, Paṇḍara, Tamba, Piṅgala, Gandha, Maṅgala, Hema, Uposatha, dan Chaddanta—inilah sepuluh [keluarga gajah].’

එවං වුත්තෙසු දසසු හත්ථිකුලෙසු කාළාවකසඞ්ඛාතානං යං දසන්නං පකතිහත්ථීනං බලං, තං එකස්ස ගඞ්ගෙය්‍යස්සාති එවං දසගුණිතාය ගණනාය පකතිහත්ථීනං කොටිසහස්සබලප්පමාණං සරීරබලං. තං සබ්බම්පි තස්මිං දිවසෙ පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය චඞ්ගවාරෙ පක්ඛිත්තඋදකං විය පරික්ඛයං ගතං. පාවාය තිගාවුතෙ කුසිනාරා. එතස්මිං අන්තරෙ පඤ්චවීසතියා ඨානෙසු නිසීදිත්වා මහන්තං උස්සාහං කත්වා ආගච්ඡන්තො සූරියත්ථඞ්ගමනවෙලාය භගවා කුසිනාරං පාපුණීති එවං ‘‘රොගො නාම සබ්බං ආරොග්‍යං මද්දන්තො ආගච්ඡතී’’ති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො සදෙවකස්ස ලොකස්ස සංවෙගකරං වාචං භාසන්තො ‘‘කිලන්තොස්මි, චුන්දක, නිපජ්ජිස්සාමී’’ති ආහ.

Di antara sepuluh keluarga gajah yang disebutkan demikian, kekuatan sepuluh gajah biasa (pakatihatthī) yang disebut Kālāvaka setara dengan kekuatan satu gajah Gaṅgeyya; demikianlah dengan perhitungan sepuluh kali lipat, kekuatan fisik [Sang Buddha] setara dengan seribu koṭi kekuatan gajah biasa. Namun, pada hari itu, sejak setelah waktu makan, seluruh kekuatan itu habis seperti air yang dituangkan ke dalam saringan (caṅgavāra). Jarak dari Pāvā ke Kusinārā adalah tiga gāvuta. Di antara jarak tersebut, Beliau duduk beristirahat di dua puluh lima tempat, dan setelah melakukan upaya yang besar, Sang Bhagavā tiba di Kusinārā pada waktu matahari terbenam. Demikianlah, untuk menunjukkan makna bahwa ‘apa yang disebut penyakit datang dengan melindas seluruh kesehatan,’ dan untuk mengucapkan kata-kata yang menimbulkan rasa urgensi spiritual (saṃvega) bagi dunia beserta para dewa, Beliau bersabda: ‘Aku lelah, Cunda, Aku ingin berbaring.’

සීහසෙය්‍යන්ති එත්ථ කාමභොගීසෙය්‍යා පෙතසෙය්‍යා තථාගතසෙය්‍යා සීහසෙය්‍යාති චතස්සො සෙය්‍යා. තත්ථ ‘‘යෙභුය්‍යෙන, භික්ඛවෙ, කාමභොගී වාමෙන පස්සෙන සෙය්‍යං කප්පෙන්තී’’ති (අ. නි. 4.246) අයං කාමභොගීසෙය්‍යා. ‘‘යෙභුය්‍යෙන, භික්ඛවෙ, පෙතා උත්තානා සෙන්තී’’ති (අ. නි. 4.246) අයං පෙතසෙය්‍යා. චතුත්ථජ්ඣානං තථාගතසෙය්‍යා. ‘‘සීහො, භික්ඛවෙ, මිගරාජා දක්ඛිණෙන පස්සෙන සෙය්‍යං කප්පෙතී’’ති (අ. නි. 4.246) අයං සීහසෙය්‍යා. අයඤ්හි තෙජුස්සදඉරියාපථත්තා උත්තමසෙය්‍යා නාම. තෙන වුත්තං – ‘‘දක්ඛිණෙන පස්සෙන සීහසෙය්‍යං කප්පෙසී’’ති. පාදෙ පාදන්ති දක්ඛිණපාදෙ වාමපාදං. අච්චාධායාති අතිආධාය, ගොප්ඵකං අතික්කම්ම ඨපෙත්වා. ගොප්ඵකෙන හි ගොප්ඵකෙ, ජාණුනා ජාණුම්හි සඞ්ඝට්ටියමානෙ අභිණ්හං වෙදනා උප්පජ්ජන්ති[Pg.365], සෙය්‍යා ඵාසුකා න හොති. යථා පන න සඞ්ඝට්ටෙති, එවං අතික්කම්ම ඨපිතෙ වෙදනා නුප්පජ්ජන්ති, සෙය්‍යා ඵාසුකා හොති. තස්මා එවං නිපජ්ජි.

Mengenai ‘sīhaseyyaṃ’ (berbaring ala singa): di sini terdapat empat cara berbaring, yaitu kāmabhogīseyyā (berbaring para penikmat indra), petaseyyā (berbaring para hantu kelaparan), tathāgataseyyā (berbaring Sang Tathāgata), dan sīhaseyyā (berbaring singa). Di sana, ‘umumnya, para bhikkhu, para penikmat indra berbaring pada sisi kiri’—inilah kāmabhogīseyyā. ‘Umumnya, para bhikkhu, para peta berbaring telentang’—inilah petaseyyā. Jhana keempat adalah tathāgataseyyā. ‘Para bhikkhu, singa si raja hutan berbaring pada sisi kanan’—inilah sīhaseyyā. Ini disebut sebagai cara berbaring yang utama karena merupakan postur yang penuh kekuatan (tejussada). Karena itulah dikatakan: ‘Beliau berbaring dengan cara singa pada sisi kanan.’ ‘Kaki di atas kaki’ (pāde pādaṃ) berarti kaki kiri di atas kaki kanan. ‘Accādhāyā’ berarti menumpangkan dengan baik, meletakkannya melampaui mata kaki. Sebab jika mata kaki menindih mata kaki, atau lutut menindih lutut, akan sering muncul rasa sakit (vedanā), sehingga posisi berbaring menjadi tidak nyaman. Namun, jika diletakkan melampaui sedemikian rupa sehingga tidak saling menindih, rasa sakit tidak muncul dan posisi berbaring menjadi nyaman. Karena itulah, Beliau berbaring demikian.

ගන්ත්වාන බුද්ධොති ඉමා ගාථා අපරභාගෙ ධම්මසඞ්ගාහකෙහි ඨපිතා. තත්ථ නදිකන්ති නදිං. අප්පටිමොධ ලොකෙති අප්පටිමො ඉධ ඉමස්මිං සදෙවකෙ ලොකෙ. න්හත්වා ච පිවිත්වා චුදතාරීති ගත්තානං සීතිකරණවසෙන න්හත්වා ච පානීයං පිවිත්වා ච නදිතො උත්තරි. තදා කිර භගවති න්හායන්තෙ අන්තොනදියං මච්ඡකච්ඡපා, උදකං, උභොසු තීරෙසු වනසණ්ඩො, සබ්බො ච සො භූමිභාගොති සබ්බං සුවණ්ණවණ්ණමෙව අහොසි. පුරක්ඛතොති ගුණවිසිට්ඨසත්තුත්තමගරුභාවතො සදෙවකෙන ලොකෙන පූජාසම්මානවසෙන පුරක්ඛතො. භික්ඛුගණස්ස මජ්ඣෙති භික්ඛුසඞ්ඝස්ස මජ්ඣෙ. තදා භික්ඛූ භගවතො වෙදනානං අධිමත්තභාවං විදිත්වා ආසන්නා හුත්වා සමන්තතො පරිවාරෙත්වාව ගච්ඡන්ති. සත්ථාති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථෙහි සත්තානං අනුසාසනතො සත්ථා. පවත්තා භගවා ඉධ ධම්මෙති භාග්‍යවන්තතාදීහි භගවා ඉධ සීලාදිසාසනධම්මෙ පවත්තා, ධම්මෙ වා චතුරාසීතිධම්මක්ඛන්ධසහස්සානි පවත්තා පවත්තෙතා. අම්බවනන්ති තස්සා එව නදියා තීරෙ අම්බවනං. ආමන්තයි චුන්දකන්ති තස්මිං කිර ඛණෙ ආයස්මා ආනන්දො උදකසාටිකං පීළෙන්තො ඔහීයි, චුන්දකත්ථෙරො සමීපෙ අහොසි. තස්මා තං භගවා ආමන්තයි. පමුඛෙ නිසීදීති වත්තසීසෙන සත්ථු පුරතො නිසීදි ‘‘කිං නු ඛො සත්ථා ආණාපෙතී’’ති. එත්තාවතා ධම්මභණ්ඩාගාරිකො අනුප්පත්තො. එවං අනුප්පත්තං අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි.

‘Gantvāna buddho’ dan seterusnya adalah syair-syair yang diletakkan oleh para penyusun Dhamma (dhammasaṅgāhaka) di masa kemudian. Di sana, ‘nadikaṃ’ berarti sungai. ‘Appaṭimodha loke’ berarti tak tertandingi di sini, di dunia beserta para dewa ini. ‘Nhatvā ca pivitvā ca uttari’ berarti setelah mandi untuk mendinginkan tubuh dan meminum air, Beliau keluar dari sungai. Konon pada saat itu, ketika Sang Bhagavā sedang mandi, ikan dan kura-kura di dalam sungai, airnya, hutan di kedua tepiannya, dan seluruh bentang alam itu semuanya tampak berwarna emas (suvaṇṇavaṇṇa). ‘Purakkhato’ berarti dijunjung sebagai yang utama oleh dunia beserta para dewa karena keagungan sifat-sifat-Nya dan status-Nya sebagai makhluk yang paling unggul. ‘Bhikkhugaṇassa majjhe’ berarti di tengah kumpulan para bhikkhu. Pada saat itu, para bhikkhu mengetahui bahwa rasa sakit Sang Bhagavā sangat hebat, sehingga mereka mendekat dan berjalan mengelilingi-Nya. ‘Satthā’ (Guru) disebut demikian karena Beliau menasihati makhluk-makhluk mengenai manfaat di kehidupan sekarang, masa depan, dan manfaat tertinggi (paramattha). ‘Pavattā bhagavā idha dhamme’ berarti Sang Bhagavā yang memiliki keberuntungan dan kualitas lainnya, yang memutar (menetapkan) ajaran moralitas (sīla) dan sebagainya di dalam Sasana ini, atau sebagai pemutar delapan puluh empat ribu kelompok Dhamma. ‘Ambavana’ berarti hutan mangga di tepi sungai itu juga. ‘Āmantayi cundakaṃ’ berarti memanggil Cunda; konon pada saat itu, Yang Ariya Ānanda sedang tertinggal karena sedang memeras jubah mandi, sedangkan Thera Cunda berada di dekat Beliau. Karena itu, Sang Bhagavā memanggilnya. ‘Pamukhe nisīdi’ berarti duduk di hadapan Sang Guru. Setelah sekian lama, Sang Bendahara Dhamma (Ānanda) pun tiba. Setelah ia tiba, Sang Bhagavā memanggil Yang Ariya Ānanda.

උපදහෙය්‍යාති උප්පාදෙය්‍ය, විප්පටිසාරස්ස උප්පාදකො කොචි පුරිසො සියා අපි භවෙය්‍ය. අලාභාති යෙ අඤ්ඤෙසං දානං දදන්තානං දානානිසංසසඞ්ඛාතා ලාභා හොන්ති, තෙ අලාභා. දුල්ලද්ධන්ති පුඤ්ඤවිසෙසෙන ලද්ධම්පි මනුස්සත්තං දුල්ලද්ධං. යස්ස තෙති යස්ස තව. උත්තණ්ඩුලං වා අතිකිලින්නං වා කො තං ජානාති, කීදිසම්පි පච්ඡිමං පිණ්ඩපාතං භුඤ්ජිත්වා තථාගතො පරිනිබ්බුතො, අද්ධා තෙන යං වා තං වා දින්නං භවිස්සතීති. ලාභාති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකා දානානිසංසසඞ්ඛාතා ලාභා. සුලද්ධන්ති තුය්හං මනුස්සත්තං සුලද්ධං. සම්මුඛාති සම්මුඛතො, න අනුස්සවෙන න පරම්පරායාති අත්ථො. මෙතන්ති මෙ එතං මයා එතං. ද්වෙමෙති ද්වෙ ඉමෙ. සමසමඵලාති සබ්බාකාරෙන සමානඵලා.

‘Upadaheyyāti’ berarti mungkin membangkitkan; mungkin ada seseorang yang membangkitkan penyesalan (vippaṭisāra). ‘Alābhā’ berarti keuntungan-keuntungan yang disebut sebagai pahala derma bagi orang lain yang memberi derma, bagi kamu itu adalah kerugian. ‘Dulladdhanti’ berarti meskipun kelahiran sebagai manusia diperoleh melalui jasa kebajikan yang istimewa, itu diperoleh dengan buruk. ‘Yassa te’ berarti bagi kamu; ‘Apakah nasi itu kurang matang atau terlalu lembek, siapa yang tahu? Namun setelah memakan persembahan makanan terakhir yang seperti itu, Sang Tathāgata wafat (parinibbāna); pasti apa pun yang diberikan olehmu itu [dianggap bermasalah]’—demikianlah penyesalan bisa dibangkitkan. ‘Lābhāti’ berarti keuntungan berupa pahala derma di kehidupan sekarang maupun mendatang. ‘Suladdhanti’ berarti bagi kamu, kelahiran sebagai manusia adalah perolehan yang baik. ‘Sammukhāti’ berarti secara langsung (dari hadapan-Nya), bukan melalui desas-desus atau kabar angin. ‘Metanti’ adalah pemenggalan kata dari ‘me etaṃ’, artinya ini didengar olehku. ‘Dvemeti’ adalah ‘dve ime’ (dua ini). ‘Samasamaphalāti’ berarti memiliki hasil yang sama dalam segala aspek.

නනු [Pg.366] ච යං සුජාතාය දින්නං පිණ්ඩපාතං භුඤ්ජිත්වා තථාගතො අභිසම්බුද්ධො, තං කිලෙසානං අප්පහීනකාලෙ දානං, ඉදං පන චුන්දස්ස දානං ඛීණාසවකාලෙ, කස්මා එතානි සමඵලානීති? පරිනිබ්බානසමතාය සමාපත්තිසමතාය අනුස්සරණසමතාය ච. භගවා හි සුජාතාය දින්නං පිණ්ඩපාතං භුඤ්ජිත්වා සඋපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බුතො, චුන්දෙන දින්නං භුඤ්ජිත්වා අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බුතොති එවං පරිනිබ්බානසමතායපි සමඵලානි. අභිසම්බුජ්ඣනදිවසෙ ච අග්ගමග්ගස්ස හෙතුභූතා චතුවීසතිකොටිසතසහස්සසඞ්ඛා සමාපත්තියො සමාපජ්ජි, පරිනිබ්බානදිවසෙපි සබ්බා තා සමාපජ්ජි. එවං සමාපත්තිසමතායපි සමඵලානි. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා –

Bukankah persembahan makanan yang diberikan oleh Sujātā, yang setelah memakannya Tathāgata menjadi tercerahkan sepenuhnya, adalah pemberian pada saat kekotoran batin belum ditinggalkan; sedangkan pemberian dari Cunda ini adalah pemberian pada saat beliau telah bebas dari noda (khīṇāsava)? Mengapa kedua pemberian ini memiliki buah yang sama? Hal ini dikarenakan kesamaan dalam Parinibbāna, kesamaan dalam pencapaian meditatif (samāpatti), dan kesamaan dalam perenungan. Sebab, Sang Bagawan, setelah memakan persembahan makanan yang diberikan oleh Sujātā, mencapai Parinibbāna dengan unsur nibbāna yang masih memiliki sisa landasan (saupādisesa-nibbānadhātu); dan setelah memakan pemberian dari Cunda, beliau mencapai Parinibbāna dengan unsur nibbāna tanpa sisa landasan (anupādisesa-nibbānadhātu). Demikianlah, karena kesamaan dalam Parinibbāna pun, keduanya memiliki buah yang sama. Dan pada hari pencerahan agung, beliau memasuki pencapaian meditatif (samāpatti) sebanyak dua ratus empat puluh ribu koti seratus ribu kali yang merupakan penyebab bagi Jalan Tertinggi; pada hari Parinibbāna pun, beliau memasuki semua pencapaian itu. Demikianlah, karena kesamaan dalam pencapaian meditatif pun, keduanya memiliki buah yang sama. Hal ini telah disabdakan oleh Sang Bagawan —

‘‘යස්ස චෙතං පිණ්ඩපාතං පරිභුඤ්ජිත්වා අනුත්තරං අප්පමාණං චෙතොසමාධිං උපසම්පජ්ජ විහරති, අප්පමාණො තස්ස පුඤ්ඤාභිසන්දො කුසලාභිසන්දො’’තිආදි. –

‘Bagi dia yang setelah [Sang Bagawan] memakan persembahan makanannya, beliau berdiam dengan mencapai konsentrasi pikiran (cetosamādhi) yang tiada bandingnya dan tidak terbatas, maka bagi orang itu aliran jasa dan aliran kebajikan yang tidak terbatas akan muncul,’ dan seterusnya.

සුජාතා ච අපරභාගෙ අස්සොසි ‘‘න කිර සා රුක්ඛදෙවතා, බොධිසත්තො කිරෙස, තං කිර පිණ්ඩපාතං පරිභුඤ්ජිත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො, සත්තසත්තාහං කිරස්ස තෙන යාපනා අහොසී’’ති. තස්සා ඉදං සුත්වා ‘‘ලාභා වත මෙ’’ති අනුස්සරන්තියා බලවපීතිසොමනස්සං උදපාදි. චුන්දස්සපි අපරභාගෙ ‘‘අවසානපිණ්ඩපාතො කිර මයා දින්නො, ධම්මසීසං කිර මයා ගහිතං, මය්හං කිර පිණ්ඩපාතං පරිභුඤ්ජිත්වා සත්ථා අත්තනා චිරකාලාභිපත්ථිතාය අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බුතො’’ති සුත්වා ‘‘ලාභා වත මෙ’’ති අනුස්සරතො බලවපීතිසොමනස්සං උදපාදි. එවං අනුස්සරණසමතායපි සමඵලානි ද්වෙපි පිණ්ඩපාතදානානීති වෙදිතබ්බානි.

Dan di kemudian hari Sujātā mendengar: ‘Konon dia bukanlah dewa pohon, konon dia adalah Bodhisatta; konon setelah memakan persembahan makanan itu, beliau mencapai Penerangan Sempurna yang tiada bandingnya; konon beliau bertahan hidup selama tujuh minggu berkat makanan itu.’ Setelah mendengar hal ini, muncul kegembiraan dan kebahagiaan yang kuat dalam dirinya yang merenung, ‘Sungguh suatu keuntungan bagiku!’ Demikian pula bagi Cunda di kemudian hari, ia mendengar: ‘Konon persembahan makanan terakhir telah kuberikan, konon aku telah melakukan kebiasaan yang luhur (dhammasīla); konon setelah memakan persembahan makananku, Sang Guru dengan sendirinya mencapai Parinibbāna dengan unsur nibbāna tanpa sisa landasan yang telah lama beliau dambakan.’ Setelah mendengar itu, muncul kegembiraan dan kebahagiaan yang kuat dalam dirinya yang merenung, ‘Sungguh suatu keuntungan bagiku!’ Demikianlah, harus dipahami bahwa kedua persembahan makanan itu memiliki buah yang sama juga karena kesamaan dalam perenungan.

ආයුසංවත්තනිකන්ති දීඝායුකසංවත්තනිකං. උපචිතන්ති පසුතං උප්පාදිතං. යසසංවත්තනිකන්ති පරිවාරසංවත්තනිකං. ආධිපතෙය්‍යසංවත්තනිකන්ති සෙට්ඨභාවසංවත්තනිකං.

‘Āyusaṃvattanika’ berarti yang membawa pada umur panjang. ‘Upacita’ berarti yang terkumpul atau yang dihasilkan. ‘Yasasaṃvattanika’ berarti yang membawa pada pengikut atau kemasyhuran. ‘Ādhipateyyasaṃvattanika’ berarti yang membawa pada kedudukan utama atau keunggulan.

එතමත්ථං විදිත්වාති එතං දානස්ස මහප්ඵලතඤ්චෙව සීලාදිගුණෙහි අත්තනො ච අනුත්තරදක්ඛිණෙය්‍යභාවං අනුපාදාපරිනිබ්බානඤ්චාති තිවිධම්පි අත්ථං සබ්බාකාරතො විදිත්වා තදත්ථදීපනං ඉමං උදානං උදානෙසි.

‘Setelah memahami makna ini’ berarti setelah memahami secara menyeluruh makna tiga kali lipat ini, yaitu: besarnya buah dari dana tersebut, keberadaan dirinya sendiri sebagai penerima dana yang tiada bandingnya karena kualitas moral dan lainnya, serta pencapaian Parinibbāna tanpa sisa; beliau memekikkan udāna ini yang menjelaskan makna tersebut.

තත්ථ [Pg.367] දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති දානං දෙන්තස්ස චිත්තසම්පත්තියා ච දක්ඛිණෙය්‍යසම්පත්තියා ච දානමයං පුඤ්ඤං උපචීයති, මහප්ඵලතරඤ්ච මහානිසංසතරඤ්ච හොතීති අත්ථො. අථ වා දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති දෙය්‍යධම්මං පරිච්චජන්තො පරිච්චාගචෙතනාය බහුලීකතාය අනුක්කමෙන සබ්බත්ථ අනාපත්තිබහුලො සුවිසුද්ධසීලං රක්ඛිත්වා සමථවිපස්සනඤ්ච භාවෙතුං සක්කොතීති තස්ස දානාදිවසෙන තිවිධම්පි පුඤ්ඤං අභිවඩ්ඪතීති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. සංයමතොති සීලසංයමෙන සංයමන්තස්ස, සංවරෙ ඨිතස්සාති අත්ථො. වෙරං න චීයතීති පඤ්චවිධවෙරං න පවඩ්ඪති, අදොසපධානත්තා වා අධිසීලස්ස කායවාචාචිත්තෙහි සයංමන්තො සුවිසුද්ධසීලො ඛන්තිබහුලතාය කෙනචි වෙරං න කරොති, කුතො තස්ස උපචයො. තස්මා තස්ස සංයමතො සංයමන්තස්ස, සංයමහෙතු වා වෙරං න චීයති. කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති කුසලො පන ඤාණසම්පන්නො සුවිසුද්ධසීලෙ පතිට්ඨිතො අට්ඨතිංසාය ආරම්මණෙසු අත්තනො අනුරූපං කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා උපචාරප්පනාභෙදං ඣානං සම්පාදෙන්තො පාපකං ලාමකං කාමච්ඡන්දාදිඅකුසලං වික්ඛම්භනවසෙන ජහාති පරිච්චජති. සො තමෙව ඣානං පාදකං කත්වා සඞ්ඛාරෙසු ඛයවයං පට්ඨපෙත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොන්තො විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා අරියමග්ගෙන අනවසෙසං පාපකං ලාමකං අකුසලං සමුච්ඡෙදවසෙන ජහාති. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති සො එවං පාපකං පජහිත්වා රාගාදීනං ඛයා අනවසෙසකිලෙසනිබ්බානෙන, තතො පරං ඛන්ධනිබ්බානෙන ච නිබ්බුතො හොතීති එවං භගවා චුන්දස්ස ච දක්ඛිණසම්පත්තිං, අත්තනො ච දක්ඛිණෙය්‍යසම්පත්තිං නිස්සාය පීතිවෙගවිස්සට්ඨං උදානං උදානෙසි.

Di sana, ‘bagi yang memberi, jasa bertambah’ berarti bagi orang yang memberi dana, karena kesempurnaan niat pikiran dan kesempurnaan penerima dana, maka jasa yang terdiri dari kedermawanan terkumpul, dan itu menjadi berbuah lebih besar serta bermanfaat lebih besar; demikianlah maknanya. Atau, ‘bagi yang memberi, jasa bertambah’ berarti bagi orang yang melepaskan benda layak dana, dengan sering melatih niat berderma, secara bertahap ia menjadi orang yang seringkali terbebas dari pelanggaran di segala tempat, menjaga sila yang sangat murni, dan mampu mengembangkan ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā); oleh karena itu, melalui pemberian dana dan sebagainya, tiga jenis jasanya berkembang pesat; demikianlah makna yang harus dipahami di sini. ‘Melalui pengendalian diri’ berarti bagi dia yang mengendalikan diri melalui pengendalian moral (sīla), yang teguh dalam pengendalian; demikianlah maknanya. ‘Permusuhan tidak menumpuk’ berarti lima jenis permusuhan tidak bertambah; atau karena mengutamakan tanpa-kebencian (adosa), bagi dia yang mengendalikan diri melalui tubuh, ucapan, dan pikiran dalam sila yang tinggi, ia memiliki sila yang sangat murni, dan karena banyaknya kesabaran, ia tidak melakukan permusuhan dengan siapa pun; dari mana penumpukan permusuhan itu bisa terjadi baginya? Oleh karena itu, bagi dia yang mengendalikan diri, atau karena alasan pengendalian diri, permusuhan tidak menumpuk. ‘Orang yang bijaksana meninggalkan kejahatan’ berarti orang yang bijaksana, yang memiliki pengetahuan dan teguh dalam sila yang sangat murni, mengambil objek meditasi (kammaṭṭhāna) yang sesuai bagi dirinya dari tiga puluh delapan objek, dan saat menyempurnakan jhana yang dibedakan menjadi upacāra dan appanā, ia meninggalkan atau melepaskan kejahatan yang rendah, yaitu hal-hal tidak baik seperti keinginan indrawi (kāmacchanda) melalui cara penekanan (vikkhambhana). Dengan menjadikan jhana itu sebagai landasan, ia menetapkan muncul dan lenyapnya formasi-formasi (saṅkhāra), melakukan kerja pandangan terang, menggiatkan pandangan terang, dan dengan Jalan Ariya, ia meninggalkan kejahatan yang rendah dan tidak baik tanpa sisa melalui cara pemutusan (samuccheda). ‘Padam karena habisnya nafsu, kebencian, dan kebodohan’ berarti orang tersebut, setelah meninggalkan kejahatan demikian, menjadi padam (nibbuto) karena habisnya nafsu dan sebagainya melalui padamnya kekotoran batin tanpa sisa (kilesa-nibbāna), dan setelah itu melalui padamnya gugusan (khandha-nibbāna). Demikianlah Sang Bagawan, dengan merujuk pada kesempurnaan pemberian Cunda dan kesempurnaan diri-Nya sebagai penerima dana, memekikkan udāna yang dilepaskan oleh dorongan kegembiraan (pīti).

පඤ්චමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kelima selesai.

6. පාටලිගාමියසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Pāṭaligāmiya Sutta

76. ඡට්ඨෙ මගධෙසූති මගධරට්ඨෙ. මහතාති ඉධාපි ගුණමහත්තෙනපි අපරිච්ඡින්නසඞ්ඛ්‍යත්තා ගණනමහත්තෙනපි මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන. පාටලිගාමොති එවංනාමකො මගධරට්ඨෙ එකො ගාමො. තස්ස කිර ගාමස්ස මාපනදිවසෙ ගාමග්ගහණට්ඨානෙ ද්වෙ තයො පාටලඞ්කුරා පථවිතො උබ්භිජ්ජිත්වා [Pg.368] නික්ඛමිංසු. තෙන තං ‘‘පාටලිගාමො’’ත්වෙව වොහරිංසු. තදවසරීති තං පාටලිගාමං අවසරි අනුපාපුණි. කදා පන භගවා පාටලිගාමං අනුපාපුණි? හෙට්ඨා වුත්තනයෙන සාවත්ථියං ධම්මසෙනාපතිනො චෙතියං කාරාපෙත්වා තතො නික්ඛමිත්වා රාජගහෙ වසන්තො තත්ථ ආයස්මතො මහාමොග්ගල්ලානස්ස ච චෙතියං කාරාපෙත්වා තතො නික්ඛමිත්වා අම්බලට්ඨිකායං වසිත්වා අතුරිතචාරිකාවසෙන ජනපදචාරිකං චරන්තො තත්ථ තත්ථ එකරත්තිවාසෙන වසිත්වා ලොකං අනුග්ගණ්හන්තො අනුක්කමෙන පාටලිගාමං අනුපාපුණි.

76. Dalam sutta keenam, ‘di Magadha’ berarti di kerajaan Magadha. ‘Bersama sejumlah besar’ berarti di sini juga, baik karena keagungan kualitas (guna) maupun karena jumlah yang tidak terhitung atau besarnya kelompok, yaitu bersama persamuan bhikkhu yang agung. ‘Pāṭaligāma’ adalah nama sebuah desa di kerajaan Magadha. Konon, pada hari pendirian desa tersebut, di lokasi pusat desa, dua atau tiga tunas pohon pāṭala tumbuh menembus tanah. Karena itulah desa itu disebut ‘Pāṭaligāma’. ‘Singgah di sana’ berarti beliau sampai atau tiba di desa Pāṭaligāma itu. Kapan Sang Bagawan tiba di Pāṭaligāma? Sebagaimana metode yang disebutkan sebelumnya, setelah membangun stupa untuk Panglima Dhamma di Sāvatthi, beliau berangkat dari sana dan berdiam di Rājagaha; di sana beliau membangun stupa untuk Yang Mulia Mahāmoggallāna, lalu berangkat dari sana dan berdiam di Ambalaṭṭhikā; beliau melakukan perjalanan ke daerah-daerah dengan cara perjalanan yang tidak terburu-buru, menginap satu malam di sana-sini untuk menolong dunia, dan secara bertahap sampai di desa Pāṭaligāma.

පාටලිගාමියාති පාටලිගාමවාසිනො උපාසකා. තෙ කිර භගවතො පඨමදස්සනෙන කෙචි සරණෙසු, කෙචි සීලෙසු, කෙචි සරණෙසු ච සීලෙසු ච පතිට්ඨිතා. තෙන වුත්තං ‘‘උපාසකා’’ති. යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසූති පාටලිගාමෙ කිර අජාතසත්තුනො ලිච්ඡවිරාජූනඤ්ච මනුස්සා කාලෙන කාලං ගන්ත්වා ගෙහසාමිකෙ ගෙහතො නීහරිත්වා මාසම්පි අඩ්ඪමාසම්පි වසන්ති. තෙන පාටලිගාමවාසිනො මනුස්සා නිච්චුපද්දුතා ‘‘එතෙසඤ්චෙව ආගතකාලෙ වසනට්ඨානං භවිස්සතී’’ති එකපස්සෙ ඉස්සරානං භණ්ඩප්පටිසාමනට්ඨානං, එකපස්සෙ වසනට්ඨානං, එකපස්සෙ ආගන්තුකානං අද්ධිකමනුස්සානං, එකපස්සෙ දලිද්දානං කපණමනුස්සානං, එකපස්සෙ ගිලානානං වසනට්ඨානං භවිස්සතීති සබ්බෙසං අඤ්ඤමඤ්ඤං අඝට්ටෙත්වා වසනප්පහොනකං නගරමජ්ඣෙ මහාසාලං කාරෙසුං, තස්සා නාමං ආවසථාගාරන්ති. තං දිවසඤ්ච නිට්ඨානං අගමාසි. තෙ තත්ථ ගන්ත්වා හත්ථකම්මසුධාකම්මචිත්තකම්මාදිවසෙන සුපරිනිට්ඨිතං සුසජ්ජිතං දෙවවිමානසදිසං තං ද්වාරකොට්ඨකතො පට්ඨාය ඔලොකෙත්වා ‘‘ඉදං ආවසථාගාරං අතිවිය මනොරමං සස්සිරිකං, කෙන නු ඛො පඨමං පරිභුත්තං අම්හාකං දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය අස්සා’’ති චින්තෙසුං, තස්මිංයෙව ච ඛණෙ ‘‘භගවා තං ගාමං අනුප්පත්තො’’ති අස්සොසුං. තෙන තෙ උප්පන්නපීතිසොමනස්සා ‘‘අම්හෙහි භගවා ගන්ත්වාපි ආනෙතබ්බො සියා, සො පන සයමෙව අම්හාකං වසනට්ඨානං සම්පත්තො, අජ්ජ මයං භගවන්තං ඉධ වසාපෙත්වා පඨමං පරිභුඤ්ජාපෙස්සාම තථා භික්ඛුසඞ්ඝං, භික්ඛුසඞ්ඝෙ ආගතෙ තෙපිටකං බුද්ධවචනං ආගතමෙව භවිස්සති, සත්ථාරං මඞ්ගලං වදාපෙස්සාම, ධම්මං කථාපෙස්සාම. ඉති තීහි රතනෙහි පරිභුත්තෙ පච්ඡා අම්හාකඤ්ච පරෙසඤ්ච පරිභොගො භවිස්සති, එවං නො දීඝරත්තං [Pg.369] හිතාය සුඛාය භවිස්සතී’’ති සන්නිට්ඨානං කත්වා එතදත්ථමෙව භගවන්තං උපසඞ්කමිංසු. තස්මා එවමාහංසු – ‘‘අධිවාසෙතු නො, භන්තෙ භගවා, ආවසථාගාර’’න්ති.

Pāṭaligāmiyā berarti para upāsaka yang tinggal di desa Pāṭaligāma. Konon, dengan melihat Sang Bhagavā untuk pertama kalinya, beberapa dari mereka teguh dalam perlindungan (saraṇa), beberapa dalam sīla, dan beberapa dalam perlindungan serta sīla. Oleh karena itu, disebut sebagai 'upāsaka'. Mengenai kalimat 'Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu', konon di desa Pāṭaligāma, orang-orang suruhan Raja Ajātasattu dan para raja Licchavī datang dari waktu ke waktu, mengusir para pemilik rumah dari rumah mereka, dan tinggal di sana selama sebulan atau setengah bulan. Oleh karena itu, penduduk desa Pāṭaligāma yang selalu diganggu berpikir, 'Ini akan menjadi tempat tinggal bagi mereka saat mereka datang,' sehingga mereka membangun sebuah balai besar di tengah kota yang cukup luas untuk semua orang tanpa saling mengganggu: di satu sisi untuk tempat penyimpanan barang-barang para penguasa, di satu sisi sebagai tempat tinggal mereka, di satu sisi untuk orang asing yang sedang dalam perjalanan, di satu sisi untuk orang miskin dan melarat, dan di satu sisi untuk tempat tinggal orang sakit. Balai itu dinamakan Āvasathāgāra. Balai tersebut selesai dibangun pada hari itu juga. Mereka pergi ke sana dan melihat balai yang telah selesai dengan sempurna melalui kerja tangan, pekerjaan plesteran, seni lukis, dan lain-lain, yang dihias dengan indah seperti istana dewa; mulai dari gapura pintu masuk, mereka melihatnya dan berpikir, 'Balai ini sangat menawan dan indah, siapakah yang sebaiknya menggunakannya pertama kali agar membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi kita untuk waktu yang lama?' Pada saat itu juga, mereka mendengar bahwa Sang Bhagavā telah tiba di desa tersebut. Oleh karena itu, dengan munculnya kegembiraan dan sukacita, mereka berpikir, 'Kita seharusnya pergi dan mengundang Sang Bhagavā, namun Beliau sendiri telah tiba di tempat tinggal kita. Hari ini, kita akan mempersilakan Sang Bhagavā berdiam di sini dan membiarkan Beliau menggunakannya pertama kali, demikian juga dengan Sangha para bhikkhu. Ketika Sangha para bhikkhu datang, maka kata-kata Sang Buddha yang berupa Tipiṭaka pun akan hadir. Kita akan memohon Sang Guru mengucapkan berkah dan membabarkan Dhamma. Demikianlah, setelah digunakan oleh Tiga Permata, barulah setelah itu akan menjadi tempat penggunaan bagi kita dan orang lain; dengan demikian ini akan membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi kita untuk waktu yang lama.' Setelah membuat keputusan tersebut, mereka mendatangi Sang Bhagavā demi tujuan ini. Oleh karena itu, mereka berkata demikian: 'Oleh karena itu, sudilah kiranya Sang Bhagavā menerima penggunaan balai Āvasathāgāra kami, Yang Mulia.'

යෙන ආවසථාගාරං තෙනුපසඞ්කමිංසූති කිඤ්චාපි තං තං දිවසමෙව පරිනිට්ඨිතත්තා දෙවවිමානං විය සුසජ්ජිතං සුපටිජග්ගිතං, බුද්ධාරහං පන කත්වා න පඤ්ඤත්තං, ‘‘බුද්ධා නාම අරඤ්ඤජ්ඣාසයා අරඤ්ඤාරාමා, අන්තොගාමෙ වසෙය්‍යුං වා නො වා, තස්මා භගවතො රුචිං ජානිත්වාව පඤ්ඤාපෙස්සාමා’’ති චින්තෙත්වා තෙ භගවන්තං උපසඞ්කමිංසු, ඉදානි භගවතො රුචිං ජානිත්වා තථා පඤ්ඤාපෙතුකාමා යෙන ආවසථාගාරං තෙනුපසඞ්කමිංසු. සබ්බසන්ථරිං ආවසථාගාරං සන්ථරිත්වාති යථා සබ්බමෙව සන්ථතං හොති, එවං තං සන්ථරිත්වා සබ්බපඨමං තාව ‘‘ගොමයං නාම සබ්බමඞ්ගලෙසු වත්තතී’’ති සුධාපරිකම්මකතම්පි භූමිං අල්ලගොමයෙන ඔපුඤ්ජාපෙත්වා පරිසුක්ඛභාවං ඤත්වා යථා අක්කන්තට්ඨානෙ පදං න පඤ්ඤායති, එවං චතුජ්ජාතියගන්ධෙහි ලිම්පෙත්වා උපරි නානාවණ්ණකටසාරකෙ සන්ථරිත්වා තෙසං උපරි මහාපිට්ඨිකකොජවාදිං කත්වා හත්ථත්ථරණාදීහි නානාවණ්ණෙහි අත්ථරණෙහි සන්ථරිතබ්බයුත්තකං සබ්බොකාසං සන්ථරාපෙසුං. තෙන වුත්තං – ‘‘සබ්බසන්ථරිං ආවසථාගාරං සන්ථරිත්වා’’ති.

Mengenai kalimat 'Yena āvasathāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsu', meskipun balai tersebut telah disiapkan dan dibersihkan dengan indah seperti istana dewa karena baru saja selesai pada hari itu, namun pengaturan yang layak bagi Sang Buddha belum dipersiapkan. Mereka berpikir, 'Sang Buddha itu menyukai hutan dan gemar akan hutan; Beliau mungkin tinggal di dalam desa atau mungkin juga tidak. Oleh karena itu, setelah mengetahui keinginan Sang Bhagavā, barulah kita akan mengaturnya.' Setelah berpikir demikian, mereka mendatangi Sang Bhagavā. Sekarang, setelah mengetahui keinginan Sang Bhagavā dan ingin mengaturnya demikian, mereka pergi menuju balai Āvasathāgāra tersebut. Mengenai kalimat 'Sabbasanthariṃ āvasathāgāraṃ santharitvā', yang berarti menghamparkan sedemikian rupa sehingga seluruh lantai tertutupi; setelah menghamparkannya demikian, pertama-tama mereka berpikir bahwa 'kotoran sapi segar dianggap membawa keberuntungan dalam semua upacara berkah,' maka meskipun lantai tersebut sudah dikerjakan dengan plesteran halus, mereka tetap memerintahkan untuk mengolesinya dengan kotoran sapi segar. Setelah mengetahui lantainya sudah kering dengan baik sehingga jejak kaki tidak terlihat saat diinjak, mereka mengolesinya dengan empat jenis wewangian, lalu di atasnya mereka membentangkan tikar-tikar yang berwarna-warni, dan di atasnya lagi mereka membentangkan permadani besar (kojave) dan sebagainya, serta memerintahkan untuk menghamparkan di seluruh area dengan penutup yang berwarna-warni seperti kain penutup gajah dan penutup lainnya yang layak dihamparkan. Oleh karena itu dikatakan: 'setelah menghamparkan seluruh balai Āvasathāgāra.'

ආසනානඤ්හි මජ්ඣට්ඨානෙ තාව මඞ්ගලථම්භං නිස්සාය මහාරහං බුද්ධාසනං පඤ්ඤාපෙත්වා තත්ථ යං යං මුදුකඤ්ච මනොරමඤ්ච පච්චත්ථරණං, තං තං පච්චත්ථරිත්වා උභතොලොහිතකං මනුඤ්ඤදස්සනං උපධානං උපදහිත්වා උපරි සුවණ්ණරජතතාරකාවිචිත්තං විතානං බන්ධිත්වා ගන්ධදාමපුප්ඵදාමාදීහි අලඞ්කරිත්වා සමන්තා ද්වාදසහත්ථෙ ඨානෙ පුප්ඵජාලං කාරෙත්වා තිංසහත්ථමත්තට්ඨානං පටසාණියා පරික්ඛිපාපෙත්වා පච්ඡිමභිත්තිං නිස්සාය භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පල්ලඞ්කඅපස්සයමඤ්චපීඨාදීනි පඤ්ඤාපෙත්වා උපරි සෙතපච්චත්ථරණෙහි පච්චත්ථරාපෙත්වා සාලාය පාචීනපස්සං අත්තනො නිසජ්ජායොග්ගං කාරෙසුං. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ආසනානි පඤ්ඤාපෙත්වා’’ති.

Mengenai tempat-tempat duduk (āsanāni), di bagian tengah terlebih dahulu mereka menyiapkan tempat duduk Sang Buddha (buddhāsana) yang sangat berharga dengan bersandar pada tiang utama (maṅgalathambha). Di sana, mereka membentangkan berbagai lapis penutup yang lembut dan menyenangkan, meletakkan bantal yang kedua ujungnya berwarna merah dan tampak indah dipandang, memasang langit-langit (kanopi) di atasnya yang dihiasi dengan bintang-bintang emas dan perak yang indah, menghiasinya dengan untaian wewangian dan untaian bunga, membuat jaring bunga di sekeliling area sejauh dua belas hasta, memerintahkan untuk memagari area seluas tiga puluh hasta dengan tirai kain, dan dengan bersandar pada dinding barat, mereka menyiapkan tempat duduk untuk Sangha para bhikkhu berupa dipan, kursi bersandar, bangku dan sebagainya, lalu memerintahkan untuk membentangkan kain penutup putih di atasnya. Di sisi timur balai tersebut, mereka menyiapkan tempat yang layak untuk duduk bagi mereka sendiri. Merujuk pada hal itulah dikatakan: 'setelah menyiapkan tempat-tempat duduk.'

උදකමණිකන්ති මහාකුච්ඡිකං උදකචාටිං. එවං භගවා භික්ඛුසඞ්ඝො ච යථාරුචියා හත්ථපාදෙ ධොවිස්සන්ති, මුඛං වික්ඛාලෙස්සන්තීති තෙසු තෙසු ඨානෙසු මණිවණ්ණස්ස උදකස්ස පූරෙත්වා වාසත්ථාය නානාපුප්ඵානි චෙව උදකවාසචුණ්ණානි ච පක්ඛිපිත්වා කදලිපණ්ණෙහි පිදහිත්වා පතිට්ඨපෙසුං. තෙන වුත්තං ‘‘උදකමණිකං පතිට්ඨාපෙත්වා’’ති.

Udakamaṇikanti berarti tempayan air yang berperut besar. Dengan tujuan, 'Sang Bhagavā dan Sangha para bhikkhu akan mencuci tangan dan kaki sesuai keinginan, dan akan membasuh wajah,' mereka mengisi tempayan tersebut di berbagai tempat dengan air yang jernih seperti warna permata, memasukkan berbagai jenis bunga serta bubuk pewangi air untuk memberikan aroma, lalu menutupinya dengan daun pisang dan menempatkannya di sana. Oleh karena itu dikatakan: 'setelah menempatkan tempayan air.'

තෙලප්පදීපං [Pg.370] ආරොපෙත්වාති රජතසුවණ්ණාදිමයදණ්ඩදීපිකාසු යොධකරූපවිලාසඛචිතරූපකාදීනං හත්ථෙ ඨපිතසුවණ්ණරජතාදිමයකපල්ලිකාසු තෙලප්පදීපං ජාලයිත්වා. යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසූති එත්ථ පන තෙ පාටලිගාමියා උපාසකා න කෙවලං ආවසථාගාරමෙව, අථ ඛො සකලස්මිම්පි ගාමෙ වීථියො සජ්ජාපෙත්වා ධජෙ උස්සාපෙත්වා ගෙහද්වාරෙසු පුණ්ණඝටෙ කදලියො ච ඨපාපෙත්වා සකලගාමං දීපමාලාහි විප්පකිණ්ණතාරකං විය කත්වා ‘‘ඛීරපකෙ දාරකෙ ඛීරං පායෙථ, දහරකුමාරෙ ලහුං ලහුං භොජෙත්වා සයාපෙථ, උච්චාසද්දං මා කරිත්ථ, අජ්ජ එකරත්තිං සත්ථා අන්තොගාමෙ වසිස්සති, බුද්ධා නාම අප්පසද්දකාමා හොන්තී’’ති භෙරිං චරාපෙත්වා සයං දණ්ඩදීපිකා ආදාය යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු.

Telappadīpaṃ āropetvāti berarti menyalakan lampu minyak pada kaki lampu dari perak, emas, dan sebagainya, yang diletakkan di tangan patung-patung prajurit atau patung-patung hiasan lainnya. Mengenai kalimat 'Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu' di sini, para upāsaka Pāṭaligāma tersebut tidak hanya membersihkan balai Āvasathāgāra saja, melainkan juga memerintahkan untuk membersihkan jalan-jalan di seluruh desa, mengibarkan bendera-bendera, menempatkan tempayan-tempayan air penuh dan pohon-pohon pisang di depan pintu-pintu rumah, serta membuat seluruh desa bersinar dengan rangkaian lampu-lampu seperti langit yang bertaburan bintang. Mereka memerintahkan untuk memukul genderang sambil mengumumkan: 'Susuilah bayi-bayi yang masih menyusu, berilah makan anak-anak kecil dengan segera dan tidurkanlah mereka, janganlah membuat suara gaduh. Hari ini, Sang Guru akan berdiam di dalam desa selama satu malam; Sang Buddha menyukai suasana yang tenang.' Setelah mengumumkan demikian, mereka sendiri membawa obor dan mendatangi Sang Bhagavā.

අථ ඛො භගවා නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙන යෙන ආවසථාගාරං තෙනුපසඞ්කමීති ‘‘යස්ස දානි, භන්තෙ, භගවා කාලං මඤ්ඤතී’’ති එවං කිර තෙහි කාලෙ ආරොචිතෙ භගවා ලාඛාරසෙන තින්තරත්තකොවිළාරපුප්ඵවණ්ණං රත්තදුපට්ටං කත්තරියා පදුමං කන්තෙන්තො විය, සංවිධාය තිමණ්ඩලං පටිච්ඡාදෙන්තො නිවාසෙත්වා සුවණ්ණපාමඞ්ගෙන පදුමකලාපං පරික්ඛිපන්තො විය, විජ්ජුලතාසස්සිරිකං කායබන්ධනං බන්ධිත්වා රත්තකම්බලෙන ගජකුම්භං පරියොනන්ධන්තො විය, රතනසතුබ්බෙධෙ සුවණ්ණග්ඝිකෙ පවාළජාලං ඛිපමානො විය, මහති සුවණ්ණචෙතියෙ රත්තකම්බලකඤ්චුකං පටිමුඤ්චන්තො විය, ගච්ඡන්තං පුණ්ණචන්දං රත්තවලාහකෙන පටිච්ඡාදෙන්තො විය, කඤ්චනගිරිමත්ථකෙ සුපක්කලාඛාරසං පරිසිඤ්චන්තො විය, චිත්තකූටපබ්බතමත්ථකං විජ්ජුලතාජාලෙන පරික්ඛිපන්තො විය, සකලචක්කවාළසිනෙරුයුගන්ධරමහාපථවිං චාලෙත්වා ගහිතනිග්‍රොධපල්ලවසමානවණ්ණං සුරත්තවරපංසුකූලං පාරුපිත්වා වනගහනතො නික්ඛන්තකෙසරසීහො විය, සමන්තතො උදයපබ්බතකූටතො පුණ්ණචන්දො විය, බාලසූරියො විය ච අත්තනා නිසින්නචාරුමණ්ඩපතො නික්ඛමි.

Kemudian Sang Bhagavā, setelah merapikan pakaian-Nya dan membawa mangkuk serta jubah-Nya, pergi bersama sangha para bhikkhu menuju wisma tamu. Ketika para penyokong memberitahu waktu dengan berkata, "Sekarang, Bhante, silakan Sang Bhagavā berangkat pada waktu yang Beliau anggap sesuai," Sang Bhagavā mengenakan jubah bawah-Nya dengan rapi hingga menutupi tiga lingkaran, seolah-olah sedang memotong bunga teratai dengan gunting, yang berwarna merah seperti bunga koviḷāra yang dicelup dalam cairan lak. Beliau mengikat ikat pinggang yang indah bagaikan kilatan petir, seolah-olah sedang melilitkan tali emas pada seikat bunga teratai. Beliau mengenakan jubah paṃsukūla merah agung yang warnanya menyerupai pucuk pohon beringin—yang seolah-olah sanggup menggetarkan bumi besar, Sineru, dan Yugandhara di seluruh cakrawala—bagaikan menyelimuti dahi gajah dengan selimut merah, bagaikan menebarkan jaring karang di atas tiang emas setinggi seratus hasta, bagaikan mengenakan selubung selimut merah pada stupa emas raksasa, bagaikan bulan purnama yang tertutup oleh awan merah pekat saat melintasi langit, bagaikan menuangkan cairan lak yang mendidih di puncak gunung emas, atau bagaikan melilitkan jaring kilat di puncak gunung Cittakūṭa. Beliau keluar dari paviliun indah tempat Beliau bersemayam bagaikan seekor singa berambut lebat yang keluar dari hutan belantara, bagaikan bulan purnama yang muncul dari balik puncak gunung timur, dan bagaikan matahari yang baru terbit.

අථස්ස කායතො මෙඝමුඛතො විජ්ජුකලාපා විය රස්මියො නික්ඛමිත්වා සුවණ්ණරසධාරාපරිසෙකපිඤ්ජරපත්තපුප්ඵඵලසාඛාවිටපෙ විය සමන්තතො රුක්ඛෙ කරිංසු. තාවදෙව අත්තනො අත්තනො පත්තචීවරමාදාය මහාභික්ඛුසඞ්ඝො භගවන්තං පරිවාරෙසි. තෙ ච නං පරිවාරෙත්වා ඨිතා භික්ඛූ [Pg.371] එවරූපා අහෙසුං අප්පිච්ඡා සන්තුට්ඨා පවිවිත්තා අසංසට්ඨා ආරද්ධවීරියා වත්තාරො වචනක්ඛමා චොදකා පාපගරහිනො සීලසම්පන්නා සමාධිසම්පන්නා පඤ්ඤාසම්පන්නා විමුත්තිසම්පන්නා විමුත්තිඤාණදස්සනසම්පන්නා. තෙහි පරිවුතො භගවා රත්තකම්බලපරික්ඛිත්තො විය සුවණ්ණක්ඛන්ධො, නක්ඛත්තපරිවාරිතො විය පුණ්ණචන්දො, රත්තපදුමවනසණ්ඩමජ්ඣගතා විය සුවණ්ණනාවා, පවාළවෙදිකපරික්ඛිත්තො විය සුවණ්ණපාසාදො විරොචිත්ථ. මහාකස්සපප්පමුඛා පන මහාථෙරා මෙඝවණ්ණං පංසුකූලචීවරං පාරුපිත්වා මණිවම්මවම්මිතා විය මහානාගා පරිවාරයිංසු වන්තරාගා භින්නකිලෙසා විජටිතජටා ඡින්නබන්ධනා කුලෙ වා ගණෙ වා අලග්ගා.

Pada saat itu, dari tubuh Beliau terpancar sinar-sinar yang menyerupai kilatan petir dari celah awan, membuat pepohonan di sekelilingnya—termasuk daun, bunga, buah, dahan, dan rantingnya—tampak berkilauan keemasan seolah-olah disiram dengan aliran emas cair. Seketika itu juga, kelompok besar bhikkhu mengambil mangkuk dan jubah mereka masing-masing dan mengelilingi Sang Bhagavā. Para bhikkhu yang berdiri mengelilingi Beliau itu adalah mereka yang memiliki sedikit keinginan, puas diri, suka menyendiri, tidak berbaur dengan orang awam, penuh semangat, suka memberi nasihat, sabar menerima teguran, berani menegur kesalahan, mencela kejahatan, serta sempurna dalam sila, samadhi, panna, pembebasan, serta pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan. Dikelilingi oleh mereka, Sang Bhagavā tampak sangat indah bagaikan sebongkah emas yang terbungkus selimut merah, bagaikan bulan purnama yang dikelilingi oleh bintang-bintang, bagaikan kapal emas di tengah-tengah hamparan teratai merah, dan bagaikan istana emas yang dikelilingi oleh pagar karang. Para mahathera yang dipimpin oleh Yang Mulia Mahā Kassapa, dengan mengenakan jubah paṃsukūla sewarna awan mendung, mengelilingi Beliau bagaikan gajah-gajah agung yang mengenakan baju zirah permata; mereka telah membuang nafsu, menghancurkan kekotoran batin, mengurai kekusutan, memutus belenggu, serta tidak lagi terikat pada keluarga maupun kelompok.

ඉති භගවා සයං වීතරාගො වීතරාගෙහි, වීතදොසො වීතදොසෙහි, වීතමොහො වීතමොහෙහි, නිත්තණ්හො නිත්තණ්හෙහි, නික්කිලෙසො නික්කිලෙසෙහි, සයං බුද්ධො අනුබුද්ධෙහි පරිවාරිතො පත්තපරිවාරිතං විය කෙසරං, කෙසරපරිවාරිතා විය කණ්ණිකා, අට්ඨනාගසහස්සපරිවාරිතො විය ඡද්දන්තො නාගරාජා, නවුතිහංසසහස්සපරිවාරිතො විය ධතරට්ඨො හංසරාජා, සෙනඞ්ගපරිවාරිතො විය චක්කවත්තිරාජා, මරුගණපරිවාරිතො විය සක්කො දෙවරාජා, බ්‍රහ්මගණපරිවාරිතො විය හාරිතමහාබ්‍රහ්මා, තාරාගණපරිවාරිතො විය පුණ්ණචන්දො, අනුපමෙන බුද්ධවෙසෙන අපරිමාණෙන බුද්ධවිලාසෙන පාටලිගාමිනං මග්ගං පටිපජ්ජි.

Demikianlah Sang Bhagavā, yang telah bebas dari nafsu, dikelilingi oleh mereka yang bebas dari nafsu; Beliau yang telah bebas dari kebencian, dikelilingi oleh mereka yang bebas dari kebencian; Beliau yang telah bebas dari delusi, dikelilingi oleh mereka yang bebas dari delusi; Beliau yang telah tanpa keinginan damba, dikelilingi oleh mereka yang tanpa keinginan damba; Beliau yang telah tanpa kekotoran batin, dikelilingi oleh mereka yang tanpa kekotoran batin; dan Beliau yang telah tercerahkan sendiri, dikelilingi oleh mereka yang telah tercerahkan kemudian melalui ajaran-Nya. Beliau tampak bagaikan benang sari bunga teratai yang dikelilingi oleh kelopak-kelopaknya, bagaikan dasar bunga yang dikelilingi oleh benang sari, bagaikan raja gajah Chaddanta yang dikelilingi oleh delapan ribu gajah pengikutnya, bagaikan raja angsa emas Dhataraṭṭho yang dikelilingi oleh sembilan puluh ribu angsa, bagaikan raja pemutar roda yang dikelilingi oleh segenap pasukannya, bagaikan Sakka raja para dewa yang dikelilingi oleh kelompok para dewa, bagaikan Mahā Brahmā Hārita yang dikelilingi oleh kerumunan para Brahma, dan bagaikan bulan purnama yang dikelilingi oleh gugusan bintang. Dengan rupa Buddha yang tiada tara dan keagungan Buddha yang tak terbatas, Beliau menempuh perjalanan menuju desa Pāṭaligāma.

අථස්ස පුරත්ථිමකායතො සුවණ්ණවණ්ණා ඝනබුද්ධරස්මියො උට්ඨහිත්වා අසීතිහත්ථට්ඨානං අග්ගහෙසුං, තථා පච්ඡිමකායතො දක්ඛිණපස්සතො වාමපස්සතො සුවණ්ණවණ්ණා ඝනබුද්ධරස්මියො උට්ඨහිත්වා අසීතිහත්ථට්ඨානං අග්ගහෙසුං, උපරිකෙසන්තතො පට්ඨාය සබ්බකෙසාවට්ටෙහි මොරගීවරාජවණ්ණා අසිතා ඝනබුද්ධරස්මියො උට්ඨහිත්වා ගගනතලෙ අසීතිහත්ථට්ඨානං අග්ගහෙසුං, හෙට්ඨාපාදතලෙහි පවාළවණ්ණා රස්මියො උට්ඨහිත්වා ඝනපථවියං අසීතිහත්ථට්ඨානං අග්ගහෙසුං, දන්තතො අක්ඛීනං සෙතට්ඨානතො, නඛානං මංසවිමුත්තට්ඨානතො ඔදාතා ඝනබුද්ධරස්මියො උට්ඨහිත්වා අසීතිහත්ථට්ඨානං අග්ගහෙසුං, රත්තපීතවණ්ණානං සම්භින්නට්ඨානතො මඤ්ජෙට්ඨවණ්ණා රස්මියො උට්ඨහිත්වා අසීතිහත්ථට්ඨානං අග්ගහෙසුං, සබ්බත්ථකමෙව පභස්සරා රස්මියො උට්ඨහිංසු. එවං සමන්තා අසීතිහත්ථට්ඨානං ඡබ්බණ්ණා බුද්ධරස්මියො විජ්ජොතමානා විප්ඵන්දමානා විධාවමානා කඤ්චනදණ්ඩදීපිකාදීහි නිච්ඡරිත්වා ආකාසං පක්ඛන්දමානා මහාපදීපජාලා විය, චාතුද්දීපිකමහාමෙඝතො නික්ඛන්තවිජ්ජුලතා [Pg.372] විය ච දිසොදිසං පක්ඛන්දිංසු. යාහි සබ්බෙ දිසාභාගා සුවණ්ණචම්පකපුප්ඵෙහි විකිරියමානා විය, සුවණ්ණඝටතො සුවණ්ණරසධාරාහි ආසිඤ්චියමානා විය, පසාරිතසුවණ්ණපටපරික්ඛිත්තා විය, වෙරම්භවාතෙන සමුද්ධතකිංසුකකණිකාරකොවිළාරපුප්ඵචුණ්ණසමොකිණ්ණා විය, චීනපිට්ඨචුණ්ණසම්පරිරඤ්ජිතා විය ච විරොචිංසු.

Pada waktu itu, dari bagian depan tubuh Beliau terpancarlah sinar-sinar Buddha yang pekat berwarna keemasan dan meliputi area seluas delapan puluh hasta; demikian pula dari bagian belakang tubuh-Nya, dari sisi kanan, dan dari sisi kiri-Nya, sinar-sinar Buddha yang pekat berwarna keemasan terpancar dan meliputi area seluas delapan puluh hasta. Dari bagian atas kepala, mulai dari setiap pusaran rambut, sinar-sinar Buddha yang pekat dengan warna gelap berkilau bagaikan leher burung merak terpancar ke angkasa sejauh delapan puluh hasta. Dari telapak kaki di bagian bawah, sinar-sinar sewarna karang terpancar masuk ke dalam bumi yang padat sejauh delapan puluh hasta. Dari gigi-gigi, dari bagian putih mata, serta dari kuku-kuku pada bagian yang tidak menempel daging, sinar-sinar Buddha yang pekat berwarna putih bersih terpancar sejauh delapan puluh hasta. Dari perpaduan warna merah dan kuning, terpancarlah sinar-sinar berwarna merah tua (jingga) sejauh delapan puluh hasta. Dari seluruh bagian tubuh-Nya, terpancarlah sinar-sinar yang sangat cemerlang. Demikianlah, enam warna sinar Buddha di sekeliling Beliau seluas delapan puluh hasta tampak bersinar terang, bergetar, dan memancar ke segala penjuru bagaikan lidah api besar dari obor emas yang membumbung ke angkasa, dan bagaikan kilatan petir yang keluar dari awan mendung raksasa yang menaungi empat benua. Berkat sinar-sinar tersebut, segala penjuru tampak seolah-olah sedang ditaburi dengan bunga cempaka emas, seolah-olah sedang disiram dengan aliran emas cair dari tempayan emas, seolah-olah sedang dikelilingi oleh bentangan kain emas yang indah, seolah-olah sedang dipenuhi oleh serbuk bunga kiṃsuka, kaṇikāra, dan koviḷāra yang diterbangkan oleh angin Verambha, dan seolah-olah sedang dihiasi dengan bedak halus yang putih bersih.

භගවතොපි අසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනබ්‍යාමප්පභාපරික්ඛෙපසමුජ්ජලං ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණප්පටිමණ්ඩිතං සරීරං අබ්භමහිකාදිඋපක්කිලෙසවිමුත්තං සමුජ්ජලන්තතාරකාවභාසිතං විය, ගගනතලං විකසිතං විය පදුමවනං, සබ්බපාලිඵුල්ලො විය යොජනසතිකො පාරිච්ඡත්තකො, පටිපාටියා ඨපිතානං ද්වත්තිංසසූරියානං ද්වත්තිංසචන්දිමානං ද්වත්තිංසචක්කවත්තීනං ද්වත්තිංසදෙවරාජානං ද්වත්තිංසමහාබ්‍රහ්මානං සිරියා සිරිං අභිභවමානං විය විරොචිත්ථ, යථා තං දසහි පාරමීහි දසහි උපපාරමීහි දසහි පරමත්ථපාරමීහීති සම්මදෙව පරිපූරිතාහි සමතිංසපාරමිතාහි අලඞ්කතං කප්පසතසහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි දින්නෙන දානෙන රක්ඛිතෙන සීලෙන කතෙන කල්‍යාණකම්මෙන එකස්මිං අත්තභාවෙ සමොසරිත්වා විපාකං දාතුං ඔකාසං අලභමානෙන සම්බාධප්පත්තං විය නිබ්බත්තිතං නාවාසහස්සභණ්ඩං එකං නාවං ආරොපනකාලො විය, සකටසහස්සභණ්ඩං එකං සකටං ආරොපනකාලො විය, පඤ්චවීසතියා ගඞ්ගානං සම්භින්නමුඛද්වාරෙ එකතො රාසිභූතකාලො විය අහොසි.

Tubuh Sang Bhagavā, yang bersinar dengan cahaya setinggi satu depa dari delapan puluh tanda sekunder dan dihiasi dengan tiga puluh dua tanda manusia agung, tampak seperti cakrawala yang diterangi oleh bintang-bintang yang gemerlap, seperti hutan teratai yang mekar, seperti pohon Pāricchattaka setinggi seratus yojana yang berbunga penuh. Keagungan-Nya mengungguli keagungan tiga puluh dua matahari, tiga puluh dua bulan, tiga puluh dua raja cakrawala, tiga puluh dua raja dewa, dan tiga puluh dua mahābrahmā yang disusun berjajar. Hal ini terjadi karena tiga puluh pāramī yang telah dipenuhi dengan sempurna—yaitu sepuluh pāramī, sepuluh upapāramī, dan sepuluh paramatthapāramī—yang menghiasi diri-Nya selama empat asankheyya dan seratus ribu kappa. Kebajikan dāna yang diberikan, sīla yang dijaga, dan perbuatan baik yang dilakukan terkumpul dalam satu keberadaan ini, seolah-olah tidak mendapatkan ruang yang cukup untuk memberikan hasilnya, bagaikan memuat barang-barang dari seribu kapal ke dalam satu kapal, atau memuat barang-barang dari seribu gerobak ke dalam satu gerobak, atau bagaikan bertemunya dua puluh lima sungai Gangga di satu muara.

ඉමාය බුද්ධසිරියා ඔභාසමානස්සපි භගවතො පුරතො අනෙකානි දණ්ඩදීපිකාසහස්සානි උක්ඛිපිංසු. තථා පච්ඡතො වාමපස්සෙ දක්ඛිණපස්සෙ ජාතිකුසුමචම්පකවනමාලිකාරත්තුප්පලනීලුප්පලබකුලසින්දුවාරාදිපුප්ඵානි චෙව නීලපීතාදිවණ්ණසුගන්ධචුණ්ණානි ච චාතුද්දීපිකමහාමෙඝවිස්සට්ඨා සලිලවුට්ඨියො විය විප්පකිරිංසු. පඤ්චඞ්ගිකතූරියනිග්ඝොසා ච බුද්ධධම්මසඞ්ඝගුණාසංයුත්තා ථුතිඝොසා ච සබ්බා දිසා පූරයමානා මුඛසම්භාසා විය අහෙසුං. දෙවසුපණ්ණනාගයක්ඛගන්ධබ්බමනුස්සානං අක්ඛීනි අමතපානං විය ලභිංසු. ඉමස්මිං පන ඨානෙ ඨත්වා පදසහස්සෙහි ගමනවණ්ණනං වත්තුං වට්ටති. තත්‍රියං මුඛමත්තං –

Di hadapan Sang Bhagavā yang bersinar dengan keagungan Buddha ini, ribuan obor diangkat. Demikian pula, di belakang, di sisi kiri, dan di sisi kanan, bunga-bunga seperti melati, campaka, tunjung merah, tunjung biru, bakula, sinduvāra, dan sebagainya, serta serbuk wangi yang berwarna biru, kuning, dan lainnya ditaburkan bagaikan curahan hujan dari awan besar yang meliputi empat benua. Suara alat musik pancasikha serta suara pujian yang berhubungan dengan kualitas Buddha, Dhamma, dan Sangha memenuhi segala arah, seolah-olah arah-arah itu berbicara sendiri. Mata para dewa, suparṇa, naga, yaksha, gandharva, dan manusia memperoleh minuman nektar (melihat Beliau). Di tempat ini, layak untuk memuji cara berjalan Beliau dengan ribuan kata. Berikut ini adalah ringkasannya:

‘‘එවං [Pg.373] සබ්බඞ්ගසම්පන්නො, කම්පයන්තො වසුන්ධරං;

අහෙඨයන්තො පාණානි, යාති ලොකවිනායකො.

"Demikianlah, Beliau yang memiliki semua anggota tubuh yang sempurna, menggetarkan bumi; tanpa menyakiti makhluk-makhluk hidup, Pemimpin Dunia itu berjalan."

‘‘දක්ඛිණං පඨමං පාදං, උද්ධරන්තො නරාසභො;

ගච්ඡන්තො සිරිසම්පන්නො, සොභතෙ ද්විපදුත්තමො.

"Mengangkat kaki kanan terlebih dahulu, banteng di antara manusia itu; melangkah dengan penuh keagungan, Yang Terbaik di antara makhluk berkaki dua itu tampak sangat indah."

‘‘ගච්ඡතො බුද්ධසෙට්ඨස්ස, හෙට්ඨා පාදතලං මුදු;

සමං සම්ඵුසතෙ භූමිං, රජසානුපලිම්පති.

"Saat Buddha yang paling luhur itu berjalan, telapak kaki-Nya yang lembut menyentuh bumi dengan rata; debu tidak menempel padanya."

‘‘නින්නං ඨානං උන්නමති, ගච්ඡන්තෙ ලොකනායකෙ;

උන්නතඤ්ච සමං හොති, පථවී ච අචෙතනා.

"Tempat yang rendah menjadi tinggi saat Pemimpin Dunia itu berjalan; tempat yang tinggi menjadi rata, dan bumi yang tak bernyawa pun (menyesuaikan diri)."

‘‘පාසාණා සක්ඛරා චෙව, කථලා ඛාණුකණ්ටකා;

සබ්බෙ මග්ගා විවජ්ජන්ති, ගච්ඡන්තෙ ලොකනායකෙ.

"Batu-batu, kerikil, pecahan tembikar, tunggul pohon, dan duri; semuanya menyingkir dari jalan saat Pemimpin Dunia itu berjalan."

‘‘නාතිදූරෙ උද්ධරති, නච්චාසන්නෙ ච නික්ඛිපං;

අඝට්ටයන්තො නිය්‍යාති, උභො ජාණූ ච ගොප්ඵකෙ.

"Beliau tidak mengangkat kaki terlalu tinggi, tidak pula menapak terlalu dekat; Beliau melangkah tanpa membiarkan kedua lutut dan pergelangan kaki saling bersentuhan."

‘‘නාතිසීඝං පක්කමති, සම්පන්නචරණො මුනි;

න චාපි සණිකං යාති, ගච්ඡමානො සමාහිතො.

"Muni yang memiliki perilaku sempurna itu tidak berjalan terlalu cepat; tidak pula berjalan terlalu lambat, melangkah dengan penuh ketenangan."

‘‘උද්ධං අධො ච තිරියං, දිසඤ්ච විදිසං තථා;

න පෙක්ඛමානො සො යාති, යුගමත්තංවපෙක්ඛති.

"Ke atas, ke bawah, ke samping, ke arah utama maupun arah antara; Beliau tidak memandang ke sana kemari saat berjalan, melainkan hanya memandang sejauh satu kuk (sekitar dua meter)."

‘‘නාගවික්කන්තචාරො සො, ගමනෙ සොභතෙ ජිනො;

චාරුං ගච්ඡති ලොකග්ගො, හාසයන්තො සදෙවකෙ.

"Beliau melangkah dengan gagah bagaikan gajah, Sang Penakluk tampak indah saat berjalan; Pemimpin tertinggi dunia itu melangkah dengan anggun, membuat para dewa dan manusia gembira."

‘‘උසභරාජාව සොභන්තො, චාරුචාරීව කෙසරී;

තොසයන්තො බහූ සත්තෙ, ගාමං සෙට්ඨො උපාගමී’’ති. –

"Indah bagaikan raja lembu, melangkah anggun bagaikan singa; menyenangkan banyak makhluk, Sang Guru yang luhur tiba di desa tersebut."

වණ්ණකාලො නාම කිරෙස. එවංවිධෙසු කාලෙසු භගවතො සරීරවණ්ණෙ වා ගුණවණ්ණෙ වා ධම්මකථිකස්ස ථාමොයෙව පමාණං, චුණ්ණියපදෙහි ගාථාබන්ධෙහි යත්තකං සක්කොති, තත්තකං වත්තබ්බං. ‘‘දුක්කථිත’’න්ති වා ‘‘අතිත්ථෙන පක්ඛන්දො’’ති වා න වත්තබ්බො. අපරිමාණවණ්ණා හි බුද්ධා භගවන්තො, තෙසං බුද්ධාපි අනවසෙසතො වණ්ණං වත්තුං අසමත්ථා. සකලම්පි හි කප්පං වණ්ණෙන්තා පරියොසාපෙතුං න සක්කොන්ති, පගෙව ඉතරා පජාති. ඉමිනා සිරිවිලාසෙන අලඞ්කතප්පටියත්තං පාටලිගාමං පාවිසි[Pg.374], පවිසිත්වා භගවා පසන්නචිත්තෙන ජනෙන පුප්ඵගන්ධධූමවාසචුණ්ණාදීහි පූජියමානො ආවසථාගාරං පාවිසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො භගවා නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙන යෙන ආවසථාගාරං තෙනුපසඞ්කමී’’ති.

Inilah yang disebut waktu untuk memuji. Pada saat-saat seperti ini, apakah memuji penampilan tubuh Sang Bhagavā atau memuji kualitas-Nya, itu tergantung pada kemampuan sang pembabar Dhamma. Sejauh mana ia mampu menggunakan kata-kata prosa maupun bait-bait syair, sebanyak itulah yang harus diucapkan. Tidak boleh dikatakan bahwa pujian itu "buruk" atau "menyimpang dari jalurnya". Sebab, para Buddha Bhagavā memiliki kualitas yang tak terbatas; bahkan para Buddha pun tidak mampu memuji kualitas tersebut secara tuntas. Meskipun memuji selama satu kappa penuh, mereka tidak akan mampu menyelesaikannya, apalagi makhluk-makhluk lain. Dengan kemuliaan ini, Beliau memasuki desa Pāṭaligāma yang telah dipersiapkan dan dihias. Setelah masuk, Sang Bhagavā dipuja oleh orang-orang yang hatinya penuh keyakinan dengan bunga, wewangian, dupa, dan serbuk wangi, lalu Beliau masuk ke gedung peristirahatan. Karena itulah dikatakan: "Kemudian Sang Bhagavā, setelah merapikan jubah dan membawa mangkuk serta jubah-Nya, bersama dengan persamuan para bhikkhu pergi menuju gedung peristirahatan."

පාදෙ පක්ඛාලෙත්වාති යදිපි භගවතො පාදෙ රජොජල්ලං න උපලිම්පති, තෙසං පන උපාසකානං කුසලාභිවුද්ධිං ආකඞ්ඛන්තො පරෙසං දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජනත්ථඤ්ච භගවා පාදෙ පක්ඛාලෙති. අපිච උපාදින්නකසරීරං නාම සීතං කාතබ්බම්පි හොතීති එතදත්ථම්පි භගවා න්හානපාදධොවනාදීනි කරොතියෙව. භගවන්තංයෙව පුරක්ඛත්වාති භගවන්තං පුරතො කත්වා. තත්ථ භගවා භික්ඛූනඤ්චෙව උපාසකානඤ්ච මජ්ඣෙ නිසින්නො ගන්ධොදකෙන න්හාපෙත්වා දුකූලචුම්බටකෙන වොදකං කත්වා ජාතිහිඞ්ගුලකෙන මජ්ජිත්වා රත්තකම්බලෙන පලිවෙඨෙත්වා පීඨෙ ඨපිතා රත්තසුවණ්ණඝනපටිමා විය අතිවිරොචිත්ථ.

"Mencuci kaki-Nya": meskipun debu dan kotoran tidak menempel pada kaki Sang Bhagavā, namun karena Beliau menginginkan pertumbuhan kebajikan bagi para upasaka tersebut dan agar orang lain dapat mencontoh teladan Beliau, maka Sang Bhagavā mencuci kaki-Nya. Selain itu, tubuh yang terdiri dari unsur-unsur materi (upādinnakasarīra) juga perlu didinginkan; demi tujuan inilah Sang Bhagavā melakukan kegiatan seperti mandi dan mencuci kaki. "Dengan menempatkan Sang Bhagavā di depan": dengan menjadikan Sang Bhagavā sebagai yang utama. Di sana, Sang Bhagavā duduk di tengah-tengah para bhikkhu dan para upasaka. Setelah mandi dengan air wangi, dikeringkan dengan kain dukūla, diolesi dengan bedak merah (hiṅgulaka), dan dibalut dengan selimut wol merah, Beliau duduk di atas kursi bagaikan patung emas murni yang diletakkan di atas takhta, tampak sangat cemerlang.

අයං පනෙත්ථ පොරාණානං වණ්ණභණනමග්ගො –

Berikut ini adalah cara memuji menurut para guru kuno:

‘‘ගන්ත්වාන මණ්ඩලමාළං, නාගවික්කන්තචාරණො;

ඔභාසයන්තො ලොකග්ගො, නිසීදි වරමාසනෙ.

"Setelah pergi ke paviliun bundar, Beliau yang melangkah gagah bagaikan gajah; Sang Pemimpin Dunia, yang memancarkan cahaya, duduk di atas takhta yang mulia."

‘‘තහිං නිසින්නො නරදම්මසාරථි,දෙවාතිදෙවො සතපුඤ්ඤලක්ඛණො;

බුද්ධාසනෙ මජ්ඣගතො විරොචති,සුවණ්ණනික්ඛං විය පණ්ඩුකම්බලෙ.

"Duduk di sana, Sang Penjinak manusia yang sulit dijinakkan, Dewa di atas segala dewa yang memiliki tanda-tanda dari ratusan pahala; berada di tengah-tengah singgasana Buddha, Beliau bersinar bagaikan lempengan emas di atas permadani merah (Paṇḍukambala)."

‘‘නෙක්ඛං ජම්බොනදස්සෙව, නික්ඛිත්තං පණ්ඩුකම්බලෙ;

විරොචති වීතමලො, මණිවෙරොචනො යථා.

"Bagaikan emas Jambonada yang diletakkan di atas permadani merah; Beliau bersinar tanpa noda, bagaikan permata Vairocana."

‘‘මහාසාලොව සම්ඵුල්ලො, මෙරුරාජාවලඞ්කතො;

සුවණ්ණයූපසඞ්කාසො, පදුමො කොකනදො යථා.

"Bagaikan pohon Sāla besar yang berbunga penuh, bagaikan Gunung Meru yang dihiasi; bagaikan tiang emas, atau bagaikan teratai merah (Kokanada)."

‘‘ජලන්තො දීපරුක්ඛොව, පබ්බතග්ගෙ යථා සිඛී;

දෙවානං පාරිඡත්තොව, සබ්බඵුල්ලො විරොචතී’’ති.

"Bercahaya bagaikan pohon pelita, bagaikan api di puncak gunung; bagaikan pohon Pāricchattaka milik para dewa yang berbunga penuh, demikianlah Beliau bersinar."

පාටලිගාමියෙ [Pg.375] උපාසකෙ ආමන්තෙසීති යස්මා තෙසු උපාසකෙසු බහූ ජනා සීලෙසු පතිට්ඨිතා, තස්මා පඨමං තාව සීලවිපත්තියා ආදීනවං පකාසෙත්වා පච්ඡා සීලසම්පදාය ආනිසංසං දස්සෙතුං, ‘‘පඤ්චිමෙ ගහපතයො’’තිආදිනා ධම්මදෙසනත්ථං ආමන්තෙසි.

"Menyapa para upasaka dari Pāṭaligāma": karena di antara para upasaka tersebut banyak orang yang teguh dalam sīla, maka pertama-tama Beliau menjelaskan bahaya dari kemerosotan sīla (sīlavipatti), dan kemudian untuk menunjukkan manfaat dari kesempurnaan sīla (sīlasampadā), Beliau menyapa mereka untuk membabarkan Dhamma dengan kata-kata: "Ada lima (bahaya), wahai para kepala keluarga," dan seterusnya.

තත්ථ දුස්සීලොති නිස්සීලො. සීලවිපන්නොති විපන්නසීලො භින්නසංවරො. එත්ථ ච ‘‘දුස්සීලො’’ති පදෙන පුග්ගලස්ස සීලාභාවො වුත්තො. සො පනස්ස සීලාභාවො දුවිධො අසමාදානෙන වා සමාදින්නස්ස භෙදෙන වාති. තෙසු පුරිමො න තථා සාවජ්ජො, යථා දුතියො සාවජ්ජතරො. යථාධිප්පෙතාදීනවනිමිත්තං සීලාභාවං පුග්ගලාධිට්ඨානාය දෙසනාය දස්සෙතුං, ‘‘සීලවිපන්නො’’ති වුත්තං. තෙන ‘‘දුස්සීලො’’ති පදස්ස අත්ථං දස්සෙති. පමාදාධිකරණන්ති පමාදකාරණා. ඉදඤ්ච සුත්තං ගහට්ඨානං වසෙන ආගතං, පබ්බජිතානම්පි පන ලබ්භතෙව. ගහට්ඨො හි යෙන සිප්පට්ඨානෙන ජීවිකං කප්පෙති යදි කසියා යදි වාණිජ්ජාය යදි ගොරක්ඛෙන, පාණාතිපාතාදිවසෙන පමත්තො තං තං යථාකාලං සම්පාදෙතුං න සක්කොති, අථස්ස කම්මං විනස්සති. මාඝාතකාලෙ පන පාණාතිපාතාදීනි කරොන්තො දණ්ඩවසෙන මහතිං භොගජානිං නිගච්ඡති. පබ්බජිතො දුස්සීලො පමාදකාරණා සීලතො බුද්ධවචනතො ඣානතො සත්තඅරියධනතො ච ජානිං නිගච්ඡති.

Di sana, dussīlo berarti tanpa sila. Sīlavipannoti berarti gagal dalam sila atau hancur pengendalian dirinya. Dalam hal ini, dengan kata dussīlo, ketiadaan sila dari seseorang dinyatakan. Ketiadaan sila itu ada dua macam: karena tidak menjalankan (presep) atau karena pelanggaran terhadap presep yang telah dijalankan. Di antara keduanya, yang pertama tidak seburuk yang kedua, yang lebih tercela. Untuk menunjukkan ketiadaan sila sebagai tanda bahaya yang dimaksudkan melalui khotbah yang berfokus pada orang (puggalādhiṭṭhāna), dikatakan sīlavipanno. Dengan itu, makna dari kata dussīlo ditunjukkan. Pamādādhikaraṇaṃ berarti karena alasan kelalaian. Sutta ini muncul berkenaan dengan umat awam, namun juga berlaku bagi para monastik. Sebab, umat awam yang mencari nafkah dengan keahlian tertentu, baik itu bertani, berdagang, atau beternak, jika lalai karena pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, ia tidak dapat memenuhi tugasnya pada waktu yang tepat, sehingga pekerjaannya hancur. Namun, pada saat dilarang membunuh, jika ia tetap melakukan pembunuhan dan sebagainya, ia akan mengalami kerugian harta benda yang besar karena hukuman raja. Seorang monastik yang tidak bermoral, karena kelalaian, akan mengalami kerugian dari sila, dari sabda Buddha, dari jhana, dan dari tujuh kekayaan mulia.

පාපකො කිත්තිසද්දොති ගහට්ඨස්ස ‘‘අසුකො අමුකකුලෙ ජාතො දුස්සීලො පාපධම්මො පරිච්චත්තඉධලොකපරලොකො සලාකභත්තමත්තම්පි න දෙතී’’ති පරිසමජ්ඣෙ පාපකො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡති. පබ්බජිතස්ස ‘‘අසුකො නාම ථෙරො සත්ථු සාසනෙ පබ්බජිත්වා නාසක්ඛි සීලානි රක්ඛිතුං, න බුද්ධවචනං ගහෙතුං, වෙජ්ජකම්මාදීහි ජීවති, ඡහි අගාරවෙහි සමන්නාගතො’’ති එවං පාපකො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡති.

Pāpako kittisaddo (reputasi buruk): Bagi umat awam, reputasi buruk menyebar di tengah-tengah kumpulan orang: Si anu yang lahir di keluarga anu tidak bermoral, berkelakuan jahat, mengabaikan dunia ini dan dunia luar, bahkan tidak memberikan makanan sebatang lidi pun (sedikit pun). Bagi seorang monastik, reputasi buruk menyebar: Thera yang bernama si anu ini, setelah ditahbiskan dalam ajaran Guru, tidak mampu menjaga sila, tidak mampu mempelajari sabda Buddha, hidup dengan praktik pengobatan dan sebagainya, dan memiliki enam jenis sikap tidak hormat.

අවිසාරදොති ගහට්ඨො තාව අවස්සං බහූනං සන්නිපාතට්ඨානෙ ‘‘කොචි මම කම්මං ජානිස්සති, අථ මං නින්දිස්සති, රාජකුලස්ස වා දස්සෙස්සතී’’ති සභයො උපසඞ්කමති, මඞ්කුභූතො පත්තක්ඛන්ධො අධොමුඛො නිසීදති, විසාරදො හුත්වා කථෙතුං න සක්කොති. පබ්බජිතොපි බහුභික්ඛුසඞ්ඝෙ සන්නිපතිතෙ ‘‘අවස්සං කොචි මම කම්මං ජානිස්සති, අථ මෙ උපොසථම්පි පවාරණම්පි ඨපෙත්වා සාමඤ්ඤතො චාවෙත්වා නික්කඩ්ඪිස්සතී’’ති සභයො උපසඞ්කමති, විසාරදො හුත්වා කථෙතුං [Pg.376] න සක්කොති. එකච්චො පන දුස්සීලොපි සමානො සුසීලො විය චරති, සොපි අජ්ඣාසයෙන මඞ්කු හොතියෙව.

Avisārado (tidak percaya diri): Umat awam mendekat dengan rasa takut ke tempat berkumpulnya banyak orang, berpikir: Seseorang mungkin akan mengetahui perbuatan saya, lalu ia akan mencela saya, atau melaporkan saya kepada raja, ia duduk dengan muram, bahu terkulai, dan menundukkan wajah; ia tidak mampu berbicara dengan percaya diri. Seorang monastik pun mendekat dengan rasa takut ketika berkumpul dalam sangha bhikkhu yang besar, berpikir: Seseorang pasti akan mengetahui perbuatan saya, lalu ia akan menghentikan Uposatha dan Pavarana saya, menjatuhkan saya dari kehidupan membiara, dan mengusir saya, ia tidak mampu berbicara dengan percaya diri. Namun, ada sebagian orang yang meskipun tidak bermoral, ia bertingkah laku seolah-olah orang yang bermoral baik; orang seperti itu pun, secara batiniah, pastilah merasa muram.

සම්මූළ්හො කාලං කරොතීති දුස්සීලස්ස හි මරණමඤ්චෙ නිපන්නස්ස දුස්සීලකම්මානි සමාදාය පවත්තිතට්ඨානානි ආපාථං ආගච්ඡන්ති. සො උම්මීලෙත්වා ඉධලොකං, නිමීලෙත්වා පරලොකං පස්සති. තස්ස චත්තාරො අපායා කම්මානුරූපං උපට්ඨහන්ති, සත්තිසතෙන පහරියමානො විය අග්ගිජාලාභිඝාතෙන ඣායමානො විය ච හොති. සො ‘‘වාරෙථ, වාරෙථා’’ති විරවන්තොව මරති. තෙන වුත්තං – ‘‘සම්මූළ්හො කාලං කරොතී’’ති.

Sammūḷho kālaṃ karoti (meninggal dalam keadaan bingung): Bagi orang yang tidak bermoral, saat terbaring di tempat tidur kematian, perbuatan-perbuatan tidak bermoral yang telah dilakukannya muncul dalam pikirannya. Dengan mata terbuka ia melihat dunia ini, dan dengan mata tertutup ia melihat dunia selanjutnya. Bagi orang tersebut, empat alam rendah muncul sesuai dengan kamma-nya; ia merasa seolah-olah ditusuk dengan seratus tombak atau seolah-olah terbakar oleh jilatan api. Orang itu meninggal sambil berteriak, Hentikan! Hentikan!. Karena itulah dikatakan: Meninggal dalam keadaan bingung.

කායස්ස භෙදාති උපාදින්නක්ඛන්ධපරිච්චාගා. පරං මරණාති තදනන්තරං අභිනිබ්බත්තක්ඛන්ධග්ගහණා. අථ වා කායස්ස භෙදාති ජීවිතින්ද්‍රියස්ස උපච්ඡෙදා. පරං මරණාති චුතිතො උද්ධං. අපායන්තිආදි සබ්බං නිරයවෙවචනං. නිරයො හි සග්ගමොක්ඛහෙතුභූතා පුඤ්ඤසඞ්ඛාතා අයා අපෙතත්තා, සුඛානං වා අයස්ස, ආගමනස්ස වා අභාවා අපායො. දුක්ඛස්ස ගති පටිසරණන්ති දුග්ගති, දොසබහුලතාය වා දුට්ඨෙන කම්මුනා නිබ්බත්තා ගතීති දුග්ගති. විවසා නිපතන්ති එත්ථ දුක්කතකාරිනොති විනිපාතො, විනස්සන්තා වා එත්ථ නිපතන්ති සම්භිජ්ජමානඞ්ගපච්චඞ්ගාති විනිපාතො. නත්ථි එත්ථ අස්සාදසඤ්ඤිතො අයොති නිරයො.

Kāyassa bhedā berarti setelah melepaskan gugusan (khandha) yang digenggam. Paraṃ maraṇā berarti segera setelah itu, yaitu saat mengambil gugusan yang baru muncul. Atau, kāyassa bhedā berarti putusnya indra kehidupan. Paraṃ maraṇā berarti setelah kematian. Apāyaṃ dan seterusnya, semuanya adalah sinonim untuk neraka (niraya). Neraka disebut apāya karena jauh dari kebajikan (aya) yang disebut jasa (puṇya) yang menjadi sebab surga dan kebebasan, atau karena tidak adanya kedatangan kebahagiaan. Disebut duggati karena merupakan tujuan dan tempat berlindung dari penderitaan, atau karena merupakan tujuan yang muncul dari kamma buruk karena banyaknya kebencian (dosa). Disebut vinipāta karena di sana para pembuat kejahatan jatuh tanpa daya, atau di sana mereka jatuh dengan anggota tubuh yang hancur berantakan. Disebut niraya karena di sana tidak ada kenikmatan (aya) yang disebut kepuasan.

අථ වා අපායග්ගහණෙන තිරච්ඡානයොනිං දීපෙති. තිරච්ඡානයොනි හි අපායො සුගතිතො අපෙතත්තා, න දුග්ගති මහෙසක්ඛානං නාගරාජාදීනං සම්භවතො. දුග්ගතිග්ගහණෙන පෙත්තිවිසයං දීපෙති. සො හි අපායො චෙව දුග්ගති ච සුගතිතො අපෙතත්තා, දුක්ඛස්ස ච ගතිභූතත්තා, න තු විනිපාතො අසුරසදිසං අවිනිපතිතත්තා පෙතමහිද්ධිකානම්පි විජ්ජමානත්තා. විනිපාතග්ගහණෙන අසුරකායං දීපෙති. සො හි යථාවුත්තෙනට්ඨෙන ‘‘අපායො’’ චෙව ‘‘දුග්ගති’’ ච සබ්බසම්පත්තිසමුස්සයෙහි විනිපතිතත්තා ‘‘විනිපාතො’’ති ච වුච්චති. නිරයග්ගහණෙන අවීචිආදිකං අනෙකප්පකාරං නිරයමෙව දීපෙති. උපපජ්ජතීති නිබ්බත්තති.

Atau, dengan penyebutan apāya, hal itu menunjukkan alam binatang. Sebab alam binatang adalah apāya karena jauh dari alam bahagia (sugati), namun bukan duggati karena adanya makhluk-makhluk agung seperti raja naga dan sebagainya. Dengan penyebutan duggati, hal itu menunjukkan alam peta. Sebab alam itu adalah apāya sekaligus duggati karena jauh dari alam bahagia dan menjadi tujuan penderitaan; namun bukan vinipāta karena tidak jatuh secara hancur seperti asura, dan karena adanya peta yang memiliki kekuatan besar. Dengan penyebutan vinipāta, hal itu menunjukkan alam asura. Sebab alam itu, menurut makna yang telah disebutkan, adalah apāya sekaligus duggati, dan disebut vinipāta karena jatuh dari segala kumpulan keberhasilan. Dengan penyebutan niraya, hal itu menunjukkan berbagai jenis neraka seperti Avici dan sebagainya. Upapajjati berarti terlahir kembali.

ආනිසංසකථා වුත්තවිපරියායෙන වෙදිතබ්බා. අයං පන විසෙසො – සීලවාති සමාදානවසෙන සීලවා. සීලසම්පන්නොති පරිසුද්ධං පරිපුණ්ණඤ්ච කත්වා [Pg.377] සීලස්ස සමාදානෙන සීලසම්පන්නො. භොගක්ඛන්ධන්ති භොගරාසිං. සුගතිං සග්ගං ලොකන්ති එත්ථ සුගතිග්ගහණෙන මනුස්සගතිපි සඞ්ගය්හති, සග්ගග්ගහණෙන දෙවගති එව. තත්ථ සුන්දරා ගති සුගති, රූපාදීහි විසයෙහි සුට්ඨු අග්ගොති සග්ගො, සො සබ්බොපි ලුජ්ජනපලුජ්ජනට්ඨෙන ලොකොති.

Penjelasan tentang manfaat (ānisaṃsa) harus dipahami sebagai kebalikan dari apa yang telah disebutkan. Namun, inilah perbedaannya: Sīlavā berarti memiliki sila karena telah menjalankannya. Sīlasampanno berarti menjadi sempurna dalam sila setelah menjadikannya murni dan lengkap melalui pelaksanaan sila tersebut. Bhogakkhandhaṃ berarti tumpukan kekayaan. Dalam ungkapan sugatiṃ saggaṃ lokaṃ, dengan penyebutan sugati, alam manusia juga termasuk; dengan penyebutan sagga, hanya alam dewa yang termasuk. Di sana, tujuan yang baik adalah sugati. Saggo berarti yang paling agung karena objek-objek seperti bentuk (rupa) dan sebagainya. Semuanya itu disebut loko karena sifatnya yang hancur dan luluh lantah.

පාටලිගාමියෙ උපාසකෙ බහුදෙව රත්තිං ධම්මියා කථායාති අඤ්ඤායපි පාළිමුත්තාය ධම්මකථාය චෙව ආවසථානුමොදනකථාය ච. තදා හි භගවා යස්මා අජාතසත්තුනා තත්ථ පාටලිපුත්තනගරං මාපෙන්තෙන අඤ්ඤෙසු ගාමනිගමජනපදරාජධානීසු යෙ සීලාචාරසම්පන්නා කුටුම්බිකා, තෙ ආනෙත්වා ධනධඤ්ඤඝරවත්ථුඛෙත්තවත්ථාදීනි චෙව පරිහාරඤ්ච දාපෙත්වා නිවෙසියන්ති. තස්මා පාටලිගාමියා උපාසකා ආනිසංසදස්සාවිතාය විසෙසතො සීලගරුකා සබ්බගුණානඤ්ච සීලස්ස අධිට්ඨානභාවතො තෙසං පඨමං සීලානිසංසෙ පකාසෙත්වා තතො පරං ආකාසගඞ්ගං ඔතාරෙන්තො විය, පථවොජං ආකඩ්ඪන්තො විය, මහාජම්බුං මත්ථකෙ ගහෙත්වා චාලෙන්තො විය, යොජනිකමධුකණ්ඩං චක්කයන්තෙන පීළෙත්වා මධුරසං පායමානො විය පාටලිගාමිකානං උපාසකානං හිතසුඛාවහං පකිණ්ණකකථං කථෙන්තො ‘‘ආවාසදානං නාමෙතං ගහපතයො මහන්තං පුඤ්ඤං, තුම්හාකං ආවාසො මයා පරිභුත්තො, භික්ඛුසඞ්ඝෙන ච පරිභුත්තො, මයා ච භික්ඛුසඞ්ඝෙන ච පරිභුත්තෙ පන ධම්මරතනෙනපි පරිභුත්තොයෙව හොති. එවං තීහි රතනෙහි පරිභුත්තෙ අපරිමෙය්‍යො ච විපාකො, අපිච ආවාසදානස්මිං දින්නෙ සබ්බදානං දින්නමෙව හොති, භූමට්ඨකපණ්ණසාලාය වා සාඛාමණ්ඩපස්ස වා සඞ්ඝං උද්දිස්ස කතස්ස ආනිසංසො පරිච්ඡින්දිතුං න සක්කා. ආවාසදානානුභාවෙන හි භවෙ නිබ්බත්තමානස්සපි සම්පීළිතගබ්භවාසො නාම න හොති, ද්වාදසහත්ථො ඔවරකො වියස්ස මාතුකුච්ඡි අසම්බාධොව හොතී’’ති එවං නානානයෙහි විචිත්තං බහුං ධම්මකථං කථෙත්වා –

Mengenai pengikut awam dari Pāṭaligāma, Beliau membabarkan Dhamma selama sebagian besar malam, termasuk pembicaraan Dhamma lainnya yang tidak terdapat dalam teks Pāli asli dan kata-kata apresiasi atas pemberian tempat persinggahan. Pada saat itu, karena Raja Ajātasattu, yang sedang membangun kota Pāṭaliputta di sana, telah mendatangkan para perumah tangga yang memiliki sila dan perilaku baik dari desa, kota, dan ibu kota kerajaan lainnya, serta memberi mereka kekayaan, biji-bijian, rumah, ladang, dan perlindungan, maka para pengikut awam di Pāṭaligāma sangat menghargai sila karena mereka melihat manfaatnya. Karena sila adalah dasar dari segala kebajikan, Sang Bhagavā pertama-tama menjelaskan manfaat sila kepada mereka. Kemudian, seolah-olah menurunkan sungai Gangga dari langit, seolah-olah menarik sari pati bumi, seolah-olah memegang dahan pohon Jambu besar dan mengguncangnya, seolah-olah memeras sarang lebah yang sangat besar seluas satu yojana dengan mesin putar dan membiarkan mereka meminum rasa manisnya, Sang Bhagavā membabarkan berbagai ajaran yang membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi para pengikut awam Pāṭaligāma. Beliau bersabda: 'Para perumah tangga, pemberian tempat tinggal adalah jasa yang besar. Tempat tinggal kalian telah digunakan oleh-Ku dan oleh Sangha para bhikkhu. Karena telah digunakan oleh-Ku dan Sangha, maka itu juga telah digunakan oleh Permata Dhamma. Dengan demikian, karena telah digunakan oleh Tiga Permata, buahnya tidak terukur. Selain itu, ketika pemberian tempat tinggal dilakukan, itu sama dengan memberikan segala jenis pemberian. Manfaat dari membangun pondok daun di atas tanah atau paviliun dahan pohon demi Sangha tidak dapat diukur. Melalui kekuatan pemberian tempat tinggal, bahkan jika seseorang terlahir kembali di alam kehidupan, ia tidak akan mengalami kelahiran dalam rahim yang sempit; rahim ibunya akan menjadi lapang, seolah-olah sebuah kamar seluas dua belas hasta.' Demikianlah Beliau membabarkan banyak pembicaraan Dhamma yang indah dengan berbagai cara.

‘‘සීතං උණ්හං පටිහන්ති, තතො වාළමිගානි ච;

සරීසපෙ ච මකසෙ, සිසිරෙ චාපි වුට්ඨියො.

'Ia (tempat tinggal) menghalau dingin dan panas, juga binatang buas, ular, dan nyamuk, serta udara dingin dan hujan.'

‘‘තතො වාතාතපො ඝොරො, සඤ්ජාතො පටිහඤ්ඤති;

ලෙණත්ථඤ්ච සුඛත්ථඤ්ච, ඣායිතුඤ්ච විපස්සිතුං.

'Juga angin dan panas matahari yang terik dapat dihalau dengan baik. Tempat tinggal memberikan perlindungan dan kebahagiaan bagi penghuninya, serta merupakan tempat yang sesuai untuk bermeditasi dan mengembangkan pandangan terang.'

‘‘විහාරදානං [Pg.378] සඞ්ඝස්ස, අග්ගං බුද්ධෙන වණ්ණිතං;

තස්මා හි පණ්ඩිතො පොසො, සම්පස්සං අත්ථමත්තනො.

'Pemberian vihara kepada Sangha dipuji oleh Sang Buddha sebagai pemberian yang utama. Oleh karena itu, orang bijak yang melihat manfaat bagi dirinya sendiri...'

‘‘විහාරෙ කාරයෙ රම්මෙ, වාසයෙත්ථ බහුස්සුතෙ;

තෙසං අන්නඤ්ච පානඤ්ච, වත්ථසෙනාසනානි ච.

'...hendaknya membangun vihara yang indah dan membiarkan mereka yang memiliki banyak pengetahuan tinggal di sana. Hendaknya ia memberikan makanan, minuman, jubah, dan tempat tidur kepada mereka.'

‘‘දදෙය්‍ය උජුභූතෙසු, විප්පසන්නෙන චෙතසා;

තෙ තස්ස ධම්මං දෙසෙන්ති, සබ්බදුක්ඛාපනූදනං;

යං සො ධම්මං ඉධඤ්ඤාය, පරිනිබ්බාති අනාසවො’’ති. (චූළව. 295) –

'Hendaknya ia memberi kepada mereka yang lurus perilakunya dengan hati yang penuh keyakinan. Mereka akan membabarkan Dhamma kepadanya, yang dapat melenyapkan segala penderitaan. Setelah memahami Dhamma tersebut di sini, ia menjadi bebas dari noda dan mencapai parinibbāna.'

එවං අයම්පි ආවාසදානෙ ආනිසංසොති බහුදෙව රත්තිං අතිරෙකතරං දියඩ්ඪයාමං ආවාසදානානිසංසකථං කථෙසි. තත්ථ ඉමා ගාථා තාව සඞ්ගහං ආරුළ්හා, පකිණ්ණකධම්මදෙසනා පන සඞ්ගහං නාරොහති. සන්දස්සෙත්වාතිආදීනි වුත්තත්ථානෙව.

Demikianlah manfaat dari pemberian tempat tinggal ini. Selama sebagian besar malam, bahkan lebih dari satu setengah jaga (yāma), Beliau membabarkan manfaat pemberian tempat tinggal. Dalam khotbah tersebut, syair-syair ini telah dimasukkan ke dalam kompilasi, namun pembicaraan Dhamma yang beragam (pakiṇṇaka) tidak dimasukkan ke dalam kompilasi. Kata-kata seperti 'sandassetvā' dan lainnya memiliki makna yang telah dijelaskan sebelumnya.

අභික්කන්තාති අතික්කන්තා ද්වෙ යාමා ගතා. යස්ස දානි කාලං මඤ්ඤථාති යස්ස ගමනස්ස තුම්හෙ කාලං මඤ්ඤථ, ගමනකාලො තුම්හාකං, ගච්ඡථාති වුත්තං හොති. කස්මා පන භගවා තෙ උය්‍යොජෙසීති? අනුකම්පාය. තියාමරත්තිඤ්හි තත්ථ නිසීදිත්වා වීතිනාමෙන්තානං තෙසං සරීරෙ ආබාධො උප්පජ්ජෙය්‍යාති, භික්ඛුසඞ්ඝෙපි ච විප්පභාතසයනනිසජ්ජාය ඔකාසො ලද්ධුං වට්ටති, ඉති උභයානුකම්පාය උය්‍යොජෙසීති. සුඤ්ඤාගාරන්ති පාටියෙක්කං සුඤ්ඤාගාරං නාම තත්ථ නත්ථි. තෙන කිර ගහපතයො තස්සෙව ආවසථාගාරස්ස එකපස්සෙ පටසාණියා පරික්ඛිපාපෙත්වා කප්පියමඤ්චං පඤ්ඤාපෙත්වා තත්ථ කප්පියපච්චත්ථරණං අත්ථරිත්වා උපරි සුවණ්ණරජතතාරකාගන්ධමාලාදිපටිමණ්ඩිතං විතානං බන්ධිත්වා තෙලප්පදීපං ආරොපෙසුං ‘‘අප්පෙව නාම සත්ථා ධම්මාසනතො වුට්ඨාය ථොකං විස්සමිතුකාමො ඉධ නිපජ්ජෙය්‍ය, එවං නො ඉදං ආවසථාගාරං භගවතා චතූහි ඉරියාපථෙහි පරිභුත්තං දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය භවිස්සතී’’ති. සත්ථාපි තදෙව සන්ධාය තත්ථ සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤාපෙත්වා සීහසෙය්‍යං කප්පෙසි. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘සුඤ්ඤාගාරං පාවිසී’’ති. තත්ථ පාදධොවනට්ඨානතො පට්ඨාය යාව ධම්මාසනා අගමාසි, එත්තකෙ ඨානෙ ගමනං නිප්ඵන්නං. ධම්මාසනං පත්වා ථොකං අට්ඨාසි, ඉදං තත්ථ ඨානං. භගවා ද්වෙ යාමෙ ධම්මාසනෙ නිසීදි, එත්තකෙ ඨානෙ නිසජ්ජා නිප්ඵන්නා. උපාසකෙ උය්‍යොජෙත්වා ධම්මාසනතො [Pg.379] ඔරුය්හ යථාවුත්තෙ ඨානෙ සීහසෙය්‍යං කප්පෙසි. එවං තං ඨානං භගවතා චතූහි ඉරියාපථෙහි පරිභුත්තං අහොසීති.

'Abhikkantā' berarti dua jaga malam telah berlalu. 'Yassa dāni kālaṃ maññatha' berarti 'ketahuilah waktu untuk pergi, ini adalah waktu bagi kalian untuk pergi, pergilah.' Mengapa Sang Bhagavā menyuruh mereka pergi? Karena kasih sayang. Sebab jika mereka terus duduk di sana selama tiga jaga malam penuh, tubuh mereka mungkin akan sakit. Selain itu, Sangha para bhikkhu juga perlu mendapat kesempatan untuk beristirahat di tempat tidur sebelum fajar. Jadi, Beliau menyuruh mereka pergi karena kasih sayang kepada kedua kelompok (umat awam dan bhikkhu). 'Suññāgāraṃ' tidak berarti ada bangunan kosong yang terpisah di sana. Dikatakan bahwa para perumah tangga itu memasang tirai kain di satu sisi gedung persinggahan itu, menyiapkan tempat tidur yang layak, membentangkan alas tidur yang sesuai di atasnya, memasang langit-langit yang dihiasi bintang emas dan perak serta wewangian dan bunga, dan menyalakan pelita minyak wangi. Mereka berpikir, 'Mungkin setelah bangkit dari kursi Dhamma, Sang Guru ingin beristirahat sejenak dan berbaring di sini. Dengan demikian, gedung persinggahan kami ini akan digunakan oleh Sang Bhagavā dalam empat postur tubuh, yang akan membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi kami untuk waktu yang lama.' Sang Guru pun, dengan maksud yang sama, membentangkan jubah luar (saṅghāṭi) di sana dan berbaring dalam posisi singa. Merujuk pada hal itulah dikatakan, 'Beliau memasuki tempat yang sunyi.' Di sana, Beliau berjalan dari tempat mencuci kaki hingga ke kursi Dhamma; dalam jarak itulah postur berjalan dilakukan. Setelah mencapai kursi Dhamma, Beliau berdiri sejenak; itulah postur berdiri di sana. Sang Bhagavā duduk di kursi Dhamma selama dua jaga malam; dalam jarak itulah postur duduk dilakukan. Setelah menyuruh umat awam pergi, Beliau turun dari kursi Dhamma dan berbaring dalam posisi singa di tempat yang telah disebutkan. Dengan demikian, tempat itu telah digunakan oleh Sang Bhagavā dalam empat postur tubuh.

සුනිධවස්සකාරාති සුනිධො ච වස්සකාරො ච ද්වෙ බ්‍රාහ්මණා. මගධමහාමත්තාති මගධරඤ්ඤො මහාඅමච්චා, මගධරට්ඨෙ වා මහාමත්තා මහතියා ඉස්සරියමත්තාය සමන්නාගතාති මහාමත්තා. පාටලිගාමෙ නගරං මාපෙන්තීති පාටලිගාමසඞ්ඛාතෙ භූමිපදෙසෙ නගරං මාපෙන්ති. වජ්ජීනං පටිබාහායාති ලිච්ඡවිරාජූනං ආයමුඛප්පච්ඡින්දනත්ථං. සහස්සසහස්සෙවාති එකෙකවග්ගවසෙන සහස්සං සහස්සං හුත්වා. වත්ථූනීති ඝරවත්ථූනි. චිත්තානි නමන්ති නිවෙසනානි මාපෙතුන්ති රඤ්ඤො රාජමහාමත්තානඤ්ච නිවෙසනානි මාපෙතුං වත්ථුවිජ්ජාපාඨකානං චිත්තානි නමන්ති. තෙ කිර අත්තනො සිප්පානුභාවෙන හෙට්ඨාපථවියං තිංසහත්ථමත්තෙ ඨානෙ ‘‘ඉධ නාගග්ගාහො, ඉධ යක්ඛග්ගාහො, ඉධ භූතග්ගාහො, ඉධ පාසාණො වා ඛාණුකො වා අත්ථී’’ති ජානන්ති. තෙ තදා සිප්පං ජප්පෙත්වා දෙවතාහි සද්ධිං සම්මන්තයමානා විය මාපෙන්ති.

'Sunidhavassakārā' adalah dua orang Brahmana bernama Sunidha dan Vassakāra. 'Magadhamahāmattā' adalah menteri-menteri besar Raja Magadha, atau menteri-menteri besar di wilayah Magadha yang memiliki kekuasaan besar. 'Pāṭaligāme nagaraṃ māpenti' berarti mereka membangun kota di wilayah tanah yang dikenal sebagai Pāṭaligāma. 'Vajjīnaṃ paṭibāhāyā' berarti untuk memutus sumber pendapatan para raja Licchavī. 'Sahassasahassevā' berarti dalam setiap kelompok terdapat seribu orang. 'Vatthūnī' berarti tanah untuk rumah. 'Cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ' berarti untuk membangun tempat tinggal bagi raja dan para menteri besar, pikiran para ahli ilmu pertanahan diarahkan ke sana. Melalui kekuatan ilmu mereka, mereka mengetahui apa yang ada di bawah tanah hingga kedalaman tiga puluh hasta: 'Di sini ada tempat naga, di sini ada tempat yakkha, di sini ada tempat bhūta, di sini ada batu atau tunggul pohon.' Mereka kemudian membacakan mantra ilmu mereka dan membangun seolah-olah sedang berkonsultasi dengan para dewa.

අථ වා නෙසං සරීරෙ දෙවතා අධිමුච්චිත්වා තත්ථ තත්ථ නිවෙසනානි මාපෙතුං චිත්තං නාමෙන්ති. තා චතූසු කොණෙසු ඛාණුකෙ කොට්ටෙත්වා වත්ථුම්හි ගහිතමත්තෙ පටිවිගච්ඡන්ති. සද්ධකුලානං සද්ධා දෙවතා තථා කරොන්ති, අස්සද්ධකුලානං අස්සද්ධා දෙවතා. කිංකාරණා? සද්ධානඤ්හි එවං හොති ‘‘ඉධ මනුස්සා නිවෙසනං මාපෙන්තා පඨමං භික්ඛුසඞ්ඝං නිසීදාපෙත්වා මඞ්ගලං වදාපෙස්සන්ති, අථ මයං සීලවන්තානං දස්සනං ධම්මකථං පඤ්හවිස්සජ්ජනං අනුමොදනං සොතුං ලභිස්සාම, මනුස්සා ච දානං දත්වා අම්හාකං පත්තිං දස්සන්තී’’ති. අස්සද්ධා දෙවතාපි ‘‘අත්තනො ඉච්ඡානුරූපං තෙසං පටිපත්තිං පස්සිතුං, කථඤ්ච සොතුං ලභිස්සාමා’’ති තථා කරොන්ති.

Atau, para dewa merasuki tubuh mereka dan mengarahkan pikiran mereka untuk membangun tempat kediaman di sana-sini. Setelah memancangkan patok di empat sudut, para dewa itu pergi segera setelah lokasi rumah ditentukan. Dewa-dewa yang memiliki keyakinan (saddhā) bertindak demikian bagi keluarga-keluarga yang memiliki keyakinan, sedangkan dewa-dewa yang tidak memiliki keyakinan bertindak demikian bagi keluarga-keluarga yang tidak memiliki keyakinan. Apa alasannya? Karena bagi para dewa yang memiliki keyakinan, muncul pemikiran seperti ini: 'Di sini, ketika orang-orang membangun tempat kediaman, mereka pertama-tama akan mempersilakan Sangha bhikkhu duduk dan meminta mereka membacakan paritta pemberkatan; kemudian kami akan berkesempatan untuk melihat para silavant (orang yang bermoral), mendengarkan khotbah Dhamma, tanya jawab persoalan, serta turut bersukacita (anumodana). Dan orang-orang itu pun, setelah memberikan dana, akan melimpahkan jasa kepada kami.' Para dewa yang tidak memiliki keyakinan pun bertindak demikian dengan berpikir: 'Kami akan berkesempatan untuk melihat praktik mereka dan mendengar pembicaraan mereka sesuai dengan keinginan mereka sendiri.'

තාවතිංසෙහීති යථා හි එකස්මිං කුලෙ එකං පණ්ඩිතමනුස්සං, එකස්මිඤ්ච විහාරෙ එකං බහුස්සුතං භික්ඛුං උපාදාය ‘‘අසුකකුලෙ මනුස්සා පණ්ඩිතා, අසුකවිහාරෙ භික්ඛූ බහුස්සුතා’’ති සද්දො අබ්භුග්ගච්ඡති, එවමෙව සක්කං දෙවරාජානං, විස්සකම්මඤ්ච දෙවපුත්තං උපාදාය ‘‘තාවතිංසා පණ්ඩිතා’’ති සද්දො අබ්භුග්ගතො. තෙනාහ ‘‘තාවතිංසෙහී’’ති. සෙය්‍යථාපීතිආදිනා [Pg.380] දෙවෙහි තාවතිංසෙහි සද්ධිං මන්තෙත්වා විය සුනිධවස්සකාරා නගරං මාපෙන්තීති දස්සෙති.

Mengenai kata 'Tāvatiṃsehīti' (bersama para dewa Tāvatiṃsa): seperti halnya reputasi muncul karena adanya seorang bijaksana dalam satu keluarga atau seorang bhikkhu yang berpengetahuan luas (bahussuta) dalam satu vihara, yang menyebabkan munculnya ungkapan 'orang-orang di keluarga itu bijaksana' atau 'para bhikkhu di vihara itu sangat terpelajar'; demikian pula, karena keberadaan Sakka raja para dewa dan dewa Vissakamma, muncul reputasi bahwa 'para dewa Tāvatiṃsa adalah bijaksana'. Itulah sebabnya Beliau bersabda 'Tāvatiṃsehi'. Melalui kata-kata 'Seyyathāpī' dan seterusnya, Beliau menunjukkan bahwa Sunidha dan Vassakāra membangun kota itu seolah-olah setelah berkonsultasi dengan para dewa Tāvatiṃsa.

යාවතා, ආනන්ද, අරියං ආයතනන්ති යත්තකං අරියමනුස්සානං ඔසරණට්ඨානං නාම අත්ථි. යාවතා වණිප්පථොති යත්තකං වාණිජානං ආහටභණ්ඩස්ස රාසිවසෙන කයවික්කයට්ඨානං නාම, වාණිජානං වසනට්ඨානං වා අත්ථි. ඉදං අග්ගනගරන්ති තෙසං අරියායතනවණිප්පථානං ඉදං නගරං අග්ගං භවිස්සති ජෙට්ඨකං පාමොක්ඛං. පුටභෙදනන්ති භණ්ඩපුටභෙදනට්ඨානං, භණ්ඩභණ්ඩිකානං මොචනට්ඨානන්ති වුත්තං හොති. සකලජම්බුදීපෙ අලද්ධභණ්ඩම්පි හි ඉධෙව ලභිස්සන්ති, අඤ්ඤත්ථ වික්කයං අගච්ඡන්තාපි ඉධෙව වික්කයං ගච්ඡිස්සන්ති, තස්මා ඉධෙව පුටං භින්දිස්සන්තීති අත්ථො. ආයානම්පි හි චතූසු ද්වාරෙසු චත්තාරි, සභායං එකන්ති එවං දිවසෙ දිවසෙ පඤ්චසතසහස්සානි තත්ථ උට්ඨහිස්සන්ති. තානි සභාවානි ආයානීති දස්සෙති.

Mengenai 'Sejauh wilayah kediaman para mulia (ariya)', wahai Ānanda: ini merujuk pada sejauh mana tempat berkumpulnya orang-orang mulia itu ada. 'Sejauh jalur perdagangan (vaṇippatha)': merujuk pada sejauh mana terdapat tempat jual-beli barang dagangan yang dibawa oleh para pedagang berdasarkan banyaknya muatan barang, atau merupakan tempat tinggal para pedagang. 'Ini akan menjadi kota utama (agganagara)': di antara tempat-tempat kediaman para mulia dan jalur perdagangan tersebut, kota ini akan menjadi yang terunggul, tertua, dan terdepan. 'Puṭabhedana' berarti tempat pembukaan bungkusan barang dagangan; maksudnya adalah tempat melepas ikatan-ikatan barang. Sebab, barang-barang yang tidak ditemukan di seluruh Jambudīpa pun akan didapatkan di sini, di Pāṭaliputta ini; dan mereka yang datang untuk menjual di tempat lain pun akan menjualnya di sini. Karena itu, di sinilah mereka akan membuka bungkusan (puṭa) barang mereka. Mengenai pendapatan (pajak): setiap hari akan terkumpul lima ratus ribu (keping uang), yaitu empat ratus ribu di empat pintu gerbang dan seratus ribu di balai pertemuan. Beliau menunjukkan pendapatan yang memang akan terjadi bagi kota tersebut.

අග්ගිතො වාතිආදීසු සමුච්චයත්ථො වාසද්දො, අග්ගිනා ච උදකෙන ච මිථුභෙදෙන ච නස්සිස්සතීති අත්ථො. තස්ස හි එකො කොට්ඨාසො අග්ගිනා නස්සිස්සති, නිබ්බාපෙතුං න සක්ඛිස්සන්ති, එකං කොට්ඨාසං ගඞ්ගා ගහෙත්වා ගමිස්සති, එකො ඉමිනා අකථිතං අමුස්ස, අමුනා අකථිතං ඉමස්ස වදන්තානං පිසුණවාචානං වසෙන භින්නානං මනුස්සානං අඤ්ඤමඤ්ඤභෙදෙන විනස්සිස්සති. එවං වත්වා භගවා පච්චූසකාලෙ ගඞ්ගාතීරං ගන්ත්වා කතමුඛධොවනො භික්ඛාචාරවෙලං ආගමයමානො නිසීදි.

Dalam kata-kata 'dari api' (aggito vā) dan seterusnya, kata 'vā' bermakna penggabungan (samuccaya). Maknanya adalah kota itu akan hancur oleh api, air, dan perpecahan internal (mithubheda). Sebab, satu bagian darinya akan hancur oleh api yang tidak akan mampu mereka padamkan; satu bagian akan hanyut dibawa oleh sungai Gangga; dan satu bagian lagi tidak akan hancur (oleh elemen alam), melainkan akan hancur karena perpecahan antar penduduk yang terpecah belah oleh pengaruh kata-kata fitnah (pisuṇavācā) dari mereka yang menyampaikan apa yang tidak dikatakan oleh orang lain kepada pihak lain. Setelah bersabda demikian, pada waktu fajar, Sang Bhagavā pergi ke tepi sungai Gangga, dan setelah mencuci wajah-Nya, Beliau duduk menunggu waktu untuk mengumpulkan dana makanan (piṇḍapāta).

සුනිධවස්සකාරාපි ‘‘අම්හාකං රාජා සමණස්ස ගොතමස්ස උපට්ඨාකො, සො අම්හෙ උපගතෙ පුච්ඡිස්සති ‘සත්ථා කිර පාටලිගාමං අගමාසි, කිං තස්ස සන්තිකං උපසඞ්කමිත්ථ, න උපසඞ්කමිත්ථා’ති. ‘උපසඞ්කමිම්හා’ති ච වුත්තෙ ‘නිමන්තයිත්ථ, න නිමන්තයිත්ථා’ති පුච්ඡිස්සති. ‘න නිමන්තයිම්හා’ති ච වුත්තෙ අම්හාකං දොසං ආරොපෙත්වා නිග්ගණ්හිස්සති, ඉදඤ්චාපි මයං අකතට්ඨානෙ නගරං මාපෙම, සමණස්ස ඛො පන ගොතමස්ස ගතගතට්ඨානෙ කාළකණ්ණිසත්තා පටික්කමන්ති, තං මයං නගරමඞ්ගලං වාචාපෙස්සාමා’’ති චින්තෙත්වා සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා නිමන්තයිංසු. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො සුනිධවස්සකාරා’’තිආදි.

Sunidha dan Vassakāra juga berpikir: 'Raja kita adalah pelayan pertapa Gotama. Beliau akan bertanya kepada kita saat kita kembali: "Kudengar Sang Guru telah pergi ke desa Pāṭali; apakah kalian mendekati Beliau atau tidak?" Jika kita menjawab "Kami mendekati-Nya," beliau akan bertanya "Apakah kalian mengundang-Nya (untuk makan) atau tidak?" Jika kita menjawab "Kami tidak mengundang-Nya," beliau akan mempersalahkan dan menghukum kita. Selain itu, kita membangun kota ini di tempat yang sebelumnya belum dibangun; sedangkan di tempat mana pun pertapa Gotama pergi, makhluk-makhluk yang membawa kemalangan (kāḷakaṇṇisattā) akan menyingkir. Karena itu, mari kita meminta Sang Bhagavā untuk memberkati kota ini.' Setelah merenungkan hal ini, mereka mendekati Sang Guru dan mengundang-Nya. Itulah sebabnya dikatakan: 'Kemudian Sunidha dan Vassakāra...' dan seterusnya dalam Pāli.

පුබ්බණ්හසමයන්ති [Pg.381] පුබ්බණ්හෙ කාලෙ. නිවාසෙත්වාති ගාමපවෙසනනීහාරෙන නිවාසනං නිවාසෙත්වා කායබන්ධනං බන්ධිත්වා. පත්තචීවරමාදායාති චීවරං පාරුපිත්වා පත්තං හත්ථෙන ගහෙත්වා.

'Pubbaṇhasamayaṃ' berarti pada waktu pagi hari. 'Nivāsetvā' berarti mengenakan jubah bawah dengan cara yang pantas untuk memasuki desa dan mengenakan ikat pinggang (kāyabandhana). 'Pattacīvaramādāya' berarti setelah mengenakan jubah luar dan membawa mangkuk dengan tangan.

සීලවන්තෙත්ථාති සීලවන්තො එත්ථ අත්තනො වසනට්ඨානෙ. සඤ්ඤතෙති කායවාචාචිත්තෙහි සඤ්ඤතෙ. තාසං දක්ඛිණමාදිසෙති සඞ්ඝස්ස දින්නෙ චත්තාරො පච්චයෙ තාසං ඝරදෙවතානං ආදිසෙය්‍ය පත්තිං දදෙය්‍ය. පූජිතා පූජයන්තීති ‘‘ඉමෙ මනුස්සා අම්හාකං ඤාතකාපි න හොන්ති, එවම්පි නො පත්තිං දෙන්තී’’ති ආරක්ඛං සුසංවිහිතං කරොන්ති සුට්ඨු ආරක්ඛං කරොන්ති. මානිතා මානයන්තීති කාලානුකාලං බලිකම්මකරණෙන මානිතා ‘‘එතෙ මනුස්සා අම්හාකං ඤාතකාපි න හොන්ති, තථාපි චතුපඤ්චඡමාසන්තරං නො බලිකම්මං කරොන්තී’’ති මානෙන්ති උප්පන්නපරිස්සයං හරන්ති. තතො නන්ති තතො තං පණ්ඩිතජාතිකං පුරිසං. ඔරසන්ති උරෙ ඨපෙත්වා වඩ්ඪිතං, යථා මාතා ඔරසං පුත්තං අනුකම්පති, උප්පන්නපරිස්සයහරණත්ථමෙවස්ස යථා වායමති, එවං අනුකම්පන්තීති අත්ථො. භද්‍රානි පස්සතීති සුන්දරානි පස්සති.

'Sīlavantettha' berarti orang-orang yang bermoral di tempat kediamannya. 'Saññate' berarti terkendali dengan baik melalui tubuh, ucapan, dan pikiran. 'Tāsaṃ dakkhiṇamādiset' berarti setelah memberikan empat kebutuhan pokok kepada Sangha, ia harus melimpahkan jasa (patti) kepada para dewa penjaga rumah tersebut. 'Dihormati, mereka menghormati' (pūjitā pūjayanti) bermakna: 'Orang-orang ini bukanlah kerabat kami, namun mereka memberikan bagian jasa kepada kami.' Karena alasan itulah, para dewa memberikan perlindungan yang diatur dengan baik. 'Dimuliakan, mereka memuliakan' (mānitā mānayanti) berarti: dengan pemberian persembahan (balikamma) dari waktu ke waktu, mereka dimuliakan. 'Orang-orang ini bukan kerabat kami, namun dalam kurun waktu empat atau enam bulan mereka memberikan persembahan kepada kami.' Demikianlah para dewa menghormati mereka dan melindungi dari bahaya yang muncul. 'Tato naṃ' berarti karena alasan itu terhadap orang yang bijaksana tersebut. 'Orasa' berarti seperti seorang ibu yang mengasihi anak kandungnya (orasa) yang diletakkan di dadanya dan dibesarkan; sebagaimana sang ibu berusaha sungguh-sungguh untuk melenyapkan bahaya yang menimpa anak kandungnya, demikian pulalah para dewa mengasihi orang tersebut. 'Ia melihat hal-hal yang baik' (bhadrāni passati) berarti ia melihat hal-hal yang indah.

අනුමොදිත්වාති තෙහි තදා පසුතපුඤ්ඤස්ස අනුමොදනවසෙන තෙසං ධම්මකථං කත්වා. සුනිධවස්සකාරාපි ‘‘යා තත්ථ දෙවතා ආසුං, තාසං දක්ඛිණමාදිසෙ’’ති භගවතො වචනං සුත්වා දෙවතානං පත්තිං අදංසු. තං ගොතමද්වාරං නාම අහොසීති තස්ස නගරස්ස යෙන ද්වාරෙන භගවා නික්ඛමි, තං ගොතමද්වාරං නාම අහොසි. ගඞ්ගාය පන උත්තරණත්ථං අනොතිණ්ණත්තා ගොතමතිත්ථං නාම නාහොසි. පූරාති පුණ්ණා. සමතිත්තිකාති තටසමං උදකස්ස තිත්තා භරිතා. කාකපෙය්‍යාති තීරෙ ඨිතකාකෙහි පාතුං සක්කුණෙය්‍යඋදකා. ද්වීහිපි පදෙහි උභතොකූලසමං පරිපුණ්ණභාවමෙව දස්සෙති. උළුම්පන්ති පාරගමනත්ථාය දාරූනි සඞ්ඝාටෙත්වා ආණියො කොට්ටෙත්වා කතං. කුල්ලන්ති වෙළුදණ්ඩාදිකෙ වල්ලිආදීහි බන්ධිත්වා කතං.

'Anumoditvā' berarti setelah menyampaikan khotbah Dhamma kepada mereka (penyokong dana) sebagai bentuk sukacita atas jasa yang telah dikumpulkan oleh para silavant tersebut. Sunidha dan Vassakāra pun, setelah mendengar sabda Sang Bhagavā bahwa 'ia harus melimpahkan jasa kepada para dewa yang ada di sana,' melimpahkan bagian jasa kepada para dewa. 'Itu menjadi bernama Pintu Gotama' (Taṃ gotamadvāraṃ nāma ahosi): pintu gerbang kota yang dilalui Sang Bhagavā saat keluar menjadi bernama Pintu Gotama. Namun, karena Beliau tidak turun menyeberangi sungai Gangga, tempat itu tidak menjadi bernama Dermaga Gotama. 'Pūrā' berarti penuh dengan air. 'Samatittikā' berarti penuh hingga rata dengan tepian sungai. 'Kākapeyyā' berarti airnya cukup tinggi sehingga burung gagak yang berdiri di tepian dapat meminumnya. Dengan tiga kata ini, Beliau menunjukkan keadaan air yang sangat penuh hingga rata dengan kedua sisi tepian. 'Uḷumpa' adalah rakit yang dibuat dengan menyatukan batang-batang kayu dan memaku pasak-pasaknya untuk menyeberang ke sisi lain. 'Kulla' adalah rakit yang dibuat dengan mengikat batang bambu dan sebagainya dengan tali atau akar.

එතමත්ථං විදිත්වාති එතං මහාජනස්ස ගඞ්ගොදකමත්තස්සපි කෙවලං තරිතුං අසමත්ථතං, අත්තනො පන භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච අතිගම්භීරවිත්ථතං සංසාරමහණ්ණවං [Pg.382] තරිත්වා ඨිතභාවඤ්ච සබ්බාකාරතො විදිත්වා තදත්ථපරිදීපනං ඉමං උදානං උදානෙසි.

"Setelah memahami makna ini" berarti: memahami dalam segala aspek tentang ketidakmampuan orang banyak bahkan untuk sekadar menyeberangi air sungai Gangga saja, serta memahami keadaan diri-Nya sendiri dan Sangha Bhikkhu yang telah menyeberangi dan berdiri di seberang samudra samsara yang sangat dalam dan luas, Beliau pun memekikkan inspirasi (udāna) ini untuk menerangkan makna tersebut.

තත්ථ අණ්ණවන්ති සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන යොජනමත්තං ගම්භීරස්ස ච විත්ථතස්ස ච උදකට්ඨානස්සෙතං අධිවචනං. සරන්ති සරිත්වා ගමනතො ඉධ නදී අධිප්පෙතා. ඉදං වුත්තං හොති – යෙ ගම්භීරවිත්ථතං සංසාරණ්ණවං තණ්හාසරිතඤ්ච තරන්ති, තෙ අරියමග්ගසඞ්ඛාතං සෙතුං කත්වාන විසජ්ජ පල්ලලානි අනාමසිත්වාව උදකභරිතානි නින්නට්ඨානානි, අයං පන ඉදං අප්පමත්තකං උදකං තරිතුකාමො කුල්ලඤ්හි ජනො පබන්ධති කුල්ලං බන්ධිතුං ආයාසං ආපජ්ජති. තිණ්ණා මෙධාවිනො ජනාති අරියමග්ගඤාණසඞ්ඛාතාය මෙධාය සමන්නාගතත්තා මෙධාවිනො බුද්ධා ච බුද්ධසාවකා ච විනා එව කුල්ලෙන තිණ්ණා පරතීරෙ පතිට්ඨිතාති.

Di sana, kata "aṇṇavaṃ" adalah sebutan untuk tempat berair yang memiliki kedalaman dan luas setidaknya satu yojana. Kata "saraṃ" di sini dimaksudkan sebagai sungai karena mengalir (saritvā). Inilah maksudnya – mereka yang menyeberangi samudra samsara yang dalam dan luas serta sungai damba (taṇhā), mereka melakukannya dengan membangun jembatan yang disebut Jalan Mulia, meninggalkan dan tanpa menyentuh rawa-rawa atau tempat-tempat rendah yang terisi air. Namun, orang-orang ini, karena ingin menyeberangi air yang sedikit saja, mereka mengikat rakit dan mengalami kesulitan dalam membuat rakit tersebut. "Orang-orang bijak telah menyeberang" berarti para Buddha dan siswa Buddha, yang disebut bijaksana karena memiliki kebijaksanaan berupa pengetahuan Jalan Mulia, telah menyeberang tanpa rakit dan berdiri tegak di pantai seberang.

ඡට්ඨසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Keenam telah selesai.

7. ද්විධාපථසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Sutta Dvidhāpatha

77. සත්තමෙ අද්ධානමග්ගපටිපන්නොති අද්ධානසඞ්ඛාතං දීඝමග්ගං පටිපන්නො ගච්ඡන්තො හොති. නාගසමාලෙනාති එවංනාමකෙන ථෙරෙන. පච්ඡාසමණෙනාති අයං තදා භගවතො උපට්ඨාකො අහොසි. තෙන නං පච්ඡාසමණං කත්වා මග්ගං පටිපජ්ජි. භගවතො හි පඨමබොධියං වීසතිවස්සානි අනිබද්ධා උපට්ඨාකා අහෙසුං, තතො පරං යාව පරිනිබ්බානා පඤ්චවීසතිවස්සානි ආයස්මා ආනන්දො ඡායාව උපට්ඨාසි. අයං පන අනිබද්ධුපට්ඨාකකාලො. තෙන වුත්තං – ‘‘ආයස්මතා නාගසමාලෙන පච්ඡාසමණෙනා’’ති. ද්විධාපථන්ති ද්විධාභූතං මග්ගං. ‘‘ද්වෙධාපථ’’න්තිපි පඨන්ති ආයස්මා නාගසමාලො අත්තනා පුබ්බෙ තත්ථ කතපරිචයත්තා උජුභාවඤ්චස්ස සන්ධාය වදති ‘‘අයං, භන්තෙ භගවා, පන්ථො’’ති.

77. Dalam (penjelasan) sutta ketujuh, "sedang menempuh perjalanan di jalan raya" (addhānamaggappaṭipanno) berarti sedang pergi menempuh perjalanan jauh yang disebut jalan raya. "Bersama Nagasamāla" berarti bersama Thera yang bernama demikian. "Sebagai petapa pengiring" (pacchāsamaṇena) berarti Thera ini pada saat itu adalah pelayan (upaṭṭhāka) Sang Buddha. Karena itulah, Beliau melakukan perjalanan dengan menjadikan Thera tersebut sebagai petapa pengiring. Selama dua puluh tahun pertama setelah pencerahan Sang Buddha, para pelayan Beliau tidaklah tetap; setelah itu, selama dua puluh lima tahun hingga saat Parinibbana, Yang Ariya Ananda-lah yang melayani Beliau bagaikan bayangan. Namun, saat ini adalah masa pelayan yang tidak tetap. Karena itulah dikatakan – "bersama Yang Ariya Nagasamāla sebagai petapa pengiring". "Persimpangan jalan" (dvidhāpathaṃ) berarti jalan yang bercabang dua. "Dvedhāpathaṃ" juga dibaca demikian. Yang Ariya Nagasamāla, karena dirinya telah memiliki kebiasaan di sana sebelumnya, ia berkata, "Bhante, Yang Mulia, inilah jalannya," dengan merujuk pada kelurusan jalan tersebut.

භගවා පන තදා තස්ස සපරිස්සයභාවං ඤත්වා තතො අඤ්ඤං මග්ගං ගන්තුකාමො ‘‘අයං, නාගසමාල, පන්ථො’’ති ආහ. ‘‘සපරිස්සයො’’ති ච වුත්තෙ අසද්දහිත්වා ‘‘භගවා න තත්ථ පරිස්සයො’’ති වදෙය්‍ය, තදස්ස දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛායාති ‘‘සපරිස්සයො’’ති න කථෙසි. තික්ඛත්තුං ‘‘අයං [Pg.383] පන්ථො, ඉමිනා ගච්ඡාමා’’ති වත්වා චතුත්ථවාරෙ ‘‘න භගවා ඉමිනා මග්ගෙන ගන්තුං ඉච්ඡති, අයමෙව ච උජුමග්ගො, හන්දාහං භගවතො පත්තචීවරං දත්වා ඉමිනා මග්ගෙන ගමිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා සත්ථු පත්තචීවරං දාතුං අසක්කොන්තො භූමියං ඨපෙත්වා පච්චුපට්ඨිතෙන දුක්ඛසංවත්තනිකෙන කම්මුනා චොදියමානො භගවතො වචනං අනාදියිත්වාව පක්කාමි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො ආයස්මා නාගසමාලො භගවතො පත්තචීවරං තත්ථෙව ඡමායං නික්ඛිපිත්වා පක්කාමී’’ති. තත්ථ භගවතො පත්තචීවරන්ති අත්තනො හත්ථගතං භගවතො පත්තචීවරං. තත්ථෙවාති තස්මිංයෙව මග්ගෙ ඡමායං පථවියං නික්ඛිපිත්වා පක්කාමි. ඉදං වො භගවා පත්තචීවරං, සචෙ ඉච්ඡථ, ගණ්හථ, යදි අත්තනා ඉච්ඡිතමග්ගංයෙව ගන්තුකාමත්ථාති අධිප්පායො. භගවාපි අත්තනො පත්තචීවරං සයමෙව ගහෙත්වා යථාධිප්පෙතං මග්ගං පටිපජ්ජි.

Namun, Sang Buddha pada saat itu, karena mengetahui adanya bahaya di jalan tersebut, berkeinginan untuk pergi melalui jalan yang lain, maka Beliau bersabda, "Nagasamāla, inilah jalannya." Dan ketika dikatakan "ada bahaya", jika (Thera tersebut) tidak percaya dan berkata, "Bhagavā, tidak ada bahaya di sana," hal itu akan menjadi kerugian dan penderitaan baginya untuk waktu yang lama; karena itulah Beliau tidak mengatakan "ada bahaya." Setelah tiga kali Beliau berkata, "Inilah jalannya, mari kita pergi lewat sini," pada kali keempat, (Nagasamāla) berpikir, "Sang Buddha tidak ingin pergi melalui jalan ini, padahal inilah jalan yang lurus. Baiklah, aku akan memberikan mangkuk dan jubah Sang Buddha lalu pergi melalui jalan ini." Karena tidak berani memberikan mangkuk dan jubah Sang Guru (secara langsung), ia meletakkannya di atas tanah. Didorong oleh perbuatan (kamma) yang membawa penderitaan yang muncul saat itu, ia tidak mengindahkan kata-kata Sang Buddha dan pergi. Karena itulah dikatakan – "Kemudian Yang Ariya Nagasamāla meletakkan mangkuk dan jubah Sang Buddha di atas tanah di sana lalu pergi." Di sana, "mangkuk dan jubah Sang Buddha" berarti mangkuk dan jubah Sang Buddha yang ada di tangannya. "Di sana juga" (tattheva) berarti di jalan itu juga, ia meletakkannya di atas permukaan tanah (chamāyaṃ) lalu pergi. Maksudnya adalah: "Ini mangkuk dan jubah Anda, Sang Buddha, jika Anda ingin, ambillah," karena ia sendiri ingin pergi melalui jalan yang ia kehendaki. Sang Buddha pun mengambil sendiri mangkuk dan jubah-Nya dan melanjutkan perjalanan melalui jalan yang diinginkan-Nya.

අන්තරාමග්ගෙ චොරා නික්ඛමිත්වාති තදා කිර පඤ්චසතා පුරිසා ලුද්දා ලොහිතපාණිනො රාජාපරාධිනො හුත්වා අරඤ්ඤං පවිසිත්වා චොරිකාය ජීවිකං කප්පෙන්තා ‘‘පාරිපන්ථිකභාවෙන රඤ්ඤො ආයපථං පච්ඡින්දිස්සාමා’’ති මග්ගසමීපෙ අරඤ්ඤෙ තිට්ඨන්ති. තෙ ථෙරං තෙන මග්ගෙන ගච්ඡන්තං දිස්වා ‘‘අයං සමණො ඉමිනා මග්ගෙන ආගච්ඡති, අවළඤ්ජිතබ්බං මග්ගං වළඤ්ජෙති, අම්හාකං අත්ථිභාවං න ජානාති, හන්ද නං ජානාපෙස්සාමා’’ති කුජ්ඣිත්වා ගහනට්ඨානතො වෙගෙන නික්ඛමිත්වා සහසා ථෙරං භූමියං පාතෙත්වා හත්ථපාදෙහි කොට්ටෙත්වා මත්තිකාපත්තඤ්චස්ස භින්දිත්වා චීවරං ඛණ්ඩාඛණ්ඩිකං ඡින්දිත්වා පබ්බජිතත්තා ‘‘තං න හනාම, ඉතො පට්ඨාය ඉමස්ස මග්ගස්ස පරිස්සයභාවං ජානාහී’’ති විස්සජ්ජෙසුං. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො ආයස්මතො…පෙ… විප්ඵාලෙසු’’න්ති.

"Di tengah jalan para perampok muncul" berarti pada saat itu konon ada lima ratus orang yang tamak, bertangan berlumuran darah, dan menjadi penjahat kerajaan. Mereka masuk ke dalam hutan dan menyambung hidup dengan merampok. Dengan maksud "kita akan memutus jalur pendapatan raja dengan menjadi penghadang jalan," mereka tinggal di hutan dekat jalan tersebut. Mereka melihat Thera itu berjalan melalui jalan tersebut dan berpikir, "Petapa ini datang melalui jalan ini, ia menggunakan jalan yang seharusnya tidak digunakan, ia tidak tahu keberadaan kita. Mari kita beri tahu dia." Dengan marah, mereka keluar dengan cepat dari tempat persembunyian di hutan, tiba-tiba menjatuhkan Thera itu ke tanah, memukulinya dengan tangan dan kaki, memecahkan mangkuk tanah liatnya, dan merobek jubahnya hingga berkeping-keping. Karena ia adalah seorang petapa, mereka (berkata), "Kami tidak membunuhmu, mulai sekarang ketahuilah adanya bahaya di jalan ini," lalu melepaskannya. Karena itulah dikatakan – "Kemudian, terhadap Yang Ariya... (dan seterusnya)... mereka mencabik-cabik."

භගවාපි ‘‘අයං තෙන මග්ගෙන ගතො චොරෙහි බාධිතො මං පරියෙසිත්වා ඉදානෙව ආගමිස්සතී’’ති ඤත්වා ථොකං ගන්ත්වා මග්ගා ඔක්කම්ම අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ නිසීදි. ආයස්මාපි ඛො නාගසමාලො පච්චාගන්ත්වා සත්ථාරා ගතමග්ගමෙව ගහෙත්වා ගච්ඡන්තො තස්මිං රුක්ඛමූලෙ භගවන්තං පස්සිත්වා උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා තං පවත්තිං සබ්බං ආරොචෙසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො ආයස්මා නාගසමාලො…පෙ… සඞ්ඝාටිඤ්ච විප්ඵාලෙසු’’න්ති.

Sang Buddha pun, setelah mengetahui bahwa "ia pergi melalui jalan tersebut dan disiksa oleh para perampok, ia akan segera datang mencari-Ku," Beliau berjalan sebentar, menyimpang dari jalan, dan duduk di bawah sebatang pohon. Yang Ariya Nagasamāla pun kembali, menempuh jalan yang telah dilalui oleh Sang Guru, dan saat melihat Sang Buddha di bawah pohon tersebut, ia mendekat, memberi hormat, dan melaporkan seluruh kejadian itu. Karena itulah dikatakan – "Kemudian Yang Ariya Nagasamāla... (dan seterusnya)... mencabik-cabik jubah luar (saṅghāṭi)."

එතමත්ථං විදිත්වාති එතං ආයස්මතො නාගසමාලස්ස අත්තනො වචනං අනාදියිත්වා අඛෙමන්තමග්ගගමනං, අත්තනො ච ඛෙමන්තමග්ගගමනං විදිත්වා තදත්ථදීපනං ඉමං උදානං උදානෙසි.

"Setelah memahami makna ini" berarti: memahami perihal Yang Ariya Nagasamāla yang tidak mengindahkan kata-kata Beliau sehingga pergi melalui jalan yang tidak aman, dan perihal diri-Nya sendiri yang pergi melalui jalan yang aman, Beliau memekikkan inspirasi (udāna) ini untuk menerangkan makna tersebut.

තත්ථ [Pg.384] සද්ධිං චරන්ති සහ චරන්තො. එකතො වසන්ති ඉදං තස්සෙව වෙවචනං, සහ වසන්තොති අත්ථො. මිස්සො අඤ්ඤජනෙන වෙදගූති වෙදිතබ්බට්ඨෙන වෙදසඞ්ඛාතෙන චතුසච්චඅරියමග්ගඤාණෙන ගතත්තා අධිගතත්තා, වෙදස්ස වා සකලස්ස ඤෙය්‍යස්ස පාරං ගතත්තා වෙදගූ. අත්තනො හිතාහිතං න ජානාතීති අඤ්ඤො, අවිද්වා බාලොති අත්ථො. තෙන අඤ්ඤෙන ජනෙන මිස්සො සහචරණමත්තෙන මිස්සො. විද්වා පජහාති පාපකන්ති තෙන වෙදගූභාවෙන විද්වා ජානන්තො පාපකං අභද්දකං අත්තනො දුක්ඛාවහං පජහාති, පාපකං වා අකල්‍යාණපුග්ගලං පජහාති. යථා කිං? කොඤ්චො ඛීරපකොව නින්නගන්ති යථා කොඤ්චසකුණො උදකමිස්සිතෙ ඛීරෙ උපනීතෙ විනා තොයං ඛීරමත්තස්සෙව පිවනතො ඛීරපකො නින්නට්ඨානගමනෙන නින්නගසඞ්ඛාතං උදකං පජහාති වජ්ජෙති, එවං පණ්ඩිතො කිර දුප්පඤ්ඤපුග්ගලෙහි ඨානනිසජ්ජාදීසු සහභූතොපි ආචාරෙන තෙ පජහාති, න කදාචිපි සම්මිස්සො හොති.

Dalam bait udāna tersebut, arti dari 'saddhiṃ carantī' adalah berjalan bersama-sama. 'Ekato vasanti' adalah sinonim dari kata tersebut, yang berarti tinggal bersama-sama; inilah maknanya. Mengenai 'misso aññajanena vedagū', disebut 'vedagū' karena ia telah mencapai atau memperoleh Empat Kebenaran Mulia yang disebut Veda melalui pengetahuan jalan mulia (ariyamaggañāṇa) karena kebenaran tersebut patut diketahui; atau karena ia telah sampai ke pantai seberang dari segala sesuatu yang patut diketahui (ñeyya). 'Añño' berarti orang lain, yaitu orang bodoh yang tidak mengetahui apa yang bermanfaat dan apa yang merugikan bagi dirinya sendiri; inilah maknanya. 'Misso' berarti bercampur dengan orang lain tersebut hanya dalam hal berjalan bersama-sama. Mengenai 'vidvā pajahāti pāpakaṃ', dengan statusnya sebagai 'vedagū', ia yang bijaksana dan mengetahui, meninggalkan kejahatan yang tidak membawa berkah dan yang mendatangkan penderitaan bagi dirinya sendiri; atau ia meninggalkan orang yang tidak bajik. Seperti apa? 'Koñco khīrapakova ninnagaṃ', sebagaimana burung bangau, ketika disuguhkan susu yang bercampur dengan air, ia meminum hanya susunya saja tanpa airnya, sehingga ia disebut peminum susu; ia meninggalkan atau menjauhi air yang disebut 'ninnaga' karena sifat air yang mengalir ke tempat rendah. Demikian pula, konon seorang bijaksana, meskipun berada bersama orang-orang yang kurang bijaksana dalam hal berdiri, duduk, dan sebagainya, ia meninggalkan mereka melalui perilakunya, dan tidak pernah bercampur dengan mereka sama sekali.

සත්තමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Ketujuh telah selesai.

8. විසාඛාසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Visākhā Sutta

78. අට්ඨමෙ විසාඛාය මිගාරමාතුයා නත්තා කාලඞ්කතා හොතීති විසාඛාය මහාඋපාසිකාය පුත්තස්ස ධීතා කුමාරිකා කාලඞ්කතා හොති. සා කිර වත්තසම්පන්නා සාසනෙ අභිප්පසන්නා මහාඋපාසිකාය ගෙහං පවිට්ඨානං භික්ඛූනං භික්ඛුනීනඤ්ච අත්තනා කාතබ්බවෙය්‍යාවච්චං පුරෙභත්තං පච්ඡාභත්තඤ්ච අප්පමත්තා අකාසි, අත්තනො පිතාමහියා චිත්තානුකූලං පටිපජ්ජි. තෙන විසාඛා ගෙහතො බහි ගච්ඡන්තී සබ්බං තස්සායෙව භාරං කත්වා ගච්ඡති, රූපෙන ච දස්සනීයා පාසාදිකා, ඉති සා තස්සා විසෙසතො පියා මනාපා අහොසි. සා රොගාභිභූතා කාලමකාසි. තෙන වුත්තං – ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන විසාඛාය මිගාරමාතුයා නත්තා කාලඞ්කතා හොති පියා මනාපා’’ති. අථ මහාඋපාසිකා තස්සා මරණෙන සොකං සන්ධාරෙතුං අසක්කොන්තී දුක්ඛී දුම්මනා සරීරනික්ඛෙපං කාරෙත්වා ‘‘අපි නාම සත්ථු සන්තිකං ගතකාලෙ චිත්තස්සාදං ලභෙය්‍ය’’න්ති භගවන්තං උපසඞ්කමි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො විසාඛා මිගාරමාතා’’තිආදි. තත්ථ දිවා දිවස්සාති දිවසස්සාපි දිවා, මජ්ඣන්හිකෙ කාලෙති අත්ථො.

78. Dalam sutta kedelapan, 'visākhāya migāramātuyā nattā kālaṅkatā hoti' berarti cucu perempuan (anak dari putra) dari mahāupāsikā Visākhā meninggal dunia. Konon, gadis itu adalah orang yang sempurna dalam menjalankan kewajiban (vatta) dan sangat berkeyakinan pada ajaran (Sāsana). Ia dengan penuh perhatian melayani para bhikkhu dan bhikkhuni yang datang ke rumah mahāupāsikā tersebut, melakukan tugas-tugas yang harus dikerjakan baik sebelum maupun sesudah makan, serta senantiasa menuruti keinginan neneknya. Oleh karena itu, ketika Visākhā pergi ke luar rumah, ia menyerahkan seluruh tanggung jawab rumah tangga kepada gadis itu saja. Ia juga memiliki penampilan yang elok dan menyenangkan. Itulah sebabnya ia sangat dicintai dan disukai oleh Visākhā. Gadis itu meninggal dunia karena menderita sakit. Karena itulah dikatakan—'tena kho pana samayena visākhāya migāramātuyā nattā kālaṅkatā hoti piyā manāpā'. Kemudian, mahāupāsikā tersebut, karena tidak mampu menahan kesedihan atas kematian cucunya, menjadi sangat sedih dan menderita. Setelah melakukan upacara pemakaman jenazah, ia pergi menemui Sang Bhagavā dengan harapan, 'Mungkin saja aku bisa mendapatkan ketenangan pikiran saat menghadap Guru Agung'. Karena itulah dikatakan—'atha kho visākhā migāramātā' dan seterusnya. Di sana, 'divā divassā' berarti di siang hari, tepatnya pada waktu tengah hari; itulah maknanya.

භගවා [Pg.385] විසාඛාය වට්ටාභිරතිං ජානන්තො උපායෙන සොකතනුකරණත්ථං ‘‘ඉච්ඡෙය්‍යාසි ත්වං විසාඛෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ යාවතිකාති යත්තකා. තදා කිර සත්ත ජනකොටියො සාවත්ථියං පටිවසන්ති. තං සන්ධාය භගවා ‘‘කීවබහුකා පන විසාඛෙ සාවත්ථියා මනුස්සා දෙවසිකං කාලං කරොන්තී’’ති පුච්ඡි. විසාඛා ‘‘දසපි, භන්තෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ තීණීති තයො. අයමෙව වා පාඨො. අවිවිත්තාති අසුඤ්ඤා.

Sang Bhagavā, yang mengetahui kemelekatan Visākhā pada lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa), berkeinginan untuk mengurangi kesedihannya melalui suatu cara, maka Beliau bersabda, 'iccheyyāsi tvaṃ visākhe' dan seterusnya. Di sana, 'yāvatikā' berarti sebanyak apa pun. Konon pada waktu itu, tujuh puluh juta orang tinggal di Sāvatthī. Merujuk pada penduduk tersebut, Sang Bhagavā bertanya, 'Wahai Visākhā, berapa banyak orang di Sāvatthī yang meninggal setiap harinya?'. Visākhā menjawab, 'Bahkan sepuluh orang pun meninggal, Bhante', dan seterusnya. Di sana, 'tīṇī' berarti tiga; atau memang inilah teks aslinya. 'Avivittā' berarti tidak pernah kosong (selalu ada orang yang meninggal).

අථ භගවා අත්තනො අධිප්පායං පකාසෙන්තො ‘‘අපි නු ත්වං කදාචි කරහචි අනල්ලවත්ථා වා භවෙය්‍යාසි අනල්ලකෙසා වා’’ති ආහ. නනු එවං සන්තෙ තයා සබ්බකාලං සොකාභිභූතාය මතානං පුත්තාදීනං අමඞ්ගලූපචාරවසෙන උදකොරොහණෙන අල්ලවත්ථාය අල්ලකෙසාය එව භවිතබ්බන්ති දස්සෙති. තං සුත්වා උපාසිකා සංවෙගජාතා ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’ති පටික්ඛිපිත්වා පියවත්ථුං විප්පටිසාරතො අත්තනො චිත්තස්ස නිවත්තභාවං සත්ථු ආරොචෙන්තී ‘‘අලං මෙ, භන්තෙ, තාවබහුකෙහි පුත්තෙහි ච නත්තාරෙහි චා’’ති ආහ.

Kemudian Sang Bhagavā, untuk mengungkapkan maksud-Nya, bersabda, 'Mungkinkah engkau suatu saat memiliki pakaian atau rambut yang tidak basah?'. Bukankah ini menunjukkan bahwa jika demikian halnya, engkau yang senantiasa diliputi kesedihan karena kematian anak-cucu, harus selalu memiliki pakaian dan rambut yang basah karena melakukan ritual mandi duka di sungai? Mendengar hal itu, mahāupāsikā tersebut diliputi perasaan ngeri (saṃvega) dan menolaknya dengan berkata, 'Tidak mungkin demikian, Bhante'. Sambil melaporkan kepada Sang Guru tentang berbaliknya pikirannya dari hal-hal yang disayangi (karena menyadari penderitaannya), ia berkata, 'Cukuplah bagiku, Bhante, dengan begitu banyak anak dan cucu'.

අථස්සා භගවා ‘‘දුක්ඛං නාමෙතං පියවත්ථුනිමිත්තං, යත්තකානි පියවත්ථූනි, තත්තකානි දුක්ඛානි. තස්මා සුඛකාමෙන දුක්ඛප්පටිකූලෙන සබ්බසො පියවත්ථුතො චිත්තං විවෙචෙතබ්බ’’න්ති ධම්මං දෙසෙන්තො ‘‘යෙසං ඛො විසාඛෙ සතං පියානි, සතං තෙසං දුක්ඛානී’’තිආදිමාහ. තත්ථ සතං පියානීති සතං පියායිතබ්බවත්ථූනි. ‘‘සතං පිය’’න්තිපි කෙචි පඨන්ති. එත්ථ ච යස්මා එකතො පට්ඨාය යාව දස, තාව සඞ්ඛ්‍යා සඞ්ඛ්‍යෙය්‍යප්පධානා, තස්මා ‘‘යෙසං දස පියානි, දස තෙසං දුක්ඛානී’’තිආදිනා පාළි ආගතා. කෙචි පන ‘‘යෙසං දස පියානං, දස නෙසං දුක්ඛාන’’න්තිආදිනා පඨන්ති, තං න සුන්දරං. යස්මා පන වීසතිතො පට්ඨාය යාව සතං, තාව සඞ්ඛ්‍යා සඞ්ඛ්‍යෙය්‍යප්පධානාව, තස්මා තත්ථාපි සඞ්ඛ්‍යෙය්‍යප්පධානතංයෙව ගහෙත්වා ‘‘යෙසං ඛො විසාඛෙ සතං පියානි, සතං තෙසං දුක්ඛානී’’තිආදිනා පාළි ආගතා. සබ්බෙසම්පි ච ‘‘යෙසං එකං පියං, එකං තෙසං දුක්ඛ’’න්ති පාඨො, න පන දුක්ඛස්සාති. එතස්මිඤ්හි පක්ඛෙ එකරසා එකජ්ඣාසයා ච භගවතො දෙසනා හොති. තස්මා යථාවුත්තනයාව පාළි වෙදිතබ්බා.

Setelah itu Sang Bhagavā, bermaksud membabarkan Dharma bahwa apa yang disebut penderitaan ini berakar pada hal-hal yang dicintai, bahwa sebanyak hal yang dicintai, sebanyak itulah penderitaan yang ada; oleh karena itu, seseorang yang menginginkan kebahagiaan dan membenci penderitaan harus sepenuhnya menjauhkan pikiran dari hal-hal yang dicintai, maka Beliau bersabda, 'Wahai Visākhā, mereka yang memiliki seratus yang dicintai, memiliki seratus penderitaan' dan seterusnya. Di sana, 'sataṃ piyāni' berarti seratus hal yang patut dicintai. Sebagian guru membaca 'sataṃ piyanti'. Dan di sini, karena mulai dari angka satu hingga sepuluh, kata bilangan tersebut mengutamakan benda yang dihitung (saṅkhyeyyappadhāna), maka teks Pali datang dengan 'mereka yang memiliki sepuluh yang dicintai, memiliki sepuluh penderitaan' dan seterusnya. Namun, sebagian guru membaca 'yesaṃ dasa piyānaṃ, dasa nesaṃ dukkhānaṃ' dan seterusnya; itu tidaklah baik. Karena mulai dari angka dua puluh hingga seratus, kata bilangan tersebut tetap mengutamakan benda yang dihitung, maka dalam hal itu pun, dengan mengambil prinsip benda yang dihitung sebagai yang utama, teks Pali datang dengan 'Wahai Visākhā, mereka yang memiliki seratus yang dicintai, memiliki seratus penderitaan'. Dan bagi semuanya, terdapat teks 'mereka yang memiliki satu yang dicintai, memiliki satu penderitaan', bukan 'satu dari penderitaan' (dukkhassa). Karena dalam sudut pandang ini, pembabaran Sang Bhagavā memiliki satu rasa dan satu maksud. Oleh karena itu, teks Pali harus dipahami sebagaimana metode yang telah disebutkan.

එතමත්ථං [Pg.386] විදිත්වා සොකපරිදෙවාදිකං චෙතසිකං කායිකඤ්ච දුක්ඛං පියවත්ථුනිමිත්තං පියවත්ථුම්හි සති හොති, අසති න හොතීති එතමත්ථං සබ්බාකාරතො ජානිත්වා තදත්ථපරිදීපනං ඉමං උදානං උදානෙසි.

Setelah mengetahui makna ini, yaitu bahwa penderitaan batin seperti kesedihan dan ratapan serta penderitaan jasmani berakar pada hal-hal yang dicintai; penderitaan ada jika ada hal yang dicintai, dan penderitaan tidak ada jika tidak ada hal yang dicintai; setelah mengetahui makna ini dalam segala aspeknya, Beliau mempekikkan udāna yang menjelaskan makna tersebut.

තස්සත්ථො – ඤාතිභොගරොගසීලදිට්ඨිබ්‍යසනෙහි ඵුට්ඨස්ස අන්තො නිජ්ඣායන්තස්ස බාලස්ස චිත්තසන්තාපලක්ඛණා යෙ කෙචි මුදුමජ්ඣාදිභෙදෙන යාදිසා තාදිසා සොකා වා තෙහියෙව ඵුට්ඨස්ස සොකුද්දෙහකසමුට්ඨාපිතවචීවිප්පලාපලක්ඛණා පරිදෙවිතා වා අනිට්ඨඵොට්ඨබ්බපටිහතකායස්ස කායපීළනලක්ඛණා දුක්ඛා වා තථා අවුත්තත්ථස්ස විකප්පනත්ථෙන වාසද්දෙන ගහිතා දොමනස්සූපායාසාදයො වා නිස්සයභෙදෙන ච අනෙකරූපා නානාවිධා ඉමස්මිං සත්තලොකෙ දිස්සන්ති උපලබ්භන්ති, සබ්බෙපි එතෙ පියං පියජාතිකං සත්තං සඞ්ඛාරඤ්ච පටිච්ච නිස්සාය ආගම්ම පච්චයං කත්වා පභවන්ති නිබ්බත්තන්ති. තස්මිං පන යථාවුත්තෙ පියවත්ථුම්හි පියෙ අසන්තෙ පියභාවකරෙ ඡන්දරාගෙ පහීනෙ න කදාචිපි එතෙ භවන්ති. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘පියතො ජායතී සොකො…පෙ… පෙමතො ජායතී සොකො’’ති ච ආදි (ධ. ප. 212-213). තථා ‘‘පියප්පභූතා කලහා විවාදා, පරිදෙවසොකා සහමච්ඡරෙහී’’ති ච ආදි (සු. නි. 869). එත්ථ ච ‘‘පරිදෙවිතා වා දුක්ඛා වා’’ති ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන වුත්තං, ‘‘පරිදෙවිතානි වා දුක්ඛානි වා’’ති වත්තබ්බෙ විභත්තිලොපො වා කතොති වෙදිතබ්බො.

Maknanya adalah: harus dipahami demikian. Bagi orang bodoh yang terbakar di dalam karena tertimpa oleh kemalangan berupa hancurnya kerabat, hancurnya kekayaan, hancurnya kesehatan akibat penyakit, hancurnya sila, dan hancurnya pandangan benar; segala macam kesedihan (soka) dengan berbagai tingkatannya (lemah, sedang, dsb.) yang memiliki karakteristik penderitaan batin; atau ratapan (parideva) yang memiliki karakteristik kekacauan kata-kata yang dipicu oleh luapan api kesedihan bagi makhluk yang tertimpa oleh hancurnya kerabat dan sebagainya tersebut; atau penderitaan (dukkha) yang memiliki karakteristik penindasan terhadap batin dan tubuh bagi seseorang yang tubuhnya terkena sentuhan yang tidak diinginkan; demikian pula kondisi lain seperti kesengsaraan (domanassa) dan keputusasaan (upāyāsa) yang tercakup oleh kata 'vā' yang belum disebutkan maknanya, yang memiliki berbagai bentuk dan rupa karena perbedaan landasan—semua itu terlihat dan ditemukan di dunia makhluk ini. Semua fenomena ini muncul, timbul, dan terjadi dengan bergantung pada, berlandaskan pada, serta menjadikan kondisi terhadap makhluk atau bentukan (saṅkhāra) yang bersifat dicintai. Namun, ketika objek cinta yang disebutkan tadi tidak ada, dan ketika keinginan serta kemelekatan (chandarāga) yang menciptakan rasa cinta telah ditinggalkan, maka hal-hal tersebut tidak akan pernah terjadi. Sebab ini telah dikatakan: 'Dari cinta lahirlah kesedihan... dari kasih sayang lahirlah kesedihan' dan seterusnya. Demikian pula: 'Pertengkaran, perdebatan, ratapan, dan kesedihan, bersama dengan kekikiran, bersumber dari hal-hal yang dicintai,' dan seterusnya. Di sini, frasa 'paridevitā vā dukkhā vā' diucapkan dengan perubahan gender (liṅgavipallāsa); harus dipahami bahwa ini seharusnya dikatakan 'paridevitāni vā dukkhāni vā' atau terdapat penghilangan akhiran kasus (vibhattilopa).

තස්මා හි තෙ සුඛිනො වීතසොකාති යස්මා පියප්පභූතා සොකාදයො යෙසං නත්ථි, තස්මා තෙ එව සුඛිනො වීතසොකා නාම. කෙ පන තෙ? යෙසං පියං නත්ථි කුහිඤ්චි ලොකෙ යෙසං අරියානං සබ්බසො වීතරාගත්තා කත්ථචිපි සත්තලොකෙ සඞ්ඛාරලොකෙ ච පියං පියභාවො ‘‘පුත්තො’’ති වා ‘‘භාතා’’ති වා ‘‘භගිනී’’ති වා ‘‘භරියා’’ති වා පියං පියායනං පියභාවො නත්ථි, සඞ්ඛාරලොකෙපි ‘‘එතං මම සන්තකං, ඉමිනාහං ඉමං නාම සුඛං ලභාමි ලභිස්සාමී’’ති පියං පියායනං පියභාවො නත්ථි. තස්මා අසොකං විරජං පත්ථයානො, පියං න කයිරාථ කුහිඤ්චි ලොකෙති යස්මා ච සුඛිනො නාම වීතසොකා, වීතසොකත්තාව කත්ථචිපි විසයෙ පියභාවො නත්ථි, තස්මා අත්තනො යථාවුත්තසොකාභාවෙන ච අසොකං අසොකභාවං රාගරජාදිවිගමනෙන විරජං [Pg.387] විරජභාවං අරහත්තං, සොකස්ස රාගරජාදීනඤ්ච අභාවහෙතුභාවතො වා ‘‘අසොකං විරජ’’න්ති ලද්ධනාමං නිබ්බානං පත්ථයානො කත්තුකම්‍යතාකුසලච්ඡන්දස්ස වසෙන ඡන්දජාතො කත්ථචි ලොකෙ රූපාදිධම්මෙ අන්තමසො සමථවිපස්සනාධම්මෙපි පියං පියභාවං වියායනං න කයිරාථ න උප්පාදෙය්‍ය. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘ධම්මාපි වො, භික්ඛවෙ, පහාතබ්බා, පගෙව අධම්මා’’ති (ම. නි. 1.240).

Oleh karena itu, 'mereka bahagia dan bebas dari kesedihan,' karena bagi mereka yang tidak lagi memiliki kesedihan dan sebagainya yang bersumber dari hal-hal yang dicintai, merekalah yang benar-benar disebut bahagia dan bebas dari kesedihan. Namun, siapakah mereka itu? Mereka adalah para mulia (ariya) yang tidak memiliki apa pun yang dicintai di mana pun di dunia ini; karena telah bebas sepenuhnya dari nafsu (rāga), maka di mana pun, baik di dunia makhluk maupun dunia bentukan (saṅkhāraloka), tidak ada lagi rasa cinta atau keadaan mencintai seperti 'anak', 'saudara laki-laki', 'saudara perempuan', atau 'istri'. Bahkan di dunia bentukan pun tidak ada lagi rasa cinta atau keterikatan dengan berpikir: 'Ini adalah milikku; melalui ini aku memperoleh atau akan memperoleh kebahagiaan ini.' Oleh karena itu, bagi seseorang yang mendambakan keadaan tanpa kesedihan dan tanpa noda, 'ia tidak seharusnya menciptakan rasa cinta di mana pun di dunia.' Dan karena orang yang bahagia disebut bebas dari kesedihan, dan karena kebebasan dari kesedihan itu maka tidak ada lagi rasa cinta terhadap objek apa pun. Oleh karena itu, bagi orang yang mendambakan Arahatta—yaitu kondisi tanpa noda (viraja) karena lenyapnya noda nafsu dsb. dan kondisi tanpa kesedihan (asoka) karena ketiadaan kesedihan sebagaimana yang telah disebutkan—atau mendambakan Nibbana yang beroleh nama 'tanpa kesedihan dan tanpa noda' karena menjadi penyebab bagi ketiadaan kesedihan serta noda nafsu dsb.; maka ia yang memiliki keinginan bajik (kusala-chanda) tidak seharusnya menciptakan atau memunculkan rasa cinta atau keterikatan terhadap fenomena apa pun di dunia seperti bentuk (rūpa) dan sebagainya, bahkan termasuk terhadap fenomena ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā) sekalipun. Sebab telah dikatakan: 'Para bhikkhu, bahkan dhamma pun harus ditinggalkan, apalagi yang bukan-dhamma (adhamma).'

අට්ඨමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kedelapan telah selesai.

9. පඨමදබ්බසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Sutta Dabba yang Pertama

79. නවමෙ ආයස්මාති පියවචනං. දබ්බොති තස්ස ථෙරස්ස නාමං. මල්ලපුත්තොති මල්ලරාජස්ස පුත්තො. සො හි ආයස්මා පදුමුත්තරස්ස භගවතො පාදමූලෙ කතාභිනීහාරො කප්පසතසහස්සං උපචිතපුඤ්ඤසඤ්චයො අම්හාකං භගවතො කාලෙ මල්ලරාජස්ස දෙවිකා කුච්ඡියං නිබ්බත්තො කතාධිකාරත්තා ජාතියා සත්තවස්සිකකාලෙයෙව මාතාපිතරො උපසඞ්කමිත්වා පබ්බජ්ජං යාචි. තෙ ච ‘‘පබ්බජිත්වාපි ආචාරං තාව සික්ඛතු, සචෙ තං නාභිරමිස්සති, ඉධෙව ආගමිස්සතී’’ති අනුජානිංසු. සො සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා පබ්බජ්ජං යාචි. සත්ථාපිස්ස උපනිස්සයසම්පත්තිං ඔලොකෙත්වා පබ්බජ්ජං අනුජානි. තස්ස පබ්බජ්ජාසමයෙ දින්නඔවාදෙන භවත්තයං ආදිත්තං විය උපට්ඨාසි. සො විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා ඛුරග්ගෙයෙව අරහත්තං පාපුණි. යංකිඤ්චි සාවකෙන පත්තබ්බං, ‘‘තිස්සො විජ්ජා චතස්සො පටිසම්භිදා ඡළභිඤ්ඤා නව ලොකුත්තරධම්මා’’ති එවමාදිකං සබ්බං අධිගන්ත්වා අසීතියා මහාසාවකෙසු අබ්භන්තරො අහොසි. වුත්තඤ්හෙතං තෙන ආයස්මතා –

79. Dalam sutta kesembilan, kata 'āyasmā' adalah istilah sapaan yang penuh kasih sayang. 'Dabba' adalah nama Thera tersebut. 'Mallaputto' berarti putra dari raja Malla. Sebab Yang Mulia itu telah membuat aspirasi (cita-cita) di kaki Sang Bagawan Padumuttara dan telah mengumpulkan timbunan kebajikan selama seratus ribu aeon. Di zaman Buddha kita, ia terlahir dalam rahim permaisuri raja Malla. Karena telah melakukan perbuatan berjasa sebelumnya, saat baru berusia tujuh tahun ia mendatangi orang tuanya dan memohon penahbisan. Mereka mengizinkannya dengan berpikir: 'Setelah ditahbiskan, biarlah ia mempelajari tata krama terlebih dahulu; jika ia tidak betah, ia akan kembali ke rumah ini saja.' Ia mendatangi Sang Guru dan memohon penahbisan. Sang Guru, setelah melihat kesempurnaan potensi dukungannya (upanissaya), mengizinkan penahbisannya. Saat penahbisannya, melalui nasihat yang diberikan, tiga alam kehidupan tampak baginya seolah-olah sedang terbakar. Ia menegakkan pandangan terang (vipassanā) dan mencapai tingkat Arahat tepat di bawah ujung pisau cukur. Setelah memperoleh segala sesuatu yang dapat dicapai oleh seorang siswa, yaitu: 'tiga pengetahuan, empat analisis pembeda, enam pengetahuan luar biasa, dan sembilan fenomena adiduniawi,' ia menjadi bagian dari delapan puluh siswa besar. Hal ini telah dikatakan oleh Yang Mulia tersebut:

‘‘මයා ඛො ජාතියා සත්තවස්සෙන අරහත්තං සච්ඡිකතං, යංකිඤ්චි සාවකෙන පත්තබ්බං, සබ්බං තං අනුප්පත්තං මයා’’තිආදි (පාරා. 380).

"Olehku, pada usia tujuh tahun sejak kelahiran, tingkat Arahat telah direalisasi; apa pun yang harus dicapai oleh seorang siswa, semuanya telah dicapai olehku," dan seterusnya.

යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමීති සො කිරායස්මා එකදිවසං රාජගහෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතප්පටික්කන්තො භගවතො වත්තං දස්සෙත්වා දිවාට්ඨානං ගන්ත්වා උදකකුම්භතො උදකං ගහෙත්වා පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා ගත්තානි [Pg.388] සීතිං කත්වා චම්මක්ඛණ්ඩං පඤ්ඤාපෙත්වා නිසින්නො කාලපරිච්ඡෙදං කත්වා සමාපත්තිං සමාපජ්ජි. අථායස්මා යථාකාලපරිච්ඡෙදං සමාපත්තිතො වුට්ඨහිත්වා අත්තනො ආයුසඞ්ඛාරෙ ඔලොකෙසි. තස්ස තෙ පරික්ඛීණා කතිපයමුහුත්තිකා උපට්ඨහිංසු. සො චින්තෙසි – ‘‘න ඛො මෙතං පතිරූපං, යමහං සත්ථු අනාරොචෙත්වා සබ්‍රහ්මචාරීහි ච අවිදිතො ඉධ යථානිසින්නොව පරිනිබ්බායිස්සාමි. යංනූනාහං සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා පරිනිබ්බානං අනුජානාපෙත්වා සත්ථු වත්තං දස්සෙත්වා සාසනස්ස නිය්‍යානිකභාවදස්සනත්ථං මය්හං ඉද්ධානුභාවං විභාවෙන්තො ආකාසෙ නිසීදිත්වා තෙජොධාතුං සමාපජ්ජිත්වා පරිනිබ්බායෙය්‍යං. එවං සන්තෙ යෙ මයි අස්සද්ධා අප්පසන්නා, තෙසම්පි පසාදො උප්පජ්ජිස්සති, තදස්ස තෙසං දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’ති. එවඤ්ච සො ආයස්මා චින්තෙත්වා භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා සබ්බං තං තථෙව අකාසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො ආයස්මා දබ්බො මල්ලපුත්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමී’’තිආදි.

"Ia mendatangi tempat Sang Bagawan berada": konon, suatu hari Yang Mulia itu, setelah berkeliling mencari dana makanan di Rājagaha dan sekembalinya dari pengumpulan dana makanan usai makan siang, ia memberikan baktinya kepada Sang Bagawan, lalu pergi ke tempat peristirahatan siang harinya. Setelah mengambil air dari kendi dan membasuh kakinya serta mendinginkan tubuhnya, ia membentangkan sepotong kulit untuk duduk, menetapkan jangka waktu, dan memasuki pencapaian meditatif (samāpatti). Kemudian Yang Mulia itu bangkit dari pencapaian meditatif sesuai dengan jangka waktu yang telah ditetapkan, lalu meninjau sisa masa hidupnya (āyusaṅkhāra). Tampak baginya bahwa sisa masa hidupnya akan habis hanya dalam beberapa saat lagi. Ia berpikir: "Tidaklah pantas bagiku jika aku ber-parinibbāna di sini tepat di posisi dudukku saat ini tanpa memberi tahu Sang Guru dan tanpa diketahui oleh rekan-rekan sesama praktisi (sabrahmacārī). Bagaimana jika aku mendatangi Sang Guru, memohon izin untuk ber-parinibbāna, menunjukkan bakti kepada Sang Guru, dan untuk menunjukkan sifat Ajaran yang membebaskan, aku menunjukkan kekuatan gaibku dengan duduk di angkasa, memasuki unsur api (tejodhātu), lalu ber-parinibbāna. Jika demikian, bagi mereka yang tidak memiliki iman dan keyakinan padaku, keyakinan akan muncul; dan hal itu akan membawa kesejahteraan serta kebahagiaan bagi mereka untuk waktu yang lama." Setelah berpikir demikian, Yang Mulia itu mendatangi Sang Bagawan dan melakukan semuanya tepat seperti itu. Oleh karena itu dikatakan: "Kemudian Yang Mulia Dabba Mallaputta mendatangi tempat Sang Bagawan berada," dan seterusnya.

තත්ථ පරිනිබ්බානකාලො මෙති ‘‘භගවා මය්හං අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බානකාලො උපට්ඨිතො, තමහං භගවතො ආරොචෙත්වා පරිනිබ්බායිතුකාමොම්හී’’ති දස්සෙති. කෙචි පනාහු ‘‘න තාව ථෙරො ජිණ්ණො, න ච ගිලානො, පරිනිබ්බානාය ච සත්ථාරං ආපුච්ඡති, කිං තත්ථ කාරණං? ‘මෙත්තියභූමජකා භික්ඛූ පුබ්බෙ මං අමූලකෙන පාරාජිකෙන අනුද්ධංසෙසුං, තස්මිං අධිකරණෙ වූපසන්තෙපි අක්කොසන්තියෙව. තෙසං සද්දහිත්වා අඤ්ඤෙපි පුථුජ්ජනා මයි අගාරවං පරිභවඤ්ච කරොන්ති. ඉමඤ්ච දුක්ඛභාරං නිරත්ථකං වහිත්වා කිං පයොජනං, තස්මාහං ඉදානෙව පරිනිබ්බායිස්සාමී’ති සන්නිට්ඨානං කත්වා සත්ථාරං ආපුච්ඡී’’ති. තං අකාරණං. න හි ඛීණාසවා අපරික්ඛීණෙ ආයුසඞ්ඛාරෙ පරෙසං උපවාදාදිභයෙන පරිනිබ්බානාය චෙතෙන්ති ඝටයන්ති වායමන්ති, න ච පරෙසං පසංසාදිහෙතු චිරං තිට්ඨන්ති, අථ ඛො සරසෙනෙව අත්තනො ආයුසඞ්ඛාරස්ස පරික්ඛයං ආගමෙන්ති. යථාහ –

Dalam hal itu, [kata-kata] 'Waktunya bagiku untuk parinibbana' (parinibbānakālo meti) menunjukkan [bahwa] Sang Bagawan [memberitahukan]: 'Bagi-ku, waktu untuk parinibbana dengan unsur nibbana tanpa sisa (anupādisesa-nibbānadhātu) telah tiba; setelah memberitahukan hal itu kepada Sang Bagawan, aku ingin mencapai parinibbana.' Namun, beberapa [guru] berkata: 'Théra [Dabba] belum tua, juga tidak sakit, lalu mengapa ia memohon izin untuk parinibbana kepada Guru Agung? Dahulu, para bhikkhu Mettiya-Bhummajaka menuduhku secara tidak berdasar dengan pelanggaran pārājika; meskipun sengketa itu telah reda, mereka tetap mencaci. Karena mempercayai mereka, orang-orang awam lainnya pun bersikap tidak hormat dan menghinaku. Apa gunanya memikul beban penderitaan yang sia-sia ini? Karena itu, aku akan mencapai parinibbana sekarang juga,' demikianlah ia memutuskan dan memohon izin kepada Guru Agung. Hal itu tidak beralasan. Sebab, para khīṇāsava (mereka yang telah melenyapkan noda) tidak akan berpikir atau berupaya untuk parinibbana sebelum habisnya sisa usia (āyusaṅkhāra) hanya karena takut akan celaan orang lain dan sebagainya, tidak juga mereka bertahan lama karena alasan pujian orang lain dan sebagainya. Sebaliknya, mereka menunggu habisnya sisa usia mereka sendiri secara alami. Sebagaimana dikatakan—

‘‘නාභිකඞ්ඛාමි මරණං, නාභිකඞ්ඛාමි ජීවිතං;

කාලඤ්ච පටිකඞ්ඛාමි, නිබ්බිසං භතකො යථා’’ති. (ථෙරගා. 196, 606;

මි. ප. 2.2.4) –

'Aku tidak mendambakan kematian, aku tidak mendambakan kehidupan; aku menantikan waktunya, bagaikan seorang pekerja upahan yang menantikan [saat selesainya tugas untuk menerima] upahnya.'

භගවාපිස්ස ආයුසඞ්ඛාරං ඔලොකෙත්වා පරික්ඛීණභාවං ඤත්වා ‘‘යස්සදානි ත්වං, දබ්බ, කාලං මඤ්ඤසී’’ති ආහ.

Sang Bagawan juga, setelah memeriksa sisa usia (āyusaṅkhāra) miliknya dan mengetahui bahwa itu telah habis, berkata: 'Dabba, sekarang lakukanlah apa yang engkau anggap tepat waktunya.'

වෙහාසං [Pg.389] අබ්භුග්ගන්ත්වාති ආකාසං අභිඋග්ගන්ත්වා, වෙහාසං ගන්ත්වාති අත්ථො. අභිසද්දයොගෙන හි ඉදං උපයොගවචනං, අත්ථො පන භුම්මවසෙන වෙදිතබ්බො. වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා කිං අකාසීති ආහ – ‘‘ආකාසෙ අන්තලික්ඛෙ පල්ලඞ්කෙන නිසීදිත්වා’’තිආදි. තත්ථ තෙජොධාතුං සමාපජ්ජිත්වාති තෙජොකසිණචතුත්ථජ්ඣානසමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා. ථෙරො හි තදා භගවන්තං වන්දිත්වා තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වා එකමන්තං ඨිතො ‘‘භගවා කප්පසතසහස්සං තුම්හෙහි සද්ධිං තත්ථ තත්ථ වසන්තො පුඤ්ඤානි කරොන්තො ඉමමෙවත්ථං සන්ධාය අකාසිං, ස්වායමත්ථො අජ්ජ මත්ථකං පත්තො, ඉදං පච්ඡිමදස්සන’’න්ති ආහ. යෙ තත්ථ පුථුජ්ජනභික්ඛූ සොතාපන්නසකදාගාමිනො ච, තෙසු එකච්චානං මහන්තං කාරුඤ්ඤං අහොසි, එකච්චෙ ආරොදනප්පත්තා අහෙසුං. අථස්ස භගවා චිත්තාචාරං ඤත්වා ‘‘තෙන හි, දබ්බ, මය්හං භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච ඉද්ධිපාටිහාරියං දස්සෙහී’’ති ආහ. තාවදෙව සබ්බො භික්ඛුසඞ්ඝො සන්නිපති. අථායස්මා දබ්බො ‘‘එකොපි හුත්වා බහුධා හොතී’’තිආදිනා (පටි. ම. 1.102; දී. නි. 1.484) නයෙන ආගතානි සාවකසාධාරණානි සබ්බානි පාටිහාරියානි දස්සෙත්වා පුන ච භගවන්තං වන්දිත්වා ආකාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා ආකාසෙ පථවිං නිම්මිනිත්වා තත්ථ පල්ලඞ්කෙන නිසින්නො තෙජොකසිණසමාපත්තියා පරිකම්මං කත්වා සමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය සරීරං ආවජ්ජිත්වා පුන සමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා සරීරඣාපනතෙජොධාතුං අධිට්ඨහිත්වා පරිනිබ්බායි. සහ අධිට්ඨානෙන සබ්බො කායො අග්ගිනා ආදිත්තො අහොසි. ඛණෙනෙව ච සො අග්ගි කප්පවුට්ඨානග්ගි විය අණුමත්තම්පි සඞ්ඛාරගතං මසිමත්තම්පි තත්ථ කිඤ්චි අනවසෙසෙන්තො අධිට්ඨානබලෙන ඣාපෙත්වා නිබ්බායි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො ආයස්මා දබ්බො මල්ලපුත්තො’’තිආදි. තත්ථ වුට්ඨහිත්වා පරිනිබ්බායීති ඉද්ධිචිත්තතො වුට්ඨහිත්වා භවඞ්ගචිත්තෙන පරිනිබ්බායි.

[Kata-kata] 'Naik ke angkasa' (vehāsaṃ abbhuggantvāti) berarti terbang ke langit, naik ke angkasa; itulah maknanya. Karena penggunaan awalan 'abhi', kata ini menggunakan bentuk akusatif (upayogavacana), namun maknanya harus dipahami dalam pengertian lokatif (bhummavasena). Apa yang ia lakukan setelah naik ke angkasa? Dikatakan: 'Duduk bersila di angkasa,' dan sebagainya. Di sana, 'setelah memasuki unsur api' (tejodhātuṃ samāpajjitvāti) berarti setelah memasuki pencapaian jhana keempat melalui kasiṇa api. Théra tersebut, pada saat itu setelah bersujud kepada Sang Bagawan dan melakukan pradaksina tiga kali, berdiri di satu sisi dan berkata: 'Bagawan, selama seratus ribu kappa, aku telah tinggal bersama Anda di berbagai kelahiran dan melakukan kebajikan-kebajikan demi tujuan [mencapai parinibbana] ini; tujuan tersebut telah tercapai hari ini. Ini adalah pertemuan terakhir.' Di antara para bhikkhu awam, sotāpanna, dan sakadāgāmī yang ada di sana, beberapa merasakan belas kasih yang besar, sementara yang lain [seperti para bhikkhu dari kelompok enam] merasa senang. Kemudian, Sang Bagawan yang mengetahui jalan pikiran mereka berkata: 'Jika demikian, Dabba, tunjukkanlah mukjizat (iddhipāṭihāriya) kepada-ku dan kepada sangha para bhikkhu.' Saat itu juga, seluruh sangha para bhikkhu berkumpul. Kemudian Yang Ariya Dabba, dengan cara 'menjadi satu menjadi banyak,' dan sebagainya, menunjukkan semua mukjizat yang umum bagi para siswa. Setelah itu, ia kembali bersujud kepada Sang Bagawan, naik ke angkasa, menciptakan tanah di angkasa, duduk bersila di sana, melakukan persiapan (parikamma) untuk pencapaian kasiṇa api, masuk ke dalam pencapaian tersebut, keluar darinya, merenungkan tubuhnya, masuk kembali ke dalam pencapaian tersebut, dan dengan ketetapan hati (adhiṭṭhāna) pada unsur api yang akan membakar tubuhnya, ia mencapai parinibbana. Bersamaan dengan ketetapan hati itu, seluruh tubuhnya dilalap api. Dalam sekejap, api itu—bagaikan api kiamat (kappavuṭṭhānaggi)—dengan kekuatan ketetapan hati, membakar habis segala sesuatu yang termasuk dalam bentuk-bentuk bentukan (saṅkhāragata) tanpa sisa, bahkan seukuran debu atau abu pun tidak tertinggal, lalu padam. Karena itulah dikatakan: 'Kemudian Yang Ariya Dabba Mallaputta,' dan seterusnya. Di sana, 'setelah keluar ia mencapai parinibbana' berarti setelah keluar dari kesadaran mukjizat (iddhicitta), ia mencapai parinibbana dengan kesadaran bhavaṅga.

ඣායමානස්සාති ජාලියමානස්ස. ඩය්හමානස්සාති තස්සෙව වෙවචනං. අථ වා ඣායමානස්සාති ජාලාපවත්තික්ඛණං සන්ධාය වුත්තං, ඩය්හමානස්සාති වීතච්චිතඞ්ගාරක්ඛණං. ඡාරිකාති භස්මං. මසීති කජ්ජලං. න පඤ්ඤායිත්ථාති න පස්සිත්ථ, අධිට්ඨානබලෙන සබ්බං ඛණෙනෙව අන්තරධායිත්ථාති අත්ථො. කස්මා පන ථෙරො උත්තරිමනුස්සධම්මං ඉද්ධිපාටිහාරියං දස්සෙසි, නනු භගවතා ඉද්ධිපාටිහාරියකරණං පටික්ඛිත්තන්ති[Pg.390]? න චොදෙතබ්බමෙතං ගිහීනං සම්මුඛා පාටිහාරියකරණස්ස පටික්ඛිත්තත්තා. තඤ්ච ඛො විකුබ්බනවසෙන, න පනෙවං අධිට්ඨානවසෙන. අයං පනායස්මා ධම්මසාමිනා ආණත්තොව පාටිහාරියං දස්සෙසි.

[Kata] 'Yang sedang terbakar' (jhāyamānassāti) berarti yang sedang menyala. 'Yang sedang hangus' (ḍayhamānassāti) adalah sinonim dari kata itu. Atau, 'jhāyamānassā' dikatakan merujuk pada momen munculnya nyala api, sedangkan 'ḍayhamānassā' merujuk pada momen saat bara api membara. 'Chārikā' berarti abu putih. 'Masī' berarti jelaga. 'Tidak tampak' (na paññāyitthāti) berarti tidak terlihat; maknanya adalah dengan kekuatan ketetapan hati (adhiṭṭhāna), seluruhnya lenyap dalam sekejap. Namun, mengapa Théra menunjukkan mukjizat yang melampaui kemampuan manusia biasa (uttarimanussadhamma)? Bukankah pertunjukan mukjizat telah dilarang oleh Sang Bagawan? Hal ini tidak perlu diperdebatkan karena larangan itu ditujukan pada pertunjukan mukjizat di hadapan orang awam. Selain itu, yang dilarang adalah pertunjukan melalui perubahan bentuk (vikubbana), bukan melalui ketetapan hati (adhiṭṭhāna) seperti ini. Terlebih lagi, Yang Ariya ini menunjukkan mukjizat karena diperintahkan oleh Sang Penguasa Dhamma (Dhammasāmī).

එතමත්ථං විදිත්වාති එතං ආයස්මතො දබ්බස්ස මල්ලපුත්තස්ස අනුපාදාපරිනිබ්බානං සබ්බාකාරතො විදිත්වා තදත්ථපරිදීපනං ඉමං උදානං උදානෙසි.

[Kata-kata] 'setelah memahami hal itu' (etamatthaṃ viditvāti) berarti setelah memahami dalam segala aspek mengenai parinibbana tanpa sisa dari Yang Ariya Dabba Mallaputta, Beliau memekikkan udāna ini yang menerangkan makna tersebut.

තත්ථ අභෙදි කායොති සබ්බො භූතුපාදායපභෙදො චතුසන්තතිරූපකායො භිජ්ජි, අනවසෙසතො ඩය්හි, අන්තරධායි, අනුප්පත්තිධම්මතං ආපජ්ජි. නිරොධි සඤ්ඤාති රූපායතනාදිගොචරතාය රූපසඤ්ඤාදිභෙදා සබ්බාපි සඤ්ඤා අප්පටිසන්ධිකෙන නිරොධෙන නිරුජ්ඣි. වෙදනා සීතිභවිංසු සබ්බාති විපාකවෙදනා කිරියවෙදනාති සබ්බාපි වෙදනා අප්පටිසන්ධිකනිරොධෙන නිරුද්ධත්තා අණුමත්තම්පි වෙදනාදරථස්ස අභාවතො සීතිභූතා අහෙසුං, කුසලාකුසලවෙදනා පන අරහත්තඵලක්ඛණෙයෙව නිරොධං ගතා. ‘‘සීතිරහිංසූ’’තිපි පඨන්ති, සන්තා නිරුද්ධා අහෙසුන්ති අත්ථො. වූපසමිංසු සඞ්ඛාරාති විපාකකිරියප්පභෙදා සබ්බෙපි ඵස්සාදයො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධධම්මා අප්පටිසන්ධිකනිරොධෙනෙව නිරුද්ධත්තා විසෙසෙන උපසමිංසු. විඤ්ඤාණං අත්ථමාගමාති විඤ්ඤාණම්පි විපාකකිරියප්පභෙදං සබ්බං අප්පටිසන්ධිකනිරොධෙනෙව අත්ථං විනාසං උපච්ඡෙදං අගමා අගච්ඡි.

Di sana, 'tubuh hancur' (abhedi kāyoti) berarti seluruh tubuh jasmani (rūpakāya) yang terdiri dari unsur-unsur primer dan sekunder yang dihasilkan oleh empat jenis proses kesinambungan (catusantatirūpa) telah hancur, terbakar tanpa sisa, lenyap, dan mencapai kondisi tidak akan muncul kembali. 'Persepsi lenyap' (nirodhi saññāti) berarti semua jenis persepsi, seperti persepsi bentuk dan lainnya yang menjadi objek indra mata dan sebagainya, telah lenyap dengan lenyapnya yang tidak akan berlanjut lagi (appaṭisandhika-nirodha). 'Semua perasaan menjadi dingin' (vedanā sītibhaviṃsu sabbāti) berarti semua perasaan, baik perasaan hasil (vipāka-vedanā) maupun perasaan fungsional (kiriyā-vedanā), telah lenyap karena terputusnya kelahiran kembali; karena tidak adanya gangguan perasaan sekecil apa pun, perasaan tersebut menjadi dingin. Namun, perasaan yang berhubungan dengan kebajikan dan ketidakbajikan (kusalākusala-vedanā) telah mencapai pelenyapan pada saat pencapaian buah kesucian (arahattaphala). Ada juga yang membaca 'sītirahiṃsū', yang maknanya adalah mereka menjadi tenang dan lenyap. 'Bentukan-bentukan mereda' (vūpasamiṃsu saṅkhārāti) berarti semua fenomena kelompok bentukan (saṅkhārakkhandha) seperti kontak (phassa) dan lainnya, baik yang bersifat hasil maupun fungsional, telah mereda sepenuhnya karena lenyapnya yang tidak akan berlanjut lagi. 'Kesadaran mencapai akhirnya' (viññāṇaṃ atthamāgamāti) berarti semua kesadaran, baik yang bersifat hasil maupun fungsional, telah mencapai akhir, kehancuran, dan pemutusan melalui pelenyapan yang tidak akan berlanjut lagi.

ඉති භගවා ආයස්මතො දබ්බස්ස මල්ලපුත්තස්ස පඤ්චන්නම්පි ඛන්ධානං පුබ්බෙයෙව කිලෙසාභිසඞ්ඛාරුපාදානස්ස අනවසෙසතො නිරුද්ධත්තා අනුපාදානො විය ජාතවෙදො අප්පටිසන්ධිකනිරොධෙන නිරුද්ධභාවං නිස්සාය පීතිවෙගවිස්සට්ඨං උදානං උදානෙසීති.

Demikianlah Sang Bagawan, berdasarkan kenyataan bahwa kelima kelompok kehidupan (khandha) dari Yang Ariya Dabba Mallaputta telah lenyap tanpa sisa karena lenyapnya noda-noda, bentukan-bentukan, dan kemelekatan (kilesa, abhisaṅkhāra, upādāna) sebelumnya, bagaikan api hutan yang telah kehabisan bahan bakar, Beliau memekikkan udāna yang didorong oleh kekuatan kegembiraan (pīti) mengenai pelenyapan tersebut melalui pelenyapan yang tidak akan berlanjut lagi.

නවමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutra Kesembilan telah selesai.

10. දුතියදබ්බසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutra Dabba Kedua.

80. දසමෙ තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසීති භගවා රාජගහෙ යථාභිරන්තං විහරිත්වා ජනපදචාරිකං චරන්තො අනුක්කමෙන සාවත්ථිං පත්වා ජෙතවනෙ විහරන්තොයෙව යෙසං භික්ඛූනං ආයස්මතො දබ්බස්ස මල්ලපුත්තස්ස පරිනිබ්බානං අපච්චක්ඛං, තෙසං තං පච්චක්ඛං කත්වා දස්සෙතුං, යෙපි [Pg.391] ච මෙත්තියභූමජකෙහි කතෙන අභූතෙන අබ්භාචික්ඛණෙන ථෙරෙ ගාරවරහිතා පුථුජ්ජනා, තෙසං ථෙරෙ බහුමානුප්පාදනත්ථඤ්ච ආමන්තෙසි. තත්ථ තත්‍රාති වචනසඤ්ඤාපනෙ නිපාතමත්තං. ඛොති අවධාරණෙ. තෙසු ‘‘තත්‍රා’’ති ඉමිනා ‘‘භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසී’’ති එතෙසං පදානං වුච්චමානතංයෙව ජොතෙති. ‘‘ඛො’’ති පන ඉමිනා ආමන්තෙසියෙව, නාස්ස ආමන්තනෙ කොචි අන්තරායො අහොසීති ඉමමත්ථං දස්සෙති. අථ වා තත්‍රාති තස්මිං ආරාමෙ. ඛොති වචනාලඞ්කාරෙ නිපාතො. ආමන්තෙසීති අභාසි. කස්මා පන භගවා භික්ඛූයෙව ආමන්තෙසීති? ජෙට්ඨත්තා සෙට්ඨත්තා ආසන්නත්තා සබ්බකාලං සන්නිහිතත්තා ධම්මදෙසනාය විසෙසතො භාජනභූතත්තා ච.

80. Pada sutta kesepuluh, "Di sana Sang Baginda menyapa para bhikkhu" (tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi) [berarti]: Sang Baginda, setelah berdiam di Rājagaha selama yang Beliau inginkan, berkelana melalui pedesaan dan secara bertahap tiba di Sāvatthī. Sambil berdiam di Hutan Jeta (Jetavana), Beliau menyapa para bhikkhu tersebut untuk menunjukkan secara langsung pencapaian parinibbāna oleh Yang Ariya Dabba Mallaputta kepada para bhikkhu yang tidak menyaksikannya, dan demi membangkitkan rasa hormat yang besar terhadap Sang Thera pada para puthujjana (orang biasa) yang kurang hormat kepada Sang Thera karena tuduhan palsu yang dibuat oleh para pengikut Mettiya dan Bhummajaka. Di sana, kata "tatra" hanyalah sebuah partikel (nipāta) dalam arti menunjukkan ucapan. Kata "kho" dalam arti penekanan (avadhāraṇa). Di antara kata-kata itu, dengan kata "tatra", Beliau menerangi penyebutan kata-kata "Sang Baginda menyapa para bhikkhu". Namun, dengan kata "kho", Beliau menunjukkan makna bahwa Beliau benar-benar menyapa, dan tidak ada halangan apa pun dalam sapaan Sang Baginda tersebut. Atau, "tatra" berarti di taman (ārāme) itu. "Kho" adalah partikel hiasan kalimat (vacanālaṅkāra). "Āmantesi" berarti bersabda. Namun, mengapa Sang Baginda menyapa para bhikkhu saja? Karena mereka adalah yang tertua (pemimpin), yang paling utama, yang berada di dekatnya, yang selalu berkumpul, dan terutama karena mereka adalah wadah yang layak bagi pembabaran Dhamma.

භික්ඛවොති තෙසං ආමන්තනාකාරදස්සනං. භදන්තෙති ආමන්තිතානං භික්ඛූනං ගාරවෙන සත්ථු පටිවචනදානං. තත්ථ ‘‘භික්ඛවො’’ති වදන්තො භගවා තෙ භික්ඛූ ආලපති. ‘‘භදන්තෙ’’ති වදන්තා තෙ පච්චාලපන්ති. අපිච ‘‘භික්ඛවො’’ති ඉමිනා කරුණාවිප්ඵාරසොම්මහදයනිස්සිතපුබ්බඞ්ගමෙන වචනෙන තෙ භික්ඛූ කම්මට්ඨානමනසිකාරධම්මපච්චවෙක්ඛණාදිතො නිවත්තෙත්වා අත්තනො මුඛාභිමුඛෙ කරොති. ‘‘භදන්තෙ’’ති ඉමිනා සත්ථරි ආදරබහුමානගාරවදීපනවචනෙන තෙ භික්ඛූ අත්තනො සුස්සූසතං ඔවාදප්පටිග්ගහගාරවභාවඤ්ච පටිවෙදෙන්ති. භගවතො පච්චස්සොසුන්ති තෙ භික්ඛූ භගවතො වචනං පතිඅස්සොසුං සොතුකාමතං ජනෙසුං. එතදවොචාති භගවා එතං ඉදානි වක්ඛමානං සකලං සුත්තං අභාසි. දබ්බස්ස, භික්ඛවෙ, මල්ලපුත්තස්සාතිආදි අනන්තරසුත්තෙ වුත්තත්ථමෙව. එතමත්ථන්තිආදීසුපි අපුබ්බං නත්ථි, අනන්තරසුත්තෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

"Bhikkhavo" (Para Bhikkhu) adalah penyebutan cara menyapa mereka. "Bhadante" (Yang Mulia) adalah pemberian jawaban balik dengan rasa hormat oleh para bhikkhu yang disapa kepada Sang Guru. Di sana, saat mengatakan "Bhikkhavo", Sang Baginda memanggil para bhikkhu tersebut. Saat mengatakan "Bhadante", para bhikkhu tersebut menyahut kembali. Selain itu, dengan kata "Bhikkhavo", melalui ucapan yang didahului oleh hati lembut yang penuh dengan pancaran kasih sayang (karuṇā), Beliau membuat para bhikkhu tersebut memalingkan perhatian dari meditasi (kammaṭṭhāna), perenungan Dhamma, dan sebagainya, lalu menghadapkan mereka ke arah wajah-Nya. Dengan kata "Bhadante", melalui ucapan yang menunjukkan perhatian, penghargaan, dan rasa hormat yang besar kepada Sang Guru, para bhikkhu tersebut memberitahukan keinginan mereka untuk mendengarkan dengan baik serta sikap hormat mereka dalam menerima nasihat. "Mereka menyahut kepada Sang Baginda" (bhagavato paccassosuṃ) berarti para bhikkhu tersebut mendengarkan ucapan Sang Baginda dengan penuh hormat dan membangkitkan keinginan untuk mendengar. "Mengatakan ini" (etadavoca) berarti Sang Baginda membabarkan seluruh sutta yang sekarang akan diucapkan ini. Bagian "Dabbassa, bhikkhave, mallaputtassa" dan seterusnya memiliki makna yang sama dengan yang telah disebutkan dalam sutta sebelumnya. Dalam bagian "Etamatthanti" dan seterusnya pun, tidak ada hal yang baru; hal itu harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang disebutkan dalam sutta sebelumnya.

ගාථාසු පන අයොඝනහතස්සාති අයො හඤ්ඤති එතෙනාති අයොඝනං, කම්මාරානං අයොකූටං අයොමුට්ඨි ච. තෙන අයොඝනෙන හතස්ස පහතස්ස. කෙචි පන ‘‘අයොඝනහතස්සාති ඝනඅයොපිණ්ඩං හතස්සා’’ති අත්ථං වදන්ති. එව-සද්දො චෙත්ථ නිපාතමත්තං. ජලතො ජාතවෙදසොති ඣායමානස්ස අග්ගිස්ස. අනාදරෙ එතං සාමිවචනං. අනුපුබ්බූපසන්තස්සාති අනුක්කමෙන උපසන්තස්ස විජ්ඣාතස්ස නිරුද්ධස්ස. යථා න ඤායතෙ ගතීති යථා තස්ස ගති න ඤායති. ඉදං වුත්තං හොති – අයොමුට්ඨිකූටාදිනා මහතා අයොඝනෙන හතස්ස සංහතස්ස, කංසභාජනාදිගතස්ස වා ජලමානස්ස අග්ගිස්ස, තථා උප්පන්නස්ස [Pg.392] වා සද්දස්ස අනුක්කමෙන උපසන්තස්ස සුවූපසන්තස්ස දසසු දිසාසු න කත්ථචි ගති පඤ්ඤායති පච්චයනිරොධෙන අප්පටිසන්ධිකනිරුද්ධත්තා.

Dalam bait-bait syair (gāthā), mengenai kata "ayoghanahatassa": besi dipukul dengannya, karena itu disebut "ayoghana", yaitu palu besi atau godam besi milik para pandai besi. "Tena ayoghanena hatassa" berarti dipukul atau dihantam oleh palu besi tersebut. Namun, beberapa [guru] mengatakan maknanya adalah "dipukulnya bongkahan besi yang padat" (ghanaayopiṇḍaṃ hatassa). Kata "eva" di sini hanyalah sebuah partikel. "Jalato jātavedaso" berarti dari api yang sedang menyala. Ini adalah penggunaan kasus genitif (sāmivacana) dalam arti tidak memedulikan (anādara). "Anupubbūpasantassa" berarti yang padam secara bertahap, yang apinya mati, yang lenyap. "Yathā na ñāyate gatī" berarti sebagaimana jalannya (tujuan perginya) tidak diketahui. Inilah yang dimaksud: Sebagaimana api yang sedang menyala—baik yang berada di bongkahan besi yang dipukul atau dihantam oleh palu besi besar seperti godam dan sebagainya, maupun yang berada di wadah perunggu dan sebagainya—atau sebagaimana suara yang muncul dengan cara yang sama, ketika padam secara bertahap dan benar-benar padam, jalannya tidak terlihat di sepuluh penjuru mana pun, karena kelenyapan tanpa kelahiran kembali akibat berhentinya sebab-sebab.

එවං සම්මාවිමුත්තානන්ති එවං සම්මා හෙතුනා ඤායෙන තදඞ්ගවික්ඛම්භනවිමුත්තිපුබ්බඞ්ගමෙන අරියමග්ගෙන චතූහිපි උපාදානෙහි ආසවෙහි ච විමුත්තත්තා සම්මා විමුත්තානං, තතො එව කාමපබන්ධසඞ්ඛාතං කාමොඝං භවොඝාදිභෙදං අවසිට්ඨං ඔඝඤ්ච තරිත්වා ඨිතත්තා කාමබන්ධොඝතාරිනං සුට්ඨු පටිපස්සම්භිතසබ්බකිලෙසවිප්ඵන්දිතත්තා කිලෙසාභිසඞ්ඛාරවාතෙහි ච අකම්පනීයතාය අචලං අනුපාදිසෙසනිබ්බානසඞ්ඛාතං සබ්බසඞ්ඛාරූපසමං සුඛං පත්තානං අධිගතානං ඛීණාසවානං ගති දෙවමනුස්සාදිභෙදාසු ගතීසු අයං නාමාති පඤ්ඤපෙතබ්බතාය අභාවත්තා පඤ්ඤාපෙතුං නත්ථි න උපලබ්භති, යථාවුත්තජාතවෙදො විය අපඤ්ඤත්තිකභාවමෙව හි සො ගතොති අත්ථො.

"Demikianlah bagi mereka yang terbebas dengan sempurna" (evaṃ sammāvimuttānaṃ) berarti demikianlah, secara benar melalui metode yang tepat, karena telah terbebas dari empat kemelekatan (upādāna) dan noda-noda (āsava) melalui Jalan Mulia yang didahului oleh kebebasan sesaat (tadaṅgavimutti) dan kebebasan melalui penekanan (vikkhambhanavimutti). Karena itu, bagi para Arahant yang telah terbebas dengan sempurna dari empat kemelekatan dan empat noda, setelah menyeberangi dan berdiri di pantai seberang dari banjir (ogha) yang disebut sebagai ikatan keinginan (kāmapabandha) yang terbagi menjadi banjir keinginan (kāmogha), banjir keberadaan (bhavogha), dan sebagainya, serta banjir sisanya; bagi mereka yang telah menyeberangi banjir ikatan keinginan, karena semua gejolak kekotoran batin telah ditenangkan dengan baik; dan karena tidak tergoyahkan oleh angin-angin kekotoran batin dan bentukan-bentukan (abhisaṅkhāra), mereka telah mencapai dan memperoleh kebahagiaan ketenangan segala bentukan yang disebut unsur Nibbāna tanpa sisa (anupādisesanibbāna); maka tujuan (gati) para Arahant tersebut tidak dapat ditetapkan sebagai "ini namanya" di antara berbagai tujuan seperti alam dewa, manusia, dan sebagainya, sehingga tujuan itu tidak ada dan tidak ditemukan. Maknanya adalah: sebagaimana api yang telah disebutkan sebelumnya, orang Arahant itu telah pergi menuju keadaan yang tidak dapat ditetapkan.

දසමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kesepuluh telah selesai.

නිට්ඨිතා ච පාටලිගාමියවග්ගවණ්ණනා.

Dan Penjelasan Vagga Pāṭaligāmiya telah selesai.

නිගමනකථා

Kata Penutup

එත්තාවතා [Pg.393] ච –

Dan sejauh ini —

සුවිමුත්තභවාදානො, දෙවදානවමානිතො;

පච්ඡින්නතණ්හාසන්තානො, පීතිසංවෙගදීපනො.

Beliau yang kemelekatannya pada kelahiran telah terbebas dengan sempurna, yang dihormati oleh para dewa dan dānava; yang arus keinginannya telah terputus, yang menunjukkan kegembiraan (pīti) dan urgensi spiritual (saṃvega).

සද්ධම්මදානනිරතො, උපාදානක්ඛයාවහො;

තත්ථ තත්ථ උදානෙ යෙ, උදානෙසි විනායකො.

Beliau yang gemar memberikan pemberian Dhamma Sejati, yang membawa pada habisnya kemelekatan; di sana-sini Sang Pemimpin (Vināyaka) telah memekikkan seruan-seruan (udāna) yang layak diserukan.

තෙ සබ්බෙ එකතො කත්වා, ආරොපෙන්තෙහි සඞ්ගහං;

උදානමිති සඞ්ගීතං, ධම්මසඞ්ගාහකෙහි යං.

Dengan mengumpulkan semuanya menjadi satu, oleh para penyusun Dhamma (dhammasaṅgāhaka) yang melakukan pengulangan (saṅgīta), kumpulan yang disebut Udāna itu disusun.

තස්ස අත්ථං පකාසෙතුං, පොරාණට්ඨකථානයං;

නිස්සාය යා සමාරද්ධා, අත්ථසංවණ්ණනා මයා.

Untuk menjelaskan maknanya, dengan bersandar pada metode kitab komentar kuno (porāṇa-aṭṭhakathā), penjelasan makna (atthasaṃvaṇṇanā) ini telah aku mulai.

සා තත්ථ පරමත්ථානං, සුත්තන්තෙසු යථාරහං;

පකාසනා පරමත්ථදීපනී නාම නාමතො.

Di sana, penjelasan tentang makna tertinggi (paramattha) dalam sutta-sutta tersebut, yang sesuai dengan porsinya, disebut sebagai "Paramatthadīpanī" berdasarkan namanya.

සම්පත්තා පරිනිට්ඨානං, අනාකුලවිනිච්ඡයා;

චතුත්තිංසප්පමාණාය, පාළියා භාණවාරතො.

Telah mencapai penyelesaian, dengan keputusan-keputusan yang tidak membingungkan; terdiri dari tiga puluh empat bagian bacaan (bhāṇavāra) dalam naskah Pāli-nya.

ඉති තං සඞ්ඛරොන්තෙන, යං තං අධිගතං මයා;

පුඤ්ඤං තස්සානුභාවෙන, ලොකනාථස්ස සාසනං.

Demikianlah, dengan menyusun kitab ini, jasa apa pun yang telah aku peroleh; melalui kekuatan jasa tersebut, semoga semua makhluk hidup masuk ke dalam ajaran Pelindung Dunia.

ඔගාහිත්වා විසුද්ධාය, සීලාදිපටිපත්තියා;

සබ්බෙපි දෙහිනො හොන්තු, විමුත්තිරසභාගිනො.

Setelah menyelami praktik murni seperti sila dan sebagainya, semoga semua makhluk yang memiliki tubuh menjadi bagian dari rasa kebebasan (vimuttirasa).

චිරං තිට්ඨතු ලොකස්මිං, සම්මාසම්බුද්ධසාසනං;

තස්මිං සගාරවා නිච්චං, හොන්තු සබ්බෙපි පාණිනො.

Semoga ajaran Buddha yang tercerahkan sempurna (Sammāsambuddha) bertahan lama di dunia; semoga semua makhluk hidup selalu memiliki rasa hormat terhadap ajaran tersebut.

සම්මා වස්සතු කාලෙන, දෙවොපි ජගතීපති;

සද්ධම්මනිරතො ලොකං, ධම්මෙනෙව පසාසතූති.

Semoga hujan turun dengan tepat pada waktunya, dan semoga penguasa bumi, yang gemar pada Dhamma Sejati, melindungi dunia hanya dengan Dhamma saja.

බදරතිත්ථවිහාරවාසිනා ආචරියධම්මපාලත්ථෙරෙන

Oleh Thera Ācariya Dhammapāla, yang tinggal di Wihara Badaratittha.

කතාඋදානස්ස අට්ඨකථා සමත්තා.

Kitab Komentar Udāna yang telah disusun telah selesai.