Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

그분, 복되신 분, 공양받아 마땅한 분, 바르게 온전히 깨달으신 분께 절합니다.

Khuddakanikāye

소부(小部)

Udāna-aṭṭhakathā

우다나 주석서

Ganthārambhakathā

서술의 시작

Mahākāruṇikaṃ [Pg.1] nāthaṃ, ñeyyasāgarapāraguṃ;

Vande nipuṇagambhīra-vicitranayadesanaṃ.

대자대비하신 구원자이시며, 알아야 할 법의 바다 저편에 이르신 분께 예경합니다. 또한 섬세하고 깊으며 다채로운 방법으로 설해진 가르침에 예경합니다.

Vijjācaraṇasampannā, yena nīyanti lokato;

Vande tamuttamaṃ dhammaṃ, sammāsambuddhapūjitaṃ.

명행족을 갖추신 분들이 세상으로부터 벗어나기 위해 수행하는 그 가르침, 정등각자들께서 받드시는 그 최상의 법에 예경합니다.

Sīlādiguṇasampanno, ṭhito maggaphalesu yo;

Vande ariyasaṅghaṃ taṃ, puññakkhettaṃ anuttaraṃ.

계 등의 덕목을 갖추고 도와 과에 머무시는 성스러운 승가, 위없는 복전인 그분들께 예경합니다.

Vandanājanitaṃ puññaṃ, iti yaṃ ratanattaye;

Hatantarāyo sabbattha, hutvāhaṃ tassa tejasā.

이와 같이 삼보에 예경하여 얻은 공덕의 위력으로, 모든 곳에서 장애가 물러나기를 바랍니다.

Tena tena nidānena, desitāni hitesinā;

Yāni suddhāpadānena, udānāni mahesinā.

중생의 이익을 구하시는 위대한 선인(부처님)께서 청정한 인연과 각각의 사연에 따라 설하신 그 감흥어들을,

Tāni sabbāni ekajjhaṃ, āropentehi saṅgahaṃ;

Udānaṃ nāma saṅgītaṃ, dhammasaṅgāhakehi yaṃ.

법을 결집하신 분들이 하나로 모아 결집하여 '우다나'라고 이름 붙인 것을,

Jinassa dhammasaṃvega-pāmojjaparidīpanaṃ;

Somanassasamuṭṭhāna-gāthāhi paṭimaṇḍitaṃ.

승리자(부처님)의 법에 대한 전율과 기쁨을 잘 드러내며, 희열에서 비롯된 게송들로 장엄된,

Tassa gambhīrañāṇehi, ogāhetabbabhāvato;

Kiñcāpi dukkarā kātuṃ, atthasaṃvaṇṇanā mayā.

그것은 깊은 지혜로 파고들어야 하는 것이기에, 내가 그 의미를 설명(주석)하는 것이 비록 어려운 일일지라도,

Sahasaṃvaṇṇanaṃ [Pg.2] yasmā, dharate satthusāsanaṃ;

Pubbācariyasīhānaṃ, tiṭṭhateva vinicchayo.

주석과 함께 스승의 가르침이 현존하고 있고, 옛 스승들의 해석 또한 분명히 전해지고 있기 때문에,

Tasmā taṃ avalambitvā, ogāhetvāna pañcapi;

Nikāye upanissāya, porāṇaṭṭhakathānayaṃ.

그러므로 그것에 의지하고 다섯 니카야를 깊이 살피며 옛 주석서의 방식을 토대로 하여,

Suvisuddhaṃ asaṃkiṇṇaṃ, nipuṇatthavinicchayaṃ;

Mahāvihāravāsīnaṃ, samayaṃ avilomayaṃ.

매우 청정하고 혼란스럽지 않으며 섬세한 의미의 판결을 담은 마하위하라 거주 스님들의 전통에 어긋나지 않게,

Punappunāgataṃ atthaṃ, vajjayitvāna sādhukaṃ;

Yathābalaṃ karissāmi, udānassatthavaṇṇanaṃ.

반복되는 의미들은 제외하고 나의 능력이 닿는 한 정성껏 우다나의 주석을 작성하겠습니다.

Iti ākaṅkhamānassa, saddhammassa ciraṭṭhitiṃ;

Vibhajantassa tassatthaṃ, sādhu gaṇhantu sādhavoti.

이와 같이 정법이 오래 머물기를 바라며 그 의미를 분별하여 설명하니, 선한 분들은 이를 잘 받아들이시기 바랍니다.

Tattha udānanti kenaṭṭhena udānaṃ? Udānanaṭṭhena. Kimidaṃ udānaṃ nāma? Pītivegasamuṭṭhāpito udāhāro. Yathā hi yaṃ telādi minitabbavatthu mānaṃ gahetuṃ na sakkoti, vissanditvā gacchati, taṃ ‘‘avaseko’’ti vuccati. Yañca jalaṃ taḷākaṃ gahetuṃ na sakkoti, ajjhottharitvā gacchati, taṃ ‘‘ogho’’ti vuccati. Evameva yaṃ pītivegasamuṭṭhāpitaṃ vitakkavipphāraṃ antohadayaṃ sandhāretuṃ na sakkoti, so adhiko hutvā anto asaṇṭhahitvā bahi vacīdvārena nikkhanto paṭiggāhakanirapekkho udāhāraviseso ‘‘udāna’’nti vuccati. Dhammasaṃvegavasenapi ayamākāro labbhateva.

거기서 '우다나(Udāna)'란 어떤 의미에서 우다나인가? 감흥을 토해낸다는 의미에서 우다나이다. 우다나란 무엇인가? 그것은 희열의 강한 힘으로 인해 일어난 말씀이다. 마치 기름 등을 측정하는 용기가 다 담지 못해 흘러넘치는 것을 '아와세카(흘러넘침)'라 하고, 연못이 물을 다 담지 못해 넘쳐흐르는 것을 '오가(범람)'라고 하는 것과 같다. 이와 같이 희열의 힘으로 인해 일어난 사유의 확장이 가슴속에 머물지 못하고, 마음속에 가두어둘 수 없어 언어의 문을 통해 밖으로 흘러나온 것, 듣는 이를 고려하지 않고 저절로 터져 나온 특별한 말씀을 '우다나'라고 한다. 법에 대한 전율에 의해서도 이러한 현상이 일어난다.

Tayidaṃ katthaci gāthābandhavasena katthaci vākyavasena pavattaṃ. Yaṃ pana aṭṭhakathāsu ‘‘somanassañāṇamayikagāthāpaṭisaṃyuttā’’ti udānalakkhaṇaṃ vuttaṃ, taṃ yebhuyyavasena vuttaṃ. Yebhuyyena hi udānaṃ gāthābandhavasena bhāsitaṃ pītisomanassasamuṭṭhāpitañca. Itarampi pana ‘‘atthi, bhikkhave, tadāyatanaṃ, yattha neva pathavī na āpo’’tiādīsu (udā. 71) ‘‘sukhakāmāni bhūtāni, yo daṇḍena vihiṃsatī’’ti (dha. pa. 131), ‘‘sace bhāyatha dukkhassa, sace vo dukkhamappiya’’nti evamādīsu (udā. 44; netti. 91) ca labbhati.

이러한 우다나는 어떤 곳에서는 게송의 형식으로, 어떤 곳에서는 문장의 형식으로 나타난다. 주석서들에서 '기쁨과 지혜가 결합된 게송과 관련된 것'이라고 우다나의 특징을 설명한 것은 대개 그렇다는 의미이다. 대개의 우다나는 게송의 형식으로 설해졌고 기쁨과 희열에서 비롯되었기 때문이다. 그러나 그 밖에도 '비구들이여, 지(地)도 수(水)도 없는 그러한 영역이 있다'라는 등의 구절이나, '행복을 구하는 중생을 몽둥이로 해치는 자', '만약 그대들이 괴로움을 두려워한다면' 등과 같은 구절에서도 문장 형식의 우다나의 특징이 나타난다.

Evaṃ tayidaṃ sabbaññubuddhabhāsitaṃ, paccekabuddhabhāsitaṃ, sāvakabhāsitanti tividhaṃ hoti. Tattha paccekabuddhabhāsitaṃ – ‘‘sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, aviheṭhayaṃ [Pg.3] aññatarampi tesa’’ntiādinā (su. ni. 35; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 121) khaggavisāṇasutte āgatameva. Sāvakabhāsitānipi –

이와 같이 우다나는 정등각자께서 말씀하신 것, 벽지불께서 말씀하신 것, 제자들이 말씀하신 것의 세 종류가 있다. 그중 벽지불께서 말씀하신 우다나는 '모든 생명에 대해 폭력을 버리고, 그들 중 누구도 해치지 않으며' 등으로 시작하는 '무소의 뿔의 경'에 전해진다. 제자들이 말씀하신 우다나들도 있는데,

‘‘Sabbo rāgo pahīno me, sabbo doso samūhato;

Sabbo me vihato moho, sītibhūtosmi nibbuto’’ti. (theragā. 79) –

'나의 모든 탐욕은 사라졌고, 모든 성냄은 뿌리 뽑혔으며, 나의 모든 어리석음은 소멸했으니, 나는 청량해졌고 평온에 이르렀다' 등과 같이

Ādinā theragāthāsu –

장로게에 나타나며,

‘‘Kāyena saṃvutā āsiṃ, vācāya uda cetasā;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, sītibhūtāsmi nibbutā’’ti. (therīgā. 15) –

'몸과 말과 마음으로 단속하였고, 갈애를 뿌리째 뽑았으니, 나는 청량해졌고 평온에 이르렀다' 등과 같이

Ādinā therīgāthāsu ca āgatāni. Tāni pana tesaṃ therānaṃ therīnañca na kevalaṃ udānāni eva, atha kho sīhanādāpi honti. Sakkādīhi devehi bhāsitāni ‘‘aho dānaṃ paramadānaṃ, kassape suppatiṭṭhita’’ntiādīni (udā. 27), ārāmadaṇḍabrāhmaṇādīhi manussehi ca bhāsitāni ‘‘namo tassa bhagavato’’tiādīni (a. ni. 2.38) tisso saṅgītiyo ārūḷhāni udānāni santi eva, na tāni idha adhippetāni. Yāni pana sammāsambuddhena sāmaṃ āhacca bhāsitāni jinavacanabhūtāni, yāni sandhāya bhagavatā pariyattidhammaṃ navadhā vibhajitvā uddisantena udānanti vuttāni, tāneva dhammasaṅgāhakehi ‘‘udāna’’nti saṅgītanti tadevettha saṃvaṇṇetabbabhāvena gahitaṃ.

장로니게에도 나타난다. 그러나 이것들은 그 장로와 장로니들의 우다나일 뿐만 아니라 사자후이기도 하다. 삭카 등의 천신들이 말한 '아, 보시여, 위대한 보시여, 캇사파께 잘 드려졌도다' 등과 같은 우다나나, 아라마단다 바라문 등의 인간들이 말한 '나모 탓사 바가와토' 등과 같이 세 차례의 결집에 포함된 우다나들이 존재하지만, 여기에서 의도하는 것은 그것들이 아니다. 오직 정등각자께서 직접 깨달아 말씀하신 부처님의 말씀으로서, 세존께서 교법을 아홉 가지로 나누어 제시하실 때 '우다나'라고 부르신 것, 바로 그것을 법 결집자들이 '우다나'라는 이름으로 결집하였으며, 여기서는 그것만을 설명의 대상으로 삼는다.

Yā pana ‘‘anekajātisaṃsāra’’ntiādigāthāya dīpitā bhagavatā bodhimūle udānavasena pavattitā anekasatasahassānaṃ sammāsambuddhānaṃ avijahitaudānagāthā ca, etā aparabhāge pana dhammabhaṇḍāgārikassa bhagavatā desitattā dhammasaṅgāhakehi udānapāḷiyaṃ saṅgahaṃ anāropetvā dhammapade saṅgītā. Yañca ‘‘aññāsi vata, bho koṇḍañño, aññāsi vata, bho koṇḍañño’’ti (mahāva. 17; saṃ. ni. 5.1081; paṭi. ma. 2.30) udānavacanaṃ dasasahassilokadhātuyā devamanussānaṃ pavedanasamatthanigghosavipphāraṃ bhagavatā bhāsitaṃ, tadapi dhammacakkappavattanasuttantadesanāpariyosāne attanā [Pg.4] adhigatadhammekadesassa yathādesitassa ariyamaggassa sāvakesu sabbapaṭhamaṃ therena adhigatattā attano parissamassa saphalabhāvapaccavekkhaṇahetukaṃ paṭhamabodhiyaṃ sabbesaṃ eva bhikkhūnaṃ sammāpaṭipattipaccavekkhaṇahetukaṃ ‘‘ārādhayiṃsu vata maṃ bhikkhū ekaṃ samaya’’ntiādivacanaṃ (ma. ni. 1.225) viya pītisomanassajanitaṃ udāhāramattaṃ, ‘‘yadā have pātubhavanti dhammā’’tiādivacanaṃ (mahāva. 1-3; udā. 1-3) viya pavattiyā nivattiyā vā na pakāsananti, na dhammasaṅgāhakehi udānapāḷiyaṃ saṅgītanti daṭṭhabbaṃ.

'수많은 생의 윤회 속에서'로 시작하는 게송은 세존께서 보리수 아래에서 우다나로서 읊으신 것이며, 수많은 정등각자들께서 버리지 않은 우다나 게송이다. 그러나 이 게송은 나중에 법의 창고지기(아난다 존자)에게 설해졌기 때문에, 법 결집자들이 우다나 파알리에 넣지 않고 담마파다에 결집하였다. 또한 '참으로 꼰단냐가 알았구나, 참으로 꼰단냐가 알았구나'라는 우다나의 말씀은 일만 세계의 천신과 인간들에게 알릴 수 있을 만큼 큰 울림으로 울려 퍼진 것으로 세존께서 말씀하신 것이지만, 그것 또한 초전법륜경의 설법 끝에 스스로 법의 일부인 성스러운 도를 성취했음을 살피신 것이며, 모든 비구 중에서 꼰단냐 장로가 가장 먼저 성취했기에 자신의 노고가 결실을 맺었음을 반조하며 하신 말씀이다. 이는 마치 '제1 깨달음' 때 모든 비구의 올바른 수행을 반조하며 하신 '비구들이여, 한때 그들은 나를 만족시켰다'라는 등의 말씀처럼 희열과 기쁨에서 일어난 단순한 발언일 뿐이며, '참으로 법들이 나타날 때'라는 말씀처럼 발생과 소멸을 드러내는 것이 아니므로, 법 결집자들이 우다나 파알리에 결집하지 않은 것으로 보아야 한다.

Taṃ panetaṃ udānaṃ vinayapiṭakaṃ, suttantapiṭakaṃ, abhidhammapiṭakanti tīsu piṭakesu suttantapiṭakapariyāpannaṃ, dīghanikāyo, majjhimanikāyo, saṃyuttanikāyo, aṅguttaranikāyo, khuddakanikāyoti pañcasu nikāyesu khuddakanikāyapariyāpannaṃ, suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthā, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallanti navasu sāsanaṅgesu udānasaṅgahaṃ.

이 우다나(Udāna, 감흥어)는 위나야 피타카(율장), 숫탄타 피타카(경장), 아비담마 피타카(논장)라는 세 종류의 삼장 중에서 숫탄타 피타카(경장)에 포함되며, 디가 니카야, 맛지마 니카야, 상윳타 니카야, 앙굿타라 니카야, 굿다카 니카야라는 다섯 니카야 중에서는 굿다카 니카야에 포함된다. 또한 숫타(Sutta), 게이야(Geyya), 웨이야카라나(Veyyākaraṇa), 가타(Gāthā), 우다나(Udāna), 이티웃타카(Itivuttaka), 자타카(Jātaka), 압부타담마(Abbhutadhamma), 웨달라(Vedalla)라는 아홉 가지 교법의 구성 요소(구분교) 중에서는 우다나에 분류된다.

‘‘Dvāsīti buddhato gaṇhiṃ, dve sahassāni bhikkhuto;

Caturāsīti sahassāni, ye me dhammā pavattino’’ti. (theragā. 1027) –

"나는 부처님으로부터 8만 2천 법문을 배웠고, 비구들로부터 2천 법문을 배웠으니, 내 입술에 익숙한 법문은 모두 8만 4천이다." (장로게 1027)

Evaṃ dhammabhaṇḍāgārikena paṭiññātesu caturāsītiyā dhammakkhandhasahassesu katipayadhammakkhandhasaṅgahaṃ. Bodhivaggo, mucalindavaggo, nandavaggo, meghiyavaggo, soṇavaggo, jaccandhavaggo, cūḷavaggo, pāṭaligāmiyavaggoti vaggato aṭṭhavaggaṃ; suttato asītisuttasaṅgahaṃ, gāthāto pañcanavutiudānagāthāsaṅgahaṃ. Bhāṇavārato aḍḍhūnanavamattā bhāṇavārā. Anusandhito bodhisutte pucchānusandhivasena ekānusandhi, suppavāsāsutte pucchānusandhiyathānusandhivasena dve anusandhī, sesesu yathānusandhivasena ekekova anusandhi, ajjhāsayānusandhi panettha natthi. Evaṃ sabbathāpi ekāsītianusandhisaṅgahaṃ. Padato satādhikāni ekavīsa padasahassāni, gāthāpādato tevīsati catussatādhikāni aṭṭha sahassāni, akkharato sattasahassādhikāni saṭṭhi sahassāni tīṇi ca satāni dvāsīti ca akkharāni. Tenetaṃ vuccati –

이와 같이 법의 창고지기(아난다 존자)에 의해 확인된 8만 4천 법구(Dhammakkhandha) 중에서 우다는 일정 수의 법구를 포함하고 있다. 보디왁가(Bodhivaggo), 무찰린다왁가(Mucalindavaggo), 난다왁가(Nandavaggo), 메기야왁가(Meghiyavaggo), 소나왁가(Soṇavaggo), 잣찬다왁가(Jaccandhavaggo), 쭐라왁가(Cūḷavaggo), 빠딸리가미야왁가(Pāṭaligāmiyavaggo)라고 하여 장(Vagga)으로는 8장이며, 경(Sutta)으로는 80경으로 요약되고, 게송으로는 95개의 우다나 게송으로 요약된다. 바나와라(Bhāṇavāra, 암송 단위)로는 약 8.5 바나와라이다. 결합(Anusandhi)의 관점에서 보면, 보디 경에서는 질문에 의한 결합으로 1개의 결합이 있고, 숫빳와사 경(Suppavāsāsutta)에서는 질문과 상황에 따른 결합으로 2개의 결합이 있으며, 나머지 경들에서는 상황에 따른 결합으로 각각 1개씩의 결합이 있으나, 자발적인 의도에 의한 결합(Ajjhāsayānusandhi)은 여기 우다나에는 없다. 이와 같이 모든 면에서 총 81개의 결합으로 요약된다. 단어(Pada)로는 100개가 더해진 2만 1천 단어(21,100)이고, 게송의 구절(Gāthāpāda)로는 423개가 더해진 8천 구절(8,423)이며, 글자(Akkhara)로는 7천 자가 더해진 6만 자와 300자 그리고 82자(67,382)이다. 그러므로 다음과 같이 일컬어진다.

‘‘Asīti eva suttantā, vaggā aṭṭha samāsato;

Gāthā ca pañcanavuti, udānassa pakāsitā.

"경은 80개요, 장은 요약하여 8장이며, 게송은 95개로 우다나는 선포되었다."

‘‘Aḍḍhūnanavamattā [Pg.5] ca, bhāṇavārā pamāṇato;

Ekādhikā tathāsīti, udānassānusandhiyo.

"분량으로는 약 8.5 바나와라요, 우다나의 결합은 80에 하나가 더해진 것(81)으로 선포되었다."

‘‘Ekavīsasahassāni, satañceva vicakkhaṇo;

Padānetānudānassa, gaṇitāni viniddise’’.

"현자는 우다나의 단어들을 2만 1천에 100을 더한 것(21,100)으로 계산하여 설명해야 한다."

Gāthāpādato pana –

게송의 구절(Gāthāpāda)에 대해서는 다음과 같다.

‘‘Aṭṭhasahassamattāni, cattāreva satāni ca;

Pādānetānudānassa, tevīsati ca niddise.

"우다나의 구절들은 8천 개 정도에 400개를 더하고 다시 23개(8,423)인 것으로 설명해야 한다."

‘‘Akkharānaṃ sahassāni, saṭṭhi satta satāni ca;

Tīṇi dvāsīti ca tathā, udānassa paveditā’’ti.

"글자 수는 6만 자와 7천 자, 그리고 300자와 82자(67,382)로 우다나의 글자들이 알려져 있다."

Tassa aṭṭhasu vaggesu bodhivaggo ādi, suttesu paṭhamaṃ bodhisuttaṃ, tassāpi evaṃ me sutantiādikaṃ āyasmatā ānandena paṭhamamahāsaṅgītikāle vuttanidānamādi. Sā panāyaṃ paṭhamamahāsaṅgīti vinayapiṭake (cūḷava. 437) tantimārūḷhā eva. Yo panettha nidānakosallatthaṃ vattabbo kathāmaggo sopi sumaṅgalavilāsiniyaṃ dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.nidānakathā) vutto evāti tattha vuttanayeneva veditabbo.

그 우다나의 8개 장 가운데 보디왁가가 처음이며, 경들 가운데서는 보디 경이 첫 번째이다. 그 경 또한 '이와 같이 나는 들었다' 등으로 시작되는, 아난다 존자가 제1차 결집 때 설한 서문(Nidāna)이 그 시작이다. 이 제1차 결집에 대해서는 율장에 전승된 그대로이다. 여기서 서문에 능숙해지기 위해 언급되어야 할 이야기의 경로는 ‘수망갈라윌라시니(Sumangalavilāsinī)’라는 디가 니카야 주석서에 설해진 것과 같으므로, 그곳에서 설해진 방식대로 이해해야 한다.

1. Bodhivaggo

1. 보디왁가 (깨달음의 장)

1. Paṭhamabodhisuttavaṇṇanā

1. 첫 번째 보디 경에 대한 주석

1. Yaṃ [Pg.6] panettha ‘‘evaṃ me suta’’ntiādikaṃ nidānaṃ, tattha evanti nipātapadaṃ. Metiādīni nāmapadāni. Uruvelāyaṃ viharatīti ettha vīti upasaggapadaṃ, haratīti ākhyātapadanti imināva nayena sabbattha padavibhāgo veditabbo.

1. 여기서 '이와 같이 나는 들었다(Evaṃ me sutaṃ)' 등으로 시작되는 서문에 대해, 그중 '에왕(evaṃ)'은 불변사(nipāta)이고, '메(me)' 등은 명사(nāma)이다. '우루웰라에서 머무셨다(Uruvelāyaṃ viharati)'라는 구절에서 '위(vi)'는 접두사(upasagga)이고, '하라티(harati)'는 동사(ākhyāta)이다. 이와 같은 방식으로 모든 곳에서 단어의 분류를 이해해야 한다.

Atthato pana evaṃsaddo tāva upamūpadesasampahaṃsanagarahaṇavacanasampaṭiggahākāra- nidassanāvadhāraṇapucchāidamatthaparimāṇādi anekatthappabhedo. Tathā hesa ‘‘evaṃ jātena maccena, kattabbaṃ kusalaṃ bahu’’nti evamādīsu (dha. pa. 53) upamāyaṃ āgato. ‘‘Evaṃ te abhikkamitabbaṃ, evaṃ te paṭikkamitabba’’ntiādīsu (a. ni. 4.122) upadese. ‘‘Evametaṃ bhagavā, evametaṃ sugatā’’tiādīsu (a. ni. 3.66) sampahaṃsane. ‘‘Evamevaṃ panāyaṃ vasalī yasmiṃ vā tasmiṃ vā tassa muṇḍakassa samaṇakassa vaṇṇaṃ bhāsatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.187) garahaṇe. ‘‘Evaṃ, bhanteti kho te bhikkhū bhagavato paccassosu’’ntiādīsu (dī. ni. 2.3; ma. ni. 1.1) vacanasampaṭiggahe. ‘‘Evaṃ byā kho ahaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.398) ākāre. ‘‘Ehi tvaṃ, māṇavaka, yena samaṇo ānando tenupasaṅkama, upasaṅkamitvā mama vacanena samaṇaṃ ānandaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha ‘subho māṇavo todeyyaputto bhavantaṃ ānandaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’ti, evañca vadehi ‘sādhu kira bhavaṃ ānando yena subhassa māṇavassa todeyyaputtassa nivesanaṃ, tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’ti’’ādīsu (dī. ni. 1.445) nidassane. ‘‘‘Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, ime dhammā kusalā vā akusalā vā’ti? ‘Akusalā, bhante’. ‘Sāvajjā vā anavajjā vā’ti? ‘Sāvajjā, bhante’. ‘Viññūgarahitā vā viññuppasatthā vā’ti? ‘Viññūgarahitā, bhante’. ‘Samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattanti, no’vā? ‘Kathaṃ vo ettha hotī’ti? ‘Samattā, bhante, samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattanti, evaṃ no ettha hotīti’’’ādīsu (a. ni. 3.66) avadhāraṇe. ‘‘Evamete sunhātā suvilittā kappitakesamassū āmuttamālābharaṇā’’tiādīsu [Pg.7] (dī. ni. 1.286) pucchāyaṃ. ‘‘Evaṃgatāni puthusippāyatanāni (dī. ni. 1.182), evaṃvidho evamākāro’’tiādīsu idaṃsaddassa atthe. Gatasaddo hi pakārapariyāyo, tathā vidhākārasaddā. Tathā hi vidhayuttagatasadde lokiyā pakāratthe vadanti. ‘‘Evaṃ lahuparivattaṃ evamāyupariyanto’’tiādīsu (a. ni. 1.48) parimāṇe.

의미의 관점에서 보면, '에왕(evaṃ)'이라는 단어는 비유(upamā), 가르침(upadesa), 찬탄(sampahaṃsana), 비난(garahaṇa), 말의 수용(vacanasampaṭiggaha), 양식(ākāra), 예시(nidassana), 한정(avadhāraṇa), 질문(pucchā), '이것'의 의미(idamattha), 분량(parimāṇa) 등 여러 가지 의미의 차이가 있다. 실제로 이 단어는 '이와 같이 태어난 필멸의 인간은 많은 선행을 지어야 한다' 등(법구경 53)에서는 비유의 의미로 쓰였다. '이와 같이 나아가야 하고, 이와 같이 물러나야 한다' 등(앙굿타라 니카야 4.122)에서는 가르침의 의미로, '세존이시여, 참으로 그러합니다. 선서시여, 참으로 그러합니다' 등(앙굿타라 니카야 3.66)에서는 찬탄의 의미로 쓰였다. 또한 '참으로 이 천한 여자가 이런저런 곳에서 저 삭발한 사문의 덕을 이와 같이 말하는구나' 등(상윳타 니카야 1.187)에서는 비난의 의미로, '세존이시여, 알겠습니다라고 비구들은 세존께 응답했다' 등(디가 니카야 2.3)에서는 말의 수용의 의미로 쓰였다. '세존이시여, 저는 세존께서 설하신 법을 이러한 양식으로 이해합니다' 등(맛지마 니카야 1.398)에서는 양식의 의미로, '학동아, 그대는 아난다 사문이 있는 곳으로 가서 나의 이름으로... 서도 자제인 수바 학동이 아난다 존자께 문안드립니다라고 말하고, 또한 이와 같이 말하라. 아난다 존자께서는 부디 서도 자제 수바의 집으로 자비를 베풀어 방문해 주십시오' 등(디가 니카야 1.445)에서는 예시의 의미로 쓰였다. '깔라마 사람들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 이 법들은 유익한가, 해로운가? 해롭습니다, 세존이시여. ... 이와 같이 저희는 생각합니다' 등(앙굿타라 니카야 3.66)에서는 한정의 의미로 쓰였다. '이와 같이 그들은 잘 씻고 향료를 바르고 머리와 수염을 다듬고 꽃다발과 장신구를 걸쳤다' 등(디가 니카야 1.286)에서는 질문의 의미로, '이와 같은 여러 가지 기술의 영역, 이러한 종류, 이러한 양식' 등에서는 '이것(idaṃ)'이라는 단어의 의미로 쓰였다. '가타(gata)'라는 단어는 '빠까라(pakāra, 종류/양식)'의 동의어이며, '위다(vidha)'와 '아까라(ākāra)'라는 단어도 그러하다. 실제로 문법가들은 위다, 육따(yutta), 가타라는 단어를 종류나 양식의 의미로 사용한다. '이와 같이 빠르게 변하고, 이와 같이 수명이 끝난다' 등(앙굿타라 니카야 1.48)에서는 분량의 의미로 쓰였다.

Nanu ca ‘‘evaṃ vitakkitaṃ no tumhehi, evamāyupariyanto’’ti cettha evaṃsaddena pucchanākāraparimāṇākārānaṃ vuttattā ākārattho eva evaṃsaddoti. Na, visesasabbhāvato. Ākāramattavācako hettha evaṃsaddo ākāratthoti adhippeto. ‘‘Evaṃ byā kho’’tiādīsu pana ākāravisesavacano. Ākāravisesavācino cete evaṃsaddā pucchanākāraparimāṇākārānaṃ vācakattā. Evañca katvā ‘‘evaṃ jātena maccenā’’tiādīni upamānaudāharaṇāni yujjanti. Tattha hi –

‘‘이와 같이 너희는 생각했는가, 이와 같이 수명이 끝나는가’’라는 구절에서 ‘evaṃ’이라는 단어에 질문의 양상과 비교의 양상이 설해졌기 때문에 ‘evaṃ’은 단지 양상의 의미일 뿐인가? 아니다, 특수한 성질이 있기 때문이다. 여기의 ‘evaṃ’은 단지 양상을 말하는 ‘양상의 의미’로 의도된 것이다. 그러나 ‘‘이와 같이 참으로(Evaṃ byā kho)’’ 등에서는 특수한 양상을 의미한다. 이 ‘evaṃ’이라는 단어들은 질문의 양상과 비교의 양상을 나타내므로 특수한 양상을 의미하는 것이다. 이와 같이 함으로써 ‘‘이와 같이 태어난 필멸자는(evaṃ jātena maccena)’’ 등의 비유의 예시들이 적절해진다. 왜냐하면—

‘‘Yathāpi puppharāsimhā, kayirā mālāguṇe bahū;

Evaṃ jātena maccena, kattabbaṃ kusalaṃ bahu’’nti. –

“마치 꽃무더기에서 많은 꽃다발을 만들 수 있듯이, 태어난 인간은 그와 같이 많은 선행을 지어야 한다.”

Ettha puppharāsiṭṭhānīyato manussuppatti sappurisūpanissayasaddhammassavanayonisomanasikārabhogasampattiādito dānādipuññakiriyāhetusamudāyato sobhāsugandhatādiguṇavisesayogato mālāguṇasadisiyo bahukā puññakiriyā maritabbasabhāvatāya maccena kattabbāti abhedatāya puppharāsi mālāguṇā ca upamā, tesaṃ upamānākāro yathāsaddena aniyamato vutto. Puna evaṃsaddena niyamanavasena vutto. So pana upamākāro niyamiyamāno atthato upamā eva hotīti vuttaṃ ‘‘upamāyaṃ āgato’’ti.

여기서 꽃더미에 비유되는 인간으로 태어남, 선지식을 의지함, 바른 법을 들음, 올바른 주의력(요니소 마나시카라), 재물과 행복의 성취 등은 보시 등의 복업을 짓는 원인들의 집합이다. 꽃다발과 같은 것은 아름다움과 향기 등의 수승한 공덕과 결합되어 있기 때문에 필멸의 존재인 인간이 지어야 할 수많은 복업들이다. 꽃더미와 꽃다발은 비유(upamā)이다. 그 비유의 양상을 ‘yathā’라는 단어는 정해지지 않은 방식(aniyama)으로 말했고, 다시 ‘evaṃ’이라는 단어는 결론을 내리는 방식(niyamana)으로 말했다. 그 비유의 양상이 결론지어질 때 의미상 비유 자체가 되므로 ‘‘비유의 의미로 나타났다’’고 말한다.

Tathā ‘‘evaṃ iminā ākārena abhikkamitabba’’ntiādinā upadisiyamānāya samaṇasāruppāya ākappasampattiyā yo tattha upadesākāro, so atthato upadesoyevāti vuttaṃ – ‘‘evaṃ te abhikkamitabbaṃ, evaṃ te paṭikkamitabbantiādīsu upadese’’ti.

또한 ‘‘이와 같이, 이러한 방식으로 나아가야 한다’’ 등에서 교시되는 사문에게 적절한 위의(威儀)의 성취에 있어서, 그 교시의 양상이 있으니 그것은 의미상 ‘교시(upadesa)’ 자체이다. 그러므로 ‘‘이와 같이 너는 나아가야 하고, 이와 같이 너는 물러나야 한다 등의 교시에서’’라고 말한다.

‘‘Evametaṃ bhagavā, evametaṃ sugatā’’ti ettha bhagavatā yathāvuttamatthaṃ aviparītato jānantehi kataṃ yaṃ tattha vijjamānaguṇānaṃ pakārehi [Pg.8] haṃsanaṃ udaggatākaraṇaṃ sampahaṃsanaṃ, so tattha pahaṃsanākāroti vuttanayena yojetabbaṃ.

‘‘세존이시여, 이와 같습니다. 선서여, 이와 같습니다’’라는 구절에서, 세존께서 말씀하신 의미를 틀림없이 아는 법의 수지자들이 세존의 공덕에 대해 기뻐하고 마음이 고양되며 환희하는 양상이 있다. 그것은 ‘환희의 양상(pahaṃsanākāra)’이므로 앞서 언급된 방식대로 연결해야 한다.

‘‘Evamevaṃ panāya’’nti ettha garahaṇākāroti vuttanayena yojetabbaṃ. So ca garahaṇākāro ‘‘vasalī’’tiādikhuṃsanasaddasannidhānato idha evaṃsaddena pakāsitoti viññāyati. Yathā cettha, evaṃ upamākārādayopi upamādivasena vuttānaṃ puppharāsiādisaddānaṃ sannidhānato vuttāti veditabbaṃ.

‘‘참으로 이와 같이(Evamevaṃ panāyaṃ)’’라는 구절에서는 ‘비방의 양상(garahaṇākāra)’으로 앞서 언급된 방식대로 연결해야 한다. 그 비방의 양상은 ‘‘천한 자여(vasalī)’’ 등의 비속한 단어의 인접성 때문에 여기서는 ‘evaṃ’이라는 단어로 나타난 것임을 알 수 있다. 이 경우뿐만 아니라 비유의 양상 등도 비유 등의 힘에 의해 언급된 꽃더미 등의 단어들과 인접해 있기 때문에 언급된 것임을 알아야 한다.

‘‘Evaṃ no’’ti etthāpi tesaṃ yathāvuttadhammānaṃ ahitadukkhāvahabhāvena sanniṭṭhānajananatthaṃ anumatiggahaṇavasena ‘‘no vā kathaṃ vo ettha hotī’’ti pucchāya katāya ‘‘evaṃ no ettha hotī’’ti vuttattā tadākārasanniṭṭhānaṃ evaṃsaddena āvikataṃ. So pana tesaṃ dhammānaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattanākāro niyamiyamāno avadhāraṇattho hotīti vuttaṃ – ‘‘evaṃ no ettha hotītiādīsu avadhāraṇe’’ti.

‘‘우리에게 이와 같이(Evaṃ no)’’라는 구절에서도, 설해진 법들이 이롭지 않음과 고통을 가져온다는 사실을 확정하기 위해 동의를 구하는 방식으로 ‘‘여기에 대해 너희에게는 어떻게 생각되는가’’라고 질문했을 때, ‘‘우리에게는 여기에 대해 이와 같이 생각됩니다’’라고 답했으므로, 그 양상의 확정(sanniṭṭhāna)이 ‘evaṃ’이라는 단어로 밝혀진 것이다. 그 법들이 해로움과 고통을 위해 전개되는 양상이 확정될 때 ‘한정(avadhāraṇa)’의 의미가 되므로 ‘‘우리에게 여기에 이와 같이 생각됩니다 등의 한정에서’’라고 말한다.

‘‘Evañca vadehī’’ti yathāhaṃ vadāmi evaṃ samaṇaṃ ānandaṃ vadehīti vadanākāro idāni vattabbo evaṃsaddena nidassīyatīti ‘‘nidassanattho’’ti vuttaṃ.

‘‘이와 같이 말하라(Evañca vadehī)’’는 ‘‘내가 말하는 대로 이와 같이 사문 아난다에게 말하라’’는 뜻이다. 지금 말해야 할 말의 양상이 ‘evaṃ’이라는 단어로 예시되므로 ‘예시(nidassanattha)’라고 말한다.

Evamākāravisesavācīnampi etesaṃ evaṃsaddānaṃ upamādivisesatthavuttitāya upamādiatthatā vuttā. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti pana dhammassa sādhukaṃ savanamanasikāre niyojitehi bhikkhūhi tattha patiṭṭhitabhāvassa paṭijānanavasena vuttattā tattha evaṃsaddo vacanasampaṭiggahattho. Tena evaṃ, bhanteti sādhu, bhante, suṭṭhu, bhanteti vuttaṃ hoti. Svāyamidha ākāranidassanāvadhāraṇesu daṭṭhabbo.

이와 같이 특수한 양상을 나타내는 ‘evaṃ’ 단어들이 비유 등의 특별한 의미로 쓰이기 때문에 비유 등의 의미라고 말한 것이다. 그러나 ‘‘예, 세존이시여(Evaṃ, bhante)’’라는 구절은 법을 잘 듣고 마음속에 새기는 일에 전념하는 비구들이 그 법에 안주하고 있음을 확답하는 방식으로 말한 것이므로, 거기서 ‘evaṃ’은 ‘승낙(vacanasampaṭiggaha)’의 의미이다. 따라서 ‘‘예, 세존이시여’’는 ‘‘좋습니다, 세존이시여’’, ‘‘아주 좋습니다, 세존이시여’’라고 말한 것이 된다. 이것은 여기에서 양상, 예시, 한정의 의미로 보아야 한다.

Tattha ākāratthena evaṃsaddena etamatthaṃ dīpeti – nānānayanipuṇamanekajjhāsayasamuṭṭhānaṃ atthabyañjanasampannaṃ vividhapāṭihāriyaṃ dhammatthadesanāpaṭivedhagambhīraṃ sabbasattānaṃ sakasakabhāsānurūpato sotapathamāgacchantaṃ tassa bhagavato vacanaṃ sabbappakārena ko samattho viññātuṃ, sabbathāmena pana sotukāmataṃ janetvāpi evaṃ me sutaṃ, mayāpi ekenākārena sutanti.

그중 양상의 의미로서의 ‘evaṃ’은 이 의미를 나타낸다. 즉, 다양한 방법(naya)에 능숙하고, 수많은 성향(ajjhāsaya)에서 비롯되었으며, 의미와 문체(attha-byañjana)를 갖추었고, 다양한 신통이 있으며, 법(pāḷi)과 의미와 설법과 통찰이 깊고, 모든 중생의 각기 다른 언어에 맞추어 청각의 길에 도달하는 그 세존의 말씀을 모든 측면에서 누가 다 알 수 있겠는가. 그러나 온 힘을 다해 듣고자 하는 열의를 일으켜서 ‘‘이와 같이 나는 들었다. 나 또한 한 가지 방식으로 들었다’’라는 이 의미를 나타낸다.

Ettha [Pg.9] ca ekattanānattaabyāpāraevaṃdhammatāsaṅkhātā nandiyāvattatipukkhalasīhavikkīḷitadisālocanaaṅkusasaṅkhātā ca assādādivisayādibhedena nānāvidhā nayā nānānayā. Nayā vā pāḷigatiyo, tā ca paññattianupaññattādivasena saṃkilesabhāgiyādilokiyāditadubhayavomissakādivasena kusalādivasena khandhādivasena, saṅgahādivasena, samayavimuttādivasena, ṭhapanādivasena, kusalamūlādivasena, tikapaṭṭhānādivasena ca nānappakārāti nānānayā, tehi nipuṇaṃ saṇhaṃ sukhumanti nānānayanipuṇaṃ.

여기서 동일성, 차별성, 무작위성, 법의 필연성으로 일컬어지는 방법들과 난디야밧타, 티푸칼라, 사자유희, 유사광조, 안쿠사로 일컬어지는 방법들이며, 미각 등과 대상 등의 차이에 따라 다양한 종류가 있는 방법들이 ‘다양한 방법(nānānaya)’이다. 또는 방법이란 성전(Pali)의 흐름을 말하는데, 그것들은 제정과 부제정, 번뇌의 부분이나 세간적인 것, 그 두 가지가 섞인 것, 선한 것 등의 구분, 온 등의 구분, 섭수 등의 구분, 일시적 해탈 등의 구분, 안립 등의 구분, 선뿌리 등의 구분, 삼법과 발취 등의 구분에 따라 다양한 양상을 띠므로 ‘다양한 방법’이라 한다. 그것들에 의해 정교하고 부드러우며 미세하므로 ‘다양한 방법에 능숙함(nānānayanipuṇa)’이라 한다.

Āsayova ajjhāsayo, so ca sassatādibhedena apparajakkhatādibhedena ca anekavidho. Attajjhāsayādiko eva vā aneko ajjhāsayo anekajjhāsayo. So samuṭṭhānaṃ uppattihetu etassāti anekajjhāsayasamuṭṭhānaṃ.

의도(āsayo)가 곧 성향(ajjhāsayo)이다. 그 성향은 상견 등의 구분과 번뇌가 적음 등의 구분에 따라 여러 가지이다. 또는 자신의 성향 등이 여러 가지 성향이다. 그것이 일어남의 원인이 되는 것을 ‘수많은 성향에서 비롯됨(anekajjhāsayasamuṭṭhāna)’이라 한다.

Sīlādiatthasampattiyā tabbibhāvanabyañjanasampattiyā saṅkāsanapakāsanavivaraṇavibhajanauttānīkaraṇapaññattivasena chahi atthapadehi akkharapadabyañjanākāraniruttiniddesavasena chahi byañjanapadehi ca samannāgatattā atthabyañjanasampannaṃ.

계(sīla) 등의 의미를 갖추고 그것을 밝히는 문체를 갖추었으며, 설명, 공표, 개방, 분석, 명확화, 제정이라는 여섯 가지 의미의 단어들과, 자음, 단어, 문장, 형태, 어원, 상세한 설명이라는 여섯 가지 문체의 단어들을 갖추었으므로 ‘의미와 문체를 갖춘 것(atthabyañjanasampanna)’이라 한다.

Iddhiādesanānusāsanībhedena tesu ca ekekassa visayādibhedena vividhaṃ bahuvidhaṃ vā pāṭihāriyaṃ etassāti vividhapāṭihāriyaṃ. Tattha paṭipakkhaharaṇato rāgādikilesāpanayanato pāṭihāriyanti atthe sati bhagavato na paṭipakkhā rāgādayo santi ye haritabbā, puthujjanānampi vigatūpakkilese aṭṭhaguṇasamannāgate citte hatapaṭipakkhe iddhividhaṃ pavattati, tasmā tattha pavattavohārena ca na sakkā idha pāṭihāriyanti vattuṃ. Sace pana mahākāruṇikassa bhagavato veneyyagatā ca kilesā paṭipakkhā, tesaṃ haraṇato pāṭihāriyanti vuttaṃ, evaṃ sati yuttametaṃ. Atha vā bhagavato ceva sāsanassa ca paṭipakkhā titthiyā, tesaṃ haraṇato pāṭihāriyaṃ. Te hi diṭṭhiharaṇavasena diṭṭhippakāsane asamatthabhāvena ca iddhiādesanānusāsanīhi haritā apanītā honti. Paṭīti vā ayaṃ saddo pacchāti etassa atthaṃ bodheti ‘‘tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi, añño āgañchi brāhmaṇo’’tiādīsu (cūḷani. pārāyanavagga, vatthugāthā 4) viya. Tasmā samāhite [Pg.10] citte vigatūpakkilese katakiccena pacchā haritabbaṃ pavattetabbanti paṭihāriyaṃ. Attano vā upakkilesesu catutthajjhānamaggehi haritesu pacchā haraṇaṃ paṭihāriyaṃ. Iddhiādesanānusāsaniyo vigatūpakkilesena katakiccena sattahitatthaṃ puna pavattetabbā, haritesu ca attano upakkilesesu parasattānaṃ upakkilesaharaṇāni hontīti paṭihāriyāni bhavanti. Paṭihāriyameva pāṭihāriyaṃ, paṭihāriye vā iddhiādesanānusāsanīsamudāye bhavaṃ ekekaṃ pāṭihāriyanti vuccati. Paṭihāriyaṃ vā catutthajjhānaṃ maggo ca paṭipakkhaharaṇato. Tattha jātaṃ nimittabhūtato tato vā āgatanti pāṭihāriyanti attho veditabbo.

신통(iddhi), 독심(ādesanā), 교계(anusāsanī)의 차별에 따라, 그리고 그것들 각각의 영역(visaya) 등의 차별에 따라 다양하고 여러 가지 기적(pāṭihāriya)이 이 법의 설함에 있기에 '다양한 기적(vividhapāṭihāriya)'이라 한다. 여기서 '기적(pāṭihāriya)'은 반대되는 것(paṭipakkhā)을 제거함, 즉 탐욕 등의 번뇌를 물리친다는 뜻이 있다. 부처님께는 제거해야 할 반대되는 탐욕 등의 번뇌가 없으나, 번뇌가 사라지고 여덟 가지 공덕을 갖춘 마음으로 반대되는 것을 물리친 범부들에게도 여러 신통이 나타나므로, 거기서 통용되는 표현에 따라 여기서 '기적(pāṭihāriya)'이라고 말할 수는 없다. 그러나 만약 대비심을 가진 부처님께서 제도될 중생들에게 있는 번뇌를 반대되는 것으로 여겨 그것들을 제거하기에 '기적'이라 한다고 말한다면 그것은 타당하다. 또는 부처님과 가르침에 반대되는 외도들을 제거하기에 '기적'이라 한다. 그들은 사견을 제거함으로 인해 사견을 드러내는 데 무능해짐으로써 신통·독심·교계에 의해 물리쳐지기 때문이다. 또는 'paṭi'라는 말은 '나중에(pacchā)'라는 뜻을 나타내니, 마치 '그가 들어간 후에 다른 바라문이 왔다'는 구절과 같다. 그러므로 삼매에 들어 번뇌가 사라진 마음으로 할 일을 다한 후에 행해져야 할 것이기에 '기적(paṭihāriya)'이라 한다. 혹은 자신의 번뇌가 제4선과 도(magga)에 의해 제거된 후에 행해지는 것이 '기적'이다. 신통·독심·교계는 번뇌가 사라지고 할 일을 다한 분이 중생의 이익을 위해 다시 행하는 것이며, 자신의 번뇌를 제거한 후 다른 중생의 번뇌를 제거하는 것이 되기에 '기적(paṭihāriyāni)'이라 한다. 'paṭihāriya' 자체가 'pāṭihāriya'이거나, 혹은 '기적'인 신통·독심·교계의 집합에서 생겨난 각각의 것을 '기적(pāṭihāriya)'이라 부른다. 또는 '기적'은 반대되는 것을 제거하기에 제4선과 도를 의미한다. 거기에 생겨났거나, 그것이 원인이 되었거나, 거기서 유래했기에 '기적(pāṭihāriya)'이라고 그 의미를 알아야 한다.

Yasmā pana tantiatthadesanā tabbohārābhisamayasaṅkhātā hetuhetuphalatadubhayapaññattipaṭivedhasaṅkhātā vā dhammatthadesanāpaṭivedhā gambhīrā, sasādīhi viya mahāsamuddo anupacitakusalasambhārehi alabbhaneyyappatiṭṭhā duppariyogāhā ca, tasmā tehi catūhi gambhīrabhāvehi yuttanti bhagavato vacanaṃ dhammatthadesanāpaṭivedhagambhīraṃ.

한편, 경전(tanti), 그 의미, 설법, 그리고 그 표현을 통한 통찰로 일컬어지거나, 혹은 원인(hetu), 원인의 결과(hetuphala), 그 둘의 개념(paññatti), 꿰뚫음(paṭivedha)으로 일컬어지는 법(dhamma), 의미(attha), 설법(desanā), 꿰뚫음(paṭivedha)은 깊기 때문에, 마치 토끼 등이 건너기 어려운 대해(大海)와 같고 선업의 공덕을 쌓지 못한 이들에게는 의지할 곳을 찾기 어렵고 뛰어들기 힘들다. 그러므로 이 네 가지 깊은 성질을 갖추었기에 부처님의 말씀은 '법·의미·설법·꿰뚫음의 깊음(dhamma-attha-desanā-paṭivedha-gambhīra)'이라 한다.

Eko eva bhagavato dhammadesanāghoso, ekasmiṃ khaṇe pavattamāno nānābhāsānaṃ sattānaṃ attano attano bhāsāvasena apubbaṃ acarimaṃ gahaṇūpago hoti. Acinteyyo hi buddhānaṃ buddhānubhāvoti sabbasattānaṃ sakasakabhāsānurūpato sotapathaṃ āgacchatīti veditabbaṃ.

부처님의 법을 설하는 음성은 단 하나이지만, 한순간에 울려 퍼질 때 서로 다른 언어를 사용하는 중생들에게 각자의 언어에 따라 앞뒤의 차이 없이 이해되도록 전달된다. 참으로 부처님들의 불위신력(佛威神力)은 불가사의하므로, 모든 중생에게 각자의 언어에 적합하게 청각의 경로(sotapatha)에 도달한다고 알아야 한다.

Nidassanatthena ‘‘nāhaṃ sayambhū, na mayā idaṃ sacchikata’’nti attānaṃ parimocento ‘‘evaṃ me sutaṃ, mayāpi evaṃ suta’’nti idāni vattabbaṃ sakalaṃ suttaṃ nidasseti.

제시하는 의미에서 '나는 스스로 깨달은 자(sayambhū)가 아니며, 내가 이것을 스스로 증득한 것이 아니다'라고 자신을 자유롭게 하면서, '이와 같이 내가 들었다, 나 또한 이와 같이 들었다'라며 이제 설해야 할 경전 전체를 제시한다.

Avadhāraṇatthena ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ bahussutānaṃ yadidaṃ ānando, gatimantānaṃ, satimantānaṃ, dhitimantānaṃ, upaṭṭhākānaṃ yadidaṃ ānando’’ti (a. ni. 1.219-223) evaṃ bhagavatā, ‘‘āyasmā ānando atthakusalo, dhammakusalo, byañjanakusalo, niruttikusalo, pubbāparakusalo’’ti (a. ni. 5.169) evaṃ dhammasenāpatinā ca pasatthabhāvānurūpaṃ attano dhāraṇabalaṃ dassento sattānaṃ [Pg.11] sotukāmataṃ janeti. ‘‘Evaṃ me sutaṃ, tañca kho atthato vā byañjanato vā anūnamanadhikaṃ, evameva na aññathā daṭṭhabba’’nti. Aññathāti bhagavato sammukhā sutākārato aññathā na pana bhagavatā desitākārato. Acinteyyānubhāvā hi bhagavato desanā, sā neva sabbākārena sakkā viññātunti vuttovāyamattho. Sutākārāvirujjhanameva hi dhāraṇabalaṃ.

한정하는 의미에서 '비구들이여, 나의 제자 비구들 가운데 다문(多聞)제일은 아난다이며, 지혜로운 자, 기억력 좋은 자, 용기 있는 자, 시봉하는 자 가운데 제일은 아난다이다'라고 부처님께서 칭찬하신 바에 부합하게, 또한 '아난다 존자는 의미에 능숙하고, 법에 능숙하고, 문자에 능숙하고, 어원에 능숙하고, 전후 맥락에 능숙하다'라고 법의 장군(사리불)께서 칭찬하신 바에 부합하게 자신의 기억력을 드러내어 중생들에게 듣고자 하는 열망을 일으킨다. '이와 같이 내가 들었으니, 그것은 의미로 보나 문자로 보나 부족함도 없고 넘침도 없으며, 바로 이와 같을 뿐 다른 식이 아님을 알아야 한다'라고 한다. '다른 식'이란 부처님 면전에서 들은 방식과 다른 것을 말하며, 부처님께서 설하신 방식과 다른 것을 말하는 것이 아니다. 참으로 부처님의 설법은 불가사의한 위신력이 있어 그것을 온갖 측면에서 다 알 수는 없기에 이와 같이 말한 것이다. 들은 방식과 어긋나지 않는 것이 바로 기억의 힘이다.

Mesaddo tīsu atthesu dissati. Tathā hissa ‘‘gāthābhigītaṃ me abhojaneyya’’ntiādīsu (saṃ. ni. 1.194; su. ni. 81) mayāti attho. ‘‘Sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū’’tiādīsu (saṃ. ni. 4.88; 5.382; a. ni. 4.257) mayhanti attho. ‘‘Dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavathā’’tiādīsu (ma. ni. 1.29) mamāti attho. Idha pana ‘‘mayā sutaṃ, mama suta’’nti ca atthadvaye yujjati.

'me'라는 단어는 세 가지 의미로 나타난다. 즉, '게송으로 읊어진 것은 나에 의해(me=mayā) 먹힐 수 없는 것이다' 등의 구절에서는 '나에 의해'라는 격의 의미로 쓰였다. '세존이시여, 저에게(me=mayhaṃ) 간략히 법을 설해주소서' 등의 구절에서는 '나에게'라는 격의 의미로 쓰였다. '비구들이여, 나의(me=mama) 법의 상속자가 되어라' 등의 구절에서는 '나의'라는 소유격의 의미로 쓰였다. 여기서는 '나에 의해 들렸다'와 '나의 들음'이라는 두 가지 의미가 모두 적합하다.

Ettha ca yo paro na hoti, so attāti evaṃ vattabbe niyakajjhattasaṅkhāte sasantāne vattanato tividhopi mesaddo kiñcāpi ekasmiṃyeva atthe dissati, karaṇasampadānādivisesasaṅkhāto pana viññāyatevāyaṃ atthabhedoti ‘‘me-saddo tīsu atthesu dissatī’’ti vuttoti daṭṭhabbaṃ.

여기서 타인이 아닌 자를 '자아'라고 부르는데, 자신의 상속(sasantāna)이라 일컬어지는 내적인 부분에서 쓰이기에 세 가지 격의 'me'라는 단어가 비록 하나의 의미(자기 자신)에서만 나타나더라도, 도구격이나 위격 등의 구별로 일컬어지는 이 의미의 차이가 인식된다. 그러므로 ''me'라는 단어는 세 가지 의미로 나타난다'고 말한 것임을 알아야 한다.

Sutanti ayaṃ sutasaddo saupasaggo anupasaggo ca gamanavissutakilinnūpacitānuyogasotaviññeyya sotadvārānusāra viññātādianekatthappabhedo. Kiñcāpi hi upasaggo kiriyaṃ viseseti, jotakabhāvato pana satipi tasmiṃ sutasaddo eva taṃ tamatthaṃ vadatīti anupasaggassa sutasaddassa atthuddhāre saupasaggassa gahaṇaṃ na virujjhati.

'들었다(suta)'는 이 단어는 접두사가 붙거나 붙지 않은 채로 감, 알려짐, 젖음, 쌓임, 전념, 이식(耳識)으로 알 수 있는 것, 이문(耳門)을 따라 인식되는 것 등 여러 가지 의미의 차별이 있다. 비록 접두사가 동사의 의미를 특수하게 한정할지라도, 접두사는 의미를 밝혀줄 뿐이기에 그것이 있더라도 'suta'라는 단어 자체가 각각의 의미를 나타낸다. 따라서 접두사가 없는 'suta'라는 단어의 의미를 갈음할 때 접두사가 붙은 경우를 포함하는 것은 모순되지 않는다.

Tattha ‘‘senāya pasuto’’tiādīsu gacchantoti attho. ‘‘Sutadhammassa passato’’tiādīsu (udā. 11) vissutadhammassāti attho. ‘‘Avassutā avassutassā’’tiādīsu (pāci. 657) kilesena kilinnā kilinnassāti attho. ‘‘Tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappaka’’ntiādīsu (khu. pā. 7.12) upacitanti attho. ‘‘Ye jhānappasutā dhīrā’’tiādīsu (dha. pa. 181) jhānānuyuttāti attho. ‘‘Diṭṭhaṃ sutaṃ muta’’ntiādīsu (ma. ni. 1.241) sotaviññeyyanti attho. ‘‘Sutadharo sutasannicayo’’tiādīsu [Pg.12] (ma. ni. 1.339) sotadvārānusāraviññātadharoti attho. Idha panassa ‘‘sotadvārānusārena upadhārita’’nti vā ‘‘upadhāraṇa’’nti vā attho. Me-saddassa hi mayāti atthe sati ‘‘evaṃ mayā sutaṃ sotadvārānusārena upadhārita’’nti yujjati. Mamāti atthe sati ‘‘evaṃ mama sutaṃ sotadvārānusārena upadhāraṇa’’nti yujjati.

거기서 '군대에 몰입한(senāya pasuto)' 등의 구절에서 (pasuto는) '가는 자'라는 뜻이다. '가르침을 듣고(sutadhammassa) 보는 자' 등의 구절에서는 '알려진 가르침을 가진 자'라는 뜻이다. '번뇌에 젖은(avassutā) 여인이 번뇌에 젖지 않은(anavassutassa) 남성에게' 등의 구절에서는 '번뇌로 인해 젖고 젖은'이라는 뜻이다. '그대들이 적지 않은 공덕을 쌓았다(puññaṃ pasutaṃ)' 등의 구절에서는 '쌓았다(upacita)'는 뜻이다. '선정에 몰입한(jhānappasutā) 지혜로운 이들' 등의 구절에서는 '선정에 전념하는 자들'이라는 뜻이다. '보고 듣고(sutaṃ) 닿고' 등의 구절에서는 '이식(耳識)으로 알 수 있는 것'이라는 뜻이다. '배운 것을 지니고(sutadharo) 배운 것을 축적하며' 등의 구절에서는 '이문(耳門)을 따라 인식된 것을 지니는 자'라는 뜻이다. 그러나 여기서(이 경에서) 이 'suta'라는 말은 '이문을 따라 받아들여진 것' 또는 '받아들임'이라는 뜻이다. 'me'라는 단어가 '나에 의해(mayā)'라는 뜻으로 쓰일 때는 '이와 같이 나에 의해 이문을 따라 받아들여졌다'고 하는 것이 적절하다. '나의(mama)'라는 뜻으로 쓰일 때는 '이와 같이 나의 들음은 이문을 따라 받아들인 것이다'라고 하는 것이 적절하다.

Evametesu tīsu padesu yasmā sutasaddasannidhāne payuttena evaṃsaddena savanakiriyājotakena bhavitabbaṃ, tasmā evanti sotaviññāṇasampaṭicchanādisotadvārikaviññāṇānantaraṃ uppannamanodvārikaviññāṇakiccanidassanaṃ. Meti vuttaviññāṇasamaṅgīpuggalanidassanaṃ. Sabbāni hi vākyāni evakāratthasahitāniyeva avadhāraṇaphalattā tesaṃ. Sutanti assavanabhāvappaṭikkhepato anūnānadhikāviparītaggahaṇanidassanaṃ. Yathā hi sutaṃ sutamevāti vattabbataṃ arahati tathā taṃ sammā sutaṃ anūnaggahaṇaṃ anadhikaggahaṇaṃ aviparītaggahaṇañca hotīti. Atha vā saddantaratthāpohanavasena saddo atthaṃ vadatīti etasmiṃ pakkhe yasmā sutanti etassa asutaṃ na hotīti ayamattho vutto, tasmā sutanti assavanabhāvappaṭikkhepato anūnānadhikāviparītaggahaṇanidassanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – evaṃ me sutaṃ, na mayā idaṃ diṭṭhaṃ, na sayambhūñāṇena sacchikataṃ, na aññathā vā upaladdhaṃ. Api ca sutaṃva, tañca kho sammadevāti. Avadhāraṇatthe vā evaṃsadde ayamatthayojanā, tadapekkhassa sutasaddassa niyamattho sambhavatīti tadapekkhassa sutasaddassa assavanabhāvappaṭikkhepo anūnānadhikāviparītaggahaṇanidassanatā ca veditabbā. Iti savanahetusavanavisesavasenapi sutasaddassa atthayojanā katāti daṭṭhabbaṃ.

이와 같이 이 세 단어 중에서, 'evaṃ'이라는 단어는 'suta'라는 단어와 결합하여 듣는 행위를 나타내야 하므로, 'evaṃ'은 이식(耳識)과 영수식(領受識) 등 이문(耳門)의 인식 과정 직후에 일어난 의문(意門) 인식 과정의 작용을 나타낸다. 'me'는 앞서 말한 인식을 갖춘 보특가라(Puggala)를 나타낸다. 모든 문장은 한정(avadhāraṇa)의 효과가 있기 때문에 'eva(실로)'의 의미를 포함한다. 'suta'는 듣지 않음(asavana)의 상태를 부정함으로써, 축소되거나 추가되거나 왜곡됨이 없이 파악했음을 나타낸다. 즉, 들은 그대로를 '들었다'고 말할 자격이 있도록, 그것을 올바르게 듣고 부족함 없이, 넘침 없이, 왜곡됨 없이 파악했다는 것이다. 또는 다른 단어의 의미를 배제하는 방식(apoha)으로 단어가 의미를 전달한다는 관점에서 볼 때, 'suta'라는 말은 '듣지 않은 것(asuta)'이 아니라는 의미를 나타내므로, 'suta'는 듣지 않음을 부정하여 축소·추가·왜곡 없는 파악을 나타낸다. 이 말의 의도는 다음과 같다. '이와 같이 나는 들었다. 나는 이것을 본 것이 아니며, 스스로의 지혜로 깨달은 것도 아니며, 다른 방식으로 얻은 것도 아니다. 오직 들은 것이며, 그것도 아주 올바르게 들은 것이다.' 또는 'evaṃ'이 한정(avadhāraṇa)의 의미일 때 이러한 의미 연결이 성립하며, 그에 대응하는 'suta'라는 단어는 결정된 의미(niyamattha)를 갖게 된다. 따라서 그에 대응하는 'suta'라는 단어가 듣지 않음을 부정하고 축소·추가·왜곡 없는 파악을 나타낸다는 점을 알아야 한다. 이와 같이 듣는 원인과 듣는 방식의 차이에 따른 'suta'라는 단어의 의미 연결이 이루어졌음을 보아야 한다.

Tathā evanti tassā sotadvārānusārena pavattāya viññāṇavīthiyā nānatthabyañjanaggahaṇato nānappakārena ārammaṇe pavattibhāvappakāsanaṃ ākārattho evaṃsaddoti karitvā. Meti attappakāsanaṃ. Sutanti dhammappakāsanaṃ yathāvuttāya viññāṇavīthiyā pariyattidhammārammaṇattā. Ayañhettha saṅkhepo – nānappakārena ārammaṇe pavattāya viññāṇavīthiyā karaṇabhūtāya mayā na aññaṃ kataṃ, idaṃ pana kataṃ, ayaṃ dhammo sutoti.

또한 'evaṃ'은 이문을 따라 일어난 인식 과정(vīthi)을 통해 다양한 의미와 문자를 파악함으로써 대상에 대해 여러 가지 방식으로 일어나는 상태를 나타내며, 'evaṃ'은 방식(ākāra)을 의미한다. 'me'는 자신을 나타낸다. 'suta'는 앞서 말한 인식 과정이 교학(pariyatti)의 가르침을 대상으로 삼기 때문에 법(dhamma)을 나타낸다. 여기서 요약은 다음과 같다. '대상에 대해 여러 가지 방식으로 일어나는 인식 과정을 수단으로 하여, 나는 다른 일을 하지 않았고, 오직 이 법을 들었다'는 것이다.

Tathā [Pg.13] evanti nidassitabbappakāsanaṃ nidassanattho evaṃsaddoti katvā nidassetabbassa niddisitabbabhāvato. Tasmā evaṃsaddena sakalampi suttaṃ paccāmaṭṭhanti veditabbaṃ. Meti puggalappakāsanaṃ. Sutanti puggalakiccappakāsanaṃ. Sutasaddena hi labbhamānā savanakiriyā savanaviññāṇappabandhappaṭibaddhā, tattha ca puggalavohāro, na ca puggalavohārarahite dhammappabandhe savanakiriyā labbhati. Tassāyaṃ saṅkhepattho – yaṃ suttaṃ niddisissāmi, taṃ mayā evaṃ sutanti.

또한 'evaṃ'은 제시되어야 할 것을 나타내는 것이니, 'evaṃ'은 제시(nidassana)의 의미를 가져서 제시될 법을 제시하기 때문이다. 그러므로 'evaṃ'이라는 단어로 경전 전체를 포괄하는 것임을 알아야 한다. 'me'는 보특가라를 나타낸다. 'suta'는 보특가라의 역할(kicca)을 나타낸다. 'suta'라는 단어로 얻어지는 듣는 행위는 듣는 인식의 연속에 묶여 있으며, 거기서 보특가라라는 명칭이 사용되기 때문이다. 보특가라라는 명칭이 없는 법의 연속체에서는 듣는 행위가 성립할 수 없다. 이것의 요약된 의미는 '내가 설할 이 경을 나는 이와 같이 들었다'는 것이다.

Tathā evanti yassa cittasantānassa nānārammaṇappavattiyā nānatthabyañjanaggahaṇaṃ hoti, tassa nānākāraniddeso ākārattho eva evaṃsaddoti katvā. Evanti hi ayamākārapaññatti dhammānaṃ taṃ taṃ pavattiākāraṃ upādāya paññapetabbasabhāvattā. Meti kattuniddeso. Sutanti visayaniddeso, sotabbo hi dhammo savanakiriyākattupuggalassa savanakiriyāvasena pavattiṭṭhānaṃ hoti. Ettāvatā nānappakārena pavattena cittasantānena taṃsamaṅgino kattu visaye gahaṇasanniṭṭhānaṃ dassitaṃ hoti.

또한 'evaṃ'은 다양한 대상을 향해 일어나는 마음의 상속(cittasantāna)이 다양한 의미와 문자를 파악하므로, 그 다양한 양상(ākāra)을 지시하는 것이다. 'evaṃ'은 방식에 대한 개념(ākāra-paññatti)이니, 법들이 저마다 일어나는 방식에 의거하여 설정되는 성질을 가졌기 때문이다. 'me'는 행위자(kattu)를 지시한다. 'suta'는 대상(visaya)을 지시한다. 들어야 할 법은 듣는 행위를 하는 보특가라가 듣는 행위를 통해 일어나는 장소이기 때문이다. 이로써 여러 가지 방식으로 일어나는 마음의 상속을 통해, 그것을 갖춘 행위자가 대상에 대해 파악하고 결정했음을 보여준다.

Atha vā evanti puggalakiccaniddeso, sutānañhi dhammānaṃ gahitākārassa nidassanassa avadhāraṇassa vā pakāsanasabhāvena evaṃsaddena tadākārādidhāraṇassa puggalavohārupādānadhammabyāpārabhāvato puggalakiccaṃnāma niddiṭṭhaṃ hotīti. Sutanti viññāṇakiccaniddeso, puggalavādinopi hi savanakiriyā viññāṇanirapekkhā na hotīti. Meti ubhayakiccayuttapuggalaniddeso. Meti hi saddappavatti ekanteneva sattavisesavisayā viññāṇakiccañca tattheva samodahitabbanti. Ayaṃ panettha saṅkhepo – mayā savanakiccaviññāṇasamaṅginā puggalena viññāṇavasena laddhasavanakiccavohārena sutanti.

또는 'evaṃ'은 보특가라의 역할(kicca)을 지시한다. 들은 법들을 파악한 방식에 대한 제시나 한정(확정)을 나타내는 성질을 가진 'evaṃ'이라는 단어를 통해, 그러한 방식 등을 수지(dhāraṇa)하는 것이 보특가라라는 명칭으로 설정된 법의 작용이기 때문에 보특가라의 역할이라 하는 것이다. 'suta'는 인식(viññāṇa)의 역할을 지시한다. 보특가라를 주장하는 입장에서도 듣는 행위는 인식과 별개로 존재할 수 없기 때문이다. 'me'는 두 가지 역할(보특가라의 수지와 인식의 작용)을 모두 갖춘 보특가라를 지시한다. 'me'라는 단어의 발생은 전적으로 특정한 중생을 대상으로 하며, 인식의 역할 또한 그 안에서 하나로 합쳐져야 하기 때문이다. 여기서 요약은 다음과 같다. '듣는 역할을 하는 인식을 갖춘 보특가라로서, 인식을 통해 듣는 행위라는 명칭을 얻은 나에 의해 들려졌다'는 것이다.

Tathā evanti ca meti ca saccikaṭṭhaparamatthavasena avijjamānapaññatti. Sabbassa hi saddādhigamanīyassa atthassa paññattimukheneva paṭipajjitabbattā sabbapaññattīnañca vijjamānādīsu chasu paññattīsu avarodho, tasmā yo māyāmarīciādayo viya abhūtattho anussavādīhi gahetabbo viya anuttamatthopi [Pg.14] na hoti. So rūpasaddādiko ruppanānubhavanādiko ca paramatthasabhāvo saccikaṭṭhaparamatthavasena vijjati. Yo pana evanti ca meti ca vuccamāno ākārattho, so aparamatthasabhāvo saccikaṭṭhaparamatthavasena anupalabbhamāno avijjamānapaññatti nāma. Tasmā kiñhettha taṃ paramatthato atthi, yaṃ evanti vā meti vā niddesaṃ labhetha? Sutanti vijjamānapaññatti, yañhi taṃ ettha sotena upaladdhaṃ, taṃ paramatthato vijjamānanti.

또한 '이와 같이(evam)'와 '나에게(me)'라는 명칭은 실재하는 궁극적 의미(제일의제)의 관점에서는 존재하지 않는 것을 명명한 개념(불가득시설, avijjamānapaññatti)이다. 모든 소리로 인식되는 의미는 개념의 문을 통해서만 도달할 수 있으며, 모든 개념은 실재하는 것 등의 여섯 가지 시설(명칭)에 포함되기 때문이다. 그러므로 환상이나 신기루와 같이 실재하지 않는 대상이 전승 등에 의해 파악되는 것과 같이, 궁극적이지 않은 의미(비실재)도 존재하지 않는 것은 아니다. 변형되고 경험되는 성질 등을 가진 궁극적 본성(승의 자성)은 실재하는 궁극적 의미의 관점에서 존재한다. 그러나 '이와 같이'나 '나에게'라고 불리는 양태의 의미는 궁극적 본성이 아니며 실재하는 궁극적 의미의 관점에서 얻어질 수 없으므로 '불가득시설'이라 한다. 그러므로 이 구절에서 '이와 같이'나 '나에게'라는 지칭을 얻을 수 있는 것 중에 궁극적으로 존재하는 것이 무엇이겠는가? 반면에 '들었다(sutaṃ)'는 실재하는 시설(가득시설, vijjamānapaññatti)이니, 여기서 귀로 얻어진 대상(성경)은 궁극적으로 실재하기 때문이다.

Tathā evanti sotapathamāgate dhamme upādāya tesaṃ upadhāritākārādīnaṃ paccāmasanavasena. Meti sasantatipariyāpanne khandhe karaṇādivisesavisiṭṭhe upādāya vattabbato upādāpaññatti. Sutanti diṭṭhādīni upanidhāya vattabbato upanidhāpaññatti. Diṭṭhādisabhāvarahite saddāyatane pavattamānopi sutavohāro dutiyaṃ tatiyantiādiko viya paṭhamādīni, diṭṭhamutaviññāte apekkhitvā sutanti viññeyyattā diṭṭhādīni upanidhāya vattabbo hoti. Asutaṃ na hotīti hi sutanti pakāsitoyamatthoti.

또한 '이와 같이'는 귓길에 들어온 법들을 근거로 하여, 그 법들이 파악된 양태 등을 반조하는 관점에서의 명칭이다. '나에게'는 자신의 상속에 포함된 오온(五蘊)을 격(格) 등의 차이로 구별하여 근거로 삼아 말해지는 것이므로 '근거에 의한 시설(파생적 시설, upādāpaññatti)'이다. '들었다'는 것은 봄(見) 등을 대비하여 말해지는 것이므로 '대비에 의한 시설(상대적 시설, upanidhāpaññatti)'이다. 비록 봄 등의 자성이 없는 소리의 영역(성처)에서 일어나는 것이지만, '들었다'는 언어 관습은 '둘째, 셋째'라는 명칭이 '첫째' 등을 의지하여 일어나는 것과 같다. 보고 닿고 아는 것과 구별되는 '들음'으로 인식되어야 하므로 봄 등을 대비하여 말해지는 것이다. '듣지 않은 것이 아니기에 들었다'고 밝힌 것이 이 뜻이다.

Ettha ca evantivacanena asammohaṃ dīpeti. Paṭividdhā hi attanā sutassa pakāravisesā evanti idha āyasmatā ānandena paccāmaṭṭhā, tenassa asammoho dīpito hoti. Na hi sammūḷho nānappakārapaṭivedhasamattho hoti, paccayākāravasena nānappakārā duppaṭividdhā ca suttantāti dīpitanti. Sutantivacanena sutassa asammosaṃ dīpeti, sutākārassa yāthāvato dassiyamānattā. Yassa hi sutaṃ sammuṭṭhaṃ hoti, na so kālantare mayā sutanti paṭijānāti. Iccassa asammohena paññāsiddhi, sammohābhāvena paññāya eva vā savanakālasambhūtāya taduttarikālapaññāsiddhi, tathā asammosena satisiddhi. Tattha paññāpubbaṅgamāya satiyā byañjanāvadhāraṇasamatthatā. Byañjanānañhi paṭivijjhitabbo ākāro nātigambhīro, yathāsutaṃ dhāraṇameva tattha karaṇīyanti satiyā byāpāro adhiko, paññā tattha guṇībhūtā hoti paññāya pubbaṅgamāti katvā. Satipubbaṅgamāya paññāya atthappaṭivedhasamatthatā. Atthassa hi paṭivijjhitabbo ākāro gambhīroti paññāya byāpāro adhiko, sati tattha guṇībhūtāyevāti satiyā pubbaṅgamāyāti [Pg.15] katvā. Tadubhayasamatthatāyogena atthabyañjanasampannassa dhammakosassa anupālanasamatthatāya dhammabhaṇḍāgārikattasiddhi.

그리고 여기서 '이와 같이'라는 말로는 미혹되지 않음(불미혹, asammoha)을 나타낸다. 아난다 존자가 자신이 들은 법의 특별한 양태들을 '이와 같이'라고 여기서 반조하였으므로, 그에게 미혹이 없음이 나타난 것이다. 미혹된 자는 다양한 측면의 통찰에 능숙할 수 없기 때문이다. 연기의 이치에 따라 다양하고 통찰하기 어려운 경전의 의미들이 제시된다. '들었다'는 말로는 들은 바를 잊지 않음(불망실, asammosa)을 나타내니, 들은 양태를 사실 그대로 보여주기 때문이다. 들은 것을 잊어버린 사람은 시간이 흐른 뒤에 '나는 듣지 못했다'고 인정하게 된다. 이처럼 존자에게는 미혹이 없음으로 인해 지혜가 성취되고, 혹은 미혹이 없으므로 듣는 당시에 생긴 지혜에 의해 그 이후의 지혜가 성취되며, 마찬가지로 잊지 않음으로써 마음챙김(사티)이 성취된다. 그중 지혜가 앞선 마음챙김으로는 문장(문채)을 파악하는 능력이 생긴다. 문장에서 통찰해야 할 양태는 그리 깊지 않기에, 들은 대로 유지하는 것만이 거기서 할 일이라서 마음챙김의 작용이 더 크고, 지혜는 마음챙김의 보조적인 역할(권속)이 되기 때문이다. 반대로 마음챙김이 앞선 지혜로는 의미를 통찰하는 능력이 생긴다. 의미에서 통찰해야 할 양태는 깊기에 지혜의 작용이 더 크고, 마음챙김은 지혜의 보조적인 역할이 되기 때문이다. 이 두 가지 능력의 결합을 통해, 의미와 문장을 갖춘 법의 창고(법고)를 수호하는 능력을 갖게 되어 '법의 창고지기(법장타)'의 자격이 성취되는 것이다.

Aparo nayo – evantivacanena yonisomanasikāraṃ dīpeti, tena ca vuccamānānaṃ ākāranidassanāvadhāraṇatthānaṃ upari vakkhamānānaṃ nānappakārappaṭivedhajotakānaṃ aviparītasiddhi dhammavisayattā. Na hi ayoniso manasikaroto nānappakārappaṭivedho sambhavati. Sutantivacanena avikkhepaṃ dīpeti, ‘‘paṭhamabodhisuttaṃ kattha bhāsita’’ntiādipucchāvasena pakaraṇapattassa vakkhamānassa suttassa savanaṃ samādhānamantarena na sambhavati vikkhittacittassa savanābhāvato. Tathā hi vikkhittacitto puggalo sabbasampattiyā vuccamānopi ‘‘na mayā sutaṃ, puna bhaṇathā’’ti bhaṇati. Yonisomanasikārena cettha attasammāpaṇidhiṃ pubbe ca katapuññataṃ sādheti sammā appaṇihitattassa pubbe akatapuññassa vā tadabhāvato. Avikkhepena saddhammassavanaṃ sappurisūpanissayañca sādheti assutavato sappurisūpanissayavirahitassa ca tadabhāvato. Na hi vikkhitto sotuṃ sakkoti, na ca sappurise anupanissayamānassa savanaṃ atthīti.

또 다른 방법으로, '이와 같이'라는 말로는 지혜로운 주의(여리작의, yonisomanasikāra)를 나타낸다. 그 지혜로운 주의에 의해, 앞으로 설해질 양태·예시·확정의 의미들을 지니고 다양한 통찰을 드러내는 '에와(eva)'의 의미가 전도되지 않은 바른 법의 영역에서 성취되기 때문이다. 지혜롭지 못하게 주의를 기울이는 자에게는 다양한 통찰이 일어날 수 없다. '들었다'는 말로는 마음이 흩어지지 않음(불산란, avikkhepa)을 나타낸다. '제1 보리경은 어디서 설해졌는가' 등의 질문에 따라 전개될 경전의 청취는 집중(삼매) 없이는 불가능하며, 마음이 산란한 자에게는 청취가 성취되지 않기 때문이다. 실제로 마음이 산란한 사람은 모든 것이 완벽하게 설해져도 '나는 듣지 못했으니 다시 말해달라'고 말한다. 여기서 지혜로운 주의를 통해 '자신을 바르게 세움(아정원, attasammāpaṇidhi)'과 '과거에 쌓은 공덕(숙세호의, pubbe ca katapuññatā)'을 성취하니, 자신을 바르게 세우지 못했거나 과거에 공덕을 쌓지 않은 자에게는 그것(청취)이 없기 때문이다. 마음이 산란하지 않음으로써 '바른 법을 들음(정법청문, saddhammasavana)'과 '선지식을 의지함(친근선우, sappurisūpanissaya)'을 성취하니, 듣지 못하거나 선지식의 의지가 없는 자에게는 그것이 없기 때문이다. 산란한 자는 들을 수 없으며, 선지자에게 의지하지 않는 자에게는 들음이 있을 수 없다.

Aparo nayo – ‘‘yassa cittasantānassa nānappakārappavattiyā nānatthabyañjanaggahaṇaṃ hoti, tassa nānākāraniddeso’’ti vuttaṃ. Yasmā ca so bhagavato vacanassa atthabyañjanappabhedaparicchedavasena sakalasāsanasampattiogāhanena niravasesaṃ parahitapāripūrīkaraṇabhūto evaṃ bhaddako ākāro na sammā appaṇihitattassa pubbe akatapuññassa vā hoti. Tasmā evanti iminā bhaddakena ākārena pacchimacakkadvayasampattimattano dīpeti, sutanti savanayogena purimacakkadvayasampattiṃ. Na hi appatirūpe dese vasato sappurisūpanissayavirahitassa ca savanaṃ atthi. Iccassa pacchimacakkadvayasiddhiyā āsayasuddhi siddhā hoti. Sammā paṇihitacitto pubbe ca katapuñño visuddhāsayo hoti tadasuddhihetūnaṃ kilesānaṃ dūrībhāvato. Tathā hi vuttaṃ ‘‘sammā paṇihitaṃ cittaṃ, seyyaso naṃ tato kare’’ti (dha. pa. 43) ‘‘katapuññosi tvaṃ, ānanda, padhānamanuyuñja, khippaṃ hohisi anāsavo’’ti (dī. ni. 2.207) ca. Purimacakkadvayasiddhiyā payogasuddhi. Patirūpadesavāsena hi sappurisūpanissayena ca sādhūnaṃ diṭṭhānugatiāpajjanena [Pg.16] parisuddhappayogo hoti. Tāya ca āsayasuddhiyā adhigamabyattisiddhi, pubbeyeva taṇhādiṭṭhisaṃkilesānaṃ visodhitattā payogasuddhiyā āgamabyattisiddhi. Suparisuddhakāyavacīpayogo hi vippaṭisārābhāvato avikkhittacitto pariyattiyaṃ visārado hoti. Iti payogāsayasuddhassa āgamādhigamasampannassa vacanaṃ aruṇuggamanaṃ viya sūriyassa udayato yonisomanasikāro viya ca kusalakammassa arahati bhagavato vacanassa pubbaṅgamaṃ bhavitunti ṭhāne nidānaṃ ṭhapento evaṃ me sutantiādimāha.

다른 설명: '어떤 마음의 상속에 다양한 방식으로 일어남으로 인해 다양한 명칭과 문채의 파악이 있다면, 그것은 다양한 양상의 지시이다'라고 설해졌다. 그리고 세존의 말씀의 뜻과 문채의 차이에 따른 구분을 통해 모든 가르침의 성취에 들어감으로써 남김없이 타인의 이익을 충족시키는 원인이 되는 이와 같이 상서로운 양상은, 자신을 바르게 세우지 못했거나 과거에 복을 짓지 않은 자에게는 일어나지 않는다. 그러므로 '이와 같이(Evaṃ)'라는 이 상서로운 양상을 통해 아난다 존자는 자신의 뒤의 두 가지 바퀴(cakkadvaya)의 성취를 나타내고, '들었다(sutaṃ)'라는 들음의 결합을 통해 앞의 두 가지 바퀴의 성취를 나타낸다. 참으로 적절하지 않은 곳에 살거나 선지식의 의지처가 없는 자에게는 들음이 없기 때문이다. 이로써 그의 뒤의 두 가지 바퀴의 성취로 인해 의도의 청정(āsayasuddhi)이 성취된다. 마음을 바르게 세우고 과거에 복을 지은 자는 그 부정의 원인인 번뇌들이 멀리 떠났기에 의도가 청정하다. 이와 관련하여 '바르게 세워진 마음이 그를 그로 인해 더 뛰어나게 만든다'(법구경 43)와 '아난다여, 그대는 복을 지었으니 정진에 힘쓰라. 머지않아 번뇌 없는 자가 될 것이다'(디가 니까야 2.207)라고 설해졌다. 앞의 두 가지 바퀴의 성취로 인해 방편의 청정(payogasuddhi)이 이루어진다. 적절한 곳에 거주하고 선지식을 의지하며 현자들의 전례를 따름으로써 지극히 청정한 방편이 생기기 때문이다. 또한 그 의도의 청정으로 인해 증득의 숙달이 성취되니, 이미 이전에 갈애와 사견의 오염원이 정화되었기 때문이다. 방편의 청정으로 인해 교학의 숙달이 성취된다. 지극히 청정한 몸과 말의 방편을 가진 자는 후회가 없으므로 마음이 흩어지지 않아 교학에 능숙하기 때문이다. 이와 같이 방편과 의도가 청정하고 교학과 증득을 구족한 자의 말은, 태양이 떠오를 때의 서광과 같고 선한 업의 예비 단계인 여리작의(yonisomanasikāra)와 같아서, 세존의 말씀의 서두가 되기에 적합하므로 적절한 위치에 서문을 두면서 '이와 같이 내가 들었다' 등을 설한 것이다.

Aparo nayo – evanti iminā pubbe vuttanayeneva nānappakārappaṭivedhadīpakena vacanena attano atthapaṭibhānapaṭisambhidāsampattisabbhāvaṃ dīpeti. Sutanti iminā evaṃsaddasannidhānato vakkhamānāpekkhāya vā sotabbabhedappaṭivedhadīpakena dhammaniruttipaṭisambhidāsampattisabbhāvaṃ dīpeti. Evanti ca idaṃ vuttanayeneva yonisomanasikāradīpakavacanaṃ bhāsamāno ‘‘ete dhammā mayā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā’’ti dīpeti. Pariyattidhammo hi ‘‘idha sīlaṃ kathitaṃ, idha samādhi, idha paññā, ettakā ettha anusandhiyo’’tiādinā nayena manasā anupekkhito anussavākāraparivitakkasahitāya dhammanijjhānakkhantibhūtāya ñātapariññāsaṅkhātāya vā diṭṭhiyā tattha tattha vuttarūpārūpadhamme ‘‘iti rūpaṃ, ettakaṃ rūpa’’ntiādinā nayena suṭṭhu vavatthapetvā paṭividdho attano ca paresañca hitasukhāvaho hotīti. Sutanti idaṃ savanayogadīpakavacanaṃ bhāsamāno ‘‘bahū mayā dhammā sutā dhātā vacasā paricitā’’ti dīpeti. Sotāvadhānappaṭibaddhā hi pariyattidhammassa savanadhāraṇaparicayā. Tadubhayenapi dhammassa svākkhātabhāvena, atthabyañjanapāripūriṃ dīpento savane ādaraṃ janeti. Atthabyañjanaparipuṇṇañhi dhammaṃ ādarena assuṇanto mahatā hitā paribāhiro hotīti ādaraṃ janetvā sakkaccaṃ dhammo sotabbo.

다른 설명: '이와 같이(Evaṃ)'라는 이 말은 앞에서 설한 방식에 따라 다양한 통찰을 나타내는 말로써 자신의 뜻과 변재의 무애해(paṭisambhidā)의 성취가 있음을 나타낸다. '들었다(sutaṃ)'라는 이 말은 '이와 같이'라는 단어와의 인접성으로 인해 혹은 장차 설할 내용을 고찰함으로써, 들어야 할 종류들에 대한 통찰을 나타내는 법과 언어의 무애해의 성취가 있음을 나타낸다. 또한 앞에서 설한 방식대로 여리작의를 나타내는 '이와 같이'라는 이 말을 하면서, '이 법들을 나는 마음으로 고찰하였고 지혜로써 잘 통찰하였다'는 것을 나타낸다. 참으로 교학의 법에 대해 '여기서는 계가 설해졌고, 여기서는 정이, 여기서는 혜가, 여기에는 이만큼의 연계가 있다'는 등의 방식으로 마음으로 고찰하고, 전승된 양상의 사유와 함께하며 법에 대한 깊은 사유와 인내(dhammanijjhānakkhanti)가 되었거나 또는 지리(ñātapariññā)라고 일컬어지는 지혜로써, 그곳 그곳에서 설해진 물질과 정신의 법들에 대해 '이것은 물질이다, 물질은 이만큼이다'라는 등의 방식으로 잘 규정하여 통찰한 것은 자신과 타인에게 이익과 행복을 가져다주기 때문이다. '들었다(sutaṃ)'라는 이 들음의 결합을 나타내는 말을 하면서, '나는 많은 법을 들었고 지녔으며 말로 익혔다'는 것을 나타낸다. 교학의 법을 듣고 지니고 익히는 것은 주의를 기울임에 매여 있기 때문이다. 그 두 가지 모두로써 법이 잘 설해졌다는 사실과 뜻과 문채의 원만함을 나타내면서 들음에 대한 공경을 일으킨다. 뜻과 문채가 원만한 법을 공경하며 듣지 않는 자는 큰 이익에서 제외되기 때문에, 공경을 일으켜 정중하게 법을 들어야 한다.

‘‘Evaṃ me suta’’nti iminā pana sakalena vacanena āyasmā ānando tathāgatappaveditaṃ dhammaṃ attano adahanto asappurisabhūmiṃ atikkamati, sāvakattaṃ paṭijānanto sappurisabhūmiṃ okkamati. Tathā asaddhammā cittaṃ [Pg.17] vuṭṭhāpeti, saddhamme cittaṃ patiṭṭhāpeti. ‘‘Kevalaṃ sutamevetaṃ mayā, tasseva pana bhagavato vacana’’nti dīpento attānaṃ parimoceti, satthāraṃ apadisati, jinavacanaṃ appeti, dhammanettiṃ patiṭṭhāpeti.

한편 '이와 같이 내가 들었다'라는 이 전체 문장으로써 아난다 존자는 여래께서 밝히신 법을 자신의 것으로 고집하지 않음으로써 비선사의 지위(asappurisabhūmi)를 넘어서고, 제자임을 자처함으로써 선사의 지위(sappurisabhūmi)에 들어선다. 또한 사법에서 마음을 일으켜 정법에 마음을 안주시킨다. '이것은 오로지 내가 들은 것일 뿐이며, 참으로 그 세존의 말씀이다'라고 나타내며 자신을 책임에서 벗어나게 하고, 스승을 지칭하며, 승자의 말씀을 제시하고, 법의 지침(dhammanetti)을 확립한다.

Apica ‘‘evaṃ me suta’’nti attanā uppāditabhāvaṃ appaṭijānanto purimassavanaṃ vivaranto ‘‘sammukhā paṭiggahitamidaṃ mayā tassa bhagavato catuvesārajjavisāradassa dasabaladharassa āsabhaṭṭhānaṭṭhāyino sīhanādanādino sabbasattuttamassa dhammissarassa dhammarājassa dhammādhipatino dhammadīpassa dhammasaraṇassa saddhammavaracakkavattino sammāsambuddhassa, na ettha atthe vā dhamme vā pade vā byañjane vā kaṅkhā vā vimati vā kattabbā’’ti sabbadevamanussānaṃ imasmiṃ dhamme assaddhiyaṃ vināseti, saddhāsampadaṃ uppādeti. Tenetaṃ vuccati –

또한 '이와 같이 내가 들었다'라고 하여 자신이 만들어낸 것이 아님을 분명히 하고 이전의 들음을 드러내면서, '이것은 내가 네 가지 두려움 없음(vesārajja)에 능숙하고 십력(dasabala)을 지니셨으며 대장부의 자리에 서서 사자후를 토하시고 모든 중생 가운데 으뜸이며 법의 주인이자 법왕이며 법의 지배자이며 법의 등불이며 법의 귀의처이며 수승한 정법의 전륜성왕이신 정등각자 그 세존의 면전에서 직접 받아 지닌 것이다. 그러므로 여기의 뜻이나 법이나 구절이나 문채에 대해 의심이나 미혹을 가져서는 안 된다'라고 하여 모든 천신과 인간들의 이 법에 대한 불신을 제거하고 신심의 성취를 일으킨다. 그래서 다음과 같이 설해졌다.

‘‘Vināsayati assaddhaṃ, saddhaṃ vaḍḍheti sāsane;

Evaṃ me sutamiccevaṃ, vadaṃ gotamasāvako’’ti.

'이와 같이 내가 들었다'고 이와 같이 말하는 고타마의 제자는 가르침에 대한 불신을 제거하고 신심을 증장시킨다.

Ekanti gaṇanaparicchedaniddeso. Ayañhi ekasaddo aññaseṭṭhāsahāyasaṅkhyādīsu dissati. Tathā hi ayaṃ ‘‘sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamaññanti ittheke abhivadantī’’tiādīsu (ma. ni. 3.27; udā. 55) aññe dissati. ‘‘Cetaso ekodibhāva’’ntiādīsu (pārā. 11; dī. ni. 1.228) seṭṭhe. ‘‘Eko vūpakaṭṭho’’tiādīsu (cūḷava. 445; dī. ni. 1.405) asahāye. ‘‘Ekova kho, bhikkhave, khaṇo ca samayo ca brahmacariyavāsāyā’’tiādīsu (a. ni. 8.29) saṅkhyāyaṃ, idhāpi saṅkhyāyameva daṭṭhabbo. Tena vuttaṃ – ‘‘ekanti gaṇanaparicchedaniddeso’’ti.

'하나(Ekaṃ)'라는 것은 수적인 한정의 표시이다. 참으로 이 'Eka'라는 단어는 '다른', '수승한', '동반자 없는', '수' 등의 의미로 쓰인다. 즉, '자아와 세상은 영원하며 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다' 등의 구절에서는 '다른 것'의 의미로 쓰인다. '마음이 한곳으로 집중됨(ekodibhāva)' 등의 구절에서는 '수승함'의 의미로, '홀로 멀리 떨어진(eko vūpakaṭṭho)' 등의 구절에서는 '동반자 없음'의 의미로, '비구들이여, 청정범행을 닦기에 적절한 찰나와 시기는 단 하나뿐이다' 등의 구절에서는 '수'의 의미로 쓰이며, 여기에서도 수의 의미로 보아야 한다. 그래서 '하나(Ekaṃ)라는 것은 수적인 한정의 표시이다'라고 설해진 것이다.

Samayanti paricchinnaniddeso. Ekaṃ samayanti aniyamitaparidīpanaṃ. Tattha samayasaddo –

'때에(samayaṃ)'라는 것은 한정된 때에 대한 지시이다. '한때에(ekaṃ samayaṃ)'라는 것은 정해지지 않은 때를 나타내는 것이다. 여기서 'samaya'라는 단어는,

‘‘Samavāye khaṇe kāle, samūhe hetudiṭṭhisu;

Paṭilābhe pahāne ca, paṭivedhe ca dissati’’.

화합, 찰나, 시간, 무리, 원인, 견해, 얻음, 버림, 그리고 통찰의 의미로 쓰인다.

Tathā hissa ‘‘appeva nāma svepi upasaṅkameyyāma kālañca samayañca upādāyā’’ti evamādīsu (dī. ni. 1.447) samavāyo attho, yuttakālañca paccayasāmaggiñca labhitvāti hi adhippāyo, tasmā paccayasamavāyoti veditabbo[Pg.18]. ‘‘Ekova kho, bhikkhave, khaṇo ca samayo ca brahmacariyavāsāyā’’tiādīsu (a. ni. 8.29) khaṇo, okāsoti attho. Tathāgatuppādādiko hi maggabrahmacariyassa okāso tappaccayappaṭilābhahetuttā, khaṇo eva ca samayo, yo khaṇoti ca samayoti ca vuccati, so eko yevāti hi attho. ‘‘Uṇhasamayo pariḷāhasamayo’’tiādīsu (pāci. 358) kālo. ‘‘Mahāsamayo pavanasmi’’ntiādīsu (dī. ni. 2.332) samūho. Mahāsamayoti hi bhikkhūnaṃ devatānañca mahāsannipātoti attho. ‘‘Samayopi kho te, bhaddāli, appaṭividdho ahosi, bhagavā kho sāvatthiyaṃ viharati, bhagavāpi maṃ jānissati ‘bhaddāli nāma bhikkhu satthusāsane sikkhāya na paripūrakārī’ti, ayampi kho te, bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosī’’tiādīsu (ma. ni. 2.135) hetu. Sikkhāpadassa kāraṇañhi idha samayoti adhippetaṃ. ‘‘Tena kho pana samayena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto samayappavādake tindukācīre ekasālake mallikāya ārāme paṭivasatī’’tiādīsu (ma. ni. 2.260) diṭṭhi. Tattha hi nisinnā titthiyā attano attano diṭṭhisaṅkhātaṃ samayaṃ pavadantīti so paribbājakārāmo ‘‘samayappavādako’’ti vuccati.

이와 같이 '우리가 내일이라도 적절한 시간과 조건의 화합(samaya)을 의지하여 다가갈 수 있을지도 모른다'는 등의 구절에서는 [삼야(samaya)가] 화합(samavāyo)이라는 의미로 쓰였다. 적절한 시간과 제반 조건의 구족(paccaya-sāmaggi)을 얻어서라는 뜻이기 때문이다. 그러므로 '조건들의 화합'으로 이해해야 한다. '비구들이여, 범행(brahmacariya)을 닦기 위한 찰나(khaṇo)이자 기회(samayo)는 단 하나뿐이다' 등의 구절에서는 [삼야가] 찰나 혹은 기회라는 의미이다. 여래의 출현 등은 도(magga)의 범행을 닦기 위한 기회이며, 그러한 원인을 얻는 것이 계기가 되기 때문이다. 따라서 찰나라고도 불리고 기회라고도 불리는 그 '삼야'는 단 하나뿐이라는 뜻이다. '더운 때(uṇhasamayo), 무더운 때(pariḷāhasamayo)' 등의 구절에서는 시간(kālo)이라는 의미이다. '파바나 숲에서의 큰 모임(mahāsamayo)' 등의 구절에서는 무리(samūho)라는 의미이다. '마하사마야'는 비구들과 천신들의 큰 모임이라는 뜻이기 때문이다. '밧달리여, 그대는 원인(samaya)을 꿰뚫어 알지 못했다. 세존께서는 사밧티에 머무시며, '밧달리라는 비구는 스승의 가르침 안에서 학처(sikkhā)를 완전히 이행하지 않는다'고 나를 아실 것이다. 밧달리여, 그대는 이 원인(samaya)을 꿰뚫어 알지 못했다' 등의 구절에서는 원인(hetu)이라는 의미이다. 여기서는 학습계(sikkhāpada)의 원인을 '삼야'라고 의도한 것이기 때문이다. '그때 웃가하마나 유행자가 마ल्ल리카의 원림에 있는 띰두카 나무가 늘어선, 견해를 설하는(samayappavādake) 외방에 머물고 있었다' 등의 구절에서는 견해(diṭṭhi)라는 의미이다. 거기 앉아 있는 외도들이 저마다 자신의 견해라 일컬어지는 '삼야(samaya)'를 설했기에, 그 유행자의 원림을 '견해를 설하는 곳(samaya-pavādako)'이라 부르는 것이다.

‘‘Diṭṭhe dhamme ca yo attho, yo cattho samparāyiko;

Atthābhisamayā dhīro, paṇḍitoti pavuccatī’’ti. (saṃ. ni. 1.129) –

"현세에서의 이익과 내세에서의 이익, 이 두 가지 이익을 성취함(atthābhisamaya)으로 인해 현자는 지혜로운 자라 불린다."

Ādīsu paṭilābho. Atthābhisamayāti hi atthassa adhigamāti attho. ‘‘Sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’’tiādīsu (ma. ni. 1.28) pahānaṃ. Adhikaraṇaṃ samayaṃ vūpasamanaṃ apagamoti abhisamayo pahānaṃ. ‘‘Dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho abhisamayaṭṭho’’tiādīsu (paṭi. ma. 2.8) paṭivedho. Paṭivedhoti hi abhisametabbato abhisamayo, abhisamayova attho abhisamayaṭṭhoti pīḷanādīni abhisametabbabhāvena ekībhāvaṃ upanetvā vuttāni, abhisamayassa vā paṭivedhassa visayabhūto attho abhisamayaṭṭhoti tāneva tathā ekantena vuttāni. Tattha pīḷanaṃ dukkhasaccassa taṃsamaṅgino hiṃsanaṃ avipphārikatākaraṇaṃ. Santāpo dukkhadukkhatādivasena santappanaṃ paridahanaṃ.

위 구절 등에서 [아비사마야(abhisamaya)는] '얻음(paṭilābho)'이라는 뜻이다. '앗타비사마야(atthābhisamayā)'는 이익의 성취(adhigama)를 의미하기 때문이다. '자만(māna)을 바르게 완전히 버림(abhisamaya)으로써 괴로움의 끝을 보았다' 등의 구절에서는 버림(pahānaṃ)이라는 뜻이다. 수승한 가라앉힘, 즉 버림과 사라짐이기에 아비사마야(abhisamaya)는 버림을 의미한다. '괴로움의 핍박하는 의미, 형성된 의미, 타오르는 의미, 변하는 의미, 통찰되는 의미(abhisamaya-ṭṭho)' 등의 구절에서는 통찰(paṭivedho)이라는 의미이다. 통찰되어야 할 것이기에 통찰(abhisamaya)이라 하며, 통찰되는 대상 자체가 의미이기에 '아비사마야토(abhisamaya-ṭṭho)'라고 한다. 핍박하는 성질 등을 통찰되어야 할 성질로서 동일한 상태로 가져와 설한 것이다. 혹은 통찰의 대상이 되는 의미가 '아비사마야토'이기에 그러한 것들을 그와 같이 확정적으로 설한 것이다. 거기서 핍박함이란 고성제(dukkha-sacca)가 그 성질을 가진 자에게 가하는 해침과 부자유하게 만듦을 의미한다. 타오름이란 고고성(dukkha-dukkhatā) 등의 영향으로 주변을 뜨겁게 하고 태우는 것이다.

Ettha [Pg.19] ca sahakārīkāraṇasannijjhaṃ sameti samavetīti samavāyo samayo. Sameti samāgacchati ettha maggabrahmacariyaṃ tadādhārapuggalehīti khaṇo samayo. Sameti ettha etena vā saṃgacchati satto sabhāvadhammo vā uppādādīhi sahajātādīhi vāti kālo samayo. Dhammappavattimattatāya atthato abhūtopi hi kālo dhammappavattiyā adhikaraṇaṃ karaṇaṃ viya ca kappanāmattasiddhenānurūpena voharīyatīti. Samaṃ, saha vā avayavānaṃ ayanaṃ pavatti avaṭṭhānanti samūho samayo yathā samudāyoti. Avayavasahāvaṭṭhānameva hi samūho. Avasesapaccayānaṃ samāgame sati eti phalametasmā uppajjati pavattatīti samayo hetu yathā samudayoti. Sameti saṃyojanabhāvato sambandho eti attano visaye pavattati, daḷhaggahaṇabhāvato vā saṃyuttā ayanti pavattanti sattā yathābhinivesaṃ etenāti samayo diṭṭhi. Diṭṭhisaṃyojanena hi sattā ativiya bajjhantīti. Samiti saṅgati samodhānanti samayo paṭilābho. Samayanaṃ upasamayanaṃ apagamoti samayo pahānaṃ. Samucchedappahānabhāvato pana adhiko samayoti abhisamayo yathā abhidhammoti. Abhimukhaṃ ñāṇena sammā etabbo abhisametabboti abhisamayo, dhammānaṃ aviparītasabhāvo. Abhimukhabhāvena sammā eti gacchati bujjhatīti abhisamayo, dhammānaṃ yathābhūtasabhāvāvabodho. Evaṃ tasmiṃ tasmiṃ atthe samayasaddassa pavatti veditabbā.

여기서 '삼야(samaya)'의 어원을 보면, 협력적인 원인들이 함께 모여 결합(sameti, samaveti)하므로 화합(samavāyo)이라는 의미의 '삼야'가 된다. 도의 범행이 그 의지처인 인격체들과 함께 온다(sameti, samāgacchati)는 의미에서 찰나(khaṇo)를 '삼야'라 한다. 중생이나 법의 본질이 이 시간 안에서 혹은 이 시간에 의해 생겨남이나 공생(sahajātā) 등과 함께 간다(sameti, gacchati)는 의미에서 시간(kālo)을 '삼야'라 한다. 사실 법의 진행 과정만이 존재하므로 실재적으로는 시간이 없지만, 법의 진행을 위한 처소(adhikaraṇa)나 도구(karaṇa)처럼 상정하여 그에 맞게 관습적으로 불리는 것임을 알아야 한다. 지분(avayava)들이 고르게 혹은 함께 진행(ayana)하고 머무는 것이기에 무리(samūho)를 '삼야'라 한다. 이는 '사무다야(samudāyo, 결합)'라는 단어와 같다. 지분들이 함께 머무는 것 자체가 무리이기 때문이다. 나머지 조건들이 모였을 때 이 원인으로부터 결과가 나오고(eti) 발생하며 진행되기에 원인(hetu)을 '삼야'라 한다. 이는 '사무다야(samudayo, 발생)'라는 단어와 같다. 상요잔(결합)의 상태로 묶여서 자신의 영역에서 진행(eti, pavattati)하거나, 혹은 이 견해의 그물로 단단히 붙잡힌 상태로 묶여서 중생들이 집착하는 바에 따라 진행하기에 견해(diṭṭhi)를 '삼야'라 한다. 견해의 결합으로 인해 중생들이 매우 강하게 묶이기 때문이다. 결합, 만남, 모임이라는 의미에서 얻음(paṭilābho)을 '삼야'라 한다. 가라앉힘, 사라짐으로 향함(ayana)이라는 의미에서 버림(pahānaṃ)을 '삼야'라 한다. 그러나 단멸하는 버림(samuccheda-pahāna)의 상태이므로 수승한 '삼야'라 하여 아비사마야(abhisamayo)라고 하니, 이는 아비담마(abhidhammo)와 같은 방식이다. 지혜를 마주하여 바르게 도달해야(etabbo) 하고 알아야 할 것이기에 '아비사마야'라고 하며, 이는 법의 전도되지 않은 자성이다. 마주한 상태로 바르게 도달하고 알고 깨닫기에 '아비사마야'라고 하며, 이는 법의 여실한 자성을 깨닫는 것이다. 이와 같이 각각의 의미에 따라 삼야라는 단어의 쓰임새를 알아야 한다.

Samayasaddassa atthuddhāre abhisamayasaddassa gahaṇe kāraṇaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Idha panassa kālo attho samavāyādīnaṃ asambhavato. Desadesakaparisā viya hi desanāya nidānabhāve kālo eva icchitabboti. Yasmā panettha samayoti kālo adhippeto, tasmā saṃvaccharautumāsaddhamāsarattidivasapubbaṇhamajjhanhikasāyanhapaṭhamayāma- majjhimayāmapacchimayāmamuhuttādīsu kālabhedabhūtesu samayesu ekaṃ samayanti dīpeti.

삼야(samaya)라는 단어의 의미를 도출할 때 아비사마야라는 단어를 포함시킨 이유는 앞서 설명한 방식대로 이해해야 한다. 그러나 이 경전의 도입부에서는 삼야의 의미를 시간(kālo)으로 보아야 한다. 화합(samavāya) 등의 의미는 성립하기 어렵기 때문이다. 설법의 장소나 설법을 듣는 대중처럼, 설법의 인연(nidāna)이 되는 데에는 시간만이 적절하기 때문이다. 따라서 여기서는 '삼야'가 시간으로 의도되었으므로, 연, 계절, 월, 반월, 밤낮, 오전, 정오, 오후, 초야, 중야, 후야, 무훗따(muhutta) 등으로 구분되는 여러 시간들 중 '어느 한 때(ekaṃ samayaṃ)'임을 나타낸다.

Kasmā panettha aniyamitavaseneva kālo niddiṭṭho, na utusaṃvaccharādivasena niyametvā niddiṭṭhoti ce? Kiñcāpi etesu saṃvaccharādīsu samayesu yaṃ yaṃ suttaṃ yasmiṃ yasmiṃ saṃvacchare utumhi [Pg.20] māse pakkhe rattibhāge divasabhāge vā vuttaṃ, sabbampi taṃ therassa suviditaṃ suvavatthāpitaṃ paññāya. Yasmā pana ‘‘evaṃ me sutaṃ asukasaṃvacchare asukautumhi asukamāse asukapakkhe asukarattibhāge asukadivasabhāge vā’’ti evaṃ vutte na sakkā sukhena dhāretuṃ vā uddisituṃ vā uddisāpetuṃ vā, bahu ca vattabbaṃ hoti, tasmā ekeneva padena tamatthaṃ samodhānetvā ‘‘ekaṃ samaya’’nti āha.

그런데 왜 여기서 계절이나 연도 등으로 확정하지 않고 불확정적인 방식으로 시간을 제시했는가? 비록 아난다 장로의 지혜로는 그 수많은 경전들이 어느 해, 어느 계절, 어느 달, 어느 보름, 어느 밤 혹은 어느 낮에 설해졌는지 모두 잘 알고 명확히 기억하고 있었을 것이다. 하지만 만일 '이와 같이 나는 어느 해, 어느 계절, 어느 달, 어느 보름, 어느 밤, 어느 낮에 들었다'라고 말한다면, [그 방대한 내용을] 쉽게 받아 지니거나 가르치거나 배우게 하기가 불가능하기 때문이다. 또한 말해야 할 내용이 너무 많아지기 때문에, 한 단어로 그 의미를 통합하여 '한때(ekaṃ samayaṃ)'라고 말한 것이다.

Ye vā ime gabbhokkantisamayo jātisamayo saṃvegasamayo abhinikkhamanasamayo dukkarakārikasamayo māravijayasamayo abhisambodhisamayo diṭṭhadhammasukhavihārasamayo desanāsamayo parinibbānasamayoti evamādayo bhagavato devamanussesu ativiya pakāsā anekakālappabhedā eva samayā, tesu samayesu desanāsamayasaṅkhātaṃ ekaṃ samayanti dīpeti. Yo vāyaṃ ñāṇakaruṇākiccasamayesu karuṇākiccasamayo, attahitaparahitappaṭipattisamayesu parahitappaṭipattisamayo, sannipatitānaṃ karaṇīyadvayasamayesu dhammakathāsamayo, desanāpaṭipattisamayesu desanāsamayo, tesu samayesu aññatarasamayaṃ sandhāya ‘‘ekaṃ samaya’’nti āha.

혹은 세존께서 투시타(도솔천)에서 내려와 마하마야 왕비의 모태에 드신 때, 모태에서 태어나신 때, 출가하신 때, 고행하신 때, 마라를 항복시키신 때, 사성제를 깨달아 정등각을 성취하신 때, 현법락주에 머무신 때, 법을 설하신 때, 대해반열반에 드신 때 등 세존께서는 신과 인간들에게 매우 분명하게 드러나는 다양한 시기(samaya)들이 있으니, 그 시기들 가운데 '설법의 시기'라 일컬어지는 '어느 한 때(ekaṃ samayaṃ)'를 나타낸다. 지혜와 자비의 행위 가운데 자비의 행위를 하시는 때, 자신과 타인의 이익을 위한 실천 가운데 타인의 이익을 위해 실천하시는 때, 모여든 대중에게 해야 할 두 가지 의무 가운데 법을 설하시는 때, 교법의 설법과 실천 가운데 설법하시는 때 중, 어느 특정한 시기를 지칭하여 장로께서는 '어느 한 때(ekaṃ samayaṃ)'라고 말씀하셨다.

Kasmā panettha yathā abhidhamme ‘‘yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hotī’’ti (dha. sa. 1) ca ito aññesu suttapadesu ‘‘yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehī’’ti (a. ni. 4.200) ca bhummavacanena niddeso kato, vinaye ca ‘‘tena samayena buddho bhagavā’’ti (pārā. 1) karaṇavacanena niddeso kato, tathā akatvā ‘‘ekaṃ samaya’’nti accantasaṃyogatthe upayogavacanena niddeso katoti? Tattha tathā, idha ca aññathā atthasambhavato. Tattha hi abhidhamme ito aññesu ca suttantesu ādhāravisayasaṅkhāto adhikaraṇattho kiriyāya kiriyantaralakkhaṇasaṅkhāto bhāvenabhāvalakkhaṇattho ca sambhavatīti. Adhikaraṇañhi kālattho samūhattho ca samayo tattha vuttānaṃ phassādidhammānaṃ, tathā kālo sabhāvadhammappavattimattatāya paramatthato avijjamānopi ādhārabhāvena paññāto taṅkhaṇappavattānaṃ tato [Pg.21] pubbe parato ca abhāvato yathā ‘‘pubbaṇhe jāto sāyanhe jāto’’tiādīsu. Samūhotipi avayavavinimutto paramatthato avijjamānopi kappanāmattasiddhena rūpena avayavānaṃ ādhārabhāvena paññāpīyati, yathā ‘‘rukkhe sākhā, yavo yavarāsimhi samuṭṭhito’’tiādīsu. Yasmiṃ kāle dhammapuñje ca kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti, tasmiṃyeva kāle dhammapuñje ca phassādayopi hontīti ayañhi tattha attho. Tathā khaṇasamavāyahetusaṅkhātassa samayassa bhāvena tattha vuttānaṃ phassādidhammānaṃ bhāvo lakkhīyati. Yathā hi ‘‘gāvīsu duyhamānāsu gato, duddhāsu āgato’’ti ettha gāvīnaṃ dohanakiriyāya gamanakiriyā lakkhīyati, evaṃ idhāpi yasmiṃ samayeti vutte ca padatthassa sattāvirahābhāvato satīti ayamattho viññāyamāno eva hotīti samayassa sattākiriyāya cittassa uppādakiriyā phassādīnaṃ bhavanakiriyā ca lakkhīyati. Tathā yasmiṃ samaye yasmiṃ navame khaṇe yasmiṃ yonisomanasikārādihetumhi paccayasamavāye vā sati kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti, tasmiṃ samaye khaṇe hetumhi paccayasamavāye ca phassādayopi hontīti. Tasmā tadatthajotanatthaṃ bhummavacanena niddeso kato.

그런데 어째서 여기서는 아비달마에서 '어떤 때에 욕계의 유익한 마음이 일어난다(yasmiṃ samaye...)'라고 하거나, 이 경 외의 다른 경전들에서 '비구들이여, 어떤 때에 비구가 감각적 욕망을 멀리하고... (yasmiṃ samaye...)'라고 처격(bhummavacana)으로 나타낸 것과 같지 않고, 또한 율장(Vinaya)에서 '그 무렵에 부처님 세존께서는(tena samayena...)'이라고 구격(karaṇavacana)으로 나타낸 것과도 같지 않게, '어느 한 때(ekaṃ samayaṃ)'라고 대격(upayogavacana)으로 연장된 기간(accantasaṃyoga)의 의미로 나타냈는가? 그것은 거기(아비달마나 율장)와 여기(우다나 등)에서 나타내고자 하는 의미가 다르기 때문이다. 아비달마와 다른 경전들에서는 의지하는 장소인 의지처(adhikaraṇa)의 의미와, 어떤 행위에 의해 다른 행위가 특징지어지는 상태(bhāva)의 의미가 가능하기 때문이다. 의지처란 시간적 의미와 집합적 의미의 시기(samaya)로서, 거기서 언급된 촉(phassa) 등의 법들이 머무는 장소이다. 이와 같이 시간(kālo)은 본질적인 법의 진행일 뿐이어서 승의제(제일의제)의 관점에서는 존재하지 않지만, 그 찰나에 일어나는 법들이 그 전후에는 존재하지 않으므로 '오전에 태어났다, 오후에 태어났다'라고 하는 것처럼 의지처의 형태로서 개념 지어진다. 집합(samūha) 또한 부분들에서 떨어진 상태로는 승의제의 관점에서 존재하지 않지만, 관념적으로 설정된 형태에 의해 그 부분들의 의지처로서 개념 지어지니, '나무에 가지가 있다, 보리 더미에서 보리가 싹텄다'라고 하는 것과 같다. 어떤 시간과 법의 무더기 속에서 욕계의 유익한 마음이 일어날 때, 바로 그 시간과 법의 무더기 속에 촉 등도 있게 된다는 것이 거기서의 의미이다. 또한 찰나의 결합(khaṇasamavāya)인 원인으로 일컬어지는 시기의 상태에 의해, 거기서 언급된 촉 등의 법들의 상태가 특징지어진다. 마치 '암소들이 젖이 짜이고 있을 때 떠났고, 젖 짜기가 끝났을 때 돌아왔다'라고 할 때, 암소들의 젖을 짜는 행위에 의해 가는 행위가 특징지어지는 것과 같다. 이처럼 여기서도 '어떤 때에(yasmiṃ samaye)'라고 말했을 때, 법의 실재가 존재하므로 '존재할 때'라는 의미가 이해되는 것이니, 시기의 존재 행위에 의해 마음의 일어남과 촉 등의 존재 행위가 특징지어지는 것이다. 또한 어떤 때, 어떤 아홉 번째 찰나, 어떤 지혜로운 주의(yoniso manasikāra) 등의 원인이나 조건의 결합이 있을 때 욕계의 유익한 마음이 일어난다면, 바로 그 시기, 그 찰나, 그 원인, 그 조건의 결합 속에서 촉 등도 있게 된다. 그러므로 그러한 의미를 나타내기 위해 처격으로 나타낸 것이다.

Vinaye ca ‘‘annena vasati, ajjhenena vasatī’’tiādīsu viya hetuattho, ‘‘pharasunā chindati, kudālena khaṇatī’’tiādīsu viya karaṇattho ca sambhavati. Yo hi sikkhāpadapaññattisamayo dhammasenāpatiādīhipi dubbiññeyyo, tena samayena karaṇabhūtena hetubhūtena ca vītikkamaṃ sutvā bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā otiṇṇavatthukaṃ puggalaṃ paṭipucchitvā vigarahitvā ca taṃ taṃ vatthuṃ otiṇṇasamayasaṅkhātaṃ kālaṃ anatikkamitvā sikkhāpadāni paññāpento tatiyapārājikādīnaṃ viya sikkhāpadapaññattiyā hetuṃ apekkhamāno tattha tattha vihāsi, tasmā tadatthajotanatthaṃ vinaye karaṇavacanena niddeso kato.

율장에서는 '음식으로 인해 머문다, 공부로 인해 머문다'라는 등에서처럼 원인(hetu)의 의미와, '도끼로 자른다, 괭이로 판다'라는 등에서처럼 수단(karaṇa)의 의미가 가능하다. 법의 장군(사리불) 등조차도 알기 어려운 계목(sikkhāpada) 제정의 시기가 있는데, 수단이자 원인이 된 '그 무렵(tena samayena)'에 범계 사실을 듣고 비구 승가를 소집하여, 해당 사건의 당사자에게 되물어 확인하고 꾸짖으신 뒤, 그 사건이 일어난 시기(samaya)를 어기지 않고 계목을 제정하셨다. 제3 바라이죄 등과 같이 계목 제정의 원인을 살피며 곳곳에 머무셨으므로, 그 원인과 수단의 의미를 나타내기 위해 율장에서는 구격으로 나타낸 것이다.

Idha pana aññasmiñca evaṃjātike accantasaṃyogattho sambhavati. Yasmiñhi samaye saha samuṭṭhānahetunā idaṃ udānaṃ uppannaṃ, accantameva taṃ samayaṃ ariyavihārapubbaṅgamāya dhammapaccavekkhaṇāya bhagavā vihāsi, tasmā ‘‘māsaṃ [Pg.22] ajjhetī’’tiādīsu viya upayogatthajotanatthaṃ idha upayogavacanena niddeso kato. Tenetaṃ vuccati –

그러나 여기(우다나)와 이와 유사한 다른 경전에서는 연장된 기간(accantasaṃyoga)의 의미가 적절하다. 이 우다나가 일어난 원인과 함께하는 그 시기 동안, 세존께서는 계속해서 성스러운 머묾(ariyavihāra)을 앞세워 법을 관찰하며 머무셨다. 그러므로 '한 달 동안 공부한다'라는 등에서처럼 대격의 의미를 나타내기 위해 여기서는 대격으로 나타낸 것이다. 그래서 다음과 같이 말한다.

‘‘Taṃ taṃ atthamapekkhitvā, bhummena karaṇena ca;

Aññatra samayo vutto, upayogena so idhā’’ti.

'각각의 의미를 살펴서 처격(locative)과 구격(instrumental)으로 다른 곳(아비달마, 율장 등)에서는 시기(samaya)가 언급되었고, 여기(우다나 등)에서는 대격(accusative)으로 그것이 언급되었다.'

Porāṇā pana vaṇṇayanti – ‘‘yasmiṃ samaye’’ti vā ‘‘tena samayenā’’ti vā ‘‘ekaṃ samaya’’nti vā abhilāpamattabhedo esa niddeso, sabbattha bhummameva atthoti. Tasmā ‘‘ekaṃ samaya’’nti vuttepi ekasmiṃ samayeti attho veditabbo.

그러나 옛 스승들은 '어떤 때에(yasmiṃ samaye)', '그 무렵에(tena samayena)', '어느 한 때(ekaṃ samayaṃ)'라고 하는 것은 표현상의 차이일 뿐이며, 모든 곳에서 의미는 처격(locative)일 뿐이라고 설명한다. 그러므로 '어느 한 때(ekaṃ samayaṃ)'라고 말했을지라도 '어느 한 때에(ekasmiṃ samaye)'라는 의미로 이해해야 한다.

Bhagavāti garu. Garuñhi loke ‘‘bhagavā’’ti vadanti. Ayañca sabbaguṇavisiṭṭhatāya sabbasattānaṃ garu, tasmā bhagavāti veditabbo. Porāṇehipi vuttaṃ –

세존(Bhagavā)이란 스승(garu, 존경할 만한 분)을 의미한다. 세상에서 존경할 만한 분을 '바가바(Bhagavā)'라고 부르기 때문이다. 이 세존께서는 모든 공덕이 탁월하시기에 모든 중생의 스승이시며, 그러므로 세존이라 불리신다. 옛 스승들도 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘Bhagavāti vacanaṃ seṭṭhaṃ, bhagavāti vacanamuttamaṃ;

Garu gāravayutto so, bhagavā tena vuccatī’’ti.

'바가바(Bhagavā)라는 말은 가장 훌륭하며, 바가바라는 말은 가장 으뜸이다. 그분은 스승으로서 공경받아 마땅하시기에 바가바라 불리신다.'

Tattha seṭṭhavācakavacanaṃ seṭṭhanti vuttaṃ seṭṭhaguṇasahacaraṇato. Atha vā vuccatīti vacanaṃ, attho. Bhagavāti vacanaṃ seṭṭhanti bhagavāti iminā vacanena vacanīyo yo attho, so seṭṭhoti attho. Bhagavāti vacanamuttamanti etthāpi vuttanayeneva attho veditabbo. Gāravayuttoti garubhāvayutto garuguṇayogato visesagarukaraṇārahatāya vā gāravayutto. Evaṃ guṇavisiṭṭhasattuttamagarugāravādhivacanaṃ bhagavāti idaṃ vacananti veditabbaṃ. Apica –

그 게송에서 '최고(seṭṭhaṃ)'라는 말은 최고를 뜻하는 단어이며, 최고의 공덕과 함께하기에 최고라고 하였다. 또는 언급되는 것(vuccatīti)을 말(vacanaṃ), 즉 의미(attho)라고 한다. '바가바라는 말은 최고다'라는 것은 바가바라는 이 말로 표현되는 의미가 최고라는 뜻이다. '바가바라는 말은 으뜸이다'라는 곳에서도 앞서 설명한 방식대로 의미를 이해해야 한다. '공경받아 마땅한 분(gāravayutto)'이란 스승의 공덕을 갖추었기에 스승의 상태를 지닌 분이거나, 혹은 특별히 공경받아 마땅한 성품을 지녔기에 공경과 연관된 분을 뜻한다. 이와 같이 세존(Bhagavā)이라는 이 말은 공덕이 뛰어나고 중생들 가운데 으뜸이며 공경받아 마땅한 분을 지칭하는 명칭임을 알아야 한다. 또한 다른 방식을 말하겠다.

‘‘Bhagī bhajī bhāgī vibhattavā iti,Akāsi bhagganti garūti bhāgyavā;

Bahūhi ñāyehi subhāvitattano,Bhavantago so bhagavāti vuccatī’’ti. –

“그분은 영광(bhagī)을 지니셨고, [선정과 해탈에] 머무셨으며(bhajī), [공덕의] 몫(bhāgī)을 가지셨고, [법을] 나누어 설하셨다(vibhattavā). 번뇌를 꺾으셨으며(bhagga), 스승(garū)이시고, 복덕(bhāgyavā)을 갖추셨다. 수많은 방법으로 자신을 잘 닦으셨고, 존재의 끝[열반]에 이르신 분이기에 그분을 ‘바가와(Bhagavā, 세존)’라 부른다.”

Niddese (mahāni. 84) āgatanayena –

마하닛데사(Mahā Niddesa)에 전해지는 방식에 따라 이해해야 한다.

‘‘Bhāgyavā bhaggavā yutto, bhagehi ca vibhattavā;

Bhattavā vantagamano, bhavesu bhagavā tato’’ti. –

“복덕을 갖추셨고(bhāgyavā), [마라를] 꺾으셨으며(bhaggavā), [여섯 가지] 영광을 갖추셨고(bhagehi yutto), [법을] 나누어 설하셨으며(vibhattavā), [고결한 머묾을] 누리셨고(bhattavā), 존재들에 대한 [갈애의] 걸음을 토해내 버리셨으니, 그리하여 ‘바가와(세존)’라 불린다.”

Imāya [Pg.23] gāthāya ca vasena bhagavāti padassa attho veditabbo. So panāyaṃ attho sabbākārena visuddhimagge (visuddhi. 1.142) vutto, tasmā tattha vuttanayeneva vivaritabbo.

이 게송을 통해서도 ‘바가와(Bhagavā)’라는 단어의 의미를 이해해야 한다. 그 의미는 위숫디막가(Visuddhimagga, 청정도론)에 모든 측면에서 상세히 설명되어 있으므로, 거기에서 설해진 방식대로 해설해야 한다.

Apica bhāge vani, bhage vā vamīti bhagavā. Tathāgato hi dānasīlādipāramidhamme jhānavimokkhādiuttarimanussadhamme vani bhaji sevi bahulamakāsi, tasmā bhagavā. Atha vā teyeva ‘‘veneyyasattasantānesu kathaṃ nu kho uppajjeyyu’’nti vani abhipatthayīti bhagavā. Atha vā bhagasaṅkhātaṃ issariyaṃ yasañca vami uggiri kheḷapiṇḍaṃ viya anapekkho chaḍḍayīti bhagavā. Tathā hi tathāgato hatthagataṃ cakkavattisiriṃ devalokādhipaccasadisaṃ cātuddīpissariyaṃ, cakkavattisampattisannissayañca sattaratanasamujjalaṃ yasaṃ tiṇāyapi amaññamāno nirapekkho pahāya abhinikkhamitvā sammāsambodhiṃ abhisambuddho, tasmā ime siriādike bhage vamīti bhagavā. Atha vā bhāni nāma nakkhattāni, tehi samaṃ gacchanti pavattantīti bhagā. Sineruyugandharauttarakuruhimavantādibhājanalokavisesasannissayasobhā kappaṭṭhitibhāvato, tepi bhage vami, tannivāsisattāvāsasamatikkamanato tappaṭibaddhachandarāgappahānena pajahīti. Evampi bhage vamīti bhagavāti evamādinā nayena bhagavāti padassa attho veditabbo.

또한 법(bhāge)을 닦으셨거나(vani), 영광(bhage)을 토해내셨기에(vamī) ‘바가와(세존)’라 한다. 참으로 여래께서는 보시와 지계 등의 파라미(바라밀)와 선정과 해탈 등의 인간을 넘어선 법들을 닦고 익히며 많이 실천하셨으므로 ‘바가와’라 한다. 또는 제도할 중생들의 상속(심신)에 ‘어떻게 하면 그러한 법들이 일어날 수 있을까’라고 갈구하셨기에(vani) ‘바가와’라 한다. 또는 ‘바가(bhaga)’라 일컬어지는 권능(issariya)과 명성(yasa)을 침 덩어리처럼 아낌없이 토해내고(vami) 버리셨기에 ‘바가와’라 한다. 이처럼 여래께서는 손에 들어온 전륜성왕의 영광과 천상 세계의 통치권에 비견되는 사대주의 권능, 그리고 칠보로 빛나는 전륜성왕의 자산과 명성을 풀 한 포기처럼 여기지 않고 미련 없이 버리고 출가하여 바른 깨달음을 성취하셨으므로, 이러한 영광 등을 토해내셨다는 의미에서 ‘바가와’라 한다. 또는 ‘바니(bhāni)’는 별들을 뜻하며, 그 별들과 함께 운행되는 것을 ‘바가(bhaga)’라 한다. 수미산, 유건다라산, 북구로주, 히말라야 등 기세간(okāsa-loka)의 특별한 의지처가 되는 아름다움은 겁(kappa) 동안 유지되는데, 그러한 ‘바가’들도 여래께서는 토해내셨으니, 그곳에 거주하는 중생들의 거처를 뛰어넘고 그에 결박된 욕탐을 버림으로써 완전히 벗어나셨기 때문이다. 이와 같이 ‘바가’를 토해내셨다는 등의 방식으로 ‘바가와’라는 단어의 의미를 이해해야 한다.

Ettāvatā cettha evaṃ me sutanti vacanena yathāsutaṃ dhammaṃ savanavasena bhāsanto bhagavato dhammasarīraṃ paccakkhaṃ karoti, tena ‘‘nayidaṃ atikkantasatthukaṃ pāvacanaṃ, ayaṃ vo satthā’’ti satthu adassanena ukkaṇṭhitaṃ janaṃ samassāseti. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘yo kho, ānanda, mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto, so vo mamaccayena satthā’’ti (dī. ni. 2.216; mi. pa. 4.1.1). Ekaṃ samayaṃ bhagavāti vacanena tasmiṃ samaye bhagavato avijjamānabhāvaṃ dassento rūpakāyaparinibbānaṃ sādheti, tena ‘‘evaṃvidhassa nāma dhammassa desetā dasabaladharo vajirasaṅghātasamānakāyo sopi bhagavā parinibbuto, kenaññena jīvite āsā janetabbā’’ti jīvitamadamattaṃ janaṃ saṃvejeti, saddhamme cassa ussāhaṃ janeti.

이와 관련하여, 여기에서 “이와 같이 나는 들었다(evaṃ me sutaṃ)”라는 말로써 아난다 존자는 들은 그대로의 법을 설하며 세존의 법신(dhammasarīra)을 눈앞에 드러낸다. 이로써 “이 가르침은 스승이 없는 것이 아니다. 이것이 바로 그대들의 스승이다”라고 하여, 스승을 뵙지 못해 애타는 대중을 위로한다. 참으로 세존께서는 “아난다여, 내가 설하고 제정한 법과 율이 내가 떠난 뒤에 너희들의 스승이 될 것이다”라고 말씀하셨다. “한때 세존께서는(ekaṃ samayaṃ bhagavā)”이라는 말로는 그때 세존께서 현존하지 않으심을 나타내어 색신(rūpakāya)의 반열반을 입증한다. 이로써 “이러한 법을 설하신 십력(dasabala)을 지니고 금강석처럼 견고한 몸을 갖추신 세존께서도 반열반하셨거늘, 그 외에 누가 삶에 대한 애착을 가질 수 있겠는가?”라며 삶의 교만에 빠진 사람들에게 경각심(saṃvega)을 불러일으키고, 정법에 대한 정진을 일깨운다.

Evanti [Pg.24] ca bhaṇanto desanāsampattiṃ niddisati, vakkhamānassa sakalasuttassa evanti nidassanato. Me sutanti sāvakasampattiṃ savanasampattiñca niddisati, paṭisambhidāpattena pañcasu ṭhānesu bhagavatā etadagge ṭhapitena dhammabhaṇḍāgārikena sutabhāvadīpanato ‘‘tañca kho mayāva sutaṃ, na anussutikaṃ, na paramparābhata’’nti imassa catthassa dīpanato. Ekaṃ samayanti kālasampattiṃ niddisati bhagavato uruvelāyaṃ viharaṇasamayabhāvena buddhuppādappaṭimaṇḍitabhāvadīpanato. Buddhuppādaparamā hi kālasampadā. Bhagavāti desakasampattiṃ niddisati guṇavisiṭṭhasattuttamagarubhāvadīpanato.

“이와 같이(evaṃ)”라고 말함으로써 설법의 성취(desanāsampatti)를 나타내는데, 앞으로 설할 경전 전체를 ‘이와 같이’라고 지칭하기 때문이다. “나는 들었다(me sutaṃ)”로는 제자의 성취(sāvakasampatti)와 들음의 성취(savanasampatti)를 나타내는데, 사무애해(paṭisambhidā)를 얻고 다섯 가지 부문에서 세존에 의해 으뜸(etadagga)으로 세워진 법의 창고지기[아난다 존자]가 직접 들었음을 밝히기 때문이며, “그것은 참으로 나에 의해서만 들린 것이지 전해 들은 것이나 스승을 거쳐 내려온 것이 아니다”라는 의미를 드러내기 때문이다. “한때(ekaṃ samayaṃ)”로는 시간의 성취(kālasampatti)를 나타내는데, 세존께서 우루웰라에 머무시던 때를 언급함으로써 부처님의 출현으로 장엄된 시기를 드러내기 때문이다. 참으로 부처님의 출현이야말로 최고의 시간적 성취이다. “세존(bhagavā)”으로는 설법자의 성취(desakasampatti)를 나타내는데, 덕성으로 차별화되고 중생들 가운데 가장 뛰어나며 공경받아 마땅한 스승임을 드러내기 때문이다.

Uruvelāyanti mahāvelāyaṃ, mahante vālukārāsimhīti attho. Atha vā urūti vālukā vuccati, velāti mariyādā. Velātikkamanahetu ābhatā uru uruvelāti evampettha attho daṭṭhabbo.

‘우루웰라(uruvelā)에서’란 커다란 제방이 있는 곳, 즉 거대한 모래 언덕이 있는 곳이라는 의미이다. 또는 ‘우루(uru)’는 모래를 뜻하고 ‘웰라(velā)’는 경계를 뜻한다. 경계를 넘어 들어온 모래더미라는 의미에서 ‘우루웰라’라고 하며, 여기에서도 그러한 의미로 보아야 한다.

Atīte kira anuppanne buddhe dasasahassatāpasā tasmiṃ padese viharantā ‘‘kāyakammavacīkammāni paresampi pākaṭāni honti, manokammaṃ pana apākaṭaṃ. Tasmā yo micchāvitakkaṃ vitakketi, so attanāva attānaṃ codetvā pattapuṭena vālukaṃ āharitvā imasmiṃ ṭhāne ākiratu, idamassa daṇḍakamma’’nti katikavattaṃ katvā tato paṭṭhāya yo tādisaṃ vitakkaṃ vitakketi, so tattha pattapuṭena vālukaṃ āharitvā ākirati. Evaṃ tattha anukkamena mahāvālukārāsi jāto, tato naṃ pacchimā janatā parikkhipitvā cetiyaṭṭhānamakāsi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘uruvelāyanti mahāvelāyaṃ, mahante vālukārāsimhīti attho daṭṭhabbo’’ti.

옛날 부처님이 출현하시기 전, 일만 명의 수행자들이 그 지역에 살고 있었다고 한다. 그들은 “신업(몸)과 구업(입)은 남들에게도 드러나지만, 의업(마음)은 드러나지 않는다. 그러므로 사악한 생각을 하는 자는 스스로 자신을 꾸짖어 나뭇잎 그릇으로 모래를 가져와 이 자리에 부어라. 이것이 그의 벌(daṇḍakamma)이다”라고 규약을 정했다. 그날 이후로 그러한 생각을 하는 수행자는 그곳에 나뭇잎 그릇으로 모래를 가져와 부었다. 그렇게 해서 점차 거대한 모래더미가 생겨났고, 훗날 사람들이 그곳에 담을 두르고 공양 올리는 장소(cetiya)로 삼았다. 그것을 지칭하여 “우루웰라에서란 커다란 제방이 있는 곳, 즉 거대한 모래 언덕이 있는 곳이라는 의미로 보아야 한다”라고 말한 것이다.

Viharatīti avisesena iriyāpathadibbabrahmaariyavihāresu aññataravihārasamaṅgitāparidīpanaṃ. Idha pana ṭhānanisajjāgamanasayanappabhedesu iriyāpathesu āsanasaṅkhātairiyāpathasamāyogaparidīpanaṃ ariyavihārasamaṅgitāparidīpanañcāti veditabbaṃ. Tattha yasmā ekaṃ iriyāpathabādhanaṃ aññena iriyāpathena vicchinditvā aparipatantaṃ attabhāvaṃ harati pavatteti, tasmā viharatīti padassa iriyāpathavihāravasenettha attho veditabbo. Yasmā pana bhagavā dibbavihārādīhi sattānaṃ vividhaṃ hitaṃ harati upaharati upaneti uppādeti, tasmā tesampi vasena vividhaṃ haratīti evamattho veditabbo.

‘머무신다(viharati)’는 말은 일반적인 의미에서 네 가지 자세(iriyāpatha, 위의), 천상의 머묾(dibba-vihāra), 고결한 머묾(brahma-vihāra), 성스러운 머묾(ariya-vihara) 중 어느 하나를 갖추고 있음을 나타낸다. 그러나 여기서는 서기, 앉기, 가기, 눕기 등의 네 가지 자세 중에서 앉음(āsana)이라 일컬어지는 자세를 취하고 계심과 성스러운 머묾을 갖추고 계심을 나타내는 것으로 이해해야 한다. 그중에서도 세존께서는 한 가지 자세로 인한 고통을 다른 자세로 바꾸어 끊어냄으로써 괴로움에 빠지지 않게 몸(attabhāva)을 유지하고 운용하시기에, 여기서는 자세의 머묾(iriyāpatha-vihāra)의 관점에서 ‘머무신다’는 말의 의미를 이해해야 한다. 또한 세존께서는 천상의 머묾 등을 통해 중생들에게 다양한 이익을 가져다주시고 일깨워 주시며 생성하시기에, 그러한 머묾들을 통해 다양한 [이익을] 가져다주신다는 의미로도 이해해야 한다.

Najjāti [Pg.25] nadati sandatīti nadī, tassā najjā, nadiyā ninnagāyāti attho. Nerañjarāyāti nelaṃ jalamassāti ‘‘nelañjalāyā’’ti vattabbe lakārassa rakāraṃ katvā ‘‘nerañjarāyā’’ti vuttaṃ, kaddamasevālapaṇakādidosarahitasalilāyāti attho. Keci ‘‘nīlajalāyāti vattabbe nerañjarāyāti vutta’’nti vadanti. Nāmameva vā etaṃ etissā nadiyāti veditabbaṃ. Tassā nadiyā tīre yattha bhagavā vihāsi, taṃ dassetuṃ ‘‘bodhirukkhamūle’’ti vuttaṃ. Tattha ‘‘bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇa’’nti ettha (cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 121) maggañāṇaṃ bodhīti vuttaṃ. ‘‘Pappoti bodhiṃ varabhūrimedhaso’’ti ettha (dī. ni. 3.217) sabbaññutaññāṇaṃ. Tadubhayampi bodhiṃ bhagavā ettha pattoti rukkhopi bodhirukkhotveva nāmaṃ labhi. Atha vā satta bojjhaṅge bujjhīti bhagavā bodhi, tena bujjhantena sannissitattā so rukkhopi bodhirukkhoti nāmaṃ labhi, tassa bodhirukkhassa. Mūleti samīpe. Ayañhi mūlasaddo ‘‘mūlāni uddhareyya antamaso usīranāḷamattānipī’’tiādīsu (a. ni. 4.195) mūlamūle dissati. ‘‘Lobho akusalamūla’’ntiādīsu (dī. ni. 3.305) asādhāraṇahetumhi. ‘‘Yāvatā majjhanhike kāle chāyā pharati, nivāte paṇṇāni patanti, ettāvatā rukkhamūla’’ntiādīsu samīpe. Idhāpi samīpe adhippeto, tasmā bodhirukkhassa mūle samīpeti evamettha attho daṭṭhabbo.

‘나짜(Najjā)’란 소리 내며 흐르기(nadati sandati) 때문에 ‘나디(nadī, 강)’라 하며, ‘그 강(tassā najjā)’이란 ‘낮은 곳으로 흐르는 강(nadiyā ninnagāyā)’이라는 뜻으로 이해해야 한다. ‘네란자라(Nerañjarāyā)’에 대해서는, 원래 ‘넬람잘라(nelaṃ jalaṃ assā ti, 흠 없는 물을 가진 것)’라고 해야 할 것을 ‘라(la)’ 자를 ‘라(ra)’ 자로 바꾸어 ‘네란자라’라고 부른 것이니, 진흙이나 수초, 이끼 등의 결점이 없는 맑은 물을 가졌다는 뜻이다. 어떤 스승들은 ‘닐라잘라(nīlajalā, 푸른 물)’라고 해야 할 것을 ‘네란자라’라고 부른 것이라고 말하기도 한다. 또는 이것은 단지 그 강의 이름일 뿐이라고 알아야 한다. 그 강의 기슭에서 세존께서 머무신 그 장소를 나타내기 위해 ‘보리수 아래(bodhirukkhamūle)’라고 하였다. 거기서 ‘보리(bodhi, 깨달음)란 네 가지 도(道)의 지혜를 말한다’라고 하였으니, 여기서 도의 지혜(maggañāṇa)를 ‘보리’라 한다. ‘광대한 지혜로 빛나는 분이 깨달음(bodhi)에 이르셨다’라는 구절에서는 일체지(sabbaññutaññāṇa)를 뜻한다. 세존께서 이 나무에서 이 두 가지 깨달음을 모두 얻으셨으므로 그 나무도 ‘보리수(bodhirukkha)’라는 이름을 얻게 되었다. 혹은 일곱 가지 보리분법(satta bojjhaṅge)을 깨달으셨기에 세존을 ‘보리(깨달은 분)’라 하며, 그렇게 깨달으신 분이 의지하신 곳이기에 그 나무 또한 ‘보리수’라는 이름을 얻게 된 것이니, 그 보리수의 ‘아래(mūle)’란 ‘근처(samīpe)’를 뜻한다. 여기서 ‘물라(mūla)’라는 단어는 ‘뿌리들을 뽑아야 하니, 적어도 우시라(usīra) 뿌리만큼이라도’ 등의 구절에서는 ‘뿌리(root)’의 의미로 나타난다. ‘탐욕은 불선무량(akusalamūla)이다’ 등의 구절에서는 ‘불공통된 원인(asādhāraṇahetu)’의 의미로 나타난다. ‘한낮에 그림자가 퍼지는 만큼, 바람이 없을 때 잎이 떨어지는 만큼, 이 범위를 나무 아래(rukkhamūla)라 한다’ 등의 구절에서는 ‘근처’라는 의미로 쓰인다. 여기에서도 ‘근처’라는 의미로 의도된 것이므로, 보리수 나무의 ‘물라(mūle)’는 ‘근처(samīpe)’라고 이 구절의 뜻을 이해해야 한다.

Paṭhamābhisambuddhoti paṭhamaṃ abhisambuddho hutvā, sabbapaṭhamaṃyevāti attho. Ettāvatā dhammabhaṇḍāgārikena udānadesanāya nidānaṃ ṭhapentena kāladesadesakāpadesā saha visesena pakāsitā honti.

‘갓 성불하신(paṭhamābhisambuddho)’이란 처음으로 깨달음을 얻으신 뒤, 바로 그 직후라는 뜻이다. 이로써 법의 창고지기이신 아난다 존자께서 우다나 설법의 서문(nidāna)을 설정하시면서, 설법의 시간과 장소, 설법자 등을 특징과 함께 드러내신 것이 된다.

Etthāha ‘‘kasmā dhammavinayasaṅgahe kayiramāne nidānavacanaṃ vuttaṃ, nanu bhagavatā bhāsitavacanasseva saṅgaho kātabbo’’ti? Vuccate – desanāya ciraṭṭhitiasammosasaddheyyabhāvasampādanatthaṃ. Kāladesadesakavatthuādīhi upanibandhitvā ṭhapitā hi desanā ciraṭṭhitikā hoti asammosā saddheyyā ca desakālakattuhetunimittehi upanibaddho viya vohāravinicchayo. Teneva ca āyasmatā mahākassapena ‘‘paṭhamaṃ, āvuso ānanda, udānaṃ kattha bhāsita’’ntiādinā desādīsu pucchāya katāya [Pg.26] vissajjanaṃ karontena dhammabhaṇḍāgārikena ‘‘evaṃ me suta’’ntiādinā udānassa nidānaṃ bhāsitanti.

여기서 어떤 이가 묻기를, “법과 율을 결집할 때 왜 서문(nidāna)의 말을 넣었는가? 세존께서 설하신 말씀만을 결집해야 하는 것이 아닌가?”라고 한다. 이에 대답하기를, 가르침이 오래 머물고(ciraṭṭhiti), 혼동되지 않으며(asammosa), 믿음직한 상태(saddheyyabhāva)를 갖추게 하기 위해서 서문의 말을 설한 것이다. 참으로 시간, 장소, 설법자, 인연 등을 결합하여 설정해 둔 가르침은, 마치 장소, 시간, 행위자, 청중, 원인 등을 결합하여 판결을 내린 세속의 재판 결과처럼, 오래 지속되고 혼동되지 않으며 신뢰할 수 있게 된다. 바로 그러한 이유로 존자 마하깟사파께서 “도반 아난다여, 첫 번째 우다나는 어디서 설해졌는가?”라고 장소 등을 묻자, 그 답변을 하시는 법의 창고지기 아난다 존자께서 “이와 같이 나는 들었다”라는 등의 말로 우다나의 서문을 설하신 것으로 이해해야 한다.

Apica satthu sampattipakāsanatthaṃ nidānavacanaṃ. Tathāgatassa hi bhagavato pubbaracanānumānāgamatakkābhāvato sambuddhattasiddhi. Na hi sammāsambuddhassa pubbaracanādīhi attho atthi sabbattha appaṭihatañāṇacāratāya ekappamāṇattā ñeyyadhammesu. Tathā ācariyamuṭṭhidhammamacchariyasāsanasāvakānurāgābhāvato khīṇāsavattasiddhi. Na hi sabbaso parikkhīṇāsavassa katthacipi ācariyamuṭṭhiādīnaṃ sambhavoti suvisuddhassa parānuggahappavatti. Iti desakadosabhūtānaṃ diṭṭhisīlasampattidūsakānaṃ accantaṃ avijjātaṇhānaṃ abhāvasaṃsūcakehi ñāṇasampadāpahānasampadābhibyañjakehi ca sambuddhavisuddhabhāvehi purimavesārajjadvayasiddhi, tato ca antarāyikaniyyānikadhammesu sammohābhāvasiddhito pacchimavesārajjadvayasiddhīti bhagavato catuvesārajjasamannāgamo attahitaparahitappaṭipatti ca nidānavacanena pakāsitā honti, tattha tattha sampattaparisāya ajjhāsayānurūpaṃ ṭhānuppattikappaṭibhānena dhammadesanādīpanato. Idha pana vimuttisukhappaṭisaṃvedanapaṭiccasamuppādamanasikārapakāsanenāti yojetabbaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘satthu sampattipakāsanatthaṃ nidānavacana’’nti.

또한 스승의 원만함(sampatti)을 나타내기 위해 서문의 말을 설한 것이다. 참으로 세존인 여래께서는 미리 내용을 작성하거나 추론하거나 전승에 의존하거나 사유하여 깨달으신 것이 아니기에 정등각자(sammāsambuddha)임이 입증된다. 참으로 정등각자에게는 미리 작문하는 등의 일이 필요 없으니, 모든 대상에 대해 장애 없는 지혜의 작용이 있고, 알아야 할 법들(ñeyyadhamma)에 대해 한결같은 기준을 가지셨기 때문이다. 또한 스승의 움켜쥔 주먹(ācariyamuṭṭhi, 비법을 숨김)이나 법에 대한 인색함, 제자에 대한 편애 등이 없으시기에 번뇌를 다한 아라한(khīṇāsava)임이 입증된다. 참으로 번뇌를 완전히 다한 분에게는 어디서든 ‘스승의 움켜쥔 주먹’ 같은 것이 존재할 수 없기에, 지극히 청정한 마음으로 타인을 돕기 위해 설법하시는 것이다. 이와 같이 설법자의 결점이 되는 사견과 계율의 원만함을 해치는 무명과 갈애가 전혀 없음을 보여주는 ‘지혜의 완성(ñāṇasampadā)’과 ‘버림의 완성(pahānasampadā)’을 통해 드러나는 깨달음의 청정함으로 인해, 앞의 두 가지 무소외(vesārajja)가 성취된다. 그리고 장애가 되는 법과 벗어나는 법에 대해 미혹함이 없음을 성취함으로 인해 뒤의 두 가지 무소외가 성취되니, 세존께서 네 가지 무소외를 갖추셨음과 자신과 타인의 이익을 위한 실천(attahitaparahitappaṭipatti)이 이 서문의 말씀을 통해 드러나게 된다. 왜냐하면 곳곳에 모여든 대중의 성향에 맞추어 즉각적인 지혜(ṭhānuppattikapaṭibhāna)로 법을 설하심을 밝혀주기 때문이다. 여기서는 해탈의 즐거움을 누리심과 연기(緣起)를 숙고하심을 드러내는 것과 연결해서 이해해야 한다. 그래서 ‘스승의 원만함을 나타내기 위해 서문의 말을 설했다’고 말한 것이다.

Tathā sāsanasampattipakāsanatthaṃ nidānavacanaṃ. Ñāṇakaruṇāpariggahitasabbakiriyassa hi bhagavato natthi niratthakā paṭipatti attahitā vā. Tasmā paresaṃyeva atthāya pavattasabbakiriyassa sammāsambuddhassa sakalampi kāyavacīmanokammaṃ yathāpavattaṃ vuccamānaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ sattānaṃ anusāsanaṭṭhena sāsanaṃ, na kabbaracanā. Tayidaṃ satthu caritaṃ kāladesadesakaparisāpadesādīhi saddhiṃ tattha tattha nidānavacanena yathārahaṃ pakāsīyati, idha pana abhisambodhivimuttisukhappaṭisaṃvedanapaṭiccasamuppādamanasikārenāti yojetabbaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘sāsanasampattipakāsanatthaṃ nidānavacana’’nti.

또한 가르침(sāsana)의 원만함을 나타내기 위해 서문의 말을 설한 것이다. 지혜와 자비로 섭수된 모든 행위를 하시는 세존께는 헛된 실천이나 오직 자신만을 위한 실천이란 없다. 그러므로 오직 타인의 이익을 위해 행해진 모든 행위를 하시는 정등각자의 몸과 말과 마음의 모든 업은, 일어나신 그대로 설해질 때 현세와 내세와 궁극적 목적의 이익에 따라 중생들을 거듭 훈계한다는 의미에서 가르침(sāsana)이라 하며, 이는 인위적인 작문이 아니다. 이 스승의 행적을 시간, 장소, 설법자, 대중 등의 명시와 함께 곳곳에서 서문의 말로 적절히 드러내는데, 여기서는 깨달음과 해탈의 즐거움을 누리심과 연기를 숙고하심으로 연결하여 이해해야 한다. 그래서 ‘가르침의 원만함을 나타내기 위해 서문의 말을 설했다’고 말한 것이다.

Apica satthuno pamāṇabhāvappakāsanena sāsanassa pamāṇabhāvadassanatthaṃ nidānavacanaṃ. Sā cassa pamāṇabhāvadassanatā heṭṭhā vuttanayānusārena veditabbā. Bhagavāti hi iminā tathāgatassa rāgadosamohādisabbakilesamaladuccaritādidosappahānadīpanena[Pg.27], sabbasattuttamabhāvadīpanena ca anaññasādhāraṇañāṇakaruṇādiguṇavisesayogaparidīpanena, ayamattho sabbathā pakāsito hotīti idamettha nidānavacanappayojanassa mukhamattadassanaṃ.

또한 스승의 권위(pamāṇabhāva, 표준이 됨)를 밝힘으로써 가르침의 권위를 보여주기 위해 서문의 말을 설한 것이다. 스승의 권위를 보여주는 법은 앞에서 설한 방식에 따라 이해해야 한다. ‘세존(Bhagavā)’이라는 이 단어로써 여래께서 탐·진·치 등 모든 번뇌의 때와 악행 등의 결점을 버리셨음을 드러내고, 모든 중생 중에 으뜸임을 드러내며, 다른 이들과 공통되지 않는 일체지와 대해탈 등의 특별한 공덕을 갖추셨음을 드러냄으로써, 이 의미가 모든 방면에서 밝혀지게 된다. 이것이 이 우다나 주석서에서 서문의 말을 설한 목적을 간략하게 보여준 것이다.

Taṃ panetaṃ ‘‘evaṃ me suta’’nti ārabhitvā yāva ‘‘imaṃ udānaṃ udānesī’’ti padaṃ, tāva imassa udānassa nidānanti veditabbaṃ. Tathā hi taṃ yathā paṭipanno bhagavā imaṃ udānaṃ udānesi, ādito paṭṭhāya tassa kāyikacetasikappaṭipattiyā pakāsanatthaṃ saṅgītikārehi saṅgītikāle bhāsitavacanaṃ.

그 서문의 말씀이란 “이와 같이 나는 들었다”로부터 시작하여 “이 우다나를 읊으셨다”라는 구절까지를 이 우다나의 서문(nidāna)이라고 알아야 한다. 참으로 그 구절은 세존께서 어떤 실천을 하시며 이 우다나를 읊으셨는지를 시작부터 밝혀서, 세존의 신체적·정신적 행적을 드러내기 위해 결집자들이 결집 당시에 설한 말씀이다.

Nanu ca ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hotī’’tiādi bhagavato eva vacanaṃ bhavituṃ arahati, na hi satthāraṃ muñcitvā añño paṭiccasamuppādaṃ desetuṃ samattho hotīti? Saccametaṃ, yathā pana bhagavā bodhirukkhamūle dhammasabhāvapaccavekkhaṇavasena paṭiccasamuppādaṃ manasākāsi, tatheva naṃ bodhaneyyabandhavānaṃ bodhanatthaṃ paṭiccasamuppādasīhanādasuttādīsu desitassa ca vacanānaṃ desitākārassa anukaraṇavasena paṭiccasamuppādassa manasikāraṃ aṭṭhuppattiṃ katvā bhagavatā bhāsitassa imassa udānassa dhammasaṅgāhakā mahātherā nidānaṃ saṅgāyiṃsūti yathāvuttavacanaṃ saṅgītikārānameva vacananti niṭṭhamettha gantabbaṃ. Ito paresupi suttantesu eseva nayo.

“‘이것이 있을 때 이것이 있게 된다’는 등의 말씀은 부처님의 말씀이어야 마땅하지 않은가? 실로 스승을 제외하고 다른 누가 연기법을 설할 능력이 있겠는가?”라고 의문을 제기할 수 있다. 그 말은 사실이다. 그러나 부처님께서 보리수 아래에서 법의 자성(dhammasabhāva)을 관찰하시는 힘으로 연기법을 마음으로 작의(作意)하셨듯이, 진리를 깨달아야 할 친족들을 깨우치기 위해 ‘연기법 사자후 경’ 등에서 설하신 말씀과 설법의 형식을 본받아 연기법의 작의를 인연(aṭṭhuppatti)으로 삼아 부처님께서 설하신 이 우다나의 서문(nidāna)을 법을 결집하신 대테라들이 결집한 것이다. 그러므로 앞에서 말한 서문의 말씀들은 결집자들의 말씀이라고 여기에서 결론지어야 한다. 이후의 경전들에서도 이와 같은 방식이다.

Ettha ca attajjhāsayo parajjhāsayo pucchāvasiko aṭṭhuppattikoti cattāro suttanikkhepā veditabbā. Yathā hi anekasataanekasahassabhedānipi suttāni saṃkilesabhāgiyādipaṭṭhānanayena soḷasavidhataṃ nātivattanti, evaṃ tāni sabbānipi attajjhāsayādisuttanikkhepavasena catubbidhabhāvaṃ nātivattanti. Kāmañcettha attajjhāsayassa aṭṭhuppattiyā ca parajjhāsayapucchāvasikehi saddhiṃ saṃsaggabhedo sambhavati ajjhāsayānusandhipucchānusandhisambhavato, attajjhāsayaaṭṭhuppattīnaṃ aññamaññaṃ saṃsaggo natthīti niravaseso paṭṭhānanayo na sambhavati. Tadantogadhattā vā sambhavantānaṃ sesanikkhepānaṃ mūlanikkhepavasena cattāro suttanikkhepāti vuttaṃ.

여기에서 경의 제시(suttanikkhepa)는 네 가지로 알아야 하니, 자신의 의도에 의한 것(attajjhāsayo), 타인의 의도에 의한 것(parajjhāsayo), 질문에 의한 것(pucchāvasiko), 특별한 사건에 의한 것(aṭṭhuppattiko)이다. 마치 수백 수천 가지로 나뉘는 경들이 오염의 부분(saṃkilesabhāgiya) 등의 발취(paṭṭhāna) 방식에 따라 열여섯 가지 유형을 넘지 않는 것과 같이, 모든 경들도 이 네 가지 경의 제시 방식을 벗어나지 않는다. 진실로 여기에서 자신의 의도나 특별한 사건에 의한 것은 타인의 의도나 질문에 의한 것과 서로 섞일 수 있으니, 이는 의도의 연결(ajjhāsayānusandhi)과 질문의 연결(pucchānusandhi)이 가능하기 때문이다. 그러나 자신의 의도와 특별한 사건에 의한 것끼리는 서로 섞임이 없으므로 남김없는 발취 방식은 성립하지 않는다. 혹은 포함 관계에 있어서 다른 제시 방식들이 자신의 의도에 의한 것 등에 포함되므로 근본적인 제시 방식에 따라 네 가지 경의 제시가 있다고 설해진 것이다.

Tatrāyaṃ [Pg.28] vacanattho – nikkhipanaṃ nikkhepo, suttassa nikkhepo suttanikkhepo, suttadesanāti attho. Nikkhipīyatīti vā nikkhepo, suttaṃ eva nikkhepo suttanikkhepo. Attano ajjhāsayo attajjhāsayo, so assa atthi kāraṇabhūtoti attajjhāsayo, attano ajjhāsayo etassāti vā attajjhāsayo. Parajjhāsayepi eseva nayo. Pucchāya vaso pucchāvaso, so etassa atthīti pucchāvasiko. Suttadesanāya vatthubhūtassa atthassa uppatti atthuppatti, atthuppatti eva aṭṭhuppatti, sā etassa atthīti aṭṭhuppattiko. Atha vā nikkhipīyati suttaṃ etenāti nikkhepo, attajjhāsayādi eva. Etasmiṃ pana atthavikappe attano ajjhāsayo attajjhāsayo. Paresaṃ ajjhāsayo parajjhāsayo. Pucchīyatīti pucchā, pucchitabbo attho. Pucchanavasena pavattaṃ dhammappaṭiggāhakānaṃ vacanaṃ pucchāvasaṃ, tadeva nikkhepasaddāpekkhāya pucchāvasikoti pulliṅgavasena vuttaṃ. Tathā atthuppattiyeva aṭṭhuppattikoti evamettha attho veditabbo.

여기에서 어원의 뜻은 다음과 같다. ‘제시함’이 닛케파(nikkhepa)이며, 경을 제시하는 것이 경의 제시(suttanikkhepa)이니, 곧 경의 설법이라는 뜻이다. 혹은 ‘제시되는 것’이 닛케파이며, 경 자체가 닛케파이므로 경의 제시이다. 자신의 의도가 ‘자신의 의도(attajjhāsayo)’이며, 그것이 그 경의 원인이 되었으므로 ‘자신의 의도에 의한 것’이라 하며, 혹은 자신의 의도가 그 경에 있으므로 ‘자신의 의도에 의한 것’이라 한다. 타인의 의도에 의한 것도 이와 같은 방식이다. 질문의 힘이 ‘질문의 의지(pucchāvaso)’이며, 그것이 그 경에 있으므로 ‘질문에 의한 것(pucchāvasiko)’이라 한다. 경의 설법의 토대가 된 사건(attha)의 발생(uppatti)이 ‘사건의 발생(atthuppatti)’이며, 이것이 곧 앗툽빳티(aṭṭhuppatti)이니, 그것이 그 경에 있으므로 ‘특별한 사건에 의한 것(aṭṭhuppattiko)’이라 한다. 또는 경을 제시하게 하는 원인이 닛케파이니, 곧 자신의 의도 등이다. 이 다른 해석의 경우, 자신의 의도가 ‘자신의 의도’이고 타인의 의도가 ‘타인의 의도’이다. 질문되는 것이 ‘질문(pucchā)’이며 질문되어야 할 내용이다. 질문에 의해 일어난 법을 듣는 자들의 말이 ‘질문의 의지’이며, 그것이 닛케파라는 단어와 결합하여 ‘질문에 의한 것’이라는 남성 명사로 설해진 것이다. 또한 사건의 발생이 있는 것이 ‘특별한 사건에 의한 것’이니, 이와 같이 여기에서 그 뜻을 알아야 한다.

Ettha ca paresaṃ indriyaparipākādikāraṇanirapekkhattā attajjhāsayassa visuṃ suttanikkhepabhāvo yutto kevalaṃ attano ajjhāsayeneva dhammatantiṭhapanatthaṃ pavattitadesanattā, parajjhāsayapucchāvasikānaṃ pana paresaṃ ajjhāsayapucchānaṃ desanāpavattihetubhūtānaṃ uppattiyaṃ pavattitānaṃ kathamaṭṭhuppattiyā anavarodho, pucchāvasikaaṭṭhuppattipubbakānaṃ vā parajjhāsayānurodhena pavattitānaṃ kathaṃ parajjhāsaye anavarodhoti? Na codetabbametaṃ. Paresañhi abhinīhāraparipucchādivinicchayādivinimuttasseva suttantadesanākāraṇuppādassa aṭṭhuppattibhāvena gahitattā parajjhāsayapucchāvasikānaṃ visuṃ gahaṇaṃ. Tathā hi brahmajāladhammadāyādasuttādīnaṃ vaṇṇāvaṇṇaāmisuppādādidesanānimittaṃ aṭṭhuppatti vuccati, paresaṃ pucchāya vinā ajjhāsayameva nimittaṃ katvā desito parajjhāsayo, pucchāvasena desito pucchāvasikoti pākaṭoyamatthoti.

여기에서 타인의 감관의 성숙 등과 같은 원인과 상관이 없으므로 ‘자신의 의도에 의한 것’을 별도의 경의 제시로 삼는 것이 타당하니, 오직 자신의 의도에 의해서만 법의 체계를 세우기 위해 행해진 설법이기 때문이다. 그러나 타인의 의도와 질문에 의한 것은 설법이 일어나게 된 원인인 타인의 의도나 질문이 발생했을 때 행해진 것인데, 어떻게 그것이 ‘특별한 사건에 의한 것’에 포함되지 않는가? 또한 질문이나 사건을 수반하거나 타인의 의도에 부합하여 행해진 것이 어떻게 ‘타인의 의도에 의한 것’에 포함되지 않는가? 이에 대해 의문을 제기해서는 안 된다. 타인의 간청이나 질문 등에서 벗어나 오직 경의 설법이 일어난 원인 자체가 발생한 것만을 ‘특별한 사건’의 범주로 취급하였으므로, 타인의 의도나 질문에 의한 것을 별도로 구분한 것이다. 실로 범망경(Brahmajāla Sutta)이나 법상속경(Dhammadāyāda Sutta) 등에서 칭찬과 비방, 공양물의 발생 등이 설법의 계기가 된 것을 ‘특별한 사건’이라 부르며, 타인의 질문 없이 오직 의도만을 계기로 설해진 것을 ‘타인의 의도에 의한 것’, 질문을 계기로 설해진 것을 ‘질문에 의한 것’이라 하니, 이 뜻은 명확하다.

Tattha paṭhamādīni tīṇi bodhisuttāni mucalindasuttaṃ, āyusaṅkhārossajjanasuttaṃ, paccavekkhaṇasuttaṃ, papañcasaññāsuttanti imesaṃ udānānaṃ attajjhāsayo nikkhepo. Huhuṅkasuttaṃ, brāhmaṇajātikasuttaṃ, bāhiyasuttanti imesaṃ udānānaṃ pucchāvasiko nikkhepo. Rājasuttaṃ, sakkārasuttaṃ, ucchādanasuttaṃ, piṇḍapātikasuttaṃ, sippasuttaṃ, gopālasuttaṃ, sundarikasuttaṃ[Pg.29], mātusuttaṃ, saṅghabhedakasuttaṃ, udapānasuttaṃ, tathāgatuppādasuttaṃ, moneyyasuttaṃ, pāṭaligāmiyasuttaṃ, dvepi dabbasuttānīti etesaṃ udānānaṃ aṭṭhuppattiko nikkhepo. Pālileyyasuttaṃ, piyasuttaṃ, nāgasamālasuttaṃ, visākhāsuttañcāti imesaṃ udānānaṃ attajjhāsayo parajjhāsayo ca nikkhepo. Sesānaṃ ekapaññāsāya suttānaṃ parajjhāsayo nikkhepo. Evametesaṃ udānānaṃ attajjhāsayādivasena nikkhepaviseso veditabbo.

그중에서 첫 번째 보리 경(Bodhi Sutta) 등 세 경과 무짤린다는 경(Mucalinda Sutta), 수명의 형성력을 버리심 경(Āyusaṅkhārossajjana Sutta), 반조 경(Paccavekkhaṇa Sutta), 희론의 인식 경(Papañcasaññā Sutta) 등의 우다나들은 ‘자신의 의도에 의한 제시’이다. 후훙까 경(Huhuṅka Sutta), 바라문 종성 경(Brāhmaṇajātika Sutta), 바히야 경(Bāhiya Sutta) 등의 우다나들은 ‘질문에 의한 제시’이다. 왕 경(Rāja Sutta), 공양 경(Sakkāra Sutta), 목욕 경(Ucchādana Sutta), 탁발 경(Piṇḍapātika Sutta), 기술 경(Sippa Sutta), 소치는 자 경(Gopāla Sutta), 순다리카 경(Sundarika Sutta), 어머니 경(Mātu Sutta), 승가 분열 경(Saṅghabhedaka Sutta), 우물 경(Udapāna Sutta), 여래의 출현 경(Tathāgatuppāda Sutta), 성자 경(Moneyya Sutta), 빠딸리가 마을 경(Pāṭaligāmiya Sutta), 그리고 두 가지 답바 경(Dabba Sutta) 등의 우다나들은 ‘특별한 사건에 의한 제시’이다. 빨릴레야 경(Pālileyya Sutta), 사랑 경(Piya Sutta), 나가사말라 경(Nāgasamāla Sutta), 위사카 경(Visākhā Sutta) 등의 우다나들은 ‘자신의 의도와 타인의 의도에 의한 제시’이다. 나머지 51가지 경들은 ‘타인의 의도에 의한 제시’이다. 이와 같이 이 우다나들에 대해 자신의 의도 등에 따른 제시의 구분을 알아야 한다.

Ettha ca yāni udānāni bhagavatā bhikkhūnaṃ sammukhā bhāsitāni, tāni tehi yathābhāsitasuttāni vacasā paricitāni manasānupekkhitāni dhammabhaṇḍāgārikassa kathitāni. Yāni pana bhagavatā bhikkhūnaṃ asammukhā bhāsitāni, tānipi aparabhāge bhagavatā dhammabhaṇḍāgārikassa puna bhāsitāni. Evaṃ sabbānipi tāni āyasmā ānando ekajjhaṃ katvā dhārento bhikkhūnañca vācento aparabhāge paṭhamamahāsaṅgītikāle udānantveva saṅgahaṃ āropesīti veditabbaṃ.

여기에서 부처님께서 비구들 앞에서 직접 설하신 우다나들은 그 비구들에 의해 설해진 그대로 말로 익혀지고 마음으로 고찰되어 법의 창고지기(아난다 존자)에게 전해졌다. 한편 부처님께서 비구들이 없는 곳에서 설하신 우다나들은 나중에 부처님께서 법의 창고지기에게 다시 설해 주셨다. 이와 같이 아난다 존자는 그 모든 우다나를 하나로 모아 지니고 비구들에게 가르쳤으며, 나중에 제1차 대결집 시기에 ‘우다나’라는 이름으로 결집에 올렸다고 알아야 한다.

Tena kho pana samayenātiādīsu tena samayenāti ca bhummatthe karaṇavacanaṃ, kho panāti nipāto, tasmiṃ samayeti attho. Kasmiṃ pana samaye? Yaṃ samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddho. Tasmiṃ samaye. Sattāhanti satta ahāni sattāhaṃ, accantasaṃyogatthe etaṃ upayogavacanaṃ. Yasmā bhagavā taṃ sattāhaṃ nirantaratāya accantameva phalasamāpattisukhena vihāsi, tasmā sattāhanti accantasaṃyogavasena upayogavacanaṃ vuttaṃ. Ekapallaṅkenāti visākhāpuṇṇamāya anatthaṅgateyeva sūriye aparājitapallaṅkavare vajirāsane nisinnakālato paṭṭhāya sakimpi anuṭṭhahitvā yathāābhujitena ekeneva pallaṅkena.

'그때에(Tena kho pana samayenā)' 등의 구절에서 '그때에(tena samayenāti)'는 처소격(bhummatthe)의 의미에서 도구격(karaṇavacana)으로 쓰인 것이며, 'kho pana'는 어조를 고르는 조사(nipāto)로 '그 당시에'라는 뜻이다. 구체적으로 어느 때인가? 세존께서 우루벨라 네란자라 강가 보리수 아래에서 갓 성등각을 이루시고 머무시던 때이다. 바로 그때를 말한다. '7일 동안(Sattāhaṃ)'은 7일이라는 기간을 의미하며, 이는 전적인 결합의 의미(accantasaṃyogatthe)에서 대격(upayogavacana)이 쓰인 것이다. 세존께서 그 7일 동안 끊임없이 오직 과등지의 즐거움(phalasamāpattisukhena)으로 머무셨기 때문에 '7일 동안'이라고 전적 결합의 관점에서 대격을 사용하여 설하신 것이다. '한 번의 가부좌로(Ekapallaṅkena)'라는 것은, 위사카(Visākhā) 달 보름날 해가 지기 전, 마군이 결코 이길 수 없는 최상의 자리인 금강좌(vajirāsane)에 앉으신 때부터 단 한 번도 일어나지 않고 맺으신 가부좌 그대로를 의미한다.

Vimuttisukhapaṭisaṃvedīti vimuttisukhaṃ phalasamāpattisukhaṃ paṭisaṃvediyamāno nisinno hotīti attho. Tattha vimuttīti tadaṅgavimutti, vikkhambhanavimutti, samucchedavimutti, paṭippassaddhivimutti, nissaraṇavimuttīti pañca vimuttiyo. Tāsu yaṃ deyyadhammapariccāgādīhi tehi tehi guṇaṅgehi nāmarūpaparicchedādīhi vipassanaṅgehi ca yāva tassa tassa aṅgassa aparihānivasena pavatti, tāva taṃtaṃpaṭipakkhato vimuccanato vimuccanaṃ pahānaṃ. Seyyathidaṃ[Pg.30]? Dānena macchariyalobhādito, sīlena pāṇātipātādito, nāmarūpavavatthānena sakkāyadiṭṭhito, paccayapariggahena ahetuvisamahetudiṭṭhīhi, tasseva aparabhāgena kaṅkhāvitaraṇena kathaṃkathībhāvato, kalāpasammasanena ‘‘ahaṃ mamā’’ti gāhato, maggāmaggavavatthānena amagge maggasaññāya, udayadassanena ucchedadiṭṭhiyā, vayadassanena sassatadiṭṭhiyā, bhayadassanena sabhaye abhayasaññāya, ādīnavadassanena assādasaññāya, nibbidānupassanena abhiratisaññāya, muccitukamyatāñāṇena amuccitukamyatāya, upekkhāñāṇena anupekkhāya, anulomena dhammaṭṭhitiyaṃ nibbāne ca paṭilomabhāvato, gotrabhunā saṅkhāranimittabhāvato vimuccanaṃ, ayaṃ tadaṅgavimutti nāma. Yaṃ pana upacārappanābhedena samādhinā yāvassa aparihānivasena pavatti, tāva kāmacchandādīnaṃ nīvaraṇānañceva, vitakkādīnañca paccanīkadhammānaṃ, anuppattisaññitaṃ vimuccanaṃ, ayaṃ vikkhambhanavimutti nāma. Yaṃ catunnaṃ ariyamaggānaṃ bhāvitattā taṃtaṃmaggavato ariyassa santāne yathārahaṃ ‘‘diṭṭhigatānaṃ pahānāyā’’tiādinā (dha. sa. 277; vibha. 628) nayena vuttassa samudayapakkhiyassa kilesagaṇassa puna accantaṃ appavattibhāvena samucchedappahānavasena vimuccanaṃ, ayaṃ samucchedavimutti nāma. Yaṃ pana phalakkhaṇe paṭippassaddhattaṃ kilesānaṃ, ayaṃ paṭippassaddhivimutti nāma. Sabbasaṅkhatanissaṭattā pana sabbasaṅkhāravimuttaṃ nibbānaṃ, ayaṃ nissaraṇavimutti nāma. Idha pana bhagavato nibbānārammaṇā phalavimutti adhippetā. Tena vuttaṃ – ‘‘vimuttisukhapaṭisaṃvedīti vimuttisukhaṃ phalasamāpattisukhaṃ paṭisaṃvediyamāno nisinno hotīti attho’’ti.

'해탈의 즐거움을 누리며(Vimuttisukhapaṭisaṃvedī)'란 해탈의 즐거움, 즉 과등지의 즐거움(phalasamāpattisukhaṃ)을 경험하며 앉아 계셨다는 의미이다. 여기서 '해탈(vimutti)'에는 피분해탈(tadaṅgavimutti), 복차해탈(vikkhambhanavimutti), 단멸해탈(samucchedavimutti), 안식해탈(paṭippassaddhivimutti), 이출해탈(nissaraṇavimutti)의 다섯 가지 해탈이 있음을 알아야 한다. 그중 피분해탈이란 보시로써 인색함과 탐욕을 제거하고, 지계로써 살생 등을 제거하며, 명색의 구별로써 유신견을 제거하고, 조건의 파악으로써 무인견과 위사무인견을 제거하며, 의심을 극복함(kaṅkhāvitaraṇa)으로써 회의적 상태를 제거하고, 무더기들을 명상함(kalāpasammasana)으로써 '나와 내 것'이라는 집착을 제거하며, 도와 도 아님을 판별함으로써 도가 아닌 것을 도라고 생각하는 산냐를 제거하고, 생멸의 관찰로써 단견을, 소멸의 관찰로써 상견을, 공포의 관찰로써 공포 없는 것에 대한 전도를, 재난의 관찰로써 미혹된 즐거움을, 염오의 관찰로써 집착을, 해탈하고자 하는 지혜로써 벗어나지 않으려는 마음을, 평온의 지혜로써 치우친 마음을, 수순하는 지혜로써 진리에 역행하는 마음을, 종성지(gotrabhu)로써 유위의 표상(saṅkhāranimitta)을 제거하여 그 반대되는 법들로부터 일시적으로 벗어나는 것을 말한다. 복차해탈이란 근접이나 안지(appanā)의 삼매가 유지되는 동안 장애(nīvaraṇa)와 그 반대되는 법들이 일어나지 않도록 억제함으로써 벗어나는 것을 말한다. 단멸해탈이란 네 가지 성스러운 도(ariyamagga)를 닦음으로써 성자의 상속에서 해당 도에 따라 다시는 번뇌가 일어나지 않도록 완전히 끊어버려 벗어나는 것을 말한다. 안식해탈이란 과(phala)의 순간에 번뇌들이 평온하게 가라앉은 상태를 말한다. 이출해탈이란 모든 유위법에서 벗어난 상태인 열반(nibbāna)을 말한다. 여기서는 세존의 열반을 대상으로 하는 과해탈(phalavimutti)이 의도된 것이다. 그러므로 '해탈의 즐거움을 누리며란 과등지의 즐거움을 경험하며 앉아 계셨다는 의미이다'라고 설명한 것이다.

Vimuttīti ca upakkilesehi paṭippassaddhivasena cittassa vimuttabhāvo, cittameva vā tathā vimuttaṃ veditabbaṃ, tāya vimuttiyā jātaṃ sampayuttaṃ vā sukhaṃ vimuttisukhaṃ. ‘‘Yāyaṃ, bhante, upekkhā sante sukhe vuttā bhagavatā’’ti (ma. ni. 2.88) vacanato upekkhāpi cettha sukhamicceva veditabbā. Tathā ca vuttaṃ sammohavinodaniyaṃ ‘‘upekkhā pana santattā, sukhamicceva bhāsitā’’ti (vibha. aṭṭha. 232). Bhagavā hi catutthajjhānikaṃ arahattasamāpattiṃ samāpajjati, na itaraṃ. Atha vā ‘‘tesaṃ vūpasamo sukho’’tiādīsu yathā saṅkhāradukkhūpasamo sukhoti vuccati, evaṃ sakalakilesadukkhūpasamabhāvato aggaphale labbhamānā paṭippassaddhivimutti eva idha sukhanti veditabbā. Tayidaṃ vimuttisukhaṃ maggavīthiyaṃ [Pg.31] kālantareti phalacittassa pavattivibhāgena duvidhaṃ hoti. Ekekassa hi ariyamaggassa anantarā tassa tasseva vipākabhūtāni nibbānārammaṇāni tīṇi dve vā phalacittāni uppajjanti anantaravipākattā lokuttarakusalānaṃ. Yasmiñhi javanavāre ariyamaggo uppajjati, tattha yadā dve anulomāni, tadā tatiyaṃ gotrabhu, catutthaṃ maggacittaṃ, tato paraṃ tīṇi phalacittāni honti. Yadā pana tīṇi anulomāni, tadā catutthaṃ gotrabhu, pañcamaṃ maggacittaṃ, tato paraṃ dve phalacittāni honti. Evaṃ catutthaṃ pañcamaṃ appanāvasena pavattati, na tato paraṃ bhavaṅgassa āsannattā. Keci pana ‘‘chaṭṭhampi cittaṃ appetī’’ti vadanti, taṃ aṭṭhakathāsu (visuddhi. 2.811) paṭikkhittaṃ. Evaṃ maggavīthiyaṃ phalaṃ veditabbaṃ. Kālantare phalaṃ pana phalasamāpattivasena pavattaṃ, nirodhā vuṭṭhahantassa uppajjamānañca eteneva saṅgahitaṃ. Sā panāyaṃ phalasamāpatti atthato lokuttarakusalānaṃ vipākabhūtā nibbānārammaṇā appanāti daṭṭhabbā.

또한 '해탈'이란 번뇌(upakkilesa)가 안식(paṭippassaddhi)됨으로써 마음이 해탈한 상태를 말하며, 혹은 마음 그 자체가 그렇게 해탈한 것으로 보아야 한다. 그 해탈에서 생겨나거나 결합된 즐거움이 '해탈의 즐거움'이다. "존자들이여, 고요한 즐거움 속의 이 평온(upekkhā)은 세존에 의해 설해졌다"는 말씀처럼, 여기서 평온 또한 즐거움(sukha)으로 이해되어야 한다. ‘삼모하비노다니’에서도 "평온은 고요하기 때문에 즐거움이라 설해졌다"고 하였다. 세존께서는 제4선의 아라한 과등지에 드시는 것이지 다른 선에 드시는 것이 아니다. 혹은 "그것들의 가라앉음이 즐거움이다"라는 구절처럼, 모든 번뇌의 괴로움이 가라앉았기 때문에 제일의 과(aggaphala)에서 얻어지는 안식해탈 그 자체를 여기서 '즐거움'으로 알아야 한다. 이 해탈의 즐거움은 도의 인식과정(maggavīthi)에서 발생하는 것과 그 외의 시기(kālantare)에 발생하는 과마음의 구분에 따라 두 가지가 된다. 성스러운 도가 일어난 직후에는 그 과보로서 열반을 대상으로 하는 과마음이 세 번 혹은 두 번 일어나는데, 이는 출세간 유익한 마음이 일어난 즉시 과보를 주기 때문이다. 도의 인식과정에서 수순(anuloma)이 두 번이면 종성이 세 번째, 도마음이 네 번째, 그 뒤에 세 번의 과마음이 일어난다. 만약 수순이 세 번이면 종성이 네 번째, 도마음이 다섯 번째, 그 뒤에 두 번의 과마음이 일어난다. 이와 같이 네 번째나 다섯 번째까지 안지(appanā)의 방식으로 마음이 일어나고 그 이상은 유분(bhavaṅga)이 가깝기 때문에 일어나지 않는다. 어떤 이들은 "여섯 번째 마음도 안지에 든다"고 하지만 이는 주석서에서 거부되었다. 이것이 도의 인식과정에서의 과이다. 그 외 시기의 과는 과등지의 수행으로 발생하며, 멸진정에서 일어나는 경우도 여기에 포함된다. 이 과등지는 본질적으로 출세간 유익한 마음의 과보로서 열반을 대상으로 하는 안지(appanā)로 보아야 한다.

Ke taṃ samāpajjanti, ke na samāpajjantīti? Sabbepi puthujjanā na samāpajjanti anadhigatattā. Tathā heṭṭhimā ariyā uparimaṃ, uparimāpi ariyā heṭṭhimaṃ na samāpajjantiyeva puggalantarabhāvūpagamanena paṭippassaddhabhāvato. Attano eva phalaṃ te te ariyā samāpajjanti. Keci pana ‘‘sotāpannasakadāgāmino phalasamāpattiṃ na samāpajjanti, uparimā dveyeva samāpajjanti samādhismiṃ paripūrakāribhāvato’’ti vadanti. Taṃ akāraṇaṃ puthujjanassāpi attanā paṭiladdhalokiyasamādhisamāpajjanato. Kiṃ vā ettha kāraṇacintāya? Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ ‘‘katamā dasa saṅkhārupekkhā vipassanāvasena uppajjanti (paṭi. ma. 1.57), katame dasa gotrabhudhammā vipassanāvasena uppajjantī’’ti (paṭi. ma. 1.60) imesaṃ pañhānaṃ vissajjane sotāpattiphalasamāpattatthāya sakadāgāmiphalasamāpattatthāyāti tesampi ariyānaṃ phalasamāpattisamāpajjanaṃ vuttaṃ. Tasmā sabbepi ariyā yathāsakaṃ phalaṃ samāpajjantīti niṭṭhamettha gantabbaṃ.

누가 그것(과삼매)에 드는가, 누가 들지 못하는가? 모든 범부들은 그것을 얻지 못했기 때문에 들지 못한다. 그와 같이 하위의 성자들은 상위의 과삼매에 들지 못하고, 상위의 성자들도 역시 하위의 과삼매에는 들지 않으니, 다른 보완(성자)의 상태에 도달함으로써 (이전의 상태가) 가라앉았기 때문이다. 각각의 성자들은 오직 자신의 과삼매에만 든다. 그러나 어떤 이들은 '예류자와 일래자는 과삼매에 들지 못하고, 상위의 두 성자(불환자, 아라한)만이 삼매를 원만히 성취했기 때문에 든다'라고 말한다. 그것은 근거가 없으니, 범부라도 스스로 얻은 세간적 삼매에 들 수 있기 때문이다. 여기에서 원인을 따져 무엇 하겠는가? ‘무애해도’에서 '어떤 열 가지 행의 평온이 위빳사나의 힘으로 일어나는가?', '어떤 열 가지 고뜨라부의 법이 위빳사나의 힘으로 일어나는가?'라는 질문에 대한 답변에서 예류과삼매를 위하고 일래과삼매를 위한다고 하였으므로, 그 성자들도 과삼매에 드는 것이 설해졌다. 그러므로 모든 성자들은 각자의 과에 든다고 여기에서 결론지어야 한다.

Kasmā pana te samāpajjantīti? Diṭṭhadhammasukhavihāratthaṃ. Yathā hi rājāno rajjasukhaṃ, devatā dibbasukhaṃ anubhavanti, evaṃ ariyā ‘‘lokuttarasukhaṃ [Pg.32] anubhavissāmā’’ti addhānaparicchedaṃ katvā icchitakkhaṇe phalasamāpattiṃ samāpajjanti.

그런데 왜 그들은 (과삼매에) 드는가? 현법락주(현재의 삶에서 행복하게 머묾)를 위해서이다. 마치 왕들이 왕권의 즐거움을 누리고, 신들이 천상의 즐거움을 누리는 것처럼, 그와 같이 성자들은 '출세간의 즐거움을 누리리라'고 마음먹고 시간을 정하여 원하는 순간에 과삼매에 든다.

Kathañcassā samāpajjanaṃ, kathaṃ ṭhānaṃ, kathaṃ vuṭṭhānanti? Dvīhi tāva ākārehi assā samāpajjanaṃ hoti nibbānato aññassa ārammaṇassa amanasikārā, nibbānassa ca manasikārā. Yathāha –

어떻게 그것(과삼매)에 들고, 어떻게 머물며, 어떻게 나오는가? 우선 두 가지 방식으로 그 삼매에 드는 것이 이루어지니, 니빠나(열반) 이외의 다른 대상을 마음에 잡도리하지 않음과 니빠나를 마음에 잡도리함에 의해서이다. 이와 같이 설하셨다.

‘‘Dve kho, āvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā samāpattiyā, sabbanimittānañca amanasikāro, animittāya ca dhātuyā manasikāro’’ti (ma. ni. 1.458).

“도반들이여, 표상 없는 심해탈(과삼매)의 성취에는 두 가지 조건이 있으니, 모든 표상을 마음에 잡도리하지 않음과 표상 없는 요소(열반)를 마음에 잡도리함이다.”

Ayaṃ panettha samāpajjanakkamo – phalasamāpattitthikena ariyasāvakena rahogatena paṭisallīnena udayabbayādivasena saṅkhārā vipassitabbā. Tassevaṃ pavattānupubbavipassanasseva saṅkhārārammaṇagotrabhuñāṇānantaraṃ phalasamāpattivasena nirodhe cittamappeti, phalasamāpattininnabhāvena ca sekkhassāpi phalameva uppajjati, na maggo. Ye pana vadanti ‘‘sotāpanno attano phalasamāpattiṃ samāpajjissāmīti vipassanaṃ vaḍḍhetvā sakadāgāmī hoti, sakadāgāmī ca anāgāmī’’ti. Te vattabbā – evaṃ sante anāgāmī arahā bhavissati, arahā ca paccekabuddho, paccekabuddho ca sambuddhoti āpajjeyya, tasmā yathābhinivesaṃ yathājjhāsayaṃ vipassanā atthaṃ sādhetīti sekkhassāpi phalameva uppajjati, na maggo. Phalampi tassa sace anena paṭhamajjhāniko maggo adhigato, paṭhamajjhānikameva uppajjati. Sace dutiyādīsu aññatarajjhāniko, dutiyādīsu aññatarajjhānikamevāti.

여기에서 드는 순서는 다음과 같다. 과삼매를 원하는 성스러운 제자는 홀로 떨어진 곳에서 은둔하며 생멸(생겨남과 사라짐) 등의 관점에서 형성된 것들(행)을 위빳사나로 관찰해야 한다. 그렇게 순차적으로 위빳사나를 닦아나가는 자에게 형성된 것들을 대상으로 하는 고뜨라부 지혜(종성지) 바로 다음에 과삼매의 힘으로 소멸(열반)에 마음이 안주한다. 과삼매로 기울어진 상태이기 때문에 유학(sekha)의 성자에게도 과(果)만이 일어날 뿐, 도(道)는 일어나지 않는다. 그런데 어떤 이들은 '예류자가 자신의 과삼매에 들리라며 위빳사나를 증장시켜 일래자가 되고, 일래자가 불환자가 된다'라고 말한다. 그들에게는 이렇게 말해져야 한다. '그렇다면 불환자는 아라한이 될 것이고, 아라한은 벽지불이 될 것이며, 아라한은 정등각자가 되어버릴 것이다.' 그러므로 확신한 바에 따라, 의도한 바에 따라 위빳사나가 목적을 달성하게 되므로, 유학의 성자에게도 과만이 일어날 뿐 도는 일어나지 않는다. 과에 있어서도 만약 이 사람이 초선정의 도를 얻었다면 초선정의 과만이 일어나고, 2선정 등의 다른 선정의 도를 얻었다면 2선정 등의 다른 선정의 과만이 일어난다.

Kasmā panettha gotrabhuñāṇaṃ maggañāṇapurecārikaṃ viya nibbānārammaṇaṃ na hotīti? Phalañāṇānaṃ aniyyānikabhāvato. Ariyamaggadhammāyeva hi niyyānikā. Vuttañhetaṃ ‘‘katame dhammā niyyānikā? Cattāro ariyamaggā apariyāpannā’’ti (dha. sa. 1295). Tasmā ekanteneva niyyānikabhāvassa ubhato vuṭṭhānabhāvena pavattamānassa anantarapaccayabhūtena ñāṇena nimittato vuṭṭhiteneva bhavitabbanti tassa nibbānārammaṇatā yuttā, na pana ariyamaggassa [Pg.33] bhāvitattā tassa vipākabhāvena pavattamānānaṃ kilesānaṃ asamucchindanato aniyyānikattā avuṭṭhānasabhāvānaṃ phalañāṇānaṃ purecārikañāṇassa kadācipi nibbānārammaṇatā ubhayattha anulomañāṇānaṃ atulyākārato. Ariyamaggavīthiyañhi anulomañāṇāni anibbiddhapubbānaṃ thūlathūlānaṃ lobhakkhandhādīnaṃ sātisayaṃ padālanena lokiyañāṇena ukkaṃsapāramippattāni maggañāṇānukūlāni uppajjanti, phalasamāpattivīthiyaṃ pana tāni tāni tena tena maggena tesaṃ tesaṃ kilesānaṃ samucchinnattā tattha nirussukkāni kevalaṃ ariyānaṃ phalasamāpattisukhasamaṅgibhāvassa parikammamattāni hutvā uppajjantīti na tesaṃ kutoci vuṭṭhānasambhavo, yato tesaṃ pariyosāne ñāṇaṃ saṅkhāranimittaṃ vuṭṭhānato nibbānārammaṇaṃ siyā. Evañca katvā sekkhassa attano phalasamāpattivaḷañjanatthāya udayabbayādivasena saṅkhāre sammasantassa vipassanāñāṇānupubbāya phalameva uppajjati, na maggoti ayañca attho samatthito hoti. Evaṃ tāva phalasamāpattiyā samāpajjanaṃ veditabbaṃ.

그런데 여기에서 과삼매의 고뜨라부 지혜는 도의 지혜 앞에 오는 고뜨라부 지혜처럼 왜 열반을 대상으로 하지 않는가? 과의 지혜들은 출리(세간에서 벗어남)의 성질이 없기 때문이다. 오직 성스러운 도의 법들만이 출리의 성질을 가진다. '어떤 법들이 출리의 성질을 가지는가? 성스러운 네 가지 도는 (세간에) 포함되지 않는 출리의 법들이다'라고 설해졌기 때문이다. 그러므로 오로지 양면(표상과 형성된 것)에서 벗어나는 출리의 성질로 진행되는 (도의 지혜) 다음에 오는 지혜는 표상으로부터 벗어난 것이어야 하기에 그것이 열반을 대상으로 함이 타당하다. 그러나 성스러운 도를 닦음으로써 그 과보로 나타나는 과의 지혜들은 번뇌를 근절하지 못하므로 출리의 성질이 없고 벗어남의 자성도 없기에, 그 앞선 지혜가 결코 열반을 대상으로 함이 타당하지 않다. 양쪽(도와 과의 인식과정)에서 순응의 지혜들이 작용하는 방식이 다르기 때문이다. 도의 인식과정에서 순응의 지혜들은 이전에 뚫지 못했던 거칠고 거친 탐욕의 무리 등을 강력하게 타파하며 세간적 지혜로서 정점에 도달하여 도의 지혜에 부합하도록 일어난다. 그러나 과삼매의 인식과정에서는 해당 도로써 해당 번뇌들을 이미 다 끊어버렸으므로 그곳에서는 애씀이 없고, 단지 성자들의 과삼매의 즐거움을 누리는 상태를 위한 준비 단계가 되어 일어날 뿐이다. 그러므로 그들에게는 어떤 형성된 법들로부터 벗어남이 생기지 않으며, 따라서 그 끝에서 일어나는 지혜(과지혜)가 형성된 것의 표상에서 벗어나 열반을 대상으로 하게 되는 것이다. 이와 같이 하여, 유학의 성자가 자신의 과삼매를 수용하기 위해 생멸 등의 관점으로 형성된 것들을 파악할 때 위빳사나 지혜의 순서에 따라 과만이 일어날 뿐 도는 일어나지 않는다는 이 뜻이 성립된다. 이와 같이 우선 과삼매에 드는 것을 알아야 한다.

‘‘Tayo kho, āvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā ṭhitiyā, sabbanimittānaṃ amanasikāro, animittāya ca dhātuyā manasikāro, pubbe ca abhisaṅkhāro’’ti (ma. ni. 1.458) –

“도반들이여, 표상 없는 심해탈의 머묾에는 세 가지 조건이 있으니, 모든 표상을 마음에 잡도리하지 않음과 표상 없는 요소를 마음에 잡도리함과 이전에 미리 결심함(결정)이다.”

Vacanato panassā tīhākārehi ṭhānaṃ hoti. Tattha pubbe ca abhisaṅkhāroti samāpattito pubbe kālaparicchedo. ‘‘Asukasmiṃ nāma kāle vuṭṭhahissāmī’’ti paricchinnattā hissā yāva so kālo nāgacchati, tāva vuṭṭhānaṃ na hoti.

이 말씀에 따라 그 삼매의 머묾은 세 가지 방식으로 이루어진다. 거기서 '이전에 미리 결심함'이란 삼매에 들기 전의 시간 정하기를 말한다. '이러이러한 시간에 나오리라'고 시간을 정해놓았기 때문에, 그 시간이 도래하지 않는 한 머물게 되며 나오지 않게 된다.

‘‘Dve kho, āvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā vuṭṭhānassa, sabbanimittānañca manasikāro, animittāya ca dhātuyā amanasikāro’’ti (ma. ni. 1.458) –

“도반들이여, 표상 없는 심해탈로부터 나옴에는 두 가지 조건이 있으니, 모든 표상을 마음에 잡도리함과 표상 없는 요소를 마음에 잡도리하지 않음이다.”

Vacanato panassā dvīhākārehi vuṭṭhānaṃ hoti. Tattha sabbanimittānanti rūpanimittavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇanimittānaṃ. Kāmañca na sabbānevetāni ekato manasi karoti, sabbasaṅgāhikavasena panevaṃ vuttaṃ. Tasmā yaṃ bhavaṅgassa ārammaṇaṃ, tassa manasikaraṇena phalasamāpattito [Pg.34] vuṭṭhānaṃ hotīti evaṃ assā vuṭṭhānaṃ veditabbaṃ. Tayidaṃ evamidha samāpajjanavuṭṭhānaṃ arahattaphalabhūtaṃ –

가르침에 의하면 그 과등지(果等至)에서의 출정(出定)은 두 가지 방식에 의해 일어난다. 거기서 '모든 표상(sabbanimittānaṃ)'이란 색·수·상·행·식의 표상들을 의미한다. 진실로 이 모든 것을 한꺼번에 마음에 잡도리(作意)하는 것은 아니지만, 전체를 포괄하는 방식에 따라 이와 같이 설해졌다. 그러므로 바방가(bhavaṅga, 有分)의 대상이 되는 것을 마음에 잡도리함으로 인해 과등지로부터 출정하게 된다. 이와 같이 그 출정을 알아야 한다. 이와 같이 이 아라한과에 해당하는 등지에 들고 나는 것에 대하여 —

‘‘Paṭippassaddhadarathaṃ, amatārammaṇaṃ subhaṃ;

Vantalokāmisaṃ santaṃ, sāmaññaphalamuttamaṃ’’.

"번뇌의 열기가 가라앉고, 불사(不死)를 대상으로 하며, 세속의 욕망을 토해냈고, 고요하고 지극히 평온하며, 가장 수승한 사문과인 —"

Iti vuttaṃ sātātisātaṃ vimuttisukhaṃ paṭisaṃvedesi. Tena vuttaṃ – ‘‘vimuttisukhapaṭisaṃvedīti vimuttisukhaṃ phalasamāpattisukhaṃ paṭisaṃvediyamāno nisinno hotīti attho’’ti.

이와 같이 설해진 지극히 즐거운 해탈의 행복을 경험하셨다. 그래서 "해탈의 행복을 경험한다는 것은 과등지의 행복인 해탈의 행복을 경험하며 앉아 계셨다는 의미이다"라고 설해진 것이다.

Athāti adhikāratthe nipāto. Khoti padapūraṇe. Tesu adhikāratthena athāti iminā vimuttisukhapaṭisaṃvedanato aññaṃ adhikāraṃ dasseti. Ko panesoti? Paṭiccasamuppādamanasikāro. Athāti vā pacchāti etasmiṃ atthe nipāto, tena ‘‘tassa sattāhassa accayenā’’ti vakkhamānameva atthaṃ joteti. Tassa sattāhassāti pallaṅkasattāhassa. Accayenāti apagamena. Tamhā samādhimhāti arahattaphalasamādhito. Idha pana ṭhatvā paṭipāṭiyā satta sattāhāni dassetabbānīti keci tāni vitthārayiṃsu. Mayaṃ pana tāni khandhakapāṭhena imissā udānapāḷiyā avirodhadassanamukhena parato vaṇṇayissāma. Rattiyāti avayavasambandhe sāmivacanaṃ. Paṭhamanti accantasaṃyogatthe upayogavacanaṃ. Bhagavā hi tassā rattiyā sakalampi paṭhamaṃ yāmaṃ teneva manasikārena yutto ahosīti.

'아타(atha)'는 새로운 주제를 나타내는 불변어이고, '코(kho)'는 구절을 채우는 불변어이다. 그중 새로운 주제의 의미인 '아타'를 통해 해탈의 행복을 경험하는 것과는 다른 주제를 보여준다. 그것이 무엇인가? 바로 연기(緣起)를 마음에 잡도리하는 것이다. 또는 '아타'는 '그 후에'라는 의미의 불변어로서, "그 칠일이 지난 후에"라고 뒤에서 언급될 내용을 밝혀준다. '그 칠일'이란 가부좌를 틀고 있었던 칠일이며, '지난 후에'란 시간이 경과함을 의미한다. '그 삼매로부터'란 아라한과의 삼매로부터를 말한다. 어떤 스승들은 여기서 순서에 따라 일곱 번의 칠일을 보여주어야 한다고 상세히 설명했다. 그러나 우리는 마하박가(Khandhaka)의 경문과 이 우다나(Udāna) 본문이 서로 모순되지 않음을 보여주는 방식으로 나중에 그것들을 설명할 것이다. '밤의(rattiyā)'는 부분의 관계를 나타내는 소유격이다. '초경(paṭhamaṃ)'은 기간의 지속을 나타내는 대격이다. 세존께서는 그 밤의 초경 내내 그와 같은 마음의 잡도리에 전념하셨기 때문이다.

Paṭiccasamuppādanti paccayadhammaṃ. Avijjādayo hi paccayadhammā paṭiccasamuppādo. Kathamidaṃ jānitabbanti ce? Bhagavato vacanena. Bhagavatā hi ‘‘tasmātihānanda, eseva hetu, etaṃ nidānaṃ, esa samudayo, esa paccayo jarāmaraṇassa, yadidaṃ jāti…pe… saṅkhārānaṃ, yadidaṃ avijjā’’ti (dī. ni. 2.105 ādayo) evaṃ avijjādayo hetūti vuttā. Yathā dvādasa paccayā dvādasa paṭiccasamuppādāti.

'연기(paṭiccasamuppāda)'란 조건이 되는 법(paccayadhamma)을 의미한다. 무명(無明) 등의 조건이 되는 법들이 바로 연기이다. 이것을 어떻게 알 수 있는가? 세존의 말씀에 의해서이다. 세존께서는 "아난다여, 그러므로 이것이 원인이고, 이것이 근원이며, 이것이 발생이고, 이것이 늙고 죽음의 조건이니, 곧 태어남이다. ... 상카라들의 조건은 곧 무명이다"라고 이와 같이 무명 등이 원인임을 설하셨다. 마치 열두 가지 조건이 열두 가지 연기인 것과 같다.

Tatrāyaṃ vacanattho – aññamaññaṃ paṭicca paṭimukhaṃ katvā kāraṇasamavāyaṃ appaṭikkhipitvā sahite uppādetīti paṭiccasamuppādo. Atha vā paṭicca paccetabbaṃ paccayārahataṃ paccayaṃ paṭigantvā na vinā tena sambandhassa uppādo paṭiccasamuppādo[Pg.35]. Paṭiccasamuppādoti cettha samuppādapadaṭṭhānavacanaviññeyyo phalassa uppādanasamatthatāyutto hetu, na paṭiccasamuppattimattaṃ veditabbaṃ. Atha vā paccetuṃ arahanti naṃ paṇḍitāti paṭicco, sammā sayameva vā uppādetīti samuppādo, paṭicco ca so samuppādo cāti paṭiccasamuppādoti evamettha attho daṭṭhabbo.

거기서 단어의 뜻은 이러하다. 서로 의지하고(paṭicca) 대면하여 원인들의 화합을 배제하지 않은 채 함께 결과를 생겨나게 하므로 '연기'라 한다. 또는 의지해야 할 조건에 다가가 그 조건 없이는 결코 생겨날 수 없는 연관된 결과가 발생하는 것이 연기이다. 여기서 '연기'란 '발생'이라는 말의 토대로서 이해되어야 하며, 결과를 발생시킬 능력을 갖춘 원인을 의미하는 것이지, 단순히 조건에 따라 발생하는 현상 그 자체만을 의미하는 것으로 알아서는 안 된다. 또는 현자들이 가까이 가서 관찰할 가치가 있으므로 '파딧차(paṭicca)'이고, 바르게 스스로 발생시키므로 '사뭇파다(samuppāda)'이니, '파딧차'이면서 '사뭇파다'인 것이 '연기(paṭiccasamuppāda)'이다. 이와 같이 여기서 그 의미를 보아야 한다.

Anulomanti ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādinā nayena vutto avijjādiko paccayākāro attanā kattabbakiccakaraṇato anulomoti vuccati. Atha vā ādito paṭṭhāya antaṃ pāpetvā vuttattā pavattiyā vā anulomato anulomo, taṃ anulomaṃ. Sādhukaṃ manasākāsīti sakkaccaṃ manasi akāsi. Yo yo paccayadhammo yassa yassa paccayuppannadhammassa yathā yathā hetupaccayādinā paccayabhāvena paccayo hoti, taṃ sabbaṃ aviparītaṃ aparihāpetvā anavasesato paccavekkhaṇavasena citte akāsīti attho. Yathā pana bhagavā paṭiccasamuppādānulomaṃ manasākāsi, taṃ saṅkhepena tāva dassetuṃ ‘‘iti imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjatī’’ti vuttaṃ.

'순방향(anuloma)'이란 "무명을 조건으로 상카라가 일어나고" 등의 방식으로 설해진 무명 등의 조건의 양상이 스스로 해야 할 기능을 수행하기 때문에 '아눌로마'라 불린다. 또는 처음부터 시작하여 끝까지 이르게 하여 설했기 때문이거나, 발생의 순서에 부합하기 때문에 '아눌로마'이다. '잘 마음에 잡도리하셨다(sādhukaṃ manasākāsi)'는 것은 정중하게 마음에 두셨다는 것이다. 어떤 조건의 법이 어떤 조건에서 생긴 법에 대해 각각의 인연 등의 조건 상태로서 조건이 되는지, 그 모든 것을 뒤바뀜 없이 누락하지 않고 남김없이 관찰하는 힘으로 마음속에 두셨다는 의미이다. 세존께서 어떻게 연기의 순방향을 마음에 잡도리하셨는지를 우선 간략하게 보여주기 위해 "이와 같이 이것이 있을 때 이것이 있고, 이것이 생겨남으로써 이것이 생겨난다"라고 설해졌다.

Tattha itīti evaṃ, anena pakārenāti attho. Imasmiṃ sati idaṃ hotīti imasmiṃ avijjādike paccaye sati idaṃ saṅkhārādikaṃ phalaṃ hoti. Imassuppādā idaṃ uppajjatīti imassa avijjādikassa paccayassa uppādā idaṃ saṅkhārādikaṃ phalaṃ uppajjatīti attho. Imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhatīti avijjādīnaṃ abhāve saṅkhārādīnaṃ abhāvassa avijjādīnaṃ nirodhe saṅkhārādīnaṃ nirodhassa ca dutiyatatiyasuttavacanena etasmiṃ paccayalakkhaṇe niyamo dassito hoti – imasmiṃ sati eva, nāsati. Imassuppādā eva, nānuppādā. Anirodhā eva, na nirodhāti. Tenetaṃ lakkhaṇaṃ antogadhaniyamaṃ idha paṭiccasamuppādassa vuttanti daṭṭhabbaṃ. Nirodhoti ca avijjādīnaṃ virāgādhigamena āyatiṃ anuppādo appavatti. Tathā hi vuttaṃ – ‘‘avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho’’tiādi. Nirodhanirodhī ca uppādanirodhībhāvena vutto ‘‘imassa nirodhā idaṃ nirujjhatī’’ti.

거기서 '이티(iti)'는 '이와 같이', '이러한 방식으로'라는 의미이다. '이것이 있을 때 이것이 있다'는 것은 무명 등의 이 조건이 있을 때 상카라 등의 이 결과가 있다는 것이다. '이것이 생겨남으로써 이것이 생겨난다'는 것은 무명 등의 이 조건이 생겨남으로 인해 상카라 등의 이 결과가 생겨난다는 의미이다. '이것이 없을 때 이것이 없고, 이것이 소멸함으로써 이것이 소멸한다'는 것은 무명 등이 없을 때 상카라 등도 없게 되고, 무명 등이 소멸할 때 상카라 등도 소멸한다는 것을 두 번째와 세 번째 경의 말씀을 통해 이 조건의 특징에 대한 확정적인 법칙을 보여준 것이다. 즉, 이것이 있을 때만 있고 없을 때는 없으며, 이것이 생겨날 때만 생겨나고 생겨나지 않을 때는 생겨나지 않으며, 소멸하지 않을 때만 소멸하지 않고 소멸할 때 소멸한다는 것이다. 그러므로 여기서 연기의 이러한 특징은 필연적인 법칙을 포함하고 있는 것으로 보아야 한다. '소멸(nirodha)'이란 무명 등이 탐욕의 빛바램을 통해 제거됨으로써 미래에 다시는 생겨나지 않고 일어나지 않는 것을 말한다. "무명이 남김없이 빛바래어 소멸함으로 인해 상카라가 소멸하고" 등과 같이 설해진 바와 같다. 또한 소멸의 반대인 발생의 소멸이라는 관점에서 "이것이 소멸함으로써 이것이 소멸한다"라고 설해졌다.

Tenetaṃ [Pg.36] dasseti – anirodho uppādo nāma, so cettha atthibhāvotipi vuccatīti. ‘‘Imasmiṃ sati idaṃ hotī’’ti idameva hi lakkhaṇaṃ pariyāyantarena ‘‘imassa uppādā idaṃ uppajjatī’’ti vadantena parena purimaṃ visesitaṃ hoti. Tasmā na dharamānataṃyeva sandhāya ‘‘imasmiṃ satī’’ti vuttaṃ, atha kho maggena aniruddhabhāvañcāti viññāyati. Yasmā ca ‘‘imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhatī’’ti dvidhāpi uddiṭṭhassa lakkhaṇassa niddesaṃ vadantena ‘‘avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho’’tiādinā nirodho eva vutto, tasmā natthibhāvopi nirodho evāti natthibhāvaviruddho atthibhāvo anirodhoti dassitaṃ hoti. Tena anirodhasaṅkhātena atthibhāvena uppādaṃ viseseti. Tato na idha atthibhāvamattaṃ uppādoti attho adhippeto, atha kho anirodhasaṅkhāto atthibhāvo cāti ayamattho vibhāvitoti. Evametaṃ lakkhaṇadvayavacanaṃ aññamaññavisesanavisesitabbabhāvena sātthakanti veditabbaṃ.

이것(이것이 있으면 저것이 있다)을 통해 다음의 의미를 보여준다. '비소멸(anirodha)'이 곧 '생기(uppāda)'이며, 여기서는 '존재하는 상태(atthibhāva)'라고도 불린다. '이것이 있을 때 저것이 있다'는 이 특징을 다른 방식을 빌려 '이것의 생겨남으로 저것이 생겨난다'라고 설하신 부처님은 앞의 구절을 한정한 것이다. 그러므로 단순히 현재 나타나 있는 것만을 반연하여 '이것이 있을 때'라고 말씀하신 것이 아니라, 도(道)에 의해 소멸되지 않은 상태를 반연하여 하신 말씀임을 알아야 한다. '이것이 없을 때 저것이 없고, 이것이 소멸함으로 저것이 소멸한다'라고 두 가지 방식으로 제시된 특징에 대해 설명하시며, '무명이 남김없이 빛바래어 소멸함으로 상카라가 소멸한다'는 등으로 오직 소멸만을 설하셨으므로, 부재(不在)의 상태도 소멸이며, 그 부재와 상반되는 존재의 상태가 비소멸임을 보여주는 것이다. 그 비소멸이라 일컬어지는 존재의 상태로써 생기를 한정한다. 따라서 여기서 생기라는 의미는 단지 존재한다는 것만을 뜻하는 것이 아니라, 비소멸이라 일컬어지는 존재의 상태라는 의미를 밝힌 것이다. 이와 같이 두 가지 특징에 대한 말씀은 서로 수식하고 수식받는 관계로서 의미가 있다고 보아야 한다.

Ko panāyaṃ anirodho nāma, yo ‘‘atthibhāvo, uppādo’’ti ca vuccatīti? Appahīnabhāvo ca, anibbattitaphalārahatāpahānehi phalānuppādanārahatā ca. Ye hi pahātabbā akusalā dhammā, tesaṃ ariyamaggena asamugghāṭitabhāvo ca. Ye pana na pahātabbā kusalābyākatā dhammā, yāni tesu saṃyojanāni akhīṇāsavānaṃ tesaṃ aparikkhīṇatā ca. Asamugghāṭitānusayatāya hi sasaṃyojanā khandhappavatti paṭiccasamuppādo. Tathā ca vuttaṃ –

'존재의 상태' 혹은 '생기'라고 불리는 이 '비소멸'이란 무엇인가? 그것은 (번뇌 등이) 제거되지 않은 상태이며, 아직 나타나지 않은 결과의 원인을 버리지 않음으로써 결과를 생겨나게 할 수 있는 성질이다. 제거해야 할 불선법(不善法)들의 경우에는 성도로써 아직 완전히 뿌리 뽑히지 않은 상태를 말하며, 제거할 것이 아닌 선법(善法)이나 무기법(無記法)들의 경우에는 번뇌가 다하지 않은 자들에게 남아 있는 결박(saṃyojana)이 아직 다하지 않은 상태를 말한다. 잠재성향(anusaya)이 뿌리 뽑히지 않았기 때문에 결박과 함께하는 오온의 전개가 곧 연기(緣起)이다. 다음과 같이 설해진 바와 같다.

‘‘Yāya ca, bhikkhave, avijjāya nivutassa bālassa yāya ca taṇhāya sampayuttassa ayaṃ kāyo samudāgato, sā ceva avijjā bālassa appahīnā, sā ca taṇhā aparikkhīṇā. Taṃ kissa hetu? Na, bhikkhave, bālo acari brahmacariyaṃ sammā dukkhakkhayāya, tasmā bālo kāyassa bhedā kāyūpago hoti, so kāyūpago samāno na parimuccati jātiyā jarāmaraṇenā’’tiādi (saṃ. ni. 2.19).

“비구들이여, 무명에 덮여 있고 가애에 묶인 어리석은 자에게 이 몸이 생겨났다. 그 어리석은 자에게 그 무명은 제거되지 않았고 그 가애는 다하지 않았다. 그것은 무슨 까닭인가? 비구들이여, 어리석은 자는 괴로움의 멸진을 위해 바르게 범행(梵行)을 닦지 않았기 때문이다. 그러므로 어리석은 자는 몸이 무너진 뒤에 다시 몸으로 나아가고, 몸으로 나아감으로써 태어남과 늙음과 죽음으로부터 벗어나지 못한다.”

Khīṇasaṃyojanānaṃ [Pg.37] pana avijjāya abhāvato saṅkhārānaṃ, taṇhupādānānaṃ abhāvato upādānabhavānaṃ asambhavoti vaṭṭassa upacchedo paññāyissatīti. Tenevāha –

그러나 결박이 다한 자들에게는 무명이 없으므로 상카라가 없고, 가애와 취착이 없으므로 취착에 의한 존재(유, 有)가 생겨나지 않으니, 윤회의 끊어짐이 알려질 것이다. 그래서 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘Channaṃ tveva, phagguṇa, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā phassanirodho, phassanirodhā vedanānirodho’’tiādi (saṃ. ni. 2.12).

“여섯 감각장소(phassāyatana)가 남김없이 빛바래어 소멸함으로 접촉이 소멸하고, 접촉이 소멸함으로 느낌이 소멸한다.”

Na hi aggamaggādhigamato uddhaṃ yāva parinibbānā saḷāyatanādīnaṃ appavatti. Atha kho natthitā nirodhasaddavacanīyatā khīṇasaṃyojanatāti nirodho vutto. Apica cirakatampi kammaṃ anibbattitaphalatāya appahīnāhāratāya ca phalārahaṃ santaṃ eva nāma hoti, na nibbattitaphalaṃ, nāpi pahīnāhāranti. Phaluppattipaccayānaṃ avijjāsaṅkhārādīnaṃ vuttanayeneva phalārahabhāvo anirodhoti veditabbo. Evaṃ aniruddhabhāveneva hi yena vinā phalaṃ na sambhavati, taṃ kāraṇaṃ atītantipi imasmiṃ satīti iminā vacanena vuttaṃ. Tatoyeva ca avusitabrahmacariyassa appavattidhammataṃ anāpanno paccayuppādo kālabhedaṃ anāmasitvā anivattanāya eva imassa uppādāti vutto. Atha vā avasesapaccayasamavāye avijjamānassapi vijjamānassa viya pageva vijjamānassa yā phaluppattiabhimukhatā, sā imassa uppādāti vuttā. Tathā hi tato phalaṃ uppajjatīti tadavatthaṃ kāraṇaṃ phalassa uppādanabhāvena uṭṭhitaṃ uppatitaṃ nāma hoti, na vijjamānampi atadavatthanti tadavatthatā uppādoti veditabbo.

최상의 도(아라한도)를 증득한 뒤 반열반에 들기 전까지는 여섯 감각장소 등이 전개되지 않는 것이 아니다. 그러나 결박이 다했기에 (장차 더 이상 생겨나지 않을) 부재의 상태를 ‘소멸’이라는 단어로 부를 수 있으므로 소멸이라 설하신 것이다. 또한 오래전에 지은 업이라 할지라도 아직 결과를 내지 않았고 그 자양분이 도에 의해 제거되지 않았다면, 그것은 결과를 낼 만한 것으로서 존재하는 것이지, 결과를 다 냈거나 자양분이 제거된 것이 아니다. 이와 같이 결과를 낳는 조건인 무명과 상카라 등이 앞에서 말한 방식으로 결과를 낼 만한 상태에 있는 것을 '비소멸'이라 이해해야 한다. 이처럼 소멸되지 않은 상태로 인하여 그것 없이는 결과가 생겨날 수 없는 그 원인을, 비록 과거의 것일지라도 ‘이것이 있을 때’라는 이 말로 설하신 것이다. 그렇기에 범행을 완수하지 못한 자에게 (미래의 생이) 일어나지 않는 법성에 도달하지 않은 연기적 발생을 시간적 차이를 가리지 않고 오직 (결과가) 사라지지 않는 면에서 ‘이것의 생겨남’이라고 부처님께서 설하신 것이다. 혹은 다른 조건들이 갖추어졌을 때, 실제로 (현재) 존재하지 않더라도 존재하는 것처럼, 하물며 존재하는 경우에는 더욱 그러하듯이, 결과를 내기 위해 직면해 있는 상태를 ‘이것의 생겨남’이라고 설하신 것이다. 왜냐하면 그 원인으로부터 결과가 생겨날 때, 그 상태에 있는 원인은 결과를 발생시키는 상태로 일어난 것이기에 생겨난 것이라 불리기 때문이다. 현재 존재하더라도 그런 상태에 있지 않은 것은 (여기서 말하는 생기가) 아니므로, 그러한 상태에 있음(tadavatthatā)이 곧 생기라고 이해해야 한다.

Tattha satīti iminā vijjamānatāmattena paccayabhāvaṃ vadanto abyāpārataṃ paṭiccasamuppādassa dasseti. Uppādāti uppattidhammataṃ asabbakālabhāvitaṃ phaluppattiabhimukhatañca dīpento aniccataṃ paṭiccasamuppādassa dasseti. ‘‘Sati, nāsati, uppādā, na nirodhā’’ti pana hetuatthehi bhummanissakkavacanehi samatthitaṃ nidānasamudayajātipabhavabhāvaṃ paṭiccasamuppādassa dasseti. Hetuatthatā cettha bhummavacane yassa bhāve tadavinābhāviphalassa bhāvo lakkhīyati, tattha pavattiyā veditabbā yathā ‘‘adhanānaṃ dhane ananuppadīyamāne dāliddiyaṃ vepullaṃ agamāsī’’ti (dī. ni. 3.91) ca ‘‘nipphannesu sassesu subhikkhaṃ jāyatī’’ti ca. Nissakkavacanassāpi hetuatthatā phalassa pabhave pakatiyañca pavattito yathā ‘‘kalalā hoti [Pg.38] abbudaṃ, abbudā jāyatī pesī’’ti (saṃ. ni. 1.235) ca ‘‘himavatā gaṅgā pabhavanti, siṅgato saro jāyatī’’ti ca. Avijjādibhāve ca tadavinābhāvena saṅkhārādibhāvo lakkhīyati, avijjādīhi ca saṅkhārādayo pabhavanti pakariyanti cāti te tesaṃ pabhavo pakati ca, tasmā tadatthadīpanatthaṃ ‘‘imasmiṃ sati imassa uppādā’’ti hetuatthe bhummanissakkaniddesā katāti.

거기서 ‘있을 때(sati)’라는 말은 단지 존재하는 상태만으로 조건이 됨을 설하여 연기의 무작위성(無作用性, abyāpārata)을 보여준다. ‘생겨남으로(uppādā)’라는 말은 생겨나는 법성, 항상 존재하지 않음, 그리고 결과를 내기 위해 직면해 있음을 나타내어 연기의 무상함(aniccata)을 보여준다. ‘있을 때, 없을 때, 생겨남으로, 소멸함으로’라는 표현은 원인의 의미를 지닌 처격(sattami)과 탈격(pañcami)의 구절들로서, 연기의 근거(nidāna), 발생(samudaya), 생성(jāti), 기원(pabhava)의 상태를 확립하여 보여준다. 여기서 처격의 원인적 의미는 어떤 것이 존재할 때 그것과 분리되지 않는 결과가 존재한다고 특징지어지는 경우에 사용되는 것으로 이해해야 한다. 예를 들어 “재산이 없는 자들에게 재산이 주어지지 않을 때 빈곤이 가득 찼다”거나 “곡식이 익었을 때 풍년이 든다”는 것과 같다. 탈격 또한 결과의 기원과 본성에서 비롯되는 경우에 원인의 의미로 사용된다. 예를 들어 “수정란(kalala)에서 배아(abbuda)가 생기고, 배아에서 살덩이(pesī)가 생긴다”거나 “히말라야에서 갠지스 강이 발원하고, 산봉우리에서 호수가 생긴다”는 것과 같다. 무명 등이 존재할 때 그것과 분리되지 않고 상카라 등이 존재하는 것으로 특징지어지며, 무명 등으로 인해 상카라 등이 기원하고 만들어지므로, 그것들은 상카라 등의 기원이자 본성이다. 그러므로 그 의미를 밝히기 위해 ‘이것이 있을 때 이것의 생겨남으로’라고 원인의 의미를 지닌 처격과 탈격의 제시가 이루어진 것이라고 이해해야 한다.

Yasmā cettha ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjatī’’ti saṅkhepena uddiṭṭhassa paṭiccasamuppādassa ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādiko niddeso, tasmā yathāvutto atthibhāvo uppādo ca tesaṃ tesaṃ paccayuppannadhammānaṃ paccayabhāvoti viññāyati. Na hi aniruddhatāsaṅkhātaṃ atthibhāvaṃ uppādañca anivattasabhāvatāsaṅkhātaṃ udayāvatthatāsaṅkhātaṃ vā ‘‘sati eva, nāsati, uppādā eva, na nirodhā’’ti antogadhaniyamehi vacanehi abhihitaṃ muñcitvā añño paccayabhāvo nāma atthi, tasmā yathāvutto atthibhāvo uppādo ca paccayabhāvoti veditabbaṃ. Yepi paṭṭhāne āgatā hetuādayo catuvīsati paccayā, tepi etasseva paccayabhāvassa visesāti veditabbā. Iti yathā vitthārena anulomaṃ paṭiccasamuppādaṃ manasi akāsi, taṃ dassetuṃ, ‘‘yadidaṃ avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādi vuttaṃ.

여기서 '이것이 있을 때 이것이 있고, 이것이 일어남으로써 이것이 일어난다'라고 간략하게 제시된 연기에 대하여, '무명을 조건으로 행들이 있다'는 등의 상세한 설명이 이루어졌으므로, 앞에서 언급한 존재함(atthibhāva)과 일어남(uppāda)이 각각의 연생법(paccayuppannadhamma)들에 대한 조건의 상태(paccayabhāva)임을 알 수 있다. 참으로 '소멸하지 않음'이라고 일컬어지는 존재함이나, '돌이키지 않는 자성' 혹은 '일어나는 단계'라고 일컬어지는 생겨남을, '있을 때만 있고, 없을 때는 없으며, 일어날 때만 일어나고, 소멸할 때는 소멸하지 않는다'라는 결정적인 문구들로 표현된 것을 제외하고는, 다른 조건의 상태라는 것은 존재하지 않는다. 그러므로 앞에서 말한 존재함과 생겨남 자체가 조건의 성질임을 알아야 한다. 또한 빳따나(Paṭṭhāna)에 나오는 원인(hetu) 등 24가지 조건들도 바로 이러한 조건의 상태가 가진 차별적 모습들이라고 알아야 한다. 이와 같이 부처님께서 상세하게 순관 연기를 마음속으로 고찰하신 과정을 보여주기 위해 '즉, 무명을 조건으로 행들이...'라고 말씀하신 것이다.

Tattha yadidanti nipāto, tassa yo ayanti attho. Avijjāpaccayātiādīsu avindiyaṃ kāyaduccaritādiṃ vindatīti avijjā, vindiyaṃ kāyasucaritādiṃ na vindatīti avijjā, dhammānaṃ aviparītasabhāvaṃ aviditaṃ karotīti avijjā, antavirahite saṃsāre bhavādīsu satte javāpetīti avijjā, avijjamānesu javati vijjamānesu na javatīti avijjā, vijjāya paṭipakkhāti avijjā, sā ‘‘dukkhe aññāṇa’’ntiādinā catubbidhā veditabbā. Paṭicca na vinā phalaṃ eti uppajjati ceva pavattati cāti paccayo, upakārakattho vā paccayo. Avijjā ca sā paccayo cāti avijjāpaccayo, tasmā avijjāpaccayā. Saṅkharontīti saṅkhārā, lokiyakusalākusalacetanā, sā puññāpuññāneñjābhisaṅkhāravasena tividhā veditabbā. Vijānātīti viññāṇaṃ, taṃ lokiyavipākaviññāṇavasena dvattiṃsavidhaṃ. Namatīti nāmaṃ, vedanādikkhandhattayaṃ. Ruppatīti rūpaṃ, bhūtarūpaṃ cakkhādiupādārūpañca. Āyatati āyatañca [Pg.39] saṃsāradukkhaṃ nayatīti āyatanaṃ. Phusatīti phasso. Vedayatīti vedanā. Idampi dvayaṃ dvāravasena chabbidhaṃ, vipākavasena gahaṇe chattiṃsavidhaṃ. Paritassatīti taṇhā, sā kāmataṇhādivasena saṅkhepato tividhā, vitthārato aṭṭhuttarasatavidhā ca. Upādīyatīti upādānaṃ, taṃ kāmupādānādivasena catubbidhaṃ. Bhavati bhāvayati cāti bhavo, so kammūpapattibhedato duvidho. Jananaṃ jāti. Jīraṇaṃ jarā. Maranti tenāti maraṇaṃ. Socanaṃ soko. Paridevanaṃ paridevo. Dukkhayatīti dukkhaṃ, uppādaṭṭhitivasena dvedhā khaṇatīti dukkhaṃ. Dumanassa bhāvo domanassaṃ. Bhuso āyāso upāyāso. Sambhavantīti nibbattanti. Na kevalañca sokādīhiyeva, atha kho sabbapadehi ‘‘sambhavantī’’ti padassa yojanā kātabbā. Evañhi ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā sambhavantī’’ti paccayapaccayuppannavavatthānaṃ dassitaṃ hoti. Esa nayo sabbattha.

거기서 'yadidaṃ'은 불변사로서 '이것은 곧'이라는 뜻이다. '무명을 조건으로' 등의 구절에서, (1) 얻지 말아야 할 신체적 악행 등을 얻게 하므로 무명(avijjā)이라 하고, (2) 얻어야 할 신체적 선행 등을 얻지 못하게 하므로 무명이라 하며, (3) 법들의 왜곡되지 않은 자성을 알지 못하게 하므로 무명이라 하고, (4) 끝없는 윤회의 바다에서 중생들을 여러 존재로 떠돌게 하므로 무명이라 하며, (5) 실재하지 않는 것(여인, 남자 등)에는 작용하고 실재하는 것(온, 처, 계 등)에는 실재대로 작용하지 않으므로 무명이라 하고, (6) 지혜(vijjā)의 반대이므로 무명이라 한다. 그것은 '고제에 대한 무지' 등 네 가지 방식으로 알아야 한다. (원인을) 의지하여 그것 없이는 결과가 생겨나거나 존재할 수 없으므로 조건(paccaya)이라 하며, 또는 돕는 의미(upakāra)가 조건의 뜻이다. '무명이면서 조건'이므로 '무명 조건'이며, 그 무명 조건으로부터이다. 형성하므로 '행(saṅkhārā)'이라 하며, 이는 세간의 유익하거나 해로운 의도(cetanā)이다. 그것은 복·비복·부동행의 세 가지로 알아야 한다. 대상을 인식하므로 '식(viññāṇa)'이라 하며, 세간의 과보의 식으로서 32가지가 있다. 대상으로 기울어지므로 '명(nāma)'이라 하며, 수온 등 세 가지 온의 무리이다. 변형되므로 '색(rūpa)'이라 하며, 근본 물질과 안근 등의 파생 물질이다. 윤회의 고통을 확장하고 인도하므로 '처(āyatana)'라 한다. 닿으므로 '촉(phassa)'이라 한다. 느끼므로 '수(vedanā)'라 한다. 이 둘은 육입처에 따라 6가지이며, 과보로서 취하면 36가지이다. 갈구하므로 '애(taṇhā)'라 하며, 요약하면 3가지, 상세히는 108가지이다. 집착하므로 '취(upādāna)'라 하며, 욕취 등 4가지이다. 존재하고 존재하게 하므로 '유(bhava)'라 하며, 업유와 생유의 두 종류가 있다. 태어남이 '생(jāti)'이고, 늙음이 '노(jarā)'이다. 그것으로 인해 죽으므로 '사(maraṇa)'이다. 슬퍼함이 '수(soka)'이고, 울부짖음이 '비(parideva)'이다. 고통스럽게 하므로 '고(dukkha)'이며, 생겨남과 머묾의 두 단계에서 파헤치므로 '고'이다. 나쁜 마음의 상태가 '우(domanassa)'이다. 심한 피로가 '뇌(upāyāso)'이다. '생겨난다(sambhavanti)'는 것은 발생한다는 뜻이다. 이는 비단 '수' 등에만 연결되는 것이 아니라, 모든 구절에 '생겨난다'는 말을 연결해야 한다. 즉, '무명을 조건으로 행들이 생겨난다'는 식으로 조건과 연생법의 확립을 보여주는 것이다. 모든 구절에서 이와 같은 방식이 적용된다.

Tattha aññāṇalakkhaṇā avijjā, sammohanarasā, chādanapaccupaṭṭhānā, āsavapadaṭṭhānā. Abhisaṅkharaṇalakkhaṇā saṅkhārā, āyūhanarasā, saṃvidahanapaccupaṭṭhānā, avijjāpadaṭṭhānā. Vijānanalakkhaṇaṃ viññāṇaṃ, pubbaṅgamarasaṃ, paṭisandhipaccupaṭṭhānaṃ, saṅkhārapadaṭṭhānaṃ, vatthārammaṇapadaṭṭhānaṃ vā. Namanalakkhaṇaṃ nāmaṃ, sampayogarasaṃ, avinibbhogapaccupaṭṭhānaṃ, viññāṇapadaṭṭhānaṃ. Ruppanalakkhaṇaṃ rūpaṃ, vikiraṇarasaṃ, appaheyyabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, viññāṇapadaṭṭhānaṃ. Āyatanalakkhaṇaṃ saḷāyatanaṃ, dassanādirasaṃ, vatthudvārabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, nāmarūpapadaṭṭhānaṃ. Phusanalakkhaṇo phasso, saṅghaṭṭanaraso, saṅgatipaccupaṭṭhāno, saḷāyatanapadaṭṭhāno. Anubhavanalakkhaṇā vedanā, visayarasasambhogarasā, sukhadukkhapaccupaṭṭhānā, phassapadaṭṭhānā. Hetubhāvalakkhaṇā taṇhā, abhinandanarasā, atittibhāvapaccupaṭṭhānā, vedanāpadaṭṭhānā. Gahaṇalakkhaṇaṃ upādānaṃ, amuñcanarasaṃ, taṇhādaḷhattadiṭṭhipaccupaṭṭhānaṃ, taṇhāpadaṭṭhānaṃ. Kammakammaphalalakkhaṇo bhavo, bhavanabhāvanaraso, kusalākusalābyākatapaccupaṭṭhāno, upādānapadaṭṭhāno. Tattha tattha bhave paṭhamābhinibbattilakkhaṇā jāti, niyyātanarasā, atītabhavato idhuppannapaccupaṭṭhānā, dukkhavicittatāpaccupaṭṭhānā vā. Khandhaparipākalakkhaṇā jarā, maraṇūpanayanarasā, yobbanavināsapaccupaṭṭhānā. Cutilakkhaṇaṃ maraṇaṃ[Pg.40], visaṃyogarasaṃ, gativippavāsapaccupaṭṭhānaṃ. Antonijjhānalakkhaṇo soko, cetaso nijjhānaraso, anusocanapaccupaṭṭhāno. Lālappanalakkhaṇo paridevo, guṇadosaparikittanaraso, sambhamapaccupaṭṭhāno. Kāyapīḷanalakkhaṇaṃ dukkhaṃ, duppaññānaṃ domanassakaraṇarasaṃ, kāyikābādhapaccupaṭṭhānaṃ. Cittapīḷanalakkhaṇaṃ domanassaṃ, manovighātanarasaṃ, mānasabyādhipaccupaṭṭhānaṃ. Cittaparidahanalakkhaṇo upāyāso, nitthunanaraso, visādapaccupaṭṭhāno. Evamete avijjādayo lakkhaṇāditopi veditabbāti. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana sabbākārasampannaṃ vinicchayaṃ icchantena sammohavinodaniyā (vibha. aṭṭha. 225) vibhaṅgaṭṭhakathāya gahetabbo.

거기서 무명은 무지의 특징, 미혹시키는 역할, 가리는 나타남, 번뇌가 가까운 원인이다. 행들은 형성하는 특징, 노력하는 역할, 예비하는 나타남, 무명이 가까운 원인이다. 식은 인식하는 특징, 앞장서는 역할, 재생연결의 나타남, 행들이 가까운 원인 혹은 토대와 대상이 가까운 원인이다. 명(정신)은 대상으로 기울어지는 특징, 결합하는 역할, 분리되지 않는 나타남, 식이 가까운 원인이다. 색(물질)은 변형되는 특징, 대상을 가지지 않는 역할, 도(magga)로 버려지지 않는 상태의 나타남, 식이 가까운 원인이다. 육입은 처의 특징, 보는 등의 역할, 토대와 문의 상태로 나타남, 명색이 가까운 원인이다. 촉은 접촉하는 특징, 부딪히는 역할, 모임의 나타남, 육입이 가까운 원인이다. 수는 느끼는 특징, 대상의 맛을 향유하는 역할, 즐거움과 괴로움의 나타남, 촉이 가까운 원인이다. 애(갈애)는 원인이 되는 특징, 환희하는 역할, 만족하지 못함의 나타남, 수가 가까운 원인이다. 취(집착)는 움켜쥐는 특징, 놓지 않는 역할, 갈애의 견고함과 견해의 나타남, 갈애가 가까운 원인이다. 유(존재)는 업과 업의 과보의 특징, 존재하고 존재하게 하는 역할, 유익·해로움·무기의 나타남, 네 가지 취착이 가까운 원인이다. 생은 여러 존재에서 최초로 발생하는 특징, 인도하는 역할, 과거 생에서 이번 생으로 나타남 혹은 고통의 다양함으로 나타남이다. 노는 온들이 성숙하는 특징, 죽음으로 인도하는 역할, 젊음의 파괴로 나타남이다. 사는 옮겨가는 특징, 분리되는 역할, 생존의 행로를 떠나는 나타남이다. 수는 안으로 타오르는 특징, 마음이 타는 역할, 거듭 슬퍼하는 나타남이다. 비는 울부짖는 특징, 공덕과 과실을 읊는 역할, 당황함의 나타남이다. 고는 몸을 압박하는 특징, 어리석은 자들에게 우울함을 만드는 역할, 신체적 질병의 나타남이다. 우는 마음을 압박하는 특징, 마음이 상하는 역할, 정신적 질병의 나타남이다. 뇌는 마음이 타오르는 특징, 신음하는 역할, 절망의 나타남이다. 이와 같이 무명 등을 특징 등의 측면에서도 알아야 한다. 이것은 이 주석서의 요약이며, 모든 측면에서 완벽한 분석을 원하는 자는 ‘상모하비노다니(Sammohavinodanī)’라는 비방가 주석서에서 그 상세한 내용을 취해야 한다.

Evanti niddiṭṭhassa nidassanaṃ, tena avijjādīheva kāraṇehi, na issaranimmānādīhīti dasseti. Etassāti yathāvuttassa. Kevalassāti asammissassa sakalassa vā. Dukkhakkhandhassāti dukkhasamūhassa, na sattassa, nāpi jīvassa, nāpi subhasukhādīnaṃ. Samudayo hotīti nibbatti sambhavati.

‘이와 같이(Evaṃ)’라는 단어는 앞에서 지시된 법을 보여주는 것입니다. 그것을 통해 무명 등과 같은 원인들로 인해서만 일어나는 것이지, 창조주(이싸라)의 창조 등으로 일어나는 것이 아님을 보여줍니다. ‘이(Etassa)’는 앞에서 언급된 바를 가리킵니다. ‘오직(Kevalassa)’은 다른 것과 섞이지 않았거나 혹은 전체라는 뜻입니다. ‘괴로움의 무더기(Dukkhakkhandhassa)’는 괴로움의 집합체라는 뜻이며, 중생이나 영혼, 혹은 청정함이나 행복 등의 집합체가 아니라는 뜻입니다. ‘발생한다(Samudayo hoti)’는 생겨나서 이루어짐을 의미합니다.

Etamatthaṃ viditvāti yvāyaṃ avijjādivasena saṅkhārādikassa dukkhakkhandhassa samudayo hotīti vutto, sabbākārena etamatthaṃ viditvā. Tāyaṃ velāyanti tāyaṃ tassa atthassa viditavelāyaṃ. Imaṃ udānaṃ udānesīti imaṃ tasmiṃ atthe vidite hetuno ca hetusamuppannadhammassa ca pajānanāya ānubhāvadīpakaṃ ‘‘yadā have pātubhavantī’’tiādikaṃ somanassasampayuttañāṇasamuṭṭhānaṃ udānaṃ udānesi, attamanavācaṃ nicchāresīti vuttaṃ hoti.

‘이러한 의미를 알고서(Etamatthaṃ viditvā)’라는 것은 무명 등을 연유로 상카라 등 괴로움의 무더기가 일어난다는 이 의미를 모든 측면에서 알고서라는 뜻입니다. ‘그때에(Tāyaṃ velāyaṃ)’는 그 의미를 깨달은 바로 그 시각에라는 뜻입니다. ‘이 감흥어(우다나)를 읊으셨다(Imaṃ udānaṃ udānesi)’는 그 의미를 깨달았을 때, 원인과 원인에서 생긴 법(연생법)을 철저히 아는 위력을 나타내는, ‘참으로 법들이 나타날 때’ 등으로 시작하는, 기쁨과 결합된 지혜에서 일어난 이 감흥어를 읊으셨다, 즉 기쁨에 찬 말씀을 내놓으셨다는 뜻입니다.

Tassattho – yadāti yasmiṃ kāle. Haveti byattanti imasmiṃ atthe nipāto. Keci pana ‘‘haveti āhave yuddhe’’ti atthaṃ vadanti, ‘‘yodhetha māraṃ paññāvudhenā’’ti (dha. pa. 40) vacanato kilesamārena yujjhanasamayeti tesaṃ adhippāyo. Pātubhavantīti uppajjanti. Dhammāti anulomapaccayākārapaṭivedhasādhakā bodhipakkhiyadhammā. Atha vā pātubhavantīti pakāsenti, abhisamayavasena byattā pākaṭā honti. Dhammāti catuariyasaccadhammā, ātāpo vuccati kilesasantāpanaṭṭhena vīriyaṃ. Ātāpinoti sammappadhānavīriyavato. Jhāyatoti ārammaṇūpanijjhānena [Pg.41] lakkhaṇūpanijjhānena jhāyantassa. Brāhmaṇassāti bāhitapāpassa khīṇāsavassa. Athassa kaṅkhā vapayanti sabbāti athassa evaṃ pātubhūtadhammassa yā etā ‘‘ko nu kho, bhante, phusatīti. No kallo pañhoti bhagavā avocā’’tiādinā (saṃ. ni. 2.12) nayena, ‘‘katamaṃ nu kho, bhante, jarāmaraṇaṃ, kassa ca panidaṃ jarāmaraṇanti. No kallo pañhoti bhagavā avocā’’tiādinā (saṃ. ni. 2.35) nayena paccayākāre kaṅkhā vuttā, yā ca paccayākārasseva appaṭividdhattā ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’ntiādinā (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) soḷasa kaṅkhā āgatā. Tā sabbā vapayanti apagacchanti nirujjhanti. Kasmā? Yato pajānāti sahetudhammaṃ, yasmā avijjādikena hetunā sahetukaṃ imaṃ saṅkhārādikaṃ kevalaṃ dukkhakkhandhadhammaṃ pajānāti aññāsi paṭivijjhīti.

그 게송의 의미는 이러하다. ‘언제(yadā)’는 어느 때에라는 뜻입니다. ‘참으로(have)’는 분명함이라는 의미의 불변어입니다. 그러나 어떤 스승들은 ‘하웨(have)’를 ‘전쟁터에서(āhave)’라는 의미로 설명하며, “지혜의 무기로 마군과 싸우라(Dhp.40)”는 말씀에 근거하여 번뇌라는 마군과 싸우는 때라고 설명합니다. ‘나타나다(pātubhavanti)’는 일어난다는 뜻입니다. ‘법들(dhammā)’은 순관의 연기법을 꿰뚫어 아는 것을 성취하게 하는 보리분법(깨달음의 편에 있는 법들)을 말합니다. 혹은 ‘나타나다’는 분명해지는 것, 즉 통찰(abhisamaya)을 통해 명확하고 분명해지는 것을 의미합니다. ‘법들’은 네 가지 성스러운 진리(사성제)입니다. ‘열정(ātāpa)’은 번뇌를 태우는 의미에서 정진을 말합니다. ‘열정적인(ātāpin)’은 바른 정진의 노력을 갖춘 자를 말합니다. ‘수행하는(jhāyato)’은 대상에 대한 집중과 특성에 대한 집중으로 명상하는 자를 말합니다. ‘브라만(brāhmaṇassa)’은 악을 물리친 자, 즉 번뇌가 다한 아라한을 말합니다. ‘그의 모든 의심은 사라진다’는 것은 이와 같이 법이 나타난 자에게, “누가 접촉합니까? 그것은 적절한 질문이 아니다(SN 2.12)”라고 설하신 방식이나, “노사는 무엇입니까?(SN 2.35)” 등의 질문으로 나타난 연기의 이치에 대한 의심들, 그리고 연기를 꿰뚫어 알지 못했기 때문에 생긴 “나는 과거에 존재했는가?(MN 1.18, SN 2.20)” 등 열여섯 가지 의심들을 말합니다. 그 모든 의심이 사라지고 소멸합니다. 왜입니까? 원인이 있는 법을 알기 때문입니다. 즉 무명 등의 원인으로 인해 일어난, 원인을 가진 이 상카라 등의 순수한 괴로움의 무더기인 법을 철저히 알고 꿰뚫었기 때문입니다.

Kadā panassa bodhipakkhiyadhammā catusaccadhammā vā pātubhavanti uppajjanti pakāsenti vā? Vipassanāmaggañāṇesu. Tattha vipassanāñāṇasampayuttā satiādayo vipassanāñāṇañca yathārahaṃ attano visayesu tadaṅgappahānavasena subhasaññādike pajahantā kāyānupassanādivasena visuṃ visuṃ uppajjanti, maggakkhaṇe pana te nibbānamālambitvā samucchedavasena paṭipakkhe pajahantā catūsupi ariyasaccesu asammohappaṭivedhasādhanavasena sakideva uppajjanti. Evaṃ tāvettha bodhipakkhiyadhammānaṃ uppajjanaṭṭhena pātubhāvo veditabbo.

그러면 언제 세존께 보리분법이나 사성제가 나타나고 일어나며 밝혀지는 것입니까? 위빳사나 지혜와 도의 지혜가 일어날 때입니다. 거기서 위빳사나 지혜와 결합된 마음챙김 등과 위빳사나 지혜는 각자 자신의 대상에서 부분적인 버림(타당가빠하나)을 통해 ‘아름답다’는 인식 등을 버리면서, 신념처 등의 방식에 따라 각각 일어납니다. 그러나 도의 순간에 그것들은 열반을 대상으로 하여 단절하는 버림(사뭇체다빠하나)을 통해 반대되는 번뇌들을 버리면서, 네 가지 성스러운 진리 모두를 미혹 없이 꿰뚫어 아는 것을 성취하는 방식에 의해 단번에 일어납니다. 이와 같이 여기서 우선 보리분법들이 일어난다는 측면에서 나타남을 이해해야 합니다.

Ariyasaccadhammānaṃ pana lokiyānaṃ vipassanākkhaṇe vipassanāya ārammaṇakaraṇavasena, lokuttarānaṃ tadadhimuttatāvasena, maggakkhaṇe nirodhasaccassa ārammaṇābhisamayavasena, sabbesampi kiccābhisamayavasena pākaṭabhāvato pakāsanaṭṭhena pātubhāvo veditabbo.

성스러운 진리의 법들에 관해서는, 세간적인 진리들의 경우 위빳사나의 순간에 위빳사나의 대상으로 삼는 방식에 의해, 출세간적인 진리들의 경우 그것에 확신을 가지는 방식에 의해 나타남을 이해해야 합니다. 또한 도의 순간에는 소멸의 진리를 대상으로 꿰뚫어 아는 방식에 의해, 그리고 모든 진리에 대해 역할을 완수함으로써 꿰뚫어 아는 방식에 의해 분명해지므로, 밝혀짐의 의미에서 나타남을 이해해야 합니다.

Iti bhagavā satipi sabbākārena sabbadhammānaṃ attano ñāṇassa pākaṭabhāve paṭiccasamuppādamukhena vipassanābhinivesassa katattā nipuṇagambhīrasududdasatāya paccayākārassa taṃ paccavekkhitvā uppannabalavasomanasso paṭipakkhasamucchedavibhāvanena saddhiṃ attano tadabhisamayānubhāvadīpakamevettha udānaṃ udānesīti.

이와 같이 세존께서는 모든 측면에서 모든 법이 자신의 지혜에 분명하게 드러나 있음에도 불구하고, 연기의 문을 통해 위빳사나에 전념하셨기 때문에, 미세하고 깊으며 매우 보기 어려운 연기의 이치를 성찰하신 뒤 강력한 기쁨을 일으키셨습니다. 그리하여 반대되는 번뇌들을 완전히 끊어버렸음을 드러내심과 동시에, 자신의 그러한 통찰의 위력을 나타내는 이 감흥어를 연기 순관의 사유 끝에 읊으셨습니다.

Ayampi [Pg.42] udāno vutto bhagavatā iti me sutanti ayaṃ pāḷi kesuciyeva potthakesu dissati. Tattha ayampīti pisaddo ‘‘idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ, ayampi pārājiko hotī’’tiādīsu viya sampiṇḍanattho, tena uparimaṃ sampiṇḍeti. Vuttoti ayaṃ vuttasaddo kesohāraṇavappanavāpasamīkaraṇajīvitavuttipamuttabhāvapāvacanabhāvena pavattana ajjhenakathanādīsu dissati. Tathā hesa ‘‘kāpaṭiko māṇavo daharo vuttasiro’’tiādīsu (ma. ni. 2.426) kesohāraṇe āgato.

‘이 감흥어도 세존께서 말씀하셨다. 이와 같이 내가 들었다’라는 이 구절은 일부 문헌에서만 보입니다. 거기서 ‘이것도(ayampī)’의 ‘삐(pi)’는 ‘부처님이라는 보석도 수승하다’, ‘이것도 바라이죄가 된다’ 등에서와 같이 포함하는 의미입니다. 그것을 통해 뒤에 오는 내용을 포함합니다. ‘말씀하셨다(vutto)’의 ‘붓따(vutta)’라는 단어는 머리를 깎는 것, 씨 뿌리는 것, 평탄하게 하는 것, 생계 수단, 해탈, 성스러운 말씀으로서의 전개, 암송, 말하기 등의 의미로 쓰입니다. 예를 들어 ‘가빠띠까라는 젊은이는 나이가 어리고 머리를 깎았다(MN 2.426)’ 등의 구절에서는 머리를 깎는다는 의미로 사용되었습니다.

‘‘Gāvo tassa pajāyanti, khette vuttaṃ virūhati;

Vuttānaṃ phalamasnāti, yo mittānaṃ na dubbhatī’’ti. –

“친구를 배신하지 않는 자에게는 암소들이 번성하고, 밭에 뿌린 씨앗이 자라나며, 뿌린 것의 열매를 누리게 된다.”

Ādīsu (jā. 2.22.19) vappane. ‘‘No ca kho paṭivutta’’ntiādīsu (pārā. 289) aṭṭhadaṇḍakādīhi vāpasamīkaraṇe. ‘‘Pannalomo paradattavutto migabhūtena cetasā viharāmī’’tiādīsu (cūḷava. 332) jīvitavuttiyaṃ. ‘‘Paṇḍupalāso bandhanā pavutto abhabbo haritattāyā’’tiādīsu (pārā. 92) bandhanato pamuttabhāve. ‘‘Gītaṃ vuttaṃ samīhita’’ntiādīsu (dī. ni. 1.285) pāvacanabhāvena pavattite. ‘‘Vutto pārāyaṇo’’tiādīsu ajjhene. ‘‘Vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatā ‘dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha, mā āmisadāyādā’’’tiādīsu (ma. ni. 1.30) kathane. Idhāpi kathane eva daṭṭhabbo, tena ayampi udāno bhāsitoti attho. Itīti evaṃ. Me sutanti padadvayassa attho nidānavaṇṇanāyaṃ sabbākārato vuttoyeva. Pubbe ‘‘evaṃ me suta’’nti nidānavasena vuttoyeva hi attho idha nigamanavasena ‘‘iti me suta’’nti puna vutto. Vuttasseva hi atthassa puna vacanaṃ nigamananti. Itisaddassa atthuddhāro evaṃ-saddena samānatthatāya ‘‘evaṃ me suta’’nti ettha viya, atthayojanā ca itivuttakavaṇṇanāya amhehi pakāsitāyevāti tattha vuttanayeneva veditabboti.

‘나오 짜 코 빠띠웃땅(no ca kho paṭivuttaṃ)’ 등(파라지까 289)에서 [vutta는] 여덟 개의 갈기 등으로써 밭을 고르는 의미(vappana)로 쓰였다. ‘빤나로모 빠라닷따붓또(pannalomo paradattavutto, 아만심을 버리고 남이 준 것으로 생활하는) 사슴과 같은 마음으로 머문다’ 등(쭐라왁가 332)에서는 생계(vutti)의 의미로 쓰였다. ‘노란 낙엽이 줄기에서 떨어져(pavutta)’ 등(파라지까 92)에서는 속박에서 벗어난 상태(pamuttabhāve)의 의미로 쓰였다. ‘즐거운 노래를 불렀다(vuttaṃ)’ 등(디가 니까야 1.285)에서는 말하는 것(pāvacana)으로 진행된 것의 의미로 쓰였다. ‘붓또 빠라야노(vutto pārāyaṇo)’ 등에서는 독송(sajjhāya)의 의미로 쓰였다. ‘비구들이여, 그대들은 나의 법의 상속자가 되고 재물의 상속자가 되지 말라. 이것은 세존에 의해 말씀되어진(vuttaṃ) 것이다’ 등(맛지마 니까야 1.30)에서는 말함(kathane)의 의미로 쓰였다. 여기에서도 오직 ‘말함’의 의미로 보아야 하니, 그러므로 ‘이 우다나도 말씀하셨다(bhāsito)’는 뜻이다. ‘이띠(iti)’는 ‘이와 같이’라는 뜻이다. ‘메 수땅(me sutaṃ)’이라는 두 단어의 의미는 니다나(서문) 설명에서 모든 측면으로 이미 언급되었다. 참으로 이전에 ‘에왕 메 수땅(evaṃ me sutaṃ, 이와 같이 나는 들었다)’이라고 서문의 방식(nidānavasena)으로 이미 언급된 의미가, 여기서는 결론의 방식(nigamanavasena)으로 ‘이띠 메 수땅(iti me sutaṃ, 이와 같이 나는 들었다)’이라고 다시 언급된 것이다. 이미 언급된 의미를 다시 말하는 것이 결론(nigamana)이기 때문이다. ‘이띠’라는 단어의 의미 추출은 ‘에왕’이라는 단어와 의미가 같으므로 ‘에왕 메 수땅’에서의 경우와 같으며, 그 의미의 연결(yojanā)은 ‘이띠붓따까’ 주석에서 우리가 이미 밝혔으므로 거기서 설해진 방식대로 알아야 한다.

Paramatthadīpaniyā khuddakanikāyaṭṭhakathāya

빠라맛따디빠니(Paramatthadīpanī)라 불리는 쿠다까 니까야 주석(khuddakanikāyaṭṭhakathā) 중에서

Udānasaṃvaṇṇanāpaṭhamabodhisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

우다나 주석, 첫 번째 보디 수트라(Bodhi sutta)에 대한 설명이 끝났다.

2. Dutiyabodhisuttavaṇṇanā

2. 두 번째 보디 수트라에 대한 설명

2. Dutiye [Pg.43] paṭilomanti ‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’tiādinā nayena vutto avijjādikoyeva paccayākāro anuppādanirodhena nirujjhamāno attano kattabbakiccassa akaraṇato paṭilomoti vuccati. Pavattiyā vā vilomanato paṭilomo, antato pana majjhato vā paṭṭhāya ādiṃ pāpetvā avuttattā ito aññenatthenettha paṭilomatā na yujjati. Paṭilomanti ca ‘‘visamaṃ candasūriyā parivattantī’’tiādīsu viya bhāvanapuṃsakaniddeso. Imasmiṃ asati idaṃ na hotīti imasmiṃ avijjādike paccaye asati maggena pahīne idaṃ saṅkhārādikaṃ phalaṃ na hoti nappavattati. Imassa nirodhā idaṃ nirujjhatīti imassa avijjādikassa paccayassa nirodhā maggena anuppattidhammataṃ āpāditattā idaṃ saṅkhārādikaṃ phalaṃ nirujjhati, nappavattatīti attho. Idhāpi yathā ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjatī’’ti ettha ‘‘imasmiṃ satiyeva, nāsati, imassa uppādā eva, na nirodhā’’ti antogadhaniyamatā dassitā. Evaṃ imasmiṃ asatiyeva, na sati, imassa nirodhā eva, na uppādāti antogadhaniyamatālakkhaṇā dassitāti veditabbaṃ. Sesamettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ paṭhamabodhisuttavaṇṇanāya vuttanayānusārena veditabbaṃ.

2. 두 번째 [경]에서 ‘빠띠로망(paṭilomaṃ, 역관)’이란, ‘무명이 소멸하면 행이 소멸하고’ 등의 방식으로 설해진 무명 등을 시작으로 하는 연기(paccayākāro)가 다시 일어나지 않는 소멸(anuppādanirodha)로써 소멸할 때, 자신이 지어야 할 작용을 하지 않기 때문에 ‘역관’이라 불린다. 혹은 [윤회의] 진행(pavatti)에 역행하기 때문에 ‘역관’이다. 그러나 끝에서부터나 중간에서부터 시작하여 처음으로 되돌아가는 방식으로는 설해지지 않았으므로, 이와 다른 의미로 여기서 ‘역관’의 상태(paṭilomatā)를 적용하는 것은 타당하지 않다. ‘빠띠로망’이라는 표현은 ‘해와 달이 불규칙하게(visamaṃ) 도느니라’ 등에서와 같이 상태를 나타내는 중성 명사(bhāvanapuṃsakaniddeso)의 지칭이다. ‘이것이 없을 때 이것이 있지 않다’는 것은, 무명 등을 시작으로 하는 이 조건(paccaya)이 도(magga)에 의해 제거되어 없을 때, 행 등을 시작으로 하는 이 결과(phala)가 있지 않고 발생하지 않는다는 것이다. ‘이것이 소멸함에 따라 이것이 소멸한다’는 것은, 무명 등을 시작으로 하는 이 조건의 소멸이 도에 의해 다시는 일어나지 않는 성질(anuppattidhammatā)에 도달하여 소멸하기 때문에, 행 등을 시작으로 하는 이 결과가 소멸하고 발생하지 않는다는 뜻이다. 여기서도 ‘이것이 있을 때 이것이 있고, 이것이 일어남에 따라 이것이 일어난다’는 구절에서 ‘이것이 있을 때에만 있지 않고, 이것이 일어남에 의해서만 소멸하지 않는다’는 내포된 결정(antogadhaniyama)의 상태가 보여진 것과 같다. 이와 같이 ‘이것이 없을 때에만 있고, 이것이 소멸함에 의해서만 일어나지 않는다’는 내포된 결정의 특징이 보여진 것으로 알아야 한다. 여기서 말해야 할 나머지 사항은 첫 번째 보디 수트라 설명에서 언급된 방식에 따라 알아야 한다.

Evaṃ yathā bhagavā paṭilomapaṭiccasamuppādaṃ manasi akāsi, taṃ saṅkhepena dassetvā idāni vitthārena dassetuṃ ‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’tiādi vuttaṃ. Tattha avijjānirodhāti ariyamaggena avijjāya anavasesanirodhā, anusayappahānavasena aggamaggena avijjāya accantasamugghāṭatoti attho. Yadipi heṭṭhimamaggehi pahīyamānā avijjā accantasamugghāṭavaseneva pahīyati, tathāpi na anavasesato pahīyati. Apāyagāminiyā hi avijjā paṭhamamaggena pahīyati. Tathā sakideva imasmiṃ loke sabbattha ca anariyabhūmiyaṃ upapattipaccayabhūtā avijjā yathākkamaṃ dutiyatatiyamaggehi pahīyati, na itarāti. Arahattamaggeneva hi sā anavasesaṃ pahīyatīti. Saṅkhāranirodhoti saṅkhārānaṃ anuppādanirodho hoti. Evaṃ niruddhānaṃ pana saṅkhārānaṃ nirodhā viññāṇaṃ, viññāṇādīnañca nirodhā nāmarūpādīni niruddhāni eva hontīti dassetuṃ ‘‘saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho’’tiādiṃ vatvā ‘‘evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti vuttaṃ. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayameva.

이와 같이 세존께서 역관의 연기를 마음에 잡도리하신 방식을 간략하게 보여준 뒤, 이제 상세하게 보여주기 위해 ‘무명이 소멸하면 행이 소멸하고’ 등이 설해졌다. 거기서 ‘무명의 소멸(avijjānirodhā)’이란 성스러운 도(ariyamagga)에 의해 무명이 남김없이 소멸하는 것이며, 잠재성향을 제거하는 방식으로써 제일 높은 도(aggamagga, 아라한도)에 의해 무명이 완전히 뿌리 뽑혔기 때문이라는 뜻이다. 비록 낮은 단계의 도들에 의해 무명이 제거될 때에도 완전히 뿌리 뽑히는 방식으로 제거되기는 하지만, 그렇다고 해서 남김없이 제거되는 것은 아니다. 참으로 악처에 가게 하는 무명은 첫 번째 도(예류도)에 의해 제거된다. 또한 이 욕계의 모든 곳과 범부의 경지에서 한 번 더 태어나는 조건이 되는 무명은 차례대로 두 번째(일래도)와 세 번째(불환도) 도에 의해 제거될 뿐, 그 밖의 무명은 제거되지 않는다. 그러므로 아라한도에 의해서만 그 무명이 남김없이 제거되는 것으로 알아야 한다. ‘행의 소멸(saṅkhāranirodho)’이란 행들이 다시 일어나지 않는 소멸이 일어난다는 것이다. 이와 같이 소멸한 행들의 소멸로 인해 식이 소멸하고, 식 등의 소멸로 인해 명색 등도 소멸하게 됨을 보여주기 위해 ‘행이 소멸하면 식이 소멸하고’ 등을 말씀하신 뒤, ‘이와 같이 이 모든 괴로움의 무더기가 소멸한다’고 세존께서 설하셨다. 거기서 말해야 할 내용은 앞서 언급된 방식 그대로이다.

Apicettha [Pg.44] kiñcāpi ‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho’’ti ettāvatāpi sakalassa dukkhakkhandhassa anavasesato nirodho vutto hoti, tathāpi yathā anulome yassa yassa paccayadhammassa atthitāya yo yo paccayuppannadhammo na nirujjhati pavattati evāti imassa atthassa dassanatthaṃ ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā…pe… samudayo hotī’’ti vuttaṃ. Evaṃ tappaṭipakkhato tassa tassa paccayadhammassa abhāve so so paccayuppannadhammo nirujjhati nappavattatīti dassanatthaṃ idha ‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho…pe… dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti vuttaṃ, na pana anulome viya kālattayapariyāpannassa dukkhakkhandhassa nirodhadassanatthaṃ. Anāgatasseva hi ariyamaggabhāvanāya asati uppajjanārahassa dukkhakkhandhassa ariyamaggabhāvanāya nirodho icchitoti ayampi viseso veditabbo.

또한 여기서 비록 ‘무명이 소멸하면 행이 소멸하고, 행이 소멸하면 식이 소멸한다’는 이만큼의 설명으로도 괴로움의 무더기 전체가 남김없이 소멸함이 설해진 것이 되지만, 그럼에도 불구하고 순관(anuloma)에서 각각의 조건이 되는 법의 존재함에 따라 각각의 조건에서 생겨난 법이 소멸하지 않고 진행되는 바로 그 의미를 보여주기 위해 ‘무명을 조건으로 행이… (중략) … 일어난다’고 설해진 것과 같다. 이와 같이 그 반대로서 각각의 조건이 되는 법이 없을 때 각각의 조건에서 생겨난 법이 소멸하고 발생하지 않는다는 점을 보여주기 위해, 여기 역관에서 ‘무명이 소멸하면 행이 소멸하고, 행이 소멸하면 식이 소멸하며… (중략) … 괴로움의 무더기가 소멸한다’고 설해진 것이다. 그러나 순관에서처럼 삼세(과거, 현재, 미래)에 포함된 괴로움의 무더기의 소멸을 보여주기 위한 것은 아니다. 참으로 성스러운 도의 수행이 없을 때 장차 일어날 수 있는 미래의 괴로움의 무더기가, 성스러운 도의 수행에 의해 소멸하는 것을 의도한 것이니, 이러한 차이점도 알아야 한다.

Etamatthaṃ viditvāti yvāyaṃ ‘‘avijjānirodhādivasena saṅkhārādikassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti vutto, sabbākārena etamatthaṃ viditvā. Imaṃ udānaṃ udānesīti imasmiṃ atthe vidite ‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’ti evaṃ pakāsitassa avijjādīnaṃ paccayānaṃ khayassa avabodhānubhāvadīpakaṃ udānaṃ udānesīti attho.

‘이러한 의미를 알고서(etamatthaṃ viditvā)’란 ‘무명의 소멸 등을 통해 행 등을 시작으로 하는 괴로움의 무더기가 소멸한다’고 설해진 이 의미를 모든 측면으로 알고서라는 뜻이다. ‘이 우다나를 읊으셨다(imaṃ udānaṃ udānesi)’는 것은, 이 의미가 알려졌을 때 ‘무명이 소멸하면 행이 소멸한다’는 식으로 밝혀진 무명 등의 조건들이 다했음을 통찰하여 아는 위력을 나타내는 우다나를 읊으셨다는 뜻이다.

Tatrāyaṃ saṅkhepattho – yasmā avijjādīnaṃ paccayānaṃ anuppādanirodhasaṅkhātaṃ khayaṃ avedi aññāsi paṭivijjhi, tasmā etassa vuttanayena ātāpino jhāyato brāhmaṇassa vuttappakārā bodhipakkhiyadhammā catusaccadhammā vā pātubhavanti uppajjanti pakāsenti vā. Atha yā paccayanirodhassa sammā aviditattā uppajjeyyuṃ pubbe vuttappabhedā kaṅkhā, tā sabbāpi vapayanti nirujjhantīti. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

거기에 이 요약된 의미가 있다. 무명 등의 조건들이 다시 일어나지 않는 완전한 소멸이라 일컬어지는 사라짐(khaya)을 아라한 도로써 꿰뚫어 알았기 때문에, 앞서 언급한 방식대로 번뇌를 불태우고 명상하는 이 아라한 바라문에게 앞서 말한 종류의 보리분법 혹은 사성제 법들이 나타나고 발생하며 자신(의 지혜)에게 밝혀진다. 그때, 조건의 소멸을 바르게 알지 못했기 때문에 이전에 일어났을 법한 앞서 말한 여러 종류의 의심들은 모두 사라지고 소멸한다는 것이다. 나머지는 앞서 말한 방식과 같다.

Dutiyabodhisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

두 번째 보리 경의 설명이 끝났다.

3. Tatiyabodhisuttavaṇṇanā

3. 세 번째 보리 경의 설명

3. Tatiye anulomapaṭilomanti anulomañca paṭilomañca, yathāvuttaanulomavasena ceva paṭilomavasena cāti attho. Nanu ca pubbepi [Pg.45] anulomavasena paṭilomavasena ca paṭiccasamuppāde manasikārappavatti suttadvaye vuttā, idha kasmā punapi tadubhayavasena manasikārappavatti vuccatīti? Tadubhayavasena tatiyavāraṃ tattha manasikārassa pavattitattā. Kathaṃ pana tadubhayavasena manasikāro pavattito? Na hi sakkā apubbaṃ acarimaṃ anulomapaṭilomaṃ paṭiccasamuppādassa manasikāraṃ pavattetunti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ ‘‘tadubhayaṃ ekajjhaṃ manasākāsī’’ti, atha kho vārena. Bhagavā hi paṭhamaṃ anulomavasena paṭiccasamuppādaṃ manasi karitvā tadanurūpaṃ paṭhamaṃ udānaṃ udānesi. Dutiyampi paṭilomavasena taṃ manasi karitvā tadanurūpameva udānaṃ udānesi. Tatiyavāre pana kālena anulomaṃ kālena paṭilomaṃ manasikaraṇavasena anulomapaṭilomaṃ manasi akāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘anulomapaṭilomanti anulomañca paṭilomañca, yathāvuttaanulomavasena ceva paṭilomavasena cā’’ti. Iminā manasikārassa paguṇabalavabhāvo ca vasībhāvo ca pakāsito hoti. Ettha ca ‘‘anulomaṃ manasi karissāmi, paṭilomaṃ manasi karissāmi, anulomapaṭilomaṃ manasi karissāmī’’ti evaṃ pavattānaṃ pubbābhogānaṃ vasena nesaṃ vibhāgo veditabbo.

3. 세 번째 경에서 '순역(anulomapaṭiloma)'이란 순차적인 방식과 역차적인 방식을 말하며, 앞서 설명한 순차적인 방식에 의해서 그리고 역차적인 방식에 의해서라는 뜻이다. '이전의 두 경에서도 순차와 역차의 방식으로 연기에 대한 마음 기울임(manasikāra)의 진행이 설해졌는데, 여기서 왜 다시 그 두 가지 방식에 의한 마음 기울임의 진행이 설해지는가?'라는 질문이 있을 수 있다. 그것은 거기에서 세 번째로 그 두 가지 방식에 의한 마음 기울임이 진행되었기 때문이다. 그렇다면 어떻게 그 두 가지 방식에 의한 마음 기울임이 진행되었는가? 연기의 순차와 역차에 대한 마음 기울임을 전후(동시) 없이 진행하는 것은 불가능하지 않은가? 하지만 이것은 '그 두 가지를 한꺼번에 마음속에 기울였다'라고 보아서는 안 되며, 오히려 차례대로(vārena) 한 것이다. 세존께서는 처음에 순차적인 방식으로 연기를 숙고하시고 그에 적합한 첫 번째 우다나를 읊으셨다. 두 번째에도 역차적인 방식으로 그것을 숙고하시고 그에 적합한 우다나를 읊으셨다. 그러나 세 번째 시기에는 때로는 순차로, 때로는 역차로 숙고하는 방식을 통해 순역으로 마음속에 기울이셨다. 그래서 '순역이란 순차와 역차를 말하며, 앞서 말한 순차적인 방식과 역차적인 방식에 의해서이다'라고 설해진 것이다. 이것을 통해 마음 기울임의 익숙함과 강력함, 그리고 자재함이 밝혀진 것이다. 그리고 여기에서 '순차로 숙고하리라, 역차로 숙고하리라, 순역으로 숙고하리라'라고 일어난 이전의 의도(pubbābhoga)에 따라 그것들의 구분을 알아야 한다.

Tattha avijjāya tvevāti avijjāya tu eva. Asesavirāganirodhāti virāgasaṅkhātena maggena asesanirodhā, aggamaggena anavasesaanuppādappahānāti attho. Saṅkhāranirodhoti sabbesaṃ saṅkhārānaṃ anavasesaṃ anuppādanirodho. Heṭṭhimena hi maggattayena keci saṅkhārā nirujjhanti, keci na nirujjhanti avijjāya sāvasesanirodhā. Aggamaggena panassā anavasesanirodhā na keci saṅkhārā na nirujjhantīti.

거기에서 'avijjāya tveva(오직 무명의)'란 'avijjā eva tu'라는 뜻이다. 'asesavirāganirodhā(남김없는 이탐과 소멸로)'란 이탐이라 일컬어지는 (아라한) 도로써 남김없이 소멸했기 때문이며, 최상의 도(아라한 도)로써 다시는 일어나지 않게 남김없이 버렸다는 뜻이다. 'saṅkhāranirodho(상카라의 소멸)'란 모든 상카라들이 남김없이 다시 일어나지 않게 소멸하는 것이다. 실로 아래의 세 가지 도에 의해서는 어떤 상카라들은 소멸하고 어떤 상카라들은 소멸하지 않는데, 이는 무명이 남은 채로 소멸하기 때문이다. 그러나 최상의 도에 의해서는 무명이 남김없이 소멸하기 때문에 소멸하지 않는 상카라란 아무것도 없게 된다.

Etamatthaṃ viditvāti yvāyaṃ avijjādivasena saṅkhārādikassa dukkhakkhandhassa samudayo nirodho ca avijjādīnaṃ samudayā nirodhā ca hotīti vutto, sabbākārena etamatthaṃ viditvā. Imaṃ udānaṃ udānesīti idaṃ yena maggena yo dukkhakkhandhassa samudayanirodhasaṅkhāto attho kiccavasena ārammaṇakiriyāya ca vidito, tassa ariyamaggassa ānubhāvadīpakaṃ vuttappakāraṃ udānaṃ udānesīti attho.

'이 이치를 알고서(Etamatthaṃ viditvā)'란 무명 등을 원인으로 상카라 등으로 시작되는 괴로움의 무더기가 일어나고 소멸하는 것이 무명 등의 일어남과 소멸에 의한 것이라고 설해진, 이 이치를 모든 측면에서 알고서라는 뜻이다. '이 우다나를 읊으셨다(Imaṃ udānaṃ udānesi)'란 괴로움의 무더기의 일어남과 소멸이라 일컬어지는 이치가 어떤 도에 의해 역할(kicca)과 대상(ārammaṇa)의 작용으로써 알려졌는데, 그 성스러운 도의 위력을 드러내는 앞서 말한 종류의 우다나를 읊으셨다는 뜻이다.

Tatrāyaṃ saṅkhepattho – yadā have pātubhavanti dhammā ātāpino jhāyato brāhmaṇassa, tadā so brāhmaṇo tehi uppannehi bodhipakkhiyadhammehi yassa vā ariyamaggassa catusaccadhammā pātubhūtā[Pg.46], tena ariyamaggena vidhūpayaṃ tiṭṭhati mārasenaṃ, ‘‘kāmā te paṭhamā senā’’tiādinā (su. ni. 438; mahāni. 28; cūḷani. nandamāṇavapucchāniddesa 47) nayena vuttappakāraṃ mārasenaṃ vidhūpayanto vidhamento viddhaṃsento tiṭṭhati. Kathaṃ? Sūriyova obhāsayamantalikkhaṃ, yathā sūriyo abbhuggato attano pabhāya antalikkhaṃ obhāsentova andhakāraṃ vidhamento tiṭṭhati, evaṃ sopi khīṇāsavabrāhmaṇo tehi dhammehi tena vā ariyamaggena saccāni paṭivijjhantova mārasenaṃ vidhūpayanto tiṭṭhatīti.

거기에 이 요약된 의미가 있다. 정진하고 명상하는 바라문(아라한)에게 참으로 법들이 나타날 때, 그때 그 바라문은 일어난 보리분법들이나 혹은 사성제 법들이 나타나게 된 성스러운 도로써 마라의 군대를 물리치고 서 있게 된다. '감각적 욕망은 너의 첫 번째 군대이다'라는 등의 방식으로 설해진 종류의 열 가지 마라의 군대를 물리치고 깨뜨리고 멸하면서 서 있게 된다. 어떻게 서 있는가? 마치 태양이 허공을 비추는 것과 같다. 솟아오른 태양이 자신의 빛으로 허공을 비추면서 어둠을 깨뜨리고 서 있듯이, 그와 같이 번뇌가 다한 바라문도 그러한 법들이나 혹은 그 성스러운 도로써 진리들을 꿰뚫어 알면서 마라의 군대를 물리치고 서 있게 된다는 뜻이다.

Evaṃ bhagavatā paṭhamaṃ paccayākārapajānanassa, dutiyaṃ paccayakkhayādhigamassa, tatiyaṃ ariyamaggassa ānubhāvappakāsanāni imāni tīṇi udānāni tīsu yāmesu bhāsitāni. Katarāya rattiyā? Abhisambodhito sattamāya rattiyā. Bhagavā hi visākhapuṇṇamāya rattiyā paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussaritvā majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā pacchimayāme paṭiccasamuppāde ñāṇaṃ otāretvā nānānayehi tebhūmakasaṅkhāre sammasitvā ‘‘idāni aruṇo uggamissatī’’ti sammāsambodhiṃ pāpuṇi, sabbaññutappattisamanantarameva ca aruṇo uggacchīti. Tato teneva pallaṅkena bodhirukkhamūle sattāhaṃ vītināmento sampattāya pāṭipadarattiyā tīsu yāmesu vuttanayena paṭiccasamuppādaṃ manasi karitvā yathākkamaṃ imāni udānāni udānesi.

이와 같이 세존께서는 첫 번째로 연기를 꿰뚫어 앎을, 두 번째로 조건의 멸진을 성취함을, 세 번째로 성스러운 도의 위력을 드러내는 이 세 가지 우다나를 세 번의 야경(watch)에 읊으셨다. 어느 밤에 읊으셨는가? 정등각을 이룬 뒤 일곱 번째 밤에 읊으셨다. 세존께서는 위사카 월 보름날 밤의 초야에 전생을 기억(숙명통)하시고, 중야에 천안을 정화(천안통)하시고, 후야에 연기에 지혜를 내리시어 여러 방식으로 삼계의 상카라들을 통찰하신 뒤, '이제 여명이 밝아오리라' 할 때 정등각에 이르셨으며, 일체지자(Buddha)가 됨과 동시에 여명이 밝아왔다. 그 후 그 자리에 앉아 보리수 아래에서 칠 일을 보내시고, (깨달음 후) 일곱 번째 밤이 되었을 때 세 번의 야경에 앞서 말한 방식대로 연기를 숙고하시고 차례대로 이 우다나들을 읊으셨다.

Khandhake pana tīsupi vāresu ‘‘paṭiccasamuppādaṃ anulomapaṭilomaṃ manasākāsī’’ti (mahāva. 1) āgatattā khandhakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘tīsupi yāmesu evaṃ manasi katvā paṭhamaṃ udānaṃ paccayākārapaccavekkhaṇavasena, dutiyaṃ nibbānapaccavekkhaṇavasena, tatiyaṃ maggapaccavekkhaṇavasenāti evaṃ imāni bhagavā udānāni udānesī’’ti vuttaṃ, tampi na virujjhati. Bhagavā hi ṭhapetvā ratanagharasattāhaṃ sesesu chasu sattāhesu antarantarā dhammaṃ paccavekkhitvā yebhuyyena vimuttisukhapaṭisaṃvedī vihāsi, ratanagharasattāhe pana abhidhammaparicayavaseneva vihāsīti.

하지만 칸다카(Khandhaka, 율장 대품)에서는 세 번의 시기 모두 '연기를 순차와 역차로 마음속에 기울이셨다'고 기록되어 있으므로, 칸다카 주석서에서는 '세 번의 야경 모두에서 이와 같이 숙고하셨으나, 첫 번째 우다나는 연기를 반조함에 따라, 두 번째 우다나는 열반을 반조함에 따라, 세 번째 우다나는 도(道)를 반조함에 따라 이와 같이 세존께서 이 우다나들을 읊으셨다'고 설명하고 있다. 이 말도 모순되지 않는다. 세존께서는 보석의 집(Ratanaghara)에서 보낸 칠 일을 제외한 나머지 육 주 동안은 때때로 법을 반조하시며 대부분 해탈의 즐거움을 누리며 머무셨고, 보석의 집에서의 칠 일 동안은 아비달마를 정밀하게 고찰하며 머무셨기 때문이다.

Tatiyabodhisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

세 번째 보리 경의 설명이 끝났다.

4. Huṃhuṅkasuttavaṇṇanā

4. 훔훙카 경의 설명

4. Catutthe [Pg.47] ajapālanigrodheti tassa kira chāyāyaṃ ajapālā gantvā nisīdanti, tenassa ‘‘ajapālanigrodho’’tveva nāmaṃ udapādi. Keci pana ‘‘yasmā tattha vede sajjhāyituṃ asamatthā mahallakabrāhmaṇā pākāraparikkhepayuttāni nivesanāni katvā sabbe vasiṃsu, tasmā ajapālanigrodhoti nāmaṃ jāta’’nti vadanti. Tatrāyaṃ vacanattho – na japantīti ajapā, mantānaṃ anajjhāyakāti attho, ajapā lanti ādiyanti nivāsaṃ etthāti ajapāloti. Yasmā vā majjhanhike samaye anto paviṭṭhe aje attano chāyāya pāleti rakkhati, tasmā ‘ajapālo’tissa nāmaṃ rūḷhanti apare. Sabbathāpi nāmametaṃ tassa rukkhassa, tassa samīpe. Samīpatthe hi etaṃ bhummaṃ ‘‘ajapālanigrodhe’’ti.

4. 네 번째 経에서 ‘아자빨라 니그로다(염소치는 목자의 니그로다 나무)’란 전해오는 바에 의하면, 그 나무 그늘에 염소치는 목자들이 가서 앉았기 때문에 그 니그로다 나무에 ‘아자빨라 니그로다’라는 이름이 생겨났다고 한다. 그러나 어떤 이들은 ‘거기서 베다(Veda)를 암송할 능력이 없는 늙은 브라만들이 담장으로 둘러싸인 집들을 짓고 모두 거주했기 때문에 아자빨라 니그로다라는 이름이 생겼다’고 말한다. 여기서 어원적 의미는 이러하다. 암송하지 않는다(na japanti)고 해서 ‘아자빠(ajapā)’이니, 즉 성전을 공부하지 않는 자들이라는 뜻이다. 아자빠들이 여기서 거처를 취한다(lanti)고 해서 ‘아자빨라(ajapālo)’이다. 또는 한낮에 그늘 안으로 들어온 염소들(aje)을 자신의 그늘로 보호하고(pāleti) 지켜주기 때문에, 다른 이들은 그 나무의 이름을 관용적으로 ‘아자빨라’라고 부른다. 어떤 경우든 이것은 그 나무의 이름이며, ‘아자빨라 니그로다에서’라는 처격은 그 나무 근처라는 의미로 이해해야 한다.

Vimuttisukhapaṭisaṃvedīti tatrapi dhammaṃ vicinanto vimuttisukhañca paṭisaṃvedento nisīdi. Bodhirukkhato puratthimadisābhāge esa rukkho hoti. Sattāhanti ca idaṃ na pallaṅkasattāhato anantarasattāhaṃ. Bhagavā hi pallaṅkasattāhato aparānipi tīṇi sattāhāni bodhisamīpeyeva vītināmesi.

‘해탈의 즐거움을 경험하며’란 거기서도(아자빨라 니그로다 나무 아래서도) 법을 고찰하고 해탈의 즐거움을 경험하며 앉아 계셨음을 의미한다. 이 나무는 보리수로부터 동쪽 방향에 있다. ‘7일 동안’이라는 이 말은 보좌에서의 7일 바로 다음의 7일이 아니다. 세존께서는 보좌에서의 7일 이후에도 다른 세 번의 7일을 보리수 근처에서 보내셨기 때문이다.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – bhagavati kira sammāsambodhiṃ patvā sattāhaṃ ekapallaṅkena nisinne ‘‘na bhagavā vuṭṭhāti, kinnu kho aññepi buddhattakarā dhammā atthī’’ti ekaccānaṃ devatānaṃ kaṅkhā udapādi. Atha bhagavā aṭṭhame divase samāpattito vuṭṭhāya devatānaṃ kaṅkhaṃ ñatvā kaṅkhāvidhamanatthaṃ ākāse uppatitvā yamakapāṭihāriyaṃ dassetvā tāsaṃ kaṅkhaṃ vidhametvā pallaṅkato īsakaṃ pācīnanissite uttaradisābhāge ṭhatvā cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca upacitānaṃ pāramīnaṃ balādhigamaṭṭhānaṃ pallaṅkaṃ bodhirukkhañca animisehi cakkhūhi olokayamāno sattāhaṃ vītināmesi, taṃ ṭhānaṃ animisacetiyaṃ nāma jātaṃ. Atha pallaṅkassa ca ṭhitaṭṭhānassa ca antarā puratthimato ca pacchimato ca āyate ratanacaṅkame caṅkamanto sattāhaṃ vītināmesi, taṃ ratanacaṅkamacetiyaṃ nāma jātaṃ. Tato pacchimadisābhāge devatā ratanagharaṃ māpayiṃsu[Pg.48], tattha pallaṅkena nisīditvā abhidhammapiṭakaṃ visesato anantanayaṃ samantapaṭṭhānaṃ vicinanto sattāhaṃ vītināmesi, taṃ ṭhānaṃ ratanagharacetiyaṃ nāma jātaṃ. Evaṃ bodhisamīpeyeva cattāri sattāhāni vītināmetvā pañcame sattāhe bodhirukkhato ajapālanigrodhaṃ upasaṅkamitvā tassa mūle pallaṅkena nisīdi.

여기에 그 순서에 따른 이야기가 있다. 전해오는 바에 의하면 세존께서 최상의 깨달음을 얻으시고 7일 동안 한결같은 가부좌로 앉아 계실 때, ‘세존께서 일어나지 않으시니, 혹시 깨달음을 이루기 위한 다른 법들이 아직 남아 있는 것인가?’라고 어떤 신들에게 의문이 생겼다. 그리하여 세존께서는 8일째 되는 날 삼매에서 일어나 신들의 의문을 아시고, 그 의문을 없애기 위해 허공으로 솟구쳐 올라 쌍신변(Yamakapāṭihāriya)을 보여주시고 그들의 의문을 제거하셨다. 그리고 보좌에서 약간 동쪽으로 치우친 북쪽 방향에 서서, 4아승기 10만 겁 동안 닦으신 파라밀의 결실을 얻은 장소인 보좌와 보리수를 눈을 깜빡이지 않고 응시하며 7일을 보내셨다. 그 장소는 ‘아니미사 제띠야(응시의 성지)’라 불리게 되었다. 그 후 보좌와 서 계셨던 장소 사이의 동서로 긴 보석 경행소에서 경행하며 7일을 보내셨다. 그곳은 ‘라따나짱까마 제띠야(보석 경행 성지)’라 불리게 되었다. 그 후 서쪽 방향에 신들이 보석의 집을 만들었고, 거기서 가부좌를 틀고 앉아 아비담마 비나야, 특히 무한한 방법이 있는 사만따빳따나(대개론)를 고찰하며 7일을 보내셨다. 그 장소는 ‘라따나가라 제띠야(보석 집 성지)’라 불리게 되었다. 이와 같이 보리수 근처에서 네 번의 7일을 보내시고, 다섯 번째 7일에 보리수에서 아자빨라 니그로다 나무로 가셔서 그 나무 아래 가부좌를 틀고 앉으셨다.

Tamhā samādhimhā vuṭṭhāsīti tato phalasamāpattisamādhito yathākālaparicchedaṃ vuṭṭhahi, vuṭṭhahitvā ca pana tattha evaṃ nisinne bhagavati eko brāhmaṇo taṃ gantvā pañhaṃ pucchi. Tena vuttaṃ ‘‘atha kho aññataro’’tiādi. Tattha aññataroti nāmagottavasena anabhiññāto apākaṭo eko. Huṃhuṅkajātikoti so kira diṭṭhamaṅgaliko mānathaddho mānavasena kodhavasena ca sabbaṃ avokkhajātikaṃ passitvā jigucchanto ‘‘huṃhu’’nti karonto vicarati, tasmā ‘‘huṃhuṅkajātiko’’ti vuccati, ‘‘huhukkajātiko’’tipi pāṭho. Brāhmaṇoti jātiyā brāhmaṇo.

‘그 삼매에서 일어났다’는 것은 과의 증득 삼매에서 정해진 시간에 따라 일어난 것이다. 삼매에서 일어나 세존께서 거기 그렇게 앉아 계실 때, 어떤 한 브라만이 다가와 질문을 던졌다. 그러므로 ‘그때 어떤 [브라만이]...’ 등의 말씀이 설해진 것이다. 여기서 ‘어떤(aññatara)’이란 이름이나 성씨가 알려지지 않은 어떤 한 사람을 의미한다. ‘훔훙까 성향의 자’라는 것은, 전해오는 바에 의하면 그는 눈에 보이는 것에서 길조를 찾는 견해를 가졌고 자만심이 강했다. 자만과 분노로 인해 자신보다 낮은 계급의 모든 사람을 보고 혐오하며 ‘훔훙(huṃhu)’ 소리를 내며 다녔기 때문에 ‘훔훙까’라 불린다. ‘후훅까’라는 이본도 있다. 브라만이단 태생이 브라만이라는 뜻이다.

Yena bhagavāti yassaṃ disāyaṃ bhagavā nisinno. Bhummatthe hi etaṃ karaṇavacanaṃ. Yena vā disābhāgena bhagavā upasaṅkamitabbo, tena disābhāgena upasaṅkami. Atha vā yenāti hetuatthe karaṇavacanaṃ, yena kāraṇena bhagavā devamanussehi upasaṅkamitabbo, tena kāraṇena upasaṅkamīti attho. Kena ca kāraṇena bhagavā upasaṅkamitabbo? Nānappakārarogadukkhābhipīḷitattā āturakāyehi mahājanehi mahānubhāvo bhisakko viya rogatikicchanatthaṃ, nānāvidhakilesabyādhipīḷitattā āturacittehi devamanussehi kilesabyādhitikicchanatthaṃ dhammassavanapañhapucchanādikāraṇehi bhagavā upasaṅkamitabbo. Tena ayampi brāhmaṇo attano kaṅkhaṃ chinditukāmo upasaṅkami.

‘세존께서 계신 곳으로’란 세존께서 앉아 계신 그 방향을 의미한다. 여기서 구격은 처격의 의미로 쓰였다. 또는 세존께 다가가야 할 그 방향으로 다가갔다는 뜻이다. 또는 ‘yena’가 이유의 의미인 구격으로 쓰여, 세존께 다가가야 할 그 이유 때문에 다가갔다는 뜻이다. 왜 세존께 다가가야 하는가? 갖가지 질병과 고통에 시달리는 병든 몸을 가진 사람들이 위대한 능력을 가진 의사에게 병을 치료받기 위해 다가가는 것과 같이, 갖가지 번뇌의 병에 시달려 마음이 병든 신들과 인간들이 번뇌의 병을 고치기 위해, 법을 듣거나 질문을 하는 등의 이유로 세존께 다가가야 한다. 그러므로 이 브라만도 자신의 의문을 풀고 싶어서 다가간 것이다.

Upasaṅkamitvāti upasaṅkamanapariyosānadīpanaṃ. Atha vā yaṃ ṭhānaṃ upasaṅkami, tatopi bhagavato samīpabhūtaṃ āsannataraṃ ṭhānaṃ upagantvāti attho. Sammodīti samaṃ sammā vā modi, bhagavā cānena, sopi bhagavatā ‘‘kacci bhoto khamanīyaṃ kacci yāpanīya’’ntiādinā paṭisanthārakaraṇavasena samappavattamodo ahosi. Sammodanīyanti sammodanārahaṃ sammodajananayoggaṃ. Kathanti kathāsallāpaṃ. Sāraṇīyanti saritabbayuttaṃ [Pg.49] sādhujanehi pavattetabbaṃ, kālantare vā cintetabbaṃ. Vītisāretvāti niṭṭhāpetvā. Ekamantanti bhāvanapuṃsakaniddeso. Ekasmiṃ ṭhāne, atisammukhādike cha nisajjadose vajjetvā ekasmiṃ padeseti attho. Etadavocāti etaṃ idāni vattabbaṃ ‘‘kittāvatā nu kho’’tiādivacanaṃ avoca.

‘다가가서’란 다가가는 행위의 완료를 나타낸다. 또는 다가간 그 장소로부터 세존께 더 가까운 곳으로 다가갔다는 의미이다. ‘기쁨을 나누었다’란 함께 또는 바르게 기뻐했다는 것이다. 세존께서도 그와 함께, 그도 세존과 함께 ‘존자시여, 참을만하십니까? 견딜만하십니까?’ 등의 안부 인사를 나누며 서로 기쁨을 나누었다는 뜻이다. ‘기뻐할 만한’이란 기뻐하기에 적당하고 기쁨을 일으키기에 합당하다는 뜻이다. ‘이야기’란 대화를 말한다. ‘기억할 만한’이란 기억할 가치가 있는 것으로서, 선한 사람들이 나누어야 할 이야기이거나 나중에 다시 생각해야 할 이야기를 말한다. ‘마치고’란 끝냈다는 뜻이다. ‘한 곁에’라는 것은 부사적 중성 표현이다. 한 장소에 앉을 때 정면을 피하는 등 여섯 가지 좌석의 결함을 피해서 한 장소에 앉았다는 뜻이다. ‘이와 같이 말했다’란 이제 말하게 될 ‘어느 정도라야...’ 등의 말을 했다는 뜻이다.

Tattha kittāvatāti kittakena pamāṇena. Nūti saṃsayatthe nipāto. Khoti padapūraṇe. Bhoti brāhmaṇānaṃ jātisamudāgataṃ ālapanaṃ. Tathā hi vuttaṃ – ‘‘bhovādi nāma so hoti, sace hoti sakiñcano’’ti (ma. ni. 2.457; dha. pa. 396). Gotamāti bhagavantaṃ gottena ālapati. Kathaṃ panāyaṃ brāhmaṇo sampatisamāgato bhagavato gottaṃ jānātīti? Nāyaṃ sampatisamāgato, chabbassāni padhānakaraṇakāle upaṭṭhahantehi pañcavaggiyehi saddhiṃ caramānopi, aparabhāge taṃ vataṃ chaḍḍetvā uruvelāyaṃ senanigame eko adutiyo hutvā piṇḍāya caramānopi tena brāhmaṇena diṭṭhapubbo ceva sallapitapubbo ca. Tena so pubbe pañcavaggiyehi gayhamānaṃ bhagavato gottaṃ anussaranto, ‘‘bho gotamā’’ti bhagavantaṃ gottena ālapati. Yato paṭṭhāya vā bhagavā mahābhinikkhamanaṃ nikkhamanto anomanadītīre pabbajito, tato pabhuti ‘‘samaṇo gotamo’’ti cando viya sūriyo viya ca pākaṭo paññāto, na tassa gottajānane kāraṇaṃ gavesitabbaṃ.

거기서 'kittāvatā(얼마만큼인가)'라는 말은 '얼마만큼의 양으로인가'라는 뜻입니다. 'nū'라는 단어는 의심의 의미를 나타내는 불변어(nipāta)입니다. 'kho'라는 단어는 구절을 채우는(padapūraṇa) 불변어입니다. 'bho'라는 단어는 바라문들이 태생적으로 사용하는 호칭입니다. 그리하여 '자기 것이 있는(sakiñcano) 자라면 그는 bhovādi(보라고 부르는 자)라 불린다'라고 말씀하셨습니다. 'Gotama'라는 말은 세존을 성씨(gotta)로 부르는 것입니다. 그런데 어떻게 이 바라문이 갓 도착했으면서 세존의 성씨를 알고 있습니까? 그는 갓 도착한 것이 아니라, 6년의 고행 기간에 시봉하던 오비구와 함께 수행할 때나, 그 후 그 고행을 버리고 우루웰라 세나니 마을에서 홀로 탁발하며 다닐 때도 이 바라문이 이미 본 적이 있고 대화도 나눈 적이 있습니다. 그러므로 그 바라문은 예전에 오비구들이 부르던 세존의 성씨를 기억하여 '고타마여(bho gotama)'라고 성씨로 부르는 것입니다. 혹은 세존께서 대출가를 하여 아노마 강가에서 출가하신 때부터 '사문 고타마'라는 이름은 달이나 해처럼 널리 알려졌으므로, 그 바라문이 성씨를 아는 이유를 따로 찾을 필요가 없습니다.

Brāhmaṇakaraṇāti brāhmaṇaṃ karontīti brāhmaṇakaraṇā, brāhmaṇabhāvakarāti attho. Ettha ca kittāvatāti etena yehi dhammehi brāhmaṇo hoti, tesaṃ dhammānaṃ parimāṇaṃ pucchati. Katame ca panāti iminā tesaṃ sarūpaṃ pucchati.

'brāhmaṇakaraṇā'라는 말은 바라문이 되게 하는 것들이라는 뜻으로, 바라문의 상태를 만드는 법들이라는 의미입니다. 여기서 'kittāvatā'라는 말로는 어떤 법들로 인해 바라문이 되는지 그 법들의 분량을 묻는 것이고, 'katame ca pana'라는 말로는 그 법들의 구체적인 실체(종류)를 묻는 것입니다.

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ tena puṭṭhassa pañhassa sikhāpattaṃ atthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi, na pana tassa brāhmaṇassa dhammaṃ desesi. Kasmā? Dhammadesanāya abhājanabhāvato. Tathā hi tassa brāhmaṇassa imaṃ gāthaṃ sutvā na saccābhisamayo ahosi. Yathā ca imassa, evaṃ upakassa ājīvakassa buddhaguṇappakāsanaṃ. Dhammacakkappavattanato hi [Pg.50] pubbabhāge bhagavatā bhāsitaṃ paresaṃ suṇantānampi tapussabhallikānaṃ saraṇadānaṃ viya vāsanābhāgiyameva jātaṃ, na sekkhabhāgiyaṃ, na nibbedhabhāgiyaṃ. Esā hi dhammatāti.

'etamatthaṃ viditvā(이 의미를 알고서)'라는 말은 그 바라문이 질문한 내용의 절정에 도달한 의미를 아시고 그 시각에 이 우다나를 읊으셨다는 뜻이며, 그 바라문에게 법을 설하신 것은 아닙니다. 왜 설하지 않으셨습니까? 그는 법을 설하기에 적합한 그릇이 아니었기 때문입니다. 실제로 그 바라문은 이 게송을 듣고도 사성제의 깨달음(saccābhisamaya)이 일어나지 않았습니다. 이 사람의 경우처럼, 우파카 아지바카에게 부처님의 덕을 밝히신 것도 그러합니다. 법륜을 굴리기 전의 초기 단계에 세존께서 말씀하신 것은, 다른 듣는 이들이나 타풋사와 발리카에게 귀의를 준 것과 같이 단지 깨달음의 성향(vāsanā-bhāgiya)이 된 것일 뿐, 유학(sekkhabhāgiya)의 단계나 통찰(nibbedhabhāgiya)의 단계가 된 것은 아닙니다. 이것이 바로 법의 이치(dhammatā)라고 알아야 합니다.

Tattha yo brāhmaṇoti yo bāhitapāpadhammatāya brāhmaṇo, na diṭṭhamaṅgalikatāya huṃhuṅkārakasāvādipāpadhammayutto hutvā kevalaṃ jātimattakena brahmaññaṃ paṭijānāti. So brāhmaṇo bāhitapāpadhammattā huṃhuṅkārappahānena nihuṃhuṅko, rāgādikasāvābhāvena nikkasāvo, bhāvanānuyogayuttacittatāya yatatto, sīlasaṃyamena vā saṃyatacittatāya yatatto, catumaggañāṇasaṅkhātehi vedehi antaṃ saṅkhārapariyosānaṃ nibbānaṃ, vedānaṃ vā antaṃ gatattā vedantagū. Maggabrahmacariyassa vusitattā vusitabrahmacariyo, dhammena so brahmavādaṃ vadeyya ‘‘brāhmaṇo aha’’nti etaṃ vādaṃ dhammena ñāyena vadeyya. Yassa sakalalokasannivāsepi kuhiñci ekārammaṇepi rāgussado, dosussado, mohussado, mānussado, diṭṭhussadoti ime ussadā natthi, anavasesaṃ pahīnāti attho.

거기서 'yo brāhmaṇo(어떤 바라문)'라는 말은 악한 법들을 멀리 물리쳤기 때문에(bāhitapāpadhammatā) 바라문인 것이지, '훔훙' 소리를 내거나 미신적인 행위를 하거나 번뇌라는 물감 등에 물든 악한 법을 가진 자가 단지 태생만으로 바라문임을 자처하는 것이 아닙니다. 그 바라문은 악한 법을 물리쳤고 '훔훙' 하는 자만심을 버렸기에 'nihuṃhuṅka(거만하지 않은 자)'이며, 탐욕 등의 번뇌(kasāva)가 없기에 'nikkasāva(번뇌 없는 자)'입니다. 수행에 전념하는 마음을 가졌기에 'yatatta(자기 제어된 자)'이며, 혹은 계율의 단속으로 마음이 잘 다스려졌기에 'yatatta'입니다. 네 가지 도의 지혜라 불리는 명지(Veda)로써 형성의 끝인 열반에 도달했거나 베다의 끝에 도달했기에 'vedantagū(지혜의 완성자)'입니다. 도의 청정범행을 다 마쳤기에 'vusitabrahmacariya(범행을 완성한 자)'입니다. 그는 법에 따라 '나는 바라문이다'라고 범천의 선언(brahmavāda)을 할 수 있으며, 그러한 선언을 법과 이치에 맞게 말할 수 있습니다. 온 세상의 그 어떤 대상에 대해서도 탐욕의 치성함, 성냄의 치성함, 어리석음의 치성함, 자만의 치성함, 사견의 치성함이라는 이러한 치성함(ussada)이 전혀 없이 모두 버려졌다는 것이 이 게송의 의미입니다.

Catutthasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

네 번째 경에 대한 설명이 끝났다.

5. Brāhmaṇasuttavaṇṇanā

5. 바라문 경에 대한 설명

5. Pañcame sāvatthiyanti evaṃnāmake nagare. Tañhi savatthassa nāma isino nivāsaṭṭhāne māpitattā sāvatthīti vuccati, yathā kākandī, mākandīti. Evaṃ tāva akkharacintakā. Aṭṭhakathācariyā pana bhaṇanti – yaṃkiñci manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ sabbamettha atthīti sāvatthi. Satthasamāyoge ca kimettha bhaṇḍamatthīti pucchite sabbamatthītipi vacanaṃ upādāya sāvatthīti.

5. 다섯 번째 경에서 'sāvatthiyaṃ'이라는 말은 그러한 이름의 도시에서라는 뜻입니다. 그곳은 사왓타(Savattha)라는 선인이 살던 곳에 세워졌기에 사왓티라고 불리니, 마치 카칸디, 마칸디와 같습니다. 이것이 우선 어학자들의 설명입니다. 그러나 주석가들은 말하기를, 인간이 누리고 사용하는 모든 것(sabbaṃ)이 그곳에 있기 때문에 사왓티라고 합니다. 또한 시장에서 '여기에 무슨 물건이 있는가?'라고 물었을 때 '모든 것이 다 있다(sabbaṃ atthi)'라고 대답하는 것에서 유래하여 사왓티라고 부릅니다.

‘‘Sabbadā sabbūpakaraṇaṃ, sāvatthiyaṃ samohitaṃ;

Tasmā sabbamupādāya, sāvatthīti pavuccatī’’ti. (ma. ni. aṭṭha. 1.14);

‘언제나 모든 도구와 물자가 사왓티에 모여 있다. 그러므로 모든 것이 있다는 뜻에서 사왓티라고 불린다.’

Tassaṃ [Pg.51] sāvatthiyaṃ, samīpatthe cetaṃ bhummavacanaṃ. Jetavaneti attano paccatthike jinātīti jeto, raññā vā paccatthikajane jite jātoti jeto, maṅgalakamyatāya vā tassa evaṃ nāmameva katanti jeto. Vanayatīti vanaṃ, attano sampattiyā sattānaṃ attani bhattiṃ karoti uppādetīti attho. Vanuke iti vā vanaṃ, nānāvidhakusumagandhasammodamattakokilādivihaṅgavirutālāpehi mandamārutacalitarukkhasākhāpallavahatthehi ca ‘‘etha maṃ paribhuñjathā’’ti pāṇino yācati viyāti attho. Jetassa vanaṃ jetavanaṃ. Tañhi jetena kumārena ropitaṃ saṃvaddhitaṃ paripālitaṃ. Sova tassa sāmī ahosi, tasmā jetavananti vuccati, tasmiṃ jetavane.

그 사왓티에서라는 뜻이며, 이는 근접한 장소를 나타내는 처격(bhummavacana)입니다. 'jetavane'에서 'jeta'는 자신의 적들을 이기는 자라는 뜻이며, 혹은 왕이 적들을 이겼을 때 태어났기에 제타라 하거나, 상서로움을 바라며 그렇게 이름을 지어준 것입니다. 'vana'는 갈망하게 한다는 뜻이니, 풍요로움으로 중생들이 자신에게 애착을 갖게 만든다는 의미입니다. 혹은 갖가지 꽃향기와 꾀꼬리 등의 새소리, 부드러운 바람에 흔들리는 나뭇가지와 잎사귀들로 인해 마치 ‘이리 와서 나를 즐기라’고 중생들에게 청하는 것 같다는 뜻입니다. 제타 왕자의 숲이기에 제타와나(제타 숲)입니다. 그 숲은 제타 왕자가 심고 가꾸고 보호했으며 그가 주인이었기에 제타와나라고 불립니다. 그 제타와나에서라는 뜻입니다.

Anāthapiṇḍikassa ārāmeti mātāpitūhi gahitanāmavasena sudatto nāma so mahāseṭṭhi, sabbakāmasamiddhitāya pana vigatamalamaccheratāya karuṇādiguṇasamaṅgitāya ca niccakālaṃ anāthānaṃ piṇḍaṃ deti, tasmā anāthapiṇḍikoti vuccati. Āramanti ettha pāṇino visesena pabbajitāti ārāmo, pupphaphalādisobhāya nātidūranāccāsannatādipañcavidhasenāsanaṅgasampattiyā ca tato tato āgamma ramanti abhiramanti anukkaṇṭhitā hutvā vasantīti attho. Vuttappakārāya vā sampattiyā tattha tattha gatepi attano abbhantaraṃyeva ānetvā rametīti ārāmo. So hi anāthapiṇḍikena gahapatinā jetassa rājakumārassa hatthato aṭṭhārasahi hiraññakoṭīhi koṭisanthārena kiṇitvā aṭṭhārasahi hiraññakoṭīhi senāsanāni kārāpetvā aṭṭhārasahi hiraññakoṭīhi vihāramahaṃ niṭṭhāpetvā evaṃ catupaññāsahiraññakoṭipariccāgena buddhappamukhassa saṅghassa niyyātito, tasmā ‘‘anāthapiṇḍikassa ārāmo’’ti vuccati. Tasmiṃ anāthapiṇḍikassa ārāme.

'anāthapiṇḍikassa ārāme'에서, 부모가 지어준 이름은 수닷타(Sudatta)였던 그 장자는 모든 욕구가 충족될 만큼 부유하면서도 인색함이 없고 자비로워 언제나 의지할 곳 없는 이들(anātha)에게 음식(piṇḍa)을 주었기에 아나타핀디카(급고독)라고 불립니다. 중생들, 특히 출가자들이 그곳에서 매우 즐거워하므로 아라마(ārāma, 원림)라고 합니다. 꽃과 열매 등으로 아름답고 너무 멀지도 가깝지도 않은 다섯 가지 거처의 조건을 갖추었기에 사방에서 와서 즐겁게 머문다는 뜻입니다. 혹은 그 풍요로움으로 다른 곳에 간 사람들도 다시 돌아오게 하여 즐겁게 하므로 아라마입니다. 그 원림은 아나타핀디카 장자가 제타 왕자로부터 1,800만 금화를 바닥에 깔아 사고, 1,800만 금화로 거처들을 짓고, 1,800만 금화로 사원 봉헌 축제를 열어 총 5,400만 금화를 보시하여 부처님을 상수로 하는 승가에 바쳤기에 아나타핀디카의 원림이라 불립니다. 그 아나타핀디카 장자가 세운 원림에서라는 뜻입니다.

Ettha ca ‘‘jetavane’’ti vacanaṃ purimasāmiparikittanaṃ, ‘‘anāthapiṇḍikassa ārāme’’ti pacchimasāmiparikittanaṃ. Ubhayampi dvinnaṃ pariccāgavisesaparidīpanena puññakāmānaṃ āyatiṃ diṭṭhānugatiāpajjanatthaṃ. Tattha hi dvārakoṭṭhakapāsādakaraṇavasena bhūmivikkayaladdhā aṭṭhārasa hiraññakoṭiyo anekakoṭiagghanakā rukkhā ca jetassa pariccāgo, catupaññāsa koṭiyo [Pg.52] anāthapiṇḍikassa. Iti tesaṃ pariccāgaparikittanena ‘‘evaṃ puññakāmā puññāni karontī’’ti dassento dhammabhaṇḍāgāriko aññepi puññakāme tesaṃ diṭṭhānugatiāpajjane niyojetīti.

그리고 여기서 '제타 숲에서'라는 말은 이전의 주인을 언급한 것이고, '아나타삔디까의 사원에서'라는 말은 나중의 주인을 언급한 것이다. 이 두 구절은 두 사람의 특별한 보시를 밝힘으로써 공덕을 바라는 사람들에게 장래에 본보기를 따르게 하기 위해 설해진 것이다. 사실 거기서 문 입구의 다락방과 정사를 짓는 것으로써 땅값으로 받은 1,800만 금화와 수많은 가치의 나무들은 제타 왕자의 보시였고, 5,400만 금화는 아나타삔디까 장자의 보시였다. 이처럼 그들의 보시를 찬탄함으로써 '공덕을 바라는 이들이 이와 같이 공덕을 짓는다'는 것을 보여주면서, 법의 창고지기(아난다 존자)는 공덕을 바라는 다른 이들도 그들의 본보기를 따르도록 권장하고 있다고 알아야 한다.

Tattha siyā – yadi tāva bhagavā sāvatthiyaṃ viharati, ‘‘jetavane’’ti na vattabbaṃ. Atha jetavane viharati, ‘‘sāvatthiya’’nti na vattabbaṃ. Na hi sakkā ubhayattha ekaṃ samayaṃ viharitunti. Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ, nanu avocumhā ‘‘samīpatthe etaṃ bhummavacana’’nti. Tasmā yadidaṃ sāvatthiyā samīpe jetavanaṃ, tattha viharanto ‘‘sāvatthiyaṃ viharati jetavane’’ti vutto. Gocaragāmanidassanatthaṃ hissa sāvatthivacanaṃ, pabbajitānurūpanivāsaṭṭhānadassanatthaṃ sesavacananti.

거기서 다음과 같은 의문이 있을 수 있다. 만약 세존께서 사왓티에 머무신다면 '제타 숲에서'라고 말해서는 안 되고, 만약 제타 숲에 머무신다면 '사왓티에서'라고 말해서는 안 된다. 한꺼번에 두 곳에서 머무는 것은 불가능하기 때문이다. 그러나 이것을 그렇게 보아서는 안 된다. 앞서 우리가 '이 처소격은 근접한 의미이다'라고 말하지 않았는가? 그러므로 사왓티 근처에 있는 이 제타 숲, 그곳에 머무시는 것을 '사왓티의 제타 숲에 머무신다'라고 설한 것이다. 사왓티라는 말은 탁발하는 마을을 보여주기 위한 것이고, 나머지 말은 출가자에게 적합한 거처를 보여주기 위한 것이다.

Āyasmā ca sāriputtotiādīsu āyasmāti piyavacanaṃ. Casaddo samuccayattho. Rūpasāriyā nāma brāhmaṇiyā puttoti sāriputto. Mahāmoggallānoti pūjāvacanaṃ. Guṇavisesehi mahanto moggallānoti hi mahāmoggallāno. Revatoti khadiravanikarevato, na kaṅkhārevato. Ekasmiñhi divase bhagavā rattasāṇiparikkhitto viya suvaṇṇayūpo, pavāḷadhajaparivārito viya suvaṇṇapabbato, navutihaṃsasahassaparivārito viya dhataraṭṭho haṃsarājā, sattaratanasamujjalāya caturaṅginiyā senāya parivārito viya cakkavatti rājā, mahābhikkhusaṅghaparivuto gaganamajjhe candaṃ uṭṭhāpento viya catunnaṃ parisānaṃ majjhe dhammaṃ desento nisinno hoti. Tasmiṃ samaye ime aggasāvakā mahāsāvakā ca bhagavato pāde vandanatthāya upasaṅkamiṃsu.

'사리뿟따 존자와...' 등의 구절에서 '존자(āyasmā)'라는 말은 사랑을 담은 호칭이다. '그리고(ca)'라는 단어는 결합의 의미이다. 루빠사리라는 이름의 바라문 여인의 아들이므로 '사리뿟따'이다. '마하목갈라나'라는 말은 공경을 담은 호칭이다. 특별한 덕성들로 인해 위대하신 목갈라나이므로 '마하목갈라나'이다. 레와따는 가디라 숲에 사는 레와따이지 깡카레와따가 아니다. 사실 어느 날 세존께서는 붉은 천으로 둘러싸인 황금 기둥과 같고, 보석 깃발에 둘러싸인 황금 산과 같으며, 9만 마리의 황금 거위들에게 둘러싸인 다따랏따 거위 왕과 같고, 일곱 가지 보석으로 빛나는 사부대중의 군대에 둘러싸인 전륜성왕과 같이, 많은 비구 승가에 둘러싸여 하늘 한가운데 달을 띄우는 듯이 사부대중의 한가운데서 법을 설하며 앉아 계셨다. 그때 이 상수제자들과 대제자들이 세존의 발에 예배하기 위해 다가왔다.

Bhikkhū āmantesīti attānaṃ parivāretvā nisinnabhikkhū te āgacchante dassetvā abhāsi. Bhagavā hi te āyasmante sīlasamādhipaññādiguṇasampanne paramena upasamena samannāgate paramāya ākappasampattiyā yutte upasaṅkamante passitvā pasannamānaso tesaṃ guṇavisesaparikittanatthaṃ bhikkhū āmantesi ‘‘ete, bhikkhave, brāhmaṇā āgacchanti, ete, bhikkhave, brāhmaṇā āgacchantī’’ti. Pasādavasena etaṃ āmeḍitaṃ, pasaṃsāvasenātipi vattuṃ yuttaṃ. Evaṃ vutteti evaṃ bhagavatā te [Pg.53] āyasmante ‘‘brāhmaṇā’’ti vutte. Aññataroti nāmagottena apākaṭo, tassaṃ parisāyaṃ nisinno eko bhikkhu. Brāhmaṇajātikoti brāhmaṇakule jāto. So hi uḷārabhogā brāhmaṇamahāsālakulā pabbajito. Tassa kira evaṃ ahosi ‘‘ime lokiyā ubhatosujātiyā brāhmaṇasikkhānipphattiyā ca brāhmaṇo hoti, na aññathāti vadanti, bhagavā ca ete āyasmante brāhmaṇāti vadati, handāhaṃ bhagavantaṃ brāhmaṇalakkhaṇaṃ puccheyya’’nti etadatthameva hi bhagavā tadā te there ‘‘brāhmaṇā’’ti abhāsi. Brahmaṃ aṇatīti brāhmaṇoti hi jātibrāhmaṇānaṃ nibbacanaṃ. Ariyā pana bāhitapāpatāya brāhmaṇā. Vuttañhetaṃ – ‘‘bāhitapāpoti brāhmaṇo, samacariyā samaṇoti vuccatī’’ti (dha. pa. 388). Vakkhati ca ‘‘bāhitvā pāpake dhamme’’ti.

'비구들이여, 라고 부르셨다'는 것은 자신을 둘러싸고 앉아 있는 비구들에게 그들이 오는 것을 보여주며 말씀하신 것이다. 세존께서는 계·정·혜 등의 덕성을 갖추고 최상의 고요함을 구족하며 최상의 위의를 갖추어 다가오는 그 존자들을 보시고, 청정한 마음으로 그들의 특별한 공덕을 찬탄하기 위해 비구들을 부르셨다. '비구들이여, 저기 바라문들이 온다. 비구들이여, 저기 바라문들이 온다.'라고 하신 것이다. 청정한 믿음 때문에 이 말을 반복하신 것이며, 찬탄하기 위해서라고 말하는 것도 적절하다. '이와 같이 말씀하시자'는 것은 세존께서 그 존자들을 '바라문들'이라고 부르셨을 때를 말한다. '어떤(aññataroti)'은 이름과 성이 잘 알려지지 않은, 그 대중 속에 앉아 있던 한 비구이다. '바라문 출신의(brāhmaṇajātikoti)'는 바라문 가문에서 태어난 이이다. 그는 풍족한 재산을 가진 바라문 대가문에서 출가했다. 그에게는 이런 생각이 들었다고 한다. '이 세속의 스승들은 양가 부모로부터 혈통이 순수하고 바라문의 학문을 성취함으로써 바라문이 되는 것이지 다른 방법으로는 바라문이 될 수 없다고 말하는데, 세존께서는 이 존자들을 바라문이라고 부르시는구나. 자, 내가 세존께 바라문의 특징을 여쭈어 보리라.' 바로 이 목적을 위해 세존께서는 그때 그 장로들을 '바라문들'이라고 부르신 것이다. '성전을 암송하는 이가 바라문이다'라는 것이 혈통 바라문들의 어원적 정의이다. 그러나 성자들은 악을 멀리했기 때문에 바라문이다. '악을 멀리한 이를 바라문이라 하고, 평온하게 수행하는 이를 사문이라 한다'고 설해졌다. 또한 '악한 법들을 멀리하고'라고 말씀하실 것이다.

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ brāhmaṇasaddassa paramatthato sikhāpattamatthaṃ jānitvā. Imaṃ udānanti imaṃ paramatthabrāhmaṇabhāvadīpakaṃ udānaṃ udānesi.

'이 뜻을 아시고'는 이 바라문이라는 단어의 궁극적인 의미에서 정점에 도달한 의미를 알고서라는 뜻이다. '이 우다나를'은 이 궁극적인 바라문의 상태를 밝혀주는 우다나를 읊으셨다는 의미이다.

Tattha bāhitvāti bahi katvā, attano santānato nīharitvā samucchedappahānavasena pajahitvāti attho. Pāpake dhammeti lāmake dhamme, duccaritavasena tividhaduccaritadhamme, cittuppādavasena dvādasākusalacittuppāde, kammapathavasena dasākusalakammapathe, pavattibhedavasena anekabhedabhinne sabbepi akusaladhammeti attho. Ye caranti sadā satāti ye sativepullappattatāya sabbakālaṃ rūpādīsu chasupi ārammaṇesu satatavihāravasena satā satimanto hutvā catūhi iriyāpathehi caranti. Satiggahaṇeneva cettha sampajaññampi gahitanti veditabbaṃ. Khīṇasaṃyojanāti catūhipi ariyamaggehi dasavidhassa saṃyojanassa samucchinnattā parikkhīṇasaṃyojanā. Buddhāti catusaccasambodhena buddhā. Te ca pana sāvakabuddhā, paccekabuddhā, sammāsambuddhāti tividhā, tesu idha sāvakabuddhā adhippetā. Te ve lokasmi brāhmaṇāti te seṭṭhatthena brāhmaṇasaṅkhāte dhamme ariyāya jātiyā jātā, brāhmaṇabhūtassa vā bhagavato orasaputtāti imasmiṃ sattaloke paramatthato brāhmaṇā nāma, na jātigottamattehi, na jaṭādhāraṇādimattena vāti attho. Evaṃ imesu dvīsu suttesu brāhmaṇakarā [Pg.54] dhammā arahattaṃ pāpetvā kathitā, nānajjhāsayatāya pana sattānaṃ desanāvilāsena abhilāpanānattena desanānānattaṃ veditabbaṃ.

거기서 '멀리하고(bāhitvā)'는 밖으로 내보내고, 자신의 상속에서 끌어내어 수멸단의 방식으로 버렸다는 뜻이다. '악한 법들을'은 비천한 법들이니, 삼종의 악행의 측면에서 세 가지 악행의 법들을, 마음의 일어남의 측면에서 열두 가지 불선심의 일어남을, 업의 통로의 측면에서 열 가지 불선업도를, 전개되는 차이의 측면에서 수많은 종류로 나뉘는 모든 불선법들을 의미한다. '항상 마음 챙기며 살아가는 이들'은 마음 챙김이 풍부함에 도달했기 때문에 모든 시간에 형색 등 여섯 가지 대상에 대해서도 항상 머무는 방식으로 마음 챙김을 구족하여 네 가지 위의로 살아가는 이들이다. 여기서 마음 챙김을 취하는 것만으로 알아차림도 포함된 것으로 알아야 한다. '결박이 다한 이들'은 네 가지 성스러운 길에 의해 열 가지 결박이 완전히 끊어졌기 때문에 결박이 다 소멸된 이들이다. '붓다들'은 사성제를 깨달았기 때문에 붓다들이다. 그들은 성문불, 벽지불, 정등각불의 세 종류가 있는데, 여기서는 성문불이 의도된 것이다. '그들이야말로 세상에서 바라문들이다'는 그 성문붓다들이 수승한 의미에서 바라문이라 불리는 법들에 의해 성스러운 태생으로 태어났으며, 혹은 바라문이 되신 세존의 친아들들이므로, 이 중생의 세상에서 궁극적인 의미에서 바라문이라 불리는 것이지, 단지 혈통과 가문 때문도 아니고, 머리를 땋아 묶는 등의 겉모습 때문도 아니라는 뜻이다. 이와 같이 이 두 경에서 바라문을 만드는 법들을 아라한과에 이르게 하여 설하셨으나, 중생들의 다양한 성향과 설법의 묘미와 표현의 차이에 따라 설법이 다양해진 것으로 이해해야 한다.

Pañcamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

다섯 번째 경의 주석이 끝났다.

6. Mahākassapasuttavaṇṇanā

6. 마하깟사빠 경의 주석

6. Chaṭṭhe rājagaheti evaṃnāmake nagare. Tañhi mahāmandhātumahāgovindādīhi pariggahitattā ‘‘rājagaha’’nti vuccati. ‘‘Durabhibhavanīyattā paṭirājūnaṃ gahabhūtanti rājagaha’’ntiādinā aññenettha pakārena vaṇṇayanti. Kintehi? Nāmametaṃ tassa nagarassa. Taṃ panetaṃ buddhakāle cakkavattikāle ca nagaraṃ hoti, sesakāle suññaṃ yakkhapariggahitaṃ tesaṃ vasanaṭṭhānaṃ hutvā tiṭṭhati. Veḷuvane kalandakanivāpeti veḷuvananti tassa vihārassa nāmaṃ. Taṃ kira aṭṭhārasahatthubbedhena pākārena parikkhittaṃ buddhassa bhagavato vasanānucchavikāya mahatiyā gandhakuṭiyā aññehi ca pāsādakuṭileṇamaṇḍapacaṅkamadvārakoṭṭhakādīhi paṭimaṇḍitaṃ bahi veḷūhi parikkhittaṃ ahosi nīlobhāsaṃ manoramaṃ, tena ‘‘veḷuvana’’nti vuccati. Kalandakānañcettha nivāpaṃ adaṃsu, tasmā ‘‘kalandakanivāpo’’ti vuccati. Pubbe kira aññataro rājā taṃ uyyānaṃ kīḷanatthaṃ paviṭṭho surāmadamatto divāseyyaṃ upagato supi, parijanopissa ‘‘sutto rājā’’ti pupphaphalādīhi palobhiyamāno ito cito ca pakkāmi. Atha surāgandhena aññatarasmā rukkhasusirā kaṇhasappo nikkhamitvā rañño abhimukho āgacchati. Taṃ disvā rukkhadevatā ‘‘rañño jīvitaṃ dassāmī’’ti kalandakavesena gantvā kaṇṇamūle saddamakāsi. Rājā paṭibujjhi, kaṇhasappo nivatto. So taṃ disvā ‘‘imāya kāḷakāya mama jīvitaṃ dinna’’nti kāḷakānaṃ nivāpaṃ tattha paṭṭhapesi, abhayaghosañca ghosāpesi. Tasmā tato paṭṭhāya taṃ ‘‘kalandakanivāpa’’nti saṅkhaṃ gataṃ. Kalandakāti hi kāḷakānaṃ nāmaṃ, tasmiṃ veḷuvane kalandakanivāpe.

6. 여섯 번째 수타의 ‘라자가하(왕사성)’에 대하여. 이 성은 만다투와 마하고빈다 같은 이들이 다스렸기에 ‘라자가하’라 불린다. 또는 ‘다른 왕들을 압도하는 산들의 요새(gahabhūta)이기 때문에 라자가하’라고 하는 등 다른 방식으로도 설명한다. 그러나 이것은 무엇인가? 그것은 단지 그 성의 이름일 뿐이다. 이 성은 부처님이나 전륜성왕이 계실 때는 성이지만, 그 외의 시기에는 공허하여 야차들이 차지한 그들의 거처가 된다. ‘벨루바나 칼란다카니바파’에서 ‘벨루바나(죽림)’는 그 사원의 이름이다. 전해지는 바에 따르면, 그 사원은 18암나 높이의 담장으로 둘러싸여 있었고, 세존께서 머무시기에 적합한 거대한 간다쿠티(향실)와 다른 전각, 굴, 만다파, 경행소, 대문 등으로 장엄되었으며, 외부에는 대나무 숲으로 둘러싸여 푸른 광채가 나고 마음을 즐겁게 하였기에 ‘벨루바나’라 불린다. 또한 이곳에서 다람쥐들에게 먹이(nivāpa)를 주었기에 ‘칼란다카니바파(다람쥐 먹이 주는 곳)’라 한다. 전하는 바에 따르면, 옛날 어떤 왕이 유원지에 놀러 갔다가 술에 취해 낮잠을 자고 있었는데, 시종들은 왕이 잠든 사이 꽃과 과일 등에 유혹되어 이리저리 흩어졌다. 그때 술 냄새를 맡고 어떤 나무 구멍에서 독사가 나와 왕을 향해 다가왔다. 이를 본 나무 신이 ‘왕의 생명을 구해야겠다’고 생각하여 다람쥐 형상으로 변해 왕의 귀 근처에서 소리를 냈다. 왕이 깨어나자 독사는 물러갔다. 왕은 그 다람쥐를 보고 ‘이 검은 다람쥐가 내 생명을 구했다’고 생각하여 그곳에서 검은 다람쥐들에게 먹이를 주게 하고 살생 금지(abhayaghosa)를 선포했다. 그날 이후로 그 유원지는 ‘칼란다카니바파’라 불리게 되었다. ‘칼란다카’는 검은 다람쥐의 이름이다. 그 벨루바나 칼란다카니바파에서 있었던 일이다.

Mahākassapoti mahantehi sīlakkhandhādīhi samannāgatattā mahanto kassapoti mahākassapo, apica kumārakassapattheraṃ upādāya ayaṃ mahāthero [Pg.55] ‘‘mahākassapo’’ti vuccati. Pippaliguhāyanti tassā kira guhāya dvārasamīpe eko pippalirukkho ahosi, tena sā ‘‘pippaliguhā’’ti paññāyittha. Tassaṃ pippaliguhāyaṃ. Ābādhikoti ābādho assa atthīti ābādhiko, byādhikoti attho. Dukkhitoti kāyasannissitaṃ dukkhaṃ sañjātaṃ assāti dukkhito, dukkhappattoti attho. Bāḷhagilānoti adhimattagelañño, taṃ pana gelaññaṃ sato sampajāno hutvā adhivāsesi. Athassa bhagavā taṃ pavattiṃ ñatvā tattha gantvā bojjhaṅgaparittaṃ abhāsi, teneva therassa so ābādho vūpasami. Vuttañhetaṃ bojjhaṅgasaṃyutte –

‘마하카쌉파’는 위대한 계행 등을 갖추었기에 ‘위대한 카쌉파’라 하며, 또한 쿠마라카쌉파 장로와 구별하기 위해 이 대장로를 ‘마하카쌉파’라 부른다. ‘핏팔리구하(핍팔리 굴)’는 전하는 바에 따르면 그 굴 입구 근처에 핍팔리 나무 한 그루가 있었기에 ‘핍팔리 굴’이라 알려졌다. 그 핍팔리 굴에서 있었던 일이다. ‘아바디코(ābādhiko)’는 병이 있음을 의미하며, 즉 병든 자라는 뜻이다. ‘둑키토(dukkhito)’는 몸에 의지하는 괴로움이 생긴 자를 의미하며, 즉 고통에 이른 자라는 뜻이다. ‘발하기라노(bāḷhagilāno)’는 매우 위중하게 병든 상태를 말하는데, 장로는 그 위중한 고통을 마음 챙김과 알아차림으로 인내했다. 그때 세존께서 그 소식을 아시고 그곳에 가셔서 보장경(Bojjhaṅgaparitta)을 설하셨고, 그 덕분에 장로의 병이 가라앉았다. 이는 보장상윳따에서 다음과 같이 설해졌다.

‘‘Tena kho pana samayena āyasmā mahākassapo pippaliguhāyaṃ viharati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā mahākassapo tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā…pe… etadavoca – ‘kacci te, kassapa, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti, paṭikkamosānaṃ paññāyati no abhikkamo’ti? ‘Na me, bhante, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ, bāḷhā me bhante, dukkhā vedanā abhikkamanti no paṭikkamanti, abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamo’ti.

“그때 마하카쌉파 존자는 핍팔리 굴에 머물고 있었는데, 병들고 고통스러우며 위중한 상태였다. 그때 세존께서는 저녁 무렵에 선정에서 일어나 마하카쌉파 존자가 있는 곳으로 가셨다. 가셔서 마련된 자리에 앉으신 뒤... 다음과 같이 말씀하셨다. ‘카쌉파여, 견딜 만한가? 버틸 만한가? 괴로운 느낌이 물러가고 더해지지 않는가? 느낌이 줄어들고 더해지지 않는 조짐이 보이는가?’ ‘세존이시여, 저는 견딜 수도 없고 버틸 수도 없습니다. 세존이시여, 저의 위중한 괴로운 느낌은 더해질 뿐 물러가지 않습니다. 더해질 뿐 물러가는 조짐이 보이지 않습니다.’”

‘‘‘Sattime, kassapa, bojjhaṅgā mayā sammadakkhātā bhāvitā bahulīkatā abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattanti. Katame satta? Satisambojjhaṅgo kho, kassapa, mayā sammadakkhāto bhāvito bahulīkato abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati…pe… upekkhāsambojjhaṅgo kho, kassapa, mayā sammadakkhāto bhāvito bahulīkato abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Ime kho, kassapa, satta bojjhaṅgā mayā sammadakkhātā bhāvitā bahūlīkatā abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattantī’ti. ‘Taggha bhagavā bojjhaṅgā, taggha, sugata, bojjhaṅgā’’’ti.

“‘카쌉파여, 내가 바르게 설하고 닦고 많이 익힌 이 일곱 가지 보장(깨달음의 요소)은 특별한 지혜와 깨달음과 열반으로 인도한다. 그 일곱은 무엇인가? 카쌉파여, 내가 바르게 설하고 닦고 많이 익힌 염보장(satisambojjhaṅgo)은 진실로 특별한 지혜와 깨달음과 열반으로 인도한다. ... (중략) ... 카쌉파여, 내가 바르게 설하고 닦고 많이 익힌 사보장(upekkhāsambojjhaṅgo)은 진실로 특별한 지혜와 깨달음과 열반으로 인도한다. 카쌉파여, 이 일곱 가지 보장은 내가 바르게 설하고 닦고 많이 익힌 것으로 특별한 지혜와 깨달음과 열반으로 인도한다.’ ‘참으로 그러합니다, 세존이시여. 보장은 그러합니다. 참으로 그러합니다, 선서(Sugata)시여. 보장은 그러합니다.’”

‘‘Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā mahākassapo bhagavato bhāsitaṃ abhinandi. Vuṭṭhahi cāyasmā mahākassapo tamhā [Pg.56] ābādhā, tathā pahīno cāyasmato mahākassapassa so ābādho ahosī’’ti.

“세존께서 이 말씀을 하셨다. 마하카쌉파 존자는 기쁜 마음으로 세존의 말씀을 찬탄했다. 그리고 마하카쌉파 존자는 그 병에서 일어났으며, 그렇게 마하카쌉파 존자의 그 병은 치유되었다.”

Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā mahākassapo aparena samayena tamhā ābādhā vuṭṭhāsī’’ti.

그리하여 ‘그때 마하카쌉파 존자는 나중에 그 병에서 일어났다’고 보장상윳따에서 설해졌다.

Etadahosīti pubbe gelaññadivasesu saddhivihārikehi upanītaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā vihāre eva ahosi. Athassa tamhā ābādhā vuṭṭhitassa etaṃ ‘‘yaṃnūnāhaṃ rājagahaṃ piṇḍāya paviseyya’’nti parivitakko ahosi. Pañcamattāni devatāsatānīti sakkassa devarañño paricārikā pañcasatā kakuṭapādiniyo accharāyo. Ussukkaṃ āpannāni hontīti therassa piṇḍapātaṃ dassāmāti pañcapiṇḍapātasatāni sajjetvā suvaṇṇabhājanehi ādāya antarāmagge ṭhatvā, ‘‘bhante, imaṃ piṇḍapātaṃ gaṇhatha, saṅgahaṃ no karothā’’ti vadamānā piṇḍapātadāne yuttappayuttāni honti. Tena vuttaṃ ‘‘āyasmato mahākassapassa piṇḍapātappaṭilābhāyā’’ti.

‘그에게 이런 생각이 들었다’는 것은, 이전의 투병 기간에는 제자들이 가져온 탁발 음식을 수용하며 사원에만 머물렀음을 뜻한다. 그 후 병에서 일어난 장로에게 ‘이제 내가 왕사성으로 탁발을 하러 들어가면 좋겠다’는 생각이 일어난 것이다. ‘오백 명의 천녀들’은 천신들의 왕인 싹까의 시종들이자 비둘기 발을 닮은 오백 명의 천녀들을 말한다. ‘열성적으로 노력했다’는 것은 장로에게 탁발 음식을 올리겠다는 생각으로 오백 개의 탁발 음식을 준비하여 금 그릇에 담아 길목에 서서 ‘존자시여, 이 탁발 음식을 받으시고 저희를 보살펴 주소서’라고 말하며 탁발 음식을 올리는 데 온 힘을 다했음을 의미한다. 그래서 ‘마하카쌉파 존자가 탁발 음식을 얻기 위해’라고 경전에서 설하신 것이다.

Sakko kira devarājā therassa cittappavattiṃ ñatvā tā accharāyo uyyojesi ‘‘gacchatha tumhe ayyassa mahākassapattherassa piṇḍapātaṃ datvā attano patiṭṭhaṃ karothā’’ti. Evaṃ hissa ahosi ‘‘imāsu sabbāsu gatāsu kadāci ekissāpi hatthato piṇḍapātaṃ thero paṭiggaṇheyya, taṃ tassā bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Paṭikkhipi thero, ‘‘bhante, mayhaṃ piṇḍapātaṃ gaṇhatha, mayhaṃ piṇḍapātaṃ gaṇhathā’’ti vadantiyo ‘‘gacchatha tumhe katapuññā mahābhogā, ahaṃ duggatānaṃ saṅgahaṃ karissāmī’’ti vatvā, ‘‘bhante, mā no nāsetha, saṅgahaṃ no karothā’’ti vadantiyo punapi paṭikkhipitvā punapi apagantuṃ anicchamānā yācantiyo ‘‘na attano pamāṇaṃ jānātha, apagacchathā’’ti vatvā accharaṃ pahari. Tā therassa accharāsaddaṃ sutvā santajjitā ṭhātuṃ asakkontiyo palāyitvā devalokameva gatā. Tena vuttaṃ – ‘‘pañcamattāni devatāsatāni paṭikkhipitvā’’ti.

들은 바에 의하면 천제석(Sakko)은 장로의 마음의 작용을 알고 그 천녀들을 보내며 “그대들은 가서 마하깟사빠 장로님께 탁발 공양을 올리고 자신들의 의지처를 만드시오.”라고 말했습니다. 왜냐하면 그에게는 “이들 오백 명 모두가 갔을 때 혹시 장로께서 한 명의 손에서라도 공양을 받으신다면, 그 보시는 그녀에게 오랜 세월 이익과 행복이 될 것이다.”라는 생각이 있었기 때문입니다. 장로께서는 거절하셨습니다. “존자시여, 저희의 공양을 받으소서, 저희의 공양을 받으소서.”라고 말하는 천녀들에게 “그대들은 가시오. 그대들은 공덕을 쌓았고 큰 복락이 있으니, 나는 가난한 이들에게 은혜를 베풀겠노라.”라고 말씀하셨습니다. “존자시여, 저희를 망치지 마시고 저희에게 은혜를 베풀어 주소서.”라고 말하는 천녀들을 다시 거절하셨으나, 그들은 떠나고 싶어 하지 않으며 간청했습니다. 장로께서는 “자신의 분수를 알지 못하는구나, 물러가라!”라고 말씀하시며 손가락을 튕기셨습니다. 그들은 장로의 손가락 튕기는 소리를 듣고 겁에 질려 머물지 못하고 달아나 천상 세계로 돌아갔습니다. 그래서 “오백 명 정도의 천녀들을 거절하시고”라고 설해졌습니다.

Pubbaṇhasamayanti [Pg.57] pubbaṇhe ekaṃ samayaṃ, ekasmiṃ kāle. Nivāsetvāti vihāranivāsanaparivattanavasena nivāsanaṃ daḷhaṃ nivāsetvā. Pattacīvaramādāyāti cīvaraṃ pārupitvā pattaṃ hatthena gahetvā. Piṇḍāya pāvisīti piṇḍapātatthāya pāvisi. Daliddavisikhāti duggatamanussānaṃ vasanokāso. Kapaṇavisikhāti bhogapārijuññappattiyā dīnamanussānaṃ vāso. Pesakāravisikhāti tantavāyavāso. Addasā kho bhagavāti kathaṃ addasa? ‘‘Ābādhā vuṭṭhito mama putto kassapo kinnu kho karotī’’ti āvajjento veḷuvane nisinno eva bhagavā dibbacakkhunā addasa.

‘오전 시간에(pubbaṇhasamayaṃ)’란 오전 중의 어느 한 때를 의미합니다. ‘가사를 입고(nivāsetvā)’란 사원에서 입는 가사를 갈아입는 방식으로 가사를 단단히 여며 입는 것을 말합니다. ‘발우와 가사를 지니고(pattacīvaramādāya)’란 가사를 걸치고 발우를 손에 들고라는 뜻입니다. ‘공양을 위해 들어가셨다(piṇḍāya pāvisi)’란 탁발 공양을 위해 들어가셨음을 의미합니다. ‘가난한 거리(daliddavisikhā)’란 가난한 사람들이 사는 곳입니다. ‘빈궁한 거리(kapaṇavisikhā)’란 재물을 잃고 비참해진 사람들이 사는 곳입니다. ‘직공의 거리(pesakāravisikhā)’란 베 짜는 사람들의 거처입니다. ‘세존께서 보셨다(addasā kho bhagavā)’는 것은 어떻게 보셨는가? “병에서 회복한 나의 아들 깟사빠가 무엇을 하고 있는가?”라고 숙고하시며 벨루바나에 앉아 계시던 세존께서 천안(天眼)으로 보신 것입니다.

Etamatthaṃ viditvāti yāyaṃ āyasmato mahākassapassa pañcahi accharāsatehi upanītaṃ anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ dibbapiṇḍapātaṃ paṭikkhipitvā kapaṇajanānuggahappaṭipatti vuttā, etamatthaṃ jānitvā. Imaṃ udānanti imaṃ paramappicchatādassanamukhena khīṇāsavassa tādībhāvānubhāvadīpakaṃ udānaṃ udānesi.

‘이러한 의미를 알고서(etamatthaṃ viditvā)’란 존자 마하깟사빠가 오백 명의 천녀들이 가져온 온갖 국과 반찬이 곁들여진 천상의 공양을 거절하고 가난한 사람들에게 은혜를 베푸는 수행을 하신, 그 사정을 아시고라는 뜻입니다. ‘이 우다나를(imaṃ udānaṃ)’이란 지극한 소욕(少欲)을 보여주는 방편을 통해 번뇌가 다한 분의 여여(如如)한 상태의 위력을 나타내는 이 우다나를 읊으셨다는 뜻입니다.

Tattha anaññaposinti aññaṃ posetīti aññaposī, na aññaposī anaññaposī, attanā posetabbassa aññassa abhāvena adutiyo, ekakoti attho. Tena therassa subharataṃ dasseti. Thero hi kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena ca piṇḍapātena attānameva posento paramappiccho hutvā viharati, aññaṃ ñātimittādīsu kañci na poseti katthaci alaggabhāvato. Atha vā aññena aññatarena posetabbatāya abhāvato anaññaposī. Yo hi ekasmiṃyeva paccayadāyake paṭibaddhacatupaccayo so anaññaposī nāma na hoti ekāyattavuttito. Thero pana ‘‘yathāpi bhamaro puppha’’nti (dha. pa. 49) gāthāya vuttanayena jaṅghābalaṃ nissāya piṇḍāya caranto kulesu niccanavo hutvā missakabhattena yāpeti. Tathā hi naṃ bhagavā candūpamappaṭipadāya thomesi. Aññātanti abhiññātaṃ, yathābhuccaguṇehi patthaṭayasaṃ, teneva vā anaññaposibhāvena appicchatāsantuṭṭhitāhi ñātaṃ. Atha vā aññātanti sabbaso pahīnataṇhatāya lābhasakkārasilokanikāmanahetu attānaṃ jānāpanavasena na ñātaṃ. Avītataṇho [Pg.58] hi pāpiccho kuhakatāya sambhāvanādhippāyena attānaṃ jānāpeti. Dantanti chaḷaṅgupekkhāvasena indriyesu uttamadamanena dantaṃ. Sāre patiṭṭhitanti vimuttisāre avaṭṭhitaṃ, asekkhasīlakkhandhādike vā sīlādisāre patiṭṭhitaṃ. Khīṇāsavaṃ vantadosanti kāmāsavādīnaṃ catunnaṃ āsavānaṃ anavasesaṃ pahīnattā khīṇāsavaṃ. Tato eva rāgādidosānaṃ sabbaso vantattā vantadosaṃ. Tamahaṃ brūmi brāhmaṇanti taṃ yathāvuttaguṇaṃ paramatthabrāhmaṇaṃ ahaṃ brāhmaṇanti vadāmīti. Idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva desanānānattaṃ veditabbaṃ.

그 게송에서 ‘다른 이를 기르지 않고(anaññaposi)’란, 다른 이를 기르는 자는 ‘안냐뽀시(aññaposī)’이며, 그렇지 않은 자가 ‘아난냐뽀시(anaññaposī)’입니다. 자신이 길러야 할 다른 이가 없으므로 동반자가 없이 홀로라는 뜻입니다. 이것으로 장로께서 부양하기 쉬운 분임을 나타냅니다. 장로께서는 몸을 가리는 가사와 배를 채우는 공양물로 자기 자신만을 부양하며 지극한 소욕으로 머무십니다. 어디에도 집착함이 없으므로 친지나 친구 등 그 누구도 부양하지 않습니다. 또는 자신을 부양해 줄 특정한 누군가가 없기 때문에 ‘아난냐뽀시’라고 합니다. 한 명의 공양 주치에게만 의존하여 네 가지 필수품을 얻는 자는 ‘아난냐뽀시’라 할 수 없습니다. 한 사람에게만 의존하여 생계를 유지하기 때문입니다. 그러나 장로께서는 ‘법구경’의 “벌이 꽃을 대하듯”이라는 게송에서 설한 방식대로 다리의 힘에 의지하여 탁발하며, 신도들에게 항상 새로운 사람처럼 대하고 섞인 음식으로 생계를 이어가십니다. 그렇기에 세존께서는 그를 ‘달과 같은 수행’으로 찬탄하셨습니다. ‘잘 알려진(aññāta)’이란 소욕과 지족 등의 덕성으로 널리 알려졌다는 뜻이며, 사실 그대로의 공덕으로 명성이 퍼진 것을 말합니다. 또는 바로 그 ‘홀로 자신만을 부양함’과 소욕과 지족으로 인해 알려졌다는 뜻입니다. 또는 ‘알려지지 않은(aññāta)’이란 갈애를 완전히 버렸기에 이득과 공경과 명예를 바라지 않아, 자신을 알리려 하지 않았음을 의미합니다. 갈애를 버리지 못한 사악한 욕심을 가진 자는 속이기 위해 칭송받으려는 의도로 자신을 알립니다. ‘길들여진(danta)’이란 육사구사(六捨俱捨)를 통해 감각기관을 최상의 다스림으로 길들였다는 뜻입니다. ‘본질에 확고히 선(sāre patiṭṭhita)’이란 해탈이라는 본질에 머물거나, 무학의 계온(戒蘊) 등 계율 등의 본질에 확고히 선 것을 의미합니다. ‘번뇌가 다하고 허물을 버린(khīṇāsavaṃ vantadosa)’이란 감욕(感欲)의 번뇌 등 네 가지 번뇌를 남김없이 버렸기에 ‘카이나사바(번뇌가 다한 이)’이며, 그로부터 탐욕 등의 허물을 완전히 토해냈기에 ‘완따도사(허물을 버린 이)’입니다. ‘나는 그를 바라문이라 부른다(tamahaṃ brūmi brāhmaṇa)’란 앞에서 말한 덕성을 갖춘 그 사람을 궁극적 의미의 바라문이라고 내가 말한다는 뜻입니다. 여기서도 앞에서 설한 방식대로 설법의 차이점을 알아야 합니다.

Chaṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

여섯 번째 경의 설명이 끝났다.

7. Ajakalāpakasuttavaṇṇanā

7. 아자깔라빠까 경의 설명

7. Sattame pāvāyanti evaṃnāmake mallarājūnaṃ nagare. Ajakalāpake cetiyeti ajakalāpakena nāma yakkhena pariggahitattā ‘‘ajakalāpaka’’nti laddhanāme manussānaṃ cittīkataṭṭhāne. So kira yakkho aje kalāpe katvā bandhanena ajakoṭṭhāsena saddhiṃ baliṃ paṭicchati, na aññathā, tasmā ‘‘ajakalāpako’’ti paññāyittha. Keci panāhu – ajake viya satte lāpetīti ajakalāpakoti. Tassa kira sattā baliṃ upanetvā yadā ajasaddaṃ katvā baliṃ upaharanti, tadā so tussati, tasmā ‘‘ajakalāpako’’ti vuccatīti. So pana yakkho ānubhāvasampanno kakkhaḷo pharuso tattha ca sannihito, tasmā taṃ ṭhānaṃ manussā cittiṃ karonti, kālena kālaṃ baliṃ upaharanti. Tena vuttaṃ ‘‘ajakalāpake cetiye’’ti. Ajakalāpakassa yakkhassa bhavaneti tassa yakkhassa vimāne.

7. 일곱 번째 경의 ‘빠와(pāvāya)’에서란 이러한 이름의 말라족 왕들의 도시에서라는 뜻입니다. ‘아자깔라빠까 제띠야(ajakalāpake cetiye)’란 ‘아자깔라빠까’라는 이름의 야차가 점유하고 있었기에 ‘아자깔라빠까’라는 이름을 얻게 된, 사람들이 경의를 표하는 장소를 말합니다. 들리는 바에 의하면 그 야차는 염소(aja)들을 무리(kalāpa) 지어 묶어 놓고 염소 무리와 함께 제물을 받았습니다. 다른 방식으로는 받지 않았기에 ‘아자깔라빠까’라고 알려졌습니다. 어떤 스승들은 염소처럼 중생들을 울부짖게(lāpeti) 하기에 ‘아자깔라빠까’라고 부른다고 말합니다. 전해오는 이야기에 따르면 사람들이 제물을 가져와서 염소 울음소리를 내며 바칠 때 그 야차가 기뻐했기 때문에 ‘아자깔라빠까’라 불린다고 합니다. 그 야차는 위력이 있고 거칠고 사나웠으며 그곳에 항상 머물렀습니다. 그래서 사람들은 그곳에 경의를 표하고 때맞춰 제물을 바쳤습니다. 그래서 “아자깔라빠까 제띠야에서”라고 설해진 것입니다. ‘아자깔라빠까 야차의 거처(bhavane)’란 그 야차의 천궁(vimāna)을 의미합니다.

Tadā kira satthā taṃ yakkhaṃ dametukāmo sāyanhasamaye eko adutiyo pattacīvaraṃ ādāya ajakalāpakassa yakkhassa bhavanadvāraṃ gantvā tassa dovārikaṃ bhavanapavisanatthāya yāci. So ‘‘kakkhaḷo, bhante, ajakalāpako yakkho, samaṇoti vā brāhmaṇoti vā gāravaṃ na karoti, tasmā tumhe eva jānātha, mayhaṃ pana tassa anārocanaṃ na yutta’’nti tāvadeva yakkhasamāgamaṃ gatassa ajakalāpakassa santikaṃ [Pg.59] vātavegena agamāsi. Satthā antobhavanaṃ pavisitvā ajakalāpakassa nisīdanamaṇḍape paññattāsane nisīdi. Yakkhassa orodhā satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Satthā tāsaṃ kālayuttaṃ dhammiṃ kathaṃ kathesi. Tena vuttaṃ – ‘‘pāvāyaṃ viharati ajakalāpake cetiye ajakalāpakassa yakkhassa bhavane’’ti.

전해오는 바에 따르면, 그때 스승께서는 그 야차를 길들이고자 저녁 무렵에 홀로 동행 없이 발우와 가사를 수하고 아자깔라빠까 야차의 처소 문으로 가서, 그 문지기에게 처소에 들어가기 위해 허락을 요청하셨습니다. 그 문지기는 '세존이시여, 아자깔라빠까라는 이 야차는 성격이 거칠고 잔인하여 사문이나 바라문에게 경의를 표하지 않습니다. 그러니 당신께서만 그 위험을 아십시오. 저희 문지기들로서는 그 야차에게 알리지 않고 있는 것이 마땅하지 않습니다'라고 말하고, 즉시 야차들의 집회에 가 있는 아자깔라빠까가 있는 곳으로 바람처럼 빠르게 달려갔습니다. 스승께서는 처소 안으로 들어가 아자깔라빠까의 거처인 만다빠(maṇḍapa)에 마련된 자리에 앉으셨습니다. 그러자 야차의 후궁들이 스승께 다가와 절을 올리고 한쪽에 섰습니다. 스승께서는 그들에게 때에 맞는 여법한 설법을 하셨습니다. 그래서 빨리어 경전의 결집자들께서는 '빠와(Pāvā)에서 아자깔라빠까 제띠야(Cetiya), 즉 아자깔라빠까 야차의 처소에 머무셨다'라고 말씀하신 것입니다.

Tasmiṃ samaye sātāgirahemavatā ajakalāpakassa bhavanamatthakena yakkhasamāgamaṃ gacchantā attano gamane asampajjamāne ‘‘kiṃ nu kho kāraṇa’’nti āvajjentā satthāraṃ ajakalāpakassa bhavane nisinnaṃ disvā tattha gantvā bhagavantaṃ vanditvā ‘‘mayaṃ, bhante, yakkhasamāgamaṃ gamissāmā’’ti āpucchitvā padakkhiṇaṃ katvā gatā yakkhasannipāte ajakalāpakaṃ disvā tuṭṭhiṃ pavedayiṃsu ‘‘lābhā te, āvuso, ajakalāpaka, yassa te bhavane sadevake loke aggapuggalo bhagavā nisinno, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ payirupāsassu, dhammañca suṇāhī’’ti. So tesaṃ kathaṃ sutvā ‘‘ime tassa muṇḍakassa samaṇakassa mama bhavane nisinnabhāvaṃ kathentī’’ti kodhābhibhūto hutvā ‘‘ajja mayhaṃ tena samaṇena saddhiṃ saṅgāmo bhavissatī’’ti cintetvā yakkhasannipātato uṭṭhahitvā dakkhiṇaṃ pādaṃ ukkhipitvā saṭṭhiyojanamattaṃ pabbatakūṭaṃ akkami, taṃ bhijjitvā dvidhā ahosi. Sesaṃ ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ āḷavakasuttavaṇṇanāyaṃ (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.246) āgatanayeneva veditabbaṃ.

그때 사따기리 신과 헤마와따 신이 아자깔라빠까의 처소 위를 지나 야차들의 집회로 가던 중, 자신들의 행차에 지체가 생기자 '무슨 까닭인가?'라고 성찰하다가 처소에 앉아 계신 스승을 보게 되었습니다. 그들은 그곳으로 내려가 세존께 절을 올리고 '세존이시여, 저희는 야차들의 집회에 가겠습니다'라고 허락을 구한 뒤, 오른쪽으로 경의를 표하며 돌고 떠났습니다. 야차들의 집회에서 아자깔라빠까를 보고 기쁨에 차서 이렇게 말했습니다. '벗 아자깔라빠까여, 그대에게 큰 이득이 있구나. 신들을 포함한 온 세상에서 가장 훌륭한 분이신 세존께서 그대의 처소에 앉아 계신다. 가서 세존을 친견하고 법을 듣도록 하라.' 그는 그들의 말을 듣고 '이들이 그 머리 깎은 사문이 내 처소에 앉아 있다고 말하는구나'라며 분노에 사로잡혔습니다. '오늘 그 사문과 나 사이에 싸움이 일어날 것이다'라고 생각하며 야차들의 집회에서 일어나 오른발을 내디뎌 60유순이나 되는 산봉우리를 밟았는데, 그것이 갈라져 두 조각이 났습니다. 이 사건에 대해 더 언급해야 할 나머지는 알라와까 경의 주석(Āḷavakasutta-vaṇṇanā)에 전해지는 방식대로 이해해야 합니다.

Ajakalāpakassa samāgamo hi āḷavakasamāgamasadisova ṭhapetvā pañhakaraṇaṃ vissajjanaṃ bhavanato tikkhattuṃ nikkhamanaṃ pavesanañca. Ajakalāpako hi āgacchantoyeva ‘‘etehiyeva taṃ samaṇaṃ palāpessāmī’’ti vātamaṇḍalādike navavasse samuṭṭhāpetvā tehi bhagavato calanamattampi kātuṃ asakkonto nānāvidhappaharaṇahatthe ativiya bhayānakarūpe bhūtagaṇe nimminitvā tehi saddhiṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā antanteneva caranto sabbarattiṃ nānappakāraṃ vippakāraṃ katvāpi bhagavato kiñci kesaggamattampi nisinnaṭṭhānato calanaṃ kātuṃ nāsakkhi. Kevalaṃ pana ‘‘ayaṃ samaṇo maṃ anāpucchā mayhaṃ bhavanaṃ pavisitvā nisīdatī’’ti kodhavasena pajjali. Athassa bhagavā cittappavattiṃ ñatvā ‘‘seyyathāpi nāma caṇḍassa kukkurassa nāsāya pittaṃ bhindeyya, evaṃ so bhiyyosomattāya [Pg.60] caṇḍataro assa, evamevāyaṃ yakkho mayi idha nisinne cittaṃ padūseti, yaṃnūnāhaṃ bahi nikkhameyya’’nti sayameva bhavanato nikkhamitvā abbhokāse nisīdi. Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena bhagavā rattandhakāratimisāyaṃ abbhokāse nisinno hotī’’ti.

아자깔라빠까와의 만남은 질문에 대한 답변과 처소에서 세 번 나갔다 들어오는 것을 제외하면 알라와까와의 만남과 거의 같습니다. 아자깔라빠까는 오면서부터 '이것들로 저 사문을 쫓아버리겠다'며 회오리바람을 비롯한 아홉 가지 비를 일으켰으나, 그것들로 세존을 조금도 움직이게 할 수 없었습니다. 이에 온갖 무기를 손에 든 매우 무시무시한 모습의 귀신 떼를 만들어 그들과 함께 세존께 다가갔으며, 주변을 맴돌며 밤새도록 온갖 해괴한 짓을 저질렀으나 세존을 앉아 계신 자리에서 머리카락 끝만큼도 움직이게 할 수 없었습니다. 단지 그는 '이 사문이 내게 묻지도 않고 내 처소에 들어와 앉아 있다'며 분노로 불타올랐습니다. 그때 세존께서는 그의 마음 상태를 아시고 '비유하자면 사나운 개의 코에 뱀의 담즙을 부으면 그 개가 더욱 사나워지는 것처럼, 이 야차도 내가 여기 앉아 있으면 마음이 더욱 오염될 것이다. 그러니 내가 밖으로 나가는 것이 좋겠다'라고 생각하시고 스스로 처소에서 나와 노지에 앉으셨습니다. 그래서 '그때 세존께서는 깊은 밤의 어둠 속 노지에 앉아 계셨다'라고 말씀하신 것입니다.

Tattha rattandhakāratimisāyanti rattiyaṃ andhakaraṇatamasi, cakkhuviññāṇuppattivirahite bahalandhakāreti attho. Caturaṅgasamannāgato kira tadā andhakāro pavattīti. Devoti megho ekamekaṃ phusitakaṃ udakabinduṃ pāteti. Atha yakkho ‘‘iminā saddena tāsetvā imaṃ samaṇaṃ palāpessāmī’’ti bhagavato samīpaṃ gantvā ‘‘akkulo’’tiādinā taṃ bhiṃsanaṃ akāsi. Tena vuttaṃ ‘‘atha kho ajakalāpako’’tiādi. Tattha bhayanti cittutrāsaṃ, chambhitattanti ūrutthambhakasarīrassa chambhitabhāvaṃ. Lomahaṃsanti lomānaṃ pahaṭṭhabhāvaṃ, tīhipi padehi bhayuppattimeva dasseti. Upasaṅkamīti kasmā panāyaṃ evamadhippāyo upasaṅkami, nanu pubbe attanā kātabbaṃ vippakāraṃ akāsīti? Saccamakāsi, taṃ panesa ‘‘antobhavane khemaṭṭhāne thirabhūmiyaṃ ṭhitassa na kiñci kātuṃ asakkhi, idāni bahi ṭhitaṃ evaṃ bhiṃsāpetvā palāpetuṃ sakkā’’ti maññamāno upasaṅkami. Ayañhi yakkho attano bhavanaṃ ‘‘thirabhūmī’’ti maññati, ‘‘tattha ṭhitattā ayaṃ samaṇo na bhāyatī’’ti ca.

여기서 '깊은 밤의 어둠 속(rattandhakāra-timisāyaṃ)'이란 밤에 눈을 멀게 하는 어둠, 즉 안식(眼識)이 일어날 수 없는 짙은 어둠을 의미합니다. 전해오는 바에 따르면 그때 네 가지 요소를 갖춘 짙은 어둠이 깔려 있었다고 합니다. '비(devo)'란 구름이 빗방울을 하나씩 떨어뜨리는 것을 말합니다. 그때 야차는 '이 소리로 겁을 주어 이 사문을 쫓아버리겠다'고 생각하며 세존께 다가가 '악꿀로(Akkulo)' 등의 무시무시한 소리를 냈습니다. 그래서 '그때 아자깔라빠까가...' 등의 경전 말씀이 있는 것입니다. 여기서 '공포(bhayaṃ)'란 마음의 놀람이며, '전율(chambhitattaṃ)'이란 다리가 굳어 몸이 떨리는 상태이고, '소름(lomahaṃsaṃ)'이란 털이 곤두서는 상태를 말하며, 이 세 단어는 모두 두려움이 일어났음을 나타냅니다. '다가갔다'는 구절에 대해 '어째서 그는 이러한 의도로 다가갔는가? 이미 이전에 온갖 해괴한 짓을 저지르지 않았는가?'라는 의문이 있을 수 있습니다. 사실 이미 저질렀으나, 그는 '처소 안의 안전한 곳, 견고한 땅에 있는 그에게는 아무것도 할 수 없었으나, 이제 밖에 있으니 이렇게 겁을 주어 쫓아버릴 수 있을 것이다'라고 생각하며 다시 다가간 것입니다. 이 야차는 자신의 처소를 그 누구도 흔들 수 없는 '견고한 땅'이라 여겼고, 그곳에 있었기에 이 사문이 두려워하지 않았던 것이라고 생각했기 때문입니다.

Tikkhattuṃ ‘‘akkulo pakkulo’’ti akkulapakkulikaṃ akāsīti tayo vāre ‘‘akkulo pakkulo’’ti bhiṃsāpetukāmatāya evarūpaṃ saddaṃ akāsi. Anukaraṇasaddo hi ayaṃ. Tadā hi so yakkho sineruṃ ukkhipanto viya mahāpathaviṃ parivattento viya ca mahatā ussāhena asanisatasaddasaṅghāṭaṃ viya ekasmiṃ ṭhāne puñjīkataṃ hutvā viniccharantaṃ disāgajānaṃ hatthigajjitaṃ, kesarasīhānaṃ sīhaninnādaṃ, yakkhānaṃ hiṃkārasaddaṃ, bhūtānaṃ aṭṭahāsaṃ, asurānaṃ apphoṭanaghosaṃ, indassa devarañño vajiranigghātanigghosaṃ, attano gambhīratāya vipphārikatāya bhayānakatāya ca avasesasaddaṃ avahasantamiva abhibhavantamiva ca kappavuṭṭhānamahāvātamaṇḍalikāya vinigghosaṃ puthujjanānaṃ hadayaṃ phālentaṃ viya mahantaṃ paṭibhayanigghosaṃ abyattakkharaṃ tikkhattuṃ attano yakkhagajjitaṃ gajji [Pg.61] ‘‘etena imaṃ samaṇaṃ bhiṃsāpetvā palāpessāmī’’ti. Yaṃ yaṃ niccharati, tena tena pabbatā papaṭikaṃ muñciṃsu, vanappatijeṭṭhake upādāya sabbesu rukkhalatāgumbesu pattaphalapupphāni sīdayiṃsu, tiyojanasahassavitthatopi himavantapabbatarājā saṅkampi sampakampi sampavedhi, bhummadevatā ādiṃ katvā yebhuyyena devatānampi ahudeva bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso, pageva manussānaṃ. Aññesañca apadadvipadacatuppadānaṃ mahāpathaviyā undriyanakālo viya mahatī vibhiṃsanakā ahosi, sakalasmiṃ jambudīpatale mahantaṃ kolāhalaṃ udapādi. Bhagavā pana taṃ saddaṃ ‘‘kimī’’ti amaññamāno niccalo nisīdi, ‘‘mā kassaci iminā antarāyo hotū’’ti adhiṭṭhāsi.

‘아쿨로 파쿨로(akkulo pakkulo)’라고 세 번 외치며 무시무시한 소리를 냈다는 것은, 그 야차가 공포심을 유발하고자 세 번에 걸쳐 그러한 소리를 냈음을 의미한다. 이것은 일종의 의성어이다. 그때 그 야차는 마치 시네루(수미산)를 들어 올리는 듯, 대지를 뒤엎는 듯한 거대한 위력으로, 백 개의 벼락이 한데 모여 터지는 듯한 소리를 냈다. 이는 사방의 코끼리들이 울부짖는 소리, 사자왕의 포효, 야차들의 고함, 귀신들의 웃음소리, 아수라들의 손뼉 소리, 제석천의 금강저 소리조차 그 깊고 광대하고 공포스러운 울림 앞에선 조소의 대상이 되거나 압도당할 정도였다. 마치 겁의 끝에 불어닥치는 대폭풍의 소리와도 같아 범부들의 심장을 찢어놓는 듯한 거대하고 두려운 울림을 알아들을 수 없는 문자로 세 번이나 내뱉으며 ‘이 소리로 저 수행자를 겁주어 쫓아버리리라’고 생각하며 포효한 것이다. 그 소리가 퍼져 나가는 곳마다 산들은 돌조각을 쏟아냈고, 숲의 거목들을 비롯해 모든 나무와 덩굴에서 잎과 꽃과 열매가 떨어졌다. 삼천 유순에 달하는 히말라야 산맥조차 크게 흔들리고 진동했으며, 지신(地神)을 비롯한 대부분의 천신들도 두려움에 몸을 떨고 전율하였다. 하물며 인간들은 말할 것도 없었다. 발 없는 자, 발이 둘인 자, 발이 넷인 자 등 다른 중생들에게는 마치 대지가 무너져 내리는 듯한 큰 공포가 닥쳤고, 온 잠부디파 전역에 큰 소동이 일어났다. 그러나 세존께서는 그 소리를 듣고도 ‘이게 무슨 소리인가’라며 개의치 않으시고 동요 없이 앉아 계셨으며, ‘이 소리로 인해 누구에게도 해로움이 없기를’ 하고 발원하셨다.

Yasmā pana so saddo ‘‘akkula pakkula’’ iti iminā ākārena sattānaṃ sotapathaṃ agamāsi, tasmā tassa anukaraṇavasena ‘‘akkulo pakkulo’’ti, yakkhassa ca tassaṃ nigghosanicchāraṇāyaṃ akkulapakkulakaraṇaṃ atthīti katvā ‘‘akkulapakkulikaṃ akāsī’’ti saṅgahaṃ āropayiṃsu. Keci pana ‘‘ākulabyākula iti padadvayassa pariyāyābhidhānavasena akkulo bakkuloti ayaṃ saddo vutto’’ti vadanti yathā ‘‘ekaṃ ekaka’’nti. Yasmā ekavāraṃ jāto paṭhamuppattivaseneva nibbattattā ākuloti ādiattho ākāro, tassa ca kakārāgamaṃ katvā rassattaṃ katanti. Dve vāre pana jāto bakkulo, kulasaddo cettha jātipariyāyo kolaṃkolotiādīsu viya. Vuttaadhippāyānuvidhāyī ca saddappayogoti paṭhamena padena jalābujasīhabyagghādayo, dutiyena aṇḍajaāsīvisakaṇhasappādayo vuccanti, tasmā sīhādiko viya āsīvisādiko viya ca ‘‘ahaṃ te jīvitahārako’’ti imaṃ atthaṃ yakkho padadvayena dassetīti aññe. Apare pana ‘‘akkhulo bhakkhulo’’ti pāḷiṃ vatvā ‘‘akkhetuṃ khepetuṃ vināsetuṃ ulati pavattetīti akkhulo, bhakkhituṃ khādituṃ ulatīti bhakkhulo. Ko paneso? Yakkharakkhasapisācasīhabyagghādīsu aññataro yo koci manussānaṃ anatthāvaho’’ti tassa atthaṃ vadanti. Idhāpi pubbe vuttanayeneva adhippāyayojanā veditabbā.

그 소리가 ‘아쿨라 파쿨라’라는 형태로 중생들의 귀에 들렸기에, 그 소리를 흉내 내어 ‘아쿨로 파쿨로’라고 하였으며, 야차가 그러한 굉음을 낼 때 ‘아쿨라 파쿨라’라는 동작을 수반했기에 결집을 주도한 스승들이 ‘아쿨라파쿨리카(akkulapakkulikaṃ)’라는 표현을 결집 문구에 올렸다. 어떤 이들은 ‘아쿨라(ākula)’와 ‘비야쿨라(byākula)’라는 두 단어의 동의어로서 ‘아쿨로 바쿨로’라는 야차들의 언어가 사용된 것이라고 말한다. 마치 ‘에캉(ekaṃ)’을 ‘에카캉(ekakaṃ)’이라 하는 것과 같다. 한 번 태어난 중생은 최초의 발생이라는 측면에서 형성되기에 ‘아쿨라’라 하며, 여기서 ‘아’는 시작을 의미하고 ‘카’자가 겹쳐지며 단음화되어 ‘아쿨라’가 된 것으로 보아야 한다. 두 번 태어난 중생은 ‘바쿨라’라 하는데, 여기서 ‘쿨라’는 종족의 동의어이다. 이는 ‘콜랑콜라(kolaṃkola)’ 등의 용례와 같다. 설정된 의미에 따라 단어를 사용한 것이니, 첫 번째 단어(아쿨라)로는 태생인 사자나 호랑이 등을, 두 번째 단어(파쿨라)로는 난생인 독사나 코브라 등을 지칭한다. 따라서 야차가 이 두 단어로 ‘나는 사자나 독사처럼 그대의 목숨을 앗아갈 자다’라는 뜻을 나타낸 것이라고 다른 스승들은 설명한다. 또 다른 이들은 ‘악쿨로 박쿨로(akkhulo bhakkhulo)’라는 전승을 근거로, ‘그대의 목숨을 다하게 하고(akkhetuṃ), 던져버리고, 파괴하기에 악쿨로이며, 그대를 씹어 먹기에(bhakkhituṃ) 박쿨로이다. 그는 누구인가? 야차, 나찰, 피사차, 사자, 호랑이 중 인간에게 해를 끼치는 어떤 존재이다’라고 그 의미를 설명한다. 여기서도 앞서 언급한 방식대로 그 취지에 맞게 해석을 이해해야 한다.

Eso [Pg.62] te, samaṇa, pisācoti ‘‘ambho, samaṇa, tava pisitāsano pisāco upaṭṭhito’’ti mahantaṃ bheravarūpaṃ abhinimminitvā bhagavato purato ṭhatvā attānaṃ sandhāya yakkho vadati.

‘수행자여, 그대에게 피사차가 나타났다’는 것은 ‘수행자여, 보라. 그대 앞에 고기를 먹는 귀신인 피사차가 나타났다’라고 말하며, 야차가 거대하고 공포스러운 형상을 만들어 세존 앞에 서서 자기 자신을 가리키며 하는 말이다.

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ tena yakkhena kāyavācāhi pavattiyamānaṃ vippakāraṃ. Tena ca attano anabhibhavanīyassa hetubhūtaṃ lokadhammesu nirupakkilesataṃ sabbākārato viditvā. Tāyaṃ velāyanti tassaṃ vippakārakaraṇavelāyaṃ. Imaṃ udānanti taṃ vippakāraṃ agaṇetvā assa agaṇanahetubhūtaṃ dhammānubhāvadīpakaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

‘이 뜻을 알고서’라는 것은 그 야차가 몸과 말로 행하는 그러한 위협적인 변화를 알고, 또한 그러한 변화에 결코 압도당하지 않는 자신의 상태가 세상의 풍파(세속법) 속에서도 오염됨이 없는 근본임을 모든 측면에서 파악하셨음을 의미한다. ‘그때에’라는 것은 야차가 그러한 위협적인 행동을 하던 때를 말한다. ‘이 우다나를’이라는 것은 그러한 위협을 개의치 않으시고, 도리어 그 위협에 흔들리지 않는 근거가 되는 법의 위력을 드러내며 ‘야다 사케수 담메수’로 시작되는 게송을 읊으셨다는 뜻이다.

Tattha yadā sakesu dhammesūti yasmiṃ kāle sakaattabhāvasaṅkhātesu pañcasu upādānakkhandhadhammesu. Pāragūti pariññābhisamayapāripūrivasena pāraṅgato, tatoyeva tesaṃ hetubhūte samudaye, tadappavattilakkhaṇe nirodhe, nirodhagāminiyā paṭipadāya ca pahānasacchikiriyābhāvanābhisamayapāripūrivasena pāragato. Hoti brāhmaṇoti evaṃ sabbaso bāhitapāpattā brāhmaṇo nāma hoti, sabbaso sakaattabhāvāvabodhanepi catusaccābhisamayo hoti. Vuttañcetaṃ – ‘‘imasmiṃyeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca lokasamudayañca paññapemī’’tiādi (saṃ. ni. 1.107; a. ni. 4.45). Atha vā sakesu dhammesūti attano dhammesu, attano dhammā nāma atthakāmassa puggalassa sīlādidhammā. Sīlasamādhipaññāvimuttiādayo hi vodānadhammā ekantahitasukhasampādanena purisassa attano dhammā nāma, na anatthāvahā saṃkilesadhammā viya asakadhammā. Pāragūti tesaṃ sīlādīnaṃ pāripūriyā pāraṃ pariyantaṃ gato.

그 게송 중 ‘자신의 법들에서(sakesu dhammesu)’란 자신의 오온이라 불리는 다섯 가지 취착의 대상이 되는 법들에 있을 때를 의미한다. ‘달인(pāragū)’이란 주변의 모든 것을 철저히 아는 지혜(pariññā)를 구족하여 피안에 도달한 자를 말하며, 바로 그 때문에 오온의 원인인 집제(samudaya)와 그 소멸의 특징인 멸제(nirodha), 그리고 멸제에 이르는 길인 도제(paṭipadā)에 대해서도 버림(pahāna), 실현(sacchikiriyā), 닦음(bhāvanā)의 완성을 통해 피안에 도달한 자가 된다. ‘바라문이 된다’는 것은 이와 같이 모든 측면에서 악을 물리쳤기에(bāhita-pāpa) 바라문이라 불리는 것이며, 자신의 존재를 온전히 깨달음으로써 사성제를 꿰뚫어 알게 됨을 의미한다. 이에 대해 세존께서는 ‘인식과 마음을 가진 이 한 길 남짓한 몸뚱이 안에서 세상과 세상의 발생을 선언하노라’고 말씀하신 바 있다. 혹은 ‘자신의 법들에서’를 자신의 성품에 속한 법들로 볼 수도 있는데, 이익을 구하는 이에게 자신의 법이란 계율 등의 법을 의미한다. 진실로 계·정·혜·해탈 등의 깨끗한 법들은 오로지 이익과 행복을 가져다주기에 사람에게 ‘자신의 법’이라 할 수 있으며, 해로움을 가져오는 오염원들은 ‘자신의 법이 아닌 것’과 같다. ‘달인’이란 이러한 계율 등의 법들을 완성하여 그 끝(피안)에 도달한 자를 말한다.

Tattha sīlaṃ tāva lokiyalokuttaravasena duvidhaṃ. Tesu lokiyaṃ pubbabhāgasīlaṃ. Taṃ saṅkhepato pātimokkhasaṃvarādivasena catubbidhaṃ, vitthārato pana anekappabhedaṃ. Lokuttaraṃ maggaphalavasena duvidhaṃ, atthato sammāvācāsammākammantasammāājīvā. Yathā ca sīlaṃ, tathā samādhipaññā ca lokiyalokuttaravasena duvidhā. Tattha lokiyasamādhi saha upacārena aṭṭha samāpattiyo, lokuttarasamādhi maggapariyāpanno[Pg.63]. Paññāpi lokiyā sutamayā, cintāmayā, bhāvanāmayā ca sāsavā, lokuttarā pana maggasampayuttā phalasampayuttā ca. Vimutti nāma phalavimutti nibbānañca, tasmā sā lokuttarāva. Vimuttiñāṇadassanaṃ lokiyameva, taṃ ekūnavīsatividhaṃ paccavekkhaṇañāṇabhāvato. Evaṃ etesaṃ sīlādidhammānaṃ attano santāne arahattaphalādhigamena anavasesato nibbattapāripūriyā pāraṃ pariyantaṃ gatoti sakesu dhammesu pāragū.

거기서 계(sīla)는 우선 세간적 계와 출세간적 계의 두 가지가 있다. 그중 세간적 계는 도(magga)의 앞 단계에 속하는 계이다. 그것은 요약하면 빠띠목카 상와라(별해탈율의 단속) 등의 구분에 따라 네 가지가 있고, 자세하게는 무수히 많은 종류가 있다. 출세간적 계는 도와 과의 구분에 따라 두 가지가 있는데, 실재하는 법으로는 바른 말(正語), 바른 행위(正業), 바른 생계(正命)를 의미한다. 계와 마찬가지로 삼매(samādhi)와 지혜(paññā)도 세간적·출세간적 구분에 따라 두 가지씩 있다. 거기서 세간적 삼매는 근접삼매를 포함한 여덟 가지 등지(等至)이고, 출세간적 삼매는 도에 포함된 삼매이다. 지혜 또한 문소성혜(聞所成慧), 사소성혜(思所成慧), 수소성혜(修所成慧)로서 번뇌와 함께하는 것(sāsava)은 세간적 지혜이며, 도와 결합하거나 과와 결합한 지혜는 출세간적 지혜이다. 해탈(vimutti)이라는 것은 과해탈(果解脫)과 열반을 말하며, 그러므로 그것은 오직 출세간적인 것이다. 해탈지견(vimuttiñāṇadassana)은 세간적인 것일 뿐이며, 그것은 반조하는 지혜(paccavekkhaṇañāṇa)의 성격상 열아홉 가지 종류가 있다. 이와 같이 이러한 계 등의 법들을 자신의 상속 안에서 아라한과를 증득함으로써 남김없이 생성하고 성취하여 저쪽 끝(pāraṃ pariyantaṃ)에 도달했으므로, 자신의 법들에 있어서 저 언덕에 이른 자(pāragū)라 한다.

Atha vā sotāpattiphalādhigamena sīlasmiṃ pāragū. So hi ‘‘sīlesu paripūrakārī’’ti vutto, sotāpannaggahaṇeneva cettha sakadāgāmīpi gahito hoti. Anāgāmiphalādhigamena samādhismiṃ pāragū. So hi ‘‘samādhismiṃ paripūrakārī’’ti vutto. Arahattaphalādhigamena itaresu tīsu pāragū. Arahā hi paññāvepullappattiyā aggabhūtāya akuppāya cetovimuttiyā adhigatattā paccavekkhaṇañāṇassa ca pariyosānagamanato paññāvimuttivimuttiñāṇadassanesu pāragū nāma hoti. Evaṃ sabbathāpi catūsu ariyasaccesu catumaggavasena pariññādisoḷasavidhāya kiccanipphattiyā yathāvuttesu tasmiṃ tasmiṃ kāle sakesu dhammesu pāragato.

또는 예류과를 증득함으로써 계(sīla)에서 저 언덕에 이른 자가 된다. 그는 실로 '계에 있어서 충실히 이행하는 자'라고 일컬어지기 때문이며, 여기서 예류자를 언급함으로써 일래자 또한 포함된 것이다. 일불환과를 증득함으로써 삼매(samādhi)에서 저 언덕에 이른 자가 된다. 그는 실로 '삼매에 있어서 충실히 이행하는 자'라고 일컬어지기 때문이다. 아라한과를 증득함으로써 나머지 세 가지(지혜, 해탈, 해탈지견)에서 저 언덕에 이른 자가 된다. 아라한은 지혜의 광대함에 이르러 최상의 것이 되고, 흔들림 없는 제토위뭇띠(心解脫)를 증득했으며, 반조하는 지혜의 끝에 도달했기 때문에 지혜와 해탈과 해탈지견에 있어서 저 언덕에 이른 자라 불린다. 이와 같이 모든 면에서 네 가지 성스러운 진리에 대해 네 가지 도의 힘으로 편지(pariññā) 등의 16가지 역할을 완수함으로써, 앞서 말한 바와 같이 각각의 때에 자신의 법들에 있어서 저 언덕에 도달한 자가 된다.

Hoti brāhmaṇoti tadā so bāhitapāpadhammatāya paramatthabrāhmaṇo hoti. Atha etaṃ pisācañca, pakkulañcātivattatīti tato yathāvuttapāragamanato atha pacchā, ajakalāpaka, etaṃ tayā dassitaṃ pisitāsanatthamāgataṃ pisācaṃ bhayajananatthaṃ samuṭṭhāpitaṃ akkulapakkulikañca ativattati, atikkamati, abhibhavati, taṃ na bhāyatīti attho.

'브라만이다'라는 것은 그때 그가 악한 법을 물리쳤기 때문에(bāhitapāpadhammatāya) 궁극적인 의미의 브라만(paramatthabrāhmaṇo)이 됨을 뜻한다. '그는 이 귀신과 박꿀라 소리를 극복한다'는 것은, 앞에서 말한 바와 같이 자신의 법들의 저 언덕에 도달했기 때문에, 그 후 아자가라빠까야, 너에 의해 보여진, 고기를 먹으러 다가온 그 귀신과 공포를 일으키기 위해 만들어낸 저 '악꿀라-박꿀라' 소리를 극복하고, 뛰어넘고, 압도하며, 그것을 두려워하지 않는다는 뜻이다.

Ayampi gāthā arahattameva ullapitvā kathitā. Atha ajakalāpako attanā katena tathārūpenapi paṭibhayarūpena vibhiṃsanena akampanīyassa bhagavato taṃ tādibhāvaṃ disvā ‘‘aho acchariyamanussovatāya’’nti pasannamānaso pothujjanikāya saddhāya attani niviṭṭhabhāvaṃ vibhāvento satthu sammukhā upāsakattaṃ pavedesi.

이 게송 또한 아라한과만을 찬탄하며 설해진 것이다. 그 후 아자가라빠까는 자신이 행한 그와 같은 공포스러운 모습의 위협에도 흔들리지 않는 세존의 그 평온한 상태(tādibhāva)를 보고 '아, 참으로 경이로운 분이시구나'라고 마음이 청정해져서, 범부의 믿음(pothujjanikā saddhā)이 자기 안에서 확고해졌음을 드러내며 스승님 면전에서 우빠사까(재가신도)가 되었음을 고백하였다.

Sattamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

일곱 번째 경의 주석이 끝났다.

8. Saṅgāmajisuttavaṇṇanā

8. 상가마지 경 주석

8. Aṭṭhame [Pg.64] saṅgāmajīti evaṃnāmo. Ayañhi āyasmā sāvatthiyaṃ aññatarassa mahāvibhavassa seṭṭhino putto, vayappattakāle mātāpitūhi patirūpena dārena niyojetvā sāpateyyaṃ niyyātetvā gharabandhanena baddho hoti. So ekadivasaṃ sāvatthivāsino upāsake pubbaṇhasamayaṃ dānaṃ datvā sīlaṃ samādiyitvā sāyanhasamaye suddhavatthe suddhuttarāsaṅge gandhamālādihatthe dhammassavanatthaṃ jetavanābhimukhe gacchante disvā ‘‘kattha tumhe gacchathā’’ti pucchitvā ‘‘dhammassavanatthaṃ jetavane satthu santika’’nti vutte ‘‘tena hi ahampi gamissāmī’’ti tehi saddhiṃ jetavanaṃ agamāsi. Tena ca samayena bhagavā kañcanaguhāyaṃ sīhanādaṃ nadanto kesarasīho viya saddhammamaṇḍape paññattavarabuddhāsane nisīditvā catuparisamajjhe dhammaṃ deseti.

8. 여덟 번째 [경]에서 상가마지(Saṅgāmaji)란 그러한 이름을 가진 존자이다. 이 존자는 사왓띠에서 어떤 큰 재산을 가진 장자의 아들이었는데, 성년이 되었을 때 부모님이 적당한 아내와 맺어주고 재산을 물려주어 가정이라는 속박으로 묶어 놓았다. 그는 어느 날 아침 일찍 보시를 하고 계를 수지한 사왓띠 거주 우빠사까들이, 저녁때 깨끗한 옷과 겉옷을 입고 향과 꽃 등을 손에 들고 법을 듣기 위해 제따와나를 향해 가는 것을 보고, "당신들은 어디로 가십니까?"라고 물었다. "법을 듣기 위해 제따와나에 계신 스승님 처소로 갑니다"라는 말을 듣고, "그렇다면 나도 가겠습니다"라고 말하며 그들과 함께 제따와나로 갔다. 그때 세존께서는 황금 동굴에서 사자후를 내뿜는 갈기 있는 사자처럼, 정법의 회상에 마련된 고귀한 부처님의 자리에 앉아 사부대중 가운데서 법을 설하고 계셨다.

Atha kho te upāsakā bhagavantaṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, saṅgāmajipi kulaputto tassā parisāya pariyante dhammaṃ suṇanto nisīdi. Bhagavā anupubbikathaṃ kathetvā cattāri saccāni pakāsesi, saccapariyosāne anekesaṃ pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Saṅgāmajipi kulaputto sotāpattiphalaṃ patvā parisāya vuṭṭhitāya bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā pabbajjaṃ yāci ‘‘pabbājetha maṃ bhagavā’’ti. ‘‘Anuññātosi pana tvaṃ mātāpitūhi pabbajjāyā’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhante, anuññāto’’ti. ‘‘Na kho, saṅgāmaji, tathāgatā mātāpitūhi ananuññātaṃ puttaṃ pabbājentī’’ti. ‘‘Sohaṃ, bhante, tathā karissāmi, yathā maṃ mātāpitaro pabbajituṃ anujānantī’’ti. So bhagavantaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā mātāpitaro upasaṅkamitvā, ‘‘ammatātā, anujānātha maṃ pabbajitu’’nti āha. Tato paraṃ raṭṭhapālasutte (ma. ni. 2.293 ādayo) āgatanayena veditabbaṃ.

그때 그 우빠사까들은 세존께 예배드리고 한쪽에 앉았고, 상가마지 선남자도 그 회중의 끝부분에 앉아 법을 들었다. 세존께서는 차제설법(anupubbikathaṃ)을 설하신 뒤 네 가지 성스러운 진리를 밝히셨는데, 설법의 끝에 수천의 많은 생명들이 법을 깨달았다. 상가마지 선남자도 예류과를 얻었으며, 대중들이 일어났을 때 세존께 다가가 예배드리고 "세존이시여, 저를 출가시켜 주십시오"라며 출가를 청했다. "너는 부모님으로부터 출가에 대한 허락을 받았느냐?" "세존이시여, 아직 허락을 받지 못했습니다." "상가마지여, 타타가타들은 부모님께 허락받지 못한 아들을 출가시키지 않는다." "세존이시여, 저는 부모님께서 출가를 허락하시도록 그렇게 조치하겠습니다." 그는 세존께 예배드리고 오른쪽으로 돌며 경의를 표한 뒤, 부모님께 나아가 "어머니 아버지, 저의 출가를 허락해 주십시오"라고 말했다. 그 이후의 일은 랏타빨라 경(M.ii.293 등)에 나온 방식대로 이해해야 한다.

Atha so ‘‘pabbajitvā attānaṃ dassessāmī’’ti paṭiññaṃ datvā anuññāto mātāpitūhi bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Alattha kho ca bhagavato santike pabbajjaṃ upasampadañca, acirūpasampanno ca pana so uparimaggatthāya ghaṭento vāyamanto aññatarasmiṃ araññāvāse vassaṃ vasitvā chaḷabhiñño hutvā vutthavasso bhagavantaṃ dassanāya mātāpitūnañca [Pg.65] paṭissavamocanatthaṃ sāvatthiṃ agamāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena āyasmā saṅgāmaji sāvatthiṃ anuppatto hotī’’ti.

그 후 그는 "출가하여 [성취한] 제 자신을 보여드리겠습니다"라고 약속하고 부모님의 허락을 받아 세존께 나아가 출가를 청했다. 그는 세존의 처소에서 출가와 구족계(upasampada)를 받았으며, 구족계를 받은 지 얼마 되지 않아 상위의 도(magga)를 위해 애쓰고 정진하여, 어떤 숲속 거처에서 안거를 지내며 육신통을 구족하게 되었다. 안거를 마친 뒤 세존을 뵙고 부모님께 한 약속을 지키기 위해 사왓띠로 갔다. 그래서 "그때 상가마지 존자가 사왓띠에 도착했다"라고 설해진 것이다.

So hāyasmā dhuragāme piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto jetavanaṃ pavisitvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ katapaṭisanthāro aññaṃ byākaritvā puna bhagavantaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā nikkhamitvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Athassa mātāpitaro ñātimittā cassa āgamanaṃ sutvā, ‘‘saṅgāmaji, kira idhāgato’’ti haṭṭhatuṭṭhā turitaturitā vihāraṃ gantvā pariyesantā naṃ tattha nisinnaṃ disvā upasaṅkamitvā paṭisanthāraṃ katvā ‘‘mā aputtakaṃ sāpateyyaṃ rājāno hareyyuṃ, appiyā dāyādā vā gaṇheyyuṃ, nālaṃ pabbajjāya, ehi, tāta, vibbhamā’’ti yāciṃsu. Taṃ sutvā thero ‘‘ime mayhaṃ kāmehi anatthikabhāvaṃ na jānanti, gūthadhārī viya gūthapiṇḍe kāmesuyeva allīyanaṃ icchanti, nayime sakkā dhammakathāya saññāpetu’’nti assuṇanto viya nisīdi. Te nānappakāraṃ yācitvā attano vacanaṃ aggaṇhantaṃ disvā gharaṃ pavisitvā puttena saddhiṃ tassa bhariyaṃ saparivāraṃ uyyojesuṃ ‘‘mayaṃ nānappakāraṃ taṃ yācantāpi tassa manaṃ alabhitvā āgatā, gaccha tvaṃ, bhadde, tava bhattāraṃ puttasandassanena yācitvā saññāpehī’’ti. Tāya kira āpannasattāya ayamāyasmā pabbajito. Sā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā dārakamādāya mahatā parivārena jetavanaṃ agamāsi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘assosi kho āyasmato saṅgāmajissā’’tiādi.

그 상가마지 존자는 근처 마을에서 탁발을 마친 후, 식사를 끝내고 탁발에서 돌아와 제타바나(기원정사)로 들어가서 부처님께 다가갔습니다. 부처님과 함께 인사를 나누고 자신의 아라한과(Arahantship)를 밝힌 뒤, 다시 부처님께 절을 하고 오른쪽으로 세 번 도는 예(padakkhiṇaṃ)를 갖춘 후 밖으로 나와 어느 나무 아래에 낮 동안 머물기 위해 앉았습니다. 그때 그의 부모와 친척들이 그가 왔다는 소식을 듣고, "상가마지가 이곳 사왓티에 왔다더라" 하며 매우 기뻐하며 서둘러 사원으로 가서 그를 찾아다니다가 나무 아래에 앉아 있는 그를 보고는 다가가 인사를 나누었습니다. 그들은 "자식 없는 우리의 재산을 왕들이 가져가지 않게 하고, 사랑하지 않는 상속자들이 가져가지 않게 하라. 출가는 너에게 적당하지 않으니, 얘야, 돌아와서 속세로 돌아오너라" 하며 간청했습니다. 이를 듣고 장로는 "이들은 내가 감각적 욕망에 뜻이 없음을 알지 못하는구나. 똥을 먹는 개나 돼지가 똥 덩어리를 원하듯, 이 어리석은 범부들은 오욕락에 집착하기만을 바라는구나. 이들을 법문으로 이해시키는 것은 불가능하겠구나"라고 생각하며 듣지 못하는 것처럼 앉아 있었습니다. 그들은 여러 가지 방법으로 간청했으나 자신의 말을 듣지 않는 것을 보고 집으로 돌아가, 그의 아들과 함께 그의 옛 아내를 시녀들과 함께 보냈습니다. 그들은 "우리가 여러 방법으로 네 남편에게 간청했으나 그의 마음을 돌리지 못하고 돌아왔다. 얘야, 너는 가서 네 남편에게 아들을 보여주며 간청하여 마음을 돌리게 해라"라고 말하며 보냈습니다. 이 존자는 그녀가 아들을 잉태했을 때 출가했다고 합니다. 그녀는 "알겠습니다"라고 대답하고 아이를 데리고 많은 일행과 함께 제타바나로 갔습니다. 그것과 관련하여 "존자 상가마지의 옛 아내가... 들었다"는 등의 말이 설해진 것입니다.

Tattha purāṇadutiyikāti pubbe gihikāle pādaparicaraṇavasena dutiyikā, bhariyāti attho. Ayyoti ‘‘ayyaputto’’ti vattabbe pabbajitānaṃ anucchavikavohārena vadati. Kirāti anussavanatthe nipāto, tassa anuppatto kirāti sambandho veditabbo. Khuddaputtañhi samaṇa, posa manti āpannasattameva maṃ chaḍḍetvā pabbajito, sāhaṃ etarahi khuddaputtā, tādisaṃ maṃ chaḍḍetvāva tava samaṇadhammakaraṇaṃ ayuttaṃ, tasmā, samaṇa, puttadutiyaṃ maṃ ghāsacchādanādīhi bharassūti. Āyasmā pana, saṅgāmaji, indriyāni ukkhipitvā taṃ neva oloketi, nāpi ālapati. Tena vuttaṃ – ‘‘evaṃ vutte āyasmā saṅgāmaji tuṇhī ahosī’’ti.

그 구절 중 'purāṇadutiyikā'는 과거 재가자 시절에 수종을 들던 두 번째 사람, 즉 아내라는 뜻입니다. 'Ayyo'는 '존귀한 분(ayyaputto)'이라고 불러야 할 상황에서 출가자에게 적합한 호칭으로 부르는 것입니다. 'Kira'는 전해 들은 말을 나타내는 불변어(nipāto)로, '그가 도착했다더라'라는 식으로 연결하여 이해해야 합니다. '사문이여, 어린 아들을 부양하십시오(khuddaputtañhi samaṇa, posa maṃ)'라는 구절은, "당신은 내가 임신했을 때 나를 버리고 출가했습니다. 지금 나에게는 어린 아들이 있습니다. 이처럼 고통받는 나를 버려두고 당신 혼자 사문 법을 닦는 것은 부당합니다. 그러므로 사문이여, 아들과 함께 있는 저를 음식과 의복 등으로 부양해 주십시오"라고 요청하는 것입니다. 그러나 상가마지 존자는 감각 기관을 아래로 떨구고 그녀를 쳐다보지도 않았으며 말도 섞지 않았습니다. 그래서 "이렇게 말했을 때 존자 상가마지는 침묵을 지켰다"고 설해진 것입니다.

Sā [Pg.66] tikkhattuṃ tatheva vatvā tuṇhībhūtameva taṃ disvā ‘‘purisā nāma bhariyāsu nirapekkhāpi puttesu sāpekkhā honti, puttasineho pitu aṭṭhimiñjaṃ āhacca tiṭṭhati, tasmā puttapemenāpi mayhaṃ vase vatteyyā’’ti maññamānā puttaṃ therassa aṅke nikkhipitvā ekamantaṃ apakkamma ‘‘eso te, samaṇa, putto, posa na’’nti vatvā thokaṃ agamāsi. Sā kira samaṇatejenassa sammukhe ṭhātuṃ nāsakkhi. Thero dārakampi neva oloketi nāpi ālapati. Atha sā itthī avidūre ṭhatvā mukhaṃ parivattetvā olokentī therassa ākāraṃ ñatvā paṭinivattitvā ‘‘puttenapi ayaṃ samaṇo anatthiko’’ti dārakaṃ gahetvā pakkāmi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmato saṅgāmajissa purāṇadutiyikā’’tiādi.

그녀는 세 번이나 그와 같이 말했으나, 장로가 여전히 침묵을 지키는 것을 보고는 "남자란 아내에게는 무관심하더라도 자식에게는 애착이 있기 마련이다. 자식에 대한 사랑은 아버지의 뼛속 깊이(aṭṭhimiñjaṃ) 사무쳐 있는 법이다. 그러니 자식에 대한 애정으로라도 내 뜻을 따를 것이다"라고 생각하며, 아이를 장로의 무릎 위에 올려놓고 한쪽으로 물러나서 "사문이여, 이 아이는 당신의 아들입니다. 그를 부양하십시오"라고 말하고 잠시 떠나 있었습니다. 그녀는 사문의 위신과 위력 때문에 그의 앞에 오래 머물 수 없었던 것입니다. 장로는 아이조차 쳐다보지 않았고 말도 하지 않았습니다. 그 후 그 여인은 멀지 않은 곳에 서서 고개를 돌려 장로의 표정을 살피다가 그의 태도를 보고는 다시 돌아와, "이 사문은 아들조차 원하지 않는구나. 하물며 다른 아내나 재물이나 권속을 어찌 원하겠는가"라고 생각하며 아이를 데리고 떠났습니다. 그래서 "그때 존자 상가마지의 옛 아내가..."라는 구절이 경전에서 설해진 것입니다.

Tattha puttenapīti ayaṃ samaṇo attano orasaputtenapi anatthiko, pageva aññehīti adhippāyo. Dibbenāti ettha dibbasadisattā dibbaṃ. Devatānañhi sucaritakammanibbattaṃ pittasemharuhirādīhi apalibuddhaṃ dūrepi ārammaṇasampaṭicchanasamatthaṃ dibbaṃ pasādacakkhu hoti. Idampi catutthajjhānasamādhinibbattaṃ abhiññācakkhuṃ tādisanti dibbaṃ viyāti dibbaṃ, dibbavihārasannissayena laddhattā vā dibbaṃ, mahājutikattā mahāgatikattā vā dibbaṃ, tena dibbena. Visuddhenāti nīvaraṇādisaṃkilesavigamena suparisuddhena. Atikkantamānusakenāti manussānaṃ visayātītena. Imaṃ evarūpaṃ vippakāranti imaṃ evaṃ vippakāraṃ yathāvuttaṃ pabbajitesu asāruppaṃ aṅke puttaṭṭhapanasaṅkhātaṃ virūpakiriyaṃ.

그 구절 중 'puttenapi'는 "이 사문은 자신의 친아들조차 원하지 않는데, 다른 것들이야 말해 무엇하겠는가"라는 의미입니다. 'Dibbenā'라는 말에서 '천안(dibba)'은 천상(deva)의 눈과 같기에 천안이라고 합니다. 천신들의 눈은 선한 업의 결과로 생긴 것으로, 담즙, 가래, 혈액 등으로 가려지지 않아 먼 곳에 있는 대상도 볼 수 있는 맑은 감관의 눈(pasādacakkhu)입니다. 이 수행의 눈(abhiññācakkhu) 또한 제4선의 삼매에서 생겨난 것으로 그와 같기에 '천안과 같다'는 의미에서 천안이라 하며, 혹은 신성한 머무름(dibbavihāra)을 의지하여 얻었기에 천안이라 하고, 혹은 큰 빛과 큰 신통력(벽이나 담을 투과하는 능력 등)이 있기에 천안이라 합니다. 'Visuddhena'는 장애(nīvaraṇa) 등의 번뇌가 사라져 매우 청정하다는 뜻입니다. 'Atikkantamānusakena'는 인간의 시력 범위를 초월했다는 뜻입니다. 'Imaṃ evarūpaṃ vippakāraṃ'은 위에서 언급한 것과 같이 출가자에게 부적절한, 즉 무릎 위에 아이를 올려놓은 것과 같은 비정상적인 행위를 의미합니다.

Etamatthanti etaṃ āyasmato saṅgāmajissa puttadārādīsu sabbattha nirapekkhabhāvasaṅkhātaṃ atthaṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti imaṃ tassa iṭṭhāniṭṭhādīsu tādibhāvadīpakaṃ udānaṃ udānesi.

'Etamatthanti'는 상가마지 존자가 자식과 아내를 포함한 모든 감각적 욕망에 대해 애착이 없는 상태(nirapekkhabhāva)를 의미하며, 부처님께서 그 의미를 모든 측면에서 아셨다는 뜻입니다. 'Imaṃ udānanti'는 즐겁거나 즐겁지 않은 대상에 대하여 흔들림 없는 상태(tādibhāva)를 나타내는 이 감흥어(Udāna)를 읊으셨다는 뜻입니다.

Tattha āyantinti āgacchantiṃ, purāṇadutiyikanti adhippāyo. Nābhinandatīti daṭṭhuṃ maṃ āgatāti na nandati na tussati. Pakkamantinti sā ayaṃ mayā asammoditāva gacchatīti gacchantiṃ. Na socatīti na cittasantāpamāpajjati. Yena pana kāraṇena thero evaṃ nābhinandati na socati, taṃ dassetuṃ ‘‘saṅgā saṅgāmajiṃ mutta’’nti vuttaṃ. Tattha saṅgāti rāgasaṅgo dosamohamānadiṭṭhisaṅgoti pañcavidhāpi saṅgā samucchedappaṭipassaddhivimuttīhi [Pg.67] vimuttaṃ saṅgāmajiṃ bhikkhuṃ. Tamahaṃ brūmi brāhmaṇanti taṃ tādibhāvappattaṃ khīṇāsavaṃ ahaṃ sabbaso bāhitapāpattā brāhmaṇanti vadāmīti.

그 구절 중 'āyantinti'는 다가오는 옛 아내를 의미합니다. 'nābhinandatī'는 "그녀가 나를 보러 왔다"고 해서 기뻐하거나 즐거워하지 않는다는 뜻입니다. 'pakkamantiṃ'은 "이 여인이 내가 환대해 주지 않아서 떠나가는구나"라며 떠나가는 모습을 보고도 슬퍼하지 않으며 마음의 고통을 겪지 않는다는 뜻입니다. 장로가 왜 이처럼 기뻐하지도 슬퍼하지도 않는지 그 이유를 보여주기 위해 "집착(saṅgā)에서 벗어난 상가마지"라고 설하셨습니다. 여기서 'saṅgā'란 탐욕, 성냄, 어리석음, 자만, 사견이라는 다섯 가지 집착을 말하며, 상가마지 비구는 끊어냄(samuccheda)과 가라앉힘(paṭipassaddhi)의 해탈을 통해 이로부터 벗어났다는 뜻입니다. 'Tamahaṃ brūmi brāhmaṇanti'는 그러한 경지에 도달하여 번뇌가 다한(khīṇāsava) 이를, 모든 악을 멀리 물리쳤다는 의미에서 진정한 '브라만'이라 부른다고 설하신 것입니다. 이로써 여덟 번째 수타의 주석이 끝납니다.

Aṭṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

여덟 번째 수타의 주석이 완료되었습니다.

9. Jaṭilasuttavaṇṇanā

9. 자띨라 수타(Jaṭila Sutta)의 주석

9. Navame gayāyanti ettha gayāti gāmopi titthampi vuccati. Gayāgāmassa hi avidūre viharanto bhagavā ‘‘gayāyaṃ viharatī’’ti vuccati, tathā gayātitthassa. Gayātitthanti hi gayāgāmassa avidūre ekā pokkharaṇī atthi nadīpi, tadubhayaṃ ‘‘pāpapavāhanatittha’’nti lokiyamahājano samudācarati. Gayāsīseti gajasīsasadisasikharo tattha eko pabbato gayāsīsanāmako, yattha hatthikumbhasadiso piṭṭhipāsāṇo bhikkhusahassassa okāso pahoti, tatra bhagavā viharati. Tena vuttaṃ – ‘‘gayāyaṃ viharati gayāsīse’’ti.

9. 아홉 번째 수타의 'gayāyanti'에서 'Gayā'는 마을 이름이기도 하고 나루터(tittha) 이름이기도 합니다. 부처님께서는 가야 마을 근처에 머무셨으므로 "가야에 머무신다"고 하며, 가야 나루터 근처도 마찬가지입니다. 가야 나루터에는 가야 마을 근처에 연못과 강이 하나씩 있는데, 세상 사람들은 이 두 곳을 '죄를 씻어내는 나루터(pāpapavāhanatittha)'라고 부릅니다. 'Gayāsīseti'는 그곳에 코끼리 머리(gajasīsa) 모양의 봉우리를 가진 '가야시사'라는 산이 하나 있는데, 그 산정상에는 코끼리의 정수리처럼 평평한 바위(piṭṭhipāsāṇe)가 있어 천 명의 비구가 앉을 수 있는 자리가 있습니다. 부처님께서는 바로 그 바위 위에 머무셨습니다. 그래서 "가야의 가야시사에 머무신다"고 설해진 것입니다.

Jaṭilāti tāpasā. Te hi jaṭādhāritāya idha ‘‘jaṭilā’’ti vuttā. Antaraṭṭhake himapātasamayeti hemantassa utuno abbhantarabhūte māghamāsassa avasāne cattāro phagguṇamāsassa ādimhi cattāroti aṭṭhadivasaparimāṇe himassa patanakāle. Gayāyaṃ ummujjantīti keci tasmiṃ titthasammate udake paṭhamaṃ nimuggasakalasarīrā tato ummujjanti vuṭṭhahanti uppilavanti. Nimujjantīti sasīsaṃ udake osīdanti. Ummujjanimujjampi karontīti punappunaṃ ummujjananimujjanānipi karonti.

'자띨라(Jaṭilā, 사결외도)'는 고행자들을 말한다. 그들은 머리를 땋아 묶었기 때문에(jaṭā-dhāritāya) 여기서 '자띨라'라고 불린다. '안따랏타까(Antaraṭṭhaka) 눈 내리는 시기'란 겨울의 기간 중 마가(Māgha)월의 마지막 4일과 파구나(Phagguṇa)월의 시작 4일, 즉 총 8일 동안 눈이 내리는 때를 의미한다. '가야에서 물 위로 솟아오른다'는 것은 어떤 이들이 가야 강이라 일컬어지는 그 성지(tittha)의 물속에 먼저 온몸을 담근 뒤에, 거기서 솟아오르고 일어나며 떠오르는 것을 말한다. '잠긴다'는 것은 머리까지 물속에 가라앉는 것이다. '솟아오르고 잠기기도 한다'는 것은 반복해서 솟아오름과 잠김을 행하는 것이다.

Tattha hi keci ‘‘ekummujjaneneva pāpasuddhi hotī’’ti evaṃdiṭṭhikā, te ummujjanameva katvā gacchanti. Ummujjanaṃ pana nimujjanamantarena natthīti avinābhāvato nimujjanampi te karontiyeva. Yepi ‘‘ekanimujjaneneva pāpasuddhi hotī’’ti evaṃdiṭṭhikā, tepi ekavārameva nimujjitvā vuttanayena avinābhāvato ummujjanampi katvā pakkamanti. Ye pana ‘‘tasmiṃ titthe nimujjaneneva pāpasuddhi hotī’’ti evaṃdiṭṭhikā, te tattha nimujjitvā assāse sannirumbhitvā maruppapātapatitā viya tattheva jīvitakkhayaṃ pāpuṇanti[Pg.68]. Apare ‘‘punappunaṃ ummujjananimujjanāni katvā nhāte pāpasuddhi hotī’’ti evaṃdiṭṭhikā, te kālena kālaṃ ummujjananimujjanāni karonti. Te sabbepi sandhāya vuttaṃ – ‘‘ummujjantipi nimujjantipi ummujjanimujjampi karontī’’ti. Ettha ca kiñcāpi nimujjanapubbakaṃ ummujjanaṃ, nimujjanameva pana karontā katipayā, ummujjanaṃ tadubhayañca karontā bahūti tesaṃ yebhuyyabhāvadassanatthaṃ ummujjanaṃ paṭhamaṃ vuttaṃ. Tathā sambahulā jaṭilāti jaṭilānaṃ yebhuyyatāya vuttaṃ, muṇḍasikhaṇḍinopi ca brāhmaṇā udakasuddhikā tasmiṃ kāle tattha tathā karonti.

거기서 어떤 이들은 '한 번 솟아오르는 것만으로도 죄의 정화가 이루어진다'는 견해를 가지고 있어, 그저 한 번 솟아오르기만 하고 가버린다. 그러나 잠김 없이는 솟아오름도 있을 수 없기에, 그 행위가 서로 분리될 수 없는 성질상 그들도 실제로는 잠기기를 행하게 된다. '한 번 잠기는 것만으로 죄의 정화가 된다'는 견해를 가진 이들도, 말한 바와 같이 (잠김과 솟아오름이) 불가분하기에 한 번 잠긴 뒤에 솟아오르기까지 하고 떠난다. 반면 '그 성지에서 잠겨 있는 것만으로 죄의 정화가 된다'는 견해를 가진 이들은, 거기서 잠긴 채 숨을 참다가 절벽에서 떨어진 사람처럼 그곳에서 목숨을 마친다. 다른 이들은 '반복해서 솟아오르고 잠기며 목욕을 해야 죄의 정화가 된다'는 견해를 가져, 때때로 솟아오르고 잠기기를 반복한다. 세존께서는 이들 모두를 염두에 두고 '솟아오르기도 하고 잠기기도 하며 솟아오르고 잠기기를 반복한다'라고 말씀하신 것이다. 여기서는 비록 잠김이 솟아오름보다 먼저 일어나지만, 잠기기만 하는 자는 소수이고, 솟아오르거나 두 가지를 모두 행하는 자가 많기에 대다수를 보여주기 위해 '솟아오름'을 먼저 언급하셨다. 또한 '수많은 자띨라들'이라고 한 것은 자띨라들이 대다수이기 때문인데, 머리를 깎은 자(Muṇḍa)나 상투를 튼 자(Sikhaṇḍin) 같은 바라문들도 물로 정화된다는 견해를 가지고 그 시기에 그곳에서 그와 같이 행한다.

Osiñcantīti keci gayāya udakaṃ hatthena gahetvā attano sīse ca sarīre ca osiñcanti, apare ghaṭehi udakaṃ gahetvā tīre ṭhatvā tathā karonti. Aggiṃ juhantīti keci gayātīre vediṃ sajjetvā dhūmadabbhipūjādike upakaraṇe upanetvā aggihutaṃ juhanti aggihutaṃ paricaranti. Iminā suddhīti iminā gayāyaṃ ummujjanādinā aggiparicaraṇena ca pāpamalato suddhi pāpapavāhanā saṃsārasuddhi eva vā hotīti evaṃdiṭṭhikā hutvāti attho.

'끼얹는다'는 것은 어떤 이들이 가야 강의 물을 손으로 떠서 자신의 머리와 몸에 끼얹는 것을 말하며, 다른 이들은 항아리로 물을 떠서 강가에 서서 그렇게 하는 것을 말한다. '불을 공양한다'는 것은 어떤 이들이 가야 강가에 제단을 마련하고, 제기(祭器)와 국자 등 공양 도구들을 가져와 불의 제사(aggihuta)를 지내며 불을 섬기는 것을 말한다. '이것으로 정화된다'는 것은 이러한 가야에서의 솟아오름 등과 불을 섬기는 행위로 인해 죄의 오염으로부터의 정화, 죄의 씻겨 나감, 혹은 윤회로부터의 정화가 이루어진다는 견해를 갖게 됨을 뜻한다.

Ummujjanādi cettha nidassanamattaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Tesu hi keci udakavāsaṃ vasanti, keci udakassañjaliṃ denti, keci tasmiṃ udake ṭhatvā candimasūriye anuparivattanti, keci anekasahassavāraṃ sāvittiādike japanti, keci ‘‘inda āgacchā’’tiādinā vijjājapaṃ avhāyanti, keci mahatupaṭṭhānaṃ karonti, evañca karontā keci otaranti, keci uttaranti keci uttaritvā suddhikaācamanaṃ karonti, keci antoudake ṭhitā tantī vādenti, vīṇaṃ vādentīti evamādikā nānappakārakiriyā dassenti. Yasmā vā te evarūpā vikārakiriyā karontāpi tasmiṃ udake nimujjanaummujjanapubbakameva karonti, tasmā taṃ sabbaṃ nimujjanummujjanantogadhameva katvā ‘‘ummujjantī’’tipiādi vuttaṃ. Evaṃ tattha ākulabyākule vattamāne uparipabbate ṭhito bhagavā tesaṃ taṃ kolāhalaṃ sutvā ‘‘kinnu kho eta’’nti olokento taṃ kiriyavikāraṃ addasa, taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘addasā kho bhagavā…pe… iminā suddhī’’ti, taṃ vuttatthameva.

여기서 '솟아오름 등'은 (여러 수행법의) 예시로서 설해진 것으로 보아야 한다. 그들 중 어떤 이들은 물속에서 살고(udakavāsa), 어떤 이들은 물에 합장하며, 어떤 이들은 그 물속에 서서 해와 달을 따라 몸을 돌리고, 어떤 이들은 사윗띠(Sāvittī) 등의 주문을 수천 번 낭송하며, 어떤 이들은 '인드라여 오소서'라며 명주(明呪)를 외워 신을 부르고, 어떤 이들은 큰 예배(mahatupaṭṭhāna)를 행한다. 이렇게 행하면서 어떤 이들은 물로 들어가고, 어떤 이들은 나오며, 어떤 이들은 나와서 정화의 씻음(ācamana)을 행하고, 어떤 이들은 물속에 서서 악기(vīṇā)를 연주하는 등 온갖 종류의 기이한 행위들을 보여준다. 혹은 그들이 이러한 기이한 행위들을 하더라도 그 물속에서 잠기고 솟아오르는 것을 기본으로 하기에, 그 모든 것을 '잠기고 솟아오름'에 포함시켜 '솟아오른다' 등으로 말씀하신 것이다. 이처럼 그곳에서 소란스럽고 무질서한 상황이 전개될 때, 산 위에 계시던 세존께서는 그들의 소란을 들으시고 '이것이 대체 무슨 일인가?' 하고 살피시다가 그 기이한 행위들을 보셨다. 그것을 염두에 두고 '세존께서 보셨다... (중략) 이것으로 정화된다'라고 설하셨으니, 그 의미는 앞서 설명한 바와 같다.

Etamatthaṃ [Pg.69] viditvāti etaṃ atthaṃ udakorohanādiasuddhimagge tesaṃ suddhimaggaparāmasanaṃ saccādike ca suddhimagge attano aviparītāvabodhaṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti imaṃ udakasuddhiyā asuddhimaggabhāvadīpakaṃ saccādidhammānañca yāthāvato suddhimaggabhāvadīpakaṃ udānaṃ udānesi.

'이러한 의미를 아시고'란 물에 들어가는 등의 청정하지 못한 길(asuddhimagga)에 대해 그것을 청정의 길이라 집착하는 그들의 모습과, 사성제 등의 진정한 청정의 길(suddhimagga)에 대한 자신의 뒤바뀜 없는 깨달음을 모든 측면에서 아셨다는 의미이다. '이 우다나를'이란 물에 의한 정화가 청정하지 못한 길임을 밝히고, 진리 등의 법이야말로 여실한 청정의 길임을 보여주는 '물로써 깨끗해지는 것이 아니다'라는 이 우다나를 읊으셨다는 의미이다.

Tattha na udakena sucī hotīti ettha udakenāti udakummujjanādinā. Udakummujjanādi hi idha uttarapadalopena ‘‘udaka’’nti vuttaṃ yathā rūpabhavo rūpanti. Atha vā udakenāti ummujjanādikiriyāya sādhanabhūtena udakena suci sattassa suddhi nāma na hoti, natthīti attho. Atha vā sucīti tena yathāvuttena udakena suci pāpamalato suddho nāma satto na hoti. Kasmā? Bahvettha nhāyatī jano. Yadi hi udakorohanādinā yathāvuttena pāpasuddhi nāma siyā, bahu ettha udake jano nhāyati, mātughātādipāpakammakārī añño ca gomahiṃsādiko antamaso macchakacchape upādāya, tassa sabbassāpi pāpasuddhi siyā, na panevaṃ hoti. Kasmā? Nhānassa pāpahetūnaṃ appaṭipakkhabhāvato. Yañhi yaṃ vināseti, so tassa paṭipakkho yathā āloko andhakārassa, vijjā ca avijjāya, na evaṃ nhānaṃ pāpassa. Tasmā niṭṭhamettha gantabbaṃ ‘‘na udakena suci hotī’’ti.

거기서 '물로써 깨끗해지는 것이 아니다'라는 구절 중 '물로써(udakena)'는 물에서 솟아오름 등을 의미한다. 여기서 '물(udaka)'은 마치 '루빠바와(rūpabhava)'를 '루빠(rūpa)'라고 하듯 뒷부분의 단어가 생략된 형태로 설해진 것이다. 혹은 '물로써'란 솟아오름 등의 행위의 수단이 되는 물에 의해 중생에게 깨끗함이라 불리는 정화가 일어나는 것이 아니라는 뜻이다. 혹은 '깨끗함'이란 그러한 물에 의해 죄의 오염으로부터 정화된 중생은 존재하지 않는다는 뜻이다. 왜 그러한가? '여기서 많은 사람이 목욕하기' 때문이다. 만약 말한 바와 같이 물에 들어가는 행위로 죄의 정화가 이루어진다면, 어머니를 살해하는 등의 악행을 저지른 수많은 사람과 소, 버팔로, 심지어 물고기와 거북이에 이르기까지 그 모든 중생에게 죄의 정화가 있어야 할 것이나 실제로는 그렇지 않다. 왜냐하면 목욕은 죄의 원인들에 대한 대치물(paṭipakkha, 반대 성질)이 아니기 때문이다. 어떤 것을 소멸시키는 것은 빛이 어둠에 대해, 지혜가 무지에 대해 그러하듯 그것의 대치물이어야 하는데, 목욕은 죄에 대해 그러하지 않다. 그러므로 '물로써 깨끗해지는 것이 아니다'라고 결론지어야 한다.

Yena pana suci hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘yamhi saccañcā’’tiādimāha. Tattha yamhīti yasmiṃ puggale. Saccanti vacīsaccañceva viratisaccañca. Atha vā saccanti ñāṇasaccañceva paramatthasaccañca. Dhammoti ariyamaggadhammo, phaladhammo ca, so sabbopi yasmiṃ puggale upalabbhati, so sucī so ca brāhmaṇoti so ariyapuggalo visesato khīṇāsavo accantasuddhiyā suci ca brāhmaṇo cāti. Kasmā panettha saccaṃ dhammato visuṃ katvā gahitaṃ? Saccassa bahūpakārattā. Tathā hi ‘‘saccaṃ ve amatā vācā (su. ni. 455), saccaṃ have sādutaraṃ rasānaṃ (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 184), sacce atthe ca dhamme ca, āhu santo patiṭṭhitā (su. ni. 455), sacce ṭhitā samaṇabrāhmaṇā cā’’tiādinā (jā. 2.21.433) anekesu suttapadesu saccaguṇā pakāsitā. Saccavipariyassa ca ‘‘ekaṃ dhammaṃ atītassa, musāvādissa jantuno (dha. pa. 176), abhūtavādī nirayaṃ upetī’’ti (dha. pa. 306) ca ādinā pakāsitāti.

한편 무엇으로 청정해지는지 그것을 보여주기 위해 "어느 분에게 진실과" 등으로 말씀하셨다. 거기서 '어느 분에게(yamhi)'란 '어떤 사람에게'를 의미한다. '진실(sacca)'이란 언어의 진실(vacīsacca)과 삼가는 진실(viratisacca)이다. 혹은 진실이란 지혜의 진실(ñāṇasacca)과 승의의 진실(paramatthasacca)이다. '법(dhamma)'이란 고귀한 도의 법(ariyamagga)과 과의 법(phala)이며, 그 모든 것이 어떤 사람에게서 발견될 때, '그는 청정하며 그는 바라문이다'라고 하니, 그 성스러운 분은 특히 번뇌를 다한 분(khīṇāsavo)으로서 궁극적인 청정함으로 인해 청정하며 바라문인 것이다. 그런데 왜 여기서 진실을 법과 별도로 구분하여 취급했는가? 진실이 많은 도움을 주기 때문이다. 이와 같이 "진실이야말로 불멸의 말이다(Sn 455), 진실은 진실로 맛들 중의 으뜸이다(SN 1.246), 진실과 이익과 법 위에 성자들은 머문다고 한다(Sn 455), 사문과 바라문들은 진실에 머문다"는 등의 여러 경구들에서 진실의 공덕이 밝혀졌기 때문이다. 진실의 반대(거짓)에 대해서도 "하나의 법(진실)을 어기고 거짓말을 하는 사람에게(Dhp 176), 사실이 아닌 것을 말하는 자는 지옥에 떨어진다(Dhp 306)"는 등으로 밝혀졌다.

Navamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

아홉 번째 경에 대한 설명이 끝났다.

10. Bāhiyasuttavaṇṇanā

10. 바히야 경에 대한 설명

10. Dasame [Pg.70] bāhiyoti tassa nāmaṃ. Dārucīriyoti dārumayacīro. Suppāraketi evaṃnāmake paṭṭane vasati. Ko panāyaṃ bāhiyo, kathañca dārucīriyo ahosi, kathaṃ suppārake paṭṭane paṭivasatīti?

10. 열 번째 경에서 '바히야'는 그의 이름이다. '다루치리야(나무 옷을 입은 자)'는 나무로 만든 옷을 입은 자라는 뜻이다. '숩빠라까'라는 이름의 항구 도시에 살고 있었다. 그런데 이 바히야는 누구이며, 어떻게 나무 옷을 입게 되었으며, 어떻게 숩빠라까 항구에 살게 되었는가?

Tatrāyaṃ anupubbīkathā – ito kira kappasatasahassamatthake padumuttarasammāsambuddhakāle eko kulaputto haṃsavatīnagare dasabalassa dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ khippābhiññānaṃ etadagge ṭhapentaṃ disvā ‘‘mahā vatāyaṃ bhikkhu, yo satthārā evaṃ etadagge ṭhapīyati, aho vatāhampi anāgate evarūpassa sammāsambuddhassa sāsane pabbajitvā satthārā edise ṭhāne etadagge ṭhapetabbo bhaveyyaṃ yathāyaṃ bhikkhū’’ti taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā tadanurūpaṃ adhikārakammaṃ katvā yāvajīvaṃ puññaṃ katvā saggaparāyaṇo hutvā devamanussesu saṃsaranto kassapadasabalassa sāsane pabbajitvā paripuṇṇasīlo samaṇadhammaṃ karontova jīvitakkhayaṃ patvā devaloke nibbatti. So ekaṃ buddhantaraṃ devaloke vasitvā imasmiṃ buddhuppāde bāhiyaraṭṭhe kulagehe paṭisandhiṃ gaṇhi, taṃ bāhiyaraṭṭhe jātattā bāhiyoti sañjāniṃsu. So vayappatto gharāvāsaṃ vasanto vaṇijjatthāya bahūnaṃ bhaṇḍānaṃ nāvaṃ pūretvā samuddaṃ pavisitvā aparāparaṃ sañcaranto satta vāre saddhiṃyeva parisāya attano nagaraṃ upagañchi.

거기에는 다음과 같은 전생 이야기가 있다. 전해오는 바에 의하면, 지금으로부터 10만 겁 전 파두뭇따라 정등각자 시대에 한 명문의 아들이 함사바티 시에서 십력존의 설법을 듣다가, 스승께서 어떤 비구를 '속히 깨닫는 자(khippābhiññāna)'들 중에서 으뜸(etadagga)에 임명하시는 것을 보았다. 그는 "스승에 의해 이처럼 으뜸의 자리에 임명된 이 비구는 참으로 위대하구나. 오, 나도 미래에 이와 같은 정등각자의 가르침 아래 출가하여, 이 비구처럼 스승에 의해 그러한 자리, 즉 으뜸의 자리에 임명될 수 있다면 얼마나 좋을까!"라고 생각하며 그 지위를 갈망하였다. 그는 그에 합당한 공덕을 쌓고 평생 선업을 지은 뒤 천상에 태어났으며, 신과 인간의 세상을 윤회하다가 깟사빠 십력존의 가르침 아래 출가하여 계율을 온전히 지키며 사문법을 닦던 중 수명이 다하여 천상에 태어났다. 그는 부처님 사이의 한 기간(buddhantara) 동안 천상에서 머물다가 이번 부처님이 출현하신 때에 바히야 국의 명문가에 모태의 인연을 맺었으니, 사람들이 그를 바히야 국에서 태어났다 하여 '바히야'라고 불렀다. 그는 장성하여 재가 생활을 하던 중 장사를 위해 많은 상품을 배에 싣고 바다로 나가 동료들과 함께 일곱 차례나 무사히 자신의 성으로 돌아왔다.

Aṭṭhame vāre pana ‘‘suvaṇṇabhūmiṃ gamissāmī’’ti āropitabhaṇḍo nāvaṃ abhiruhi. Nāvā mahāsamuddaṃ ajjhogāhetvā icchitadesaṃ apatvāva samuddamajjhe vipannā. Mahājano macchakacchapabhakkho ahosi. Bāhiyo pana ekaṃ nāvāphalakaṃ gahetvā taranto ūmivegena mandamandaṃ khipamāno bhassitvā samudde patitattā jātarūpeneva samuddatīre nipanno. Parissamaṃ vinodetvā assāsamattaṃ labhitvā uṭṭhāya lajjāya gumbantaraṃ pavisitvā acchādanaṃ aññaṃ kiñci apassanto akkanāḷāni chinditvā vākehi paliveṭhetvā [Pg.71] nivāsanapāvuraṇāni katvā acchādesi. Keci pana ‘‘dāruphalakāni vijjhitvā vākena āvuṇitvā nivāsanapāvuraṇaṃ katvā acchādesī’’ti vadanti. Evaṃ sabbathāpi dārumayacīradhāritāya ‘‘dārucīriyo’’ti purimavohārena ‘‘bāhiyo’’ti ca paññāyittha.

여덟 번째 항해 때 "수완나부미(황금의 땅)로 가리라" 하며 상품을 싣고 배에 올랐다. 배는 대양으로 나아갔으나 목적지에 도착하지 못한 채 바다 한가운데서 파선하였다. 사람들은 물고기와 거북의 먹이가 되었다. 그러나 바히야는 배의 널빤지 하나를 붙잡고 헤엄치다가 파도의 힘에 조금씩 떠밀려, 옷이 벗겨져 바다에 빠진 탓에 알몸인 채로 바닷가에 닿았다. 그는 피로를 풀고 어느 정도 기운을 차린 뒤 일어나 부끄러움 때문에 덤불 속으로 들어갔다. 몸을 가릴 만한 다른 어떤 것도 보이지 않자, 그는 아까(akka) 나무 줄기를 잘라 껍질로 엮어서 아랫도리와 윗도리를 만들어 몸을 가렸다. 어떤 스승들은 "나무 판자에 구멍을 뚫고 껍질로 꿰어 옷을 만들어 입었다"고도 말한다. 이처럼 어떤 방식으로든 나무로 만든 옷을 입었기에 '다루치리야'라 불렸고, 이전의 호칭에 따라 '바히야'라고도 알려지게 되었다.

Taṃ ekaṃ kapālaṃ gahetvā vuttaniyāmena suppārakapaṭṭane piṇḍāya carantaṃ disvā manussā cintesuṃ ‘‘sace loke arahanto nāma honti, evaṃvidhehi bhavitabbaṃ, kinnu kho ayaṃ ayyo vatthaṃ diyyamānaṃ gaṇheyya, udāhu appicchatāya na gaṇheyyā’’ti vīmaṃsantā nānādisāhi vatthāni upanesuṃ. So cintesi – ‘‘sacāhaṃ iminā niyāmena nāgamissaṃ, nayime evaṃ mayi pasīdeyyuṃ, yaṃnūnāhaṃ imāni paṭikkhipitvā imināva nīhārena vihareyyaṃ, evaṃ me lābhasakkāro uppajjissatī’’ti. So evaṃ cintetvā kohaññe ṭhatvā vatthāni na paṭiggaṇhi. Manussā ‘‘aho appiccho vatāyaṃ ayyo’’ti bhiyyosomattāya pasannamānasā mahantaṃ sakkārasammānaṃ kariṃsu.

그가 깨진 그릇 하나를 들고 앞서 말한 방식대로 숩빠라까 항구에서 탁발을 다니는 것을 보고 사람들이 생각하기를 "만약 세상에 아라한이라 불리는 분들이 있다면 이와 같은 분들임에 틀림없다. 그런데 이 존자께서 보시하는 옷을 받으실까, 아니면 욕심이 적으시기에 받지 않으실까?"라며 시험해 보려고 여러 곳에서 옷을 가져왔다. 그는 생각했다. "만약 내가 이런 식(나무 옷을 입은 모습)으로 나타나지 않았다면, 이들이 나에게 이처럼 신심을 내지 않았을 것이다. 차라리 내가 이 옷들을 거절하고 지금 이 모습대로 지내는 것이 좋겠다. 그래야 나에게 이득과 공경이 생길 것이다." 그는 이렇게 생각하고 거짓된 꾸밈(kohañña)에 머물며 옷을 받지 않았다. 사람들은 "오, 이 존자께서는 참으로 욕심이 적으시구나!"라며 더욱더 신심을 내어 그에게 커다란 공경과 예우를 다했다.

Sopi bhattakiccaṃ katvā avidūraṭṭhāne ekaṃ devāyatanaṃ agamāsi. Mahājano tena saddhiṃ eva gantvā taṃ devāyatanaṃ paṭijaggitvā adāsi. So ‘‘ime mayhaṃ cīradhāraṇamatte pasīditvā evaṃvidhaṃ sakkārasammānaṃ karonti, etesaṃ mayā ukkaṭṭhavuttinā bhavituṃ vaṭṭatī’’ti sallahukaparikkhāro appicchova hutvā vihāsi. ‘‘Arahā’’ti pana tehi sambhāvīyamāno ‘‘arahā’’ti attānaṃ amaññi, uparūpari cassa sakkāragarukāro abhivaḍḍhi, lābhī ca ahosi uḷārānaṃ paccayānaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena bāhiyo dārucīriyo suppārake paṭivasati samuddatīre sakkato garukato’’tiādi.

그 또한 식사를 마친 뒤 멀지 않은 곳에 있는 어떤 신전으로 갔다. 사람들은 그와 함께 가서 그 신전을 청소하고 그에게 내주었다. 그는 "이 사람들이 내가 단지 나무 옷을 입고 있다는 것만으로도 신심을 내어 이와 같은 공경과 예우를 다하니, 나는 이들에게 뛰어난 수행자로서의 모습을 보여주는 것이 마땅하다"라고 생각하며, 아주 간소한 필수품만을 지닌 채 욕심이 적은 사람처럼 지냈다. 그는 사람들에 의해 "아라한"이라고 칭송받게 되자 스스로도 "나는 아라한이다"라고 생각하게 되었고, 그에 대한 공경과 존중은 더욱 높아졌으며 수승한 사사공양물도 얻게 되었다. 그래서 "그 무렵 바히야 다루치리야는 숩빠라까의 바닷가에 살면서 사람들의 존경과 존중을 받으며..." 등의 말씀이 전해지는 것이다.

Tattha sakkatoti sakkaccaṃ ādarena upaṭṭhānavasena sakkato. Garukatoti guṇavisesena yuttoti adhippāyena pāsāṇacchattaṃ viya garukaraṇavasena garukato. Mānitoti manasā sambhāvanavasena mānito. Pūjitoti pupphagandhādīhi pūjāvasena pūjito. Apacitoti abhippasannacittehi maggadānaāsanābhiharaṇādivasena apacito. Lābhī cīvara…pe… parikkhārānanti paṇītapaṇītānaṃ uparūpari upanīyamānānaṃ cīvarādīnaṃ catunnaṃ paccayānaṃ labhanavasena lābhī.

거기서 '존경받는(sakkatoti)'이란 정성스럽고 공손하게 시봉 받는 것을 의미한다. '존중받는(garukatoti)'이란 특별한 덕성을 갖추었다는 뜻으로, 마치 돌우산(pāsāṇacchatta)처럼 무겁게 여기는 방식으로 존중받는 것을 말한다. '공경받는(mānitoti)'이란 마음으로 칭송하고 우러러보는 것이다. '숭상받는(pūjitoti)'이란 꽃과 향 등으로 공양 받는 것이다. '예우받는(apacitoti)'이란 신심 깊은 마음으로 길을 터주거나 자리를 마련해 드리는 등의 방식으로 예우받는 것이다. '가사... 필수품 등을 얻는 자(lābhī cīvara... parikkhārānaṃ)'란 계속해서 바쳐지는 아주 수승한 가사 등의 네 가지 필수품을 얻는다는 뜻이다.

Aparo [Pg.72] nayo – sakkatoti sakkārappatto. Garukatoti garukārappatto. Mānitoti bahumānito manasā piyāyito ca. Pūjitoti catupaccayābhipūjāya pūjito. Apacitoti apacāyanappatto. Yassa hi cattāro paccaye sakkatvā suabhisaṅkhate paṇītapaṇīte denti, so sakkato. Yasmiṃ garubhāvaṃ paccupaṭṭhapetvā denti, so garukato. Yaṃ manasā piyāyanti bahumaññanti ca, so mānito. Yassa sabbampetaṃ pūjanavasena karonti, so pūjito. Yassa abhivādanapaccuṭṭhānañjalikammādivasena paramanipaccakāraṃ karonti, so apacito. Bāhiyassa pana te sabbametaṃ akaṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘bāhiyo dārucīriyo suppārake paṭivasati sakkato’’tiādi. Ettha ca cīvaraṃ so aggaṇhantopi ‘‘ehi, bhante, imaṃ vatthaṃ paṭiggaṇhāhī’’ti upanāmanavasena cīvarassāpi ‘‘lābhī’’tveva vutto.

또 다른 설명 방식은 다음과 같다. '사까또(sakkatoti)'란 존경받는 상태에 이른 것을 말한다. '가루까또(garukatoti)'란 중요하게 여겨지는 상태에 이른 것을 말한다. '마니또(mānitoti)'란 마음으로 사랑받고 많이 존중받는 것을 말한다. '뿌지또(pūjitoti)'란 네 가지 필수품으로 극진히 공양받는 것을 말한다. '아빠찌또(apacitoti)'란 공경하는 태도에 이른 것을 말한다. 누구에게든 존경을 표하며 잘 준비된 매우 수승한 네 가지 필수품을 보시하면 그는 '사까또'라 불린다. 어떤 사람에 대해 공경하는 마음을 일으켜 보시하면 그는 '가루까또'라 불린다. 누구를 마음으로 사랑하고 많이 귀하게 여기면 그는 '마니또'라 불린다. 어떤 이에게 이 모든 것을 공양의 의미로 행하면 그는 '뿌지또'라 불린다. 어떤 이에게 절하기, 일어서서 맞이하기, 합장하기 등을 통해 지극한 예우를 갖추면 그는 '아빠찌또'라 불린다. 사람들이 바히야에게 이 모든 것을 행하였다. 그래서 "바히야 다루찌리야는 수빠라까에 머물며 존경받았다"는 등의 말씀이 성전(Pāḷi)에 설해진 것이다. 그리고 여기에서 비록 그가 가사를 받지는 않았을지라도, "존자시여, 오셔서 이 옷을 받으십시오"라고 바치려는 의도로 가져다주었기 때문에 가사 또한 '얻은 자'라고 설해졌다.

Rahogatassāti rahasi gatassa. Paṭisallīnassāti ekībhūtassa bahūhi manussehi ‘‘arahā’’ti vuccamānassa tassa idāni vuccamānākārena cetaso parivitakko udapādi cittassa micchāsaṅkappo uppajji. Kathaṃ? Ye kho keci loke arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā, ahaṃ tesaṃ aññataroti. Tassattho – ye imasmiṃ sattaloke kilesārīnaṃ hatattā pūjāsakkārādīnañca arahabhāvena arahanto, ye kilesārīnaṃ hananena arahattamaggaṃ samāpannā, tesu ahaṃ ekoti.

'라호가따사(rahogatassāti)'란 은밀한 곳에 간 것을 말한다. '빠띠살리나사(paṭisallīnassāti)'란 홀로 있게 된 것을 말한다. 많은 사람으로부터 "아라한"이라 불리던 그에게 이제 설해질 것과 같은 내용으로 마음의 사유가 일어났으니, 곧 마음에 그릇된 생각이 생긴 것이다. 어떻게 생겼는가? "세상에 아라한이나 아라한 도에 도달한 자들이 누구든 있다면, 나는 그들 중 하나이다"라는 것이다. 그 뜻은 이 중생계에서 번뇌라는 적을 죽였기에 공양과 존경 등을 받을 자격이 있는 아라한들과, 번뇌라는 적을 죽이는 아라한 도로 성취한 자들 중에서 내가 그중 한 명이라는 의미이다.

Purāṇasālohitāti purimasmiṃ bhavesālohitā bandhusadisā ekato katasamaṇadhammā devatā. Keci pana ‘‘purāṇasālohitāti purāṇakāle bhavantare sālohitā mātubhūtā ekā devatā’’ti vadanti, taṃ aṭṭhakathāyaṃ paṭikkhipitvā purimoyevattho gahito.

'뿌라나살로히따(purāṇasālohitāti)'란 전생에 혈육과 같은 친척이었으며 함께 사문법을 닦았던 천신을 말한다. 어떤 이들은 "뿌라나살로히따란 과거생의 다른 생에서 어머니였던 혈육인 한 천신이다"라고 말하지만, 주석서에서는 이를 부정하고 앞서 말한 의미만을 취하였다.

Pubbe kira kassapadasabalassa sāsane osakkamāne sāmaṇerādīnaṃ vippakāraṃ disvā satta bhikkhū saṃvegappattā ‘‘yāva sāsanaṃ na antaradhāyati, tāva attano patiṭṭhaṃ karissāmā’’ti suvaṇṇacetiyaṃ vanditvā araññaṃ paviṭṭhā ekaṃ pabbataṃ disvā ‘‘jīvite sālayā nivattantu, nirālayā imaṃ pabbataṃ [Pg.73] abhiruhantū’’ti vatvā nisseṇiṃ bandhitvā sabbe taṃ pabbataṃ abhiruyha nisseṇiṃ pātetvā samaṇadhammaṃ kariṃsu. Tesu saṅghatthero ekarattātikkameneva arahattaṃ pāpuṇi. So uttarakuruto piṇḍapātaṃ ānetvā te bhikkhū, ‘‘āvuso, ito piṇḍapātaṃ paribhuñjathā’’ti āha. Te ‘‘tumhe, bhante, attano ānubhāvena evaṃ akattha, mayampi sace tumhe viya visesaṃ nibbattessāma, sayameva āharitvā bhuñjissāmā’’ti bhuñjituṃ na icchiṃsu. Tato dutiyadivase dutiyatthero anāgāmiphalaṃ pāpuṇi, sopi tatheva piṇḍapātaṃ ādāya tattha gantvā itare nimantesi, tepi tatheva paṭikkhipiṃsu. Tesu arahattappatto parinibbāyi, anāgāmī suddhāvāsabhūmiyaṃ nibbatti. Itare pana pañca janā ghaṭentā vāyamantāpi visesaṃ nibbattetuṃ nāsakkhiṃsu. Te asakkontā tattheva parisussitvā devaloke nibbattā. Ekaṃ buddhantaraṃ devesuyeva saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde devalokato cavitvā tattha tattha kulaghare nibbattiṃsu. Tesu hi eko pakkusāti rājā ahosi, eko kumārakassapo, eko dabbo mallaputto, eko sabhiyo paribbājako, eko bāhiyo dārucīriyo. Tattha yo so anāgāmī brahmaloke nibbatto, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ ‘‘purāṇasālohitā devatā’’ti. Devaputtopi hi devadhītā viya devo eva devatāti katvā devatāti vuccati ‘‘atha kho aññatarā devatā’’tiādīsu viya. Idha pana brahmā devatāti adhippeto.

전하는 바에 따르면, 과거 깟사빠 십력존의 가르침이 쇠퇴해갈 때 사미 등의 타락한 행실을 보고 일곱 명의 비구가 전율을 느껴, "가르침이 사라지기 전에 우리 자신의 의지처를 만들자"라고 의논하였다. 그들은 황금 제티야에 참배하고 숲으로 들어가 한 산을 보고는 "생명에 애착이 있는 자들은 돌아가라. 애착이 없는 자들만 이 산에 오르라"라고 말하고 사다리를 엮어 모두 그 산에 올라간 뒤 사다리를 치워버리고 사문법을 닦았다. 그들 중 승가의 장로 비구는 단 하룻밤이 지나자마자 아라한과를 성취했다. 그 장로는 북구로주에서 탁발한 공양물을 가져와 비구들에게 "도반들이여, 이 공양물을 드십시오"라고 말했다. 그들은 "존자시여, 당신께서는 자신의 신통력으로 이와 같이 하셨으나, 저희도 만약 당신처럼 특별한 법을 성취한다면 스스로 가져다 먹겠습니다"라고 말하며 먹기를 원치 않았다. 그 후 이튿날에 둘째 장로가 아나함과를 성취했다. 그 또한 앞의 장로처럼 공양물을 가져와 남은 이들에게 권했으나, 그들 또한 앞서와 같이 거절했다. 그들 중 아라한과를 얻은 분은 반열반에 들었고, 아나함은 정거천에 태어났다. 나머지 다섯 사람은 애쓰고 노력했으나 특별한 법을 성취하지 못했다. 그들은 성취하지 못한 채 그 산에서 말라 죽어 천상계에 태어났다. 한 부처님 사이의 기간 동안 천상에서 윤회하다가, 우리 부처님께서 출현하신 이번 생에 천상에서 죽어 여기저기 가문들에 태어났다. 그들 중 한 명은 뿌꾸사띠 왕이었고, 한 명은 꾸마라 깟사빠, 한 명은 답바 말라뿟따, 한 명은 사비야 유행자, 한 명은 바히야 다루찌리야였다. 그들 중 범천계에 태어난 그 아나함 성자를 가리켜 "예전의 혈육이었던 천신"이라고 말씀하신 것이다. 천신(devaputta)도 천녀(devadhītā)처럼 '데와따(devatā)'라고 하면 단지 천신을 의미하기에, "그때 어떤 천신이" 등의 구절에서처럼 '데와따'라고 불린다. 여기서는 범천인 천신을 의미한다.

Tassa hi brahmuno tattha nibbattasamanantarameva attano brahmasampattiṃ oloketvā āgataṭṭhānaṃ āvajjentassa sattannaṃ janānaṃ pabbataṃ āruyha samaṇadhammakaraṇaṃ, tatthekassa parinibbutabhāvo, anāgāmiphalaṃ patvā attano ca ettha nibbattabhāvo upaṭṭhāsi. So ‘‘kattha nu kho itare pañca janā’’ti āvajjento kāmāvacaradevaloke tesaṃ nibbattabhāvaṃ ñatvā aparabhāge kālānukālaṃ ‘‘kinnu kho karontī’’ti tesaṃ pavattiṃ oloketiyeva. Imasmiṃ pana kāle ‘‘kahaṃ nu kho’’ti āvajjento bāhiyaṃ suppārakapaṭṭanaṃ upanissāya dārucīradhāriṃ kohaññena jīvikaṃ kappentaṃ disvā ‘‘ayaṃ mayā saddhiṃ pubbe nisseṇiṃ bandhitvā pabbataṃ abhiruhitvā samaṇadhammaṃ karonto atisallekhavuttiyā jīvite anapekkho [Pg.74] arahatāpi ābhataṃ piṇḍapātaṃ aparibhuñjitvā idāni sambhāvanādhippāyo anarahāva arahattaṃ paṭijānitvā vicarati lābhasakkārasilokaṃ nikāmayamāno, dasabalassa ca nibbattabhāvaṃ na jānāti, handa naṃ saṃvejetvā buddhuppādaṃ jānāpessāmī’’ti tāvadeva brahmalokato otaritvā rattibhāge suppārakapaṭṭane dārucīriyassa sammukhe pāturahosi. Bāhiyo attano vasanaṭṭhāne uḷāraṃ obhāsaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti bahi nikkhamitvā olokento ākāse ṭhitaṃ mahābrahmānaṃ disvā añjaliṃ paggayha ‘‘ke tumhe’’ti pucchi. Athassa so brahmā ‘‘ahaṃ te porāṇakasahāyo tadā anāgāmiphalaṃ patvā brahmaloke nibbatto, tvaṃ pana kiñci visesaṃ nibbattetuṃ asakkonto tadā puthujjanakālakiriyaṃ katvā saṃsaranto idāni titthiyavesadhārī anarahāva samāno ‘arahā aha’nti imaṃ laddhiṃ gahetvā vicarasīti ñatvā āgato, neva kho tvaṃ, bāhiya, arahā, paṭinissajjetaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ, mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya, sammāsambuddho loke uppanno. So hi bhagavā arahā, gaccha naṃ payirupāsassū’’ti āha. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bāhiyassa dārucīriyassa purāṇasālohitā devatā’’tiādi.

그 범천은 그곳에 태어나자마자 자신의 범천으로서의 영광(brahmasampatti)을 살피고 어떻게 이곳에 오게 되었는지를 반조할 때, 일곱 명의 수행자가 산에 올라가 사문법을 닦았던 일과 그들 중 한 명은 반열반에 들고 자신은 아나함과를 얻어 이곳 범천계에 태어난 사실이 나타났다. 그는 '나머지 다섯 명은 어디에 있는가'라고 반조하다가 욕계 천상에 그들이 태어난 사실을 알았고, 그 후 때때로 '그들이 무엇을 하고 있는가'라며 그들의 동태를 살폈다. 그러던 중 '지금은 어디에 있는가'라고 반조하며 살피다가 수빠라까 항구(Suppāraka-paṭṭana) 근처에서 바히야(Bāhiya)가 나무껍질 옷을 입고 거짓된 모습으로 생계를 꾸려가는 것을 보았다. '이 바히야는 예전에 나와 함께 산에 올라가 사다리를 묶어 놓고 수행할 때, 지극히 엄격한 생활을 하며 생명에 집착이 없었고 아라한이 가져다준 공양물조차 먹지 않았는데, 이제는 칭송을 바라고 아라한이 아니면서 아라한이라고 자처하며 이득과 공경과 명예를 탐하며 돌아다니는구나. 십력존(부처님)께서 출현하신 사실도 모르고 있구나. 자, 이제 그를 충격에 빠뜨려 부처님의 출현을 알게 하리라'라고 생각하고 즉시 범천계에서 내려와 밤중에 수빠라까 항구의 바히야 앞에 나타났다. 바히야는 자신이 사는 곳에 찬란한 빛이 가득한 것을 보고 '이것이 무엇인가' 하며 밖으로 나가 살피다가 허공에 머물러 있는 대범천을 보고 합장하며 '당신은 누구입니까?'라고 물었다. 그러자 그 범천이 그에게 '나는 그대의 옛 동료로, 그때 아나함과를 얻어 범천계에 태어났다. 그런데 그대는 어떠한 특별한 법도 이루지 못한 채 범부의 죽음을 맞이하고 윤회하다가, 이제는 외도의 모습을 하고 아라한이 아니면서 아라한이라는 견해를 가지고 돌아다니고 있음을 알고 왔다. 바히야여, 그대는 결코 아라한이 아니다. 이 사악한 사견을 버려라. 바히야여, 그것이 그대에게 오랜 세월 불이익과 고통이 되지 않게 하라. 정등각자께서 세상에 출현하셨다. 그분 세존이야말로 진정한 아라한이시니, 가서 그분 세존을 받들어 모셔라'라고 말했다. 그리하여 '그때 바히야 다루찌리야에게 옛 친족인 천신이...' 등의 말씀이 설해졌다.

Tattha anukampikāti anuggahasīlā karuṇādhikā. Atthakāmāti hitakāmā mettādhikā. Purimapadena cettha bāhiyassa dukkhāpanayanakāmataṃ tassā devatāya dasseti, pacchimena hitūpasaṃhāraṃ. Cetasāti attano cittena, cetosīsena cettha cetopariyañāṇaṃ gahitanti veditabbaṃ. Cetoparivitakkanti tassa cittappavattiṃ. Aññāyāti jānitvā. Tenupasaṅkamīti seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva brahmaloke antarahito bāhiyassa purato pātubhavanavasena upasaṅkami. Etadavocāti ‘‘ye kho keci loke arahanto vā’’tiādipavattamicchāparivitakkaṃ bāhiyaṃ sahoḍhaṃ coraṃ gaṇhanto viya ‘‘neva kho tvaṃ, bāhiya, arahā’’tiādikaṃ etaṃ idāni vuccamānavacanaṃ brahmā avoca. Neva kho tvaṃ, bāhiya, arahāti etena tadā bāhiyassa asekkhabhāvaṃ paṭikkhipati, nāpi arahattamaggaṃ vā samāpannoti etena [Pg.75] sekkhabhāvaṃ, ubhayenapissa anariyabhāvameva dīpeti. Sāpi te paṭipadā natthi, yāya tvaṃ arahā vā assa arahattamaggaṃ vā samāpannoti iminā panassa kalyāṇaputhujjanabhāvampi paṭikkhipati. Tattha paṭipadāti sīlavisuddhiādayo cha visuddhiyo. Paṭipajjati etāya ariyamaggeti paṭipadā. Assāti bhaveyyāsi.

거기서 '아누깜삐까(anukampikā)'란 도와주는 성품을 지니고 연민(karuṇā)이 가득하다는 뜻이다. '앗타까마(atthakāmā)'란 이익을 바라고 자애(mettā)가 가득하다는 뜻이다. 여기서 앞의 구절은 그 천신이 바히야의 고통을 제거해주고자 하는 마음을 보여주고, 뒤의 구절은 이익을 가져다주려는 마음을 보여준다. '제따사(cetasā)'란 자신의 마음으로라는 뜻이며, 여기서는 마음을 으뜸으로 삼아 타심통(cetopariyañāṇa)을 취한 것으로 이해해야 한다. '제또빠리위딱깡(cetoparivitakkaṃ)'이란 그의 마음의 전개를 말한다. '안냐야(aññāyā)'란 알고서라는 뜻이다. '떼누빠상까미(tenupasaṅkami)'란 마치 힘센 사람이 굽혔던 팔을 펴거나 폈던 팔을 굽히는 것처럼, 범천계에서 사라져 바히야 앞에 나타나는 방식으로 다가갔음을 의미한다. '에따다워짜(etadavoca)'란 '세상에 어떤 아라한들이나...' 등으로 그릇된 사유를 일으킨 바히야에 대하여, 마치 장물을 가진 도둑을 잡듯이 '바히야여, 그대는 결코 아라한이 아니다'라고 지금 말해지는 이 구절을 범천이 말한 것이다. '바히야여, 그대는 결코 아라한이 아니다'라는 이 말로 당시 바히야가 무학(asekkha, 아라한)의 상태가 아님을 부정하고, '아라한의 도에 도달한 자도 아니다'라는 말로 유학(sekha)의 상태를 부정한다. 이 두 가지로 그의 비성자(anariya)의 상태만을 드러낸다. '그대에게는 그런 수행(paṭipadā)도 없다...'는 이 구절로는 그의 선한 범부(kalyāṇa-puthujjana)로서의 상태조차 부정한다. 여기서 '수행(paṭipadā)'이란 계청정 등 여섯 가지 청정을 말한다. 이것으로 성스러운 도에 이른다고 하여 수행이라 한다. '앗사(assā)'란 '~일 것이다'라는 뜻이다.

Ayañcassa arahattādhimāno kiṃ nissāya uppannoti? ‘‘Appicchatāya santuṭṭhitāya sallekhatāya dīgharattaṃ katādhikārattā tadaṅgappahānavasena kilesānaṃ vihatattā arahattādhimāno uppanno’’ti keci vadanti. Apare panāhu ‘‘bāhiyo paṭhamādijhānacatukkalābhī, tasmāssa vikkhambhanappahānena kilesānaṃ asamudācārato arahattādhimāno uppajjatī’’ti. Tadubhayampi tesaṃ matimattameva ‘‘sambhāvanādhippāyo lābhasakkārasilokaṃ nikāmayamāno’’ti ca aṭṭhakathāyaṃ āgatattā. Tasmā vuttanayenevettha attho veditabbo.

바히야에게 자신이 아라한이라는 자만(arahattādhimāna)이 무엇을 근거로 생겨났는가? 어떤 스승들은 그가 욕심이 적고 만족할 줄 알며 고행을 실천했고 오랜 세월 공덕을 쌓았기에, 일시적인 버림(tadaṅgappahāna)에 의해 번뇌가 꺾여 아라한이라는 자만이 생겼다고 말한다. 또 다른 스승들은 바히야가 초선 등 네 가지 선정을 얻었기 때문에, 억누름에 의한 버림(vikkhambhanappahāna)으로 번뇌가 일어나지 않아 아라한이라는 자만이 생겼다고 말한다. 그러나 이 두 가지 설은 모두 그 스승들의 개인적인 견해일 뿐이다. 주석서에는 '칭송을 바라고 이득과 공경과 명예를 탐하며'라고 나오기 때문이다. 그러므로 앞에서 설해진 방식대로 여기서 그 의미를 이해해야 한다.

Atha bāhiyo ākāse ṭhatvā kathentaṃ mahābrahmānaṃ oloketvā cintesi – ‘‘aho bhāriyaṃ vata kammaṃ, yamahaṃ arahāti cintesiṃ, ayañca ‘arahattagāminī paṭipadāpi te natthī’ti vadati, atthi nu kho loke koci arahā’’ti? Atha naṃ pucchi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha ke carahi devate loke arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā’’ti.

그때 바히야는 허공에 서서 말하는 대범천을 보고 생각했다. "아, 참으로 무거운 업이로구나. 내가 아라한이라고 생각했다니. 그런데 이분은 '그대에게는 아라한에 이르는 수행조차 없다'라고 말하는구나. 세상에 아라한이 있기는 한 것일까?" 그리고 그 천신에게 물었다. 그래서 '천신이시여, 그렇다면 지금 세상에 누가 아라한이거나 아라한의 도에 도달해 있습니까?'라고 설해졌다.

Tattha athāti pucchārambhe nipāto. Ke carahīti ke etarahi. Loketi okāsaloke. Ayañhettha adhippāyo – bhājanalokabhūte sakalasmiṃ jambudīpatale kasmiṃ ṭhāne arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā etarahi viharanti, yattha mayaṃ te upasaṅkamitvā tesaṃ ovāde ṭhatvā vaṭṭadukkhato muccissāmāti. Uttaresūti suppārakapaṭṭanato pubbuttaradisābhāgaṃ sandhāya vuttaṃ.

거기서 '아타(atha)'는 질문을 시작할 때 쓰이는 니빠따(불변사)이다. '꼬 짜라히(ko carahi)'란 '누가 지금'이라는 뜻이다. '로께(loke)'란 기세간(okāsaloka)을 의미한다. 여기서의 의도는 이것이다. '그릇과 같은 세상인 온 점부디빠 땅의 어떤 곳에 아라한들이나 아라한의 도에 이른 분들이 지금 살고 계십니까? 저희가 그분들에게 다가가 그분들의 가르침에 머물러 윤회의 고통에서 벗어나고자 합니다'라고 물은 것이다. '웃따레수(utteresu)'란 수빠라까 항구에서 북동쪽 방향을 가리켜 하신 말씀이다.

Arahanti ārakattā arahaṃ. Ārakā hi so sabbakilesehi suvidūravidūre ṭhito maggena savāsanānaṃ kilesānaṃ viddhaṃsitattā. Arīnaṃ vā hatattā arahaṃ. Bhagavatā hi kilesārayo anavasesato ariyamaggena hatā samucchinnāti. Arānaṃ vā hatattā arahaṃ. Yañca avijjābhavataṇhāmayanābhi [Pg.76] puññādiabhisaṅkhārāraṃ jarāmaraṇanemi āsavasamudayamayena akkhena vijjhitvā tibhavarathe samāyojitaṃ anādikālappavattaṃ saṃsāracakkaṃ. Tassānena bodhimaṇḍe vīriyapādehi sīlapathaviyaṃ patiṭṭhāya saddhāhatthena kammakkhayakarañāṇapharasuṃ gahetvā sabbepi arā hatā vihatā viddhaṃsitāti. Arahatīti vā arahaṃ. Bhagavā hi sadevake loke aggadakkhiṇeyyattā uḷāre cīvarādipaccaye pūjāvisesañca arahati. Rahābhāvato vā arahaṃ. Tathāgato hi sabbaso samucchinnarāgādikilesattā pāpakilesassāpi asambhavato pāpakaraṇe rahābhāvatopi arahanti vuccati.

'아라한(Arahaṃ)'이란 번뇌로부터 멀리(ārakā) 떨어져 계시기 때문입니다. 참으로 그 세존께서는 모든 번뇌로부터 매우 멀리 떨어져 머무시며, 성스러운 도(道)로써 습기(vāsana)와 함께 번뇌들을 파괴하셨기 때문입니다. 혹은 번뇌라는 원수들(arīnaṃ)을 죽이셨기에 아라한이십니다. 세존께서는 번뇌라는 원수들을 남김없이 성스러운 도로써 죽이고 끊어버리셨기 때문입니다. 혹은 윤회 수레바퀴의 살(arānaṃ)을 부수셨기에 아라한이십니다. 무명과 존재에 대한 갈애를 허브(hub)로 하고, 복(福) 등의 형성(saṅkhāra)을 살(spoke)로 하며, 늙음과 죽음을 테(rim)로 하여, 번뇌의 일어남이라는 차축(axle)으로 꿰뚫어 삼계(三界)의 수레에 연결된, 시작을 알 수 없는 세월 동안 계속되어 온 윤회의 수레바퀴가 있습니다. 세존께서는 보리도량에서 정진이라는 두 발로 계율이라는 지면에 서서, 신심이라는 손으로 업을 소멸시키는 지혜의 도끼를 잡고 모든 바퀴살을 치고 부수어 멸하셨기 때문입니다. 혹은 공양을 받을 가치가 있기에(arahati) 아라한이십니다. 세존께서는 천신을 포함한 세상에서 최고의 공양을 받을 분으로서 수승한 가사 등의 필수품과 특별한 예경을 받을 자격이 있으시기 때문입니다. 혹은 은밀한 곳(raha)이 없기에 아라한이십니다. 여래께서는 모든 면에서 탐욕 등의 번뇌를 완전히 끊으셨으므로 악한 번뇌가 생겨날 리 없으며, 악행을 저지르는 데 은밀한 곳이 없기 때문에 '아라한'이라 불립니다.

Sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā sammāsambuddho. Bhagavā hi abhiññeyye dhamme abhiññeyyato, pariññeyye dhamme pariññeyyato, pahātabbe dhamme pahātabbato, sacchikātabbe dhamme sacchikātabbato, bhāvetabbe dhamme bhāvetabbato abhisambujjhi. Vuttañhetaṃ –

바르게(sammā) 그리고 스스로(sāmañca) 모든 법을 깨달으셨기에 '정등각자(Sammāsambuddho)'이십니다. 세존께서는 마땅히 알아야 할 법들을 증득하심으로써, 철저히 알아야 할 법들을 철저히 아심으로써, 버려야 할 법들을 버리심으로써, 실현해야 할 법들을 실현하심으로써, 닦아야 할 법들을 닦으심으로써 깨달으셨기 때문입니다. 이와 같이 말씀하셨습니다.

‘‘Abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, bhāvetabbañca bhāvitaṃ;

Pahātabbaṃ pahīnaṃ me, tasmā buddhosmi brāhmaṇā’’ti. (su. ni. 563;

ma. ni. 2.399;

visuddhi. 1.131);

“바라문이여, 알아야 할 것은 알았고, 닦아야 할 것은 닦았으며, 버려야 할 것은 버렸노라. 그러므로 나는 부처(Buddha)로다.”

Apica kusale dhamme anavajjasukhavipākato, akusale dhamme sāvajjadukkhavipākatotiādinā sabbattikadukādivasena ayamattho netabbo. Iti aviparītaṃ sayambhuñāṇena sabbākārato sabbadhammānaṃ abhisambuddhattā sammāsambuddhoti ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 1.129-131) āgatanayeneva veditabbo. Arahattāyāti aggaphalappaṭilābhāya. Dhammaṃ desetīti ādikalyāṇādiguṇavisesayuttaṃ sīlādipaṭipadādhammaṃ samathavipassanādhammameva vā veneyyajjhāsayānurūpaṃ upadisati katheti.

또한 유익한 법은 허물이 없고 즐거운 과보를 가져온다는 점에서, 해로운 법은 허물이 있고 괴로운 과보를 가져온다는 점 등의 모든 삼법(三法)과 이법(二法)의 방식에 따라 이 뜻을 이해해야 합니다. 이와 같이 전도됨 없이 스스로 얻은 지혜(sayambhū-ñāṇa)로 모든 측면에서 모든 법을 깨달으셨기에 정등각자라고 합니다. 이것이 이 게송 주석의 요약입니다. 상세한 내용은 청정도론(Visuddhimagga)에 전해지는 방식대로 알아야 합니다. '아라한과를 위하여(Arahattāya)'란 최상의 과인 아라한과를 얻게 하기 위해서라는 뜻입니다. '법을 설하신다(Dhammaṃ deseti)'란 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋은 특별한 공덕을 갖춘 계(戒) 등의 수행법이나, 혹은 사마타와 위빳사나의 법을 제도될 이들의 성향에 맞추어 가르치고 말씀하신다는 것입니다.

Saṃvejitoti ‘‘dhiratthu vata, bho, puthujjanabhāvassa, yenāhaṃ anarahāva samāno arahāti amaññiṃ, sammāsambuddhañca loke uppajjitvā dhammaṃ desentaṃ na jāniṃ, dujjānaṃ kho panidaṃ jīvitaṃ, dujjānaṃ maraṇa’’nti saṃvegamāpādito, devatāvacanena yathāvuttenākārena saṃviggamānasoti attho. Tāvadevāti tasmiṃyeva khaṇe. Suppārakā pakkāmīti buddhoti nāmamapi savanena uppannāya buddhārammaṇāya pītiyā saṃvegena [Pg.77] ca codiyamānahadayo suppārakapaṭṭanato sāvatthiṃ uddissa pakkanto. Sabbattha ekarattiparivāsenāti sabbasmiṃ magge ekarattivāseneva agamāsi. Suppārakapaṭṭanato hi sāvatthi vīsayojanasate hoti, tañcāyaṃ ettakaṃ addhānaṃ ekarattivāsena agamāsi. Yadā suppārakato nikkhanto, tadaheva sāvatthiṃ sampattoti.

'충격을 받았다(Saṃvejito)'는 것은 "오, 참으로 혐오스럽구나, 범부의 상태여! 아라한이 아니면서도 스스로 아라한이라고 생각했고, 세상에 출현하시어 법을 설하시는 정등각자를 알지 못했구나. 참으로 이 삶은 알기 어렵고, 죽음 또한 알기 어렵도다"라고 절박함(saṃvega)을 일으켰다는 의미로, 천신의 말에 의해 앞서 말한 방식으로 절박해진 마음을 가졌다는 뜻입니다. '즉시(Tāvadeva)'란 바로 그 찰나에라는 뜻입니다. '수빠라까에서 떠났다(Suppārakā pakkāmi)'는 것은 '부처님'이라는 이름만 듣고도 생겨난 부처님을 대상으로 한 환희(pīti)와 절박함(saṃvega)으로 마음이 재촉되어, 수빠라까 항구에서 사밧티를 향해 떠났다는 것입니다. '모든 곳에서 하룻밤씩 머물며(Sabbattha ekarattiparivāsenā)'란 모든 여정에서 하룻밤씩만 자며 갔다는 뜻입니다. 수빠라까 항구에서 사밧티까지는 120유순인데, 그 먼 길을 하룻밤씩만 머물며 간 것입니다. 어떤 이들은 수빠라까를 떠난 바로 그날 사밧티에 도착했다고 말하기도 합니다.

Kathaṃ panāyaṃ evaṃ agamāsīti? Devatānubhāvena, ‘‘buddhānubhāvenā’’tipi vadanti. ‘‘Sabbattha ekarattiparivāsenā’’ti pana vuttattā maggassa ca vīsayojanasatikattā antarāmagge gāmanigamarājadhānīsu yattha yattha rattiyaṃ vasati, tattha tattha dutiyaṃ aruṇaṃ anuṭṭhāpetvā sabbattha ekarattivāseneva sāvatthiṃ upasaṅkamīti ayamattho dīpito hotīti. Nayidaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ. Sabbasmiṃ vīsayojanasatike magge ekarattivāsenāti imassa atthassa adhippetattā. Ekarattimattaṃ so sakalasmiṃ tasmiṃ magge vasitvā pacchimadivase pubbaṇhasamaye sāvatthiṃ anuppattoti.

"그렇다면 바히야가 어떻게 이처럼 빨리 갈 수 있었는가?"라고 묻는다면, 천신의 위신력이나 부처님의 위신력으로 갔다고들 말합니다. 그러나 '모든 곳에서 하룻밤씩 머물며'라고 언급되었고 길이 120유순이나 되기에, 도중의 마을이나 도시, 왕도 등 밤을 보내는 곳마다 다음 날 여명(두 번째 여명)이 밝기 전에 떠나, 모든 곳에서 단 하룻밤씩만 머물며 사밧티에 다다랐다는 뜻이 밝혀진 것입니다. 하지만 이를 다음과 같이 보아서는 안 됩니다. 120유순의 전 여정에서 단 하룻밤만 머물렀다는 뜻이 의도된 것이기 때문입니다. 즉, 그는 그 전 여정에서 단 하룻밤만 머물고, 마지막 날 오전 중에 사밧티에 도착한 것으로 보아야 합니다.

Bhagavāpi bāhiyassa āgamanaṃ ñatvā ‘‘na tāvassa indriyāni paripākaṃ gatāni, khaṇantare pana paripākaṃ gamissantī’’ti tassa indriyānaṃ paripākaṃ āgamayamāno mahābhikkhusaṅghaparivuto tasmiṃ khaṇe sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. So ca jetavanaṃ pavisitvā bhuttapātarāse kāyālasiyavimocanatthaṃ abbhokāse caṅkamante sambahule bhikkhū passitvā ‘‘kahaṃ nu kho etarahi bhagavā’’ti pucchi. Bhikkhū ‘‘bhagavā sāvatthiṃ piṇḍāya paviṭṭho’’ti vatvā pucchiṃsu ‘‘tvaṃ pana kuto āgato’’ti? ‘‘Suppārakapaṭṭanato āgatomhī’’ti. ‘‘Dūrato āgatosi, nisīda, tāva pāde dhovitvā makkhetvā thokaṃ vissamāhi, āgatakāle satthāraṃ dakkhasī’’ti. ‘‘Ahaṃ, bhante, attano jīvitantarāyaṃ na jānāmi, ekarattenevamhi katthacipi ciraṃ aṭṭhatvā anisīditvā vīsayojanasatikaṃ maggaṃ āgato, satthāraṃ passitvāva vissamissāmī’’ti vatvā taramānarūpo sāvatthiṃ pavisitvā anopamāya buddhasiriyā virocamānaṃ bhagavantaṃ passi. Tena vuttaṃ ‘‘tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū abbhokāse caṅkamanti. Atha kho bāhiyo dārucīriyo yena te bhikkhū tenupasaṅkamī’’tiādi.

세존께서도 바히야가 오는 것을 아시고, "아직 그의 감관이 성숙하지 않았으나, 잠시 후면 성숙할 것이다"라고 여기시며 그의 감관이 성숙하기를 기다리시다가, 많은 비구 승가에 둘러싸여 그 시간에 사밧티 성으로 탁발하러 들어가셨습니다. 바히야는 제타숲에 들어가서, 아침 식사를 마치고 몸의 나른함을 풀기 위해 노지에서 포행하고 있는 많은 비구들을 보고 "지금 세존께서는 어디에 계십니까?"라고 물었습니다. 비구들은 "세존께서는 사밧티 성으로 탁발하러 들어가셨다"라고 말하고는, "그대는 어디서 왔는가?"라고 물었습니다. "수빠라까 항구에서 왔습니다." "먼 길을 왔구려. 앉아서 발을 씻고 기름을 바르며 잠시 쉬시오. 세존께서 돌아오시면 뵐 수 있을 것이오."라고 말했습니다. 바히야는 "스님들, 저는 제 생명의 위험을 알지 못합니다. 하룻밤 사이에 그 어느 곳에서도 오래 머물거나 앉아 쉬지 않고 120유순의 길을 달려왔습니다. 스승님을 뵙고 나서야 쉬겠습니다"라고 말하고는, 서두르는 기색으로 사밧티 성에 들어가 비할 데 없는 부처님의 위광으로 빛나시는 세존을 뵈었습니다. 그래서 "그때 많은 비구들이 노지에서 포행하고 있었다. 그때 바히야 다루찌리야가 비구들이 있는 곳으로 다가갔다" 등의 말씀이 설해진 것입니다.

Tattha kahanti kattha. Nūti saṃsaye, khoti padapūraṇe, kasmiṃ nu kho padeseti attho. Dassanakāmamhāti daṭṭhukāmā amha. Mayañhi taṃ bhagavantaṃ [Pg.78] andho viya cakkhuṃ, badhiro viya sotaṃ, mūgo viya kalyāṇavākkaraṇaṃ, hatthapādavikalo viya hatthapāde, daliddo viya dhanasampadaṃ, kantāraddhānappaṭipanno viya khemantabhūmiṃ, rogābhibhūto viya ārogyaṃ, mahāsamudde bhinnanāvo viya mahākullaṃ passituṃ upasaṅkamituñca icchāmāti dasseti. Taramānarūpoti taramānākāro.

거기서 '까항(kahaṃ)'은 어디에(kattha)라는 뜻입니다. '누(nu)'는 의문을, '코(kho)'는 어조를 고르는 어사로, "대체 어느 곳에 계시는가"라는 뜻입니다. '뵙고자 합니다(Dassanakāmā)'는 친견하기를 원한다는 말입니다. 이는 "저희는 마치 맹인이 눈을 원하듯, 귀먹은 이가 소리를 원하듯, 벙어리가 유창한 말을 원하듯, 손발이 없는 이가 손발을 원하듯, 가난한 이가 재물의 풍요를 원하듯, 광야를 여행하는 이가 안전한 땅을 원하듯, 병에 눌린 이가 건강을 원하듯, 대해에서 배가 파선된 이가 큰 뗏목을 원하듯, 그 세존을 뵙고 다가가기를 원합니다"라는 것을 나타냅니다. '서두르는 기색으로(Taramānarūpo)'란 서두르는 모습이라는 뜻입니다.

Pāsādikanti bāttiṃsamahāpurisalakkhaṇaasītianubyañjanabyāmappabhāketumālālaṅkatāya samantapāsādikāya attano sarīrasobhāsampattiyā rūpakāyadassanabyāvaṭassa janassa sabbabhāgato pasādāvahaṃ. Pasādanīyanti dasabalacatuvesārajjachaasādhāraṇañāṇaaṭṭhārasāveṇika- buddhadhammappabhutiaparimāṇaguṇagaṇasamannāgatāya dhammakāyasampattiyā sarikkhakajanassa pasādanīyaṃ pasīditabbayuttaṃ pasādārahaṃ vā. Santindriyanti cakkhādipañcindriyalolabhāvāpagamanena vūpasantapañcindriyaṃ. Santamānasanti chaṭṭhassa manindriyassa nibbisevanabhāvūpagamanena vūpasantamānasaṃ. Uttamadamathasamathamanuppattanti lokuttarapaññāvimutticetovimuttisaṅkhātaṃ uttamaṃ damathaṃ samathañca anuppatvā adhigantvā ṭhitaṃ. Dantanti suparisuddhakāyasamācāratāya ceva hatthapādakukkuccābhāvato davādiabhāvato ca kāyena dantaṃ. Guttanti suparisuddhavacīsamācāratāya ceva niratthakavācābhāvato davādiabhāvato ca vācāya guttaṃ. Yatindriyanti suparisuddhamanosamācāratāya ariyiddhiyogena abyāvaṭaappaṭisaṅkhānupekkhābhāvato ca manindriyavasena yatindriyaṃ. Nāganti chandādivasena agamanato, pahīnānaṃ rāgādikilesānaṃ punānāgamanato, kassacipi āgussa sabbathāpi akaraṇato, punabbhavassa ca agamanatoti imehi kāraṇehi nāgaṃ. Ettha ca pāsādikanti iminā rūpakāyena bhagavato pamāṇabhūtataṃ dīpeti, pasādanīyanti iminā dhammakāyena, santindriyantiādinā sesehi pamāṇabhūtataṃ dīpeti. Tena catuppamāṇike lokasannivāse anavasesato sattānaṃ bhagavato pamāṇabhāvo pakāsitoti veditabbo.

‘파사디카(Pāsādika, 믿음직한/수려한)’란 서른두 가지 대장부의 상(mahāpurisa lakkhaṇā)과 여든 가지 부수적인 문양(anubyañjana), 그리고 한 길에 이르는 광명(byāmappabhā)과 정수리의 빛나는 관(ketumālā)으로 장엄되어 두루 아름다우며, 자신의 신체적 원만함으로 인해 부처님의 육신(rūpakāya)을 뵙고자 애쓰는 사람들에게 모든 면에서 신심을 불러일으키는 것을 의미한다. ‘파사다니야(Pasādanīya, 청정함을 일으키는)’란 십력(dasabala), 사무소외(catuvesārajja), 육불공법(cha asādhāraṇa ñāṇa), 그리고 십팔불공법(aṭṭhārasāveṇiya buddhadhamma) 등 한량없는 공덕의 무리를 갖춘 법신(dhammakāya)의 성취로 인하여, 이를 관찰하는 사람들에게 청정함을 일으키고 마땅히 신심을 일으킬 만하며 존경받을 만한 분이라는 뜻이다. ‘산틴드리야(Santindriyā, 고요한 감관을 가진)’란 안근 등 오근의 경솔하고 산만한 상태를 떠나 오근이 완전히 고요해진 분을 말한다. ‘산타마나사(Santamānasa, 고요한 마음을 가진)’란 여섯 번째 감관인 의근(manindriya)이 감각 대상에 대한 집착을 떠나 마음이 완전히 고요해진 분을 뜻한다. ‘웃타마다마타사마타마눕빳타(Uttamadamathasamathamanuppatta, 최상의 제어와 고요함에 도달한)’란 출세간의 통찰지에 의한 해탈과 마음의 해탈이라 일컫는 최상의 제어와 고요함에 도달하고 이를 증득하여 머무는 분을 의미한다. ‘단타(Danta, 길들여진)’란 몸의 행실이 매우 청정하고, 손발을 꼼지락거리거나 장난치는 등의 행동이 없어서 몸으로 잘 길들여진 분을 뜻한다. ‘굿타(Gutta, 보호된/단속된)’란 말의 행실이 매우 청정하고, 무익한 말이 없으며, 희롱하는 말 등의 허물이 없어서 말로 잘 단속된 분을 의미한다. ‘야틴드리야(Yatindriya, 제어된 감관을 가진)’란 마음의 행실이 매우 청정하고, 성자의 신통(ariyiddhi)과 결합하여 집착도 없고 무관심도 없는 평온의 상태에 머물며, 의근을 통해 감관을 잘 제어한 분을 말한다. ‘나가(Nāga, 용/코끼리)’란 욕망 등에 휩쓸려 가지 않으며, 이미 버려진 탐욕 등의 번뇌가 다시는 돌아오지 않기 때문이며, 어떤 악행도 전혀 저지르지 않으며, 다시는 태어남의 상태로 돌아오지 않기 때문에 이러한 이유들로 ‘나가’라 불린다. 여기서 ‘파사디카’라는 말로는 부처님의 육신(rūpakāya)이 기준이 됨을 나타내고, ‘파사다니야’로는 법신(dhammakāya)이 기준이 됨을 나타내며, ‘산틴드리야’ 등의 나머지 표현들로는 부처님이 모든 중생의 모범이자 기준이 되심을 나타낸다. 이를 통해 네 가지 기준(pamāṇa)을 가진 세간의 모든 중생에게 부처님이 진정한 기준이 되시는 분임이 공표된 것으로 이해해야 한다.

Evaṃbhūtañca bhagavantaṃ antaravīthiyaṃ gacchantaṃ disvā ‘‘cirassaṃ vata me sammāsambuddho diṭṭho’’ti haṭṭhatuṭṭho pañcavaṇṇāya pītiyā nirantaraṃ phuṭasarīro [Pg.79] pītivipphāritavivaṭaniccalalocano diṭṭhaṭṭhānato paṭṭhāya oṇatasarīro bhagavato sarīrappabhāvemajjhaṃ ajjhogāhetvā tattha nimujjanto bhagavato samīpaṃ upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā bhagavato pāde sambāhanto paricumbanto ‘‘desetu me, bhante, bhagavā dhamma’’nti āha. Tena vuttaṃ – ‘‘bhagavato pāde sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘desetu me, bhante, bhagavā dhammaṃ, desetu sugato dhammaṃ, yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’’ti.

이와 같은 모습을 하신 세존께서 거리 사이를 지나가시는 것을 보고 바히야는 ‘아, 참으로 오랜만에 내가 정등각자를 뵙는구나’라고 생각하며 매우 기뻐하고 즐거워했다. 그는 다섯 가지 색깔의 희열(pīti)이 온몸에 끊임없이 퍼져나갔으며, 희열로 인해 눈을 크게 뜨고 깜빡임 없이 응시하며 세존을 뵌 곳에서부터 몸을 굽혀 세존의 몸에서 뿜어져 나오는 광명 속으로 들어가 그 빛 속에 잠기듯 세존께 다가갔다. 그리고 오체투지(pañcapatiṭṭhita)로 절을 올린 뒤 세존의 발을 어루만지고 입을 맞추며 ‘세존이시여, 저에게 법을 설해 주소서’라고 말씀드렸다. 그리하여 법문(Pāḷi)에 ‘세존의 발 아래 머리를 조아려 엎드린 뒤 세존께 이와 같이 말씀드렸다. 세존이시여, 저에게 법을 설해 주소서. 선서(Sugata)시여, 법을 설해 주소서. 그것이 저에게 긴 세월 동안 이익과 행복이 되게 하소서’라고 하신 것이다.

Tattha sugatoti sobhanagamanattā, sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā, sammā gatattā, sammā gadattā sugato. Gamanampi hi gatanti vuccati, tañca bhagavato sobhanaṃ parisuddhaṃ anavajjaṃ. Kiṃ pana tanti? Ariyamaggo. Tena hesa gamanena khemaṃ disaṃ asajjamāno gato, aññepi gametīti sobhanagamanattā sugato. Sundarañcesa ṭhānaṃ amataṃ nibbānaṃ gatoti sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā sugato. Sammā ca gatattā sugato tena tena maggena pahīne kilese puna apaccāgamanato. Vuttañhetaṃ –

여기서 ‘수가토(Sugato, 선서)’란 훌륭하게 가시는 분(sobhanagamanattā), 아름다운 곳으로 가신 분(sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā), 바르게 가신 분(sammā gatattā), 바르게 말씀하시는 분(sammā gadattā)이라는 뜻이다. ‘가심(gamana)’ 또한 ‘가다(gata)’라고 불리는데, 세존의 그 가심은 아름답고 청정하며 허물이 없다. 그것은 무엇인가? 바로 성스러운 팔정도(ariyamagga)이다. 세존께서는 그 가심(수행)을 통해 안온한 곳(열반)으로 집착 없이 가셨으며, 다른 이들도 가게 하시므로 훌륭하게 가시는 분(Sugato)이라 한다. 또한 세존께서는 아름다운 곳인 불사의 열반으로 가셨기에 아름다운 곳으로 가신 분(Sugato)이라 한다. 또한 세존께서는 각각의 도(magga)를 통해 번뇌를 끊어 다시는 돌아오지 않게 하심으로써 바르게 가셨기에 수가토(선서)라 한다. 이에 대해 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘Sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti sugato. Sakadāgāmi…pe… arahattamaggena…pe… na paccāgacchatīti sugato’’ti (cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddesa 27).

‘예류도(sotāpattimagga)에 의해 버려진 번뇌들은 다시는 나타나지 않고, 돌아오지 않으며, 되살아나지 않기에 선서라 한다. 일래도... 불환도... 아라한도에 의해 버려진 번뇌들이... 다시는 돌아오지 않기에 선서라 한다.’

Atha vā sammā gatattāti tīsupi avatthāsu sammāpaṭipattiyā gatattā, suppaṭipannattāti attho. Dīpaṅkarapādamūlato hi paṭṭhāya yāva mahābodhimaṇḍā tāva samatiṃsapāramipūritāya sammāpaṭipattiyā ñātatthacariyāya lokatthacariyāya buddhatthacariyāya koṭiṃ pāpuṇitvā sabbalokassa hitasukhameva paribrūhanto sassataṃ ucchedaṃ kāmasukhaṃ attakilamathanti ime ante anupagacchantiyā anuttarāya bojjhaṅgabhāvanāsaṅkhātāya majjhimāya paṭipadāya ariyasaccesu tato paraṃ samadhigatadhammādhipateyyo sabbasattesu avisayāya sammāpaṭipattiyā ca gato paṭipannoti evampi sammā gatattā sugato. Sammā cesa gadati yuttaṭṭhāne yuttameva vācaṃ bhāsatīti sugato. Vuttampi cetaṃ –

또는 ‘바르게 가셨다(sammā gatattā)’는 것은 세 가지 단계(전, 중, 후)에서 바른 실천(sammāpaṭipatti)을 통해 가셨음을 의미하며, 이는 바르게 수행하셨다(suppaṭipannattā)는 뜻이다. 즉, 디빵까라(Dīpaṅkara) 부처님의 발치에서부터 대보리도량에 이르기까지 서른 가지 바라밀을 채움으로써 바른 실천과 친족의 이익을 위한 행함(ñātatthacariyā), 세상의 이익을 위한 행함(lokatthacariyā), 부처가 되기 위한 행함(buddhatthacariyā)을 완성하셨다. 그리하여 온 세상의 이익과 행복만을 증진시키셨으며, 상견(sassata)과 단견(uccheda), 감각적 쾌락의 탐닉(kāmasukha)과 스스로를 괴롭히는 고행(attakilamatha)이라는 양극단에 치우치지 않는 보리분법의 수행이라 일컫는 위없는 중도(majjhimā paṭipadā)를 통해 사성제를 통달하셨다. 그 후 법의 지배력(dhammādhipateyya)을 확립하시고 모든 중생에게 차별 없는 바른 실천으로 나아가셨으므로, 이렇게 바르게 가셨다는 의미에서 수가토(선서)라 한다. 또한 세존께서는 바르게 말씀하시며, 말해야 할 자리에 합당한 말만을 하시기에 수가토(선서)라 한다. 이에 대해 다음과 같이 설해졌다.

‘‘Kālavādī[Pg.80], bhūtavādī, atthavādī, dhammavādī, vinayavādī, nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhita’’nti (dī. ni. 1.9; ma. ni. 3.14).

‘적절한 때에 말하는 분(kālavādī), 진실을 말하는 분(bhūtavādī), 유익한 것을 말하는 분(atthavādī), 법을 말하는 분(dhammavādī), 율을 말하는 분(vinayavādī)이시며, 근거가 있고 비유가 있으며 한계가 분명하고 이익을 동반한 말씀을 적절한 때에 하시는 분이다.’

Aparampi vuttaṃ –

다른 곳(주석서)에서도 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘Yā sā vācā abhūtā atacchā anatthasaṃhitā, yā ca paresaṃ appiyā amanāpā, na taṃ tathāgato vācaṃ bhāsatī’’tiādi (ma. ni. 2.86).

‘사실이 아니고 진실이 아니며 이익이 없는 말, 그리고 타인에게 사랑받지 못하고 기분 좋게 들리지 않는 말이라면, 여래는 그런 말을 하지 않는다’라고 하였다.

Evaṃ sammā gadattāpi sugato.

이처럼 바르게 말씀하시기 때문에 수가토(선서)라 한다.

Yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyāti yaṃ dhammassa upadisanaṃ cirakālaṃ mama jhānavimokkhādihitāya tadadhigantabbasukhāya ca siyā. Akālo kho tāva bāhiyāti tava dhammadesanāya na tāva kāloti attho. Kiṃ pana bhagavato sattahitapaṭipattiyā akālopi nāma atthi, yato bhagavā kālavādīti? Vuccate – kāloti cettha veneyyānaṃ indriyaparipākakālo adhippeto. Yasmā pana tadā bāhiyassa attano indriyānaṃ paripakkāparipakkabhāvo dubbiññeyyo, tasmā bhagavā taṃ avatvā attano antaravīthiyaṃ ṭhitabhāvamassa kāraṇaṃ apadisanto āha ‘‘antaragharaṃ paviṭṭhamhā’’ti. Dujjānanti dubbiññeyyaṃ. Jīvitantarāyānanti jīvitassa antarāyakaradhammānaṃ vattanaṃ avattanaṃ vāti vattukāmo sambhamavasena ‘‘jīvitantarāyāna’’nti āha. Tathā hi anekapaccayappaṭibaddhavuttijīvitaṃ anekarūpā ca tadantarāyā. Vuttañhi –

‘저에게 긴 세월 동안 이익과 행복이 되게 하소서’라는 말은, 부처님의 법을 가르침으로써 오랜 시간 동안 저에게 선정(jhāna)과 해탈(vimokkha) 등의 이익과 그로 인해 얻어지는 행복이 있게 해달라는 뜻이다. ‘바히야여, 지금은 때가 아니다’라는 말은, 그대에게 법을 설하기에 아직은 때가 아니라는 의미이다. 그렇다면 중생의 이익을 위해 실천하시는 세존께 ‘때가 아님’이라는 것이 있을 수 있는가? 세존은 ‘적절한 때를 아시는 분(kālavādī)’이 아니신가? 이에 대해 답하자면, 여기서 ‘때(kāla)’란 제도해야 할 중생(veneyya)의 감관이 성숙하는 시기를 의미한다. 당시 바히야 스스로는 자신의 감관이 성숙했는지 여부를 알기 어려웠기에, 세존께서는 그 원인을 직접 말씀하시는 대신 거리에 계신 상황을 이유로 들어 ‘우리는 지금 마을 안(탁발 중)에 들어와 있다’라고 말씀하신 것이다. ‘두짜낭(Dujjānaṃ)’은 알기 어렵다는 뜻이다. ‘생명의 위험(jīvitantarāyānaṃ)’이라는 말은 삶을 방해하는 요소들이 생겨나거나 사라지는 것을 의미하는데, 바히야는 절박한 마음으로 ‘생명의 위험’을 언급하며 청한 것이다. 실제로 생명이란 수많은 조건에 얽매여 이어지는 것이기에 생명을 위협하는 것들은 다양한 형태로 나타나기 때문이다. 이에 대해 다음과 같이 설해졌다.

‘‘Ajjeva kiccamātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve;

Na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā’’ti. (ma. ni. 3.272;

netti. 103);

“오늘 해야 할 일을 오늘 열심히 해야 한다. 내일 죽음이 올지 누가 알겠는가. 커다란 군대를 거느린 저 죽음의 신과 우리 사이에 어떠한 약속도 없기 때문이다.”

Kasmā panāyaṃ jīvitantarāyameva tāva purakkharoti? ‘‘Nimittaññutāya adiṭṭhakosallena vā’’ti keci. Apare ‘‘devatāya santike jīvitantarāyassa sutattā’’ti vadanti. Antimabhavikattā pana upanissayasampattiyā codiyamāno evamāha. Na hi tesaṃ appattaarahattānaṃ jīvitakkhayo hoti. Kiṃ pana kāraṇā bhagavā tassa dhammaṃ desetukāmova dvikkhattuṃ paṭikkhipi? Evaṃ kirassa ahosi ‘‘imassa maṃ diṭṭhakālato paṭṭhāya [Pg.81] sakalasarīraṃ pītiyā nirantaraṃ phuṭaṃ, atibalavā pītivego, dhammaṃ sutvāpi na tāva sakkhissati paṭivijjhituṃ. Yāva pana majjhattupekkhā saṇṭhāti, tāva tiṭṭhatu, vīsayojanasataṃ maggaṃ āgatattā darathopissa kāye balavā, sopi tāva paṭippassambhatū’’ti. Tasmā dvikkhattuṃ paṭikkhipi. Keci pana ‘‘dhammassavane ādarajananatthaṃ bhagavā evamakāsī’’ti vadanti. Tatiyavāraṃ yācito pana majjhattupekkhaṃ darathappaṭipassaddhiṃ paccupaṭṭhitañcassa jīvitantarāyaṃ disvā ‘‘idāni dhammadesanāya kālo’’ti cintetvā ‘‘tasmā tihā’’tiādinā dhammadesanaṃ ārabhi.

그런데 왜 이 바히야는 우선 자신의 생명의 위험을 앞세웠는가? 어떤 이들은 ‘그가 징조를 알았거나 오온의 바람직하지 않음(불선)에 능숙했기 때문’이라고 말한다. 다른 이들은 ‘천신으로부터 생명의 위험에 대해 들었기 때문’이라고 말한다. 그러나 그는 마지막 생을 사는 자로서 수행의 토대가 성숙했기에 그렇게 말한 것이다. 마지막 생을 사는 이들에게는 아라한과에 이르기 전에는 생명의 끝이 오지 않기 때문이다. 그런데 왜 부처님께서는 그에게 법을 설하고자 하시면서도 두 번이나 거절하셨는가? 부처님께는 이런 생각이 있으셨다. ‘이 바히야는 나를 본 순간부터 온몸이 기쁨으로 가득 차서, 그 기쁨의 힘이 너무 강해 지금은 법을 들어도 꿰뚫어 알 수 없다. 중립적인 평온이 자리 잡을 때까지 기다려야 한다. 또한 그는 백 유순의 길을 걸어오느라 몸에 쌓인 피로가 심하니, 그 피로가 가라앉기를 기다려야 한다’라고 생각하셨기 때문이다. 그래서 두 번 거절하신 것이다. 어떤 이들은 ‘법을 듣는 일에 공경심을 일으키게 하기 위해 부처님께서 그렇게 하셨다’고 말한다. 세 번째 요청을 받았을 때, 그의 피로가 가라앉고 평온이 나타났으며 생명의 위험이 임박했음을 보시고 ‘지금이 법을 설할 때이다’라고 생각하시어 ‘따스마 띠하(그러므로)’라는 말로 법을 설하기 시작하셨다.

Tattha tasmāti yasmā tvaṃ ussukkajāto hutvā ativiya maṃ yācasi, yasmā vā jīvitantarāyānaṃ dujjānataṃ vadasi, indriyāni ca te paripākaṃ gatāni, tasmā. Tihāti nipātamattaṃ. Teti tayā evanti idāni vattabbākāraṃ vadati.

거기서 ‘따스마(tasmā, 그러므로)’는 ‘그대가 열의를 가지고 간절히 나에게 요청하기 때문에’, 또는 ‘그대가 생명의 위험을 알기 어렵다고 말했고, 그대의 근기가 성숙했기 때문에’라는 뜻이다. ‘띠하(tihā)’는 불변사일 뿐이다. ‘떼(te)’는 ‘그대에 의해’라는 뜻이며, ‘에왕(evaṃ)’은 이제 설하게 될 방식을 말한다.

Sikkhitabbanti adhisīlasikkhādīnaṃ tissannampi sikkhānaṃ vasena sikkhanaṃ kātabbaṃ. Yathā pana sikkhitabbaṃ, taṃ dassento ‘‘diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissatī’’tiādimāha.

‘식키땁방(sikkhitabbaṃ, 공부해야 한다)’은 증상계학 등 세 가지 학습(삼학)에 따라 수행해야 함을 의미한다. 어떻게 공부해야 하는지를 보여주기 위해 ‘본 것에는 본 것만 있게 될 것이다’ 등의 말씀을 하셨다.

Tattha diṭṭhe diṭṭhamattanti rūpāyatane cakkhuviññāṇena diṭṭhamattaṃ. Yathā hi cakkhuviññāṇaṃ rūpe rūpamattameva passati, na aniccādisabhāvaṃ, evameva sesaṃ. Cakkhudvārikaviññāṇena hi me diṭṭhamattameva bhavissatīti sikkhitabbanti attho. Atha vā diṭṭhe diṭṭhaṃ nāma cakkhuviññāṇena rūpavijānananti attho. Mattanti pamāṇaṃ. Diṭṭhā mattā etassāti diṭṭhamattaṃ, cakkhuviññāṇamattameva cittaṃ bhavissatīti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā āpāthagate rūpe cakkhuviññāṇaṃ na rajjati, na dussati, na muyhati, evaṃ rāgādivirahena cakkhuviññāṇamattameva me javanaṃ bhavissati, cakkhuviññāṇappamāṇeneva javanaṃ ṭhapessāmīti.

거기서 ‘본 것에는 본 것만 있게(diṭṭhe diṭṭhamattaṃ)’라는 것은 색경에 대해 안식으로 단지 보는 것만을 말한다. 안식이 형상에 대해 단지 형상만을 볼 뿐 무상 등의 자성을 보지 않는 것처럼, 나머지도 이와 같다. 안식에 의해 본 것만이 있게 되리라고 공부해야 한다는 뜻이다. 또는 ‘본 것(diṭṭhe)’에 있어서 ‘본 것(diṭṭhaṃ)’이란 안식으로 형상을 아는 것만을 의미한다. ‘마따(matta)’는 한도이다. 본 것의 한도만이 있다는 것은 안식만큼의 마음만이 생길 것이라는 뜻이다. 즉, 시야에 들어온 형상에 대해 안식이 탐착하지도 성내지도 미혹되지도 않는 것처럼, 탐욕 등이 없는 안식만큼의 자와나(속행)만이 생길 것이며, 안식의 분량만큼만 자와나를 머물게 하겠다는 의미이다.

Atha vā diṭṭhaṃ nāma cakkhuviññāṇena diṭṭhaṃ rūpaṃ, diṭṭhamattaṃ nāma tattheva uppannaṃ sampaṭicchanasantīraṇavoṭṭhabbanasaṅkhātaṃ cittattayaṃ. Yathā taṃ na rajjati, na dussati, na muyhati, evaṃ āpāthagate rūpe teneva sampaṭicchanādippamāṇena javanaṃ uppādessāmi, nāhaṃ taṃ pamāṇaṃ atikkamitvā rajjanādivasena uppajjituṃ dassāmīti evamettha attho daṭṭhabbo. Eseva nayo sutamute[Pg.82]. Mutanti tadārammaṇaviññāṇehi saddhiṃ gandharasaphoṭṭhabbāyatanaṃ veditabbaṃ. Viññāte viññātamattanti ettha pana viññātaṃ nāma manodvārāvajjanena viññātārammaṇaṃ. Tasmiṃ viññāte viññātamattanti āvajjanappamāṇaṃ. Yathā āvajjanaṃ na rajjati, na dussati, na muyhati, evaṃ rajjanādivasena ca uppajjituṃ adatvā āvajjanappamāṇeneva cittaṃ ṭhapessāmīti ayamettha attho. Evañhi te, bāhiya, sikkhitabbanti evaṃ imāya paṭipadāya tayā, bāhiya, tissannaṃ sikkhānaṃ anuvattanavasena sikkhitabbaṃ.

또는 ‘본 것(diṭṭhaṃ)’은 안식으로 본 형상이고, ‘본 것만(diṭṭhamattaṃ)’은 거기서 일어난 영수·조사·결정의 세 마음을 말한다. 그것들이 탐착하거나 성내거나 미혹되지 않는 것처럼, 시야에 들어온 형상에 대해 그 영수 등의 분량만큼만 자와나를 일으키고, 그 한도를 넘어 탐착 등의 방식으로 일어나는 것을 허용하지 않겠다는 뜻으로 이해해야 한다. 들은 것(suta)과 감각한 것(muta)에 대해서도 이와 같은 방식이다. ‘감각한 것(muta)’은 향·미·촉의 대상과 그 식들을 포함하는 것으로 알아야 한다. ‘안 것(viññāta)’에 있어 ‘안 것만(viññātamattaṃ)’이라는 말에서 ‘안 것’이란 의문전향으로 알게 된 법경을 말한다. ‘안 것에서 안 것만’이란 전향의 분량을 말한다. 전향이 탐착·성냄·미혹에 빠지지 않듯이, 탐착 등으로 일어나는 것을 허용하지 않고 전향의 분량만큼만 마음을 유지하겠다는 뜻이다. ‘바히야여, 그대는 이와 같이 공부해야 한다’는 것은 이러한 실천 수행을 통해 그대가 세 가지 해탈을 수순하는 방식으로 공부해야 한다는 의미이다.

Iti bhagavā bāhiyassa saṃkhittarucitāya chahi viññāṇakāyehi saddhiṃ chaḷārammaṇabhedabhinnaṃ vipassanāya visayaṃ diṭṭhādīhi catūhi koṭṭhāsehi vibhajitvā tatthassa ñātatīraṇapariññaṃ dasseti. Kathaṃ? Ettha hi rūpāyatanaṃ passitabbaṭṭhena diṭṭhaṃ nāma, cakkhuviññāṇaṃ pana saddhiṃ taṃdvārikaviññāṇehi dassanaṭṭhena, tadubhayampi yathāpaccayaṃ pavattamānaṃ dhammamattameva, na ettha koci kattā vā kāretā vā, yato taṃ hutvā abhāvaṭṭhena aniccaṃ, udayabbayappaṭipīḷanaṭṭhena dukkhaṃ, avasavattanaṭṭhena anattāti kuto tattha paṇḍitassa rajjanādīnaṃ okāsoti? Ayamettha adhippāyo sutādīsupi.

이와 같이 부처님께서는 요약된 것을 좋아하는 바히야를 위해, 6가지 식의 무리와 함께 6가지 대상으로 나누어지는 위빳사나의 대상을 ‘본 것’ 등 네 부류로 나누어 설하시며, 거기서 그에게 알고 파악하는 주변지와 조사하는 주변지를 보여주신다. 어떻게 보여주시는가? 여기서 색경은 ‘보여야 할 것’이라는 의미에서 ‘본 것’이라 하며, 안식은 그 문에서 일어나는 식들과 함께 ‘보는 것’이라는 의미에서 ‘본 것’이라 한다. 그 둘 다 조건에 따라 일어나는 법의 무리일 뿐이며, 여기에는 어떠한 행위자도 시키는 자도 없다. 그것은 생겨났다가 사라지기에 무상하고, 일어남과 사라짐에 의해 핍박받기에 괴로움이며, 마음대로 되지 않기에 무아이다. 그러니 현자에게 거기서 탐착 등이 일어날 여지가 어디 있겠는가? 이것이 본 것 등(들음, 감각, 앎)에 대한 여기서의 취지이다.

Idāni ñātatīraṇapariññāsu patiṭṭhitassa upari saha maggaphalena pahānapariññaṃ dassetuṃ, ‘‘yato kho te, bāhiyā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha yatoti yadā, yasmā vā. Teti tava. Tatoti tadā, tasmā vā. Tenāti tena diṭṭhādinā, diṭṭhādipaṭibaddhena rāgādinā vā. Idaṃ vuttaṃ hoti – bāhiya, tava yasmiṃ kāle yena vā kāraṇena diṭṭhādīsu mayā vuttavidhiṃ paṭipajjantassa aviparītasabhāvāvabodhena diṭṭhādimattaṃ bhavissati, tasmiṃ kāle tena vā kāraṇena diṭṭhādipaṭibaddhena rāgādinā saha na bhavissasi, ratto vā duṭṭho vā mūḷho vā na bhavissasi, pahīnarāgādikattā tena vā diṭṭhādinā saha paṭibaddho na bhavissasīti. Tato tvaṃ, bāhiya, na tatthāti yadā yasmā vā tvaṃ tena rāgena vā ratto dosena vā duṭṭho mohena vā mūḷho na bhavissasi, tadā tasmā vā tvaṃ tattha diṭṭhādike na bhavissasi, tasmiṃ diṭṭhe vā sutamutaviññāte vā ‘‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti taṇhāmānadiṭṭhīhi allīno patiṭṭhito na bhavissasi. Ettāvatā pahānapariññaṃ matthakaṃ pāpetvā khīṇāsavabhūmi dassitā.

이제 알고 조사하는 주변지에 확고히 선 그에게 도·과와 함께 버리는 주변지를 보여주기 위해 ‘바히야여, 그대가 ~할 때(yato kho te, bāhiya)’ 등을 시작하셨다. 거기서 ‘야또(yato)’는 ‘언제’ 또는 ‘왜냐하면’이라는 뜻이다. ‘떼(te)’는 ‘그대의’이다. ‘따또(tato)’는 ‘그때’ 또는 ‘그러므로’이다. ‘떼나(tena)’는 ‘그 본 것 등에 의해’ 또는 ‘본 것 등과 결합된 탐욕 등에 의해’라는 뜻이다. 즉 바히야여, 그대가 본 것 등에 대해 내가 설한 법식대로 실천하여 뒤바뀌지 않은 자성을 꿰뚫어 앎으로써 본 것에는 본 것만 있게 될 때, 그때 그대는 본 것 등에 결합된 탐욕 등과 함께하지 않을 것이며, 탐착하거나 성내거나 미혹되지 않을 것이며, 탐욕 등을 버렸기에 그 본 것 등에 묶이지 않을 것이라는 뜻이다. ‘바히야여, 그러므로 그대는 거기에 존재하지 않는다’는 것은, 그대가 그 탐욕으로 탐착하거나 진심으로 성내거나 치심으로 미혹되지 않을 때, 그때 그대는 그 본 것 등에 존재하지 않을 것이며, 그 본 것·들은 것·감각한 것·안 것에 대해 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 갈애·만·견으로 집착하여 머물지 않을 것이라는 뜻이다. 이로써 버리는 주변지를 절정에 이르게 하여 번뇌가 다한 성자의 경지를 보여주신 것이다.

Tato [Pg.83] tvaṃ, bāhiya, nevidha na huraṃ na ubhayamantarenāti yadā tvaṃ, bāhiya, tena rāgādinā tattha diṭṭhādīsu paṭibaddho na bhavissasi, tadā tvaṃ neva idhaloke na paraloke na ubhayatthāpi. Esevanto dukkhassāti kilesadukkhassa ca vaṭṭadukkhassa ca ayameva hi anto ayaṃ parivaṭumabhāvoti ayameva hi ettha attho. Ye pana ‘‘ubhayamantarenā’’ti padaṃ gahetvā antarābhavaṃ nāma icchanti, tesaṃ taṃ micchā. Antarābhavassa hi bhāvo abhidhamme paṭikkhittoyeva. Antarenāti vacanaṃ pana vikappantaradīpanaṃ, tasmā ayamettha attho – ‘‘neva idha na huraṃ, aparo vikappo na ubhaya’’nti.

바히야여, ‘그로 인해 그대가 이 세상에도 존재하지 않고 저 세상에도 존재하지 않으며 그 두 세계의 중간에도 존재하지 않을 때’라는 것은, 바히야여, 그대가 그 보이는 것 등에서 탐욕 등으로 인해 얽매이지 않게 될 때, 그때 그대는 이 세상에도 존재하지 않고 저 세상에도 존재하지 않으며 그 두 세계의 중간에도 존재하지 않을 것이라는 의미이다. ‘이것이 바로 괴로움의 끝이다’라는 것은 번뇌의 괴로움과 윤회의 괴로움의 끝이자, 다시는 윤회하지 않는 경계라는 뜻이다. 이것이 바로 여기서의 의미이다. 그러나 어떤 이들은 ‘두 세계의 중간(ubhayamantarena)’이라는 어구를 취하여 중유(antarābhava)의 존재를 주장하지만, 그들의 그러한 주장은 잘못된 것이다. 왜냐하면 아비담마에서 중유의 존재는 이미 부정되었기 때문이다. ‘중간(antarena)’이라는 표현은 다른 대안을 나타내는 것이니, 그러므로 여기서의 의미는 ‘이 세상에도 존재하지 않고 저 세상에도 존재하지 않으며, 다른 경우인 두 세계의 중간에도 존재하지 않는다’고 보아야 한다.

Atha vā antarenāti vacanaṃ pana vikappantarābhāvadīpanaṃ. Tassattho – ‘‘neva idha na huraṃ, ubhayamantare pana na aññaṭṭhānaṃ atthī’’ti. Yepi ca ‘‘antarāparinibbāyī sambhavesī’’ti ca imesaṃ suttapadānaṃ atthaṃ ayoniso gahetvā ‘‘atthiyeva antarābhavo’’ti vadanti, tepi yasmā avihādīsu tattha tattha āyuvemajjhaṃ anatikkamitvā antarā aggamaggādhigamena anavasesakilesaparinibbānena parinibbāyatīti antarāparinibbāyī, na antarābhavabhūtoti purimassa suttapadassa attho. Pacchimassa ca ye bhūtā eva, na bhavissanti, te khīṇāsavā purimapade bhūtāti vuttā. Tabbiruddhatāya sambhavamesantīti sambhavesino, appahīnabhavasaṃyojanattā sekhā puthujjanā ca. Catūsu vā yonīsu aṇḍajajalābujasattā yāva aṇḍakosaṃ vatthikosañca na bhindanti, tāva sambhavesī nāma, aṇḍakosato vatthikosato ca bahi nikkhantā bhūtā nāma. Saṃsedajā opapātikā ca paṭhamacittakkhaṇe sambhavesī nāma, dutiyacittakkhaṇato paṭṭhāya bhūtā nāma. Yena vā iriyāpathena jāyanti, yāva tato aññaṃ na pāpuṇanti, tāva sambhavesino, tato paraṃ bhūtāti attho. Tasmā natthīti paṭikkhipitabbā. Sati hi ujuke pāḷianugate atthe kiṃ aniddhāritasāmatthiyena antarābhavena parikappitena payojananti.

혹은 ‘중간(antarena)’이라는 표현은 다른 대안이 없음을 나타내는 것이다. 그 뜻은 ‘이 세상에도 존재하지 않고 저 세상에도 존재하지 않으며, 두 세계의 중간에도 다른 장소란 존재하지 않는다’는 것이다. 또한 ‘중간에 반열반하는 자(antarāparinibbāyī)’와 ‘태어남을 찾는 자(sambhavesī)’라는 경전의 어구에 대해 그 의미를 잘못 파악하여 ‘중유가 실재한다’고 주장하는 이들이 있으나, 그들 또한 틀렸다. 왜냐하면 ‘중간에 반열반하는 자’란 아위하(Aviha) 등의 천상계에서 수명의 중간을 넘기지 않고 아라한과를 얻어 번뇌 없이 반열반하는 자를 의미하는 것이지, 중유의 존재를 의미하는 것이 아니기 때문이다. 이것이 앞의 경전 문구의 의미이다. 뒤의 문구에서 ‘이미 생겨난 자(bhūta)’란 더 이상 태어나지 않을 번뇌를 다한 아라한을 의미하며, ‘태어남을 찾는 자(sambhavesī)’란 아직 번뇌의 결박을 끊지 못해 태어남을 구하는 유학(sekhā)이나 범부를 의미한다. 또는 사생(四生) 중에서 태생(胎生)과 난생(卵生)의 중생이 알껍데기나 태반을 뚫고 나오기 전까지는 ‘태어남을 찾는 자’라 하고, 밖으로 나온 후에는 ‘이미 생겨난 자’라 한다. 습생(濕生)과 화생(화생)의 중생은 첫 번째 마음의 순간에는 ‘태어남을 찾는 자’라 하고, 두 번째 마음의 순간부터는 ‘이미 생겨난 자’라 한다. 또는 어떤 자세(iriyāpatha)로 태어나 그 자세가 다른 자세로 바뀌기 전까지는 ‘태어남을 찾는 자’라 하고, 그 이후에는 ‘이미 생겨난 자’라고 한다. 그러므로 중유는 존재하지 않는다고 배척해야 한다. 바른 경전의 의미를 따를 때, 근거가 불분명하고 상상에 의한 중유의 설정이 무슨 소용이 있겠는가.

Ye pana ‘‘santānavasena pavattamānānaṃ dhammānaṃ avicchedena desantaresu pātubhāvo diṭṭho, yathā taṃ vīhiādiaviññāṇakasantāne, evaṃ saviññāṇakasantānepi avicchedena desantaresu pātubhāvena bhavitabbaṃ. Ayañca nayo sati antarābhave yujjati, na aññathā’’ti yuttiṃ vadanti. Tena hi iddhimato cetovasippattassa cittānugatikaṃ kāyaṃ [Pg.84] adhiṭṭhahantassa khaṇena brahmalokato idhūpasaṅkamane ito vā brahmalokagamane yutti vattabbā. Yadi sabbattheva avicchinnadese dhammānaṃ pavatti icchitā, yadipi siyā iddhimantānaṃ iddhivisayo acinteyyoti. Taṃ idhāpi samānaṃ ‘‘kammavipāko acinteyyo’’ti vacanato. Tasmā taṃ tesaṃ matimattameva. Acinteyyasabhāvā hi sabhāvadhammā, te katthaci paccayavasena vicchinnadese pātubhavanti, katthaci avicchinnadese. Tathā hi mukhaghosādīhi paccayehi aññasmiṃ dese ādāsapabbatappadesādike paṭibimbapaṭighosādikaṃ paccayuppannaṃ nibbattamānaṃ dissati, tasmā na sabbaṃ sabbattha upanetabbanti ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana paṭibimbassa udāharaṇabhāvasādhanādiko antarābhavakathāvicāro kathāvatthupakaraṇassa (kathā. 505; kathā. aṭṭha. 505) ṭīkāyaṃ gahetabbo.

어떤 이들은 ‘법(dhammas)이 상속(santāna)의 힘으로 단절 없이 다른 장소에서 나타나는 것이 목격된다. 마치 벼와 같은 무정물의 상속에서 그러하듯이, 유정물의 상속에서도 단절 없이 다른 장소에서 나타나야 한다. 이러한 논리는 중유가 있을 때 성립하며 그렇지 않으면 성립하지 않는다’고 주장한다. 그렇다면 신통력을 갖추고 마음에 자재함을 얻어 마음을 따르는 몸을 일으킨 자가 찰나의 순간에 범천에서 이곳으로 오거나, 이곳에서 범천으로 가는 경우에 대해서도 논리적인 설명이 필요할 것이다. 만약 모든 곳에서 법이 단절 없이 이어져야 한다고 주장한다면, 비록 신통력 있는 이들의 신통 경계는 생각할 수 없는 영역이라 하더라도, ‘업의 과보는 생각할 수 없는 영역이다’라는 가르침에 따라 이 경우에도 동일하게 적용되어야 한다. 그러므로 그들의 주장은 단지 개인적인 견해일 뿐이다. 법의 자성은 생각할 수 없는 것이어서, 어떤 경우에는 조건에 따라 단절된 장소에서 나타나기도 하고 어떤 경우에는 단절되지 않은 장소에서 나타나기도 한다. 마치 얼굴이나 목소리 등의 조건을 통해 거울이나 산골짜기 같은 다른 장소에서 실제가 아닌 영상이나 메아리 등이 나타나는 것과 같다. 그러므로 모든 경우를 다 일반화해서는 안 된다는 것이 요점이다. 영상의 비유를 통해 중유의 실재 여부를 상세히 고찰하는 내용은 카타왓투(Kathāvatthu)의 주석인 띠까(Ṭīkā)에서 확인해야 한다.

Apare pana ‘‘idhāti kāmabhavo, huranti arūpabhavo, ubhayamantarenāti rūpabhavo vutto’’ti. Aññe ‘‘idhāti ajjhattikāyatanāni, huranti bāhirāyatanāni, ubhayamantarenāti cittacetasikā’’ti. ‘‘Idhāti vā paccayadhammā, huranti paccayuppannadhammā, ubhayamantarenāti paṇṇattidhammā vuttā’’ti vadanti. Taṃ sabbaṃ aṭṭhakathāsu natthi. Evaṃ tāva ‘‘diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissatī’’tiādinā diṭṭhādivasena catudhā tebhūmakadhammā saṅgahetabbā. Tattha subhasukhaniccaattaggāhaparivajjanamukhena asubhadukkhāniccānattānupassanā dassitāti heṭṭhimāhi visuddhīhi saddhiṃ saṅkhepeneva vipassanā kathitā. ‘‘Tato tvaṃ, bāhiya, na tenā’’ti iminā rāgādīnaṃ samucchedassa adhippetattā maggo. ‘‘Tato tvaṃ, bāhiya, na tatthā’’ti iminā phalaṃ. ‘‘Nevidhā’’tiādinā anupādisesā parinibbānadhātu kathitāti daṭṭhabbaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bāhiyassa…pe… āsavehi cittaṃ vimuccī’’ti.

또 다른 이들은 ‘이 세상(idha)은 욕계(kāmabhava)를, 저 세상(huraṃ)은 무색계(arūpabhava)를, 두 세계의 중간(ubhayamantarena)은 색계(rūpabhava)를 의미한다’고 말한다. 또 어떤 이들은 ‘이 세상은 안의 감각장소(ajjhattikāyatana)를, 저 세상은 밖의 감각장소(bāhirāyatana)를, 그 중간은 마음과 마음부수(cittacetasika)를 의미한다’고 한다. 또는 ‘이 세상은 조건이 되는 법(paccayadhamma)을, 저 세상은 조건에서 생긴 법(paccayuppannadhamma)을, 그 중간은 가립된 법(paṇṇattidhamma)을 의미한다’고 말하기도 한다. 그러나 이러한 해석은 모두 주석서에 없는 내용이다. 이와 같이 ‘본 것에는 본 것만이 있을 것이다’라는 등의 가르침은 본 것 등의 관점에서 네 가지 방식으로 삼계의 법을 포괄한 것이다. 거기서 아름다움·즐거움·상주함·자아라는 집착을 버리는 것을 통하여 부정(asubha)·무상(anicca)·고(dukkha)·무아(anattā)를 관찰하는 것을 보여주셨으니, 앞서 설명한 청정(suddhi)들과 함께 간략하게 위빳사나를 설하신 것이다. ‘바히야여, 그로 인해 그대는 그에 속하지 않고’라는 구절은 탐욕 등을 완전히 끊는 것을 의도한 것이므로 도(magga)를 설하신 것이요, ‘바히야여, 그대는 그곳에 있지 않고’라는 구절은 과(phala)를 설하신 것이며, ‘이 세상에도 없고’라는 등의 구절은 무여열반(anupādisesā nibbāna dhātu)을 설하신 것으로 보아야 한다. 그래서 경전에서 ‘그때 바히야의 마음은 번뇌로부터 해탈했다’고 말씀하신 것이다.

Imāya saṃkhittapadāya desanāya tāvadevāti tasmiṃyeva khaṇe, na kālantare. Anupādāyāti aggahetvā. Āsavehīti ābhavaggaṃ āgotrabhuṃ savanato pavattanato cirapārivāsiyaṭṭhena madirādiāsavasadisatāya ca ‘‘āsavā’’ti laddhanāmehi kāmarāgādīhi. Vimuccīti samucchedavimuttiyā paṭippassaddhivimuttiyā ca vimucci nissajji. So hi satthu dhammaṃ suṇanto eva sīlāni sodhetvā yathāladdhaṃ cittasamādhiṃ nissāya vipassanaṃ paṭṭhapetvā khippābhiññatāya tāvadeva sabbāsave khepetvā [Pg.85] saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. So saṃsārasotaṃ chinditvā katavaṭṭapariyanto antimadehadharo hutvā ekūnavīsatiyā paccavekkhaṇāsu pavattāsu dhammatāya codiyamāno bhagavantaṃ pabbajjaṃ yāci. ‘‘Paripuṇṇaṃ te pattacīvara’’nti puṭṭho ‘‘na paripuṇṇa’’nti āha. Atha naṃ satthā ‘‘tena hi pattacīvaraṃ pariyesā’’ti vatvā pakkāmi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā…pe… pakkāmī’’ti.

이 짧은 구절의 법문을 듣고 ‘그 즉시(tāvadeva)’라는 것은 그 찰나의 순간을 말하며 다른 때를 말하는 것이 아니다. ‘취착함 없이(anupādāya)’는 집착하지 않고라는 뜻이다. ‘번뇌들로부터(āsavehi)’란 욕계의 탐욕 등을 말하는데, 이것들은 유정천에 이르기까지, 혹은 고뜨라부(gotrabhū)에 이르기까지 흘러나오고 발생하며, 오래 머물러 스며든다는 의미에서 술(madira) 등과 비슷하므로 ‘번뇌(āsava)’라고 불린다. ‘해탈했다(vimucci)’는 것은 안락함을 얻는 해탈(paṭippassaddhivimutti)과 완전히 끊어버리는 해탈(samucchedavimutti)로써 벗어났다는 의미이다. 진실로 다루찌리야는 부처님의 법문을 들으면서 계율을 청정히 하고, 얻은 바 마음의 삼매에 의지하여 위빳사나를 닦아, 예리한 통찰력(khippābhiññā)으로 그 즉시 모든 번뇌를 소멸하고 네 가지 무애해(paṭisambhidā)와 함께 아라한과를 얻었다. 그는 윤회의 흐름을 끊고 윤회의 끝을 맺었으며, 최후의 몸을 가진 자가 되어 열아홉 가지 반조(paccavekkhaṇā)를 하는 중에 법의 이치에 따라 재촉을 받아 세존께 출가를 요청했다. ‘그대에게 바루와 가사가 준비되었는가?’라고 물으시니 ‘준비되지 않았습니다’라고 대답했다. 이에 세존께서는 ‘그렇다면 바루와 가사를 구해 오너라’고 말씀하시고 떠나셨다. 그래서 경전에서 ‘그때 세존께서는 떠나셨다’고 말씀하신 것이다.

So kira kassapadasabalassa sāsane vīsavassasahassāni samaṇadhammaṃ karonto ‘‘bhikkhunā nāma attanā paccaye labhitvā yathādānaṃ karontena attanāva paribhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti ekassa bhikkhussapi pattena vā cīvarena vā saṅgahaṃ nākāsi, tenassa ehibhikkhuupasampadāya upanissayo nāhosi. Keci panāhu – ‘‘so kira buddhasuññe loke coro hutvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā araññe corikaṃ karonto ekaṃ paccekabuddhaṃ disvā pattacīvaralobhena taṃ usunā vijjhitvā pattacīvaraṃ gaṇhi, tenassa iddhimayapattacīvaraṃ na uppajjissatīti, satthā taṃ ñatvā ehibhikkhubhāvena pabbajjaṃ na adāsī’’ti. Tampi pattacīvarapariyesanaṃ caramānaṃ ekā dhenu vegena āpatantī paharitvā jīvitakkhayaṃ pāpesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘atha kho acirapakkantassa bhagavato bāhiyaṃ dārucīriyaṃ gāvī taruṇavacchā adhipatitvā jīvitā voropesī’’ti.

그는 전해오는 바에 의하면, 카사파 십력존의 가르침 아래에서 2만 년 동안 사문법을 닦으면서 '비구란 자고로 스스로 얻은 필수품을 스스로 사용해야 하며, 다른 이에게 보시하지 않아도 된다'고 생각하여 단 한 명의 비구에게도 발우나 가사로 도움을 주지 않았습니다. 그 때문에 그는 '에히 비구(오라 비구여)' 구족계의 의지처(우파닛사야)를 갖지 못했습니다. 그러나 어떤 스승들은 이렇게 말합니다. '그는 부처님이 없는 시대에 도둑이 되어 활과 화살통을 메고 숲에서 도둑질을 하던 중, 한 분의 벽지불을 보고 발우와 가사를 탐내어 화살로 그분을 쏘아 맞히고 발우와 가사를 빼앗았습니다. 그 업으로 인해 그에게는 신통으로 생긴 발우와 가사가 생기지 않을 것이라고 스승(부처님)께서 아시고 에히 비구의 방식으로 출가를 허락하지 않으셨다'고 합니다. 그가 발우와 가사를 구하러 다니던 중, 어린 송아지를 둔 암소 한 마리가 달려들어 그를 들이받아 목숨을 앗아갔습니다. 이를 두고 '세존께서 떠나신 지 얼마 되지 않아, 어린 송아지를 둔 암소가 바히야 다루치리야에게 달려들어 그의 목숨을 앗아갔다'고 설해진 것입니다.

Tattha acirapakkantassāti na ciraṃ pakkantassa bhagavato. Gāvī taruṇavacchāti ekā yakkhinī taruṇavacchadhenurūpā. Adhipatitvāti abhibhavitvā madditvā. Jīvitā voropesīti purimasmiṃ attabhāve laddhāghātatāya diṭṭhamatteneva vericittaṃ uppādetvā siṅgena paharitvā jīvitā voropesi.

여기서 '아치라파깐띿사(acirapakkantassa)'란 세존께서 떠나신 지 얼마 되지 않았음을 의미합니다. '가위 따루나왓차(gāvī taruṇavacchā)'란 어린 송아지를 둔 암소의 형상을 한 어느 야차녀를 말합니다. '아디빠띳와(adhipatitvā)'란 덮쳐서 짓밟았다는 의미입니다. '지위따 워로뻬시(jīvitā voropesī)'란 전생에 그에게 죽임을 당했던 업 때문에, 보자마자 원한의 마음을 일으켜 뿔로 들이받아 생명(명근)을 끊어버렸다는 뜻입니다.

Satthā piṇḍāya caritvā katabhattakicco sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ nagarato nikkhamanto bāhiyassa sarīraṃ saṅkāraṭṭhāne patitaṃ disvā bhikkhū āṇāpesi – ‘‘bhikkhave, ekasmiṃ gharadvāre ṭhatvā mañcakaṃ āharāpetvā idaṃ sarīraṃ nagarato nīharitvā jhāpetvā thūpaṃ karothā’’ti, bhikkhū tathā akaṃsu. Katvā ca pana vihāraṃ gantvā satthāraṃ upasaṅkamitvā attanā katakiccaṃ ārocetvā tassa abhisamparāyaṃ pucchiṃsu. Atha nesaṃ bhagavā tassa parinibbutabhāvaṃ ācikkhi. Bhikkhū ‘‘tumhe, bhante, ‘bāhiyo dārucīriyo arahattaṃ patto’ti vadatha, kadā so arahattaṃ patto’’ti [Pg.86] pucchiṃsu. ‘‘Mama dhammaṃ sutakāle’’ti ca vutte ‘‘kadā panassa tumhehi dhammo kathito’’ti? ‘‘Piṇḍāya carantena ajjeva antaravīthiyaṃ ṭhatvā’’ti. ‘‘Appamattako so, bhante, tumhehi antaravīthiyaṃ ṭhatvā kathitadhammo, kathaṃ so tāvatakena visesaṃ nibbattesī’’ti? ‘‘Kiṃ, bhikkhave, mama dhammaṃ ‘appaṃ vā bahuṃ vā’ti pamiṇatha, anekāni gāthāsahassānipi anatthasaṃhitāni na seyyo, atthanissitaṃ pana ekampi gāthāpadaṃ seyyo’’ti dassento –

스승(부처님)께서는 탁발을 위해 유행하신 뒤 식사를 마치시고, 많은 비구들과 함께 성 밖으로 나오시다가 쓰레기 더미에 쓰러져 있는 바히야의 시신을 보시고 비구들에게 명하셨습니다. '비구들이여, 어느 집 대문 앞에 서서 침상을 가져오게 하여 이 시신을 성 밖으로 내어가 화장하고 탑을 세워라.' 비구들은 그대로 행했습니다. 그 일을 마치고 정사로 돌아가 스승께 다가가 자신들이 한 일을 보고하고 그의 내생(뒤의 운명)에 대해 여쭈었습니다. 그러자 세존께서 그가 반열반(파리니바나)했음을 알려주셨습니다. 비구들이 '세존이시여, 당신께서는 바히야 다루치리야가 아라한과에 도달했다고 말씀하시는데, 그는 언제 아라한과에 도달했습니까?'라고 여쭈었습니다. '나의 법을 들었을 때이다'라고 말씀하시자, '그럼 언제 당신께서 그에게 법을 설하셨습니까?'라고 물었습니다. '탁발을 하던 중 바로 오늘 길 한복판에 서서 설했노라.' '세존이시여, 길 한복판에서 설하신 그 법은 아주 짧은 것이었는데, 어떻게 그는 그 정도만으로 수승한 법(아라한과)을 이룰 수 있었습니까?'라고 여쭈니, '비구들이여, 어찌하여 나의 법이 적다거나 많다고 헤아리느냐? 이익(성스러운 도·과·열반)과 관련 없는 수천 구절의 게송보다, 이익에 의지한 단 한 구절의 게송이 더 수승하다'라고 보여주시며 다음과 같이 설하셨습니다.

‘‘Sahassamapi ce gāthā, anatthapadasañhitā;

Ekaṃ gāthāpadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammatī’’ti. (dha. pa. 101) –

"의미 없는 구절들로 이루어진 수천 구절의 게송보다, 그것을 듣고 번뇌가 가라앉는 단 한 구절의 게송이 더 수승하다."

Dhammapade imaṃ gāthaṃ vatvā ‘‘na kevalaṃ so parinibbānamattena, atha kho mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ khippābhiññānaṃ aggabhāvenapi pūjāraho’’ti dassento ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ khippābhiññānaṃ, yadidaṃ bāhiyo dārucīriyo’’ti (a. ni. 1.216) taṃ āyasmantaṃ etadagge ṭhapesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā…pe… parinibbuto, bhikkhave, bāhiyo dārucīriyo’’ti.

법구경의 이 게송을 설하신 뒤, '그는 단지 반열반했다는 사실뿐만 아니라, 나의 제자 비구들 중에서 속히 깨닫는 자(속통지, khippābhiññā)들 가운데 으뜸이라는 점에서도 공경받아 마땅하다'고 하시며, '비구들이여, 나의 제자 비구들 중에서 속히 깨닫는 자들 가운데 으뜸은 바히야 다루치리야이다'라고 그 존자를 에따닥가(Etadagga, 가장 뛰어난 자리)에 세우셨습니다. 이를 두고 '그때 세존께서는 사왓띠에서 탁발을 마치신 뒤... (중략) ... 비구들이여, 바히야 다루치리야는 반열반하였느니라'고 설해진 것입니다.

Tattha pacchābhattanti bhattakiccato pacchā. Piṇḍapātapaṭikkantoti piṇḍapātapariyesanato paṭinivatto. Padadvayenāpi katabhattakiccoti vuttaṃ hoti. Nīharitvāti nagarato bahi netvā. Jhāpethāti dahatha. Thūpañcassa karothāti assa bāhiyassa sarīradhātuyo gahetvā cetiyañca karotha. Tattha kāraṇamāha – ‘‘sabrahmacārī vo, bhikkhave, kālakato’’ti. Tassattho – yaṃ tumhe seṭṭhaṭṭhena brahmaṃ adhisīlādipaṭipattidhammaṃ sandiṭṭhaṃ caratha, taṃ so tumhehi samānaṃ brahmaṃ acarīti sabrahmacārī maraṇakālassa pattiyāva kālakato, tasmā taṃ mañcakena nīharitvā jhāpetha, thūpañcassa karothāti.

거기서 '빳차밧땅(pacchābhattaṃ)'이란 식사 후를 의미합니다. '삔다빠따빠띡깐또(piṇḍapātapaṭikkanto)'란 탁발을 마친 후 돌아왔음을 뜻합니다. 두 단어 모두 '식사 공양을 마친 상태'를 나타냅니다. '니하릿와(nīharitvā)'란 성 밖으로 내어가는 것이며, '자뻬타(jhāpetha)'란 화장하라는 뜻입니다. '투빤짝사 까로타(thūpañcassa karotha)'란 바히야의 사리를 수습하여 탑(제띠야)을 세우라는 말입니다. 여기서 탑을 세워야 하는 이유를 말씀하시기를 '비구들이여, 그대들의 동료 수행자(사브람마짜리)가 죽었기 때문이다'라고 하셨습니다. 그 뜻은, 그대들이 수승한 의미에서 닦고 있는 그 거룩한 법, 즉 증상계학(Adhisīla) 등의 실천법을 그가 그대들과 마찬가지로 닦았기에 '동료 수행자'라 부르는 것이며, 죽을 때가 되어 죽었으므로 그 시신을 침상에 실어 성 밖으로 내어가 화장하고 탑을 세워주라는 의미입니다.

Tassa kā gatīti pañcasu gatīsu tassa katamā gati upapatti bhavabhūtā, gatīti nipphatti, ariyo puthujjano vāti kā niṭṭhāti attho. Abhisamparāyoti pecca bhavuppatti bhavanirodho vā. Kiñcāpi tassa thūpakaraṇāṇattiyāva parinibbutabhāvo atthato pakāsito hoti, ye pana bhikkhū tattakena na jāniṃsu, te ‘‘tassa kā gatī’’ti [Pg.87] pucchiṃsu. Pākaṭataraṃ vā kārāpetukāmā tathā bhagavantaṃ pucchiṃsu.

'땃사 까 가띠(tassa kā gati)'란 다섯 가지 가띠(갈 곳) 중에서 그의 태어남이 어떠한가, 혹은 '가띠'란 성취를 의미하므로 그가 성자였는가 범부였는가, 즉 그 마무리가 어떠했는가를 묻는 말입니다. '아비쌈빠라요(abhisamparāyo)'란 내생에 태어남 혹은 태어남의 소멸(열반)을 뜻합니다. 비록 탑을 세우라는 명령만으로도 그가 반열반했다는 사실이 의미상으로 드러났으나, 그 자리의 어떤 비구들은 그 말만으로는 알지 못해 '그의 갈 곳은 어디입니까?'라고 여쭈었습니다. 혹은 그 사실을 더욱 명확하게 드러내고자 세존께 그렇게 여쭈었던 것입니다.

Paṇḍitoti aggamaggapaññāya adhigatattā paṇḍena ito gato pavattoti paṇḍito. Paccapādīti paṭipajji. Dhammassāti lokuttaradhammassa. Anudhammanti sīlavisuddhiādipaṭipadādhammaṃ. Atha vā dhammassāti nibbānadhammassa. Anudhammanti ariyamaggaphaladhammaṃ. Na ca maṃ dhammādhikaraṇanti dhammadesanāhetu na ca maṃ vihesesi yathānusiṭṭhaṃ paṭipannattā. Yo hi satthu santike dhammaṃ sutvā kammaṭṭhānaṃ vā gahetvā yathānusiṭṭhaṃ na paṭipajjati, so satthāraṃ viheseti nāma. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘vihiṃsasaññī paguṇaṃ na bhāsiṃ, dhammaṃ paṇītaṃ manujesu brahme’’ti (mahāva. 9; ma. ni. 1.283; 2.339). Atha vā na ca maṃ dhammādhikaraṇanti na ca imaṃ dhammādhikaraṇaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – vaṭṭadukkhato niyyānahetubhūtaṃ imaṃ mama sāsanadhammaṃ suppaṭipannattā na viheseti. Duppaṭipanno hi sāsanaṃ bhindanto satthu dhammasarīre pahāraṃ deti nāma. Ayaṃ pana sammāpaṭipattiṃ matthakaṃ pāpetvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi. Tena vuttaṃ – ‘‘parinibbuto, bhikkhave, bāhiyo dārucīriyo’’ti.

‘현자(paṇḍito)’란 아라한과의 도의 지혜(aggamaggapaññā)를 얻었기에, 출세간의 지혜(paṇḍa)로써 존재하게 된 자를 의미하므로 현자라 한다. ‘수행하였다(paccapādī)’란 가르침대로 실천하였다는 뜻이다. ‘법(dhamma)’이란 출세간의 법을 의미한다. ‘수순하는 법(anudhammanti)’이란 계청정(sīlavisuddhi) 등의 선행하는 수행법을 말한다. 혹은 ‘법’은 열반의 법을, ‘수순하는 법’은 성스러운 도와 과의 법을 의미한다. ‘법의 일로 나를 번거롭게 하지 않았다(na ca maṃ dhammādhikaraṇanti)’는 것은 법을 설한 인연으로 나(부처님)를 괴롭히지 않았다는 뜻이니, 훈계하신 대로 수행했기 때문이다. 진실로 스승의 곁에서 법을 듣거나 명상 주제를 받고도 가르침대로 수행하지 않는 비구는 스승을 괴롭히는 자라 할 수 있다. “범천이여, 사람들 중에서 연마한 수승한 법을 고생스러울 것이라 여겨 설하지 않았다”라는 구절은 이를 염두에 둔 것이다. 혹은 ‘법의 일로 나를 번거롭게 하지 않았다’는 것은 윤회의 고통에서 벗어나는 선한 수행으로 나를 괴롭히지 않았다는 뜻이다. 즉, 나의 이 가르침을 잘 받들어 수행했으므로 나를 번거롭게 하지 않았다는 의미이다. 잘못 수행하여 교단을 어지럽히는 자는 스승의 법신(dhammasarīra)에 타격을 주는 것과 같다. 그러나 바히야는 바른 수행을 완성하여 유여의(residue)가 남지 않은 무여의열반(anupādisesa nibbāna)으로 반열반에 들었다. 그러므로 “비구들이여, 바히야 다루찌리야는 반열반에 들었다”라고 성전에서 말씀하신 것이다.

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ therassa bāhiyassa anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbutabhāvaṃ, tathā parinibbutānañca khīṇāsavānaṃ gatiyā pacurajanehi dubbiññeyyabhāvaṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti imaṃ appatiṭṭhitaparinibbānānubhāvadīpakaṃ udānaṃ udānesi.

‘이러한 의미를 알고서(etamatthaṃ viditvāti)’란 바히야 장로가 무여의열반에 든 사실과, 그와 같이 번뇌를 다한 아라한들의 행처는 범부들이 알기 어렵다는 사실을 모든 측면에서 아시고, ‘이 우다나를(imaṃ udānanti)’ 즉, 어느 곳에도 머무름 없는 반열반의 위력을 나타내는 이 우다나를 읊으셨다는 뜻이다.

Tattha yatthāti yasmiṃ nibbāne āpo ca na gādhati, pathavī ca tejo ca vāyo ca na gādhati, na patiṭṭhāti. Kasmā? Nibbānassa asaṅkhatasabhāvattā. Na hi tattha saṅkhatadhammānaṃ lesopi sambhavati. Sukkāti sukkavaṇṇatāya sukkāti laddhanāmā gahanakkhattatārakā. Na jotantīti na bhāsanti. Ādicco nappakāsatīti tīsu dīpesu ekasmiṃ khaṇe ālokapharaṇasamattho ādiccopi ābhāvasena na dibbati. Na tattha candimā bhātīti satipi bhāsurabhāve kantasītalakiraṇo candopi tasmiṃ nibbāne abhāvato eva attano juṇhāvibhāsanena na virocati. Yadi tattha candimasūriyādayo natthi, lokantaro viya niccandhakārameva [Pg.88] taṃ bhaveyyāti āsaṅkaṃ sandhāyāha ‘‘tamo tattha na vijjatī’’ti. Sati hi rūpābhāve tamo nāma na siyā.

그 우다나 게송 중 ‘어느 곳에(yatthāti)’란 어떤 열반에서는 물이 서지 못하고, 땅과 불과 바람이 발붙이지 못하며 머물지 못한다는 뜻이다. 왜냐하면 열반은 무위(asaṅkhata)의 성질을 갖기 때문이다. 진실로 그곳에는 유위법의 흔적조차 존재할 수 없다. ‘밝은 것들(sukkāti)’이란 밝은 색을 띠어 그 이름을 얻은 성단과 별들을 말하며, ‘빛나지 않는다’는 것은 광채를 내지 못함을 의미한다. ‘태양도 비추지 않는다’는 것은 세 개의 대륙을 한순간에 비출 수 있는 태양조차 그곳에서는 존재하지 않기에 빛날 수 없다는 것이다. ‘그곳에 달도 빛나지 않는다’는 것은 아름답고 시원한 빛을 내는 달조차 그 열반에서는 존재하지 않으므로 자신의 광명으로 빛날 수 없다는 뜻이다. 만약 달과 해 등이 없다면 로깐따라(Lokantara) 지옥처럼 영원한 어둠만 있을 것이라는 의구심에 대해 ‘거기에는 어둠도 존재하지 않는다’고 말씀하신 것이다. 형색(rūpa)이 없으면 어둠이라는 것도 존재할 수 없기 때문이다.

Yadā ca attanā vedi, muni monena brāhmaṇoti catusaccamunanato monanti laddhanāmena maggañāṇena kāyamoneyyādīhi ca samannāgatattā ‘‘munī’’ti laddhanāmo ariyasāvakabrāhmaṇo teneva monasaṅkhātena paṭivedhañāṇena yadā yasmiṃ kāle aggamaggakkhaṇe attanā sayameva anussavādike pahāya attapaccakkhaṃ katvā nibbānaṃ vedi paṭivijjhi. ‘‘Avedī’’tipi pāṭho, aññāsīti attho. Atha rūpā arūpā ca, sukhadukkhā pamuccatīti athāti tassa nibbānassa jānanato pacchā. Rūpāti rūpadhammā, tena pañcavokārabhavo ekavokārabhavo ca gahito hoti. Arūpāti arūpadhammā, tena rūpenāmissīkato arūpabhavo gahito hoti. So ‘‘catuvokārabhavo’’tipi vuccati. Sukhadukkhāti sabbattha uppajjanakasukhadukkhatopi vaṭṭato. Atha vā rūpāti rūpalokapaṭisandhito. Arūpāti arūpalokapaṭisandhito. Sukhadukkhāti kāmāvacarapaṭisandhito. Kāmabhavo hi byāmissasukhadukkho. Evametasmā sakalatopi vaṭṭato accantameva muccatīti gāthādvayenapi bhagavā ‘‘mayhaṃ puttassa bāhiyassa evarūpā nibbānagatī’’ti dasseti.

‘스스로 알았을 때, 침묵하는 성자 브라만은(yadā ca attanā vedi, muni monena brāhmaṇoti)’이란 사성제를 아는 지혜(mona)인 도의 지혜를 얻고 몸의 침묵 등을 갖추었기에 ‘성자(muni)’라 불리는 성스러운 제자 브라만이 그 통찰지의 지혜(paṭivedhañāṇa)로써, 아라한과의 찰나에 전해 들은 지식 등을 버리고 스스로 직접 체험하여 열반을 꿰뚫어 알았다는 뜻이다. ‘avedī’라는 독법도 있으며 ‘알았다’는 의미로 보아야 한다. ‘그때 형색과 비형색, 즐거움과 괴로움으로부터 벗어난다(atha rūpā arūpā ca, sukhadukkhā pamuccatīti)’에서 ‘그때’란 열반을 안 뒤를 말한다. ‘형색(rūpā)’은 색법을 의미하며, 오온이 있는 존재(pañcavokāra bhava)와 색온만 있는 존재(ekavokāra bhava)를 포함한다. ‘비형색(arūpā)’은 명법을 의미하며, 형색과 섞이지 않은 무색계 존재(arūpabhava) 즉 사온만 있는 존재(catuvokāra bhava)를 포함한다. ‘즐거움과 괴로움’이란 모든 존재계에서 발생하는 낙과 고를 말하며, 이 모든 윤회(vaṭṭa)로부터 완전히 벗어남을 의미한다. 혹은 ‘형색’은 색계 수생에서, ‘비형색’은 무색계 수생에서, ‘즐거움과 괴로움’은 욕계 수생에서 벗어남을 뜻한다. 욕계는 즐거움과 괴로움이 섞여 있기 때문이다. 이처럼 두 게송을 통해 세존께서는 “나의 아들 바히야의 열반에 이른 행처가 이와 같다”라는 것을 보여주신 것이다.

Dasamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

열 번째 경의 주석이 끝났다.

Niṭṭhitā ca bodhivaggavaṇṇanā.

보디 Vagga(깨달음의 품)의 주석이 끝났다.

2. Mucalindavaggo

2. 무짤린다 품(Mucalindavagga)

1. Mucalindasuttavaṇṇanā

1. 무짤린다 경 주석

11. Mucalindavaggassa [Pg.89] paṭhame mucalindamūleti ettha mucalindo vuccati nīparukkho. So ‘‘niculo’’tipi vuccati, tassa samīpe. Keci pana ‘‘mucaloti tassa rukkhassa nāmaṃ, taṃ vanajeṭṭhakatāya pana mucalindoti vutta’’nti vadanti. Mahā akālameghoti asampatte vassakāle uppannamahāmegho. So hi gimhānaṃ pacchime māse sakalacakkavāḷagabbhaṃ pūrento udapādi. Sattāhavaddalikāti tasmiṃ uppanne sattāhaṃ avicchinnavuṭṭhikā ahosi. Sītavātaduddinīti sā ca sattāhavaddalikā udakaphusitasammissena sītavātena samantato paribbhamantena dusitadivasattā duddinī nāma ahosi. Mucalindo nāma nāgarājāti tasseva mucalindarukkhassa samīpe pokkharaṇiyā heṭṭhā nāgabhavanaṃ atthi, tattha nibbatto mahānubhāvo nāgarājā. Sakabhavanāti attano nāgabhavanato. Sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvāti sattavāre attano sarīrabhogehi bhagavato kāyaṃ parivāretvā. Uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ vihaccāti bhagavato muddhappadesassa upari attano mahantaṃ phaṇaṃ pasāretvā. ‘‘Phaṇaṃ karitvā’’tipi pāṭho, so evattho.

11. 무짤린다 품의 첫 번째 경에서 ‘무짤린다 나무 아래(mucalindamūleti)’의 ‘무짤린다’는 니빠(nīpa, 육박나무류) 나무를 말한다. 이를 니쭐라(nicula) 나무라고도 하며, 그 나무 근처를 의미한다. 어떤 이들은 ‘무짤라’가 나무의 이름이고 숲의 우두머리이기에 ‘무짤린다’라고 불렀다고 한다. ‘거대한 때 아닌 구름(mahā akālamegho)’이란 장마철이 아닌데 발생한 큰 구름이다. 여름의 마지막 달에 온 사바세계를 채우며 일어났다. ‘7일간의 비(sattāhavaddalikāti)’란 구름이 생긴 후 7일 동안 쉬지 않고 비가 내렸음을 말한다. ‘찬 바람과 흐린 날씨(sītavātaduddinīti)’란 7일간의 비와 함께 물방울 섞인 찬 바람이 사방에 몰아쳐 날이 흐려진 것을 말한다. ‘무짤린다라는 용왕(mucalindo nāma nāgarājāti)’이란 그 나무 근처 못 아래에 용궁이 있는데, 거기서 태어난 큰 신통력을 가진 용왕이다. ‘자신의 처소에서(sakabhavanāti)’란 자신의 용궁에서 나와, ‘일곱 번 몸을 감아(sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvāti)’ 부처님의 몸을 일곱 번 감싸고, ‘머리 위로 큰 후드를 펼쳐(uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ vihaccāti)’ 부처님의 머리 부분 위로 자신의 커다란 목덜미(후드)를 펼쳤다는 뜻이다. ‘phaṇaṃ karitvā’라는 독법도 있으나 의미는 같다.

Tassa kira nāgarājassa etadahosi ‘‘bhagavā ca mayhaṃ bhavanasamīpe rukkhamūle nisinno, ayañca sattāhavaddalikā vattati, vāsāgāramassa laddhuṃ vaṭṭatī’’ti. So sattaratanamayaṃ pāsādaṃ nimminituṃ sakkontopi ‘‘evaṃ kate kāyasāro gahito na bhavissati, dasabalassa kāyaveyyāvaccaṃ karissāmī’’ti mahantaṃ attabhāvaṃ katvā satthāraṃ sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā upari phaṇaṃ katvā dhāresi. ‘‘Parikkhepabbhantaraṃ lohapāsāde bhaṇḍāgāragabbhappamāṇaṃ ahosī’’ti khandhakaṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 5) vuttaṃ. Majjhimaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘heṭṭhālohapāsādappamāṇa’’nti (ma. ni. aṭṭha. 1.284). ‘‘Icchiticchitena iriyāpathena satthā viharissatī’’ti kira nāgarājassa ajjhāsayo. Bhagavā pana yathānisinnova sattāhaṃ vītināmesi. Tañca ṭhānaṃ supihitavātapānaṃ suphusitaaggaḷadvāraṃ kūṭāgāraṃ viya ahosi. Mā bhagavantaṃ sītantiādi tassa tathā karitvā ṭhānakāraṇaparidīpanaṃ. So hi [Pg.90] ‘‘mā bhagavantaṃ sītaṃ bādhayittha, mā uṇhaṃ, mā ḍaṃsādisamphasso bādhayitthā’’ti tathā karitvā aṭṭhāsi.

그 용왕에게 이러한 생각이 들었다고 한다. '세존께서 나의 거처 근처 나무 아래에 앉아 계시는데, 이레 동안 계속 비가 내리는 날씨가 이어지고 있으니, 세존께서 머무실 처소를 마련해 드리는 것이 마땅하리라.' 그는 칠보로 이루어진 궁전을 변화시켜 만들 수 있는 능력이 있었음에도 불구하고, '그렇게 하면 몸으로 직접 짓는 공덕(身奉仕)이 되지 않을 것이다. 나는 십력(十力)을 지니신 분을 위해 몸소 시봉하는 일을 하리라'고 생각하고는, 자신의 몸을 크게 변화시켜 스승을 일곱 번 휘감고 머리 위로 목을 펼쳐 덮어 드렸다. '휘감은 내부의 크기는 로하파사다(Lohapāsāda)의 보물 창고 방 정도의 크기였다'라고 칸다카 주석서(대품 주석서)에 설해져 있다. 마지마 주석서에서는 '로하파사다 아래층의 크기'라고 한다. '스승께서 원하시는 자세대로 머무실 것이다'라는 것이 용왕의 의도였다고 한다. 그러나 세존께서는 앉아 계신 그대로 이레를 보내셨다. 그 공간은 마치 창문이 잘 닫히고 빗장이 잘 걸린 다락집(Kūṭāgāra)과 같았다. '세존께 추위가 닿지 않기를' 등의 구절은 그가 그렇게 하여 머물게 된 이유를 설명한 것이다. 참으로 그는 '세존께 추위가 해치지 않기를, 더위가 해치지 않기를, 파리와 모기 등의 접촉이 해치지 않기를'이라고 생각하며 그렇게 조처한 뒤 머물렀던 것이다.

Tattha kiñcāpi sattāhavaddalikāya uṇhameva natthi, sace pana antarantarā megho vigaccheyya, uṇhaṃ bhaveyya, tampi mā bādhayitthāti evaṃ tassa cintetuṃ yuttaṃ. Keci panettha vadanti ‘‘uṇhaggahaṇaṃ bhogaparikkhepassa vipulabhāvakaraṇe kāraṇakittanaṃ. Khuddake hi tasmiṃ bhagavantaṃ nāgassa sarīrasambhūtā usmā bādheyya, vipulabhāvakaraṇena pana tādisaṃ ‘mā uṇhaṃ bādhayitthā’ti tathā karitvā aṭṭhāsī’’ti.

그곳에 이레 동안 계속 비가 내리는 중에는 더위가 전혀 없었을지라도, 만약 중간중간 구름이 걷힌다면 더위가 생길 수도 있으므로, '그 더위 또한 해치지 않기를'이라고 이와 같이 그가 생각하는 것은 타당하다. 그러나 어떤 이들은 이 대목에서 이와 같이 말한다. '더위(uṇha)를 언급한 것은 용의 몸으로 휘감은 공간을 넓게 만든 이유를 설명하기 위함이다. 참으로 좁게 휘감았다면 그 안에서 용의 몸에서 나오는 열기가 세존을 괴롭혔을 것이나, 공간을 넓게 만듦으로써 그러한 열기가 세존을 괴롭히지 않도록 조처한 뒤 머물렀던 것이다'라고.

Viddhanti ubbiddhaṃ, meghavigamena dūrībhūtanti attho. Vigatavalāhakanti apagatameghaṃ. Devanti ākāsaṃ. Viditvāti ‘‘idāni vigatavalāhako ākāso, natthi bhagavato sītādiupaddavo’’ti ñatvā. Viniveṭhetvāti apanetvā. Sakavaṇṇanti attano nāgarūpaṃ. Paṭisaṃharitvāti antaradhāpetvā. Māṇavakavaṇṇanti kumārakarūpaṃ.

'viddhaṃ'은 구름이 걷혀 멀어진 상태를 의미한다. 'vigatavalāhakaṃ'은 구름이 사라진 것을 의미한다. 'devaṃ'은 하늘을 의미한다. 'viditvā'는 '이제 구름이 걷힌 하늘이니 세존께 추위 등의 재난이 없으리라'고 안 것을 뜻한다. 'viniveṭhetvā'는 휘감았던 것을 푼 것을 의미한다. 'sakavaṇṇaṃ'은 자신의 용의 형상을 말한다. 'paṭisaṃharitvā'는 (용의 형상을) 사라지게 한 것을 의미한다. 'māṇavakavaṇṇaṃ'은 젊은이의 모습을 말한다.

Etamatthanti vivekasukhappaṭisaṃvedino yattha katthaci sukhameva hotīti etamatthaṃ sabbākārena jānitvā. Imaṃ udānanti imaṃ vivekasukhānubhāvadīpakaṃ udānaṃ udānesi.

'etamatthaṃ'은 멀리 여읨의 즐거움(출리락)을 누리는 자에게는 어느 곳에서든 즐거움만이 있다는 이 의미를 모든 면에서 알고 나서라는 뜻이다. 'imaṃ udānaṃ'은 이러한 멀리 여읨의 즐거움의 위력을 드러내는 이 감흥어(우다나)를 읊으셨다는 의미이다.

Tattha sukho vivekoti nibbānasaṅkhāto upadhiviveko sukho. Tuṭṭhassāti catumaggañāṇasantosena tuṭṭhassa. Sutadhammassāti pakāsitadhammassa vissutadhammassa. Passatoti taṃ vivekaṃ, yaṃ vā kiñci passitabbaṃ nāma, taṃ sabbaṃ attano vīriyabalādhigatena ñāṇacakkhunā passantassa. Abyāpajjanti akuppanabhāvo, etena mettāpubbabhāgo dassito. Pāṇabhūtesu saṃyamoti sattesu ca saṃyamo avihiṃsanabhāvo sukhoti attho. Etena karuṇāpubbabhāgo dassito.

그 감흥어(Udāna-gāthā) 중에서, 'sukho viveko'는 열반이라 불리는 번뇌의 여읨(upadhi-viveka)이 즐겁다는 뜻이다. 'tuṭṭhassa'는 사도(四道)의 지혜에 따른 만족으로 충만한 자를 말한다. 'sutadhammassa'는 법이 드러난 자, 법을 잘 아는 자를 뜻한다. 'passato'는 그러한 멀리 여읨을 보는 자, 혹은 보아야 할 모든 법을 자신의 정진의 힘으로 얻은 지혜의 눈으로 보는 자를 의미한다. 'abyāpajjaṃ'은 성내지 않음의 상태이며, 이것으로 자애(Metta)의 예비 단계가 제시된 것이다. 'pāṇabhūtesu saṃyamo'는 생명 있는 중생들에 대한 절제이며, 해치지 않음의 상태가 즐겁다는 뜻이다. 이것으로 비(Karuna)의 예비 단계가 제시된 것이다.

Sukhā virāgatā loketi vigatarāgatāpi loke sukhā. Kīdisī? Kāmānaṃ samatikkamoti, yā kāmānaṃ samatikkamoti vuccati, sā vigatarāgatāpi sukhāti attho, etena anāgāmimaggo kathito. Asmimānassa yo vinayoti iminā pana arahattaṃ kathitaṃ. Arahattañhi asmimānassa paṭippassaddhivinayoti vuccati, ito parañca sukhaṃ nāma natthi, tenāha ‘‘etaṃ ve paramaṃ sukha’’nti. Evaṃ arahattena desanāya kūṭaṃ gaṇhīti.

'sukhā virāgatā loke'는 세상에서 탐욕을 떠남 또한 즐겁다는 뜻이다. 그것은 어떠한 것인가? '감각적 욕망을 초월함(kāmānaṃ samatikkamo)'이라고 불리는 것이니, 탐욕을 떠난 상태가 즐겁다는 의미이다. 이것으로 아나함도(Anāgāmi-magga)가 설해진 것이다. 'asmimānassa yo vinayo(나라는 자만의 제거)'라는 이 구절로는 아라한과(Arahatta)를 설하셨다. 참으로 아라한과는 '나라는 자만이 가라앉아 제거된 상태'라고 불리기 때문이다. 이 이상의 즐거움은 없으므로 '이것이야말로 최상의 즐거움이다'라고 말씀하신 것이다. 이와 같이 아라한과로써 설법의 정점을 찍으셨다.

Paṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

첫 번째 경의 주석이 끝났다.

2. Rājasuttavaṇṇanā

2. 라자 숫타(왕의 경) 주석

12. Dutiye [Pg.91] sambahulānanti vinayapariyāyena tayo janā ‘‘sambahulā’’ti vuccanti, tato paraṃ saṅgho. Suttantapariyāyena pana tayo tayo eva, tato uddhaṃ sambahulā. Tasmā idhāpi suttantapariyāyena sambahulāti veditabbā. Upaṭṭhānasālāyanti dhammasabhāmaṇḍape. Sā hi dhammaṃ desetuṃ āgatassa tathāgatassa bhikkhūnaṃ upaṭṭhānakaraṇaṭṭhānanti ‘‘upaṭṭhānasālā’’ti vuccati. Atha vā yattha bhikkhū vinayaṃ vinicchinanti, dhammaṃ kathenti, sākacchaṃ samāpajjanti, sannipatanavasena pakatiyā upatiṭṭhanti, sā sālāpi maṇḍapopi ‘‘upaṭṭhānasālā’’tveva vuccati. Tatthāpi hi buddhāsanaṃ niccaṃ paññattameva hoti. Idañhi buddhānaṃ dharamānakāle bhikkhūnaṃ cārittaṃ. Sannisinnānanti nisajjanavasena saṅgamma nisinnānaṃ. Sannipatitānanti tato tato āgantvā sannipatanavasena sannipatitānaṃ. Atha vā buddhāsanaṃ purato katvā satthu sammukhe viya ādaruppattiyā sakkaccaṃ nisīdanavasena sannisinnānaṃ, samānajjhāsayattā aññamaññasmiṃ ajjhāsayena suṭṭhu sammā ca nipatanavasena sannipatitānaṃ. Ayanti idāni vuccamānaṃ niddisati. Antarākathāti kammaṭṭhānamanasikārauddesaparipucchādīnaṃ antarā aññā ekā kathā, atha vā majjhanhike laddhassa sugatovādassa, sāyaṃ labhitabbassa dhammassavanassa ca antarā pavattattā antarākathā, samaṇasamācārasseva vā antarā pavattā aññā ekā kathāti antarākathā. Udapādīti uppannā.

12. 두 번째 경에서, 'sambahulānaṃ'은 율장(Vinaya)의 방식으로는 세 명의 비구를 '삼바훌라(여러 명)'라 하고, 그 이상은 '상가(승가)'라고 한다. 그러나 경장(Suttanta)의 방식으로는 세 명은 그저 세 명일 뿐이고, 그 이상부터 '삼바훌라'라 한다. 따라서 여기서도 경장의 방식에 따라 여러 명의 비구로 이해해야 한다. 'upaṭṭhānasālāyanti'는 법을 논하는 강당 건물을 의미한다. 그곳은 법을 설하러 오신 타타가타께 비구들이 예배를 드리는 장소이기에 '강당(upaṭṭhānasālā)'이라 불린다. 혹은 비구들이 율을 판결하고, 법을 논하며, 토론에 들고, 모여서 머무는 장소인 강당이나 정자를 모두 '강당(upaṭṭhānasālā)'이라고만 한다. 참으로 그곳에는 항상 부처님의 자리가 마련되어 있다. 이것은 부처님들께서 생존해 계실 때 비구들의 관습이었다. 'sannisinnānaṃ'은 함께 모여 앉아 있는 것을 말한다. 'sannipatitānaṃ'은 여기저기서 와서 모인 것을 의미한다. 또는 부처님의 자리를 앞에 두고 스승의 면전에서와 같이 공경하며 정중히 앉아 있는 자들, 혹은 뜻이 같아 서로의 의중에 따라 매우 올바르고 정중하게 모여 앉은 자들을 의미한다. 'ayaṃ'은 이제 설해질 말을 가리킨다. 'antarākathā'는 수행 주제를 마음속에 새기거나 경전을 암송하고 질문하는 등의 일들 중간에 나누는 다른 이야기이다. 혹은 한낮에 받은 부처님의 교계와 저녁에 들어야 할 법문 사이의 시간에 일어난 것이기에 중간의 대화라 한다. 혹은 사문의 올바른 담화 중간에 일어난 다른 이야기이기에 '중간의 대화(antarākathā)'라고 한다. 'udapādi'는 일어났다(발생했다)는 뜻이다.

Imesaṃ dvinnaṃ rājūnanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ. Mahaddhanataro vātiādīsu pathaviyaṃ nikhaṇitvā ṭhapitaṃ sattaratananicayasaṅkhātaṃ mahantaṃ dhanaṃ etassāti mahaddhano, dvīsu ayaṃ atisayena mahaddhanoti mahaddhanataro. Vāsaddo vikappattho. Sesapadesupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – niccaparibbayavasena mahanto bhogo etassāti mahābhogo. Devasikaṃ pavisanaāyabhūto mahanto koso etassāti mahākoso. Apare pana ‘‘devasikaṃ pavisanaāyabhūtaṃ maṇisārapheggugumbādibhedabhinnaṃ pariggahavatthu dhanaṃ, tadeva sāragabbhādīsu nihitaṃ koso’’ti vadanti. Vajiro, mahānīlo, indanīlo, marakato, veḷuriyo, padumarāgo, phussarāgo, kakketano, pulāko, vimalo, lohitaṅko[Pg.92], phaliko, pavāḷo, jotiraso, gomuttako, gomedako, sogandhiko, muttā, saṅkho, añjanamūlo, rājapaṭṭo, amataṃsako, piyako, brāhmaṇī cāti catubbīsati maṇi nāma. Satta lohāni kahāpaṇo ca sāro nāma. Sayanacchādanapāvuraṇagajadantasilādīni pheggu nāma. Candanāgarukuṅkumatagarakappūrādi gumbā nāma. Tattha purimena ādisaddena sālivīhiādimuggamāsādipubbaṇṇāparaṇṇabhedaṃ dhaññavikatiṃ ādiṃ katvā yaṃ sattānaṃ upabhogaparibhogabhūtaṃ vatthu, taṃ sabbaṃ saṅgayhati. Mahantaṃ vijitaṃ raṭṭhaṃ etassāti mahāvijito. Mahanto hatthiassādivāhano etassāti mahāvāhano. Mahantaṃ senābalañceva thāmabalañca etassāti mahabbalo. Icchitanibbattisaṅkhātā puññakammanipphannā mahatī iddhi etassāti mahiddhiko. Tejasaṅkhāto ussāhamantapabhusattisaṅkhāto vā mahanto ānubhāvo etassāti mahānubhāvo.

'이들 두 왕 중에서(Imesaṃ dvinnaṃ rājūnaṃ)'는 선별(niddhāraṇa)의 의미를 가진 소유격(sāmivacana)이다. '더 큰 부자이거나(Mahaddhanataro vātiādīsu)' 등의 구절에서, 땅속에 파묻어 둔 일곱 가지 보석의 더미라고 일컬어지는 큰 재물을 가진 자를 '마하따나(대부)'라 하고, 두 왕 중에서 특별히 더 큰 재물을 가진 자를 '마하따나따라(더 큰 부자)'라고 한다. '와(vā)'라는 단어는 선택의 의미이다. 나머지 구절들도 이와 같은 방식이다. 다만 이러한 차이가 있다. 항상 사용하는 용도로서 큰 수용재(bhoga)를 가진 자는 '마하보고(대향유자)'라 한다. 매일 들어오는 수입이 되는 큰 창고를 가진 자는 '마하꼬사(대창고 보유자)'라 한다. 다른 스승들은 '매일 들어오는 수입이 되며 보석, 정수(sāra), 잡동사니(pheggu), 구리(kuppa/gumba) 등으로 나뉘는 소유물인 재물을 말하며, 그것이 보물창고 등에 보관된 것을 꼬사(창고)라고 한다'고 말한다. 금강석(Vajira), 대청석(Mahānīla), 청옥(Indanīla), 비취(Marakata), 황옥(Veḷuriya), 홍옥(Padumarāga), 황수정(Phussarāga), 가케따나(Kakketana), 뿌라까(Pulāka), 비말라(Vimala), 적옥(Lohitaṅka), 수정(Phalika), 산호(Pavāḷa), 조띠라사(Jotirasa), 고뭇따까(Gomuttaka), 고메다까(Gomedaka), 소간다까(Sogandhika), 진주(Muttā), 소라(Saṅkha), 안자나무라(Añjanamūla), 라자빳따(Rājapaṭṭo), 아마땅사까(Amataṃsaka), 삐야까(Piyaka), 브라마니(Brāhmaṇī) 등 24종을 보석(maṇi)이라 한다. 일곱 가지 금속과 카사파나는 정수(sāra)라 한다. 침상, 덮개, 의복, 상아, 돌 등은 잡동사니(pheggu)라 한다. 산달나무, 침향, 육계, 정향, 장뇌 등은 구리(gumba/kuppa)라 한다. 그중 앞의 '아디(ādi)'라는 단어는 쌀, 보리를 비롯하여 녹두, 강낭콩 등 곡물의 종류를 시작으로 하여 중생들의 수용과 향유의 대상이 되는 모든 물건을 포함한다. 넓은 정복된 영토를 가진 자는 '마하위지따(대정복자)'라 한다. 코끼리, 말 등 큰 탈것을 가진 자는 '마하와하나(대운송수단 보유자)'라 한다. 큰 군대와 체력을 가진 자는 '마하발라(대력자)'라 한다. 원하는 바를 이룬다고 일컬어지는 공덕의 업으로 성취된 큰 신통력을 가진 자는 '마힛디까(대신통자)'라 한다. 혹은 위엄이라 일컬어지는 노력, 위대함, 권력, 용맹 등의 큰 위신력을 가진 자는 '마하누바와(대위신력자)'라 한다.

Ettha ca paṭhamena āyasampadā, dutiyena vittūpakaraṇasampadā, tatiyena vibhavasampadā, catutthena janapadasampadā, pañcamena yānasampadā, chaṭṭhena parivārasampadāya saddhiṃ attasampadā, sattamena puññakammasampadā, aṭṭhamena pabhāvasampadā tesaṃ rājūnaṃ pakāsitā hoti. Tena yā sā sāmisampatti, amaccasampatti, senāsampatti, raṭṭhasampatti, vibhavasampatti, mittasampatti, duggasampattīti satta pakatisampadā rājūnaṃ icchitabbā. Tā sabbā yathārahaṃ paridīpitāti veditabbā.

이 구절들 중 첫 번째로는 수입의 성취(āyasampadā)를, 두 번째로는 도구의 성취를, 세 번째로는 재산의 성취를, 네 번째로는 지방의 성취를, 다섯 번째로는 탈것의 성취를, 여섯 번째로는 추종자와 함께 자신(신체)의 성취를, 일곱 번째로는 공덕의 성취를, 여덟 번째로는 위력의 성취를 그 왕들에게 나타낸 것이다. 그로써 주권자의 성취, 신하의 성취, 군대의 성취, 영토의 성취, 재산의 성취, 아군(우방)의 성취, 요새의 성취라는 왕들에게 필요한 일곱 가지 본연의 성취(pakatisampadā)가 적절히 설명된 것으로 알아야 한다.

Dānādīhi catūhi saṅgahavatthūhi parisaṃ rañjetīti rājā. Magadhānaṃ issaroti māgadho. Mahatiyā senāya samannāgatattā seniyagottattā vā seniyo. Bimbi vuccati suvaṇṇaṃ, tasmā sārabimbivaṇṇatāya bimbisāro. Keci pana ‘‘nāmamevetaṃ tassa rañño’’ti vadanti. Paccāmittaṃ parasenaṃ jinātīti pasenadi. Kosalaraṭṭhassa adhipatīti kosalo. Ayañcarahīti ettha carahīti nipātamattaṃ. Vippakatāti apariyositā. Ayaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ antarākathā aniṭṭhitāti attho.

보시 등 네 가지 섭수법(saṅgahavatthu)으로 대중을 기쁘게 하므로 '라자(왕)'라 한다. 마가다 사람들의 군주이므로 '마가다'라 한다. 큰 군대를 갖추었기 때문이거나 세니야 가문이기 때문에 '세니야'라 한다. 금을 '빔비'라고 부르는데, 그 정수(순금)와 같은 색을 가졌기에 '빔비사라'라 한다. 어떤 이들은 '그것은 단지 그 왕의 이름일 뿐이다'라고 말한다. 적의 군대를 이기기에 '빠세나디'라 한다. 코살라 국의 지배자이기에 '꼬살라'라 한다. 'Ayañcarahīti'에서 'carahī'는 단지 어조사(nipāta)일 뿐이다. '윕빠까따(vippakatā)'란 아직 끝나지 않은 말을 의미한다. 그것은 그 비구들의 대화가 아직 결론에 이르지 못했다는 뜻이다.

Sāyanhasamayanti sāyanhe ekaṃ samayaṃ. Paṭisallānā vuṭṭhitoti tato tato rūpādiārammaṇato cittassa paṭisaṃharaṇato paṭisallānasaṅkhātāya [Pg.93] phalasamāpattito yathākālaparicchedaṃ vuṭṭhito. Bhagavā hi pubbaṇhasamayaṃ bhikkhusaṅghaparivuto sāvatthiṃ pavisitvā bhikkhūnaṃ sulabhapiṇḍapātaṃ katvā katabhattakicco bhikkhūhi saddhiṃ sāvatthito nikkhamitvā vihāraṃ pavisitvā gandhakuṭippamukhe ṭhatvā vattaṃ dassetvā ṭhitānaṃ bhikkhūnaṃ yathāsamuṭṭhitaṃ sugatovādaṃ datvā tesu araññarukkhamūlādidivāṭṭhānaṃ uddissa gatesu gandhakuṭiṃ pavisitvā phalasamāpattisukhena divasabhāgaṃ vītināmetvā yathākālaparicchede samāpattito vuṭṭhāya, ‘‘mayhaṃ upagamanaṃ āgamayamānā catasso parisā sakalavihāraṃ paripūrentiyo nisinnā, idāni me dhammadesanatthaṃ dhammasabhāmaṇḍalaṃ upagantuṃ kālo’’ti āsanato vuṭṭhāya, kesarasīho viya kañcanaguhāya surabhigandhakuṭito nikkhamitvā yūthaṃ upasaṅkamanto mattavaravāraṇo viya akāyacāpallena cāruvikkantagamano asītianubyañjanappaṭimaṇḍitabāttiṃsamahāpurisalakkhaṇasamujjalāya byāmappabhāya parikkhepavilāsasampannāya pabhassaraketumālālaṅkatāya nīlapītalohitodātamañjiṭṭhapabhassarānaṃ vasena chabbaṇṇabuddharaṃsiyo vissajjentiyā acinteyyānubhāvāya anupamāya buddhalīlāya samannāgatāya rūpakāyasampattiyā sakalavihāraṃ ekālokaṃ kurumāno upaṭṭhānasālaṃ upasaṅkami. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā…pe… tenupasaṅkamī’’ti.

'사얀하사마양(Sāyanhasamayaṃ)'은 저녁의 어느 한 때를 말한다. '빠띠살라나 웃띠또(Paṭisallānā vuṭṭhito)'는 이런저런 형색 등의 대상으로부터 마음을 거두어들이는 것인 '빠띠살라나'라 불리는 과등지(phalasamāpatti)에서 정해진 시간에 따라 일어난 것을 말한다. 세존께서는 오전 시간에 비구 승가에 둘러싸여 사밧띠에 들어가 비구들이 공양을 쉽게 얻게 하시고, 공양 시중을 마치신 뒤 비구들과 함께 사밧띠에서 나와 사원으로 들어가셨다. 간다꾸띠(향실) 앞에서 서서 의례를 보이시고, 서 있는 비구들에게 적절한 가르침을 주신 뒤, 그들이 숲이나 나무 아래 등 낮 동안 머물 곳을 향해 떠나자 간다꾸띠로 들어가셔서 과등지의 행복으로 낮 시간을 보내셨다. 그리고 정해진 시간에 등지에서 일어나셔서 '나를 친견하기 위해 기다리는 사부대중이 사원을 가득 채우고 앉아 있구나. 이제 내가 법을 설하기 위해 법당(dhammasabhā)으로 갈 시간이다'라고 생각하시며 자리에서 일어나셨다. 마치 황금 동굴에서 나오는 사자왕처럼 향기로운 간다꾸띠에서 나오셔서, 무리에게 다가가는 취한 코끼리 왕처럼 위엄 있고 아름다운 걸음걸이로, 80가지 보조 상호와 32가지 대인상으로 빛나고 한 길 높이의 광채가 두루 감돌며 찬란한 후광(ketumālā)으로 장엄된 채, 청색, 황색, 적색, 백색, 주황색, 투명한 색의 여섯 가지 부처님 광명(chabbaṇṇabuddharaṃsi)을 내뿜으시며, 불가사의한 위신력과 비길 데 없는 부처님의 품격으로 육신의 완벽함을 갖추어 온 사원을 일시에 밝히시며 설법당으로 다가가셨다. 그래서 '그때 세존께서는... 그곳으로 다가가셨다'라고 설해진 것이다.

Evaṃ upasaṅkamitvā vattaṃ dassetvā nisinne te bhikkhū tuṇhībhūte disvā ‘‘mayi akathente ime bhikkhū buddhagāravena kappampi na kathessantī’’ti kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ ‘‘kāya nuttha, bhikkhave’’tiādimāha. Tattha kāya nutthāti katamāya nu bhavatha. ‘‘Kāya notthā’’tipi pāḷi, so evattho, ‘‘kāya nvetthā’’tipi paṭhanti, tassa katamāya nu etthāti attho. Tatrāyaṃ saṅkhepattho – bhikkhave, katamāya nāma kathāya idha sannisinnā bhavatha, katamā ca tumhākaṃ kathā mamāgamanapaccayā aniṭṭhitā, taṃ niṭṭhāpessāmīti evaṃ sabbaññupavāraṇāya pavāresi.

이와 같이 다가가셔서 의례를 보이시고 앉으신 뒤, 그 비구들이 침묵하고 있는 것을 보시고 '내가 말하지 않으면 이 비구들은 부처님에 대한 공경심 때문에 겁(kappa)이 지나도록 말하지 않을 것이다'라고 생각하시며, 대화를 시작하기 위해 '비구들이여, 무슨 이야기를 하고 있었느냐?' 등을 말씀하셨다. 거기서 '까야 누타(kāya nuttha)'는 '어떤 이야기로 앉아 있었느냐'는 뜻이다. '까야 노타(kāya notthā)'라는 전승도 있는데 의미는 같다. '까야 네타(kāya nvetthā)'라고 읽기도 하는데, 그것은 '여기에 어떤 이야기로'라는 뜻이다. 요약하자면 그 의미는 다음과 같다. '비구들이여, 어떤 주제의 대화로 여기에 모여 앉아 있었느냐? 나의 도착 때문에 중단된 너희들의 대화는 무엇이냐? 내가 그 대화를 마무리해주겠다'라고 이와 같이 일체지자의 초청(pavāraṇā)으로 권유하신 것이다.

Na khvetanti na kho etaṃ, ayameva vā pāṭho. ‘‘Na khota’’ntipi paṭhanti, na kho etaṃ icceva padavibhāgo. Kulaputtānanti jātiācārakulaputtānaṃ. Saddhāti saddhāya, kammaphalasaddhāya ratanattayasaddhāya ca. Agārasmāti gharato, gahaṭṭhabhāvāti attho. Anagāriyanti pabbajjaṃ. Pabbajitānanti upagatānaṃ[Pg.94]. Yanti kiriyāparāmasanaṃ. Tatthāyaṃ padayojanā – ‘‘bhikkhave, tumhe neva rājābhinītā na corābhinītā na iṇaṭṭā na jīvitapakatā pabbajitā, atha kho saddhāya agārato nikkhamitvā mama sāsane pabbajitā, tumhe etarahi evarūpiṃ rājappaṭisaṃyuttaṃ tiracchānakathaṃ katheyyātha, yaṃ evarūpāya kathāya kathanaṃ, etaṃ tumhākaṃ na kho patirūpaṃ na yuttamevā’’ti.

‘나 퀘땅(Na khvetan)’은 ‘나 코 에땅(na kho etaṃ)’의 뜻이며, 혹은 이 자체가 원래의 독송(파타)이다. ‘나 코 땅(Na khotaṃ)’이라고도 읽으나, ‘나 코 에땅’이라고 단어를 나누어 해석해야 한다. ‘가문의 아들들(Kulaputtānaṃ)’은 가문이 고귀하고 행실이 바른 그대들을 의미한다. ‘믿음(Saddhā)’은 업과 그 과보를 믿는 믿음(업과보신)과 세 가지 보배(삼보)를 믿는 믿음을 말한다. ‘집에서(Agārasmā)’는 집 또는 재가자의 상태로부터라는 뜻이다. ‘출가(Anagāriyaṃ)’는 사문의 상태를 말한다. ‘출가한 자들(Pabbajitānaṃ)’은 사문의 상태에 이른 자들을 뜻한다. ‘얀(yaṃ)’이라는 말은 행위(말하는 행위)를 가리킨다. 여기서 문장 연결(파다요자나)은 다음과 같다. “비구들이여, 그대들은 왕에게 쫓겨서 출가한 것도 아니요, 도둑에게 쫓겨서도 아니며, 빚 때문도 아니요, 목숨을 이어가기 위해서 출가한 것도 아니다. 오직 믿음으로써 집이라는 재가자의 상태에서 벗어나 나의 가르침(사사나)에 출가하였다. 그런데 그대들이 지금 이와 같이 왕과 관련된 천박한 이야기(축생의 이야기)를 하는가? 이와 같은 이야기를 하는 것은 그대들에게 참으로 어울리지 않으며 적절하지 않다.”

Evaṃ sannipatitānaṃ pabbajitānaṃ appatirūpaṃ paṭikkhipitvā idāni nesaṃ patirūpaṃ paṭipattiṃ anujānanto ‘‘sannipatitānaṃ vo, bhikkhave, dvayaṃ karaṇīyaṃ dhammī vā kathā ariyo vā tuṇhībhāvo’’ti āha. Tattha voti tumhākaṃ. Karaṇīyanti hi padaṃ apekkhitvā kattari sāmivacanametaṃ, tasmā tumhehīti attho. Dvayaṃ karaṇīyanti dve kātabbā. Dhammī kathāti catusaccadhammato anapetā kathā, pavattinivattiparidīpinī dhammadesanāti attho. Dasakathāvatthusaṅkhātāpi hi dhammakathā tadekadesā evāti. Ariyoti ekantahitāvahattā ariyo, visuddho uttamoti vā ariyo. Tuṇhībhāvoti samathavipassanābhāvanābhūtaṃ akathanaṃ. Keci pana ‘‘vacīsaṅkhārapaṭipakkhabhāvato dutiyajjhānaṃ ariyo tuṇhībhāvo’’ti vadanti. Apare ‘‘catutthajjhānaṃ ariyo tuṇhībhāvo’’ti vadanti. Ayaṃ panettha attho – ‘‘bhikkhave, cittavivekassa paribrūhanatthaṃ vivekaṭṭhakāyā suññāgāre viharantā sace kadāci sannipatatha, evaṃ sannipatitehi tumhehi ‘assutaṃ sāveti sutaṃ vā pariyodapetī’ti vuttanayena aññamaññassūpakārāya khandhādīnaṃ aniccatādipaṭisaṃyuttā dhammakathā vā pavattetabbā, aññamaññaṃ abyābādhanatthaṃ jhānasamāpattiyā vā viharitabba’’nti.

이처럼 모인 출가자들에게 부적절한 것을 금하신 뒤, 이제 그들에게 적절한 실천을 허용하시며 “비구들이여, 그대들이 모였을 때는 두 가지 할 일이 있으니, 법에 대한 이야기(법담)를 하거나 성스러운 침묵을 지키는 것이다”라고 말씀하셨다. 거기서 ‘보(vo)’는 그대들의(tumhākaṃ)라는 뜻이다. ‘해야 할 일(karaṇīyaṃ)’이라는 단어에 응하여 주격의 의미를 지닌 소유격이다. 그러므로 ‘그대들이’라는 뜻이다. ‘두 가지 할 일(dvayaṃ karaṇīyaṃ)’은 두 가지 일을 해야 함을 말한다. ‘법에 대한 이야기(dhammī kathā)’는 사성제에서 벗어나지 않는 이야기로, 수행의 발생과 소멸을 드러내는 법문을 뜻한다. 열 가지 이야기의 주제(십구어)로 불리는 모든 법문도 그 사성제의 일부분일 뿐임을 알아야 한다. ‘성스러운(ariyo)’은 전적으로 이익을 가져오기 때문에 성스럽다고 하며, 혹은 지극히 청정하고 수승하기에 성스럽다고 한다. ‘침묵(tuṇhībhāvo)’은 사마타와 위밗사나 수행이 되어 말을 하지 않는 상태이다. 어떤 스승들은 “언어의 형성(위짜쌍카라)이 멈춘 상태이므로 제2선정이 성스러운 침묵이다”라고 말한다. 다른 이들은 “제4선정이 성스러운 침묵이다”라고 말한다. 여기서의 의미는 다음과 같다. “비구들이여, 마음의 적정(심원리)을 증장시키기 위해 몸의 적정(신원리)을 갖추고 빈집(공가)에 머물다가 만약 모이게 된다면, 이처럼 모인 그대들은 ‘듣지 못한 것을 듣게 하고 들은 것을 청정하게 한다’는 말의 뜻대로, 서로에게 도움을 주기 위해 오온 등의 무상함과 관련된 법담을 나누거나, 서로를 괴롭히지 않기 위해 선정의 삼매에 들어 머물러야 한다.”

Tattha purimena karaṇīyavacanena anotiṇṇānaṃ sāsane otaraṇūpāyaṃ dasseti, pacchimena otiṇṇānaṃ saṃsārato nissaraṇūpāyaṃ. Purimena vā āgamaveyyattiye niyojeti, pacchimena adhigamaveyyattiye. Atha vā purimena sammādiṭṭhiyā paṭhamaṃ uppattihetuṃ dīpeti, dutiyena dutiyaṃ. Vuttañhetaṃ –

거기서 첫 번째 해야 할 일에 대한 말씀(법담)은 아직 가르침에 들어오지 않은 이들에게 가르침에 들어오는 방편을 보여주고, 뒤의 말씀(침묵)은 이미 가르침에 들어온 이들에게 윤회에서 벗어나는 방편을 보여준다. 또는 앞의 것은 경전의 숙달(아가마)로 인도하고, 뒤의 것은 깨달음의 숙달(아디가마)로 인도한다. 아니면 앞의 것은 바른 견해(정견)가 처음 일어나는 원인을 밝히고, 뒤의 것은 두 번째 원인을 밝힌다. 다음과 같이 말씀하셨기 때문이다.

‘‘Dveme, bhikkhave, hetū dve paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāya parato ca ghoso, paccattañca yoniso manasikāro’’ti (a. ni. 2.127).

“비구들이여, 바른 견해가 생겨나기 위한 두 가지 원인과 두 가지 조건이 있으니, 타인으로부터의 가르침(타음)과 안으로의 올바른 주의력(여리작의)이다.”

Purimena [Pg.95] vā lokiyasammādiṭṭhiyā mūlakāraṇaṃ vibhāveti, pacchimena lokuttarasammādiṭṭhiyā mūlakāraṇanti evamādinā ettha yojanā veditabbā.

또는 앞의 것은 세간적인 바른 견해의 근본 원인을 분명히 밝히고, 뒤의 것은 출세간적인 바른 견해의 근본 원인을 밝히는 것 등으로 여기서의 문장 연결을 이해해야 한다.

Etamatthaṃ viditvāti tehi bhikkhūhi kittitakāmasampattito jhānādisampatti santatarā ceva paṇītatarā cāti etamatthaṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti imaṃ ariyavihārasukhānubhāvadīpakaṃ udānaṃ udānesi.

‘이 뜻을 아시고(Etamatthaṃ viditvā)’란, 그 비구들이 칭송한 감각적 욕망의 성취보다 선정 등의 성취가 훨씬 더 고요하고 수승하다는 이 뜻을 모든 방면으로 아시고라는 의미이다. ‘이 감흥어(imaṃ udānaṃ)’란 성스러운 머묾(아리야위하라)의 행복한 위력을 드러내는 이 감흥어를 읊으셨다는 뜻이다.

Tattha yañca kāmasukhaṃ loketi lokasaddo ‘‘khandhaloko āyatanaloko dhātuloko’’tiādīsu (mahāni. 3, 7; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 2) saṅkhāresu āgato.

거기서 ‘세상의 어떤 감각적 즐거움(yañca kāmasukhaṃ loke)’에서 ‘세상(loka)’이라는 단어는 ‘오온의 세상, 열두 처의 세상, 열여덟 계의 세상’ 등에서처럼 형성된 것(행, 쌍카라)들에 대해 사용되었다.

‘‘Yāvatā candimasūriyā pariharanti,Disā bhanti virocanā;

Tāva sahassadhā loko,Ettha te vattatī vaso’’ti. –

“달과 해가 운행하며 빛을 발해 사방을 비추는 곳, 그 천 개의 세상(천세계)까지가 그대(범천)의 권능이 미치는 곳이다”라는 등의 대목에서는 기세간(장소로서의 세상)의 의미로 사용되었다.

Ādīsu (ma. ni. 1.503) okāse āgato. ‘‘Addasā kho bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento’’tiādīsu (mahāva. 9; ma. ni. 1.283) sattesu. Idha pana sattaloke okāsaloke ca veditabbo. Tasmā avīcito paṭṭhāya upari brahmalokato heṭṭhā etasmiṃ loke yaṃ vatthukāme paṭicca kilesakāmavasena uppajjanato kāmasahagataṃ sukhaṃ. Yañcidaṃ diviyaṃ sukhanti yañca idaṃ divi bhavaṃ dibbavihāravasena ca laddhabbaṃ brahmānaṃ manussānañca rūpasamāpattisukhaṃ. Taṇhakkhayasukhassāti yaṃ āgamma taṇhā khīyati, taṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā taṇhāya ca paṭipassambhanavasena pavattaphalasamāpattisukhaṃ taṇhakkhayasukhaṃ nāma, tassa taṇhakkhayasukhassa. Eteti liṅgavipallāsena niddeso, etāni sukhānīti attho. Keci ubhayampi sukhasāmaññena gahetvā ‘‘eta’’nti paṭhanti, tesaṃ ‘‘kalaṃ nāgghatī’’ti pāṭhena bhavitabbaṃ.

“세존께서는 부처의 눈으로 세상을 살피시다가 보셨다”라는 등의 대목에서는 중생들(중생세간)의 의미로 사용되었다. 그러나 여기서는 중생세간과 기세간 모두로 이해해야 한다. 그러므로 아비지옥에서부터 위로는 색구경천에 이르기까지 이 세상에서, 욕망의 대상을 의지하여 번뇌의 욕망으로 인해 생겨나는 감각적 즐거움과, ‘천상의 즐거움(diviyaṃ sukhaṃ)’이라 함은 천상에 존재하며 천상의 머묾(천주)을 통해 얻어지는 범천들과 인간들의 색계 선정의 즐거움을 말한다. ‘갈애가 다한 즐거움(taṇhākkhayasukhassa)’이란 그것에 의지하여 갈애가 다하게 되는 열반을 대상으로 삼아, 갈애가 가라앉음으로써 일어나는 과보의 성취(팔라사마빳띠)의 즐거움을 ‘갈애가 다한 즐거움’이라 하며, 그 즐거움에 대한 것이다. ‘에떼(ete)’는 성(gender)의 전환을 통한 지칭으로, ‘이러한 즐거움들’이라는 뜻이다. 어떤 이들은 두 즐거움을 즐거움이라는 일반적인 성격으로 취급하여 ‘에땅(etaṃ)’이라고 읽는데, 그럴 경우 ‘그것은 (백만분의) 일에도 미치지 못한다(kalaṃ nāgghatī)’라는 독송이 되어야 한다.

Soḷasinti soḷasannaṃ pūraṇiṃ. Ayañhettha saṅkhepattho – cakkavattisukhaṃ ādiṃ katvā sabbasmiṃ manussaloke manussasukhaṃ, nāgasupaṇṇādiloke nāgādīhi anubhavitabbaṃ sukhaṃ, cātumahārājikādidevaloke chabbidhaṃ kāmasukhanti yaṃ ekādasavidhe kāmaloke uppajjantaṃ kāmasukhaṃ, yañca idaṃ rūpārūpadevesu dibbavihārabhūtesu rūpārūpajjhānesu ca uppannattā ‘‘diviya’’nti [Pg.96] laddhanāmaṃ lokiyajjhānasukhaṃ, sakalampi tadubhayaṃ taṇhakkhayasukhasaṅkhātaṃ phalasamāpattisukhaṃ soḷasa bhāge katvā tato ekabhāgaṃ soḷasabhāgaguṇe laddhaṃ ekabhāgasaṅkhātaṃ kalaṃ na agghatīti.

‘열여섯 분의 일(soḷasiṃ)’은 열여섯 조각으로 나눈 것 중의 하나를 채우는 것이다. 여기서 요약된 의미는 다음과 같다. 전륜성왕의 즐거움을 시작으로 모든 인간 세상의 즐거움, 용과 가루다 등의 세상에서 누리는 즐거움, 사왕천 등의 여섯 욕계 천상의 즐거움 등 열한 가지 욕계 세상에서 발생하는 감각적 즐거움과, 색계와 무색계 천상에서 성스러운 머묾이 되는 색계와 무색계 선정에서 생겨났기에 ‘천상의 것’이라 불리는 세간의 선정의 즐거움까지, 그 모든 두 가지 즐거움은 갈애가 다한 즐거움이라 불리는 과보의 성취의 즐거움을 열여섯 조각으로 나누고 그중 한 조각을 다시 열여섯 조각으로 나눈 그 한 조각(칼라)의 가치에도 미치지 못한다는 것이다.

Ayañca atthavaṇṇanā phalasamāpattisāmaññena vuttā. Pāḷiyaṃ avisesena taṇhakkhayassa āgatattā paṭhamaphalasamāpattisukhassāpi kalaṃ lokiyaṃ na agghati eva. Tathā hi vuttaṃ –

이 주석은 과보의 성취라는 일반적인 의미로 설명되었다. 왜냐하면 경전에서 특별한 구분 없이 ‘갈애의 다함’이라고 오기 때문에, 첫 번째 과보의 성취(예류과)의 즐거움과 비교해도 세간의 즐거움은 그 조각만큼의 가치도 없기 때문이다. 다음과 같이 말씀하신 그대로이다.

‘‘Pathabyā ekarajjena, saggassa gamanena vā;

Sabbalokādhipaccena, sotāpattiphalaṃ vara’’nti. (dha. pa. 178);

“지상의 유일한 왕권보다도, 천상에 가는 것보다도, 온 세상의 통치권보다도 예류과의 보배가 더 수승하다.”

Sotāpattisaṃyuttepi vuttaṃ –

상윳따 니까야의 예류 상윳따에서도 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘Kiñcāpi, bhikkhave, rājā cakkavattī catunnaṃ dīpānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kāretvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ, so tattha nandane vane accharāsaṅghaparivuto dibbehi ca pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti, so catūhi dhammehi asamannāgato. Atha kho so aparimuttova nirayā, aparimutto tiracchānayoniyā, aparimutto pettivisayā, aparimutto apāyaduggativinipātā. Kiñcāpi, bhikkhave, ariyasāvako piṇḍiyālopena yāpeti, nantakāni ca dhāreti, so catūhi dhammehi samannāgato, atha kho so parimutto nirayā, parimutto tiracchānayoniyā, parimutto pettivisayā, parimutto apāyaduggativinipātā.

비구들이여, 전륜성왕이 네 대륙의 주권을 행사하며 통치하고, 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어나 삼십삼천의 신들과 함께하며, 그곳 난다나 숲에서 천녀들의 무리에 둘러싸여 천상의 다섯 가지 감각적 욕망의 즐거움을 온전히 갖추어 누릴지라도, 만약 그가 네 가지 법을 갖추지 못했다면 그는 지옥에서 벗어나지 못한 것이요, 축생의 모태에서 벗어나지 못한 것이요, 아귀의 영역에서 벗어나지 못한 것이며, 괴로움과 불행이 가득한 악도에서 벗어나지 못한 것이다. 비구들이여, 성스러운 제자가 비록 걸식으로 연명하고 누더기 옷을 입더라도 그가 네 가지 법을 갖추었다면, 그는 지옥에서 완전히 벗어난 것이요, 축생의 모태에서 벗어난 것이요, 아귀의 영역에서 벗어난 것이며, 괴로움과 불행이 가득한 악도에서 완전히 벗어난 것이다.

‘‘Katamehi catūhi? Idha, bhikkhave, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti ‘itipi so bhagavā arahaṃ…pe... buddho bhagavā’ti. Dhamme aveccappasādena…pe… viññūhī’ti. Saṅghe aveccappasādena…pe… puññakkhettaṃ lokassā’ti. Ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi…pe… samādhisaṃvattanikehi. Imehi catūhi dhammehi samannāgato hoti. Yo ca, bhikkhave, catunnaṃ dīpānaṃ paṭilābho, yo catunnaṃ [Pg.97] dhammānaṃ paṭilābho, catunnaṃ dīpānaṃ paṭilābho catunnaṃ dhammānaṃ paṭilābhassa kalaṃ nāgghati soḷasi’’nti (saṃ. ni. 5.997).

그 네 가지는 무엇인가? 비구들이여, 여기 성스러운 제자는 부처님에 대해 '이러한 이유로 그분 세존께서는 아라한이시며... (중략) ... 부처님이시며 세존이시다'라고 흔들림 없는 깨끗한 믿음을 갖춘다. 가르침(법)에 대해... (중략) ... 지혜로운 이들이 직접 아는 것이다라고 흔들림 없는 깨끗한 믿음을 갖춘다. 승가에 대해... (중략) ... 세상의 위없는 복밭이다라고 흔들림 없는 깨끗한 믿음을 갖춘다. 또한 성자들이 기뻐하며, 깨어지지 않고... (중략) ... 삼매에 도움이 되는 계율을 갖춘다. 이 네 가지 법을 갖추는 것이다. 비구들이여, 네 대륙을 얻는 것과 이 네 가지 법을 얻는 것 중에, 네 대륙을 얻는 것은 이 네 가지 법을 얻는 것의 16분의 1의 가치도 없다.

Evaṃ bhagavā sabbattha lokiyasukhaṃ sauttaraṃ sātisayaṃ, lokuttarasukhameva anuttaranti atisayanti bhājesīti.

이와 같이 세존께서는 모든 면에서 세간의 행복은 한계가 있고 더 높은 것이 있는 반면, 출세간의 행복만이 위없고 탁월하다고 분별하여 설하셨다.

Dutiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

두 번째 경의 주석이 끝났다.

3. Daṇḍasuttavaṇṇanā

3. 몽둥이 경(Daᅆᄐasutta)의 주석

13. Tatiye kumārakāti dārakā. Antarā ca sāvatthiṃ antarā ca jetavananti antarāsaddo ‘‘tadantaraṃ ko jāneyya, aññatra tathāgatā’’ti (a. ni. 6.44; 10.75), ‘‘janā saṅgamma mantenti, mañca tvañca kimantara’’ntiādīsu (saṃ. ni. 1.228) kāraṇe āgato. ‘‘Addasā maṃ, bhante, aññatarā itthī vijjantarikāya bhājanaṃ dhovantī’’tiādīsu (ma. ni. 2.149) khaṇe. ‘‘Yassantarato na santi kopā’’tiādīsu (udā. 20) citte. ‘‘Antarā vosānamāpādī’’tiādīsu vemajjhe. ‘‘Apicāyaṃ, bhikkhave, tapodā dvinnaṃ mahānirayānaṃ antarikāya āgacchatī’’tiādīsu (pārā. 231) vivare. Svāyamidhāpi vivare veditabbo. Tasmā sāvatthiyā ca jetavanassa ca vivareti, evamettha attho veditabbo. Antarāsaddayogato cettha upayogavacanaṃ ‘‘antarā ca sāvatthiṃ antarā ca jetavana’’nti. Īdisesu ṭhānesu akkharacintakā ‘‘antarā gāmañca nadiñca gacchatī’’ti ekameva antarāsaddaṃ payujjanti, so dutiyapadenapi yojetabbo hoti. Idha pana yojetvā vutto.

13. '쿠마라카(kumārakā)'는 소년들을 의미한다. '사밧티와 제타와나 사이에서(antarā ca sāvatthiᅁ antarā ca jetavanaᅁ)'에서 '안타라(antarā)'라는 단어는 '여래를 제외하고 그 사이(원인)를 누가 알겠는가' 등에서는 '원인(kāraᅃe)'의 의미로, '존자시여, 어떤 여인이 번개가 치는 순간에 그릇을 닦고 있는 저를 보았습니다' 등에서는 '순간(khaᅃe)'의 의미로, '마음속에 분노가 없는 자' 등에서는 '마음(citte)'의 의미로, '중간에 포기했다' 등에서는 '중간(vemajjhe)'의 의미로, '비구들이여, 이 타포다 강은 두 거대 지옥 사이의 틈에서 흘러나온다' 등에서는 '틈(vivare)'의 의미로 쓰였다. 여기에서도 '틈(사이)'의 의미로 이해해야 한다. 따라서 사밧티와 제타와나의 사이라는 뜻이다. '안타라' 단어와의 결합으로 인해 여기서는 목적격 문구로 쓰였다. 문법 학자들은 '마을과 강 사이를 간다'처럼 '안타라'를 한 번만 사용하기도 하지만, 여기서는 두 단어 모두에 연결하여 설해졌다.

Ahiṃ daṇḍena hanantīti bilato nikkhamitvā gocarāya gacchantaṃ kaṇhasappaṃ chātajjhattaṃ anubandhitvā yaṭṭhīhi pothenti. Tena ca samayena bhagavā sāvatthiṃ piṇḍāya gacchanto antarāmagge te dārake ahiṃ daṇḍena hanante disvā ‘‘kasmā kumārakā imaṃ ahiṃ daṇḍena hanathā’’ti pucchitvā ‘‘ḍaṃsanabhayena, bhante’’ti ca vutte ‘‘ime attano sukhaṃ karissāmāti imaṃ paharantā nibbattaṭṭhāne dukkhaṃ anubhavissanti, aho avijjāya nikatikosalla’’nti dhammasaṃvegaṃ uppādesi. Teneva ca dhammasaṃvegena udānaṃ udānesi. Tena vuttaṃ ‘‘atha kho bhagavā’’tiādi.

'뱀을 몽둥이로 때리다'라는 것은 굴에서 나와 먹이를 찾아가는, 속이 굶주린 독사를 쫓아가며 막대기로 때리는 것을 말한다. 그때 세존께서 사밧티로 탁발하러 가시던 중 길에서 소년들이 뱀을 몽둥이로 때리는 것을 보시고 '얘들아, 왜 이 뱀을 몽둥이로 때리느냐?'라고 물으셨다. '존자시여, 물릴까 봐 두려워서 때립니다'라고 대답하자, 세존께서는 '이들이 자신의 행복을 위해 이 뱀을 때리지만, 나중에 태어나는 곳에서 고통을 겪게 될 것이니, 아! 무명의 간교함이로다'라며 법의 전율을 일으키셨다. 그리고 그 전율로 인해 감흥어를 읊으셨다. 그래서 '그때 세존께서는' 등으로 말씀하신 것이다.

Tattha [Pg.98] etamatthaṃ viditvāti ‘‘ime dārakā attasukhāya paradukkhaṃ karontā sayaṃ parattha sukhaṃ na labhissantī’’ti etamatthaṃ jānitvāti evameke vaṇṇenti. Aññesaṃ duppaṭipannānaṃ sukhapariyesanaṃ āyatiṃ dukkhāya saṃvattati, suppaṭipannānaṃ ekantena sukhāya saṃvattati. Tasmā ‘‘paravihesāvinimuttā accantameva sukhabhāgino vata mayhaṃ ovādappaṭikarā’’ti somanassavasenevetampi satthā udānaṃ udānesīti vadanti. Apare pana bhaṇanti ‘‘evaṃ tehi kumārakehi pavattitaṃ paraviheṭhanaṃ sabbākārena ādīnavato viditvā paravihesāya parānukampāya ca yathākkamaṃ ādīnavānisaṃsavibhāvanaṃ imaṃ udānaṃ udānesī’’ti.

그중 '이 뜻을 알고서'란 '이 소년들이 자신의 행복을 위해 타인에게 고통을 주니, 스스로 내생에 행복을 얻지 못할 것'임을 아셨다는 뜻이라고 일부는 설명한다. 다른 이들은 잘못된 수행자들의 행복 추구는 미래에 고통을 가져오고, 바르게 수행하는 이들은 반드시 행복에 이른다고 설명한다. 따라서 '타인을 괴롭히지 않고 완전히 벗어나 내 훈계를 따르는 이들은 참으로 행복을 누리는 자들이로다'라고 기쁜 마음으로 이 감흥어를 읊으셨다고 한다. 또 다른 이들은 소년들이 행한 타인에 대한 가해를 모든 측면에서 재앙으로 보시고, 타인을 해치는 것의 재앙과 타인을 불쌍히 여기는 것의 이익을 차례대로 밝히기 위해 이 감흥어를 읊으셨다고 말한다.

Tattha sukhakāmānīti ekanteneva attano sukhassa icchanato sukhānugiddhāni. Bhūtānīti pāṇino. Yo daṇḍena vihiṃsatīti ettha daṇḍenāti desanāmattaṃ, daṇḍena vā leḍḍusatthapāṇippahārādīhi vāti attho. Atha vā daṇḍenāti daṇḍanena. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo sukhakāmāni sabbabhūtāni jātiādinā ghaṭṭanavasena vacīdaṇḍena vā pāṇimuggarasatthādīhi pothanatāḷanacchedanādivasena sarīradaṇḍena vā sataṃ vā sahassaṃ vā ṭhāpanavasena dhanadaṇḍena vāti imesu daṇḍesu yena kenaci daṇḍena vihiṃsati viheṭheti dukkhaṃ pāpeti, attano sukhamesāno, pecca so na labhate sukhanti so puggalo attano sukhaṃ esanto gavesanto patthento pecca paraloke manussasukhaṃ dibbasukhaṃ nibbānasukhanti tividhampi sukhaṃ na labhati, aññadatthu tena daṇḍena dukkhameva labhatīti attho.

'행복을 바라는(sukhakāmāni)'은 오로지 자신의 행복만을 원하기에 행복을 갈구하는 것을 뜻한다. '존재들(bhŦtāni)'은 생명체들을 뜻한다. '몽둥이로 해치는 자(yo daᅆᄐena vihiᅁsati)'에서 '몽둥이'는 설법상의 예시일 뿐이며, 몽둥이나 돌, 무기, 손 등으로 때리는 것 등을 의미한다. 또는 '몽둥이'는 처벌을 뜻하기도 한다. 즉, 행복을 바라는 모든 생명체를 태생 등을 비하하며 언어적 처벌(언어 폭력)로 해치거나, 손, 망치, 무기 등으로 때리고 위협하고 신체를 절단하는 등의 신체적 처벌로 해치거나, 벌금을 물리는 등의 재산상의 처벌로 해치고 고통을 주는 것을 말한다. '자신의 행복을 구하며, 죽은 뒤에 그는 행복을 얻지 못하리라'는 것은 그 사람이 자신의 행복만을 찾아 헤매고 바라더라도, 죽은 뒤 내생에 인간의 행복, 천상의 행복, 열반의 행복이라는 세 가지 행복 중 어느 것도 얻지 못한다는 뜻이다. 오히려 그 폭력으로 인해 오직 고통만을 얻게 된다는 의미이다.

Pecca so labhate sukhanti yo khantimettānuddayasampanno ‘‘yathāhaṃ sukhakāmo dukkhappaṭikūlo, evaṃ sabbepī’’ti cintetvā sampattaviratiādīsu ṭhito vuttanayena kenaci daṇḍena sabbānipi bhūtāni na hiṃsati na bādhati, so puggalo paraloke manussabhūto manussasukhaṃ, devabhūto dibbasukhaṃ, ubhayaṃ atikkamanto nibbānasukhaṃ labhatīti. Ettha ca tādisassa puggalassa avassaṃbhāvitāya taṃ sukhaṃ paccuppannaṃ viya hotīti dassanatthaṃ ‘‘labhate’’ti vuttaṃ. Purimagāthāyapi eseva nayo.

‘죽어서 그는 행복을 얻는다(Pecca so labhate sukhaṃ)’는 것은 인내와 자애와 연민을 갖춘 자가 ‘내가 행복을 원하고 고통을 싫어하듯이, 모든 중단들도 그러하다’라고 생각하여, 직면한 상황에서의 삼감(sampatta-virati) 등에 머물러 앞에서 설명한 방식대로 그 어떤 몽둥이(처벌)로도 모든 생명들을 해치지 않고 압박하지 않는다면, 그 사람은 저세상에서 인간이 되어서는 인간의 행복을, 신이 되어서는 천상의 행복을, 그리고 두 가지를 모두 넘어선 열반의 행복을 얻는다는 뜻이다. 여기서 그러한 사람에게는 그 행복이 반드시 일어날 것이기 때문에 그 행복이 마치 현재에 있는 것처럼 보여주기 위해 ‘얻는다(labhate)’라고 (현재형으로) 설해졌다. 앞의 게송에서도 이와 같은 방식이다.

Tatiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

세 번째 경의 설명이 끝났다.

4. Sakkārasuttavaṇṇanā

4. 사카라 경(Sakkāra-sutta, 공양 경)의 설명

14. Catutthe [Pg.99] tena kho pana samayena bhagavā sakkato hotīti kappānaṃ satasahassādhikesu catūsu asaṅkhyeyyesu paripūritassa puññasambhāravisesassa phalabhūtena ‘‘ito paraṃ mayhaṃ okāso natthī’’ti ussahajātena viya uparūpari vaḍḍhamānena sakkārādinā bhagavā sakkato hoti. Sabbadisāsu hi yamakamahāmegho vuṭṭhahitvā mahoghaṃ viya sabbapāramiyo ‘‘ekasmiṃ attabhāve vipākaṃ dassāmā’’ti sampiṇḍitā viya bhagavato lābhasakkāramahoghaṃ nibbattayiṃsu. Tato annapānavatthayānamālāgandhavilepanādihatthā khattiyabrāhmaṇādayo āgantvā ‘‘kahaṃ buddho, kahaṃ bhagavā, kahaṃ devadevo, kahaṃ narāsabho, kahaṃ purisasīho’’ti bhagavantaṃ pariyesanti. Sakaṭasatehi paccaye āharitvā okāsaṃ alabhamānā samantā gāvutappamāṇepi sakaṭadhurena sakaṭadhuraṃ āhacca tiṭṭhanti ceva anubandhanti ca andhakavindabrāhmaṇādayo viya. Sabbaṃ taṃ khandhake (mahāva. 282) tesu tesu ca suttesu āgatanayena veditabbaṃ. Yathā ca bhagavato, evaṃ bhikkhusaṅghassāti. Vuttañhetaṃ –

14. 네 번째 경의 ‘그때 세존께서는 공경을 받으셨다(tena kho pana samayena bhagavā sakkato hoti)’는 것은, 십만 겁에 사아승기를 더한 시간 동안 잘 채워온 특별한 공덕의 자량들이 결실을 맺어 ‘이제 나에게 과보를 줄 기회는 이다음에는 없다’라고 애쓰는 것처럼 위로 위로 더욱 늘어나는 공양과 명예로 인하여 세존께서 공경을 받으셨음을 의미한다. 참으로 모든 방향에서 쌍으로 큰 구름이 일어나 거대한 물줄기를 쏟아내듯, 모든 파라미들이 ‘한 생의 몸에서 그 과보를 보여주리라’며 함께 모여든 것처럼 세존께 이득과 공양의 거대한 물줄기를 일으켰다. 그리하여 음식, 음료, 의복, 탈것, 꽃다발, 향, 연고 등을 손에 든 크샤트리아와 브라만 등이 와서 ‘부처님은 어디 계시는가? 세존은 어디 계시는가? 신들 중의 신은 어디 계시는가? 인간의 황소 같은 분은 어디 계시는가? 사람 사자 같은 분은 어디 계시는가?’라고 세존을 찾아다녔다. 수백 대의 수레에 필수품을 싣고 왔으나 공양할 기회를 얻지 못한 이들은 안다카윈다 브라만들처럼 주변 1가부타(약 4km) 되는 곳까지 수레 멍에와 멍에가 서로 닿을 정도로 늘어서서 기다리고 따라다녔다. 그 모든 것은 칸다카(마하왁가)와 여러 경전들에서 전해지는 방식대로 이해해야 한다. 세존께 그러했던 것처럼 비구 승가에게도 그러했다. 그리하여 다음과 같이 설해졌다.

‘‘Yāvatā kho, cunda, etarahi saṅghā vā gaṇā vā loke uppannā, nāhaṃ, cunda, aññaṃ ekasaṅghampi samanupassāmi evaṃ lābhaggayasaggappattaṃ, yatharivāyaṃ, cunda, bhikkhusaṅgho’’ti (dī. ni. 3.176).

“준다여, 현재 세상에 생겨난 승가나 종파들이 아무리 많다 하더라도, 준다여, 나는 이 비구 승가처럼 최고의 이득과 최고의 명성을 얻은 다른 어떤 단일한 승가도 보지 못하노라.” (Digha Nikaya 3.176)

Svāyaṃ bhagavato ca bhikkhusaṅghassa ca uppanno lābhasakkāro ekato hutvā dvinnaṃ mahānadīnaṃ udakogho viya appameyyo ahosi. Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena bhagavā sakkato hoti…pe… parikkhārānaṃ, bhikkhusaṅghopi sakkato…pe… parikkhārāna’’nti.

세존과 비구 승가에 생겨난 이 이득과 공양은 하나로 합쳐져 두 거대한 강의 물줄기처럼 헤아릴 수 없었다. 그래서 “그때 세존께서는 공경을 받으셨고... 필수품을 얻는 분이 되셨으며, 비구 승가 또한 공경을 받았고... 필수품을 얻는 이들이 되었다”라고 법문에 설해졌다.

Titthiyā pana pubbe akatapuññatāya ca duppaṭipannatāya ca asakkatā agarukatā, buddhuppādena pana visesato vipannasobhā sūriyuggamane khajjopanakā viya nippabhā nittejā hatalābhasakkārā ahesuṃ. Te tādisaṃ bhagavato saṅghassa ca lābhasakkāraṃ asahamānā issāpakatā ‘‘evaṃ ime pharusāhi vācāhi ghaṭṭetvāva palāpessāmā’’ti usūyā visuggāraṃ uggirantā tattha tattha bhikkhū akkosantā paribhāsantā vicariṃsu[Pg.100]. Tena vuttaṃ – ‘‘aññatitthiyā pana paribbājakā asakkatā honti…pe… parikkhārānaṃ. Atha kho te aññatitthiyā paribbājakā bhagavato sakkāraṃ asahamānā bhikkhusaṅghassa ca gāme ca araññe ca bhikkhū disvā asabbhāhi pharusāhi vācāhi akkosanti paribhāsanti rosenti vihesentī’’ti.

반면 외도들은 과거에 지은 공덕이 없고 잘못된 실천을 했기 때문에 공경과 존중을 받지 못했다. 특히 부처님께서 출현하시자 해가 뜰 때의 개똥벌레처럼 빛을 잃고 위신력이 사라졌으며 이득과 공양이 끊어지게 되었다. 그들은 세존과 승가의 그러한 이득과 공양을 참지 못하고 질투심에 사로잡혀 ‘이 사카야의 아들들을 거친 말로 공격해서 쫓아내리라’고 시기하며 독액을 내뿜듯 여기저기서 비구들을 욕하고 위협하며 다녔다. 그래서 “다른 외도 유행자들은 공경을 받지 못했고... 필수품을 얻지 못했다. 그러자 그 외도 유행자들은 세존의 공양을 참지 못하고 비구 승가를 시기하여 마을이나 숲에서 비구들을 보면 저속하고 거친 말로 욕하고 위협하고 화를 돋우고 괴롭혔다”라고 법문에 설해졌다.

Tattha asabbhāhīti asabhāyoggāhi sabhāyaṃ sādhujanasamūhe vattuṃ ayuttāhi, duṭṭhullāhīti attho. Pharusāhīti kakkhaḷāhi mammacchedikāhi. Akkosantīti jātiādīhi akkosavatthūhi khuṃsenti. Paribhāsantīti bhaṇḍanavasena bhayaṃ uppādentā tajjenti. Rosentīti yathā parassa roso hoti, evaṃ anuddhaṃsanavasena rosaṃ uppādenti. Vihesentīti viheṭhenti, vividhehi ākārehi aphāsuṃ karonti.

여기서 ‘저속한 말로(asabbhāhi)’란 대중 속에서 말하기에 적절치 않은 것, 즉 선량한 사람들의 모임에서 말하기에 부적절하고 비열한 말이라는 뜻이다. ‘거친 말로(pharusāhi)’란 가혹하고 마음을 도려내는 듯한 말을 뜻한다. ‘욕하고(akkosanti)’란 태생(jāti) 등의 비방 수단으로 헐뜯는 것이다. ‘위협하고(paribhāsanti)’란 면전에서 다투며 공포를 일으켜 겁을 주는 것이다. ‘화를 돋우고(rosenti)’란 상대방에게 화가 생기도록 끈질기게 비난하여 분노를 일으키는 것이다. ‘괴롭히고(vihesenti)’란 압박하는 것으로서, 갖가지 방식으로 불편하게 만드는 것을 의미한다.

Kathaṃ panete samantapāsādike bhagavati bhikkhusaṅghe ca akkosādīni pavattesunti? Bhagavato uppādato pahīnalābhasakkāratāya upahatacittā pathaviṃ khaṇitvā pakkhalantā viya avaṇe veḷuriyamaṇimhi vaṇaṃ uppādentā viya ca sundarikaṃ nāma paribbājikaṃ saññāpetvā tāya satthu bhikkhūnañca avaṇṇaṃ vuṭṭhāpetvā akkosādīni pavattesuṃ. Taṃ panetaṃ sundarīvatthu parato sundarīsutte (udā. 38) pāḷiyaṃyeva āgamissati, tasmā yamettha vattabbaṃ, taṃ tattheva vaṇṇayissāma.

그렇다면 어떻게 이들이 모든 면에서 자비로우신 세존과 비구 승가에게 욕설 등을 퍼부었는가? 세존의 출현 이후 이득과 공양이 끊어지자 마음이 상한 그들은, 마치 땅을 파서 해치려 하거나 흠 없는 유리 보석에 흠집을 내려는 것처럼, 순다리카(Sundarikā)라는 유행녀를 매수하여 그녀를 통해 스승(부처님)과 비구들의 명예를 훼손하고 욕설 등을 퍼부었다. 이 순다리카의 이야기는 나중에 순다리카 경(Ud 4.8)의 본문에 나올 것이므로, 여기서 설명해야 할 내용은 바로 그곳에서 자세히 풀이하겠다.

Bhikkhū bhagavato santikaṃ upasaṅkamitvā taṃ pavattimārocesuṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu…pe… vihesentī’’ti. Taṃ vuttatthameva.

비구들은 세존께 다가가 그 상황을 보고드렸다. 그래서 “그때 많은 비구들이 세존께서 계신 곳으로 다가가... 괴롭힙니다”라고 법문에 설해진 것이다. 그 뜻은 앞에서 설명한 바와 같다.

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ issāpakatānaṃ titthiyānaṃ vippaṭipattiṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti imaṃ tehi kate vippakāre pasannacittehi ca parehi kate upakāre tādibhāvānubhāvadīpakaṃ udānaṃ udānesi.

‘이 이치를 알고서(etamatthaṃ viditvā)’란 질투심에 빠진 외도들의 이러한 그릇된 행동을 모든 면에서 아시고서라는 뜻이다. ‘이 감흥어를(imaṃ udānaṃ)’란 그들이 행한 해악과 청정한 마음을 가진 타인들이 행한 도움 속에서도 요지부동한 타디(tādi, 여여함)의 위신력을 드러내는 감흥어를 읊으셨다는 의미이다.

Tattha gāme araññe sukhadukkhaphuṭṭhoti gāme vā araññe vā yattha katthaci sukhena dukkhena ca phuṭṭho sukhadukkhāni anubhavanto, tesaṃ vā paccayehi samaṅgībhūto. Nevattato no parato dahethāti ‘‘ahaṃ sukhito[Pg.101], ahaṃ dukkhito, mama sukhaṃ, mama dukkhaṃ, parenidaṃ mayhaṃ sukhadukkhaṃ uppādita’’nti ca neva attato na parato taṃ sukhadukkhaṃ ṭhapetha. Kasmā? Na hettha khandhapañcake ahanti vā mamanti vā paroti vā parassāti vā passitabbayuttakaṃ kiñci atthi, kevalaṃ saṅkhārā eva pana yathāpaccayaṃ uppajjitvā khaṇe khaṇe bhijjantīti. Sukhadukkhaggahaṇañcettha desanāsīsaṃ, sabbassāpi lokadhammassa vasena attho veditabbo. Iti bhagavā ‘‘nāhaṃ kvacani, kassaci kiñcanatasmiṃ, na ca mama kvacani, katthaci kiñcanatatthī’’ti catukoṭikaṃ suññataṃ vibhāvesi.

그 ‘우다나 게송’에 대하여, ‘마을에서나 숲에서나 즐거움과 괴로움에 닿은 자’라는 구절은 마을에서든 숲에서든, 혹은 그 어느 곳에서든 즐거움이나 괴로움에 부딪혀 그것들을 겪고 있거나, 또는 그러한 즐거움과 괴로움의 원인들과 결합된 상태를 말한다. ‘자신으로부터도 타인으로부터도 생각하지 말라’는 것은 ‘나는 행복하다, 나는 괴롭다, 나의 행복이다, 나의 괴로움이다, 다른 이가 나의 이 즐거움과 괴로움을 일으켰다’라고 하여 결코 자신에 의해서나 타인에 의해서 그 즐거움과 괴로움을 설정하지 말라는 뜻이다. 왜냐하면, 진실로 이 오온(五蘊) 가운데 ‘나’라거나 ‘내 것’이라거나 ‘타인’이라거나 ‘타인의 것’이라고 보아야 할 마땅한 것이 아무것도 없으며, 오로지 형성된 것들(行)만이 조건에 따라 일어나 매 순간 사라질 뿐이기 때문이다. 여기서 즐거움과 괴로움을 거론한 것은 가르침의 대표적인 예일 뿐이며, 모든 세상의 이치(世間法)의 관점에서 그 의미를 이해해야 한다. 이와 같이 세존께서는 ‘나는 어디에도 없고, 누구의 무엇도 아니며, 나의 것은 어디에도 없고, 그 무엇도 아니다’라는 사구(四句)의 공(空)함을 밝히셨다.

Idāni tassa attato parato ca adahanassa kāraṇaṃ dasseti ‘‘phusanti phassā upadhiṃ paṭiccā’’ti. Ete sukhavedanīyā dukkhavedanīyā ca phassā nāma khandhapañcakasaṅkhātaṃ upadhiṃ paṭicca tasmiṃ sati yathāsakaṃ visayaṃ phusanti, tattha pavattantiyeva. Adukkhamasukhā hi vedanā santasabhāvatāya sukhe eva saṅgahaṃ gacchatīti duvidhasamphassavasenevāyaṃ atthavaṇṇanā katā.

이제 그 즐거움과 괴로움을 자신이나 타인의 탓으로 돌리지 않아야 하는 이유를 ‘접촉(phassa)은 근거(upadhi)를 인연하여 닿는다’라고 보여주신다. 즐거움을 느끼게 하는 접촉들과 괴로움을 느끼게 하는 접촉들은 오온이라 불리는 근거(upadhi, 依持)를 인연하여, 그 오온이 있을 때 각자의 대상에 닿으며 그곳에서 일어나는 것이다. 진실로 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌(不苦不樂受)은 그 고요한 성질 때문에 즐거움의 범주에 포함되므로, 이 주석은 두 가지 접촉(즐거움과 괴로움의 접촉)의 관점에서 작성되었다.

Yathā pana te phassā na phusanti, taṃ dassetuṃ ‘‘nirupadhiṃ kena phuseyyuṃ phassā’’ti vuttaṃ. Sabbaso hi khandhūpadhiyā asati kena kāraṇena te phassā phuseyyuṃ, na taṃ kāraṇaṃ atthi. Yadi hi tumhe akkosādivasena uppajjanasukhadukkhaṃ na icchatha, sabbaso nirupadhibhāveyeva yogaṃ kareyyāthāti anupādisesanibbānadhātuyā gāthaṃ niṭṭhapesi. Evaṃ iminā udānena vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.

반대로 어떻게 하면 그 접촉들이 닿지 않는지를 보여주기 위해 ‘근거가 없는데 무엇으로 접촉들이 닿겠는가’라고 말씀하셨다. 진실로 오온이라는 근거가 전혀 없다면 어떤 원인으로 그 접촉들이 닿겠는가? 그럴 원인은 존재하지 않는다. 만약 그대들이 비방 등을 통해 일어나는 즐거움과 괴로움을 원하지 않는다면, 이와 같이 원하지 않을진대 온전히 근거가 없는 상태(열반)를 실현하기 위해 정진해야 한다. 이처럼 무여열반의 요소로써 게송을 마무리하셨다. 이와 같이 이 우다나를 통해 윤회(vaṭṭa)와 윤회에서 벗어남(vivaṭṭa)을 설하셨다.

Catutthasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

네 번째 경의 주석이 끝났다.

5. Upāsakasuttavaṇṇanā

5. 우바새 경의 주석

15. Pañcame icchānaṅgalakoti icchānaṅgalanāmako kosalesu eko brāhmaṇagāmo, taṃnivāsitāya tattha vā jāto bhavoti vā icchānaṅgalako. Upāsakoti tīhi saraṇagamanehi bhagavato santike upāsakabhāvassa paveditattā upāsako pañcasikkhāpadiko buddhamāmako, dhammamāmako, saṅghamāmako. Kenacideva karaṇīyenāti uddhārasodhāpanādinā [Pg.102] kenacideva kattabbena. Tīretvāti niṭṭhāpetvā. Ayaṃ kira upāsako pubbe abhiṇhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā payirupāsati, so katipayaṃ kālaṃ bahukaraṇīyatāya satthu dassanaṃ nābhisambhosi. Tenāha bhagavā – ‘‘cirassaṃ kho tvaṃ, upāsaka, imaṃ pariyāyamakāsi, yadidaṃ idhāgamanāyā’’ti.

15. 다섯 번째 경에서 ‘잇차낭갈라(Icchānaṅgala)’는 코살라 국의 한 바라문 마을 이름이다. 그곳에 거주하거나 그곳에서 태어났기에 잇차낭갈라라 한다. ‘우바새(Upāsaka)’란 세 가지 귀의(삼귀의)를 통해 세존의 처소에서 우바새가 되었음을 알린 자로, 오계를 수지하고 부처님과 가르침과 승가를 받드는 재가 신자를 말한다. ‘어떤 볼일이 있어서’라는 것은 빚을 독촉하는 일 등 어떤 해야 할 일을 말한다. ‘마치고’라는 것은 일을 끝내고 나서이다. 이 우바새는 이전에 자주 세존께 나아가 공양을 올렸으나, 한동안 할 일이 많아 스승을 뵐 기회를 얻지 못했다. 그래서 세존께서 ‘우바새여, 그대가 여기에 오기까지 이 차례(기회)를 만든 것이 참으로 오랜만이구나’라고 말씀하셨다.

Tattha cirassanti cirena. Pariyāyanti vāraṃ. Yadidanti nipāto, yo ayanti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – idha mama santike āgamanāya yo ayaṃ ajja kato vāro, taṃ imaṃ cirena papañcaṃ katvā akāsīti. Cirapaṭikāhanti cirapaṭiko ahaṃ, cirakālato paṭṭhāya ahaṃ upasaṅkamitukāmoti sambandho. Kehici kehicīti ekaccehi ekaccehi. Atha vā kehici kehicīti yehi vā tehi vā. Tattha gāravaṃ dasseti. Satthari abhippasannassa hi satthudassanadhammassavanesu viya na aññattha ādaro hoti. Kiccakaraṇīyehīti ettha avassaṃ kātabbaṃ kiccaṃ, itaraṃ karaṇīyaṃ. Paṭhamaṃ vā kātabbaṃ kiccaṃ, pacchā kātabbaṃ karaṇīyaṃ. Khuddakaṃ vā kiccaṃ, mahantaṃ karaṇīyaṃ. Byāvaṭoti ussukko. Evāhanti evaṃ iminā pakārena ahaṃ nāsakkhiṃ upasaṅkamituṃ, na agāravādināti adhippāyo.

그 문구에서 ‘오랜만에(cirassaṃ)’는 긴 시간이 흐른 뒤라는 뜻이다. ‘차례(pariyāya)’는 기회나 번차를 의미한다. ‘그것은(yadidaṃ)’은 불변어(nipāta)로 ‘이러한 것’이라는 뜻이다. 즉, 이곳 내 처소에 오기 위해 오늘 만든 이 차례가 긴 시간 지체된 후에야 이루어졌다는 의미이다. ‘오래전부터 저는(cirapaṭikāhaṃ)’은 ‘오래전부터 나는(cirapaṭiko ahaṃ)’의 결합어로, ‘오랜 전부터 나는 찾아뵙고자 했다’는 연결이다. ‘이런저런(kehici kehici)’은 몇몇 사람들에 의해서라는 뜻이다. 혹은 ‘이런저런 사람들’이라 함은 중요하지 않은 사람들을 의미하기도 한다. 여기서 (우바새는) 스승에 대한 존경을 나타낸다. 진실로 스승께 깊이 신뢰하는 제자에게는 스승을 뵙고 법을 듣는 일과 같은 공경심이 다른 곳에는 생기지 않기 때문이다. ‘해야 할 일들과 업무들(kiccakaraṇīyehi)’에서 반드시 해야 할 일은 ‘키짜(kicca)’, 그 외의 일은 ‘카라니야(karaṇīya)’라 한다. 혹은 먼저 해야 할 일은 키짜, 나중에 할 일은 카라니야라 하며, 작은 일은 키짜, 큰 일은 카라니야라고도 한다. ‘분주함(byāvaṭo)’은 애쓰고 매달리는 것이다. ‘이와 같이 저는(evāhaṃ)’은 ‘이러한 이유로 제가 찾아뵐 수 없었던 것이지, 존경심이 없어서가 아니었습니다’라는 취지이다.

Etamatthaṃ viditvāti dullabhe buddhuppāde manussattalābhe ca sattānaṃ sakiñcanabhāvena kiccapasutatāya kusalantarāyo hoti, na akiñcanassāti etamatthaṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti tadatthaparidīpanameva imaṃ udānaṃ udānesi.

‘이러한 의미를 알고서’란, 얻기 어려운 부처님의 출현과 인간으로 태어난 기회 속에서 중생들이 무언가 소유하려는 마음(sakiñcana)으로 일에 매달려 있으면 선업(善業)에 장애가 되지만, 소유하려는 마음이 없는 이에게는 장애가 없다는 이 사실을 모든 측면에서 아셨다는 뜻이다. ‘이 우다나를’이란 그 의미를 분명히 드러내는 이 우다나를 읊으셨다는 뜻이다.

Tattha sukhaṃ vata tassa na hoti kiñcīti yassa puggalassa kiñci rūpādīsu ekavatthumpi ‘‘mameta’’nti taṇhāya pariggahitabhāvena na hoti natthi na vijjati, sukhaṃ vata tassa puggalassa, aho sukhamevāti attho. ‘‘Na hosī’’tipi pāṭho, tassa atītakālavasena attho veditabbo. Keci pana na hoti kiñcīti padassa ‘‘rāgādikiñcanaṃ yassa na hotī’’ti atthaṃ vaṇṇenti, taṃ na sundaraṃ pariggahadhammavasena desanāya āgatattā. Rāgādikiñcananti pariggahetabbassāpi saṅgahe sati yuttameva vuttaṃ siyā atha vā yassa puggalassa kiñci appampi kiñcanaṃ palibodhajātaṃ rāgādikiñcanābhāvato eva na hoti, taṃ tassa akiñcanattaṃ sukhassa paccayabhāvato [Pg.103] sukhaṃ vataṃ, aho sukhanti attho. Kassa pana na hoti kiñcananti ce, āha ‘‘saṅkhātadhammassa bahussutassā’’ti. Yo catūhipi maggasaṅkhāhi soḷasakiccanipphattiyā saṅkhātadhammo katakicco, tato eva paṭivedhabāhusaccena bahussuto, tassa.

그 우다나 게송에서 ‘참으로 행복하구나, 아무것도 소유하지 않은 그에게는’이라는 구절은, 어떤 사람에게 색(色) 등의 대상 중 단 하나의 사물이라도 ‘이것은 내 것이다’라고 갈애에 의해 거머쥐어진 상태가 전혀 존재하지 않는다면, 그 사람에게는 참으로 행복이 있고 오직 행복뿐이라는 의미이다. ‘가지지 않았다(na hosi)’라고 된 판본도 있는데, 이는 과거 시제의 관점에서 의미를 이해해야 한다. 어떤 스승들은 ‘아무것도 소유하지 않음’을 탐욕 등의 번뇌(kiñcana)가 없는 것이라고 주석하기도 하지만, 이 가르침이 소유물(pariggaha)의 관점에서 설해졌기에 그것은 그리 적절하지 않다. 다만 탐욕 등의 번뇌를 소유해야 할 대상에 포함시킨다면 적절한 설명이 될 수 있다. 혹은 어떤 사람에게 탐욕 등의 번뇌가 없기에 장애가 되는 아주 작은 걱정거리조차 존재하지 않는다면, 그 소유 없음(akiñcanatta)이 행복의 원인이 되기에 ‘참으로 행복하구나’라고 한 것이다. ‘그러면 누구에게 소유하는 마음이 없는가’라는 물음에 ‘법을 철저히 알고 많이 배운 자’라고 말씀하셨다. 네 가지 도(道)의 지혜로써 열여섯 가지 역할을 완수하여 법을 철저히 알고 할 일을 다 마쳤으며(katakicco), 그로 인해 통찰의 다문(多聞)을 갖춘 성자를 의미한다.

Iti bhagavā akiñcanabhāve ānisaṃsaṃ dassetvā sakiñcanabhāve ādīnavaṃ dassetuṃ ‘‘sakiñcanaṃ passā’’tiādimāha. Tassattho – rāgādikiñcanānaṃ āmisakiñcanānañca atthitāya sakiñcanaṃ, sakiñcanattā eva aladdhānañca laddhānañca kāmānaṃ pariyesanārakkhaṇahetu kiccakaraṇīyavasena ‘‘ahaṃ mamā’’ti gahaṇavasena ca vihaññamānaṃ vighātaṃ āpajjamānaṃ passāti dhammasaṃvegappatto satthā attano cittaṃ vadati. Jano janasmiṃ paṭibandharūpoti sayaṃ añño jano samāno aññasmiṃ jane ‘‘ahaṃ imassa, mama aya’’nti taṇhāvasena paṭibandhasabhāvo hutvā vihaññati vighātaṃ āpajjati. ‘‘Paṭibaddhacitto’’tipi pāṭho. Ayañca attho –

이와 같이 세존께서는 무소유(akiñcanabhāve)의 공덕을 보이시고, 소유함(sakiñcanabhāve)의 과실을 보이시려고 “소유한 자들을 보라(sakiñcanaṃ passā)” 등의 말씀을 하셨다. 그 뜻은 다음과 같다. 탐욕 등(rāgādi)의 걱정거리와 내 것이라는 집착(mamatta) 등의 걱정거리가 있기 때문에 ‘소유함(sakiñcana)’이라 한다. 소유하고 있기 때문에 아직 얻지 못한 감각적 욕망을 찾고 이미 얻은 것을 지키려는 원인으로 인해, 해야 할 일(kiccakaraṇīya)의 방식과 “이것은 나다, 이것은 내 것이다”라고 움켜쥐는 방식으로 괴로워하며 고통에 이르는 사람들을 보라는 것이다. 법의 전율(dhammasaṃvega)을 느낀 스승께서 자신의 마음에게 말씀하신 것이다. “사람이 사람에게 얽매여 있구나(Jano janasmiṃ paṭibandharūpo)”라는 것은 자신이 다른 사람임에도 불구하고, 다른 사람에 대해 “나는 이 사람의 것이고, 이 사람은 내 사람이다”라고 갈애의 힘으로 얽매인 성질이 되어 괴로워하고 고통에 이른다는 것이다. “얽매인 마음(paṭibaddhacitto)”이라는 이본도 있다. 이 뜻은 다음과 같다.

‘‘Puttā matthi dhanammatthi, iti bālo vihaññati;

Attā hi attano natthi, kuto puttā kuto dhana’’nti. (dha. pa. 62) –

“내게 아들이 있고 내게 재물이 있다 하며 어리석은 자는 고뇌한다. 자신조차 자신의 것이 아니거늘 하물며 어찌 아들이 있고 어찌 재물이 있겠는가.”

Ādīhi suttapadehi dīpetabboti.

이와 같은 경전의 구절들로 밝혀져야 한다.

Pañcamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

다섯 번째 경의 주해(Pañcamasuttavaṇṇanā)가 끝났다.

6. Gabbhinīsuttavaṇṇanā

6. 임신한 여인 경의 주해(Gabbhinīsuttavaṇṇanā)

16. Chaṭṭhe aññatarassa paribbājakassāti ekassa kuṭumbikassa paribbājakassa. Daharāti taruṇī. Māṇavikāti brāhmaṇadhītāya vohāro. Pajāpatīti bhariyā. Gabbhinīti āpannasattā. Upavijaññāti ajja suveti paccupaṭṭhitavijāyanakālā hotīti sambandho. So kira brāhmaṇajātiko sabhariyo vādapatthassame ṭhito, tena naṃ sapajāpatikaṃ paribbājakavohārena samudācaranti. Bhariyā panassa brāhmaṇajātikattā brāhmaṇāti ālapati. Telanti tilatelaṃ. Telasīsena cettha yaṃ yaṃ vijātāya pasavadukkhappaṭikāratthaṃ icchitabbaṃ, taṃ sabbaṃ sappiloṇādiṃ āharāti āṇāpeti. Yaṃ me vijātāya bhavissatīti [Pg.104] yaṃ telādi mayhaṃ vijātāya bahinikkhantagabbhāya upakārāya bhavissati. ‘‘Paribbājikāyā’’tipi pāṭho. Kutoti kasmā ṭhānā, yato ñātikulā vā mittakulā vā telādiṃ āhareyyaṃ, taṃ ṭhānaṃ me natthīti adhippāyo. Telaṃ āharāmīti vattamānasamīpatāya vattamānaṃ katvā vuttaṃ, telaṃ āharissāmīti attho. Samaṇassa vā brāhmaṇassa vā sappissa vā telassa vāti ca samuccayattho vā-saddo ‘‘aggito vā udakato vā mithubhedā vā’’tiādīsu (mahāva. 286; dī. ni. 2.152; udā. 76) viya. Sappissa vā telassa vāti paccatte sāmivacanaṃ, sappi ca telañca yāvadatthaṃ pātuṃ pivituṃ dīyatīti attho. Apare pana ‘‘sappissa vā telassa vāti avayavasambandhe sāmivacanaṃ. Sappitelasamudāyassa hi avayavo idha yāvadatthasaddena vuccatī’’ti vadanti. No nīharitunti bhājanena vā hatthena vā bahi netuṃ no dīyati, ucchadditvānāti vamitvā, yaṃnūna dadeyyanti sambandho. Evaṃ kirassa ahosi ‘‘ahaṃ rañño koṭṭhāgāraṃ gantvā telaṃ kaṇṭhamattaṃ pivitvā tāvadeva gharaṃ āgantvā ekasmiṃ bhājane yathāpītaṃ vamitvā uddhanaṃ āropetvā pacissāmi, yaṃ pittasemhādimissitaṃ, taṃ agginā jhāyissati, telaṃ pana gahetvā imissā paribbājikāya kamme upanessāmī’’ti.

16. 여섯 번째 경에서, ‘어떤 유행자에게(aññatarassa paribbājakassā)’란 어떤 가문의 주인인 유행자에게라는 뜻이다. ‘젊은(daharā)’은 어린 여인을 말한다. ‘브라만 소녀(māṇavikā)’란 브라만 딸에 대한 호칭이다. ‘부인(pajāpati)’은 아내이다. ‘임신한(gabbhinī)’은 태아를 가진 상태이다. ‘해산이 임박한(upavijaññā)’은 오늘이나 내일처럼 출산 시기가 아주 가까워졌다는 연결이다. 전해오는 바에 따르면 그는 아내와 함께 지위 있는 가문에 속한 브라만 출신인데, 그 때문에 사람들이 그를 아내와 함께 ‘유행자’라는 호칭으로 불렀다. 그러나 그의 아내는 그가 브라만 출신이기에 ‘브라만(brāhmaṇā)’이라고 불렀다. ‘기름(tela)’은 참기름이다. 여기서 ‘기름’을 대표로 하여, 아이를 낳은 여인의 해산의 고통을 치료하기 위해 필요한 것, 즉 버터와 소금 등을 모두 가져오라고 시킨 것이다. ‘내 아내가 아이를 낳으면 쓰게 될 것(yaṃ me vijātāya bhavissatī)’이란 내 아내가 출산하여 태아가 밖으로 나왔을 때 도움이 될 기름 등을 말한다. ‘유행녀(paribbājikāyā)’라는 이본도 있다. ‘어디서(kuto)’란 어느 장소에서, 즉 친척 집이나 친구 집에서 기름 등을 가져올 수 있을지 그런 장소가 내게는 없다는 의미이다. ‘기름을 가져오리라(telaṃ āharāmi)’는 현재에 가까운 미래이므로 현재형으로 표현된 것이며, 기름을 가져올 것이라는 뜻이다. ‘사문에게나 브라만에게나 버터나 기름을(samaṇassa vā brāhmaṇassa vā sappissa vā telassa vā)’에서 ‘vā’라는 단어는 “불이나 물이나 서로의 분열로부터(aggito vā udakato vā mithubhedā vā)” 등에서처럼 결합의 의미이다. ‘버터나 기름을’은 격 변화에서 소유격이 주격의 의미로 쓰인 것으로, 버터와 기름을 원하는 만큼 마시도록 제공된다는 뜻이다. 다른 스승들은 ‘버터나 기름의’가 부분 관계의 소유격으로 쓰였다고 한다. 즉, 버터와 기름의 전체 중에서 일부분을 여기서 ‘원하는 만큼(yāvadatta)’이라는 단어로 말하고 있다는 것이다. ‘가져가지 못하게(no nīharitun)’란 그릇이나 손으로 밖으로 내가는 것은 허용되지 않는다는 것이다. ‘토해내서라도(ucchadditvānā)’는 구토하여, ‘차라리 (그들에게) 주는 것이 낫겠다’는 연결이다. 전하는 바에 따르면 그에게 이런 생각이 들었다. “내가 왕의 창고에 가서 목구멍까지 차오르게 기름을 마시고, 곧바로 집으로 돌아와 그릇에 마신 대로 토해낸 뒤 화덕에 올려 끓이리라. 담즙이나 가래 등이 섞인 것은 불로 태워버리고, 기름만을 취하여 이 유행녀의 해산 일에 쓰리라.”

Uddhaṃ kātunti vamanavasena uddhaṃ nīharituṃ. Na pana adhoti viriñcanavasena heṭṭhā nīharituṃ na pana sakkoti. So hi ‘‘adhikaṃ pītaṃ sayameva mukhato niggamissatī’’ti pivitvā āsayassa arittatāya aniggate vamanavirecanayogaṃ ajānanto alabhanto vā kevalaṃ dukkhāhi vedanāhi phuṭṭho āvaṭṭati ca parivaṭṭati ca. Dukkhāhīti dukkhamāhi. Tibbāhīti bahalāhi tikhiṇāhi vā. Kharāhīti kakkhaḷāhi. Kaṭukāhīti ativiya aniṭṭhabhāvena dāruṇāhi. Āvaṭṭatīti ekasmiṃyeva ṭhāne anipajjitvā attano sarīraṃ ito cito ākaḍḍhanto āvaṭṭati. Parivaṭṭatīti ekasmiṃ padese nipannopi aṅgapaccaṅgāni parito khipanto vaṭṭati, abhimukhaṃ vā vaṭṭanto āvaṭṭati, samantato vaṭṭanto parivaṭṭati.

‘위로 올리는 것(uddhaṃ kātun)’은 구토의 방식으로 위로 내보내는 것이다. ‘아래로는 못하고(na pana adho)’는 설사의 방식으로 아래로 내보내지 못한다는 것이다. 그는 “많이 마신 것이 저절로 입에서 나오겠지”라고 생각하며 마셨으나, 위장이 비어 있지 않아 나오지 않았고, 구토나 설사를 유도하는 법을 모르거나 할 수 없어서 오직 괴로운 느낌들에 휩싸여 뒹굴고 몸부림쳤다. ‘괴로운(dukkhāhi)’이란 견디기 힘든 것이다. ‘격렬한(tibbāhi)’이란 강하거나 날카로운 것이다. ‘거친(kharāhi)’이란 딱딱하고 거친 것이다. ‘고통스러운(kaṭukāhi)’이란 매우 원치 않는 상태로 잔혹한 것이다. ‘뒹굴다(āvaṭṭatī)’는 한곳에 눕지 못하고 자신의 몸을 이리저리 뒤척이며 도는 것이다. ‘몸부림치다(parivaṭṭatī)’는 한 장소에 누워 있어도 팔다리를 사방으로 내던지며 뒤척이는 것이다. 혹은 앞으로 도는 것을 ‘āvaṭṭati’라 하고, 사방으로 도는 것을 ‘parivaṭṭati’라 한다.

Etamatthaṃ viditvāti ‘‘sakiñcanassa appaṭisaṅkhāparibhogahetukā ayaṃ dukkhuppatti, akiñcanassa pana sabbaso ayaṃ natthī’’ti etamatthaṃ sabbākārato jānitvā tadatthappakāsanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

‘이러한 사정을 아시고(etamatthaṃ viditvā)’란 “소유한 자(집착이 있는 자)에게는 숙고하지 않고 수용한 원인으로 이러한 괴로움의 발생이 있으나, 무소유의 자에게는 모든 면에서 이것이 없다”는 이 사정을 모든 측면에서 아시고, 그 의미를 드러내는 이 감흥어(Udāna)를 읊으셨다.

Tattha [Pg.105] sukhino vatāti sukhino vata sappurisā. Ke pana teti? Ye akiñcanā, ye rāgādikiñcanassa pariggahakiñcanassa ca abhāvena akiñcanā, kesaṃ panidaṃ kiñcanaṃ natthīti āha – ‘‘vedaguno hi janā akiñcanā’’ti, ye ariyamaggañāṇasaṅkhātaṃ vedaṃ gatā adhigatā, tena vā vedena nibbānaṃ gatāti vedaguno, te ariyajanā khīṇāsavapuggalā anavasesarāgādikiñcanānaṃ aggamaggena samucchinnattā akiñcanā nāma. Asati hi rāgādikiñcane kuto pariggahakiñcanassa sambhavo. Evaṃ gāthāya purimabhāgena arahante pasaṃsitvā aparabhāgena andhaputhujjane garahanto ‘‘sakiñcanaṃ passā’’tiādimāha. Taṃ purimasutte vuttatthameva. Evaṃ imāyapi gāthāya vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.

거기서 ‘참으로 행복하구나(sukhino vata)’란 참으로 행복한 선인(sappurisā)들이라는 뜻이다. 그들은 누구인가? 무소유인 자들(ye akiñcanā)이니, 탐욕 등의 걱정거리와 소유물에 대한 집착이 없기에 무소유라 불린다. 누구에게 이런 걱정거리가 없는가에 대해 “진리에 도달한 사람들(vedaguno)은 무소유이다”라고 말씀하셨다. 성스러운 도의 지혜라고 하는 베다(Veda, 지혜)에 도달한 자들, 혹은 그 지혜로 열반에 도달한 자들이 베다구(vedaguno)이다. 그 성자들인 번뇌가 다한 분(khīṇāsava)들은 남김없는 탐욕 등의 걱정거리들을 제일의 도(아라한도)로 완전히 끊어버렸기에 무소유라 불린다. 탐욕 등의 걱정거리가 없는데 어찌 소유물에 대한 집착이 생기겠는가. 이와 같이 게송의 전반부로 아라한들을 찬탄하시고, 후반부로 눈먼 범부들을 꾸짖으시며 “소유한 자들을 보라” 등을 말씀하셨다. 그 내용은 이전 경에서 설한 것과 같은 뜻이다. 이와 같이 이 게송으로도 윤회와 윤회로부터의 벗어남(vaṭṭavivaṭṭaṃ)이 설해졌다.

Chaṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

여섯 번째 경의 주해(Chaṭṭhasuttavaṇṇanā)가 끝났다.

7. Ekaputtakasuttavaṇṇanā

7. 외아들 경의 주해(Ekaputtakasuttavaṇṇanā)

17. Sattame ekaputtakoti eko putto, so ca anukampitabbaṭṭhena ekaputtako, piyāyitabbaṭṭhena piyo, manassa vaḍḍhanaṭṭhena manāpo. Sarīrasobhāsampattiyā vā dassanīyaṭṭhena piyo, sīlācārasampattiyā kalyāṇadhammatāya manāpo. Kaleti satte khepetīti kālo, maraṇaṃ. Taṃ kato pattoti kālaṅkato, kālena vā maccunā kato naṭṭho adassanaṃ gatoti kālaṅkato, matoti attho.

17. 일곱 번째 경에서, ‘외아들(ekaputtako)’이란 한 명뿐인 아들을 말한다. 그는 가엽게 여겨야 한다는 뜻에서 ‘외아들(ekaputtako)’이며, 사랑스럽다는 뜻에서 ‘사랑스러운(piyo)’이며, 마음을 즐겁게 한다는 뜻에서 ‘마음에 드는(manāpo)’이다. 혹은 신체의 아름다움을 갖추어 볼만하다는 뜻에서 ‘사랑스러운’이며, 계행과 행실을 갖추어 선한 법을 지녔기에 ‘마음에 드는’이다. ‘시간(kālo)’은 중생들을 소멸시키기에 죽음을 뜻한다. 그 죽음에 이르렀기에(kato patto) ‘사망한(kālaṅkato)’이라 한다. 혹은 시간(죽음)에 의해 사라지거나 보이지 않게 되었기에 ‘사망한(kālaṅkato)’이라 하니, 죽었다는 뜻이다.

Sambahulā upāsakāti sāvatthivāsino bahū upāsakā mataputtaupāsakassa sahasokībhāvena yāva āḷāhanā pacchato gantvā matasarīrassa kattabbaṃ kāretvā paṭinivattā yathānivatthāva udakaṃ otaritvā sīsaṃnhātā vatthāni pīḷetvā anotāpetvāva ekaṃ nivāsetvā ekaṃ uttarāsaṅgaṃ katvā upāsakaṃ purato katvā ‘‘sokavinodanaṃ dhammaṃ satthu santike sossāmā’’ti bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘allakesā’’tiādi.

'많은 우바새들(Sambahulā upāsakā)'이란 사밧티에 거주하는 많은 우바새들을 말한다. 자식을 잃은 한 우바새와 함께 큰 슬픔에 잠겨 장지까지 뒤따라가 시신에 대해 해야 할 일을 마치고 돌아오다가, 입고 있던 옷 그대로 물에 들어가 머리를 감고 옷을 짜서 말리지도 않은 채, 한 벌은 아래에 입고 한 벌은 어깨에 걸친 뒤, 자식을 잃은 그 우바새를 앞세워 그의 슬픔을 달래주기 위해 "스승님 곁에서 법을 듣자"라고 생각하며 세존께 다가갔다. 그래서 "젖은 머리로" 등의 말씀이 경전에서 세존에 의해 설해진 것이다.

Tattha allavatthāti udakena tintavatthā. Divā divassāti divasassapi divā, majjhanhike kāleti attho. Yasmā jānantāpi tathāgatā pucchanti[Pg.106], jānantāpi na pucchanti. Kālaṃ viditvā pucchanti, kālaṃ viditvā na pucchanti, tasmā jānantoyeva bhagavā kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ pucchanto ‘‘kiṃ nu kho tumhe upāsakā’’tiādimāha. Tassattho – tumhe upāsakā aññesu divasesu mama santikaṃ āgacchantā otāpitasuddhavatthā sāyanhe āgacchatha, ajja pana allavatthā allakesā ṭhitamajjhanhike kāle idhāgatā, taṃ kiṃ kāraṇanti. Tena mayanti tena puttaviyogajanitacittasantāpena balavasokābhibhūtatāya evaṃbhūtā mayaṃ idhūpasaṅkamantāti.

거기서 "젖은 옷(allavatthā)"이란 물에 젖은 옷을 의미한다. "한낮에(Divā divassā)"란 하루 중에서도 낮, 즉 정오의 시간을 의미한다. 왜냐하면 여래들은 알고 있으면서도 물으시고, 알고 있으면서도 묻지 않으시기 때문이다. 때를 알아서 물으시고, 때를 알아서 묻지 않으신다. 그러므로 세존께서는 다 알고 계시면서도 대화를 시작하기 위해 물으시려고 "우바새들이여, 무슨 일인가?"라고 말씀하신 것이다. 그 의미는 다음과 같다. "우바새들이여, 그대들은 다른 날에는 마르고 깨끗한 옷을 입고 저녁때 내게 오더니, 오늘은 젖은 옷과 젖은 머리로 정오의 시간에 여기 왔으니, 그 이유가 무엇인가?"라고 물으신 것이다. "그 때문에 저희는(tena mayaṃ)"이란 자식과의 이별로 인해 생긴 마음의 고뇌와 강한 슬픔에 압도되어 이러한 모습으로 이곳에 찾아왔다는 뜻이다.

Etamatthaṃ viditvāti piyavatthusambhavā sokadukkhadomanassādayo, asati piyavatthusmiṃ sabbaso ete na santīti etamatthaṃ sabbākārato jānitvā tadatthappakāsanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

"이 의미를 알고서(Etamatthaṃ viditvā)"란 사랑하는 대상이 생겨남으로 인해 슬픔, 고통, 불만족 등이 생겨나고, 사랑하는 대상이 없으면 이 모든 것들이 존재하지 않는다는 이 의미를 모든 측면에서 알아서, 그 의미를 드러내는 이 우다나(감흥어)를 읊으셨다.

Tattha piyarūpassādagadhitāseti piyasabhāvesu rūpakkhandhādīsu sukhavedanassādena gadhitā paṭibaddhacittā. Gadhitāseti hi gadhitāiccevattho. Seti vā nipātamattaṃ. Piyarūpā nāma cakkhādayo puttadārādayo ca. Vuttañhetaṃ – ‘‘kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ cakkhu loke …pe… dhammataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpa’’nti (cūḷani. hemakamāṇavapucchāniddesa 55).

거기서 "사랑스러운 형태의 달콤함에 속박된 자들(piyarūpassādagadhitāse)"이란 사랑스러운 본성을 지닌 색온(rūpakkhandha) 등에서 즐거운 느낌의 달콤함에 마음이 묶여 집착하는 자들을 말한다. "가디따세(gadhitāse)"에서 "세(se)"는 단지 어조를 고르는 조사일 뿐이며 "가디따(gadhitā)"와 같은 의미이다. 사랑스러운 형태란 안근(眼根) 등과 처자식 등을 말한다. 참으로 다음과 같이 설해졌다. "세상에서 무엇이 사랑스럽고 즐거운 형태인가? 세상에서 눈은... (중략) ... 세상에서 법에 대한 갈애는 사랑스럽고 즐거운 형태이다."

‘‘Khettaṃ vatthuṃ hiraññaṃ vā, gavassaṃ dāsaporisaṃ;

Thiyo bandhū puthu kāme, yo naro anugijjhatī’’ti ca. (su. ni. 775);

"논밭과 대지, 혹은 황금과 은, 가축과 말, 노비와 일꾼들, 여인들과 친지들, 그리고 여러 가지 욕망들, 이들에 몹시 탐닉하는 자는"이라는 말씀도 세존에 의해 설해졌다.

Tasmā tesu piyarūpesu assādena giddhā mucchitā ajjhāpannāti attho. Ke pana te piyarūpassādagadhitāti te dasseti ‘‘devakāyā puthumanussā cā’’ti, cātumahārājikādayo bahudevasamūhā ceva jambudīpakādikā bahumanussā ca. Aghāvinoti kāyikacetasikadukkhena dukkhitā. Parijunnāti jarārogādivipattiyā yobbanārogyādisampattito parihīnā. Yathālābhavasena vāyamattho devamanussesu veditabbo. Atha vā kāmañcekantasukhasamappitānaṃ devānaṃ dukkhajarārogā na sambhavanti, tadanativattasabhāvatāya pana tepi ‘‘aghāvino’’ti ‘‘parijunnā’’ti ca vuttā. Tesampi vā pubbanimittuppattiyā paṭicchannajarāya cetasikarogassa ca vasena dukkhādīnaṃ sambhavo veditabbo. Maccurājassa vasaṃ gacchantīti piyavatthuvisayāya taṇhāya appahīnattā punappunaṃ gabbhūpagamanato [Pg.107] dhātuttayissaratāya maccurājasaṅkhātassa maraṇassa vasaṃ hatthameva gacchanti.

그러므로 그 사랑스러운 형태들에서 얻는 즐거움에 눈이 멀고 미혹되어 압도되었다는 의미이다. "누가 사랑스러운 형태의 즐거움에 집착하는가?"라는 질문에 대하여 "천신들과 많은 인간들(devakāyā puthumanussā cā)"이라고 답하며 보여주신다. 사천왕천 등의 많은 천신들의 무리와 염부제인 등의 많은 인간들을 말한다. "고통을 겪는 자들(aghāvino)"이란 육체적, 정신적 고통으로 괴로워하는 자들이다. "쇠락한 자들(parijunnā)"이란 늙음과 질병 등의 불행으로 인해 젊음과 건강 등의 성취로부터 물러난 자들이다. 천신과 인간들에게 상황에 따라 이 의미를 이해해야 한다. 혹은, 전적으로 즐거움에만 젖어 있는 천신들에게는 괴로움과 늙음, 질병이 당장은 생기지 않는 것처럼 보일지라도, 그러한 본성에서 벗어날 수 없기에 그들도 "고통을 겪는 자" 또는 "쇠락한 자"라고 불린다. 아니면 그들 천신들에게도 오쇠(五衰)의 징조가 나타남으로써 보이지 않는 늙음과 정신적인 고통의 힘으로 괴로움 등이 생겨남을 알아야 한다. "죽음의 왕의 지배를 받는다"는 것은 사랑하는 대상에 대한 갈애를 버리지 못해 반복해서 모태에 들게 되므로, 세 가지 계(욕계, 색계, 무색계)를 다스리는 죽음의 왕이라 불리는 죽음의 수중으로 들어간다는 뜻이다.

Ettāvatā vaṭṭaṃ dassetvā idāni ‘‘ye ve divā’’tiādinā vivaṭṭaṃ dasseti. Tattha ye ve divā ca ratto ca appamattāti ‘‘divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhetī’’tiādinā vuttanayena divasabhāge rattibhāge ca daḷhaṃ appamattā appamādappaṭipadaṃ pūrenti. Jahanti piyarūpanti catusaccakammaṭṭhānabhāvanaṃ ussukkāpetvā ariyamaggādhigamena piyarūpaṃ piyajātikaṃ cakkhādipiyavatthuṃ tappaṭibaddhachandarāgajahanena jahanti. Te ve khaṇanti aghamūlaṃ, maccuno āmisaṃ durativattanti te ariyapuggalā aghassa vaṭṭadukkhassa mūlabhūtaṃ, maccunā maraṇena āmasitabbato āmisaṃ, ito bahiddhā kehicipi samaṇabrāhmaṇehi nivattituṃ asakkuṇeyyatāya durativattaṃ, saha avijjāya taṇhaṃ ariyamaggañāṇakudālena khaṇanti, lesamattampi anavasesantā ummūlayantīti. Svāyamattho –

이와 같이 윤회(vaṭṭa)를 보여주신 뒤, 이제 "참으로 낮이나 밤이나(ye ve divā)" 등의 게송으로 윤회의 소멸(vivaṭṭa)을 보여주신다. 그 의미는 다음과 같다. "낮이나 밤이나 깨어 있는 자들(appamattā)"이란 "낮 동안에 경행과 좌선으로써 장애가 되는 법들로부터 마음을 청정하게 한다"는 등의 말씀처럼, 낮과 밤의 시간에 견고하고 게으름 없이 불방일의 수행을 성취하는 자들이다. "사랑스러운 형태를 버린다(jahanti piyarūpaṃ)"는 것은 사성제라는 명상 주제를 닦는 데 전념하여 성스러운 도(ariya-magga)를 체득함으로써, 사랑스럽고 즐거운 본성을 지닌 안근 등의 사랑스러운 대상을, 그 대상에 묶여 있는 욕탐(chandarāga)을 버림으로써 저버리는 것이다. "그들은 참으로 고통의 뿌리를 파헤치고, 죽음의 미끼를 넘어서기 어렵도다"라는 것은 그 성스러운 제자들이 윤회 고통의 근본 원인이자, 죽음에 의해 삼켜진다는 의미에서 죽음의 미끼(āmisa)이며, 이 가르침 밖의 어떤 사문이나 바라문도 물리칠 수 없기에 넘어서기 어려운, 무명과 함께하는 갈애를 성스러운 도의 지혜라는 괭이로 파헤친다는 뜻이다. 털끝만큼도 남기지 않고 자신의 상속(khanda)에서 완전히 뿌리 뽑아 버린다는 의미로 이해해야 한다. 그 의미는 다음과 같다.

‘‘Appamādo amatapadaṃ, pamādo maccuno padaṃ;

Appamattā na mīyanti, ye pamattā yathā matā’’ti. (dha. pa. 21) –

"방일하지 않음은 불사의 길이며, 방일함은 죽음의 길이다. 방일하지 않는 이들은 죽지 않으나, 방일한 이들은 이미 죽은 것과 같다"라는 등의 게송.

Ādīhi suttapadehi vitthāretabboti.

이러한 경전의 구절들로 상세히 설명되어야 한다.

Sattamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

일곱 번째 경의 주석이 끝났다.

8. Suppavāsāsuttavaṇṇanā

8. 숙빠와사 경에 대한 주석

18. Aṭṭhame kuṇḍikāyanti evaṃnāmake koliyānaṃ nagare. Kuṇḍadhānavaneti tassa nagarassa avidūre kuṇḍadhānasaṅkhāte vane.

18. 여덟 번째 경에서 "꾼디야(kuṇḍikā)에서"란 이러한 이름을 가진 꼴리야인들의 성읍을 말한다. "꾼다다나 숲(kuṇḍadhānavane)에서"란 그 성읍에서 멀지 않은 곳에 있는 꾼다다나라고 불리는 숲을 말한다.

Pubbe kira kuṇḍo nāma eko yakkho tasmiṃ vanasaṇḍe vāsaṃ kappesi, kuṇḍadhānamissakena ca balikammena tussatīti tassa tathā tattha baliṃ upaharanti, tenetaṃ vanasaṇḍaṃ kuṇḍadhānavanantveva paññāyittha. Tassa avidūre ekā gāmapatikā ahosi, sāpi tassa yakkhassa āṇāpavattiṭṭhāne niviṭṭhattā teneva paripālitattā kuṇḍikāti voharīyittha[Pg.108]. Aparabhāge tattha koliyarājāno nagaraṃ kāresuṃ, tampi purimavohārena kuṇḍikātveva vuccati. Tasmiñca vanasaṇḍe koliyarājāno bhagavato bhikkhusaṅghassa ca vasanatthāya vihāraṃ patiṭṭhāpesuṃ, tampi kuṇḍadhānavanantveva paññāyittha. Atha bhagavā janapadacārikaṃ caranto anukkamena taṃ vihāraṃ patvā tattha vihāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘ekaṃ samayaṃ bhagavā kuṇḍikāyaṃ viharati kuṇḍadhānavane’’ti.

옛날에 꾼다(kuṇḍa)라는 이름의 야차가 그 숲에 살았다고 한다. 그는 부서진 쌀과 곡식이 섞인 제물에 기뻐했기에 사람들이 그곳에서 그에게 그런 제물을 바쳤다. 그로 인해 그 숲은 꾼다다나(Kuṇḍadhāna) 숲이라고 알려지게 되었다. 그 숲 근처에 마을이 하나 있었는데, 그 마을도 야차의 권위가 미치는 곳에 위치하여 그 야차에 의해 보호받았기에 꾼디야(Kuṇḍiyā)라고 불렸다. 훗날 꼴리야 왕들이 그곳에 성읍을 세웠는데, 그 성읍 역시 이전의 명칭에 따라 꾼디야라고 불리게 되었다. 또한 그 숲에 꼴리야 왕들이 세존과 비구 승가가 머물 수 있도록 사원을 세웠는데, 그 사원 역시 꾼다다나 숲 사원이라고 알려졌다. 세존께서 지방을 유행하시다가 차례로 그 사원에 도착하여 머무셨다. 그래서 "한때 세존께서는 꾼디야의 꾼다다나 숲에 머무셨다"라고 설해진 것이다.

Suppavāsāti tassā upāsikāya nāmaṃ. Koliyadhītāti koliyarājaputtī. Sā hi bhagavato aggupaṭṭhāyikā paṇītadāyikānaṃ sāvikānaṃ etadagge ṭhapitā sotāpannā ariyasāvikā. Yañhi kiñci bhagavato yuttarūpaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ bhesajjaṃ vā na tattha aññāhi saṃvidhātabbaṃ atthi, sabbaṃ taṃ sayameva attano paññāya vicāretvā sakkaccaṃ sampādetvā upaneti. Devasikañca aṭṭhasataṃ saṅghabhattapāṭipuggalikabhattāni deti. Yo koci bhikkhu vā bhikkhunī vā taṃ kulaṃ piṇḍāya paviṭṭho rittahattho na gacchati. Evaṃ muttacāgā payatapāṇī vossaggaratā yācayogā dānasaṃvibhāgaratā. Assā kucchiyaṃ purimabuddhesu katādhikāro pacchimabhaviko sāvakabodhisatto paṭisandhiṃ gaṇhi. Sā taṃ gabbhaṃ kenacideva pāpakammena satta vassāni kucchinā parihari, sattāhañca mūḷhagabbhā ahosi. Tena vuttaṃ – ‘‘satta vassāni gabbhaṃ dhāreti sattāhaṃ mūḷhagabbhā’’ti.

수빠와사(Suppavāsā)는 그 우바새의 이름이다. '꼴리야의 딸(Koliyadhītā)'이란 꼴리야 왕의 딸이라는 의미이다. 그녀는 부처님의 최상 수종자 중 한 명이며, 수승한 공양물을 보시하는 여제자들 중에서 으뜸(에따닥가)의 자리에 놓인 예류자이자 성스러운 제자이다. 부처님께 적합한 씹는 음식, 먹는 음식, 혹은 약 등이 있으면 그 어느 것도 타인에게 맡기지 않고, 그 모든 것을 스스로 지혜로써 살피고 정성껏 준비하여 올렸다. 매일 108명의 승가와 개인들에게 식사를 보시했다. 비구든 비구니든 그 가문에 탁발하러 들어가 빈손으로 돌아가는 법이 없었다. 이처럼 아낌없이 베풀고, 베풀기 위해 손을 씻으며, 보시하기를 즐기고, 요청을 잘 들어주며, 보시와 나눔에 기쁨을 느꼈다. 그녀의 태중에 과거 부처님들 처소에서 선업을 쌓고 마지막 생을 맞이한 사바까보디삿따(제자 보살)가 입태하였다. 수빠와사는 어떤 악업의 결과로 그 태아를 7년 동안 태중에 품었으며, 7일 동안 산고(난산)를 겪었다. 그리하여 '7년 동안 태아를 가졌고 7일 동안 난산을 겪었다'고 설해진 것이다.

Tattha satta vassānīti satta saṃvaccharāni, accantasaṃyoge ca idaṃ upayogavacanaṃ. Gabbhaṃ dhāretīti gabbhaṃ vahati, gabbhinī hotīti attho. Sattāhaṃ mūḷhagabbhāti satta ahāni byākulagabbhā. Gabbho hi paripakko sampajjamāno vijāyanakāle kammajavātehi sañcāletvā parivattito uddhaṃpādo adhosiro hutvā yonimukhābhimukho hoti, evaṃ so katthaci alaggo bahi nikkhamati. Vipajjamāno pana viparivattanavasena yonimaggaṃ pidahitvā tiriyaṃ nipajjati, sayameva vā yonimaggo pidahati, so tattha kammajavātehi aparāparaṃ parivattamāno byākulo mūḷhagabbhoti vuccati. Tassāpi satta divase evaṃ ahosi, tena vuttaṃ ‘‘sattāhaṃ mūḷhagabbhā’’ti.

그 문구에서 '7년(satta vassāni)'이란 7개 성상(星霜) 동안의 계속된 연결을 의미하는 대격(업격) 단어이다. '태아를 가졌다(gabbhaṃ dhāreti)'는 것은 태아를 품었다, 즉 임산부가 되었다는 뜻이다. '7일 동안 난산을 겪었다(sattāhaṃ mūḷhagabbhā)'는 7일 동안 태아가 나오지 못해 뒤엉켜 있었다는 뜻이다. 상세히 설명하자면, 태아가 성숙하여 출산할 때가 되면 업에서 생긴 바람(kammajavāta)에 의해 움직여 거꾸로 뒤집히는데, 발은 위로 가고 머리는 아래로 향하여 자궁 문을 향하게 된다. 이렇게 되면 어디에도 걸리지 않고 밖으로 나온다. 그러나 업의 과보가 나쁠 때는 태아가 뒤집히면서 자궁 길을 막고 가로로 눕게 되거나, 스스로 자궁 길이 닫히기도 한다. 그 태아가 거기서 업의 바람에 의해 이리저리 뒤척이며 뒤섞인 상태를 '물라갑바(mūḷhagabbha, 난산)'라 한다. 수빠와사에게도 7일 동안 이와 같은 고통이 있었으므로 '7일 동안 난산을 겪었다'고 설한 것이다.

Ayañca gabbho sīvalitthero. Tassa kathaṃ satta vassāni gabbhavāsadukkhaṃ, sattāhaṃ mūḷhagabbhabhāvappatti, mātu cassāpi sotāpannāya ariyasāvikāya [Pg.109] tathā dukkhānubhavanaṃ jātanti? Vuccate – atīte kāsikarāje bārāṇasiyaṃ rajjaṃ kārente eko kosalarājā mahantena balenāgantvā bārāṇasiṃ gahetvā taṃ rājānaṃ māretvā tassa aggamahesiṃ attano aggamahesiṃ akāsi. Bārāṇasirañño pana putto pitu maraṇakāle niddhamanadvārena palāyitvā attano ñātimittabandhave ekajjhaṃ katvā anukkamena balaṃ saṃharitvā bārāṇasiṃ āgantvā avidūre mahantaṃ khandhāvāraṃ bandhitvā tassa rañño paṇṇaṃ pesesi ‘‘rajjaṃ vā detu, yuddhaṃ vā’’ti. Rājakumārassa mātā sāsanaṃ sutvā ‘‘yuddhena kammaṃ natthi, sabbadisāsu sañcāraṃ pacchinditvā bārāṇasinagaraṃ parivāretu, tato dārūdakabhattaparikkhayena kilantā nagare manussā vināva yuddhena rājānaṃ gahetvā dassantī’’ti paṇṇaṃ pesesi. So mātu sāsanaṃ sutvā cattāri mahādvārāni rakkhanto satta vassāni nagaraṃ uparundhi, nagare manussā cūḷadvārena nikkhamitvā dārūdakāni āharanti, sabbakiccāni karonti.

이 태아는 바로 시왈리(Sīvali) 장로였다. 그 장로에게 왜 7년 동안 태중에 머무는 고통과 7일 동안 난산을 겪는 일이 생겼는가? 또한 예류자이자 성스러운 제자인 그의 어머니에게는 왜 그런 고통을 겪는 일이 생겼는가? 이에 대해 설명하겠다. 과거에 까시(Kāsi) 왕이 바라나시를 통치할 때, 어떤 꼬살라(Kosala) 왕이 대군을 이끌고 와서 바라나시를 점령하고 왕을 죽인 뒤 그의 왕비를 자신의 왕비로 삼았다. 바라나시 왕의 아들은 부친이 죽을 때 하수구를 통해 도망쳐서 자신의 친족과 친구들을 모으고 점차 군대를 정비하여 바라나시로 돌아와 인근에 큰 진영을 구축했다. 그리고 그 왕에게 '왕위를 내놓겠는가, 아니면 전쟁을 하겠는가'라는 편지를 보냈다. 왕자의 어머니는 이 소식을 듣고 '전쟁으로는 일이 해결되지 않으니, 모든 방향의 통행을 끊고 바라나시 성을 포위하라. 그러면 땔나무, 물, 식량이 떨어져 지친 성 안의 사람들이 전쟁 없이도 스스로 왕을 잡아 넘겨줄 것이다'라고 답장을 보냈다. 왕자는 어머니의 말을 듣고 네 개의 큰 성문을 지키며 7년 동안 성을 봉쇄했다. 성 안의 사람들은 작은 문으로 드나들며 땔나무와 물을 구해오며 모든 업무를 처리했다.

Atha rājakumārassa mātā taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘bālo mama putto upāyaṃ na jānāti, gacchatha, assa cūḷadvārāni pidhāya nagaraṃ uparundhatūti vadethā’’ti puttassa gūḷhasāsanaṃ pahiṇi. So mātu sāsanaṃ sutvā satta divase tathā akāsi. Nāgarā bahi nikkhamituṃ alabhantā sattame divase tassa rañño sīsaṃ gahetvā kumārassa adaṃsu. Kumāro nagaraṃ pavisitvā rajjaṃ aggahesi. So tadā satta vassāni nagararundhanakammanissandena etarahi satta vassāni mātukucchisaṅkhātāya lohitakumbhiyā vasi, avasesato pana sattāhaṃ nagarūparundhanena sattāhaṃ mūḷhagabbhabhāvaṃ āpajji. Jātakaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘satta divasāni nagaraṃ rundhitvā gahitakammanissandena sattavassāni lohitakumbhiyaṃ vasitvā sattāhaṃ mūḷhagabbhabhāvaṃ āpajjī’’ti vuttaṃ. Yaṃ pana so padumuttarasammāsambuddhapādamūle ‘‘lābhīnaṃ aggo bhaveyya’’nti mahādānaṃ datvā patthanaṃ akāsi, yañca vipassissa bhagavato kāle nāgarehi saddhiṃ sahassagghanikaṃ guḷadadhiṃ datvā patthanaṃ akāsi, tassānubhāvena lābhīnaṃ aggo jāto. Suppavāsāpi ‘‘nagaraṃ rundhitvā gaṇha, tātā’’ti pesitabhāvena satta vassāni kucchinā gabbhaṃ pariharitvā sattāhaṃ mūḷhagabbhājātā[Pg.110]. Evaṃ te mātāputtā attano kammassa anurūpaṃ īdisaṃ dukkhaṃ paṭisaṃvediṃsu.

그 후 왕자의 어머니는 상황을 듣고 '내 아들이 어리석어 방도를 모르는구나. 가서 작은 문들까지 폐쇄하고 성을 봉쇄하라고 일러라' 하며 아들에게 비밀 전갈을 보냈다. 왕자는 어머니의 말을 듣고 7일 동안 그대로 실행했다. 성 밖으로 나갈 수 없게 된 사람들은 7일째 되는 날 꼬살라 왕의 머리를 베어 왕자에게 바쳤다. 왕자는 성에 들어가 왕위를 차지했다. 그는 당시 7년 동안 성을 봉쇄한 악업의 결과로 이번 생에 7년 동안 '피의 항항리'라 불리는 모태에 머물게 되었고, 나머지 7일 동안 성을 완전히 봉쇄한 업으로 7일 동안 난산의 고통을 겪게 되었다. 자따까 주석서(Jātakaṭṭhakathā)에는 '7일 동안 성을 봉쇄하여 차지한 업의 결과로 7년 동안 태중에 있었고 7일 동안 난산을 겪었다'고 설해져 있다. 한편 그가 파두뭇따라 부처님 발치에서 '보시를 많이 받는 자들 중에 으뜸이 되게 하소서'라고 대보시를 하며 세운 서원과, 위빳시 부처님 당시 성 사람들과 함께 천금의 가치가 있는 꿀-요거트를 공양하며 세운 서원의 위력으로 보시를 가장 많이 받는 자들 중 으뜸이 되었다. 수빠와사 또한 '아들아, 성을 봉쇄하여 차지하라'고 전갈을 보낸 연유로 7년 동안 태중에 아들을 품고 7일 동안 난산을 겪게 된 것이다. 이와 같이 그 모자는 자신들의 업에 상응하는 이와 같은 고통을 겪었다.

Tīhi vitakkehīti ratanattayaguṇānussatipaṭisaṃyuttehi tīhi sammāvitakkehi. Adhivāsetīti mūḷhagabbhatāya uppannadukkhaṃ sahati. Sā hi bhagavato sambuddhabhāvaṃ, ariyasaṅghassa suppaṭipattiṃ, nibbānassa ca dukkhanissaraṇabhāvaṃ anussarantī attano uppajjamānadukkhaṃ amanasikaraṇeneva abhibhavitvā khamati. Tena vuttaṃ ‘‘tīhi vitakkehi adhivāsetī’’ti.

'세 가지 생각(Tīhi vitakkehi)'이란 삼보의 덕성을 거듭 생각함과 관련된 세 가지 바른 생각이다. '견디다(Adhivāseti)'는 것은 난산으로 인해 발생한 고통을 참아낸다는 뜻이다. 그녀는 부처님의 정등각자 되심과 성스러운 승가의 원만한 수행, 그리고 열반의 괴로움에서 벗어난 성질을 떠올리며, 자신에게 일어나는 고통을 마음에 두지 않음으로써 그 고통을 압도하고 참아냈다. 그리하여 '세 가지 생각으로 견뎌냈다'고 설해진 것이다.

Sammāsambuddho vatātiādi tesaṃ vitakkānaṃ pavattiākāradassanaṃ. Tassattho – yo bhagyavantatādīhi kāraṇehi bhagavā lokanātho sammā aviparītaṃ sāmaṃ sayameva sabbadhamme aho vata buddho, so bhagavā evarūpassa etarahi mayā anubhaviyamānassa aññassa ca evaṃjātikassa sakalassa vaṭṭadukkhassa pahānāya accantaṃ anuppādanirodhāya dhammaṃ katheti, aviparītadhammaṃ katheti. Aviparītadhammadesanatāya hi satthu sammāsambodhisiddhi. Tassa yathāvuttaguṇassa bhagavato dhammassavanante jātattā sīladiṭṭhisāmaññena saṃhatattā ca sāvakasaṅghoti laddhanāmo aṭṭhaariyapuggalasamūho suppaṭipanno vata aho vata sammā paṭipanno, yo ariyasaṅgho evarūpassa īdisassa vaṭṭadukkhassa pahānāya anuppādanirodhāya anivattipaṭipadaṃ paṭipanno. Susukhaṃ vata aho vata suṭṭhu sukhaṃ sabbasaṅkhatanissaṭaṃ nibbānaṃ, yasmiṃ nibbāne īdisaṃ vaṭṭadukkhaṃ na upalabbhatīti. Ettha ca paṭipajjamānāpi paṭipannā icceva vuttā paṭipattiyā anivattibhāvato. Atha vā uppannasaddo viya paṭipannasaddo vattamānatthopi veditabbo. Tenevāha ‘‘sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno’’ti.

'바르게 스스로 깨달으신 분이시여' 등의 말씀은 그러한 생각들이 일어난 양상을 나타낸 것이다. 그 뜻은 다음과 같다. 복을 갖춘 분(bhagavā) 등의 이유로 '세상의 구원자'이신 저 세존께서는 참으로 그릇됨 없이 스스로 몸소 모든 법을 깨달으셨으니, 그 세존께서는 지금 내가 겪고 있는 것과 같은, 그리고 다른 이들도 겪는 이와 같은 종류의 모든 윤회의 괴로움을 버리고 영원히 다시 일어나지 않게 멸하기 위해 법을 설하신다, 즉 그릇됨 없는 법을 설하신다. 참으로 스승님께서는 그릇됨 없는 법을 설하시기에 바른 깨달음(Sammāsambodhi)을 성취하신 것이다. 말씀하신 그러한 덕을 갖춘 세존의 법을 듣고 생겨났기에, 그리고 계행과 견해가 같음(sīladiṭṭhisāmañña)으로써 화합하였기에 '제자들의 승가'라고 불리는 여덟 부류의 성스러운 무리(aṭṭha-ariyapuggalasamūho)는 참으로 잘 실천하고 있구나, 참으로 바르게 실천하고 있구나. 이 성스러운 승가는 이와 같은 윤회의 괴로움을 버리고 다시 일어나지 않게 멸하기 위해 물러남 없는 실천을 행하고 있다. 참으로 지극히 행복하구나, 모든 형성된 것에서 벗어난 열반은 참으로 지극히 행복하구나. 그 열반에서는 이와 같은 윤회의 괴로움이 발견되지 않기 때문이다. 여기서 '실천하고 있는 자(paṭipajjamānā)'도 그 실천에서 물러남이 없기 때문에 '실천한 자(paṭipannā)'라고 불린다. 또는 '일어난(uppanna)'이라는 말처럼 '실천한(paṭipanna)'이라는 말도 현재의 의미로 이해해야 한다. 그래서 '예류과의 증득을 위해 실천하는 자'라고 말씀하신 것이다.

Sāmikanti attano patiṃ koliyarājaputtaṃ. Āmantesīti abhāsi. Mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhīti mayhaṃ vacanena cakkalakkhaṇappaṭimaṇḍitāni vikasitapadumasassirīkāni bhagavato caraṇāni tava sirasā vandāhi, uttamaṅgena abhivādanaṃ karohīti attho. Appābādhantiādīsu ābādhoti visabhāgavedanā vuccati, yā ekadese uppajjitvāpi sakalasarīraṃ ayapaṭṭena ābandhitvā viya gaṇhati. Ātaṅkoti kicchajīvitakaro rogo. Atha vā yāpetabbarogo ātaṅko, itaro ābādho. Khuddako vā rogo ātaṅko, balavā [Pg.111] ābādho. Keci pana ‘‘ajjhattasamuṭṭhāno ābādho, bahiddhāsamuṭṭhāno ātaṅko’’ti vadanti. Tadubhayassāpi abhāvaṃ pucchāti vadati. Gilānasseva ca uṭṭhānaṃ nāma garukaṃ hoti, kāye balaṃ na hoti, tasmā niggelaññatāya lahuparivattisaṅkhātaṃ kāyassa lahuṭṭhānaṃ sarīrabalañca pucchāti vadati. Phāsuvihāranti ṭhānanisinnagamanasayanasaṅkhātesu catūsu iriyāpathesu sukhavihārañca pucchāti vadati. Athassa pucchitabbākāraṃ dassentī ‘‘suppavāsā, bhante’’tiādimāha. Evañca vadehīti idāni vattabbākāraṃ nidasseti.

'남편(sāmika)'은 자신의 남편인 콜리야 왕자를 말한다. '불렀다(āmantesī)'는 말을 걸었다는 뜻이다. '나의 말로 세존의 발에 머리 숙여 예배하십시오'라는 것은 나의 말로 수레바퀴 문양으로 장엄되고 활짝 핀 연꽃처럼 아름다운 세존의 발에 그대의 머리로 예배하십시오, 즉 가장 귀한 지체(머리)로 경배하라는 뜻이다. '병이 적음(appābādha)' 등의 문구에서 '병(ābādha)'이란 상충하는 감각(visabhāgavedanā)을 말하는데, 이는 몸의 한 부분에서 일어날지라도 마치 철판으로 온몸을 묶은 것처럼 온몸을 옥죄는 것을 말한다. '고통(ātaṅka)'이란 살아가기 힘들게 만드는 질병을 뜻한다. 또는 지속되는 병이 '고통'이고 그 외의 것이 '병'이다. 혹은 작은 병이 '고통'이고 강한 병이 '병'이다. 어떤 스승들은 '내부에서 생긴 병이 ābādha이고, 외부에서 생긴 병이 ātaṅka이다'라고 말한다. (남편에게) 그 두 가지가 없는지 여쭈어보라고 말하는 것이다. 환자에게는 일어나는 것 자체가 힘겨운 일이고 몸에 기운이 없으므로, 병이 없어서 몸을 가볍게 움직일 수 있는 상태인 '몸의 가뿐함(lahuṭṭhāna)'과 '몸의 기운'을 여쭈어보라고 말하는 것이다. '안락한 머묾(phāsuvihāra)'이란 서고 앉고 가고 눕는 네 가지 위의(iriyāpatha)에서의 안락함을 여쭈어보라고 말하는 것이다. 그 후 그에게 물어야 할 방식을 보여주며 '세존이시여, 수파와사가...' 등을 말하였다. '이렇게 말하십시오'라는 것은 이제 말해야 할 방식을 제시하는 것이다.

Paramanti vacanasampaṭicchanaṃ. Tena sādhu, bhadde, yathā vuttaṃ, tathā paṭipajjāmīti dasseti. Koliyaputtoti suppavāsāya sāmiko koliyarājaputto. Sukhinī hotūti sadevake loke aggadakkhiṇeyyo satthā suppavāsāya pesitavandanaṃ sampaṭicchitvā tadanantaraṃ attano mettāvihārasaṃsūcakaṃ buddhāciṇṇaṃ sukhūpasaṃhāraṃ tassā sāmaññato pakāsetvā puna tassā puttassa ca gabbhavipattimūlakadukkhuppattipaṭikkhepamukhena sukhūpasaṃhāraṃ nidassento ‘‘sukhinī…pe… arogā, arogaṃ puttaṃ vijāyatū’’ti āha.

'알겠습니다(paramam)'는 말을 받아들이는 것이다. 그것으로 '보배로운 여인이여, 좋습니다. 말한 대로 그렇게 실천하겠습니다'라고 보여주는 것이다. '콜리야의 아들(koliyaputta)'은 수파와사의 남편인 콜리야 왕자이다. '행복하기를'이란 천신을 포함한 세상에서 최고의 공양을 받을 만한 분이신 스승께서 수파와사가 보낸 인사를 받으시고, 그 직후에 자신의 자애(mettā)의 머묾을 잘 나타내는 부처님들의 관습인 행복의 선사를 그녀에게 일반적으로 나타내신 뒤, 다시 그녀와 아들에게 태중의 이상으로 인한 괴로움의 발생을 물리치는 방식으로 행복의 선사를 보여주시며 '행복하고... 병이 없기를, 병 없는 아들을 낳기를'이라고 말씀하신 것이다.

Saha vacanāti bhagavato vacanena saheva. Yasmiṃ kāle bhagavā tathā avoca, tasmiṃyeva kāle tampi kammaṃ parikkhayaṃ agamāsi. Tassa parikkhīṇabhāvaṃ oloketvā satthā tathā abhāsi. Apare pana vadanti – sace tathā satthā nācikkhissā, tato parampi kiñci kālaṃ tassā taṃ dukkhaṃ anubandhissā. Yasmā pana bhagavatā ‘‘sukhinī arogā arogañca puttaṃ vijāyatū’’ti vuttaṃ, tasmā tassa vacanasamakālameva so gabbho byākulabhāvaṃ vijahitvā sukheneva bahi nikkhami, evaṃ tesaṃ mātāputtānaṃ sotthi ahosi. Acinteyyo hi buddhānaṃ buddhānubhāvo. Yathā hi paṭācārāya piyavippayogasambhūtena sokena ummādaṃ patvā –

'말씀과 함께(saha vacanā)'는 세존의 말씀과 동시에라는 뜻이다. 세존께서 그렇게 말씀하신 바로 그때, 그 업도 소멸되었다. 스승께서는 그 업이 소멸된 상태를 보시고 그렇게 말씀하신 것이다. 다른 스승들은 말하기를, 만약 스승께서 그렇게 말씀하지 않으셨다면 그 후로도 한동안 그녀에게 그 괴로움이 따랐을 것이라고 한다. 그러나 세존께서 '행복하고 병 없이, 병 없는 아들을 낳기를'이라고 말씀하셨기에, 그 말씀과 동시에 태아는 요동치던 상태를 벗어나 편안하게 밖으로 나왔다. 이와 같이 그 모자에게 안녕(sotthi)이 있었다. 참으로 부처님들의 위신력은 불가사의하다. 사랑하는 이와 헤어져 생긴 슬픔으로 미쳐버린 파타차라가...

‘‘Ubho puttā kālakatā, panthe mayhaṃ patī mato;

Mātā pitā ca bhātā ca, ekacitakamhi jhāyare’’ti. (apa. therī 2.2.498) –

'두 아들은 죽었고, 길에서 나의 남편도 죽었네. 어머니와 아버지와 오빠는 한 화장 장작더미에서 타고 있네'라고.

Vatvā [Pg.112] jātarūpeneva carantiyā ‘‘satiṃ paṭilabhāhi bhaginī’’ti bhagavato vacanasamanantarameva ummādo vūpasami, tathā suppiyāpi upāsikā attanāva attano ūruyaṃ katena mahāvaṇena vuṭṭhātuṃ asakkontī sayanapiṭṭhe nipannā ‘‘āgantvā maṃ vandatū’’ti vacanasamanantarameva vaṇe pākatike jāte sayameva gantvā bhagavantaṃ vandīti evamādīni vatthūni idha udāharitabbānīti.

말하며 벌거벗은 몸 그대로 다니던 그녀에게 '자매여, 정신을 차려라'라는 세존의 말씀이 있자마자 미침이 가라앉았다. 또한 우바새 수피야도 자신의 허벅지에서 떼어낸 살로 인한 큰 상처 때문에 자리에서 일어나지 못하고 침상에 누워 있었으나, '와서 나에게 예배하게 하라'는 말씀이 있자마자 상처가 본래대로 돌아와 스스로 가서 세존께 예배드렸다. 이와 같은 이야기들을 여기서 인용해야 하며 그렇게 이해해야 한다.

Evaṃ, bhanteti, bhante, yathā bhagavā saputtāya mātuyā arogabhāvaṃ āsīsanto āha – ‘‘sukhinī arogā arogaṃ puttaṃ vijāyatū’’ti, taṃ evameva. Na hi kadāci buddhānaṃ bhagavantānaṃ vacanassa aññathābhāvoti adhippāyo. Keci pana ‘‘evamatthū’’ti vadanti, apare ‘‘hotū’’ti padassa atthaṃ ānetvā vaṇṇayanti. Abhinanditvāti karavīkarutamañjunā brahmassarena bhagavatā vuccamāne tasmiṃ vacane pītisomanassapaṭilābhato abhimukhabhāvena nanditvā. Anumoditvāti tato pacchāpi sammodanaṃ uppādetvā, cittena vā abhinanditvā vācāya anumoditvā, vacanasampattiyā vā abhinanditvā atthasampattiyā anumoditvā. Sakaṃ gharaṃ paccāyāsīti attano gharaṃ paṭigacchi. Ye pana ‘‘yena sakaṃ ghara’’nti paṭhanti, tesaṃ yadipi ya-ta-saddānaṃ sambandhabhāvato ‘‘tenā’’ti padaṃ vuttameva hoti, tathāpi ‘‘paṭiyāyitvā’’ti pāṭhaseso yojetabbo hoti.

'그러하겠습니다, 세존이시여'라는 것은 '세존이시여, 세존께서 아들과 함께 있는 어머니에게 병 없기를 기원하며 행복하고 병 없이 병 없는 아들을 낳기를 이라고 말씀하신 것처럼, 그대로 이루어지기를'이라는 뜻이다. 부처님 세존들의 말씀은 결코 다르게 되지 않는다는 것이 그 취지이다. 어떤 스승들은 '그렇게 되기를(evamatthu)'이라고 말하고, 다른 이들은 '하기를(hotu)'이라는 단어의 의미를 가져와 설명한다. '기뻐하며(abhinanditvā)'는 카라위카 새의 소리처럼 감미로운 범음(brahmassara)으로 세존께서 그 말씀을 하실 때 피티와 소마낫사(희열과 기쁨)를 얻었기에 마주한 상태에서 즐거워했다는 뜻이다. '수희하며(anumoditvā)'는 그 후에도 기쁨을 일으켜서, 마음으로 기뻐하며 말로 수희하거나, 말의 성취를 기뻐하며 뜻의 성취를 수희했다는 뜻이다. '자기 집으로 돌아갔다(sakaṃ gharaṃ paccāyāsī)'는 자신의 집으로 되돌아갔다는 뜻이다. '어느 쪽이든 자신의 집으로(yena sakaṃ gharaṃ)'라고 읽는 이들의 견해에서는, 관계 대명사(ya-ta)의 연결 때문에 '그쪽으로(tena)'라는 단어가 언급된 셈이지만, 그럼에도 불구하고 '향하여(paṭiyāyitvā)'라는 남은 구절을 연결해서 해석해야 한다.

Vijātanti pajātaṃ, pasutanti attho. Acchariyanti andhassa pabbatārohanaṃ viya niccaṃ na hotīti acchariyaṃ, ayaṃ tāva saddanayo. Aṭṭhakathāsu pana ‘‘accharāyoggaṃ acchariya’’nti vuttaṃ, accharaṃ paharituṃ yuttanti attho. Vatāti sambhāvane, aho acchariyanti attho. Bhoti dhammālapanaṃ. Abhūtapubbaṃ bhūtanti abbhutaṃ.

Vijāta는 '태어난, 산출된'이라는 의미이다. Acchariya는 장님이 산을 오르는 것처럼 항상 있는 일이 아니기에 '경이로움'이라 하며, 이것은 우선 어원적인 방식이다. 그러나 주석서에서는 '손가락을 튕길 만한 가치가 있는 것이 경이로움(acchariya)'이라고 설명하였으니, 손가락을 튕기기에 적절하다는 의미이다. Vatā는 찬탄의 의미를 가진 니빠따(불변사)로, '오, 경이롭구나'라는 뜻이다. Bho는 법다운 호칭이다. 이전에 일어난 적이 없는 것이 일어난 것을 Abbhuta(미증유)라고 한다.

Tathāgatassāti aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā tathāgato – tathā āgatoti tathāgato, tathā gatoti tathāgato, tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato, tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato, tathadassitāya tathāgato, tathavāditāya tathāgato, tathākāritāya tathāgato, abhibhavanaṭṭhena tathāgato.

Tathāgatassā에 대하여 세존께서는 여덟 가지 이유로 '타타가타(여래)'라 불리신다. (1) 그와 같이 오셨기에 타타가타이며, (2) 그와 같이 가셨기에 타타가타이며, (3) 진실한 특징에 도달하셨기에 타타가타이며, (4) 진실한 법들을 있는 그대로 깨달으셨기에 타타가타이며, (5) 진실하게 보시기에 타타가타이며, (6) 진실하게 말씀하시기에 타타가타이며, (7) 말씀하신 대로 행하시기에 타타가타이며, (8) 모든 것을 압도하는 의미에서 타타가타이시다.

Kathaṃ [Pg.113] bhagavā tathā āgatoti tathāgato? Yathā sabbalokahitāya ussukkamāpannā purimakā sammāsambuddhā āgatāti. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yena abhinīhārena te bhagavanto āgatā, tena aṭṭhaguṇasamannāgatena ayampi bhagavā āgato. Yathā ca te bhagavanto dānapāramiṃ pūretvā sīlanekkhammapaññāvīriyakhantisaccaadhiṭṭhānamettāupekkhāpāramīti imā dasa pāramiyo, dasa upapāramiyo, dasa paramatthapāramiyoti samatiṃsa pāramiyo pūretvā pañca mahāpariccāge pariccajitvā pubbayogapubbacariyadhammakkhānañātatthacariyādayo pūretvā buddhicariyāya koṭiṃ patvā āgatā, tathā ayampi bhagavā āgato. Yathā ca te bhagavanto cattāro satipaṭṭhāne…pe… ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvetvā brūhetvā āgatā, tathā ayampi bhagavā āgato. Evaṃ tathā āgatoti tathāgato.

세존께서 어떻게 '그와 같이 오셨기에(tathā āgato)' 타타가타이신가? 모든 세상의 이익을 위해 노력하신 이전의 정등각자들께서 오신 것과 같이 오셨다는 의미이다. 무엇을 말하고자 함인가? 그 세존(과거불)들께서 어떠한 서원(abhinīhāra)으로 오셨는지, 그 여덟 가지 공덕을 갖춘 서원을 통해 이 세존께서도 오셨다. 또한 그 세존들께서 보시 바라밀을 채우고, 지계·출리·지혜·정진·인내·진실·결정·자애·평온 바라밀이라는 십바라밀, 십소바라밀, 십승의바라밀의 삼십 바라밀을 채우시고, 다섯 가지 위대한 보시를 실천하시고, 전생의 수행과 전생의 행실, 법의 선포와 중생의 구제 등을 완수하시어 불타의 행실의 정점에 도달하여 오신 것과 같이, 이 세존께서도 그와 같이 오셨다. 또한 그 세존들께서 네 가지 사념처... (중략) ... 거룩한 팔정도를 닦고 증장시켜 오신 것과 같이, 이 세존께서도 그와 같이 오셨다. 이와 같이 '그와 같이 오셨기에' 타타가타이시다.

Kathaṃ tathā gatoti tathāgato? Yathā sampatijātā te bhagavanto samehi pādehi pathaviyaṃ patiṭṭhāya uttarābhimukhā sattapadavītihārena gatā, setacchatte dhāriyamāne sabbāva disā anuvilokesuṃ, āsabhiñca vācaṃ bhāsiṃsu loke attano jeṭṭhaseṭṭhabhāvaṃ pakāsentā, tañca nesaṃ gamanaṃ tathaṃ ahosi avitathaṃ anekesaṃ visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvena, tathā ayampi bhagavā gato, tañcassa gamanaṃ kathaṃ ahosi avitathaṃ tesaññeva visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvena. Evaṃ tathā gatoti tathāgato.

어떻게 '그와 같이 가셨기에(tathā gato)' 타타가타이신가? 갓 태어나신 세존들께서 평평한 발로 땅을 딛고 서서 북쪽을 향해 일곱 걸음을 걸어가실 때, 흰 일산이 받쳐진 가운데 모든 방향을 살피시고, 세상에서 자신의 가장 높고 훌륭함을 선포하시며 당당한 목소리(사자후)를 내신 것과 같다. 그분들의 그러한 걸음은 수많은 특별한 법의 성취를 미리 보여주는 전조로서 진실하고 틀림이 없었다. 그와 같이 이 세존께서도 (태어나시어) 가셨으며, 그분의 그러한 걸음 또한 그러한 특별한 법의 성취를 보여주는 전조로서 진실하고 틀림이 없었다. 이와 같이 '그와 같이 가셨기에' 타타가타이시다.

Yathā vā te bhagavanto nekkhammena kāmacchandaṃ pahāya gatā, abyāpādena byāpādaṃ, ālokasaññāya thinamiddhaṃ, avikkhepena uddhaccakukkuccaṃ, dhammavavatthānena vicikicchaṃ pahāya gatā, ñāṇena avijjaṃ padāletvā, pāmojjena aratiṃ vinodetvā, aṭṭhasamāpattīhi aṭṭhārasahi mahāvipassanāhi catūhi ca ariyamaggehi taṃ taṃ paṭipakkhaṃ pahāya gatā, evaṃ ayampi bhagavā gato. Evampi tathā gatoti tathāgato.

또는 그 세존들께서 출리(nekkhamme)로써 감각적 욕망을 버리고 가셨으며, 악의 없음으로써 악의를, 광명상으로써 해태와 혼침을, 흩어지지 않음으로써 들뜸과 후회를, 법의 확정으로써 의심을 버리고 가셨으며, 지혜로써 무명을 타파하고, 희열로써 불만족을 물리치고, 여덟 가지 등지(samāpatti)와 열여덟 가지 대위빠사나와 네 가지 성도로써 각각의 반대되는 것들을 버리고 가셨던 것과 같이, 이 세존께서도 그와 같이 가셨다. 이와 같이도 '그와 같이 가셨기에' 타타가타이시다.

Kathaṃ tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato? Pathavīdhātuyā kakkhaḷalakkhaṇaṃ, āpodhātuyā paggharaṇalakkhaṇaṃ, tejodhātuyā uṇhattalakkhaṇaṃ, vāyodhātuyā vitthambhanalakkhaṇaṃ, ākāsadhātuyā asamphuṭṭhalakkhaṇaṃ, rūpassa ruppanalakkhaṇaṃ, vedanāya vedayitalakkhaṇaṃ, saññāya sañjānanalakkhaṇaṃ, saṅkhārānaṃ abhisaṅkharaṇalakkhaṇaṃ, viññāṇassa vijānanalakkhaṇanti [Pg.114] evaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ, dvādasannaṃ āyatanānaṃ, aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ, bāvīsatiyā indriyānaṃ, catunnaṃ saccānaṃ, dvādasapadikassa paccayākārassa, catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ, catunnaṃ sammappadhānānaṃ, catunnaṃ iddhipādānaṃ, pañcannaṃ indriyānaṃ, pañcannaṃ balānaṃ, sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ, ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa, sattannaṃ visuddhīnaṃ, amatogadhassa nibbānassāti evaṃ tassa tassa dhammassa yaṃ sabhāvasarasalakkhaṇaṃ, taṃ tathaṃ avitathaṃ anaññathaṃ lakkhaṇaṃ ñāṇagatiyā āgato avirajjhitvā patto adhigatoti tathāgato. Evaṃ tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato.

어떻게 '진실한 특징에 도달하셨기에(tathalakkhaṇaṃ āgato)' 타타가타이신가? 지계(地界)의 거칠고 단단한 특징, 수계(水界)의 흐르는 특징, 화계(火界)의 뜨거운 특징, 풍계(風界)의 지탱하는 특징, 허공계의 접촉되지 않는 특징, 색(rūpa)의 변형되는 특징, 수(vedanā)의 느끼는 특징, 상(saññā)의 인식하는 특징, 행(saṅkhāra)의 형성하는 특징, 식(viññāṇa)의 아는 특징 등, 이와 같이 오온, 십이처, 십팔계, 이십이근, 사성제, 십이연기, 사념처, 사정근, 사신족, 오근, 오력, 칠각지, 거룩한 팔정도, 칠청정, 불사(不死)에 드는 열반에 이르기까지, 각각의 법이 가진 그 자성(sabhāva)과 고유한 특징(sarasalakkhaṇa)을, 지혜의 행함을 통해 도달하여 어긋남 없이 성취하고 체득하신 것이 진실하고 틀림없으며 다르지 않은 특징이기에 타타가타이시다. 이와 같이 진실한 특징에 도달하셨기에 타타가타이시다.

Kathaṃ tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato? Tathadhammā nāma cattāri ariyasaccāni. Yathāha – ‘‘cattārimāni, bhikkhave, tathāni avitathāni anaññathāni. Katamāni cattāri? Idaṃ dukkhanti, bhikkhave, tathametaṃ avitathametaṃ anaññathameta’’nti (saṃ. ni. 5.1090) vitthāro. Tāni ca bhagavā abhisambuddho, tasmā tathānaṃ abhisambuddhattā tathāgato.

어떻게 '진실한 법들을 있는 그대로 깨달으셨기에(tathadhamme yāthāvato abhisambuddho)' 타타가타이신가? 진실한 법들이란 네 가지 성제(사성제)를 말한다. 세존께서 말씀하시기를 "비구들이여, 이 네 가지는 진실하고 틀림없으며 다르지 않다. 무엇이 네 가지인가? 비구들이여, 이것이 괴로움이다라는 이것은 진실하며 틀림없으며 다르지 않다"라고 상세히 설하신 바와 같다. 세존께서는 그것들을 깨달으셨으므로, 진실한 것들을 깨달으셨다는 의미에서 타타가타이시다.

Apica jarāmaraṇassa jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭho tatho avitatho anaññatho…pe… saṅkhārānaṃ avijjāpaccayasambhūtasamudāgataṭṭho tatho avitatho anaññatho, tathā avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭho…pe... jātiyā jarāmaraṇassa paccayaṭṭho tatho avitatho anaññatho, taṃ sabbaṃ bhagavā abhisambuddho, tasmāpi tathānaṃ abhisambuddhattā tathāgato. Abhisambuddhattho hi ettha gatasaddoti. Evaṃ tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato.

또한 늙음과 죽음이 태어남(jāti)을 조건으로 하여 생겨나고 발생한다는 의미가 진실하고 틀림없으며 다르지 않으며... (중략) ... 행(saṅkhāra)들이 무명(avijjā)을 조건으로 하여 생겨나고 발생한다는 의미가 진실하고 틀림없으며 다르지 않다. 이와 같이 무명이 행들의 조건이 된다는 의미와... (중략) ... 태어남이 늙음과 죽음의 조건이 된다는 의미는 진실하고 틀림없으며 다르지 않다. 세존께서는 그 모든 것을 깨달으셨으므로, 진실한 것들을 깨달으셨다는 의미에서 또한 타타가타이시다. 여기서 'Gata'라는 단어는 '깨달음(abhisambodha)'의 의미를 지니기 때문이다. 이와 같이 진실한 법들을 있는 그대로 깨달으셨기에 타타가타이시다.

Kathaṃ tathadassitāya tathāgato? Yaṃ sadevake…pe… sadevamanussāya pajāya aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ cakkhudvāre āpāthamāgacchantaṃ rūpārammaṇaṃ nāma atthi, taṃ bhagavā sabbākārato jānāti passati. Evaṃ jānatā passatā ca tena taṃ iṭṭhāniṭṭhādivasena vā diṭṭhasutamutaviññātesu labbhamānakapadavasena vā ‘‘katamaṃ taṃ rūpaṃ rūpāyatanaṃ, yaṃ rūpaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya vaṇṇanibhā sanidassanaṃ sappaṭighaṃ nīlaṃ pītaka’’ntiādinā (dha. sa. 616) nayena anekehi nāmehi terasahi vārehi dvipaññāsāya nayehi vibhajjamānaṃ tathameva hoti, vitathaṃ natthi. Esa nayo sotadvārādīsu āpāthamāgacchantesu saddādīsu. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

어떻게 여실하게 보시는 분(tathadassī)이기 때문에 여래(tathāgato)이신가? 천상 세계를 포함한... 신과 인간을 포함한 중생들의 무량한 세계들 속에서 무량한 중생들의 안문(눈의 문)에 나타나는 형색이라는 대상이 무엇이든, 세존께서는 그것을 모든 양상으로 알고 보신다. 이와 같이 알고 보시는 그분에 의해, 마음에 드는 것이든 그렇지 않은 것이든, 혹은 보고 듣고 느끼고 아는 것들 중에서 얻어지는 대상의 힘에 따라 '그 형색, 그 색처란 무엇인가, 네 가지 근본 물질을 의지하여 나타나고, 볼 수 있으며, 부딪침이 있고, 푸르고 노란 것 등이다'라는 방식과 같이 여러 이름과 13가지 장(vāra)과 52가지 방식에 따라 분석되는 것은 바로 그러할(tatha) 뿐이며, 틀림이 없다. 이 방식은 이문(귀의 문) 등에 나타나는 소리 등의 대상에 대해서도 마찬가지이다. 세존께서는 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘Yaṃ[Pg.115], bhikkhave, sadevakassa lokassa…pe… sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tamahaṃ jānāmi, tamahaṃ abbhaññāsiṃ, taṃ tathāgatassa viditaṃ, taṃ tathāgato na upaṭṭhāsī’’ti (a. ni. 4.24).

“비구들이여, 천상 세계와... 신과 인간을 포함한 세상에서 보고 듣고 느끼고 알고 도달하고 구하고 마음으로 사유한 것이 무엇이든, 나는 그것을 안다. 나는 그것을 완전히 깨달았다. 그것은 여래에게 알려진 것이며, 여래에게 나타난 것이다.”

Evaṃ tathadassitāya tathāgato. Tattha tathadassīatthe tathāgatoti padasambhavo veditabbo.

이와 같이 여실하게 보시기 때문에 여래이시다. 여기서 '여실하게 보는 분'이라는 의미에서 '여래(tathāgata)'라는 단어의 성립을 알아야 한다.

Kathaṃ tathavāditāya tathāgato? Yaṃ rattiṃ bhagavā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi, etthantare pañcacattālīsavassaparimāṇakālaṃ yaṃ bhagavatā bhāsitaṃ lapitaṃ suttageyyādi, sabbaṃ taṃ parisuddhaṃ paripuṇṇaṃ rāgamadādinimmathanaṃ ekasadisaṃ tathaṃ avitathaṃ. Tenāha –

어떻게 여실하게 말씀하시는 분(tathavāditāya)이기 때문에 여래이신가? 세존께서 위없는 바른 깨달음을 성취하신 밤부터, 무여열반의 요소로 완전한 열반에 드신 밤까지, 그 사이 45년 동안 세존께서 말씀하시고 읊으신 경과 응송 등의 모든 가르침은 다 청정하고 원만하며, 탐욕과 자만 등을 부수고, 한결같으며, 진실하고(tatha) 틀림이 없다. 그래서 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘Yañca, cunda, rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, yaṃ etasmiṃ antare bhāsati lapati niddisati, sabbaṃ taṃ tatheva hoti, no aññathā, tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (dī. ni. 3.188).

“춘다여, 여래가 위없는 바른 깨달음을 성취한 밤과 여래가 무여열반의 요소로 완전한 열반에 든 밤, 그 사이에 (여래가) 말하고 읊고 지시하는 모든 것은 바로 그러할(tatha) 뿐이며 다른 양상이 아니다. 그러므로 ‘여래’라고 불린다.”

Gadaattho ettha gatasaddo. Evaṃ tathavāditāya tathāgato.

여기서 ‘가따(gata)’라는 말은 ‘가다(gada, 말함)’의 의미를 지닌다. 이와 같이 여실하게 말씀하시기 때문에 여래이시다.

Apica āgadanaṃ āgado, vacananti attho. Tatho avitatho aviparīto āgado assāti dakārassa takāraṃ katvā tathāgatoti evamettha padasiddhi veditabbā.

또한 말하는 것을 ‘아가다(āgada)’라 하니, 말(vacana)이라는 뜻이다. 세존께서는 진실하고 틀림없으며 뒤바뀌지 않은 말씀을 하시므로, ‘다(d)’를 ‘따(t)’로 바꾸어 ‘따따가따(tathāgata)’가 된다. 이와 같이 여기서 단어의 성립을 알아야 한다.

Kathaṃ tathākāritāya tathāgato? Bhagavato hi vācāya kāyo anulometi, kāyassapi vācā, tasmā yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī ca hoti. Evaṃbhūtassa cassa yathāvācā, kāyopi tathā gato pavattoti attho. Yathā ca kāyo, vācāpi tathā gatā pavattāti tathāgato. Tenāha –

어떻게 여실하게 행하시는 분(tathākāritāya)이기 때문에 여래이신가? 세존께서는 말씀에 몸의 행위가 부합하고, 몸의 행위에도 말씀이 부합한다. 그러므로 말씀하신 대로 행하고, 행하신 대로 말씀하신다. 이와 같으신 분은 말씀하신 대로 몸의 행위도 그렇게 전개되며(gato), 몸의 행위대로 말씀도 그렇게 전개되므로 여래이시다. 그래서 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘Yathāvādī, bhikkhave, tathāgato tathākārī, yathākārī tathāvādī. Iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī. Tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23).

“비구들이여, 여래는 말씀하신 대로 행하고 행하신 대로 말씀하신다. 이와 같이 말씀하신 대로 행하고 행하신 대로 말씀하시므로, ‘여래’라고 불린다.”

Evaṃ [Pg.116] tathākāritāya tathāgato.

이와 같이 여실하게 행하시기 때문에 여래이시다.

Kathaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato? Yasmā upari bhavaggaṃ heṭṭhā avīciṃ pariyantaṃ karitvā tiriyaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu sabbasatte abhibhavati sīlenapi samādhināpi paññāyapi vimuttiyāpi vimuttiñāṇadassanenapi, na tassa tulā vā pamāṇaṃ vā atthi, atha kho atulo appameyyo anuttaro devadevo sakkānaṃ atisakko, brahmānaṃ atibrahmā sabbasattuttamo, tasmā tathāgato. Tenāha –

어떻게 압도한다는 의미(abhibhavanaṭṭhena)에서 여래이신가? 위로는 비상비비상처(bhavagga)까지, 아래로는 아비지옥(avīci)까지를 경계로 하여, 가로로 무량한 세계들 속의 모든 중생을 세존께서는 계율로써, 삼매로써, 지혜로써, 해탈로써, 해탈지견으로써 압도하시기 때문이다. 그분에게는 비교할 대상이나 가늠할 수 있는 이가 없으며, 진정 비교할 수 없고 헤아릴 수 없으며 위없는 분이요, 신들 중의 신이시며, 제석천들보다 뛰어난 제석천이요, 범천들보다 뛰어난 범천이며 모든 중생들 중에 가장 수승하시다. 그러므로 여래이시다. 그래서 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘Sadevake, bhikkhave, loke…pe… sadevamanussāya tathāgato abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavatti, tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23).

“비구들이여, 신들의 세계를 포함한 세상에서... 신과 인간을 포함한 중생들 가운데 여래는 압도하는 분(abhibhū)이며, 다른 누구에게도 압도되지 않고, 오로지 여실히 보는 분(aññadatthudaso)이며, 만물을 주재하는 분(vasavatti)이다. 그러므로 ‘여래’라고 불린다.”

Tatrāyaṃ padasiddhi – agado viya agado, desanāvilāso ceva puññussayo ca. Tena so mahānubhāvo bhisakko viya dibbāgadena sappe sabbaparappavādino sadevakañca lokaṃ abhibhavati. Iti sabbalokābhibhavane tatho avitatho aviparīto yathāvuttova agado etassāti dakārassa takāraṃ katvā tathāgatoti veditabbo. Evaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato.

거기서 단어의 성립은 이러하다. 신묘한 약(agada)과 같으니, 가르침의 묘함과 공덕의 탁월함이 곧 약(agada)이다. 신묘한 약으로 뱀들을 제압하는 큰 위신력을 가진 의사처럼, 그분은 가르침의 묘함과 공덕의 탁월함이라는 약으로써 모든 외도들의 설법과 신과 인간의 세계를 압도하신다. 이와 같이 온 세상을 압도함에 있어서, 진실하고 틀림없으며 뒤바뀌지 않은 앞에서 말한 약(agada)이 이분에게 있으므로, ‘다(d)’를 ‘따(t)’로 바꾸어 ‘여래(tathāgata)’라고 알아야 한다. 이와 같이 압도한다는 의미에서 여래이시다.

Apica tathāya gatoti tathāgato, tathaṃ gatoti tathāgato. Tattha sakalalokaṃ tīraṇapariññāya tathāya gato avagatoti tathāgato. Lokasamudayaṃ pahānapariññāya tathāya gato atītoti tathāgato. Lokanirodhaṃ sacchikiriyāya tathāya gato adhigatoti tathāgato. Lokanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ tathaṃ gato paṭipannoti tathāgato. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

또한 진실한 길로 가셨기에 여래(tathāya gato)이시며, 진리를 깨달으셨기에 여래(tathaṃ gato)이시다. 거기서 온 세상을 심사변지(tīraṇapariññā)라는 여실한 지혜로써 완전히 아셨기에(avagato) 여래이시다. 세상의 일어남(집기)을 단변지(pahānapariññā)라는 여실한 지혜로써 넘어서셨기에(atīto) 여래이시다. 세상의 소멸을 실현함으로써 여실하게 도달하셨기에(adhigato) 여래이시다. 세상의 소멸로 인도하는 도 닦음을 여실하게 실천하셨기에(paṭipanno) 여래이시다. 세존께서는 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘Loko, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokasmā tathāgato visaṃyutto. Lokasamudayo, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokasamudayo tathāgatassa pahīno, lokanirodho, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokanirodho tathāgatassa sacchikato. Lokanirodhagāminī paṭipadā, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddhā, lokanirodhagāminī paṭipadā tathāgatassa bhāvitā. Yaṃ, bhikkhave[Pg.117], sadevakassa lokassa…pe… sabbaṃ taṃ tathāgatena abhisambuddhaṃ. Tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23).

“비구들이여, 세상(괴로움의 진리)은 여래에 의해 완전히 깨달아졌고, 여래는 세상으로부터 벗어났다. 비구들이여, 세상의 일어남은 여래에 의해 완전히 깨달아졌고, 세상의 일어남은 여래에 의해 버려졌다. 비구들이여, 세상의 소멸은 여래에 의해 완전히 깨달아졌고, 세상의 소멸은 여래에 의해 실현되었다. 비구들이여, 세상의 소멸로 인도하는 도 닦음은 여래에 의해 완전히 깨달아졌고, 세상의 소멸로 인도하는 도 닦음은 여래에 의해 닦여졌다. 비구들이여, 신들의 세계를 포함한 세상의... 모든 법이 무엇이든 그 모든 것은 여래에 의해 완전히 깨달아졌다. 그러므로 ‘여래’라고 불린다.”

Aparehipi aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā tathāgato – tathāya āgatoti tathāgato, tathāya gatoti tathāgato, tathāni āgatoti tathāgato, tathā gatoti tathāgato, tathāvidhoti tathāgato, tathā pavattitoti tathāgato, tathehi agatoti tathāgato, tathā gatabhāvena tathāgato.

또한 다른 여덟 가지 이유로 세존을 여래라 한다. 여실한 서원으로 오셨기에 여래이시며, 여실하게 중생의 이익을 위해 행하셨기에 여래이시며, 여실한 진리들(사성제)에 도달하셨기에 여래이시며, 옛 부처님들의 방식대로 가셨기에 여래이시며, 옛 부처님들과 같은 성질을 지니셨기에 여래이시며, 뜻하신 대로 여실하게 전개하셨기에 여래이시며, 여실한 지혜들로 인해 (악도에) 떨어짐이 없으시기에 여래이시며, 성스러운 도를 지닌 여실한 상태로 존재하시기에 여래이시다.

Kathaṃ tathāya āgatoti tathāgato? Yā sā bhagavatā sumedhabhūtena dīpaṅkaradasabalassa pādamūle –

어떻게 여실한 서원으로 오셨기에 여래이신가? 세존께서 수메다(Sumedha)이셨을 때 디빵까라(Dīpaṅkara) 십력존의 발치에서 행하신 것은 다음과 같다.

‘‘Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ,Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā;

Aṭṭhadhammasamodhānā, abhinīhāro samijjhatī’’ti. (bu. vaṃ. 2.59) –

“인간으로 태어남, 남성의 구족, (바라밀의) 원인, 스승과의 만남, 출가와 덕성의 구족, 헌신과 열망. 이 여덟 가지 법이 갖추어질 때 부처님이 되겠다는 서원은 성취된다.”

Evaṃ vuttaṃ aṭṭhaṅgasamannāgataṃ abhinīhāraṃ sampādentena ‘‘ahaṃ sadevakaṃ lokaṃ tiṇṇo tāressāmi, mutto mocessāmi, danto damessāmi, santo samessāmi, assattho assāsessāmi, parinibbuto parinibbāpessāmi, buddho bodhessāmī’’ti mahāpaṭiññā pavattitā. Vuttañhetaṃ –

이와 같이 설해진 여덟 가지 요소(八支)를 갖춘 서원을 성취하며, ‘나는 신들과 인간을 포함한 세상을 (윤회에서) 건너가게 하고(tiṇṇo tāressāmi), 스스로 해탈하여 남들을 해탈하게 하며(mutto mocessāmi), 스스로 길들여져서 남들을 길들이게 하며(danto damessāmi), 스스로 고요해져서 남들을 고요하게 하며(santo samessāmi), 스스로 안심하여 남들을 안심하게 하며(assattho assāsessāmi), 스스로 반열반에 들어 남들을 반열반에 들게 하며(parinibbuto parinibbāpessāmi), 스스로 깨달아서 남들을 깨닫게 하리라(buddho bodhessāmi)’라는 위대한 서약(mahāpaṭiññā)을 세우셨다. 이에 대하여 다음과 같이 설해졌다.

‘‘Kiṃ me ekena tiṇṇena, purisena thāmadassinā;

Sabbaññutaṃ pāpuṇitvā, santāressaṃ sadevakaṃ.

“힘과 용기를 갖춘 대장부인 나에게 (혼자만 윤회를) 건너가는 것이 무슨 소용이 있겠는가? 일체지(Sabbaññuta)를 증득하여 신들과 인간을 포함한 세상을 건너가게 하리라.”

‘‘Iminā me adhikārena, katena purisuttame;

Sabbaññutaṃ pāpuṇitvā, tāremi janataṃ bahuṃ.

“가장 뛰어난 분(디빵까라 부처님)께 행한 이 지극한 공덕으로, 내가 일체지를 증득하여 수많은 중생을 건너가게 하리라.”

‘‘Saṃsārasotaṃ chinditvā, viddhaṃsetvā tayo bhave;

Dhammanāvaṃ samāruyha, santāressaṃ sadevakaṃ.

“윤회의 흐름을 끊고 세 가지 존재(三有)를 부수어 버리고, 법의 배(Dhammanāva)에 올라타서 신들과 인간을 포함한 세상을 건너가게 하리라.”

‘‘Kiṃ me aññātavesena, dhammaṃ sacchikatenidha;

Sabbaññutaṃ pāpuṇitvā, buddho hessaṃ sadevake’’ti. (bu. vaṃ. 2.55-58);

“여기서 알려지지 않은 모습(성문)으로 법을 실현하는 것이 나에게 무슨 이익이 있겠는가? 일체지를 증득하여 신들과 인간이 있는 세상에서 부처가 되리라.” (부처님 계보 2.55-58)

Taṃ panetaṃ mahāpaṭiññaṃ sakalassāpi buddhakaradhammasamudāyassa pavicaya paccavekkhaṇasamādānānaṃ kāraṇabhūtaṃ avisaṃvādetvā lokanāyako yasmā mahākappānaṃ satasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni sakkaccaṃ [Pg.118] nirantaraṃ niravasesato dānapāramiādayo samatiṃsapāramiyo pūretvā, aṅgapariccāgādayo pañca mahāpariccāge pariccajitvā, saccādhiṭṭhānādīni cattāri adhiṭṭhānāni paribrūhetvā, puññañāṇasambhāre sambharitvā, pubbayogapubbacariyadhammakkhānañātatthacariyādayo ukkaṃsāpetvā, buddhicariyaṃ paramakoṭiṃ pāpetvā, anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhi, tasmā tasseva sā mahāpaṭiññā tathā avitathā anaññathā, na tassa vālaggamattampi vitathaṃ atthi. Tathā hi dīpaṅkaradasabalo koṇḍañño maṅgalo…pe… kassapo bhagavāti ime catuvīsati sammāsambuddhā paṭipāṭiyā uppannā ‘‘buddho bhavissatī’’ti byākariṃsu. Evaṃ catuvīsatiyā buddhānaṃ santike laddhabyākaraṇo ye te katābhinīhārehi bodhisattehi laddhabbā ānisaṃsā, te labhitvāva āgatoti tāya yathāvuttāya mahāpaṭiññāya tathāya abhisambuddhabhāvaṃ āgato adhigatoti tathāgato. Evaṃ tathāya āgatoti tathāgato.

이 위대한 서약은 모든 부처를 이루는 법(佛成法)의 무리에 대한 선택, 관찰, 실천의 원인이 되는 것이다. 세상의 인도자(부처님)께서는 이를 어기지 않으시고, 4아승기 10만 대겁 동안 정성스럽게 끊임없이 남김없이 보시 바라밀을 비롯한 30가지 바라밀을 채우셨으며, 신체의 포기 등 다섯 가지 위대한 포기를 행하셨고, 진실과 결의 등 네 가지 결의를 증장시키셨으며, 복덕과 지혜의 자량(資糧)을 쌓으셨고, 전생의 수행(pubbayoga), 과거의 행적(pubbacariya), 법의 설함(dhammakkhāna), 친족을 위한 행함(ñātatthacariyā) 등을 드높이셨으며, 부처의 행실을 지극한 정점에 이르게 하여 위없는 정등각을 성취하셨다. 그러므로 그분의 위대한 서약은 그와 같고(tathā), 허망하지 않으며(avitathā), 다름이 없으니(anaññathā), 그 서약에는 머리카락 끝만큼도 허망함이 없다. 참으로 디빵까라 십력존, 꼰단냐, 망갈라... (중략) ...깟사빠 세존에 이르기까지 이들 24분의 정등각자들께서 차례로 출현하시어 ‘그대는 부처가 되리라’고 수기(授記)를 주셨다. 이와 같이 24분 부처님 처소에서 수기를 받으시고, 서원을 세운 보살들이 마땅히 얻어야 할 이익들을 얻으신 뒤에 오셨으므로, 앞서 설한 위대한 서약에 따라 참된(tathā) 정등각의 상태에 도달하고 얻으셨다는 의미에서 타타가타(Tathāgata)이다. 이와 같이 참된 상태(tathā)에 따라 오셨으므로(āgata) 타타가타이다.

Kathaṃ tathāya gatoti tathāgato? Yāya mahākaruṇāya lokanātho mahādukkhasambādhappaṭipannaṃ sattanikāyaṃ disvā ‘‘tassa natthañño koci paṭissaraṇaṃ, ahameva namito saṃsāradukkhato mutto mocessāmī’’ti samussāhitamānaso mahābhinīhāramakāsi. Katvā ca yathāpaṇidhānaṃ sakalalokahitasampādanāya ussukkamāpanno attano kāyajīvitanirapekkho paresaṃ sotapathāgamanamattenapi cittutrāsasamuppādikā atidukkarā dukkaracariyā samācaranto yathā mahābodhiyā paṭipatti hānabhāgiyā saṃkilesabhāgiyā ṭhitibhāgiyā vā na hoti, atha kho uttaruttari visesabhāgiyāva hoti, tathā paṭipajjamāno anupubbena niravasese bodhisambhāre sampādetvā abhisambodhiṃ pāpuṇi. Tato parañca tāyeva mahākaruṇāya sañcoditamānaso pavivekaratiṃ paramañca santaṃ vimokkhasukhaṃ pahāya bālajanabahule loke tehi samuppāditaṃ sammānāvamānavippakāraṃ agaṇetvā vineyyajanassa vinayanena niravasesaṃ buddhakiccaṃ niṭṭhapesi. Tattha yo bhagavato sattesu mahākaruṇāya samokkamanākāro, so parato āvibhavissati. Yathā ca buddhabhūtassa [Pg.119] lokanāthassa sattesu mahākaruṇā, evaṃ bodhisattabhūtassapi mahābhinīhārakālādīsūti sabbattha sabbadā ca ekasadisatāya tathā avitathā anaññathā, tasmā tīsupi avatthāsu sabbasattesu samānarasāya tathāya mahākaruṇāya sakalalokahitāya gato paṭipannoti tathāgato. Evaṃ tathāya gatoti tathāgato.

어떻게 참된 길을 가셨기에(tathā gato) 타타가타인가? 세상의 구원자께서는 커다란 고통의 압박에 처한 중생들을 보시고 ‘그들에게는 나 이외에 다른 의지처가 없으니, 나 스스로 윤회의 고통에서 벗어나 그들을 해탈하게 하리라’고 마음을 일으켜 위대한 서원을 세우셨다. 서원을 세운 뒤 원력에 따라 온 세상의 이익을 성취하기 위해 정진하셨고, 자신의 몸과 생명을 돌보지 않으셨으며, 타인에게는 귀에 들리는 것만으로도 마음의 공포를 일으킬 만큼 지극히 행하기 어려운 고행(dukkaracariyā)을 실천하셨다. 위대한 깨달음(mahābodhi)을 향한 실천이 쇠퇴하거나, 오염되거나, 정체되지 않고, 오직 더욱더 수승한 차별된 경지가 되도록 실천하셨으며, 순차적으로 남김없이 보리자량을 채워 정등각에 도달하셨다. 그 후에도 오직 그 위대한 자비심에 독려된 마음으로, 홀로 있음의 즐거움과 지극히 평온한 해탈의 즐거움을 버리시고, 어리석은 중생들이 가득한 세상에서 그들이 일으키는 존경이나 멸시의 온갖 행태를 개의치 않으시고, 제도해야 할 중생들을 길들여 남김없이 부처의 임무(buddhakicca)를 완수하셨다. 그 부처의 임무를 수행함에 있어서 중생들에 대한 세존의 위대한 자비가 실현되는 방식은 나중에 분명하게 드러날 것이다. 부처가 되신 세상의 구원자의 중생에 대한 위대한 자비가 그러하듯, 보살이었을 때의 위대한 서원을 세우던 시기 등에서도 그러하여, 모든 곳과 모든 시간에 한결같으므로 그 자비는 참되고(tathā), 허망하지 않으며(avitathā), 다름이 없다(anaññathā). 그러므로 세 가지 상태(본래 서원, 바라밀 수행, 성도 후 교화) 모두에서 모든 중생에게 평등한 맛을 지닌 참된(tathā) 위대한 자비로써 온 세상의 이익을 위해 가셨고(gato) 실천하셨으므로(paṭipanno) 타타가타이다. 이와 같이 참된 길(tathā)로 가셨으므로(gato) 타타가타이다.

Kathaṃ tathāni āgatoti tathāgato? Tathāni nāma cattāri ariyamaggañāṇāni. Tāni hi idaṃ dukkhaṃ, ayaṃ dukkhasamudayo, ayaṃ dukkhanirodho, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti evaṃ sabbañeyyadhammasaṅgāhakānaṃ pavattinivattitadubhayahetubhūtānaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho, samudayassa āyūhanaṭṭho nidānaṭṭho saṃyogaṭṭho palibodhaṭṭho, nirodhassa nissaraṇaṭṭho vivekaṭṭho asaṅkhataṭṭho amataṭṭho, maggassa niyyānaṭṭho hetvaṭṭho dassanaṭṭho ādhipateyyaṭṭhotiādīnaṃ tabbibhāgānañca yathābhūtasabhāvāvabodhavibandhakassa saṃkilesapakkhassa samucchindanena paṭiladdhāya tattha asammohābhisamayasaṅkhātāya aviparītākārappavattiyā dhammānaṃ sabhāvasarasalakkhaṇassa avisaṃvādanato tathāni avitathāni anaññathāni, tāni bhagavā anaññaneyyo sayameva āgato adhigato, tasmā tathāni āgatoti tathāgato.

어떻게 참된 것들에 도달하셨기에(tathāni āgato) 타타가타인가? 참된 것들(tathāni)이란 네 가지 성스러운 도의 지혜를 말한다. 그것들은 ‘이것이 고통이다, 이것이 고통의 원인이다, 이것이 고통의 소멸이다, 이것이 고통의 소멸로 인도하는 길이다’라고 하는 것이니, 이와 같이 모든 알아야 할 법을 포괄하고 발생과 소멸 및 그 두 가지의 원인이 되는 네 가지 성스러운 진리에 있어서, 고성제의 핍박·형성·타오름·변함의 의미, 집성제의 애씀·근원·결합·장애의 의미, 멸성제의 벗어남·적정·무위·불사의 의미, 도성제의 해탈·원인·봄·지배의 의미 등과 그 세부적인 분류들에 대하여, 여실한 자성을 깨닫는 것을 방해하는 번뇌 측면의 법들을 완전히 끊어버림으로써 얻어진 것이다. 거기서 미혹 없음의 깨달음(asammohābhisamaya)이라 불리는 뒤바뀌지 않은 방식으로 일어나는 법들의 자성적 특성이 어긋나지 않기 때문에 참된 것(tathāni)이며, 허망하지 않은 것이며, 다름이 없는 것이다. 세존께서는 남에게 의지하지 않고 스스로 그것들에 도달하셨고(āgato) 체득하셨으므로, 참된 것들에 도달하셨다는 의미에서 타타가타이다.

Yathā ca maggañāṇāni, evaṃ bhagavato tīsu kālesu appaṭihatañāṇāni catupaṭisambhidāñāṇāni catuvesārajjañāṇāni pañcagatiparicchedañāṇāni chaasādhāraṇañāṇāni sattabojjhaṅgavibhāvanañāṇāni aṭṭhamaggaṅgavibhāvanañāṇāni navānupubbavihārasamāpattiñāṇāni dasabalañāṇāni ca tathabhāve veditabbāni.

성스러운 도의 지혜들이 그러하듯, 세존의 삼세에 걸친 거침없는 지혜들, 네 가지 무애해지, 네 가지 무소외지, 다섯 가지 운명을 통찰하는 지혜, 여섯 가지 불공불지, 일곱 가지 보리분법을 분별하는 지혜, 여덟 가지 성도분을 분별하는 지혜, 아홉 가지 순차적인 머무름과 증득에 관한 지혜, 그리고 십력(dasabala)의 지혜들도 참된 상태(tathabhāve)로 이해되어야 한다.

Tatrāyaṃ vibhāvanā – yañhi kiñci aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ hīnādibhedabhinnāsu atītāsu khandhāyatanadhātūsu sabhāvakiccādi avatthāvisesādi khandhappaṭibaddhanāmagottādi ca jānitabbaṃ. Anindriyabaddhesu ca atisukhumatirohitavidūradesesupi rūpadhammesu yo taṃtaṃpaccayavisesehi saddhiṃ paccayuppannānaṃ vaṇṇasaṇṭhānagandharasaphassādiviseso, tattha sabbattheva hatthatale ṭhapitaāmalake viya [Pg.120] paccakkhato appaṭihataṃ bhagavato ñāṇaṃ pavattati, tathā anāgatāsu paccuppannāsu cāti imāni tīsu kālesu appaṭihatañāṇāni nāma. Yathāha –

거기에 이와 같은 상세한 설명이 있다. 즉, 무량한 세계에서 무량한 중생들의 열등함 등의 차별로 나뉘는 과거의 오온·처·계에 대하여, 본질적인 기능과 상태의 특수성 등 오온과 관련된 이름과 종성 등에 대해 알아야 할 모든 것을 아는 것이다. 또한 감각기관에 속하지 않는 물체들이나 매우 미세하거나 가려져 있거나 멀리 있는 곳의 물질적 현상(rūpadhamma)들에 대해서도, 각각의 특수한 원인들과 함께 그 원인에서 생겨난 것들의 색깔·형태·냄새·맛·촉감 등의 차별이 무엇이든, 그 모든 것에 대해 마치 손바닥 위에 놓인 암라과(shill-sha fruit)를 보듯 부처님의 지혜는 장애 없이 명백하게 작용한다. 미래와 현재에 대해서도 이와 같다. 이 세 시기에 대한 장애 없는 지혜를 '무애지(appaṭihatañāṇa)'라고 한다. 설하신 바와 같다.

‘‘Atītaṃse buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇaṃ, anāgataṃse buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇaṃ, paccuppannaṃse buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇa’’nti (paṭi. ma. 3.5).

‘과거에 대해 부처님 세존의 지혜는 장애가 없고, 미래에 대해 부처님 세존의 지혜는 장애가 없으며, 현재에 대해 부처님 세존의 지혜는 장애가 없다’라고 하셨다.

Tāni panetāni tattha tattha dhammānaṃ sabhāvasarasalakkhaṇassa avisaṃvādanato tathāni avitathāni anaññathāni, tāni bhagavā sayambhūñāṇena adhigañchīti. Evampi tathāni āgatoti tathāgato.

이러한 지혜들은 각각의 과거 등 여러 시기에서 법들의 자성(sabhāva)과 고유한 성질(sarasa), 특징(lakkhaṇa)에 대해 어긋남이 없으므로 진실하며(tathāni), 허망하지 않고(avitathāni), 다름이 없다(anaññathāni). 세존께서는 이러한 지혜들을 스스로 깨달은 지혜(sayambhūñāṇa)로 얻으셨다. 이와 같이 진실한 것(tathāni)들에 도달하셨으므로 ‘타타가타(Tathāgato)’라고 한다.

Tathā atthappaṭisambhidā dhammappaṭisambhidā niruttippaṭisambhidā paṭibhānappaṭisambhidāti catasso paṭisambhidā. Tattha atthappabhedassa sallakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthaṃ atthappabhedagataṃ ñāṇaṃ atthappaṭisambhidā. Dhammappabhedassa sallakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthaṃ dhammappabhedagataṃ ñāṇaṃ dhammappaṭisambhidā. Niruttippabhedassa sallakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthaṃ niruttābhilāpe pabhedagataṃ ñāṇaṃ niruttippaṭisambhidā. Paṭibhānappabhedassa sallakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthaṃ paṭibhānappabhedagataṃ ñāṇaṃ paṭibhānappaṭisambhidā. Vuttañhetaṃ –

마찬가지로 의무애해(atthappaṭisambhidā), 법무애해(dhammappaṭisambhidā), 사무애해(niruttippaṭisambhidā), 요설무애해(paṭibhānappaṭisambhidā)라는 네 가지 무애해(paṭisambhidā)가 있다. 그중에서 의미의 차별을 잘 관찰하고 드러내고 확정할 수 있으며, 의미의 차별에 도달한 지혜를 의무애해라고 한다. 법의 차별을 잘 관찰하고 드러내고 확정할 수 있으며, 법의 차별에 도달한 지혜를 법무애해라고 한다. 언어적 표현의 차별을 잘 관찰하고 드러내고 확정할 수 있으며, 언어적 표현에 도달한 지혜를 사무애해라고 한다. 지혜의 작용(paṭibhāna)의 차별을 잘 관찰하고 드러내고 확정할 수 있으며, 지혜의 차별에 도달한 지혜를 요설무애해라고 한다. 이렇게 설해졌다.

‘‘Atthe ñāṇaṃ atthappaṭisambhidā, dhamme ñāṇaṃ dhammappaṭisambhidā, tatra dhammaniruttābhilāpe ñāṇaṃ niruttippaṭisambhidā, ñāṇesu ñāṇaṃ paṭibhānappaṭisambhidā’’ti (vibha. 718-721).

‘의미에 대한 지혜가 의무애해이고, 법에 대한 지혜가 법무애해이며, 거기서 법의 언어적 표현에 대한 지혜가 사무애해이고, 지혜들에 대한 지혜가 요설무애해이다.’

Ettha ca hetuanusārena araṇīyato adhigantabbato ca saṅkhepato hetuphalaṃ attho nāma. Pabhedato pana yaṃ kiñci paccayuppannaṃ, nibbānaṃ, bhāsitattho, vipāko, kiriyāti ime pañca dhammā attho. Taṃ atthaṃ paccavekkhantassa tasmiṃ atthe pabhedagataṃ ñāṇaṃ atthappaṭisambhidā. Dhammoti saṅkhepato paccayo. So hi yasmā taṃ taṃ atthaṃ vidahati pavatteti ceva pāpeti ca, tasmā dhammoti vuccati, pabhedato pana yo koci phalanibbattanako hetu ariyamaggo bhāsitaṃ kusalaṃ akusalanti ime pañca dhammā dhammo, taṃ dhammaṃ paccavekkhantassa tasmiṃ dhamme pabhedagataṃ ñāṇaṃ dhammappaṭisambhidā. Vuttampi cetaṃ –

여기서 원인을 따라 얻어지는 것이며 도달해야 할 것이라는 점에서 요약하자면 원인의 결과(hetuphala)를 ‘의미(attha)’라고 한다. 상세하게는 원인에서 생겨난 것(paccayuppanna), 열반(nibbāna), 설해진 의미(bhāsitattho), 과보(vipāka), 작용(kiriya)이라는 이 다섯 가지 법이 의미이다. 그 의미를 성찰하는 자에게 그 의미에 대해 차별화된 지혜가 일어나는 것을 의무애해라고 한다. ‘법(dhamma)’이란 요약하면 원인(paccayo)이다. 그것은 각각의 의미를 형성하고(vidahati) 발생시키며(pavatteti) 도달하게 하므로(pāpeti) 법이라고 불린다. 상세하게는 결과를 발생시키는 어떤 원인이든, 성스러운 도(ariyamagga), 설해진 가르침(bhāsitaṃ), 선(kusala)과 불선(akusala)이라는 이 다섯 가지가 법이다. 그 법을 성찰하는 자에게 그 법에 대해 차별화된 지혜가 일어나는 것을 법무애해라고 한다. 또한 이렇게 설해졌다.

‘‘Dukkhe [Pg.121] ñāṇaṃ atthappaṭisambhidā, dukkhasamudaye ñāṇaṃ dhammappaṭisambhidā, dukkhanirodhe ñāṇaṃ atthappaṭisambhidā, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ dhammappaṭisambhidā’’ti (vibha. 719).

‘고성제에 대한 지혜는 의무애해이고, 고집제에 대한 지혜는 법무애해이며, 고멸제에 대한 지혜는 의무애해이고, 고멸도성제에 대한 지혜는 법무애해이다.’

Atha vā hetumhi ñāṇaṃ dhammappaṭisambhidā, hetuphale ñāṇaṃ atthappaṭisambhidā. Ye dhammā jātā bhūtā sañjātā nibbattā abhinibbattā pātubhūtā, imesu dhammesu ñāṇaṃ atthappaṭisambhidā. Yamhā dhammā te dhammā jātā bhūtā sañjātā nibbattā abhinibbattā pātubhūtā, tesu dhammesu ñāṇaṃ dhammappaṭisambhidā. Jarāmaraṇe ñāṇaṃ atthappaṭisambhidā, jarāmaraṇasamudaye ñāṇaṃ dhammappaṭisambhidā. Jarāmaraṇanirodhe ñāṇaṃ atthappaṭisambhidā, jarāmaraṇanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ dhammappaṭisambhidā. Jātiyā, bhave, upādāne, taṇhāya, vedanāya, phasse, saḷāyatane, nāmarūpe, viññāṇe, saṅkhāresu ñāṇaṃ atthappaṭisambhidā, saṅkhārasamudaye ñāṇaṃ dhammappaṭisambhidā. Saṅkhāranirodhe ñāṇaṃ atthappaṭisambhidā, saṅkhāranirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ dhammappaṭisambhidā.

또는 원인에 대한 지혜는 법무애해이고, 원인의 결과에 대한 지혜는 의무애해이다. 태어나고, 존재하게 되고, 생겨나고, 생성되고, 나타난 법들에 대한 지혜는 의무애해이다. 어떤 법으로부터 그러한 법들이 태어나고, 존재하게 되고, 생겨나고, 생성되고, 나타났는지, 그러한 (원인이 되는) 법들에 대한 지혜는 법무애해이다. 늙음과 죽음에 대한 지혜는 의무애해이고, 늙음과 죽음의 일어남(집제)에 대한 지혜는 법무애해이다. 늙음과 죽음의 소멸에 대한 지혜는 의무애해이고, 늙음과 죽음의 소멸로 인도하는 수행에 대한 지혜는 법무애해이다. 태어남, 존재(유), 집착(취), 갈애(애), 느낌(수), 접촉(촉), 육처, 명색, 식, 형성(행)들에 대한 지혜는 의무애해이고, 형성의 일어남에 대한 지혜는 법무애해이다. 형성의 소멸에 대한 지혜는 의무애해이고, 형성의 소멸로 인도하는 수행에 대한 지혜는 법무애해이다.

‘‘Idha bhikkhu dhammaṃ jānāti suttaṃ geyyaṃ…pe… vedallaṃ, ayaṃ vuccati dhammappaṭisambhidā. So tassa tasseva bhāsitassa atthaṃ jānāti ‘ayaṃ imassa bhāsitassa attho, ayaṃ imassa bhāsitassa attho’ti, ayaṃ vuccati atthappaṭisambhidā.

‘여기 비구가 법을 아니, 곧 경(sutta), 응송(geyya)... 내지... 비달라(vedalla)를 아는 것이다. 이것을 법무애해라고 한다. 그는 바로 그 설해진 법의 의미를 아니, 곧 ‘이것은 이 설해진 법의 의미이다, 이것은 이 설해진 법의 의미이다’라고 아는 것이다. 이것을 의무애해라고 한다.’

‘‘Katame dhammā kusalā? Yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ rūpārammaṇaṃ vā…pe… dhammārammaṇaṃ vā yaṃ yaṃ vā panārabbha, tasmiṃ samaye phasso hoti…pe… avikkhepo hoti…pe… ime dhammā kusalā. Imesu dhammesu ñāṇaṃ dhammappaṭisambhidā, tesaṃ vipāke ñāṇaṃ atthappaṭisambhidā’’tiādi (vibha. 724-725) vitthāro.

‘어떤 법들이 선(kusala)인가? 어떤 때에 욕계의 선한 마음이 기쁨이 함께하고 지혜와 결합하여, 색경(rūpārammaṇa)을 대상으로 하거나... 내지... 법경(dhammārammaṇa)을 대상으로 하거나, 혹은 어떤 대상을 인연으로 하여 일어날 때, 그 시기에 접촉(phasso)이 있고... 내지... 평온(avikkhepo)이 있는 것 등, 이러한 법들이 선이다. 이러한 법들에 대한 지혜가 법무애해이고, 그 선한 법들의 과보에 대한 지혜가 의무애해이다’라는 등의 상세한 내용은 (비방가에서) 알아야 한다.

Yā panetasmiṃ atthe ca dhamme ca sabhāvanirutti abyabhicāravohāro abhilāpo, tasmiṃ sabhāvaniruttābhilāpe māgadhikāya sabbasattānaṃ mūlabhāsāya ‘‘ayaṃ sabhāvanirutti, ayaṃ asabhāvaniruttī’’ti pabhedagataṃ ñāṇaṃ niruttippaṭisambhidā. Yathāvuttesu tesu ñāṇesu gocarakiccato vitthārato pavattaṃ sabbampi taṃ ñāṇaṃ ārammaṇaṃ katvā paccavekkhantassa tasmiṃ ñāṇe pabhedagataṃ ñāṇaṃ paṭibhānappaṭisambhidā. Iti imāni cattāri [Pg.122] paṭisambhidāñāṇāni sayameva bhagavatā adhigatāni atthadhammādike tasmiṃ tasmiṃ attano visaye avisaṃvādanavasena aviparītākārappavattiyā tathāni avitathāni anaññathāni. Evampi bhagavā tathāni āgatoti tathāgato.

또한 이러한 의미(attha)와 법(dhamma)에 대한 자성적인 언어(sabhāvanirutti), 즉 어긋남이 없는 명칭과 표현이 있으니, 그러한 자성적 언어의 표현에 대하여 모든 중생의 근본 언어인 마가다어(māgadhikā)로 ‘이것은 자성적 언어이고, 이것은 자성적 언어가 아니다’라고 차별하여 아는 지혜가 사무애해이다. 앞에서 언급한 그러한 지혜들에 대하여, 그 대상과 작용에 따라 상세하게 전개되는 그 모든 지혜를 대상으로 삼아 반조하는 자에게, 그 지혜에 대해 차별화되어 일어나는 지혜가 요설무애해이다. 이와 같이 이 네 가지 무애해를 세존께서는 스스로 얻으셨으며, 의미와 법 등에 관한 각각의 영역에서 어긋남이 없이 뒤바뀌지 않은 방식으로 작용하므로 진실하며(tathāni), 허망하지 않고(avitathāni), 다름이 없다(anaññathāni). 이러한 방식으로도 세존께서는 진실한 것들에 도달하셨으므로 ‘타타가타(Tathāgato)’라고 한다.

Tathā yaṃkiñci ñeyyaṃ nāma, sabbaṃ taṃ bhagavatā sabbākārena ñātaṃ diṭṭhaṃ adhigataṃ abhisambuddhaṃ. Tathā hissa abhiññeyyā dhammā abhiññeyyato buddhā, pariññeyyā dhammā pariññeyyato, pahātabbā dhammā pahātabbato, sacchikātabbā dhammā sacchikātabbato, bhāvetabbā dhammā bhāvetabbato, yato naṃ koci samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā ‘‘ime nāma te dhammā anabhisambuddhā’’ti saha dhammena anuyuñjituṃ samattho natthi.

이와 같이 알아야 할 것은 무엇이든, 세존께서는 그 모든 것을 모든 측면에서 아셨고, 보셨으며, 도달하셨고, 온전히 깨달으셨습니다. 그리하여 그분에게는 최상의 지혜로 알아야 할 법들은 최상의 지혜로 아는 상태로, 철저히 알아야 할 법들은 철저히 아는 상태로, 버려야 할 법들은 버려진 상태로, 실현해야 할 법들은 실현된 상태로, 닦아야 할 법들은 닦인 상태로 있습니다. 그러므로 어떠한 사문이나 바라문, 천신, 마라, 혹은 범천이라 할지라도 '그대가 이러한 법들을 온전히 깨달지 못했다'라고 법답게 반박할 수 있는 자가 아무도 없습니다.

Yaṃkiñci pahātabbaṃ nāma, sabbaṃ taṃ bhagavato anavasesato bodhimūleyeva pahīnaṃ anuppattidhammaṃ, na tassa pahānāya uttari karaṇīyaṃ atthi. Tathā hissa lobhadosamohaviparītamanasikāraahirikānottappathinamiddhakodhūpanāha- makkhapalāsaissāmacchariyamāyāsāṭheyyathambhasārambhamānātimānamadappamādatividhā- kusalamūladuccaritavisamaviparītasaññā- malavitakkapapañcaesanātaṇhācatubbidhavipariyesaāsavagantha- oghayogāgatitaṇhupādānapañcābhinandananīvaraṇacetokhilacetasovinibandha- chavivādamūlasattānusayaaṭṭhamicchattanavaāghātavatthutaṇhā- mūlakadasaakusalakammapathaekavīsati anesanadvāsaṭṭhidiṭṭhigataaṭṭhasatataṇhāvicaritādippabhedaṃ diyaḍḍhakilesasahassaṃ saha vāsanāya pahīnaṃ samucchinnaṃ samūhataṃ, yato naṃ koci samaṇo vā…pe… brahmā vā ‘‘ime nāma te kilesā appahīnā’’ti saha dhammena anuyuñjituṃ samattho natthi.

버려야 할 것은 무엇이든, 세존께서는 그 모든 것을 남김없이 보리수 아래에서 이미 버리셨으며 다시 일어나지 않게 하셨으므로, 그것들을 버리기 위해 더 이상 해야 할 일이 없습니다. 이와 같이 그분에게는 탐욕, 성냄, 어리석음, 전도된 주의력, 무참(양심 없음), 무괴(수치심 없음), 혼침, 수면, 분노, 원한, 위선, 자만, 질투, 인색, 기만, 아첨, 완고함, 격렬함, 자만, 거만, 취기, 방일, 세 가지 해로운 뿌리, 악행, 조화롭지 못함, 전도된 인식, 번뇌의 때, 그릇된 사유, 희론, 추구, 갈애, 네 가지 전도된 견해, 번뇌, 속박, 폭류, 멍에, 잘못된 길, 갈애의 취착, 다섯 가지 환희, 장애, 마음의 거쿳, 마음의 구속, 여섯 가지 분쟁의 뿌리, 일곱 가지 잠재성향, 여덟 가지 그릇된 길, 아홉 가지 원한의 근거, 갈애를 뿌리로 하는 열 가지 불선업도, 스물한 가지 사악한 생계 수단, 예순두 가지 사견, 백여덟 가지 갈애의 움직임 등의 차별을 가진 천오백 가지 번뇌가 잠재 성향(vāsana)과 함께 버려지고, 끊어지고, 뿌리째 뽑혔습니다. 그러므로 어떠한 사문이나 바라문... 범천이라 할지라도 '이러한 번뇌들이 버려지지 않았다'라고 법답게 반박할 수 있는 자가 아무도 없습니다.

Ye cime bhagavatā kammavipākakilesūpavādaāṇāvītikkamappabhedā antarāyikā vuttā, alameva te paṭisevato ekantena antarāyāya. Yato naṃ koci samaṇo vā…pe… brahmā vā ‘‘nālaṃ te paṭisevato antarāyāyā’’ti saha dhammena anuyuñjituṃ samattho natthi.

또한 세존께서 업의 과보, 번뇌, 성자에 대한 비방, 계율 위반의 차별로 장애가 된다고 말씀하신 법들은, 그것들을 행하는 자에게 반드시 장애가 됩니다. 그러므로 어떠한 사문이나... 범천이라 할지라도 '그것들을 행하는 것이 장애가 되지 않는다'라고 법답게 반박할 수 있는 자가 아무도 없습니다.

Yo ca bhagavatā niravasesavaṭṭadukkhanissaraṇāya sīlasamādhipaññāya saṅgaho sattakoṭṭhāsiko sattatiṃsappabhedo ariyamaggapubbaṅgamo anuttaro [Pg.123] niyyāniko dhammo desito, so ekanteneva niyyāti, paṭipannassa vaṭṭadukkhato mokkhāya hoti, yato naṃ koci samaṇo vā…pe… brahmā vā ‘‘niyyāniko dhammoti tayā desito na niyyātī’’ti saha dhammena anuyuñjituṃ samattho natthīti. Vuttañhetaṃ – ‘‘sammāsambuddhassa te paṭijānato ime dhammā anabhisambuddhā’’ti (ma. ni. 1.150) vitthāro. Evametāni attano ñāṇappahānadesanāvisesānaṃ avitathabhāvāvabodhanato aviparītākārappavattitāni bhagavato catuvesārajjañāṇāni tathāni avitathāni anaññathāni. Evampi bhagavā tathāni āgatoti tathāgato.

또한 세존께서 윤회의 고통에서 남김없이 벗어나기 위해 계·정·혜로 요약되고, 일곱 부류로 나뉘며, 서른일곱 가지로 차별되는 성스러운 도를 앞세운 위없고 출리하는 법을 설하셨는데, 그것은 반드시 출리로 인도하며, 실천하는 자가 윤회의 고통에서 해탈하게 합니다. 그러므로 어떠한 사문이나... 범천이라 할지라도 '그대가 설한 출리하는 법은 출리로 인도하지 못한다'라고 법답게 반박할 수 있는 자가 아무도 없습니다. 이와 같이 '정등각자라고 자처하는 당신에게 이러한 법들은 온전히 깨달아지지 않았다' (중부 1.150) 등의 상세한 말씀이 있습니다. 이와 같이 자신의 지혜, 버림, 설법의 수승함이 틀림없음을 깨달았기에, 세존의 네 가지 두려움 없음의 지혜(사무소외지)는 참되고, 틀림없으며, 다르지 않습니다. 이런 점에서도 세존께서는 참된 상태(tathāni)에 도달하셨으므로 타타가타(Tathāgata)이십니다.

Tathā nirayagati, tiracchānagati, petagati, manussagati, devagatīti pañca gatiyo, tāsu sañjīvādayo aṭṭha mahānirayā, kukkuḷādayo soḷasa ussadanirayā, lokantarikanirayoti sabbepime ekantadukkhatāya nirassādaṭṭhena nirayā, yathākammunā gantabbato gati cāti nirayagati, tibbandhakārasītanarakāpi etesveva antogadhā. Kimikīṭasarīsapapakkhisoṇasiṅgālādayo tiriyaṃ añchitabhāvena tiracchānā, te eva gatīti tiracchānagati. Khuppipāsitattā paradattūpajīvinijjhāmataṇhikādayo dukkhabahulatāya pākaṭasukhato itā vigatāti petā, te eva gatīti petagati, kālakañcikādiasurāpi etesvevantogadhā. Parittadīpavāsīhi saddhiṃ jambudīpādicatumahādīpavāsino manaso ussannatāya manussā, te eva gatīti manussagati. Cātumahārājikato paṭṭhāya yāva nevasaññānāsaññāyatanūpagāti ime chabbīsati devanikāyā dibbanti attano iddhānubhāvena kīḷanti jotanti cāti devā, te eva gatīti devagati.

또한 지옥취, 축생취, 아귀취, 인간취, 천상취의 다섯 가지 태어날 곳(趣)이 있습니다. 그중 산지바(등활) 등 여덟 가지 대지옥과 굴굴라(회하) 등 열여섯 가지 오사다 지옥, 그리고 세계와 세계 사이의 지옥(철위산간 지옥)이 있는데, 이 모든 것은 오로지 고통뿐이어서 즐거움이 없다는 의미에서 지옥(Niraya)이라 하며, 각자의 업에 따라 가야 할 곳이기에 태어날 곳(Gati)이라 하니, 즉 지옥취입니다. 칠흑 같은 어둠과 추위가 가득한 지옥들도 여기에 포함됩니다. 벌레, 곤충, 파충류, 조류, 개, 자칼 등은 가로로 다니는 특성 때문에 축생(Tiracchāna)이라 하며, 그들의 상태가 곧 태어날 곳이기에 축생취입니다. 굶주림과 목마름에 시달리고 남이 주는 것에 의지해 살며 타는 듯한 갈증을 가진 자들은 분명한 행복에서 벗어나 있기에 아귀(Peta)라 하며, 그들의 상태가 곧 태어날 곳이기에 아귀취입니다. 깔라깐지까 등의 아수라들도 여기에 포함됩니다. 작은 섬(소주)에 사는 이들과 함께 염부제 등 네 가지 큰 섬에 사는 이들은 마음의 작용이 뛰어나기에 인간(Manussa)이라 하며, 그들의 상태가 곧 태어날 곳이기에 인간취입니다. 사대왕천부터 비상비비상처에 이르기까지 이들 스물여섯 가지 천상 세계의 무리는 자신의 신통력으로 즐거워하고 유희하며 빛나기에 천신(Deva)이라 하며, 그들의 상태가 곧 태어날 곳이기에 천상취입니다.

Tā panetā gatiyo yasmā taṃtaṃkammanibbatto upapattibhavaviseso, tasmā atthato vipākakkhandhā kaṭattā ca rūpaṃ. Tattha ‘‘ayaṃ nāma gati iminā nāma kammunā jāyati, tassa ca kammassa paccayavisesehi evaṃ vibhāgabhinnattā visuṃ ete sattanikāyā evaṃ vibhāgabhinnā’’ti yathāsakaṃ hetuphalavibhāgaparicchindanavasena ṭhānaso hetuso bhagavato ñāṇaṃ pavattati. Tenāha bhagavā –

이러한 태어날 곳들은 각각의 업에 의해 생겨난 존재의 차별(생유)이므로, 실재하는 법으로는 과보의 무더기(과보온)와 업에서 생긴 물질(업생색)입니다. 거기서 '이러한 이름의 태어날 곳은 이러한 이름의 업에 의해 생겨나며, 그 업의 차별은 조건의 차별에 의해 이와 같이 나누어지므로, 이들 중생의 무리는 이와 같이 개별적으로 나누어진다'라고 각자의 원인과 결과의 분석을 결정하는 방식에 따라, 처(處)에 따라서나 원인에 따라서나 세존의 지혜가 작용합니다. 그러므로 세존께서 이렇게 말씀하셨습니다.

‘‘Pañca [Pg.124] kho imā, sāriputta, gatiyo. Katamā pañca? Nirayo, tiracchānayoni, pettivisayo, manussā, devā. Nirayañcāhaṃ, sāriputta, pajānāmi nirayagāmiñca maggaṃ nirayagāminiñca paṭipadaṃ, yathā paṭipanno ca kāyassa bhedā parammaraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, tañca pajānāmī’’tiādi (ma. ni. 1.153).

"사리붓다여, 다섯 가지 태어날 곳이 있다. 무엇이 다섯인가? 지옥, 축생의 모태, 아귀의 영역, 인간, 천신이다. 사리붓다여, 나는 지옥을 알고, 지옥으로 인도하는 길을 알고, 지옥으로 인도하는 실천을 안다. 또한 어떻게 실천하면 몸이 무너져 죽은 뒤에 처참한 곳, 불행한 곳, 파멸처, 지옥에 태어나는지 그 도닦음도 안다." (중부 1.153)

Tāni panetāni bhagavato ñāṇāni tasmiṃ tasmiṃ visaye aviparītākārappavattiyā avisaṃvādanato tathāni avitathāni anaññathāni. Evampi bhagavā tathāni āgatoti tathāgato.

세존의 이러한 지혜들은 각각의 대상에 대해 전도되지 않은 방식으로 작용하여 어긋남이 없으므로 참되고, 틀림없으며, 다르지 않습니다. 이런 점에서도 세존께서는 참된 상태에 도달하셨으므로 타타가타이십니다.

Tathā yaṃ sattānaṃ saddhādiyogavikalāvikalabhāvāvabodhanena apparajakkhamahārajakkhatādivisesavibhāvanaṃ paññāsāya ākārehi pavattaṃ bhagavato indriyaparopariyattañāṇaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘saddho puggalo apparajakkho, assaddho puggalo mahārajakkho’’ti (paṭi. ma. 1.111) vitthāro.

또한 중생들이 믿음 등의 덕목을 갖추었는지 결여되었는지를 꿰뚫어 아는 것을 통해, 번뇌의 먼지가 적은 상태와 번뇌의 먼지가 많은 상태 등의 차이를 드러내는 쉰 가지 방식으로 작용하는 세존의 근상하공지(인드리아빠로빠리얏따냐나)가 있습니다. 이와 관련하여 "믿음이 있는 사람은 번뇌의 먼지가 적고, 믿음이 없는 사람은 번뇌의 먼지가 많다" (무애해도 1.111) 등의 상세한 말씀이 있습니다.

Yañca ‘‘ayaṃ puggalo apparajakkho, ayaṃ sassatadiṭṭhiko, ayaṃ ucchedadiṭṭhiko, ayaṃ anulomikāyaṃ khantiyaṃ ṭhito, ayaṃ yathābhūtañāṇe ṭhito, ayaṃ kāmāsayo, na nekkhammādiāsayo, ayaṃ nekkhammāsayo, na kāmādiāsayo’’tiādinā ‘‘imassa kāmarāgo ativiya thāmagato, na paṭighādiko, imassa paṭigho ativiya thāmagato, na kāmarāgādiko’’tiādinā ‘‘imassa puññābhisaṅkhāro adhiko, na apuññābhisaṅkhāro na āneñjābhisaṅkhāro, imassa apuññābhisaṅkhāro adhiko, na puññābhisaṅkhāro na āneñjābhisaṅkhāro, imassa āneñjābhisaṅkhāro adhiko, na puññābhisaṅkhāro na apuññābhisaṅkhāro. Imassa kāyasucaritaṃ adhikaṃ, imassa vacīsucaritaṃ, imassa manosucaritaṃ, ayaṃ hīnādhimuttiko, ayaṃ paṇītādhimuttiko, ayaṃ kammāvaraṇena samannāgato, ayaṃ kilesāvaraṇena samannāgato, ayaṃ vipākāvaraṇena samannāgato, ayaṃ na kammāvaraṇena samannāgato, na kilesāvaraṇena samannāgato, na vipākāvaraṇena samannāgato’’tiādinā ca sattānaṃ āsayādīnaṃ yathābhūtaṃ vibhāvanākārappavattaṃ bhagavato āsayānusayañāṇaṃ. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

또한 '이 보정(사람)은 번뇌의 먼지가 적다, 이 보정은 상견을 가졌다, 이 보정은 단견을 가졌다, 이 보정은 수순하는 인(忍)에 머문다, 이 보정은 여실지(如實智)에 머문다, 이 보정은 감각적 욕망의 성향이 있고 출리 등의 성향은 없다, 이 보정은 출리의 성향이 있고 감각적 욕망 등의 성향은 없다'라고 하는 등, '이 보정에게는 감각적 탐욕이 매우 강력하며 노여움 등은 강력하지 않다, 이 보정에게는 노여움이 매우 강력하며 감각적 탐욕 등은 강력하지 않다'라고 하는 등, '이 보정에게는 복업(福業)의 형성이 많고 비복업(非福業)의 형성이나 부동업(不動業)의 형성은 많지 않다, 이 보정에게는 비복업의 형성이 많고 복업의 형성이나 부동업의 형성은 많지 않다, 이 보정에게는 부동업의 형성이 많고 복업의 형성이나 비복업의 형성은 많지 않다. 이 보정에게는 몸의 선행이 많고, 이 보정에게는 말의 선행이 많고, 이 보정에게는 마음의 선행이 많다. 이 보정은 저열한 것에 확신을 가졌고, 이 보정은 수승한 것에 확신을 가졌다. 이 보정은 업의 장애를 갖추었고, 이 보정은 번뇌의 장애를 갖추었고, 이 보정은 과보의 장애를 갖추었다. 이 보정은 업의 장애를 갖추지 않았고, 번뇌의 장애를 갖추지 않았고, 과보의 장애를 갖추지 않았다'는 등의 방식으로 중생들의 성향 등을 있는 그대로 드러내어 일어나는 세존의 성향과 잠재성향에 관한 지혜(āsayānusayañāṇa)가 있다. 이를 가리켜 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘Idha [Pg.125] tathāgato sattānaṃ āsayaṃ jānāti, anusayaṃ jānāti, caritaṃ jānāti, adhimuttiṃ jānāti, bhabbābhabbe satte jānātī’’tiādi (paṭi. ma. 1.113).

'여기 여래는 중생들의 성향(āsaya)을 알고, 잠재성향(anusaya)을 알고, 기질(carita)을 알고, 확신(adhimutti)을 알며, (해탈할) 자격이 있는 중생과 없는 중생을 안다'는 등이다.

Yañca uparimaheṭṭhimapurimapacchimakāyehi dakkhiṇavāmaakkhikaṇṇasotanāsikasotaaṃsakūṭahatthapādehi aṅguliaṅgulantarehi lomakūpehi ca aggikkhandhūdakadhārāpavattanaṃ anaññasādhāraṇaṃ vividhavikubbaniddhinimmāpanakaṃ bhagavato yamakapāṭihāriyañāṇaṃ. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

또한 몸의 윗부분과 아랫부분, 앞부분과 뒷부분, 오른쪽과 왼쪽의 눈, 귀, 콧구멍, 어깨, 손, 발, 손가락과 발가락 사이, 그리고 모공들에서 불덩이와 물줄기를 일으키며, 제자들이나 다른 이들과 공유되지 않고 온갖 다양한 변화의 신통을 나타내는 세존의 쌍반기적(雙反奇蹟) 지혜(yamakapāṭihāriyañāṇa)가 있다. 이를 가리켜 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘Idha tathāgato yamakapāṭihāriyaṃ karoti asādhāraṇaṃ sāvakehi, uparimakāyato aggikkhandho pavattati, heṭṭhimakāyato udakadhārā pavattati. Heṭṭhimakāyato aggikkhandho pavattati, uparimakāyato udakadhārā pavattatī’’tiādi (paṭi. ma. 1.116).

'여기 여래는 제자들과 공유되지 않는 쌍반기적 기적을 행한다. 몸의 윗부분에서 불덩이가 나오고, 몸의 아랫부분에서 물줄기가 나온다. 몸의 아랫부분에서 불덩이가 나오고, 몸의 윗부분에서 물줄기가 나온다'는 등이다.

Yañca rāgādīhi jātiādīhi ca anekehi dukkhadhammehi upaddutaṃ sattanikāyaṃ tato nīharitukāmatāvasena nānānayehi pavattassa bhagavato mahākaruṇokkamanassa paccayabhūtaṃ mahākaruṇāsamāpattiñāṇaṃ. Yathāha (paṭi. ma. 1.117-118) –

또한 탐욕 등과 태어남 등의 수많은 고통스러운 법들에 의해 핍박받는 중생들을 그 고통에서 건져내고자 하는 원력에 따라 다양한 방편으로 일어나는, 세존의 대비심(大悲心)의 발현의 원인이 되는 대비삼매의 지혜(mahākaruṇāsamāpattiñāṇa)가 있다. 다음과 같이 말씀하신 바와 같다.

‘‘Katamaṃ tathāgatassa mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ? Bahukehi ākārehi passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati, āditto lokasannivāsoti passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati. Uyyutto, payāto, kummaggappaṭipanno, upanīyati loko addhuvo, atāṇo loko anabhissaro, assako loko, sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ, ūno loko atitto taṇhādāsoti passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.

'여래의 대비삼매의 지혜란 무엇인가? 수많은 모습으로 보시는 부처님 세존들께 중생들에 대한 대비심이 일어난다. 세상의 거주지는 불타고 있다고 보시는 부처님 세존들께 중생들에 대한 대비심이 일어난다. 세상은 매여 있고, 떠나가며, 그릇된 길을 가고 있으며, 늙음에 끌려가고 있고, 세상은 영원하지 않으며, 보호자도 없고 귀의처도 없으며, 세상은 자기의 것이라고 할 것이 없고 모든 것을 버리고 떠나야 하며, 세상은 불완전하고 만족할 줄 모르며 갈애의 노예가 되어 있다고 보시는 부처님 세존들께 중생들에 대한 대비심이 일어난다.

‘‘Atāyano lokasannivāso, aleṇo, asaraṇo, asaraṇībhūto. Uddhato loko avūpasanto, sasallo lokasannivāso viddho puthusallehi, avijjandhakārāvaraṇo [Pg.126] kilesapañjarapakkhitto, avijjāgato lokasannivāso aṇḍabhūto pariyonaddho tantākulakajāto kulaguṇḍikajāto muñjapabbajabhūto apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattati, avijjāvisadosasaṃlitto, kilesakalalībhūto, rāgadosamohajaṭājaṭito.

세상의 거주지는 보호받지 못하고, 피난처가 없으며, 귀의처가 없고, 의지할 곳이 없다. 세상은 들떠 있고 고요하지 않으며, 세상의 거주지는 화살을 맞았고 수많은 화살에 찔려 있으며, 무명의 어둠에 가려져 있고 번뇌의 우리에 갇혀 있다. 세상의 거주지는 무명에 빠져 있고, 알(껍질)에 싸인 것 같으며, 엉킨 실타래처럼 엉클어져 있고, 베틀의 북에 엉킨 실처럼 되었으며, 문자와 빠빠자 풀처럼 얽혀서 악도, 타락한 곳, 파멸처, 윤회를 벗어나지 못한다. 무명이라는 독에 깊이 물들어 있고, 번뇌의 진흙탕에 빠져 있으며, 탐욕·성냄·어리석음이라는 엉킴에 뒤엉켜 있다.

‘‘Taṇhāsaṅghāṭapaṭimukko, taṇhājālena otthaṭo, taṇhāsotena vuyhati, taṇhāsaññojanena saṃyutto, taṇhānusayena anusaṭo, taṇhāsantāpena santappati, taṇhāpariḷāhena pariḍayhati.

갈애의 옷을 입고 있고, 갈애의 그물에 덮여 있으며, 갈애의 흐름에 휩쓸려 가고, 갈애의 결박에 묶여 있으며, 갈애의 잠재성향에 따라다니고, 갈애의 고통에 괴로워하며, 갈애의 타오름에 불타고 있다.

‘‘Diṭṭhisaṅghāṭapaṭimukko, diṭṭhijālena otthaṭo, diṭṭhisotena vuyhati, diṭṭhisaññojanena saṃyutto, diṭṭhānusayena anusaṭo, diṭṭhisantāpena santappati, diṭṭhipariḷāhena pariḍayhati.

그릇된 견해의 옷을 입고 있고, 그릇된 견해의 그물에 덮여 있으며, 그릇된 견해의 흐름에 휩쓸려 가고, 그릇된 견해의 결박에 묶여 있으며, 그릇된 견해의 잠재성향에 따라다니고, 그릇된 견해의 고통에 괴로워하며, 그릇된 견해의 타오름에 불타고 있다.

‘‘Jātiyā anugato, jarāya anusaṭo, byādhinā abhibhūto, maraṇena abbhāhato, dukkhe patiṭṭhito.

태어남이 뒤따르고, 늙음이 따라다니며, 병에 압도되고, 죽음에 시달리며, 괴로움에 처해 있다.

‘‘Taṇhāya uḍḍito, jarāpākāraparikkhitto, maccupāsena parikkhitto, mahābandhanabaddho, rāgabandhanena dosamohamānadiṭṭhikilesaduccaritabandhanena baddho, mahāsambādhappaṭipanno, mahāpalibodhena palibuddho, mahāpapāte patito, mahākantārappaṭipanno, mahāsaṃsārappaṭipanno, mahāvidugge samparivattati, mahāpalipe palipanno.

갈애에 사로잡혀 있고, 늙음의 성벽에 둘러싸여 있으며, 죽음의 올가미에 걸려 있고, 거대한 결박에 묶여 있으며, 탐욕의 결박과 성냄·어리석음·자만·그릇된 견해·번뇌·악행의 결박에 묶여 있다. 커다란 곤경에 처해 있고, 커다란 장애에 막혀 있으며, 거대한 절벽으로 떨어졌고, 거대한 광야에 들어섰으며, 거대한 윤회에 들어섰고, 거대한 험로에서 방황하며, 거대한 진흙탕에 빠져 있다.

‘‘Abbhāhato lokasannivāso, āditto lokasannivāso rāgagginā dosagginā mohagginā jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, unnītako lokasannivāso haññati niccamatāṇo pattadaṇḍo takkaro, vajjabandhanabaddho āghātanapaccupaṭṭhito, anātho lokasannivāso paramakāruññappatto, dukkhābhitunno cirarattaṃ pīḷito, gadhito niccaṃ pipāsito.

세상의 거주지는 시달리고 있고, 세상의 거주지는 탐욕의 불, 성냄의 불, 어리석음의 불로, 그리고 태어남, 늙음, 죽음, 슬픔, 비탄, 고통, 고뇌, 절망으로 불타고 있다. 세상의 거주지는 끌려가 도살당하며, 항상 보호자가 없고, 형벌을 받고 도둑과 같으며, 죄의 결박에 묶여 도살장에 세워져 있다. 세상의 거주지는 의지할 곳이 없고 지극히 가련한 상태에 이르렀으며, 괴로움에 짓눌리고 오랫동안 핍박받았으며, 집착하고 항상 갈증에 시달리고 있다.

‘‘Andho [Pg.127] acakkhuko, hatanetto apariṇāyako, vipathapakkhando añjasāparaddho, mahoghapakkhando.

눈멀고 눈이 없으며, 지혜의 눈이 파괴되어 인도자가 없고, 잘못된 길로 치닫고 바른 길에서 벗어났으며, 거대한 폭류로 치닫고 있다.'

‘‘Dvīhi diṭṭhigatehi pariyuṭṭhito, tīhi duccaritehi vippaṭipanno, catūhi yogehi yojito, catūhi ganthehi ganthito, catūhi upādānehi upādiyati, pañcagatisamāruḷho, pañcahi kāmaguṇehi rajjati, pañcahi nīvaraṇehi otthaṭo, chahi vivādamūlehi vivadati, chahi taṇhākāyehi rajjati, chahi diṭṭhigatehi pariyuṭṭhito, sattahi anusayehi anusaṭo, sattahi saññojanehi saṃyutto, sattahi mānehi unnato, aṭṭhahi lokadhammehi samparivattati, aṭṭhahi micchattehi niyyāto, aṭṭhahi purisadosehi dussati, navahi āghātavatthūhi āghātito, navavidhamānehi unnato, navahi taṇhāmūlakehi dhammehi rajjati, dasahi kilesavatthūhi kilissati, dasahi āghātavatthūhi āghātito, dasahi akusalakammapathehi samannāgato, dasahi saṃyojanehi saṃyutto, dasahi micchattehi niyyāto, dasavatthukāya micchādiṭṭhiyā samannāgato, dasavatthukāya antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato, aṭṭhasatataṇhāpapañcehi papañcito, dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatehi pariyuṭṭhito, lokasannivāsoti passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.

‘두 가지 사견에 휩싸여 있고, 세 가지 악행으로 잘못 행하며, 네 가지 결박에 묶여 있고, 네 가지 속박에 매여 있으며, 네 가지 집착으로 집착하고, 다섯 가지 갈래에 떨어져 있으며, 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥에 탐닉하고, 다섯 가지 장애에 덮여 있으며, 여섯 가지 다툼의 뿌리로 다투고, 여섯 가지 갈애의 무리에 탐닉하며, 여섯 가지 사견에 휩싸여 있고, 일곱 가지 잠재 성향이 따라다니며, 일곱 가지 상요에 묶여 있고, 일곱 가지 자만으로 오만하며, 여덟 가지 세상의 법에 휘둘리고, 여덟 가지 그릇됨에 고정되어 있으며, 여덟 가지 인간의 결점으로 오염되어 있고, 아홉 가지 원한의 근거로 원한을 품으며, 아홉 가지 방식의 자만으로 오만하고, 갈애를 근원으로 하는 아홉 가지 법에 탐닉하며, 열 가지 번뇌의 대상들로 더럽혀져 있고, 열 가지 원한의 근거로 원한을 품으며, 열 가지 불선업의 길을 갖추고 있고, 열 가지 상요에 묶여 있으며, 열 가지 그릇됨에 고정되어 있고, 열 가지 바탕을 둔 사견을 갖추고 있으며, 열 가지 바탕을 둔 극단적인 견해를 갖추고 있고, 백팔 가지 갈애의 확산으로 확산되어 있으며, 예순두 가지 사견에 휩싸여 있는 세상의 거주자들을 보시는 부처님들, 즉 세존들께는 중생들에 대한 대비심(大悲心)이 일어난다.’

‘‘Ahañcamhi tiṇṇo, loko ca atiṇṇo. Ahañcamhi mutto, loko ca amutto. Ahañcamhi danto, loko ca adanto. Ahañcamhi santo, loko ca asanto. Ahañcamhi assattho, loko ca anassattho. Ahañcamhi parinibbuto, loko ca aparinibbuto. Pahomi khvāhaṃ tiṇṇo tāretuṃ, mutto mocetuṃ, danto dametuṃ, santo sametuṃ, assattho assāsetuṃ, parinibbuto parinibbāpetunti passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamatī’’ti (paṭi. ma. 1.117-118).

‘나는 건넜으나 세상은 건너지 못했고, 나는 해탈했으나 세상은 해탈하지 못했으며, 나는 길들여졌으나 세상은 길들여지지 않았고, 나는 고요해졌으나 세상은 고요해지지 않았으며, 나는 안심을 얻었으나 세상은 안심을 얻지 못했고, 나는 완전한 열반에 들었으나 세상은 완전한 열반에 들지 못했다. 내가 건넜으니 남을 건너게 할 수 있고, 내가 해탈했으니 남을 해탈하게 할 수 있으며, 내가 길들여졌으니 남을 길들일 수 있고, 내가 고요해졌으니 남을 고요하게 할 수 있으며, 내가 안심을 얻었으니 남을 안심시킬 수 있고, 내가 완전한 열반에 들었으니 남을 완전한 열반에 들게 할 수 있다.’라고 보시는 부처님들, 즉 세존들께는 중생들에 대한 대비심이 일어난다.

Evaṃ [Pg.128] ekūnanavutiyā ākārehi vibhajanaṃ kataṃ.

이와 같이 89가지 양상으로 분류가 이루어졌다.

Yaṃ pana yāvatā dhammadhātuyā yattakaṃ ñātabbaṃ saṅkhatāsaṅkhatādikassa sabbassa paropadesanirapekkhaṃ sabbākārena paṭivijjhanasamatthaṃ ākaṅkhamattappaṭibaddhavuttianaññasādhāraṇaṃ bhagavato ñāṇaṃ sabbathā anavasesasaṅkhatāsaṅkhatasammutisaccāvabodhato sabbaññutaññāṇaṃ tatthāvaraṇābhāvato nissaṅgappavattimupādāya anāvaraṇañāṇanti vuccati. Ekameva hi taṃ ñāṇaṃ visayappavattimukhena aññehi asādhāraṇabhāvadassanatthaṃ duvidhena uddiṭṭhaṃ. Aññathā sabbaññutānāvaraṇañāṇānaṃ sādhāraṇatā sabbavisayatā āpajjeyyuṃ, na ca taṃ yuttaṃ kiñcāpi imāya yuttiyā. Ayañhettha pāḷi –

그런데 법의 영역(法界)이 미치는 한 알아야 할 모든 것, 즉 유위법과 무위법 등에 대하여 다른 사람의 가르침에 의존하지 않고 모든 양상으로 꿰뚫어 알 수 있으며, 단지 원하기만 하면 그 작용이 일어나고 다른 이들과 공유되지 않는 세존의 지혜가 있으니, 이는 모든 면에서 유위와 무위, 세속제의 진리를 남김없이 깨닫기 때문에 ‘일체지(一切知, sabbaññutaññāṇa)’라 불린다. 그 일체지에는 장애가 없으므로 걸림 없는 작용에 근거하여 ‘무애지(無礙知, anāvaraṇañāṇa)’라고도 불린다. 참으로 그 지혜는 하나이지만, 대상에 작용하는 방식에 따라 다른 이들과 공유되지 않는 특성을 보여주기 위해 두 가지로 제시된 것이다. 그렇지 않다면 일체지와 무애지는 공통된 성질이 되거나 모든 대상을 포괄하는 성질이 성립되지 않을 것이나, 그러한 논리는 타당하지 않다. 비록 그러할지라도 여기 이 논리에는 다음과 같은 성전(Pāḷi)의 말씀이 있다.

‘‘Sabbaṃ saṅkhatamasaṅkhataṃ anavasesaṃ jānātīti sabbaññutaññāṇaṃ, tattha āvaraṇaṃ natthīti anāvaraṇañāṇaṃ. Atītaṃ sabbaṃ jānātīti sabbaññutaññāṇaṃ, tattha āvaraṇaṃ natthīti anāvaraṇañāṇaṃ. Anāgataṃ sabbaṃ jānātīti sabbaññutaññāṇaṃ, tattha āvaraṇaṃ natthīti anāvaraṇañāṇaṃ. Paccuppannaṃ sabbaṃ jānātīti sabbaññutaññāṇaṃ, tattha āvaraṇaṃ natthīti anāvaraṇañāṇa’’nti (paṭi. ma. 1.119-120) vitthāro.

‘모든 유위와 무위를 남김없이 알기에 일체지라 하고, 그 앎에 장애가 없기에 무애지라 한다. 과거의 모든 것을 알기에 일체지라 하고, 그 앎에 장애가 없기에 무애지라 한다. 미래의 모든 것을 알기에 일체지라 하고, 그 앎에 장애가 없기에 무애지라 한다. 현재의 모든 것을 알기에 일체지라 하고, 그 앎에 장애가 없기에 무애지라 한다.’ 이와 같이 상세한 내용이 이해되어야 한다.

Evametāni bhagavato chaasādhāraṇañāṇāni aviparītākārappavattiyā yathāsakavisayassa avisaṃvādanato tathāni avitathāni anaññathāni. Evampi bhagavā tathāni āgatoti tathāgato.

이와 같이 세존의 이 여섯 가지 불공불지(不共佛智, 다른 이와 공유되지 않는 지혜)는 전도되지 않은 양상으로 작용하며, 각각의 대상에 대하여 어긋남이 없으므로 진실하며(tatha), 허망하지 않고(avitatha), 다르지 않다(anaññatha). 이와 같은 이유로도 세존께서는 진실한 것(tathāni)에 도달하셨으므로 ‘타타가타(Tathāgata, 여래)’이시다.

Tathā –

또한—

‘‘Sattime, bhikkhave, bojjhaṅgā – satisambojjhaṅgo, dhammavicayasambojjhaṅgo, vīriyasambojjhaṅgo, pītisambojjhaṅgo, passaddhisambojjhaṅgo, samādhisambojjhaṅgo, upekkhāsambojjhaṅgo’’ti (paṭi. ma. 2.17; saṃ. ni. 5.185) evaṃ sarūpato, ‘‘yāyaṃ lokuttaramaggakkhaṇe uppajjamānā līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhanakāmasukhallikattakilamathānuyogaucchedasassatābhinivesādīnaṃ anekesaṃ upaddavānaṃ paṭipakkhabhūtā satiādibhedā dhammasāmaggī, yāya ariyasāvako bujjhati kilesaniddāya uṭṭhahati, cattāri vā ariyasaccāni paṭivijjhati, nibbānameva vā sacchikarotīti, sā dhammasāmaggī bodhīti vuccati. Tassā ‘bodhiyā aṅgāti bojjhaṅgā, ariyasāvako vā yathāvuttāya dhammasāmaggiyā bujjhatīti [Pg.129] katvā bodhīti vuccati, tassa bodhissa aṅgātipi bojjhaṅgā’’ti evaṃ sāmaññalakkhaṇato. ‘‘Upaṭṭhānalakkhaṇo satisambojjhaṅgo, pavicayalakkhaṇo dhammavicayasambojjhaṅgo, paggahalakkhaṇo vīriyasambojjhaṅgo, pharaṇalakkhaṇo pītisambojjhaṅgo, upasamalakkhaṇo passaddhisambojjhaṅgo, avikkhepalakkhaṇo samādhisambojjhaṅgo, paṭisaṅkhānalakkhaṇo upekkhāsambojjhaṅgo’’ti evaṃ visesalakkhaṇato.

‘비구들이여, 이 일곱 가지 보리분법(각지)이 있다. 그것은 염각지, 택법각지, 정진각지, 희각지, 경안각지, 정각지, 사각지이다.’ 이와 같이 그 자체의 성질에 의해서도 설명되고, ‘출세간의 도(道)의 찰나에 일어나며 침체(līna), 들뜸(uddhacca), 고착(patiṭṭhāna), 애씀(yūhana), 감각적 쾌락에의 몰입, 자기 학대에의 몰입, 단견(斷見), 상견(常見)의 집착 등 수많은 장애의 반대편에 서 있는 마음 챙김(sati) 등의 차별을 가진 법들의 화합이니, 이 화합을 통하여 성스러운 제자가 깨닫고 번뇌의 잠에서 깨어나며, 혹은 네 가지 성스러운 진리를 꿰뚫어 알고 열반을 직접 체험하기에 그 법들의 화합을 보리(菩提, bodhi)라고 한다. 그 보리의 구성 요소들이기에 보리분법(bojjhaṅga)이라 한다. 혹은 성스러운 제자가 앞서 말한 법들의 화합을 통해 깨닫기에 (그 제자를) 보리라고 하며, 그 깨달은 자의 구성 요소들이라는 의미에서도 보리분법이라 한다.’ 이와 같이 일반적인 특징(共相)에 의해서도 설명된다. 또한 ‘염각지는 확립되는 특징이 있고, 택법각지는 조사하는 특징이 있으며, 정진각지는 독려하는 특징이 있고, 희각지는 퍼지는 특징이 있으며, 경안각지는 가라앉는 특징이 있고, 정각지는 흩어지지 않는 특징이 있으며, 사각지는 관찰하는 특징이 있다.’ 이와 같이 개별적인 특징(自相)에 의해서도 설명된다.

‘‘Tattha katamo satisambojjhaṅgo? Idha, bhikkhu, satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato, cirakatampi cirabhāsitampi saritā hoti anussaritā’’tiādinā (vibha. 467) sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ aññamaññopakāravasena ekakkhaṇe pavattidassanato, ‘‘tattha katamo satisambojjhaṅgo? Atthi ajjhattaṃ, bhikkhave, dhammesu sati, atthi bahiddhā dhammesu satī’’tiādinā tesaṃ visayavibhāgena pavattidassanato. ‘‘Tattha katamo satisambojjhaṅgo? Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmi’’ntiādinā (vibha. 471) bhāvanāvidhidassanato. ‘‘Tattha katame satta bojjhaṅgā? Idha bhikkhu yasmiṃ samaye lokuttaraṃ jhānaṃ bhāveti…pe… tasmiṃ samaye satta bojjhaṅgā honti satisambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo. Tattha katamo satisambojjhaṅgo? Yā sati…pe… anussatī’’tiādinā (vibha. 478-479) channavutiyā nayasahassavibhāgehīti evaṃ nānākārato pavattāni bhagavato sambojjhaṅgavibhāvanañāṇāni tassa tassa atthassa avisaṃvādanato tathāni avitathāni anaññathāni. Evampi bhagavā tathāni āgatoti tathāgato.

‘거기서 마음챙김 보리분(satisambojjhaṅgo)이란 무엇인가? 여기 비구는 마음챙김이 있고 지극히 예리한 마음챙김과 지혜를 구비하여 오래전에 한 일이나 오래전에 한 말도 잘 기억하고 거듭 기억한다’는 등의 말씀에 따라 일곱 보리분이 서로 도움으로써 한 찰나에 일어남을 보여주는 점에서, ‘거기서 마음챙김 보리분이란 무엇인가? 비구들이여, 안의 법들에 대한 마음챙김이 있고 밖의 법들에 대한 마음챙김이 있다’는 등의 말씀에 따라 그 대상의 분류로 일어남을 보여주는 점에서, ‘거기서 마음챙김 보리분이란 무엇인가? 여기 비구는 떨쳐버림에 의지하고 탐욕의 빛바램에 의지하고 소멸에 의지하여 해탈로 기우는 마음챙김 보리분을 닦는다’는 등의 말씀에 따라 수행의 방법을 보여주는 점에서, ‘거기서 일곱 보리분이란 무엇인가? 여기 비구가 출세간의 선을 닦는 어느 때에… (중략) …그때에 일곱 보리분이 있으니, 마음챙김 보리분… (중략) …평온 보리분이다. 거기서 마음챙김 보리분이란 무엇인가? 어떠한 마음챙김… (중략) …거듭 기억함이다’라는 등의 말씀에 따른 9만 6천 가지의 상세한 분류에 이르기까지, 이와 같이 여러 가지 모습으로 나타나는 세존의 보리분에 대한 분석 지혜들은 각각의 의미가 어긋남이 없으므로 진실하며(tathāni), 거짓이 없고(avitathāni), 다르지 않다(anaññathāni). 이와 같은 이유로도 세존께서는 진실한 법에 도달하셨으므로 ‘타타가타(Tathāgato)’라 불리신다.

Tathā –

이와 같이 -

‘‘Tattha katamaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Seyyathidaṃ, sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhī’’ti (vibha. 205) evaṃ sarūpato. Sabbakilesehi ārakattā ariyabhāvakarattā ariyaphalappaṭilābhakarattā ca ariyo, aṭṭhavidhattā nibbānādhigamāya ekantakāraṇattā ca aṭṭhaṅgiko. Kilese mārento gacchati, nibbānatthikehi maggīyati, sayaṃ vā nibbānaṃ maggatīti maggoti evaṃ sāmaññalakkhaṇato. ‘‘Sammā dassanalakkhaṇā sammādiṭṭhi, sammā abhiniropanalakkhaṇo sammāsaṅkappo, sammā pariggahaṇalakkhaṇā sammāvācā, sammā samuṭṭhānalakkhaṇo [Pg.130] sammākammanto, sammā vodānalakkhaṇo sammāājīvo, sammā paggahalakkhaṇo sammāvāyāmo, sammā upaṭṭhānalakkhaṇā sammāsati, sammā avikkhepalakkhaṇo sammāsamādhī’’ti evaṃ visesalakkhaṇato. Sammādiṭṭhi aññehipi attano paccanīkakilesehi saddhiṃ micchādiṭṭhiṃ pajahati, nibbānaṃ ārammaṇaṃ karoti, tappaṭicchādakamohavidhamanena asammohato sampayuttadhamme ca passati. Tathā sammāsaṅkappādayopi micchāsaṅkappādīni pajahanti, nibbānañca ārammaṇaṃ karonti, sahajātadhammānaṃ sammāabhiniropanapariggahaṇasamuṭṭhānavodānapaggahaupaṭṭhānasamādahanāni ca karontīti evaṃ kiccavibhāgato. Sammādiṭṭhi pubbabhāge nānakkhaṇā visuṃ visuṃ dukkhādiārammaṇā hutvā maggakāle ekakkhaṇā nibbānameva ārammaṇaṃ katvā kiccato ‘‘dukkhe ñāṇa’’ntiādīni cattāri nāmāni labhati, sammāsaṅkappādayopi pubbabhāge nānakkhaṇā nānārammaṇā maggakāle ekakkhaṇā ekārammaṇā.

‘거기서 괴로움의 소멸로 인도하는 도닦음의 성스러운 진리란 무엇인가? 이것이 바로 여덟 가지 구성 요소를 가진 성스러운 도이니, 즉 바른 견해… (중략) …바른 삼매이다’라고 이와 같이 자체의 성품(서루파)에 따라 분류된다. 모든 번뇌에서 멀리 벗어났기에, 성스러운 상태를 만들기에, 그리고 성스러운 과를 얻게 하기에 ‘성스럽다(ariya)’고 하며, 여덟 종류로 나뉘기에, 그리고 열반의 증득을 위한 유일한 원인이기에 ‘여덟 가지 구성 요소를 가진(aṭṭhaṅgika)’이라 한다. 번뇌를 죽이며 가고, 열반을 원하는 자들에 의해 찾아지며, 혹은 스스로 열반을 찾기에 ‘도(magga)’라고 하니, 이것이 일반적 특징(사만냐락카나)에 의한 설명이다. ‘바르게 보는 특징이 바른 견해이며, 바르게 [대상을] 올려놓는 특징이 바른 사유이며, 바르게 받아들이는 특징이 바른 말이며, 바르게 일으키는 특징이 바른 행위이며, 바르게 깨끗이 하는 특징이 바른 생계이며, 바르게 격려하는 특징이 바른 정진이며, 바르게 확립하는 특징이 바른 마음챙김이며, 바르게 산란하지 않는 특징이 바른 삼매이다’라고 이와 같이 개별적 특징(위세사락카나)에 따라 분류된다. 바른 견해는 자신과 상반되는 그릇된 견해를 다른 번뇌들과 함께 버리고 열반을 대상으로 삼으며, 대상을 가리는 어리석음을 물리침으로써 미혹되지 않고 상응하는 법들을 본다. 이와 같이 바른 사유 등도 그릇된 사유 등을 버리고 열반을 대상으로 삼으며, 함께 일어나는 법들을 바르게 올려놓고, 받아들이고, 일으키고, 깨끗이 하고, 격려하고, 확립하고, 바르게 놓는 역할을 수행하니, 이것이 작용의 분류(낏짜위바가)에 의한 설명이다. 바른 견해는 예비 단계(pubbabhāge)에서는 여러 찰나에 걸쳐 괴로움 등의 대상을 각각 다르게 하여 일어나지만, 도의 단계(maggakāle)에서는 한 찰나에 열반만을 대상으로 삼아 그 작용에 따라 ‘괴로움에 대한 지혜’ 등 네 가지 이름을 얻는다. 바른 사유 등도 예비 단계에서는 여러 찰나에 여러 대상을 갖지만, 도의 단계에서는 한 찰나에 동일한 대상을 갖는다.

Tesu sammāsaṅkappo kiccato nekkhammasaṅkappotiādīni tīṇi nāmāni labhati, sammāvācādayo tayo pubbabhāge musāvādāveramaṇītiādivibhāgā viratiyopi cetanāyopi hutvā maggakkhaṇe viratiyova, sammāvāyāmasatiyo kiccato sammappadhānasatipaṭṭhānavasena cattāri nāmāni labhanti. Sammāsamādhi pana maggakkhaṇepi paṭhamajjhānādivasena nānā evāti evaṃ pubbabhāgaparabhāgesu pavattivibhāgato, ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhu sammādiṭṭhiṃ bhāveti vivekanissita’’ntiādinā (vibha. 489) bhāvanāvidhito, ‘‘tattha katamo aṭṭhaṅgiko maggo? Idha, bhikkhu, yasmiṃ samaye lokuttaraṃ jhānaṃ bhāveti…pe… dukkhāpaṭipadaṃ dandhābhiññaṃ, tasmiṃ samaye aṭṭhaṅgiko maggo hoti sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo’’tiādinā (vibha. 499) caturāsītiyā nayasahassavibhāgehīti evaṃ anekākārato pavattāni bhagavato ariyamaggavibhāvanañāṇāni atthassa avisaṃvādanato sabbānipi tathāni avitathāni anaññathāni. Evampi bhagavā tathāni āgatoti tathāgato.

그중에서 바른 사유는 작용에 따라 ‘출리(nekkhamma) 사유’ 등 세 가지 이름을 얻고, 바른 말 등 세 가지는 예비 단계에서 ‘거짓말을 삼감’ 등의 분류에 따라 삼감(virati)이나 의도(cetanā)가 되기도 하지만, 도의 찰나에는 오직 삼감뿐이다. 바른 정진과 바른 마음챙김은 작용에 따라 바른 노력(sammappadhāna)과 마음챙김의 확립(satipaṭṭhāna)의 권능에 의해 네 가지 이름을 얻는다. 그러나 바른 삼매는 도의 찰나에도 초선정 등의 구분에 따라 다양할 뿐이니, 이와 같이 앞 단계와 뒷 단계에서의 일어나는 방식의 분류(파왓띠위바가)에 의한 설명이며, ‘비구들이여, 여기 비구는 떨쳐버림에 의지한 바른 견해를 닦는다’는 등의 수행 방법(바와나위디)에 의한 설명이며, ‘거기서 여덟 가지 구성 요소를 가진 도란 무엇인가? 여기 비구가 출세간의 선을 닦는 어느 때에… (중략) …괴로운 도닦음과 더딘 직관을… 그때에 여덟 가지 구성 요소를 가진 도가 있으니, 바른 견해와 바른 사유이다’라는 등의 말씀에 따른 8만 4천 가지의 상세한 분류에 이르기까지, 이와 같이 여러 가지 모습으로 나타나는 세존의 성스러운 도에 대한 분석 지혜들은 그 의미가 어긋남이 없으므로 모두 진실하며, 거짓이 없고, 다르지 않다. 이와 같은 이유로도 세존께서는 진실한 법에 도달하셨으므로 ‘타타가타(Tathāgato)’라 불리신다.

Tathā paṭhamajjhānasamāpatti yā ca nirodhasamāpattīti etāsu anupaṭipāṭiyā viharitabbaṭṭhena samāpajjitabbaṭṭhena ca anupubbavihārasamāpattīsu sampādanapaccavekkhaṇādivasena yathārahaṃ sampayogavasena ca pavattāni bhagavato ñāṇāni tadatthasiddhiyā tathāni avitathāni anaññathāni. Tathā [Pg.131] ‘‘idaṃ imassa ṭhānaṃ, idaṃ aṭṭhāna’’nti aviparītaṃ tassa tassa phalassa kāraṇākāraṇajānanaṃ, tesaṃ tesaṃ sattānaṃ atītādibhedabhinnassa kammasamādānassa anavasesato yathābhūtaṃ vipākantarajānanaṃ, āyūhanakkhaṇeyeva tassa tassa sattassa ‘‘ayaṃ nirayagāminī paṭipadā…pe… ayaṃ nibbānagāminī paṭipadā’’ti yāthāvato sāsavānāsavakammavibhāgajānanaṃ, 0.khandhāyatanādīnaṃ upādinnānupādinnādianekasabhāvaṃ nānāsabhāvañca tassa lokassa ‘‘imāya nāma dhātuyā ussannattā imasmiṃ dhammappabandhe ayaṃ viseso jāyatī’’tiādinā nayena yathābhūtaṃ dhātunānattajānanaṃ, anavasesato sattānaṃ hīnādiajjhāsayādhimuttijānanaṃ, saddhādiindriyānaṃ tikkhamudutājānanaṃ, saṃkilesādīhi saddhiṃ jhānavimokkhādivisesajānanaṃ, sattānaṃ aparimāṇāsu jātīsu tappaṭibandhena saddhiṃ anavasesato pubbenivutthakkhandhasantatijānanaṃ, hīnādivibhāgehi saddhiṃ cutipaṭisandhijānanaṃ, ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādinā heṭṭhā vuttanayeneva catusaccajānananti imāni bhagavato dasabalañāṇāni avirajjhitvā yathāsakaṃ visayāvagāhanato yathādhippetatthasādhanato ca yathābhūtavuttiyā tathāni avitathāni anaññathāni. Vuttañhetaṃ –

그와 같이 초선정의 성취로부터 멸진정의 성취에 이르기까지, 이와 같은 차제적인 머묾의 성취들(차제정)에 있어서 순차적으로 닦아야 한다는 의미와 성취해야 한다는 의미로 인해, 올바른 확립과 반조 등의 힘에 의해서 그리고 적절하게 결합하는 힘에 의해서 일어난 세존의 지혜들은 그 목적의 성취를 위해 참되고(tatha), 어긋남이 없으며(avitatha), 다른 방식이 되지 않는다(anaññatha). 또한 '이것은 이 결과의 원인이고, 이것은 원인이 아니다'라고 전도됨 없이 각각의 결과에 대한 원인과 비원인을 아는 것, 저마다 다른 중생들의 과거 등의 차이로 나뉘는 업의 수용에 대해 남김없이 있는 그대로 그 과보의 차이를 아는 것, 업을 짓는 찰나에 바로 저마다의 중생에게 '이 업은 지옥으로 가는 도이다... 이 업은 열반으로 가는 도이다'라고 있는 그대로 유루업과 무루업의 분류를 아는 것, 오온과 십이처 등 집착의 대상이 되거나 되지 않는 것 등의 여러 가지 성품과 다양한 성품에 대해, 저 세상에 '이러한 이름의 요소(dhātu)가 치성함으로 인해 이 법의 상속에 이러한 차이가 생긴다'는 등의 방식으로 있는 그대로 요소의 다양성을 아는 것, 중생들의 저열하거나 수승한 의도와 성향을 남김없이 아는 것, 믿음 등의 근기가 날카롭거나 무딘 것을 아는 것, 번뇌 등과 함께 선정과 해탈 등의 차이를 아는 것, 중생들의 무량한 생에 있어서 그 결박과 함께 과거에 살았던 오온의 상속을 남김없이 아는 것, 저열함 등의 분류와 함께 죽음과 재생을 아는 것, '이것은 괴로움이다'라는 등의 앞에서 설한 방식에 따라 사성제를 아는 것이라는, 이 세존의 십력 지혜들은 어긋남이 없이 저마다의 대상을 파악함에 따라, 그리고 의도한 목적을 성취함에 따라, 있는 그대로 일어남으로 인해 참되고 어긋남이 없으며 다른 방식이 되지 않는다. 이와 관련하여 다음과 같이 설해졌다.

‘‘Idha tathāgato ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ pajānātī’’tiādi (vibha. 809; a. ni. 10.21).

"여기 여래는 원인을 원인으로서, 원인이 아닌 것을 원인이 아닌 것으로서 있는 그대로 꿰뚫어 안다"는 등의 말씀이 그것이다.

Evampi bhagavā tathāni āgatoti tathāgato.

이와 같이 세존께서는 참된 것들(열 가지 지혜)에 도달하셨으므로 여래(Tathāgata)이시다.

Yathā cetesaṃ ñāṇānaṃ vasena, evaṃ yathāvuttānaṃ satipaṭṭhānasammappadhānavibhāvanañāṇādīnaṃ anantāparimeyyabhedānaṃ anaññasādhāraṇānaṃ paññāvisesānaṃ vasena bhagavā tathāni ñāṇāni āgato adhigatoti tathāgato. Evampi tathāni āgatoti tathāgato.

또한 이러한 지혜들의 힘에 의해서 그러하듯이, 이와 같이 앞에서 설한 사념처와 사정근을 분석하는 지혜 등, 끝없고 헤아릴 수 없는 차이가 있으며 다른 이들과 공통되지 않는 특별한 지혜들의 힘에 의해서 세존께서는 참된 지혜들에 도달하셨고 이를 증득하셨으므로 여래이시다. 이와 같이 참된 것들에 도달하셨으므로 여래이시다.

Kathaṃ tathā gatoti tathāgato? Yā sā bhagavato abhijāti abhisambodhi dhammavinayapaññāpanā anupādisesanibbānadhātu, sā tathā. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yadatthaṃ lokanāthena abhisambodhi patthitā pavattitā ca, tadatthassa ekantasiddhiyā avisaṃvādanato aviparītatthavuttiyā tathā avitathā anaññathā. Tathā hi ayaṃ bhagavā bodhisattabhūto samatiṃsapāramiparipūraṇādikaṃ vuttappabhedaṃ sabbaṃ buddhattahetuṃ sampādetvā [Pg.132] tusitapure ṭhitova buddhakolāhalaṃ sutvā dasasahassacakkavāḷadevatāhi ekato sannipatitāhi upasaṅkamitvā –

어떻게 '참된 곳으로 가셨기에(tathā gato)' 여래이신가? 세존의 탄생, 정등각, 법과 율의 제정, 그리고 무여열반의 요소는 참되다(tatha). 그것은 무슨 뜻인가? 세상의 구호자께서 정등각을 발원하고 실천하신 그 목적이 결정코 성취되어 어긋남이 없으며, 뒤바뀜 없는 목적의 실현이기에 참되고 어긋남이 없으며 다른 방식이 되지 않는다는 것이다. 실로 이 세존께서는 보살이었을 때 서른 가지 바라밀의 성취 등 앞에서 설한 온갖 부처가 되는 원인들을 구족하시고, 투시타(도솔천)에 머무시면서 세상에 부처가 출현할 것이라는 선포를 들으시고, 일만 세계의 신들이 한데 모여 나아와 다음과 같이 간청하였다.

‘‘Kālo deva mahāvīra, uppajja mātukucchiyaṃ;

Sadevakaṃ tārayanto, bujjhassu amataṃ pada’’nti. (bu. vaṃ. 1.67) –

"위대한 영웅이시여, 신이시여, 때가 되었습니다. 어머니의 모태에 태어나소서. 신들을 포함한 세상을 건너게 하시며 감로의 경지를 깨닫게 하소서."

Āyācito uppannapubbanimitto pañca mahāvilokanāni viloketvā ‘‘idānāhaṃ manussayoniyaṃ uppajjitvā abhisambujjhissāmī’’ti āsāḷhipuṇṇamāya sakyarājakule mahāmāyāya deviyā kucchimhi paṭisandhiṃ gahetvā dasa māse devamanussehi mahatā parihārena parihariyamāno visākhapuṇṇamāya paccūsasamaye abhijātiṃ pāpuṇi.

이렇게 간청을 받고 전조(먼저 나타나는 조짐)가 일어났을 때, 다섯 가지 큰 관찰을 하시고 "이제 나는 인간의 모태에 태어나 정등각을 이루리라"고 마음먹으시고는, 아살라(Asāḷha)월 보름에 석가족 왕실의 마하마야 왕비의 모태에 수태하셨다. 열 달 동안 신들과 인간들에 의해 커다란 보호를 받으며 보살핌을 받으시다가, 위사카(Visākha)월 보름 새벽녘에 탄생에 이르셨다.

Abhijātikkhaṇe panassa paṭisandhiggahaṇakkhaṇe viya dvattiṃsapubbanimittāni pāturahesuṃ. Ayañhi dasasahassī lokadhātu kampi saṅkampi sampakampi sampavedhi, dasasu cakkavāḷasahassesu appamāṇo obhāso phari, tassa taṃ siriṃ daṭṭhukāmā viya jaccandhā cakkhūni paṭilabhiṃsu, badhirā saddaṃ suṇiṃsu. Mūgā samālapiṃsu, khujjā ujugattā ahesuṃ, paṅgulā padasā gamanaṃ paṭilabhiṃsu, bandhanagatā sabbasattā andubandhanādīhi mucciṃsu, sabbanirayesu aggi nibbāyi, pettivisaye khuppipāsā vūpasami, tiracchānānaṃ bhayaṃ nāhosi, sabbasattānaṃ rogo vūpasami, sabbasattā piyaṃvadā ahesuṃ, madhurenākārena assā hasiṃsu, vāraṇā gajjiṃsu, sabbatūriyāni sakaṃ sakaṃ ninnādaṃ muñciṃsu, aghaṭṭitāni eva manussānaṃ hatthūpagādīni ābharaṇāni madhurenākārena raviṃsu, sabbadisā vippasannā ahesuṃ, sattānaṃ sukhaṃ uppādayamāno mudusītalavāto vāyi, akālamegho vassi, pathavitopi udakaṃ ubbhijjitvā vissandi, pakkhino ākāsagamanaṃ vijahiṃsu, nadiyo asandamānā aṭṭhaṃsu, mahāsamudde madhuraṃ udakaṃ ahosi, upakkilesavimutte sūriye dissamāne eva ākāsagatā sabbā jotiyo jaliṃsu, ṭhapetvā arūpāvacare deve avasesā sabbe devā sabbepi nerayikā dissamānarūpā ahesuṃ, tarukuṭṭakavāṭaselādayo anāvaraṇabhūtā ahesuṃ, sattānaṃ cutūpapātā nāhesuṃ, sabbaṃ aniṭṭhagandhaṃ abhibhavitvā dibbagandho vāyi, sabbe phalūpagā rukkhā phaladharā sampajjiṃsu, mahāsamuddo [Pg.133] sabbatthakameva pañcavaṇṇehi padumehi sañchannatalo ahosi, thalajajalajādīni sabbapupphāni pupphiṃsu, rukkhānaṃ khandhesu khandhapadumāni, sākhāsu sākhapadumāni, latāsu latāpadumāni pupphiṃsu, mahītale silātalāni bhinditvā uparūpari satta satta hutvā daṇḍapadumāni nāma nikkhamiṃsu, ākāse olambakapadumāni nibbattiṃsu, samantato pupphavassaṃ vassi, ākāse dibbatūriyāni vajjiṃsu, sakaladasasahassī lokadhātu vaṭṭetvā vissaṭṭhamālāguḷaṃ viya uppīḷetvā baddhamālākalāpo viya alaṅkatappaṭiyattaṃ mālāsanaṃ viya ca ekamālāmālinī vipphurantavāḷabījanī pupphadhūpagandhaparivāsitā paramasobhaggappattā ahosi, tāni ca pubbanimittāni upari adhigatānaṃ anekesaṃ visesādhigamānaṃ nimittabhūtāni eva ahesuṃ. Evaṃ anekacchariyapātubhāvappaṭimaṇḍitā cāyaṃ abhijāti yadatthaṃ anena abhisambodhi patthitā, tassā abhisambodhiyā ekantasiddhiyā tathāva ahosi avitathā anaññathā.

세존께서 태어나시는 순간에, 수태되시는 순간과 마찬가지로 서른두 가지의 전조가 나타났습니다. 이 일만 세계가 진동하고 요동치고 크게 흔들렸습니다. 일만 소천세계에 한량없는 광명이 퍼졌습니다. 세존의 그 영광을 보고 싶은 것처럼 태생의 맹인들이 눈을 얻었고, 귀먹은 자들이 소리를 들었습니다. 벙어리는 말을 하고, 꼽추는 몸이 펴졌으며, 절음발이는 발로 걷게 되었습니다. 속박된 모든 중생은 감옥의 사슬 등에서 풀려났습니다. 모든 지옥의 불길이 꺼지고, 아귀계의 기갈이 가라앉았습니다. 축생들에게는 두려움이 없어졌고, 모든 중생의 질병이 나았습니다. 모든 중생은 서로 사랑하는 말을 나누었습니다. 말들은 감미로운 소리로 울었고, 코끼리들은 위엄 있게 울부짖었습니다. 모든 악기들이 제각기 소리를 내었으며, 사람들이 몸에 걸친 팔찌와 반지 같은 장신구들이 두드리지 않아도 감미로운 소리를 냈습니다. 모든 방향이 맑고 깨끗해졌습니다. 중생들에게 즐거움을 주는 부드럽고 시원한 바람이 불었고, 때 아닌 구름에서 비가 내렸습니다. 땅에서도 물이 솟구쳐 흘러나왔습니다. 새들은 허공을 나는 것을 멈추고 땅으로 내려왔으며, 강물은 흐르지 않고 멈추어 섰습니다. 대해의 물은 맛이 달콤해졌습니다. 번뇌에서 벗어난 태양이 비치고 있는데도 허공의 모든 별들이 빛났습니다. 무색계 천신들을 제외한 나머지 모든 천신들과 모든 지옥 중생들이 서로의 모습을 볼 수 있게 되었습니다. 산의 절벽이나 문, 바위 등이 가려짐이 없게 되었습니다. 중생들의 죽음과 태어남이 멈추었습니다. 모든 좋지 않은 냄새를 압도하며 천상의 향기가 풍겼습니다. 모든 열매 맺는 나무들은 열매를 맺었습니다. 대해의 바닥은 온통 다섯 가지 색깔의 연꽃으로 뒤덮였습니다. 육지와 물에서 자라는 모든 꽃들이 피어났습니다. 나무 줄기에는 줄기 연꽃이, 가지에는 가지 연꽃이, 덩굴에는 덩굴 연꽃이 피어났습니다. 지면의 바위층을 뚫고 층층이 일곱 겹의 잎을 가진 자루 연꽃이라 불리는 꽃들이 솟아났습니다. 허공에는 매달린 연꽃들이 생겨났습니다. 사방에서 꽃비가 내렸고, 허공에서는 천상의 악기 소리가 울려 퍼졌습니다. 온 일만 세계가 마치 둥글게 말아 던져진 꽃다발처럼, 혹은 묶어 놓은 꽃송이 뭉치처럼, 장식된 꽃자리처럼 하나의 꽃 장식으로 뒤덮여 빛났으며, 꼬리털 부채가 흔들리고 꽃향기와 향료로 가득 차 지극한 아름다움에 도달했습니다. 이러한 전조들은 장차 얻게 될 수많은 특별한 성취들의 징표가 되었습니다. 이와 같이 수많은 경이로운 나타남으로 장식된 이 탄생은, 세존께서 정등각을 발원하신 그 목적을 위해, 그 정등각의 절대적인 성취를 위해 진실하고 어김없으며 다름이 없었습니다.

Tathā ye buddhaveneyyā bodhaneyyabandhavā, te sabbepi anavasesato sayameva bhagavatā vinītā. Ye ca sāvakaveneyyā dhammaveneyyā ca, tepi sāvakādīhi vinītā vinayaṃ gacchanti gamissanti cāti yadatthaṃ bhagavatā abhisambodhi abhipatthitā, tadatthassa ekantasiddhiyā abhisambodhi tathā avitathā anaññathā.

또한 부처님에 의해 제도될 만한 이들과 깨달음을 얻을 인연이 있는 친족들은 모두 빠짐없이 세존에 의해 직접 제도되었습니다. 제자들에 의해 제도될 이들과 법에 의해 제도될 이들도 제자 등에 의해 제도를 받았고, 제도를 받고 있으며, 제도를 받게 될 것입니다. 이처럼 세존께서 정등각을 발원하신 목적의 완전한 성취를 위해 정등각은 진실하고 어김없으며 다름이 없었습니다.

Apica yassa yassa ñeyyadhammassa yo yo sabhāvo bujjhitabbo, so so hatthatale ṭhapitaāmalakaṃ viya āvajjanamattappaṭibaddhena attano ñāṇena aviparītaṃ anavasesato bhagavatā abhisambuddhoti evampi abhisambodhi tathā avitathā anaññathā.

또한 마땅히 깨달아야 할 각각의 알 만한 법(ñeyyadhamma)의 그 모든 자성을, 마치 손바닥 위에 놓인 아말라카 열매를 보는 것처럼, 숙고하는 즉시 자신의 지혜로 뒤바뀜 없이 남김없이 세존께서 깨달으셨기에, 이러한 점에서도 정등각은 진실하고 어김없으며 다름이 없었습니다.

Tathā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ tathā tathā desetabbappakāraṃ tesaṃ tesañca sattānaṃ āsayānusayacaritādhimuttiṃ sammadeva oloketvā dhammataṃ avijahanteneva paññattinayavohāramaggaṃ anatidhāvanteneva ca dhammataṃ vibhāvantena yathāparādhaṃ yathājjhāsayaṃ yathādhammañca anusāsantena bhagavatā veneyyā vinītā ariyabhūmiṃ sampāpitāti dhammavinayapaññāpanāpissa tadatthasiddhiyā yathābhūtavuttiyā ca tathā avitathā anaññathā.

또한 그 여러 법들을 그에 맞게 설하시는 방식과, 그 여러 중생들의 성향과 잠재적 성향, 기질과 신해를 온전히 살피시어, 법의 성질을 저버리지 않으면서도 명칭의 법식과 세속의 방편을 어기지 않고 법의 성질을 밝히시며, 허물에 따라, 의도에 따라, 법에 따라 훈계하시어 세존께서 제도될 자들을 길들여 성자의 지위에 이르게 하셨으니, 그분의 법과 율의 제정 또한 그 목적의 성취와 있는 그대로의 사실에 비추어 진실하고 어김없으며 다름이 없었습니다.

Tathā [Pg.134] yā sā bhagavatā anuppattā pathaviyādiphassavedanādirūpārūpasabhāvavinimuttā lujjanabhāvābhāvato lokasabhāvātītā tamasā visaṃsaṭṭhattā kenaci anobhāsanīyā lokasabhāvābhāvato eva gatiādibhāvarahitā appatiṭṭhā anārammaṇā amatamahānibbānadhātu khandhasaṅkhātānaṃ upādīnaṃ lesamattassapi abhāvato anupādisesāti vuccati, yaṃ sandhāya vuttaṃ –

또한 세존께서 도달하신 저 불사의 대열반계는, 지대 등과 촉, 수 등의 색법과 무색법의 자성에서 벗어나 있고, 파괴되는 성질이 없기에 세간의 자성을 초월해 있으며, 어둠과 섞이지 않아 그 무엇으로도 비출 수 없고, 세간의 자성이 없기에 가고 오는 등의 상태가 없으며, 머무는 곳도 없고 대상도 취하지 않습니다. 이것은 오온이라 불리는 집착의 대상들이 미세한 흔적조차 없기에 무여열반계라고 불립니다. 이에 관하여 다음과 같이 말씀하셨습니다.

‘‘Atthi, bhikkhave, tadāyatanaṃ, yattha neva pathavī na āpo na tejo na vāyo na ākāsānañcāyatanaṃ na viññāṇañcāyatanaṃ na ākiñcaññāyatanaṃ na nevasaññānāsaññāyatanaṃ nāyaṃ loko na paro loko na ca ubho candimasūriyā, tatrāpāhaṃ, bhikkhave, neva āgatiṃ vadāmi na gatiṃ na ṭhitiṃ na cutiṃ na upapattiṃ, appatiṭṭhaṃ appavattaṃ anārammaṇamevetaṃ, esevanto dukkhassā’’ti (udā. 71).

“비구들이여, 그러한 영역이 있다. 거기에는 지대도 없고, 수대도 없고, 화대도 없고, 풍대도 없다. 공무변처도 없고, 식무변처도 없고, 무소유처도 없고, 비상비비상처도 없다. 이 세상도 아니고 저 세상도 아니며, 달과 해 두 가지도 없다. 비구들이여, 나는 그것에 대하여 오는 것도 아니고 가는 것도 아니며, 머무는 것도 아니고 죽는 것도 아니며, 태어나는 것도 아니라고 말한다. 그것은 머무는 곳도 없고, 일어남도 없으며, 대상도 없다. 이것이야말로 괴로움의 끝이다.”

Sā sabbesampi upādānakkhandhānaṃ atthaṅgamo, sabbasaṅkhārānaṃ samatho, sabbūpadhīnaṃ paṭinissaggo, sabbadukkhānaṃ vūpasamo, sabbālayānaṃ samugghāto, sabbavaṭṭānaṃ upacchedo, accantasantilakkhaṇoti yathāvuttasabhāvassa kadācipi avisaṃvādanato tathā avitathā anaññathā. Evametā abhijātiādikā tathā gato upagato adhigato paṭipanno pattoti tathāgato. Evaṃ bhagavā tathā gatoti tathāgato.

그것은 모든 취온의 소멸이며, 모든 형성된 것의 가라앉음이며, 모든 집착의 놓아버림이며, 모든 괴로움의 종식이며, 모든 갈애의 뿌리 뽑힘이며, 모든 윤회의 끊어짐이며, 절대적인 평온의 특징을 가집니다. 이와 같이 언급된 자성이 결코 어긋나지 않기에 진실하고 어김없으며 다름이 없습니다. 이처럼 이러한 탄생 등을 통하여 진리에 도달하신 분, 깨달음을 얻으신 분, 도를 닦아 도달하신 분이기에 타타가타라 합니다. 이와 같이 세존께서는 진리로 가신 분이기에 타타가타입니다.

Kathaṃ tathāvidhoti tathāgato? Yathāvidhā purimakā sammāsambuddhā, ayampi bhagavā tathāvidho. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathāvidhā te bhagavanto maggasīlena phalasīlena sabbenapi lokiyalokuttarasīlena, maggasamādhinā phalasamādhinā sabbenapi lokiyalokuttarasamādhinā, maggapaññāya phalapaññāya sabbāyapi lokiyalokuttarapaññāya, devasikaṃ valañjitabbehi catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattivihārehi, tadaṅgavimuttiyā, vikkhambhanavimuttiyā, samucchedavimuttiyā, paṭippassaddhivimuttiyā, nissaraṇavimuttiyāti saṅkhepato. Vitthārato pana anantāparimāṇabhedehi acinteyyānubhāvehi sakalasabbaññuguṇehi, ayampi [Pg.135] amhākaṃ bhagavā tathāvidho. Sabbesañhi sammāsambuddhānaṃ āyuvemattaṃ, sarīrappamāṇavemattaṃ, kulavemattaṃ, dukkaracariyāvemattaṃ, rasmivemattanti, imehi pañcahi vemattehi siyā vemattaṃ, na pana sīlavisuddhiyādīsu visuddhīsu samathavipassanāpaṭipattiyaṃ attanā paṭiladdhaguṇesu ca kiñci nānākaraṇaṃ atthi. Atha kho majjhe bhinnasuvaṇṇaṃ viya aññamaññaṃ nibbisesā te buddhā bhagavanto. Tasmā yathāvidhā purimakā sammāsambuddhā, ayampi bhagavā tathāvidho. Evaṃ tathāvidhoti tathāgato. Vidhattho cettha gatasaddo, tathā hi lokiyā vidhayuttagatasadde pakāratthe vadanti.

어떻게 ‘그와 같은 분(tathāvidho)’이기에 ‘타타가타(tathāgato, 여래)’라 하는가? 이전의 정등각자들이 그러하셨던 것과 같이, 이 세존께서도 그와 같으시기 때문이다. 무슨 뜻인가? 그분 세존들께서 도(道)의 계율, 과(果)의 계율, 그리고 모든 세간적·출세간적인 계율과, 도의 삼매, 과의 삼매, 그리고 모든 세간적·출세간적인 삼매와, 도의 지혜, 과의 지혜, 그리고 모든 세간적·출세간적인 지혜로 그러하셨던 것처럼, 매일 수용해야 할 2조 4천억 가지 선정의 머묾(삼마빳띠)과 부분적인 해탈(tadaṅgavimutti), 억압에 의한 해탈(vikkhambhanavimutti), 끊음으로 인한 해탈(samucchedavimutti), 평온함으로 인한 해탈(paṭippassaddhivimutti), 벗어남으로 인한 해탈(nissaraṇavimutti) 등을 요약하면 그러하다. 자세히 말하자면, 끝없고 헤아릴 수 없는 차별과 사유할 수 없는 위신력을 지닌 모든 일체지자(사뱐뉴)의 덕성들로 그러하셨던 것처럼, 우리 세존께서도 그와 같으시다. 참으로 모든 정등각자들에게는 수명의 차이, 신체 크기의 차이, 가문의 차이, 고행의 차이, 광명의 차이라는 이 다섯 가지 차별은 있을 수 있으나, 계율의 청정 등 여러 청정함과 사마타·위빳사나의 수행, 그리고 스스로 체득한 공덕에 있어서는 어떠한 차이도 없다. 마치 가운데가 잘린 금덩이처럼 그분 부처님 세존들은 서로 차별이 없다. 그러므로 이전의 정등각자들이 그러하셨던 것처럼, 이 세존께서도 그와 같으시다. 이와 같이 ‘그와 같은 분’이기에 ‘타타가타’라 한다. 여기서 '가타(gata)'라는 단어는 '위다(vidha, 종류/방식)'의 의미를 지닌다. 참으로 세속의 언어학자들도 '위다(vidha)', '윳따(yutta)', '가타(gata)'라는 단어를 '빠까라(pakāra, 방식/종류)'의 의미로 말한다.

Kathaṃ tathā pavattitoti tathāgato? Anaññasādhāraṇena iddhānubhāvena samannāgatattā atthappaṭisambhidādīnaṃ ukkaṃsapāramippattiyā anāvaraṇañāṇappaṭilābhena ca bhagavato kāyappavattiyādīnaṃ katthaci paṭighātābhāvato yathā ruci tathā gataṃ gati gamanaṃ kāyavacīcittappavatti etassāti tathāgato. Evaṃ tathā pavattitoti tathāgato.

어떻게 ‘그와 같이 행하심(tathā pavattito)’으로 인해 ‘타타가타’라 하는가? 제자나 벽지불과 공유하지 않는 부처님만의 신통력(위신력)을 갖추셨고, 의미의 사무애해(attha-paṭisambhidā) 등의 수승한 바라밀에 도달하셨으며, 장애 없는 지혜를 얻으셨기 때문에 세존의 신체적 활동 등이 그 어디에서도 막힘이 없어, 뜻하신 바대로(yathā ruci) 가고, 오고, 머무는 신구의(身口意)의 활동이 그와 같기 때문에 ‘타타가타’라 한다. 이와 같이 ‘그와 같이 행하심’으로 인해 ‘타타가타’라 한다.

Kathaṃ tathehi agatoti tathāgato? Bodhisambhārasambharaṇe tappaṭipakkhappavattisaṅkhātaṃ natthi etassa gatanti agato. So panassa agatabhāvo maccheradānapāramiādīsu aviparītaṃ ādīnavānisaṃsapaccavekkhaṇādinayappavattehi ñāṇehīti tathehi ñāṇehi agatoti tathāgato.

어떻게 ‘참된 지혜들로써 오셨음(tathehi agato)’으로 인해 ‘타타가타’라 하는가? 깨달음의 자량(보디삼바라)을 쌓음에 있어 그 반대되는 법들의 일어남이라 불리는 ‘가타(gata, 감/거스름)’가 그분에게는 없기에 ‘아가타(agato, 거스름 없음)’이다. 그런데 그분의 거스름 없는 상태란 인색함이 없는 보시바라밀 등에서 전도되지 않은 채, 허물과 이익을 관찰하는 등의 방법으로 일어난 참된 지혜들에 의한 것이므로, ‘참된 지혜들로써 거스름 없이 오셨음’으로 인해 ‘타타가타’라 한다.

Atha vā kilesābhisaṅkhārappavattisaṅkhātaṃ khandhappavattisaṅkhātameva vā pañcasupi gatīsu gataṃ gamanaṃ etassa natthīti agato. Saupādisesaanupādisesanibbānappattiyā svāyamassa agatabhāvo tathehi ariyamaggañāṇehīti evampi bhagavā tathehi agatoti tathāgato.

또한 번뇌와 형성(상카라)의 일어남이라 불리는 것, 혹은 오직 오온의 상속이라 불리는 것으로서 다섯 가지 갈래(고티)로 가는 ‘가타(gata, 감)’가 이 세존께는 없으므로 ‘아가타(agato, 가지 않음)’라 한다. 유여열반과 무여열반의 성취를 향한 그분의 이 ‘오심(agatabhāvo)’은 참된 성스러운 도의 지혜들에 의한 것이니, 이와 같이 세존께서는 ‘참된 지혜로써 도달하셨음’으로 인해 ‘타타가타’라 한다.

Kathaṃ tathā gatabhāvena tathāgato? Tathā gatabhāvenāti ca tathāgatassa sabbhāvena atthitāyāti attho. Ko panesa tathāgato, yassa atthitāya bhagavā tathāgatoti vuccatīti? Saddhammo. Saddhammo hi ariyamaggo tāva yathā yuganaddhasamathavipassanābalena anavasesato kilesapakkhaṃ samūhanantena samucchedappahānavasena gantabbaṃ[Pg.136], tathā gato. Phaladhammo yathā attano maggānurūpaṃ paṭippassaddhipahānavasena gantabbaṃ, tathā gato pavatto. Nibbānadhammo pana yathā gato paññāya paṭividdho sakalavaṭṭadukkhavūpasamāya sampajjati, buddhādīhi tathā gato sacchikatoti tathāgato. Pariyattidhammopi yathā purimabuddhehi suttageyyādivasena pavattiādippakāsanavasena ca veneyyānaṃ āsayādianurūpaṃ pavattito, amhākampi bhagavatā tathā gato gadito pavattitoti vā tathāgato. Yathā bhagavatā desito, tathā bhagavato sāvakehi gato avagatoti tathāgato. Evaṃ sabbopi saddhammo tathāgato. Tenāha sakko devānamindo – ‘‘tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, dhammaṃ namassāma suvatthi hotū’’ti (khu. pā. 6.17; su. ni. 240). Svāssa atthīti bhagavā tathāgato.

어떻게 ‘그와 같은 상태(tathā gatabhāvena)’로 인해 ‘타타가타’라 하는가? ‘그와 같은 상태로’라는 말은 타타가타의 본성이 실재함으로 인해 존재한다는 뜻이다. 그렇다면 그 존재함으로 인해 세존을 ‘타타가타’라고 부르게 되는 그 타타가타란 무엇인가? 그것은 바로 정법(saddhamma)이다. 정법이란 첫째, 성스러운 도(道)이니, 마치 사마타와 위빳사나를 쌍으로 닦는 힘으로 남김없이 번뇌의 무리를 뿌리 뽑아 섬멸(samuccheda)의 방식으로 도달해야 하듯, 그렇게 도달된(gato) 것이다. 과(果)의 법이란 마치 자신의 도에 상응하여 번뇌를 가라앉히는 방식으로 도달해야 하듯, 그렇게 도달되어 일어난 것이다. 열반의 법이란 지혜로 꿰뚫어 앎으로써(gato) 모든 윤회의 괴로움을 가라앉히는 데 이르게 되니, 부처님 등에 의해 그렇게 도달되어(gato) 실현되었으므로 ‘타타가타’라 한다. 교학(pariyatti)의 법 또한 이전의 부처님들께서 수타(sutta), 게야(geyya) 등의 방식과 일어남 등을 밝히는 방식을 통해 제도할 이들의 성향 등에 상응하여 설하셨던 것처럼, 우리 세존께서도 그와 같이 도달되어(gato) 말씀하시고 전해지게 하셨기에 ‘타타가타’라 한다. 혹은 세존께서 설하신 대로 세존의 제자들이 도달하여 이해했으므로(avagato) ‘타타가타’라 한다. 이와 같이 모든 정법을 ‘타타가타’라 한다. 그래서 신들의 왕 삭까(제석천)는 ‘천신과 인간이 공양하는 타타가타(정법)에 예배하오니, 안녕이 있기를’이라고 말하였다. 그 정법이 그분께 있기에 세존을 ‘타타가타’라 한다.

Yathā ca dhammo, evaṃ ariyasaṅghopi yathā attahitāya parahitāya ca paṭipannehi suvisuddhaṃ pubbabhāgasamathavipassanāpaṭipadaṃ purakkhatvā tena tena maggena gantabbaṃ, taṃ taṃ tathā gatoti tathāgato. Yathā vā bhagavatā saccapaṭiccasamuppādādayo desitā, tathāva buddhattā tathā gadanato ca tathāgato. Tenāha sakko devarājā – ‘‘tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, saṅghaṃ namassāma suvatthi hotū’’ti. Svāssa sāvakabhūto atthīti bhagavā tathāgato. Evaṃ tathāgatabhāvena tathāgatoti.

법(法)이 그러하듯 성스러운 상가(ariya-saṅgha) 또한 그러하니, 자신과 타인의 이익을 위해 수행하는 이들이 매우 청정한 예비 단계의 사마타·위빳사나 수행을 앞세워 각자의 도를 통해 도달해야 할 그 법에 그와 같이 도달했으므로(gato) ‘타타가타’라 한다. 혹은 세존께서 사성제와 연기법 등을 설하신 그대로 깨달으셨고(buddhattā), 또한 그 깨달으신 그대로 말씀하시기에(gadato) ‘타타가타’라 한다. 그래서 신들의 왕 삭까는 ‘천신과 인간이 공양하는 타타가타(상가)에 예배하오니, 안녕이 있기를’이라고 말하였다. 그러한 제자가 된 상가가 그분께 있기에 세존을 ‘타타가타’라 한다. 이와 같이 ‘그와 같은 상태(여래의 본성)’로 인해 ‘타타가타’라 한다.

Idampi ca tathāgatassa tathāgatabhāvadīpane mukhamattakameva, sabbākārena pana tathāgatova tathāgatassa tathāgatabhāvaṃ vaṇṇeyya. Idañhi tathāgatapadaṃ mahatthaṃ mahāgatikaṃ mahāvisayaṃ, tassa appamādapadassa viya tepiṭakampi buddhavacanaṃ yuttito atthabhāvena āharanto ‘‘atitthena dhammakathiko pakkhando’’ti na vattabboti.

이것 역시 타타가타의 타타가타 되심을 밝히는 데 있어서는 그저 단서에 불과하다. 모든 측면에서의 타타가타의 타타가타 되심은 오직 타타가타(부처님)만이 설명하실 수 있을 것이다. 참으로 이 ‘타타가타’라는 단어는 ‘불방일(appamāda)’이라는 단어처럼 그 의미가 방대하고, 도달하는 바가 크며, 그 영역이 광대하기 때문이다. 그러므로 세 가지 바구니(삼장)에 담긴 부처님의 말씀을 이치에 맞게 그 의미로써 가져오는 법사(dhamma-kathika)를 일컬어, ‘근거 없는 곳에 뛰어든 자’라고 말해서는 안 된다.

Tatthetaṃ vuccati –

거기에 대하여 다음과 같이 말한다.

‘‘Yatheva loke purimā mahesino,Sabbaññubhāvaṃ munayo idhāgatā;

Tathā ayaṃ sakyamunīpi āgato,Tathāgato vuccati tena cakkhumā.

“세상에 이전의 위대한 성자(mahesī)이신 스님들이 일체지의 상태에 도달하여 이곳으로 오신 것처럼, 이와 같이 우리 사끄야 성자(釋迦牟尼)께서도 오셨으니, 그로 인해 혜안(눈)을 갖춘 분을 ‘타타가타’라 부른다.”

‘‘Pahāya [Pg.137] kāmādimale asesato,Samādhiñāṇehi yathā gatā jinā;

Purātanā sakyamunī jutindharo,Tathā gato tena tathāgato mato.

“욕망 등의 오염원을 남김없이 버리고 삼매와 지혜로써 과거의 승리자(jinā)들께서 가신 것처럼, 찬란한 위신력을 지닌 사끄야 성자께서도 그와 같이 가셨으니, 그로 인해 ‘타타가타’라 알려지셨다.”

‘‘Tathañca dhātāyatanādilakkhaṇaṃ,Sabhāvasāmaññavibhāgabhedato;

Sayambhuñāṇena jinoyamāgato,Tathāgato vuccati sakyapuṅgavo.

“참된 법인 요소(dhātu)와 감관(āyatana) 등의 특징을 그 자성과 보편적 특징의 차별에 따라 스스로 깨달은 지혜로써 이 승리자께서 오셨으니(도달하셨으니), 사끄야의 으뜸이신 분을 ‘타타가타’라 부른다.”

‘‘Tathāni saccāni samantacakkhunā,Tathā idappaccayatā ca sabbaso;

Anaññaneyyā nayato vibhāvitā,Tathā gato tena jino tathāgato.

“참된 진리들과 또한 이 조건성(연기법)을 모든 측면에서 남에게 의존하지 않는 방식으로써 변치 않게 밝히셨으므로, 그와 같이 도달하신 승리자를 ‘타타가타’라 한다.”

‘‘Anekabhedāsupi lokadhātusu,Jinassa rūpāyatanādigocare;

Vicittabhede tathameva dassanaṃ,Tathāgato tena samantalocano.

“수많은 차별이 있는 세계들(lokadhātu) 속에서도 색처(rūpāyatana) 등의 대상에 대해 승리자에게는 오직 참된 견해만이 있으니, 그로 인해 모든 곳을 보시는 분을 ‘타타가타’라 한다.”

‘‘Yato ca dhammaṃ tathameva bhāsati,Karoti vācāya nurūpamattano;

Guṇehi lokaṃ abhibhuyyirīyati,Tathāgato tenapi lokanāyako.

승리자이신 부처님께서는 진리를 있는 그대로 설하시고, 당신께서 말씀하신 대로 몸소 실천하시며, 계율과 삼매 등의 덕성으로 온 세상을 압도하며 나아가시니, 세상의 지도자이신 부처님을 그러한 이유로 '타타가타(여래)'라 부른다.

‘‘Tathā pariññāya tathāya sabbaso,Avedi lokaṃ pabhavaṃ atikkami;

Gato ca paccakkhakiriyāya nibbutiṃ,Arīyamaggañca gato tathāgato.

보호자이신 부처님께서는 진실한 통찰지로써 온 세상을 완전히 아시고, 세상의 근원인 무명과 갈애를 넘어섰으며, 직접적인 깨달음의 실현을 통해 열반에 이르시고 성스러운 도(道)에 도달하셨기에 '타타가타(여래)'라 부른다.

‘‘Tathā paṭiññāya tathāya sabbaso,Hitāya lokassa yatoyamāgato;

Tathāya nātho karuṇāya sabbadā,Gato ca tenāpi jino tathāgato.

보호자이신 부처님께서는 세상의 이익을 위해 진실한 통찰지로써 깨달음에 도달하셨고, 언제나 진실한 자비심으로 세상의 이익을 위해 행하셨기에, 승리자이신 부처님을 그러한 이유로 '타타가타(여래)'라 부른다.

‘‘Tathāni [Pg.138] ñāṇāni yatoyamāgato,Yathāsabhāvaṃ visayāvabodhato;

Tathābhijātippabhutī tathāgato,Tadatthasampādanato tathāgato.

부처님께서는 대상의 본질을 깨달음으로써 진실한 지혜에 도달하셨고, 이전의 부처님들처럼 태생부터 수승한 공덕을 갖추셨으며, 중생 구제의 목적을 완수하셨기에 '타타가타(여래)'라 부른다.

‘‘Yathāvidhā te purimā mahesino,Tathāvidhoyampi tathā yathāruci;

Pavattavācā tanucittabhāvato,Tathāgato vuccati aggapuggalo.

이전의 위대한 성자들께서 지니셨던 계율과 삼매 등의 공덕을 이분(고타마 부처님)께서도 똑같이 갖추셨으며, 뜻하시는 바에 따라 말과 몸과 마음의 행위가 일치하시니, 이 지고하신 분을 '타타가타(여래)'라 부른다.

‘‘Sambodhisambhāravipakkhato pure,Gataṃ na saṃsāragatampi tassa vā;

Na catthi nāthassa bhavantadassino,Tathehi tasmā agato tathāgato.

존재의 끝을 보신 보호자 부처님께는 과거 수행 시절에 깨달음의 자량에 어긋나는 허물이 없었으며, 진실한 성스러운 도의 지혜로 인해 다시는 윤회의 세계에 드는 일이 없으시기에 '타타가타(여래)'라 부른다.

‘‘Tathāgato dhammavaro mahesinā,Yathā pahātabbamalaṃ pahīyati;

Tathāgato ariyagaṇopi satthuno,Tathāgato tena samaṅgibhāvato’’ti.

위대한 성자께서는 제거해야 할 번뇌를 끊어내는 수승한 법에 도달하셨고, 스승이신 부처님께는 그러한 도(道)를 통해 성스러운 무리(승가) 또한 생겨났으니, 이러한 수승한 법과 승가를 갖추셨기에 '타타가타(여래)'라 부른다.

Mahiddhikatāti paramena cittavasībhāvena ca iddhividhayogena dhammānubhāvaññathattanipphādanasamatthatāsaṅkhātāya mahatiyā iddhiyā samannāgamo mahiddhikatā. Cirakālasambhūtena suvidūrappaṭipakkhena icchitatthanipphattihetubhūtena mahājutikena puññatejena samannāgamo mahānubhāvatā. Yatrāti acchariyapasaṃsākotuhalahāsapasādiko paccattatthe nipāto. Tena yuttattā vijāyissatīti anāgatakālavacanaṃ, attho pana atītakāloyeva. Ayañhettha attho – yā hi nāma ayaṃ suppavāsā tathā dukkhanimuggā kicchāpannā bhagavato vacanasamakālameva sukhinī arogā arogaṃ puttaṃ vijāyīti. Attamanoti sakamano, bhagavati pasādena kilesarahitacittoti attho. Kilesapariyuṭṭhitañhi cittaṃ vase avattanato attamanoti na sakkā vattunti. Attamanoti vā pītisomanassehi gahitamano. Pamuditoti pāmojjena [Pg.139] yutto. Pītisomanassajātoti jātabalavapītisomanasso. Athāti pacchā, tato katipāhassa accayena. Sattabhattānīti sattasu divasesu dātabbabhattāni. Svātanāyāti svātanapuññatthaṃ, yaṃ sve buddhappamukhassa saṅghassa dānavasena payirupāsanavasena ca bhavissati puññaṃ tadatthaṃ.

'대신통(mahiddhikatā)'이란 고귀한 마음의 자재함과 신통의 성취를 통해 법의 본성을 실현할 수 있는 큰 신통력을 갖춘 것을 말한다. '대위신력(mahānubhāvatā)'이란 오랜 세월 쌓아온 공덕의 위력으로 원하는 바를 이루는 찬란한 영광을 갖춘 것이다. '야트라(yatra)'는 경탄, 찬탄, 기쁨 등을 나타내는 불변사이다. '해산할 것이다(vijāyissati)'는 미래 시제이나 의미상 과거로 보아야 하니, 고통에 빠져 있던 수빳바사가 부처님의 말씀과 동시에 안락하게 병 없이 아들을 낳았다는 의미이다. '만족한 마음(attamano)'이란 부처님에 대한 신심으로 번뇌가 없는 마음 혹은 기쁨에 사로잡힌 마음을 뜻한다. '환희로운(pamudito)'은 즐거움이 가득한 것이고, '기쁨과 행복이 생긴(pītisomanassajātoti)'은 강한 희열과 행복이 일어난 상태를 말한다. '7일간의 공양(sattabhattānīti)'은 7일 동안 보시할 음식을 의미하며, '내일을 위하여(svātanāyāti)'는 내일 부처님을 비롯한 승가에 공양을 올리고 공덕을 쌓기 위함이다.

Atha kho bhagavā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ āmantesīti kasmā āmantesi? Suppavāsāya sāmikassa pasādarakkhaṇatthaṃ. Suppavāsā pana acalappasādāva, upāsakassa pana pasādarakkhaṇaṃ mahāmoggallānattherassa bhāro. Tenāha ‘‘tuyheso upaṭṭhāko’’ti. Tattha tuyhesoti tuyhaṃ eso. Tiṇṇaṃ dhammānaṃ pāṭibhogoti mama bhogādīnaṃ tiṇṇaṃ dhammānaṃ ahāniyā avināsāya ayyo mahāmoggallāno yadi pāṭibhogo yadi patibhū, ito satta divase atikkamitvā mama sakkā dānaṃ dātunti yadi ayyena ñātanti dīpeti. Theropi tassa tesu divasesu bhogānaṃ jīvitassa ca anupaddavaṃ passitvā āha – ‘‘dvinnaṃ kho nesaṃ, āvuso, dhammānaṃ pāṭibhogo bhogānañca jīvitassa cā’’ti. Saddhā panassa cittappaṭibaddhāti tasseva bhāraṃ karonto ‘‘saddhāya pana tvaññeva pāṭibhogo’’ti āha. Api ca so upāsako diṭṭhasacco, tassa saddhāya aññathābhāvo natthīti tathā vuttaṃ. Teneva ca kāraṇena bhagavatā ‘‘pacchāpi tvaṃ karissasīti saññāpehī’’ti vuttaṃ. Upāsakopi satthari there ca gāravena subbacatāya tassā ca puññena vaḍḍhiṃ icchanto ‘‘karotu suppavāsā koliyadhītā satta bhattāni, pacchāhaṃ karissāmī’’ti anujāni.

부처님께서 존자 마하모갈라나를 부르신 이유는 수빳바사 남편의 신심을 보호하기 위해서였다. 수빳바사는 흔들림 없는 신심을 가졌으나, 남편의 신심을 돌보는 것은 마하모갈라나 장로의 몫이었기에 "그는 그대의 공양자이다"라고 말씀하셨다. '세 가지 법의 보증(pāṭibhogoti)'이란 재물과 생명 등의 손실이 없을 것임을 의미한다. 장로는 7일 동안 재물과 생명에 위험이 없을 것임을 보시고 "두 가지 법(재물과 생명)은 내가 보증하겠다"라고 하셨다. 신심은 본인의 마음 문제이므로 "신심은 그대 스스로 보증하라"고 하셨다. 그 우바새는 예류자로서 진리를 본 자였기에 신심이 변할 리 없음을 아시고 그렇게 말씀하신 것이다. 이에 남편은 부처님과 장로에 대한 공경심으로 "수빳바사가 먼저 7일간 공양을 올리게 하시고, 그 후에 제가 올리겠습니다"라고 흔쾌히 허락하였다.

Tañca dārakanti vijātadivasato paṭṭhāya ekādasamaṃ divasaṃ atikkamitvā tato paraṃ sattāhaṃ buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ bhojetvā sattame divase taṃ sattavassikaṃ dārakaṃ bhagavantaṃ bhikkhusaṅghañca vandāpesi. Satta me vassānīti satta me saṃvaccharāni, accantasaṃyogavasena cetaṃ upayogavacanaṃ. Lohitakumbhiyaṃ vutthānīti mātukucchiyaṃ attano gabbhavāsadukkhaṃ sandhāya vadati. Aññānipi evarūpāni satta puttānīti ‘‘aññepi evarūpe satta putte’’ti vattabbe liṅgavipallāsavasena vuttaṃ ‘‘evarūpānī’’ti. Evaṃ satta vassāni gabbhadhāraṇavasena sattāhaṃ mūḷhagabbhatāya ca mahantaṃ dukkhaṃ [Pg.140] pāpetvā uppajjanakaputteti attho. Etena mātugāmānaṃ puttalolatāya puttalābhena titti natthīti dasseti.

'그 아이를(tañca dārakaṃ)'이란 출산 후 11일이 지난 뒤, 7일 동안 부처님과 승가에 공양을 올리고 7일째 되는 날 7세인 그 아이가 부처님과 승가에게 절하게 한 것을 말한다. '7년 동안(satta me vassānī)'은 태중에서 7년을 보낸 것을 의미한다. '핏항아리에 머물렀다(lohitakumbhiyaṃ vutthānīti)'는 것은 어머니 태중에서의 고통을 비유한 것이다. '이와 같은 일곱 아들이라도(aññānipi evarūpāni)'는 시발리 존자처럼 7년 동안 태중에 있고 7일 동안 난산을 겪는 아들이 일곱 명이라 할지라도 더 얻고 싶어 한다는 뜻이다. 이는 여인들이 자식에 대한 애착 때문에 그 큰 고통을 겪고도 만족할 줄 모름을 보여준다.

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ sattadivasādhikāni satta saṃvaccharāni gabbhadhāraṇādivasena pavattaṃ mahantaṃ dukkhaṃ ekapade visaritvā puttalolatāvasena tāya vuttamatthaṃ viditvā. Imaṃ udānanti imaṃ cittasukhappamatto viya pamattapuggale iṭṭhākārena vañcetvā taṇhāsinehassa mahānatthakarabhāvadīpakaṃ udānaṃ udānesi.

'그 뜻을 알고서(etamatthaṃ viditvā)'란 7년 7일이라는 긴 세월의 태중 고통을 자식에 대한 사랑으로 순식간에 잊어버리는 갈애의 본성을 아시고, '이 우다나를(imaṃ udānaṃ)' 즉, 어리석은 자들을 유혹하여 큰 재앙을 불러오는 갈애의 위험성을 드러내는 감흥어를 읊으셨다.

Tattha asātanti amadhuraṃ asundaraṃ aniṭṭhaṃ. Sātarūpenāti iṭṭhasabhāvena. Piyarūpenāti piyāyitabbabhāvena. Sukhassa rūpenāti sukhasabhāvena. Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmā asātaṃ appiyaṃ dukkhameva samānaṃ sakalampi vaṭṭagataṃ saṅkhārajātaṃ appahīnavipallāsattā ayonisomanasikārena iṭṭhaṃ viya piyaṃ viya sukhaṃ viya ca hutvā upaṭṭhahamānaṃ sativippavāsena pamattapuggalaṃ ativattati abhibhavati ajjhottharati, tasmā imampi suppavāsaṃ punapi sattakkhattuṃ evarūpaṃ asātaṃ appiyaṃ dukkhaṃ sātādipatirūpakena dukkhena puttasaṅkhātapemavatthusukhena ajjhottharatīti.

그 ဥဒါန်း(우다나) 게송에서 '즐겁지 않은 것(asāta)'이란 달콤하지 않고 좋지 않으며 원하지 않는 것을 말한다. '즐거운 모습으로(sātarūpena)'란 원하는 성질로라는 뜻이다. '사랑스러운 모습으로(piyarūpena)'란 사랑받을 만한 상태로라는 뜻이다. '행복의 모습으로(sukhassa rūpena)'란 행복한 성질로라는 뜻이다. 이것은 다음과 같은 의미이다. 즐겁지 않고 사랑스럽지 않으며 오직 괴로움일 뿐인 윤회에 속한 모든 형성된 것들(saṅkhāra)이, 전도된 견해(vipallāsa)를 버리지 못하고 지혜롭지 못한 주의력(ayoniso manasikāra)을 기울임으로써, 마치 원하는 것 같고 사랑스러운 것 같으며 행복한 것 같이 나타나, 마음챙김을 놓치고 방일한 사람을 압도하고 정복하며 덮어버린다. 그러므로 이 수파바사에게도 이와 같이 즐겁지 않고 사랑스럽지 않은 괴로움이, 즐거움 등으로 위장된 괴로움인 자식이라는 사랑의 대상에서 오는 행복으로 다시금 일곱 번이나 덮어버렸다는 뜻이다.

Aṭṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

여덟 번째 경의 해설이 끝났다.

9. Visākhāsuttavaṇṇanā

9. 위사카 경의 해설

19. Navame pubbārāmeti sāvatthiyā pācīnadisābhāge anurādhapurassa uttamadevīvihārasadise ṭhāne kārite ārāme. Migāramātupāsādeti migāramātuyā pāsāde.

19. 아홉 번째 경에서 '동쪽 원림(Pubbārāma)'은 사밧티의 동쪽 구역에 아누라다푸라의 웃타마데비 사원과 유사한 장소에 지어진 사원을 말한다. '미가라 마따의 강당(Migāramātupāsāda)'은 미가라 마따(위사카)의 강당을 의미한다.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – atīte satasahassakappamatthake padumuttaradasabalaṃ ekā upāsikā aññataraṃ upāsikaṃ attano aggupaṭṭhāyikaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā bhagavantaṃ nimantetvā buddhappamukhassa bhikkhusatasahassassa dānaṃ datvā bhagavato nipaccakāraṃ katvā ‘‘anāgate tumhādisassa [Pg.141] buddhassa aggupaṭṭhāyikā bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Sā kappasatasahassaṃ devesu ca manussesu ca saṃsaritvā amhākaṃ bhagavato kāle bhaddiyanagare meṇḍakaseṭṭhiputtassa dhanañjayaseṭṭhino gehe sumanadeviyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Jātakāle cassā visākhāti nāmaṃ akaṃsu. Sā yadā bhagavā bhaddiyanagaraṃ agamāsi, tadā pañcahi dārikāsatehi saddhiṃ bhagavato paccuggamanaṃ katvā paṭhamadassaneneva sotāpannā ahosi.

거기에는 다음과 같은 순차적인 이야기가 있다. 과거 십만 겁 전에 빠두뭇타라 십력존 당시에 한 여신도가 부처님께서 다른 어떤 여신도를 자신의 제일가는 여신도 후원자(aggupaṭṭhāyikā)의 자리에 임명하시는 것을 보고, 부처님을 청하여 부처님을 비롯한 십만 명의 비구들에게 공양을 올리고 부처님께 경의를 표하며 "미래에 당신과 같은 부처님의 제일가는 여신도 후원자가 되게 하소서"라고 서원을 세웠다. 그녀는 십만 겁 동안 천상과 인간 세상에서 윤회하다가 우리 부처님 당시에 밧디야 성의 멘다카 장자의 아들인 다난자야 장자의 집에서 수마나 데비의 태중에 태어났다. 태어났을 때 그녀의 이름을 위사카라고 지었다. 그녀는 부처님께서 밧디야 성에 오셨을 때, 오백 명의 처녀들과 함께 부처님을 맞이하러 가서 처음 뵙자마자 예류자(sotāpanna)가 되었다.

Aparabhāge sāvatthiyaṃ migāraseṭṭhiputtassa puṇṇavaḍḍhanakumārassa gehaṃ gatā, tattha naṃ sasuro migāraseṭṭhi upakāravasena mātuṭṭhāne ṭhapesi. Tasmā migāramātāti vuccati. Sā attano mahallatāpasādhanaṃ vissajjetvā navakoṭīhi bhagavato bhikkhusaṅghassa ca vasanatthāya karīsamatte bhūmibhāge uparibhūmiyaṃ pañcagabbhasatāni heṭṭhābhūmiyaṃ pañcagabbhasatānīti gabbhasahassehi paṭimaṇḍitaṃ pāsādaṃ kāresi. Tena vuttaṃ ‘‘migāramātupāsāde’’ti.

나중에 그녀는 사밧티의 미가라 장자의 아들인 뿐나왓다나 청년의 집으로 시집을 갔는데, 거기서 시아버지인 미가라 장자가 그녀의 은혜에 보답하기 위해 그녀를 어머니의 위치에 두었다. 그래서 '미가라 마따(미가라의 어머니)'라고 불린다. 그녀는 자신의 '마할라따' 장신구를 처분하여 9억의 비용으로, 부처님과 비구 승가가 거주할 수 있도록 약 1까리사(karīsa) 정도의 부지에 위층에 500개, 아래층에 500개의 방을 갖춘, 총 천 개의 방으로 장식된 강당을 건립하였다. 그래서 '미가라 마따의 강당에서'라고 일컬어진다.

Kocideva atthoti kiñcideva payojanaṃ. Raññeti rājini. Paṭibaddhoti āyatto. Visākhāya ñātikulato maṇimuttādiracitaṃ tādisaṃ bhaṇḍajātaṃ tassā paṇṇākāratthāya pesitaṃ, taṃ nagaradvārappattaṃ suṅkikā tattha suṅkaṃ gaṇhantā tadanurūpaṃ aggahetvā atirekaṃ gaṇhiṃsu. Taṃ sutvā visākhā rañño tamatthaṃ nivedetukāmā patirūpaparivārena rājanivesanaṃ agamāsi, tasmiṃ khaṇe rājā mallikāya deviyā saddhiṃ antepuraṃ gato hoti. Visākhā okāsaṃ alabhamānā ‘‘idāni labhissāmi, idāni labhissāmī’’ti bhojanavelaṃ atikkamitvā chinnabhattā hutvā pakkāmi. Evaṃ dvīhatīhaṃ gantvāpi okāsaṃ na labhiyeva. Iti rājā aniveditopi tassa atthavinicchayassa okāsākaraṇena ‘‘yathādhippāyaṃ na tīretī’’ti vutto. Tattha yathādhippāyanti adhippāyānurūpaṃ. Na tīretīti na niṭṭhāpeti. Mahāupāsikāya hi rājāyattasuṅkameva rañño datvā itaraṃ vissajjāpetuṃ adhippāyo, so raññā na diṭṭhattā eva na tīrito. Handāti vossaggatthe nipāto. Divā divassāti divasassa divā, majjhanhike kāleti attho. Kenacideva karaṇīyena dvīhatīhaṃ rājanivesanadvāraṃ gacchantī tassa atthassa aniṭṭhitattā niratthakameva upasaṅkamiṃ[Pg.142], bhagavati upasaṅkamanameva pana dassanānuttariyādippaṭilābhakāraṇattā sātthakanti evāhaṃ, bhante, imāya velāya idhāgatāti imamatthaṃ dassentī mahāupāsikā ‘‘idha me, bhante’’tiādimāha.

'어떤 일(kocideva attho)'이란 어떤 목적이나 이익을 말한다. '왕에게(raññe)'란 왕에 관한 것을, '관계된(paṭibaddo)'이란 매여 있는 것을 말한다. 위사카의 친가에서 보석과 진주 등으로 장식된 물품들을 그녀에게 선물로 보냈는데, 그것이 성문에 도착하자 세리들이 그 물건에 대해 합당한 세금 이상으로 과도하게 징수했다. 그 소식을 들은 위사카는 왕에게 그 사실을 알리고자 적절한 수행원들과 함께 왕궁으로 갔으나, 그때 왕은 말리까 왕비와 함께 내궁에 들어가 있었다. 위사카는 알현할 기회를 얻지 못해 "이제 기회가 나겠지, 이제 나겠지" 하며 기다리다 식사 시간마저 지나 끼니를 거른 채 돌아갔다. 이처럼 이틀 사흘을 갔음에도 기회를 얻지 못했다. 그리하여 왕이 그 사건을 결정할 기회를 주지 않음으로써 '자신의 뜻대로 해결되지 않는다'고 말한 것이다. 여기서 '자신의 뜻대로(yathādhippāyaṃ)'란 의도한 바에 따름을 뜻하고, '해결되지 않는다(na tīreti)'란 마무리되지 않는다는 뜻이다. 대여신도는 왕에게 속한 합당한 세금만을 내고 나머지는 돌려받고자 하는 의도가 있었으나, 왕이 알현을 허락하지 않았기에 그 뜻이 이루어지지 않은 것이다. '자(handā)'는 내맡김의 의미를 지닌 불변사이다. '대낮에(divā divassā)'란 낮 시간 중에서도 정오 무렵을 의미한다. '어떤 볼일 때문에(kenacideva karaṇīyena)' 이틀 사흘이나 왕궁 문에 갔으나 그 일이 성사되지 않아 헛되이 돌아다녔지만, 부처님을 뵙는 것은 최상의 봄(dassanānuttariya) 등을 얻는 원인이 되기에 유익하다는 마음으로 "세존이시여, 저는 이 시간에 여기에 왔습니다"라고 그 사정을 밝히며 대여신도가 "세존이시여, 여기 저에게" 등으로 시작되는 말을 한 것이다.

Etamatthanti etaṃ parāyattatāya adhippāyāsamijjhanasaṅkhātaṃ atthaṃ viditvā. Imaṃ udānanti imaṃ parādhīnāparādhīnavuttīsu ādīnavānisaṃsaparidīpakaṃ udānaṃ udānesi.

'이러한 의미를(etam atthaṃ)'이란 이와 같이 타인에게 의존함으로 인해 의도한 바가 성취되지 않는다는 의미를 알고서라는 뜻이다. '이 우다나를(imaṃ udānaṃ)'이란 타인에게 의존하고 타인에게 매인 삶의 허물과 이익을 밝혀주는 이 우다나를 읊으셨다는 뜻이다.

Tattha sabbaṃ paravasaṃ dukkhanti yaṃ kiñci atthajātaṃ payojanaṃ paravasaṃ parāyattaṃ attano icchāya nipphādetuṃ asakkuṇeyyatāya dukkhaṃ dukkhāvahaṃ hotīti attho. Sabbaṃ issariyaṃ sukhanti duvidhaṃ issariyaṃ lokiyaṃ lokuttarañca. Tattha lokiyaṃ rājissariyādi ceva lokiyajjhānābhiññānibbattaṃ cittissariyañca, lokuttaraṃ maggaphalādhigamanimittaṃ nirodhissariyaṃ. Tesu yaṃ cakkavattibhāvapariyosānaṃ manussesu issariyaṃ, yañca sakkādīnaṃ tasmiṃ tasmiṃ devanikāye ādhipaccabhūtaṃ issariyaṃ, tadubhayaṃ yadipi kammānubhāvena yathicchitanipphattiyā sukhanimittatāya sukhaṃ, vipariṇāmadukkhatāya pana sabbathā dukkhameva. Tathā aniccantikatāya lokiyajjhānanibbattaṃ cittissariyaṃ, nirodhissariyameva pana lokadhammehi akampanīyato anivattisabhāvattā ca ekantasukhaṃ nāma. Yaṃ panettha sabbattheva aparādhīnatāya labhati cittasukhaṃ, taṃ sandhāya satthā ‘‘sabbaṃ issariyaṃ sukha’’nti āha.

거기에서 '모든 타인에게 의존하는 것은 괴로움이다'란 어떤 이익이나 목적이든 타인에게 달려 있어 자신의 뜻대로 이룰 수 없기에 괴로움을 가져온다는 뜻이다. '모든 자재함(issariya)은 행복이다'에서 자재함에는 세간적인 것과 출세간적인 것의 두 종류가 있다. 거기서 세간적인 것은 왕권 등과 세간적 선정과 신통으로 생기는 심적 자재함이며, 출세간적인 것은 도와 과의 증득을 원인으로 하는 멸진(nirodha)의 자재함이다. 그 자재함들 중에서 전륜성왕의 지위에 이르는 인간들의 자재함이나, 각 천상계에서 제석천 등의 지배자로서 누리는 자재함은 비록 업의 위력으로 원하는 바가 이루어지기에 행복의 원인이 되어 행복이라 불리지만, 변하여 괴로워지는 성질(변괴고) 때문에 모든 면에서 괴로움일 뿐이다. 이와 같이 세간적 선정으로 생기는 심적 자재함도 무상한 것이기에 괴로움일 뿐이다. 오직 멸진의 자재함만이 세간의 법(세간해)에 흔들리지 않고 다시 윤회로 돌아가지 않는 성질이기에 절대적인 행복이라 할 수 있다. 하지만 여기서는 모든 면에서 타인에게 의존하지 않음으로써 얻게 되는 심적인 행복을 염두에 두고, 스승께서는 "모든 자재함은 행복이다"라고 말씀하신 것이다.

Sādhāraṇe vihaññantīti idaṃ ‘‘sabbaṃ paravasaṃ dukkha’’nti imassa padassa atthavivaraṇaṃ. Ayañhettha attho – sādhāraṇe payojane sādhetabbe sati tassa parādhīnatāya yathādhippāyaṃ anipphādanato ime sattā vihaññanti vighātaṃ āpajjanti kilamanti. Kasmā? Yogā hi duratikkamāti yasmā kāmayogabhavayogadiṭṭhiyogaavijjāyogā anādikālabhāvitā anupacitakusalasambhārehi pajahituṃ asakkuṇeyyatāya duratikkamā. Etesu diṭṭhiyogo paṭhamamaggena atikkamitabbo, kāmayogo tatiyamaggena. Itare aggamaggena. Iti ariyamaggānaṃ duradhigamanīyattā ime yogā duratikkamā. Tasmā kāmayogādivasena icchitālābhahetu sattā vihaññanti, asādhāraṇe pana cittissariye [Pg.143] nirodhissariye ca sati na kadācipi vighātassa sambhavoti adhippāyo.

‘공통된 것에서 괴로워한다(Sādhāraṇe vihaññanti)’는 구절은 ‘남에게 매인 것은 모두 괴로움이다’라는 구절의 뜻을 상세히 설명한 것이다. 여기서 그 의미는 다음과 같다. 즉, 다른 이들과 공통된(연관된) 목적을 완수해야 할 때, 그것이 타인에게 의존적이기 때문에 자신의 의도대로 이루어지지 않으므로, 이 중생들은 고통을 겪고 마음의 괴로움에 빠지며 지치게 된다는 것이다. 왜 그러한가? ‘요가(결박)는 벗어나기 어렵기 때문(Yogā hi duratikkamā)’이니, 즉 감각적 욕망의 결박(kāmayoga), 존재의 결박(bhavayoga), 견해의 결박(diṭṭhiyoga), 무명의 결박(avijjāyoga)은 시작을 알 수 없는 오랜 세월 동안 익혀온 것이어서, 공덕의 자량을 쌓지 못한 자들은 이를 버리기가 불가능하므로 벗어나기 어려운 것이다. 이 중에서 견해의 결박은 예류도(첫 번째 도)로써 넘어서야 하고, 감각적 욕망의 결박은 불환도(세 번째 도)로써 넘어서야 하며, 나머지는 아라한도(가장 높은 도)로써 넘어서야 한다. 이와 같이 성스러운 도들을 얻기 어렵기 때문에 이 결박들은 벗어나기 어려운 것이라 한다. 그러므로 감각적 욕망 등의 결박의 힘으로 인해 원하는 바를 얻지 못하는 원인으로 중생들은 괴로워하지만, 남과 공유되지 않는 ‘마음의 자유자재함(cittissariya)’과 ‘멸진의 자유자재함(nirodhissariya)’이 있을 때는 결코 괴로움의 발생이 없다는 것이 이 글의 취지이다.

Atha vā sabbaṃ paravasanti yaṃ attano aññappaṭibaddhavuttisaṅkhātaṃ, taṃ sabbaṃ aniccasabhāvatāya dukkhaṃ. ‘‘Yadaniccaṃ taṃ dukkha’’nti hi vuttaṃ. Sabbaṃ issariyanti yaṃ sabbasaṅkhatanissaṭaṃ issariyaṭṭhānatāya issariyanti laddhanāmaṃ nibbānaṃ, taṃ upādisesādivibhāgaṃ sabbaṃ sukhaṃ. ‘‘Nibbānaṃ paramaṃ sukha’’nti (dha. pa. 203-204) hi vuttaṃ. Sādhāraṇeti evaṃ dukkhasukhe vavatthite ime sattā bahusādhāraṇe dukkhakāraṇe nimuggā hutvā vihaññanti. Kasmā? Yogā hi duratikkamāti yasmā te sabbattha nimujjanassa hetubhūtā kāmayogādayo duratikkamā, tasmā tvampi visākhe parāyattamatthaṃ patthetvā alabhamānā vihaññasīti adhippāyo.

또는 ‘모든 남에게 매인 것(sabbaṃ paravasaṃ)’이란 자신의 것이 아닌 다른 것에 의지하여 존재하는 것을 말하며, 그 모든 것은 무상한 성질 때문에 괴로움이다. ‘무상한 것은 괴로움이다’라고 설해졌기 때문이다. ‘모든 자유자재함(sabbaṃ issariyaṃ)’이란 모든 유위법에서 벗어나 자유자재한 경지이기에 ‘자유자재(issariya)’라는 이름을 얻은 열반을 말하며, 유여열반 등의 구분을 포함한 그 모든 열반은 행복이다. ‘열반은 최상의 행복이다’라고 설해졌기 때문이다. ‘공통된 것에서(Sādhāraṇe)’란 이와 같이 괴로움과 행복이 확정되었을 때, 이 중생들이 수많은 중생과 공통된(연관된) 괴로움의 원인에 빠져서 괴로워한다는 뜻이다. 왜 그러한가? ‘요가는 벗어나기 어렵기 때문’이니, 모든 곳에서 (고통에) 빠지게 만드는 원인이 되는 감각적 욕망 등의 결박들이 벗어나기 어렵기 때문이다. 그러므로 ‘위사카여, 그대 또한 타인에게 의존하는 목적을 구하다가 그것을 얻지 못하여 괴로워하고 있는 것이다’라는 것이 그 취지이다.

Navamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

아홉 번째 경의 주석이 끝났다.

10. Bhaddiyasuttavaṇṇanā

10. 밧디야 경(Bhaddiyasutta)의 주석

20. Dasame anupiyāyanti evaṃ nāmake nagare. Ambavaneti tassa nagarassa avidūre mallarājūnaṃ ekaṃ ambavanaṃ ahosi, tattha mallarājūhi bhagavato vihāro kārito, so ‘‘ambavana’’ntveva vuccati. Anupiyaṃ gocaragāmaṃ katvā tattha bhagavā viharati, tena vuttaṃ ‘‘anupiyāyaṃ viharati ambavane’’ti. Bhaddiyoti tassa therassa nāmaṃ. Kāḷīgodhāya puttoti kāḷīgodhā nāma sākiyānī sakyarājadevī ariyasāvikā āgataphalā viññātasāsanā, tassā ayaṃ putto. Tassa pabbajjāvidhi khandhake (cūḷava. 330-331) āgatova. So pabbajitvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā na cirasseva chaḷabhiñño ahosi, terasapi dhutaṅgāni samādāya vattati. Bhagavatā ca ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ uccakulikānaṃ, yadidaṃ bhaddiyo kāḷīgodhāya putto’’ti (a. ni. 1.193) uccakulikabhāve etadagge ṭhapito asītiyā sāvakānaṃ abbhantaro.

20. 열 번째 경에서 ‘아누피야에서(anupiyāyaṃ)’란 이와 같은 이름의 성읍에서라는 뜻이다. ‘망고 숲에서(Ambavane)’란 그 성읍에서 멀지 않은 곳에 말라족 왕들의 망고 숲이 하나 있었는데, 그곳에 말라족 왕들이 부처님을 위해 사찰을 지어 드렸고, 그 사찰을 단지 ‘망고 숲(Ambavana)’이라고만 불렀다. 아누피야를 탁발하는 마을로 삼아 그곳에서 부처님께서 머무셨으므로 ‘아누피야의 망고 숲에 머무셨다’고 설해진 것이다. ‘밧디야(Bhaddiyo)’는 그 장로의 이름이다. ‘깔리고다의 아들(Kāḷīgodhāya putto)’이란 깔리고다라는 이름의 사캬족 여인이자 사캬 왕의 왕비이며, 성스러운 제자로서 과(果)를 증득하고 가르침을 깨달은 여신도인데, 이 밧디야 장로가 그녀의 아들이다. 그의 출가 내력은 건도부(칸다카)에 자세히 나온다. 그는 출가하여 위빳사나를 닦아 머지않아 육신통을 얻었으며, 열세 가지 두타행을 수지하여 실천했다. 부처님께서는 “비구들이여, 문벌이 높은 나의 비구 제자들 가운데 깔리고다의 아들 밧디야가 최고이다”라고 하시며 문벌이 높음(uccākulikabhāva)에 있어서 그를 으뜸에 두셨으니, 그는 80대 제자 중의 한 분인 대장로이다.

Suññāgāragatoti ‘‘ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca avasesaṃ arañña’’nti vuttaṃ araññaṃ rukkhamūlañca ṭhapetvā aññaṃ pabbatakandarādi pabbajitasāruppaṃ nivāsaṭṭhānaṃ [Pg.144] janasambādhābhāvato idha suññāgāranti adhippetaṃ. Atha vā jhānakaṇṭakānaṃ saddānaṃ abhāvato vivittaṃ yaṃ kiñci agārampi suññāgāranti veditabbaṃ. Taṃ suññāgāraṃ upagato. Abhikkhaṇanti bahulaṃ. Udānaṃ udānesīti so hi āyasmā araññe divāvihāraṃ upagatopi rattivāsūpagatopi yebhuyyena phalasamāpattisukhena nirodhasukhena ca vītināmeti, tasmā taṃ sukhaṃ sandhāya pubbe attanā anubhūtaṃ sabhayaṃ sapariḷāhaṃ rajjasukhaṃ jigucchitvā ‘‘aho sukhaṃ aho sukha’’nti somanassasahitaṃ ñāṇasamuṭṭhānaṃ pītisamuṭṭhānaṃ samuggirati.

‘빈집으로 가서(Suññāgāragato)’란 마을과 마을 근처를 제외한 나머지를 숲(arañña)이라 하며, 여기서는 숲과 나무 아래를 제외하고 산골짜기 등 출가자에게 적합한 거처로서 사람들이 붐비지 않는 곳을 ‘빈집(suññāgāra)’이라 의도한 것이다. 또는 선정의 장애가 되는 소음이 없어서 적막한 곳이라면 어떤 집이든 빈집으로 알아야 한다. 그러한 빈집에 간 것을 의미한다. ‘자주(abhikkhaṇaṃ)’란 많이라는 뜻이다. ‘감흥어(우다나)를 읊었다(udānaṃ udānesi)’란, 그 존자가 숲에서 낮 동안 머물 때나 밤에 머물 때나 대개 과등지의 행복과 멸진의 행복으로 시간을 보냈기 때문에, 그 행복을 염두에 두고 과거 자신이 누렸던 두려움과 번민이 따르는 왕의 행복을 혐오하며, ‘아, 행복하구나! 아, 행복하구나!’라고 기쁨과 함께 지혜에서 일어난 희열의 외침을 토해낸 것을 말한다.

Sutvāna nesaṃ etadahosīti nesaṃ sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ tassa āyasmato ‘‘aho sukhaṃ, aho sukha’’nti udānentassa udānaṃ sutvā ‘‘nissaṃsayaṃ esa anabhirato brahmacariyaṃ caratī’’ti evaṃ parivitakkitaṃ ahosi. Te bhikkhū puthujjanā tassa āyasmato vivekasukhaṃ sandhāya udānaṃ ajānantā evaṃ amaññiṃsu, tena vuttaṃ ‘‘nissaṃsaya’’ntiādi. Tattha nissaṃsayanti asandehena ekantenāti attho. ‘‘Yaṃ so pubbe agāriyabhūto samāno’’ti pāḷiṃ vatvā ‘‘anubhavī’’ti vacanasesena keci atthaṃ vaṇṇenti, apare ‘‘yaṃ sā’’ti paṭhanti, ‘‘yaṃsa pubbe agāriyabhūtassā’’ti pana pāḷi. Tattha yaṃsāti yaṃ assa, sandhivasena hi akārasakāralopo ‘‘evaṃsa te (ma. ni. 1.23; a. ni. 6.58), pupphaṃsā uppajjī’’tiādīsu (pārā. 36) viya. Tassattho – assa āyasmato bhaddiyassa pabbajitato pubbe agāriyabhūtassa gahaṭṭhassa sato yaṃ rajjasukhaṃ anubhūtaṃ. Sā tamanussaramānoti so taṃ sukhaṃ etarahi ukkaṇṭhanavasena anussaranto.

‘그들이 그것을 듣고 다음과 같이 생각했다(Sutvāna nesaṃ etadahosī)’란, 많은 비구들이 ‘아, 행복하구나!’라고 감흥어를 읊는 그 존자의 목소리를 듣고 ‘틀림없이 저 이는 즐거움이 없어(수행이 만족스럽지 않아) 범행을 닦고 있는 것이다’라고 생각했다는 뜻이다. 범부인 그 비구들은 그 존자가 적정의 행복을 염두에 두고 감흥어를 읊는 것을 알지 못하고 그렇게 생각했기에 ‘틀림없이’ 등의 말을 한 것이다. 여기서 ‘틀림없이(nissaṃsayaṃ)’란 의심의 여지 없이 단정적으로라는 의미이다. ‘그가 이전에 재가자였을 때(Yaṃ so pubbe agāriyabhūto samāno)’라는 구절을 두고 어떤 이들은 ‘경험했다(anubhavī)’라는 말을 보충하여 해석하고, 다른 이들은 ‘yaṃ sā’라고 읽기도 하는데, ‘yaṃsa pubbe agāriyabhūtassa’가 올바른 구절이다. 여기서 ‘yaṃsa’는 ‘yaṃ assa’의 축약으로, 샌디(연성)를 통해 ‘a’와 ‘sa’가 탈락한 것인데, 이는 다른 경전의 용례와 같다. 그 뜻은 ‘이 밧디야 존자가 출가하기 전 재가자로 있을 때 누렸던 그 왕의 행복’을 말한다. ‘그것을 회상하며(Sā tamanussaramāno)’란 그가 지금 그 행복을 (현재의 행복과 대비하여) 싫어하는 마음으로 회상하며 읊었다는 뜻이다.

Te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocunti te sambahulā bhikkhū ullapanasabhāvasaṇṭhitā tassa anuggahaṇādhippāyena bhagavantaṃ etadavocuṃ, na ujjhānavasena. Aññataranti nāmagottena apākaṭaṃ ekaṃ bhikkhuṃ. Āmantesīti āṇāpesi te bhikkhū saññāpetukāmo. Evanti vacanasampaṭiggahe, sādhūti attho. Puna evanti paṭiññāya. Abhikkhaṇaṃ ‘‘aho sukhaṃ, aho sukha’’nti imaṃ udānaṃ udānesīti yathā te bhikkhū vadanti, taṃ evaṃ tathevāti attano udānaṃ paṭijānāti. Kiṃ pana tvaṃ bhaddiyāti kasmā bhagavā pucchati, kiṃ tassa cittaṃ na jānātīti[Pg.145]? No na jānāti, teneva pana tamatthaṃ vadāpetvā te bhikkhū saññāpetuṃ pucchati. Vuttañhetaṃ – ‘‘jānantāpi tathāgatā pucchanti, jānantāpi na pucchantī’’tiādi. Atthavasanti kāraṇaṃ.

‘그 비구들이 부처님께 이 사실을 말씀드렸다’란, 그 많은 비구들이 존자를 돕고자 하는 자비로운 마음으로 부처님께 말씀드린 것이지, 비방하려는 의도로 말한 것이 아님을 뜻한다. ‘어떤 비구(aññataraṃ)’란 이름과 가문이 잘 알려지지 않은 한 비구를 말한다. ‘부르셨다(āmantesi)’란 그 비구들을 이해시키고자 부르신 것이다. ‘예(Evaṃ)’라는 말은 부처님의 말씀을 받아들일 때 쓰는 불변어이며, ‘좋습니다(sādhu)’라는 뜻이다. 다시 ‘그렇습니다(evaṃ)’라고 인정한 뒤, ‘자주 아, 행복하구나! 아, 행복하구나!라고 이 우다나를 읊었다’는 것은, 비구들이 말한 대로 그 사실이 맞다고 자신의 우다나 읊음을 인정하는 것이다. ‘밧디야여, 그런데 너는 왜...?’라고 부처님께서 물으신 것은, 그 존자의 마음을 모르셨기 때문인가? 몰라서 물으신 것이 아니다. 다만 밧디야 스스로 그 이유를 말하게 하여 다른 비구들을 깨우쳐 주시려고 물으신 것이다. ‘여래들은 알면서도 물으시고, 알면서도 묻지 않으시기도 한다’라고 설해졌기 때문이다. ‘어떤 이유(atthavasaṃ)’란 특별한 까닭을 의미한다.

Antepureti itthāgārassa sañcaraṇaṭṭhānabhūte rājagehassa abbhantare, yattha rājā nhānabhojanasayanādiṃ kappeti. Rakkhā susaṃvihitāti ārakkhādikatapurisehi gutti suṭṭhu samantato vihitā. Bahipi antepureti aḍḍakaraṇaṭṭhānādike antepurato bahibhūte rājagehe. Evaṃ rakkhito gopito santoti evaṃ rājageharājadhānirajjadesesu anto ca bahi ca anekesu ṭhānesu anekasatehi susaṃvihitarakkhāvaraṇaguttiyā mameva nibbhayatthaṃ phāsuvihāratthaṃ rakkhito gopito samāno. Bhītotiādīni padāni aññamaññavevacanāni. Atha vā bhītoti pararājūhi bhāyamāno. Ubbiggoti sakarajjepi pakatito uppajjanakabhayubbegena ubbiggo calito. Ussaṅkīti ‘‘raññā nāma sabbakālaṃ avissatthena bhavitabba’’nti vacanena sabbattha avissāsavasena tesaṃ tesaṃ kiccakaraṇīyānaṃ paccayaparisaṅkāya ca uddhamukhaṃ saṅkamāno. Utrāsīti ‘‘santikāvacarehipi ajānantasseva me kadāci anattho bhaveyyā’’ti uppannena sarīrakampaṃ uppādanasamatthena tāsena utrāsī. ‘‘Utrasto’’tipi paṭhanti. Vihāsinti evaṃbhūto hutvā vihariṃ.

'궁궐 안(antepure)'이란 후궁들이 드나드는 곳인 왕궁 내부를 의미하며, 그곳에서 왕은 목욕, 식사, 수면 등을 취한다. '호위가 잘 갖추어진(rakkhā susaṃvihitā)'이란 경호원 등의 남자들에 의해 주변이 철저히 보호되고 잘 정비된 것을 말한다. '궁궐 밖(bahipi antepure)'이란 재판소 등과 같이 궁궐 외부에 있는 왕의 건물을 의미한다. '이처럼 보호받고 지켜지고 있었다(evaṃ rakkhito gopito santo)'는 것은 이와 같이 왕궁, 수도, 왕국의 여러 지역 등 안팎의 수많은 장소에서 수백 명에 의해 잘 정비된 호위와 차단과 방비로 오직 나의 두려움 없음과 안락한 머묾을 위해 보호받고 지켜지고 있었다는 뜻이다. '두려워하는(bhīto)' 등의 단어들은 서로 동의어이다. 또는 '두려워하는'이란 다른 왕들을 두려워하는 것이고, '불안해하는(ubbiggoti)'이란 자기 나라 안에서도 본래 생겨날 수 있는 재난의 공포 때문에 불안해하며 동요하는 것이다. '의심하는(ussaṅkī)'이란 '왕이란 항상 신뢰하지 말아야 한다'는 말에 따라 모든 곳에서 불신을 바탕으로 각각의 해야 할 일들의 원인에 대해 의구심을 가지고 계속해서 의심하는 것이다. '깜짝 놀라는(utrāsī)'이란 '가까이 있는 자들조차 내가 모르는 사이에 언젠가 나에게 해를 끼칠지 모른다'는 생각에서 일어난, 몸의 떨림을 일으킬 수 있는 공포로 인해 깜짝 놀라는 것이다. '우트라또(utrasto)'라고도 읽는다. '지냈었다(vihāsiṃ)'란 이와 같이 되어 지냈었다는 뜻이다.

Etarahīti idāni pabbajitakālato paṭṭhāya. Ekoti asahāyo, tena vūpakaṭṭhakāyataṃ dasseti. Abhītotiādīnaṃ padānaṃ vuttavipariyāyena attho veditabbo. Bhayādinimittassa pariggahassa taṃ nimittassa ca kilesassa abhāvenevassa abhītāditāti. Etena cittavivekaṃ dasseti. Appossukkoti sarīraguttiyaṃ nirussukko. Pannalomoti lomahaṃsuppādakassa chambhitattassa abhāvena anuggatalomo. Padadvayenapi serivihāraṃ dasseti. Paradattavuttoti parehi dinnena cīvarādinā vattamāno, etena sabbaso saṅgābhāvadīpanamukhena anavasesabhayahetuvirahaṃ dasseti. Migabhūtena cetasāti vissatthavihāritāya migassa viya jātena cittena. Migo hi amanussapathe araññe vasamāno [Pg.146] vissattho tiṭṭhati, nisīdati, nipajjati, yenakāmañca pakkamati appaṭihatacāro, evaṃ ahampi viharāmīti dasseti. Vuttañhetaṃ paccekabuddhena –

'지금(etarahī)'이란 출가한 때로부터 지금까지를 말한다. '혼자(eko)'란 동료가 없는 것으로, 이를 통해 몸의 멀리 떨어짐(vūpakaṭṭhakāyataṃ)을 보여준다. '두려움 없는(abhīto)' 등의 단어들은 앞에서 언급한 것의 반대 의미로 이해해야 한다. 두려움 등의 원인이 되는 소유와 그 원인이 되는 번뇌가 없기 때문에 두려움 없음 등이 있는 것이다. 이것으로 마음의 적정(cittaviveka)을 보여준다. '걱정 없는(appossukko)'이란 몸을 보호하는 일에 신경 쓰지 않는 것이다. '털이 곤두서지 않는(pannalomo)'이란 전율을 일으키는 떨림이 없어서 털이 서 있지 않은 것이다. 이 두 단어로 자재로운 머묾(serivihāra)을 보여준다. '남이 준 것으로 살아가는(paradattavutto)'이란 남들이 보시한 가사 등의 물건으로 생활하는 것으로, 이를 통해 모든 면에서 의구심이 없음을 나타냄으로써 남김없이 두려움의 원인이 사라졌음을 보여준다. '사슴과 같은 마음으로(migabhūtena cetasā)'란 걱정 없이 지내는 사슴의 마음과 같은 마음을 말한다. 사슴은 사람의 발길이 닿지 않는 숲속에 살면서 경계심 없이 서 있거나 앉아 있거나 누워 있으며, 가고 싶은 곳으로 거침없이 다니는데, 이와 같이 나도 지내고 있음을 보여주는 것이다. 이는 벽지불께서 다음과 같이 말씀하신 바와 같다.

‘‘Migo araññamhi yathā abaddho,Yenicchakaṃ gacchati gocarāya;

Viññū naro seritaṃ pekkhamāno,Eko care khaggavisāṇakappo’’ti. (su. ni. 39;

apa. thera 1.1.95);

'숲속의 사슴이 묶여 있지 않아 원하는 곳으로 먹이를 찾아가듯, 지혜로운 사람은 자재로움을 바라보며 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.'

Imaṃ kho ahaṃ, bhante, atthavasanti, bhante, bhagavā yadidaṃ mama etarahi paramaṃ vivekasukhaṃ phalasamāpattisukhaṃ, idameva kāraṇaṃ sampassamāno ‘‘aho sukhaṃ, aho sukha’’nti udānaṃ udānesinti.

'세존이시여, 저는 참으로 이러한 의미를, 즉 저에게 지금 있는 이 지고한 적정의 행복과 과증득의 행복을 잘 관찰하였기에 '아, 행복하구나, 아, 행복하구나'라고 우다나를 읊은 것입니다.'

Etamatthanti etaṃ bhaddiyattherassa puthujjanavisayātītaṃ vivekasukhasaṅkhātamatthaṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti idaṃ sahetukabhayasokavigamānubhāvadīpakaṃ udānaṃ udānesi.

'이 의미를(etam atthaṃ)'이란 바디야 테라의 범부의 경지를 넘어선 적정의 행복이라 일컬어지는 그 의미를 모든 측면에서 아시고, '이 우다나를(imaṃ udānaṃ)'이란 원인과 함께 두려움과 슬픔이 사라진 위력을 나타내는 이 우다나를 읊으셨다.

Tattha yassantarato na santi kopāti yassa ariyapuggalassa antarato abbhantare attano citte cittakālussiyakaraṇato cittappakopā rāgādayo āghātavatthuādikāraṇabhedato anekabhedā dosakopā eva kopā na santi maggena pahīnattā na vijjanti. Ayañhi antarasaddo kiñcāpi ‘‘mañca tvañca kimantara’’ntiādīsu (saṃ. ni. 1.228) kāraṇe dissati, ‘‘antaraṭṭhake himapātasamaye’’tiādīsu (mahāva. 346) vemajjhe, ‘‘antarā ca jetavanaṃ antarā ca sāvatthi’’ntiādīsu (udā. 13, 44) vivare, ‘‘bhayamantarato jāta’’ntiādīsu (itivu. 88; mahāni. 5) citte, idhāpi citte eva daṭṭhabbo. Tena vuttaṃ ‘‘antarato attano citte’’ti.

거기서 '누구에게 내면에 노여움들이 없나니(yassantarato na santi kopā)'란 어떤 성자에게 내면의 자신의 마음속에 마음을 탁하게 하므로 마음의 노여움이라 불리는 탐욕 등이, 원한의 근거(āghātavatthu) 등의 여러 원인에 따른 다양한 종류의 노여움(dosakopa)인 노여움들이 성도로써 제거되었기에 존재하지 않는다는 뜻이다. 이 '안따라(antara)'라는 단어는 비록 '나와 당신 사이에 무슨 이유(antara)가 있는가' 등에서는 원인의 의미로 보이고, '한겨울 눈 내리는 때(antaraṭṭhaka)' 등에서는 중간의 의미로, '제따숲과 사왓티의 사이(antarā)' 등에서는 틈의 의미로, '두려움은 내면(antara)에서 생겨난다' 등에서는 마음의 의미로 보이지만, 여기에서도 마음으로 보아야 한다. 그래서 '내면의 자신의 마음속에'라고 설하신 것이다.

Itibhavābhavatañca vītivattoti yasmā bhavoti sampatti, abhavoti vipatti. Tathā bhavoti vuddhi, abhavoti hāni. Bhavoti vā sassataṃ, abhavoti ucchedo. Bhavoti vā puññaṃ, abhavoti pāpaṃ. Bhavoti vā sugati, abhavoti duggati. Bhavoti vā khuddako, abhavoti mahanto. Tasmā yā sā sampattivipattivuḍḍhihānisassatucchedapuññapāpasugatiduggati- khuddakamahantaupapattibhavānaṃ vasena iti anekappakārā bhavābhavatā vuccati. Catūhipi [Pg.147] ariyamaggehi yathāsambhavaṃ tena tena nayena taṃ itibhavābhavatañca vītivatto atikkanto hoti. Atthavasena vibhatti vipariṇāmetabbā. Taṃ vigatabhayanti taṃ evarūpaṃ yathāvuttaguṇasamannāgataṃ khīṇāsavaṃ cittakopābhāvato itibhavābhavasamatikkamato ca bhayahetuvigamena vigatabhayaṃ, vivekasukhena aggaphalasukhena ca sukhiṃ, vigatabhayattā eva asokaṃ. Devā nānubhavanti dassanāyāti adhigatamagge ṭhapetvā sabbepi upapattidevā vāyamantāpi cittacāradassanavasena dassanāya daṭṭhuṃ nānubhavanti na abhisambhuṇanti na sakkonti, pageva manussā. Sekkhāpi hi puthujjanā viya arahato cittappavattiṃ na jānanti.

'이러한 존재와 비존재의 상태를 넘어선(itibhavābhavatañca vītivatto)'이란, '바와(bhava)'는 성취이고 '아바와(abhava)'는 실패이기 때문이다. 또한 바와는 번영이고 아바와는 쇠퇴이다. 또는 바와는 상견이고 아바와는 단견이다. 또는 바와는 복덕이고 아바와는 죄악이다. 또는 바와는 선처이고 아바와는 악처이다. 또는 바와는 작음이고 아바와는 큼이다. 그러므로 그러한 성취와 실패, 번영과 쇠퇴, 상견과 단견, 복과 죄, 선처와 악처, 작음과 큼, 그리고 태어남의 존재라는 관점에서 이와 같이 여러 가지 방식의 존재와 비존재의 상태라고 불린다. 네 가지 성도로써 적절하게 그 각각의 방법으로 그러한 존재와 비존재의 상태를 넘어선 자가 된다. 격 변화는 의미에 따라 맞추어 해석해야 한다. '그 두려움 없는 분을(taṃ vigatabhayaṃ)'이란 그와 같이 앞에서 언급한 덕성을 갖춘 번뇌가 다한 아라한을, 마음의 노여움이 없고 존재와 비존재를 완전히 넘어섰기에 두려움의 원인이 사라짐으로써 두려움이 없고, 적정의 행복과 최상의 과의 행복으로 행복하며, 두려움이 없기 때문에 슬픔이 없는 분을 의미한다. '신들도 그분을 보지 못하네(devā nānubhavanti dassanāya)'란 성도를 성취한 신들을 제외하고, 모든 태어난 신들이 비록 노력하더라도 마음의 흐름을 관찰하는 방식으로 그분을 볼 수 없으며 도달할 수도 없다는 뜻이니, 하물며 인간은 말할 것도 없다. 유학의 성자들조차 범부들처럼 아라한의 마음의 작용을 알지 못하기 때문이다.

Dasamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

열 번째 경의 주석이 끝났다.

Niṭṭhitā ca mucalindavaggavaṇṇanā.

무짤린다 품의 주석이 끝났다.

3. Nandavaggo

3. 난다 품

1. Kammavipākajasuttavaṇṇanā

1. 업보생 경 주석

21. Nandavaggassa [Pg.148] paṭhame aññataro bhikkhūti nāmagottena apākaṭo eko khīṇāsavabhikkhu. So kira rājagahavāsī kulaputto moggallānattherena saṃvejito saṃsāradosaṃ disvā satthu santike pabbajitvā sīlāni sodhetvā catusaccakammaṭṭhānaṃ gahetvā na cirasseva vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tassa aparabhāge kharo ābādho uppajji, so paccavekkhaṇāya adhivāsento viharati. Khīṇāsavānañhi cetasikadukkhaṃ nāma natthi, kāyikadukkhaṃ pana hotiyeva. So ekadivasaṃ bhagavato dhammaṃ desentassa nātidūre ṭhāne dukkhaṃ adhivāsento pallaṅkena nisīdi. Tena vuttaṃ ‘‘bhagavato avidūre nisinno hotī’’tiādi.

21. 난다왁가(Nandavagga)의 첫 번째 경에서 '어떤 비구'란 이름과 성이 널리 알려지지 않은 한 명의 아라한 비구를 가리킨다. 전해지는 바에 따르면, 그는 라자가하(왕사성)에 사는 가문의 아들이었는데, 목갈라나 존자에 의해 경책을 받아 윤회의 결점을 보고 부처님 처소에서 출가하여 계를 청정히 하고 사성제 명상 주제를 받아들여 머지않아 위빳사나를 정진하여 아라한과에 도달했다. 그 후 그에게 격심한 병이 생겼으나, 그는 (지혜로) 관찰하며 인내하며 머물렀다. 아라한들에게는 마음의 고통은 없으나 육체적 고통은 분명히 존재하기 때문이다. 그는 어느 날 법을 설하시는 부처님과 멀지 않은 곳에서 고통을 참으며 가부좌를 틀고 앉아 있었다. 그래서 '부처님과 멀지 않은 곳에 앉아 있었다'라는 등의 말씀을 하신 것이다.

Tattha pallaṅkanti samantato ūrubaddhāsanaṃ. Ābhujitvāti bandhitvā. Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyāti uparimaṃ sarīraṃ ujukaṃ ṭhapetvā aṭṭhārasa piṭṭhikaṇṭake koṭiyā koṭiṃ paṭipādetvā. Evañhi nisinnassa cammamaṃsanhārūni na namanti, tasmā so tathā nisinno hoti. Purāṇakammavipākajanti pubbe katassa kammassa vipākabhāvena jātaṃ, purāṇakammavipāke vā sukhadukkhappakāre vipākavaṭṭasamudāye tadekadesabhāvena jātaṃ. Kiṃ taṃ? Dukkhaṃ. Purāṇakammavipākajanti ca iminā tassa ābādhassa kammasamuṭṭhānataṃ dassento opakkamikautuvipariṇāmajādibhāvaṃ paṭikkhipati. Dukkhanti pacurajanehi khamituṃ asakkuṇeyyaṃ. Tibbanti tikhiṇaṃ, abhibhavitvā pavattiyā bahalaṃ vā. Kharanti kakkhaḷaṃ. Kaṭukanti asātaṃ. Adhivāsentoti upari vāsento sahanto khamanto.

거기서 '가부좌(pallaṅka)'란 사방으로 허벅지를 꼬아 앉는 법을 말한다. '맺고(ābhujitvā)'란 구부려 묶는 것이다. '몸을 곧게 세우고(ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya)'란 상체를 곧게 세워 열여덟 개의 등뼈 마디마디를 끝과 끝이 서로 맞닿도록 일직선으로 정렬하는 것이다. 이와 같이 앉은 사람에게는 피부와 살과 힘줄이 굽어지지 않으므로 그는 그렇게 가부좌를 틀고 앉아 있었던 것이다. '과거 업의 과보에서 생긴(purāṇakammavipākaja)'이란 과거 생에 지은 업의 결과로 나타난 것이거나, 또는 과거 업의 과보인 고락의 여러 현상들 중 일부로서 나타난 것을 말한다. 그것은 무엇인가? 바로 그 고통이다. '과거 업의 과보에서 생긴'이라는 말로써 그 병이 업에서 기인했음을 보여주며, 외부의 가해나 계절의 변화 등으로 생긴 것임을 부정한다. '고통(dukkha)'이란 일반 사람들이 참아내기 어려운 성질의 것이다. '격렬한(tibba)'이란 날카롭고 압도하며 일어나는 강한 것이며, '거친(khara)'이란 딱딱하고 거친 것이고, '쓰라린(kaṭuka)'이란 달갑지 않은 고통스러운 느낌을 말한다. '인내하며(adhivāsento)'란 그 고통을 위에서 (지켜보며) 머물고 견디고 참는 것이다.

Sato sampajānoti vedanāpariggāhakānaṃ satisampajaññānaṃ vasena satimā sampajānanto ca. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘ayaṃ vedanā nāma hutvā abhāvaṭṭhena aniccā, aniṭṭhārammaṇādipaccaye paṭicca uppannattā paṭiccasamuppannā, uppajjitvā ekantena bhijjanasabhāvattā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā’’ti vedanāya aniccatāsallakkhaṇavasena satokāritāya sato[Pg.149], aviparītasabhāvapaṭivijjhanavasena sampajāno ca hutvā. Atha vā sativepullapattiyā sabbattheva kāyavedanācittadhammesu suṭṭhu upaṭṭhitasatitāya sato, tathā paññāvepullappattiyā pariggahitasaṅkhāratāya sampajāno. Avihaññamānoti ‘‘assutavā, bhikkhave, puthujjano aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohaṃ āpajjatī’’ti vuttanayena andhaputhujjano viya na vihaññamāno maggeneva samugghātitattā cetodukkhaṃ anuppādento kevalaṃ kammavipākajaṃ sarīradukkhaṃ adhivāsento samāpattiṃ samāpanno viya nisinno hoti. Addasāti taṃ āyasmantaṃ adhivāsanakhantiyā tathā nisinnaṃ addakkhi.

'마음 챙기고 알아차리며(sato sampajāno)'란 느낌을 파악하는 마음챙김과 알아차림의 힘으로 마음챙김을 갖추고 분명하게 아는 것이다. 이는 다음과 같은 의미이다. '이 느낌이라는 것은 생겨났다가 사라진다는 의미에서 무상하고, 바람직하지 않은 대상 등의 조건을 의지해 일어났으며, 생겨난 뒤에는 전적으로 파괴되는 성질이기에 사라지는 법, 쇠퇴하는 법, 탐욕이 빛바래는 법, 소멸하는 법이다.' 이처럼 느낌의 무상함을 잘 관찰함으로써 마음챙김을 행하기에 '마음 챙기는 자(sato)'이며, 전도되지 않은 본성을 꿰뚫어 알기에 '알아차리는 자(sampajāno)'가 된 것이다. 또는 마음챙김의 풍요로움에 이르러 신·수·심·법의 모든 곳에 마음챙김이 잘 확립되었기에 '마음 챙기는 자'이고, 지혜의 풍요로움에 이르러 모든 형성된 것(saṅkhāra)을 파악했기에 '알아차리는 자'이다. '괴로워하지 않으며(avihaññamāno)'란 '비구들이여, 배우지 못한 범부는 여러 가지 고통스러운 법에 닿으면 슬퍼하고 피로해하고 한탄하고 가슴을 치며 울고 미혹에 빠진다'라고 설해진 방식의 눈먼 범부와는 달리 괴로워하지 않는 것이니, 도(magga)에 의해 (번뇌가) 완전히 제거되었기에 심리적 고통을 일으키지 않고 오직 업의 과보로 생긴 육체적 고통만을 인내하며 마치 삼매에 든 비구처럼 앉아 있는 것이다. '보셨다(addasa)'란 그 존자가 인내의 힘으로 그렇게 앉아 있는 것을 부처님께서 보셨다는 의미이다.

Etamatthanti etaṃ tādisassapi rogassa vejjādīhi tikicchanatthaṃ anussukkāpajjanakāraṇaṃ khīṇāsavānaṃ lokadhammehi anupalepitasaṅkhātaṃ atthaṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti imaṃ saṅkhatadhammānaṃ yehi kehici dukkhadhammehi avighātapattivibhāvanaṃ udānaṃ udānesi.

'이러한 의미를(etamatthaṃ)'이란 그와 같은 병에 대해서도 의사 등에게 치료받으려 애쓰지 않는 원인, 즉 아라한들이 세상의 법(lokadhamma)들에 의해 오염되지 않았다고 일컬어지는 그 의미를 모든 측면에서 아시고 나서라는 뜻이다. '이 우다나를(imaṃ udānaṃ)'이란 형성된 법(saṅkhata-dhamma)들의 그 어떤 고통스러운 법들로도 고뇌에 이르지 않음을 분명히 드러내는 이 우다나를 읊으셨다는 의미이다.

Tattha sabbakammajahassāti pahīnasabbakammassa. Aggamaggassa hi uppannakālato paṭṭhāya arahato sabbāni kusalākusalakammāni pahīnāni nāma honti paṭisandhiṃ dātuṃ asamatthabhāvato, yato ariyamaggañāṇaṃ kammakkhayakaranti vuccati. Bhikkhunoti bhinnakilesatāya bhikkhuno. Dhunamānassa pure kataṃ rajanti arahattappattito pubbe kataṃ rāgarajādimissatāya rajanti laddhanāmaṃ dukkhavedanīyaṃ kammaṃ vipākapaṭisaṃvedanena taṃ dhunantassa viddhaṃsentassa, arahattappattiyā parato pana sāvajjakiriyāya sambhavoyeva natthi, anavajjakiriyā ca bhavamūlassa samucchinnattā samucchinnamūlatāya pupphaṃ viya phaladānasamatthatāya abhāvato kiriyamattāva hoti.

거기서 '모든 업을 버린 자(sabbakammajahassa)'란 모든 업을 제거한 자를 말한다. 진실로 제일의 도(아라한도)가 일어난 때부터 아라한에게는 모든 선업과 불선업이 제거된 것이라 하는데, 이는 다시 태어남(재생연결)을 줄 능력이 없기 때문이며, 그래서 성스러운 도의 지혜를 '업의 소멸을 이루는 것'이라 부른다. '비구(bhikkhuno)'란 번뇌를 부쉈기에 비구라 한다. '예전에 지은 먼지를 털어버리는(dhunamānassa pure kataṃ rajaṃ)'이란 아라한과에 도달하기 이전에 지은, 탐욕의 먼지 등과 섞여 있어 '먼지(raja)'라고 이름 붙여진 고통을 느껴야 하는 업을, 과보를 겪음으로써 혹은 아라한과에 도달함으로써 털어버리고 파괴하는 자라는 뜻이다. 아라한과에 도달한 이후에는 허물이 있는 행위(sāvajjakriyā)가 발생하는 것 자체가 불가능하며, 허물없는 행위(anavajjakriyā) 또한 존재의 뿌리가 완전히 끊어졌기에, 뿌리가 뽑힌 나무가 꽃과 열매를 맺을 능력이 없는 것처럼 단지 작용(kiriyā)일 뿐이다.

Amamassāti rūpādīsu katthaci mamanti gahaṇābhāvato amamassa mamaṅkārarahitassa. Yassa hi mamaṅkāro atthi, so attasinehena vejjādīhi sarīraṃ paṭijaggāpeti. Arahā pana amamo, tasmā so sarīrajagganepi udāsīnadhātukova. Ṭhitassāti catubbidhampi oghaṃ taritvā nibbānathale ṭhitassa, paṭisandhiggahaṇavasena vā sandhāvanassa abhāvena ṭhitassa[Pg.150]. Sekkhaputhujjanā hi kilesābhisaṅkhārānaṃ appahīnattā cutipaṭisandhivasena saṃsāre dhāvanti nāma, arahā pana tadabhāvato ṭhitoti vuccati. Atha vā dasavidhe khīṇāsavasaṅkhāte ariyadhamme ṭhitassa. Tādinoti ‘‘paṭikūle appaṭikūlasaññī viharatī’’tiādinā (paṭi. ma. 3.17) nayena vuttāya pañcavidhāya ariyiddhiyā aṭṭhahi lokadhammehi akampaniyāya chaḷaṅgupekkhāya ca samannāgatena iṭṭhādīsu ekasadisatāsaṅkhātena tādībhāvena tādino. Attho natthi janaṃ lapetaveti ‘‘mama bhesajjādīni karothā’’ti janaṃ lapituṃ kathetuṃ payojanaṃ natthi sarīre nirapekkhabhāvato. Paṇḍupalāso viya hi bandhanā pavutto sayamevāyaṃ kāyo bhijjitvā patatūti khīṇāsavānaṃ ajjhāsayo. Vuttañhetaṃ –

'내 것이 없는 자(amamassa)'란 색(rūpa) 등의 그 어떤 것에서도 '나의 것'이라고 거머쥠이 없기에, '내 것이라는 관념(mamaṅkāra)'이 없는 자를 말한다. 진실로 '내 것이라는 관념'이 있는 어리석은 범부는 자신에 대한 애착 때문에 의사 등을 통해 몸을 돌보게 한다. 그러나 아라한은 내 것이 없기에 몸을 돌보는 일에도 무심하다. '확립된 자(ṭhitassa)'란 네 가지 폭류를 건너 열반의 언덕에 서 있는 자, 혹은 재생연결을 통한 치달음이 없기에 멈추어 선 자를 말한다. 유학(sekha)이나 범부들은 번뇌와 업 형성이 제거되지 않았기에 생사윤회 속을 치달리지만, 아라한은 그것이 없기에 '확립된 자'라 불린다. 또는 열 가지 아라한의 성스러운 법에 확립된 자라는 뜻이다. '여여한 자(tādino)'란 '역겨운 것에서 역겹지 않다는 인식을 하며 머문다'라는 등의 방식으로 설해진 다섯 가지 성스러운 신통력을 갖추고, 여덟 가지 세상의 법에 흔들리지 않는 육항구사(chaḷaṅgupekkha)를 갖추어, 원하는 대상 등에서 한결같은 상태인 여여함(tādībhāva)을 지닌 자를 말한다. '사람들에게 말할 필요가 없다(attho natthi janaṃ lapetave)'란 '나에게 약 등을 가져오라'고 사람들에게 요청하거나 이야기할 필요가 없다는 것이니, 몸에 대해 아무런 미련이 없기 때문이다. 마치 마른 잎이 줄기에서 떨어지듯, 스스로 이 몸이 무너져 떨어지기를 바라는 것이 아라한들의 뜻이다. 이와 관련하여 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘Nābhikaṅkhāmi maraṇaṃ, nābhikaṅkhāmi jīvitaṃ;

Kālañca paṭikaṅkhāmi, nibbisaṃ bhatako yathā’’ti. (theragā. 606);

나는 죽음을 바라지 않고, 삶도 바라지 않는다. 다만 때가 오기를 기다릴 뿐이니, 마치 품꾼이 (일을 마치고) 삯을 기다리는 것과 같다.

Atha vā yaṃkiñci nimittaṃ dassetvā ‘‘kiṃ ayyassa icchitabba’’nti janaṃ lapetave paccayehi nimantanavasena lapāpetuṃ khīṇāsavassa attho natthi tādisassa micchājīvassa maggeneva samugghātitattāti attho. Iti bhagavā ‘‘kissāyaṃ thero attano rogaṃ vejjehi atikicchāpetvā bhagavato avidūre nisīdatī’’ti cintentānaṃ tassa atikicchāpane kāraṇaṃ pakāsesi.

혹은 어떠한 조짐을 보여주거나 '존자께서는 무엇이 필요하신가요?'라고 사람들이 묻게 하거나, 공양물을 바치도록 권유하여 생계를 유지하는 그러한 그릇된 생계의 방식은 아라한(khīṇāsava)에게는 필요가 없으니, 그러한 도(magga)에 의해 이미 완전히 뿌리 뽑혔기 때문이라는 의미이다. 이와 같이 세존께서는 '어찌하여 이 장로는 자신의 병을 의사들에게 치료받게 한 뒤에 세존의 근처에 앉아 있는가?'라고 생각하는 이들에게 그를 치료하게 된 원인을 밝혀 주셨다.

Paṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

첫 번째 경의 주해(vaṇṇanā)가 끝났다.

2. Nandasuttavaṇṇanā

2. 난다 경(Nandasutta)의 주해.

22. Dutiye nandoti tassa nāmaṃ. So hi cakkavattilakkhaṇūpetattā mātāpitaro saparijanaṃ sakalañca ñātiparivaṭṭaṃ nandayanto jātoti ‘‘nando’’ti nāmaṃ labhi. Bhagavato bhātāti bhagavato ekapituputtatāya bhātā. Na hi bhagavato sahodarā uppajjanti, tena vuttaṃ ‘‘mātucchāputto’’ti, cūḷamātuputtoti attho. Mahāpajāpatigotamiyā hi so putto. Anabhiratoti na abhirato. Brahmacariyanti [Pg.151] brahmaṃ seṭṭhaṃ uttamaṃ cariyaṃ ekāsanaṃ ekaseyyaṃ methunaviratiṃ. Sandhāretunti paṭhamacittato yāvacarimakacittaṃ sammā paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ dhāretuṃ pavattetuṃ. Dutiyena cettha brahmacariyapadena maggabrahmacariyassāpi saṅgaho veditabbo. Sikkhaṃ paccakkhāyāti upasampadakāle bhikkhubhāvena saddhiṃ samādinnaṃ nibbattetabbabhāvena anuṭṭhitaṃ tividhampi sikkhaṃ paṭikkhipitvā, vissajjetvāti attho. Hīnāyāti gihibhāvāya. Āvattissāmīti nivattissāmi.

22. 두 번째 경에서 '난다'는 그의 이름이다. 그는 전륜성왕의 특징을 갖추고 태어나 부모와 권속, 그리고 모든 친족들을 기쁘게 하였으므로 '난다(Nanda, 기쁨)'라는 이름을 얻었다. '세존의 형제'라는 것은 세존과 아버지가 같은 형제이기 때문이다. 세존께서는 한 어머니에게서 난 친형제가 없으므로, '이모의 아들'이라고 하였으니, 즉 작은어머니의 아들이라는 의미이다. 그는 마하파자파티 고타미의 아들이기 때문이다. '만족하지 못하여(anabhirato)'란 즐거워하지 않는다는 뜻이다. '범행(brahmacariya)'이란 고귀하고 수승하며 최상인 수행으로, 한자리에서 먹고 한자리에서 자며 음행을 멀리하는 것이다. '지탱하기 위하여'란 첫 마음부터 마지막 마음까지 바르게 원만하고 청정하게 유지하고 지속하는 것을 말한다. 여기서 두 번째 '범행'이라는 단어로는 도(道)의 범행 또한 포함되는 것으로 이해해야 한다. '학처를 포기하고(sikkhaṃ paccakkhāya)'란 구족계(upasampadā)를 받을 때 비구의 신분과 함께 수지하여 닦아야 할 세 가지 학습(sikkha)을 거절하고 버렸다는 의미이다. '낮은 삶으로(hīnāya)'란 재가자의 신분으로 돌아가는 것을 뜻한다. '돌아가겠습니다(āvattissāmi)'란 되돌아가겠다는 말이다.

Kasmā panāyaṃ evamārocesīti? Etthāyaṃ anupubbikathā – bhagavā pavattavaradhammacakko rājagahaṃ gantvā veḷuvane viharanto ‘‘puttaṃ me ānetvā dassethā’’ti suddhodanamahārājena pesitesu sahassasahassaparivāresu dasasu dūtesu saha parivārena arahattaṃ pattesu sabbapacchā gantvā arahattappattena kāḷudāyittherena gamanakālaṃ ñatvā maggavaṇṇanaṃ vaṇṇetvā jātibhūmigamanāya yācito vīsatisahassakhīṇāsavaparivutto kapilavatthunagaraṃ gantvā ñātisamāgame pokkharavassaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā vessantarajātakaṃ (jā. 2.22.1655 ādayo) kathetvā punadivase piṇḍāya paviṭṭho ‘‘uttiṭṭhe nappamajjeyyā’’ti (dha. pa. 168) gāthāya pitaraṃ sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā nivesanaṃ gantvā ‘‘dhammañcare’’ti (dha. pa. 169) gāthāya mahāpajāpatiṃ sotāpattiphale, rājānaṃ sakadāgāmiphale patiṭṭhāpesi.

그런데 왜 그는 이와 같이 말했는가? 이에 대해서는 다음과 같은 순차적인 이야기(anupubbikathā)가 있다. 세존께서는 위없는 법의 수레바퀴를 굴리시고 왕사성으로 가셔서 벨루바나(죽림정사)에 머무실 때, '내 아들을 데려와 내게 보여다오'라고 숫도다나 대왕이 보낸 수천 명의 권속을 거느린 열 명의 사절단이 권속들과 함께 아라한과를 얻었다. 그들 중 가장 마지막에 가서 아라한이 된 깔루다이 장로가 떠날 때를 알고 노정의 아름다움을 찬탄하며 고향으로 가시기를 청하자, 세존께서는 이만 명의 아라한들에게 둘러싸여 까필라왓투 성으로 가셨다. 친족들이 모인 자리에서 포카라왓사(연꽃비)가 내리는 이적을 일으키시고 웨산타라 자타카를 설하셨다. 이튿날 탁발을 위해 성안으로 들어가시어 '일어나라, 방일하지 마라'는 게송으로 부친(숫도다나 왕)을 예류과에 머물게 하셨고, 왕궁에 가셔서 '진리를 수행하라'는 게송으로 마하파자파티를 예류과에, 왕을 일래과에 머물게 하셨기 때문이다.

Bhattakiccāvasāne pana rāhulamātuguṇakathaṃ nissāya candakinnarījātakaṃ (jā. 1.14.18 ādayo) kathetvā tatiyadivase nandakumārassa abhisekagehappavesanavivāhamaṅgalesu vattamānesu piṇḍāya pavisitvā nandakumārassa hatthe pattaṃ datvā maṅgalaṃ vatvā uṭṭhāyāsanā pakkamanto kumārassa hatthato pattaṃ na gaṇhi. Sopi tathāgate gāravena ‘‘pattaṃ te, bhante, gaṇhathā’’ti vattuṃ nāsakkhi. Evaṃ pana cintesi, ‘‘sopānasīse pattaṃ gaṇhissatī’’ti, satthā tasmiṃ ṭhāne na gaṇhi. Itaro ‘‘sopānamūle gaṇhissatī’’ti cintesi, satthā tatthapi na gaṇhi. Itaro ‘‘rājaṅgaṇe gaṇhissatī’’ti cintesi, satthā tatthapi na gaṇhi. Kumāro nivattitukāmo anicchāya gacchanto gāravena ‘‘pattaṃ gaṇhathā’’ti vattuṃ na sakkoti, ‘‘idha gaṇhissati, ettha gaṇhissatī’’ti cintento gacchati.

식사를 마치신 뒤에는 라훌라 어머니(야소다라)의 덕성을 기리는 이야기를 위해 찬다낀나리 자타카를 설하셨다. 셋째 날에 난다 왕자의 즉위식과 입궐식, 혼례식이 진행되고 있을 때 탁발을 위해 들어가셔서 난다 왕자의 손에 발우를 건네주고 축원을 하신 뒤 자리에서 일어나 떠나시면서 왕자의 손에서 발우를 다시 받지 않으셨다. 그(난다) 또한 여래에 대한 공경심 때문에 '세존이시여, 발우를 받으십시오'라고 말할 수 없었다. 그는 '계단 위에서 발우를 받으시겠지'라고 생각했으나, 스승께서는 그곳에서도 받지 않으셨다. 그는 다시 '계단 아래에서 받으시겠지'라고 생각했으나, 스승께서는 거기서도 받지 않으셨다. 그는 '궁전 앞마당에서 받으시겠지'라고 생각했으나, 스승께서는 거기서도 받지 않으셨다. 왕자는 되돌아가고 싶었으나 마지못해 따라가면서 공경심 때문에 '발우를 받으십시오'라고 말하지 못한 채, '여기서 받으시겠지, 저기서 받으시겠지'라고 생각하며 따라갔다.

Tasmiṃ [Pg.152] khaṇe janapadakalyāṇiyā ācikkhiṃsu, ‘‘ayye bhagavā, nandarājānaṃ gahetvā gacchati, tumhehi vinā karissatī’’ti. Sā udakabindūhi paggharantehi aḍḍhullikhitehi kesehi vegena pāsādaṃ āruyha sīhapañjaradvāre ṭhatvā ‘‘tuvaṭaṃ kho, ayyaputta, āgaccheyyāsī’’ti āha. Taṃ tassā vacanaṃ tassa hadaye tiriyaṃ patitvā viya ṭhitaṃ. Satthāpissa hatthato pattaṃ aggahetvāva taṃ vihāraṃ netvā ‘‘pabbajissasi nandā’’ti āha. So buddhagāravena ‘‘na pabbajissāmī’’ti avatvā, ‘‘āma, pabbajissāmī’’ti āha. Satthā tena hi nandaṃ pabbājethāti kapilavatthupuraṃ gantvā tatiyadivase taṃ pabbājesi. Sattame divase mātarā alaṅkaritvā pesitaṃ ‘‘dāyajjaṃ me, samaṇa, dehī’’ti vatvā attanā saddhiṃ ārāmāgataṃ rāhulakumāraṃ pabbājesi. Punekadivasaṃ mahādhammapālajātakaṃ (jā. 1.10.92 ādayo) kathetvā rājānaṃ anāgāmiphale patiṭṭhāpesi.

그 순간 사람들은 자나파다깔야니에게 '공주님, 세존께서 난다 왕자를 데리고 가시니 공주님을 떠나게 하실 것입니다'라고 알렸다. 그녀는 물방울이 뚝뚝 떨어지는 반쯤 빗은 머리를 한 채 서둘러 궁전으로 올라가 사자창문에 서서 '왕자님, 속히 돌아오셔야 해요'라고 말했다. 그녀의 그 말은 그의 심장을 가로질러 박힌 것처럼 머물러 있었다. 스승께서는 그의 손에서 발우를 받지 않으신 채 그를 사원으로 데려가 '난다여, 출가하겠느냐?'라고 물으셨다. 그는 부처님에 대한 존경심 때문에 '출가하지 않겠습니다'라고 말하지 못하고 '예, 출가하겠습니다'라고 답했다. 스승께서는 '그러면 난다를 출가시키라'고 하셨고, 까필라왓투 성에 가신 지 사흘째 되는 날 그를 출가시키셨다. 이레째 되는 날에는 어머니가 단장시켜 보낸 라훌라 왕자가 '사문이시여, 제 상속 재산을 주십시오'라고 말하자 그를 데리고 숲으로 가서 출가시키셨다. 또 다른 날에는 마하담마팔라 자타카를 설하여 왕을 불환과에 머물게 하셨다.

Iti bhagavā mahāpajāpatiṃ sotāpattiphale, pitaraṃ tīsu phalesu patiṭṭhāpetvā bhikkhusaṅghaparivuto punadeva rājagahaṃ gantvā tato anāthapiṇḍikena sāvatthiṃ āgamanatthāya gahitapaṭiñño niṭṭhite jetavanamahāvihāre tattha gantvā vāsaṃ kappesi. Evaṃ satthari jetavane viharante āyasmā nando attano anicchāya pabbajito kāmesu anādīnavadassāvī janapadakalyāṇiyā vuttavacanamanussaranto ukkaṇṭhito hutvā bhikkhūnaṃ attano anabhiratiṃ ārocesi. Tena vuttaṃ ‘‘tena kho pana samayena āyasmā nando…pe… hīnāyāvattissāmī’’ti.

이와 같이 세존께서는 마하파자파티를 예류과에, 부친을 세 가지 과(果)에 머물게 하신 뒤 비구 승가에 둘러싸여 다시 왕사성으로 가셨고, 그곳에서 아나타핀디카(급고독 장자)로부터 사왓티로 오시겠다는 약속을 받으신 뒤 완공된 제타와나 대정사로 가셔서 머무셨다. 스승께서 제타와나에 머무실 때, 존자 난다는 자신의 의지가 아닌 채로 출가한 터라 감각적 욕망의 위험을 보지 못하고 자나파다깔야니가 했던 말을 떠올리며 울적해하다가 비구들에게 자신의 불만족(anabhirati)을 알렸다. 그래서 '그 무렵 존자 난다는... (중략) ...낮은 삶으로 돌아가겠습니다라고 하였다'는 말이 전해진 것이다.

Kasmā pana naṃ bhagavā evaṃ pabbājesīti? ‘‘Puretarameva ādīnavaṃ dassetvā kāmehi naṃ vivecetuṃ na sakkā, pabbājetvā pana upāyena tato vivecetvā uparivisesaṃ nibbattessāmī’’ti veneyyadamanakusalo satthā evaṃ naṃ paṭhamaṃ pabbājesi.

그런데 왜 세존께서는 그를 이와 같이 출가시키셨는가? '미리 그 위험을 보여주어 감각적 욕망으로부터 그를 떼어놓을 수는 없으나, 일단 출가시킨 뒤에는 방편(upāya)으로써 그를 욕망에서 멀어지게 하여 위상(位相)의 차별된 성취를 일으키게 하리라'고 생각하셨기 때문이다. 길들여야 할 자를 다스리는 데 능숙하신 스승께서는 이와 같이 그를 먼저 출가시키신 것이다.

Sākiyānīti sakyarājadhītā. Janapadakalyāṇīti janapadamhi kalyāṇī rūpena uttamā chasarīradosarahitā, pañcakalyāṇasamannāgatā. Sā hi yasmā nātidīghā nātirassā nātikisā nātithūlā nātikāḷikā naccodātā atikkantā mānusakavaṇṇaṃ appattā dibbavaṇṇaṃ, tasmā chasarīradosarahitā. Chavikalyāṇaṃ maṃsakalyāṇaṃ nakhakalyāṇaṃ aṭṭhikalyāṇaṃ vayakalyāṇanti imehi pañcahi kalyāṇehi samannāgatā.

'사끼야니'는 사끼야 왕의 딸을 의미한다. '자나빠다깔리야니'는 나라 안에서 아름다운 여인으로, 용모가 뛰어나고 여섯 가지 신체적 결함이 없으며 다섯 가지 아름다움을 갖춘 여인을 말한다. 그녀는 너무 크지도 않고 너무 작지도 않으며, 너무 마르지도 않고 너무 뚱뚱하지도 않으며, 너무 검지도 않고 너무 희지도 않아 인간의 용모를 뛰어넘고 천상의 용모에는 미치지 못했으므로 여섯 가지 신체적 결함이 없었다. 피부의 아름다움, 살결의 아름다움, 손톱의 아름다움, 뼈의 아름다움, 나이의 아름다움이라는 이 다섯 가지 아름다움을 갖추었다.

Tattha [Pg.153] attano sarīrobhāsena dasadvādasahatthe ṭhāne ālokaṃ karoti, piyaṅgusamā vā suvaṇṇasamā vā hoti, ayamassā chavikalyāṇatā. Cattāro panassā hatthapādā mukhapariyosānañca lākhārasaparikammakataṃ viya rattapavāḷarattakambalena sadisaṃ hoti, ayamassā maṃsakalyāṇatā. Vīsati nakhapattāni maṃsato amuttaṭṭhāne lākhārasaparikitāni viya muttaṭṭhāne khīradhārāsadisāni honti, ayamassā nakhakalyāṇatā. Dvattiṃsadantā suphusitā parisuddhapavāḷapantisadisā vajirapantī viya khāyanti, ayamassā aṭṭhikalyāṇatā. Vīsativassasatikāpi samānā soḷasavassuddesikā viya hoti nippalitā, ayamassā vayakalyāṇatā. Sundarī ca hoti evarūpaguṇasamannāgatā, tena vuttaṃ ‘‘janapadakalyāṇī’’ti.

거기서 그녀는 자신의 몸에서 나오는 빛으로 10~12핫따 정도의 거리를 밝게 비추며, 삐양구 꽃 같거나 황금과 같으니, 이것이 그녀의 피부의 아름다움이다. 그녀의 네 손발과 입술 끝은 마치 옻칠을 한 것처럼 붉은 산호나 붉은 담요와 같으니, 이것이 그녀의 살결의 아름다움이다. 스무 개의 손발톱은 살과 붙은 부분은 옻칠을 한 것 같고, 떨어진 부분은 우유 줄기 같으니, 이것이 그녀의 손톱의 아름다움이다. 서른두 개의 치아는 틈이 없고 깨끗한 산호 줄기 같으며 다이아몬드 줄기처럼 보이니, 이것이 그녀의 뼈의 아름다움이다. 백 살이 되어도 십육 세 소녀처럼 보이고 흰머리가 없으니, 이것이 그녀의 나이의 아름다움이다. 이러한 공덕을 갖추고 아름답기에 '자나빠다깔리야니'라고 불린다.

Gharā nikkhamantassāti anādare sāmivacanaṃ, gharato nikkhamatoti attho. ‘‘Gharā nikkhamanta’’ntipi paṭhanti. Upaḍḍhullikhitehi kesehīti itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ, vippakatullikhitehi kesehi upalakkhitāti attho. ‘‘Aḍḍhullikhitehī’’tipi paṭhanti. Ullikhananti ca phaṇakādīhi kesasaṇṭhāpanaṃ, ‘‘aḍḍhakāravidhāna’’ntipi vadanti. Apaloketvāti sineharasavipphārasaṃsūcakena aḍḍhakkhinā ābandhantī viya oloketvā. Maṃ, bhanteti pubbepi ‘‘ma’’nti vatvā ukkaṇṭhākulacittatāya puna ‘‘maṃ etadavocā’’ti āha. Tuvaṭanti sīghaṃ. Tamanussaramānoti taṃ tassā vacanaṃ, taṃ vā tassā ākārasahitaṃ vacanaṃ anussaranto.

'집에서 나갈 때(Gharā nikkhamantassa)'는 무시의 의미를 담은 속격으로, 집에서 나가는 동안이라는 뜻이다. '집에서 나가는 것(Gharā nikkhamantaṃ)'이라고도 읽는다. '반쯤 빗은 머리로(Upaḍḍhullikhitehi kesehi)'는 상태의 특징을 나타내는 도구격으로, 빗다 만 머리 모양을 한 상태라는 뜻이다. '절반만 빗은(Aḍḍhullikhitehi)'이라고도 읽는다. '울리카나(Ullikhana)'는 빗 등으로 머리 모양을 가다듬는 것을 말하며, '반달 모양의 배치(aḍḍhakāravidhāna)'라고도 한다. '바라보며(Apaloketvā)'는 애정이 어린 눈길로 곁눈질하며 붙잡는 듯이 바라보는 것이다. '나에게, 존자여(Maṃ, bhante)'는 앞서 '나에게'라고 말했음에도 번민으로 가득 찬 마음 때문에 다시 '나에게 이와 같이 말했다'라고 한 것이다. '뚜와땅(Tuvaṭaṃ)'은 빨리라는 뜻이다. '그것을 기억하며(Tamanussaramāno)'는 그녀의 그 말, 또는 그녀의 모습이 담긴 그 말을 기억한다는 뜻이다.

Bhagavā tassa vacanaṃ sutvā ‘‘upāyenassa rāgaṃ vūpasamessāmī’’ti iddhibalena naṃ tāvatiṃsabhavanaṃ nento antarāmagge ekasmiṃ jhāmakhette jhāmakhāṇumatthake nisinnaṃ chinnakaṇṇanāsānaṅguṭṭhaṃ ekaṃ paluṭṭhamakkaṭiṃ dassetvā tāvatiṃsabhavanaṃ nesi. Pāḷiyaṃ pana ekakkhaṇeneva satthārā tāvatiṃsabhavanaṃ gataṃ viya vuttaṃ, taṃ gamanaṃ avatvā tāvatiṃsabhavanaṃ sandhāya vuttaṃ. Gacchantoyeva hi bhagavā āyasmato nandassa antarāmagge taṃ paluṭṭhamakkaṭiṃ dasseti. Yadi evaṃ kathaṃ samiñjanādinidassanaṃ? Taṃ antaradhānanidassananti gahetabbaṃ. Evaṃ satthā taṃ tāvatiṃsabhavanaṃ netvā sakkassa devarañño upaṭṭhānaṃ āgatāni kakuṭapādāni pañca accharāsatāni attānaṃ vanditvā ṭhitāni [Pg.154] dassetvā janapadakalyāṇiyā tāsaṃ pañcannaṃ accharāsatānaṃ rūpasampattiṃ paṭicca visesaṃ pucchi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā āyasmantaṃ nandaṃ bāhāyaṃ gahetvā…pe… kakuṭapādānī’’ti.

세존께서는 그의 말을 들으시고 '방편으로 그의 탐욕을 가라앉히리라' 생각하시어, 신통력으로 그를 삼십삼천으로 데려가시는 도중에 어느 불탄 밭에서 귀와 코와 꼬리가 잘린 채 불탄 나무 그루터기에 앉아 있는 암원숭이 한 마리를 보여주시고 삼십삼천으로 데려가셨다. 경전에서는 세존께서 단번에 삼십삼천으로 가신 것처럼 설해졌는데, 그것은 가는 과정을 말하지 않고 삼십삼천에 도착한 것을 위주로 설한 것이다. 실제로 세존께서는 가시는 도중에 난다 존자에게 그 불탄 암원숭이를 보여주셨다. 만약 그렇다면 어떻게 사라지는 등의 묘사가 있는가? 그것은 사라지는 현상을 묘사한 것으로 이해해야 한다. 이처럼 스승께서는 그를 삼십삼천으로 데려가 천왕 삭까를 알현하러 온, 비둘기 발처럼 붉은 발을 가진 오백 명의 천녀들이 자신에게 예배하고 서 있는 것을 보여주셨고, 자나빠다깔리야니와 그 오백 천녀들의 용모를 비교하여 차이점을 물으셨다. 그래서 '그때 세존께서는 난다 존자의 팔을 잡고…(중략)…비둘기 발과 같은'이라고 말씀하신 것이다.

Tattha bāhāyaṃ gahetvāti bāhumhi gahetvā viya. Bhagavā hi tadā tādisaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāresi, yathā āyasmā nando bhuje gahetvā bhagavatā nīyamāno viya ahosi. Tattha ca bhagavatā sace tassa āyasmato tāvatiṃsadevalokassa dassanaṃ pavesanameva vā icchitaṃ siyā, yathānisinnasseva tassa taṃ devalokaṃ dasseyya lokavivaraṇiddhikāle viya, tameva vā iddhiyā tattha peseyya. Yasmā panassa dibbattabhāvato manussattabhāvassa yo nihīnajigucchanīyabhāvo, tassa sukhaggahaṇatthaṃ antarāmagge taṃ makkaṭiṃ dassetukāmo, devalokasirivibhavasampattiyo ca ogāhetvā dassetukāmo ahosi, tasmā taṃ gahetvā tattha nesi. Evañhissa tadatthaṃ brahmacariyavāse visesato abhirati bhavissatīti.

거기서 '팔을 잡고(bāhāyaṃ gahetvā)'라는 것은 팔을 붙잡는 것과 같다. 세존께서는 그때 난다 존자가 팔을 붙잡혀 세존께 이끌려 가는 것처럼 느끼도록 그러한 신통의 조작을 행하셨다. 거기서 세존께서 만약 그 존자에게 삼십삼천의 세계를 보여주거나 입장하는 것만을 원하셨다면, 세계를 열어 보이시는 신통을 부릴 때처럼 그가 앉아 있는 자리에서 바로 그 천상을 보여주시거나, 신통으로 그를 그곳에 보내셨을 것이다. 그러나 천상의 몸에 비해 인간의 몸이 얼마나 천하고 혐오스러운지를 그가 쉽게 이해하도록 하기 위해 가는 길에 그 암원숭이를 보여주고자 하셨고, 천상의 영광과 번영을 직접 겪으며 보게 하기를 원하셨기에, 그를 붙잡고 그곳으로 데려가신 것이다. 이렇게 함으로써 그가 청정범행을 닦는 데 특별한 즐거움을 갖게 하려는 것이었다.

Kakuṭapādānīti rattavaṇṇatāya pārāvatasadisapādāni. Tā kira sabbāpi kassapassa bhagavato sāvakānaṃ pādamakkhanateladānena tādisā sukumārapādā ahesuṃ. Passasi noti passasi nu. Abhirūpatarāti visiṭṭharūpatarā. Dassanīyatarāti divasampi passantānaṃ atittikaraṇaṭṭhena passitabbatarā. Pāsādikatarāti sabbāvayavasobhāya samantato pasādāvahatarā.

'까꾸따빠다니(Kakuṭapādāni)'는 붉은색을 띠어 비둘기 발과 같은 발들을 의미한다. 전해오는 바로는 그녀들 모두가 까쌉빠 부처님의 제자들에게 발에 바르는 기름을 보시한 공덕으로 그처럼 부드러운 발을 갖게 되었다고 한다. '보느냐(passasi no)'는 보느냐는 물음이다. '더 아름다운가(abhirūpatarā)'는 용모가 더 뛰어난가 하는 뜻이다. '더 볼만한가(dassanīyatarā)'는 하루 종일 보아도 싫증 나지 않을 만큼 더 볼 가치가 있다는 뜻이다. '더 매혹적인가(pāsādikatarā)'는 모든 지체의 아름다움으로 사방에 더 많은 즐거움을 준다는 뜻이다.

Kasmā pana bhagavā avassutacittaṃ āyasmantaṃ nandaṃ accharāyo olokāpesi? Sukhenevassa kilese nīharituṃ. Yathā hi kusalo vejjo ussannadosaṃ puggalaṃ tikicchanto sinehapānādinā paṭhamaṃ dose ukkiledetvā pacchā vamanavirecanehi sammadeva nīharāpeti, evaṃ vineyyadamanakusalo bhagavā ussannarāgaṃ āyasmantaṃ nandaṃ devaccharāyo dassetvā ukkiledesi ariyamaggabhesajjena anavasesato nīharitukāmoti veditabbaṃ.

그런데 왜 세존께서는 번뇌로 젖어 있는 난다 존자에게 천녀들을 보게 하셨는가? 그것은 그가 쉽게 번뇌를 제거하게 하기 위해서였다. 마치 숙련된 의사가 독소가 가득한 사람을 치료할 때, 먼저 기름진 약을 먹이는 등의 방법으로 독소를 부드럽게 만든 뒤에 구토제나 설사제로 완전히 제거하는 것과 같다. 이처럼 중생을 조복하는 데 숙련된 세존께서는, 탐욕이 가득한 난다 존자에게 천녀들을 보여주어 그 탐욕을 들끓게 하신 뒤, 성스러운 도라는 약으로 그것을 남김없이 제거하고자 하셨음을 알아야 한다.

Paluṭṭhamakkaṭīti jhāmaṅgapaccaṅgamakkaṭī. Evameva khoti yathā sā, bhante, tumhehi mayhaṃ dassitā chinnakaṇṇanāsā paluṭṭhamakkaṭī janapadakalyāṇiṃ upādāya[Pg.155], evameva janapadakalyāṇī imāni pañca accharāsatāni upādāyāti attho. Pañcannaṃ accharāsatānanti upayoge sāmivacanaṃ, pañca accharāsatānīti attho. Avayavasambandhe vā etaṃ sāmivacanaṃ, tena pañcannaṃ accharāsatānaṃ rūpasampattiṃ upanidhāyāti adhippāyo. Upanidhāyāti ca samīpe ṭhapetvā, upādāyāti attho. Saṅkhyanti itthīti gaṇanaṃ. Kalabhāganti kalāyapi bhāgaṃ, ekaṃ soḷasakoṭṭhāse katvā tato ekakoṭṭhāsaṃ gahetvā soḷasadhā gaṇite tattha yo ekeko koṭṭhāso, so kalabhāgoti adhippeto, tampi kalabhāgaṃ na upetīti vadati. Upanidhinti ‘‘imāya ayaṃ sadisī’’ti upamābhāvena gahetvā samīpe ṭhapanampi.

"불에 탄 원숭이"란 사지와 몸통이 불에 탄 원숭이를 말한다. "이와 같이"라는 것은 "세존이시여, 당신께서 저에게 보여주신 귀와 코가 잘리고 불에 탄 그 원숭이가 자나파다깔야니(세상의 미녀)와 비교되는 것처럼, 그와 똑같이 자나파다깔야니는 이 다섯 백 명의 천녀들과 비교된다"는 뜻이다. "다섯 백 명의 천녀들의(pañcannaṃ accharāsatānaṃ)"에서 소유격(sāmivacana)은 대격(upayoga)의 의미로 쓰였으니, "다섯 백 명의 천녀들을"이라는 뜻이다. 혹은 부분의 연결(avayavasambandha)에서 이 소유격이 쓰였으므로, "다섯 백 명의 천녀들의 용모의 성취와 견주어"라는 의도이다. "견주어(upanidhāya)"는 "곁에 두고서"라는 말이며, "비교하여(upādāya)"라는 뜻이다. "수(saṅkhya)"는 "여인"이라는 계산(숫자)이다. "조각(kalabhāga)"은 아주 작은 부분(kalā)의 조각을 말하는데, 하나를 열여섯 부분으로 나누고 그중에서 한 부분을 취하여 다시 열여섯 번을 계산했을 때의 그 각각의 한 부분을 '깔라바가(kalābhāga)'라고 의도한 것이니, (자나파다깔야니는 천녀에 비해) 그 작은 조각에도 미치지 못한다고 말하는 것이다. "견줌(upanidhi)"은 "이 여인은 저 여인과 비슷하다"라는 비유의 방식으로 취하여 곁에 두는 것을 말한다.

Yatthāyaṃ anabhirato, taṃ brahmacariyaṃ pubbe vuttaṃ pākaṭañcāti taṃ anāmasitvā tattha abhiratiyaṃ ādarajananatthaṃ abhirama, nanda, abhirama, nandā’’ti āmeḍitavasena vuttaṃ. Ahaṃ te pāṭibhogoti kasmā bhagavā tassa brahmacariyavāsaṃ icchanto abrahmacariyavāsassa pāṭibhogaṃ upagañchi? Yatthassa ārammaṇe rāgo daḷhaṃ nipati, taṃ āgantukārammaṇe saṅkāmetvā sukhena sakkā jahāpetunti pāṭibhogaṃ upagañchi. Anupubbikathāyaṃ saggakathā imassa atthassa nidassanaṃ.

그가 즐거워하지 않았던 그 범행(brahmacariya)은 이전에 말해졌고 분명한 것이기에, 그것을 직접 언급하지 않고 거기서 즐거움을 느끼고 관심을 갖게 하기 위해 "기뻐하라, 난다여! 기뻐하라, 난다여!"라고 반복(āmeḍita)하여 말씀하신 것이다. "내가 그대의 보증인이 되겠다"라고 하신 것은, 왜 세존께서 그의 범행의 삶을 바라시면서 범행이 아닌 삶(천녀와의 향락)에 대해 보증을 서셨는가? 그의 탐욕이 강하게 머물렀던 대상(자나파다깔야니)에서 새로운 대상(천녀)으로 옮겨가게 함으로써 쉽게 (이전의 탐욕을) 버리게 할 수 있기 때문에 보증을 서신 것이다. 차제설법(anupubbikathā) 중의 천상에 관한 설법(saggakathā)이 이 의미의 예증이다.

Assosunti kathamassosuṃ? Bhagavā hi tadā āyasmante nande vattaṃ dassetvā attano divāṭṭhānaṃ gate upaṭṭhānaṃ āgatānaṃ bhikkhūnaṃ taṃ pavattiṃ kathetvā yathā nāma kusalo puriso anikkhantaṃ āṇiṃ aññāya āṇiyā nīharitvā puna taṃ hatthādīhi sañcāletvā apaneti, evameva āciṇṇavisaye tassa rāgaṃ āgantukavisayena nīharitvā puna tadapi brahmacariyamaggahetuṃ katvā apanetukāmo ‘‘etha tumhe, bhikkhave, nandaṃ bhikkhuṃ bhatakavādena ca upakkitakavādena ca samudācarathā’’ti āṇāpesi, evaṃ bhikkhū assosuṃ. Keci pana ‘‘bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāresi, yathā te bhikkhū tamatthaṃ jāniṃsū’’ti vadanti.

"들었다"는 것은 어떻게 들었는가? 세존께서 그때 존자 난다에게 수행의 본보기를 보여주시고 자신의 낮 동안 머무는 곳으로 가셨을 때, 시중들러 온 비구들에게 그 소식을 말씀하셨다. 마치 숙련된 기술자가 빠지지 않는 말뚝을 다른 말뚝을 사용하여 밀어내어 빼낸 다음 다시 손 등으로 흔들어 제거하듯이, 이와 같이 (난다가) 익숙해진 대상(인간 여인)에 대한 탐욕을 새로운 대상(천녀)으로 뽑아내고, 다시 그것(천녀에 대한 욕망) 또한 범행의 도(道)를 위한 원인으로 삼아 제거하고자 하셨다. 그래서 "비구들아, 너희는 난다 비구를 고용된 자라는 말과 매수된 자라는 말로 대하라"고 명하셨고, 그렇게 비구들이 듣게 된 것이다. 어떤 이들은 "세존께서 그와 같은 신통력을 발휘하셔서 비구들이 그 일을 알게 하셨다"라고 말하기도 한다.

Bhatakavādenāti bhatakoti vādena. Yo hi bhatiyā kammaṃ karoti, so bhatakoti vuccati, ayampi āyasmā accharāsambhoganimittaṃ brahmacariyaṃ caranto bhatako viya hotīti vuttaṃ ‘‘bhatakavādenā’’ti[Pg.156]. Upakkitakavādenāti yo kahāpaṇādīhi kiñci kiṇāti, so upakkitakoti vuccati, ayampi āyasmā accharānaṃ hetu attano brahmacariyaṃ kiṇāti, tasmā ‘‘upakkitako’’ti evaṃ vacanena. Atha vā bhagavato āṇāya accharāsambhogasaṅkhātāya bhatiyā brahmacariyavāsasaṅkhātaṃ jīvitaṃ pavattento tāya bhatiyā yāpane bhagavatā bhariyamāno viya hotīti ‘‘bhatako’’ti vutto, tathā accharāsambhogasaṅkhātaṃ vikkayaṃ ādātabbaṃ katvā bhagavato āṇattiyaṃ tiṭṭhanto tena vikkayena bhagavatā upakkito viya hotīti vuttaṃ ‘‘upakkitako’’ti.

"고용된 자라는 말로"란 '고용된 일꾼(bhataka)'이라는 표현이다. 품삯(bhati)을 위해 일을 하는 사람을 '고용된 일꾼'이라 부르는데, 이 존자 또한 천녀들과의 즐거움이라는 대가를 바라고 범행을 닦고 있으니 '고용된 일꾼'과 같다고 하여 "고용된 자라는 말로"라고 한 것이다. "매수된 자라는 말로"란 돈(kahāpaṇa) 등으로 무언가를 사는 사람을 '매수된 자(upakkitaka)'라고 부르는데, 이 존자 또한 천녀들을 얻기 위해 자신의 범행을 팔고 있으니 "매수된 자"라는 말로 표현한 것이다. 혹은 세존의 명령에 따라 천녀들과의 즐거움이라는 품삯을 위해 범행의 삶이라는 생계를 이어가고 있으니, 그 품삯으로 살아가는 면에서 세존에 의해 부양받는 것과 같아 '고용된 자'라 불린 것이며, 또한 천녀들과의 즐거움이라는 상품을 받기로 하고 세존의 명령 아래 머물고 있으니 그 거래로 인해 세존에게 매수된 것과 같아 "매수된 자"라고 한 것이다.

Aṭṭīyamānoti pīḷiyamāno dukkhāpiyamāno. Harāyamānoti lajjamāno. Jigucchamānoti pāṭikulyato dahanto. Ekoti asahāyo. Vūpakaṭṭhoti vatthukāmehi kilesakāmehi ca kāyena ceva cittena ca vūpakaṭṭho. Appamattoti kammaṭṭhāne satiṃ avijahanto. Ātāpīti kāyikacetasikavīriyātāpena ātāpavā, ātāpeti kileseti ātāpo, vīriyaṃ. Pahitattoti kāye ca jīvite ca anapekkhatāya pesitatto vissaṭṭhaattabhāvo, nibbāne vā pesitacitto. Na cirassevāti kammaṭṭhānārambhato na cireneva. Yassatthāyāti yassa atthāya. Kulaputtāti duvidhā kulaputtā jātikulaputtā ca ācārakulaputtā ca, ayaṃ pana ubhayathāpi kulaputto. Sammadevāti hetunā ca kāraṇena ca. Agārasmāti gharato. Anagāriyanti pabbajjaṃ. Kasivaṇijjādikammañhi agārassa hitanti agāriyaṃ nāma, taṃ ettha natthīti pabbajjā anagāriyāti vuccati. Pabbajantīti upagacchanti. Tadanuttaranti taṃ anuttaraṃ. Brahmacariyapariyosānanti maggabrahmacariyassa pariyosānabhūtaṃ arahattaphalaṃ. Tassa hi atthāya kulaputtā idha pabbajanti. Diṭṭheva dhammeti tasmiṃyeva attabhāve. Sayaṃ abhiññā sacchikatvāti attanāyeva paññāya paccakkhaṃ katvā, aparappaccayena ñatvāti attho. Upasampajja vihāsīti pāpuṇitvā sampādetvā vā vihāsi. Evaṃ viharantova khīṇā jāti…pe… abbhaññāsīti. Iminā assa paccavekkhaṇabhūmi dassitā.

"괴로워하며(aṭṭīyamāna)"란 압박받고 고통스러워하는 것이다. "부끄러워하며(harāyamāna)"란 수치스러워하는 것이다. "혐오하며(jigucchamāna)"란 혐오스러운 것으로 여기는 것이다. "홀로(eko)"란 동료가 없는 것이다. "멀리 떠나(vūpakaṭṭho)"란 물질적 욕망(vatthukāma)과 번뇌의 욕망(kilesakāma)으로부터 몸과 마음으로 멀리 떨어진 것이다. "방일하지 않고(appamatto)"란 명상 주제(kammaṭṭhāna)에서 마음챙김(sati)을 놓지 않는 것이다. "수행에 정진하여(ātāpī)"란 몸과 마음의 정진의 열기(ātāpa)를 가진 자를 말하며, 번뇌를 태우는(ātapati) 성질이 '아따빠(ātāpo, 열기)', 즉 정진(vīriya)이다. "스스로를 독려하며(pahitatto)"란 몸과 생명에 애착이 없어 마음을 수행에 보낸 자, 즉 자아를 내던진 자이며, 혹은 열반에 마음을 보낸 자이다. "머지않아(na cirasseva)"란 명상 주제를 닦기 시작한 때로부터 오래지 않아라는 뜻이다. "그 목적을 위해(yassatthāya)"란 그 (아라한 과의) 목적을 위해라는 뜻이다. "가문의 아들들(kulaputtā)"에는 두 종류가 있으니 태생에 의한 가문의 아들(jātikulaputta)과 행실에 의한 가문의 아들(ācārakulaputta)이다. 이 난다 존자는 두 가지 면에서 모두 가문의 아들이다. "바르게(sammadeva)"란 원인과 이유를 갖추어라는 뜻이다. "집에서(agārasmā)"란 가정으로부터이다. "출가하여(anagāriyanti)"란 출가의 삶을 말한다. 농사나 상업 등의 일은 집(가정)에 이로운 것이기에 '아가리야(agāriya, 집의 일)'라 하는데, 그런 일이 여기(수행자의 삶)에는 없기에 출가를 '아나가리야(anagāriya, 집 없는 상태)'라 부른다. "출가한다(pabbajanti)"란 (출가의 길로) 나아가는 것이다. "그 위없는(tadanuttaraṃ)"이란 그 최상의 것이라는 뜻이다. "범행의 완성(brahmacariyapariyosānaṃ)"이란 도(道)의 범행의 결실인 아라한 과(果)를 말한다. 진실로 가문의 아들들은 그 아라한 과를 위해 이 법과 율에 출가한다. "현생에서(diṭṭheva dhamme)"란 바로 그 자신의 존재(attabhāva)에서이다. "스스로 실다운 지혜로 체득하여(sayaṃ abhiññā sacchikatvā)"란 자신의 지혜로 직접 목격하고, 타인에 의존하지 않고 알았다는 의미이다. "도달하여 머물렀다(upasampajja vihāsi)"란 (아라한 과에) 도달하거나 성취하여 머물렀다는 것이다. 이와 같이 머물면서 "태어남은 다했다... (중략) ... 꿰뚫어 알았다"라고 하였으니, 이것으로 그 존자의 반조(paccavekkhaṇa)의 단계를 보여준 것이다.

Tattha [Pg.157] khīṇā jātīti na tāvassa atītā jāti khīṇā pubbeva khīṇattā, na anāgatā anāgatattā eva, na paccuppannā vijjamānattā. Maggassa pana abhāvitattā yā ekacatupañcavokārabhavesu ekacatupañcakkhandhappabhedā jāti uppajjeyya, sā maggassa bhāvitattā anuppādadhammataṃ āpajjanena khīṇā. Taṃ so maggabhāvanāya pahīnakilese paccavekkhitvā kilesābhāvena vijjamānampi kammaṃ āyatiṃ appaṭisandhikaṃ hotīti jānanena abbhaññāsi. Vusitanti vutthaṃ parivutthaṃ kataṃ caritaṃ, niṭṭhāpitanti attho. Brahmacariyanti maggabrahmacariyaṃ. Puthujjanakalyāṇakena hi saddhiṃ satta sekkhā brahmacariyavāsaṃ vasanti nāma, khīṇāsavo vutthavāso, tasmā so attano brahmacariyavāsaṃ paccavekkhanto ‘‘vusitaṃ brahmacariya’’nti abbhaññāsi. Kataṃ karaṇīyanti catūsu saccesu catūhi maggehi pariññāpahānasacchikiriyābhāvanāvasena soḷasavidhampi kiccaṃ niṭṭhāpitaṃ. Puthujjanakalyāṇakādayo hi taṃ kiccaṃ karonti nāma, khīṇāsavo katakaraṇīyo, tasmā so attano karaṇīyaṃ paccavekkhanto ‘‘kataṃ karaṇīya’’nti abbhaññāsi. Nāparaṃ itthattāyāti ‘‘idāni puna itthabhāvāya evaṃ soḷasakiccabhāvāya kilesakkhayāya vā maggabhāvanāya kiccaṃ me natthī’’ti abbhaññāsi. Nāparaṃ itthattāyāti vā ‘‘itthabhāvato imasmā evaṃpakārā vattamānakkhandhasantānā aparaṃ khandhasantānaṃ mayhaṃ natthi, ime pana pañcakkhandhā pariññātā tiṭṭhanti chinnamūlakā viya rukkhā, te carimakacittanirodhena anupādāno viya jātavedo nibbāyissanti, apaṇṇattikabhāvaṃ gamissantī’’ti abbhaññāsi. Aññataroti eko. Arahatanti bhagavato sāvakānaṃ arahantānaṃ abbhantaro eko mahāsāvako ahosīti attho.

그 ‘태어남은 다했다’는 등의 관찰에 대한 본문에서, ‘태어남은 다했다(khīṇā jāti)’라는 것은 우선 그의 과거의 태어남이 다한 것은 아니니, 이미 과거에 소멸했기 때문이며, 미래의 태어남이 다한 것도 아니니, 아직 오지 않았기 때문이며, 현재의 생이 다한 것도 아니니, 지금 존재하고 있기 때문이다. 그러나 도(道)를 닦지 않았기 때문에 일원(一蘊), 사원(四蘊), 오원(五蘊)의 존재계에서 생겨날 수 있었던 그 태어남이, 도를 닦음으로써 다시 태어나지 않는 법성(不生法性)에 도달하여 소멸된 것이다. 난다 존자는 도의 수행으로 제거된 번뇌들을 관찰하고, 번뇌가 없으므로 지금 존재하는 업도 미래에는 재생을 일으키지 않는다는 것을 앎으로써 특별한 지혜로 알게 되었다. ‘살았다(vusitaṃ)’는 것은 살았고, 완성했고, 행했다는 뜻이다. ‘범행(brahmacariyaṃ)’은 도(道)의 범행이다. 선한 범부와 함께 일곱 유학(有學)들은 범행을 닦는 중에 있다고 하며, 번뇌가 다한 아라한은 범행을 다 마친 자라고 한다. 그러므로 그는 자신의 범행을 관찰하며 ‘범행은 완성되었다’라고 알았다. ‘할 일을 다 했다(kataṃ karaṇīyaṃ)’는 것은 네 가지 성스러운 진리에 대해 네 가지 도로써 철지(pariññā), 끊음(pahāna), 실현(sacchikiriyā), 닦음(bhāvanā)의 방식으로 열여섯 가지 일을 마쳤음을 뜻한다. 선한 범부 등은 그 일을 하는 중에 있다고 하며, 아라한은 할 일을 마친 자이다. 그러므로 그는 자신의 할 일을 관찰하며 ‘할 일을 다 했다’라고 알았다. ‘이러한 상태를 위해 더 이상 할 일이 없다(nāparaṃ itthattāya)’는 것은 ‘이제 다시 이러한 상태, 즉 열여섯 가지 일을 닦거나 번뇌를 멸하기 위한 도의 수행의 과업이 나에게는 없다’라고 알았다는 뜻이다. 또는 ‘이 존재로부터, 즉 이러한 현재의 오온의 상속으로부터 다른 오온의 상속이 나에게는 없다. 이 오온은 철저히 알아진 채로 뿌리 뽑힌 나무처럼 서 있으며, 그것들은 마지막 마음의 소멸과 함께 연료 없는 불처럼 꺼질 것이며, 개념 지을 수 없는 상태에 이를 것이다’라고 알았다는 뜻이다. ‘어떤 한 사람(aññataro)’은 한 명을 뜻한다. ‘아라한들 중에(arahataṃ)’는 세존의 제자들인 아라한들 중에 포함된 한 명의 대제자가 되었다는 의미이다.

Aññatarā devatāti adhigatamaggā ekā brahmadevatā. Sā hi sayaṃ asekkhattā asekkhavisayaṃ abbhaññāsi. Sekkhā hi taṃ taṃ sekkhavisayaṃ, puthujjanā ca attano puthujjanavisayameva jānanti. Abhikkantāya rattiyāti parikkhīṇāya rattiyā, majjhimayāmeti attho. Abhikkantavaṇṇāti atiuttamavaṇṇā. Kevalakappanti anavasesena samantato. Obhāsetvāti attano pabhāya cando viya sūriyo viya ca jetavanaṃ ekobhāsaṃ katvā. Tenupasaṅkamīti āyasmato nandassa [Pg.158] arahattappattiṃ viditvā pītisomanassajātā ‘‘taṃ bhagavato paṭivedessāmī’’ti upasaṅkami.

‘어떤 천신(aññatarā devatā)’이란 도를 얻은 어떤 범천이다. 그는 스스로 무학(無學)이기에 무학의 경지를 알 수 있었다. 유학은 각각 유학의 경지를 알고, 범부는 자신의 범부의 경지만을 알기 때문이다. ‘밤이 깊었을 때(abhikkantāya rattiyā)’는 밤의 초경이 지난 한밤중(중야)이라는 뜻이다. ‘찬란한 빛깔을 띤(abhikkantavaṇṇā)’은 지극히 수승한 빛깔을 가졌다는 뜻이다. ‘제타숲을 온통(kevalakappaṃ)’은 남김없이 사방을 의미한다. ‘비추고(obhāsetvā)’는 자신의 광명으로 달이나 해처럼 제타숲을 온통 밝게 비추었다는 것이다. ‘그분께 다가갔다(tenupasaṅkamī)’는 것은 난다 존자가 아라한과를 얻었음을 알고 기쁨과 환희가 생겨 ‘그 소식을 세존께 보고하리라’고 생각하며 다가간 것이다.

Āsavānaṃ khayāti ettha āsavantīti āsavā, cakkhudvārādīhi pavattantīti attho. Atha vā āgotrabhuṃ ābhavaggaṃ vā savantīti āsavā, ete dhamme etañca okāsaṃ anto karitvā pavattantīti attho. Cirapārivāsiyaṭṭhena madirādiāsavā viyāti āsavā. ‘‘Purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati avijjāyā’’tiādivacanehi (a. ni. 10.61) nesaṃ cirapārivāsiyatā veditabbā. Atha vā āyataṃ saṃsāradukkhaṃ savanti pasavantītipi, āsavā. Purimo cettha attho kilesesu yujjati, pacchimo kammepi. Na kevalañca kammakilesā eva āsavā, atha kho nānappakārā upaddavāpi. Tathā hi ‘‘nāhaṃ, cunda, diṭṭhadhammikānaṃyeva āsavānaṃ saṃvarāya dhammaṃ desemī’’ti ettha (dī. ni. 3.182) vivādamūlabhūtā kilesā āsavāti āgatā.

‘번뇌의 소멸(āsavānaṃ khaya)’에서, 흘러나온다고 하여 ‘번뇌(āsava, 漏)’라 하며, 안이비설신(眼耳鼻舌身) 등의 문을 통해 생겨난다는 뜻이다. 또는 종성지(gotrabhu)까지 혹은 유정천(bhavagga)까지 흘러가기에 ‘번뇌’라고 한다. 이러한 법들을 그 영역 안에 가두고 생겨난다는 뜻이다. 오랫동안 묵혀두었다는 의미에서 술(madirā) 등과 같기에 ‘번뇌’라고 한다. ‘수행승들이여, 무명의 앞 끝은 보이지 않는다’ 등의 말씀으로 그 번뇌들이 오래되었음을 알 수 있다. 또는 긴 윤회의 괴로움을 흐르게 하거나 낳기에 ‘번뇌’라고도 한다. 여기서 첫 번째 의미는 번뇌(kilesa)에 적합하고, 마지막 의미는 업(kamma)에도 적합하다. 단지 업과 번뇌만이 번뇌인 것은 아니고, 여러 가지 재앙(upaddava)도 번뇌라 한다. 실로 ‘춘다여, 나는 현재에 나타나는 번뇌들만을 단속하기 위해 법을 설하는 것이 아니다’라는 구절에서는 분쟁의 뿌리가 되는 번뇌들이 번뇌로 언급되었다.

‘‘Yena devūpapatyassa, gandhabbo vā vihaṅgamo;

Yakkhattaṃ yena gaccheyya, manussattañca abbaje;

Te mayhaṃ āsavā khīṇā, viddhastā vinalīkatā’’ti. (a. ni. 4.36) –

“어떤 번뇌로 인하여 천신으로 태어나거나 건달바가 되거나 새가 되기도 하며, 어떤 번뇌로 인하여 야차가 되거나 인간으로 태어나기도 하겠지만, 나에게 그러한 번뇌들은 다했고, 파괴되었고, 흩어져 없어졌도다.”

Ettha tebhūmikaṃ kammaṃ avasesā ca akusalā dhammā āsavāti āgatā. ‘‘Diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya, samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāyā’’ti (pārā. 39) parūpaghātavippaṭisāravadhabandhādayo ceva apāyadukkhabhūtā ca nānappakārā upaddavā.

여기서는 삼계의 업과 나머지 불선법들이 번뇌로 언급되었다. ‘현재에 나타나는 번뇌를 단속하고, 내생에 나타날 번뇌를 물리치기 위하여’라는 대목에서는 타인에 의한 위해, 후회, 살해, 포박 등과 악처의 괴로움이 되는 여러 가지 재앙을 말한다.

Te panete āsavā vinaye – ‘‘diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāyā’’ti (pārā. 39) dvidhā āgatā. Saḷāyatane ‘‘tayome, āvuso, āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, avijjāsavo’’ti (dī. ni. 3.305) tidhā āgatā, tathā aññesu ca suttantesu. Abhidhamme teyeva diṭṭhāsavena saddhiṃ catudhā āgatā. Nibbedhikapariyāye ‘‘atthi, bhikkhave, āsavā nirayagāminiyā’’tiādinā (a. ni. 6.63) pañcadhā āgatā. Chakkanipāte ‘‘atthi, bhikkhave, āsavā saṃvarāya pahātabbā’’tiādinā (a. ni. 6.58) nayena [Pg.159] chadhā āgatā. Sabbāsavapariyāye (ma. ni. 1.22) teyeva dassanapahātabbehi saddhiṃ sattadhā āgatā. Idha pana abhidhammanayena cattāro āsavā veditabbā.

이러한 번뇌들은 율장에서는 ‘현재에 나타나는 번뇌를 단속하고 내생에 나타날 번뇌를 물리치기 위하여’라고 하여 두 가지로 나타난다. 살라야타나(육처)에서는 ‘수행승들이여, 이러한 세 가지 번뇌가 있으니 욕루, 유루, 무명루이다’라고 하여 세 가지로 나타나며, 다른 경들도 이와 같다. 아비달마에서는 견루(見漏)와 함께 네 가지로 나타난다. 니베디카(관통) 경에서는 ‘수행승들이여, 지옥에 가는 번뇌들이 있다’는 등의 방식으로 다섯 가지로 나타난다. 육집(Chakkanipāta)에서는 ‘수행승들이여, 단속하여 버려야 할 번뇌들이 있다’는 등의 방식으로 여섯 가지로 나타난다. 일체누(Sabbāsava) 경에서는 견혹으로 버려야 할 것들과 함께 일곱 가지로 나타난다. 그러나 여기서는 아비달마의 방식에 따라 네 가지 번뇌로 알아야 한다.

Khayāti ettha pana ‘‘yo āsavānaṃ khayo bhedo paribhedo’’tiādīsu āsavānaṃ sarasabhedo āsavakkhayoti vutto. ‘‘Jānato ahaṃ, bhikkhave, passato āsavānaṃ khayaṃ vadāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.15) āsavānaṃ āyatiṃ anuppādo āsavakkhayoti vutto.

‘소멸(khaya)’에 대하여, ‘번뇌의 소멸, 파괴, 부서짐’ 등에서는 번뇌 자체의 파괴를 ‘번뇌의 소멸’이라 하였다. ‘수행승들이여, 나는 아는 자와 보는 자에게 번뇌의 소멸을 말한다’ 등에서는 번뇌가 미래에 다시 일어나지 않음(不生)을 ‘번뇌의 소멸’이라 하였다.

‘‘Sekkhassa sikkhamānassa, ujumaggānusārino;

Khayasmiṃ paṭhamaṃ ñāṇaṃ, tato aññā anantarā’’ti. (itivu. 62) –

“공부하고 있는 유학(有學)으로서 올바른 길을 따르는 이에게, 소멸에서 첫 번째 지혜가 생기고, 그 직후에 구경의 지혜가 생긴다.”

Ādīsu maggo āsavakkhayoti vutto. ‘‘Āsavānaṃ khayā samaṇo hotī’’tiādīsu (ma. ni. 1.438) phalaṃ.

이러한 구절들에서는 도(道)를 ‘번뇌의 소멸’이라 하였다. ‘번뇌의 소멸로 인하여 사문이 된다’ 등에서는 과(果)를 의미한다.

‘‘Paravajjānupassissa, niccaṃ ujjhānasaññino;

Āsavā tassa vaḍḍhanti, ārā so āsavakkhayā’’ti. –

“남의 허물을 살피고 항상 불평하는 마음을 가진 이에게는 번뇌가 늘어난다. 그는 번뇌의 소멸로부터 멀리 떨어져 있다.”

Ādīsu (dha. pa. 253) nibbānaṃ. Idha pana āsavānaṃ accantakhayo anuppādo vā maggo vā ‘‘āsavānaṃ khayo’’ti vutto.

이러한 구절들에서는 열반을 ‘번뇌의 소멸’이라 하였다. 그러나 여기서는 번뇌의 완전한 소멸인 불생(不生) 또는 도(道)를 ‘번뇌의 소멸’이라 하였다.

Anāsavanti paṭipassaddhivasena sabbaso pahīnāsavaṃ. Cetovimuttinti arahattaphalasamādhiṃ. Paññāvimuttinti arahattaphalapaññaṃ. Ubhayavacanaṃ magge viya phalepi samathavipassanānaṃ yuganandhabhāvadassanatthaṃ. Ñāṇanti sabbaññutaññāṇaṃ. Devatāya vacanasamanantarameva ‘‘kathaṃ nu kho’’ti āvajjentassa bhagavato ñāṇaṃ uppajji ‘‘nandena arahattaṃ sacchikata’’nti. So hi āyasmā sahāyabhikkhūhi tathā uppaṇḍiyamāno ‘‘bhāriyaṃ vata mayā kataṃ, yohaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā accharānaṃ paṭilābhāya satthāraṃ pāṭibhogaṃ akāsi’’nti uppannasaṃvego hirottappaṃ paccupaṭṭhapetvā ghaṭento vāyamanto arahattaṃ patvā cintesi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ bhagavantaṃ etasmā paṭissavā moceyya’’nti. So bhagavantaṃ upasaṅkamitvā attano adhippāyaṃ satthu ārocesi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā nando…pe… etasmā paṭissavā’’ti. Tattha paṭissavāti pāṭibhogappaṭissavā, ‘‘accharānaṃ paṭilābhāya ahaṃ paṭibhūto’’ti paṭiññāya.

'번뇌가 없는(anāsavaṃ)'이란 다시 가라앉힘(paṭippassaddhi)의 작용을 통해 모든 면에서 번뇌를 끊어버린 상태를 말한다. '심해탈(cetovimutti)'이란 아라한과의 삼매를 말한다. '혜해탈(paññāvimutti)'이란 아라한과의 지혜를 말한다. 이 두 마디 표현은 도(道)에서와 마찬가지로 과(果)에서도 사마타와 위빳사나가 쌍(yugananda)을 이루어 작용함을 보여주기 위해 설해진 것이다. '지혜(ñāṇa)'란 일체지(sabbaññutaññāṇa)를 말한다. 천인의 말이 끝나자마자 '어떻게 된 것인가' 하고 살피시던 세존께 '난다가 아라한과를 체득하였다'는 지혜가 일어났다. 참으로 그 난다 존자는 동료 수행자들로부터 그와 같이 조롱을 받자, "참으로 내가 무거운 잘못을 저질렀구나. 내가 이처럼 잘 설해진 법과 율에 출가하여 천녀들을 얻기 위해 스승님을 보증인으로 삼다니"라고 생각하며 일어난 전율(saṃvega)과 함께 부끄러움과 창피함(hirottappa)을 확립하여 분투하고 정진한 끝에 아라한과에 이르렀다. 그 후 그는 '내가 이제 세존을 그 약속으로부터 벗어나게 해드려야겠다'고 생각하였다. 그는 세존께 다가가 자신의 뜻을 스승께 여쭈었다. 그래서 "그때 난다 존자는... (중략) ...그 약속으로부터"라고 설해진 것이다. 거기서 '약속(paṭissava)'이란 보증의 약속이니, "천녀들을 얻게 해주겠다는 약속에 대해 내가 보증인이 되겠다"라고 하신 확언으로부터라는 뜻이다.

Athassa [Pg.160] bhagavā ‘‘yasmā tayā aññā ārādhitāti ñātametaṃ mayā, devatāpi me ārocesi, tasmā nāhaṃ paṭissavā idāni mocetabbo arahattappattiyāva mocitattā’’ti āha. Tena vuttaṃ ‘‘yadeva kho te nandā’’tiādi. Tattha yadevāti yadā eva. Teti tava. Muttoti pamutto. Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmiṃyeva kāle āsavehi tava cittaṃ vimuttaṃ, atha anantaramevāhaṃ tato pāṭibhogato muttoti.

그 후 세존께서는 그에게 "네가 아라한의 지혜(aññā)를 성취했음을 내가 알았고, 천인 또한 나에게 알려주었다. 그러므로 나는 이제 그 약속에 매여있지 않으며, 네가 아라한과에 도달함에 따라 (약속에서) 해방되었다"라고 말씀하셨다. 그래서 "난다여, 참으로 그대가..." 등으로 설해진 것이다. 거기서 'yadevā'는 '바로 그때'를 의미한다. 'te'는 '그대의'를 뜻한다. 'muttoti'는 해방되었다는 뜻이다. 즉, 그대의 마음이 번뇌로부터 해탈한 바로 그 순간에 나 또한 그 보증으로부터 해방되었다는 의미이다.

Sopi āyasmā vipassanākāleyeva ‘‘yadevāhaṃ indriyāsaṃvaraṃ nissāya imaṃ vippakāraṃ patto, tameva suṭṭhu niggahessāmī’’ti ussāhajāto balavahirottappo tattha ca katādhikārattā indriyasaṃvare ukkaṭṭhapaṭipadampi agamāsi. Vuttañhetaṃ –

그 존자 또한 위빳사나를 닦는 동안 "내가 감각기관을 단속하지 못하여 이러한 비참한 상태에 빠졌으니, 바로 그것을 철저히 억제하리라"고 다짐하며 분발하였고, 강한 부끄러움과 창피함(hirottappa)을 지니고 일찍이 쌓은 선업(katādhikāra)이 있었기에 감각기관을 단속함에 있어 최상의 수행에 도달하였다. 이에 대해 다음과 같이 설해졌다.

‘‘Sace, bhikkhave, nandassa puratthimā disā āloketabbā hoti, sabbaṃ cetaso samannāharitvā nando puratthimaṃ disaṃ āloketi ‘evaṃ me puratthimaṃ disaṃ ālokayato na abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyu’nti, itiha tattha sampajāno hoti.

"비구들이여, 만약 난다가 동쪽 방향을 바라보아야 한다면, 난다는 온 마음을 집중하여 동쪽을 바라본다. '내가 이처럼 동쪽을 바라볼 때 탐욕과 슬픔이라는 악하고 불선한 법들이 스며들지 않게 하리라'고 생각하며 바라보니, 이와 같이 그는 그 일에 대해 분명한 앎(sampajāna)을 지니게 된다."

‘‘Sace, bhikkhave, nandassa pacchimā…pe… uttarā… dakkhiṇā… uddhaṃ… adho… anudisā āloketabbā hoti, sabbaṃ cetaso samannāharitvā nando anudisaṃ āloketi ‘evaṃ me…pe… sampajāno hotī’’’ti (a. ni. 8.9).

"비구들이여, 만약 난다가 서쪽을... (중략) ...북쪽, 남쪽, 위, 아래, 그 사이 방향을 바라보아야 한다면, 난다는 온 마음을 집중하여 그 방향을 바라본다. '이와 같이 내가... (중략) ...분명한 앎을 지닌다'라고 한다." (증지부 8.9)

Teneva taṃ āyasmantaṃ satthā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ indriyesu guttadvārānaṃ yadidaṃ nando’’ti (a. ni. 1.230) etadagge ṭhapesi.

그러한 이유로 스승께서는 그 존자를 "비구들이여, 내 제자 비구들 가운데 감각기관의 문을 잘 지키는 자들 중에서는 난다가 으뜸이다"라고 하며 그를 으뜸가는 자리에 앉히셨다. (증지부 1.230)

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ āyasmato nandassa sabbāsave khepetvā sukhādīsu tādibhāvappattisaṅkhātaṃ atthaṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti tadatthavibhāvanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

'이 의미를 알고(Etamatthaṃ viditvā)'란 난다 존자가 모든 번뇌를 소멸하고 즐거움 등에 대해 흔들리지 않는 상태(tādibhāva)에 이른 그 의미를 모든 측면에서 아시고서, 그 의미를 밝혀주는 이 감흥어(udāna)를 읊으셨다는 뜻이다.

Tattha yassa nittiṇṇo paṅkoti yena ariyapuggalena ariyamaggasetunā sabbo diṭṭhipaṅko saṃsārapaṅko eva vā nibbānapāragamanena tiṇṇo. Maddito kāmakaṇḍakoti yena sattānaṃ vijjhanato. ‘‘Kāmakaṇḍako’’ti [Pg.161] laddhanāmo sabbo kilesakāmo sabbo kāmavisūko aggañāṇadaṇḍena maddito bhaggo anavasesato mathito. Mohakkhayaṃ anuppattoti evaṃbhūto ca dukkhādivisayassa sabbassa sammohassa khepanena mohakkhayaṃ patto, arahattaphalaṃ nibbānañca anuppatto. Sukhadukkhesu na vedhatī sa bhikkhūti so bhinnakileso bhikkhu iṭṭhārammaṇasamāyogato uppannesu sukhesu aniṭṭhārammaṇasamāyogato uppannesu dukkhesu ca na vedhati na kampati, taṃ nimittaṃ cittavikāraṃ nāpajjati. ‘‘Sukhadukkhesū’’ti ca desanāmattaṃ, sabbesupi lokadhammesu na vedhatīti veditabbaṃ.

거기서 '그가 늪을 건넜고(yassa nittiṇṇo paṅko)'란, 어떤 성자가 성스러운 도(道)라는 다리를 통해 모든 사견의 늪 혹은 윤회의 늪을 건너 열반이라는 저 언덕에 도달했음을 의미한다. '감각적 욕망의 가시를 짓밟았고(maddito kāmakaṇḍako)'란, 중생을 찌르기에 '욕망의 가시'라 불리는 모든 번뇌의 욕망과 모든 감각적 욕망의 가시를 지혜라는 지팡이로 짓밟고 부수어 남김없이 소멸했음을 뜻한다. '어리석음의 소멸에 이르렀다(moha khayaṃ anuppatto)'는 것은 이와 같이 모든 미혹을 소멸함으로써 미혹의 소멸에 이르렀고, 아라한과와 열반을 성취했음을 의미한다. '즐거움과 괴로움에 흔들리지 않으니 그가 바로 비구이다(sukhadukkhesu na vedhatī sa bhikkhu)'란, 번뇌를 부순 그 비구는 즐거운 대상과의 만남에서 생기는 즐거움이나 괴로운 대상과의 만남에서 생기는 괴로움에 흔들리지 않고 동요하지 않으며, 그러한 원인으로 인한 마음의 변형을 일으키지 않는다는 뜻이다. '즐거움과 괴로움에서'라는 표현은 설법상의 예시일 뿐이며, 모든 세간의 법(lokadhamma)에 흔들리지 않는 것으로 이해해야 한다.

Dutiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

두 번째 경의 주석이 끝났다.

3. Yasojasuttavaṇṇanā

3. 야소자 경의 주석

23. Tatiye yasojappamukhānīti ettha yasojoti tassa therassa nāmaṃ, taṃ pubbaṅgamaṃ katvā pabbajitattā vicaraṇato ca tāni pañca bhikkhusatāni ‘‘yasojappamukhānī’’ti vuttāni.

23. 세 번째 경에서 '야소자를 수반으로 하는(yasojappamukhāni)'이라는 구절에서 '야소자'는 그 존자의 이름이다. 그를 앞세워 출가하고 함께 활동했으므로 그 오백 명의 비구들을 '야소자를 수반으로 하는 이들'이라고 부른 것이다.

Tesaṃ ayaṃ pubbayogo – atīte kira kassapadasabalassa sāsane aññataro bhikkhu āraññako araññe piṭṭhipāsāṇe katapaṇṇakuṭiyaṃ viharati. Tasmiñca samaye pañcasatā corā gāmaghātakādīni katvā corikāya jīvantā corakammaṃ katvā janapadamanussehi anubaddhā palāyamānā araññaṃ pavisitvā tattha kiñci gahaṇaṃ vā paṭisaraṇaṃ vā apassantā avidūre taṃ bhikkhuṃ pāsāṇe nisinnaṃ disvā vanditvā taṃ pavattiṃ ācikkhitvā ‘‘amhākaṃ, bhante, paṭisaraṇaṃ hothā’’ti yāciṃsu. Thero ‘‘tumhākaṃ sīlasadisaṃ paṭisaraṇaṃ natthi, sabbe pañca sīlāni samādiyathā’’ti āha. Te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā sīlāni samādiyiṃsu. Thero ‘‘tumhe idāni sīlesu patiṭṭhitā, attano jīvitaṃ vināsayantesupi mā manaṃ padosayitthā’’ti kakacūpamavidhiṃ (ma. ni. 1.222 ādayo) ācikkhi. Te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchiṃsu. Atha te jānapadā taṃ sampattā ito cito ca gavesantā te core disvā sabbeva jīvitā voropesuṃ. Te [Pg.162] tesu manopadosamattampi akatvā akkhaṇḍasīlā kālaṃ katvā kāmāvacaradevesu nibbattiṃsu. Tesu jeṭṭhacoro jeṭṭhadevaputto ahosi, itare tasseva parivārā.

이들은 과거에 다음과 같은 수행의 인연(pubbayogo)이 있었다. 과거 까사빠 십력존의 법과 율에서 어떤 비구가 숲에 거주하며 바위 위에 나뭇잎 오두막을 짓고 지냈다. 그때 오백 명의 도둑들이 마을을 약탈하는 등의 도둑질로 생계를 이어가다가, 사람들에게 쫓겨 숲으로 도망쳐 들어왔다. 그곳에서 숨을 곳이나 의지처를 찾지 못하던 중, 멀지 않은 바위 위에 앉아 있는 그 비구를 보고 절을 올린 뒤 사정을 말하며 "존자시여, 저희의 의지처가 되어 주십시오"라고 간청하였다. 장로는 "그대들에게 계율과 같은 의지처는 없다. 모두 오계(pañcasīla)를 수지하라"고 말하였다. 도둑들은 "알겠습니다"라고 받아들이고 계를 수지하였다. 장로는 "그대들은 이제 계율에 확립되었으니, 자신의 목숨을 앗아가는 자들에게조차 마음을 오염시키지 말라"며 톱의 비유(kakacūpama)의 법식을 일러주었다. 도둑들은 "알겠습니다"라고 답했다. 그 후 추격해온 사람들이 도착하여 사방을 뒤지다 도둑들을 발견하고 오백 명의 도둑들을 모두 죽였다. 도둑들은 사람들에게 마음의 오염을 조금도 일으키지 않고 계율을 깨뜨리지 않은 채 죽음을 맞이하여 욕계 천상에 태어났다. 그들 중 두목 도둑은 우두머리 천자가 되었고, 나머지는 그의 권속이 되었다.

Te aparāparaṃ saṃsarantā ekaṃ buddhantaraṃ devaloke khepetvā amhākaṃ bhagavato kāle devalokato cavitvā jeṭṭhadevaputto sāvatthinagaradvāre kevaṭṭagāme pañcasatakulagāmajeṭṭhakassa kevaṭṭassa putto hutvā nibbatti, yasojotissa nāmaṃ akaṃsu. Itarepi avasesakevaṭṭānaṃ puttā hutvā nibbattiṃsu. Te pubbasannivāsena sabbepi sahāyakā hutvā sahapaṃsukīḷitaṃ kīḷantā anupubbena vayappattā ahesuṃ, yasojo tesaṃ aggo ahosi. Te sabbeva ekato hutvā jālāni gahetvā naditaḷākādīsu macche bandhantā vicaranti.

그들(도둑들)은 이생에서 저생으로 윤회하며 두 부처님 사이의 한 기간(부처님 없는 시기) 동안 천상에서 지내다가, 우리 부처님 시대에 천상에서 수명을 다하고 사밧티 성문 근처의 어촌에서 오백 가구의 우두머리인 어부의 아들로 태어났으며, 그 이름을 야소자(Yasojā)라고 지었다. 다른 이들도 나머지 어부들의 아들로 태어났다. 그들은 전생에 함께 살았던 인연으로 모두 친구가 되어 함께 흙장난을 하며 놀면서 자라나 차례로 성인이 되었는데, 야소자가 그들 중의 우두머리가 되었다. 그들은 모두 함께 그물을 가지고 강과 호수 등에서 물고기를 잡으며 돌아다녔다.

Athekadivasaṃ aciravatiyā nadiyā jāle khitte suvaṇṇavaṇṇo maccho antojāle pāvisi. Taṃ disvā sabbepi kevaṭṭā ‘‘amhākaṃ puttā macche bandhantā suvaṇṇavaṇṇaṃ macchaṃ bandhiṃsū’’ti haṭṭhatuṭṭhā ahesuṃ. Atha te pañcasatāpi sahāyakā macchaṃ nāvāya pakkhipitvā nāvaṃ ukkhipitvā rañño dassesuṃ. Rājā taṃ disvā ‘‘bhagavā etassa suvaṇṇavaṇṇakāraṇaṃ jānissatī’’ti macchaṃ gāhāpetvā bhagavato dassesi. Satthā ‘‘ayaṃ kassapasammāsambuddhassa sāsane osakkamāne pabbajitvā micchā paṭipajjanto sāsanaṃ osakkāpetvā niraye nibbatto ekaṃ buddhantaraṃ niraye paccitvā tato cuto aciravatiyaṃ maccho hutvā nibbatto’’ti vatvā tassa mātubhaginīnañca niraye nibbattabhāvaṃ, tassa bhātikattherassa parinibbutabhāvañca teneva kathāpetvā imissā aṭṭhuppattiyā kapilasuttaṃ desesi.

그러던 어느 날, 아치라바티 강에서 그물을 던졌을 때 황금빛 물고기가 그물 안으로 들어왔다. 그것을 보고 모든 어부들은 "우리 아들들이 물고기를 잡다가 황금 물고기를 잡았구나!" 하며 매우 기뻐했다. 그 후 오백 명의 친구들은 물고기를 배에 싣고 배를 들어 올려 왕에게 보여주었다. 왕은 그것을 보고 "부처님께서 이 물고기가 황금색인 이유를 아실 것이다"라고 생각하여 물고기를 가져가 부처님께 보여드렸다. 스승께서는 "이 물고기는 캇사파 정등각자의 가르침이 쇠퇴할 무렵에 출가하여 잘못된 수행을 하고 가르침을 쇠퇴하게 하여 지옥에 떨어졌으며, 두 부처님 사이의 한 기간 동안 지옥에서 고통받다가 거기서 죽어 아치라바티 강의 물고기로 태어난 것이다"라고 말씀하시고, 그의 어머니와 여동생도 지옥에 태어난 사실과 그의 형인 장로(대수행자)는 반열반에 든 사실을 그 물고기로 하여금 직접 말하게 하신 뒤, 이 사건을 계기로 '카필라 경(Kapila Sutta)'을 설하셨다.

Satthu desanaṃ sutvā te pañcasatā kevaṭṭaputtā saṃvegajātā hutvā bhagavato santike pabbajitvā, upasampannā hutvā vivekavāsaṃ vasantā bhagavantaṃ dassanāya āgamaṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena yasojappamukhāni pañcamattāni bhikkhusatānī’’tiādi.

스승의 설법을 듣고 그 오백 명의 어부 아들들은 소생의 두려움(상베가)을 느껴 부처님 처소에서 출가하였고, 구족계(비구계)를 받은 뒤 적조(적정)한 곳에 머물며 수행하다가 부처님을 뵙기 위해 찾아왔다. 그리하여 "그때 야소자를 우두머리로 하는 약 오백 명의 비구들이..."라는 등의 말씀이 경전에 설해진 것이다.

Tattha tedhāti te idha. Nevāsikehīti nibaddhavāsaṃ vasamānehi. Paṭisammodamānāti nevāsikabhikkhūhi ‘‘kaccāvuso, khamanīya’’ntiādinā paṭisanthāravasena sammodanāya katāya ‘‘āmāvuso, khamanīya’’ntiādinā[Pg.163], puna sammodamānā tehi saddhiṃ samappavattamodā. Senāsanāni paññāpayamānāti ācariyupajjhāyānaṃ attano ca pāpuṇakāni senāsanāni pucchitvā tehi nevāsikehi tesaṃ ‘‘idaṃ tumhākaṃ ācariyānaṃ, idaṃ tumhākaṃ upajjhāyānaṃ, idaṃ tumhākaṃ pāpuṇātī’’ti senāsanāni saṃvidhāpetvā attanā ca tattha gantvā, dvārakavāṭāni vivaritvā, mañcapīṭhakaṭasārakādīni nīharitvā papphoṭetvā yathāṭhānaṃ ṭhapanādivasena paññāpentā ca.

그 문구 중 '테다(tedhā)'는 '그들이 이곳에서(te idha)'라는 뜻이다. '네와시케히(nevāsikehi)'는 그곳에 상주하며 지내는 이들과 함께라는 뜻이다. '파티삼모다마나(paṭisammodamānā)'는 상주하는 비구들이 "도반이여, 견딜 만한가?"라고 안부를 묻는 등의 환대로 기쁘게 대화를 나누자, 그들도 "네, 도반이여, 견딜 만합니다"라고 답하며 다시 기쁘게 대화하며 그들과 함께 기쁨을 나누는 것을 말한다. '세나사나니 판냐파야마나(senāsanāni paññāpayamānā)'는 스승과 은사, 그리고 자신들에게 배정된 거처를 물어보고 상주하는 비구들로부터 "이곳은 그대들의 스승님을 위한 곳이고, 이곳은 은사님을 위한 곳이며, 이곳은 그대들을 위한 곳이다"라고 배정받은 뒤, 스스로 그곳에 가서 문과 창문을 열고, 침상과 의자, 돗자리 등을 꺼내어 먼지를 털고 본래 있던 자리에 놓는 등 거처를 정돈하는 것을 의미한다.

Pattacīvarāni paṭisāmayamānāti, ‘‘bhante, imaṃ me pattaṃ ṭhapetha, idaṃ cīvaraṃ, idaṃ thālakaṃ, idaṃ udakatumbaṃ, idaṃ me kattarayaṭṭhi’’nti evaṃ samaṇaparikkhāraṃ saṃgopayamānā. Uccāsaddā mahāsaddāti uddhaṃ gataṭṭhena ucco saddo yesante uccāsaddā akārassa ākāraṃ katvā. Samantato patthaṭaṭṭhena mahanto saddo yesante mahāsaddā. Kevaṭṭā maññe macchavilopeti kevaṭṭā viya macchavilumpane. Yathā nāma kevaṭṭā udake vaṭṭanato macchaggahaṇatthaṃ pavattanato ‘‘kevaṭṭā’’ti laddhanāmā macchabandhā macchaggahaṇatthaṃ jale jālaṃ pakkhipitvā ‘‘paviṭṭho na paviṭṭho, gahito na gahito’’tiādinā uccāsaddamahāsaddā honti. Yathā ca te macchapacchiādīni ṭhapitaṭṭhāne mahājane gantvā ‘‘mayhaṃ ekaṃ macchaṃ detha, mayhaṃ ekaṃ macchaphālaṃ detha, amukassa dinno mahanto, mayhaṃ khuddako’’tiādīni vatvā vilumpamāne tesaṃ paṭisedhanādivasena uccāsaddamahāsaddā ca honti, evamete bhikkhūti dasseti. Teteti te ete. Kiṃnūti kissa nu, kimatthaṃ nūti attho. Temeti te ime. Paṇāmemīti nīharāmi. Voti tumhe. Na vo mama santike vatthabbanti tumhehi mayhaṃ santike na vasitabbaṃ. Ye tumhe mādisassa buddhassa vasanaṭṭhānaṃ āgantvā evaṃ mahāsaddaṃ karotha, attano dhammatāya vasantā kiṃ nāma sāruppaṃ karissatha, tumhādisānaṃ mama santike vasanakiccaṃ natthīti dīpeti. Evaṃ paṇāmitesu ca bhagavatā tesu ekabhikkhupi ‘‘bhagavā tumhe mahāsaddamattakena amhe paṇāmethā’’ti vā aññaṃ vā kiñci paṭivacanaṃ avatvā buddhagāravena sabbe bhagavato vacanaṃ sampaṭicchantā ‘‘evaṃ, bhante’’ti vatvā nikkhamiṃsu. Evaṃ pana tesaṃ ahosi ‘‘mayaṃ satthāraṃ passissāma, dhammaṃ sossāma, satthu santike vasissāmāti āgatā, evarūpassa pana garuno [Pg.164] satthu santikaṃ āgantvā mahāsaddaṃ karimhā, amhākameva dosoyaṃ, paṇāmitamhā tato, na laddhaṃ satthu santike vatthuṃ, samantapāsādikaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ oloketuṃ, madhurassarena desitaṃ dhammaṃ sotu’’nti. Te balavadomanassajātā hutvā pakkamiṃsu.

'팟타치와라니 파티사마야마나(pattacīvarāni paṭisāmayamānā)'는 "존자시여, 저의 이 발루를 놓아주십시오, 이 가사와 이 잔, 이 물통, 그리고 저의 지팡이를 놓아주십시오"라며 수행자의 도구들을 잘 챙겨 두는 것을 말한다. '웃차삿다 마하삿다(uccāsaddā mahāsaddā)'에서 '웃차(ucca)'는 소리가 위로 올라가 널리 퍼진다는 뜻이고, '마하(maha)'는 소리가 사방으로 퍼져 크다는 뜻이다. '케왓타 만녜 맛차윌로페(kevaṭṭā maññe macchavilope)'는 마치 어부들이 물고기를 약탈하듯 다투는 모습과 같다는 뜻이다. 즉 어부들이 물고기를 잡으려고 물속에서 "그물에 들어왔다, 안 들어왔다, 잡았다, 못 잡았다" 하며 큰 소리를 내는 것과 같으며, 또한 사람들이 어부들이 물고기를 둔 곳으로 가서 "나에게 물고기 한 마리를 달라, 나에게 물고기 토막 하나를 달라, 저 사람에게 준 것은 크고 나에게 준 것은 작다"라고 말하며 다투고, 어부들이 이를 제지하며 큰 소리를 내는 것처럼, 이 비구들도 그와 같았음을 보여준다. '테테(tete)'는 '그들 이들이(te ete)'라는 뜻이고, '킴누(kiṃnu)'는 '어떤 연유로, 무엇을 위해'라는 뜻이다. '테메(teme)'는 '그들 이들을(te ime)'이며, '파나메미(paṇāmemi)'는 '내쫓는다'는 뜻이다. '워(vo)'는 '너희들'을 의미한다. "너희는 내 곁에 머물러서는 안 된다(Na vo mama santike vatthabbaṃ)"는 것은 "너희는 내 근처에 살 자격이 없다"는 뜻이다. 나 같은 부처가 머무는 곳에 와서 이토록 큰 소음을 내는 너희들이, 자신들끼리 있을 때는 얼마나 더 부적절한 행동을 하겠는가? 너희 같은 범부들은 내 곁에 머물 필요가 없다는 것을 나타낸다. 부처님께 쫓겨났을 때 그들 중 단 한 비구도 "부처님, 고작 큰 소리를 냈다는 이유로 저희를 내쫓으십니까?"라거나 다른 어떤 대꾸도 하지 않고, 부처님께 존경을 표하며 모두 부처님의 말씀을 머리 숙여 받들며 "예, 세존이시여"라고 말하고 떠났다. 그들은 "우리는 스승을 뵙고 법을 들으며 스승 곁에 머물고자 왔는데, 이토록 존귀한 스승의 처소에 와서 소란을 피웠으니 이는 오직 우리의 잘못이다. 이로 인해 내쫓겨 스승 곁에 머물 수도 없게 되었고, 사방으로 우아하고 황금빛 찬란한 법체(몸)를 뵙거나 감미로운 음성으로 설하시는 법을 들을 수도 없게 되었구나"라고 생각했다. 그들은 강한 상심(도마낫사)에 잠긴 채 떠나갔다.

Saṃsāmetvāti suguttaṃ katvā. Vajjīti evaṃnāmako janapado, vajjī nāma jānapadino rājakumārā, tesaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhīvasena ‘‘vajjī’’tveva vuccati. Tena vuttaṃ ‘‘vajjīsū’’ti. Vaggumudāti evaṃnāma lokassa puññasammatā ekā nadī. ‘‘Vaggamudā’’tipi pāṭho. Atthakāmenāti kiñci payojanaṃ anapekkhitvā atthameva icchantena. Hitesināti atthaṃ icchantena, ‘‘kinti me sāvakā vaṭṭadukkhā parimucceyyu’’nti tassa atthasaṅkhātassa atthassa vā hetubhūtassa hitassa esanasīlena. Tato eva attano sarīrakhedaṃ agaṇetvā dūrepi veneyyasantikaṃ gantvā anukampanato anukampakena. Tameva anukampaṃ upādāya mayaṃ paṇāmitā, na attano veyyāvaccādipaccāsīsāya. Yasmā dhammagaruno buddhā bhagavanto sammāpaṭipattiyāva pūjetabbā, ye uccāsaddakaraṇamattepi paṇāmenti, tasmā handa mayaṃ, āvuso, tathā vihāraṃ kappema sabbattha satisampajaññayogena apaṇṇakappaṭipadaṃ pūrentā yathāgahitakammaṭṭhānaṃ matthakaṃ pāpentā catuiriyāpathavihāraṃ kappema viharāma. Yathā no viharatanti yathā amhesu viharantesu, bhagavā attamano assa, sammāpaṭipattiyā pūjāya ārādhito bhaveyyāti attho.

‘상사메트와(Saṃsāmetvā)’는 잘 보호된 상태로 만들었다는 뜻이다. ‘밧지(Vajji)’는 이와 같은 이름의 지방이며, 밧지라고 불리는 이들은 그 지방을 다스리는 왕자들을 말한다. 그들 밧지 왕자들이 거주하는 하나의 지방을 관습적인 용법(ruḷhīvasena)에 따라 ‘밧지’라고도 부른다. 그러므로 ‘밧지 지방에서(vajjīsū)’라고 설해진 것이다. ‘바구무다(Vaggumudā)’는 이와 같은 이름을 가진, 세상 사람들에게 공덕의 터전으로 공인된 하나의 강이다. ‘바가무다(Vaggamudā)’라는 이문(pāṭho)도 있다. ‘이익을 바라는 자(atthakāmena)’는 어떤 사적인 목적을 기대하지 않고 오직 [제자들의] 이익만을 바라는 자라는 뜻이다. ‘안녕을 구하는 자(hitesinā)’는 이익을 바라는 자로서, ‘어떻게 하면 나의 제자들이 윤회의 고통에서 벗어날 수 있을까’라고 생각하며, 그 이익이라 일컬어지는 해탈이라는 결과나 그 원인이 되는 안녕을 구하는 성품을 가진 자를 의미한다. 바로 그러하기에 자신의 몸의 피로를 개의치 않고 멀리 있더라도 제도해야 할 이들(veneyya)에게 다가가 연민하는 마음으로 연민을 베푸는 자이다. [제자들은] ‘우리는 바로 그 연민의 마음을 근거로 하여 물러나게 된 것이지, [세존] 자신의 수발 등을 바라는 마음 때문이 아니었다’라고 생각했다. 왜냐하면 부처님 세존들께서는 법을 존중하시며 바른 수행으로써 공양받으셔야 할 분들이기에, 큰 소리를 내는 것만으로도 물러나게 하신다. 그러므로 ‘도반들이여, 이제 우리는 모든 자세에서 마음챙김과 알아차림(satisampajaññā)을 갖추어 속임 없는 수행(apaṇṇakappaṭipada)을 완성하며, 취득한 명상 주제를 끝까지 성취하여 네 가지 위儀(catuiriyāpatha)를 갖추어 머물도록 하자’라고 하였다. ‘우리가 어떻게 머물러야(yathā no viharatanti)’라는 말은 우리가 어떻게 머물 때 세존께서 기뻐하시고 바른 수행의 공양으로써 만족하시게 될까라는 의미이다.

Tenevantaravassenāti tasmiṃyeva antaravasse mahāpavāraṇaṃ anatikkamitvāva. Sabbeva tisso vijjā sacchākaṃsūti sabbeyeva te pañcasatā bhikkhū pubbenivāsānussatiñāṇaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ āsavakkhayañāṇanti imā tisso pubbenivutthakkhandhappaṭicchādakamohakkhandhādīnaṃ vinivijjhanaṭṭhena vijjā attapaccakkhā akaṃsu. Lokiyābhiññāsu imāyeva dve abhiññā āsavakkhayañāṇassa bahūpakārā, na tathā dibbasotacetopariyaiddhividhañāṇānīti dassanatthaṃ vijjattayamevettha tesaṃ bhikkhūnaṃ adhigamadassanavasena uddhaṭaṃ. Tathā hi verañjasutte (a. ni. 8.11) bhagavā verañjabrāhmaṇassa attano adhigamaṃ dassento vijjattayameva desesi, na dibbasotañāṇādīnaṃ abhāvato. Evaṃ tesampi bhikkhūnaṃ vijjamānānipi dibbasotañāṇādīni [Pg.165] na uddhaṭāni. Chaḷabhiññā hi te bhikkhū. Evañca katvā ‘‘vaggumudāya nadiyā tīre antarahitā mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ bhagavato sammukhe pāturahesu’’nti tesaṃ bhikkhūnaṃ iddhivaḷañjanaṃ vakkhati.

‘테네반타라왓세나(Tenevantaravassena)’는 바로 그 안거 기간 중에, 성대한 자자(mahāpavāraṇa)의 날을 넘기지 않고서라는 뜻이다. ‘모두가 세 가지 명지를 체득하였다(Sabbeva tisso vijjā sacchākaṃsū)’는 것은 그 오백 명의 비구 모두가 숙명통(pubbenivāsānussatiñāṇa), 천안통(dibbacakkhuñāṇa), 누진통(āsavakkhayañāṇa)이라는 세 가지 명지를, 과거에 살았던 오온을 가리는 어리석음의 무리 등을 꿰뚫어 안다는 의미에서 ‘명지(vijjā)’라고 하는 것들을 스스로 직접 체험하였다는 것이다. 세속적인 신통들(lokiyābhiññā) 중에서 이 두 가지 신통(숙명통과 천안통)만이 누진통에 큰 도움이 되고 천이통, 타심통, 신족통 등은 그와 같이 큰 도움이 되지 않는다는 점을 보이기 위해, 여기서는 그 비구들이 증득한 것을 나타내는 과정에서 세 가지 명지만을 추출하여 제시한 것이다. 이와 같이 ‘웨란자 수타(Verañjasutta)’(A8:11)에서도 세존께서는 웨란자 브라만에게 자신이 증득한 바를 보이실 때 세 가지 명지만을 설하셨는데, 이는 천이통 등이 없어서가 아니었다. 이와 마찬가지로 그 비구들에게도 천이통 등이 있었음에도 불구하고 그것들이 추출되어 언급되지 않았을 뿐이다. 사실 그 비구들은 육신통(chaḷabhiññā)을 갖춘 이들이었다. 그러했기에 ‘바구무다 강가에서 사라져서 대림(Mahāvana)의 중각 강당(Kūṭāgārasālā)에 계신 세존 앞에 나타났다’라고 그 비구들의 신통력 사용을 설하게 될 것이다.

Yathābhirantanti yathābhiratiṃ yathājjhāsayaṃ. Buddhānañhi ekasmiṃ ṭhāne vasantānaṃ chāyūdakavipattiṃ vā aphāsukasenāsanaṃ vā manussānaṃ assaddhādibhāvaṃ vā āgamma anabhirati nāma natthi, tesaṃ sampattiyā ‘‘phāsuṃ viharāmā’’ti ciravihāropi natthi. Yattha pana bhagavati viharante manussā saraṇesu vā patiṭṭhahanti, sīlāni vā samādiyanti pabbajanti, sotāpattimaggādīni vā pāpuṇanti, satthā tāsu sampattīsu tesaṃ patiṭṭhāpanatthaṃ vasati, tadabhāve pakkamati. Tadā hi sāvatthiyaṃ kattabbabuddhakiccaṃ nāhosi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā sāvatthiyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena vesālī tena cārikaṃ pakkāmī’’ti.

‘야타비란당(yathābhirantaṃ)’은 즐거움에 따라, 혹은 의도에 따라라는 뜻이다. 부처님들께서는 한 곳에 머무실 때 그늘이나 물이 부족하거나 거처가 불편하거나 사람들이 신심이 없는 등의 이유로 즐거움이 없는 상태(anabhirati)가 되는 일이 없으며, 그들에게 풍요로움이 있다고 해서 ‘편안하게 머물자’라며 오래 머무시는 일도 없다. 다만 세존께서 머무실 때 사람들이 삼귀의를 확립하거나 계를 수지하거나 출가하거나 예류도 등을 얻게 된다면, 스승께서는 그러한 성취 속에 그들을 안착시키기 위해 머무시고, 그렇지 않을 때는 떠나신다. 그때 사왓티에서는 더 이상 해야 할 불사(佛事)가 없었다. 그래서 ‘그때 세존께서는 사왓티에서 머무시는 동안 즐거우신 뒤에 웨살리를 향해 유행(cārika)을 떠나셨다’라고 설해진 것이다.

Cārikaṃ caramānoti addhānagamanaṃ gacchanto. Cārikā ca nāmesā bhagavato duvidhā turitacārikā aturitacārikāti. Tattha dūrepi bodhaneyyapuggalaṃ disvā tassa bodhanatthaṃ sahasā gamanaṃ turitacārikā nāma, sā mahākassapapaccuggamanādīsu daṭṭhabbā. Yā pana gāmanigamarājadhānīpaṭipāṭiyā devasikaṃ yojanaddhayojanavasena piṇḍapātacariyādīhi lokaṃ anuggaṇhanto gacchati, ayaṃ aturitacārikā nāma, ayameva idhādhippetā. Tadavasarīti tena avasari, taṃ vā avasari, tattha avasari, pāvisīti attho.

‘유행을 하시는(cārikaṃ caramāno)’은 먼 길을 가시는 것을 말한다. 세존의 유행에는 두 가지가 있으니, 긴급한 유행(turitacārikā)과 긴급하지 않은 유행(aturitacārikā)이다. 그중 멀리 있더라도 깨달음을 얻을 수 있는 인물을 보고 그를 깨우쳐주기 위해 급히 가시는 것을 긴급한 유행이라 하며, 이는 마하카사파 존자를 맞이하러 가시는 일 등에서 볼 수 있다. 반면 마을과 읍락과 도성을 차례로 거치며 매일 1요자나 혹은 반 요자씩 탁발 유행 등을 통해 세상을 섭수하며 가시는 것을 긴급하지 않은 유행이라 하는데, 여기서는 후자를 의미한다. ‘타다와사리(Tadavasarī)’는 그것에 들르셨다, 그것으로 들어가셨다는 뜻이다.

Tatrāti tassaṃ. Sudanti nipātamattaṃ. Vesāliyanti tikkhattuṃ visālībhūtattā ‘‘vesālī’’ti laddhanāme licchavirājūnaṃ nagare. Mahāvaneti mahāvanaṃ nāma sayaṃjātaṃ aropimaṃ saparicchedaṃ mahantaṃ vanaṃ. Kapilavatthusāmantā pana mahāvanaṃ himavantena saha ekābaddhaṃ aparicchedaṃ hutvā mahāsamuddaṃ āhacca ṭhitaṃ. Idaṃ tādisaṃ na hoti, saparicchedaṃ mahantaṃ vananti mahāvanaṃ. Kūṭāgārasālāyanti tasmiṃ mahāvane bhagavantaṃ uddissa kate ārāme kūṭāgāraṃ anto katvā haṃsavaṭṭakacchannena katā sabbākārasampannā buddhassa bhagavato gandhakuṭi kūṭāgārasālā nāma[Pg.166], tassaṃ kūṭāgārasālāyaṃ. Vaggumudātīriyānanti vaggumudātīravāsīnaṃ. Cetasā ceto paricca manasi karitvāti attano cittena tesaṃ cittaṃ paricchijja manasi karitvā, cetopariyañāṇena vā sabbaññutaññāṇena vā tehi adhigatavisesaṃ jānitvāti attho.

‘타트라(Tatra)’는 그곳에서라는 뜻이다. ‘수당(Sudaṃ)’은 단순히 어조를 고르는 조사(nipāta)이다. ‘웨살리에서(Vesāliyanti)’는 세 번에 걸쳐 확장(visālībhūta)되었기에 ‘웨살리’라는 이름을 얻게 된 릿차위 왕들의 도성을 말한다. ‘대림(Mahāvana)에서’는 저절로 자라난, 사람이 심지 않은, 경계가 있는 거대한 숲을 말한다. 카필라왓투 근처의 대림은 히말라야와 하나로 연결되어 경계 없이 큰 바다까지 이어져 있지만, 이곳의 대림은 그러한 것과 달리 경계가 있는 거대한 숲이라는 의미에서 대림이라 불린다. ‘중각 강당(Kūṭāgārasālāyanti)’은 그 대림 안에 세존을 위해 지어진 사찰로, 내부에 중각(kūṭāgāra, 뾰족한 지붕의 방)을 만들고 백조의 꼬리 모양으로 지붕을 덮어 모든 형식을 갖춘 부처님 세존의 향실(gandhakuṭi)을 중각 강당이라 하며, 바로 그 중각 강당에서라는 뜻이다. ‘바구무다 티리야낭(vaggumudātīriyānaṃ)’은 바구무다 강가에 거주하는 이들을 말한다. ‘마음으로 마음을 파악하여(cetasā ceto paricca manasi karitvā)’는 자신의 마음으로 그들의 마음을 구분하여 마음에 잡도리했다는 뜻이니, 타심통(cetopariyañāṇa)이나 일체자지(sabbaññutaññāṇa)로 그들이 얻은 수승한 경지를 아셨다는 의미이다.

Ālokajātā viyāti sañjātālokā viya. Itaraṃ tasseva vevacanaṃ, candasahassasūriyasahassehi obhāsitā viyāti attho. Yasmā te yasojappamukhā pañcasatā bhikkhū sabbaso avijjandhakāravidhamanena ālokabhūtā obhāsabhūtā hutvā viharanti, tasmā bhagavā tehi ṭhitadisāya ‘‘ālokajātā viya me, ānanda, esā disā’’tiādinā vaṇṇabhaṇanāpadesena te bhikkhū pasaṃsati. Tena vuttaṃ – ‘‘yassaṃ disāyaṃ vaggumudātīriyā bhikkhū viharantī’’ti. Appaṭikūlāti na paṭikūlā, manāpā manoharāti attho. Yasmiñhi padese sīlādiguṇasampannā mahesino viharanti, taṃ kiñcāpi ukkūlavikūlavisamaduggākāraṃ, atha kho manuññaṃ ramaṇīyameva. Vuttañhetaṃ –

‘광명이 생긴 것처럼(Ālokajātā viya)’은 광명이 발생한 것과 같다는 뜻이다. 뒤의 문구는 앞의 문구와 같은 의미를 가진 다른 표현(vevacana)으로, 천 개의 달과 천 개의 태양으로 빛나는 것과 같다는 뜻이다. 야소자(Yasoja)를 상수로 하는 오백 명의 비구들이 모든 무명의 어둠을 물리침으로써 광명이 되고 빛이 되어 머물고 있었기에, 세존께서는 그들이 있는 방향을 향해 ‘아난다여, 저쪽 방향은 내게 광명이 생긴 것 같구나’라는 등의 찬탄의 말씀으로 그 비구들을 칭찬하신 것이다. 그래서 ‘바구무다 강가에 사는 비구들이 머무는 방향이’라고 설해진 것이다. ‘혐오스럽지 않은(appaṭikūlā)’은 혐오스럽지 않고 마음에 들며 매혹적이라는 뜻이다. 계율 등의 덕성을 갖춘 위대한 성자(mahesino)들이 머무는 곳이라면, 그곳이 설령 험하고 울퉁불퉁한 곳일지라도 참으로 감미롭고 즐거운 곳이 되기 때문이다. 다음과 같이 설해진 바와 같다.

‘‘Gāme vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale;

Yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyaka’’nti. (dha. pa. 98);

“마을이든 혹은 숲이든, 낮은 곳이든 혹은 높은 곳이든, 아라한들이 머무는 곳, 그 땅은 참으로 즐거운 곳이다.” (법구경 98)

Pahiṇeyyāsīti peseyyāsi. Satthā āyasmantānaṃ dassanakāmoti tesaṃ bhikkhūnaṃ santike paheṇākāradassanaṃ. Iti bhagavā yadatthaṃ te bhikkhū paṇāmesi, tamatthaṃ matthakappattaṃ disvā āraddhacitto tesaṃ dassanakāmataṃ therassa ārocesi. Evaṃ kirassa ahosi ‘‘ahaṃ ime uccāsaddamahāsaddakaraṇe paṇāmessāmi, atha te bhadro assājānīyo viya kasābhighātena, tena coditā saṃvegappattā mamārādhanatthaṃ araññaṃ pavisitvā ghaṭentā vāyamantā khippameva arahattaṃ sacchikarissantī’’ti. Idāni te aggaphalappatte disvā tāya arahattappattiyā ārādhitacitto tesaṃ dassanakāmo hutvā evaṃ dhammabhaṇḍāgārikaṃ āṇāpesi.

‘보내야 하리라(Pahiṇeyyāsi)’라는 것은 보내라는 뜻이다. ‘스승께서 존자들을 뵙고자 하신다’는 것은 그 비구들에게 전갈을 보내는 모습을 보여주는 것이다. 이와 같이 세존께서는 그 비구들을 내보내셨던 목적이 정점에 도달했음을 보시고 기쁜 마음으로 그들을 뵙고자 하는 뜻을 장로에게 알리셨다. 이처럼 세존께서는 ‘내가 큰 소리를 내는 이들을 내보내면, 그들은 채찍질을 당한 훌륭한 준마처럼, 그 가르침에 자극받아 절박함을 느끼고 나를 기쁘게 하기 위해 숲으로 들어가 정진하고 노력하여 머지않아 아라한과를 증득할 것이다’라고 생각하셨던 것이다. 이제 그들이 최상의 과에 도달한 것을 보시고, 그 아라한과의 성취에 만족하시어 그들을 뵙고자 하여 법의 창고지기에게 이와 같이 명령하셨다.

So bhikkhūti ānandattherena tathā āṇatto chaḷabhiñño eko bhikkhu. Pamukheti sammukhe. Āneñjasamādhināti catutthajjhānapādakena aggaphalasamādhinā, ‘‘arūpajjhānapādakenā’’tipi vadanti. ‘‘Āneñjena samādhinā’’tipi [Pg.167] pāṭho. Kasmā pana bhagavā tesaṃ bhikkhūnaṃ āgamanaṃ jānanto paṭisanthāraṃ akatvā samāpattiṃyeva samāpajji? Tesaṃ attanā samāpannasamāpattiṃ jānitvā samāpajjanatthaṃ, tesaṃ pubbe paṇāmitānaṃ idāni attanā samānasambhogadassanatthaṃ, ānubhāvadīpanatthaṃ, vinā vacībhedena aññabyākaraṇadīpanatthañca. Apare panāhu ‘‘pubbe paṇāmitānaṃ idāni attano santikaṃ āgatānaṃ anuttarasukhuppādanena anaññasādhāraṇapaṭisanthārakaraṇattha’’nti. Tepi āyasmanto bhagavato ajjhāsayaṃ ñatvā taṃyeva samāpattiṃ samāpajjiṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘katamena nu kho bhagavā vihārena etarahi viharatī’’tiādi.

‘그 비구(So bhikkhū)’란 아난다 장로에게 그렇게 명을 받은 여섯 가지 신통력을 지닌 한 비구이다. ‘앞에서(Pamukhe)’는 면전에서라는 뜻이다. ‘부동의 삼매(Āneñjasamādhinā)’란 제4선을 기초로 한 최상의 과의 삼매(아라한과정)를 말하며, ‘무색계선을 기초로 한 것’이라고도 말한다. ‘Āneñjena samādhinā’라는 독법도 있다. 그런데 왜 세존께서는 그 비구들이 오는 것을 아시면서도 환대를 하지 않으시고 삼매에 드셨는가? 그들이 스스로 얻은 삼매를 알고서 삼매에 드시기 위함이며, 이전에 내보냈던 그들에게 이제는 자신과 동등한 수용을 보여주기 위함이며, 위신력을 나타내기 위함이며, 말로 표현하지 않고서도 그들의 아라한과 증득을 나타내기 위함이다. 또 다른 이들은 ‘이전에 내보냈던 이들이 이제 자신의 곁으로 왔을 때, 최상의 행복을 일으킴으로써 남들과는 다른 특별한 환대를 하기 위함이다’라고 말한다. 그 존자들도 세존의 의중을 알고서 바로 그 삼매에 들었다. 그래서 ‘세존께서는 지금 어떤 머묾으로 머물고 계시는가?’ 등이 설해진 것이다.

Ettha ca rūpāvacaracatutthajjhānaṃ kosajjādīnaṃ pāripantikadhammānaṃ suvidūrabhāvato iddhiyā mūlabhūtehi anoṇamanādīhi soḷasahi vodānadhammehi samannāgamanato āneñjappattaṃ sayaṃ aniñjanaṭṭhena āneñjanti vuccati. Vuttañhetaṃ –

여기서 색계 제4선은 해태 등과 같은 장애가 되는 법들로부터 아주 멀리 벗어나 있고, 신통의 근본이 되는 ‘굽히지 않음’ 등 열여섯 가지 청정하게 하는 법들을 갖추었으므로 부동의 상태에 도달한 것이며, 스스로 흔들리지 않는다는 의미에서 ‘부동(Āneñja)’이라 불린다. 이에 대해 다음과 같이 설해졌다.

‘‘Anoṇataṃ cittaṃ kosajje na iñjatīti āneñjaṃ. Anuṇṇataṃ cittaṃ uddhacce na iñjatīti āneñjaṃ. Anabhirataṃ cittaṃ rāge na iñjatīti āneñjaṃ. Anapanataṃ cittaṃ byāpāde na iñjatīti āneñjaṃ. Anissitaṃ cittaṃ diṭṭhiyā na iñjatīti āneñjaṃ. Appaṭibaddhaṃ cittaṃ chandarāge na iñjatīti āneñjaṃ. Vippamuttaṃ cittaṃ kāmarāge na iñjatīti āneñjaṃ. Visaṃyuttaṃ cittaṃ kilese na iñjatīti āneñjaṃ. Vimariyādikataṃ cittaṃ kilesamariyādāya na iñjatīti āneñjaṃ. Ekattagataṃ cittaṃ nānattakilese na iñjatīti āneñjaṃ. Saddhāya pariggahitaṃ cittaṃ assaddhiye na iñjatīti āneñjaṃ. Vīriyena pariggahitaṃ cittaṃ kosajje na iñjatīti āneñjaṃ. Satiyā pariggahitaṃ cittaṃ pamāde na iñjatīti āneñjaṃ. Samādhinā pariggahitaṃ cittaṃ uddhacce na iñjatīti āneñjaṃ. Paññāya pariggahitaṃ cittaṃ avijjāya na iñjatīti āneñjaṃ. Obhāsagataṃ cittaṃ avijjandhakāre na iñjatīti āneñja’’nti.

“굽히지 않는 마음은 해태에 흔들리지 않으므로 부동이다. 들뜨지 않는 마음은 들뜸에 흔들리지 않으므로 부동이다. 즐거워하지 않는 마음은 탐욕에 흔들리지 않으므로 부동이다. 굽히지 않는 마음은 악의에 흔들리지 않으므로 부동이다. 의지하지 않는 마음은 견해에 흔들리지 않으므로 부동이다. 얽매이지 않는 마음은 욕탐에 흔들리지 않으므로 부동이다. 벗어난 마음은 감각적 탐욕에 흔들리지 않으므로 부동이다. 결합되지 않은 마음은 번뇌에 흔들리지 않으므로 부동이다. 경계가 없는 마음은 번뇌의 경계에 흔들리지 않으므로 부동이다. 전일한 마음은 갖가지 번뇌에 흔들리지 않으므로 부동이다. 믿음으로 수용된 마음은 불신에 흔들리지 않으므로 부동이다. 정진으로 수용된 마음은 해태에 흔들리지 않으므로 부동이다. 마음챙김으로 수용된 마음은 방일에 흔들리지 않으므로 부동이다. 삼매로 수용된 마음은 들뜸에 흔들리지 않으므로 부동이다. 통찰지로 수용된 마음은 무명에 흔들리지 않으므로 부동이다. 광명에 도달한 마음은 무명의 어둠에 흔들리지 않으므로 부동이다.”

Rūpāvacaracatutthajjhānameva ca rūpavirāgabhāvanāvasena pavattitaṃ, ārammaṇavibhāgena catubbidhaṃ arūpāvacarajjhānanti etesaṃ pañcannaṃ jhānānaṃ āneñjavohāro. Tesaṃ yaṃ kiñci pādakaṃ katvā samāpannā arahattaphalasamāpatti āneñjasamādhīti porāṇā.

색계 제4선과 색에 대한 탐욕을 빛바래게 하는 수행을 통해 전개되는 대상의 구분에 따른 네 가지 무색계선, 이 다섯 가지 선에 대해 ‘부동’이라는 명칭을 사용한다. 고대 스승들은 그중 어느 하나를 기초로 하여 든 아라한과정을 ‘부동의 삼매’라고 한다.

Abhikkantāyāti [Pg.168] atītāya. Nikkhanteti niggate, apagateti attho. Tuṇhī ahosīti bhagavā ariyena tuṇhībhāvena tuṇhī ahosi. Uddhaste aruṇeti uggate aruṇe, aruṇo nāma puratthimadisāya sūriyodayato puretarameva uṭṭhitobhāso. Nandimukhiyāti rattiyā aruṇassa uggatattā eva aruṇappabhāya sūriyālokūpajīvino satte nandāpanamukhiyā viya rattiyā jātāya, vibhāyamānāyāti attho.

‘깊어졌다(Abhikkantā)’는 것은 지나갔다는 뜻이다. ‘지났다(Nikkhante)’는 것은 나갔다, 즉 가버렸다는 뜻이다. ‘침묵하셨다(Tuṇhī ahosī)’는 것은 세존께서 성스러운 침묵으로 조용히 계셨다는 뜻이다. ‘새벽이 밝았을 때(Uddhaste aruṇe)’는 새벽빛이 솟았을 때를 말하며, 새벽이란 동쪽에서 해가 뜨기 직전에 나타나는 빛을 말한다. ‘기쁨의 얼굴을 한(Nandimukhiyā)’이란 밤이 지나 새벽이 밝아옴에 따라, 태양 빛에 의지해 살아가는 생명체들을 기쁘게 하는 얼굴과도 같은 밤이 되었을 때, 즉 날이 밝아올 때라는 뜻이다.

Tamhā samādhimhā vuṭṭhahitvāti yathāparicchedaṃ tato āneñjasamādhito arahattaphalasamāpattito uṭṭhāya. Sace kho tvaṃ, ānanda, jāneyyāsīti bhagavā ‘‘ime ca bhikkhū ettakaṃ kālaṃ iminā nāma samāpattisukhena vītināmentī’’ti, ānanda, yadi tvaṃ jāneyyāsi. Ettakampi te nappaṭibhāseyyāti lokiyapaṭisammodanaṃ sandhāya yadidaṃ te ‘‘abhikkantā, bhante, rattī’’tiādinā tikkhattuṃ paṭibhānaṃ upaṭṭhitaṃ, tayidaṃ ettakampi te na upaṭṭhaheyya. Yasmā ca kho tvaṃ, ānanda, sekkho asekkhaṃ samāpattivihāraṃ na jānāsi, tasmā maṃ imesaṃ bhikkhūnaṃ lokiyapaṭisammodanaṃ kāretuṃ ussukkaṃ āpajji. Ahaṃ pana imehi bhikkhūhi saddhiṃ lokuttarapaṭisammodaneneva tiyāmarattiṃ vītināmesinti dassento bhagavā āha – ‘‘ahañca, ānanda, imāni ca pañca bhikkhusatāni sabbeva āneñjasamādhinā nisīdimhā’’ti.

‘그 삼매에서 깨어나(Tamhā samādhimhā vuṭṭhahitvā)’란 정해진 시간에 따라 그 부동의 삼매, 즉 아라한과정에서 나온 것을 말한다. ‘아난다여, 만약 그대가 알았더라면’이라는 것은 ‘이 비구들이 이토록 오랜 시간 동안 이 삼매의 행복으로 시간을 보내고 있다’는 것을 아난다여, 만약 그대가 알았더라면 하는 뜻이다. ‘이만큼도 그대에게 떠오르지 않았을 것이다’란 세속적인 문안 인사를 염두에 두고 ‘세존이시여, 밤이 깊었습니다’라고 세 번이나 말이 나온 것을 말하는데, (삼매를 알았더라면) 이만큼도 그대에게 나타나지 않았을 것이라는 의미이다. 아난다여, 그대는 유학으로서 무학의 삼매의 머묾을 알지 못하기 때문에, 나로 하여금 이 비구들에게 세속적인 문안 인사를 하게 하려고 애를 쓴 것이다. 그러나 나는 이 비구들과 더불어 출세간의 환희로 밤의 세 시기를 보냈다는 것을 보여주시며 세존께서는 ‘아난다여, 나와 이 오백 명의 비구들은 모두 부동의 삼매로 앉아 있었다’라고 말씀하셨다.

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ attanā samaṃ āneñjasamādhisamāpajjanasamatthatāsaṅkhātaṃ vasībhāvatthaṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti imaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ anavasesarāgādippahānasaṃsiddhitādisabhāvadīpanaṃ udānaṃ udānesi.

‘이러한 의미를 알고서(Etamatthaṃ viditvā)’란 그 비구들이 자신과 함께 부동의 삼매에 들 수 있는 능력을 갖춘 소위 자재함의 상태를 모든 측면에서 아시고 나서라는 뜻이다. ‘이 감흥어(imaṃ udānaṃ)’란 그 비구들이 탐욕 등을 남김없이 제거하여 출세간의 법을 원만히 성취한 상태 등을 나타내는 이 우다나를 읊으셨다는 의미이다.

Tattha yassa jito kāmakaṇḍakoti kusalapakkhavijjhanaṭṭhena kaṇḍakabhūto kilesakāmo yena ariyapuggalena anavasesaṃ jito pahīno, etenassa anunayābhāvaṃ dasseti. ‘‘Gāmakaṇṭako’’tipi pāṭho. Tassattho – gāme kaṇṭako kaṇṭakaṭṭhāniyo sakalo vatthukāmo yassa jitoti. Jayo cassa tappaṭibaddhachandarāgappahāneneva veditabbo, tena tesaṃ anāgāmimaggo vutto hoti[Pg.169]. Akkoso ca jitoti sambandho. Vadho ca bandhanañcāti etthāpi eseva nayo. Tesu akkosajayena vacīduccaritābhāvo, itarena kāyaduccaritābhāvo dassito. Tena taṃnimittakassa byāpādassa anavasesappahānena tatiyamaggo vutto hoti. Atha vā akkosādijayavacanena tatiyamaggo vutto hoti, akkosādīnaṃ accantakhamanaṃ tattha pakāsitaṃ hoti, ubhayathāpi nesaṃ virodhābhāvaṃ dasseti. Pabbato viya so ṭhito anejoti ejā vuccati calanakilesaparipantho, ejāhetūnaṃ avasesakilesānaṃ abhāvena anejo, anejattāyeva sabbakilesehi paravādavātehi ca akampanīyattā ṭhito ekagghanapabbatasadiso. Sukhadukkhesu na vedhati sa bhikkhūti so bhinnakileso bhikkhu sukhadukkhanimittaṃ na kampatīti heṭṭhā vuttanayeneva attho veditabbo. Iti bhagavā tesaṃ pañcasatānaṃ bhikkhūnaṃ arahattādhigamena tādibhāvappattiṃ ekajjhaṃ katvā ekapuggalādhiṭṭhānaṃ udānaṃ udānesīti.

그 구절에서 ‘욕탐의 가시를 정복한 자(yassa jito kāmakaṇṭako)’라는 것은, 유익한 측면을 찔러 부수는 의미에서 가시와 같은 번뇌의 욕탐(kilesakāmo)을 어떤 성자가 남김없이 정복하고 끊어버렸다는 뜻이며, 이것으로 그 성자에게 애착(anunaya)이 없음을 보여줍니다. ‘마을의 가시(Gāmakaṇṭako)’라는 독본도 있습니다. 그 의미는 마을에서 가시와 같은 위치에 있는 모든 대상의 욕탐(vatthukāmo)을 정복한 자라는 뜻입니다. 그의 승리는 그 대상에 묶인 갈애와 탐욕(chanda-rāga)을 제거함으써만 알아야 하며, 그것을 통해 그 수행자들에게 아나함도(anāgāmimaggo)가 설해진 것입니다. ‘욕설을 정복했다’는 말과 연결됩니다. ‘살해와 결박’이라는 구절에서도 이와 같은 방식이 적용됩니다. 그중에서 욕설을 정복함으써 언어적 악행(vacī-duccarita)이 없음이, 다른 두 구절(살해와 결박)을 정복함으써 신체적 악행(kāya-duccarita)이 없음이 나타납니다. 그것을 통해 그러한 것들을 원인으로 하는 진심(byāpāda)을 남김없이 제거함으로써 제3도(아나함도)가 설해진 것입니다. 혹은 욕설 등을 정복했다는 말로 제3도가 설해진 것이며, 거기에는 욕설 등에 대한 절대적인 인내가 밝혀져 있습니다. 두 가지 방식 모두 그들에게 대립(virodha)이 없음을 보여줍니다. ‘산처럼 우뚝 서서 흔들림 없는 자(Pabbato viya so ṭhito anejo)’에서 ‘에자(ejā)’란 요동치는 번뇌의 장애를 말하며, 에자의 원인이 되는 남은 번뇌들이 없으므로 ‘부동(anejo)’이라 합니다. 부동이기 때문에 모든 번뇌와 외부의 비판이라는 바람에도 흔들리지 않으므로, 하나의 단단한 바위산처럼 서 있는 것입니다. ‘낙과 고 속에서도 떨리지 않는 그 비구(Sukhadukkhesu na vedhati sa bhikkhū)’라는 것은 번뇌를 부순 그 비구가 낙과 고의 징표에도 요동하지 않는다는 뜻으로, 앞서 설명한 방식대로 그 의미를 이해해야 합니다. 이와 같이 세존께서는 그 오백 명의 비구들이 아라한과를 증득하여 타디(tādi, 여여함)의 상태에 이른 것을 하나로 묶어, 한 인물을 설정하여 이 우다나를 읊으셨습니다.

Tatiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

세 번째 경의 주석이 끝났다.

4. Sāriputtasuttavaṇṇanā

4. 사리뿟따 경의 주석

24. Catutthe parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvāti ārammaṇābhimukhaṃ satiṃ ṭhapayitvā mukhasamīpe katvā. Tathā hi vibhaṅge vuttaṃ –

24. 네 번째 경의 ‘앞에 마음챙김을 확립하고(parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā)’라는 것은 명상 대상을 향해 마음챙김을 두고, 입 근처(코끝 등)에 마음챙김을 두었다는 뜻입니다. 이와 관련하여 위방가(Vibhaṅga)에서 다음과 같이 설해졌습니다.

‘‘Ayaṃ sati upaṭṭhitā hoti supaṭṭhitā nāsikagge vā mukhanimitte vā, tena vuccati parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā’’ti (vibha. 537).

“이 마음챙김이 코끝이나 입의 표상에 확립되고 잘 확립되어 있다. 그래서 ‘앞에 마음챙김을 확립하고’라고 한다.” (Vibha. 537)

Atha vā ‘‘parīti pariggahaṭṭho, mukhanti niyyānaṭṭho, satīti upaṭṭhānaṭṭho, tena vuccati ‘parimukhaṃ sati’’’nti. Evaṃ paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.164) vuttanayenapettha attho veditabbo. Tatrāyaṃ saṅkhepattho – pariggahitaniyyānasatiṃ katvāti. Niyyānanti ca satiyā ogāhitabbaṃ ārammaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Ettha ca purimo pacchimo ca attho sabbasaṅgāhakavasena, itaro samāpattiyā pubbabhāgasamannāhāravasena daṭṭhabbo. Satīti vā satisīsena jhānaṃ vuttaṃ [Pg.170] ‘‘ye kāyagatāsatiṃ paribhuñjantī’’tiādīsu (a. ni. 1.600) viya. Katamaṃ pana taṃ jhānanti? Rūpāvacaracatutthajjhānaṃ pādakaṃ katvā samāpannaṃ arahattaphalajjhānaṃ. Kathaṃ panetaṃ jānitabbanti? Āneñjasamādhiyogena therassa savisesaṃ niccalabhāvaṃ kenaci akampanīyatañca pabbatopamāya pakāsento bhagavā imaṃ udānaṃ abhāsīti gāthāya eva ayamattho viññāyati. Na cāyaṃ nisajjā therassa saccappaṭivedhāya, atha kho diṭṭhadhammasukhavihārāya. Pubbeyeva hi sūkarakhataleṇe (ma. ni. 2.201) attano bhāgineyyassa dīghanakhaparibbājakassa bhagavati dhammaṃ desente ayaṃ mahāthero saccappaṭivedhakiccaṃ matthakaṃ pāpesīti.

혹은 ‘빠리(pari)’는 움켜짐(pariggaha)의 의미이고, ‘무캉(mukha)’은 벗어남(niyyāna)의 의미이며, ‘사띠(sati)’는 확립(upaṭṭhāna)의 의미입니다. 그래서 ‘빠리무캉 사띠’라고 합니다. 이와 같이 빠띠삼비다막가(Paṭisambhidāmagga)에서 설해진 방식대로 여기서도 그 의미를 이해해야 합니다. 거기서 요약된 의미는 ‘벗어남을 거머쥔 마음챙김을 확립하여’라는 뜻입니다. ‘벗어남’이란 마음챙김이 침잠해야 할 대상을 의미하는 것으로 보아야 합니다. 여기서 첫 번째와 마지막 의미는 모든 것을 포괄하는 관점에서, 다른 중간의 의미는 선정의 예비 단계의 준비라는 관점에서 보아야 합니다. 혹은 ‘마음챙김’이라는 용어로 ‘몸에 대한 마음챙김을 닦는 자들’ 등의 구절에서처럼 마음챙김을 필두로 한 선정을 설한 것입니다. 그렇다면 그것은 어떤 선정인가? 그것은 루빠와짜라 제4선을 기초로 하여 도달한 아라한과선(arahattaphalajjhāna)입니다. 이것을 어떻게 알 수 있는가? 장로의 부동삼매(āneñja-samādhi) 수행을 통해 특별히 요동함이 없는 상태와 누구에 의해서도 흔들리지 않음을 산에 비유하여 밝히시면서 세존께서 이 우다나를 읊으셨으므로, 게송 자체에서 이 의미가 분명해집니다. 이 장로의 좌선은 진리를 꿰뚫기 위한 것이 아니라, 지금 여기에서의 행복한 머묾(diṭṭhadhamma-sukhavihāra)을 위한 것이었습니다. 왜냐하면 이미 이전에 수까라카따 동굴에서 세존께서 자신의 조카인 디가나카 방랑자에게 법을 설하실 때, 이 대장로는 진리를 꿰뚫는 일을 이미 끝마쳤기 때문입니다.

Etamatthanti etaṃ therassa āneñjasamādhiyogena tādibhāvappattiyā ca kenaci akampanīyatāsaṅkhātaṃ atthaṃ sabbākārato viditvā tadatthavibhāvanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

‘이 의미를(etam-atthaṃ)’이란 장로가 부동삼매를 수행하고 타디(tādi)의 상태에 이름으로써 누구에 의해서도 흔들리지 않게 되었다는 이 의미를 모든 측면에서 알고서, 그 의미를 밝히는 이 우다나를 읊으셨다는 뜻입니다.

Tattha yathāpi pabbato seloti yathā silāmayo ekagghanasilāpabbato, na paṃsupabbato na missakapabbatoti attho. Acalo suppatiṭṭhitoti suppatiṭṭhitamūlo pakativātehi acalo akampanīyo hoti. Evaṃ mohakkhayā bhikkhu, pabbatova na vedhatīti mohassa anavasesappahānā mohamūlakattā ca sabbākusalānaṃ pahīnasabbākusalo bhikkhu, yathā so pabbato pakativātehi, evaṃ lokadhammehi na vedhati na kampati. Mohakkhayoti vā yasmā nibbānaṃ arahattañca vuccati, tasmā mohakkhayassa hetu nibbānassa arahattassa vā adhigatattā catūsu ariyasaccesu suppatiṭṭhito asamāpannakālepi yathāvuttapabbato viya na kenaci vedhati, pageva samāpannakāleti adhippāyo.

그 구절에서 ‘마치 바위산처럼(yathāpi pabbato selo)’이라는 것은 마치 돌로 된 하나의 단단한 바위산과 같다는 것이며, 흙으로 된 산이나 흙과 돌이 섞인 산이 아니라는 의미입니다. ‘부동이며 잘 확립된(acalo suppatiṭṭhito)’이란 뿌리가 잘 박혀 있어 자연의 바람에도 흔들리지 않고 요동하지 않는다는 것입니다. ‘이와 같이 미혹의 소멸로 비구는 산처럼 흔들리지 않는다(Evaṃ mohakkhayā bhikkhu, pabbatova na vedhati)’는 것은 미혹을 남김없이 제거하고, 모든 불선법의 근원인 미혹을 끊어버림으로써 모든 불선법을 제거한 비구는, 마치 저 바위산이 자연의 바람에 흔들리지 않듯, 그렇게 세간의 법(팔풍)에 흔들리지 않고 요동하지 않는다는 뜻입니다. 혹은 ‘미혹의 소멸’이란 열반과 아라한과를 일컫는 말이므로, 미혹 소멸의 원인인 열반이나 아라한과를 체득했기 때문에 사성제에 굳건히 서서, 선정에 들지 않은 때라도 앞서 말한 바위산처럼 누구에 의해서도 흔들리지 않으며, 선정에 든 때야 더 말할 나위도 없다는 것이 그 취지입니다.

Catutthasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

네 번째 경의 주석이 끝났다.

5. Mahāmoggallānasuttavaṇṇanā

5. 마하목갈라나 경의 주석

25. Pañcame kāyagatāya satiyāti kāyānupassanāvasena kāye gatāya kāyārammaṇāya satiyā, itthambhūtalakkhaṇe idaṃ karaṇavacanaṃ[Pg.171]. Ajjhattanti idha ajjhattaṃ nāma niyakajjhattaṃ, tasmā attani attasantāneti attho. Atha vā yasmā kammaṭṭhānabhūto kesādiko dvattiṃsakoṭṭhāsasamudāyo idha kāyoti adhippeto, tasmā ajjhattanti padassa gocarajjhattanti attho veditabbo. Sūpaṭṭhitāyāti niyakajjhattabhūte gocarajjhattabhūte vā kāye suṭṭhu upaṭṭhitāya. Kā panāyaṃ sati, yā ‘‘ajjhattaṃ sūpaṭṭhitā’’ti vuttā? Yvāyaṃ bhagavatā ‘‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā’’tiādinā (dī. ni. 2.377; ma. ni. 1.110; khu. pā. 3.dvattiṃsākāra) ajjhattakesādiko dvattiṃsākāro kāyo vutto, tattha yā paṭikūlamanasikāraṃ pavattentassa upacārappanāvasena kāye upaṭṭhitā sati, sā ‘‘kāyagatā satī’’ti vuccati. Yathā cāyaṃ, evaṃ ānāpānacatuiriyāpathasatisampajaññānaṃ vasena uddhumātakavinīlakādivasena ca manasikāraṃ pavattentassa yathārahaṃ upacārappanāvasena kāye upaṭṭhitā sati ‘‘kāyagatā satī’’ti vuccati. Idha pana ajjhattaṃ kāyagatā sati pathavīādikā catasso dhātuyo sasambhārasaṅkhepādīsu catūsu yena kenaci ekenākārena vavatthapetvā tesaṃ aniccādilakkhaṇasallakkhaṇavasena upaṭṭhitā vipassanāsampayuttā sati ‘‘kāyagatā satī’’ti adhippetā. Thero pana tathā vipassitvā attano phalasamāpattimeva samāpajjitvā nisīdi. Idhāpi gāthāya evaṃ imassa atthassa viññātabbatā ‘‘na cāyaṃ nisajjā’’tiādinā vuttanayānusārena yojetabbā.

25. 다섯 번째 경에서 '몸에 대한 마음챙김(kāyagatāyā satiyā)'이란 신수관(身隨觀)의 방식에 따라 몸에 가 있고 몸을 대상으로 하는 마음챙김을 의미하며, 여기서 격변화는 '그러한 상태의 특징(itthambhūtalakkhaṇa)'을 나타내는 도구격(karaṇa)이다. '내적으로(ajjhatta)'라는 말은 여기서 자신의 내부(niyakajjhatta)를 뜻하므로, 자신의 안, 즉 자신의 상속(santāna) 안이라는 의미로 보아야 한다. 또는 수행의 대상이 되는 머리카락 등 서른두 가지의 부위(koṭṭhāsa)의 모임을 여기서 '몸(kāya)'이라 하므로, '내적으로'라는 말의 의미를 '대상으로서의 내부(gocarajjhatta)'로 이해해야 한다. '잘 확립된(sūpaṭṭhitā)'이란 자신의 내부 혹은 대상으로서의 내부인 몸에 잘 나타난 것을 말한다. 부처님께서 '이 몸에는 머리카락, 몸털 등이 있다'는 등의 말씀으로 설명하신 내부의 머리카락 등 서른두 가지 양상의 몸에 대하여 부정한 것으로 주의를 기울여(manasikāra) 근접 삼매(upacāra)나 본 삼매(appanā)의 방식으로 몸에 확립된 마음챙김을 '가야가타사티(kāyagatāsati)'라고 한다. 이와 마찬가지로 들숨날숨, 네 가지 자세, 알아차림(satisampajaññā)의 방식이나 부어오름, 푸르스름함 등의 방식을 통해 주의를 기울여 적절하게 근접 삼매나 본 삼매의 방식으로 몸에 확립된 마음챙김도 '가야가타사티'라 불린다. 그러나 여기서는 내적인 가야가타사티로서 지(地) 등 사대(四大)를 요소의 요약(sambhārasaṅkhepā) 등 네 가지 방식 중 어느 하나로 결정하여, 그것들의 무상(無常) 등의 특성을 명확히 파악함으로써 확립된 위빳사나(vipassanā)와 결합된 마음챙김을 '가야가타사티'로 의도한 것이다. 마하모갈라나 장로는 그와 같이 위빳사나를 닦아 자신의 과등지(phalasamāpatti)에 들어 앉아 있었다. 이 게송에서도 이러한 의미가 있음을 알아야 하며, '이것은 앉아 있는 것이 아니다'라는 등의 이전에 설명된 방식에 따라 연결하여 해석해야 한다.

Etamatthanti etaṃ therassa catudhātuvavatthānamukhena kāyānupassanāsatipaṭṭhānena vipassanaṃ ogāhetvā phalasamāpattisamāpajjanasaṅkhātaṃ atthaṃ viditvā. Imaṃ udānanti imaṃ satipaṭṭhānabhāvanāya nibbānādhigamadīpakaṃ udānaṃ udānesi.

'그 의미를(etamatthan)'이란 장로가 사대결정(catudhātuvavatthāna)을 통해 신수관 사념처로 위빳사나에 몰입하여 과등지에 든 것이라고 하는 이 의미를 알고서라는 뜻이다. '이 우다나를(imaṃ udānan)'이란 사념처 수행을 통해 열반의 증득을 밝혀주는 이 우다나를 읊으셨다는 뜻이다.

Tattha sati kāyagatā upaṭṭhitāti pubbe vuttalakkhaṇā sati saddhāpubbaṅgamānaṃ samādhivīriyapaññānaṃ yathāsakaṃ kiccanipphādanena sahāyabhāvaṃ āpannattā pahīnappaṭipakkhā tato eva tikkhavisadabhūtā ca yathāvuttakāyasaṃvaraṇavasena ekatthasamosaraṇavasena ca aviparītasabhāvaṃ sallakkhentī upagantvā ṭhitā hoti, etena kāyasaṅkhātānaṃ catunnaṃ dhātūnaṃ tannissitānañca upādārūpānaṃ sallakkhaṇavasena, paccaye vavatthapetvā tato paraṃ tesaṃ aniccādilakkhaṇasallakkhaṇavasena ca pavattaṃ ñāṇaparamparāgataṃ [Pg.172] satiṃ dasseti, satisīsena vā taṃsampayuttaṃ pariññāttayapariyāpannañāṇaparamparameva dasseti. Chasu phassāyatanesu saṃvutoti yathāvuttāya kāye upaṭṭhitāya satiyā samannāgato cakkhādīsu phassassa kāraṇabhūtesu chasu dvāresu kāyānupassanāya abhāvitāya uppajjanārahānaṃ abhijjhādīnaṃ tassā bhāvitattā ñāṇappavattiṃ paṭivedhento te pidahanto ‘‘tattha saṃvuto’’ti vuccati, etena ñāṇasaṃvaraṃ dasseti.

그 게송 중 '몸에 대한 마음챙김이 잘 확립되고(sati kāyagatā upaṭṭhitā)'란 앞에서 말한 특징을 가진 마음챙김이 믿음(saddhā)을 앞세운 삼매(samādhi)·정진(vīriya)·통찰지(paññā)가 각자의 기능을 완수함으로써 조력자가 된 덕분에, 반대되는 장애가 제거되어 예리하고 명료해진 상태로, 앞서 말한 몸을 보호하는 방식이나 대상에 집중하는 방식을 통해 변치 않는 자성을 관찰하며 다가가 확립된 것을 말한다. 이것으로 몸이라 불리는 사대(四大)와 그것에 의지하는 파생물질(upādārūpa)들을 명확히 파악하고, 그 조건들을 결정한 뒤에 그것들의 무상 등의 특성을 관찰함으로써 생겨난 일련의 지혜에 속하는 마음챙김을 보여준다. 또는 마음챙김을 우두머리로 하여 그와 결합된 세 가지 철지(pariññā)에 포함된 일련의 지혜 그 자체를 보여준다. '여섯 가지 감각 접촉의 장소에서 단속하고(chasu phassāyatanesu saṃvuto)'란 앞서 말한 대로 몸에 확립된 마음챙김을 갖춘 비구가, 신수관을 닦지 않음으로 인해 생겨날 수 있는 탐욕(abhijjhā) 등이 안(眼) 등 감각 접촉의 원인이 되는 여섯 문에서 생기지 않도록, 신수관을 닦았기 때문에 지혜의 작용을 꿰뚫어 알며 그것들을 차단하는 것을 '거기서 단속함'이라 하며, 이것으로 지혜에 의한 단속(ñāṇasaṃvara)을 보여준다.

Satataṃ bhikkhu samāhitoti so bhikkhu evaṃ upaṭṭhitassati sabbattha ca saṃvuto puthuttārammaṇe cittaṃ avissajjetvā aniccādivasena sammasanto vipassanaṃ ussukkāpetvā ñāṇe tikkhe sūre vahante vipassanāsamādhinā tāva satataṃ nirantaraṃ samāhito anulomañāṇānantaraṃ gotrabhuñāṇodayato paṭṭhāya. Jaññā nibbānamattanoti aññesaṃ puthujjanānaṃ supinantepi agocarabhāvato, ariyānaṃ pana tassa tasseva āveṇikattā attasadisattā ca ‘‘attā’’ti laddhavohārassa maggaphalañāṇassa sātisayavisayabhāvato ekantasukhāvahaṃ nibbānaṃ asaṅkhatadhātu ‘‘attano’’ti vuttaṃ, taṃ nibbānaṃ jaññā jāneyya, maggaphalañāṇehi paṭivijjheyya, sacchikareyyāti attho. Etena ariyānaṃ nibbāne adhimuttataṃ dasseti. Ariyā hi adhicittappavattikālepi ekanteneva nibbāne ninnapoṇapabbhārabhāvena viharanti. Ettha ca yassa sati kāyagatā upaṭṭhitā, so bhikkhu chasu phassāyatanesu saṃvuto, tato eva satataṃ samāhito attapaccakkhakaraṇena nibbānaṃ attano jāneyyāti evaṃ gāthāpadānaṃ sambandho veditabbo. Evaṃ kāyānupassanāsatipaṭṭhānamukhena yāva arahattā ekassa bhikkhuno niyyānamaggaṃ dasseti dhammarājā.

'비구는 항상 집중되어(satataṃ bhikkhu samāhito)'란 이와 같이 마음챙김이 확립된 비구가 모든 곳에서 단속되어 다양한 대상에 마음을 흩뜨리지 않고, 무상 등의 관점으로 관찰하며 위빳사나에 전념하여 지혜가 날카롭고 용맹하게 작용할 때, 위빳사나 삼매에 의해 항상 끊임없이 집중되어 순결지(anulomañāṇa) 직후의 종성지(gotrabhūñāṇa)가 일어날 때부터를 의미한다. '스스로 열반을 알아야 하리(jaññā nibbānamattano)'란 다른 범부들에게는 꿈속에서조차 대상이 되지 않기 때문이며, 성자들에게는 각자의 고유한 영역이자 자신과 같은 본성이므로 '자아(attā)'라고 불리는 도(道)와 과(果)의 지혜의 탁월한 대상이기에 전적인 행복을 가져오는 무위계(asaṅkhatadhātu)인 열반을 '자신의 것(attano)'이라 한 것이다. 그 열반을 알아야 하며, 도와 과의 지혜로 꿰뚫어 알고 실현해야 한다는 뜻이다. 이것으로 성자들이 열반에 깊이 몰입해 있음을 보여준다. 성자들은 고귀한 마음(adhicitta)이 작용할 때에도 전적으로 열반으로 기울고 치우치고 치닫는 상태로 머물기 때문이다. 여기서는 '몸에 대한 마음챙김이 확립된 비구는 여섯 가지 감각 접촉의 장소에서 단속하며, 그 때문에 항상 집중되어 스스로의 체험을 통해 열반을 자신의 것으로 알아야 한다'는 것이 게송의 구절들 사이의 연결 관계이다. 이처럼 법의 왕이신 부처님께서는 신수관 사념처를 통하여 아라한과에 이르기까지 한 비구의 해탈의 길을 보여주신다.

Aparo nayo – sati kāyagatā upaṭṭhitāti etena kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ dasseti. Chasu phassāyatanesu saṃvutoti phasso āyatanaṃ kāraṇaṃ etesanti phassāyatanāni, tesu phassāyatanesu. Phassahetukesu phassapaccayā nibbattesu chasu cakkhusamphassajādivedayitesu taṇhādīnaṃ appavattiyā saṃvuto, etena vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ [Pg.173] dasseti. Satataṃ bhikkhu samāhitoti satataṃ niccakālaṃ nirantaraṃ vikkhepābhāvato samāhito bhikkhu. So cāyaṃ avikkhepo sabbaso satipaṭṭhānabhāvanāya matthakappattāya hoti. Sammasanto hi atītādibhedabhinnesu pañcupādānakkhandhesu anavasesatova pariggahetvā sammasatīti. Etena sesasatipaṭṭhāne dasseti. Jaññā nibbānamattanoti evaṃ catusatipaṭṭhānabhāvanaṃ matthakaṃ pāpetvā ṭhito bhinnakileso bhikkhu attano kilesanibbānaṃ paccavekkhaṇañāṇena sayameva jāneyyāti attho.

또 다른 방식으로는, '몸에 대한 마음챙김이 확립되고'로 신수관 사념처를 보여준다. '여섯 가지 감각 접촉의 장소에서 단속하고'란 접촉(phassa)이 그것들의 장소(āyatana), 즉 원인이라는 뜻으로 감각 접촉의 장소라 하며, 그 장소들에서 접촉을 원인으로 하여 접촉이라는 조건으로 생겨난 안촉생(眼觸生) 등 여섯 가지의 수(受)에 대하여 갈애 등이 일어나지 않도록 단속하는 것이니, 이것으로 수수관(受隨觀) 사념처를 보여준다. '비구는 항상 집중되어'란 항상 언제나 끊임없이 산란함(vikkhepa)이 없으므로 집중된 비구라는 뜻이다. 이러한 산란 없음은 전적으로 사념처 수행이 정점에 도달했을 때 이루어진다. 관찰하는 자는 과거 등의 차이로 구분되는 오취온(五取蘊)을 남김없이 파악하여 관찰하기 때문이다. 이것으로 나머지 사념처들을 보여준다. '스스로 열반을 알아야 하리'란 이와 같이 네 가지 사념처 수행을 완성하고 서서 번뇌를 파괴한 비구가 자신의 번뇌의 소멸(nibbāna)을 반조의 지혜(paccavekkhaṇañāṇa)로 스스로 알아야 한다는 뜻이다.

Atha vā sati kāyagatā upaṭṭhitāti attano paresañca kāyassa yathāsabhāvapariññādīpanena therassa sativepullappatti dīpitā. Chasu phassāyatanesu saṃvutoti cakkhādīsu chasu dvāresu accantasaṃvaradīpanena satatavihārivasena therassa sampajaññappakāsinī paññāvepullappatti dīpitā. Satataṃ bhikkhu samāhitoti samāpattibahulatādassanena navānupubbavihārasamāpattiyo dassitā. Evaṃbhūto pana bhikkhu jaññā nibbānamattanoti katakiccattā uttari karaṇīyābhāvato kevalaṃ attano anupādisesanibbānameva jāneyya cinteyya, aññampi tassa cintetabbaṃ natthīti adhippāyo.

또는, '몸에 머무는 마음챙김이 확립되었다(sati kāyagatā upaṭṭhitā)'는 것은 자신과 타인의 몸을 있는 그대로의 성품대로 철저히 아는 것을 드러냄으로써 장로의 마음챙김이 광대함에 이르렀음을 나타낸 것이다. '여섯 가지 접촉의 장소에서 단속한다(chasu phassāyatanesu saṃvuto)'는 것은 눈 등 여섯 문에서 철저한 단속을 드러냄으로써 항상 머무는 힘(상주)에 의해 장로의 분명한 앎(사띠삼빠잔냐)을 밝히는 지혜가 광대함에 이르렀음을 나타낸 것이다. '수행승이 항상 삼매에 들었다(satataṃ bhikkhu samāhito)'는 것은 등지(samāpatti)가 많음을 보여줌으로써 아홉 가지 차례대로 머무는 등지(구차제정)를 나타낸 것이다. 이와 같이 된 수행승은 '자신의 열반을 안다(jaññā nibbānamattano)'는 것은 할 일을 다 마쳤으므로 더 이상 해야 할 일이 없기 때문에 오직 자신의 무여열반만을 알고 생각해야 하며, 그에게 다른 생각할 거리가 없다는 뜻이다.

Pañcamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

다섯 번째 경의 주석이 끝났다.

6. Pilindavacchasuttavaṇṇanā

6. 필린다왓차 경의 주석.

26. Chaṭṭhe pilindavacchoti pilindātissa nāmaṃ, vacchoti gottavasena theraṃ sañjānanti. Vasalavādena samudācaratīti ‘‘ehi, vasala, apehi, vasalā’’tiādinā bhikkhū vasalavādena voharati ālapati. Sambahulā bhikkhūti bahū bhikkhū. Te theraṃ tathā samudācarantaṃ disvā ‘‘arahāva samāno appahīnavāsanattā evaṃ bhaṇatī’’ti ajānantā ‘‘dosantaro maññe ayaṃ thero evaṃ samudācaratī’’ti cintetvā ullapanādhippāyā taṃ tato vuṭṭhāpetuṃ bhagavato ārocesuṃ. Tena [Pg.174] vuttaṃ – ‘‘āyasmā, bhante, pilindavaccho bhikkhū vasalavādena samudācaratī’’ti. Keci panāhu – ‘‘imaṃ theraṃ bhikkhū ‘arahā’ti sañjānanti, ayañca bhikkhū pharusavacanena evaṃ samudācarati, ‘abhūto eva nu kho imasmiṃ uttarimanussadhammo’ti vāsanāvasena tassa tathā samudācāraṃ ajānantā ariyabhāvañcassa asaddahantā ujjhānasaññino bhagavato tamatthaṃ ārocesu’’nti. Bhagavā therassa dosantarābhāvaṃ pakāsetukāmo ekena bhikkhunā taṃ pakkosāpetvā sammukhā tassa ‘‘pubbāciṇṇavasenāyaṃ tathā samudācarati, na pharusavacanādhippāyo’’ti āha. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesī’’tiādi.

26. 여섯 번째 경에서 '필린다왓차'란 필린다는 그의 이름이고, '왓차'는 성(gottā)에 따라 장로를 부르는 명칭이다. '천한 자라는 말로 대우한다(vasalavādena samudācarati)'는 것은 '이봐, 천한 자여, 가라, 천한 자여' 등과 같이 수행승들에게 천한 자라는 호칭으로 말하고 부르는 것을 의미한다. '많은 수행승들'이란 많은 수행승들을 말한다. 그 수행승들은 장로가 그렇게 대우하는 것을 보고, '그가 아라한이면서도 습기(vāsana)를 버리지 못해 이렇게 말하는구나'라고 알지 못하고, '이 장로가 마음속에 노여움이 있어서 이렇게 대우하는 것 같다'라고 생각하여, 그를 그 습관에서 벗어나게 하려는 의도로 세존께 이 사실을 알렸다. 그래서 '세존이시여, 필린다왓차 존자가 수행승들을 천한 자라는 말로 대우합니다'라고 설해진 것이다. 어떤 이들은 '수행승들이 이 장로를 아라한이라고 알고 있는데, 이 수행승이 거친 말로 이렇게 대우하니, 혹시 이에게 인간을 초월한 법(상인법)이 실제로는 없는 것이 아닐까?'라고 의심하며, 습기의 힘으로 그가 그렇게 대우하는 것을 알지 못하고 그의 성자다움을 믿지 못해, 비난하려는 마음으로 세존께 그 일을 알렸다고 말한다. 세존께서는 장로의 마음속에 노여움이 없음을 밝히고자 하셔서 한 수행승을 시켜 그 필린다왓차 장로를 부르게 하신 뒤, 대중 앞에서 '이 장로는 전생에 익힌 습성 때문에 그렇게 말하는 것이지, 거친 말을 하려는 의도가 있는 것은 아니다'라고 말씀하셨다. 그래서 '그때 세존께서 어떤 수행승을 부르셨다' 등이 설해진 것이다.

Tattha pubbenivāsaṃ manasi karitvāti satthā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, vaccha, bhikkhū vasalavādena samudācarasī’’ti theraṃ pucchitvā tena ‘‘evaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘ayaṃ vaccho kilesavāsanāya vasalavādaṃ na pariccajati, kiṃ nu kho atītesupi attabhāvesu brāhmaṇajātiko ahosī’’ti āvajjento pubbenivāsañāṇena sabbaññutaññāṇena vā tassa pubbenivāsaṃ atītāsu jātīsu nivutthakkhandhasantānaṃ manasi karitvā hatthatale ṭhapitaṃ āmalakaṃ viya paccakkhakaraṇavasena attano manasi katvā. Bhikkhū āmantesīti te bhikkhū saññāpetuṃ ālapi, abhāsi. Tena vuttaṃ ‘‘mā kho tumhe, bhikkhave’’tiādi.

여기서 '전생을 마음에 잡도리하고(pubbenivāsaṃ manasi karitvā)'란, 스승께서 '왓차여, 그대가 수행승들을 천한 자라는 말로 대우한다는 것이 사실인가?'라고 장로에게 물으시고, 그가 '그렇습니다, 세존이시여'라고 답하자, '이 왓차가 번뇌의 습기 때문에 천한 자라고 부르는 것을 버리지 못하는구나. 혹시 과거 생들에서도 바라문 종족이었는가?'라고 살피시며 전생을 아는 지혜나 일체지로 그 장로의 전생, 즉 지나온 생들에서 머물렀던 오온의 상속을 마음에 잡도리하시고, 마치 손바닥 위의 아말라카 열매를 보듯 분명하게 자신의 마음에 새기신 것을 말한다. '수행승들에게 말씀하셨다'란 그 수행승들을 이해시키기 위해 부르시고 말씀하신 것이다. 그래서 '수행승들이여, 비난하지 말라' 등이 설해진 것이다.

Tattha māti paṭisedhe nipāto, tassa ‘‘ujjhāyitthā’’ti iminā sambandho. Mā ujjhāyitthāti mā heṭṭhā katvā cintayittha, olokayitthāti attho. Vacchassa bhikkhunoti ca ujjhāyanassa usūyanatthattā sampadānavacanaṃ. Idānissa anujjhāyitabbe kāraṇaṃ dassento ‘‘na, bhikkhave, vaccho dosantaro bhikkhū vasalavādena samudācaratī’’ti āha. Tassattho – bhikkhave, ayaṃ vaccho dosantaro dosacitto dosena byāpādena dūsitacitto hutvā bhikkhū vasalavādena na samudācarati, maggeneva cassa byāpādo samugghātito. Evaṃ adosantarattepi tassa tathā samudācārassa purimajātisiddhaṃ kāraṇaṃ dassento ‘‘vacchassa, bhikkhave’’tiādimāha.

여기서 '마(mā)'는 금지의 부정어이며, '비난하지 말라(ujjhāyittha)'와 연결된다. '비난하지 말라'는 것은 그를 낮게 여겨 생각하거나 바라보지 말라는 뜻이다. '수행승 왓차에게(vacchassa bhikkhuno)'라는 표현에서 여격이 사용된 것은 비난하는 것이 시기(usūyana)의 의미를 담고 있기 때문이다. 이제 그를 비난해서는 안 되는 이유를 보여주기 위해 '수행승들이여, 왓차는 마음속에 노여움이 있어서 수행승들을 천한 자라는 말로 대우하는 것이 아니다'라고 말씀하셨다. 그 뜻은, 수행승들이여, 이 왓차는 분노의 마음을 품거나 악의에 의해 오염된 마음으로 수행승들을 천한 자라고 부르는 것이 아니며, 그는 도(magga)에 의해 악의가 완전히 뿌리 뽑혔다는 것이다. 이처럼 마음속에 노여움이 없음에도 불구하고 그가 그렇게 대우하는 전생에 형성된 원인을 보여주시며 '수행승들이여, 왓차에게는' 등으로 말씀하셨다.

Tattha abbokiṇṇānīti khattiyādijātiantarehi avomissāni anantaritāni. Pañca jātisatāni brāhmaṇakule paccājātānīti sabbāni tāni vacchassa pañca jātisatāni paṭipāṭiyā brāhmaṇakule eva jātāni, ahesunti [Pg.175] attho. So tassa vasalavādo dīgharattaṃ samudāciṇṇoti yo etarahi khīṇāsavenapi satā pavattiyati, so tassa vacchassa bhikkhuno vasalavādo dīgharattaṃ ito jātito paṭṭhāya uddhaṃ ārohanavasena pañcajātisatamattaṃ kālaṃ brāhmaṇajātikattā samudāciṇṇo samudācarito ahosi. Brāhmaṇā hi jātisiddhena mānena thaddhā aññaṃ vasalavādena samudācaranti. ‘‘Ajjhāciṇṇo’’tipi paṭhanti, so eva attho. Tenāti tena dīgharattaṃ tathā samudāciṇṇabhāvena, etenassa tathā samudācārassa kāraṇaṃ vāsanāti dasseti. Kā panāyaṃ vāsanā nāma? Yaṃ kilesarahitassāpi santāne appahīnakilesānaṃ samācārasadisasamācārahetubhūtaṃ, anādikālabhāvitehi kilesehi āhitaṃ sāmatthiyamattaṃ, tathārūpā adhimuttīti vadanti. Taṃ panetaṃ abhinīhārasampattiyā ñeyyāvaraṇappahānavasena yattha kilesā pahīnā, tattha bhagavato santāne natthi. Yattha pana tathā kilesā na pahīnā, tattha sāvakānaṃ paccekabuddhānañca santāne atthi, tato tathāgatova anāvaraṇañāṇadassano.

여기서 '뒤섞이지 않은(abbokiṇṇāni)'이란 왕족 등 다른 종족과 섞이지 않고 중간에 끊김이 없음을 의미한다. '오백 생 동안 바라문 가문에서 다시 태어났다'는 것은 왓차 장로의 그 오백 생 전체가 차례대로 오직 바라문 가문에서만 태어났다는 뜻이다. 그 '천한 자'라는 호칭이 오랜 세월 익숙해졌다는 것은, 지금 번뇌가 다한 아라한이 되어서도 계속 나타나는 것인데, 그 수행승 왓차에게 '천한 자'라는 말은 이 생으로부터 거슬러 올라가며 헤아릴 때 오백 생의 기간 동안 바라문 종족이었기 때문에 끊임없이 사용되어 익숙해진 것이다. 왜냐하면 바라문들은 태생에 근거한 자만심으로 인해 완고하여 다른 사람을 '천한 자'라는 말로 대우하기 때문이다. '앗자친노(ajjhāciṇṇo)'라고도 읽으며 뜻은 같다. '그것 때문에(tenā)'란 오랜 세월 그렇게 익숙해진 상태를 말하며, 이것으로 그가 그렇게 대우하는 원인이 습기(vāsana)임을 나타낸다. 그렇다면 이 습기라는 것은 무엇인가? 번뇌가 없는 분의 상속 안에서도 번뇌를 버리지 못한 이들의 행실과 유사한 행실의 원인이 되는 것으로, 시작을 알 수 없는 오랜 세월 동안 익힌 번뇌들에 의해 남겨진 잠재적인 힘일 뿐이다. 그러한 성향의 번뇌의 힘을 '아디뭇띠(adhimutti)'라고도 한다. 그런데 그 습기는 서원의 성취와 지해장(ñeyyāvaraṇa)의 제거를 통해 번뇌가 소멸된 세존의 상속에는 존재하지 않는다. 그러나 번뇌가 습기까지 완전히 제거되지 않은 성문들이나 벽지불들의 상속에는 그것이 남아 있다. 그러므로 오직 여래만이 장애 없는 지견을 갖춘 분이다.

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ āyasmato pilindavacchassa satipi vasalasamudācāre dosantarābhāvasaṅkhātaṃ atthaṃ viditvā. Imaṃ udānanti tassa aggaphalādhigamavibhāvanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

'이러한 의미를 알고서(etamatthaṃ viditvā)'란 필린다왓차 존자가 천한 자라는 표현을 사용함에도 불구하고 마음속에 노여움이 없다는 그 의미를 알고서라는 뜻이다. '이 감흥어(imaṃ udānaṃ)'란 그가 최고의 과위인 아라한과를 얻었음을 드러내는 이 감흥어를 읊으셨다는 의미이다.

Tattha yamhi na māyā vasati na mānoti yasmiṃ ariyapuggale santadosappaṭicchādanalakkhaṇā māyā, ‘‘seyyohamasmī’’tiādinā sampaggahavasena pavatto uṇṇatilakkhaṇo māno ca na vasati, maggena samugghātitattā na pavattati na uppajjati. Yo vītalobho amamo nirāsoti yo ca rāgādipariyāyavasena pavattassa ārammaṇaggahaṇalakkhaṇassa lobhassa sabbathā vigatattā vītalobho, tato eva rūpādīsu katthaci mamāyanābhāvato amamo apariggaho, anāgatānampi bhavādīnaṃ anāsīsanato nirāso. Panuṇṇakodhoti kujjhanalakkhaṇassa kodhassa anāgāmimaggena sabbaso pahīnattā panuṇṇakodho samucchinnāghāto. Abhinibbutattoti yo evaṃ māyāmānalobhakodhānaṃ samugghātena tadekaṭṭhatāya sabbassa saṃkilesapakkhassa suppahīnattā sabbaso kilesaparinibbānena abhinibbutacitto sītibhūto. So brāhmaṇo [Pg.176] so samaṇo sa bhikkhūti so evarūpo khīṇāsavo sabbaso bāhitapāpattā brāhmaṇo, so eva samitapāpattā samacariyāya ca samaṇo, so eva ca sabbaso bhinnakilesattā bhikkhu nāma. Evaṃbhūto ca, bhikkhave, vaccho so kathaṃ dosantaro kiñci kāyakammādiṃ pavatteyya, kevalaṃ pana vāsanāya appahīnattā vasalavādena samudācaratīti.

그 우다나 게송에서 ‘그에게는 가식(māyā)도 없고 자만(māna)도 없으며’라는 것은, 어떤 성자(ariyapuggala)에게 나타나 있는 허물을 감추는 특징인 가식과, ‘내가 더 낫다’는 등의 높이는 마음의 작용으로 일어나는 오만한 특징인 자만이 도(magga)에 의해 완전히 뿌리 뽑혔기 때문에 머물지 않고, 진행되지 않으며, 일어나지 않는다는 뜻입니다. ‘탐욕을 여의고(vītalobho), 내 것이라는 집착이 없으며(amamo), 갈망이 없는(nirāso) 자’라는 것은, 탐욕 등이 작용하여 대상을 움켜쥐는 특징인 탐욕이 모든 면에서 사라졌기에 탐욕을 여읜 자이며, 바로 그 탐욕이 없기 때문에 형색 등에 대해 그 어떤 것도 내 것으로 여기지 않아 ‘내 것이라는 집착이 없는’ 자이며, 아직 오지 않은 미래의 존재 등에 대해서도 갈구하지 않기에 ‘갈망이 없는’ 자를 말합니다. ‘분노를 떨쳐버린(panuṇṇakodho) 자’라는 것은, 성내는 특징인 분노를 아나함도(anāgāmimagga)로써 완전히 제거했기 때문에 분노를 떨쳐버리고 원한을 끊어버린 자를 뜻합니다. ‘완성된 평온을 이룬(abhinibbutatto) 자’라는 것은, 이와 같이 가식·자만·탐욕·분노를 뿌리 뽑음으로써 그와 동일한 상태인 모든 오염원(saṃkilesa)의 무리를 완전히 제거하였기에, 모든 면에서 번뇌의 완전한 소멸(kilesaparinibbāna)로써 마음이 지극히 평온해지고 시원해진 자를 말합니다. ‘그가 바라문이요, 그가 사문이며, 그가 비구이다’라는 것은, 이와 같은 상태의 번뇌를 다한 성자(khīṇāsava)가 모든 면에서 악을 멀리 내보냈기에 바라문(brāhmaṇo)이라 불리고, 바로 그가 악을 가라앉혔고 평등한 수행을 하기에 사문(samaṇo)이라 불리며, 바로 그가 모든 면에서 번뇌를 깨뜨렸기에 비구(bhikkhu)라 불린다는 뜻입니다. 비구들이여, 이와 같이 된 왓차(Vaccha) 존자가 어떻게 나쁜 마음을 품고서 어떤 신체적인 행위 등을 일으키겠습니까? 다만 아직 제거되지 않은 습기(vāsanā) 때문에 ‘천한 자(vasala)’라는 말로 부르는 것뿐입니다.

Chaṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

여섯 번째 경의 설명이 끝났다.

7. Sakkudānasuttavaṇṇanā

7. 사꾸다나 경(Sakkudānasutta)의 설명

27. Sattame sattāhaṃ ekapallaṅkena nisinno hoti aññataraṃ samādhiṃ samāpajjitvāti ettha keci tāva āhu ‘‘arahattaphalasamādhi idha ‘aññataro samādhī’ti adhippeto’’ti. Tañhi so āyasmā bahulaṃ samāpajjati diṭṭhadhammasukhavihāratthaṃ, pahoti ca sattāhampi phalasamāpattiyā vītināmetuṃ. Tathā hi bhagavatā –

27. 일곱 번째 경의 ‘7일 동안 가부좌를 틀고 앉아 어떤 삼매에 들었다’는 구절에 대해, 우선 어떤 스승들은 “여기서 ‘어떤 삼매’란 아라한과삼매(arahattaphalasamādhi)를 의미한다”라고 말합니다. 왜냐하면 그 존자는 현법락주(diṭṭhadhammasukhavihāra, 현재의 행복한 머묾)를 위해 그 아라한과삼매에 자주 들었으며, 7일 동안이라도 과삼매(phalasamāpatti)로 시간을 보낼 수 있었기 때문입니다. 실제로 세존께서도 다음과 같이 말씀하셨습니다.

‘‘Ahaṃ, bhikkhave, yāvade ākaṅkhāmi vivicceva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehi…pe… viharāmi. Kassapopi, bhikkhave, yāvade ākaṅkhati vivicceva kāmehi…pe… viharatī’’ti (saṃ. ni. 2.152) –

“비구들이여, 나는 내가 원하는 만큼 감각적 욕망들을 멀리하고 해로운 법들을 멀리하여…(중략)… 머문다. 비구들이여, 가섭도 그가 원하는 만큼 감각적 욕망들을 멀리하고…(중략)… 머문다.” (상윳따 니까야 2.152)

Ādinā navānupubbavihārachaḷabhiññādibhede uttarimanussadhamme attanā samasamaṭṭhāne ṭhapito, na cettha ‘‘yadi evaṃ thero yamakapāṭihāriyampi kareyyā’’ti vattabbaṃ sāvakasādhāraṇānaṃyeva jhānādīnaṃ adhippetattāti.

이와 같은 말씀 등을 통해, 구차제정(navānupubbavihāra)과 육신통(chaḷabhiññā) 등의 차별이 있는 상인법(uttarimanussadhamma, 인간을 넘어선 초인적인 법)에 있어서 가섭 존자를 당신과 대등한 위치에 두셨습니다. 여기서 “만약 그렇다면 장로가 쌍요신통(yamakapāṭihāriya)도 행할 수 있어야 하는가?”라고 말해서는 안 됩니다. 제자들에게 공통된 영역인 선정(jhāna) 등이 의도된 것이기 때문입니다.

Porāṇā panāhu – aññataraṃ samādhiṃ samāpajjitvāti nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā. Kathaṃ pana nirodhasamāpatti samādhīti vuttā? Samādhānaṭṭhena. Ko panāyaṃ samādhānaṭṭho? Sammadeva ādhātabbatā. Yā hi esā paccanīkadhammehi akampanīyā balappattiyā samathabalaṃ vipassanābalanti imehi dvīhi balehi, aniccadukkhānattanibbidāvirāganirodhapaṭinissaggavivaṭṭānupassanā cattāri maggañāṇāni cattāri ca phalañāṇānīti imesaṃ [Pg.177] soḷasannaṃ ñāṇānaṃ vasena soḷasahi ñāṇacariyāhi, paṭhamajjhānasamādhiādayo aṭṭha samādhī ekajjhaṃ katvā gahito tesaṃ upacārasamādhi cāti imesaṃ navannaṃ samādhīnaṃ vasena navahi samādhicariyāhi kāyasaṅkhāro vacīsaṅkhāro cittasaṅkhāroti imesaṃ tiṇṇaṃ saṅkhārānaṃ tattha tattha paṭippassaddhiyā tathā viharitukāmena yathāvuttesu ṭhānesu vasībhāvappattena arahatā anāgāminā vā yathādhippetaṃ kālaṃ cittacetasikasantānassa sammadeva appavatti ādhātabbā, tassā tathā samādhātabbatā idha samādhānaṭṭho, tenāyaṃ vihāro samādhīti vutto, na avikkhepaṭṭhena. Etenassa samāpattiatthopi vuttoti veditabbo. Imañhi nirodhasamāpattiṃ sandhāya paṭisambhidāmagge –

그러나 옛 스승들은 ‘어떤 삼매에 들었다’는 것을 멸진정(nirodhasamāpatti)에 든 것으로 설명합니다. 그렇다면 어떻게 멸진정을 삼매(samādhi)라고 불렀을까요? ‘잘 놓여짐(samādhāna)’이라는 의미 때문입니다. 이 ‘잘 놓여짐’의 의미란 무엇일까요? 바로 ‘바르게 유지됨(ādhātabbatā)’입니다. 반대되는 법들에 흔들리지 않는 힘을 얻은 사마타의 힘과 위빳사나의 힘이라는 이 두 가지 힘과, 무상·고·무아·염오·이탐·소멸·포기·전환의 관찰과 네 가지 도의 지혜와 네 가지 과의 지혜라는 이 16가지 지혜의 작용에 의한 16가지 지혜의 행위들, 그리고 초선정 등의 8가지 삼매를 하나로 묶어 파악한 그 삼매들의 근접삼매(upacārasamādhi)라는 이 9가지 삼매의 작용에 의한 9가지 삼매의 행위들을 통해, 신행(kāyasaṅkhāro, 들숨날숨)·구행(vacīsaṅkhāro, 일으킨 생각과 지속적 고찰)·심행(cittasaṅkhāro, 지각과 느낌)이라는 이 세 가지 형성(saṅkhāra)이 곳곳에서 고요히 가라앉게 됩니다. 그렇게 머물고자 하는 아라한이나 아나함이 앞에서 말한 단계들에서 자재함(vasībhāva)을 얻어, 의도한 시간 동안 심·심소(cittacetasika)의 흐름이 전혀 일어나지 않도록 바르게 유지하는 것, 그 정점의 상태가 여기서 ‘잘 놓여짐(samādhāna)’의 의미입니다. 그러므로 이 머묾을 삼매라고 부른 것이며, 마음이 흩어지지 않는다는 의미(avikkhepaṭṭha)로 부른 것이 아닙니다. 이로써 삼매라는 단어에 ‘증득(samāpatti)’의 의미도 포함되어 있음이 설명된 것으로 알아야 합니다. 실제로 이 멸진정을 지칭하며 ‘빠띠삼비다막가(무애해도)’에서는 다음과 같이 설합니다.

‘‘Kathaṃ dvīhi balehi samannāgatattā tiṇṇaṃ saṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā soḷasahi ñāṇacariyāhi navahi samādhicariyāhi vasībhāvatāya saññānirodhasamāpattiyā ñāṇa’’nti (paṭi. ma. 1.83) –

“어떻게 두 가지 힘을 갖추고 세 가지 형성을 고요히 가라앉히며, 16가지 지혜의 행위와 9가지 삼매의 행위에서 자재함을 얻음으로써 성취되는 상수멸진정(saññānirodhasamāpatti)에 관한 지혜가 있는가?” (무애해도 1.83)

Pucchitvā ‘‘dvīhi balehī’’ti dve balāni samathabalaṃ vipassanābalanti vitthāro. Sāyaṃ nirodhasamāpattikathā visuddhimagge (visuddhi. 2.867 ādayo) saṃvaṇṇitāva. Kasmā panāyaṃ thero phalasamāpattiṃ asamāpajjitvā nirodhaṃ samāpajji? Sattesu anukampāya. Ayañhi mahāthero sabbāpi samāpattiyo vaḷañjeti, sattānuggahena pana yebhuyyena nirodhaṃ samāpajjati. Tañhi samāpajjitvā vuṭṭhitassa kato appakopi sakkāro visesato mahapphalo mahānisaṃso hotīti.

이렇게 질문하고서, ‘두 가지 힘’이란 사마타의 힘과 위빳사나의 힘이라는 등의 상세한 설명이 이어집니다. 그 멸진정에 관한 이야기는 ‘위숫디막가(청정도론)’에서 이미 상세히 설명되었습니다. 그런데 왜 이 장로는 과삼매(phalasamāpatti)에 들지 않고 멸진정에 들었을까요? 그것은 중생들에 대한 연민 때문입니다. 이 대장로는 모든 삼매의 증득을 자유자재로 누리지만, 중생들을 돕기 위해 주로 멸진정에 듭니다. 왜냐하면 멸진정에 들었다가 갓 나온 분에게 올리는 공양은 아주 작은 것이라도 특별히 큰 결과와 큰 공덕이 있기 때문입니다.

Vuṭṭhāsīti arahattaphalacittuppattiyā vuṭṭhāsi. Nirodhaṃ samāpanno hi arahā ce arahattaphalassa, anāgāmī ce anāgāmiphalassa uppādena vuṭṭhito nāma hoti.

‘나왔다(vuṭṭhāsi)’는 것은 아라한과(arahattaphala)의 마음이 일어남으로써 나왔다는 뜻입니다. 멸진정에 든 이가 아라한이면 아라한과의 일어남으로, 아나함이면 아나함과의 일어남으로 나오는 것이기 때문입니다.

Tena kho pana samayena sakko devānamindo āyasmato mahākassapassa piṇḍapātaṃ dātukāmo hotīti kathaṃ tassa dātukāmatā jātā? Yāni ‘‘tāni pañcamattāni devatāsatānī’’ti vuttāni, tā sakkassa devarañño paricārikā kakuṭapādiniyo pubbe ‘‘ayyo mahākassapo rājagahaṃ piṇḍāya pavisati, gacchatha therassa dānaṃ dethā’’ti sakkena pesitā upagantvā dibbāhāraṃ dātukāmā ṭhitā therena [Pg.178] paṭikkhittā devalokameva gatā. Idāni purimappaṭikkhepaṃ cintetvā ‘‘kadāci gaṇheyyā’’ti samāpattito vuṭṭhitassa therassa dānaṃ dātukāmā sakkassa anārocetvā sayameva āgantvā dibbabhojanāni upanentiyo purimanayeneva therena paṭikkhittā devalokaṃ gantvā sakkena ‘‘kahaṃ gatatthā’’ti puṭṭhā tamatthaṃ ārocetvā ‘‘dinno vo therassa piṇḍapāto’’ti sakkena vutte ‘‘gaṇhituṃ na icchatī’’ti. ‘‘Kiṃ kathesī’’ti? ‘‘‘Duggatānaṃ saṅgahaṃ karissāmī’ti āha, devā’’ti. ‘‘Tumhe kenākārena gatā’’ti? ‘‘Imināva, devā’’ti. Sakko ‘‘tumhādisiyo therassa piṇḍapātaṃ kiṃ dassantī’’ti? Sayaṃ dātukāmo, jarājiṇṇo khaṇḍadanto palitakeso obhaggasarīro mahallako tantavāyo hutvā, sujampi asuradhītaraṃ tathārūpimeva mahallikaṃ katvā, ekaṃ pesakāravīthiṃ māpetvā tantaṃ pasārento acchi, sujā tasaraṃ pūreti. Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena sakko devānamindo…pe… tasaraṃ pūretī’’ti.

그때 신들의 왕 삭카(제석천)는 존자 마하깟사빠에게 공양을 올리고자 했습니다. 어떻게 그에게 보시하려는 마음이 생겼을까요? '약 오백 명의 천녀들'이라고 불리는 이들은 삭카 천왕의 시종들로, 비둘기 발처럼 부드러운 발을 가진 천녀들이었습니다. 이전에 존자 마하깟사빠가 선정에서 깨어나 라자가하에 탁발을 하러 들어갔을 때, 삭카의 명을 받은 그들이 다가가 천상의 음식을 공양하려 했으나 장로가 거절하여 천상으로 돌아갔습니다. 이번에도 장로가 선정에서 깨어났을 때, 이전의 거절을 생각하며 '혹시 이번에는 받으실지도 모른다'고 생각하여 삭카에게 알리지 않고 스스로 와서 천상의 음식을 바쳤으나, 이전과 마찬가지로 장로에게 거절당하고 천상으로 돌아갔습니다. 삭카가 그들에게 "어디에 갔다 왔느냐?"라고 묻자 사실대로 장로에게 공양하러 갔던 일을 아뢰었습니다. 삭카가 "장로님께 공양물을 올렸느냐?"라고 묻자, 그들은 "받으려 하지 않으셨습니다"라고 답했습니다. "장로님께서 무어라 말씀하시더냐?"라고 다시 묻자, 그들은 "신이시여, '가난한 자들에게 자비를 베풀리라'고 말씀하셨습니다"라고 아뢰었습니다. "너희는 어떤 모습으로 갔느냐?"라는 물음에 "신이시여, 이 천신의 모습 그대로 갔습니다"라고 답했습니다. 그러자 삭카는 "너희 같은 이들이 어떻게 장로님께 공양을 올릴 수 있겠느냐?"라고 말하며 직접 보시하고자 했습니다. 삭카는 이가 빠지고 머리가 희며 몸이 굽은 아주 늙고 쇠약한 직조공으로 변장하고, 아수라의 딸인 수자따도 그와 같이 늙은 여인으로 변하게 한 뒤, 직조공들의 거리 하나를 만들어 베를 짜는 척하며 앉아 있었고, 수자따는 북에 실을 채우고 있었습니다. 그래서 경전에 "그때 신들의 왕 삭카는... (중략) ... 북에 실을 채우고 있었다"라고 설해진 것입니다.

Tattha tantaṃ vinātīti pasāritatantaṃ vinanto viya hoti. Tasaraṃ pūretīti tasaravaṭṭiṃ vaḍḍhentī viya. Yena sakkassa devānamindassa nivesanaṃ tenupasaṅkamīti thero nivāsetvā pattacīvaramādāya ‘‘duggatajanasaṅgahaṃ karissāmī’’ti nagarābhimukho gacchanto bahinagare sakkena māpitaṃ pesakāravīthiṃ paṭipajjitvā olokento addasa oluggaviluggajiṇṇasālaṃ tattha ca te jāyampatike yathāvuttarūpe tantavāyakammaṃ karonte disvā cintesi – ‘‘ime mahallakakālepi kammaṃ karonti. Imasmiṃ nagare imehi duggatatarā natthi maññe. Imehi dinnaṃ sākamattampi gahetvā imesaṃ saṅgahaṃ karissāmī’’ti. So tesaṃ gehābhimukho agamāsi. Sakko taṃ āgacchantaṃ disvā sujaṃ āha – ‘‘bhadde, mayhaṃ ayyo ito āgacchati, taṃ tvaṃ apassantī viya tuṇhī hutvā nisīda. Khaṇeneva vañcetvā piṇḍapātaṃ dassāmā’’ti thero gantvā gehadvāre aṭṭhāsi. Tepi apassantā viya attano kammameva karontā thokaṃ āgamayiṃsu. Atha sakko ‘‘gehadvāre ṭhito eko thero viya khāyati, upadhārehi tāvā’’ti āha. ‘‘Tumhe gantvā upadhāretha, sāmī’’ti. So gehā nikkhamitvā theraṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā ubhohi hatthehi jaṇṇukāni olumbitvā nitthunanto uṭṭhāya ‘‘kataratthero nu kho ayyo’’ti thokaṃ osakkitvā ‘‘akkhīni [Pg.179] me dhūmāyantī’’ti vatvā nalāṭe hatthaṃ ṭhapetvā uddhaṃ ulloketvā ‘‘aho dukkhaṃ ayyo no mahākassapattherova cirassaṃ me kuṭidvāraṃ āgato. Atthi nu kho kiñci gehe’’ti āha. Sujā thokaṃ ākulā viya hutvā ‘‘atthi, sāmī’’ti paṭivacanaṃ adāsi. Sakko, ‘‘bhante, lūkhaṃ vā paṇītaṃ vāti acintetvā saṅgahaṃ no karothā’’ti pattaṃ gaṇhi. Thero pattaṃ dento ‘‘imesaṃ eva duggatānaṃ jarājiṇṇānaṃ mayā saṅgaho kātabbo’’ti cintesi. So anto pavisitvā ghaṭiodanaṃ nāma ghaṭito uddharitvā, pattaṃ pūretvā, therassa hatthe ṭhapesi. Tena vuttaṃ – ‘‘addasā kho sakko devānamindo…pe… adāsī’’ti.

그 문맥에서 '베를 짠다(tantaṃ vināti)'는 것은 펼쳐진 베를 엮는 것과 같은 모습입니다. '북에 실을 채운다(tasaraṃ pūreti)'는 것은 북의 실타래를 감는 것과 같습니다. '신들의 왕 삭카의 처소로 다가갔다'는 것은 장로가 가사를 갈아입고 발다루를 들고서 "가난한 사람들에게 자비를 베풀리라"고 생각하며 성을 향해 가다가, 성 밖에서 삭카가 만들어낸 직조공의 거리에 들어서서 살피던 중, 낡고 부서져서 수리조차 할 수 없는 노후한 오두막을 발견한 것을 말합니다. 그곳에서 위에서 언급한 것과 같은 모습의 노부부가 직조 일을 하는 것을 보고 장로는 생각했습니다. "이 노인들은 이렇게 나이가 많음에도 여전히 일을 하는구나. 이 라자가하 성안에서 이들보다 더 가난한 자는 없을 것이다. 이들이 주는 채소 한 줌이라도 받아서 이들에게 자비를 베풀리라." 장로는 그들의 집을 향해 갔습니다. 삭카는 장로가 오는 것을 보고 수자따에게 말했습니다. "그대여, 나의 스승께서 이쪽으로 오신다. 그대는 그분을 못 본 체하고 가만히 앉아 있어라. 잠시 후에 방편으로 속여서 공양을 올리자." 장로가 가서 집 문 앞에 섰습니다. 그들도 장로를 보지 못한 척 자기 일만 하며 잠시 기다렸습니다. 그 후 삭카는 "집 문 앞에 어떤 장로님이 서 계신 것 같으니 한번 살펴보아라"고 말했습니다. 수자따가 "당신이 가서 살펴보세요"라고 하자, 삭카는 집에서 나와 오체투지로 장로에게 절하고, 두 손으로 무릎을 짚고 신음하며 일어나 "어떤 장로님이십니까?"라고 하며 조금 뒤로 물러나 손을 이마에 대고 위를 쳐다보며 "제 눈이 침침해서 잘 보이지 않습니다"라고 말했습니다. 그리고 "오, 이런! 우리 마하깟사빠 장로님이시군요. 참으로 오랜만에 저희 오두막집 문 앞에 오셨습니다. 집에 무엇이 좀 있느냐?"라고 물었습니다. 수자따는 조금 당황한 척하며 "네, 주인님, 있습니다"라고 대답했습니다. 삭카는 "존자시여, 음식이 거칠든 좋든 개의치 마시고 저희에게 자비를 베풀어 주십시오"라고 요청하며 발다루를 받았습니다. 장로는 발다루를 건네며 "이처럼 가난하고 노쇠한 이들에게 내가 자비를 베풀어야 하리라"고 생각했습니다. 삭카는 안으로 들어가 단지에서 '가띠오다나'라고 하는 밥을 꺼내 발다루를 가득 채워 장로의 손에 올려드렸습니다. 그래서 경전에 "신들의 왕 삭카가 보고... (중략) ... 드렸다"라고 설해진 것입니다.

Tattha ghaṭiyāti bhattaghaṭito. ‘‘Ghaṭiodana’’ntipi pāṭho, tassa ghaṭiodanaṃ nāma devānaṃ koci āhāravisesoti atthaṃ vadanti. Uddharitvāti kutoci bhājanato uddharitvā. Anekasūpo so eva āhāro patte pakkhipitvā therassa hatthe ṭhapanakāle kapaṇānaṃ upakappanakalūkhāhāro viya paññāyittha, hatthe ṭhapitamatte pana attano dibbasabhāveneva aṭṭhāsi. Anekasūpoti muggamāsādisūpehi ceva khajjavikatīhi ca anekavidhasūpo. Anekabyañjanoti nānāvidhauttaribhaṅgo. Anekarasabyañjanoti anekehi sūpehi ceva byañjanehi ca madhurādimūlarasānañceva sambhinnarasānañca abhibyañjako, nānaggarasasūpabyañjanoti attho.

그 문맥에서 '단지에서(ghaṭiyā)'라는 것은 밥단지로부터라는 뜻입니다. '단지의 밥(ghaṭiodana)'이라는 판본도 있는데, 그 판본의 의미는 '가띠오다나'가 신들의 어떤 특별한 음식을 지칭한다고 설명합니다. '꺼내어(uddharitvā)'라는 것은 어떤 그릇에서 남김없이 밥을 덜어냈다는 뜻입니다. '여러 가지 국(anekasūpo)'과 관련하여, 그 음식을 발다루에 담아 장로의 손에 올릴 때는 가난한 이들에게나 적합한 거친 음식처럼 보였으나, 장로의 손에 놓이자마자 신령스러운 본래의 모습으로 변했습니다. '여러 가지 국(anekasūpo)'은 녹두나 검은콩 등으로 만든 다양한 국과 여러 종류의 과자류를 포함하는 것을 의미합니다. '여러 가지 찬(anekabyañjanoti)'은 다양한 종류의 부수적인 음식을 뜻합니다. '여러 가지 맛과 찬(anekarasabyañjanoti)'은 수많은 국과 찬, 그리고 달콤한 맛 등 근본적인 맛과 조화로운 맛들이 어우러져 매우 풍부한 찬을 갖추었음을 의미하며, 즉 온갖 뛰어난 맛의 국과 찬이 곁들여졌다는 뜻입니다.

So kira piṇḍapāto therassa hatthe ṭhapitakāle rājagahanagaraṃ attano dibbagandhena ajjhotthari, tato thero cintesi – ‘‘ayaṃ puriso appesakkho, piṇḍapāto ativiya paṇīto sakkassa bhojanasadiso. Ko nu kho eso’’ti? Atha naṃ ‘‘sakko’’ti ñatvā āha – ‘‘bhāriyaṃ te, kosiya, kammaṃ kataṃ duggatānaṃ sampattiṃ vilumpantena, ajja mayhaṃ dānaṃ datvā kocideva duggato senāpatiṭṭhānaṃ vā seṭṭhiṭṭhānaṃ vā labheyyā’’ti. ‘‘Ko mayā duggatataro atthi, bhante’’ti? ‘‘Kathaṃ tvaṃ duggato devarajjasiriṃ anubhavanto’’ti? ‘‘Bhante, evaṃ nāmetaṃ, mayā pana anuppanne buddhe kalyāṇakammaṃ kataṃ, buddhuppāde pana vattamāne puññakammaṃ katvā cūḷarathadevaputto mahārathadevaputto anekavaṇṇadevaputtoti ime tayo devaputtā [Pg.180] mamāsannaṭṭhāne nibbattā mahātejavantatarā. Ahaṃ tesu devaputtesu ‘nakkhattaṃ kīḷissāmā’ti paricārikāyo gahetvā antaravīthiṃ otiṇṇesu palāyitvā gehaṃ pavisāmi. Tesañhi sarīrato tejo mama sarīraṃ ottharati, mama sarīrato tejo tesaṃ sarīraṃ na ottharati. Ko mayā duggatataro, bhante’’ti? ‘‘Evaṃ santepi ito paṭṭhāya mayhaṃ mā evaṃ vañcetvā dānamadāsī’’ti. ‘‘Vañcetvā tumhākaṃ dāne dinne mayhaṃ kusalaṃ atthi natthī’’ti? ‘‘Atthi, āvuso’’ti. ‘‘Evaṃ sante kusalakaraṇaṃ nāma mayhaṃ bhāro, bhante’’ti vatvā theraṃ vanditvā sujaṃ ādāya theraṃ padakkhiṇaṃ katvā, vehāsaṃ abbhuggantvā ‘‘aho dānaṃ paramadānaṃ, kassape suppatiṭṭhita’’nti tikkhattuṃ udānaṃ udānesi. Tena vuttaṃ ‘‘atha kho āyasmato mahākassapassa etadahosī’’tiādi.

그 공양물이 장로의 손에 놓였을 때, 그 천상의 향기로 라자가하 성을 가득 덮었다고 한다. 그때 장로가 생각하기를 '이 사람은 공덕이 적은데, 공양물은 매우 수승하여 삭카의 음식과 같구나. 이 자는 도대체 누구인가?'라고 하였다. 그가 삭카임을 알고 말씀하시기를 "코시야여, 가난한 이들의 행운을 빼앗는 무거운 업을 지었구나. 오늘 나에게 보시를 했다면 어떤 가난한 사람이 군대 사령관직이나 장자직을 얻었을 수도 있었을 텐데."라고 하셨다. "존자시여, 저보다 더 가난한 이가 어디 있겠습니까?" "그대는 천상의 왕국을 누리면서 어찌 가난하다는 것인가?" "존자시여, 그렇긴 합니다만, 저는 부처님께서 출현하시기 전의 선업을 지었고, 부처님께서 세상에 계실 때 공덕을 지어 태어난 쭐라라타 천자, 마하라타 천자, 아네카완나 천자라는 이 세 천자들이 저의 거처인 타와팅사(도리천)에 태어났는데 그 위광이 저보다 훨씬 뛰어납니다. 저는 그 천자들이 시종들을 거느리고 축제를 즐기러 거리에 나타나면 도망쳐서 집 안으로 들어가야 합니다. 그들의 몸에서 나오는 빛이 제 몸을 압도하고, 제 몸의 빛은 그들의 몸을 압도하지 못하기 때문입니다. 존자시여, 저보다 더 가난한 자가 어디 있겠습니까?"라고 하였다. "비록 그러할지라도 이제부터는 나를 속여서 보시하지 말라." "속여서 존자님께 보시를 드려도 저에게 공덕이 있겠습니까, 없겠습니까?" "도반이여, 공덕이 있네." "존자시여, 그렇다면 선업을 쌓는 것은 저의 책임입니다."라고 말하고 장로께 절하고 수자를 데리고 장로를 오른쪽으로 세 번 돌고 허공으로 솟구쳐 올라 "오, 보시여, 지극한 보시가 카사파 존자님께 잘 세워졌도다"라고 세 번 우다나를 읊었다. 그리하여 '그때 마하카사파 존자에게 이러한 생각이 들었다'는 등의 말씀이 설해진 것이다.

Tattha kosiyāti sakkaṃ devānamindaṃ gottena ālapati. Puññena atthoti puññena payojanaṃ. Atthīti vacanaseso. Vehāsaṃ abbhuggantvāti pathavito vehāsaṃ abhiuggantvā. Ākāse antalikkheti ākāsameva pariyāyasaddena antalikkheti vadanti. Atha vā antalikkhasaṅkhāte ākāse na kasiṇugghāṭimādiākāseti visesento vadati. Aho dānanti ettha ahoti acchariyatthe nipāto. Sakko hi devānamindo, ‘‘yasmā nirodhā vuṭṭhitassa ayyassa mahākassapattherassa sakkaccaṃ sahatthena cittīkatvā anapaviddhaṃ kālena paresaṃ anupahacca, sammādiṭṭhiṃ purakkhatvā idamīdisaṃ mayā dibbabhojanadānaṃ dinnaṃ, tasmā khettasampatti deyyadhammasampatti cittasampattīti, tividhāyapi sampattiyā samannāgatattā sabbaṅgasampannaṃ vata mayā dānaṃ pavattita’’nti acchariyabbhutacittajāto tadā attano hadayabbhantaragataṃ pītisomanassaṃ samuggiranto ‘‘aho dāna’’nti vatvā tassa dānassa vuttanayena uttamadānabhāvaṃ khettaṅgatabhāvañca pakāsento ‘‘paramadānaṃ kassape suppatiṭṭhita’’nti udānaṃ udānesi.

거기서 '코시야(kosiyā)'란 천신들의 왕인 삭카를 가문의 이름으로 부른 것이다. '뿐네나 앗토(puññena attho)'는 공덕으로 이익이 있다는 뜻이며, '앗티(atthi)'는 생략된 말로 보충해야 한다. '웨하상 압북간뜨와(vehāsaṃ abbhuggantvā)'는 땅에서 허공으로 솟구쳐 올랐다는 뜻이다. '아가세 안딸릭케(ākāse antalikkhe)'는 '안딸릭카'라는 유의어로 '아가사(허공/하늘)'를 말하는 것이다. 혹은 '안딸릭카'라고 불리는 하늘로서, 카시나 수행으로 얻어진 공의 세계가 아님을 구별하여 말하는 것이다. '아호 다낭(aho dānaṃ)'에서 '아호(aho)'는 경탄의 의미를 담은 불변사이다. 실로 천신들의 왕 삭카는 멸진정에서 막 나오신 존자 마하카사파 장로께 정성껏 제 손으로 공경하는 마음을 다하여, 공양물을 흘리지 않고, 적절한 때에, 남을 해치지 않으며, 바른 견해를 앞세워 이와 같은 천상의 음식을 보시했다. 그리하여 '복전의 구족, 보시물의 구족, 마음의 구족이라는 세 가지 구족함을 갖추었기에 모든 조건이 구족된 보시가 나에 의해 행해졌구나'라고 경이롭고 놀라운 마음이 생겨났다. 그때 자신의 심장 속에 깃든 기쁨과 즐거움을 쏟아내며 "오, 보시여"라고 말하고, 설해진 방식에 따라 그 보시의 수승함과 복전에 도달했음을 드러내며 "지극한 보시가 카사파 존자님께 잘 세워졌도다"라는 우다나를 읊었다.

Evaṃ pana sakkassa udānentassa bhagavā vihāre ṭhitoyeva dibbasotena saddaṃ sutvā ‘‘passatha, bhikkhave, sakkaṃ devānamindaṃ udānaṃ udānetvā ākāsena gacchanta’’nti bhikkhūnaṃ vatvā tehi ‘‘kiṃ pana, bhante, tena kata’’nti puṭṭho ‘‘mama puttassa kassapassa vañcetvā dānaṃ adāsi, tena ca attamano udānesī’’ti āha. Tena vuttaṃ ‘‘assosi kho bhagavā dibbāya sotadhātuyā’’tiādi.

삭카가 이와 같이 우다나를 읊을 때, 세존께서는 사원에 머무시면서 천이통으로 그 소리를 들으시고 비구들에게 "비구들아, 천신들의 왕 삭카가 우다나를 읊으며 하늘을 날아가는 것을 보아라"라고 말씀하셨다. 비구들이 "세존이시여, 그가 무엇을 했습니까?"라고 여쭈니, "그는 내 아들 카사파를 속여 보시를 하였고, 그 일로 기뻐하며 우다나를 읊고 있느니라"라고 말씀하셨다. 그리하여 '세존께서 천상의 청각 능력으로 들으셨다'는 등의 말씀이 설해진 것이다.

Tattha [Pg.181] dibbāya sotadhātuyāti dibbasadisattā dibbā. Devatānañhi sucaritakammanibbattā pittasemharuhirādīhi apalibuddhā upakkilesavinimuttatāya dūrepi ārammaṇaṃ gahetuṃ samatthā dibbapasādasotadhātu hoti. Ayañcāpi bhagavato vīriyabhāvanābalanibbattā ñāṇamayā sotadhātu tādisā evāti dibbasadisattā dibbā. Api ca dibbavihāravasena paṭiladdhattā attanā ca dibbavihārasannissitattāpi dibbā. Savanaṭṭhena ca sabhāvadhāraṇaṭṭhena ca sotadhātu, sotadhātuyāpi kiccakaraṇena sotadhātu viyāti sotadhātu, tāya dibbāya sotadhātuyā. Visuddhāyāti parisuddhāya nirupakkilesāya. Atikkantamānusikāyāti manussūpacāraṃ atikkamitvā saddassavanena mānusikamaṃsasotadhātuṃ atikkamitvā ṭhitāya.

거기서 '천상의 청각 능력으로(dibbāya sotadhātuyā)'란 천상의 것과 같기에 '천상의(dibbā)'라 한다. 천신들에게는 선업의 결과로 생겨나 담즙, 가래, 혈액 등에 방해받지 않고 오염원에서 벗어나 멀리 있는 대상도 포착할 수 있는 천상의 맑은 청각 능력이 있다. 세존의 정진과 수행의 힘으로 생겨난 지혜로 이루어진 청각 능력 또한 그와 같으므로 천상의 것과 같기에 '천상의'라 한다. 또한 천안의 즐거움에 의해 얻어졌고 스스로 천안에 의지하고 계시기에 '천상의'라 한다. 듣는다는 의미와 자성을 유지한다는 의미에서 '소따다뚜(sotadhātu)'이며, 실제 청각 기관의 역할을 수행하기에 '청각 기관과 같다'는 의미에서 '청각의 요소(소따다뚜)'라 하니, 그러한 '천상의 청각의 요소로'라는 뜻이다. '위숫다야(visuddhāya)'란 청정하고 오염원이 없다는 뜻이다. '아띡깐따마누시까야(atikkantamānusikāyā)'란 인간의 가청 범위를 넘어서고 소리를 들음으로써 인간의 육신에 속한 청각 기관을 초월하여 머문다는 뜻이다.

Etamatthaṃ viditvāti ‘‘sammāpaṭipattiyā guṇavisese patiṭṭhitaṃ purisātisayaṃ devāpi manussāpi ādarajātā ativiya pihayantī’’ti imamatthaṃ viditvā tadatthadīpanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

'이 뜻을 알고(etamatthaṃ viditvā)'란 '바른 수행의 특별한 덕성에 머무는 뛰어난 사람을 천신도 인간도 존경하며 매우 사랑한다'는 이 뜻을 아시고, 그 의미를 밝히는 이 우다나를 읊으셨다는 뜻이다.

Tatra piṇḍapātikaṅgasaṅkhātaṃ dhutaṅgaṃ samādāya tassa paripūraṇena piṇḍapātikassa. Nanu cāyaṃ gāthā āyasmantaṃ mahākassapaṃ nimittaṃ katvā bhāsitā, thero ca sabbesaṃ dhutavādānaṃ aggo terasadhutaṅgadharo, so kasmā ekeneva dhutaṅgena kittitoti? Aṭṭhuppattivasenāyaṃ niddeso. Atha vā desanāmattametaṃ, iminā desanāsīsena sabbepissa dhutaṅgā vuttāti veditabbā. Atha vā ‘‘yathāpi bhamaro puppha’’nti (dha. pa. 49) gāthāya vuttanayena paramappicchatāya kulānuddayatāya cassa sabbaṃ piṇḍapātikavattaṃ akkhaṇḍetvā tattha sātisayaṃ paṭipattiyā pakāsanatthaṃ ‘‘piṇḍapātikassā’’ti vuttaṃ. Piṇḍapātikassāti ca pihayantīti padaṃ apekkhitvā sampadānavacanaṃ, taṃ upayogatthe daṭṭhabbaṃ. Attabharassāti ‘‘appāni ca tāni sulabhāni anavajjānī’’ti (a. ni. 4.27; itivu. 101) evaṃ vuttehi appānavajjasulabharūpehi catūhi paccayehi attānameva bharantassa. Anaññaposinoti āmisasaṅgaṇhanena aññe sissādike posetuṃ anussukkatāya anaññaposino. Padadvayenassa kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena vicaraṇato sallahukavuttitaṃ subharataṃ paramañca santuṭṭhiṃ [Pg.182] dasseti. Atha vā attabharassāti ekavacanicchāya attabhāvasaṅkhātaṃ ekaṃyeva imaṃ attānaṃ bharati, na ito paraṃ aññanti attabharo, tato eva attanā aññassa posetabbassa abhāvato anaññaposī, tassa attabharassa anaññaposino. Padadvayenapi khīṇāsavabhāvena āyatiṃ anādānataṃ dasseti.

그 ‘우다나 게송’에서 ‘탁발행자(piṇḍapātika)라고 불리는 두타행’을 받아들여 그것을 구족한 탁발행자에 대하여 설명합니다. ‘이 게송은 마하캇사파 존자를 기연으로 하여 설해진 것이 아닌가? 장로께서는 모든 두타를 설하는 이들 중에 으뜸이며 13가지 두타행을 지닌 분이신데, 어찌하여 이 하나의 두타행(탁발행)만으로 찬탄을 받으셨는가?’라는 의문이 있을 수 있습니다. 이에 대하여, ‘어떤 사건의 발생(aṭṭhuppatti)에 따라 이 지칭이 이루어진 것’입니다. 또는 이는 ‘설법의 머리말(desanāsīsa)’일 뿐이니, 이 ‘탁발행자’라는 머리말을 통해 장로의 모든 두타행이 언급된 것으로 알아야 합니다. 이것이 답변입니다. 또는 ‘벌이 꽃을 해치지 않고...’(법구경 49)라는 게송에서 언급된 방식과 같이, 지극한 소욕(위대한 소욕 없음)과 가문들에 대한 자애로움으로 인해, 장로께서는 모든 탁발의 규범을 어기지 않고 그 탁발행에 있어서 뛰어난 실천을 보여주셨기에 이를 드러내기 위해 ‘탁발행자에게’라고 설하신 것입니다. ‘탁발행자에게(piṇḍapātikassa)’라는 구절은 ‘갈망한다(pihayanti)’는 동사를 고려할 때 여격(sampadāna)으로 쓰였으나, 여기서는 대격(upayogat-tha)의 의미로 보아야 합니다. 즉, ‘탁발행자(두타를 행하는 비구)를 신들이 갈망한다’는 의미입니다. ‘스스로를 부양하는 이(attabharassa)’라는 것은 ‘적고 얻기 쉬우며 허물이 없는’(증지부 4.27 등)이라고 설해진 것과 같이, 적고 허물없으며 얻기 쉬운 네 가지 필수품으로 오직 자기 자신만을 부양하는 이에게라는 뜻입니다. ‘타인을 기르지 않는 이(anaññaposino)’라는 것은 음식을 얻을 때 다른 제자 등을 먹여 살리기 위해 애쓰지(근심하지) 않기 때문에 ‘타인을 기르지 않는 이’라 합니다. 이 두 구절(attabharassa, anaññaposino)은 몸을 가리는 가사와 배를 채우는 탁발 음식만으로 유행하기 때문에 생활의 경쾌함(sallahukavuttita)과 공양하기 쉬움(subharata), 그리고 지극한 만족(santuṭṭhi)을 드러냅니다. 또는 ‘attabharassa’라고 단수로 표현한 것은, 단지 자기 자신(attabhāva)이라고 하는 이 한 몸만을 부양하고 이 외에 다른 누구도 부양하지 않기에 ‘스스로를 부양하는 이’라 하며, 그로 인해 스스로 부양해야 할 다른 대상이 없기에 ‘타인을 기르지 않는 이’라 합니다. 이 두 구절은 또한 아라한(khīṇāsava)의 상태로서 미래에 다시는 자신을 부양할 일이 없음(무취착)을 나타냅니다.

Devā pihayanti…pe… satīmatoti taṃ aggaphalādhigamena sabbakilesadarathapariḷāhānaṃ vūpasamena paṭippassaddhiyā upasantaṃ, sativepullappattiyā niccakālaṃ satokāritāya satimantaṃ, tato eva iṭṭhāniṭṭhādīsu tādilakkhaṇappattaṃ khīṇāsavaṃ sakkādayo devā pihayanti patthenti, tassa sīlādiguṇavisesesu bahumānaṃ uppādentā ādaraṃ janenti, pageva manussāti.

‘신들도 갈망한다... 마음 챙기는 이를(Devā pihayanti…pe… satīmatoti)’이라는 구절은, 최상의 과(아라한과)를 증득함으로써 모든 번뇌의 고통과 열기를 가라앉혀 평온에 이르렀고, 마음 챙김의 충만함을 얻어 항상 마음 챙겨 행하기에 ‘마음 챙김을 구족한 이’라 합니다. 바로 그러하기에 갈애와 혐오(iṭṭhāniṭṭha) 등의 대상에 흔들리지 않는 ‘타디(tādi, 여여함)의 특성’에 도달한 아라한을 삭까(제석천) 등의 신들이 갈망하고 우러러봅니다. 그 분의 계율 등의 특별한 덕성에 대해 큰 공경심을 일으키고 존경을 표합니다. 하물며 인간들이야 말해 무엇하겠습니까? 이것으로 한 단락의 설명을 마칩니다.

Sattamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

일곱 번째 수타(경)의 주석이 끝났다.

8. Piṇḍapātikasuttavaṇṇanā

8. 제3 난다왁가, 핀다파티카 숫타(탁발행자의 경)의 주석.

28. Aṭṭhame pacchābhattanti ekāsanikakhalupacchābhattikānaṃ pātova bhuttānaṃ antomajjhanhikopi pacchābhattameva, idha pana pakatibhattasseva pacchato pacchābhattanti veditabbaṃ. Piṇḍapātapaṭikkantānanti piṇḍapātato paṭikkantānaṃ, piṇḍapātaṃ pariyesitvā bhattakiccassa niṭṭhāpanavasena tato nivattānaṃ. Karerimaṇḍalamāḷeti ettha karerīti varuṇarukkhassa nāmaṃ. So kira gandhakuṭiyā maṇḍapassa sālāya ca antare hoti, tena gandhakuṭīpi ‘‘karerikuṭikā’’ti vuccati, maṇḍapopi sālāpi ‘‘karerimaṇḍalamāḷo’’ti. Tasmā karerirukkhassa avidūre kate nisīdanasālasaṅkhāte maṇḍalamāḷe. Tiṇapaṇṇacchadanaṃ anovassakaṃ ‘‘maṇḍalamāḷo’’ti vadanti, atimuttakādilatāmaṇḍapo ‘‘maṇḍalamāḷo’’ti apare.

28. 여덟 번째 경에서 ‘식후에(pacchābhattanti)’라는 것은, ‘한 자리에서만 먹는 두타(ekāsanika)’나 ‘나중에 얻은 음식을 거절하는 두타(khalupacchābattika)’를 지닌 이들에게는 오전에 이미 식사를 마쳤으므로 정오 이전이라도 식후에 해당합니다. 그러나 이 경에서는 일반적인 식사 시간을 마친 뒤를 ‘식후’라고 알아야 합니다. ‘탁발에서 돌아온(piṇḍapātapaṭikkantānanti)’이란 탁발로부터 돌아온 이들에게라는 뜻으로, 탁발 음식을 구하여 식사 업무를 마친 뒤 그곳에서 돌아온 이들을 말합니다. ‘까레리 원형 정각에서(karerimaṇḍalamāḷeti)’ 여기에서 ‘까레리(karerī)’란 바루나(varuṇa) 나무의 이름입니다. 전해지는 바에 따르면 그 나무는 향실(gandhakuṭi)과 모임의 장소인 정각(maṇḍapa) 사이에 있었다고 합니다. 그래서 향실을 ‘까레리 꾸띠까’라고도 부르고, 정각이나 강당(sālā)을 ‘까레리 만달라말라’라고 부릅니다. 그러므로 까레리 나무에서 멀지 않은 곳에 지어진 앉아 쉬는 강당을 일컫는 말입니다. 어떤 이들은 풀이나 잎으로 지붕을 얹어 비를 피할 수 있는 곳을 ‘만달라말라’라고 하며, 다른 스승들은 아띠뭇따까 등의 넝쿨로 만든 정자를 ‘만달라말라’라고 부르기도 합니다.

Kālena kālanti kāle kāle antarantarā, tasmiṃ tasmiṃ samayeti attho. Manāpiketi manavaḍḍhake, piyarūpe iṭṭheti attho. Iṭṭhāniṭṭhabhāvo ca puggalavasena ca dvāravasena ca gahetabbo. Ekaccassa hi iṭṭhābhimato ekaccassa aniṭṭho hoti, ekaccassa aniṭṭhābhimato ekaccassa iṭṭho[Pg.183]. Tathā ekassa dvārassa iṭṭho aññassa aniṭṭho. Vipākavasena panettha vinicchayo veditabbo. Kusalavipāko hi ekantena iṭṭho, akusalavipāko aniṭṭho evāti. Cakkhunā rūpe passitunti gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭho upāsakehi gehaṃ pavesetvā pūjāsakkārakaraṇatthaṃ upanītesu āsanavitānādīsu nānāvirāgasamujjalavaṇṇasaṅkhāte rajanīye aññe ca saviññāṇakarūpe cakkhudvārikaviññāṇehi passituṃ. Saddeti tatheva issarajanānaṃ gehaṃ paviṭṭho tesaṃ payutte gītavāditasadde sotuṃ. Gandheti tathā tehi pūjāsakkāravasena upanīte pupphadhūmādigandhe ghāyituṃ. Raseti tehi dinnāhāraparibhoge nānaggarase sāyituṃ. Phoṭṭhabbeti mahagghapaccattharaṇesu āsanesu nisinnakāle sukhasamphasse phoṭṭhabbe phusituṃ. Evañca pañcadvārikaiṭṭhārammaṇappaṭilābhaṃ kittetvā idāni manodvārikaiṭṭhārammaṇappaṭilābhaṃ dassetuṃ ‘‘sakkato’’tiādi vuttaṃ. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva.

‘때때로(kālena kālanti)’라는 것은 매 시기마다, 혹은 중간중간 그 시기마다라는 뜻입니다. ‘마음에 드는(manāpiketi)’이란 마음을 즐겁게 하는, 사랑스러운 형태의, 바라는(iṭṭha) 대상이라는 뜻입니다. 바라는 대상(iṭṭha)과 바라지 않는 대상(aniṭṭha)의 구분은 사람에 따라서도, 감각의 문(dvāra)에 따라서도 파악되어야 합니다. 어떤 이에게는 바람직한 것으로 여겨지는 대상이 다른 이에게는 바람직하지 않을 수 있고, 어떤 이에게 바람직하지 않은 것이 다른 이에게는 바람직할 수 있기 때문입니다. 또한 하나의 감각의 문(눈 등)에는 바람직한 것이 다른 문에는 바람직하지 않을 수도 있습니다. 그러나 여기서는 업의 과보(vipāka)의 관점에서 결론을 알아야 합니다. 유익한 업의 과보(kusalavipāka)는 전적으로 ‘바람직한 대상(iṭṭha)’이며, 해로운 업의 과보(akusalavipāka)는 ‘바람직하지 않은 대상(aniṭṭha)’일 뿐임을 명심해야 합니다. ‘눈으로 형색을 보기 위해(cakkhunā rūpe passitunti)’라는 것은 탁발을 위해 마을에 들어갔을 때, 재가 신도들이 집 안으로 모셔 공양을 올리기 위해 마련한 자리와 장식 등에서 다양하고 화려하게 빛나는 색채의 매혹적인 대상들이나, 다른 생명이 있는 형색들을 눈의 문에서 일어나는 식(viññāṇa)으로 보는 것을 말합니다. ‘소리(saddeti)’는 마찬가지로 권세 있는 이들의 집에 들어갔을 때, 그들이 연주하는 노래와 악기 소리를 듣는 것입니다. ‘냄새(gandheti)’는 그들이 공양의 의미로 올린 꽃과 향 등의 냄새를 맡는 것입니다. ‘맛(raseti)’은 그들이 올린 음식을 수용할 때 여러 가지 뛰어난 맛을 느끼는 것입니다. ‘감촉(phoṭṭhabbeti)’은 값비싼 깔개가 깔린 자리에 앉았을 때 느끼는 부드러운 감촉을 경험하는 것입니다. 이처럼 오문(五門)에서 일어나는 바람직한 대상의 얻음을 설한 뒤, 이제 의문(意門)에서 일어나는 바람직한 대상의 얻음을 보여주기 위해 ‘존경받고(sakkato)’ 등의 구절이 설해졌습니다. 그 구절의 뜻은 앞서 나온 내용과 같습니다.

Kiṃ pana apiṇḍapātikānaṃ ayaṃ nayo na labbhatīti? Labbhati. Tesampi hi nimantanasalākabhattādiatthaṃ gāmaṃ gatakāle uḷāravibhavā upāsakā tathā sakkārasammānaṃ karontiyeva, taṃ pana aniyataṃ. Piṇḍapātikānaṃ pana tadā niccameva tattha pūjāsakkāraṃ kariyamānaṃ disvā, sakkāragarutāya anissaraṇamagge ṭhatvā, ayonisomanasikāravasena te bhikkhū evamāhaṃsu. Tenevāha – ‘‘handāvuso, mayampi piṇḍapātikā homā’’tiādi.

‘그런데 탁발행을 하지 않는 비구들에게는 이러한 방식이 허용되지 않는가?’라는 의문이 있을 수 있습니다. 허용됩니다. 그들에게도 초대나 추첨(salākabhatta) 등을 위해 마을에 갔을 때, 부유한 신도들이 그와 같이 존경과 공경을 다하기 때문입니다. 다만 그것은 일정하지(확정적이지) 않습니다. 하지만 탁발행자들에게는 탁발하러 갈 때마다 항상 그러한 존경과 공경이 행해지는 것을 보게 됩니다. 그런데 어떤 비구들은 그러한 공경을 중시하여, 해탈의 길이 아닌 것에 머물며 잘못된 주의력(ayoniso manasikāra)으로 이와 같이 말했습니다. 그래서 ‘자, 벗들이여, 우리도 탁발행자가 됩시다’라는 등의 말씀을 하신 것입니다.

Tattha handāti vossaggatthe nipāto. Lacchāmāti labhissāma. Tenupasaṅkamīti tattha surabhigandhakuṭiyaṃ nisinno tesaṃ taṃ kathāsallāpaṃ sutvā ‘‘ime bhikkhū mādisassa nāma buddhassa sāsane pabbajitvā mayā saddhiṃ ekavihāre vasantāpi evaṃ ayonisomanasikāravasena kathaṃ pavattenti, sallekhe na vattanti, handa te tato nivāretvā sallekhavihāre niyojessāmī’’ti maṇḍalamāḷaṃ upasaṅkami. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

거기서 ‘자(handa)’라는 단어는 권유하는 의미의 니빠따(불변사)입니다. ‘얻을 것이다(lacchāmāti)’는 얻게 될 것이라는 뜻입니다. ‘그곳으로 다가가셨다(tenupasaṅkamīti)’는 것은 향기로운 향실에 앉아 계시던 부처님께서 그 비구들의 대화를 들으시고, ‘이 비구들이 나 같은 부처의 가르침에 출가하여 나와 함께 한 사찰에 머물면서도 이처럼 잘못된 주의력으로 말을 주고받으며, 자기 번뇌를 깎아내는 수행(sallekha)에 힘쓰지 않는구나. 자, 내가 그들을 그 잘못된 주의력에서 돌이켜 번뇌를 깎아내는 수행에 전념하게 하리라’고 생각하시고 원형 정각으로 다가가신 것입니다. 나머지 내용은 앞에서 설명한 방식과 같습니다.

Etamatthaṃ viditvāti ‘‘appicchatāsantuṭṭhitāsallekhānaṃ vasena kilese dhunituṃ taṇhaṃ visosetuṃ paṭipannoti piṇḍapātikassa sato devā pihayanti, tassa paṭipattiyā ādarajātā piyāyanti, na ito aññathā’’ti imamatthaṃ viditvā tadatthadīpanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

‘이러한 뜻을 알고서’라는 것은 ‘적은 욕심, 만족함, 번뇌를 털어냄에 의해 번뇌를 파괴하고 갈애를 메마르게 하기 위해 수행하는 걸식 수행자(piṇḍapātika)에게 천신들도 그를 사랑하고, 그의 수행에 경의를 표하며 사랑한다. 이 길 외에 다른 (육경을 구하는) 이유로는 사랑하지 않는다’라는 이 뜻을 알고서, 그 의미를 밝히는 이 우다나를 읊으셨다.

Tattha [Pg.184] no ce saddasilokanissitoti ‘‘aho ayyo appiccho santuṭṭho paramasallekhavuttī’’tiādinā parehi kittitabbasaddasaṅkhātaṃ silokaṃ. Taṇhāya nissito na hoti ceti attho. Saddo vā sammukhā vaṇṇabhaṇanathutighoso, siloko parammukhabhūtā pasaṃsā patthaṭayasatā vā. Sesaṃ anantarasutte vuttanayameva.

그 게송에서 ‘만약 명성과 명예에 의지하지 않는다면’이라는 것은 ‘오, 존자께서는 욕심이 적고 만족할 줄 알며 지극히 번뇌를 털어버리는 생활을 하시는구나’라는 등의 타인들이 칭송하는 말로 일컬어지는 명성을 가리킨다. 갈애로써 그것에 의지하지 않는다는 뜻이다. 또는 ‘sadda(소리)’는 면전에서 칭찬하고 찬양하는 소리이며, ‘siloka(명성)’는 보이지 않는 곳에서 이루어지는 찬사나 널리 퍼진 명예를 말한다. 나머지는 바로 앞의 경에서 설명한 방식과 같다.

Aṭṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

여덟 번째 경의 주해(Aṭṭhamasuttavaṇṇanā)가 끝났다.

9. Sippasuttavaṇṇanā

9. 기술의 경(Sippasutta) 주해

29. Navame ko nu kho, āvuso, sippaṃ jānātīti, āvuso, amhesu idha sannipatitesu ko nu jīvitanimittaṃ sikkhitabbaṭṭhena ‘‘sippa’’nti laddhanāmaṃ yaṃkiñci ājīvaṃ vijānāti? Ko kiṃ sippaṃ sikkhīti ko dīgharattaṃ sippācariyakulaṃ payirupāsitvā āgamato payogato ca hatthisippādīsu kiṃ sippaṃ sikkhi? Kataraṃ sippaṃ sippānaṃ agganti sabbasippānaṃ agārayhatāya mahapphalatāya akicchasiddhiyā ca kataraṃ sippaṃ aggaṃ uttamaṃ? Yaṃ nissāya sukhena sakkā jīvitunti adhippāyo. Tatthekacceti tesu bhikkhūsu ekacce bhikkhū. Ye hatthācariyakulā pabbajitā te. Evamāhaṃsūti te evaṃ bhaṇiṃsu. Ito parampi ‘‘ekacce’’ti vuttaṭṭhāne eseva nayo. Hatthisippanti yaṃ hatthīnaṃ pariggaṇhanadamanasāraṇarogatikicchādibhedaṃ kattabbaṃ, taṃ uddissa pavattaṃ sabbampi sippaṃ idha ‘‘hatthisippa’’nti adhippetaṃ. Assasippanti etthāpi eseva nayo. Rathasippaṃ pana rathayoggānaṃ damanasāraṇādividhānavasena ceva rathassa karaṇavasena ca veditabbaṃ. Dhanusippanti issāsasippaṃ, yo dhanubbedhoti vuccati. Tharusippanti sesaāvudhasippaṃ. Muddāsippanti hatthamuddāya gaṇanasippaṃ. Gaṇanasippanti acchiddakagaṇanasippaṃ. Saṅkhānasippanti saṅkalanapaṭuppādanādivasena piṇḍagaṇanasippaṃ. Taṃ yassa paguṇaṃ hoti, so rukkhampi disvā ‘‘ettakāni ettha paṇṇānī’’ti gaṇituṃ jānāti. Lekhāsippanti nānākārehi akkharalikhanasippaṃ, lipiñāṇaṃ vā. Kāveyyasippanti attano cintāvasena vā parato paṭiladdhasutavasena vā, ‘‘imassa ayamattho, evaṃ naṃ yojessāmī’’ti evaṃ atthavasena vā, kiñcideva kabbaṃ disvā, ‘‘tappaṭibhāgaṃ kabbaṃ karissāmī’’ti [Pg.185] ṭhānuppattikapaṭibhānavasena vā cintākaviādīnaṃ catunnaṃ kavīnaṃ kabbakaraṇasippaṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

29. 아홉 번째 경에서 ‘도반들이여, 누가 기술을 아는가?’라는 것은 ‘도반들이여, 여기 모인 우리들 중에 누가 생계의 수단으로서 배워야 할 것이라는 의미에서 ‘기술’이라 불리는 어떤 생계 수단을 잘 아는가? 누가 어떤 기술을 배웠는가?’ 즉, 누가 오랫동안 스승의 가문에서 시봉하며 지식으로나 실습으로나 코끼리 기술 등 중에서 어떤 기술을 배웠는가? ‘기술들 중에 어떤 기술이 으뜸인가?’라는 것은 모든 기술 중에서 비난받지 않음과 큰 결실이 있음과 어려움 없이 성취함에 있어서 어떤 기술이 최상이고 으뜸인가? 즉, 무엇에 의지하여 행복하게 살 수 있는가라는 의도이다. ‘그들 중 어떤 이들은’은 그 비구들 중의 어떤 이들을 말한다. 코끼리 조련사 가문에서 출가한 비구들을 말한다. ‘이와 같이 말했다’는 그들이 그렇게 말한 것이다. 이 이후로도 ‘어떤 이들은’이라고 언급된 곳에서는 이와 같은 방식이다. ‘코끼리 기술’이란 코끼리를 붙잡고, 길들이고, 부리고, 병을 치료하는 등의 차이로 해야 할 일들을 위해 진행되는 모든 기술을 여기서 ‘코끼리 기술’이라 한다. ‘말 기술’에서도 역시 이와 같은 방식이다. ‘전차 기술’은 전차를 끄는 짐승들을 길들이고 부리는 등의 방법과 전차를 제작하는 방법으로 알아야 한다. ‘활 기술’은 궁술을 말하며 ‘단우베다(dhanubbeda)’라고 불린다. ‘칼 기술’은 그 외의 무기 기술을 말한다. ‘인장 기술(Muddāsippa)’은 손가락 마디를 이용한 계산 기술이다. ‘셈 기술(Gaṇanasippa)’은 끊임없는 산술 기술이다. ‘통계 기술(Saṅkhānasippa)’은 합산과 산출 등에 의한 총계 계산 기술이다. 그것에 익숙한 사람은 나무만 보고도 ‘이 나무에는 잎이 이만큼 있다’라고 계산할 줄 안다. ‘글쓰기 기술’은 다양한 방법으로 글자를 쓰는 기술 혹은 문자에 관한 지식이다. ‘시 기술’은 자신의 생각에 따르거나 타인으로부터 들은 바에 따르거나, ‘이것은 이런 의미이니 이렇게 연결하겠다’라는 식으로 의미에 따르거나, 어떤 시를 보고 ‘그와 비슷한 시를 짓겠다’라는 즉흥적인 지혜(paṭibhāna)에 따르는, 생각하는 시인(cintākavi) 등 네 종류의 시인이 시를 짓는 기술이다. 이에 대해 세존께서 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘Cattārome, bhikkhave, kavī – cintākavi, sutakavi, atthakavi, paṭibhānakavī’’ti (a. ni. 4.231).

“비구들이여, 이 네 종류의 시인이 있다. 생각하는 시인(cintākavi), 들은 것을 읊는 시인(sutakavi), 의미를 읊는 시인(atthakavi), 즉흥적인 시인(paṭibhānakavi)이다.”

Lokāyatasippanti ‘‘kāko seto aṭṭhīnaṃ setattā, balākā rattā lohitassa rattattā’’ti evamādinayappavattaṃ paralokanibbānānaṃ paṭisedhakaṃ vitaṇḍasatthasippaṃ. Khattavijjāsippanti abbheyyamāsurakkhādinītisatthasippaṃ. Imāni kira dvādasa mahāsippāni nāma. Tenevāha tattha tattha ‘‘sippānaṃ agga’’nti.

‘로카야타(Lokāyata) 기술’이란 ‘까마귀는 뼈가 희기 때문에 희고, 왜가리는 피가 붉기 때문에 붉다’라는 등의 방식으로 전개되며 내세와 열반을 부정하는 궤변의 기술(vitaṇḍasattha)이다. ‘크핫타위자(Khattavijjā) 기술’은 수확을 늘리거나 땅을 지키는 등의 처세술(nītisattha) 기술이다. 이것들이 이른바 열두 가지 큰 기술들이다. 그래서 그곳들에서 ‘기술들 중의 으뜸’이라고 (복수형으로) 말씀하신 것이다.

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ sabbasippāyatanānaṃ jīvikatthatāya vaṭṭadukkhato anissaraṇabhāvaṃ, sīlādīnaṃyeva pana suparisuddhānaṃ nissaraṇabhāvaṃ, taṃ samaṅginoyeva ca bhikkhubhāvaṃ sabbākārato viditvā tadatthavibhāvanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

‘이러한 뜻을 알고서’라는 것은 모든 생계 기술들이 생계를 위한 것일 뿐 윤회의 고통에서 벗어나는 길이 아니라는 점과, 오직 지극히 청정한 계행(sīla) 등만이 벗어나는 길이라는 점과, 그것을 갖춘 사람만이 진정한 비구라는 점을 모든 측면에서 알고서, 그 의미를 분명히 드러내는 이 우다나를 읊으셨다.

Tattha asippajīvīti catunnaṃ taṇhuppādānaṃ samucchedavikkhambhanena paccayāsāya visositattā yaṃkiñci sippaṃ upanissāya jīvikaṃ na kappetīti asippajīvī, etena ājīvapārisuddhisīlaṃ dasseti. Lahūti appakiccatāya sallahukavuttitāya ca lahu abahulasambhāro, etena catupaccayasantosasiddhaṃ subharataṃ dasseti. Atthakāmoti sadevakassa lokassa atthameva kāmetīti atthakāmo, etena sattānaṃ anatthaparivajjanassa pakāsitattā pātimokkhasaṃvarasīlaṃ dasseti pāṇātipātādianatthaviramaṇaparidīpanato. Yatindriyoti cakkhādīnaṃ channaṃ indriyānaṃ abhijjhādyappavattito saṃyamena yatindriyo, etena indriyasaṃvarasīlaṃ vuttaṃ. Sabbadhi vippamuttoti evaṃ suparisuddhasīlo catupaccayasantose avaṭṭhito sappaccayaṃ nāmarūpaṃ pariggahetvā aniccādivasena saṅkhāre sammasanto vipassanaṃ ussukkāpetvā tato paraṃ paṭipāṭiyā pavattitehi catūhi ariyamaggehi saṃyojanānaṃ pahīnattā sabbadhi sabbattha bhavādīsu vippamutto.

그 게송에서 ‘기술에 의지해 살지 않고(asippajīvī)’라는 것은 네 가지 집착(taṇhuppādāna, 갈애와 취착)을 완전히 끊거나 억누름으로써 필수품에 대한 갈망이 메말랐기 때문에 어떤 기술에도 의지하여 생계를 꾸리지 않는다는 것이니, 이것으로 생계 청정계(ājīvapārisuddhisīla)를 나타낸다. ‘가뿐하여(lahū)’라는 것은 할 일이 적고 생활이 가볍기 때문에 가볍고 번거로운 짐이 없다는 것이니, 이것으로 네 가지 필수품에 대한 만족으로 성취되는 공양하기 쉬운 성품(subharata)을 나타낸다. ‘이익을 원하며(atthakāmoti)’라는 것은 천신을 포함한 세상의 이익만을 원한다는 것이니, 이것으로 중생들이 해로운 일을 피하도록 밝힘으로써 파티목카 단속계(pātimokkhasaṃvarasīla)를 나타낸다. 살생 등 해로운 일을 멀리함을 잘 보여주기 때문이다. ‘감관을 억제하고(yatindriyoti)’라는 것은 눈 등 여섯 감관을 탐욕 등이 일어나지 않도록 잘 단속하는 것이니, 이것으로 감관 단속계(indriyasaṃvarasīla)를 설하셨다. ‘모든 곳에서 해방된(sabbadhi vippamuttoti)’이라는 것은 이와 같이 지극히 청정한 계행을 갖추고 네 가지 필수품의 만족에 머물며, 원인과 함께하는 명색(nāmarūpa)을 파악하고 무상 등의 관점으로 형성된 것들(saṅkhāra)을 성찰하며 위빳사나를 정진하여, 그 뒤에 차례로 일어나는 네 가지 성스러운 도(ariyamagga)로써 결박들(saṃyojana)이 제거되었기에 모든 태어남 등 모든 곳에서 해방되었다는 것이다.

Anokasārī [Pg.186] amamo nirāsoti tathā sabbadhi vippamuttattā eva okasaṅkhātesu chasupi āyatanesu taṇhābhisaraṇassa abhāvena anokasārī, rūpādīsu katthaci mamaṅkārābhāvato amamo, sabbena sabbaṃ anāsīsanato nirāso. Hitvā mānaṃ ekacaro sa bhikkhūti evaṃbhūto ca so arahattamaggappattisamakālameva anavasesaṃ mānaṃ hitvā pajahitvā ime bhikkhū viya gaṇasaṅgaṇikaṃ akatvā pavivekakāmatāya taṇhāsahāyavirahena ca sabbiriyāpathesu ekacaro, so sabbaso bhinnakilesattā paramatthato bhikkhu nāma. Ettha ca ‘‘asippajīvī’’tiādinā lokiyaguṇā kathitā, ‘‘sabbadhi vippamutto’’tiādinā lokuttaraguṇā kathitā. Tattha asippajīvītiādi ‘‘vibhave ṭhitasseva ayaṃ dhammo, na sippaṃ nissāya micchājīvena jīvikaṃ kappentassa, tasmā sippesu sāraggahaṇaṃ vissajjetvā adhisīlādīsuyeva tumhehi sikkhitabba’’nti dasseti.

‘처소 없이 거닐고 소유욕 없으며 갈망이 없나니’라는 것은 그와 같이 모든 곳에서 해방되었기에 처소라 일컬어지는 여섯 감관(āyatana)에서 갈애로 휩쓸림이 없으므로 ‘처소 없이 거니는 자(anokasārī)’이며, 색(rūpa) 등 어디에도 ‘내 것’이라는 생각이 없으므로 ‘소유욕이 없는 자(amamo)’이며, 모든 면에서 바라는 것이 없으므로 ‘갈망이 없는 자(nirāso)’이다. ‘자만을 버리고 홀로 행하는 그가 바로 비구이다’라는 것은 이와 같은 경지에 이른 그 성자는 아라한 도를 얻음과 동시에 남김없이 자만(māna)을 버리고, 이들(범부) 비구들처럼 대중과 어울림을 하지 않고 적정(paviveka)을 원함과 갈애라는 동반자가 없음에 의해 모든 위의에서 홀로 행하는 자이니, 그는 모든 면에서 번뇌를 파괴했기에 진실한 의미에서 비구라 불린다. 또한 여기에서 ‘기술에 의지해 살지 않고’ 등으로는 세간의 공덕이 설해졌고, ‘모든 곳에서 해방된’ 등으로는 출세간의 공덕이 설해졌다. 그중 ‘기술에 의지해 살지 않고’ 등의 상태는 ‘이 법은 (출세간의) 보물에 머무는 자의 것이지, 기술에 의지하여 그릇된 생계로 살아가는 자의 것이 아니다. 그러므로 기술에서 알맹이를 취하려는 마음을 버리고 그대들은 증상계(adhisīla) 등에서만 수행해야 한다’는 것을 보여준다.

Navamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

아홉 번째 경에 대한 설명이 끝났다.

10. Lokasuttavaṇṇanā

10. 세상 경(Loka-sutta)에 대한 설명.

30. Dasame buddhacakkhunāti ettha āsayānusayañāṇaṃ indriyaparopariyattañāṇañca buddhacakkhu nāma. Yathāha –

30. 열 번째 경의 '부처님의 눈(buddhacakkhu)'이라는 문구에서, 성향과 잠재 성향에 대한 지혜(āsayānusayañāṇa)와 감관의 예리함과 둔함에 대한 지혜(indriyaparopariyattañāṇa)가 바로 '부처님의 눈'이라 불린다. 다음과 같이 말씀하신 바와 같다.

‘‘Addasā kho bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye’’tiādi (ma. ni. 1.283; 2.339).

“세존께서는 부처님의 눈으로 세상을 살피시다가 번뇌의 먼지가 적은 중생과 많은 중생, 감관이 예리한 중생과 둔한 중생들을 보셨다.” (맛지마 니까야 1.283; 2.339) 등.

Lokanti tayo lokā – okāsaloko, saṅkhāraloko, sattalokoti. Tattha –

‘세상(loka)’에는 기세간(okāsaloka), 형성의 세간(saṅkhāraloko), 중생의 세간(sattaloko)이라는 세 가지 세상이 있다. 그중에서 —

‘‘Yāvatā candimasūriyā pariharanti,Disā bhanti virocanā;

Tāva sahassadhā loko,Ettha te vattatī vaso’’ti. –

“달과 해가 회전하며 사방을 비추고 빛나는 곳까지 천 개의 세상이 펼쳐져 있으며, 거기서 그대의 권능이 미친다.” —

Ādīsu (ma. ni. 1.503) okāsaloko. ‘‘Eko loko – sabbe sattā āhāraṭṭhitikā, dve lokā – nāmañca rūpañca, tayo lokā – tisso vedanā[Pg.187], cattāro lokā – cattāro āhārā, pañca lokā – pañcupādānakkhandhā, cha lokā – cha ajjhattikāni āyatanāni, satta lokā – satta viññāṇaṭṭhitiyo, aṭṭha lokā – aṭṭha lokadhammā, nava lokā – nava sattāvāsā, dasa lokā – dasāyatanāni, dvādasa lokā – dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa lokā – aṭṭhārasa dhātuyo’’tiādīsu (paṭi. ma. 1.112) saṅkhāraloko. ‘‘Sassato loko, asassato loko’’tiādīsu sattaloko vutto. Idhāpi sattaloko veditabbo.

등(맛지마 니까야 1.503)에서는 기세간(okāsaloka)을 말한다. “하나의 세상이란 모든 중생은 음식에 의지해 머문다는 것이요, 두 가지 세상이란 명색(nāma-rūpa)이요, 세 가지 세상이란 세 가지 느낌(vedanā)이요, 네 가지 세상이란 네 가지 음식(āhāra)이요, 다섯 가지 세상이란 다섯 가지 취착의 무더기(upādānakkhandha)요, 여섯 가지 세상이란 여섯 가지 내적인 감각장소(āyatana)요, 일곱 가지 세상이란 일곱 가지 알음알이의 머묾(viññāṇaṭṭhiti)이요, 여덟 가지 세상이란 여덟 가지 세상의 법(lokadhamma)이요, 아홉 가지 세상이란 아홉 가지 중생의 거처(sattāvāsa)요, 열 가지 세상이란 열 가지 감각장소요, 열두 가지 세상이란 열두 가지 감각장소요, 열여덟 가지 세상이란 열여덟 가지 요소(dhātu)이다” 등(빠띳삼비다막가 1.112)에서는 형성의 세간(saṅkhāraloko)을 말한다. “세상은 영원하다, 세상은 영원하지 않다” 등에서는 중생의 세간(sattaloko)이 언급되었다. 여기에서도 중생의 세간으로 이해해야 한다.

Tattha lokīyati vicittākārato dissatīti cakkavāḷasaṅkhāto loko okāsaloko, saṅkhāro lujjati palujjatīti loko, lokīyati ettha puññapāpaṃ tabbipāko cāti sattaloko. Tesu bhagavā mahākaruṇāya anukampamāno saṃsāradukkhato mocetukāmo sattalokaṃ olokesi. Katamassa pana sattāhassa accayena olokesi? Paṭhamassa sattāhassa. Bhagavā hi pallaṅkasattāhassa pariyosāne pacchimayāmāvasāne ‘‘yadā have pātubhavanti dhammā…pe… sūriyova obhāsayamantalikkha’’nti (udā. 1-3; kathā. 321; mahāva. 1-3) imaṃ ariyamaggānubhāvadīpakaṃ udānaṃ udānetvā, ‘‘ahaṃ tāva evaṃ suduttaraṃ saṃsāramahoghaṃ imāya dhammanāvāya samuttaritvā nibbānapāre ṭhito, handa dāni lokampi tāressāmi, kīdiso nu kho loko’’ti lokaṃ volokesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā tassa sattāhassa accayena tamhā samādhimhā vuṭṭhahitvā buddhacakkhunā lokaṃ volokesī’’ti.

거기서 ‘보여진다(lokīyati)’, 즉 다양한 모습으로 나타난다고 해서 ‘세계’라 불리는 것이 기세간(okāsaloka)이고, 형성된 것(saṅkhāra)이 무너지고 부서진다(lujjati palujjati)고 해서 ‘세상’이라 하며, 여기서 선과 악 그리고 그 과보가 머문다고 해서 ‘중생의 세간(sattaloko)’이라 한다. 이들 중에서 세존께서는 대비심으로 연민하시어 윤회의 고통에서 해방시키고자 중생의 세간을 살피셨다. 그러면 몇 번째 7일이 지난 후에 살피셨는가? 첫 번째 7일이 지난 후이다. 세존께서는 결가부좌한 7일의 끝에, 밤의 마지막 시각(pacchimayāma)이 끝날 때, “참으로 법들이 나타날 때... 해가 허공을 비추듯이” (우다나 1-3 등)라는 성스러운 도의 위력을 나타내는 우다나를 읊으셨다. 그리고 “나는 이제 이 건너기 어려운 윤회의 거센 흐름을 이 법의 배로 건너가 열반의 언덕에 서 있다. 자, 이제 세상 사람들도 건너게 하리라. 세상은 어떠한가?”라며 세상을 살피셨다. 그것을 가리켜 “그때 세존께서는 그 7일이 지난 뒤 그 삼매에서 일어나 부처님의 눈으로 세상을 살피셨다”라고 말씀하신 것이다.

Tattha volokesīti vividhehi ākārehi passi, hatthatale ṭhapitaāmalakaṃ viya attano ñāṇena paccakkhaṃ akāsi. Anekehi santāpehītiādi volokitākāradassanaṃ. Anekehi santāpehīti anekehi dukkhehi. Dukkhañhi santāpanapīḷanaṭṭhena santāpoti vuccati. Yathāha – ‘‘dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho’’ti (paṭi. ma. 1.17). Tañca dukkhadukkhādivasena ceva jātiādivasena ca anekappakāraṃ. Tena vuttaṃ ‘‘anekehi santāpehī’’ti. Anekehi dukkhehi santappamāne pīḷiyamāne bādhiyamāne. Pariḷāhehīti paridāhehi. Pariḍayhamāneti indhanaṃ viya agginā samantato ḍayhamāne. Rāgajehīti rāgasambhūtehi[Pg.188]. Esa nayo sesesupi. Rāgādayo hi yasmiṃ santāne uppajjanti, taṃ niddahantā viya vibādhenti, tena vuttaṃ – ‘‘tayome, bhikkhave, aggī – rāgaggi, dosaggi, mohaggī’’ti (itivu. 93). Yato te cittaṃ kāyañca kilesentīti kilesāti vuccanti. Ettha ca pariḍayhamāneti etena bhagavā rāgādikilesānaṃ pavattidukkhataṃ, tena ca sattānaṃ abhibhūtataṃ dasseti. Santappamāneti iminā pana tesaṃ kālantaradukkhataṃ, tena nirantaropaddavatañca dasseti.

거기서 ‘살피셨다(volokesi)’는 것은 다양한 양상으로 보셨다는 뜻이며, 손바닥 위에 놓인 아말라까 열매처럼 자신의 지혜로 명백히 아셨다는 의미이다. ‘수많은 고뇌로’ 등은 관찰하신 양상을 보여주는 말이다. ‘수많은 고뇌로’는 수많은 고통을 뜻한다. 고통은 불태우고 압박하는 의미에서 ‘고뇌(santāpa)’라고 불리기 때문이다. 다음과 같이 말씀하신 바와 같다. “고통에는 압박하는 의미, 형성된 의미, 불태우는 의미, 변하는 의미가 있다.” (빠띳삼비다막가 1.17). 그리고 그 고통은 고고(苦苦) 등의 측면에서나 생(生) 등의 측면에서나 여러 종류이다. 그래서 ‘수많은 고뇌로’라고 하셨다. 즉, 수많은 고통으로 고뇌하고 압박받고 괴로워하고 있다는 것이다. ‘열기(pariḷāha)로’는 뜨거운 불꽃을 의미한다. ‘불타고 있는’은 땔감이 불에 타듯이 사방에서 불타고 있는 상태를 뜻한다. ‘탐욕에서 생긴 것(rāgaja)’은 탐욕에서 비롯된 것이다. 나머지 단어들도 이와 같은 방식이다. 탐욕 등이 어떤 상속(santāna)에서 일어나면 그것을 불태우듯 괴롭히기 때문에, “비구들이여, 세 가지 불이 있으니 탐욕의 불, 성냄의 불, 어리석음의 불이다” (이띠부따까 93)라고 말씀하셨다. 그것들이 마음과 몸을 더럽히기 때문에 ‘번뇌(kilesa)’라고 불린다. 여기서 세존께서는 ‘불타고 있는’이라는 말로 탐욕 등 번뇌의 진행되는 고통(pavattidukkhatā)을, 그리고 그것에 의해 중생들이 압도당해 있음을 보여주신다. ‘고뇌하는’이라는 말로는 그것들이 시간의 경과에 따라 주는 고통과 끊임없는 재난의 상태를 보여주신다.

Bhagavā hi bodhirukkhamūle aparājitapallaṅke nisinno paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussaritvā majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā pacchimayāme paṭiccasamuppāde ñāṇaṃ otāretvā kilesamūlakaṃ vaṭṭadukkhaṃ abhiññāya saṅkhāre pariggahetvā sammasanto anukkamena vipassanaṃ vaḍḍhetvā ariyamaggādhigamena sayaṃ vigataviddhastakileso abhisambuddho hutvā paccavekkhaṇānantaraṃ anavasesānaṃ kilesānaṃ pahīnattā attano vaṭṭadukkhassa parikkhīṇabhāvadīpakaṃ sabbabuddhānaṃ avijahitaṃ ‘‘anekajātisaṃsāra’’nti (dha. pa. 153) udānaṃ udānetvā teneva pallaṅkena sattāhaṃ vimuttisukhapaṭisaṃvedī nisinno sattamāya rattiyā tīsu yāmesu vuttanayena tīṇi udānāni udānetvā tatiyaudānānantaraṃ buddhacakkhunā lokaṃ volokento ‘‘sakalamidaṃ sattānaṃ vaṭṭadukkhaṃ kilesamūlakaṃ, kilesā nāmete pavattidukkhā āyatimpi dukkhahetubhūtā, tehi ime sattā santappanti pariḍayhanti cā’’ti passi. Tena vuttaṃ ‘‘addasā kho bhagavā…pe… mohajehipī’’ti.

세존께서는 보리수 아래의 승리의 자리에 앉아 밤의 첫 번째 시각에 전생을 기억하고, 밤의 중간 시각에 천안(dibbacakkhu)을 청정히 하고, 밤의 마지막 시각에 연기법에 지혜를 기울여 번뇌를 뿌리로 하는 윤회의 고통을 철저히 아셨다. 그리고 형성된 것들을 파악하고 관찰하면서 순차적으로 위빠사나를 증장시켜 성스러운 도를 얻음으로써, 스스로 번뇌를 완전히 소멸하고 깨달음을 얻으신 부처님이 되셨다. 반조(paccavekkhaṇā) 직후에 모든 번뇌를 남김없이 버렸으므로 자신의 윤회의 고통이 다했음을 나타내는, 모든 부처님이 버리지 않는 우다나인 “수많은 생의 윤회를(anekajātisaṃsāraṃ)” (법구경 153)이라는 우다나를 읊으셨다. 그리고 그 자리에서 7일 동안 해탈의 즐거움을 누리며 앉아 계시다가, 일곱 번째 밤의 세 시각 동안 앞서 말한 방식대로 세 가지 우다나를 읊으셨다. 세 번째 우다나를 읊으신 직후 부처님의 눈으로 세상을 살피시며 “중생들의 이 모든 윤회의 고통은 번뇌를 뿌리로 하고 있다. 이 번뇌들은 현재의 고통이며 미래에도 고통의 원인이 된다. 이것들 때문에 이 중생들은 고뇌하고 불타고 있다”라고 보셨다. 그래서 “세존께서는 보셨다... 어리석음에서 생긴 것들로도”라고 말씀하신 것이다.

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ lokassa yathāvuttasantāpapariḷāhehi abhibhuyyamānataṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti imaṃ sabbasantāpapariḷāhato parinibbānavibhāvanaṃ mahāudānaṃ udānesi.

‘이 뜻을 알고서’는 세상이 위에서 말한 고뇌와 열기에 압도당해 있음을 모든 측면에서 아시고서라는 뜻이다. ‘이 우다나를’은 모든 고뇌와 열기로부터의 완전한 평온(parinibbāna)을 밝히는 이 위대한 우다나를 읊으셨다는 의미이다.

Tattha ayaṃ loko santāpajātoti ayaṃ sabbopi loko jarārogamaraṇehi ceva nānāvidhabyasanehi ca kilesapariyuṭṭhānehi ca jātasantāpo, uppannakāyikacetasikadukkhābhibhavoti attho. Phassaparetoti tato eva anekehi dukkhasamphassehi parihato upadduto. Atha vā phassaparetoti sukhādisaṅkhātānaṃ tissannaṃ dukkhatānaṃ paccayabhūtehi chahi phassehi abhibhūto, tato tato dvārato tasmiṃ [Pg.189] tasmiṃ ārammaṇe pavattivasena upassaṭṭho. Rogaṃ vadati attatoti phassapaccayā uppajjamānaṃ vedanāsaṅkhātaṃ rogaṃ dukkhaṃ, khandhapañcakameva vā yathābhūtaṃ ajānanto ‘‘aha’’nti saññāya diṭṭhigāhavasena ‘‘ahaṃ sukhito dukkhito’’ti attato vadati. ‘‘Attano’’tipi paṭhanti. Tassattho – yvāyaṃ loko kenaci dukkhadhammena phuṭṭho abhāvitattatāya adhivāsetuṃ asakkonto ‘‘aho dukkhaṃ, īdisaṃ dukkhaṃ mayhaṃ attanopi mā hotū’’tiādinā vippalapanto kevalaṃ attano rogaṃ vadati, tassa pana pahānāya na paṭipajjatīti adhippāyo. Atha vā taṃ yathāvuttaṃ dukkhaṃ yathābhūtaṃ ajānanto taṇhāgāhavasena ‘‘mama’’nti saññāya attato vadati, ‘‘mama ida’’nti vācaṃ nicchāreti.

거기서 '이 세상은 타오름에 빠져 있다(ayaṃ loko santāpajātoti)'는 것은, 이 모든 세상이 태어남, 늙음, 병듦, 죽음과 여러 가지 재난, 그리고 번뇌의 얽매임으로 인해 고뇌(santāpa)가 생겨났으며, 발생한 신체적·정신적 고통에 압도되어 있다는 뜻이다. '감각접촉에 휩싸여(phassaparetoti)'라는 것은 바로 그 때문에 수많은 고통스러운 접촉에 시달리고 박해받는다는 것이다. 혹은 'phassapareto'란 즐거움 등이라 불리는 세 가지 고통(dukkhatā, 三苦)의 원인이 되는 여섯 가지 감각접촉에 의해 압도되어, 각 대문(dvāra)을 통해 해당 대상에 작용하는 힘에 의해 시달린다는 뜻이다. '병을 자아라고 말한다(rogaṃ vadati attatoti)'는 것은 감각접촉을 연유로 발생하는 수(受, vedanā)라고 불리는 병이자 고통을, 혹은 오온(五蘊) 그 자체를 있는 그대로 알지 못한 채 '나'라는 상(saññā)과 견해의 집착에 빠져 '나는 행복하다', '나는 괴롭다'라며 자아로서 말하는 것이다. 'attano(자신의)'라고 읽기도 한다. 그 뜻은, 이 세상이 어떤 고통스러운 법에 닿았을 때, 마음을 닦지 못했기 때문에 그것을 견뎌내지 못하고 '아, 괴롭다. 이런 괴로움이 나 자신(attano)에게는 제발 없기를'이라며 울부짖으며 오직 자신의 병만을 말할 뿐, 그 병을 제거하기 위해 수행하지 않는다는 취지이다. 또는 앞서 말한 그 고통을 있는 그대로 알지 못하고 갈애의 집착에 의해 '나의 것'이라는 상으로 자아라 말하며, '이것은 나의 것이다'라고 말을 내뱉는다는 것이다.

Yena yena hi maññatīti evamimaṃ rogabhūtaṃ khandhapañcakaṃ attato attano vā vadanto loko yena yena rūpavedanādinā kāraṇabhūtena, yena vā sassatādinā pakārena diṭṭhimānataṇhāmaññanāhi maññati. Tato taṃ hoti aññathāti tato attanā parikappitākārato taṃ maññanāya vatthubhūtaṃ khandhapañcakaṃ aññathā anattānattaniyameva hoti. Vase vattetuṃ asakkuṇeyyatāya ahaṅkāramamaṅkārattaṃ na nipphādetīti attho. Atha vā tatoti tasmā maññanāmattabhāvato taṃ khandhapañcakaṃ niccādivasena maññitaṃ aññathā aniccādisabhāvameva hoti. Na hi maññanā bhāvaññathattaṃ vā lakkhaṇaññathattaṃ vā kātuṃ sakkoti.

'무엇으로 생각하든(yena yena hi maññatīti)'이란, 이와 같이 병이 된 오온을 '자아'나 '자신의 것'으로 말하는 세상 사람들이, 원인이 되는 물질(rūpa)이나 느낌(vedanā) 등을 통해서, 혹은 상주론(sassata) 등의 방식으로 견해·자만·갈애의 망상(maññanā)을 통해 생각하는 것을 말한다. '그것은 그 생각과 달라진다(tato taṃ hoti aññathāti)'는 것은 자신이 상상한 모습과는 달리, 그 망상의 대상인 오온은 그 생각과는 다른 무아(anattā)이자 무아에 속하는 것일 뿐이라는 뜻이다. 자신의 뜻대로 다스릴 수 없기에 '나라는 생각(ahaṅkāra)'이나 '내 것이라는 생각(mamaṅkāra)'을 성립시키지 못한다는 의미이다. 혹은 'tato'란 그러한 망상뿐인 상태로부터 오온이 상주(常)하는 것 등으로 생각되었더라도, 실제로는 그와 다른 무상(無常) 등의 자성을 지니고 있을 뿐이라는 뜻이다. 참으로 망상이 대상의 상태나 성질을 바꿀 수는 없기 때문이다.

Aññathābhāvī bhavasattoti asambhave vaḍḍhiyaṃ hitasukhe satto laggo sattaloko maññanāya yathāruci cintiyamānopi viparītappaṭipattiyā tato aññathābhāvī ahitadukkhabhāvī vighātaṃyeva pāpuṇāti. Bhavamevābhinandatīti evaṃ santepi taṃ maññanāparikappitaṃ avijjamānaṃ bhavaṃ vaḍḍhiṃ abhinandati eva abhikaṅkhati eva. Atha vā aññathābhāvīti ‘‘nicco me attā’’tiādinā maññanāya parikappitākārato sayaṃ aññathābhāvī samāno anicco adhuvoti attho. Bhavasattoti kāmādibhavesu bhavataṇhāya satto laggo gadhito. Bhavamevābhinandatīti aniccādisabhāvaṃ bhavameva niccādivasena parāmasitvā, tattha vā adhimuttisaññaṃ taṇhādiṭṭhābhinandanāhi abhinandati, na tattha nibbindati[Pg.190]. Yadabhinandati taṃ bhayanti yaṃ vaḍḍhisaṅkhātaṃ bhavaṃ kāmādibhavaṃ vā abhinandati, taṃ aniccādivipariṇāmasabhāvattā anekabyasanānubandhattā ca bhavahetubhāvato ativiya bhayānakaṭṭhena bhayaṃ. Yassa bhāyatīti yato jarāmaraṇādito bhāyati, taṃ jarāmaraṇādi dukkhādhiṭṭhānabhāvato dukkhadukkhabhāvato ca dukkhaṃ. Atha vā yassa bhāyatīti bhavābhinandanena yassa vibhavassa bhāyati, so ucchedasaṅkhāto vibhavo, tato bhāyanañca dukkhavatthubhāvato jātiādidukkhassa anativattanato ca dukkhaṃ dukkhasabhāvamevāti attho. Atha vā yassa bhāyati taṃ dukkhanti yassa aniccādikassa bhāyati taṃ nissaraṇaṃ ajānanto, taṃ bhayaṃ tassa dukkhaṃ hoti, dukkhaṃ āvahatīti attho.

'달라지는 성질을 가진 존재에 집착하는 자(aññathābhāvī bhavasattoti)'란 번영과 이익, 행복에 집착하여 매달린 중생들이 망상에 의해 마음대로 생각할지라도, 잘못된 수행으로 인해 그 생각과는 다르게 이익이 없고 고통스러운 상태가 되어 파멸에 이르게 됨을 말한다. '존재만을 기뻐한다(bhavamevābhinandatīti)'는 것은 상황이 이러함에도 망상으로 꾸며낸, 실재하지 않는 번영과 존재를 즐거워하고 갈망한다는 것이다. 혹은 'aññathābhāvī'란 '나의 자아는 영원하다'는 등의 망상으로 꾸며낸 모습과는 달리, 자신은 변하는 성질을 가진 무상하고 영원하지 않은 존재라는 뜻이다. '존재에 집착하는 자(bhavasatto)'란 욕계 등의 존재(bhava)에서 존재에 대한 갈애(bhavataṇhā)로 인해 묶여 있고 탐닉하는 자를 말한다. '존재만을 기뻐한다'는 것은 무상한 자성인 존재를 상주하는 것 등으로 거머쥐어, 거기서 해탈했다는 상을 가지거나 갈애와 견해의 즐거움으로 기뻐할 뿐, 그 존재에 대해 염오(厭惡)하지 않는다는 것이다. '기뻐하는 그것이 바로 공포이다(yadabhinandati taṃ bhayanti)'라는 것은 번영이라 불리는 존재나 욕계 등의 존재를 기뻐하지만, 그것은 무상하게 변하는 자성을 가졌고 수많은 재난이 뒤따르며 다시 존재를 일으키는 원인이 되기에, 지극히 두려운 의미에서 공포(bhaya)라고 하는 것이다. '그가 두려워하는 것(yassa bhāyatīti)'은 늙음과 죽음 등을 두려워하는데, 그 노사(老死) 등은 고통의 토대가 되고 고고성(苦苦性)이기에 고통(dukkha)이다. 또는 'yassa bhāyatī'란 존재를 기뻐함으로 인해 (그 반대인) 단멸(vibhava)을 두려워하는데, 그 단멸이라 불리는 비존재(vibhava)와 그로부터 오는 두려움 또한 고통의 원인이 되고 태어남 등의 고통을 벗어나지 못하게 하기에 고통의 자성일 뿐이라는 뜻이다. 또는 '그가 두려워하는 그것이 고통이다'라는 것은 무상함 등을 두려워하면서도 그로부터의 벗어남(Nibbāna)을 알지 못하니, 그 공포가 그에게 고통이 되고 고통을 가져온다는 의미이다.

Ettakena vaṭṭaṃ dassetvā idāni vivaṭṭaṃ dassetuṃ, ‘‘bhavavippahānāya kho panidaṃ brahmacariyaṃ vussatī’’ti āha. Tattha bhavavippahānāyāti kāmādibhavassa pajahanatthāya. Khoti avadhāraṇe, panāti padapūraṇe nipāto. Idanti āsannapaccakkhavacanaṃ. Brahmacariyanti maggabrahmacariyaṃ. Vussatīti pūressati. Idaṃ vuttaṃ hoti – ekanteneva kāmādibhavassa samudayappahānena anavasesapajahanatthāya idaṃ mayā satasahassakappādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni atidukkarāni ācaritvā pāramiyo pūretvā bodhimaṇḍe tiṇṇaṃ mārānaṃ matthakaṃ madditvā adhigataṃ sīlādikkhandhattayasaṅgahaṃ aṭṭhaṅgikamaggabrahmacariyaṃ cariyati bhāviyatīti.

이만큼으로 윤회(vaṭṭa)를 보여주신 뒤, 이제 윤회에서 벗어남(vivaṭṭa)을 보여주시기 위해 '존재를 버리기 위해 이 청정범행이 닦여진다(bhavavippahānāya kho panidaṃ brahmacariyaṃ vussatī)'라고 말씀하셨다. 여기서 '존재를 버리기 위해'란 욕계 등의 존재를 제거하기 위함이다. 'kho'는 강조의 불변사이고, 'pana'는 구절을 채우는 불변사이다. 'idaṃ'은 가까이 목전에 있는 것을 가리키는 말이다. '청정범행(brahmacariyaṃ)'은 도(道)의 청정범행(maggabrahmacariya)을 뜻한다. 'vussati'는 채워진다는 뜻이다. 즉, 결단코 욕계 등의 존재의 발생(집제)을 끊음으로써 남김없이 제거하기 위해, 내가 10만 겁과 4아승기겁 동안 지극히 행하기 어려운 보시 등의 대적행을 실천하고 바라밀을 채워 보리도량에서 세 마라(Māra)의 머리를 짓누르고 얻은바, 계(sīla) 등의 삼학(khandhattaya)에 포함되는 이 팔정도의 청정범행이 실천되고 닦여진다는 말이다.

Evaṃ ariyamaggassa ekaṃseneva niyyānikabhāvaṃ dassetvā idāni aññamaggassa tadabhāvaṃ dassento ‘‘ye hi kecī’’tiādimāha. Tattha yeti aniyamaniddeso. Hīti nipātamattaṃ. Kecīti ekacce. Padadvayenāpi tathāvādino diṭṭhigatike aniyamato pariyādiyati. Samaṇāti pabbajjūpagamanamattena samaṇā, na samitapāpā. Brāhmaṇāti jātimattena brāhmaṇā, na bāhitapāpā. Vāsaddo vikappattho. Bhavena bhavassa vippamokkhamāhaṃsūti ekacce kāmabhavena rūpabhavena vā sabbabhavato vimuttiṃ saṃsārasuddhiṃ kathayiṃsu.

이와 같이 성스러운 도(道)의 결정적인 출리(出離)의 성질을 보여주신 뒤, 이제 다른 길에는 그러한 힘이 없음을 보여주기 위해 '어떤 자들이든(ye hi kecī)' 등으로 말씀하셨다. 여기서 'ye'는 불특정한 대상을 지칭하는 말이다. 'hī'는 불변사일 뿐이다. 'kecī'는 어떤 이들이라는 뜻이다. 두 단어를 합쳐서 그렇게 주장하는 사견을 가진 자들을 포괄적으로 가리킨다. '사문(samaṇā)'이란 출가했다는 명목만으로 사문일 뿐, 악을 가라앉힌(samitapāpa) 참된 사문은 아니다. '바라문(brāhmaṇā)'이란 태생만으로 바라문일 뿐, 악을 제거한(bāhitapāpa) 참된 바라문은 아니다. 'vā'는 선택의 의미이다. '존재로써 존재로부터의 해탈을 말한다(bhavena bhavassa vippamokkhamāhaṃsū)'는 것은 어떤 외도들이 욕계의 존재나 색계의 존재를 통해 모든 존재로부터의 해탈, 즉 윤회의 정화(suddhi)를 주장했다는 것이다.

Ke panevaṃ vadantīti? Diṭṭhadhammanibbānavādino tesu hi keci ‘‘uḷārehi pañcahi kāmaguṇehi samappito attā diṭṭheva dhamme paramaṃ nibbutiṃ patto [Pg.191] hotī’’ti vadanti. Keci ‘‘rūpāvacarajjhānesu paṭhamajjhānasamaṅgī…pe… keci ‘‘dutiyatatiyacatutthajjhānasamaṅgī attā diṭṭheva dhamme paramaṃ nibbutiṃ patto hotī’’ti vadanti. Yathāha –

누가 그렇게 말하는가? 현세열반론자(diṭṭhadhammanibbānavādino)들이다. 그들 중 어떤 이들은 '뛰어난 다섯 가지 가닥의 감각적 욕망을 갖춘 자아가 바로 현세에서 최상의 평온(nibbuti)에 도달한 것이다'라고 말한다. 어떤 이들은 색계 선정 중 초선에 든 자가, (중략) 어떤 이들은 제2선, 제3선, 제4선에 든 자아가 바로 현세에서 최상의 평온에 도달한 것이라고 말한다. 설하신 바와 같다.

‘‘Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī hoti evaṃdiṭṭhi ‘yato kho bho ayaṃ attā pañcahi kāmaguṇehi samappito’’’ti (dī. ni. 1.94) vitthāro.

“비구들이여, 이 세상의 어떤 사문이나 바라문은 ‘벗들이여, 이 자아가 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥들(오욕락)을 완전히 갖추고 즐길 때...’라고 이와 같이 말하고 이와 같은 견해를 가집니다.” (디가 니까야 1.94) 이하 자세한 내용은 생략합니다.

Te pana yasmā yāvadatthaṃ pītattā suhitāya jalūkāya viya ruhirapipāsā kāmādisukhehi samappitassa tassa attano kāmesanādayo na bhavissanti, tadabhāve ca bhavassa abhāvoyeva, yasmiṃ yasmiñca bhave ṭhitassa ayaṃ nayo labbhati, tena tena bhavena sabbabhavato vimutti hotīti vadanti, tasmā ‘‘bhavena bhavassa vippamokkhamāhaṃsū’’ti vuttā. Yesañca ‘‘ettakaṃ nāma kālaṃ saṃsaritvā bālā ca paṇḍitā ca pariyosānabhave ṭhatvā saṃsārato vimuccantī’’ti laddhi, tepi bhavena bhavassa vippamokkhaṃ vadanti nāma. Vuttañhetaṃ –

그러나 그들은 마치 피를 충분히 마셔 배부른 거머리에게는 다시 피를 마시고 싶은 갈증이 생기지 않는 것처럼, 감각적 욕망 등의 즐거움을 완전히 갖춘 사람에게는 자신을 위한 감각적 욕망의 추구 등이 더 이상 없을 것이고, 그것이 없으므로 존재(bhava) 또한 없게 된다고 생각합니다. 그리고 어느 존재에 머물러 있든 이러한 논리가 성립하므로, 그 존재를 통해 모든 존재로부터의 해탈이 이루어진다고 주장합니다. 그래서 그들은 ‘존재로써 존재로부터의 벗어남을 말했다’고 일컬어집니다. 또한 ‘어리석은 자나 지혜로운 자나 이만큼의 시간 동안 윤회한 뒤 마지막 생에 이르러 윤회로부터 벗어난다’는 견해를 가진 자들도 존재로써 존재로부터의 벗어남을 말하는 자들입니다. 다음과 같이 설해졌습니다.

‘‘Cullāsīti mahākappino satasahassāni yāni bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissantī’’ti (dī. ni. 1.168).

“8만 4천 대겁 동안 어리석은 자나 지혜로운 자나 (이곳저곳을) 달리고 윤회한 뒤에 괴로움의 끝을 보게 될 것이다.” (디가 니까야 1.168)

Atha vā bhavenāti bhavadiṭṭhiyā. Bhavati sassataṃ tiṭṭhatīti pavattanato sassatadiṭṭhi bhavadiṭṭhīti vuccati, bhavadiṭṭhi evettha uttarapadalopena bhavataṇhātiādīsu viya bhavoti vutto. Bhavadiṭṭhivasena ca ekacce bhavavisesaṃyeva kilesānaṃ vūpasantavuttiyā āyuno ca dīghāvāsatāya niccādisabhāvaṃ bhavavimokkhaṃ maññanti, seyyathāpi bako brahmā ‘‘idaṃ niccaṃ, idaṃ dhuvaṃ, idaṃ sassataṃ, idaṃ avipariṇāmadhamma’’nti (ma. ni. 1.501) avoca. Tesamevaṃ viparītagāhīnaṃ anissaraṇe nissaraṇadiṭṭhīnaṃ kuto bhavavimokkho. Tenāha bhagavā – ‘‘sabbe te ‘avippamuttā bhavasmā’ti vadāmī’’ti.

또는 ‘존재로써(bhavenā)’라는 것은 유견(bhavadiṭṭhi, 상견)을 의미합니다. ‘항상 존재하고 머문다’고 전개되기에 상견(sassatadiṭṭhi)을 유견이라 부르는데, 여기서는 ‘존재에 대한 갈애(bhavataṇhā)’ 등의 표현에서처럼 뒷단어가 생략되어 ‘존재(bhava)’라고만 불린 것입니다. 유견의 영향으로 어떤 이들은 번뇌가 가라앉고 수명이 길다는 이유로 특정한 존재 자체를 영원한 성질을 가진 것으로 여겨 그것을 존재로부터의 해탈이라고 생각합니다. 마치 바카 브라만(Baka Brahmā)이 ‘이것은 영원하고, 이것은 견고하고, 이것은 상주하며, 이것은 변하지 않는 법이다’라고 말한 것과 같습니다. 이처럼 잘못된 집착을 하여 벗어날 길이 없는 곳에서 벗어남을 보는 자들에게 어떻게 존재로부터의 해탈이 있겠습니까? 그러므로 세존께서는 ‘그들 모두는 존재로부터 벗어나지 못했다고 나는 말한다’라고 말씀하셨습니다.

Vibhavenāti ucchedena. Bhavassa nissaraṇamāhaṃsūti sabbabhavato niggamanaṃ nikkhantiṃ saṃsārasuddhiṃ vadiṃsu. Te hi ‘‘bhavena bhavassa vippamokkho’’ti vadantānaṃ vādaṃ ananujānantā bhavūpacchedena nissaraṇaṃ paṭijāniṃsu. Vibhavenāti vā ucchedadiṭṭhiyā. Vibhavati vinassati ucchijjati attā ca loko [Pg.192] cāti pavattanato ucchedadiṭṭhi vuttanayena ‘‘vibhavo’’ti vuccati. Ucchedadiṭṭhivasena hi sattā adhimuccitvā tattha tattha uppannā ucchijjanti, sā eva saṃsārasuddhīti ucchedavādino. Vuttañhetaṃ –

‘비존재로써(vibhavenā)’라는 것은 단멸(단견)을 의미합니다. ‘존재로부터의 벗어남을 말했다’는 것은 모든 존재로부터 벗어남, 즉 윤회의 정화(saṃsārasuddhi)를 말한 것입니다. 그들은 ‘존재로써 존재로부터의 벗어남이 있다’고 말하는 자들의 주장을 인정하지 않고, 존재의 단절을 통해 벗어남을 확신했습니다. 혹은 ‘비존재로써’란 단견을 의미하는데, ‘자아와 세상이 사라지고 멸망하고 끊어진다’고 전개되기에 앞서 설명한 방식에 따라 단견을 ‘비존재(vibhava)’라고 부르는 것입니다. 단견의 영향으로 중생들은 그 견해에 확신을 가지고 여기저기 태어난 중생들이 끊어져 없어지는 것 자체가 윤회의 정화라고 주장합니다. 다음과 같이 설해졌습니다.

‘‘Yato kho bho ayaṃ attā rūpī cātumahābhūtiko…pe… nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati, ettāvatā kho bho ayaṃ attā sammā samucchinno hotī’’ti (dī. ni. 1.85).

“벗들이여, 물질로 이루어지고 사대(四大)로 된 이 자아가... (중략) 비상비비상처에 들어 머물 때, 벗들이여, 비로소 이 자아는 완전히 끊어지게 된다.” (디가 니까야 1.85)

Tathā –

또한 이와 같습니다.

‘‘Natthi, mahārāja, dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ natthi hutaṃ…pe… bāle ca paṇḍite ca kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti na honti paraṃ maraṇā’’ti ca (dī. ni. 1.171).

“대왕이여, 보시의 과보도 없고, 제사의 과보도 없고, 공양의 과보도 없습니다... (중략) 어리석은 자나 지혜로운 자나 몸이 무너져 죽은 뒤에는 끊어지고 멸망하여 다시 존재하지 않게 됩니다.” (디가 니까야 1.171)

Tesampi evaṃ viparītagāhīnaṃ kuto bhavanissaraṇaṃ. Tenāha bhagavā – ‘‘sabbe te ‘anissaṭā bhavasmā’ti vadāmī’’ti. Na hi ariyamaggabhāvanāya anavasesakilesaṃ asamugghātetvā kadācipi bhavato nissaraṇavimutti sambhavati. Tathā hi tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ yathābhūtāvabodhābhāvato ‘‘atthi natthī’’ti antadvayanipatitānaṃ taṇhādiṭṭhivasena samparitasitavipphanditamattaṃ, yato te diṭṭhigatikā pavattihetūsupi sammūḷhā sakkāyabhūmiyaṃ sunikhāte viparītadassanathambhe taṇhābandhanena baddhā gaddūlabandhanā viya sā na vijahanti bandhanaṭṭhānaṃ, kuto nesaṃ vimokkho?

이처럼 거꾸로 집착하는 그들에게 어떻게 존재로부터의 벗어남이 있겠습니까? 그러므로 세존께서는 ‘그들 모두는 존재로부터 벗어나지 못했다고 나는 말한다’라고 말씀하셨습니다. 성도(聖道)를 닦아 남김없이 번뇌를 뿌리 뽑지 않고서는 결코 존재로부터의 벗어남과 해탈은 불가능하기 때문입니다. 사실 그러한 사문과 바라문들은 있는 그대로 꿰뚫어 아는 지혜(yathābhūtāvabodha)가 없기 때문에 ‘있다’거나 ‘없다’는 양극단에 떨어져 갈애와 견해에 의해 휘둘리고 요동칠 뿐입니다. 그 견해에 빠진 자들은 윤회의 원인들에 대해서도 미혹되어, 유신견(sakkāyadiṭṭhi)이라는 땅에 깊이 박힌 그릇된 견해라는 기둥에 갈애라는 끈으로 묶여 있습니다. 마치 목줄에 묶인 개가 기둥 주위를 맴돌며 그 기둥을 떠나지 못하는 것처럼, 그들에게 어떻게 해탈이 있겠습니까?

Ye pana catusaccavibhāvanena pavattiādīsu asammohato taṃ antadvayaṃ anupagamma majjhimaṃ paṭipadaṃ samāruḷhā, tesaṃyeva bhavavippamokkho nissaraṇañcāti dassento satthā ‘‘upadhiṃ hī’’tiādimāha. Tattha upadhinti khandhādiupadhiṃ. Hīti nipātamattaṃ. Paṭiccāti nissāya, paccayaṃ katvā. Dukkhanti jātiādi dukkhaṃ. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yatthime diṭṭhigatikā vimokkhasaññino, tattha khandhakilesābhisaṅkhārūpadhayo adhigatā, kuto tattha dukkhanissaraṇaṃ? Yatra hi kilesā, tatrābhisaṅkhārasambhavato bhavapabandhassa avicchedoyevāti vaṭṭadukkhassa anivatti. Tena vuttaṃ – ‘‘upadhiñhi paṭicca dukkhamidaṃ sambhotī’’ti.

그러나 사성제를 닦음으로써 윤회의 발생 등에 대해 미혹되지 않고 저 양극단에 치우치지 않으며 중도(中道)에 올라탄 자들, 오직 그들에게만 존재로부터의 해탈과 벗어남이 있다는 것을 보여주기 위해 스승께서는 ‘실로 오취온(upadhi)을...’ 등의 게송을 말씀하셨습니다. 여기서 ‘오취온(upadhiṃ)’은 오온 등의 오취온을 의미합니다. ‘히(hī)’는 어조를 고르는 조사입니다. ‘의지하여(paṭicca)’는 의지하고 조건으로 삼는다는 뜻입니다. ‘괴로움(dukkhaṃ)’은 태어남 등의 괴로움을 뜻합니다. 무슨 뜻입니까? 이 그릇된 견해를 가진 자들이 해탈이라고 생각하는 바로 그곳에 오온·번뇌·업의 오취온들이 성립하고 있는데, 어떻게 거기서 괴로움의 벗어남이 있겠느냐는 것입니다. 번뇌가 있는 곳에는 업(saṅkhāra)이 생겨나기 마련이므로 존재의 연속이 끊어지지 않으며, 따라서 윤회의 괴로움도 그치지 않습니다. 그래서 ‘실로 오취온을 조건으로 이 괴로움이 생겨난다’라고 말씀하신 것입니다.

Idāni [Pg.193] yaṃ paramatthato dukkhassa nissaraṇaṃ, taṃ dassetuṃ, ‘‘sabbupādānakkhayā natthi dukkhassa sambhavo’’ti vuttaṃ. Tattha sabbupādānakkhayāti kāmupādānaṃ diṭṭhupādānaṃ sīlabbatupādānaṃ attavādupādānanti sabbesaṃ imesaṃ catunnampi upādānānaṃ ariyamaggādhigamena anavasesappahānato. Tattha diṭṭhupādānaṃ sīlabbatupādānaṃ attavādupādānanti imāni tīṇi upādānāni sotāpattimaggena khīyanti, anuppattidhammataṃ āpajjanti. Kāmupādānaṃ apāyagamanīyaṃ paṭhamena, kāmarāgabhūtaṃ bahalaṃ dutiyena, sukhumaṃ tatiyena, rūparāgārūparāgappahānaṃ catutthenāti catūhipi maggehi khīyati, anuppattidhammataṃ āpajjatīti veditabbaṃ. Natthi dukkhassa sambhavoti evaṃ sabbaso upādānakkhayā tadekaṭṭhatāya sabbassapi kilesagaṇassa anuppādanato appamattakassapi vaṭṭadukkhassa sambhavo pātubhāvo natthi.

이제 궁극적 의미에서 괴로움의 벗어남이 무엇인지를 보여주기 위해 ‘모든 취착이 다하면 괴로움의 발생은 없다’라고 말씀하셨습니다. 여기서 ‘모든 취착의 다함(sabbupādānakkhayā)’이란 감각적 욕망에 대한 취착, 견해에 대한 취착, 계율과 의례에 대한 취착, 자아의 이론에 대한 취착이라는 이 네 가지 모든 취착을 성도(聖道)를 증득함으로써 남김없이 제거하는 것을 의미합니다. 그중 견해에 대한 취착, 계율과 의례에 대한 취착, 자아의 이론에 대한 취착이라는 이 세 가지 취착은 예류도(sotāpattimagga)에 의해 소멸되어 다시는 일어나지 않는 법이 됩니다. 감각적 욕망에 대한 취착은, 악처에 떨어지게 하는 것은 첫 번째 도에 의해, 거친 욕망은 두 번째 도에 의해, 미세한 욕망은 세 번째 도에 의해 소멸되며, 색계와 무색계의 탐욕을 제거하는 것은 네 번째 도에 의해서입니다. 이와 같이 네 가지 도에 의해 취착이 소멸되어 다시는 일어나지 않는 상태가 된다고 이해해야 합니다. ‘괴로움의 발생은 없다’는 것은, 이처럼 모든 면에서 취착이 소멸됨으로써 그와 결합되어 있던 모든 번뇌 무리가 일어나지 않게 되어, 아주 작은 윤회의 괴로움조차 생겨나거나 나타나는 일이 없다는 뜻입니다.

Evaṃ bhagavā hetunā saddhiṃ pavattiṃ nivattiñca dassetvā ‘‘imaṃ nayaṃ ajānanto ayaṃ sattaloko vaṭṭatopi sīsaṃ na ukkhipatī’’ti dassento ‘‘lokamimaṃ passā’’tiādimāha. Tattha lokamimaṃ passāti attano buddhacakkhunā paccakkhato visayabhāvassa upagatattā ‘‘lokamimaṃ passā’’ti bhagavādassanakiriyāya niyojento attānamevālapati. Puthūti bahū, visuṃ visuṃ vā. Avijjāya paretāti ‘‘dukkhe aññāṇa’’ntiādinā (dha. sa. 1106; vibha. 226) nayena vuttāya catusaccapaṭicchādikāya avijjāya abhibhūtā. Bhūtāti kammakilesehi jātā nibbattā. Bhūtaratāti bhūtesu mātāpituputtadārādisaññāya aññasattesu taṇhāya ratā, bhūte vā khandhapañcake aniccāsubhadukkhānattasabhāve taṃsabhāvānavabodhato itthipurisādiparikappavasena niccādivasena attattaniyagāhavasena ca abhiratā. Bhavā aparimuttāti yathāvuttena taṇhādiṭṭhigāhena bhavato saṃsārato na parimuttā.

이와 같이 세존께서는 원인과 함께 (오온의) 발생과 소멸을 보여주신 뒤, "이 이치를 알지 못해 이 중생계는 윤회로부터 머리를 들지 못한다"는 것을 나타내시려고 "이 세상을 보라"는 등의 말씀을 하셨다. 거기서 "이 세상을 보라"는 것은, 세존께서 자신의 불안(佛眼)으로 직접 목격한 대상이 되었기에 "이 세상을 보라"고 보시는 작용을 결합하여 자신에게 부르신 것이다. '푸투(Puthū)'는 '많음' 또는 '각각'을 뜻한다. '어리석음에 압도된(Avijjāya paretā)'이란 '고통에 대한 무지' 등의 방식으로 설해진, 사성제를 가로막는 무명에 정복당한 것을 말한다. '태어난 이들(Bhūtā)'은 업과 번뇌에 의해 생겨나 나타난 이들이다. '존재에 즐거워하는 이들(Bhūtaratā)'이란 중생들 사이에서 부모·처자 등의 생각으로 다른 중생들에게 갈애로써 즐거워하거나, 또는 무상·부정·고·무아의 자성인 오온이라는 존재에 대해 그 자성을 깨닫지 못했기에 남녀 등의 분별이나 상(常) 등의 관념, 유아(有我)와 아소(我所)의 집착으로 매우 즐거워하는 이들이다. '삼계에서 벗어나지 못한(Bhavā aparimuttā)'이란 앞에서 말한 갈애와 사견의 집착 때문에 존재, 즉 윤회로부터 완전히 벗어나지 못한 것을 의미한다.

Ettha ca ‘‘lokamima’’nti paṭhamaṃ tāva sakalampi sattanikāyaṃ sāmaññato ekattaṃ upanento ekavacanena anodhiso gahaṇaṃ dīpetvā ‘‘svāyaṃ loko bhavayonigatiṭhitisattāvāsādivasena ceva tatthāpi taṃtaṃsattanikāyādivasena ca anekabhedabhinno paccekaṃ mayā volokito’’ti attano buddhacakkhuñāṇānubhāvaṃ pakāsento satthā puna vacanabhedaṃ katvā bahuvacanena odhiso gahaṇaṃ dīpeti ‘‘puthū [Pg.194] avijjāya paretā bhūtā’’tiādinā. Evañca katvā ‘‘lokamima’’nti upayogavacanaṃ katvā ‘‘avijjāya paretā’’tiādinā paccattabahuvacananiddesopi aviruddho hoti bhinnavākyattā. Keci pana ekavākyatādhippāyena ‘‘avijjāya paretaṃ bhūtaṃ bhūtarataṃ bhavā aparimutta’’nti paṭhanti, vibhattibhedavaseneva pana purāṇapāṭho.

여기서 "이 세상을"이라는 말은 우선 전체 중생의 무리를 일반적인 하나로 모아 단수형으로 사용함으로써 한정 없는 파악을 보여주신 것이다. 그 후 스승께서는 "이 세상은 태어나는 곳, 태생, 갈 곳, 머무는 곳, 중생이 거주하는 곳 등의 차이에 따라, 그리고 그곳에서도 각각의 중생 무리 등의 차이에 따라 수많은 갈래로 나뉘어 있는 것을 내가 일일이 살펴보았다"라고 자신의 불안지(佛眼智)의 위력을 밝히시고자 다시 문법적 형식을 바꾸어, "많은 이들이 어리석음에 압도되어 태어난 존재들"이라는 등의 복수형을 사용하여 한정적인 파악을 보여주신 것이다. 이와 같이 "이 세상을"이라고 대격(입격)을 사용하고, "어리석음에 압도된" 등에서 주격 복수의 제시를 한 것은 문장이 다르기 때문에 서로 모순되지 않는다. 그러나 어떤 스승들은 하나의 문장으로 보려는 의도로 "어리석음에 압도되고 태어나 존재에 즐거워하며 삼계에서 벗어나지 못한 세상"이라는 식으로 (단수로) 읽기도 하지만, 격의 차이에 따른 것이 고대의 독법(舊本)이다.

Idāni yena upāyena bhavavippamokkho hoti, taṃ sabbaṃ titthiyānaṃ avisayabhūtaṃ buddhagocaraṃ vipassanāvīthiṃ dassento ‘‘ye hi kecī’’tiādimāha. Tattha ye hi keci bhavāti kāmabhavādi saññībhavādi ekavokārabhavādivibhāgena nānābhedabhinnā sātavanto vā asātavanto vā dīghāyukā vā ittarakkhaṇā vā ye hi keci bhavā. Sabbadhīti uddhaṃ adho tiriyanti ādivibhāgena sabbattha. Sabbatthatāyāti saggāpāyamanussādivibhāgena. Sabbe tetiādīsu sabbepi te bhavā rūpavedanādidhammā hutvā abhāvaṭṭhena aniccā, udayabbayapaṭipīḷitattā dukkhā, jarāya maraṇena cāti dvidhā vipariṇāmetabbatāya vipariṇāmadhammā. Itisaddo ādiattho pakārattho vā, tena anattalakkhaṇampi saṅgahetvā avasavattanaṭṭhena anattā, vipariṇāmadhammatāya vā avasavattanaṭṭhena anattāti vuttā.

이제 어떤 방법으로 존재로부터의 해탈이 일어나는지, 이교도들에게는 영역이 아니며 부처님의 영역인 위빳사나의 수행 경로를 보여주시려고 "어떠한 존재들이든"이라는 등의 말씀을 하셨다. 거기서 "어떠한 존재들이든(ye hi keci bhavā)"이란 욕계의 존재 등, 지각이 있는 존재 등, 일온(一蘊)의 존재 등의 분류에 따라 여러 가지 차이로 나뉘며, 즐거움이 있거나 즐거움이 없거나, 수명이 길거나 순간적이거나 한 온갖 모든 존재를 말한다. '도처에(Sabbadhī)'란 위, 아래, 옆 등의 분류에 따른 모든 곳을 뜻한다. '모든 곳에서(Sabbatthatāyā)'란 천상, 악처, 인간 세상 등의 분류를 뜻한다. "그 모든 것들은(sabbe te)" 등의 구절에서, 모든 그러한 존재들은 물질·느낌 등의 법(法)이 되었다가 사라진다는 의미에서 '무상(無常)'이고, 생멸에 의해 압박받기에 '고(苦)'이며, 노사와 죽음에 의해 두 가지 방식으로 변하기 마련이므로 '변화하는 성질의 것(變易法)'이다. '이티(itisaddo)'라는 단어는 '등(等)' 또는 '양상'의 의미를 지니며, 그것으로써 무아의 특성까지 포함하여 마음대로 할 수 없다는 의미에서 '무아(無我)'이거나, 또는 변화하는 성질이기 때문에 마음대로 할 수 없다는 의미에서 '무아'라고 설해진 것이다.

Evaṃ lakkhaṇattayapaṭivijjhanākārena etaṃ bhavasaṅkhātaṃ khandhapañcakaṃ yathābhūtaṃ aviparītaṃ sammappaññāya sammā ñāyena vipassanāsahitāya maggapaññāya passato pariññābhisamayādivasena paṭivijjhato ‘‘bhavo nicco’’ti ādinayappavattā bhavesu taṇhā pahīyati, aggamaggappattisamakālameva anavasesaṃ nirujjhati, ucchedadiṭṭhiyā sabbaso pahīnattā vibhavaṃ vicchedaṃ nābhinandati na pattheti. Evaṃbhūtassa tassa yā kāmataṇhādivasena aṭṭhasatabhedā avatthādivibhāgena anantabhedā ca, tāsaṃ sabbaso sabbappakārena taṇhānaṃ khayā pahānā, tadekaṭṭhatāya sabbassapi saṃkilesapakkhassa asesaṃ nissesaṃ virāgena ariyamaggena yo anuppādanirodho, taṃ nibbānanti.

이와 같이 세 가지 특성을 꿰뚫어 아는 방식으로, 존재라고 불리는 이 오온을 있는 그대로 왜곡 없이 바른 이치와 위빳사나를 동반한 도(道)의 지혜로 보는 이에게, 철견(徹見)과 통달 등에 의해 "존재는 영원하다"는 등의 방식으로 존재들에 일어났던 갈애가 버려진다. 그리고 아라한 도를 얻는 것과 동시에 갈애는 남김없이 소멸한다. 단견(斷見)이 완전히 버려졌기에 존재의 파괴나 단절을 즐거워하지도 갈망하지도 않는다. 이러한 상태에 이른 이에게 욕탐 등의 양상에 따라 108가지 차이가 있거나 상황의 분류에 따라 무수히 많은 차이가 있는 그러한 모든 갈애가 모든 면에서 소멸하고 버려짐으로써, 그와 동일한 기반에 있는 모든 오염원(번뇌)의 부류가 남김없이 완전히 빛이 바래어 성스러운 도로써 다시는 태어나지 않게 소멸하는 것, 그것이 바로 열반이다.

Evaṃ taṇhāya pahānamukhena saupādisesanibbānaṃ dassetvā idāni anupādisesanibbānaṃ dassento ‘‘tassa nibbutassā’’tiādimāha. Tassattho [Pg.195] – yo so sabbaso taṇhānaṃ khayā kilesaparinibbānena nibbuto vuttanayena bhinnakileso khīṇāsavabhikkhu, tassa nibbutassa bhikkhuno anupādā upādānābhāvato kilesābhisaṅkhāramārānaṃ vā aggahaṇato punabbhavo na hoti, āyatiṃ paṭisandhivasena upapattibhavo natthi. Evaṃbhūtena ca tena abhibhūto māro, ariyamaggakkhaṇe kilesamāro abhisaṅkhāramāro devaputtamāro ca carimakacittakkhaṇe khandhamāro maccumāro cāti pañcavidho māro abhibhūto parājito, puna sīsaṃ ukkhipituṃ appadānena nibbisevano kato, yato tena vijito saṅgāmo mārehi tattha tattha pavattito. Evaṃ vijitasaṅgāmo pana iṭṭhādīsu sabbesu vikārābhāvena tādilakkhaṇappattiyā tādī arahā sabbabhavāni yathāvuttabhede sabbepi bhave upaccagā samatikkanto, na yattha katthaci saṅkhaṃ upeti, aññadatthu anupādāno viya jātavedo parinibbānato uddhaṃ apaññattikova hotīti. Iti bhagavā imaṃ mahāudānaṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā kūṭaṃ gahetvā niṭṭhapesi.

이와 같이 갈애를 버리는 길을 통해 유여열반(有餘涅槃)을 보여주신 뒤, 이제 무여열반(無餘涅槃)을 보여주시려고 "그 번뇌가 다한 이는"이라는 등의 말씀을 하셨다. 그 뜻은, 모든 면에서 갈애의 소멸로써 번뇌의 완전한 가라앉음에 의해 평온해지고, 앞서 말한 방식으로 번뇌를 파괴한 아라한 비구에게는, 취착(取着)이 없기 때문이거나 또는 번뇌마(煩惱魔)와 업형성마(業形成魔)를 거머쥐지 않기 때문에 다시 태어남이 없으며, 미래에 수태에 의한 존재의 발생이 없다는 것이다. 그러한 이에게 마라는 굴복당했다. 성스러운 도의 순간에 번뇌마, 업형성마, 천자마가, 그리고 마지막 죽음의 마음의 순간에 오온마와 사마라는 다섯 가지 마라가 정복되고 패배하여, 다시는 머리를 들지 못하도록 위력이 없게 된 것이다. 왜냐하면 그 비구에 의해 마라들과의 전쟁이 승리했기 때문이다. 이처럼 전쟁에서 승리하고 사랑스러운 대상 등 모든 대상에 대해서 동요가 없으므로 타디(tādī)의 특성에 도달한 그러한 아라한은, 앞에서 언급한 분류의 모든 존재를 완전히 넘어섰으며, 그 어디에서도 명칭으로 불릴 상태에 이르지 않는다. 오직 취착의 땔감이 없는 불처럼, 반열반(般涅槃) 이후에는 규정할 수 없는 상태가 될 뿐이다. 이와 같이 세존께서는 이 위대한 우다나를 무여열반의 요소로써 정점에 이르게 하여 마무리하셨다.

Dasamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

열 번째 경에 대한 설명이 끝났다.

Niṭṭhitā ca nandavaggavaṇṇanā.

난다 품에 대한 설명이 끝났다.

4. Meghiyavaggo

4. 메기야 품

1. Meghiyasuttavaṇṇanā

1. 메기야 경에 대한 설명

31. Meghiyavaggassa [Pg.196] paṭhame cālikāyanti evaṃ nāmake nagare. Tassa kira nagarassa dvāraṭṭhānaṃ muñcitvā samantato calapaṅkaṃ hoti, taṃ calapaṅkaṃ nissāya ṭhitattā olokentānaṃ calamānaṃ viya upaṭṭhāti, tasmā ‘‘cālikā’’ti vuccati. Cālike pabbateti tassa nagarassa avidūre eko pabbato, sopi sabbasetattā kālapakkhauposathe olokentānaṃ calamāno viya upaṭṭhāti, tasmā ‘‘cālikapabbato’’ti saṅkhaṃ gato. Tattha bhagavato mahantaṃ vihāraṃ kārayiṃsu, bhagavā tadā taṃ nagaraṃ gocaragāmaṃ katvā tasmiṃ cālikapabbatamahāvihāre viharati. Tena vuttaṃ – ‘‘cālikāyaṃ viharati cālike pabbate’’ti. Meghiyoti tassa therassa nāmaṃ. Upaṭṭhāko hotīti paricārako hoti. Bhagavato hi paṭhamabodhiyaṃ upaṭṭhākā anibaddhā ahesuṃ, ekadā nāgasamālo, ekadā nāgito, ekadā upavāno, ekadā sunakkhatto, tadāpi meghiyattherova upaṭṭhāko. Tenāha – ‘‘tena kho pana samayena āyasmā meghiyo bhagavato upaṭṭhāko hotī’’ti.

31. 메기야 가(Meghiyavagga)의 첫 번째 경에서 '짤리까(cālikā)에서'라는 것은 이와 같은 이름의 성을 말한다. 전해오는 바에 따르면, 그 성의 성문 자리를 제외하고는 사방이 움직이는 진흙(calapaṅka)이었는데, 그 움직이는 진흙을 의지해서 서 있었기 때문에 보는 사람들에게는 마치 움직이는 것처럼 보여서 '짤리까(Cālikā)'라고 불렸다. '짤리까 산(cālikapabbata)에서'라는 것은 그 성에서 멀지 않은 곳에 있는 한 산을 말하는데, 그 산 또한 온통 하얀색이었기에 하현달의 포살일에 보는 사람들에게는 마치 움직이는 것처럼 보여서 '짤리까 산'이라는 명칭을 얻게 되었다. 그곳에 사람들이 세존을 위한 큰 정사를 지어드렸고, 세존께서는 그때 그 성을 공양 마을(gocaragāma)로 삼아 그 짤리까 산의 대정사에 머물고 계셨다. 그래서 '짤리까 성의 짤리까 산에 머물고 계셨다'라고 설해진 것이다. '메기야'는 그 장로의 이름이다. '시자였다(upaṭṭhāko hoti)'는 것은 시중을 드는 사람(paricārako)이었다는 뜻이다. 세존께서 깨달음을 얻으신 초기에는 정해진 시자가 없었는데, 때로는 나가사말라, 때로는 나기따, 때로는 우빠와나, 때로는 수낙낟따였으며, 그때는 메기야 장로가 바로 시자였다. 그래서 '그때 존자 메기야는 세존의 시자였다'라고 설해진 것이다.

Jantugāmanti evaṃ nāmakaṃ tasseva vihārassa aparaṃ gocaragāmaṃ. ‘‘Jattugāma’’ntipi pāṭho. Kimikāḷāyāti kāḷakimīnaṃ bahulatāya ‘‘kimikāḷā’’ti laddhanāmāya nadiyā. Jaṅghavihāranti ciranisajjāya jaṅghāsu uppannakilamathavinodanatthaṃ vicaraṇaṃ. Pāsādikanti aviraḷarukkhatāya siniddhapattatāya ca passantānaṃ pasādamāvahatīti pāsādikaṃ. Sandacchāyatāya manuññabhūmibhāgatāya ca manuññaṃ. Anto paviṭṭhānaṃ pītisomanassajananaṭṭhena cittaṃ rametīti ramaṇīyaṃ. Alanti pariyattaṃ, yuttantipi attho. Padhānatthikassāti yogena bhāvanāya atthikassa. Padhānāyāti samaṇadhammakaraṇāya. Āgaccheyyāhanti āgaccheyyaṃ ahaṃ. Therena kira pubbe taṃ ṭhānaṃ anupaṭipāṭiyā pañca jātisatāni raññā eva satā anubhūtaṃ uyyānaṃ ahosi, tenassa diṭṭhamatteyeva tattha viharituṃ cittaṃ nami. Āgamehi tāvāti [Pg.197] satthā therassa vacanaṃ sutvā upadhārento ‘‘na tāvassa ñāṇaṃ paripākaṃ gata’’nti ñatvā paṭikkhipanto evamāha. Ekakamhi tāvāti idaṃ panassa ‘‘evamayaṃ gantvāpi kamme anipphajjamāne nirāsaṅko hutvā pemavasena puna āgacchissatī’’ti cittamaddavajananatthaṃ āha. Yāva aññopi koci bhikkhu āgacchatīti añño koci bhikkhu mama santikaṃ yāva āgacchati, tāva āgamehīti attho. ‘‘Koci bhikkhu dissatī’’tipi pāṭho. ‘‘Āgacchatū’’tipi paṭhanti, tathā ‘‘dissatū’’ti.

잔뚜 마을(Jantugāma)이란 그 정사의 또 다른 공양 마을의 이름이다. '쟛뚜 마을(Jattugāma)'이라는 이설(pāṭho)도 있다. '끼미깔라(Kimikāḷā) 강'이란 검은 벌레(kāḷakimi)들이 많아서 '끼미깔라'라는 이름을 얻게 된 강을 말한다. '다리 운동을 하다가(jaṅghavihāra)'라는 것은 오랫동안 앉아 있음으로 인해 다리에 생긴 피로를 풀기 위해 거니는 것을 말한다. '아름다운(pāsādika)'이란 나무들이 빽빽하고 잎사귀들이 윤기가 나서 보는 이들에게 즐거움(pasāda)을 준다는 뜻에서 아름다운 것이다. 그늘이 울창하고 지면이 매혹적이어서 '매혹적(manuñña)'이다. 그 안으로 들어온 사람들에게 기쁨과 희열을 일으켜 마음을 즐겁게 한다는 의미에서 '즐거운(ramaṇīya)' 곳이다. '충분하다(alaṃ)'는 것은 넉넉하다는 뜻이며, 적당하다는 의미이기도 하다. '정진을 원하는(padhānatthikassa)'이란 요가(수행)를 통해 명상하기를 원하는 사람을 말한다. '정진하기에(padhānāya)'란 사문법을 닦기에라는 뜻이다. '가고 싶습니다(āgaccheyyāhaṃ)'는 제가 가야겠다는 뜻이다. 전해지는 바에 따르면, 그 장로에게 그곳은 과거에 왕으로서 오백 생 동안 연이어 유흥을 즐겼던 동산이었기에, 그곳을 보자마자 그곳에 머물고 싶은 마음이 기울었다. '잠시 기다려라(āgamehi tāva)'는 스승께서 장로의 말을 듣고 숙고하시어 '아직 그의 지혜가 무르익지 않았다'는 것을 아시고 거절하며 이렇게 말씀하신 것이다. '우리가 홀로 있을 때(ekakamhi tāva)'라고 하신 것은 '이렇게 가서라도 일이 성취되지 않으면, 미련 없이 애착 때문에 다시 돌아올 것'이라고 생각하여 그의 마음을 부드럽게 만들기 위해 하신 말씀이다. '다른 어떤 비구라도 올 때까지(yāva aññopi koci bhikkhu āgacchati)'란 다른 어떤 비구가 내 처소로 올 때까지 기다리라는 뜻이다. '어떤 비구라도 보일 때까지(koci bhikkhu dissati)'라는 이설도 있다. '오게 될 때까지(āgacchatū)'나 '보이게 될 때까지(dissatū)'로 읽기도 한다.

Natthi kiñci uttari karaṇīyanti catūsu saccesu catūhi maggehi pariññādīnaṃ soḷasannaṃ kiccānaṃ katattā, abhisambodhiyā vā adhigatattā tato aññaṃ uttari karaṇīyaṃ nāma natthi. Natthi katassa vā paticayoti katassa vā puna paticayopi natthi. Na hi bhāvitamaggo puna bhāvīyati, pahīnakilesānaṃ vā puna pahānena kiccaṃ atthi. Atthi katassa paticayoti mayhaṃ santāne nipphāditassa sīlādidhammassa ariyamaggassa anadhigatattā tadatthaṃ puna vaḍḍhanasaṅkhāto paticayo atthi, icchitabboti attho. Padhānanti kho meghiya vadamānaṃ kinti vadeyyāmāti ‘‘samaṇadhammaṃ karomī’’ti taṃ vadamānaṃ mayaṃ aññaṃ kiṃ nāma vadeyyāma?

'더 이상 해야 할 일이 없다(natthi kiñci uttari karaṇīyaṃ)'는 것은 네 가지 성스러운 진리에 대해 네 가지 도(道)로써 철지(pariññā) 등 열여섯 가지 역할을 다 마쳤기 때문이거나, 혹은 최상의 깨달음(abhisambodhi)을 증득했기 때문에 그보다 더 위에 '해야 할 일'이라 부를 만한 것이 없다는 뜻이다. '지은 것에 덧붙일 것도 없다(natthi katassa vā paticayo)'는 것은 이미 행한 것에 다시 덧붙여 쌓을 것도 없다는 뜻이다. 이미 닦여진 도를 다시 닦을 필요가 없으며, 번뇌를 끊은 이들에게 다시 끊음으로써 해야 할 역할이 있는 것도 아니기 때문이다. '지은 것에 덧붙일 것이 있다(atthi katassa paticayo)'는 [메기야가 생각하기에] 내 상속(심상)에 성취해야 할 계 등의 법과 성스러운 도를 아직 증득하지 못했기에, 그것을 위해 다시 증장시키는 '덧붙임'이 있다는 뜻이니, (수행하기를) 원해야 한다는 의미이다. '메기야여, 정진하겠다고 말하는 자에게 우리가 무엇이라 말하겠는가'라는 것은 '사문법을 닦겠습니다'라고 말하는 그에게 우리가 달리 무슨 말을 할 수 있겠느냐는 뜻이다.

Divāvihāraṃ nisīdīti divāvihāratthāya nisīdi. Nisinno ca yasmiṃ maṅgalasilāpaṭṭe pubbe anupaṭipāṭiyā pañca jātisatāni rājā hutvā uyyānakīḷaṃ kīḷanto vividhanāṭakaparivāro nisinnapubbo, tasmiṃyeva ṭhāne nisīdi. Athassa nisinnakālato paṭṭhāya samaṇabhāvo vigato viya ahosi, rājavesaṃ gahetvā nāṭakaparivāraparivuto setacchattassa heṭṭhā mahārahe pallaṅke nisinno viya jāto. Athassa taṃ sampattiṃ assādayato kāmavitakko udapādi. So tasmiṃyeva khaṇe sahoḍḍhaṃ gahite dve core ānetvā purato ṭhapite viya addasa. Tesu ekassa vadhaṃ āṇāpanavasena byāpādavitakko uppajji, ekassa bandhanaṃ āṇāpanavasena vihiṃsāvitakko, evaṃ so latājālena rukkho viya madhumakkhikāhi madhughātako viya ca akusalavitakkehi parikkhitto samparikiṇṇo ahosi. Taṃ sandhāya ‘‘atha kho āyasmato meghiyassā’’tiādi vuttaṃ.

'낮 동안 머물기 위해 앉았다(divāvihāraṃ nisīdi)'는 것은 낮의 휴식을 위해 앉았다는 뜻이다. 그가 앉은 곳은 과거에 왕으로서 오백 생 동안 연이어 유흥을 즐기며 온갖 무희들에 둘러싸여 앉았던 바로 그 길상한 돌판(maṅgalasilāpaṭṭa) 위였다. 그러자 그가 앉은 때부터 사문의 상태가 사라진 것처럼 되었고, 왕의 차림을 하고 무희들에게 둘러싸여 흰 차일 아래 값비싼 침상에 앉아 있는 것처럼 되었다. 그때 그 풍요로움을 즐기는 그에게 감각적 욕망에 대한 사유(kāmavitakka)가 일어났다. 그는 바로 그 순간에 장물을 가지고 잡힌 두 명의 도둑이 끌려와 앞에 세워진 것과 같은 환상을 보았다. 그들 중 한 명에게는 죽음을 명령하는 방식으로 악의에 찬 사유(byāpādavitakka)가 일어났고, 다른 한 명에게는 포박을 명령하는 방식으로 해코지하려는 사유(vihiṃsāvitakka)가 일어났다. 이처럼 그는 덩굴에 얽힌 나무처럼, 벌들에게 둘러싸인 꿀 채집꾼처럼 불선한 사유들에 휩싸이고 둘러싸이게 되었다. 그것을 가리켜 '그때 존자 메기야에게' 등으로 설해진 것이다.

Acchariyaṃ [Pg.198] vata bhoti garahaṇacchariyaṃ nāma kiretaṃ yathā āyasmā ānando bhagavato valiyagattaṃ disvā avoca ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante’’ti (saṃ. ni. 5.511). Apare pana ‘‘tasmiṃ samaye pupphaphalapallavādīsu lobhavasena kāmavitakko, kharassarānaṃ pakkhiādīnaṃ saddassavanena byāpādavitakko, leḍḍuādīhi tesaṃ paṭibāhanādhippāyena vihiṃsāvitakko, ‘idhevāhaṃ vaseyya’nti tattha sāpekkhatāvasena kāmavitakko, vanacarake tattha tattha disvā tesu cittadubbhanena byāpādavitakko, tesaṃ viheṭhanādhippāyena vihiṃsāvitakko tassa uppajjī’’tipi vadanti. Yathā vā tathā vā tassa micchāvitakkuppattiyeva acchariyakāraṇaṃ. Anvāsattāti anulaggā vokiṇṇā. Attani garumhi ca ekattepi bahuvacanaṃ dissati. ‘‘Anusanto’’tipi pāṭho.

'참으로 희한한 일이로다(acchariyaṃ vata bho)'라는 것은 일종의 질책 섞인 경탄이다. 이는 마치 존자 아난다가 세존의 주름진 몸을 보고 '세존이시여, 희한합니다(acchariyaṃ). 세존이시여, 놀랍습니다(abbhutaṃ)'라고 말한 것과 같다. 다른 이들은 이렇게도 말한다. '그때 꽃과 열매와 싹 등에 대한 탐욕으로 감각적 욕망의 사유가 일어났고, 거친 소리를 내는 새 등의 소리를 들음으로써 악의의 사유가 일어났으며, 흙덩이 등으로 그것들을 쫓아버리려는 의도로 해코지의 사유가 일어났다. 혹은 '여기서만 살아야겠다'는 그곳에 대한 애착으로 욕망의 사유가, 여기저기 보이는 숲의 사람들에 대한 불쾌한 마음으로 악의의 사유가, 그들을 괴롭히려는 의도로 해코지의 사유가 그에게 일어났다'고 말하기도 한다. 어떻게 되었든 그에게 그와 같은 그릇된 사유들이 일어난 것 자체가 경탄(놀라움)의 원인이다. '쫓아다녔다(anvāsattā)'는 뒤따라 붙었다거나 뒤섞였다는 뜻이다. 자신이나 스승에 대해 단수임에도 존경의 의미로 복수를 사용하는 경우가 보인다. '수반하는(anusanto)'이라는 이설도 있다.

Yena bhagavā tenupasaṅkamīti evaṃ micchāvitakkehi samparikiṇṇo kammaṭṭhānasappāyaṃ kātuṃ asakkonto ‘‘idaṃ vata disvā dīghadassī bhagavā paṭisedhesī’’ti sallakkhetvā ‘‘imaṃ kāraṇaṃ dasabalassa ārocessāmī’’ti nisinnāsanato vuṭṭhāya yena bhagavā tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā ca ‘‘idha mayhaṃ, bhante’’tiādinā attano pavattiṃ ārocesi.

"세존께서 계신 곳으로 다가갔다"는 것은 이와 같이 잘못된 사유들에 휩싸여 명상 주제에 적합한 정진을 할 수 없게 되자, "참으로 이것을 보시고 멀리 내다보시는 세존께서 금지하셨구나"라고 관찰하고, "이 사정을 십력자(부처님)께 아뢰리라" 하며 앉았던 자리에서 일어나 세존께서 계신 곳으로 다가갔음을 의미한다. 다가가서 "존자시여, 여기 저에게" 등과 같이 자신의 일을 아뢰었다.

Tattha yebhuyyenāti bahulaṃ abhikkhaṇaṃ. Pāpakāti lāmakā. Akusalāti akosallasambhūtā. Duggatisampāpanaṭṭhena vā pāpakā, kusalapaṭipakkhatāya akusalā. Vitakketi ūhati ārammaṇaṃ cittaṃ abhiniropetīti vitakko, kāmasahagato vitakko kāmavitakko, kilesakāmasampayutto vatthukāmārammaṇo vitakkoti attho. Byāpādasahagato vitakko byāpādavitakko. Vihiṃsāsahagato vitakko vihiṃsāvitakko. Tesu kāmānaṃ abhinandanavasena pavatto nekkhammapaṭipakkho kāmavitakko, ‘‘ime sattā haññantu vā vinassantu vā mā vā ahesu’’nti sattesu sampadussanavasena pavatto mettāpaṭipakkho byāpādavitakko, pāṇileḍḍudaṇḍādīhi sattānaṃ viheṭhetukāmatāvasena pavatto karuṇāpaṭipakkho vihiṃsāvitakko.

거기서 '대체로(yebhuyyena)'란 빈번하게, 자주라는 뜻이다. '악한(pāpakā)'이란 저열한 것이다. '불선한(akusalā)'이란 지혜롭지 못함에서 생긴 것이다. 혹은 고통스러운 곳에 이르게 한다는 의미에서 악한 것이고, 선의 반대이기 때문에 불선한 것이다. '사유(vitakka)'란 대상을 심중에 떠올리고 마음을 대상에 올려놓는 것이니 사유이다. 감각적 욕망과 함께하는 사유가 '감각적 욕망에 대한 사유(kāmavitakko)'이다. 번뇌인 욕망과 결합되어 감각적 욕망의 대상을 목적으로 하는 사유라는 의미이다. 악의와 함께하는 사유가 '악의에 대한 사유(byāpādavitakko)'이다. 해침과 함께하는 사유가 '해침에 대한 사유(vihiṃsāvitakko)'이다. 그들 중에서 감각적 욕망을 즐거워하는 방식으로 일어나서 출리(nekkhamma)에 반대되는 것이 감각적 욕망에 대한 사유이다. "이 중생들이 죽임을 당하거나 멸망하거나 존재하지 않게 되어라"라고 중생들에 대해 원한을 품는 방식으로 일어나서 자애(mettā)에 반대되는 것이 악의에 대한 사유이다. 손이나 돌이나 몽둥이 등으로 중생들을 괴롭히고자 하는 욕구의 방식으로 일어나서 연민(karuṇā)에 반대되는 것이 해침에 대한 사유이다.

Kasmā panassa bhagavā tattha gamanaṃ anujāni? ‘‘Ananuññātopi cāyaṃ maṃ ohāya gacchissateva, ‘paricārakāmatāya maññe bhagavā gantuṃ na detī’ti [Pg.199] cassa siyā aññathattaṃ. Tadassa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvatteyyā’’ti anujāni.

그런데 왜 세존께서는 그가 그곳에 가는 것을 허락하셨는가? "허락하지 않더라도 이 자는 나를 버려두고 갈 것이며, '세존께서는 아마 시중을 받기를 원하셔서 나를 가게 하지 않으시는구나'라고 생각하여 마음이 바뀔 수도 있다. 그것은 그에게 오랜 세월 해롭고 고통이 될 것이다"라고 생각하셔서 허락하신 것이다.

Evaṃ tasmiṃ attano pavattiṃ ārocetvā nisinne athassa bhagavā sappāyaṃ dhammaṃ desento ‘‘aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā’’tiādimāha. Tattha aparipakkāyāti paripākaṃ appattāya. Cetovimuttiyāti kilesehi cetaso vimuttiyā. Pubbabhāge hi tadaṅgavasena ceva vikkhambhanavasena ca kilesehi cetaso vimutti hoti, aparabhāge samucchedavasena ceva paṭipassaddhivasena ca. Sāyaṃ vimutti heṭṭhā vitthārato kathitāva, tasmā tattha vuttanayena veditabbā. Tattha vimuttiparipācanīyehi dhammehi āsaye paripācite pabodhite vipassanāya maggagabbhaṃ gaṇhantiyā paripākaṃ gacchantiyā cetovimutti paripakkā nāma hoti, tadabhāve aparipakkā.

이와 같이 그가 자신의 일을 아뢰고 앉았을 때, 세존께서는 그에게 적절한 법을 설하시며 "메기야여, 심해탈이 성숙하지 못했을 때" 등을 말씀하셨다. 거기서 '성숙하지 못했을 때'란 성숙함에 이르지 못했을 때를 말한다. '심해탈(cetovimutti)'이란 번뇌로부터 마음이 벗어나는 것이다. 초기 단계에서는 부분적인 방식(tadaṅga)과 억누르는 방식(vikkhambhana)으로 번뇌로부터 마음의 해탈이 있고, 나중 단계에서는 근절하는 방식(samucched)과 가라앉히는 방식(paṭipassaddhi)으로 일어난다. 이 해탈은 앞에서 상세히 설명되었으므로, 거기서 말한 방식대로 알아야 한다. 거기서 해탈을 성숙하게 하는 법들에 의해 성향이 성숙해지고 깨어났을 때, 위빳사나로써 도의 모태를 취하여 성숙해져 가는 심해탈을 '성숙한 것'이라 하고, 그것이 없는 것을 '성숙하지 못한 것'이라 한다.

Katame pana vimuttiparipācanīyā dhammā? Saddhindriyādīnaṃ visuddhikaraṇavasena pannarasa dhammā veditabbā. Vuttañhetaṃ –

그러면 해탈을 성숙하게 하는 법들은 무엇인가? 믿음 등의 기능(indriya)을 청정하게 하는 방식으로 열다섯 가지 법이 있다고 알아야 한다. 이에 대해 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘Assaddhe puggale parivajjayato, saddhe puggale sevato bhajato payirupāsato, pasādanīye suttante paccavekkhato – imehi tīhākārehi saddhindriyaṃ visujjhati.

"믿음 없는 사람을 멀리하고, 믿음 있는 사람을 친석히 지내고 받들며, 신심을 일으키는 경전들을 숙고하는 것 — 이 세 가지 방식으로 믿음의 기능(saddhindriya)이 청정해진다.

‘‘Kusīte puggale parivajjayato, āraddhavīriye puggale sevato bhajato payirupāsato, sammappadhāne paccavekkhato – imehi tīhākārehi vīriyindriyaṃ visujjhati.

"게으른 사람을 멀리하고, 정진하는 사람을 친석히 지내고 받들며, 바른 정진(sammappadhāna)을 숙고하는 것 — 이 세 가지 방식으로 정진의 기능(vīriyindriya)이 청정해진다.

‘‘Muṭṭhassatī puggale parivajjayato, upaṭṭhitassatī puggale sevato bhajato payirupāsato, satipaṭṭhāne paccavekkhato – imehi tīhākārehi satindriyaṃ visujjhati.

"마음챙김을 놓친 사람을 멀리하고, 마음챙김이 확립된 사람을 친석히 지내고 받들며, 마음챙김의 확립(satipaṭṭhāna)을 숙고하는 것 — 이 세 가지 방식으로 마음챙김의 기능(satindriya)이 청정해진다.

‘‘Asamāhite puggale parivajjayato, samāhite puggale sevato bhajato payirupāsato, jhānavimokkhe paccavekkhato – imehi tīhākārehi samādhindriyaṃ visujjhati.

"집중하지 못하는 사람을 멀리하고, 집중된 사람을 친석히 지내고 받들며, 선정과 해탈(jhānavimokkha)을 숙고하는 것 — 이 세 가지 방식으로 집중의 기능(samādhindriya)이 청정해진다.

‘‘Duppaññe puggale parivajjayato, paññavante puggale sevato bhajato payirupāsato, gambhīrañāṇacariyaṃ paccavekkhato – imehi tīhākārehi paññindriyaṃ visujjhati.

"어리석은 사람을 멀리하고, 지혜로운 사람을 친석히 지내고 받들며, 깊은 지혜의 영역을 숙고하는 것 — 이 세 가지 방식으로 지혜의 기능(paññindriya)이 청정해진다.

‘‘Iti [Pg.200] ime pañca puggale parivajjayato, pañca puggale sevato bhajato payirupāsato, pañca suttante paccavekkhato – imehi pannarasahi ākārehi, imāni pañcindriyāni visujjhantī’’ti (paṭi. ma. 1.185).

"이처럼 이 다섯 부류의 사람들을 멀리하고, 다섯 부류의 사람들을 친석히 지내고 받들며, 다섯 가지 경전을 숙고하는 것 — 이 열다섯 가지 방식으로 이 다섯 가지 기능이 청정해진다." (Paṭisambhidāmagga 1.185)

Aparepi pannarasa dhammā vimuttiparipācanīyā – saddhāpañcamāni indriyāni, aniccasaññā dukkhasaññā anattasaññā pahānasaññā virāgasaññāti imā pañca nibbedhabhāgiyā saññā, kalyāṇamittatā sīlasaṃvaro abhisallekhatā vīriyārambho nibbedhikapaññāti. Tesu vineyyadamanakusalo satthā vineyyassa meghiyattherassa ajjhāsayavasena idha kalyāṇamittatādayo vimuttiparipācanīye dhamme dassento ‘‘pañca dhammā paripākāya saṃvattantī’’ti vatvā te vitthārento ‘‘idha, meghiya, bhikkhu kalyāṇamitto hotī’’tiādimāha.

또 다른 열다섯 가지 해탈을 성숙하게 하는 법들이 있으니, 믿음 등의 다섯 가지 기능, 무상에 대한 인식, 고에 대한 인식, 무아에 대한 인식, 버림에 대한 인식, 탐욕의 빛바램에 대한 인식이라는 이 다섯 가지 꿰뚫음의 부분인 인식(nibbedhabhāgiyā saññā), 그리고 좋은 친구를 둠(kalyāṇamittatā), 계율의 단속(sīlasaṃvaro), 철저한 삭감(abhisallekhatā), 정진의 시작(vīriyārambho), 꿰뚫는 지혜(nibbedhikapaññā)이다. 그들 중에서 교화될 자를 길들이는 데 능숙하신 스승(부처님)께서는 교화될 메기야 장로의 성향에 따라 여기서 좋은 친구를 둠 등을 해탈을 성숙하게 하는 법들로 나타내시며, "다섯 가지 법이 성숙을 위해 존재한다"라고 말씀하시고 그것들을 상세히 설명하시며 "메기야여, 여기 수행자는 좋은 친구를 가진 자가 된다" 등을 말씀하셨다.

Tattha kalyāṇamittoti kalyāṇo bhaddo sundaro mitto etassāti kalyāṇamitto. Yassa sīlādiguṇasampanno ‘‘aghassa ghātā, hitassa vidhātā’’ti evaṃ sabbākārena upakāro mitto hoti, so puggalo kalyāṇamittova. Yathāvuttehi kalyāṇapuggaleheva sabbiriyāpathesu saha ayati pavattati, na vinā tehīti kalyāṇasahāyo.Kalyāṇapuggalesu eva cittena ceva kāyena ca ninnapoṇapabbhārabhāvena pavattatīti kalyāṇasampavaṅko. Padattayena kalyāṇamittasaṃsagge ādaraṃ uppādeti.

거기서 '좋은 친구(kalyāṇamitta)'란 훌륭하고 복되고 아름다운 친구를 가진 자를 말한다. 계율 등의 덕을 갖추어 "불행을 없애주고 이익을 가져다주는 자"로서 이처럼 모든 면에서 도움을 주는 친구가 있는 사람이야말로 참으로 좋은 친구를 가진 자이다. 앞서 말한 훌륭한 사람들과 모든 위의에서 함께 어울리고 그들 없이는 행동하지 않으므로 '좋은 동료(kalyāṇasahāya)'이다. 오직 훌륭한 사람들에게만 마음과 몸으로 기울고 쏠리고 치우쳐 머물기 때문에 '좋은 도반(kalyāṇasampavaṅka)'이다. 이 세 단어로 좋은 친구와 사귀는 것에 대한 열의를 일으킨다.

Tatridaṃ kalyāṇamittalakkhaṇaṃ – idha kalyāṇamitto saddhāsampanno hoti sīlasampanno sutasampanno cāgasampanno vīriyasampanno satisampanno samādhisampanno paññāsampanno. Tattha saddhāsampattiyā saddahati tathāgatassa bodhiṃ kammaphalañca, tena sammāsambodhihetubhūtaṃ sattesu hitesitaṃ na pariccajati. Sīlasampattiyā sabrahmacārīnaṃ piyo hoti manāpo garu bhāvanīyo codako pāpagarahī vattā vacanakkhamo, sutasampattiyā saccapaṭiccasamuppādādipaṭisaṃyuttānaṃ gambhīrānaṃ kathānaṃ kattā hoti, cāgasampattiyā appiccho hoti santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho, vīriyasampattiyā āraddhavīriyo hoti sattānaṃ hitappaṭipattiyā, satisampattiyā upaṭṭhitassati hoti, samādhisampattiyā avikkhitto [Pg.201] hoti samāhitacitto, paññāsampattiyā aviparītaṃ jānāti. So satiyā kusalānaṃ dhammānaṃ gatiyo samanvesamāno paññāya sattānaṃ hitāhitaṃ yathābhūtaṃ jānitvā, samādhinā tattha ekaggacitto hutvā, vīriyena satte ahitā nisedhetvā hite niyojeti. Tenāha –

여기에 선지식의 특징이 있다. 여기서 선지식은 믿음을 갖추고, 계를 갖추고, 배움을 갖추고, 보시를 갖추고, 정진을 갖추고, 마음챙김을 갖추고, 삼매를 갖추고, 통찰지를 갖춘 자이다. 거기서 믿음의 구족에 의해 여래의 깨달음과 업의 과보를 믿으며, 그로 인해 정등각의 원인이 된 중생들에 대한 이익을 추구하는 마음을 저버리지 않는다. 계의 구족에 의해 동료 수행자들에게 사랑받고 마음에 들며, 존경받고 공경받으며, 훈계하는 자이자 악행을 비난하는 자이고, 충고하는 자이자 충고를 잘 받아들이는 자가 된다. 배움의 구족에 의해 진리와 연기 등에 관련된 깊은 이야기를 나누는 자가 되고, 보시의 구족에 의해 적은 욕심을 가지고 만족하며 멀리 떠나 홀로 있고 섞이지 않는다. 정진의 구족에 의해 중생들의 이익을 실천하기 위해 정진을 시작한 자가 되고, 마음챙김의 구족에 의해 마음챙김이 확립된 자가 되며, 삼매의 구족에 의해 산란하지 않고 집중된 마음을 가진 자가 되고, 통찰지의 구족에 의해 전도되지 않게 안다. 그는 마음챙김으로 유익한 법들의 귀결점을 탐구하면서 통찰지로 중생들의 이익과 불이익을 있는 그대로 알고, 삼매로 그 대상에 마음이 집중되어, 정진으로 중생들이 불이익에서 벗어나게 하고 이익에 전념하게 한다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

‘‘Piyo garu bhāvanīyo, vattā ca vacanakkhamo;

Gambhīrañca kathaṃ kattā, no caṭṭhāne niyojaye’’ti. (a. ni. 7.37);

“사랑스럽고 존경할 만하며 공경할 만하고, 충고하는 자이자 충고를 잘 받아들이며, 심오한 이야기를 하고, 적절하지 않은 곳에 권하지 않는다.” (증지부 7.37)

Ayaṃ paṭhamo dhammo paripākāya saṃvattatīti, ayaṃ kalyāṇamittatāsaṅkhāto brahmacariyavāsassa ādibhāvato, sabbesañca kusalānaṃ dhammānaṃ bahukāratāya padhānabhāvato ca imesu pañcasu dhammesu ādito vuttattā paṭhamo anavajjadhammo avisuddhānaṃ saddhādīnaṃ visuddhikaraṇavasena cetovimuttiyā paripākāya saṃvattati. Ettha ca kalyāṇamittassa bahukāratā padhānatā ca ‘‘upaḍḍhamidaṃ, bhante, brahmacariyassa yadidaṃ kalyāṇamittatā’’ti vadantaṃ dhammabhaṇḍāgārikaṃ, ‘‘mā hevaṃ, ānandā’’ti dvikkhattuṃ paṭisedhetvā, ‘‘sakalameva hidaṃ, ānanda, brahmacariyaṃ, yadidaṃ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā’’tiādisuttapadehi (saṃ. ni. 1.129; 5.2) veditabbā.

이것이 성숙을 위한 첫 번째 법이다. 이른바 선지식됨은 청정범행의 시작이며, 모든 유익한 법들에 큰 도움이 되는 으뜸이기 때문에 이 다섯 가지 법 중에서 처음에 설해졌으므로, 아직 청정하지 못한 믿음 등을 청정하게 함으로써 마음의 해탈이 성숙하는 데 이바지하는 첫 번째 허물없는 법이다. 여기서 선지식의 큰 도움과 으뜸됨은, “존자시여, 선지식과 함께함은 이 청정범행의 절반입니다”라고 말하는 법의 창고지기(아난다 존자)에게 “아난다여, 그렇게 말하지 마라”고 두 번 제지하시고, “아난다여, 선지식과 함께하고 선한 동료와 함께함은 이 청정범행의 전부이다”라고 하신 경전의 구절들(상응부 1.129; 5.2)을 통해 알아야 한다.

Puna caparanti puna ca aparaṃ dhammajātaṃ. Sīlavāti ettha kenaṭṭhena sīlaṃ? Sīlanaṭṭhena sīlaṃ. Kimidaṃ sīlanaṃ nāma? Samādhānaṃ, kāyakammādīnaṃ susīlyavasena avippakiṇṇatāti attho. Atha vā upadhāraṇaṃ, jhānādikusalānaṃ dhammānaṃ patiṭṭhānavasena ādhārabhāvoti attho. Tasmā sīleti sīlatīti vā sīlaṃ. Ayaṃ tāva saddalakkhaṇanayena sīlattho. Apare pana ‘‘siraṭṭho sītalaṭṭho sīlaṭṭho saṃvaraṭṭho’’ti niruttinayena atthaṃ vaṇṇenti. Tayidaṃ pāripūrito atisayato vā sīlaṃ assa atthīti sīlavā, sīlasampannoti attho.

‘다시 또(Puna caparaṃ)’란 다시 또 다른 법의 무리이다. ‘계를 갖춘 자(Sīlavā)’에서 계(sīla)는 어떤 의미에서 계인가? 닦음(sīlana)의 의미로 계이다. 닦음이란 무엇인가? 통일(samādhāna), 즉 신업 등이 지계(susīlya)에 의해 흩어지지 않음을 의미한다. 혹은 지탱함(upadhāraṇa), 즉 선정 등의 유익한 법들이 머무는 근거로서의 토대가 됨을 의미한다. 그러므로 계(sīla)라고 하거나 닦는다(sīlati)고 해서 계라 한다. 이것은 우선 어원적인 의미에 따른 계의 뜻이다. 다른 이들은 ‘머리(sira)의 의미, 시원함(sītala)의 의미, 습관(sīla)의 의미, 단속(saṃvara)의 의미’라고 사전적 의미로 그 뜻을 설명한다. 이러한 계를 완전히 채웠거나 뛰어나게 갖춘 자가 ‘계를 갖춘 자’이며, 계를 구족한 자라는 뜻이다.

Yathā ca sīlavā hoti sīlasampanno, taṃ dassetuṃ ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’’tiādimāha. Tattha pātimokkhanti sikkhāpadasīlaṃ. Tañhi yo naṃ pāti rakkhati, taṃ mokkheti moceti āpāyikādīhi dukkhehīti pātimokkhaṃ. Saṃvaraṇaṃ saṃvaro, kāyavācāhi avītikkamo. Pātimokkhameva [Pg.202] saṃvaro pātimokkhasaṃvaro, tena saṃvuto pihitakāyavācoti pātimokkhasaṃvarasaṃvuto, idamassa tasmiṃ sīle patiṭṭhitabhāvaparidīpanaṃ. Viharatīti tadanurūpavihārasamaṅgibhāvaparidīpanaṃ. Ācāragocarasampannoti heṭṭhā pātimokkhasaṃvarassa, upari visesānaṃ yogassa ca upakārakadhammaparidīpanaṃ. Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvīti pātimokkhasīlato acavanadhammatāparidīpanaṃ. Samādāyāti sikkhāpadānaṃ anavasesato ādānaparidīpanaṃ. Sikkhatīti sikkhāya samaṅgibhāvaparidīpanaṃ. Sikkhāpadesūti sikkhitabbadhammaparidīpanaṃ.

어떻게 계를 갖춘 자가 되고 계를 구족하게 되는지 보여주기 위해 ‘계목의 단속으로 단속하며’ 등을 설하셨다. 거기서 계목(pātimokkha)은 학습계율이다. 그것을 지키는(pāti) 자를 사악처 등의 괴로움으로부터 해방(mokkheti)해주기에 계목이라 한다. 단속(saṃvara)은 가로막음이니, 몸과 말로 범하지 않는 것이다. 계목 자체가 단속이기에 계목의 단속이며, 그것으로 몸과 말을 닫고 단속하는 자이기에 ‘계목의 단속으로 단속하며’라고 한다. 이것은 그가 그 계에 확립되어 있음을 나타낸다. ‘머문다(viharati)’는 것은 그에 걸맞은 머묾을 갖추고 있음을 나타낸다. ‘행실과 행처를 구족하여’라는 것은 아래로는 계목의 단속에, 위로는 수승한 수행에 도움이 되는 법들을 나타낸다. ‘아주 작은 허물에서도 두려움을 보며’라는 것은 계목의 계에서 물러나지 않는 성품을 나타낸다. ‘받아 지녀’라는 것은 학습계율들을 남김없이 받아들임을 나타낸다. ‘공부한다’는 것은 학습에 전념하고 있음을 나타낸다. ‘학습계율들에서’라는 것은 공부해야 할 법들을 나타낸다.

Aparo nayo – kilesānaṃ balavabhāvato, pāpakiriyāya sukarabhāvato, puññakiriyāya ca dukkarabhāvato bahukkhattuṃ apāyesu patanasīloti pātī, puthujjano. Aniccatāya vā bhavādīsu kammavegakkhitto ghaṭīyantaṃ viya anavaṭṭhānena paribbhamanato gamanasīloti pātī, maraṇavasena vā tamhi tamhi sattanikāye attabhāvassa patanasīloti vā pātī, sattasantāno cittameva vā. Taṃ pātinaṃ saṃsāradukkhato mokkhetīti pātimokkhaṃ. Cittassa hi vimokkhena satto ‘‘vimutto’’ti vuccati. Vuttañhi ‘‘cittavodānā sattā visujjhantī’’ti (saṃ. ni. 3.100), ‘‘anupādāya āsavehi cittaṃ vimutta’’nti (mahāva. 28) ca.

다른 방법: 번뇌가 강하고 악행은 짓기 쉬우며 공덕은 짓기 어렵기 때문에 사악처에 여러 번 떨어지는 성품을 가진 자를 ‘파티(pātī, 떨어지는 자)’라 하며, 그는 범부이다. 혹은 무상하기에 존재 등에서 업의 힘에 던져져 물레방아처럼 머무름 없이 배회하며 돌아다니는 성품을 가진 자를 ‘파티’라 한다. 혹은 죽음에 의해 각각의 중생 무리에서 자신의 몸이 떨어지는 성품을 가진 자를 ‘파티’라 하니, 중생의 상속이나 마음 자체를 말한다. 그 ‘파티’를 윤회의 괴로움에서 해방시켜 주기에 ‘계목(pātimokkha)’이라 한다. 마음의 해탈로 인해 중생은 ‘해탈했다’고 불리기 때문이다. “마음이 깨끗해짐으로써 중생들은 정화된다”(상응부 3.100), “집착 없이 번뇌들로부터 마음이 해탈했다”(마하왁가 28)라고 하신 것과 같다.

Atha vā avijjādihetunā saṃsāre patati gacchati pavattatīti pāti, ‘‘avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarata’’nti (saṃ. ni. 2.124) hi vuttaṃ. Tassa pātino sattassa taṇhādisaṃkilesattayato mokkho etenāti pātimokkho, ‘‘kaṇṭhekālo’’tiādīnaṃ viya samāsasiddhi veditabbā.

혹은 무명 등의 원인으로 윤회에 떨어지고 가고 굴러가기에 ‘파티’라 한다. “무명에 덮인 중생들이 갈애에 묶여 이리저리 달리고 윤회한다”(상응부 2.124)라고 하셨기 때문이다. 그 떨어지는 중생을 갈애 등의 세 가지 오염원으로부터 해방시키는 것이 이것이기에 ‘계목(pātimokkha)’이라 한다. 이는 ‘검은 목을 가진 자(kaṇṭhekālo)’ 등의 단어와 같이 복합어의 성립으로 알아야 한다.

Atha vā pāteti vinipāteti dukkhehīti pāti, cittaṃ. Vuttañhi ‘‘cittena niyyatī loko, cittena parikassatī’’ti (saṃ. ni. 1.62). Tassa pātino mokkho etenāti pātimokkho. Patati vā etena apāyadukkhe saṃsāradukkhe cāti pāti, taṇhādisaṃkilesā. Vuttañhi – ‘‘taṇhā janeti purisaṃ (saṃ. ni. 1.55-57), taṇhādutiyo puriso’’ti (itivu. 15, 105) cādi. Tato pātito mokkhoti pātimokkho.

혹은 괴로움에 빠뜨리고(pāteti) 전락시키기에 마음을 ‘파티’라 한다. “세상은 마음에 의해 인도되고, 마음에 의해 끌려다닌다”(상응부 1.62)라고 하셨기 때문이다. 그 떨어지는 자를 해방시키는 것이 이것이기에 ‘계목’이라 한다. 또는 이것에 의해 사악처의 괴로움과 윤회의 괴로움에 떨어지기에 갈애 등의 오염원을 ‘파티’라 한다. “갈애가 사람을 낳고, 갈애를 동반자로 삼은 사람”(이티부따까 15, 105) 등의 말씀과 같다. 그 떨어뜨리는 것들로부터의 해방이 ‘계목’이다.

Atha [Pg.203] vā patati etthāti pāti, cha ajjhattikabāhirāni āyatanāni. Vuttañhi – ‘‘chasu loko samuppanno, chasu kubbati santhava’’nti (su. ni. 171). Tato cha ajjhattikabāhirāyatanasaṅkhātapātito mokkhoti pātimokkho. Atha vā pāto vinipāto assa atthīti pātī, saṃsāro. Tato mokkhoti pātimokkho.

혹은 여기에서 떨어지기에 안팎의 6처(입처)를 ‘파티’라 한다. “여섯 가지에서 세상이 생겨났고, 여섯 가지에서 친교를 맺는다”(숫타니파타 171)라고 하셨기 때문이다. 그 안팎의 6처라고 불리는 ‘파티’로부터의 해방이 ‘계목’이다. 혹은 떨어짐(pāta)과 전락(vinipāta)이 있기에 윤회를 ‘파티’라 한다. 그것으로부터의 해방이 ‘계목’이다.

Atha vā sabbalokādhipatibhāvato dhammissaro bhagavā patīti vuccati, muccati etenāti mokkho. Patino mokkho tena paññattattāti patimokkho, patimokkho eva pātimokkho. Sabbaguṇānaṃ vā tammūlabhāvato uttamaṭṭhena pati ca, so yathāvuttaṭṭhena mokkho cāti patimokkho, patimokkho eva pātimokkho. Tathā hi vuttaṃ ‘‘pātimokkhantiādimetaṃ mukhameta’’nti vitthāro.

또는 모든 세상의 주인인 까닭에 법의 군주이신 세존을 빠띠(pati)라 부르고, 이것에 의해 해방되기에 목카(mokkho)라 한다. 주인의 해방이며 그분에 의해 제정된 것이기에 빠티목카(patimokkha)이고, 빠티목카가 곧 빠티목카(pātimokkha)이다. 혹은 모든 공덕의 근본이 되는 까닭에 수승한 의미에서 빠띠(pati)이고, 그것이 위에서 말한 의미에서 목카(mokkho)이기에 빠티목카이며, 빠티목카가 곧 빠티목카이다. 이와 같이 '이 빠티목카는 입구이다'라는 등의 상세한 설명이 설해졌다.

Atha vā paiti pakāre, atīti accantatthe nipāto, tasmā pakārehi accantaṃ mokkhetīti pātimokkhaṃ. Idañhi sīlaṃ sayaṃ tadaṅgavasena, samādhisahitaṃ paññāsahitañca vikkhambhanavasena samucchedavasena ca accantaṃ mokkheti mocetīti pātimokkhaṃ. Pati mokkhoti vā patimokkho, tamhā tamhā vītikkamadosato paccekaṃ mokkhoti attho. Patimokkho eva pātimokkho. Mokkhoti vā nibbānaṃ, tassa mokkhassa paṭibimbabhūtoti patimokkho. Sīlasaṃvaro hi sūriyassa aruṇuggamanaṃ viya nibbānassa udayabhūto tappaṭibhāgo ca yathārahaṃ saṃkilesanibbāpanato. Patimokkho eva pātimokkho. Pativattati mokkheti dukkhanti vā patimokkhaṃ, patimokkhameva pātimokkhanti evaṃ tāvettha pātimokkhasaddassa attho veditabbo.

또는 빠(pai)는 방식(pakāra)을, 아띠(atī)는 지극함(accanta)의 의미를 나타내는 불변사이다. 그러므로 여러 방식으로 지극하게 해방시켜 주기에 빠티목카(pātimokkha)라 한다. 실로 이 계는 그 자체로 부분적인 제거(tadaṅga)를 통해, 그리고 삼매와 통찰지가 함께할 때 억제(vikkhambhana)와 절단(samuccheda)을 통해 지극하게 해방시키고 벗어나게 해주기에 빠티목카라 한다. 또는 빠띠(pati)가 해방(mokkho)인 것이 빠티목카이니, 각각의 범계의 허물로부터 개별적으로(paccekaṃ) 해방된다는 뜻이다. 빠티목카가 곧 빠티목카이다. 또는 해방(mokkho)이란 열반을 뜻하며, 그 해방의 형상(paṭibimba)이 된 것이 빠티목카이다. 계의 단속은 마치 태양의 여명과 같아서 열반의 떠오름이 되며, 적절하게 오염원을 식혀주므로 열반에 상응하는 것이기 때문이다. 빠티목카가 곧 빠티목카이다. 또는 고통에 대항하여(pati) 해방시키기에(mokkheti) 빠티목카라 하며, 빠티목카가 곧 빠티목카이다. 이와 같이 먼저 여기서 빠티목카라는 단어의 의미를 알아야 한다.

Saṃvarati pidahati etenāti saṃvaro, pātimokkhameva saṃvaro pātimokkhasaṃvaro. Atthato pana tato tato vītikkamitabbato viratiyo cetanā ca. Tena pātimokkhasaṃvarena upeto samannāgato pātimokkhasaṃvarasaṃvutoti vutto. Vuttañhetaṃ vibhaṅge –

이것에 의해 단속하고 막아주기에 단속(saṃvaro)이라 하니, 빠티목카가 바로 단속이므로 빠티목카 단속(pātimokkhasaṃvaro)이다. 실체로 보면 그것은 각각의 범해야 할 일들로부터 멀리함(virati)과 의도(cetanā)이다. 그 빠티목카 단속을 갖추고 구족하였기에 '빠티목카 단속으로 단속되었다'고 한다. 비방가(Vibhaṅga)에서 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘Iminā [Pg.204] pātimokkhasaṃvarena upeto hoti samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato, tena vuccati pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’’ti (vibha. 511).

"이 빠티목카 단속을 갖추고 구족하고 다가가고 도달하고 성취하고 구족했으므로, 그를 일컬어 빠티목카 단속으로 단속되었다고 한다."(Vibha. 511)

Viharatīti iriyāpathavihārena viharati irīyati vattati.

"머문다(viharati)"는 것은 위의(iriyāpatha)로 머물고 행동하며 살아가는 것을 말한다.

Ācāragocarasampannoti veḷudānādimicchājīvassa kāyapāgabbhiyādīnañca akaraṇena sabbaso anācāraṃ vajjetvā ‘‘kāyiko avītikkamo vācasiko avītikkamo kāyikavācasiko avītikkamo’’ti evaṃ vuttabhikkhusāruppaācārasampattiyā, vesiyādiagocaraṃ vajjetvā piṇḍapātādiatthaṃ upasaṅkamituṃ yuttaṭṭhānasaṅkhātena gocarena ca sampannattā ācāragocarasampanno.

"행실과 행경을 구족한(ācāragocarasampanno)"이란 대나무를 선물하는 등의 사명(micchājīva)과 몸의 무례함 등을 행하지 않음으로써 모든 옳지 못한 행실(anācāra)을 멀리하고, "신체적인 범계가 없음, 언어적인 범계가 없음, 신체적·언어적 범계가 없음"이라 일컬어지는 비구에게 적합한 행실의 성취를 갖추고, 창녀 등의 행경이 아닌 곳을 멀리하고 탁발 등을 위해 가기에 적당한 장소로 일컬어지는 행경(gocara)을 갖추었기에 행실과 행경을 구족한 것이다.

Apica yo bhikkhu satthari sagāravo sappatisso sabrahmacārīsu sagāravo sappatisso hirottappasampanno sunivattho supāruto pāsādikena abhikkantena paṭikkantena ālokitena vilokitena samiñjitena pasāritena iriyāpathasampanno indriyesu guttadvāro bhojane mattaññū jāgariyamanuyutto satisampajaññena samannāgato appiccho santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho ābhisamācārikesu sakkaccakārī garucittīkārabahulo viharati, ayaṃ vuccati ācārasampanno.

또한 어떤 비구가 스승에 대해 공경하고 존중하며, 동료 수행자들에 대해 공경하고 존중하며, 양심(hiri)과 수치심(ottappa)을 갖추고, 옷을 잘 입고 잘 두르며, 나아가고 물러남과 앞을 보고 옆을 봄과 굽히고 폄에 있어서 품위가 있어 위의를 갖추고, 감각기관의 문을 보호하며, 음식에 절제를 알고, 깨어 있음에 전념하며, 마음 챙김과 알아차림을 갖추고, 적은 욕심과 만족함과 멀리 떨어짐과 섞이지 않음을 지니며, 예의 바른 행동(ābhisamācārika)을 정성껏 행하고 공경과 존중을 다해 머물면, 그를 일컬어 행실을 구족한 자라 한다.

Gocaro pana upanissayagocaro ārakkhagocaro upanibandhagocaroti tividho. Tattha yo dasakathāvatthuguṇasamannāgato vuttalakkhaṇo kalyāṇamitto, yaṃ nissāya asutaṃ suṇāti, sutaṃ pariyodāpeti, kaṅkhaṃ vitarati, diṭṭhiṃ ujuṃ karoti, cittaṃ pasādeti, yañca anusikkhanto saddhāya vaḍḍhati, sīlena, sutena, cāgena, paññāya vaḍḍhati, ayaṃ vuccati upanissayagocaro.

행경(gocara)은 의지처 행경(upanissayagocara), 방호 행경(ārakkhagocara), 결박 행경(upanibandhagocara)의 세 종류가 있다. 그중 열 가지 이야기 소재(dasakathāvatthu)의 덕성을 갖추고 언급된 특징을 지닌 선지식(kalyāṇamitto)을 말하니, 그를 의지하여 듣지 못한 것을 듣고, 들은 것을 청정하게 하며, 의심을 건너고, 견해를 바르게 하며, 마음을 맑게 하고, 그를 본받아 믿음이 자라며, 계와 배움과 베풂과 통찰지가 자라나니, 이를 의지처 행경이라 한다.

Yo bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno okkhittacakkhu yugamattadassāvī cakkhundriyasaṃvutova gacchati, na hatthiṃ olokento, na assaṃ, na rathaṃ, na pattiṃ, na itthiṃ, na purisaṃ olokento, na uddhaṃ olokento, na adho olokento, na disāvidisaṃ pekkhamāno gacchati, ayaṃ ārakkhagocaro.

어떤 비구가 마을에 들어가 길을 갈 때, 눈을 아래로 내리고 멍에 한 길 정도만 보며, 안근을 단속한 채로 가면서, 코끼리를 보지 않고, 말도, 수레도, 보병도, 여인도, 남자도 보지 않으며, 위를 보지도 않고 아래를 보지도 않으며, 사방과 그 사이를 두리번거리지 않고 가는 것, 이것이 방호 행경이다.

Upanibandhagocaro [Pg.205] pana cattāro satipaṭṭhānā, yattha bhikkhu attano cittaṃ upanibandhati, vuttañhetaṃ bhagavatā –

결박 행경이란 네 가지 마음 챙김의 확립(satipaṭṭhānā)이니, 그곳에 비구는 자신의 마음을 결박한다. 이에 대해 세존께서 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘Ko ca, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayo, yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā’’ti (saṃ. ni. 5.372).

"비구들이여, 무엇이 비구의 행경이며 조상 대대로 내려온 영역인가? 그것은 바로 네 가지 마음 챙김의 확립이다."(Saṃ. ni. 5.372)

Tattha upanissayagocarassa pubbe vuttattā itaresaṃ vasenettha gocaro veditabbo. Iti yathāvuttāya ācārasampattiyā, imāya ca gocarasampattiyā samannāgatattā ācāragocarasampanno.

여기서 의지처 행경은 앞에서 말했으므로, 나머지의 힘에 의해 여기서 행경을 알아야 한다. 이와 같이 위에서 말한 행실의 성취와 이 행경의 성취를 갖추었기에 행실과 행경을 구족한 자라 한다.

Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvīti appamattakattā aṇuppamāṇesu assatiyā asañcicca āpannasekhiyaakusalacittuppādādibhedesu vajjesu bhayadassanasīlo. Yo hi bhikkhu paramāṇumattaṃ vajjaṃ aṭṭhasaṭṭhiyojanapamāṇādhikayojanasatasahassubbedhasinerupabbatarājasadisaṃ katvā passati, yopi sabbalahukaṃ dubbhāsitamattaṃ pārājikasadisaṃ katvā passati, ayampi aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī nāma. Samādāya sikkhati sikkhāpadesūti yaṃkiñci sikkhāpadesu sikkhitabbaṃ, taṃ sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ anavasesaṃ sammā ādiyitvā sikkhati, pavattati paripūretīti attho.

"아주 작은 허물에서도 두려움을 보는(aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī)"이란 아주 사소한 것이기에 미세한 크기의 허물들, 즉 부주의하거나 고의가 아니게 범한 학습 계율(sekhiya)이나 불선한 마음의 일어남 등의 허물들에서 두려움을 보는 성품을 말한다. 실로 비구가 원자(paramāṇu) 크기의 허물을 68요자나에 수십만 요자나의 높이를 더한 시네루 산왕처럼 보고, 가장 가벼운 나쁜 말(dubbhāsita) 정도의 허물을 바라이(pārājika)처럼 본다면, 그 역시 아주 작은 허물에서도 두려움을 보는 자라 한다. "학습계목들을 수지하여 공부하는(samādāya sikkhati sikkhāpadesu)"이란 학습계목들 중에서 공부해야 할 것이라면 무엇이든 남김없이 완전히 모든 면에서 올바르게 수지하여 공부하고 실천하며 보충한다는 뜻이다.

Abhisallekhikāti ativiya kilesānaṃ sallekhanī, tesaṃ tanubhāvāya pahānāya yuttarūpā. Cetovivaraṇasappāyāti cetaso paṭicchādakānaṃ nīvaraṇānaṃ dūrībhāvakaraṇena cetovivaraṇasaṅkhātānaṃ samathavipassanānaṃ sappāyā, samathavipassanācittasseva vā vivaraṇāya pākaṭīkaraṇāya vā sappāyā upakārikāti cetovivaraṇasappāyā.

"철저한 삭감의(abhisallekhikā)"란 번뇌를 극도로 삭감하는 것으로, 그것들을 희박하게 하고 제거하기에 적절한 형상을 뜻한다. "마음의 열림에 유익한(cetovivaraṇasappāyā)"이란 마음을 덮고 있는 장애(nīvaraṇa)들을 멀리하게 함으로써 마음의 열림이라 일컬어지는 사마타와 위빳사나에 유익한 것이며, 혹은 사마타와 위빳사나의 마음을 열거나 분명하게 드러내는 데 유익하고 도움이 된다는 뜻에서 마음의 열림에 유익한 것이다.

Idāni yena nibbidādiāvahanena ayaṃ kathā abhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā ca nāma hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘ekantanibbidāyā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ekantanibbidāyāti ekaṃseneva vaṭṭadukkhato nibbindanatthāya. Virāgāya nirodhāyāti tasseva virajjanatthāya ca nirujjhanatthāya ca. Upasamāyāti sabbakilesūpasamāya. Abhiññāyāti sabbassāpi abhiññeyyassa abhijānanāya. Sambodhāyāti catumaggasambodhāya. Nibbānāyāti anupādisesanibbānāya. Etesu hi ādito tīhi padehi vipassanā vuttā, dvīhi maggo, dvīhi nibbānaṃ vuttaṃ. Samathavipassanā ādiṃ [Pg.206] katvā nibbānapariyosāno ayaṃ sabbo uttarimanussadhammo dasakathāvatthulābhino sijjhatīti dasseti.

이제 이 이야기가 염오(厭惡) 등을 일으킴으로써 이른바 철저한 삭감(abhisallekhika)과 마음의 열림에 적합한 것이 되는 이유를 보이기 위해 ‘완전한 염오를 위하여’ 등을 설하셨다. 거기서 ‘완전한 염오를 위하여(ekantanibbidāya)’란 반드시 윤회의 괴로움에서 염오하기 위함이다. ‘탐욕의 빛바램을 위하여(virāgāya)’, ‘소멸을 위하여(nirodhāya)’란 바로 그것(윤회의 괴로움)의 빛바램과 소멸을 위함이다. ‘가라앉음을 위하여(upasamāya)’란 모든 번뇌의 가라앉음을 위함이다. ‘최상의 지혜를 위하여(abhiññāyā)’란 모든 알아야 할 것을 알기 위함이다. ‘깨달음을 위하여(sambodhāya)’란 네 가지 성스러운 길의 깨달음을 위함이다. ‘열반을 위하여(nibbānāya)’란 번뇌의 찌꺼기가 남지 않은 열반(anupādisesanibbāna)을 위함이다. 참으로 이것들 중에서 처음 세 구절로는 위빳사나(vipassanā)가 설해졌고, 두 구절로는 도(magga)가, 두 구절로는 열반(nibbāna)이 설해졌다. 사마타와 위빳사나를 시작으로 하여 열반으로 끝맺는 이 모든 출세간의 법(uttarimanussadhamma)은 열 가지 이야기의 주제(dasakathāvatthu)를 갖춘 자에게 성취됨을 보여주신다.

Idāni taṃ kathaṃ vibhajitvā dassento ‘‘appicchakathā’’tiādimāha. Tattha appicchoti na iccho, tassa kathā appicchakathā, appicchabhāvappaṭisaṃyuttā kathā vā appicchakathā. Ettha ca atriccho pāpiccho mahiccho appicchoti icchāvasena cattāro puggalā. Tesu attanā yathāladdhena lābhena atitto uparūpari lābhaṃ icchanto atriccho nāma. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

이제 그 이야기를 분류하여 보여주시면서 ‘적은 욕심에 관한 이야기(appicchakathā)’ 등을 설하셨다. 거기서 ‘욕심이 적은 자(appiccho)’란 욕심이 없는 자를 말하며, 그의 이야기가 적은 욕심에 관한 이야기이다. 혹은 적은 욕심의 상태와 관련된 이야기가 적은 욕심에 관한 이야기이다. 여기서 욕심에 따라 네 부류의 사람이 있으니, 지나친 욕심을 부리는 자(atriccho), 사악한 욕심을 부리는 자(pāpiccho), 큰 욕심을 부리는 자(mahiccho), 적은 욕심을 부리는 자(appiccho)이다. 그들 가운데 자신이 얻은 이득에 만족하지 못하고 계속해서 더 많은 이득을 바라는 자를 지나친 욕심을 부리는 자라고 한다. 그것을 염두에 두고 이렇게 설하셨다.

‘‘Catubbhi aṭṭhajjhagamā, aṭṭhabhi cāpi soḷasa;

Soḷasabhi ca dvattiṃsa, atricchaṃ cakkamāsado;

Icchāhatassa posassa, cakkaṃ bhamati matthake’’ti. (jā. 1.5.103);

‘네 개를 얻으면 여덟 개로 나아가고, 여덟 개에서 다시 열여섯 개로, 열여섯 개에서 서른두 개로 나아가니, 지나친 욕심을 부리는 자에게 수레바퀴가 다가왔네. 욕망에 짓눌린 사람의 머리 위에서 수레바퀴가 돌아가네.’ (자따까 1.5.103)

‘‘Atricchā atilobhena, atilobhamadena cā’’ti ca. (jā. 1.2.168);

‘지나친 욕심과 과도한 탐욕으로, 그리고 과도한 탐욕의 오만함으로 인해’라고도 설하셨다. (자따까 1.2.168)

Lābhasakkārasilokanikāmayatāya asantaguṇasambhāvanādhippāyo pāpiccho. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

이득과 공양과 명예를 갈구하기 때문에 없는 덕을 있는 것처럼 보이려는 의도를 가진 자가 사악한 욕심을 부리는 자이다. 그것을 염두에 두고 이렇게 설하셨다.

‘‘Tattha katamā kuhanā? Lābhasakkārasilokasannissitassa pāpicchassa icchāpakatassa paccayappaṭisevanasaṅkhātena vā sāmantajappitena vā iriyāpathassa vā aṭhapanā’’tiādi (vibha. 861).

‘거기서 속임수(kuhanā)란 무엇인가? 이득과 공양과 명예에 의지하고 사악한 욕심을 부리며 욕망에 사로잡힌 자가 필수품을 수용하는 척하거나, 넌지시 말을 건네거나, 위의를 꾸며내는 것 등이다.’ (비방가 861)

Santaguṇasambhāvanādhippāyo paṭiggahaṇe amattaññū mahiccho. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

있는 덕을 드러내려는 의도를 가지고 받음에 있어서 분수를 모르는 자가 큰 욕심을 부리는 자이다. 그것을 염두에 두고 이렇게 설하셨다.

‘‘Idhekacco saddho samāno ‘saddhoti maṃ jano jānātū’ti icchati, sīlavā samāno ‘sīlavāti maṃ jano jānātū’ti icchatī’’tiādi (vibha. 851).

‘여기 어떤 자가 믿음이 있으면서도 사람들이 나를 믿음이 있는 자라고 알아주기를 바라고, 계행이 있으면서도 사람들이 나를 계행이 있는 자라고 알아주기를 바란다’ 등이다. (비방가 851)

Duttappiyatāya hissa vijātamātāpi cittaṃ gahetuṃ na sakkoti. Tenetaṃ vuccati –

그는 만족시키기 어렵기 때문에 낳아준 어머니조차도 그의 마음을 채워줄 수 없다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

‘‘Aggikkhandho samuddo ca, mahiccho cāpi puggalo;

Sakaṭehi paccaye dentu, tayopete atappiyā’’ti.

‘불덩어리와 바다, 그리고 큰 욕심을 부리는 사람, 수레로 필수품을 준다 해도 이 셋은 만족할 줄 모른다.’

Ete [Pg.207] pana atricchatādayo dose ārakā parivajjetvā santaguṇanigūhanādhippāyo paṭiggahaṇe ca mattaññū appiccho. So attani vijjamānampi guṇaṃ paṭicchādetukāmatāya saddho samāno ‘‘saddhoti maṃ jano jānātū’’ti na icchati, sīlavā, bahussuto, pavivitto, āraddhavīriyo, upaṭṭhitassati, samāhito, paññavā samāno ‘‘paññavāti maṃ jano jānātū’’ti na icchati.

그러나 이러한 지나친 욕심 등의 허물을 멀리 피하고, 있는 덕을 숨기려는 의도를 가지며 받음에 있어서 분수를 아는 자가 적은 욕심을 부리는 자이다. 그는 자신에게 있는 덕조차 감추고 싶어 하기에, 믿음이 있어도 ‘사람들이 나를 믿음이 있는 자라고 알아주기를’ 바라지 않으며, 계행이 있고, 많이 배우고, 멀리 떨어져 지내고, 정진을 시작하고, 마음챙김이 확립되고, 삼매에 들고, 지혜가 있어도 ‘사람들이 나를 지혜로운 자라고 알아주기를’ 바라지 않는다.

Svāyaṃ paccayappiccho dhutaṅgappiccho pariyattiappiccho adhigamappicchoti catubbidho. Tattha catūsu paccayesu appiccho paccayadāyakaṃ deyyadhammaṃ attano thāmañca oloketvā sacepi hi deyyadhammo bahu hoti, dāyako appaṃ dātukāmo, dāyakassa vasena appameva gaṇhāti. Deyyadhammo ce appo, dāyako bahuṃ dātukāmo, deyyadhammassa vasena appameva gaṇhāti. Deyyadhammopi ce bahu, dāyakopi bahuṃ dātukāmo, attano thāmaṃ ñatvā pamāṇayuttameva gaṇhāti. Evarūpo hi bhikkhu anuppannaṃ lābhaṃ uppādeti, uppannaṃ lābhaṃ thāvaraṃ karoti, dāyakānaṃ cittaṃ ārādheti. Dhutaṅgasamādānassa pana attani atthibhāvaṃ na jānāpetukāmo dhutaṅgappiccho. Yo attano bahussutabhāvaṃ jānāpetuṃ na icchati, ayaṃ pariyattiappiccho. Yo pana sotāpannādīsu aññataro hutvā sabrahmacārīnampi attano sotāpannādibhāvaṃ jānāpetuṃ na icchati, ayaṃ adhigamappiccho. Evametesaṃ appicchānaṃ yā appicchatā, tassā saddhiṃ sandassanādividhinā anekākāravokāraānisaṃsavibhāvanavasena, tappaṭipakkhassa atricchādibhedassa icchācārassa ādīnavavibhāvanavasena ca pavattā kathā appicchakathā.

이 적은 욕심을 부리는 자는 필수품에 대한 적은 욕심, 두타행에 대한 적은 욕심, 교학에 대한 적은 욕심, 증득에 대한 적은 욕심의 네 가지가 있다. 그중 네 가지 필수품에 대해 적은 욕심을 부리는 자는 필수품을 보시하는 자와 보시물과 자신의 능력을 살펴보고, 비록 보시물이 많더라도 보시자가 적게 주기를 원하면 보시자의 뜻에 따라 적게만 받는다. 보시물이 적은데 보시자가 많이 주려 하면 보시물의 사정에 따라 적게만 받는다. 보시물도 많고 보시자도 많이 주려 하면 자신의 능력을 알고 적당한 양만 받는다. 참으로 이러한 비구는 아직 생기지 않은 이득을 생기게 하고, 이미 생긴 이득을 견고하게 하며, 보시자들의 마음을 기쁘게 한다. 두타행을 지니고 있음을 남이 알지 못하게 하려는 것이 두타행에 대한 적은 욕심이다. 자신이 많이 배운 상태임을 남이 알기를 원하지 않는 것이 교학에 대한 적은 욕심이다. 예류자 등이 되었으면서도 동료 수행자들에게조차 자신이 예류자 등이라는 사실을 알리고 싶어 하지 않는 것이 증득에 대한 적은 욕심이다. 이와 같이 적은 욕심을 가진 자들의 그 적은 욕심에 대해, 함께 보여주는 방법 등으로 여러 가지 모습으로 섞여 있는 공덕을 밝히고, 그 반대인 지나친 욕심 등으로 분류되는 욕망의 추구에 대한 위험을 밝힘으로써 전개되는 이야기가 적은 욕심에 관한 이야기이다.

Santuṭṭhikathāti ettha santuṭṭhīti sakena attanā laddhena tuṭṭhi santuṭṭhi. Atha vā visamaṃ paccayicchaṃ pahāya samaṃ tuṭṭhi, santuṭṭhi. Santena vā vijjamānena tuṭṭhi santuṭṭhi. Vuttañcetaṃ –

‘만족에 관한 이야기(santuṭṭhikathā)’에서 만족(santuṭṭhi)이란 자신이 직접 얻은 것으로 기뻐하는 것이다. 또는 불공정한 필수품에 대한 욕심을 버리고 공정하게 기뻐하는 것이 만족이다. 혹은 있는 그대로의 것으로 기뻐하는 것이 만족이다. 이에 대해 이렇게 설하셨다.

‘‘Atītaṃ nānusocanto, nappajappamanāgataṃ;

Paccuppannena yāpento, santuṭṭhoti pavuccatī’’ti.

‘지나간 일을 슬퍼하지 않고, 오지 않은 일을 갈구하지 않으며, 현재의 것으로 살아가는 자를 만족할 줄 아는 자라 부른다.’

Sammā vā ñāyena bhagavatā anuññātavidhinā paccayehi tuṭṭhi santuṭṭhi. Atthato itarītarapaccayasantoso, so dvādasavidho hoti. Kathaṃ[Pg.208]? Cīvare yathālābhasantoso, yathābalasantoso, yathāsāruppasantosoti tividho, evaṃ piṇḍapātādīsu.

또는 바르게, 즉 이치에 맞게 세존께서 허용하신 방법으로 필수품에 대해 기뻐하는 것이 만족이다. 실질적으로는 이렇든 저렇든 필수품에 만족하는 것이니, 그것은 열두 가지가 있다. 어떻게 그러한가? 가사에 대해 얻은 대로 만족함, 힘닿는 대로 만족함, 적절한 대로 만족함의 세 가지가 있고, 탁발 음식 등에 대해서도 이와 같다.

Tatrāyaṃ pabhedavaṇṇanā – idha bhikkhu cīvaraṃ labhati sundaraṃ vā asundaraṃ vā, so teneva yāpeti, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti, ayamassa cīvare yathālābhasantoso. Atha pana pakatidubbalo vā hoti ābādhajarābhibhūto vā, garuṃ cīvaraṃ pārupanto kilamati, so sabhāgena bhikkhunā saddhiṃ taṃ parivattetvā lahukena yāpentopi santuṭṭhova hoti, ayamassa cīvare yathābalasantoso. Aparo paṭṭacīvarādīnaṃ aññataraṃ mahagghacīvaraṃ labhitvā ‘‘idaṃ therānaṃ cirapabbajitānaṃ, idaṃ bahussutānaṃ anurūpaṃ, idaṃ gilānānaṃ dubbalānaṃ, idaṃ appalābhīnaṃ vā hotū’’ti tesaṃ datvā attanā saṅkārakūṭādito nantakāni uccinitvā saṅghāṭiṃ katvā tesaṃ vā purāṇacīvarāni gahetvā dhārentopi santuṭṭhova hoti, ayamassa cīvare yathāsāruppasantoso.

여기 그 분류에 대한 설명이 있다. 여기 어떤 비구가 좋든 나쁘든 가사를 얻으면 그것으로 살아가고 다른 것을 구하지 않으며, 얻더라도 받지 않으니 이것이 가사에 대해 얻은 대로 만족함이다. 그런데 만약 본래 허약하거나 병이나 노쇠함에 눌려 무거운 가사를 입으면 힘들어하는 경우, 적절한 비구와 그것을 바꾸어 가벼운 가사로 살아가더라도 그는 만족하는 자이니, 이것이 가사에 대해 힘닿는 대로 만족함이다. 또 다른 이는 비단 가사 등 값비싼 가사 중 하나를 얻고서 ‘이것은 오래 출가하신 어른 스님들께, 이것은 많이 배운 분들께 어울리며, 이것은 병들고 허약한 분들이나 이득이 적은 분들의 것이 되게 하소서’라고 그들에게 주고, 자신은 쓰레기더미 등에서 헝겊을 주워 모아 승가리를 만들어 입거나 그들의 헌 가사를 받아 입더라도 그는 만족하는 자이니, 이것이 가사에 대해 적절한 대로 만족함이다.

Idha pana bhikkhu piṇḍapātaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so teneva yāpeti, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti, ayamassa piṇḍapāte yathālābhasantoso. Atha pana ābādhiko hoti, lūkhaṃ pakativiruddhaṃ vā byādhiviruddhaṃ vā piṇḍapātaṃ bhuñjitvā gāḷhaṃ rogātaṅkaṃ pāpuṇāti, so sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa hatthato sappāyabhojanaṃ bhuñjitvā samaṇadhammaṃ karontopi santuṭṭhova hoti, ayamassa piṇḍapāte yathābalasantoso. Aparo bhikkhu paṇītaṃ piṇḍapātaṃ labhati, so ‘‘ayaṃ piṇḍapāto cirapabbajitādīnaṃ anurūpo’’ti cīvaraṃ viya tesaṃ datvā, tesaṃ vā santakaṃ gahetvā, attanā piṇḍāya caritvā, missakāhāraṃ vā paribhuñjantopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa piṇḍapāte yathāsāruppasantoso.

여기 어떤 비구가 탁발 음식을 거칠든 수승하든 얻으면, 그는 그것으로 유지하고 다른 것을 바라지 않으며, 더 얻더라도 받지 않는다. 이것이 그의 탁발 음식에 있어서 '얻은 대로 만족함'(yathālābhasantosa)이다. 그러나 만약 병이 들어서, 거칠거나 체질에 맞지 않거나 병에 해로운 음식을 먹고 병고가 심해졌을 때, 그는 그것을 동료 비구에게 주고 그의 손으로부터 적절한 음식을 받아서 사문법을 행하면서도 만족해한다면, 이것이 그의 탁발 음식에 있어서 '기력에 따른 만족함'(yathābalasantosa)이다. 또 다른 비구는 수승한 탁발 음식을 얻었을 때, '이 음식은 오래 출가한 분 등에게 적합하다'라고 생각하여 가사처럼 그들에게 주거나, 그들의 것을 받거나, 스스로 탁발을 다녀서 섞인 음식을 먹으면서도 만족해한다면, 이것이 그의 탁발 음식에 있어서 '적절함에 따른 만족함'(yathāsāruppasantosa)이다.

Idha pana bhikkhuno senāsanaṃ pāpuṇāti manāpaṃ vā amanāpaṃ vā antamaso tiṇakuṭikāpi tiṇasanthārakampi, so teneva santussati, puna aññaṃ sundarataraṃ vā pāpuṇāti, taṃ na gaṇhāti, ayamassa senāsane yathālābhasantoso. Atha pana ābādhiko hoti dubbalo vā, so byādhiviruddhaṃ vā pakativiruddhaṃ vā senāsanaṃ labhati, yatthassa vasato aphāsu hoti, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa santake sappāyasenāsane vasitvā samaṇadhammaṃ karontopi santuṭṭhova hoti, ayamassa [Pg.209] senāsane yathābalasantoso. Aparo sundaraṃ senāsanaṃ pattampi na sampaṭicchati ‘‘paṇītasenāsanaṃ pamādaṭṭhāna’’nti, mahāpuññatāya vā leṇamaṇḍapakūṭāgārādīni paṇītasenāsanāni labhati, so tāni cīvarādīni viya cirapabbajitādīnaṃ datvā yattha katthaci vasantopi santuṭṭhova hoti, ayamassa senāsane yathāsāruppasantoso.

여기 어떤 비구에게 마음에 들거나 들지 않는 처소, 심지어 풀막이나 풀 자리가 돌아왔을 때, 그는 그것으로 만족하고 다시 더 좋은 것이 오더라도 그것을 받지 않는다. 이것이 그의 처소에 있어서 '얻은 대로 만족함'이다. 그러나 만약 병이 들거나 기력이 약해져서, 병에 해롭거나 체질에 맞지 않는 처소를 얻어 그곳에 머무는 것이 편안하지 않을 때, 그것을 동료 비구에게 주고 그의 수하에 있는 적절한 처소에 머물며 사문법을 행하면서도 만족해한다면, 이것이 그의 처소에 있어서 '기력에 따른 만족함'이다. 또 다른 비구는 좋은 처소를 얻었더라도 '수승한 처소는 방일의 장소이다'라고 생각하여 받아들이지 않거나, 큰 공덕이 있어 굴, 정자, 다락집 등의 수승한 처소를 얻었을 때 그것들을 가사 등처럼 오래 출가한 분들에게 주고 어디서든 머물며 만족해한다면, 이것이 그의 처소에 있어서 '적절함에 따른 만족함'이다.

Idha pana bhikkhu bhesajjaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so teneva tussati, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti, ayamassa gilānapaccaye yathālābhasantoso. Atha pana telena atthiko phāṇitaṃ labhati, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā, tassa hatthato telaṃ gahetvā, bhesajjaṃ katvā samaṇadhammaṃ karontopi santuṭṭhova hoti, ayamassa gilānapaccaye yathābalasantoso. Aparo mahāpuñño bahuṃ telamadhuphāṇitādipaṇītabhesajjaṃ labhati, so taṃ cīvarādīni viya cirapabbajitādīnaṃ datvā tesaṃ ābhatena yena kenaci bhesajjaṃ karontopi santuṭṭhova hoti. Yo pana ekasmiṃ bhājane muttaharītakaṃ, ekasmiṃ catumadhuraṃ ṭhapetvā ‘‘gaṇhatha, bhante, yadicchasī’’ti vuccamāno sacassa tesu aññatarenapi rogo vūpasammati, ‘‘muttaharītakaṃ nāma buddhādīhi vaṇṇitaṃ, pūtimuttabhesajjaṃ nissāya pabbajjā, tattha te yāvajīvaṃ ussāho karaṇīyo’’ti (mahāva. 128) vacanamanussaranto catumadhuraṃ paṭikkhipitvā muttaharītakena bhesajjaṃ karonto paramasantuṭṭhova hoti, ayamassa gilānapaccaye yathāsāruppasantoso.

여기 어떤 비구가 약품을 거칠든 수승하든 얻으면, 그는 그것으로 만족하고 다른 것을 바라지 않으며 더 얻더라도 받지 않는다. 이것이 그의 병구완 약품에 있어서 '얻은 대로 만족함'이다. 그러나 만약 기름이 필요한데 설탕물을 얻었을 때, 그것을 동료 비구에게 주고 그의 손으로부터 기름을 받아 약으로 삼아 사문법을 행하면서도 만족해한다면, 이것이 그의 병구완 약품에 있어서 '기력에 따른 만족함'이다. 또 다른 비구는 큰 공덕이 있어 기름, 꿀, 설탕물 등의 수승한 약품을 많이 얻었을 때, 그것을 가사 등처럼 오래 출가한 분들에게 주고 그들이 가져다준 무엇으로든 약으로 삼으면서도 만족해한다. 한편, 한 그릇에는 오줌에 삭힌 가자를 담고 한 그릇에는 네 가지 단 것을 담아 두고 '존자시여, 원하시는 대로 가져가십시오'라는 말을 들었을 때, 만약 그 중 어느 것으로도 병이 나을 수 있음에도 불구하고, '오줌에 삭힌 가자는 부처님들께서 찬탄하신 것이다. 부패한 오줌으로 만든 약에 의지하여 출가하였으니, 거기서 평생토록 노력해야 한다'라는 말씀을 기억하며 네 가지 단 것을 거절하고 오줌에 삭힌 가자로 약을 삼아 지극히 만족해한다면, 이것이 그의 병구완 약품에 있어서 '적절함에 따른 만족함'이다.

So evaṃpabhedo sabbopi santoso santuṭṭhīti pavuccati. Tena vuttaṃ ‘‘atthato itarītarapaccayasantoso’’ti. Itarītarasantuṭṭhiyā saddhiṃ sandassanādividhinā ānisaṃsavibhāvanavasena, tappaṭipakkhassa atricchatādibhedassa icchāpakatattassa ādīnavavibhāvanavasena ca pavattā kathā santuṭṭhikathā. Ito parāsupi kathāsu eseva nayo, visesamattameva vakkhāma.

이와 같은 모든 종류의 만족을 산토사(santosa) 또는 산투티(santuṭṭhī)라고 한다. 그래서 '내용상으로는 이것저것 어떤 필수품에 대해서든 만족하는 것'이라고 하였다. 이것저것에 대한 만족과 더불어 공덕을 밝히는 방식 등을 통해, 그리고 그 반대인 과욕 등의 갈애에 물든 성품의 폐해를 밝히는 방식을 통해 진행되는 이야기가 '만족에 관한 이야기'(Santuṭṭhikathā)이다. 이 이후의 이야기들에서도 이와 같은 방식이 적용되니, 차이점만을 말하겠다.

Pavivekakathāti ettha kāyaviveko cittaviveko upadhivivekoti tayo vivekā. Tesu eko gacchati, eko tiṭṭhati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati, eko [Pg.210] paṭikkamati, eko abhikkamati, eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti, eko carati, eko viharatīti evaṃ sabbiriyāpathesu sabbakiccesu gaṇasaṅgaṇikaṃ pahāya vivittavāso kāyaviveko nāma. Aṭṭha samāpattiyo pana cittaviveko nāma. Nibbānaṃ upadhiviveko nāma. Vuttañhetaṃ –

원리에 관한 이야기(Pavivekakathā)에서, 신원리(身遠離), 심원리(心遠離), 유의원리(有依遠離)의 세 가지 원리가 있다. 그중에서 혼자 가고, 혼자 서고, 혼자 앉고, 혼자 눕고, 혼자 마을에 탁발하러 들어가고, 혼자 돌아오고, 혼자 나아가고, 혼자 경행에 전념하고, 혼자 거닐고, 혼자 머무는 것 등, 이처럼 모든 위儀와 모든 일에서 대중과의 섞임을 버리고 외따로 떨어져 사는 것을 '신원리'라고 한다. 여덟 가지 등지(等至)를 '심원리'라고 한다. 열반을 '유의원리'라고 한다. 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘Kāyaviveko ca vivekaṭṭhakāyānaṃ nekkhammābhiratānaṃ, cittaviveko ca parisuddhacittānaṃ paramavodānappattānaṃ, upadhiviveko ca nirupadhīnaṃ puggalānaṃ visaṅkhāragatāna’’nti (mahāni. 57).

신원리는 몸이 멀리 떨어져 출리(네깜마)를 즐기는 자들의 것이고, 심원리는 마음이 청정하여 최상의 정화에 도달한 자들의 것이며, 유의원리는 집착의 근거(유의)가 없고 형성된 것에서 벗어난 보궐들의 것이다.

Vivekoyeva paviveko, pavivekappaṭisaṃyuttā kathā pavivekakathā.

원리(Viveka)가 바로 원리(Paviveka)이며, 원리와 관련된 이야기가 '원리에 관한 이야기'(Pavivekakathā)이다.

Asaṃsaggakathāti ettha savanasaṃsaggo dassanasaṃsaggo samullapanasaṃsaggo sambhogasaṃsaggo kāyasaṃsaggoti pañca saṃsaggā. Tesu idhekacco bhikkhu suṇāti ‘‘asukasmiṃ gāme vā nigame vā itthī abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā’’ti, so taṃ sutvā saṃsīdati visīdati, na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati, evaṃ visabhāgārammaṇasavanena uppannakilesasanthavo savanasaṃsaggo nāma. Na heva kho bhikkhu suṇāti, apica kho sāmaṃ passati itthiṃ abhirūpaṃ dassanīyaṃ pāsādikaṃ paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgataṃ, so taṃ disvā saṃsīdati visīdati, na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati, evaṃ visabhāgārammaṇadassanena uppannakilesasanthavo dassanasaṃsaggo nāma. Disvā pana aññamaññaṃ ālāpasallāpavasena uppanno kilesasanthavo samullapanasaṃsaggo nāma. Sahajagghanādīnipi eteneva saṅgaṇhāti. Attano pana santakaṃ yaṃkiñci mātugāmassa datvā vā adatvā vā tena dinnassa vanabhaṅgiyādino paribhogavasena uppannakilesasanthavo sambhogasaṃsaggo nāma. Mātugāmassa hatthaggāhādivasena uppannakilesasanthavo kāyasaṃsaggo nāma. Yopi cesa –

‘섞이지 않음에 대한 법문(비혼잡론)’에서 섞임(saṃsagga)에는 듣는 섞임, 보는 섞임, 대화하는 섞임, 함께 누리는 섞임, 몸의 섞임이라는 다섯 가지 섞임이 있다. 그중 어떤 비구는 ‘어느 마을이나 성읍에 어떤 여인이 매우 아름답고 보기에 좋으며 신심을 일으키고 최상의 용모를 갖추었다’는 소리를 듣고, 그것을 듣고는 가슴이 내려앉고 낙담하며 청정범행을 유지하지 못한 채 계를 포기하고 세속으로 돌아간다. 이와 같이 적절하지 않은 대상(비자상아람마나)을 들음으로써 생겨난 번뇌의 친밀함이 ‘듣는 섞임’이다. 비구가 듣지는 못했더라도, 아주 아름답고 보기에 좋으며 신심을 일으키고 최상의 용모를 갖춘 여인을 직접 보게 될 때, 그녀를 보고 가슴이 내려앉고 낙담하며 청정범행을 유지하지 못한 채 계를 포기하고 세속으로 돌아간다. 이와 같이 적절하지 않은 대상을 봄으로써 생겨난 번뇌의 친밀함이 ‘보는 섞임’이다. 보고 나서 서로 이야기를 주고받음으로써 생겨난 번뇌의 친밀함이 ‘대화하는 섞임’이다. 함께 웃고 떠드는 것 등도 여기에 포함된다. 자신의 소유물을 여인에게 주거나 주지 않더라도, 그녀가 준 나뭇가지 등을 사용하는 인연으로 생겨난 번뇌의 친밀함이 ‘함께 누리는 섞임’이다. 여인의 손을 잡는 등의 행위로 말미암아 생겨난 번뇌의 친밀함이 ‘몸의 섞임’이다. 또한 다음과 같은 경우도 그러하다.

‘‘Gihīhi saṃsaṭṭho viharati ananulomikena saṃsaggena sahasokī sahanandī sukhitesu sukhito, dukkhitesu dukkhito[Pg.211], uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā uyyogaṃ āpajjatī’’ti (saṃ. ni. 3.3; mahāni. 164) –

“재가자들과 적절하지 못한 관계를 맺으며 머물고, 슬픔을 함께하고 기쁨을 함께하며, 그들이 즐거울 때 즐거워하고 그들이 괴로울 때 괴로워하며, 해야 할 일이 생기면 스스로 그 일에 전념한다.” (상윳따 니까야 3.3; 마하니데사 164)

Evaṃ vutto ananulomiko gihisaṃsaggo, yo ca sabrahmacārīhipi kilesuppattihetubhūto saṃsaggo, taṃ sabbaṃ pahāya yvāyaṃ saṃsāre thirataraṃ saṃvegaṃ, saṅkhāresu tibbaṃ bhayasaññaṃ, sarīre paṭikūlasaññaṃ, sabbākusalesu jigucchāpubbaṅgamaṃ hirottappaṃ, sabbakiriyāsu satisampajaññanti sabbaṃ paccupaṭṭhapetvā kamaladale jalabindu viya sabbattha alaggabhāvo, ayaṃ sabbasaṃsaggappaṭipakkhatāya asaṃsaggo. Tappaṭisaṃyuttā kathā asaṃsaggakathā.

이와 같이 설해진 적절하지 못한 재가자와의 섞임과, 청정범행을 닦는 도반들 사이에서도 번뇌를 일으키는 원인이 되는 모든 섞임을 버리고, 윤회에 대한 더욱 확고한 회한(saṃvega)과 형성된 것들(saṅkhāra)에 대한 강렬한 두려움의 지각, 몸에 대한 혐오의 지각, 모든 해로운 법들에 대한 혐오를 앞세운 양심과 수치심, 모든 행위에서의 마음챙김과 알아차림을 확립하여, 연꽃잎 위의 물방울처럼 모든 곳에서 집착함이 없는 상태, 이것이 모든 섞임에 반대되는 ‘섞이지 않음(비혼잡)’이다. 이와 관련된 법문이 ‘섞이지 않음에 대한 법문(비혼잡론)’이다.

Vīriyārambhakathāti ettha vīrassa bhāvo, kammanti vā vīriyaṃ, vidhinā īrayitabbaṃ pavattetabbanti vā vīriyaṃ, vīriyañca taṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya ārambhanaṃ vīriyārambho. Svāyaṃ kāyiko cetasiko cāti duvidho, ārambhadhātu, nikkamadhātu, parakkamadhātu cāti tividho; sammappadhānavasena catubbidho. So sabbopi yo bhikkhu gamane uppannaṃ kilesaṃ ṭhānaṃ pāpuṇituṃ na deti; ṭhāne uppannaṃ nisajjaṃ, nisajjāya uppannaṃ sayanaṃ pāpuṇituṃ na deti, tattha tattheva ajapadena daṇḍena kaṇhasappaṃ uppīḷetvā gaṇhanto viya, tikhiṇena asinā amittaṃ gīvāya paharanto viya ca sīsaṃ ukkhipituṃ adatvā vīriyabalena niggaṇhāti, tassevaṃ āraddhavīriyassa vasena veditabbo. Tappaṭisaṃyuttā kathā vīriyārambhakathā.

‘정진의 시작에 대한 법문(정진론)’에서 ‘정진(vīriya)’은 용맹한 자의 상태 혹은 행위이며, 법도에 따라 일으키고 전개해야 하는 것이 정진이다. 또한 해로운 법들을 버리고 유익한 법들을 구족하기 위해 시작하는 것이 ‘정진의 시작(vīriyārambho)’이다. 이것은 육체적인 것과 정신적인 것의 두 종류가 있고, 시작의 요소(ārambhadhātu), 분발의 요소(nikkamadhātu), 진취의 요소(parakkamadhātu)의 세 종류가 있으며, 사정근(sammappadhāna)의 구분에 따라 네 종류가 있다. 그 모든 것은 비구가 걷는 동안 일어난 번뇌가 머무는 단계에 이르지 못하게 하고, 서 있는 동안 일어난 번뇌가 앉는 단계에, 앉아 있는 동안 일어난 번뇌가 눕는 단계에 이르지 못하게 하는 것이다. 마치 염소의 발 모양을 한 지팡이로 독사를 눌러 잡듯이, 날카로운 칼로 원수의 목을 치듯이, 머리를 들 틈을 주지 않고 정진의 힘으로 번뇌를 제압하는 비구에게서 이러한 정진의 시작이 확인된다. 이와 관련된 법문이 ‘정진의 시작에 대한 법문’이다.

Sīlakathādīsu duvidhaṃ sīlaṃ lokiyaṃ lokuttarañca. Tattha lokiyaṃ pātimokkhasaṃvarādi catupārisuddhisīlaṃ, lokuttaraṃ maggasīlaṃ phalasīlañca. Tathā vipassanāya pādakabhūtā saha upacārena aṭṭha samāpattiyo lokiyo samādhi, maggasampayutto panettha lokuttaro samādhi nāma. Tathā paññāpi lokiyā sutamayā cintāmayā jhānasampayuttā vipassanāñāṇañca. Visesato panettha vipassanāpaññā gahetabbā, lokuttarā maggapaññā phalapaññā ca. Vimuttīpi ariyaphalavimutti nibbānañca. Apare pana tadaṅgavikkhambhanasamucchedavimuttīnampi vasenettha atthaṃ vaṇṇenti. Vimuttiñāṇadassanampi ekūnavīsatividhaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ. Iti imesaṃ sīlādīnaṃ [Pg.212] saddhiṃ sandassanādividhinā anekākāravokāraānisaṃsavibhāvanavasena ceva tappaṭipakkhānaṃ dussīlyādīnaṃ ādīnavavibhāvanavasena ca pavattā kathā, tappaṭisaṃyuttā kathā vā sīlādikathā nāma.

계에 대한 법문(계론) 등에서 계(sīla)는 세간적인 것과 출세간적인 것의 두 종류가 있다. 거기서 세간적인 것은 계목의 단속(pātimokkhasaṃvara) 등 네 가지 청정계이며, 출세간적인 것은 도의 계와 과의 계이다. 이와 같이 위빠사나의 토대가 되는 근접 삼매와 더불어 여덟 가지 등지(samāpatti)는 세간적 삼매이고, 도와 결합한 삼매는 출세간적 삼매이다. 또한 지혜(paññā)도 들어서 얻는 지혜, 생각해서 얻는 지혜, 선정과 결합한 지혜와 위빠사나의 지혜는 세간적이다. 특히 여기서는 위빠사나의 지혜와 출세간의 도의 지혜와 과의 지혜를 취해야 한다. 해탈(vimutti) 역시 성스러운 과의 해탈과 열반이다. 다른 이들은 부분적인 해탈(tadaṅgavimutti), 억누름에 의한 해탈(vikkhambhanavimutti), 단절에 의한 해탈(samucchedavimutti)의 의미로도 설명한다. 해탈지견(vimuttiñāṇadassana)은 열아홉 가지 반조의 지혜이다. 이처럼 계 등을 함께 보여주는 방식으로써 여러 가지 측면의 수승한 공덕을 드러내고, 그에 반대되는 파계 등의 과실을 드러내는 방식으로 전개되는 법문, 혹은 그와 관련된 법문을 ‘계에 대한 법문’ 등이라 한다.

Ettha ca ‘‘attanā ca appiccho hoti, appicchakathañca paresaṃ kattā’’ti (ma. ni. 1.252; a. ni. 10.70) ‘‘santuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’’ti (saṃ. ni. 2.144; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 128) ca ādivacanato sayañca appicchatādiguṇasamannāgatena paresampi tadatthāya hitajjhāsayena pavattetabbā tathārūpī kathā, yā idha abhisallekhikādibhāvena visesetvā vuttā appicchakathādīti veditabbā. Kārakasseva hi kathā visesato adhippetatthasādhinī. Tathā hi vakkhati ‘‘kalyāṇamittassetaṃ, meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ…pe. … akasiralābhī’’ti.

여기서 “자신이 적은 욕심을 가지고, 다른 이들에게도 적은 욕심에 대한 이야기를 하는 자”라거나, “어떤 옷이라도 만족하고, 어떤 옷에라도 만족하는 것에 대해 찬탄하는 자”라는 등의 말씀에 따라, 스스로 소욕(적은 욕심) 등의 덕성을 갖추고 다른 이들에게도 그 이익을 위해 선한 의도로 행하는 그러한 법문이, 여기서 ‘철저한 삭감(abhisallekha)’ 등으로 특별히 언급된 ‘소욕론(적은 욕심에 대한 법문)’ 등임을 알아야 한다. 실천하는 자의 법문이야말로 특별히 의도한 목적을 성취하기 때문이다. 그래서 “메기야여, 선지식을 둔 비구는 이와 같이 기대할 수 있다... (중략) ...어려움 없이 얻는다”라고 설하신 것이다.

Evarūpāyāti īdisāya, yathāvuttāya. Nikāmalābhīti yathicchitalābhī yathārucilābhī, sabbakālaṃ imā kathā sotuṃ vicāretuñca yathāsukhaṃ labhanto. Akicchalābhīti niddukkhalābhī. Akasiralābhīti vipulalābhī.

‘이와 같은(evarūpāya)’이란 앞에서 말한 것과 같은 종류를 뜻한다. ‘원하는 대로 얻는(nikāmalābhī)’이란 뜻하는 대로, 즐거움에 따라 항상 이러한 법문을 듣고 숙고하는 기회를 마음껏 얻는 것을 말한다. ‘어려움 없이 얻는(akicchalābhī)’이란 고통 없이 얻는다는 뜻이다. ‘힘들지 않게 얻는(akasiralābhī)’이란 풍부하게 얻는다는 뜻이다.

Āraddhavīriyoti paggahitavīriyo. Akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāyāti akosallasambhūtaṭṭhena akusalānaṃ pāpadhammānaṃ pajahanatthāya. Kusalānaṃ dhammānanti kucchitānaṃ salanādiatthena anavajjaṭṭhena ca kusalānaṃ sahavipassanānaṃ maggaphaladhammānaṃ. Upasampadāyāti sampādanāya, attano santāne uppādanāya. Thāmavāti ussoḷhisaṅkhātena vīriyathāmena samannāgato. Daḷhaparakkamoti thiraparakkamo asithilavīriyo. Anikkhittadhuroti anorohitadhuro anosakkitavīriyo.

'정진을 시작한 자'란 정진을 움켜쥔 자를 말한다. '해로운 법들을 버리기 위하여'란 숙련되지 못함에서 생긴 해로운 죄악의 법들을 버리기 위함이다. '유익한 법들'이란 혐오스러운 것들을 흔들어 없앤다는 뜻과 허물이 없다는 뜻에서 위빳사나와 함께하는 도(道)와 과(果)의 법들을 말한다. '구족하기 위하여'란 성취하기 위하여, 자신의 상속(santāna) 안에 생겨나게 하기 위함이다. '힘 있는 자'란 열의라고 불리는 정진의 힘을 갖춘 자를 말한다. '굳건한 용맹을 갖춘 자'란 흔들림 없는 용맹, 즉 느슨하지 않은 정진을 말한다. '짐을 내려놓지 않는 자'란 짐을 내려놓지 않고 물러나지 않는 정진을 가진 자를 말한다.

Paññavāti vipassanāpaññāya paññavā. Udayatthagāminiyāti pañcannaṃ khandhānaṃ udayañca vayañca paṭivijjhantiyā. Ariyāyāti vikkhambhanavasena kilesehi ārakā dūre ṭhitāya niddosāya. Nibbedhikāyāti nibbedhabhāgiyāya. Sammā dukkhakkhayagāminiyāti vaṭṭadukkhassa khepanato ‘‘dukkhakkhayo’’ti laddhanāmaṃ ariyamaggaṃ sammā hetunā ñāyena gacchantiyā.

'지혜로운 자'란 위빳사나 지혜를 갖춘 자를 말한다. '생멸에 이르는'이란 오온의 생겨남과 사라짐을 꿰뚫는 지혜를 말한다. '고귀한'이란 억제하는 방식으로 번뇌로부터 멀리 떨어져 있고 허물이 없는 것을 말한다. '꿰뚫는'이란 번뇌를 꿰뚫는 데 속하는 것을 말한다. '바르게 괴로움의 소멸로 인도하는'이란 윤회의 괴로움을 소멸시키기 때문에 '괴로움의 소멸'이라 이름 붙여진 고귀한 길(聖道)로 원인과 방법(ñāya)에 따라 바르게 나아가는 것을 말한다.

Imesu ca pana pañcasu dhammesu sīlaṃ vīriyaṃ paññā ca yogino ajjhattikaṃ aṅgaṃ, itaradvayaṃ bāhiraṃ aṅgaṃ. Tathāpi kalyāṇamittasannissayeneva sesaṃ [Pg.213] catubbidhaṃ ijjhati, kalyāṇamittassevettha bahūpakārataṃ dassento satthā ‘‘kalyāṇamittassetaṃ, meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkha’’ntiādinā desanaṃ vaḍḍheti. Tattha pāṭikaṅkhanti ekaṃsena icchitabbaṃ, avassaṃbhāvīti attho. Yanti kiriyāparāmasanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘sīlavā bhavissatī’’ti ettha yadetaṃ kalyāṇamittassa bhikkhuno sīlavantatāya bhavanaṃ sīlasampannattaṃ, tassa bhikkhuno sīlasampannattā etaṃ tassa pāṭikaṅkhaṃ, avassaṃbhāvī ekaṃseneva tassa tattha niyojanatoti adhippāyo. Pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharissatītiādīsupi eseva nayo.

또한 이 다섯 가지 법 중에서 계(戒), 정진, 지혜는 수행자의 내부적인 요소이고, 나머지 두 가지는 외부적인 요소이다. 그럼에도 불구하고 좋은 친구(善友)를 의지함으로써 나머지 네 가지가 성취된다. 여기에서 좋은 친구의 큰 도움을 보여주시며 스승께서는 "메기야여, 좋은 친구를 가진 비구에게는 이것이 기대된다"라는 등의 설법을 이어가신다. 거기서 '기대된다'란 반드시 원해져야 할 것, 즉 필연적이라는 뜻이다. 'yanti'는 행위를 지칭하는 말이다. 이것은 다음과 같은 의미이다. "계행을 갖추게 될 것이다"라고 할 때, 좋은 친구를 가진 비구가 계를 갖춘 상태가 되는 것, 즉 계를 구족하는 것은 그 비구가 계를 구족했기 때문에 그에게 기대되는 것이며, 필연적으로 그가 그 일에 전념하게 되기 때문이라는 뜻이다. "빠띰옥카의 단속으로 단속하며 머물 것이다"라는 등의 구절에서도 이와 같은 방식이 적용된다.

Evaṃ bhagavā sadevake loke uttamakalyāṇamittasaṅkhātassa attano vacanaṃ anādiyitvā taṃ vanasaṇḍaṃ pavisitvā tādisaṃ vippakāraṃ pattassa āyasmato meghiyassa kalyāṇamittatādinā sakalaṃ sāsanasampattiṃ dassetvā, idānissa tattha ādarajātassa pubbe yehi kāmavitakkādīhi upaddutattā kammaṭṭhānaṃ na sampajji, tassa tesaṃ ujuvipaccanīkabhūtattā ca bhāvanānayaṃ pakāsetvā, tato paraṃ arahattassa kammaṭṭhānaṃ ācikkhanto, ‘‘tena ca pana, meghiya, bhikkhunā imesu pañcasu dhammesu patiṭṭhāya cattāro dhammā uttari bhāvetabbā’’tiādimāha. Tattha tenāti evaṃ kalyāṇamittasannissayena yathāvuttasīlādiguṇasamannāgatena. Tenevāha ‘‘imesu pañcasu dhammesu patiṭṭhāyā’’ti. Uttarīti āraddhataruṇavipassanassa rāgādiparissayā ce uppajjeyyuṃ, tesaṃ visodhanatthaṃ tato uddhaṃ cattāro dhammā bhāvetabbā uppādetabbā vaḍḍhetabbā ca.

이와 같이 세존께서는 신들을 포함한 세상에서 최고의 좋은 친구라 일컬어지는 당신의 말씀을 따르지 않고 숲속으로 들어가 그와 같은 곤경에 처한 존자 메기야에게 좋은 친구 등을 통해 모든 교법의 성취를 보여주셨다. 이제 그곳에서 수행에 정성을 기울이는 그에게 예전에 감각적 욕망에 대한 사유 등으로 시달려 명상 주제가 성취되지 않았던 것과 그것들의 직접적인 반대편이 되는 수행의 방법을 밝혀주신 후, 그 다음에 아라한과를 위한 명상 주제를 가르치시며 "메기야여, 그 비구는 이 다섯 가지 법에 머물면서 네 가지 법을 더 닦아야 한다"라고 말씀하셨다. 여기서 '그(비구)'란 이와 같이 좋은 친구를 의지하여 앞에서 언급한 계 등의 덕목을 갖춘 자를 말한다. 그래서 "이 다섯 가지 법에 머물면서"라고 말씀하신 것이다. '더(나아가)'란 이제 막 위빳사나를 시작한 자에게 탐욕 등의 장애가 생겨난다면, 그것들을 정화하기 위해 그보다 높은 네 가지 법을 닦고 일으키고 증장시켜야 함을 의미한다.

Asubhāti ekādasasu asubhakammaṭṭhānesu yathārahaṃ yattha katthaci asubhabhāvanā. Rāgassa pahānāyāti kāmarāgassa pajahanatthāya. Ayamattho sālilāyakopamāya vibhāvetabbo – eko hi puriso asitaṃ gahetvā koṭito paṭṭhāya sālikhette sāliyo lāyati, athassa vatiṃ bhinditvā gāvo pavisiṃsu. So asitaṃ ṭhapetvā, yaṭṭhiṃ ādāya, teneva maggena gāvo nīharitvā, vatiṃ pākatikaṃ katvā, puna asitaṃ gahetvā sāliyo lāyi. Tattha sālikhettaṃ viya buddhasāsanaṃ daṭṭhabbaṃ, sālilāyako viya yogāvacaro, asitaṃ viya paññā, lāyanakālo viya vipassanāya kammakaraṇakālo, yaṭṭhi viya asubhakammaṭṭhānaṃ, vati viya saṃvaro[Pg.214], vatiṃ bhinditvā gāvīnaṃ pavisanaṃ viya sahasā appaṭisaṅkhāya pamādaṃ āgamma rāgassa uppajjanaṃ, asitaṃ ṭhapetvā, yaṭṭhiṃ ādāya, paviṭṭhamaggeneva gāvo nīharitvā, vatiṃ paṭipākatikaṃ katvā, puna ṭhitaṭṭhānato paṭṭhāya sālilāyanaṃ viya asubhakammaṭṭhānena rāgaṃ vikkhambhetvā, puna vipassanāya kammakaraṇakāloti idamettha upamāsaṃsandanaṃ. Evaṃbhūtaṃ bhāvanāvidhiṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘asubhā bhāvetabbā rāgassa pahānāyā’’ti.

'부정(不淨)'이란 열한 가지 부정의 명상 주제들 중에서 적절한 어느 곳에서든 닦는 부정관(不淨觀)을 말한다. '탐욕을 버리기 위하여'란 감각적 욕망에 대한 탐욕을 버리기 위함이다. 이 의미는 벼를 베는 사람의 비유로 설명되어야 한다. 어떤 사람이 낫을 들고 끝에서부터 시작하여 논에서 벼를 베고 있었는데, 소들이 울타리를 부수고 들어왔다. 그는 낫을 내려놓고 막대기를 집어 들어 그 길로 소들을 내쫓고 울타리를 원래대로 고쳐 놓은 뒤, 다시 낫을 들고 벼를 베었다. 여기서 논은 부처님의 가르침(佛敎)과 같고, 벼를 베는 사람은 수행자와 같으며, 낫은 지혜와 같고, 벼를 베는 시간은 위빳사나 수행을 하는 시간과 같다. 막대기는 부정(不淨)의 명상 주제와 같고, 울타리는 단속(律儀)과 같으며, 울타리를 부수고 소들이 들어오는 것은 갑자기 숙고하지 못하고 방일함에 빠져 탐욕이 일어나는 것과 같다. 낫을 내려놓고 막대기를 들어 들어온 길로 소들을 내쫓고 울타리를 다시 고친 후, 다시 멈췄던 곳에서부터 벼를 베는 것은 부정의 명상 주제로 탐욕을 억제하고 다시 위빳사나 수행을 하는 시간과 같다. 이것이 여기서 비유의 대조이다. 이와 같은 수행의 방식을 염두에 두고 "탐욕을 버리기 위해 부정(不淨)을 닦아야 한다"라고 말씀하신 것이다.

Mettāti mettākammaṭṭhānaṃ. Byāpādassa pahānāyāti vuttanayeneva uppannakopassa pajahanatthāya. Ānāpānassatīti soḷasavatthukā ānāpānassati. Vitakkupacchedāyāti vuttanayeneva uppannānaṃ vitakkānaṃ upacchedanatthāya. Asmimānasamugghātāyāti asmīti uppajjanakassa navavidhassa mānassa samucchedanatthāya. Aniccasaññinoti hutvā abhāvato udayabbayavantato pabhaṅguto tāvakālikato niccappaṭipakkhato ca ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti (dha. pa. 277; cūḷani. hemakamāṇavapucchāniddesa 56) pavattaaniccānupassanāvasena aniccasaññino. Anattasaññā saṇṭhātīti asārakato avasavattanato parato rittato tucchato suññato ca ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti (dha. pa. 279; cūḷani. hemakamāṇavapucchāniddesa 56) evaṃ pavattā anattānupassanāsaṅkhātā anattasaññā citte saṇṭhahati, atidaḷhaṃ patiṭṭhāti. Aniccalakkhaṇe hi diṭṭhe anattalakkhaṇaṃ diṭṭhameva hoti. Tīsu hi lakkhaṇesu ekasmiṃ diṭṭhe itaradvayaṃ diṭṭhameva hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘aniccasaññino hi, meghiya, anattasaññā saṇṭhātī’’ti. Anattalakkhaṇe diṭṭhe asmīti uppajjanakamāno suppajahova hotīti āha – ‘‘anattasaññī asmimānasamugghātaṃ pāpuṇātī’’ti diṭṭheva dhamme nibbānanti diṭṭheyeva dhamme imasmiṃyeva attabhāve apaccayaparinibbānaṃ pāpuṇāti. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana asubhādibhāvanānayo visuddhimagge (visuddhi. 1.102) vuttanayena gahetabbo.

‘자애(Mettā)’란 자애의 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 말한다. ‘악의를 버리기 위해’란 앞에서 설명한 방식대로 일어난 분노를 버리기 위함을 뜻한다. ‘들숨날숨에 대한 마음챙김(Ānāpānassatī)’이란 열여섯 가지 토대를 갖춘 들숨날숨에 대한 마음챙김이다. ‘사유를 끊기 위해’란 앞에서 설명한 방식대로 일어난 사유들을 끊어버리기 위함을 뜻한다. ‘나라는 자만의 뿌리를 뽑기 위해’란 ‘나다’라고 일어나는 아홉 가지 자만을 완전히 끊어버리기 위함을 뜻한다. ‘무상하다고 인식하는 자(Aniccasaññī)’란 [존재하다가] 없어지기 때문에, 일어나고 사라지는 성질이 있기 때문에, 무너지는 성질이 있기 때문에, 일시적이기 때문에, 그리고 영원함과 반대되기 때문에 ‘모든 형성된 것들은 무상하다’(법구경 277 등)라고 전개되는 무상관(無常觀)을 통하여 무상함을 인식하는 자를 말한다. ‘무아의 인식이 확립된다’란 핵심이 없기 때문에, 통제할 수 없기 때문에, 타자이기 때문에, 텅 비었기 때문에, 공허하기 때문에, 실체가 없기 때문에 ‘모든 법은 무아이다’(법구경 279 등)라고 이와 같이 전개되는 무아관이라 불리는 무아의 인식이 마음속에 확립되고 매우 굳건하게 자리를 잡는다는 뜻이다. 왜냐하면 무상의 특징이 보일 때 무아의 특징은 당연히 보이기 때문이다. 세 가지 특징 중 하나가 보이면 나머지 두 가지는 당연히 보이게 된다. 그래서 ‘메기야여, 무상하다고 인식하는 자에게 무아의 인식이 확립된다’라고 말씀하신 것이다. 무아의 특징이 보일 때 ‘나다’라고 일어나는 자만은 매우 쉽게 버려지기 때문에 ‘무아를 인식하는 자는 나라는 자만의 뿌리를 뽑음에 도달한다’라고 하셨다. ‘지금 여기에서 열반을 [성취한다]’란 지금 여기 이 생(attabhāva)에서 바로 조건 없는 완전한 열반(Parinibbāna)에 도달함을 뜻한다. 이것이 여기에서의 요약이며, 상세한 내용은 ‘청정도론’에서 설명한 방식에 따라 부정관(asubha) 등의 수행법을 이해해야 한다.

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ āyasmato meghiyassa micchāvitakkacorehi kusalabhaṇḍupacchedasaṅkhātaṃ atthaṃ jānitvā. Imaṃ udānanti imaṃ kāmavitakkādīnaṃ avinodane vinodane ca ādīnavānisaṃsadīpakaṃ udānaṃ udānesi.

‘이 뜻을 알고서(Etamatthaṃ viditvā)’란 존자 메기야의 이 상황, 즉 그릇된 사유라는 도적들에 의해 유익한 공덕이라는 재물이 끊겨버린 이 상황을 알고서라는 뜻이다. ‘이 우다나를’이란 감각적 욕망에 대한 사유 등을 물리치지 못함과 물리침에서의 과실과 이익을 밝혀주는 이 우다나를 읊으셨다.

Tattha [Pg.215] khuddāti hīnā lāmakā. Vitakkāti kāmavitakkādayo tayo pāpavitakkā. Te hi sabbavitakkehi patikiṭṭhatāya idha khuddāti vuttā ‘‘na ca khuddamācare’’tiādīsu (khu. pā. 9.3; su. ni. 145) viya. Sukhumāti ñātivitakkādayo adhippetā. Ñātivitakko janapadavitakko amarāvitakko parānuddayatāya paṭisaṃyutto vitakko lābhasakkārasilokapaṭisaṃyutto vitakko anavaññattipaṭisaṃyutto vitakkoti ete hi vitakkā kāmavitakkādayo viya dāruṇā na hontīti anoḷārikasabhāvatāya sukhumāti vuttā. Anugatāti cittena anuvattitā. Vitakke hi uppajjamāne cittaṃ tadanugatameva hoti tassa ārammaṇābhiniropanato. ‘‘Anuggatā’’tipi pāḷi, anuuṭṭhitāti attho. Manaso uppilāvāti cetaso uppilāvitattakarā.

거기서 ‘작은 것들(khuddā)’이란 저열하고 비천한 것들이다. ‘사유들(vitakkā)’이란 감각적 욕망에 대한 사유 등 세 가지 그릇된 사유들이다. 이것들은 모든 사유들 중에서 가장 혐오스럽기 때문에 ‘작은 [악행]을 행하지 말라’ 등에서처럼 여기에서 ‘작은 것들’이라고 불렸다. ‘미세한 것들(sukhumā)’이란 친지에 대한 사유 등을 의도한 것이다. 친지에 대한 사유, 국토에 대한 사유, 불사(不死)에 대한 사유, 타인에 대한 연민과 관련된 사유, 이득과 명성과 명예에 관련된 사유, 멸시받지 않음과 관련된 사유—이러한 사유들은 감각적 욕망에 대한 사유들처럼 거칠지 않기 때문에 거칠지 않은 성질로 인해 ‘미세한 것들’이라 불렸다. ‘따라가는 것들(anugatā)’이란 마음을 따라 움직이는 것들이다. 사유가 일어날 때 마음은 그 대상을 겨냥하기 때문에 그것을 따라가게 된다. ‘아누가따(anuggatā)’라는 가르침도 있는데, 이는 ‘일어나지 않은 것’이라는 뜻이다. ‘마음을 들뜨게 하는 것(manaso uppilāvā)’이란 마음을 들뜨게 만드는 것을 말한다.

Ete avidvā manaso vitakketi ete kāmavitakkādike manovitakke assādādīnavanissaraṇato ñātatīraṇapahānapariññāhi yathābhūtaṃ ajānanto. Hurā huraṃ dhāvati bhantacittoti appahīnamicchāvitakkattā anavaṭṭhitacitto ‘‘kadāci rūpe, kadāci sadde’’tiādinā tasmiṃ tasmiṃ ārammaṇe assādādivasena aparāparaṃ dhāvati paribbhamati. Atha vā hurā huraṃ dhāvati bhantacittoti apariññātavitakkattā tannimittānaṃ avijjātaṇhānaṃ vasena paribbhamanamānaso idhalokato paralokaṃ ādānanikkhepehi aparāparaṃ dhāvati saṃsaratīti attho.

‘마음의 이러한 사유들을 알지 못하고(Ete avidvā manaso vitakke)’란 이러한 감각적 욕망 등에 대한 마음의 사유들을 감각적 즐거움, 과실, 벗어남의 관점에서 [지혜로] 아는 철지(知遍知), 조사하는 철지(審遍知), 버리는 철지(斷遍知)를 통해 있는 그대로 알지 못함을 뜻한다. ‘흔들리는 마음으로 이리저리 달려가네(Hurā huraṃ dhāvati bhantacittoti)’란 그릇된 사유들을 버리지 못했기 때문에 안정되지 못한 마음이 ‘어떨 때는 형색에, 어떨 때는 소리에’ 등의 방식으로 각각의 대상에 감각적 즐거움 등을 이유로 이리저리 달려가고 방황한다는 뜻이다. 또는 ‘흔들리는 마음으로 이리저리 달려가네’란 사유들을 온전히 알지 못했기에 그것들의 원인인 무지와 갈애의 힘으로 방황하는 마음이 되어, 이 세상에서 저 세상으로 [오온을] 거머쥐고 내버리는 과정을 통해 이리저리 달려가며 윤회한다는 의미이다.

Ete ca vidvā manaso vitakketi ete yathāvuttappabhede kāmavitakkādike manovitakke assādādito yathābhūtaṃ jānanto. Ātāpiyoti vīriyavā. Saṃvaratīti pidahati. Satimāti satisampanno. Anuggateti dullabhavasena anuppanne. Idaṃ vuttaṃ hoti – ete vuttappakāre kāmavitakkādike manovitakke cittassa uppilāvitahetutāya manaso uppilāve vidvā vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya sammadeva jānanto, tassa sahāyabhūtānaṃ sammāvāyāmasatīnaṃ atthitāya ātāpiyo satimā te ariyamaggabhāvanāya āyatiṃ uppattirahe anuggate anuppanne eva maggakkhaṇe saṃvarati, ñāṇasaṃvaravasena pidahati, āgamanapathaṃ [Pg.216] pacchindati, evaṃbhūto ca catusaccappabodhena buddho ariyasāvako arahattādhigamena asesaṃ, anavasesaṃ ete kāmavitakkādike pajahāsi samucchindīti. Etthāpi ‘‘anugate’’tipi paṭhanti. Tassattho heṭṭhā vuttoyeva.

‘마음의 이러한 사유들을 알고(Ete ca vidvā manaso vitakke)’란 앞에서 말한 여러 종류의 감각적 욕망 등에 대한 마음의 사유들을 감각적 즐거움 등의 관점에서 있는 그대로 아는 것을 뜻한다. ‘열심히 수행하는 자(ātāpiyo)’란 정진하는 자이다. ‘단속하네(saṃvaratī)’란 차단한다는 뜻이다. ‘마음챙기는 자(satimā)’란 마음챙김을 구족한 자이다. ‘일어나지 않은 것들을(anuggate)’이란 얻기 어렵기 때문에 아직 생겨나지 않은 것들을 말한다. 이 말의 뜻은 다음과 같다. 이러한 앞에서 언급한 종류의 감각적 욕망 등에 대한 마음의 사유들이 마음을 들뜨게 하는 원인이 되므로 ‘마음의 들뜸’임을 알고, 위빳사나 지혜를 동반한 도(道)의 지혜로 올바르게 알며, 그 조력자인 바른 정진과 마음챙김이 있기에 열심히 수행하고 마음챙기며, 그것들이 성스러운 도의 수행을 통해 미래에 일어날 자격이 없도록, 아직 일어나지 않은(anuggate) 바로 그 도의 순간에 단속하고, 지혜의 단속으로 차단하며, [번뇌가] 들어오는 길을 끊어버린다는 것이다. 이러한 자는 사성제를 깨달은 성스러운 제자로서, 아라한 과의 증득을 통해 이러한 감각적 욕망 등에 대한 사유들을 남김없이, 완전히 버리고 끊어버렸다는 뜻이다. 여기서도 ‘아누가떼(anugate)’라고 읽기도 하는데, 그 뜻은 앞에서 이미 설명한 바와 같다.

Paṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

첫 번째 경의 주석이 끝났다.

2. Uddhatasuttavaṇṇanā

2. 들뜸 경(Uddhatasutta)의 주석

32. Dutiye kusinārāyanti kusinārāyaṃ nāma mallarājūnaṃ nagare. Upavattane mallānaṃ sālavaneti yathā hi anurādhapurassa thūpārāmo, evaṃ kusinārāya uyyānaṃ dakkhiṇapacchimadisāya hoti. Yathā thūpārāmato dakkhiṇadvārena nagarapavisanamaggo pācīnamukho gantvā uttarena nivattati, evaṃ uyyānato sālapanti pācīnamukhā gantvā uttarena nivattā, tasmā ‘‘upavattana’’nti vuccati. Tasmiṃ upavattane mallarājūnaṃ sālavane. Araññakuṭikāyanti sālapantiyā avidūre rukkhagacchasañchannaṭṭhāne katā kuṭikā, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘araññakuṭikāyaṃ viharatī’’ti. Te pana bhikkhū paṭisaṅkhānavirahitā ossaṭṭhavīriyā pamattavihārino, tena vuttaṃ ‘‘uddhatā’’tiādi.

32. 두 번째 경에서, ‘쿠시나라에서(kusinārāyaṃ)’란 말라 왕들의 도시인 쿠시나라라는 곳을 말한다. ‘말라족의 우빠왔따나 살라 나무 숲에서’란, 아누라다뿌라에 투빠라마가 있는 것처럼, 쿠시나라의 공원이 남서쪽 방향에 있다. 투빠라마에서 남문으로 성에 들어가는 길이 동쪽을 향해 가다가 북쪽으로 꺾어지는 것처럼, 공원에서 살라 나무 줄기가 동쪽을 향해 가다가 북쪽으로 꺾어져 있으므로 ‘우빠왔따나(Upavattana, 꺾어지는 곳)’라고 불린다. 그 우빠왔따나에 있는 말라 왕들의 살라 나무 숲을 말한다. ‘숲속의 오두막에서(araññakuṭikāyaṃ)’란 살라 나무 줄기에서 멀지 않은 곳에 나무와 덤불로 뒤덮인 장소에 만들어진 오두막을 가리켜 ‘숲속의 오두막에 머물고 있었다’라고 한 것이다. 그런데 그 비구들은 [법에 대한] 숙고가 결여되어 있고 정진을 놓아버린 채 방일하게 머물고 있었기에 ‘들떠 있었다(uddhatā)’ 등이 언급된 것이다.

Tattha uddhaccabahulattā avūpasantacittatāya uddhatā. Tucchabhāvena māno naḷo viyāti naḷo, mānasaṅkhāto uggato naḷo etesanti unnaḷā, uggatatucchamānāti attho. Pattacīvaramaṇḍanādicāpallena samannāgatattā bahukatāya vā capalā. Pharusavācatāya mukhena kharāti mukharā. Tiracchānakathābahulatāya vikiṇṇā byākulā vācā etesanti vikiṇṇavācā. Muṭṭhā naṭṭhā sati etesanti muṭṭhassatino, sativirahitā pamādavihārinoti attho. Sabbena sabbaṃ sampajaññābhāvato asampajānā. Gaddūhanamattampi kālaṃ cittasamādhānassa abhāvato na samāhitāti asamāhitā. Lolasabhāvattā bhantamigasappaṭibhāgatāya vibbhantacittā. Manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ asaṃvaraṇato asaññatindriyatāya pākatindriyā.

거기에서 들뜸이 많고 마음이 가라앉지 않았기 때문에 '들뜬 자들'이라 합니다. 공허함 때문에 자만은 갈대와 같으니, 자만이라 불리는 드높은 갈대를 가진 자들이 '자만심이 높은 자들(unnaḷā)'이며, 드높고 공허한 자만을 가졌다는 뜻입니다. 바루와 가사 등을 꾸미는 경솔함을 갖추었거나 그것이 많으므로 '경솔한 자들'이라 합니다. 거친 말을 하기에 입이 험하므로 '입이 거친 자들'이라 합니다. 축생의 이야기(비불교적 잡담)가 많아 말이 흩어지고 뒤섞인 자들이 '말이 산만한 자들'입니다. 마음챙김을 잊어버리고 잃어버린 자들이 '마음챙김이 없는 자들'이며, 마음챙김이 결여되어 방일하게 머무는 자들이라는 뜻입니다. 모든 면에서 알아차림이 없으므로 '알아차림이 없는 자들'이라 합니다. 소 젖을 짜는 짧은 시간조차 마음의 안정이 없으므로 '삼매에 들지 못한 자들'이라 합니다. 변덕스러운 성품 때문에 놀란 사슴과 같으므로 '마음이 방황하는 자들'이라 합니다. 마음을 여섯 번째로 하는 감관들을 단속하지 않음으로써 감관이 제어되지 않았기에 '감관이 드러난 자들'이라 합니다.

Etamatthaṃ [Pg.217] viditvāti etaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ uddhaccādivasena pamādavihāraṃ jānitvā. Imaṃ udānanti imaṃ pamādavihāre appamādavihāre ca yathākkamaṃ ādīnavānisaṃsavibhāvanaṃ udānaṃ udānesi.

'이러한 의미를 알고서'란 그 비구들이 들뜸 등을 통해 방일하게 머무는 것을 알고서라는 뜻입니다. '이 감흥어린 찬탄을'이란 방일한 머묾과 방일하지 않은 머묾에서 순서대로 재앙과 이익을 밝히는 이 감흥어(Udāna)를 읊으셨다는 뜻입니다.

Tattha arakkhitenāti satiārakkhābhāvena aguttena. Kāyenāti chaviññāṇakāyena cakkhuviññāṇena hi rūpaṃ disvā tattha nimittānubyañjanaggahaṇavasena abhijjhādipavattito viññāṇadvārassa satiyā arakkhitabhāvato. Sotaviññāṇādīsupi eseva nayo. Evaṃ chaviññāṇakāyassa arakkhitabhāvaṃ sandhāyāha ‘‘arakkhitena kāyenā’’ti. Keci pana ‘‘kāyenā’’ti atthaṃ vadanti, tesampi vuttanayeneva atthayojanāya sati yujjeyya. Apare pana ‘‘arakkhitena cittenā’’ti paṭhanti, tesampi vuttanayo eva attho. Micchādiṭṭhihatenāti sassatādimicchābhinivesadūsitena. Thinamiddhābhibhūtenāti cittassa akalyatālakkhaṇena thinena kāyassa akalyatālakkhaṇena middhena ca ajjhotthaṭena, tena kāyena cittenāti vā sambandho. Vasaṃ mārassa gacchatīti kilesamārādikassa sabbassapi mārassa vasaṃ yathākāmakaraṇīyataṃ upagacchati, tesaṃ visayaṃ nātikkamatīti attho.

거기에서 '보호되지 않은'이란 마음챙김의 보호가 없어 수호되지 않은 것을 말합니다. '몸으로'란 여섯 가지 인식의 몸(안식 등)을 의미하니, 눈의 인식으로 형상을 보고 거기서 전체적인 상이나 세부적인 특징을 취함에 따라 탐욕 등이 일어나서 인식의 문이 마음챙김으로 보호되지 않기 때문입니다. 귀의 인식 등에서도 이와 같은 방식입니다. 이처럼 여섯 가지 인식의 몸이 보호되지 않음을 근거로 '보호되지 않은 몸으로'라고 말씀하셨습니다. 어떤 이들은 육체적인 '몸으로'라고 해석하는데, 그들에게도 앞에서 말한 방식대로 의미를 연결하면 타당할 것입니다. 다른 이들은 '보호되지 않은 마음으로'라고 읽는데, 그들에게도 앞에서 말한 방식이 바로 그 의미입니다. '사견에 오염된'이란 상주론 등의 그릇된 견해에 집착하여 더러워진 것을 말합니다. '해태와 혼침에 압도된'이란 마음의 활기 없음의 특징인 해태와 몸의 활기 없음의 특징인 혼침에 짓눌린 것이니, 그 몸이나 마음과 연결됩니다. '마라의 권세에 들어간다'란 번뇌 마라를 비롯한 모든 마라의 권세 아래 놓여 마음대로 휘둘리게 되며, 그들의 영역을 벗어나지 못한다는 뜻입니다.

Imāya hi gāthāya bhagavā ye satiārakkhābhāvena sabbaso arakkhitacittā, yonisomanasikārassa hetubhūtāya paññāya abhāvato ayoniso ummujjanena niccantiādinā vipariyesagāhino, tato eva kusalakiriyāya vīriyārambhābhāvato kosajjābhibhūtā saṃsāravaṭṭato sīsaṃ na ukkhipissantīti tesaṃ bhikkhūnaṃ pamādavihāragarahāmukhena vaṭṭaṃ dassetvā idāni vivaṭṭaṃ dassetuṃ, ‘‘tasmā rakkhitacittassā’’ti dutiyagāthamāha.

이 게송으로 세존께서는 마음챙김의 보호가 없어 온통 보호되지 않은 마음을 가진 자들, 지혜로운 주의력의 원인이 되는 지혜가 없으므로 옳지 않은 방법으로 떠올려 상주한다는 등 전도된 견해를 가진 자들, 그로 인해 유익한 일을 하려는 정진이 없으므로 게으름에 압도되어 윤회의 바다에서 머리를 들지 못할 그 비구들의 방일한 머묾을 비난하는 방식을 통해 윤회를 보여주셨습니다. 이제 윤회에서 벗어남을 보여주시기 위해 '그러므로 마음을 보호하는 자는'이라는 두 번째 게송을 읊으셨습니다.

Tattha tasmā rakkhitacittassāti yasmā arakkhitacitto mārassa yathākāmakaraṇīyo hutvā saṃsāreyeva hoti, tasmā satisaṃvarena manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ rakkhaṇena pidahanena rakkhitacitto assa. Citte hi rakkhite cakkhādiindriyāni rakkhitāneva hontīti. Sammāsaṅkappagocaroti yasmā micchāsaṅkappagocaro tathā tathā ayoniso vitakketvā nānāvidhāni micchādassanāni gaṇhanto micchādiṭṭhihatena cittena [Pg.218] mārassa yathākāmakaraṇīyo hoti, tasmā yonisomanasikārena kammaṃ karonto nekkhammasaṅkappādisammāsaṅkappagocaro assa, jhānādisampayuttaṃ sammāsaṅkappameva attano cittassa pavattiṭṭhānaṃ kareyya. Sammādiṭṭhipurekkhāroti sammāsaṅkappagocaratāya vidhūtamicchādassano puretaraṃyeva kammassakatālakkhaṇaṃ, tato yathābhūtañāṇalakkhaṇañca sammādiṭṭhiṃ purato katvā pubbe vuttanayeneva sīlasamādhīsu yutto payutto vipassanaṃ ārabhitvā saṅkhāre sammasanto ñatvāna udayabbayaṃ pañcasu upādānakkhandhesu samapaññāsāya ākārehi uppādanirodhaṃ vavatthapetvā udayabbayañāṇamadhigantvā tato paraṃ bhaṅgānupassanādivasena vipassanaṃ ussukkāpetvā anukkamena ariyamaggaṃ gaṇhanto aggamaggena, thinamiddhābhibhū bhikkhu sabbā duggatiyo jaheti, evaṃ so heṭṭhimamaggavajjhānaṃ kilesānaṃ paṭhamameva pahīnattā diṭṭhivippayuttalobhasahagatacittuppādesu uppajjanakathinamiddhānaṃ adhigatena arahattamaggena samucchindanato tadekaṭṭhānaṃ mānādīnampi pahīnattā sabbaso bhinnakileso khīṇāsavo bhikkhu tividhadukkhatāyogena duggatisaṅkhātā sabbāpi gatiyo ucchinnabhavamūlattā jahe, pajaheyya. Tāsaṃ parabhāge nibbāne patiṭṭheyyāti attho.

거기에서 '그러므로 마음을 보호하는 자는'이란, 보호되지 않은 마음은 마라에게 마음대로 휘둘리게 되어 윤회 안에 머물게 되므로, 마음챙김의 단속으로 마음을 여섯 번째로 하는 감관들을 보호하고 막음으로써 마음을 보호하는 자가 되어야 한다는 것입니다. 참으로 마음이 보호되면 눈 등의 감관들도 보호되기 때문입니다. '바른 사유를 영역으로 하는'이란, 그릇된 사유를 영역으로 하여 이리저리 옳지 않게 사유하여 여러 가지 사견을 취하며 사견에 오염된 마음으로 마라에게 휘둘리게 되므로, 지혜로운 주의력으로 일을 하며 출리의 사유 등 바른 사유를 영역으로 삼아야 하니, 선정 등과 결합된 바른 사유만을 자기 마음의 활동 장소로 삼아야 한다는 것입니다. '바른 견해를 앞세우는'이란 바른 사유를 영역으로 함으로써 그릇된 견해를 떨쳐내고, 먼저 업이 자신의 주인이라는 특징을, 그다음 있는 그대로의 지혜의 특징인 바른 견해를 앞세워, 앞에서 말한 방식대로 계와 삼매에 전념하고 위빳사나를 시작하여 형성된 것들을 파악하며, 다섯 가지 취착의 무리에서 50가지 양상으로 일어남과 소멸을 확정하여 생멸의 지혜를 얻고, 그 후 무너짐의 관찰 등을 통해 위빳사나를 닦아 점차 성스러운 도를 얻어 아라한 도로써, 해태와 혼침에 압도된 비구가 모든 악처를 버리듯이, 이와 같이 낮은 단계의 도에 의해 제거되어야 할 번뇌들을 이미 먼저 버렸으므로, 아라한 도로써 자만 등을 완전히 끊어버려 모든 번뇌를 부수고 번뇌가 다한 비구는 세 가지 고통과의 결합으로 인한 악처라고 불리는 모든 태어남의 길을 존재의 뿌리가 끊어졌으므로 버릴 것입니다. 그 후의 상태인 열반에 머물 것이라는 뜻입니다.

Dutiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

두 번째 경의 주석이 끝났다.

3. Gopālakasuttavaṇṇanā

3. 목동의 경(Gopālaka-sutta)의 주석

33. Tatiye kosalesūti kosalā nāma jānapadino rājakumārā, tesaṃ nivāso ekopi janapado ‘‘kosalā’’tveva vuccati, tesu kosalesu janapade. Cārikaṃ caratīti aturitacārikāvasena janapadacārikaṃ carati. Mahatāti guṇamahattenapi mahatā, aparicchinnasaṅkhyattā saṅkhyāmahattenapi mahatā. Bhikkhusaṅghenāti diṭṭhisīlasāmaññasaṃhatena samaṇagaṇena. Saddhinti ekato. Maggā okkammāti maggato apakkamitvā. Aññataraṃ rukkhamūlanti ghanapattasākhāviṭapasampannassa sandacchāyassa mahato rukkhassa samīpasaṅkhātaṃ mūlaṃ.

33. 세 번째 경의 '코살라국에서'란 코살라라 불리는 지방의 사람들인 왕자들을 말하며, 그들의 거주지인 한 지방도 '코살라'라고 불리는데, 그 코살라 지방에서라는 뜻입니다. '유행을 떠나시다'란 서두르지 않는 유행의 방식으로 지방 유행을 하신다는 것입니다. '거대한'이란 덕의 위대함으로도 위대하고, 숫자가 정해지지 않았기에 숫자의 방대함으로도 위대하다는 것입니다. '비구 승가와'란 견해와 계가 평등함으로 결속된 사문들의 집단과라는 뜻입니다. '함께'란 같이라는 뜻입니다. '길에서 벗어나'란 길에서 비켜나서라는 뜻입니다. '어떤 나무 아래'란 잎과 가지가 무성하여 짙은 그늘을 가진 큰 나무의 근처인 나무 아래를 말합니다.

Aññataro gopālakoti eko gogaṇarakkhako, nāmena pana nando nāma. So kira aḍḍho mahaddhano mahābhogo, yathā keṇiyo [Pg.219] jaṭilo pabbajjāvasena, evaṃ anāthapiṇḍikassa goyūthaṃ rakkhanto gopālakattena rājapīḷaṃ apaharanto attano kuṭumbaṃ rakkhati. So kālena kālaṃ pañca gorase gahetvā, mahāseṭṭhissa santikaṃ āgantvā niyyātetvā satthu santikaṃ gantvā, satthāraṃ passati, dhammaṃ suṇāti, attano vasanaṭṭhānaṃ āgamanatthāya satthāraṃ yācati. Satthā tasseva ñāṇaparipākaṃ āgamayamāno agantvā, aparabhāge mahatā bhikkhusaṅghena parivuto janapadacārikaṃ caranto, ‘‘idānissa ñāṇaṃ paripakka’’nti ñatvā tassa vasanaṭṭhānassa avidūre maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi tassa āgamanaṃ āgamayamāno. Nandopi kho ‘‘satthā kira janapadacārikaṃ caranto ito āgacchatī’’ti sutvā, haṭṭhatuṭṭho vegena gantvā, satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā katapaṭisanthāro ekamantaṃ nisīdi, athassa bhagavā dhammaṃ desesi. So sotāpattiphale patiṭṭhahitvā bhagavantaṃ nimantetvā sattāhaṃ pāyāsadānamadāsi, sattame divase bhagavā anumodanaṃ katvā pakkāmi. Tena vuttaṃ – ‘‘ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ gopālakaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi…pe… uṭṭhāyāsanā pakkāmī’’ti.

‘어떤 목동’이란 소 떼를 지키는 한 사람으로, 이름은 난다(Nanda)라 하였다. 그는 참으로 부유하고 재산이 많고 풍족하였는데, 마치 고행자 께니야(Keṇiya)가 출가하기 전에 그러했던 것처럼, 아나타삔디까의 소 떼를 지키면서 목동으로서 왕의 수탈을 막아주며 자신의 가계를 보전하였다. 그는 때때로 다섯 가지 우유 가공품을 가지고 대장자(아나타삔디까)에게 가서 바친 뒤에 세존께 나아가 세존을 뵙고 법을 들으며, 세존께 자신이 사는 곳으로 오시기를 청하였다. 세존께서는 그의 지혜가 성숙하기를 기다리시며 가지 않으시다가, 나중에 큰 비구 승가와 함께 여러 지방을 유행하시던 중 ‘이제 그의 지혜가 성숙했다’는 것을 아시고, 그가 사는 곳에서 멀지 않은 길에서 벗어나 어떤 나무 아래에 앉아 그가 오기를 기다리셨다. 난다 역시 ‘세존께서 지방을 유행하시다가 이리로 오신다’는 말을 듣고, 기쁘고 즐거워하며 급히 가서 세존께 다가가 절을 올리고 문안 인사를 나눈 뒤 한곁에 앉았다. 그러자 세존께서 그에게 법을 설하셨다. 그는 예류과에 머물게 되었고, 세존을 초청하여 7일 동안 우유죽 공양을 올렸으며, 일곱째 날에 세존께서는 축원을 하시고 떠나셨다. 그래서 ‘한곁에 앉은 그 목동에게 세존께서는 법에 관한 대화로 보여주시고 … (중략) … 자리에서 일어나 떠나셨다’라고 설해진 것이다.

Tattha sandassesīti ‘‘ime dhammā kusalā, ime dhammā akusalā’’tiādinā kusalādidhamme kammavipāke idhalokaparaloke paccakkhato dassento anupubbikathāvasāne cattāri ariyasaccāni sammā dassesi. Samādapesīti ‘‘saccādhigamāya ime nāma dhammā attani uppādetabbā’’ti sīlādidhamme sammā gaṇhāpetvā tesu taṃ patiṭṭhapesi. Samuttejesīti te dhammā samādinnā anukkamena bhāviyamānā nibbedhabhāgiyā hutvā tikkhavisadā yathā khippaṃ ariyamaggaṃ āvahanti, tathā sammā uttejesi sammadeva tejesi. Sampahaṃsesīti bhāvanāya pubbenāparaṃ visesabhāvadassanena cittassa pamodāpanavasena suṭṭhu pahaṃsesi. Apicettha sāvajjānavajjadhammesu dukkhādīsu ca sammohavinodanena sandassanaṃ, sammāpaṭipattiyaṃ pamādāpanodanena samādapanaṃ, cittassālasiyāpattivinodanena samuttejanaṃ, sammāpaṭipattisiddhiyā sampahaṃsanaṃ veditabbaṃ. Evaṃ so bhagavato sāmukkaṃsikāya dhammadesanāya sotāpattiphale patiṭṭhahi. Adhivāsesīti [Pg.220] tena diṭṭhasaccena ‘‘adhivāsetu me, bhante bhagavā’’tiādinā nimantito kāyaṅgavācaṅgaṃ acopento citteneva adhivāsesi sādiyi. Tenevāha ‘‘tuṇhībhāvenā’’ti.

거기서 ‘보여주셨다(sandassesi)’는 것은 ‘이러한 법은 유익하고, 이러한 법은 유익하지 않다’는 등의 방식으로 유익한 법 등을 업의 결과와 함께 이 세상과 저 세상에 대해 분명하게 보여주시며, 차제설법의 마지막에 사성제를 바르게 보여주셨다는 뜻이다. ‘권장하셨다(samādapesi)’는 것은 ‘진리를 체득하기 위해 이러한 법들을 자신에게 일으켜야 한다’라고 하며 계(戒) 등의 법을 바르게 수지하게 하여 그 법들에 그를 안주시켰다는 뜻이다. ‘북돋우셨다(samuttejesi)’는 것은 그 수지한 법들이 점차적으로 닦여져서 통찰의 부분이 되어 날카롭고 명료해짐으로써 속히 성스러운 길을 가져올 수 있도록 바르게 고무하고 자극하셨다는 뜻이다. ‘기쁘게 하셨다(sampahaṃsesi)’는 것은 수행의 앞뒤로 특별한 상태가 나타나는 것을 보여줌으로써 마음을 즐겁게 하여 충분히 기쁘게 하셨다는 뜻이다. 또한 여기서 허물 있는 법과 허물 없는 법 그리고 괴로움 등에 대해 미혹을 제거함으로써 보여주심(sandassana), 바른 실천에 대해 방일함을 물리침으로써 권장하심(samādapana), 마음의 나태함을 물리침으로써 북돋우심(samuttejena), 바른 실천의 성취로 기쁘게 하심(sampahaṃsana)으로 알아야 한다. 이와 같이 그는 세존의 드높은 법문으로 예류과에 머물게 되었다. ‘수락하셨다(adhivāsesi)’는 것은 진리를 본 그(난다)가 ‘세존이시여, 저의 청을 수락해 주십시오’라고 청했을 때, 몸과 말의 움직임 없이 마음으로 수락하고 받아들이셨다는 뜻이다. 그래서 ‘침묵으로써’라고 하였다.

Appodakapāyāsanti nirudakapāyāsaṃ. Paṭiyādāpetvāti sampādetvā sajjetvā. Navañca sappinti navanītaṃ gahetvā tāvadeva vilīnaṃ maṇḍasappiñca paṭiyādāpetvā. Sahatthāti ādarajāto sahattheneva parivisanto. Santappesīti paṭiyattaṃ bhojanaṃ bhojesi. Sampavāresīti ‘‘alaṃ ala’’nti vācāya paṭikkhipāpesi. Bhuttāvinti katabhattakiccaṃ. Onītapattapāṇinti pattato apanītapāṇiṃ, ‘‘dhotapattapāṇi’’ntipi pāṭho, dhotapattahatthanti attho. Nīcanti anuccaṃ āsanaṃ gahetvā āsaneyeva nisīdanaṃ ariyadesavāsīnaṃ cārittaṃ, so pana satthu santike upacāravasena paññattassa dāruphalakāsanassa samīpe nisīdi. Dhammiyā kathāyātiādi sattame divase kataṃ anumodanaṃ sandhāya vuttaṃ. So kira sattāhaṃ bhagavantaṃ bhikkhusaṅghañca tattha vasāpetvā mahādānaṃ pavattesi. Sattame pana divase appodakapāyāsadānaṃ adāsi. Satthā tassa tasmiṃ attabhāve uparimaggatthāya ñāṇaparipākābhāvato anumodanameva katvā pakkāmi.

‘물을 넣지 않은 우유죽(appodakapāyāsa)’이란 물을 전혀 섞지 않은 순수한 우유죽을 말한다. ‘준비하게 하여(paṭiyādāpetvā)’란 마련하고 차려놓았다는 뜻이다. ‘신선한 버터(navañca sappi)’란 생버터를 가져와 즉시 녹인 최상의 버터(ghee)를 준비하게 했다는 뜻이다. ‘친히(sahatthā)’란 공경하는 마음이 생겨 자신의 손으로 직접 공양을 올렸다는 뜻이다. ‘만족시켰다(santappesi)’는 것은 준비한 음식을 먹게 했다는 것이고, ‘거절하게 했다(sampavāresi)’는 것은 ‘충분합니다’라는 말로 사양하게 했다는 뜻이다. ‘식사를 마친(bhuttāvi)’이란 식사 의례를 마친 것을 말한다. ‘바루에서 손을 뗀(onītapattapāṇi)’이란 바루에서 손을 뗀 것이며, ‘바루와 손을 씻은(dhotapattapāṇi)’이라는 판본도 있는데 ‘바루와 손을 씻은 상태’라는 뜻이다. ‘낮은(nīca)’ 좌석을 잡고 앉는 것은 성스러운 지역에 사는 이들의 관습인데, 그는 세존 곁에 예법에 따라 마련된 나무 판자 좌석 근처에 앉았다. ‘법에 관한 대화로’ 등의 말은 일곱째 날에 행한 축원(아누모다나)을 가리킨다. 그는 7일 동안 세존과 비구 승가를 그곳에 머물게 하며 큰 보시를 행했다. 그리고 일곱째 날에 물을 넣지 않은 우유죽 보시를 올린 것이다. 세존께서는 그가 이번 생에서는 더 높은 도(道)를 얻기 위한 지혜가 성숙하지 않았음을 아시고 축원만 하시고 떠나셨다.

Sīmantarikāyāti sīmantare, tassa gāmassa antaraṃ. Gāmavāsino kira ekaṃ taḷākaṃ nissāya tena saddhiṃ kalahaṃ akaṃsu. So te abhibhavitvā taṃ taḷākaṃ gaṇhi. Tena baddhāghāto eko puriso taṃ satthu pattaṃ gahetvā dūraṃ anugantvā ‘‘nivattāhi upāsakā’’ti vutte bhagavantaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā bhikkhusaṅghassa ca añjaliṃ katvā yāva dassanūpacārasamatikkamā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ sirasi paggayha paṭinivattitvā dvinnaṃ gāmānaṃ antare araññappadese ekakaṃ gacchantaṃ sarena vijjhitvā māresi. Tena vuttaṃ acirapakkantassa…pe… voropesī’’ti. Kenacideva karaṇīyena ohīyitvā pacchā gacchantā bhikkhū taṃ tathā mataṃ disvā bhagavato tamatthaṃ ārocesuṃ, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘atha kho sambahulā bhikkhū’’tiādi.

‘경계 사이(sīmantarikāya)’란 경계의 틈, 즉 그 마을들 사이를 말한다. 마을 사람들이 어떤 연못 때문에 그와 다툼을 벌였는데, 그가 그들을 이기고 그 연못을 차지했다. 그 일로 원한을 품은 어떤 사람이 세존의 바루를 들고 멀리까지 따라가서 ‘재가신도여, 이제 돌아가십시오’라는 말을 듣고 세존께 절하고 오른쪽으로 돌며 하직 인사를 하고, 비구 승가에게 합장한 뒤, 세존이 보이지 않을 때까지 열 손가락을 모아 찬란하게 합장한 손을 머리 위로 올리고 있다가 돌아가던 중, 두 마을 사이의 숲속을 홀로 가고 있던 그를 화살로 쏘아 죽였다. 그래서 ‘떠나신 지 얼마 되지 않아 … (중략) … 생명을 앗아갔다’라고 설해진 것이다. 어떤 일로 뒤처졌다가 나중에 가던 비구들이 그가 그렇게 죽은 것을 보고 세존께 그 일을 아뢰었으니, 그것을 가리켜 ‘그때 많은 비구들이’라고 시작되는 말이 설해진 것이다.

Etamatthaṃ viditvāti yasmā diṭṭhisampannaṃ ariyasāvakaṃ nandaṃ mārentena purisena ānantariyakammaṃ bahulaṃ apuññaṃ pasutaṃ, tasmā yaṃ corehi ca verīhi ca kattabbaṃ, tatopi ghorataraṃ imesaṃ sattānaṃ micchāpaṇihitaṃ cittaṃ karotīti imamatthaṃ jānitvā tadatthadīpanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

‘이러한 사정을 아시고’라는 것은, 견해를 구족한 성스러운 제자 난다를 죽임으로써 그 사람이 무거운 악업을 지었기 때문에, 도둑이나 원수가 행할 수 있는 것보다 더 끔찍한 일을 사람들의 잘못 설정된 마음이 저지른다는 이 이치를 아시고, 그 의미를 밝히기 위해 이 우다나를 읊으신 것이다.

Tattha [Pg.221] diso disanti dūsako dūsanīyaṃ coro coraṃ, disvāti vacanaseso. Yaṃ taṃ kayirāti yaṃ tassa anayabyasanaṃ kareyya, dutiyapadepi eseva nayo. Idaṃ vuttaṃ hoti – eko ekassa mittadubbhī coro puttadārakhettavatthugomahiṃsādīsu aparajjhanto yassa aparajjhati, tampi tatheva attani aparajjhantaṃ coraṃ disvā, verī vā pana kenacideva kāraṇena baddhaveraṃ veriṃ disvā attano kakkhaḷatāya dāruṇatāya yaṃ tassa anayabyasanaṃ kareyya, puttadāraṃ vā pīḷeyya, khettādīni vā nāseyya, jīvitā vā voropeyya, dasasu akusalakammapathesu micchāṭhapitattā micchāpaṇihitaṃ cittaṃ pāpiyo naṃ tato kare, naṃ purisaṃ pāpataraṃ tato kareyya. Vuttappakāro hi diso vā verī vā disassa vā verino vā imasmiṃyeva attabhāve dukkhaṃ vā uppādeyya, jīvitakkhayaṃ vā kareyya. Idaṃ pana akusalakammapathesu micchāṭhapitaṃ cittaṃ diṭṭheva dhamme anayabyasanaṃ pāpeti, attabhāvasatasahassesupi catūsu apāyesu khipitvā sīsamassa ukkhipituṃ na detīti.

거기서 '원수가 원수에게'란 해치는 자가 해침을 당할 자에게, 혹은 도둑이 도둑을 (보았을 때)라는 말이 생략된 것이다. '무슨 일이든 하리라'는 것은 그에게 어떤 재앙과 불행을 가하는 것을 말하며, 두 번째 구절에서도 이와 같은 방식이다. 이것은 이런 뜻이다. 어떤 한 사람이 다른 사람에 대해 친구를 배반한 도둑이 되어 아들이나 아내, 밭, 집, 소, 버팔로 등을 침해하여 그에게 잘못을 저질렀을 때, 그 피해자 역시 그와 같이 자신에게 잘못을 저지른 도둑을 보거나, 혹은 원수가 어떤 이유로든 원한을 품은 원수를 보고 자신의 거칠고 잔인함 때문에 그에게 어떤 재앙과 불행을 가하거나, 아들이나 아내를 괴롭히거나, 밭 등을 망가뜨리거나, 목숨을 빼앗는 일을 할 수 있다. 그러나 열 가지 불선업의 길에 잘못 놓인 마음, 즉 그릇되게 설정된 마음은 그 사람을 그보다 더 악한 상태로 만들고, 그 사람을 그보다 더 비참하게 만든다. 왜냐하면 앞서 말한 원수나 원한 맺힌 자는 원수나 원한 맺힌 자에게 이 생에서만 고통을 주거나 목숨을 앗아갈 뿐이지만, 불선업의 길에 잘못 놓인 이 마음은 현세에서 재앙과 불행에 이르게 할 뿐만 아니라, 수백 수천의 생 동안 네 가지 악처에 떨어뜨려 머리를 들 수 없게 만들기 때문이다.

Tatiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

세 번째 경의 주석이 끝났다.

4. Yakkhapahārasuttavaṇṇanā

4. 야까의 타격 경(야차의 타격 경)에 대한 주석

34. Catutthe kapotakandarāyanti evaṃnāmake vihāre. Tasmiṃ kira pabbatakandare pubbe bahū kapotā vasiṃsu, tena sā pabbatakandarā ‘‘kapotakandarā’’ti vuccati. Aparabhāge tattha katavihāropi ‘‘kapotakandarā’’tveva paññāyittha. Tena vuttaṃ – ‘‘kapotakandarāyanti evaṃnāmake vihāre’’ti. Juṇhāya rattiyāti sukkapakkharattiyaṃ. Navoropitehi kesehīti aciraohāritehi kesehi, itthambhūtalakkhaṇe cetaṃ karaṇavacanaṃ. Abbhokāseti yattha uparicchadanaṃ parikkhepo vā natthi, tādise ākāsaṅgaṇe.

34. 네 번째 경에서 '까뽀따깐다라에서'란 이와 같은 이름의 사원에서라는 뜻이다. 전하는 바에 따르면 그 산의 동굴(kandara)에 예전에 비둘기(kapota)들이 많이 살았으므로, 그 산 동굴을 '까뽀따깐다라'라고 불렀다. 후대에 그곳에 지어진 사원도 '까뽀따깐다라'라고 알려지게 되었다. 그래서 '까뽀따깐다라라는 이름의 사원에서'라고 말한 것이다. '달밤에'란 백월(白月)의 밤을 말한다. '머리를 깎은 지 얼마 되지 않아'란 머리를 깎은 지 얼마 되지 않은 상태를 말하며, 이는 상태를 나타내는 도구격이다. '노지에서'란 위에 덮개나 사방에 울타리가 없는 그런 빈터를 말한다.

Tattha āyasmā sāriputto suvaṇṇavaṇṇo, āyasmā mahāmoggallāno nīluppalavaṇṇo. Ubhopi pana te mahātherā udiccabrāhmaṇajaccā kappānaṃ satasahassādhikaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ abhinīhārasampannā chaḷabhiññāpaṭisambhidāppattā mahākhīṇāsavā samāpattilābhino sattasaṭṭhiyā [Pg.222] sāvakapāramiñāṇānaṃ matthakappattā etaṃ kapotakandaravihāraṃ upasobhayantā ekaṃ kanakaguhaṃ paviṭṭhā dve sīhā viya, ekaṃ vijambhanabhūmiṃ otiṇṇā dve byagghā viya, ekaṃ supupphitasālavanaṃ paviṭṭhā dve chaddantanāgarājāno viya, ekaṃ simbalivanaṃ paviṭṭhā dve supaṇṇarājāno viya, ekaṃ naravāhanayānaṃ abhiruḷhā dve vessavaṇā viya, ekaṃ paṇḍukambalasilāsanaṃ abhinisinnā dve sakkā viya, ekavimānabbhantaragatā dve mahābrahmāno viya, ekasmiṃ gaganaṭṭhāne ṭhitāni dve candamaṇḍalāni viya, dve sūriyamaṇḍalāni viya ca virociṃsu. Tesu āyasmā mahāmoggallāno tuṇhī nisīdi, āyasmā pana sāriputto samāpajji. Tena vuttaṃ – ‘‘aññataraṃ samādhiṃ samāpajjitvā’’ti.

거기서 존자 사리뿟따는 황금색이었고, 존자 마하목갈라나는 푸른 연꽃색이었다. 두 어른 장로님들은 모두 귀한 브라만 가문 출신으로, 십만 겁에 일 아승기법을 더한 기간 동안 서원을 완성하고 육신통과 사무애해를 얻었으며, 번뇌를 다한 위대한 아라한들이자 선정을 얻은 분들이며, 예순일곱 가지 성자의 바라밀 지혜의 정점에 도달하신 분들이다. 이분들이 까뽀따깐다라 사원을 빛내며 앉아 계신 모습은 마치 황금 동굴에 들어간 두 마리 사자와 같고, 기지개를 켜는 땅에 내려온 두 마리 호랑이와 같으며, 꽃이 만발한 살라 나무 숲에 들어간 두 마리의 차단따 코끼리 왕과 같고, 비단솜나무 숲에 들어간 두 마리의 가루다 왕과 같으며, 사람이 끄는 수레에 올라탄 두 명의 웨싸와나와 같고, 판두깜발라 바위 보좌에 앉은 두 명의 삭까와 같으며, 한 궁전에 머무는 두 명의 마하브람마와 같고, 한 하늘에 떠 있는 두 개의 달이나 두 개의 태양처럼 빛났다. 그들 중 존자 마하목갈라나는 침묵하며 앉아 계셨고, 존자 사리뿟따는 선정에 드셨다. 그래서 '어떤 삼매에 들어'라고 말한 것이다.

Tattha aññataraṃ samādhinti upekkhābrahmavihārasamāpattiṃ. Keci ‘‘saññāvedayitanirodhasamāpatti’’nti vadanti, apare panāhu ‘‘āruppapādakaṃ phalasamāpatti’’nti. Imā eva hi tisso kāyarakkhaṇasamatthā samāpattiyo. Tattha nirodhasamāpattiyā samādhipariyāyasambhavo heṭṭhā vuttova, pacchimaṃyeva pana ācariyā vaṇṇenti. Uttarāya disāya dakkhiṇaṃ disaṃ gacchantīti uttarāya disāya yakkhasamāgamaṃ gantvā attano bhavanaṃ gantuṃ dakkhiṇaṃ disaṃ gacchanti. Paṭibhāti manti upaṭṭhāti mama. Manti hi paṭisaddayogena sāmiatthe upayogavacanaṃ, imassa sīse pahāraṃ dātuṃ cittaṃ me uppajjatīti attho. So kira purimajātiyaṃ there baddhāghāto, tenassa theraṃ disvā paduṭṭhacittassa evaṃ ahosi. Itaro pana sappaññajātiko, tasmā taṃ paṭisedhento ‘‘alaṃ sammā’’tiādimāha. Tattha mā āsādesīti mā ghaṭṭesi, mā pahāraṃ dehīti vuttaṃ hoti. Uḷāroti uḷārehi uttamehi sīlādiguṇehi samannāgato.

거기서 '어떤 삼매'란 평온(upekkhā)의 범주(brahmavihāra) 증득을 말한다. 어떤 이들은 '상수멸정'이라고 말하고, 다른 이들은 '무색계의 도를 기초로 한 과증득'이라고 말한다. 이 세 가지 선정만이 몸을 보호할 능력이 있기 때문이다. 거기서 멸진정에 대해서는 삼매라는 용어의 가능성을 앞서 설명했으나, 스승들은 마지막 것(과증득)을 설명한다. '북쪽에서 남쪽으로 가다가'란 북쪽의 야차들의 모임에 갔다가 자신의 거처로 돌아가기 위해 남쪽 방향으로 가는 것을 말한다. '나에게 생각이 떠올랐다(Paṭibhāti maṃ)'는 내게 나타났다는 뜻이다. 여기서 '나(maṃ)'는 반사 대명사의 결합으로 소유격의 의미를 지닌 목적격이다. '이 자의 머리를 때리고 싶다는 마음이 내게 일어났다'는 뜻이다. 전하는 바에 따르면 그는 전생에 장로에게 원한을 품고 있었기에, 장로를 보고 악한 마음이 들어 그렇게 된 것이다. 그러나 다른 야차는 지혜로운 부류였기에 '그만두게, 벗이여'라며 그를 말린 것이다. 거기서 '건드리지 말게'란 부딪히지 말라, 타격을 가하지 말라는 뜻이다. '위대한(uḷāro)'이란 수승한 계행 등의 덕성을 갖추었다는 뜻이다.

Anādiyitvāti ādaraṃ akatvā, tassa vacanaṃ aggahetvā. Yasmā pana tassa vacanaṃ aggaṇhanto taṃ anādiyanto nāma hoti, tasmā vuttaṃ – ‘‘taṃ yakkhaṃ anādiyitvā’’ti. Sīse pahāraṃ adāsīti sabbathāmena ussāhaṃ janetvā ākāse ṭhitova sīse khaṭakaṃ adāsi, muddhani muṭṭhighātaṃ akāsīti attho. Tāva mahāti thāmamahattena tattakaṃ mahanto pahāro ahosi. Tena pahārenāti tena pahārena karaṇabhūtena. Sattaratananti pamāṇamajjhimassa purisassa ratanena sattaratanaṃ. Nāganti hatthināgaṃ. Osādeyyāti pathaviyaṃ osīdāpeyya nimujjāpeyya. ‘‘Osāreyyā’’tipi [Pg.223] pāṭho, cuṇṇavicuṇṇaṃ kareyyāti attho. Aḍḍhaṭṭhamaratananti aḍḍhena aṭṭhannaṃ pūraṇāni aḍḍhaṭṭhamāni, aḍḍhaṭṭhamāni ratanāni pamāṇaṃ etassāti aḍḍhaṭṭhamaratano, taṃ aḍḍhaṭṭhamaratanaṃ. Mahantaṃ pabbatakūṭanti kelāsakūṭappamāṇaṃ vipulaṃ girikūṭaṃ. Padāleyyāti sakalikākārena bhindeyya. Api osādeyya, api padāleyyāti sambandho.

'무시하고'란 존중하지 않고, 그의 말을 듣지 않고라는 뜻이다. 그의 말을 듣지 않는 것이 곧 그를 무시하는 것이기 때문에 '그 야차를 무시하고'라고 말한 것이다. '머리를 때렸다'는 온 힘을 다해 노력을 기울여 공중에 선 채로 머리에 주먹질을 했다는 것이니, 정수리에 주먹으로 타격을 가했다는 뜻이다. '그토록 큰'이란 힘의 크기만큼이나 매우 큰 타격이었다는 뜻이다. '그 타격으로'란 수단이 된 그 타격을 말한다. '일곱 리따나'란 보통 사람의 팔꿈치 길이로 일곱 배 크기이다. '코끼리'란 거대한 코끼리를 말한다. '가라앉힐 정도'란 땅속으로 꺼지게 하거나 잠기게 할 정도라는 뜻이다. 'osāreyya'라는 독법도 있는데, 이는 가루로 만들어 버린다는 뜻이다. '일곱 리따나 반'이란 일곱 리따나에 반을 더한 크기를 말한다. '거대한 산봉우리'란 껠라사 산봉우리만큼이나 거대한 산의 꼭대기를 말한다. '부술 정도'란 조각조각 깨뜨릴 정도라는 뜻이다. '가라앉힐 수도 있고 부술 수도 있다'는 식으로 연결된다.

Tāvadeva cassa sarīre mahāpariḷāho uppajji, so vedanāturo ākāse ṭhātuṃ asakkonto bhūmiyaṃ pati, taṅkhaṇaññeva aṭṭhasaṭṭhisahassādhikayojanasatasahassubbedhaṃ sinerumpi pabbatarājānaṃ sandhārentī catunahutādhikadviyojanasatasahassabahalā mahāpathavī taṃ pāpasattaṃ dhāretuṃ asakkontī viya vivaramadāsi. Avīcito jālā uṭṭhahitvā kandantaṃyeva taṃ gaṇhiṃsu, so kandanto vippalapanto pati. Tena vuttaṃ – ‘‘atha ca pana so yakkho ‘ḍayhāmi ḍayhāmī’ti vatvā tattheva mahānirayaṃ apatāsīti. Tattha apatāsīti apati.

그러자마자 그의 몸에 큰 열기가 일어났고, 그는 고통에 괴로워하며 허공에 서 있지 못하고 땅으로 떨어졌다. 그 순간에 16만 8천 요자나 높이의 산들의 왕인 시네루(수미산)조차 지탱하고 있으며 24만 요자나 두께의 대지가 그 죄 많은 중생을 더 이상 지탱할 수 없다는 듯이 틈을 내주었다. 아비지옥으로부터 불길이 치솟아 비명을 지르는 그를 낚아챘고, 그는 비명을 지르고 헛소리를 하며 떨어졌다. 그래서 "그리하여 그 야차는 '뜨겁다, 뜨겁다'라고 말하며 바로 거기서 대지옥에 떨어졌다"라고 설해진 것이다. 거기서 'apatāsī'는 떨어졌다는 뜻이다.

Kiṃ pana so yakkhattabhāveneva nirayaṃ upagacchīti? Na upagacchi, yañhettha diṭṭhadhammavedanīyaṃ pāpakammaṃ ahosi, tassa balena yakkhattabhāve mahantaṃ dukkhaṃ anubhavi. Yaṃ pana upapajjavedanīyaṃ ānantariyakammaṃ, tena cutianantaraṃ niraye uppajjīti. Therassa pana samāpattibalena upatthambhitasarīrassa na koci vikāro ahosi. Samāpattito avuṭṭhitakāle hi taṃ yakkho pahari, tathā paharantaṃ dibbacakkhunā disvā āyasmā mahāmoggallāno dhammasenāpatiṃ upasaṅkami, upasaṅkamanasamakālameva ca dhammasenāpati samāpattito uṭṭhāsi. Atha naṃ mahāmoggallāno sarīravuttiṃ pucchi, sopissa byākāsi, tena vuttaṃ – ‘‘addasā kho āyasmā mahāmoggallāno…pe… api ca me sīsaṃ thokaṃ dukkha’’nti.

그러면 그는 야차의 형상 그대로 지옥에 갔는가? 그렇지 않다. 여기서 현법수보업(금생에 과보를 받는 악업)이었던 그 악업의 힘으로 야차의 형상에서 큰 고통을 겪었다. 그러나 차생수보업(다음 생에 과보를 받는 업)인 무간업으로 인하여 죽은 직후에 지옥에 태어났다. 반면 장로는 삼매의 힘으로 지탱된 몸이었기에 아무런 이상이 없었다. 야차가 그를 때렸을 때는 삼매에서 깨어나지 않았을 때였는데, 그렇게 때리는 것을 천안으로 본 마하모갈라나 존자가 법의 사령관(사리불)에게 다가갔고, 다가감과 동시에 법의 사령관은 삼매에서 깨어났다. 그때 마하모갈라나가 그의 몸의 상태를 물었고, 그도 그에게 대답했다. 그래서 "마하모갈라나 존자는 보았다... (중략) ... 그러나 제 머리가 조금 아픕니다"라고 설해진 것이다.

Tattha thokaṃ dukkhanti thokaṃ appamattakaṃ madhurakajātaṃ viya me sīsaṃ dukkhitaṃ, dukkhappattanti attho. Dukkhādhiṭṭhānañhi sīsaṃ dukkhanti vuttaṃ. ‘‘Sīse thokaṃ dukkha’’ntipi pāṭho. Kathaṃ pana samāpattibalena sarīre upatthambhite therassa sīse thokampi dukkhaṃ ahosīti? Acireneva vuṭṭhitattā. Antosamāpattiyaṃ [Pg.224] apaññāyamānadukkhañhi kāyanissitattā niddaṃ upagatassa makasādijanitaṃ viya paṭibuddhassa thokaṃ paññāyittha.

거기서 '조금 아프다'는 것은 '조금, 아주 약간, 마치 욱신거리는 것처럼 내 머리가 아프다, 고통에 이르렀다'는 뜻이다. 고통의 토대인 머리가 아프다고 말해진 것이다. '머리에 조금 통증이 있다'라는 독본도 있다. 그러면 어떻게 삼매의 힘으로 몸이 지탱되었음에도 장로의 머리에 조금이라도 통증이 있었는가? 삼매에서 깨어난 지 얼마 되지 않았기 때문이다. 삼매 속에서는 인식되지 않던 고통이, 몸에 의거하고 있기 때문에, 마치 잠든 사람에게 모기 등이 일으킨 고통이 깨어난 뒤에 조금 인식되는 것과 같았다.

‘‘Mahābalena yakkhena tathā sabbussāhena pahaṭe sarīrepi vikāro nāma natthī’’ti acchariyabbhutacittajātena āyasmatā mahāmoggallānena ‘‘acchariyaṃ, āvuso sāriputtā’’tiādinā dhammasenāpatino mahānubhāvatāya vibhāvitāya sopissa ‘acchariyaṃ, āvuso moggallānā’’tiādinā iddhānubhāvamahantatāpakāsanāpadesena attano issāmacchariyāhaṅkārādimalānaṃ suppahīnataṃ dīpeti. Paṃsupisācakampi na passāmāti saṅkārakūṭādīsu vicaraṇakakhuddakapetampi na passāma. Iti adhigamappicchānaṃ aggabhūto mahāthero tasmiṃ kāle anāvajjanena tesaṃ adassanaṃ sandhāya vadati. Tenevāha ‘‘etarahī’’ti.

"엄청난 힘을 가진 야차가 온 힘을 다해 때렸는데도 몸에 아무런 이상이 없다니"라며 경탄하고 놀라운 마음이 생긴 마하모갈라나 존자가 "놀랍습니다, 도반 사리불이여"라는 등으로 법의 사령관의 큰 위력을 드러내자, 그(사리불) 또한 "놀랍습니다, 도반 모갈라나여"라는 등으로 신통력의 위대함을 찬탄하는 구실을 통해 자신의 질투, 인색, 자만 등의 번뇌가 완전히 제거되었음을 나타낸다. "먼지 귀신조차 보지 못한다"는 것은 쓰레기 더미 등에서 돌아다니는 미미한 아귀조차 보지 못한다는 것이다. 이와 같이 증득한 것을 숨기고자 하는 이들 중 으뜸인 대장로는 그때 주의를 기울이지 않아 그들을 보지 못한 것을 염두에 두고 말한 것이다. 그래서 "지금"이라고 말했다.

Bhagavā pana veḷuvane ṭhito ubhinnaṃ aggasāvakānaṃ imaṃ kathāsallāpaṃ dibbasotena assosi. Tena vuttaṃ – ‘‘assosi kho bhagavā’’tiādi, taṃ vuttatthameva.

한편 세존께서는 죽림정사에 머무시며 두 분 제일제자의 이 대화를 천이통으로 들으셨다. 그래서 "세존께서 들으셨다"는 등의 말씀이 설해졌으며, 그 의미는 이미 설명된 바와 같다.

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ āyasmato sāriputtassa samāpattibalūpagataṃ iddhānubhāvamahantataṃ viditvā. Imaṃ udānanti tasseva tādibhāvappattidīpakaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

'이러한 의미를 알고서'란 사리불 존자의 삼매의 힘에 의한 이러한 위대한 신통력을 알고서라는 뜻이다. '이 감흥어린 찬탄을'이란 바로 그의 '그러한 상태(tādibhāva)'에 도달했음을 나타내는 이 우다나를 읊으셨다는 뜻이다.

Tattha yassa selūpamaṃ cittaṃ, ṭhitaṃ nānupakampatīti yassa khīṇāsavassa cittaṃ ekagghanasilāmayapabbatūpamaṃ sabbesaṃ iñjanānaṃ abhāvato vasībhāvappattiyāva ṭhitaṃ sabbehipi lokadhammehi nānupakampati na pavedhati. Idānissa akampanākāraṃ saddhiṃ kāraṇena dassetuṃ ‘‘viratta’’ntiādi vuttaṃ. Tattha virattaṃ rajanīyesūti virāgasaṅkhātena ariyamaggena rajanīyesu rāguppattihetubhūtesu sabbesu tebhūmakadhammesu virattaṃ, tattha sabbaso samucchinnarāganti attho. Kopaneyyeti paṭighaṭṭhānīye sabbasmimpi āghātavatthusmiṃ na kuppati na dussati na vikāraṃ āpajjati. Yassevaṃ bhāvitaṃ cittanti yassa yathāvuttassa ariyapuggalassa cittaṃ evaṃ vuttanayena tādibhāvāvahanabhāvena bhāvitaṃ. Kuto taṃ dukkhamessatīti taṃ uttamapuggalaṃ kuto sattato saṅkhārato vā dukkhaṃ upagamissati, na tādisassa dukkhaṃ atthīti attho.

거기서 '바위와 같은 마음을 가진 이, 확고하여 흔들리지 않네'란 번뇌가 다한 분의 마음이 견고한 바위산과 같아서, 모든 동요가 없으므로 자재함에 이르러 확고히 머물며, 모든 세상의 법에도 흔들리지 않고 동요하지 않는다는 뜻이다. 이제 그의 흔들리지 않는 양상을 그 이유와 함께 보여주기 위해 '탐착하지 않고' 등이 설해졌다. 거기서 '탐착할 만한 것들에 탐착하지 않고'란 이욕(離欲)이라 불리는 성스러운 도에 의해, 탐욕이 일어나는 원인이 되는 모든 삼계의 법들에 탐착하지 않으며, 거기서 탐욕이 완전히 끊어졌다는 의미이다. '화낼 만한 일에'란 적의가 생길 만한 모든 원인에 대해서도 화내지 않고 원망하지 않으며 평정심을 잃지 않는다는 것이다. '마음이 이와 같이 닦인 이'란 앞서 말한 성자의 마음이 이와 같은 방식으로 '그러한 상태'를 가져오도록 닦였다는 뜻이다. '그에게 어디서 고통이 오겠는가'란 그 최상의 분에게 중생으로부터든 형성된 것(행)으로부터든 어디서 고통이 닥쳐오겠는가, 그러한 이에게는 고통이 없다는 뜻이다.

Catutthasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

네 번째 경의 주석이 끝났다.

5. Nāgasuttavaṇṇanā

5. 나 가 경(Nāgasutta)의 주석

35. Pañcame [Pg.225] kosambiyanti kusumbena nāma isinā vasitaṭṭhāne māpitattā ‘‘kosambī’’ti evaṃladdhanāmake nagare. Ghositārāmeti ghositaseṭṭhinā kārite ārāme. Bhagavā ākiṇṇo viharatīti bhagavā sambādhappatto viharati. Kiṃ pana bhagavato sambādho atthi, saṃsaggo vāti? Natthi. Na hi koci bhagavantaṃ anicchāya upasaṅkamituṃ sakkoti. Durāsadā hi buddhā bhagavanto sabbattha ca anupalittattā. Hitesitāya pana sattesu anukampaṃ upādāya ‘‘mutto mocessāmī’’ti paṭiññānurūpaṃ caturoghanittharaṇatthaṃ aṭṭhannaṃ parisānaṃ attano santikaṃ kālena kālaṃ upasaṅkamanaṃ adhivāseti, sayañca mahākaruṇāsamussāhito kālaññū hutvā tattha upasaṅkamati, idaṃ sabbabuddhānaṃ āciṇṇaṃ, ayamidha ākiṇṇavihāroti adhippeto.

35. 다섯 번째 경에서 '코삼비에서'란 쿠숨바라는 이름의 선인이 살던 곳에 세워졌기에 '코삼비'라는 이름을 얻은 도시에서라는 뜻이다. '고시타 원에서'란 고시타 장자가 건립한 사원에서라는 뜻이다. '세존께서는 번잡하게 지내셨다'란 세존께서 번잡함에 처해 지내셨다는 뜻이다. 그러면 세존께 번잡함이나 얽힘이 있는가? 없다. 누구도 세존의 뜻에 반하여 다가갈 수 없기 때문이다. 부처님 세존들께서는 범접하기 어렵고 모든 곳에서 물들지 않으셨기 때문이다. 그러나 중생들의 이익을 구하고 연민하는 마음으로 "해탈한 자로서 해탈하게 하리라"는 서원에 따라 네 가지 폭류를 건너게 하기 위해 여덟 부류의 대중이 때때로 당신의 곁으로 다가오는 것을 허용하셨고, 스스로도 대비심에 고무되어 때를 아는 분으로서 그들에게 다가가셨다. 이것은 모든 부처님들의 관행이며, 여기서 '번잡하게 머묾'이란 이러한 의미이다.

Idha pana kosambikānaṃ bhikkhūnaṃ kalahajātānaṃ satthā dīghītissa kosalarañño vatthuṃ āharitvā, ‘‘na hi verena verāni, sammantīdha kudācana’’ntiādinā (dha. pa. 5; ma. ni. 3.237; mahāva. 464) ovādaṃ adāsi, taṃ divasaṃ tesaṃ kalahaṃ karontānaṃyeva ratti vibhātā. Dutiyadivasepi bhagavā tameva vatthuṃ kathesi, taṃ divasampi tesaṃ kalahaṃ karontānaṃyeva ratti vibhātā. Tatiyadivasepi bhagavā tameva vatthuṃ kathesi, athaññataro bhikkhu bhagavantaṃ evamāha – ‘‘appossukko, bhante bhagavā, diṭṭhadhammasukhavihāramanuyutto viharatu, mayametena bhaṇḍanena kalahena viggahena vivādena paññāyissāmā’’ti. Satthā ‘‘pariyādinnacittā kho ime moghapurisā na dānime sakkā saññāpetuṃ, natthi cettha saññāpetabbā, yaṃnūnāhaṃ ekacārikavāsaṃ vaseyyaṃ, evaṃ ime bhikkhū kalahato oramissantī’’ti cintesi. Evaṃ tehi kalahakārakehi bhikkhūhi saddhiṃ ekavihāre vāsaṃ vinetabbābhāvato upāsakādīhi upasaṅkamanañca ākiṇṇavihāraṃ katvā vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena bhagavā ākiṇṇo viharatī’’tiādi.

여기서 코삼비의 비구들이 분쟁을 일으켰을 때, 스승께서는 디기띠 코살라 왕의 이야기를 들려주시며 “원한은 원한으로 결코 가라앉지 않는다”라는 등의 훈계(법구경 5, 맛지마 니까야 3.237, 마하왁가 464)를 하셨으나, 그들이 다툼을 벌이는 동안 밤이 밝았다. 둘째 날에도 부처님께서는 같은 이야기를 하셨으나, 그들이 다툼을 벌이는 동안 밤이 밝았다. 셋째 날에도 부처님께서는 같은 이야기를 하셨는데, 그러자 어떤 비구가 부처님께 이와 같이 말했다. “세존이시여, 관여하지 마시고 현세의 행복한 머묾(diṭṭhadhammasukhavihāra)에 전념하여 머무십시오. 저희가 이 싸움과 불화와 갈등과 논쟁을 알아서 하겠습니다.” 스승께서는 “이 어리석은 자들은 마음에 사로잡혀서(pariyādinnacitta) 이제 설득할 수 없구나. 여기에는 설득할 여지가 없으니, 내가 홀로 지내는 것이 낫겠다. 그러면 이 비구들이 다툼을 그칠 것이다”라고 생각하셨다. 이와 같이 다툼을 일으키는 비구들과 함께 한 처소에서 머무는 것을 그만두어야 했으므로, 재가신도 등이 찾아와 번잡해진 처소를 두고 “그때에 세존께서는 번잡하게 머무셨다”라고 말씀하신 것이다.

Tattha dukkhanti na sukhaṃ, anārādhitacittatāya na iṭṭhanti attho. Tenevāha ‘‘na phāsu viharāmī’’ti. Vūpakaṭṭhoti pavivekaṭṭho dūrībhūto. Tathā cintetvāva bhagavā pātova sarīrappaṭijagganaṃ katvā kosambiyaṃ piṇḍāya [Pg.226] caritvā kañci anāmantetvā eko adutiyo gantvā kosalaraṭṭhe pālileyyake vanasaṇḍe bhaddasālamūle vihāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ…pe… bhaddasālamūle’’ti. Tattha sāmanti sayaṃ. Saṃsāmetvāti paṭisāmetvā. Pattacīvaramādāyāti etthāpi sāmanti padaṃ ānetvā yojetabbaṃ. Upaṭṭhāketi kosambinagaravāsino ghositaseṭṭhiādike upaṭṭhāke, vihāre ca aggupaṭṭhākaṃ āyasmantaṃ ānandaṃ anāmantetvā.

거기서 ‘괴로움(dukkha)’이란 즐겁지 않음(na sukha)을 뜻하며, 마음이 흡족하지 않기에 원하지 않는다는 의미이다. 그래서 “편안하지 않다”라고 말씀하신 것이다. ‘멀리 떨어진(vūpakaṭṭha)’이란 은둔하여 멀리 머무는 것이다. 그렇게 생각하신 부처님께서는 아침 일찍 몸을 단정히 하시고 코삼비에서 탁발하신 뒤, 누구에게도 알리지 않고 홀로 코살라 국의 빨릴레야까 숲속의 밧다살라 나무 아래 머무셨다. 그래서 “그때 세존께서는 오전 중에… (중략) … 밧다살라 나무 아래에”라고 설해진 것이다. 여기서 ‘사망(sāmaṃ)’은 스스로라는 뜻이다. ‘상사메뜨와(saṃsāmetvā)’는 정리해 두고라는 뜻이다. ‘바루와 가사를 수하고’라는 문구에도 ‘스스로’라는 말을 가져와 연결해야 한다. ‘시봉자들’이란 고시따 장자와 같은 코삼비 성의 시봉자들과 사찰의 으뜸 시봉자인 아난다 존자에게 알리지 않았다는 뜻이다.

Evaṃ gate satthari pañcasatā bhikkhū āyasmantaṃ ānandaṃ āhaṃsu – ‘‘āvuso ānanda, satthā ekakova gato, mayaṃ anubandhissāmā’’ti. ‘‘Āvuso, yadā bhagavā sāmaṃ senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anāmantetvā upaṭṭhāke ca anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ adutiyo gacchati, tadā ekacāraṃ carituṃ bhagavato ajjhāsayo, sāvakena nāma satthu ajjhāsayānurūpaṃ paṭipajjitabbaṃ, tasmā na imesu divasesu bhagavā anugantabbo’’ti nivāresi, sayampi nānugacchi.

스승께서 그렇게 떠나시자 오백 명의 비구들이 아난다 존자에게 “아난다 도반이여, 스승께서 홀로 가셨으니 우리가 뒤따라갑시다”라고 말했다. [아난다는] “도반들이여, 세존께서 스스로 처소를 정리하시고 바루와 가사를 챙겨 누구에게도 알리지 않고 시봉자들에게도 작별 인사 없이 홀로 가실 때는, 세존께서 홀로 지내고자 하시는 의중(ajjhāsaya)이 있는 것입니다. 제자란 스승의 의중에 맞게 행동해야 합니다. 그러므로 요즘 같은 때에는 세존을 뒤따라가서는 안 됩니다”라고 하며 만류했고, 자신도 뒤따라가지 않았다.

Anupubbenāti anukkamena, gāmanigamapaṭipāṭiyā cārikaṃ caramāno ‘‘ekacāravāsaṃ tāva vasamānaṃ bhikkhuṃ passissāmī’’ti bālakaloṇakāragāmaṃ gantvā tattha bhaguttherassa sakalaṃ pacchābhattañceva tiyāmañca rattiṃ ekacāravāse ānisaṃsaṃ kathetvā punadivase tena pacchāsamaṇena piṇḍāya caritvā taṃ tattheva nivattetvā ‘‘samaggavāsaṃ vasamāne tayo kulaputte passissāmī’’ti pācīnavaṃsamigadāyaṃ gantvā tesampi sakalarattiṃ samaggavāse ānisaṃsaṃ kathetvā tepi tattheva nivattetvā ekakova pālileyyagāmaṃ sampatto. Pālileyyagāmavāsino paccuggantvā bhagavato dānaṃ datvā pālileyyagāmassa avidūre rakkhitavanasaṇḍo nāma atthi, tattha bhagavato paṇṇasālaṃ katvā ‘‘ettha bhagavā vasatū’’ti yācitvā vāsayiṃsu. Bhaddasāloti pana tattheko manāpo bhaddako sālarukkho, bhagavā taṃ gāmaṃ upanissāya vanasaṇḍe paṇṇasālasamīpe tasmiṃ rukkhamūle vihāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘pālileyyake viharati rakkhitavanasaṇḍe bhaddasālamūle’’ti.

‘차례대로(anupubbenā)’란 순서대로 마을과 성을 거치며 유행하시면서, “우선 홀로 지내는 비구를 보리라” 생각하시고 발라깔로나까라 마을로 가셔서 거기서 바구 장로에게 방과 후와 밤의 세 시경 내내 홀로 지내는 이익에 대해 말씀하셨다. 다음 날 그의 뒤를 따르는 사문과 함께 탁발하신 뒤 그를 그곳에 머물게 하고, “화합하여 지내는 세 명의 가문 출신 자제들을 보리라” 생각하시고 빠찌나왕사미가다야로 가셔서 그들에게도 밤새도록 화합하여 지내는 이익에 대해 말씀하신 뒤 그들도 그곳에 머물게 하고 홀로 빨릴레야까 마을에 도착하셨다. 빨릴레야까 마을 사람들은 마중 나와 부처님께 공양을 올리고, 빨릴레야까 마을 근처에 ‘락끼따와나산다’라는 곳이 있어 그곳에 잎새 집을 짓고 “여기에 부처님께서 머물러 주십시오”라고 청하며 머무시게 했다. ‘밧다살라’는 그곳에 있는 아름답고 훌륭한 살라 나무를 말하며, 부처님께서는 그 마을을 의지하여 숲속 잎새 집 근처의 그 나무 아래 머무셨다. 그래서 “빨릴레야까의 락끼따와나산다 밧다살라 나무 아래 머무셨다”라고 설해진 것이다.

Hatthināgoti mahāhatthī yūthapati. Hatthikalabhehīti hatthipotakehi. Hatthicchāpehīti khīrūpagehi daharahatthipotakehi, ye ‘‘bhiṅkā’’tipi [Pg.227] vuccanti. Chinnaggānīti purato purato gacchantehi tehi hatthiādīhi chinnaggāni khāditāvasesāni khāṇusadisāni khādati. Obhaggobhagganti tena hatthināgena uccaṭṭhānato bhañjitvā bhañjitvā pātitaṃ. Assa sākhābhaṅganti etassa santakaṃ sākhābhaṅgaṃ te khādanti. Āvilānīti tehi paṭhamataraṃ otaritvā pivantehi āluḷitattā āvilāni kaddamamissāni pānīyāni pivati. Ogāhāti titthato. ‘‘Ogāha’’ntipi pāḷi. Assāti hatthināgassa. Upanighaṃsantiyoti ghaṭṭentiyo, upanighaṃsiyamānopi attano uḷārabhāvena na kujjhati, tena tā taṃ ghaṃsantiyeva. Yūthāti hatthighaṭā.

‘하띠나가(Hatthināga)’란 거대한 코끼리인 무리의 우두머리를 말한다. ‘하띠깔라바’란 어린 코끼리들을, ‘하띠차빠’란 젖을 먹는 어린 코끼리들을 말하는데 이들을 ‘빙까(bhiṅka)’라고도 부른다. ‘끝이 잘린 것(chinnaggāni)’이란 앞서가는 코끼리들이 끝부분을 뜯어 먹고 남긴 그루터기 같은 것을 그가 먹는다는 뜻이다. ‘오박고박강(obhaggobhaggaṃ)’이란 그 코끼리가 높은 곳에서 꺾고 꺾어 떨어뜨린 것을 말한다. ‘그의 가지(assā sākhābhaṅgaṃ)’란 그가 꺾어놓은 나뭇가지를 그들(어린 코끼리들)이 먹는다는 것이다. ‘흐린 물(āvilāni)’이란 그들이 먼저 들어가 마시면서 휘저어 놓아 진흙이 섞인 물을 그가 마신다는 뜻이다. ‘오가하(ogāhā)’란 나루터를 말한다. ‘오가함’이라고도 읽는다. ‘그의(assā)’는 코끼리 왕의 것이다. ‘비비는 것(upanighaṃsantiyo)’이란 몸을 문지르는 것인데, 비빔을 당하면서도 자신의 고귀한 성품 때문에 화를 내지 않으므로 그들은 계속해서 그에게 몸을 비비는 것이다. ‘유따(Yūthā)’란 코끼리 떼를 뜻한다.

Yena bhagavā tenupasaṅkamīti so kira hatthināgo yūthavāse ukkaṇṭhito taṃ vanasaṇḍaṃ paviṭṭho tattha bhagavantaṃ disvā ghaṭasahassena nibbāpitasantāpo viya nibbuto hutvā pasannacitto bhagavato santike aṭṭhāsi, tato paṭṭhāya vattasīse ṭhatvā bhaddasālassa paṇṇasālāya ca samantato appaharitakaṃ katvā sākhābhaṅgehi sammajjati, bhagavato mukhadhovanaṃ deti, nhānodakaṃ āharati, dantakaṭṭhaṃ deti, araññato madhurāni phalāni āharitvā satthu upaneti, satthā tāni paribhuñjati. Tena vuttaṃ – ‘‘tatra sudaṃ so hatthināgo yasmiṃ padese bhagavā viharati, taṃ padesaṃ appaharitañca karoti, soṇḍāya bhagavato pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetī’’ti. Soṇḍāya dārūni āharitvā aññamaññaṃ ghaṃsitvā aggiṃ uṭṭhāpetvā dārūni jālāpetvā tattha pāsāṇakhaṇḍāni tāpetvā tāni daṇḍakehi pavaṭṭetvā soṇḍiyaṃ khipitvā udakassa tattabhāvaṃ ñatvā bhagavato santikaṃ upagantvā tiṭṭhati, bhagavā ‘‘hatthināgo mama nhānaṃ icchatī’’ti tattha gantvā nhānakiccaṃ karoti, pānīyepi eseva nayo. Tasmiṃ pana sītale sañjāte upasaṅkamati, taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘soṇḍāya bhagavato pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetī’’ti.

"세존께서 계신 곳으로 다가갔다"라는 것은 그 코끼리 왕이 무리 속에서 사는 것에 싫증을 느껴 그 숲으로 들어갔고, 거기서 세존을 뵙고 마치 수천 개의 물항아리로 열기를 식힌 듯 평온해져서 맑은 마음으로 세존 곁에 머물렀다는 것이다. 그때부터 그는 소임을 다하며 맛있는 살라 나무 숲의 잎집 주변에 풀이 자라지 않게 하고 나뭇가지로 쓸었으며, 세존께 세숫물을 드리고 목욕물을 가져오며 양치나무를 드리고 숲에서 달콤한 과일들을 가져와 스승께 바쳤으며, 스승께서는 그것들을 드셨다. 그래서 "그곳에서 그 코끼리 왕은 세존께서 머무시는 곳의 풀을 제거하고, 코로 세존께 마실 물과 쓸 물을 공양했다"라고 설해진 것이다. 그는 코로 나무들을 가져와 서로 문질러 불을 피우고 나무들을 태워 그곳에서 돌조각들을 달구고, 그것들을 막대기로 굴려 (물웅덩이에) 던져 넣어 물이 뜨거워진 것을 알고 세존 곁으로 가서 서 있었다. 세존께서는 "코끼리가 나의 목욕을 바라는구나"라고 생각하시고 그곳에 가서 목욕을 하셨으며, 마실 물에 대해서도 이와 같다. 물이 식었을 때 그는 다가갔는데, 그것을 두고 "코로 세존께 마실 물과 쓸 물을 공양했다"라고 설해진 것이다.

Atha kho bhagavato rahogatassātiādi ubhinnaṃ mahānāgānaṃ vivekasukhapaccavekkhaṇadassanaṃ, taṃ vuttatthameva. Attano ca pavivekaṃ viditvāti kehici anākiṇṇabhāvaladdhaṃ kāyavivekaṃ jānitvā, itare pana vivekā bhagavato sabbakālaṃ vijjantiyeva.

"그때 세존께서 홀로 계실 때" 등의 구절은 두 큰 용(부처님과 코끼리)이 원리(멀리 여읨)의 즐거움을 관찰하는 것을 보여주는 것이니, 그 내용은 이미 설명된 바와 같다. "자신의 원리를 알고서"라는 것은 어떤 무리와도 섞이지 않음으로써 얻어지는 신원리(kāyaviveka, 육체적 홀로 있음)를 아는 것을 말하며, 다른 종류의 원리(심원리, 번뇌원리)는 세존께 항상 존재한다.

Imaṃ [Pg.228] udānanti imaṃ attano hatthināgassa ca pavivekābhiratiyā samānajjhāsayabhāvadīpanaṃ udānaṃ udānesi.

"이 감흥어"라는 것은 자신과 코끼리 왕이 원리의 즐거움을 함께하는 성향임을 나타내는 이 감흥어를 읊으셨다는 뜻이다.

Tatthāyaṃ saṅkhepattho – etaṃ īsādantassa rathaīsāsadisadantassa hatthināgassa cittaṃ nāgena buddhanāgassa cittena sameti saṃsandati. Kathaṃ sameti ce? Yadeko ramatī vane yasmā buddhanāgo ‘‘ahaṃ kho pubbe ākiṇṇo vihāsi’’nti purimaṃ ākiṇṇavihāraṃ jigucchitvā vivekaṃ upabrūhayamāno idāni yathā eko adutiyo vane araññe ramati abhiramati, evaṃ ayampi hatthināgo pubbe attano hatthiādīhi ākiṇṇavihāraṃ jigucchitvā vivekaṃ upabrūhayamāno idāni eko asahāyo vane araññe ramati abhiramati. Tasmāssa cittaṃ nāgena sameti tassa cittena sametīti katvā ekībhāvaratiyā ekasadisaṃ hotīti attho.

여기서 요약된 뜻은 이러하다. "이것은 수레채 같은 엄니를 가진 코끼리 왕의 마음이 용(nāga), 즉 부처님이라는 용의 마음과 일치하고 부합한다"는 것이다. 어떻게 일치하는가? "숲에서 홀로 즐거워하니"라는 구절처럼, 부처님이라는 용이 "나는 전에는 섞여 살았다"라며 이전의 섞여 살던 삶을 혐오하고 원리를 더욱 닦으며 지금 숲에서 짝 없이 홀로 즐거워하고 기뻐하듯이, 이 코끼리 왕도 이전에 자신의 무리와 섞여 살던 것을 혐오하고 원리를 더욱 닦으며 지금 숲에서 도반 없이 홀로 즐거워하고 기뻐하기 때문이다. 그러므로 그의 마음이 용과 일치한다는 것은 홀로 있음의 즐거움으로 그와 같아진다는 의미이다.

Pañcamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

다섯 번째 경의 주석이 끝났다.

6. Piṇḍolasuttavaṇṇanā

6. 삔돌라 경(Piṇḍolasutta)의 주석.

36. Chaṭṭhe piṇḍolabhāradvājoti piṇḍaṃ ulamāno pariyesamāno pabbajitoti piṇḍolo. So kira parijiṇṇabhogo brāhmaṇo hutvā mahantaṃ bhikkhusaṅghassa lābhasakkāraṃ disvā piṇḍatthāya nikkhamitvā pabbajito. So mahantaṃ kapallaṃ ‘‘patta’’nti gahetvā carati, kapallapūraṃ yāguṃ pivati, bhattaṃ bhuñjati, pūvakhajjakañca khādati. Athassa mahagghasabhāvaṃ satthu ārocesuṃ. Satthā tassa pattatthavikaṃ nānujāni, heṭṭhāmañce pattaṃ nikkujjitvā ṭhapeti, so ṭhapentopi ghaṃsentova paṇāmetvā ṭhapeti, gaṇhantopi ghaṃsentova ākaḍḍhitvā gaṇhāti. Taṃ gacchante gacchante kāle ghaṃsanena parikkhīṇaṃ, nāḷikodanamattasseva gaṇhanakaṃ jātaṃ. Tato satthu ārocesuṃ, athassa satthā pattatthavikaṃ anujāni. Thero aparena samayena indriyabhāvanaṃ bhāvento aggaphale arahatte patiṭṭhāsi. Iti so pubbe savisesaṃ piṇḍatthāya ulatīti piṇḍolo, gottena pana bhāradvājoti ubhayaṃ ekato katvā ‘‘piṇḍolabhāradvājo’’ti vuccati.

36. 여섯 번째 경에서 "삔돌라 바라드와자"란 탁발 음식을 찾아다니며 출가했다 하여 "삔돌라"라 한다. 그는 재산을 다 잃은 브라만이었는데, 비구 승가의 큰 이익과 공양을 보고 탁발 음식을 위해 출가했다고 한다. 그는 커다란 조각(두개골 조각)을 "발우"라며 가지고 다니며 죽과 밥과 과자를 먹었다. 사람들이 그의 식탐을 스승께 알리자 스승께서는 그에게 발우 주머니를 허락하지 않으셨다. 그는 발우를 침상 아래에 둘 때나 꺼낼 때 긁으면서 다루어 결국 그것이 닳아서 밥 한 되 정도만 담을 수 있게 되었다. 그러자 스승께서는 그에게 발우 주머니를 허락하셨다. 장로는 나중에 감관을 닦아 아라한과에 머물게 되었다. 이처럼 그는 이전에 특별히 탁발 음식을 구했다 하여 삔돌라이며, 성은 바라드와자이므로 이 둘을 합쳐 "삔돌라 바라드와자"라 부른다.

Āraññakoti [Pg.229] gāmantasenāsanapaṭikkhipanena araññe nivāso assāti āraññako, āraññakadhutaṅgaṃ samādāya vattantassetaṃ nāmaṃ. Tathā bhikkhāsaṅkhātānaṃ āmisapiṇḍānaṃ pāto piṇḍapāto, parehi dinnānaṃ piṇḍānaṃ patte nipatananti attho. Piṇḍapātaṃ uñchati taṃ taṃ kulaṃ upasaṅkamanto gavesatīti piṇḍapātiko, piṇḍāya vā patituṃ carituṃ vatametassāti piṇḍapātī, piṇḍapātīyeva piṇḍapātiko. Saṅkārakūṭādīsu paṃsūnaṃ upari ṭhitattā abbhuggataṭṭhena paṃsukūlaṃ viyāti paṃsukūlaṃ, paṃsu viya vā kucchitabhāvaṃ ulati gacchatīti paṃsukūlaṃ, paṃsukūlassa dhāraṇaṃ paṃsukūlaṃ, taṃ sīlaṃ etassāti paṃsukūliko. Saṅghāṭiuttarāsaṅgaantaravāsakasaṅkhātāni tīṇi cīvarāni ticīvaraṃ, ticīvarassa dhāraṇaṃ ticīvaraṃ, taṃ sīlaṃ etassāti tecīvariko. Appicchotiādīnaṃ padānaṃ attho heṭṭhā vuttoyeva.

"숲에 사는 자(āraññako)"란 마을 근처의 거처를 거부하고 숲에 거주하며 아란야 두타행을 지키는 자를 말한다. "탁발 음식(piṇḍapāto)"이란 남들이 준 음식이 발우에 떨어지는 것을 뜻한다. 집집마다 다니며 탁발 음식을 구하는 자가 "삔다빠띠까"이다. 쓰레기더미 등의 먼지(paṃsu) 위에 버려진 옷을 주워 입으므로 "분소의(paṃsukūlaṃ)"라 하며, 그것을 입는 자가 "빤수꿀리까"이다. 세 가지 가사를 갖춘 것이 "삼의(ticīvaraṃ)"이며, 그것을 입는 자가 "떼찌와리까"이다. "욕심이 적음" 등의 뜻은 앞에서 이미 설한 것과 같다.

Dhutavādoti dhuto vuccati dhutakileso puggalo, kilesadhunanakadhammo vā. Tattha atthi dhuto, na dhutavādo, atthi na dhuto, dhutavādo, atthi neva dhuto, na dhutavādo, atthi dhuto ceva, dhutavādo cāti idaṃ catukkaṃ veditabbaṃ. Tesu yo sayaṃ dhutadhamme samādāya vattati, na paraṃ tadatthāya samādapeti, ayaṃ paṭhamo. Yo pana sayaṃ na dhutadhamme samādāya vattati, paraṃ samādapeti, ayaṃ dutiyo. Yo ubhayarahito, ayaṃ tatiyo. Yo pana ubhayasampanno, ayaṃ catuttho. Evarūpo ca āyasmā piṇḍolabhāradvājoti. Tena vuttaṃ ‘‘dhutavādo’’ti. Ekadesasarūpekasesavasena hi ayaṃ niddeso yathā taṃ ‘‘nāmarūpa’’nti.

"두타를 설하는 자(dhutavādo)"란 번뇌를 털어버린 사람 혹은 번뇌를 터는 법을 설하는 자를 말한다. 여기에는 1) 스스로는 행하지만 설하지 않는 자, 2) 스스로는 행하지 않으면서 설하는 자, 3) 둘 다 하지 않는 자, 4) 스스로 행하면서 설하기도 하는 자의 네 종류가 있다. 존자 삔돌라 바라드와자는 네 번째에 해당한다. 그래서 그를 "두타를 설하는 자"라고 한다. 이는 일부분으로 전체를 나타내는 설명 방식이다.

Adhicittamanuyuttoti ettha aṭṭhasamāpattisampayogato arahattaphalasamāpattisampayogato vā cittassa adhicittabhāvo veditabbo, idha pana ‘‘arahattaphalacitta’’nti vadanti. Taṃtaṃsamāpattīsu samādhi eva adhicittaṃ, idha pana arahattaphalasamādhi veditabbo. Keci pana ‘‘adhicittamanuyuttena, bhikkhave, bhikkhunā kālena kālaṃ tīṇi nimittāni manasi kātabbānīti etasmiṃ adhicittasutte (a. ni. 3.103) viya samathavipassanācittaṃ adhicittanti idhādhippeta’’nti vadanti, taṃ na sundaraṃ. Purimoyevattho gahetabbo.

‘증상심(adhicitta)에 전념하는 자’라는 것에서, 여덟 가지 등지(等至)의 결합이나 아라한과 등지의 결합으로부터 마음의 증상심 상태를 알아야 한다. 그러나 여기서는 ‘아라한과의 마음’이라고 말한다. 각각의 등지들에서 삼매가 바로 증상심이지만, 여기서는 아라한과의 삼매로 알아야 한다. 그러나 어떤 이들은 “비구들이여, 증상심에 전념하는 비구는 때때로 세 가지 표상을 마음에 잡도리해야 한다”라는 이 증상심 경(A3.103)에서처럼 사마타와 위빳사나의 마음이 증상심이라고 여기에서 의도된 것이라고 말하지만, 그것은 좋지 않다. 앞의 의미를 취해야 한다.

Etamatthaṃ [Pg.230] viditvāti etaṃ āyasmato piṇḍolabhāradvājassa adhiṭṭhānaparikkhārasampadāsampannaṃ adhicittānuyogasaṅkhātaṃ atthaṃ sabbākārato viditvā. Evaṃ ‘‘adhicittānuyogo mama sāsanānuṭṭhāna’’nti dīpento imaṃ udānaṃ udānesi.

‘이 의미를 알고서’라는 것은 삔돌라바라드와자 존자의 결심과 도구의 성취를 갖춘, 증상심의 수행이라 일컬어지는 이 의미를 모든 측면에서 알고서라는 뜻이다. 이와 같이 “증상심의 수행이 나의 가르침을 실천하는 것이다”라고 나타내시며 이 우다나를 읊으셨다.

Tattha anūpavādoti vācāya kassacipi anupavadanaṃ. Anūpaghātoti kāyena kassaci upaghātākaraṇaṃ. Pātimokkheti ettha pātimokkhapadassa attho heṭṭhā nānappakārehi vutto, tasmiṃ pātimokkhe. Sattannaṃ āpattikkhandhānaṃ avītikkamalakkhaṇo saṃvaro. Mattaññutāti paṭiggahaṇaparibhogavasena pamāṇaññutā. Pantañca sayanāsananti vivittaṃ saṅghaṭṭanavirahitaṃ senāsanaṃ. Adhicitte ca āyogoti aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ adhigamāya bhāvanānuyogo.

거기서 ‘비방하지 않음(anūpavādo)’이란 말로 누구도 비방하지 않는 것이다. ‘해치지 않음(anūpaghātoti)’이란 몸으로 누구에게도 위해를 가하지 않는 것이다. ‘빠띠목카(pātimokkheti)’에서 빠띠목카라는 단어의 의미는 아래에서 여러 방식으로 설해졌는데, 그 빠띠목카에서의 (단속이다). 일곱 가지 범계의 무리를 범하지 않는 특징을 가진 단속이다. ‘알맞은 양을 아는 것(mattaññutā)’이란 수용과 사용의 관점에서 적당한 양을 아는 것이다. ‘멀리 떨어진 처소(pantañca sayanāsanaṃ)’란 호젓하고 번잡함이 없는 처소이다. ‘증상심에 전념함(adhicitte ca āyogoti)’이란 여덟 가지 등지를 증득하기 위한 수행에 전념하는 것이다.

Aparo nayo – anūpavādoti kassacipi uparujjhanavacanassa avadanaṃ. Tena sabbampi vācasikaṃ sīlaṃ saṅgaṇhāti. Anūpaghātoti kāyena kassaci upaghātassa paraviheṭhanassa akaraṇaṃ. Tena sabbampi kāyikaṃ sīlaṃ saṅgaṇhāti. Yādisaṃ panidaṃ ubhayaṃ buddhānaṃ sāsanantogadhaṃ hoti, taṃ dassetuṃ – ‘‘pātimokkhe ca saṃvaro’’ti vuttaṃ. Casaddo nipātamattaṃ. Pātimokkhe ca saṃvaroti pātimokkhasaṃvarabhūto anūpavādo anūpaghāto cāti attho.

다른 방식 - ‘비방하지 않음’이란 누구에게도 거슬리는 말을 하지 않는 것이다. 그것으로 모든 언어적 계율을 포함한다. ‘해치지 않음’이란 몸으로 누구에게도 위해나 타인을 괴롭히는 일을 하지 않는 것이다. 그것으로 모든 신체적 계율을 포함한다. 어떤 것이든 이 두 가지가 부처님들의 가르침에 포함된다는 것을 보이기 위해 “빠띠목카에서의 단속”이라고 설해졌다. ‘ca(그리고)’라는 단어는 불변사일 뿐이다. ‘빠띠목카에서의 단속’이란 빠띠목카의 단속이 된 비방하지 않음과 해치지 않음이라는 의미이다.

Atha vā pātimokkheti adhikaraṇe bhummaṃ. Pātimokkhe nissayabhūte saṃvaro. Ko pana soti? Anūpavādo anūpaghāto. Upasampadavelāyañhi avisesena pātimokkhasīlaṃ samādinnaṃ nāma hoti, tasmiṃ pātimokkhe ṭhitassa tato paraṃ upavādūpaghātānaṃ akaraṇavasena saṃvaro, so anūpavādo anūpaghāto cāti vutto.

혹은 ‘빠띠목카에서’는 처소격(bhūma)이다. 빠띠목카를 의지처로 삼은 단속이다. 그것은 무엇인가? 비방하지 않음과 해치지 않음이다. 구족계의 시기에 차별 없이 빠띠목카의 계를 수지하게 되는데, 그 빠띠목카에 머무는 자가 그 후에 비방과 위해를 가하지 않는 것에 의한 단속이며, 그것이 비방하지 않음과 해치지 않음이라고 설해졌다.

Atha vā pātimokkheti nipphādetabbe bhummaṃ yathā ‘‘cetaso avūpasamo ayonisomanasikārapadaṭṭhāna’’nti (saṃ. ni. 5.232). Tena pātimokkhena sādhetabbo anūpavādo anūpaghāto, pātimokkhasaṃvarasaṅgahito anūpavādo anūpaghātoicceva attho. Saṃvaroti iminā pana satisaṃvaro[Pg.231], ñāṇasaṃvaro, khantisaṃvaro, vīriyasaṃvaroti imesaṃ catunnaṃ saṃvarānaṃ gahaṇaṃ, pātimokkhasādhanaṃ idaṃ saṃvaracatukkaṃ.

혹은 ‘빠띠목카에서’는 성취되어야 할 것에 대한 처소격이니, 마치 “마음이 가라앉지 않음은 지혜롭지 못한 마음에 잡도리함이 발소(足處)이다”(S5.232)라고 한 것과 같다. 그 빠띠목카에 의해 성취되어야 할 비방하지 않음과 해치지 않음이며, 빠띠목카의 단속에 포함된 비방하지 않음과 해치지 않음이라는 뜻이다. ‘단속(saṃvaro)’이라는 이것으로는 마음챙김의 단속, 지혜의 단속, 인내의 단속, 정진의 단속이라는 이 네 가지 단속을 취하는 것이니, 이것이 빠띠목카를 성취하는 네 가지 단속이다.

Mattaññutā ca bhattasminti pariyesanapaṭiggahaṇaparibhogavissajjanānaṃ vasena bhojane pamāṇaññutā. Pantañca sayanāsananti bhāvanānukūlaṃ araññarukkhamūlādivivittasenāsanaṃ. Adhicitte ca āyogoti sabbacittānaṃ adhikattā uttamattā adhicittasaṅkhāte arahattaphalacitte sādhetabbe tassa nipphādanatthaṃ samathavipassanābhāvanāvasena āyogo. Etaṃ buddhāna sāsananti etaṃ parassa anūpavadanaṃ, anūpaghātanaṃ, pātimokkhasaṃvaro, pariyesanapaṭiggahaṇādīsu mattaññutā, vivittavāso, yathāvuttaadhicittānuyogo ca buddhānaṃ sāsanaṃ ovādo anusiṭṭhīti attho. Evaṃ imāya gāthāya tisso sikkhā kathitāti veditabbā.

‘음식에서 알맞은 양을 아는 것’이란 구함, 수용, 사용, 버림의 관점에서 음식에 대해 적당한 양을 아는 것이다. ‘멀리 떨어진 처소’란 수행에 적합한 숲이나 나무 아래 등 호젓한 처소이다. ‘증상심에 전념함’이란 모든 마음 중에서 뛰어나고 수승하기 때문에 증상심이라 일컬어지는 아라한과의 마음이 성취되어야 할 때, 그것을 성취하기 위해 사마타와 위빳사나 수행의 관점에서 전념하는 것이다. ‘이것이 부처님들의 가르침이다’라는 것은 타인을 비방하지 않음, 해치지 않음, 빠띠목카의 단속, 구함과 수용 등에서의 알맞은 양을 앎, 호젓한 곳에 머묾, 그리고 앞에서 말한 증상심에 전념함이 부처님들의 가르침이며 훈계이며 교계라는 의미이다. 이와 같이 이 게송으로 세 가지 학습(삼학)이 설해졌음을 알아야 한다.

Chaṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

여섯 번째 경의 주석이 끝났다.

7. Sāriputtasuttavaṇṇanā

7. 사리뿟따 경 주석

37. Sattame apubbaṃ natthi. Gāthāya adhicetasoti adhicittavato, sabbacittānaṃ adhikena arahattaphalacittena samannāgatassāti attho. Appamajjatoti na pamajjato, appamādena anavajjadhammesu sātaccakiriyāya samannāgatassāti vuttaṃ hoti. Muninoti ‘‘yo munāti ubho loke, muni tena pavuccatī’’ti (dha. pa. 269; cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddesa 21) evaṃ ubhayalokamunanena monaṃ vuccati ñāṇaṃ, tena arahattaphalañāṇasaṅkhātena ñāṇena samannāgatattā vā khīṇāsavo muni nāma, tassa munino. Monapathesu sikkhatoti arahattañāṇasaṅkhātassa monassa pathesu sattatiṃsabodhipakkhiyadhammesu tīsu vā sikkhāsu sikkhato. Idañca pubbabhāgappaṭipadaṃ gahetvā vuttaṃ. Pariniṭṭhitasikkho hi arahā, tasmā evaṃ sikkhato, imāya sikkhāya munibhāvaṃ pattassa muninoti evamettha attho daṭṭhabbo. Yasmā ca etadeva, tasmā heṭṭhimamaggaphalacittānaṃ vasena adhicetaso, catusaccasambodhapaṭipattiyaṃ appamādavasena appamajjato, maggañāṇasamannāgamena muninoti evametesaṃ tiṇṇaṃ padānaṃ attho yujjatiyeva. Atha vā ‘‘appamajjato sikkhato’’ti [Pg.232] padānaṃ hetuatthatā daṭṭhabbā appamajjanahetu sikkhanahetu ca adhicetasoti.

37. 일곱 번째 경에는 새로운 것이 없다. 게송에서 ‘증상심을 가진 자(adhicetaso)’란 증상심을 구비한 자, 즉 모든 마음 중에서 뛰어난 아라한과의 마음을 갖춘 자라는 의미이다. ‘방일하지 않는 자(appamajjato)’란 방일하지 않는 자, 즉 방일하지 않음으로써 유익한 법들에 대해 끊임없이 행함을 갖춘 자를 말한다. ‘성자(munino)’란 “누구든지 두 세상을 아는 자, 그를 성자라 부른다”(Dhp.269)라고 하듯이, 이와 같이 두 세상을 아는 것에 의한 성자(mona)는 지혜를 말하며, 아라한과 지혜라고 일컬어지는 그 지혜를 갖추었기 때문에 번뇌가 다한 성자라 이름하며, 그 성자의 (것이다). ‘성자의 길에서 배우는 자(monapathesu sikkhato)’란 아라한의 지혜라 일컬어지는 성자의 길인 37보리분법이나 세 가지 학습에서 배우는 자를 말한다. 이것은 수행의 초기 단계를 취하여 설해진 것이다. 학습을 완전히 마친 자가 아라한이기 때문에, 이와 같이 배우며 이 학습을 통해 성자의 상태에 도달한 성자의 것이라고 여기에서 그 의미를 보아야 한다. 그리고 바로 그렇기 때문에, 낮은 단계의 도와 과의 마음들에 의해서는 증상심을 가진 자이고, 사성제의 깨달음을 위한 실천에서 방일하지 않음에 의해서는 방일하지 않는 자이며, 도의 지혜를 갖춤에 의해서는 성자라는 이 세 단어의 의미가 적절하다. 또는 ‘방일하지 않고 배우는’이라는 단어들은 원인의 의미로 보아야 하니, 방일하지 않음이 원인이 되고 배우는 것이 원인이 되어 증상심을 가진 자가 된다는 것이다.

Sokā na bhavanti tādinoti tādisassa khīṇāsavamunino abbhantare iṭṭhaviyogādivatthukā sokā cittasantāpā na honti. Atha vā tādinoti tādilakkhaṇasamannāgatassa evarūpassa munino sokā na bhavantīti ayamettha attho. Upasantassāti rāgādīnaṃ accantūpasamena upasantassa. Sadā satīmatoti sativepullappattiyā niccakālaṃ satiyā avirahitassa.

‘그러한 자에게는 슬픔이 없다(sokā na bhavanti tādino)’란 그러한 번뇌가 다한 성자에게는 내면에서 사랑하는 이와의 이별 등을 원인으로 한 슬픔이나 마음의 고뇌가 없다는 것이다. 또는 ‘그러한 자에게는’이란 그러한 특징을 갖춘 이와 같은 성자에게는 슬픔이 없다는 것이 여기에서의 의미이다. ‘고요해진 자의(upasantassa)’란 탐욕 등이 완전히 가라앉음으로써 평온해진 자의 (것이다). ‘항상 마음챙기는 자(sadā satīmato)’란 마음챙김의 풍요로움에 도달하여 항상 마음챙김과 떨어지지 않는 자의 (것이다).

Ettha ca ‘‘adhicetaso’’ti iminā adhicittasikkhā, ‘‘appamajjato’’ti etena adhisīlasikkhā, ‘‘munino monapathesu sikkhato’’ti etehi adhipaññāsikkhā. ‘‘Munino’’ti vā etena adhipaññāsikkhā, ‘‘monapathesu sikkhato’’ti etena tāsaṃ lokuttarasikkhānaṃ pubbabhāgapaṭipadā, ‘‘sokā na bhavantī’’tiādīhi sikkhāpāripūriyā ānisaṃso pakāsitoti veditabbaṃ. Sesaṃ vuttanayameva.

여기서 ‘adhicetaso(수승한 마음을 가진)’라는 말로써 증상심학(adhicittasikkhā)을, ‘appamajjato(방일하지 않는)’라는 말로써 증상계학(adhisīlasikkhā)을, ‘munino monapathesu sikkhato(성자의 고요한 길에서 수행하는)’라는 말로써 증상혜학(adhipaññāsikkhā)을 설명한 것이다. 또는 ‘Munino(성자)’라는 말로써 증상혜학을, ‘monapathesu sikkhato(고요한 길에서 수행하는)’라는 말로써 그러한 출세간의 수행들의 예비 단계의 실천을 설명한 것이다. ‘sokā na bhavanti(슬픔이 없나니)’ 등은 수행의 완성이 가져오는 이익을 밝힌 것이라고 알아야 한다. 나머지는 이미 말한 방식대로이다.

Sattamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

일곱 번째 경의 주해(註解)가 끝났다.

8. Sundarīsuttavaṇṇanā

8. 순다리 경의 주해(Sundarīsuttavaṇṇanā)

38. Aṭṭhame sakkatotiādīnaṃ padānaṃ attho heṭṭhā vaṇṇitoyeva. Asahamānāti na sahamānā, usūyantāti attho. Bhikkhusaṅghassa ca sakkāraṃ asahamānāti sambandho.

38. 여덟 번째 경에서 ‘sakkatoti(존경받다)’ 등의 단어의 의미는 앞에서 이미 설명한 바와 같다. ‘Asahamānā’는 견디지 못한다는 뜻이니, 시기한다는 의미이다. 비구 승가에 대한 존경과 공양을 참지 못한다는 것과 연결된다.

Sundarīti tassā nāmaṃ. Sā kira tasmiṃ kāle sabbaparibbājikāsu abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā, teneva sā ‘‘sundarī’’ti paññāyittha. Sā ca anatītayobbanā asaṃyatasamācārāva hoti, tasmā te sundariṃ paribbājikaṃ pāpakamme uyyojesuṃ. Te hi aññatitthiyā buddhuppādato paṭṭhāya sayaṃ hatalābhasakkārā heṭṭhā akkosasuttavaṇṇanāyaṃ āgatanayena bhagavato bhikkhusaṅghassa ca uḷāraṃ aparimitaṃ lābhasakkāraṃ pavattamānaṃ disvā issāpakatā ekato hutvā sammantayiṃsu – mayaṃ samaṇassa gotamassa uppannakālato paṭṭhāya naṭṭhā hatalābhasakkārā, na no koci [Pg.233] atthibhāvampi jānāti, kiṃ nissāya nu kho loko samaṇe gotame abhippasanno uḷāraṃ sakkārasammānaṃ upanetīti? Tattheko āha – ‘‘uccākulappasuto asambhinnāya mahāsammatappaveṇiyā jāto’’ti, aparo ‘‘abhijātiyaṃ tassa anekāni acchariyāni pātubhūtānī’’ti, añño ‘‘kāladevilaṃ vandāpetuṃ upanītassa pādā parivattitvā tassa jaṭāsu patiṭṭhitā’’ti, aparo ‘‘vappamaṅgalakāle jambucchāyāya sayāpitassa vītikkantepi majjhanhike jambucchāyā aparivattitvā ṭhitā’’ti, añño ‘‘abhirūpo dassanīyo pāsādiko rūpasampattiyā’’ti, aparo ‘‘jiṇṇāturamatapabbajitasaṅkhātanimitte disvā saṃvegajāto āgāminaṃ cakkavattirajjaṃ pahāya pabbajito’’ti. Evaṃ aparimāṇakāle sambhataṃ anaññasādhāraṇaṃ bhagavato puññañāṇasambhāraṃ ukkaṃsapāramippattaṃ nirupamaṃ sallekhappaṭipadaṃ anuttarañca ñāṇapahānasampadādibuddhānubhāvaṃ ajānantā attanā yathādiṭṭhaṃ yathāsutaṃ dharamānaṃ taṃ taṃ bhagavato bahumānakāraṇaṃ kittetvā abahumānakāraṇaṃ pariyesitvā apassantā ‘‘kena nu kho kāraṇena mayaṃ samaṇassa gotamassa ayasaṃ uppādetvā lābhasakkāraṃ nāseyyāmā’’ti. Tesu eko tikhiṇamantī evamāha – ‘‘ambho imasmiṃ sattaloke mātugāmasukhe asattasattā nāma natthi, ayañca samaṇo gotamo abhirūpo devasamo taruṇo, attano samarūpaṃ mātugāmaṃ labhitvā sajjeyya. Athāpi na sajjeyya, janassa pana saṅkiyo bhaveyya, handa mayaṃ sundariṃ paribbājikaṃ tathā uyyojema, yathā samaṇassa gotamassa ayaso pathaviyaṃ patthareyyā’’ti.

‘Sundarī’는 그녀의 이름이다. 그녀는 그 당시 모든 여성 유행가들 중에서 매우 아름답고 보기에 좋으며 신뢰감을 주었고 최상의 용모를 갖추고 있었는데, 바로 그 때문에 ‘순다리(미인)’라고 알려졌다. 그녀는 아직 젊음이 지나지 않았고 행실이 단정하지 못했기에, 그들은 순다리 유행가를 악행에 이용하였다. 그 외도들은 부처님이 출현하신 이후로 스스로 명성과 공양을 잃게 되었는데, 앞의 ‘악고사경 주해’에 나온 방식대로 세존과 비구 승가에 나타나는 크고 헤아릴 수 없는 명성과 공양을 보고서 질투심에 사로잡혀 한데 모여 모의하였다. “우리는 사문 고타마가 나타난 때부터 망했고 명성과 공양을 잃었으며, 아무도 우리의 존재조차 알지 못한다. 세상 사람들은 도대체 무엇 때문에 사문 고타마에게 깊이 신뢰하며 그토록 큰 공양과 존경을 바치는 것인가?” 그때 어떤 이가 “그는 고귀한 가문 출신이며 끊어지지 않은 마하삼마타의 혈통에서 태어났기 때문이다”라고 하였고, 다른 이는 “그의 탄생에 여러 가지 기적이 나타났기 때문이다”라고 하였으며, 또 다른 이는 “칼라데빌라에게 경배시키려 데려갔을 때 발이 돌아가 그의 상투 위에 놓였기 때문이다”라고 하였다. 또 다른 이는 “파종제 때 염부수 그늘에 뉘어 두었는데 정오가 지나도 염부수 그늘이 변하지 않고 머물러 있었기 때문이다”라고 하였고, 다른 이는 “그의 용모가 아름답고 보기 좋으며 신뢰감을 주는 빼어난 외모를 가졌기 때문이다”라고 하였다. 또 다른 이는 “늙고 병들고 죽은 자와 출가자를 보고서 충격을 받아 장차 올 전륜성왕의 지위를 버리고 출가했기 때문이다”라고 하였다. 이처럼 그들은 오랜 세월 동안 쌓아온 세존의 비범한 공덕과 지혜의 자량, 최상의 바라밀에 도달한 비교할 수 없는 고행의 실천, 그리고 위없는 지혜와 단멸의 성취 등 부처님의 위신력을 알지 못한 채, 자신들이 본 대로 들은 대로 전해지는 세존에 대한 존경의 이유들을 열거하며 존경받지 못하게 할 구실을 찾아보았으나 찾지 못했다. 그러다 “도대체 어떤 방법으로 우리가 사문 고타마에 대한 나쁜 평판을 일으켜서 명성과 공양을 없앨 수 있겠는가?”라고 의논하였다. 그들 중 한 영리한 자가 이렇게 말했다. “여보시오, 이 세상의 중생들 가운데 여인의 즐거움에 집착하지 않는 자는 없소. 이 사문 고타마는 용모가 아름다워 신과 같고 젊으니, 자신과 어울리는 여인을 만나면 집착할 것이오. 설령 집착하지 않더라도 사람들에게는 의심을 살 것이오. 자, 우리가 순다리 유행가를 잘 이용합시다. 사문 고타마에 대한 나쁜 평판이 온 땅에 퍼지도록 말이오.”

Taṃ sutvā itare ‘‘idaṃ suṭṭhu tayā cintitaṃ, evañhi kate samaṇo gotamo ayasakena upadduto sīsaṃ ukkhipituṃ asakkonto yena vā tena vā palāyissatī’’ti sabbeva ekajjhāsayā hutvā tathā uyyojetuṃ sundariyā santikaṃ agamaṃsu. Sā te disvā ‘‘kiṃ tumhe ekato āgatatthā’’ti āha. Titthiyā anālapantā ārāmapariyante paṭicchanne ṭhāne nisīdiṃsu. Sā tattha gantvā punappunaṃ ālapantī paṭivacanaṃ alabhitvā kiṃ tumhākaṃ aparajjhaṃ? Kasmā me paṭivacanaṃ na dethāti? Tathā hi pana tvaṃ amhe viheṭhiyamāne ajjhupekkhasīti. Ko [Pg.234] tumhe viheṭhetīti? ‘‘Kiṃ pana tvaṃ na passasi, samaṇaṃ gotamaṃ amhe viheṭhetvā hatalābhasakkāre katvā vicaranta’’nti vatvā ‘‘tattha mayā kiṃ kātabba’’nti vutte ‘‘tena hi tvaṃ abhikkhaṇaṃ jetavanasamīpaṃ gantvā mahājanassa evañcevañca vadeyyāsī’’ti āhaṃsu. Sāpi ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Tena vuttaṃ – ‘‘aññatitthiyā paribbājakā bhagavato sakkāraṃ asahamānā’’tiādi.

그 말을 듣고 다른 이들이 “그거 참 좋은 생각이오. 그렇게 되면 사문 고타마는 나쁜 평판 때문에 괴로워하며 머리를 들지 못한 채 어디론가 도망쳐 버릴 것이오”라고 모두 한마음이 되어, 그렇게 이용하기 위해 순다리가 있는 곳으로 갔다. 그녀는 그들을 보고 “왜 당신들은 한꺼번에 오셨나요?”라고 물었다. 외도들은 아무 대답도 하지 않은 채 정원 끝의 은밀한 곳에 앉았다. 그녀가 그곳에 가서 되풀이해서 물어도 대답을 듣지 못하자 “당신들에게 무슨 잘못을 저질렀나요? 왜 저에게 대답을 해주지 않나요?”라고 물었다. 그들은 “정말로 당신은 우리가 괴롭힘을 당하는 것을 방관하는구나”라고 말했다. “누가 당신들을 괴롭히나요?” 그들이 말했다. “사문 고타마가 우리를 괴롭히고 명성과 공양을 가로채서 돌아다니는 것을 당신은 보지도 못했소?”라고 말하고는, “거기서 제가 무엇을 해야 하나요?”라는 물음에 “그러면 당신은 자주 제타와나 근처에 가서 사람들에게 이러쿵저러쿵 말하시오”라고 하였다. 그녀 또한 “알겠습니다”라고 받아들였다. 그래서 “외도 유행가들이 세존의 존경과 공양을 참지 못하여”라는 등의 말이 시작된 것이다.

Tattha ussahasīti sakkosi. Atthanti hitaṃ kiccaṃ vā. Kyāhanti kiṃ ahaṃ. Yasmā te titthiyā tassā aññātakāpi samānā pabbajjasambandhamattena saṅgaṇhituṃ ñātakā viya hutvā ‘‘ussahasi tvaṃ bhagini ñātīnaṃ atthaṃ kātu’’nti āhaṃsu. Tasmā sāpi migaṃ valli viya pāde laggā jīvitampi me pariccattaṃ ñātīnaṃ atthāyāti āha.

거기서 ‘ussahasī’는 ‘할 수 있다(sakkosi)’는 뜻이다. ‘Attha’는 이익(hita) 또는 해야 할 일(kicca)이다. ‘Kyāhaṃ’은 ‘무엇을 내가(kiṃ ahaṃ)’이다. 그 외도들은 그녀와 모르는 사이였음에도 불구하고, 출가자라는 관계만으로 그녀를 포섭하기 위해 마치 친척인 것처럼 “자매여, 친척들의 이익을 위해 노력해주겠는가?”라고 말했기 때문이다. 그래서 그녀 또한 사슴의 발에 걸린 덩굴처럼 “친척들의 이익을 위해서라면 제 목숨도 바치겠습니다”라고 말한 것이다.

Tena hīti ‘‘yasmā tvaṃ ‘jīvitampi me tumhākaṃ atthāya pariccatta’nti vadasi, tvañca paṭhamavaye ṭhitā abhirūpā sobhaggappattā ca, tasmā yathā taṃ nissāya samaṇassa gotamassa ayaso uppajjissati, tathā kareyyāsī’’ti vatvā ‘‘abhikkhaṇaṃ jetavanaṃ gacchāhī’’ti uyyojesuṃ. Sāpi kho bālā kakacadantapantiyā pupphāvalikīḷaṃ kīḷitukāmā viya, pabhinnamadaṃ caṇḍahatthiṃ soṇḍāya parāmasantī viya, nalāṭena maccuṃ gaṇhantī viya titthiyānaṃ vacanaṃ sampaṭicchitvā mālāgandhavilepanatambūlamukhavāsādīni gahetvā mahājanassa satthu dhammadesanaṃ sutvā nagaraṃ pavisanakāle jetavanābhimukhī gacchantī ‘‘kahaṃ gacchasī’’ti ca puṭṭhā ‘‘samaṇassa gotamassa santikaṃ, ahañhi tena saddhiṃ ekagandhakuṭiyaṃ vasāmī’’ti vatvā aññatarasmiṃ titthiyārāme vasitvā pātova jetavanamaggaṃ otaritvā nagarābhimukhī āgacchantī ‘‘kiṃ sundari kahaṃ gatāsī’’ti ca puṭṭhā ‘‘samaṇena gotamena saddhiṃ ekagandhakuṭiyaṃ vasitvā taṃ kilesaratiyā ramāpetvā āgatāmhī’’ti vadati. Tena vuttaṃ – ‘‘evaṃ ayyāti kho sundarī paribbājikā tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ paṭissutvā abhikkhaṇaṃ jetavanaṃ agamāsī’’ti.

“그러므로 ‘당신들을 위해 내 생명까지도 버렸습니다’라고 그대가 말하고, 또 그대는 젊은 나이에 용모가 아름답고 뛰어난 미모를 갖추었으니, 그대를 의지하여 사문 고타마에게 오명이 생길 수 있도록 그렇게 하시오.”라고 말하며 “제따바나에 자주 가시오.”라고 그녀를 보냈다. 어리석은 그녀 또한 마치 톱날 같은 꽃줄기 놀이를 하고 싶어 하는 것처럼, 발정 난 사나운 코끼리의 코를 만지는 것처럼, 이마로 죽음을 맞이하는 것처럼 외도들의 말을 받아들였다. 그녀는 꽃과 향, 연고, 씹는 약과 입가심 등을 챙겨 들고, 대중들이 스승의 법문을 듣고 성으로 들어올 때 제따바나를 향해 가다가, “어디 가느냐?”라는 질문을 받으면 “사문 고타마의 처소로 갑니다. 나는 그와 함께 같은 향실(香室)에서 지냅니다.”라고 말했다. 그리고 어느 외도의 사원에서 머물다가 이른 아침에 제따바나 길로 내려와 성을 향해 오다가, “순다리여, 어디 갔다 오는가?”라는 질문을 받으면 “사문 고타마와 함께 한 향실에서 머물며 그를 번뇌의 즐거움으로 기쁘게 해주고 오는 길입니다.”라고 말하곤 했다. 그래서 “‘그렇게 하겠습니다, 존자들이여’라고 순다리 유행녀는 그 이교도 유행자들에게 대답하고 제따바나에 자주 갔다.”라고 설해진 것이다.

Titthiyā katipāhassa accayena dhuttānaṃ kahāpaṇe datvā ‘‘gacchatha, sundariṃ māretvā samaṇassa gotamassa gandhakuṭiyā avidūre mālākacavarantare nikkhipitvā ethā’’ti vadiṃsu. Te tathā akaṃsu. Tato titthiyā ‘‘sundariṃ na passāmā’’ti kolāhalaṃ katvā rañño ārocetvā [Pg.235] ‘‘kattha pana tumhe parisaṅkathā’’ti raññā vuttā imesu divasesu jetavane vasati, tatthassā pavattiṃ na jānāmāti. ‘‘Tena hi gacchatha, naṃ tattha vicinathā’’ti raññā anuññātā attano upaṭṭhāke gahetvā jetavanaṃ gantvā vicinantā viya hutvā mālākacavaraṃ byūhitvā tassā sarīraṃ mañcakaṃ āropetvā nagaraṃ pavesetvā ‘‘samaṇassa gotamassa sāvakā ‘satthunā kataṃ pāpakammaṃ paṭicchādessāmā’ti sundariṃ māretvā mālākacavarantare nikkhipiṃsū’’ti rañño ārocesuṃ. Rājāpi anupaparikkhitvā ‘‘tena hi gacchatha, nagaraṃ āhiṇḍathā’’ti āha. Te nagaravīthīsu ‘‘passatha samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ kamma’’ntiādīni vadantā vicaritvā puna rañño nivesanadvāraṃ agamaṃsu. Rājā sundariyā sarīraṃ āmakasusāne aṭṭakaṃ āropetvā rakkhāpesi. Sāvatthivāsino ṭhapetvā ariyasāvake yebhuyyena ‘‘passatha samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ kamma’’ntiādīni vatvā antonagare bahinagare ca bhikkhū akkosantā vicariṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘yadā te aññiṃsu titthiyā paribbājakā ‘vodiṭṭhā kho sundarī’’’tiādi.

외도들은 며칠이 지난 뒤에 불량배들에게 돈을 주며 “가서 순다리를 죽여 사문 고타마의 향실에서 멀지 않은 쓰레기 더미 사이에 버려두고 오너라.”라고 말했다. 그들은 그대로 행했다. 그러자 외도들은 “순다리가 보이지 않는다.”라며 소동을 피우고 왕에게 보고했다. 왕이 “그대들은 어디를 의심하는가?”라고 묻자, “요즘 그녀가 제따바나에서 지내는데, 거기서 그녀에게 무슨 일이 생겼는지 모르겠습니다.”라고 답했다. 왕이 “그러면 가서 거기서 그녀를 찾아보라.”고 허락하자, 자기들의 수종자들을 데리고 제따바나로 가서 찾는 척하다가 쓰레기 더미를 헤치고 그녀의 시신을 평상에 실어 성으로 들여왔다. 그리고 왕에게 “사문 고타마의 제자들이 ‘스승이 저지른 악행을 감추겠다’며 순다리를 죽여 쓰레기 더미 사이에 버렸습니다.”라고 보고했다. 왕 또한 자세히 조사하지 않고 “그러면 가서 성 안을 돌아다녀라.”고 말했다. 그들은 성의 거리거리에서 “석가자의 아들들인 사문들의 행위를 보시오.”라며 비난하는 말을 하고 돌아다니다가 다시 왕궁 문 앞으로 왔다. 왕은 순다리의 시신을 시체 버리는 숲(아마까수사나)의 대 위에 올려놓고 지키게 했다. 사왓띠 주민들은 성스러운 제자들을 제외하고 대부분 “석가자의 아들들인 사문들의 행위를 보시오.”라고 말하며 성 안팎에서 비구들을 욕하며 돌아다녔다. 그래서 “그때 그 이교도 유행자들은 ‘순다리가 확실히 목격되었다’는 것을 알았다.” 등이 설해진 것이다.

Tattha aññiṃsūti jāniṃsu. Vodiṭṭhāti byapadiṭṭhā, jetavanaṃ āgacchantī ca gacchantī ca visesato diṭṭhā, bahulaṃ diṭṭhāti attho. Parikhākūpeti dīghikāvāṭe. Yā sā, mahārāja, sundarīti, mahārāja, yā sā imasmiṃ nagare rūpasundaratāya ‘‘sundarī’’ti pākaṭā abhiññātā paribbājikā. Sā no na dissatīti sā amhākaṃ cakkhu viya jīvitaṃ viya ca piyāyitabbā, idāni na dissati. Yathānikkhittanti purise āṇāpetvā mālākacavarantare attanā yathāṭhapitaṃ. ‘‘Yathānikhāta’’ntipi pāṭho, pathaviyaṃ nikhātappakāranti attho.

거기서 ‘안님수(aññiṃsū)’는 알았다는 뜻이다. ‘워딧타(vodiṭṭhā)’는 분명하게 지목되었다는 뜻으로, 제따바나를 오가는 모습이 특별히 눈에 띄었고 자주 목격되었다는 의미다. ‘파리카쿠뻬(parikhākūpe)’는 도랑이나 구덩이를 말한다. ‘대왕이시여, 저 순다리는’이라는 것은, 대왕이시여, 이 성에서 빼어난 용모로 ‘순다리’라고 널리 알려진 유행녀를 말한다. ‘그녀가 보이지 않습니다’라는 것은 우리에게 눈과 같고 생명과 같이 소중히 여겨야 할 그녀가 이제 보이지 않는다는 것이다. ‘야타닉낏땅(yathānikkhittaṃ)’은 사람들에게 시켜서 쓰레기 더미 사이에 자신들이 직접 놓아둔 그대로라는 뜻이다. ‘야타닉까땅(yathānikhātaṃ)’이라는 독본도 있는데, 땅에 파묻힌 상태라는 의미다.

Rathiyāya rathiyanti vīthito vīthiṃ. Vīthīti hi vinivijjhanakaracchā. Siṅghāṭakanti tikoṇaracchā. Alajjinoti na lajjino, pāpajigucchāvirahitāti attho. Dussīlāti nissīlā. Pāpadhammāti lāmakasabhāvā nihīnācārā. Musāvādinoti dussīlā samānā ‘‘sīlavanto maya’’nti alikavāditāya musāvādino. Abrahmacārinoti ‘‘methunappaṭisevitāya aseṭṭhacārino ime hi nāmā’’ti hīḷentā vadanti. Dhammacārinoti kusaladhammacārino. Samacārinoti kāyakammādisamacārino. Kalyāṇadhammāti [Pg.236] sundarasabhāvā, paṭijānissanti nāmāti sambandho. Nāmasaddayogena hi ettha paṭijānissantīti anāgatakālavacanaṃ. Sāmaññanti samaṇabhāvo samitapāpatā. Brahmaññanti seṭṭhabhāvo bāhitapāpatā. Kutoti kena kāraṇena. Apagatāti apetā paribhaṭṭhā. Purisakiccanti methunappaṭisevanaṃ sandhāya vadanti.

‘라티야야 라티양(rathiyāya rathiyaṃ)’은 거리에서 거리로라는 뜻이다. 거리는 관통하는 길을 말한다. ‘싱가따깡(siṅghāṭakaṃ)’은 삼거리(또는 사거리)를 말한다. ‘알랏지노(alajjino)’는 부끄러움이 없는, 즉 죄에 대한 혐오가 없는 자들이라는 뜻이다. ‘둣실라(dussīlā)’는 계행이 없는 자들이다. ‘빠빠담마(pāpadhammā)’는 저열한 성품과 비열한 행실을 가진 자들이다. ‘무사와디노(musāvādinoti)’는 계행이 없으면서도 “우리는 계행이 있다”고 거짓을 말하기에 거짓말쟁이라는 것이다. ‘아브라마짜리노(abrahmacārinoti)’는 “이들이야말로 음행을 일삼는 품행이 단정치 못한 자들이다”라고 비하하며 말하는 것이다. ‘담마짜리노(dhammacārinoti)’는 유익한 법을 행하는 자들, ‘사마짜리노(samacārinoti)’는 몸의 업 등이 평온한 자들, ‘깔리아나담마(kalyāṇadhammā)’는 선한 성품을 가진 자들임을 (비꼬아서) 자처한다는 맥락이다. ‘나마(nāma)’라는 말과 연결되어 ‘빠띠자닛산띠(paṭijānissantī)’는 미래 시제로 쓰였다. ‘사만냐(sāmaññaṃ)’는 사문의 상태로서 악을 가라앉힌 것이고, ‘브라만냐(brahmaññaṃ)’는 고결한 상태로서 악을 제거한 것이다. ‘꾸또(kuto)’는 어떤 이유에서인가 하는 말이다. ‘아빠가따(apagatā)’는 벗어난, 떨어진 것이다. ‘뿌리사낏짱(purisakiccaṃ)’은 성행위를 염두에 두고 하는 말이다.

Atha bhikkhū taṃ pavattiṃ bhagavato ārocesuṃ. Satthā ‘‘tena hi, bhikkhave, tumhepi te manusse imāya gāthāya paṭicodethā’’ti vatvā ‘‘abhūtavādī’’ti gāthamāha. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘atha kho sambahulā…pe… nihīnakammā manujā paratthā’’ti. Tattha neso, bhikkhave, saddo ciraṃ bhavissatīti idaṃ satthā tassa ayasassa nipphattiṃ sabbaññutaññāṇena jānitvā bhikkhū samassāsento āha.

그때 비구들이 그 소식을 세존께 보고했다. 스승께서는 “비구들이여, 그렇다면 너희들도 그 사람들에게 이 게송으로 맞대응하라.”고 말씀하시며 ‘거짓을 말하는 자’의 게송을 읊으셨다. 그것을 두고 “그때 많은 비구들이…(중략)… 저열한 행위를 한 사람들은 저 세상에서”라고 설해진 것이다. 거기서 “비구들이여, 이 소리는 오래가지 않을 것이다.”라는 이 말씀은, 스승께서 그 오명이 사라질 것을 일체지(一切智)로 아시고 비구들을 위로하며 하신 말씀이다.

Gāthāyaṃ abhūtavādīti parassa dosaṃ adisvāva musāvādaṃ katvā abhūtena atacchena paraṃ abbhācikkhanto. Yo vāpi katvāti yo vā pana pāpakammaṃ katvā ‘‘nāhaṃ etaṃ karomī’’ti āha. Pecca samā bhavantīti te ubhopi janā ito paralokaṃ gantvā nirayūpagamanena gatiyā samā bhavanti. Gatiyeva hi nesaṃ paricchinnā, āyū pana aparicchinnā. Bahukañhi pāpaṃ katvā ciraṃ niraye paccati, parittakaṃ katvā appamattakameva kālaṃ paccati. Yasmā pana nesaṃ ubhinnampi lāmakameva kammaṃ, tena vuttaṃ – nihīnakammā manujā paratthāti. ‘‘Paratthā’’ti imassa pana padassa purato ‘‘peccā’’tipadena sambandho, pecca parattha ito gantvā te nihīnakammā paraloke samā bhavantīti attho.

게송에서 '사실이 아닌 것을 말하는 자'는 타인의 잘못을 보지도 않고서 거짓말을 하여 사실이 아닌 것, 진실이 아닌 것으로 타인을 비방하는 자를 말한다. '또한 행하고서'라는 것은 누군가 악업을 짓고서 "나는 이것을 하지 않았다"라고 말하는 자이다. '죽어서 평등해진다'는 것은 그들 두 부류의 사람들 모두 여기서 저세상으로 가서 지옥에 떨어짐으로써 그 태어날 곳(趣)이 같아진다는 뜻이다. 그들의 태어날 곳은 정해져 있지만, 수명은 정해져 있지 않다. 많은 악을 행하면 지옥에서 오래 고통받고, 적게 행하면 아주 짧은 시간 동안 고통받기 때문이다. 그러나 그들 둘 다 저열한 업을 지었기 때문에 "저세상에서 저열한 업을 지은 인간들"이라고 설해진 것이다. '저세상에서'라는 말은 앞에 있는 '죽어서'라는 말과 연결되니, 죽어서 저세상으로, 즉 여기서 떠나가서 저열한 업을 지은 그들이 저세상에서 평등해진다는 의미이다.

Pariyāpuṇitvāti uggahetvā. Akārakāti aparādhassa na kārakā. Nayimehi katanti evaṃ kira nesamahosi – imehi samaṇehi sakyaputtiyehi addhā taṃ pāpakammaṃ na kataṃ, yaṃ aññatitthiyā ugghositvā sakalanagaraṃ āhiṇḍiṃsu, yasmā ime amhesu evaṃ asabbhāhi pharusāhi vācāhi abbhācikkhantesupi na kiñci vikāraṃ dassenti, khantisoraccañca na vijahanti, kevalaṃ pana ‘‘abhūtavādī nirayaṃ upetī’’ti dhammaṃyeva vadantā sapantiyeva, ime samaṇā sakyaputtiyā amhe anupadhāretvā abbhācikkhante sapanti, sapathaṃ karontā viya vadanti[Pg.237]. Atha vā ‘‘yo vāpi katvā ‘na karomi’ cāhā’’ti vadantā sapanti, attano akārakabhāvaṃ bodhetuṃ amhākaṃ sapathaṃ karonti imeti attho.

'습득하여'란 배워서 익히는 것을 말한다. '행하지 않은 자들'이란 잘못을 저지르지 않은 자들을 말한다. '이들이 한 것이 아니다'라는 것은 그들에게 다음과 같은 생각이 들었음을 말한다. "이들 석가족의 사문들은 분명 그 악업을 저지르지 않았다. 다른 외도들이 소문을 퍼뜨리며 온 성안을 돌아다녔지만, 이들은 자신들에 대해 이처럼 상스럽고 거친 말들로 비방을 함에도 불구하고 어떤 동요도 보이지 않으며 인내와 온화함을 버리지 않고, 단지 '사실이 아닌 것을 말하는 자는 지옥에 떨어진다'라는 법만을 말하며 맹세하고 있을 뿐이다. 이들 석가족의 사문들은 우리를 조사해보지도 않고 비방하는 자들에게 (과보를) 경고하며, 마치 맹세를 하듯이 말한다." 혹은 "'누구든 행하고서 '하지 않았다'라고 말하는 자'라고 말하며 맹세하며, 자신들이 행하지 않았음을 알리기 위해 우리에게 맹세하고 있다"는 의미이다.

Tesañhi manussānaṃ bhagavatā bhāsitagāthāya savanasamanantarameva buddhānubhāvena sārajjaṃ okkami, saṃvego uppajji ‘‘nayidaṃ amhehi paccakkhato diṭṭhaṃ, sutaṃ nāma tathāpi hoti, aññathāpi hoti, ete ca aññatitthiyā imesaṃ anatthakāmā ahitakāmā, tasmā te saddhāya nayidaṃ amhehi vattabbaṃ, dujjānā hi samaṇā’’ti. Te tato paṭṭhāya tato oramiṃsu.

세존께서 읊으신 게송을 듣자마자 부처님의 위신력으로 그 사람들에게 부끄러움이 생겨났고, "우리가 직접 본 것도 아니다. 들은 것이라고는 하지만 이럴 수도 있고 저럴 수도 있는 법이다. 그리고 저 외도들은 이들에게 이롭지 않은 일을 바라고 해를 끼치고자 한다. 그러므로 그들의 말을 믿고 우리가 이렇게 말해서는 안 된다. 사문들은 알기 어려운 법이다"라며 경각심(saṃvega)이 일어났다. 그들은 그때부터 그 일에서 물러났다.

Rājāpi yehi sundarī māritā, tesaṃ jānanatthaṃ purise āṇāpesi. Atha te dhuttā tehi kahāpaṇehi suraṃ pivantā aññamaññaṃ kalahaṃ kariṃsu. Tesu hi eko ekaṃ āha – ‘‘tvaṃ sundariṃ ekappahārena māretvā mālākacavarantare khipitvā tato laddhakahāpaṇehi suraṃ pivasi, hotu hotū’’ti. Rājapurisā taṃ sutvā te dhutte gahetvā rañño dassesuṃ. Rājā ‘‘tumhehi sā māritā’’ti te dhutte pucchi. ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Kehi mārāpitā’’ti? ‘‘Aññatitthiyehi, devā’’ti. Rājā titthiye pakkosāpetvā tamatthaṃ paṭijānāpetvā, ‘‘ayaṃ sundarī tassa samaṇassa gotamassa avaṇṇaṃ āropetukāmehi amhehi mārāpitā, neva gotamassa, na gotamasāvakānaṃ doso atthi, amhākameva dosoti evaṃ vadantā nagaraṃ āhiṇḍathā’’ti āṇāpesi. Te tathā akaṃsu. Mahājano sammadeva saddahi. Titthiyānaṃ dhikkāraṃ akāsi, titthiyā manussavadhadaṇḍaṃ pāpuṇiṃsu. Tato paṭṭhāya buddhassa bhikkhusaṅghassa ca bhiyyosomattāya sakkārasammāno mahā ahosi. Bhikkhū acchariyabbhutacittajātā bhagavantaṃ abhivādetvā attamanā paṭivedesuṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho sambahulā bhikkhū…pe… antarahito so, bhante, saddo’’ti.

왕 또한 순다리를 죽인 자들을 찾아내기 위해 사람들에게 명령을 내렸다. 그때 그 불량배들이 그 돈으로 술을 마시다가 서로 싸움을 벌였다. 그들 중 한 명이 다른 한 명에게 "너는 순다리를 한 방에 죽여 꽃 쓰레기 더미 속에 던져 놓고, 거기서 얻은 돈으로 술을 마시고 있구나. 어디 두고 보자"라고 말했다. 왕의 관리들이 그 소리를 듣고 그 불량배들을 잡아 왕에게 데려갔다. 왕은 "너희들이 그녀를 죽였느냐?"라고 물었다. "그렇습니다, 대왕이시여." "누가 죽이라고 시켰느냐?" "외도들이 시켰습니다, 대왕이시여." 왕은 외도들을 불러오게 하여 그 사실을 자백하게 한 뒤, "이 순다리는 저 사문 고타마에게 오명을 씌우고 싶어 한 우리에 의해 죽임을 당했습니다. 고타마에게는 아무런 잘못이 없고, 고타마의 제자들에게도 잘못이 없습니다. 오직 우리의 잘못일 뿐입니다"라고 말하며 성안을 돌아다니라고 명령했다. 그들은 그렇게 했다. 많은 사람이 온전히 믿게 되었다. 외도들에게는 비난이 쏟아졌고, 외도들은 살인죄의 처벌을 받았다. 그때부터 부처님과 비구 승가에 대한 공경과 예우는 더욱 커졌다. 비구들은 놀랍고 경이로운 마음이 생겨 세존께 절을 올리고 기쁜 마음으로 보고드렸다. 그래서 "그때 많은 비구가... (중략) ... 세존이시여, 그 소문이 사라졌습니다"라고 설해진 것이다.

Kasmā pana bhagavā ‘‘titthiyānaṃ idaṃ kamma’’nti bhikkhūnaṃ nārocesi? Ariyānaṃ tāva ārocanena payojanaṃ natthi, puthujjanesu pana ‘‘ye na saddaheyyuṃ, tesaṃ taṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvatteyyā’’ti nārocesi. Apicetaṃ buddhānaṃ anāciṇṇaṃ, yaṃ anāgatassa īdisassa vatthussa ācikkhanaṃ. Parānuddesikameva hi bhagavā saṃkilesapakkhaṃ vibhāveti[Pg.238], kammañca katokāsaṃ na sakkā nivattetunti abbhakkhānaṃ tannimittañca bhagavā ajjhupekkhanto nisīdi. Vuttañhetaṃ –

그런데 왜 세존께서는 "이것은 외도들이 한 일이다"라고 비구들에게 알려주지 않으셨는가? 우선 성자들에게는 알려줄 필요가 없기 때문이고, 범부들의 경우에는 "믿지 않는 이들에게는 그것이 오랜 세월 동안 해로움과 고통이 될 것이기 때문"에 알려주지 않으신 것이다. 또한 미래의 이러한 일을 미리 말하는 것은 부처님들의 관례가 아니다. 세존께서는 단지 타인을 지목하여 오염된 측면을 밝히실 뿐이며, 기회를 얻은 업은 되돌릴 수 없기에 세존께서는 그 비방과 그 원인에 대해 방관하며(평온하게) 머무셨다. 다음과 같이 설해졌다.

‘‘Na antalikkhe na samuddamajjhe,Na pabbatānaṃ vivaraṃ pavissa;

Na vijjatī so jagatippadeso,Yatthaṭṭhito mucceyya pāpakammā’’ti. (dha. pa. 127;

mi. pa. 4.2.4);

"하늘도 아니요, 바다 한가운데도 아니며, 산의 동굴 속으로 들어갈지라도, 악업으로부터 벗어날 수 있는 땅 위의 장소는 존재하지 않는다."

Etamatthaṃ viditvāti mammacchedanavasenāpi bālajanehi pavattitaṃ duruttavacanaṃ khantibalasamannāgatassa dhīrassa duttitikkhā nāma natthīti imamatthaṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti imaṃ adhivāsanakhantibalavibhāvanaṃ udānaṃ udānesi.

'이러한 의미를 알고서'란 어리석은 자들이 급소를 찌르듯이 내뱉는 나쁜 말일지라도 인내의 힘을 갖춘 현자에게는 참기 어려운 것이란 없다는 이 의미를 모든 측면에서 알고서라는 뜻이다. '이 우다나를'이란 이러한 인내와 참음의 힘을 밝히는 우다나(감흥어)를 읊으셨다는 의미이다.

Tattha tudanti vācāya janā asaññatā, sarehi saṅgāmagataṃva kuñjaranti kāyikasaṃvarādīsu kassacipi saṃvarassa abhāvena asaṃyatā avinītā bālajanā sarehi sāyakehi saṅgāmagataṃ yuddhagataṃ kuñjaraṃva hatthināgaṃ paṭiyodhā viya vācāsattīhi tudanti vijjhanti, ayaṃ tesaṃ sabhāvo. Sutvāna vākyaṃ pharusaṃ udīritaṃ, adhivāsaye bhikkhu aduṭṭhacittoti taṃ pana tehi bālajanehi udīritaṃ bhāsitaṃ mammaghaṭṭanavasena pavattitaṃ pharusaṃ vākyaṃ vacanaṃ abhūtaṃ bhūtato nibbeṭhento mama kakacūpamaovādaṃ (ma. ni. 1.222 ādayo) anussaranto īsakampi aduṭṭhacitto hutvā ‘‘saṃsārasabhāvo eso’’ti saṃsāre bhayaṃ ikkhaṇasīlo bhikkhu adhivāsaye, adhivāsanakhantiyaṃ ṭhatvā khameyyāti attho.

거기서 '사람들이 말로 찌른다'는 것은 신체적인 단속 등이 전혀 없어 절제되지 않고 교육받지 못한 어리석은 자들이, 전쟁터에 나간 코끼리를 화살로 쏘는 것처럼 말의 화살로 찌르는 것을 말하며, 이것이 그들의 본성이다. '거칠게 내뱉은 말을 듣고서 비구는 악한 마음 없이 참아야 한다'는 것은, 그 어리석은 자들이 급소를 건드리며 내뱉은 그 거친 말, 사실이 아닌 것을 사실인 양 늘어놓는 말을 들을 때 '톱의 비유에 관한 가르침'을 떠올리며 조금도 악한 마음을 품지 않고 "이것이 윤회의 본 모습이다"라고 윤회의 두려움을 관찰하는 비구는 인내의 힘에 머물며 참아야 한다는 의미이다.

Etthāha – kiṃ pana taṃ kammaṃ, yaṃ aparimāṇakālaṃ sakkaccaṃ upacitavipulapuññasambhāro satthā evaṃ dāruṇaṃ abhūtabbhakkhānaṃ pāpuṇīti? Vuccate – ayaṃ so bhagavā bodhisattabhūto atītajātiyaṃ munāḷi nāma dhutto hutvā pāpajanasevī ayonisomanasikārabahulo vicarati. So ekadivasaṃ surabhiṃ nāma paccekasambuddhaṃ nagaraṃ piṇḍāya pavisituṃ cīvaraṃ pārupantaṃ passi. Tasmiñca samaye aññatarā itthī tassa avidūrena gacchati. Dhutto ‘‘abrahmacārī ayaṃ samaṇo’’ti abbhācikkhi. So tena kammena bahūni vassasatasahassāni niraye paccitvā tasseva kammassa vipākāvasesena idāni buddho hutvāpi sundariyā kāraṇā abhūtabbhakkhānaṃ [Pg.239] pāpuṇi. Yathā cetaṃ, evaṃ ciñcamāṇavikādīnaṃ vikārakitthīnaṃ bhagavato abbhakkhānādīni dukkhāni pattāni, sabbāni pubbe katassa kammassa vipākāvasesāni, yāni ‘‘kammapilotikānī’’ti vuccanti. Vuttañhetaṃ apadāne (apa. thera 1.39.64-96) –

여기에 대하여 말하였다. '그런데 무한한 시간 동안 정성껏 거대한 복덕의 자량을 쌓으신 스승께서 어떤 업 때문에 이와 같이 가혹하고 사실무근인 비방을 받으셨는가?' 이에 대해 다음과 같이 말한다. 이 세존께서는 보살이었던 과거 생에 무날리(Munāḷi)라는 이름의 난봉꾼이 되어 악한 자들과 어울리고 옳지 못한 사유를 많이 하며 지냈었다. 그는 어느 날 수라비(Surabhi)라는 이름의 벽지불이 성안으로 탁발하러 들어가기 위해 가사를 입는 것을 보았다. 그때 어떤 여인이 그 근처를 지나가고 있었다. 난봉꾼은 '이 사문은 청정행을 닦지 않는다'라고 비방하였다. 그는 그 업으로 인해 수십만 년 동안 지옥에서 고통을 겪었고, 그 업의 남은 결과로 지금 부처가 되어서도 순다리(Sundarī) 때문에 사실무근인 비방을 받게 된 것이다. 이와 같이 친차 마나위카(Ciñcamāṇavikā) 등과 같은 미친 여인들에 의해 세존께서 비방을 받는 등의 괴로움을 겪으신 것은 모두 과거에 지은 업의 남은 결과들이며, 그것들을 '업의 조각(kammapilotika)'들이라고 부른다. 이것은 아빠다나(Apadāna)에서 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘Anotattasarāsanne, ramaṇīye silātale;

Nānāratanapajjote, nānāgandhavanantare.

아노탓따 호수 근처, 아름다운 바위 위에서, 갖가지 보석이 빛나고 갖가지 향기로운 숲 사이에서,

‘‘Mahatā bhikkhusaṅghena, pareto lokanāyako;

Āsīno byākarī tattha, pubbakammāni attano.

대비구 승가에 둘러싸여 세상의 인도자(세존)께서 그곳에 앉아 자신의 과거 업들을 설명하셨다.

‘‘Suṇātha bhikkhavo mayhaṃ, yaṃ kammaṃ pakataṃ mayā;

Pilotikassa kammassa, buddhattepi vipaccati.

비구들이여, 내가 지은 업을 들어라. 업의 조각들은 부처가 되어서도 과보를 맺는다.

1.

1.

‘‘Munāḷi nāmahaṃ dhutto, pubbe aññāsu jātisu;

Paccekabuddhaṃ surabhiṃ, abbhācikkhiṃ adūsakaṃ.

과거 다른 생에서 나는 무날리라는 이름의 난봉꾼이었을 때, 허물없는 수라비 벽지불을 비방했다.

‘‘Tena kammavipākena, niraye saṃsariṃ ciraṃ;

Bahū vassasahassāni, dukkhaṃ vedemi vedanaṃ.

그 업의 과보로 오랫동안 지옥에서 유전하며 수천 년 동안 괴로운 고통을 겪었다.

‘‘Tena kammāvasesena, idha pacchimake bhave;

Abbhakkhānaṃ mayā laddhaṃ, sundarikāya kāraṇā.

그 업의 남은 결과로, 여기 마지막 생에서 순다리카 때문에 비방을 받게 되었다.

2.

2.

‘‘Sabbābhibhussa buddhassa, nando nāmāsi sāvako;

Taṃ abbhakkhāya niraye, ciraṃ saṃsaritaṃ mayā.

모든 것을 이기신 부처님의 제자 중에 난다라는 이름의 제자가 있었는데, 그를 비방하여 나는 오랫동안 지옥에서 유전하였다.

‘‘Dasa vassasahassāni, niraye saṃsariṃ ciraṃ;

Manussabhāvaṃ laddhāhaṃ, abbhakkhānaṃ bahuṃ labhiṃ.

일만 년 동안 지옥에서 오랫동안 유전하였고, 인간의 몸을 얻어서도 많은 비방을 받았다.

‘‘Tena kammāvasesena, ciñcamāṇavikā mamaṃ;

Abbhācikkhi abhūtena, janakāyassa aggato.

그 업의 남은 결과로, 친차 마나위카가 사람들 앞에서 사실이 아닌 일로 나를 비방하였다.

3.

3.

‘‘Brāhmaṇo sutavā āsiṃ, ahaṃ sakkatapūjito;

Mahāvane pañcasate, mante vācemi māṇave.

나는 배움이 깊고 존경과 공양을 받는 바라문이었을 때, 큰 숲에서 오백 명의 학도들에게 만트라를 가르쳤다.

‘‘Tatthāgato [Pg.240] isī bhīmo, pañcābhiñño mahiddhiko;

Tañcāhaṃ āgataṃ disvā, abbhācikkhiṃ adūsakaṃ.

거기에 다섯 가지 신통과 큰 신통력을 가진 비마(Bhīma)라는 선인이 왔는데, 나는 그가 온 것을 보고 허물없는 그를 비방했다.

‘‘Tatohaṃ avacaṃ sisse, kāmabhogī ayaṃ isi;

Mayhampi bhāsamānassa, anumodiṃsu māṇavā.

그때 나는 제자들에게 '이 선인은 욕락을 즐기는 자다'라고 말했고, 나의 말을 들은 학도들도 동조하였다.

‘‘Tato māṇavakā sabbe, bhikkhamānaṃ kule kule;

Mahājanassa āhaṃsu, kāmabhogī ayaṃ isi.

그러자 모든 학도들은 집집마다 탁발하는 그를 보고 사람들에게 '이 선인은 욕락을 즐기는 자다'라고 말하였다.

‘‘Tena kammavipākena, pañca bhikkhusatā ime;

Abbhakkhānaṃ labhuṃ sabbe, sundarikāya kāraṇā.

그 업의 과보로 이 오백 명의 비구들이 모두 순다리카 때문에 비방을 받게 되었다.

4.

4.

‘‘Vemātubhātikaṃ pubbe, dhanahetu haniṃ ahaṃ;

Pakkhipiṃgiriduggasmiṃ, silāya ca apiṃsayiṃ.

과거에 나는 재산 때문에 이복동생을 죽였으며, 험한 산 골짜기에 던져버리고 바위로 짓눌렀다.

‘‘Tena kammavipākena, devadatto silaṃ khipi;

Aṅguṭṭhaṃ piṃsayī pāde, mama pāsāṇasakkharā.

그 업의 과보로 데와닷따가 바위를 던졌고, 바위 파편이 내 발가락을 짓눌렀다.

5.

5.

‘‘Purehaṃ dārako hutvā, kīḷamāno mahāpathe;

Paccekabuddhaṃ disvāna, magge sakalikaṃ khipiṃ.

옛날에 나는 어린아이였을 때 큰길에서 놀다가 벽지불을 보고 길에서 돌조각을 던졌다.

‘‘Tena kammavipākena, idha pacchimake bhave;

Vadhatthaṃ maṃ devadatto, abhimāre payojayi.

그 업의 과보로 여기 마지막 생에서 데와닷따가 나를 죽이려고 자객들을 보냈다.

6.

6.

‘‘Hatthāroho pure āsiṃ, paccekamunimuttamaṃ;

Piṇḍāya vicarantaṃ taṃ, āsādesiṃ gajenahaṃ.

옛날에 나는 코끼리 조련사였을 때, 탁발하러 다니는 고귀한 벽지성자에게 코끼리를 몰아 공격했다.

‘‘Tena kammavipākena, bhanto nāḷāgirī gajo;

Giribbaje puravare, dāruṇo samupāgami.

그 업의 과보로 날라기리 코끼리가 미쳐 날뛰며 왕사성에서 무섭게 달려들었다.

7.

7.

‘‘Rājāhaṃ patthivo āsiṃ, sattiyā purise haniṃ;

Tena kammavipākena, niraye paccisaṃ bhusaṃ.

나는 대지를 통치하는 왕이었을 때 창으로 사람을 죽였다. 그 업의 과보로 지옥에서 심하게 고통받았다.

‘‘Kammuno tassa sesena, sodāni sakalaṃ mama;

Pāde chaviṃ pakappesi, na hi kammaṃ vinassati.

그 업의 남은 결과로 지금 나의 온 발에 피부가 벗겨졌다. 업은 결코 사라지지 않기 때문이다.

8.

8.

‘‘Ahaṃ [Pg.241] kevaṭṭagāmasmiṃ, ahuṃ kevaṭṭadārako;

Macchake ghātite disvā, janayiṃ somanassakaṃ.

나는 어촌 마을에서 어부의 아들이었을 때, 물고기들이 죽임을 당하는 것을 보고 기뻐하는 마음을 냈다.

‘‘Tena kammavipākena, sīsadukkhaṃ ahū mama;

Sakkā ca sabbe haññiṃsu, yadā hani viṭaṭūbho.

그 업의 과보로 나에게 두통이 생겼고, 위두다바가 살육을 저질렀을 때 모든 석가족들이 죽임을 당했다.

9.

9.

‘‘Phussassāhaṃ pāvacane, sāvake paribhāsayiṃ;

Yavaṃ khādatha bhuñjatha, mā ca bhuñjatha sālayo.

나는 풋사 부처님의 가르침 아래 있을 때 제자들을 모욕하며 '보리나 씹어 먹고 지내라, 쌀밥은 먹지 마라'라고 하였다.

‘‘Tena kammavipākena, temāsaṃ khāditaṃ yavaṃ;

Nimantito brāhmaṇena, verañjāyaṃ vasiṃ tadā.

그 업의 과보로 그때 베란자에서 바라문의 초대를 받았으나 석 달 동안 보리를 먹으며 지냈다.

10.

10.

‘‘Nibbuddhe vattamānamhi, mallaputtaṃ niheṭhayiṃ;

Tena kammavipākena, piṭṭhidukkhaṃ ahū mama.

격투 시합이 벌어졌을 때 레슬링 선수의 아들을 괴롭혔다. 그 업의 과보로 나에게 요통이 생겼다.

11.

11.

‘‘Tikicchako ahaṃ āsiṃ, seṭṭhiputtaṃ virecayiṃ;

Tena kammavipākena, hoti pakkhandikā mama.

나는 의사였을 때 장자의 아들을 설사하게 만들었다. 그 업의 과보로 나에게 이질이 생겼다.

12.

12.

‘‘Avacāhaṃ jotipālo, kassapaṃ sugataṃ tadā;

Kuto nu bodhi muṇḍassa, bodhi paramadullabhā.

나는 조띠빨라였을 때 깟사빠 부처님께 '저 머리 깎은 자에게 어떻게 깨달음이 있겠는가? 깨달음은 지극히 얻기 어렵다'라고 말하였다.

‘‘Tena kammavipākena, acariṃ dukkaraṃ bahuṃ;

Chabbassānuruvelāyaṃ, tato bodhiṃ apāpuṇiṃ.

“그 업의 과보로 나는 우루벨라에서 6년 동안 많은 고행을 행하였고, 그 후에 보리를 성취했다.”

‘‘Nāhaṃ etena maggena, pāpuṇiṃ bodhimuttamaṃ;

Kummaggena gavesissaṃ, pubbakammena vārito.

“나는 이 길을 통해서 위없는 보리에 도달한 것이 아니다. 나는 과거의 업에 가로막혀 그릇된 길로 (보리를) 찾았던 것이다.”

‘‘Puññapāpaparikkhīṇo, sabbasantāpavajjito;

Asoko anupāyāso, nibbāyissamanāsavo.

“공덕과 악행이 다하고 모든 번뇌의 열기에서 벗어나, 근심이 없고 절망이 없으며 번뇌가 없는 자가 되어 열반에 들 것이다.”

‘‘Evaṃ jino viyākāsi, bhikkhusaṅghassa aggato;

Sabbābhiññābalappatto, anotattamahāsare’’ti. (apa. thera 1.39.64-96);

“이와 같이 모든 신통의 힘에 도달하신 승리자께서는 아노탓타 큰 호숫가에서 비구 승가 앞에서 수기하셨다.” (아빠다나 테라 1.39.64-96);

Aṭṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

여덟 번째 경의 주석이 끝났다.

9. Upasenasuttavaṇṇanā

9. 우빠세나 경의 주석

39. Navame [Pg.242] upasenassāti ettha upasenoti tassa therassa nāmaṃ, vaṅgantabrāhmaṇassa pana puttattā ‘‘vaṅgantaputto’’ti ca naṃ voharanti.

39. 아홉 번째인 ‘우빠세나에게(upasenassa)’라는 구절에서, 우빠세나는 그 장로의 이름이며, 방간따 바라문의 아들이기 때문에 그를 ‘방간따뿟따’라고도 부른다.

Ayañhi thero āyasmato sāriputtassa kaniṭṭhabhātā, sāsane pabbajitvā apaññatte sikkhāpade upasampadāya dvivasso upajjhāyo hutvā ekaṃ bhikkhuṃ upasampādetvā tena saddhiṃ bhagavato upaṭṭhānaṃ gato, tassa bhikkhuno bhagavatā tassa saddhivihārikabhāvaṃ pucchitvā khandhake āgatanayena ‘‘atilahuṃ kho tvaṃ, moghapurisa, āvatto bāhullāya, yadidaṃ gaṇabandhiya’’nti (mahāva. 75) vigarahito patodābhitunno viya ājānīyo saṃviggamānaso ‘‘yadipāhaṃ idāni parisaṃ nissāya bhagavatā vigarahito, parisaṃyeva pana nissāya pāsaṃsiyo bhaveyya’’nti ussāhajāto sabbe dhutadhamme samādāya vattamāno vipassanaṃ ārabhitvā na cirasseva chaḷabhiñño paṭisambhidāppatto mahākhīṇāsavo hutvā attano nissitake dhutaṅgadhare eva katvā tehi saddhiṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā santhatasikkhāpade (pārā. 565 ādayo) āgatanayena ‘‘pāsādikā kho tyāyaṃ, upasena, parisā’’ti parisavasena bhagavato santikā laddhapasaṃso ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ samantapāsādikānaṃ yadidaṃ upaseno vaṅgantaputto’’ti (a. ni. 1.213) etadagge ṭhapito asītiyā mahāsāvakesu abbhantaro.

이 장로는 존자 사리뿟따의 남동생이다. 교단에 출가하여 계목이 제정되지 않았을 때 구족계(비구계)를 받은 지 2년 만에 은사(upajjhāya)가 되어 한 비구에게 구족계를 주었고, 그와 함께 세존께 나아갔다. 세존께서는 그 비구가 그의 공주제자(saddhivihārika)임을 물으시고, 율장 건도편(khandhaka)에 전해지는 방식대로 ‘어리석은 자여, 그대는 무리를 짓는 일에 너무나 성급하게 풍요로움으로 돌아섰구나’(마하왁가 75)라고 꾸짖으셨다. [우빠세나는] 채찍질당한 명마처럼 마음의 충격을 받아 ‘내가 지금 무리를 의지하여 세존께 꾸짖음을 들었으니, 다시 무리를 의지하여 칭송받는 자가 되리라’는 열의를 내어 모든 두타행을 수지하고 위빠사나를 시작했다. 머지않아 여섯 가지 신통과 무애해를 구족한 큰 아라한이 되었으며, 자신의 제자들을 모두 두타행을 지니는 자로 만들어 그들과 함께 세존께 나아갔다. ‘판석의 학처(santhatasikkhapada)’에 전해지는 방식대로 ‘우빠세나여, 그대의 무리는 참으로 신심을 일으키게 하는구나’라며 무리로 인하여 세존으로부터 찬탄을 받았고, ‘비구들이여, 모든 면에서 신심을 일으키게 하는(samantapāsādika) 나의 제자 비구들 가운데 방간따의 아들 우빠세나가 최고이다’(앙굿따라 니까야 1.213)라고 하여 에땃닥가(최고의 자리)에 세워졌으며, 80대 대제자 중 한 분이 되었다.

So ekadivasaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto antevāsikesu attano attano divāṭṭhānaṃ gatesu udakakumbhato udakaṃ gahetvā pāde pakkhāletvā gattāni sītiṃ katvā cammakkhaṇḍaṃ attharitvā divāṭṭhāne divāvihāraṃ nisinno attano guṇe āvajjesi. Tassa te anekasatā anekasahassā poṅkhānupoṅkhaṃ upaṭṭhahiṃsu. So ‘‘mayhaṃ tāva sāvakassa sato ime evarūpā guṇā, kīdisā nu kho mayhaṃ satthu guṇā’’ti bhagavato guṇābhimukhaṃ manasikāraṃ pesesi. Te tassa ñāṇabalānurūpaṃ anekakoṭisahassā upaṭṭhahiṃsu. So ‘‘evaṃsīlo me satthā evaṃdhammo evaṃpañño evaṃvimuttī’’tiādinā ca ‘‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho’’tiādinā ca āvibhāvānurūpaṃ satthu guṇe anussaritvā[Pg.243], tato ‘‘svākkhāto’’tiādinā dhammassa, ‘‘suppaṭipanno’’tiādinā ariyasaṅghassa ca guṇe anussari. Evaṃ mahāthero anekākāravokāraṃ ratanattayaguṇesu āvibhūtesu attamano pamudito uḷārapītisomanassaṃ paṭisaṃvedento nisīdi. Tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘āyasmato upasenassa vaṅgantaputtassa rahogatassā’’tiādi vuttaṃ.

어느 날 그는 오후에 탁발에서 돌아와 제자들이 각각의 낮 동안 머무는 곳으로 간 뒤, 물항아리에서 물을 떠서 발을 씻고 몸을 시원하게 한 뒤 가죽 깔개를 펴고 앉아 낮 동안 머무는 곳에서 낮의 머무름(divāvihāra)을 하며 자신의 덕을 성찰했다. 그에게 수백 수천의 [덕들이] 꼬리에 꼬리를 물고 나타났다. 그는 ‘제자인 나에게도 이와 같은 덕이 있는데, 나의 스승님의 덕은 어떠할까?’라고 하며 세존의 공덕을 향해 주의를 기울였다. 그의 지혜의 힘에 따라 수천억의 [공덕이] 나타났다. 그는 ‘나의 스승님은 이와 같은 계행을 갖추셨고, 이와 같은 법, 이와 같은 지혜, 이와 같은 해탈을 갖추셨다’는 등과 ‘이와 같이 그분 세존께서는 아라한이시며, 정등각자이시고...’라는 등의 방식으로 나타나는 바에 따라 스승의 덕을 제념(anussarati)하였고, 그 후에 ‘법은 잘 설해졌으며...’라는 등으로 법의 덕을, ‘잘 도를 닦으시며...’라는 등으로 성가의 덕을 제념하였다. 이와 같이 큰 장로는 보배로운 세 가지(삼보)의 덕이 여러 가지 모습으로 나타나자 기쁘고 즐거워하며 고귀한 희열과 행복을 느끼며 앉아 있었다. 그 의미를 나타내기 위해 ‘존자 방간따뿟따 우빠세나가 홀로 머물 때’라는 등의 구절이 설해졌다.

Tattha rahogatassāti rahasi gatassa. Paṭisallīnassāti ekībhūtassa. Evaṃ cetaso parivitakko udapādīti evaṃ idāni vuccamānākāro cittassa vitakko uppajji. Lābhā vata meti ye ime manussattabuddhuppādasaddhāsamadhigamādayo, aho vata me ete lābhā. Suladdhaṃ vata meti yañcidaṃ mayā bhagavato sāsane pabbajjūpasampadāratanattayapayirupāsanādi paṭiladdhaṃ, taṃ me aho vata suṭṭhu laddhaṃ. Tattha kāraṇamāha ‘‘satthā ca me’’tiādinā.

거기서 ‘rahogatassa’란 은밀한 곳으로 간 것을 말한다. ‘paṭisallīnassa’란 홀로 있게 된 것을 말한다. ‘evaṃ cetaso parivitakko udapādī’란 이와 같이 이제 말하게 될 방식의 마음의 사유가 일어났다는 것이다. ‘lābhā vata me’란 이와 같은 인간의 상태를 얻음, 부처님의 출현, 믿음의 성취 등이 ‘아, 참으로 나에게 이익이구나’라는 뜻이다. ‘suladdhaṃ vata me’란 내가 부처님의 가르침에서 출가와 구족계, 삼보를 받드는 것 등을 얻은 것, 그것이 ‘아, 참으로 나에게 잘 얻어진 것이로구나’라는 뜻이다. 거기서 그 원인을 ‘satthā ca me’라는 등의 구절로 설명한다.

Tattha diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ satte anusāsatīti satthā. Bhāgyavantatādīhi kāraṇehi bhagavā. Ārakattā kilesehi, kilesārīnaṃ hatattā, saṃsāracakkassa vā arānaṃ hatattā, paccayādīnaṃ arahattā, pāpakaraṇe rahābhāvā arahaṃ. Sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā sammāsambuddhoti ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 1.123 ādayo) buddhānussatiniddesato gahetabbo.

거기서 현세와 내세와 궁극적 목적(열반)으로써 적절하게 중생들을 가르치시기에 스승(satthā)이다. 복된 성품 등을 갖춘 원인으로 세존(bhagavā)이다. 번뇌로부터 멀리 벗어났기에(āraka), 번뇌라는 적(ari)을 죽였기에, 혹은 윤회라는 수레바퀴의 살(ara)을 부쉈기에, 공양(paccaya) 등을 받을 만하기에(arahatta), 은밀한 곳에서도 악행을 저지르지 않기에 아라한(arahaṃ)이다. 모든 법을 바르게 그리고 스스로 깨달으셨기에 정등각자(sammāsambuddha)이다. 이것이 여기에서의 요약이며, 상세한 내용은 위숫디막가(청정도론)의 불수념(buddhānussati) 설명에서 파악해야 한다.

Svākkhāteti suṭṭhu akkhāte, ekantaniyyānikaṃ katvā bhāsite. Dhammavinayeti pāvacane. Tañhi yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamānānaṃ saṃsāradukkhapātato dhāraṇena, rāgādikilese vinayanena ca dhammavinayoti vuccati. Sabrahmacārinoti seṭṭhaṭṭhena brahmasaṅkhātaṃ bhagavato sāsanaṃ ariyamaggaṃ saha caranti paṭipajjantīti sabrahmacārino. Sīlavantoti maggaphalasīlavasena sīlavanto. Kalyāṇadhammāti samādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanādayo kalyāṇā sundarā dhammā etesaṃ atthīti kalyāṇadhammā. Etena saṅghassa suppaṭipattiṃ dasseti. Sīlesu camhi paripūrakārīti ‘‘ahampi pabbajitvā na tiracchānakathākathiko kāyadaḷhibahulo hutvā vihāsiṃ, atha kho pātimokkhasaṃvarādiṃ catubbidhampi sīlaṃ akhaṇḍaṃ achiddaṃ asabalaṃ akammāsaṃ [Pg.244] bhujissaṃ viññuppasatthaṃ aparāmaṭṭhaṃ katvā paripūrento ariyamaggaṃyeva pāpesi’’nti vadati. Etena heṭṭhimaphaladvayasampattimattano dīpeti. Sotāpannasakadāgāmino hi sīlesu paripūrakārino. Susamāhito camhi ekaggacittoti upacārappanābhedena samādhinā sabbathāpi samāhito ca amhi avikkhittacitto. Iminā samādhismiṃ paripūrakāritāvacanena tatiyaphalasampattimattano dīpeti. Anāgāmino hi samādhismiṃ paripūrakārino. Arahā camhi khīṇāsavoti kāmāsavādīnaṃ sabbaso khīṇattā khīṇāsavo, tato eva parikkhīṇabhavasaṃyojano sadevake loke aggadakkhiṇeyyatāya arahā camhi. Etena attano katakaraṇīyataṃ dasseti. Mahiddhiko camhi mahānubhāvoti adhiṭṭhānavikubbanādiiddhīsu mahatā vasībhāvena samannāgatattā mahiddhiko uḷārassa puññānubhāvassa guṇānubhāvassa ca sampattiyā mahānubhāvo ca asmi. Etena lokiyābhiññānavānupubbavihārasamāpattiyogamattano dīpeti. Abhiññāsu vasībhāvena hi ariyā yathicchitanipphādanena mahiddhikā, pubbūpanissayasampattiyā nānāvihārasamāpattīhi ca visodhitasantānattā mahānubhāvā ca hontīti.

‘잘 설해진(Svākkhāta)’이란 잘 말씀하신, 전적으로 해탈에 이르게끔 하여 설하신 것을 말한다. ‘법과 율(Dhammavinaya)’이란 교법을 말한다. 가르침대로 실천하는 이들을 윤회의 고통이라는 구덩이에 빠지지 않게 지탱해주고, 탐욕 등의 번뇌를 다스려 없애주기 때문에 ‘법과 율’이라 한다. ‘동료 수행자들(Sabrahmacārino)’이란 수승하다는 의미에서 ‘브라만’이라 일컬어지는 세존의 가르침인 성스러운 도를 함께 행하고 실천하므로 동료 수행자들이라 한다. ‘계를 갖춘 이들(Sīlavantoti)’이란 도와 과의 계의 힘으로 계를 갖춘 이들이다. ‘선한 법을 가진 이들(Kalyāṇadhammā)’이란 삼매·통찰지·해탈·해탈지견 등의 선하고 아름다운 법들이 이들에게 있으므로 선한 법을 가진 이들이라 한다. 이것으로 승가의 바른 실천(suppaṭipatti)을 보여준다. ‘나는 계들에 있어 충실히 이행하는 자이다’라는 것은 ‘나 또한 출가하여 축생의 이야기나 늘어놓고 몸의 안락함만을 추구하며 머물지 않았고, 오히려 파티목카의 단속 등 네 가지 청정계에 있어 이지러짐이 없고, 뚫린 곳이 없고, 얼룩이 없고, 점박이가 없으며, 자유롭고, 현자들이 찬탄하며, (갈애와 견해에) 오염되지 않게 하여 충실히 이행함으로써 성스러운 도에 이르게 했다’라고 말하는 것이다. 이것으로 낮은 단계의 두 가지 과(예류과, 일래과)를 성취했음을 드러낸다. 예류자와 일래자는 계들에 있어 충실히 이행하는 이들이기 때문이다. ‘나는 잘 집중되어 있으며 마음이 한끝에 집중된 자이다’라는 것은 근접 삼매와 안지 삼매의 차별을 통해 삼매로써 모든 면에서 잘 집중되어 있으며 마음이 산란하지 않은 자라는 뜻이다. 삼매에 있어 충실히 이행한다는 이 말로써 세 번째 과(불환과)를 성취했음을 드러낸다. 불환자는 삼매에 있어 충실히 이행하는 이들이기 때문이다. ‘나는 아라한이며 번뇌를 다한 자이다’라는 것은 감각 차원의 번뇌 등이 모든 면에서 다했기 때문에 번뇌를 다한 자이며, 그로 인해 존재의 결박이 완전히 끊어졌기에 신들과 인간을 포함한 세상에서 최고의 공양을 받을 만한 아라한이라는 뜻이다. 이것으로 자신의 ‘할 일을 다 마쳤음(katakaraṇīyatā)’을 보여준다. ‘나는 큰 신통이 있고 큰 위신력이 있는 자이다’라는 것은 결심에 의한 변화 등의 신통들에 있어 큰 자재함을 갖추었기에 큰 신통이 있는 자이고, 고귀한 공덕의 위력과 덕성의 위력을 성취했기에 큰 위신력이 있는 자라는 뜻이다. 이것으로 세속적 신통과 차제적인 머묾의 등지(위하라스마파티)를 닦았음을 드러낸다. 성자들은 신통들에 대한 자재함으로 원하는 바를 뜻대로 이루기에 큰 신통이 있는 자들이며, 과거의 토대(본분)를 성취하고 다양한 머묾의 등지들로 상속을 청정하게 했기에 큰 위신력이 있는 자들이 된다.

Bhaddakaṃ me jīvitanti evaṃvidhasīlādiguṇasamannāgatassa me yāvāyaṃ kāyo dharati, tāva sattānaṃ hitasukhameva vaḍḍhati, puññakkhettabhāvato jīvitampi me bhaddakaṃ sundaraṃ. Bhaddakaṃ maraṇanti sace panidaṃ khandhapañcakaṃ ajja vā imasmiṃyeva vā khaṇe anupādāno viya jātavedo nibbāyati, taṃ appaṭisandhikaṃ parinibbānasaṅkhātaṃ maraṇampi me bhaddakanti ubhayattha tādibhāvaṃ dīpeti. Evaṃ mahāthero appahīnasomanassuppilāvitavāsanussannattā uḷārasomanassito dhammabahumānena dhammapītipaṭisaṃvedanena parivitakkesi.

‘나의 삶은 복되도다’라는 것은 이와 같은 계 등의 덕성을 갖춘 나에게 이 몸이 유지되는 동안 중생들의 이익과 행복이 증장될 것이며, 복전이 되기 때문에 나의 삶 또한 복되고 아름답다는 것이다. ‘죽음은 복되도다’라는 것은 만약 이 다섯 가지 무더기(오온)가 오늘이나 바로 이 순간에 연료가 다한 불처럼 꺼진다 하더라도, 다시 태어남이 없는 반열반이라 일컬어지는 그 죽음 또한 나에게 복되다는 것이니, 삶과 죽음 두 경우 모두에서의 ‘그러함(tādibhāva, 여여함)’을 드러낸다. 이와 같이 대장로는 사라지지 않은 기쁨의 잠재 성향이 넘쳐흐르기에 지극한 기쁨에 젖어 법에 대한 존중과 법의 희열을 느끼며 사유하였다.

Taṃ satthā gandhakuṭiyaṃ nisinnova sabbaññutaññāṇena jānitvā jīvite maraṇe ca tassa tādibhāvavibhāvanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā…pe… udānesī’’ti.

스승께서는 향실에 앉으신 채로 일체지자의 지혜로 그것을 아시고, 삶과 죽음에 대한 그의 그러함(tādibhāva)을 밝히시며 이 감흥어를 읊으셨다. 그래서 ‘그때 세존께서는…(중략)…감흥어를 읊으셨다’라고 설해진 것이다.

Tattha yaṃ jīvitaṃ na tapatīti yaṃ khīṇāsavapuggalaṃ jīvitaṃ āyatiṃ khandhappavattiyā sabbena sabbaṃ abhāvato na tapati na bādhati, vattamānameva vā [Pg.245] jīvitaṃ sabbaso saṅkhatadhammattā satipaññāvepullappattiyā sabbattha satisampajaññasamāyogato na bādhati. Yo hi andhaputhujjano pāpajanasevī ayonisomanasikārabahulo akatakusalo akatapuñño, so ‘‘akataṃ vata me kalyāṇa’’ntiādinā vippaṭisārena tapatīti tassa jīvitaṃ taṃ tapati nāma. Itare pana akatapāpā katapuññā kalyāṇaputhujjanena saddhiṃ satta sekhā tapanīyadhammaparivajjanena atapanīyadhammasamannāgamena ca pacchānutāpena na tapantīti na tesaṃ jīvitaṃ tapati. Khīṇāsave pana vattabbameva natthīti pavattidukkhavasena atthavaṇṇanā katā.

그 구절 중에서 ‘어떤 삶도 괴롭히지 않는다’는 것은 번뇌를 다한 분에게는 미래에 무더기(오온)가 상속되는 일이 완전히 없으므로 삶이 괴롭히거나 핍박하지 않는다는 것이며, 혹은 현재의 삶이라 할지라도 모든 면에서 형성된 법(유위법)이기 때문에 마음챙김과 통찰지가 풍부해졌고 모든 곳에서 마음챙김과 알아차림을 갖추었기에 괴롭히지 않는다는 것이다. 어리석은 범부는 악한 사람들과 어울리고 체계적이지 못한 사유(비여리작의)가 많으며 선을 행하지 않고 공덕을 쌓지 않았기에, ‘참으로 나는 선을 행하지 않았구나’라는 등의 후회로 괴로워하게 되니, 그의 삶은 참으로 그를 괴롭히는 것이 된다. 그러나 악을 행하지 않고 공덕을 쌓은 이들은, 선한 범부와 일곱 단계의 유학(세카)들을 포함하여, 괴로워할 만한 법을 멀리하고 괴로워하지 않을 법을 갖추었기에 나중에 후회하며 괴로워하지 않으니 그들의 삶은 괴롭지 않다. 번뇌를 다한 분(아라한)에 대해서는 더 말할 나위도 없다는 관점에서 존재의 고통이라는 측면으로 의미 설명이 이루어졌다.

Maraṇante na socatīti maraṇasaṅkhāte ante pariyosāne, maraṇasamīpe vā na socati anāgāmimaggeneva sokassa samugghātitattā. Sa ve diṭṭhapado dhīro, sokamajjhe na socatīti so anabhijjhādīnaṃ catunnaṃ dhammapadānaṃ nibbānasseva vā diṭṭhattā diṭṭhapado, dhitisampannattā dhīro khīṇāsavo socanadhammattā ‘‘sokā’’ti laddhanāmānaṃ avītarāgānaṃ sattānaṃ, sokahetūnaṃ vā lokadhammānaṃ majjhe ṭhatvāpi na socati.

‘죽음의 끝에서도 슬퍼하지 않는다’는 것은 죽음이라 불리는 끝(종말)에서, 혹은 죽음이 임박했을 때 슬퍼하지 않는다는 것이니, 불환도를 통해 이미 슬픔이 뿌리 뽑혔기 때문이다. ‘그는 참으로 진리를 본 현자이며, 슬픔 가운데서도 슬퍼하지 않는다’라는 것은 무탐 등 네 가지 법의 구절(dhamma-pada)이나 열반을 보았기에 ‘진리를 본 자(diṭṭhapada)’이며, 굳건함을 갖추었기에 ‘현자(dhīra)’이다. 번뇌를 다한 분은 슬퍼하는 성질 때문에 ‘슬픔’이라는 이름을 얻은 탐욕을 떠나지 못한 중생들 가운데서, 혹은 슬픔의 원인이 되는 세상의 법(팔풍) 가운데 있으면서도 슬퍼하지 않는다.

Idānissa sabbaso sokahetūnaṃ abhāvaṃ dīpetuṃ ‘‘ucchinnabhavataṇhassā’’tiādimāha. Tattha yassa aggamaggena sabbaso ucchinnā bhavataṇhā, so ucchinnabhavataṇho. Tassa avasesakilesānaṃ anavasesavūpasamena santacittassa khīṇāsavabhikkhuno. Vikkhīṇo jātisaṃsāroti jātiādiko –

이제 그의 모든 슬픔의 원인이 없음을 드러내기 위해 ‘존재에 대한 갈애를 끊어버린 자’ 등의 게송을 설하셨다. 거기서 ‘존재에 대한 갈애를 끊어버린 자’란 아라한도로써 모든 면에서 존재에 대한 갈애를 끊어버린 자를 말한다. ‘평온한 마음을 가진’이란 남은 번뇌들을 남김없이 가라앉힌 번뇌를 다한 비구를 말한다. ‘태어남의 윤회는 다했다’는 것은 태어남 등을 시작으로 하는 다음과 같은 내용을 말한다.

‘‘Khandhānañca paṭipāṭi, dhātuāyatanāna ca;

Abbocchinnaṃ vattamānā, ‘saṃsāro’ti pavuccatī’’ti. –

“무더기(오온)의 연속과 요소(계)와 감각장소(처)의 연속이 끊어짐 없이 흘러가는 것을 ‘윤회(saṃsāra)’라고 부른다.”

Vuttalakkhaṇo saṃsāro visesato khīṇo. Tasmā natthi tassa punabbhavoti yasmā tassa evarūpassa ariyapuggalassa āyatiṃ punabbhavo natthi, tasmā tassa jātisaṃsāro khīṇo. Kasmā panassa punabbhavo natthi? Yasmā ucchinnabhavataṇho santacitto ca hoti, tasmāti āvattetvā vattabbaṃ. Atha vā vikkhīṇo jātisaṃsāro, tato eva natthi tassa punabbhavoti attho yojetabbo.

설명된 특징을 가진 윤회가 완전히 다했다는 뜻이다. ‘그러므로 그에게 다시 태어남이란 없다’는 것은 그와 같은 성자에게는 미래에 다시 태어남이 없기 때문에 그의 태어남의 윤회가 다했다는 것이다. 왜 그에게 다시 태어남이 없는가? 존재에 대한 갈애를 끊었고 평온한 마음을 가졌기 때문이라는 설명을 되풀이해야 한다. 아니면 태어남의 윤회가 다했으므로 그에게 다시 태어남이란 없다는 식으로 의미를 연결해야 한다.

Navamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

아홉 번째 경의 주해(Navamasuttavaṇṇanā)가 끝났다.

10. Sāriputtaupasamasuttavaṇṇanā

10. 사리뿟따의 고요함 경(Sāriputtaupasama-sutta)의 주해

40. Dasame [Pg.246] attano upasamanti sāvakapāramīmatthakappattiyā hetubhūtaṃ aggamaggena attano anavasesakilesavūpasamaṃ.

40. 열 번째 경에서 ‘자신의 고요함’이란 제자의 바라밀의 정점에 도달함의 원인이 되는 아라한도로써 자신의 번뇌를 남김없이 가라앉힘을 말한다.

Āyasmā hi sāriputto anupasantakilesānaṃ sattānaṃ rāgādikilesajanitasantāpadarathapariḷāhadukkhañceva kilesābhisaṅkhāranimittaṃ jātijarābyādhimaraṇasokaparidevādidukkhañca paccakkhato disvā atītānāgatepi nesaṃ vaṭṭamūlakadukkhaṃ parituletvā karuṇāyamāno attanāpi puthujjanakāle anubhūtaṃ kilesanimittaṃ vā anappakaṃ dukkhaṃ anussaritvā ‘‘īdisassa nāma mahādukkhassa hetubhūtā kilesā idāni me suppahīnā’’ti attano kilesavūpasamaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhati. Paccavekkhanto ca ‘‘ime ettakā kilesā sotāpattimaggena upasamitā, ettakā sakadāgāmimaggena, ettakā anāgāmimaggena, ettakā arahattamaggena upasamitā’’ti taṃtaṃmaggañāṇehi odhiso kilesānaṃ upasamitabhāvaṃ paccavekkhati, tena vuttaṃ – ‘‘attano upasamaṃ paccavekkhamāno’’ti.

사리풋타 존자는 번뇌가 가라앉지 않은 중생들이 탐욕 등의 번뇌로 인해 겪는 고뇌와 고통, 그리고 번뇌의 형성(행)을 원인으로 하는 생노병사, 슬픔, 비탄 등의 괴로움을 직접 보고, 그들의 과거와 미래까지도 윤회의 뿌리에 기반한 괴로움을 헤아려 보았습니다. 그는 자비심을 내어, 자신 또한 범부 시절에 겪었던 번뇌의 원인 혹은 적지 않은 괴로움을 회상하며, '이러한 큰 괴로움의 원인이 된 번뇌들이 이제 나에게는 잘 제거되었다'라고 자신의 번뇌의 가라앉음(적정)을 거듭 관찰합니다. 관찰하면서 '이만큼의 번뇌는 예류도로 가라앉았고, 이만큼은 일래도로, 이만큼은 불환도로, 이만큼은 아라한도로 가라앉았다'라고 각각의 도의 지혜로써 부분적으로 번뇌가 가라앉은 상태를 관찰하니, 그래서 '자신의 적정을 관찰하며'라고 설해진 것입니다.

Apare ‘‘thero arahattaphalasamāpattiṃ samāpajjitvā taṃ paccavekkhitvā ‘imassa vatāyaṃ santapaṇītabhāvo accantasantāya asaṅkhatāya dhātuyā ārammaṇato, sayañca sammadeva kilesavūpasamato’ti evaṃ abhiṇhaṃ upasamaṃ paccavekkhatī’’ti vadanti. Aññe pana ‘‘anavasesakilesānaṃ upasamapariyosāne jātaṃ aggaphalamevettha upasamo nāma, taṃ paccavekkhamāno nisinno’’ti.

다른 이들은 '장로가 아라한과증에 들어 그것을 관찰하며 이것의 고요하고 수승한 상태는 지극히 고요한 무위의 영역을 대상으로 하기 때문이며, 스스로 번뇌를 바르게 가라앉혔기 때문이다라고 이와 같이 거듭 적정을 관찰하는 것이다'라고 말합니다. 또 다른 이들은 '남김없는 번뇌의 가라앉음의 끝에 생겨난 최상의 과를 여기서 적정이라고 하며, 그것을 관찰하며 앉아 있는 것이다'라고 합니다.

Etamatthaṃ viditvāti yadidaṃ āyasmato sāriputtassa mahāpaññatādihetubhūtaṃ sāvakesu anaññasādhāraṇaṃ kilesappahānaṃ aggaphalaṃ vā upasamapariyāyena vuttaṃ, tassa paccavekkhaṇasaṅkhātaṃ atthaṃ sabbākārato viditvā tadanubhāvadīpakaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

이러한 의미를 알고서란, 존자 사리풋타의 대신통 등의 원인이 된, 제자들 사이에서 다른 이와 공유되지 않는 번뇌의 끊음 혹은 최상의 과를 적정이라는 방편으로 설한 것인데, 그 관찰이라 하는 의미를 모든 측면에서 알고서 그 위력을 드러내는 이 우다나를 읊으신 것입니다.

Tattha upasantasantacittassāti upasantameva hutvā santaṃ cittaṃ etassāti upasantasantacitto. Samāpattiyā vikkhambhanena hi upasantakilesattā upasantacittaṃ na sabbathā ‘‘upasantasanta’’nti vuccati tassa upasamassa anaccantikabhāvato, na tathā aggamaggena. Tena pana accantameva kilesānaṃ samucchinnattā arahato cittaṃ puna kilesānaṃ anupasametabbatāya samathavipassanāheṭṭhimamaggehi upasantakilesaṃ hutvā accantasantabhāvatova [Pg.247] ‘‘upasantasanta’’nti vuccati. Tena vuttaṃ – ‘‘upasantameva hutvā santaṃ cittaṃ etassāti upasantasantacitto’’ti. Upasantanti vā upasamo vuccati, tasmā ‘‘upasantasantacittassā’’ti accantūpasamena santacittassāti attho.

거기서 적정하고 고요한 마음을 가진 자란, 이미 적정해져서 고요한 마음을 가진 자를 뜻합니다. 삼매에 의한 억제(진복)로 번뇌가 가라앉은 것은 그 가라앉음이 영원하지 않기 때문에 결코 적정하고 고요하다고 하지 않지만, 최상의 도에 의한 것은 그렇지 않습니다. 그것에 의해 번뇌가 완전히 단절되었기에 아라한의 마음은 다시는 번뇌가 일어나지 않게 되어, 사마타와 위빳사나 및 하위의 도들로 번뇌가 가라앉은 상태가 되어 지극히 고요한 상태가 되므로 적정하고 고요하다고 합니다. 그래서 이미 적정해져서 고요한 마음을 가진 자가 적정하고 고요한 마음을 가진 자이다라고 설해진 것입니다. 혹은 적정(upasantam)은 가라앉음(upasama)을 의미하므로, 적정하고 고요한 마음을 가진 자란 지극한 가라앉음으로 마음이 고요한 자라는 뜻입니다.

Atha vā satipi sabbesaṃ khīṇāsavānaṃ anavasesakilesavūpasame sāvakapāramīñāṇassa pana matthakappattihetubhūto sāvakesu anaññasādhāraṇo saviseso dhammasenāpatino kilesavūpasamoti dassetuṃ satthā upasantasaddena visesetvā āha ‘‘upasantasantacittassā’’ti.

또는 모든 아라한들에게 남김없는 번뇌의 가라앉음이 있다 하더라도, 제자들의 파라미 지혜의 정점에 도달한 원인이 된, 제자들 중에서 독보적이고 특별한 법의 장군의 번뇌의 가라앉음을 보여주기 위해, 세존께서는 적정이라는 단어로 수식하여 적정하고 고요한 마음을 가진 자의라고 말씀하셨습니다.

Tatrāyamattho – bhusaṃ daḷhaṃ vā santaṃ upasantaṃ, tena upasantena upasantameva hutvā santaṃ upasantasantaṃ, tādisaṃ cittaṃ etassāti sabbaṃ purimasadisameva. Tathā hesa bhagavatā – ‘‘sāriputto, bhikkhave, mahāpañño puthupañño hāsapañño javanapañño tikkhapañño nibbedhikapañño’’tiādinā (ma. ni. 3.93) anekapariyāyena vaṇṇito thomito. Netticchinnassāti netti vuccati bhavataṇhā saṃsārassa nayanato, sā netti chinnā etassāti netticchinno. Tassa netticchinnassa, pahīnataṇhassāti attho. Mutto so mārabandhanāti so evaṃvidho parikkhīṇabhavasaṃyojano sabbasmā mārabandhanato mutto, na tassa mārabandhanamocanāya karaṇīyaṃ atthi, tasmā dhammasenāpati attano upasamaṃ paccavekkhatīti. Sesaṃ vuttanayameva.

여기서 그 의미는 이러합니다. 매우 강하거나 견고하게 고요한 것이 적정(upasanta)이며, 그 적정에 의해 이미 적정해져서 고요한 것이 적정하고 고요한 것(upasantasanta)이니, 그러한 마음을 가진 자라는 뜻은 모두 앞의 설명과 같습니다. 이와 같이 세존께서는 비구들이여, 사리풋타는 대지혜자요, 광대지혜자요... (M.N. 3.93) 등 여러 방편으로 칭송하고 찬탄하셨습니다. 갈애의 끈이 끊어진 자(netticchinnassa)란, 네띠(netti)는 윤회로 이끌기 때문에 존재의 갈애를 말하며, 그 갈애의 끈이 끊어진 자가 갈애의 끈이 끊어진 자입니다. 즉 갈애를 버린 자라는 뜻입니다. 그는 마라의 결박에서 벗어났도다란, 이와 같이 존재의 족쇄가 다 소멸된 자는 모든 마라의 결박에서 벗어났으며, 그에게는 마라의 결박에서 벗어나기 위해 더 해야 할 일이 없으므로, 법의 장군이 자신의 적정을 관찰한다는 것입니다. 나머지는 이미 설명한 바와 같습니다.

Dasamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

열 번째 경의 주석이 끝났다.

Niṭṭhitā ca meghiyavaggavaṇṇanā.

메기야 품의 주석이 끝났다.

5. Soṇavaggo

5. 소나 품

1. Piyatarasuttavaṇṇanā

1. 삐야따라 경의 주석

41. Mahāvaggassa [Pg.248] paṭhame mallikāya deviyā saddhinti mallikāya nāma attano mahesiyā saha. Uparipāsādavaragatoti pāsādavarassa upari gato. Kocañño attanā piyataroti koci añño attanā piyāyitabbataro. Atthi nu kho teti ‘‘kiṃ te atthī’’ti deviṃ pucchati.

41. 마하 품의 첫 번째인 말리까 왕비와 함께란 말리까라는 이름의 자신의 왕비와 함께라는 뜻입니다. 궁전 위층에 올라가서란 훌륭한 궁전의 위층에 간 것입니다. 어떤 다른 이가 자신보다 더 사랑스러운가란 어떤 다른 이가 자신보다 더 사랑받을 만한가라는 뜻입니다. 그대에게 있느냐라고 왕비에게 묻는 것입니다.

Kasmā pucchati? Ayañhi sāvatthiyaṃ duggatamālākārassa dhītā. Ekadivasaṃ āpaṇato pūvaṃ gahetvā mālārāmaṃ gantvā ‘‘khādissāmī’’ti gacchantī paṭipathe bhikkhusaṅghaparivutaṃ bhagavantaṃ bhikkhācāraṃ pavisantaṃ disvā pasannacittā taṃ bhagavato adāsi. Satthā tathārūpe ṭhāne nisīdanākāraṃ dassesi. Ānandatthero cīvaraṃ paññāpetvā adāsi. Bhagavā tattha nisīditvā taṃ pūvaṃ paribhuñjitvā mukhaṃ vikkhāletvā sitaṃ pātvākāsi. Thero ‘‘ko imissā, bhante, dānassa vipāko bhavissatī’’ti pucchi. ‘‘Ajjesā, ānanda, tathāgatassa paṭhamaṃ bhojanaṃ adāsi, ajjeva kosalarañño aggamahesī bhavissati piyā manāpā’’ti. Taṃ divasameva ca rājā kāsigāme bhāgineyyena saddhiṃ yujjhitvā parājito palāyitvā āgato nagaraṃ pavisanto ‘‘balakāyassa āgamanaṃ āgamessāmī’’ti taṃ mālārāmaṃ pāvisi. Sā rājānaṃ āgataṃ passitvā tassa vattamakāsi. Rājā tassā vatte pasīditvā pitaraṃ pakkosāpetvā mahantaṃ issariyaṃ datvā taṃ antepuraṃ paṭiharāpetvā aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi. Athekadivasaṃ rājā cintesi – ‘‘mayā imissā mahantaṃ issariyaṃ dinnaṃ, yaṃnūnāhaṃ imaṃ puccheyyaṃ ‘ko te piyo’ti? Sā ‘tvaṃ me, mahārāja, piyo’ti vatvā, puna maṃ pucchissati, athassāhaṃ ‘mayhampi tvaṃyeva piyā’ti vakkhāmī’’ti. Iti so aññamaññaṃ vissāsajananatthaṃ sammodanīyaṃ karonto pucchi.

왜 묻는가? 이 여인은 사왓띠의 가난한 꽃꽂이사의 딸이었습니다. 어느 날 가게에서 과자를 사서 꽃동산으로 가던 중, 비구 승가에 둘러싸여 탁발하러 들어오시는 세존을 뵙고 기쁜 마음으로 그것을 세존께 공양 올렸습니다. 스승께서는 그 자리에서 앉으려는 기색을 보이셨고, 아난다 존자가 가사를 펴서 자리를 마련해 드렸습니다. 세존께서는 거기 앉으셔서 그 과자를 드시고 입을 헹구신 뒤 미소를 지으셨습니다. 존자가 세존이시여, 이 보시의 과보가 무엇입니까?라고 묻자, 아난다여, 그녀는 오늘 여래에게 첫 음식을 공양 올렸다. 오늘 바로 코살라 국왕의 사랑받고 마음에 드는 제1 왕비가 될 것이다라고 하셨습니다. 바로 그날 왕은 카시 마을에서 조카와 싸워 패배하고 도망쳐 성으로 들어오다가, 군대가 오기를 기다리려고 그 꽃동산에 들어갔습니다. 그녀는 왕이 온 것을 보고 시중을 들었습니다. 왕은 그녀의 시중이 마음에 들어 그녀의 아버지를 불러 큰 권세를 주고 그녀를 궁으로 데려가 제1 왕비의 자리에 앉혔습니다. 그러던 어느 날 왕은 생각했습니다. 내가 그녀에게 큰 권세를 주었으니, 그녀에게 누가 그대에게 가장 사랑스러운가?라고 물어봐야겠다. 그러면 그녀는 대왕이시여, 당신이 저에게 가장 사랑스럽습니다라고 말할 것이고, 다시 나에게 물을 것이다. 그러면 나는 나에게도 당신만이 가장 사랑스럽소라고 말해줘야지. 이렇게 왕은 서로의 신뢰를 쌓기 위해 다정한 대화를 나누고자 물었던 것입니다.

Devī pana paṇḍitā buddhupaṭṭhāyikā saṅghupaṭṭhāyikā ‘‘nāyaṃ pañho rañño mukhaṃ ulloketvā kathetabbo’’ti cintetvā yathābhūtameva vadantī ‘‘natthi kho me, mahārāja, kocañño attanā piyataro’’ti [Pg.249] āha. Vatvāpi attanā byākatamatthaṃ upāyena rañño paccakkhaṃ kātukāmā ‘‘tuyhaṃ pana, mahārāja, atthañño koci attanā piyataro’’ti tatheva rājānaṃ pucchi yathā raññā sayaṃ puṭṭhā. Rājāpi tāya sarasalakkhaṇena kathitattā nivattituṃ asakkonto sayampi sarasalakkhaṇeneva kathento tatheva byākāsi yathā deviyā byākataṃ.

그러나 지혜롭고 부처님과 승가를 시봉하는 왕비는 '이 문제는 왕의 안색을 살피며 대답할 성질의 것이 아니다'라고 생각하여, 있는 그대로를 말하며 "대왕이시여, 진실로 저에게는 자신보다 더 사랑스러운 다른 이가 없습니다"라고 말했다. 그렇게 말하고서 자신이 답변한 의미를 방편으로써 왕에게 직접 확인시켜 주고자 하여, 왕이 친히 물었던 것과 똑같이 "대왕이시여, 그러면 대왕께는 자신보다 더 사랑스러운 다른 이가 있습니까?"라고 왕에게 물었다. 왕 또한 그녀가 진솔하게 말했기 때문에 (사실을) 회피할 수 없어서, 자신 또한 진솔하게 말하며 왕비가 답변한 것과 똑같이 답변했다.

Byākaritvā ca mandadhātukatāya evaṃ cintesi – ‘‘ahaṃ rājā pathavissaro mahantaṃ pathavimaṇḍalaṃ abhivijiya ajjhāvasāmi, mayhaṃ tāva yuttaṃ ‘attanā piyataraṃ aññaṃ na passāmī’ti, ayaṃ pana vasalī hīnajaccā samānā mayā ucce ṭhāne ṭhapitā sāmibhūtaṃ maṃ na tathā piyāyati, ‘attāva piyataro’ti mama sammukhā vadati, yāva kakkhaḷā vatāya’’nti anattamano hutvā ‘‘nanu te tīṇi ratanāni piyatarānī’’ti codesi. Devī ‘ratanattayaṃpāhaṃ deva attano saggasukhaṃ mokkhasukhañca patthayantī sampiyāyāmi, tasmā attāva me piyataro’’ti āha. Sabbo cāyaṃ loko attadatthameva paraṃ piyāyati, puttaṃ patthentopi ‘‘ayaṃ maṃ jiṇṇakāle posessatī’’ti pattheti, dhītaraṃ ‘‘mama kulaṃ vaḍḍhissatī’’ti, bhariyaṃ ‘‘mayhaṃ pāde paricarissatī’’ti, aññepi ñātimittabandhave taṃtaṃkiccavasena, iti attadatthameva sampassanto loko paraṃ piyāyatīti. Ayañhi deviyā adhippāyo.

답변을 하고 나서 왕은 지혜가 부족했기에 이렇게 생각했다. '나는 대지의 주인인 왕으로서 거대한 대지 전체를 정복하여 다스리고 있다. 그러니 내가 "자신보다 더 사랑스러운 다른 이를 보지 못한다"라고 말하는 것은 타당하다. 그러나 이 천한 여인은 신분이 낮은데도 내가 높은 자리에 올려주었음에도 주인인 나를 그만큼 사랑하지 않고, 내 앞에서 "자신이야말로 사랑스럽다"고 말하니, 참으로 무례하구나.' 그래서 불쾌해하며 "그대에게는 세 가지 보배(삼보)가 더 사랑스럽지 않은가?"라고 다그쳤다. 왕비는 "대왕이시여, 저 또한 자신의 천상 낙과 해탈의 즐거움을 원하기 때문에 삼보를 지극히 사랑하는 것입니다. 그러므로 저에게는 자신이야말로 가장 사랑스럽습니다"라고 말했다. 이 세상의 모든 이들은 오직 자신의 이익을 위해서만 타인을 사랑한다. 아들을 원할 때도 '이 아이가 내가 늙었을 때 나를 부양할 것이다'라고 원하고, 딸은 '가문을 번성하게 할 것이다', 아내는 '나의 발을 씻겨주며 시중들 것이다'라고 원하며, 다른 친지나 친구들도 각자의 필요에 따라 사랑하니, 이처럼 세상은 자신의 이익만을 보면서 타인을 사랑하는 것이다. 이것이 바로 왕비의 의도였다.

Atha rājā cintesi – ‘‘ayaṃ mallikā kusalā paṇḍitā nipuṇā ‘attāva me piyataro’ti vadati, mayhampi attāva piyataro hutvā upaṭṭhāti, handāhaṃ imamatthaṃ satthu ārocessāmi, yathā ca me satthā byākarissati, tathā naṃ dhāressāmī’’ti. Evaṃ pana cintetvā satthu santikaṃ upasaṅkamitvā tamatthaṃ ārocesi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho rājā pasenadi kosalo…pe… piyataro’’ti.

그러자 왕은 생각했다. '이 말리카는 유능하고 지혜롭고 영리하여 "자신이야말로 나에게 가장 사랑스럽다"고 말한다. 나에게도 역시 자신이야말로 가장 사랑스러운 존재로 여겨진다. 자, 내가 이 일을 스승님께 알리리라. 스승님께서 내게 설명해주시는 대로 그것을 마음에 새기리라.' 이렇게 생각하고 스승님께 다가가 그 일을 아뢰었다. 그래서 "그때 파세나디 코살라 왕은... (중략) ... 더 사랑스러운"이라고 설해진 것이다.

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ ‘‘loke sabbasattānaṃ attāva attano piyataro’’ti raññā vuttamatthaṃ sabbaso jānitvā tadatthaparidīpanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

'이 뜻을 아시고'란, "세상의 모든 중생에게는 자신이야말로 자신에게 가장 사랑스러운 존재이다"라는 왕이 말한 의미를 온전히 아시고, 그 의미를 밝히기 위해 이 우다나(감흥어)를 읊으셨다는 뜻이다.

Tattha sabbā disā anuparigamma cetasāti sabbā anavasesā dasapi disā pariyesanavasena cittena anugantvā. Nevajjhagā piyataramattanā kvacīti attanā atisayena piyaṃ aññaṃ koci puriso sabbussāhena pariyesanto [Pg.250] kvaci katthaci sabbadisāsu neva adhigaccheyya na passeyya. Evaṃ piyo puthu attā paresanti evaṃ kassaci attanā piyatarassa anupalabbhanavasena puthu visuṃ visuṃ tesaṃ tesaṃ sattānaṃ attāva piyo. Tasmā na hiṃse paramattakāmoti yasmā evaṃ sabbopi satto attānaṃ piyāyati attano sukhakāmo dukkhappaṭikūlo, tasmā attakāmo attano hitasukhaṃ icchanto paraṃ sattaṃ antamaso kunthakipillikaṃ upādāya na hiṃse na haneyya na pāṇileḍḍudaṇḍādīhipi viheṭheyya. Parassa hi attanā kate dukkhe taṃ tato saṅkamantaṃ viya kālantare attani sandissati. Ayañhi kammānaṃ dhammatāti.

거기서 '온 사방을 마음으로 찾아보아도'란, 남김없이 열 군데 모든 방향을 수색하는 마음으로 따라가 보아도라는 뜻이다. '어디에서도 자신보다 더 사랑스러운 이를 얻지 못했네'란, 어떤 사람이 온 힘을 다해 찾아보아도 자신보다 더 지극히 사랑스러운 다른 누군가를 어느 곳 어느 방향에서도 결코 얻을 수 없고 보지 못한다는 뜻이다. '이처럼 다른 이들에게도 각자의 자아는 사랑스러운 법'이란, 이와 같이 자신보다 더 사랑스러운 존재를 찾을 수 없기에, 수많은 각기 다른 중생들에게도 저마다 자신의 자아만이 사랑스럽다는 뜻이다. '그러므로 자기 자신을 사랑하는 자는 남을 해치지 말아야 하리'란, 이처럼 모든 중생이 자신을 사랑하고 자신의 행복을 원하며 고통을 싫어하므로, 자기 자신을 아끼고 자신의 이익과 행복을 바라는 자는 다른 중생을, 작게는 개미나 곤충에 이르기까지 해치지 말아야 하고 죽이지 말아야 하며, 손이나 돌이나 몽둥이 등으로 괴롭히지 말아야 한다는 뜻이다. 타인에게 자신이 가한 고통은 마치 그곳에서 옮겨오는 것처럼 시간이 흐른 뒤 자신에게 나타나기 때문이다. 이것이 바로 업의 법칙(법성)이다.

Paṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

첫 번째 경의 주석이 끝났다.

2. Appāyukasuttavaṇṇanā

2. 아빠유까 경(수명이 짧음의 경)의 주석

42. Dutiye acchariyaṃ, bhanteti idampi meghiyasutte viya garahaṇacchariyavasena veditabbaṃ. Yāva appāyukāti yattakaṃ parittāyukā, atiittarajīvitāti attho. Sattāhajāteti sattāhena jāto sattāhajāto. Tasmiṃ sattāhajāte, jātassa sattame ahanīti attho. Tusitaṃ kāyaṃ upapajjīti tusitaṃ devanikāyaṃ paṭisandhiggahaṇavasena upapajji.

42. 두 번째에서 '경이롭습니다, 세존이시여'란, 이것도 메기야 경에서와 같이 비탄 섞인 경탄으로 이해해야 한다. '수명이 짧으니'란, 수명이 그토록 짧다는 것이며, 지극히 덧없는 삶이라는 의미이다. '태어난 지 이레 만에'란, 태어나서 7일이 된 것을 말한다. 그 태어난 지 이레째 되는 날이라는 의미이다. '도솔천에 태어났습니다'란, 도솔천의 신들의 무리에 재생의 연결로써 태어났다는 뜻이다.

Ekadivasaṃ kira thero pacchābhattaṃ divāṭṭhāne nisinno lakkhaṇānubyañjanappaṭimaṇḍitaṃ sobhaggappattaṃ dassanānuttariyabhūtaṃ bhagavato rūpakāyasiriṃ manasi karitvā, ‘‘aho buddhānaṃ rūpakāyasampatti dassanīyā samantapāsādikā manoharā’’ti uḷāraṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedento evaṃ cintesi – ‘‘vijātamātuyā nāma virūpopi putto surūpo viya manāpo hoti, sace pana buddhānaṃ mātā mahāmāyā devī dhareyya, kīdisaṃ nu kho tassā bhagavato rūpadassane pītisomanassaṃ uppajjeyya, mahājāni kho mayhaṃ mahāmātu deviyā, yā sattāhajāte bhagavati kālakatā’’ti. Evaṃ pana cintetvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā attano parivitakkitaṃ ārocento tassā kālakiriyaṃ garahanto ‘‘acchariyaṃ, bhante’’tiādimāha.

전해오는 바에 따르면, 어느 날 장로는 오후에 머무는 곳에 앉아, 삼십이상과 팔십종호로 장엄되어 수승한 아름다움에 도달한, 보는 것만으로도 더할 나위 없는 세존의 육신의 영광을 마음속에 새기며, "아, 부처님들의 육신의 성취는 참으로 볼만하고, 모든 면에서 평온하며, 마음을 사로잡는구나"라고 고귀한 기쁨과 희열을 느끼며 이렇게 생각했다. "아이를 낳은 어머니에게는 못생긴 아들도 잘생긴 아들처럼 마음에 드는 법인데, 만약 부처님의 어머니 마하마야 왕비께서 살아계셨다면, 세존의 모습을 뵙고 얼마나 큰 기쁨과 희열이 일어났겠는가. 세존께서 태어나신 지 이레 만에 돌아가신 나의 큰어머니 왕비님께는 참으로 큰 손실이로구나." 이렇게 생각하고 세존께 다가가 자신의 사유를 아뢰며 그녀의 죽음을 안타까워하며 "경이롭습니다, 세존이시여" 등을 말씀드린 것이다.

Keci [Pg.251] panāhu – ‘‘mahāpajāpati gotamī bhagavantaṃ mahatā āyāsena pabbajjaṃ yācitvāpi paṭikkhittā, mayā pana upāyena yācito bhagavā aṭṭhagarudhammappaṭiggahaṇavasena tassā pabbajjaṃ upasampadañca anujāni, sā te dhamme paṭiggahetvā laddhapabbajjūpasampadā bhagavato dutiyaṃ parisaṃ uppādetvā catutthāya parisāya paccayo ahosi. Sace pana bhagavato janetti mahāmāyā devī dhareyya, evametā cubhopi khattiyabhaginiyo ekato hutvā imaṃ sāsanaṃ sobheyyuṃ, bhagavā ca mātari bahumānena mātugāmassa sāsane pabbajjaṃ upasampadañca sukheneva anujāneyya, appāyukatāya panassā kasirena nipphannamidanti iminā adhippāyena thero bhagavato santike ‘acchariyaṃ, bhante’tiādimāhā’’ti. Taṃ akāraṇaṃ. Bhagavā hi mātuyā vā aññassa vā mātugāmassa attano sāsane pabbajjaṃ anujānanto garukaṃyeva katvā anujānāti, na lahukaṃ ciraṭṭhitikāmatāyāti.

그러나 어떤 이들은 이렇게 말한다. "마하빠자빠띠 고따미는 세존께 큰 고생을 하며 출가를 요청했지만 거절당했다. 그러나 내가 방편으로 요청하여 세존께서는 여덟 가지 무거운 법(팔경법)을 받아들이는 조건으로 그녀의 출가와 구족계 수지를 허락하셨다. 그녀가 그 법들을 받아들여 출가와 구족계를 얻음으로써 세존의 두 번째 회중을 만드셨고 네 부류의 회중의 원인이 되셨다. 만약 세존을 낳으신 마하마야 왕비께서 살아계셨다면, 이처럼 두 크샤트리아 자매가 함께 이 가르침을 빛냈을 것이며, 세존께서도 어머니에 대한 존경심으로 여인들의 출가와 구족계를 더 쉽게 허락하셨을 것이다. 그러나 그녀의 수명이 짧았기에 어렵게 성취된 것이다라는 의도로 장로께서 세존 앞에서 '경이롭습니다, 세존이시여' 등을 말씀하신 것이다." 하지만 그것은 근거가 없다. 세존께서는 어머니든 다른 여인이든 당신의 가르침에 출가를 허락하실 때, 가르침이 오래 머물게 하기 위해 엄격하게 하신 뒤에 허락하시는 것이지 가볍게 허락하시는 것이 아니기 때문이다.

Apare panāhu – ‘‘dasabalacatuvesārajjādike anaññasādhāraṇe anantāparimāṇe buddhaguṇe thero manasi karitvā yā evaṃ mahānubhāvaṃ nāma loke aggapuggalaṃ satthāraṃ kucchinā dasa māse parihari, sā buddhamātā kassaci paricārikā bhavissatīti ayuttamidaṃ. Kasmā? Satthu guṇānucchavikamevetaṃ, yadidaṃ sattāhajāte bhagavati janetti kālaṃ karoti, kālakatā ca tusitesu uppajjatīti acchariyabbhutacittajāto hutvā taṃ attano vitakkuppādanaṃ bhagavato ārocento ‘acchariyaṃ, bhante’tiādivacanaṃ avocā’’ti.

그러나 다른 이들은 말한다. '십력(十力)과 사무소외(四無所畏) 등 다른 이와 공유하지 않는 무한하고 헤아릴 수 없는 부처님의 공덕을 장로께서 마음속에 새기시며, 이처럼 위대한 신통력을 지닌 세상에서 가장 뛰어나신 분인 스승을 태 속에서 열 달 동안 모셨던 그 부처님의 어머니가 다른 누군가의 하녀가 되는 것은 부적절하다. 왜냐? 세존께서 태어나신 지 7일 만에 어머니가 돌아가시고, 돌아가신 후 도솔천에 태어나시는 것은 바로 스승의 공덕에 걸맞은 일이기 때문이다'라고 경이롭고 놀라운 마음이 생겨 자신의 그러한 생각을 세존께 아뢰며 '경이롭습니다, 세존이시여'라고 시작하는 말씀을 드린 것이다.

Satthā pana yasmā sattāhajātesu bodhisattesu bodhisattamātu kālakiriyā dhammatā siddhā, tasmā taṃ dhammataṃ paridīpento ‘‘evametaṃ, ānandā’’tiādimāha. Sā panāyaṃ dhammatā yasmā yathā sabbe bodhisattā pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā āyupariyosāne dasasahassacakkavāḷadevatāhi sannipatitvā abhisambodhiṃ pattuṃ manussaloke paṭisandhiggahaṇāya ajjhesitā kāladīpadesakulāni viya janettiyā āyuparimāṇampi oloketvā paṭisandhiṃ gaṇhanti, ayampi bhagavā bodhisattabhūto tatheva tusitapure ṭhito pañca mahāvilokanāni vilokento sattadivasādhikadasamāsaparimāṇaṃ [Pg.252] mātuyā āyuparimāṇaṃ paricchinditvā ‘‘ayaṃ mama paṭisandhiggahaṇassa kālo, idāni uppajjituṃ vaṭṭatī’’ti ñatvāva paṭisandhiṃ aggahesi, tasmā sabbabodhisattānaṃ āciṇṇasamāciṇṇavaseneva veditabbaṃ. Tenāha bhagavā – ‘‘appāyukā hi, ānanda, bodhisattamātaro hontī’’tiādi.

그러나 스승께서는 보살이 태어난 지 7일 만에 보살의 어머니가 수명을 다하는 것이 법도(dhammatā)로 확립되어 있기에, 그 법도를 설명하시며 '그와 같다, 아난다여'라고 시작하는 말씀을 하셨다. 이 법도는 이와 같다. 즉, 모든 보살이 바라밀을 채우고 도솔천에 태어나 그곳에서 수명대로 머물다가, 수명이 다할 무렵 일만 세계의 천신들이 모여 무상정등각을 얻기 위해 인간 세상에 태어나 주시기를 간청할 때, 보살은 시기(kāla), 대륙(dīpa), 국가(desa), 가문(kula)뿐만 아니라 어머니의 수명 또한 살피고 모태에 든다. 이 세존께서도 보살이었을 때 똑같이 도솔천에 머물며 다섯 가지 큰 관찰(五大觀)을 하시면서 어머니의 수명이 10개월 7일임을 확정하시고 '지금이 내가 모태에 들 때이다, 지금 태어나는 것이 마땅하다'고 아시고 모태에 드셨다. 그러므로 이것은 모든 보살이 늘 행해온 관례에 따른 것임을 알아야 한다. 그래서 세존께서는 '아난다여, 보살의 어머니들은 수명이 짧다'는 등의 말씀을 하신 것이다.

Tattha kālaṃ karontīti yathāvuttaāyuparikkhayeneva kālaṃ karonti, na vijātapaccayā. Carimattabhāvehi bodhisattehi vasitaṭṭhānaṃ cetiyagharasadisaṃ hoti, na aññesaṃ paribhogārahaṃ, na ca sakkā bodhisattamātaraṃ apanetvā aññaṃ aggamahesiṭṭhāne ṭhapetunti tattakaṃ eva bodhisattamātu āyuppamāṇaṃ hoti, tasmā tadā kālaṃ karonti. Imameva hi atthaṃ sandhāya mahābodhisattā pañcamaṃ mahāvilokanaṃ karonti.

여기서 '수명을 다한다'는 것은 앞서 언급한 수명의 소진으로 인해 수명을 다하는 것이지, 출산 때문이 아니다. 마지막 생의 보살들이 머물렀던 장소는 탑묘(cetiya)와 같아서 다른 이들이 사용하기에 적합하지 않으며, 보살의 어머니를 물러나게 하고 다른 이를 왕비의 자리에 앉힐 수도 없으므로, 보살의 어머니의 수명은 딱 그만큼인 것이다. 그래서 그때 수명을 다한다. 바로 이러한 의미를 염두에 두고 대보살들은 다섯 번째 큰 관찰을 하신다.

Katarasmiṃ pana vaye kālaṃ karontīti? Majjhimavaye. Paṭhamavayasmiñhi sattānaṃ attabhāve chandarāgo balavā hoti, tena tadā sañjātagabbhā itthiyo yebhuyyena gabbhaṃ anurakkhituṃ na sakkonti. Gaṇheyyuṃ ce, gabbho bahvābādho hoti. Majjhimavayassa pana dve koṭṭhāse atikkamitvā tatiyakoṭṭhāse vatthu visadaṃ hoti, visade vatthumhi nibbattadārakā arogā honti, tasmā bodhisattamātaro paṭhamavaye sampattiṃ anubhavitvā majjhimavayassa tatiyakoṭṭhāse vijāyitvā kālaṃ karontīti.

그렇다면 어느 연령에 수명을 다하는가? 중년(majjhimavaya)이다. 왜냐하면 초년에는 중생들의 몸에 대한 욕망과 탐착이 강하여, 그때 임신한 여인들은 대개 태아를 보호하기 어렵기 때문이다. 설령 임신한다 해도 태아는 질병이 많기 마련이다. 그러나 중년의 두 시기를 지나 세 번째 시기에는 자궁(vatthu)이 깨끗해지며, 깨끗한 자궁에서 태어난 아이는 병이 없다. 그러므로 보살의 어머니들은 초년에 부귀영화를 누리고 중년의 세 번째 시기에 해산한 뒤 수명을 다하신다.

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ bodhisattamātu aññesañca sabbasattānaṃ attabhāve āyussa maraṇapariyosānataṃ viditvā tadatthavibhāvanamukhena anavajjappaṭipattiyaṃ ussāhadīpakaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

'이러한 의미를 알고서'란, 보살의 어머니와 다른 모든 중생의 신체와 수명이 죽음으로 끝난다는 것을 알고서, 그 의미를 밝히는 방편으로 허물없는 수행(anavajjappaṭipatti)에 정진할 것을 권장하며 이 우다나(감흥어)를 읊으셨다.

Tattha ye kecīti aniyamaniddeso. Bhūtāti nibbattā. Bhavissantīti anāgate nibbattissanti. Vāsaddo vikappattho, apisaddo sampiṇḍanattho. Tena nibbattamānepi saṅgaṇhāti. Ettāvatā atītādivasena tiyaddhapariyāpanne satte anavasesato pariyādiyati. Apica gabbhaseyyakasattā gabbhato nikkhantakālato paṭṭhāya bhūtā nāma, tato pubbe bhavissanti nāma. Saṃsedajūpapātikā paṭisandhicittato parato bhūtā [Pg.253] nāma, tato pubbe uppajjitabbabhavavasena bhavissanti nāma. Sabbepi vā paccuppannabhavavasena bhūtā nāma, āyatiṃ punabbhavavasena bhavissanti nāma. Khīṇāsavā bhūtā nāma. Te hi bhūtā eva, na puna bhavissantīti, tadaññe bhavissanti nāma.

여기서 '어떤 이들이든'은 정해지지 않은 대상을 지칭한다. '태어난 자들(bhūtā)'은 이미 태어난 자들을 말한다. '태어날 자들(bhavissantī)'은 미래에 태어날 자들을 말한다. 'Vā(또는)'라는 단어는 선택의 의미이고, 'api(또한)'라는 단어는 합치는 의미이다. 따라서 현재 태어나고 있는 자들도 포함한다. 이로써 과거 등의 구분으로 삼세(三世)에 속한 중생들을 남김없이 포괄한다. 또한 태생(胎生) 중생은 모태에서 나온 때부터 '태어난 자'라 하고, 그 이전에는 '태어날 자'라 한다. 습생(濕生)과 화생(化生) 중생은 재생연결식 이후부터 '태어난 자'라 하고, 그 이전에는 태어날 존재의 상태로서 '태어날 자'라 한다. 또는 모든 중생은 현재의 존재 상태로서는 '태어난 자'이고, 미래의 재생을 위해서는 '태어날 자'이다. 번뇌가 다한 성자(아라한)는 '태어난 자'이다. 그들은 이미 태어났을 뿐 다시는 태어나지 않을 것이기 때문이며, 그 밖의 이들은 '태어날 자'이다.

Sabbe gamissanti pahāya dehanti sabbe yathāvuttabhedā sabbabhavayonigativiññāṇaṭṭhitisattāvāsādivasena anekabhedabhinnā sattā dehaṃ attano sarīraṃ pahāya nikkhipitvā paralokaṃ gamissanti, asekkhā pana nibbānaṃ. Ettha koci acavanadhammo nāma natthīti dasseti. Taṃ sabbajāniṃ kusalo viditvāti tadetaṃ sabbassa sattassa jāniṃ hāniṃ maraṇaṃ, sabbassa vā sattassa jāniṃ vināsaṃ pabhaṅgutaṃ kusalo paṇḍitajātiko maraṇānussativasena aniccatāmanasikāravasena vā jānitvā. Ātāpiyo brahmacariyaṃ careyyāti vipassanāya kammaṃ karonto ātāpiyasaṅkhātena vīriyena samannāgatattā ātāpiyo catubbidhasammappadhānavasena āraddhavīriyo anavasesamaraṇasamatikkamanūpāyaṃ maggabrahmacariyaṃ careyya, paṭipajjeyyāti attho.

'모두 육신을 버리고 가리라'는 것은, 앞서 말한 구분대로 모든 존재의 상태(bhavā), 태생(yoni), 운명(gati), 알음알이의 머묾(viññāṇaṭṭhiti), 중생의 거처(sattāvāsa) 등에 따라 여러 갈래로 나뉜 모든 중생이 육신 즉 자신의 몸을 내버려 두고 내세로 갈 것이라는 의미이다. 그러나 무학(無學)은 열반으로 간다. 여기서 죽지 않는 성품을 가진 자는 아무도 없음을 보여준다. '그 모든 상실을 현명하게 알고서'란, 모든 중생의 상실인 쇠퇴와 죽음, 혹은 모든 중생의 상실인 파멸과 부서짐을 현명한 자가 죽음에 대한 마음챙김(maraṇānussati)이나 무상함의 관찰(aniccatāmanasikāra)을 통해 알고서라는 뜻이다. '애쓰며 청정범행을 닦아야 하리라'는 것은, 위빳사나를 수행하며 '애씀'이라 불리는 정진을 갖추었기에 '애쓰는 자'가 되어 네 가지 바른 노력(四正勤)으로 정진을 일으켜, 남김없이 죽음을 초월하는 방편인 도(道)의 청정범행을 닦아야 한다, 즉 실천해야 한다는 의미이다.

Dutiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

두 번째 경의 설명이 끝났다.

3. Suppabuddhakuṭṭhisuttavaṇṇanā

3. 숫빠붓다 문둥병자 경의 설명

43. Tatiye rājagahe suppabuddho nāma kuṭṭhī ahosīti suppabuddhanāmako eko puriso rājagahe ahosi. So ca kuṭṭhī kuṭṭharogena bāḷhavidūsitagatto. Manussadaliddoti yattakā rājagahe manussā tesu sabbaduggato. So hi saṅkārakūṭavatiādīsu manussehi chaḍḍitapilotikakhaṇḍāni sibbitvā paridahati, kapālaṃ gahetvā gharā gharaṃ gantvā laddhaācāmaucchiṭṭhabhattāni nissāya jīvati, tampi pubbe katakammapaccayā na yāvadatthaṃ labhati. Tena vuttaṃ ‘‘manussadaliddo’’ti. Manussakapaṇoti manussesu paramakapaṇataṃ patto. Manussavarākoti manussānaṃ hīḷitaparibhūtatāya ativiya dīno. Mahatiyā parisāyāti mahatiyā bhikkhuparisāya ceva upāsakaparisāya ca.

43. 세 번째 경에서 '라자가하에 숫빠붓다라는 문둥병자가 있었다'는 것은 숫빠붓다라는 이름의 한 남자가 라자가하에 있었다는 뜻이다. 그는 문둥병으로 온몸이 심하게 훼손되었다. '인간들 가운데 가난한 자'란 라자가하의 사람들 중에서 가장 불우한 자를 말한다. 그는 쓰레기 더미 등에서 사람들이 버린 넝마 조각들을 꿰매어 입고, 바루를 들고 집집마다 다니며 얻은 숭늉과 남은 밥에 의지해 살았는데, 그마저도 과거에 지은 업 때문에 배불리 얻지 못했다. 그래서 '인간들 가운데 가난한 자'라고 한 것이다. '인간들 가운데 가련한 자'란 인간들 중에서 극도로 가련한 상태에 이른 자를 말한다. '인간들 가운데 비천한 자'란 사람들에게 멸시와 천대를 받아 매우 비굴한 상태를 말한다. '대중 가운데'란 비구 대중과 재가 신자 대중 가운데라는 뜻이다.

Ekadivasaṃ [Pg.254] kira bhagavā mahābhikkhusaṅghaparivāro rājagahaṃ piṇḍāya pavisitvā bhikkhūnaṃ sulabhapiṇḍapātaṃ katvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto katipayabhikkhuparivāro nikkhanto yehi dānaṃ dinnaṃ, tesaṃ upāsakānaṃ avasesabhikkhūnañca āgamanaṃ āgamayamāno antonagareyeva aññatarasmiṃ ramaṇīye padese aṭṭhāsi. Tāvadeva bhikkhū tato tato āgantvā bhagavantaṃ parivāresuṃ, upāsakāpi ‘‘anumodanaṃ sutvā vanditvā nivattissāmā’’ti bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu, mahāsannipāto ahosi. Bhagavā nisīdanākāraṃ dassesi. Tāvadeva buddhārahaṃ āsanaṃ paññāpesuṃ. Atha bhagavā asītianubyañjanappaṭimaṇḍitehi dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi virocamānāya byāmappabhāparikkhepasamujjalāya nīlapītalohitodātamañjeṭṭhapabhassarānaṃ vasena chabbaṇṇabuddharaṃsiyo vissajjentiyā anupamāya rūpakāyasiriyā sakalameva taṃ padesaṃ obhāsento tārāgaṇaparivuto viya puṇṇacando bhikkhugaṇaparivuto paññattavarabuddhāsane nisīditvā manosilātale kesarasīho viya sīhanādaṃ nadanto karavīkarutamañjunā brahmassarena dhammaṃ deseti.

옛날 어느 날, 세존께서는 많은 비구 승가에 둘러싸여 라자가하에 탁발을 하러 들어가셨다. 비구들이 쉽게 탁발을 마칠 수 있게 하시고, 식사 후에 탁발에서 돌아오셔서 몇몇 비구들과 함께 성 밖으로 나오셨다. 보시를 행한 재가 신자들과 나머지 비구들이 오기를 기다리시며, 성 안의 어느 아름다운 곳에 머무르셨다. 그때 비구들이 여기저기서 와서 세존을 에워쌌고, 재가 신자들도 "축원을 듣고 예배드린 후에 돌아가리라" 하며 세존께 다가오니 큰 모임이 이루어졌다. 세존께서 자리에 앉으려는 태도를 보이시자, 곧 부처님께 합당한 자리가 마련되었다. 그때 세존께서는 80가지 소상으로 장엄되고 32가지 대장부의 상으로 빛나며, 한 길의 광명으로 둘러싸여 타오르고, 청·황·적·백·홍색과 투명한 색에 따라 육색의 부처님 광채를 발산하는 비길 데 없는 색신의 아름다움으로 그 지역 전체를 비추셨다. 별 무리에 둘러싸인 보름달처럼 비구 무리에 둘러싸여 마련된 고귀한 부처님의 자리에 앉으셔서, 마노실라 바위 위의 갈기 있는 사자처럼 사자후를 토하시며, 가라비가의 울음소리처럼 감미로운 범음으로 법을 설하셨다.

Bhikkhūpi kho appicchā santuṭṭhā pavivittā asaṃsaṭṭhā āraddhavīriyā pahitattā codakā pāpagarahino vattāro vacanakkhamā sīlasampannā samādhisampannā paññāsampannā vimuttisampannā vimuttiñāṇadassanasampannā meghavaṇṇaṃ paṃsukūlacīvaraṃ pārupitvā suvammitā viya gandhahatthino bhagavantaṃ parivāretvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. Upāsakāpi suddhavatthanivatthā suddhuttarāsaṅgā pubbaṇhasamayaṃ mahādānāni pavattetvā gandhamālādīhi bhagavantaṃ pūjetvā vanditvā bhikkhusaṅghassa nipaccakāraṃ dassetvā bhagavantaṃ bhikkhusaṅghañca parivāretvā saṃyatahatthapādā ohitasotā sakkaccaṃ dhammaṃ suṇanti. Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena bhagavā mahatiyā parisāya parivuto dhammaṃ desento nisinno hotī’’ti.

비구들도 소욕하고 지족하며, 멀리 여의고 섞이지 않으며, 정진을 시작하고 스스로를 바치며, 허물을 지적하고 악을 비난하며, 남의 말을 잘 인내하고 계·정·혜를 갖추고 해탈과 해탈지견을 갖추었으니, 구름 빛깔의 분소의를 입고 잘 무장된 코끼리 왕처럼 세존을 에워싸고 귀를 기울여 법을 들었다. 재가 신자들도 깨끗한 옷을 입고 깨끗한 겉옷을 걸쳤으며, 오전 중에 큰 보시를 행하고 향과 꽃 등으로 세존께 공양 올리고 예배드린 뒤, 비구 승가에 공경을 표하고 세존과 비구 승가를 에워싼 채 손발을 단정히 하고 귀를 기울여 정중하게 법을 들었다. 그래서 "그때 세존께서는 큰 회중에 둘러싸여 법을 설하며 앉아 계셨다"라고 설해진 것이다.

Suppabuddho pana jighacchādubbalyapareto ghāsapariyesanaṃ caramāno antaravīthiṃ otiṇṇo dūratova taṃ mahājanasannipātaṃ disvā, ‘‘kiṃ nu kho ayaṃ mahājanakāyo sannipatito, addhā ettha bhojanaṃ dīyati maññe, appeva nāmettha gatena kiñci khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā laddhuṃ sakkā’’ti sañjātābhilāso tattha gantvā addasa bhagavantaṃ pāsādikaṃ dassanīyaṃ [Pg.255] pasādanīyaṃ uttamadamathasamathamanuppattaṃ dantaṃ guttaṃ santindriyaṃ susamāhitaṃ tāya parisāya parivutaṃ dhammaṃ desentaṃ, disvāna purimajātisambhatāya paripakkāya upanissayasampattiyā codiyamāno ‘‘yaṃnūnāhampi dhammaṃ suṇeyya’’nti parisapariyante nisīdi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘addasā kho suppabuddho kuṭṭhī…pe… tattheva ekamantaṃ nisīdi ‘ahampi dhammaṃ sossāmī’’’ti.

한편 숩빠붓다는 배고픔과 허기로 쇠약해진 채 먹을 것을 찾아 돌아다니다가 길 한복판으로 들어섰다. 멀리서 그 대중의 모임을 보고는 "왜 이 많은 사람들이 모여 있는가? 분명 여기서 음식을 나누어 주는 모양이다. 나도 저기에 가면 먹을 것이나 마실 것을 좀 얻을 수 있지 않을까?"라고 생각하며 욕구가 생겨 그곳으로 갔다. 그는 자애롭고 보기 좋으며 평온하고, 최상의 조복과 평온에 이르렀으며, 스스로를 다스리고 수호하며 감관이 고요하고 잘 집중되어, 그 회중에 둘러싸여 법을 설하고 계신 세존을 뵈었다. 그는 전생에 쌓아 익힌 무르익은 선근의 성취에 이끌려 "나도 법을 들어야겠다"라고 생각하며 회중의 가장자리에 앉았다. 이를 두고 "나병환자 숩빠붓다는 ... 그곳 한 곁에 앉아 '나도 법을 들어야겠다'라고 생각했다"라고 설해진 것이다.

Sabbāvantanti sabbāvatiṃ hīnādisabbapuggalavataṃ, tattha kiñcipi anavasesetvāti attho. ‘‘Sabbavanta’’ntipi paṭhanti. Cetasāti buddhacakkhusampayuttacittena. Cittasīsena hi ñāṇaṃ niddiṭṭhaṃ, tasmā āsayānusayañāṇena indriyaparopariyattañāṇena cāti attho. Ceto paricca manasākāsīti tassā parisāya cittaṃ paccekaṃ paricchinditvā manasi akāsi te volokesi. Bhabbo dhammaṃ viññātunti maggaphaladhammaṃ adhigantuṃ samattho, upanissayasampannoti attho. Etadahosīti ayaṃ suppabuddho kiñcāpi tagarasikhimhi paccekabuddhe aparajjhitvā īdiso jāto, maggaphalūpanissayo panassa paṃsupaṭicchannasuvaṇṇanikkhaṃ viya antohadayeyeva vijjotati, tasmā suviññāpiyoti idaṃ ahosi. Tenāha – ‘‘ayaṃ kho idha bhabbo dhammaṃ viññātu’’nti.

'전체(sabbāvantaṃ)'라는 것은 열등한 자 등을 포함한 모든 부류의 사람들을 말하며, 그중 누구도 빠짐없이 살폈다는 뜻이다. 'Sabbavantaṃ'으로 읽기도 한다. '마음으로(cetasā)'라는 것은 불안(부처님의 눈)과 결합된 마음을 말한다. 마음을 으뜸으로 하여 지혜를 나타냈으므로, 성향과 잠재성향에 관한 지혜와 근기의 예리함과 둔함에 관한 지혜를 의미한다. '마음으로 두루 살펴 생각했다'는 것은 그 회중의 마음을 각각 분별하여 마음속에 두고 관찰했다는 것이다. '법을 깨달을 만한(bhabbo)'이라는 것은 도와 과의 법을 체득할 능력이 있다는 뜻으로, 선근이 갖추어졌음을 의미한다. '이런 생각이 드셨다'는 것은, 이 숩빠붓다가 비록 따가라시키 벽지불에게 잘못을 범하여 이와 같이 되었으나, 도와 과의 선근은 마치 먼지에 덮인 금덩어리처럼 심장 내부에서 빛나고 있으므로 잘 이해시킬 수 있다는 뜻이다. 그래서 "그는 여기서 법을 깨달을 수 있는 자이다"라고 설하신 것이다.

Anupubbiṃ kathanti dānānantaraṃ sīlaṃ, sīlānantaraṃ saggaṃ, saggānantaraṃ magganti evaṃ anupaṭipāṭikathaṃ. Bhagavā hi paṭhamaṃ hetunā saddhiṃ assādaṃ dassetvā tato satte vivecetuṃ nānānayehi ādīnavaṃ pakāsetvā ādīnavasavanena saṃviggahadayānaṃ nekkhammaguṇavibhāvanamukhena ca vivaṭṭaṃ dasseti.

'차제설법(anupubbiṃ kathaṃ)'이란 보시 뒤에 지계, 지계 뒤에 천상, 천상 뒤에 도(道)라는 식으로 순서에 따른 설법을 말한다. 세존께서는 먼저 원인과 함께 즐거움을 보여주신 뒤, 중생들을 그로부터 떼어놓기 위해 여러 방법으로 재난을 밝히시고, 재난에 대한 설명을 듣고 마음이 전율한 이들에게 출가의 공덕을 밝히는 방편으로 윤회에서 벗어남을 보여주신다.

Dānakathanti idaṃ nāma sukhānaṃ nidānaṃ, sampattīnaṃ mūlaṃ, bhogānaṃ patiṭṭhā, visamagatassa tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ, idhalokaparalokesu dānasadiso avassayo patiṭṭhā ālambanaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ natthi. Idañhi avassayaṭṭhena ratanamayasīhāsanasadisaṃ, patiṭṭhānaṭṭhena mahāpathavisadisaṃ, ālambanaṭṭhena ālambanarajjusadisaṃ, dukkhanittharaṇaṭṭhena nāvāsadisaṃ, samassāsanaṭṭhena saṅgāmasūro, bhayaparittāṇaṭṭhena suparikhāparikkhittanagaraṃ, maccheramalādīhi anupalittaṭṭhena padumaṃ, tesaṃ nidahanaṭṭhena jātavedo, durāsadaṭṭhena āsīviso, asantāsaṭṭhena sīho, balavantaṭṭhena [Pg.256] hatthī, abhimaṅgalasammataṭṭhena setausabho, khemantabhūmisampāpanaṭṭhena valāhako assarājā. Dānañhi loke rajjasiriṃ deti, cakkavattisampattiṃ sakkasampattiṃ mārasampattiṃ brahmasampattiṃ sāvakapāramīñāṇaṃ paccekabodhiñāṇaṃ sammāsambodhiñāṇaṃ detīti evamādidānaguṇappaṭisaṃyuttakathaṃ.

'보시 이야기(dānakathaṃ)'란 보시는 행복의 원천이며, 성취의 근본이고, 재물의 토대이며, 험난한 곳에 처한 자의 보호처이자 피난처이며 안식처이고 귀의처라는 것이다. 이 세상과 저 세상에서 보시와 같은 의지처, 토대, 지탱하는 힘, 보호처, 피난처, 안식처, 귀의처는 없다. 참으로 보시는 의지한다는 의미에서 보석으로 된 사자좌와 같고, 토대라는 의미에서 대지와 같으며, 지탱한다는 의미에서 밧줄과 같고, 고통에서 건너준다는 의미에서 배와 같으며, 위안을 준다는 의미에서 전장의 용사와 같고, 두려움으로부터 보호해 준다는 의미에서 해자로 둘러싸인 성곽과 같으며, 인색함의 때 등에 물들지 않는다는 의미에서 연꽃과 같고, 그것들을 태워버린다는 의미에서 불과 같으며, 다가가기 어렵다는 의미에서 독사와 같고, 두려움이 없다는 의미에서 사자와 같으며, 힘이 세다는 의미에서 코끼리와 같고, 지극히 상서롭다고 여겨진다는 의미에서 흰 황소와 같으며, 안온한 땅에 도달하게 한다는 의미에서 말의 왕인 발라하카와 같다. 보시는 세상에서 왕권의 영광을 주고, 전륜성왕의 성취, 제석천의 성취, 마왕의 성취, 범천의 성취, 성문바라밀의 지혜, 벽지불의 지혜, 정등각의 지혜를 준다는 등, 이와 같은 보시의 공덕과 관련된 이야기이다.

Yasmā pana dānaṃ dento sīlaṃ samādātuṃ sakkoti, tasmā dānakathānantaraṃ sīlakathaṃ kathesi. Sīlakathanti sīlaṃ nāmetaṃ sattānaṃ avassayo patiṭṭhā ālambanaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ. Idhalokaparalokasampattīnañhi sīlasadiso avassayo patiṭṭhā ālambanaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ natthi, sīlālaṅkārasadiso alaṅkāro, sīlapupphasadisaṃ pupphaṃ, sīlagandhasadiso gandho natthi, sīlālaṅkārena hi alaṅkataṃ sīlakusumapiḷandhitaṃ sīlagandhānulittaṃ sadevako loko olokento tittiṃ na gacchatīti evamādīhi sīlaguṇappaṭisaṃyuttakathaṃ.

그런데 보시를 행하는 자는 계를 수지할 수 있기 때문에, 보시에 대한 설법(보시론) 다음에 계에 대한 설법(계론)을 하셨다. 계론이란, 계라는 것은 중생들에게 의지처이고, 토대이며, 대상이고, 보호처이며, 피난처이고, 귀의처이며, 마지막 안식처라는 것이다. 이 세상과 저 세상의 성취에 있어서 계와 같은 의지처, 토대, 대상, 보호처, 피난처, 귀의처, 마지막 안식처는 없다. 계라는 장식과 같은 장식은 없으며, 계라는 꽃과 같은 꽃은 없고, 계라는 향기와 같은 향기는 없다. 계의 장식으로 장식되고, 계의 꽃을 꽂고, 계의 향기를 바른 사람을 신들을 포함한 세상이 바라볼 때 물리지(만족할 줄을) 않는다. 이와 같이 계의 공덕과 관련된 설법을 하셨다.

Idaṃ pana sīlaṃ nissāya ayaṃ saggo labbhatīti dassetuṃ sīlānantaraṃ saggakathaṃ kathesi. Saggakathanti saggo nāma iṭṭho kanto manāpo, niccamettha kīḷā niccasampattiyo labbhanti, cātumahārājikā devā navutivassasatasahassāni dibbasukhaṃ dibbasampattiṃ paṭilabhanti, tāvatiṃsā tisso vassakoṭiyo saṭṭhi ca vassasatasahassānīti evamādisaggaguṇappaṭisaṃyuttakathaṃ. Saggasampattiṃ kathentānañhi buddhānaṃ mukhaṃ nappahoti. Vuttampi cetaṃ ‘‘anekapariyāyena kho ahaṃ, bhikkhave, saggakathaṃ katheyya’’ntiādi.

그런데 이 계를 의지하여 천상이 얻어진다는 것을 보여주기 위해, 계에 대한 설법 다음에 천상에 대한 설법(천상론)을 하셨다. 천상론이란, 천상은 원하고 사랑스럽고 마음에 드는 것이며, 그곳에서는 항상 유희와 항상된 성취를 얻는다는 것이다. 사왕천의 신들은 구백억 년 동안 천상의 행복과 천상의 성취를 얻으며, 삼십삼천은 삼억 육천만 년이라는 등 이와 같이 천상의 공덕과 관련된 설법을 하셨다. 천상의 성취에 대해 설하시는 부처님들의 입은 끝이 없다. ‘비구들이여, 나는 참으로 여러 가지 방법으로 천상에 대한 설법을 할 수 있다’라는 등의 말씀이 바로 그것이다.

Evaṃ hetunā saddhiṃ saggakathāya palobhetvā puna hatthiṃ alaṅkaritvā tassa soṇḍaṃ chindanto viya ‘‘ayampi saggo anicco adhuvo, na ettha chandarāgo kātabbo’’ti dassanatthaṃ ‘‘appassādā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’’tiādinā (ma. ni. 1.177; 2.42) nayena kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ kathesi. Tattha ādīnavanti dosaṃ. Okāranti lāmakasabhāvaṃ, aseṭṭhehi sevitabbaṃ seṭṭhehi na sevitabbaṃ nihīnasabhāvanti attho. Saṃkilesanti tehi sattānaṃ saṃsāre saṃkilissanaṃ. Tenāha – ‘‘kilissanti vata bho sattā’’ti (ma. ni. 2.351).

이와 같이 원인과 함께 천상에 대한 설법으로 유혹한 다음, 다시 코끼리를 장식해 놓고 그 코를 베어버리는 것처럼, ‘이 천상 또한 무상하고 영원하지 않으니, 여기에 욕탐을 가져서는 안 된다’는 것을 보여주기 위해, ‘감각적 욕망은 즐거움은 적고 괴로움은 많으며 절망은 많으니, 여기에 재난이 더 많다’는 등의 방식(MN 1.177, 2.42)으로 감각적 욕망의 재난(ādīnava)과 비천함(okāra)과 오염(saṃkilesa)을 설하셨다. 거기서 ‘재난’이란 과실을 말한다. ‘비천함’이란 저열한 성질을 말하니, 고귀하지 않은 자들이 섬겨야 할 것이고 고귀한 자들이 섬겨서는 안 될 비천한 성질이라는 뜻이다. ‘오염’이란 그것들로 인해 중생들이 윤회에서 오염되는 것을 말한다. 그래서 ‘중생들은 참으로 오염되는구나’(MN 2.351)라고 하셨다.

Evaṃ [Pg.257] kāmādīnavena tajjetvā nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi pabbajjāya jhānādīsu ca guṇaṃ dīpesi vaṇṇesi. Kallacittantiādīsu kallacittanti kammaniyacittaṃ, heṭṭhā pavattitadesanāya assaddhiyādīnaṃ cittadosānaṃ vigatattā uparidesanāya bhājanabhāvūpagamanena kammaniyacittaṃ, kammakkhamacittanti attho. Diṭṭhimānādisaṃkilesavigamena muducittaṃ. Kāmacchandādivigamena vinīvaraṇacittaṃ. Sammāpaṭipattiyaṃ uḷārapītipāmojjayogena udaggacittaṃ. Tattha saddhāsampattiyā pasannacittaṃ, yadā bhagavā aññāsīti sambandho.

이와 같이 감각적 욕망의 재난으로 위협한 다음, 출리(nekkhaṃma)의 공덕을 드러내셨고 출가와 선정 등의 공덕을 밝히고 찬탄하셨다. ‘준비된 마음(kallacitta)’ 등에서 ‘준비된 마음’이란 다루기 쉬운 마음(업에 적합한 마음)을 말한다. 앞에서 행해진 설법에 의해 불신 등의 마음의 허물들이 사라졌기 때문에, 뒤의 설법을 받아들일 그릇의 상태가 되어 다루기 쉬운 마음, 즉 일을 하기에 적합한 마음이라는 뜻이다. 견해와 자만 등의 오염원이 사라졌으므로 ‘부드러운 마음(muducitta)’이다. 감각적 욕망에 대한 탐욕 등이 사라졌으므로 ‘장애가 없는 마음(vinīvaraṇacitta)’이다. 바른 실천에 있어서 고귀한 희열과 환희를 갖추었으므로 ‘고양된 마음(udaggacitta)’이다. 거기서 믿음의 성취로 인해 ‘맑은 마음(pasannacitta)’이 되었을 때, 세존께서 아셨다는 것과 연결된다.

Atha vā kallacittanti kāmacchandavigamena arogacittaṃ. Muducittanti byāpādavigamena mettāvasena akathinacittaṃ. Vinīvaraṇacittanti uddhaccakukkuccavigamena avikkhipanato na pihitacittaṃ. Udaggacittanti thinamiddhavigamena sampaggahavasena alīnacittaṃ. Pasannacittanti vicikicchāvigamena sammāpaṭipattiyā adhimuttacittaṃ.

또 다른 방법으로, ‘준비된 마음’이란 감각적 욕망에 대한 탐욕이 사라져 병들지 않은 마음이다. ‘부드러운 마음’이란 악의가 사라져 자애의 힘으로 거칠지 않은 마음이다. ‘장애가 없는 마음’이란 들뜸과 후회가 사라져 산란하지 않으므로 가려지지 않은 마음이다. ‘고양된 마음’이란 해태와 혼침이 사라져 정진의 힘으로 위축되지 않은 마음이다. ‘맑은 마음’이란 의심이 사라져 바른 실천에 확신을 가진 마음이다.

Athāti pacchā. Sāmukkaṃsikāti sāmaṃ ukkaṃsikā attanāva uddharitvā gahitā, sayambhūñāṇena sāmaṃ diṭṭhā, aññesaṃ asādhāraṇāti attho. Kā ca pana sāti? Ariyasaccadesanā. Tenevāha – ‘‘dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ magga’’nti. Idañhi saccānaṃ sarūpadassanaṃ, tasmā imasmiṃ ṭhāne ariyasaccāni kathetabbāni, tāni sabbākārato vitthārena visuddhimagge (visuddhi. 2.529) vuttānīti tattha vuttanayena veditabbāni.

‘그때(atha)’란 나중에라는 뜻이다. ‘가장 높이 들어 올리신(sāmukkaṃsikā)’이란 스스로 높이 들어 올려 취하신 것, 즉 스스로의 지혜(독각지)로 직접 보신 것으로, 다른 이들과 공유되지 않는(독특한) 것이라는 뜻이다. 그것은 무엇인가? 그것은 바로 사성제의 설법이다. 그래서 ‘괴로움, 괴로움의 일어남, 괴로움의 소멸, 괴로움의 소멸로 인도하는 길’이라고 하셨다. 이것이 바로 진리들의 본질을 보여주는 것이므로, 이 대목에서 사성제가 설해져야 한다. 그것들은 청정도론(Visuddhi. 2.529)에서 모든 측면으로 상세히 설해졌으므로, 거기서 설해진 방식대로 알아야 한다.

Seyyathāpītiādinā upamāvasena suppabuddhassa kilesappahānaṃ ariyamagguppādañca dasseti. Apagatakāḷakanti vigatakāḷakaṃ. Sammadevāti suṭṭhuyeva. Rajananti nīlapītalohitamañjeṭṭhādiraṅgajātaṃ. Paṭiggaṇheyyāti gaṇheyya, pabhassaraṃ bhaveyya. Tasmiṃyeva āsaneti tassaṃyeva nisajjāyaṃ. Etenassa lahuvipassanakatā tikkhapaññatā sukhāpaṭipadā khippābhiññatā ca dassitā honti. Virajaṃ vītamalanti apāyagamanīyarāgarajādīnaṃ abhāvena virajaṃ, anavasesadiṭṭhivicikicchāmalāpagamena vītamalaṃ. Paṭhamamaggavajjhakilesarajābhāvena vā virajaṃ, pañcavidhadussīlamalāpagamena vītamalaṃ. Dhammacakkhunti sotāpattimaggo adhippeto. Tassa uppattiākāradassanatthaṃ ‘‘yaṃkiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti vuttaṃ. Tañhi nirodhaṃ ārammaṇaṃ katvā kiccavasena eva saṅkhatadhamme paṭivijjhantaṃ uppajjati.

‘마치 ~와 같이(Seyyathāpi)’ 등은 비유를 통해 수파붓다의 번뇌 제거와 성스러운 도의 일어남을 보여준다. ‘검은 점들이 제거된(apagatakāḷakaṃ)’이란 검은 점들이 사라진 것이다. ‘제대로(sammadeva)’란 아주 잘이라는 뜻이다. ‘염료(rajanaṃ)’란 청색, 황색, 적색, 홍색 등의 염료를 말한다. ‘받아들이다(paṭiggaṇheyya)’란 취하다, 빛나게 되다라는 뜻이다. ‘바로 그 자리에서(tasmiṃyeva āsane)’란 바로 그 앉은 자리에서라는 뜻이다. 이것으로 그의 가벼운 위빳사나, 날카로운 지혜, 즐거운 수행과 빠른 통찰지가 드러난다. ‘티끌 없고 때가 없는(virajaṃ vītamalaṃ)’이란 악처로 이끄는 탐욕의 티끌 등이 없으므로 ‘티끌 없는’ 것이고, 남김없이 견해와 의심의 때가 사라졌으므로 ‘때가 없는’ 것이다. 혹은 첫 번째 도(예류도)에 의해 제거될 번뇌의 티끌이 없으므로 ‘티끌 없는’ 것이고, 다섯 가지 실계의 때가 사라졌으므로 ‘때가 없는’ 것이다. ‘법의 눈(dhammacakkhu)’이란 예류도를 의미한다. 그것이 일어나는 양상을 보여주기 위해 ‘일어나는 성질을 가진 것은 무엇이든, 그 모든 것은 멸하는 성질을 가졌다’라고 설해졌다. 그것은 소멸(열반)을 대상으로 삼아, 역할을 통해 형성된 것들(유위법)을 꿰뚫으면서 일어나기 때문이다.

Tatridaṃ [Pg.258] upamāsaṃsandanaṃ – vatthaṃ viya cittaṃ daṭṭhabbaṃ, vatthassa āgantukamalehi kiliṭṭhabhāvo viya cittassa rāgādimalehi saṃkiliṭṭhabhāvo, dhovanaphalakaṃ viya anupubbikathā, udakaṃ viya saddhā, udakena temetvā temetvā gomayakhārehi kāḷake sammadditvā vatthassa dhovanappayogo viya saddhāsalilena temetvā satisamādhipaññāhi dose sithile katvā saddhādividhinā cittassa sodhane vīriyārambho, tena payogena vatthe kāḷakāpagamo viya vīriyārambhena kilesavikkhambhanaṃ, raṅgajātaṃ viya ariyamaggo, tena suddhassa vatthassa pabhassarabhāvo viya vikkhambhitakilesassa cittassa maggena pariyodāpananti.

여기서 비유의 대조는 다음과 같다. 천은 마음과 같다고 보아야 한다. 천이 외부의 때들로 오염된 것은 마음이 탐욕 등의 때들로 오염된 것과 같다. 빨래판은 차제설법(anupubbikathā)과 같다. 물은 믿음(saddhā)과 같다. 물로 적시고 적셔서 소똥 잿물로 검은 점들을 문질러 닦는 천의 세탁 과정은, 믿음의 물로 적시고 마음챙김·삼매·지혜로 허물들을 느슨하게 하여 믿음 등의 방법으로 마음을 깨끗이 하는 정진의 시작과 같다. 그 과정으로 천에서 검은 점들이 제거되는 것은 정진의 시작으로 번뇌가 억제되는 것과 같다. 염료는 성스러운 도와 같다. 그것으로 깨끗해진 천이 빛나게 되는 것은 번뇌가 억제된 마음이 도에 의해 청정해지는 것과 같다.

Evaṃ pana suppabuddho parisapariyante nisinno dhammadesanaṃ sutvā sotāpattiphalaṃ patvā attanā paṭiladdhaguṇaṃ satthu ārocetukāmo parisamajjhaṃ ogāhituṃ avisahanto mahājanassa satthāraṃ vanditvā anugantvā nivattakāle bhagavati vihāraṃ gate sayampi vihāraṃ agamāsi. Tasmiṃ khaṇe sakko devarājā ‘‘ayaṃ suppabuddho kuṭṭhī attanā satthu sāsane paṭiladdhaguṇaṃ pākaṭaṃ kātukāmo’’ti ñatvā ‘‘vīmaṃsissāmi na’’nti gantvā ākāse ṭhito etadavoca – ‘‘suppabuddha tvaṃ manussadaliddo manussakapaṇo manussavarāko, ahaṃ te aparimitaṃ dhanaṃ dassāmi, ‘buddho na buddho, dhammo na dhammo, saṅgho na saṅgho, alaṃ me buddhena, alaṃ me dhammena, alaṃ me saṅghenā’ti vadehī’’ti. Atha naṃ so āha ‘‘kosi tva’’nti? ‘‘Ahaṃ sakko devarājā’’ti. ‘‘Andhabāla ahirika, tvaṃ mayā saddhiṃ kathetuṃ na yuttarūpo, yo tvaṃ evaṃ avattabbaṃ vadesi, apica maṃ tvaṃ ‘duggato daliddo kapaṇo’ti kasmā vadesi, nanu ahaṃ lokanāthassa orasaputto, nevāhaṃ duggato na daliddo na kapaṇo, atha kho sukhappatto paramena sukhena apāhamasmi mahaddhano’’ti vatvā āha –

이와 같이 문둥이 숫빠붓다는 회중의 끝에 앉아 법문을 듣고 예류과를 얻어, 자신이 얻은 공덕을 스승께 아뢰고자 했으나 대중의 한가운데로 들어갈 엄두를 내지 못하고, 대중이 스승께 절을 하고 물러갈 때 세존께서 사원으로 가시자 그도 사원으로 갔다. 그때 천신들의 왕 삭까는 ‘이 문둥이 숫빠붓다가 스승의 가르침에서 얻은 공덕을 드러내고자 한다’는 것을 알고 ‘그를 시험해 보리라’고 생각하며 가서 허공에 머물러 이렇게 말했다. ‘숫빠붓다여, 그대는 인간들 중에 가난하고, 비참하며, 불쌍한 자이다. 내가 그대에게 헤아릴 수 없는 재물을 줄 테니, “부처님은 부처님이 아니다, 가르침은 가르침이 아니다, 승가는 승가가 아니다. 나는 부처님으로 충분하다, 나는 가르침으로 충분하다, 나는 승가로 충분하다”라고 말하라.’ 그러자 그는 ‘그대는 누구인가?’라고 물었다. ‘나는 천신들의 왕 삭까이다.’ ‘눈먼 어리석은 자여, 부끄러움을 모르는 자여, 그대는 나와 대화하기에 적절한 자가 아니니, 그대는 말해서는 안 될 것을 말하고 있다. 또한 그대는 어찌하여 나를 “불행하고 가난하고 비참한 자”라고 말하는가? 나는 세상의 보호자(세존)의 가슴에서 태어난 아들이니, 나는 불행하지도 가난하지도 비참하지도 않다. 오히려 나는 지복에 이르렀고 최상의 행복을 누리고 있으며, 나는 큰 부자이다’라고 말하고 다음과 같이 읊었다.

‘‘Saddhādhanaṃ sīladhanaṃ, hiriottappiyaṃ dhanaṃ;

Sutadhanañca cāgo ca, paññā ve sattamaṃ dhanaṃ.

“믿음의 재산, 계행의 재산, 부끄러움과 두려움의 재산, 배움의 재산과 베풂, 그리고 지혜가 진실로 일곱 번째 재산이다.”

‘‘Yassa ete dhanā atthi, itthiyā purisassa vā;

‘Adaliddo’ti taṃ āhu, amoghaṃ tassa jīvita’’nti. (a. ni. 7.5) –

“여인이든 남자든 누구에게 이런 재산들이 있다면, 그를 ‘가난하지 않은 자’라고 부르며, 그의 삶은 헛되지 않다. (앙굿따라 니까야 7.5)”

Tassimāni [Pg.259] me satta ariyadhanāni santi. Yesañhi imāni dhanāni santi, na tveva te buddhehi vā paccekabuddhehi vā ‘daliddā’ti vuccantī’’ti.

“나에게는 이 일곱 가지 성스러운 재산이 있습니다. 진실로 이러한 재산이 있는 자들을 부처님들이나 벽지불들께서는 결코 ‘가난한 자’라고 부르지 않으십니다.”

Sakko tassa kathaṃ sutvā taṃ antarāmagge ohāya satthu santikaṃ gantvā sabbaṃ taṃ vacanaṃ paṭivacanañca ārocesi. Atha naṃ bhagavā āha – ‘‘na kho sakka sakkā tādisānaṃ satenapi sahassenapi suppabuddhaṃ kuṭṭhiṃ ‘buddho na buddho, dhammo na dhammo, saṅgho na saṅgho’ti kathāpetu’’nti. Suppabuddhopi kho kuṭṭhī satthu santikaṃ gantvā satthārā katapaṭisanthāro attanā paṭiladdhaguṇaṃ ārocesi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho suppabuddho kuṭṭhī diṭṭhadhammo’’tiādi.

삭까는 그의 말을 듣고 도중에 그를 떠나 스승의 처소로 가서 그 모든 말과 대답을 아뢰었다. 그러자 세존께서 그에게 말씀하셨다. “삭까여, 백 명이나 천 명의 삭까라 할지라도 문둥이 숫빠붓다에게 ‘부처님은 부처님이 아니다, 가르침은 가르침이 아니다, 승가는 승가가 아니다’라고 말하게 할 수는 없다.” 문둥이 숫빠붓다도 스승의 처소로 나아가 스승과 인사를 나눈 뒤 자신이 얻은 공덕을 아뢰었다. 그래서 ‘그때 문둥이 숫빠붓다는 법을 보았고’ 등이 설해졌다.

Tattha diṭṭhadhammoti diṭṭho ariyasaccadhammo etenāti diṭṭhadhammo. Sesapadesupi eseva nayo. Tattha ‘‘diṭṭhadhammo’’ti cettha sāmaññavacano dhammasaddo. Dassanaṃ nāma ñāṇadassanato aññampi atthīti taṃ nivattanatthaṃ ‘‘pattadhammo’’ti vuttaṃ. Patti ca ñāṇasampattito aññāpi vijjatīti tato visesanatthaṃ ‘‘viditadhammo’’ti vuttaṃ. Sā panāyaṃ viditadhammatā dhammesu ekadesenāpi hotīti nippadesato viditabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘pariyogāḷhadhammo’’ti vuttaṃ. Tenassa yathāvuttaṃ saccābhisambodhaṃyeva dīpeti. Maggañāṇañhi ekābhisamayavasena pariññādikiccaṃ sādhentaṃ nippadesenapi pariññeyyadhammaṃ samantato ogāḷhaṃ nāma hoti, na tadaññañāṇaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘diṭṭho ariyasaccadhammo etenāti diṭṭhadhammo’’ti. Tenevāha ‘‘tiṇṇavicikiccho’’tiādi.

거기서 ‘법을 보았고(diṭṭhadhammo)’란 그에 의해 성스러운 진리의 법이 보여졌기 때문에 ‘법을 본 자’이다. 나머지 구절들도 이와 같은 방식이다. 여기서 ‘법을 보았고’의 ‘법(dhamma)’이라는 말은 일반적인 의미의 법이다. ‘봄(dassana)’이라는 이름은 지혜의 봄 이외에도 다른 것이 있을 수 있으므로, 그것을 배제하기 위해 ‘법에 도달했고(pattadhammo)’라고 설해졌다. 도달(patti) 또한 지혜의 성취 이외에 다른 것이 존재하므로, 그것을 차별화하기 위해 ‘법을 알았고(viditadhammo)’라고 설해졌다. 그런데 이 ‘법을 알음’은 법들의 일부분으로도 가능하므로, 부분 없이 아는 상태를 보이기 위해 ‘법을 통찰했고(pariyogāḷhadhammo)’라고 설해졌다. 이것으로 그는 위에서 언급한 성스러운 진리의 깨달음을 드러낸다. 진실로 도의 지혜(maggañāṇa)는 단번에 깨닫는 작용을 통해 철저히 앎(pariññā) 등의 의무를 완수하면서, 부분 없이 철저히 알아야 할 법을 모든 면에서 통찰하는 것이며, 그 외의 다른 지혜는 그렇지 않기 때문이다. 그래서 ‘그에 의해 성스러운 진리의 법이 보여졌기 때문에 법을 본 자이다’라고 설해졌다. 그런 까닭에 ‘의심을 건넜고’ 등이 설해졌다.

Tattha paṭibhayakantārasadisā soḷasavatthukā ca aṭṭhavatthukā ca tiṇṇā vicikicchā etenāti tiṇṇavicikiccho. Tato eva pavattiādīsu ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho’’ti evaṃ pavattitā vigatā samucchinnā kathaṃkathā etassāti vigatakathaṃkatho. Sārajjakarānaṃ pāpadhammānaṃ pahīnattā tappaṭipakkhesu ca sīlādiguṇesu suppatiṭṭhitattā vesārajjaṃ visāradabhāvaṃ veyyattiyaṃ pattoti vesārajjappatto. Nāssa paro paccayo, na parassa saddhāya ettha vattatīti aparappaccayo. Katthāti āha ‘‘satthusāsane’’ti.

거기서 두려운 광야와 같고 16가지 경우와 8가지 경우로 이루어진 의심을 이것(도의 지혜)으로 건넜기에 ‘의심을 건넜고(tiṇṇavicikiccho)’라 한다. 바로 거기서부터 윤회 등에 대해 ‘이러한가, 그렇지 않은가’라고 일어나는 질문(kathaṃkathā, 의혹)이 사라지고 끊어졌기에 ‘의혹이 사라졌고(vigatakathaṃkatho)’라 한다. 두려움을 주는 악한 법들을 제거했기에 그 반대되는 계행 등의 공덕에 잘 확립되어 두려움 없음(vesārajja), 용맹함, 능숙함에 도달했기에 ‘두려움 없음에 도달했고(vesārajjappatto)’라 한다. 다른 이에게 의지하지 않고, 다른 이의 믿음에 따라 여기에 머무는 것이 아니기에 ‘남에게 의지하지 않게 되었다(aparappaccayo)’고 한다. 어디에서 그러한가에 대해 ‘스승의 가르침에서(satthusāsane)’라고 설했다.

Abhikkantantiādīsu [Pg.260] kiñcāpi ayaṃ abhikkantasaddo khayasundarābhirūpabbhanumodanādīsu anekesu atthesu dissati, idha pana abbhanumodane daṭṭhabbo. Teneva so pasādavasena pasaṃsāvasena ca dvikkhattuṃ vutto, sādhu sādhu, bhanteti vuttaṃ hoti. Abhikkantanti vā atikantaṃ atiiṭṭhaṃ atimanāpaṃ, atisundaranti attho. Tattha ekena abhikkantasaddena bhagavato desanaṃ thometi, ekena attano pasādaṃ.

‘훌륭합니다’ 등의 구절에서, 비록 이 ‘훌륭함(abhikkanta)’이라는 단어가 소멸, 뛰어남, 아름다움, 찬탄 등 여러 의미로 쓰이지만, 여기서는 찬탄의 의미로 보아야 한다. 그래서 그는 신심과 찬탄의 의미로 ‘훌륭합니다, 훌륭합니다, 세존이시여’라고 두 번 말한 것이다. 또는 ‘훌륭함’은 능가하는 것, 매우 바라는 것, 매우 마음에 드는 것, 매우 뛰어난 것이라는 의미이다. 여기서 한 번의 ‘훌륭합니다’라는 말로는 세존의 설법을 찬탄하고, 다른 한 번의 말로는 자신의 신심을 찬탄한다.

Ayañhettha adhippāyo – abhikkantaṃ, bhante, yadidaṃ bhagavato dhammadesanā, abhikkantaṃ, bhante, yadidaṃ bhagavato dhammadesanaṃ āgamma mama pasādoti. Bhagavato eva vā vacanaṃ abhikkantaṃ dosanāsanato, abhikkantaṃ guṇādhigamanato, tathā saddhāvaḍḍhanato, paññājananato, sātthato, sabyañjanato, uttānapadato, gambhīratthato, kaṇṇasukhato, hadayaṅgamato, anattukkaṃsanato, aparavambhanato, karuṇāsītalato, paññāvadātato, āpātharamaṇīyato, vimaddakkhamato, suyyamānasukhato, vīmaṃsiyamānahitatoti evamādinayehi thomento padadvayaṃ āha.

여기에 이런 뜻이 있다. ‘세존이시여, 세존의 법문은 훌륭합니다. 세존이시여, 세존의 법문에 의지하여 생긴 저의 신심은 훌륭합니다.’ 또는 세존의 말씀 자체가 허물을 없애기에 훌륭하고, 덕을 증득하게 하기에 훌륭하며, 이와 같이 믿음을 증장시키고, 지혜를 생기게 하며, 유익한 의미가 있고, 문장이 갖추어져 있으며, 명료한 구절과 깊은 의미가 있고, 귀에 즐겁고, 마음에 와닿으며, 자신을 치켜세우지 않고, 남을 비방하지 않으며, 자비로써 시원하고, 지혜로써 깨끗하며, 나타남이 즐겁고, 음미할 만하며, 들을 때 즐겁고, 숙고할 때 유익하다는 등의 방식으로 찬탄하며 두 단어를 말한 것이다.

Tato parampi catūhi upamāhi desanaṃyeva thometi. Tattha nikkujjitanti adhomukhaṭṭhapitaṃ, heṭṭhāmukhajātaṃ vā. Ukkujjeyyāti upari mukhaṃ kareyya. Paṭicchannanti tiṇapaṇṇādinā chāditaṃ. Vivareyyāti ugghāṭeyya. Mūḷhassāti disāmūḷhassa. Maggaṃ ācikkheyyāti hatthe gahetvā ‘‘esa maggo’’ti maggaṃ upadiseyya. Andhakāreti caturaṅgasamannāgate. Ayaṃ tāva padattho.

그 뒤에도 네 가지 비유로 설법을 찬탄한다. 거기서 ‘넘어진 것(nikkujjitanti)’이란 얼굴을 아래로 향하게 놓인 것이나 아래를 향해 생겨난 것이다. ‘세우듯이(ukkujjeyyāti)’란 얼굴을 위로 향하게 하는 것이다. ‘숨겨진 것(paṭicchannanti)’이란 풀이나 잎 등으로 덮인 것이다. ‘드러내듯이(vivareyyāti)’란 뚜껑을 여는 것이다. ‘길을 잃은 자(mūḷhassāti)’란 방향을 잃은 자이다. ‘길을 가리켜 주듯이(maggaṃ ācikkheyyāti)’란 손을 잡고 “이것이 길이다”라고 길을 지시해 주는 것이다. ‘어둠 속에서(andhakāreti)’란 네 가지 요소가 갖추어진 어둠을 말한다. 이것이 우선 단어의 뜻이다.

Ayaṃ pana adhippāyayojanā – yathā koci nikkujjitaṃ ukkujjeyya, evaṃ saddhammavimukhaṃ asaddhamme patiṭṭhitaṃ maṃ asaddhammā vuṭṭhāpentena, yathā paṭicchannaṃ vivareyya, evaṃ kassapassa bhagavato sāsanantaradhānato paṭṭhāya micchādiṭṭhigahanapaṭicchannaṃ sāsanaṃ vivarantena, yathā mūḷhassa maggaṃ ācikkheyya, evaṃ kummaggamicchāmaggappaṭipannassa me saggamokkhamaggaṃ āvikarontena, yathā andhakāre telapajjotaṃ dhāreyya, evaṃ mohandhakāre nimuggassa me buddhādiratanarūpāni apassato tappaṭicchādakamohandhakāraviddhaṃsanadesanāpajjotadhāraṇena bhagavatā nānānayehi pakāsitattā anekapariyāyena dhammo pakāsito.

이것은 그 취지의 설명이다. 마치 어떤 사람이 넘어진 것을 일으켜 세우듯이, 이와 같이 참된 가르침(正法)을 등지고 거짓된 가르침(邪法)에 머물러 있던 나를 거짓된 가르침에서 일으켜 세우신 것이며, 마치 가려진 것을 열어 보이듯이, 이와 같이 카사파 부처님의 교법이 사라진 때로부터 사견(邪見)의 덤불에 가려진 교법을 열어 보이신 것이며, 마치 길을 잃은 자에게 길을 가리켜 주듯이, 이와 같이 그릇된 길과 사악한 길에 들어선 나에게 천상과 해탈의 길을 드러내 보이신 것이며, 마치 어둠 속에서 등불을 비추듯이, 이와 같이 어리석음의 어둠에 빠져 부처님을 비롯한 보배들의 형상을 보지 못하는 나에게 그 가려진 어리석음의 어둠을 부수어 버리는 설법의 등불을 드심으로써, 세존께서 여러 가지 방법으로 밝히셨기에 여러 가지 방편으로 법이 설해진 것이다.

Evaṃ [Pg.261] desanaṃ thometvā tāya desanāya ratanattaye pasannacitto pasannākāraṃ karonto ‘‘esāha’’ntiādimāha. Tattha esāhanti eso ahaṃ. Bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmīti bhagavā me saraṇaṃ parāyaṇaṃ aghassa ghātā, hitassa vidhātāti iminā adhippāyena bhagavantaṃ gacchāmi bhajāmi, evaṃ vā jānāmi bujjhāmīti. Yesañhi dhātūnaṃ gatiattho, buddhipi tesaṃ atthoti. Dhammanti adhigatamagge sacchikatanirodhe yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne catūsu apāyesu apatamāne dhāretīti dhammo. So atthato ariyamaggo ceva nibbānañca. Vuttañhetaṃ –

이와 같이 설법을 찬탄하고 그 설법에 의해 삼보에 깨끗한 믿음을 가진 마음으로 믿음의 태도를 취하며 ‘그가 바로 저입니다(esāhaṃ)’라는 등의 말을 하였다. 거기서 ‘esāhaṃ’은 ‘그 사람이 바로 저입니다’라는 뜻이다. ‘세존께 귀의합니다’라는 것은 세존은 나의 의지처이고, 최후의 보루이며, 불행을 없애시는 분이고, 이익을 마련해 주시는 분이라는 이러한 취지로 세존께 나아가고 섬기며, 혹은 이와 같이 알고 깨닫는다는 뜻이다. 가다(gati)의 의미를 가진 어근들은 앎(buddhi)의 의미도 가지기 때문이다. ‘법(dhamma)’이란 체득된 도(道)와 실현된 멸(滅)에 머물며 가르침대로 실천하는 자를 네 가지 악도에 떨어지지 않게 지탱해 주기에 법이라 한다. 그것은 실질적으로 성스러운 도(聖道)와 열반이다. 이에 대하여 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘Yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (a. ni. 4.34; itivu. 90).

“비구들이여, 형성된 법(有爲法)들이 얼마나 많든 간에 성스러운 팔정도가 그들 중에 최고라고 불린다.” (A. ni. 4.34; Itivu. 90)

‘‘Yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (itivu. 90) ca –

또한 “비구들이여, 형성된 것이든 형성되지 않은 것이든 법들이 얼마나 많든 간에 이탐(離貪)이 그들 중에 최고라고 불린다.” (Itivu. 90)

Na kevalaṃ ariyamaggo ceva nibbānañca, apica kho ariyaphalehi saddhiṃ pariyattidhammopi. Vuttañhetaṃ –

단지 성스러운 도와 열반뿐만 아니라, 성스러운 과(果)들과 함께 교학의 법(pariyattidhamma)도 법이다. 이에 대하여 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘Rāgavirāgamanejamasokaṃ, dhammamasaṅkhatamappaṭikūlaṃ;

Madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattaṃ, dhammamimaṃ saraṇatthamupehī’’ti. (vi. va. 887);

“탐욕을 빛바래게 하고, 요동침이 없으며, 슬픔이 없는 법, 무위(無爲)이며 혐오스럽지 않은 법, 이 달콤하고 익숙하며 잘 분류된 법, 이 법에 귀의하십시오.” (Vi. va. 887)

Ettha hi rāgavirāganti maggo vutto. Anejamasokanti phalaṃ. Asaṅkhatanti nibbānaṃ. Appaṭikūlaṃ madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattanti pariyattidhammo vuttoti.

여기서 ‘탐욕을 빛바래게 함(離貪)’은 도(道)를 말한다. ‘요동침이 없고 슬픔이 없음’은 과(果)를 말한다. ‘무위’는 열반을 말한다. ‘혐오스럽지 않고 달콤하며 익숙하고 잘 분류된 법’은 교학의 법을 말한 것이다.

Bhikkhusaṅghanti diṭṭhisīlasāmaññena saṃhataṃ aṭṭhaariyapuggalasamūhaṃ. Ettāvatā suppabuddho tīṇi saraṇagamanāni paṭivedesi. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatanti ajjataggeti ajjataṃ ādiṃ katvā. ‘‘Ajjadagge’’tipi pāṭho, tattha dakāro padasandhikaro, ajja agge ajja ādiṃ katvāti attho. Pāṇupetanti pāṇehi upetaṃ, yāva me jīvitaṃ pavattati, tāva upetaṃ anaññasatthukaṃ tīhi saraṇagamanehi saraṇaṃ gataṃ ratanattayassa upāsanato upāsakaṃ kappiyakārakaṃ maṃ bhagavā upadhāretu jānātūti attho. Imassa ca saraṇagamanaṃ ariyamaggādhigameneva nipphannaṃ, ajjhāsayaṃ pana āvikaronto evamāha.

‘비구 승가’란 견해와 계율의 공통성으로 결합된 여덟 성자의 무리를 말한다. 이로써 수파붓다는 세 가지 귀의를 자각하였다. ‘세존께서는 저를 오늘부터 목숨이 다할 때까지 귀의한 재가신자로 받아주소서’에서 ‘오늘부터(ajjatagge)’는 오늘을 시작으로 하여라는 뜻이다. ‘ajjadagge’라는 독법도 있는데, 거기서 d는 자음 접합을 위한 것이며, 오늘이 그 끝(agga) 즉, 오늘을 시작으로 하여라는 뜻이다. ‘목숨이 다할 때까지(pāṇupetaṃ)’는 생명과 함께하는 동안, 즉 나의 생명이 유지되는 동안 함께한다는 뜻이다. 다른 스승을 모시지 않고 세 가지 귀의로써 귀의하였으니, 삼보를 받들어 섬기는 자로서 합당한 일을 하는 재가신자로 세존께서 저를 받아주시고 알아달라는 뜻이다. 그리고 그의 귀의는 성스러운 도의 체득으로 이루어진 것이지만, 자신의 의도를 드러내며 이와 같이 말한 것이다.

Bhagavato [Pg.262] bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvāti bhagavato vacanaṃ cittena abhinanditvā tameva abhinanditabhāvaṃ pakāsento vuttanayena vācāya anumoditvā. Abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmīti taṃ bhagavantaṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā satthu guṇaninnacitto yāva dassanavisayasamatikkamā bhagavantaṃyeva pekkhamāno pañjaliko namassamāno pakkāmi.

‘세존의 말씀을 기뻐하고 감사하며’라는 것은 세존의 말씀을 마음으로 기뻐하고, 그 기뻐하는 상태를 밝히며 위에서 말한 방식대로 말로써 감사했다는 뜻이다. ‘절을 하고 오른쪽으로 세 번 돌고 떠났다’는 것은 그 세존께 오체투지로 예배하고 오른쪽으로 세 번 돌고, 스승의 공덕에 마음이 기울어 시야에서 사라질 때까지 세존만을 바라보며 합장하고 예배하며 떠났다는 뜻이다.

Pakkanto ca kuṭṭharogābhibhavena chinnahatthapādaṅguli ukkāragatto samantato vissandamānāsavo kaṇḍūtipatipīḷito asuci duggandho jegucchatamo paramakāruññataṃ patto ‘‘nāyaṃ kāyo imassa accantasantassa paṇītatamassa ariyadhammassa ādhāro bhavituṃ yutto’’ti uppannābhisandhinā viya saggasaṃvattaniyena puññakammena okāse kate appāyukasaṃvattaniyena upacchedakena pāpakammena katūpacitena codiyamāno taruṇavacchāya dhenuyā āpatitvā mārito. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho acirapakkantaṃ suppabuddhaṃ kuṭṭhiṃ gāvī taruṇavacchā adhipatitvā jīvitā voropesī’’ti.

떠난 후 그는 나병의 압박으로 손가락과 발가락이 잘려 나가고 온몸은 종기투성이였으며 사방으로 고름이 흘러나오고 가려움에 시달려 불결하고 악취가 나며 매우 혐오스러운 모습으로 지극한 가련함에 이르렀다. ‘이 몸은 이처럼 지극히 고요하고 가장 수승한 성스러운 법을 담기에 적당하지 않다’는 (자신의 내면에서) 일어난 생각에 의해서인 듯, 천상에 태어나게 하는 선업에 의해 기회가 만들어졌을 때, 과거에 짓고 쌓은 수명을 짧게 하는 파괴적인 악업에 떠밀려, 새끼를 가진 암소가 달려들어 그를 죽게 하였다. 그래서 ‘그때 세존을 떠난 지 얼마 되지 않은 나병 환자 수파붓다를 어린 새끼를 가진 암소가 달려들어 목숨을 앗아갔다’고 설해진 것이다.

So kira atīte eko seṭṭhiputto hutvā attano sahāyehi tīhi seṭṭhiputtehi saddhiṃ kīḷanto ekaṃ nagarasobhiniṃ gaṇikaṃ uyyānaṃ netvā divasaṃ sampattiṃ anubhavitvā atthaṅgate sūriye sahāye etadavoca – ‘‘imissā hatthe kahāpaṇasahassaṃ bahukañca suvaṇṇaṃ mahagghāni ca pasādhanāni saṃvijjanti, imasmiṃ vane añño koci natthi, ratti ca jātā, handa imaṃ mayaṃ māretvā sabbaṃ dhanaṃ gahetvā gacchāmā’’ti. Te cattāropi janā ekajjhāsayā hutvā taṃ māretuṃ upakkamiṃsu. Sā tehi māriyamānā ‘‘ime nillajjā nikkaruṇā mayā saddhiṃ kilesasanthavaṃ katvā niraparādhaṃ maṃ kevalaṃ dhanalobhena mārenti, ekavāraṃ tāva maṃ ime mārentu, ahaṃ pana yakkhinī hutvā anekavāraṃ ime māretuṃ samatthā bhaveyya’’nti patthanaṃ katvā kālamakāsi. Tesu kira eko pakkusāti kulaputto ahosi, eko bāhiyo dārucīriyo, eko tambadāṭhiko coraghātako, eko suppabuddho kuṭṭhī, iti imesaṃ catunnaṃ janānaṃ anekasate attabhāve sā yakkhayoniyaṃ nibbattā gāvī hutvā jīvitā voropesi. Te tassa kammassa nissandena tattha [Pg.263] tattha antarāmaraṇaṃ pāpuṇiṃsu. Evaṃ suppabuddhassa kuṭṭhissa sahasā maraṇaṃ jātaṃ, tena vuttaṃ – ‘‘atha kho acirapakkantaṃ…pe… voropesī’’ti.

전해오는 바에 의하면, 그는 과거에 한 장자의 아들이었을 때 자신의 친구인 세 명의 장자 아들들과 함께 놀다가 한 도성에서 가장 아름다운 기녀를 공원으로 데려가 하루 동안 즐거움을 누리고 나서, 해가 지자 친구들에게 이렇게 말했다. “이 여자의 손에는 천 카하파나와 많은 금과 값비싼 장신구들이 있네. 이 숲에는 다른 이가 아무도 없고 밤이 되었으니, 자, 우리가 이 여자를 죽이고 모든 재물을 취해서 가세.” 그들 네 사람은 모두 같은 마음이 되어 그녀를 죽이려 하였다. 그녀는 그들에게 죽임을 당하면서 “이 파렴치하고 무자비한 자들이 나와 정을 나누고도 죄 없는 나를 단지 재물에 대한 탐욕 때문에 죽이는구나. 지금은 이들이 나를 죽이게 두어라. 하지만 나는 야차녀가 되어 이들을 여러 번 죽일 수 있게 되기를!”이라고 발원하고 죽었다. 그들 중 한 명은 풋쿠사티 가문의 아들이었고, 한 명은 바히야 다루치리야였고, 한 명은 사형 집행인 탐바다티카였고, 한 명은 나병 환자 수파붓다였다. 이와 같이 이들 네 사람은 수백 번의 생 동안 그녀가 야차의 태에서 태어난 암소가 되어 그들의 목숨을 앗아갔다. 그들은 그 업의 과보로 여기저기서 횡사하게 된 것이다. 이처럼 나병 환자 수파붓다에게 갑작스러운 죽음이 일어났기에, ‘그때 떠난 지 얼마 되지 않은…(중략)…목숨을 앗아갔다’고 설해진 것이다.

Atha sambahulā bhikkhū tassa kālakiriyaṃ bhagavato ārocetvā abhisamparāyaṃ pucchiṃsu. Bhagavā byākāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho sambahulā bhikkhū’’tiādi.

그때 많은 비구들이 세존께 그의 죽음을 알리고 다음 생의 운명에 대해 여쭈었다. 세존께서 설명하셨다. 그래서 "그때 많은 비구들이" 등으로 말씀하셨다.

Tattha tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayāti sakkāyadiṭṭhi vicikicchā sīlabbataparāmāsoti imesaṃ tiṇṇaṃ bhavabandhanānaṃ samucchedavasena pahānā. Sotāpannoti sotasaṅkhātaṃ ariyamaggaṃ ādito panno. Vuttañhetaṃ –

거기서 '세 가지 상요자나(결박)의 소멸로'라는 것은 유신견(sakkāyadiṭṭhi), 의심(vicikicchā), 계금고수(sīlabbataparāmāsa)라는 세 가지 존재의 결박을 완전히 끊음으로써 버렸음을 의미한다. '소타빤나(예류자)'는 '강물(sota)'이라고 불리는 성스러운 도(ariyamagga)에 처음으로 이른 자를 말한다. 이에 대해 다음과 같이 설해졌다.

‘‘Soto sototi idaṃ, āvuso sāriputta, vuccati. Katamo nu kho, āvuso, sototi? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’tiādi (saṃ. ni. 5.1001).

"'도반 사리붓타여, 강물이니 강물이니라고들 합니다. 도반이여, 무엇이 강물입니까? 그것은 바로 성스러운 팔정도입니다.' 등이다. (상윳따 니까야 5.1001)"

Avinipātadhammoti vinipatanaṃ vinipāto, nāssa vinipāto dhammoti avinipātadhammo, catūsu apāyesu upapajjanavasena apatanasabhāvoti attho. Niyatoti dhammaniyāmena sammattaniyāmena niyato. Sambodhiparāyaṇoti uparimaggattayasaṅkhātā sambodhi paraṃ ayanaṃ assa gati paṭisaraṇaṃ avassaṃ pattabbanti sambodhiparāyaṇo. Etena ‘‘tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti pucchāya bhaddikā eva suppabuddhassa gati, na pāpikāti ayamattho dassito. Na pana tena sampattā gati, taṃ pana pucchānusandhivasena pakāsetukāmo dhammarājā ettakameva abhāsi. Passati hi bhagavā ‘‘mayā ettake kathite imissaṃyeva parisati anusandhikusalo eko bhikkhu suppabuddhassa kuṭṭhibhāvadāliddiyakapaṇabhāvānaṃ kāraṇaṃ pucchissati, athāhaṃ tassa taṃ kāraṇaṃ tena pucchānusandhinā pakāsetvā desanaṃ niṭṭhāpessāmī’’ti. Tenevāha – ‘‘evaṃ vutte aññataro bhikkhū’’tiādi. Tattha hetūti asādhāraṇakāraṇaṃ, sādhāraṇakāraṇaṃ pana paccayoti, ayametesaṃ viseso. Yenāti yena hetunā yena paccayena ca.

'악처에 떨어지지 않는 법을 가진 자(avinipātadhammo)'에서 떨어지는 것이 비니빠따(vinipāto)이고, 그에게 떨어지는 법이 없는 것이 아비니빠따담모(avinipātadhammo)이다. 즉, 네 가지 불행한 곳(사악처)에 태어남으로써 떨어지지 않는 성질을 가졌다는 뜻이다. '확정된 자(niyato)'는 법의 결정(dhammaniyāma)에 의해, 바름의 결정(sammattaniyāma)에 의해 확정되었다는 것이다. '깨달음으로 나아가는 자(sambodhiparāyaṇo)'는 위의 세 가지 도(magga)로 일컬어지는 깨달음이 그의 최상의 나아갈 곳이고, 목적지이며, 귀의처로서 반드시 도달해야 할 것이라는 의미이다. 이것으로 "그의 운명은 무엇인가, 다음 생은 무엇인가"라는 질문에 대해 숫빠붓다의 운명은 좋은 것이지 나쁜 것이 아니라는 뜻이 나타났다. 그러나 그 운명에 이미 도달한 것은 아니며, 법의 왕(세존)께서는 질문의 맥락에 따라 그것을 밝히고자 하셔서 이만큼만 말씀하신 것이다. 세존께서는 "내가 이만큼 말했을 때 이 회중에서 맥락을 짚는 데 능숙한 한 비구가 숫빠붓다가 나병에 걸리고 가난하고 비천하게 된 원인을 물을 것이고, 그때 내가 그 질문의 맥락에 따라 그 원인을 밝혀 설법을 마칠 것이다"라고 보셨기 때문이다. 그래서 "이렇게 말했을 때 한 비구가" 등으로 말씀하셨다. 거기서 '원인(hetu)'은 특별한 원인이고, '조건(paccaya)'은 일반적인 원인이다. 이것이 이 둘의 차이점이다. '무엇으로(yena)'는 어떤 원인과 어떤 조건으로라는 뜻이다.

Bhūtapubbanti jātapubbaṃ. Atīte kāle nibbattaṃ taṃ dassetuṃ ‘‘suppabuddho’’tiādi vuttaṃ. Kadā pana bhūtanti? Atīte kira anuppanne tathāgate [Pg.264] bārāṇasiyā sāmantā ekasmiṃ gāme ekā kuladhītā khettaṃ rakkhati. Sā ekaṃ paccekabuddhaṃ disvā pasannacittā tassa pañcahi lājāsatehi saddhiṃ ekaṃ padumapupphaṃ datvā pañca puttasatāni patthesi. Tasmiṃyeva khaṇe pañcasatā migaluddakā paccekabuddhassa madhuramaṃsaṃ datvā ‘‘etissā puttā bhaveyyāma, tumhehi pattavisesaṃ labheyyāmā’’ti ca patthayiṃsu. Sā yāvatāyukaṃ ṭhatvā devaloke nibbattā. Tato cutā ekasmiṃ jātassare padumagabbhe nibbatti. Tameko tāpaso disvā paṭijaggi. Tassā vicarantiyā pāduddhāre pāduddhāre bhūmito padumāni uṭṭhahanti. Eko vanacarako disvā bārāṇasirañño ārocesi. Rājā taṃ ānetvā aggamahesiṃ akāsi. Tassā kucchiyaṃ gabbho saṇṭhāsi. Mahāpadumakumāro tassā kucchiyaṃ vasi, sesā gabbhamalaṃ nissāya nibbattā, te vayappattā uyyāne padumasare kīḷantā ekekasmiṃ padume nisīditvā paripakkañāṇā saṅkhāresu khayavayaṃ paṭṭhapetvā paccekabodhiṃ pāpuṇiṃsu. Tesaṃ byākaraṇagāthā ahosi –

'옛날에(bhūtapubbaṃ)'는 예전에 일어났던 일이라는 뜻이다. 과거의 시간에 일어난 일을 보여주기 위해 "숫빠붓다" 등이 설해졌다. 그러면 언제 일어난 일인가? 전해오는 바에 의하면, 과거에 여래께서 출현하시지 않았을 때 바라나시 근처의 한 마을에서 어떤 가문의 딸이 밭을 지키고 있었다. 그녀는 한 벽지불을 뵙고 기쁜 마음으로 다섯 배의 튀긴 쌀(lāja)과 함께 연꽃 한 송이를 공양하며 오백 명의 아들을 갖기를 기원했다. 바로 그 순간 오백 명의 사슴 사냥꾼들이 벽지불께 달콤한 고기를 공양하며 "저 여인의 아들들이 되게 해주시고, 당신들께서 얻으신 특별한 경지를 저희도 얻게 해주십시오"라고 기원했다. 그녀는 수명이 다할 때까지 살다가 천상 세계에 태어났다. 거기서 죽어 어떤 천연 호수의 연꽃 속에서 태어났다. 어떤 수행자가 그녀를 발견하여 돌보았다. 그녀가 거닐 때 발을 뗄 때마다 땅에서 연꽃들이 솟아올랐다. 한 숲사람이 이를 보고 바라나시 왕에게 알렸다. 왕은 그녀를 데려와서 왕비로 삼았다. 그녀의 태중에 아이가 생겼다. 마하빠두마 왕자가 그녀의 태중에 머물렀고, 나머지는 태의 불순물에 의지하여 태어났다. 그들이 성인이 되어 정원의 연못에서 놀다가 각각 연꽃 위에 앉아 지혜가 성숙해지자, 형성된 것들(saṅkhāra)에서 소멸과 생겨남을 확립하여 벽지불의 깨달음(paccekabodhi)을 얻었다. 그들의 수기 게송은 다음과 같았다.

‘‘Saroruhaṃ padumapalāsapatrajaṃ,Supupphitaṃ bhamaragaṇānukiṇṇaṃ;

Aniccataṃ khayavayataṃ viditvā,Eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

"물에서 나서 연꽃잎 사이에서 피어나고, 활짝 피어 벌떼들이 모여드는 연꽃을 보고서, 무상함과 소멸하고 생겨남을 알아, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라."

Evaṃ paccekabodhiṃ abhisambuddhesu tesu pañcasu paccekabuddhasatesu abbhantaro tagarasikhī nāma paccekasambuddho gandhamādanapabbate nandamūlapabbhāre sattāhaṃ nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā sattāhassa accayena nirodhā vuṭṭhito ākāsena āgantvā isigilipabbate otaritvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Tasmiñca samaye rājagahe eko seṭṭhiputto mahatā parivārena uyyānakīḷanatthaṃ nagarato nikkhamanto tagarasikhipaccekabuddhaṃ disvā ‘‘ko ayaṃ bhaṇḍukāsāvavasano, kuṭṭhī bhavissati, tathā hi kuṭṭhicīvarena sarīraṃ pārupitvā gacchatī’’ti niṭṭhubhitvā apasabyaṃ katvā pakkāmi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘suppabuddho kuṭṭhī imasmiṃyeva rājagahe…pe… pakkāmī’’ti.

이처럼 깨달음을 얻은 오백 명의 벽지불들 가운데 따가라시키(Tagarasikhī)라는 이름의 벽지불이 간다마다나 산의 난다물라 동굴에서 7일 동안 멸진정에 들었다가, 7일이 지난 뒤 멸진정에서 나와 허공으로 날아와 이시길리 산에 내려앉았다. 오전 시간에 옷을 입고 발우와 가사를 수하고 라자가하 성으로 탁발을 하러 들어갔다. 그때 라자가하에서 어떤 장자의 아들이 큰 무리를 거느리고 정원에서 놀기 위해 성 밖으로 나오다가 따가라시키 벽지불을 보고 "머리를 깎고 가사를 입은 이 자는 누구인가? 나병 환자임에 틀림없다. 나병 환자의 옷으로 몸을 감싸고 가고 있으니 말이다"라며 침을 뱉고 왼쪽으로 돌아 비켜서 가버렸다. 그것을 가리켜 "나병 환자 숫빠붓다는 바로 이 라자가하에서... (중략) ... 가버렸다"라고 설해진 것이다.

Tattha [Pg.265] kvāyanti ko ayaṃ. Khuṃsanavasena vadati. ‘‘Kovāya’’ntipi pāḷi. Kuṭṭhīti akuṭṭhiṃyeva taṃ seṭṭhi kuṭṭharogaṃ akkosavatthuṃ pāpento vadati. Kuṭṭhicīvarenāti kuṭṭhīnaṃ cīvarena. Yebhuyyena hi kuṭṭhino ḍaṃsamakasasarīsapapaṭibāhanatthaṃ rogapaṭicchādanatthañca yaṃ vā taṃ vā pilotikakhaṇḍaṃ gahetvā pārupati, evamayampīti dasseti. Paṃsukūlacīvaradharattā vā aggaḷānaṃ anekavaṇṇabhāvena kuṭṭhasarīrasadisoti hīḷento ‘‘kuṭṭhicīvarenā’’ti āha. Niṭṭhubhitvāti kheḷaṃ pātetvā. Apasabyato karitvāti paṇḍitā tādisaṃ paccekabuddhaṃ disvā vanditvā padakkhiṇaṃ karonti, ayaṃ pana aviññutāya paribhavena taṃ apasabyaṃ katvā attano apasabyaṃ apadakkhiṇaṃ katvā gato. ‘‘Apasabyāmato’’tipi pāṭho. Tassa kammassāti tagarasikhimhi paccekabuddhe ‘‘kvāyaṃ kuṭṭhī’’ti hīḷetvā niṭṭhubhanaapasabyakaraṇavasena pavattapāpakammassa. Niraye paccitthāti niraye nirayagginā dayhittha. ‘‘Paccitvā nirayagginā’’tipi paṭhanti. Tasseva kammassa vipākāvasesenāti yena kammena so niraye paṭisandhiṃ gaṇhi, na taṃ kammaṃ manussaloke vipākaṃ deti. Yā panassa nānakkhaṇikā cetanā tadā paccekabuddhe vippaṭipajjanavasena pavattā aparāpariyavedanīyabhūtā, sā aparāpariyavedanīyeneva puññakammena manussesu tihetukapaṭisandhiyā dinnāya pavattiyaṃ kuṭṭhibhāvaṃ dāliddiyaṃ paramakāruññataṃ āpādesi. Taṃ sandhāya kammasabhāgatāvasena ‘‘tasseva kammassa vipākavasesenā’’ti vuttaṃ. Sadisepi hi loke tabbohāro diṭṭho yathā taṃ ‘‘sā eva tittirī, tāniyeva osadhānī’’ti.

거기서 'kvāyaṃ'이란 '이 자는 누구인가(ko ayaṃ)'라는 뜻이다. 경멸하는 마음으로 말하는 것이다. 'kovāya'라는 문구도 있다. '나병 환자(kuṭṭhī)'란 그 장자가 나병이 없는 그분에게 나병이라는 욕설의 소재를 덮어씌우며 말하는 것이다. '나병 환자의 옷으로(kuṭṭhicīvarena)'란 나병 환자들의 옷을 의미한다. 대개 나병 환자들은 파리, 모기, 파충류를 막고 병을 가리기 위해 아무 걸레 조각이나 주워 걸치는데, 이분도 그와 같음을 나타낸 것이다. 또는 분소의(분뇨가 묻은 옷)를 입었기에 기운 조각들의 여러 색깔 때문에 나병 환자의 몸과 비슷하다고 비하하며 '나병 환자의 옷으로'라고 말한 것이다. '침을 뱉고(niṭṭhubhitvā)'란 가래를 뱉어내는 것이다. '왼쪽으로 돌고(apasabyato karitvā)'란 현자들은 그러한 벽지불을 뵙고 절을 올린 뒤 오른쪽으로 도는 예법(우요삼잡)을 행하지만, 이 자는 무지함 때문에 무시하며 그분을 왼쪽으로 두고, 자신의 왼쪽으로 향하는 예법에 어긋나는 행동을 하며 지나간 것이다. 'apasabyāmato'라는 독법도 있다. '그 업으로 인해(tassa kammassa)'란 타가라시카 벽지불에게 '이 나병 환자는 누구인가'라며 비하하고 침을 뱉고 왼쪽으로 도는 방식으로 지은 악업으로 인함이다. '지옥에서 삶아졌고(niraye paccittha)'란 지옥에서 지옥의 불에 타버렸다는 뜻이다. 'paccitvā nirayagginā'라고도 읽는다. '그 업의 남은 결과로(tasseva kammassa vipākāvasesena)'란 그가 지옥에 태어나게 한 그 업은 인간 세상에서 과보를 주지 않는다. 그러나 당시 벽지불에게 잘못을 범함으로써 일어난 여러 찰나의 의도(cetanā) 중 이후에 경험하게 될(aparāpariyavedanīya) 업이 된 것이 있었으니, 그것이 선업에 의해 인간으로 삼인결생(tihetukapaṭisandhi)을 받았을 때 생의 과정 중에 나병과 빈곤과 극심한 비참함을 가져온 것이다. 그것을 염두에 두고 업의 동질성에 따라 '그 업의 남은 결과로'라고 말씀하신 것이다. 세상에서도 '그것이 바로 그 꿩이고, 그것이 바로 그 약초이다'라고 말하는 것처럼 유사한 경우에 그러한 표현을 쓰는 것이 보인다.

Ettāvatā ‘‘ko nu kho, bhante, hetū’’ti tena bhikkhunā puṭṭhapañhaṃ vissajjetvā idāni yo ‘‘tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti pubbe bhikkhūhi puṭṭhapañho, taṃ vissajjetuṃ ‘‘so tathāgatappavedita’’ntiādi vuttaṃ. Tattha tathāgatappaveditanti tathāgatena bhagavatā desitaṃ akkhātaṃ pakāsitanti tathāgatappaveditaṃ. Āgammāti adhigantvā, nissāya ñatvā vā. ‘‘Tathāgatappavedite dhammavinaye’’tipi pāṭho. Saddhaṃ samādiyīti sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno [Pg.266] bhagavato sāvakasaṅghoti ratanattayasannissayaṃ pubbabhāgasaddhañceva lokuttarasaddhañcāti duvidhampi saddhaṃ sammā ādiyi. Yathā na puna ādātabbā hoti, evaṃ yāva bhavakkhayā gaṇhi, attano cittasantāne uppādesīti attho. Sīlaṃ samādiyītiādīsupi eseva nayo. Sīlanti pubbabhāgasīlena saddhiṃ maggasīlaṃ phalasīlañca. Sutanti pariyattibāhusaccaṃ paṭivedhabāhusaccañcāti duvidhampi sutaṃ. Pariyattidhammāpi hi tena dhammassavanakāle saccappaṭivedhāya sāvakehi yathāladdhappakāraṃ sutā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā cāti. Cāganti paṭhamamaggavajjhakilesābhisaṅkhārānaṃ vossaggasaṅkhātaṃ cāgaṃ, yena ariyasāvakā deyyadhammesu muttacāgā ca honti payatapāṇī vossaggaratā. Paññanti saddhiṃ vipassanāpaññāya maggapaññañceva phalapaññañca.

이와 같이 '대덕이시여, 무슨 원인입니까?'라고 그 비구가 물은 질문에 답하였고, 이제 이전에 비구들이 물었던 '그의 행선지는 어디이며, 다음 생은 어떠합니까?'라는 질문에 답하기 위해 '그는 여래께서 선포하신(tathāgatappavedita)' 등의 말씀을 하셨다. 거기서 '여래께서 선포하신'이란 여래이신 세존에 의해 설해지고, 명시되고, 드러난 것을 의미한다. '받들어(āgamma)'란 도달하여, 혹은 의지하여 알게 되어라는 뜻이다. '여래께서 선포하신 법과 율에서'라는 독법도 있다. '믿음을 가졌고(saddhaṃ samādiyi)'란 정등각자이신 세존, 세존에 의해 잘 설해진 법, 잘 닦으신 세존의 제자들의 승가라는 삼보에 의지하는 예비 단계의 믿음과 출세간의 믿음이라는 두 종류의 믿음을 바르게 가졌다는 뜻이다. 다시는 취할 필요가 없도록 번뇌가 다할 때까지 확고히 가졌으며, 자신의 마음의 상속에 일으켰다는 의미이다. '계율을 가졌고(sīlaṃ samādiyi)' 등의 구절에서도 이와 같은 방식이 적용된다. '계율'이란 예비 단계의 계율과 함께 도(道)의 계와 과(果)의 계를 의미한다. '배움(suta)'이란 교학에 대한 다문(pariyattibāhusacca)과 통찰에 대한 다문(paṭivedhabāhusacca)이라는 두 종류의 배움을 의미한다. 교학의 법들 또한 그가 법을 듣는 동안 진리를 통찰하기 위해 제자들에 의해 얻어진 방식대로 듣고 숙달되고 마음으로 고찰되고 견해로 잘 꿰뚫어진 것이기 때문이다. '베풂(cāga)'이란 첫 번째 도(예류도)에 의해 제거될 번뇌와 업 형성(abhisaṅkhāra)을 포기하는 것을 의미하는 베풂이니, 이것으로 성스러운 제자들은 보시물에 대해 인색함 없이 베풀고 손을 깨끗이 씻어 준비하며 포기하는 것을 즐기게 된다. '지혜(paññā)'란 위빳사나 지혜와 함께 도의 지혜와 과의 지혜를 의미한다.

Kāyassa bhedāti upādinnakkhandhapariccāgā. Paraṃ maraṇāti tadanantaraṃ abhinibbattakkhandhagahaṇā. Atha vā kāyassa bhedāti jīvitindriyassa upacchedā. Paraṃ maraṇāti cutito uddhaṃ. Sugatiṃ saggaṃ lokanti padattayenāpi devalokameva vadati. So hi sampattīnaṃ sobhanattā sundarā gatīti sugati, rūpādīhi visesehi suṭṭhu aggoti saggo, sabbakālaṃ sukhamevettha lokiyati, lujjatīti vā lokoti vuccati. Upapannoti paṭisandhiggahaṇavasena upagato. Sahabyatanti sahabhāvaṃ. Vacanattho pana saha byati pavattati, vasatīti vā sahabyo, sahaṭhāyī sahavāyī vā. Tassa bhāvo sahabyatā. Atirocatīti atikkamma abhibhavitvā rocati virocati. Vaṇṇenāti rūpasampattiyā. Yasasāti parivārena. So hi asucimakkhitaṃ jajjaraṃ mattikābhājanaṃ chaḍḍetvā anekaratanavicittaṃ pabhassararaṃsijālavinaddhasuddhajambunadabhājanaṃ gaṇhanto viya vuttappakāraṃ kaḷevaraṃ idha nikkhipitvā ekacittakkhaṇena yathāvuttaṃ dibbattabhāvaṃ mahatā parivārena saddhiṃ paṭilabhīti.

'몸이 무너진 뒤(kāyassa bhedā)'란 집착된 오온을 포기하는 것이다. '죽은 뒤(paraṃ maraṇā)'란 그 직후에 생겨나는 오온을 취하는 것이다. 또는 '몸이 무너진 뒤'란 생명 기능(jīvitindriya)의 끊어짐을, '죽은 뒤'란 죽음(cuti) 이후를 의미한다. '좋은 곳, 천상 세계(sugatiṃ saggaṃ lokaṃ)'라는 세 단어는 모두 천상계를 말한다. 그것은 성취가 아름답기 때문에 '좋은 곳(sugati)'이며, 형색 등의 수승함으로 매우 으뜸이기에 '천상(sagga)'이며, 항상 즐거움만이 향유되거나 혹은 부서지기 쉬운 것이기에 '세상(loka)'이라 불린다. '태어났다(upapanno)'란 결생의 취득을 통해 태어난 것이다. '일원이 되었다(sahabyataṃ)'란 함께함(sahabhāva)을 의미한다. 단어의 뜻으로는 함께(saha) 어울려(byati) 나아가거나 머물기에 'sahabya'이며, 함께 머무는 자 혹은 함께 살아가는 자를 의미한다. 그러한 상태가 'sahabyatā'이다. '빛나고 있다(atirocati)'란 넘어서서 압도하며 빛나고 번영한다는 뜻이다. '용색으로(vaṇṇena)'란 형색의 성취를 의미한다. '명성으로(yasasā)'란 권속을 의미한다. 그는 마치 오물 묻은 깨끗하지 못한 낡은 진흙 그릇을 버리고 여러 보석으로 장식되어 찬란한 빛을 내는 순금 그릇을 취하는 것처럼, 앞에서 말한 추한 몸을 여기 내버려 두고 한 마음의 찰나에 위에서 말한 천상의 몸을 커다란 권속과 함께 얻은 것이다.

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ pāpānaṃ aparivajjane ādīnavaṃ, parivajjane ca ānisaṃsaṃ sabbākārato viditvā tadatthavibhāvanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

'이 의미를 알고서(etamatthaṃ viditvā)'란 악을 멀리하지 않을 때의 과실과 멀리할 때의 이익을 모든 측면에서 알고서, 그 의미를 밝히기 위해 이 우다나를 읊으셨다.

Tassāyaṃ saṅkhepattho – yathā cakkhumā puriso parakkame kāyikavīriye vijjamāne sarīre vahante visamāni papātādiṭṭhānāni caṇḍabhāvena vā visamāni hatthiassaahikukkuragorūpādīni parivajjaye, evaṃ [Pg.267] jīvalokasmiṃ imasmiṃ sattaloke paṇḍito sappañño puriso tāya sappaññatāya attano hitaṃ jānanto pāpāni lāmakāni duccaritāni parivajjeyya. Evañhi yathāyaṃ suppabuddho tagarasikhimhi paccekabuddhe pāpaṃ aparivajjetvā mahantaṃ anayabyasanaṃ āpajji, evaṃ āpajjeyyāti adhippāyo. Yathā vā suppabuddho kuṭṭhī mama dhammadesanaṃ āgamma idāni saṃvegappatto pāpāni parivajjento uḷāraṃ visesaṃ adhigañchi, evaṃ aññopi uḷāraṃ visesādhigamaṃ icchanto pāpāni parivajjeyyāti adhippāyo.

그 요약된 의미는 이러하다. 마치 눈 있는 사람이 노력을 기울여 몸에 활력이 있을 때 험난한 절벽 같은 곳이나 포악함 때문에 위험한 코끼리, 말, 뱀, 개, 소 등을 피하듯이, 이 세상에서 지혜로운 사람은 그 지혜로 자신의 이익을 알아 저열한 악행들을 피해야 한다. 이처럼 숩파붓다가 타가라시카 벽지불에 대해 악을 멀리하지 않아 커다란 재난과 고통에 빠졌던 것처럼 되지 말아야 한다는 취지이다. 또는 나병 환자 숩파붓다가 나의 설법을 듣고 이제 전율(saṃvega)을 느껴 악을 멀리함으로써 고귀한 성취를 얻었듯이, 다른 이들도 고귀한 성취를 얻고자 한다면 악을 멀리해야 한다는 취지이다.

Tatiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

세 번째 경의 주석이 끝났다.

4. Kumārakasuttavaṇṇanā

4. 쿠마라카 경(소년 경)의 주석

44. Catutthe kumārakāti taruṇapuggalā. Ye subhāsitadubbhāsitassa atthaṃ jānanti, te idha kumārakāti adhippetā. Ime hi sattā jātadivasato paṭṭhāya yāva pañcadasavassakā, tāva ‘‘kumārakā, bālā’’ti ca vuccanti, tato paraṃ vīsativassāni ‘‘yuvāno’’ti. Macchake bādhentīti maggasamīpe ekasmiṃ taḷāke nidāghakāle udake parikkhīṇe ninnaṭṭhāne ṭhitaṃ udakaṃ ussiñcitvā khuddakamacche gaṇhanti ceva hananti ca ‘‘pacitvā khādissāmā’’ti. Tenupasaṅkamīti maggato thokaṃ taḷākaṃ atikkamitvā ṭhito, tasmā ‘‘upasaṅkamī’’ti vadati. Kasmā pana upasaṅkami? Te kumārake attani vissāsaṃ janetuṃ upasaṅkami. Bhāyatha voti ettha voti nipātamattaṃ. Dukkhassāti nissakke sāmivacanaṃ, dukkhasmāti attho. Appiyaṃ vo dukkhanti ‘‘kiṃ tumhākaṃ sarīre uppajjanakadukkhaṃ appiyaṃ aniṭṭha’’nti pucchati.

44. 네 번째 [경]에서 '소년들(kumārakā)'이란 젊은 사람들을 말한다. 잘 말해진 것과 잘못 말해진 것의 의미를 아는 이들을 여기서 '소년들'이라 의도하였다. 참으로 이 중생들은 태어난 날부터 15세가 될 때까지는 '소년들', '어린아이들'이라 불리고, 그 후 20세까지는 '청년들'이라 불린다. '물고기들을 괴롭힌다'는 것은 길 근처의 한 연못에서 한여름에 물이 다 말랐을 때, 낮은 곳에 고인 물을 퍼내고서 작은 물고기들을 잡기도 하고 '익혀서 먹으리라'며 죽이기도 하는 것을 말한다. '그곳으로 다가갔다'는 것은 길에서 연못을 조금 지나쳐 서 있었기 때문에 '다가갔다'고 말한다. 그런데 왜 다가갔는가? 그 소년들에게 자신에 대한 신뢰를 생기게 하려고 다가갔다. '그대들에게(vo)'에서 'vo'는 어조사일 뿐이다. '괴로움을(dukkhassā)'은 탈격의 의미로 쓰인 속격으로, '괴로움으로부터(dukkhasmā)'라는 뜻이다. '괴로움은 그대들에게 유쾌하지 않은 것'이란 '그대들의 몸에 생겨나는 괴로움이 즐겁지 않고 원치 않는 것인가?'라고 묻는 것이다.

Etamatthaṃ viditvāti ime sattā attano dukkhaṃ anicchantā eva hutvā dukkhahetuṃ paṭipajjantā attano taṃ icchantā eva nāma hontīti etamatthaṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti imaṃ pāpakiriyāya nisedhanaṃ ādīnavavibhāvanañca udānaṃ udānesi.

'이런 의미를 알고서(etamatthaṃ viditvā)'란 이 중생들이 자신의 괴로움을 원하지 않으면서도 괴로움의 원인을 행함으로써 사실상 그것을 스스로 원하는 셈이 된다는 이 의미를 모든 측면에서 알고서라는 뜻이다. '이 감흥어(udāna)를'이란 악행에 대한 금지와 그 위험(ādīnava)을 밝히는 이 감흥어를 읊으셨다는 의미이다.

Tassattho – yadi tumhākaṃ sakalamāpāyikaṃ, sugatiyañca appāyukatāmanussadobhaggiyādibhedaṃ dukkhaṃ appiyaṃ aniṭṭhaṃ, yadi tumhe tato bhāyatha, āvi vā paresaṃ pākaṭabhāvavasena appaṭicchannaṃ katvā kāyena [Pg.268] vā vācāya vā pāṇātipātādippabhedaṃ yadi vā raho apākaṭabhāvavasena paṭicchannaṃ katvā manodvāre eva abhijjhādippabhedaṃ aṇumattampi pāpakaṃ lāmakadhammaṃ mākattha mā karittha, atha pana taṃ pāpakammaṃ etarahi karotha, āyatiṃ vā karissatha, nirayādīsu catūsu apāyesu manussesu ca tassa phalabhūtaṃ dukkhaṃ ito vā etto vā palāyante amhe nānubandhissatīti adhippāyena upecca apecca palāyatampi tumhākaṃ tato mutti mokkho natthi. Gatikālādipaccayantarasamavāye vipaccissatiyevāti dasseti. ‘‘Palāyane’’tipi paṭhanti, vuttanayena yattha katthaci gamane pakkamane satīti attho. Ayañca attho ‘‘na antalikkhe na samuddamajjhe…pe… pāpakammā’’ti (dha. pa. 127; mi. pa. 4.2.4) imāya gāthāya dīpetabbo.

그 뜻은 다음과 같다. 만약 여러분에게 모든 악처에 속하는 괴로움과, 선처(sugati)에서도 단명하거나 인간의 불행 등과 같은 여러 종류의 괴로움이 즐겁지 않고 원치 않는 것이라면, 만약 여러분이 그것을 두려워한다면, 다른 이들에게 드러나게(āvi) 몸이나 말로 살생 등을 하거나, 혹은 은밀하게(raho) 드러나지 않게 마음의 문에서 탐욕 등을 부리는 아주 작은 악하고 비열한 법이라도 행하지 마십시오. 만약 그러한 악업을 지금 행하거나 미래에 행한다면, '그 결과인 괴로움이 지옥 등 사악처나 인간들 사이에서 여기저기로 도망치는 우리를 뒤쫓지 않을 것이다'라는 생각으로 여기저기 피해 도망치더라도 여러분에게 그로부터의 벗어남이나 해방은 없습니다. 태(趣)와 시(時) 등 다른 조건들이 갖추어질 때 반드시 과보가 익게 될 것임을 보여준다. '팔라야네(palāyane)'라고도 읽는데, 앞서 말한 방식대로 어디론가 가거나 떠나갈 때라는 뜻이다. 그리고 이 의미는 '허공도 아니고 바다 한가운데도 아니며... 악업으로부터 [벗어날 곳은 없다]'(법구경 127)는 이 게송으로 설명되어야 한다.

Catutthasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

네 번째 경의 해설이 끝났다.

5. Uposathasuttavaṇṇanā

5. 포살경(Uposathasutta)의 해설

45. Pañcame tadahūti tasmiṃ ahani tasmiṃ divase. Uposatheti ettha upavasanti etthāti uposatho, upavasantīti sīlena vā anasanena vā upetā hutvā vasantīti attho. Ayañhi uposathasaddo ‘‘aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavasāmī’’tiādīsu (a. ni. 3.71; 10.46) sīle āgato. ‘‘Uposatho vā pavāraṇā vā’’tiādīsu (mahāva. 155) pātimokkhuddesādivinayakamme. ‘‘Gopālakūposatho nigaṇṭhūposatho’’tiādīsu (a. ni. 3.71) upavāse. ‘‘Uposatho nāma nāgarājā’’tiādīsu (dī. ni. 2.246) paññattiyaṃ. ‘‘Ajjuposatho pannaraso’’tiādīsu (mahāva. 168) divase. Idhāpi divaseyeva daṭṭhabbo, tasmā ‘‘tadahuposathe’’ti tasmiṃ uposathadivasabhūte ahanīti attho. Nisinno hotīti mahābhikkhusaṅghaparivuto ovādapātimokkhaṃ uddisituṃ nisinno hoti. Nisajja pana bhikkhūnaṃ cittāni olokento ekaṃ dussīlapuggalaṃ disvā, ‘‘sacāhaṃ imasmiṃ puggale idha nisinneyeva pātimokkhaṃ uddisissāmi, sattadhāssa muddhā phalissatī’’ti tasmiṃ anukampāya tuṇhīyeva ahosi.

45. 다섯 번째에서 '그날에(tadahū)'란 그 날, 그 일광에라는 뜻이다. '포살(uposatha)'에서, 여기서 머문다고(upavasanti) 하여 포살이라 하니, 머문다는 것은 계(sīla)를 갖추거나 단식(anasana)을 하며 지낸다는 의미이다. 참으로 이 포살이라는 단어는 '여덟 가지 요소를 갖춘 포살을 지킵니다' 등의 구절에서는 계(sīla)의 의미로 쓰였다. '포살이나 자의(pavāraṇā)나' 등의 구절에서는 파티목카 암송 등 비나야(Vinaya)의 갈마(kamma)로 쓰였다. '소치는 자의 포살, 니간타의 포살' 등의 구절에서는 단식(upavāsa)의 의미로 쓰였다. '우포사타라는 이름의 용왕' 등의 구절에서는 명칭(paññatti)으로 쓰였다. '오늘은 보름 포살일이다' 등의 구절에서는 날(divasa)의 의미로 쓰였다. 여기서도 날(day)로 보아야 하니, 그러므로 '그 포살일에'란 그 포살날이 된 날에라는 뜻이다. '앉아 계셨다'는 것은 거대한 비구 승가에 둘러싸여 훈계의 파티목카(ovādapātimokkha)를 설하기 위해 앉아 계셨음을 의미한다. 그러나 앉으셔서 비구들의 마음을 살피시다가 한 파계한 인물을 보시고는, '만약 내가 이 사람이 여기 앉아 있는데도 파티목카를 설한다면, 그의 머리가 일곱 조각으로 쪼개질 것이다'라고 생각하시어 그에 대한 연민으로 침묵을 지키셨다.

Ettha [Pg.269] ca uddhastaṃ aruṇanti aruṇuggamanaṃ vatvāpi ‘‘uddisatu, bhante bhagavā, bhikkhūnaṃ pātimokkha’’nti thero bhagavantaṃ pātimokkhuddesaṃ yāci tasmiṃ kāle ‘‘na, bhikkhave, anuposathe uposatho kātabbo’’tisikkhāpadassa (mahāva. 183) apaññattattā. Aparisuddhā, ānanda, parisāti tikkhattuṃ therena pātimokkhuddesassa yācitattā anuddesassa kāraṇaṃ kathento ‘‘asukapuggalo aparisuddho’’ti avatvā ‘‘aparisuddhā, ānanda, parisā’’ti āha. Kasmā pana bhagavā tiyāmarattiṃ tathā vītināmesi? Tato paṭṭhāya ovādapātimokkhaṃ anuddisitukāmo tassa vatthuṃ pākaṭaṃ kātuṃ.

여기서 '새벽이 밝았다'고 말했음에도 장로가 세존께 '세존이시여, 비구들에게 파티목카를 설해 주십시오'라고 파티목카 암송을 요청한 것은, 그 당시에는 '비구들이여, 포살일이 아닌 때에 포살을 해서는 안 된다'는 학습계가 제정되지 않았기 때문이다. '아난다여, 대중이 청정하지 못하다'라고 하신 것은, 장로가 세존께 세 번이나 파티목카 암송을 요청했기에 암송하지 않는 이유를 설명하시면서 '아무개라는 인물이 청정하지 못하다'라고 말씀하시지 않고 '아난다여, 대중이 청정하지 못하다'라고 말씀하신 것이다. 그런데 왜 세존께서는 밤의 세 밤을 그렇게 보내셨는가? 그때부터 훈계의 파티목카를 설하지 않으시려는 의도로 그 원인(vatthu)을 분명하게 드러내기 위해서였다.

Addasāti kathaṃ addasa. Attano cetopariyañāṇena tassaṃ parisati bhikkhūnaṃ cittāni parijānanto tassa moghapurisassa dussīlyacittaṃ passi. Yasmā pana citte diṭṭhe taṃsamaṅgīpuggalo diṭṭho nāma hoti, tasmā ‘‘addasā kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ puggalaṃ dussīla’’ntiādi vuttaṃ. Yatheva hi anāgate sattasu divasesu pavattamānaṃ paresaṃ cittaṃ cetopariyañāṇalābhī jānāti, evaṃ atītepīti. Dussīlanti nissīlaṃ, sīlavirahitanti attho. Pāpadhammanti dussīlattā eva hīnajjhāsayatāya lāmakasabhāvaṃ. Asucinti aparisuddhehi kāyakammādīhi samannāgatattā na suciṃ. Saṅkassarasamācāranti kiñcideva asāruppaṃ disvā ‘‘idaṃ iminā kataṃ bhavissatī’’ti evaṃ paresaṃ āsaṅkanīyatāya saṅkāya saritabbasamācāraṃ, atha vā kenacideva karaṇīyena mantayante bhikkhū disvā ‘‘kacci nu kho ime mayā katakammaṃ jānitvā mantentī’’ti attanoyeva saṅkāya saritabbasamācāraṃ.

'보셨다'는 것은 어떻게 보셨는가를 말한다. 자신의 타심통(cetopariyañāṇa)으로 그 대중 속에 있는 비구들의 마음을 두루 아시면서 그 공허한 자(moghapurisa)의 부도덕한 마음을 보셨다. 그런데 마음이 보일 때는 그 마음을 가진 인물이 보이는 것이므로 '마하모갈라나 존자가 그 파계한 인물을 보았다'는 등의 말이 설해진 것이다. 마치 미래의 7일 동안 일어날 다른 이들의 마음을 타심통을 얻은 자가 아는 것처럼, 과거에 대해서도 그러하다. '파계한(dussīlaṃ)'이란 계가 없는, 계가 결여된 것이라는 뜻이다. '악한 법을 가진(pāpadhammaṃ)'이란 파계했기 때문에 저열한 성향을 가져서 비열한 성품을 지닌 것을 말한다. '불결한(asuciṃ)'이란 청정하지 못한 몸의 업 등을 갖추었기에 깨끗하지 않음을 뜻한다. '의심스러운 행실을 가진(saṅkassarasamācāraṃ)'이란 조금이라도 부적절한 것을 보고 '이것은 이 자가 행한 것이리라'고 이처럼 다른 이들이 의심할 만하여 의심으로 기억될 만한 행실을 뜻하거나, 혹은 어떤 해야 할 일로 의논하는 비구들을 보고 '혹시 저들이 내가 저지른 일을 알고서 의논하는 것이 아닐까?'라고 스스로의 의심으로 기억될 만한 행실을 뜻한다.

Lajjitabbatāya paṭicchādetabbakāraṇato paṭicchannaṃ kammantaṃ etassāti paṭicchannakammantaṃ. Kucchitasamaṇavesadhāritāya na samaṇanti assamaṇaṃ. Salākaggahaṇādīsu ‘‘kittakā samaṇā’’ti ca gaṇanāya ‘‘ahampi samaṇomhī’’ti micchāpaṭiññāya samaṇapaṭiññaṃ. Aseṭṭhacāritāya abrahmacāriṃ. Aññe brahmacārino sunivatthe supārute supattadhare gāmanigamādīsu piṇḍāya caritvā jīvikaṃ kappente disvā abrahmacārī samāno sayampi tādisena ākārena paṭipajjanto uposathādīsu sandissanto ‘‘ahampi [Pg.270] brahmacārī’’ti paṭiññaṃ dento viya hotīti brahmacāripaṭiññaṃ. Pūtinā kammena sīlavipattiyā anto anupaviṭṭhattā antopūtiṃ. Chahi dvārehi rāgādikilesavassanena tintattā avassutaṃ. Sañjātarāgādikacavarattā sīlavantehi chaḍḍetabbattā ca kasambujātaṃ. Majjhe bhikkhusaṅghassa nisinnanti saṅghapariyāpanno viya bhikkhusaṅghassa anto nisinnaṃ. Diṭṭhosīti ayaṃ pana na pakatattoti bhagavatā diṭṭho asi. Yasmā ca evaṃ diṭṭho, tasmā natthi te tava bhikkhūhi saddhiṃ ekakammādisaṃvāso. Yasmā pana so saṃvāso tava natthi, tasmā uṭṭhehi, āvusoti evamettha padayojanā veditabbā.

부끄러워해야 할 일이기에 은폐해야 할 원인으로부터 은폐된 행위를 가진 자이기에 '은폐된 행위를 가진 자(paṭicchannakammantaṃ)'라고 한다. 비천한 사문의 의복을 입었으므로 사문이 아니기에 '비사문(assamaṇaṃ)'이라 한다. 살라카(산가지)를 받는 등의 일에서 '사문이 몇 명인가?'라는 계산에 대해 '나도 사문이다'라고 거짓으로 공언하므로 '사문이라는 자칭(samaṇapaṭiññaṃ)'이라 한다. 고결하지 못한 행동을 하므로 '비범행자(abrahmacāriṃ)'라 한다. 옷을 잘 입고 가사를 잘 두르고 발우를 잘 들고 마을이나 성읍 등에서 탁발하며 생계를 꾸려가는 다른 범행자들을 보고서, 자신은 비범행자이면서도 스스로 그러한 모습으로 실천하며 포살 등에 나타나 '나도 범행자이다'라고 공언하는 것과 같으므로 '범행이라는 자칭(brahmacāripaṭiññaṃ)'이라 한다. 부패한 업으로 인해 계가 무너져 내부로 들어갔으므로 '내부가 썩은 자(antopūtiṃ)'라 한다. 여섯 감각기관을 통해 탐욕 등의 번뇌가 흘러들어 젖어 있으므로 '번뇌에 젖은 자(avassutaṃ)'라 한다. 탐욕 등의 쓰레기가 생겨났고 지계 수행자들이 버려야 할 것이므로 '오물이 된 자(kasambujātaṃ)'라 한다. 비구 승가 가운데 앉아 있는 자를 '승가에 포함된 것처럼 비구 승가 안에 앉아 있는 자'라고 한다. '너는 발각되었다'는 것은, 그는 정상적인 상태의 사람이 아니라고 세존에 의해 간파되었다는 뜻이다. 이와 같이 간파되었기 때문에, '너에게는 비구들과 함께하는 공동의 의식 등의 공주(共住)가 없다'는 것이다. 그런데 그 공주가 너에게 없으므로 '도반이여, 일어나라'는 식으로 여기서 구절의 연결을 이해해야 한다.

Tatiyampi kho so puggalo tuṇhī ahosīti anekavāraṃ vatvāpi thero ‘‘sayameva nibbinno oramissatī’’ti vā, ‘‘idāni imesaṃ paṭipattiṃ jānissāmī’’ti vā adhippāyena tuṇhī ahosi. Bāhāyaṃ gahetvāti bhagavatā mayā ca yāthāvato diṭṭho, yāvatatiyaṃ uṭṭhehīti vutto na uṭṭhāti, ‘‘idānissa nikkaḍḍhanakālo mā saṅghassa uposathantarāyo ahosī’’ti taṃ bāhāyaṃ aggahesi, tathā gahetvā. Bahidvārakoṭṭhakā nikkhāmetvāti dvārakoṭṭhakasālato bahi nikkhāmetvā. Bahīti pana nikkhāmitaṭṭhānadassanaṃ, atha vā bahidvārakoṭṭhakāti bahidvārakoṭṭhakatopi nikkhāmetvā, na antodvārakoṭṭhakato, evaṃ ubhayathāpi vihārato bahi katvāti attho. Sūcighaṭikaṃ datvāti aggaḷasūciñca uparighaṭikañca ādahitvā, suṭṭhutaraṃ kavāṭaṃ thaketvāti attho. Yāva bāhāgahaṇāpi nāmāti iminā ‘‘aparisuddhā, ānanda, parisā’’ti vacanaṃ sutvā eva hi tena pakkamitabbaṃ siyā, evaṃ apakkamitvā yāva bāhāgahaṇāpi nāma so moghapuriso āgamessatīti acchariyamidanti dasseti. Idampi garahaṇacchariyamevāti veditabbaṃ.

'세 번째까지 그 사람은 침묵했다'는 것은 여러 번 말했음에도 불구하고, 장로가 '스스로 싫증을 느껴 물러나겠지'라거나 혹은 '이제 이들의 대응을 알아보겠다'는 의도로 침묵했다는 것이다. '팔을 잡고'라는 것은 세존과 나에 의해 정확하게 간파되었고, 세 번째까지 '일어나라'고 했음에도 일어나지 않자, '이제 그를 쫓아낼 때이다. 승가의 포살에 방해가 되어서는 안 된다'라고 생각하여 그를 팔로 잡았다는 것이며, 그렇게 잡아서라는 뜻이다. '문 바깥으로 내보내고'란 문간방의 객실 밖으로 내보냈다는 뜻이다. '바깥'이라는 말은 내보낸 장소를 나타낸다. 혹은 '문 바깥으로'란 안쪽 문이 아니라 바깥쪽 문에서도 내보냈다는 것이니, 이와 같이 양쪽 모두 사원 밖으로 내보냈다는 뜻이다. '빗장을 지르고'란 문빗장과 위쪽 걸쇠를 걸어 문을 아주 단단히 닫았다는 뜻이다. '팔을 잡기까지라니'라는 것은, '아난다여, 대중이 불청정하다'라는 말을 들었을 때 마땅히 떠났어야 함에도, 그렇게 떠나지 않고 팔을 잡힐 때까지 그 어리석은 자가 기다렸다는 사실이 놀랍다는 것을 보여준다. 이것 역시 비난 섞인 경탄으로 이해해야 한다.

Atha bhagavā cintesi – ‘‘idāni bhikkhusaṅgho abbudajāto, aparisuddhā puggalā uposathaṃ āgacchanti, na ca tathāgatā aparisuddhāya parisāya uposathaṃ karonti, pātimokkhaṃ uddisanti, anuddisante ca bhikkhusaṅghassa uposatho pacchijjati, yaṃnūnāhaṃ ito paṭṭhāya bhikkhūnaṃyeva pātimokkhuddesaṃ anujāneyya’’nti. Evaṃ pana cintetvā bhikkhūnaṃyeva pātimokkhuddesaṃ anujāni. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā…pe… pātimokkhaṃ uddiseyyāthā’’ti.

그때 세존께서는 다음과 같이 생각하셨다. '이제 비구 승가에 종양이 생겼구나. 불청정한 자들이 포살에 오고 있다. 타타가타들은 불청정한 대중과 함께 포살을 하지 않으며 파티목카를 암송하지 않는다. 암송하지 않으면 비구 승가의 포살은 중단된다. 그러니 나는 이제부터 비구들에게만 파티목카 암송을 허용하리라.' 이렇게 생각하시고 비구들에게만 파티목카 암송을 허용하셨다. 그래서 '그때 세존께서는... 중략... 파티목카를 암송하라'고 말씀하신 것이다.

Tattha [Pg.271] na dānāhanti idāni ahaṃ uposathaṃ na karissāmi, pātimokkhaṃ na uddisissāmīti paccekaṃ na-kārena sambandho. Duvidhañhi pātimokkhaṃ āṇāpātimokkhaṃ ovādapātimokkhanti. Tesu ‘‘suṇātu me, bhante’’tiādikaṃ (mahāva. 134) āṇāpātimokkhaṃ, taṃ sāvakāva uddisanti, na buddhā, ayaṃ anvaddhamāsaṃ uddisiyati. ‘‘Khantī paramaṃ…pe… sabbapāpassa akaraṇaṃ…pe… anūpavādo anūpaghāto…pe… etaṃ buddhāna sāsana’’nti (dī. ni. 2.90; dha. pa. 183-185) imā pana tisso gāthā ovādapātimokkhaṃ nāma, taṃ buddhāva uddisanti, na sāvakā, channampi vassānaṃ accayena uddisanti. Dīghāyukabuddhānañhi dharamānakāle ayameva pātimokkhuddeso, appāyukabuddhānaṃ pana paṭhamabodhiyaṃyeva. Tato paraṃ itaro, tañca kho bhikkhū eva uddisanti, na buddhā, tasmā amhākampi bhagavā vīsativassamattaṃ ovādapātimokkhaṃ uddisitvā imaṃ antarāyaṃ disvā tato paraṃ na uddisi. Aṭṭhānanti akāraṇaṃ. Anavakāsoti tasseva vevacanaṃ. Kāraṇañhi yathā tiṭṭhati ettha phalaṃ tadāyattavuttitāyāti ṭhānanti vuccati, evaṃ anavakāsotipi vuccatīti. Yanti kiriyāparāmasanaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayena yojetabbaṃ.

거기서 '이제 나는'이란 '이제 나는 포살을 하지 않겠고 파티목카를 암송하지 않겠다'는 것이며 각각 '아니오(na)'라는 부정어와 연결된다. 파티목카에는 '교시의 파티목카(āṇāpātimokkha)'와 '교계의 파티목카(ovādapātimokkha)'의 두 종류가 있다. 그중 '존자시여, 저의 말을 들으소서' 등으로 시작하는 것은 교시의 파티목카이니, 그것은 제자들이 암송하는 것이지 부처님들이 하시는 것이 아니며 반달마다 암송된다. '인내는 최상의... 중략... 모든 악을 짓지 말고... 중략... 비방하지 말고 해치지 말고... 중략... 이것이 부처님들의 가르침이다'라는 이 세 게송은 교계의 파티목카라 하며, 부처님들만이 암송하시고 제자들은 하지 않으며 6년이 지난 뒤에 암송하신다. 수명이 긴 부처님들이 생존해 계실 때에는 이것만이 파티목카의 암송이지만, 수명이 짧은 부처님들의 경우에는 오직 초기에만 그러하다. 그 이후에는 다른 것을 비구들만이 암송하고 부처님들은 하지 않으신다. 그러므로 우리 세존께서도 약 20년 동안은 교계의 파티목카를 암송하시다가 이러한 방해를 보시고 그 이후에는 암송하지 않으셨다. '불가능한 일(aṭṭhānaṃ)'이란 원인이 없다는 뜻이다. '기회가 없음(anavakāso)'이란 그것의 동의어이다. 원인이 결과에 의존하여 존재하는 것처럼 여기에 머무는 것을 '처소(ṭhānaṃ)'라 하며, 이와 같이 '기회(avakāso)'라고도 하기 때문이다. '어떠한 것(yan)'이란 행위를 가리키는 것으로, 위에서 설명한 방식대로 연결해야 한다.

Aṭṭhime, bhikkhave, mahāsamuddeti ko anusandhi? Yvāyaṃ aparisuddhāya parisāya pātimokkhassa anuddeso vutto, so imasmiṃ dhammavinaye acchariyo abbhuto dhammoti taṃ aparehi sattahi acchariyabbhutadhammehi saddhiṃ vibhajitvā dassetukāmo paṭhamaṃ tāva tesaṃ upamābhāvena mahāsamudde aṭṭha acchariyabbhutadhamme dassento satthā ‘‘aṭṭhime, bhikkhave, mahāsamudde’’tiādimāha.

'비구들이여, 대해에는 여덟 가지가 있다'는 것의 문맥은 무엇인가? 불청정한 대중에게는 파티목카를 암송하지 않는다고 한 것은 이 법과 율에서 경이롭고 미증유한 법이기에, 그것을 다른 일곱 가지 경이롭고 미증유한 법들과 함께 나누어 보여주고자 하셨다. 우선 그것들의 비유로서 대해에 있는 여덟 가지 경이롭고 미증유한 법들을 보여주시면서 스승께서는 '비구들이여, 대해에는 여덟 가지가 있다'는 등의 말씀을 하신 것이다.

Pakatidevā viya na suranti na isanti na virocantīti asurā, surā nāma devā, tesaṃ paṭipakkhāti vā asurā, vepacittipahārādādayo. Tesaṃ bhavanaṃ sinerussa heṭṭhābhāge, te tattha pavisantā nikkhamantā sinerupāde maṇḍapādiṃ nimminitvā kīḷantāva abhiramanti. Tattha tesaṃ abhirati ime guṇe disvāti āha – ‘‘ye disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramantī’’ti. Tattha abhiramantīti ratiṃ vindanti, anukkaṇṭhamānā vasantīti attho.

일반적인 신들처럼 빛나지 않고 뛰어나지 않으며 광채가 나지 않으므로 '아수라(asurā)'라 한다. '수라(surā)'란 신들을 말하며, 그들의 반대편이기에 '아수라'라고도 하니 웨빠찟띠를 공격하는 자들 등이다. 그들의 거처는 시네루 산의 아랫부분에 있으며, 그들은 그곳을 드나들 때 시네루 산 기슭에 정자 등을 만들어 즐기며 유희한다. 거기서 그들이 즐거워하는 것은 이러한 공덕들을 보았기 때문이기에, '그것들을 거듭 보고서 아수라들이 대해에서 즐거워한다'고 말씀하신 것이다. 여기서 '즐거워한다(abhiramantī)'란 기쁨을 얻으며 싫증 내지 않고 머문다는 뜻이다.

Anupubbaninnotiādīni sabbāni anupaṭipāṭiyā ninnabhāvasseva vevacanāni. Na āyatakeneva papātoti na chinnataṭo mahāsobbho viya [Pg.272] ādito eva papāto. So hi tīradesato paṭṭhāya ekaṅguladvaṅgulavidatthiratanayaṭṭhiusabhaaḍḍhagāvutagāvutaḍḍhayojanādivasena gambhīro hutvā gacchanto gacchanto sinerupādamūle caturāsītiyojanasahassagambhīro hutvā ṭhitoti dasseti.

'점차로 깊어짐' 등의 말은 모두 순차적으로 낮아지는 상태에 대한 동의어들이다. '갑작스러운 낭떠러지가 아니다'라는 것은 깎아지른 절벽의 큰 구덩이처럼 처음부터 낭떠러지인 것이 아님을 뜻한다. 그것(대해)은 해안 지역에서 시작하여 한 손가락, 두 손가락, 한 뼘, 한 팔꿈치, 지팡이, 우사바, 반 가부따, 한 가부따, 반 요자나 등의 순서로 점점 깊어지며 가서, 시네루 산의 뿌리 부분에서는 8만 4천 요자나의 깊이가 되어 머문다는 것을 보여준다.

Ṭhitadhammoti ṭhitasabhāvo avaṭṭhitasabhāvo. Na matena kuṇapena saṃvasatīti yena kenaci hatthiassādīnaṃ kaḷevarena saddhiṃ na saṃvasati. Tīraṃ vāhetīti tīraṃ apaneti. Thalaṃ ussāretīti hatthena gahetvā viya vīcippahāreneva thale khipati. Gaṅgā yamunāti anotattadahassa dakkhiṇamukhato nikkhantanadī pañca dhārā hutvā pavattaṭṭhāne gaṅgātiādinā pañcadhā saṅkhaṃ gatā.

'머무는 법'이란 머무는 자성, 즉 안정된 자성을 말한다. '죽은 시체와 함께 머물지 않는다'는 것은 코끼리나 말 등의 어떤 시체와도 함께 머물지 않는다는 뜻이다. '기슭으로 실어 나른다'는 것은 기슭으로 밀어낸다는 것이다. '육지로 내던진다'는 것은 마치 손으로 잡는 것처럼 파도의 타격만으로 육지에 던져버린다는 것이다. '강가, 야무나' 등은 아노딋따 호수의 남쪽 문에서 흘러나온 강이 다섯 갈래가 되어 흐르는 곳에서 강가 등으로 다섯 가지 명칭을 얻게 된 것이다.

Tatrāyaṃ imāsaṃ nadīnaṃ ādito paṭṭhāya uppattikathā – ayañhi jambudīpo dasasahassayojanaparimāṇo, tattha catusahassayojanappamāṇo padeso udakena ajjhotthaṭo samuddoti saṅkhaṃ gato, tisahassayojanappamāṇe manussā vasanti, tisahassayojanappamāṇe himavā patiṭṭhito ubbedhena pañcayojanasatiko caturāsītikūṭasahassapaṭimaṇḍito samantato sandamānapañcasatanadīvicitto, yattha āyāmena vitthārena gambhīratāya ca paṇṇāsayojanappamāṇo diyaḍḍhayojanasataparimaṇḍalo anotattadaho kaṇṇamuṇḍadaho rathakāradaho chaddantadaho kuṇāladaho mandākinidaho sīhapapātadahoti satta mahāsarā patiṭṭhitā.

여기에 이 강들이 처음 생겨난 이야기가 있다. 이 점부디파는 1만 요자나의 크기인데, 그중 4천 요자나의 영역은 물에 덮여 바다라고 불리고, 3천 요자나의 영역에는 사람들이 살며, 3천 요자나의 영역에는 히말라야 산이 솟아 있는데, 높이는 5백 요자나이고 8만 4천 개의 봉우리로 장식되어 있으며 사방으로 흐르는 5백 개의 강으로 다채롭다. 그곳에는 길이와 너비와 깊이가 각각 50요자나이고 둘레가 150요자나인 아노딋따 호수, 깐나무ṇḍa 호수, 라타까라 호수, 찻단따 호수, 꾸날라 호수, 만다끼니 호수, 씨하빠빠따 호수라는 일곱 개의 큰 호수가 있다.

Tesu anotattadaho sudassanakūṭaṃ cittakūṭaṃ kāḷakūṭaṃ gandhamādanakūṭaṃ kelāsakūṭanti imehi pañcahi pabbatakūṭehi parikkhitto. Tattha sudassanakūṭaṃ sovaṇṇamayaṃ tiyojanasatubbedhaṃ antovaṅkaṃ kākamukhasaṇṭhānaṃ tameva saraṃ paṭicchādetvā ṭhitaṃ, cittakūṭaṃ sattaratanamayaṃ. Kāḷakūṭaṃ añjanamayaṃ. Gandhamādanakūṭaṃ masāragallamayaṃ abbhantare muggavaṇṇaṃ; mūlagandho, sāragandho, pheggugandho, tacagandho, papaṭikāgandho, khandhagandho, rasagandho, pupphagandho, phalagandho, pattagandhoti imehi dasahi gandhehi ussannaṃ, nānappakāraosadhasañchannaṃ, kāḷapakkhuposathadivase ādittaṃ viya aṅgāraṃ pajjalantaṃ tiṭṭhati. Kelāsakūṭaṃ rajatamayaṃ. Sabbāni cetāni sudassanena [Pg.273] samānubbedhasaṇṭhānāni tameva saraṃ paṭicchādetvā ṭhitāni. Tattha devānubhāvena nāgānubhāvena ca devo vassati, nadiyo ca sandanti, taṃ sabbampi udakaṃ anotattameva pavisati, candimasūriyā dakkhiṇena vā uttarena vā gacchantā pabbatantarena tattha obhāsaṃ karonti, ujukaṃ gacchantā na karonti, tenevassa ‘‘anotatta’’nti saṅkhā udapādi.

이들 중 아노딋따 호수는 수닷사나 봉우리, 찟따 봉우리, 깔라 봉우리, 간다마다나 봉우리, 께라사 봉우리라는 다섯 개의 산봉우리에 둘러싸여 있다. 그중 수닷사나 봉우리는 황금으로 되어 있고 높이가 3백 요자나이며, 안쪽으로 굽어 까마귀 부리 모양으로 그 호수를 덮고 서 있다. 찟따 봉우리는 일곱 가지 보석으로 되어 있다. 깔라 봉우리는 안자나로 되어 있다. 간다마다나 봉우리는 마사라갈라로 되어 있으며 내부가 녹두색이다. 뿌리 향, 심재 향, 변재 향, 껍질 향, 조각 향, 나무줄기 향, 수지 향, 꽃 향, 열매 향, 잎 향이라는 이 열 가지 향이 가득하며, 온갖 종류의 약초로 덮여 있고, 흑월의 포살일에는 타오르는 숯처럼 빛나며 서 있다. 께라사 봉우리는 은으로 되어 있다. 이 모든 봉우리들은 수닷사나와 같은 높이와 모양으로 그 호수를 덮고 서 있다. 그곳에는 천신의 위신력과 나가의 위신력으로 비가 내리고 강들이 흐르는데, 그 모든 물은 아노딋따 호수로만 들어간다. 달과 해가 남쪽이나 북쪽으로 지나갈 때 산 사이에서 그곳을 비추지만, 직진할 때는 비추지 못한다. 그래서 그 호수를 '아노딋따(뜨거워지지 않는 곳)'라고 부르게 되었다.

Tattha ratanamayamanuññasopānasilātalāni nimmacchakacchapāni phalikasadisāni nimmalūdakāni tadupabhogasattānaṃ kammanibbattāneva nahānatitthāni ca honti, yattha buddhapaccekabuddhā iddhimanto sāvakā isayo ca nahānādīni karonti, devayakkhādayo udakakīḷaṃ kīḷanti.

그곳에는 보석으로 된 매혹적인 계단과 돌바닥이 있고, 물고기와 거북이가 없으며, 수정처럼 맑은 물이 있고, 그곳을 이용하는 존재들의 업으로 생겨난 목욕 터들이 있다. 그곳에서 부처님들과 벽지불들, 신통력 있는 제자들, 그리고 선인들이 목욕 등을 하며, 천신들과 야차 등이 물놀이를 즐긴다.

Tassa catūsu passesu sīhamukhaṃ, hatthimukhaṃ, assamukhaṃ, usabhamukhanti cattāri udakanikkhamanamukhāni honti, yehi catasso nadiyo sandanti. Sīhamukhena nikkhantanadītīre kesarasīhā bahutarā honti, tathā hatthimukhādīhi hatthiassausabhā. Puratthimadisato nikkhantanadī anotattaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā itarā tisso nadiyo anupagamma pācīnahimavanteneva amanussapathaṃ gantvā mahāsamuddaṃ pavisati. Pacchimadisato uttaradisato ca nikkhantanadiyopi tatheva padakkhiṇaṃ katvā pacchimahimavanteneva uttarahimavanteneva ca amanussapathaṃ gantvā mahāsamuddaṃ pavisanti.

그 호수의 네 방면에는 사자 입, 코끼리 입, 말 입, 황소 입이라는 네 개의 유출구가 있으며, 이것을 통해 네 개의 강이 흐른다. 사자 입으로 흘러나온 강의 기슭에는 갈기 사자들이 아주 많고, 코끼리 입 등에서도 코끼리, 말, 황소들이 그와 같다. 동쪽 방향에서 흘러나온 강은 아노딋따 호수를 세 번 오른쪽으로 돌고, 다른 세 강과 만나지 않고 동쪽 히말라야를 거쳐 인간이 다니지 않는 길로 가서 대해로 들어간다. 서쪽과 북쪽 방향에서 흘러나온 강들도 그와 같이 오른쪽으로 돌고 서쪽 히말라야와 북쪽 히말라야를 거쳐 인간이 다니지 않는 길로 가서 대해로 들어간다.

Dakkhiṇadisato nikkhantanadī pana taṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā dakkhiṇena ujukaṃ pāsāṇapiṭṭheneva saṭṭhiyojanāni gantvā pabbataṃ paharitvā uṭṭhāya parikkhepena tigāvutappamāṇaudakadhārā hutvā ākāsena saṭṭhiyojanāni gantvā tiyaggaḷe nāma pāsāṇe patitā, pāsāṇo udakadhārāvegena bhinno. Tattha paññāsayojanappamāṇā tiyaggaḷā nāma pokkharaṇī jātā, pokkharaṇiyā kūlaṃ bhinditvā pāsāṇaṃ pavisitvā saṭṭhiyojanāni gantvā tato ghanapathaviṃ bhinditvā umaṅgena saṭṭhiyojanāni gantvā viñjhaṃ nāma tiracchānapabbataṃ paharitvā hatthatale pañcaṅgulisadisā pañcadhārā hutvā pavattanti.

그러나 남쪽 방향에서 흘러나온 강은 호수를 세 번 오른쪽으로 돌고 남쪽으로 곧장 암반 위를 60요자나 가서 산에 부딪혀 솟구쳐 올라, 둘레가 3가부따 정도 되는 물줄기가 되어 허공으로 60요자나 날아가 띠약갈라라는 바위에 떨어진다. 바위는 물줄기의 힘에 의해 부서진다. 그곳에 50요자나 크기의 띠약갈라라는 연못이 생겼으며, 연못의 기슭을 뚫고 바위 속으로 들어가 60요자나를 가고, 거기서 단단한 땅을 뚫고 땅굴로 60요자나를 가서 빈자라는 가로로 놓인 산에 부딪혀, 손바닥의 다섯 손가락처럼 다섯 줄기가 되어 흐른다.

Sā tikkhattuṃ anotattaṃ padakkhiṇaṃ katvā gataṭṭhāne ‘‘āvaṭṭagaṅgā’’ti vuccati, ujukaṃ pāsāṇapiṭṭhena saṭṭhiyojanāni gataṭṭhāne ‘‘kaṇhagaṅgā’’ti, ākāsena [Pg.274] saṭṭhiyojanāni gataṭṭhāne ‘‘ākāsagaṅgā’’ti, tiyaggaḷapāsāṇe paññāsayojanokāse ṭhitā ‘‘tiyaggaḷapokkharaṇī’’ti, kūlaṃ bhinditvā pāsāṇaṃ pavisitvā saṭṭhiyojanāni gataṭṭhāne ‘‘bahalagaṅgā’’ti, umaṅgena saṭṭhiyojanāni gataṭṭhāne ‘‘umaṅgagaṅgā’’ti vuccati, viñjhaṃ nāma tiracchānapabbataṃ paharitvā pañcadhārā hutvā pavattaṭṭhāne gaṅgā, yamunā, aciravatī, sarabhū, mahīti pañcadhā saṅkhaṃ gatā. Evametā pañca mahānadiyo himavantato pavattantīti veditabbā.

그 강은 아노딋따 호수를 세 번 오른쪽으로 돌며 흐른 곳에서는 '아왓따 강가'라고 불리고, 암반 위를 60요자나 곧장 간 곳에서는 '깐하 강가'라고 불리며, 허공으로 60요자나 간 곳에서는 '아까사 강가'라고 불린다. 띠약갈라 바위의 50요자나 공간에 머문 곳은 '띠약갈라 연못'이라 하고, 기슭을 뚫고 바위 속으로 들어가 60요자나를 간 곳에서는 '바할라 강가'라고 하며, 땅굴로 60요자나를 간 곳에서는 '우망가 강가'라고 불린다. 빈자라는 가로로 놓인 산에 부딪혀 다섯 줄기가 되어 흐르는 곳에서 강가, 야무나, 아찌라와띠, 사라부, 마히라는 다섯 가지 명칭을 얻게 되었다. 이와 같이 이 다섯 대하가 히말라야에서부터 흘러나온다는 것을 알아야 한다.

Tattha nadī ninnagātiādikaṃ gottaṃ, gaṅgā yamunātiādikaṃ nāmaṃ. Savantiyoti yā kāci savamānā sandamānā gacchantiyo mahānadiyo vā kunnadiyo vā. Appentīti allīyanti osaranti. Dhārāti vuṭṭhidhārā. Pūrattanti puṇṇabhāvo. Mahāsamuddassa hi ayaṃ dhammatā – ‘‘imasmiṃ kāle devo mando jāto, jālakkhipādīni ādāya macchakacchape gaṇhissāmā’’ti vā ‘‘imasmiṃ kāle atimahantī vuṭṭhi, na labhissāma nu kho piṭṭhipasāraṇaṭṭhāna’’nti vā taṃ na sakkā vattuṃ. Paṭhamakappikakālato paṭṭhāya hi yaṃ vassitvā sinerumekhalaṃ āhacca udakaṃ ṭhitaṃ, taṃ tato ekaṅgulamattampi udakaṃ neva heṭṭhā otarati, na uddhaṃ uttarati.

그곳에서 'nadī ninnagā'(강, 하류로 흐르는 것) 등은 종별을 말하고, 'gaṅgā yamunā'(강가 강, 야무나 강) 등은 명칭을 말한다. 'savantiyo'(흐르는 것들)란 흐르고 넘치며 흘러가는 것이라면 어떤 것이든 큰 강이든 작은 강이든 모두 가리킨다. 'appentī'(합쳐진다)란 도달하여 흘러드는 것을 의미한다. 'dhārā'는 빗줄기이다. 'pūrattaṃ'은 가득 참을 의미한다. 대양에는 다음과 같은 법성(法性)이 있다. 즉, '이 시기에는 비가 적게 내리니 그물 등을 가지고 가서 물고기와 거북을 잡자'라거나, '이 시기에는 비가 너무 많이 내려서 등을 펼칠 곳조차 얻지 못하겠구나'라고 말할 수 없다는 것이다. 왜냐하면 겁(劫)의 초기에 비가 내린 이래 시네루 산의 산허리에 부딪혀 물이 머문 때부터, 그 물은 그로부터 손가락 한 마디만큼도 아래로 내려가지 않고 위로 올라가지도 않기 때문이다.

Ekarasoti asambhinnaraso. Muttāti khuddakamahantavaṭṭadīghādibhedā anekavidhā muttā. Maṇīti rattanīlādibhedo anekavidho maṇi. Veḷuriyoti vaṃsavaṇṇasirīsapupphavaṇṇādisaṇṭhānato anekavidho. Saṅkhoti dakkhiṇāvattatambakucchikadhamanasaṅkhādibhedo anekavidho. Silāti setakāḷamuggavaṇṇādibhedā anekavidhā. Pavāḷanti khuddakamahantamandarattaghanarattādibhedaṃ anekavidhaṃ. Lohitaṅgoti padumarāgādibhedo anekavidho masāragallanti kabaramaṇi. ‘‘Cittaphalika’’ntipi vadanti.

'ekaraso'(한 가지 맛)란 뒤섞이지 않은 맛을 뜻한다. 'muttā'(진주)란 작고 큰 것, 둥글고 긴 것 등의 차이에 따른 여러 종류의 진주이다. 'maṇī'(보석)란 푸른 보석(rattanīla) 등의 차이에 따른 여러 종류의 보석이다. 'veḷuriyo'(청옥)란 대나무색이나 시리사 꽃색 등의 형태에 따른 여러 종류를 말한다. 'saṅkho'(소라)란 오른쪽으로 말린 것(dakkhiṇāvatta), 붉은 안쪽을 가진 것(tambakucchi), 나팔 소라(dhamanasaṅkha) 등의 차이에 따른 여러 종류이다. 'silā'(돌)란 흰색, 검은색, 녹두색 등의 차이에 따른 여러 종류이다. 'pavāḷaṃ'(산호)이란 작고 큰 것, 약간 붉은 것과 짙게 붉은 것 등의 차이에 따른 여러 종류이다. 'lohitaṅgo'(홍옥)란 연꽃색(padumarāga) 등의 차이에 따른 여러 종류이며, 'masāragallaṃ'은 알록달록한 보석(kabaramaṇi)을 말한다. 이를 'cittaphalika'라고도 부른다.

Mahataṃ bhūtānanti mahantānaṃ sattānaṃ. Timitimiṅgalādikā tisso macchajātiyo. Timiṃ gilanasamatthā timiṅgalā, timiñca timiṅgalañca gilanasamatthā ‘‘timitimiṅgalā’’ti vadanti. Nāgāti ūmipiṭṭhivāsinopi vimānaṭṭhakanāgāpi.

'mahataṃ bhūtānaṃ'(거대한 생물들)이란 거대한 중생들을 의미한다. 티미(Timi), 티밍갈라(Timiṅgala) 등 세 종류의 물고기가 있다. 티미를 삼킬 수 있는 것이 티밍갈라이며, 티미와 티밍갈라를 모두 삼킬 수 있는 것을 '티미티밍갈라'라고 부른다. 'nāgā'(용)란 파도 위에 사는 것들과 궁전에 사는 여덟 종류의 용들을 말한다.

Evameva [Pg.275] khoti kiñcāpi satthā imasmiṃ dhammavinaye soḷasapi bāttiṃsapi tato bhiyyopi acchariyabbhutadhamme vibhajitvā dassetuṃ sakkoti, tadā upamābhāvena pana gahitānaṃ aṭṭhannaṃ anurūpavasena aṭṭheva te upametabbadhamme vibhajitvā dassento ‘‘evameva kho, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye aṭṭha acchariyā abbhutā dhammā’’tiādimāha.

'evameva kho'(이와 같이)란 스승께서 이 법과 율(Dhammavinaya)에서 16가지 혹은 32가지, 또는 그 이상의 경이롭고 놀라운 법들을 나누어 보여주실 수 있음에도 불구하고, 당시 비유로 채택된 8가지에 맞추어 그에 상응하는 8가지의 비유될 법들을 나누어 보여주시며 '비구들이여, 이와 같이 이 법과 율에는 여덟 가지 경이롭고 놀라운 법이 있다'라고 말씀하신 것이다.

Tattha anupubbasikkhāya tisso bhikkhā gahitā, anupubbakiriyāya terasa dhutaṅgadhammā, anupubbapaṭipadāya satta anupassanā aṭṭhārasa mahāvipassanā aṭṭhatiṃsa ārammaṇavibhattiyo sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā ca gahitā. Na āyatakeneva aññāpaṭivedhoti maṇḍūkassa uppatitvā gamanaṃ viya āditova sīlapūraṇādīni akatvā arahattapaṭivedho nāma natthi, paṭipāṭiyā pana sīlasamādhipaññāyo pūretvāva arahattappattīti attho.

그곳에서 점진적 수행(anupubbasikkhā)에는 세 가지 학(學)이 포함되고, 점진적 작업(anupubbakiriyā)에는 13가지 두타행이 포함되며, 점진적 실천(anupubbapaṭipadā)에는 7가지 관찰(anupassanā), 18가지 대회관(mahāvipassanā), 38가지 대상의 분류(ārammaṇavibhatti), 그리고 37가지 보리분법(bodhipakkhiyadhamma)이 포함된다. 'na āyatakeneva aññāpaṭivedho'(단번에 통찰의 실현이 있지 않다)란 개구리가 뛰어오르는 것과 같이 처음부터 계를 갖추는 등의 수행 없이 아라한과를 통찰하는 것은 없다는 뜻이며, 순서에 따라 계·정·혜를 채운 뒤에야 아라한과를 얻는다는 의미이다.

Mama sāvakāti sotāpannādike ariyapuggale sandhāya vadati. Na saṃvasatīti uposathakammādivasena saṃvāsaṃ na karoti. Ukkhipatīti apaneti. Ārakāvāti dūreyeva. Na tena nibbānadhātuyā ūnattaṃ vā pūrattaṃ vāti asaṅkhyeyyepi mahākappe buddhesu anuppajjantesu ekasattopi parinibbātuṃ na sakkoti, tadāpi ‘‘tucchā nibbānadhātū’’ti na sakkā vattuṃ, buddhakāle pana ekekasmiṃ samāgame asaṅkhyeyyāpi sattā amataṃ ārādhenti, tadāpi na sakkā vattuṃ ‘‘pūrā nibbānadhātū’’ti. Vimuttirasoti kilesehi vimuccanaraso. Sabbā hi sāsanassa sampatti yāvadeva anupādāya āsavehi cittassa vimuttiyā hoti.

'mama sāvakā'(나의 제자들)란 예류자 등의 성자들을 염두에 두고 하신 말씀이다. 'na saṃvasati'(함께 살지 않는다)란 포살(uposatha) 등의 의식을 함께하지 않는다는 뜻이다. 'ukkhipatī'(내쫓는다)란 제거한다는 뜻이다. 'ārakāvā'란 멀리 떨어져 있다는 것이다. 'na tena nibbānadhātuyā ūnattaṃ vā pūrattaṃ vā'(그로 인해 열반의 요소가 줄어들거나 늘어나지 않는다)란 헤아릴 수 없는 대겁 동안 부처님들이 출현하지 않아 단 한 명의 중생도 반열반에 들 수 없을지라도, 그때 '열반의 요소가 텅 비었다'라고 말할 수 없으며, 부처님 당시에 한 번의 설법 모임에서 헤아릴 수 없는 중생들이 불사(不死)를 얻을지라도 그때 '열반의 요소가 가득 찼다'라고 말할 수 없다는 것이다. 'vimuttiraso'(해탈의 맛)란 번뇌로부터 벗어나는 맛이다. 교법의 모든 성취는 오로지 취착 없이 번뇌로부터 마음이 해탈하는 것을 위함이다.

Ratanānīti ratijananaṭṭhena ratanāni. Satipaṭṭhānādayo hi bhāviyamānā pubbabhāgepi anappakaṃ pītipāmojjaṃ nibbattenti, pageva aparabhāge. Vuttañhetaṃ –

'ratanānī'(보배)란 기쁨을 일으킨다는 의미에서 보배이다. 사념처 등이 닦여질 때, 나중은 말할 것도 없고 수행의 초기 단계에서도 적지 않은 희열과 환희를 일으키기 때문이다. 이에 대해 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānata’’nti. (dha. pa. 374) –

"오온의 생멸을 관찰할 때마다, 그는 희열과 환희를 얻으리니, 그것이 아는 자들에게는 불사(不死)이다."(법구경 374)

Lokiyaratananimittaṃ pana pītipāmojjaṃ na tassa kalabhāgampi agghatīti ayamattho heṭṭhā dassito eva. Apica –

세속의 보배로 인한 희열과 환희는 이것의 아주 작은 부분에도 미치지 못한다는 의미는 이미 앞에서 설명되었다. 또한 다음과 같이 전해진다.

‘‘Cittīkataṃ [Pg.276] mahagghañca, atulaṃ dullabhadassanaṃ;

Anomasattaparibhogaṃ, ‘ratana’nti pavuccatī’’ti.

"존중받고 가치가 높으며, 비길 데 없고 보기 드물며, 고귀한 중생이 사용하는 것을 '보배'라고 부른다."

Yadi ca cittīkatādibhāvena ratanaṃ nāma hoti, satipaṭṭhānādīnaṃyeva bhūtato ratanabhāvo. Bodhipakkhiyadhammānañhi so ānubhāvo, yaṃ sāvakā sāvakapāramīñāṇaṃ, paccekabuddhā paccekabodhiñāṇaṃ, sammāsambuddhā sammāsambodhiṃ adhigacchantīti āsannakāraṇattā. Paramparakāraṇañhi dānādiupanissayoti evaṃ ratijananaṭṭhena cittīkatādiatthena ca ratanabhāvo bodhipakkhiyadhammānaṃ sātisayo. Tena vuttaṃ – ‘‘tatrimāni ratanāni, seyyathidaṃ, cattāro satipaṭṭhānā’’tiādi.

만약 존중받는 등의 성질로 인해 보배라 불린다면, 사념처 등이야말로 진정한 의미의 보배이다. 제자들이 성문사리(sāvakapāramī)의 지혜를, 벽지불들이 벽지보리(paccekabodhi)의 지혜를, 정등각자들이 정등각(sammāsambodhi)을 성취하는 것은 바로 이 보리분법들의 위력 때문이며, 이것이 직접적인 원인이기 때문이다. 보시 등의 토대(upanissaya)는 간접적인 원인이다. 이와 같이 기쁨을 일으키는 의미와 존중받는 등의 의미에서 보리분법들의 보배됨은 뛰어난 것이다. 그래서 '그곳에 이러한 보배들이 있으니, 즉 네 가지 사념처이다'라고 말씀하신 것이다.

Tattha ārammaṇe pakkhanditvā upaṭṭhānaṭṭhena paṭṭhānaṃ, satiyeva paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ. Ārammaṇassa pana kāyādivasena catubbidhattā vuttaṃ ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’ti. Tathā hi kāyavedanācittadhammesu subhasukhaniccaattasaññānaṃ pahānato asubhadukkhāniccānattatāgahaṇato ca nesaṃ kāyānupassanādibhāvo vibhatto.

그곳에서 대상에 뛰어들어 확립된다는 의미에서 'paṭṭhāna'(확립)이며, 마음챙김(sati) 자체가 확립이므로 'satipaṭṭhāna'(사념처)이다. 대상이 신(身)·수(受)·심(心)·법(法)으로 네 가지이기에 '네 가지 사념처'라고 하였다. 이처럼 몸, 느낌, 마음, 법에서 깨끗함(subha), 즐거움(sukha), 상주함(nicca), 자아(atta)라는 인식을 버리고, 부정함(asubha), 괴로움(dukkha), 무상함(anicca), 무아(anatta)를 파악하기 때문에 신수심법에 대한 관찰 등으로 분류된 것이다.

Sammā padahanti etena, sayaṃ vā sammā padahati, pasatthaṃ, sundaraṃ vā padahanti sammappadhānaṃ. Puggalassa vā sammadeva padhānabhāvakaraṇato sammappadhānaṃ. Vīriyassetaṃ adhivacanaṃ. Tampi anuppannuppannānaṃ akusalānaṃ anuppādanapahānavasena anuppannuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādanabhāvanavasena ca catukiccaṃ katvā vuttaṃ ‘‘cattāro sammappadhānā’’ti.

이것에 의해 바르게 정진하거나, 혹은 스스로 바르게 정진하거나, 칭송받고 선한 정진이기에 'sammappadhāna'(사정근)이다. 또는 수행자로 하여금 바르게 정진하게 하기에 사정근이다. 이것은 정진(vīriya)의 동의어이다. 이것 또한 아직 생기지 않은 불선법과 이미 생긴 불선법의 미생기(未生起)와 제거를 위해, 그리고 아직 생기지 않은 선법과 이미 생긴 선법의 생기(生起)와 수행을 위해 네 가지 역할을 수행하므로 '네 가지 사정근'이라 불린다.

Ijjhatīti iddhi, samijjhati nipphajjatīti attho. Ijjhanti vā etāya sattā iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iddhi. Iti paṭhamena atthena iddhi eva pādo iddhipādo, iddhikoṭṭhāsoti attho. Dutiyena atthena iddhiyā pādo patiṭṭhā adhigamūpāyoti iddhipādo. Tena hi uparūparivisesasaṅkhātaṃ iddhiṃ pajjanti pāpuṇanti, svāyaṃ iddhipādo yasmā chandādike cattāro adhipatidhamme dhure jeṭṭhake katvā nibbattiyati, tasmā vuttaṃ ‘‘cattāro iddhipādā’’ti.

'성취된다'는 것이 이띠(iddhi, 신통/성취)이니, 성취되고 완성된다는 뜻이다. 혹은 이것에 의해 중생들이 성취하고 번영하고 탁월함에 도달한다고 하여 이띠라 한다. 이와 같이 첫 번째 의미에 따르면 이띠 그 자체가 발(pāda)이기에 이띠파다(iddhipāda, 신통의 토대)이니, 신통의 부분이라는 뜻이다. 두 번째 의미에 따르면 신통의 발, 즉 기초이자 도달의 방편이기에 이띠파다라 한다. 그것에 의해 위로 더욱 수승한 차별이라 일컬어지는 신통에 나아가 도달하기 때문이다. 이 신통의 토대는 열의(chanda) 등 네 가지 지배적인 법(adhipati-dhamma)을 앞세우고 으뜸으로 삼아 생겨나기에 '네 가지 신통의 토대(사신족)'라 불린다.

Pañcindriyānīti saddhādīni pañca indriyāni. Tattha assaddhiyaṃ abhibhavitvā adhimokkhalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti saddhindriyaṃ, kosajjaṃ abhibhavitvā paggahalakkhaṇe[Pg.277], pamādaṃ abhibhavitvā upaṭṭhānalakkhaṇe, vikkhepaṃ abhibhavitvā avikkhepalakkhaṇe, aññāṇaṃ abhibhavitvā dassanalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti paññindriyaṃ.

다섯 가지 기능(오근)이란 믿음(saddhā) 등의 다섯 가지 기능을 말한다. 거기서 불신을 압도하고 확신하는 특징에서 지배적인 역할을 하기에 믿음의 기능(신근)이라 한다. 게으름을 압도하고 정진하는 특징에서(정진근), 방일을 압도하고 확립하는 특징에서(염근), 산란함을 압도하고 산란하지 않는 특징에서(정근), 무지를 압도하고 통찰하는 특징에서 지배적인 역할을 하기에 지혜의 기능(혜근)이라 한다.

Tāniyeva assaddhiyādīhi anabhibhavanīyato akampiyaṭṭhena sampayuttadhammesu thirabhāvena ‘‘balānī’’ti veditabbāni.

그것들이 불신 등에 의해 압도당하지 않으므로, 흔들리지 않는다는 의미에서 그리고 상응하는 법들 안에서의 견고함으로 인해 '힘(오력)'이라 알아야 한다.

Satta bojjhaṅgāti bodhiyā, bodhissa vā aṅgāti bojjhaṅgā. Yā hi esā dhammasāmaggī yāya lokuttaramaggakkhaṇe uppajjamānāya līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhanakāmasukhattakilamathānuyoga- ucchedasassatābhinivesādīnaṃ anekesaṃ upaddavānaṃ paṭipakkhabhūtāya satidhammavicayavīriyapītipassaddhisamādhiupekkhāsaṅkhātāya dhammasāmaggiyā ariyasāvako bujjhati, kilesaniddāya vuṭṭhahati, cattāri vā ariyasaccāni paṭivijjhati, nibbānameva vā sacchikarotīti ‘‘bodhī’’ti vuccati, tassā dhammasāmaggisaṅkhātāya bodhiyā aṅgātipi bojjhaṅgā jhānaṅgamaggaṅgādayo viya. Yopesa vuttappakārāya dhammasāmaggiyā bujjhatīti katvā ariyasāvako ‘‘bodhī’’ti vuccati, tassa bodhissa aṅgātipi bojjhaṅgā senaṅgarathaṅgādayo viya. Tenāhu porāṇā – ‘‘bujjhanakassa puggalassa aṅgāti bojjhaṅgā’’ti. ‘‘Bodhiyā saṃvattantīti bojjhaṅgā’’tiādinā nayenapi bojjhaṅgānaṃ bojjhaṅgattho veditabbo.

일곱 가지 깨달음의 구성 요소(칠각지)란 깨달음의(bodhiyā), 혹은 깨닫는 자의(bodhissa) 구성 요소들이기에 보장가(bojjhaṅga)라 한다. 출세간의 도의 찰나에 일어나며 혼침, 들뜸, 정체, 노력함, 감각적 쾌락의 즐거움에 전념함, 스스로를 괴롭히는 고행에 전념함, 단견과 상견에 대한 집착 등 수많은 장애의 반대편이 되는 마음챙김(sati), 법의 간택(dhamma-vicaya), 정진(vīriya), 희열(pīti), 경안(passaddhi), 삼매(samādhi), 평온(upekkhā)이라고 하는 법들의 화합에 의해 성스러운 제자가 깨닫고, 번뇌의 잠에서 깨어나며, 혹은 네 가지 성스러운 진리를 꿰뚫고, 혹은 열반을 직접 실현하기에 '보디(bodhi, 깨달음)'라고 불리니, 선정의 요소(선지)나 도의 요소(도지) 등과 같이 그 법들의 화합이라 일컬어지는 깨달음의 구성 요소들이라는 의미에서 보장가이다. 또한 앞서 언급한 방식의 법들의 화합에 의해 깨닫는다고 하여 성스러운 제자를 '보디(깨닫는 자)'라고 부르니, 군대의 구성 요소(군지)나 수레의 구성 요소(거지) 등과 같이 그 깨닫는 자의 구성 요소들이라는 의미에서도 보장가이다. 그래서 옛 스승들은 '깨닫는 자의 구성 요소가 보장가이다'라고 하셨다. '깨달음으로 인도하기에 보장가이다'라는 등의 방식에 의해서도 보장가의 의미를 알아야 한다.

Ariyo aṭṭhaṅgiko maggoti taṃtaṃmaggavajjhakilesehi ārakattā ariyabhāvakarattā ariyaphalapaṭilābhakarattā ca ariyo. Sammādiṭṭhiādīni aṭṭhaṅgāni assa atthi, aṭṭha aṅgāniyeva vā aṭṭhaṅgiko. Kilese mārento gacchati, nibbānatthikehi maggiyati, sayaṃ vā nibbānaṃ maggatīti maggoti. Evametesaṃ satipaṭṭhānādīnaṃ atthavibhāgo veditabbo.

성스러운 여덟 가지 구성 요소를 가진 길(팔정도)이란, 각각의 도에 의해 제거되어야 할 번뇌들로부터 멀리 떨어져 있고(āraka), 성스러운 상태를 만들며, 성스러운 과를 얻게 하기에 '성스러운(ariya)'이라 한다. 바른 견해(정견) 등의 여덟 가지 구성 요소가 있거나, 여덟 가지 구성 요소 그 자체이기에 '여덟 가지 구성 요소를 가진(aṭṭhaṅgika)'이라 한다. 번뇌를 죽이면서 나아가고, 열반을 구하는 자들에 의해 찾아지며, 혹은 스스로 열반을 찾아가기에 '길(magga)'이라 한다. 이와 같이 마음챙김의 확립(사념처) 등의 의미의 분석을 알아야 한다.

Sotāpannoti maggasaṅkhātaṃ sotaṃ āpajjitvā pāpuṇitvā ṭhito, sotāpattiphalaṭṭhoti attho. Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannoti sotāpattiphalassa attapaccakkhakaraṇāya paṭipajjamāno paṭhamamaggaṭṭho, yo aṭṭhamakotipi vuccati. Sakadāgāmīti sakideva imaṃ lokaṃ paṭisandhiggahaṇavasena āgamanasīlo dutiyaphalaṭṭho. Anāgāmīti paṭisandhiggahaṇavasena kāmalokaṃ anāgamanasīlo tatiyaphalaṭṭho[Pg.278]. Yo pana saddhānusārī dhammānusārī ekabījīti evamādiko ariyapuggalavibhāgo, so etesaṃyeva pabhedoti. Sesaṃ vuttanayameva.

예류자(sotāpanna)란 도(道)라고 일컬어지는 흐름(sota)에 들어 도달하여 머무는 자이니, 예류과에 머무는 자라는 뜻이다. '예류과의 실현을 위해 수행하는 자'란 예류과를 스스로 직접 목격하기 위해 수행하는 첫 번째 도에 머무는 자이며, 여덟 번째 사람(제팔인)이라고도 불린다. 일래자(sakadāgāmī)란 재생연결을 통해 이 세상에 단 한 번만 돌아오는 성질을 가진 두 번째 과에 머무는 자이다. 불환자(anāgāmī)란 재생연결을 통해 욕계로 다시 돌아오지 않는 성질을 가진 세 번째 과에 머무는 자이다. 또한 신수행(saddhānusārī), 법수행(dhammānusārī), 일종자(ekabījī) 등과 같은 성자들의 분류는 바로 이것들의 세부 분류이다. 나머지는 앞서 언급한 방식과 같다.

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ attano dhammavinaye matakuṇapasadisena dussīlapuggalena saddhiṃ saṃvāsābhāvasaṅkhātaṃ atthaṃ viditvā. Imaṃ udānanti imaṃ asaṃvāsārahasaṃvāsārahavibhāgakāraṇaparidīpanaṃ udānaṃ udānesi.

'이러한 의미를 알고서'란, 자신의 법과 율에서 죽은 시체와 같은 파계한 인물과 함께 살지 않는다는 것과 관련된 이러한 의미를 알고서라는 뜻이다. '이 감흥어(udāna)를'이란, 함께 살 자격이 없는 자와 자격이 있는 자의 구별 원인을 밝히는 이 감흥어를 읊으셨다.

Tattha channamativassatīti āpattiṃ āpajjitvā paṭicchādento aññaṃ navaṃ āpattiṃ āpajjati, tato paraṃ tato paranti evaṃ āpattivassaṃ kilesavassaṃ ativiya vassati. Vivaṭaṃ nātivassatīti āpattiṃ āpanno taṃ appaṭicchādetvā vivaranto sabrahmacārīnaṃ pakāsento yathādhammaṃ yathāvinayaṃ paṭikaronto desento vuṭṭhahanto aññaṃ navaṃ āpattiṃ na āpajjati, tenassa vivaṭaṃ puna āpattivassaṃ kilesavassaṃ na vassati. Yasmā ca etadevaṃ, tasmā channaṃ chāditaṃ āpattiṃ vivaretha pakāsetha. Evaṃ taṃ nātivassatīti evaṃ sante taṃ āpattiāpajjanakaṃ āpannapuggalaṃ attabhāvaṃ ativijjhitvā kilesavassaṃ na vassati na temeti. Evaṃ so kilesehi anavassuto parisuddhasīlo samāhito hutvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā sammasanto anukkamena nibbānaṃ pāpuṇātīti adhippāyo.

거기서 '덮인 것에는 비가 샌다'는 것은 죄(범계)를 지어 숨기면 다른 새로운 죄를 짓게 되고, 그 뒤에 또 그 뒤에 이와 같이 죄의 비, 번뇌의 비가 몹시 내린다는 것이다. '열린 것에는 비가 새지 않는다'는 것은 죄를 지었을 때 그것을 숨기지 않고 드러내어 동료 수행자들에게 밝히고, 법과 율에 따라 참회하고 설하고 벗어나서 다른 새로운 죄를 짓지 않는 것이니, 그로 인해 그에게 열린 것에는 다시는 죄의 비, 번뇌의 비가 내리지 않는다는 것이다. 그리고 이것이 그러하기 때문에, 덮인 것, 즉 숨겨진 죄를 드러내고 밝히십시오. '그러면 비가 새지 않는다'는 것은 이와 같을 때 그 죄를 범한 자의 존재를 뚫고 번뇌의 비가 내리지 않고 적시지 않는다는 것이다. 이와 같이 그는 번뇌로부터 물들지 않고 청정한 계를 지녀 삼매에 들고, 위빳사나를 확립하여 관찰하며 점차적으로 열반에 도달한다는 취지이다.

Pañcamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

다섯 번째 경의 설명이 끝났다.

6. Soṇasuttavaṇṇanā

6. 소나 경의 설명

46. Chaṭṭhe avantīsūti avantiraṭṭhe. Kuraraghareti evaṃnāmake nagare. Pavatte pabbateti pavattanāmake pabbate. ‘‘Papāte pabbate’’tipi paṭhanti. Soṇo upāsako kuṭikaṇṇoti nāmena soṇo nāma, tīhi saraṇagamanehi upāsakabhāvappaṭivedanena upāsako, koṭiagghanakassa kaṇṇapiḷandhanassa dhāraṇena ‘‘koṭikaṇṇo’’ti vattabbe ‘‘kuṭikaṇṇo’’ti evaṃ abhiññāto, na sukhumālasoṇoti adhippāyo[Pg.279]. Ayañhi āyasmato mahākaccāyanassa santike dhammaṃ sutvā sāsane abhippasanno, saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhito pavatte pabbate chāyūdakasampanne ṭhāne vihāraṃ kāretvā theraṃ tattha vasāpetvā catūhi paccayehi upaṭṭhāti. Tena vuttaṃ – ‘‘āyasmato mahākaccānassa upaṭṭhāko hotī’’ti.

46. 여섯 번째 경에서 '아완띠들에서'란 아완띠 국에서라는 뜻이다. '꾸라라가라에서'란 그러한 이름의 도시에서이다. '빠왓따 산에서'란 빠왓따라는 이름의 산에서이다. '빠빠따 산에서'라고 읽기도 한다. 소나 우바새 꾸띠깐나란 이름이 소나이며, 세 가지 귀의를 통해 우바새임을 천명했기에 우바새이고, 1코티(고띠) 가치의 귀걸이를 착용했기에 '꼬띠깐나(koṭikaṇṇa)'라고 불러야 할 것을 '꾸띠깐나'라고 이와 같이 알려진 것이지, 수꾸말라 소나(Sukumāla Soṇa)가 아니라는 뜻이다. 그는 존자 마하깟짜야나의 곁에서 법을 듣고 가르침에 깊은 신심을 내어, 귀의처와 계에 머물며 빠왓따 산의 그늘과 물이 풍부한 곳에 사원을 지어 장로를 그곳에 머물게 하고 네 가지 필수품으로 공양하였다. 그래서 '존자 마하깟짜야나의 시봉자가 되었다'라고 설해졌다.

So kālena kālaṃ therassa upaṭṭhānaṃ gacchati. Thero cassa dhammaṃ deseti. Tena saṃvegabahulo dhammacariyāya ussāhajāto viharati. So ekadā satthena saddhiṃ vāṇijjatthāya ujjeniṃ gacchanto antarāmagge aṭaviyaṃ satthe niviṭṭhe rattiyaṃ janasambādhabhayena ekamantaṃ apakkamma niddaṃ upagañchi. Sattho paccūsavelāyaṃ uṭṭhāya gato, na ekopi soṇaṃ pabodhesi, sabbepi visaritvā agamaṃsu. So pabhātāya rattiyā pabujjhitvā uṭṭhāya kañci apassanto sattheneva gatamaggaṃ gahetvā sīghaṃ sīghaṃ gacchanto ekaṃ vaṭarukkhaṃ upagañchi. Tattha addasa ekaṃ mahākāyaṃ virūpadassanaṃ gacchantaṃ purisaṃ aṭṭhito muttāni attano maṃsāni sayameva khādantaṃ, disvāna ‘‘kosi tva’’nti pucchi. ‘‘Petomhi, bhante’’ti. ‘‘Kasmā evaṃ karosī’’ti. ‘‘Attano pubbakammenā’’ti. ‘‘Kiṃ pana taṃ kamma’’nti. ‘‘Ahaṃ pubbe bhārukacchanagaravāsī kūṭavāṇijo hutvā paresaṃ santakaṃ vañcetvā khādiṃ, samaṇe ca bhikkhāya upagate ‘tumhākaṃ maṃsaṃ khādathā’ti akkosiṃ, tena kammena etarahi imaṃ dukkhaṃ anubhavāmī’’ti. Taṃ sutvā soṇo ativiya saṃvegaṃ paṭilabhi.

그는 때때로 장로를 시봉하러 갔습니다. 장로는 그에게 법을 설해 주었습니다. 그로 인해 그는 큰 경각심(saṃvega)을 느끼고 법답게 수행하고자 하는 열의가 생겨 머물게 되었습니다. 한때 그는 상단과 함께 장사를 위해 웃제니(Ujjeni)로 가던 중, 길 중간의 숲속에서 상단이 머물 때 밤에 사람들의 번잡함이 두려워 한쪽으로 물러나 잠이 들었습니다. 상단은 새벽녘에 일어나 떠났는데, 아무도 소나(Soṇa)를 깨우지 않았고 모두들 흩어져 가버렸습니다. 그는 밤이 밝아 잠에서 깨어 일어나 아무도 보이지 않자, 상단이 간 길을 따라 서둘러 가다가 커다란 반얀나무 한 그루에 이르렀습니다. 그곳에서 그는 몸집이 거대하고 흉측한 모습으로 걸어가는 한 남자를 보았는데, 그는 뼈에서 떨어진 자기 자신의 살점을 스스로 먹고 있었습니다. 그를 보고 "그대는 누구인가?"라고 물었습니다. "스님, 저는 아귀(Peta)입니다." "어찌하여 이와 같은 짓을 하는가?" "저 자신의 전생의 업 때문입니다." "그 업이 무엇인가?" "저는 예전에 바루캇차(Bhārukaccha) 성에 살던 사기꾼 상인이었는데, 남의 재물을 속여서 가졌고, 사문들이 탁발을 하러 오면 '그대들의 살점이나 먹어라'고 욕설을 퍼부었습니다. 그 업으로 인해 지금 이 고통을 겪고 있습니다." 그 말을 듣고 소나는 매우 큰 경각심을 얻었습니다.

Tato paraṃ gacchanto mukhato paggharitakāḷalohite dve petadārake passitvā tatheva pucchi. Tepissa attano kammaṃ kathesuṃ. Te kira bhārukacchanagare dārakakāle gandhavāṇijjāya jīvikaṃ kappentā attano mātari khīṇāsave nimantetvā bhojentiyā gehaṃ gantvā ‘‘amhākaṃ santakaṃ kasmā samaṇānaṃ desi, tayā dinnaṃ bhojanaṃ bhuñjanakasamaṇānaṃ mukhato kāḷalohitaṃ paggharatū’’ti akkosiṃsu. Te tena kammena niraye paccitvā tassa vipākāvasesena petayoniyaṃ nibbattitvā tadā imaṃ dukkhaṃ anubhavanti. Tampi sutvā soṇo ativiya saṃvegajāto ahosi.

그 후 길을 가다가 입에서 검은 피를 흘리고 있는 두 아귀 아이를 보고 전과 같이 물었습니다. 그들도 그에게 자신들의 업을 이야기했습니다. 그들은 바루캇차 성에서 어린 시절에 향료 장사로 생계를 꾸렸는데, 번뇌를 다한 님(아라한)인 그들의 어머니가 스님들을 초청하여 공양을 올릴 때 집에 가서 "우리 물건을 왜 사문들에게 줍니까? 당신이 준 음식을 먹는 저 사문들의 입에서 검은 피가 흘러나오기를!"이라고 욕설을 했습니다. 그들은 그 업으로 지옥에서 고통받다가 그 업의 남은 결과로 아귀계에 태어나 지금 이 고통을 겪고 있습니다. 그것을 듣고 소나는 더욱 큰 경각심이 생겼습니다.

So [Pg.280] ujjeniṃ gantvā taṃ karaṇīyaṃ tīretvā kulagharaṃ paccāgato theraṃ upasaṅkamitvā katapaṭisanthāro therassa tamatthaṃ ārocesi. Theropissa pavattinivattīsu ādīnavānisaṃse vibhāvento dhammaṃ desesi. So theraṃ vanditvā gehaṃ gato sāyamāsaṃ bhuñjitvā sayanaṃ upagato thokaṃyeva niddāyitvā pabujjhitvā sayanatale nisajja yathāsutaṃ dhammaṃ paccavekkhituṃ āraddho. Tassa taṃ dhammaṃ paccavekkhato, te ca petattabhāve anussarato saṃsāradukkhaṃ ativiya bhayānakaṃ hutvā upaṭṭhāsi, pabbajjāya cittaṃ nami. So vibhātāya rattiyā sarīrapaṭijagganaṃ katvā theraṃ upasaṅkamitvā attano ajjhāsayaṃ ārocetvā pabbajjaṃ yāci. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho soṇassa upāsakassa kuṭikaṇṇassa rahogatassa…pe… pabbājetu maṃ, bhante, ayyo mahākaccāno’’ti.

그는 웃제니에 가서 그 용무를 마친 뒤 집으로 돌아와 장로를 찾아뵙고 문안 인사를 드린 뒤 장로에게 그 사실을 아뢰었습니다. 장로 또한 그에게 윤회와 해탈에서의 재앙과 이익을 분별하며 법을 설해 주었습니다. 그는 장로에게 절하고 집으로 돌아가 저녁 식사를 하고 잠자리에 들었으나, 잠깐 잠이 들었다가 깨어나 침상에 앉아 들은 바 법을 반조하기 시작했습니다. 그가 그 법을 반조하고 그 아귀들의 상태를 회상하자, 윤회의 고통이 매우 두렵게 느껴졌으며 출가로 마음이 기울었습니다. 그는 날이 밝자 몸을 씻고 장로를 찾아가 자신의 의중을 아뢰고 출가를 청했습니다. 그리하여 "그때 홀로 물러나 있던 꾸티깐나 소나 우바새에게... (중략) ...존자 마하깟짜나시여, 저를 출가시켜 주십시오"라는 말이 전해집니다.

Tattha yathā yathātiādīnaṃ padānaṃ ayaṃ saṅkhepattho – yena yena ākārena ayyo mahākaccāno dhammaṃ deseti ācikkhati paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti pakāseti, tena tena me upaparikkhato evaṃ hoti, yadetaṃ sikkhattayabrahmacariyaṃ ekampi divasaṃ akkhaṇḍaṃ katvā carimakacittaṃ pāpetabbatāya ekantaparipuṇṇaṃ. Ekadivasampi kilesamalena amalinaṃ katvā carimakacittaṃ pāpetabbatāya ekantaparisuddhaṃ. Saṅkhalikhitanti likhitasaṅkhasadisaṃ dhotasaṅkhasappaṭibhāgaṃ caritabbaṃ. Idaṃ na sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā agāramajjhe vasantena ekanta paripuṇṇaṃ…pe… carituṃ yaṃnūnāhaṃ kese ceva massūni ca ohāretvā voropetvā kāsāyarasapītatāya kāsāyāni brahmacariyaṃ carantānaṃ anucchavikāni vatthāni acchādetvā nivāsetvā ceva pārupitvā ca agārasmā nikkhamitvā anagāriyaṃ pabbajeyyaṃ. Yasmā agārassa hitaṃ kasivāṇijjādikammaṃ agāriyanti vuccati, tañca pabbajjāya natthi, tasmā pabbajjā anagāriyā nāma. Taṃ anagāriyaṃ pabbajjaṃ pabbajeyyaṃ upagaccheyyaṃ, paṭipajjeyyanti attho.

거기서 '어떠어떠한 방식(yathā yathā)' 등으로 시작하는 구절들의 요약된 의미는 이러합니다. 존자 마하깟짜나께서 어떤 방식으로 법을 설하고, 가르치고, 선포하고, 확립하고, 열어 보이고, 분석하고, 명확히 하고, 드러내시든, 그 모든 방식대로 내가 관찰해 보니, 이 삼학의 청정범행은 단 하루도 결함 없이 실천하여 마지막 마음에 이르게 해야 하기에 전적으로 원만한 것이며, 단 하루라도 번뇌의 때로 더럽히지 않고 마지막 마음에 이르게 해야 하기에 전적으로 청정한 것이었습니다. '소라 껍데기처럼 잘 닦인(saṅkhalikhita)'이란 잘 닦인 소라 껍데기와 같고 씻어 놓은 소라 껍데기처럼 빛나게 닦아야 함을 의미합니다. '가정에 거주하면서, 즉 집안에 살면서 이 전적으로 원만한... (중략) ...수행을 하기는 쉽지 않습니다. 그러니 나는 머리카락과 수염을 깎고 가사색으로 물든 가사를 입고 걸치고 집에서 나와 출가(anagāriya)를 하면 어떨까'라는 뜻입니다. 가정을 위한 농사나 상업 등의 일을 '아가리야(agāriya, 재가자의 일)'라 하는데, 출가에는 그것이 없으므로 출가를 '아나가리야(anagāriya, 비가정)'라 합니다. 그 비가정의 출가를 하겠다, 즉 출가에 나아가 수행하겠다는 의미입니다.

Evaṃ attanā rahovitakkitaṃ soṇo upāsako therassa ārocetvā taṃ paṭipajjitukāmo ‘‘pabbājetu maṃ, bhante, ayyo mahākaccāno’’ti āha. Thero pana ‘‘tāvassa ñāṇaparipākaṃ katha’’nti upadhāretvā [Pg.281] ñāṇaparipākaṃ āgamayamāno ‘‘dukkaraṃ kho’’tiādinā pabbajjāchandaṃ nivāresi.

이와 같이 소나 우바새는 혼자 생각한 바를 장로에게 아뢰고 그것을 실천하고자 하여 "존자 마하깟짜나시여, 저를 출가시켜 주십시오"라고 말했습니다. 그러나 장로는 '우선 그의 지혜가 성숙했는지'를 살피고 지혜가 성숙하기를 기다리며, "실로 (출가는) 어렵다"는 등의 말로 출가하려는 의지를 만류했습니다.

Tattha ekabhattanti ‘‘ekabhattiko hoti rattūparato virato vikālabhojanā’’ti (dī. ni. 1.194; a. ni. 3.71) evaṃ vuttaṃ vikālabhojanaviratiṃ sandhāya vadati. Ekaseyyanti adutiyaseyyaṃ. Ettha ca seyyāsīsena ‘‘eko tiṭṭhati, eko gacchati, eko nisīdatī’’tiādinā (mahāni. 7; 49) nayena vuttesu catūsu iriyāpathesu kāyavivekaṃ dīpeti, na ekākinā hutvā sayanamattaṃ. Brahmacariyanti methunaviratibrahmacariyaṃ, sikkhattayānuyogasaṅkhātaṃ sāsanabrahmacariyaṃ vā. Iṅghāti codanatthe nipāto. Tatthevāti geheyeva. Buddhānaṃ sāsanaṃ anuyuñjāti niccasīlauposathasīlādibhedaṃ pañcaṅgaaṭṭhaṅgadasaṅgasīlaṃ, tadanurūpañca samādhipaññābhāvanaṃ anuyuñja. Etañhi upāsakena pubbabhāge anuyuñjitabbaṃ buddhasāsanaṃ nāma. Tenāha – ‘‘kālayuttaṃ ekabhattaṃ ekaseyyaṃ brahmariya’’nti.

거기서 '하루 한 끼(ekabhatta)'란 "하루 한 끼를 먹고 밤에는 먹지 않으며 때 아닌 때의 식사를 멀리한다"고 말한 것과 같이 때 아닌 때의 식사를 금하는 것을 의미합니다. '홀로 잠자기(ekaseyya)'란 짝 없이 혼자 자는 것입니다. 여기서는 잠자는 것을 필두로 하여 "홀로 서고, 홀로 가고, 홀로 앉는다"는 등의 방식으로 설해진 네 가지 위의에서의 신체적 원리(kāyaviveka)를 나타내는 것이지, 단지 혼자 누워 있는 것만을 의미하는 것은 아닙니다. '청정범행(brahmacariya)'이란 성행위를 멀리하는 범행이거나, 삼학을 닦는 교단의 청정범행을 말합니다. '자(iṅgha)'는 권유의 의미를 가진 불변어입니다. '그곳에서 바로(tattheva)'란 집에서를 말합니다. '부처님들의 가르침에 정진하라'는 것은 항상 지키는 계와 포살계 등으로 구분되는 오계, 팔계, 십계와 그에 상응하는 삼매와 지혜의 수행에 정진하라는 것입니다. 이것이야말로 우바새가 예비 단계에서 정진해야 할 부처님의 가르침입니다. 그래서 "적절한 때에 하루 한 끼 식사하고 홀로 잠자며 청정범행을 닦으라"고 말한 것입니다.

Tattha kālayuttanti cātuddasīpañcadasīaṭṭhamīpāṭihāriyapakkhasaṅkhātena kālena yuttaṃ, yathāvuttakāle vā tuyhaṃ anuyuñjantassa yuttaṃ patirūpaṃ sakkuṇeyyaṃ, na sabbakālaṃ pabbajjāti adhippāyo. Sabbametaṃ ñāṇassa aparipakkattā tassa kāmānaṃ duppahānatāya sammāpaṭipattiyaṃ yogyaṃ kārāpetuṃ vadati, na pabbajjāchandaṃ nivāretuṃ. Pabbajjābhisaṅkhāroti pabbajituṃ ārambho ussāho. Paṭipassambhīti indriyānaṃ aparipakkattā, saṃvegassa ca nātitikkhabhāvato vūpasami. Kiñcāpi paṭipassambhi, therena vuttavidhiṃ pana anutiṭṭhanto kālena kālaṃ theraṃ upasaṅkamitvā payirupāsanto dhammaṃ suṇāti. Tassa vuttanayeneva dutiyaṃ pabbajjāya cittaṃ uppajji, therassa ca ārocesi. Dutiyampi thero paṭikkhipi. Tatiyavāre pana ñāṇassa paripakkabhāvaṃ ñatvā ‘‘idāni naṃ pabbājetuṃ kālo’’ti thero pabbājesi, pabbajitañca taṃ tīṇi saṃvaccharāni atikkamitvā gaṇaṃ pariyesitvā upasampādesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘dutiyampi kho soṇo…pe… upasampādesī’’ti.

거기서 ‘때에 적절함(kālayuttaṃ)’이란 14일, 15일, 8일 그리고 특별한 계를 지키는 기간(pāṭihāriyapakkha)으로 일컬어지는 때에 적절한 것을 말한다. 또는 앞서 말한 시기에 정진하는 그대에게 적절하고 합당하며 가능한 것을 말하며, 모든 때에 출가할 수 있는 것은 아니라는 뜻이다. 이 모든 것은 그의 지혜가 아직 성숙하지 않았고 감각적 욕망을 버리기 어려웠기 때문에, 그를 바른 실천에 전념하게 하려는 것이지 출가의 의지를 꺾으려 하는 말이 아니다. ‘출가의 노력(pabbajjābhisaṅkhāro)’이란 출가하려는 시작과 열의를 뜻한다. ‘가라앉았다(paṭipassambhī)’는 것은 감각기능(indriya)이 성숙하지 않았고 긴박함(saṃvega)이 그다지 날카롭지 않았기 때문에 진정되었음을 말한다. 비록 가라앉았을지라도, 장로가 일러준 방식을 따르며 때때로 장로를 찾아가 시봉하고 법을 들었다. 그에게 앞서 말한 것과 같은 방식으로 두 번째로 출가하려는 마음이 일어났고, 장로에게 이를 알렸다. 장로는 두 번째로도 거절했다. 그러나 세 번째에는 지혜가 성숙한 것을 알고 “이제 그를 출가시킬 때이다”라고 여기며 장로가 출가시켰고, 출가한 지 3년이 지난 뒤에 승가(gaṇa)를 모아 구족계를 주었다. 그것을 염두에 두고 “두 번째로 소나는... (중략) ... 구족계를 받았다”라고 설해진 것이다.

Tattha appabhikkhukoti katipayabhikkhuko. Tadā kira bhikkhū yebhuyyena majjhimadese eva vasiṃsu. Tasmā tattha katipayā eva ahesuṃ[Pg.282], te ca ekasmiṃ nigame eko, ekasmiṃ dveti evaṃ visuṃ visuṃ vasiṃsu. Kicchenāti dukkhena. Kasirenāti āyāsena. Tato tatoti tasmā tasmā gāmanigamādito. Therena hi katipaye bhikkhū ānetvā aññesu ānīyamānesu pubbe ānītā kenacideva karaṇīyena pakkamiṃsu, kiñci kālaṃ āgametvā puna tesu ānīyamānesu itare pakkamiṃsu. Evaṃ punappunaṃ ānayanena sannipāto cireneva ahosi, thero ca tadā ekavihārī ahosi. Dasavaggaṃ bhikkhusaṅghaṃ sannipātetvāti tadā bhagavatā paccantadesepi dasavaggeneva saṅghena upasampadā anuññātā. Itonidānañhi therena yācito pañcavaggena saṅghena paccantadese upasampadaṃ anujāni. Tena vuttaṃ – ‘‘tiṇṇaṃ vassānaṃ…pe… sannipātetvā’’ti.

거기서 ‘비구가 적은(appabhikkhuko)’이란 몇 안 되는 비구들이 있다는 뜻이다. 당시 비구들은 대부분 중방(majjhimadesa)에 살고 있었다. 그래서 그곳(변방)에는 오직 몇 명만이 있었으며, 그들도 한 마을에 한 명, 혹은 한 마을에 두 명씩 이렇게 따로따로 흩어져 살았다. ‘어렵게(kicchena)’란 고통스럽게라는 뜻이다. ‘힘겹게(kasirena)’란 애를 써서라는 뜻이다. ‘여기저기서(tato tato)’란 이러저러한 마을과 도성 등으로부터라는 뜻이다. 장로가 몇 명의 비구들을 데려오고 다른 이들을 데려오는 중에, 먼저 온 이들이 어떤 일 때문에 떠나버렸고, 얼마간 시간을 기다려 다시 다른 이들을 데려오면 남은 이들이 떠나버리기도 했다. 이처럼 거듭해서 데려오는 바람에 모임이 성사되기까지 오랜 시간이 걸렸으며, 장로는 그때 홀로 지내고 있었다. ‘열 명의 비구 승가를 모아서(dasavaggaṃ bhikkhusaṅghaṃ sannipātetvā)’란 당시 세존께서 변방 지역에서도 열 명의 승가로만 구족계를 주는 것을 허용하셨기 때문이다. 이 일로 인해 장로가 요청하여 (이후에) 변방 지역에서 다섯 명의 승가로 구족계를 주는 것을 허락하셨다. 그래서 “3년이 지나서... (중략) ... 모아서”라고 설해진 것이다.

Vassaṃvuṭṭhassāti upasampajjitvā paṭhamavassaṃ upagantvā vusitavato. Īdiso ca īdiso cāti evarūpo ca evarūpo ca, evarūpāya nāmakāyarūpakāyasampattiyā samannāgato, evarūpāya dhammakāyasampattiyā samannāgatoti sutoyeva me so bhagavā. Na kho me so bhagavā sammukhā diṭṭhoti etena puthujjanasaddhāya evaṃ āyasmā soṇo bhagavantaṃ daṭṭhukāmo ahosi. Aparabhāge pana satthārā saddhiṃ ekagandhakuṭiyaṃ vasitvā paccūsasamayaṃ ajjhiṭṭho soḷasa aṭṭhakavaggikāni satthu sammukhā aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbaṃ cetaso samannāharitvā atthadhammappaṭisaṃvedī hutvā bhaṇanto dhammūpasañhitapāmojjādimukhena samāhito sarabhaññapariyosāne vipassanaṃ paṭṭhapetvā saṅkhāre sammasanto anupubbena arahattaṃ pāpuṇi. Etadatthameva hissa bhagavatā attanā saddhiṃ ekagandhakuṭiyaṃ vāso āṇattoti vadanti.

‘안거를 마친 이에게(vassaṃvuṭṭhassā)’란 구족계를 받고 첫 번째 안거에 들어가 머문 이를 말한다. ‘이러이러한(īdiso ca īdiso ca)’이란 이러한 모습과 이러한 모습, 즉 이러한 성명구(nāmakāya)와 색신(rūpakāya)의 원만함을 갖추었고, 이러한 법신(dhammakāya)의 원만함을 갖추었다고 내가 전해 들은 그 세존을 말한다. “나는 그 세존을 직접 뵙지 못했다”라는 것은, 이로써 존자 소나가 범부의 믿음(puthujjanasaddhāya)으로 세존을 뵙고자 했음을 나타낸다. 그러나 나중에 스승과 함께 한 향실(gandhakuṭiyaṃ)에 머물며 새벽녘에 권유를 받아, 스승 앞에서 열여섯 가지 ‘여덟의 게송 묶음(aṭṭhakavaggikāni)’을 뼈에 새기듯 주의를 기울여 마음으로 모두 갈무리하고, 뜻과 법을 경험하며 암송하였다. 그는 법과 관련된 희열 등을 바탕으로 삼매에 들었고, 독송을 마칠 때 위빳사나를 세워 형성된 것들(saṅkhāre)을 통찰하며 차례로 아라한과에 이르렀다. 바로 이 목적을 위해서 세존께서 친히 그와 함께 한 향실에 머물도록 명하셨다고 말한다.

Keci panāhu – ‘‘na kho me so bhagavā sammukhā diṭṭho’’ti idaṃ rūpakāyadassanameva sandhāya vuttanti. Āyasmā hi soṇo pabbajitvāva therassa santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā ghaṭento vāyamanto anupasampannova sotāpanno hutvā upasampajjitvā ‘‘upāsakāpi sotāpannā honti, ahampi sotāpanno, kimettha citta’’nti uparimaggatthāya vipassanaṃ vaḍḍhetvā antovasseyeva chaḷabhiñño hutvā visuddhipavāraṇāya pavāresi[Pg.283]. Ariyasaccadassanena hi bhagavato dhammakāyo diṭṭho nāma hoti. Vuttañhetaṃ –

그러나 어떤 이들은 “나는 그 세존을 직접 뵙지 못했다”라는 말이 오직 육신(rūpakāya)을 보는 것만을 염두에 둔 것이라고 말한다. 존자 소나는 출가하자마자 장로의 곁에서 명상 주제(kammaṭṭhānaṃ)를 받아 정진하고 노력하여, 아직 구족계를 받지 않은 상태에서 수다원이 되었고, 구족계를 받은 후에는 “재가자들도 수다원인데 나도 수다원이니 여기에 무슨 특별한 마음이 있겠는가”라며 상위의 도를 위해 위빳사나를 닦아, 안거 중에 육신통을 갖춘 아라한이 되어 청정 자수(visuddhipavāraṇāya)를 하였다. 성스러운 진리를 봄으로써 세존의 법신(dhammakāya)을 본 것이기 때문이다. 이에 대해 다음과 같이 설해졌다.

‘‘Yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passati. Yo maṃ passati, so dhammaṃ passatī’’ti (saṃ. ni. 3.87).

“왁깔리여, 법을 보는 자는 나를 보고, 나를 보는 자는 법을 본다.” (상윳따 니까야 3.87)

Tasmāssa dhammakāyadassanaṃ pageva siddhaṃ, pavāretvā pana rūpakāyaṃ daṭṭhukāmo ahosīti.

그러므로 그의 법신을 보는 것은 이미 이전에 성취되었으나, 안거를 마치고 나서 육신을 뵙고자 했던 것이다.

‘‘Sace maṃ upajjhāyo anujānātī’’tipi pāṭho. ‘‘Bhante’’ti pana likhanti. Tathā ‘‘sādhu sādhu, āvuso soṇa, gaccha tvaṃ, āvuso soṇā’’tipi pāṭho. ‘‘Āvuso’’ti pana kesuci potthakesu natthi. Tathā ‘‘evamāvusoti kho āyasmā soṇo’’tipi pāṭho. Āvusovādoyeva hi aññamaññaṃ bhikkhūnaṃ bhagavato dharamānakāle āciṇṇo. Bhagavantaṃ pāsādikantiādīnaṃ padānaṃ attho heṭṭhā vuttoyeva.

“만약 은사(upajjhāyo)께서 저를 허락하신다면”이라는 구절도 있다. 그러나 ‘존자시여(bhante)’라고 적기도 한다. 또한 “장하구나, 소나여, 가거라, 소나여”라는 구절도 있다. 그러나 어떤 판본에는 ‘도반(āvuso)’이라는 단어가 없다. 또한 “도반이여, 알겠습니다라고 존자 소나는”이라는 구절도 있다. 세존께서 생존해 계실 때 비구들이 서로 ‘도반’이라고 부르는 것은 관습이었다. ‘세존을 우러러보게 하는(pāsādikaṃ)’ 등의 단어 뜻은 이미 앞에서 설명한 바와 같다.

Kacci bhikkhu khamanīyanti bhikkhu idaṃ tuyhaṃ catucakkaṃ navadvāraṃ sarīrayantaṃ kacci khamanīyaṃ, kiṃ sakkā khamituṃ sahituṃ pariharituṃ, kiṃ dukkhabhāro nābhibhavati. Kacci yāpanīyanti kiṃ taṃtaṃkiccesu yāpetuṃ gametuṃ sakkā, na kañci antarāyanti dasseti. Kaccisi appakilamathenāti anāyāsena imaṃ ettakaṃ addhānaṃ kacci āgatosi.

‘비구여, 참을 만한가(kacci bhikkhu khamanīyaṃ)’란 비구여, 그대의 이 네 바퀴와 아홉 구멍을 가진 몸이라는 기계가 참을 만한가, 참아내고 견디고 유지하는 것이 가능한가, 괴로움의 짐이 압도하지 않는가라는 뜻이다. ‘지낼 만한가(kacci yāpanīyaṃ)’란 이러저러한 일들 속에서 지내고 나아가는 것이 가능한가라는 뜻으로, 어떤 장애도 없음을 나타낸다. ‘지치지 않고(kaccisi appakilamathena)’란 이 먼 길을 오면서 고통 없이 왔는가라는 뜻이다.

Etadahosīti buddhāciṇṇaṃ anussarantassa āyasmato ānandassa etaṃ ‘‘yassa kho maṃ bhagavā’’tiādinā idāni vuccamānaṃ citte āciṇṇaṃ ahosi. Ekavihāreti ekagandhakuṭiyaṃ. Gandhakuṭi hi idha vihāroti adhippetā. Vatthunti vasituṃ.

‘이런 생각이 들었다(etadahosī)’란 부처님의 관례를 회상하던 존자 아난다에게 “세존께서 누구에게...” 등으로 시작하여 지금 설해지는 내용이 마음속에 떠올랐음을 말한다. ‘한 거처에(ekavihāre)’란 한 향실(gandhakuṭiyaṃ)을 말한다. 여기서 ‘거처(vihāro)’는 향실을 뜻하기 때문이다. ‘머무는 것(vatthuṃ)’이란 거주하는 것을 말한다.

Nisajjāya vītināmetvāti ettha yasmā bhagavā āyasmato soṇassa samāpattisamāpajjane paṭisanthāraṃ karonto sāvakasādhāraṇā sabbā samāpattiyo anulomapaṭilomaṃ samāpajjanto bahudeva rattiṃ…pe… vihāraṃ pāvisi, tasmā āyasmāpi soṇo bhagavato adhippāyaṃ ñatvā tadanurūpaṃ sabbā tā samāpattiyo samāpajjanto ‘‘bahudeva rattiṃ…pe… vihāraṃ pāvisī’’ti keci vadanti. Pavisitvā ca bhagavatā [Pg.284] anuññāto cīvaraṃ tirokaraṇīyaṃ katvāpi bhagavato pādapasse nisajjāya vītināmesi. Ajjhesīti āṇāpesi. Paṭibhātu taṃ bhikkhu dhammo bhāsitunti bhikkhu tuyhaṃ dhammo bhāsituṃ upaṭṭhātu ñāṇamukhe āgacchatu, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ bhaṇāhīti attho.

‘앉아서 시간을 보냈다(Nisajjāya vītināmetvā)’는 것에 대하여: 여기에서 세존께서 소나 존자가 선정에 드는 것에 대하여 환담을 나누시며 제자들과 공유하는 모든 선정에 순차적으로나 역순으로 드시면서 밤의 대부분을 보내고 처소에 드셨기 때문에, 소나 존자 또한 세존의 의중을 알아차리고 그에 맞추어 모든 선정에 들면서 ‘밤의 대부분을 보내고 처소에 들었다’고 어떤 이들은 말한다. 그리고 세존의 허락을 받아 처소에 들어간 뒤 가사로 칸막이를 만들고 세존의 발치에서 앉은 채로 밤을 보냈다. ‘요청했다(Ajjhesi)’는 것은 명령했다는 의미이다. ‘수행자여, 그대에게 법을 설할 지혜가 나타나기를(Paṭibhātu taṃ bhikkhu dhammo bhāsituṃ)’이란 비구여, 그대에게 법을 설할 지혜가 생기고 지혜의 문에 들어오기를, 들은 대로 배운 대로 법을 읊으라는 뜻이다.

Soḷasa aṭṭhakavaggikānīti aṭṭhakavaggabhūtāni kāmasuttādīni soḷasa suttāni. Sarena abhaṇīti suttussāraṇasarena abhāsi, sarabhaññavasena kathesīti attho. Sarabhaññapariyosāneti ussāraṇāvasāne. Suggahitānīti sammā uggahitāni. Sumanasikatānīti suṭṭhu manasi katāni. Ekacco uggahaṇakāle sammā uggahetvāpi pacchā sajjhāyādivasena manasi karaṇakāle byañjanāni vā micchā ropeti, padapacchābhaṭṭhaṃ vā karoti, na evamayaṃ. Iminā pana sammadeva yathuggahitaṃ manasi katāni. Tena vuttaṃ – ‘‘sumanasikatānīti suṭṭhu manasi katānī’’ti. Sūpadhāritānīti atthatopi suṭṭhu upadhāritāni. Atthe hi suṭṭu upadhārite sakkā pāḷiṃ sammā ussāretuṃ. Kalyāṇiyāsi vācāya samannāgatoti sithiladhanitādīnaṃ yathāvidhānavacanena parimaṇḍalapadabyañjanaparipuṇṇāya poriyā vācāya samannāgato āsi. Vissaṭṭhāyāti vimuttāya. Etenassa vimuttavāditaṃ dasseti. Anelagaḷāyāti elā vuccati doso, taṃ na paggharatīti anelagaḷā, tāya niddosāyāti attho. Atha vā anelagaḷāyāti anelāya ca agaḷāya ca niddosāya agaḷitapadabyañjanāya, aparihīnapadabyañjanāyāti attho. Tathā hi naṃ bhagavā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ kalyāṇavākkaraṇānaṃ yadidaṃ soṇo kuṭikaṇṇo’’ti (a. ni. 1.206) etadagge ṭhapesi. Atthassa viññāpaniyāti yathādhippetaṃ atthaṃ viññāpetuṃ samatthāya.

‘여덟의 장 중 16가지(Soḷasa aṭṭhakavaggikāni)’란 ‘까마 숫타(Kāmasutta)’ 등 아타까박가(Aṭṭhakavagga)에 속하는 16가지 경들을 말한다. ‘음성으로 읊었다(Sarena abhaṇī)’는 것은 경을 암송하는 음성으로 설했다는 것이니, 즉 독송하는 방식으로 말했음을 의미한다. ‘독송이 끝났을 때(Sarabhaññapariyosāne)’란 낭독의 끝을 말한다. ‘잘 파악되었다(Suggahitāni)’는 바르게 잘 습득되었다는 뜻이다. ‘잘 마음에 새겼다(Sumanasikatānī)’는 아주 잘 마음에 간직했다는 뜻이다. 어떤 이는 배울 때는 바르게 배웠더라도 나중에 독송 등을 하며 마음에 새길 때 문자(byañjana)를 잘못 두거나 구절을 빠뜨리기도 하지만, 그는 그렇지 않았다. 이로써 배운 그대로 바르게 마음에 새겼음을 나타낸다. 그래서 ‘잘 마음에 새겼다는 것은 아주 잘 마음에 간직했다는 것’이라고 하였다. ‘잘 통찰되었다(Sūpadhāritānī)’는 의미상으로도 아주 잘 통찰되었다는 뜻이다. 의미가 아주 잘 통찰되어야 구절을 바르게 낭독할 수 있기 때문이다. ‘아름다운 목소리를 갖추었다(Kalyāṇiyāsi vācāya samannāgato)’는 연음이나 강음 등의 법도에 맞는 말씨로 원만한 구절과 문자가 풍부한 세련된 목소리를 갖추었다는 뜻이다. ‘분명한(Vissaṭṭhāya)’이란 거침없는 것을 말하며, 이를 통해 그의 거침없는 설법을 보여준다. ‘결함이 없는(Anelagaḷā)’에서 ‘엘라(elā)’는 허물을 뜻하는데, 그것이 흘러나오지 않기에 ‘결함이 없는’이라 하며 무결하다는 의미이다. 또는 결함이 없고 끊어짐이 없어 구절과 문자가 빠짐이 없다는 뜻이다. 이렇듯 세존께서는 그를 ‘비구들이여, 내 제자 비구들 중에 목소리가 아름다운 이들 중 으뜸은 바로 소나 꾸띠깐나이다’라고 하며 으뜸의 자리에 세우셨다. ‘의미를 잘 전달하는(Atthassa viññāpaniyā)’이란 의도한 의미를 이해시키기에 충분하다는 뜻이다.

Kativassoti so kira majjhimavayassa tatiyakoṭṭhāse ṭhito ākappasampanno ca paresaṃ ciratarapabbajito viya khāyati. Taṃ sandhāya bhagavā pucchatīti keci, taṃ akāraṇaṃ. Evaṃ sante samādhisukhaṃ anubhavituṃ yutto, ettakaṃ kālaṃ kasmā pamādamāpannoti puna anuyuñjituṃ satthā ‘‘kativassosī’’ti taṃ pucchati. Tenevāha – ‘‘kissa pana tvaṃ bhikkhu evaṃ ciraṃ akāsī’’ti.

‘법랍이 몇 년인가(Kativasso)’라고 물으신 것은, 그가 중년의 세 번째 단계에 있었고 위의를 갖추고 있어 다른 사람들에게는 아주 오래전에 출가한 것처럼 보였기 때문이라고들 하나, 그것은 타당한 이유가 아니다. 그토록 삼매의 즐거움을 누리기에 적합한 자가 왜 그렇게 오랜 시간 게으름에 빠져 있었는지를 다시 묻기 위해 스승께서는 ‘몇 년 되었는가’라고 물으신 것이다. 그래서 ‘비구여, 그런데 그대는 왜 이토록 오래 지체했는가’라고 말씀하신 것이다.

Tattha [Pg.285] kissāti kiṃ kāraṇā. Evaṃ ciraṃ akāsīti evaṃ cirāyi, kena kāraṇena evaṃ cirakālaṃ pabbajjaṃ anupagantvā agāramajjhe vasīti attho. Ciraṃ diṭṭho meti cirena cirakālena mayā diṭṭho. Kāmesūti kilesakāmesu ca vatthukāmesu ca. Ādīnavoti doso. Api cāti kāmesu ādīnave kenaci pakārena diṭṭhepi na tāvāhaṃ gharāvāsato nikkhamituṃ asakkhiṃ. Kasmā? Sambādho gharāvāso uccāvacehi kiccakaraṇīyehi samupabyūḷho agāriyabhāvo. Tenevāha – ‘‘bahukicco bahukaraṇīyo’’ti.

그중 ‘왜(kissā)’란 무슨 이유 때문인가라는 뜻이다. ‘그토록 오래 지체했는가(evaṃ ciraṃ akāsī)’란 왜 그렇게 오랜 시간 출가하지 않고 재가자의 삶 속에 머물렀느냐는 의미이다. ‘오랜만에 뵈었습니다(Ciraṃ diṭṭho me)’란 오랜 시간이 흐른 뒤에 저에 의해 보게 되었다는 뜻이다. ‘욕망(Kāmesu)’이란 번뇌로서의 욕망과 대상으로서의 욕망 모두를 말한다. ‘재난(ādīnavo)’은 허물이다. ‘또한(Api ca)’이란 욕망의 허물을 어떤 방식으로 보았을지라도 아직은 집에서의 생활에서 벗어날 수 없었다는 것이다. 왜인가? 재가자의 삶은 번잡하고 고저가 있는 여러 가지 해야 할 일들로 가득 차 있기 때문이다. 그래서 ‘할 일이 많고 해야 할 것들이 많다’고 하였다.

Etamatthaṃ viditvāti kāmesu yathābhūtaṃ ādīnavadassino cittaṃ cirāyitvāpi na patiṭṭhāti, aññadatthu padumapalāse udakabindu viya vinivattatiyevāti etamatthaṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti pavattiṃ nivattiñca sammadeva jānanto pavattiyaṃ tannimitte ca na kadācipi ramatīti idamatthadīpakaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

‘이 이치를 알고서(Etamatthaṃ viditvā)’란 욕망에 대해 있는 그대로 허물을 보는 자의 마음은 비록 지체되었더라도 머물지 않고, 오로지 연잎 위의 물방울처럼 물러나기만 한다는 이 이치를 모든 측면에서 알고서라는 뜻이다. ‘이 우다나를(Imaṃ udānaṃ)’이란 나아감과 물러남을 바르게 알아서 나아가는 과정과 그 원인들에 대해 결코 즐거워하지 않는다는 이 의미를 밝히는 우다나를 읊으셨다.

Tattha disvā ādīnavaṃ loketi sabbasmiṃ saṅkhāraloke ‘‘anicco dukkho vipariṇāmadhammo’’tiādinā ādīnavaṃ dosaṃ paññāya passitvā. Etena vipassanāvāro kathito. Ñatvā dhammaṃ nirupadhinti sabbūpadhipaṭinissaggattā nirupadhiṃ nibbānadhammaṃ yathābhūtaṃ ñatvā nissaraṇavivekāsaṅkhatāmatasabhāvato maggañāṇena paṭivijjhitvā. ‘‘Disvā ñatvā’’ti imesaṃ padānaṃ ‘‘sappiṃ pivitvā balaṃ hoti, sīhaṃ disvā bhayaṃ hoti, paññāya disvā āsavā parikkhīṇā hontī’’tiādīsu (pu. pa. 208; a. ni. 9.42-43) viya hetuatthatā daṭṭhabbā. Ariyo na ramatī pāpeti kilesehi ārakattā ariyo sappuriso aṇumattepi pāpe na ramati. Kasmā? Pāpe na ramatī sucīti suvisuddhakāyasamācārāditāya visuddhapuggalo rājahaṃso viya ukkāraṭṭhāne pāpe saṃkiliṭṭhadhamme na ramati nābhinandati. ‘‘Pāpo na ramatī suci’’ntipi pāṭho. Tassattho – pāpo pāpapuggalo suciṃ anavajjaṃ vodānadhammaṃ na ramati, aññadatthu gāmasūkarādayo viya ukkāraṭṭhānaṃ asuciṃ saṃkilesadhammaṃyeva ramatīti paṭipakkhato desanaṃ parivatteti.

그중 ‘세상의 재난을 보고(disvā ādīnavaṃ loke)’란 모든 형성된 세계에서 ‘무상하고 고통이며 변하기 마련인 법’이라는 등의 허물을 지혜로 보고서라는 뜻이다. 이것으로 위빠사나의 단계가 설해졌다. ‘의지처 없는 법을 알고(ñatvā dhammaṃ nirupadhi)’란 모든 집착의 대상을 버렸기에 의지처가 없는 열반의 법을 있는 그대로 알고, 출리와 원리와 무위와 불사의 자성으로부터 도의 지혜로 꿰뚫어 알았다는 뜻이다. ‘보고 알았다’는 이 단어들은 ‘버터를 마셔서 힘이 생기고, 사자를 보고 두려움이 생기며, 지혜로 보아서 번뇌가 소멸한다’는 등의 용례처럼 원인의 의미로 이해해야 한다. ‘성자는 즐거워하지 않는다(Ariyo na ramatī)’는 번뇌로부터 멀어졌기에 성스러운 선한 사람은 아주 작은 죄악에도 즐거워하지 않는다는 뜻이다. 왜인가? ‘죄악에 즐거워하지 않는 깨끗한 자(Pāpe na ramatī sucī)’란 몸의 행실 등이 매우 청정하여 깨끗한 사람이므로, 마치 황금이 똥통에서 즐거워하지 않듯 오염된 법인 죄악에서 기뻐하거나 즐거워하지 않기 때문이다. ‘죄인은 깨끗한 것을 즐거워하지 않는다(Pāpo na ramatī suciṃ)’는 읽기도 있다. 그 뜻은 죄 많은 사람은 깨끗하고 허물없는 청정한 법을 즐거워하지 않고, 오직 마을 돼지 등이 오물통을 즐기듯 오염된 법인 부정함만을 즐긴다는 뜻으로, 반대되는 측면에서 가르침을 전환한 것이다.

Evaṃ bhagavatā udāne udānite āyasmā soṇo uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ vanditvā attano upajjhāyassa vacanena paccantadese pañcavaggena [Pg.286] upasampadādipañcavatthūni yāci. Bhagavāpi tāni anujānīti taṃ sabbaṃ khandhake (mahāva. 242 ādayo) āgatanayena veditabbaṃ.

이렇게 세존께서 우다나를 읊으셨을 때, 소나 존자는 자리에서 일어나 세존께 절을 올리고 자신의 은사 스님의 말씀에 따라 변방 지역에서의 5인 승가에 의한 구족계 등 다섯 가지 사항을 요청하였다. 세존께서도 그것들을 허락하셨으니, 그 모든 내용은 칸다카(Khandhaka)에 전해지는 방식대로 이해해야 한다.

Chaṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

여섯 번째 경의 주석이 끝났다.

7. Kaṅkhārevatasuttavaṇṇanā

7. 캉카레바타 경의 주석

47. Sattame kaṅkhārevatoti tassa therassa nāmaṃ. So hi sāsane pabbajitvā laddhūpasampado sīlavā kalyāṇadhammo viharati, ‘‘akappiyā muggā, na kappanti muggā paribhuñjituṃ, akappiyo guḷo’’ti (mahāva. 272) ca ādinā vinayakukkuccasaṅkhātakaṅkhābahulo pana hoti. Tena kaṅkhārevatoti paññāyittha. So aparabhāge satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā ghaṭento vāyamanto chaḷabhiññā sacchikatvā jhānasukhena phalasukhena vītināmeti, yebhuyyena pana attanā adhigataṃ ariyamaggaṃ garuṃ katvā paccavekkhati. Tena vuttaṃ – ‘‘attano kaṅkhāvitaraṇavisuddhiṃ paccavekkhamāno’’ti. Maggapaññā hi ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’ntiādinayapavattāya (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) soḷasavatthukāya, ‘‘buddhe kaṅkhati…pe… paṭiccasamuppannesu dhammesu kaṅkhatī’’ti (dha. sa. 1008) evaṃ vuttāya aṭṭhavatthukāya, pageva itarāsanti anavasesato sabbakaṅkhānaṃ vitaraṇato samatikkamanato, aññehi ca attanā pahātabbakilesehi accantavisujjhanato ‘‘kaṅkhāvitaraṇavisuddhī’’ti idhādhippetā. Tañhi ayamāyasmā dīgharattaṃ kaṅkhāpakatattā ‘‘imaṃ maggadhammaṃ adhigamma imā me kaṅkhā anavasesā pahīnā’’ti garuṃ katvā paccavekkhamāno nisīdi, na sappaccayanāmarūpadassanaṃ aniccantikattā tassa kaṅkhāvitaraṇassa.

47. 일곱 번째의 '캉카레와타(Kaṅkhārevato)'라는 것은 그 장로의 이름이다. 그는 교단에 출가하여 구족계를 받고 계를 잘 지키며 선한 법으로 머물렀으나, "녹두는 허용되지 않는 것인가, 녹두를 먹는 것은 허용되지 않는 것인가, 설탕은 허용되지 않는 것인가" (율장 대품 272) 하는 등의 율의 의구심으로 불리는 의심이 많았다. 이 때문에 '캉카레와타(의심 많은 레와타)'라고 알려지게 되었다. 그는 나중에 스승의 처소에서 명상 주제를 받아 정진하고 노력하여 육신통을 체득하고 선정의 즐거움과 과(果)의 즐거움으로 시간을 보냈는데, 주로 자신이 증득한 성스러운 길을 중요하게 여기며 반조하였다. 그래서 "자신의 의도(疑度)청정을 반조하면서"라고 설해졌다. 왜냐하면 성스러운 길의 지혜는 "나는 과거세에 존재했었는가" 하는 등의 방식으로 전개되는 16가지 경우와, "부처님에 대해 의심하고... 내지... 연기법들에 대해 의심한다"라고 이와 같이 설해진 8가지 경우에 대해서는 말할 것도 없고, 그 밖의 모든 의심들을 남김없이 건너가고 뛰어넘었으며, 또한 자신이 제거해야 할 다른 번뇌들로부터 완전히 청정해졌으므로, 여기서 '의도청정'이라 함은 이를 뜻한다. 이 존자는 오랫동안 의심이 많은 성향이었으므로 "이 도(道)의 법을 증득하여 나의 이 의심들이 남김없이 제거되었다"라고 중요하게 여기며 반조하며 앉아 있었던 것이지, 조건과 함께하는 명색을 보는 것이 그 의도청정의 불변하는 성질은 아니기 때문이다.

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ ariyamaggassa anavasesakaṅkhāvitaraṇasaṅkhātaṃ atthaṃ viditvā tadatthadīpakaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

'이 뜻을 아시고'란, 성스러운 길에 의해 모든 의심을 남김없이 극복한 것으로 설명되는 이 뜻을 아시고, 그 뜻을 밝히기 위해 이 우다나를 읊으셨다.

Tattha yā kāci kaṅkhā idha vā huraṃ vāti idha imasmiṃ paccuppanne attabhāve ‘‘ahaṃ nu khosmi no nu khosmī’’tiādinā huraṃ vā, atītānāgatesu attabhāvesu ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’ntiādinā uppajjanakā kaṅkhā. Sakavediyā vā paravediyā vāti tā evaṃ vuttanayeneva [Pg.287] sakaattabhāve ārammaṇavasena paṭilabhitabbāya pavattiyā sakavediyā vā parassa attabhāve paṭilabhitabbāya ‘‘buddho nu kho, no nu kho’’tiādinā vā parasmiṃ padhāne uttame paṭilabhitabbāya pavattiyā paravediyā vā yā kāci kaṅkhā vicikicchā. Ye jhāyino tā pajahanti sabbā, ātāpino brahmacariyaṃ carantāti ye ārammaṇūpanijjhānena lakkhaṇūpanijjhānena jhāyino vipassanaṃ ussukkāpetvā catubbidhasammappadhānapāripūriyā ātāpino maggabrahmacariyaṃ carantā adhigacchantā saddhānusārīādippabhedā paṭhamamaggaṭṭhā puggalā, tā sabbā kaṅkhā pajahanti samucchindanti maggakkhaṇe. Tato paraṃ pana tā pahīnā nāma honti, tasmā ito aññaṃ tāsaṃ accantappahānaṃ nāma natthīti adhippāyo.

거기서 '이 세상에서든 저 세상에서든 그 어떤 의심이든'이란, 이 세상 즉 현재의 존재에서 "나는 존재하는가, 존재하지 않는가" 하는 등의 의심과, 저 세상 즉 과거와 미래의 존재들에서 "나는 과거에 존재했었는가" 하는 등의 방식으로 일어나는 의심이다. '자신이 경험할 수 있는 것이든 남이 경험할 수 있는 것이든'이란, 이와 같이 설해진 방식대로 자신의 존재에 대해 대상으로서 얻어지는 과정에서 발생하는 자신이 경험할 수 있는 의심이거나, 타인의 존재에 대해 얻어지는 것이거나 혹은 "부처님은 실재하시는가, 그렇지 않는가" 하는 등의 방식으로 타인 중에서도 가장 훌륭하고 으뜸가는 분에 대해 얻어지는 과정에서 발생하는 타인이 경험할 수 있는 의심 등 그 어떤 의심이나 회의를 말한다. '명상하는 이들은 그 모두를 버리나니, 열정적으로 범행을 닦는 이들이로다'란, 대상에 대한 집중이나 특성에 대한 집중으로 명상하면서 위빳사나에 전념하고, 네 가지 바른 정진을 구족하여 열정적으로 성스러운 길의 범행을 닦으며 이를 얻어가는 신수봉행 등 여러 갈래의 첫 번째 도(道)에 머무는 이들이며, 그들은 도의 찰나에 그 모든 의심들을 버리고 완전히 끊어낸다. 그 이후에는 그것들이 제거된 상태가 되므로, 이것 외에 그것들의 영원한 제거란 있을 수 없다는 뜻이다.

Iti bhagavā jhānamukhena āyasmato kaṅkhārevatassa jhānasīsena ariyamaggādhigamaṃ thomento thomanāvasena udānaṃ udānesi. Teneva ca naṃ ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ jhāyīnaṃ yadidaṃ kaṅkhārevato’’ti (a. ni. 1.204) jhāyībhāvena etadagge ṭhapesīti.

이와 같이 세존께서는 선정의 문을 통해 캉카레와타 존자가 선정을 위주로 하여 성스러운 길을 증득한 것을 찬탄하시며, 그 찬탄의 의미로 우다나를 읊으셨다. 그로 인해 "비구들이여, 선정하는 자들인 나의 비구 제자들 가운데 캉카레와타가 으뜸이다"(앙굿따라 니까야 1.204)라고 그를 선정하는 자들의 으뜸에 세우셨던 것이다.

Sattamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

일곱 번째 경의 설명이 끝났다.

8. Saṅghabhedasuttavaṇṇanā

8. 승가분열경의 설명

48. Aṭṭhame āyasmantaṃ ānandaṃ etadavocāti abhimāre payojetvā nāḷāgiriṃ vissajjāpetvā silaṃ pavaṭṭetvā bhagavato anatthaṃ kātuṃ asakkonto ‘‘saṅghaṃ bhinditvā cakkabhedaṃ karissāmī’’ti adhippāyena etaṃ ‘‘ajjatagge’’tiādivacanaṃ avoca. Aññatreva bhagavatāti vinā eva bhagavantaṃ, satthāraṃ akatvāti attho. Aññatra bhikkhusaṅghāti vinā eva bhikkhusaṅghaṃ. Uposathaṃ karissāmi saṅghakammāni cāti bhagavato ovādakārakaṃ bhikkhusaṅghaṃ visuṃ katvā maṃ anuvattantehi bhikkhūhi saddhiṃ āveṇikaṃ uposathaṃ saṅghakammāni ca karissāmīti attho. Devadatto saṅghaṃ bhindissatīti bhedakarānaṃ sabbesaṃ devadattena sajjitattā ekaṃseneva devadatto ajja [Pg.288] saṅghaṃ bhindissati dvidhā karissati. ‘‘Adhammaṃ dhammo’’tiādīsu hi aṭṭhārasasu bhedakaravatthūsu yaṃkiñci ekampi vatthuṃ dīpetvā tena tena kāraṇena ‘‘imaṃ gaṇhatha, imaṃ rocethā’’ti saññāpetvā salākaṃ gāhetvā visuṃ saṅghakamme kate saṅgho bhinno hoti. Vuttañhetaṃ –

48. 여덟 번째에서 '존자 아난다에게 이와 같이 말씀하셨다'란, 암살자를 고용하고 날라기리 코끼리를 풀어놓으며 바위를 굴려도 세존께 해를 입힐 수 없자, "승가를 분열시켜 바퀴의 분열을 일으키리라"는 의도로 이 "오늘부터"라는 등의 말을 한 것이다. '세존을 제외하고'란 세존 없이, 즉 스승을 모시지 않고라는 뜻이다. '비구 승가를 제외하고'란 비구 승가 없이를 말한다. '포살과 승가 업무를 하리라'란 세존의 가르침을 따르는 비구 승가를 따로 떼어내어, 나를 따르는 비구들과 함께 독자적인 포살과 승가 업무를 수행하겠다는 뜻이다. '데와닷따가 승가를 분열시킬 것이다'란, 분열을 일으키는 모든 이들이 데와닷따에 의해 준비되었으므로, 확실하게 데와닷따가 오늘 승가를 분열시키고 둘로 나눌 것이라는 의미이다. "법이 아닌 것을 법이라 함" 등 18가지 분열의 근거 중 어느 한 가지 근거라도 제시하며 여러 이유로 "이것을 택하라, 이것을 좋아하라"고 설득하여 투표 막대를 잡게 하고, 별도로 승가 업무를 수행하면 승가는 분열된다. 이에 대해 이렇게 설해졌다.

‘‘Pañcahi, upāli, ākārehi saṅgho bhijjati kammena uddesena voharanto anussāvanena salākaggāhenā’’ti (pari. 458).

"우빨리여, 승가는 다섯 가지 양상으로 분열되나니, 갈마로써, 독송으로써, 주장함으로써, 공표함으로써, 투표 막대를 잡음으로써이다." (파리와라 458)

Tattha kammenāti apalokanakammādīsu catūsu kammesu aññatarena kammena. Uddesenāti pañcasu pātimokkhuddesesu aññatarena uddesena. Voharantoti tāhi tāhi uppattīhi ‘‘adhammaṃ dhammo’’tiādīni (a. ni. 10.37; cūḷava. 352) aṭṭhārasabhedakaravatthūni dīpento. Anussāvanenāti ‘‘nanu tumhe jānātha mayhaṃ uccākulā pabbajitabhāvaṃ bahussutabhāvañca, mādiso nāma uddhammaṃ ubbinayaṃ gāheyyāti kiṃ tumhākaṃ cittampi uppādetuṃ yuttaṃ, kimahaṃ apāyato na bhāyāmī’’tiādinā nayena kaṇṇamūle vacībhedaṃ katvā anussāvanena. Salākaggāhenāti evaṃ anussāvetvā tesaṃ cittaṃ upatthambhetvā anāvattidhamme katvā ‘‘gaṇhatha imaṃ salāka’’nti salākaggāhena.

거기서 '갈마로써'란 아빨로까나 갈마 등 네 가지 갈마 중 어느 하나로써이다. '독송으로써'란 다섯 가지 빠띰옥카 독송 중 어느 하나로써이다. '주장함으로써'란 여러 사건들을 통해 "법이 아닌 것을 법이라 함" 등의 18가지 분열의 근거를 제시하는 것이다. '공표함으로써'란 "그대들은 내가 고귀한 가문에서 출가했고 박학다식하다는 것을 알지 않는가? 나 같은 사람이 어찌 법에 어긋나고 율에 어긋나는 것을 가르치겠는가 하는 생각이 그대들에게 들지 않는가? 내가 어찌 악처에 떨어지는 것을 두려워하지 않겠는가?" 하는 등의 방식으로 귓속말을 하여 말로써 설득하는 것이다. '투표 막대를 잡음으로써'란 이와 같이 공표하여 그들의 마음을 지지하게 하고 되돌릴 수 없게 만든 뒤, "이 막대를 잡으라"고 하여 투표 막대를 잡게 하는 것을 말한다.

Ettha ca kammameva uddeso vā pamāṇaṃ, vohārānussāvanasalākaggāhā pana pubbabhāgā. Aṭṭhārasavatthudīpanavasena hi voharantena tattha rucijananatthaṃ anussāvetvā salākāya gāhitāyapi abhinnova hoti saṅgho. Yadā panevaṃ cattāro vā atirekā vā salākaṃ gāhetvā āveṇikaṃ uddesaṃ vā kammaṃ vā karonti, tadā saṅgho bhinno nāma hoti. Devadatto ca sabbaṃ saṅghabhedassa pubbabhāgaṃ nipphādetvā ‘‘ekaṃseneva ajja āveṇikaṃ uposathaṃ saṅghakammañca karissāmī’’ti cintetvā ‘‘ajjatagge’’tiādivacanaṃ avoca. Tenāha – ‘‘ajja, bhante, devadatto saṅghaṃ bhindissatī’’ti. Yato avocumhā ‘‘bhedakarānaṃ sabbesaṃ devadattena sajjitattā’’ti.

여기서 갈마(kamma)나 송출(uddesa)이 기준이 되며, 언어적 선포와 투표권(salāka)을 받는 것은 예비 단계입니다. 18가지 사안을 설명하는 방식으로 말하면서 그곳에 기쁨을 불러일으키기 위해 언어적으로 선포하여 투표권을 받았을 뿐일 때는 승가가 아직 분열되지 않은 상태입니다. 그러나 이와 같이 네 명 혹은 그 이상의 인원이 투표권을 받아 개별적인 송출이나 갈마를 행할 때, 그때 승가가 분열되었다고 합니다. 데와닷따는 승가 분열의 모든 예비 단계를 완수하고 ‘나는 반드시 오늘 별도의 우뽀사따와 승가 갈마를 행하리라’고 생각하며 ‘오늘부터’ 등으로 시작하는 말을 했습니다. 그래서 ‘존자시여, 오늘 데와닷따가 승가를 분열시킬 것입니다’라고 말한 것입니다. ‘분열을 일으키는 모든 자들이 데와닷따에 의해 준비되었기 때문’이라고 우리가 말한 이유가 이것입니다.

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ avīcimahānirayuppattisaṃvattaniyaṃ kappaṭṭhiyaṃ atekicchaṃ devadattena nibbattiyamānaṃ saṅghabhedakammaṃ sabbākārato viditvā[Pg.289]. Imaṃ udānanti kusalākusalesu yathākkamaṃ sappurisāsappurisasabhāgavisabhāgapaṭipattivasena pana sukusalāti idamatthavibhāvanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

‘이러한 의미를 알고서’란, 아비대지옥에 떨어지게 하고 한 겁 동안 지속되며 치유할 수 없는, 데와닷따에 의해 발생하고 있는 이 승가 분열의 업을 모든 측면에서 알고서라는 뜻입니다. ‘이 감흥어를’이란, 유익함과 해로움에 대해 차례대로 선한 사람과 선하지 못한 사람의 일치함과 일치하지 않는 실천에 따라 매우 영리하다는 이 의미를 밝히며 이 감흥어를 읊으셨습니다.

Tattha sukaraṃ sādhunā sādhūti attano paresañca hitaṃ sādhetīti sādhu, sammāpaṭipanno. Tena sādhunā sāriputtādinā sāvakena paccekabuddhena sammāsambuddhena aññena vā lokiyasādhunā sādhu sundaraṃ bhaddakaṃ attano paresañca hitasukhāvahaṃ sukaraṃ sukhena kātuṃ sakkā. Sādhu pāpena dukkaranti tadeva pana vuttalakkhaṇaṃ sādhu pāpena devadattādinā pāpapuggalena dukkaraṃ kātuṃ na sakkā, na so taṃ kātuṃ sakkotīti attho. Pāpaṃ pāpena sukaranti pāpaṃ asundaraṃ attano paresañca anatthāvahaṃ pāpena yathāvuttapāpapuggalena sukaraṃ sukhena kātuṃ sakkuṇeyya. Pāpamariyehi dukkaranti ariyehi pana buddhādīhi taṃ taṃ pāpaṃ dukkaraṃ durabhisambhavaṃ. Setughātoyeva hi tesanti satthā dīpeti.

거기서 ‘선한 이에게 선한 일은 하기 쉽다’란, 자신과 타인의 이익을 성취하기에 ‘선한 이(sādhu)’라 하니, 곧 바르게 실천하는 자입니다. 그 선한 이, 즉 사리뿟따 등의 제자나 벽지불, 정등각자 혹은 다른 세상의 선한 이에게는 선하고 아름답고 훌륭하며 자신과 타인에게 이익과 행복을 가져다주는 일을 쉽게 할 수 있습니다. ‘선한 일은 악한 이에게는 하기 어렵다’란, 앞에서 말한 특징을 가진 그 선한 일은 데와닷따와 같은 악한 사람에게는 하기 어렵고 할 수 없다는 뜻입니다. ‘악한 일은 악한 이에게 하기 쉽다’란, 아름답지 못하고 자신과 타인에게 해를 끼치는 악한 일은 앞에서 말한 악한 사람에게는 쉽게 할 수 있다는 뜻입니다. ‘악한 일은 성자들에게 하기 어렵다’란, 부처님 등의 성자들에게는 그러한 악한 일이 하기 어렵고 감당하기 어렵다는 뜻입니다. 그들에게는 다리가 끊긴 것과 같음을 스승께서 보여주십니다.

Aṭṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

여덟 번째 경의 주석이 끝났다.

9. Sadhāyamānasuttavaṇṇanā

9. 사다야마나 경(Sadhāyamānasutta)의 주석

49. Navame māṇavakāti taruṇā. Paṭhame yobbane ṭhitā brāhmaṇakumārakā idhādhippetā.

49. 아홉 번째에서 ‘청년들(māṇavakā)’이란 젊은이들을 말합니다. 첫 번째 청춘의 시기에 있는 바라문 소년들을 여기서 의미합니다.

Sadhāyamānarūpāti uppaṇḍanajātikaṃ vacanaṃ sandhāya vuttaṃ. Aññesaṃ uppaṇḍentā sadhanti, tadatthavacanasīlāti attho. Tassāyaṃ vacanattho – sadhanaṃ sadho, taṃ ācikkhantīti sadhayamānāti vattabbe dīghaṃ katvā ‘‘sadhāyamānā’’ti vuttaṃ. Atha vā visesato sasedhe viya attānaṃ āvadantīti sadhāyamānā. Te evaṃ sabhāvatāya ‘‘sadhāyamānarūpā’’ti vuttaṃ. ‘‘Saddāyamānarūpā’’tipi pāṭho, uccāsaddamahāsaddaṃ karontāti attho. Bhagavato avidūre atikkamantīti bhagavato savanavisaye taṃ taṃ mukhāruḷhaṃ vadantā atiyanti.

‘사다야마나루빠(sadhāyamānarūpā)’란 비웃는 듯한 말을 가리켜 하신 말씀입니다. 다른 이들을 비웃으며 소리를 내는 성질을 가졌다는 뜻입니다. 그 어원은 다음과 같습니다. 소리를 내는 것이 ‘사다(sadha)’인데, 그것을 알리는 자들이 ‘사다야마나’라고 해야 할 것을 길게 발음하여 ‘사다야마나’라고 한 것입니다. 혹은 특별히 으스대며 자신을 드러내는 자들이 ‘사다야마나’입니다. 그들이 그러한 본성을 가졌기에 ‘사다야마나루빠’라고 하였습니다. ‘삿다야마나루빠(saddāyamānarūpā)’라는 독본도 있는데, 크고 높은 소리를 내는 자들이라는 뜻입니다. ‘세존의 멀지 않은 곳에서 지나간다’는 것은 세존께서 들으시는 범위 내에서 입에 담긴 말들을 하며 지나간다는 뜻입니다.

Etamatthaṃ [Pg.290] viditvāti etaṃ tesaṃ vācāya asaññatabhāvaṃ jānitvā tadatthadīpakaṃ dhammasaṃvegavasena imaṃ udānaṃ udānesi.

‘이러한 의미를 알고서’란 그들의 말의 자제함이 없음을 알고, 그 의미를 드러내기 위해 법의 전율(dhamma-saṃvega)에 따라 이 감흥어를 읊으셨습니다.

Tattha parimuṭṭhāti dandhā muṭṭhassatino. Paṇḍitābhāsāti paṇḍitapatirūpakā ‘‘ke aññe jānanti, mayamevettha jānāmā’’ti tasmiṃ tasmiṃ atthe attānameva jānantaṃ katvā samudācaraṇato. Vācāgocarabhāṇinoti yesaṃ vācā eva gocaro visayo, te vācāgocarabhāṇino, vācāvatthumattasseva bhāṇino atthassa apariññātattā. Atha vā vācāya agocaraṃ ariyānaṃ kathāya avisayaṃ musāvādaṃ bhaṇantīti vācāgocarabhāṇino. Atha vā ‘‘gocarabhāṇino’’ti ettha ākārassa rassabhāvo kato. Vācāgocarā, na satipaṭṭhānādigocarā bhāṇinova. Kathaṃ bhāṇino? Yāvicchanti mukhāyāmaṃ attano yāva mukhāyāmaṃ yāva mukhappasāraṇaṃ icchanti, tāva pasāretvā bhāṇino, paresu gāravena, attano avisayatāya ca mukhasaṅkocaṃ na karontīti attho. Atha vā vācāgocarā eva hutvā bhāṇino, sayaṃ ajānitvā parapattikā eva hutvā vattāroti attho. Tato eva yāvicchanti mukhāyāmaṃ yena vacanena sāvetabbā, taṃ acintetvā yāvadeva attano mukhappasāraṇamattaṃ icchantīti attho. Yena nītā na taṃ vidūti yena muṭṭhassaccādinā nillajjabhāvaṃ paṇḍitamānībhāvañca nītā ‘‘mayamevaṃ bhaṇāmā’’ti, taṃ tathā attano bhaṇantassa kāraṇaṃ na vidū, aviddasuno asūrā na jānantīti attho.

거기서 ‘망각한 자들(parimuṭṭhā)’이란 둔하고 마음 챙김을 놓친 자들입니다. ‘현명한 척하는 자들(paṇḍitābhāsā)’이란 현명한 사람의 흉내를 내며 ‘다른 누가 알겠는가, 우리만이 이것을 안다’라며 여러 의미에 대해 자신들만이 아는 것처럼 행동하기 때문입니다. ‘말이 영역인 자들(vācāgocarabhāṇino)’이란 말이 그들의 영역(gocara)이자 대상인 자들이니, 말의 소재만을 말할 뿐 그 의미를 알지 못하기 때문입니다. 혹은 말의 영역이 아닌 것, 즉 성자들의 대화 주제가 아닌 거짓말을 하는 자들이 ‘와짜고짜라바니’입니다. 또는 ‘고짜라바니’에서 ‘아’를 짧게 발음한 것입니다. 말만이 영역이지 사념처 등의 수행이 영역이 아닌 말쟁이들일 뿐입니다. 어떻게 말하는가? ‘입이 벌어지는 만큼 말하기를 원한다’란 자신의 입이 벌어지는 만큼, 입이 벌어지는 대로 벌려서 말하는 자들이니, 타인에 대한 존중이 없고 자신의 영역이 아니기에 입을 다물지 않는다는 뜻입니다. 또는 말만이 영역이 되어 말하는 자들이니, 스스로 알지 못한 채 다른 이의 말만을 믿고 말하는 자들이라는 뜻입니다. 그러므로 ‘입이 벌어지는 만큼 말하기를 원한다’란 어떤 말로 들려주어야 할지 생각하지 않고 그저 자기 입이 벌어지는 대로 말하기를 원한다는 뜻입니다. ‘무엇이 이끄는지 알지 못한다’란 망각 등에 의해 이끌려 부끄러움이 없고 현명한 체하며 ‘우리는 이렇게 말한다’라고 하지만, 그렇게 말하는 자신의 원인을 알지 못하는 무지하고 용기 없는 자들이라 알지 못한다는 뜻입니다.

Navamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

아홉 번째 경의 주석이 끝났다.

10. Cūḷapanthakasuttavaṇṇanā

10. 쭐라빤타까 경(Cūḷapanthakasutta)의 주석

50. Dasame cūḷapanthakoti mahāpanthakattherassa kaniṭṭhabhātikattā panthe jātattā ca daharakāle laddhavohārena aparabhāgepi ayamāyasmā ‘‘cūḷapanthako’’tveva paññāyittha. Guṇavisesehi pana chaḷabhiñño pabhinnapaṭisambhido ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ [Pg.291] manomayaṃ kāyaṃ abhinimminantānaṃ yadidaṃ cūḷapanthako, cetovivaṭṭakusalānaṃ yadidaṃ cūḷapanthako’’ti dvīsu (a. ni. 1.199) ṭhānesu bhagavatā etadagge ṭhapito asītiyā mahāsāvakesu abbhantaro.

50. 열 번째에서 ‘쭐라빤타까(cūḷapanthako)’란 마하빤타까 장로의 동생이며 길(pantha)에서 태어났기에 어린 시절에 얻은 명칭으로, 후일에도 이 존자는 ‘쭐라빤타까’로만 알려졌습니다. 그러나 덕의 수승함으로 육신통을 얻고 분별지(paṭisambhidā)를 통달하였으며, ‘수행 승들이여, 내 제자 비구들 가운데 마음으로 이루어진 몸(의성신)을 만들어내는 자들 중에 쭐라빤타까가 으뜸이며, 마음의 전변(cetovivaṭṭa)에 능숙한 자들 중에 쭐라빤타까가 으뜸이다’라고 두 곳(증일아함)에서 세존에 의해 으뜸으로 세워졌으며, 80대 대제자 중 한 명입니다.

So ekadivasaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto attano divāṭṭhāne divāvihāraṃ nisinno samāpattīhi divasabhāgaṃ vītināmetvā sāyanhasamayaṃ upāsakesu dhammassavanatthaṃ anāgatesu eva vihāramajjhaṃ pavisitvā bhagavati gandhakuṭiyaṃ nisinne ‘‘akālo tāva bhagavato upaṭṭhānaṃ upasaṅkamitu’’nti gandhakuṭipamukhe ekamantaṃ nisīdi pallaṅkaṃ ābhujitvā. Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena āyasmā cūḷapanthako bhagavato avidūre nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā’’ti. So hi tadā kālaparicchedaṃ katvā samāpattiṃ samāpajjitvā nisīdi.

어느 날 그는 점심 식사 후 탁발에서 돌아와 자신의 낮 머무는 곳에서 낮 동안 머물며 지냈습니다. 여러 삼매들로 하루의 일부를 보내고, 저녁 무렵에 재가 신도들이 법문을 듣기 위해 아직 오지 않았을 때, 사원 중앙으로 들어가 세존께서 향실(gandhakuṭi)에 계실 때 '아직 세존을 시봉하기 위해 다가가기에는 이른 시간이다'라고 생각하며 향실 앞 한쪽에서 가부좌를 틀고 앉았습니다. 그래서 '그때 존자 쭐라빤타까는 세존께서 멀지 않은 곳에서 가부좌를 틀고 몸을 곧게 세우고 전면에 마음챙김을 확립하여 앉아 있었다'라고 말씀하신 것입니다. 그는 그때 시간을 정해두고 삼매에 들어 앉아 있었기 때문입니다.

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ āyasmato cūḷapanthakassa kāyacittānaṃ sammāpaṇihitabhāvasaṅkhātaṃ atthaṃ jānitvā. Imaṃ udānanti aññopi yo passaddhakāyo sabbiriyāpathesu upaṭṭhitassati samāhito, tassa bhikkhuno anupādā parinibbānapariyosānassa visesādhigamassa tattha pātubhāvavibhāvanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

'이러한 의미를 알고서'란 존자 쭐라빤타까의 몸과 마음이 바르게 정립된 상태라고 일컬어지는 그 의미를 알고서라는 뜻입니다. '이 감흥어'란 신체가 평온하고 모든 자세에서 마음챙김이 확립되어 집중된 다른 어떤 비구에게도, 집착 없는 반열반으로 끝맺음하는 수승한 증득이 거기서 나타남을 드러내기 위해 이 감흥어를 읊으셨다는 뜻입니다.

Tattha ṭhitena kāyenāti kāyadvārikassa asaṃvarassa pahānena akaraṇena sammā ṭhapitena copanakāyena, tathā cakkhādīnaṃ indriyānaṃ nibbisevanabhāvakaraṇena suṭṭhu ṭhapitena pañcadvārikakāyena, saṃyatahatthapādatāya hatthakukkuccādīnaṃ abhāvato apariphandanena ṭhitena karajakāyena cāti saṅkhepato sabbenapi kāyena nibbikāratāsaṅkhātena niccalabhāvena ṭhitena. Etenassa sīlapārisuddhi dassitā. Itthambhūtalakkhaṇe ca idaṃ karaṇavacanaṃ. Ṭhitena cetasāti cittassa ṭhitiparidīpanena samādhisampadaṃ dasseti. Samādhi hi cittassa ‘ṭhitī’ti vuccati. Tasmā samathavasena vipassanāvaseneva vā ekaggatāya sati cittaṃ ārammaṇe ekodibhāvūpagamanena ṭhitaṃ nāma hoti, na aññathā. Idañca yathāvuttakāyacittānaṃ ṭhapanaṃ samādahanaṃ sabbasmiṃ kāle sabbesu ca iriyāpathesu icchitabbanti dassento āha – ‘‘tiṭṭhaṃ nisinno uda vā sayāno’’ti[Pg.292]. Tattha vā-saddo aniyamattho. Tena tiṭṭhanto vā nisinno vā sayāno vā tadaññiriyāpatho vāti ayamattho dīpito hotīti caṅkamanassāpi idha saṅgaho veditabbo.

여기서 '흔들림 없는 몸으로'란 신체 문에서의 단속하지 않음을 버리고 행하지 않음으로써 바르게 세워진 움직이는 몸(copanakāya)과, 안근 등의 감각기관을 수용하지 않는 상태로 만듦으로써 잘 세워진 오문(五門)의 몸과, 손발을 절제하여 손장난 등이 없으므로 요동하지 않고 머무는 육신의 몸(karajakāya)을 말하며, 요약하자면 온몸이 변화가 없는 상태인 부동의 상태로 머무는 것입니다. 이것으로 그의 계율의 청정함이 나타납니다. 그리고 이 수단격은 그러한 특징을 나타내는 용법입니다. '흔들림 없는 마음으로'란 마음의 안정을 밝힘으로써 삼매의 성취를 나타냅니다. 삼매는 마음의 '안정'이라 불리기 때문입니다. 그러므로 사마타의 힘으로든 위빳사나의 힘으로든 일경성이 있을 때, 마음이 대상에서 통일된 상태에 이르러 머무는 것을 '머문다'고 하며, 그렇지 않으면 아닙니다. 그리고 이와 같이 말한 몸과 마음을 세우고 집중하는 것은 모든 시간과 모든 자세에서 요구된다는 것을 보여주기 위해 '서 있거나 앉아 있거나 혹은 누워 있을 때'라고 말씀하셨습니다. 여기서 '혹은'이라는 단어는 정해지지 않았음을 뜻합니다. 그것으로 서 있거나 앉아 있거나 누워 있거나, 또는 그 밖의 다른 자세이거나 하는 의미가 밝혀진 것이니, 경행 또한 여기에 포함되는 것으로 이해해야 합니다.

Etaṃ satiṃ bhikkhu adhiṭṭhahānoti yāya pageva parisuddhasamācāro kāyacittaduṭṭhullabhāvūpasamanena kāyaṃ cittañca asāraddhaṃ katvā paṭiladdhāya anavajjasukhādhiṭṭhāya kāyacittapassaddhivasena cittaṃ lahuṃ muduṃ kammaññañca katvā sammā ṭhapento samādahanto kammaṭṭhānaṃ paribrūheti matthakañca pāpeti, taṃ eva kammaṭṭhānānuyogassa ādimajjhapariyosānesu bahūpakāraṃ satiṃ bhikkhu adhiṭṭhahāno sīlavisodhanaṃ ādiṃ katvā yāva visesādhigamā tattha tattha adhiṭṭhahantoti attho. Labhetha pubbāpariyaṃ visesanti so evaṃ satiārakkhena cetasā kammaṭṭhānaṃ uparūpari vaḍḍhento brūhento phātiṃ karonto pubbāpariyaṃ pubbāpariyavantaṃ pubbāparabhāgena pavattaṃ uḷāruḷāratarādibhedavisesaṃ labheyya.

'비구가 이 마음챙김을 굳게 지니면'이란 이미 이전에 행실이 청정하여 몸과 마음의 거친 상태를 가라앉힘으로써 몸과 마음을 긴장되지 않게 하고, 허물없는 행복을 기반으로 몸과 마음의 경안을 통해 마음을 가볍고 부드럽고 다루기 쉽게 만들어 바르게 세우고 집중하여 수행 주제를 닦아 절정에 이르게 하는 것인데, 그 수행의 정진의 시작과 중간과 끝에서 큰 도움이 되는 마음챙김을 비구가 굳게 지니며 계율을 깨끗이 하는 것을 시작으로 수승한 증득에 이르기까지 곳곳에서 확립한다는 의미입니다. '이전과 이후의 차이를 얻으리라'란 그가 이와 같이 마음챙김으로 보호된 마음으로 수행 주제를 더욱더 증장시키고 번창하게 하여, 이전을 뒤따르는 이후를 지닌, 즉 전후의 과정으로 전개되는 수승하고 더욱 수승한 등의 차별된 경지를 얻게 된다는 것입니다.

Tattha duvidho pubbāpariyaviseso samathavasena vipassanāvasena cāti. Tesu samathavasena tāva nimittuppattito paṭṭhāya yāva nevasaññānāsaññāyatanavasībhāvo, tāva pavatto bhāvanāviseso pubbāpariyaviseso. Vipassanāvasena pana rūpamukhena abhinivisantassa rūpadhammapariggahato, itarassa nāmadhammapariggahato paṭṭhāya yāva arahattādhigamo, tāva pavatto bhāvanāviseso pubbāpariyaviseso. Ayameva ca idhādhippeto.

거기서 '이전과 이후의 차이'는 사마타의 관점과 위빳사나의 관점의 두 가지가 있습니다. 그중 사마타의 관점에서는 표상의 발생부터 비상비비상처의 자재함에 이르기까지 전개되는 수행의 차이가 '이전과 이후의 차이'입니다. 위빳사나의 관점에서는 색(rūpa)을 중심으로 들어가는 자에게는 색법의 파악부터, 다른 이에게는 명법의 파악부터 아라한과를 얻기까지 전개되는 수행의 차이가 '이전과 이후의 차이'입니다. 그리고 여기서는 바로 이것이 의도된 것입니다.

Laddhāna pubbāpariyaṃ visesanti pubbāpariyavisesaṃ ukkaṃsapāramippattaṃ arahattaṃ labhitvā. Adassanaṃ maccurājassa gaccheti jīvitupacchedavasena sabbesaṃ sattānaṃ abhibhavanato maccurājasaṅkhātassa maraṇassa visayabhūtaṃ bhavattayaṃ samatikkantattā adassanaṃ agocaraṃ gaccheyya. Imasmiṃ vagge yaṃ avuttaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayamevāti.

'이전과 이후의 차이를 얻고서'란 이전과 이후의 차이의 절정인 아라한의 경지를 얻어서라는 뜻입니다. '죽음의 왕의 눈에 띄지 않게 되리라'란 생명을 끊음으로써 모든 중생을 압도하기 때문에 죽음의 왕이라 불리는 죽음의 영역인 삼계를 완전히 넘어섰기 때문에, 죽음의 왕의 시야에서 벗어난 곳으로 가게 된다는 뜻입니다. 이 품에서 설명되지 않은 것은 앞에서 설명한 방식과 같습니다.

Dasamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

열 번째 경의 주석이 끝났다.

Niṭṭhitā ca mahāvaggavaṇṇanā.

그리고 마하왁가(대품)의 주석이 끝났다.

6. Jaccandhavaggo

6. 자짠다왁가 (태생 소경 품)

1. Āyusaṅkhārossajjanasuttavaṇṇanā

1. 아유상카롯사짜나 숫타(수명의 형성력을 버리심 경)의 주석

51. Jaccandhavaggassa [Pg.293] paṭhame vesāliyantiādi heṭṭhā vuttatthameva. Vesāliṃ piṇḍāya pāvisīti kadā pāvisi? Ukkācelato nikkhamitvā vesāliṃ gatakāle. Bhagavā hi veḷuvagāmake vassaṃ vasitvā tato nikkhamitvā anupubbena sāvatthiṃ patvā jetavane vihāsi. Tasmiṃ kāle dhammasenāpati attano āyusaṅkhāraṃ oloketvā ‘‘sattāhameva pavattissatī’’ti ñatvā bhagavantaṃ anujānāpetvā nāḷakagāmaṃ gantvā tattha mātaraṃ sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā parinibbāyi. Satthā cundena ābhatā tassa dhātuyo gahetvā dhātucetiyaṃ kārāpetvā mahābhikkhusaṅghaparivuto rājagahaṃ agamāsi. Tattha gatakāle āyasmā mahāmoggallāno parinibbāyi. Bhagavā tassapi dhātuyo gahetvā cetiyaṃ kārāpetvā rājagahato nikkhamitvā anupubbena ukkācelaṃ agamāsi. Tattha gaṅgātīre bhikkhusaṅghaparivuto nisīditvā aggasāvakānaṃ parinibbānappaṭisaṃyuttaṃ dhammaṃ desetvā ukkācelato nikkhamitvā vesāliṃ agamāsi. Evaṃ gato bhagavā ‘‘pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisī’’ti vuccati. Tena vuttaṃ – ‘‘ukkācelato nikkhamitvā vesāliṃ gatakāle’’ti.

51. 자짠다왁가의 첫 번째 경에서 '웨살리에서' 등의 구절은 앞에서 설명한 것과 같은 의미입니다. '웨살리로 탁발하러 들어가셨다'는 언제 들어가신 것인가요? 우까첼라를 떠나 웨살리에 도착했을 때입니다. 세존께서는 벨루와 마을에서 안거를 나시고 그곳을 떠나 차례로 사왓티에 이르러 제따와나에 머무셨습니다. 그때 법의 장군이 자신의 수명의 형성력을 살펴보고 '7일만 더 지속될 것이다'라는 것을 알고는 세존의 허락을 받아 날라까 마을로 가서 그곳에서 어머니를 예류과에 머물게 하고 반열반하셨습니다. 스승께서는 춘다가 가져온 그의 유골을 받아 유골 탑을 세우게 하시고 큰 비구 승가에 둘러싸여 라자가하로 가셨습니다. 그곳에 가셨을 때 존자 마하목갈라나가 반열반하였습니다. 세존께서는 그의 유골 또한 받아 탑을 세우게 하시고 라자가하를 떠나 차례로 우까첼라로 가셨습니다. 그곳 갠지스 강가에서 비구 승가에 둘러싸여 앉으시어 두 상수제자의 반열반과 관련된 법을 설하시고 우까첼라를 떠나 웨살리로 가셨습니다. 이렇게 가신 세존께서 '오전에 옷을 입으시고 발다루와 가사를 수하시고 웨살리로 탁발하러 들어가셨다'라고 하는 것입니다. 그래서 '우까첼라를 떠나 웨살리에 도착했을 때'라고 말씀하신 것입니다.

Nisīdananti idha cammakkhaṇḍaṃ adhippetaṃ. Cāpālaṃ cetiyanti pubbe cāpālassa nāma yakkhassa vasitaṭṭhānaṃ ‘‘cāpālacetiya’’nti paññāyittha. Tattha bhagavato katavihāropi tāya ruḷhiyā ‘‘cāpālacetiya’’nti vuccati. Udenaṃ cetiyanti evamādīsupi eseva nayo. Sattambanti kikissa kira kāsirañño dhītaro satta kumāriyo saṃvegajātā rājagehato nikkhamitvā yattha padhānaṃ padahiṃsu, taṃ ṭhānaṃ ‘‘sattambaṃ cetiya’’nti vadanti. Bahuputtanti bahupāroho eko nigrodharukkho, tasmiṃ adhivatthaṃ devataṃ bahū manussā putte patthenti, tadupādāya taṃ ṭhānaṃ ‘‘bahuputtaṃ cetiya’’nti paññāyittha. Sārandadanti sārandadassa nāma yakkhassa vasitaṭṭhānaṃ. Iti sabbāneva tāni buddhuppādato pubbe devatāpariggahitattā cetiyavohārena voharitāni[Pg.294], bhagavato vihāre katepi ca tatheva paññāyanti. Ramaṇīyāti ettha vesāliyā tāva bhūmibhāgasampattiyā puggalasampattiyā sulabhapaccayatāya ca ramaṇīyabhāvo veditabbo. Vihārānaṃ pana nagarato nātidūratāya nāccāsannatāya gamanāgamanasampattiyā anākiṇṇavihāraṭṭhānatāya chāyūdakasampattiyā pavivekapatirūpatāya ca ramaṇīyatā daṭṭhabbā. Cattāro iddhipādāti ettha iddhipādapadassa attho heṭṭhā vuttoyeva. Bhāvitāti vaḍḍhitā. Bahulīkatāti punappunaṃ katā. Yānīkatāti yuttayānaṃ viya katā. Vatthukatāti patiṭṭhaṭṭhena vatthu viya katā. Anuṭṭhitāti adhiṭṭhitā. Paricitāti samantato citā suvaḍḍhitā. Susamāraddhāti suṭṭhu samāraddhā, ativiya sammā nipphāditāti.

‘깔개(Nisīdana)’란 여기서는 가죽 깔개(cammakkhaṇḍa)를 의미한다. ‘짜빨라 제띠야(Cāpāla cetiya)’란 예전에 짜빨라라는 이름의 야차(yakka)가 살던 곳이었기에 ‘짜빨라 제띠야’라고 알려졌다. 그곳에 세존께서 머무시는 처소를 만든 뒤에도 그 관습적인 명칭에 따라 ‘짜빨라 제띠야’라고 불린다. ‘우데나 제띠야’ 등의 경우에도 이와 같은 방식이다. ‘삿땀바(Sattamba)’는 끼끼 까시 왕의 딸들인 일곱 공주들이 염리심을 내어 왕궁을 나와 정진했던 곳이기에, 그곳을 ‘삿땀바 제띠야’라고 부른다. ‘바후뿟따(Bahuputta)’는 가지가 많은 한 니그로다 나무인데, 그곳에 거주하는 천신에게 많은 사람들이 아들을 기원했기에 그로 인하여 그곳이 ‘바후뿟따 제띠야’라고 알려졌다. ‘사란다다(Sārandada)’는 사란다다라는 이름의 야차가 살던 곳이다. 이처럼 이 모든 곳들은 부처님이 출현하시기 전부터 천신들이 점유하고 있었기에 ‘제띠야(cetiya)’라는 명칭으로 불렸고, 세존의 수행처가 된 후에도 역시 그렇게 알려졌다. ‘즐겁다(ramaṇīyā)’는 것과 관련하여, 먼저 웨살리는 지형적 풍요로움과 인적 자원의 풍요로움, 그리고 필수품을 구하기 쉬운 점으로 인해 즐거운 곳임을 알아야 한다. 또한 수행처들의 경우에는 성에서 너무 멀지도 않고 너무 가깝지도 않아 왕래하기에 좋고, 번잡하지 않은 머무는 장소이며, 그늘과 물이 풍부하고 은둔하기에 적당하기 때문에 즐거운 곳임을 보아야 한다. ‘네 가지 성취수단(cattāro iddhipādā)’에서 성취수단이라는 단어의 뜻은 앞에서 이미 설명한 바와 같다. ‘닦았고(bhāvitā)’는 증장시켰다는 뜻이다. ‘많이 행하였고(bahulīkatā)’는 거듭거듭 행했다는 뜻이다. ‘수레로 삼았고(yānīkatā)’는 잘 갖추어진 수레처럼 만들었다는 뜻이다. ‘토대로 삼았고(vatthukatā)’는 확립한다는 의미에서 토대처럼 만들었다는 뜻이다. ‘실행하였고(anuṭṭhitā)’는 결심(adhiṭṭhitā)했다는 뜻이다. ‘익혔고(paricitā)’는 사방으로 쌓아 올려 잘 증장시켰다는 뜻이다. ‘잘 시작했다(susamāraddhā)’는 매우 잘 시작되었으며, 지극히 바르게 성취되었다는 뜻이다.

Evaṃ aniyamena kathetvā puna niyametvā dassetuṃ, ‘‘tathāgatassa kho’’tiādimāha. Ettha ca kappanti āyukappaṃ. Tiṭṭheyyāti tasmiṃ tasmiṃ kāle yaṃ manussānaṃ āyuppamāṇaṃ, taṃ paripuṇṇaṃ katvā tiṭṭheyya dhareyya. Kappāvasesaṃ vāti ‘‘appaṃ vā bhiyyo vā’’ti (dī. ni. 2.7; a. ni. 7.74) vuttaṃ vassasatato atirekaṃ vā. Mahāsīvatthero panāha – ‘‘buddhānaṃ aṭṭhāne gajjitaṃ nāma natthi. Yatheva hi veḷuvagāmake uppannaṃ māraṇantikaṃ vedanaṃ dasa māse vikkhambhesi, evaṃ punappunaṃ taṃ samāpattiṃ samāpajjitvā vikkhambhento imaṃ bhaddakappameva tiṭṭheyyā’’ti. Kasmā pana na ṭhitoti? Upādinnakasarīraṃ nāma khaṇḍiccādīhi abhibhuyyati, buddhā ca pana khaṇḍiccādibhāvaṃ appatvā pañcame āyukoṭṭhāse bahujanassa piyamanāpakāleyeva parinibbāyanti. Buddhānubuddhesu aggasāvakamahāsāvakesu parinibbutesu aparivārena ekakeneva ṭhātabbaṃ hoti, daharasāmaṇeraparivārena vā. Tato ‘‘aho buddhānaṃ parisā’’ti hīḷetabbataṃ āpajjeyya, tasmā na ṭhitoti. Evaṃ vuttepi so pana na ruccati, ‘‘āyukappo’’ti idameva aṭṭhakathāya niyamitaṃ.

이처럼 정해지지 않은 방식으로 말씀하신 뒤, 다시 확정하여 보여주기 위해 ‘여래에게는’ 등으로 말씀하셨다. 여기서 ‘겁(kappa)’은 수명으로서의 겁(āyukappa)을 의미한다. ‘머물 수 있다(tiṭṭheyya)’는 것은 그 시대 사람들의 수명의 한도만큼을 꽉 채워 머물거나 유지할 수 있다는 뜻이다. ‘겁의 남은 기간(kappāvasesaṃ)’이란 “조금 더 혹은 그 이상”(D.ii.7; A.vii.74)이라고 설해진 것처럼 백 년을 넘는 기간을 말한다. 그러나 마하시와 장로는 “부처님들께 불가능한 일이란 없다. 마치 벨루와 마을에서 생긴 죽음에 이르는 고통을 열 달 동안 억제하셨듯이, 거듭해서 그 삼매에 들어 고통을 억제하신다면 이 어진 겁(bhaddakappa) 동안 머무실 수도 있을 것이다”라고 말했다. 그런데 왜 머물지 않으셨는가? 집착된 몸(upādinnakasarīra)은 이가 빠지는 등의 노쇠함에 굴복하게 마련인데, 부처님들은 이가 빠지는 등의 상태에 이르지 않고 수명의 다섯 단계 중 많은 사람이 사랑하고 좋아할 만한 시기에 반열반에 드신다. 부처님을 따라 깨달은 상수제자들과 대제자들이 반열반하면 권속 없이 혼자 머물거나 어린 사미들을 권속으로 삼아 머물러야 한다. 그러면 “아하, 부처님의 회중이 이렇구나”라고 멸시받게 될 수 있으므로 머물지 않으신 것이다. 이렇게 말할지라도 그것은 타당하지 않으며, ‘수명으로서의 겁(āyukappa)’이라는 이것만이 주석서에서 확정된 내용이다.

Oḷārike [Pg.295] nimitteti thūle saññuppādane. Thūlasaññuppādanañhetaṃ, ‘‘tiṭṭhatu bhagavā kappa’’nti sakalakappaṃ avaṭṭhānayācanāya yadidaṃ ‘‘yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā’’tiādinā aññāpadesena attano caturiddhipādabhāvanānubhāvena kappaṃ avaṭṭhānasamatthatāvibhāvanaṃ. Obhāseti pākaṭavacane. Pākaṭañcetaṃ vacanaṃ pariyāyaṃ muñcitvā ujukameva attano adhippāyavibhāvanaṃ.

‘분명한 암시(oḷārike nimitte)’란 거친 인식을 일으키는 것이다. 거친 인식을 일으킨다는 것은 “세존께서는 한 겁 동안 머물러 주십시오”라고 온전한 겁 동안 머물기를 요청하게 하려고, “아난다여, 누구든지 네 가지 성취수단을 닦은 자는” 등의 다른 방편으로 자신의 네 가지 성취수단을 수행한 위력으로써 한 겁 동안 머물 수 있는 능력이 있음을 드러내신 것이다. ‘표현(obhāse)’이란 분명한 말이다. 이 분명한 말은 비유적 표현을 생략하고 곧장 자신의 의도를 드러내신 것이다.

Bahujanahitāyāti mahājanassa hitatthāya. Bahujanasukhāyāti mahājanassa sukhatthāya. Lokānukampāyāti sattalokassa anukampaṃ paṭicca. Katarassa sattalokassa? Yo bhagavato dhammadesanaṃ sutvā paṭivijjhati, amatapānaṃ pivati, tassa. Bhagavato hi dhammacakkappavattanasuttadesanāya aññātakoṇḍaññappamukhā aṭṭhārasa brahmakoṭiyo dhammaṃ paṭivijjhiṃsu. Evaṃ yāva subhaddaparibbājakavinayanā dhammapaṭividdhasattānaṃ gaṇanā natthi, mahāsamayasuttaṃ maṅgalasuttaṃ cūḷarāhulovādasuttaṃ samacittasuttanti imesaṃ catunnaṃ suttānaṃ desanākāle abhisamayappattasattānaṃ paricchedo natthi, etassa aparimāṇassa sattalokassa anukampāya bhagavato ṭhānaṃ jātaṃ. Evaṃ anāgatepi bhavissatīti adhippāyena vadati. Devamanussānanti na kevalaṃ devamanussānaṃyeva, avasesānaṃ nāgasupaṇṇādīnampi atthāya hitāya sukhāya bhagavato ṭhānaṃ hoti. Sahetukapaṭisandhike pana maggaphalasacchikiriyāya bhabbapuggale dassetuṃ evaṃ vuttaṃ, tasmā aññesampi atthatthāya hitatthāya sukhatthāya bhagavā tiṭṭhatūti attho. Tattha atthāyāti idhalokasampattiatthāya. Hitāyāti paralokasampattihetubhūtahitatthāya. Sukhāyāti nibbānadhātusukhatthāya. Purimaṃ pana hitasukhaggahaṇaṃ sabbasādhāraṇavasena veditabbaṃ.

‘많은 사람의 이익을 위해(bahujanahitāya)’란 대중의 이익을 위해서이다. ‘많은 사람의 행복을 위해(bahujanasukhāya)’란 대중의 행복을 위해서이다. ‘세상을 가엾게 여겨(lokānukampāya)’란 중생 세상을 가엾게 여기는 마음으로 인함이다. 어떤 중생 세상인가? 세존의 법문을 듣고 통찰하며 불사의 음료를 마시는 자이다. 세존께서 초전법륜경을 설하실 때 안냐꼰단냐를 비롯한 18억의 범천들이 법을 통찰했다. 이와 같이 수밧다 유행자를 교화할 때까지 법을 통찰한 중생의 수는 셀 수 없다. 마하사마야 경, 망갈라 경, 쭐라라훌로와다 경, 사마찟따 경 등 이 네 가지 경을 설하실 때 도과를 성취한 중생들의 한계는 없다. 이 무량한 중생 세상을 가엾게 여겨 세존께서 머무시게 된 것이다. 미래에도 이와 같을 것이라는 의도로 말씀하신 것이다. ‘신과 인간들의’라는 것은 단지 신과 인간들뿐만 아니라, 나머지 나 가(Nāga), 수빤나(Supaṇṇa) 등의 이익과 안락과 행복을 위해서도 세존의 머무심이 있게 된다는 것이다. 다만 원인을 갖춘 재생연결식을 통해 도과를 실현할 수 있는 적격자(bhabba)들을 보여주기 위해 이처럼 말씀하셨으니, 그러므로 다른 이들의 이익과 안락과 행복을 위해 세존께서 머무시라는 의미이다. 여기서 ‘이익을 위해(atthāya)’란 현세의 성취를 위함이다. ‘안락을 위해(hitāya)’란 내세의 성취의 원인이 되는 유익함을 위함이다. ‘행복을 위해(sukhāya)’란 열반의 요소(nibbānadhātu)인 행복을 위함이다. 그러나 앞의 ‘안락과 행복’의 언급은 모든 공통적인 측면에서 이해해야 한다.

Yathā taṃ mārena pariyuṭṭhitacittoti ettha nti nipātamattaṃ, yathā mārena pariyuṭṭhitacitto ajjhotthaṭacitto aññopi koci puthujjano paṭivijjhituṃ na sakkuṇeyya, evameva nāsakkhi paṭivijjhitunti attho. Māro hi yassa keci vipallāsā appahīnā, tassa cittaṃ pariyuṭṭhāti. Yassa pana sabbena sabbaṃ dvādasa vipallāsā appahīnā, tassa vattabbameva natthi, therassa ca cattāro vipallāsā appahīnā, tenassa cittaṃ pariyuṭṭhāsi. So pana cittapariyuṭṭhānaṃ karonto kiṃ karotīti? Bheravaṃ rūpārammaṇaṃ vā dasseti, saddārammaṇaṃ vā sāveti, tato sattā taṃ disvā [Pg.296] vā sutvā vā satiṃ vissajjetvā vivaṭamukhā honti. Tesaṃ mukhena hatthaṃ pavesetvā hadayaṃ maddati, tato visaññino hutvā tiṭṭhanti. Therassa panesa mukhena hatthaṃ pavesetuṃ kiṃ sakkhissati, bheravārammaṇaṃ pana dasseti. Taṃ disvā thero nimittobhāsaṃ na paṭivijjhi. Jānantoyeva bhagavā kimatthaṃ yāvatatiyaṃ āmantesi? Parato ‘‘tiṭṭhatu, bhante bhagavā’’ti yācite ‘‘tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddha’’nti dosāropanena sokatanukaraṇatthaṃ. Passati hi bhagavā ‘‘ayaṃ mayi ativiya siniddhahadayo, so parato bhūmicālakāraṇañca āyusaṅkhārossajjanañca sutvā mama ciraṭṭhānaṃ yācissati, athāhaṃ ‘kissa tvaṃ puretaraṃ na yācasī’ti tasseva sīse dosaṃ pātessāmi, sattā ca attano aparādhena na tathā vihaññanti, tenassa soko tanuko bhavissatī’’ti.

"그와 같이 마라에게 마음이 사로잡혔다(mārena pariyuṭṭhitacitto)"는 구절에서 'nti'는 단순한 불변사이다. 마라에게 마음이 사로잡히고 압도된 마음을 가진 다른 어떤 범부라도 (암시를) 통찰할 수 없었을 것이듯이, 그와 같이 (아난다 장로도) 통찰할 수 없었다는 뜻이다. 마라는 아직 어떤 전도(뒤바뀜, vipallāsā)가 제거되지 않은 자의 마음을 사로잡는다. 열두 가지 전도가 전혀 제거되지 않은 자에 대해서는 말할 것도 없거니와, 장로에게도 네 가지 전도가 제거되지 않았기에 마라가 그의 마음을 사로잡았던 것이다. 그는 마음을 사로잡아 무엇을 하는가? 무서운 형상을 보여주거나 무서운 소리를 듣게 한다. 그러면 중생들은 그것을 보거나 듣고서 마음챙김을 놓아버리고 입을 벌리게 된다. 그는 그들의 입으로 손을 집어넣어 심장을 주무르고, 그러면 그들은 정신을 잃고 서 있게 된다. 하지만 장로의 입으로는 손을 집어넣을 수 없었기에 무서운 대상만을 보여주었다. 장로는 그것을 보고서 암시(nimittobhāsa)를 통찰하지 못했다. 세존께서는 (이 상황을) 아시면서도 왜 세 번이나 부르셨는가? 나중에 "세존이시여, 머물러 주십시오"라고 요청했을 때, "그것은 너의 잘못이다, 너의 실수다"라고 허물을 돌림으로써 슬픔을 덜어주기 위해서였다. 세존께서는 "이 아난다는 나에게 지극히 애착하는 마음을 가졌다. 그는 나중에 지진이 일어난 원인과 내가 수명의 요소를 버린 것을 듣고서 오래 머물러 달라고 요청할 것이다. 그때 내가 '왜 너는 진작 요청하지 않았느냐?'라며 그의 머리에 허물을 돌리면, 중생들은 자신의 잘못으로 인한 것에는 (타인의 탓보다) 덜 괴로워하므로 그의 슬픔이 가벼워질 것이다"라고 보셨기 때문이다.

Gaccha tvaṃ, ānandāti yasmā divāvihāratthāya idhāgato, tasmā, ānanda, gaccha tvaṃ yathārucitaṃ ṭhānaṃ divāvihārāya. Tenevāha – ‘‘yassa dāni kālaṃ maññasī’’ti.

"아난다여, 가거라(gaccha tvaṃ, ānanda)"라는 것은 낮 동안의 휴식을 위해 이곳에 왔으므로 "아난다여, 낮 동안의 휴식을 위해 네가 원하는 곳으로 가거라"라는 뜻이다. 그래서 "지금 그대가 적절하다고 생각하는 대로(하라)"라고 말씀하신 것이다.

Māro pāpimāti ettha satte anatthe niyojento māretīti māro. Pāpimāti tasseva vevacanaṃ. So hi pāpadhammena samannāgatattā ‘pāpimā’ti vuccati. Bhāsitā kho panesāti ayañhi bhagavati bodhimaṇḍe satta sattāhe atikkamitvā ajapālanigrodhe viharante attano dhītāsu āgantvā icchāvighātaṃ patvā gatāsu ayaṃ ‘‘attheso upāyo’’ti cintento āgantvā ‘‘bhagavā yadatthaṃ tumhehi pāramiyo pūritā, so vo attho anuppatto, paṭividdhaṃ sabbaññutaññāṇaṃ, kiṃ te lokavicaraṇenā’’ti vatvā yathā ajja evameva ‘‘parinibbātu dāni, bhante bhagavā’’ti yāci. Bhagavā cassa ‘‘na tāvāha’’ntiādīni vatvā paṭikkhipi. Taṃ sandhāya idāni ‘‘bhāsitā kho panesā’’tiādimāha.

"사악한 마라(Māro pāpimā)"에서 중생들을 해로운 일로 이끌어 죽게 하므로 마라(Māro)라 한다. '사악한 자(pāpimā)'는 그와 같은 의미의 다른 말이다. 그는 악한 법(pāpadhamma)을 갖추었기에 '사악한 자'라 불린다. "이 말씀을 하셨다"는 것은, 세존께서 보리도량에서 7주를 보내시고 아자빨라 니그로다 나무 아래 머무실 때, 마라의 딸들이 와서 욕망이 꺾여 돌아간 뒤에 마라가 "이것이 방법이다"라고 생각하며 다가와서, "세존이시여, 당신이 바라밀을 채운 목적이 성취되었고 일체지자의 지혜를 통찰하셨으니, 세상에 유행하여 무엇하겠습니까?"라고 말하며 오늘과 똑같이 "세존이시여, 이제 반열반에 드소서"라고 요청했던 일을 가리킨다. 세존께서는 그에게 "아직은 안 된다" 등의 말씀으로 거절하셨다. 그것을 지칭하여 지금 "이 말씀을 하셨다"라고 시작하는 것이다.

Tattha viyattāti ariyamaggādhigamavasena byattā. Vinītāti tatheva kilesavinayanena vinītā. Visāradāti sārajjakarānaṃ diṭṭhivicikicchādīnaṃ pahānena visāradabhāvaṃ pattā. Bahussutāti tepiṭakavasena bahu sutametesanti bahussutā. Tameva dhammaṃ dhārentīti dhammadharā. Atha vā bahussutāti pariyattibahussutā ceva paṭivedhabahussutā ca. Dhammadharāti pariyattidhammānaṃ ceva paṭivedhadhammānañca dhāraṇato dhammadharāti evampettha attho veditabbo[Pg.297]. Dhammānudhammappaṭipannāti ariyadhammassa anudhammabhūtaṃ vipassanādhammaṃ paṭipannā. Sāmīcippaṭipannāti ñāṇadassanavisuddhiyā anucchavikaṃ visuddhiparamparāpaṭipadaṃ paṭipannā. Anudhammacārinoti sallekhikaṃ tassā paṭipadāya anurūpaṃ appicchatādidhammaṃ caraṇasīlā. Sakaṃ ācariyakanti attano ācariyavādaṃ. Ācikkhissantīti ādito kathessanti, attanā uggahitaniyāmena pare uggaṇhāpessantīti attho. Desessantīti vācessanti, pāḷiṃ sammā vācessantīti attho. Paññapessantīti pajānāpessanti, pakāsessantīti attho. Paṭṭhapessantīti pakārena ṭhapessanti. Vivarissantīti vivaṭaṃ karissanti. Vibhajissantīti vibhattaṃ karissanti. Uttānīkarissantīti anuttānaṃ gambhīraṃ uttānaṃ pākaṭaṃ karissanti. Sahadhammenāti sahetukena sakāraṇena vacanena. Sappāṭihāriyanti yāvaniyyānikaṃ katvā. Dhammaṃ desessantīti navavidhalokuttaradhammaṃ pabodhessanti, pakāsessantīti attho.

거기서 "현명한(viyattā)"은 성스러운 도의 성취를 통해 유능해진 자들이다. "잘 길들여진(vinītā)"은 이와 같이 번뇌의 조복을 통해 길들여진 자들이다. "자신감 있는(visāradā)"은 당혹감을 주는 견해나 의심 등을 버림으로써 두려움 없는 상태에 도달한 자들이다. "많이 배운(bahussutā)"은 삼장에 대해 많이 들은 자들이다. "그 법을 수지한(dhammadharā)"은 바로 그 법을 기억하여 간직하는 자들이다. 또는 "많이 배운"은 교학적으로 많이 배운 자와 통찰적으로 많이 배운 자이며, "법을 수지한"은 교학의 법과 통찰의 법을 간직하기 때문에 법을 수지한 자라는 뜻으로 이해해야 한다. "법에 어울리는 법을 실천하는(dhammānudhammappaṭipannā)"은 성스러운 법에 수순하는 법인 위빳사나의 법을 실천하는 자들이다. "바르게 실천하는(sāmīcippaṭipannā)"은 지견의 청정에 적합한 청정의 점진적 수행을 실천하는 자들이다. "법에 따라 행하는(anudhammacārinoti)"은 그 수행에 부합하는 소욕(적은 욕심) 등의 수행(sallekhika)을 행하는 성품을 가진 자들이다. "자신의 스승의 가르침(sakaṃ ācariyakanti)"은 자신의 스승의 설을 뜻한다. "말할 것이다(ācikkhissantī)"는 처음부터 말해줄 것이며, 자신이 배운 방식대로 남들도 배우게 할 것이라는 뜻이다. "설할 것이다(desessantī)"는 가르칠 것이며, 팔리 성전을 올바르게 가르칠 것이라는 뜻이다. "천명할 것이다(paññapessantī)"는 알게 할 것이며, 밝힐 것이라는 뜻이다. "확립할 것이다(paṭṭhapessantī)"는 여러 방면으로 세울 것이다. "드러낼 것이다(vivarissantī)"는 닫힌 것을 열 것이다. "분석할 것이다(vibhajissantī)"는 나눌 것이다. "명확하게 할 것이다(uttānīkarissantī)"는 명확하지 않고 깊은 것을 명확하고 드러나게 할 것이다. "이치에 맞게(sahadhammenāti)"는 원인과 근거가 있는 말로써. "교화의 기적을 동반하여(sappāṭihāriyanti)"는 해탈로 인도하는 방편으로 삼아. "법을 설할 것이다"는 아홉 가지 세간을 벗어난 법을 깨우쳐 줄 것이며, 밝힐 것이라는 뜻이다.

Ettha ca ‘‘paññapessantī’’tiādīhi chahi padehi cha atthapadāni dassitāni, ādito pana dvīhi padehi cha byañjanapadānīti. Ettāvatā tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ saṃvaṇṇanānayena saṅgahetvā dassitaṃ hoti. Vuttañhetaṃ nettiyaṃ ‘‘dvādasapadāni suttaṃ, taṃ sabbaṃ byañjanañca attho cā’’ti (netti. saṅgahavāra).

여기서 "천명할 것이다" 등의 여섯 단어로 여섯 가지 의미의 단락(atthapada)을 나타내었고, 앞의 두 단어로는 여섯 가지 문구의 단락(byañjanapada)을 나타내었다. 이로써 삼장의 부처님 말씀을 주석의 방식에 따라 요약하여 보여준 것이다. 이에 관하여 네띠빠까라나(Netti)에서 "열두 구절의 경(sutta)은 그 전부가 문구(byañjana)이자 의미(attha)이다"라고 설하였다.

Brahmacariyanti sikkhattayasaṅgahitaṃ sakalaṃ sāsanabrahmacariyaṃ. Iddhanti samiddhaṃ jhānuppādavasena. Phītanti vuddhippattaṃ sabbaphāliphullaṃ abhiññāsampattivasena. Vitthārikanti vitthataṃ tasmiṃ tasmiṃ disābhāge patiṭṭhahanavasena. Bāhujaññanti bahūhi ñātaṃ paṭividdhaṃ bahujanābhisamayavasena. Puthubhūtanti sabbākāravasena puthulabhāvappattaṃ. Kathaṃ? Yāva devamanussehi suppakāsitanti yattakā viññujātikā devā manussā ca atthi, tehi sabbehi suṭṭhu pakāsitanti attho.

"청정범행(brahmacariya)"은 삼학에 포함된 교단의 모든 청정범행이다. "성공하고(iddhaṃ)"는 선정의 생성을 통해 성취된 것이다. "풍요롭고(phītaṃ)"는 신통의 성취를 통해 번창하고 만개한 것이다. "널리 퍼지고(vitthārikaṃ)"는 여러 지방에 자리를 잡음으로써 확장된 것이다. "많은 이들에게 알려지고(bāhujaññaṃ)"는 많은 사람의 도 깨달음(abhisamaya)을 통해 수많은 이들에게 알려지고 통찰된 것이다. "광대해진(puthubhūtaṃ)"은 모든 측면에서 넓은 상태에 도달한 것이다. 어떻게 그러한가? "신과 인간들에게 잘 공표될 때까지(yāva devamanussehi suppakāsitanti)"는 지각 있는 부류인 신들과 인간들이 있는 곳이면 어디든 그들 모두에게 잘 공표되었다는 뜻이다.

Appossukkoti nirussukko līnavīriyo. ‘‘Tvañhi, pāpima, sattasattāhātikkamanato paṭṭhāya ‘parinibbātu dāni, bhante bhagavā, parinibbātu sugato’ti viravanto āhiṇḍittha, ajja dāni paṭṭhāya vigatussāho hohi, mā mayhaṃ parinibbānatthāya vāyāmaṃ karohī’’ti vadati. Sato sampajāno āyusaṅkhāraṃ ossajīti satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā ñāṇena paricchinditvā [Pg.298] āyusaṅkhāraṃ vissaji pajahi. Tattha na bhagavā hatthena leḍḍuṃ viya āyusaṅkhāraṃ ossaji, temāsamattameva pana samāpattiṃ samāpajjitvā tato paraṃ na samāpajjissāmīti cittaṃ uppādesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘ossajī’’ti, ‘‘vossajjī’’tipi pāṭho.

'의욕이 없음(Appossukko)'이란 의욕이 없고 정진이 가라앉은 것을 말한다. '사악한 자여, 그대는 칠 주(49일)가 지난 뒤부터 "세존이시여, 이제 반열반하소서. 선서여, 반열반하소서"라고 외치며 돌아다녔으니, 이제 오늘부터 의욕을 버려라. 나의 반열반을 위해 애쓰지 마라'라고 말씀하신 것이다. '마음 챙기고 알아차리면서 수명의 형성을 포기하셨다'는 것은 마음 챙김을 잘 확립하고 지혜로써 한정하여 수명의 형성을 놓아버리고 버리셨다는 의미이다. 여기서 세존께서 손으로 흙덩이를 던지듯 수명의 형성을 포기하신 것이 아니라, 다만 석 달 동안만 등지(等持)에 들고 그 후에는 들지 않겠다는 마음을 일으키신 것이다. 그것을 가리켜 '포기하셨다(ossaji)'고 하며, '내던지셨다(vossajji)'는 이본도 있다.

Kasmā pana bhagavā kappaṃ vā kappāvasesaṃ vā ṭhātuṃ samattho tattakaṃ kālaṃ aṭṭhatvā parinibbāyituṃ mārassa yācanāya āyusaṅkhāraṃ ossaji? Na bhagavā mārassa yācanāya āyusaṅkhāraṃ ossaji, nāpi therassa āyācanāya na ossajissati, temāsato pana paraṃ buddhaveneyyānaṃ abhāvato āyusaṅkhāraṃ ossaji. Ṭhānañhi nāma buddhānaṃ bhagavantānaṃ yāvadeva veneyyavinayanatthaṃ, te asati vineyyajane kena nāma kāraṇena ṭhassanti. Yadi ca mārassa yācanāya parinibbāyeyya, puretaraṃyeva parinibbāyeyya. Bodhimaṇḍepi hi mārena yācitaṃ, nimittobhāsakaraṇampi therassa sokatanukaraṇatthanti vuttovāyamattho. Apica buddhabaladīpanatthaṃ nimittobhāsakaraṇaṃ. Evaṃ mahānubhāvā buddhā bhagavantoyeva tiṭṭhantāpi attano ruciyāva tiṭṭhanti, parinibbāyantāpi attano ruciyāva parinibbāyantīti.

그런데 세존께서는 겁(劫)이나 겁의 남은 기간 동안 머무실 수 있음에도 불구하고, 왜 그렇게 오랫동안 머물지 않으시고 반열반하기 위해 마라의 요청에 따라 수명의 형성을 포기하셨는가? 세존께서는 마라의 요청 때문에 수명의 형성을 포기하신 것이 아니며, 장로의 요청이 없어서 포기하지 않으신 것도 아니다. 다만 석 달 후에는 부처님께서 제도할 대상이 없기 때문에 수명의 형성을 포기하신 것이다. 부처님 세존들께서 머무시는 이유는 오직 제도할 중생을 조복시키기 위함인데, 제도할 사람이 없다면 어떤 이유로 머무시겠는가? 만약 마라의 요청으로 반열반하신 것이라면, 훨씬 더 일찍 반열반하셨을 것이다. 보리 도량에서도 마라가 요청했었기 때문이다. 징조를 내비치신 것은 장로의 슬픔을 덜어주기 위함이라는 점이 이미 설명되었다. 또한 부처님의 위력을 나타내기 위해 징조를 내비치신 것이다. 이와 같이 큰 신통력을 지닌 부처님 세존들께서는 머무실 때도 당신의 뜻대로 머무시고, 반열반하실 때도 당신의 뜻대로 반열반하신다.

Mahābhūmicāloti mahanto pathavīkampo. Tadā kira dasasahassilokadhātu akampittha. Bhiṃsanakoti bhayajanako. Devadundubhiyo ca phaliṃsūti devabheriyo nadiṃsu, devo sukkhagajjitaṃ gajji, akālavijjulatā nicchariṃsu, khaṇikavassaṃ vassīti vuttaṃ hoti.

'큰 지진(Mahābhūmicālo)'이란 거대한 땅의 흔들림을 말한다. 그때 일만 세계가 진동했다고 한다. '공포스러운(Bhiṃsanako)'이란 두려움을 일으키는 것을 의미한다. '하늘의 북소리가 울려 퍼졌다'는 것은 천상의 북들이 소리를 냈다는 것이니, 하늘에서 마른 천둥이 치고 때아닌 번개가 번쩍였으며 소나기가 내렸다는 의미이다.

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ saṅkhāravisaṅkhārānaṃ visesasaṅkhātaṃ atthaṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti anavasesasaṅkhāre vissajjetvā attano visaṅkhāragamanadīpakaṃ udānaṃ udānesi. Kasmā udānesi? Koci nāma vadeyya ‘‘mārena pacchato pacchato anubandhitvā ‘parinibbātu, bhante’ti upadduto bhayena bhagavā āyusaṅkhāraṃ ossajī’’ti. ‘‘Tassokāso mā hotu, bhītassa udānaṃ nāma natthī’’ti etassa dīpanatthaṃ pītivegavissaṭṭhaṃ udānaṃ udānesīti aṭṭhakathāsu vuttaṃ. Tato temāsamatteneva ca pana buddhakiccassa nipphajjanato evaṃ dīgharattaṃ mayā parihaṭoyaṃ dukkhabhāro na cirasseva nikkhipiyatīti passato parinibbānaguṇapaccavekkhaṇe tassa uḷāraṃ [Pg.299] pītisomanassaṃ uppajji, tena pītivegena udānesīti yuttaṃ viya. Ekantena hi visaṅkhāraninno nibbānajjhāsayo satthā mahākaruṇāya balakkārena viya sattahitatthaṃ loke suciraṃ ṭhito. Tathā hi devasikaṃ catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhā samāpattiyo vaḷañjeti, sodāni mahākaruṇādhikārassa nipphannattā nibbānābhimukho anappakaṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedesi. Teneva hi bhagavato kilesaparinibbānadivase viya khandhaparinibbānadivasepi sarīrābhā visesato vippasannā parisuddhā pabhassarā ahosīti.

'이러한 의미를 알고서'란 형성된 것과 형성되지 않은 것의 차이를 모든 측면에서 알고서라는 뜻이다. '이 감흥어'란 모든 형성된 것들을 남김없이 놓아버리고 자신이 형성되지 않은 것(열반)으로 나아감을 나타내는 감흥어를 읊으셨다는 뜻이다. 왜 읊으셨는가? 어떤 이가 "마라가 뒤에서 졸졸 따라다니며 '세존이시여, 반열반하소서'라고 괴롭히니, 세존께서 두려움 때문에 수명의 형성을 포기하셨다"라고 말할 수도 있기 때문이다. "그러한 오해의 여지를 주지 않기 위해, 두려워하는 자에게는 감흥어가 있을 수 없다"는 것을 보여주려고 희열의 힘에서 우러나온 감흥어를 읊으셨다고 주석서들에 설해져 있다. 게다가 이제 석 달이면 부처님의 임무가 완수되므로, '오랫동안 내가 짊어지고 온 이 고통의 짐을 머지않아 내려놓게 될 것이다'라고 관찰하시며 반열반의 공덕을 반조하실 때, 그분께 고귀한 희열과 기쁨이 생겨났으니, 그 희열의 힘으로 감흥어를 읊으셨다는 것이 타당하다. 진실로 형성되지 않은 것(열반)으로 기울고 열반을 지향하시는 스승께서는 대비심의 강권함에 못 이겨 중생의 이익을 위해 세상에 아주 오래 머무셨다. 참으로 매일 2조 4천억 번의 등지를 누리셨는데, 이제 대비심의 사명이 완수되었으므로 열반을 향하여 적지 않은 희열과 기쁨을 경험하신 것이다. 그렇기 때문에 세존의 번뇌의 반열반의 날과 마찬가지로, 오온의 반열반의 날에도 육신의 광채가 특별히 맑고 깨끗하며 빛났던 것이다.

Gāthāya soṇasiṅgālādīnampi paccakkhabhāvato tulitaṃ paricchinnanti tulaṃ, kāmāvacarakammaṃ. Na tulaṃ atulaṃ, tulaṃ vā sadisamassa aññaṃ lokiyakammaṃ natthīti atulaṃ, mahaggatakammaṃ. Kāmāvacaraṃ rūpāvacaraṃ vā tulaṃ, arūpāvacaraṃ atulaṃ. Appavipākaṃ vā tulaṃ, bahuvipākaṃ atulaṃ. Sambhavanti sambhavassa hetubhūtaṃ, upapattijanakanti attho. Bhavasaṅkhāranti punabbhavasaṅkhāraṇakaṃ. Avassajīti vissajjesi. Munīti buddhamuni. Ajjhattaratoti niyakajjhattarato. Samāhitoti upacārappanāsamādhivasena samāhito. Abhindi kavacamivāti kavacaṃ viya abhindi. Attasambhavanti attani sañjātaṃ kilesaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘savipākaṭṭhena sambhavaṃ, bhavābhavābhisaṅkharaṇaṭṭhena bhavasaṅkhāranti ca laddhanāmaṃ tulātulasaṅkhātaṃ lokiyakammañca ossaji, saṅgāmasīse mahāyodho kavacaṃ viya attasambhavaṃ kilesañca ajjhattarato samāhito hutvā abhindī’’ti.

게송에서 개나 여우 등도 직접 볼 수 있기 때문에 '비교하여 헤아려진 것' 즉 '비교할 수 있는 것(tula)'은 욕계의 업을 말한다. 비교할 수 없는 것이 '비교할 수 없는 것(atula)'이니, 그것과 대등한 다른 세간적인 업이 없다는 의미에서 '비교할 수 없는 것'은 색계·무색계의 업을 말한다. 혹은 욕계나 색계의 업은 '비교할 수 있는 것'이고, 무색계의 업은 '비교할 수 없는 것'이다. 또는 과보가 적은 것은 '비교할 수 있는 것'이고, 과보가 많은 것은 '비교할 수 없는 것'이다. '존재의 발생(Sambhava)'이란 발생의 원인이 되는 것, 즉 다시 태어남을 일으키는 것이라는 뜻이다. '존재의 형성(Bhavasaṅkhāra)'이란 다시 존재하게 만드는 것을 의미한다. '포기하셨다(Avassaji)'란 놓아버리셨다는 뜻이다. '성자(Muni)'란 부처님 성자를 말한다. '내면에서 즐거워하며'란 자신의 내면에서 즐거워한다는 뜻이다. '삼매에 든'이란 근접 삼매나 안주 삼매의 힘으로 삼매에 든 것을 말한다. '갑옷을 부수듯 부수었다'는 것은 갑옷을 뚫듯이 부수었다는 뜻이다. '자신에게서 생긴 것'이란 자신에게서 일어난 번뇌를 말한다. 즉, "과보를 동반한다는 의미에서 '발생'이라 하고, 존재와 비존재를 형성한다는 의미에서 '존재의 형성'이라 불리는, 비교할 수 있거나 비교할 수 없는 세간의 업을 포기하셨으며, 전쟁터의 위대한 전사가 갑옷을 부수듯 자신에게서 생긴 번뇌를 내면에서 즐거워하며 삼매에 들어 부수셨다"는 말이다.

Atha vā tulanti tulento tīrento. Atulañca sambhavanti nibbānañceva bhavañca. Bhavasaṅkhāranti bhavagāmikaṃ kammaṃ. Avassaji munīti ‘‘pañcakkhandhā aniccā, pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho nibbānaṃ nicca’’ntiādinā nayena tulento buddhamuni bhave ādīnavaṃ, nibbāne ca ānisaṃsaṃ disvā taṃ khandhānaṃ mūlabhūtaṃ bhavasaṅkhārakammaṃ ‘‘kammakkhayāya saṃvattatī’’ti (ma. ni. 2.81; a. ni. 4.233) evaṃ vuttena kammakkhayakarena ariyamaggena avassaji. Kathaṃ ajjhattarato samāhito, abhindi kavacamivattasambhavaṃ. So hi vipassanāvasena ajjhattarato, samathavasena samāhitoti evaṃ pubbabhāgato paṭṭhāya samathavipassanābalena kavacaṃ [Pg.300] viya attabhāvaṃ pariyonandhitvā ṭhitaṃ, attani sambhavattā ‘‘attasambhava’’nti laddhanāmaṃ sabbaṃ kilesajālaṃ abhindi, kilesābhāveneva kammaṃ appaṭisandhikattā avassaṭṭhaṃ nāma hotīti evaṃ kilesappahānena kammaṃ pajahi. Iti bodhimūleyeva avassaṭṭhabhavasaṅkhāro bhagavā vekhamissakena viya jarasakaṭaṃ samāpattivekhamissakena attabhāvaṃ yāpentopi ‘‘ito temāsato uddhaṃ samāpattivekhamassa na dassāmī’’ti cittuppādanena āyusaṅkhāraṃ ossajīti.

혹은 '달면서(tulaṃ)'는 달아보고 판단하는 것이다. '견줄 바 없는 것과 생겨나는 것(atulañca sambhavañca)'이란 열반과 존재이다. '존재의 형성(bhavasaṅkhāra)'이란 존재로 향하는 업이다. '성자가 포기하셨다(avassaji munī)'라는 것은 '오온은 무상하고, 오온의 소멸인 열반은 영원하다'라는 등의 방식으로 달아보던 부처님인 성자가 존재에서의 재난을 보고, 열반에서의 이익을 보고서, 그 오온의 근본이 되는 존재의 형성인 업을 '업의 소멸을 위해 인도한다'(ma. ni. 2.81; a. ni. 4.233)라고 이렇게 설해진, 업을 소멸하게 하는 성스러운 도로써 포기하셨다. 어떻게 '안으로 즐기고 집중하여, 갑옷과 같은 자아의 발생을 깨뜨렸는가?' 그는 위빳사나의 힘으로 안으로 즐기고, 사마타의 힘으로 집중하였으니, 이와 같이 예비 단계부터 시작하여 사마타와 위빳사나의 힘으로 갑옷처럼 자아의 존재를 둘러싸고 머물러 있는 것, 자아에서 생겨났기에 '자아의 발생(attasambhava)'이라 이름 얻은 모든 번뇌의 그물을 깨뜨렸다. 번뇌가 없음으로 인해 업은 재생 연결을 하지 않게 되므로 포기된 것이라 하니, 이와 같이 번뇌를 버림으로써 업을 저버렸다. 이와 같이 보리수 아래에서 이미 존재의 형성을 포기하신 세존께서는 마치 낡은 수레를 가죽 끈으로 묶어 유지하듯, 등지(samāpatti)의 가죽 끈으로 자아의 존재를 유지하시면서도 '이제부터 3개월 후에 등지의 가죽 끈을 놓으리라'는 마음을 일으킴으로써 수명의 형성(āyusaṅkhāra)을 놓으신 것이다.

Paṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

첫 번째 경의 설명이 끝났다.

2. Sattajaṭilasuttavaṇṇanā

2. 일곱 명의 고행자 경(Sattajaṭila-sutta)의 설명

52. Dutiye bahidvārakoṭṭhaketi pāsādadvārakoṭṭhakassa bahi, na vihāradvārakoṭṭhakassa. So kira pāsādo lohapāsādo viya samantā catudvārakoṭṭhakaparivuto pākāraparikkhitto. Tesu pācīnadvārakoṭṭhakassa bahi pāsādacchāyāyaṃ pācīnalokadhātuṃ olokento paññattavarabuddhāsane nisinno hoti. Jaṭilāti jaṭāvanto tāpasavesadhārino. Nigaṇṭhāti setapaṭanigaṇṭharūpadhārino. Ekasāṭakāti ekasāṭakanigaṇṭhā viya ekaṃ pilotikakhaṇḍaṃ hatthe bandhitvā tenāpi sarīrassa purimabhāgaṃ paṭicchādetvā vicaraṇakā. Parūḷhakacchanakhalomāti parūḷhakacchalomā parūḷhanakhā parūḷhaavasesalomā ca, kacchādīsu dīghalomā dīghanakhā cāti attho. Khārivividhamādāyāti vividhaṃ khārādinānappakāraṃ pabbajitaparikkhārabhaṇḍikaṃ gahetvā. Avidūre atikkamantīti vihārassa avidūramaggena nagaraṃ pavisanti.

52. 두 번째 [경]에서 '외문(外門)의 문루(門樓)에'라는 것은 궁전 문루의 밖이지, 사원 문루의 밖이 아니다. 그 궁전은 마치 로하빠사다(Lohapāsāda)처럼 사방이 네 개의 문루로 둘러싸여 있고 담장으로 둘러쳐져 있었다고 한다. 그중 동쪽 문루 밖의 궁전 그늘에서 동쪽 세계를 바라보며 마련된 훌륭한 부처님의 자리에 앉아 계셨다. '자띨라(Jaṭila)들'이란 땋은 머리를 가진 수행자의 모습을 한 자들이다. '니간타(Niganṭha)들'이란 백의(白衣) 니간타의 형상을 한 자들이다. '에까사따까(Ekasāṭaka)들'이란 외의 니간타들처럼 한 조각의 천을 손에 묶고 그것으로 몸의 앞부분을 가리고 다니는 자들이다. '겨드랑이 털과 손톱과 몸의 털이 자란 자들'이란 겨드랑이 털이 자라고 손톱이 자라고 나머지 털들이 자란 자들이니, 겨드랑이 등에 긴 털과 긴 손톱을 가진 자들이라는 뜻이다. '여러 가지 도구를 메고'란 여러 가지 산성 물질(khāra) 등 다양한 출가자의 가구들을 가지고서라는 뜻이다. '멀지 않은 곳으로 지나가고 있었다'란 사원의 멀지 않은 길로 성안으로 들어가는 것을 말한다.

Rājāhaṃ, bhante, pasenadi kosaloti ahaṃ, bhante, rājā pasenadi kosalo, mayhaṃ nāmaṃ tumhe jānāthāti. Kasmā pana rājā loke aggapuggalassa santike nisinno evarūpānaṃ nagganissirīkānaṃ añjaliṃ paggaṇhātīti? Saṅgaṇhanatthāya. Evañhissa ahosi ‘‘sacāhaṃ ettakampi etesaṃ na karissāmi, mayaṃ puttadāraṃ pahāya etassatthāya dubbhojanadukkhaseyyādīni anubhoma, ayaṃ amhākaṃ nipaccakāramattampi na karoti[Pg.301]. Tasmiñhi kate amhe ‘ocarakā’ti jano aggahetvā ‘pabbajitā’icceva sañjānissati, kiṃ imassa bhūtatthakathanenāti attanā diṭṭhaṃ sutaṃ paṭicchādetvā na katheyyuṃ, evaṃ kate pana anigūhitvā kathessantī’’ti. Apica satthu ajjhāsayajānanatthampi evamakāsīti. Rājā kira bhagavantaṃ upasaṅkamantopi katipayakālaṃ sammāsambodhiṃ na saddahi. Tenassa evaṃ ahosi ‘‘yadi bhagavā sabbaṃ jānāti, mayā imesaṃ nipaccakāraṃ katvā ‘ime arahanto’ti vutte nānujāneyya, atha maṃ anuvattanto anujāneyya, kuto tassa sabbaññutā’’ti. Evaṃ so satthu ajjhāsayajānanatthaṃ tathā akāsi. Bhagavā pana ‘‘ujukameva ‘na ime samaṇā ocarakā’ti vutte yadipi rājā saddahati, mahājano pana tamatthaṃ ajānanto na saddaheyya, samaṇo gotamo ‘rājā attano kathaṃ suṇātī’ti yaṃ kiñci mukhāruḷhaṃ kathetī’ti vadeyya, tadassa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvatteyya, añño ca guḷhakammaṃ vivaṭaṃ kataṃ bhaveyya, sayameva rājā tesaṃ ocarakabhāvaṃ kathessatī’’ti ñatvā ‘‘dujjānaṃ kho eta’’ntiādimāha.

'세존이시여, 저는 꼬살라의 국왕 빠세나디입니다'라고 한 것은 '세존이시여, 저는 꼬살라의 국왕 빠세나디이니, 당신께서는 저의 이름을 아십시오'라는 것이다. 그런데 왕은 왜 세상에서 가장 훌륭한 분 곁에 앉아 있으면서 저런 벌거숭이 같고 초라한 자들에게 합장을 하였는가? 포섭하기 위해서였다. 그에게 이런 생각이 있었기 때문이다. '만약 내가 이들에게 이 정도도 해주지 않는다면, [그들은 생각하기를] 우리는 처자식을 버리고 이 일을 위해 나쁜 음식과 고통스러운 잠자리 등을 겪고 있는데, 이분은 우리에게 낮은 자세를 취하는 공경조차 하지 않는구나 [할 것이다]. 그렇게 [공경을] 했을 때 사람들이 우리를 정탐꾼(ocarakā)이라 잡지 않고 수행자라고만 인식할 텐데, 굳이 사실대로 말할 필요가 무엇인가라며 자신들이 보고 들은 것을 숨기고 말하지 않을 것이다. 그러나 이렇게 [공경을] 하면 숨기지 않고 말할 것이다.' 또한 스승의 의중을 알기 위해서도 이와 같이 하였다. 왕은 부처님께 다가가면서도 한동안 정등각을 믿지 않았다고 한다. 그래서 그에게 이런 생각이 있었다. '만약 세존께서 모든 것을 아신다면, 내가 이들에게 낮은 자세를 취하며 이들은 아라한들이다라고 말했을 때 찬성하지 않으실 것이다. 만약 나를 따르느라 찬성하신다면, 어찌 그에게 일체지(sabbaññutā)가 있겠는가?' 이와 같이 그는 스승의 의중을 알기 위해 그렇게 하였다. 그러나 세존께서는 '직설적으로 이들은 수행자가 아니라 정탐꾼들이다라고 말했을 때, 비록 왕은 믿을지라도 대중들은 그 사실을 모르므로 믿지 않을 것이며, 수행자 고따마는 왕이 자신의 말을 듣게 하려고 입에 발린 소리를 아무렇게나 한다라고 말할 것이니, 그것은 그들에게 오랜 세월 해롭고 고통이 될 것이다. 또한 다른 사람의 은밀한 일이 드러나게 될 것이니, 왕 스스로 그들이 정탐꾼임을 말하게 하리라'고 아시고 '이것은 알기 어렵다'는 등의 말씀을 하셨다.

Tattha kāmabhogināti iminā pana rāgābhibhavaṃ, ubhayenāpi vikkhittacittataṃ dasseti. Puttasambādhasayananti puttehi sambādhasayanaṃ. Ettha ca puttasīsena dārapariggahaṃ, puttadāresu uppilāvitena tesaṃ gharāvāsādihetu sokābhibhavena cittassa saṃkiliṭṭhataṃ dasseti. Kāsikacandananti saṇhacandanaṃ, kāsikavatthañca candanañcāti vā attho. Mālāgandhavilepananti vaṇṇagandhatthāya mālā, sugandhabhāvatthāya gandhaṃ, chavirāgakaraṇatthāya vilepanaṃ dhārentena. Jātarūparajatanti suvaṇṇañceva avasiṭṭhadhanañca. Sādiyantenāti paṭiggaṇhantena. Sabbenapi kāmesu abhigiddhabhāvameva pakāseti.

거기서 '욕망을 즐기는 자'라는 이 말로는 탐욕에 압도됨을, 두 가지 모두로는 마음이 산란해짐을 보여준다. '자식들로 붐비는 침상'이란 자식들로 비좁은 침상이다. 여기서 자식이라는 표현을 우두머리로 하여 처를 거느림을, 자식과 처에 휩싸여 그들의 가정을 꾸리는 등의 이유로 슬픔에 압도되어 마음이 오염됨을 보여준다. '까시의 전단'이란 부드러운 전단향이며, 혹은 까시의 옷과 전단향이라는 뜻이다. '꽃과 향과 연고'란 색깔과 향기를 위해 꽃을, 좋은 향이 나게 하기 위해 향을, 피부색을 좋게 하기 위해 연고를 지니는 것이다. '금과 은'이란 황금과 그 밖의 재물이다. '받아들이는 자'란 그것들을 받는 자이다. 이 모든 것으로 감각적 욕망에 몹시 탐닉해 있는 상태를 밝히고 있다.

Saṃvāsenāti sahavāsena. Sīlaṃ veditabbanti ‘‘ayaṃ pesalo vā dussīlo vā’’ti saṃvasantena ekasmiṃ ṭhāne saha vasantena jānitabbo. Tañca kho dīghena addhunā na ittaranti tañca sīlaṃ dīghena kālena veditabbaṃ, na ittarena. Katipayadivase hi saññatākāro saṃvutindriyākāro ca hutvā sakkā dassetuṃ. Manasi karotā no amanasi karotāti tampi ‘‘sīlamassa pariggaṇhissāmī’’ti manasi karontena [Pg.302] paccavekkhantena sakkā jānituṃ, na itarena. Paññavatāti tampi sappaññeneva paṇḍitena. Bālo hi manasi karontopi jānituṃ na sakkoti. Saṃvohārenāti kathanena.

'함께 삶으로써(saṃvāsena)'란 같이 거주함으로써이다. '계행은 알아야 한다'는 것은 '이 사람이 계를 사랑하는가 아니면 계를 어기는가'를 한 장소에서 같이 거주하는 사람이 알아야 한다는 것이다. '그것도 오랜 세월을 통해서이지 잠깐이 아니다'라는 것은 그 계행은 오랜 시간을 통해 알아야지 잠깐은 아니라는 것이다. 며칠 동안은 절제하는 모습이나 감관을 단속하는 모습을 보여주는 것이 가능하기 때문이다. '주의를 기울이는 자에 의해서이지 주의를 기울이지 않는 자에 의해서가 아니다'라는 것은 '그의 계행을 파악하리라'고 마음속으로 주의를 기울이고 관찰하는 자에 의해 알 수 있지, 그렇지 않은 자는 아니라는 것이다. '지혜로운 자에 의해서이다'라는 것은 지혜가 있는 현자에 의해서라는 뜻이다. 어리석은 자는 주의를 기울여도 알 수 없기 때문이다. '대화(saṃvohāra)를 통해서'란 말함으로써이다.

‘‘Yo hi koci manussesu, vohāraṃ upajīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, vāṇijo so na brāhmaṇo’’ti. (su. ni. 619) –

'사람들 가운데 누구든지 거래로 살아가는 자가 있다면, 와셋따여, 그를 상인이라 알라, 그는 브라만이 아니다.' (Snp 619)

Ettha hi vāṇijjaṃ vohāro nāma. ‘‘Cattāro ariyavohārā’’ti (dī. ni. 3.313) ettha cetanā. ‘‘Saṅkhā samaññā paññatti vohāro’’ti (dha. sa. 1313-1315) ettha paññatti. ‘‘Vohāramattena so vohareyyā’’ti (saṃ. ni. 1.25) ettha kathā vohāro. Idhāpi so eva adhippeto. Ekaccassa hi sammukhākathā parammukhākathāya na sameti, parammukhākathā sammukhākathāya, tathā purimakathā pacchimakathāya, pacchimakathā ca purimakathāya. So kathentoyeva sakkā jānituṃ ‘‘asuci eso puggalo’’ti. Sucisīlassa pana purimaṃ pacchimena, pacchimañca purimena, sammukhā kathitañca parammukhā kathitena, parammukhā kathitañca sammukhā kathitena sameti, tasmā kathentena sakkā sucibhāvo jānitunti pakāsento āha – ‘‘saṃvohārena soceyyaṃ veditabba’’nti.

여기에서 '상거래(vāṇijjaṃ)'를 '보하라(vohāro, 관습/언어/교류)'라고 합니다. '네 가지 고귀한 언어 관습(Cattāro ariyavohārā)'(D3.313)이라는 구절에서 이것은 '의도(cetanā)'를 의미합니다. '수(數), 명칭, 시설, 관용(vohāro)'(Dhs.1313-1315)이라는 구절에서 이것은 '시설(paññatti, 개념)'을 의미합니다. '그는 단지 관용적인 표현(vohāramattena)으로 말할 뿐이다'(S1.25)라는 구절에서 이것은 '대화(kathā)'인 보하라를 의미합니다. 여기에서도 바로 그것(대화/교류)이 의도된 것입니다. 어떤 사람의 면전에서의 말은 등 뒤에서의 말과 일치하지 않고, 등 뒤에서의 말은 면전에서의 말과 일치하지 않으며, 이와 같이 앞의 말은 뒤의 말과, 뒤의 말은 앞의 말과 일치하지 않습니다. 그는 말을 함으로써만 '이 사람은 깨끗하지 못한 사람이다'라고 알 수 있습니다. 그러나 깨끗한 계행을 가진 자는 앞의 말이 뒤의 말과, 뒤의 말이 앞의 말과 일치하며, 면전에서 한 말이 등 뒤에서 한 말과, 등 뒤에서 한 말이 면전에서 한 말과 일치합니다. 그러므로 대화를 나누는 중에 그 깨끗함을 알 수 있음을 밝히시며 '함께 교류해 봄으로써(saṃvohārena) 청정함은 알아지는 것이다'라고 말씀하셨습니다.

Thāmoti ñāṇathāmo. Yassa hi ñāṇathāmo natthi, so uppannesu upaddavesu gahetabbagahaṇaṃ kattabbakaraṇaṃ apassanto advārikaṃ gharaṃ paviṭṭho viya carati. Tenāha – ‘‘āpadāsu kho, mahārāja, thāmo veditabbo’’ti. Sākacchāyāti sahakathāya. Duppaññassa hi kathā udake geṇḍu viya uplavati, paññavato kathentassa paṭibhānaṃ anantaṃ hoti. Udakavipphandaneneva hi maccho khuddako mahanto vāti paññāyati.

'힘(thāmo)'이란 지혜의 힘(ñāṇathāmo)을 말합니다. 지혜의 힘이 없는 자는 재난이 닥쳤을 때 취해야 할 것을 취하지 못하고 해야 할 일을 보지 못한 채, 문 없는 집에 들어간 것처럼 헤매게 됩니다. 그래서 '대왕이여, 재난에 처했을 때 힘을 알 수 있다'라고 말씀하신 것입니다. '대화(sākacchāyā)'란 함께 이야기 나누는 것을 말합니다. 지혜가 없는 자의 대화는 물 위의 공처럼 떠다니지만, 지혜로운 자가 말할 때 그 변재는 끝이 없습니다. 물의 파동만 보고도 물고기가 작은지 큰지를 알 수 있는 것과 같습니다.

Iti bhagavā rañño ujukameva te ‘‘ime nāmā’’ti avatvā arahantānaṃ anarahantānañca jānanūpāyaṃ pakāsesi. Rājā taṃ sutvā bhagavato sabbaññutāya desanāvilāsena ca abhippasanno ‘‘acchariyaṃ, bhante’’tiādinā attano pasādaṃ pakāsetvā idāni te yāthāvato bhagavato ārocento ‘‘ete, bhante, mama purisā carā’’tiādimāha. Tattha carāti apabbajitā eva pabbajitarūpena raṭṭhapiṇḍaṃ [Pg.303] bhuñjantā paṭicchannakammantattā. Ocarakāti heṭṭhā carakā. Carā hi pabbatamatthakena carantāpi heṭṭhā carakāva nihīnakammattā. Atha vā ocarakāti carapurisā. Ocaritvāti avacaritvā vīmaṃsitvā, tasmiṃ tasmiṃ dese taṃ taṃ pavattiṃ ñatvāti attho. Osārissāmīti paṭipajjissāmi, karissāmīti attho. Rajojallanti rajañca malañca. Pavāhetvāti suṭṭhu vikkhālanavasena apanetvā. Kappitakesamassūti alaṅkārasatthe vuttavidhinā kappakehi chinnakesamassū. Kāmaguṇehīti kāmakoṭṭhāsehi, kāmabandhanehi vā samappitāti suṭṭhu appitā allīnā. Samaṅgibhūtāti sahabhūtā. Paricāressantīti indriyāni samantato cāressanti kīḷāpessanti vā.

이와 같이 세존께서는 왕에게 직접적으로 '이들은 누구누구다'라고 말씀하시지 않고, 아라한과 아라한이 아닌 자를 아는 방법을 밝혀 주셨습니다. 왕은 그 말씀을 듣고 세존의 일체지(sabbaññutā)와 설법의 묘미에 깊이 감동하여 '경이롭습니다, 세존이시여' 등의 말로 자신의 신심을 표한 뒤, 이제 세존께 사실대로 아뢰며 '세존이시여, 이들은 저의 염탐꾼(carā)들입니다'라고 말하였습니다. 여기서 '염탐꾼(carā)'이란 출가하지 않았음에도 출가자의 모습으로 나라의 공양물을 먹으며 은밀히 활동하는 자들을 뜻합니다. '오차라카(ocarakā)'란 밑에서 살피는 자들입니다. 염탐꾼들은 산 꼭대기로 다니더라도 비천한 일을 하므로 밑에서 살피는 자라고 합니다. 또는 오차라카란 밀탐꾼(carapurisā)을 뜻합니다. '오차리트와(ocaritvā)'란 조사하고 탐색하여 그 지역의 상황을 파악한다는 뜻입니다. '오사릿사미(osārissāmi)'란 대처하겠다, 실행하겠다는 뜻입니다. '라조잘랑(rajojallanti)'은 먼지와 때를 말합니다. '파와헤트와(pavāhetvāti)'는 깨끗이 씻어내어 제거한다는 뜻입니다. '카피타케사맛수(kappitakesamassū)'란 미용의 기술에 따라 이발사들에 의해 머리카락과 수염을 깎은 것을 말합니다. '카마구네히(kāmaguṇehī)'란 감각적 욕망의 대상들 또는 그 결박들에 '사맛피타(samappitā)' 즉 완전히 몰입하고 밀착된 것입니다. '사망기부타(samaṅgibhūtā)'란 그것들과 하나가 된 것입니다. '파리차렛산티(paricāressantī)'란 감각 기관들을 사방으로 움직이게 하거나 즐겁게 한다는 뜻입니다.

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ tesaṃ rājapurisānaṃ attano udarassa kāraṇā pabbajitavesena lokavañcanasaṅkhātaṃ atthaṃ viditvā. Imaṃ udānanti imaṃ parādhīnatāparavañcanatāpaṭikkhepavibhāvanaṃ udānaṃ udānesi.

'이 뜻을 알고서'란 그 왕의 사람들이 자기 배를 채우기 위해 출가자의 모습으로 세상을 속이는 행위의 실상을 알고서라는 뜻입니다. '이 우다나를'이란 타인에 대한 예속과 타인을 속이는 것을 거부하고 밝히는 이 감흥어(Udāna)를 읊으셨다는 뜻입니다.

Tattha na vāyameyya sabbatthāti dūteyyaocarakakammādike sabbasmiṃ pāpadhamme ime rājapurisā viya pabbajito na vāyameyya, vāyāmaṃ ussāhaṃ na kareyya, sabbattha yattha katthaci vāyāmaṃ akatvā appamattakepi puññasmiṃyeva vāyameyyāti adhippāyo. Nāññassa puriso siyāti pabbajitarūpena aññassa puggalassa sevakapuriso na siyā. Kasmā? Evarūpassapi ocarakādipāpakammassa kattabbattā. Nāññaṃ nissāya jīveyyāti aññaṃ paraṃ issarādiṃ nissāya ‘‘tappaṭibaddhaṃ me sukhadukkha’’nti evaṃcitto hutvā na jīvikaṃ pavatteyya, attadīpo attasaraṇo anaññasaraṇo eva bhaveyya. Atha vā anatthāvahato ‘‘ocaraṇa’’nti laddhanāmakattā aññaṃ akusalakammaṃ nissāya na jīveyya. Dhammena na vaṇiṃ careti dhanādiatthāya dhammaṃ na katheyya. Yo hi dhanādihetu paresaṃ dhammaṃ deseti, so dhammena vāṇijjaṃ karoti nāma, evaṃ dhammena taṃ na careyya. Atha vā dhanādīnaṃ atthāya kosalarañño puriso viya ocarakādikammaṃ karonto parehi anāsaṅkanīyatāya pabbajjāliṅgasamādānādīni anutiṭṭhanto dhammena vāṇijjaṃ karoti nāma. Yopi idha parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carantopi aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati, sopi [Pg.304] dhammena vāṇijjaṃ karoti nāma, evaṃ dhammena vāṇijjaṃ na care, na kareyyāti attho.

여기서 '모든 곳에서 노력하지 말아야 한다'는 것은 사절이나 염탐꾼 노릇 같은 모든 악한 법에 대해 이 왕의 사람들처럼 출가자가 노력하거나 애쓰지 말아야 한다는 것입니다. 어느 곳에서든 (그릇된) 노력을 하지 말고 아주 작은 공덕에만 노력해야 한다는 의미입니다. '다른 사람의 사람이 되지 말아야 한다'는 것은 출가자의 모습으로 다른 사람의 하인이 되어서는 안 된다는 것입니다. 왜냐하면 그런 자는 염탐 같은 악행을 저지르게 되기 때문입니다. '다른 사람에게 의지하여 살지 말아야 한다'는 것은 왕권 같은 타인에 의지하여 '나의 행복과 고통이 그에게 달려 있다'는 마음으로 생계를 이어가지 말고, 자신을 등불로 삼고 자신을 귀의처로 삼으며 다른 것에 귀의하지 말아야 한다는 뜻입니다. 또는 해악을 끼치는 '염탐'이라는 이름의 다른 해로운 업에 의지하여 살지 말아야 한다는 뜻입니다. '법으로 장사하지 않는다'는 것은 재물 등을 목적으로 법을 설하지 않는 것입니다. 재물 때문에 남에게 법을 설하는 자는 이른바 '법으로 장사'를 하는 것이니, 법으로 그런 짓을 해서는 안 됩니다. 또는 재물 등을 위해 코살라 왕의 사람들처럼 염탐 같은 일을 하면서 남들에게 의심받지 않으려고 출가의 표식 등을 취하는 것은 법으로 장사를 하는 것입니다. 또한 청정한 범행을 닦으면서도 어떤 천상 세계에 태어나기를 바라며 범행을 닦는 자 또한 법으로 장사를 하는 것입니다. 이와 같이 법으로 장사를 해서는 안 된다는 뜻입니다.

Dutiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

두 번째 경의 주석이 끝났다.

3. Paccavekkhaṇasuttavaṇṇanā

3. 성찰의 경(Paccavekkhaṇasutta)에 대한 주석

53. Tatiye attano aneke pāpake akusale dhamme pahīneti lobhadosamohaviparītamanasikāraahirikānottappakodhūpanāhamakkhapalāsaissāmacchariyamāyā- sāṭheyyathambhasārambhamānātimānamadapamādataṇhāavijjātividhākusalamūladuccaritasaṃkilesavisama- saññāvitakkapapañcacatubbidhavipallāsaāsavaoghayogaganthāgatigamanataṇhupādānapañcavidha- cetokhilapañcacetovinibandhanīvaraṇābhinandanachavivāda- mūlataṇhākāyasattānusayaaṭṭhamicchattanava- taṇhāmūlakadasākusalakammapathadvāsaṭṭhidiṭṭhigataaṭṭhasatataṇhāvicaritādippabhede attano santāne anādikālapavatte diyaḍḍhasahassakilese taṃsahagate cāpi aneke pāpake lāmake akosallasambhūtaṭṭhena akusale dhamme anavasesaṃ saha vāsanāya bodhimūleyeva pahīne ariyamaggena samucchinne paccavekkhamāno ‘‘ayampi me kileso pahīno, ayampi me kileso pahīno’’ti anupadapaccavekkhaṇāya paccavekkhamāno bhagavā nisinno hoti.

53. 세 번째 경에서, 탐욕·성냄·어리석음, 그릇된 주의력, 무참(無慚)·무괴(無愧), 분노·원한·비하·경쟁·질투·인색·기만·간사·완고·격분·자만·과만·허영·방일, 갈애·무명, 세 가지 해로운 뿌리, 악행, 오염원, 거친 인식, 생각, 희론, 네 가지 전도(vipallāsa), 번뇌(āsava), 폭류(ogha), 결박(yoga), 속박(gantha), 그릇된 길(agati), 갈애와 취착, 다섯 가지 마음의 황폐함, 다섯 가지 마음의 구속, 장애(nīvaraṇa), 환희, 여섯 가지 다툼의 뿌리, 일곱 가지 갈애와 잠재성향(anusaya), 여덟 가지 그릇된 길(micchatta), 아홉 가지 갈애의 뿌리, 열 가지 해로운 업의 길, 62가지 견해, 108가지 갈애의 행보 등 자신의 상속(santāna) 안에 시작 없는 세월 동안 이어져 온 1,500가지 번뇌와 그에 수반되는 수많은 사악하고 나쁜, 지혜롭지 못함에서 생겨난 해로운 법들을 남김없이 습기와 함께 보리수 아래에서 성스러운 도(ariyamagga)로 완전히 끊어내시고 '나의 이 번뇌도 버려졌고, 저 번뇌도 버려졌다'라고 차례대로 성찰하시며 세존께서는 앉아 계셨습니다.

Aneke ca kusale dhammeti sīlasamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanaṃ cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, cattāro ariyamaggā, cattāri phalāni, catasso paṭisambhidā, catuyoniparicchedakañāṇaṃ, cattāro ariyavaṃsā, cattāri vesārajjañāṇāni, pañca padhāniyaṅgāni, pañcaṅgiko sammāsamādhi, pañcañāṇiko sammāsamādhi, pañcindriyāni, pañca balāni, pañca nissāraṇīyā dhātuyo, pañca vimuttāyatanañāṇāni, pañca vimuttiparipācanīyā saññā, cha anussatiṭṭhānāni, cha gāravā, cha nissāraṇīyā dhātuyo, cha satatavihārā, cha anuttariyāni, cha nibbedhabhāgiyā paññā, cha abhiññā, cha asādhāraṇañāṇāni, satta aparihāniyā dhammā, satta ariyadhanāni, satta bojjhaṅgā, satta [Pg.305] sappurisadhammā, satta nijjaravatthūni, satta saññā, satta dakkhiṇeyyapuggaladesanā, satta khīṇāsavabaladesanā, aṭṭha paññāpaṭilābhahetudesanā, aṭṭha sammattāni, aṭṭha lokadhammātikkamā, aṭṭha ārambhavatthūni, aṭṭha akkhaṇadesanā, aṭṭha mahāpurisavitakkā, aṭṭha abhibhāyatanadesanā, aṭṭha vimokkhā, nava yonisomanasikāramūlakā dhammā, nava pārisuddhipadhāniyaṅgāni, nava sattāvāsadesanā, nava āghātappaṭivinayā, nava saññā, nava nānattāni, nava anupubbavihārā, dasa nāthakaraṇā dhammā, dasa kasiṇāyatanāni, dasa kusalakammapathā, dasa sammattāni, dasa ariyavāsā, dasa asekkhā dhammā, dasa tathāgatabalāni, ekādasa mettānisaṃsā, dvādasa dhammacakkākārā, terasa dhutaṅgaguṇā, cuddasa buddhañāṇāni, pannarasa vimuttiparipācanīyā dhammā, soḷasavidhā ānāpānassati, soḷasa aparantapanīyā dhammā, aṭṭhārasa mahāvipassanā, aṭṭhārasa buddhadhammā, ekūnavīsati paccavekkhaṇañāṇāni, catucattālīsa ñāṇavatthūni, paññāsa udayabbayañāṇāni, paropaññāsa kusalā dhammā, sattasattati ñāṇavatthūni, catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattisañcārimahāvajirañāṇaṃ, anantanayasamantapaṭṭhānapavicayapaccavekkhaṇadesanāñāṇāni, tathā anantāsu lokadhātūsu anantānaṃ sattānaṃ āsayādivibhāvanañāṇāni cāti evamādike aneke attano kusale anavajjadhamme anantakālaṃ pāramiparibhāvanāya maggabhāvanāya ca pāripūriṃ vuddhiṃ gate ‘‘imepi anavajjadhammā mayi saṃvijjanti, imepi anavajjadhammā mayi saṃvijjantī’’ti rucivasena manasikārābhimukhe buddhaguṇe vaggavagge puñjapuñje katvā paccavekkhamāno nisinno hoti. Te ca kho sapadesato eva, na nippadesato. Sabbe buddhaguṇe bhagavatāpi anupadaṃ anavasesato manasi kātuṃ na sakkā anantāparimeyyabhāvato.

수많은 선한 법들이란 계·정·혜·해탈·해탈지견과 네 가지 마음챙김의 확립(사념처), 네 가지 바른 노력(사정근), 네 가지 성취수단(사신족), 네 가지 성스러운 길(사성도), 네 가지 과(사과), 네 가지 무애해(사무애해), 네 가지 태생을 구별하는 지혜, 네 가지 성인의 대가(사성종), 네 가지 두려움 없음의 지혜(사무소외), 다섯 가지 노력의 요소(오근), 다섯 가지 요소의 바른 삼매, 다섯 가지 지혜의 바른 삼매, 다섯 가지 기능(오근), 다섯 가지 힘(오력), 다섯 가지 벗어남의 요소, 다섯 가지 해탈의 처소의 지혜, 다섯 가지 해탈을 성숙시키는 인식, 여섯 가지 수념의 처소(육수념), 여섯 가지 공경함, 여섯 가지 벗어남의 요소, 여섯 가지 항상 머묾(육항주), 여섯 가지 위없는 것(육무상), 여섯 가지 꿰뚫음으로 이끄는 지혜, 여섯 가지 신통(육신통), 여섯 가지 공유되지 않는 지혜(육불공지), 일곱 가지 쇠퇴하지 않는 법(칠불퇴법), 일곱 가지 성스러운 재산(칠성재), 일곱 가지 깨달음의 요소(칠각지), 일곱 가지 참된 사람의 법(칠선법), 일곱 가지 소멸의 근거, 일곱 가지 인식, 일곱 가지 공양받을 만한 사람에 대한 설법, 일곱 가지 번뇌를 다한 자의 힘에 대한 설법, 여덟 가지 지혜를 얻는 원인에 대한 설법, 여덟 가지 바름(팔정도), 여덟 가지 세상의 법을 초월함, 여덟 가지 정진의 근거, 여덟 가지 때가 아님에 대한 설법, 여덟 가지 대인(大人)의 사유, 여덟 가지 압도하는 처소(팔승처)에 대한 설법, 여덟 가지 해탈(팔해탈), 아홉 가지 체계적인 사유를 근본으로 하는 법, 아홉 가지 청정함과 노력의 요소, 아홉 가지 중생의 거처(구유정거)에 대한 설법, 아홉 가지 원한의 가라앉힘, 아홉 가지 인식, 아홉 가지 다양성, 아홉 가지 차제정, 열 가지 보호를 만드는 법(십수호법), 열 가지 遍처(십변처), 열 가지 선한 업의 길(십선업도), 열 가지 바름, 열 가지 성인의 거처, 열 가지 무학의 법, 열 가지 여래의 힘(십력), 열한 가지 자애의 이익, 열두 가지 법륜의 형상, 열세 가지 두타행의 덕, 열네 가지 부처님의 지혜, 열다섯 가지 해탈을 성숙시키는 법, 열여섯 가지 방식의 들숨날숨에 대한 마음챙김(안반사념), 열여섯 가지 후회하지 않게 하는 법, 열여덟 가지 큰 위빠사나(십팔대관), 열여덟 가지 부처님의 법(십팔불공법), 열아홉 가지 반조의 지혜, 마흔네 가지 지혜의 근거(사십사지), 쉰 가지 생멸의 지혜, 쉰 가지가 넘는 선한 법들, 일흔일곱 가지 지혜의 근거, 24조(catuvīsatikoṭisatasahassa)의 삼매를 옮겨 다니는 큰 금강석과 같은 지혜, 끝없는 방법의 두루함과 [발취론]의 조사와 반조와 설법의 지혜들, 그리고 그와 같이 끝없는 세계들에서 끝없는 중생들의 성향 등을 밝히는 지혜들 등이다. 이와 같이 수많은 자신의 선하고 허물없는 법들이 끝없는 시간 동안의 바라밀 수행과 도의 수행을 통해 성취되고 증장되었을 때, '이러한 허물없는 법들이 내게 있고, 이러한 허물없는 법들이 내게 있다'라고 즐거워하며 부처님의 공덕들을 향해 마음을 기울여, 그것들을 갈래별로 모음별로 나누어 반조하며 앉아 계셨다. 그리고 그것들은 단지 부분적으로만 반조한 것이지, 전부를 반조한 것은 아니다. 모든 부처님의 공덕은 끝없고 헤아릴 수 없기 때문에 세존께서도 하나하나 남김없이 마음으로 다 헤아리실 수는 없기 때문이다.

Vuttañhetaṃ –

이와 같이 말씀하셨기 때문이다.

‘‘Buddhopi buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ,Kappampi ce aññamabhāsamāno;

Khīyetha kappo ciradīghamantare,Vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’ti.

“부처님이 부처님의 공덕을 찬탄할 때, 겁(劫) 동안 다른 것은 말하지 않고 찬탄만 하더라도, 겁은 기나긴 시간 속에 다하겠지만, 여래의 공덕은 다하지 않으리라.”

Aparampi [Pg.306] vuttaṃ –

또 다른 곳에서도 말씀하셨다.

‘‘Asaṅkhyeyyāni nāmāni, saguṇena mahesino;

Guṇena nāmamuddheyyaṃ, api nāma sahassato’’ti.

“위대한 선인(부처님)은 자신의 공덕에 따른 이름들이 헤아릴 수 없으니, 그 공덕에 따라 붙여진 이름은 수천 가지도 넘으리라.”

Tadā hi bhagavā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto vihāraṃ pavisitvā gandhakuṭippamukhe ṭhatvā bhikkhūsu vattaṃ dassetvā gatesu mahāgandhakuṭiṃ pavisitvā paññattavarabuddhāsane nisinno attano atītajātivisayaṃ ñāṇaṃ pesesi. Athassa tāni nirantaraṃ poṅkhānupoṅkhaṃ anantāparimāṇappabhedā upaṭṭhahiṃsu. So ‘‘evaṃ mahantassa nāma dukkhakkhandhassa mūlabhūtā ime kilesā’’ti kilesavisayaṃ ñāṇācāraṃ pesetvā te pahānamukhena anupadaṃ paccavekkhitvā ‘‘ime vata kilesā anavasesato mayhaṃ suṭṭhu pahīnā’’ti puna tesaṃ pahānakaraṃ sākāraṃ saparivāraṃ sauddesaṃ ariyamaggaṃ paccavekkhanto anantāparimāṇabhede attano sīlādianavajjadhamme manasākāsi. Tena vuttaṃ –

그때 세존께서는 식후에 탁발에서 돌아오셔서 사원으로 들어가셨고, 향실(香室) 앞에 서서 비구들에게 의무를 보여주신 뒤, 비구들이 물러가자 대향실(大香室)에 들어가 마련된 훌륭한 부처님의 자리에 앉아 자신의 과거 생의 영역으로 지혜를 보내셨다. 그러자 그 지혜들이 쉴 새 없이 꼬리에 꼬리를 물고 끝없고 헤아릴 수 없는 종류로 나타났다. 세존께서는 ‘이와 같이 커다란 괴로움의 무리의 뿌리가 된 것이 바로 이러한 번뇌들이다’라고 번뇌의 영역으로 지혜의 행보를 보내셨고, 그것들을 끊어버리는 방식을 통해 하나하나 반조하시며, ‘진실로 이러한 번뇌들은 내게 남김없이 완전히 버려졌다’라고 하셨다. 다시 그것들을 끊어버리는 방법과 그 양상과 부수적인 것들과 그 목적을 성스러운 길과 함께 반조하시며, 끝없고 헤아릴 수 없는 종류의 자신의 계(戒) 등 허물없는 법들을 마음속에 새기셨다. 그래서 이렇게 말씀하신 것이다.

‘‘Tena kho pana samayena bhagavā attano aneke pāpake akusale dhamme pahīne paccavekkhamāno nisinno hoti, aneke ca kusale dhamme bhāvanāpāripūriṃ gate’’ti.

“그때 세존께서는 자신의 수많은 악하고 불선한 법들이 버려진 것과 수많은 선한 법들이 수행으로 원만해진 것을 반조하며 앉아 계셨다.”

Evaṃ paccavekkhitvā uppannapītisomanassuddesabhūtaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

이와 같이 반조하시고 기쁨과 즐거움이 일어난 것에 대해 이 감흥어(우다나)를 읊으셨다.

Tattha ahu pubbeti arahattamaggañāṇuppattito pubbe sabbopi cāyaṃ rāgādiko kilesagaṇo mayhaṃ santāne ahu āsi, na imasmiṃ kilesagaṇe kocipi kileso nāhosi. Tadā nāhūti tadā tasmiṃ kāle ariyamaggakkhaṇe so kilesagaṇo na ahu na āsi, tattha aṇumattopi kileso aggamaggakkhaṇe appahīno nāma natthi. ‘‘Tato nāhū’’tipi paṭhanti, tato arahattamaggakkhaṇato paraṃ nāsīti attho. Nāhu pubbeti yo cāyaṃ mama aparimāṇo anavajjadhammo etarahi bhāvanāpāripūriṃ gato upalabbhati, sopi ariyamaggakkhaṇato pubbe na ahu na āsi. Tadā ahūti yadā pana me aggamaggañāṇaṃ uppannaṃ, tadā sabbopi me anavajjadhammo āsi. Aggamaggādhigamena hi saddhiṃ sabbepi sabbaññuguṇā buddhānaṃ hatthagatā eva honti.

거기서 ‘예전에는 있었다’는 것은 아라한도의 지혜가 생기기 전에는 탐욕 등의 이 모든 번뇌의 무리가 나의 상속 안에 있었다는 것이지, 이 번뇌의 무리 중에 어떤 번뇌도 없었던 것이 아니라는 뜻이다. ‘그때는 없었다’는 것은 그때, 즉 성스러운 길의 찰나에는 그 번뇌의 무리가 있지 않았다는 것이니, 거기에는 아주 미세한 번뇌라도 제일 높은 길의 찰나에 끊어지지 않은 채 남아 있는 것은 없다는 뜻이다. ‘그 뒤로는 없었다(tato nāhū)’라고 읽기도 하는데, 이는 아라한도의 찰나 이후에는 없었다는 뜻이다. ‘예전에는 없었다’는 것은 나의 이 헤아릴 수 없는 허물없는 법이 지금 수행의 원만함에 이르러 발견되지만, 그것도 성스러운 길의 찰나 이전에는 있지 않았다는 것이다. ‘그때 있었다’는 것은 나의 제일 높은 길의 지혜(아라한도지)가 생겨났을 때, 나의 모든 허물없는 법이 있었다는 뜻이다. 제일 높은 길을 증득함과 동시에 부처님들의 모든 일체지자의 공덕은 손안에 들어온 것이나 마찬가지이기 때문이다.

Na [Pg.307] cāhu na ca bhavissati, na cetarahi vijjatīti yo pana so anavajjadhammo ariyamaggo mayhaṃ bodhimaṇḍe uppanno, yena sabbo kilesagaṇo anavasesaṃ pahīno, so yathā mayhaṃ maggakkhaṇato pubbe na cāhu na ca ahosi, evaṃ attanā pahātabbakilesābhāvato te kilesā viya ayampi na ca bhavissati anāgate na uppajjissati, etarahi paccuppannakālepi na vijjati na upalabbhati attanā kattabbakiccābhāvato. Na hi ariyamaggo anekavāraṃ pavattati. Tenevāha – ‘‘na pāraṃ diguṇaṃ yantī’’ti.

‘과거에도 없었고 미래에도 없을 것이며, 지금도 존재하지 않는다’는 것은, 나의 보리도량에서 생겨난, 모든 번뇌의 무리를 남김없이 제거한 저 결점 없는 법인 성도(聖道)가, 내가 도(道)를 이루는 찰나 이전에는 과거에 있었던 것도 아니고 존재했던 것도 아니듯이, 스스로 제거해야 할 번뇌가 없기 때문에 그 번뇌들처럼 미래에도 존재하지 않을 것이며 생겨나지도 않을 것이고, 현재의 시간에도 스스로 해야 할 일이 없기 때문에 존재하지도 않고 발견되지도 않는다는 것이다. 성도는 여러 번 반복해서 일어나지 않기 때문이다. 그래서 ‘두 번 다시 저 언덕으로 가지 않는다’라고 말씀하신 것이다.

Iti bhagavā ariyamaggena attano santāne anavasesaṃ pahīne akusale dhamme bhāvanāpāripūriṃ gate aparimāṇe anavajjadhamme ca paccavekkhamāno attupanāyikapītivegavissaṭṭhaṃ udānaṃ udānesi. Purimāya kathāya purimavesārajjadvayameva kathitaṃ, pacchimadvayaṃ sammāsambodhiyā pakāsitattā pakāsitameva hotīti.

이와 같이 세존께서는 성도로써 자신의 상속에서 남김없이 제거된 불선법과 수행의 원만함에 이른 무량하고 결점 없는 법들을 관찰하시면서, 자신에게 일어난 기쁨의 힘으로 터져 나온 우다나(감흥어)를 읊으셨다. 앞선 설명에서 앞의 두 가지 무소외(無所畏)가 설해졌고, 뒤의 두 가지는 정등각(正等覺)에 의해 밝혀졌기 때문에 밝혀진 것이나 다름없다.

Tatiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

세 번째 경의 주해(Tatiyasuttavaṇṇanā)가 끝났다.

4. Paṭhamanānātitthiyasuttavaṇṇanā

4. 첫 번째 여러 외도 경의 주해(Paṭhamanānātitthiyasuttavaṇṇanā)

54. Catutthe nānātitthiyasamaṇabrāhmaṇaparibbājakāti ettha taranti etena saṃsāroghanti titthaṃ, nibbānamaggo. Idha pana viparītavipallāsavasena diṭṭhigatikehi tathā gahitadiṭṭhidassanaṃ ‘‘tittha’’nti adhippetaṃ. Tasmiṃ sassatādinānākāre titthe niyuttāti nānātitthiyā, nagganigaṇṭhādisamaṇā ceva kaṭhakalāpādibrāhmaṇā ca pokkharasātādiparibbājakā ca samaṇabrāhmaṇaparibbājakā. Nānātitthiyā ca te samaṇabrāhmaṇaparibbājakā cāti nānātitthiyasamaṇabrāhmaṇaparibbājakā.

54. 네 번째 경에서 ‘여러 외도의 사문·바라문·유행자들’이라는 구절에 대하여 설명하자면, 여기서 ‘외도(tittha, 건너는 곳)’란 그것에 의해 윤회의 폭류를 건넌다는 의미에서 열반에 이르는 길을 말한다. 그러나 여기서는 전도된 뒤바뀜(viparītavipallāsa)으로 인해 견해를 가진 자들이 그렇게 파악한 견해의 체계를 ‘외도(tittha)’라고 의도한 것이다. 그 상주론 등 여러 가지 형태의 외도에 속해 있는 자들이 ‘여러 외도’이며, 옷을 벗은 니간타 등의 ‘사문’들과 카타(Kaṭha)나 칼라파(Kalāpa)파 등의 ‘바라문’들, 그리고 폭카라사티(Pokkharasāti) 등의 ‘유행자’들이 ‘사문·바라문·유행자’들이다. 여러 외도이면서 그 사문·바라문·유행자들이기에 ‘여러 외도 사문·바라문·유행자들’이라 한다.

‘‘Sassato attā ca loko cā’’tiādinā passanti etāya, sayaṃ vā passati, tathā dassanamattameva vāti diṭṭhi, micchābhinivesassetaṃ adhivacanaṃ. Sassatādivasena nānā anekavidhā diṭṭhiyo etesanti nānādiṭṭhikā. Sassatādivaseneva khamanaṃ khanti, rocanaṃ ruci, atthato ‘‘sassato [Pg.308] attā ca loko cā’’tiādinā (udā. 55) pavatto cittavipallāso saññāvipallāso ca. Tathā nānā khantiyo etesanti nānākhantikā, nānā ruciyo etesanti nānārucikā. Diṭṭhigatikā hi pubbabhāge tathā tathā cittaṃ rocetvā khamāpetvā ca pacchā ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti abhinivisanti. Atha vā ‘‘aniccaṃ nicca’’ntiādinā tathā tathā dassanavasena diṭṭhi, khamanavasena khanti, ruccanavasena rucīti evaṃ tīhipi padehi diṭṭhi eva vuttāti veditabbā. Nānādiṭṭhinissayanissitāti sassatādiparikappavasena nānāvidhaṃ diṭṭhiyā nissayaṃ vatthuṃ kāraṇaṃ, diṭṭhisaṅkhātameva vā nissayaṃ nissitā allīnā upagatā, taṃ anissajjitvā ṭhitāti attho. Diṭṭhiyopi hi diṭṭhigatikānaṃ abhinivesākārānaṃ nissayā honti.

‘자아와 세상은 상주한다’는 등의 방식으로 이것에 의해 보거나, 스스로 보거나, 혹은 보는 것 그 자체이기에 ‘견해(diṭṭhi)’라 하며, 이는 사된 집착의 동의어이다. 상주론 등의 관점에서 여러 가지 다양한 견해들을 가진 자들이 ‘여러 견해를 가진 자들(nānādiṭṭhikā)’이다. 상주론 등의 관점에서 받아들이는 것이 ‘인욕(khanti)’이고, 즐거워하는 것이 ‘취향(ruci)’인데, 실질적으로는 ‘자아와 세상은 상주한다’는 등의 방식으로 일어난 마음의 전도와 산냐(saññā, 인식)의 전도이다. 그와 같이 여러 가지 인욕을 가진 자들이 ‘여러 인욕을 가진 자들(nānākhantikā)’이며, 여러 가지 취향을 가진 자들이 ‘여러 취향을 가진 자들(nānārucikā)’이다. 견해에 빠진 자들은 앞 단계에서는 이런저런 방식으로 마음으로 즐거워하고 받아들인 뒤에, 나중에는 ‘이것만이 진실이고 다른 것은 거짓이다’라고 집착하기 때문이다. 혹은 ‘무상을 상주라고 함’ 등의 방식으로 그와 같이 보는 관점에서는 ‘견해’, 받아들이는 관점에서는 ‘인욕’, 즐거워하는 관점에서는 ‘취향’이라고 하여 이 세 가지 단어로 오직 견해만을 말한 것으로 알아야 한다. ‘여러 견해의 의지처에 의지한 자들’이란 상주론 등의 가설에 따라 여러 가지 방식의 견해의 의지처인 대상이나 원인, 또는 견해라고 불리는 그 의지처 자체에 의지하고 밀착하여 다가간 자들, 즉 그것을 놓지 못하고 머물러 있는 자들이라는 뜻이다. 견해 또한 견해에 빠진 자들의 집착하는 방식의 의지처가 되기 때문이다.

Santīti atthi saṃvijjanti upalabbhanti. Eketi ekacce. Samaṇabrāhmaṇāti pabbajjūpagamena samaṇā, jātiyā brāhmaṇā, lokena vā samaṇāti ca brāhmaṇāti ca evaṃ gahitā. Evaṃvādinoti evaṃ idāni vattabbākārena vadantīti evaṃvādino. Evaṃ idāni vattabbākārena pavattā diṭṭhi etesanti evaṃdiṭṭhino. Tattha dutiyena diṭṭhigatikānaṃ micchābhiniveso dassito, paṭhamena tesaṃ yathābhinivesaṃ paresaṃ tattha patiṭṭhāpanavasena vohāro.

‘있었다(santi)’는 것은 존재하고 발견된다는 뜻이다. ‘어떤(eke)’은 일부를 말한다. ‘사문·바라문’이란 출가하여 사문이 된 자들과 태생이 바라문인 자들, 혹은 세상에서 사문이라거나 바라문이라 불리며 그렇게 인정받는 자들이다. ‘이와 같이 말하는 자들(evaṃvādino)’이란 지금 말하는 방식대로 말하는 자들이다. ‘이와 같은 견해를 가진 자들(evaṃdiṭṭhino)’이란 지금 말하는 방식으로 일어난 견해를 가진 자들이다. 여기서 두 번째 단어(evaṃdiṭṭhino)로는 견해에 빠진 자들의 사된 집착을 보여주었고, 첫 번째 단어(evaṃvādino)로는 자신들이 집착한 바에 따라 타인을 거기에 안착시키기 위한 표현 방식을 보여주었다.

Sassato loko, idameva saccaṃ moghamaññanti ettha lokoti attā. So hi diṭṭhigatikehi lokiyanti ettha puññaṃ pāpaṃ tabbipākā, sayaṃ vā kārakādibhāvena abhiyuttehi lokiyatīti lokoti adhippeto. Svāyaṃ sassato amaro nicco dhuvoti yadidaṃ amhākaṃ dassanaṃ idameva saccaṃ aviparītaṃ, aññaṃ pana asassatotiādi paresaṃ dassanaṃ moghaṃ micchāti attho. Etena cattāropi sassatavādā dassitā honti. Asassatoti na sassato, anicco adhuvo cavanadhammoti attho. ‘‘Asassato’’ti sassatabhāvappaṭikkhepeneva ucchedo dīpitoti sattapi ucchedavādā dīpitā honti.

‘세상은 상주한다, 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓이다’에서 ‘세상(loko)’이란 자아를 말한다. 견해에 빠진 자들은 ‘세상’이라는 단어의 의미인 ‘보여지는 것’에서 공덕과 악행 그리고 그 과보를, 또는 스스로 행위자 등의 상태로 결합한 자들에 의해 ‘보여지는 것’이기에 세상이라고 의도한 것이다. ‘그것이 상주하고 불멸하며 영원하고 견고하다’는 우리들의 이 견해만이 진실이고 뒤바뀜이 없으며, 상주하지 않는다는 등의 다른 이들의 견해는 헛되고 사되다는 뜻이다. 이것으로 네 가지 상주론(sassatavāda)이 모두 제시된 것이다. ‘상주하지 않는다’는 것은 상주하지 않고 무상하며 견고하지 않고 소멸하는 성질이라는 뜻이다. ‘상주하지 않는다’는 상주하는 상태를 부정함으로써 단멸을 나타냈으므로, 일곱 가지 단멸론(ucchedavāda)이 나타난 것이다.

Antavāti sapariyanto parivaṭumo paricchinnappamāṇo, na sabbagatoti attho. Etena sarīraparimāṇo aṅguṭṭhaparimāṇo avayavaparimāṇo paramāṇuparimāṇo [Pg.309] attāti evamādivādā dassitā honti. Anantavāti apariyanto, sabbagatoti attho. Etena kapilakaṇādādivādā dīpitā honti.

‘유한하다(antavā)’는 것은 끝이 있고 한계가 있으며 제한된 크기를 가졌고, 모든 곳에 퍼져 있지 않다는 뜻이다. 이것으로 자아는 몸의 크기만 하다거나, 엄지손가락 크기라거나, 지체의 크기라거나, 원자의 크기라거나 하는 등의 주장들이 제시된 것이다. ‘무한하다(anantavā)’는 것은 끝이 없고 모든 곳에 퍼져 있다는 뜻이다. 이것으로 카필라(Kapila)나 카나다(Kaṇāda) 등의 주장들이 나타난 것이다.

Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti yaṃ sarīraṃ, tadeva jīvasaṅkhātaṃ vatthu, yañca jīvasaṅkhātaṃ vatthu, tadeva sarīranti jīvañca sarīrañca advayaṃ samanupassati. Etena ājīvakānaṃ viya ‘‘rūpī attā’’ti ayaṃ vādo dassito hoti. Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti iminā pana ‘‘arūpī attā’’ti ayaṃ vādo dassito.

‘그 생명(jīva)이 바로 그 신체이다’라는 것은 무엇이 신체라면 그것이 바로 생명이라 불리는 실체이고, 무엇이 생명이라 불리는 실체라면 그것이 바로 신체라고 하여, 생명과 신체를 둘이 아닌 하나로 보는 것이다. 이것으로 아지비카(ājīvaka, 사명외도)들처럼 ‘자아는 형색이 있다(rūpī attā)’는 주장이 제시된 것이다. ‘생명은 별개이고 신체도 별개이다’라는 이것으로는 ‘자아는 형색이 없다(arūpī attā)’는 주장이 제시된 것이다.

Hoti tathāgato paraṃ maraṇāti ettha tathāgatoti satto. Tañhi diṭṭhigatiko kārakavedakādisaṅkhātaṃ, niccadhuvādisaṅkhātaṃ vā tathābhāvaṃ gatoti tathāgatoti voharati, so maraṇato idhakāyassa bhedato paraṃ uddhaṃ hoti, atthi saṃvijjatīti attho. Etena sassataggāhamukhena soḷasa saññīvādā aṭṭha asaññīvādā aṭṭha ca nevasaññīnāsaññīvādā dassitā honti. Na hotīti natthi na upalabbhati. Etena ucchedavādo dassito. Hoti ca na ca hotīti atthi ca natthi cāti. Etena ekaccasassatavādā satta saññīvādā ca dassitā. Neva hoti na na hotīti iminā pana amarāvikkhepavādo dassitoti veditabbaṃ.

‘여래(tathāgato)는 사후에 존재한다’에서 ‘여래’란 중생(satto)을 말한다. 견해에 빠진 자들은 행위자나 수용자 등으로 일컬어지는, 혹은 상주하고 영원한 것 등으로 일컬어지는 그러한 상태에 이른 자를 ‘여래’라고 부르는데, 그가 죽은 후, 즉 이 몸이 무너진 뒤에 존재하고 있게 된다는 뜻이다. 이것으로 상주론의 집착을 필두로 하여, 16가지 유상론(saññīvāda), 8가지 무상론(asaññīvāda), 8가지 비상비비상론(nevasaññīnāsaññīvāda)이 제시된 것이다. ‘존재하지 않는다’는 것은 없고 발견되지 않는다는 것이며, 이것으로 단멸론이 제시되었다. ‘존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다’는 것은 있고 또 없다는 것이며, 이것으로 일부상주론(ekaccasassatavāda)과 7가지 유상론이 제시되었다. ‘존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라는 이것으로는 불사교란론(amarāvikkhepavāda)이 제시된 것으로 알아야 한다.

Ime kira diṭṭhigatikā nānādesato āgantvā sāvatthiyaṃ paṭivasantā ekadā samayappavādake sannipatitvā attano attano vādaṃ paggayha aññavāde khuṃsentā vivādāpannā ahesuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘te bhaṇḍanajātā’’tiādi.

이들 견해를 가진 자들은 여러 지방에서 사왓티로 와서 머물던 중, 어느 때 각자의 교설을 주장하는 모임에 모여 자기의 견해를 내세우고 다른 이의 견해를 비방하며 논쟁에 빠지게 되었다고 한다. 그래서 ‘그들은 다툼이 일어났고’ 등의 말이 설해진 것이다.

Tattha bhaṇḍanaṃ nāma kalahassa pubbabhāgo. Bhaṇḍanajātāti jātabhaṇḍanā. Kalahoti kalaho eva, kalassa vā hananato kalaho daṭṭhabbo. Aññamaññassa viruddhavādaṃ āpannāti vivādāpannā. Mammaghaṭṭanato mukhameva sattīti mukhasatti, pharusavācā. Phalūpacārena viya hi kāraṇaṃ kāraṇūpacārena phalampi vohariyati yathā taṃ ‘‘sukho buddhuppādo, pāpakammaṃ paccanubhotī’’ti ca. Tāhi mukhasattīhi vitudantā vijjhantā viharanti. Ediso dhammoti dhammo aviparītasabhāvo ediso evarūpo, yathā mayā vuttaṃ ‘‘sassato loko’’ti. Nediso dhammoti na ediso dhammo[Pg.310], yathā tayā vuttaṃ ‘‘asassato loko’’ti, evaṃ sesapadehipi yojetabbaṃ. So ca titthiyānaṃ vivādo sakalanagare pākaṭo jāto. Atha bhikkhū sāvatthiṃ piṇḍāya paviṭṭhā taṃ sutvā ‘‘atthi no idaṃ kathāpābhataṃ, yaṃ nūna mayaṃ imaṃ pavattiṃ bhagavato āroceyyāma, appeva nāma taṃ nissāya satthu saṇhasukhumaṃ dhammadesanaṃ labheyyāmā’’ti te pacchābhattaṃ dhammadesanākāle bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho sambahulā bhikkhū’’tiādi.

거기서 ‘다툼(bhaṇḍana)’이란 싸움의 전단계를 말한다. ‘다툼이 일어났다(bhaṇḍanajātā)’는 것은 다툼이 생겨났다는 뜻이다. ‘싸움(kalaho)’은 말 그대로 싸움이거나, 혹은 시간(kala)을 허비(hanana)하기 때문에 싸움(kalaha)이라고 보아야 한다. ‘서로 다른 주장에 빠졌다’는 것은 ‘논쟁에 빠졌다(vivādāpannā)’는 의미이다. 급소를 찌르기 때문에 ‘입이 바로 창’이라는 의미로 ‘입의 창(mukhasatti)’이라 하니, 곧 거친 말(pharusavācā)을 뜻한다. 이는 마치 ‘부처님의 출현은 즐거움이요, 악한 업은 과보를 겪는다’라고 하는 것처럼, 결과의 표현으로 원인을 나타내거나 원인의 표현으로 결과를 부르는 것과 같다. 그들은 그러한 입의 창들로 서로 찌르고 상처를 주며 머문다. ‘법이 이러하다’는 것은 내가 말한 ‘세상은 영원하다’는 것처럼 전도되지 않은 본성이 이러하다는 것이고, ‘법이 이러하지 않다’는 것은 그대가 말한 ‘세상은 영원하지 않다’는 것처럼 법이 그러하지 않다는 것이니, 나머지 구절들도 이와 같이 연결해야 한다. 그 외도들의 논쟁은 온 성안에 널리 알려지게 되었다. 그때 사왓티에 탁발하러 들어갔던 비구들이 그 소문을 듣고 ‘우리에게 이런 대화의 이야깃거리가 생겼으니, 우리가 이 소식을 세존께 보고드리면 좋겠다. 어쩌면 그 일을 계기로 스승으로부터 부드럽고 미묘한 법문을 들을 수 있을지도 모른다’라고 생각하여, 그들은 식후에 법문을 설하시는 때에 세존께 이 일을 보고드렸다. 그래서 ‘그때 많은 비구들이’ 등의 말이 설해졌다.

Taṃ sutvā bhagavā aññatitthiyānaṃ dhammassa ayathābhūtapajānanaṃ pakāsento ‘‘aññatitthiyā, bhikkhave’’tiādimāha. Tattha andhāti paññācakkhuvirahena andhā. Tenāha ‘‘acakkhukā’’ti. Paññā hi idha ‘‘cakkhū’’ti adhippetā. Tathā hi vuttaṃ ‘‘atthaṃ na jānantī’’tiādi. Tattha atthaṃ na jānantīti idhalokatthaṃ paralokatthaṃ na jānanti, idhalokaparalokesu vuddhiṃ abbhudayaṃ nāvabujjhanti, paramatthe pana nibbāne kathāvakā. Ye hi nāma pavattimattepi sammūḷhā, te kathaṃ nivattiṃ jānissantīti. Anatthaṃ na jānantīti yadaggena te atthaṃ na jānanti, tadaggena anatthampi na jānanti. Yasmā dhammaṃ na jānanti, tasmā adhammampi na jānanti. Te hi vipariyesaggāhitāya dhammaṃ kusalampi akusalaṃ karonti, adhammampi akusalaṃ kusalaṃ karonti. Na kevalañca dhammādhammesu eva, atha kho tassa vipākesupi sammūḷhā. Tathā hi te kammampi vipākaṃ katvā voharanti, vipākampi kammaṃ katvā. Tathā dhammaṃ sabhāvadhammampi na jānanti, adhammaṃ asabhāvadhammampi na jānanti. Evaṃbhūtā ca sabhāvadhammaṃ asabhāvadhammañca, asabhāvadhammaṃ sabhāvadhammañca katvā pavedenti.

그 말을 들으시고 세존께서는 다른 외도들이 법을 있는 그대로 알지 못함을 밝히시며 ‘비구들이여, 다른 외도들은’ 등의 말씀을 하셨다. 거기서 ‘눈먼 자(andhā)’란 지혜의 눈(paññācakkhu)이 없어서 눈먼 자들을 말한다. 그래서 ‘눈이 없는 자들’이라고 하셨다. 여기서 ‘눈’이란 지혜를 의미하기 때문이다. 그래서 ‘이익을 알지 못하고’ 등의 말씀이 설해졌다. 여기서 ‘이익을 알지 못한다’는 것은 이 세상의 이익과 저 세상의 이익을 알지 못하며, 이 세상과 저 세상에서의 발전과 번영을 깨닫지 못하고, 더 나아가 궁극적 의미인 열반에 대해서는 말할 것도 없다는 뜻이다. 현상적인 존재의 흐름(pavattimatta)에서조차 미혹된 자들이 어떻게 그 흐름의 소멸(nivatti)을 알겠는가. ‘불이익을 알지 못한다’는 것은 그들이 이익을 알지 못하는 정도만큼 불이익 또한 알지 못한다는 것이다. 법(dhamma)을 알지 못하기 때문에 비법(adhamma) 또한 알지 못한다. 그들은 전도된 집착으로 인해 법인 유익한 것(kusala)을 해로운 것(akusala)으로 만들고, 비법인 해로운 것을 유익한 것으로 만든다. 비단 법과 비법에서뿐만 아니라 그 과보에 대해서도 미혹되어 있다. 그리하여 그들은 업을 과보라고 말하기도 하고 과보를 업이라고 말하기도 한다. 또한 본성인 법(sabhāvadhamma)을 알지 못하고, 본성이 아닌 법(asabhāvadhamma)도 알지 못한다. 이와 같은 상태에 있으면서 그들은 본성인 법을 본성이 아닌 법으로, 본성이 아닌 법을 본성인 법으로 규정하여 선포한다.

Iti bhagavā titthiyānaṃ mohadiṭṭhipaṭilābhabhāvena paññācakkhuvekallato andhabhāvaṃ dassetvā idāni tamatthaṃ jaccandhūpamāya pakāsetuṃ ‘‘bhūtapubbaṃ, bhikkhave’’tiādimāha. Tattha bhūtapubbanti pubbe bhūtaṃ, atītakāle nibbattaṃ. Aññataro rājā ahosīti purātano nāmagottehi loke apākaṭo eko rājā ahosi. So rājā aññataraṃ purisaṃ āmantesīti tassa kira rañño sobhaggappattaṃ sabbaṅgasampannaṃ attano opavayhaṃ hatthiṃ upaṭṭhānaṃ āgataṃ disvā etadahosi – ‘‘bhaddakaṃ vata, bho, hatthiyānaṃ dassanīya’’nti. Tena ca samayena eko jaccandho rājaṅgaṇena gacchati. Taṃ disvā rājā [Pg.311] cintesi – ‘‘mahājāniyā kho ime andhā ye evarūpaṃ dassanīyaṃ na labhanti daṭṭhuṃ. Yaṃnūnāhaṃ imissā sāvatthiyā yattakā jaccandhā sabbe te sannipātāpetvā ekadesaṃ ekadesaṃ hatthena phusāpetvā tesaṃ vacanaṃ suṇeyya’’nti. Keḷisīlo rājā ekena purisena sāvatthiyā sabbe jaccandhe sannipātāpetvā tassa purisassa saññaṃ adāsi ‘‘yathā ekeko jaccandho sīsādikaṃ ekekaṃyeva hatthissa aṅgaṃ phusitvā ‘hatthī mayā diṭṭho’ti saññaṃ uppādesi, tathā karohī’’ti. So puriso tathā akāsi. Atha rājā te jaccandhe paccekaṃ pucchi ‘‘kīdiso, bhaṇe, hatthī’’ti. Te attanā diṭṭhadiṭṭhāvayavameva hatthiṃ katvā vadantā ‘‘ediso hatthī, nediso hatthī’’ti aññamaññaṃ kalahaṃ karontā hatthādīhi upakkamitvā rājaṅgaṇe mahantaṃ kolāhalaṃ akaṃsu. Rājā saparijano tesaṃ taṃ vippakāraṃ disvā phāsukehi bhijjamānehi hadayena uggatena mahāhasitaṃ hasi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho, bhikkhave, so rājā…pe… attamano ahosī’’ti.

이처럼 세존께서는 외도들이 어리석음과 견해를 얻음으로 인해 지혜의 눈이 결여된 눈먼 상태임을 보여주시고, 이제 그 의미를 나면서부터 눈먼 자의 비유(jaccandhūpama)로 밝히시기 위해 ‘비구들이여, 옛날에’ 등의 말씀을 하셨다. 거기서 ‘옛날에(bhūtapubbaṃ)’란 과거에 있었던 일, 지나간 시간에 일어난 일을 말한다. ‘어떤 왕이 있었다’는 것은 옛날 세상에 이름과 가문이 널리 알려지지 않은 한 왕이 있었다는 뜻이다. ‘그 왕이 어떤 사람을 불렀다’는 것은, 전해오는 바에 따르면 그 왕이 복덕을 갖추고 모든 부위가 온전한 자신의 전용 코끼리가 수종을 들러 온 것을 보고 ‘오, 참으로 훌륭하고 보기 좋은 코끼리 탈것이로구나’라는 생각이 들었다. 그때 마침 한 나면서부터 눈먼 자가 왕궁 마당을 지나가고 있었다. 그것을 보고 왕은 생각했다. ‘이런 보기 좋은 것을 볼 기회를 갖지 못하는 이 눈먼 자들은 참으로 큰 손실을 입은 것이로구나. 내가 이 사왓티에 있는 나면서부터 눈먼 자들을 모두 모이게 하여, 코끼리의 각 부분을 손으로 만져보게 한 뒤 그들의 말을 들어보리라.’ 장난을 즐기는 성격의 그 왕은 한 사람을 시켜 사왓티의 모든 눈먼 자들을 모으게 한 뒤 그 사람에게 ‘각각의 눈먼 자들이 머리 등 코끼리의 한 부분씩만 만져보고서 코끼리를 보았다는 인식을 가지도록 하라’고 지시했다. 그 사람은 지시대로 행했다. 그러자 왕은 그 눈먼 자들에게 각각 ‘여보게들, 코끼리는 어떻게 생겼는가?’라고 물었다. 그들은 자신이 직접 만져본 부분만을 코끼리라고 여기며 ‘코끼리는 이러합니다, 코끼리는 이러하지 않습니다’라고 서로 다투었고, 손 등으로 공격하며 왕궁 마당에서 큰 소동을 일으켰다. 왕은 신하들과 함께 그들의 그 기괴한 모습을 보고 옆구리가 결릴 정도로 가슴속에서 터져 나오는 큰 웃음을 웃었다. 그래서 ‘비구들이여, 그때 그 왕은… (중략) …매우 기뻐하였다’는 말이 설해졌다.

Tattha ambhoti ālapanaṃ. Yāvatakāti yattakā. Jaccandhāti jātiyā andhā, jātito paṭṭhāya acakkhukā. Ekajjhanti ekato. Bhaṇeti abahumānālāpo. Hatthiṃ dassehīti yathāvuttaṃ hatthiṃ sayāpetvā dassehi. So ca susikkhitattā aparipphandanto nipajji. Diṭṭho no hatthīti hatthena parāmasanaṃ dassanaṃ katvā āhaṃsu. Tena purisena sīsaṃ parāmasāpetvā ‘‘ediso hatthī’’ti saññāpitattā tādisaṃyeva naṃ hatthiṃ sañjānantā jaccandhā ‘‘ediso deva hatthī seyyathāpi kumbho’’ti vadiṃsu. Kumbhoti ca ghaṭoti attho. Khīloti nāgadantakhīlo. Soṇḍoti hattho. Naṅgalīsāti naṅgalassa sirassa īsā. Kāyoti sarīraṃ. Koṭṭhoti kusūlo. Pādoti jaṅgho. Thūṇoti thambho. Naṅguṭṭhanti vāḷassa urimappadeso. Vāladhīti vālassa aggappadeso. Muṭṭhīhi saṃsumbhiṃsūti muṭṭhiyo bandhitvā pahariṃsu, muṭṭhighātaṃ akaṃsu. Attamano ahosīti keḷisīlattā so rājā tena jaccandhānaṃ kalahena attamano pahāsena gahitamano ahosi.

거기서 ‘암보(ambho)’는 호칭이다. ‘야바타카(yāvatakā)’는 ‘얼마나 많은’이라는 뜻이다. ‘잣짠다(jaccandhā)’는 태어날 때부터 눈먼 자들로, 태어날 때부터 안근(眼根)이 없는 자들이다. ‘엣깟짠(ekajjhaṃ)’은 한곳에라는 뜻이다. ‘바네(bhaṇe)’는 존중함이 없는 부름이다. ‘핫틴 닷세히(hatthiṃ dassehī)’는 말한 대로 코끼리를 눕혀서 보여주라는 뜻이다. 그는 잘 훈련되었기 때문에 요동치지 않고 누웠다. ‘코끼리를 보았다’는 것은 손으로 만진 것을 본 것으로 삼아 말한 것이다. 그 사람에 의해 머리를 만지게 하여 ‘코끼리는 이와 같다’라고 인식되었기 때문에, 그와 같은 코끼리만을 인지하면서 태생 소경들은 “왕이시여, 코끼리는 마치 항아리(kumbho)와 같습니다”라고 말했다. ‘꿈보(kumbho)’는 항아리(ghaṭo)라는 뜻이다. ‘낄로(khīlo)’는 기둥 못(nāgadanta)이다. ‘손도(soṇḍo)’는 코(hattho)이다. ‘낭갈리사(naṅgalīsā)’는 쟁기의 채(īsā)이다. ‘까요(kāyo)’는 몸(sarīraṃ)이다. ‘꼿토(koṭṭho)’는 곳간이다. ‘빠도(pādo)’는 다리(jaṅgho)이다. ‘투노(thūṇo)’는 기둥(thambho)이다. ‘낭굿탕(naṅguṭṭhaṃ)’은 꼬리의 시작 부분이다. ‘발라디(vāladhī)’는 꼬리의 끝부분이다. ‘뭇티히 상숨빙수(muṭṭhīhi saṃsumbhiṃsū)’는 주먹을 쥐고 때렸다는 것이니, 주먹질을 했다는 뜻이다. ‘앗따마노 아호시(attamano ahosī)’는 유희를 즐기는 성품 때문에 그 왕이 태생 소경들의 싸움으로 인해 웃음으로 마음이 사로잡혀 기뻐했다는 것이다.

Evameva khoti upamāsaṃsandanaṃ. Tassattho – bhikkhave, yathā te jaccandhā acakkhukā ekaṅgadassino anavasesato hatthiṃ apassitvā attanā [Pg.312] diṭṭhāvayavamattaṃ hatthisaññāya itarehi diṭṭhaṃ ananujānantā aññamaññaṃ vivādaṃ āpannā kalahaṃ akaṃsu, evameva ime aññatitthiyā sakkāyassa ekadesaṃ rūpavedanādiṃ attano diṭṭhidassanena yathādiṭṭhaṃ ‘‘attā’’ti maññamānā tassa sassatādibhāvaṃ āropetvā ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti abhinivisitvā aññamaññaṃ vivadanti, yathābhūtaṃ pana atthānatthaṃ dhammādhammañca na jānanti. Tasmā andhā acakkhukā jaccandhapaṭibhāgāti.

‘이와 같이(Evameva kho)’는 비유를 비교하는 것이다. 그 뜻은 이렇다. 비구들이여, 마치 그 태생 소경들이 안근이 없어 일부분만을 보면서 코끼리를 남김없이 보지 못하고, 자신이 본 일부분만을 코끼리라고 생각하며 다른 이들이 본 것을 인정하지 않고 서로 논쟁하며 싸움을 벌였듯이, 이와 같이 이 외도들은 유신견(sakkāya)의 일부분인 물질이나 느낌 등을 자신의 견해로 본 대로 ‘자아’라고 생각하여 그것에 상주(常住) 등의 상태를 덧씌워 ‘이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다’라고 집착하며 서로 논쟁하지만, 있는 그대로의 이익과 불이익, 법과 비법은 알지 못한다. 그러므로 그들은 눈먼 자들이요, 안근이 없는 자들이니, 태생 소경들에 비유되는 자들이다.

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ titthiyānaṃ dhammasabhāvaṃ yathābhūtaṃ ajānantānaṃ apassantānaṃ jaccandhānaṃ viya hatthimhi yathādassanaṃ micchābhinivesaṃ, tattha ca vivādāpattiṃ sabbākārato viditvā tadatthadīpakaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

‘이 뜻을 알고서’란, 사실대로 알지 못하고 보지 못하는 외도들이 태생 소경들이 코끼리에 대해 본 대로 그릇되게 집착하는 것과 같은 이 법의 자성을 온갖 방식으로 알고서, 그곳에서 일어나는 논쟁에 빠짐을 알고서 그 뜻을 밝혀주는 이 감흥어(Udāna)를 읊으셨다.

Tattha imesu kira sajjanti, eke samaṇabrāhmaṇāti idhekacce pabbajjūpagamanena samaṇā, jātimattena brāhmaṇā ‘‘sassato loko’’tiādinayappavattesu imesu eva asāresu diṭṭhigatesu diṭṭhābhinandanavasena, imesu vā rūpādīsu upādānakkhandhesu evaṃ aniccesu dukkhesu vipariṇāmadhammesu taṇhābhinandanadiṭṭhābhinandanānaṃ vasena ‘‘etaṃ mamā’’tiādinā sajjanti kira. Aho nesaṃ sammohoti dasseti. Kirasaddo cettha arucisūcanattho. Tena tattha saṅgakāraṇābhāvameva dīpeti. Na kevalaṃ sajjanti eva, atha kho viggayha naṃ vivadanti ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmī’’tiādinā viggāhikakathānuyogavasena viggayha vivadanti vivādaṃ āpajjanti. Nanti cettha nipātamattaṃ. Atha vā viggayha nanti naṃ diṭṭhinissayaṃ sakkāyadiṭṭhimeva vā viparītadassanattā sassatādivasena aññamaññaṃ viruddhaṃ gahetvā vivadanti visesato vadanti, attano eva vādaṃ visiṭṭhaṃ aviparītaṃ katvā abhinivissa voharanti. Yathā kiṃ? Janā ekaṅgadassino yatheva jaccandhajanā hatthissa ekekaṅgadassino ‘‘yaṃ yaṃ attanā phusitvā ñātaṃ, taṃ tadeva hatthī’’ti gahetvā aññamaññaṃ viggayha vivadiṃsu, evaṃsampadamidanti attho. Ivasaddo cettha luttaniddiṭṭhoti veditabbo.

거기서 ‘여기에 집착한다고 한다, 어떤 사문·바라문들은’이란, 여기 어떤 이들은 출가했으므로 사문이고, 태생으로 바라문인데, “세상은 영원하다”는 등의 방식으로 전개되는 이 무가치한 견해들에 대해 견해를 즐기는 힘으로, 혹은 이들 색(色) 등의 취온(upādānakkhandha)이 무상하고 고통이며 변하기 마련인 법들임에도 불구하고 갈애로 즐기고 견해로 즐기는 힘에 의해 “이것은 내 것이다”라는 등으로 집착한다고 한다는 뜻이다. ‘아, 그들의 어리석음이여!’라고 보여준다. 여기서 ‘끼라(kira)’라는 말은 마뜩잖음을 나타내는 뜻이다. 그것으로 거기서 집착할 원인이 없음을 밝힌다. 단지 집착할 뿐만 아니라, ‘그것을 붙잡고 논쟁한다’는 것은 “그대는 이 법과 율을 알지 못한다, 나는 이 법과 율을 안다”는 등의 반박하는 말의 수행(viggāhikakathā)에 의해 붙잡고 다투며 논쟁에 빠진다는 것이다. 여기서 ‘낭(naṃ)’은 조사일 뿐이다. 또는 ‘그것(naṃ)을 붙잡고’란, 그 견해의 의지처 혹은 유신견을 전도된 견해이기 때문에 상주(常住) 등의 방식으로써 서로 반대되게 붙잡고 논쟁한다, 즉 특별하게 말한다는 것이다. 자신의 주장만이 뛰어나고 전도되지 않은 것으로 만들어 고집하며 말한다. 무엇과 같은가? ‘일부분만을 보는 사람들’이란 마치 태생 소경들이 코끼리의 일부분만을 보고 “자신이 접촉하여 알게 된 그것이 바로 코끼리다”라고 붙잡고 서로 논쟁한 것과 같다는 뜻이다. 여기서 ‘이와 같이(iva)’라는 말은 생략되어 나타난 것으로 알아야 한다.

Catutthasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

네 번째 경의 설명이 끝났다.

5. Dutiyanānātitthiyasuttavaṇṇanā

5. 두 번째 ‘여러 외도 경’의 설명.

55. Pañcame [Pg.313] sassato attā ca loko cāti rūpādīsu aññataraṃ attāti ca lokoti ca gahetvā taṃ sassataṃ niccanti aññepi ca tathā gāhentā voharanti. Yathāha –

55. 다섯 번째 경에서 ‘자아와 세상은 영원하다’란, 물질 등 중에서 어느 하나를 자아라고 잡고 세상이라고 잡아서, 그것이 영원하고 견고하다고 하며 다른 이들에게도 그와 같이 취하게 하며 말하는 것이다. 말씀하신 바와 같다.

‘‘Rūpaṃ attā ceva loko ca sassato cāti attānañca lokañca paññapenti. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attā ca loko ca sassato cāti attānañca lokañca paññapentī’’ti.

“물질을 자아라고도 하고 세상이라고도 하며 영원하다고 하면서 자아와 세상을 천명한다. 느낌을... 인식을... 형성들을... 의식을 자아라고도 하고 세상이라고도 하며 영원하다고 하면서 자아와 세상을 천명한다.”

Atha vā attāti ahaṅkāravatthu, lokoti mamaṅkāravatthu, yaṃ ‘‘attaniya’’nti vuccati. Attāti vā sayaṃ, lokoti paro. Attāti vā pañcasu upādānakkhandhesu eko khandho, itaro loko. Attāti vā saviññāṇako khandhasantāno, aviññāṇako loko. Evaṃ taṃ taṃ attāti ca lokoti ca yathādassanaṃ dvidhā gahetvā tadubhayaṃ ‘‘nicco dhuvo sassato’’ti abhinivissa voharanti. Etena cattāro sassatavādā dassitā. Asassatoti sattapi ucchedavādā dassitā. Sassato ca asassato cāti ekacco attā ca loko ca sassato, ekacco asassatoti evaṃ sassato ca asassato cāti attho. Atha vā sveva attā ca loko ca attagatidiṭṭhikānaṃ viya sassato ca asassato ca, siyā sassatoti evamettha attho veditabbo. Sabbathāpi iminā ekaccasassatavādo dassito. Neva sassato nāsassatoti iminā amarāvikkhepavādo dassito. Te hi sassatavāde asassatavāde ca dosaṃ disvā ‘‘neva sassato nāsassato attā ca loko cā’’ti vikkhepaṃ karontā vivadanti.

또는 ‘자아(attā)’란 나라는 생각(ahaṅkāra)의 대상이고, ‘세상(loko)’이란 내 것이라는 생각(mamaṅkāra)의 대상이니, ‘자아에 속한 것(attaniya)’이라 불리는 것이다. 또는 ‘자아’는 자신이고, ‘세상’은 타인이다. 또는 ‘자아’는 다섯 가지 취온 중 하나의 온(khandha)이고, 나머지가 세상이다. 또는 ‘자아’는 의식이 있는 온의 상속(khandhasantāna)이고, 의식이 없는 것이 세상이다. 이처럼 저것들을 자아라고도 하고 세상이라고도 하며 견해에 따라 두 가지로 붙잡고, 그 둘을 “상주하고 견고하며 영원하다”라고 고집하며 말한다. 이것으로 네 가지 상주론(sassatavāda)이 제시되었다. ‘영원하지 않다(asassato)’로 일곱 가지 단멸론(ucchedavāda)이 제시되었다. ‘영원하기도 하고 영원하지 않기도 하다’란 일부 자아와 세상은 영원하고 일부는 영원하지 않다는 뜻이다. 혹은 바로 그 자아와 세상이 자아의 행방에 대한 견해를 가진 자들에게처럼 영원하기도 하고 영원하지 않기도 하며, 영원할 수도 있다는 것이 여기서 알아야 할 뜻이다. 어떻게 보든 이것으로 일부 상주론(ekaccasassatavāda)이 제시되었다. ‘영원하지도 않고 영원하지 않지도 않다’로 불사(不死)의 궤변론(amarāvikkhepavāda)이 제시되었다. 그들은 상주론과 단멸론에서 허물을 보고 “자아와 세상은 영원하지도 않고 영원하지 않지도 않다”라고 궤변을 늘어놓으며 논쟁하기 때문이다.

Sayaṃkatoti attanā kato. Yathā hi tesaṃ tesaṃ sattānaṃ attā ca attano dhammānudhammaṃ katvā sukhadukkhāni paṭisaṃvedeti, evaṃ attāva attānaṃ tassa ca upabhogabhūtaṃ kiñcanaṃ palibodhasaṅkhātaṃ lokañca karoti, abhinimminātīti attaladdhi viya ayampi tesaṃ laddhi. Paraṃkatoti parena kato, attato parena issarena vā purisena vā pajāpatinā vā kālena vā pakatiyā vā attā ca loko ca kato[Pg.314], nimmitoti attho. Sayaṃkato ca paraṃkato cāti yasmā attānañca lokañca nimminantā issarādayo na kevalaṃ sayameva nimminanti, atha kho tesaṃ tesaṃ sattānaṃ dhammādhammānaṃ sahakārīkāraṇaṃ labhitvāva, tasmā sayaṃkato ca paraṃkato ca attā ca loko cāti ekaccānaṃ laddhi. Asayaṃkāro aparaṃkāroti natthi etassa sayaṃkāroti asayaṃkāro, natthi etassa parakāroti aparakāro. Anunāsikāgamaṃ katvā vuttaṃ ‘‘aparaṃkāro’’ti. Ayaṃ ubhayattha dosaṃ disvā ubhayaṃ paṭikkhipati. Atha kathaṃ uppannoti āha – adhiccasamuppannoti yadicchāya samuppanno kenaci kāraṇena vinā uppannoti adhiccasamuppannavādo dassito. Tena ca ahetukavādopi saṅgahito hoti.

‘스스로 지은 것’이란 자신에 의해 지어진 것이다. 마치 그들 각각의 중생들이 자아와 자아의 법과 수순하는 법(dhammānudhamma)을 행하여 즐거움과 괴로움을 겪는 것처럼, 이와 같이 자아가 자기 자신과 그것의 향유의 대상이 된 어떤 것, 즉 장애(palibodha)라고 불리는 세상을 만들고 창조한다는 것이 자아를 얻었다는 견해처럼 그들의 견해이다. ‘남이 지은 것’이란 다른 존재에 의해 지어진 것이니, 자아와 세상이 자아 이외의 다른 자재천(issara)이나 푸리사(purisa), 파자파티(pajāpati), 시간, 혹은 본성(pakati)에 의해 지어지고 창조되었다는 의미이다. ‘스스로 지은 것이자 남이 지은 것’이란, 자아와 세상을 창조한다는 자재천 등이 오직 스스로만 창조하는 것이 아니라 그들 각각 중생들의 업(dhammādhammānaṃ)이라는 협력적인 원인을 얻어서 창조하기 때문이니, 그래서 자아와 세상이 스스로 지은 것이자 남이 지은 것이라는 것이 어떤 이들의 견해이다. ‘스스로 만드는 자도 없고 남이 만드는 자도 없다’라는 것은 이것에는 스스로 만드는 자가 없으므로 ‘스스로 만드는 자가 없음’(asayaṃkāra)이며, 이것에는 남이 만드는 자가 없으므로 ‘남이 만드는 자가 없음’(aparaṃkāra)이다. 비음(n)을 첨가하여 ‘aparaṃkāro’라고 말해졌다. 이것은 양쪽 모두의 과실을 보고 양쪽 모두를 부정하는 것이다. 그렇다면 어떻게 생겨났는가에 대해 ‘우연히 생겨났다’고 하였으니, 즉 어떤 원인도 없이 뜻대로 생겨났다는 우연발생론(adhiccasamuppannavāda)이 제시된 것이다. 이에 의해 무인론(ahetukavāda)도 포함된다.

Idāni ye diṭṭhigatikā attānaṃ viya sukhadukkhampi tassa guṇabhūtaṃ kiñcanabhūtaṃ vā sassatādivasena abhinivissa voharanti, tesaṃ taṃ vādaṃ dassetuṃ ‘‘santeke samaṇabrāhmaṇā’’tiādi vuttaṃ. Taṃ vuttanayameva.

이제 견해에 빠진 자들이 자아와 마찬가지로 즐거움과 괴로움도 그것의 속성이거나 어떤 부속물로 상견(sassata) 등에 집착하여 말하는데, 그들의 그 주장을 보이기 위해 ‘어떤 사문·바라문들은’이라는 등의 말씀이 시작되었다. 그것은 앞에서 설명한 방식 그대로이다.

Etamatthaṃ viditvāti ettha pana idha jaccandhūpamāya anāgatattā taṃ hitvā heṭṭhā vuttanayeneva attho yojetabbo, tathā gāthāya.

‘이 이치를 알고서’라는 구절에서, 여기서는 태생 소경의 비유가 (이 경에는) 나오지 않으므로 그것을 제외하고 아래에서 말한 방식대로 의미를 연결해야 하며, 게송에 대해서도 마찬가지이다.

Tattha antarāva visīdanti, apatvāva tamogadhanti ayaṃ viseso. Tassattho – evaṃ diṭṭhigatesu diṭṭhinissayesu āsajjamānā diṭṭhigatikā kāmoghādīnaṃ catunnaṃ oghānaṃ, saṃsāramahoghasseva vā antarāva vemajjhe eva yaṃ tesaṃ pārabhāvena patiṭṭhaṭṭhena vā ogadhasaṅkhātaṃ nibbānaṃ tadadhigamūpāyo vā ariyamaggo taṃ appatvāva anadhigantvāva visīdanti saṃsīdanti. Ogādhanti patiṭṭhahanti etena, ettha vāti ogādho, ariyamaggo nibbānañca. Ogādhamevettha rassattaṃ katvā ogadhanti vuttaṃ. Taṃ ogadhaṃ tamogadhanti padavibhāgo.

그 게송 가운데 ‘중간에 가라앉는다, 어둠의 의지처(tamogadha)에 이르지 못하고’라는 부분이 특별하다. 그 의미는 다음과 같다. 이와 같이 견해의 의지처인 견해들에 집착하는 견해의 소유자들은 감각적 욕망의 폭류 등 네 가지 폭류, 즉 윤회의 거대한 폭류의 한복판에서, 그들에게 저 언덕의 상태이자 안식처로서 ‘오가다(ogadha, 의지처)’라고 불리는 열반이나 그것을 증득하는 수단인 성도(聖道)에 이르지 못하고 증득하지 못한 채 가라앉고 침몰한다는 것이다. ‘오가다(ogāadha)’란 이것에 의해, 혹은 이곳에 안주한다는 뜻이니 성도와 열반을 말한다. ‘오가다(ogādha)’에서 장음을 단음으로 하여 ‘오가다(ogadha)’라고 하였다. 그 오가다(ogadha)에 대해 ‘그 오가다(taṃ ogadhaṃ)’라고 단어를 나누어 ‘타모가다(tamogadhaṃ)’라고 한 것이다.

Pañcamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

다섯 번째 경의 주석이 끝났다.

6. Tatiyanānātitthiyasuttavaṇṇanā

6. 세 번째 여러 외도 경(Nānātitthiya Sutta)의 주석

56. Chaṭṭhe sabbaṃ heṭṭhā vuttanayameva. Imaṃ udānanti ettha pana diṭṭhitaṇhāmānesu dosaṃ disvā te dūrato vajjetvā saṅkhāre yathābhūtaṃ passato ca tattha anādīnavadassitāya micchābhiniviṭṭhassa yathābhūtaṃ apassato [Pg.315] ca yathākkamaṃ saṃsārato ativattanānativattanadīpakaṃ imaṃ udānaṃ udānesīti attho yojetabbo.

56. 여섯 번째 경의 모든 내용은 앞에서 설명한 방식 그대로이다. ‘이 우다나를’이라는 구절에 대해서는, 견해·갈애·자만(diṭṭhitaṇhāmāna)에서 과실을 보고 그것들을 멀리 여의어 형성된 것들(saṅkhāra)을 있는 그대로 보는 자와, 그에 대해 위험함을 보지 못하여 그릇되게 집착하고 있는 그대로 보지 못하는 자에게 각각 윤회에서 벗어남과 벗어나지 못함을 밝히는 이 우다나를 읊으셨다는 의미로 연결해야 한다.

Tattha ahaṅkārapasutāyaṃ pajāti ‘‘sayaṃkato attā ca loko cā’’ti evaṃ vuttasayaṃkārasaṅkhātaṃ ahaṅkāraṃ tathāpavattaṃ diṭṭhiṃ pasutā anuyuttā ayaṃ pajā micchābhiniviṭṭho sattakāyo. Paraṃkārūpasaṃhitāti paro añño issarādiko sabbaṃ karotīti evaṃ pavattaparaṃkāradiṭṭhisannissitā tāya upasaṃhitāti paraṃkārūpasaṃhitā. Etadeke nābbhaññaṃsūti etaṃ diṭṭhidvayaṃ eke samaṇabrāhmaṇā tattha dosadassino hutvā nānujāniṃsu. Kathaṃ? Sati hi sayaṃkāre kāmakārato sattānaṃ iṭṭheneva bhavitabbaṃ, na aniṭṭhena. Na hi koci attano dukkhaṃ icchati, bhavati ca aniṭṭhaṃ, tasmā na sayaṃkāro. Paraṃkāropi yadi issarahetuko, svāyaṃ issaro attatthaṃ vā kareyya paratthaṃ vā. Tattha yadi attatthaṃ, attanā akatakicco siyā asiddhassa sādhanato. Atha vā paratthaṃ sabbesaṃ hitasukhameva nipphajjeyya, na ahitaṃ dukkhaṃ nipphajjati, tasmā issaravasena na paraṃkāro sijjhati. Yadi ca issarasaṅkhātaṃ aññanirapekkhaṃ niccamekakāraṇaṃ pavattiyā siyā, kammena uppatti na siyā, sabbeheva ekajjhaṃ uppajjitabbaṃ kāraṇassa sannihitattā. Athassa aññampi sahakārīkāraṇaṃ icchitaṃ, taññeva hetu, kiṃ issarena apariniṭṭhitasāmatthiyena parikappitena. Yathā ca issarahetuko paraṃkāro na sijjhati, evaṃ pajāpatipurisapakatibrahmakālādihetutopi na sijjhateva tesampi asiddhattā vuttadosānativattanato ca. Tena vuttaṃ ‘‘etadeke nābbhaññaṃsū’’ti. Ye pana yathāvutte sayaṃkāraparaṃkāre nānujānantāpi adhiccasamuppannaṃ attānañca lokañca paññapenti, tepi na naṃ sallanti addasuṃ adhiccasamuppannantivādinopi micchābhinivesaṃ anatikkamanato yathābhūtaṃ ajānantānaṃ diṭṭhigataṃ tattha tattha dukkhuppādanato vijjhanaṭṭhena ‘‘salla’’nti na passiṃsu.

그 게송 가운데 ‘나라는 생각에 전념하는 이 사람들’이란, ‘자아와 세상은 스스로 지은 것이다’라고 말하는 자작(self-made)이라 불리는 아상(ahaṅkāra)과 그와 같이 발생한 견해에 전념하고 몰두한 이 잘못 집착된 중생들을 말한다. ‘남이 지었다는 견해에 묶여’란, 다른 존재인 자재천 등이 모든 것을 만든다는 식으로 발생한 타작(paraṃkāra)의 견해에 의지하여 그 견해와 결합되었기에 ‘남이 지었다는 견해에 묶인 것’이다. ‘어떤 이들은 이것을 알지 못했다’란, 어떤 사문·바라문들은 거기에서 과실을 보고서 인정하지 않았다는 것이다. 어째서인가? 만약 스스로 만든 것(자작)이라면 중생들은 자기 뜻대로 하는 것에서 오직 바라는 결과만 있어야지 바라지 않는 결과는 없어야 하기 때문이다. 누구도 자신의 괴로움을 원하지 않지만 바라지 않는 결과가 생겨나니, 그러므로 스스로 만든 것이 아니다. 남이 만든 것(타작) 또한 만약 자재천이 원인이라면, 그 자재천은 자신을 위해 만들거나 타인을 위해 만들 것이다. 거기서 만약 자신을 위해 만든다면, 성취되지 않은 것을 성취하는 것이기에 자신은 할 일을 다 마친 자가 아닐 것이다. 혹은 타인을 위해 만든다면 모든 이에게 이익과 행복만이 생겨나야지 해악과 괴로움이 생겨나서는 안 된다. 그러므로 자재천의 권능에 의한 남이 만든 것이라는 점은 성립되지 않는다. 또한 만약 자재천이라 불리는, 다른 것에 의존하지 않는 영원하고 유일한 원인이 존재한다면 업에 의한 태어남은 없을 것이며, 원인이 이미 갖추어져 있으므로 모든 것이 한꺼번에 생겨나야 할 것이다. 만약 그에게 다른 협력적인 원인이 필요하다면 바로 그것이 원인이지, 능력이 완성되지 않은 채 상상으로 설정된 자재천이 무슨 소용이겠는가? 자재천을 원인으로 하는 타작설이 성립되지 않는 것처럼, 파자파티·푸리사·본성·범천·시간 등을 원인으로 하는 것도 성립되지 않으니, 그것들 역시 증명되지 않았고 앞에서 말한 과실을 벗어나지 못하기 때문이다. 그래서 ‘어떤 이들은 이것을 알지 못했다’라고 하였다. 그러나 앞에서 말한 자작과 타작을 인정하지 않으면서도 자아와 세상이 우연히 생겨났다고 선언하는 자들 역시 그 ‘화살’을 보지 못했다. 우연발생론자들 또한 그릇된 집착을 벗어나지 못했기에, 진실을 알지 못하는 자들에게 여기저기서 괴로움을 일으키므로 찌른다는 의미에서 ‘화살’인 그 견해를 보지 못한 것이다.

Etañca sallaṃ paṭikacca passatoti yo pana āraddhavipassako pañcapi upādānakkhandhe aniccato dukkhato anattato samanupassati, so etañca tividhaṃ viparītadassanaṃ aññañca sakalaṃ micchābhinivesaṃ tesañca nissayabhūte pañcupādānakkhandhepi tujjanato duruddhārato ca ‘‘salla’’nti paṭikacca pubbeyeva [Pg.316] vipassanāpaññāya passati. Evaṃ passato ariyamaggakkhaṇe ekanteneva ahaṃ karomīti na tassa hoti. Yathā ca attano kārakabhāvo tassa na upaṭṭhāti, evaṃ paro karotīti na tassa hoti, kevalaṃ pana aniccasaṅkhātaṃ paṭiccasamuppannadhammamattameva hoti. Ettāvatā sammāpaṭipannassa sabbathāpi diṭṭhimānābhāvova dassito. Tena ca arahattappattiyā saṃsārasamatikkamo pakāsito hoti.

‘이 화살을 미리 보는 자’란, 위빳사나를 닦기 시작하여 다섯 가지 취온을 무상·고·무아로 관찰하는 자는 이 세 가지 전도된 견해와 그 밖의 모든 그릇된 집착, 그리고 그것들의 의지처가 되는 오취온 역시 찌르는 성질이 있고 뽑아내기 어렵다는 점에서 ‘화살’이라고 위빳사나의 지혜로 미리(수행 단계에서) 본다. 이와 같이 보는 자에게 성도의 순간에는 결정적으로 ‘내가 한다’는 생각이 없다. 자신의 행위자성(kārakabhāva)이 그에게 나타나지 않는 것처럼 ‘남이 한다’는 생각도 그에게 없으며, 오직 무상하다고 불리는 연기된 법들만이 있을 뿐이다. 이로써 바르게 실천하는 자에게는 모든 면에서 견해와 자만이 없음이 드러난 것이다. 그리고 그것에 의해 아라한과를 얻어 윤회를 완전히 건너가는 것이 밝혀지게 된다.

Idāni yo diṭṭhigate allīno, na so saṃsārato sīsaṃ ukkhipituṃ sakkoti, taṃ dassetuṃ ‘‘mānupetā’’ti gāthamāha. Tattha mānupetā ayaṃ pajāti ayaṃ sabbāpi diṭṭhigatikasaṅkhātā pajā sattakāyo ‘‘mayhaṃ diṭṭhi sundarā, mayhaṃ ādāno sundaro’’ti attano gāhassa saṃpaggahalakkhaṇena mānena upetā samannāgatā. Mānaganthā mānavinibaddhāti tato eva tena aparāparaṃ uppajjamānena yathā taṃ diṭṭhiṃ na paṭinissajjati, evaṃ attano santānassa ganthitattā vinibaddhattā ca mānaganthā mānavinibaddhā. Diṭṭhīsu sārambhakathā, saṃsāraṃ nātivattatīti ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti attukkaṃsanaparavambhanavasena attano diṭṭhābhinivesena paresaṃ diṭṭhīsu sārambhakathā virodhakathā saṃsāranāyikānaṃ avijjātaṇhānaṃ appahānato saṃsāraṃ nātivattati, na atikkamatīti attho.

이제 견해에 집착한 자는 윤회로부터 머리를 들 수 없음을 보여주기 위해 '교만하게(mānupetā)'라는 게송을 말씀하셨다. 거기서 '교만하게'란 이 태생(pajā), 즉 견해를 가진 자라 불리는 모든 중생의 무리가 '나의 견해가 훌륭하다, 나의 집착이 훌륭하다'라고 하며 자신의 집착을 치켜세우는 특징인 자만(māna)을 갖추고 동반하고 있음을 뜻한다. '교만의 묶임, 교만에 얽매인'이란 바로 그 자만에 의해 거듭해서 태어나면서 그 견해를 포기하지 못하듯, 자신의 상속(santāna)이 (자만에 의해) 묶이고 얽매여 있기 때문에 교만의 묶임이며 교만에 얽매인 것이다. '견해들에 대한 다툼의 말, 윤회를 넘어서지 못한다'란 '이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다'라며 자신을 높이고 남을 비웃는 방식으로 자신의 견해에 집착하여 타인의 견해에 대해 다툼의 말(sārambhakathā), 즉 반대하는 말을 하며, 윤회의 인도자인 무명과 갈애를 버리지 못했기 때문에 윤회를 넘어서지 못하고 초월하지 못한다는 의미이다.

Chaṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

여섯 번째 경의 설명이 끝났다.

7. Subhūtisuttavaṇṇanā

7. 수부티 경의 설명

57. Sattame subhūtīti tassa therassa nāmaṃ. So hi āyasmā padumuttarassa bhagavato pādamūle katābhinīhāro kappasatasahassaṃ upacitapuññasambhāro imasmiṃ buddhuppāde uḷāravibhave gahapatikule uppanno bhagavato dhammadesanaṃ sutvā saṃvegajāto gharā nikkhamma pabbajitvā katādhikārattā ghaṭento vāyamanto na cirasseva chaḷabhiñño jāto, brahmavihārabhāvanāya pana ukkaṃsapāramippattiyā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ araṇavihārīnaṃ yadidaṃ subhūtī’’ti (a. ni. 1.201) araṇavihāre bhagavatā etadagge ṭhapito. So ekadivasaṃ sāyanhasamayaṃ divāṭṭhānato vihāraṅgaṇaṃ otiṇṇo catuparisamajjhe bhagavantaṃ dhammaṃ [Pg.317] desentaṃ disvā ‘‘desanāpariyosāne vuṭṭhahitvā vandissāmī’’ti kālaparicchedaṃ katvā bhagavato avidūre aññatarasmiṃ rukkhamūle nisinno phalasamāpattiṃ samāpajji. Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena āyasmā subhūti…pe… samāpajjitvā’’ti.

57. 일곱 번째 [경]에서 '수부티(Subhūti)'란 그 장로의 이름이다. 그는 파두뭇타라(Padumuttara) 세존의 발치에서 서원을 세우고 십만 겁 동안 공덕의 자량을 쌓았으며, 이번 부처님의 출현기에 큰 부를 누리는 장자의 가문에서 태어났다. 세존의 법문을 듣고 전율(saṃvega)을 느껴 집을 떠나 출가하였으며, 수행의 공덕을 쌓고 정진하여 머지않아 여섯 가지 신통(chaḷabhiñño)을 얻었다. 또한 자비희사(brahmavihāra) 수행에서 최상의 정점에 도달했기에, 세존께서는 '비구들이여, 다툼 없이 머무는 자(araṇavihārī)인 나의 제자 비구들 중에 수부티가 제일이다'(증지부 1.201)라며 다툼 없이 머무는 자들 중에 으뜸으로 세우셨다. 그는 어느 날 저녁 무렵 낮 동안 머물던 곳에서 나와 사찰의 뜰로 내려왔는데, 사부대중 가운데서 세존께서 법을 설하시는 것을 보고 '법문이 끝날 때 일어나서 예배하리라'고 시간을 정한 뒤, 세존께서 멀지 않은 어떤 나무 아래 앉아 과등지(phalasamāpatti)에 들었다. 그래서 '그때 존자 수부티는 ... 정에 들었다'라고 설해진 것이다.

Tattha dutiyajjhānato paṭṭhāya rūpāvacarasamādhi sabbopi arūpāvacarasamādhi avitakkasamādhi eva. Idha pana catutthajjhānapādako arahattaphalasamādhi ‘‘avitakkasamādhī’’ti adhippeto. Dutiyajjhānādīhi pahīnā micchāvitakkā na tāva suppahīnā accantapahānābhāvato, ariyamaggena pana pahīnā eva puna pahānakiccābhāvato. Tasmā aggamaggapariyosānabhūto arahattaphalasamādhi sabbesaṃ micchāvitakkānaṃ pahānante uppannattā visesato ‘‘avitakkasamādhī’’ti vattabbataṃ arahati, pageva catutthajjhānapādako. Tena vuttaṃ – ‘‘idha pana catutthajjhānapādako arahattaphalasamādhi ‘avitakkasamādhī’ti adhippeto’’ti.

거기서 제2선부터 시작하여 색계 삼매 전체와 무색계 삼매 전체는 '일으킨 생각이 없는 삼매(avitakkasamādhi)'이다. 그러나 여기서는 제4선을 기초로 한 아라한 과등지 삼매가 '일으킨 생각이 없는 삼매'로 의도되었다. 제2선 등으로 버려진 그릇된 생각(micchāvitakka)은 아직 완전히 버려진 것이 아니니 아주 사라진 상태가 아니기 때문이지만, 성스러운 도(ariyamagga)에 의해 버려진 것은 다시 버릴 필요가 없으므로 확실히 버려진 것이다. 그러므로 최상의 도의 결실인 아라한 과등지 삼매는 모든 그릇된 생각을 버린 끝에 생겨난 것이기에 특별히 '일으킨 생각이 없는 삼매'라고 불릴 자격이 있으며, 제4선을 기초로 한 것은 말할 것도 없다. 그래서 '여기서는 제4선을 기초로 한 아라한 과등지 삼매가 일으킨 생각이 없는 삼매로 의도되었다'라고 설해진 것이다.

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ āyasmato subhūtissa sabbamicchāvitakkasabbasaṃkilesapahānasaṅkhātaṃ atthaṃ sabbākārato jānitvā tadatthadīpakaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

이러한 뜻을 알고서(Etamatthaṃ viditvā)란, 존자 수부티가 모든 그릇된 생각과 모든 오염원을 버렸다는 이 뜻을 모든 측면에서 알고서 그 의미를 밝히기 위해 이 우다나를 읊으셨다.

Tattha yassa vitakkā vidhūpitāti yena ariyapuggalena, yassa vā ariyapuggalassa kāmavitakkādayo sabbepi micchāvitakkā vidhūpitā ariyamaggañāṇena santāpitā samucchinnā. Ajjhattaṃ suvikappitā asesāti niyakajjhattasaṅkhāte attano santāne uppajjanārahā suvikappitā suṭṭhu vikappitā asesato, kiñcipi asesetvā susamucchinnāti attho. Taṃ saṅgamaticca arūpasaññīti ettha nti nipātamattaṃ. Atha vā hetuattho taṃsaddo. Yasmā anavasesena micchāvitakkā samucchinnā, tasmā rāgasaṅgādikaṃ pañcavidhaṃ saṅgaṃ, sabbampi vā kilesasaṅgaṃ aticca atikkamitvā atikkamanahetu rūpasabhāvābhāvato ruppanasaṅkhātassa ca vikārassa tattha abhāvato nibbikārahetubhāvato vā ‘‘arūpa’’nti laddhanāmaṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattāhi maggaphalasaññāhi arūpasaññī. Catuyogātigatoti kāmayogo bhavayogo diṭṭhiyogo avijjāyogoti cattāro yoge yathārahaṃ catūhipi maggehi atikkamitvā gato. Na jātu metīti makāro padasandhikaro, jātu ekaṃseneva punabbhavāya na eti, āyatiṃ punabbhavābhinibbatti tassa natthīti attho. ‘‘Na [Pg.318] jāti metī’’tipi paṭhanti, so evattho. Iti bhagavā āyasmato subhūtissa arahattaphalasamāpattivihāraṃ anupādisesanibbānañca ārabbha pītivegavissaṭṭhaṃ udānaṃ udānesi.

거기서 '생각들이 연기처럼 사라진 자(yassa vitakkā vidhūpitā)'란, 성스러운 제자에 의해, 혹은 어떤 성자에게 감각적 욕망에 대한 생각 등 모든 그릇된 생각이 성스러운 도의 지혜에 의해 태워지고 끊어진 것을 말한다. '안으로 아주 잘 분별하여 남김없이(ajjhattaṃ suvikappitā asesā)'란 자신의 내부라 일컬어지는 자신의 상속에서 생겨날 수 있는 것들을 아주 잘 분별하여(끊어내어) 하나도 남기지 않고 완전히 끊어냈다는 뜻이다. '그 묶임을 넘어서 무색의 지각을 가진 자(taṃ saṅgamaticca arūpasaññī)'에서 'n'은 단지 조어(nipāta)일 뿐이다. 혹은 'taṃ'이라는 단어는 원인의 의미이다. 그릇된 생각이 남김없이 끊어졌기 때문에, 탐욕의 묶임 등 다섯 종류의 묶임, 혹은 모든 번뇌의 묶임을 넘어서서(aticca), 초월한 원인에 의해 물질적 자성이 없고 물질적 변화라 일컬어지는 변형이 거기에는 없으며, 변형이 없는 원인이 되기 때문에 '무색(arūpa)'이라 이름 붙여진 열반을 대상으로 하여 일어나는 도과(道果)의 지각들로 인해 '무색의 지각을 가진 자'이다. '네 가지 속박을 넘어선 자(catuyogātigato)'란 욕계의 속박, 존재의 속박, 견해의 속박, 무명의 속박이라는 네 가지 속박을 각자의 단계에 맞게 네 가지 도(magga)로써 넘어서 간 자이다. '결코 오지 않으리라(na jātu meti)'에서 'm'은 음절을 연결하는 글자(padasandhikara)이며, 결코 다시 태어남으로 오지 않으니, 미래에 다시 태어나는 일이 그에게는 없다는 뜻이다. '나에게 태생은 없다(na jāti meti)'라고 읽기도 하는데, 그 뜻은 같다. 이와 같이 세존께서는 존자 수부티의 아라한 과등지 머묾과 무여열반에 관하여 기쁨의 용솟음으로 이 우다나를 읊으셨다.

Sattamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

일곱 번째 경의 설명이 끝났다.

8. Gaṇikāsuttavaṇṇanā

8. 유녀 경의 설명

58. Aṭṭhame dve pūgāti dve gaṇā. Aññatarissā gaṇikāyāti aññatarāya nagarasobhiniyā. Sārattāti suṭṭhu rattā. Paṭibaddhacittāti kilesavasena baddhacittā. Rājagahe kira ekasmiṃ chaṇadivase bahū dhuttapurisā gaṇabandhanena vicarantā ekamekassa ekamekaṃ vesiṃ ānetvā uyyānaṃ pavisitvā chaṇakīḷaṃ kīḷiṃsu. Tato parampi dve tayo chaṇadivase taṃ taṃyeva vesiṃ ānetvā chaṇakīḷaṃ kīḷiṃsu. Athāparasmiṃ chaṇadivase aññepi dhuttā tatheva chaṇakīḷaṃ kīḷitukāmā vesiyo ānentā purimadhuttehi pubbe ānītaṃ ekaṃ vesiṃ ānenti. Itare taṃ disvā ‘‘ayaṃ amhākaṃ pariggaho’’ti āhaṃsu. Tepi tatheva āhaṃsu. ‘‘Evaṃ amhākaṃ pariggaho, amhākaṃ pariggaho’’ti kalahaṃ vaḍḍhetvā pāṇippahārādīni akaṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena rājagahe dve pūgā’’tiādi. Tattha upakkamantīti paharanti. Maraṇampi nigacchantīti balavūpakkamehi maraṇaṃ upagacchanti, itarepi maraṇamattaṃ maraṇappamāṇadukkhaṃ pāpuṇanti.

58. 여덟 번째 [경]에서 '두 무리(dve pūgā)'란 두 집단이다. '어떤 유녀에게(aññatarissā gaṇikāyā)'란 어떤 도시의 미녀(nagarasobhinī)에게이다. '매혹되어(sārattā)'란 매우 물들어 있는 것이고, '마음이 얽매여(paṭibaddhacittā)'란 번뇌로 인해 마음이 묶인 것이다. 전해오는 이야기에 따르면, 왕사성에서 어느 축젯날 많은 한량들이 무리를 지어 돌아다니다가 각자 한 명씩의 유녀를 데려와 공원에 들어가 축제를 즐겼다. 그 후에도 이틀 사흘간의 축제 기간에 계속 그 유녀를 데려와 축제를 즐겼다. 그런데 다른 축젯날에 또 다른 한량들이 그와 같이 축제를 즐기고자 유녀들을 데려오면서, 이전의 한량들이 예전에 데려왔던 바로 그 유녀 한 명을 데려왔다. 다른 이들이 그것을 보고 '이 여자는 우리 차지다'라고 말했다. 상대방도 똑같이 말했다. '우리 차지다, 우리 차지다'라며 싸움이 커졌고 손발로 때리는 등의 일이 벌어졌다. 그래서 '그때 왕사성에 두 무리가...'라고 설해진 것이다. 거기서 '공격했다(upakkamantī)'는 것은 때렸다는 것이다. '죽음에 이르기도 했다(maraṇampi nigacchantī)'란 강력한 공격으로 인해 죽음에 이르기도 하고, 다른 이들도 죽음에 버금가는 고통을 겪었다는 뜻이다.

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ kāmesu gedhaṃ vivādamūlaṃ sabbānatthamūlanti sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti antadvaye ca majjhimāya paṭipattiyā ādīnavānisaṃsavibhāvanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

‘이러한 뜻을 알고서’란 감각적 욕망들에 대한 탐착이 다툼의 뿌리이며 모든 불행의 뿌리임을 모든 측면에서 알고서라는 뜻이다. ‘이 감흥어’란 두 가지 극단과 중도의 위험함과 이익을 명확히 밝히는 이 감흥어(우다나)를 읊으셨다는 뜻이다.

Tattha yañca pattanti yaṃ rūpādipañcakāmaguṇajātaṃ pattaṃ ‘‘natthi kāmesu doso’’ti diṭṭhiṃ purakkhatvā vā apurakkhatvā vā etarahi laddhaṃ anubhuyyamānaṃ. Yañca pattabbanti yañca kāmaguṇajātameva ‘‘bhuñjitabbā kāmā, paribhuñjitabbā kāmā, āsevitabbā kāmā, paṭisevitabbā kāmā, yo kāme paribhuñjati, so lokaṃ vaḍḍheti, yo lokaṃ vaḍḍheti, so bahuṃ puññaṃ pasavatī’’ti diṭṭhiṃ upanissāya taṃ anissajjitvā katena kammunā anāgate pattabbaṃ anubhavitabbañca. Ubhayametaṃ rajānukiṇṇanti etaṃ ubhayaṃ [Pg.319] pattaṃ pattabbañca rāgarajādīhi anukiṇṇaṃ. Sampatte hi vatthukāme anubhavanto rāgarajena vokiṇṇo hoti, tattha pana saṃkiliṭṭhacittassa phale āyatiṃ āpanne domanassuppattiyā dosarajena vokiṇṇo hoti, ubhayatthāpi moharajena vokiṇṇo hoti. Kassa panetaṃ rajānukiṇṇanti āha – ‘‘āturassānusikkhato’’ti kāmapatthanāvasena kilesāturassa, tassa ca phalena dukkhāturassa ca ubhayatthāpi paṭikārābhilāsāya kilesaphale anusikkhato.

거기서 ‘얻은 것’이란 형색 등 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥에서 얻어진 것으로, “감각적 욕망에는 허물이 없다”라는 견해를 앞세우거나 앞세우지 않고 지금 얻어서 누리고 있는 것을 말한다. ‘얻어야 할 것’이란 바로 그 감각적 욕망의 가닥들을 “욕망은 즐겨야 하고, 향유해야 하고, 친근해야 하고, 수용해야 한다. 감각적 욕망을 향유하는 자가 세상을 번창하게 하고, 세상을 번창하게 하는 자가 많은 복을 낳는다”라는 견해에 의지하여, 그것을 버리지 않고 지은 업으로 인해 미래에 얻어야 하고 누려야 할 것을 말한다. ‘이 둘은 먼지로 뒤덮여 있다’란 이 얻은 것과 얻어야 할 것의 둘 다 탐욕의 먼지 등에 뒤덮여 있다는 뜻이다. 실제로 얻은 대상인 욕망을 누리는 자는 탐욕의 먼지에 오염되고, 거기서 마음이 오염된 자에게 장래에 그 결과가 닥쳤을 때 근심이 생김으로써 성냄의 먼지에 오염되며, 두 경우 모두 어리석음의 먼지에 오염된다. 그러면 누구에게 이것이 먼지로 뒤덮여 있는가? “병든 자로서 따르는 이에게”라고 하였으니, 욕망을 갈구함으로 인해 번뇌로 병든 자와, 그 결과로 인해 괴로움으로 병든 자가 두 경우 모두 치유를 갈망하며 번뇌의 결과를 따르는 것을 말한다.

Tathā yañca pattanti yaṃ acelakavatādivasena pattaṃ attaparitāpanaṃ. Yañca pattabbanti yaṃ micchādiṭṭhikammasamādānahetu apāyesu pattabbaṃ phalaṃ. Ubhayametaṃ rajānukiṇṇanti tadubhayaṃ dukkharajānukiṇṇaṃ. Āturassāti kāyakilamathena dukkhāturassa. Anusikkhatoti micchādiṭṭhiṃ, tassā samādāyake puggale ca anusikkhato.

또한 ‘얻은 것’이란 무의행(나체 수행) 등의 법에 의해 얻은 자기 학대를 말한다. ‘얻어야 할 것’이란 사견과 업을 수지한 원인으로 인해 악처에서 얻어야 할 결과를 말한다. ‘이 둘은 먼지로 뒤덮여 있다’란 그 둘이 괴로움의 먼지로 뒤덮여 있다는 뜻이다. ‘병든 자에게’란 육체적 고행으로 인해 괴로움으로 병든 자에게라는 뜻이다. ‘따르는 이에게’란 사견을 따르고, 그 견해를 수지하는 사람들을 따르는 자에게라는 뜻이다.

Ye ca sikkhāsārāti yehi yathāsamādinnaṃ sīlabbatādisaṅkhātaṃ sikkhaṃ sārato gahetvā ‘‘iminā saṃsārasuddhī’’ti kathitā. Tenāha – sīlabbataṃ jīvitaṃ brahmacariyaṃ upaṭṭhānasārāti. Tattha yaṃ ‘‘na karomī’’ti oramati, taṃ sīlaṃ, visabhojanakicchācaraṇādikaṃ vataṃ, sākabhakkhatādijīvikā jīvitaṃ, methunavirati brahmacariyaṃ, etesaṃ anutiṭṭhanaṃ upaṭṭhānaṃ, bhūtapiṇḍakaparibhaṇḍādivasena khandhadevasivādiparicaraṇaṃ vā upaṭṭhānaṃ, evametehi yathāvuttehi sīlādīhi saṃsārasuddhi hotīti tāni sārato gahetvā ṭhitā samaṇabrāhmaṇā sikkhāsārā sīlabbataṃ jīvitaṃ brahmacariyaṃ ‘‘upaṭṭhānasārā’’ti veditabbā. Ayameko antoti ayaṃ sīlabbataparāmāsavasena attakilamathānuyogasaṅkhāto majjhimāya paṭipattiyā uppathabhūto lāmakaṭṭhena ca eko anto. Ayaṃ dutiyo antoti ayaṃ kāmasukhallikānuyogo kāmesu pātabyatāpattisaṅkhāto dutiyo vuttanayena anto.

‘수행을 핵심으로 삼는 자들’이란 수지한 대로의 계행과 금계 등으로 이루어진 수행을 핵심으로 붙잡고서 “이것으로 윤회의 정화가 이루어진다”라고 말하는 자들이다. 그래서 “계행과 금계, 생계, 범행을 받들어 섬기는 것을 핵심으로 삼는다”라고 하였다. 거기서 “하지 않겠다”라고 그만두는 것이 계행이고, 독한 음식을 먹거나 고행을 하는 등의 행위가 금계이며, 채소를 먹는 등의 생활 방식이 생계이고, 음욕을 멀리하는 것이 범행이다. 이것들을 지키는 것이 받들어 섬김이며, 혹은 지수화풍이나 음식의 덩이, 장식 등을 통해 온이나 신, 시바 등을 섬기는 것이 받들어 섬김이다. 이와 같이 앞에서 말한 계행 등으로 윤회의 정화가 이루어진다고 그것들을 핵심으로 붙잡고 머무는 사문과 바라문들이 수행을 핵심으로 삼는 자들이며, 계행과 금계와 생계와 범행을 ‘받들어 섬기는 것을 핵심으로 삼는 것’으로 알아야 한다. ‘이것이 한쪽 끝이다’란 이 계금견에 의한 자기 고행의 전념이라 불리는 것으로, 중도에서 벗어난 길이고 저열하다는 뜻에서 한쪽 끝이다. ‘이것이 두 번째 끝이다’란 이 감각적 욕망에 의한 쾌락의 전념으로, 감각적 욕망에 깊이 빠지는 것이라고 불리는 말해진 방식에 따른 두 번째 끝이다.

Iccete ubho antāti kāmasukhallikānuyogo attakilamathānuyogo ca iti ete ubho antā. Te ca kho etarahi patte, āyatiṃ pattabbe ca kilesadukkharajānukiṇṇe kāmaguṇe attaparitāpane ca allīnehi kilesadukkhāturānaṃ anusikkhantehi, sayañca [Pg.320] kilesadukkhāturehi paṭipajjitabbattā lāmakā uppathabhūtā cāti antā. Kaṭasivaḍḍhanāti andhaputhujjanehi abhikaṅkhitabbaṭṭhena kaṭasisaṅkhātānaṃ taṇhāavijjānaṃ abhivaḍḍhanā. Kaṭasiyo diṭṭhiṃ vaḍḍhentīti tā pana kaṭasiyo nānappakāradiṭṭhiṃ vaḍḍhenti. Vatthukāmesu assādānupassino hi te pajahituṃ asakkontassa taṇhāavijjāsahakārīkāraṇaṃ labhitvā ‘‘natthi dinna’’ntiādinā (dha. sa. 1221; vibha. 938) natthikadiṭṭhiṃ akiriyadiṭṭhiṃ ahetukadiṭṭhiñca gaṇhāpenti, attaparitāpanaṃ anuyuttassa pana avijjātaṇhāsahakārīkāraṇaṃ labhitvā ‘‘sīlena suddhi vatena suddhī’’tiādinā attasuddhiabhilāsena sīlabbataparāmāsadiṭṭhiṃ gaṇhāpenti. Sakkāyadiṭṭhiyā pana tesaṃ paccayabhāvo pākaṭoyeva. Evaṃ antadvayūpanissayena taṇhāavijjānaṃ diṭṭhivaḍḍhakatā veditabbā. Keci pana ‘‘kaṭasīti pañcannaṃ khandhānaṃ adhivacana’’nti vadanti. Tesaṃ yadaggena tato antadvayato saṃsārasuddhi na hoti, tadaggena te upādānakkhandhe abhivaḍḍhetīti adhippāyo. Apare pana ‘‘kaṭasivaḍḍhanā’’ti padassa ‘‘aparāparaṃ jarāmaraṇehi sivathikavaḍḍhanā’’ti atthaṃ vadanti. Tehipi antadvayassa saṃsārasuddhihetubhāvābhāvoyeva vutto, kaṭasiyā pana diṭṭhivaḍḍhanakāraṇabhāvo vattabbo.

‘이들 두 가지 끝’이란 감각적 욕망에 의한 쾌락의 전념과 자기 고행의 전념이라는 이 두 가지 끝을 말한다. 그것들은 현재 얻은 것과 미래에 얻어야 할 것 중에서 번뇌와 괴로움의 먼지로 뒤덮인 욕망의 가닥들과 자기 학대에 달라붙어 번뇌와 괴로움으로 병들어 따르는 자들에 의해, 그리고 스스로 번뇌와 괴로움으로 병든 자들에 의해 실천되어야 할 것이기에 저열하고 잘못된 길이라는 의미에서 끝이다. ‘공동묘지를 불림’이란 눈먼 범부들이 갈망해야 할 것이라는 의미에서 공동묘지라고 불리는 갈애와 무명을 치성하게 기르는 것이다. ‘공동묘지는 견해를 기른다’란 그 공동묘지들이 여러 가지 견해를 기른다는 뜻이다. 물적 욕망에서 달콤함을 관찰하는 자들은 그것을 버리지 못하여 갈애와 무명의 협조적인 원인을 얻어서 “보시한 것은 없다”는 등의 허무견과 무작견과 무인견을 가지게 한다. 반면에 자기 학대에 전념하는 자는 무명과 갈애의 협조적인 원인을 얻어서 “계행으로 정화되고 금계로 정화된다”는 등의 자기 정화의 열망으로 계금견을 가지게 한다. 유신견에 대해서는 그것들이 연인이 됨이 분명하다. 이와 같이 두 가지 끝에 의지하여 갈애와 무명이 견해를 기르는 것임을 알아야 한다. 어떤 이들은 “카타시란 다섯 가지 온의 다른 이름이다”라고 말한다. 그들에 따르면 그 두 가지 끝으로부터 윤회의 정화가 이루어지지 않는 한, 그것들이 취온을 치성하게 기른다는 뜻이다. 다른 이들은 ‘공동묘지를 불림’이라는 구절에 대해 “거듭되는 생에서 늙음과 죽음으로 시다림을 불림”이라는 뜻이라고 말한다. 그들 또한 두 가지 끝이 윤회 정화의 원인이 되지 못함을 말한 것이지만, 카타시가 견해를 기르는 원인이 됨을 말해야 한다.

Ete te ubho ante anabhiññāyāti te ete yathāvutte ubhopi ante ajānitvā ‘‘ime antā te ca evaṃgahitā evaṃanuṭṭhitā evaṃgatikā evaṃabhisamparāyā’’ti evaṃ ajānanahetu ajānanakāraṇā. ‘‘Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā’’tiādīsu (pu. pa. 208; a. ni. 9.43) viyassa hetuatthatā daṭṭhabbā. Olīyanti eketi eke kāmasukhānuyogavasena saṅkocaṃ āpajjanti. Atidhāvanti eketi eke attakilamathānuyogavasena atikkamanti. Kāmasukhamanuyuttā hi vīriyassa akaraṇato kosajjavasena sammāpaṭipattito saṅkocamāpannatā olīyanti nāma, attaparitāpanamanuyuttā pana kosajjaṃ pahāya anupāyena vīriyārambhaṃ karontā sammāpaṭipattiyā atikkamanato atidhāvanti nāma, tadubhayaṃ pana tattha ādīnavādassanato. Tena vuttaṃ – ‘‘ubho ante anabhiññāya olīyanti eke atidhāvanti eke’’ti. Tattha taṇhābhinandanavasena olīyanti, diṭṭhābhinandanavasena atidhāvantīti veditabbaṃ.

‘이들 두 가지 끝을 최상의 지혜로 알지 못하고’란 이들 앞에서 말한 두 가지 끝을 모두 알지 못하여, “이것들이 끝이며, 이것들은 이렇게 취해지고 이렇게 행해지며 이러한 목적지가 있고 이러한 미래가 있다”라고 이와 같이 알지 못하는 원인으로라는 뜻이다. “통찰지로 그것을 보고 번뇌들이 다했다”라는 등의 구절에서처럼 이것이 원인의 의미임을 보아야 한다. ‘어떤 이들은 머뭇거린다’란 어떤 이들은 감각적 욕망의 쾌락에 전념함으로써 위축됨에 이르는 것이다. ‘어떤 이들은 내달린다’란 어떤 이들은 자기 고행에 전념함으로써 지나치는 것이다. 감각적 욕망에 전념하는 자들은 정진을 하지 않음으로 인해 게으름 때문에 바른 실천에서 위축된 상태이므로 ‘머뭇거린다’고 하며, 자기 학대에 전념하는 자들은 게으름을 버렸으나 방편이 아닌 방법으로 정진을 시작하여 바른 실천을 지나쳐 버리므로 ‘내달린다’고 한다. 그 두 가지는 거기서 위험함을 보지 못하기 때문이다. 그래서 “두 가지 끝을 최상의 지혜로 알지 못하여 어떤 이들은 머뭇거리고 어떤 이들은 내달린다”라고 하였다. 거기서 갈애에 환희함으로써 머뭇거리고, 견해에 환희함으로써 내달리는 것임을 알아야 한다.

Atha [Pg.321] vā sassatābhinivesavasena olīyanti eke, ucchedābhinivesavasena atidhāvanti eke. Gosīlādivasena hi attaparitāpanamanuyuttā ekacce ‘‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā, tattha nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassāmī’’ti sassatadassanaṃ abhinivisantā saṃsāre olīyanti nāma, kāmasukhamanuyuttā pana ekacce yaṃkiñci katvā indriyāni santappetukāmā lokāyatikā viya tadanuguṇaṃ ucchedadassanaṃ abhinivisantā anupāyena vaṭṭupacchedassa pariyesanato atidhāvanti nāma. Evaṃ sassatucchedavasenapi olīyanātidhāvanāni veditabbāni.

혹은 상견(영속의 견해)에 집착함으로 인해 어떤 이들은 정체되고, 단견(단멸의 견해)에 집착함으로 인해 어떤 이들은 지나쳐 버린다. 소의 계행 등을 실천하며 스스로를 괴롭히는 데 전념하는 어떤 이들은 '나는 이 계율이나 서원, 고행이나 범행으로 신이 되거나 다른 어떤 존재가 될 것이며, 거기서 영구하고 견고하고 영원하고 변하지 않는 법으로서 영원히 그대로 머물 것이다'라고 상견에 집착하며 윤회에서 정체된다고 한다. 그러나 감각적 즐거움에 전념하며 무엇이든 해서 감각기관을 만족시키고자 하는 순세파처럼 그에 부합하는 단견에 집착하는 어떤 이들은, 잘못된 방법으로 윤회의 단절을 추구하기 때문에 지나쳐 버린다고 한다. 이와 같이 상견과 단견에 의해서도 정체됨과 지나침을 알아야 한다.

Ye ca kho te abhiññāyāti ye ca kho pana ariyapuggalā te yathāvutte ubho ante ‘‘ime antā evaṃgahitā evaṃanuṭṭhitā evaṃgatikā evaṃabhisamparāyā’’ti abhivisiṭṭhena ñāṇena vipassanāsahitāya maggapaññāya jānitvā majjhimapaṭipadaṃ sammāpaṭipannā, tāya sammāpaṭipattiyā. Tatra ca nāhesunti tatra tasmiṃ antadvaye patitā na ahesuṃ, taṃ antadvayaṃ pajahiṃsūti attho. Tena ca nāmaññiṃsūti tena antadvayapahānena ‘‘mama idaṃ antadvayapahānaṃ, ahaṃ antadvayaṃ pahāsiṃ, iminā antadvayapahānena seyyo’’tiādinā taṇhādiṭṭhimānamaññanāvasena na amaññiṃsu sabbamaññanānaṃ sammadeva pahīnattā. Ettha ca aggaphale ṭhite ariyapuggale sandhāya ‘‘tatra ca nāhesuṃ, tena ca nāmaññiṃsū’’ti atītakālavasena ayaṃ desanā pavattā, maggakkhaṇe pana adhippete vattamānakālavaseneva vattabbaṃ siyā. Vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāyāti ye evaṃ pahīnasabbamaññanā uttamapurisā, tesaṃ anupādāparinibbutānaṃ kammavipākakilesavasena tividhampi vaṭṭaṃ natthi paññāpanāya, vattamānakkhandhabhedato uddhaṃ anupādāno viya jātavedo apaññattikabhāvameva gacchatīti attho.

'최상의 지혜로 알아'라는 것은, 성자들이 앞서 말한 두 극단을 '이러한 견해들은 이렇게 집착되고 수행되며 이러한 귀결과 내생을 가져온다'라고 위빳사나와 결합된 도의 지혜라는 뛰어난 지혜로 알고서 중도를 바르게 실천하였는데, 그 바른 실천에 의해서이다. '거기서 있지 않았다'는 것은 거기 그 두 가지 극단에 빠지지 않았으니, 그 두 가지 극단을 버렸다는 뜻이다. '그것으로 상상(분별)하지 않았다'는 것은 그 두 극단의 버림으로써 '이것은 나의 두 극단의 버림이다', '나는 두 극단을 버렸다', '이 두 극단의 버림으로 나는 수승하다'는 등의 갈애, 견해, 자만의 상상으로 상상하지 않았으니, 모든 상상이 완전히 버려졌기 때문이다. 여기서는 제일의 과위(아라한과)에 머문 성자를 염두에 두고 '거기 있지 않았고 그것으로 상상하지 않았다'라고 과거 시제로 이 설법이 전개되었으나, 도의 순간을 의도한다면 현재 시제로 말해야 할 것이다. '그들에게는 개념화할 윤회가 없다'는 것은 이와 같이 모든 상상을 버린 수승한 분들은 취착 없이 반열반한 이들이기에 업과 과보와 번뇌에 의한 세 가지 윤회조차 개념화할 수 없다는 것이니, 현재의 오온이 무너진 후에는 취착 없는 불이 명칭 없는 상태로 돌아가는 것과 같다는 의미이다.

Aṭṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

여덟 번째 경의 설명이 끝났다.

9. Upātidhāvantisuttavaṇṇanā

9. 우파티다완티 경(지나침 경)의 설명

59. Navame [Pg.322] rattandhakāratimisāyanti rattiyaṃ andhakāre mahātimisāyaṃ. Rattīpi hi andhakāravirahitā hoti, yā puṇṇamāya ratti juṇhobhāsitā. Andhakāropi ‘‘timisā’’ti na vattabbo hoti abbhamahikādiupakkilesavirahite deve. Mahandhakāro hi ‘‘timisā’’ti vuccati. Ayaṃ pana amāvasī ratti devo ca meghapaṭalasañchanno. Tena vuttaṃ – ‘‘rattandhakāratimisāyanti rattiyā andhakāre mahātimisāya’’nti. Abbhokāseti appaṭicchanne okāse vihāraṅgaṇe. Telappadīpesu jhāyamānesūti telapajjotesu jalamānesu.

59. 아홉 번째 경에서 '밤의 어둠과 칠흑 속에'라는 것은 밤의 어둠 중에서도 커다란 칠흑 속을 말한다. 밤이라 할지라도 보름달이 뜬 밤처럼 달빛이 비치는 밤은 어둠이 없기 때문이다. 또한 구름이나 안개 등의 오염원이 없는 하늘에서는 어둠을 '칠흑'이라고 부를 수 없다. 큰 어둠을 '칠흑'이라고 부르기 때문이다. 그런데 이 밤은 그믐밤이었고 하늘은 구름막에 덮여 있었다. 그래서 '밤의 어둠과 칠흑 속에'라고 말한 것이다. '탁 트인 곳에'란 가려지지 않은 장소인 사원 뜰을 말한다. '기름 등불이 타고 있을 때'란 기름 등불이 불타고 있을 때를 말한다.

Nanu ca bhagavato byāmappabhā pakatiyā byāmamattappadesaṃ abhibyāpetvā candimasūriyālokaṃ abhibhavitvā ghanabahalaṃ buddhālokaṃ vissajjentī andhakāraṃ vidhamitvā tiṭṭhati, kāyappabhāpi nīlapītādivasena chabbaṇṇaghanabuddharasmiyo vissajjetvā pakatiyāva samantato asītihatthappadesaṃ obhāsentī tiṭṭhati, evaṃ buddhālokeneva ekobhāsabhūte bhagavato nisinnokāse padīpakaraṇe kiccaṃ natthīti? Saccaṃ natthi, tathāpi puññatthikā upāsakā bhagavato bhikkhusaṅghassa ca pūjākaraṇatthaṃ devasikaṃ telappadīpaṃ upaṭṭhapenti. Tathā hi vuttaṃ – sāmaññaphalepi ‘‘ete maṇḍalamāle dīpā jhāyantī’’ti (dī. ni. 1.159). ‘‘Rattandhakāratimisāya’’nti idampi tassā rattiyā sabhāvakittanatthaṃ vuttaṃ, na pana bhagavato nisinnokāsassa andhakārabhāvato. Pūjākaraṇatthameva hi tadāpi upāsakehi padīpā kāritā.

세존의 상광은 본래 한 길 정도의 범위를 비추며 달빛과 햇빛을 압도하고 짙고 풍부한 부처님의 광명을 내뿜어 어둠을 물리치는데, 신체의 광명 또한 여섯 가지 색깔의 짙은 부처님의 광채를 내뿜어 본래 주변 80암마나의 범위를 비추고 있으니, 부처님의 광명만으로 광명이 가득한 세존께서 앉아 계신 곳에 등불을 켜는 일이 무슨 필요가 있겠는가? 사실 필요는 없으나, 공덕을 바라는 재가신자들은 세존과 비구 승가에 공양을 올리기 위해 매일 기름 등불을 준비한다. 그래서 사문과경에서도 '이 원형 정사들에 등불이 타고 있다'고 설해진 것이다. '밤의 어둠과 칠흑 속에'라는 표현 또한 그 밤의 자성을 묘사하기 위해 설해진 것이지, 세존께서 앉아 계신 곳이 어두웠기 때문은 아니다. 공양을 올리기 위해 그때도 재가신자들이 등불을 켜게 한 것이다.

Tasmiñhi divase sāvatthivāsino bahū upāsakā pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā vihāraṃ gantvā uposathaṅgāni samādiyitvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā nagaraṃ pavisitvā mahādānāni pavattetvā bhagavantaṃ bhikkhusaṅghañca anugantvā nivattitvā attano attano gehāni gantvā sayampi paribhuñjitvā suddhavatthanivatthā suddhuttarāsaṅgā gandhamālādihatthā vihāraṃ gantvā bhagavantaṃ pūjetvā keci manobhāvanīye bhikkhū payirupāsantā keci yonisomanasikarontā divasabhāgaṃ vītināmesuṃ. Te sāyanhasamaye bhagavato santike dhammaṃ sutvā satthari dhammasabhāmaṇḍapato paṭṭhāya [Pg.323] gandhakuṭisamīpe ajjhokāse paññattavarabuddhāsane nisinne, bhikkhusaṅghe ca bhagavantaṃ upasaṅkamitvā payirupāsante uposathavisodhanatthañceva yonisomanasikāraparibrūhanatthañca nagaraṃ agantvā vihāreyeva vasitukāmā ohīyiṃsu. Atha te bhagavato bhikkhusaṅghassa ca pūjākaraṇatthaṃ bahū telappadīpe āropetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā bhikkhusaṅghassa ca añjaliṃ katvā bhikkhūnaṃ pariyante nisinnā kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, ‘‘bhante, ime titthiyā nānāvidhāni diṭṭhigatāni abhinivissa voharanti, tathā voharantā ca kadāci sassataṃ, kadāci asassataṃ, ucchedādīsu aññataranti ekasmiṃyeva aṭṭhatvā navanavāni diṭṭhigatāni ‘idameva saccaṃ moghamañña’nti paggayha tiṭṭhanti ummattakasadisā, tesaṃ tathā abhiniviṭṭhānaṃ kā gati, ko abhisamparāyo’’ti. Tena ca samayena bahū paṭaṅgapāṇakā patantā patantā tesu telappadīpesu nipatanti. Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena sambahulā adhipātakā’’tiādi.

그날 사왓티에 사는 많은 재가신자들은 아침 일찍 몸을 단장하고 사원에 가서 포살계를 수지하고 부처님을 필두로 한 비구 승가를 청하여 보시를 행하였다. 그들은 저녁 무렵 세존의 처소에서 법을 듣고, 스승께서 향실 근처 노지에 마련된 불좌에 앉으시자 비구 승가도 세존께 다가가 모셨다. 재가신자들은 포살을 청정히 하고 이치에 맞는 사유를 증장시키려 사원에 머물고자 남았다. 그들은 세존과 비구 승가에 공양하기 위해 많은 등불을 밝히고 세존께 절을 한 뒤 비구들 곁에 앉아 다음과 같이 여쭈었다. '세존이시여, 이 외도들은 여러 견해에 집착하여 상견이나 단견 등 매번 새로운 견해를 내세우며 미친 사람들처럼 주장합니다. 그렇게 집착하는 그들의 운명과 내생은 어떠합니까?' 그때 마침 수많은 나방들이 기름 등불 속으로 떨어졌다. 그래서 '그때 마침 수많은 나방들이' 등의 말씀이 설해진 것이다.

Tattha adhipātakāti paṭaṅgapāṇakā, ye ‘‘salabhā’’tipi vuccanti. Te hi dīpasikhaṃ adhipatanato ‘‘adhipātakā’’ti adhippetā. Āpātaparipātanti āpātaṃ paripātaṃ, āpatitvā āpatitvā paripatitvā paripatitvā, abhimukhapātañceva paribbhamitvā pātañca katvāti attho. ‘‘Āpāthe paripāta’’nti keci paṭhanti, āpāthe padīpassa attano āpāthagamane sati paripatitvā paripatitvāti attho. Anayanti avaḍḍhiṃ dukkhaṃ. Byasananti vināsaṃ. Purimapadena hi maraṇamattaṃ dukkhaṃ, pacchimapadena maraṇaṃ tesaṃ dīpeti. Tattha keci pāṇakā saha patanena mariṃsu, keci maraṇamattaṃ dukkhaṃ āpajjiṃsu.

'adhipātakā'는 'salabhā(나방)'라고도 불리는 날벌레들을 말한다. 그들은 등불의 불꽃으로 날아들기 때문에 'adhipātakā'라고 한다. 'āpātaparipātaṃ'은 떨어지고 또 떨어지는 것, 즉 날아와서 떨어지고 또 날아와서 떨어지는 것, 정면으로 떨어지거나 혹은 빙빙 돌다가 떨어지는 행위를 한다는 뜻이다. 어떤 이들은 'āpāthe paripātaṃ'이라고 읽는데, 이는 등불이 있는 곳에 이르렀을 때 반복해서 떨어진다는 뜻이다. 'Anayanti'는 불운과 고통을 가져온다는 뜻이다. 'Byasana'는 파멸을 의미한다. 앞의 단어(Anayanti)로는 죽음에 이르는 고통을, 뒤의 단어(Byasana)로는 그들의 죽음을 나타낸다. 거기서 어떤 벌레들은 떨어짐과 동시에 죽고, 어떤 것들은 죽음에 이르는 고통을 겪는다.

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ adhipātakapāṇakānaṃ attahitaṃ ajānantānaṃ attupakkamavasena niratthakabyasanāpattiṃ viditvā tesaṃ viya diṭṭhigatikānaṃ diṭṭhābhinivesena anayabyasanāpattidīpakaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

'이러한 뜻을 알고서'는, 자신의 이익을 알지 못하고 스스로의 노력으로 인해 헛된 파멸에 이르는 이 나방들의 처지를 알고서, 그들과 같이 견해에 사로잡힌 자들이 견해에 집착함으로 인해 재앙과 파멸에 이르는 것을 보여주기 위해 이 우다나를 읊으셨다는 뜻이다.

Tattha upātidhāvanti na sāramentīti sīlasamādhipaññāvimuttiādibhedaṃ sāraṃ na enti, catusaccābhisamayavasena na adhigacchanti. Tasmiṃ pana saupāye sāre tiṭṭhanteyeva vimuttābhilāsāya taṃ upentā viya hutvāpi diṭṭhivipallāsena atidhāvanti atikkamitvā gacchanti, pañcupādānakkhandhe ‘‘niccaṃ [Pg.324] subhaṃ sukhaṃ attā’’ti abhinivisitvā gaṇhantāti attho. Navaṃ navaṃ bandhanaṃ brūhayantīti tathā gaṇhantā ca taṇhādiṭṭhisaṅkhātaṃ navaṃ navaṃ bandhanaṃ brūhayanti vaḍḍhayanti. Patanti pajjotamivādhipātakā, diṭṭhe sute itiheke niviṭṭhāti evaṃ taṇhādiṭṭhibandhanehi baddhattā eke samaṇabrāhmaṇā diṭṭhe attanā cakkhuviññāṇena diṭṭhidassaneneva vā diṭṭhe anussavūpalabbhamatteneva ca sute ‘‘itiha ekantato evameta’’nti niviṭṭhā diṭṭhābhinivesena ‘‘sassata’’ntiādinā abhiniviṭṭhā, ekantahitaṃ vā nissaraṇaṃ ajānantā rāgādīhi ekādasahi aggīhi ādittaṃ bhavattayasaṅkhātaṃ aṅgārakāsuṃyeva ime viya adhipātakā imaṃ pajjotaṃ patanti, na tato sīsaṃ ukkhipituṃ sakkontīti attho.

여기서 '달려 지나간다'는 것은 핵심을 얻지 못한다는 것이니, 즉 계·정·혜·해탈 등의 차별된 핵심에 이르지 못하고, 사성제의 관통을 통해 깨닫지 못한다는 것이다. 해탈을 바라는 마음으로 방편을 갖춘 핵심에 머물러야 함에도 불구하고, 그것에 다가가는 듯하다가 견해의 전도됨으로 인해 달려 지나가 버린다. 즉, 오취온에 대해 '영원하고 아름답고 즐거우며 자아이다'라고 집착하여 거머쥐는 것을 의미한다. '새로운 결박을 늘린다'는 것은 그렇게 거머쥐면서 갈애와 견해라고 하는 새로운 결박을 증장시킨다는 것이다. '나방이 등불에 떨어지듯 떨어진다, 보고 들은 것에 집착한 어떤 자들은'이라 함은, 이처럼 갈애와 견해의 결박에 묶였기에, 어떤 사문·바라문들은 자신이 안식(眼識)으로 본 것이나 단지 견해로 본 것, 그리고 전해 들은 것에 대해 '이것만이 진리이다'라고 집착하고, '영원하다'는 등의 견해에 사로잡혀 집착하며, 혹은 절대적인 이익이나 벗어남을 알지 못하고 탐욕 등 열한 가지 불길로 타오르는 삼계라는 숯구덩이 속으로 이 나방들처럼 등불에 떨어지니, 거기서 머리를 치켜들 수 없다는 뜻이다.

Navamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

아홉 번째 경의 주석이 끝났다.

10. Uppajjantisuttavaṇṇanā

10. '생겨남' 경(Uppajjanati Sutta)의 주석

60. Dasame yāvakīvanti yattakaṃ kālaṃ. Yatoti yadā, yato paṭṭhāya, yasmiṃ kāleti vā attho. Evametaṃ, ānandāti, ānanda, tathāgate uppanne tathāgatassa tathāgatasāvakānaṃyeva ca lābhasakkāro abhivaḍḍhati, titthiyā pana nittejā vihatappabhā pahīnalābhasakkārā hontīti yaṃ tayā vuttaṃ, etaṃ evaṃ, na etassa aññathābhāvo. Cakkavattino hi cakkaratanassa pātubhāvena loko cakkaratanaṃ muñcitvā aññattha pūjāsakkārasammānaṃ na pavatteti, cakkaratanameva pana sabbo loko sabbabhāvehi sakkaroti garuṃ karoti māneti pūjeti. Iti vaṭṭānusāripuññamattanissandassapi tāva mahanto ānubhāvo, kimaṅgaṃ pana vivaṭṭānusāripuññaphalūpatthambhassa anantāparimeyyaguṇagaṇādhārassa buddharatanassa dhammaratanassa saṅgharatanassa cāti dasseti.

60. 열 번째 경에서 '어느 때까지'란 어느 정도의 기간을 말한다. '그때부터(yato)'란 그때부터, 혹은 그 시기에라는 뜻이다. "아난다여, 그러하다"라는 것은, "아난다여, 여래가 출현했을 때 여래와 여래의 제자들에게만 이익과 명성이 증장하고, 외도들은 위엄이 없고 광채가 꺾여 이익과 명성을 잃게 된다"라고 그대가 말한 것이 그러하며, 그것에 변함이 없다는 것이다. 전륜성왕의 윤보(輪寶)가 나타나면 세상 사람들은 윤보를 놓아두고 다른 곳에 공양과 공경과 존중을 행하지 않으며, 오직 윤보만을 온 세상이 온갖 정성으로 공경하고 소중히 여기며 받들고 공양하는 것과 같다. 이처럼 유전(流轉)에 따르는 공덕조차도 이토록 위력이 큰데, 하물며 환멸(還滅)에 따르는 공덕의 과보를 바탕으로 하고 끝없고 헤아릴 수 없는 공덕의 무리를 갈무리한 불보(佛寶), 법보(法寶), 승보(僧寶)에 있어서는 어떠하겠는가를 보여준다.

Bhagavā hi sammāsambodhiṃ patvā pavattavaradhammacakko anukkamena loke ekasaṭṭhiyā arahantesu jātesu saṭṭhi arahante janapadacārikāya vissajjetvā uruvelaṃ patvā uruvelakassapappamukhe sahassajaṭile arahatte patiṭṭhāpetvā tehi parivuto laṭṭhivanuyyāne nisīditvā bimbisārappamukhānaṃ aṅgamagadhavāsīnaṃ dvādasa nahutāni sāsane otāretvā yadā rājagahe vihāsi, tato paṭṭhāya bhagavato bhikkhusaṅghassa [Pg.325] ca yathā yathā uparūpari uḷāralābhasakkāro abhivaḍḍhati, tathā tathā sabbatitthiyānaṃ lābhasakkāro parihāyi eva.

세존께서는 위없는 바른 깨달음을 얻으시고 고귀한 법의 바퀴를 굴리시어, 차례로 세상에 예순한 명의 아라한이 생겨났을 때, 예순 명의 아라한을 지방 포교를 위해 보내시고 우루웰라에 이르러 우루웰라 깟사빠를 비롯한 천 명의 결발 수행자들을 아라한 과에 머물게 하셨다. 그들에 둘러싸여 랏티와나 동산에 앉아 빔비사라 왕을 비롯한 앙가와 마가다 거주민들 십이만 명을 가르침에 들게 하셨으며, 라자가하에 머무실 때부터 세존과 비구 승가에 갈수록 더욱 수승한 이익과 명성이 증장하였고, 그와 동시에 모든 외도들의 이익과 명성은 쇠퇴해갔다.

Athekadivasaṃ āyasmā ānando divāṭṭhāne nisinno bhagavato ca ariyasaṅghassa ca sammāpaṭipattiṃ paccavekkhitvā pītisomanassajāto ‘‘kathaṃ nu kho titthiyāna’’nti tesaṃ paṭipattiṃ āvajjesi. Athassa nesaṃ sabbathāpi duppaṭipattiyeva upaṭṭhāsi. So ‘‘evaṃmahānubhāve nāma puññūpanissayassa dhammānudhammappaṭipattiyā ca ukkaṃsapāramippatte bhagavati, ariyasaṅghe ca dharante kathaṃ ime aññatitthiyā evaṃ duppaṭipannā akatapuññā varākā lābhino sakkatā bhavissantī’’ti titthiyānaṃ lābhasakkārahāniṃ nissāya kāruññaṃ uppādetvā atha attano parivitakkaṃ ‘‘yāvakīvañca, bhante’’tiādinā bhagavato ārocesi. Bhagavā ca taṃ, ‘‘ānanda, tayā micchā parivitakkita’’nti avatvā suvaṇṇāliṅgasadisaṃ gīvaṃ unnāmetvā supupphitasatapattasassirikaṃ mahāmukhaṃ abhippasannataraṃ katvā ‘‘evametaṃ, ānandā’’ti sampahaṃsitvā ‘‘yāvakīvañcā’’tiādinā tassa vacanaṃ paccanumodi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā ānando…pe… bhikkhusaṅgho cā’’ti. Atha bhagavā tassaṃ aṭṭhuppattiyaṃ atītepi mayi anuppanne ekacce nīcajanā sammānaṃ labhitvā mama uppādato paṭṭhāya hatalābhasakkārā ahesunti bāverujātakaṃ (jā. 1.4.153 ādayo) kathesi.

그러던 어느 날 아난다 존자가 낮의 휴식처에 앉아 세존과 성스러운 승가의 바른 수행을 관조하고 기쁨과 희열에 차서 "외도들은 어떠한가?"라며 그들의 수행을 숙고해 보았다. 그러자 그들에게는 오로지 그릇된 수행만이 나타났다. 그는 "공덕의 의지처와 법에 부합하는 수행이 정점에 이른 세존과 성스러운 승가가 계심에도 불구하고, 어떻게 이들 외도들은 이처럼 그릇된 수행을 하며 공덕을 짓지 못한 가련한 자들이 되어 이익과 공경을 받겠는가?"라고 외도들의 이익과 명성이 사라진 것에 대해 연민의 정을 일으켰다. 그리고 자신의 생각을 "세존이시여, 어느 때까지..."라는 등으로 세존께 말씀드렸다. 세존께서는 "아난다여, 그대는 잘못 생각했다"라고 말씀하지 않으시고, 황금 기둥과 같은 목을 들어 올리시고 만개한 연꽃처럼 아름다운 얼굴을 더욱 맑게 하시며 "아난다여, 그러하다"라고 기뻐하시며 "어느 때까지..."라는 등으로 그의 말을 승인하셨다. 그래서 "그때 아난다 존자는... (줄임) ...비구 승가는"이라고 설해진 것이다. 이어 세존께서는 이 사건의 발생과 관련하여, 과거에 내가 태어나지 않았을 때도 어떤 천박한 자들이 존경을 받다가 내가 출현한 뒤부터 이익과 명성을 잃게 된 일이 있었다며 '바웨루 자타카'를 설하셨다.

Etamatthaṃ viditvāti diṭṭhigatikānaṃ tāva sakkārasammāno yāva na sammāsambuddhā loke uppajjanti, tesaṃ pana uppādato paṭṭhāya te hatalābhasakkārā nippabhā nittejāva honti, duppaṭipattiyā dukkhato ca na muccantīti etamatthaṃ sabbākārato viditvā tadatthadīpanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

'이러한 뜻을 알고서'는, 견해에 사로잡힌 자들의 공경과 존중은 세상에 정등각자가 출현하지 않는 동안만 유지되며, 그분이 출현하신 뒤부터 그들은 이익과 명성을 잃고 광채와 위엄이 없게 되며, 그릇된 수행으로 인해 괴로움에서 벗어나지 못한다는 이 뜻을 모든 측면에서 알고서, 그 의미를 드러내기 위해 이 우다나를 읊으셨다는 뜻이다.

Tattha obhāsati tāva so kimīti so khajjūpanakakimi tāvadeva obhāsati jotati dibbati. Yāva na unnamate pabhaṅkaroti tīsupi mahādīpesu ekakkhaṇe ālokakaraṇena ‘‘pabhaṅkaro’’ti laddhanāmo sūriyo yāva na uggamati na udeti. Anuggate hi sūriye laddhokāsā khajjūpanakā viparivattamānāpi kaṇṭakaphalasadisā tamasi vijjotanti. Sa verocanamhi uggate, hatappabho hoti na cāpi bhāsatīti samantato [Pg.326] andhakāraṃ vidhamitvā kiraṇasahassena virocanasabhāvatāya verocananāmake ādicce uṭṭhite so khajjūpanako hatappabho nittejo kāḷako hoti, rattandhakāre viya na bhāsati na dibbati.

거기서 '그 벌레는 빛난다'란 그 반딧불이가 단지 그만큼 빛나고 번쩍이고 찬란한 것을 말한다. 세 대륙에서도 한순간에 빛을 비춤으로써 '빛을 만드는 자(pabhaṅkara)'라는 이름을 얻은 태양이 솟아오르지 않는 동안, 떠오르지 않는 동안만 그러하다. 태양이 뜨지 않았을 때 기회를 얻은 반딧불이들은 이리저리 돌아다니며 가시 열매처럼 어둠 속에서 빛난다. '그 빛나는 자가 떠오를 때 빛을 잃고 더 이상 빛나지 않는다'는 것은 사방의 어둠을 물리치고 수천 개의 광선으로 빛나는 성질 때문에 '베로차나(verocana, 빛나는 자)'라 불리는 태양이 솟아올랐을 때, 그 반딧불이는 빛을 잃고 위력이 없어져 검게 되며, 밤의 어둠 속에서와 같이 빛나지도 찬란하지도 않게 된다는 뜻이다.

Evaṃ obhāsitameva takkikānanti yathā tena khajjūpanakena sūriyuggamanato pureyeva obhāsitaṃ hoti, evaṃ takketvā vitakketvā parikappanamattena diṭṭhīnaṃ gahaṇato ‘‘takkikā’’ti laddhanāmehi titthiyehi obhāsitaṃ attano samayatejena dīpetvā adhiṭṭhitaṃ tāva, yāva sammāsambuddhā loke nuppajjanti. Na takkikā sujjhanti na cāpi sāvakāti yadā pana sammāsambuddhā loke uppajjanti, tadā diṭṭhigatikā na sujjhanti na sobhanti, na cāpi tesaṃ sāvakā sobhanti, aññadatthu vihatasobhā rattikhittā viya sarā na paññāyanteva. Atha vā yāva sammāsambuddhā loke nuppajjanti, tāvadeva takkikānaṃ obhāsitaṃ attano samayena jotanaṃ bālalāpanaṃ, na tato paraṃ. Kasmā? Yasmā na takkikā sujjhanti, na cāpi sāvakā. Te hi durakkhātadhammavinayā sammāpaṭipattirahitā na saṃsārato sujjhanti aniyyānikasāsanattā. Tenāha ‘‘duddiṭṭhī na dukkhā pamuccare’’ti. Takkikā hi ayāthāvaladdhikatāya duddiṭṭhino micchābhiniviṭṭhadiṭṭhikā viparītadassanā taṃ diṭṭhiṃ anissajjitvā saṃsāradukkhato na kadācipi muccantīti.

'이와 같이 사량하는 자들도 빛날 뿐이다'란 그 반딧불이가 태양이 뜨기 전까지만 빛나듯이, 사량하고 고찰하며 단지 상상만으로 견해를 거머쥐기 때문에 '사량하는 자들'이라 이름 붙여진 외도들이 자기 종파의 위력으로 빛을 비추며 머무는 것도 오직 정등각자들께서 세상에 출현하시지 않는 동안만 그러하다는 뜻이다. '사량하는 자들도 청정해지지 않고 제자들도 그러하다'란 정등각자들께서 세상에 출현하실 때, 견해에 빠진 자들은 청정해지지 않고 빛나지 않으며, 그들의 제자들 또한 빛나지 않는다. 오히려 그들은 빛을 잃어 밤에 쏜 화살처럼 전혀 보이지 않게 된다. 혹은 정등각자들께서 세상에 출현하시지 않는 동안에만 사량하는 자들의 빛남과 자기 종파에 따른 번쩍임은 어리석은 자들의 지껄임일 뿐이며, 그 이후로는 그렇지 않다. 왜인가? 사량하는 자들도 청정해지지 않고 제자들도 그러하기 때문이다. 그들은 잘못 설해진 법과 율을 가졌고 바른 수행이 없으므로, 해탈로 이끌지 못하는 가르침 때문에 윤회로부터 청정해지지 못한다. 그래서 '그릇된 견해를 가진 자들은 고통에서 벗어나지 못한다'라고 말씀하셨다. 사량하는 자들은 실재하지 않는 것을 취하기 때문에 그릇된 견해를 가진 자들이고, 사견에 집착하며 뒤바뀐 식견을 가진 자들이어서, 그 견해를 버리지 못하고 윤회의 고통으로부터 결코 벗어나지 못한다는 뜻이다.

Dasamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

열 번째 경의 설명이 끝났다.

Niṭṭhitā ca jaccandhavaggavaṇṇanā.

그리고 태생 소경 품(Jaccandha-vagga)의 설명이 끝났다.

7. Cūḷavaggo

7. 소품(Cūḷa-vagga)

1. Paṭhamalakuṇḍakabhaddiyasuttavaṇṇanā

1. 첫 번째 라꾼다까 밧디야 경의 설명

61. Cūḷavaggassa [Pg.327] paṭhame lakuṇḍakabhaddiyanti ettha bhaddiyoti tassa āyasmato nāmaṃ, kāyassa pana rassattā ‘‘lakuṇḍakabhaddiyo’’ti naṃ sañjānanti. So kira sāvatthivāsī kulaputto mahaddhano mahābhogo rūpena apāsādiko dubbaṇṇo duddasiko okoṭimako. So ekadivasaṃ satthari jetavane viharante upāsakehi saddhiṃ vihāraṃ gantvā dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā laddhūpasampado satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā vipassanāya kammaṃ karonto sotāpattiphalaṃ pāpuṇi. Tadā sekkhā bhikkhū yebhuyyena āyasmantaṃ sāriputtaṃ upasaṅkamitvā uparimaggatthāya kammaṭṭhānaṃ yācanti, dhammadesanaṃ yācanti, pañhaṃ pucchanti. So tesaṃ adhippāyaṃ pūrento kammaṭṭhānaṃ ācikkhati, dhammaṃ deseti, pañhaṃ vissajjeti. Te ghaṭentā vāyamantā appekacce sakadāgāmiphalaṃ, appekacce anāgāmiphalaṃ, appekacce arahattaṃ, appekacce tisso vijjā, appekacce chaḷabhiññā, appekacce catasso paṭisambhidā adhigacchanti. Te disvā lakuṇḍakabhaddiyopi sekho samāno kālaṃ ñatvā attano cittakallatañca sallekhañca paccavekkhitvā dhammasenāpatiṃ upasaṅkamitvā katapaṭisanthāro sammodamāno dhammadesanaṃ yāci. Sopissa ajjhāsayassa anurūpaṃ kathaṃ kathesi. Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena āyasmā sāriputto āyasmantaṃ lakuṇḍakabhaddiyaṃ anekapariyāyena dhammiyā kathāya sandassetī’’tiādi.

61. 소품의 첫 번째인 '라꾼다까 밧디야'에서, '밧디야'는 그 존자의 이름이며, 몸이 작았기 때문에 사람들이 그를 '라꾼다까(난쟁이) 밧디야'라고 불렀다. 그는 사밧띠에 사는 명문가의 자제로 큰 재물과 부를 가졌으나, 외모가 볼품없고 추하며 보기 흉하고 키가 아주 작았다고 한다. 그는 어느 날 스승께서 제따바나에 머무실 때 우바새들과 함께 사원에 가서 법문을 듣고 신심을 얻어 출가하였다. 구족계의 얻은 후 스승의 처소에서 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 받아 위빳사나 수행을 하여 예류과를 증득했다. 그때 유학(sekha)의 수행승들이 대부분 사리뿟따 존자에게 다가가 상위의 도(magga)를 위해 명상 주제를 청하고, 법문을 청하며, 질문을 던졌다. 존자는 그들의 의도를 채워주며 명상 주제를 일러주고, 법을 설하며, 질문에 답해 주었다. 그들은 힘쓰고 노력하여 어떤 이들은 일래과를, 어떤 이들은 불환과를, 어떤 이들은 아라한과를, 어떤 이들은 삼명(tisso vijjā)을, 어떤 이들은 육신통(chaḷabhiññā)을, 어떤 이들은 사무애해(catasso paṭisambhidā)를 성취했다. 유학이었던 라꾼다까 밧디야도 이를 보고 때가 되었음을 알아 자신의 마음의 준비됨과 삭감(sallekha)을 성찰한 뒤, 법의 장군(사리뿟따)에게 다가가 인사를 나누고 기뻐하며 법문을 청했다. 존자도 그의 성향에 알맞은 이야기를 들려주었다. 그래서 '그때 사리뿟따 존자는 라꾼다까 밧디야 존자에게 여러 가지 방법으로 법에 관한 이야기로 보여주었다'라는 등의 말씀이 있었다.

Tattha anekapariyāyenāti ‘‘itipi pañcakkhandhā aniccā, itipi dukkhā, itipi anattā’’ti evaṃ anekehi kāraṇehi. Dhammiyā kathāyāti pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ udayabbayādipakāsaniyā dhammiyā kathāya. Sandassetīti tāniyeva aniccādilakkhaṇāni udayabbayādike ca sammā dasseti, hatthena gahetvā viya paccakkhato dasseti. Samādapetīti tattha [Pg.328] lakkhaṇārammaṇikaṃ vipassanaṃ sammā ādapeti, yathā vīthipaṭipannā hutvā pavattati, evaṃ gaṇhāpeti. Samuttejetīti vipassanāya āraddhāya saṅkhārānaṃ udayabbayādīsu upaṭṭhahantesu yathākālaṃ paggahaniggahasamupekkhaṇehi bojjhaṅgānaṃ anupavattanena bhāvanaṃ majjhimaṃ vīthiṃ otāretvā yathā vipassanāñāṇaṃ sūraṃ pasannaṃ hutvā vahati, evaṃ indriyānaṃ visadabhāvakaraṇena vipassanācittaṃ sammā uttejeti, visadāpanavasena vodapeti. Sampahaṃsetīti tathā pavattiyamānāya vipassanāya samappavattabhāvanāvasena ceva upariladdhabbabhāvanābalena ca cittaṃ sammā pahaṃseti, laddhassādavasena vā suṭṭhu toseti. Anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccīti yathā yathā dhammasenāpati dhammaṃ deseti, tathā tathā tathalakkhaṇaṃ vipassantassa therassa ca desanānubhāvena, attano ca upanissayasampattiyā ñāṇassa paripākaṃ gatattā desanānusārena ñāṇe anupavattante kāmāsavādīsu kañci āsavaṃ aggahetvā maggapaṭipāṭiyāva anavasesato cittaṃ vimucci, arahattaphalaṃ sacchākāsīti attho.

거기서 '여러 가지 방법으로'란 '이와 같이 오온은 무상하고, 이와 같이 고통이며, 이와 같이 무아이다'라는 식으로 여러 가지 이유를 들어 설명한 것을 말한다. '법에 관한 이야기로'란 다섯 가지 취착의 무더기(오취온)의 생멸 등을 밝히는 법에 관한 이야기를 뜻한다. '보여주었다(sandasseti)'란 바로 그 무상 등의 특징과 생멸 등을 바르게 보여주는 것이니, 손으로 잡은 듯이 눈앞에서 직접 보여주는 것이다. '권유했다(samādapeti)'란 거기서 특징을 대상으로 하는 위빳사나를 바르게 권장하여, 그것이 길(vīthi)에 올라 진행되도록 그렇게 받아들이게 하는 것이다. '북돋워주었다(samuttejeti)'란 위빳사나가 시작되어 형성된 것(saṅkhāra)들의 생멸 등이 나타날 때, 적절한 시기에 거두어들임(paggaha)·억제함(niggaha)·평온함(upekkhā)으로써 보리분법들을 뒤따라 일으켜서, 수행을 중도의 길에 들게 하여 위빳사나 지혜가 용맹하고 맑게 흘러가도록 하는 것이니, 이와 같이 감관들을 명료하게 함으로써 위빳사나의 마음을 바르게 고취시키고 명료함을 통해 정화하는 것이다. '기쁘게 해주었다(sampahaṃsetī)'란 그렇게 진행되는 위빳사나에 대해 평등하게 진행되는 수행의 힘과 위에서 얻게 될 수행의 힘으로써 마음을 바르게 격려하거나, 얻어진 법의 맛(assāda)을 통해 충분히 만족하게 하는 것이다. '취착 없이 번뇌들로부터 마음이 해탈했다'란 법의 장군이 법을 설함에 따라, 그와 같이 참된 특징을 통찰하는 장로에게 설법의 위력과 자신의 자질(upanissaya)이 구족되어 지혜가 성숙했으므로, 설법을 따라 지혜가 일어날 때 감각적 욕망의 번뇌(kāmāsava) 등 그 어떤 번뇌도 거머쥐지 않고 도의 차례를 따라 남김없이 마음이 해탈하여 아라한과를 체득했다는 뜻이다.

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ āyasmato lakuṇḍakabhaddiyassa aññārādhanasaṅkhātaṃ atthaṃ sabbākārato viditvā tadatthadīpanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

'이러한 의미를 알고서'란 라꾼다까 밧디야 존자의 아라한과 성취(aññārādhana)라고 하는 이 의미를 모든 측면에서 알고서, 그 의미를 밝히기 위해 이 우다나를 읊으셨다는 뜻이다.

Tattha uddhanti rūpadhātuyā arūpadhātuyā ca. Adhoti kāmadhātuyā. Sabbadhīti sabbasmimpi saṅkhāragate. Vippamuttoti pubbabhāge vikkhambhanavimuttiyā aparabhāge samucchedapaṭipassaddhivimuttīhi sabbappakārena vimutto. Ettha ca uddhaṃ vippamuttoti etena pañcuddhambhāgiyasaṃyojanapahānaṃ dasseti. Adho vippamuttoti etena pañcorambhāgiyasaṃyojanapahānaṃ. Sabbadhi vippamuttoti etena avasiṭṭhasabbākusalapahānaṃ dasseti. Atha vā uddhanti anāgatakālaggahaṇaṃ. Adhoti atītakālaggahaṇaṃ. Ubhayaggahaṇeneva tadubhayapaṭisaṃyuttattā paccuppanno addhā gahito hoti, tattha anāgatakālaggahaṇena anāgatakkhandhāyatanadhātuyo gahitā. Sesapadesupi eseva nayo. Sabbadhīti kāmabhedādike sabbasmiṃ bhave. Idaṃ vuttaṃ hoti – anāgato atīto paccuppannoti evaṃ tiyaddhasaṅgahite sabbasmiṃ bhave vippamuttoti.

거기서 '위로'라는 것은 색계와 무색계에 대해서이다. '아래로'라는 것은 욕계에 대해서이다. '모든 곳에서'라는 것은 모든 형성된 것에 대해서이다. '벗어난 자'란 전 단계에서 누름에 의한 해탈(진복해탈)로써, 후 단계에서 끊음에 의한 해탈(단멸해탈)과 가라앉힘에 의한 해탈(안식해탈)로써 온갖 방법으로 해탈한 자를 말한다. 그리고 여기서 '위로 벗어난 자'라는 이 말로 다섯 가지 상분결의 버림을 나타낸다. '아래로 벗어난 자'라는 이 말로 다섯 가지 하분결의 버림을 나타낸다. '모든 곳에서 벗어난 자'라는 이 말로 나머지 모든 불선법의 버림을 나타낸다. 또는 '위로'라는 것은 미래 시간에 대한 파악이다. '아래로'라는 것은 과거 시간에 대한 파악이다. 이 양자를 파악함에 의해서 그 둘과 결합된 것이기에 현재라는 시기도 파악된 것이 된다. 거기서 미래 시간에 대한 파악에 의해 미래의 온·처·계가 파악된다. 나머지 구절들에서도 이와 같은 방식이다. '모든 곳에서'라는 것은 욕계 등의 모든 존재에서이다. 이것은 미래, 과거, 현재의 세 시기에 포함된 모든 존재에서 벗어났다는 뜻이다.

Ayaṃhamasmīti [Pg.329] anānupassīti yo evaṃ vippamutto, so rūpavedanādīsu ‘‘ayaṃ nāma dhammo ahamasmī’’ti diṭṭhimānamaññanāvasena evaṃ nānupassati. Tassa tathā dassane kāraṇaṃ natthīti adhippāyo. Atha vā ayaṃhamasmīti anānupassīti idaṃ yathāvuttāya vimuttiyā adhigamupāyadīpanaṃ. Tiyaddhasaṅgahite tebhūmake saṅkhāre ‘‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti pavattanasabhāvāya maññanāya anadhiṭṭhānaṃ katvā ‘‘netaṃ mama, nesohamasmi, na me so attā’’ti evaṃ uppajjamānā yā pubbabhāgavuṭṭhānagāminī vipassanā, sā vimuttiyā padaṭṭhānaṃ. Evaṃ vimutto udatāri oghaṃ, atiṇṇapubbaṃ apunabbhavāyāti evaṃ dasahi saṃyojanehi sabbākusalehi ca sabbathā vimutto arahā ariyamaggādhigamanato pubbe supinantepi atiṇṇapubbaṃ kāmogho bhavogho diṭṭhogho avijjoghoti imaṃ catubbidhaṃ oghaṃ, saṃsāramahoghameva vā apunabbhavāya anupādisesāya nibbānāya udatāri uttiṇṇo, uttaritvā pāre ṭhitoti attho.

'나는 이것이다라고 관찰하지 않는 자'란 이와 같이 해탈한 자는 색·수 등에 대해서 '이 법이 나다'라고 견해와 자만과 허망한 분별의 힘으로 관찰하지 않는다는 것이다. 그에게는 그렇게 볼 원인이 없다는 뜻이다. 또는 '나는 이것이다라고 관찰하지 않는 자'라는 이것은 앞에서 말한 해탈을 얻는 방편을 나타내는 것이다. 세 시기에 포함된 세 영역의 형성된 것들에 대해 '이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다'라고 일어나는 성질인 허망한 분별에 머물지 않고, '이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다'라고 이와 같이 일어나는 전 단계의 출세간에 이르는 위빳사나, 그것이 해탈의 가까운 원인이다. 이와 같이 해탈한 자는 '이전에 건너보지 못한 폭류를 다시 태어나지 않기 위해 건넜다'라는 것은 이와 같이 열 가지 결박과 모든 불선법으로부터 온갖 방법으로 해탈한 아라한이 성스러운 도를 얻기 전에는 꿈속에서조차 이전에 건너보지 못한 욕폭류, 유폭류, 견폭류, 무명폭류라는 이 네 가지 폭류, 혹은 윤회의 거대한 폭류를 다시 태어나지 않기 위해, 남김 없는 열반을 위해 건넜다, 즉 건너가서 저 언덕에 서 있다는 의미이다.

Paṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

첫 번째 경의 설명이 끝났다.

2. Dutiyalakuṇḍakabhaddiyasuttavaṇṇanā

2. 두 번째 라꾼다까 밧디야 경의 설명

62. Dutiye sekhaṃ maññamānoti ‘‘sekho aya’’nti maññamāno. Tatrāyaṃ vacanattho – sikkhatīti sekho. Kiṃ sikkhati? Adhisīlaṃ adhicittaṃ adhipaññañca. Atha vā sikkhanaṃ sikkhā, sā etassa sīlanti sekho. So hi apariyositasikkhattā tadadhimuttattā ca ekantena sikkhanasīlo, na pariniṭṭhitasikkho asekho viya tattha paṭippassaddhussukko, nāpi vissaṭṭhasikkho pacurajano viya tattha anadhimutto. Atha vā ariyāya jātiyā tīsu sikkhāsu jāto, tattha vā bhavoti sekho. Bhiyyosomattāyāti pamāṇato uttari, pamāṇaṃ atikkamitvā adhikataranti attho. Āyasmā hi lakuṇḍakabhaddiyo paṭhamasutte vuttena vidhinā paṭhamovādena yathānisinnova āsavakkhayappatto. Dhammasenāpati pana tassa taṃ arahattappattiṃ anāvajjanena ajānitvā ‘‘sekhoyevā’’ti maññamāno appaṃ yācito bahuṃ [Pg.330] dadamāno uḷārapuriso viya bhiyyo bhiyyo anekapariyāyena āsavakkhayāya dhammaṃ kathetiyeva. Āyasmāpi lakuṇḍakabhaddiyo ‘‘katakicco dānāhaṃ, kiṃ iminā ovādenā’’ti acintetvā saddhammagāravena pubbe viya sakkaccaṃ suṇātiyeva. Taṃ disvā bhagavā gandhakuṭiyaṃ nisinnoyeva buddhānubhāvena yathā dhammasenāpati tassa kilesakkhayaṃ jānāti, tathā katvā imaṃ udānaṃ udānesi. Tena vuttaṃ ‘‘tena kho pana samayenā’’tiādi. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ anantarasutte vuttameva.

62. 두 번째 경에서 '유학자라고 생각하여'라는 것은 '이분은 유학자이다'라고 생각하는 것이다. 거기서 단어의 뜻은 이러하다. 공부하기에 유학자이다. 무엇을 공부하는가? 증상계, 증상심, 증상혜이다. 또는 공부하는 것이 공부이며, 그것이 이 사람의 습성이기에 유학자이다. 그는 공부를 끝마치지 않았고 그 공부에 전념하기에 오로지 공부하는 습성을 가진 자이지, 공부를 다 마친 무학자처럼 거기서 노력을 가라앉힌 자도 아니며, 공부를 놓아버린 범부처럼 거기에 전념하지 않는 자도 아니다. 또는 성스러운 태생으로 세 가지 공부 가운데 태어났거나, 거기서 살아가기에 유학자이다. '더욱더 많이'라는 것은 정도를 넘어서서, 정도를 초과하여 더욱더 많이라는 뜻이다. 라꾼다까 밧디야 존자는 첫 번째 경에서 설해진 방식대로 첫 번째 훈계에 의해 앉은 자리에서 바로 번뇌의 멸진에 도달했다. 그러나 법의 장군은 그의 아라한과 도달을 숙고하지 않아 알지 못한 채, '그는 여전히 유학자일 뿐이다'라고 생각하며 조금 요청받았는데 많이 주는 고결한 사람처럼 더욱더 여러 가지 방편으로 번뇌의 멸진을 위해 법을 설했던 것이다. 라꾼다까 밧디야 존자 또한 '나는 이제 할 일을 다 마쳤는데, 이 훈계가 무슨 소용인가'라고 생각하지 않고, 참된 법에 대한 존경심으로 이전과 같이 정중하게 듣기만 했다. 그것을 보시고 세존께서는 향실에 앉으신 채로 부처님의 위신력으로 법의 장군이 그의 번뇌 멸진을 알 수 있도록 만드신 뒤 이 감흥어를 읊으셨다. 그래서 '그때에...' 등으로 말씀하신 것이다. 거기서 언급되어야 할 내용은 바로 앞의 경에서 설한 것과 같다.

Gāthāyaṃ pana acchecchi vaṭṭanti anavasesato kilesavaṭṭaṃ samucchindi, chinne ca kilesavaṭṭe kammavaṭṭampi chinnameva. Byagā nirāsanti āsā vuccati taṇhā, natthi ettha āsāti nirāsaṃ, nibbānaṃ. Taṃ nirāsaṃ visesena agā adhigatoti byagā, aggamaggassa adhigatattā puna adhigamakāraṇena vinā adhigatoti attho. Yasmā taṇhā dukkhasamudayabhūtā, tāya pahīnāya appahīno nāma kileso natthi, tasmāssa taṇhāpahānaṃ savisesaṃ katvā dassento ‘‘visukkhā saritā na sandatī’’ti āha. Tassattho – catutthasūriyapātubhāvena viya mahānadiyo catutthamaggañāṇuppādena anavasesato visukkhā visositā taṇhāsaritā nadī na sandati, ito paṭṭhāya na pavattati. Taṇhā hi ‘‘saritā’’ti vuccati. Yathāha – ‘‘saritāni sinehitāni ca, somanassāni bhavanti jantuno’’ti (dha. pa. 341), ‘‘saritā visattikā’’ti (dha. sa. 1065; mahāni. 3) ca. Chinnaṃ vaṭṭaṃ na vattatīti evaṃ kilesavaṭṭasamucchedena chinnaṃ vaṭṭaṃ anuppādadhammataṃ avipākadhammatañca āpādanena upacchinnaṃ kammavaṭṭaṃ na vattati na pavattati. Esevanto dukkhassāti yadetaṃ sabbaso kilesavaṭṭābhāvato kammavaṭṭassa appavattanaṃ, so āyatiṃ vipākavaṭṭassa ekaṃseneva anuppādo eva sakalassāpi saṃsāradukkhassa anto paricchedo parivaṭumabhāvoti.

게송에서 '윤회를 끊었다'라는 것은 번뇌의 윤회를 남김없이 끊어버렸다는 것이고, 번뇌의 윤회가 끊어지면 업의 윤회도 끊어진 것이다. '갈애가 없는 곳에 도달했다'에서 갈애는 애탐을 말한다. 여기에 갈애가 없기에 갈애가 없는 곳은 열반이다. 그 갈애가 없는 곳에 특별하게 도달했기에 '도달했다'라고 한 것이니, 최상의 도를 얻었기에 다시 얻을 원인 없이 얻었다는 뜻이다. 갈애는 괴로움의 일어남이기에, 그것이 버려지면 버려지지 않은 번뇌란 없다. 그러므로 그의 갈애의 버림을 특별하게 나타내 보이기 위해 '강물은 말라 더 이상 흐르지 않는다'라고 말씀하셨다. 그 뜻은 네 번째 태양이 나타남으로써 큰 강들이 마르는 것처럼, 네 번째 도의 지혜가 일어남으로써 갈애라는 강물은 남김없이 마르고 건조되어 흐르지 않으며, 이제부터는 발생하지 않는다는 것이다. 갈애를 '흐르는 것'이라고 부른다. '사람들에게는 흐르고 적셔진 기쁨들이 생기나니', '흐르는 것, 얽매는 것'이라고 말씀하신 바와 같다. '끊어진 윤회는 구르지 않는다'라는 것은 이와 같이 번뇌의 윤회를 끊음으로써 끊어진 윤회, 즉 다시는 일어나지 않는 법의 성질과 과보가 없는 법의 성질에 이르게 함으로써 단절된 업의 윤회는 구르지 않고 발생하지 않는다는 것이다. '이것이 괴로움의 끝이다'라는 것은 이처럼 모든 면에서 번뇌의 윤회가 없으므로 업의 윤회가 발생하지 않는 것, 그것이 미래에 과보의 윤회가 결단코 일어나지 않는 것임이 바로 모든 윤회의 괴로움의 끝이며 종결이며 더 이상 존재하지 않음이라는 것이다.

Dutiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

두 번째 경의 설명이 끝났다.

3. Paṭhamasattasuttavaṇṇanā

3. 첫 번째 집착 경의 설명

63. Tatiye kāmesūti vatthukāmesu. Ativelanti velaṃ atikkamitvā. Sattāti ayonisomanasikārabahulatāya vijjamānampi ādīnavaṃ [Pg.331] anoloketvā assādameva saritvā sajjanavasena sattā, āsattā laggāti attho. Rattāti vatthaṃ viya raṅgajātena cittassa vipariṇāmakaraṇena chandarāgena rattā sārattā. Giddhāti abhikaṅkhanasabhāvena abhijjhanena giddhā gedhaṃ āpannā. Gadhitāti rāgamucchitā viya dummocanīyabhāvena tattha paṭibaddhā. Mucchitāti kilesavasena visaññībhūtā viya anaññakiccā mucchaṃ mohaṃ āpannā. Ajjhopannāti anaññasādhāraṇe viya katvā gilitvā pariniṭṭhapetvā ṭhitā. Sammattakajātāti kāmesu pātabyataṃ āpajjantā appasukhavedanāya sammattakā suṭṭhu mattakā jātā. ‘‘Sammodakajātā’’tipi pāṭho, jātasammodanā uppannapahaṃsāti attho. Sabbehipi padehi tesaṃ taṇhādhipannataṃyeva vadati. Ettha ca paṭhamaṃ ‘‘kāmesū’’ti vatvā punapi ‘‘kāmesū’’ti vacanaṃ tesaṃ sattānaṃ tadadhimuttidīpanatthaṃ. Tena sabbiriyāpathesu kāmaguṇasamaṅgino hutvā tadā vihariṃsūti dasseti.

63. '세 번째에서 감각적 욕망들에(kāmesu)'란 욕망의 대상들(vatthukāmesu)에 대한 것이다. '한도를 넘어서(ativelaṃ)'란 한도를 초과하여라는 뜻이다. '집착한(sattā)'이란 부적절한 주의(ayonisomanasikāra)가 많음으로 인해 존재하는 위험(ādīnava)을 보지 않고 오직 달콤함(assāda)만을 기억하며 달라붙어 있는 상태로, 달라붙어 있고 매달려 있다는 뜻이다. '물든(rattā)'이란 옷이 염료에 의해 물들듯이, 마음을 변하게 하는 탐욕(chandarāga)에 의해 물들고 몹시 물든 것이다. '탐하는(giddhā)'이란 갈망하는 성질인 탐욕(abhijjhā)에 의해 탐하고 탐닉에 빠진 것이다. '속박된(gadhitā)'이란 탐욕에 취한 것처럼 벗어나기 어려운 상태로 거기에 묶인 것이다. '매혹된(mucchitā)'이란 번뇌의 힘으로 정신을 잃은 것처럼 다른 할 일을 잊고 매혹과 미혹에 빠진 것이다. '삼켜버린(ajjhopannā)'이란 남들과 공유하지 않는 것처럼 독차지하여 삼키고 끝내버리고 머무는 것이다. '취하게 된(sammattakajātā)'이란 감각적 욕망들을 마구 들이켜는 상태에 이르러 사소한 행복의 느낌에 취하고 아주 취하게 된 것이다. '기뻐하게 된(sammodakajātā)'이라는 독법도 있는데, 기쁨이 생기고 환희가 일어났다는 뜻이다. 이 모든 단어들로 그들이 갈애에 압도되었음을 말한다. 여기서 처음에 '감각적 욕망들에'라고 말하고 다시 '감각적 욕망들에'라고 말한 것은 그 중생들이 그것에 전념하고 있음을 나타내기 위함이다. 그것으로써 모든 위의(iriyāpatha)에서 감각적 욕망의 가닥들을 갖춘 자가 되어 그때 머물렀음을 보여준다.

Tasmiñhi samaye ṭhapetvā ariyasāvake sabbe sāvatthivāsino ussavaṃ ghosetvā yathāvibhavaṃ āpānabhūmiṃ sajjetvā bhuñjantā pivantā āvi ceva raho ca kāme paribhuñjantā indriyāni paricārentā kāmesu pātabyataṃ āpajjiṃsu. Bhikkhū sāvatthiyaṃ piṇḍāya carantā tattha tattha gehe ārāmuyyānādīsu ca manusse ussavaṃ ghosetvā kāmaninne tathā paṭipajjante disvā ‘‘vihāraṃ gantvā saṇhasukhumaṃ dhammaṃ labhissāmā’’ti bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho sambahulā bhikkhū…pe… kāmesu viharantī’’ti.

참으로 그 당시에 성스러운 제자들을 제외한 모든 사밧티 거주자들은 축제를 선포하고, 재산에 따라 술 마시는 장소를 마련하여 먹고 마시며, 공개적으로나 은밀하게나 감각적 욕망들을 누리고 감각기관들을 즐겁게 하며 감각적 욕망들을 마구 들이켜는 상태에 이르렀다. 비구들이 사밧티에서 탁발을 하다가 여기저기 집들과 정원과 동산 등에서 사람들이 축제를 선포하고 감각적 욕망에 기울어 그와 같이 행하는 것을 보고, "사원으로 돌아가서 부드럽고 미묘한 법을 얻으리라"라고 생각하며 세존께 이 일을 아뢰었다. 그래서 "그때 많은 비구들이... (중략) ... 감각적 욕망들 가운데 머물고 있었다"라고 설해진 것이다.

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ tesaṃ manussānaṃ āpānabhūmiramaṇīyesu mahāpariḷāhesu anekānatthānubandhesu ghorāsayhakaṭukaphalesu kāmesu anādīnavadassitaṃ sabbākārato viditvā kāmānañceva kilesānañca ādīnavavibhāvanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

'이 의미를 알고서(etamatthaṃ viditvā)'란, 술 마시는 장소의 즐거움 속에 있는 저 사람들의, 커다란 번민이 따르고 수많은 불이익이 뒤따르며 두렵고 견디기 힘든 고통스러운 결과를 가져오는 감각적 욕망들에 대하여, 그 위험을 보지 못함을 모든 측면에서 알고서, 욕망의 대상들(vatthukāma)과 번뇌로서의 욕망(kilesakāma)의 위험을 밝히시며 이 감흥어(Udāna)를 읊으셨다.

Tattha kāmesu sattāti vatthukāmesu kilesakāmena rattā mattā sattā visattā laggā laggitā saṃyuttā. Kāmasaṅgasattāti tāyeva kāmasattiyā vatthukāmesu rāgasaṅgena ceva diṭṭhimānadosaavijjāsaṅgehi ca sattā āsattā. Saṃyojane vajjamapassamānāti kammavaṭṭaṃ [Pg.332] vipākavaṭṭena, bhavādike vā bhavantarādīhi, satte vā dukkhehi saṃyojanato bandhanato saṃyojananāmake kāmarāgādikilesajāte saṃyojanīyesu dhammesu assādānupassitāya vaṭṭadukkhamūlabhāvādikaṃ vajjaṃ dosaṃ ādīnavaṃ apassantā. Na hi jātu saṃyojanasaṅgasattā, oghaṃ tareyyuṃ vipulaṃ mahantanti evaṃ ādīnavadassanābhāvena saṃyojanasabhāvesu saṅgesu, saṃyojanasaṅkhātehi vā saṅgehi tesaṃ visayesu tebhūmakadhammesu sattā vipulavisayatāya anādikālatāya ca vipulaṃ vitthiṇṇaṃ mahantañca kāmādioghaṃ, saṃsāroghameva vā na kadāci tareyyuṃ, ekaṃseneva tassa oghassa pāraṃ na gaccheyyunti attho.

거기서 '감각적 욕망들에 집착한 자들(kāmesu sattā)'이란 욕망의 대상들에 번뇌로서의 욕망으로 물들고 취하고 집착하고 달라붙고 매달리고 묶인 자들이다. '욕망의 속박에 집착한 자들(kāmasaṅgasattā)'이란 바로 그 욕망에 대한 집착으로 인해 욕망의 대상들에 탐욕의 속박과 견해, 자만, 성냄, 무지의 속박들로 집착하고 달라붙은 자들이다. '결박에서 허물을 보지 못하고(saṃyojane vajjamapassamānā)'란 업의 순환을 과보의 순환으로, 혹은 욕계 등의 존재를 다른 존재 등으로, 혹은 중생들을 괴로움으로 결합시키고 묶어주기 때문에 결박(saṃyojana)이라 불리는 감각적 욕망에 대한 탐욕 등의 번뇌들이 생겨날 때, 결박되어야 할 법들에서 달콤함을 관찰함으로 인해 윤회의 괴로움의 뿌리가 되는 등의 허물, 과실, 위험을 보지 못하는 자들이다. '참으로 결박과 속박에 집착한 자들은, 넓고 커다란 폭류를 결코 건너지 못하리라'는 것은, 이와 같이 위험을 보지 못함으로 인해 결박의 성질을 가진 속박들에, 혹은 결박이라 불리는 속박들에 의해 그것들의 대상인 삼계의 법들에 집착한 자들은, 대상이 방대하고 시작 없는 시간 때문이라서 넓고 광대하며 커다란 감각적 욕망 등의 폭류, 혹은 윤회의 폭류를 결코 건너지 못하며, 확실히 그 폭류의 저편에 이르지 못한다는 뜻이다.

Tatiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

세 번째 경의 설명이 끝났다.

4. Dutiyasattasuttavaṇṇanā

4. 두 번째 집착 경(Satta Sutta)의 설명

64. Catutthe andhīkatāti kāmā nāma anandhampi andhaṃ karonti.

64. 네 번째에서 '눈멀게 된(andhīkatā)'이란 감각적 욕망들이란 참으로 눈멀지 않은 자도 눈멀게 만든다는 것이다.

Yathāha –

다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘Luddho atthaṃ na jānāti, luddho dhammaṃ na passati;

Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ lobho sahate nara’’nti. (itivu. 88;

mahāni. 5;

cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 128) –

"탐욕스러운 자는 이익을 알지 못하고, 탐욕스러운 자는 법을 보지 못한다. 탐욕이 사람을 압도할 때, 그때는 칠흑 같은 어둠이 된다."

Tasmā kāmena anandhāpi andhā katāti andhīkatā. Sesaṃ anantarasutte vuttanayameva. Tattha hi manussānaṃ pavatti bhikkhūhi disvā bhagavato ārocitā, idha bhagavatā sāmaṃyeva diṭṭhāti ayameva viseso. Satthā sāvatthito nikkhamitvā jetavanaṃ gacchanto antarāmagge aciravatiyaṃ nadiyaṃ macchabandhehi oḍḍitaṃ kuminaṃ pavisitvā nikkhantuṃ asakkonte bahū macche passi, tato aparabhāge ekaṃ khīrapakaṃ vacchaṃ goravaṃ katvā anubandhitvā thaññapipāsāya gīvaṃ pasāretvā mātu antarasatthiyaṃ mukhaṃ upanentaṃ passi. Atha bhagavā vihāraṃ pavisitvā pāde pakkhāletvā paññattavarabuddhāsane nisinno pacchimaṃ vatthudvayaṃ purimassa upamānabhāvena gahetvā imaṃ udānaṃ udānesi.

그러므로 욕망에 의해 눈멀지 않은 자들도 눈멀게 되었기에 '눈멀게 된'이라고 한다. 나머지는 앞의 경에서 설한 방식과 같다. 거기서는 사람들의 행태를 비구들이 보고 세존께 아뢰었으나, 여기서는 세존께서 직접 보셨다는 점만이 차이가 있다. 스승께서 사밧티에서 나와 제타 숲으로 가시던 길에 아치라와티 강에서 고기잡이들이 쳐놓은 통발(kumina)에 들어가서 나오지 못하는 많은 물고기를 보셨고, 그 후에는 젖을 먹는 송아지가 무거운 몸을 이끌고 뒤따라가며 젖을 먹고 싶은 갈증에 목을 내밀고 어미의 가랑이 사이에 입을 대는 것을 보셨다. 그리고 세존께서는 사원에 들어가 발을 씻고 준비된 고귀한 부처님의 자리에 앉으셔서, 뒤의 두 가지 사건을 앞의 것의 비유로 삼아 이 감흥어를 읊으셨다.

Tattha [Pg.333] kāmandhāti vatthukāmesu kilesakāmena andhā vicakkhukā katā. Jālasañchannāti sakattabhāvaparattabhāvesu ajjhattikabāhirāyatanesu, tannissitesu ca dhammesu atītādivasena anekabhedabhinnesu heṭṭhupariyavasena aparāparaṃ uppattiyā antogadhānaṃ anatthāvahato ca jālabhūtāya taṇhāya sukhumacchiddena jālena parivuto viya udakarahado sañchannā paliguṇṭhitā ajjhotthaṭā. Taṇhāchadanachāditāti taṇhāsaṅkhātena chadanena sevālapaṇakena viya udakaṃ chāditā, paṭicchannā pihitāti attho. Padadvayenāpi kāmacchandanīvaraṇanivāritakusalacittācārataṃ dasseti.

거기서 '욕망에 눈먼 자들(kāmandhā)'이란 욕망의 대상들에 번뇌로서의 욕망으로 눈이 멀고 지혜의 눈이 없게 된 자들이다. '그물에 덮인 자들(jālasañchannā)'이란 자신의 존재와 타인의 존재인 안팎의 처소들과 그에 의지하는 법들에 대하여, 과거 등의 분류에 따라 수많은 갈래로 나뉘고 위아래로 계속해서 태어남에 포함되어 불이익을 가져오므로 그물과 같은 갈애에 의해, 미세한 구멍이 숭숭 뚫린 그물에 둘러싸인 저수지처럼 뒤덮이고 휘감기고 압도된 자들이다. '갈애의 덮개에 가려진 자들(taṇhāchadanachāditā)'이란 갈애라고 하는 덮개에 의해, 마치 이끼와 개구리밥에 의해 물이 덮이듯이 가려지고 숨겨지고 닫혔다는 뜻이다. 이 두 구절로 감각적 욕망의 장애(kāmacchandanīvaraṇa)에 의해 차단된 유익한 마음의 활동을 보여준다.

Pamattabandhunā baddhāti kilesamārena devaputtamārena ca baddhā. Yadaggena hi kilesamārena baddhā, tadaggena devaputtamārenapi baddhā nāma honti. Vuttañhetaṃ –

'방일한 자의 친족에 묶였다(pamattabandhunā baddhā)'는 것은 번뇌의 마라와 하늘 아들 마라에 묶였다는 것이다. 참으로 번뇌의 마라에 묶였을 때, 그 정도로 하늘 아들 마라에게도 묶인 것이 된다. 다음과 같이 말씀하셨기 때문이다.

‘‘Antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso;

Tena taṃ bādhayissāmi, na me samaṇa mokkhasī’’ti. (saṃ. ni. 1.151;

mahāva. 33);

"허공을 떠도는 올가미가 있으니, 이것이 마음에 돌아다닌다. 그것으로 너를 묶으리니, 사문이여 나에게서 벗어나지 못하리라."

Namuci kaṇho pamattabandhūti tīṇi mārassa nāmāni. Devaputtamāropi hi kilesamāro viya anatthena pamatte satte bandhatīti pamattabandhu. ‘‘Pamattā bandhane baddhā’’tipi paṭhanti. Tattha bandhaneti kāmaguṇabandhaneti attho. Baddhāti niyamitā. Yathā kiṃ? Macchāva kumināmukhe yathā nāma macchabandhakena oḍḍitassa kuminassa mukhe paviṭṭhā macchā tena baddhā hutvā maraṇamanventi pāpuṇanti, evameva mārena oḍḍitena kāmaguṇabandhanena baddhā ime sattā jarāmaraṇamanventi. Vaccho khīrapakova mātaraṃ yathā khīrapāyī taruṇavaccho attano mātaraṃ anveti anugacchati, na aññaṃ evaṃ mārabandhanabaddhā sattā saṃsāre paribbhamantā maraṇameva anventi anugacchanti, na ajaraṃ amaraṇaṃ nibbānanti adhippāyo.

나무치(Namuci), 깐하(Kaṇha, 검은 자), 빠맛따반두(Pamattabandhu, 방일한 자의 친족)는 마라(Māra)의 세 가지 이름이다. 천자마(天子魔)도 번뇌마(煩惱魔)와 마찬가지로 해로운 일에 방일한 중생들을 결박하기 때문에 '방일한 자의 친족'이라 한다. '방일한 자들은 결박에 묶여 있다'라고도 읽는다. 여기서 '결박'이란 감각적 쾌락의 가닥(五欲功德)의 결박이라는 의미이다. '묶여 있다'는 것은 제약되어 있다는 뜻이다. 무엇과 같은가? '통발 입구의 물고기처럼'이다. 즉 어부가 쳐놓은 통발의 입구로 들어간 물고기가 그것에 묶여 죽음을 따르게 되고 죽음에 이르는 것과 마찬가지로, 마라가 쳐놓은 감각적 쾌락의 가닥이라는 결박에 묶인 이 중생들은 늙음과 죽음을 따르게 된다. '젖 먹는 송아지가 어미를 따르듯이'라는 것은 젖을 먹는 어린 송아지가 자기 어미를 따라가고 다른 이를 따르지 않는 것처럼, 마라의 결박에 묶인 중생들은 윤회 속에서 방황하며 죽음만을 따르고 따라갈 뿐, 늙지 않고 죽지 않는 열반을 따르지 않는다는 취지이다.

Catutthasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

네 번째 경의 주해를 마친다.

5. Aparalakuṇḍakabhaddiyasuttavaṇṇanā

5. 또 다른 라꾼다까 밧디야 경의 주해

65. Pañcame [Pg.334] sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ piṭṭhito piṭṭhitoti āyasmā lakuṇḍakabhaddiyo ekadivasaṃ sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ gāmantarena piṇḍāya caritvā katabhattakicco pattaṃ vodakaṃ katvā thavikāya pakkhipitvā aṃse laggetvā cīvaraṃ saṅgharitvā tampi vāmaṃse ṭhapetvā pāsādikena abhikkantena paṭikkantena ālokitena vilokitena samiñjitena pasāritena okkhittacakkhu iriyāpathasampanno attano satipaññāvepullaṃ pakāsento viya satisampajaññaṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā samāhitena cittena pade padaṃ nikkhipanto gacchati, gacchanto ca bhikkhūnaṃ pacchato pacchato gacchati tehi bhikkhūhi asaṃmisso. Kasmā? Asaṃsaṭṭhavihāritāya. Apica tassāyasmato rūpaṃ paribhūtaṃ paribhavaṭṭhānīyaṃ puthujjanā ohīḷenti. Thero taṃ jānitvā piṭṭhito piṭṭhito gacchati ‘‘mā ime maṃ nissāya apuññaṃ pasaviṃsū’’ti. Evaṃ te bhikkhū ca thero ca sāvatthiṃ patvā vihāraṃ pavisitvā yena bhagavā tenupasaṅkamanti. Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena āyasmā lakuṇḍakabhaddiyo’’tiādi.

65. 다섯 번째 경에서 '여러 비구들의 뒤에서'란 라꾼다까 밧디야 존자가 어느 날 여러 비구와 함께 마을로 탁발을 나가 식사를 마치고 발우를 씻어 가방에 넣고 어깨에 걸친 뒤, 가사를 접어 왼쪽 어깨에 올리고, 나아가고 물러나고 앞을 보고 주위를 보고 구부리고 펴는 동작을 우아하게 하며, 눈은 아래를 향하고 위의를 갖추어 자신의 마음챙김과 통찰의 풍요로움을 드러내듯 마음챙김과 알아차림을 잘 확립하고, 집중된 마음으로 한 걸음 한 걸음 내디디며 가는 것을 말한다. 그는 가면서 비구들의 뒤를 따라갔으며 그 비구들과 섞이지 않았다. 왜인가? 번잡함 없이 홀로 머물기 때문이다. 또한 그 존자의 외모는 멸시받고 업신여김을 당할 만하여 범부들이 그를 무시했다. 장로는 그것을 알고 '이들이 나로 인해 공덕 아닌 것(악업)을 쌓지 않게 하리라'고 생각하며 뒤에서 따라간 것이다. 이와 같이 그 비구들과 장로는 사왓띠에 도착하여 사원에 들어가 세존께서 계신 곳으로 나아갔다. 그래서 '그때 라꾼다까 밧디야 존자가' 등으로 설해진 것이다.

Tattha dubbaṇṇanti virūpaṃ. Tenassa vaṇṇasampattiyā saṇṭhānasampattiyā ca abhāvaṃ dasseti. Duddasikanti apāsādikadassanaṃ. Tenassa anubyañjanasampattiyā ākārasampattiyā ca abhāvaṃ dasseti. Okoṭimakanti rassaṃ. Iminā ārohasampattiyā abhāvaṃ dasseti. Yebhuyyena bhikkhūnaṃ paribhūtarūpanti puthujjanabhikkhūhi ohīḷitarūpaṃ. Puthujjanā ekacce chabbaggiyādayo tassāyasmato guṇaṃ ajānantā hatthakaṇṇacūḷikādīsu gaṇhantā parāmasantā kīḷantā paribhavanti, na ariyā, kalyāṇaputhujjanā vā.

여기서 '못생기고(dubbaṇṇa)'란 용모가 추하다는 것이다. 이것으로 그의 색택(色澤)의 성취와 형상(形狀)의 성취가 없음을 보여준다. '보기 흉하고(duddasika)'란 보기에 품위가 없다는 것이다. 이것으로 그의 세세한 특징(隨形好)의 성취와 자태의 성취가 없음을 보여준다. '키가 아주 작으며(okoṭimaka)'란 왜소하다는 것이다. 이것으로 신장의 성취가 없음을 보여준다. '대체로 비구들에게 멸시받는 모습'이란 범부 비구들에게 무시당하는 모습이라는 뜻이다. 어떤 범부들은, 예를 들어 6군 비구들 같은 자들은 그 존자의 덕성을 알지 못한 채 손이나 귀나 상투 등을 붙잡고 만지고 장난치며 멸시했다. 성자들이나 선량한 범부들은 그렇게 하지 않았다.

Bhikkhū āmantesīti kasmā āmantesi? Therassa guṇaṃ pakāsetuṃ. Evaṃ kira bhagavato ahosi ‘‘ime bhikkhū mama puttassa mahānubhāvataṃ na jānanti, tena taṃ paribhavanti, taṃ nesaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya bhavissati, handāhaṃ imassa guṇe bhikkhūnaṃ pakāsetvā paribhavato naṃ mocessāmī’’ti.

'비구들을 부르셨다'는 것은 왜 부르셨는가? 장로의 덕성을 드러내기 위해서이다. 세존께서는 다음과 같이 생각하셨다고 한다. '이 비구들이 내 아들의 큰 위력을 알지 못해 그를 멸시하고 있구나. 그것은 그들에게 오랜 세월 해로움과 고통이 될 것이다. 자, 이제 내가 이 장로의 덕성을 비구들에게 드러내어 그들이 멸시하는 것으로부터 벗어나게 하리라.'

Passatha noti passatha nu. Na ca sā samāpatti sulabharūpā, yā tena bhikkhunā asamāpannapubbāti rūpasamāpatti arūpasamāpatti brahmavihārasamāpatti nirodhasamāpatti phalasamāpattīti evaṃ pabhedā sāvakasādhāraṇā yā kāci samāpattiyo nāma, tāsu ekāpi samāpatti na [Pg.335] sulabharūpā, dullabhā, natthiyeva sā tena lakuṇḍakabhaddiyena bhikkhunā asamāpannapubbā. Etenassa yaṃ vuttaṃ. ‘‘Mahiddhiko mahānubhāvo’’ti, tattha mahiddhikataṃ pakāsetvā idāni mahānubhāvataṃ dassetuṃ ‘‘yassa catthāyā’’tiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttanayameva. Ettha ca bhagavā ‘‘eso, bhikkhave, bhikkhū’’tiādinā, ‘‘bhikkhave, ayaṃ bhikkhu na yo vā so vā dubbaṇṇo duddasiko okoṭimakoti bhikkhūnaṃ piṭṭhito piṭṭhito āgacchatīti ca ettakena na oññātabbo, atha kho mahiddhiko mahānubhāvo, yaṃkiñci sāvakena pattabbaṃ, sabbaṃ taṃ tena anuppattaṃ, tasmā taṃ pāsāṇacchattaṃ viya garuṃ katvā oloketha, taṃ vo dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti dasseti.

'그대들은 보느냐(passatha no)'란 '보느냐(passatha nu)'라는 뜻이다. '그 비구가 이전에 증득하지 못한 선정은 얻기 쉬운 것이 아니다'라는 것은 색계 선정, 무색계 선정, 사무량심의 선정, 멸진정, 과정(果定) 등으로 분류되는 제자들의 공통된 어떤 선정이든, 그중 단 하나의 선정도 얻기 쉬운 것이 아니라 얻기 어려운 것이며, 라꾼다까 밧디야 비구가 이전에 증득하지 못한 선정은 결코 없다는 뜻이다. 이것으로 그에 대해 설해진 '큰 신통이 있고 큰 위력이 있다'는 내용 중 큰 신통력을 밝히고, 이제 큰 위력을 보여주기 위해 '무슨 목적으로(yassa catthāya)' 등을 말씀하셨다. 그것은 앞서 설한 방식과 같다. 여기서 세존께서는 '비구들이여, 저 비구는' 등으로 시작하여, '비구들이여, 이 비구는 그저 못생기고 보기 흉하고 키가 작아 비구들 뒤를 따라오는 그런 비구가 아니며 그렇게 가볍게 보아서는 안 된다. 오히려 큰 신통과 큰 위력이 있으며, 제자로서 도달해야 할 모든 것을 다 성취하였다. 그러므로 그를 돌우산(pāsāṇacchatta)처럼 무겁고 공경스럽게 대하며 보아라. 그것이 너희에게 오랜 세월 이익과 행복이 될 것이다'라는 점을 보여주신다.

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ āyasmato lakuṇḍakabhaddiyassa mahiddhikatāmahānubhāvatādibhedaṃ guṇarāsiṃ sabbākārato jānitvā tadatthadīpanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

'이러한 의미를 알고서'란 라꾼다까 밧디야 존자의 큰 신통력과 큰 위력 등의 덕성의 무리를 모든 측면에서 알고서, 그 의미를 밝히는 이 감흥어(Udāna)를 읊으셨다는 것이다.

Tattha nelaṅgoti elaṃ vuccati doso, nāssa elanti nelaṃ. Kiṃ pana taṃ? Suparisuddhasīlaṃ. Tañhi niddosaṭṭhena idha ‘‘nela’’nti adhippetaṃ. Taṃ nelaṃ padhānabhūtaṃ aṅgaṃ etassāti nelaṅgo. So yaṃ ‘‘ratho’’ti vakkhati, tena sambandho, tasmā suparisuddhasīlaṅgoti attho. Arahattaphalasīlañhi idhādhippetaṃ. Seto pacchādo etassāti setapacchādo. Pacchādoti rathassa upari attharitabbakambalādi. So pana suparisuddhadhavalabhāvena seto vā hoti rattanīlādīsu vā aññataro. Idha pana arahattaphalavimuttiyā adhippetattā suparisuddhabhāvaṃ upādāya ‘‘setapacchādo’’ti vuttaṃ yathā aññatrāpi ‘‘ratho sīlaparikkhāro’’ti. Eko satisaṅkhāto aro etassāti ekāro. Vattatīti pavattati. Rathoti therassa attabhāvaṃ sandhāya vadati.

거기서 '허물없는 지분(nelaṅgo)'이란 '엘라(ela)'는 허물(dosa)을 말하며, 허물이 없는 것을 '넬라(nela)'라고 한다. 그것은 무엇인가? 지극히 청정한 계(sīla)이다. 여기서 '넬라'는 결점이 없다는 의미로 의도되었다. 그 넬라를 주요한 지분(aṅga)으로 가졌기에 '넬라앙가(nelaṅga)'이다. 그것은 뒤에 나올 '수레(ratho)'와 연결되므로, 지극히 청정한 계의 지분을 가졌다는 의미이다. 여기서는 아라한과의 계가 의도되었다. '흰 덮개를 가졌다'는 것은 수레 위에 덮는 담요 등을 말한다. 그것은 지극히 깨끗하고 하얀 상태 때문에 흰색이거나 빨강, 파랑 등 다른 색일 수도 있다. 여기서는 아라한과의 해탈을 의도했기에, 지극히 청정한 상태를 취하여 '흰 덮개'라고 했으니, 다른 곳에서 '수레는 계의 장비를 갖추었다'라고 한 것과 같다. '마음챙김이라는 하나의 바퀴살(aro)을 가졌다'는 것이 '에까아로(ekāro)'이다. '굴러간다(vattatī)'는 것은 진행된다는 뜻이다. '수레'란 장로의 오온(attabhāva)을 염두에 두고 하신 말씀이다.

Anīghanti niddukkhaṃ, khobhavirahitaṃ yānaṃ viya kilesaparikhobhavirahitanti attho. Āyantanti sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ piṭṭhito piṭṭhito āgacchantaṃ. Chinnasotanti pacchinnasotaṃ. Pakatirathassa hi sukhapavattanatthaṃ akkhasīsesu [Pg.336] nābhiyañca upalittānaṃ sappitelādīnaṃ soto savanaṃ sandanaṃ hoti, tena so acchinnasoto nāma hoti. Ayaṃ pana chattiṃsatiyā sotānaṃ anavasesato pahīnattā chinnasoto nāma hoti, taṃ chinnasotaṃ. Natthi etassa bandhananti abandhano. Rathūpattharassa hi akkhena saddhiṃ niccalabhāvakaraṇatthaṃ bahūni bandhanāni honti, tena so sabandhano. Ayaṃ pana sabbasaṃyojanabandhanānaṃ anavasesato parikkhīṇattā abandhano, taṃ abandhanaṃ. Passāti bhagavā therassa guṇehi somanassappatto hutvā attānaṃ vadati.

"고통이 없음(Anīgha)"이란 괴로움이 없는 것이니, 동요가 없는 수레처럼 번뇌의 요동함이 없다는 뜻이다. "오고 있는(Āyantaṃ)"이란 수많은 비구들의 뒤를 따라오고 있는 것을 말한다. "흐름을 끊은(Chinnasotaṃ)"이란 흐름을 끊어버린 것이다. 보통의 수레는 잘 굴러가기 위해 차축의 끝과 차축의 머리에 바른 기름 등이 흘러내리는 액체가 있는데, 그것 때문에 '끊어지지 않는 흐름(acchinnasota)'이라 불린다. 그러나 이분은 서른여섯 가지 갈애의 흐름을 남김없이 버렸으므로 '흐름을 끊은 자'라 불리니, 그 흐름을 끊은 자를 말한다. "그에게는 결박이 없다(natthi etassa bandhanaṃ)"란 결박이 없다는 뜻이다. 수레의 덮개(rathūpatthara)를 차축과 함께 움직이지 않게 고정하기 위해 많은 결박이 필요하므로 그것은 '결박이 있는 것(sabandhana)'이다. 그러나 이분은 모든 결박(saṃyojana)들을 남김없이 소멸했으므로 결박이 없으니, 그 결박이 없는 자를 말한다. "보라(Passa)"는 세존께서 장로의 덕성에 기쁨을 느껴 자신에게(또는 대중에게) 하시는 말씀이다.

Iti satthā āyasmantaṃ lakuṇḍakabhaddiyaṃ arahattaphalasīsena sucakkaṃ, arahattaphalavimuttiyā suuttaracchadaṃ, sūpaṭṭhitāya satiyā svāraṃ, kilesaparikhobhābhāvena aparikhobhaṃ, taṇhūpalepābhāvena anupalepaṃ, saṃyojanādīnaṃ abhāvena abandhanaṃ suparikkhittaṃ suyuttaṃ ājaññarathaṃ katvā dasseti.

이와 같이 스승께서는 라꾼다까 밧디야 장로를, 아라한과의 성취를 '훌륭한 바퀴(sucakka)'로 삼고, 아라한과의 해탈을 '훌륭한 덮개(suuttaracchada)'로 삼고, 잘 확립된 마음챙김을 '훌륭한 문(svāra)'으로 삼으며, 번뇌의 요동이 없으므로 '요동함이 없는 것'으로, 갈애의 물듦이 없으므로 '물들지 않는 것'으로, 결박 등이 없으므로 '결박이 없는 것'으로 하여, 잘 보호되고 잘 매여진 '길들여진 준마의 수레(ājaññaratha)'에 비유하여 보여주신 것이다.

Pañcamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

다섯 번째 경의 설명이 끝났다.

6. Taṇhāsaṅkhayasuttavaṇṇanā

6. 갈애의 소멸 경(Taṇhāsaṅkhayasutta)의 설명

66. Chaṭṭhe aññāsikoṇḍaññoti ettha koṇḍaññoti tassāyasmato gottato āgatanāmaṃ. Sāvakesu pana sabbapaṭhamaṃ ariyasaccāni paṭivijjhīti bhagavatā ‘‘aññāsi vata, bho, koṇḍañño’’ti (mahāva. 17; saṃ. ni. 5.1081) vuttaudānavasena thero sāsane ‘‘aññāsikoṇḍañño’’tveva paññāyittha. Taṇhāsaṅkhayavimuttinti taṇhā saṅkhīyati pahīyati etthāti taṇhāsaṅkhayo, nibbānaṃ. Tasmiṃ taṇhāsaṅkhaye vimutti. Taṇhā vā saṅkhīyati pahīyati etenāti taṇhāsaṅkhayo, ariyamaggo. Tassa phalabhūtā, pariyosānabhūtā vā vimuttīti taṇhāsaṅkhayavimutti, nippariyāyena arahattaphalasamāpatti. Taṃ paccavekkhamāno nisinno hoti. Ayañhi āyasmā bahulaṃ phalasamāpattiṃ samāpajjati, tasmā idhāpi evamakāsi.

66. 여섯 번째 경의 '안냐시 꼰단냐(aññāsikoṇḍañño)'에서 '꼰단냐'는 그 장로의 성(gottato)에서 유래한 이름이다. 제자들 중에서 가장 먼저 사성제를 통찰했으므로, 세존께서 "오, 참으로 꼰단냐가 알았구나(aññāsi vata, bho, koṇḍañño)"라고 말씀하신 우다나의 힘에 의해 그 장로는 교단 내에서 '안냐시 꼰단냐'라고 알려지게 되었다. '갈애의 소멸을 통한 해탈(taṇhāsaṅkhayavimutti)'이란 갈애가 다하고 버려지는 곳이므로 갈애의 소멸(taṇhāsaṅkhaya)은 곧 열반이다. 그 갈애의 소멸에서의 해탈을 의미한다. 혹은 그것에 의해 갈애가 다하고 버려지므로 갈애의 소멸은 성스러운 도(ariyamagga)이다. 그 도의 과보이거나 궁극적인 목적인 해탈이 갈애의 소멸을 통한 해탈이니, 직접적인 의미로는 아라한과의 성취(arahattaphalasamāpatti)이다. 그것을 반조하면서 앉아 있었던 것이다. 이 장로는 과성취에 자주 들었으므로 여기서도 이와 같이 한 것이다.

Etamatthaṃ [Pg.337] viditvāti etaṃ aññāsikoṇḍaññattherassa aggaphalapaccavekkhaṇaṃ viditvā tadatthadīpanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

'이 뜻을 알고(Etamatthaṃ viditvā)'란 안냐시 꼰단냐 장로가 최상의 과보를 반조하는 것을 아시고 그 의미를 밝히기 위해 이 우다나를 읊으신 것이다.

Tattha yassa mūlaṃ chamā natthīti yassa ariyapuggalassa attabhāvarukkhamūlabhūtā avijjā, tassāva patiṭṭhā hetubhūtā āsavanīvaraṇaayonisomanasikārasaṅkhātā chamā pathavī ca natthi aggamaggena samugghātitattā. Paṇṇā natthi kuto latāti natthi latā kuto paṇṇāti padasambandho. Mānātimānādipabhedā sākhāpasākhādisaṅkhātā latāpi natthi, kuto eva madappamādamāyāsāṭheyyādipaṇṇānīti attho. Atha vā paṇṇā natthi kuto latāti rukkhaṅkurassa vaḍḍhamānassa paṭhamaṃ paṇṇāni nibbattanti. Pacchā sākhāpasākhāsaṅkhātā latāti katvā vuttaṃ. Tattha yassa ariyamaggabhāvanāya asati uppajjanārahassa attabhāvarukkhassa ariyamaggassa bhāvitattā yaṃ avijjāsaṅkhātaṃ mūlaṃ, tassa patiṭṭhānabhūtaṃ āsavādi ca natthi. Mūlaggahaṇeneva cettha mūlakāraṇattā bījaṭṭhāniyaṃ kammaṃ tadabhāvopi gahitoyevāti veditabbo. Asati ca kammabīje taṃnimitto viññāṇaṅkuro, viññāṇaṅkuranimittā ca nāmarūpasaḷāyatanapattasākhādayo na nibbattissantiyeva. Tena vuttaṃ – ‘‘yassa mūlaṃ chamā natthi, paṇṇā natthi kuto latā’’ti.

거기서 "누구에게 뿌리가 땅에 없으며(yassa mūlaṃ chamā natthi)"란, 어떤 성자에게 자기 존재의 나무(attabhāvarukkha)의 뿌리인 무명(avijjā)이 없고, 그 무명의 토대이자 원인이 되는 번뇌(āsava), 장애(nīvaraṇa), 비여리작의(ayonisomanasikāra)라는 '땅(chamā)'도 성스러운 도에 의해 뽑혀버렸기에 없다는 뜻이다. "잎도 없으니 어디에 넝쿨이 있겠는가(paṇṇā natthi kuto latā)"라는 구절의 연결은 '넝쿨이 없는데 어디에 잎이 있겠는가'이다. 자만(māna)과 과도한 자만(atimanā) 등의 갈래인 가지와 잔가지들로 이루어진 '넝쿨(latā)'도 없는데, 어찌 취기(mada), 방일(pamāda), 기만(māyā), 사악함(sāṭheyya) 등의 '잎(paṇṇā)'들이 있겠는가라는 뜻이다. 혹은 나무의 싹이 자랄 때 먼저 잎이 생기고 나중에 가지와 잔가지인 넝쿨이 생긴다는 점을 고려하여 하신 말씀이다. 거기서 성스러운 도의 닦음이 없을 때 생겨날 수 있는 존재의 나무가, 성스러운 도의 닦음으로 인해 무명이라 불리는 뿌리가 제거되었고, 그 토대인 번뇌 등도 없다. 여기서 뿌리를 언급함으로써 뿌리의 원인이 되는 씨앗 격인 업(kamma)이 없다는 것도 포함된 것으로 이해해야 한다. 업이라는 씨앗이 없을 때 그것을 조건으로 하는 식(viññāṇa)의 싹이 생기지 않고, 식의 싹을 조건으로 하는 명색, 육입이라는 잎과 가지 등도 생겨나지 않을 것이다. 그래서 "누구에게 뿌리가 땅에 없으며, 잎도 없으니 어디에 넝쿨이 있겠는가"라고 말씀하신 것이다.

Taṃ dhīraṃ bandhanā muttanti taṃ catubbidhasammappadhānavīriyayogena vijitamārattā dhīraṃ, tato eva sabbakilesābhisaṅkhārabandhanato muttaṃ. Ko taṃ ninditumarahatīti ettha nti nipātamattaṃ. Evaṃ sabbakilesavippamuttaṃ sīlādianuttaraguṇasamannāgataṃ ko nāma viññujātiko nindituṃ garahituṃ arahati nindānimittasseva abhāvato. Devāpi naṃ pasaṃsantīti aññadatthu devā sakkādayo guṇavisesavidū, apisaddena manussāpi khattiyapaṇḍitādayo pasaṃsanti. Kiñca bhiyyo brahmunāpi pasaṃsito mahābrahmunāpi aññehipi brahmanāgayakkhagandhabbādīhipi pasaṃsito thomitoyevāti.

"그 현자를 결박에서 풀려난(taṃ dhīraṃ bandhanā muttaṃ)"이란 네 가지 바른 노력(sammappadhāna)의 정진을 통해 마라를 이겼으므로 '현자(dhīra)'라 하며, 그로 인해 모든 번뇌와 업 형성의 결박에서 풀려난 자라는 뜻이다. "누가 그를 비난할 수 있겠는가(ko taṃ ninditumarahati)"에서 'n'은 어조를 맞추는 조사일 뿐이다. 이와 같이 모든 번뇌에서 벗어나고 계율 등의 위없는 덕성을 갖춘 이를, 비난받을 원인 자체가 없는데 어떤 지혜로운 자가 비난하고 허물을 잡겠는가. "신들도 그를 찬탄한다(Devāpi naṃ pasaṃsanti)"는 덕의 수승함을 아는 삭까(제석천) 등의 신들이 찬탄한다는 것이며, '조차(api)'라는 단어는 왕족 현자 등의 인간들도 찬탄한다는 뜻을 포함한다. 더 나아가 범천(brahmā)도 찬탄하고, 마하범천과 다른 바라문, 나까(용), 약까(야차), 간답바 등도 찬탄하고 칭송한다는 의미이다.

Chaṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

여섯 번째 경의 설명이 끝났다.

7. Papañcakhayasuttavaṇṇanā

7. 희론의 소멸 경(Papañcakhayasutta)의 설명

67. Sattame [Pg.338] papañcasaññāsaṅkhāpahānanti papañcenti yattha sayaṃ uppannā, taṃ santānaṃ vitthārenti ciraṃ ṭhapentīti papañcā, kilesā. Visesato rāgadosamohataṇhādiṭṭhimānā. Tathā hi vuttaṃ –

67. 일곱 번째 경의 '희론의 지각과 수의 버림(papañcasaññāsaṅkhāpahāna)'에서 '희론(papañca)'이란 그것들이 일어난 상속(santāna)을 확장시키고 오래 머물게 하므로 희론이라 하며, 곧 번뇌들이다. 특히 탐욕, 성냄, 어리석음, 갈애, 사견, 자만을 말한다. 다음과 같이 말씀하셨기 때문이다.

‘‘Rāgo papañco, doso papañco, moho papañco, taṇhā papañco, diṭṭhi papañco, māno papañco’’ti. –

"탐욕이 희론이며, 성냄이 희론이며, 어리석음이 희론이며, 갈애가 희론이며, 사견이 희론이며, 자만이 희론이다."

Apica saṃkilesaṭṭho papañcaṭṭho, kacavaraṭṭho papañcaṭṭho. Tattha rāgapapañcassa subhasaññā nimittaṃ, dosapapañcassa āghātavatthu, mohapapañcassa āsavā, taṇhāpapañcassa vedanā, diṭṭhipapañcassa saññā, mānapapañcassa vitakko nimittaṃ. Tehi papañcehi sahagatā saññā papañcasaññā. Papañcasaññānaṃ saṅkhā bhāgā koṭṭhāsā papañcasaññāsaṅkhā. Atthato saddhiṃ nimittehi taṃtaṃpapañcassa pakkhiyo kilesagaṇo. Saññāgahaṇañcettha tassa nesaṃ sādhāraṇahetubhāvena. Vuttañhetaṃ – ‘‘saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’ti (su. ni. 880). Tesaṃ pahānaṃ, tena tena maggena rāgādikilesānaṃ samucchedananti attho.

또한 오염원(saṃkilesa)이라는 의미가 희론의 의미이며, 쓰레기(kacavara)라는 의미가 희론의 의미이다. 거기서 탐욕의 희론은 '아름답다는 지각(subhasaññā)'이 표상(nimitta)이고, 성냄의 희론은 '원한의 근거(āghātavatthu)', 어리석음의 희론은 '번뇌(āsava)', 갈애의 희론은 '느낌(vedanā)', 사견의 희론은 '지각(saññā)', 자만의 희론은 '사유(vitakko)'가 표상이다. 그 희론들과 함께하는 지각이 '희론의 지각(papañcasaññā)'이다. 희론의 지각의 부분이나 영역들이 '희론의 지각과 수(papañcasaññāsaṅkhā)'이다. 본질적으로는 표상과 함께 각각의 희론에 속하는 번뇌의 무리이다. 여기서 지각(saññā)을 취한 것은 그것이 그들의 공통적인 원인이기 때문이다. "희론의 수는 지각을 근원으로 한다"고 말씀하셨기 때문이다. 그것들을 버림이란 각각의 도(magga)로 탐욕 등의 번뇌를 완전히 끊어내는 것을 의미한다.

Tadā hi bhagavā atītāsu anekakoṭisatasahassasaṅkhāsu attano jātīsu anatthassa nimittabhūte kilese imasmiṃ carimabhave ariyamaggena bodhimaṇḍe savāsane pahīne paccavekkhitvā sattasantānañca kilesacaritaṃ rāgādikilesasaṃkiliṭṭhaṃ kañjiyapuṇṇalābuṃ viya takkabharitacāṭiṃ viya vasāpītapilotikaṃ viya ca dubbinimociyaṃ disvā ‘‘evaṃ gahanaṃ nāmidaṃ kilesavaṭṭaṃ anādikālabhāvitaṃ mayhaṃ anavasesaṃ pahīnaṃ, aho suppahīna’’nti uppannapītipāmojjo udānaṃ udānesi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā attano papañcasaññāsaṅkhāpahānaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesī’’ti.

그때 세존께서는 과거 수많은 수억 수천 생 동안 자신의 불행의 원인이 되었던 번뇌들이 이 마지막 생의 보리도량에서 성스러운 도(聖道)에 의해 습기(習氣)와 함께 제거된 것을 관찰하시고, 또한 중생들의 상속(相續)이 탐욕 등의 번뇌로 오염되어 번뇌가 일어나는 모습이 마치 죽이 가득 찬 박과 같고, 유장(乳漿)이 가득 담긴 항아리와 같으며, 기름이 밴 헝겊과 같아서 벗어나기 어려움을 보시고는, "이와 같이 번뇌의 순환(kilesavaṭṭa)은 참으로 깊고 아득하여 시작을 알 수 없는 시간 동안 익혀져 온 것이나, 나에게는 남김없이 제거되었구나. 아, 참으로 잘 제거되었도다!"라고 하시며 기쁨과 환희가 일어나 이 우다나를 읊으셨다. 그래서 "그때 세존께서는 자신의 희론과 지각과 분별의 소멸을 아시고, 그 무렵에 이 우다나를 읊으셨다"라고 설해진 것이다.

Tattha yassa papañcā ṭhiti ca natthīti yasmā bhagavā attānameva paraṃ viya katvā niddisati tasmā yassa aggapuggalassa vuttalakkhaṇā papañcā, tehi katā saṃsāre ṭhiti ca natthi. Nettiyaṃ pana ‘‘ṭhiti nāma anusayo’’ti (netti. 27) vuttaṃ. Anusayo hi bhavapavattiyā mūlanti. Satte saṃsāre papañcentīti [Pg.339] papañcā. ‘‘Papañcaṭṭhitī’’ti ca pāṭho. Tassattho – papañcānaṃ ṭhiti vijjamānatā maggena asamucchedo papañcaṭṭhiti, papañcā eva vā avasiṭṭhakusalākusalavipākānaṃ pavattiyā hetubhāvato vaṭṭassa ṭhiti papañcaṭṭhiti, sā yassa aggapuggalassa natthi. Sandānaṃ palighañca vītivattoti yo bandhanaṭṭhena santānasadisattā ‘‘sandāna’’nti laddhanāmā taṇhādiṭṭhiyo, nibbānanagarapavesanisedhanato palighasadisattā palighasaṅkhātaṃ avijjañca vītivatto savāsanapahānena visesato atikkanto. Apare pana kodhaṃ ‘‘sandāna’’nti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ. So hi ‘‘parābhisajjanī’’ti vuttoti.

거기서 '누구에게 희론(papañcā)과 머무름(ṭhiti)이 없는가'라는 구절은, 세존께서 자기 자신을 마치 타인인 것처럼 내세워 가리키셨으므로, 위대하신 분(aggapuggalassa)에게 앞에서 설한 특징을 가진 희론들이 없고, 그 희론들로 인해 만들어진 윤회에서의 머무름도 없다는 뜻이다. 그런데 ‘넷티(Netti)’에서는 "머무름이란 잠재성향(anusaya)이다"라고 설해졌다. 잠재성향은 존재의 발생의 근원이기 때문이다. 중생들을 윤회 속에 지체하게 하므로 '희론'이라 한다. '희론의 머무름(papañcaṭṭhiti)'이라는 독송도 있다. 그 뜻은, 희론들이 머무름, 즉 존재하는 상태로서 도(道)에 의해 끊어지지 않은 것이 희론의 머무름이다. 또는 희론 자체가 남겨진 선·불선업의 과보를 발생시키는 원인이 되기 때문에 윤회가 유지되는 것이 희론의 머무름인데, 위대하신 분에게는 그것이 없다. '끈(sandāna)과 빗장(paligha)을 넘어선'이라는 구절은, 묶는다는 의미에서 밧줄과 같으므로 '끈'이라는 이름을 얻은 갈애와 사견, 그리고 열반이라는 성에 들어가는 것을 막는다는 점에서 빗장과 같으므로 빗장이라 일컬어지는 무명을 넘어섰다는 것이니, 습기까지 제거함으로써 특별히 초월했다는 뜻이다. 다른 이들은 '분노'를 '끈'이라고 말하지만, 그것은 받아들여져서는 안 된다. 그것은 '타인을 공격하는 것'이라고 설해졌기 때문이다.

Taṃ nittaṇhaṃ muniṃ carantanti taṃ sabbathāpi taṇhābhāvena nittaṇhaṃ, ubhayalokamunanato attahitaparahitamunanato ca muniṃ, ekanteneva sabbasattahitatthaṃ catūhi iriyāpathehi nānāsamāpatticārehi anaññasādhāraṇena ñāṇacārena ca carantaṃ. Nāvajānāti sadevakopi lokoti sabbo sapaññajātiko sattaloko sadevakopi sabrahmakopi na kadācipi avajānāti na paribhoti, atha kho ayameva loke aggo seṭṭho uttamo pavaroti garuṃ karonto sakkaccaṃ pūjāsakkāranirato hotīti.

'갈애가 없고 유행(遊行)하는 그 성자(muni)를'이라는 구절은, 모든 면에서 갈애가 없으므로 갈애가 없는 분이며, 두 세상을 알고 자신의 이익과 타인의 이익을 알기에 성자이신 그분이, 오로지 모든 중생의 이익을 위해 네 가지 위의(威儀)로써, 다양한 등지(samāpatti)의 행함과 다른 이들과 공유되지 않는 지혜의 행함으로 유행하시는 것을 말한다. '천상을 포함한 세상 그 누구도 업신여기지 못하리'라는 구절은, 지혜를 가진 모든 중생의 세상이 천상과 범천의 세상을 포함하여 그분을 결코 업신여기거나 경멸하지 않으며, 오히려 "이분이야말로 세상에서 가장 높고, 수승하고, 뛰어나고, 탁월하신 분이다"라고 공경하며 정성스럽게 공양과 예경에 전념한다는 뜻이다.

Sattamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

일곱 번째 경의 주해(註解)가 끝났다.

8. Kaccānasuttavaṇṇanā

8. 깟짜나 경의 주해

68. Aṭṭhame ajjhattanti ettha ayaṃ ajjhattasaddo ‘‘cha ajjhattikāni āyatanānī’’tiādīsu (ma. ni. 3.304) ajjhattajjhatte āgato. ‘‘Ajjhattā dhammā (dha. sa. tikamātikā 20), ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī’’tiādīsu (dī. ni. 2.373-374) niyakajjhatte. ‘‘Sabbanimittānaṃ amanasikārā ajjhattaṃ suññataṃ upasampajja viharatī’’tiādīsu (ma. ni. 3.187) visayajjhatte, issariyaṭṭhāneti attho. Phalasamāpatti hi buddhānaṃ issariyaṭṭhānaṃ nāma. ‘‘Tenānanda, bhikkhunā tasmiṃyeva purimasmiṃ samādhinimitte ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapetabba’’ntiādīsu (ma. ni. 3.188) gocarajjhatte. Idhāpi gocarajjhatteyeva [Pg.340] daṭṭhabbo. Tasmā ajjhattanti gocarajjhattabhūte kammaṭṭhānārammaṇeti vuttaṃ hoti. Parimukhanti abhimukhaṃ. Sūpaṭṭhitāyāti suṭṭhu upaṭṭhitāya kāyagatāya satiyā. Satisīsena cettha jhānaṃ vuttaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘ajjhattaṃ kāyānupassanāsatipaṭṭhānavasena paṭiladdhaṃ uḷāraṃ jhānaṃ samāpajjitvā’’ti.

68. 여덟 번째 경의 '안으로(ajjhattaṃ)'라는 말에서, 이 '안으로'라는 단어는 "여섯 가지 안의 처(處)" 등의 구절에서는 '안의 안(ajjhattajjhatta)'의 의미로 쓰였다. "안의 법들", 혹은 "안으로 몸에서 몸을 관찰하며" 등의 구절에서는 '자신의 안(niyakajjhatta)'의 의미로 쓰였다. "모든 표상을 마음에 잡도리하지 않음으로 인해 안으로 공성(空性)에 들어 머문다" 등의 구절에서는 '대상의 안(visayajjhatta)' 즉, 자재함(issariya)의 상태라는 뜻으로 쓰였다. 과등지(果等至)는 참으로 부처님들의 자재함의 상태이기 때문이다. "아난다여, 그 비구는 바로 그 이전의 삼매의 표상에 안으로 마음을 확립해야 한다" 등의 구절에서는 '영역의 안(gocarajjhatta)'의 의미로 쓰였다. 여기에서도 '영역의 안'으로 보아야 한다. 그러므로 '안으로'라는 말은 영역의 안이 된 명상 주제의 대상을 의미한다. '앞에(parimukhaṃ)'는 면전에라는 뜻이다. '잘 확립된(sūpaṭṭhitāya)'은 잘 확립된 몸에 대한 마음챙김(kāyagatāsati)을 의미한다. 여기서는 마음챙김을 우두머리로 하여 선정(jhāna)이 설해졌다. 이것은 "안으로 신념처(身念處)의 힘으로 얻어진 고귀한 선정에 들어서"라는 뜻이다.

Ayañhi thero bhagavati sāvatthiyaṃ viharante ekadivasaṃ sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto vihāraṃ pavisitvā bhagavato vattaṃ dassetvā divāṭṭhāne divāvihāraṃ nisinno nānāsamāpattīhi divasabhāgaṃ vītināmetvā sāyanhasamayaṃ vihāramajjhaṃ otaritvā bhagavati gandhakuṭiyaṃ nisinne ‘‘akālo tāva bhagavantaṃ upasaṅkamitu’’nti gandhakuṭiyā avidūre, aññatarasmiṃ rukkhamūle kālaparicchedaṃ katvā yathāvuttaṃ samāpattiṃ samāpajjitvā nisīdi. Satthā taṃ tathānisinnaṃ gandhakuṭiyaṃ nisinnoyeva passi. Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena āyasmā mahākaccāno…pe… sūpaṭṭhitāyā’’ti.

이 장로께서는 세존께서 사왓티에 머무실 때 어느 날 사왓티에서 탁발을 하시고, 식후에 탁발에서 돌아와 사찰에 들어가 세존께 예를 갖춘 뒤, 낮 동안 머무는 곳에서 낮의 휴식을 위해 앉아 다양한 등지(samāpatti)로 낮 시간을 보내셨다. 그리고 저녁 무렵에 사찰 중앙으로 내려와 세존께서 향실(gandhakuṭi)에 앉아 계실 때 "아직 세존께 다가가기에는 적절한 시간이 아니다"라고 생각하여, 향실에서 멀지 않은 어떤 나무 아래서 시간을 정해두고 앞에서 말한 등지에 들어 앉으셨다. 스승께서는 그렇게 앉아 계신 그를 향실에 앉으신 채로 보셨다. 그래서 "그때 존자 마하깟짜나는... (중략) ... 잘 확립하여"라고 설해진 것이다.

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ āyasmato mahākaccānattherassa satipaṭṭhānabhāvanāvasena adhigataṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā samāpajjanaṃ sabbākārato viditvā tadatthadīpanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

'이러한 의미를 알고서'라는 것은, 존자 마하깟짜나 장로가 마음챙김의 확립(satipaṭṭhāna)의 수행을 통해 얻은 선정을 기초로 하여 등지에 든 것을 모든 측면에서 아시고, 그 의미를 밝히는 이 우다나를 읊으셨다는 것이다.

Tattha yassa siyā sabbadā sati, satataṃ kāyagatā upaṭṭhitāti yassa āraddhavipassakassa ekadivasaṃ cha koṭṭhāse katvā sabbasmimpi kāle nāmarūpabhedena duvidhepi kāye gatā kāyārammaṇā pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ aniccādisammasanavasena satataṃ nirantaraṃ sātaccābhiyogavasena sati upaṭṭhitā siyā.

거기서 '누구든 항상 마음챙김이 있고, 몸에 대한 것이 끊임없이 확립되어 있다면'이라는 구절은, 정진하는 위빳사나 수행자가 하루를 여섯 부분으로 나누어 모든 시간에 정신과 물질의 구분으로 된 두 종류의 몸에 가 닿은, 즉 몸을 대상으로 하는 다섯 가지 취온(upādānakkhandha)을 무상 등으로 관찰함에 있어서, 끊임없이 지속적이고 열정적인 전념을 통해 마음챙김이 확립되어 있는 것을 말한다.

Ayaṃ kirāyasmā paṭhamaṃ kāyagatāsatikammaṭṭhānavasena jhānaṃ nibbattetvā taṃ pādakaṃ katvā kāyānupassanāsatipaṭṭhānamukhena vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ patto. So aparabhāgepi yebhuyyena tameva jhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya tatheva ca vipassitvā phalasamāpattiṃ samāpajjati. Svāyaṃ yena vidhinā arahattaṃ patto, taṃ vidhiṃ dassento satthā ‘‘yassa siyā sabbadā sati, satataṃ kāyagatā upaṭṭhitā’’ti vatvā tassā upaṭṭhānākāraṃ vibhāvetuṃ ‘‘no cassa no ca me siyā, na bhavissati na ca me bhavissatī’’ti āha.

이 존자께서는 먼저 몸에 대한 마음챙김(kāyagatāsati)의 명상 주제를 통해 선정을 일으키고, 그것을 기초로 하여 신념처(身念處)를 통로로 위빳사나를 시작하여 아라한과를 얻으셨다고 한다. 그는 그 후에도 대개 바로 그 선정에 들었다가 나와서, 그와 같이 위빳사나를 하여 과등지(果等至)에 들곤 하셨다. 스승께서는 그가 어떤 방식으로 아라한과를 얻었는지 그 방식을 보여주시며 "누구든 항상 마음챙김이 있고, 몸에 대한 것이 끊임없이 확립되어 있다면"이라고 말씀하신 뒤, 그 확립된 모습의 특징을 상세히 설명하시기 위해 "그것이 있지 않고 나에게 그것이 있지 않다면, 그것이 없을 것이고 나에게 그것이 없을 것이다"라고 말씀하셨다.

Tassattho [Pg.341] dvidhā veditabbo sammasanato pubbabhāgavasena sammasanakālavasena cāti. Tesu pubbabhāgavasena tāva no cassa no ca me siyāti atītakāle mama kilesakammaṃ no cassa na bhaveyya ce, imasmiṃ paccuppannakāle ayaṃ attabhāvo no ca me siyā na me uppajjeyya. Yasmā pana me atīte kammakilesā ahesuṃ, tasmā taṃnimitto etarahi ayaṃ me attabhāvo pavattati. Na bhavissati na ca me bhavissatīti imasmiṃ attabhāve paṭipakkhādhigamena kilesakammaṃ na bhavissati na uppajjissati me, āyatiṃ vipākavaṭṭaṃ na ca me bhavissati na me pavattissatīti. Evaṃ kālattaye kammakilesahetukaṃ idaṃ mayhaṃ attabhāvasaṅkhātaṃ khandhapañcakaṃ, na issarādihetukaṃ, yathā ca mayhaṃ, evaṃ sabbasattānanti sappaccayanāmarūpadassanaṃ pakāsitaṃ hoti.

그 의미는 조사(sammasana)의 예비 단계의 관점과 조사하는 시점의 관점이라는 두 가지 방식으로 알아야 한다. 그중에서 먼저 예비 단계의 관점에서 ‘그것이 있지 않고 내게 있지 않기를’이라는 것은, 만약 과거에 나의 번뇌와 업이 없었다면, 이 현재에 이 존재 상태(자아)가 있지 않았을 것이고 내게 생겨나지 않았을 것이라는 의미이다. 그러나 과거에 나에게 업과 번뇌가 있었기 때문에, 그것을 원인으로 지금 이 나의 존재 상태가 전개되고 있다. ‘그것은 있지 않을 것이고 내게 있지 않을 것이다’라는 것은, 이 존재 상태에서 대치되는 것(도)을 증득함으로써 나에게 번뇌와 업이 있지 않을 것이고 생겨나지 않을 것이며, 미래에 과보의 윤회도 있지 않을 것이고 나에게 전개되지 않을 것이라는 의미이다. 이와 같이 삼세에 걸쳐 업과 번뇌를 원인으로 하는 오온이라 불리는 이 나의 존재 상태는 창조주 등에 의한 원인이 아니며, 나에게 그러하듯이 모든 중생에게도 그러하다고 하는 ‘조건을 갖춘 명색에 대한 봄’이 드러난 것이다.

Sammasanakālavasena pana no cassa no ca me siyāti yasmā idaṃ khandhapañcakaṃ hutvā abhāvaṭṭhena aniccaṃ, abhiṇhapaṭipīḷanaṭṭhena dukkhaṃ, avasavattanaṭṭhena anattā, evaṃ yadi ayaṃ attā nāma nāpi khandhapañcakavinimutto koci no cassa no ca siyā na bhaveyya, evaṃ, bhante, no ca me siyā mama santakaṃ nāma kiñci na bhaveyya. Na bhavissatīti attani attaniye bhavitabbaṃ yathā cidaṃ nāmarūpaṃ etarahi ca atīte ca attattaniyaṃ suññaṃ, evaṃ na bhavissati na me bhavissati, anāgatepi khandhavinimutto attā nāma na koci na me bhavissati na pavattissati, tato eva kiñci palibodhaṭṭhāniyaṃ na me bhavissati āyatimpi attaniyaṃ nāma na me kiñci bhavissatīti. Iminā tīsu kālesu ‘‘aha’’nti gahetabbassa abhāvato ‘‘mama’’nti gahetabbassa ca abhāvaṃ dasseti. Tena catukkoṭikā suññatā pakāsitā hoti.

그러나 조사하는 시점의 관점에서 ‘그것이 있지 않고 내게 있지 않기를’이라는 것은, 이 오온이 일어났다 사라지는 의미에서 무상하고, 끊임없이 압박받는 의미에서 괴로움이며, 통제되지 않는 의미에서 무아이기 때문에, 이와 같이 만약 자아라고 할 만한 것이 오온을 벗어나서라도 전혀 있지 않고 존재하지 않는다면, ‘세존이시여, 이와 같이 내게 있지 않을 것이며, 나의 소유라 할 만한 것이 아무것도 있지 않을 것입니다’라는 의미이다. ‘있지 않을 것이다’라는 것은 자아와 자아의 것에 대해 있어야 할 바인데, 이 명색이 현재와 과거에 자아와 자아의 것이 비어 있는 것과 같이, 미래에도 ‘있지 않을 것이고 내게 있지 않을 것’이며, 미래에도 오온을 벗어난 자아라고 할 만한 것은 전혀 없을 것이며 나에게 전개되지 않을 것이며, 바로 그 때문에 어떤 장애가 되는 것도 나에게 있지 않을 것이며 미래에 자아의 것이라고 할 만한 것도 나에게 아무것도 있지 않을 것이라는 의미이다. 이것으로써 삼세에 ‘나’라고 집착할 만한 것이 없기 때문에 ‘나의 것’이라고 집착할 만한 것도 없음을 보여준다. 그것으로써 네 가지 범주의 공성(사구공)이 드러난 것이다.

Anupubbavihāri tattha soti evaṃ tīsupi kālesu attattaniyaṃ suññataṃ tattha saṅkhāragate anupassanto anukkamena udayabbayañāṇādivipassanāñāṇesu uppajjamānesu anupubbavipassanāvihāravasena anupubbavihārī samāno. Kāleneva tare visattikanti so evaṃ vipassanaṃ matthakaṃ pāpetvā ṭhito yogāvacaro indriyānaṃ paripākagatakālena vuṭṭhānagāminiyā vipassanāya maggena ghaṭitakālena ariyamaggassa uppattikālena [Pg.342] sakalassa bhavattayassa saṃtananato visattikāsaṅkhātaṃ taṇhaṃ tareyya, vitaritvā tassā paratīre tiṭṭheyyāti adhippāyo.

‘거기서 단계적으로 머무는 자’란 이와 같이 삼세에 걸쳐 자아와 자아의 것이 비어 있음을 그 형성된 것들(saṅkhāragata) 속에서 관찰하면서, 순차적으로 생멸의 지혜 등 위빳사나 지혜들이 일어남에 따라 단계적인 위빳사나의 머묾을 통해 단계적으로 머무는 자가 된 것을 말한다. ‘때가 되어 끈적이는 것을 건너리라’는 것은, 이와 같이 위빳사나를 절정에 이르게 하여 머무는 수행자가 기능(indriya)들이 성숙한 때에 출기(出起)에 이르는 위빳사나의 도로 연결된 때에, 성스러운 도가 일어나는 때에, 세 가지 모든 존재(삼계)에 퍼져 있는 ‘끈적이는 것’이라 불리는 갈애를 건너야 하며, 건너가서 그 저편 언덕에 서야 한다는 뜻이다.

Iti bhagavā aññāpadesena āyasmato mahākaccānassa arahattuppattidīpanaṃ udānaṃ udānesi.

이와 같이 세존께서는 다른 방식을 빌려 마하깟짜나 존자가 아라한과를 얻었음을 밝히는 감흥어(udāna)를 읊으셨다.

Aṭṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

여덟 번째 경의 설명이 끝났다.

9. Udapānasuttavaṇṇanā

9. 우물 경(Udapāna-sutta)의 설명

69. Navame mallesūti mallā nāma jānapadino rājakumārā, tesaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhīvasena ‘‘mallā’’ti vuccati, tesu mallesu, yaṃ loke ‘‘mallo’’ti vuccati. Keci pana ‘‘mālesū’’ti paṭhanti. Cāriyaṃ caramānoti aturitacārikāvasena mahāmaṇḍalajanapadacārikaṃ caramāno. Mahatā bhikkhusaṅghenāti aparicchedaguṇena mahantena samaṇagaṇena. Tadā hi bhagavato mahābhikkhuparivāro ahosi. Thūṇaṃ nāma mallānaṃ brāhmaṇagāmoti puratthimadakkhiṇāya disāya majjhimadesassa avadhiṭṭhāne malladese thūṇanāmako brāhmaṇabahulatāya brāhmaṇagāmo. Tadavasarīti taṃ avasari, thūṇagāmamaggaṃ pāpuṇīti attho. Assosunti suṇiṃsu, sotadvārasampattavacananigghosānusārena jāniṃsūti attho. Khoti padapūraṇe, avadhāraṇatthe vā nipāto. Tattha avadhāraṇatthena assosuṃyeva, na tesaṃ savanantarāyo ahosīti vuttaṃ hoti. Padapūraṇena padabyañjanasiliṭṭhattamattameva. Thūṇeyyakāti thūṇagāmavāsino. Brāhmaṇagahapatikāti ettha brahmaṃ aṇantīti brāhmaṇā, mante sajjhāyantīti attho. Idameva hi jātibrāhmaṇānaṃ nibbacanaṃ, ariyā pana bāhitapāpattā ‘‘brāhmaṇā’’ti vuccanti. Gahapatikāti khattiyabrāhmaṇe vajjetvā ye keci agāraṃ ajjhāvasantā vuccanti, visesato vessā. Brāhmaṇā ca gahapatikā ca brāhmaṇagahapatikā.

69. 아홉 번째 경에서 ‘말라(Malla)국에서’란, 말라라는 이름의 지방의 왕자들이며, 그들이 거주하는 한 지방도 관습적으로 ‘말라’라고 불리는데, 세상에서 ‘말라’라고 불리는 그 말라국 사람들 가운데를 의미한다. 어떤 이들은 ‘말레수(mālesū)’라고 읽기도 한다. ‘유행을 떠나시어’란 서두르지 않는 유행의 방식으로 큰 지역과 지방을 두루 다니시는 것을 말한다. ‘대비구 승가와 함께’란 한량없는 덕을 지닌 거대한 사문 집단과 함께라는 뜻이다. 그때 세존께서는 큰 비구 무리에 둘러싸여 계셨다. ‘투나(Thūṇa)라는 말라족의 바라문 마을’이란 동남쪽 방향의 중부 지방의 경계에 있는 말라국 땅에, 바라문들이 많이 살기 때문에 투나라고 불리는 바라문 마을을 말한다. ‘그곳에 도착하셨다’란 그곳에 들르셨다, 즉 투나 마을로 가는 길에 이르셨다는 뜻이다. ‘들었다’란 들었다는 것인데, 귀의 문에 도달한 말소리의 울림에 따라 알게 되었다는 뜻이다. ‘코(kho)’는 구절을 채우는 조사이거나 강조의 의미를 지닌 불변사이다. 거기서 강조의 의미라면 ‘오직 들었을 뿐’이며, 그들에게 듣는 데 장애가 없었음을 말한다. 구절을 채우는 용도라면 단지 구절과 음절을 매끄럽게 할 뿐이다. ‘투나 사람들(Thūṇeyyakā)’이란 투나 마을에 사는 사람들을 말한다. ‘바라문과 거사들’에서 ‘바라문’이란 신성한 소리를 읊는 자들이라는 뜻으로, 만트라를 독송한다는 의미이다. 이것은 태생적인 바라문들의 어원적 정의이며, 성자들은 악을 멀리했기 때문에 ‘바라문’이라 불린다. ‘거사들(gahapatikā)’이란 크샤트리아와 바라문을 제외하고 집에 거주하는 모든 이들을 말하는데, 특히 바이샤를 가리킨다. 바라문들과 거사들이 바라문 거사들이다.

Idāni yamatthaṃ te assosuṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo’’tiādi vuttaṃ. Tattha samitapāpattā ‘‘samaṇo’’ti veditabbo. Vuttañhetaṃ [Pg.343] – ‘‘samitāssa honti pāpakā akusalā dhammā’’tiādi (ma. ni. 1.434). Bhagavā ca anuttarena ariyamaggena sabbaso samitapāpo. Tenassa yathābhuccaguṇādhigatametaṃ nāmaṃ, yadidaṃ samaṇoti. Khalūti anussavatthe nipāto. Bhoti brāhmaṇajātikānaṃ jātisamudāgataṃ ālapanamattaṃ. Vuttampi cetaṃ ‘‘bhovādi nāma so hoti, sace hoti sakiñcano’’ti (dha. pa. 396). Gotamoti gottavasena bhagavato parikittanaṃ. Tasmā ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo’’ti samaṇo kira, bho, gotamagottoti ayamettha attho. Sakyaputtoti idaṃ pana bhagavato uccākulaparidīpanaṃ. Sakyakulā pabbajitoti saddhāpabbajitabhāvaparidīpanaṃ. Kenaci pārijuññena anabhibhūto aparikkhīṇaṃyeva taṃ kulaṃ pahāya nekkhammādhigamasaddhāya pabbajitoti vuttaṃ hoti. Udapānaṃ tiṇassa ca bhusassa ca yāva mukhato pūresunti pānīyakūpaṃ tiṇena ca bhusena ca mukhappamāṇena vaḍḍhesuṃ, tiṇādīni pakkhipitvā kūpaṃ pidahiṃsūti attho.

이제 그들이 들은 내용을 나타내기 위해 “사문 고따마께서...” 등이 설해졌다. 거기서 악을 가라앉혔기에 ‘사문(samaṇa)’이라 함을 알아야 한다. “그에게 사악하고 해로운 법들이 가라앉았다”라고 설해졌기 때문이다. 세존께서는 위없는 성스러운 도로써 모든 면에서 악을 가라앉히셨다. 그러므로 ‘사문’이라는 명칭은 실재하는 덕을 증득함에 따른 이름이다. ‘칼루(khalu)’는 전해 들음을 나타내는 불변사이다. ‘보(bho)’는 바라문 계급 사이에서 통용되는 호칭일 뿐이다. “만약 무언가 소유하고 있다면 그는 ‘보’라고 부르는 자라 한다”라고 설해진 바와 같다. ‘고따마’는 성씨(gotta)에 따라 세존을 칭송하는 것이다. 그러므로 “사문 고따마께서...”라는 것은 “사문인 고따마 성씨를 가진 분이시여”라는 뜻이다. ‘석가족의 아들’이라는 것은 세존의 고귀한 가문을 밝히는 것이다. ‘석가 가문에서 출가했다’는 것은 신심으로 출가했음을 밝히는 것이다. 어떤 손실에 의해 굴복당하지 않고, 줄어들지 않은 그 가문을 버리고 출가의 증득에 대한 신심으로 출가했다는 의미이다. ‘우물을 풀과 겨로 입구까지 채웠다’는 것은 마시는 우물을 풀과 겨로 입구 높이까지 채웠다는 것인데, 풀 등을 집어넣어 우물을 막아버렸다는 뜻이다.

Tassa kira gāmassa bahi bhagavato āgamanamagge brāhmaṇānaṃ paribhogabhūto eko udapāno ahosi. Taṃ ṭhapetvā tattha sabbāni kūpataḷākādīni udakaṭṭhānāni tadā visukkhāni nirudakāni ahesuṃ. Atha thūṇeyyakā ratanattaye appasannā maccherapakatā bhagavato āgamanaṃ sutvā ‘‘sace samaṇo gotamo sasāvako imaṃ gāmaṃ pavisitvā dvīhatīhaṃ vaseyya, sabbaṃ imaṃ janaṃ attano vacane ṭhapeyya, tato brāhmaṇadhammo patiṭṭhaṃ na labheyyā’’ti tattha bhagavato avāsāya parisakkantā ‘‘imasmiṃ gāme aññattha udakaṃ natthi, amuṃ udapānaṃ aparibhogaṃ karissāma, evaṃ samaṇo gotamo sasāvako imaṃ gāmaṃ na pavisissatī’’ti sammantayitvā sabbe gāmavāsino sattāhassa udakaṃ gahetvā cāṭiādīni pūretvā udapānaṃ tiṇena ca bhusena ca pidahiṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘udapānaṃ tiṇassa ca bhusassa ca yāva mukhato pūresuṃ, ‘mā te muṇḍakā samaṇakā pānīyaṃ apaṃsū’’’ti.

그 마을 밖 부처님께서 오시는 길에는 브라만들이 전용으로 사용하는 우물 하나가 있었다고 한다. 그것을 제외하고는 그곳의 모든 우물과 연못 등 물이 있는 장소들은 그때 다 말라버려 물이 없었다. 그때 투나(Thūṇa)의 주민들은 삼보에 신심이 없고 인색한 성품이라, 부처님께서 오신다는 소식을 듣고 "만일 사문 고타마가 제자들과 함께 이 마을에 들어와 이삼일 머문다면, 이 모든 사람을 자신의 말에 따르게 할 것이고, 그러면 브라만 법이 안주할 곳을 얻지 못할 것이다"라고 생각하여, 부처님께서 머무시는 것을 방해하려고 "이 마을의 다른 곳에는 물이 없다. 저 우물을 사용하지 못하게 하자. 그러면 사문 고타마와 제자들은 이 마을에 들어오지 않을 것이다"라고 공모하여, 모든 마을 사람이 이레 동안 쓸 물을 가져가 항아리 등을 채운 뒤, 그 우물을 풀과 겨로 덮어버렸다. 그래서 "그들은 '저 머리 깎은 사문들이 마실 물을 얻지 못하게 하라'고 하며 우물을 입구까지 풀과 겨로 가득 채웠다"라고 설해진 것이다.

Tattha muṇḍakā samaṇakāti muṇḍe ‘‘muṇḍā’’ti samaṇe ‘‘samaṇā’’ti vattuṃ vaṭṭeyya, te pana khuṃsanādhippāyena hīḷentā evamāhaṃsu. Māti paṭisedhe, mā apaṃsu mā piviṃsūti attho. Maggā okkammāti [Pg.344] maggato apasakkitvā. Etamhāti yo udapāno tehi tathā kato, tameva niddisanto āha. Kiṃ pana bhagavā tesaṃ brāhmaṇānaṃ vippakāraṃ anāvajjitvā evamāha – ‘‘etamhā udapānā pānīyaṃ āharā’’ti, udāhu āvajjitvā jānantoti? Jānanto eva bhagavā attano buddhānubhāvaṃ pakāsetvā te dametvā nibbisevane kātuṃ evamāha, na pānīyaṃ pātukāmo. Tenevettha mahāparinibbānasutte viya ‘‘pipāsitosmī’’ti (dī. ni. 2.191) na vuttaṃ. Dhammabhaṇḍāgāriko pana satthu ajjhāsayaṃ ajānanto thūṇeyyakehi kataṃ vippakāraṃ ācikkhanto ‘‘idāni so, bhante’’tiādimāha.

거기서 '머리 깎은 사문들(muṇḍakā samaṇakā)'이란 머리가 깎였기에 '머리 깎은 자들'이라 하고, 사문이기에 '사문들'이라 부르는 것이 마땅하지만, 그들은 비난하려는 의도로 멸시하며 그렇게 말한 것이다. '마(Mā)'는 금지의 뜻이며, '마시지 못하게 하라(mā apaṃsu)'는 '마시지 못하게 하라(mā piviṃsu)'는 뜻이다. '길에서 벗어나(Maggā okkammā)'란 길에서 물러나서라는 뜻이다. '이 (우물)로부터(Etamhā)'란 그들에 의해 그렇게 된 그 우물을 가리키며 말씀하신 것이다. 그런데 부처님께서는 왜 그 브라만들이 저지른 나쁜 짓을 생각하지 않으시고 "이 우물에서 마실 물을 가져오너라"라고 말씀하셨을까? 아니면 생각하여 알고 계셨던 것일까? 부처님께서는 알고 계셨으며, 당신의 부처님으로서의 위신력을 드러내어 그들을 조복시키고 악행을 멈추게 하기 위해 그렇게 말씀하신 것이지, 물을 마시고 싶으셨던 것이 아니다. 그렇기 때문에 여기서는 대반열반경에서처럼 "목이 마르구나"(D.ii.191)라고 말씀하지 않으셨다. 그러나 법의 창고지기(아난다)는 스승의 의중을 알지 못하고 투나 주민들이 저지른 나쁜 짓을 알리며 "세존이시여, 지금 그곳은..." 등으로 말한 것이다.

Tattha idānīti adhunā, amhākaṃ āgamanavelāyamevāti attho. Eso, bhante, udapānoti paṭhanti. Thero dvikkhattuṃ paṭikkhipitvā tatiyavāre ‘‘na kho tathāgatā tikkhattuṃ paccanīkā kātabbā, kāraṇaṃ diṭṭhaṃ bhavissati dīghadassinā’’ti mahārājadattiyaṃ bhagavato pattaṃ gahetvā udapānaṃ agamāsi. Gacchante there udapāne udakaṃ paripuṇṇaṃ hutvā uttaritvā samantato sandati, sabbaṃ tiṇaṃ bhusañca uplavitvā sayameva apagacchi. Tena ca sandamānena salilena uparūpari vaḍḍhantena tasmiṃ gāme sabbeva pokkharaṇīādayo jalāsayā visukkhā paripūriṃsu, tathā parikhākusubbhaninnādīni ca. Sabbo gāmappadeso mahoghena ajjhotthaṭo mahāvassakāle viya ahosi. Kumuduppalapadumapuṇḍarīkādīni jalajapupphāni tattha tattha ubbhijjitvā vikasamānāni udakaṃ sañchādiṃsu. Saresu haṃsakoñcacakkavākakāraṇḍavabakādayā e udakasakuṇikā vassamānā tattha tattha vicariṃsu. Thūṇeyyakā taṃ mahoghaṃ tathā uttarantaṃ samantato vīcitaraṅgasamākulaṃ pariyantato samuṭṭhahamānaṃ ruciraṃ pheṇabubbuḷakaṃ disvā acchariyabbhutacittajātā evaṃ sammantesuṃ ‘‘mayaṃ samaṇassa gotamassa udakupacchedaṃ kātuṃ vāyamimhā, ayaṃ pana mahogho tassa āgamanakālato paṭṭhāya evaṃ abhivaḍḍhati, nissaṃsayaṃ kho ayaṃ tassa iddhānubhāvo. Mahiddhiko hi so mahānubhāvo. Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yathā yaṃ mahogho uṭṭhahitvā amhākaṃ gāmampi otthareyya. Handa mayaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā payirupāsitvā accayaṃ desentā khamāpeyyāmā’’ti.

거기서 '지금(idāni)'이란 현재, 즉 우리가 도착한 바로 이 시간을 뜻한다. '세존이시여, 저 우물은'이라고 읽는다. 장로(아난다)가 두 번 거절하고 세 번째에 "여래를 세 번이나 거역해서는 안 된다. 멀리 내다보시는 분(부처님)에 의해 그 이유가 드러날 것이다"라고 생각하며 왕이 하사한 부처님의 발바닥을 들고 우물로 갔다. 장로가 가자 우물에 물이 가득 차올라 넘쳐서 사방으로 흘렀고, 모든 풀과 겨는 떠올라 저절로 사라졌다. 그리고 넘쳐흐르는 그 물이 점점 불어나 그 마을의 모든 연못 등 말랐던 저수지들이 가득 찼으며, 해자와 웅덩이와 낮은 곳들도 그러했다. 마을의 모든 지역이 큰비가 올 때처럼 큰 물결에 뒤덮였다. 갈풀, 푸른 연꽃, 붉은 연꽃, 흰 연꽃 등 물꽃들이 여기저기서 솟아나 꽃을 피우며 물 위를 덮었다. 호수에는 거위, 두루미, 원앙, 가마우지, 왜가리 등 물새들이 소리 내며 여기저기서 노닐었다. 투나의 주민들은 그 큰 물결이 사방으로 넘실거리며 파도에 휩싸이고, 주변에서 솟아오르는 아름다운 거품과 방울들을 보고 놀랍고 경이로운 마음이 생겨 이렇게 의논했다. "우리는 사문 고타마의 물을 끊으려고 노력했지만, 이 큰 물결은 그가 온 때부터 이처럼 불어났다. 이것은 틀림없이 그의 신통력이다. 그는 참으로 큰 신통과 큰 위력을 가진 분이다. 이 큰 물결이 일어나 우리 마을까지 덮칠 수도 있겠다. 자, 우리가 사문 고타마에게 가서 모시며 허물을 고백하고 용서를 빌자."

Te [Pg.345] sabbeva ekajjhāsayā hutvā saṅghasaṅghī gaṇībhūtā gāmato nikkhamitvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu. Upasaṅkamitvā appekacce bhagavato pāde sirasā vandiṃsu, appekacce añjaliṃ paṇāmesuṃ, appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, appekacce tuṇhībhūtā nisīdiṃsu, appekacce nāmagottaṃ sāvesuṃ. Evaṃ pana katvā sabbeva ekamantaṃ nisīditvā ‘‘idha mayaṃ, bho gotama, bhoto ceva gotamassa gotamasāvakānañca udakappaṭisedhaṃ kārayimha, amukasmiṃ udapāne tiṇañca bhusañca pakkhipimha. So pana udapāno acetanopi samāno sacetano viya bhoto guṇaṃ jānanto viya sayameva sabbaṃ tiṇaṃ bhusaṃ apanetvā suvisuddho jāto, sabbopi cettha ninnappadeso mahatā udakoghena paripuṇṇo ramaṇīyova jāto, udakūpajīvino sattā parituṭṭhā. Mayaṃ pana manussāpi samānā bhoto guṇe na jānimha, ye mayaṃ evaṃ akarimha, sādhu no bhavaṃ gotamo tathā karotu, yathāyaṃ mahogho imaṃ gāmaṃ na otthareyya, accayo no accagamā yathābālaṃ, taṃ no bhavaṃ gotamo accayaṃ paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti accayaṃ desesuṃ. Bhagavāpi ‘‘taggha tumhe accayo accagamā yathābālaṃ, taṃ vo mayaṃ paṭiggaṇhāma āyatiṃ saṃvarāyā’’ti tesaṃ accayaṃ paṭiggahetvā pasannacittataṃ ñatvā uttari ajjhāsayānurūpaṃ dhammaṃ desesi. Te bhagavato dhammadesanaṃ sutvā pasannacittā saraṇādīsu patiṭṭhitā bhagavantaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu. Tesaṃ pana āgamanato puretaraṃyeva āyasmā ānando taṃ pāṭihāriyaṃ disvā acchariyabbhutacittajāto pattena pānīyaṃ ādāya bhagavato upanāmetvā taṃ pavattiṃ ārocesi. Tena vuttaṃ – ‘‘evaṃ, bhanteti kho āyasmā ānando’’tiādi.

그들 모두는 한마음이 되어 무리를 지어 마을을 나와 부처님 계신 곳으로 갔다. 가서 어떤 이들은 부처님의 발에 머리 숙여 예배하고, 어떤 이들은 합장하고, 어떤 이들은 부처님과 함께 안부를 나누고, 어떤 이들은 침묵하며 앉고, 어떤 이들은 이름과 가문을 알렸다. 이렇게 한 뒤 모두 한 곁에 앉아 "고타마시여, 저희는 고타마님과 고타마님의 제자들에게 물을 주지 않으려고 저 우물에 풀과 겨를 넣었습니다. 그런데 저 우물은 의식이 없는데도 의식이 있는 것처럼 귀하의 덕을 아는 듯 스스로 모든 풀과 겨를 제거하고 아주 깨끗해졌으며, 여기 모든 낮은 지대도 큰 물로 가득 차 아름답게 되었고, 물에 의지해 사는 생명들도 즐거워하고 있습니다. 저희는 사람임에도 귀하의 덕을 알지 못해 그렇게 행했습니다. 고타마시여, 이 큰 물결이 이 마을을 덮치지 않게 해 주십시오. 어리석음으로 인해 저희에게 허물이 생겼으니, 고타마님께서는 자비로써 저희의 허물을 받아주십시오"라고 허물을 고백했다. 부처님께서도 "참으로 어리석음으로 인해 그대들에게 허물이 생겼다. 그대들이 장래에 자제하기 위해 우리는 그것을 받아들인다"라며 그들의 허물을 받아주시고, 청정한 마음이 된 것을 아시고 그들의 성향에 맞는 법을 설하셨다. 그들은 부처님의 법문을 듣고 기쁜 마음으로 귀의 등에 머물며 부처님께 예배하고 오른쪽으로 돌며 경의를 표한 뒤 떠났다. 그들이 오기 훨씬 전에 아난다 존자는 그 기적을 보고 놀랍고 경이로운 마음이 생겨 발에 물을 떠서 부처님께 올리고 그 일을 말씀드렸다. 그래서 "그렇습니다, 세존이시여라고 아난다 존자가 대답했다" 등으로 설해진 것이다.

Tattha mukhato ovamitvāti sabbaṃ taṃ tiṇādiṃ mukhena chaḍḍetvā. Vissandanto maññeti pubbe dīgharajjukena udapānena ussiñcitvā gahetabbaudakogho bhagavato pattaṃ gahetvā therassa gatakāle mukhena vissandanto viya samatittiko kākapeyyo hutvā aṭṭhāsi. Idañca therassa gatakāle udakappavattiṃ sandhāya vuttaṃ. Tato paraṃ pana pubbe vuttanayena tasmiṃ gāme sakalaṃ ninnaṭṭhānaṃ udakena paripuṇṇaṃ ahosīti. Ayaṃ paniddhi na buddhānaṃ adhiṭṭhānena, nāpi devānubhāvena, atha kho bhagavato [Pg.346] puññānubhāvena parittadesanatthaṃ rājagahato vesāligamane viya. Keci pana ‘‘thūṇeyyakānaṃ bhagavati pasādajananatthaṃ tesaṃ atthakāmāhi devatāhi kata’’nti. Apare ‘‘udapānassa heṭṭhā vasanakanāgarājā evamakāsī’’ti. Sabbaṃ taṃ akāraṇaṃ, yathā bhagavato puññānubhāvenayeva tathā udakuppattiyā paridīpitattā.

거기서 '입으로 뱉어내어(mukhato ovamitvā)'란 그 모든 풀 등을 입으로 버린 것을 말한다. '넘쳐흐르는 듯(vissandanto maññeti)'은 이전에 긴 밧줄로 우물에서 길어 올려야 했던 물의 흐름이, 세존의 발우를 들고 장로가 갔을 때, 입구까지 넘쳐흐르는 것처럼 가득 차서 까마귀도 마실 수 있을 정도(samatittiko kākapeyyo)가 되어 멈춘 것을 말한다. 이것은 장로가 갔을 때 물이 생긴 것을 두고 한 말이다. 그 후에 앞서 말한 방식대로 그 마을의 모든 낮은 지대가 물로 가득 찼다. 그러나 이 신통은 부처님의 결의(adhiṭṭhāna)에 의한 것도 아니고, 천신의 위신력(devānubhāva)에 의한 것도 아니며, 오직 세존의 공덕의 위신력(puññānubhāva)에 의한 것이니, 마치 라자가하에서 웨살리로 가실 때 호주(paritta)를 설하기 위함과 같았다. 그러나 어떤 이들은 '투네이야 마을 사람들에게 세존에 대한 신심을 일으키기 위해 그들의 이익을 바라는 천신들이 한 것'이라고 한다. 다른 이들은 '우물 아래에 사는 용왕이 이와 같이 했다'고 한다. 그 모든 것은 근거가 없으니, 세존의 공덕의 위신력에 의해서만 그와 같이 물이 생겨난 것으로 설명되었기 때문이다.

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ adhiṭṭhānena vinā attanā icchitanipphattisaṅkhātaṃ atthaṃ sabbākārato viditvā tadatthadīpanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

'이러한 의미를 알고서(etamatthaṃ viditvā)'란, 결의(adhiṭṭhāna) 없이 스스로 원하는 바가 성취된 것으로 일컬어지는 이 의미를 모든 방면으로 알고서, 그 의미를 밝히는 이 우다나를 읊으셨다.

Tattha kiṃ kayirā udapānena, āpā ce sabbadā siyunti yassa sabbakālaṃ sabbattha ca āpā ce yadi siyuṃ yadi upalabbheyyuṃ yadi ākaṅkhāmattapaṭibaddho, tesaṃ lābho, tena udapānena kiṃ kayirā kiṃ kareyya, kiṃ payojananti attho. Taṇhāya mūlato chetvā, kissa pariyesanaṃ careti yāya taṇhāya vinibaddhā sattā akatapuññā hutvā icchitālābhadukkhena vihaññanti, tassā taṇhāya mūlaṃ, mūle vā chinditvā ṭhito mādiso sabbaññubuddho kissa kena kāraṇena pānīyapariyesanaṃ, aññaṃ vā paccayapariyesanaṃ careyya. ‘‘Mūlato chettā’’tipi paṭhanti, taṇhāya mūlaṃ mūleyeva vā chedakoti attho. Atha vā mūlato chettāti mūlato paṭṭhāya taṇhāya chedako. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo bodhiyā mūlabhūtamahāpaṇidhānato paṭṭhāya aparimitaṃ sakalaṃ puññasambhāraṃ attano acintetvā lokahitatthameva pariṇāmanavasena paripūrento mūlato pabhuti taṇhāya chettā, so taṇhāhetukassa icchitālābhassa abhāvato kissa kena kāraṇena udakapariyesanaṃ careyya, ime pana thūṇeyyakā andhabālā imaṃ kāraṇaṃ ajānantā evamakaṃsūti.

거기서 '우물이 무슨 소용 있으랴(kiṃ kayirā udapānena), 만약 언제나 물이 있다면(āpā ce sabbadā siyuṃ)'이란, 만약 모든 시간과 모든 장소에서 물이 있다면, 혹은 단지 원하기만 하면 얻을 수 있다면, 그들에게 물의 얻음이 그러하다면, 그 우물로 무엇을 하겠으며 무슨 필요가 있겠는가라는 뜻이다. '갈애를 뿌리째 뽑았으니(taṇhāya mūlato chetvā), 무엇을 찾아다니겠는가'란, 갈애에 묶인 중생들이 공덕을 짓지 못해 원하는 바를 얻지 못하는 괴로움으로 고통받지만, 그 갈애의 뿌리를, 혹은 뿌리에서부터 잘라내고 서 있는 나 같은 일체지자 부처님이 무슨 이유로 마실 물을 구하러 다니거나 다른 필수품을 구하러 다니겠는가. '뿌리부터 자른 자(mūlato chettā)'라고도 읽나니, 갈애의 뿌리를, 혹은 뿌리에서부터 자르는 자라는 뜻이다. 혹은 '뿌리부터 자른 자'란 깨달음의 뿌리가 되는 서원으로부터 시작하여 헤아릴 수 없는 온갖 공덕의 자량을 자신의 이익은 생각하지 않고 오직 세상의 이익을 위해서만 회향하는 법으로 성취하여, 뿌리부터 갈애를 자른 자를 말한다. 그는 갈애를 원인으로 하는 '원하는 것을 얻지 못함'이 없거늘, 무슨 이유로 물을 찾아다니겠는가. 그러나 이 투네이야의 어리석은 자들은 이러한 이치를 알지 못하고 그렇게 행동했다는 뜻이다.

Navamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

아홉 번째 경의 주석이 끝났다.

10. Utenasuttavaṇṇanā

10. 우테나 경의 주석

70. Dasame rañño utenassāti utenassa nāma rañño, yo ‘‘vajjirājā’’tipi vuccati. Uyyānagatassāti uyyānakīḷanatthaṃ uyyānaṃ gatassa[Pg.347]. Anādare hi idaṃ sāmivacanaṃ, ‘‘antepura’’nti pana padaṃ apekkhitvā sambandhepetaṃ sāmivacanaṃ hoti. Kālaṅkatānīti aggidaḍḍhāni hutvā matāni honti. Sāmāvatīpamukhānīti ettha kā panāyaṃ sāmāvatī, kathañca daḍḍhāti? Vuccate, bhaddavatiyaṃ seṭṭhino dhītā ghosakaseṭṭhinā dhītuṭṭhāne ṭhapitā pañcasataitthiparivārā rañño utenassa aggamahesī mettāvihārabahulā ariyasāvikā sāmāvatī nāma. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana ādito paṭṭhāya sāmāvatiyā uppattikathā dhammapadavatthumhi (dha. pa. aṭṭha. 1.20 sāmāvatīvatthu) vuttanayena veditabbā. Māgaṇḍiyassa nāma brāhmaṇassa dhītā attano mātāpitūnaṃ –

70. 열 번째 [경]에서 '우테나 왕의(rañño utenassa)'란 '왓지 왕(vajjirājā)'이라고도 불리는 우테나라는 이름의 왕을 말한다. '동산으로 간(uyyānagatassa)'이란 동산에서 놀기 위해 동산으로 간 [왕을 말한다]. '사마와티를 비롯한(sāmāvatīpamukhānī)'에서, 사마와티는 누구이며 어떻게 불에 탔는가? 설명하자면, 밧다와티(Bhaddavati) 장자의 딸로 고사카(Ghosaka) 장자의 딸의 위치에 있게 되었고, 500명의 여인을 거느린 우테나 왕의 왕비이며, 자애의 머묾(mettāvihāra)이 많고 성스러운 제자인 사마와티라 불리는 여인이다. 이것은 여기서의 요약이고, 사마와티의 출생 이야기에 대한 자세한 내용은 처음부터 법구경 주석서(Dhammapada-aṭṭhakathā, 1.20 사마와티 이야기)에 설해진 방식대로 알아야 한다. 마간디야(Māgaṇḍiya)라는 이름의 브라만 딸은 자신의 부모에게—

‘‘Disvāna taṇhaṃ aratiṃ ragañca,Nāhosi chando api methunasmiṃ;

Kimevidaṃ muttakarīsapuṇṇaṃ,Pādāpi naṃ samphusituṃ na icche’’ti. (su. ni. 841) –

'갈애와 혐오와 탐욕을 보고서, 성적인 결합에 대한 욕망조차 없었노라. 오줌과 똥으로 가득 찬 이것이 도대체 무엇인가? 발로도 그것을 건드리고 싶지 않구나.' (Sutta Nipata 841)

Bhagavatā desitaṃ imaṃ gāthaṃ sutvā satthari baddhāghātā māgaṇḍiyā aparabhāge raññā utenena mahesiṭṭhāne ṭhapitā bhagavato kosambiṃ upagatabhāvaṃ, sāmāvatīpamukhānañca pañcannaṃ itthisatānaṃ upāsikābhāvaṃ ñatvā ‘‘āgato nāma samaṇo gotamo imaṃ nagaraṃ, dānissa kattabbaṃ jānissāmi, imāpi tassa upaṭṭhāyikā, imāsampi sāmāvatīpamukhānañca kattabbaṃ jānissāmī’’ti anekapariyāyehi tathāgatassa tāsañca anatthaṃ kātuṃ vāyamitvāpi asakkontī punekadivasaṃ raññā saddhiṃ uyyānakīḷaṃ gacchantī cūḷapitu sāsanaṃ pahiṇi ‘‘sāmāvatiyā pāsādaṃ gantvā dussakoṭṭhāgāratelakoṭṭhāgārāni vivarāpetvā dussāni telacāṭīsu temetvā thambhe veṭhetvā tā sabbā ekato katvā dvāraṃ pidahitvā bahi yantaṃ datvā daṇḍadīpikāhi gehe aggiṃ dadamāno otaritvā gacchatū’’ti.

세존께서 설하신 이 게송을 듣고 스승(부처님)께 원한을 품은 마간디야는, 나중에 우테나 왕에 의해 왕비의 자리에 앉게 된 후, 세존께서 꼬삼비에 오신 것과 사마와티를 비롯한 500명의 여인들이 우바새가 된 것을 알고서 '사문 고따마가 이 성에 왔구나, 이제 내가 해야 할 일을 알겠다. 이들도 그의 시종들이니, 사마와티를 비롯한 이들에게도 내가 해야 할 일을 알겠다'라고 생각하며 여러 방편으로 여래와 그들에게 해를 끼치려 애썼으나 할 수 없었다. 다시 어느 날 왕과 함께 동산으로 놀러 가면서 숙부에게 전갈을 보냈다. '사마와티의 궁전으로 가서 의복 창고와 기름 창고를 열게 하고, 옷들을 기름 항아리에 적셔 기둥에 감고, 그들 모두를 한데 모아 문을 닫고 밖에서 빗장을 지른 뒤, 횃불로 집에 불을 지르고 내려오너라'라고.

Taṃ sutvā so pāsādaṃ abhiruyha koṭṭhāgārāni vivaritvā vatthāni telacāṭīsu temetvā thambhe veṭhetuṃ ārabhi. Atha naṃ sāmāvatīpamukhā itthiyo ‘‘kiṃ etaṃ cūḷapitā’’ti vadantiyo upasaṅkamiṃsu. ‘‘Ammā, rājā daḷhikammatthāya ime thambhe telapilotikāhi bandhāpeti[Pg.348], rājagehe nāma suyuttaduyuttaṃ dujjānaṃ, mā me santike hothā’’ti vatvā tā āgatā gabbhesu pavesetvā dvārāni pidahitvā bahi yantakaṃ datvā ādito paṭṭhāya aggiṃ dento otari. Sāmāvatī tāsaṃ ovādaṃ adāsi, ‘‘ammā, anamatagge saṃsāre vicarantīnaṃ evameva agginā jhāmattabhāvānaṃ buddhañāṇenapi paricchedo na sukaro, appamattā hothā’’ti. Tā satthu santike dhammaṃ sutvā adhigataphalāya viññātasāsanāya khujjuttarāya ariyasāvikāya sekkhapaṭisambhidāpattāya satthārā desitaniyāmeneva dhammaṃ desentiyā santike sotāpattiphalassa adhigatā antarantarā kammaṭṭhānamanasikārena yuttappayuttā gehe jhāyante vedanāpariggahakammaṭṭhānaṃ manasi karontiyo kāci dutiyaphalaṃ, kāci tatiyaphalaṃ pāpuṇitvā kālamakaṃsu. Atha bhikkhū kosambiyaṃ piṇḍāya carantā taṃ pavattiṃ ñatvā pacchābhattaṃ bhagavato ārocetvā tāsaṃ abhisamparāyaṃ pucchiṃsu. Bhagavā ca tāsaṃ ariyaphalādhigamaṃ bhikkhūnaṃ abhāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena rañño utenassa…pe… anipphalā kālaṅkatā’’ti.

그 말을 듣고 그는 궁전에 올라가 곳간들을 열고 기름 항아리에 옷들을 적셔 기둥들을 감싸기 시작했다. 그때 사마와티를 비롯한 여인들이 "작은아버지, 이것이 무엇입니까?"라고 물으며 다가왔다. "어머니들이여, 왕께서 기둥들을 보강하려고 기름 헝겊으로 묶게 하셨소. 왕실의 일은 잘 되었는지 잘못 되었는지 알기 어려우니 내 근처에 있지 마시오."라고 말하고는, 그들을 방 안으로 들여보내고 문을 닫아 밖에서 빗장을 지른 뒤, 처음부터 불을 지르며 내려왔다. 사마와티는 그들에게 훈계했다. "어머니들이여, 끝없는 윤회 속에서 방황하는 이들이 이처럼 불에 타서 죽은 몸의 상태는 부처님의 지혜로도 그 한계를 정하기 쉽지 않습니다. 방일하지 마십시오." 그들은 스승의 곁에서 법을 듣고 과를 얻었으며 가르침을 꿰뚫은 여인으로, 성스러운 제자이자 무애해를 얻은 쿳줏따라가 스승께서 설하신 방식대로 설해주는 법을 듣고 예류과를 얻었다. 그들은 틈틈이 명상 주제를 마음에 잡는 일에 전념하여, 집이 타는 동안 수수관(受攝受, 느낌을 파악하는 명상)을 닦아 어떤 이는 일래과를, 어떤 이는 불환과를 얻고 목숨을 마쳤다. 그때 코삼비에서 탁발하던 비구들이 그 소식을 듣고 식후에 세존께 아뢰며 그들의 내생에 대해 여쭈었다. 세존께서는 비구들에게 그들이 성스러운 과를 얻었음을 말씀하셨다. 그래서 "그때 우테나 왕의... (중략) ... 결실 없이 죽은 것이 아니다."라고 말씀하신 것이다.

Tattha anipphalāti na nipphalā, sampattasāmaññaphalā eva kālaṅkatā. Tā pana phalāni paṭilabhantiyo sāmāvatiyā –

거기서 '결실 없이 죽은 것이 아니다(anipphalā)'란 결실이 없는 것이 아니라, 사문의 과를 얻고서 죽었다는 뜻이다. 그 과를 얻은 사마와티의 여인들은—

‘‘Ārambhatha nikkamatha, yuñjatha buddhasāsane;

Dhunātha maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro.

"시작하라, 정진하라, 부처님의 가르침에 전념하라. 코끼리가 갈대집을 부수듯 죽음의 군대를 쳐부수라.

‘‘Yo imasmiṃ dhammavinaye, appamatto vihassati;

Pahāya jātisaṃsāraṃ, dukkhassantaṃ karissatī’’ti. (saṃ. ni. 1.185;

netti. 29) –

"이 법과 율에서 방일하지 않고 머무는 자는 태어남의 윤회를 버리고 괴로움의 끝을 보리라."

Gāthāhi ovadiyamānā vedanāpariggahakammaṭṭhānaṃ manasi karontiyo vipassitvā dutiyatatiyaphalāni paṭilabhiṃsu. Khujjuttarā pana āyusesassa atthitāya, pubbe tādisassa kammassa akatattā ca tato pāsādato bahi ahosi. ‘‘Dasayojanantare pakkāmī’’ti ca vadanti. Atha bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, ‘‘āvuso, ananucchavikaṃ vata ariyasāvikānaṃ evarūpaṃ maraṇa’’nti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte[Pg.349], ‘‘bhikkhave, yadipi tāsaṃ imasmiṃ attabhāve ayuttaṃ, pubbe katakammassa pana yuttameva tāhi laddha’’nti vatvā tehi yācito atītaṃ āhari.

이 게송들로 훈계를 들으며 수수관(명상)을 마음에 기울여 위빳사나를 닦아 일래과와 불환과를 얻었다. 쿳줏따라는 남은 수명이 있었고 과거에 그러한 업을 짓지 않았기에 그 궁전 밖에 있었다. "10요자나 거리만큼 멀리 가 있었다"라고도 말한다. 그때 비구들이 법당에서 "도반들이여, 성스러운 제자들에게 이와 같은 죽음은 참으로 합당하지 않습니다."라고 이야기를 시작했다. 스승께서 오셔서 "비구들이여, 지금 무슨 이야기로 모여 있는가?"라고 물으시고 "이러이러한 이야기입니다"라고 답하자, "비구들이여, 비록 그들에게 이번 생의 일은 합당하지 않으나, 과거에 지은 업에 따르면 그들이 받은 것은 합당할 뿐이다."라고 말씀하시고 그들의 요청에 따라 과거 이야기를 들려주셨다.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente aṭṭha paccekabuddhā rañño nivesane nibaddhaṃ bhuñjanti. Pañcasatā itthiyo te upaṭṭhahanti. Tesu satta janā himavantaṃ gacchanti, eko nadītīrasamīpe ekasmiṃ tiṇagahane samāpattiyā nisīdati. Athekadivasaṃ rājā paccekabuddhesu gatesu tāhi itthīhi saddhiṃ udakakīḷaṃ kīḷitukāmo tattha gato. Tā itthiyo divasabhāgaṃ udake kīḷitvā sītapīḷitā visibbitukāmā taṃ tiṇagahanaṃ upari visukkhatiṇasañchannaṃ ‘‘tiṇarāsī’’ti saññāya parivāretvā aggiṃ datvā tiṇesu jhāyitvā patantesu paccekabuddhaṃ disvā ‘‘rañño paccekabuddho jhāyati, taṃ rājā ñatvā amhe nāsessati, sudaḍḍhaṃ naṃ karissāmā’’ti sabbā ito cito ca dāruādīni āharitvā tassa upari rāsiṃ katvā ālimpetvā ‘‘idāni jhāyissatī’’ti pakkamiṃsu. Tā paṭhamaṃ asañcetanikā hutvā idāni kammunā bajjhiṃsu. Paccekabuddhaṃ pana antosamāpattiyaṃ sace dārūnaṃ sakaṭasahassampi āharitvā ālimpentā usumākāramattampi gāhetuṃ na sakkonti, tasmā so sattame divase uṭṭhāya yathāsukhaṃ agamāsi. Tā tassa kammassa katattā bahūni vassasahassāni bahūni vassasatasahassāni niraye paccitvā tasseva kammassa vipākāvasesena attabhāvasate imināva niyāmena gehe jhāyamāne jhāyiṃsu. Idaṃ tāsaṃ pubbakammaṃ.

과거 바라나시에서 브라마다따 왕이 통치할 때 여덟 분의 벽지불이 왕궁에서 항상 공양을 드셨다. 500명의 여인들이 그분들을 시봉했다. 그중 일곱 분은 히말라야로 가셨고, 한 분은 강가 근처의 풀숲에서 선정(등지)에 들어 앉아 계셨다. 어느 날 왕이 벽지불들이 가신 뒤 이 여인들과 함께 물놀이를 하려고 그곳에 갔다. 여인들은 낮 동안 물놀이를 하다가 추위에 떨며 몸을 녹이려 했다. 그들은 위가 마른 풀로 덮인 그 풀숲을 보고 '풀더미'라고 생각하여 둘러싸고 불을 붙였다. 풀들이 타서 내려앉을 때 벽지불을 보고는 "왕의 벽지불이 타고 있다. 왕께서 아시면 우리를 죽이실 것이다. 그를 아주 태워버리자."라고 하며 모두가 여기저기서 땔감 등을 가져와 그 위에 쌓아 불을 지르고는 "이제 타 죽겠지"라며 떠나갔다. 그들은 처음에는 의도하지 않았으나 이제 (그) 업에 묶이게 되었다. 벽지불은 선정에 들어 계셨기에 비록 수천 대 분량의 땔감을 가져와 불을 지펴도 온기조차 느끼게 할 수 없었다. 그래서 그분은 이레째 되는 날 일어나 편안히 가셨다. 그 여인들은 그 업을 지은 까닭에 수천 년, 수십만 년 동안 지옥에서 고통받았고, 그 업의 남은 결과로 수백 번의 생 동안 이와 같은 방식으로 집이 탈 때 타 죽었다. 이것이 그들의 과거 업이다.

Yasmā pana te imasmiṃ attabhāve ariyaphalāni sacchākaṃsu, ratanattayaṃ payirupāsiṃsu, tasmā tattha anāgāminiyo suddhāvāsesu upapannā, itarā kāci tāvatiṃsesu, kāci yāmesu, kāci tusitesu, kāci nimmānaratīsu, kāci paranimmitavasavattīsu upapannā.

그러나 그들이 이번 생에서 성스러운 과를 증득하고 삼보를 받들었기에, 그들 중 불환자들은 정거천에 태어났고, 다른 이들은 도리천, 야마천, 도솔천, 화락천, 타화자재천에 각각 태어났다.

Rājāpi kho uteno ‘‘sāmāvatiyā gehaṃ kira jhāyatī’’ti sutvā vegena āgacchantopi taṃ padesaṃ tāsu daḍḍhāsuyeva sampāpuṇi. Āgantvā pana gehaṃ nibbāpetvā uppannabalavadomanasso māgaṇḍiyāya tathā kāritabhāvaṃ upāyena ñatvā ariyasāvikāsu katāparādhakammunā codiyamāno tassā rājāṇaṃ kāresi saddhiṃ ñātakehi. Evaṃ sā saparijanā samittabandhavā anayabyasanaṃ pāpuṇi.

우테나 왕도 "사마와티의 처소에 불이 났다"는 말을 듣고 급히 달려갔으나, 그들이 이미 다 타버린 뒤에야 도착했다. 왕은 도착하여 불을 끄고 큰 슬픔에 빠졌으나, 계책을 써서 마간디야가 그렇게 시킨 것임을 알게 되었다. 성스러운 제자들에게 지은 죄업에 의해 재촉받은 왕은 마간디야와 그녀의 친족들에게 사형을 내렸다. 이와 같이 그녀는 추종자들과 친구, 친척들과 함께 재앙과 멸망에 이르렀다.

Etamatthaṃ [Pg.350] viditvāti etaṃ sāmāvatīpamukhānaṃ tāsaṃ itthīnaṃ aggimhi anayabyasanāpattihetuṃ, māgaṇḍiyāya ca samittabandhavāya rājāṇāya anayabyasanāpattinimittaṃ sabbākārato viditvā tadatthadīpanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

'이러한 뜻을 알고서'란 사마와티를 비롯한 그 여인들이 불길 속에서 재앙과 멸망을 당한 원인과, 마간디야가 친구와 친척들과 함께 왕의 처벌로 재앙과 멸망을 당한 이유를 모든 측면에서 알고서, 그 뜻을 밝히는 이 우다나를 읊으신 것이다.

Tattha mohasambandhano loko, bhabbarūpova dissatīti yo idha sattaloko bhabbarūpova hetusampanno viya hutvā dissati, sopi mohasambandhano mohena paliguṇṭhito attahitāhitaṃ ajānanto hite na paṭipajjati, ahitaṃ dukkhāvahaṃ bahuñca apuññaṃ ācināti. ‘‘Bhavarūpova dissatī’’tipi pāṭho. Tassattho – ayaṃ loko mohasambandhano mohena paliguṇṭhito, tato eva bhavarūpova sassatasabhāvo viyassa attā dissati, ajarāmaro viya upaṭṭhāti, yena pāṇātipātādīni akattabbāni karoti.

거기서 '어리석음에 묶인 세상은 그럴듯한 모습으로만 보이네'라는 것은, 이 세상의 중생들이 마치 원인을 구족한 것처럼 그럴듯한 모습으로 보이는 것을 말한다. 그러나 그 또한 어리석음에 묶여 있고 어리석음에 휩싸여 자기의 이익과 불이익을 알지 못한 채 이로운 법을 닦지 않고, 해롭고 고통을 가져오는 많은 부덕(不德)을 쌓는다. '존재의 모습(bhavarūpa)으로 보이네'라는 읽기 방식도 있다. 그 뜻은 이 세상이 어리석음에 묶여 있고 어리석음에 휩싸여 있어서, 그 때문에 존재의 모습, 즉 영원한 성품을 지닌 자아처럼 보이고 늙지도 죽지도 않는 것처럼 나타나며, 그로 인해 살생 등 해서는 안 될 일들을 저지른다는 것이다.

Upadhibandhano bālo, tamasā parivārito. Sassatoriva khāyatīti na kevalañca mohasambandhano eva, apica kho upadhibandhanopi ayaṃ andhabālaloko avijjātamasā parivārito. Idaṃ vuttaṃ hoti – yena ñāṇena aviparītaṃ kāme ca khandhe ca ‘‘aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’’ti passeyya, tassa abhāvato yasmā bālo andhaputhujjano aññāṇatamasā samantato parivārito nivuto, tasmā so kāmūpadhi kilesūpadhi khandhūpadhīti imesaṃ upadhīnaṃ vasena ca upadhibandhano, tato eva cassa sopadhissa passato sassato viya nicco sabbakālabhāvī viya khāyati. ‘‘Asassatiriva khāyatī’’tipi pāṭho. Tassattho – attā sabbakālaṃ vijjati upalabbhatīti añño asassati aniccoti lokassa so upadhi micchābhinivesavasena ekadeso viya khāyati, upaṭṭhahatīti attho. Rakāro hi padasandhikaro. Passato natthi kiñcananti yo pana saṅkhāre pariggahetvā aniccādivasena vipassati, tasseva vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya yathābhūtaṃ passato jānato paṭivijjhato rāgādikiñcanaṃ natthi, yena saṃsāre bajjheyya. Tathā apassanto eva hi avijjātaṇhādiṭṭhiādibandhanehi saṃsāre baddho siyāti adhippāyo.

'취착(upadhi)에 묶인 어리석은 자는 어둠에 둘러싸여 영원한 것처럼 생각되네'라는 것은, 단지 어리석음에만 묶여 있는 것이 아니라, 이 눈먼 어리석은 세상은 취착에 묶여 있고 무명의 어둠에 둘러싸여 있다는 뜻이다. 이것은 다음과 같은 의미이다. 즉, 감각적 욕망(kāma)과 오온(khandha)을 '무상하고 고통이며 변하는 성질의 것'이라고 전도됨 없이 보는 지혜가 없기 때문에, 눈먼 범부인 어리석은 자는 무명의 어둠에 사방으로 둘러싸여 가려져 있다. 그러므로 그는 욕망의 취착, 번뇌의 취착, 오온의 취착이라는 이러한 취착의 힘으로 인해 취착에 묶이게 되며, 그 때문에 취착을 가진 상태로 보는 그에게는 영원한 것처럼, 상주하는 것처럼, 항상 존재하는 것처럼 보인다. '영원하지 않은 것처럼 생각되네'라는 읽기 방식도 있다. 그 뜻은 자아가 항상 존재하고 얻어질 수 있다는 것과 다른, 영원하지 않고 무상하다는 세상의 이치가 미치광이 같은 집착의 힘으로 인해 마치 (자아의) 일부분인 것처럼 보이고 나타난다는 의미이다. 'ra'라는 글자는 음절을 연결하기 위한 것이다. '보는 자에게는 아무것도 없나니'라는 것은, 상카라(형성된 것들)를 파악하여 무상 등의 관점으로 통찰하는 자에게는 위빳사나 지혜와 결합된 도(道)의 지혜로 여실히 보고 알고 꿰뚫는 자에게는 탐욕 등의 장애(kiñcana)가 없다는 것이니, 그것으로 인해 윤회에 묶이지 않게 된다. 이처럼 보지 못하는 자만이 무명, 갈애, 사견 등의 결박에 의해 윤회에 묶이게 된다는 뜻이다.

Dasamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

열 번째 경의 주해를 마친다.

Niṭṭhitā ca cūḷavaggavaṇṇanā.

쭐라왁가(소품)의 주해도 마친다.

8. Pāṭaligāmiyavaggo

8. 빠딸리가미야왁가 (빠딸리 마을 사람들의 품)

1. Paṭhamanibbānapaṭisaṃyuttasuttavaṇṇanā

1. 첫 번째 열반 상응 경의 주해

71. Pāṭaligāmiyavaggassa [Pg.351] paṭhame nibbānapaṭisaṃyuttāyāti amatadhātusannissitāya asaṅkhatadhātuyā pavedanavasena pavattāya. Dhammiyā kathāyāti dhammadesanāya. Sandassetīti sabhāvasarasalakkhaṇato nibbānaṃ dasseti. Samādapetīti tameva atthaṃ te bhikkhū gaṇhāpeti. Samuttejetīti tadatthagahaṇe ussāhaṃ janento tejeti joteti. Sampahaṃsetīti nibbānaguṇehi sammadeva sabbappakārehi toseti.

71. 빠딸리가미야왁가의 첫 번째인 '열반 상응 경'에서, '열반에 대하여(nibbānapaṭisaṃyuttāya)'란 불사(不死)의 요소에 의지하는 무위(無爲)의 요소를 알리는 방식으로 진행된 것을 말한다. '법다운 이야기로(dhammiyā kathāyā)'란 법문으로써라는 뜻이다. '보여주시고(sandassetīti)'란 자성(自性)과 고유한 특징(sarasalakkhaṇa)을 통해 열반을 보여주시는 것이다. '권장하시고(samādapetīti)'란 비구들에게 그 뜻을 받아들이게 하시는 것이다. '격려하시고(samuttejetīti)'란 그 뜻을 받아들이는 데 정진을 일으켜 예리하게 하고 빛나게 하시는 것이다. '기쁘게 하셨다(sampahaṃsetīti)'란 열반의 공덕으로 모든 면에서 충분히 즐겁게 하시는 것이다.

Atha vā sandassetīti ‘‘so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggā taṇhakkhayo virāgo nirodho’’tiādinā (ma. ni. 1.281; 2.337; mahāva. 8) nayeneva sabbathā tena tena pariyāyena tesaṃ tesaṃ ajjhāsayānurūpaṃ sammā dasseti. Samādapetīti ‘‘iminā ariyamaggena taṃ adhigantabba’’nti adhigamapaṭipadāya saddhiṃ tattha bhikkhū ninnapoṇapabbhāre karonto sammā ādapeti gaṇhāpeti. Samuttejetīti etaṃ dukkaraṃ durabhisambhavanti ‘‘mā sammāpaṭipattiyaṃ pamādaṃ antarāvosānaṃ āpajjatha, upanissayasampannassa vīriyavato nayidaṃ dukkaraṃ, tasmā sīlavisuddhiādivisuddhipaṭipadāya uṭṭhahatha ghaṭayatha vāyameyyāthā’’ti nibbānādhigamāya ussāheti, tattha vā cittaṃ vodapeti. Sampahaṃsetīti ‘‘madanimmadano pipāsavinayo ālayasamugghāto’’ti (a. ni. 4.34; itivu. 90), rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayoti (saṃ. ni. 4.367; itivu. 44), asaṅkhatanti (saṃ. ni. 4.367), amatañca santantiādinā ca anekapariyāyena (saṃ. ni. 4.409) nibbānānisaṃsappakāsanena tesaṃ bhikkhūnaṃ cittaṃ tosento hāsento sampahaṃseti samassāseti.

또는 '보여주시고'란 '그것은 모든 형성(saṅkhāra)의 가라앉음이며, 모든 취착의 버림이며, 갈애의 멸진이고, 탐욕의 빛바램이며, 소멸이다'라는 등의 방식으로, 모든 면에서 그들의 근기에 알맞게 여러 방편으로 바르게 보여주시는 것이다. '권장하시고'란 '이 성스러운 팔정도로써 그것에 도달해야 한다'라고 도달하는 수행법과 함께 비구들의 마음이 그곳(열반)으로 기울고 쏠리고 향하게 하여 바르게 받아들이게 하시는 것이다. '격려하시고'란 '이것은 행하기 어렵고 성취하기 어렵다'라고 생각하지 않도록 '바른 수행에 게으름을 피우거나 중도에 포기하지 말라. 토대가 구족되고 정진하는 자에게 이것은 어려운 일이 아니다. 그러므로 계의 청정 등 단계적인 청정의 수행을 시작하고 힘쓰며 노력하라'고 열반의 성취를 위해 용기를 주시거나, 혹은 그곳에서 마음을 깨끗하게 하시는 것이다. '기쁘게 하셨다'란 '교만을 잠재우고 갈증을 없애며 집착을 뿌리 뽑는 것', '탐진치의 멸진', '무위(無爲)', '불사(不死)와 평온' 등 수많은 방편으로 열반의 이익을 밝혀 비구들의 마음을 즐겁게 하고 웃게 하며 환희롭게 하고 위로하시는 것이다.

Tedhāti te idha. Aṭṭhiṃ katvāti ‘‘atthi kiñci ayaṃ no attho adhigantabbo’’ti evaṃ sallakkhetvā tāya desanāya atthikā hutvā. Manasi katvāti citte ṭhapetvā anaññavihitā taṃ desanaṃ attano cittagatameva [Pg.352] katvā. Sabbaṃ cetaso samannāharitvāti sabbena kārakacittena ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā desanaṃ āvajjetvā, taggatameva ābhogaṃ katvāti attho. Atha vā sabbaṃ cetaso samannāharitvāti sabbasmā cittato desanaṃ sammā anu anu āharitvā. Idaṃ vuttaṃ hoti – desentassa yehi cittehi desanā katā, sabbasmā cittato pavattaṃ desanaṃ bahi gantuṃ adento sammā aviparītaṃ anu anu āharitvā attano cittasantānaṃ āharitvā yathādesitadesitaṃ desanaṃ suṭṭhu upadhāretvā. Ohitasotāti avahitasotā, suṭṭhu upitasotā. Ohitasotāti vā avikkhittasotā. Tameva upalabbhamānopi hi savane avikkhepo satisaṃvaro viya cakkhundriyādīsu sotindriyepi vattumarahatīti. Ettha ca ‘‘aṭṭhiṃ katvā’’tiādīhi catūhipi padehi tesaṃ bhikkhūnaṃ tapparabhāvato savane ādaradīpanena sakkaccasavanaṃ dasseti.

'tedhā'는 'te idha(그들이 여기)'라는 뜻이다. '각별히 주의를 기울여(aṭṭhiṃ katvā)'란 '이것이 우리가 얻어야 할 이익이다'라고 잘 새겨서 그 설법에 이익을 구하는 자가 되는 것이다. '마음에 새기고(manasikatvā)'란 마음에 간직하여 다른 곳에 마음을 두지 않고 그 설법이 자신의 마음에 깃들게 하는 것이다. '전심전력하여(sabbaṃ cetaso samannāharitvā)'란 모든 실천적인 마음으로 처음부터 끝까지 설법을 반조하며, 오직 그것에만 몰입하는 것을 의미한다. 또는 '전심전력하여'란 모든 마음으로부터 설법을 바르게 거듭거듭 가져오는 것이다. 즉, 설법하시는 부처님의 마음에서 나온 설법을, 그 마음에서 생겨난 설법이 밖으로 나가지 않게 하고 전도됨 없이 바르게 거듭거듭 가져와 자신의 마음의 상속에 전달하여, 설하신 방식대로 그 설법을 잘 파악하는 것을 말한다. '귀를 기울여(ohitasotā)'란 귀를 내미는 것(avahitasotā), 귀를 잘 놓아두는 것이다. 또는 '귀를 기울여'란 마음이 흩어지지 않은 청각의 작용을 뜻한다. 왜냐하면 청각에 있어서 산만하지 않음은 자바나(javana, 속행) 단계에서 얻어지는 것이지만, 안근 등에서 감관의 단속(saṃvara)이 있는 것처럼 이근(耳根)에서도 작용한다고 말할 수 있기 때문이다. 여기서 '각별히 주의를 기울여' 등의 네 가지 문구는 그 비구들이 설법에 전념하기 때문에 듣는 것에 대한 공경함을 나타내어 '공경하며 듣는 것'을 보여준다.

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ tassā nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammakathāya savane ādarakāritaṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti imaṃ nibbānassa tabbidhuradhammadesanāmukhena paramatthato vijjamānabhāvavibhāvanaṃ udānaṃ udānesi.

'이러한 의미를 아시고(etamatthaṃ viditvā)'란 그 비구들이 열반과 관련된 법문을 듣는 데 공경을 다했음을 모든 면에서 아시고 나서라는 뜻이다. '이 우다나를(imaṃ udānaṃ)'이란 열반과 반대되는 법(유위법)들을 제거하는 방식을 통해 제일의(第一義)로서 존재하는 열반의 성품을 밝히는 이 감흥어린 노래를 읊으셨다.

Tattha atthīti vijjati, paramatthato upalabbhatīti attho. Bhikkhaveti tesaṃ bhikkhūnaṃ ālapanaṃ. Nanu ca udānaṃ nāma pītisomanassasamuṭṭhāpito vā dhammasaṃvegasamuṭṭhāpito vā dhammapaṭiggāhakanirapekkho udāhāro, tathā ceva ettakesu suttesu āgataṃ, idha kasmā bhagavā udānento te bhikkhū āmantesīti? Tesaṃ bhikkhūnaṃ saññāpanatthaṃ. Nibbānapaṭisaṃyuttañhi bhagavā tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ desetvā nibbānaguṇānussaraṇena uppannapītisomanassā udānaṃ udānesi. Idha nibbānavajjo sabbo sabhāvadhammo paccayāyattavuttikova upalabbhati, na paccayanirapekkho. Ayaṃ pana nibbānadhammo katamapaccaye upalabbhatīti tesaṃ bhikkhūnaṃ cetoparivitakkamaññāya te ca saññāpetukāmo ‘‘atthi, bhikkhave, tadāyatana’’ntiādimāha, na ekantatova te paṭiggāhake katvāti veditabbaṃ. Tadāyatananti taṃ kāraṇaṃ. Dakāro padasandhikaro. Nibbānañhi [Pg.353] maggaphalañāṇādīnaṃ ārammaṇapaccayabhāvato rūpādīni viya cakkhuviññāṇādīnaṃ ārammaṇapaccayabhūtānīti kāraṇaṭṭhena ‘‘āyatana’’nti vuccati. Ettāvatā ca bhagavā tesaṃ bhikkhūnaṃ asaṅkhatāya dhātuyā paramatthato atthibhāvaṃ pavedesi.

여기서 '있다(atthi)'는 것은 존재한다(vijjati), 즉 승의(勝義)의 관점에서 얻어진다(upalabbhati)는 의미이다. '비구들이여(bhikkhave)'라는 것은 그 비구들을 부르는 말이다. 본래 우다나(Udāna)란 기쁨과 즐거움에서 우러나왔거나 법의 전율(saṃvega)에서 우러나온 것으로서, 법을 듣는 자를 개의치 않고 발하는 감흥어인데, 어찌하여 지금까지의 다른 경전들과 달리 이 경에서 세존께서는 우다나를 읊으시면서 비구들을 부르셨는가? 그것은 비구들을 깨우쳐 주기 위해서이다. 참으로 세존께서는 그 비구들에게 열반에 관한 법을 설하신 뒤, 열반의 공덕을 관조함에 따라 일어난 기쁨과 즐거움으로 우다나를 읊으셨다. 이 세상에서 열반을 제외한 모든 자성법(sabhāvadhammo)은 오직 조건에 의존하여 일어나는 상태로만 얻어질 뿐, 조건과 무관하게는 얻어지지 않는다. 그런데 '이 열반이라는 법은 어떤 조건에서 얻어지는가?'라고 생각하는 비구들의 마음속 의문을 아시고, 그들을 깨우쳐 주고자 하셨기에 '비구들이여, 그 영역이 있다'라는 등의 말씀을 하셨던 것이지, 오로지 비구들을 청중으로 삼아 설법하신 것만은 아님을 알아야 한다. '그 영역(tadāyatana)'이란 '그 원인'을 뜻한다. 'd'자(Dakāro)는 단어를 연결하기 위한 삽입 자음이다. 참으로 열반은 도(道)와 과(果)의 지혜 등의 대상적 조건(ārammaṇapaccayabhāva)이 되기에, 마치 형색 등이 안식(眼識) 등의 대상적 조건이 되는 것처럼, '원인'이라는 의미에서 '아야타나(āyatana, 영역/처)'라고 불린다. 이와 같이 세존께서는 비구들에게 무위의 요소(asaṅkhata-dhātu)가 승의의 관점에서 실재함을 공표하신 것이다.

Tatrāyaṃ dhammanvayo – idha saṅkhatadhammānaṃ vijjamānattā asaṅkhatāyapi dhātuyā bhavitabbaṃ tappaṭipakkhattā sabhāvadhammānaṃ. Yathā hi dukkhe vijjamāne tappaṭipakkhabhūtaṃ sukhampi vijjatiyeva, tathā uṇhe vijjamāne sītampi vijjati, pāpadhammesu vijjamānesu kalyāṇadhammāpi vijjanti eva. Vuttañcetaṃ –

여기서 법의 추론(dhammanvayo)은 이러하다. 이 세상에 유위법(saṅkhatadhamma)이 실재하므로, 자성법들에 있어 그 반대되는 개념인 무위의 요소(asaṅkhata-dhātu) 또한 반드시 존재해야 한다. 이를 분명히 하기 위해 다음과 같이 설해졌다. 마치 괴로움이 존재할 때 그 반대되는 행복 또한 존재하듯이, 뜨거움이 존재할 때 차가움도 존재하며, 악한 법들이 존재할 때 선한 법들 또한 존재하는 것과 같다. 이에 대해 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘Yathāpi dukkhe vijjante, sukhaṃ nāmapi vijjati;

Evaṃ bhave vijjamāne, vibhavopi icchitabbako.

“마치 괴로움이 존재할 때 행복이라 불리는 것이 존재하듯이, 이와 같이 유(有, 존재)가 존재할 때 비유(非有, 열반) 또한 마땅히 염원해야 할 것으로 존재한다.”

‘‘Yathāpi uṇhe vijjante, aparaṃ vijjati sītalaṃ;

Evaṃ tividhaggi vijjante, nibbānaṃ icchitabbakaṃ.

“마치 뜨거움이 존재할 때 또 다른 서늘함이 존재하듯이, 이와 같이 세 가지 불(탐·진·치)이 존재할 때 열반 또한 마땅히 염원해야 할 것으로 승의에 존재한다.”

‘‘Yathāpi pāpe vijjante, kalyāṇamapi vijjati;

Evameva jāti vijjante, ajātimapi icchitabbaka’’ntiādi. (bu. vaṃ. 2.10-12) –

“마치 악이 존재할 때 선 또한 존재하듯이, 이와 같이 태어남(jāti)이 존재할 때 태어남이 없는 것(ajāti) 또한 마땅히 염원해야 할 것으로 존재한다.” (불종성경 2.10-12)

Apica nibbānassa paramatthato atthibhāvavicāraṇaṃ parato āvibhavissati.

또한 열반이 승의의 관점에서 실재한다는 것에 대한 고찰은 뒤에서 더 명확해질 것이다.

Evaṃ bhagavā asaṅkhatāya dhātuyā paramatthato atthibhāvaṃ sammukhena dassetvā idāni tabbidhuradhammāpohanamukhenassa sabhāvaṃ dassetuṃ, ‘‘yattha neva pathavī na āpo’’tiādimāha. Tattha yasmā nibbānaṃ sabbasaṅkhāravidhurasabhāvaṃ yathā saṅkhatadhammesu katthaci natthi, tathā tatthapi sabbe saṅkhatadhammā. Na hi saṅkhatāsaṅkhatadhammānaṃ samodhānaṃ sambhavati. Tatrāyaṃ atthavibhāvanā – yattha yasmiṃ nibbāne yassaṃ asaṅkhatadhātuyaṃ neva kakkhaḷalakkhaṇā pathavīdhātu atthi, na paggharaṇalakkhaṇā āpodhātu, na uṇhalakkhaṇā tejodhātu, na vitthambhanalakkhaṇā vāyodhātu atthi. Iti catumahābhūtābhāvavacanena yathā sabbassapi upādārūpassa abhāvo vutto hoti tannissitattā. Evaṃ anavasesato kāmarūpabhavassa [Pg.354] tattha abhāvo vutto hoti tadāyattavuttibhāvato. Na hi mahābhūtanissayena vinā pañcavokārabhavo ekavokārabhavo vā sambhavatīti.

이와 같이 세존께서는 무위의 요소가 승의에 존재함을 직접적으로 보이신 후, 이제는 그와 반대되는 법들을 배제하는 방식(apohanamukha)으로 그 자성을 보이시려고 '그곳에는 땅도 없고 물도 없으며'라는 등의 말씀을 하셨다. 거기서 열반은 모든 형성된 것(saṅkhāra)과 동떨어진 자성을 지니고 있기에, 유위법들 가운데 어떤 것도 그곳에 존재하지 않는 것처럼, 그곳(열반)에는 모든 유위법이 존재하지 않는다. 참으로 유위법과 무위법이 공존하는 것은 불가능하기 때문이다. 여기서 그 의미를 밝히면 이러하다. '그곳', 즉 그 열반이라는 무위의 요소 안에는 단단한 특성을 가진 지대(地界)도 없고, 흐르는 특성을 가진 수대(水界)도 없으며, 뜨거운 특성을 가진 화대(火界)도 없고, 지탱하는 특성을 가진 풍대(風界)도 없다. 이 네 가지 근본 물질(사대)이 없다는 말씀을 통해, 그것들에 의존하여 일어나는 모든 파생된 물질(upādā-rūpa) 또한 존재하지 않음을 설하신 것이다. 이와 같이 욕계와 색계의 존재(kāmarūpabhava)가 그곳에 남김없이 부재함은, 그것들이 사대에 의존하여 유지되기 때문이다. 참으로 근본 물질의 의지함 없이는 오온의 존재(pañcavokārabhavo)나 일온의 존재(ekavokārabhavo)는 성립할 수 없기 때문이다.

Idāni arūpasabhāvattepi nibbānassa arūpabhavapariyāpannānaṃ dhammānaṃ tattha abhāvaṃ dassetuṃ, ‘‘na ākāsānañcāyatanaṃ…pe… na nevasaññānāsaññāyatana’’nti vuttaṃ. Tattha na ākāsānañcāyatananti saddhiṃ ārammaṇena kusalavipākakiriyabhedo tividhopi ākāsānañcāyatanacittuppādo natthīti attho. Sesesupi eseva nayo. Yadaggena ca nibbāne kāmalokādīnaṃ abhāvo hoti, tadaggena tattha idhalokaparalokānampi abhāvoti āha – ‘‘nāyaṃ loko na paraloko’’ti. Tassattho – yvāyaṃ ‘‘itthattaṃ diṭṭhadhammo idhaloko’’ti ca laddhavohāro khandhādiloko, yo ca ‘‘tato aññathā paro abhisamparāyo’’ti ca laddhavohāro khandhādiloko, tadubhayampi tattha natthīti. Na ubho candimasūriyāti yasmā rūpagate sati tamo nāma siyā, tamassa ca vidhamanatthaṃ candimasūriyehi vattitabbaṃ. Sabbena sabbaṃ pana yattha rūpagatameva natthi, kuto tattha tamo. Tamassa vā vidhamanā candimasūriyā, tasmā candimā sūriyo cāti ubhopi tattha nibbāne natthīti attho. Iminā ālokasabhāvataṃyeva nibbānassa dasseti.

이제 무색(無色)의 성질에 있어서도, 열반에는 무색계에 속하는 법들이 부재함을 보이시려고 '공무변처도 없고... 비상비비상처도 없다'라고 말씀하셨다. 거기서 '공무변처도 없다'는 것은 그 대상과 함께 일어나는 유익한 마음, 과보의 마음, 작용만 하는 마음이라는 세 가지 종류의 공무변처의 심소생(cittuppāda)이 없다는 의미이다. 나머지 구절들에 대해서도 이와 같은 방식이다. 열반에는 욕계 등이 존재하지 않는 것과 같은 맥락에서, 그곳에는 이 세상도 저 세상도 존재하지 않기에 '이 세상도 아니고 저 세상도 아니다'라고 말씀하셨다. 그 의미는, '지금 여기의 현생'이라 불리는 오온 등의 세계와 '그와 다른 다음 생의 내세'라 불리는 오온 등의 세계, 그 두 가지 모두 그곳에는 존재하지 않는다는 것이다. '해와 달 둘 다 없다'고 하신 것은, 형색의 영역(rūpagata)이 있을 때 어둠이라는 것이 생기며, 그 어둠을 물리치기 위해 해와 달이 운행해야 하기 때문이다. 그러나 열반에는 형색의 성질 자체가 전혀 없는데, 어찌 그곳에 어둠이 있겠는가? 어둠이 없다면 어둠을 물리치는 해와 달도 없으므로, 그 열반에는 해와 달 둘 다 존재하지 않는다는 의미이다. 이것으로 열반이 광명의 자성 그 자체임을 보이신 것이다.

Ettāvatā ca anabhisametāvīnaṃ bhikkhūnaṃ anādimatisaṃsāre supinantepi ananubhūtapubbaṃ paramagambhīraṃ atiduddasaṃ saṇhasukhumaṃ atakkāvacaraṃ accantasantaṃ paṇḍitavedanīyaṃ atipaṇītaṃ amataṃ nibbānaṃ vibhāvento paṭhamaṃ tāva ‘‘atthi, bhikkhave, tadāyatana’’nti tassa atthibhāvā tesaṃ aññāṇādīni apanetvā ‘‘yattha neva pathavī …pe… na ubho candimasūriyā’’ti tadaññadhammāpohanamukhena taṃ vibhāveti dhammarājā. Tena pathavīādisabbasaṅkhatadhammavidhurasabhāvā yā asaṅkhatā dhātu, taṃ nibbānanti dīpitaṃ hoti. Tenevāha, ‘‘tatrāpāhaṃ, bhikkhave, neva āgatiṃ vadāmī’’ti.

이와 같이 법왕께서는 진리를 깨닫지 못한 비구들에게, 시작을 알 수 없는 윤회 속에서 꿈속에서조차 경험해 보지 못한 지극히 깊고, 보기 어렵고, 미세하고 정교하며, 사유의 영역을 벗어나 있고, 더없이 고요하며, 현자들만이 알 수 있고, 지극히 승묘한 불사의 열반을 밝혀 주셨다. 먼저 '비구들이여, 그 영역이 있다'라는 말씀으로 열반의 실재성을 밝혀 그들의 무지 등을 제거하셨고, 이어서 '그곳에는 땅도 없고... 해와 달 둘 다 없다'라는 말씀으로 열반 이외의 법들을 배제하는 방식으로 열반을 드러내셨다. 이로써 지대(地界) 등을 비롯한 모든 유위법과 동떨어진 자성을 지닌 무위의 요소가 바로 열반임이 명시된 것이다. 그렇기에 '비구들이여, 나는 그곳에 오는 것도 없다고 말한다'라는 등의 말씀을 하신 것이다.

Tattha tatrāti tasmiṃ. Apisaddo samuccaye. Ahaṃ, bhikkhave, yattha saṅkhārapavatte kutoci kassaci āgatiṃ na vadāmi yathāpaccayaṃ tattha dhammamattassa [Pg.355] uppajjanato. Evaṃ tasmimpi āyatane nibbāne kutoci āgatiṃ āgamanaṃ neva vadāmi āgantabbaṭṭhānatāya abhāvato. Na gatinti katthaci gamanaṃ na vadāmi gantabbaṭṭhānatāya abhāvato. Na hi tattha sattānaṃ ṭhapetvā ñāṇena ārammaṇakaraṇaṃ āgatigatiyo sambhavanti, nāpi ṭhiticutūpapattiyo vadāmi. ‘‘Tadāpaha’’ntipi pāḷi. Tassattho – tampi āyatanaṃ gāmantarato gāmantaraṃ viya na āgantabbatāya na āgati, na gantabbatāya na gati, pathavīpabbatādi viya apatiṭṭhānatāya na ṭhiti, apaccayattā vā uppādābhāvo, tato amatasabhāvattā cavanābhāvo, uppādanirodhābhāvato ceva tadubhayaparicchinnāya ṭhitiyā ca abhāvato na ṭhitiṃ na cutiṃ na upapattiṃ vadāmi. Kevalaṃ pana taṃ arūpasabhāvattā apaccayattā ca na katthaci patiṭṭhitanti appatiṭṭhaṃ. Tattha pavattābhāvato pavattappaṭipakkhato ca appavattaṃ. Arūpasabhāvattepi vedanādayo viya kassacipi ārammaṇassa anālambanato upatthambhanirapekkhato ca anārammaṇameva taṃ ‘‘āyatana’’nti vuttaṃ nibbānaṃ. Ayañca evasaddo appatiṭṭhameva appavattamevāti padadvayenapi yojetabbo. Esevanto dukkhassāti yadidaṃ ‘‘appatiṭṭha’’ntiādīhi vacanehi vaṇṇitaṃ thomitaṃ yathāvuttalakkhaṇaṃ nibbānaṃ, eso eva sakalassa vaṭṭadukkhassa anto pariyosānaṃ tadadhigame sati sabbadukkhābhāvato. Tasmā ‘‘dukkhassa anto’’ti ayameva tassa sabhāvoti dasseti.

거기서 '거기(tatrā)'라는 것은 '그것(열반)에서'를 의미한다. 'pi'라는 단어는 집합(합쳐지는 의미)으로 쓰였다. 비구들이여, 나는 상카라의 전개 과정(윤회)에서 어떤 것의 오고 감(āgati)을 말하지 않는다. 마치 조건에 따라 그곳에 법들만이 일어날 뿐인 것과 같다. 이와 같이 그 영역인 열반에서도 어떤 곳으로부터 오는 것(āgamana)을 나는 결코 말하지 않는다. 왜냐하면 그곳은 (누군가) 와서 도달해야 할 장소로서 존재하는 것이 아니기 때문이다. '가는 것(na gati)'이란 어떤 곳으로 가는 것을 말하지 않는다는 것이다. 왜냐하면 그곳은 (누군가) 가야 할 장소로서 존재하는 것이 아니기 때문이다. 진실로 그곳(열반)에는 중생들이 지혜로써 대상을 삼는 것(ārammaṇakaraṇaṃ)을 제외하고는 오고 감이 존재하지 않으며, 머묾(ṭhiti)이나 죽음(cuti), 태어남(upapatti)도 나는 말하지 않는다. 'tadāpahaṃ'이라는 빨리어 경문도 있다. 그 뜻은, 그 영역(열반)은 마을에서 마을로 오듯이 올 수 있는 것이 아니기에 '오지 않음'이라 하고, 갈 수 있는 것이 아니기에 '가지 않음'이라 하며, 땅이나 산처럼 머무는 성질이 아니기에 '머물지 않음'이라 한다. 또는 조건 지어지지 않았기에 생겨남이 없고, 불사의 자성이기에 거기서부터 죽음(움직임)이 없으며, 생겨남과 사라짐이 없기에 그 둘로 규정되는 '머묾'도 없으므로 나는 머묾도 죽음도 태어남도 말하지 않는다. 다만 그것은 색(형체)이 없는 자성(arūpasabhāva)이고 조건 지어지지 않았기에 어디에도 머물지 않으므로 '머묾이 없음(appatiṭṭha)'이라 한다. 거기에는 일어남(pavatta)이 없고 일어남과 반대되므로 '일어남이 없음(appavatta)'이라 한다. 비록 색이 없는 자성일지라도 수(受) 등과 같이 어떤 대상을 잡는 일이 없으며, 어떤 의지처를 기대하지도 않기에 오직 대상이 없는 것(anārammaṇa)인 그 열반을 '영역(āyatana)'이라 부른 것이다. 그리고 여기서 'eva'라는 단어는 '머묾이 없음(appatiṭṭhameva)'과 '일어남이 없음(appavattamevāti)'이라는 두 구절에 모두 연결되어야 한다. '이것이 괴로움의 끝이다'라는 것은, 앞에서 말한 '머묾이 없음' 등의 단어로 설명되고 찬탄된 바와 같은 특징을 가진 열반을 말한다. 이것이야말로 모든 윤회의 괴로움의 끝이자 종착지이다. 왜냐하면 그것을 성취할 때 모든 괴로움이 없어지기 때문이다. 그러므로 '괴로움의 끝'이라는 이것이 바로 그(열반)의 본성임을 보여준다.

Paṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

첫 번째 경의 주석이 끝났다.

2. Dutiyanibbānapaṭisaṃyuttasuttavaṇṇanā

2. 열반과 관련된 두 번째 경의 주석

72. Dutiye imaṃ udānanti imaṃ nibbānassa pakatiyā gambhīrabhāvato duddasabhāvadīpanaṃ udānaṃ udānesi. Tattha duddasanti sabhāvagambhīrattā atisukhumasaṇhasabhāvattā ca anupacitañāṇasambhārehi passituṃ na sakkāti duddasaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘tañhi te, māgaṇḍiya, ariyaṃ paññācakkhu natthi, yena tvaṃ ārogyaṃ jāneyyāsi, nibbānampi passeyyāsī’’ti (ma. ni. 2.218). Aparampi vuttaṃ – ‘‘idampi kho ṭhānaṃ duddasaṃ, yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho’’tiādi (mahāva. 8; ma. ni. 1.281; 2.337). Anatanti [Pg.356] rūpādiārammaṇesu, kāmādīsu ca bhavesu namanato tanninnabhāvena pavattito sattānañca tattha namanato taṇhā natā nāma, natthi ettha natāti anataṃ, nibbānanti attho. ‘‘Ananta’’ntipi paṭhanti, niccasabhāvattā antavirahitaṃ, acavanadhammaṃ nirodhaṃ amatanti attho. Keci pana ‘‘ananta’’nti padassa ‘‘appamāṇa’’nti atthaṃ vadanti. Ettha ca ‘‘duddasa’’nti iminā paññāya dubbalīkaraṇehi rāgādikilesehi cirakālabhāvitattā sattānaṃ apaccayabhāvanā na sukarāti nibbānassa kicchena adhigamanīyataṃ dasseti. Na hi saccaṃ sudassananti imināpi tamevatthaṃ pākaṭaṃ karoti. Tattha saccanti nibbānaṃ. Tañhi kenaci pariyāyena asantasabhāvābhāvato ekanteneva santattā aviparītaṭṭhena saccaṃ. Na hi taṃ sudassanaṃ na sukhena passitabbaṃ, sucirampi kālaṃ puññañāṇasambhāre samānentehipi kasireneva samadhigantabbato. Tathā hi vuttaṃ bhagavatā – ‘‘kicchena me adhigata’’nti (mahāva. 8; ma. ni. 1.281; 2.337).

72. 두 번째 경에서 '이 감흥어'라는 것은 열반이 본래 깊기에 보기 어렵다는 사실을 밝히는 감흥어를 읊으셨다는 뜻이다. 거기서 '보기 어렵다(duddasa)'는 것은 자성이 깊고 지극히 미세하고 부드러운 자성을 가졌기에, 지혜의 자량(資糧)을 쌓지 못한 이들은 볼 수 없으므로 보기 어렵다고 하는 것이다. 이와 관련하여 '마간디야여, 그대에게는 건강함(열반)을 알고 열반을 볼 수 있는 성스러운 지혜의 눈이 없다'라고 말씀하셨다. 또한 '이곳 역시 보기 어려우니, 곧 모든 형성된 것들의 가라앉음(sabbasaṅkhārasamatho)이다'라고도 말씀하셨다. '굽음이 없음(anata)'이란, 형색 등의 대상이나 감각적 욕망 등의 존재로 기울어지는 것, 즉 그쪽으로 향하는 상태로 전개되는 것과 중생들을 그곳으로 기울게 하는 갈애(taṇhā)를 '굽음(nata)'이라 하는데, 이 법(열반)에는 그러한 굽음이 없으므로 '굽음이 없음'이라 한다. 이것이 열반이라는 뜻이다. '끝이 없음(ananta)'이라고 읽기도 하는데, 이는 영원한 자성을 가졌기에 끝이 없고, 움직임이 없는 법이며, 소멸이고 불사라는 뜻이다. 그러나 어떤 이들은 'ananta'라는 단어를 '무량함(appamāṇa)'이라는 뜻으로 설명한다. 여기서 '보기 어렵다'는 표현은 지혜를 약화시키는 탐욕 등의 번뇌에 오랫동안 물들어 있었기에 중생들이 조건 없는 법(열반)을 닦는 것이 쉽지 않음을 나타내며, 열반은 고생 끝에 얻어지는 것임을 보여준다. '진리는 쉽게 보이지 않는다'는 구절로도 바로 그 의미를 분명히 한다. 여기서 '진리(sacca)'란 열반이다. 그것은 어떤 방식으로든 실재하지 않는 성질이 아니며 오직 실재하는 성질(Paramattha)이기에, 뒤바뀌지 않았다는 의미에서 진리이다. 그것은 쉽게 보이지 않으며, 즐거이 볼 수 있는 것도 아니다. 아주 오랜 시간 공덕과 지혜의 자량을 모은 이들이라 할지라도 고생 끝에 성취할 수 있는 것이기 때문이다. 그래서 세존께서는 '나는 고생 끝에 성취했다'라고 말씀하신 것이다.

Paṭividdhā taṇhā jānato passato natthi kiñcananti tañca nirodhasaccaṃ sacchikiriyābhisamayavasena abhisamentena visayato kiccato ca ārammaṇato ca ārammaṇappaṭivedhena asammohappaṭivedhena ca paṭividdhaṃ, yathāpariññābhisamayavasena dukkhasaccaṃ, bhāvanābhisamayavasena maggasaccañca asammohato paṭividdhaṃ hoti, evaṃ pahānābhisamayavasena asammohato ca paṭividdhā taṇhā hoti. Evañca cattāri saccāni yathābhūtaṃ ariyamaggapaññāya jānato passato bhavādīsu natabhūtā taṇhā natthi, tadabhāve sabbassapi kilesavaṭṭassa abhāvo, tatova kammavipākavaṭṭānaṃ asambhavoyevāti evaṃ bhagavā tesaṃ bhikkhūnaṃ anavasesavaṭṭadukkhavūpasamahetubhūtaṃ amatamahānibbānassa ānubhāvaṃ pakāsesi. Sesaṃ vuttanayameva.

'갈애를 꿰뚫었고, 아는 자, 보는 자에게는 아무것도 없다'는 것은, 그 소멸의 진리(멸제)를 실현하는 통찰(sacchikiriyābhisamaya)을 통해, 대상과 역할(기능)과 아람마나(대상)의 측면에서, 그리고 대상을 꿰뚫음과 어리석음 없음의 꿰뚫음으로 꿰뚫어 알았다는 뜻이다. 마치 철저한 앎의 통찰로 괴로움의 진리를 알고, 수행의 통찰로 길의 진리를 어리석음 없이 꿰뚫어 알듯이, 버림의 통찰로 어리석음 없이 갈애를 꿰뚫어 알게 된다. 이와 같이 네 가지 진리를 있는 그대로 성스러운 도의 지혜로 알고 보는 자에게는, 존재 등에 굽어 드는 성질인 갈애가 존재하지 않는다. 갈애가 없으면 모든 번뇌의 회전(kilesavaṭṭa)이 없어지고, 그로 인해 업과 과보의 회전도 발생하지 않게 된다. 이처럼 세존께서는 그 비구들에게 남김없이 윤회의 괴로움이 가라앉는 원인이 되는 불사의 대열반의 위력을 밝혀 주셨다. 나머지는 앞에서 설명한 방식과 같다.

Dutiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

두 번째 경의 주석이 끝났다.

3. Tatiyanibbānapaṭisaṃyuttasuttavaṇṇanā

3. 열반과 관련된 세 번째 경의 주석

73. Tatiye atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvāti tadā kira bhagavatā anekapariyāyena saṃsārassa ādīnavaṃ pakāsetvā sandassanādivasena [Pg.357] nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammadesanāya katāya tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ saṃsāro bhagavatā avijjādīhi kāraṇehi sahetuko pakāsito, nibbānassa pana tadupasamassa na kiñci kāraṇaṃ vuttaṃ, tayidaṃ ahetukaṃ, kathaṃ saccikaṭṭhaparamatthena upalabbhatī’’ti. Atha bhagavā tesaṃ bhikkhūnaṃ etaṃ yathāvuttaṃ parivitakkasaṅkhātaṃ atthaṃ viditvā. Imaṃ udānanti tesaṃ bhikkhūnaṃ vimatividhamanatthañceva idha samaṇabrāhmaṇānaṃ ‘‘nibbānaṃ nibbānanti vācāvatthumattameva, natthi hi paramatthato nibbānaṃ nāma anupalabbhamānasabhāvattā’’ti lokāyatikādayo viya vippaṭipannānaṃ bahiddhā ca puthudiṭṭhigatikānaṃ micchāvādabhañjanatthañca imaṃ amatamahānibbānassa paramatthato atthibhāvadīpanaṃ udānaṃ udānesi.

73. 세 번째 경에서 '그때 세존께서는 이 의미를 아시고'라는 것은, 당시 세존께서 여러 방편으로 윤회의 과실을 밝히시고, 법문을 통해 열반과 관련된 가르침을 주셨을 때 그 비구들에게 이러한 생각이 들었다는 것이다. '이 윤회는 세존에 의해 무명 등의 원인과 함께 그 원인이 있는 것으로 밝혀졌지만, 그 윤회의 가라앉음인 열반에 대해서는 어떠한 원인도 말씀하지 않으셨다. 그렇다면 이 원인 없는 열반은 어떻게 실재하는 최상의 의미로서 얻어질 수 있는가?'라는 생각이었다. 그때 세존께서는 비구들의 그러한 사유를 아시고 이 감흥어를 읊으셨다. '이 감흥어'라는 것은, 그 비구들의 의심을 물리치기 위함이며, 또한 이 세상에서 '열반이라는 것은 단지 말뿐인 대상일 뿐이다. 열반은 실재하는 성질로서 얻어질 수 없기에 존재하지 않는다'라고 잘못 이해하는 자들이나 불교 밖의 여러 삿된 견해를 가진 자들의 그릇된 주장을 깨뜨리기 위함이다. 그리고 불사의 대열반이 실재하는 의미로서 존재함을 보여주기 위해 이 감흥어를 읊으신 것이다.

Tattha ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhatanti sabbānipi padāni aññamaññavevacanāni. Atha vā vedanādayo viya hetupaccayasamavāyasaṅkhātāya kāraṇasāmaggiyā na jātaṃ na nibbattanti ajātaṃ, kāraṇena vinā, sayameva vā na bhūtaṃ na pātubhūtaṃ na uppannanti abhūtaṃ, evaṃ ajātattā abhūtattā ca yena kenaci kāraṇena na katanti akataṃ, jātabhūtakatasabhāvo ca nāmarūpānaṃ saṅkhatadhammānaṃ hoti, na asaṅkhatasabhāvassa nibbānassāti dassanatthaṃ asaṅkhatanti vuttaṃ. Paṭilomato vā samecca sambhūya paccayehi katanti saṅkhataṃ, tathā na saṅkhataṃ saṅkhatalakkhaṇarahitanti asaṅkhatanti. Evaṃ anekehi kāraṇehi nibbattitabhāve paṭisiddhe ‘‘siyā nu kho ekeneva kāraṇena kata’’nti āsaṅkāya ‘‘na yena kenaci kata’’nti dassanatthaṃ ‘‘akata’’nti vuttaṃ. Evaṃ apaccayampi samānaṃ ‘‘sayameva nu kho idaṃ bhūtaṃ pātubhūta’’nti āsaṅkāya tannivattanatthaṃ ‘‘abhūta’’nti vuttaṃ. ‘‘Ayañcetassa asaṅkhatākatābhūtabhāvo sabbena sabbaṃ ajātidhammattā’’ti dassetuṃ ‘‘ajāta’’nti vuttaṃ. Evametesaṃ catunnampi padānaṃ sātthakabhāvaṃ viditvā ‘‘tayidaṃ nibbānaṃ atthi, bhikkhave’’ti paramatthato nibbānassa atthibhāvo pakāsitoti veditabbo. Ettha udānentena bhagavatā, ‘‘bhikkhave’’ti ālapane kāraṇaṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.

그 구절(우다나 설법)에서 '태어나지 않은 것(ajātaṃ), 생성되지 않은 것(abhūtaṃ), 만들어지지 않은 것(akataṃ), 형성되지 않은 것(asaṅkhataṃ)'이라는 모든 구절은 서로의 동의어이다. 또는, 수(受) 등이 원인과 조건의 결합이라 일컬어지는 원인들의 화합에 의해 생겨나듯 생겨나거나 발생한 것이 아니므로 '태어나지 않은 것'이라 한다. 원인 없이 스스로 나타나거나 발생하거나 생겨난 것이 아니므로 '생성되지 않은 것'이라 한다. 이와 같이 태어나지 않았고 생성되지 않았기 때문에, 그 어떤 원인에 의해서도 만들어지지 않았으므로 '만들어지지 않은 것'이라 한다. 또한 태어나고 생성되고 만들어지는 성질은 명색(名色)인 유위법(saṅkhata)들에게는 있지만, 무위(asaṅkhata)의 자성을 가진 열반에는 없음을 보이기 위해 '형성되지 않은 것(무위)'이라 설하셨다. 또는 역순으로, 조건들이 모여 결합하여 만들어진 것을 '유위(saṅkhata)'라 하는데, 그와 같이 만들어지지 않았고 유위의 특징이 없으므로 '무위(asaṅkhata)'라 한다. 이와 같이 여러 원인에 의해 발생하는 성질이 부정되었을 때, '혹시 단 하나의 원인에 의해서라도 만들어진 것은 아닐까' 하는 의구심에 대해 '그 어떤 것에 의해서도 만들어지지 않았다'는 것을 보이기 위해 '만들어지지 않은 것'이라 설하셨다. 이와 같이 조건이 없는데도 '혹시 이것이 스스로 나타나 생성된 것은 아닐까' 하는 의구심을 물리치기 위해 '생성되지 않은 것'이라 설하셨다. 또한 '이 열반의 무위·불작·무생의 상태는 모든 면에서 태어나지 않는 성질(ajātidhamma)이기 때문임'을 보이기 위해 '태어나지 않은 것'이라 설하셨다. 이와 같이 이 네 구절의 유익한 의미를 알고서 '비구들이여, 그 열반은 존재한다'라고 궁극적인 의미(paramattha)에서 열반의 실재성을 밝히신 것으로 알아야 한다. 여기서 우다나를 읊으시는 세존께서 '비구들이여'라고 부르신 이유는 앞에서 설명한 방식대로 알아야 한다.

Iti satthā ‘‘atthi, bhikkhave, ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhata’’nti vatvā tattha hetuṃ dassento ‘‘no cetaṃ, bhikkhave’’tiādimāha. Tassāyaṃ [Pg.358] saṅkhepattho – bhikkhave, yadi ajātādisabhāvā asaṅkhatā dhātu na abhavissa na siyā, idha loke jātādisabhāvassa rūpādikkhandhapañcakasaṅkhātassa saṅkhatassa nissaraṇaṃ anavasesavūpasamo na paññāyeyya na upalabbheyya na sambhaveyya. Nibbānañhi ārammaṇaṃ katvā pavattamānā sammādiṭṭhiādayo ariyamaggadhammā anavasesakilese samucchindanti. Tenettha sabbassapi vaṭṭadukkhassa appavatti apagamo nissaraṇaṃ paññāyati.

이와 같이 스승께서는 '비구들이여, 태어나지 않고 생성되지 않고 만들어지지 않고 형성되지 않은 것이 있다'라고 말씀하신 뒤, 그에 대한 이유를 보이시며 '비구들이여, 만약 그것이 없다면' 등의 말씀을 하셨다. 그 요약된 의미는 다음과 같다. 비구들이여, 만약 태어나지 않은 등의 자성을 가진 무위의 요소(asaṅkhatā dhātu)가 존재하지 않는다면, 이 세상에서 태어나는 등의 자성을 가진, 즉 색(色) 등의 다섯 가지 무더기라 일컬어지는 형성된 것(saṅkhata)으로부터의 벗어남, 즉 남김없는 고요해짐은 알려지지도 않고 얻어지지도 않으며 발생하지도 않을 것이다. 왜냐하면 열반을 대상으로 하여 일어나는 정견 등의 성스러운 도의 법들은 남김없이 번뇌를 끊어버리기 때문이다. 그러므로 이곳(열반)에서 모든 윤회의 괴로움이 더 이상 일어나지 않고 사라지는 벗어남이 드러나게 된다.

Evaṃ byatirekavasena nibbānassa atthibhāvaṃ dassetvā idāni anvayavasenapi taṃ dassetuṃ, ‘‘yasmā ca kho’’tiādi vuttaṃ. Taṃ vuttatthameva. Ettha ca yasmā ‘‘apaccayā dhammā, asaṅkhatā dhammā (dha. sa. dukamātikā 7, 8), atthi, bhikkhave, tadāyatanaṃ, yattha neva pathavī (udā. 71), idampi kho ṭhānaṃ duddasaṃ, yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo (mahāva. 8; ma. ni. 1.281; 2.337), asaṅkhatañca vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi asaṅkhatagāminiñca paṭipada’’ntiādīhi (saṃ. ni. 4.366-367) anekehi suttapadehi, ‘‘atthi, bhikkhave, ajāta’’nti imināpi ca suttena nibbānadhātuyā paramatthato sambhavo sabbalokaṃ anukampamānena sammāsambuddhena desito, tasmā yadipi tattha apaccakkhakārīnampi viññūnaṃ kaṅkhā vā vimati vā natthiyeva. Ye pana paraneyyabuddhino puggalā, tesaṃ vimativinodanatthaṃ ayamettha adhippāyaniddhāraṇamukhena yuttivicāraṇā – yathā pariññeyyatāya sauttarānaṃ kāmānaṃ rūpādīnañca paṭipakkhabhūtaṃ tabbidhurasabhāvaṃ nissaraṇaṃ paññāyati, evaṃ taṃsabhāvānaṃ sabbesampi saṅkhatadhammānaṃ paṭipakkhabhūtena tabbidhurasabhāvena nissaraṇena bhavitabbaṃ. Yañcetaṃ nissaraṇaṃ, sā asaṅkhatā dhātu. Kiñca bhiyyo saṅkhatadhammārammaṇaṃ vipassanāñāṇaṃ api anulomañāṇaṃ kilese samucchedavasena pajahituṃ na sakkoti. Tathā sammutisaccārammaṇaṃ paṭhamajjhānādīsu ñāṇaṃ vikkhambhanavaseneva kilese pajahati, na samucchedavasena. Iti saṅkhatadhammārammaṇassa sammutisaccārammaṇassa ca ñāṇassa kilesānaṃ samucchedappahāne asamatthabhāvato tesaṃ samucchedappahānakarassa ariyamaggañāṇassa tadubhayaviparītasabhāvena ārammaṇena bhavitabbaṃ[Pg.359], sā asaṅkhatā dhātu. Tathā ‘‘atthi, bhikkhave, ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhata’’nti idaṃ nibbānapadassa paramatthato atthibhāvajotakaṃ vacanaṃ aviparītatthaṃ bhagavatā bhāsitattā. Yañhi bhagavatā bhāsitaṃ, taṃ aviparītatthaṃ paramatthaṃ yathā taṃ ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe saṅkhārā dukkhā, sabbe dhammā anattā’’ti (a. ni. 3.137; mahāni. 27), tathā nibbānasaddo katthaci visaye yathābhūtaparamatthavisayo upacāramattavuttisabbhāvato seyyathāpi sīhasaddo. Atha vā attheva paramatthato asaṅkhatā dhātu, itaratabbiparītavinimuttasabhāvattā seyyathāpi pathavīdhātu vedanāti. Evamādīhi nayehi yuttitopi asaṅkhatāya dhātuyā paramatthato atthibhāvo veditabbo.

이와 같이 부정적인 방식(byatireka, 반대 사례를 통한 증명)으로 열반의 실재성을 보이신 뒤, 이제 긍정적인 방식(anvaya)으로도 그것을 보이시기 위해 '비구들이여, 그러나 ~하기 때문에' 등을 설하셨다. 그 의미는 앞에서 설한 바와 같다. 또한 여기서 '조건 없는 법들, 형성되지 않은 법들(무위법)', '비구들이여, 지(地)도 없고... 하는 그 영역(tadāyatana)이 있다', '모든 형성된 것의 가라앉음, 모든 집착의 놓아버림인 이곳은 참으로 보기 어렵다', '비구들이여, 너희에게 무위(asaṅkhata)의 법과 무위로 인도하는 길을 설하리라' 등 수많은 경의 구절들과 '비구들이여, 태어나지 않은 것이 있다'라는 이 경을 통해, 온 세상을 연민하시는 정등각자께서 열반 요소(nibbānadhātu)의 궁극적인 실재성을 설하셨다. 그러므로 그곳(열반)에 대해 직접 체득하지 못한 지혜로운 이들에게도 의혹이나 불신은 존재하지 않는다. 그러나 남의 말에 이끌리는 지혜를 가진 이들의 의혹을 없애기 위해, 여기 그 의도를 확정하는 방식으로 논리적 고찰을 제시한다. 즉, 철저히 알아야 할 대상(pariññeyya)으로서 그보다 더 높은 것이 있는(sauttara) 욕계와 색계 등의 법들에 대해 그와 반대되고 그것과 멀리 떨어진 자성인 '벗어남(nissaraṇa)'이 알려지듯이, 그와 같이 그러한 성질을 가진 모든 유위법에 대해서도 그와 반대되고 그것과 멀리 떨어진 자성인 '벗어남'이 있어야만 한다. 그리고 이 벗어남이 바로 무위의 요소(asaṅkhatā dhātu)이다. 더욱이 유위법을 대상으로 하는 위빳사나 지혜나 순결 지혜(anulomañāṇa)조차도 번뇌를 완전히 끊어버리는 방식(samuccheda)으로 버리지는 못한다. 또한 세속제(sammutisacca)를 대상으로 하는 초선정 등의 지혜는 억누르는 방식(vikkhambhana)으로만 번뇌를 버릴 뿐, 완전히 끊어버리는 방식으로는 버리지 못한다. 이와 같이 유위법을 대상으로 하거나 세속제를 대상으로 하는 지혜는 번뇌를 완전히 끊어버리는 데 무능력하므로, 그 번뇌들을 완전히 끊어버리는 성스러운 도의 지혜는 그 두 가지와는 다른 성질의 대상을 가져야만 하며, 그것이 바로 무위의 요소이다. 또한 '비구들이여, 태어나지 않고 생성되지 않고 만들어지지 않고 형성되지 않은 것이 있다'라는 이 말씀은 세존께서 설하신 것이기에 열반이라는 명칭의 궁극적 실재성을 나타내는 전도되지 않은 진실한 말씀이다. 세존께서 설하신 것은 '모든 형성된 것은 무상하다, 모든 형성된 것은 괴롭다, 모든 법은 무아다'라는 말씀처럼 전도되지 않은 궁극적인 의미이기 때문이다. 그와 같이 '열반'이라는 단어는 어떤 영역에서든 있는 그대로의 궁극적인 대상을 가리키며, 사자(sīha)라는 단어가 비유적으로 쓰이듯 단순한 방편적인 표현이 아니다. 또한 무위의 요소는 궁극적 의미에서 실재하니, 그것과 다른 반대되는 것(유위법)들로부터 벗어난 자성을 가졌기 때문이다. 마치 지계(地界)나 수(受)가 실재하는 것과 같다. 이와 같은 방식들로 논리에 의해서도 무위 요소의 궁극적인 실재성을 알아야 한다.

Tatiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

세 번째 경의 주석이 끝났다.

4. Catutthanibbānapaṭisaṃyuttasuttavaṇṇanā

4. 네 번째 열반에 관한 경의 주석

74. Catutthe atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvāti tadā kira bhagavatā anekapariyāyena sandassanādivasena nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammadesanāya katāya tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ tāva bhagavatā amatamahānibbānadhātuyā anekākāravokāraṃ ānisaṃsaṃ dassentena anaññasādhāraṇo ānubhāvo pakāsito, adhigamūpāyo panassā na bhāsito, kathaṃ nu kho paṭipajjantehi amhehi ayaṃ adhigantabbā’’ti. Atha bhagavā tesaṃ bhikkhūnaṃ etaṃ yathāvuttaparivitakkasaṅkhātaṃ atthaṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti taṇhāvasena katthaci anissitassa passaddhakāyacittassa vīthipaṭipannavipassanassa ariyamaggena anavasesato taṇhāpahānena nibbānādhigamavibhāvanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

74. 제4번째 경에서 '그때 세존께서는 이 의미를 아시고'라는 것은, 전하는 바에 따르면 그때 세존께서 여러 방편으로 선다사나(sandassana) 등을 통해 열반에 관한 법을 설하셨을 때, 그 비구들에게 이런 생각이 들었다는 것이다. '세존께서는 지금까지 감로의 거대한 열반의 요소에 대해 여러 가지 차별적인 공덕을 보여주심으로써 다른 이들과 공유되지 않는 그분만의 위력을 밝히셨으나, 그것을 얻는 방편에 대해서는 말씀하지 않으셨다. 우리가 어떻게 실천해야 이것을 얻을 수 있겠는가?' 이에 세존께서 그 비구들의 이러한 사유라고 일컬어지는 의미를 온갖 측면에서 아시고 이 우다나를 읊으셨다. '이 우다나'란 갈애로 인해 어디에도 의지하지 않고 몸과 마음이 고요하며 위빳사나의 길에 들어선 자에게, 성스러운 도(道)에 의해 남김없이 갈애가 버려짐으로써 열반을 증득함을 분명히 밝히는 이 우다나를 읊으신 것이다.

Tattha nissitassa calitanti rūpādisaṅkhāre taṇhādiṭṭhīhi nissitassa calitaṃ ‘‘etaṃ mama, eso me attā’’ti taṇhādiṭṭhivipphanditaṃ hoti. Appahīnataṇhādiṭṭhikassa hi puggalassa sukhādīsu uppannesu tāni abhibhuyya viharituṃ asakkontassa ‘‘mama vedanā, ahaṃ vediyāmī’’tiādinā taṇhādiṭṭhigāhavasena kusalappavattito cittasantānassa calanaṃ kampanaṃ, avakkhalitaṃ vā [Pg.360] hotīti attho. Anissitassa calitaṃ natthīti yo pana visuddhipaṭipadaṃ paṭipajjanto samathavipassanāhi taṇhādiṭṭhiyo vikkhambhetvā aniccādivasena saṅkhāre sammasanto viharati, tassa taṃ anissitassa yathāvuttaṃ calitaṃ avakkhalitaṃ, vipphanditaṃ vā natthi kāraṇassa suvikkhambhitattā.

그중 '의지하는 자에게 동요가 있고'라는 것은, 색(色) 등의 형성된 것들(sankhāra)에 갈애와 사견으로 의지하는 자에게 동요가 있다는 말이다. '이것은 내 것이다, 이것은 나의 자아다'라고 갈애와 사견으로 요동치는 것이다. 실제로 갈애와 사견을 버리지 못한 사람에게 즐거움 등이 생겨날 때 그것들을 압도하여 머물지 못하기 때문에 '나의 느낌이다, 내가 느낀다'라는 등의 갈애와 사견의 집착으로 인해 유익하게 진행되던 마음의 상속이 흔들리고 요동치며 이탈하게 된다는 의미이다. '의지하지 않는 자에게 동요가 없다'는 것은, 청정 도를 닦으며 사마타와 위빳사나로 갈애와 사견을 억누르고 무상(無常) 등으로 형성된 것들을 관찰하며 머무는 자에게는, 의지하지 않기에 앞서 말한 동요나 요동침 혹은 이탈함이 없다는 뜻이니, 그 원인이 잘 억제되었기 때문이다.

Calite asatīti yathāvutte calite asati yathā taṇhādiṭṭhigāhā nappavattanti, tathā vīthipaṭipannāya vipassanāya taṃ ussukkantassa. Passaddhīti vipassanācittasahajātānaṃ kāyacittānaṃ sārambhakarakilesavūpasaminī duvidhāpi passaddhi hoti. Passaddhiyā sati nati na hotīti pubbenāparaṃ visesayuttāya passaddhiyā sati anavajjasukhādhiṭṭhānaṃ samādhiṃ vaḍḍhetvā taṃ paññāya samavāyakaraṇena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ yojetvā maggaparamparāya kilese khepentassa kāmabhavādīsu namanato ‘‘natī’’ti laddhanāmā taṇhā arahattamaggakkhaṇe anavasesato na hoti, anuppattidhammataṃ āpāditattā na uppajjatīti attho.

'동요가 없을 때'란 앞에서 말한 동요가 없을 때 갈애와 사견의 집착이 일어나지 않는 것과 같으니, 위빳사나의 길에 들어서서 노력하는 자에게 그러하다. '편안함(Passaddhi)'이란 위빳사나 마음과 함께 생겨난 수행자의 몸과 마음의 번뇌, 즉 고통을 일으키는 번뇌가 가라앉음으로써 얻어지는 두 가지 편안함을 말한다. '편안함이 있을 때 기울어짐(nati)이 없다'는 것은, 이전보다 더욱 수승한 편안함이 있을 때 허물없는 행복의 토대인 삼매를 증장시키고, 그것을 지혜와 균형 있게 맞추어 사마타와 위빳사나를 쌍으로 닦으며(yuganaddha), 도의 연속으로 번뇌를 소멸시키는 수행자에게 욕계나 존재 등으로 기울어지기 때문에 '기울어짐(nati)'이라 불리는 갈애가 아라한 도의 순간에 남김없이 사라진다는 것이다. 다시는 생겨나지 않는 법의 상태에 이르렀기 때문에 생겨나지 않는다는 의미이다.

Natiyā asatīti arahattamaggena taṇhāya suppahīnattā bhavādiatthāya ālayanikanti pariyuṭṭhāne asati. Āgatigati na hotīti paṭisandhivasena idha āgati āgamanaṃ cutivasena gati ito paralokagamanaṃ peccabhāvo na hoti na pavattati. Āgatigatiyā asatīti vuttanayena āgatiyā ca gatiyā ca asati. Cutūpapāto na hotīti aparāparaṃ cavanupapajjanaṃ na hoti na pavattati. Asati hi kilesavaṭṭe kammavaṭṭaṃ pacchinnameva, pacchinne ca tasmiṃ kuto vipākavaṭṭassa sambhavo. Tenāha – ‘‘cutūpapāte asati nevidha na hura’’ntiādi. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā bāhiyasutte vitthārato vuttameva. Tasmā tattha vuttanayeneva attho veditabbo.

'기울어짐이 없을 때'란 아라한 도로 갈애를 잘 버렸기 때문에 존재 등을 목적으로 하는 집착이나 얽매임이 없음을 뜻한다. '오고 감이 없다'는 것은 재생연결의 힘으로 이 세상에 오는 것과 죽음의 힘으로 이 세상에서 저세상으로 가는 것, 즉 내생의 상태가 생기지 않는다는 것이다. '오고 감이 없을 때'란 앞서 말한 방식으로 오고 감이 없을 때를 말한다. '죽고 태어남이 없다'는 것은 번갈아 일어나는 죽음과 태어남이 생기지 않는다는 것이다. 실제로 번뇌의 윤회(kilesavaṭṭa)가 없으면 업의 윤회(kammavaṭṭa)는 이미 끊어진 것이며, 그것이 끊어졌을 때 어찌 과보의 윤회(vipākavaṭṭa)가 생겨나겠는가? 그러므로 '죽고 태어남이 없을 때 여기도 없고 저기도 없다'라고 말씀하신 것이다. 이 구절에 대해 설명해야 할 부분은 앞서 '바히야 경'에서 상세히 설명한 바와 같다. 그러므로 거기서 설명한 방식대로 그 의미를 알아야 한다.

Iti bhagavā idhāpi tesaṃ bhikkhūnaṃ anavasesato vaṭṭadukkhavūpasamahetubhūtaṃ amatamahānibbānassa ānubhāvaṃ sammāpaṭipattiyā pakāseti.

이와 같이 세존께서는 이 경에서도 그 비구들에게 윤회의 고통을 남김없이 가라앉히는 원인이 되는 감로와 같은 거대한 열반의 위력을 올바른 수행의 실천과 함께 밝히셨다.

Catutthasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

네 번째 경의 주석이 끝났다.

5. Cundasuttavaṇṇanā

5. 춘다 경(Cundasutta)에 대한 주석

75. Pañcame [Pg.361] mallesūti evaṃnāmake janapade. Mahatā bhikkhusaṅghenāti guṇamahattasaṅkhyāmahattehi mahatā. So hi bhikkhusaṅgho sīlādiguṇavisesayogenapi mahā tattha sabbapacchimakassa sotāpannabhāvato, saṅkhyāmahattenapi mahā aparicchinnagaṇanattā. Āyusaṅkhārossajjanato paṭṭhāya hi āgatāgatā bhikkhū na pakkamiṃsu. Cundassāti evaṃnāmakassa. Kammāraputtassāti suvaṇṇakāraputtassa. So kira aḍḍho mahākuṭumbiko bhagavato paṭhamadassaneneva sotāpanno hutvā attano ambavane satthuvasanānucchavikaṃ gandhakuṭiṃ, bhikkhusaṅghassa ca rattiṭṭhānadivāṭṭhānaupaṭṭhānasālākuṭimaṇḍapacaṅkamanādike ca sampādetvā pākāraparikkhittaṃ dvārakoṭṭhakayuttaṃ vihāraṃ katvā buddhappamukhassa saṅghassa niyyādesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘tatra sudaṃ bhagavā pāvāyaṃ viharati cundassa kammāraputtassa ambavane’’ti.

75. 다섯 번째 경에서 '말라(Malla) 나라에서'란 이와 같은 이름의 왕국을 말한다. '많은 비구 승가와 함께'란 덕성의 위대함과 수의 많음으로 위대하다는 뜻이다. 그 비구 승가는 계율 등의 특별한 덕성을 갖추었기에 위대하며, 그들 중 가장 낮은 이조차도 예류자였기 때문이다. 또한 수적으로도 위대하니 그 수를 한정할 수 없기 때문이다. 실제로 수명을 놓겠다고 선언하신 날부터 모여든 비구들이 떠나지 않았기 때문이다. '춘다'란 이와 같은 이름의 '대장장이의 아들' 즉 금세공사의 아들을 말한다. 전하는 바에 따르면 그는 부유한 장자였는데, 세존을 처음 뵙자마자 예류자가 되어 자신의 망고 숲에 세존께서 머무시기에 적당한 향실을 짓고, 비구 승가를 위해 밤낮으로 머물 처소와 공양실, 향실, 만다빠, 산책로 등을 마련하였다. 그리고 담장으로 둘러싸이고 대문이 있는 사원을 지어 부처님을 필두로 한 승가에 봉헌하였다. 그것을 가리켜 '세존께서 빠와(Pāvā)에 있는 대장장이의 아들 춘다의 망고 숲에 머무셨다'라고 설해진 것이다.

Paṭiyādāpetvāti sampādetvā. ‘‘Sūkaramaddavanti sūkarassa mudusiniddhaṃ pavattamaṃsa’’nti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Keci pana ‘‘sūkaramaddavanti na sūkaramaṃsaṃ, sūkarehi madditavaṃsakaḷīro’’ti vadanti. Aññe ‘‘sūkarehi madditappadese jātaṃ ahichattaka’’nti. Apare pana ‘‘sūkaramaddavaṃ nāma ekaṃ rasāyana’’nti bhaṇiṃsu. Tañhi cundo kammāraputto ‘‘ajja bhagavā parinibbāyissatī’’ti sutvā ‘‘appeva nāma naṃ paribhuñjitvā cirataraṃ tiṭṭheyyā’’ti satthu cirajīvitukamyatāya adāsīti vadanti.

'준비하게 하고'라는 것은 갖추어 놓았다는 뜻이다. 여기서 '수까라마따와(sūkaramaddava)'에 대하여 주석서에서는 '돼지의 부드럽고 기름진 고기'라고 하였다. 그러나 어떤 스승들은 '수까라마따와는 돼지고기가 아니라, 돼지들이 파헤치고 짓밟은 곳에서 자란 부드러운 대나무 싹'이라고 말한다. 다른 이들은 '돼지들이 짓밟은 곳에서 자란 버섯'이라고도 한다. 또 다른 이들은 '수까라마따와라는 이름의 어떤 특별한 자양분(rasāyana)'이라고 주장한다. 실제로 대장장이의 아들 춘다는 '오늘 세존께서 반열반에 드실 것이다'라는 말을 듣고, '이것을 드시고 조금이라이라도 더 오래 머무셨으면 좋겠다'라는 스승의 장수를 바라는 마음에서 그 음식을 공양 올렸다고 전해진다.

Tena maṃ parivisāti tena mamaṃ bhojehi. Kasmā bhagavā evamāha? Parānuddayatāya. Tañca kāraṇaṃ pāḷiyaṃ vuttameva. Tena abhihaṭabhikkhāya paresaṃ aparibhogārahato ca tathā vattuṃ vaṭṭatīti dassitaṃ hoti. Tasmiṃ kira sūkaramaddave dvisahassadīpaparivāresu catūsu mahādīpesu devatā ojaṃ pakkhipiṃsu. Tasmā taṃ añño koci sammā jīrāpetuṃ na sakkoti, tamatthaṃ pakāsento satthā parūpavādamocanatthaṃ ‘‘nāhaṃ taṃ, cunda, passāmī’’tiādinā sīhanādaṃ nadi. Ye hi pare upavadeyyuṃ ‘‘attanā paribhuttāvasesaṃ neva bhikkhūnaṃ, na aññesaṃ manussānaṃ adāsi, āvāṭe nikhaṇāpetvā vināsesī’’ti, ‘‘tesaṃ vacanokāso mā hotū’’ti parūpavādamocanatthaṃ sīhanādaṃ nadi.

"그것으로 나를 대접하라"는 말은 "그 돼지 고기 요리로 나를 공양하라"는 뜻이다. 세존께서는 왜 이렇게 말씀하셨는가? 타인에 대한 연민 때문이다. 그 이유는 경전에 이미 설해져 있다. 금세공인 춘다가 가져온 그 공양물은 다른 사람들이 수용하기에 적절하지 않았기에 세존께서는 그렇게 말씀하신 것이다. 전해지는 바에 의하면, 그 수카라마따바(돼지 고기 요리)에 사대주와 이천 소주를 관장하는 신들이 신성한 영양소(oja)를 넣었다고 한다. 그러므로 부처님 외에는 그 누구도 그것을 온전히 소화시킬 수 없다. 이 점을 밝히시어 타인의 비방으로부터 춘다를 보호하시려고 스승께서는 "춘다여, 나 이외에는 이 음식을 소화할 수 있는 자를 보지 못하노라"라는 등의 사자후를 토하셨다. 만일 사람들이 "춘다가 자신이 먹고 남은 음식을 비구들에게도 다른 사람들에게도 주지 않고 땅에 묻어 없애버렸다"라고 비방할 여지를 주지 않기 위해, 타인의 비방을 막고자 사자후를 설하신 것이다.

Tattha [Pg.362] sadevaketiādīsu saha devehīti sadevako, saha mārenāti samārako, saha brahmunāti sabrahmako, saha samaṇabrāhmaṇehīti sassamaṇabrāhmaṇī, pajātattā pajā, saha devamanussehīti sadevamanussā. Tasmiṃ sadevake loke…pe… sadevamanussāya. Tattha sadevakavacanena pañcakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, samārakavacanena chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, sabrahmakavacanena brahmakāyikādibrahmaggahaṇaṃ, sassamaṇabrāhmaṇīvacanena sāsanassa paccatthikapaccāmittasamaṇabrāhmaṇaggahaṇaṃ samitapāpabāhitapāpasamaṇabrāhmaṇaggahaṇañca, pajāvacanena sattalokaggahaṇaṃ, sadevamanussavacanena sammutidevaavasesamanussaggahaṇaṃ. Evamettha tīhi padehi okāsalokavasena, dvīhi pajāvasena sattaloko gahitoti veditabbo. Aparo nayo – sadevakavacanena arūpāvacaraloko gahito, samārakavacanena chakāmāvacaradevaloko, sabrahmakavacanena rūpī brahmaloko, sassamaṇabrāhmaṇavacanena catuparisavasena sammutidevehi saha manussaloko, avasesasattaloko vā gahitoti veditabbo.

거기서 '신을 포함한 세상(sadevake)' 등의 구절에서, 신들과 함께하기에 '사데와까(sadevako)', 마라와 함께하기에 '사마라까(samārako)', 범천과 함께하기에 '사브라흐마까(sabrahmako)', 사문·바라문과 함께하기에 '삿사마나브라흐마니(sassamaṇabrāhmaṇī)', 태어난 자들이기에 '빠자(pajā, 생류)', 신과 인간과 함께하기에 '사데와마눗사(sadevamanussā)'라고 한다. ... '사데와까'라는 말로 다섯 가지 욕계 천상을, '사마라까'라는 말로 여섯 번째 욕계 천상을, '사브라흐마까'라는 말로 범천의 무리 등을, '삿사마나브라흐마니'라는 말로 가르침에 적대적인 사문·바라문들과 악을 가라앉히고 물리친 사문·바라문들을, '빠자'라는 말로 생류의 세상(sattaloka)을, '사데와마눗사'라는 말로 가상적 신(왕)과 나머지 인간들을 포함한다. 이와 같이 여기서 세 구절로는 기세간(okāsaloka)의 측면에서, 두 구절로는 생류의 측면에서 생류의 세상이 포함된 것으로 알아야 한다. 다른 방식으로는, '사데와까'로 무색계 세상을, '사마라까'로 욕계 육천을, '사브라흐마까'로 색계 범천 세상을, '삿사마나브라흐마니'로 사부대중의 측면에서 가상적 신들과 함께하는 인간 세상 혹은 나머지 생류의 세상을 포함하는 것으로 이해해야 한다.

Bhuttāvissāti bhuttavato. Kharoti pharuso. Ābādhoti visabhāgarogo. Pabāḷhāti balavatiyo. Māraṇantikāti maraṇantā maraṇasamīpapāpanasamatthā. Sato sampajāno adhivāsesīti satiṃ upaṭṭhitaṃ katvā ñāṇena paricchinditvā adhivāsesi. Avihaññamānoti vedanānuvattanavasena asallakkhitadhammo viya aparāparaṃ parivattanaṃ akaronto apīḷiyamāno adukkhiyamāno viya adhivāsesi. Bhagavato hi veḷuvagāmakeyeva tā vedanā uppannā, samāpattibalena pana vikkhambhitā yāva parinibbānadivasā na uppajjiṃsu divase divase samāpattīhi paṭipaṇāmanato. Taṃ divasaṃ pana parinibbāyitukāmo ‘‘koṭisahassahatthīnaṃ balaṃ dhārentānaṃ vajirasaṅghātasamānakāyānaṃ aparimitakālaṃ upacitapuññasambhārānampi bhave sati evarūpā vedanā pavattanti, kimaṅgaṃ pana aññesa’’nti sattānaṃ saṃvegajananatthaṃ samāpattiṃ na samāpajji, tena vedanā kharā vattiṃsu. Āyāmāti ehi yāma.

'붓따윗사(bhuttāvissā)'는 공양을 마친 분이라는 뜻이다. '카라(kharā)'는 거칠고 가혹하다는 뜻이다. '아바다(ābādhoti)'는 부조화로 인한 고통스러운 병이다. '빠발라(pabāḷhā)'는 강력하다는 뜻이다. '마라난띠까(māraṇantikā)'는 죽음에 임박하게 하거나 죽음에 이르게 할 수 있다는 뜻이다. '마음 챙기고 알아차리며 인내하셨다'는 것은 마음 챙김을 잘 확립하고 지혜로써 고통을 분별하며 견디셨다는 의미이다. '번민함 없이(avihaññamāno)'라는 것은 느낌에 휘둘려 이리저리 뒤척이지 않고, 압박받지 않으며, 고통이 없는 것처럼 견디셨다는 것이다. 실제로 세존께서는 웨루와 마을에서 이미 그러한 고통이 생기셨으나, 삼매(samāpatti)의 힘으로 억제하셨기에 반열반의 날까지는 매일 삼매의 보조로 다시 생겨나지 않았다. 그러나 그날 반열반에 들고자 하셨기에, 천억 마리 코끼리의 힘을 지니고 금강석처럼 견고한 몸을 가졌으며 헤아릴 수 없는 세월 동안 공덕의 자량을 쌓으신 분이라 할지라도 존재(bhava)가 있는 한 이런 고통이 일어난다는 점을 보여주어 중생들에게 절박함(saṃvega)을 일으키고자 삼매에 들지 않으셨다. 그로 인해 고통이 거세게 일어났다. '아야마(āyāmā)'는 "오너라, 가자"라는 뜻이다.

Cundassa bhattaṃ bhuñjitvātiādikā aparabhāge dhammasaṅgāhakehi ṭhapitā gāthā. Tattha bhuttassa ca sūkaramaddavenāti bhuttassa udapādi, na pana bhuttapaccayā. Yadi hi abhuttassa uppajjissā, atikharo abhavissā, siniddhabhojanaṃ [Pg.363] pana bhuttattā tanukā vedanā ahosi, teneva padasā gantuṃ asakkhi. Etena yvāyaṃ ‘‘yassa taṃ paribhuttaṃ sammā pariṇāmaṃ gaccheyya aññatra tathāgatassā’’ti sīhanādo nadito, tassa sātthakatā dassitā. Buddhānañhi aṭṭhāne gajjitaṃ nāma natthi. Yasmā taṃ paribhuttaṃ bhagavato na kiñci vikāraṃ uppādesi, kammena pana laddhokāsena uppādiyamānaṃ vikāraṃ appamattatāya upasamento sarīre balaṃ uppādesi, yena yathā vakkhamānaṃ tividhaṃ payojanaṃ sampādesi, tasmā sammadeva taṃ pariṇāmaṃ gataṃ, māraṇantikattā pana vedanānaṃ aviññātaṃ apākaṭaṃ ahosīti. Viriccamānoti abhiṇhaṃ pavattalohitavirecanova samāno. Avocāti attanā icchitaṭṭhāne parinibbānatthāya evamāha.

"춘다의 음식을 잡수시고" 등으로 시작되는 게송들은 후대에 결집자들이 삽입한 것이다. 거기서 "돼지 고기 요리를 잡수심에"라는 것은 음식을 드시는 도중에 통증이 나타났다는 것이지, 식사가 원인이 되어 생긴 것은 아니다. 만약 식사를 하지 않은 상태에서 통증이 생겼다면 훨씬 더 가혹했겠으나, 부드러운 음식을 드셨기에 통증이 완화되었고 그 덕분에 발로 걸어가실 수 있었다. 이를 통해 "여래를 제외하고는 그것을 먹고 잘 소화할 수 있는 자가 없다"라고 하신 사자후의 진실함이 증명되었다. 부처님께는 근거 없는 사자후란 없다. 그 음식이 세존께 어떤 이상을 일으킨 것이 아니라, 업에 의해 일어난 이상 증세를 미미하게 가라앉히고 몸에 힘을 주었다. 그 공양물이 잘 소화되었기에, 또한 죽음에 이르는 고통이었음에도 현자들에게는 그 고통의 실체가 식사 때문인 것으로 명확히 드러나지 않았던 것으로 이해해야 한다. '위릿짜마노(viriccamāno)'는 끊임없이 혈변이 나오는 상태를 말한다. '말씀하셨다'는 것은 당신이 원하시는 곳에서 반열반에 들기 위해 그렇게 말씀하신 것이다.

Kasmā pana bhagavā evaṃ roge uppanne kusināraṃ agamāsi, kiṃ aññattha na sakkā parinibbāyitunti? Parinibbāyituṃ nāma na katthaci na sakkā, evaṃ pana cintesi – mayi kusināraṃ gate mahāsudassanasuttadesanāya (dī. ni. 2.241) aṭṭhuppatti bhavissati, tāya yā devaloke anubhavitabbasadisā sampatti manussaloke mayā anubhūtā, taṃ dvīhi bhāṇavārehi paṭimaṇḍetvā desessāmi, taṃ sutvā bahū janā kusalaṃ kattabbaṃ maññissanti. Subhaddopi kattha maṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchitvā vissajjanapariyosāne saraṇesu patiṭṭhāya pabbajitvā laddhūpasampado kammaṭṭhānaṃ bhāvetvā mayi dharanteyeva arahattaṃ patvā pacchimasāvako nāma bhavissati. Aññattha mayi parinibbute dhātunimittaṃ mahākalaho bhavissati, lohitaṃ nadī viya sandissati. Kusinārāyaṃ pana parinibbute doṇabrāhmaṇo taṃ vivādaṃ vūpasametvā dhātuyo vibhajitvā dassatīti imāni tīṇi kāraṇāni passanto bhagavā mahatā ussāhena kusināraṃ agamāsi.

그런데 세존께서는 왜 병이 생겼음에도 쿠시나라로 가셨는가? 다른 곳에서는 반열반에 드실 수 없었는가? 어디서든 반열반에 드실 수 있었지만, 세존께서는 이렇게 생각하셨다. "내가 쿠시나라에 가면 마하수닷사나 경(大善見王經)을 설할 인연이 생길 것이다. 천상에서 누릴 법한 영광을 인간 세상에서 내가 누렸던 일을 두 장의 분량으로 장식하여 설할 것이니, 이를 듣고 많은 이들이 공덕을 쌓아야 함을 깨닫게 될 것이다. 또한 수밧다 유행자가 나를 찾아와 질문하고, 답변 끝에 귀의하여 출가하고 구족계를 받아 수행한 뒤, 내가 살아 있는 동안 아라한과를 얻어 마지막 제자가 될 것이다. 만약 다른 곳에서 반열반에 들면 사리를 두고 큰 싸움이 일어나 피가 강물처럼 흐를 것이나, 쿠시나라에서 반열반에 들면 도나 바라문이 그 분쟁을 가라앉히고 사리를 공평하게 나누어 줄 것이다." 이 세 가지 이유를 통찰하셨기에 세존께서는 큰 의지를 내어 쿠시나라로 향하셨다.

Iṅghāti codanatthe nipāto. Kilantosmīti parissanto asmi. Tena yathāvuttavedanānaṃ balavabhāvaṃ eva dasseti. Bhagavā hi attano ānubhāvena tadā padasā agamāsi, aññesaṃ pana yathā paduddhārampi kātuṃ na sakkā, tathā vedanā tikhiṇā kharā kaṭukā vattiṃsu. Tenevāha ‘‘nisīdissāmī’’ti.

'잉가(iṅgha)'는 재촉하는 의미의 불변어이다. '낄란또스미(kilantosmī)'는 "내가 피곤하다(지쳤다)"는 뜻이다. 이 말은 앞에서 언급한 고통들이 얼마나 강력했는지를 보여준다. 세존께서는 당신의 위신력으로 그때 발로 걸어가셨으나, 다른 이들이라면 발을 한 자국 떼는 것조차 불가능할 정도로 고통이 날카롭고 거칠며 가혹했을 것이다. 그래서 "앉아야겠다"라고 말씀하신 것이다.

Idānīti adhunā. Luḷitanti madditaṃ viya ākulaṃ. Āvilanti ālulaṃ. Acchodakāti tanupasannasalilā. Sātodakāti madhuratoyā. Sītodakāti [Pg.364] sītalajalā. Setodakāti nikkaddamā. Udakañhi sabhāvato setavaṇṇaṃ, bhūmivasena kaddamāvilatāya ca aññādisaṃ hoti, kakudhāpi nadī vimalavālikā samokiṇṇā setavaṇṇā sandati. Tena vuttaṃ ‘‘setodakā’’ti. Supatitthāti sundaratitthā. Ramaṇīyāti manoharabhūmibhāgatāya ramitabbā yathāvuttaudakasampattiyā ca manoramā.

'이 다니(Idānī)'는 지금(adhunā)을 뜻한다. '룰리땅(Luḷitanti)'은 짓밟힌 것처럼 어지러운 것을 말한다. '아빌랑(Āvilanti)'은 탁한 것을 뜻한다. '앗초다까(Acchodakāti)'는 앙금이 가라앉아 맑은 물을 가진 것을 말한다. '사또다까(Sātodakāti)'는 맛이 달콤한 물을 가진 것을 말한다. '시또다까(Sītodakāti)'는 차가운 물을 가진 것을 말한다. '세또다까(Setodakāti)'는 진흙이 없는 것을 말한다. 참으로 물은 본래 흰색(투명한 색)이나, 지형에 따라 혹은 진흙으로 인해 탁해져서 다른 색이 되기도 한다. 카쿠다(Kakudhā) 강은 깨끗한 모래가 깔려 있고 흰 빛을 띠며 흐른다. 그러므로 '세또다까'라고 하셨다. '수빠띳타(Supatitthā)'는 좋은 나루터가 있다는 뜻이다. '라마니야(Ramaṇīyā)'는 지형이 아름다워 즐길 만하고, 앞에서 말한 바와 같이 물의 풍요로움을 갖추어 마음이 즐거워지는 것을 말한다.

Kilantosmi cundaka, nipajjissāmīti tathāgatassa hi –

'쭌다여, 나는 지쳤구나, 누워야겠다'라고 하신 것은 여래에게 다음과 같은 (힘이 있기 때문이다).

‘‘Kāḷāvakañca gaṅgeyyaṃ, paṇḍaraṃ tambapiṅgalaṃ;

Gandhamaṅgalahemañca, uposathachaddantime dasā’’ti. –

"깔라와까, 강게이야, 빤다라, 땀바, 삥갈라, 간다, 망갈라, 헤마, 우뽀사타, 찻단따, 이들이 열 가지(코끼리 가문)이다."

Evaṃ vuttesu dasasu hatthikulesu kāḷāvakasaṅkhātānaṃ yaṃ dasannaṃ pakatihatthīnaṃ balaṃ, taṃ ekassa gaṅgeyyassāti evaṃ dasaguṇitāya gaṇanāya pakatihatthīnaṃ koṭisahassabalappamāṇaṃ sarīrabalaṃ. Taṃ sabbampi tasmiṃ divase pacchābhattato paṭṭhāya caṅgavāre pakkhittaudakaṃ viya parikkhayaṃ gataṃ. Pāvāya tigāvute kusinārā. Etasmiṃ antare pañcavīsatiyā ṭhānesu nisīditvā mahantaṃ ussāhaṃ katvā āgacchanto sūriyatthaṅgamanavelāya bhagavā kusināraṃ pāpuṇīti evaṃ ‘‘rogo nāma sabbaṃ ārogyaṃ maddanto āgacchatī’’ti imamatthaṃ dassento sadevakassa lokassa saṃvegakaraṃ vācaṃ bhāsanto ‘‘kilantosmi, cundaka, nipajjissāmī’’ti āha.

이처럼 설해진 열 가지 코끼리 가문 중에서, '깔라와까'라 불리는 보통 코끼리 열 마리의 힘은 '강게이야' 코끼리 한 마리의 힘과 같다. 이런 식으로 열 배씩 계산하면, 여래의 육체적 힘은 보통 코끼리 천억 마리의 힘에 해당한다. 그 모든 힘이 그날 오후부터 마치 물거름망에 부은 물처럼 다 소진되었다. 빠와에서 쿠시나라까지는 3가부따 거리이다. 그 사이 25곳에서 앉아 쉬시며 큰 노력을 다해 오신 끝에, 해가 질 무렵에야 세존께서는 쿠시나라에 도착하셨다. 이와 같이 "병이라는 것은 모든 건강을 짓밟으며 찾아온다"는 이치를 보여주시며, 천신을 포함한 온 세상에 경각심을 일으키는 말씀을 하시려고 "쭌다여, 나는 지쳤구나, 누워야겠다"라고 말씀하신 것이다.

Sīhaseyyanti ettha kāmabhogīseyyā petaseyyā tathāgataseyyā sīhaseyyāti catasso seyyā. Tattha ‘‘yebhuyyena, bhikkhave, kāmabhogī vāmena passena seyyaṃ kappentī’’ti (a. ni. 4.246) ayaṃ kāmabhogīseyyā. ‘‘Yebhuyyena, bhikkhave, petā uttānā sentī’’ti (a. ni. 4.246) ayaṃ petaseyyā. Catutthajjhānaṃ tathāgataseyyā. ‘‘Sīho, bhikkhave, migarājā dakkhiṇena passena seyyaṃ kappetī’’ti (a. ni. 4.246) ayaṃ sīhaseyyā. Ayañhi tejussadairiyāpathattā uttamaseyyā nāma. Tena vuttaṃ – ‘‘dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappesī’’ti. Pāde pādanti dakkhiṇapāde vāmapādaṃ. Accādhāyāti atiādhāya, gopphakaṃ atikkamma ṭhapetvā. Gopphakena hi gopphake, jāṇunā jāṇumhi saṅghaṭṭiyamāne abhiṇhaṃ vedanā uppajjanti[Pg.365], seyyā phāsukā na hoti. Yathā pana na saṅghaṭṭeti, evaṃ atikkamma ṭhapite vedanā nuppajjanti, seyyā phāsukā hoti. Tasmā evaṃ nipajji.

'사자의 누움(Sīhaseyya)'과 관련하여, 감각적 즐거움을 누리는 자의 누움, 아귀의 누움, 여래의 누움, 사자의 누움이라는 네 가지 누움이 있다. 그중에서 "비구들이여, 대개의 경우 감각적 즐거움을 누리는 자들은 왼쪽 옆구리를 바닥에 대고 눕는다"고 하셨으니 이것이 감각적 즐거움을 누리는 자의 누움이다. "비구들이여, 대개의 경우 아귀들은 하늘을 보고 똑바로 눕는다"고 하셨으니 이것이 아귀의 누움이다. 제4선정은 여래의 누움이다. "비구들이여, 동물의 왕인 사자는 오른쪽 옆구리를 바닥에 대고 눕는다"고 하셨으니 이것이 사자의 누움이다. 이것은 위력 있는 자세로서 최상의 누움이라 불린다. 그러므로 "오른쪽 옆구리를 바닥에 대고 사자의 누움을 취하셨다"고 설해졌다. '발에 발을(Pāde pādaṃ)'은 오른발 위에 왼발을 뜻한다. '어긋나게 얹어(Accādhāya)'는 잘 얹어 놓는 것으로, 복사뼈를 넘겨서 놓는 것이다. 복사뼈와 복사뼈가, 혹은 무릎과 무릎이 서로 부딪히면 끊임없이 통증이 생겨 누움이 편안하지 않기 때문이다. 그러나 서로 부딪히지 않도록 이처럼 어긋나게 놓으면 통증이 생기지 않아 누움이 편안해진다. 그래서 이와 같이 누우신 것이다.

Gantvāna buddhoti imā gāthā aparabhāge dhammasaṅgāhakehi ṭhapitā. Tattha nadikanti nadiṃ. Appaṭimodha loketi appaṭimo idha imasmiṃ sadevake loke. Nhatvā ca pivitvā cudatārīti gattānaṃ sītikaraṇavasena nhatvā ca pānīyaṃ pivitvā ca nadito uttari. Tadā kira bhagavati nhāyante antonadiyaṃ macchakacchapā, udakaṃ, ubhosu tīresu vanasaṇḍo, sabbo ca so bhūmibhāgoti sabbaṃ suvaṇṇavaṇṇameva ahosi. Purakkhatoti guṇavisiṭṭhasattuttamagarubhāvato sadevakena lokena pūjāsammānavasena purakkhato. Bhikkhugaṇassa majjheti bhikkhusaṅghassa majjhe. Tadā bhikkhū bhagavato vedanānaṃ adhimattabhāvaṃ viditvā āsannā hutvā samantato parivāretvāva gacchanti. Satthāti diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi sattānaṃ anusāsanato satthā. Pavattā bhagavā idha dhammeti bhāgyavantatādīhi bhagavā idha sīlādisāsanadhamme pavattā, dhamme vā caturāsītidhammakkhandhasahassāni pavattā pavattetā. Ambavananti tassā eva nadiyā tīre ambavanaṃ. Āmantayi cundakanti tasmiṃ kira khaṇe āyasmā ānando udakasāṭikaṃ pīḷento ohīyi, cundakatthero samīpe ahosi. Tasmā taṃ bhagavā āmantayi. Pamukhe nisīdīti vattasīsena satthu purato nisīdi ‘‘kiṃ nu kho satthā āṇāpetī’’ti. Ettāvatā dhammabhaṇḍāgāriko anuppatto. Evaṃ anuppattaṃ atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi.

"부처님께서는 가셔서"로 시작하는 이 게송들은 나중에 법을 결집한 스승들이 배치한 것이다. 거기서 '나디깡(nadikaṃ)'은 강(nadiṃ)을 뜻한다. '압빠띠모다 로께(appaṭimodha loketi)'는 천신을 포함한 이 세상에서 비길 데 없는 분을 뜻한다. '목욕하고 마시고 건너오셨다'는 몸을 시원하게 하기 위해 목욕하고 물을 마신 뒤 강에서 올라오셨다는 뜻이다. 그때 세존께서 목욕하실 때 강 속의 물고기와 거북이, 물, 그리고 양쪽 기슭의 숲과 그 모든 지형이 온통 황금빛으로 변했다고 한다. '뿌락까또(Purakkhato)'는 수승한 덕을 갖춘 중생 중의 으뜸이며 공경받으시는 분이기에, 천신을 포함한 세상 사람들에 의해 공양과 존경을 받으며 앞장서 가시는 분임을 뜻한다. '비구 무리의 가운데서'는 비구 승가의 가운데를 말한다. 그때 비구들은 세존의 고통이 극심함을 알고 가까이서 주위를 둘러싸고 함께 갔다. '스승(Satthā)'은 현세와 내세, 그리고 궁극적인 이익으로써 중생들을 가르치시기 때문에 스승이라 한다. '부처님께서는 이 법을 펼치셨다'는 복되신 분으로서 이 가르침 안에서 계율 등의 교법을 펼치셨고, 혹은 8만 4천 법구의 가르침을 설하시고 펼치시는 분임을 뜻한다. '망고 숲(Ambavana)'은 바로 그 강가에 있는 망고 숲이다. '쭌다까를 부르셨다'는 것은, 그때 아난다 존자가 목욕 수건의 물기를 짜느라 뒤처져 있었고 쭌다 장로가 곁에 있었기 때문에 세존께서 그 장로를 부르신 것이다. '앞에 앉았다'는 것은 예의를 갖추어 스승의 앞에 앉아 "스승께서 무엇을 명하실까" 하며 기다린 것을 말한다. 이윽고 법의 창고지기인 아난다 존자가 도착했다. 그가 도착하자 세존께서는 아난다 존자를 부르셨다.

Upadaheyyāti uppādeyya, vippaṭisārassa uppādako koci puriso siyā api bhaveyya. Alābhāti ye aññesaṃ dānaṃ dadantānaṃ dānānisaṃsasaṅkhātā lābhā honti, te alābhā. Dulladdhanti puññavisesena laddhampi manussattaṃ dulladdhaṃ. Yassa teti yassa tava. Uttaṇḍulaṃ vā atikilinnaṃ vā ko taṃ jānāti, kīdisampi pacchimaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjitvā tathāgato parinibbuto, addhā tena yaṃ vā taṃ vā dinnaṃ bhavissatīti. Lābhāti diṭṭhadhammikasamparāyikā dānānisaṃsasaṅkhātā lābhā. Suladdhanti tuyhaṃ manussattaṃ suladdhaṃ. Sammukhāti sammukhato, na anussavena na paramparāyāti attho. Metanti me etaṃ mayā etaṃ. Dvemeti dve ime. Samasamaphalāti sabbākārena samānaphalā.

'우빠다헤이야(Upadaheyyā)'는 일으킨다는 뜻으로, 어떤 사람이 후회를 일으키게 할 수도 있음을 말한다. '이익이 없다(Alābhā)'는 것은 다른 이들이 보시를 하며 얻는 보시의 공덕이라는 이익을 얻지 못했다는 뜻이다. '잘못 얻었다(Dulladdha)'는 것은 특별한 공덕으로 인간의 몸을 받았음에도 그것을 헛되이 얻었다는 뜻이다. '얏사 떼(Yassa te)'는 "그대 쭌다의 음식이 설익었는지 혹은 너무 퍼졌는지 누가 알겠는가? 어떠한 것이든 그 마지막 음식을 드시고 여래께서 반열반에 드셨으니, 분명 그대가 드린 것이 무엇이든 (비난받을 수 있다)"고 하여 후회를 일으킬 수 있는 상황을 뜻한다. '이익이다(Lābhā)'는 보시의 공덕이라 불리는 현세와 내세의 이익을 얻었다는 뜻이다. '잘 얻었다(Suladdha)'는 그대 쭌다에게 인간의 몸을 얻은 것이 참된 얻음이라는 뜻이다. '직접(Sammukhā)'은 면전에서 직접 들은 것이지, 전해 들은 것이나 전승에 의한 것이 아니라는 의미이다. '메땅(Metanti)'은 '메 에땅(me etaṃ)'으로 내가 이것을 들었다는 뜻이다. '드웨메(Dveme)'는 '드웨 이메(dve ime)'로 이들 둘이라는 뜻이다. '똑같은 과보(Samasamaphalā)'는 모든 면에서 동일한 과보를 가진다는 뜻이다.

Nanu [Pg.366] ca yaṃ sujātāya dinnaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjitvā tathāgato abhisambuddho, taṃ kilesānaṃ appahīnakāle dānaṃ, idaṃ pana cundassa dānaṃ khīṇāsavakāle, kasmā etāni samaphalānīti? Parinibbānasamatāya samāpattisamatāya anussaraṇasamatāya ca. Bhagavā hi sujātāya dinnaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjitvā saupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto, cundena dinnaṃ bhuñjitvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbutoti evaṃ parinibbānasamatāyapi samaphalāni. Abhisambujjhanadivase ca aggamaggassa hetubhūtā catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhā samāpattiyo samāpajji, parinibbānadivasepi sabbā tā samāpajji. Evaṃ samāpattisamatāyapi samaphalāni. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

'수자타가 올린 공양을 드시고 여래께서 정등각을 성취하셨는데, 그것은 번뇌가 다하지 않은 때의 보시였습니다. 반면 이 춘다의 보시는 번뇌가 다하신(누진의) 때에 올린 것인데, 어찌하여 이 둘이 대등한 과보를 갖는다고 합니까?'라고 묻는다면, 그것은 열반의 평등성, 삼매의 평등성, 그리고 회상의 평등성 때문입니다. 참으로 세존께서는 수자타가 올린 공양을 드시고 유여의열반계(번뇌는 멸했으나 오온의 과보가 남은 상태의 열반)로 열반에 드셨고, 춘다가 올린 공양을 드시고 무여의열반계(오온의 과보마저 남지 않은 완전한 열반)로 열반에 드셨으니, 이와 같이 열반의 평등성으로 인해 대등한 과보를 갖습니다. 또한 정등각을 성취하시던 날에 최상의 도의 원인이 되는 2조 4천억 가지의 삼매에 드셨고, 반열반에 드시던 날에도 그 모든 삼매에 드셨습니다. 이와 같이 삼매의 평등성으로 인해서도 대등한 과보를 갖습니다. 이에 관하여 세존께서는 다음과 같이 말씀하셨습니다.'

‘‘Yassa cetaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā anuttaraṃ appamāṇaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharati, appamāṇo tassa puññābhisando kusalābhisando’’tiādi. –

'누구의 공양을 드시고 위없고 헤아릴 수 없는 마음의 삼매에 들어 머무신다면, 그에게는 헤아릴 수 없는 공덕의 흐름, 유익한 흐름이 생긴다'라고 말씀하신 것 등이 그것입니다.

Sujātā ca aparabhāge assosi ‘‘na kira sā rukkhadevatā, bodhisatto kiresa, taṃ kira piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho, sattasattāhaṃ kirassa tena yāpanā ahosī’’ti. Tassā idaṃ sutvā ‘‘lābhā vata me’’ti anussarantiyā balavapītisomanassaṃ udapādi. Cundassapi aparabhāge ‘‘avasānapiṇḍapāto kira mayā dinno, dhammasīsaṃ kira mayā gahitaṃ, mayhaṃ kira piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā satthā attanā cirakālābhipatthitāya anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto’’ti sutvā ‘‘lābhā vata me’’ti anussarato balavapītisomanassaṃ udapādi. Evaṃ anussaraṇasamatāyapi samaphalāni dvepi piṇḍapātadānānīti veditabbāni.

수자타는 나중에 '그분은 참으로 나무의 신이 아니라 보살이셨구나. 그 공양을 드시고 위없는 정등각을 성취하셨구나. 내가 올린 그 공양으로 칠주야(49일) 동안 지내실 수 있었구나'라고 들었습니다. 그녀가 이를 듣고 '나에게 참으로 이익이 있구나'라며 거듭 생각할 때 강한 희열과 기쁨이 일어났습니다. 춘다 또한 나중에 '내가 마지막 공양을 올렸구나. 내가 법의 정수를 얻었구나. 스승께서 나의 공양을 드시고 스스로 오랜 세월 염원해 오신 무여의열반계로 반열반하셨구나'라고 듣고서 '나에게 참으로 이익이 있구나'라며 거듭 생각할 때 강한 희열과 기쁨이 일어났습니다. 이와 같이 거듭 생각함(회상)의 평등성으로 인해서도 두 가지 공양의 보시가 대등한 과보를 갖는다고 알아야 합니다.

Āyusaṃvattanikanti dīghāyukasaṃvattanikaṃ. Upacitanti pasutaṃ uppāditaṃ. Yasasaṃvattanikanti parivārasaṃvattanikaṃ. Ādhipateyyasaṃvattanikanti seṭṭhabhāvasaṃvattanikaṃ.

'수명에 도움이 되는 것(āyusaṃvattanikaṃ)'이란 장수하게 하는 것을 말합니다. '쌓인 것(upacitaṃ)'이란 얻어진 것, 생겨난 것을 말합니다. '명성에 도움이 되는 것(yasasaṃvattanikaṃ)'이란 권속이 많아지게 하는 것을 말합니다. '지배력에 도움이 되는 것(ādhipateyyasaṃvattanikaṃ)'이란 으뜸가는 상태(최상의 지위)가 되게 하는 것을 말합니다.

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ dānassa mahapphalatañceva sīlādiguṇehi attano ca anuttaradakkhiṇeyyabhāvaṃ anupādāparinibbānañcāti tividhampi atthaṃ sabbākārato viditvā tadatthadīpanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

'이러한 의미를 알고서(etamatthaṃ viditvā)'란 이 보시의 큰 과보와 세존 스스로 계행 등의 덕성으로 인해 위없는 복전이 되심과 집착 없는 반열반이라는 세 가지 의미를 모든 측면에서 아시고, 그 의미를 밝히는 이 감흥어를 읊으셨다는 뜻입니다.

Tattha [Pg.367] dadato puññaṃ pavaḍḍhatīti dānaṃ dentassa cittasampattiyā ca dakkhiṇeyyasampattiyā ca dānamayaṃ puññaṃ upacīyati, mahapphalatarañca mahānisaṃsatarañca hotīti attho. Atha vā dadato puññaṃ pavaḍḍhatīti deyyadhammaṃ pariccajanto pariccāgacetanāya bahulīkatāya anukkamena sabbattha anāpattibahulo suvisuddhasīlaṃ rakkhitvā samathavipassanañca bhāvetuṃ sakkotīti tassa dānādivasena tividhampi puññaṃ abhivaḍḍhatīti evamettha attho veditabbo. Saṃyamatoti sīlasaṃyamena saṃyamantassa, saṃvare ṭhitassāti attho. Veraṃ na cīyatīti pañcavidhaveraṃ na pavaḍḍhati, adosapadhānattā vā adhisīlassa kāyavācācittehi sayaṃmanto suvisuddhasīlo khantibahulatāya kenaci veraṃ na karoti, kuto tassa upacayo. Tasmā tassa saṃyamato saṃyamantassa, saṃyamahetu vā veraṃ na cīyati. Kusalo ca jahāti pāpakanti kusalo pana ñāṇasampanno suvisuddhasīle patiṭṭhito aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu attano anurūpaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā upacārappanābhedaṃ jhānaṃ sampādento pāpakaṃ lāmakaṃ kāmacchandādiakusalaṃ vikkhambhanavasena jahāti pariccajati. So tameva jhānaṃ pādakaṃ katvā saṅkhāresu khayavayaṃ paṭṭhapetvā vipassanāya kammaṃ karonto vipassanaṃ ussukkāpetvā ariyamaggena anavasesaṃ pāpakaṃ lāmakaṃ akusalaṃ samucchedavasena jahāti. Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti so evaṃ pāpakaṃ pajahitvā rāgādīnaṃ khayā anavasesakilesanibbānena, tato paraṃ khandhanibbānena ca nibbuto hotīti evaṃ bhagavā cundassa ca dakkhiṇasampattiṃ, attano ca dakkhiṇeyyasampattiṃ nissāya pītivegavissaṭṭhaṃ udānaṃ udānesi.

그 게송에서 '베푸는 자에게 공덕이 증장한다'는 것은 보시를 하는 자의 마음의 구족함과 복전(공양 받는 이)의 구족함으로 인해 보시로 이루어진 공덕이 쌓이고, 더 큰 과보와 더 큰 공덕이 된다는 뜻입니다. 혹은 '베푸는 자에게 공덕이 증장한다'는 것은 보시물을 흔쾌히 내놓는 자가 보시의 의도를 자주 닦음으로써 차례로 모든 면에서 허물이 없는 자가 되어 아주 청정한 계율을 지키고 사마타와 위빳사나를 닦을 수 있게 되므로, 그에게 보시 등의 힘으로 세 가지 공덕(보시, 지계, 수행)이 크게 증장한다는 뜻으로 여기서 이해해야 합니다. '절제하는 자에게(saṃyamato)'란 계율의 절제로 스스로를 다스리는 자에게, 단속에 머무는 자에게라는 뜻입니다. '원한이 쌓이지 않는다'는 것은 다섯 가지 원한(오계 위반에 따른 원한)이 늘어나지 않는다는 것입니다. 혹은 성내지 않음이 주된 상태이기에 계율을 지키며 몸과 말과 마음으로 스스로를 다스리는 자는 지극히 청정한 계율을 갖추게 되고, 인내가 충만하므로 누구에게도 원한을 사지 않으니 어찌 그에게 원한이 쌓이겠습니까? 그러므로 스스로를 다스리는 자에게, 혹은 절제를 원인으로 하여 원한이 쌓이지 않는 것입니다. '지혜로운 이는 악을 버린다'는 것은 지혜를 갖춘 자가 지극히 청정한 계율에 서서 서른여덟 가지 명상 주제 중 자신에게 적합한 수행 주제를 취하여 근접삼매와 안주삼매로 나뉘는 선정을 성취함으로써 저열한 악인 감각적 욕망 등의 불선법을 억누름(위캄바나)의 방식으로 버리는 것을 말합니다. 그는 그 선정을 기초로 삼아 형성된 것들(상카라)의 소멸과 사라짐을 관찰하며 위빳사나를 행하고, 위빳사나를 더욱 고양시켜 성스러운 도(아리야막가)로써 남김없이 저열한 악인 불선법을 완전히 끊어냄(사뭇체다)의 방식으로 버립니다. '탐욕과 성냄과 어리석음이 다하여 평온에 이른다'는 것은 그가 이와 같이 악을 버리고 탐욕 등이 다함으로 인하여 남김없는 번뇌의 소멸(기레사 니빠나)과 그 후의 오온의 소멸(칸다 니빠나)로 평온해진다는 뜻입니다. 이와 같이 세존께서는 춘다의 보시의 구족함과 당신 자신의 복전으로서의 구족함에 근거하여 희열의 힘으로 터져 나온 감흥어를 읊으셨습니다.

Pañcamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

다섯 번째 경에 대한 설명이 끝났습니다.

6. Pāṭaligāmiyasuttavaṇṇanā

6. 파탈리 마을 경의 설명

76. Chaṭṭhe magadhesūti magadharaṭṭhe. Mahatāti idhāpi guṇamahattenapi aparicchinnasaṅkhyattā gaṇanamahattenapi mahatā bhikkhusaṅghena. Pāṭaligāmoti evaṃnāmako magadharaṭṭhe eko gāmo. Tassa kira gāmassa māpanadivase gāmaggahaṇaṭṭhāne dve tayo pāṭalaṅkurā pathavito ubbhijjitvā [Pg.368] nikkhamiṃsu. Tena taṃ ‘‘pāṭaligāmo’’tveva vohariṃsu. Tadavasarīti taṃ pāṭaligāmaṃ avasari anupāpuṇi. Kadā pana bhagavā pāṭaligāmaṃ anupāpuṇi? Heṭṭhā vuttanayena sāvatthiyaṃ dhammasenāpatino cetiyaṃ kārāpetvā tato nikkhamitvā rājagahe vasanto tattha āyasmato mahāmoggallānassa ca cetiyaṃ kārāpetvā tato nikkhamitvā ambalaṭṭhikāyaṃ vasitvā aturitacārikāvasena janapadacārikaṃ caranto tattha tattha ekarattivāsena vasitvā lokaṃ anuggaṇhanto anukkamena pāṭaligāmaṃ anupāpuṇi.

76. 여섯 번째 경의 '마가다국에서'란 마가다 나라를 뜻합니다. '큰(mahatā)'이라는 말은 여기서도 덕성의 위대함 때문이기도 하고, 그 수가 한정되지 않을 만큼 많기 때문에 수의 방대함으로 인해서도 '큰 비구 승가와 함께'라고 한 것입니다. '파탈리 마을(pāṭaligāmo)'이란 이름의 마을이 마가다 나라에 하나 있었습니다. 전해오는 바로는 그 마을을 세우던 날, 마을 터의 중심부에서 두세 개의 파탈리 나무 싹이 땅을 뚫고 솟아나왔다고 합니다. 그로 인해 그곳을 '파탈리 마을'이라고 불렀습니다. '그곳에 들르셨다(tadavasarī)'는 것은 그 파탈리 마을에 도착하셨다는 뜻입니다. 그러면 세존께서는 언제 파탈리 마을에 도착하셨습니까? 앞서 설한 방식대로 사왓띠에서 법의 사령관(사리뿟따)의 사리탑을 세우게 하신 뒤 그곳을 떠나 라자가하에 머무시며, 그곳에서 존자 마하목갈라나의 사리탑도 세우게 하셨습니다. 그리고 라자가하를 떠나 암발라티카에 머무신 뒤, 서두르지 않는 유행(atunitacārika)의 방식으로 여러 지방을 유행하시며 곳곳에서 하룻밤씩 머물며 세상을 섭수하시다가 점차 파탈리 마을에 이르셨습니다.

Pāṭaligāmiyāti pāṭaligāmavāsino upāsakā. Te kira bhagavato paṭhamadassanena keci saraṇesu, keci sīlesu, keci saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhitā. Tena vuttaṃ ‘‘upāsakā’’ti. Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti pāṭaligāme kira ajātasattuno licchavirājūnañca manussā kālena kālaṃ gantvā gehasāmike gehato nīharitvā māsampi aḍḍhamāsampi vasanti. Tena pāṭaligāmavāsino manussā niccupaddutā ‘‘etesañceva āgatakāle vasanaṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti ekapasse issarānaṃ bhaṇḍappaṭisāmanaṭṭhānaṃ, ekapasse vasanaṭṭhānaṃ, ekapasse āgantukānaṃ addhikamanussānaṃ, ekapasse daliddānaṃ kapaṇamanussānaṃ, ekapasse gilānānaṃ vasanaṭṭhānaṃ bhavissatīti sabbesaṃ aññamaññaṃ aghaṭṭetvā vasanappahonakaṃ nagaramajjhe mahāsālaṃ kāresuṃ, tassā nāmaṃ āvasathāgāranti. Taṃ divasañca niṭṭhānaṃ agamāsi. Te tattha gantvā hatthakammasudhākammacittakammādivasena supariniṭṭhitaṃ susajjitaṃ devavimānasadisaṃ taṃ dvārakoṭṭhakato paṭṭhāya oloketvā ‘‘idaṃ āvasathāgāraṃ ativiya manoramaṃ sassirikaṃ, kena nu kho paṭhamaṃ paribhuttaṃ amhākaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya assā’’ti cintesuṃ, tasmiṃyeva ca khaṇe ‘‘bhagavā taṃ gāmaṃ anuppatto’’ti assosuṃ. Tena te uppannapītisomanassā ‘‘amhehi bhagavā gantvāpi ānetabbo siyā, so pana sayameva amhākaṃ vasanaṭṭhānaṃ sampatto, ajja mayaṃ bhagavantaṃ idha vasāpetvā paṭhamaṃ paribhuñjāpessāma tathā bhikkhusaṅghaṃ, bhikkhusaṅghe āgate tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ āgatameva bhavissati, satthāraṃ maṅgalaṃ vadāpessāma, dhammaṃ kathāpessāma. Iti tīhi ratanehi paribhutte pacchā amhākañca paresañca paribhogo bhavissati, evaṃ no dīgharattaṃ [Pg.369] hitāya sukhāya bhavissatī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā etadatthameva bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu. Tasmā evamāhaṃsu – ‘‘adhivāsetu no, bhante bhagavā, āvasathāgāra’’nti.

‘파탈리가미야(Pāṭaligāmiyā)’란 파탈리 마을에 사는 우바새들을 말한다. 전해오는 바에 따르면, 그들은 세존을 처음 뵙고서 어떤 이들은 삼귀의에, 어떤 이들은 계율에, 어떤 이들은 삼귀의와 계율 모두에 확고히 섰다. 그래서 ‘우바새들’이라고 일컬어진다. ‘세존께서 계신 곳으로 다가갔다’는 것은, 파탈리 마을에 아자타삿투 왕과 릿차비 왕들의 관리들이 때때로 와서 집주인들을 집에서 내쫓고 한 달이나 보름씩 머물곤 했기 때문이다. 그래서 파탈리 마을 사람들은 늘 괴롭힘을 당하자, ‘이들이 올 때 머물 수 있는 장소를 만들자’라고 생각하고, 한편으로는 통치자들의 물품 보관소로, 한편으로는 숙소로, 한편으로는 찾아오는 여행객들을 위해, 한편으로는 가난하고 빈곤한 자들을 위해, 한편으로는 병자들을 위한 숙소가 되도록, 서로 부딪히지 않고 머물기에 충분한 큰 강당을 마을 중앙에 지었다. 그 강당의 이름을 ‘아와사타가라(Āvasathāgāra)’라고 불렀다. 그날 강당이 완공되었다. 그들은 그곳에 가서 수작업, 석회 작업, 채색 작업 등으로 잘 마무리되고 잘 꾸며진, 천상의 궁전과 같은 그곳을 문 입구에서부터 살펴보고는 ‘이 아와사타가라는 매우 아름답고 품격이 있다. 누구를 가장 먼저 모셔야 우리에게 오랫동안 이익과 행복이 되겠는가?’라고 의논했다. 바로 그 순간 ‘세존께서 마을에 도착하셨다’는 소식을 들었다. 기쁨과 희열이 생긴 그들은 ‘우리가 직접 가서 세존을 모셔와야 마땅하나, 세존께서 스스로 우리 거처에 도착하셨구나. 오늘 우리가 세존을 이곳에 머무시게 하여 가장 먼저 사용하시게 하고 비구 승가도 그렇게 모시자. 비구 승가가 오시면 삼장의 부처님 말씀도 함께 전해질 것이니, 스승님께 축복의 말씀을 청하고 법을 설하시게 하자. 이렇게 삼보께서 먼저 사용하신 후에 우리와 다른 이들이 사용하게 되면, 우리에게 오랫동안 이익과 행복이 될 것이다’라고 결심하고 이 목적을 위해 세존께 다가갔다. 그래서 ‘세존이시여, 저희의 아와사타가라에 머물러 주십시오’라고 말씀드린 것이다.

Yena āvasathāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsūti kiñcāpi taṃ taṃ divasameva pariniṭṭhitattā devavimānaṃ viya susajjitaṃ supaṭijaggitaṃ, buddhārahaṃ pana katvā na paññattaṃ, ‘‘buddhā nāma araññajjhāsayā araññārāmā, antogāme vaseyyuṃ vā no vā, tasmā bhagavato ruciṃ jānitvāva paññāpessāmā’’ti cintetvā te bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu, idāni bhagavato ruciṃ jānitvā tathā paññāpetukāmā yena āvasathāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsu. Sabbasanthariṃ āvasathāgāraṃ santharitvāti yathā sabbameva santhataṃ hoti, evaṃ taṃ santharitvā sabbapaṭhamaṃ tāva ‘‘gomayaṃ nāma sabbamaṅgalesu vattatī’’ti sudhāparikammakatampi bhūmiṃ allagomayena opuñjāpetvā parisukkhabhāvaṃ ñatvā yathā akkantaṭṭhāne padaṃ na paññāyati, evaṃ catujjātiyagandhehi limpetvā upari nānāvaṇṇakaṭasārake santharitvā tesaṃ upari mahāpiṭṭhikakojavādiṃ katvā hatthattharaṇādīhi nānāvaṇṇehi attharaṇehi santharitabbayuttakaṃ sabbokāsaṃ santharāpesuṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘sabbasanthariṃ āvasathāgāraṃ santharitvā’’ti.

‘아와사타가라가 있는 곳으로 다가갔다’는 것은, 비록 그 강당이 그날 완공되어 천상의 궁전처럼 잘 꾸며지고 잘 정돈되었으나, 부처님께 적합한 방식으로 자리를 마련하지는 않았기 때문이다. ‘부처님들은 본래 숲을 좋아하시고 숲에서 즐거워하시니, 마을 안에 머무실지 아닐지 모른다. 그러니 세존의 뜻을 먼저 알고 자리를 마련하자’라고 생각하고 그 우바새들은 세존께 다가갔던 것이다. 이제 세존의 뜻을 알고 그에 맞춰 자리를 마련하고자 아와사타가라가 있는 곳으로 다가갔다. ‘아와사타가라 전체에 바닥을 깔고’라는 것은 모든 곳에 빈틈없이 바닥을 깔았다는 뜻이다. 그들은 먼저 ‘소똥은 모든 상서로운 일에 쓰인다’고 생각하여 석회 처리가 된 바닥일지라도 젖은 소똥을 바르게 하고, 잘 마른 것을 확인한 뒤 밟아도 발자국이 남지 않게 되자 네 가지 향료를 바르고, 그 위에 다양한 색상의 돗자리를 깔고, 그 위에 큰 양탄자 등을 시작으로 코끼리 등에 까는 덮개 등 여러 색상의 깔개들로 깔아야 할 모든 공간을 다 깔게 했다. 그래서 ‘아와사타가라 전체에 바닥을 깔고’라고 말씀하신 것이다.

Āsanānañhi majjhaṭṭhāne tāva maṅgalathambhaṃ nissāya mahārahaṃ buddhāsanaṃ paññāpetvā tattha yaṃ yaṃ mudukañca manoramañca paccattharaṇaṃ, taṃ taṃ paccattharitvā ubhatolohitakaṃ manuññadassanaṃ upadhānaṃ upadahitvā upari suvaṇṇarajatatārakāvicittaṃ vitānaṃ bandhitvā gandhadāmapupphadāmādīhi alaṅkaritvā samantā dvādasahatthe ṭhāne pupphajālaṃ kāretvā tiṃsahatthamattaṭṭhānaṃ paṭasāṇiyā parikkhipāpetvā pacchimabhittiṃ nissāya bhikkhusaṅghassa pallaṅkaapassayamañcapīṭhādīni paññāpetvā upari setapaccattharaṇehi paccattharāpetvā sālāya pācīnapassaṃ attano nisajjāyoggaṃ kāresuṃ. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘āsanāni paññāpetvā’’ti.

자리들을 마련할 때, 먼저 중앙의 상서로운 기둥을 의지하여 부처님께 어울리는 고귀한 자리를 마련하고, 그곳에 부드럽고 아름다운 깔개들을 깔고, 양끝이 붉고 보기 좋은 베개를 놓았다. 위에는 금별과 은별로 장식된 화려한 천장 가리개를 매달고 향 줄과 꽃 줄 등으로 장식했다. 주변 12암마 정도의 공간에 꽃 그물을 만들고 30암마 정도의 공간을 휘장으로 둘러치게 했다. 서쪽 벽을 의지하여 비구 승가를 위해 평상, 등받이 의자, 침상, 의자 등을 마련하고 그 위에 흰 덮개들을 깔게 했으며, 강당의 동쪽 면에는 자신들이 앉기에 적당한 자리를 만들었다. 이를 가리켜 ‘자리들을 마련하고’라고 말씀하신 것이다.

Udakamaṇikanti mahākucchikaṃ udakacāṭiṃ. Evaṃ bhagavā bhikkhusaṅgho ca yathāruciyā hatthapāde dhovissanti, mukhaṃ vikkhālessantīti tesu tesu ṭhānesu maṇivaṇṇassa udakassa pūretvā vāsatthāya nānāpupphāni ceva udakavāsacuṇṇāni ca pakkhipitvā kadalipaṇṇehi pidahitvā patiṭṭhapesuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘udakamaṇikaṃ patiṭṭhāpetvā’’ti.

‘물 항아리(Udakamaṇika)’란 배가 큰 물 단지를 말한다. ‘세존과 비구 승가께서 원하시는 대로 손과 발을 씻고 얼굴을 닦으실 것이다’라고 생각하며 곳곳에 보석 빛깔의 깨끗한 물을 채우고, 향기를 내기 위해 여러 꽃들과 물을 향기롭게 하는 가루를 넣은 뒤 바나나 잎으로 덮어 비치해 두었다. 그래서 ‘물 항아리를 비치하고’라고 말씀하신 것이다.

Telappadīpaṃ [Pg.370] āropetvāti rajatasuvaṇṇādimayadaṇḍadīpikāsu yodhakarūpavilāsakhacitarūpakādīnaṃ hatthe ṭhapitasuvaṇṇarajatādimayakapallikāsu telappadīpaṃ jālayitvā. Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti ettha pana te pāṭaligāmiyā upāsakā na kevalaṃ āvasathāgārameva, atha kho sakalasmimpi gāme vīthiyo sajjāpetvā dhaje ussāpetvā gehadvāresu puṇṇaghaṭe kadaliyo ca ṭhapāpetvā sakalagāmaṃ dīpamālāhi vippakiṇṇatārakaṃ viya katvā ‘‘khīrapake dārake khīraṃ pāyetha, daharakumāre lahuṃ lahuṃ bhojetvā sayāpetha, uccāsaddaṃ mā karittha, ajja ekarattiṃ satthā antogāme vasissati, buddhā nāma appasaddakāmā hontī’’ti bheriṃ carāpetvā sayaṃ daṇḍadīpikā ādāya yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu.

‘기름 등불을 켜고’란 은이나 금 등으로 만든 등잔대 위에 전사 형상이나 인형의 손에 들려진 금이나 은으로 된 등잔에 기름 등불을 켜는 것을 말한다. ‘세존께서 계신 곳으로 다가갔다’는 부분에서, 파탈리 마을의 우바새들은 단지 아와사타가라뿐만 아니라 마을 전체의 길을 청소하고 깃발을 세우며 집집마다 물을 가득 채운 항아리와 바나나 나무를 세우게 했다. 마을 전체를 등불들로 장식하여 마치 별이 흩뿌려진 것처럼 만들고는, ‘젖먹이 아이들에게는 젖을 먹이고, 어린 아이들에게는 얼른 밥을 먹여 재우십시오. 큰 소리를 내지 마십시오. 오늘 하룻밤 동안 스승님께서 마을 안에 머무실 것입니다. 부처님들은 조용한 것을 좋아하십니다’라고 북을 쳐서 알리게 했다. 그리고 자신들은 직접 횃불을 들고 세존께서 계신 곳으로 다가갔다.

Atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena āvasathāgāraṃ tenupasaṅkamīti ‘‘yassa dāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti evaṃ kira tehi kāle ārocite bhagavā lākhārasena tintarattakoviḷārapupphavaṇṇaṃ rattadupaṭṭaṃ kattariyā padumaṃ kantento viya, saṃvidhāya timaṇḍalaṃ paṭicchādento nivāsetvā suvaṇṇapāmaṅgena padumakalāpaṃ parikkhipanto viya, vijjulatāsassirikaṃ kāyabandhanaṃ bandhitvā rattakambalena gajakumbhaṃ pariyonandhanto viya, ratanasatubbedhe suvaṇṇagghike pavāḷajālaṃ khipamāno viya, mahati suvaṇṇacetiye rattakambalakañcukaṃ paṭimuñcanto viya, gacchantaṃ puṇṇacandaṃ rattavalāhakena paṭicchādento viya, kañcanagirimatthake supakkalākhārasaṃ parisiñcanto viya, cittakūṭapabbatamatthakaṃ vijjulatājālena parikkhipanto viya, sakalacakkavāḷasineruyugandharamahāpathaviṃ cāletvā gahitanigrodhapallavasamānavaṇṇaṃ surattavarapaṃsukūlaṃ pārupitvā vanagahanato nikkhantakesarasīho viya, samantato udayapabbatakūṭato puṇṇacando viya, bālasūriyo viya ca attanā nisinnacārumaṇḍapato nikkhami.

그때 세존께서는 옷을 입으시고 발다와 가사를 들고 비구 승가와 함께 숙소로 가셨다. “세존이시여, 이제 가실 때가 되었습니다”라고 그들이 시간을 알리자, 세존께서는 마치 가위로 연꽃을 자르듯, 락(lac) 수액으로 물들여 홍벽오동 꽃처럼 붉은 빛이 도는 이중가사를 잘 준비하여 세 부위를 덮도록 입으시고, 금빛 끈으로 연꽃 다발을 묶듯 빛나는 번개처럼 아름다운 허리띠를 매셨다. 마치 코끼리의 머리를 붉은 담요로 덮듯, 혹은 백 팔 길의 금기둥에 산호 그물을 씌우듯, 혹은 거대한 황금 제탑에 붉은 겉옷을 입히듯, 혹은 하늘을 가로지르는 보름달을 붉은 구름으로 가리듯, 혹은 황금 산정에 잘 달인 락(lac) 수액을 붓듯, 혹은 찌따꾸따 산봉우리를 번개 그물로 감싸듯 하셨다. 온 우주와 시네루 산, 유간다라 산과 대지를 뒤흔드시고, 새로 돋아난 니그로다 잎과 같은 색의 선명하고 붉은 수승한 분소의 가사를 수하셨으니, 그 모습은 마치 깊은 숲에서 나온 갈기 갈기 사자 같았고, 사방을 비추며 동쪽 산 마루에서 솟아오른 보름달 같았으며, 아침 해와도 같으셨다. 이처럼 세존께서는 머물고 계시던 아름다운 원림에서 나오셨다.

Athassa kāyato meghamukhato vijjukalāpā viya rasmiyo nikkhamitvā suvaṇṇarasadhārāparisekapiñjarapattapupphaphalasākhāviṭape viya samantato rukkhe kariṃsu. Tāvadeva attano attano pattacīvaramādāya mahābhikkhusaṅgho bhagavantaṃ parivāresi. Te ca naṃ parivāretvā ṭhitā bhikkhū [Pg.371] evarūpā ahesuṃ appicchā santuṭṭhā pavivittā asaṃsaṭṭhā āraddhavīriyā vattāro vacanakkhamā codakā pāpagarahino sīlasampannā samādhisampannā paññāsampannā vimuttisampannā vimuttiñāṇadassanasampannā. Tehi parivuto bhagavā rattakambalaparikkhitto viya suvaṇṇakkhandho, nakkhattaparivārito viya puṇṇacando, rattapadumavanasaṇḍamajjhagatā viya suvaṇṇanāvā, pavāḷavedikaparikkhitto viya suvaṇṇapāsādo virocittha. Mahākassapappamukhā pana mahātherā meghavaṇṇaṃ paṃsukūlacīvaraṃ pārupitvā maṇivammavammitā viya mahānāgā parivārayiṃsu vantarāgā bhinnakilesā vijaṭitajaṭā chinnabandhanā kule vā gaṇe vā alaggā.

그때 그분의 몸에서 구름 사이로 번개가 치듯 광명들이 뿜어져 나와, 주변의 나무들을 마치 금빛 수액이 쏟아져 내려 잎과 꽃과 열매와 가지들이 황금빛으로 물든 것처럼 만드셨다. 바로 그때 거대한 비구 승가가 각자 자신의 발다와 가사를 들고 세존을 옹위했다. 세존을 옹위하며 서 있는 비구들은 욕심이 적고 만족할 줄 알며, 멀리 떠나 홀로 머물고 세속에 섞이지 않으며, 정진에 힘쓰고 가르침을 잘 펴며, 남의 조언을 잘 받아들이고 허물을 꾸짖으며 악을 혐오하고, 계율과 삼매와 지혜와 해탈과 해탈지견을 갖춘 이들이었다. 그들에 둘러싸인 세존께서는 마치 붉은 담요에 싸인 황금 덩어리 같았고, 별들에 둘러싸인 보름달 같았으며, 붉은 연꽃 숲 한가운데를 지나는 황금 배 같았고, 산호 난간으로 둘러싸인 황금 궁전처럼 빛나셨다. 마하까사빠를 우두머리로 하는 대장로들은 구름색 분소의 가사를 입고 마치 보석 갑옷을 입은 거대한 코끼리처럼 세존을 옹위했으니, 그들은 탐욕을 던져버리고 번뇌를 부수었으며, 번뇌의 얽힘을 풀고 결박을 끊어 가문이나 무리에 집착하지 않는 이들이었다.

Iti bhagavā sayaṃ vītarāgo vītarāgehi, vītadoso vītadosehi, vītamoho vītamohehi, nittaṇho nittaṇhehi, nikkileso nikkilesehi, sayaṃ buddho anubuddhehi parivārito pattaparivāritaṃ viya kesaraṃ, kesaraparivāritā viya kaṇṇikā, aṭṭhanāgasahassaparivārito viya chaddanto nāgarājā, navutihaṃsasahassaparivārito viya dhataraṭṭho haṃsarājā, senaṅgaparivārito viya cakkavattirājā, marugaṇaparivārito viya sakko devarājā, brahmagaṇaparivārito viya hāritamahābrahmā, tārāgaṇaparivārito viya puṇṇacando, anupamena buddhavesena aparimāṇena buddhavilāsena pāṭaligāminaṃ maggaṃ paṭipajji.

이와 같이 스스로 탐욕이 없으신 세존께서는 탐욕 없는 이들에 둘러싸이시고, 성냄이 없으신 분은 성냄 없는 이들에, 어리석음이 없으신 분은 어리석음 없는 이들에, 갈애가 없으신 분은 갈애 없는 이들에, 번뇌가 없으신 분은 번뇌 없는 이들에 둘러싸이셨으며, 스스로 깨달으신 분은 뒤따라 깨달은 제자들에 둘러싸이셨으니, 이는 마치 꽃잎에 둘러싸인 연꽃 수술 같았고, 수술에 둘러싸인 꽃받침 같았으며, 8천 마리의 코끼리에 둘러싸인 차단따 코끼리 왕 같았고, 9만 마리의 황금 거위에게 옹위된 다따랏따 거위 왕 같았으며, 군대에 둘러싸인 전륜성왕 같았고, 신들의 무리에 옹위된 천주 삭까 같았으며, 범천의 무리에 옹위된 하리따 대범천 같았고, 별들에 둘러싸인 보름달 같으셨다. 이처럼 비길 데 없는 부처님의 모습과 무량한 부처님의 위신력으로 빠딸리가마로 향하는 길에 오르셨다.

Athassa puratthimakāyato suvaṇṇavaṇṇā ghanabuddharasmiyo uṭṭhahitvā asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesuṃ, tathā pacchimakāyato dakkhiṇapassato vāmapassato suvaṇṇavaṇṇā ghanabuddharasmiyo uṭṭhahitvā asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesuṃ, uparikesantato paṭṭhāya sabbakesāvaṭṭehi moragīvarājavaṇṇā asitā ghanabuddharasmiyo uṭṭhahitvā gaganatale asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesuṃ, heṭṭhāpādatalehi pavāḷavaṇṇā rasmiyo uṭṭhahitvā ghanapathaviyaṃ asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesuṃ, dantato akkhīnaṃ setaṭṭhānato, nakhānaṃ maṃsavimuttaṭṭhānato odātā ghanabuddharasmiyo uṭṭhahitvā asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesuṃ, rattapītavaṇṇānaṃ sambhinnaṭṭhānato mañjeṭṭhavaṇṇā rasmiyo uṭṭhahitvā asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesuṃ, sabbatthakameva pabhassarā rasmiyo uṭṭhahiṃsu. Evaṃ samantā asītihatthaṭṭhānaṃ chabbaṇṇā buddharasmiyo vijjotamānā vipphandamānā vidhāvamānā kañcanadaṇḍadīpikādīhi niccharitvā ākāsaṃ pakkhandamānā mahāpadīpajālā viya, cātuddīpikamahāmeghato nikkhantavijjulatā [Pg.372] viya ca disodisaṃ pakkhandiṃsu. Yāhi sabbe disābhāgā suvaṇṇacampakapupphehi vikiriyamānā viya, suvaṇṇaghaṭato suvaṇṇarasadhārāhi āsiñciyamānā viya, pasāritasuvaṇṇapaṭaparikkhittā viya, verambhavātena samuddhatakiṃsukakaṇikārakoviḷārapupphacuṇṇasamokiṇṇā viya, cīnapiṭṭhacuṇṇasamparirañjitā viya ca virociṃsu.

그때 그분의 몸 앞쪽에서 황금빛의 짙은 부처님 광명이 솟아올라 80자(약 36미터)의 범위를 가득 채웠고, 그와 같이 몸 뒤쪽과 오른쪽, 왼쪽에서도 황금빛의 짙은 부처님 광명이 솟아올라 80자의 범위를 가득 채웠다. 머리 끝에서 시작하여 모든 머리카락 끝에서 공작의 목과 같은 짙은 청색의 부처님 광명이 솟아올라 허공의 80자 범위를 채웠으며, 아래로는 발바닥에서 산호색 광명이 솟아올라 두터운 대지 속 80자 범위를 채웠다. 치아와 눈의 흰 부분, 손발톱의 살이 없는 부분에서는 아주 하얀 부처님 광명이 솟아올라 80자 범위를 채웠고, 붉은색과 노란색이 섞인 곳에서는 진홍색 광명이 솟아올라 80자 범위를 채웠으며, 온몸의 모든 곳에서는 찬연한 빛들이 솟아올랐다. 이처럼 사방 80자에 걸쳐 육색 부처님 광명이 빛나고 진동하며 사방으로 퍼져나가니, 마치 황금 등대에서 뿜어져 나와 허공으로 솟구치는 거대한 불꽃 같았고, 네 대륙을 뒤덮은 거대한 구름에서 내리치는 번개처럼 사방팔방으로 뻗어 나갔다. 그 광명들로 인해 모든 방위는 마치 황금 산박꽃을 뿌려놓은 듯, 황금 항아리에서 황금 수액을 붓는 듯, 펼쳐진 황금 천으로 감싼 듯, 거센 바람에 날리는 금계국과 가니까라와 고빌라라 꽃가루가 가득한 듯, 고운 분말로 화려하게 물들인 듯 찬란하게 빛났다.

Bhagavatopi asītianubyañjanabyāmappabhāparikkhepasamujjalaṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇappaṭimaṇḍitaṃ sarīraṃ abbhamahikādiupakkilesavimuttaṃ samujjalantatārakāvabhāsitaṃ viya, gaganatalaṃ vikasitaṃ viya padumavanaṃ, sabbapāliphullo viya yojanasatiko pāricchattako, paṭipāṭiyā ṭhapitānaṃ dvattiṃsasūriyānaṃ dvattiṃsacandimānaṃ dvattiṃsacakkavattīnaṃ dvattiṃsadevarājānaṃ dvattiṃsamahābrahmānaṃ siriyā siriṃ abhibhavamānaṃ viya virocittha, yathā taṃ dasahi pāramīhi dasahi upapāramīhi dasahi paramatthapāramīhīti sammadeva paripūritāhi samatiṃsapāramitāhi alaṅkataṃ kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni dinnena dānena rakkhitena sīlena katena kalyāṇakammena ekasmiṃ attabhāve samosaritvā vipākaṃ dātuṃ okāsaṃ alabhamānena sambādhappattaṃ viya nibbattitaṃ nāvāsahassabhaṇḍaṃ ekaṃ nāvaṃ āropanakālo viya, sakaṭasahassabhaṇḍaṃ ekaṃ sakaṭaṃ āropanakālo viya, pañcavīsatiyā gaṅgānaṃ sambhinnamukhadvāre ekato rāsibhūtakālo viya ahosi.

세존의 몸은 80종호와 한 길(일심)의 광명으로 두루 빛나고 32대인상으로 장엄되었으니, 이는 구름과 안개 등의 더러움에서 벗어나 빛나는 별무리에 비춰진 허공과 같았고, 만개한 연꽃 숲과 같았으며, 100유순 높이의 활짝 핀 파릿찻타카 나무와도 같았다. 또한 32명의 태양, 32명의 달, 32명의 전륜성왕, 32명의 제석천, 32명의 대범천의 영광을 그 위신력으로 압도하듯 찬란히 빛나셨다. 이는 열 가지 바라밀, 열 가지 중간 바라밀, 열 가지 최상 바라밀의 30바라밀을 원만히 채워 장엄하시고, 4아승기 10만 겁 동안 베푸신 보시와 지키신 지계와 행하신 선업이 한 생(이 몸)에 모여 그 과보를 주려 하나 자리가 부족하여 비좁은 곳에 이른 것과 같았다. 마치 천 척의 배에 실을 보물을 한 척의 배에 싣는 때와 같고, 천 대의 수레에 실을 보물을 한 대의 수레에 싣는 때와 같으며, 25개 강줄기가 한 어귀에서 모이는 때와 같았다.

Imāya buddhasiriyā obhāsamānassapi bhagavato purato anekāni daṇḍadīpikāsahassāni ukkhipiṃsu. Tathā pacchato vāmapasse dakkhiṇapasse jātikusumacampakavanamālikārattuppalanīluppalabakulasinduvārādipupphāni ceva nīlapītādivaṇṇasugandhacuṇṇāni ca cātuddīpikamahāmeghavissaṭṭhā salilavuṭṭhiyo viya vippakiriṃsu. Pañcaṅgikatūriyanigghosā ca buddhadhammasaṅghaguṇāsaṃyuttā thutighosā ca sabbā disā pūrayamānā mukhasambhāsā viya ahesuṃ. Devasupaṇṇanāgayakkhagandhabbamanussānaṃ akkhīni amatapānaṃ viya labhiṃsu. Imasmiṃ pana ṭhāne ṭhatvā padasahassehi gamanavaṇṇanaṃ vattuṃ vaṭṭati. Tatriyaṃ mukhamattaṃ –

이러한 부처님의 영광이 빛나는 가운데, 세존의 앞에서는 수많은 횃불을 들었고 뒤와 좌우에서도 그와 같이 따랐다. 또한 재스민, 짬빠까, 붉은 연꽃, 푸른 연꽃, 바쿨라, 신두바라 등의 꽃들과 청색·황색 등의 향기로운 가루들을 사대주를 뒤덮어 내리는 큰 비구름의 빗줄기처럼 사방에 뿌렸다. 오분정법의 악기 소리와 불·법·승의 덕을 찬탄하는 소리는 사방에 가득 차서 마치 입으로 직접 말하는 듯하였다. 신, 가루다, 나카, 야차, 간다바, 인간들의 눈은 감로수를 마시는 것과 같은 기쁨을 얻었다. 이 자리에서 천 가지 구절로 부처님의 걸음걸이를 찬탄해야 하나, 여기서는 그 요점만을 말하겠다.

‘‘Evaṃ [Pg.373] sabbaṅgasampanno, kampayanto vasundharaṃ;

Aheṭhayanto pāṇāni, yāti lokavināyako.

이처럼 모든 상호를 갖추시고 대지를 진동시키며, 중생들을 해치지 않으면서 세상의 인도자께서는 걸어가신다.

‘‘Dakkhiṇaṃ paṭhamaṃ pādaṃ, uddharanto narāsabho;

Gacchanto sirisampanno, sobhate dvipaduttamo.

사람들 중의 으뜸이신 분이 오른발을 먼저 내디디시니, 영광이 충만하신 이족존(사람 중의 최고)께서 걸어가실 때 그 모습이 눈부시다.

‘‘Gacchato buddhaseṭṭhassa, heṭṭhā pādatalaṃ mudu;

Samaṃ samphusate bhūmiṃ, rajasānupalimpati.

가장 뛰어나신 부처님께서 걸어가실 때, 부드러운 발바닥은 지면에 평평하게 닿으며 먼지가 조금도 묻지 않는다.

‘‘Ninnaṃ ṭhānaṃ unnamati, gacchante lokanāyake;

Unnatañca samaṃ hoti, pathavī ca acetanā.

세상의 인도자께서 걸어가실 때 낮은 곳은 높아지고 높은 곳은 평탄해지니, 의식 없는 대지조차 그와 같이 반응한다.

‘‘Pāsāṇā sakkharā ceva, kathalā khāṇukaṇṭakā;

Sabbe maggā vivajjanti, gacchante lokanāyake.

세상의 인도자께서 걸어가실 때 바위와 자갈, 옹기 조각, 나무 그루터기와 가시 등 모든 장애물이 길에서 스스로 비켜난다.

‘‘Nātidūre uddharati, naccāsanne ca nikkhipaṃ;

Aghaṭṭayanto niyyāti, ubho jāṇū ca gopphake.

발을 들어 올리심이 너무 멀지도 않고 내디디심이 너무 가깝지도 않으며, 양 무릎과 복사뼈가 서로 부딪히지 않게 나아가신다.

‘‘Nātisīghaṃ pakkamati, sampannacaraṇo muni;

Na cāpi saṇikaṃ yāti, gacchamāno samāhito.

수행과 덕을 갖추신 성자께서는 너무 빠르지 않게 나아가시며, 삼매에 드신 채 너무 느리지도 않게 걸어가신다.

‘‘Uddhaṃ adho ca tiriyaṃ, disañca vidisaṃ tathā;

Na pekkhamāno so yāti, yugamattaṃvapekkhati.

그분은 위나 아래, 옆이나 사방과 그 사이를 두리번거리지 않고, 오직 멍에 하나 정도의 거리 앞만을 주시하며 걸어가신다.

‘‘Nāgavikkantacāro so, gamane sobhate jino;

Cāruṃ gacchati lokaggo, hāsayanto sadevake.

코끼리 왕처럼 당당하게 걷는 그 승리자의 모습은 실로 아름다우며, 세상의 으뜸이신 분은 신과 인간들을 기쁘게 하며 품위 있게 걸어가신다.

‘‘Usabharājāva sobhanto, cārucārīva kesarī;

Tosayanto bahū satte, gāmaṃ seṭṭho upāgamī’’ti. –

황소 왕처럼 눈부시고 사자처럼 당당하게 걸으시며, 수많은 중생을 즐겁게 하며 저 뛰어난 마을로 들어서셨다.

Vaṇṇakālo nāma kiresa. Evaṃvidhesu kālesu bhagavato sarīravaṇṇe vā guṇavaṇṇe vā dhammakathikassa thāmoyeva pamāṇaṃ, cuṇṇiyapadehi gāthābandhehi yattakaṃ sakkoti, tattakaṃ vattabbaṃ. ‘‘Dukkathita’’nti vā ‘‘atitthena pakkhando’’ti vā na vattabbo. Aparimāṇavaṇṇā hi buddhā bhagavanto, tesaṃ buddhāpi anavasesato vaṇṇaṃ vattuṃ asamatthā. Sakalampi hi kappaṃ vaṇṇentā pariyosāpetuṃ na sakkonti, pageva itarā pajāti. Iminā sirivilāsena alaṅkatappaṭiyattaṃ pāṭaligāmaṃ pāvisi[Pg.374], pavisitvā bhagavā pasannacittena janena pupphagandhadhūmavāsacuṇṇādīhi pūjiyamāno āvasathāgāraṃ pāvisi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena āvasathāgāraṃ tenupasaṅkamī’’ti.

참으로 지금은 찬탄할 때이다. 이러한 때에 세존의 신체적 아름다움이나 덕을 찬탄함에 있어서는 법사의 능력이 척도가 된다. 산문이나 운문으로 할 수 있는 만큼 충분히 찬탄해야 한다. '잘못 말했다'거나 '도를 넘었다'고 말해서는 안 된다. 왜냐하면 부처님 세존께서는 무량한 덕을 지니셨기에, 부처님들조차 부처님의 덕을 남김없이 다 말하실 수 없기 때문이다. 실로 겁이 다하도록 찬탄한다 해도 끝낼 수 없거늘, 하물며 다른 중생들이야 말해 무엇하겠는가. 이러한 영광스러운 위용으로 장엄된 채 파탈리 마을로 들어서셨고, 들어가신 세존께서는 신심 있는 사람들이 올리는 꽃과 향, 연기, 가루 등으로 공양을 받으시며 숙소로 드셨다. 그래서 '그때 세존께서는 가사를 입고 발바닥과 가사를 챙겨 비구 승가와 함께 숙소가 있는 곳으로 가셨다'라고 경전에 설해진 것이다.

Pāde pakkhāletvāti yadipi bhagavato pāde rajojallaṃ na upalimpati, tesaṃ pana upāsakānaṃ kusalābhivuddhiṃ ākaṅkhanto paresaṃ diṭṭhānugatiṃ āpajjanatthañca bhagavā pāde pakkhāleti. Apica upādinnakasarīraṃ nāma sītaṃ kātabbampi hotīti etadatthampi bhagavā nhānapādadhovanādīni karotiyeva. Bhagavantaṃyeva purakkhatvāti bhagavantaṃ purato katvā. Tattha bhagavā bhikkhūnañceva upāsakānañca majjhe nisinno gandhodakena nhāpetvā dukūlacumbaṭakena vodakaṃ katvā jātihiṅgulakena majjitvā rattakambalena paliveṭhetvā pīṭhe ṭhapitā rattasuvaṇṇaghanapaṭimā viya ativirocittha.

'발을 씻으시고'라는 말은, 비록 세존의 발에는 먼지나 때가 묻지 않지만, 우파사카들의 공덕이 증장되기를 바라시고 다른 이들이 본받게 하기 위해 세존께서 발을 씻으신 것이다. 또한 태어난 육신은 시원하게 해 줄 필요가 있기에, 그러한 목적을 위해서도 세존께서는 목욕을 하거나 발을 씻는 등의 일을 하시는 것이다. '세존을 앞세우고'라는 말은 세존을 앞에 모셨다는 뜻이다. 그곳에서 세존께서는 비구들과 우파사카들 사이에 앉으셨는데, 향기로운 물로 목욕하시고 흰 천으로 물기를 닦으신 후 진사로 몸을 닦고 붉은 모포를 두르시니, 마치 평상 위에 모셔진 순금으로 된 황금 불상처럼 지극히 찬란하게 빛나셨다.

Ayaṃ panettha porāṇānaṃ vaṇṇabhaṇanamaggo –

이것은 고대 스승들이 부처님을 찬탄하던 방식이다.

‘‘Gantvāna maṇḍalamāḷaṃ, nāgavikkantacāraṇo;

Obhāsayanto lokaggo, nisīdi varamāsane.

코끼리 왕처럼 위풍당당하게 원형 강당에 가셔서, 세상의 으뜸이신 분은 광명을 비추며 고귀한 자리에 앉으셨다.

‘‘Tahiṃ nisinno naradammasārathi,Devātidevo satapuññalakkhaṇo;

Buddhāsane majjhagato virocati,Suvaṇṇanikkhaṃ viya paṇḍukambale.

그곳에 앉으신 사람을 길들이는 수레잡기이자 신 중의 신이시며 백 가지 복덕의 상호를 갖추신 분은, 부처님의 자리에 앉아 붉은 돌 위의 황금 덩어리처럼 빛나셨다.

‘‘Nekkhaṃ jambonadasseva, nikkhittaṃ paṇḍukambale;

Virocati vītamalo, maṇiverocano yathā.

붉은 돌 위에 놓인 잠부나다 황금 조각처럼, 때 묻지 않은 비로자나 보석처럼 찬란히 빛나셨다.

‘‘Mahāsālova samphullo, merurājāvalaṅkato;

Suvaṇṇayūpasaṅkāso, padumo kokanado yathā.

꽃이 활짝 핀 거대한 살라 나무 같고 장엄된 수미산 왕과 같으셨으며, 황금 기둥과 같고 만개한 붉은 연꽃과 같으셨다.

‘‘Jalanto dīparukkhova, pabbatagge yathā sikhī;

Devānaṃ pārichattova, sabbaphullo virocatī’’ti.

불타는 등불 기둥과 같고 산 정상의 불꽃과 같으셨으며, 신들의 파리찻타카 나무가 활짝 핀 것처럼 눈부시게 빛나셨다.

Pāṭaligāmiye [Pg.375] upāsake āmantesīti yasmā tesu upāsakesu bahū janā sīlesu patiṭṭhitā, tasmā paṭhamaṃ tāva sīlavipattiyā ādīnavaṃ pakāsetvā pacchā sīlasampadāya ānisaṃsaṃ dassetuṃ, ‘‘pañcime gahapatayo’’tiādinā dhammadesanatthaṃ āmantesi.

'파탈리 마을의 우파사카들을 부르셨다'는 것은, 그 우파사카들 중 많은 이들이 계행에 머물러 있었기 때문에, 먼저 계를 어기는 것의 과실을 밝히고 나중에 계를 구족하는 것의 공덕을 보여주기 위해 '장자들이여, 다섯 가지가 있다'는 등의 말씀으로 법을 설하시고자 부르신 것이다.

Tattha dussīloti nissīlo. Sīlavipannoti vipannasīlo bhinnasaṃvaro. Ettha ca ‘‘dussīlo’’ti padena puggalassa sīlābhāvo vutto. So panassa sīlābhāvo duvidho asamādānena vā samādinnassa bhedena vāti. Tesu purimo na tathā sāvajjo, yathā dutiyo sāvajjataro. Yathādhippetādīnavanimittaṃ sīlābhāvaṃ puggalādhiṭṭhānāya desanāya dassetuṃ, ‘‘sīlavipanno’’ti vuttaṃ. Tena ‘‘dussīlo’’ti padassa atthaṃ dasseti. Pamādādhikaraṇanti pamādakāraṇā. Idañca suttaṃ gahaṭṭhānaṃ vasena āgataṃ, pabbajitānampi pana labbhateva. Gahaṭṭho hi yena sippaṭṭhānena jīvikaṃ kappeti yadi kasiyā yadi vāṇijjāya yadi gorakkhena, pāṇātipātādivasena pamatto taṃ taṃ yathākālaṃ sampādetuṃ na sakkoti, athassa kammaṃ vinassati. Māghātakāle pana pāṇātipātādīni karonto daṇḍavasena mahatiṃ bhogajāniṃ nigacchati. Pabbajito dussīlo pamādakāraṇā sīlato buddhavacanato jhānato sattaariyadhanato ca jāniṃ nigacchati.

그 구절에서 ‘계가 나쁜 자(dussīlo)’란 계가 없는 자를 뜻합니다. ‘계에서 타락한 자(sīlavipannoti)’란 계가 파괴되고 단속(saṃvara)이 깨진 자를 말합니다. 여기서 ‘계가 나쁜 자’라는 단어는 보편적으로 인격의 실덕(계가 없음)을 설하신 것입니다. 그런데 그 실덕에는 두 가지가 있으니, 계를 수지하지 않은 것과 이미 수지한 계를 깨뜨린 것입니다. 그중 첫 번째(수지하지 않음)는 두 번째(파계)만큼 허물이 크지 않으며, 두 번째가 훨씬 더 허물이 큽니다. 의도된 허물의 원인이 되는 실덕을 인격적인 가르침으로 나타내기 위해 ‘계에서 타락한 자’라고 설하셨습니다. 이것으로 ‘계가 나쁜 자’라는 단어의 의미를 보여줍니다. ‘방일이 원인이 되어(pamādādhikaraṇaṃ)’란 방일이 원인이 된다는 뜻입니다. 이 경은 재가자의 관점에서 설해졌으나 출가자에게도 적용됩니다. 재가자가 농사, 상업, 목축 등 어떤 생업으로 살아가든 살생(pāṇātipātā) 등에 빠져 방일하게 되면, 제때에 자신의 일을 완수하지 못하고 그 업이 망가집니다. 특히 금지된 때에 살생 등을 행하면 법의 처벌로 인해 큰 재산의 손실을 입게 됩니다. 출가자 역시 계가 나빠 방일하게 되면 계, 부처님의 가르침, 선정, 그리고 일곱 가지 성자의 재산으로부터 손실을 입게 됩니다.

Pāpako kittisaddoti gahaṭṭhassa ‘‘asuko amukakule jāto dussīlo pāpadhammo pariccattaidhalokaparaloko salākabhattamattampi na detī’’ti parisamajjhe pāpako kittisaddo abbhuggacchati. Pabbajitassa ‘‘asuko nāma thero satthu sāsane pabbajitvā nāsakkhi sīlāni rakkhituṃ, na buddhavacanaṃ gahetuṃ, vejjakammādīhi jīvati, chahi agāravehi samannāgato’’ti evaṃ pāpako kittisaddo abbhuggacchati.

‘나쁜 명성(pāpako kittisaddo)’이란, 재가자의 경우 “아무개 집안에서 태어난 아무개는 계가 없고 악한 행실을 일삼으며, 이 세상과 저 세상을 돌보지 않고 숟가락 하나 분량의 공양(salākabhatta)조차 보시하지 않는다”라고 대중 속에서 나쁜 소문이 퍼지는 것입니다. 출가자의 경우에는 “아무개라는 장로는 부처님의 가르침에 출가하여 계를 지키지도 못하고 부처님의 말씀을 익히지도 못하며, 의술 등으로 생계를 유지하고 여섯 가지 공경 없음(agāravehi)을 갖추었다”라고 이와 같이 나쁜 명성이 널리 퍼지는 것을 말합니다.

Avisāradoti gahaṭṭho tāva avassaṃ bahūnaṃ sannipātaṭṭhāne ‘‘koci mama kammaṃ jānissati, atha maṃ nindissati, rājakulassa vā dassessatī’’ti sabhayo upasaṅkamati, maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho nisīdati, visārado hutvā kathetuṃ na sakkoti. Pabbajitopi bahubhikkhusaṅghe sannipatite ‘‘avassaṃ koci mama kammaṃ jānissati, atha me uposathampi pavāraṇampi ṭhapetvā sāmaññato cāvetvā nikkaḍḍhissatī’’ti sabhayo upasaṅkamati, visārado hutvā kathetuṃ [Pg.376] na sakkoti. Ekacco pana dussīlopi samāno susīlo viya carati, sopi ajjhāsayena maṅku hotiyeva.

‘자신감이 없는 자(avisārado)’란, 먼저 재가자의 경우 많은 사람이 모인 곳에 갈 때 “누군가 내 행위를 알 것이다, 그러면 나를 비난하거나 왕가에 고발할 것이다”라고 두려워하며 다가가고, 얼굴을 찌푸리고 어깨를 늘어뜨리며 고개를 떨군 채 앉아 자신 있게 말하지 못하는 것입니다. 출가자 역시 많은 비구 승가가 모였을 때 “누군가 내 행위를 알 것이다, 그러면 나의 포살(uposatha)과 자자(pavāraṇā)를 금지하고 사문직에서 쫓아낼 것이다”라고 두려워하며 다가가서 자신 있게 말하지 못합니다. 어떤 자는 비록 계가 나쁘면서도 청정한 자처럼 행동하기도 하지만, 그 역시 속마음은 위축되어 있기 마련입니다.

Sammūḷho kālaṃ karotīti dussīlassa hi maraṇamañce nipannassa dussīlakammāni samādāya pavattitaṭṭhānāni āpāthaṃ āgacchanti. So ummīletvā idhalokaṃ, nimīletvā paralokaṃ passati. Tassa cattāro apāyā kammānurūpaṃ upaṭṭhahanti, sattisatena pahariyamāno viya aggijālābhighātena jhāyamāno viya ca hoti. So ‘‘vāretha, vārethā’’ti viravantova marati. Tena vuttaṃ – ‘‘sammūḷho kālaṃ karotī’’ti.

‘미혹되어 죽는다(sammūḷho kālaṃ karoti)’란, 계가 나쁜 자가 죽음의 침상에 누웠을 때 자신이 행했던 악행들이 눈앞에 나타나는 것을 말합니다. 그는 눈을 뜨면 이 세상을 보고, 눈을 감으면 저 세상을 봅니다. 그에게 업에 따라 네 가지 악도(apāya)가 나타나는데, 마치 백 개의 창에 찔리는 듯하거나 불길에 휩싸여 타버리는 듯한 고통을 느낍니다. 그는 “막아라, 막아라!”라고 비명을 지르며 죽게 됩니다. 그래서 “미혹되어 죽는다”라고 설하신 것입니다.

Kāyassa bhedāti upādinnakkhandhapariccāgā. Paraṃ maraṇāti tadanantaraṃ abhinibbattakkhandhaggahaṇā. Atha vā kāyassa bhedāti jīvitindriyassa upacchedā. Paraṃ maraṇāti cutito uddhaṃ. Apāyantiādi sabbaṃ nirayavevacanaṃ. Nirayo hi saggamokkhahetubhūtā puññasaṅkhātā ayā apetattā, sukhānaṃ vā ayassa, āgamanassa vā abhāvā apāyo. Dukkhassa gati paṭisaraṇanti duggati, dosabahulatāya vā duṭṭhena kammunā nibbattā gatīti duggati. Vivasā nipatanti ettha dukkatakārinoti vinipāto, vinassantā vā ettha nipatanti sambhijjamānaṅgapaccaṅgāti vinipāto. Natthi ettha assādasaññito ayoti nirayo.

‘몸이 무너진 뒤(kāyassabhedā)’란 취착된 오온(upādinnakkhandha)을 버리는 것을 말합니다. ‘죽은 뒤(paraṃ maraṇā)’란 그 직후에 새로운 오온을 취하는 태어남을 뜻합니다. 혹은 ‘몸이 무너진 뒤’란 명근(jīvitindriya)이 끊어지는 것이며, ‘죽은 뒤’란 죽음의 마음(cuti) 이후를 뜻합니다. ‘아파야(apāya)’ 등의 단어는 모두 지옥(niraya)의 동의어입니다. 지옥은 천상과 해탈의 원인인 공덕(aya)이 없기에 ‘아파야’라 하고, 고통의 귀처이기에 ‘두가티(duggati, 악처)’라 합니다. 혹은 노여움(dosa)이 많아 나쁜 업으로 태어난 곳이기에 ‘두가티’라 합니다. 악행을 저지른 자들이 자신의 의지와 상관없이 떨어지는 곳이기에 ‘위니파타(vinipāta, 타락처)’라 하며, 혹은 신체 부위가 파괴되어 떨어지는 곳이기에 ‘위니파타’라 합니다. 그곳에는 즐거움이라고 할 만한 감각(aya)이 없기에 ‘니라야(niraya, 지옥)’라고 부릅니다.

Atha vā apāyaggahaṇena tiracchānayoniṃ dīpeti. Tiracchānayoni hi apāyo sugatito apetattā, na duggati mahesakkhānaṃ nāgarājādīnaṃ sambhavato. Duggatiggahaṇena pettivisayaṃ dīpeti. So hi apāyo ceva duggati ca sugatito apetattā, dukkhassa ca gatibhūtattā, na tu vinipāto asurasadisaṃ avinipatitattā petamahiddhikānampi vijjamānattā. Vinipātaggahaṇena asurakāyaṃ dīpeti. So hi yathāvuttenaṭṭhena ‘‘apāyo’’ ceva ‘‘duggati’’ ca sabbasampattisamussayehi vinipatitattā ‘‘vinipāto’’ti ca vuccati. Nirayaggahaṇena avīciādikaṃ anekappakāraṃ nirayameva dīpeti. Upapajjatīti nibbattati.

또한 ‘아파야(apāya)’라는 단어로는 축생계를 나타냅니다. 축생계는 선처(sugati)에서 벗어났기에 아파야라고 하지만, 위력 있는 용왕 등이 태어날 수 있으므로 반드시 ‘두가티(악처)’라고만 하지는 않습니다. ‘두가티(duggati)’라는 단어로는 아귀계(pettivisaya)를 나타냅니다. 아귀계는 선처에서 벗어났고 고통의 행선지이므로 아파야이자 두가티이지만, 아수라처럼 완전히 파괴되어 떨어지는 것은 아니며 신통이 큰 아귀들도 존재하므로 ‘위니파타(vinipāta)’라고 하지는 않습니다. ‘위니파타’라는 단어로는 아수라 무리를 나타냅니다. 아수라는 앞서 말한 의미대로 아파야이자 두가티이며, 모든 번영의 성취로부터 멀어져 떨어졌기에 ‘위니파타’라고도 불립니다. ‘니라야(niraya)’라는 단어로는 아비지옥을 비롯한 여러 종류의 지옥만을 나타냅니다. ‘태어난다(upapajjatī)’는 것은 다시 생겨난다는 뜻입니다.

Ānisaṃsakathā vuttavipariyāyena veditabbā. Ayaṃ pana viseso – sīlavāti samādānavasena sīlavā. Sīlasampannoti parisuddhaṃ paripuṇṇañca katvā [Pg.377] sīlassa samādānena sīlasampanno. Bhogakkhandhanti bhogarāsiṃ. Sugatiṃ saggaṃ lokanti ettha sugatiggahaṇena manussagatipi saṅgayhati, saggaggahaṇena devagati eva. Tattha sundarā gati sugati, rūpādīhi visayehi suṭṭhu aggoti saggo, so sabbopi lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti.

공덕(ānisaṃsa)에 대한 설명은 앞에서 설한 과실의 반대로 이해하면 됩니다. 다만 다음과 같은 차이가 있습니다. ‘계를 갖춘 자(sīlavā)’란 수지하는 힘에 의해 계를 지닌 자를 말합니다. ‘계를 구족한 자(sīlasampanno)’란 계를 청정하고 완전하게 하여 수지한 자를 말합니다. ‘재물의 무리(bhogakkhandha)’란 재물의 더미입니다. ‘행복한 곳(sugati), 천상(sagga), 세상(loka)’이라는 표현에서 ‘행복한 곳(sugati)’에는 인간계도 포함되며, ‘천상(sagga)’에는 천상계만이 포함됩니다. 거기서 좋은 행선지를 ‘수가티(sugati)’라 하고, 형색 등의 대상이 매우 뛰어나기에 ‘삭가(sagga)’라 합니다. 이 모든 것은 부서지고 무너지는 성질이 있기에 ‘로카(loka, 세상)’라고 하는 것임을 알아야 합니다.

Pāṭaligāmiye upāsake bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāyāti aññāyapi pāḷimuttāya dhammakathāya ceva āvasathānumodanakathāya ca. Tadā hi bhagavā yasmā ajātasattunā tattha pāṭaliputtanagaraṃ māpentena aññesu gāmanigamajanapadarājadhānīsu ye sīlācārasampannā kuṭumbikā, te ānetvā dhanadhaññagharavatthukhettavatthādīni ceva parihārañca dāpetvā nivesiyanti. Tasmā pāṭaligāmiyā upāsakā ānisaṃsadassāvitāya visesato sīlagarukā sabbaguṇānañca sīlassa adhiṭṭhānabhāvato tesaṃ paṭhamaṃ sīlānisaṃse pakāsetvā tato paraṃ ākāsagaṅgaṃ otārento viya, pathavojaṃ ākaḍḍhanto viya, mahājambuṃ matthake gahetvā cālento viya, yojanikamadhukaṇḍaṃ cakkayantena pīḷetvā madhurasaṃ pāyamāno viya pāṭaligāmikānaṃ upāsakānaṃ hitasukhāvahaṃ pakiṇṇakakathaṃ kathento ‘‘āvāsadānaṃ nāmetaṃ gahapatayo mahantaṃ puññaṃ, tumhākaṃ āvāso mayā paribhutto, bhikkhusaṅghena ca paribhutto, mayā ca bhikkhusaṅghena ca paribhutte pana dhammaratanenapi paribhuttoyeva hoti. Evaṃ tīhi ratanehi paribhutte aparimeyyo ca vipāko, apica āvāsadānasmiṃ dinne sabbadānaṃ dinnameva hoti, bhūmaṭṭhakapaṇṇasālāya vā sākhāmaṇḍapassa vā saṅghaṃ uddissa katassa ānisaṃso paricchindituṃ na sakkā. Āvāsadānānubhāvena hi bhave nibbattamānassapi sampīḷitagabbhavāso nāma na hoti, dvādasahattho ovarako viyassa mātukucchi asambādhova hotī’’ti evaṃ nānānayehi vicittaṃ bahuṃ dhammakathaṃ kathetvā –

파탈리가마의 우바새들에게 밤늦도록 법담을 나누셨다는 것은, [경전] 외의 다른 법문과 처소의 보시를 기뻐하는 게송(āvasathānumodanakathā)으로 그 말씀을 상세히 설하겠다는 뜻이다. 그때 세존께서는 아자타삿투 왕이 그곳 파탈리가마에 파탈리풋타 성을 건설하면서 다른 마을과 니가마, 지방의 수도들에서 계행과 덕행을 갖춘 거사들을 데려와 재물과 곡식, 집과 밭 등을 주고 보살피며 살게 했기 때문에, 그 파탈리가마의 우바새들은 과보를 잘 알고 특히 계율을 중시했다. 모든 공덕은 계율을 기반으로 하기에, 그들에게 먼저 계의 공덕을 드러내신 후, 마치 천상의 강을 내려보내듯, 대지의 정수를 끌어올리듯, 거대한 자부 나무의 가지를 잡고 흔들 듯, 일 유자나 크기의 벌집을 기계로 짜서 달콤한 꿀물을 마시게 하듯, 파탈리가마 우바새들에게 이익과 행복을 가져다주는 갖가지 법문을 설하셨다. "거사들이여, 이 처소(āvāsa)의 보시는 참으로 큰 공덕이다. 그대들의 처소는 나도 사용하였고 비구 승가도 사용하였다. 나와 비구 승가가 사용함으로써 법보(法寶) 또한 사용한 것이 된다. 이렇게 삼보가 사용하면 그 과보는 헤아릴 수 없다. 처소의 보시를 하면 모든 보시를 다 한 것과 같다. 지면에 세운 잎새 집이나 나뭇가지 정자라도 승가를 위해 지었다면 그 공덕은 한정할 수 없다. 처소 보시의 위력으로 나중에 다시 태어날 때 태중의 삶이 답답하지 않고, 마치 12암마(cubit)의 방처럼 어머니의 태가 비좁지 않게 된다." 이와 같이 다양한 방법으로 다채롭고 풍성한 법문을 설하셨다.

‘‘Sītaṃ uṇhaṃ paṭihanti, tato vāḷamigāni ca;

Sarīsape ca makase, sisire cāpi vuṭṭhiyo.

추위와 더위를 막아주고, 또한 맹수와 뱀, 모기를 막아주며, 한겨울의 비바람도 막아준다.

‘‘Tato vātātapo ghoro, sañjāto paṭihaññati;

Leṇatthañca sukhatthañca, jhāyituñca vipassituṃ.

또한 매서운 바람과 내리쬐는 햇볕을 잘 막아주며, [수행자에게] 은신처와 안락함을 제공하고 선정과 위빳사나를 닦기에 적당하다.

‘‘Vihāradānaṃ [Pg.378] saṅghassa, aggaṃ buddhena vaṇṇitaṃ;

Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano.

승가에 사원(Vihāra)을 보시하는 것을 부처님께서는 으뜸이라고 찬탄하셨다. 그러므로 자신의 이익을 잘 살피는 지혜로운 사람은,

‘‘Vihāre kāraye ramme, vāsayettha bahussute;

Tesaṃ annañca pānañca, vatthasenāsanāni ca.

아름다운 사원을 짓고 그곳에 박학다식한 분들을 머물게 해야 한다. 그분들에게 음식과 마실 것, 옷과 침상과 의자를 [보시해야 한다].

‘‘Dadeyya ujubhūtesu, vippasannena cetasā;

Te tassa dhammaṃ desenti, sabbadukkhāpanūdanaṃ;

Yaṃ so dhammaṃ idhaññāya, parinibbāti anāsavo’’ti. (cūḷava. 295) –

정직하게 수행하는 그분들에게 청정한 마음으로 공양을 올려야 한다. 그러면 그분들은 모든 괴로움을 없애주는 법을 설해줄 것이니, 그 법을 알아서 이곳에서 번뇌를 다하고 완전한 평온에 이르게 된다.

Evaṃ ayampi āvāsadāne ānisaṃsoti bahudeva rattiṃ atirekataraṃ diyaḍḍhayāmaṃ āvāsadānānisaṃsakathaṃ kathesi. Tattha imā gāthā tāva saṅgahaṃ āruḷhā, pakiṇṇakadhammadesanā pana saṅgahaṃ nārohati. Sandassetvātiādīni vuttatthāneva.

이처럼 이것 또한 처소 보시의 공덕이라 하며 밤늦도록, 즉 1야마 반이 넘는 시간 동안 처소 보시의 공덕에 관한 법문을 설하셨다. 여기에서 이 게송들은 결집에 포함되었으나, 섞여 있는 다른 법문들은 결집에 포함되지 않았다. '산닷세뜨와(sandassetvā)' 등의 단어들은 이미 설명된 것과 같은 의미이다.

Abhikkantāti atikkantā dve yāmā gatā. Yassa dāni kālaṃ maññathāti yassa gamanassa tumhe kālaṃ maññatha, gamanakālo tumhākaṃ, gacchathāti vuttaṃ hoti. Kasmā pana bhagavā te uyyojesīti? Anukampāya. Tiyāmarattiñhi tattha nisīditvā vītināmentānaṃ tesaṃ sarīre ābādho uppajjeyyāti, bhikkhusaṅghepi ca vippabhātasayananisajjāya okāso laddhuṃ vaṭṭati, iti ubhayānukampāya uyyojesīti. Suññāgāranti pāṭiyekkaṃ suññāgāraṃ nāma tattha natthi. Tena kira gahapatayo tasseva āvasathāgārassa ekapasse paṭasāṇiyā parikkhipāpetvā kappiyamañcaṃ paññāpetvā tattha kappiyapaccattharaṇaṃ attharitvā upari suvaṇṇarajatatārakāgandhamālādipaṭimaṇḍitaṃ vitānaṃ bandhitvā telappadīpaṃ āropesuṃ ‘‘appeva nāma satthā dhammāsanato vuṭṭhāya thokaṃ vissamitukāmo idha nipajjeyya, evaṃ no idaṃ āvasathāgāraṃ bhagavatā catūhi iriyāpathehi paribhuttaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti. Satthāpi tadeva sandhāya tattha saṅghāṭiṃ paññāpetvā sīhaseyyaṃ kappesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘suññāgāraṃ pāvisī’’ti. Tattha pādadhovanaṭṭhānato paṭṭhāya yāva dhammāsanā agamāsi, ettake ṭhāne gamanaṃ nipphannaṃ. Dhammāsanaṃ patvā thokaṃ aṭṭhāsi, idaṃ tattha ṭhānaṃ. Bhagavā dve yāme dhammāsane nisīdi, ettake ṭhāne nisajjā nipphannā. Upāsake uyyojetvā dhammāsanato [Pg.379] oruyha yathāvutte ṭhāne sīhaseyyaṃ kappesi. Evaṃ taṃ ṭhānaṃ bhagavatā catūhi iriyāpathehi paribhuttaṃ ahosīti.

'아빅깐따(abhikkantā)'는 두 야마가 지나갔다는 뜻이다. '그대들이 지금 때라고 생각하는 것을(yassa dāni kālaṃ maññatha)'은 그대들이 돌아갈 시간이 되었으니 이제 가라는 뜻이다. 왜 세존께서는 그 우바새들을 보내셨는가? 연민하는 마음 때문이다. 밤새도록 그곳에 앉아 있으면 그들의 몸에 병이 생길 수 있기 때문이며, 또한 비구 승가에게도 쉴 기회를 주어야 하기 때문이다. 이처럼 양쪽 모두를 연민하여 보내신 것이다. '적막한 방(suññāgāra)'이라는 것은 그곳에 별도의 방이 있었다는 것이 아니라, 거사들이 휴게소 한쪽에 천막을 쳐서 가리고 침상을 마련하여 세존께서 쉬실 수 있도록 준비한 곳을 말한다. 그들은 세존께서 네 가지 위의(행주좌와)로 이 휴게소를 사용하신다면 자신들에게 오랫동안 행복이 될 것이라 생각하며 이를 준비했다. 세존께서도 그것을 염두에 두시고 그곳에 가사를 펴고 사자처럼 누우셨다. 그것을 두고 '적막한 방에 들어가셨다'고 한 것이다. 그곳에서 발을 씻으신 곳부터 법좌까지 걸어가셨으니 이것이 '걷기'요, 법좌에 도달하여 잠시 서 계셨으니 이것이 '서기'이며, 두 야마 동안 법좌에 앉아 계셨으니 이것이 '앉기'이고, 법좌에서 내려와 사자처럼 누우셨으니 이것이 '눕기'이다. 이처럼 그 장소는 세존께서 네 가지 위의로 모두 사용하신 곳이 되었다.

Sunidhavassakārāti sunidho ca vassakāro ca dve brāhmaṇā. Magadhamahāmattāti magadharañño mahāamaccā, magadharaṭṭhe vā mahāmattā mahatiyā issariyamattāya samannāgatāti mahāmattā. Pāṭaligāme nagaraṃ māpentīti pāṭaligāmasaṅkhāte bhūmipadese nagaraṃ māpenti. Vajjīnaṃ paṭibāhāyāti licchavirājūnaṃ āyamukhappacchindanatthaṃ. Sahassasahassevāti ekekavaggavasena sahassaṃ sahassaṃ hutvā. Vatthūnīti gharavatthūni. Cittāni namanti nivesanāni māpetunti rañño rājamahāmattānañca nivesanāni māpetuṃ vatthuvijjāpāṭhakānaṃ cittāni namanti. Te kira attano sippānubhāvena heṭṭhāpathaviyaṃ tiṃsahatthamatte ṭhāne ‘‘idha nāgaggāho, idha yakkhaggāho, idha bhūtaggāho, idha pāsāṇo vā khāṇuko vā atthī’’ti jānanti. Te tadā sippaṃ jappetvā devatāhi saddhiṃ sammantayamānā viya māpenti.

'수니이다왓사까라(sunidhavassakāra)'는 수니이다와 왓사까라라는 두 명의 바라문을 말한다. 이들은 마가다 왕의 대신들로, 리차위 왕들이 세금을 거두는 통로를 차단하기 위해 파탈리가마에 성을 건설하였다. 그들은 천 명씩 무리를 지어 건설에 임했다. '왓투니(vatthūni)'는 집터를 말한다. 왕과 대신들의 거처를 짓기 위해 지기(地氣)를 살피는 전문가들의 마음을 움직여 자리를 잡게 했다. 그들은 자신의 기술로 땅속 깊은 곳까지 살펴서 나가가 머무는 땅인지, 야차나 지신이 머무는 땅인지, 혹은 바위나 그루터기가 있는지를 알았다. 그들은 당시 주문을 외우며 마치 신들과 상의하는 것처럼 도시를 건설했다.

Atha vā nesaṃ sarīre devatā adhimuccitvā tattha tattha nivesanāni māpetuṃ cittaṃ nāmenti. Tā catūsu koṇesu khāṇuke koṭṭetvā vatthumhi gahitamatte paṭivigacchanti. Saddhakulānaṃ saddhā devatā tathā karonti, assaddhakulānaṃ assaddhā devatā. Kiṃkāraṇā? Saddhānañhi evaṃ hoti ‘‘idha manussā nivesanaṃ māpentā paṭhamaṃ bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpetvā maṅgalaṃ vadāpessanti, atha mayaṃ sīlavantānaṃ dassanaṃ dhammakathaṃ pañhavissajjanaṃ anumodanaṃ sotuṃ labhissāma, manussā ca dānaṃ datvā amhākaṃ pattiṃ dassantī’’ti. Assaddhā devatāpi ‘‘attano icchānurūpaṃ tesaṃ paṭipattiṃ passituṃ, kathañca sotuṃ labhissāmā’’ti tathā karonti.

혹은 신들이 그들의 몸에 들어가서 이곳저곳에 집을 짓고자 하는 마음을 일으키게 한다. 그들이 네 모퉁이에 말뚝을 박아 대지를 확보한 것만으로도 신들은 떠나간다. 믿음이 있는 가문에는 믿음이 있는 신들이 그렇게 하고, 믿음이 없는 가문에는 믿음이 없는 신들이 그렇게 한다. 그 이유는 무엇인가? 믿음이 있는 신들에게는 ‘사람들이 여기서 집을 지을 때 먼저 비구 승가를 모셔 자리에 앉히고 축원을 올리게 하면, 그때 우리는 지계자들을 뵙고 법문과 질문에 대한 답변과 수희하는 말을 들을 기회를 얻게 될 것이며, 사람들은 보시를 한 뒤 우리에게 공덕의 몫을 줄 것이다’라는 생각이 들기 때문이다. 믿음이 없는 신들 또한 ‘자신들의 욕구에 맞게 그들의 행실을 보고 그들의 말을 들을 기회를 얻게 될 것이다’라고 생각하며 그렇게 한다.

Tāvatiṃsehīti yathā hi ekasmiṃ kule ekaṃ paṇḍitamanussaṃ, ekasmiñca vihāre ekaṃ bahussutaṃ bhikkhuṃ upādāya ‘‘asukakule manussā paṇḍitā, asukavihāre bhikkhū bahussutā’’ti saddo abbhuggacchati, evameva sakkaṃ devarājānaṃ, vissakammañca devaputtaṃ upādāya ‘‘tāvatiṃsā paṇḍitā’’ti saddo abbhuggato. Tenāha ‘‘tāvatiṃsehī’’ti. Seyyathāpītiādinā [Pg.380] devehi tāvatiṃsehi saddhiṃ mantetvā viya sunidhavassakārā nagaraṃ māpentīti dasseti.

‘도리천의 신들과 함께’라는 것은, 마치 한 가문에 한 명의 현명한 사람이 있고 한 사원에 한 명의 다문(多聞)한 비구가 있을 때 ‘아무개 가문의 사람들은 현명하고, 아무개 사원의 비구들은 다문하다’는 명성이 퍼지는 것과 같다. 이와 같이 천왕 삭카와 빗사깜마 천자를 근거로 ‘도리천 신들은 현명하다’는 명성이 널리 퍼진 것이다. 그래서 세존께서는 ‘도리천의 신들과 함께’라고 말씀하셨다. ‘마치 ~와 같이’라는 구절은 수니도와 왓사까라 대신이 마치 도리천의 신들과 의논하여 도시를 건설하는 것과 같음을 나타낸다.

Yāvatā, ānanda, ariyaṃ āyatananti yattakaṃ ariyamanussānaṃ osaraṇaṭṭhānaṃ nāma atthi. Yāvatā vaṇippathoti yattakaṃ vāṇijānaṃ āhaṭabhaṇḍassa rāsivasena kayavikkayaṭṭhānaṃ nāma, vāṇijānaṃ vasanaṭṭhānaṃ vā atthi. Idaṃ agganagaranti tesaṃ ariyāyatanavaṇippathānaṃ idaṃ nagaraṃ aggaṃ bhavissati jeṭṭhakaṃ pāmokkhaṃ. Puṭabhedananti bhaṇḍapuṭabhedanaṭṭhānaṃ, bhaṇḍabhaṇḍikānaṃ mocanaṭṭhānanti vuttaṃ hoti. Sakalajambudīpe aladdhabhaṇḍampi hi idheva labhissanti, aññattha vikkayaṃ agacchantāpi idheva vikkayaṃ gacchissanti, tasmā idheva puṭaṃ bhindissantīti attho. Āyānampi hi catūsu dvāresu cattāri, sabhāyaṃ ekanti evaṃ divase divase pañcasatasahassāni tattha uṭṭhahissanti. Tāni sabhāvāni āyānīti dasseti.

‘아난다여, 성스러운 거처가 있는 한’이란 성스러운 사람들이 모이는 장소가 있는 만큼을 의미한다. ‘교역로가 있는 한’이란 상인들이 가져온 물건의 양에 따라 매매하는 장소, 혹은 상인들의 거처가 있는 만큼을 의미한다. ‘이곳이 최고의 도시가 될 것이다’라는 것은 성스러운 거처와 상인들의 교역로들 중에서 이 도시가 으뜸이 되고 가장 앞서며 최고가 될 것이라는 뜻이다. ‘푸따베다나(Puṭabhedana)’는 물품 꾸러미를 푸는 곳, 즉 상품의 매듭을 푸는 곳이라는 의미이다. 참으로 온 잠부디파에서 얻을 수 없는 물품도 바로 이곳에서 얻게 될 것이며, 다른 곳으로 팔러 가는 자들도 바로 이곳에서 팔게 될 것이니, 그러므로 바로 이곳에서 꾸러미를 풀게 될 것이라는 뜻이다. 세입에 대해서도 네 성문에서 40만, 집회소에서 10만 등 매일 50만의 세금이 그곳에서 발생할 것이다. 장차 일어날 그러한 세입의 상황을 보여주신 것이다.

Aggito vātiādīsu samuccayattho vāsaddo, agginā ca udakena ca mithubhedena ca nassissatīti attho. Tassa hi eko koṭṭhāso agginā nassissati, nibbāpetuṃ na sakkhissanti, ekaṃ koṭṭhāsaṃ gaṅgā gahetvā gamissati, eko iminā akathitaṃ amussa, amunā akathitaṃ imassa vadantānaṃ pisuṇavācānaṃ vasena bhinnānaṃ manussānaṃ aññamaññabhedena vinassissati. Evaṃ vatvā bhagavā paccūsakāle gaṅgātīraṃ gantvā katamukhadhovano bhikkhācāravelaṃ āgamayamāno nisīdi.

‘불로부터’ 등의 구절에서 ‘와(vā)’라는 단어는 결합의 의미이며, 불과 물과 상호 간의 이간질에 의해 멸망할 것이라는 뜻이다. 참으로 그 도시의 한 부분은 불에 의해 멸망할 것인데, 불을 끄지 못할 것이다. 한 부분은 갠지스 강이 휩쓸어갈 것이며, 한 부분은 이 사람이 하지 않은 말을 저 사람에게, 저 사람이 하지 않은 말을 이 사람에게 전하는 이간질하는 말에 의해 분열된 사람들의 상호 불화로 멸망할 것이다. 세존께서는 이렇게 말씀하시고 새벽에 갠지스 강가로 가셔서 세수를 하신 뒤 탁발 시간을 기다리며 앉으셨다.

Sunidhavassakārāpi ‘‘amhākaṃ rājā samaṇassa gotamassa upaṭṭhāko, so amhe upagate pucchissati ‘satthā kira pāṭaligāmaṃ agamāsi, kiṃ tassa santikaṃ upasaṅkamittha, na upasaṅkamitthā’ti. ‘Upasaṅkamimhā’ti ca vutte ‘nimantayittha, na nimantayitthā’ti pucchissati. ‘Na nimantayimhā’ti ca vutte amhākaṃ dosaṃ āropetvā niggaṇhissati, idañcāpi mayaṃ akataṭṭhāne nagaraṃ māpema, samaṇassa kho pana gotamassa gatagataṭṭhāne kāḷakaṇṇisattā paṭikkamanti, taṃ mayaṃ nagaramaṅgalaṃ vācāpessāmā’’ti cintetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā nimantayiṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho sunidhavassakārā’’tiādi.

수니도와 왓사까라도 ‘우리의 왕은 사문 고따마의 공양자이시다. 왕께서는 우리에게 오셔서 ‘스승께서 파탈리 마을에 가셨다는데, 그분께 다가갔느냐?’라고 물으실 것이다. 만약 ‘다가갔습니다’라고 대답하면 ‘청하였느냐?’라고 물으실 것이다. 만약 ‘청하지 않았습니다’라고 대답하면 우리에게 잘못을 돌려 질책하실 것이다. 또한 우리는 이 도시를 전례 없는 곳에 세우고 있다. 사문 고따마께서는 가시는 곳마다 불길한 존재들이 물러나니, 우리가 그 세존께 도시의 축복을 설하시게 하자’라고 생각하여 스승께 다가가 공양을 청했다. 그래서 ‘그때 수니도와 왓사까라는’ 등의 구절이 설해진 것이다.

Pubbaṇhasamayanti [Pg.381] pubbaṇhe kāle. Nivāsetvāti gāmapavesananīhārena nivāsanaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā. Pattacīvaramādāyāti cīvaraṃ pārupitvā pattaṃ hatthena gahetvā.

‘오전 시간에’란 아침 시간을 말한다. ‘옷을 입고’란 마을에 들어가는 방식대로 하의를 입고 허리띠를 묶는 것을 말한다. ‘발우와 가사를 수하고’란 가사를 입고 발우를 손에 든 것을 말한다.

Sīlavantetthāti sīlavanto ettha attano vasanaṭṭhāne. Saññateti kāyavācācittehi saññate. Tāsaṃ dakkhiṇamādiseti saṅghassa dinne cattāro paccaye tāsaṃ gharadevatānaṃ ādiseyya pattiṃ dadeyya. Pūjitā pūjayantīti ‘‘ime manussā amhākaṃ ñātakāpi na honti, evampi no pattiṃ dentī’’ti ārakkhaṃ susaṃvihitaṃ karonti suṭṭhu ārakkhaṃ karonti. Mānitā mānayantīti kālānukālaṃ balikammakaraṇena mānitā ‘‘ete manussā amhākaṃ ñātakāpi na honti, tathāpi catupañcachamāsantaraṃ no balikammaṃ karontī’’ti mānenti uppannaparissayaṃ haranti. Tato nanti tato taṃ paṇḍitajātikaṃ purisaṃ. Orasanti ure ṭhapetvā vaḍḍhitaṃ, yathā mātā orasaṃ puttaṃ anukampati, uppannaparissayaharaṇatthamevassa yathā vāyamati, evaṃ anukampantīti attho. Bhadrāni passatīti sundarāni passati.

‘이곳의 계행 있는 자들’이란 이곳 자신의 거주지에 있는 계행 있는 이들을 말한다. ‘단속하는 자들’이란 몸과 말과 마음으로 잘 단속하는 이들을 말한다. ‘그들에게 공덕을 회향하라’는 것은 승가에 네 가지 필수품을 보시했을 때 그 집의 신들을 위해 공덕의 몫을 나누어 주어야 한다는 것이다. ‘숭배받으면 숭배한다’는 것은 ‘이 사람들은 우리의 친척도 아닌데 이와 같이 우리에게 공덕의 몫을 주는구나’라고 생각하여 신들이 보호를 잘 베푼다는 뜻이다. ‘존경받으면 존경한다’는 것은 때때로 공양물을 바침으로써 존경을 받으면, ‘이 사람들은 우리의 친척도 아닌데도 4, 5, 6개월마다 우리에게 공양물을 바치는구나’라고 생각하며 존경하고 닥쳐온 재난을 막아준다는 것이다. ‘그로부터 그를’이란 그 현명한 성품의 사람을 말한다. ‘친자식’이란 품에 안아 기른 자식을 말하며, 어머니가 친자식을 가엾게 여기듯, 그 친자식에게 닥친 재난을 제거하기 위해 노력하듯이 그와 같이 가엾게 여긴다는 뜻이다. ‘좋은 일을 본다’는 것은 좋은 것들을 보게 된다는 의미이다.

Anumoditvāti tehi tadā pasutapuññassa anumodanavasena tesaṃ dhammakathaṃ katvā. Sunidhavassakārāpi ‘‘yā tattha devatā āsuṃ, tāsaṃ dakkhiṇamādise’’ti bhagavato vacanaṃ sutvā devatānaṃ pattiṃ adaṃsu. Taṃ gotamadvāraṃ nāma ahosīti tassa nagarassa yena dvārena bhagavā nikkhami, taṃ gotamadvāraṃ nāma ahosi. Gaṅgāya pana uttaraṇatthaṃ anotiṇṇattā gotamatitthaṃ nāma nāhosi. Pūrāti puṇṇā. Samatittikāti taṭasamaṃ udakassa tittā bharitā. Kākapeyyāti tīre ṭhitakākehi pātuṃ sakkuṇeyyaudakā. Dvīhipi padehi ubhatokūlasamaṃ paripuṇṇabhāvameva dasseti. Uḷumpanti pāragamanatthāya dārūni saṅghāṭetvā āṇiyo koṭṭetvā kataṃ. Kullanti veḷudaṇḍādike valliādīhi bandhitvā kataṃ.

‘수희한 뒤’란 그들이 그때 쌓은 공덕에 대해 수희하며 그들에게 법문을 해준 것을 말한다. 수니도와 왓사까라도 ‘그곳에 있는 신들에게 공덕의 몫을 회향하라’는 세존의 말씀을 듣고 신들에게 공덕을 나누어 주었다. ‘그것이 고따마의 문이라 불리게 되었다’는 것은 그 도시의 어느 문으로 세존께서 나가셨기에 그 문이 고따마의 문이라 불리게 된 것이다. 그러나 갠지스 강을 건너기 위해 내려가지는 않으셨으므로 고따마의 나루터라 불리지는 않았다. ‘가득 찼다(Pūrā)’는 것은 가득 찼음을 뜻한다. ‘강둑과 평평하게(Samatittikā)’란 강둑과 수면이 평평하게 물이 가득 찼다는 것이다. ‘까마귀가 마실 수 있을 만큼(Kākapeyyā)’이란 강가에 서 있는 까마귀가 마실 수 있을 정도로 물이 가득하다는 뜻이다. 이 세 구절로 양쪽 강둑과 수면이 평평할 정도로 가득 찬 상태를 나타낸다. ‘울룸빠(Uḷumpa)’는 건너가기 위해 나무들을 엮고 말뚝을 박아 만든 뗏목이다. ‘꿀라(Kulla)’는 대나무 막대 등을 덩굴 등으로 묶어서 만든 뗏목이다.

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ mahājanassa gaṅgodakamattassapi kevalaṃ tarituṃ asamatthataṃ, attano pana bhikkhusaṅghassa ca atigambhīravitthataṃ saṃsāramahaṇṇavaṃ [Pg.382] taritvā ṭhitabhāvañca sabbākārato viditvā tadatthaparidīpanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

‘이 의미를 알고서(Etamatthaṃ viditvā)’라는 것은, 많은 사람들이 단지 강물(갠지스 강)조차도 온전히 건널 능력이 없음을 아시고, 반면에 자신과 비구 승가는 매우 깊고 광대한 윤회의 바다를 건너 저편에 머물러 있는 상태임을 모든 측면에서 아시고, 그 의미를 밝히기 위해 이 우다나를 읊으셨다는 의미이다.

Tattha aṇṇavanti sabbantimena paricchedena yojanamattaṃ gambhīrassa ca vitthatassa ca udakaṭṭhānassetaṃ adhivacanaṃ. Saranti saritvā gamanato idha nadī adhippetā. Idaṃ vuttaṃ hoti – ye gambhīravitthataṃ saṃsāraṇṇavaṃ taṇhāsaritañca taranti, te ariyamaggasaṅkhātaṃ setuṃ katvāna visajja pallalāni anāmasitvāva udakabharitāni ninnaṭṭhānāni, ayaṃ pana idaṃ appamattakaṃ udakaṃ taritukāmo kullañhi jano pabandhati kullaṃ bandhituṃ āyāsaṃ āpajjati. Tiṇṇā medhāvino janāti ariyamaggañāṇasaṅkhātāya medhāya samannāgatattā medhāvino buddhā ca buddhasāvakā ca vinā eva kullena tiṇṇā paratīre patiṭṭhitāti.

거기서 ‘바다(aṇṇavaṃ)’란 가장 낮은 구획으로 깊이가 1유순이고 넓이도 1유순인 물이 있는 곳의 명칭이다. ‘흐른다(saranti)’는 것은 흘러가기 때문에 여기서는 강(nadī)을 의미한다. 이것은 다음과 같은 뜻이다. 깊고 광대한 윤회의 바다와 갈애의 강을 건너는 성자들은 성스러운 도(聖道)라고 불리는 다리를 만들어 번뇌의 늪지를 건드리지 않고 물이 가득 찬 낮은 곳들을 건너가지만, 반면에 이 사람들은 이 보잘것없는 물을 건너고자 뗏목을 묶고 뗏목을 묶느라 고생에 빠진다. ‘지혜로운 사람들(medhāvino janā)’이란 성스러운 도의 지혜라고 불리는 지혜를 갖추었기 때문에 지혜로운 자라 불리는 부처님들과 부처님의 제자들을 말하며, 그들은 뗏목 없이도 건너가서 저 언덕에 서 있다는 뜻이다.

Chaṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

여섯 번째 경의 주해(Chaṭṭhasuttavaṇṇanā)가 끝났다.

7. Dvidhāpathasuttavaṇṇanā

7. 갈림길 경의 주해(Dvidhāpathasuttavaṇṇanā)

77. Sattame addhānamaggapaṭipannoti addhānasaṅkhātaṃ dīghamaggaṃ paṭipanno gacchanto hoti. Nāgasamālenāti evaṃnāmakena therena. Pacchāsamaṇenāti ayaṃ tadā bhagavato upaṭṭhāko ahosi. Tena naṃ pacchāsamaṇaṃ katvā maggaṃ paṭipajji. Bhagavato hi paṭhamabodhiyaṃ vīsativassāni anibaddhā upaṭṭhākā ahesuṃ, tato paraṃ yāva parinibbānā pañcavīsativassāni āyasmā ānando chāyāva upaṭṭhāsi. Ayaṃ pana anibaddhupaṭṭhākakālo. Tena vuttaṃ – ‘‘āyasmatā nāgasamālena pacchāsamaṇenā’’ti. Dvidhāpathanti dvidhābhūtaṃ maggaṃ. ‘‘Dvedhāpatha’’ntipi paṭhanti āyasmā nāgasamālo attanā pubbe tattha kataparicayattā ujubhāvañcassa sandhāya vadati ‘‘ayaṃ, bhante bhagavā, pantho’’ti.

77. 일곱 번째 경에서 ‘먼 길을 가는(addhānamaggapaṭipanno)’이란 긴 여정의 길을 가고 있는 것을 말한다. ‘나가사말라와 함께(Nāgasamālenā)’란 그런 이름을 가진 장로와 함께라는 뜻이다. ‘수행 승으로(pacchāsamaṇenā)’란 이 장로가 당시에 세존의 시자였음을 말한다. 그를 수행 승으로 삼아 길을 가셨다. 부처님께서 깨달음을 얻으신 후 첫 20년 동안은 정해진 시자가 없었으며, 그 후 반열반에 드실 때까지 25년 동안은 아난다 존자가 그림자처럼 시봉하였다. 이 시기는 정해진 시자가 없던 때이다. 그래서 ‘존자 나가사말라를 수행 승으로 삼아’라고 법문하신 것이다. ‘갈림길(dvidhāpatha)’이란 두 갈래로 나뉜 길을 말한다. ‘dvedhāpatha’라고도 읽는다. 나가사말라 존자는 자신이 이전에 그곳을 다녀본 경험이 있었기에 그 길의 곧음을 염두에 두고 ‘존귀하신 분이시여, 세존이시여, 이쪽이 길입니다’라고 말하였다.

Bhagavā pana tadā tassa saparissayabhāvaṃ ñatvā tato aññaṃ maggaṃ gantukāmo ‘‘ayaṃ, nāgasamāla, pantho’’ti āha. ‘‘Saparissayo’’ti ca vutte asaddahitvā ‘‘bhagavā na tattha parissayo’’ti vadeyya, tadassa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyāti ‘‘saparissayo’’ti na kathesi. Tikkhattuṃ ‘‘ayaṃ [Pg.383] pantho, iminā gacchāmā’’ti vatvā catutthavāre ‘‘na bhagavā iminā maggena gantuṃ icchati, ayameva ca ujumaggo, handāhaṃ bhagavato pattacīvaraṃ datvā iminā maggena gamissāmī’’ti cintetvā satthu pattacīvaraṃ dātuṃ asakkonto bhūmiyaṃ ṭhapetvā paccupaṭṭhitena dukkhasaṃvattanikena kammunā codiyamāno bhagavato vacanaṃ anādiyitvāva pakkāmi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā nāgasamālo bhagavato pattacīvaraṃ tattheva chamāyaṃ nikkhipitvā pakkāmī’’ti. Tattha bhagavato pattacīvaranti attano hatthagataṃ bhagavato pattacīvaraṃ. Tatthevāti tasmiṃyeva magge chamāyaṃ pathaviyaṃ nikkhipitvā pakkāmi. Idaṃ vo bhagavā pattacīvaraṃ, sace icchatha, gaṇhatha, yadi attanā icchitamaggaṃyeva gantukāmatthāti adhippāyo. Bhagavāpi attano pattacīvaraṃ sayameva gahetvā yathādhippetaṃ maggaṃ paṭipajji.

그러나 세존께서는 그때 그 길에 위험이 있음을 아시고 다른 길로 가고자 하여 ‘나가사말라여, 이쪽이 길이다’라고 말씀하셨다. 만약 ‘위험이 있다’라고 말씀하시면 그가 믿지 않고 ‘세존이시여, 거기에는 위험이 없습니다’라고 말할 것인데, 그렇게 믿지 않고 말하는 것은 그 장로에게 오랜 세월 불이익과 고통이 될 것이기에 ‘위험이 있다’라고 말씀하지 않으셨다. 세 번이나 ‘이쪽이 길이다, 이리로 가자’라고 말씀하셨으나 네 번째에 ‘세존께서는 이 길로 가고 싶어 하지 않으시지만 이쪽이 바로 지름길이다. 자, 나는 세존의 발우와 가사를 내려놓고 이 길로 가겠다’라고 생각하고, 스승의 발우와 가사를 드릴 용기가 없어 땅에 내려놓았다. 그는 목전에 나타난 고통을 초래할 업에 독촉받아 세존의 말씀을 따르지 않고 떠나버렸다. 그래서 ‘그때 나가사말라 존자는 세존의 발우와 가사를 바로 그곳 지면에 내려놓고 떠났다’라고 하였다. 여기서 ‘세존의 발우와 가사’란 자신의 손에 들려 있던 세존의 발우와 가사를 말한다. ‘바로 그곳에’란 그 길의 지면에 내려놓고 떠났다는 것이다. ‘세존이시여, 여기 발우와 가사가 있습니다. 원하시면 가져가십시오. 저는 제가 가고 싶은 길로 가겠습니다’라는 것이 그의 의도였다. 세존께서도 자신의 발우와 가사를 직접 들고 의도하신 길로 가셨다.

Antarāmagge corā nikkhamitvāti tadā kira pañcasatā purisā luddā lohitapāṇino rājāparādhino hutvā araññaṃ pavisitvā corikāya jīvikaṃ kappentā ‘‘pāripanthikabhāvena rañño āyapathaṃ pacchindissāmā’’ti maggasamīpe araññe tiṭṭhanti. Te theraṃ tena maggena gacchantaṃ disvā ‘‘ayaṃ samaṇo iminā maggena āgacchati, avaḷañjitabbaṃ maggaṃ vaḷañjeti, amhākaṃ atthibhāvaṃ na jānāti, handa naṃ jānāpessāmā’’ti kujjhitvā gahanaṭṭhānato vegena nikkhamitvā sahasā theraṃ bhūmiyaṃ pātetvā hatthapādehi koṭṭetvā mattikāpattañcassa bhinditvā cīvaraṃ khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā pabbajitattā ‘‘taṃ na hanāma, ito paṭṭhāya imassa maggassa parissayabhāvaṃ jānāhī’’ti vissajjesuṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmato…pe… vipphālesu’’nti.

‘길 중간에 도적들이 나타나서’란 당시에 오백 명의 잔인하고 피 묻은 손을 가진 죄수들이 숲으로 들어가 도적질로 생계를 꾸리며 ‘통행로를 차단하여 왕의 수입원을 끊겠다’라며 길 근처 숲에 머물고 있었다. 그들은 장로가 그 길로 오는 것을 보고 ‘이 수행자가 이 길로 온다. 다니지 말아야 할 길을 다니고 있구나. 우리가 여기 있는 줄 모르는 모양이니, 자, 본때를 보여주자’라며 화를 내며 숲에서 급히 나타나 갑자기 장로를 땅에 넘어뜨리고 손발로 때리고 흙으로 만든 발우를 부수고 가사를 갈기갈기 찢었다. 그러고는 출가자이기에 ‘너를 죽이지는 않겠다. 이제부터 이 길의 위험함을 알아라’라며 풀어주었다. 그래서 ‘그때 존자에게… (중략) …찢어놓았다’라고 법문하신 것이다.

Bhagavāpi ‘‘ayaṃ tena maggena gato corehi bādhito maṃ pariyesitvā idāneva āgamissatī’’ti ñatvā thokaṃ gantvā maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Āyasmāpi kho nāgasamālo paccāgantvā satthārā gatamaggameva gahetvā gacchanto tasmiṃ rukkhamūle bhagavantaṃ passitvā upasaṅkamitvā vanditvā taṃ pavattiṃ sabbaṃ ārocesi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā nāgasamālo…pe… saṅghāṭiñca vipphālesu’’nti.

세존께서도 ‘이 장로가 그 길로 갔으니 도적들에게 시달림을 당하고 나를 찾아 지금쯤 올 것이다’라는 것을 아시고 조금 가시다가 길에서 벗어나 어떤 나무 아래 앉아 계셨다. 나가사말라 존자도 되돌아와서 스승께서 가신 길을 따라가다가 그 나무 아래에 계신 세존을 뵙고 다가가 절을 올리고 그간의 사정을 모두 말씀드렸다. 그래서 ‘그때 나가사말라 존자는… (중략) …대 가사를 찢어놓았다’라고 법문하신 것이다.

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ āyasmato nāgasamālassa attano vacanaṃ anādiyitvā akhemantamaggagamanaṃ, attano ca khemantamaggagamanaṃ viditvā tadatthadīpanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

‘이 의미를 알고서’란 나가사말라 존자가 세존의 말씀을 따르지 않고 위험한 길로 간 것과 자신이 안전한 길로 간 것을 아시고, 그 의미를 밝히기 위해 이 우다나를 읊으셨다는 뜻이다.

Tattha [Pg.384] saddhiṃ caranti saha caranto. Ekato vasanti idaṃ tasseva vevacanaṃ, saha vasantoti attho. Misso aññajanena vedagūti veditabbaṭṭhena vedasaṅkhātena catusaccaariyamaggañāṇena gatattā adhigatattā, vedassa vā sakalassa ñeyyassa pāraṃ gatattā vedagū. Attano hitāhitaṃ na jānātīti añño, avidvā bāloti attho. Tena aññena janena misso sahacaraṇamattena misso. Vidvā pajahāti pāpakanti tena vedagūbhāvena vidvā jānanto pāpakaṃ abhaddakaṃ attano dukkhāvahaṃ pajahāti, pāpakaṃ vā akalyāṇapuggalaṃ pajahāti. Yathā kiṃ? Koñco khīrapakova ninnaganti yathā koñcasakuṇo udakamissite khīre upanīte vinā toyaṃ khīramattasseva pivanato khīrapako ninnaṭṭhānagamanena ninnagasaṅkhātaṃ udakaṃ pajahāti vajjeti, evaṃ paṇḍito kira duppaññapuggalehi ṭhānanisajjādīsu sahabhūtopi ācārena te pajahāti, na kadācipi sammisso hoti.

거기서 '함께 다닌다(saddhiṃ caranti)'는 것은 함께 다니는 것을 의미한다. '함께 머문다(Ekato vasanti)'는 것은 바로 그것의 동의어이며, 함께 산다는 뜻이다. '범인들과 섞여 있는 성자(Misso aññajanena vedagū)'에서 '성자(vedagū)'란 알아야 할 의미인 사성제를 성스러운 도의 지혜로 체득했기 때문이며, 또는 모든 알아야 할 법(ñeyya)의 저편에 도달했기 때문에 성자라 불린다. 자신의 이익과 불이익을 알지 못하는 자를 '범인(añña)'이라 하니, 무지한 어리석은 자라는 뜻이다. 그 범인과 단지 함께 다니는 것만으로 섞여 있는 것이다. '지혜로운 이는 악을 버린다(Vidvā pajahāti pāpakaṃ)'는 것은, 성자의 상태를 갖추어 아는 지혜로운 이가 자신에게 고통을 가져오는 상서롭지 못한 악을 버리거나, 혹은 악하고 선하지 못한 자를 멀리한다는 뜻이다. 무엇과 같은가? '논의 물을 버리는 고니가 우유를 취하듯(Koñco khīrapakova ninnagaṃ)'이라는 것은, 마치 고니가 물과 섞인 우유가 앞에 놓였을 때 물을 제외하고 우유만을 마심으로써 우유를 마시는 자가 되고, 낮은 곳으로 흐르는 성질 때문에 '닌나가(ninnaga)'라 불리는 물을 버리고 피하는 것과 같다. 이와 같이 현자는 지혜 없는 자들과 함께 서 있거나 앉아 있더라도 자신의 수행을 통해 그들을 멀리하며, 결코 그들과 뒤섞이지 않는다는 뜻이다.

Sattamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

일곱 번째 경에 대한 설명이 끝났다.

8. Visākhāsuttavaṇṇanā

8. 위사카 경의 주석

78. Aṭṭhame visākhāya migāramātuyā nattā kālaṅkatā hotīti visākhāya mahāupāsikāya puttassa dhītā kumārikā kālaṅkatā hoti. Sā kira vattasampannā sāsane abhippasannā mahāupāsikāya gehaṃ paviṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca attanā kātabbaveyyāvaccaṃ purebhattaṃ pacchābhattañca appamattā akāsi, attano pitāmahiyā cittānukūlaṃ paṭipajji. Tena visākhā gehato bahi gacchantī sabbaṃ tassāyeva bhāraṃ katvā gacchati, rūpena ca dassanīyā pāsādikā, iti sā tassā visesato piyā manāpā ahosi. Sā rogābhibhūtā kālamakāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena visākhāya migāramātuyā nattā kālaṅkatā hoti piyā manāpā’’ti. Atha mahāupāsikā tassā maraṇena sokaṃ sandhāretuṃ asakkontī dukkhī dummanā sarīranikkhepaṃ kāretvā ‘‘api nāma satthu santikaṃ gatakāle cittassādaṃ labheyya’’nti bhagavantaṃ upasaṅkami. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho visākhā migāramātā’’tiādi. Tattha divā divassāti divasassāpi divā, majjhanhike kāleti attho.

78. 여덟 번째 [위사카 경]에서 '미가라의 어머니 위사카의 손녀가 죽었다'는 것은 대우바새 위사카의 아들의 딸인 어린 소녀가 죽었다는 뜻이다. 그 소녀는 계행을 갖추었고 가르침에 깊은 신심이 있어, 위사카의 집에 들어온 비구와 비구니들에게 아침저녁으로 정성을 다해 시봉하였으며, 자신의 할머니인 위사카의 뜻을 잘 따랐다. 그래서 위사카는 밖으로 나갈 때 모든 집안일을 그 소녀에게 맡기고 나갔으며, 외모도 아름답고 품위가 있어 위사카가 특히 아끼고 사랑했다. 그 소녀가 병에 걸려 죽게 되었다. 그래서 '그때 미가라의 어머니 위사카의 손녀가 죽었는데, 그녀는 사랑스럽고 마음에 드는 아이였다'라고 설해진 것이다. 그래서 대우바새는 그 소녀의 죽음으로 슬픔을 억누르지 못해 괴로워하고 상심하며 시신을 안치한 후, '부처님께 가면 마음의 위안을 얻을 수 있을 것이다'라고 생각하며 세존께 나아갔다. 그래서 '그때 미가라의 어머니 위사카가' 등으로 설해진 것이다. 거기서 '한낮에(divā divassā)'란 낮 시간 중에서도 정오의 시간을 의미한다.

Bhagavā [Pg.385] visākhāya vaṭṭābhiratiṃ jānanto upāyena sokatanukaraṇatthaṃ ‘‘iccheyyāsi tvaṃ visākhe’’tiādimāha. Tattha yāvatikāti yattakā. Tadā kira satta janakoṭiyo sāvatthiyaṃ paṭivasanti. Taṃ sandhāya bhagavā ‘‘kīvabahukā pana visākhe sāvatthiyā manussā devasikaṃ kālaṃ karontī’’ti pucchi. Visākhā ‘‘dasapi, bhante’’tiādimāha. Tattha tīṇīti tayo. Ayameva vā pāṭho. Avivittāti asuññā.

세존께서는 위사카가 윤회에 집착하고 있음을 아시고, 방편으로 슬픔을 덜어주기 위해 '위사카여, 그대는 원하느냐' 등으로 말씀하셨다. 거기서 '얼마나 많은가(yāvatikā)'란 그 수만큼을 뜻한다. 당시에 사밧티에는 7천만 명의 사람들이 살고 있었다고 한다. 그것을 염두에 두고 세존께서는 '위사카여, 사밧티의 사람들이 매일 얼마나 많이 죽느냐?'라고 물으셨다. 위사카는 '세존이시여, 열 명도 죽습니다' 등으로 대답했다. 거기서 '셋(tīṇi)'이란 세 명을 뜻한다. 이것이 본래의 독법이다. '비지 않는(avivittā)'이란 비어 있지 않다는 뜻이다.

Atha bhagavā attano adhippāyaṃ pakāsento ‘‘api nu tvaṃ kadāci karahaci anallavatthā vā bhaveyyāsi anallakesā vā’’ti āha. Nanu evaṃ sante tayā sabbakālaṃ sokābhibhūtāya matānaṃ puttādīnaṃ amaṅgalūpacāravasena udakorohaṇena allavatthāya allakesāya eva bhavitabbanti dasseti. Taṃ sutvā upāsikā saṃvegajātā ‘‘no hetaṃ, bhante’’ti paṭikkhipitvā piyavatthuṃ vippaṭisārato attano cittassa nivattabhāvaṃ satthu ārocentī ‘‘alaṃ me, bhante, tāvabahukehi puttehi ca nattārehi cā’’ti āha.

그 후 세존께서는 자신의 의도를 밝히시며 '그대는 결코 옷이 마르거나 머리가 마를 날이 없겠구나'라고 말씀하셨다. 이것은 만약 그렇게 많은 권속이 있다면 그대는 항상 슬픔에 압도되어 죽은 자식들을 위해 상례를 치르느라 물에 들어가야 하므로, 항상 옷과 머리가 젖어 있을 수밖에 없음을 보여주신 것이다. 그 말을 듣고 우바새는 법의 충격을 받아 '세존이시여, 그렇지 않습니다'라고 거절하며, 사랑하는 대상에 대한 집착에서 자신의 마음이 돌아섰음을 세존께 고하며 '세존이시여, 이제 그렇게 많은 자식과 손주들은 충분합니다'라고 말씀드렸다.

Athassā bhagavā ‘‘dukkhaṃ nāmetaṃ piyavatthunimittaṃ, yattakāni piyavatthūni, tattakāni dukkhāni. Tasmā sukhakāmena dukkhappaṭikūlena sabbaso piyavatthuto cittaṃ vivecetabba’’nti dhammaṃ desento ‘‘yesaṃ kho visākhe sataṃ piyāni, sataṃ tesaṃ dukkhānī’’tiādimāha. Tattha sataṃ piyānīti sataṃ piyāyitabbavatthūni. ‘‘Sataṃ piya’’ntipi keci paṭhanti. Ettha ca yasmā ekato paṭṭhāya yāva dasa, tāva saṅkhyā saṅkhyeyyappadhānā, tasmā ‘‘yesaṃ dasa piyāni, dasa tesaṃ dukkhānī’’tiādinā pāḷi āgatā. Keci pana ‘‘yesaṃ dasa piyānaṃ, dasa nesaṃ dukkhāna’’ntiādinā paṭhanti, taṃ na sundaraṃ. Yasmā pana vīsatito paṭṭhāya yāva sataṃ, tāva saṅkhyā saṅkhyeyyappadhānāva, tasmā tatthāpi saṅkhyeyyappadhānataṃyeva gahetvā ‘‘yesaṃ kho visākhe sataṃ piyāni, sataṃ tesaṃ dukkhānī’’tiādinā pāḷi āgatā. Sabbesampi ca ‘‘yesaṃ ekaṃ piyaṃ, ekaṃ tesaṃ dukkha’’nti pāṭho, na pana dukkhassāti. Etasmiñhi pakkhe ekarasā ekajjhāsayā ca bhagavato desanā hoti. Tasmā yathāvuttanayāva pāḷi veditabbā.

그 후 세존께서는 그녀에게 '고통이라는 것은 사랑하는 대상에서 기인하니, 사랑하는 대상이 있는 만큼 고통이 있다. 그러므로 행복을 원하고 고통을 싫어하는 자는 모든 면에서 사랑하는 대상으로부터 마음을 멀리해야 한다'라고 법을 설하시며, '위사카여, 백 가지 사랑하는 것이 있는 자에게는 백 가지 고통이 있다' 등으로 말씀하셨다. 거기서 '백 가지 사랑하는 것(sataṃ piyāni)'이란 사랑해야 할 백 가지 대상을 의미한다. 어떤 스승들은 'sataṃ piyaṃ'이라고 읽기도 한다. 여기서는 하나부터 열까지는 수량이 명사가 주가 되므로 '열 가지 사랑하는 것이 있는 자에게는 열 가지 고통이 있다'는 등의 경문이 나온다. 어떤 이들은 'yesaṃ dasa piyānaṃ' 등으로 읽기도 하지만 그것은 적절하지 않다. 20부터 100까지는 수량이 명사가 주가 되므로, 거기서도 그 형식을 취하여 '위사카여, 백 가지 사랑하는 것이 있는 자에게는 백 가지 고통이 있다'는 경문이 오게 된 것임을 알아야 한다. 모두에게 '하나의 사랑하는 것이 있는 자에게는 하나의 고통이 있다'는 독법이 적용되며, '고통의(dukkhassa)'라고 하지는 않는다. 이 경우에만 세존의 설법이 일관된 취지를 갖게 된다. 그러므로 말한 바와 같은 방식으로 경문을 이해해야 한다.

Etamatthaṃ [Pg.386] viditvā sokaparidevādikaṃ cetasikaṃ kāyikañca dukkhaṃ piyavatthunimittaṃ piyavatthumhi sati hoti, asati na hotīti etamatthaṃ sabbākārato jānitvā tadatthaparidīpanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

'이 의미를 알고서(Etamatthaṃ viditvā)'란 슬픔과 비탄 등의 정신적, 육체적 고통은 사랑하는 대상이 원인이니, 사랑하는 대상이 있으면 고통이 있고 없으면 없다는 이 의미를 모든 측면에서 아시고, 그 의미를 널리 드러내기 위해 이 감흥어(우다나)를 읊으셨다.

Tassattho – ñātibhogarogasīladiṭṭhibyasanehi phuṭṭhassa anto nijjhāyantassa bālassa cittasantāpalakkhaṇā ye keci mudumajjhādibhedena yādisā tādisā sokā vā tehiyeva phuṭṭhassa sokuddehakasamuṭṭhāpitavacīvippalāpalakkhaṇā paridevitā vā aniṭṭhaphoṭṭhabbapaṭihatakāyassa kāyapīḷanalakkhaṇā dukkhā vā tathā avuttatthassa vikappanatthena vāsaddena gahitā domanassūpāyāsādayo vā nissayabhedena ca anekarūpā nānāvidhā imasmiṃ sattaloke dissanti upalabbhanti, sabbepi ete piyaṃ piyajātikaṃ sattaṃ saṅkhārañca paṭicca nissāya āgamma paccayaṃ katvā pabhavanti nibbattanti. Tasmiṃ pana yathāvutte piyavatthumhi piye asante piyabhāvakare chandarāge pahīne na kadācipi ete bhavanti. Vuttañhetaṃ – ‘‘piyato jāyatī soko…pe… pemato jāyatī soko’’ti ca ādi (dha. pa. 212-213). Tathā ‘‘piyappabhūtā kalahā vivādā, paridevasokā sahamaccharehī’’ti ca ādi (su. ni. 869). Ettha ca ‘‘paridevitā vā dukkhā vā’’ti liṅgavipallāsena vuttaṃ, ‘‘paridevitāni vā dukkhāni vā’’ti vattabbe vibhattilopo vā katoti veditabbo.

그 게송의 뜻은 다음과 같이 알아야 한다. 친지의 상실, 재물의 상실, 질병의 고통, 계율의 파괴, 견해의 파괴(5가지 불운)에 눌려 내면으로 타오르는 어리석은 자의 마음의 고뇌를 특징으로 하며, 약하고 중간 정도인 등의 차이에 따른 여러 가지 종류의 슬픔(soka)이나, 바로 그러한 불운에 눌린 자에게 슬픔의 복받침으로 인해 일어나는 헛소리를 특징으로 하는 비탄(parideva)이나, 원치 않는 감촉과 부딪힌 자의 몸을 압박하는 특징을 가진 육체적 고통(dukkha)이나, 또한 여기서 언급되지 않은 의미를 나타내는 '와(vā, 또는)'라는 단어에 포함된 정신적 고통(domanassa)과 절망(upāyāsa) 등이 이 중생계에서 여러 가지 형태로 나타나고 발견된다. 이 모든 것들은 사랑하는 대상, 사랑하는 성질을 가진 중생이나 형성된 것(sankhāra)을 조건으로 하고 의지하고 연유하며 원인으로 하여 발생하고 생겨난다. 그러나 앞에서 말한 그 사랑하는 대상에 대해서, 사랑하는 사람이 없거나 사랑하는 마음을 일으키는 욕탐(chandarāga)이 제거되었을 때는 결코 이러한 것들이 발생하지 않는다. 이에 대해 세존께서는 ‘사랑하는 것으로부터 슬픔이 생기고... (중략) ...애정으로부터 슬픔이 생긴다’(법구경 212-213)라고 말씀하셨다. 또한 ‘사랑하는 것에서 다툼과 분쟁, 비탄과 슬픔이 인색함과 함께 일어난다’(숫타니파타 869)라고도 말씀하셨다. 여기에서 ‘paridevitā vā dukkhā vā’라고 한 것은 성(gender)을 바꾸어 표현한 것(liṅgavipallāsa)이며, ‘paridevitāni vā dukkhāni vā’라고 해야 할 곳에서 격 변화의 생략(vibhattilopa)이 일어난 것으로 이해해야 한다.

Tasmā hi te sukhino vītasokāti yasmā piyappabhūtā sokādayo yesaṃ natthi, tasmā te eva sukhino vītasokā nāma. Ke pana te? Yesaṃ piyaṃ natthi kuhiñci loke yesaṃ ariyānaṃ sabbaso vītarāgattā katthacipi sattaloke saṅkhāraloke ca piyaṃ piyabhāvo ‘‘putto’’ti vā ‘‘bhātā’’ti vā ‘‘bhaginī’’ti vā ‘‘bhariyā’’ti vā piyaṃ piyāyanaṃ piyabhāvo natthi, saṅkhāralokepi ‘‘etaṃ mama santakaṃ, imināhaṃ imaṃ nāma sukhaṃ labhāmi labhissāmī’’ti piyaṃ piyāyanaṃ piyabhāvo natthi. Tasmā asokaṃ virajaṃ patthayāno, piyaṃ na kayirātha kuhiñci loketi yasmā ca sukhino nāma vītasokā, vītasokattāva katthacipi visaye piyabhāvo natthi, tasmā attano yathāvuttasokābhāvena ca asokaṃ asokabhāvaṃ rāgarajādivigamanena virajaṃ [Pg.387] virajabhāvaṃ arahattaṃ, sokassa rāgarajādīnañca abhāvahetubhāvato vā ‘‘asokaṃ viraja’’nti laddhanāmaṃ nibbānaṃ patthayāno kattukamyatākusalacchandassa vasena chandajāto katthaci loke rūpādidhamme antamaso samathavipassanādhammepi piyaṃ piyabhāvaṃ viyāyanaṃ na kayirātha na uppādeyya. Vuttañhetaṃ – ‘‘dhammāpi vo, bhikkhave, pahātabbā, pageva adhammā’’ti (ma. ni. 1.240).

그러므로 ‘그들은 행복하고 슬픔이 없다’라는 것은, 사랑하는 것에서 비롯되는 슬픔 등이 없는 자들이기에 그들만이 진정으로 행복하고 슬픔이 없는 자들이라 불리는 것이다. 그들은 누구인가? 세상 어디에도 사랑하는 대상이 없는 자들, 탐욕이 완전히 사라졌기에 중생계와 기세계(saṅkhāraloke) 어디에서도 ‘아들이다’, ‘형제다’, ‘자매다’, ‘아내다’라고 하는 사랑하는 마음이나 사랑하는 상태가 없는 성자들이다. 기세계에 대해서도 ‘이것은 나의 것이다. 이것으로 나는 이러한 행복을 얻었고 얻을 것이다’라고 하는 사랑하는 마음이나 사랑하는 상태가 없다. 그러므로 ‘슬픔이 없고 티끌 없는 곳을 바라는 자는 세상 어디에서도 사랑하는 것을 만들지 말라’고 하였다. 행복한 자는 곧 슬픔이 없는 자이고, 슬픔이 없기에 어디에서도 사랑하는 마음이 없다. 그러므로 자신의 앞에서 말한 슬픔이 없음으로써 슬픔이 없는 상태(asoka)를, 탐욕의 티끌 등이 사라짐으로써 티끌 없는 상태(viraja)인 아라한과를, 또는 슬픔과 탐욕의 티끌 등이 없는 원인이 되기에 ‘아소캉 위라장(asokaṃ virajaṃ, 슬픔 없고 티끌 없는)’이라는 이름을 얻은 열반을 바라는 자는, 선한 의욕(kusalacchanda)에 의해 의욕이 생긴 자로서 세상의 어떤 색(rūpa) 등의 법에 대해서나, 작게는 사마타와 위빳사나의 법에 대해서조차 사랑이나 사랑하는 마음, 애착을 만들지 말아야 하며 일으키지 말아야 한다. 이에 대해 세존께서는 ‘비구들이여, 법(유익한 법)조차 버려야 하거늘, 하물며 법이 아닌 것(해로운 법)들이야 어떻겠는가’(맛지마 니까야 1.240)라고 말씀하셨다.

Aṭṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

여덟 번째 경의 주석이 끝났다.

9. Paṭhamadabbasuttavaṇṇanā

9. 첫 번째 다바 경의 주석

79. Navame āyasmāti piyavacanaṃ. Dabboti tassa therassa nāmaṃ. Mallaputtoti mallarājassa putto. So hi āyasmā padumuttarassa bhagavato pādamūle katābhinīhāro kappasatasahassaṃ upacitapuññasañcayo amhākaṃ bhagavato kāle mallarājassa devikā kucchiyaṃ nibbatto katādhikārattā jātiyā sattavassikakāleyeva mātāpitaro upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Te ca ‘‘pabbajitvāpi ācāraṃ tāva sikkhatu, sace taṃ nābhiramissati, idheva āgamissatī’’ti anujāniṃsu. So satthāraṃ upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Satthāpissa upanissayasampattiṃ oloketvā pabbajjaṃ anujāni. Tassa pabbajjāsamaye dinnaovādena bhavattayaṃ ādittaṃ viya upaṭṭhāsi. So vipassanaṃ paṭṭhapetvā khuraggeyeva arahattaṃ pāpuṇi. Yaṃkiñci sāvakena pattabbaṃ, ‘‘tisso vijjā catasso paṭisambhidā chaḷabhiññā nava lokuttaradhammā’’ti evamādikaṃ sabbaṃ adhigantvā asītiyā mahāsāvakesu abbhantaro ahosi. Vuttañhetaṃ tena āyasmatā –

79. 아홉 번째 경에서 ‘아유스마(āyasmā, 존자)’는 친근하게 부르는 말이다. ‘다바(Dabba)’는 그 장로의 이름이며, ‘말라푸타(Mallaputta)’는 말라 왕의 아들이라는 뜻이다. 그 존자는 파두뭇타라 부처님 발아래에서 서원을 세우고 십만 겁 동안 공덕의 자산을 쌓았으며, 우리 부처님 시대에 말라 왕의 왕비의 태중에 태어났다. 지은 바 서원의 힘으로 태어난 지 7년 만에 부모에게 다가가 출가하기를 청했다. 부모는 ‘출가해서 우선 예절을 배우게 하고, 만약 즐거워하지 않으면 다시 이 집으로 돌아오게 하리라’고 생각하여 허락하였다. 그는 스승(부처님)께 나아가 출가를 청했다. 스승께서는 그의 수승한 의지처(upanissaya)를 살펴보시고 출가를 허락하셨다. 그가 출가할 때 주신 훈계로 인해 삼계가 불타오르는 것처럼 나타났다. 그는 위빳사나를 닦아 삭도(삭발하는 칼)의 끝에서(머리를 깎는 순간에) 아라한과에 도달하였다. 제자로서 마땅히 얻어야 할 ‘삼명(tisso vijjā), 사무애해(catasso paṭisambhidā), 육신통(chaḷabhiññā), 구차제정(nava lokuttaradhammā)’ 등의 모든 법을 성취하여 80대 제자 중 한 분이 되었다. 이에 대해 그 존자는 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘Mayā kho jātiyā sattavassena arahattaṃ sacchikataṃ, yaṃkiñci sāvakena pattabbaṃ, sabbaṃ taṃ anuppattaṃ mayā’’tiādi (pārā. 380).

“나는 태어난 지 7년 만에 아라한과를 체득하였고, 제자가 얻어야 할 모든 것을 나는 성취하였다” 등이다.

Yena bhagavā tenupasaṅkamīti so kirāyasmā ekadivasaṃ rājagahe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto bhagavato vattaṃ dassetvā divāṭṭhānaṃ gantvā udakakumbhato udakaṃ gahetvā pāde pakkhāletvā gattāni [Pg.388] sītiṃ katvā cammakkhaṇḍaṃ paññāpetvā nisinno kālaparicchedaṃ katvā samāpattiṃ samāpajji. Athāyasmā yathākālaparicchedaṃ samāpattito vuṭṭhahitvā attano āyusaṅkhāre olokesi. Tassa te parikkhīṇā katipayamuhuttikā upaṭṭhahiṃsu. So cintesi – ‘‘na kho metaṃ patirūpaṃ, yamahaṃ satthu anārocetvā sabrahmacārīhi ca avidito idha yathānisinnova parinibbāyissāmi. Yaṃnūnāhaṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā parinibbānaṃ anujānāpetvā satthu vattaṃ dassetvā sāsanassa niyyānikabhāvadassanatthaṃ mayhaṃ iddhānubhāvaṃ vibhāvento ākāse nisīditvā tejodhātuṃ samāpajjitvā parinibbāyeyyaṃ. Evaṃ sante ye mayi assaddhā appasannā, tesampi pasādo uppajjissati, tadassa tesaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Evañca so āyasmā cintetvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā sabbaṃ taṃ tatheva akāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā dabbo mallaputto yena bhagavā tenupasaṅkamī’’tiādi.

‘세존께서 계신 곳으로 다가갔다’는 것은 다음과 같은 사연이 있다. 그 존자는 어느 날 라자가하에서 탁발을 하고 식사를 마친 뒤 돌아와 세존께 문안을 드리고 낮 동안 머무는 곳으로 갔다. 물병에서 물을 가져와 발을 씻고 몸을 시원하게 한 뒤 가죽 깔개를 펴고 앉아 시간을 정해 놓고 삼매에 들었다. 그 후 정해진 시간이 되어 삼매에서 일어나 자신의 수명(āyusaṅkhāra)을 살펴보았다. 장로에게 그 수명은 몇 분(muhutta) 지나지 않아 다할 것으로 나타났다. 그는 생각했다. ‘내가 스승께 알리지도 않고 도반들도 모르게 여기서 앉은 채로 반열반에 드는 것은 합당하지 않다. 내가 스승께 나아가 반열반의 허락을 받고 스승께 문안을 드린 뒤, 교법의 해탈을 향한 성질을 보여주기 위해 나의 신통력을 나타내며 허공에 앉아 화계(tejodhātu) 삼매에 들어 반열반에 드는 것이 참으로 좋겠다. 그렇게 하면 나를 믿지 않거나 청정하게 여기지 않는 자들에게도 청정한 믿음이 생길 것이며, 그것이 그들에게 오랫동안 이익과 행복이 될 것이다.’ 이렇게 그 존자는 생각하고 세존께 나아가 그 모든 것을 생각한 대로 행하였다. 그래서 ‘그때 다바 말라푸타 존자가 세존께서 계신 곳으로 다가갔다’ 등이 설해진 것이다.

Tattha parinibbānakālo meti ‘‘bhagavā mayhaṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbānakālo upaṭṭhito, tamahaṃ bhagavato ārocetvā parinibbāyitukāmomhī’’ti dasseti. Keci panāhu ‘‘na tāva thero jiṇṇo, na ca gilāno, parinibbānāya ca satthāraṃ āpucchati, kiṃ tattha kāraṇaṃ? ‘Mettiyabhūmajakā bhikkhū pubbe maṃ amūlakena pārājikena anuddhaṃsesuṃ, tasmiṃ adhikaraṇe vūpasantepi akkosantiyeva. Tesaṃ saddahitvā aññepi puthujjanā mayi agāravaṃ paribhavañca karonti. Imañca dukkhabhāraṃ niratthakaṃ vahitvā kiṃ payojanaṃ, tasmāhaṃ idāneva parinibbāyissāmī’ti sanniṭṭhānaṃ katvā satthāraṃ āpucchī’’ti. Taṃ akāraṇaṃ. Na hi khīṇāsavā aparikkhīṇe āyusaṅkhāre paresaṃ upavādādibhayena parinibbānāya cetenti ghaṭayanti vāyamanti, na ca paresaṃ pasaṃsādihetu ciraṃ tiṭṭhanti, atha kho saraseneva attano āyusaṅkhārassa parikkhayaṃ āgamenti. Yathāha –

거기서 '나의 반열반의 때'라는 구절은 '세존이시여, 저에게 남김 없는 열반의 요소(무여열반계)로 반열반할 때가 다가왔습니다. 저는 그것을 세존께 알리고 반열반하고자 합니다'라고 보여주는 것입니다. 그러나 어떤 이들은 말하기를 '장로는 아직 늙지도 않았고 병들지도 않았는데, 왜 반열반을 위해 스승께 허락을 구하는가? 그 이유는 메띠야와 붐마자까 비구들이 이전에 근거 없는 파라지카 죄로 나를 비방했고, 그 사건이 해결된 뒤에도 여전히 욕설을 퍼부었기 때문이다. 그들의 말을 믿고 다른 범부들도 나를 무시하고 멸시한다. 이 고통의 짐(오온)을 무의미하게 짊어지고 있어서 무슨 이득이 있겠는가, 그러므로 나는 지금 바로 반열반하리라'라고 결심하고 스승께 허락을 구한 것이라고 합니다. 하지만 그것은 타당한 이유가 아닙니다. 번뇌를 다한 아라한들은 수명(아유쌍카라)이 다하지 않았는데 타인의 비방 등이 두려워 반열반을 의도하거나 노력하지 않으며, 타인의 칭찬 등을 위해 오래 머물지도 않습니다. 다만 자신의 수명이 자연스럽게 다하기를 기다릴 뿐입니다. 다음과 같이 말씀하신 바와 같습니다.

‘‘Nābhikaṅkhāmi maraṇaṃ, nābhikaṅkhāmi jīvitaṃ;

Kālañca paṭikaṅkhāmi, nibbisaṃ bhatako yathā’’ti. (theragā. 196, 606;

mi. pa. 2.2.4) –

'나는 죽음을 갈망하지 않고, 삶을 갈망하지도 않는다. 고용인이 보수를 기다리듯, 나는 때가 오기만을 기다린다.'

Bhagavāpissa āyusaṅkhāraṃ oloketvā parikkhīṇabhāvaṃ ñatvā ‘‘yassadāni tvaṃ, dabba, kālaṃ maññasī’’ti āha.

세존께서도 그의 수명을 살펴보시고 그것이 다했음을 아시고 '다바여, 그대가 지금 적절한 때라고 생각하는 대로 하라'고 말씀하셨습니다.

Vehāsaṃ [Pg.389] abbhuggantvāti ākāsaṃ abhiuggantvā, vehāsaṃ gantvāti attho. Abhisaddayogena hi idaṃ upayogavacanaṃ, attho pana bhummavasena veditabbo. Vehāsaṃ abbhuggantvā kiṃ akāsīti āha – ‘‘ākāse antalikkhe pallaṅkena nisīditvā’’tiādi. Tattha tejodhātuṃ samāpajjitvāti tejokasiṇacatutthajjhānasamāpattiṃ samāpajjitvā. Thero hi tadā bhagavantaṃ vanditvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā ekamantaṃ ṭhito ‘‘bhagavā kappasatasahassaṃ tumhehi saddhiṃ tattha tattha vasanto puññāni karonto imamevatthaṃ sandhāya akāsiṃ, svāyamattho ajja matthakaṃ patto, idaṃ pacchimadassana’’nti āha. Ye tattha puthujjanabhikkhū sotāpannasakadāgāmino ca, tesu ekaccānaṃ mahantaṃ kāruññaṃ ahosi, ekacce ārodanappattā ahesuṃ. Athassa bhagavā cittācāraṃ ñatvā ‘‘tena hi, dabba, mayhaṃ bhikkhusaṅghassa ca iddhipāṭihāriyaṃ dassehī’’ti āha. Tāvadeva sabbo bhikkhusaṅgho sannipati. Athāyasmā dabbo ‘‘ekopi hutvā bahudhā hotī’’tiādinā (paṭi. ma. 1.102; dī. ni. 1.484) nayena āgatāni sāvakasādhāraṇāni sabbāni pāṭihāriyāni dassetvā puna ca bhagavantaṃ vanditvā ākāsaṃ abbhuggantvā ākāse pathaviṃ nimminitvā tattha pallaṅkena nisinno tejokasiṇasamāpattiyā parikammaṃ katvā samāpattiṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya sarīraṃ āvajjitvā puna samāpattiṃ samāpajjitvā sarīrajhāpanatejodhātuṃ adhiṭṭhahitvā parinibbāyi. Saha adhiṭṭhānena sabbo kāyo agginā āditto ahosi. Khaṇeneva ca so aggi kappavuṭṭhānaggi viya aṇumattampi saṅkhāragataṃ masimattampi tattha kiñci anavasesento adhiṭṭhānabalena jhāpetvā nibbāyi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā dabbo mallaputto’’tiādi. Tattha vuṭṭhahitvā parinibbāyīti iddhicittato vuṭṭhahitvā bhavaṅgacittena parinibbāyi.

'허공으로 솟구쳐 올라'라는 것은 하늘로 날아올라 허공으로 갔다는 뜻입니다. '어비(Abhi)'라는 접두사와의 결합으로 대격(목적격)으로 쓰였으나, 의미는 처소격(처소)으로 이해해야 합니다. 허공으로 솟구쳐 올라 무엇을 했는가에 대해 '허공에서 가부좌를 틀고 앉아' 등이 설해졌습니다. 거기서 '화광삼매(테조다뚜)에 들어'라는 것은 테조까시나 제4선의 삼매에 들었다는 것입니다. 당시 장로는 세존께 절하고 세 번 오른쪽으로 돌며 경의를 표한 뒤 한 곁에 서서 '세존이시여, 저는 십만 겁 동안 당신과 함께 여러 생을 살며 공덕을 쌓으면서 바로 이 반열반의 이익을 지향했습니다. 그 목적이 오늘 완성되었습니다. 이것이 마지막으로 뵙는 것입니다'라고 말했습니다. 거기 있던 범부 비구들과 예류자, 일래자 비구들 중 어떤 이들에게는 큰 슬픔이 생겼고, 어떤 이들은 울음을 터뜨렸습니다. 그때 세존께서 비구 승가의 마음의 흐름을 아시고 '그렇다면 다바여, 나와 비구 승가를 위해 신통의 기적을 보여라'고 말씀하셨습니다. 그 즉시 모든 비구 승가가 모여들었습니다. 그때 다바 장로는 '하나가 되었다가 여럿이 되고' 등의 방식으로 설해진, 제자들에게 공통된 모든 신통을 보여준 뒤 다시 세존께 절하고 허공으로 솟구쳐 올랐습니다. 허공에 대지를 만들어 거기서 가부좌를 틀고 앉아 테조까시나 삼매의 예비 단계(빠리깜마)를 거쳐 삼매에 들었다가, 삼매에서 나와 몸을 관찰하고 다시 삼매에 들어 자신의 몸을 태우는 화광(테조다뚜)을 결정(아딧하나)하고 반열반했습니다. 결정과 동시에 온 몸이 불길에 휩싸였습니다. 순식간에 그 불은 겁이 끝날 때의 불처럼 아주 작은 형성물의 흔적이나 재조차 남기지 않고 결정의 위신력으로 모두 태워 없애며 꺼졌습니다. 그래서 '그때 다바 말라뿟따 장로는' 등이 설해진 것입니다. 여기서 '나와서 반열반했다'는 것은 신통의 마음에서 나와 바왕가 마음으로 반열반했다는 뜻입니다.

Jhāyamānassāti jāliyamānassa. Ḍayhamānassāti tasseva vevacanaṃ. Atha vā jhāyamānassāti jālāpavattikkhaṇaṃ sandhāya vuttaṃ, ḍayhamānassāti vītaccitaṅgārakkhaṇaṃ. Chārikāti bhasmaṃ. Masīti kajjalaṃ. Na paññāyitthāti na passittha, adhiṭṭhānabalena sabbaṃ khaṇeneva antaradhāyitthāti attho. Kasmā pana thero uttarimanussadhammaṃ iddhipāṭihāriyaṃ dassesi, nanu bhagavatā iddhipāṭihāriyakaraṇaṃ paṭikkhittanti[Pg.390]? Na codetabbametaṃ gihīnaṃ sammukhā pāṭihāriyakaraṇassa paṭikkhittattā. Tañca kho vikubbanavasena, na panevaṃ adhiṭṭhānavasena. Ayaṃ panāyasmā dhammasāminā āṇattova pāṭihāriyaṃ dassesi.

'타오를 때'라는 것은 불꽃이 일어날 때를 말합니다. '불탈 때'는 같은 의미의 다른 표현입니다. 또는 '타오를 때'는 불꽃이 일어나는 순간을, '불탈 때'는 불꽃이 한창 치솟는 순간을 의미합니다. '재(chārikā)'는 가루가 된 재를 말하고, '그을음(masī)'은 검은 그을음을 말합니다. '보이지 않았다'는 것은 보이지 않게 되었다는 것이니, 결정의 힘으로 모든 것이 순식간에 사라졌다는 뜻입니다. 그런데 왜 장로는 초인적인 법인 신통의 기적을 보여주었습니까? 세존께서 신통을 행하는 것을 금하시지 않았습니까? 라는 질문이 있을 수 있습니다. 하지만 이는 재가자들 앞에서 신통을 행하는 것을 금하신 것이므로 반박할 이유가 없습니다. 또한 그것은 변신(비꿉바나)의 방식에 의한 금지이지, 이와 같은 아딧하나(결정) 방식에 의한 것은 아닙니다. 더욱이 이 장로는 법의 주인이신 부처님의 명령에 따라 신통을 보여준 것입니다.

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ āyasmato dabbassa mallaputtassa anupādāparinibbānaṃ sabbākārato viditvā tadatthaparidīpanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

'이 이치를 알고서'란 다바 말라뿟따 장로의 이 남김 없는 반열반(무여반열반)을 모든 측면에서 알고서, 그 의미를 밝히기 위해 이 우다나를 읊으셨다는 뜻입니다.

Tattha abhedi kāyoti sabbo bhūtupādāyapabhedo catusantatirūpakāyo bhijji, anavasesato ḍayhi, antaradhāyi, anuppattidhammataṃ āpajji. Nirodhi saññāti rūpāyatanādigocaratāya rūpasaññādibhedā sabbāpi saññā appaṭisandhikena nirodhena nirujjhi. Vedanā sītibhaviṃsu sabbāti vipākavedanā kiriyavedanāti sabbāpi vedanā appaṭisandhikanirodhena niruddhattā aṇumattampi vedanādarathassa abhāvato sītibhūtā ahesuṃ, kusalākusalavedanā pana arahattaphalakkhaṇeyeva nirodhaṃ gatā. ‘‘Sītirahiṃsū’’tipi paṭhanti, santā niruddhā ahesunti attho. Vūpasamiṃsu saṅkhārāti vipākakiriyappabhedā sabbepi phassādayo saṅkhārakkhandhadhammā appaṭisandhikanirodheneva niruddhattā visesena upasamiṃsu. Viññāṇaṃ atthamāgamāti viññāṇampi vipākakiriyappabhedaṃ sabbaṃ appaṭisandhikanirodheneva atthaṃ vināsaṃ upacchedaṃ agamā agacchi.

그 우다나 게송에서 '몸은 무너지고'란 사대와 파생된 물질로 이루어진, 네 가지 원인에 의해 형성된 색신(rūpakāya)이 남김없이 무너지고 사라져 다시 태어나지 않는 법에 도달했다는 것입니다. '지각은 소멸하고'란 형색의 대상 등을 지각하는 모든 산냐(saññā)가 다시 재생되지 않는 소멸로 소멸했다는 것입니다. '모든 느낌은 시원해졌네'란 과보의 느낌과 작용의 느낌 등 모든 느낌이 다시 태어남이 없는 소멸로 소멸했기에, 아주 작은 고통의 열기도 없어서 시원하게 되었다는 것입니다. 유익하거나 해로운 느낌(선/불선위)은 아라한과를 얻는 순간에 이미 소멸했습니다. '시원해졌네(sītirahiṃsū)'라고 읽기도 하는데, 이는 고요하게 소멸했다는 뜻입니다. '상카라(형성된 것들)는 가라앉고'란 과보와 작용에 속하는 모든 접촉(phassa) 등의 상카라온의 법들이 다시 태어남이 없는 소멸로 소멸했기에 특별히 고요해졌다는 것입니다. '식(識)은 종적을 감추었네'란 과보와 작용에 속하는 모든 식 또한 다시 태어남이 없는 소멸로 사라지고 끊어졌음을 의미합니다.

Iti bhagavā āyasmato dabbassa mallaputtassa pañcannampi khandhānaṃ pubbeyeva kilesābhisaṅkhārupādānassa anavasesato niruddhattā anupādāno viya jātavedo appaṭisandhikanirodhena niruddhabhāvaṃ nissāya pītivegavissaṭṭhaṃ udānaṃ udānesīti.

이와 같이 세존께서는 다바 말라뿟따 장로의 다섯 무더기(오온)에 대해, 이미 이전에 번뇌와 업의 형성(아비쌍카라)과 집착(우빠다나)이 남김없이 소멸했기에, 집착의 대상인 땔감이 다한 불처럼 다시 태어남이 없는 소멸로 사라진 것을 근거로 기쁨의 기운이 담긴 우다나를 읊으셨습니다.

Navamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

아홉 번째 경의 해설이 끝났습니다.

10. Dutiyadabbasuttavaṇṇanā

10. 두 번째 다바 경의 해설

80. Dasame tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesīti bhagavā rājagahe yathābhirantaṃ viharitvā janapadacārikaṃ caranto anukkamena sāvatthiṃ patvā jetavane viharantoyeva yesaṃ bhikkhūnaṃ āyasmato dabbassa mallaputtassa parinibbānaṃ apaccakkhaṃ, tesaṃ taṃ paccakkhaṃ katvā dassetuṃ, yepi [Pg.391] ca mettiyabhūmajakehi katena abhūtena abbhācikkhaṇena there gāravarahitā puthujjanā, tesaṃ there bahumānuppādanatthañca āmantesi. Tattha tatrāti vacanasaññāpane nipātamattaṃ. Khoti avadhāraṇe. Tesu ‘‘tatrā’’ti iminā ‘‘bhagavā bhikkhū āmantesī’’ti etesaṃ padānaṃ vuccamānataṃyeva joteti. ‘‘Kho’’ti pana iminā āmantesiyeva, nāssa āmantane koci antarāyo ahosīti imamatthaṃ dasseti. Atha vā tatrāti tasmiṃ ārāme. Khoti vacanālaṅkāre nipāto. Āmantesīti abhāsi. Kasmā pana bhagavā bhikkhūyeva āmantesīti? Jeṭṭhattā seṭṭhattā āsannattā sabbakālaṃ sannihitattā dhammadesanāya visesato bhājanabhūtattā ca.

80. 열 번째 경에서 "거기에(tatra) 참으로(kho) 세존께서는 비구들을 부르셨다"는 것은, 세존께서 라자가하에서 즐거우신 대로 머무시다가 지방을 유행하시면서 차례로 사왓티에 이르러 제따와나에 머무시면서, 존자 답바 말라뿟따의 반열반을 직접 목격하지 못한 비구들에게 그것을 직접 목격하게 하여 보여주시기 위해, 그리고 메띠야와 부마자까들에 의해 행해진 사실이 아닌 비방으로 인해 장로(답바)에 대해 존경심을 잃은 범부 비구들에게 장로에 대한 큰 공경심을 일으키기 위해 부르신 것이다. 여기서 'tatra'는 말을 시작하는 불변사일 뿐이다. 'kho'는 단정의 의미이다. 'tatra'라는 말로 "세존께서 비구들을 부르셨다"는 말들이 다음에 이어질 것임을 밝힌다. 'kho'라는 말로는 부르셨다는 사실을 강조하며, 그 부르심에 어떤 장애도 없었음을 나타낸다. 또는 'tatra'는 '그 원림(제따와나)에서'라는 뜻이다. 'kho'는 문장을 꾸미는 불변사이다. 'āmantesi'는 '말씀하셨다'는 뜻이다. 왜 세존께서는 비구들만을 부르셨는가? 회중 중에서 가장 어른이고 뛰어나며, 가까이 있고 항상 모여 있으며, 특히 법을 설할 때 그 법을 담을 수 있는 그릇이 되기 때문이다.

Bhikkhavoti tesaṃ āmantanākāradassanaṃ. Bhadanteti āmantitānaṃ bhikkhūnaṃ gāravena satthu paṭivacanadānaṃ. Tattha ‘‘bhikkhavo’’ti vadanto bhagavā te bhikkhū ālapati. ‘‘Bhadante’’ti vadantā te paccālapanti. Apica ‘‘bhikkhavo’’ti iminā karuṇāvipphārasommahadayanissitapubbaṅgamena vacanena te bhikkhū kammaṭṭhānamanasikāradhammapaccavekkhaṇādito nivattetvā attano mukhābhimukhe karoti. ‘‘Bhadante’’ti iminā satthari ādarabahumānagāravadīpanavacanena te bhikkhū attano sussūsataṃ ovādappaṭiggahagāravabhāvañca paṭivedenti. Bhagavato paccassosunti te bhikkhū bhagavato vacanaṃ patiassosuṃ sotukāmataṃ janesuṃ. Etadavocāti bhagavā etaṃ idāni vakkhamānaṃ sakalaṃ suttaṃ abhāsi. Dabbassa, bhikkhave, mallaputtassātiādi anantarasutte vuttatthameva. Etamatthantiādīsupi apubbaṃ natthi, anantarasutte vuttanayeneva veditabbaṃ.

"비구들이여(Bhikkhavo)"라는 것은 그들을 부르는 양상을 나타낸다. "세존이시여(Bhadante)"라는 것은 부름을 받은 비구들이 스승께 존경을 담아 응답하는 것이다. 거기서 "비구들이여"라고 말씀하시며 세존께서는 그 비구들을 부르시고, 비구들은 "세존이시여"라고 응답한다. 또한 "비구들이여"라는 말은 자비가 가득하고 부드러운 마음이 앞선 말씀으로, 그 비구들을 명상 주제에 대한 주의 집중이나 법에 대한 사유 등으로부터 돌려 당신의 얼굴을 향하게 하시는 것이다. "세존이시여"라는 말은 스승에 대한 존중과 큰 공경과 존경을 나타내는 말로, 그 비구들이 자신들이 잘 듣고자 함과 훈계를 받아들일 공경하는 태도를 갖추었음을 알리는 것이다. "세존께 응답했다(Bhagavato paccassosuṃ)"는 것은 그 비구들이 세존의 말씀을 경청하고 듣고 싶어 하는 마음을 일으켰다는 것이다. "이것을 말씀하셨다(Etadavoca)"는 것은 세존께서 이제 설하시려는 이 전체 경을 말씀하셨다는 것이다. "비구들이여, 답바 말라뿟따의..." 등으로 시작하는 부분은 이전 경에서 설명한 의미와 같다. "이러한 의미를(Etamatthanti)" 등으로 시작하는 부분에도 새로운 내용은 없으며, 이전 경에서 설명한 방식대로 이해해야 한다.

Gāthāsu pana ayoghanahatassāti ayo haññati etenāti ayoghanaṃ, kammārānaṃ ayokūṭaṃ ayomuṭṭhi ca. Tena ayoghanena hatassa pahatassa. Keci pana ‘‘ayoghanahatassāti ghanaayopiṇḍaṃ hatassā’’ti atthaṃ vadanti. Eva-saddo cettha nipātamattaṃ. Jalato jātavedasoti jhāyamānassa aggissa. Anādare etaṃ sāmivacanaṃ. Anupubbūpasantassāti anukkamena upasantassa vijjhātassa niruddhassa. Yathā na ñāyate gatīti yathā tassa gati na ñāyati. Idaṃ vuttaṃ hoti – ayomuṭṭhikūṭādinā mahatā ayoghanena hatassa saṃhatassa, kaṃsabhājanādigatassa vā jalamānassa aggissa, tathā uppannassa [Pg.392] vā saddassa anukkamena upasantassa suvūpasantassa dasasu disāsu na katthaci gati paññāyati paccayanirodhena appaṭisandhikaniruddhattā.

게송들에서 "쇠망치로 맞은(ayoghanahatassa)"이란 '이것으로 쇠를 친다'고 해서 'ayoghana(쇠망치)'이며, 대장장이의 쇠망치(ayokūṭa)나 쇠메(ayomuṭṭhi)를 말한다. 그 쇠망치에 맞은, 즉 타격받은 것이다. 어떤 스승들은 'ayoghanahatassa'를 '단단한 쇳덩이가 타격받은 것'이라고 설명하기도 한다. 여기서 'eva'라는 단어는 단지 불변사일 뿐이다. "타오르는 불꽃으로부터(jalato jātavedaso)"는 타고 있는 불의 뜻이다. 이는 무관심(anādara)의 의미에서 소유격(sāmivacana)으로 쓰였다. "차례로 가라앉은(anupubbūpasantassa)"은 점차적으로 가라앉아 불꽃이 꺼지고 소멸한 것이다. "그 가는 곳을 알 수 없듯이(yathā na ñāyate gatī)"는 그 불의 가는 곳이 보이지 않는 것과 같다. 이 말의 취지는 이러하다. 쇠메나 쇠망치 등 큰 철퇴로 타격받은 견고한 쇳덩이에서, 혹은 놋그릇 등에 있는 타오르는 불에서, 또는 그렇게 발생한 (타격) 소리에서, 점차적으로 완전히 가라앉아 소멸하면 열 가지 방향 중 어디로도 그 가는 곳이 나타나지 않으니, 이는 조건의 소멸로 인해 다시 태어남 없이 소멸했기 때문이다.

Evaṃ sammāvimuttānanti evaṃ sammā hetunā ñāyena tadaṅgavikkhambhanavimuttipubbaṅgamena ariyamaggena catūhipi upādānehi āsavehi ca vimuttattā sammā vimuttānaṃ, tato eva kāmapabandhasaṅkhātaṃ kāmoghaṃ bhavoghādibhedaṃ avasiṭṭhaṃ oghañca taritvā ṭhitattā kāmabandhoghatārinaṃ suṭṭhu paṭipassambhitasabbakilesavipphanditattā kilesābhisaṅkhāravātehi ca akampanīyatāya acalaṃ anupādisesanibbānasaṅkhātaṃ sabbasaṅkhārūpasamaṃ sukhaṃ pattānaṃ adhigatānaṃ khīṇāsavānaṃ gati devamanussādibhedāsu gatīsu ayaṃ nāmāti paññapetabbatāya abhāvattā paññāpetuṃ natthi na upalabbhati, yathāvuttajātavedo viya apaññattikabhāvameva hi so gatoti attho.

"이와 같이 바르게 해탈한 이들(evaṃ sammāvimuttānaṃ)"이란, 이와 같이 바른 원인과 방법으로, 부분적 해탈과 억압에 의한 해탈이 선행된 성스러운 도를 통해 네 가지 취착과 번뇌로부터 해탈했기에 바르게 해탈한 이들을 말한다. 바로 그렇기 때문에 감각적 욕망의 결박이라 일컬어지는 욕폭류, 유폭류 등의 차별이 있는 폭류와 남은 폭류들을 건너 머물기에 '욕망의 결박과 폭류를 건넌 이들'이라 한다. 모든 번뇌의 동요를 완전히 가라앉혔기에, 번뇌와 형성(abhisaṅkhāra)이라는 거센 바람에도 흔들리지 않아 움직임이 없으며, 무여열반이라 일컬어지는 모든 형성의 가라앉음인 행복에 도달하고 증득한 번뇌 다한 이들(khīṇāsava)의 가는 곳은, 신이나 인간 등의 여러 생처 중에서 '이런 이름이다'라고 지정할 수 있는 상태가 존재하지 않기에 지정할 수 없고 발견되지 않는다. 앞서 말한 불꽃처럼, 그 번뇌 다한 이는 지정할 수 없는 상태로 갔다는 것이 그 의미임을 알아야 한다.

Dasamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

열 번째 경의 주석이 끝났다.

Niṭṭhitā ca pāṭaligāmiyavaggavaṇṇanā.

빠딸리가미야 품(제8품)의 주석이 끝났다.

Nigamanakathā

맺음말

Ettāvatā [Pg.393] ca –

이로써 -

Suvimuttabhavādāno, devadānavamānito;

Pacchinnataṇhāsantāno, pītisaṃvegadīpano.

존재에 대한 집착에서 잘 해탈하셨고, 신들과 다나와들에게 공경받으시며, 갈애의 흐름을 끊으시고, 기쁨과 소중함을 나타내시는 분,

Saddhammadānanirato, upādānakkhayāvaho;

Tattha tattha udāne ye, udānesi vināyako.

참된 법의 보시에 전념하시며, 취착의 멸진을 가져오시는 인도자(부처님)께서 도처에서 영감을 받아 읊으신 감흥어들이 있다.

Te sabbe ekato katvā, āropentehi saṅgahaṃ;

Udānamiti saṅgītaṃ, dhammasaṅgāhakehi yaṃ.

그 모든 것들을 하나로 모아 결집을 진행한 법의 결집자들에 의해 '우다나(감흥어)'라고 불리게 된 성전이 있다.

Tassa atthaṃ pakāsetuṃ, porāṇaṭṭhakathānayaṃ;

Nissāya yā samāraddhā, atthasaṃvaṇṇanā mayā.

그 의미를 밝히기 위해 옛 주석서의 방식을 의지하여 내가 시작한 주석이.

Sā tattha paramatthānaṃ, suttantesu yathārahaṃ;

Pakāsanā paramatthadīpanī nāma nāmato.

그 경들에서 수승한 의미들을 적절하게 밝히고 있으므로, 그 이름은 '빠라맛따디빠니(Paramatthadīpanī)'라고 한다.

Sampattā pariniṭṭhānaṃ, anākulavinicchayā;

Catuttiṃsappamāṇāya, pāḷiyā bhāṇavārato.

혼란 없는 결정과 함께, 암송 분량으로 서른네 번에 해당하는 빨리어 분량으로 원만히 마무리되었다.

Iti taṃ saṅkharontena, yaṃ taṃ adhigataṃ mayā;

Puññaṃ tassānubhāvena, lokanāthassa sāsanaṃ.

이와 같이 이 주석서를 찬술함으로써 내가 얻은 공덕이 있다면, 그 공덕의 위신력으로 세상의 구호자이신 부처님의 가르침에

Ogāhitvā visuddhāya, sīlādipaṭipattiyā;

Sabbepi dehino hontu, vimuttirasabhāgino.

모든 중생들이 뛰어들어 청정한 계행 등의 수행을 통해 해탈의 맛을 공유하게 되기를.

Ciraṃ tiṭṭhatu lokasmiṃ, sammāsambuddhasāsanaṃ;

Tasmiṃ sagāravā niccaṃ, hontu sabbepi pāṇino.

세상에 바른 깨달음을 얻으신 분의 가르침이 오래도록 머물기를. 그 가르침에 모든 생명 있는 것들이 항상 공경심을 갖기를.

Sammā vassatu kālena, devopi jagatīpati;

Saddhammanirato lokaṃ, dhammeneva pasāsatūti.

비의 신도 때에 맞춰 바르게 비를 내리고, 지상의 왕들도 참된 법에 전념하여 법으로써 세상을 다스리기를.

Badaratitthavihāravāsinā ācariyadhammapālattherena

바다라띳따 사원에 거주하시는 스승 담마빨라 장로에 의해

Katāudānassa aṭṭhakathā samattā.

찬술된 우다나의 주석이 완료되었다.