Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

その世尊、応供、正等覚者に、礼拝いたします。

Khuddakanikāye

小部（クッダカ・ニカーヤ）において。

Udāna-aṭṭhakathā

ウダーナ（自説経）注釈。

Ganthārambhakathā

結集の記（序論）。

Mahākāruṇikaṃ [Pg.1] nāthaṃ, ñeyyasāgarapāraguṃ;

Vande nipuṇagambhīra-vicitranayadesanaṃ.

私は、大いなる慈悲（大悲）を備え、知るべき対象の海（所知海）の彼岸に到達され、微細で深遠、かつ多彩な教えを説かれた救世主（仏陀）を礼拝いたします。

Vijjācaraṇasampannā, yena nīyanti lokato;

Vande tamuttamaṃ dhammaṃ, sammāsambuddhapūjitaṃ.

明行足（智恵と実践）を具えた方々が、それによって世間から解脱されるところの、正等覚者に供養されたその至高の法（真理）を、私は礼拝いたします。

Sīlādiguṇasampanno, ṭhito maggaphalesu yo;

Vande ariyasaṅghaṃ taṃ, puññakkhettaṃ anuttaraṃ.

戒（持戒）などの徳を具え、道と果（沙門果）に住し、無上の福田（功徳の種をまく田畑）であるその聖なる僧伽（サンガ）を、私は礼拝いたします。

Vandanājanitaṃ puññaṃ, iti yaṃ ratanattaye;

Hatantarāyo sabbattha, hutvāhaṃ tassa tejasā.

このように三宝を礼拝することによって生じた功徳により、その威力をもって、あらゆる場所で障害が取り除かれた者となり、

Tena tena nidānena, desitāni hitesinā;

Yāni suddhāpadānena, udānāni mahesinā.

衆生の利益を求める大仙人（仏陀）によって、清浄な行跡に基づき、それぞれの因縁に従って説かれた、それら“ウダーナ”（自説）を、

Tāni sabbāni ekajjhaṃ, āropentehi saṅgahaṃ;

Udānaṃ nāma saṅgītaṃ, dhammasaṅgāhakehi yaṃ.

結集者（教法を編纂した長老たち）が一箇所に集めて結集した“ウダーナ”という名の経典を、

Jinassa dhammasaṃvega-pāmojjaparidīpanaṃ;

Somanassasamuṭṭhāna-gāthāhi paṭimaṇḍitaṃ.

勝者（仏陀）の法の戦慄（サンヴェーガ）と歓喜を明示し、喜悦（ソーマナッサ）から生じた詩（ガーター）によって飾られた、

Tassa gambhīrañāṇehi, ogāhetabbabhāvato;

Kiñcāpi dukkarā kātuṃ, atthasaṃvaṇṇanā mayā.

その（ウダーナの）意味は深遠な智慧によって究められるべきものであるため、私がその義釈（アッタカター）を作ることは、たとえ困難であったとしても、

Sahasaṃvaṇṇanaṃ [Pg.2] yasmā, dharate satthusāsanaṃ;

Pubbācariyasīhānaṃ, tiṭṭhateva vinicchayo.

義釈（注釈）を伴った師の教え（教説）が現存しており、かつての獅子のような師たちの決断（解釈）が厳然として残っているがゆえに、

Tasmā taṃ avalambitvā, ogāhetvāna pañcapi;

Nikāye upanissāya, porāṇaṭṭhakathānayaṃ.

それゆえに、私はそれ（師の教えと解釈）に依拠し、五つの部（ニカーヤ）を究め、古の義釈の法式に従って、

Suvisuddhaṃ asaṃkiṇṇaṃ, nipuṇatthavinicchayaṃ;

Mahāvihāravāsīnaṃ, samayaṃ avilomayaṃ.

極めて清浄で混じりけがなく、微細な意味の決断（解釈）を伴い、大寺（マハーヴィハーラ）に住まう者たちの伝統（教学）に背くことなく、

Punappunāgataṃ atthaṃ, vajjayitvāna sādhukaṃ;

Yathābalaṃ karissāmi, udānassatthavaṇṇanaṃ.

重複して現れる意味を避け、自らの力の限り、ウダーナの義釈（アッタカター）を正しく作成いたします。

Iti ākaṅkhamānassa, saddhammassa ciraṭṭhitiṃ;

Vibhajantassa tassatthaṃ, sādhu gaṇhantu sādhavoti.

このように、正法の久住を願いつつ私が解説するその意味を、善き人々は正しく受け取られますように。

Tattha udānanti kenaṭṭhena udānaṃ? Udānanaṭṭhena. Kimidaṃ udānaṃ nāma? Pītivegasamuṭṭhāpito udāhāro. Yathā hi yaṃ telādi minitabbavatthu mānaṃ gahetuṃ na sakkoti, vissanditvā gacchati, taṃ ‘‘avaseko’’ti vuccati. Yañca jalaṃ taḷākaṃ gahetuṃ na sakkoti, ajjhottharitvā gacchati, taṃ ‘‘ogho’’ti vuccati. Evameva yaṃ pītivegasamuṭṭhāpitaṃ vitakkavipphāraṃ antohadayaṃ sandhāretuṃ na sakkoti, so adhiko hutvā anto asaṇṭhahitvā bahi vacīdvārena nikkhanto paṭiggāhakanirapekkho udāhāraviseso ‘‘udāna’’nti vuccati. Dhammasaṃvegavasenapi ayamākāro labbhateva.

そこで“ウダーナ”とは、どのような意味でウダーナと言うのでしょうか。歓喜（感興）して発せられるという意味でウダーナと言います。このウダーナとは何でしょうか。それは、喜悦の勢い（喜感の衝動）によって引き起こされた発言です。例えば、油などの計量すべき物が、器に収まりきらずに溢れ出ることを“アヴァセーカ（溢出）”と言い、池に収まりきらない水が溢れて流れることを“オーガ（奔流）”と言うのと同じです。そのように、喜悦の勢いによって引き起こされ、思惟が広がり、心の内に留めておくことができず、高揚して内側に留まらず、聞く人の存在を意識することなく、言葉の門（口）を通じて外へと流れ出た特別な発言を“ウダーナ”と言うのです。また、法に対する戦慄（サンヴェーガ）の力によっても、このような状態（発言）が生じます。

Tayidaṃ katthaci gāthābandhavasena katthaci vākyavasena pavattaṃ. Yaṃ pana aṭṭhakathāsu ‘‘somanassañāṇamayikagāthāpaṭisaṃyuttā’’ti udānalakkhaṇaṃ vuttaṃ, taṃ yebhuyyavasena vuttaṃ. Yebhuyyena hi udānaṃ gāthābandhavasena bhāsitaṃ pītisomanassasamuṭṭhāpitañca. Itarampi pana ‘‘atthi, bhikkhave, tadāyatanaṃ, yattha neva pathavī na āpo’’tiādīsu (udā. 71) ‘‘sukhakāmāni bhūtāni, yo daṇḍena vihiṃsatī’’ti (dha. pa. 131), ‘‘sace bhāyatha dukkhassa, sace vo dukkhamappiya’’nti evamādīsu (udā. 44; netti. 91) ca labbhati.

この（ウダーナ）は、ある箇所では詩（ガーター）の形式で、ある箇所では散文（ヴァーキャ）の形式で現れます。注釈書において“喜悦と智慧を伴う詩に関連するもの”とウダーナの特徴が述べられているのは、概ね（大部分）を指して言ったものです。なぜなら、多くの場合、ウダーナは詩の形式で語られ、喜悦と喜びから生じるものだからです。しかし、それ以外にも“比丘たちよ、地も水もないその境地（領域）がある”などの散文や、“幸福を求める生き物に対し、杖をもって害を加える者は……”あるいは“もし汝らが苦しみを恐れるならば、もし汝らに苦しみが忌むべきものであるならば……”といったものの中にも、（ウダーナの）特徴は見出されます。

Evaṃ tayidaṃ sabbaññubuddhabhāsitaṃ, paccekabuddhabhāsitaṃ, sāvakabhāsitanti tividhaṃ hoti. Tattha paccekabuddhabhāsitaṃ – ‘‘sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, aviheṭhayaṃ [Pg.3] aññatarampi tesa’’ntiādinā (su. ni. 35; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 121) khaggavisāṇasutte āgatameva. Sāvakabhāsitānipi –

このように、それ（ウダーナ）には、正等覚者の説、独覚（パッチェーカブッダ）の説、弟子の説の三種類があります。そのうち独覚の説は、‘犀の角経（カッガヴィサーナ・スッタ）’にある“すべての生き物に対して杖（暴力）を捨て、その中の誰をも傷つけることなく……”といったものなどがそれです。

‘‘Sabbo rāgo pahīno me, sabbo doso samūhato;

Sabbo me vihato moho, sītibhūtosmi nibbuto’’ti. (theragā. 79) –

“私はすべての貪欲を捨て去り、すべての怒りを根絶し、すべての愚痴（迷い）を打ち砕き、清涼となって、涅槃に入った。”

Ādinā theragāthāsu –

といったものなどが、‘長老の詩（テーラガーター）’の中に見られ、

‘‘Kāyena saṃvutā āsiṃ, vācāya uda cetasā;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, sītibhūtāsmi nibbutā’’ti. (therīgā. 15) –

さらに、“身と語と心によって守られ（抑制され）、渇愛を根こそぎ引き抜いて、私は清涼となって、涅槃に入った”といったものなどが、‘長老尼の詩（テーリーガーター）’の中に見られます。

Ādinā therīgāthāsu ca āgatāni. Tāni pana tesaṃ therānaṃ therīnañca na kevalaṃ udānāni eva, atha kho sīhanādāpi honti. Sakkādīhi devehi bhāsitāni ‘‘aho dānaṃ paramadānaṃ, kassape suppatiṭṭhita’’ntiādīni (udā. 27), ārāmadaṇḍabrāhmaṇādīhi manussehi ca bhāsitāni ‘‘namo tassa bhagavato’’tiādīni (a. ni. 2.38) tisso saṅgītiyo ārūḷhāni udānāni santi eva, na tāni idha adhippetāni. Yāni pana sammāsambuddhena sāmaṃ āhacca bhāsitāni jinavacanabhūtāni, yāni sandhāya bhagavatā pariyattidhammaṃ navadhā vibhajitvā uddisantena udānanti vuttāni, tāneva dhammasaṅgāhakehi ‘‘udāna’’nti saṅgītanti tadevettha saṃvaṇṇetabbabhāvena gahitaṃ.

しかし、それらはそれら長老や長老尼たちの単なる“ウダーナ”であるだけでなく、“獅子吼（ししく）”でもあります。帝釈天などの神々によって語られた“ああ、カッサパ（迦葉）において確立された施しは、最高の施しである”といったものや、阿羅門（アーラーマダンダ）などの人間によって語られた“その世尊に礼拝いたします”といった、三度の結集に組み込まれたウダーナも確かに存在しますが、ここではそれらは意図されていません。正等覚者が自ら直接語られた仏言であり、世尊が教法を九分教に分類して示された際に“ウダーナ”と呼ばれたもの、それこそが結集者たちによって“ウダーナ（自説経）”として結集されたものであり、ここでは注釈の対象としてそれを取り上げているのです。

Yā pana ‘‘anekajātisaṃsāra’’ntiādigāthāya dīpitā bhagavatā bodhimūle udānavasena pavattitā anekasatasahassānaṃ sammāsambuddhānaṃ avijahitaudānagāthā ca, etā aparabhāge pana dhammabhaṇḍāgārikassa bhagavatā desitattā dhammasaṅgāhakehi udānapāḷiyaṃ saṅgahaṃ anāropetvā dhammapade saṅgītā. Yañca ‘‘aññāsi vata, bho koṇḍañño, aññāsi vata, bho koṇḍañño’’ti (mahāva. 17; saṃ. ni. 5.1081; paṭi. ma. 2.30) udānavacanaṃ dasasahassilokadhātuyā devamanussānaṃ pavedanasamatthanigghosavipphāraṃ bhagavatā bhāsitaṃ, tadapi dhammacakkappavattanasuttantadesanāpariyosāne attanā [Pg.4] adhigatadhammekadesassa yathādesitassa ariyamaggassa sāvakesu sabbapaṭhamaṃ therena adhigatattā attano parissamassa saphalabhāvapaccavekkhaṇahetukaṃ paṭhamabodhiyaṃ sabbesaṃ eva bhikkhūnaṃ sammāpaṭipattipaccavekkhaṇahetukaṃ ‘‘ārādhayiṃsu vata maṃ bhikkhū ekaṃ samaya’’ntiādivacanaṃ (ma. ni. 1.225) viya pītisomanassajanitaṃ udāhāramattaṃ, ‘‘yadā have pātubhavanti dhammā’’tiādivacanaṃ (mahāva. 1-3; udā. 1-3) viya pavattiyā nivattiyā vā na pakāsananti, na dhammasaṅgāhakehi udānapāḷiyaṃ saṅgītanti daṭṭhabbaṃ.

また、世尊が菩提の樹の下でウダーナとして発せられ、幾十万もの正等覚者たちが決して欠かすことのなかった“幾多の生涯を輪廻し……”という詩などは、後に“法の蔵の管理者（アーナンダ尊者）”によって世尊から説かれたものですが、結集者たちはウダーナ・パーリ（自説経）には入れず、ダンマパダ（法句経）の中に結集しました。また、“尊者コンダンニャは悟った、尊者コンダンニャは悟った”というウダーナの言葉は、一万の境界の神々や人々に知らしめるに足りる響きをもって世尊によって語られたものですが、それも‘転法輪経’の説教の終わりに、自ら悟った法の一部である聖なる道を、弟子たちの中で最初に長老（コンダンニャ）が体得したことに対し、自らの苦労が報われたことを観察したことに起因するものです。それは、成道（悟り）の直後にすべての比丘たちの正しき実践を観察したことに起因する“比丘たちよ、かつて私を満足させた……”といった言葉のように、喜びと悦びから生じた単なる発言に過ぎず、“法が顕れるとき……”といった言葉のように、流転（迷い）や還滅（悟り）を明示するものではないため、結集者たちによってウダーナ・パーリの中には結集されなかったと理解すべきです。

Taṃ panetaṃ udānaṃ vinayapiṭakaṃ, suttantapiṭakaṃ, abhidhammapiṭakanti tīsu piṭakesu suttantapiṭakapariyāpannaṃ, dīghanikāyo, majjhimanikāyo, saṃyuttanikāyo, aṅguttaranikāyo, khuddakanikāyoti pañcasu nikāyesu khuddakanikāyapariyāpannaṃ, suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthā, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallanti navasu sāsanaṅgesu udānasaṅgahaṃ.

この自説経（ウダーナ）は、律蔵、経蔵、論蔵の三蔵のうちでは経蔵に属し、長部、中部、相応部、増支部、小部の五部（ニカーヤ）のうちでは小部に属し、修多羅、歌詠、記説、偈、自説、如是説、本生、未曾有法、方等という九分教（九聖教）のうちでは自説（ウダーナ）に含まれる。

‘‘Dvāsīti buddhato gaṇhiṃ, dve sahassāni bhikkhuto;

Caturāsīti sahassāni, ye me dhammā pavattino’’ti. (theragā. 1027) –

“私はブッダから八万二千を、比丘から二千（の法）を受け取った。私の中で現に働いているこれらの法は、合わせて八万四千である。”

Evaṃ dhammabhaṇḍāgārikena paṭiññātesu caturāsītiyā dhammakkhandhasahassesu katipayadhammakkhandhasaṅgahaṃ. Bodhivaggo, mucalindavaggo, nandavaggo, meghiyavaggo, soṇavaggo, jaccandhavaggo, cūḷavaggo, pāṭaligāmiyavaggoti vaggato aṭṭhavaggaṃ; suttato asītisuttasaṅgahaṃ, gāthāto pañcanavutiudānagāthāsaṅgahaṃ. Bhāṇavārato aḍḍhūnanavamattā bhāṇavārā. Anusandhito bodhisutte pucchānusandhivasena ekānusandhi, suppavāsāsutte pucchānusandhiyathānusandhivasena dve anusandhī, sesesu yathānusandhivasena ekekova anusandhi, ajjhāsayānusandhi panettha natthi. Evaṃ sabbathāpi ekāsītianusandhisaṅgahaṃ. Padato satādhikāni ekavīsa padasahassāni, gāthāpādato tevīsati catussatādhikāni aṭṭha sahassāni, akkharato sattasahassādhikāni saṭṭhi sahassāni tīṇi ca satāni dvāsīti ca akkharāni. Tenetaṃ vuccati –

このように、法の蔵を司る者（アーナンダ）によって宣言された八万四千の法蘊のうち、いくつかの法蘊をまとめたものである。品（ヴァッガ）としては、菩提品、ムチャリンダ品、ナンダ品、メーギヤ品、ソーナ品、生盲品、小品、パータリガーマ品の八品があり、経としては八十経、偈としては九十五の自説偈（ウダーナ・ガーター）が数えられる。読誦単位（バーナワーラ）としては八回半ほどである。結び（アヌサンディ）に関しては、メーギヤ経には問いによる結びが一、スッパブッダ経には問いによる結びとそれに続く結びの二つがあり、その他の経にはそれぞれ一つの結びがあり、意楽による結び（アッジャーサヤーヌサンディ）はここにはない。このように、あらゆる面で八十一の結びが数えられる。単語（パダ）としては二万一千百、偈の句（ガーター・パーダ）としては八千四百二十三、文字（アッカラ）としては六万七千三百八十二文字である。それゆえ、次のように言われる。

‘‘Asīti eva suttantā, vaggā aṭṭha samāsato;

Gāthā ca pañcanavuti, udānassa pakāsitā.

“自説経（ウダーナ）について、経は八十、品は要約して八つ、偈は九十五であると示されている。”

‘‘Aḍḍhūnanavamattā [Pg.5] ca, bhāṇavārā pamāṇato;

Ekādhikā tathāsīti, udānassānusandhiyo.

“分量としては八回半ほどであり、自説経の結び（アヌサンディ）は、八十に一つ加えた数（八十一）であると示されている。”

‘‘Ekavīsasahassāni, satañceva vicakkhaṇo;

Padānetānudānassa, gaṇitāni viniddise’’.

“賢者は、この自説経の単語（パダ）を、二万一千と、さらに百であると数えて示すべきである。”

Gāthāpādato pana –

“また、偈の句（ガーター・パーダ）については、”

‘‘Aṭṭhasahassamattāni, cattāreva satāni ca;

Pādānetānudānassa, tevīsati ca niddise.

“八千ほど、さらに四百、そして二十三を、自説経の（偈の）句として示すべきである。”

‘‘Akkharānaṃ sahassāni, saṭṭhi satta satāni ca;

Tīṇi dvāsīti ca tathā, udānassa paveditā’’ti.

“文字の数は六万七千、そして三百八十二であると、このように自説経について告げられている。”

Tassa aṭṭhasu vaggesu bodhivaggo ādi, suttesu paṭhamaṃ bodhisuttaṃ, tassāpi evaṃ me sutantiādikaṃ āyasmatā ānandena paṭhamamahāsaṅgītikāle vuttanidānamādi. Sā panāyaṃ paṭhamamahāsaṅgīti vinayapiṭake (cūḷava. 437) tantimārūḷhā eva. Yo panettha nidānakosallatthaṃ vattabbo kathāmaggo sopi sumaṅgalavilāsiniyaṃ dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.nidānakathā) vutto evāti tattha vuttanayeneva veditabbo.

その八品のうち菩提品が最初であり、経のうちでは最初の菩提経である。その（菩提経）においても、“このように私は聞いた（如是我聞）”などで始まる部分は、アーナンダ長老によって第一結集の時に述べられた序分（ニダーナ）が最初である。その第一結集は律蔵において編纂されたものである。ここで序分に習熟するために述べられるべき解説の筋道は、長部注釈書である‘スマンガラ・ヴィラーシニー’において既に述べられている通りであり、そこで述べられた方法によって理解されるべきである。

1. Bodhivaggo

1. 菩提品（ボーディ・ヴァッガ）

1. Paṭhamabodhisuttavaṇṇanā

1. 第一菩提経釈

1. Yaṃ [Pg.6] panettha ‘‘evaṃ me suta’’ntiādikaṃ nidānaṃ, tattha evanti nipātapadaṃ. Metiādīni nāmapadāni. Uruvelāyaṃ viharatīti ettha vīti upasaggapadaṃ, haratīti ākhyātapadanti imināva nayena sabbattha padavibhāgo veditabbo.

1. ここで“このように私は聞いた”などで始まる序分において、“このように（エヴァン）”は非活用語（ニパータ）である。“私によって（メー）”などは名詞句である。“ウルヴェーラーにおいて住しておられた”という箇所において、“ヴィ（vi）”は接頭辞（ウパサッガ）であり、“ハラティ（harati）”は動詞（アーキャータ）である。このように、あらゆる箇所において語の分析は理解されるべきである。

Atthato pana evaṃsaddo tāva upamūpadesasampahaṃsanagarahaṇavacanasampaṭiggahākāra- nidassanāvadhāraṇapucchāidamatthaparimāṇādi anekatthappabhedo. Tathā hesa ‘‘evaṃ jātena maccena, kattabbaṃ kusalaṃ bahu’’nti evamādīsu (dha. pa. 53) upamāyaṃ āgato. ‘‘Evaṃ te abhikkamitabbaṃ, evaṃ te paṭikkamitabba’’ntiādīsu (a. ni. 4.122) upadese. ‘‘Evametaṃ bhagavā, evametaṃ sugatā’’tiādīsu (a. ni. 3.66) sampahaṃsane. ‘‘Evamevaṃ panāyaṃ vasalī yasmiṃ vā tasmiṃ vā tassa muṇḍakassa samaṇakassa vaṇṇaṃ bhāsatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.187) garahaṇe. ‘‘Evaṃ, bhanteti kho te bhikkhū bhagavato paccassosu’’ntiādīsu (dī. ni. 2.3; ma. ni. 1.1) vacanasampaṭiggahe. ‘‘Evaṃ byā kho ahaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.398) ākāre. ‘‘Ehi tvaṃ, māṇavaka, yena samaṇo ānando tenupasaṅkama, upasaṅkamitvā mama vacanena samaṇaṃ ānandaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha ‘subho māṇavo todeyyaputto bhavantaṃ ānandaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’ti, evañca vadehi ‘sādhu kira bhavaṃ ānando yena subhassa māṇavassa todeyyaputtassa nivesanaṃ, tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’ti’’ādīsu (dī. ni. 1.445) nidassane. ‘‘‘Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, ime dhammā kusalā vā akusalā vā’ti? ‘Akusalā, bhante’. ‘Sāvajjā vā anavajjā vā’ti? ‘Sāvajjā, bhante’. ‘Viññūgarahitā vā viññuppasatthā vā’ti? ‘Viññūgarahitā, bhante’. ‘Samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattanti, no’vā? ‘Kathaṃ vo ettha hotī’ti? ‘Samattā, bhante, samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattanti, evaṃ no ettha hotīti’’’ādīsu (a. ni. 3.66) avadhāraṇe. ‘‘Evamete sunhātā suvilittā kappitakesamassū āmuttamālābharaṇā’’tiādīsu [Pg.7] (dī. ni. 1.286) pucchāyaṃ. ‘‘Evaṃgatāni puthusippāyatanāni (dī. ni. 1.182), evaṃvidho evamākāro’’tiādīsu idaṃsaddassa atthe. Gatasaddo hi pakārapariyāyo, tathā vidhākārasaddā. Tathā hi vidhayuttagatasadde lokiyā pakāratthe vadanti. ‘‘Evaṃ lahuparivattaṃ evamāyupariyanto’’tiādīsu (a. ni. 1.48) parimāṇe.

意味について言えば、“エヴァン”という語は、まず、比喩、教示、歓喜、非難、承諾、様態、例示、限定、疑問、指示、分量など、多岐にわたる意味の分類を持つ。すなわち、“このように（エヴァン）生を受けた死すべき人間は、多くの善をなすべきである”などの箇所では比喩として現れる。“このように汝は進むべきであり、このように汝は退くべきである”などの箇所では教示として。“世尊よ、その通り（エヴァン）です。善逝よ、その通りです”などの箇所では歓喜として。また“この卑しい女は、あちこちで、あの頭を剃った卑しい沙門の徳を、このように（エヴァン）語る”などの箇所では非難として。“‘世尊よ、承知いたしました（エヴァン）’と、比丘たちは世尊に応答した”などの箇所では承諾として。“世尊よ、私は世尊によって説かれた法を、このように（エヴァン）理解しております”などの箇所では様態として。“来なさい、若者よ。沙門アーナンダのところへ行きなさい。行って、私の言葉として沙門アーナンダに、無病、無疾、安楽を問いなさい。そしてこのように（エヴァン）言いなさい。‘願わくはアーナンダ尊者よ、慈悲をもってスバ青年の屋敷へお越しください’”などの箇所では例示として。“‘カーラーマの人々よ、あなた方はどう思うか。...これらは不利益と苦しみをもたらすか、どうか。’‘世尊よ、これらは不利益と苦しみをもたらします。このように（エヴァン）私たちは考えます’”などの箇所では限定として。“このように（エヴァン）彼らは、よく入浴し、香油を塗り...”などの箇所では疑問として。“このように（エヴァン）至った多種多様な工芸の場”や“このような種類の、このような様態の”などの箇所では、指示代名詞（これ）の意味として現れる。“ガタ”という語は“種類”の同義語であり、“ヴィダ”や“アーカーラ”という語も同様である。実際、学者は“ヴィダ”“ユッタ”“ガタ”という語を“種類”の意味で用いる。“このように（エヴァン）速やかに変化し、このように寿命を限りとする”などの箇所では分量として現れる。

Nanu ca ‘‘evaṃ vitakkitaṃ no tumhehi, evamāyupariyanto’’ti cettha evaṃsaddena pucchanākāraparimāṇākārānaṃ vuttattā ākārattho eva evaṃsaddoti. Na, visesasabbhāvato. Ākāramattavācako hettha evaṃsaddo ākāratthoti adhippeto. ‘‘Evaṃ byā kho’’tiādīsu pana ākāravisesavacano. Ākāravisesavācino cete evaṃsaddā pucchanākāraparimāṇākārānaṃ vācakattā. Evañca katvā ‘‘evaṃ jātena maccenā’’tiādīni upamānaudāharaṇāni yujjanti. Tattha hi –

“しかし、‘このように汝らによって考えられたのか、このように寿命が尽きるのか’という箇所において、エヴァン（evaṃ）という言葉によって問いの態様（様相）や比較の態様が説かれているのであるから、エヴァンという言葉の意味は態様（様相）そのものではないのか”という疑念に対しては、そうではないと答える。なぜなら、特殊な性質が存在するからである。ここでのエヴァンという言葉は、単なる態様を表現する“様相の意味（ākārattha）”として意図されている。“エヴァン・ビヤー・コー（斯くのごとく実に）”などの箇所では、態様の特殊性を表している。これらのエヴァンという言葉は、問いの態様や比較の態様を表現するものであるから、態様の特殊性を表すのである。このように解釈することで、“このように生まれたる人（死すべき者）によって”などの比喩の例証が適合するのである。なぜなら、そこでは次のように説かれているからである。

‘‘Yathāpi puppharāsimhā, kayirā mālāguṇe bahū;

Evaṃ jātena maccena, kattabbaṃ kusalaṃ bahu’’nti. –

“あたかも多くの花から成る花束から、多くの花飾りが作られるように、このように（この世に）生まれたる人（死すべき者）によって、多くの善行がなされるべきである”と。

Ettha puppharāsiṭṭhānīyato manussuppatti sappurisūpanissayasaddhammassavanayonisomanasikārabhogasampattiādito dānādipuññakiriyāhetusamudāyato sobhāsugandhatādiguṇavisesayogato mālāguṇasadisiyo bahukā puññakiriyā maritabbasabhāvatāya maccena kattabbāti abhedatāya puppharāsi mālāguṇā ca upamā, tesaṃ upamānākāro yathāsaddena aniyamato vutto. Puna evaṃsaddena niyamanavasena vutto. So pana upamākāro niyamiyamāno atthato upamā eva hotīti vuttaṃ ‘‘upamāyaṃ āgato’’ti.

この（詩の）箇所において、花束に相当するものとは、人の身に生まれること、善き人（善知識）に親しむこと、正法を聞くこと、如理なる作意（正しい思考）、財産や幸福の成就などであり、これらは施しなどの功徳を積むための原因の集まりである。また、美しさや芳香などの優れた性質を備えていることから、花飾りに似た多くの功徳（善行）は、死ぬべき性質を持つ者によってなされるべきである。このように共通性があるため、花束と花飾りが比喩（upamā）となる。それらの比喩としての態様（様相）は、ヤター（yathā）という言葉によって不特定の形で説かれ、次いでエヴァン（evaṃ）という言葉によって、結語（決定）として説かれている。その比喩の態様は、決定されることによって、意味の上では比喩そのものとなる。それゆえに、“比喩において用いられる（upamāyaṃ āgato）”と説かれたのである。

Tathā ‘‘evaṃ iminā ākārena abhikkamitabba’’ntiādinā upadisiyamānāya samaṇasāruppāya ākappasampattiyā yo tattha upadesākāro, so atthato upadesoyevāti vuttaṃ – ‘‘evaṃ te abhikkamitabbaṃ, evaṃ te paṭikkamitabbantiādīsu upadese’’ti.

同様に、“このように、この態様で進むべきである”などの表現で教示される、修行者にふさわしい立ち居振る舞い（威儀）の具足について、そこにある教示の態様は、意味の上では教示そのものである。それゆえに、“‘汝はこのように進むべきである、このように退くべきである’などの教示（upadesa）の意味において”と説かれたのである。

‘‘Evametaṃ bhagavā, evametaṃ sugatā’’ti ettha bhagavatā yathāvuttamatthaṃ aviparītato jānantehi kataṃ yaṃ tattha vijjamānaguṇānaṃ pakārehi [Pg.8] haṃsanaṃ udaggatākaraṇaṃ sampahaṃsanaṃ, so tattha pahaṃsanākāroti vuttanayena yojetabbaṃ.

“世尊よ、その通りでございます。善逝よ、その通りでございます”という箇所において、世尊によって説かれた通りの意味を、誤りなく理解した人々（法の受け手）によってなされる、そこに存在する優れた徳の数々による随喜、歓喜、深い喜びの態様がある。それは、そこでは“随喜の態様（pahaṃsanākāra）”と呼ばれ、既に述べた方法に従って解釈されるべきである。

‘‘Evamevaṃ panāya’’nti ettha garahaṇākāroti vuttanayena yojetabbaṃ. So ca garahaṇākāro ‘‘vasalī’’tiādikhuṃsanasaddasannidhānato idha evaṃsaddena pakāsitoti viññāyati. Yathā cettha, evaṃ upamākārādayopi upamādivasena vuttānaṃ puppharāsiādisaddānaṃ sannidhānato vuttāti veditabbaṃ.

“まさにそのように、この者は……”という箇所においては、“呵責（非難）の態様”として、既に述べた方法で解釈されるべきである。その呵責の態様は、“下賤な者（vasalī）”などの卑しめる言葉が近くにあることから、ここではエヴァンという言葉によって明らかにされていると理解される。また、ここでの比喩の態様などと同様に、比喩などの文脈において説かれた“花束”などの言葉との近接関係によって説かれているのだと知るべきである。

‘‘Evaṃ no’’ti etthāpi tesaṃ yathāvuttadhammānaṃ ahitadukkhāvahabhāvena sanniṭṭhānajananatthaṃ anumatiggahaṇavasena ‘‘no vā kathaṃ vo ettha hotī’’ti pucchāya katāya ‘‘evaṃ no ettha hotī’’ti vuttattā tadākārasanniṭṭhānaṃ evaṃsaddena āvikataṃ. So pana tesaṃ dhammānaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattanākāro niyamiyamāno avadhāraṇattho hotīti vuttaṃ – ‘‘evaṃ no ettha hotītiādīsu avadhāraṇe’’ti.

“私たちにとっても、その通りでございます”という箇所においても、それらの説かれた法が不利益と苦しみをもたらすものであるという確信を生じさせるために、同意を求める意味で“それについて、汝らにはどのよう（kathaṃ）に思われるか、あるいは（そうではないのか）”という問いがなされた際、“私たちにとっても、その通り（evaṃ）でございます”と答えられていることから、その態様の確信（決定）がエヴァンという言葉によって示されている。その、それらの法が不利益と苦しみに至るという態様が決定されるとき、それは“限定・強調（avadhāraṇa）”の意味となる。それゆえに、“‘私たちにとっても、その通りでございます’などの箇所では、限定・強調の意味において”と説かれたのである。

‘‘Evañca vadehī’’ti yathāhaṃ vadāmi evaṃ samaṇaṃ ānandaṃ vadehīti vadanākāro idāni vattabbo evaṃsaddena nidassīyatīti ‘‘nidassanattho’’ti vuttaṃ.

“このように言いなさい（Evañca vadehī）”とは、“私が言うように、そのように修行者アーナンダに言いなさい”という意味である。これから語られるべき発言の態様が、今まさにエヴァンという言葉によって指示（提示）されているため、“指示（nidassana）の意味”であると説かれた。

Evamākāravisesavācīnampi etesaṃ evaṃsaddānaṃ upamādivisesatthavuttitāya upamādiatthatā vuttā. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti pana dhammassa sādhukaṃ savanamanasikāre niyojitehi bhikkhūhi tattha patiṭṭhitabhāvassa paṭijānanavasena vuttattā tattha evaṃsaddo vacanasampaṭiggahattho. Tena evaṃ, bhanteti sādhu, bhante, suṭṭhu, bhanteti vuttaṃ hoti. Svāyamidha ākāranidassanāvadhāraṇesu daṭṭhabbo.

このように、態様の特殊性を表すこれらのエヴァンという言葉は、比喩などの特殊な意味において用いられるため、比喩などの意味を持つと言われる。しかし、“はい、世尊（Evaṃ, bhante）”という箇所については、法の教えを適切に聞き、心に留めることに専念している比丘たちが、その（教えの内容が）自分たちの中に確立されたことを承認することによって説かれるものであるから、そこでのエヴァンという言葉は“受諾（vacanasampaṭiggaha）”の意味である。それによって、“はい、世尊よ（Evaṃ, bhante）”とは、“善きかな、世尊よ。実に見事でございます、世尊よ”という意味になる。このように、ここでのエヴァンは、態様、指示、限定の各意味において理解されるべきである。

Tattha ākāratthena evaṃsaddena etamatthaṃ dīpeti – nānānayanipuṇamanekajjhāsayasamuṭṭhānaṃ atthabyañjanasampannaṃ vividhapāṭihāriyaṃ dhammatthadesanāpaṭivedhagambhīraṃ sabbasattānaṃ sakasakabhāsānurūpato sotapathamāgacchantaṃ tassa bhagavato vacanaṃ sabbappakārena ko samattho viññātuṃ, sabbathāmena pana sotukāmataṃ janetvāpi evaṃ me sutaṃ, mayāpi ekenākārena sutanti.

その中で、態様の意味としてのエヴァンという言葉は、次の意味を明らかにしている。すなわち、“種々の方法（nayana）に精通し、多くの異なる精神的傾向（ajjhāsaya）から生じ、意味（attha）と文彩（byañjana）を兼ね備え、多様な奇蹟（pāṭihāriya）を伴い、法の意味の教示と覚知において深く、すべての生きとし生けるものに、それぞれの言語に応じて耳の門（聴覚）に届く、その世尊の言葉を、あらゆる側面から誰が完全に理解し得ようか。しかし、全力を尽くして聞きたいという意欲を起こした上で、‘このように（evaṃ）私は聞いた。私もまた、一つの態様（様相）としてこれを聞いたのである’という、この意味を示しているのである”。

Ettha [Pg.9] ca ekattanānattaabyāpāraevaṃdhammatāsaṅkhātā nandiyāvattatipukkhalasīhavikkīḷitadisālocanaaṅkusasaṅkhātā ca assādādivisayādibhedena nānāvidhā nayā nānānayā. Nayā vā pāḷigatiyo, tā ca paññattianupaññattādivasena saṃkilesabhāgiyādilokiyāditadubhayavomissakādivasena kusalādivasena khandhādivasena, saṅgahādivasena, samayavimuttādivasena, ṭhapanādivasena, kusalamūlādivasena, tikapaṭṭhānādivasena ca nānappakārāti nānānayā, tehi nipuṇaṃ saṇhaṃ sukhumanti nānānayanipuṇaṃ.

ここで、“種々の方法（nānānaya）”とは、一性・多性・無作用・如是法性（evaṃdhammatā）と称されるものや、ナンディヤーヴァッタ・ティプカラ・シーハヴィッキーリタ・ディサーローカナ・アンクサと称されるもの、また味わい（assāda）や対象（visaya）などの区分による多種多様な方法のことである。あるいは、方法とは聖典の進展のことであり、それらは、施設（paññatti）や随施設（anupaññatti）の別により、煩悩に類するもの（saṃkilesabhāgiya）や世間的なもの、あるいはその両者が混ざり合ったものなどの別により、善などの別により、蘊（khandha）などの別により、摂（saṅgaha）などの別により、時解脱（samayavimutta）などの別により、置定（ṭhapana）などの別により、善根などの別により、三法（tika）や発趣（paṭṭhāna）などの別により、多種多様である。それゆえに“種々の方法”という。それらによって精妙（nipuṇa）であり、細やかで、微細であるから、“種々の方法に精通した（nānānayanipuṇa）”と言う。

Āsayova ajjhāsayo, so ca sassatādibhedena apparajakkhatādibhedena ca anekavidho. Attajjhāsayādiko eva vā aneko ajjhāsayo anekajjhāsayo. So samuṭṭhānaṃ uppattihetu etassāti anekajjhāsayasamuṭṭhānaṃ.

“意欲（āsaya）”そのものが“精神的傾向（ajjhāsaya）”である。その精神的傾向は、常住論（sassata）などの区分や、塵の少ない者（apparajakkha）などの区分によって多種多様である。あるいは、自己の精神的傾向などが、多種多様な精神的傾向である。それが、この（教えの）発生の原因（samuṭṭhāna）となっているものを、“多くの異なる精神的傾向から生じた（anekajjhāsayasamuṭṭhāna）”と言う。

Sīlādiatthasampattiyā tabbibhāvanabyañjanasampattiyā saṅkāsanapakāsanavivaraṇavibhajanauttānīkaraṇapaññattivasena chahi atthapadehi akkharapadabyañjanākāraniruttiniddesavasena chahi byañjanapadehi ca samannāgatattā atthabyañjanasampannaṃ.

戒などの意味（義）の成就と、それを明示する文彩（文）の成就を備えていること。すなわち、提示（saṅkāsana）、明示（pakāsana）、開顕（vivaraṇa）、分別（vibhajana）、顕倒（uttānīkaraṇa）、施設（paññatti）という六つの“意味の句（atthapada）”と、文字（akkhara）、単語（pada）、語句の態様（byañjanākāra）、語源（nirutti）、詳説（niddesa）という六つの“文彩の句（byañjanapada）”を具足していることから、“意味と文彩を兼ね備えた（atthabyañjanasampanna）”と言う。

Iddhiādesanānusāsanībhedena tesu ca ekekassa visayādibhedena vividhaṃ bahuvidhaṃ vā pāṭihāriyaṃ etassāti vividhapāṭihāriyaṃ. Tattha paṭipakkhaharaṇato rāgādikilesāpanayanato pāṭihāriyanti atthe sati bhagavato na paṭipakkhā rāgādayo santi ye haritabbā, puthujjanānampi vigatūpakkilese aṭṭhaguṇasamannāgate citte hatapaṭipakkhe iddhividhaṃ pavattati, tasmā tattha pavattavohārena ca na sakkā idha pāṭihāriyanti vattuṃ. Sace pana mahākāruṇikassa bhagavato veneyyagatā ca kilesā paṭipakkhā, tesaṃ haraṇato pāṭihāriyanti vuttaṃ, evaṃ sati yuttametaṃ. Atha vā bhagavato ceva sāsanassa ca paṭipakkhā titthiyā, tesaṃ haraṇato pāṭihāriyaṃ. Te hi diṭṭhiharaṇavasena diṭṭhippakāsane asamatthabhāvena ca iddhiādesanānusāsanīhi haritā apanītā honti. Paṭīti vā ayaṃ saddo pacchāti etassa atthaṃ bodheti ‘‘tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi, añño āgañchi brāhmaṇo’’tiādīsu (cūḷani. pārāyanavagga, vatthugāthā 4) viya. Tasmā samāhite [Pg.10] citte vigatūpakkilese katakiccena pacchā haritabbaṃ pavattetabbanti paṭihāriyaṃ. Attano vā upakkilesesu catutthajjhānamaggehi haritesu pacchā haraṇaṃ paṭihāriyaṃ. Iddhiādesanānusāsaniyo vigatūpakkilesena katakiccena sattahitatthaṃ puna pavattetabbā, haritesu ca attano upakkilesesu parasattānaṃ upakkilesaharaṇāni hontīti paṭihāriyāni bhavanti. Paṭihāriyameva pāṭihāriyaṃ, paṭihāriye vā iddhiādesanānusāsanīsamudāye bhavaṃ ekekaṃ pāṭihāriyanti vuccati. Paṭihāriyaṃ vā catutthajjhānaṃ maggo ca paṭipakkhaharaṇato. Tattha jātaṃ nimittabhūtato tato vā āgatanti pāṭihāriyanti attho veditabbo.

“神変（iddhi）”“記心（ādesanā）”“教誡（anusāsanī）”という分類によって、また、それらの一つ一つが対象（visaya）などによって多様であることから、この法門には多種多様な不思議（pāṭihāriya）があるため、“種々の不思議（vividhapāṭihāriya）”と呼ばれる。その“不思議”において、反対のもの（paṭipakkhā）を取り除くこと、すなわち貪欲などの煩悩（kilesā）を除去することから“不思議（pāṭihāriya）”と言われる。その意味においては、世尊には除去されるべき反対の貪欲などは存在しない。凡夫であっても、随煩悩（upakkilese）が去り、八つの功徳を備えた心において、反対のものが滅ぼされたとき、神変（iddhividhaṃ）が起こる。それゆえ、そこでの慣用表現（vohārena）によって、これを“神変の不思議（iddhipāṭihāriya）”と呼ぶことはできない。しかし、もし大悲ある世尊にとって、化導されるべき者たち（veneyya）の心にある煩悩が反対のものであり、それらを除去することから“不思議”と言うのであれば、それは妥当である。あるいは、世尊と教え（sāsana）に反対する外道（titthiyā）たちを除去することから“不思議”と言う。実に彼らは、邪見を除去することによって、邪見を説くことが不可能になるという点で、神変・記心・教誡によって除去され、退けられるのである。あるいは、“パティ（paṭi）”という言葉は、“パッチャー（pacchā、後に）”という意味を悟らせる。“彼が入った後に、別の婆羅門が来た”などの例のように。それゆえ、心が定まり随煩悩が去った後、なすべきことをなした上で再び生起させるべきものであるから、“不思議（paṭihāriya）”と言う。あるいは、自らの随煩悩が第四禅や道（magga）によって除去された後に生じるものが“不思議”である。神変・記心・教誡は、随煩悩が去り、なすべきことをなした者が、衆生の利益のために再び生起させるべきものである。自らの随煩悩が除去された後に、他者の心の随煩悩を除去することになるから、“不思議（paṭihāriyāni）”となる。“パティハーリヤ（paṭihāriya）”そのものが“パーティハーリヤ（pāṭihāriya）”である。あるいは、神変・記心・教誡という“パティハーリヤ”の集合に生じる個々のものを“パーティハーリヤ”と呼ぶ。あるいは、第四禅や道が反対のもの（煩悩）を除去することから“パティハーリヤ”であり、そこに生じたもの、あるいはそれが原因となったもの、そこから来たものを“パーティハーリヤ”と言うと理解すべきである。

Yasmā pana tantiatthadesanā tabbohārābhisamayasaṅkhātā hetuhetuphalatadubhayapaññattipaṭivedhasaṅkhātā vā dhammatthadesanāpaṭivedhā gambhīrā, sasādīhi viya mahāsamuddo anupacitakusalasambhārehi alabbhaneyyappatiṭṭhā duppariyogāhā ca, tasmā tehi catūhi gambhīrabhāvehi yuttanti bhagavato vacanaṃ dhammatthadesanāpaṭivedhagambhīraṃ.

しかし、聖典（tanti）、その意味、その説示（desanā）、およびそれらを用いた通達（abhisamaya）、あるいは、因（hetu）、因の結果、その両方の施設（paññatti）、および通達（paṭivedha）と呼ばれる“法（dhamma）・義（attha）・教（desanā）・証（paṭivedha）”は深遠（gambhīrā）である。あたかも兎などが大海の底に足がつかないように、善の資糧を積んでいない者には拠り所が得られず、踏み入ることが困難である。それゆえ、これら四つの深遠さを備えていることから、世尊の言葉は“法・義・教・証において深遠である”と言われる。

Eko eva bhagavato dhammadesanāghoso, ekasmiṃ khaṇe pavattamāno nānābhāsānaṃ sattānaṃ attano attano bhāsāvasena apubbaṃ acarimaṃ gahaṇūpago hoti. Acinteyyo hi buddhānaṃ buddhānubhāvoti sabbasattānaṃ sakasakabhāsānurūpato sotapathaṃ āgacchatīti veditabbaṃ.

世尊の法音（dhammadesanāghoso）は唯一つであるが、それが発せられる瞬間に、様々な言語を持つ衆生にとって、それぞれの言語として、前後することなく同時に理解される。実に諸仏の仏威力（buddhānubhāvo）は不可思議であり、すべての衆生のそれぞれの言語に従って、その聴取の道（耳門）に届くと知るべきである。

Nidassanatthena ‘‘nāhaṃ sayambhū, na mayā idaṃ sacchikata’’nti attānaṃ parimocento ‘‘evaṃ me sutaṃ, mayāpi evaṃ suta’’nti idāni vattabbaṃ sakalaṃ suttaṃ nidasseti.

指示（nidassana）の意味において、“私は自ら悟った者ではなく、私がこれを（独自に）現証したのでもない”と言って自分自身を（責から）解放しつつ、“このように私は聞いた、私によってもこのように聞かれた”として、これから語られる経典（suttaṃ）の全体を指し示している。

Avadhāraṇatthena ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ bahussutānaṃ yadidaṃ ānando, gatimantānaṃ, satimantānaṃ, dhitimantānaṃ, upaṭṭhākānaṃ yadidaṃ ānando’’ti (a. ni. 1.219-223) evaṃ bhagavatā, ‘‘āyasmā ānando atthakusalo, dhammakusalo, byañjanakusalo, niruttikusalo, pubbāparakusalo’’ti (a. ni. 5.169) evaṃ dhammasenāpatinā ca pasatthabhāvānurūpaṃ attano dhāraṇabalaṃ dassento sattānaṃ [Pg.11] sotukāmataṃ janeti. ‘‘Evaṃ me sutaṃ, tañca kho atthato vā byañjanato vā anūnamanadhikaṃ, evameva na aññathā daṭṭhabba’’nti. Aññathāti bhagavato sammukhā sutākārato aññathā na pana bhagavatā desitākārato. Acinteyyānubhāvā hi bhagavato desanā, sā neva sabbākārena sakkā viññātunti vuttovāyamattho. Sutākārāvirujjhanameva hi dhāraṇabalaṃ.

限定（avadhāraṇa）の意味において、“比丘たちよ、私の多聞な弟子の比丘たちの中で、このアーナンダが第一である、...（中略）...給仕者の中でこのアーナンダが第一である”と世尊によって称賛され、また“アーナンダ長老は義（attha）に巧みであり、法（dhamma）に巧みであり、文（byañjana）に巧みであり、語（nirutti）に巧みであり、前後の脈絡に巧みである”と法将軍（舎利弗）によって称賛されたことに相応しく、自らの記憶力（dhāraṇabalaṃ）を示して衆生に聞きたいという意欲を起こさせている。“このように私は聞いた。そしてそれは意味においても文言においても欠けることなく、また余分なこともなく、まさにその通りであり、それ以外のようには理解されるべきではない”ということである。“それ以外のようには”とは、世尊の御前で聞いた有様とは異なるように理解してはならないということであり、世尊が説かれた有様とは別であってはならないという意味ではない。世尊の説法は不可思議な威力があり、それをあらゆる側面から完全に知ることは不可能であるから、このように言われたのである。聞いた有様と矛盾しないことこそが、記憶力（dhāraṇabalaṃ）なのである。

Mesaddo tīsu atthesu dissati. Tathā hissa ‘‘gāthābhigītaṃ me abhojaneyya’’ntiādīsu (saṃ. ni. 1.194; su. ni. 81) mayāti attho. ‘‘Sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū’’tiādīsu (saṃ. ni. 4.88; 5.382; a. ni. 4.257) mayhanti attho. ‘‘Dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavathā’’tiādīsu (ma. ni. 1.29) mamāti attho. Idha pana ‘‘mayā sutaṃ, mama suta’’nti ca atthadvaye yujjati.

“メ（me）”という言葉は三つの意味で見られる。例えば“私のために（me）詠われた偈による食べ物は、食べるべきではない”などの場合は“私によって（mayā）”という意味である。“尊師よ、私のために（me）簡潔に法を説いてください”などの場合は“私に（mayhaṃ）”という意味である。“比丘たちよ、私の（me）法の相続者となりなさい”などの場合は“私の（mama）”という所有の意味である。しかし、ここでは“私によって聞かれた（mayā sutaṃ）”と“私の聞き知ったこと（mama sutaṃ）”という二つの意味において妥当である。

Ettha ca yo paro na hoti, so attāti evaṃ vattabbe niyakajjhattasaṅkhāte sasantāne vattanato tividhopi mesaddo kiñcāpi ekasmiṃyeva atthe dissati, karaṇasampadānādivisesasaṅkhāto pana viññāyatevāyaṃ atthabhedoti ‘‘me-saddo tīsu atthesu dissatī’’ti vuttoti daṭṭhabbaṃ.

ここで、“他者でないものが自己（attā）である”と言われるように、自らに属する内なるもの（niyakajjhatta）として自身の相続（sasantāne）において説かれるため、三種類の“メ”という言葉は、たとえ一つの意味において見られるとしても、具格（karaṇa）や為格（sampadāna）などの区別と呼ばれる意味の相違は認識される。それゆえ、“‘メ’という言葉は三つの意味で見られる”と言われたのだと理解すべきである。

Sutanti ayaṃ sutasaddo saupasaggo anupasaggo ca gamanavissutakilinnūpacitānuyogasotaviññeyya sotadvārānusāra viññātādianekatthappabhedo. Kiñcāpi hi upasaggo kiriyaṃ viseseti, jotakabhāvato pana satipi tasmiṃ sutasaddo eva taṃ tamatthaṃ vadatīti anupasaggassa sutasaddassa atthuddhāre saupasaggassa gahaṇaṃ na virujjhati.

“聞いた（sutaṃ）”における“スタ（suta）”という言葉は、接頭辞（upasagga）を伴う場合も伴わない場合もあり、行くこと、名高いこと、湿ること、積み集めること、専念すること、耳で認識されること、耳の門に従って認識されることなど、多くの意味の分類がある。接頭辞は動詞の意味を修飾するが、それは意味を明示（jotaka）する役割にすぎないため、接頭辞があってもなくても、“スタ”という言葉自体がそれぞれの意味を表す。したがって、接頭辞のない“スタ”という言葉の意味を抽出する際に、接頭辞を伴うものを例として含めることは矛盾しない。

Tattha ‘‘senāya pasuto’’tiādīsu gacchantoti attho. ‘‘Sutadhammassa passato’’tiādīsu (udā. 11) vissutadhammassāti attho. ‘‘Avassutā avassutassā’’tiādīsu (pāci. 657) kilesena kilinnā kilinnassāti attho. ‘‘Tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappaka’’ntiādīsu (khu. pā. 7.12) upacitanti attho. ‘‘Ye jhānappasutā dhīrā’’tiādīsu (dha. pa. 181) jhānānuyuttāti attho. ‘‘Diṭṭhaṃ sutaṃ muta’’ntiādīsu (ma. ni. 1.241) sotaviññeyyanti attho. ‘‘Sutadharo sutasannicayo’’tiādīsu [Pg.12] (ma. ni. 1.339) sotadvārānusāraviññātadharoti attho. Idha panassa ‘‘sotadvārānusārena upadhārita’’nti vā ‘‘upadhāraṇa’’nti vā attho. Me-saddassa hi mayāti atthe sati ‘‘evaṃ mayā sutaṃ sotadvārānusārena upadhārita’’nti yujjati. Mamāti atthe sati ‘‘evaṃ mama sutaṃ sotadvārānusārena upadhāraṇa’’nti yujjati.

その言葉、すなわち“スッタ（聞くこと、あるいは経典）”という語の様々な意味の集まりにおいて、“軍に従事している（senāya pasuto）”などの箇所では、“行く（gacchanta）”という意味であると解されるべきである（軍と共に進むの意）。“知られた法を見る者の（sutadhammassa passato）”などの箇所では、“広く知られた（vissuta）”法を持つ者という意味であると解されるべきである。“煩悩に湿った尼僧が、湿っていない僧に（avassutā anavassutassa）”などの箇所では、煩悩によって“湿っている（kilinna）”、あるいは“湿っていない（akilinna）”という意味であると解されるべきである。“あなた方によって多大なる功徳が積まれた（tumhehi puññaṃ pasutaṃ）”などの箇所では、“蓄積された（upacita）”という意味であると解されるべきである。“禅定に没頭する（jhānappasutā）賢者たち”などの箇所では、“禅定に専念する（jhānānuyutta）”という意味であると解されるべきである。“見られたもの、聞かれた（suta）もの、覚知されたもの”などの箇所では、“耳門の意識（耳識）によって知られるべきもの”という意味であると解されるべきである。“聞いたことを保持し、聞いたことを蓄積する者”などの箇所では、“耳門の経路に従って知られたものを保持する者”という意味であると解されるべきである。しかし、この箇所（如是我聞）においては、その“スッタ”という語の意味は、“耳門の経路に従って受け取られた（upadhārita）”という受動的な意味、あるいは“受け取ること（upadhāraṇa）”という能動的な意味のいずれもが適当である。けだし、“メー（me）”という語が“私によって（mayā）”という具格（格変化）の意味であるならば、“このように私によって、耳門の経路を通じて聞き、受け取られた”という意味が成立する。“私の（mama）”という属格の意味であるならば、“このように私の聞くこと（sutaṃ）は、耳門の経路を通じて受け取ることである”という能動的な意味が成立する。

Evametesu tīsu padesu yasmā sutasaddasannidhāne payuttena evaṃsaddena savanakiriyājotakena bhavitabbaṃ, tasmā evanti sotaviññāṇasampaṭicchanādisotadvārikaviññāṇānantaraṃ uppannamanodvārikaviññāṇakiccanidassanaṃ. Meti vuttaviññāṇasamaṅgīpuggalanidassanaṃ. Sabbāni hi vākyāni evakāratthasahitāniyeva avadhāraṇaphalattā tesaṃ. Sutanti assavanabhāvappaṭikkhepato anūnānadhikāviparītaggahaṇanidassanaṃ. Yathā hi sutaṃ sutamevāti vattabbataṃ arahati tathā taṃ sammā sutaṃ anūnaggahaṇaṃ anadhikaggahaṇaṃ aviparītaggahaṇañca hotīti. Atha vā saddantaratthāpohanavasena saddo atthaṃ vadatīti etasmiṃ pakkhe yasmā sutanti etassa asutaṃ na hotīti ayamattho vutto, tasmā sutanti assavanabhāvappaṭikkhepato anūnānadhikāviparītaggahaṇanidassanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – evaṃ me sutaṃ, na mayā idaṃ diṭṭhaṃ, na sayambhūñāṇena sacchikataṃ, na aññathā vā upaladdhaṃ. Api ca sutaṃva, tañca kho sammadevāti. Avadhāraṇatthe vā evaṃsadde ayamatthayojanā, tadapekkhassa sutasaddassa niyamattho sambhavatīti tadapekkhassa sutasaddassa assavanabhāvappaṭikkhepo anūnānadhikāviparītaggahaṇanidassanatā ca veditabbā. Iti savanahetusavanavisesavasenapi sutasaddassa atthayojanā katāti daṭṭhabbaṃ.

このように、これら三つの語において、“スッタ（聞いた）”という語の近傍に配置される“エヴァム（このように）”という語は、聞く行為を明示するものであるべきであるから、それゆえ“エヴァム”という語によって、耳識や受容（sampaticchana）などの耳門の意識の直後に生じた意門の意識の働きが示されるのである。“メー（私）”という語によって、上述の意識を備えた個人（補特伽羅）が示される。けだし、すべての文章は、その語を限定（決定）する効果を持つため、“エヴァ（のみ、実に）”という語の意味を必然的に含んでいるのである。“スッタム（聞いた）”という語は、聞かなかった状態を否定することにより、不足も過剰も誤りもない把握を示すものである。あたかも聞かれた通りに“聞かれたのである”と言われるに値するように、それは正しく聞かれ、不足なく、過剰なく、誤りなく把握されているのである。あるいは、ある言葉が他の意味を排除することによってその意味を語るという立場（遮詮）によれば、“スッタム”という語は“聞かなかったのではない”という意味になるため、やはり不聴の状態を否定し、不足・過剰・誤りのない把握を示すことになる。意図されているのはこういうことである。“このように私はこれを聞いたのであり、自分で見たのでもなく、独覚の智慧によって現前させたのでもなく、あるいは他の方法で得たのでもない。ただ、聞いたのである。しかも、それを極めて正しく把握したのである”と。あるいは、限定（強調）の意味を持つ“エヴァム”という語において、このような釈義が成立する。すなわち、その限定を待つ“スッタ”という語に規定の意味が生じるため、その“スッタ”という語は、聞かなかったことを否定し、不足・過剰・誤りのない把握を示すものと知るべきである。このように、聞く原因や聞くことの特殊性に基づいて、“スッタ”という語の釈義がなされたと見なされるべきである。

Tathā evanti tassā sotadvārānusārena pavattāya viññāṇavīthiyā nānatthabyañjanaggahaṇato nānappakārena ārammaṇe pavattibhāvappakāsanaṃ ākārattho evaṃsaddoti karitvā. Meti attappakāsanaṃ. Sutanti dhammappakāsanaṃ yathāvuttāya viññāṇavīthiyā pariyattidhammārammaṇattā. Ayañhettha saṅkhepo – nānappakārena ārammaṇe pavattāya viññāṇavīthiyā karaṇabhūtāya mayā na aññaṃ kataṃ, idaṃ pana kataṃ, ayaṃ dhammo sutoti.

また、“エヴァム”という語は、耳門の経路に従って生じた意識の過程（心路）によって、様々な意味や文字を把握することから、対象において様々な様態で（意識が）生起する状態を示す語であり、その意味は“様態（ākāra）”である。“メー”という語は、自己（アーナンダ長老自身）を明示するものである。“スッタム”という語は、上述の意識の過程が教法（パリヤッティ・ダンマ）を対象としていることから、法を明示するものである。ここでの要約は次の通りである。対象において様々な様態で生じた、手段としての意識の過程によって、私（アーナンダ）は他のことをしたのではなく、まさにこれを行った。すなわち、この法を聞いたのである。

Tathā [Pg.13] evanti nidassitabbappakāsanaṃ nidassanattho evaṃsaddoti katvā nidassetabbassa niddisitabbabhāvato. Tasmā evaṃsaddena sakalampi suttaṃ paccāmaṭṭhanti veditabbaṃ. Meti puggalappakāsanaṃ. Sutanti puggalakiccappakāsanaṃ. Sutasaddena hi labbhamānā savanakiriyā savanaviññāṇappabandhappaṭibaddhā, tattha ca puggalavohāro, na ca puggalavohārarahite dhammappabandhe savanakiriyā labbhati. Tassāyaṃ saṅkhepattho – yaṃ suttaṃ niddisissāmi, taṃ mayā evaṃ sutanti.

また、“エヴァム”という語は、提示されるべきものを示す語である。なぜなら、“エヴァム”には“提示（nidassana）”の意味があり、示されるべき対象が提示されるべき状態にあるからである。それゆえ、“エヴァム”という語によって経典全体が指し示されていると知るべきである。“メー”という語は個人を示す。“スッタム”という語は個人の行為を示す。けだし、“スッタ（聞く）”という語によって得られる聞く行為は、聴聞の意識の連続に結びついており、そこにおいて“個人”という世俗の呼称が成立するからである。個人という呼称を離れた法の連続体においては、“聞く行為”は成立し得ないのである。その要約は次の通りである。“私が提示しようとするその経典を、私はこのように聞いた”と。

Tathā evanti yassa cittasantānassa nānārammaṇappavattiyā nānatthabyañjanaggahaṇaṃ hoti, tassa nānākāraniddeso ākārattho eva evaṃsaddoti katvā. Evanti hi ayamākārapaññatti dhammānaṃ taṃ taṃ pavattiākāraṃ upādāya paññapetabbasabhāvattā. Meti kattuniddeso. Sutanti visayaniddeso, sotabbo hi dhammo savanakiriyākattupuggalassa savanakiriyāvasena pavattiṭṭhānaṃ hoti. Ettāvatā nānappakārena pavattena cittasantānena taṃsamaṅgino kattu visaye gahaṇasanniṭṭhānaṃ dassitaṃ hoti.

また、“エヴァム”という語は、様々な対象への生起によって様々な意味や文字を把握する特定の心相続の、様々な様態を指し示すものである。なぜなら、“エヴァム”という語は様態を意味するからである。実のところ、この“エヴァム”とは諸法のそれぞれの生起の様態に基づいた、様態の概念（施設）である。“メー”という語は行為者（能作者）の指定である。“スッタム”という語は対象（境）の指定である。なぜなら、聞かれるべき法は、聞く行為の主体である個人の、聞く行為による活動の場となるからである。これによって、様々な様態で生じた心相続を通じて、それを備えた行為者が対象の把握を決定（確信）したことが示されたことになる。

Atha vā evanti puggalakiccaniddeso, sutānañhi dhammānaṃ gahitākārassa nidassanassa avadhāraṇassa vā pakāsanasabhāvena evaṃsaddena tadākārādidhāraṇassa puggalavohārupādānadhammabyāpārabhāvato puggalakiccaṃnāma niddiṭṭhaṃ hotīti. Sutanti viññāṇakiccaniddeso, puggalavādinopi hi savanakiriyā viññāṇanirapekkhā na hotīti. Meti ubhayakiccayuttapuggalaniddeso. Meti hi saddappavatti ekanteneva sattavisesavisayā viññāṇakiccañca tattheva samodahitabbanti. Ayaṃ panettha saṅkhepo – mayā savanakiccaviññāṇasamaṅginā puggalena viññāṇavasena laddhasavanakiccavohārena sutanti.

あるいは、“エヴァム”という語は、個人の行為の指定である。けだし、聞かれた諸法の把握された様態を提示し、あるいは限定して示す性質を持つ“エヴァム”という語によって、その様態などを保持することは、個人という名称で呼ばれる取（執着）の対象としての法の活動（作用）であるから、それを“個人の行為”として示しているのである。“スッタム”という語は意識の働きの指定である。なぜなら、個人の存在を主張する者であっても、聞く行為が意識を離れてはあり得ないからである。“メー”という語は、これら両方の機能（個人の行為と意識の働き）を備えた個人の指定である。けだし、“メー”という語の活動は決定的に特定の有情を対象としており、意識の働きもそこに統合されるべきだからである。ここでの要約は次の通りである。“聞くという機能を持つ意識を備えた個人である私によって、意識を通じて得られた聞く行為という世俗名（表現）として、聞かれたのである”と。

Tathā evanti ca meti ca saccikaṭṭhaparamatthavasena avijjamānapaññatti. Sabbassa hi saddādhigamanīyassa atthassa paññattimukheneva paṭipajjitabbattā sabbapaññattīnañca vijjamānādīsu chasu paññattīsu avarodho, tasmā yo māyāmarīciādayo viya abhūtattho anussavādīhi gahetabbo viya anuttamatthopi [Pg.14] na hoti. So rūpasaddādiko ruppanānubhavanādiko ca paramatthasabhāvo saccikaṭṭhaparamatthavasena vijjati. Yo pana evanti ca meti ca vuccamāno ākārattho, so aparamatthasabhāvo saccikaṭṭhaparamatthavasena anupalabbhamāno avijjamānapaññatti nāma. Tasmā kiñhettha taṃ paramatthato atthi, yaṃ evanti vā meti vā niddesaṃ labhetha? Sutanti vijjamānapaññatti, yañhi taṃ ettha sotena upaladdhaṃ, taṃ paramatthato vijjamānanti.

“このように（evam）”と“私によって（me）”という言葉は、勝義（究極の真実）の観点からは“非存在施設（存在しないものの概念）”である。なぜなら、音声によって理解されるあらゆる意味は、概念（施設）を通じてのみ把握されるべきものであり、またすべての概念は、存在施設などの六種の施設に包含されるからである。したがって、幻や陽炎のように実体のない意味が、伝承などによって把握されるような、最勝ではない意味（不真実な意味）ではない。色や声などの、変化（変壊）し経験される勝義の自性は、勝義の観点から存在している。しかし、“このように”や“私によって”と言われるときの様態的な意味は、非勝義の自性であり、勝義の観点からは得られない（認識できない）ため、“非存在施設”と呼ばれる。それゆえ、この中で勝義として存在し、“このように”あるいは“私によって”という指示を受けるものが何があろうか。一方で“聞かれた（sutaṃ）”という言葉は“存在施設”である。なぜなら、ここで耳によって得られたその音声の対象は、勝義において明らかに存在しているからである。

Tathā evanti sotapathamāgate dhamme upādāya tesaṃ upadhāritākārādīnaṃ paccāmasanavasena. Meti sasantatipariyāpanne khandhe karaṇādivisesavisiṭṭhe upādāya vattabbato upādāpaññatti. Sutanti diṭṭhādīni upanidhāya vattabbato upanidhāpaññatti. Diṭṭhādisabhāvarahite saddāyatane pavattamānopi sutavohāro dutiyaṃ tatiyantiādiko viya paṭhamādīni, diṭṭhamutaviññāte apekkhitvā sutanti viññeyyattā diṭṭhādīni upanidhāya vattabbo hoti. Asutaṃ na hotīti hi sutanti pakāsitoyamatthoti.

また、“このように（evam）”とは、耳の経路に現れた諸法に基づき、それらの諸法を保持する様態などを省察することによるものである。“私によって（me）”とは、自らの相続に含まれる五蘊（身心の集まり）に基づき、能作（動作主）などの特殊性によって区別して説かれるものであるから、“縁合施設（依存的施設）”である。“聞かれた（sutaṃ）”とは、見ること（視覚）などを比較して説かれるものであるから、“比較施設”である。見ることなどの性質を欠いた声の対象において生じているとしても、“聞く”という表現は、第一のものに依存して第二、第三と言うように、見られたもの・触れられたもの・知られたものに関連して、“聞かれた”として知られるべき対象であるから、見ることなどを比較して説かれるのである。“聞かれなかったのではない”という意味で“聞かれた”と明示されている、と理解すべきである。

Ettha ca evantivacanena asammohaṃ dīpeti. Paṭividdhā hi attanā sutassa pakāravisesā evanti idha āyasmatā ānandena paccāmaṭṭhā, tenassa asammoho dīpito hoti. Na hi sammūḷho nānappakārapaṭivedhasamattho hoti, paccayākāravasena nānappakārā duppaṭividdhā ca suttantāti dīpitanti. Sutantivacanena sutassa asammosaṃ dīpeti, sutākārassa yāthāvato dassiyamānattā. Yassa hi sutaṃ sammuṭṭhaṃ hoti, na so kālantare mayā sutanti paṭijānāti. Iccassa asammohena paññāsiddhi, sammohābhāvena paññāya eva vā savanakālasambhūtāya taduttarikālapaññāsiddhi, tathā asammosena satisiddhi. Tattha paññāpubbaṅgamāya satiyā byañjanāvadhāraṇasamatthatā. Byañjanānañhi paṭivijjhitabbo ākāro nātigambhīro, yathāsutaṃ dhāraṇameva tattha karaṇīyanti satiyā byāpāro adhiko, paññā tattha guṇībhūtā hoti paññāya pubbaṅgamāti katvā. Satipubbaṅgamāya paññāya atthappaṭivedhasamatthatā. Atthassa hi paṭivijjhitabbo ākāro gambhīroti paññāya byāpāro adhiko, sati tattha guṇībhūtāyevāti satiyā pubbaṅgamāyāti [Pg.15] katvā. Tadubhayasamatthatāyogena atthabyañjanasampannassa dhammakosassa anupālanasamatthatāya dhammabhaṇḍāgārikattasiddhi.

ここで、“このように（evam）”という言葉によって“不迷乱（惑わされないこと）”を示している。実際、尊者アーナンダが自ら聞いたことの特殊なあり方を“このように”と省察したことで、彼の不迷乱が示されている。迷乱している者は、様々なあり方を貫通して知る（通達する）ことができないからである。縁起の理法により、様々であり通達しがたい経の意味が示されている。“聞かれた（sutaṃ）”という言葉によって、聞いたことの“不忘失（忘れないこと）”を示している。聞いた様態をありのままに示すことができるからである。聞いたことを忘れてしまった人は、後になって“私は聞いていない”と断言するものである。このように、不迷乱によって智慧が完成し、あるいは、聞く時に生じた迷いのない智慧によって、その後の智慧が成就するのである。また、不忘失によって正念（記憶）が成就する。そこでは、智慧を先導とする正念によって、文字（言葉）を保持する能力が生じる。文字の通達されるべき様態はそれほど深くはなく、聞いた通りに保持することこそがそこですべきことであるから、正念の役割が大きく、智慧は正念を先導とするゆえに補助的なものとなる。一方、正念を先導とする智慧によって、意味（義）を通達する能力が生じる。意味の通達されるべき様態は深いものであるから、智慧の役割が大きく、正念は智慧を先導とするゆえに補助的なものとなる。これら両方の能力を備えることで、意味と文字が完備された“法の蔵”を保護することが可能となり、“法蔵持者（法の倉庫番）”としての役割が成就するのである。

Aparo nayo – evantivacanena yonisomanasikāraṃ dīpeti, tena ca vuccamānānaṃ ākāranidassanāvadhāraṇatthānaṃ upari vakkhamānānaṃ nānappakārappaṭivedhajotakānaṃ aviparītasiddhi dhammavisayattā. Na hi ayoniso manasikaroto nānappakārappaṭivedho sambhavati. Sutantivacanena avikkhepaṃ dīpeti, ‘‘paṭhamabodhisuttaṃ kattha bhāsita’’ntiādipucchāvasena pakaraṇapattassa vakkhamānassa suttassa savanaṃ samādhānamantarena na sambhavati vikkhittacittassa savanābhāvato. Tathā hi vikkhittacitto puggalo sabbasampattiyā vuccamānopi ‘‘na mayā sutaṃ, puna bhaṇathā’’ti bhaṇati. Yonisomanasikārena cettha attasammāpaṇidhiṃ pubbe ca katapuññataṃ sādheti sammā appaṇihitattassa pubbe akatapuññassa vā tadabhāvato. Avikkhepena saddhammassavanaṃ sappurisūpanissayañca sādheti assutavato sappurisūpanissayavirahitassa ca tadabhāvato. Na hi vikkhitto sotuṃ sakkoti, na ca sappurise anupanissayamānassa savanaṃ atthīti.

別の説では、“このように（evam）”という言葉によって“如理作意（適切な思考）”を示している。それによって、これから説かれる様態・例示・限定の意味や、様々な通達を明らかにする“エヴァ（eva）”という言葉が、誤りのない正法を対象として成就するのである。如理作意を欠く者には、多角的な通達は起こり得ないからである。“聞かれた（sutaṃ）”という言葉によって“無散乱（心が散らないこと）”を示している。“最初の覚醒の経（初菩提経）はどこで説かれたか”などの質問を通じて、聖典の文脈に至ったこれから説かれる経を聞くことは、三昧（集中）なしには不可能であり、心が散乱した者には聞くことができないからである。実際、心が散乱した人は、完璧に説かれたとしても“私は聞いていなかった、もう一度言ってください”と言うものである。如理作意によって、ここでは“自正願（自らを正しく導くこと）”と“宿福（過去の功徳）”を成就させる。自らを正しく導かず、過去に功徳を積んでいない者には、如理作意が欠けているからである。無散乱によって“正法を聞くこと”と“善士親近（優れた人に近づくこと）”を成就させる。聞く機会がなく、善士に親近しない者には、無散乱が欠けているからである。散乱した心では聞くことができず、善士に親近しない者には聞く機会も訪れないのである。

Aparo nayo – ‘‘yassa cittasantānassa nānappakārappavattiyā nānatthabyañjanaggahaṇaṃ hoti, tassa nānākāraniddeso’’ti vuttaṃ. Yasmā ca so bhagavato vacanassa atthabyañjanappabhedaparicchedavasena sakalasāsanasampattiogāhanena niravasesaṃ parahitapāripūrīkaraṇabhūto evaṃ bhaddako ākāro na sammā appaṇihitattassa pubbe akatapuññassa vā hoti. Tasmā evanti iminā bhaddakena ākārena pacchimacakkadvayasampattimattano dīpeti, sutanti savanayogena purimacakkadvayasampattiṃ. Na hi appatirūpe dese vasato sappurisūpanissayavirahitassa ca savanaṃ atthi. Iccassa pacchimacakkadvayasiddhiyā āsayasuddhi siddhā hoti. Sammā paṇihitacitto pubbe ca katapuñño visuddhāsayo hoti tadasuddhihetūnaṃ kilesānaṃ dūrībhāvato. Tathā hi vuttaṃ ‘‘sammā paṇihitaṃ cittaṃ, seyyaso naṃ tato kare’’ti (dha. pa. 43) ‘‘katapuññosi tvaṃ, ānanda, padhānamanuyuñja, khippaṃ hohisi anāsavo’’ti (dī. ni. 2.207) ca. Purimacakkadvayasiddhiyā payogasuddhi. Patirūpadesavāsena hi sappurisūpanissayena ca sādhūnaṃ diṭṭhānugatiāpajjanena [Pg.16] parisuddhappayogo hoti. Tāya ca āsayasuddhiyā adhigamabyattisiddhi, pubbeyeva taṇhādiṭṭhisaṃkilesānaṃ visodhitattā payogasuddhiyā āgamabyattisiddhi. Suparisuddhakāyavacīpayogo hi vippaṭisārābhāvato avikkhittacitto pariyattiyaṃ visārado hoti. Iti payogāsayasuddhassa āgamādhigamasampannassa vacanaṃ aruṇuggamanaṃ viya sūriyassa udayato yonisomanasikāro viya ca kusalakammassa arahati bhagavato vacanassa pubbaṅgamaṃ bhavitunti ṭhāne nidānaṃ ṭhapento evaṃ me sutantiādimāha.

別の説（aparo nayo）として、“多種多様な活動をするある者の心相続において、多種多様な義と文の把握が生じる時、それはその者の‘多種多様な相の提示（nānākāraniddeso）’と言われる”と述べられている。そして、世尊の言葉の義と文の差異や区別によって、聖教全体の成就に深く分け入り、余すところなく他者の利益を充足させる原因となる、このような素晴らしい相（bhaddako ākāro）は、正しく自己を整えていない者や、過去に功徳を積んでいない者には備わらない。それゆえ、“このように（evaṃ）”というこの素晴らしい相によって、自分自身の後二輪の成就（pacchimacakkadvayasampatti）を示し、“聞かれた（sutaṃ）”という聴聞の修習によって、前二輪の成就（purimacakkadvayasampatti）を示している。実に、不適当な場所に住み、善士の縁（sappurisūpanissaya）を欠く者には、聴聞はあり得ないからである。このように、彼の後二輪の成就によって、意楽の清浄（āsayasuddhi）が達成されている。正しく心を整え、過去に功徳を積んだ者は、不浄の原因となる煩悩が遠ざかっているため、意楽が清浄なのである。そのことは、“正しく整えられた心は、それ（親族）らよりも、その者をより勝れたものにする”および“アーナンダよ、あなたは功徳を積んだ者である。精進に励みなさい。速やかに漏れなき者（阿羅漢）となるであろう”と説かれている通りである。前二輪の成就によって、加行の清浄（payogasuddhi）が成される。適当な場所に住み、善士に親近し、善き人々の見解に従うことによって、極めて清浄な加行（行い）が生じるからである。その意楽の清浄によって証得の熟達（adhigamabyatti）が成就し、あらかじめ渇愛や見解による煩悩が清められているため、加行の清浄によって伝承（聖教）の熟達（āgamabyatti）が成就する。極めて清浄な身心の加行（行い）を持つ者は、後悔がないために心が散乱せず、教法（pariyatti）において畏れがないからである。このように、加行と意楽が清浄で、伝承と証得を備えたアーナンダの言葉は、太陽の昇る前の曙光のように、あるいは善き行いの前の如理作意（yonisomanasikāra）のように、世尊の言葉の先駆けとなるにふさわしい。それゆえ、適切な箇所に序文（nidāna）を置こうとして、“このように私によって聞かれた”等と述べたのである。

Aparo nayo – evanti iminā pubbe vuttanayeneva nānappakārappaṭivedhadīpakena vacanena attano atthapaṭibhānapaṭisambhidāsampattisabbhāvaṃ dīpeti. Sutanti iminā evaṃsaddasannidhānato vakkhamānāpekkhāya vā sotabbabhedappaṭivedhadīpakena dhammaniruttipaṭisambhidāsampattisabbhāvaṃ dīpeti. Evanti ca idaṃ vuttanayeneva yonisomanasikāradīpakavacanaṃ bhāsamāno ‘‘ete dhammā mayā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā’’ti dīpeti. Pariyattidhammo hi ‘‘idha sīlaṃ kathitaṃ, idha samādhi, idha paññā, ettakā ettha anusandhiyo’’tiādinā nayena manasā anupekkhito anussavākāraparivitakkasahitāya dhammanijjhānakkhantibhūtāya ñātapariññāsaṅkhātāya vā diṭṭhiyā tattha tattha vuttarūpārūpadhamme ‘‘iti rūpaṃ, ettakaṃ rūpa’’ntiādinā nayena suṭṭhu vavatthapetvā paṭividdho attano ca paresañca hitasukhāvaho hotīti. Sutanti idaṃ savanayogadīpakavacanaṃ bhāsamāno ‘‘bahū mayā dhammā sutā dhātā vacasā paricitā’’ti dīpeti. Sotāvadhānappaṭibaddhā hi pariyattidhammassa savanadhāraṇaparicayā. Tadubhayenapi dhammassa svākkhātabhāvena, atthabyañjanapāripūriṃ dīpento savane ādaraṃ janeti. Atthabyañjanaparipuṇṇañhi dhammaṃ ādarena assuṇanto mahatā hitā paribāhiro hotīti ādaraṃ janetvā sakkaccaṃ dhammo sotabbo.

別の説として、“このように（evaṃ）”という、先に述べた方法と同様に多種多様な通達（paṭivedha）を示す言葉によって、自分自身の義無礙解と弁無礙解の成就の存在を示している。“聞かれた（sutaṃ）”という言葉によって、“このように”という言葉との近接、あるいはこれから述べられることへの期待（展望）から、聞くべき事柄の差異の通達を示す言葉を通じて、法無礙解と詞無礙解の成就の存在を示している。また、“このように”という、先に述べた方法で如理作意を示す言葉を語ることで、“これらの法は私によって心で観察され、見解によってよく通達された”ということを示している。実に、教法（pariyattidhammo）は“ここで戒が説かれ、ここで定が、ここで慧が説かれ、ここにはこれほどの結びつき（anusandhi）がある”といった方法で心によって観察され、伝承の相に伴う思惟を具え、法の省察と忍（dhammanijjhānakkhanti）となり、あるいは既知遍知（ñātapariññā）と呼ばれる見解によって、それぞれの箇所で説かれた色法・無色法を“これが色であり、色はこれほどである”といった方法でよく規定して通達されたものは、自他にとって利益と幸福をもたらすからである。“聞かれた”という、聴聞の修習を示す言葉を語ることで、“多くの法が私によって聞かれ、保持され、口に馴染むまで繰り返された”ということを示している。教法の聴聞・保持・習熟は、耳を傾けることに依存しているからである。その両方によっても、法の善説性（svākhyātabhāva）により、義と文の円満さを示しつつ、聴聞への敬意を生じさせている。義と文が円満な法を敬意を持って聞かない者は、多大な利益から外れることになるため、敬意を生じさせてから、恭しく法を聞くべきである。

‘‘Evaṃ me suta’’nti iminā pana sakalena vacanena āyasmā ānando tathāgatappaveditaṃ dhammaṃ attano adahanto asappurisabhūmiṃ atikkamati, sāvakattaṃ paṭijānanto sappurisabhūmiṃ okkamati. Tathā asaddhammā cittaṃ [Pg.17] vuṭṭhāpeti, saddhamme cittaṃ patiṭṭhāpeti. ‘‘Kevalaṃ sutamevetaṃ mayā, tasseva pana bhagavato vacana’’nti dīpento attānaṃ parimoceti, satthāraṃ apadisati, jinavacanaṃ appeti, dhammanettiṃ patiṭṭhāpeti.

しかし、“このように私によって聞かれた（evaṃ me sutaṃ）”というこの全一な言葉によって、尊者アーナンダは、如来によって示された法を自分のものとせず、非善士の境地（asappurisabhūmi）を超え、弟子であることを公言して善士の境地（sappurisabhūmi）に入る。そのようにして、悪法から心を引き上げ、正法に心を安住させる。“これは私によって聞かれたものに過ぎず、あくまであの世尊の言葉である”と示すことで、自分自身を（責任から）免れさせ、師を指し示し、勝者の言葉を提示し、法の導き（dhammanetti）を確立しているのである。

Apica ‘‘evaṃ me suta’’nti attanā uppāditabhāvaṃ appaṭijānanto purimassavanaṃ vivaranto ‘‘sammukhā paṭiggahitamidaṃ mayā tassa bhagavato catuvesārajjavisāradassa dasabaladharassa āsabhaṭṭhānaṭṭhāyino sīhanādanādino sabbasattuttamassa dhammissarassa dhammarājassa dhammādhipatino dhammadīpassa dhammasaraṇassa saddhammavaracakkavattino sammāsambuddhassa, na ettha atthe vā dhamme vā pade vā byañjane vā kaṅkhā vā vimati vā kattabbā’’ti sabbadevamanussānaṃ imasmiṃ dhamme assaddhiyaṃ vināseti, saddhāsampadaṃ uppādeti. Tenetaṃ vuccati –

さらに、“このように私によって聞かれた”と言って、自分自身で生み出したものではないことを認めつつ、以前の聴聞の内容を明かしながら、“これは、四無所畏に熟達し、十力を備え、最勝の位に立ち、獅子吼をなし、一切の衆生の中で最も優れ、法の主、法王、法の覇者、法の灯明、法の拠り所、正法の勝れた輪を回す者である、あの世尊、正自覚者の御前から直接受け取ったものである。これにおいて、義（意味）についても、法（文言）についても、句についても、文についても、疑いや迷いを持つべきではない”と言って、一切の天人と人間におけるこの法への不信を滅ぼし、信の成就を生じさせている。それゆえ、次のように言われる。

‘‘Vināsayati assaddhaṃ, saddhaṃ vaḍḍheti sāsane;

Evaṃ me sutamiccevaṃ, vadaṃ gotamasāvako’’ti.

“不信を滅ぼし、教え（聖教）における信を増大させる。‘このように私によって聞かれた’とこのように語る者は、ゴータマ（仏陀）の弟子である”。

Ekanti gaṇanaparicchedaniddeso. Ayañhi ekasaddo aññaseṭṭhāsahāyasaṅkhyādīsu dissati. Tathā hi ayaṃ ‘‘sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamaññanti ittheke abhivadantī’’tiādīsu (ma. ni. 3.27; udā. 55) aññe dissati. ‘‘Cetaso ekodibhāva’’ntiādīsu (pārā. 11; dī. ni. 1.228) seṭṭhe. ‘‘Eko vūpakaṭṭho’’tiādīsu (cūḷava. 445; dī. ni. 1.405) asahāye. ‘‘Ekova kho, bhikkhave, khaṇo ca samayo ca brahmacariyavāsāyā’’tiādīsu (a. ni. 8.29) saṅkhyāyaṃ, idhāpi saṅkhyāyameva daṭṭhabbo. Tena vuttaṃ – ‘‘ekanti gaṇanaparicchedaniddeso’’ti.

“一つ（ekaṃ）”とは、計数による限定（区別）の提示である。実に、この“エカ（eka）”という言葉は、他（añña）、勝れた（seṭṭha）、仲間がいない（asahāya）、数（saṅkhyā）などの意味で用いられる。例えば、“我（atta）と世界は常住である。これこそが真実であり、他は虚妄であると、このようにある人々（ekepi）は語る”などの場合は“他”の意味で見られる。“心の専一性（ekodibhāva）”などの場合は“勝れた”の意味で、“一人の、離れて住む者（eko vūpakaṭṭho）”などの場合は“仲間がいない”の意味で、“比丘たちよ、清浄行を修めるための刹那（khaṇa）と時（samaya）は一つ（eko）だけである”などの場合は“数”の意味で見られる。ここ（ekaṃ samayaṃ）においても、“数”の意味であると理解すべきである。それゆえ、“‘一つ（ekaṃ）’とは計数による限定の提示である”と述べたのである。

Samayanti paricchinnaniddeso. Ekaṃ samayanti aniyamitaparidīpanaṃ. Tattha samayasaddo –

“時（samayaṃ）”とは、限定された（特定の）提示である。“ある時（ekaṃ samayaṃ）”とは、不特定の（一般的な）提示である。そこにおいて“サマヤ（samaya）”という言葉は、

‘‘Samavāye khaṇe kāle, samūhe hetudiṭṭhisu;

Paṭilābhe pahāne ca, paṭivedhe ca dissati’’.

“和合、瞬間、時間、集合、原因、見解、獲得、放棄、そして通達の意味で見られる”。

Tathā hissa ‘‘appeva nāma svepi upasaṅkameyyāma kālañca samayañca upādāyā’’ti evamādīsu (dī. ni. 1.447) samavāyo attho, yuttakālañca paccayasāmaggiñca labhitvāti hi adhippāyo, tasmā paccayasamavāyoti veditabbo[Pg.18]. ‘‘Ekova kho, bhikkhave, khaṇo ca samayo ca brahmacariyavāsāyā’’tiādīsu (a. ni. 8.29) khaṇo, okāsoti attho. Tathāgatuppādādiko hi maggabrahmacariyassa okāso tappaccayappaṭilābhahetuttā, khaṇo eva ca samayo, yo khaṇoti ca samayoti ca vuccati, so eko yevāti hi attho. ‘‘Uṇhasamayo pariḷāhasamayo’’tiādīsu (pāci. 358) kālo. ‘‘Mahāsamayo pavanasmi’’ntiādīsu (dī. ni. 2.332) samūho. Mahāsamayoti hi bhikkhūnaṃ devatānañca mahāsannipātoti attho. ‘‘Samayopi kho te, bhaddāli, appaṭividdho ahosi, bhagavā kho sāvatthiyaṃ viharati, bhagavāpi maṃ jānissati ‘bhaddāli nāma bhikkhu satthusāsane sikkhāya na paripūrakārī’ti, ayampi kho te, bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosī’’tiādīsu (ma. ni. 2.135) hetu. Sikkhāpadassa kāraṇañhi idha samayoti adhippetaṃ. ‘‘Tena kho pana samayena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto samayappavādake tindukācīre ekasālake mallikāya ārāme paṭivasatī’’tiādīsu (ma. ni. 2.260) diṭṭhi. Tattha hi nisinnā titthiyā attano attano diṭṭhisaṅkhātaṃ samayaṃ pavadantīti so paribbājakārāmo ‘‘samayappavādako’’ti vuccati.

実のところ、この‘samaya’という語について、‘明日であっても、時（kāla）と機会（samaya）に基づいて近づくことができるだろう’（D.1.447）などの文脈においては、‘結合（samavāya）’という意味である。すなわち、適切な時と諸条件の具足を得て、という意味である。したがって、[ここでは]‘諸条件の結合’と理解すべきである。‘比丘たちよ、梵行に住するための刹那（khaṇa）と機会（samaya）は唯一である’（A.8.29）などの文脈においては、[samayaの] 意味は‘刹那’または‘機会（okāsa）’である。如来の出現などは道としての梵行の機会であり、その条件を獲得する原因であるから、刹那そのものがsamayaである。刹那と呼ばれ機会と呼ばれるものは唯一である、というのがその意味である。‘暑い時期（samaya）、熱の時期（samaya）’（Pāci. 358）などの文脈においては、‘時（kāla）’という意味である。‘パヴァナにおける大集会（mahāsamaya）’（D.2.332）などの文脈においては、‘集まり（samūha）’という意味である。大集会とは、比丘たちと神々の大きな集まりという意味である。‘バッダーリよ、汝にとって機会（samaya）は通達（paṭividdho）されなかった。世尊はサーヴァッティーに住しておられる。世尊もまた“バッダーリという名の比丘は、師の教えにおいて学処を全うする者ではない”と私を知るであろう。バッダーリよ、汝にとってこの機会（samaya）もまた通達されなかった’（M.2.135）などの文脈においては、‘原因（hetu）’という意味である。ここでは学処の原因がsamayaとして意図されているからである。‘その時、ウッガーハマナという名の遍歴者、サマナ・ムンディカーの息子は、自説を説く場所（samayappavādake）であるマッリカー妃の園の、チンドゥカの並木道にある一棟の建物に住んでいた’（M.2.260）などの文脈においては、‘見（diṭṭhi）’という意味である。そこに座していた外道たちが、それぞれの‘見’と呼ばれる自説（samaya）を語っていたため、その遍歴者の園は‘見を説く場所（samayappavādako）’と呼ばれるのである。

‘‘Diṭṭhe dhamme ca yo attho, yo cattho samparāyiko;

Atthābhisamayā dhīro, paṇḍitoti pavuccatī’’ti. (saṃ. ni. 1.129) –

‘現世における利益（attha）と、来世における利益。利益の獲得（abhisamaya）により、賢者は智者と呼ばれる’（S.1.129）

Ādīsu paṭilābho. Atthābhisamayāti hi atthassa adhigamāti attho. ‘‘Sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’’tiādīsu (ma. ni. 1.28) pahānaṃ. Adhikaraṇaṃ samayaṃ vūpasamanaṃ apagamoti abhisamayo pahānaṃ. ‘‘Dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho abhisamayaṭṭho’’tiādīsu (paṭi. ma. 2.8) paṭivedho. Paṭivedhoti hi abhisametabbato abhisamayo, abhisamayova attho abhisamayaṭṭhoti pīḷanādīni abhisametabbabhāvena ekībhāvaṃ upanetvā vuttāni, abhisamayassa vā paṭivedhassa visayabhūto attho abhisamayaṭṭhoti tāneva tathā ekantena vuttāni. Tattha pīḷanaṃ dukkhasaccassa taṃsamaṅgino hiṃsanaṃ avipphārikatākaraṇaṃ. Santāpo dukkhadukkhatādivasena santappanaṃ paridahanaṃ.

これら（ID 80）などの文脈において、[abhisamayaは]‘獲得（paṭilābho）’という意味である。‘利益の獲得（atthābhisamayā）’とは‘利益の証得（adhigamā）’という意味である。‘慢を正しく断滅（abhisamaya）することにより、苦の終焉を成した’（M.1.28）などの文脈においては、‘断捨（pahāna）’という意味である。過失の静まりや除去（apagamo）を伴う勝れたsamayaであるから、アビサマヤ（abhisamayo）とは断捨のことである。‘苦の逼迫の義、有為の義、熱悩の義、変易の義、通達（abhisamaya）の義’（Paṭis. 2.8）などの文脈においては、‘通達（paṭivedha）’という意味である。通達されるべきもの（abhisametabbato）であるから通達がアビサマヤであり、通達そのものが義（attha）であるから‘通達の義（abhisamayaṭṭha）’という。逼迫などは、通達されるべき状態として一体のものとして説かれている。あるいは、通達の対象となる意味内容が‘通達の義（abhisamayaṭṭha）’であり、それらがそのように決定的に説かれている。そこでの‘逼迫’とは、苦諦を具足する者への侵害、不自由な状態にすることである。‘熱悩’とは、苦苦性などによって焼き、焦がすことである。

Ettha [Pg.19] ca sahakārīkāraṇasannijjhaṃ sameti samavetīti samavāyo samayo. Sameti samāgacchati ettha maggabrahmacariyaṃ tadādhārapuggalehīti khaṇo samayo. Sameti ettha etena vā saṃgacchati satto sabhāvadhammo vā uppādādīhi sahajātādīhi vāti kālo samayo. Dhammappavattimattatāya atthato abhūtopi hi kālo dhammappavattiyā adhikaraṇaṃ karaṇaṃ viya ca kappanāmattasiddhenānurūpena voharīyatīti. Samaṃ, saha vā avayavānaṃ ayanaṃ pavatti avaṭṭhānanti samūho samayo yathā samudāyoti. Avayavasahāvaṭṭhānameva hi samūho. Avasesapaccayānaṃ samāgame sati eti phalametasmā uppajjati pavattatīti samayo hetu yathā samudayoti. Sameti saṃyojanabhāvato sambandho eti attano visaye pavattati, daḷhaggahaṇabhāvato vā saṃyuttā ayanti pavattanti sattā yathābhinivesaṃ etenāti samayo diṭṭhi. Diṭṭhisaṃyojanena hi sattā ativiya bajjhantīti. Samiti saṅgati samodhānanti samayo paṭilābho. Samayanaṃ upasamayanaṃ apagamoti samayo pahānaṃ. Samucchedappahānabhāvato pana adhiko samayoti abhisamayo yathā abhidhammoti. Abhimukhaṃ ñāṇena sammā etabbo abhisametabboti abhisamayo, dhammānaṃ aviparītasabhāvo. Abhimukhabhāvena sammā eti gacchati bujjhatīti abhisamayo, dhammānaṃ yathābhūtasabhāvāvabodho. Evaṃ tasmiṃ tasmiṃ atthe samayasaddassa pavatti veditabbā.

また、この‘結合’などの意味において、語源的解釈は次のように成されるべきである。協力する諸原因が相集まり、一致して現れる（sam-eti / sam-aveti）ので、結合という意味の‘samaya’という。道としての梵行が、その拠り所となる人々とともに一致して生じる（sam-eti / sam-āgacchati）場所であるから、刹那という意味の‘samaya’という。これにおいて、あるいはこれによって、衆生や自性法が、生起など、あるいは倶生（共生）などとともに一致して進む（sam-eti / gacchati）ので、時という意味の‘samaya’という。実際、法が生起することのみを実体とするため、時というものは実体としては存在しないが、法の生起の依処（場所）や手段（器具）のように、概念上の適合性によって世俗的に語られるのである。諸部分が等しく、あるいは共に現れ、存在すること（sam-ayana / pavatti）であるから、集まりという意味の‘samaya’といい、それはあたかも‘集積（samudāyo）’という語のようである。実際、諸部分が共に存在することそのものが集まりである。残りの諸条件が集まったとき、果報がこれより生じ、進む（eti / uppajjati）ので、原因という意味の‘samaya’といい、それはあたかも‘生起（samudayo）’という語のようである。結縛の状態で結合し、自らの対象に一致して進む（sam-eti / eti）、あるいはこの見の網によって強固に把持されることで結合した衆生たちが、執着に従ってそれによって進む（ayanti / pavattanti）ので、見という意味の‘samaya’という。実際、衆生は見の結縛によって極めて強く縛られるからである。一致、会合、集積（sam-iti / saṅgati）を、獲得という意味の‘samaya’という。静まり、去ること（sam-ayana / upasamayana）を、断捨という意味の‘samaya’という。特に、断絶による断捨であるから、勝れたsamayaとして‘アビサマヤ（abhisamayo）’といい、あたかも‘アビダンマ（abhidhamma）’という語のようである。知恵によって目の前で正しく到達・通達されるべきものであるから‘アビサマヤ’といい、それは諸法の不転倒な自性である。目前にあるものとして正しく到達し、覚知される（sam-mā eti / bujjhati）ので‘アビサマヤ’といい、それは諸法のありのままの自性の覚知である。このように、それぞれの意味における‘samaya’という語の用法を理解すべきである。

Samayasaddassa atthuddhāre abhisamayasaddassa gahaṇe kāraṇaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Idha panassa kālo attho samavāyādīnaṃ asambhavato. Desadesakaparisā viya hi desanāya nidānabhāve kālo eva icchitabboti. Yasmā panettha samayoti kālo adhippeto, tasmā saṃvaccharautumāsaddhamāsarattidivasapubbaṇhamajjhanhikasāyanhapaṭhamayāma- majjhimayāmapacchimayāmamuhuttādīsu kālabhedabhūtesu samayesu ekaṃ samayanti dīpeti.

‘samaya’という語の意味を抽出する際に‘abhisamaya’という語を採用した理由は、既に述べた方法によって理解されるべきである。しかし、ここ（経の冒頭）においては、[samayaの] 意味は‘時（kāla）’である。結合（samavāya）などの意味はここでは成立しないからである。説法の場所や聴衆と同じく、説法の発端（因縁）として、時はまさに望まれるべきものである。ここにおいて‘samaya’は時として意図されているため、年、季節、月、半月、夜昼、午前、正午、午後、初夜、中夜、後夜、須臾などの時間の区分である‘samaya’のうち、‘ある一つの時（ekaṃ samayaṃ）’であることを示している。

Kasmā panettha aniyamitavaseneva kālo niddiṭṭho, na utusaṃvaccharādivasena niyametvā niddiṭṭhoti ce? Kiñcāpi etesu saṃvaccharādīsu samayesu yaṃ yaṃ suttaṃ yasmiṃ yasmiṃ saṃvacchare utumhi [Pg.20] māse pakkhe rattibhāge divasabhāge vā vuttaṃ, sabbampi taṃ therassa suviditaṃ suvavatthāpitaṃ paññāya. Yasmā pana ‘‘evaṃ me sutaṃ asukasaṃvacchare asukautumhi asukamāse asukapakkhe asukarattibhāge asukadivasabhāge vā’’ti evaṃ vutte na sakkā sukhena dhāretuṃ vā uddisituṃ vā uddisāpetuṃ vā, bahu ca vattabbaṃ hoti, tasmā ekeneva padena tamatthaṃ samodhānetvā ‘‘ekaṃ samaya’’nti āha.

なぜ、ここでは限定せずに単に時として示され、季節や年などによって限定して示されなかったのか。たとえこれらの年などの時のうち、どの経がどの年、どの季節、どの月、どの半月、どの夜、あるいはどの昼に説かれたかを、長老（アーナンダ）が知恵によって熟知し、明確に把握していたとしても、‘このように私は聞いた。某年、某季節、某月、某半月、某夜、あるいは某昼に’などと述べたならば、容易に記憶したり、唱えたり、教えたりすることができず、語るべきことがあまりに多くなるからである。したがって、一語によってその意味をまとめ、長老は‘一時（ekaṃ samayaṃ）’と述べたのである。

Ye vā ime gabbhokkantisamayo jātisamayo saṃvegasamayo abhinikkhamanasamayo dukkarakārikasamayo māravijayasamayo abhisambodhisamayo diṭṭhadhammasukhavihārasamayo desanāsamayo parinibbānasamayoti evamādayo bhagavato devamanussesu ativiya pakāsā anekakālappabhedā eva samayā, tesu samayesu desanāsamayasaṅkhātaṃ ekaṃ samayanti dīpeti. Yo vāyaṃ ñāṇakaruṇākiccasamayesu karuṇākiccasamayo, attahitaparahitappaṭipattisamayesu parahitappaṭipattisamayo, sannipatitānaṃ karaṇīyadvayasamayesu dhammakathāsamayo, desanāpaṭipattisamayesu desanāsamayo, tesu samayesu aññatarasamayaṃ sandhāya ‘‘ekaṃ samaya’’nti āha.

あるいは、世尊には、都史多天から降りて胎内に宿られた時、誕生の時、慇懃（厭離）の時、出家の時、苦行の時、降魔成道の時、正覚を得られた時、現法楽住の時、説法の時、大般涅槃の時など、神々や人間の間で極めて顕著であり、多種多様な時間の区分としての“時（サマヤ）”がある。それらの時の中で、説法の時といわれる“ある一つの時（エカン・サマヤン）”を示している。すなわち、知恵と慈悲の働きとしての時のうちの慈悲の働きの時、自利利他の修行の時のうちの利他修行の時、集まった会衆に対してなすべき二つの事柄の時のうちの法話の時、教説と修行の時のうちの教説の時、これらの時における特定の時を指して、長老（アーナンダ）は“ある一つの時に”と言ったのである。

Kasmā panettha yathā abhidhamme ‘‘yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hotī’’ti (dha. sa. 1) ca ito aññesu suttapadesu ‘‘yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehī’’ti (a. ni. 4.200) ca bhummavacanena niddeso kato, vinaye ca ‘‘tena samayena buddho bhagavā’’ti (pārā. 1) karaṇavacanena niddeso kato, tathā akatvā ‘‘ekaṃ samaya’’nti accantasaṃyogatthe upayogavacanena niddeso katoti? Tattha tathā, idha ca aññathā atthasambhavato. Tattha hi abhidhamme ito aññesu ca suttantesu ādhāravisayasaṅkhāto adhikaraṇattho kiriyāya kiriyantaralakkhaṇasaṅkhāto bhāvenabhāvalakkhaṇattho ca sambhavatīti. Adhikaraṇañhi kālattho samūhattho ca samayo tattha vuttānaṃ phassādidhammānaṃ, tathā kālo sabhāvadhammappavattimattatāya paramatthato avijjamānopi ādhārabhāvena paññāto taṅkhaṇappavattānaṃ tato [Pg.21] pubbe parato ca abhāvato yathā ‘‘pubbaṇhe jāto sāyanhe jāto’’tiādīsu. Samūhotipi avayavavinimutto paramatthato avijjamānopi kappanāmattasiddhena rūpena avayavānaṃ ādhārabhāvena paññāpīyati, yathā ‘‘rukkhe sākhā, yavo yavarāsimhi samuṭṭhito’’tiādīsu. Yasmiṃ kāle dhammapuñje ca kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti, tasmiṃyeva kāle dhammapuñje ca phassādayopi hontīti ayañhi tattha attho. Tathā khaṇasamavāyahetusaṅkhātassa samayassa bhāvena tattha vuttānaṃ phassādidhammānaṃ bhāvo lakkhīyati. Yathā hi ‘‘gāvīsu duyhamānāsu gato, duddhāsu āgato’’ti ettha gāvīnaṃ dohanakiriyāya gamanakiriyā lakkhīyati, evaṃ idhāpi yasmiṃ samayeti vutte ca padatthassa sattāvirahābhāvato satīti ayamattho viññāyamāno eva hotīti samayassa sattākiriyāya cittassa uppādakiriyā phassādīnaṃ bhavanakiriyā ca lakkhīyati. Tathā yasmiṃ samaye yasmiṃ navame khaṇe yasmiṃ yonisomanasikārādihetumhi paccayasamavāye vā sati kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti, tasmiṃ samaye khaṇe hetumhi paccayasamavāye ca phassādayopi hontīti. Tasmā tadatthajotanatthaṃ bhummavacanena niddeso kato.

ここで、なぜアビダルマにおいて“いかなる時に欲界の善なる心が生じているか”と言われ、また本経以外の他の経典において“比丘たちよ、比丘が欲を離れ、不善の諸法を離れている、いかなる時に”と処格（第七格）で示され、律において“その時に、仏、世尊は”と具格（第三格）で示されているようにせず、持続的結合（遍満）の意味において対格（第二格）を用いて“ある一つの時に（エカン・サマヤン）”と示されているのか。それは、あちら（アビダルマや律）ではそのように、こちら（本経）では別の意味が成立するからである。すなわち、アビダルマや他の経典においては、依処（支持）としての場所、あるいは行為を別の行為で特徴づける状態（特徴）の意味が成立すると見なされる。処格（場所）としての時間は、そこで説かれる触などの諸法の依処であり、また時間は、勝義（究極的真実）としては諸法の生起にすぎず存在しないが、“午前に生まれた、午後に生まれた”などと言うように、その瞬間に生起したものがその前後には存在しないため、依処として施設される。集合体（和合）も、構成要素を離れては勝義として存在しないが、概念によって成立する姿により、構成要素の依処として施設される。“樹に枝がある”“大麦の山に大麦が生じた”などの如くである。いかなる時間や諸法の集まりにおいて欲界の善なる心が生じる時、まさにその時間や諸法の集まりにおいて触なども存在するのであり、これがあちらでの意味である。また、刹那の和合という原因としての時の状態により、そこで説かれる触などの諸法の状態が特徴づけられる。“牛たちが乳を搾られている時に去り、搾り終えた時に来た”という場合、牛の搾乳という行為によって去るという行為が特徴づけられるように、ここでも“いかなる時に”と言われた際、事物の存在が離れていないため、“存在する場合に”というこの意味が理解されるのであり、時の存在という行為によって心の生起という行為や触などの存在という行為が特徴づけられるのである。同様に、いかなる時、いかなる第九の刹那、いかなる如理作意などの原因、あるいは条件の和合がある時に欲界の善なる心が生じるならば、その時、その刹那、その原因、その条件の和合において触なども存在するのである。それゆえ、その意味を明らかにするために処格による指示がなされたのである。

Vinaye ca ‘‘annena vasati, ajjhenena vasatī’’tiādīsu viya hetuattho, ‘‘pharasunā chindati, kudālena khaṇatī’’tiādīsu viya karaṇattho ca sambhavati. Yo hi sikkhāpadapaññattisamayo dhammasenāpatiādīhipi dubbiññeyyo, tena samayena karaṇabhūtena hetubhūtena ca vītikkamaṃ sutvā bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā otiṇṇavatthukaṃ puggalaṃ paṭipucchitvā vigarahitvā ca taṃ taṃ vatthuṃ otiṇṇasamayasaṅkhātaṃ kālaṃ anatikkamitvā sikkhāpadāni paññāpento tatiyapārājikādīnaṃ viya sikkhāpadapaññattiyā hetuṃ apekkhamāno tattha tattha vihāsi, tasmā tadatthajotanatthaṃ vinaye karaṇavacanena niddeso kato.

また律においては、“食糧によって住む”“学習によって住む”などにおけるような原因（理由）の意味、あるいは“斧で切る”“鍬で掘る”などにおけるような手段の意味が成立する。法将（サーリプッタ）らでさえ知ることが困難な、戒律制定の時。原因であり手段である“その時”に、過失を聞き、比丘サンガを集め、事件を起こした者に問いただし、叱責し、その事件が起きた時という時間を違えることなく、第三波羅夷などのように戒律制定の原因を考慮して、諸々の学処を制定される世尊は、そこそこに住まわれた。それゆえ、その意味を明らかにするために律では具格による指示がなされたのである。

Idha pana aññasmiñca evaṃjātike accantasaṃyogattho sambhavati. Yasmiñhi samaye saha samuṭṭhānahetunā idaṃ udānaṃ uppannaṃ, accantameva taṃ samayaṃ ariyavihārapubbaṅgamāya dhammapaccavekkhaṇāya bhagavā vihāsi, tasmā ‘‘māsaṃ [Pg.22] ajjhetī’’tiādīsu viya upayogatthajotanatthaṃ idha upayogavacanena niddeso kato. Tenetaṃ vuccati –

しかし、こちら（自説経）やこれと同類の他の経典においては、持続的結合（遍満）の意味が成立する。すなわち、生起の原因とともにこの自説（ウダーナ）が生じた“その時”の間、世尊は聖なる住まい（聖住）を先立てて法を省察しながら、絶えず住まわれたのである。それゆえ、“一ヶ月間学ぶ”などにおけるように対格の意味を明らかにするために、ここでは対格による指示がなされたのである。それゆえ、次のように言われる。

‘‘Taṃ taṃ atthamapekkhitvā, bhummena karaṇena ca;

Aññatra samayo vutto, upayogena so idhā’’ti.

“それぞれの意味を考慮して、処格や具格により、他の箇所では‘時’が説かれているが、こちらでは対格によって説かれている”と。

Porāṇā pana vaṇṇayanti – ‘‘yasmiṃ samaye’’ti vā ‘‘tena samayenā’’ti vā ‘‘ekaṃ samaya’’nti vā abhilāpamattabhedo esa niddeso, sabbattha bhummameva atthoti. Tasmā ‘‘ekaṃ samaya’’nti vuttepi ekasmiṃ samayeti attho veditabbo.

一方、古の師たちは次のように注釈している。“いかなる時に（処格）”あるいは“その時に（具格）”あるいは“ある一つの時に（対格）”というのは、表現上の違いにすぎず、すべてにおいて処格（時を指す意味）こそがその意味である。それゆえ、“ある一つの時に（対格）”と言われたときでも、“ある一つの時に（処格）”という意味であると知るべきである。

Bhagavāti garu. Garuñhi loke ‘‘bhagavā’’ti vadanti. Ayañca sabbaguṇavisiṭṭhatāya sabbasattānaṃ garu, tasmā bhagavāti veditabbo. Porāṇehipi vuttaṃ –

“世尊（バガヴァー）”とは、重んずべき方（ガルトゥ）のことである。世間では敬うべき人を“バガヴァー”と呼ぶ。この方は、あらゆる徳において卓越しているがゆえに、一切の生きとし生けるものの敬うべき方であり、それゆえ“バガヴァー”と知るべきである。古の師たちによっても言われている。

‘‘Bhagavāti vacanaṃ seṭṭhaṃ, bhagavāti vacanamuttamaṃ;

Garu gāravayutto so, bhagavā tena vuccatī’’ti.

“バガヴァーという言葉は至高であり、バガヴァーという言葉は最上である。敬うべき方、尊敬を備えた方、ゆえにその方はバガヴァーと呼ばれる”と。

Tattha seṭṭhavācakavacanaṃ seṭṭhanti vuttaṃ seṭṭhaguṇasahacaraṇato. Atha vā vuccatīti vacanaṃ, attho. Bhagavāti vacanaṃ seṭṭhanti bhagavāti iminā vacanena vacanīyo yo attho, so seṭṭhoti attho. Bhagavāti vacanamuttamanti etthāpi vuttanayeneva attho veditabbo. Gāravayuttoti garubhāvayutto garuguṇayogato visesagarukaraṇārahatāya vā gāravayutto. Evaṃ guṇavisiṭṭhasattuttamagarugāravādhivacanaṃ bhagavāti idaṃ vacananti veditabbaṃ. Apica –

その詩において、至高を意味する言葉が“至高（セッタ）”と言われているのは、優れた徳を伴っているからである。あるいは、説かれるから“言葉（ヴァチャナ）”、すなわち“意味”である。“バガヴァーという言葉は至高である”とは、バガヴァーというこの言葉によって説かれるべき意味が至高である、という意味である。“バガヴァーという言葉は最上である”という点においても、既に述べた方法でその意味を知るべきである。“尊敬を備えた（ガーラヴァユッタ）”とは、重んずべき徳と結びついていることによる“重んずべき状態を備えていること”、あるいは格別の尊敬を受けるにふさわしいことによる“尊敬を備えていること”である。このように、徳において卓越した、生きとし生けるものの中で最上の、重んずべき、尊敬すべき方を表す言葉が“バガヴァー”というこの言葉であると知るべきである。さらにまた別の方法を述べよう。

‘‘Bhagī bhajī bhāgī vibhattavā iti,Akāsi bhagganti garūti bhāgyavā;

Bahūhi ñāyehi subhāvitattano,Bhavantago so bhagavāti vuccatī’’ti. –

“徳（Bhagī）があり、修め（bhajī）、分かち（bhāgī）、分別する者（vibhattavā）である。煩悩を打ち破り（bhaggaṃ）、重き師（garū）であり、福徳ある者（bhāgyavā）である。多くの理法（ñāya）によって自己をよく修め（subhāvitattano）、生存の終焉に至った者（bhavantago）、それゆえに彼は‘世尊（Bhagavā）’と呼ばれる。”

Niddese (mahāni. 84) āgatanayena –

マハー・ニッデーサにおける伝承の方法（āgatanaya）によれば、次のように理解されるべきである。

‘‘Bhāgyavā bhaggavā yutto, bhagehi ca vibhattavā;

Bhattavā vantagamano, bhavesu bhagavā tato’’ti. –

“福徳（Bhāgyavā）あり、煩悩を破砕（bhaggavā）し、六徳（bhagehi）を具え、法を分別（vibhattavā）する者。三種の住（bhattavā）を依止し、諸々の生存（bhavesu）への歩みを吐き捨てた者（vantagamano）、それゆえに世尊（Bhagavā）と呼ばれる。”

Imāya [Pg.23] gāthāya ca vasena bhagavāti padassa attho veditabbo. So panāyaṃ attho sabbākārena visuddhimagge (visuddhi. 1.142) vutto, tasmā tattha vuttanayeneva vivaritabbo.

この詩句によっても、‘世尊（Bhagavā）’という語の意味を理解すべきである。なお、その意味は‘清浄道論（Visuddhimagga）’においてあらゆる側面から説かれている。それゆえ、そこ（清浄道論）で説かれている方法に従って解釈されるべきである。”

Apica bhāge vani, bhage vā vamīti bhagavā. Tathāgato hi dānasīlādipāramidhamme jhānavimokkhādiuttarimanussadhamme vani bhaji sevi bahulamakāsi, tasmā bhagavā. Atha vā teyeva ‘‘veneyyasattasantānesu kathaṃ nu kho uppajjeyyu’’nti vani abhipatthayīti bhagavā. Atha vā bhagasaṅkhātaṃ issariyaṃ yasañca vami uggiri kheḷapiṇḍaṃ viya anapekkho chaḍḍayīti bhagavā. Tathā hi tathāgato hatthagataṃ cakkavattisiriṃ devalokādhipaccasadisaṃ cātuddīpissariyaṃ, cakkavattisampattisannissayañca sattaratanasamujjalaṃ yasaṃ tiṇāyapi amaññamāno nirapekkho pahāya abhinikkhamitvā sammāsambodhiṃ abhisambuddho, tasmā ime siriādike bhage vamīti bhagavā. Atha vā bhāni nāma nakkhattāni, tehi samaṃ gacchanti pavattantīti bhagā. Sineruyugandharauttarakuruhimavantādibhājanalokavisesasannissayasobhā kappaṭṭhitibhāvato, tepi bhage vami, tannivāsisattāvāsasamatikkamanato tappaṭibaddhachandarāgappahānena pajahīti. Evampi bhage vamīti bhagavāti evamādinā nayena bhagavāti padassa attho veditabbo.

“また、徳（bhāga）を修めた（vani）、あるいは諸徳（bhaga）を吐き捨てた（vami）から‘世尊（Bhagavā）’という。如来は布施・持戒などの波羅蜜や、禅定・解脱などの勝法（uttarimanussadhamma）を修め（vani）、親しみ（bhaji）、多く行じたので、世尊である。あるいは、それらが衆生の相続の中に生じることを願った（vani）ので世尊である。あるいは、自在（issariya）や名声（yasa）という‘徳（bhaga）’を、唾液の塊のように顧みることなく吐き捨てた（vami）ので世尊である。実際、如来は掌中にあった転輪聖王の栄華、天界の主権にも似た四洲の統治、七宝に輝く栄誉を草のごとく顧みず、出家して正等覚を悟った。それゆえ、これら栄華などの‘徳’を吐き捨てたので世尊である。あるいは、‘バーニ（bhāni）’とは星宿のことである。それらと共に巡るものを‘バガ（bhaga）’という。須弥山、持双山、北倶盧洲、雪山などの器世間は一劫の間存続するゆえに美しいが、如来はそれら器世間への執着（渇愛）を断じて捨て去ったので、‘バガ’を吐き捨てたと言われる。このように、‘世尊’という語の意味を理解すべきである。”

Ettāvatā cettha evaṃ me sutanti vacanena yathāsutaṃ dhammaṃ savanavasena bhāsanto bhagavato dhammasarīraṃ paccakkhaṃ karoti, tena ‘‘nayidaṃ atikkantasatthukaṃ pāvacanaṃ, ayaṃ vo satthā’’ti satthu adassanena ukkaṇṭhitaṃ janaṃ samassāseti. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘yo kho, ānanda, mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto, so vo mamaccayena satthā’’ti (dī. ni. 2.216; mi. pa. 4.1.1). Ekaṃ samayaṃ bhagavāti vacanena tasmiṃ samaye bhagavato avijjamānabhāvaṃ dassento rūpakāyaparinibbānaṃ sādheti, tena ‘‘evaṃvidhassa nāma dhammassa desetā dasabaladharo vajirasaṅghātasamānakāyo sopi bhagavā parinibbuto, kenaññena jīvite āsā janetabbā’’ti jīvitamadamattaṃ janaṃ saṃvejeti, saddhamme cassa ussāhaṃ janeti.

ここで、‘このように私は聞いた（evaṃ me sutaṃ）’という言葉により、聞いた通りに法を説くことで、世尊の法身を目の当たりにさせている。それによって、‘法（教え）に師がいなくなったのではない、この法こそが汝らの師である’として、師を失って悲嘆に暮れる人々を慰めている。世尊は‘大般涅槃経（Mahāparinibbāna Sutta）’において、‘阿難よ、私が説き制定した法と律、それが私の死後、汝らの師となる’と仰せられた通りである。‘ある時、世尊は（ekaṃ samayaṃ bhagavā）’という言葉によって、その時には世尊が（肉体として）現存していないことを示し、色身の入滅を確定させている。それによって、‘このような法を説いた、十力を具え、金剛のように堅固な体を持つ世尊でさえ入滅されたのだ。他に誰が命に執着すべきだろうか’と、生の慢心に耽る人々を戦慄させ（saṃvejesi）、正法への精進を促しているのである。”

Evanti [Pg.24] ca bhaṇanto desanāsampattiṃ niddisati, vakkhamānassa sakalasuttassa evanti nidassanato. Me sutanti sāvakasampattiṃ savanasampattiñca niddisati, paṭisambhidāpattena pañcasu ṭhānesu bhagavatā etadagge ṭhapitena dhammabhaṇḍāgārikena sutabhāvadīpanato ‘‘tañca kho mayāva sutaṃ, na anussutikaṃ, na paramparābhata’’nti imassa catthassa dīpanato. Ekaṃ samayanti kālasampattiṃ niddisati bhagavato uruvelāyaṃ viharaṇasamayabhāvena buddhuppādappaṭimaṇḍitabhāvadīpanato. Buddhuppādaparamā hi kālasampadā. Bhagavāti desakasampattiṃ niddisati guṇavisiṭṭhasattuttamagarubhāvadīpanato.

“‘このように（Evaṃ）’と言うことで、説法の円満（desanāsampatti）を示している。これから説かれる経典全体を‘このように’と指し示しているからである。‘私は聞いた（Me sutaṃ）’と言うことで、弟子の円満と聴聞の円満（savanasampatti）を示している。四無碍解を得て、五つの点で世尊より最高であると置かれた‘法の蔵の番人（阿難）’が、聞いた事実を明らかにしているからである。またそれは、‘私自身が直接聞いたのであり、人づてに聞いたのでも、伝承によるのでもない’ということを明らかにしている。‘ある時（Ekaṃ samayaṃ）’と言うことで、時の円満（kālasampatti）を示している。世尊がウルヴェーラーに住まわれた時のこととして、仏の出現という装飾された時代を明らかにしているからである。仏の出現こそが最高の時の円満であるからだ。‘世尊（Bhagavā）’と言うことで、説法者の円満（desakasampatti）を示している。徳において際立ち、生きとし生けるものの中で最高であり、尊敬すべき師であることを明らかにしているからである。”

Uruvelāyanti mahāvelāyaṃ, mahante vālukārāsimhīti attho. Atha vā urūti vālukā vuccati, velāti mariyādā. Velātikkamanahetu ābhatā uru uruvelāti evampettha attho daṭṭhabbo.

“‘ウルヴェーラー（Uruvelā）において’とは、大きな砂浜、すなわち巨大な砂の堆積のある場所という意味である。あるいは、‘ウル（uru）’は砂を意味し、‘ヴェーラー（velā）’は境界を意味する。境界を越えるほどに運び集められた砂（の山）ゆえに‘ウルヴェーラー’という。このようにその意味を知るべきである。”

Atīte kira anuppanne buddhe dasasahassatāpasā tasmiṃ padese viharantā ‘‘kāyakammavacīkammāni paresampi pākaṭāni honti, manokammaṃ pana apākaṭaṃ. Tasmā yo micchāvitakkaṃ vitakketi, so attanāva attānaṃ codetvā pattapuṭena vālukaṃ āharitvā imasmiṃ ṭhāne ākiratu, idamassa daṇḍakamma’’nti katikavattaṃ katvā tato paṭṭhāya yo tādisaṃ vitakkaṃ vitakketi, so tattha pattapuṭena vālukaṃ āharitvā ākirati. Evaṃ tattha anukkamena mahāvālukārāsi jāto, tato naṃ pacchimā janatā parikkhipitvā cetiyaṭṭhānamakāsi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘uruvelāyanti mahāvelāyaṃ, mahante vālukārāsimhīti attho daṭṭhabbo’’ti.

“過去、仏陀が出現される前、一万人の修行者たちがその場所に住んでいたという。彼らは‘身業と口業は他者にも明らかだが、意業は明らかではない。それゆえ、邪悪な思考（micchāvitakka）を抱いた者は、自らを叱責し、鉢で砂を運んでこの場所に撒くべきである。これがその者の罰（daṇḍakamma）である’と誓いを立てた。それ以来、そのような思考を抱いた修行者は、鉢で砂を運んでそこに撒いた。こうして次第に巨大な砂の山（mahāvālukārāsi）が形成された。その後、後世の人々がそれを囲んで供養の場所（チェーティヤ）とした。それを指して、‘ウルヴェーラーとは、大きな砂浜、巨大な砂の堆積のある場所という意味であると理解すべきである’と述べたのである。”

Viharatīti avisesena iriyāpathadibbabrahmaariyavihāresu aññataravihārasamaṅgitāparidīpanaṃ. Idha pana ṭhānanisajjāgamanasayanappabhedesu iriyāpathesu āsanasaṅkhātairiyāpathasamāyogaparidīpanaṃ ariyavihārasamaṅgitāparidīpanañcāti veditabbaṃ. Tattha yasmā ekaṃ iriyāpathabādhanaṃ aññena iriyāpathena vicchinditvā aparipatantaṃ attabhāvaṃ harati pavatteti, tasmā viharatīti padassa iriyāpathavihāravasenettha attho veditabbo. Yasmā pana bhagavā dibbavihārādīhi sattānaṃ vividhaṃ hitaṃ harati upaharati upaneti uppādeti, tasmā tesampi vasena vividhaṃ haratīti evamattho veditabbo.

“‘住しておられた（Viharati）’とは、一般に威儀路（iriyāpatha）、天住、梵住、聖住のいずれかを具足していることを示している。しかし、ここでは、歩・住・坐・臥という威儀路のうち、坐（āsana）という威儀路を具え、かつ聖住（果等至）を具足していることを指すと知るべきである。そこでは、一つの威儀路による苦痛を別の威儀路によって断ち、倒れることのないように自己（個体）を運び（harati）、維持している。それゆえ、威儀路としての‘住’の意味をここで理解すべきである。さらに、世尊は天住などによって衆生に様々な利益（hita）を運び、もたらし、生じさせる。それゆえ、それら（天住など）によって様々な利益をもたらすという意味でも理解されるべきである。”

Najjāti [Pg.25] nadati sandatīti nadī, tassā najjā, nadiyā ninnagāyāti attho. Nerañjarāyāti nelaṃ jalamassāti ‘‘nelañjalāyā’’ti vattabbe lakārassa rakāraṃ katvā ‘‘nerañjarāyā’’ti vuttaṃ, kaddamasevālapaṇakādidosarahitasalilāyāti attho. Keci ‘‘nīlajalāyāti vattabbe nerañjarāyāti vutta’’nti vadanti. Nāmameva vā etaṃ etissā nadiyāti veditabbaṃ. Tassā nadiyā tīre yattha bhagavā vihāsi, taṃ dassetuṃ ‘‘bodhirukkhamūle’’ti vuttaṃ. Tattha ‘‘bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇa’’nti ettha (cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 121) maggañāṇaṃ bodhīti vuttaṃ. ‘‘Pappoti bodhiṃ varabhūrimedhaso’’ti ettha (dī. ni. 3.217) sabbaññutaññāṇaṃ. Tadubhayampi bodhiṃ bhagavā ettha pattoti rukkhopi bodhirukkhotveva nāmaṃ labhi. Atha vā satta bojjhaṅge bujjhīti bhagavā bodhi, tena bujjhantena sannissitattā so rukkhopi bodhirukkhoti nāmaṃ labhi, tassa bodhirukkhassa. Mūleti samīpe. Ayañhi mūlasaddo ‘‘mūlāni uddhareyya antamaso usīranāḷamattānipī’’tiādīsu (a. ni. 4.195) mūlamūle dissati. ‘‘Lobho akusalamūla’’ntiādīsu (dī. ni. 3.305) asādhāraṇahetumhi. ‘‘Yāvatā majjhanhike kāle chāyā pharati, nivāte paṇṇāni patanti, ettāvatā rukkhamūla’’ntiādīsu samīpe. Idhāpi samīpe adhippeto, tasmā bodhirukkhassa mūle samīpeti evamettha attho daṭṭhabbo.

“川（najja）”とは、音がし、流れる（nadati sandati）ゆえに川（nadī）と呼ばれる。それは、低きへと流れる川を意味する。“ネーランジャラー（Nerañjarā）”とは、本来は“汚れのない水（nela-jala）を持つ”という意味で“ネーランジャラー（nelañjalā）”と言うべきところを、“l”の音を“r”に変えて“ネーランジャラー（nerañjarā）”と言ったものであり、泥や藻や水草などの欠点のない清らかな水を持つという意味である。ある師たちは、“青い水（nīlajala）”と言うべきところを“ネーランジャラー”と言ったのだと述べている。あるいは、これは単にその川の名前であると知るべきである。世尊が留まられたその川のほとりの場所を示すために、“菩提樹の根元（bodhirukkhamūle）”と言われている。その“bodhi”について、“四つの道（magga）における智（ñāṇa）をbodhiという”とされる箇所では、道智（maggañāṇa）が“菩提（bodhi）”と呼ばれている。“優れた広大な智慧を持つ者は菩提に達する”という箇所では、一切知智（sabbaññutaññāṇa）を指している。世尊はこの場所で、その両方の菩提に達したため、その木もまた“菩提樹（bodhirukkha）”という名を得たのである。あるいは、七つの覚支（bojjhaṅga）を悟られたゆえに世尊を“菩提（bodhi）”と呼び、それを悟られた方が拠り所とされたために、その木もまた“菩提樹”という名を得たのである。“根元（mūla）”とは“近くに”という意味である。この“mūla”という言葉は、“根を掘り起こすべきである”などの例では本来の“根”の意味で使われ、“欲は不善の根である”などの例では“不共な原因（asādhāraṇa-hetu）”として使われ、“正午の影が広がる範囲、あるいは風のない時に葉が落ちる範囲、その範囲を樹の下（rukkhamūla）と呼ぶ”などの例では“近く（samīpa）”という意味で使われている。ここでも“近く”という意味で意図されている。したがって、“菩提樹の根元で”とは“（菩提樹の）近くで”という意味であると、ここでは解釈すべきである。

Paṭhamābhisambuddhoti paṭhamaṃ abhisambuddho hutvā, sabbapaṭhamaṃyevāti attho. Ettāvatā dhammabhaṇḍāgārikena udānadesanāya nidānaṃ ṭhapentena kāladesadesakāpadesā saha visesena pakāsitā honti.

“悟りを開いたばかり（Paṭhamābhisambuddho）”とは、最初に悟りを開いた者となり、まさに一番最初であることを意味する。これにより、法の蔵を預かる者（アーナンダ）が自説（ウドーナ）の説法の因縁（nidāna）を置くことで、時、場所、説法者、状況が、それぞれの特徴とともに明らかにされている。

Etthāha ‘‘kasmā dhammavinayasaṅgahe kayiramāne nidānavacanaṃ vuttaṃ, nanu bhagavatā bhāsitavacanasseva saṅgaho kātabbo’’ti? Vuccate – desanāya ciraṭṭhitiasammosasaddheyyabhāvasampādanatthaṃ. Kāladesadesakavatthuādīhi upanibandhitvā ṭhapitā hi desanā ciraṭṭhitikā hoti asammosā saddheyyā ca desakālakattuhetunimittehi upanibaddho viya vohāravinicchayo. Teneva ca āyasmatā mahākassapena ‘‘paṭhamaṃ, āvuso ānanda, udānaṃ kattha bhāsita’’ntiādinā desādīsu pucchāya katāya [Pg.26] vissajjanaṃ karontena dhammabhaṇḍāgārikena ‘‘evaṃ me suta’’ntiādinā udānassa nidānaṃ bhāsitanti.

ここで次のような問いがある。“なぜ法と律の結集（saṅgaha）が行われる際に、因縁の言葉（nidānavacana）が述べられたのか。世尊によって語られた言葉そのものだけを結集すべきではないのか”。それに対して答えよう。それは、説法を長く存続させ、散逸を防ぎ、信頼性を確保するためである。時、場所、説法者、対象などを結びつけて置かれた説法は、時、場所、行為者、原因、理由などによって結びつけられた世俗の裁定（vohāravinicchayo）のように、長く存続し、忘れ去られず、信頼されるものとなるからである。それゆえ、尊者大カッサパが“友アーナンダよ、最初のウドーナはどこで説かれたのか”と場所などについて質問したのに対し、回答を行う法の蔵を預かる者（アーナンダ）によって、“このように私は聞いた”などの言葉でウドーナの因縁が語られたのである。

Apica satthu sampattipakāsanatthaṃ nidānavacanaṃ. Tathāgatassa hi bhagavato pubbaracanānumānāgamatakkābhāvato sambuddhattasiddhi. Na hi sammāsambuddhassa pubbaracanādīhi attho atthi sabbattha appaṭihatañāṇacāratāya ekappamāṇattā ñeyyadhammesu. Tathā ācariyamuṭṭhidhammamacchariyasāsanasāvakānurāgābhāvato khīṇāsavattasiddhi. Na hi sabbaso parikkhīṇāsavassa katthacipi ācariyamuṭṭhiādīnaṃ sambhavoti suvisuddhassa parānuggahappavatti. Iti desakadosabhūtānaṃ diṭṭhisīlasampattidūsakānaṃ accantaṃ avijjātaṇhānaṃ abhāvasaṃsūcakehi ñāṇasampadāpahānasampadābhibyañjakehi ca sambuddhavisuddhabhāvehi purimavesārajjadvayasiddhi, tato ca antarāyikaniyyānikadhammesu sammohābhāvasiddhito pacchimavesārajjadvayasiddhīti bhagavato catuvesārajjasamannāgamo attahitaparahitappaṭipatti ca nidānavacanena pakāsitā honti, tattha tattha sampattaparisāya ajjhāsayānurūpaṃ ṭhānuppattikappaṭibhānena dhammadesanādīpanato. Idha pana vimuttisukhappaṭisaṃvedanapaṭiccasamuppādamanasikārapakāsanenāti yojetabbaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘satthu sampattipakāsanatthaṃ nidānavacana’’nti.

さらに、師（仏）の円満（sampatti）を明らかにするために因縁の言葉がある。というのも、世尊たる如来には、事前の準備や推論、伝承、論理的思考（によらずに悟ること）がないため、正覚者であること（sammāsambuddha）が成立するのである。なぜなら、正覚者にとっては、事前の準備などは必要ないからである。あらゆることにおいて妨げのない智の働きがあり、知るべき諸法において智が唯一の基準であるからである。同様に、師の出し惜しみ、法の物惜しみ、教えや弟子に対する執着がないため、漏尽者（阿羅漢）であることが成立するのである。完全に煩悩の尽きた者には、いかなる場所においても師の出し惜しみなどはあり得ず、極めて清らかな他者への慈愛の活動（parānuggaha）のみがある。このように、説法者の欠点となり、見解と戒の円満を損なう無明と渇愛が完全に欠如していることを示し、智の円満（ñāṇasampadā）と断の円満（pahānasampadā）を表す正覚と清浄性によって、最初の二つの無畏（vesārajja）が成立し、それにより、障害となる法と出離の法における迷いの欠如が成立することから、後の二つの無畏が成立する。こうして、世尊の四無畏の具足と、自利利他の修行が因縁の言葉によって明らかにされる。それは、各地で集まった人々の意向に応じて、即座に湧き出る弁才（ṭhānuppattika-paṭibhāna）をもって法を説くことを示しているからである。ここ（このウドーナ）では、解脱の楽を享受することと、縁起を思惟することを明らかにすることに結びつけるべきである。それゆえ“師の円満を明らかにするために因縁の言葉がある”と言われる。

Tathā sāsanasampattipakāsanatthaṃ nidānavacanaṃ. Ñāṇakaruṇāpariggahitasabbakiriyassa hi bhagavato natthi niratthakā paṭipatti attahitā vā. Tasmā paresaṃyeva atthāya pavattasabbakiriyassa sammāsambuddhassa sakalampi kāyavacīmanokammaṃ yathāpavattaṃ vuccamānaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ sattānaṃ anusāsanaṭṭhena sāsanaṃ, na kabbaracanā. Tayidaṃ satthu caritaṃ kāladesadesakaparisāpadesādīhi saddhiṃ tattha tattha nidānavacanena yathārahaṃ pakāsīyati, idha pana abhisambodhivimuttisukhappaṭisaṃvedanapaṭiccasamuppādamanasikārenāti yojetabbaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘sāsanasampattipakāsanatthaṃ nidānavacana’’nti.

また、教えの円満（sāsanasampatti）を明らかにするために因縁の言葉がある。智と慈悲に貫かれたあらゆる行為を行う世尊には、無益な行いも、自分自身のためだけの行いもないからである。したがって、他者の利益のためにのみ行われる正覚者のすべての身口意の業は、現世の利益、来世の利益、究極の利益によって、生きとし生けるものをふさわしく教え諭すという意味で“教え（sāsana）”であり、作為的な創作ではない。その師の行跡は、時、場所、説法者、会衆、状況などとともに、各地で因縁の言葉によってふさわしく明らかにされる。ここ（このウドーナ）では、正覚、解脱の楽の享受、縁起の思惟に結びつけるべきである。それゆえ“教えの円満を明らかにするために因縁の言葉がある”と言われる。

Apica satthuno pamāṇabhāvappakāsanena sāsanassa pamāṇabhāvadassanatthaṃ nidānavacanaṃ. Sā cassa pamāṇabhāvadassanatā heṭṭhā vuttanayānusārena veditabbā. Bhagavāti hi iminā tathāgatassa rāgadosamohādisabbakilesamaladuccaritādidosappahānadīpanena[Pg.27], sabbasattuttamabhāvadīpanena ca anaññasādhāraṇañāṇakaruṇādiguṇavisesayogaparidīpanena, ayamattho sabbathā pakāsito hotīti idamettha nidānavacanappayojanassa mukhamattadassanaṃ.

さらに、師が拠り所（尺度）であることを明らかにすることで、教えが拠り所であることを示すために因縁の言葉がある。その拠り所であることを示すあり方は、前述した方法に従って理解されるべきである。“世尊（Bhagavā）”という言葉によって、如来が貪・瞋・痴などのあらゆる煩悩の汚れや悪行などの欠点を捨て去ったことを示し、一切の生きとし生けるものの中で最高であることを示し、他者にはない比類なき智や慈悲などの徳の具足を示すことで、この意味が余すところなく明らかにされているのである。これが、ここでの因縁の言葉の目的の概要である。

Taṃ panetaṃ ‘‘evaṃ me suta’’nti ārabhitvā yāva ‘‘imaṃ udānaṃ udānesī’’ti padaṃ, tāva imassa udānassa nidānanti veditabbaṃ. Tathā hi taṃ yathā paṭipanno bhagavā imaṃ udānaṃ udānesi, ādito paṭṭhāya tassa kāyikacetasikappaṭipattiyā pakāsanatthaṃ saṅgītikārehi saṅgītikāle bhāsitavacanaṃ.

その因縁の言葉とは、“このように私は聞いた”から始まり、“このウドーナを唱えられた”という句に至るまでが、このウドーナの因縁であると知るべきである。実際、世尊がどのように修行され、このウドーナを唱えられたか、その最初からの身心の修行を明らかにするために、結集者たちが結集の時に述べた言葉である。

Nanu ca ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hotī’’tiādi bhagavato eva vacanaṃ bhavituṃ arahati, na hi satthāraṃ muñcitvā añño paṭiccasamuppādaṃ desetuṃ samattho hotīti? Saccametaṃ, yathā pana bhagavā bodhirukkhamūle dhammasabhāvapaccavekkhaṇavasena paṭiccasamuppādaṃ manasākāsi, tatheva naṃ bodhaneyyabandhavānaṃ bodhanatthaṃ paṭiccasamuppādasīhanādasuttādīsu desitassa ca vacanānaṃ desitākārassa anukaraṇavasena paṭiccasamuppādassa manasikāraṃ aṭṭhuppattiṃ katvā bhagavatā bhāsitassa imassa udānassa dhammasaṅgāhakā mahātherā nidānaṃ saṅgāyiṃsūti yathāvuttavacanaṃ saṅgītikārānameva vacananti niṭṭhamettha gantabbaṃ. Ito paresupi suttantesu eseva nayo.

“‘これがあるとき、これがある’というような教えは、実に世尊の言葉であるに値するのではないか。師（仏陀）を除いて他に、縁起を説くことができる者はいないのではないか”という異議があるかもしれない。それはその通りである。しかし、世尊が菩提樹の根元で法の自性に対する省察（法自性思惟）として縁起を意にかけられたように、まさにその通りに、真理を悟るべき親族たちの教化（覚悟）のために、縁起獅子吼経などで説かれた言葉や、説法の様態を模倣することによって、縁起の作意を縁起（事の起こり）として、世尊によって唱えられたこの優陀那（自説経）の序分を、法を結集した大長老たちが結集したのである。したがって、前述の‘このように私は聞いた’から‘この優陀那を唱えた’までの言葉は、結集者たちの言葉であると、ここで結論づけるべきである。これ以降の他の経においても、この方法は同様である。

Ettha ca attajjhāsayo parajjhāsayo pucchāvasiko aṭṭhuppattikoti cattāro suttanikkhepā veditabbā. Yathā hi anekasataanekasahassabhedānipi suttāni saṃkilesabhāgiyādipaṭṭhānanayena soḷasavidhataṃ nātivattanti, evaṃ tāni sabbānipi attajjhāsayādisuttanikkhepavasena catubbidhabhāvaṃ nātivattanti. Kāmañcettha attajjhāsayassa aṭṭhuppattiyā ca parajjhāsayapucchāvasikehi saddhiṃ saṃsaggabhedo sambhavati ajjhāsayānusandhipucchānusandhisambhavato, attajjhāsayaaṭṭhuppattīnaṃ aññamaññaṃ saṃsaggo natthīti niravaseso paṭṭhānanayo na sambhavati. Tadantogadhattā vā sambhavantānaṃ sesanikkhepānaṃ mūlanikkhepavasena cattāro suttanikkhepāti vuttaṃ.

ここで、自らの意図（自発的）、他者の意図（他発的）、質問によるもの、事の発生（因縁）によるものの四つの経の提出があることを知るべきである。あたかも、数百数千と多様な経が、染汚分などの発趣の方法によって十六種類を越えないのと同様に、これらすべての経も、自らの意図などの経の提出方法によって四つの分類を越えることはないのである。ここで、自らの意図や事の発生によるものが、他者の意図や質問によるものと混在することは、意図の連続や質問の連続の可能性から、確かに起こり得ることであるが、自らの意図と事の発生が互いに混ざり合うことはないので、余すところのない発趣の方法は成立しない。あるいは、生じ得る残りの提出方法が、その（自らの意図に）含まれるため、根本的な提出方法によって四つの経の提出と言われるのである。

Tatrāyaṃ [Pg.28] vacanattho – nikkhipanaṃ nikkhepo, suttassa nikkhepo suttanikkhepo, suttadesanāti attho. Nikkhipīyatīti vā nikkhepo, suttaṃ eva nikkhepo suttanikkhepo. Attano ajjhāsayo attajjhāsayo, so assa atthi kāraṇabhūtoti attajjhāsayo, attano ajjhāsayo etassāti vā attajjhāsayo. Parajjhāsayepi eseva nayo. Pucchāya vaso pucchāvaso, so etassa atthīti pucchāvasiko. Suttadesanāya vatthubhūtassa atthassa uppatti atthuppatti, atthuppatti eva aṭṭhuppatti, sā etassa atthīti aṭṭhuppattiko. Atha vā nikkhipīyati suttaṃ etenāti nikkhepo, attajjhāsayādi eva. Etasmiṃ pana atthavikappe attano ajjhāsayo attajjhāsayo. Paresaṃ ajjhāsayo parajjhāsayo. Pucchīyatīti pucchā, pucchitabbo attho. Pucchanavasena pavattaṃ dhammappaṭiggāhakānaṃ vacanaṃ pucchāvasaṃ, tadeva nikkhepasaddāpekkhāya pucchāvasikoti pulliṅgavasena vuttaṃ. Tathā atthuppattiyeva aṭṭhuppattikoti evamettha attho veditabbo.

そこでの語義は以下の通りである。提出することを‘ニッケーパ’といい、経の提出を‘スッタ・ニッケーパ’という。すなわち経の説法という意味である。あるいは、提出されるものであるから‘ニッケーパ’といい、経それ自体が提出されるものであるから‘スッタ・ニッケーパ’という。自らの意（アッジャーサヤ）を‘アッタッジャーサヤ’という。それが原因となって経があるものを‘アッタッジャーサヤ（自発的）’といい、あるいは、自らの意がこれにあるものを‘アッタッジャーサヤ’という。他者の意（パラッジャーサヤ）についても、この方法と同様である。質問（プッチャー）の力（ワサ）を‘プッチャーワサ’といい、それがこれにあるものを‘プッチャーワシカ（質問によるもの）’という。経の説法の拠り所となった事柄の発生を‘アットゥッパッティ（事の発生）’といい、‘アットゥッパッティ’そのものが‘アットゥッパッティ（因縁）’である。それがこれにあるものを‘アットゥッパッティカ（因縁によるもの）’という。あるいは、それによって経が提出されるものを‘ニッケーパ’といい、それが‘アッタッジャーサヤ’などである。しかし、この解釈の別説においては、自らの意を‘アッタッジャーサヤ’という。他者の意を‘パラッジャーサヤ’という。問われるものであるから‘プッチャー’といい、問われるべき内容（義）のことである。質問に基づいて行われた、法を受け取る者たちの言葉を‘プッチャーワサ’といい、それこそが‘ニッケーパ’という語との関連で、男性名詞として‘プッチャーワシカ’と言われる。同様に‘アットゥッパッティ’そのものが‘アットゥッパッティカ’である。このように、ここではその意味を知るべきである。

Ettha ca paresaṃ indriyaparipākādikāraṇanirapekkhattā attajjhāsayassa visuṃ suttanikkhepabhāvo yutto kevalaṃ attano ajjhāsayeneva dhammatantiṭhapanatthaṃ pavattitadesanattā, parajjhāsayapucchāvasikānaṃ pana paresaṃ ajjhāsayapucchānaṃ desanāpavattihetubhūtānaṃ uppattiyaṃ pavattitānaṃ kathamaṭṭhuppattiyā anavarodho, pucchāvasikaaṭṭhuppattipubbakānaṃ vā parajjhāsayānurodhena pavattitānaṃ kathaṃ parajjhāsaye anavarodhoti? Na codetabbametaṃ. Paresañhi abhinīhāraparipucchādivinicchayādivinimuttasseva suttantadesanākāraṇuppādassa aṭṭhuppattibhāvena gahitattā parajjhāsayapucchāvasikānaṃ visuṃ gahaṇaṃ. Tathā hi brahmajāladhammadāyādasuttādīnaṃ vaṇṇāvaṇṇaāmisuppādādidesanānimittaṃ aṭṭhuppatti vuccati, paresaṃ pucchāya vinā ajjhāsayameva nimittaṃ katvā desito parajjhāsayo, pucchāvasena desito pucchāvasikoti pākaṭoyamatthoti.

ここで、他者の五根の成熟などの原因を考慮しないため、自らの意図が別個の経の提出形態であることは適切である。なぜなら、単に自らの意図のみによって法体系を確立するために行われた説法であるから、別個の経の提出形態であることは適切なのである。しかし、他者の意図や質問によるものは、他者の意図や質問が説法の発生の原因となって生じたものであるため、どのように‘事の発生（因縁）’に含まれないことがあろうか。また、質問や事の発生を先行させるもの、あるいは他者の意図に順応して行われたものが、どのように‘他者の意図’に含まれないことがあろうか。これについて異議を唱えるべきではない。他者の発願や質問などから離れた、経典説法の原因の発生だけを‘事の発生（アットゥッパッティ）’として捉えるため、他者の意図や質問によるものは別個に捉えるのである。例えば、梵網経や法相続経などの、賞賛や誹謗、供養の発生などが説法の機縁となるものは‘事の発生（因縁）’と呼ばれる。他者の質問を伴わず、意図そのものを機縁として説かれたものは‘他者の意図（他発的）’であり、質問に基づいて説かれたものは‘質問によるもの’であるという、この意味は明白である。

Tattha paṭhamādīni tīṇi bodhisuttāni mucalindasuttaṃ, āyusaṅkhārossajjanasuttaṃ, paccavekkhaṇasuttaṃ, papañcasaññāsuttanti imesaṃ udānānaṃ attajjhāsayo nikkhepo. Huhuṅkasuttaṃ, brāhmaṇajātikasuttaṃ, bāhiyasuttanti imesaṃ udānānaṃ pucchāvasiko nikkhepo. Rājasuttaṃ, sakkārasuttaṃ, ucchādanasuttaṃ, piṇḍapātikasuttaṃ, sippasuttaṃ, gopālasuttaṃ, sundarikasuttaṃ[Pg.29], mātusuttaṃ, saṅghabhedakasuttaṃ, udapānasuttaṃ, tathāgatuppādasuttaṃ, moneyyasuttaṃ, pāṭaligāmiyasuttaṃ, dvepi dabbasuttānīti etesaṃ udānānaṃ aṭṭhuppattiko nikkhepo. Pālileyyasuttaṃ, piyasuttaṃ, nāgasamālasuttaṃ, visākhāsuttañcāti imesaṃ udānānaṃ attajjhāsayo parajjhāsayo ca nikkhepo. Sesānaṃ ekapaññāsāya suttānaṃ parajjhāsayo nikkhepo. Evametesaṃ udānānaṃ attajjhāsayādivasena nikkhepaviseso veditabbo.

そこで、最初の三つの菩提経、ムチャリンダ経、寿命捨離経、観察経、戯論想経といった、これらの優陀那は‘自らの意図（自発的）’による提出である。フフンカ経、婆羅門種姓経、バーヒヤ経といった、これらの優陀那は‘質問によるもの’の提出である。王経、供養経、塗身経、托鉢経、技能経、牧牛者経、スンダリカ経、母経、僧伽分裂経、井戸経、如来出現経、聖者経、パータリ村人経、および二つのダッバ経といった、これらの優陀那は‘事の発生（因縁）’による提出である。パーリレイヤ経、愛好経、ナーガサマーラ経、ヴィサーカー経といった、これらの優陀那は‘自らの意図’および‘他者の意図’の両方の提出である。残りの五十一の経は‘他者の意図（他発的）’の提出である。このように、これらの優陀那において、自らの意図などの分類による提出の差異を知るべきである。

Ettha ca yāni udānāni bhagavatā bhikkhūnaṃ sammukhā bhāsitāni, tāni tehi yathābhāsitasuttāni vacasā paricitāni manasānupekkhitāni dhammabhaṇḍāgārikassa kathitāni. Yāni pana bhagavatā bhikkhūnaṃ asammukhā bhāsitāni, tānipi aparabhāge bhagavatā dhammabhaṇḍāgārikassa puna bhāsitāni. Evaṃ sabbānipi tāni āyasmā ānando ekajjhaṃ katvā dhārento bhikkhūnañca vācento aparabhāge paṭhamamahāsaṅgītikāle udānantveva saṅgahaṃ āropesīti veditabbaṃ.

ここで、世尊によって比丘たちの面前で説かれた優陀那は、それら比丘たちによって、説かれた経の通りに口誦によって習熟され、心によって観察され、法の倉庫番（阿難）に語られた。しかし、世尊によって比丘たちの面前ではないところで説かれた優陀那については、後に世尊によって再び法の倉庫番に語られた。このように、この理由によって、それらすべての優陀那を尊者阿難が一箇所にまとめて保持し、比丘たちに教え授け、後、第一回大結集の時に‘優陀那’として結集に組み入れたのであると、知るべきである。

Tena kho pana samayenātiādīsu tena samayenāti ca bhummatthe karaṇavacanaṃ, kho panāti nipāto, tasmiṃ samayeti attho. Kasmiṃ pana samaye? Yaṃ samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddho. Tasmiṃ samaye. Sattāhanti satta ahāni sattāhaṃ, accantasaṃyogatthe etaṃ upayogavacanaṃ. Yasmā bhagavā taṃ sattāhaṃ nirantaratāya accantameva phalasamāpattisukhena vihāsi, tasmā sattāhanti accantasaṃyogavasena upayogavacanaṃ vuttaṃ. Ekapallaṅkenāti visākhāpuṇṇamāya anatthaṅgateyeva sūriye aparājitapallaṅkavare vajirāsane nisinnakālato paṭṭhāya sakimpi anuṭṭhahitvā yathāābhujitena ekeneva pallaṅkena.

“その時（tena kho pana samayena）”などの箇所において、“その時に（tena samayena）”とは、処格（bhummatthe）の意味における具格（karaṇavacanaṃ）であると解すべきである。“kho pana”は接頭辞（nipāto）であり、意味は“その時に（tasmiṃ samaye）”である。では、いかなる時か。世尊がウルヴェーラーのネーランジャラー川のほとり、菩提樹の根元において、初めて正覚を得て（paṭhamābhisambuddho）おられた時、その時である。“七日間（sattāhaṃ）”とは七つの日（satta ahāni）のことであり、これは絶えざる連続（accantasaṃyoga）の意味における対格（upayogavacanaṃ）である。なぜなら、世尊はその七日間、絶え間なく、まさしく果等至（phalasamāpatti）の楽をもって住されたからであり、ゆえに“七日間”と、絶えざる連続によって対格が説かれたのである。“一つの結跏趺坐で（ekapallaṅkena）”とは、ヴィサーカー月の満月の日に、太陽がいまだ沈まぬうちに、何ものにも征服されぬ最上の結跏趺坐の場である金剛座（vajirāsane）に座られた時から始めて、一度も立ち上がることなく、組まれたままの一つの結跏趺坐によって、ということである。

Vimuttisukhapaṭisaṃvedīti vimuttisukhaṃ phalasamāpattisukhaṃ paṭisaṃvediyamāno nisinno hotīti attho. Tattha vimuttīti tadaṅgavimutti, vikkhambhanavimutti, samucchedavimutti, paṭippassaddhivimutti, nissaraṇavimuttīti pañca vimuttiyo. Tāsu yaṃ deyyadhammapariccāgādīhi tehi tehi guṇaṅgehi nāmarūpaparicchedādīhi vipassanaṅgehi ca yāva tassa tassa aṅgassa aparihānivasena pavatti, tāva taṃtaṃpaṭipakkhato vimuccanato vimuccanaṃ pahānaṃ. Seyyathidaṃ[Pg.30]? Dānena macchariyalobhādito, sīlena pāṇātipātādito, nāmarūpavavatthānena sakkāyadiṭṭhito, paccayapariggahena ahetuvisamahetudiṭṭhīhi, tasseva aparabhāgena kaṅkhāvitaraṇena kathaṃkathībhāvato, kalāpasammasanena ‘‘ahaṃ mamā’’ti gāhato, maggāmaggavavatthānena amagge maggasaññāya, udayadassanena ucchedadiṭṭhiyā, vayadassanena sassatadiṭṭhiyā, bhayadassanena sabhaye abhayasaññāya, ādīnavadassanena assādasaññāya, nibbidānupassanena abhiratisaññāya, muccitukamyatāñāṇena amuccitukamyatāya, upekkhāñāṇena anupekkhāya, anulomena dhammaṭṭhitiyaṃ nibbāne ca paṭilomabhāvato, gotrabhunā saṅkhāranimittabhāvato vimuccanaṃ, ayaṃ tadaṅgavimutti nāma. Yaṃ pana upacārappanābhedena samādhinā yāvassa aparihānivasena pavatti, tāva kāmacchandādīnaṃ nīvaraṇānañceva, vitakkādīnañca paccanīkadhammānaṃ, anuppattisaññitaṃ vimuccanaṃ, ayaṃ vikkhambhanavimutti nāma. Yaṃ catunnaṃ ariyamaggānaṃ bhāvitattā taṃtaṃmaggavato ariyassa santāne yathārahaṃ ‘‘diṭṭhigatānaṃ pahānāyā’’tiādinā (dha. sa. 277; vibha. 628) nayena vuttassa samudayapakkhiyassa kilesagaṇassa puna accantaṃ appavattibhāvena samucchedappahānavasena vimuccanaṃ, ayaṃ samucchedavimutti nāma. Yaṃ pana phalakkhaṇe paṭippassaddhattaṃ kilesānaṃ, ayaṃ paṭippassaddhivimutti nāma. Sabbasaṅkhatanissaṭattā pana sabbasaṅkhāravimuttaṃ nibbānaṃ, ayaṃ nissaraṇavimutti nāma. Idha pana bhagavato nibbānārammaṇā phalavimutti adhippetā. Tena vuttaṃ – ‘‘vimuttisukhapaṭisaṃvedīti vimuttisukhaṃ phalasamāpattisukhaṃ paṭisaṃvediyamāno nisinno hotīti attho’’ti.

“解脱の楽を味わいつつ（vimuttisukhapaṭisaṃvedī）”とは、解脱の楽、すなわち果等至の楽（phalasamāpattisukhaṃ）を享受しながら座っておられたという意味である。そこで“解脱（vimutti）”とは、彼分解脱（tadaṅgavimutti）、伏止解脱（vikkhambhanavimutti）、正断解脱（samucchedavimutti）、安息解脱（paṭippassaddhivimutti）、出離解脱（nissaraṇavimutti）の五つの解脱を指す。それらのうち、布施などの徳目や名色分離などの慧（ヴィパッサナー）の支分によって、その支分が損なわれない限りにおいて、それぞれの対立するもの（煩悩）から離れることによる離脱・捨断を“彼分解脱”という。すなわち、布施によって物惜しみや貪欲から、持戒によって殺生などから、名色の限定によって有身見（sakkāyadiṭṭhi）から、縁の把握によって無因見や邪因見から、その縁把握の後の疑を越える知によって疑の状態から、一括の思惟（kalāpasammasana）によって“我・我のもの”という執着から、道非道の確定によって非道における道という想いから、生起の観察によって断見から、滅尽の観察によって常見から、畏怖の観察によって（三界という）畏怖すべき場所における無畏の想いから、過患の観察によって（欲などの）味わいという想いから、厭離の観察によって楽着という想いから、脱離欲知（muccitukamyatāñāṇa）によって（三界から）脱したくないという状態から、捨知（upekkhāñāṇa）によって無関心ではない状態から、随順知（anuloma）によって法に安住する涅槃への逆行の状態から、種姓（gotrabhu）によって行（サンカーラ）の相から離脱することを彼分解脱という。近行定や安止定などの定（サマーディ）によって、それが失われない限り、欲貪などの蓋（障害）や尋などの対立する法が生じない状態を“伏止解脱”という。四つの聖道（ariya-magga）を修習したことによって、それぞれの聖道を有する聖者の相続において、しかるべき“見に属するものの捨断のために”などの方法で説かれた集（サムダヤ）に属する煩悩群が、二度と決して生じない状態として正断（断絶）されることによる離脱を“正断解脱”という。果の瞬間（phalakkhaṇa）における煩悩の安息（静まり）を“安息解脱”という。一切の有為（サーンカタ）から離脱しているがゆえに、一切の行（サンカーラ）から解き放たれた涅槃を“出離解脱”という。しかしここでは、世尊の涅槃を対象とする果解脱（phalavimutti）が意図されている。それゆえ“解脱の楽を味わいつつとは、解脱の楽、すなわち果等至の楽を享受しながら座っておられたという意味である”と説かれたのである。

Vimuttīti ca upakkilesehi paṭippassaddhivasena cittassa vimuttabhāvo, cittameva vā tathā vimuttaṃ veditabbaṃ, tāya vimuttiyā jātaṃ sampayuttaṃ vā sukhaṃ vimuttisukhaṃ. ‘‘Yāyaṃ, bhante, upekkhā sante sukhe vuttā bhagavatā’’ti (ma. ni. 2.88) vacanato upekkhāpi cettha sukhamicceva veditabbā. Tathā ca vuttaṃ sammohavinodaniyaṃ ‘‘upekkhā pana santattā, sukhamicceva bhāsitā’’ti (vibha. aṭṭha. 232). Bhagavā hi catutthajjhānikaṃ arahattasamāpattiṃ samāpajjati, na itaraṃ. Atha vā ‘‘tesaṃ vūpasamo sukho’’tiādīsu yathā saṅkhāradukkhūpasamo sukhoti vuccati, evaṃ sakalakilesadukkhūpasamabhāvato aggaphale labbhamānā paṭippassaddhivimutti eva idha sukhanti veditabbā. Tayidaṃ vimuttisukhaṃ maggavīthiyaṃ [Pg.31] kālantareti phalacittassa pavattivibhāgena duvidhaṃ hoti. Ekekassa hi ariyamaggassa anantarā tassa tasseva vipākabhūtāni nibbānārammaṇāni tīṇi dve vā phalacittāni uppajjanti anantaravipākattā lokuttarakusalānaṃ. Yasmiñhi javanavāre ariyamaggo uppajjati, tattha yadā dve anulomāni, tadā tatiyaṃ gotrabhu, catutthaṃ maggacittaṃ, tato paraṃ tīṇi phalacittāni honti. Yadā pana tīṇi anulomāni, tadā catutthaṃ gotrabhu, pañcamaṃ maggacittaṃ, tato paraṃ dve phalacittāni honti. Evaṃ catutthaṃ pañcamaṃ appanāvasena pavattati, na tato paraṃ bhavaṅgassa āsannattā. Keci pana ‘‘chaṭṭhampi cittaṃ appetī’’ti vadanti, taṃ aṭṭhakathāsu (visuddhi. 2.811) paṭikkhittaṃ. Evaṃ maggavīthiyaṃ phalaṃ veditabbaṃ. Kālantare phalaṃ pana phalasamāpattivasena pavattaṃ, nirodhā vuṭṭhahantassa uppajjamānañca eteneva saṅgahitaṃ. Sā panāyaṃ phalasamāpatti atthato lokuttarakusalānaṃ vipākabhūtā nibbānārammaṇā appanāti daṭṭhabbā.

また“解脱（vimutti）”とは、随煩悩（upakkilesa）が静まることによる心の解放された状態、あるいはそのように解放された心そのものと解すべきであり、その解脱から生じた、あるいはそれに相応（sampayutta）する楽が“解脱の楽”である。“尊者よ、この捨（upekkha）は、世尊によって静かなる楽（sante sukhe）として説かれました”という言葉から、ここでの“捨”もまた“楽”としてのみ理解されるべきである。同様に‘サンモーハヴィノーダニー’にも“捨は静穏であるために、楽としてのみ説かれた”とある。けだし、世尊は第四禅に相応する阿羅漢果等至に入られたのであり、他の（禅）ではない。あるいは、“それら（諸行）の静止は楽である（tesaṃ vūpasamo sukho）”などの句において諸行の苦の静止が楽と呼ばれるように、一切の煩悩の苦が静止した状態であるために、最上の果（阿羅漢果）において得られる安息解脱こそが、ここでは“楽”であると知るべきである。この解脱の楽は、道心路（maggavīthi）におけるものと、それ以外の時（kālantare）のものという、果心の生起の別によって二種類ある。すなわち、一つの聖道の直後に、それぞれの聖道の異熟（結果）として、涅槃を対象とする三つまたは二つの果心が生じる。これは出世間善（道）が、間をおかずに異熟（結果）をもたらすからである。速行の過程（javanavāra）において聖道が生じる際、二つの随順（anuloma）が生じる時は、第三が種姓（gotrabhu）、第四が道心（maggacitta）となり、その後、三つの果心が生じる。一方、三つの随順が生じる時は、第四が種姓、第五が道心となり、その後、二つの果心が生じる。このように第四または第五の心が安止（appanā）として生じるが、それ以上は有分心（bhavanga）に近いために生じない。ある師たちは“第六の心も安止として入る”と言うが、それはアッタカタ（注釈書）において否定されている。このように道心路における果（心）を理解すべきである。それ以外の時の果とは、果等至（phalasamāpattisutra）として生じるものであり、滅尽定（nirodha）から出た者に生じる（果心）も、これに含まれる。この果等至は、実義としては、出世間善の異熟であり、涅槃を対象とする安止（appanā）であると解すべきである。

Ke taṃ samāpajjanti, ke na samāpajjantīti? Sabbepi puthujjanā na samāpajjanti anadhigatattā. Tathā heṭṭhimā ariyā uparimaṃ, uparimāpi ariyā heṭṭhimaṃ na samāpajjantiyeva puggalantarabhāvūpagamanena paṭippassaddhabhāvato. Attano eva phalaṃ te te ariyā samāpajjanti. Keci pana ‘‘sotāpannasakadāgāmino phalasamāpattiṃ na samāpajjanti, uparimā dveyeva samāpajjanti samādhismiṃ paripūrakāribhāvato’’ti vadanti. Taṃ akāraṇaṃ puthujjanassāpi attanā paṭiladdhalokiyasamādhisamāpajjanato. Kiṃ vā ettha kāraṇacintāya? Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ ‘‘katamā dasa saṅkhārupekkhā vipassanāvasena uppajjanti (paṭi. ma. 1.57), katame dasa gotrabhudhammā vipassanāvasena uppajjantī’’ti (paṭi. ma. 1.60) imesaṃ pañhānaṃ vissajjane sotāpattiphalasamāpattatthāya sakadāgāmiphalasamāpattatthāyāti tesampi ariyānaṃ phalasamāpattisamāpajjanaṃ vuttaṃ. Tasmā sabbepi ariyā yathāsakaṃ phalaṃ samāpajjantīti niṭṭhamettha gantabbaṃ.

“誰がその（果）等至に入り、誰が入らないのでしょうか。すべての凡夫は、それを体得していないために、入ることができません。同様に、下の位にある聖者は上の位の果等至に、上の位にある聖者もまた、別の個人としての状態に至り（下の位の煩悩が）静止しているために、下の位の果等至に入ることはありません。それぞれの聖者たちは、自らが（得た）果にのみ入ります。しかし、ある人々は‘預流者や一来者は果等至に入らず、三昧において（修行を）円満にした上の二者（不還者と阿羅漢）のみが入るのである’と言います。しかし、それは理由になりません。凡夫であっても、自ら得た世間的な三昧に入るからです。あるいは、ここで理由を考察することに何の意味があるでしょうか。実に‘無礙解道（パティサンビダーマッガ）’において、‘いかなる十の行捨（サンカーラルペッカー）が、ヴィパッサナーの力によって生じるのか’‘いかなる十の種姓法（ゴートラブー・ダンマ）が、ヴィパッサナーの力によって生じるのか’というこれらの問いへの答えの中で、預流果等至のため、一来果等至のため、というように、それらの聖者たちの果等至への入定についても述べられています。したがって、すべての聖者はそれぞれの果等至に入るのである、とここで結論づけられるべきです。”

Kasmā pana te samāpajjantīti? Diṭṭhadhammasukhavihāratthaṃ. Yathā hi rājāno rajjasukhaṃ, devatā dibbasukhaṃ anubhavanti, evaṃ ariyā ‘‘lokuttarasukhaṃ [Pg.32] anubhavissāmā’’ti addhānaparicchedaṃ katvā icchitakkhaṇe phalasamāpattiṃ samāpajjanti.

“では、なぜ彼らは（果等至に）入るのでしょうか。それは、現法楽住（今この人生における安らかな暮らし）のためです。ちょうど王たちが王国の安楽を、神々が天界の安楽を享受するように、聖者たちは‘出世間の安楽を享受しよう’と心に留め、期間を定めて、望む時に果等至に入ります。”

Kathañcassā samāpajjanaṃ, kathaṃ ṭhānaṃ, kathaṃ vuṭṭhānanti? Dvīhi tāva ākārehi assā samāpajjanaṃ hoti nibbānato aññassa ārammaṇassa amanasikārā, nibbānassa ca manasikārā. Yathāha –

“その（果等至への）入り方はどのようであり、とどまり方はどのようであり、出方はどのようでしょうか。まず、二つの様態によって、その入り方があります。すなわち、涅槃以外の対象を心にかけないこと（作意しないこと）と、涅槃を心にかけること（作意すること）です。次のように説かれています。”

‘‘Dve kho, āvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā samāpattiyā, sabbanimittānañca amanasikāro, animittāya ca dhātuyā manasikāro’’ti (ma. ni. 1.458).

“‘友よ、実にな、相なき心解脱の等至には二つの条件（縁）があります。すべての相（対象の相）を心にかけないことと、相なき界（涅槃）を心にかけることです。’”

Ayaṃ panettha samāpajjanakkamo – phalasamāpattitthikena ariyasāvakena rahogatena paṭisallīnena udayabbayādivasena saṅkhārā vipassitabbā. Tassevaṃ pavattānupubbavipassanasseva saṅkhārārammaṇagotrabhuñāṇānantaraṃ phalasamāpattivasena nirodhe cittamappeti, phalasamāpattininnabhāvena ca sekkhassāpi phalameva uppajjati, na maggo. Ye pana vadanti ‘‘sotāpanno attano phalasamāpattiṃ samāpajjissāmīti vipassanaṃ vaḍḍhetvā sakadāgāmī hoti, sakadāgāmī ca anāgāmī’’ti. Te vattabbā – evaṃ sante anāgāmī arahā bhavissati, arahā ca paccekabuddho, paccekabuddho ca sambuddhoti āpajjeyya, tasmā yathābhinivesaṃ yathājjhāsayaṃ vipassanā atthaṃ sādhetīti sekkhassāpi phalameva uppajjati, na maggo. Phalampi tassa sace anena paṭhamajjhāniko maggo adhigato, paṭhamajjhānikameva uppajjati. Sace dutiyādīsu aññatarajjhāniko, dutiyādīsu aññatarajjhānikamevāti.

“ここで、入定の順序は次の通りです。果等至を望む聖なる弟子は、独り静かな場所に行き、生滅などの観点から諸行（サンカーラ）を観察（ヴィパッサナー）すべきです。そのように順を追ってヴィパッサナーを進めていく者の、諸行を対象とする種姓智（ゴートラブー智）の直後に、果等至の力によって、滅（涅槃）において心が安住します。果等至へと傾く性質により、有学（預流者・一来者・不還者）にも果のみが生じ、道（マッガ）は生じません。中には、‘預流者が自らの果等至に入ろうとしてヴィパッサナーを増大させれば、一来者となり、一来者は不還者となる’と言う者がいますが、それらの人々に対しては、次のように言うべきです。もしそうであれば、不還者は阿羅漢となり、阿羅漢は辟支仏（独覚）となるというような事態に陥ってしまいます。したがって、決意の通り、意欲の通りに、ヴィパッサナーはその目的を達成するのであり、有学にも果のみが生じ、道は生じません。また、その果も、もしこの人によって初禅の道が得られたのであれば、初禅の（果）のみが生じます。もし第二禅などのいずれかの禅（の道）を得たのであれば、第二禅などのいずれかの禅（の果）のみが生じるのです。”

Kasmā panettha gotrabhuñāṇaṃ maggañāṇapurecārikaṃ viya nibbānārammaṇaṃ na hotīti? Phalañāṇānaṃ aniyyānikabhāvato. Ariyamaggadhammāyeva hi niyyānikā. Vuttañhetaṃ ‘‘katame dhammā niyyānikā? Cattāro ariyamaggā apariyāpannā’’ti (dha. sa. 1295). Tasmā ekanteneva niyyānikabhāvassa ubhato vuṭṭhānabhāvena pavattamānassa anantarapaccayabhūtena ñāṇena nimittato vuṭṭhiteneva bhavitabbanti tassa nibbānārammaṇatā yuttā, na pana ariyamaggassa [Pg.33] bhāvitattā tassa vipākabhāvena pavattamānānaṃ kilesānaṃ asamucchindanato aniyyānikattā avuṭṭhānasabhāvānaṃ phalañāṇānaṃ purecārikañāṇassa kadācipi nibbānārammaṇatā ubhayattha anulomañāṇānaṃ atulyākārato. Ariyamaggavīthiyañhi anulomañāṇāni anibbiddhapubbānaṃ thūlathūlānaṃ lobhakkhandhādīnaṃ sātisayaṃ padālanena lokiyañāṇena ukkaṃsapāramippattāni maggañāṇānukūlāni uppajjanti, phalasamāpattivīthiyaṃ pana tāni tāni tena tena maggena tesaṃ tesaṃ kilesānaṃ samucchinnattā tattha nirussukkāni kevalaṃ ariyānaṃ phalasamāpattisukhasamaṅgibhāvassa parikammamattāni hutvā uppajjantīti na tesaṃ kutoci vuṭṭhānasambhavo, yato tesaṃ pariyosāne ñāṇaṃ saṅkhāranimittaṃ vuṭṭhānato nibbānārammaṇaṃ siyā. Evañca katvā sekkhassa attano phalasamāpattivaḷañjanatthāya udayabbayādivasena saṅkhāre sammasantassa vipassanāñāṇānupubbāya phalameva uppajjati, na maggoti ayañca attho samatthito hoti. Evaṃ tāva phalasamāpattiyā samāpajjanaṃ veditabbaṃ.

“ここで、道智の先駆けとなる（種姓智）のように、なぜ種姓智は涅槃を対象としないのでしょうか。それは、果智が（煩悩から）脱出させるものではない（非出離的である）からです。実に、聖道法のみが出離的（脱出させるもの）なのです。次のように説かれています。‘いかなる法が出離的か。四つの聖道は（三界に）含まれないものであり、（それが出離的である）’と。したがって、決定的に出離の状態にあり、（世俗と涅槃の）両方から脱出する状態で進行する（道智）の無間縁（直後の条件）となる智（道智）は、相（サンカーラの相）から脱出したものでなければならず、それが涅槃を対象とすることは妥当です。しかし、聖道が修習されたことによって、その報いとして生じる果智は、煩悩を断滅するものではなく、出離的でないため、脱出する性質を持たない果智の先駆けとなる智（果等至の前の智）が、いかなるときも涅槃を対象とすることは妥当ではありません。なぜなら、両方（道智の過程と果等至の過程）において、随順智の様態が等しくないからです。実に、聖道の過程（道路）における随順智は、未だかつて打ち破られたことのない、粗大で極めて粗大な貪欲の塊などを、卓越した方法で打ち破ることにより、世俗的な智として最高潮に達し、道智に随順するものとして生じます。一方、果等至の過程におけるそれらの随順智は、それぞれの道によってそれぞれの煩悩が断たれているため、そこでは（煩悩を断つための）努力を必要とせず、単に聖者たちが果等至の安楽を具足するための準備にすぎないものとして生じます。したがって、それら（果等至の随順智）がいかなるものからも（相から）脱出することはありません。それらの終わりに生じる智（果智）が、諸行の相から脱出することによって涅槃を対象とするようになるからです。このようにして、有学が自らの果等至を享受するために、生滅などの観点から諸行を思慮（思惟）する時、ヴィパッサナー智の順序に従って果のみが生じ、道は生じないというこの意味が成立します。このように、まず果等至への入定について知られるべきです。”

‘‘Tayo kho, āvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā ṭhitiyā, sabbanimittānaṃ amanasikāro, animittāya ca dhātuyā manasikāro, pubbe ca abhisaṅkhāro’’ti (ma. ni. 1.458) –

“‘友よ、実にな、相なき心解脱の持続には三つの条件（縁）があります。すべての相を心にかけないこと、相なき界を心にかけること、そして事前の決意（アビサンカーラ）です。’”

Vacanato panassā tīhākārehi ṭhānaṃ hoti. Tattha pubbe ca abhisaṅkhāroti samāpattito pubbe kālaparicchedo. ‘‘Asukasmiṃ nāma kāle vuṭṭhahissāmī’’ti paricchinnattā hissā yāva so kālo nāgacchati, tāva vuṭṭhānaṃ na hoti.

“この説示により、その（果等至の）持続は三つの様態によってなされます。そこで‘事前の決意’とは、入定の前に時間を定めることです。‘これこれの時間に（等至から）出よう’と時間を限定しているため、その時が来ない限り、出定することはありません。”

‘‘Dve kho, āvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā vuṭṭhānassa, sabbanimittānañca manasikāro, animittāya ca dhātuyā amanasikāro’’ti (ma. ni. 1.458) –

“‘友よ、実にな、相なき心解脱からの出定には二つの条件（縁）があります。すべての相を心にかけることと、相なき界（涅槃）を心にかけないことです。’”

Vacanato panassā dvīhākārehi vuṭṭhānaṃ hoti. Tattha sabbanimittānanti rūpanimittavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇanimittānaṃ. Kāmañca na sabbānevetāni ekato manasi karoti, sabbasaṅgāhikavasena panevaṃ vuttaṃ. Tasmā yaṃ bhavaṅgassa ārammaṇaṃ, tassa manasikaraṇena phalasamāpattito [Pg.34] vuṭṭhānaṃ hotīti evaṃ assā vuṭṭhānaṃ veditabbaṃ. Tayidaṃ evamidha samāpajjanavuṭṭhānaṃ arahattaphalabhūtaṃ –

説示によれば、その果等至（はらとうじ）からの出定（しゅつじょう）には二つの様態がある。そこにおいて“一切の相（そう）”とは、色相、受・想・行・識の相のことである。実に、これらすべてを一度に作意（さくい）するわけではないが、一切を包括する意味でこのように説かれた。したがって、有分（うぶん）の対象であるものを、それを作意することによって果等至から出定するのである。このように、その出定について知られるべきである。このように、ここでの等至（三昧に入ること）と出定は阿羅漢果によるものであり――

‘‘Paṭippassaddhadarathaṃ, amatārammaṇaṃ subhaṃ;

Vantalokāmisaṃ santaṃ, sāmaññaphalamuttamaṃ’’.

“苦悩が鎮まり、不死（涅槃）を対象とし、妙なる。世俗の欲（あじわい）を吐き捨て、静謐であり、至高なる沙門果（しゃもんか）である。”

Iti vuttaṃ sātātisātaṃ vimuttisukhaṃ paṭisaṃvedesi. Tena vuttaṃ – ‘‘vimuttisukhapaṭisaṃvedīti vimuttisukhaṃ phalasamāpattisukhaṃ paṭisaṃvediyamāno nisinno hotīti attho’’ti.

このように説かれた、極めて快い解脱の楽を経験された。それゆえ、“解脱の楽を経験するとは、解脱の楽、すなわち果等至の楽を経験しながら坐しているという意味である”と説かれた。

Athāti adhikāratthe nipāto. Khoti padapūraṇe. Tesu adhikāratthena athāti iminā vimuttisukhapaṭisaṃvedanato aññaṃ adhikāraṃ dasseti. Ko panesoti? Paṭiccasamuppādamanasikāro. Athāti vā pacchāti etasmiṃ atthe nipāto, tena ‘‘tassa sattāhassa accayenā’’ti vakkhamānameva atthaṃ joteti. Tassa sattāhassāti pallaṅkasattāhassa. Accayenāti apagamena. Tamhā samādhimhāti arahattaphalasamādhito. Idha pana ṭhatvā paṭipāṭiyā satta sattāhāni dassetabbānīti keci tāni vitthārayiṃsu. Mayaṃ pana tāni khandhakapāṭhena imissā udānapāḷiyā avirodhadassanamukhena parato vaṇṇayissāma. Rattiyāti avayavasambandhe sāmivacanaṃ. Paṭhamanti accantasaṃyogatthe upayogavacanaṃ. Bhagavā hi tassā rattiyā sakalampi paṭhamaṃ yāmaṃ teneva manasikārena yutto ahosīti.

“さて（Atha）”とは、別の事柄を表す不変化詞である。“実に（kho）”は句を整えるためのものである。それらの中で、別の事柄を表す“さて”というこの言葉によって、解脱の楽を経験することとは別の事柄を示している。それは何かと言えば、縁起の作意である。あるいは、“さて（atha）”は“その後に”という意味の不変化詞であり、それによって“その七日が経過したとき”と後に説かれる意味を明らかにしている。“その七日”とは、結跏趺坐した七日のことである。“経過したとき”とは、過ぎ去ったときのことである。“その三昧から”とは、阿羅漢果の三昧からである。しかし、ここに留まって順次に七つの七日間を示すべきであるとして、ある諸師はそれらを詳述した。しかし、我々はそれらを、経分別（カンダカ）の経文とこの自説経（ウダーナ）の経典との矛盾がないことを示す方法によって、後に解説する。“夜の（rattiyā）”は、部分の関係（属格）を表す。 “最初に（paṭhamaṃ）”は、期間の継続を表す対格である。けだし、世尊はその夜の全第一更（だいいちこう）の間、まさにその（縁起の）作意に従事しておられたからである。

Paṭiccasamuppādanti paccayadhammaṃ. Avijjādayo hi paccayadhammā paṭiccasamuppādo. Kathamidaṃ jānitabbanti ce? Bhagavato vacanena. Bhagavatā hi ‘‘tasmātihānanda, eseva hetu, etaṃ nidānaṃ, esa samudayo, esa paccayo jarāmaraṇassa, yadidaṃ jāti…pe… saṅkhārānaṃ, yadidaṃ avijjā’’ti (dī. ni. 2.105 ādayo) evaṃ avijjādayo hetūti vuttā. Yathā dvādasa paccayā dvādasa paṭiccasamuppādāti.

“縁起（えんぎ）”とは、条件となる法（縁法）のことである。けだし、無明（むみょう）などの縁となる諸法が縁起である。これがどうして知られるのかと言えば、世尊のお言葉による。世尊は、“それゆえ、アーナンダよ、これこそが老死の原因であり、これこそが根源であり、これこそが生起であり、これこそが縁である。すなわち、生（しょう）が……（中略）……行（ぎょう）の（原因）は、すなわち無明である”と、このように無明などを原因であると説かれた。あたかも十二の縁が十二の縁起であるかのように。

Tatrāyaṃ vacanattho – aññamaññaṃ paṭicca paṭimukhaṃ katvā kāraṇasamavāyaṃ appaṭikkhipitvā sahite uppādetīti paṭiccasamuppādo. Atha vā paṭicca paccetabbaṃ paccayārahataṃ paccayaṃ paṭigantvā na vinā tena sambandhassa uppādo paṭiccasamuppādo[Pg.35]. Paṭiccasamuppādoti cettha samuppādapadaṭṭhānavacanaviññeyyo phalassa uppādanasamatthatāyutto hetu, na paṭiccasamuppattimattaṃ veditabbaṃ. Atha vā paccetuṃ arahanti naṃ paṇḍitāti paṭicco, sammā sayameva vā uppādetīti samuppādo, paṭicco ca so samuppādo cāti paṭiccasamuppādoti evamettha attho daṭṭhabbo.

そこにおいて、語義は次の通りである。互いに依存し（paṭicca）、対面し、原因の結合を拒まずに、共にあるものを生じさせるから“縁起（paṭiccasamuppāda）”という。あるいは、依存すべき（paṭicca）、条件となるにふさわしい縁（原因）に至って、それなしにはあり得ない結びついたものの生起が“縁起”である。また、ここでの“縁起”とは、生起の根拠（足場）となる言葉として理解されるべきであり、結果を生じさせる能力を備えた原因のことであって、単なる縁による生起（縁生）のみを指すと知るべきではない。あるいは、賢者たちがそれに近づいて考察するにふさわしいから“縁（paṭicca）”であり、正しく自ら生じさせるから“起（samuppāda）”である。それは“縁”であり、かつ“起”であるから“縁起”である。このように、ここでの意味は解釈されるべきである。

Anulomanti ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādinā nayena vutto avijjādiko paccayākāro attanā kattabbakiccakaraṇato anulomoti vuccati. Atha vā ādito paṭṭhāya antaṃ pāpetvā vuttattā pavattiyā vā anulomato anulomo, taṃ anulomaṃ. Sādhukaṃ manasākāsīti sakkaccaṃ manasi akāsi. Yo yo paccayadhammo yassa yassa paccayuppannadhammassa yathā yathā hetupaccayādinā paccayabhāvena paccayo hoti, taṃ sabbaṃ aviparītaṃ aparihāpetvā anavasesato paccavekkhaṇavasena citte akāsīti attho. Yathā pana bhagavā paṭiccasamuppādānulomaṃ manasākāsi, taṃ saṅkhepena tāva dassetuṃ ‘‘iti imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjatī’’ti vuttaṃ.

“順次に（anulomaṃ）”とは、“無明を縁として行が生じる”という等の方法で説かれた、無明を始めとする縁の様態が、自らなすべき働きをなすことから“順次（順方向）”と呼ばれる。あるいは、始めから順に終わりまで説かれたがゆえに、あるいは生起の流れに従っているがゆえに“順次”であり、それを“順次に”という。“よく作意された（sādhukaṃ manasākāsi）”とは、恭しく（入念に）心に留められたということである。どのような縁法が、どのような縁生法（結果としての法）に対して、いかなる原因や条件（縁）として条件づけるか、そのすべてを誤りなく、欠落させることなく、残りなく観察することによって心に留められたという意味である。しかし、世尊がいかに縁起を順次に作意されたか、それをまずは簡潔に示すために、“このように、これがあるとき、これがあり、これが発生することによって、これが発生する”と説かれた。

Tattha itīti evaṃ, anena pakārenāti attho. Imasmiṃ sati idaṃ hotīti imasmiṃ avijjādike paccaye sati idaṃ saṅkhārādikaṃ phalaṃ hoti. Imassuppādā idaṃ uppajjatīti imassa avijjādikassa paccayassa uppādā idaṃ saṅkhārādikaṃ phalaṃ uppajjatīti attho. Imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhatīti avijjādīnaṃ abhāve saṅkhārādīnaṃ abhāvassa avijjādīnaṃ nirodhe saṅkhārādīnaṃ nirodhassa ca dutiyatatiyasuttavacanena etasmiṃ paccayalakkhaṇe niyamo dassito hoti – imasmiṃ sati eva, nāsati. Imassuppādā eva, nānuppādā. Anirodhā eva, na nirodhāti. Tenetaṃ lakkhaṇaṃ antogadhaniyamaṃ idha paṭiccasamuppādassa vuttanti daṭṭhabbaṃ. Nirodhoti ca avijjādīnaṃ virāgādhigamena āyatiṃ anuppādo appavatti. Tathā hi vuttaṃ – ‘‘avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho’’tiādi. Nirodhanirodhī ca uppādanirodhībhāvena vutto ‘‘imassa nirodhā idaṃ nirujjhatī’’ti.

その中で、“このように（iti）”とは、“このような方法で”という意味である。“これがあるとき、これがある”とは、この無明などの縁があるとき、この行などの結果があるということである。“これが発生することによって、これが発生する”とは、この無明などの縁が発生することによって、この行などの結果が発生するという意味である。“これがないとき、これはない。これの滅（めつ）によって、これが滅する”とは、無明などがないときに行などがないこと、および無明などの滅によって行などの滅があることが、第二、第三の経のお言葉によって、この縁の特徴（縁性）における規定として示されている。すなわち、“これがあるときにのみ（あるのであって）、ないときではない。これが発生することによってのみ（発生するのであって）、発生しないときではない。滅しないことによってのみ（あるのであって）、滅することによってではない”ということである。それゆえ、ここでの縁起について説かれたこの特徴は、決定的な規定を含んでいると見なされるべきである。また“滅（nirodha）”とは、無明などの離欲（りよく）に達することによる、将来における不生（ふしょう）・不発生のことである。実に次のように説かれている。“無明が跡形もなく離欲し滅することによって、行が滅する”等と。また、滅の対照（滅すべきもの）は、発生の対照（発生すべきもの）として、“これの滅によって、これが滅する”と説かれたのである。

Tenetaṃ [Pg.36] dasseti – anirodho uppādo nāma, so cettha atthibhāvotipi vuccatīti. ‘‘Imasmiṃ sati idaṃ hotī’’ti idameva hi lakkhaṇaṃ pariyāyantarena ‘‘imassa uppādā idaṃ uppajjatī’’ti vadantena parena purimaṃ visesitaṃ hoti. Tasmā na dharamānataṃyeva sandhāya ‘‘imasmiṃ satī’’ti vuttaṃ, atha kho maggena aniruddhabhāvañcāti viññāyati. Yasmā ca ‘‘imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhatī’’ti dvidhāpi uddiṭṭhassa lakkhaṇassa niddesaṃ vadantena ‘‘avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho’’tiādinā nirodho eva vutto, tasmā natthibhāvopi nirodho evāti natthibhāvaviruddho atthibhāvo anirodhoti dassitaṃ hoti. Tena anirodhasaṅkhātena atthibhāvena uppādaṃ viseseti. Tato na idha atthibhāvamattaṃ uppādoti attho adhippeto, atha kho anirodhasaṅkhāto atthibhāvo cāti ayamattho vibhāvitoti. Evametaṃ lakkhaṇadvayavacanaṃ aññamaññavisesanavisesitabbabhāvena sātthakanti veditabbaṃ.

このことは、次のように示されている。すなわち、“不滅（非滅）”とは“生”のことであり、それはまた、ここにおいて“存在性（有る状態）”とも呼ばれるということである。“これが有る時、これが発生する”という、まさにこの特質を、別の表現で“これの生じにより、これが生じる”と言うことで、後者は前者を修飾（限定）しているのである。したがって、“これが有る時”と言われたのは、単に現在顕現していること（現在形）だけを指しているのではなく、聖道（マッガ）によって滅せられていない状態（不滅性）をも指しているのであると理解される。また、“これが無い時、これは発生しない。これの滅により、これが滅する”という二通りの仕方で提示された特質の解説を述べる中で、“無明の、残りなき離欲・滅により、行が滅する”等と“滅”のみが説かれている。それゆえ、“無の状態（非存在性）”もまた“滅”であり、それと相反する“有の状態（存在性）”が“不滅”であると示されているのである。その“不滅”と呼ばれる“存在性”によって、“生”を修飾している。それゆえ、ここでは単なる“存在性”が“生”であるという意味ではなく、むしろ“不滅”と呼ばれる“存在性”こそが“生”であるという、この意味が明らかにされているのである。このように、この二つの特質の表現は、互いに修飾語と被修飾語の関係にあり、有意義であると知るべきである。

Ko panāyaṃ anirodho nāma, yo ‘‘atthibhāvo, uppādo’’ti ca vuccatīti? Appahīnabhāvo ca, anibbattitaphalārahatāpahānehi phalānuppādanārahatā ca. Ye hi pahātabbā akusalā dhammā, tesaṃ ariyamaggena asamugghāṭitabhāvo ca. Ye pana na pahātabbā kusalābyākatā dhammā, yāni tesu saṃyojanāni akhīṇāsavānaṃ tesaṃ aparikkhīṇatā ca. Asamugghāṭitānusayatāya hi sasaṃyojanā khandhappavatti paṭiccasamuppādo. Tathā ca vuttaṃ –

では、この“存在性”“生”とも呼ばれる“不滅”とは一体何であろうか。それは、［聖道によって］断じられていない状態（不断性）であり、また、結果をまだ生じていないことや、原因を断じていないことにより、結果を生じさせるにふさわしい適合性のことである。すなわち、断ぜられるべき不善法が、聖道によってまだ根絶されていない状態のことである。また、断ぜられるべきではない善法や無記法に関しては、阿羅漢ではない者たち（未断惑者）において、それらに関する結（縛）がまだ尽きていない状態のことである。このように、根底にある煩悩（随眠）が根絶されていないために、結を伴った五蘊の継続が生じることが縁起である。次のように説かれている通りである。

‘‘Yāya ca, bhikkhave, avijjāya nivutassa bālassa yāya ca taṇhāya sampayuttassa ayaṃ kāyo samudāgato, sā ceva avijjā bālassa appahīnā, sā ca taṇhā aparikkhīṇā. Taṃ kissa hetu? Na, bhikkhave, bālo acari brahmacariyaṃ sammā dukkhakkhayāya, tasmā bālo kāyassa bhedā kāyūpago hoti, so kāyūpago samāno na parimuccati jātiyā jarāmaraṇenā’’tiādi (saṃ. ni. 2.19).

“比丘たちよ、無明に覆われ、渇愛に束縛された愚者において、この身体が生じた。その無明は愚者において断ぜられておらず、その渇愛は尽きていない。それはなぜか。比丘たちよ、愚者は、苦しみの尽滅のために正しく清浄行（ブラフマチャリヤ）を実践しなかったからである。それゆえ、愚者は身体の崩壊後、身体へと赴く者となる。身体へと赴く者として、彼は生、老死から解き放たれることがない”等（相応部 2.19）。

Khīṇasaṃyojanānaṃ [Pg.37] pana avijjāya abhāvato saṅkhārānaṃ, taṇhupādānānaṃ abhāvato upādānabhavānaṃ asambhavoti vaṭṭassa upacchedo paññāyissatīti. Tenevāha –

一方、結が尽きた者（阿羅漢）については、無明がないために行がなく、渇愛と執着がないために取・有が生じ得ず、輪廻の断絶が宣言される。それゆえ次のように説かれた。

‘‘Channaṃ tveva, phagguṇa, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā phassanirodho, phassanirodhā vedanānirodho’’tiādi (saṃ. ni. 2.12).

“パッグナよ、六つの触処の、残りなき離欲・滅によって、触が滅し、触の滅によって受が滅する”等（相応部 2.12）。

Na hi aggamaggādhigamato uddhaṃ yāva parinibbānā saḷāyatanādīnaṃ appavatti. Atha kho natthitā nirodhasaddavacanīyatā khīṇasaṃyojanatāti nirodho vutto. Apica cirakatampi kammaṃ anibbattitaphalatāya appahīnāhāratāya ca phalārahaṃ santaṃ eva nāma hoti, na nibbattitaphalaṃ, nāpi pahīnāhāranti. Phaluppattipaccayānaṃ avijjāsaṅkhārādīnaṃ vuttanayeneva phalārahabhāvo anirodhoti veditabbo. Evaṃ aniruddhabhāveneva hi yena vinā phalaṃ na sambhavati, taṃ kāraṇaṃ atītantipi imasmiṃ satīti iminā vacanena vuttaṃ. Tatoyeva ca avusitabrahmacariyassa appavattidhammataṃ anāpanno paccayuppādo kālabhedaṃ anāmasitvā anivattanāya eva imassa uppādāti vutto. Atha vā avasesapaccayasamavāye avijjamānassapi vijjamānassa viya pageva vijjamānassa yā phaluppattiabhimukhatā, sā imassa uppādāti vuttā. Tathā hi tato phalaṃ uppajjatīti tadavatthaṃ kāraṇaṃ phalassa uppādanabhāvena uṭṭhitaṃ uppatitaṃ nāma hoti, na vijjamānampi atadavatthanti tadavatthatā uppādoti veditabbo.

実際、最高道（阿羅漢道）の獲得からパリンニッパーナ（完全な涅槃）に至るまでの間、六処等が生じないわけではない。しかし、結が尽きているがゆえに、“無の状態”であり“滅という言葉で説かれるにふさわしい状態”であるとして、“滅”と説かれているのである。また、遥か昔になされた業であっても、結果をまだ生じておらず、その原因（食）が断ぜられていないならば、それは結果を生じさせるにふさわしい“有るもの”と呼ばれ、結果を生じ終えたものでも、原因を断ぜられたものでもない。前述した論理によって、結果を生じる条件となる無明や行などの“結果を生じさせる適合性”が“不滅”であると知るべきである。このように、それ（原因）なくしては結果が生じ得ない“滅していない状態”こそが、たとえ過去のものであっても、“これが有る時”という言葉で説かれているのである。それゆえにこそ、清浄行を完成させていない者において、不発生の状態に至っていない因縁の生起を、時間の区分を問わず、滅していないという意味で“これの生じ”と説かれたのである。あるいは、残りの諸条件が整っている際に、現存していないものであっても、あたかも現存しているかのように、あるいは現存しているものについては言うまでもなく、結果の発生に向かっている状態を“これの生じ”と説いたのである。実際、その原因から結果が生じる時、その状態にある原因は、結果を生じさせる性質を備えているがゆえに、“立ち現れたもの”“生じたもの”と呼ばれる。現存していても、その状態でなければ“生”ではない。したがって、その状態にあることが“生”であると知るべきである。

Tattha satīti iminā vijjamānatāmattena paccayabhāvaṃ vadanto abyāpārataṃ paṭiccasamuppādassa dasseti. Uppādāti uppattidhammataṃ asabbakālabhāvitaṃ phaluppattiabhimukhatañca dīpento aniccataṃ paṭiccasamuppādassa dasseti. ‘‘Sati, nāsati, uppādā, na nirodhā’’ti pana hetuatthehi bhummanissakkavacanehi samatthitaṃ nidānasamudayajātipabhavabhāvaṃ paṭiccasamuppādassa dasseti. Hetuatthatā cettha bhummavacane yassa bhāve tadavinābhāviphalassa bhāvo lakkhīyati, tattha pavattiyā veditabbā yathā ‘‘adhanānaṃ dhane ananuppadīyamāne dāliddiyaṃ vepullaṃ agamāsī’’ti (dī. ni. 3.91) ca ‘‘nipphannesu sassesu subhikkhaṃ jāyatī’’ti ca. Nissakkavacanassāpi hetuatthatā phalassa pabhave pakatiyañca pavattito yathā ‘‘kalalā hoti [Pg.38] abbudaṃ, abbudā jāyatī pesī’’ti (saṃ. ni. 1.235) ca ‘‘himavatā gaṅgā pabhavanti, siṅgato saro jāyatī’’ti ca. Avijjādibhāve ca tadavinābhāvena saṅkhārādibhāvo lakkhīyati, avijjādīhi ca saṅkhārādayo pabhavanti pakariyanti cāti te tesaṃ pabhavo pakati ca, tasmā tadatthadīpanatthaṃ ‘‘imasmiṃ sati imassa uppādā’’ti hetuatthe bhummanissakkaniddesā katāti.

そこにおいて、“有る時（sati）”という言葉により、単なる現存性によって縁のあり方を説くことで、縁起には作為がないことを示している。“生じ（uppādā）”という言葉により、発生する性質であること、常に存在するわけではないこと、そして結果の発生に向かっていることを明示することで、縁起が無常であることを示している。さらに、“有る時、無い時、生じにより、滅により”という、原因の意味を持つ処格（第七格）と離格（第五格）の表現によって、縁起が原因（nidāna）、集起（samudaya）、出生（jāti）、発生源（pabhava）であるという性質を示している。ここで、処格における原因の意味とは、ある状態が存在する時に、それと切り離せない結果の状態が認められる状況を指し、例えば“富のない者たちに、富が与えられない時、貧困が蔓延した”や、“作物が実った時、食糧が豊かになる”という表現のように理解されるべきである。また、離格の表現も、結果の発生や根源において用いられることから、原因の意味を持つ。例えば“液状（カラル）から泡（アッブダ）が生じ、泡から肉塊（ペーシー）が生じる”や、“ヒマラヤからガンジス川が流れ出し、角から音が生じる”という表現のように理解されるべきである。無明などの状態が存在する時、それと切り離せない関係として行などの状態が認められ、無明などから行などが生じ、作り出される。それゆえ、それらはそれらの発生源であり根源である。したがって、その意味を明らかにするために、“これが有る時、これの生じにより”という、原因の意味を伴う処格と離格による提示がなされたのである。

Yasmā cettha ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjatī’’ti saṅkhepena uddiṭṭhassa paṭiccasamuppādassa ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādiko niddeso, tasmā yathāvutto atthibhāvo uppādo ca tesaṃ tesaṃ paccayuppannadhammānaṃ paccayabhāvoti viññāyati. Na hi aniruddhatāsaṅkhātaṃ atthibhāvaṃ uppādañca anivattasabhāvatāsaṅkhātaṃ udayāvatthatāsaṅkhātaṃ vā ‘‘sati eva, nāsati, uppādā eva, na nirodhā’’ti antogadhaniyamehi vacanehi abhihitaṃ muñcitvā añño paccayabhāvo nāma atthi, tasmā yathāvutto atthibhāvo uppādo ca paccayabhāvoti veditabbaṃ. Yepi paṭṭhāne āgatā hetuādayo catuvīsati paccayā, tepi etasseva paccayabhāvassa visesāti veditabbā. Iti yathā vitthārena anulomaṃ paṭiccasamuppādaṃ manasi akāsi, taṃ dassetuṃ, ‘‘yadidaṃ avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādi vuttaṃ.

なぜなら、ここで“これがあるとき、これがある。これの生起により、これが生じる”と簡潔に示された縁起について、“無明を縁として行（ぎょう）が生じる”といった詳細な説明（niddesa）がなされたからである。それゆえ、上述のような“存在すること（atthibhāva）”および“生起すること（uppāda）”が、それぞれの縁生法（えんしょうほう）の“縁たる状態（paccayabhāva）”であると知られるのである。けだし、滅していないという“存在性”や、退転しない性質という“生起”、あるいは生起の段階というものを、“これがあるときのみ［それはあり］、これがないとき［それはなく］、これの生起により［それは生じ］、これの滅により［それは生じない］”という内部に含まれる限定的な言葉によって示された“存在性”や“生起”を措いて、他に“縁たる状態”というものは存在しないからである。したがって、上述の“存在性”と“生起”こそが“縁の性質（paccayasabhāva）”であると知るべきである。パッターナ（発趣論）に説かれる二十四縁（因縁など）も、この“縁たる状態”の特殊な形態であると知るべきである。このように、世尊が詳説をもって順次の縁起を心に留められたその有様（ākāra）を示すために、“いわゆる、無明を縁として行が生じる……”と説かれたのである。

Tattha yadidanti nipāto, tassa yo ayanti attho. Avijjāpaccayātiādīsu avindiyaṃ kāyaduccaritādiṃ vindatīti avijjā, vindiyaṃ kāyasucaritādiṃ na vindatīti avijjā, dhammānaṃ aviparītasabhāvaṃ aviditaṃ karotīti avijjā, antavirahite saṃsāre bhavādīsu satte javāpetīti avijjā, avijjamānesu javati vijjamānesu na javatīti avijjā, vijjāya paṭipakkhāti avijjā, sā ‘‘dukkhe aññāṇa’’ntiādinā catubbidhā veditabbā. Paṭicca na vinā phalaṃ eti uppajjati ceva pavattati cāti paccayo, upakārakattho vā paccayo. Avijjā ca sā paccayo cāti avijjāpaccayo, tasmā avijjāpaccayā. Saṅkharontīti saṅkhārā, lokiyakusalākusalacetanā, sā puññāpuññāneñjābhisaṅkhāravasena tividhā veditabbā. Vijānātīti viññāṇaṃ, taṃ lokiyavipākaviññāṇavasena dvattiṃsavidhaṃ. Namatīti nāmaṃ, vedanādikkhandhattayaṃ. Ruppatīti rūpaṃ, bhūtarūpaṃ cakkhādiupādārūpañca. Āyatati āyatañca [Pg.39] saṃsāradukkhaṃ nayatīti āyatanaṃ. Phusatīti phasso. Vedayatīti vedanā. Idampi dvayaṃ dvāravasena chabbidhaṃ, vipākavasena gahaṇe chattiṃsavidhaṃ. Paritassatīti taṇhā, sā kāmataṇhādivasena saṅkhepato tividhā, vitthārato aṭṭhuttarasatavidhā ca. Upādīyatīti upādānaṃ, taṃ kāmupādānādivasena catubbidhaṃ. Bhavati bhāvayati cāti bhavo, so kammūpapattibhedato duvidho. Jananaṃ jāti. Jīraṇaṃ jarā. Maranti tenāti maraṇaṃ. Socanaṃ soko. Paridevanaṃ paridevo. Dukkhayatīti dukkhaṃ, uppādaṭṭhitivasena dvedhā khaṇatīti dukkhaṃ. Dumanassa bhāvo domanassaṃ. Bhuso āyāso upāyāso. Sambhavantīti nibbattanti. Na kevalañca sokādīhiyeva, atha kho sabbapadehi ‘‘sambhavantī’’ti padassa yojanā kātabbā. Evañhi ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā sambhavantī’’ti paccayapaccayuppannavavatthānaṃ dassitaṃ hoti. Esa nayo sabbattha.

その中で、“yadidaṃ”は不変化詞（nipāta）であり、その意味は“すなわち（yo ayaṃ）”である。“無明を縁として（avijjāpaccayā）”などの箇所において、得べからざる身の悪行などを得る（見出す）がゆえに“無明（avijjā）”という。得べき身の善行などを得ない（見出さない）がゆえに“無明”という。諸法の真実のありようを未知のものとする（隠す）がゆえに“無明”という。終わりのない輪廻の生存において、衆生を馳せしめる（javāpeti）がゆえに“無明”という。実在しないもの（男、女など）に対して働き、実在するもの（蘊、処など）に対しては働かないがゆえに“無明”という。明（智慧）の対敵であるから“無明”という。それは“苦における無知”などの四種であると知るべきである。縁（paccaya）とは、［それを］依りどころとして、［それ］なしには結果が生じず（na vinā phalaṃ eti）、生起し、かつ存続すること、あるいは助けるという意味が“縁”である。“無明であり、かつ縁であるもの”を無明縁という。それゆえ“無明を縁として”という。作り上げる（saṅkharonti）がゆえに“行（saṅkhārā）”という。それは世俗の善・不善の意志（cetanā）であり、福行・非福行・不動行の三種であると知るべきである。認識する（vijānāti）がゆえに“識（viññāṇa）”という。それは世俗の異熟識として三十二種ある。対象に赴く（namati）がゆえに“名（nāma）”という。受などの三つの蘊である。変壊する（ruppati）がゆえに“色（rūpa）”という。四大種と眼などの所造色である。［輪廻を］広げ（āyatati）、あるいは長い輪廻の苦しみへと導く（nayati）がゆえに“処（āyatana）”という。接触する（phusati）がゆえに“触（phassa）”という。享受する（vedayati）がゆえに“受（vedanā）”という。これら（触と受）の二つも、門（六根）によって六種、異熟として取れば三十六種ある。渇望する（paritassati）がゆえに“愛（taṇhā）”という。それは欲愛などの三種、詳細には百八種ある。執着する（upādiyati）がゆえに“取（upādāna）”という。それは欲取などの四種ある。成る、あるいは成らしめるがゆえに“有（bhava）”という。それは業有と生有の二種ある。生じることは“生（jāti）”である。老いることは“老（jarā）”である。それによって死ぬゆえに“死（maraṇa）”という。憂うことは“愁（soko）”である。泣き叫ぶことは“悲（paridevo）”である。苦しめるゆえに“苦（dukkhaṃ）”という。あるいは生起と持続という二つの局面において破壊する（khaṇati）から“苦”という。悪い心の状態が“憂（domanassaṃ）”である。激しい心身の消耗が“悩（upāyāso）”である。“生じる（sambhavanti）”とは、現れるということである。単に愁などと結びつく（愁などが生じる）だけでなく、すべての語句に“生じる”を当てはめて解釈すべきである。このようにして、“無明を縁として行が生じる”といった、縁と縁生法の規定が示されるのである。この方法はすべての箇所に適用される。

Tattha aññāṇalakkhaṇā avijjā, sammohanarasā, chādanapaccupaṭṭhānā, āsavapadaṭṭhānā. Abhisaṅkharaṇalakkhaṇā saṅkhārā, āyūhanarasā, saṃvidahanapaccupaṭṭhānā, avijjāpadaṭṭhānā. Vijānanalakkhaṇaṃ viññāṇaṃ, pubbaṅgamarasaṃ, paṭisandhipaccupaṭṭhānaṃ, saṅkhārapadaṭṭhānaṃ, vatthārammaṇapadaṭṭhānaṃ vā. Namanalakkhaṇaṃ nāmaṃ, sampayogarasaṃ, avinibbhogapaccupaṭṭhānaṃ, viññāṇapadaṭṭhānaṃ. Ruppanalakkhaṇaṃ rūpaṃ, vikiraṇarasaṃ, appaheyyabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, viññāṇapadaṭṭhānaṃ. Āyatanalakkhaṇaṃ saḷāyatanaṃ, dassanādirasaṃ, vatthudvārabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, nāmarūpapadaṭṭhānaṃ. Phusanalakkhaṇo phasso, saṅghaṭṭanaraso, saṅgatipaccupaṭṭhāno, saḷāyatanapadaṭṭhāno. Anubhavanalakkhaṇā vedanā, visayarasasambhogarasā, sukhadukkhapaccupaṭṭhānā, phassapadaṭṭhānā. Hetubhāvalakkhaṇā taṇhā, abhinandanarasā, atittibhāvapaccupaṭṭhānā, vedanāpadaṭṭhānā. Gahaṇalakkhaṇaṃ upādānaṃ, amuñcanarasaṃ, taṇhādaḷhattadiṭṭhipaccupaṭṭhānaṃ, taṇhāpadaṭṭhānaṃ. Kammakammaphalalakkhaṇo bhavo, bhavanabhāvanaraso, kusalākusalābyākatapaccupaṭṭhāno, upādānapadaṭṭhāno. Tattha tattha bhave paṭhamābhinibbattilakkhaṇā jāti, niyyātanarasā, atītabhavato idhuppannapaccupaṭṭhānā, dukkhavicittatāpaccupaṭṭhānā vā. Khandhaparipākalakkhaṇā jarā, maraṇūpanayanarasā, yobbanavināsapaccupaṭṭhānā. Cutilakkhaṇaṃ maraṇaṃ[Pg.40], visaṃyogarasaṃ, gativippavāsapaccupaṭṭhānaṃ. Antonijjhānalakkhaṇo soko, cetaso nijjhānaraso, anusocanapaccupaṭṭhāno. Lālappanalakkhaṇo paridevo, guṇadosaparikittanaraso, sambhamapaccupaṭṭhāno. Kāyapīḷanalakkhaṇaṃ dukkhaṃ, duppaññānaṃ domanassakaraṇarasaṃ, kāyikābādhapaccupaṭṭhānaṃ. Cittapīḷanalakkhaṇaṃ domanassaṃ, manovighātanarasaṃ, mānasabyādhipaccupaṭṭhānaṃ. Cittaparidahanalakkhaṇo upāyāso, nitthunanaraso, visādapaccupaṭṭhāno. Evamete avijjādayo lakkhaṇāditopi veditabbāti. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana sabbākārasampannaṃ vinicchayaṃ icchantena sammohavinodaniyā (vibha. aṭṭha. 225) vibhaṅgaṭṭhakathāya gahetabbo.

その中で、無明は“無知”を特徴とし、“惑乱”を作用（rasa）とし、“隠蔽”を現起（paccupaṭṭhāna）とし、“漏（ろ）”を近因（padaṭṭhāna）とする。行は“作り上げること”を特徴とし、“奮闘・蓄積”を作用とし、“構想・意図”を現起とし、“無明”を近因とする。識は“認識すること”を特徴とし、“先行すること”を作用とし、“結生（けっしょう）”を現起とし、“行”を近因とする。あるいは“依処と対象”を近因とする。名は“傾注”を特徴とし、“相応”を作用とし、“不分離”を現起とし、“識”を近因とする。色は“変壊”を特徴とし、“分散（あるいは非対象性）”を作用とし、“不退転”を現起とし、“識”を近因とする。六処は“処（生起の場）”を特徴とし、“見ることなど”を作用とし、“依処と門の状態”を現起とし、“名色”を近因とする。触は“接触すること”を特徴とし、“衝突”を作用とし、“集合”を現起とし、“六処”を近因とする。受は“感受すること”を特徴とし、“対象の味の享受”を作用とし、“苦楽”を現起とし、“触”を近因とする。愛は“因であること”を特徴とし、“歓喜”を作用とし、“不満足な状態”を現起とし、“受”を近因とする。取は“把持”を特徴とし、“放さないこと”を作用とし、“愛の強固さと見”を現起とし、“愛”を近因とする。有は“業と業果”を特徴とし、“生成・成育”を作用とし、“善・不善・無記”を現起とし、“取”を近因とする。生は“それぞれの生存における最初の顕現”を特徴とし、“引き渡すこと”を作用とし、“過去世から今世への生起（または苦の多様性）”を現起とする。老は“諸蘊の成熟”を特徴とし、“死へと導くこと”を作用とし、“若さの喪失”を現起とする。死は“移行”を特徴とし、“離別”を作用とし、“趣（あゆみ）からの離散”を現起とする。愁は“内なる燃焼”を特徴とし、“心の焼却”を作用とし、“追慕して愁うこと”を現起とする。悲は“嘆き悲しむこと”を特徴とし、“徳や過失を語ること”を作用とし、“錯乱”を現起とする。苦は“身を虐げること”を特徴とし、“智慧なき者に憂いを生じさせること”を作用とし、“身体的な苦痛”を現起とする。憂は“心を虐げること”を特徴とし、“意（こころ）の疲弊”を作用とし、“精神的な病”を現起とする。悩は“心の燃焼”を特徴とし、“呻き”を作用とし、“絶望”を現起とする。このように、これら無明などの諸法は、特徴などによっても知られるべきである。これがここでの要約である。詳細かつあらゆる側面を備えた決定を求める者は、‘サンモーハヴィノーダニー’（分別論注）を参考にするべきである。

Evanti niddiṭṭhassa nidassanaṃ, tena avijjādīheva kāraṇehi, na issaranimmānādīhīti dasseti. Etassāti yathāvuttassa. Kevalassāti asammissassa sakalassa vā. Dukkhakkhandhassāti dukkhasamūhassa, na sattassa, nāpi jīvassa, nāpi subhasukhādīnaṃ. Samudayo hotīti nibbatti sambhavati.

“このように（evam）”とは、示された法を指し示す言葉である。それによって、無明などの原因によってのみ生じるのであり、自在天による創造などによるのではないことを示している。“これの（etassa）”とは、先に述べられた通りのものを指す。“のみの（kevalassa）”とは、他のものが混じらないという意味、あるいは全部という意味である。“苦の集積の（dukkhakkhandhassa）”とは、苦の集まりを意味し、衆生ではなく、霊魂（jīva）でもなく、清浄や幸福などでもない。“生起する（samudayo hoti）”とは、生じること、成立することである。

Etamatthaṃ viditvāti yvāyaṃ avijjādivasena saṅkhārādikassa dukkhakkhandhassa samudayo hotīti vutto, sabbākārena etamatthaṃ viditvā. Tāyaṃ velāyanti tāyaṃ tassa atthassa viditavelāyaṃ. Imaṃ udānaṃ udānesīti imaṃ tasmiṃ atthe vidite hetuno ca hetusamuppannadhammassa ca pajānanāya ānubhāvadīpakaṃ ‘‘yadā have pātubhavantī’’tiādikaṃ somanassasampayuttañāṇasamuṭṭhānaṃ udānaṃ udānesi, attamanavācaṃ nicchāresīti vuttaṃ hoti.

“この意味を知って（etamatthaṃ viditvā）”とは、無明などによって行などの苦の集積が生じるという、この意味をあらゆる面から知って、ということである。“その時に（tāyaṃ velāyaṃ）”とは、その意味を知ったその時に、という意味である。“この感興の言葉を唱えられた（imaṃ udānaṃ udānesi）”とは、その意味が知られた時、原因と原因から生じた諸法を明らかに知ることの威力を示す、“実に（法が）現れる時...”などの、喜びに相応した智慧から生じたこの感興の言葉を唱え、歓喜の言葉を発せられた、ということである。

Tassattho – yadāti yasmiṃ kāle. Haveti byattanti imasmiṃ atthe nipāto. Keci pana ‘‘haveti āhave yuddhe’’ti atthaṃ vadanti, ‘‘yodhetha māraṃ paññāvudhenā’’ti (dha. pa. 40) vacanato kilesamārena yujjhanasamayeti tesaṃ adhippāyo. Pātubhavantīti uppajjanti. Dhammāti anulomapaccayākārapaṭivedhasādhakā bodhipakkhiyadhammā. Atha vā pātubhavantīti pakāsenti, abhisamayavasena byattā pākaṭā honti. Dhammāti catuariyasaccadhammā, ātāpo vuccati kilesasantāpanaṭṭhena vīriyaṃ. Ātāpinoti sammappadhānavīriyavato. Jhāyatoti ārammaṇūpanijjhānena [Pg.41] lakkhaṇūpanijjhānena jhāyantassa. Brāhmaṇassāti bāhitapāpassa khīṇāsavassa. Athassa kaṅkhā vapayanti sabbāti athassa evaṃ pātubhūtadhammassa yā etā ‘‘ko nu kho, bhante, phusatīti. No kallo pañhoti bhagavā avocā’’tiādinā (saṃ. ni. 2.12) nayena, ‘‘katamaṃ nu kho, bhante, jarāmaraṇaṃ, kassa ca panidaṃ jarāmaraṇanti. No kallo pañhoti bhagavā avocā’’tiādinā (saṃ. ni. 2.35) nayena paccayākāre kaṅkhā vuttā, yā ca paccayākārasseva appaṭividdhattā ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’ntiādinā (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) soḷasa kaṅkhā āgatā. Tā sabbā vapayanti apagacchanti nirujjhanti. Kasmā? Yato pajānāti sahetudhammaṃ, yasmā avijjādikena hetunā sahetukaṃ imaṃ saṅkhārādikaṃ kevalaṃ dukkhakkhandhadhammaṃ pajānāti aññāsi paṭivijjhīti.

その意味は以下の通りである。“いつ（yadā）”とは、いかなる時に、ということである。“実に（have）”とは、明白に、という意の不変化詞である。しかし、ある師たちは“have”を“戦いにおいて（āhave yuddhe）”という意味であると言い、智慧の武器によって魔軍と戦う時であると解釈している（法句経40）。“現れる（pātubhavanti）”とは、生じる、ということである。“諸法（dhammā）”とは、順次の縁起の貫通を成就させる三十七道品（bodhipakkhiya-dhammā）のことである。あるいは、“現れる”とは“顕現する”という意味であり、現観（abhisamaya）によって明白に顕かになることである。この場合の“諸法”とは、四聖諦の法である。“熱心（ātāpo）”とは、煩悩を焼き尽くすという意味での精進と言われる。“熱心な（ātāpino）”とは、正精進を持つ者のことである。“静慮する（jhāyato）”とは、対象を凝視し、特徴を凝視することによって瞑想する者のことである。“バラモン（brāhmaṇassa）”とは、悪を排した漏尽者（阿羅漢）のことである。“その者の疑惑はすべて消え去る（athassa kaṅkhā vapayanti sabbā）”とは、このように法が現れたその者の、縁起に関する種々の疑惑（相応部2.12や2.35などの形式での問い）や、縁起を貫通していないがゆえに生じる“私は過去に存在しただろうか”などの十六の疑惑（中部1.18、相応部2.20）が、すべて消え去り、止滅するということである。なぜなら、“原因を伴う法を知るから（yato pajānāti sahetudhammaṃ）”である。すなわち、無明などの原因によって、この行などの苦の集積のみである法を、原因と共に知ったからである。

Kadā panassa bodhipakkhiyadhammā catusaccadhammā vā pātubhavanti uppajjanti pakāsenti vā? Vipassanāmaggañāṇesu. Tattha vipassanāñāṇasampayuttā satiādayo vipassanāñāṇañca yathārahaṃ attano visayesu tadaṅgappahānavasena subhasaññādike pajahantā kāyānupassanādivasena visuṃ visuṃ uppajjanti, maggakkhaṇe pana te nibbānamālambitvā samucchedavasena paṭipakkhe pajahantā catūsupi ariyasaccesu asammohappaṭivedhasādhanavasena sakideva uppajjanti. Evaṃ tāvettha bodhipakkhiyadhammānaṃ uppajjanaṭṭhena pātubhāvo veditabbo.

では、いつこの者に三十七道品あるいは四聖諦の法が現れ、生じ、あるいは顕現するのか。それは、ヴィパッサナー智慧と道の智慧においてである。そのうち、ヴィパッサナー智慧に相応する正念などは、ヴィパッサナー智慧と共に、それぞれの対象において、一時的な捨断（tadaṅga-ppahāna）によって浄（美）の知覚などを捨て去りつつ、身随観などの方法でそれぞれ別個に生じる。しかし、道の瞬間（道刹那）においては、それらは涅槃を対象として、断絶による捨断（samuccheda-ppahāna）によって対治されるべき煩悩を捨て去りつつ、四聖諦のすべてにおいて迷いなく貫通することによって、ただ一度に（同時に）生じる。このように、まずはここで三十七道品が生じるという意味において“現れること（出現）”を理解すべきである。

Ariyasaccadhammānaṃ pana lokiyānaṃ vipassanākkhaṇe vipassanāya ārammaṇakaraṇavasena, lokuttarānaṃ tadadhimuttatāvasena, maggakkhaṇe nirodhasaccassa ārammaṇābhisamayavasena, sabbesampi kiccābhisamayavasena pākaṭabhāvato pakāsanaṭṭhena pātubhāvo veditabbo.

四聖諦の法については、世間的なものはヴィパッサナーの瞬間にヴィパッサナーの対象となることによって、出世間的なものはそれへの確信（向かうこと）によって、道の瞬間には滅諦を対象として現観することによって、そしてすべての聖諦においてそれぞれの働きの現観（kiccābhisamaya）によって顕かになる。ゆえに、顕現するという意味において“現れること”を理解すべきである。

Iti bhagavā satipi sabbākārena sabbadhammānaṃ attano ñāṇassa pākaṭabhāve paṭiccasamuppādamukhena vipassanābhinivesassa katattā nipuṇagambhīrasududdasatāya paccayākārassa taṃ paccavekkhitvā uppannabalavasomanasso paṭipakkhasamucchedavibhāvanena saddhiṃ attano tadabhisamayānubhāvadīpakamevettha udānaṃ udānesīti.

このように、世尊はあらゆる面ですべての法がご自身の智慧に顕かであったが、縁起の門を通じてヴィパッサナーを確立されたことにより、精妙で深く極めて見極め難い縁起を省察され、力強い喜びが生じた。そして、対治すべき煩悩を完全に断絶したことを明示するとともに、ご自身のその現観の威力を示すために、この箇所でこの感興の言葉を唱えられたのである。

Ayampi [Pg.42] udāno vutto bhagavatā iti me sutanti ayaṃ pāḷi kesuciyeva potthakesu dissati. Tattha ayampīti pisaddo ‘‘idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ, ayampi pārājiko hotī’’tiādīsu viya sampiṇḍanattho, tena uparimaṃ sampiṇḍeti. Vuttoti ayaṃ vuttasaddo kesohāraṇavappanavāpasamīkaraṇajīvitavuttipamuttabhāvapāvacanabhāvena pavattana ajjhenakathanādīsu dissati. Tathā hesa ‘‘kāpaṭiko māṇavo daharo vuttasiro’’tiādīsu (ma. ni. 2.426) kesohāraṇe āgato.

“この感興の言葉もまた、世尊によって唱えられた。このように私は聞いた（Ayampi udāno vutto bhagavatā iti me sutaṃ）”というこの経文は、一部の写本にのみ見られる。そこでの“〜もまた（api）”という言葉は、“この仏宝もまた（idampi buddhe ratanaṃ）”や“これもまた波羅夷となる（ayampi pārājiko hoti）”などの経文におけるのと同様に、集約の意味であり、それによって後続の経を併せている。“唱えられた（vutto）”というこの“vutta”という語は、剃髪、播種、地面を平らにすること、生活、離脱の状態、聖なる教えとしての展開、読誦、説示などの意味で用いられる。例えば、“若き童子が頭を剃り（vuttasiro）...”などの箇所では、剃髪の意味で現れている。

‘‘Gāvo tassa pajāyanti, khette vuttaṃ virūhati;

Vuttānaṃ phalamasnāti, yo mittānaṃ na dubbhatī’’ti. –

“その者の牛は繁殖し、田に蒔かれた（vuttaṃ）種は育つ。蒔かれたものの実りを享受する、友を裏切らぬ者は”という（偈文などにおいて、播種の意味で現れている）。

Ādīsu (jā. 2.22.19) vappane. ‘‘No ca kho paṭivutta’’ntiādīsu (pārā. 289) aṭṭhadaṇḍakādīhi vāpasamīkaraṇe. ‘‘Pannalomo paradattavutto migabhūtena cetasā viharāmī’’tiādīsu (cūḷava. 332) jīvitavuttiyaṃ. ‘‘Paṇḍupalāso bandhanā pavutto abhabbo haritattāyā’’tiādīsu (pārā. 92) bandhanato pamuttabhāve. ‘‘Gītaṃ vuttaṃ samīhita’’ntiādīsu (dī. ni. 1.285) pāvacanabhāvena pavattite. ‘‘Vutto pārāyaṇo’’tiādīsu ajjhene. ‘‘Vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatā ‘dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha, mā āmisadāyādā’’’tiādīsu (ma. ni. 1.30) kathane. Idhāpi kathane eva daṭṭhabbo, tena ayampi udāno bhāsitoti attho. Itīti evaṃ. Me sutanti padadvayassa attho nidānavaṇṇanāyaṃ sabbākārato vuttoyeva. Pubbe ‘‘evaṃ me suta’’nti nidānavasena vuttoyeva hi attho idha nigamanavasena ‘‘iti me suta’’nti puna vutto. Vuttasseva hi atthassa puna vacanaṃ nigamananti. Itisaddassa atthuddhāro evaṃ-saddena samānatthatāya ‘‘evaṃ me suta’’nti ettha viya, atthayojanā ca itivuttakavaṇṇanāya amhehi pakāsitāyevāti tattha vuttanayeneva veditabboti.

“‘…には種まきにおいて’という等の句において…。‘のちには播種されたのではない’（大分別の不共罪の箇所）等の句では、八つの歯の耙（まぐわ）などによる整地（播種準備）の意味で使われている。‘煩悩の毛を抜き去り、他者から与えられたもので生活し、鹿のような心で住む’等の句では、生活・生計（vutti）の意味で使われている。‘黄葉が枝から離れて落ち、再び青くなることはない’等の句では、束縛から解放された状態という意味で使われている。‘善き調べの歌が語られた（歌われた）’等の句では、言葉としての働きにおいて使われている。‘パーラーヤナ（彼岸道品）が誦習された’等の句では、学習（読誦）の意味で使われている。‘比丘たちよ、汝らは私の法の相続者となれ、財の相続者となるな、と世尊によってこのように語られた’等の句では、説示（発言）の意味で使われている。ここ（本経）でも説示の意味であると解すべきであり、それゆえ‘この感興の言葉（自説経）もまた語られた’という意味である。‘iti’は‘このように（evaṃ）’である。‘me sutanti’という二語の意味は、序分の注釈においてあらゆる様態ですでに述べた通りである。以前は‘evaṃ me sutaṃ’と序分の形式で述べられた意味が、ここでは結語の形式で‘iti me sutaṃ’と再び述べられている。すでに述べられた意味を再び語ることを‘結語（nigamana）’という。itiという語の語義解釈は、evaṃという語と同義であるため、‘evaṃ me sutaṃ’における場合と同様である。その意味の構成は、我々が‘イティヴッタカ（如是語経）’の注釈においてすでに明らかにした通りであるから、そこで述べられた方法に従って理解されるべきである。以上、第一菩提経の解説が終了した。”

Paramatthadīpaniyā khuddakanikāyaṭṭhakathāya

パラマッタ・ディーパニー（至高義解明）、小部（クッダカ・ニカーヤ）の注釈書において、

Udānasaṃvaṇṇanāpaṭhamabodhisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ウダーナ（自説経）の注釈、第一菩提経の解説が終了した。

2. Dutiyabodhisuttavaṇṇanā

2. 第二菩提経の解説

2. Dutiye [Pg.43] paṭilomanti ‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’tiādinā nayena vutto avijjādikoyeva paccayākāro anuppādanirodhena nirujjhamāno attano kattabbakiccassa akaraṇato paṭilomoti vuccati. Pavattiyā vā vilomanato paṭilomo, antato pana majjhato vā paṭṭhāya ādiṃ pāpetvā avuttattā ito aññenatthenettha paṭilomatā na yujjati. Paṭilomanti ca ‘‘visamaṃ candasūriyā parivattantī’’tiādīsu viya bhāvanapuṃsakaniddeso. Imasmiṃ asati idaṃ na hotīti imasmiṃ avijjādike paccaye asati maggena pahīne idaṃ saṅkhārādikaṃ phalaṃ na hoti nappavattati. Imassa nirodhā idaṃ nirujjhatīti imassa avijjādikassa paccayassa nirodhā maggena anuppattidhammataṃ āpāditattā idaṃ saṅkhārādikaṃ phalaṃ nirujjhati, nappavattatīti attho. Idhāpi yathā ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjatī’’ti ettha ‘‘imasmiṃ satiyeva, nāsati, imassa uppādā eva, na nirodhā’’ti antogadhaniyamatā dassitā. Evaṃ imasmiṃ asatiyeva, na sati, imassa nirodhā eva, na uppādāti antogadhaniyamatālakkhaṇā dassitāti veditabbaṃ. Sesamettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ paṭhamabodhisuttavaṇṇanāya vuttanayānusārena veditabbaṃ.

2. 第二（経）において、‘逆順で（paṭilomaṃ）’とは、‘無明の滅により行が滅す’等の方法で説かれる、無明から始まる縁起の様態が、不発生による滅尽によって滅し、自らのなすべき働きをなさないことから‘逆順’と言われる。あるいは、（生死の）流転に逆らうものであるから‘逆順’である。しかし、最後あるいは中間から始めて最初に至るように説かれていないため、これ以外の意味でここで‘逆順’とすることは適切ではない。‘paṭilomaṃ’という語は、‘月と太陽が不規則に巡る’等の句と同様に、状態を示す中性名詞としての提示である。‘これがないとき、これがない’とは、この無明などの縁（原因）がないとき、すなわち道（聖道）によって断じられたとき、この行などの果（結果）は生じず、生起しないということである。‘これの滅により、これが滅す’とは、この無明などの縁の滅により、道によって不発生の法性を獲得したために、この行などの果が滅し、生起しないという意味である。ここでも、‘これがあるとき、これがある。これの生起により、これが生起する’において、‘これがあるときにのみ（生じるのであり）、ないときではない。これの生起によってのみ（生じるのであり）、滅によってではない’という排他的決定（限定）が示されているように、‘これがないときにのみ（生じないのであり）、あるときではない。これの滅によってのみ（滅するのであり）、生起によってではない’という排他的決定の特性が示されていると知るべきである。ここで述べるべき残りの事項は、第一菩提経の解説で述べた方法に従って理解されるべきである。

Evaṃ yathā bhagavā paṭilomapaṭiccasamuppādaṃ manasi akāsi, taṃ saṅkhepena dassetvā idāni vitthārena dassetuṃ ‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’tiādi vuttaṃ. Tattha avijjānirodhāti ariyamaggena avijjāya anavasesanirodhā, anusayappahānavasena aggamaggena avijjāya accantasamugghāṭatoti attho. Yadipi heṭṭhimamaggehi pahīyamānā avijjā accantasamugghāṭavaseneva pahīyati, tathāpi na anavasesato pahīyati. Apāyagāminiyā hi avijjā paṭhamamaggena pahīyati. Tathā sakideva imasmiṃ loke sabbattha ca anariyabhūmiyaṃ upapattipaccayabhūtā avijjā yathākkamaṃ dutiyatatiyamaggehi pahīyati, na itarāti. Arahattamaggeneva hi sā anavasesaṃ pahīyatīti. Saṅkhāranirodhoti saṅkhārānaṃ anuppādanirodho hoti. Evaṃ niruddhānaṃ pana saṅkhārānaṃ nirodhā viññāṇaṃ, viññāṇādīnañca nirodhā nāmarūpādīni niruddhāni eva hontīti dassetuṃ ‘‘saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho’’tiādiṃ vatvā ‘‘evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti vuttaṃ. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayameva.

このように、世尊が逆順の縁起を心にかけられたその様態を簡潔に示し、今度は詳細に示すために‘無明の滅により行が滅す’等が説かれた。そこで‘無明の滅により’とは、聖道によって無明が余すところなく滅することであり、潜在的煩悩（随眠）の断滅によって、阿羅漢道により無明が究極的に根絶されるからという意味である。たとえ下の諸道（預流道など）によって断じられる無明も究極的な根絶によって断じられるが、それでも余すところなく断じられるわけではない。悪趣に至らせる無明は第一の道（預流道）によって断じられる。同様に、この世界において一度だけ（欲界に）生まれ変わる原因となる無明や、凡夫の境地に遍在する無明などは、順に第二、第三の道（一来道、不還道）によって断じられるのであり、それ以外の（微細な）無明はそうではない。実に阿羅漢道によってのみ、その（残りの）無明は余すところなく断じられるのである。‘行の滅’とは、行の不発生による滅が生じることである。このように滅した行の滅により識が、識などの滅により名色などが滅した状態になることを示すために、‘行の滅により識が滅し’等と述べて、‘このようにして、このすべての苦の堆積（苦蘊）の滅が生じる’と説かれた。そこで述べるべきことは、前述の方法と同じである。

Apicettha [Pg.44] kiñcāpi ‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho’’ti ettāvatāpi sakalassa dukkhakkhandhassa anavasesato nirodho vutto hoti, tathāpi yathā anulome yassa yassa paccayadhammassa atthitāya yo yo paccayuppannadhammo na nirujjhati pavattati evāti imassa atthassa dassanatthaṃ ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā…pe… samudayo hotī’’ti vuttaṃ. Evaṃ tappaṭipakkhato tassa tassa paccayadhammassa abhāve so so paccayuppannadhammo nirujjhati nappavattatīti dassanatthaṃ idha ‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho…pe… dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti vuttaṃ, na pana anulome viya kālattayapariyāpannassa dukkhakkhandhassa nirodhadassanatthaṃ. Anāgatasseva hi ariyamaggabhāvanāya asati uppajjanārahassa dukkhakkhandhassa ariyamaggabhāvanāya nirodho icchitoti ayampi viseso veditabbo.

さらにここで、たとえ‘無明の滅により行が滅し、行の滅により識が滅す’というこれだけでも、苦の堆積すべての完全な滅が説かれたことになるが、それでもなお、順順（順観）において‘どの縁となる法が存在することによって、どの縁より生じた法が滅せずに生起し続けるか’というこの意味を示すために、‘無明を縁として行が…（中略）…生起が生じる’と説かれたように、その反対として、‘その時々の縁となる法が不在であるとき、その時々の縁より生じた法が滅して生起しなくなる’ということを示すために、ここでは‘無明の滅により行が滅し、行の滅により識が滅し…（中略）…苦の堆積の滅が生じる’と説かれたのである。しかし、順順（順観）の時のように三世（過去・現在・未来）にわたる苦の堆積の滅を示すためではない。すなわち、聖道の修行がない場合には生じるはずであった未来の苦の堆積が、聖道の修行によって滅することが意図されているのである。この相違点も知られるべきである。

Etamatthaṃ viditvāti yvāyaṃ ‘‘avijjānirodhādivasena saṅkhārādikassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti vutto, sabbākārena etamatthaṃ viditvā. Imaṃ udānaṃ udānesīti imasmiṃ atthe vidite ‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’ti evaṃ pakāsitassa avijjādīnaṃ paccayānaṃ khayassa avabodhānubhāvadīpakaṃ udānaṃ udānesīti attho.

‘この意味を知って’とは、‘無明の滅などによって行などの苦の堆積の滅が生じる’と説かれたこの意味を、あらゆる側面から知って、ということである。‘この感興の言葉を発せられた’とは、この意味が知られたとき、‘無明の滅により行の滅が生じる’というように示された無明などの諸縁の滅尽を覚った威力を示す感興の言葉（第二の感興の言葉）を発せられた、という意味である。

Tatrāyaṃ saṅkhepattho – yasmā avijjādīnaṃ paccayānaṃ anuppādanirodhasaṅkhātaṃ khayaṃ avedi aññāsi paṭivijjhi, tasmā etassa vuttanayena ātāpino jhāyato brāhmaṇassa vuttappakārā bodhipakkhiyadhammā catusaccadhammā vā pātubhavanti uppajjanti pakāsenti vā. Atha yā paccayanirodhassa sammā aviditattā uppajjeyyuṃ pubbe vuttappabhedā kaṅkhā, tā sabbāpi vapayanti nirujjhantīti. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

そこで、これ（第二の感興の言葉）の要約された意味は以下の通りである。無明などの諸縁が、再び生じない滅（不生滅）と呼ばれるところの“滅尽”を、阿羅漢道によって覚知し、証得し、貫通したからである。それゆえに、前述の方法で精進し、瞑想する、かのバラモン（阿羅漢）に、前述のような三十七道品、あるいは四聖諦の教えが顕現し、生じ、あるいは（自らの知恵に）現れるのである。そして、以前に述べた種々の疑念（十二縁起や四聖諦に対する疑い）が、無明などの諸縁の滅を正しく覚知していなかったために、そのバラモンに生じていたとしても、それらの疑念はすべて消え去り、滅するのである。残りの部分は、前述の第一菩提経（の注釈）で述べた方法と同じである。

Dutiyabodhisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第二菩提経の注釈（義釈）は、これで終了した。

3. Tatiyabodhisuttavaṇṇanā

3. 第三菩提経の注釈

3. Tatiye anulomapaṭilomanti anulomañca paṭilomañca, yathāvuttaanulomavasena ceva paṭilomavasena cāti attho. Nanu ca pubbepi [Pg.45] anulomavasena paṭilomavasena ca paṭiccasamuppāde manasikārappavatti suttadvaye vuttā, idha kasmā punapi tadubhayavasena manasikārappavatti vuccatīti? Tadubhayavasena tatiyavāraṃ tattha manasikārassa pavattitattā. Kathaṃ pana tadubhayavasena manasikāro pavattito? Na hi sakkā apubbaṃ acarimaṃ anulomapaṭilomaṃ paṭiccasamuppādassa manasikāraṃ pavattetunti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ ‘‘tadubhayaṃ ekajjhaṃ manasākāsī’’ti, atha kho vārena. Bhagavā hi paṭhamaṃ anulomavasena paṭiccasamuppādaṃ manasi karitvā tadanurūpaṃ paṭhamaṃ udānaṃ udānesi. Dutiyampi paṭilomavasena taṃ manasi karitvā tadanurūpameva udānaṃ udānesi. Tatiyavāre pana kālena anulomaṃ kālena paṭilomaṃ manasikaraṇavasena anulomapaṭilomaṃ manasi akāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘anulomapaṭilomanti anulomañca paṭilomañca, yathāvuttaanulomavasena ceva paṭilomavasena cā’’ti. Iminā manasikārassa paguṇabalavabhāvo ca vasībhāvo ca pakāsito hoti. Ettha ca ‘‘anulomaṃ manasi karissāmi, paṭilomaṃ manasi karissāmi, anulomapaṭilomaṃ manasi karissāmī’’ti evaṃ pavattānaṃ pubbābhogānaṃ vasena nesaṃ vibhāgo veditabbo.

3. 第三（菩提経）において、“順逆（順観と逆観）”とは、順次と逆次の両方、すなわち前述の順次の方法と逆次の方法によるという意味である。問い：以前の二つの経においても、順次と逆次の方法による縁起の作意（思惟）の生起が説かれていたではないか。なぜここで再び、その両方の方法による作意の生起が説かれるのか。答え：それは、その縁起の法において、三度目に両方の方法による作意が行われたからである。問い：では、どのようにして両方の方法によって作意が行われたのか。縁起の順観と逆観を、前後なく同時に作意することは不可能ではないか。答え：このように、“その両方を一箇所に（同時に）作意した”と見るべきではない。むしろ、順番に行われたのである。実際、世尊は（夜の）初更において順次の方法で縁起を思惟し、それに相応する第一の感興の言葉を唱えられた。中更においても逆次の方法でそれを思惟し、それに相応する第二の感興の言葉を唱えられた。しかし、第三の回（後更）においては、ある時は順観を、ある時は逆観を作意することによって、順逆に心にかけられたのである。それゆえに、“順逆とは、順次と逆次の両方であり、前述の順次の方法と逆次の方法によって作意された”と言われるのである。これによって、作意の熟練した強力な状態と自在さが示されている。そして、ここでは、“順観を作意しよう、逆観を作意しよう、順逆を作意しよう”というように生じた（作意の）予備的な志向（思惟）によって、それらの区分を知るべきである。

Tattha avijjāya tvevāti avijjāya tu eva. Asesavirāganirodhāti virāgasaṅkhātena maggena asesanirodhā, aggamaggena anavasesaanuppādappahānāti attho. Saṅkhāranirodhoti sabbesaṃ saṅkhārānaṃ anavasesaṃ anuppādanirodho. Heṭṭhimena hi maggattayena keci saṅkhārā nirujjhanti, keci na nirujjhanti avijjāya sāvasesanirodhā. Aggamaggena panassā anavasesanirodhā na keci saṅkhārā na nirujjhantīti.

その中で、“無明の（滅）のみによって”とは、無明そのもののことである。“無余の離欲による滅”とは、離欲と呼ばれる（阿羅漢）道によって残らず滅すること、すなわち、最上位の道（阿羅漢道）によって、余すところなく不生となるように断じることという意味である。“行の滅”とは、すべての行（形成されたもの）が余すところなく再び生じないように滅することである。実際、下の三つの道（預流道・一来道・不還道）によっては、一部の行は滅するが、一部の行は滅しない。それは、無明が残りがある状態で滅しているからである。しかし、最上位の道（阿羅漢道）によっては、その無明が余すところなく滅するため、滅しない行は存在しない。すなわち、必ず滅するのである。そのように知るべきである。

Etamatthaṃ viditvāti yvāyaṃ avijjādivasena saṅkhārādikassa dukkhakkhandhassa samudayo nirodho ca avijjādīnaṃ samudayā nirodhā ca hotīti vutto, sabbākārena etamatthaṃ viditvā. Imaṃ udānaṃ udānesīti idaṃ yena maggena yo dukkhakkhandhassa samudayanirodhasaṅkhāto attho kiccavasena ārammaṇakiriyāya ca vidito, tassa ariyamaggassa ānubhāvadīpakaṃ vuttappakāraṃ udānaṃ udānesīti attho.

“この意味を知って”とは、無明などの諸縁によって行などの苦の堆積（苦蘊）の発生と滅が生じるという、無明などの発生と滅によって（苦が）生滅すると説かれたこの意味を、あらゆる側面から知って、ということである。“この感興の言葉を唱えられた”とは、いかなる道によって苦蘊の発生と滅としての意味が、機能（作務）と対象（所縁）を通じて知られたのか、その聖なる道の威徳を明かす、前述のようなこの感興の言葉を唱えられたという意味である。

Tatrāyaṃ saṅkhepattho – yadā have pātubhavanti dhammā ātāpino jhāyato brāhmaṇassa, tadā so brāhmaṇo tehi uppannehi bodhipakkhiyadhammehi yassa vā ariyamaggassa catusaccadhammā pātubhūtā[Pg.46], tena ariyamaggena vidhūpayaṃ tiṭṭhati mārasenaṃ, ‘‘kāmā te paṭhamā senā’’tiādinā (su. ni. 438; mahāni. 28; cūḷani. nandamāṇavapucchāniddesa 47) nayena vuttappakāraṃ mārasenaṃ vidhūpayanto vidhamento viddhaṃsento tiṭṭhati. Kathaṃ? Sūriyova obhāsayamantalikkhaṃ, yathā sūriyo abbhuggato attano pabhāya antalikkhaṃ obhāsentova andhakāraṃ vidhamento tiṭṭhati, evaṃ sopi khīṇāsavabrāhmaṇo tehi dhammehi tena vā ariyamaggena saccāni paṭivijjhantova mārasenaṃ vidhūpayanto tiṭṭhatīti.

そこで、これ（第三の感興の言葉）の要約された意味は以下の通りである。まさに、精進し、瞑想するバラモンに諸法（四聖諦）が顕現するとき、その時、そのバラモンは、生じたそれらの三十七道品によって、あるいは、それによって四聖諦が顕現したところの聖なる道によって、魔軍を打ち破って立つ。すなわち、“欲は汝の第一の軍勢である”などの方法で説かれた、前述のような十種の魔軍を、粉砕し、追い払い、消滅させて立つのである。どのように立つのか。天空を照らす太陽のように。昇った太陽が自らの輝きで天空を照らしながら、暗闇を追い払って立つように。そのように、その煩悩の尽きたバラモン（阿羅漢）も、それらの（三十七道品の）法によって、あるいはその（阿羅漢）道によって、聖諦を貫通して知りながら、魔軍を打ち破って立つのである。そのように知るべきである。

Evaṃ bhagavatā paṭhamaṃ paccayākārapajānanassa, dutiyaṃ paccayakkhayādhigamassa, tatiyaṃ ariyamaggassa ānubhāvappakāsanāni imāni tīṇi udānāni tīsu yāmesu bhāsitāni. Katarāya rattiyā? Abhisambodhito sattamāya rattiyā. Bhagavā hi visākhapuṇṇamāya rattiyā paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussaritvā majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā pacchimayāme paṭiccasamuppāde ñāṇaṃ otāretvā nānānayehi tebhūmakasaṅkhāre sammasitvā ‘‘idāni aruṇo uggamissatī’’ti sammāsambodhiṃ pāpuṇi, sabbaññutappattisamanantarameva ca aruṇo uggacchīti. Tato teneva pallaṅkena bodhirukkhamūle sattāhaṃ vītināmento sampattāya pāṭipadarattiyā tīsu yāmesu vuttanayena paṭiccasamuppādaṃ manasi karitvā yathākkamaṃ imāni udānāni udānesi.

このように、世尊によって、第一（初更）には縁起の理法を貫通して知ること、第二（中更）には縁の滅を証得すること、第三（後更）には聖道の威徳を明かすこととして、これら三つの感興の言葉が三つの更において語られた。それは、いつの夜のことか。正覚を得てから七日目の夜のことである。実際、世尊は、五月の満月の夜、初更において前世の住処を想起し（宿住随念智）、中更において天眼を清め（天眼智）、後更において縁起に智慧を向け、様々な方法で三界の行（形成されたもの）を考察し、“今、黎明（あけぼの）が昇ろうとしている”という時に、正覚（等正覚）に到達された。そして、全知（一切知）に到達された直後に黎明が昇った。その後、そのままの結跏趺坐で、菩提樹の根元において七日間を過ごされ、（正覚後最初の）新月の夜、三つの更において、前述の方法で縁起を作意し、順次、これらの感興の言葉を唱えられたのである。

Khandhake pana tīsupi vāresu ‘‘paṭiccasamuppādaṃ anulomapaṭilomaṃ manasākāsī’’ti (mahāva. 1) āgatattā khandhakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘tīsupi yāmesu evaṃ manasi katvā paṭhamaṃ udānaṃ paccayākārapaccavekkhaṇavasena, dutiyaṃ nibbānapaccavekkhaṇavasena, tatiyaṃ maggapaccavekkhaṇavasenāti evaṃ imāni bhagavā udānāni udānesī’’ti vuttaṃ, tampi na virujjhati. Bhagavā hi ṭhapetvā ratanagharasattāhaṃ sesesu chasu sattāhesu antarantarā dhammaṃ paccavekkhitvā yebhuyyena vimuttisukhapaṭisaṃvedī vihāsi, ratanagharasattāhe pana abhidhammaparicayavaseneva vihāsīti.

しかし、律蔵の犍度（大品）においては、三つの回のすべてにおいて“縁起を順逆に心にかけられた”と記されているため、犍度の注釈（義釈）においては、“三つの更のすべてにおいてこのように作意し、第一の感興の言葉は縁起の考察として、第二の感興の言葉は（無明の滅としての）涅槃の考察として、第三の感興の言葉は道の考察として、このように世尊はこれらの感興の言葉を唱えられた”と説かれているが、その言葉も矛盾しない。実際、世尊は、宝座周遊の七日間（宝家周遊）を除き、残りの六つの七日間（四十九日のうち）において、時折、縁起の法を考察し、多くは解脱の喜び（果定）を享受して過ごされたからである。しかし、宝座周遊の七日間においては、阿毘達磨の七論を精査することによって過ごされたのである。以上。

Tatiyabodhisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第三菩提経の注釈（義釈）は、これで終了した。

4. Huṃhuṅkasuttavaṇṇanā

4. フンフンカ経（尼拘律陀経）の注釈。

4. Catutthe [Pg.47] ajapālanigrodheti tassa kira chāyāyaṃ ajapālā gantvā nisīdanti, tenassa ‘‘ajapālanigrodho’’tveva nāmaṃ udapādi. Keci pana ‘‘yasmā tattha vede sajjhāyituṃ asamatthā mahallakabrāhmaṇā pākāraparikkhepayuttāni nivesanāni katvā sabbe vasiṃsu, tasmā ajapālanigrodhoti nāmaṃ jāta’’nti vadanti. Tatrāyaṃ vacanattho – na japantīti ajapā, mantānaṃ anajjhāyakāti attho, ajapā lanti ādiyanti nivāsaṃ etthāti ajapāloti. Yasmā vā majjhanhike samaye anto paviṭṭhe aje attano chāyāya pāleti rakkhati, tasmā ‘ajapālo’tissa nāmaṃ rūḷhanti apare. Sabbathāpi nāmametaṃ tassa rukkhassa, tassa samīpe. Samīpatthe hi etaṃ bhummaṃ ‘‘ajapālanigrodhe’’ti.

4. 第四の経について、“アジャパーラ・ニグローダにて”とは、伝え聞くところによれば、その樹の陰に牧羊者（アジャパーラ）たちが来て座っていたため、その尼拘律樹（ニグローダ）に“アジャパーラ・ニグローダ（牧羊者の尼拘律樹）”という名が生じたのである。しかし、ある師たちは次のように述べている。“そこでヴェーダを誦習することができなかった老いたバラモンたちが、囲いのある住居を造って皆そこに住んでいたため、アジャパーラ・ニグローダという名が生じたのである”。そこでの語義はこうである。誦しない（na japanti）から“アジャ（a-japa）”であり、ヴェーダを誦習しない者という意味である。アジャ（誦習しない者たち）が、ここに住居を取る（lanti ādiyanti）、ゆえにアジャパーラ（ajapāla）と言う。あるいは、真昼の時に（樹の下に）入ってきた羊（aja）を、自らの陰によって保護し（pāleti）守る（rakkhati）から、他の師たちは“アジャパーラ”という名がその樹に定着したのだとする。いずれにせよ、これはその樹の名称であり、その近くを指している。すなわち、“アジャパーラ・ニグローダにて”という地格（第七格）は、近接の意味（近接処）であると理解すべきである。

Vimuttisukhapaṭisaṃvedīti tatrapi dhammaṃ vicinanto vimuttisukhañca paṭisaṃvedento nisīdi. Bodhirukkhato puratthimadisābhāge esa rukkho hoti. Sattāhanti ca idaṃ na pallaṅkasattāhato anantarasattāhaṃ. Bhagavā hi pallaṅkasattāhato aparānipi tīṇi sattāhāni bodhisamīpeyeva vītināmesi.

“解脱の楽を享受しつつ”とは、そこでも法（十二因縁）を思惟し、解脱の楽（果等至の楽）を享受しながら座しておられたということである。この樹は菩提樹から東の方向に位置している。“一週間の間”という言葉について、これは金剛座での一週間の直後の一週間ではない。けだし、世尊は金剛座での一週間の後、さらに三つの週間を菩提樹の近くで過ごされたからである。

Tatrāyaṃ anupubbikathā – bhagavati kira sammāsambodhiṃ patvā sattāhaṃ ekapallaṅkena nisinne ‘‘na bhagavā vuṭṭhāti, kinnu kho aññepi buddhattakarā dhammā atthī’’ti ekaccānaṃ devatānaṃ kaṅkhā udapādi. Atha bhagavā aṭṭhame divase samāpattito vuṭṭhāya devatānaṃ kaṅkhaṃ ñatvā kaṅkhāvidhamanatthaṃ ākāse uppatitvā yamakapāṭihāriyaṃ dassetvā tāsaṃ kaṅkhaṃ vidhametvā pallaṅkato īsakaṃ pācīnanissite uttaradisābhāge ṭhatvā cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca upacitānaṃ pāramīnaṃ balādhigamaṭṭhānaṃ pallaṅkaṃ bodhirukkhañca animisehi cakkhūhi olokayamāno sattāhaṃ vītināmesi, taṃ ṭhānaṃ animisacetiyaṃ nāma jātaṃ. Atha pallaṅkassa ca ṭhitaṭṭhānassa ca antarā puratthimato ca pacchimato ca āyate ratanacaṅkame caṅkamanto sattāhaṃ vītināmesi, taṃ ratanacaṅkamacetiyaṃ nāma jātaṃ. Tato pacchimadisābhāge devatā ratanagharaṃ māpayiṃsu[Pg.48], tattha pallaṅkena nisīditvā abhidhammapiṭakaṃ visesato anantanayaṃ samantapaṭṭhānaṃ vicinanto sattāhaṃ vītināmesi, taṃ ṭhānaṃ ratanagharacetiyaṃ nāma jātaṃ. Evaṃ bodhisamīpeyeva cattāri sattāhāni vītināmetvā pañcame sattāhe bodhirukkhato ajapālanigrodhaṃ upasaṅkamitvā tassa mūle pallaṅkena nisīdi.

ここでの順序に従った説明（順次説）は以下の通りである。伝え聞くところによれば、世尊が正等覚に到達され、一週間の間、一つの結跏趺坐で座しておられたとき、“世尊は立ち上がられない。もしかして、他にも仏陀となるための法があるのだろうか”という疑念がある諸天の中に生じた。そこで世尊は八日目に三昧から立ち上がり、諸天の疑念を知って、その疑念を払拭するために虚空へ飛び上がり、双神変（やまかぱーてぃはりや）を示された。そうして彼らの疑念を払い、金剛座から少し離れた、東側に位置する北の方向（東北）に立たれ、四阿僧祇と十万劫にわたって積み上げられた諸波羅蜜の果報として得られた場所である金剛座と菩提樹を、瞬きもせずに眼で見つめながら一週間を過ごされた。その場所は“アニミサ・チェーティヤ（不断視霊場）”と呼ばれた。その後、金剛座と（その）立たれた場所との間に、東から西へと長く伸びた“宝の経行処（ラタナ・チャンカマ）”において経行しながら一週間を過ごされた。その場所は“ラタナ・チャンカマ・チェーティヤ”と呼ばれた。それから西の方向に、諸天が“宝の家（ラタナ・ガラ）”を造り、そこで結跏趺坐して座り、阿毘達磨（アビダンマ）、特に無辺の理趣をもつ‘大発趣論（パッターナ）’を思惟しながら一週間を過ごされた。その場所は“ラタナ・ガラ・チェーティヤ”と呼ばれた。このように菩提樹の近くで四週間を過ごされた後、第五週目に菩提樹からアジャパーラ・ニグローダ（牧羊者の尼拘律樹）へと赴かれ、その樹の根元で結跏趺坐して座られた。

Tamhā samādhimhā vuṭṭhāsīti tato phalasamāpattisamādhito yathākālaparicchedaṃ vuṭṭhahi, vuṭṭhahitvā ca pana tattha evaṃ nisinne bhagavati eko brāhmaṇo taṃ gantvā pañhaṃ pucchi. Tena vuttaṃ ‘‘atha kho aññataro’’tiādi. Tattha aññataroti nāmagottavasena anabhiññāto apākaṭo eko. Huṃhuṅkajātikoti so kira diṭṭhamaṅgaliko mānathaddho mānavasena kodhavasena ca sabbaṃ avokkhajātikaṃ passitvā jigucchanto ‘‘huṃhu’’nti karonto vicarati, tasmā ‘‘huṃhuṅkajātiko’’ti vuccati, ‘‘huhukkajātiko’’tipi pāṭho. Brāhmaṇoti jātiyā brāhmaṇo.

“その三昧から立ち上がり”とは、その果等至の三昧から、定めた時間の経過とともに立ち上がられたということである。立ち上がって、そこにそのように座しておられた世尊のもとに、ある一人のバラモンがやって来て問いを投げかけた。それゆえに“さて、ある一人の”等と説かれたのである。そこでの“ある一人（アニャタラ）”とは、名前や氏族が知られておらず、有名ではない一人のことである。“フフンカ・ジャーティカ（フフンという性質の者）”とは、伝え聞くところによれば、彼は“見吉祥（見たものが吉兆であるとする）”の考えを持ち、慢心で強情であり、慢心や怒りによって、自分より卑しい階級の者を見ると嫌悪し、“フフン（huṃhu）”と言いながら歩き回っていた。それゆえに“フフンカ・ジャーティカ”と呼ばれる。“フフッカ・ジャーティカ”という読み方もある。“バラモン”とは、生まれによるバラモンのことである。

Yena bhagavāti yassaṃ disāyaṃ bhagavā nisinno. Bhummatthe hi etaṃ karaṇavacanaṃ. Yena vā disābhāgena bhagavā upasaṅkamitabbo, tena disābhāgena upasaṅkami. Atha vā yenāti hetuatthe karaṇavacanaṃ, yena kāraṇena bhagavā devamanussehi upasaṅkamitabbo, tena kāraṇena upasaṅkamīti attho. Kena ca kāraṇena bhagavā upasaṅkamitabbo? Nānappakārarogadukkhābhipīḷitattā āturakāyehi mahājanehi mahānubhāvo bhisakko viya rogatikicchanatthaṃ, nānāvidhakilesabyādhipīḷitattā āturacittehi devamanussehi kilesabyādhitikicchanatthaṃ dhammassavanapañhapucchanādikāraṇehi bhagavā upasaṅkamitabbo. Tena ayampi brāhmaṇo attano kaṅkhaṃ chinditukāmo upasaṅkami.

“世尊がいらっしゃるところへ”とは、世尊が座っておられるその場所へということである。この“イェーナ（yena）”という具格は、場所の意味（処格）で用いられている。あるいは、世尊に近づくべきその方向へ近づいたという意味である。あるいは、“イェーナ”を理由の意味の具格とすれば、天や人間が世尊に近づくべきその理由によって近づいた、という意味である。では、どのような理由で世尊に近づくべきなのか。多種多様な病や苦しみに苛まれている病身の民衆が、病を治療するために偉大な威力をもつ医師に近づくように、様々な煩悩という病に苛まれている心を病んだ天や人間たちが、煩悩の病を治すために、法を聞き、問いを投げかけるなどの理由で世尊に近づくべきなのである。このバラモンも、自らの疑念を断ち切りたいと願って世尊に近づいたのである。

Upasaṅkamitvāti upasaṅkamanapariyosānadīpanaṃ. Atha vā yaṃ ṭhānaṃ upasaṅkami, tatopi bhagavato samīpabhūtaṃ āsannataraṃ ṭhānaṃ upagantvāti attho. Sammodīti samaṃ sammā vā modi, bhagavā cānena, sopi bhagavatā ‘‘kacci bhoto khamanīyaṃ kacci yāpanīya’’ntiādinā paṭisanthārakaraṇavasena samappavattamodo ahosi. Sammodanīyanti sammodanārahaṃ sammodajananayoggaṃ. Kathanti kathāsallāpaṃ. Sāraṇīyanti saritabbayuttaṃ [Pg.49] sādhujanehi pavattetabbaṃ, kālantare vā cintetabbaṃ. Vītisāretvāti niṭṭhāpetvā. Ekamantanti bhāvanapuṃsakaniddeso. Ekasmiṃ ṭhāne, atisammukhādike cha nisajjadose vajjetvā ekasmiṃ padeseti attho. Etadavocāti etaṃ idāni vattabbaṃ ‘‘kittāvatā nu kho’’tiādivacanaṃ avoca.

“近づいて”とは、接近という動作の完了を示している。あるいは、近づいたその場所から、さらに世尊の御許に近い場所へと進んで、という意味である。“挨拶を交わした（サムモーディ）”とは、共に、あるいは正しく喜んだということである。世尊も彼と共に、彼も世尊と共に、“尊師よ、耐え忍ぶことができますか、養生されていますか”といった、親愛なる挨拶（パティサンターラ）によって、等しく喜びが生じたのである。“喜ばしい（サムモーダニーヤ）”とは、喜びに値する、喜びを生じさせるのにふさわしい、という意味である。“話（カタ）”とは、対話のことである。“記憶に留めるべき（サーラニーヤ）”とは、心に留めるべき、善き人々が交わすべき、あるいは後で思い返すべき言葉のことである。“終えて（ヴィーティサーレットゥヴァー）”とは、終わらせて、という意味である。“片隅に（エーカマンタン）”とは、状態を示す中性名詞としての表現である。一つの場所において、あまりに正面すぎるなどの“六つの座る過失”を避けて、適切な一箇所に、という意味である。“このように申し上げた（エータダヴォーチャ）”とは、今説かれるべき“どれほど（の条件を備えればバラモンか）”等の言葉を申し上げた、ということである。

Tattha kittāvatāti kittakena pamāṇena. Nūti saṃsayatthe nipāto. Khoti padapūraṇe. Bhoti brāhmaṇānaṃ jātisamudāgataṃ ālapanaṃ. Tathā hi vuttaṃ – ‘‘bhovādi nāma so hoti, sace hoti sakiñcano’’ti (ma. ni. 2.457; dha. pa. 396). Gotamāti bhagavantaṃ gottena ālapati. Kathaṃ panāyaṃ brāhmaṇo sampatisamāgato bhagavato gottaṃ jānātīti? Nāyaṃ sampatisamāgato, chabbassāni padhānakaraṇakāle upaṭṭhahantehi pañcavaggiyehi saddhiṃ caramānopi, aparabhāge taṃ vataṃ chaḍḍetvā uruvelāyaṃ senanigame eko adutiyo hutvā piṇḍāya caramānopi tena brāhmaṇena diṭṭhapubbo ceva sallapitapubbo ca. Tena so pubbe pañcavaggiyehi gayhamānaṃ bhagavato gottaṃ anussaranto, ‘‘bho gotamā’’ti bhagavantaṃ gottena ālapati. Yato paṭṭhāya vā bhagavā mahābhinikkhamanaṃ nikkhamanto anomanadītīre pabbajito, tato pabhuti ‘‘samaṇo gotamo’’ti cando viya sūriyo viya ca pākaṭo paññāto, na tassa gottajānane kāraṇaṃ gavesitabbaṃ.

その（“いかほどによって”などの）問いの言葉において、“kittāvatā（いかほどによって）”とは、どれほどの量によってという意味である。“nu（か）”は疑念を表す不変化詞（接尾語）である。“kho（実に）”は句を整えるための不変化詞である。“bho（尊者よ／君よ）”は、婆羅門たちの間に古くから伝わる呼称（呼びかけ）である。それゆえに、“実にその人は‘尊者よ’と呼ぶ者となり、もしも執着を伴うならば……”と（経典に）説かれている。“gotama（ゴータマ）”とは、世尊をその姓（氏族名）によって呼んでいるのである。“ところで、今、初めてやって来たこの婆羅門が、どうして世尊の姓を知っているのか”という疑問が生じるかもしれないが、彼は今初めて来たのではない。六年の苦行の期間中、世尊に仕えていた五比丘と共に歩んでいた時、あるいは後の時期に世尊がその修行を捨てて、ウルヴェーラーのセーナ村で一人助けもなく托鉢に歩まれていた時、この婆羅門は世尊を見たことがあり、また語り合ったこともあったのである。それゆえに、彼は以前に五比丘たちが呼んでいた世尊の姓を記憶しており、“尊者ゴータマよ”と世尊を姓で呼んだのである。あるいは、世尊が偉大なる出家をなされ、アノーマー川の岸辺で出家された時から、“沙門ゴータマ”という名は月や太陽のように世間に知れ渡っていたので、彼が世尊の姓を知っている理由をあえて探す必要はない。

Brāhmaṇakaraṇāti brāhmaṇaṃ karontīti brāhmaṇakaraṇā, brāhmaṇabhāvakarāti attho. Ettha ca kittāvatāti etena yehi dhammehi brāhmaṇo hoti, tesaṃ dhammānaṃ parimāṇaṃ pucchati. Katame ca panāti iminā tesaṃ sarūpaṃ pucchati.

“brāhmaṇakaraṇā（婆羅門たらしめるもの）”とは、婆羅門というあり方を作るもの、すなわち婆羅門の状態を形作る諸々の法という意味である。そして、この箇所において“kittāvatā（いかほどによって）”という言葉によって、どのような法によって婆羅門となるのか、その法の“量（範囲）”を問うている。“katame ca pana（いかなるものか）”という言葉によって、それらの法の“具体的内容（自性）”を問うている。

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ tena puṭṭhassa pañhassa sikhāpattaṃ atthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi, na pana tassa brāhmaṇassa dhammaṃ desesi. Kasmā? Dhammadesanāya abhājanabhāvato. Tathā hi tassa brāhmaṇassa imaṃ gāthaṃ sutvā na saccābhisamayo ahosi. Yathā ca imassa, evaṃ upakassa ājīvakassa buddhaguṇappakāsanaṃ. Dhammacakkappavattanato hi [Pg.50] pubbabhāge bhagavatā bhāsitaṃ paresaṃ suṇantānampi tapussabhallikānaṃ saraṇadānaṃ viya vāsanābhāgiyameva jātaṃ, na sekkhabhāgiyaṃ, na nibbedhabhāgiyaṃ. Esā hi dhammatāti.

“etamatthaṃ viditvā（この意味を知って）”とは、その婆羅門に問われた問題の究極の意味を悟り、その時にこの自発的な感興の言葉（感興語）を唱えられたことを指す。しかし、その婆羅門に対して法（教え）を説くことはなかった。なぜか。彼が法を説くのに適した器ではなかったからである。実際、この婆羅門はこの詩を聞いても四聖諦の悟り（諦解）に至ることはなかった。彼と同様に、アージーヴィカ教徒のウパカに対しても（世尊は）仏の徳を明らかにするに留まった。というのも、初転法輪以前に世尊によって語られた言葉を聞いた他の者たち、例えばタプッサとバッリカの兄弟に帰依を授けた時のように、それは単に“習気（善き種子）”の一部となるだけであり、有学の位に至らせるものでも、煩悩を打破（証悟）させるものでもなかったからである。これが諸仏の法（法爾）であると知るべきである。

Tattha yo brāhmaṇoti yo bāhitapāpadhammatāya brāhmaṇo, na diṭṭhamaṅgalikatāya huṃhuṅkārakasāvādipāpadhammayutto hutvā kevalaṃ jātimattakena brahmaññaṃ paṭijānāti. So brāhmaṇo bāhitapāpadhammattā huṃhuṅkārappahānena nihuṃhuṅko, rāgādikasāvābhāvena nikkasāvo, bhāvanānuyogayuttacittatāya yatatto, sīlasaṃyamena vā saṃyatacittatāya yatatto, catumaggañāṇasaṅkhātehi vedehi antaṃ saṅkhārapariyosānaṃ nibbānaṃ, vedānaṃ vā antaṃ gatattā vedantagū. Maggabrahmacariyassa vusitattā vusitabrahmacariyo, dhammena so brahmavādaṃ vadeyya ‘‘brāhmaṇo aha’’nti etaṃ vādaṃ dhammena ñāyena vadeyya. Yassa sakalalokasannivāsepi kuhiñci ekārammaṇepi rāgussado, dosussado, mohussado, mānussado, diṭṭhussadoti ime ussadā natthi, anavasesaṃ pahīnāti attho.

その（回答の）中で、“yo brāhmaṇo（婆羅門である者）”とは、悪しき法（不善法）を排除したことによって婆羅門と呼ばれる者のことであり、“フムフム（huhuṃ）”と声を出し、汚濁（煩悩）などの不善法を伴って、単に生まれ（家系）だけで婆羅門であると自称するような迷信深い者のことではない。その（真の）婆羅門は、不善法を排除しているがゆえに、“フムフム”という傲慢さを捨て去った“nihuṃhuṅko（フムフムと言わぬ者）”であり、貪欲などの汚濁がない“nikkasāvo（汚れなき者）”であり、修行（瞑想）に専念した心を持つがゆえに、あるいは戒による抑制によって心が制御されているがゆえに“yatatto（自己を制した者）”である。また、四聖道の知恵（四道智）によって行（形成されたもの）の終焉である涅槃に到達したこと、あるいはヴェーダの極致に達したことによって“vedantagū（ヴェーダの究極に達した者）”と呼ばれる。道の清浄行（聖行）を完了したことによって“vusitabrahmacariyo（梵行を完成した者）”である。彼は正当な理由（法）によって“私は婆羅門である”という婆羅門の宣言をなすべきであり、この主張は理にかなったものである。全世界において、どのような対象に対しても、貪欲の突出、怒りの突出、愚痴の突出、慢心の突出、見解の突出といった、これらの“突出（増盛）”が全くなく、余すところなく捨て去られていること、これがその意味である。

Catutthasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第四経の解説（義釈）が終了した。

5. Brāhmaṇasuttavaṇṇanā

5. “婆羅門経”の解説

5. Pañcame sāvatthiyanti evaṃnāmake nagare. Tañhi savatthassa nāma isino nivāsaṭṭhāne māpitattā sāvatthīti vuccati, yathā kākandī, mākandīti. Evaṃ tāva akkharacintakā. Aṭṭhakathācariyā pana bhaṇanti – yaṃkiñci manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ sabbamettha atthīti sāvatthi. Satthasamāyoge ca kimettha bhaṇḍamatthīti pucchite sabbamatthītipi vacanaṃ upādāya sāvatthīti.

5. 第五経の“sāvatthiyaṃ（舎衛城において）”とは、そのような名前の都市においてという意味である。その都市は、サヴァッタという名の仙人（リシ）の住居跡に築かれたため、“舎衛城（サーヴァッティー）”と呼ばれる。これは“カーカンディー”や“マーカンディー”という地名の由来と同様である。これがまず語源学者たちの説である。しかし、アッタカタ（註釈書）の師たちは次のように述べている。人間が享受し使用するあらゆるものが“そこ（ettha）”に“ある（atthi）”から“舎衛城（サーヴァッティー）”という。また、隊商が集まった際に“ここに何の商品があるか”と問われ、“すべてがある（sabbaṃ atthi）”と答えたことに由来して“舎衛城（サーヴァッティー）”という説もある。

‘‘Sabbadā sabbūpakaraṇaṃ, sāvatthiyaṃ samohitaṃ;

Tasmā sabbamupādāya, sāvatthīti pavuccatī’’ti. (ma. ni. aṭṭha. 1.14);

“常にすべての資具が舎衛城に集まっている。それゆえに、すべてのもの（の存在）に基づき、‘舎衛城（サーヴァッティー）’と呼ばれる。”

Tassaṃ [Pg.51] sāvatthiyaṃ, samīpatthe cetaṃ bhummavacanaṃ. Jetavaneti attano paccatthike jinātīti jeto, raññā vā paccatthikajane jite jātoti jeto, maṅgalakamyatāya vā tassa evaṃ nāmameva katanti jeto. Vanayatīti vanaṃ, attano sampattiyā sattānaṃ attani bhattiṃ karoti uppādetīti attho. Vanuke iti vā vanaṃ, nānāvidhakusumagandhasammodamattakokilādivihaṅgavirutālāpehi mandamārutacalitarukkhasākhāpallavahatthehi ca ‘‘etha maṃ paribhuñjathā’’ti pāṇino yācati viyāti attho. Jetassa vanaṃ jetavanaṃ. Tañhi jetena kumārena ropitaṃ saṃvaddhitaṃ paripālitaṃ. Sova tassa sāmī ahosi, tasmā jetavananti vuccati, tasmiṃ jetavane.

その舎衛城において、という意味であり、これは近接を表す地格（於格）である。“jetavane（祇樹、ジェータ王子の森）”について、自らの敵を征服する（jināti）者ゆえに“ジェータ（Jeta）”という。あるいは王が敵を征服した時に生まれたので“ジェータ”という。あるいは吉祥を願ってそのように名付けられたので“ジェータ”という。また、生きとし生けるものを自らに引き寄せる（vanayati）ので“林（vana）”という。つまり、自らの豊かさによって生きものたちに愛着の心を起こさせるという意味である。あるいは、“求めている（vanute）”ので林という。多種多様な花々の香りに満ち、酔いしれたククイ鳥（ウグイスの一種）などの鳥たちのさえずりに溢れ、そよ風に揺れる枝や若葉が“ここに来て私を楽しみなさい”と生きものたちを誘っているかのようであるから、という。ジェータ王子の林ゆえに“ジェータ林（祇樹）”という。そこはジェータ王子によって植えられ、育てられ、守られてきた。彼自身がその林の所有者であったため“ジェータ林”と呼ばれたのである。そのジェータ林において。

Anāthapiṇḍikassa ārāmeti mātāpitūhi gahitanāmavasena sudatto nāma so mahāseṭṭhi, sabbakāmasamiddhitāya pana vigatamalamaccheratāya karuṇādiguṇasamaṅgitāya ca niccakālaṃ anāthānaṃ piṇḍaṃ deti, tasmā anāthapiṇḍikoti vuccati. Āramanti ettha pāṇino visesena pabbajitāti ārāmo, pupphaphalādisobhāya nātidūranāccāsannatādipañcavidhasenāsanaṅgasampattiyā ca tato tato āgamma ramanti abhiramanti anukkaṇṭhitā hutvā vasantīti attho. Vuttappakārāya vā sampattiyā tattha tattha gatepi attano abbhantaraṃyeva ānetvā rametīti ārāmo. So hi anāthapiṇḍikena gahapatinā jetassa rājakumārassa hatthato aṭṭhārasahi hiraññakoṭīhi koṭisanthārena kiṇitvā aṭṭhārasahi hiraññakoṭīhi senāsanāni kārāpetvā aṭṭhārasahi hiraññakoṭīhi vihāramahaṃ niṭṭhāpetvā evaṃ catupaññāsahiraññakoṭipariccāgena buddhappamukhassa saṅghassa niyyātito, tasmā ‘‘anāthapiṇḍikassa ārāmo’’ti vuccati. Tasmiṃ anāthapiṇḍikassa ārāme.

“anāthapiṇḍikassa ārāme（給孤独園）”について、その大富豪は父母から授かった名によれば“スダッタ（Sudatta）”という名であった。しかし、あらゆる欲望が満たされ、物惜しみの汚れがなく、慈悲などの徳を備えていたため、常に身寄りのない（anātha）人々に団飯（piṇḍa）を与えていた。それゆえに“アナータピンディカ（給孤独）”と呼ばれた。生きものたち、特に修行者たちがそこで楽しむ（āramanti）ので“園（ārāma）”という。花や果実などの美しさに加え、遠すぎず近すぎないといった五種の住居の条件（五種の精舎の徳）を備えているため、あちこちからやって来て、嫌気が差すことなく楽しみ、住まう場所という意味である。あるいは、前述の豊かさによって、他所へ行った人々をも自らの内へと引き戻して楽しませるから“園”という。その園は、長者アナータピンディカがジェータ王子の手から十八億（金貨を敷き詰めることで）買い取り、十八億を投じて住居（僧房）を建設させ、十八億を投じて精舎の供養の儀を完了させた。このように五十四億（の金貨）を投じて仏陀を筆頭とする僧伽（サンガ）に献上されたものであるため、“アナータピンディカの園（給孤独園）”と呼ばれる。そのアナータピンディカの園において。

Ettha ca ‘‘jetavane’’ti vacanaṃ purimasāmiparikittanaṃ, ‘‘anāthapiṇḍikassa ārāme’’ti pacchimasāmiparikittanaṃ. Ubhayampi dvinnaṃ pariccāgavisesaparidīpanena puññakāmānaṃ āyatiṃ diṭṭhānugatiāpajjanatthaṃ. Tattha hi dvārakoṭṭhakapāsādakaraṇavasena bhūmivikkayaladdhā aṭṭhārasa hiraññakoṭiyo anekakoṭiagghanakā rukkhā ca jetassa pariccāgo, catupaññāsa koṭiyo [Pg.52] anāthapiṇḍikassa. Iti tesaṃ pariccāgaparikittanena ‘‘evaṃ puññakāmā puññāni karontī’’ti dassento dhammabhaṇḍāgāriko aññepi puññakāme tesaṃ diṭṭhānugatiāpajjane niyojetīti.

ここで、“ジェータ樹林において”という言葉は前の所有者を公示するものであり、“アナータピンディカの園において”という言葉は後の所有者を公示するものである。これら両方は、二人の高徳な人々の類まれな布施を明示することによって、善を求める人々が将来においてその模範に従うように（追随するように）説かれたものである。実際、そこでは、城門や宮殿の建設という形での土地の売却によって得られた十八億の金貨、および数億の価値がある樹木がジェータ王子の布施であり、五十四億がアナータピンディカ（給孤独）長者の布施である。このように、彼らの布施を公示することによって、“このように善を求める人々は功徳を積むのである”ということを示しながら、法蔵の守護者（アーナンダ長老）は、他の善を求める人々も彼らの模範に従うように促しているのであると理解すべきである。

Tattha siyā – yadi tāva bhagavā sāvatthiyaṃ viharati, ‘‘jetavane’’ti na vattabbaṃ. Atha jetavane viharati, ‘‘sāvatthiya’’nti na vattabbaṃ. Na hi sakkā ubhayattha ekaṃ samayaṃ viharitunti. Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ, nanu avocumhā ‘‘samīpatthe etaṃ bhummavacana’’nti. Tasmā yadidaṃ sāvatthiyā samīpe jetavanaṃ, tattha viharanto ‘‘sāvatthiyaṃ viharati jetavane’’ti vutto. Gocaragāmanidassanatthaṃ hissa sāvatthivacanaṃ, pabbajitānurūpanivāsaṭṭhānadassanatthaṃ sesavacananti.

そこで、次のような論難（難問）があるかもしれない。もし世尊がサーヴァッティーに住まわれているならば、“ジェータ樹林において”と言うべきではない。あるいは、ジェータ樹林に住まわれているならば、“サーヴァッティーにおいて”と言うべきではない。同じ時に両方の場所に住むことはできないからである、と。しかし、そのように解釈すべきではない。私たちは以前、“これは近接の意味における処格（地格）である”と述べたではないか。したがって、サーヴァッティーの近くにあるこのジェータ樹林、そこに住まわれていることを“サーヴァッティーのジェータ樹林に住まわれている”と言ったのである。実際、彼（アーナンダ）は、托鉢に行く村を示すために“サーヴァッティー”という言葉を使い、出家者にふさわしい居住場所を示すために残りの言葉（ジェータ樹林）を使ったのである。

Āyasmā ca sāriputtotiādīsu āyasmāti piyavacanaṃ. Casaddo samuccayattho. Rūpasāriyā nāma brāhmaṇiyā puttoti sāriputto. Mahāmoggallānoti pūjāvacanaṃ. Guṇavisesehi mahanto moggallānoti hi mahāmoggallāno. Revatoti khadiravanikarevato, na kaṅkhārevato. Ekasmiñhi divase bhagavā rattasāṇiparikkhitto viya suvaṇṇayūpo, pavāḷadhajaparivārito viya suvaṇṇapabbato, navutihaṃsasahassaparivārito viya dhataraṭṭho haṃsarājā, sattaratanasamujjalāya caturaṅginiyā senāya parivārito viya cakkavatti rājā, mahābhikkhusaṅghaparivuto gaganamajjhe candaṃ uṭṭhāpento viya catunnaṃ parisānaṃ majjhe dhammaṃ desento nisinno hoti. Tasmiṃ samaye ime aggasāvakā mahāsāvakā ca bhagavato pāde vandanatthāya upasaṅkamiṃsu.

“尊者サーリプッタ（舎利弗）”などの箇所で、“尊者（アーヤスマー）”とは親愛の言葉である。“チャ（と）”という言葉は、併合の意味である。ルーパサーリーという名のバラモン女の息子であるから、サーリプッタと言う。マハーモッガッラーナ（大目犍連）とは、礼敬の言葉である。徳の卓越性によって偉大（マハンタ）であるモッガッラーナであるから、マハーモッガッラーナと言う。レーヴァタとは、カディラ樹林に住むレーヴァタのことであり、カンカー・レーヴァタ（疑いのレーヴァタ）ではない。ある日のこと、世尊は、赤い幕に囲まれた金の円柱（ユパ）のようであり、珊瑚の旗に囲まれた金の山のようであり、九万の白鳥（ハンサ）に囲まれたダタラッタ白鳥王のようであり、七宝で輝く四種の軍勢に囲まれた転輪聖王のようであり、大比丘衆に囲まれて空の中に月を昇らせるかのように、四部の大衆の中で法を説きながら座っておられた。その時、これら第一の弟子（上首弟子）たちや大弟子たちが、世尊の御足を礼拝するために近づいてきた。

Bhikkhū āmantesīti attānaṃ parivāretvā nisinnabhikkhū te āgacchante dassetvā abhāsi. Bhagavā hi te āyasmante sīlasamādhipaññādiguṇasampanne paramena upasamena samannāgate paramāya ākappasampattiyā yutte upasaṅkamante passitvā pasannamānaso tesaṃ guṇavisesaparikittanatthaṃ bhikkhū āmantesi ‘‘ete, bhikkhave, brāhmaṇā āgacchanti, ete, bhikkhave, brāhmaṇā āgacchantī’’ti. Pasādavasena etaṃ āmeḍitaṃ, pasaṃsāvasenātipi vattuṃ yuttaṃ. Evaṃ vutteti evaṃ bhagavatā te [Pg.53] āyasmante ‘‘brāhmaṇā’’ti vutte. Aññataroti nāmagottena apākaṭo, tassaṃ parisāyaṃ nisinno eko bhikkhu. Brāhmaṇajātikoti brāhmaṇakule jāto. So hi uḷārabhogā brāhmaṇamahāsālakulā pabbajito. Tassa kira evaṃ ahosi ‘‘ime lokiyā ubhatosujātiyā brāhmaṇasikkhānipphattiyā ca brāhmaṇo hoti, na aññathāti vadanti, bhagavā ca ete āyasmante brāhmaṇāti vadati, handāhaṃ bhagavantaṃ brāhmaṇalakkhaṇaṃ puccheyya’’nti etadatthameva hi bhagavā tadā te there ‘‘brāhmaṇā’’ti abhāsi. Brahmaṃ aṇatīti brāhmaṇoti hi jātibrāhmaṇānaṃ nibbacanaṃ. Ariyā pana bāhitapāpatāya brāhmaṇā. Vuttañhetaṃ – ‘‘bāhitapāpoti brāhmaṇo, samacariyā samaṇoti vuccatī’’ti (dha. pa. 388). Vakkhati ca ‘‘bāhitvā pāpake dhamme’’ti.

“比丘たちに呼びかけられた”とは、自分を囲んで座っている比丘たちに、それらの（近づいてくる）尊者たちを示して語られたことである。世尊は、戒・定・慧などの徳を備え、最高の静寂を具現し、最高の威儀を備えたそれらの尊者たちが近づいてくるのを見て、心に清らかな信仰（浄信）を抱き、彼らの優れた徳を称えるために、“比丘たちよ、これらのバラモンたちがやって来る。比丘たちよ、これらのバラモンたちがやって来る”と比丘たちに呼びかけられた。これは清らかな信仰の力による反復（アーメーディタ）であり、称賛の力によるものであると言うことも適切である。“このように言われたとき”とは、世尊がそれらの尊者たちを“バラモン”と呼ばれたときのことである。“ある（比丘）”とは、名前や氏族が広く知られていない、その集まりの中に座っていた一人の比丘のことである。“バラモン階級の者”とは、バラモンの家系に生まれた者である。実際、彼は裕福なバラモンの大家系から出家した。伝え聞くところによれば、彼には次のような考えが浮かんだ。“世間の人々は、父母の両系が清らかであり、バラモンの学問を修得した者がバラモンであり、それ以外はバラモンではないと言っている。しかし世尊は、これらの尊者たちをバラモンと呼んでおられる。さあ、私は世尊にバラモンの特徴を尋ねてみよう”と。この目的のために、世尊はその時、それら長老たちを“バラモン”と呼ばれたのである。聖典（ブラフマン）を唱えるからバラモンであるというのが、生まれによるバラモンの語源的説明である。しかし聖者（アリア）は、悪を排斥した（バーヒタ・パーパ）からバラモンなのである。このように説かれている――“悪を排斥したからバラモンと言われ、平穏な行いゆえに沙門（サマナ）と言われる”（ダンマパダ388）。また、“悪しき諸法を排斥して（バーヒトワー・パーパケー・ダンメー）”と後に説かれる通りである。

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ brāhmaṇasaddassa paramatthato sikhāpattamatthaṃ jānitvā. Imaṃ udānanti imaṃ paramatthabrāhmaṇabhāvadīpakaṃ udānaṃ udānesi.

“その意味を知って”とは、この“バラモン”という言葉の究極の意味（勝義）における、頂点に達した意味を知って、ということである。“この感興のことば（ウダーナ）”とは、究極の意味におけるバラモンである状態を示す、この（以下の）ウダーナを唱えられたのである。

Tattha bāhitvāti bahi katvā, attano santānato nīharitvā samucchedappahānavasena pajahitvāti attho. Pāpake dhammeti lāmake dhamme, duccaritavasena tividhaduccaritadhamme, cittuppādavasena dvādasākusalacittuppāde, kammapathavasena dasākusalakammapathe, pavattibhedavasena anekabhedabhinne sabbepi akusaladhammeti attho. Ye caranti sadā satāti ye sativepullappattatāya sabbakālaṃ rūpādīsu chasupi ārammaṇesu satatavihāravasena satā satimanto hutvā catūhi iriyāpathehi caranti. Satiggahaṇeneva cettha sampajaññampi gahitanti veditabbaṃ. Khīṇasaṃyojanāti catūhipi ariyamaggehi dasavidhassa saṃyojanassa samucchinnattā parikkhīṇasaṃyojanā. Buddhāti catusaccasambodhena buddhā. Te ca pana sāvakabuddhā, paccekabuddhā, sammāsambuddhāti tividhā, tesu idha sāvakabuddhā adhippetā. Te ve lokasmi brāhmaṇāti te seṭṭhatthena brāhmaṇasaṅkhāte dhamme ariyāya jātiyā jātā, brāhmaṇabhūtassa vā bhagavato orasaputtāti imasmiṃ sattaloke paramatthato brāhmaṇā nāma, na jātigottamattehi, na jaṭādhāraṇādimattena vāti attho. Evaṃ imesu dvīsu suttesu brāhmaṇakarā [Pg.54] dhammā arahattaṃ pāpetvā kathitā, nānajjhāsayatāya pana sattānaṃ desanāvilāsena abhilāpanānattena desanānānattaṃ veditabbaṃ.

そこで“排斥して（バーヒトワー）”とは、外へ出し、自分の相統（心身の連続体）から取り除き、不退転の断捨（samucchedapahāna）によって捨て去って、という意味である。“悪しき諸法（パーパケー・ダンメー）”とは、劣悪な諸法であり、悪行としては三種の身・口・意の悪行、心の生起としては十二の不善心、業道（業の通り道）としては十の不善業道、分類としては多種多様に分かれるすべての不善法のことである。“常に正念をもって歩む人々（イェー・チャランティ・サダー・サター）”とは、正念（サティ）の増大に達しているために、常に色（形）などの六つの対象において、不断の住（satatavihāra）によって正念を具えて四つの威儀（行住坐臥）をもって生活する（歩む）人々のことである。ここで“正念”を挙げることによって、“正知（サンパジャンニャ）”も含まれていると理解すべきである。“結縛が尽きた者（キーナ・サンヨージャナー）”とは、四つの聖道によって十種の結縛（サンヨージャナ）が完全に断たれているために、結縛が滅尽した者のことである。“仏（ブッダー）”とは、四聖諦を覚ったことによる仏（目覚めた者）のことである。それらはさらに、声聞仏、独覚仏、正等覚仏の三種があるが、ここでは声聞仏（阿羅漢）が意図されている。“彼らこそ世においてバラモンである（テー・ヴェー・ローカスミ・ブラーマナー）”とは、それらの仏の弟子（阿羅漢）たちは、最勝という意味においてバラモンと呼ばれる諸法を覚っており、あるいは聖なる生まれによって生まれた者、あるいはバラモン（仏）の真実の息子（法子）であるから、この生きとし生けるものの世界（衆生世間）において究極の意味でバラモンと呼ばれるのであり、単なる生まれや氏族によってバラモンなのではなく、結髪を保つことなどによってバラモンなのではない、という意味である。このように、これら二つの経（sutta）において、バラモンたらしめる諸法が阿羅漢果に至るものとして説かれている。しかし、衆生の様々な志向（アッジャーサヤ）の違いや、説法の巧みさ、表現の多様性によって、説法の違いがあると理解すべきである。

Pañcamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第五経の注釈が完了した。

6. Mahākassapasuttavaṇṇanā

6. 大カッサパ経（マハーカッサパ・スッタ）の注釈

6. Chaṭṭhe rājagaheti evaṃnāmake nagare. Tañhi mahāmandhātumahāgovindādīhi pariggahitattā ‘‘rājagaha’’nti vuccati. ‘‘Durabhibhavanīyattā paṭirājūnaṃ gahabhūtanti rājagaha’’ntiādinā aññenettha pakārena vaṇṇayanti. Kintehi? Nāmametaṃ tassa nagarassa. Taṃ panetaṃ buddhakāle cakkavattikāle ca nagaraṃ hoti, sesakāle suññaṃ yakkhapariggahitaṃ tesaṃ vasanaṭṭhānaṃ hutvā tiṭṭhati. Veḷuvane kalandakanivāpeti veḷuvananti tassa vihārassa nāmaṃ. Taṃ kira aṭṭhārasahatthubbedhena pākārena parikkhittaṃ buddhassa bhagavato vasanānucchavikāya mahatiyā gandhakuṭiyā aññehi ca pāsādakuṭileṇamaṇḍapacaṅkamadvārakoṭṭhakādīhi paṭimaṇḍitaṃ bahi veḷūhi parikkhittaṃ ahosi nīlobhāsaṃ manoramaṃ, tena ‘‘veḷuvana’’nti vuccati. Kalandakānañcettha nivāpaṃ adaṃsu, tasmā ‘‘kalandakanivāpo’’ti vuccati. Pubbe kira aññataro rājā taṃ uyyānaṃ kīḷanatthaṃ paviṭṭho surāmadamatto divāseyyaṃ upagato supi, parijanopissa ‘‘sutto rājā’’ti pupphaphalādīhi palobhiyamāno ito cito ca pakkāmi. Atha surāgandhena aññatarasmā rukkhasusirā kaṇhasappo nikkhamitvā rañño abhimukho āgacchati. Taṃ disvā rukkhadevatā ‘‘rañño jīvitaṃ dassāmī’’ti kalandakavesena gantvā kaṇṇamūle saddamakāsi. Rājā paṭibujjhi, kaṇhasappo nivatto. So taṃ disvā ‘‘imāya kāḷakāya mama jīvitaṃ dinna’’nti kāḷakānaṃ nivāpaṃ tattha paṭṭhapesi, abhayaghosañca ghosāpesi. Tasmā tato paṭṭhāya taṃ ‘‘kalandakanivāpa’’nti saṅkhaṃ gataṃ. Kalandakāti hi kāḷakānaṃ nāmaṃ, tasmiṃ veḷuvane kalandakanivāpe.

6. 第六の経において、“ラージャガハ（王舎城）にて”とは、そのような名を持つ町のことである。その町は、マンダート王やマハーゴーヴィンダなどの徳ある人々によって領有（守護）されたため、“ラージャガハ”と呼ばれる。また、“遠方の敵対する王たちを圧倒し、捕らえる場所であるからラージャガハである”等、この点について他の説も説かれている。しかし、それらはさておき、これはその町の名称に過ぎない。その町は、仏陀の出現する時代や転輪聖王の時代には都市となるが、それ以外の時期には空虚となり、夜叉たちが領有する居住地となる。“ヴェーฬヴァナ（竹林）の、カランダカニヴァーパ（栗鼠の給餌所）にて”について、“ヴェーฬヴァナ”とはその精舎の名称である。その精舎は、十八肘の高さの塀で囲まれ、世尊にふさわしい大きな香堂（ガンタクティー）や、他の楼閣、小室、円堂、経行処、門楼などによって装飾されていたと伝えられる。外側は青々と輝く美しい竹林に囲まれていたため、“ヴェーฬヴァナ（竹林）”と呼ばれる。また、そこでは栗鼠（カランダカ）たちに餌（ニヴァーパ）を与えていたため、“カランダカニヴァーパ”と呼ばれる。かつて、ある王が遊興のためにその園に入り、酒に酔って昼寝をしていた。従者たちは“王は眠っておられる”と考え、花や実などに惹かれてあちこちへ去っていった。その時、酒の匂いに誘われて、ある樹洞から毒蛇（コブラ）が出てきて王の方へ近づいてきた。それを見た樹神が“王の命を救おう”と考え、栗鼠の姿となって現れ、王の耳元で鳴き声を上げた。王は目を覚まし、毒蛇は引き返した。王はそれを見て、“この黒い栗鼠が私の命を救ってくれたのだ”と心に留め、その園で栗鼠たちに餌を与えるようにし、不殺生の宣言（お触れ）を出した。それゆえ、その日以来、その園は“カランダカニヴァーパ”という名で知られるようになった。“カランダカ”とは黒い栗鼠の名称である。そのヴェーฬヴァナのカランダカニヴァーパにおいて。

Mahākassapoti mahantehi sīlakkhandhādīhi samannāgatattā mahanto kassapoti mahākassapo, apica kumārakassapattheraṃ upādāya ayaṃ mahāthero [Pg.55] ‘‘mahākassapo’’ti vuccati. Pippaliguhāyanti tassā kira guhāya dvārasamīpe eko pippalirukkho ahosi, tena sā ‘‘pippaliguhā’’ti paññāyittha. Tassaṃ pippaliguhāyaṃ. Ābādhikoti ābādho assa atthīti ābādhiko, byādhikoti attho. Dukkhitoti kāyasannissitaṃ dukkhaṃ sañjātaṃ assāti dukkhito, dukkhappattoti attho. Bāḷhagilānoti adhimattagelañño, taṃ pana gelaññaṃ sato sampajāno hutvā adhivāsesi. Athassa bhagavā taṃ pavattiṃ ñatvā tattha gantvā bojjhaṅgaparittaṃ abhāsi, teneva therassa so ābādho vūpasami. Vuttañhetaṃ bojjhaṅgasaṃyutte –

“マハーカッサパ（大迦葉）”とは、すぐれた戒の集まり（戒蘊）などを備えているために“偉大なる（マハンタ）カッサパ”であり、ゆえに“マハーカッサパ”と呼ばれる。あるいは、クマーラカッサパ長老と区別して、この大長老を“マハーカッサパ”と呼ぶ。“ピッパリ（畢鉢羅）窟にて”とは、その窟の入り口の近くに一本のピッパリの樹があったために“ピッパリ窟”として知られていた。そのピッパリ窟において。“病に罹り”とは、彼に病（アーバーダ）があることであり、病人（ビヤーディカ）という意味である。“苦しみ”とは、身体に依存する苦痛が生じていることであり、苦難に直面しているという意味である。“重病であり”とは、きわめて激しい病状のことであり、長老はその病を、正念（サティ）と正知（サンパジャーナ）をもって忍受した。その後、世尊はその状況を知ってそこへ赴き、七覚支（ボッジャンガ）の守護呪（パリッタ）を唱えられた。それによって長老の病は癒えた。これは覚支相応（ボッジャンガ・サンユッタ）において次のように説かれている。

‘‘Tena kho pana samayena āyasmā mahākassapo pippaliguhāyaṃ viharati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā mahākassapo tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā…pe… etadavoca – ‘kacci te, kassapa, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti, paṭikkamosānaṃ paññāyati no abhikkamo’ti? ‘Na me, bhante, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ, bāḷhā me bhante, dukkhā vedanā abhikkamanti no paṭikkamanti, abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamo’ti.

“その時、尊者マハーカッサパはピッパリ窟に住んでおり、病に罹り、苦しみ、重病であった。そこで世尊は、夕刻の瞑想から立ち上がり、尊者マハーカッサパがおられる所へ赴かれた。赴いて、用意された座に座られた。座ってから、世尊は……（中略）……次のように仰せられた。‘カッサパよ、耐え忍ぶことができるか。持ちこたえることができるか。苦痛（受）は遠ざかり、増すことはないか。遠ざかる兆しが見え、増すことはないか’。‘尊師よ、私には耐え忍ぶことができません。持ちこたえることができません。尊師よ、私には激しい苦痛が増すばかりで、遠ざかることはありません。増す兆しばかりが見え、遠ざかる兆しは見えません’。

‘‘‘Sattime, kassapa, bojjhaṅgā mayā sammadakkhātā bhāvitā bahulīkatā abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattanti. Katame satta? Satisambojjhaṅgo kho, kassapa, mayā sammadakkhāto bhāvito bahulīkato abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati…pe… upekkhāsambojjhaṅgo kho, kassapa, mayā sammadakkhāto bhāvito bahulīkato abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Ime kho, kassapa, satta bojjhaṅgā mayā sammadakkhātā bhāvitā bahūlīkatā abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattantī’ti. ‘Taggha bhagavā bojjhaṅgā, taggha, sugata, bojjhaṅgā’’’ti.

“‘カッサパよ、これら七つの覚支（七覚支）は、私によって正しく説かれ、修習され、多作（頻繁に実践）されたものであり、証知のため、等覚のため、涅槃のために資するものである。その七つとは何か。カッサパよ、念覚支は私によって正しく説かれ、修習され、多作されたものであり、証知のため、等覚のため、涅槃のために資するものである。……（中略）……カッサパよ、捨覚支は私によって正しく説かれ、修習され、多作されたものであり、証知のため、等覚のため、涅槃のために資するものである。カッサパよ、これら七つの覚支は、私によって正しく説かれ、修習され、多作されたものであり、証知のため、等覚のため、涅槃のために資するものである’。‘世尊よ、確かにそれらは覚支です。善逝よ、確かにそれらは覚支です’。

‘‘Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā mahākassapo bhagavato bhāsitaṃ abhinandi. Vuṭṭhahi cāyasmā mahākassapo tamhā [Pg.56] ābādhā, tathā pahīno cāyasmato mahākassapassa so ābādho ahosī’’ti.

“世尊はこのように仰せられた。尊者マハーカッサパは歓喜して、世尊の説法を喜んだ。そして尊者マハーカッサパはその病から立ち上がった（回復した）。そのようにして、尊者マハーカッサパのその病は消え去ったのである”。

Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā mahākassapo aparena samayena tamhā ābādhā vuṭṭhāsī’’ti.

それゆえ、“その後、尊者マハーカッサパは後時（しばらくして）にその病から立ち上がった”と説かれている。

Etadahosīti pubbe gelaññadivasesu saddhivihārikehi upanītaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā vihāre eva ahosi. Athassa tamhā ābādhā vuṭṭhitassa etaṃ ‘‘yaṃnūnāhaṃ rājagahaṃ piṇḍāya paviseyya’’nti parivitakko ahosi. Pañcamattāni devatāsatānīti sakkassa devarañño paricārikā pañcasatā kakuṭapādiniyo accharāyo. Ussukkaṃ āpannāni hontīti therassa piṇḍapātaṃ dassāmāti pañcapiṇḍapātasatāni sajjetvā suvaṇṇabhājanehi ādāya antarāmagge ṭhatvā, ‘‘bhante, imaṃ piṇḍapātaṃ gaṇhatha, saṅgahaṃ no karothā’’ti vadamānā piṇḍapātadāne yuttappayuttāni honti. Tena vuttaṃ ‘‘āyasmato mahākassapassa piṇḍapātappaṭilābhāyā’’ti.

“そのように考えた”とは、以前の病の日々には、共住弟子（サッディヴィハーリカ）たちが運んできた托鉢の食を食して精舎にのみ留まっていた。しかし、その後、病から回復した長老に次のような思惟が生じた。“私はラージャガハへ托鉢に入るのがよいのではないか”と考えたのである。“五百ほどの天神（女神）たち”とは、天界の王サッカ（帝釈天）の給仕者である五百の“カクータパーディニー（鳩の足を持つ者）”という名の天女たちのことである。“熱心に努めていた”とは、長老に托鉢の食を捧げようと考え、五百の托鉢食を用意し、黄金の器に入れて道端に立ち、“尊者よ、この托鉢の食をお受け取りください。私たちを助けてください”と言って、施食を捧げることに専念し、尽力していたことを指す。それゆえ、“尊者マハーカッサパが托鉢の食を得るために”と説かれている。

Sakko kira devarājā therassa cittappavattiṃ ñatvā tā accharāyo uyyojesi ‘‘gacchatha tumhe ayyassa mahākassapattherassa piṇḍapātaṃ datvā attano patiṭṭhaṃ karothā’’ti. Evaṃ hissa ahosi ‘‘imāsu sabbāsu gatāsu kadāci ekissāpi hatthato piṇḍapātaṃ thero paṭiggaṇheyya, taṃ tassā bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Paṭikkhipi thero, ‘‘bhante, mayhaṃ piṇḍapātaṃ gaṇhatha, mayhaṃ piṇḍapātaṃ gaṇhathā’’ti vadantiyo ‘‘gacchatha tumhe katapuññā mahābhogā, ahaṃ duggatānaṃ saṅgahaṃ karissāmī’’ti vatvā, ‘‘bhante, mā no nāsetha, saṅgahaṃ no karothā’’ti vadantiyo punapi paṭikkhipitvā punapi apagantuṃ anicchamānā yācantiyo ‘‘na attano pamāṇaṃ jānātha, apagacchathā’’ti vatvā accharaṃ pahari. Tā therassa accharāsaddaṃ sutvā santajjitā ṭhātuṃ asakkontiyo palāyitvā devalokameva gatā. Tena vuttaṃ – ‘‘pañcamattāni devatāsatāni paṭikkhipitvā’’ti.

釈提桓因（帝釈天）は、大カッサパ長老の心の動きを知り、五百の天女たちを遣わしてこう言った。“行きなさい、あなたたちは聖者大カッサパ長老に施食（托鉢の食）を捧げ、自らの拠り所（功徳）を作りなさい”。帝釈天はこのように考えたのである。“これら全ての天女たちが行けば、長老がいつか一人の手からでも施食を受け取ってくださるかもしれない。それは彼女にとって、長い年月にわたる利益と幸福になるであろう”。しかし長老は、彼女たちを拒絶した。天女たちが“尊師カッサパよ、私の施食を受け取ってください。私の施食を受け取ってください”と言うと、長老は“行きなさい、功徳を積み、大きな福徳を持つ者たちよ。私は貧しい人々を助ける（摂受する）つもりだ”と言った。天女たちが“尊師よ、私たちを見捨てないでください。私たちを助けてください”と言って再び拒まれても、去ることを望まず懇願し続けたので、長老は“自分たちの分限を知らないのか、立ち去れ”と言って、指を弾いた。彼女たちは長老の指を弾く音を聞いて恐れおののき、そこにとどまることができず、逃げ出して天界へと戻った。それゆえに、“五百ほどの天神（天女）たちを拒んで”と言われるのである。

Pubbaṇhasamayanti [Pg.57] pubbaṇhe ekaṃ samayaṃ, ekasmiṃ kāle. Nivāsetvāti vihāranivāsanaparivattanavasena nivāsanaṃ daḷhaṃ nivāsetvā. Pattacīvaramādāyāti cīvaraṃ pārupitvā pattaṃ hatthena gahetvā. Piṇḍāya pāvisīti piṇḍapātatthāya pāvisi. Daliddavisikhāti duggatamanussānaṃ vasanokāso. Kapaṇavisikhāti bhogapārijuññappattiyā dīnamanussānaṃ vāso. Pesakāravisikhāti tantavāyavāso. Addasā kho bhagavāti kathaṃ addasa? ‘‘Ābādhā vuṭṭhito mama putto kassapo kinnu kho karotī’’ti āvajjento veḷuvane nisinno eva bhagavā dibbacakkhunā addasa.

“午前中に（pubbaṇhasamayaṃ）”とは、午前の、ある時、ある機会のことである。“下衣（内衣）を整えて（nivāsetvā）”とは、精舎での着方を改め、下衣をしっかりと着て、という意味である。“鉢と衣を持って（pattacīvaramādāya）”とは、法衣（上衣）をまとい、手で鉢を持って、という意味である。“施食（托鉢）のために、入られた（piṇḍāya pāvisi）”とは、施食を得るために入られたということである。“貧困者の路地（daliddavisikhā）”とは、貧しい人々が住む場所のことである。“困窮者の路地（kapaṇavisikhā）”とは、富を失うなどして零落した人々の住処である。“織物師の路地（pesakāravisikhā）”とは、機織り職人たちの住む場所である。“世尊は……見られた（addasā kho bhagavā）”とは、どのように見られたのか。世尊は竹林精舎に座しながら、“病から回復した私の息子カッサパは何をしているだろうか”と思考（観取）し、天眼によって見られたのである。

Etamatthaṃ viditvāti yāyaṃ āyasmato mahākassapassa pañcahi accharāsatehi upanītaṃ anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ dibbapiṇḍapātaṃ paṭikkhipitvā kapaṇajanānuggahappaṭipatti vuttā, etamatthaṃ jānitvā. Imaṃ udānanti imaṃ paramappicchatādassanamukhena khīṇāsavassa tādībhāvānubhāvadīpakaṃ udānaṃ udānesi.

“この意味を知って（etamatthaṃ viditvā）”とは、尊者大カッサパが、五百の天女たちによって運ばれてきた、多種多様なスープや副菜を伴う天上の施食を拒み、貧しい人々を助けようとする修行（行状）を指しており、その事の次第を知って、ということである。“この感興の言葉（imaṃ udānaṃ）”とは、至高の“少欲”を示すことを通じて、漏尽者（阿羅漢）の如実な境地とその威徳を顕す、この感興の言葉を発せられたのである。

Tattha anaññaposinti aññaṃ posetīti aññaposī, na aññaposī anaññaposī, attanā posetabbassa aññassa abhāvena adutiyo, ekakoti attho. Tena therassa subharataṃ dasseti. Thero hi kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena ca piṇḍapātena attānameva posento paramappiccho hutvā viharati, aññaṃ ñātimittādīsu kañci na poseti katthaci alaggabhāvato. Atha vā aññena aññatarena posetabbatāya abhāvato anaññaposī. Yo hi ekasmiṃyeva paccayadāyake paṭibaddhacatupaccayo so anaññaposī nāma na hoti ekāyattavuttito. Thero pana ‘‘yathāpi bhamaro puppha’’nti (dha. pa. 49) gāthāya vuttanayena jaṅghābalaṃ nissāya piṇḍāya caranto kulesu niccanavo hutvā missakabhattena yāpeti. Tathā hi naṃ bhagavā candūpamappaṭipadāya thomesi. Aññātanti abhiññātaṃ, yathābhuccaguṇehi patthaṭayasaṃ, teneva vā anaññaposibhāvena appicchatāsantuṭṭhitāhi ñātaṃ. Atha vā aññātanti sabbaso pahīnataṇhatāya lābhasakkārasilokanikāmanahetu attānaṃ jānāpanavasena na ñātaṃ. Avītataṇho [Pg.58] hi pāpiccho kuhakatāya sambhāvanādhippāyena attānaṃ jānāpeti. Dantanti chaḷaṅgupekkhāvasena indriyesu uttamadamanena dantaṃ. Sāre patiṭṭhitanti vimuttisāre avaṭṭhitaṃ, asekkhasīlakkhandhādike vā sīlādisāre patiṭṭhitaṃ. Khīṇāsavaṃ vantadosanti kāmāsavādīnaṃ catunnaṃ āsavānaṃ anavasesaṃ pahīnattā khīṇāsavaṃ. Tato eva rāgādidosānaṃ sabbaso vantattā vantadosaṃ. Tamahaṃ brūmi brāhmaṇanti taṃ yathāvuttaguṇaṃ paramatthabrāhmaṇaṃ ahaṃ brāhmaṇanti vadāmīti. Idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva desanānānattaṃ veditabbaṃ.

その（詩偈の）中で、“他を養わず（anaññaposiṃ）”とは、他を養う者を“他を養う者（aññaposī）”と言い、そうではない者を“他を養わぬ者”と言う。自分が養うべき他者がいないため、連れがなく（孤独で）、独りであるという意味である。これによって、長老の“養いやすさ（subharata）”を示している。長老は、身にまとう衣と腹を満たす施食のみで自らを養い、極めて少欲に暮らしており、何事にも執着がないため、親族や友人などの誰をも養うことがない。あるいは、特定の誰かによって養われることがないため、“他を養わぬ者（他人に依存しない者）”と言う。一人の布施者にのみ四つの資糧を依存する者は、一者に依存して生活しているため“他人に依存しない者”とは呼ばれない。しかし長老は、‘法句経’第四十九偈に説かれるように、蜂が花の香りを損なわず蜜を吸うが如く、自らの足の力を頼りに托鉢に歩き、在家の人々に対して常に新参者（執着のない者）のように接し、混ぜ合わされた食によって命を繋いでいる。それゆえに、世尊は長老を“月のような行法（月比喩）”をもって称賛されたのである。“知られた（aññātaṃ）”とは、よく知られていることであり、前述した通りの徳性によって名声が広まっていること、あるいはその“他を養わぬ”あり方によって、少欲知足の者として知られていることを指す。あるいは“知られない（aññātaṃ）”とは、渇愛を完全に捨て去っているため、利養や供養、名声を求めて自分を誇示することがない、という意味である。渇愛を捨てていない悪欲の者は、欺瞞のために、賞賛を求めて自分を誇示するものである。“調御された（dantaṃ）”とは、六恒住（六つの捨）によって、諸感官において最高の修め（調伏）をなしたということである。“真実（精髄）に立つ（sāre patiṭṭhitaṃ）”とは、解脱という精髄に安住していること、あるいは無学（阿羅漢）の戒蘊などの、戒を初めとする精髄に立っていることである。“漏尽し、過失を吐き出した（khīṇāsavaṃ vantadosaṃ）”とは、欲漏などの四つの漏（けがれ）を余すところなく捨て去ったゆえに“漏尽（阿羅漢）”であり、それゆえに貪欲などの過失を完全に吐き出した（排した）ゆえに“過失を吐き出した者”である。“彼を私はバラモンと呼ぶ（tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ）”とは、前述のような徳を備えたその人を、究極の意味でのバラモン（聖者）であると私は説く、という意味である。ここでも、前述の（第五経の）方法によって、説法の差異を理解すべきである。

Chaṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第六経の註釈（の説明）が完了した。

7. Ajakalāpakasuttavaṇṇanā

7. アジャカラーパカ経の註釈

7. Sattame pāvāyanti evaṃnāmake mallarājūnaṃ nagare. Ajakalāpake cetiyeti ajakalāpakena nāma yakkhena pariggahitattā ‘‘ajakalāpaka’’nti laddhanāme manussānaṃ cittīkataṭṭhāne. So kira yakkho aje kalāpe katvā bandhanena ajakoṭṭhāsena saddhiṃ baliṃ paṭicchati, na aññathā, tasmā ‘‘ajakalāpako’’ti paññāyittha. Keci panāhu – ajake viya satte lāpetīti ajakalāpakoti. Tassa kira sattā baliṃ upanetvā yadā ajasaddaṃ katvā baliṃ upaharanti, tadā so tussati, tasmā ‘‘ajakalāpako’’ti vuccatīti. So pana yakkho ānubhāvasampanno kakkhaḷo pharuso tattha ca sannihito, tasmā taṃ ṭhānaṃ manussā cittiṃ karonti, kālena kālaṃ baliṃ upaharanti. Tena vuttaṃ ‘‘ajakalāpake cetiye’’ti. Ajakalāpakassa yakkhassa bhavaneti tassa yakkhassa vimāne.

7. 第七経の“パーヴァーにおいて（pāvāyaṃ）”とは、マッラ族の王たちの、そのような名の町において、ということである。“アジャカラーパカの祠（ajakalāpake cetiye）”とは、アジャカラーパカという名の夜叉（ヤッカ）によって領有されていたため、その名で呼ばれる、人々が崇敬を捧げる場所のことである。伝え聞くところによれば、その夜叉は、山羊（aja）を群れ（kalāpa）にし、繋がれた山羊の群れと共に供物を受け取り、それ以外の方法では受け取らない。それゆえに“アジャカラーパカ（山羊の群れ）”として知られたのである。しかしある人々は、山羊のように生き物を鳴かせる（叫ばせる）からアジャカラーパカであると言う。さらに伝えられるところでは、人々が供物を持ってきて山羊の鳴き声を真似て供える時、その夜叉は喜ぶ。それゆえにアジャカラーパカと呼ばれるのである。その夜叉は威力を備えているが、粗暴で荒々しく、その場所に定住していた。そのため、人々はその場所を敬い、時折、供物を捧げていたのである。それゆえに“アジャカラーパカの祠において”と言われる。アジャカラーパカ夜叉の住処とは、その夜叉の宮殿（ヴィマーナ）のことである。

Tadā kira satthā taṃ yakkhaṃ dametukāmo sāyanhasamaye eko adutiyo pattacīvaraṃ ādāya ajakalāpakassa yakkhassa bhavanadvāraṃ gantvā tassa dovārikaṃ bhavanapavisanatthāya yāci. So ‘‘kakkhaḷo, bhante, ajakalāpako yakkho, samaṇoti vā brāhmaṇoti vā gāravaṃ na karoti, tasmā tumhe eva jānātha, mayhaṃ pana tassa anārocanaṃ na yutta’’nti tāvadeva yakkhasamāgamaṃ gatassa ajakalāpakassa santikaṃ [Pg.59] vātavegena agamāsi. Satthā antobhavanaṃ pavisitvā ajakalāpakassa nisīdanamaṇḍape paññattāsane nisīdi. Yakkhassa orodhā satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Satthā tāsaṃ kālayuttaṃ dhammiṃ kathaṃ kathesi. Tena vuttaṃ – ‘‘pāvāyaṃ viharati ajakalāpake cetiye ajakalāpakassa yakkhassa bhavane’’ti.

聞くところによれば、その時、世尊はその夜叉を調伏したいと望まれ、夕刻にただお一人で、鉢と衣を携えてアジャカラーパカ夜叉の邸宅の門へ行き、その門番に邸内に入るための許可を求められました。門番は“尊師よ、アジャカラーパカ夜叉は粗暴であり、沙門に対しても婆羅門に対しても敬意を払いません。ですから、ご自身でご判断ください。しかし、私にとって彼に告げずにいることは適切ではありません”と言い、すぐさま夜叉の集会に行っていたアジャカラーパカのもとへ、風のような速さで向かいました。世尊は邸内に入り、アジャカラーパカの座所にある、用意された座に座られました。夜叉の侍女たちが世尊に近づいて礼拝し、一方に立ちました。世尊は彼女たちに、時に適った法の話を説かれました。それゆえに、“世尊はパーヴァーにおいて、アジャカラーパカ祠、すなわちアジャカラーパカ夜叉の邸宅に滞在しておられた”と（結集の長老たちによって）語られたのです。

Tasmiṃ samaye sātāgirahemavatā ajakalāpakassa bhavanamatthakena yakkhasamāgamaṃ gacchantā attano gamane asampajjamāne ‘‘kiṃ nu kho kāraṇa’’nti āvajjentā satthāraṃ ajakalāpakassa bhavane nisinnaṃ disvā tattha gantvā bhagavantaṃ vanditvā ‘‘mayaṃ, bhante, yakkhasamāgamaṃ gamissāmā’’ti āpucchitvā padakkhiṇaṃ katvā gatā yakkhasannipāte ajakalāpakaṃ disvā tuṭṭhiṃ pavedayiṃsu ‘‘lābhā te, āvuso, ajakalāpaka, yassa te bhavane sadevake loke aggapuggalo bhagavā nisinno, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ payirupāsassu, dhammañca suṇāhī’’ti. So tesaṃ kathaṃ sutvā ‘‘ime tassa muṇḍakassa samaṇakassa mama bhavane nisinnabhāvaṃ kathentī’’ti kodhābhibhūto hutvā ‘‘ajja mayhaṃ tena samaṇena saddhiṃ saṅgāmo bhavissatī’’ti cintetvā yakkhasannipātato uṭṭhahitvā dakkhiṇaṃ pādaṃ ukkhipitvā saṭṭhiyojanamattaṃ pabbatakūṭaṃ akkami, taṃ bhijjitvā dvidhā ahosi. Sesaṃ ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ āḷavakasuttavaṇṇanāyaṃ (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.246) āgatanayeneva veditabbaṃ.

その時、サーターギラとヘーマヴァタという夜叉たちが、アジャカラーパカの邸宅の上空を通って夜叉の集会に向かっていましたが、自分たちの進行が滞ったため、“いったい何が原因だろうか”と省察し、アジャカラーパカの邸宅に世尊が座っておられるのを見て、そこへ行き、世尊を礼拝して“尊師よ、私たちは夜叉の集会に参ります”と暇乞いをして、右繞して去って行きました。そして夜叉の集会所でアジャカラーパカに会うと、歓喜してこう告げました。“友アジャカラーパカよ、汝にとって利益である。天界を含む世界の至上の人である世尊が、汝の邸宅に座っておられる。世尊のもとへ行き、お仕えし、法を聞くがよい。”彼は彼らの言葉を聞いて、“こいつらは、あの剃髪の沙門が私の邸宅に座っていることを話しているのか”と怒りに圧倒され、“今日、私とあの沙門との間に戦いが起こるだろう”と考えて、夜叉の集会から立ち上がり、右足を持ち上げて六十由旬ほどの山頂を踏みつけました。それは砕けて二つになりました。ここで語られるべき残りのことは、アーラヴァカ・スッタの註釈に説かれている方法の通りに知るべきです。

Ajakalāpakassa samāgamo hi āḷavakasamāgamasadisova ṭhapetvā pañhakaraṇaṃ vissajjanaṃ bhavanato tikkhattuṃ nikkhamanaṃ pavesanañca. Ajakalāpako hi āgacchantoyeva ‘‘etehiyeva taṃ samaṇaṃ palāpessāmī’’ti vātamaṇḍalādike navavasse samuṭṭhāpetvā tehi bhagavato calanamattampi kātuṃ asakkonto nānāvidhappaharaṇahatthe ativiya bhayānakarūpe bhūtagaṇe nimminitvā tehi saddhiṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā antanteneva caranto sabbarattiṃ nānappakāraṃ vippakāraṃ katvāpi bhagavato kiñci kesaggamattampi nisinnaṭṭhānato calanaṃ kātuṃ nāsakkhi. Kevalaṃ pana ‘‘ayaṃ samaṇo maṃ anāpucchā mayhaṃ bhavanaṃ pavisitvā nisīdatī’’ti kodhavasena pajjali. Athassa bhagavā cittappavattiṃ ñatvā ‘‘seyyathāpi nāma caṇḍassa kukkurassa nāsāya pittaṃ bhindeyya, evaṃ so bhiyyosomattāya [Pg.60] caṇḍataro assa, evamevāyaṃ yakkho mayi idha nisinne cittaṃ padūseti, yaṃnūnāhaṃ bahi nikkhameyya’’nti sayameva bhavanato nikkhamitvā abbhokāse nisīdi. Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena bhagavā rattandhakāratimisāyaṃ abbhokāse nisinno hotī’’ti.

アジャカラーパカの集会は、問答とその解答、および邸宅からの三度の出入りを除けば、まさにアーラヴァカの集会と同様です。アジャカラーパカは、集会から戻りながら“これらによってあの沙門を逃げ出させてやろう”と考え、旋風などの九種類の雨を巻き起こしましたが、それらによって世尊をわずかでも動揺させることができず、多種多様な武器を手に持った極めて恐ろしい姿の鬼神の群れを創り出し、彼らと共に世尊に近づきました。そして、すぐ近くを徘徊しながら、一晩中さまざまな恐ろしい仕打ちをしましたが、世尊を座所から髪の毛一本分ほども動かすことはできませんでした。ただ彼は、“この沙門は私に断りもなく邸内に入って座っている”という怒りのために燃え上がりました。そこで世尊は彼の心の動きを知り、“例えば、狂暴な犬の鼻に胆汁を注げば、その犬はいっそう狂暴になるようなものである。これと同様に、この夜叉は私がここに座っていることで心を損なわせている。私が外に出るのがよいだろう”と考え、自ら邸内を出て野外に座られました。それゆえに、“その時、世尊は夜の深い闇の中、野外に座っておられた”と説かれたのです。

Tattha rattandhakāratimisāyanti rattiyaṃ andhakaraṇatamasi, cakkhuviññāṇuppattivirahite bahalandhakāreti attho. Caturaṅgasamannāgato kira tadā andhakāro pavattīti. Devoti megho ekamekaṃ phusitakaṃ udakabinduṃ pāteti. Atha yakkho ‘‘iminā saddena tāsetvā imaṃ samaṇaṃ palāpessāmī’’ti bhagavato samīpaṃ gantvā ‘‘akkulo’’tiādinā taṃ bhiṃsanaṃ akāsi. Tena vuttaṃ ‘‘atha kho ajakalāpako’’tiādi. Tattha bhayanti cittutrāsaṃ, chambhitattanti ūrutthambhakasarīrassa chambhitabhāvaṃ. Lomahaṃsanti lomānaṃ pahaṭṭhabhāvaṃ, tīhipi padehi bhayuppattimeva dasseti. Upasaṅkamīti kasmā panāyaṃ evamadhippāyo upasaṅkami, nanu pubbe attanā kātabbaṃ vippakāraṃ akāsīti? Saccamakāsi, taṃ panesa ‘‘antobhavane khemaṭṭhāne thirabhūmiyaṃ ṭhitassa na kiñci kātuṃ asakkhi, idāni bahi ṭhitaṃ evaṃ bhiṃsāpetvā palāpetuṃ sakkā’’ti maññamāno upasaṅkami. Ayañhi yakkho attano bhavanaṃ ‘‘thirabhūmī’’ti maññati, ‘‘tattha ṭhitattā ayaṃ samaṇo na bhāyatī’’ti ca.

その聖典の箇所において、“夜の深い闇の中（rattandhakāratimisāyaṃ）”とは、夜の、盲目にするような暗闇の中で、すなわち視知覚の生起を妨げるような深い闇の中で、という意味です。聞くところによれば、その時、四つの要因を備えた暗闇が生じていたと知るべきです。“デヴォ（devo）”とは、雲が雨滴を一滴ずつ降らせることです。そこで夜叉は、“この物音で驚かせて、この沙門を逃げ出させてやろう”と考え、世尊の近くへ行き、“アックロ”などと言って、その恐ろしい物音を立てました。それゆえに“そこでアジャカラーパカは……”という一節が聖典で説かれたのです。その中で“怖れ（bhayaṃ）”とは心の恐怖であり、“戦慄（chambhitattaṃ）”とは腿が柱のようになるような身体の硬直した状態のことです。“身の毛もよだつこと（lomahaṃsaṃ）”とは、体毛が逆立つことであり、これら三つの語によって、恐怖が生じることを示しています。“近づいた”と言いますが、なぜ彼はこのような意図を持って近づいたのでしょうか。以前に自分で行うべき嫌がらせをしたのではないか、という疑問が生じるかもしれません。確かに嫌がらせをしましたが、彼は“邸内の安全な場所、堅固な場所に留まっている者に対しては何一つできなかったが、今や邸外に留まっている世尊を、このように驚かせて逃げ出させることができるだろう”と考えて再び近づいたのです。というのも、この夜叉は自分の邸宅を“堅固な場所”と考えており、“そこに留まっているからこそ、この沙門は恐れないのだ”と考えていたからです。

Tikkhattuṃ ‘‘akkulo pakkulo’’ti akkulapakkulikaṃ akāsīti tayo vāre ‘‘akkulo pakkulo’’ti bhiṃsāpetukāmatāya evarūpaṃ saddaṃ akāsi. Anukaraṇasaddo hi ayaṃ. Tadā hi so yakkho sineruṃ ukkhipanto viya mahāpathaviṃ parivattento viya ca mahatā ussāhena asanisatasaddasaṅghāṭaṃ viya ekasmiṃ ṭhāne puñjīkataṃ hutvā viniccharantaṃ disāgajānaṃ hatthigajjitaṃ, kesarasīhānaṃ sīhaninnādaṃ, yakkhānaṃ hiṃkārasaddaṃ, bhūtānaṃ aṭṭahāsaṃ, asurānaṃ apphoṭanaghosaṃ, indassa devarañño vajiranigghātanigghosaṃ, attano gambhīratāya vipphārikatāya bhayānakatāya ca avasesasaddaṃ avahasantamiva abhibhavantamiva ca kappavuṭṭhānamahāvātamaṇḍalikāya vinigghosaṃ puthujjanānaṃ hadayaṃ phālentaṃ viya mahantaṃ paṭibhayanigghosaṃ abyattakkharaṃ tikkhattuṃ attano yakkhagajjitaṃ gajji [Pg.61] ‘‘etena imaṃ samaṇaṃ bhiṃsāpetvā palāpessāmī’’ti. Yaṃ yaṃ niccharati, tena tena pabbatā papaṭikaṃ muñciṃsu, vanappatijeṭṭhake upādāya sabbesu rukkhalatāgumbesu pattaphalapupphāni sīdayiṃsu, tiyojanasahassavitthatopi himavantapabbatarājā saṅkampi sampakampi sampavedhi, bhummadevatā ādiṃ katvā yebhuyyena devatānampi ahudeva bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso, pageva manussānaṃ. Aññesañca apadadvipadacatuppadānaṃ mahāpathaviyā undriyanakālo viya mahatī vibhiṃsanakā ahosi, sakalasmiṃ jambudīpatale mahantaṃ kolāhalaṃ udapādi. Bhagavā pana taṃ saddaṃ ‘‘kimī’’ti amaññamāno niccalo nisīdi, ‘‘mā kassaci iminā antarāyo hotū’’ti adhiṭṭhāsi.

“三度‘アックラ・パックラ’と、アックラ・パックリカ（恐ろしい叫び）をなした”とは、三回“アックラ・パックラ”と、恐怖させたいと願って、このような音を発したということである。これは模倣音（擬音）である。その時、その夜叉は、須弥山を持ち上げるかの如く、また大地をひっくり返すかの如く、多大なる努力をもって、一箇所に集められた百の雷鳴の轟きの如く発せられ、諸方へ放たれる象の咆哮、獅子王の獅子吼、夜叉のヒンという声、化生の者たちの高笑い、阿修羅の手拍子の音、天王帝釈天の金剛杵の衝撃音に似て、自らの深遠さと広大さと恐ろしさによって他の音を嘲笑し圧倒するかの如く、世界の崩壊時の大旋風の轟音の如く、凡夫の心臓を裂くかの如き、甚だしく恐ろしい響きで、判然としない文字の夜叉の咆哮を三度、“これによって、この沙門を恐怖させて逃走させよう”と考えて咆哮した。その声が発せられ響き渡るごとに、山々は破片を散らし、森の巨木をはじめとして、すべての樹木や蔓や茂みの葉・果実・花は地面に落ちた。三千由旬の広さを持つ雪山の王（ヒマラヤ）でさえも震動し、激しく揺れ動き、四方八方へ震えた。地居天をはじめとして、多くの場合、神々にも恐怖、戦慄、身の毛もよだつ思いが生じた。まして人間については言うまでもない。他の足のない者、二本足の者、四本足の者たちにも、大地が裂ける時の如き多大なる恐怖が生じ、全閻浮提に大きな騒乱が起こった。しかし世尊はその音を“何事か”とも気に留めず、不動のまま座しておられた。“この音によって、誰にも災厄が生じないように”と、決意されたのである。

Yasmā pana so saddo ‘‘akkula pakkula’’ iti iminā ākārena sattānaṃ sotapathaṃ agamāsi, tasmā tassa anukaraṇavasena ‘‘akkulo pakkulo’’ti, yakkhassa ca tassaṃ nigghosanicchāraṇāyaṃ akkulapakkulakaraṇaṃ atthīti katvā ‘‘akkulapakkulikaṃ akāsī’’ti saṅgahaṃ āropayiṃsu. Keci pana ‘‘ākulabyākula iti padadvayassa pariyāyābhidhānavasena akkulo bakkuloti ayaṃ saddo vutto’’ti vadanti yathā ‘‘ekaṃ ekaka’’nti. Yasmā ekavāraṃ jāto paṭhamuppattivaseneva nibbattattā ākuloti ādiattho ākāro, tassa ca kakārāgamaṃ katvā rassattaṃ katanti. Dve vāre pana jāto bakkulo, kulasaddo cettha jātipariyāyo kolaṃkolotiādīsu viya. Vuttaadhippāyānuvidhāyī ca saddappayogoti paṭhamena padena jalābujasīhabyagghādayo, dutiyena aṇḍajaāsīvisakaṇhasappādayo vuccanti, tasmā sīhādiko viya āsīvisādiko viya ca ‘‘ahaṃ te jīvitahārako’’ti imaṃ atthaṃ yakkho padadvayena dassetīti aññe. Apare pana ‘‘akkhulo bhakkhulo’’ti pāḷiṃ vatvā ‘‘akkhetuṃ khepetuṃ vināsetuṃ ulati pavattetīti akkhulo, bhakkhituṃ khādituṃ ulatīti bhakkhulo. Ko paneso? Yakkharakkhasapisācasīhabyagghādīsu aññataro yo koci manussānaṃ anatthāvaho’’ti tassa atthaṃ vadanti. Idhāpi pubbe vuttanayeneva adhippāyayojanā veditabbā.

しかし、その音が“アックラ・パックラ”という形で衆生の耳に届いたため、その模倣に基づいて“アックラ・パックラ”とされ、また夜叉がその轟音を発する際にアックラ・パックラという音をなしたことから、“アックラ・パックリカをなした”として結集の長老たちが経典に載せたのである。しかし、ある者たちは、“アークラ・ビヤークラ（攪乱された・混乱した）”という二つの語の類義語として、“アックラ・ブックラ”というこの言葉が語られたのだと言う。それは例えば“エーカン・エーカカン（一つ、一つ）”と言うようなものである。一度生まれた者は最初の生起によって生じたものであるから“アークラ”と言い、そのアを短音にしてカを二重にして“アックラ”としたのである。二度生まれた者は“ブックラ”と言い、ここでの“クラ”という言葉は、“コーランコーラ”などの場合のように“生（生まれ）”の類義語である。また、語の運用は述べられた意図に従うものであるから、第一の語では胎生である獅子や虎などを指し、第二の語では卵生である毒蛇や黒蛇などを指していると言われる。それゆえ、獅子などの如く、また毒蛇などの如く、“私はお前の命を奪う者だ”というこの意味を、夜叉が二つの語によって示しているのだと、他の者たちは言う。また別の者たちは“アックラ・ブックラ”という聖典の読みを挙げて、“アックラとは、滅ぼし、終わらせ、破壊するために活動すること、ブックラとは、喰らい尽くし、食べるために活動することを意味する。それは誰かと言えば、夜叉、羅刹、毘舎遮、獅子、虎などのうちの、人間に災いをもたらすいずれかの者である”と、その意味を説明する。ここでも前述の方法に従って、意図の解釈を理解すべきである。

Eso [Pg.62] te, samaṇa, pisācoti ‘‘ambho, samaṇa, tava pisitāsano pisāco upaṭṭhito’’ti mahantaṃ bheravarūpaṃ abhinimminitvā bhagavato purato ṭhatvā attānaṃ sandhāya yakkho vadati.

“沙門よ、これがお前の毘舎遮（食人鬼）だ”とは、“おい、沙門よ、お前の前に、生肉を食らう毘舎遮が現れたぞ”と言って、甚だしく恐ろしい姿を化現して世尊の前に立ち、自分自身のことを指して夜叉が語ったのである。

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ tena yakkhena kāyavācāhi pavattiyamānaṃ vippakāraṃ. Tena ca attano anabhibhavanīyassa hetubhūtaṃ lokadhammesu nirupakkilesataṃ sabbākārato viditvā. Tāyaṃ velāyanti tassaṃ vippakārakaraṇavelāyaṃ. Imaṃ udānanti taṃ vippakāraṃ agaṇetvā assa agaṇanahetubhūtaṃ dhammānubhāvadīpakaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

“この事態を知って”とは、その夜叉によって身口をもって行われているその異変を、そしてそれによって、ご自身が圧倒されない原因となっている、世俗の法において汚れなき状態であることを、あらゆる側面から知って、ということである。“その時に”とは、その異変がなされている時に、“この感興のことば”とは、その異変を意に介さず、それを意に介さない原因となっている法の威力を示す、このウダーナを唱えられたのである。

Tattha yadā sakesu dhammesūti yasmiṃ kāle sakaattabhāvasaṅkhātesu pañcasu upādānakkhandhadhammesu. Pāragūti pariññābhisamayapāripūrivasena pāraṅgato, tatoyeva tesaṃ hetubhūte samudaye, tadappavattilakkhaṇe nirodhe, nirodhagāminiyā paṭipadāya ca pahānasacchikiriyābhāvanābhisamayapāripūrivasena pāragato. Hoti brāhmaṇoti evaṃ sabbaso bāhitapāpattā brāhmaṇo nāma hoti, sabbaso sakaattabhāvāvabodhanepi catusaccābhisamayo hoti. Vuttañcetaṃ – ‘‘imasmiṃyeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca lokasamudayañca paññapemī’’tiādi (saṃ. ni. 1.107; a. ni. 4.45). Atha vā sakesu dhammesūti attano dhammesu, attano dhammā nāma atthakāmassa puggalassa sīlādidhammā. Sīlasamādhipaññāvimuttiādayo hi vodānadhammā ekantahitasukhasampādanena purisassa attano dhammā nāma, na anatthāvahā saṃkilesadhammā viya asakadhammā. Pāragūti tesaṃ sīlādīnaṃ pāripūriyā pāraṃ pariyantaṃ gato.

その中で“いつ、自らの諸法において”とは、ある時、自らの五取蘊という法において、“彼岸に達した”とは、遍知という覚りの完成によって彼岸へ到達した者のことである。それゆえに、それらの原因である集諦、その不発生の特徴である滅諦、そして滅に至る道である道諦において、断・作証・修という覚りの完成によって彼岸に達したのである。“バラモンとなる”とは、このようにあらゆる点において悪を排したがゆえにバラモンと呼ばれ、あらゆる点において自己のあり方を覚ることで四聖諦の現観が成されるのである。これは次のように説かれている――“まさにこの、想いあり、心ある一尋の体の中に、世界と、世界の発生を私は説く”などである。あるいは“自らの諸法において”とは、自身の法においてであり、自身の法とは、利益を求める人の戒などの法のことである。実に、戒・定・慧・解脱などの清浄なる法は、専ら利益と幸福をもたらすものであるがゆえに、人にとっての“自身の法”と呼ばれるのであり、不利益をもたらす煩悩の法の如き“自己のものではない法”ではない。“彼岸に達した”とは、それら戒などの法を完成させることによって、彼岸、すなわち終着点に到達したということである。

Tattha sīlaṃ tāva lokiyalokuttaravasena duvidhaṃ. Tesu lokiyaṃ pubbabhāgasīlaṃ. Taṃ saṅkhepato pātimokkhasaṃvarādivasena catubbidhaṃ, vitthārato pana anekappabhedaṃ. Lokuttaraṃ maggaphalavasena duvidhaṃ, atthato sammāvācāsammākammantasammāājīvā. Yathā ca sīlaṃ, tathā samādhipaññā ca lokiyalokuttaravasena duvidhā. Tattha lokiyasamādhi saha upacārena aṭṭha samāpattiyo, lokuttarasamādhi maggapariyāpanno[Pg.63]. Paññāpi lokiyā sutamayā, cintāmayā, bhāvanāmayā ca sāsavā, lokuttarā pana maggasampayuttā phalasampayuttā ca. Vimutti nāma phalavimutti nibbānañca, tasmā sā lokuttarāva. Vimuttiñāṇadassanaṃ lokiyameva, taṃ ekūnavīsatividhaṃ paccavekkhaṇañāṇabhāvato. Evaṃ etesaṃ sīlādidhammānaṃ attano santāne arahattaphalādhigamena anavasesato nibbattapāripūriyā pāraṃ pariyantaṃ gatoti sakesu dhammesu pāragū.

そこで、戒（sīla）はまず、世間的（lokiya）と出世間的（lokuttara）の二種類がある。そのうち、世間的な戒とは、道（magga）に先立つ段階の戒（pubbabhāgasīla）である。それは簡略に言えば、別解脱律儀（pātimokkha-saṃvara）などの四種類であり、詳細に言えば、多種多様である。出世間的な戒とは、道（magga）と果（phala）の二段階の戒であり、実体的には、正語、正業、正命である。戒と同様に、定（samādhi）と慧（paññā）も世間的と出世間的な二種類がある。そのうち、世間的な定とは、近行（upacāra）を伴う八等至（aṭṭha samāpattiyo）であり、出世間的な定とは、道に含まれる定である。慧もまた、世間的なものは聞所成慧、思所成慧、修所成慧であり、これらは有漏（sāsava）である。しかし、出世間的な慧は、道と相応し、果と相応するものである。解脱（vimutti）とは、果の解脱と涅槃のことであり、したがって、それは出世間的なものである。解脱知見（vimuttiñāṇadassana）は世間的なものであり、それは省察智（paccavekkhaṇañāṇā）としての性質から十九種類ある。このように、これらの戒などの諸法を、自身の相続（santāna）において、阿羅漢果の証得によって余すところなく生じさせ、成就させたことで、彼岸（pāra）すなわち終局に到達した者を、自らの諸法における“彼岸到達者”（pāragū）と呼ぶ。

Atha vā sotāpattiphalādhigamena sīlasmiṃ pāragū. So hi ‘‘sīlesu paripūrakārī’’ti vutto, sotāpannaggahaṇeneva cettha sakadāgāmīpi gahito hoti. Anāgāmiphalādhigamena samādhismiṃ pāragū. So hi ‘‘samādhismiṃ paripūrakārī’’ti vutto. Arahattaphalādhigamena itaresu tīsu pāragū. Arahā hi paññāvepullappattiyā aggabhūtāya akuppāya cetovimuttiyā adhigatattā paccavekkhaṇañāṇassa ca pariyosānagamanato paññāvimuttivimuttiñāṇadassanesu pāragū nāma hoti. Evaṃ sabbathāpi catūsu ariyasaccesu catumaggavasena pariññādisoḷasavidhāya kiccanipphattiyā yathāvuttesu tasmiṃ tasmiṃ kāle sakesu dhammesu pāragato.

あるいは、預流果の証得によって戒において彼岸に達した者（pāragū）となる。彼は“戒において円満に修める者”と言われるからである。ここで、預流者の記述をもって、一来者もまた含まれる。不還果の証得によって、定において彼岸に達した者となる。彼は“定において円満に修める者”と言われるからである。阿羅漢果の証得によって、残りの三つ（慧、解脱、解脱知見）において彼岸に達した者となる。阿羅漢は、慧の広大さに達し、最上かつ不動の心解脱（cetovimutti）を証得したことで、また省察智が完成に達したことで、慧・解脱・解脱知見において彼岸到達者と呼ばれるのである。このように、いかなる意味においても、四聖諦において、四つの道によって、遍知などの十六種の働きの完遂により、上述のそれぞれの時に、自らの諸法において彼岸に達したのである。

Hoti brāhmaṇoti tadā so bāhitapāpadhammatāya paramatthabrāhmaṇo hoti. Atha etaṃ pisācañca, pakkulañcātivattatīti tato yathāvuttapāragamanato atha pacchā, ajakalāpaka, etaṃ tayā dassitaṃ pisitāsanatthamāgataṃ pisācaṃ bhayajananatthaṃ samuṭṭhāpitaṃ akkulapakkulikañca ativattati, atikkamati, abhibhavati, taṃ na bhāyatīti attho.

“バラモンとなる”とは、その時、彼が邪悪な法を退けた（bāhita）ことによって、第一義のバラモンとなるということである。“さて、この夜叉とパッキュラ（アックラ・バックラ）を乗り越える”とは、上述のような彼岸への到達によって、その後、アジャカラーパカ（夜叉）よ、お前によって示された、人を喰らうためにやってきたこの夜叉（の姿）や、恐怖を引き起こすために生じさせられたアックラ・バックラの（恐ろしい）音を、乗り越え、通り過ぎ、圧倒する。それ（お前の仕業すべて）を恐れないという意味である。

Ayampi gāthā arahattameva ullapitvā kathitā. Atha ajakalāpako attanā katena tathārūpenapi paṭibhayarūpena vibhiṃsanena akampanīyassa bhagavato taṃ tādibhāvaṃ disvā ‘‘aho acchariyamanussovatāya’’nti pasannamānaso pothujjanikāya saddhāya attani niviṭṭhabhāvaṃ vibhāvento satthu sammukhā upāsakattaṃ pavedesi.

この偈もまた、阿羅漢果そのものを称賛して語られたものである。その後、アジャカラーパカは、自らが行ったそのような恐ろしい姿での威嚇によっても動じない世尊の、その不動のあり方（tādibhāva）を見て、“ああ、驚くべき人だ”と心を清め、凡夫としての信仰が自身に定着したことを示しつつ、師の御前で優婆塞（信徒）であることを宣言した。

Sattamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第七経の注釈が完結した。

8. Saṅgāmajisuttavaṇṇanā

8. サンガーマジ経の注釈

8. Aṭṭhame [Pg.64] saṅgāmajīti evaṃnāmo. Ayañhi āyasmā sāvatthiyaṃ aññatarassa mahāvibhavassa seṭṭhino putto, vayappattakāle mātāpitūhi patirūpena dārena niyojetvā sāpateyyaṃ niyyātetvā gharabandhanena baddho hoti. So ekadivasaṃ sāvatthivāsino upāsake pubbaṇhasamayaṃ dānaṃ datvā sīlaṃ samādiyitvā sāyanhasamaye suddhavatthe suddhuttarāsaṅge gandhamālādihatthe dhammassavanatthaṃ jetavanābhimukhe gacchante disvā ‘‘kattha tumhe gacchathā’’ti pucchitvā ‘‘dhammassavanatthaṃ jetavane satthu santika’’nti vutte ‘‘tena hi ahampi gamissāmī’’ti tehi saddhiṃ jetavanaṃ agamāsi. Tena ca samayena bhagavā kañcanaguhāyaṃ sīhanādaṃ nadanto kesarasīho viya saddhammamaṇḍape paññattavarabuddhāsane nisīditvā catuparisamajjhe dhammaṃ deseti.

8. 第八経において、サンガーマジ（Saṅgāmaji）とは、そのような名の者のことである。この尊者は、サーヴァッティーの、ある大富豪の長者の息子であった。成人に達した時、両親によってふさわしい妻と結婚させられ、財産を譲り受け、家庭の絆に縛られていた。彼はある日、サーヴァッティーの住人である信徒たちが、午前中に布施を行い、戒を保ち、夕方には清浄な衣服と上衣をまとい、香や花などを手に、法を聞くためにジェータ林（祇園精舎）へ向かうのを見て、“あなた方はどこへ行くのですか”と尋ねた。“法を聞くためにジェータ林の師の御前へ行きます”と言われると、“ならば私も行きましょう”と言い、彼らと共にジェータ林へ行った。その時、世尊は黄金の洞窟で獅子吼を上げるケサラ獅子のように、正法講堂に用意された優れた仏座に座し、四部弟子の中で法を説いておられた。

Atha kho te upāsakā bhagavantaṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, saṅgāmajipi kulaputto tassā parisāya pariyante dhammaṃ suṇanto nisīdi. Bhagavā anupubbikathaṃ kathetvā cattāri saccāni pakāsesi, saccapariyosāne anekesaṃ pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Saṅgāmajipi kulaputto sotāpattiphalaṃ patvā parisāya vuṭṭhitāya bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā pabbajjaṃ yāci ‘‘pabbājetha maṃ bhagavā’’ti. ‘‘Anuññātosi pana tvaṃ mātāpitūhi pabbajjāyā’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhante, anuññāto’’ti. ‘‘Na kho, saṅgāmaji, tathāgatā mātāpitūhi ananuññātaṃ puttaṃ pabbājentī’’ti. ‘‘Sohaṃ, bhante, tathā karissāmi, yathā maṃ mātāpitaro pabbajituṃ anujānantī’’ti. So bhagavantaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā mātāpitaro upasaṅkamitvā, ‘‘ammatātā, anujānātha maṃ pabbajitu’’nti āha. Tato paraṃ raṭṭhapālasutte (ma. ni. 2.293 ādayo) āgatanayena veditabbaṃ.

さて、それら信徒たちは世尊を礼拝して一方に座った。サンガーマジという良家の息子もまた、その集会の端で法を聞きながら座っていた。世尊は次第説法を説き、四聖諦を明らかにされた。諦（真理）の説示の終わりに、何千もの多くの生きとし生けるものに法眼が生じた。サンガーマジという良家の息子もまた預流果に達し、集会の人々が立ち去った後、世尊に近づき礼拝して出家を乞うた。“世尊よ、私を出家させてください”と。“しかし、お前は両親から出家の許しを得ているのか”と聞かれ、“尊師よ、まだ許されておりません”と答えた。“サンガーマジよ、如来たちは両親に許されていない息子を出家させることはない”と言われると、“尊師よ、私は両親が私を出家させてくれるように計らいましょう”と言った。彼は世尊を礼拝し、右繞して、両親のもとへ行き、“お父さん、お母さん、私を出家させてください”と言った。それ以降のことは、ラッタパーラ経に示されている経緯によって知るべきである。

Atha so ‘‘pabbajitvā attānaṃ dassessāmī’’ti paṭiññaṃ datvā anuññāto mātāpitūhi bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Alattha kho ca bhagavato santike pabbajjaṃ upasampadañca, acirūpasampanno ca pana so uparimaggatthāya ghaṭento vāyamanto aññatarasmiṃ araññāvāse vassaṃ vasitvā chaḷabhiñño hutvā vutthavasso bhagavantaṃ dassanāya mātāpitūnañca [Pg.65] paṭissavamocanatthaṃ sāvatthiṃ agamāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena āyasmā saṅgāmaji sāvatthiṃ anuppatto hotī’’ti.

その後、彼は“出家して、修行の成果を（両親に）見せましょう”と約束して両親に許され、世尊のもとへ行って出家を乞うた。そして世尊の御前で出家と具足戒を得た。具足戒を受けて間もなく、その良家の息子は、さらに高い道のために奮闘し、努力して、ある森の住処で安居を過ごし、六神通を得た。安居が終わると、世尊にまみえるため、また両親への約束を果たすためにサーヴァッティーへ行った。それゆえに“その時、尊者サンガーマジはサーヴァッティーに到着していた”と言われるのである。

So hāyasmā dhuragāme piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto jetavanaṃ pavisitvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ katapaṭisanthāro aññaṃ byākaritvā puna bhagavantaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā nikkhamitvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Athassa mātāpitaro ñātimittā cassa āgamanaṃ sutvā, ‘‘saṅgāmaji, kira idhāgato’’ti haṭṭhatuṭṭhā turitaturitā vihāraṃ gantvā pariyesantā naṃ tattha nisinnaṃ disvā upasaṅkamitvā paṭisanthāraṃ katvā ‘‘mā aputtakaṃ sāpateyyaṃ rājāno hareyyuṃ, appiyā dāyādā vā gaṇheyyuṃ, nālaṃ pabbajjāya, ehi, tāta, vibbhamā’’ti yāciṃsu. Taṃ sutvā thero ‘‘ime mayhaṃ kāmehi anatthikabhāvaṃ na jānanti, gūthadhārī viya gūthapiṇḍe kāmesuyeva allīyanaṃ icchanti, nayime sakkā dhammakathāya saññāpetu’’nti assuṇanto viya nisīdi. Te nānappakāraṃ yācitvā attano vacanaṃ aggaṇhantaṃ disvā gharaṃ pavisitvā puttena saddhiṃ tassa bhariyaṃ saparivāraṃ uyyojesuṃ ‘‘mayaṃ nānappakāraṃ taṃ yācantāpi tassa manaṃ alabhitvā āgatā, gaccha tvaṃ, bhadde, tava bhattāraṃ puttasandassanena yācitvā saññāpehī’’ti. Tāya kira āpannasattāya ayamāyasmā pabbajito. Sā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā dārakamādāya mahatā parivārena jetavanaṃ agamāsi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘assosi kho āyasmato saṅgāmajissā’’tiādi.

尊者（サンガーマジ）は、村で托鉢をして歩き、食後に托鉢から戻ると、祇園精舎に入って世尊のもとへ参り、世尊と挨拶を交わした後に自らの悟りを報告し、再び世尊に礼拝して右繞し、外に出て、ある木の下で昼の休息のために座した。その時、彼の父母や親族・友人は彼の帰還を聞き、“サンガーマジがここに来たそうだ”と非常に喜び、急いで精舎へ行き、彼を捜して木の下に座っているのを見つけると、歩み寄って挨拶をし、“跡継ぎのない財産を王たちが没収したり、好ましくない相続人が受け取ったりしないように、息子よ、還俗しなさい、出家生活にはもう十分だ”と懇願した。それを聞いて長老は、“彼らは、私が欲に対して無関心であることを知らない。糞を食べる者が糞の塊を求めるように、彼らは五欲への執着を望んでいる。彼らを法話で納得させることはできない”と考え、聞こえないかのように座っていた。彼らは様々に懇願したが、彼が自分たちの言葉を聞き入れないのを見て、家に戻り、彼の子供と共に元妻を供を連れて送り出した。“私たちは様々に懇願したが、彼の心を得ることはできなかった。奥さん、あなたが行って、夫に子供を見せて還俗するように説得しなさい”と言った。この尊者は、彼女が妊娠している時に出家したのである。彼女は“承知いたしました”と引き受け、子供を連れて大勢の供と共に祇園精舎へ行った。それを指して“尊者サンガーマジの（元妻が）聞いた…”等と説かれたのである。

Tattha purāṇadutiyikāti pubbe gihikāle pādaparicaraṇavasena dutiyikā, bhariyāti attho. Ayyoti ‘‘ayyaputto’’ti vattabbe pabbajitānaṃ anucchavikavohārena vadati. Kirāti anussavanatthe nipāto, tassa anuppatto kirāti sambandho veditabbo. Khuddaputtañhi samaṇa, posa manti āpannasattameva maṃ chaḍḍetvā pabbajito, sāhaṃ etarahi khuddaputtā, tādisaṃ maṃ chaḍḍetvāva tava samaṇadhammakaraṇaṃ ayuttaṃ, tasmā, samaṇa, puttadutiyaṃ maṃ ghāsacchādanādīhi bharassūti. Āyasmā pana, saṅgāmaji, indriyāni ukkhipitvā taṃ neva oloketi, nāpi ālapati. Tena vuttaṃ – ‘‘evaṃ vutte āyasmā saṅgāmaji tuṇhī ahosī’’ti.

その中で、“元妻（purāṇadutiyikā）”とは、以前の在俗時代に足元で仕えていた者、すなわち妻という意味である。“聖者（Ayyo）”とは、“聖者の息子（ayyaputto）”と言うべきところを、出家者にふさわしい呼称で呼んでいるのである。“キラ（Kira）”は伝聞を意味する感嘆詞（接辞）であり、“到着したそうだ”と結びつけて理解すべきである。“修行者よ、幼い子を養ってください（Khuddaputtañhi samaṇa, posa maṃ）”とは、“私を身ごもらせたまま捨てて出家し、今私は幼い子を抱えています。そのような私を捨てて、あなたが沙門の法を修めるのは不当です。だから修行者よ、子と共にいる私を、食べ物や衣服などで養ってください”と言ったのである。しかし尊者サンガーマジは、諸感官を制御して（視線を落とし）、彼女を見ることもなく、言葉を交わすこともなかった。それゆえに“そのように言われた時、尊者サンガーマジは沈黙していた”と説かれたのである。

Sā [Pg.66] tikkhattuṃ tatheva vatvā tuṇhībhūtameva taṃ disvā ‘‘purisā nāma bhariyāsu nirapekkhāpi puttesu sāpekkhā honti, puttasineho pitu aṭṭhimiñjaṃ āhacca tiṭṭhati, tasmā puttapemenāpi mayhaṃ vase vatteyyā’’ti maññamānā puttaṃ therassa aṅke nikkhipitvā ekamantaṃ apakkamma ‘‘eso te, samaṇa, putto, posa na’’nti vatvā thokaṃ agamāsi. Sā kira samaṇatejenassa sammukhe ṭhātuṃ nāsakkhi. Thero dārakampi neva oloketi nāpi ālapati. Atha sā itthī avidūre ṭhatvā mukhaṃ parivattetvā olokentī therassa ākāraṃ ñatvā paṭinivattitvā ‘‘puttenapi ayaṃ samaṇo anatthiko’’ti dārakaṃ gahetvā pakkāmi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmato saṅgāmajissa purāṇadutiyikā’’tiādi.

彼女は三度同じように言い、長老が沈黙したままであるのを見て、“男というものは妻に対しては無関心であっても、子に対しては関心を持つものだ。子への愛情は父の骨髄にまで達するものだ。だから子の愛によって私の意に従うだろう”と考え、子供を長老の膝の上に置き、少し離れた所へ退いて、“修行者よ、これがあなたの息子です。この子を養ってください”と言って、少しの間去った。彼女は修行者の威徳によって、彼の前に長く留まることができなかったのである。長老は子供をも見ず、言葉もかけなかった。その後、その女は遠くない所に立って振り返り、長老の様子を見て（執着がないことを）知り、戻ってきて、“この修行者は子に対しても無関心である”と考え、子供を連れて去った。それゆえに“さて、尊者サンガーマジの元妻は…”等と説かれたのである。

Tattha puttenapīti ayaṃ samaṇo attano orasaputtenapi anatthiko, pageva aññehīti adhippāyo. Dibbenāti ettha dibbasadisattā dibbaṃ. Devatānañhi sucaritakammanibbattaṃ pittasemharuhirādīhi apalibuddhaṃ dūrepi ārammaṇasampaṭicchanasamatthaṃ dibbaṃ pasādacakkhu hoti. Idampi catutthajjhānasamādhinibbattaṃ abhiññācakkhuṃ tādisanti dibbaṃ viyāti dibbaṃ, dibbavihārasannissayena laddhattā vā dibbaṃ, mahājutikattā mahāgatikattā vā dibbaṃ, tena dibbena. Visuddhenāti nīvaraṇādisaṃkilesavigamena suparisuddhena. Atikkantamānusakenāti manussānaṃ visayātītena. Imaṃ evarūpaṃ vippakāranti imaṃ evaṃ vippakāraṃ yathāvuttaṃ pabbajitesu asāruppaṃ aṅke puttaṭṭhapanasaṅkhātaṃ virūpakiriyaṃ.

その中の“子に対しても（puttenapi）”とは、この修行者は実の息子に対しても無関心であるのだから、他のもの（妻や財産）に対しては言うまでもない、という意味である。“天の（Dibbenā）”については、天（神）のようであるから“天の”と言う。神々の、善業の結果として生じた、胆汁・粘液・血液などに妨げられず、遠くの対象をも捉えることができる清浄な眼が“天眼（pasādacakkhu）”である。この（長老の）第四禅の三昧から生じた神通の眼もそれと同様であるから“天のような”という意味で“天の”と言う。あるいは天の住（dibbavihāra）に基づいて得られたから“天の”、あるいは大きな光輝や大きな威力（壁などを通り抜ける力）を持つから“天の”と言い、その天眼によって（ということである）。“清浄な（Visuddhena）”とは、蓋（五蓋）などの汚れが去って極めて清らかなことである。“人間の（境界）を超えた（Atikkantamānusakena）”とは、人間の領域を超えた視覚のことである。“このような変異（Imaṃ evarūpaṃ vippakāraṃ）”とは、前述の、出家者には不相応な、膝の上に子を置くという異常な行為を指す。

Etamatthanti etaṃ āyasmato saṅgāmajissa puttadārādīsu sabbattha nirapekkhabhāvasaṅkhātaṃ atthaṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti imaṃ tassa iṭṭhāniṭṭhādīsu tādibhāvadīpakaṃ udānaṃ udānesi.

“この事柄を（Etamatthanti）”とは、尊者サンガーマジの妻子等あらゆる対象に対する無関心な状態というこの意味を、あらゆる側面から知って、“この感興のことばを（Imaṃ udānanti）”とは、好ましい対象や好ましくない対象等に対する彼の如実な状態（tādibhāva）を示す、この感興のことばを発したのである。

Tattha āyantinti āgacchantiṃ, purāṇadutiyikanti adhippāyo. Nābhinandatīti daṭṭhuṃ maṃ āgatāti na nandati na tussati. Pakkamantinti sā ayaṃ mayā asammoditāva gacchatīti gacchantiṃ. Na socatīti na cittasantāpamāpajjati. Yena pana kāraṇena thero evaṃ nābhinandati na socati, taṃ dassetuṃ ‘‘saṅgā saṅgāmajiṃ mutta’’nti vuttaṃ. Tattha saṅgāti rāgasaṅgo dosamohamānadiṭṭhisaṅgoti pañcavidhāpi saṅgā samucchedappaṭipassaddhivimuttīhi [Pg.67] vimuttaṃ saṅgāmajiṃ bhikkhuṃ. Tamahaṃ brūmi brāhmaṇanti taṃ tādibhāvappattaṃ khīṇāsavaṃ ahaṃ sabbaso bāhitapāpattā brāhmaṇanti vadāmīti.

その中の“来る者を（āyantiṃ）”とは、近づいてくる元妻という意味である。“喜ばず（nābhinandati）”とは、“私に会いに来た”と喜んだり満足したりしないことである。“去る者を（pakkamantiṃ）”とは、“この人は私に歓迎されずに去っていく”と言って去っていく者のことである。“悲しまない（na socati）”とは、心の苦しみ（苦悩）に陥らないことである。なぜ長老がそのように喜ばず悲しまないのか、その理由を示すために、“執着（saṅgā）から、サンガーマジを、解放された（muttaṃ）”と説かれた。その中の“執着（saṅgā）”とは、貪欲の執着、嗔恚・愚痴・慢・見の執着という五種類の執着を、絶断（samuccheda）と安息（paṭipassaddhi）の解脱によって免れたサンガーマジという比丘のことである。“彼を私はバラモンと呼ぶ（Tamahaṃ brūmi brāhmaṇanti）”とは、そのような如実な状態（tādibhāva）に達した漏尽者（阿羅漢）を、私は、あらゆる悪を排除した（bāhitapāpa）者であるからこそ、“バラモン”と呼ぶのである、と説かれた。以上で第八経の解説を終わる。

Aṭṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第八経の解説が完了した。

9. Jaṭilasuttavaṇṇanā

9. 第九、結髪行者経（ジャティラ経）の解説。

9. Navame gayāyanti ettha gayāti gāmopi titthampi vuccati. Gayāgāmassa hi avidūre viharanto bhagavā ‘‘gayāyaṃ viharatī’’ti vuccati, tathā gayātitthassa. Gayātitthanti hi gayāgāmassa avidūre ekā pokkharaṇī atthi nadīpi, tadubhayaṃ ‘‘pāpapavāhanatittha’’nti lokiyamahājano samudācarati. Gayāsīseti gajasīsasadisasikharo tattha eko pabbato gayāsīsanāmako, yattha hatthikumbhasadiso piṭṭhipāsāṇo bhikkhusahassassa okāso pahoti, tatra bhagavā viharati. Tena vuttaṃ – ‘‘gayāyaṃ viharati gayāsīse’’ti.

9. 第九経の“ガヤーにおいて（gayāyaṃ）”において、“ガヤー”とは村の名でもあり、渡し場の名でもある。ガヤー村の近くに住まわれる時、世尊は“ガヤーにおられる”と言われ、ガヤーの渡し場についても同様である。“ガヤーの渡し場（gayātitthanti）”とは、ガヤー村の近くにある一つの池と川のことで、世俗の人々はそれら両方を“罪を洗い流す渡し場（pāpapavāhanatittha）”と呼んでいる。“ガヤー・シーサ（ガヤーの頭）において（Gayāsīseti）”とは、象の頭のような形をした頂を持つ、ガヤー・シーサという名の山がそこにあり、そこには象の額のような平らな岩があり、千人の比丘が座る場所がある。そこに世尊は住まわれた。それゆえに“ガヤーの、ガヤー・シーサに住まわれた”と説かれたのである。

Jaṭilāti tāpasā. Te hi jaṭādhāritāya idha ‘‘jaṭilā’’ti vuttā. Antaraṭṭhake himapātasamayeti hemantassa utuno abbhantarabhūte māghamāsassa avasāne cattāro phagguṇamāsassa ādimhi cattāroti aṭṭhadivasaparimāṇe himassa patanakāle. Gayāyaṃ ummujjantīti keci tasmiṃ titthasammate udake paṭhamaṃ nimuggasakalasarīrā tato ummujjanti vuṭṭhahanti uppilavanti. Nimujjantīti sasīsaṃ udake osīdanti. Ummujjanimujjampi karontīti punappunaṃ ummujjananimujjanānipi karonti.

“結髪行者（ジャティラ）”とは、行者のことである。彼らは髪を編んで束ねて保持しているため、ここでは“結髪行者”と呼ばれる。 “アンタラッタカ（八日間の中間期）の降雪の時に”とは、冬の季節の中間、すなわち、マーガ月の終わりの四日間と、パッグナ月の初めの四日間の、合わせて八日間にわたる降雪の時期のことである。 “ガヤー川で浮かび上がり”とは、ある人々が、その渡し場として認められた場所の水の中に、まず全身を沈め、それから浮かび上がり、起き上がり、水面に現れることを言う。 “沈み”とは、頭まで水の中に没することである。 “浮かび沈みを繰り返す”とは、何度も繰り返し浮かび上がったり沈んだりすることを言う。

Tattha hi keci ‘‘ekummujjaneneva pāpasuddhi hotī’’ti evaṃdiṭṭhikā, te ummujjanameva katvā gacchanti. Ummujjanaṃ pana nimujjanamantarena natthīti avinābhāvato nimujjanampi te karontiyeva. Yepi ‘‘ekanimujjaneneva pāpasuddhi hotī’’ti evaṃdiṭṭhikā, tepi ekavārameva nimujjitvā vuttanayena avinābhāvato ummujjanampi katvā pakkamanti. Ye pana ‘‘tasmiṃ titthe nimujjaneneva pāpasuddhi hotī’’ti evaṃdiṭṭhikā, te tattha nimujjitvā assāse sannirumbhitvā maruppapātapatitā viya tattheva jīvitakkhayaṃ pāpuṇanti[Pg.68]. Apare ‘‘punappunaṃ ummujjananimujjanāni katvā nhāte pāpasuddhi hotī’’ti evaṃdiṭṭhikā, te kālena kālaṃ ummujjananimujjanāni karonti. Te sabbepi sandhāya vuttaṃ – ‘‘ummujjantipi nimujjantipi ummujjanimujjampi karontī’’ti. Ettha ca kiñcāpi nimujjanapubbakaṃ ummujjanaṃ, nimujjanameva pana karontā katipayā, ummujjanaṃ tadubhayañca karontā bahūti tesaṃ yebhuyyabhāvadassanatthaṃ ummujjanaṃ paṭhamaṃ vuttaṃ. Tathā sambahulā jaṭilāti jaṭilānaṃ yebhuyyatāya vuttaṃ, muṇḍasikhaṇḍinopi ca brāhmaṇā udakasuddhikā tasmiṃ kāle tattha tathā karonti.

そこでは、ある人々は“一度浮かび上がるだけで罪の清浄が得られる”という見解を持っており、彼らは一度浮かび上がるだけで去っていく。しかし、沈むことなしに浮かび上がることはあり得ないため、不可分（不離不逆）の関係から、彼らもまた必然的に沈む動作を行っているのである。また、“一度沈むだけで罪の清浄が得られる”という見解を持つ人々も、一度だけ沈んだ後、上述した不離不逆の道理により、浮かび上がる動作を行ってから立ち去る。しかし、“その渡し場で沈むことのみによって罪の清浄が得られる”という見解を持つ人々は、そこで沈んで息を止め、崖から飛び降りた者のように、その場所で命を終えてしまう。また別の者たちは“何度も浮かび沈みを繰り返して沐浴すれば、罪の清浄が得られる”という見解を持ち、折に触れて浮かび沈みを繰り返す。これらすべての人々を指して、“浮かび、沈み、浮かび沈みを繰り返す”と世尊は仰ったのである。ここでは、浮かび上がることは沈むことが前提であるとはいえ、沈むことだけを行う者は少なく、浮かび上がること、あるいはその両方を行う者が多いため、多数派の状態を示すために“浮かび上がる”という言葉が最初に置かれている。同様に“多くの結髪行者”と言われたのも、結髪行者が多数であったためであり、頭を剃った者や一部の髪を残したバラモンたちもまた、水による清浄を信じて、その時期にその場所で同じように行っていたのである。

Osiñcantīti keci gayāya udakaṃ hatthena gahetvā attano sīse ca sarīre ca osiñcanti, apare ghaṭehi udakaṃ gahetvā tīre ṭhatvā tathā karonti. Aggiṃ juhantīti keci gayātīre vediṃ sajjetvā dhūmadabbhipūjādike upakaraṇe upanetvā aggihutaṃ juhanti aggihutaṃ paricaranti. Iminā suddhīti iminā gayāyaṃ ummujjanādinā aggiparicaraṇena ca pāpamalato suddhi pāpapavāhanā saṃsārasuddhi eva vā hotīti evaṃdiṭṭhikā hutvāti attho.

“注ぎかける”とは、ある人々がガヤー川の水を自らの手で汲み、自分の頭や体に注ぎかけることを言い、別の者たちは瓶で水を汲み、岸に立って同じように注ぐことを言う。 “火を供養する”とは、ある人々がガヤー川の岸に祭壇を設け、煙、匙、供物などの道具を揃えて、火への供物（アッギフタ）を捧げ、火の供養に仕えることを言う。 “これによって清浄になる”とは、“このガヤー川での浮沈などの行為や、この火の供養によって、罪の汚れから清められ、罪が洗い流され、あるいは輪廻からの清浄が得られる”という見解を持つこと、という意味である。

Ummujjanādi cettha nidassanamattaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Tesu hi keci udakavāsaṃ vasanti, keci udakassañjaliṃ denti, keci tasmiṃ udake ṭhatvā candimasūriye anuparivattanti, keci anekasahassavāraṃ sāvittiādike japanti, keci ‘‘inda āgacchā’’tiādinā vijjājapaṃ avhāyanti, keci mahatupaṭṭhānaṃ karonti, evañca karontā keci otaranti, keci uttaranti keci uttaritvā suddhikaācamanaṃ karonti, keci antoudake ṭhitā tantī vādenti, vīṇaṃ vādentīti evamādikā nānappakārakiriyā dassenti. Yasmā vā te evarūpā vikārakiriyā karontāpi tasmiṃ udake nimujjanaummujjanapubbakameva karonti, tasmā taṃ sabbaṃ nimujjanummujjanantogadhameva katvā ‘‘ummujjantī’’tipiādi vuttaṃ. Evaṃ tattha ākulabyākule vattamāne uparipabbate ṭhito bhagavā tesaṃ taṃ kolāhalaṃ sutvā ‘‘kinnu kho eta’’nti olokento taṃ kiriyavikāraṃ addasa, taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘addasā kho bhagavā…pe… iminā suddhī’’ti, taṃ vuttatthameva.

ここでの“浮かび上がること等”の記述は、単なる例示（ニダッサナ）として説かれたものと理解すべきである。なぜなら、その人々の中には、水中で生活する者、水に向かって合掌する者、水の中に立って月や太陽の動きに従って回る者、サヴィッティー（ガーヤトリー・マントラ）などを数千回唱える者、あるいは“インドラよ、来たれ”などの呪文を唱えて神を呼び出す者、大いなる奉仕を行う者、このようにして水に入り、水から上がり、上がった後に清めのための口すすぎをする者、水の中に留まって弦楽器を弾いたり、琴を弾いたりするなど、様々な形態の行為を示す者がいたからである。あるいは、彼らがそのような奇妙な行為を行うにしても、結局はその水の中での沈没と浮上を伴って行うものであるため、それらすべてを浮沈の中に含めて“浮かび上がる”等と説かれたのである。このように、その場所で喧騒と混乱が生じていた際、山の上に立っていた世尊は、彼らの騒ぎを聞いて“これは一体何事か”とご覧になり、その異常な行為の様子を目にされた。それを指して“世尊は見た……（中略）……これによって清浄になるという見解”と説かれたのであり、その意味は既に述べた通りである。

Etamatthaṃ [Pg.69] viditvāti etaṃ atthaṃ udakorohanādiasuddhimagge tesaṃ suddhimaggaparāmasanaṃ saccādike ca suddhimagge attano aviparītāvabodhaṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti imaṃ udakasuddhiyā asuddhimaggabhāvadīpakaṃ saccādidhammānañca yāthāvato suddhimaggabhāvadīpakaṃ udānaṃ udānesi.

“この意味を知って”とは、水に入る等の“清浄ではない道”において彼らが清浄の道であると執着していること、そして、真理（四聖諦）などの“清浄の道”において自らが誤りなく覚知していること、この意味をあらゆる側面から知って、ということである。 “この感興のことば（ウダーナ）を”とは、水による清浄が“清浄ではない道”であることを示し、真理などの法が正真正銘の“清浄の道”であることを示す、この“水によって清らかになるのではない”というウダーナを唱えられたのである。

Tattha na udakena sucī hotīti ettha udakenāti udakummujjanādinā. Udakummujjanādi hi idha uttarapadalopena ‘‘udaka’’nti vuttaṃ yathā rūpabhavo rūpanti. Atha vā udakenāti ummujjanādikiriyāya sādhanabhūtena udakena suci sattassa suddhi nāma na hoti, natthīti attho. Atha vā sucīti tena yathāvuttena udakena suci pāpamalato suddho nāma satto na hoti. Kasmā? Bahvettha nhāyatī jano. Yadi hi udakorohanādinā yathāvuttena pāpasuddhi nāma siyā, bahu ettha udake jano nhāyati, mātughātādipāpakammakārī añño ca gomahiṃsādiko antamaso macchakacchape upādāya, tassa sabbassāpi pāpasuddhi siyā, na panevaṃ hoti. Kasmā? Nhānassa pāpahetūnaṃ appaṭipakkhabhāvato. Yañhi yaṃ vināseti, so tassa paṭipakkho yathā āloko andhakārassa, vijjā ca avijjāya, na evaṃ nhānaṃ pāpassa. Tasmā niṭṭhamettha gantabbaṃ ‘‘na udakena suci hotī’’ti.

その“水によって清らかになるのではない”という句において、“水によって”とは、水での浮沈などの行為を指す。ここでの“水（ウダカ）”という言葉は、後の言葉が省略された形（後節欠落）で“水での浮沈等”を意味しており、それはちょうど“色界（ルーパ・バヴァ）”を単に“色（ルーパ）”と言うのと同じである。あるいは、“水によって”とは、浮沈などの行為の手段としての水によって、衆生の“清浄”と呼ばれる汚れの除去が起こることはない、という意味である。あるいは、“清らか”について言えば、上述のような水によって、罪の汚れから清められた衆生というものは存在しない。なぜなら、“多くの人々がここで沐浴している”からである。もし、上述のような水に入ることなどによって本当に罪の清浄が得られるのであれば、この水で沐浴している多くの人々、すなわち母親を殺すなどの大罪を犯した者、あるいは牛や水牛などを殺生する者、さらには魚や亀に至るまでのすべての衆生に罪の清浄が生じてしまうことになるが、実際にはそうはならない。なぜなら、沐浴は罪の原因（不善）に対する対治（反対のもの）ではないからである。実に、あるものが別のものを滅ぼすとき、それはその対治となる。例えば、光が暗闇の対治であり、明（知恵）が無明の対治であるようなものである。しかし、沐浴と罪の間にはそのような関係はない。したがって、ここでは“水によって清らかになるのではない”と結論づけるべきである。

Yena pana suci hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘yamhi saccañcā’’tiādimāha. Tattha yamhīti yasmiṃ puggale. Saccanti vacīsaccañceva viratisaccañca. Atha vā saccanti ñāṇasaccañceva paramatthasaccañca. Dhammoti ariyamaggadhammo, phaladhammo ca, so sabbopi yasmiṃ puggale upalabbhati, so sucī so ca brāhmaṇoti so ariyapuggalo visesato khīṇāsavo accantasuddhiyā suci ca brāhmaṇo cāti. Kasmā panettha saccaṃ dhammato visuṃ katvā gahitaṃ? Saccassa bahūpakārattā. Tathā hi ‘‘saccaṃ ve amatā vācā (su. ni. 455), saccaṃ have sādutaraṃ rasānaṃ (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 184), sacce atthe ca dhamme ca, āhu santo patiṭṭhitā (su. ni. 455), sacce ṭhitā samaṇabrāhmaṇā cā’’tiādinā (jā. 2.21.433) anekesu suttapadesu saccaguṇā pakāsitā. Saccavipariyassa ca ‘‘ekaṃ dhammaṃ atītassa, musāvādissa jantuno (dha. pa. 176), abhūtavādī nirayaṃ upetī’’ti (dha. pa. 306) ca ādinā pakāsitāti.

“しかし、何によって清らかになるのか、それを示すために‘真理（サッチャ）があり...’などの句が説かれた。そこでの‘yamhi’とは‘ある人において’という意味である。‘真理’とは、語真実（言葉の真実）および離真実（不善を離れる真実）のことである。あるいは、‘真理’とは、智真実（智慧の真実）および勝義真実（究極の真実）のことである。‘法（ダンマ）’とは、聖道法と聖果法のことである。これらすべてがある人に見出されるとき、その人は‘清らかな者’であり‘バラモン’であると言われる。すなわち、その聖者は特に、煩悩を滅尽した者（漏尽者）であり、絶対的な清浄さゆえに清らかな者であり、またバラモンなのである。なぜここで真理が法から別個に取り上げられているのか。それは真理が多くの助けとなるからである。実際、‘真理こそは不死の言葉であり（スッタニパータ455）’、‘真理こそは諸々の味の中で最も優れた味であり（相応部1.246等）’、‘聖者たちは真理と利義と法のうちに安住していると言う（スッタニパータ455）’、‘沙門やバラモンは真理に立脚している’などの多くの経の句において、真理の徳が明らかにされているからである。また、真理の反対（虚偽）については、‘一つの法（真実）を乗り越え、虚偽を語る者には...（ダンマパダ176）’、‘事実でないことを語る者は地獄に至る（ダンマパダ306）’などによって明らかにされている。”

Navamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

“第九の経の解説（義釈）が終了した。”

10. Bāhiyasuttavaṇṇanā

10. “バーヒヤ・スッタ（バーヒヤ経）の解説”

10. Dasame [Pg.70] bāhiyoti tassa nāmaṃ. Dārucīriyoti dārumayacīro. Suppāraketi evaṃnāmake paṭṭane vasati. Ko panāyaṃ bāhiyo, kathañca dārucīriyo ahosi, kathaṃ suppārake paṭṭane paṭivasatīti?

10. “第十（の経）において、‘バーヒヤ’とは彼の名前である。‘ダールーキーリヤ’とは、木製の衣（樹皮衣）を纏った者のことである。‘スッパーラカにおいて’とは、そのような名前の港町に住んでいるということである。では、このバーヒヤとは何者か。なぜ彼は樹皮衣の者となったのか。なぜ彼はスッパーラカの港に住んでいたのか。”

Tatrāyaṃ anupubbīkathā – ito kira kappasatasahassamatthake padumuttarasammāsambuddhakāle eko kulaputto haṃsavatīnagare dasabalassa dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ khippābhiññānaṃ etadagge ṭhapentaṃ disvā ‘‘mahā vatāyaṃ bhikkhu, yo satthārā evaṃ etadagge ṭhapīyati, aho vatāhampi anāgate evarūpassa sammāsambuddhassa sāsane pabbajitvā satthārā edise ṭhāne etadagge ṭhapetabbo bhaveyyaṃ yathāyaṃ bhikkhū’’ti taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā tadanurūpaṃ adhikārakammaṃ katvā yāvajīvaṃ puññaṃ katvā saggaparāyaṇo hutvā devamanussesu saṃsaranto kassapadasabalassa sāsane pabbajitvā paripuṇṇasīlo samaṇadhammaṃ karontova jīvitakkhayaṃ patvā devaloke nibbatti. So ekaṃ buddhantaraṃ devaloke vasitvā imasmiṃ buddhuppāde bāhiyaraṭṭhe kulagehe paṭisandhiṃ gaṇhi, taṃ bāhiyaraṭṭhe jātattā bāhiyoti sañjāniṃsu. So vayappatto gharāvāsaṃ vasanto vaṇijjatthāya bahūnaṃ bhaṇḍānaṃ nāvaṃ pūretvā samuddaṃ pavisitvā aparāparaṃ sañcaranto satta vāre saddhiṃyeva parisāya attano nagaraṃ upagañchi.

“これについての順次の物語（因縁話）は以下の通りである。伝え聞くところによれば、今から十万劫（カッパ）の昔、パドゥムッタラ正自覚者の時代に、ある良家の息子がハンサヴァティー市で十力尊（仏陀）の説法を聞いていた。彼は、師（仏陀）がある比丘を‘速疾通（しゅくしつづう）’の第一位に任命するのを見て、‘この比丘は実に見事だ。師によってこのように第一位に置かれている。ああ、私も将来、このような正自覚者の教えにおいて出家し、この比丘のように、師によってこのような地位において第一位に任命されるようになりたいものだ’と、その地位を渇望してそれに相応しい功徳（資糧）を積み、生涯にわたって善行を行い、天界を死後の行く先とした。神々と人間の間を輪廻し、カッサパ十力尊の教えにおいて出家して、具足した戒を持ち、沙門法（修行）を修めつつ寿命が尽きて、天界に生まれた。彼は一つの仏間（二尊の仏陀の間）を天界で過ごし、この仏陀出現の時代に、バーヒヤ国の良家に受胎した。バーヒヤ国で生まれたことから、人々は彼を‘バーヒヤ’と呼んだ。彼は成人して在家の生活を送り、商売のために多くの財宝を船に積み、海に出て、七回までは仲間と共に無事に自分の街へ帰還した。”

Aṭṭhame vāre pana ‘‘suvaṇṇabhūmiṃ gamissāmī’’ti āropitabhaṇḍo nāvaṃ abhiruhi. Nāvā mahāsamuddaṃ ajjhogāhetvā icchitadesaṃ apatvāva samuddamajjhe vipannā. Mahājano macchakacchapabhakkho ahosi. Bāhiyo pana ekaṃ nāvāphalakaṃ gahetvā taranto ūmivegena mandamandaṃ khipamāno bhassitvā samudde patitattā jātarūpeneva samuddatīre nipanno. Parissamaṃ vinodetvā assāsamattaṃ labhitvā uṭṭhāya lajjāya gumbantaraṃ pavisitvā acchādanaṃ aññaṃ kiñci apassanto akkanāḷāni chinditvā vākehi paliveṭhetvā [Pg.71] nivāsanapāvuraṇāni katvā acchādesi. Keci pana ‘‘dāruphalakāni vijjhitvā vākena āvuṇitvā nivāsanapāvuraṇaṃ katvā acchādesī’’ti vadanti. Evaṃ sabbathāpi dārumayacīradhāritāya ‘‘dārucīriyo’’ti purimavohārena ‘‘bāhiyo’’ti ca paññāyittha.

“しかし、八回目には‘スヴァンナブーミ（金地国）へ行こう’と財宝を積み込んで船に乗った。船は大洋に乗り出したが、目的の地に達することなく海中で難破した。人々は魚や亀の餌食となった。しかしバーヒヤは一枚の船板を掴んで泳ぎ、波の勢いで徐々に運ばれ、七日目にスッパーラカの港の近くの岸に辿り着いた。衣服が脱げて海に落ちていたため、生まれたままの姿で海岸に横たわり、疲れを癒して一息つくと、立ち上がったが、恥ずかしさから茂みに入った。身を覆うものが他に何も見当たらなかったので、アッカ（マヨイモ／トウワタ）の茎を切り、その繊維で編んで腰布と上衣を作り、身を覆った。ある人々は‘木の板に穴を開け、繊維で綴じて衣を作り、身を覆った’と言う。このように、いかなる場合も木製の衣（樹皮衣）を纏っていたことから、彼は‘ダールーキーリヤ（樹皮衣の者）’として、また以前からの呼び名で‘バーヒヤ’として知られるようになった。”

Taṃ ekaṃ kapālaṃ gahetvā vuttaniyāmena suppārakapaṭṭane piṇḍāya carantaṃ disvā manussā cintesuṃ ‘‘sace loke arahanto nāma honti, evaṃvidhehi bhavitabbaṃ, kinnu kho ayaṃ ayyo vatthaṃ diyyamānaṃ gaṇheyya, udāhu appicchatāya na gaṇheyyā’’ti vīmaṃsantā nānādisāhi vatthāni upanesuṃ. So cintesi – ‘‘sacāhaṃ iminā niyāmena nāgamissaṃ, nayime evaṃ mayi pasīdeyyuṃ, yaṃnūnāhaṃ imāni paṭikkhipitvā imināva nīhārena vihareyyaṃ, evaṃ me lābhasakkāro uppajjissatī’’ti. So evaṃ cintetvā kohaññe ṭhatvā vatthāni na paṭiggaṇhi. Manussā ‘‘aho appiccho vatāyaṃ ayyo’’ti bhiyyosomattāya pasannamānasā mahantaṃ sakkārasammānaṃ kariṃsu.

“彼が一個の鉢のかけらを持ち、前述の姿でスッパーラカの港へ托鉢に歩くのを見て、人々はこう考えた。‘もしこの世に阿羅漢（アラハン）という者がいるならば、このような人であるに違いない。はたしてこの聖者は、差し出される衣服を受け取るだろうか、それとも欲が少ない（小欲）ために受け取らないだろうか’。彼を試そうとして、人々は様々な場所から衣服を持ってきた。彼は考えた。‘もし私がこの（樹皮衣の）格好で来なかったら、この人々は私にこれほど清らかな信仰を抱かなかっただろう。私はこれらを拒絶し、この姿のままで過ごそう。そうすれば私に利養と供養が生じるだろう’。彼はこのように考え、偽善（虚飾）のうちに留まり、衣服を受け取らなかった。人々は‘ああ、この聖者はなんと欲が少ないことか’と、いっそう清らかな心で、盛大な供養と尊敬を捧げた。”

Sopi bhattakiccaṃ katvā avidūraṭṭhāne ekaṃ devāyatanaṃ agamāsi. Mahājano tena saddhiṃ eva gantvā taṃ devāyatanaṃ paṭijaggitvā adāsi. So ‘‘ime mayhaṃ cīradhāraṇamatte pasīditvā evaṃvidhaṃ sakkārasammānaṃ karonti, etesaṃ mayā ukkaṭṭhavuttinā bhavituṃ vaṭṭatī’’ti sallahukaparikkhāro appicchova hutvā vihāsi. ‘‘Arahā’’ti pana tehi sambhāvīyamāno ‘‘arahā’’ti attānaṃ amaññi, uparūpari cassa sakkāragarukāro abhivaḍḍhi, lābhī ca ahosi uḷārānaṃ paccayānaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena bāhiyo dārucīriyo suppārake paṭivasati samuddatīre sakkato garukato’’tiādi.

“彼も食事を済ませると、遠くない場所にある一つの神殿へ行った。人々は彼と共にそこへ行き、その神殿を清掃して彼に与えた。彼は‘この人々は、私が単に樹皮衣を纏っているだけで信じ、このような供養と尊敬を捧げている。私は彼らにとって、最高に優れた生活を送る者（勝行者）であるべきだ’と考え、持ち物を極めて少なくし、欲の少ない者として暮らした。人々から‘阿羅漢’として崇められていたので、自分でも‘私は阿羅漢だ’と思い込むようになった。ますます彼への供養と敬意は増大し、優れた必需品（四資具）を得る者となった。それゆえ、‘その時、バーヒヤ・ダールーキーリヤは、スッパーラカに住んでおり、海岸で供養され、重んじられていた...’などと説かれたのである。”

Tattha sakkatoti sakkaccaṃ ādarena upaṭṭhānavasena sakkato. Garukatoti guṇavisesena yuttoti adhippāyena pāsāṇacchattaṃ viya garukaraṇavasena garukato. Mānitoti manasā sambhāvanavasena mānito. Pūjitoti pupphagandhādīhi pūjāvasena pūjito. Apacitoti abhippasannacittehi maggadānaāsanābhiharaṇādivasena apacito. Lābhī cīvara…pe… parikkhārānanti paṇītapaṇītānaṃ uparūpari upanīyamānānaṃ cīvarādīnaṃ catunnaṃ paccayānaṃ labhanavasena lābhī.

“そこでの‘供養され（サッカタ）’とは、恭しく、敬意を持って、給仕されることによって供養されていることである。‘重んじられ（ガルカタ）’とは、徳の秀逸さを備えているという意図から、石の傘のように重んじることによって重んじられていることである。‘尊敬され（マーニタ）’とは、心の中で称賛することによって尊敬されていることである。‘崇められ（プージタ）’とは、花や香などによる供養によって崇められていることである。‘敬われ（アパチタ）’とは、清らかな心を持つ人々から、道を譲られたり、座席を差し出されたりすることによって敬われていることである。‘衣...（中略）...必需品（諸具）を得る者’とは、極めて優れた、次々に運ばれてくる衣などの四つの必需品（四資具）を得ているという意味で、利養ある者ということである。”

Aparo [Pg.72] nayo – sakkatoti sakkārappatto. Garukatoti garukārappatto. Mānitoti bahumānito manasā piyāyito ca. Pūjitoti catupaccayābhipūjāya pūjito. Apacitoti apacāyanappatto. Yassa hi cattāro paccaye sakkatvā suabhisaṅkhate paṇītapaṇīte denti, so sakkato. Yasmiṃ garubhāvaṃ paccupaṭṭhapetvā denti, so garukato. Yaṃ manasā piyāyanti bahumaññanti ca, so mānito. Yassa sabbampetaṃ pūjanavasena karonti, so pūjito. Yassa abhivādanapaccuṭṭhānañjalikammādivasena paramanipaccakāraṃ karonti, so apacito. Bāhiyassa pana te sabbametaṃ akaṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘bāhiyo dārucīriyo suppārake paṭivasati sakkato’’tiādi. Ettha ca cīvaraṃ so aggaṇhantopi ‘‘ehi, bhante, imaṃ vatthaṃ paṭiggaṇhāhī’’ti upanāmanavasena cīvarassāpi ‘‘lābhī’’tveva vutto.

別の解釈を述べる。“サッカタ（恭敬）”とは、恭敬を受けることである。“ガルカタ（重んじられる）”とは、尊重を受けることである。“マーニタ（尊崇）”とは、心の中で深く敬われ、愛されることである。“プージタ（供養）”とは、四つの資具（四事）による手厚い供養を受けることである。“アパチータ（敬意）”とは、敬意を表される（身口意の三業による謙譲の礼を受ける）ことである。すなわち、ある人に対して四つの資具を恭しく整えて最高級のものを贈るなら、その人はサッカタと呼ばれる。その人に対して尊敬の念を持って施しをするなら、その人はガルカタと呼ばれる。その人を心から慕い、尊ぶなら、その人はマーニタと呼ばれる。その人のためにこれらすべてを供養として行うなら、その人はプージタと呼ばれる。その人に対し、礼拝、起立、合掌などによって最上の謙譲を示すなら、その人はアパチータと呼ばれる。人々はバーヒヤに対してこれらすべてを行った。それゆえ、“バーヒヤ・ダールーチーリヤはスッパーラカに住み、恭敬されていた”等と（経典に）説かれている。また、ここでは彼が法衣（衣）を受け取らなかったとしても、“尊者よ、来てください。この衣を受け取ってください”と差し出されたことで、衣をも“得ていた（利養があった）”と説かれているのである。

Rahogatassāti rahasi gatassa. Paṭisallīnassāti ekībhūtassa bahūhi manussehi ‘‘arahā’’ti vuccamānassa tassa idāni vuccamānākārena cetaso parivitakko udapādi cittassa micchāsaṅkappo uppajji. Kathaṃ? Ye kho keci loke arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā, ahaṃ tesaṃ aññataroti. Tassattho – ye imasmiṃ sattaloke kilesārīnaṃ hatattā pūjāsakkārādīnañca arahabhāvena arahanto, ye kilesārīnaṃ hananena arahattamaggaṃ samāpannā, tesu ahaṃ ekoti.

“ラホーガタ（独り居る）”とは、人けのない場所へ行ったことを意味する。“パティサッリーナ（静慮）”とは、独りでいることである。多くの人々から“阿羅漢である”と言われていた彼に、今から述べるような心の思惟が生じた、すなわち、心に誤った思考（邪思惟）が湧き起こった。どのようにかと言えば、“この世に阿羅漢、あるいは阿羅漢道に達した者がいるならば、私はその一人である”というものである。その意味は、“この衆生の世界において、煩悩という敵を滅ぼしたことによって、また供養や恭敬を受けるに値することによって阿羅漢である者たち、あるいは煩悩という敵を殺す阿羅漢道を備えた者たち、その中で私は一人である”ということである。

Purāṇasālohitāti purimasmiṃ bhavesālohitā bandhusadisā ekato katasamaṇadhammā devatā. Keci pana ‘‘purāṇasālohitāti purāṇakāle bhavantare sālohitā mātubhūtā ekā devatā’’ti vadanti, taṃ aṭṭhakathāyaṃ paṭikkhipitvā purimoyevattho gahito.

“プラーナサーローヒタ（かつての親族）”とは、過去世において血縁があり、親族のような者であり、共に沙門の法（修行）を修めた天子（神）のことである。しかし、ある人々は“プラーナサーローヒタとは、遠い過去世において血縁のある母親であった一人の天女である”と言うが、アッタカター（註釈書）ではそれを退け、前者の意味を採用している。

Pubbe kira kassapadasabalassa sāsane osakkamāne sāmaṇerādīnaṃ vippakāraṃ disvā satta bhikkhū saṃvegappattā ‘‘yāva sāsanaṃ na antaradhāyati, tāva attano patiṭṭhaṃ karissāmā’’ti suvaṇṇacetiyaṃ vanditvā araññaṃ paviṭṭhā ekaṃ pabbataṃ disvā ‘‘jīvite sālayā nivattantu, nirālayā imaṃ pabbataṃ [Pg.73] abhiruhantū’’ti vatvā nisseṇiṃ bandhitvā sabbe taṃ pabbataṃ abhiruyha nisseṇiṃ pātetvā samaṇadhammaṃ kariṃsu. Tesu saṅghatthero ekarattātikkameneva arahattaṃ pāpuṇi. So uttarakuruto piṇḍapātaṃ ānetvā te bhikkhū, ‘‘āvuso, ito piṇḍapātaṃ paribhuñjathā’’ti āha. Te ‘‘tumhe, bhante, attano ānubhāvena evaṃ akattha, mayampi sace tumhe viya visesaṃ nibbattessāma, sayameva āharitvā bhuñjissāmā’’ti bhuñjituṃ na icchiṃsu. Tato dutiyadivase dutiyatthero anāgāmiphalaṃ pāpuṇi, sopi tatheva piṇḍapātaṃ ādāya tattha gantvā itare nimantesi, tepi tatheva paṭikkhipiṃsu. Tesu arahattappatto parinibbāyi, anāgāmī suddhāvāsabhūmiyaṃ nibbatti. Itare pana pañca janā ghaṭentā vāyamantāpi visesaṃ nibbattetuṃ nāsakkhiṃsu. Te asakkontā tattheva parisussitvā devaloke nibbattā. Ekaṃ buddhantaraṃ devesuyeva saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde devalokato cavitvā tattha tattha kulaghare nibbattiṃsu. Tesu hi eko pakkusāti rājā ahosi, eko kumārakassapo, eko dabbo mallaputto, eko sabhiyo paribbājako, eko bāhiyo dārucīriyo. Tattha yo so anāgāmī brahmaloke nibbatto, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ ‘‘purāṇasālohitā devatā’’ti. Devaputtopi hi devadhītā viya devo eva devatāti katvā devatāti vuccati ‘‘atha kho aññatarā devatā’’tiādīsu viya. Idha pana brahmā devatāti adhippeto.

聞くところによれば、かつてカッサパ十力尊（仏）の教えが衰退しつつあった時、沙弥たちの乱れた振る舞いを見て、七人の比丘が強い危機感（サンヴェーガ）を覚えた。“教えが消滅しないうちに、自らの拠り所を作ろう”と話し合い、黄金の塔（カッサパ仏の舎利塔）を礼拝して森に入り、一つの山を見つけて、“命に執着のある者は引き返せ、執着のない者はこの山に登れ”と言って、梯子を編んで全員で山に登り、梯子を突き落として（不退転の決意で）沙門の法を修めた。その中で、上座（長老）はわずか一晩で阿羅漢果に達した。その長老は北倶盧州から托鉢の食を持ち帰り、“友よ、この鉢の食を食べなさい”と言った。彼らは“尊者よ、あなたは自らの神通力でこれを得ましたが、私たちもあなたのように勝れた法（道果）を得たならば、自分自身で持ってきて食べることにしましょう”と言って、食べることを拒んだ。その翌日、第二の長老が不還果（アナガーミ）に達した。彼も同様に托鉢の食を持ってきて他の者たちに勧めたが、彼らも同様に断った。その七人の中で、阿羅漢となった者は般涅槃し、不還者は浄居天に生まれた。残りの五人は精進し努力したが、勝れた法を得ることはできなかった。彼らは目的を達せぬまま、その山で朽ち果てて天界に生まれた。一つの仏間の期間（カッサパ仏からゴータマ仏までの間）、天界を輪廻し、我らが仏陀の出現したこの時代に、天界から没して、あちらこちらの家系に生まれた。その五人とは、一人はプックサーティ王、一人はクマーラ・カッサパ、一人はダッバ・マッラプッタ、一人はサビヤ遍歴行者、そして一人はバーヒヤ・ダールーチーリヤである。その中で、梵天界に生まれたあの不還者を指して、“かつての親族である天子”という言葉が説かれたのである。実際、天子であっても、天女と同じように“デーヴァ（神）”すなわち“デーヴァター（神、天）”と呼ばれるのは、“さて、ある天子が…”等の経文と同様である。しかし、ここでは梵天（ブラフマー）がその天子として意図されている。

Tassa hi brahmuno tattha nibbattasamanantarameva attano brahmasampattiṃ oloketvā āgataṭṭhānaṃ āvajjentassa sattannaṃ janānaṃ pabbataṃ āruyha samaṇadhammakaraṇaṃ, tatthekassa parinibbutabhāvo, anāgāmiphalaṃ patvā attano ca ettha nibbattabhāvo upaṭṭhāsi. So ‘‘kattha nu kho itare pañca janā’’ti āvajjento kāmāvacaradevaloke tesaṃ nibbattabhāvaṃ ñatvā aparabhāge kālānukālaṃ ‘‘kinnu kho karontī’’ti tesaṃ pavattiṃ oloketiyeva. Imasmiṃ pana kāle ‘‘kahaṃ nu kho’’ti āvajjento bāhiyaṃ suppārakapaṭṭanaṃ upanissāya dārucīradhāriṃ kohaññena jīvikaṃ kappentaṃ disvā ‘‘ayaṃ mayā saddhiṃ pubbe nisseṇiṃ bandhitvā pabbataṃ abhiruhitvā samaṇadhammaṃ karonto atisallekhavuttiyā jīvite anapekkho [Pg.74] arahatāpi ābhataṃ piṇḍapātaṃ aparibhuñjitvā idāni sambhāvanādhippāyo anarahāva arahattaṃ paṭijānitvā vicarati lābhasakkārasilokaṃ nikāmayamāno, dasabalassa ca nibbattabhāvaṃ na jānāti, handa naṃ saṃvejetvā buddhuppādaṃ jānāpessāmī’’ti tāvadeva brahmalokato otaritvā rattibhāge suppārakapaṭṭane dārucīriyassa sammukhe pāturahosi. Bāhiyo attano vasanaṭṭhāne uḷāraṃ obhāsaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti bahi nikkhamitvā olokento ākāse ṭhitaṃ mahābrahmānaṃ disvā añjaliṃ paggayha ‘‘ke tumhe’’ti pucchi. Athassa so brahmā ‘‘ahaṃ te porāṇakasahāyo tadā anāgāmiphalaṃ patvā brahmaloke nibbatto, tvaṃ pana kiñci visesaṃ nibbattetuṃ asakkonto tadā puthujjanakālakiriyaṃ katvā saṃsaranto idāni titthiyavesadhārī anarahāva samāno ‘arahā aha’nti imaṃ laddhiṃ gahetvā vicarasīti ñatvā āgato, neva kho tvaṃ, bāhiya, arahā, paṭinissajjetaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ, mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya, sammāsambuddho loke uppanno. So hi bhagavā arahā, gaccha naṃ payirupāsassū’’ti āha. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bāhiyassa dārucīriyassa purāṇasālohitā devatā’’tiādi.

実に、その梵天は、その場所（梵天界）に生まれた直後、自身の梵天としての福徳を観察し、自分がどこから来たのかを省みた。すると、かつて七人の修行者が山に登って沙門法に励み、そのうちの一人が（阿羅漢となって）般涅槃し、自分自身は阿那含果を得てここに生まれたことが心に浮かんだ。彼は“残りの五人はどこにいるのだろうか”と省みると、彼らが欲界の天界に生まれていることを知り、その後、時折“彼らは何をしているのか”とその様子を観察していた。しかし、この時には“（バーヒヤは）どこにいるのか”と省みると、バーヒヤがスッパーラカ港の近くで、木皮の衣を身にまとい、欺瞞によって生活を営んでいるのを目にした。そして、“この男は、かつて私と共に梯子を縛って山に登り、修行に励んでいた。当時は極めて厳格な生活を送り、命への執着もなく、阿羅漢が運んできた供養の食事さえ口にしようとしなかった。それなのに今は、称賛を望み、阿羅漢でもないのに阿羅漢であると自称して歩き回り、利養や供養や名声を渇望している。しかも、十力尊（仏陀）が世に現れたことも知らない。よし、彼を驚愕させて、仏陀の出現を知らせてやろう”と考えた。そして直ちに梵天界から下り、夜のうちにスッパーラカ港のバーヒヤの前に姿を現した。バーヒヤは自分の住居が壮大な光に包まれるのを見て、“これは何事か”と外に出て見ると、空中に留まっている大梵天を目にし、合掌して“あなた方はどなたですか”と尋ねた。そこで、その梵天は彼にこう言った。“私はかつての君の仲間である。あの時、私は阿那含果を得て梵天界に生まれた。しかし君は、何の殊勝な境地も得ることができず、凡夫として死んで輪転し、今は外道の姿を借り、阿羅漢でもないのに‘私は阿羅漢である’という邪見を抱いて歩き回っている。それを知って私はやってきたのだ。バーヒヤよ、君は決して阿羅漢ではない。その悪しき邪見を捨てなさい。バーヒヤよ、それが君にとって長い間、不利益と苦しみをもたらすことのないようにしなさい。正自覚者が世に現れたのだ。その世尊こそが阿羅漢である。そこへ行き、世尊に仕えるがよい”。これゆえに、“さて、バーヒヤ・ダールチーリヤの、かつての親族であった天人が……”等と説かれたのである。

Tattha anukampikāti anuggahasīlā karuṇādhikā. Atthakāmāti hitakāmā mettādhikā. Purimapadena cettha bāhiyassa dukkhāpanayanakāmataṃ tassā devatāya dasseti, pacchimena hitūpasaṃhāraṃ. Cetasāti attano cittena, cetosīsena cettha cetopariyañāṇaṃ gahitanti veditabbaṃ. Cetoparivitakkanti tassa cittappavattiṃ. Aññāyāti jānitvā. Tenupasaṅkamīti seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva brahmaloke antarahito bāhiyassa purato pātubhavanavasena upasaṅkami. Etadavocāti ‘‘ye kho keci loke arahanto vā’’tiādipavattamicchāparivitakkaṃ bāhiyaṃ sahoḍhaṃ coraṃ gaṇhanto viya ‘‘neva kho tvaṃ, bāhiya, arahā’’tiādikaṃ etaṃ idāni vuccamānavacanaṃ brahmā avoca. Neva kho tvaṃ, bāhiya, arahāti etena tadā bāhiyassa asekkhabhāvaṃ paṭikkhipati, nāpi arahattamaggaṃ vā samāpannoti etena [Pg.75] sekkhabhāvaṃ, ubhayenapissa anariyabhāvameva dīpeti. Sāpi te paṭipadā natthi, yāya tvaṃ arahā vā assa arahattamaggaṃ vā samāpannoti iminā panassa kalyāṇaputhujjanabhāvampi paṭikkhipati. Tattha paṭipadāti sīlavisuddhiādayo cha visuddhiyo. Paṭipajjati etāya ariyamaggeti paṭipadā. Assāti bhaveyyāsi.

その（“アタ・コー・バーヒヤッサ……”という）経文において、“憐れみ深い者（anukampikā）”とは、助け導く性質を持ち、慈悲の心に満ちた者のことである。“利益を願う者（atthakāmā）”とは、幸福を願い、慈しみの心に満ちた者のことである。ここで、前の語（anukampikā）によって、その天人がバーヒヤの苦しみを取り除きたいと願っていることを示し、後ろの語（atthakāmā）によって、利益をもたらしたいと願っていることを示している。“心によって（cetasā）”とは、自身の心によって、ということであり、ここでは“心（ceto）”を主として“他心通（cetopariya-ñāṇa）”が把握されたと知るべきである。“心の考えを（cetoparivitakkaṃ）”とは、彼の心の動きを、ということである。“知って（aññāyā）”とは、理解して、ということである。“近づいた（tenupasaṅkami）”とは、例えば、力のある男が曲げた腕を伸ばし、あるいは伸ばした腕を曲げるかのように、瞬く間に梵天界から消えて、バーヒヤの前に出現することによって近づいた、ということである。“こう言った（etadavoca）”とは、“世に阿羅漢たちが……”といった誤った考えを起こしていたバーヒヤに対し、盗品を持った泥棒を捕まえるかのように、“バーヒヤよ、君は決して阿羅漢ではない”といった、今から説かれる言葉を梵天が語ったということである。“バーヒヤよ、君は決して阿羅漢ではない”という言葉によって、その時のバーヒヤが“無学（阿羅漢）”ではないことを否定し、“阿羅漢道に達した者でもない”という言葉によって“有学（聖者）”であることを否定している。この両者によって、彼の“非聖者（凡夫）”としての状態のみを示している。“また、君にはその修行法（パティパダー）もない。それによって君が阿羅漢であったり、阿羅漢道に達した者であったりすることはないのだ”という言葉によっては、彼の“善き凡夫（kalyāṇa-puthujjana）”としての状態さえも否定している。そこでの“修行法（paṭipadā）”とは、戒清浄などの六清浄のことである。これによって、聖なる道（ariyamagga）へと進むため、“修行法（道）”と呼ばれる。“であろう（assa）”とは、なるであろう、ということである。

Ayañcassa arahattādhimāno kiṃ nissāya uppannoti? ‘‘Appicchatāya santuṭṭhitāya sallekhatāya dīgharattaṃ katādhikārattā tadaṅgappahānavasena kilesānaṃ vihatattā arahattādhimāno uppanno’’ti keci vadanti. Apare panāhu ‘‘bāhiyo paṭhamādijhānacatukkalābhī, tasmāssa vikkhambhanappahānena kilesānaṃ asamudācārato arahattādhimāno uppajjatī’’ti. Tadubhayampi tesaṃ matimattameva ‘‘sambhāvanādhippāyo lābhasakkārasilokaṃ nikāmayamāno’’ti ca aṭṭhakathāyaṃ āgatattā. Tasmā vuttanayenevettha attho veditabbo.

彼の“自分は阿羅漢である”という慢心（増上慢）は、何を根拠に生じたのだろうか。“少欲であり、足るを知り、煩悩を削ぎ落とす生活を送り、長きにわたって功徳を積んできたため、一時的な放棄（tadaṅga-pahāna）によって煩悩が鎮まっていた。それゆえに阿羅漢であるという慢心が生じたのである”と述べる師たちもいる。また、別の師たちは“バーヒヤは初禅などの四つの禅定を得ていた。それゆえ、抑圧による放棄（vikkhambhana-pahāna）によって煩悩が全く活動しなかったために、阿羅漢であるという慢心が生じたのである”と言う。しかし、その両方の説も、それら師たちの個人的な見解に過ぎない。なぜなら、アッタカタ（註釈書）において“（バーヒヤは）称賛を望み、利養や供養や名声を渇望していた”と記されているからである。したがって、先に述べた通りの意味で、バーヒヤの増上慢について理解されるべきである。

Atha bāhiyo ākāse ṭhatvā kathentaṃ mahābrahmānaṃ oloketvā cintesi – ‘‘aho bhāriyaṃ vata kammaṃ, yamahaṃ arahāti cintesiṃ, ayañca ‘arahattagāminī paṭipadāpi te natthī’ti vadati, atthi nu kho loke koci arahā’’ti? Atha naṃ pucchi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha ke carahi devate loke arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā’’ti.

その後、バーヒヤは空中に留まって語る大梵天を見て、次のように考えた。“ああ、私はなんと重い罪を犯してしまったことか。‘自分は阿羅漢である’と考えてしまった。しかしこの方は、‘君には阿羅漢に至る修行法さえない’と言っている。果たして、この世に阿羅漢という方がおられるのだろうか”。そして、彼は（梵天に）尋ねた。それゆえに、“天人よ、今この世で、誰が阿羅漢であり、あるいは阿羅漢道に達しているのでしょうか”という言葉が語られた。

Tattha athāti pucchārambhe nipāto. Ke carahīti ke etarahi. Loketi okāsaloke. Ayañhettha adhippāyo – bhājanalokabhūte sakalasmiṃ jambudīpatale kasmiṃ ṭhāne arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā etarahi viharanti, yattha mayaṃ te upasaṅkamitvā tesaṃ ovāde ṭhatvā vaṭṭadukkhato muccissāmāti. Uttaresūti suppārakapaṭṭanato pubbuttaradisābhāgaṃ sandhāya vuttaṃ.

その（バーヒヤの問いの）中で、“さて（atha）”とは、質問を開始する際に用いられる接続詞である。“誰が、今（ke carahi）”とは、今現在は誰が、ということである。“世界に（loke）”とは、器の世界（okāsa-loka）においてである。ここでの意図はこうである。器の世界である全ジャンブディープパ（閻浮提）において、今現在はどこの場所に、阿羅漢、あるいは阿羅漢道に達した人々が住んでいるのでしょうか。私たちがその人々のところへ行き、その教えに従うことで、輪廻の苦しみから逃れることができるのはどこでしょうか、と尋ねたのである。“北の方の（uttaresu）”とは、スッパーラカ港から見て北東の方向を指して言われたものである。

Arahanti ārakattā arahaṃ. Ārakā hi so sabbakilesehi suvidūravidūre ṭhito maggena savāsanānaṃ kilesānaṃ viddhaṃsitattā. Arīnaṃ vā hatattā arahaṃ. Bhagavatā hi kilesārayo anavasesato ariyamaggena hatā samucchinnāti. Arānaṃ vā hatattā arahaṃ. Yañca avijjābhavataṇhāmayanābhi [Pg.76] puññādiabhisaṅkhārāraṃ jarāmaraṇanemi āsavasamudayamayena akkhena vijjhitvā tibhavarathe samāyojitaṃ anādikālappavattaṃ saṃsāracakkaṃ. Tassānena bodhimaṇḍe vīriyapādehi sīlapathaviyaṃ patiṭṭhāya saddhāhatthena kammakkhayakarañāṇapharasuṃ gahetvā sabbepi arā hatā vihatā viddhaṃsitāti. Arahatīti vā arahaṃ. Bhagavā hi sadevake loke aggadakkhiṇeyyattā uḷāre cīvarādipaccaye pūjāvisesañca arahati. Rahābhāvato vā arahaṃ. Tathāgato hi sabbaso samucchinnarāgādikilesattā pāpakilesassāpi asambhavato pāpakaraṇe rahābhāvatopi arahanti vuccati.

阿羅漢（アラハン）とは、煩悩から遠く離れている（アーラカッタ）ゆえにそう呼ばれる。実に、世尊は聖道によって習気（わーさなー）を伴う煩悩を滅ぼしたため、一切の煩悩から極めて遠く離れた場所に立っておられる。あるいは、煩悩という敵（アリ）を殺した（ハタッタ）ゆえに阿羅漢である。世尊によって煩悩という敵は余すところなく聖道で殺され、断絶されたからである。あるいは、輪廻の車輪の輻（アラ）を破壊した（ハタッタ）ゆえに阿羅漢である。無明と生存への渇愛を甑（こしき）とし、福行などの行（ぎょう）を輻（や）とし、老死を縁（わ）とする輪廻の車輪が、漏（ろ）の集起という車軸に貫かれ、三界という馬車に繋がれて、始まりのない時から回転している。世尊は菩提道場において、四種清浄戒という大地の上に精進という足で立ち、信という手で、業の滅尽をもたらす智慧の斧を執って、全ての輻を粉砕し破壊されたのである。それゆえ世尊は阿羅漢と呼ばれる。あるいは、供養を受けるに値する（アラハティ）ゆえに阿羅漢である。世尊は神々を含む世界において最高の布施を受けるに値する方であり、勝妙な衣などの四事の供養や特別な崇敬を受けるに値するからである。あるいは、密かな場所がないこと（ラハ・アバーヴァト）から阿羅漢と呼ばれる。如来はあらゆる点において貪欲などの煩悩を断絶しており、悪しき煩悩が生じる可能性さえなく、悪行をなすための密かな場所が存在しないからである。

Sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā sammāsambuddho. Bhagavā hi abhiññeyye dhamme abhiññeyyato, pariññeyye dhamme pariññeyyato, pahātabbe dhamme pahātabbato, sacchikātabbe dhamme sacchikātabbato, bhāvetabbe dhamme bhāvetabbato abhisambujjhi. Vuttañhetaṃ –

全ての法を正しく（サンマー）、かつ自ら（サーマン）悟った（ブッダ）ゆえに、正等覚者（サンマーサンブッダ）と呼ばれる。世尊は、証知すべき法を証知し、遍知すべき法を遍知し、捨断すべき法を捨断し、作証すべき法を作証し、実修すべき法を実修することによって、それらを完全に悟られたのである。

‘‘Abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, bhāvetabbañca bhāvitaṃ;

Pahātabbaṃ pahīnaṃ me, tasmā buddhosmi brāhmaṇā’’ti. (su. ni. 563;

ma. ni. 2.399;

visuddhi. 1.131);

“証知すべき法を私は証知した。実修すべき法を実修した。捨断すべき法を私は捨断した。ゆえに、バラモンよ、私は仏陀である”と世尊は仰せられた。

Apica kusale dhamme anavajjasukhavipākato, akusale dhamme sāvajjadukkhavipākatotiādinā sabbattikadukādivasena ayamattho netabbo. Iti aviparītaṃ sayambhuñāṇena sabbākārato sabbadhammānaṃ abhisambuddhattā sammāsambuddhoti ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 1.129-131) āgatanayeneva veditabbo. Arahattāyāti aggaphalappaṭilābhāya. Dhammaṃ desetīti ādikalyāṇādiguṇavisesayuttaṃ sīlādipaṭipadādhammaṃ samathavipassanādhammameva vā veneyyajjhāsayānurūpaṃ upadisati katheti.

また、善法を無過失で幸福な報いをもたらすものとして、不善法を有過失で苦痛な報いをもたらすものとして、これら全ての三法（ティカ）や二法（ドゥカ）に基づいてこの意味を理解すべきである。このように、自生智（さやんぶーにゃーな）によって、誤ることなく、あらゆる側面から一切の法を悟ったがゆえに“正等覚者”という。これがここでの要約である。詳細は‘清浄道論’に説かれる方法に従って理解されるべきである。“阿羅漢果のために（アラハッターヤ）”とは、最高の果（阿羅漢果）を得るためという意味である。“法を説く（ダンマン・デーセーティ）”とは、初善などの勝妙な徳を備えた戒などの修行の法、あるいは止観の法を、教化される者の意向に応じて指し示し、説くことである。

Saṃvejitoti ‘‘dhiratthu vata, bho, puthujjanabhāvassa, yenāhaṃ anarahāva samāno arahāti amaññiṃ, sammāsambuddhañca loke uppajjitvā dhammaṃ desentaṃ na jāniṃ, dujjānaṃ kho panidaṃ jīvitaṃ, dujjānaṃ maraṇa’’nti saṃvegamāpādito, devatāvacanena yathāvuttenākārena saṃviggamānasoti attho. Tāvadevāti tasmiṃyeva khaṇe. Suppārakā pakkāmīti buddhoti nāmamapi savanena uppannāya buddhārammaṇāya pītiyā saṃvegena [Pg.77] ca codiyamānahadayo suppārakapaṭṭanato sāvatthiṃ uddissa pakkanto. Sabbattha ekarattiparivāsenāti sabbasmiṃ magge ekarattivāseneva agamāsi. Suppārakapaṭṭanato hi sāvatthi vīsayojanasate hoti, tañcāyaṃ ettakaṃ addhānaṃ ekarattivāsena agamāsi. Yadā suppārakato nikkhanto, tadaheva sāvatthiṃ sampattoti.

“戦慄した（サンヴェージトー）”とは、“ああ、凡夫であることは忌むべきことだ。私は阿羅漢でないのに阿羅漢であると思い込み、この世に現れて法を説いておられる正等覚者のことを知らなかった。実にこの生命は知りがたく、この死もまた知りがたいものである”と、天人の言葉によって説かれた通りの様相で精神的な危機感（サンヴェーガ）を抱いたことを意味する。“その瞬間に（ターヴァデーヴァ）”とは、その刹那にという意味である。“スッパーラカから出発した”とは、“仏陀”という名を聞いただけで生じた仏陀を対象とする喜悦と戦慄に突き動かされ、スッパーラカの港からサーヴァッティーを目指して出発したことをいう。“道中至るところで一晩ずつ宿り（サバッタ・エーカラッティ・パリヴァーセーナ）”とは、道中の全行程において一晩ずつ宿泊して進んだことを意味する。スッパーラカの港からサーヴァッティーまでは120由旬（ヨージャナ）の距離があるが、彼はこの長い道のりを、行く先々で一晩ずつ宿泊して移動したのである。ある師たちは、スッパーラカを出発したその日のうちにサーヴァッティーに到着したと言っている。

Kathaṃ panāyaṃ evaṃ agamāsīti? Devatānubhāvena, ‘‘buddhānubhāvenā’’tipi vadanti. ‘‘Sabbattha ekarattiparivāsenā’’ti pana vuttattā maggassa ca vīsayojanasatikattā antarāmagge gāmanigamarājadhānīsu yattha yattha rattiyaṃ vasati, tattha tattha dutiyaṃ aruṇaṃ anuṭṭhāpetvā sabbattha ekarattivāseneva sāvatthiṃ upasaṅkamīti ayamattho dīpito hotīti. Nayidaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ. Sabbasmiṃ vīsayojanasatike magge ekarattivāsenāti imassa atthassa adhippetattā. Ekarattimattaṃ so sakalasmiṃ tasmiṃ magge vasitvā pacchimadivase pubbaṇhasamaye sāvatthiṃ anuppattoti.

“では、どのようにしてバーヒヤはこのように移動できたのか”という問いに対し、“天人の威力と仏陀の威力によって移動できた”とも言われている。しかし、“道中至るところで一晩ずつ宿り”と説かれ、道中が120由旬あることから、途中の村や町、王都などで夜を過ごす際、どこにおいても二度目の夜明けを迎えることなく（連泊せず）、一晩ずつ宿泊してサーヴァッティーに近づいた、ということがこの文の意味するところである。このように理解すべきである。120由旬の全行程において一晩ずつ宿泊したという意味であるから、バーヒヤはその道中の各所で一晩ずつ宿泊し、最終日の午前にサーヴァッティーに到着したと解釈すべきである。

Bhagavāpi bāhiyassa āgamanaṃ ñatvā ‘‘na tāvassa indriyāni paripākaṃ gatāni, khaṇantare pana paripākaṃ gamissantī’’ti tassa indriyānaṃ paripākaṃ āgamayamāno mahābhikkhusaṅghaparivuto tasmiṃ khaṇe sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. So ca jetavanaṃ pavisitvā bhuttapātarāse kāyālasiyavimocanatthaṃ abbhokāse caṅkamante sambahule bhikkhū passitvā ‘‘kahaṃ nu kho etarahi bhagavā’’ti pucchi. Bhikkhū ‘‘bhagavā sāvatthiṃ piṇḍāya paviṭṭho’’ti vatvā pucchiṃsu ‘‘tvaṃ pana kuto āgato’’ti? ‘‘Suppārakapaṭṭanato āgatomhī’’ti. ‘‘Dūrato āgatosi, nisīda, tāva pāde dhovitvā makkhetvā thokaṃ vissamāhi, āgatakāle satthāraṃ dakkhasī’’ti. ‘‘Ahaṃ, bhante, attano jīvitantarāyaṃ na jānāmi, ekarattenevamhi katthacipi ciraṃ aṭṭhatvā anisīditvā vīsayojanasatikaṃ maggaṃ āgato, satthāraṃ passitvāva vissamissāmī’’ti vatvā taramānarūpo sāvatthiṃ pavisitvā anopamāya buddhasiriyā virocamānaṃ bhagavantaṃ passi. Tena vuttaṃ ‘‘tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū abbhokāse caṅkamanti. Atha kho bāhiyo dārucīriyo yena te bhikkhū tenupasaṅkamī’’tiādi.

世尊もまた、バーヒヤが来ることを知っておられたが、“彼の諸根はまだ熟していない。しかし、やがて熟すであろう”と考え、彼の諸根が熟すのを待ちつつ、多くの比丘たちに囲まれて、バーヒヤが到着するその時にサーヴァッティーの街へ托鉢に入られた。バーヒヤは祇園精舎に入り、朝食を終えて食後の眠気を払うために屋外で経行（きんひん）している多くの比丘たちを見て、“今、世尊はどこにおられますか”と尋ねた。比丘たちは“世尊はサーヴァッティーへ托鉢に出かけられた”と答え、“あなたはどこから来たのか”と問い返した。バーヒヤが“スッパーラカの港から来ました”と言うと、比丘たちは“遠方から来たのだから、座って足を洗い、油を塗って少し休息しなさい。世尊が戻られたら拝謁できるだろう”と言った。しかしバーヒヤは“尊者たちよ、私は自分の命にいつ危険が及ぶか分かりません。どこにも長く留まらず、座ることもせず、一晩一晩を宿りながら120由旬の道をやってきました。世尊を拝見してから休息します”と言って、急ぐ様子でサーヴァッティーの街に入り、比類なき仏陀の威光で輝いておられる世尊を拝見した。それゆえ“その時、多くの比丘たちが屋外で経行していた。そこでバーヒヤ・ダールーチーリヤは比丘たちのところへ行き…”などの文が聖典に説かれているのである。

Tattha kahanti kattha. Nūti saṃsaye, khoti padapūraṇe, kasmiṃ nu kho padeseti attho. Dassanakāmamhāti daṭṭhukāmā amha. Mayañhi taṃ bhagavantaṃ [Pg.78] andho viya cakkhuṃ, badhiro viya sotaṃ, mūgo viya kalyāṇavākkaraṇaṃ, hatthapādavikalo viya hatthapāde, daliddo viya dhanasampadaṃ, kantāraddhānappaṭipanno viya khemantabhūmiṃ, rogābhibhūto viya ārogyaṃ, mahāsamudde bhinnanāvo viya mahākullaṃ passituṃ upasaṅkamituñca icchāmāti dasseti. Taramānarūpoti taramānākāro.

その文の中で、“カハン”とは“どこに”という意味である。“ヌ”は疑念、“コー”は文を整える接辞であり、“どの場所に”という意味になる。“拝見したい（ダッサナカーマ）”とは、拝見することを望んでいるという意味である。すなわち、“私たちは、盲人が目を求めるように、聾者が耳を求めるように、唖者が言葉を自在に操ることを求めるように、手足の不自由な者が手足を求めるように、貧しい者が富を求めるように、荒野を行く者が安全な地を求めるように、病に苦しむ者が健康を求めるように、大海原で難破した者が大きな筏を求めるように、世尊を拝見し、近づくことを切望しています”ということを示している。“急ぐ様子で（タラマーナルーポー）”とは、急いでいる様相のことである。

Pāsādikanti bāttiṃsamahāpurisalakkhaṇaasītianubyañjanabyāmappabhāketumālālaṅkatāya samantapāsādikāya attano sarīrasobhāsampattiyā rūpakāyadassanabyāvaṭassa janassa sabbabhāgato pasādāvahaṃ. Pasādanīyanti dasabalacatuvesārajjachaasādhāraṇañāṇaaṭṭhārasāveṇika- buddhadhammappabhutiaparimāṇaguṇagaṇasamannāgatāya dhammakāyasampattiyā sarikkhakajanassa pasādanīyaṃ pasīditabbayuttaṃ pasādārahaṃ vā. Santindriyanti cakkhādipañcindriyalolabhāvāpagamanena vūpasantapañcindriyaṃ. Santamānasanti chaṭṭhassa manindriyassa nibbisevanabhāvūpagamanena vūpasantamānasaṃ. Uttamadamathasamathamanuppattanti lokuttarapaññāvimutticetovimuttisaṅkhātaṃ uttamaṃ damathaṃ samathañca anuppatvā adhigantvā ṭhitaṃ. Dantanti suparisuddhakāyasamācāratāya ceva hatthapādakukkuccābhāvato davādiabhāvato ca kāyena dantaṃ. Guttanti suparisuddhavacīsamācāratāya ceva niratthakavācābhāvato davādiabhāvato ca vācāya guttaṃ. Yatindriyanti suparisuddhamanosamācāratāya ariyiddhiyogena abyāvaṭaappaṭisaṅkhānupekkhābhāvato ca manindriyavasena yatindriyaṃ. Nāganti chandādivasena agamanato, pahīnānaṃ rāgādikilesānaṃ punānāgamanato, kassacipi āgussa sabbathāpi akaraṇato, punabbhavassa ca agamanatoti imehi kāraṇehi nāgaṃ. Ettha ca pāsādikanti iminā rūpakāyena bhagavato pamāṇabhūtataṃ dīpeti, pasādanīyanti iminā dhammakāyena, santindriyantiādinā sesehi pamāṇabhūtataṃ dīpeti. Tena catuppamāṇike lokasannivāse anavasesato sattānaṃ bhagavato pamāṇabhāvo pakāsitoti veditabbo.

“パサーディカ（端厳な）”とは、三十二相、八十種好、一尋の光明、頂光（ケートゥマーラー）によって装飾され、あまねく端厳であり、自らの身体の美しさを備えていることにより、その色身（しきしん）を仰ぎ見ることに専念する人々に対し、あらゆる面から清らかな信敬の心（パサーダ）をもたらす者のことである。“パサーダニーヤ（敬信すべき）”とは、十力、四無所畏、六不共智、十八不共仏法をはじめとする計り知れない徳の集まりを具足した法身（ほっしん）の完成により、それを観察する人々にとって、敬信すべき、信じるに値する、あるいは、敬信の情を起こさせる者のことである。“サンティンドリヤ（諸根が静まり返った）”とは、眼などの五根の浮わついた状態が去ったことにより、五根が静まり返っている者のことである。“サンタマーナサ（心が静まり返った）”とは、第六の意根が（欲塵などの）対象に耽溺する状態を脱したことにより、その心が静まり返っている者のことである。“ウッタマ・ダマタ・サマタ・マヌッパッタ（無上の調伏と静止に到達した）”とは、出世間の智慧による解脱および心解脱と称される、至高の調伏と静止（サマタ）に到達し、それを体得して安住している者のことである。“ダンタ（調伏された）”とは、極めて清浄な身の振る舞い（身業）を備え、手足のそわそわした動きや浮ついた振る舞いがないことにより、身体において調伏されている者のことである。“グッタ（護られた）”とは、極めて清浄な言葉の振る舞い（語業）を備え、無益な言葉や浮ついた冗談がないことにより、言葉において護られている者のことである。“ヤティンドリヤ（諸根を制御した）”とは、極めて清浄な意の振る舞い（意業）を備え、聖なる神変（アリヤ・イッディ）を伴い、不必要な関心を抱かず、ただ正念をもって見守る状態にあることにより、意根において諸根を制御している者のことである。“ナーガ（象王、あるいは罪を犯さない者）”とは、欲（チャンダ）などによって（悪道に）行かないこと、断じられた貪欲などの煩悩が二度と戻ってこないこと、いかなる罪（アーグ）も決して犯さないこと、そして再び生を受けることがないこと、これらの理由により“ナーガ”と呼ばれる。ここで、“パサーディカ”という語によって世尊の色身（しきしん）による比類なき有様を示し、“パサーダニーヤ”という語によって法身（ほっしん）によるそれを、そして“サンティンドリヤ”等の残りの語によっても、その比類なき有様を示している。このように世尊を示したことにより、四種の尺度（パマーナ）を持つこの世において、残さず全ての生きとし生けるものに対する世尊の絶対的な指標としてのあり方が明らかにされたと知るべきである。

Evaṃbhūtañca bhagavantaṃ antaravīthiyaṃ gacchantaṃ disvā ‘‘cirassaṃ vata me sammāsambuddho diṭṭho’’ti haṭṭhatuṭṭho pañcavaṇṇāya pītiyā nirantaraṃ phuṭasarīro [Pg.79] pītivipphāritavivaṭaniccalalocano diṭṭhaṭṭhānato paṭṭhāya oṇatasarīro bhagavato sarīrappabhāvemajjhaṃ ajjhogāhetvā tattha nimujjanto bhagavato samīpaṃ upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā bhagavato pāde sambāhanto paricumbanto ‘‘desetu me, bhante, bhagavā dhamma’’nti āha. Tena vuttaṃ – ‘‘bhagavato pāde sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘desetu me, bhante, bhagavā dhammaṃ, desetu sugato dhammaṃ, yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’’ti.

このように（素晴らしい）あり方の世尊が、通りを歩んでおられるのを見て、彼は“ああ、長い年月の末に、ついに私は正自覚者にお目にかかることができた”と歓喜し、五色の喜悦（ピーティ）によって絶え間なく身体を満たし、喜びで目を見開き、まばたきもせず凝視しながら、見つけた場所から身を低くして、世尊の身体から放たれる光明の渦の中に飛び込み、その光の中に没入するようにして世尊の御許に近づき、五体投地して礼拝した。世尊の御足をさすり、口づけしながら、“世尊よ、私に法を説いてください”と申し上げた。それゆえ（経典に）次のように説かれている。“世尊の御足に頭をつけ、世尊にこう申し上げた。‘世尊よ、私に法を説いてください。善逝（スガト）よ、法を説いてください。それが私にとって、長い夜にわたって利益と幸福となるように’と”。

Tattha sugatoti sobhanagamanattā, sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā, sammā gatattā, sammā gadattā sugato. Gamanampi hi gatanti vuccati, tañca bhagavato sobhanaṃ parisuddhaṃ anavajjaṃ. Kiṃ pana tanti? Ariyamaggo. Tena hesa gamanena khemaṃ disaṃ asajjamāno gato, aññepi gametīti sobhanagamanattā sugato. Sundarañcesa ṭhānaṃ amataṃ nibbānaṃ gatoti sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā sugato. Sammā ca gatattā sugato tena tena maggena pahīne kilese puna apaccāgamanato. Vuttañhetaṃ –

その中の“スガト（善逝）”について。行く様が美しいこと（善行）、幸福な場所へ行ったこと（善至）、正しく行ったこと（正行）、正しく語ったこと（善説）により“スガト”という。行くこと（ガマナ）もまた“ガタ”と呼ばれ、それは世尊にとって美しく、清浄で、欠点のないものである。では、それは何かといえば、聖なる道（八聖道）である。実に世尊は、その行くことによって、安穏なる境地（涅槃）へと、どこにも執着することなく至り、他の人々をも至らせる。それゆえ、行く様が美しいことにより“スガト”である。また、世尊は幸福な場所、すなわち不死の涅槃へ至った。それゆえ、幸福な場所へ行ったことにより“スガト”である。また、正しく行ったことにより“スガト”であるとは、それぞれの道（四道）によって断じられた煩悩が、二度と再び戻ってこないことを指す。実に次のように説かれている。

‘‘Sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti sugato. Sakadāgāmi…pe… arahattamaggena…pe… na paccāgacchatīti sugato’’ti (cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddesa 27).

“預流道（よるどう）によって断じられた諸々の煩悩は、二度と生じることなく、戻ることもなく、回帰することもない。ゆえに‘スガト’という。一来（いちらい）…（中略）…阿羅漢道（あらかんどう）によって（断じられた煩悩が）二度と戻ってくることがない。ゆえに‘スガト’という”と。

Atha vā sammā gatattāti tīsupi avatthāsu sammāpaṭipattiyā gatattā, suppaṭipannattāti attho. Dīpaṅkarapādamūlato hi paṭṭhāya yāva mahābodhimaṇḍā tāva samatiṃsapāramipūritāya sammāpaṭipattiyā ñātatthacariyāya lokatthacariyāya buddhatthacariyāya koṭiṃ pāpuṇitvā sabbalokassa hitasukhameva paribrūhanto sassataṃ ucchedaṃ kāmasukhaṃ attakilamathanti ime ante anupagacchantiyā anuttarāya bojjhaṅgabhāvanāsaṅkhātāya majjhimāya paṭipadāya ariyasaccesu tato paraṃ samadhigatadhammādhipateyyo sabbasattesu avisayāya sammāpaṭipattiyā ca gato paṭipannoti evampi sammā gatattā sugato. Sammā cesa gadati yuttaṭṭhāne yuttameva vācaṃ bhāsatīti sugato. Vuttampi cetaṃ –

あるいは“正しく行ったこと（正行）”とは、三つの段階（過去・現在・未来、あるいは初・中・後）において、正しい実践によって進んだこと、すなわち“正しく実践した（スッパティパンナ）”という意味である。実に、燃燈仏（ディパンカラ）の御許から始めて、大菩提道場に至るまで、三十種の波羅蜜を成就し、正しい実践によって、親族の利益のための行（ニャータッタ・チャリヤー）、世界の利益のための行（ローカッタ・チャリヤー）、仏陀となるための行（ブッダッタ・チャリヤー）を極め、一切の世界の利益と幸福のみを増進させ、常見、断見、愛欲の快楽への耽溺、自己を苦しめる難行という、これらの両極端に陥ることのない、無上の覚醒の要素（ボッジャンガ）の修習と称される中道の実践によって、四聖諦を悟った。その後、得られた法の至上性を重んじ、一切の生きとし生けるものに対して非難されることのない正しい実践をもって進み、歩んだ。このように正しく行ったことによっても“スガト”である。また、世尊は正しく語り、ふさわしい時にふさわしい言葉のみを語る。それゆえ“スガト”である。次のように説かれている。

‘‘Kālavādī[Pg.80], bhūtavādī, atthavādī, dhammavādī, vinayavādī, nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhita’’nti (dī. ni. 1.9; ma. ni. 3.14).

“（世尊は）時宜にかなったことを語る者（カーラワーディー）、真実を語る者（ブータワーディー）、有益なことを語る者（アッタワーディー）、法を語る者（ダンマワーディー）、律を語る者（ウィナヤワーディー）であり、ふさわしい時に、根拠があり、限定され、有益で、心に留めるべき言葉を語る者である”と。

Aparampi vuttaṃ –

また別の箇所でも説かれている。

‘‘Yā sā vācā abhūtā atacchā anatthasaṃhitā, yā ca paresaṃ appiyā amanāpā, na taṃ tathāgato vācaṃ bhāsatī’’tiādi (ma. ni. 2.86).

“事実ではなく、真実でもなく、有益でもない言葉、また他人にとって不快で、好ましくない言葉、そのような言葉を如来は語らない”などと。

Evaṃ sammā gadattāpi sugato.

このように、正しく語ることによっても“スガト（善説者）”である。

Yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyāti yaṃ dhammassa upadisanaṃ cirakālaṃ mama jhānavimokkhādihitāya tadadhigantabbasukhāya ca siyā. Akālo kho tāva bāhiyāti tava dhammadesanāya na tāva kāloti attho. Kiṃ pana bhagavato sattahitapaṭipattiyā akālopi nāma atthi, yato bhagavā kālavādīti? Vuccate – kāloti cettha veneyyānaṃ indriyaparipākakālo adhippeto. Yasmā pana tadā bāhiyassa attano indriyānaṃ paripakkāparipakkabhāvo dubbiññeyyo, tasmā bhagavā taṃ avatvā attano antaravīthiyaṃ ṭhitabhāvamassa kāraṇaṃ apadisanto āha ‘‘antaragharaṃ paviṭṭhamhā’’ti. Dujjānanti dubbiññeyyaṃ. Jīvitantarāyānanti jīvitassa antarāyakaradhammānaṃ vattanaṃ avattanaṃ vāti vattukāmo sambhamavasena ‘‘jīvitantarāyāna’’nti āha. Tathā hi anekapaccayappaṭibaddhavuttijīvitaṃ anekarūpā ca tadantarāyā. Vuttañhi –

“それが私にとって、長い夜にわたって利益と幸福となるように”とは、法の教示が、長い年月にわたり、私の禅定や解脱などの利益のため、またそれによって得られるべき幸福のためになるように、ということである。“バーヒヤよ、今はまだ時ではない”とは、あなたに法を説くには、まだその時ではないという意味である。しかし、常に衆生の利益のために実践される世尊に、果たして“時ではない”ということがあるのだろうか。世尊は“時宜にかなったことを語る者”ではなかったのか。これについて答えよう。ここでいう“時”とは、被導者（ヴェーネイヤ）の諸根が成熟する時を意味している。しかし、その時、バーヒヤ自身にとっては、自分の諸根が成熟しているか否かを知ることは困難であった。それゆえ、世尊はその理由（諸根の未成熟）を直接語る代わりに、ご自身が家々の間に托鉢に入っている最中であることを理由として示し、“（托鉢のために）村の中に入っているのだ”と仰ったのである。“知りがたい（ドゥッジャーナ）”とは、理解しがたいということである。“命の障害（ジーウィタンタラーヤーナ）”とは、生命の障害となる事象が起こるか起こらないかということであり、それについて語ろうとして、切迫した思いから“命の障害”と言ったのである。事実、生命は多くの条件に依存して維持されるものであり、その障害もまた多種多様である。実に次のように説かれている。

‘‘Ajjeva kiccamātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve;

Na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā’’ti. (ma. ni. 3.272;

netti. 103);

“今日こそ、なすべきことを熱心になすべきである。明日、死が訪れるかどうかを誰が知ろうか。大軍を率いる死神との間に、（死を先延ばしにするような）約束はできないのだから。”

Kasmā panāyaṃ jīvitantarāyameva tāva purakkharoti? ‘‘Nimittaññutāya adiṭṭhakosallena vā’’ti keci. Apare ‘‘devatāya santike jīvitantarāyassa sutattā’’ti vadanti. Antimabhavikattā pana upanissayasampattiyā codiyamāno evamāha. Na hi tesaṃ appattaarahattānaṃ jīvitakkhayo hoti. Kiṃ pana kāraṇā bhagavā tassa dhammaṃ desetukāmova dvikkhattuṃ paṭikkhipi? Evaṃ kirassa ahosi ‘‘imassa maṃ diṭṭhakālato paṭṭhāya [Pg.81] sakalasarīraṃ pītiyā nirantaraṃ phuṭaṃ, atibalavā pītivego, dhammaṃ sutvāpi na tāva sakkhissati paṭivijjhituṃ. Yāva pana majjhattupekkhā saṇṭhāti, tāva tiṭṭhatu, vīsayojanasataṃ maggaṃ āgatattā darathopissa kāye balavā, sopi tāva paṭippassambhatū’’ti. Tasmā dvikkhattuṃ paṭikkhipi. Keci pana ‘‘dhammassavane ādarajananatthaṃ bhagavā evamakāsī’’ti vadanti. Tatiyavāraṃ yācito pana majjhattupekkhaṃ darathappaṭipassaddhiṃ paccupaṭṭhitañcassa jīvitantarāyaṃ disvā ‘‘idāni dhammadesanāya kālo’’ti cintetvā ‘‘tasmā tihā’’tiādinā dhammadesanaṃ ārabhi.

なぜバーヒヤは、まず自らの命の危険を最優先したのだろうか？ある師たちは“（不吉な）前兆を知ったから、あるいは（五蘊の）不実さに熟達していたからだ”と言う。別の師たちは“天人から命の危険について聞いたからだ”と言う。しかし、彼は最後の生にある者（阿羅漢になる運命にある者）であり、過去の善業の蓄積（ウパニッサヤ）に促されて、そのように（教えを請うように）言ったのである。実際、最後の生にある者たちが、阿羅漢果に達する前に命が尽きることはない。では、なぜ世尊は、彼に法を説こうと思われながらも、二度までも（説法を）断られたのだろうか？世尊は次のように考えられたと言われている。“このバーヒヤは、私を見た時から体全体が喜悦（ピーティ）で満たされている。その喜悦の勢いが非常に強い間は、法を聞いても覚ることはできない。中立的な平穏（ウペッカー）が確立するまで待つべきである。また、百由旬もの道を歩んできたため、体には疲労（ダラタ）が強く残っている。それもまずは静まるべきである”と。そのため、二度断られたのである。ある師たちは“法を聞くことへの敬意を抱かせるため、世尊はそのようにされた”と言う。三度目の要請の際、世尊は彼の平穏が確立し、疲労が静まったこと、そして彼の命の危険（が迫っていること）を見て取り、“今こそ法を説く時である”と考えられ、“それゆえに”という言葉から説法を始められた。

Tattha tasmāti yasmā tvaṃ ussukkajāto hutvā ativiya maṃ yācasi, yasmā vā jīvitantarāyānaṃ dujjānataṃ vadasi, indriyāni ca te paripākaṃ gatāni, tasmā. Tihāti nipātamattaṃ. Teti tayā evanti idāni vattabbākāraṃ vadati.

その中で“それゆえに（tasmā）”とは、あなたが熱意を持って私に強く願い、また命の危険は予測しがたいと言い、さらにあなたの諸根（能力）が成熟したからである。“では（tiha）”は単なる助詞である。“あなたによって（te）”、“このように（evaṃ）”とは、これから説かれる修行のあり方を指している。

Sikkhitabbanti adhisīlasikkhādīnaṃ tissannampi sikkhānaṃ vasena sikkhanaṃ kātabbaṃ. Yathā pana sikkhitabbaṃ, taṃ dassento ‘‘diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissatī’’tiādimāha.

“学ぶべきである（sikkhitabbaṃ）”とは、増上戒学などの三学に従って修行すべきであるということである。どのように学ぶべきかを示すために、“見られたものにおいては、ただ見られたものだけがあるようにせよ”等の言葉を説かれた。

Tattha diṭṭhe diṭṭhamattanti rūpāyatane cakkhuviññāṇena diṭṭhamattaṃ. Yathā hi cakkhuviññāṇaṃ rūpe rūpamattameva passati, na aniccādisabhāvaṃ, evameva sesaṃ. Cakkhudvārikaviññāṇena hi me diṭṭhamattameva bhavissatīti sikkhitabbanti attho. Atha vā diṭṭhe diṭṭhaṃ nāma cakkhuviññāṇena rūpavijānananti attho. Mattanti pamāṇaṃ. Diṭṭhā mattā etassāti diṭṭhamattaṃ, cakkhuviññāṇamattameva cittaṃ bhavissatīti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā āpāthagate rūpe cakkhuviññāṇaṃ na rajjati, na dussati, na muyhati, evaṃ rāgādivirahena cakkhuviññāṇamattameva me javanaṃ bhavissati, cakkhuviññāṇappamāṇeneva javanaṃ ṭhapessāmīti.

そのうち“見られたものにおいては、ただ見られたものだけがあるように”とは、色境（視覚対象）において、眼識によってただ見られただけの状態を指す。眼識が色境において、ただ色（かたち）のみを見て、無常などの（本質的）性質を見ないように、他の（感覚器官）も同様である。眼の門における認識によって、“私にとって、ただ見られただけの状態があるように”と学ぶべきであるというのがその意味である。あるいは、“見られたもの”とは眼識によって色を識別することであり、“だけ（matta）”とは分量（限界）のことである。眼識という分量だけの心が（生じるように）あるべきだという意味である。つまり、眼識が、現れた色境に対して執着せず、嫌悪せず、困惑しないように、貪欲などを離れて、ただ眼識という分量だけの速行（ジャヴァナ）が生じるようにし、速行を眼識の分量内にとどめる、ということである。

Atha vā diṭṭhaṃ nāma cakkhuviññāṇena diṭṭhaṃ rūpaṃ, diṭṭhamattaṃ nāma tattheva uppannaṃ sampaṭicchanasantīraṇavoṭṭhabbanasaṅkhātaṃ cittattayaṃ. Yathā taṃ na rajjati, na dussati, na muyhati, evaṃ āpāthagate rūpe teneva sampaṭicchanādippamāṇena javanaṃ uppādessāmi, nāhaṃ taṃ pamāṇaṃ atikkamitvā rajjanādivasena uppajjituṃ dassāmīti evamettha attho daṭṭhabbo. Eseva nayo sutamute[Pg.82]. Mutanti tadārammaṇaviññāṇehi saddhiṃ gandharasaphoṭṭhabbāyatanaṃ veditabbaṃ. Viññāte viññātamattanti ettha pana viññātaṃ nāma manodvārāvajjanena viññātārammaṇaṃ. Tasmiṃ viññāte viññātamattanti āvajjanappamāṇaṃ. Yathā āvajjanaṃ na rajjati, na dussati, na muyhati, evaṃ rajjanādivasena ca uppajjituṃ adatvā āvajjanappamāṇeneva cittaṃ ṭhapessāmīti ayamettha attho. Evañhi te, bāhiya, sikkhitabbanti evaṃ imāya paṭipadāya tayā, bāhiya, tissannaṃ sikkhānaṃ anuvattanavasena sikkhitabbaṃ.

あるいは、“見られたもの”とは眼識によって見られた色境であり、“ただ見られたもの”とは、その場に生じた受持（サンパティッチャナ）・推度（サンティーラナ）・確定（ヴォッタッパナ）と呼ばれる三つの心のことである。それらが（対象に）執着せず、嫌悪せず、困惑しないように、色境が通路に現れた際、それら受持などの分量（の清浄さ）と同じように速行を生じさせ、その分量を超えて貪欲などによって（心境が）生じるのを許さない、というのがここでの意味である。聞かれたもの、感じられたものについても同様である。“感じられたもの（muta）”とは、香・味・触の対象と、それを認識する鼻識・舌識・身識とともに理解されるべきである。“知られたもの（viññāta）”において“ただ知られたものだけがあるように”という箇所では、“知られたもの”とは意門転向（マノーダワーラ・アーヴァッジャナ）によって知られた法境（心の対象）を指す。“ただ知られたもの”とは、転向（心）と同じ分量の法（心の集まり）である。転向（心）が執着せず、嫌悪せず、困惑しないように、貪欲などによって心が起こるのを許さず、転向の分量のままに心をとどめる、というのがここでの意味である。“バーヒヤよ、そのようにあなたは学ぶべきである”とは、バーヒヤよ、このようにこの実践方法によって、三学に従って学ぶべきであるということである。

Iti bhagavā bāhiyassa saṃkhittarucitāya chahi viññāṇakāyehi saddhiṃ chaḷārammaṇabhedabhinnaṃ vipassanāya visayaṃ diṭṭhādīhi catūhi koṭṭhāsehi vibhajitvā tatthassa ñātatīraṇapariññaṃ dasseti. Kathaṃ? Ettha hi rūpāyatanaṃ passitabbaṭṭhena diṭṭhaṃ nāma, cakkhuviññāṇaṃ pana saddhiṃ taṃdvārikaviññāṇehi dassanaṭṭhena, tadubhayampi yathāpaccayaṃ pavattamānaṃ dhammamattameva, na ettha koci kattā vā kāretā vā, yato taṃ hutvā abhāvaṭṭhena aniccaṃ, udayabbayappaṭipīḷanaṭṭhena dukkhaṃ, avasavattanaṭṭhena anattāti kuto tattha paṇḍitassa rajjanādīnaṃ okāsoti? Ayamettha adhippāyo sutādīsupi.

このように世尊は、簡潔な説示を好むバーヒヤのために、六識に伴う六つの対象の分類に基づいたヴィパッサナー（観）の対象を、“見られたもの”等の四つの集団に分けて示し、それらに対する“知得遍知（ニャータ・パリンニャー）”と“審察遍知（ティーラナ・パリンニャー）”を示された。どのようにか？ ここで“色境”は、見られる対象であるという理由から“見られたもの”と呼ばれ、眼識はその門における識とともに、見るという理由から“見られたもの”と呼ばれる。その両者は、縁に従って生起する単なる法（ダルマ）にすぎず、そこに“なす者（作者）”も“なさしめる者”も存在しない。なぜなら、それらは（一時的に）生じては消滅するという意味で“無常”であり、生滅によって絶えず圧迫されているという意味で“苦”であり、思い通りにならないという意味で“無我”だからである。そうであるならば、賢者がどうしてそこに執着などする余地があろうか。これが、ここで（説かれた内容の）意図であり、聞かれたもの等についても同様である。

Idāni ñātatīraṇapariññāsu patiṭṭhitassa upari saha maggaphalena pahānapariññaṃ dassetuṃ, ‘‘yato kho te, bāhiyā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha yatoti yadā, yasmā vā. Teti tava. Tatoti tadā, tasmā vā. Tenāti tena diṭṭhādinā, diṭṭhādipaṭibaddhena rāgādinā vā. Idaṃ vuttaṃ hoti – bāhiya, tava yasmiṃ kāle yena vā kāraṇena diṭṭhādīsu mayā vuttavidhiṃ paṭipajjantassa aviparītasabhāvāvabodhena diṭṭhādimattaṃ bhavissati, tasmiṃ kāle tena vā kāraṇena diṭṭhādipaṭibaddhena rāgādinā saha na bhavissasi, ratto vā duṭṭho vā mūḷho vā na bhavissasi, pahīnarāgādikattā tena vā diṭṭhādinā saha paṭibaddho na bhavissasīti. Tato tvaṃ, bāhiya, na tatthāti yadā yasmā vā tvaṃ tena rāgena vā ratto dosena vā duṭṭho mohena vā mūḷho na bhavissasi, tadā tasmā vā tvaṃ tattha diṭṭhādike na bhavissasi, tasmiṃ diṭṭhe vā sutamutaviññāte vā ‘‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti taṇhāmānadiṭṭhīhi allīno patiṭṭhito na bhavissasi. Ettāvatā pahānapariññaṃ matthakaṃ pāpetvā khīṇāsavabhūmi dassitā.

今や、知得遍知と審察遍知に立脚した（バーヒヤ）に対し、さらに道果とともに“断遍知（パハーナ・パリンニャー）”を示すために、“バーヒヤよ、あなたが……する時（yato）”等の言葉を始められた。その中で“yato”とは“いつ”あるいは“ゆえに”である。“te”は“あなたの”。“tato”は“その時”あるいは“それゆえ”である。“tena”とは“その見られたもの等によって”、あるいは“見られたもの等に結びついた貪欲などによって”である。つまり、次のような意図である。――バーヒヤよ、あなたが私が説いた方法を実践し、真実のありのままの性質を覚ることによって、“ただ見られたもの”等がある状態になる時、その時（あるいはその理由によって）、見られたもの等に結びついた貪欲などと共に（あなたの心が）あることはなくなる。執着し、嫌悪し、困惑することはなくなるだろう。貪欲などが断じられたがゆえに、それら見られたもの等と結びつくことはなくなるのである。“それゆえバーヒヤよ、あなたはそこにいない”とは、あなたが貪欲によって執着せず、怒りによって嫌悪せず、愚痴によって困惑しない時、その時（あるいはその理由によって）、あなたはそれら見られたもの等の中に存在しない。その見られたもの、あるいは聞かれたもの、感じられたもの、知られたものの中に、“これは私のものだ、これは私である、これは私の我（アートマン）である”と、渇愛・慢心・見解（三慢）によって執着し、とどまることはなくなるだろう。これによって、断遍知を究極に至らせ、漏尽（阿羅漢）の境地が示されたのである。

Tato [Pg.83] tvaṃ, bāhiya, nevidha na huraṃ na ubhayamantarenāti yadā tvaṃ, bāhiya, tena rāgādinā tattha diṭṭhādīsu paṭibaddho na bhavissasi, tadā tvaṃ neva idhaloke na paraloke na ubhayatthāpi. Esevanto dukkhassāti kilesadukkhassa ca vaṭṭadukkhassa ca ayameva hi anto ayaṃ parivaṭumabhāvoti ayameva hi ettha attho. Ye pana ‘‘ubhayamantarenā’’ti padaṃ gahetvā antarābhavaṃ nāma icchanti, tesaṃ taṃ micchā. Antarābhavassa hi bhāvo abhidhamme paṭikkhittoyeva. Antarenāti vacanaṃ pana vikappantaradīpanaṃ, tasmā ayamettha attho – ‘‘neva idha na huraṃ, aparo vikappo na ubhaya’’nti.

“それゆえ、婆希也よ、汝はこの世にも、後の世にも、両者の間にも存在しないであろう”とは、婆希也よ、汝がその貪欲などによって、それら見られたもの等において執着することがなくなる時、その時、汝はこの世にも存在せず、後の世にも存在せず、両者の間にも存在しない、ということである。“これこそが苦の終焉である”とは、煩悩の苦と輪廻の苦の、これこそが終焉であり、これこそが（輪廻が）再び巡ることのない状態であるという、これこそがここでの意味である。しかし、ある者たちは“両者の間に”という語を捉えて、中有（antarābhava）というものが存在すると主張するが、彼らのその主張は誤りである。なぜなら、中有の存在は阿毘達磨において明確に否定されているからである。“間の（antarena）”という言葉は、別様の選択肢を示すものであり、したがってここでの意味は、“この世でもなく、後の世でもなく、別の選択肢としての両者（の間）でもない”ということである。

Atha vā antarenāti vacanaṃ pana vikappantarābhāvadīpanaṃ. Tassattho – ‘‘neva idha na huraṃ, ubhayamantare pana na aññaṭṭhānaṃ atthī’’ti. Yepi ca ‘‘antarāparinibbāyī sambhavesī’’ti ca imesaṃ suttapadānaṃ atthaṃ ayoniso gahetvā ‘‘atthiyeva antarābhavo’’ti vadanti, tepi yasmā avihādīsu tattha tattha āyuvemajjhaṃ anatikkamitvā antarā aggamaggādhigamena anavasesakilesaparinibbānena parinibbāyatīti antarāparinibbāyī, na antarābhavabhūtoti purimassa suttapadassa attho. Pacchimassa ca ye bhūtā eva, na bhavissanti, te khīṇāsavā purimapade bhūtāti vuttā. Tabbiruddhatāya sambhavamesantīti sambhavesino, appahīnabhavasaṃyojanattā sekhā puthujjanā ca. Catūsu vā yonīsu aṇḍajajalābujasattā yāva aṇḍakosaṃ vatthikosañca na bhindanti, tāva sambhavesī nāma, aṇḍakosato vatthikosato ca bahi nikkhantā bhūtā nāma. Saṃsedajā opapātikā ca paṭhamacittakkhaṇe sambhavesī nāma, dutiyacittakkhaṇato paṭṭhāya bhūtā nāma. Yena vā iriyāpathena jāyanti, yāva tato aññaṃ na pāpuṇanti, tāva sambhavesino, tato paraṃ bhūtāti attho. Tasmā natthīti paṭikkhipitabbā. Sati hi ujuke pāḷianugate atthe kiṃ aniddhāritasāmatthiyena antarābhavena parikappitena payojananti.

あるいは、“間の（antarena）”という言葉は、別様の選択肢が存在しないことを示すものである。その意味は、“この世でもなく、後の世でもなく、両者の間に（それら以外の）別の場所は存在しない”ということである。また、“中有涅槃（antarāparinibbayisambhavesī）”などの経の文言の意味を不適切に捉えて“中有は確かに存在する”と言う者たちもいるが、彼らについても、（以下のように解釈すべきである）。“中有涅槃者”とは、阿鼻旨（阿鼻地獄）などの場所において、その寿命の中ほどを過ぎることなく、その途中で最上の道（阿羅漢道）を体得し、余すところない煩悩の滅尽によって完全な静寂に入る者のことであり、中有の存在となった者のことではない。これが前の経文の意味である。後の（“生を求める者”という）文言については、既に存在（生成）した者であり、もはや（次の）生を受けることのない者、すなわち漏尽者（阿羅漢）を前の句で“生けるもの（bhūta）”と呼んでいる。それとは逆に、生（再誕）を求めている者、すなわち未だ結（煩悩の縛り）を断ち切っていない有学の聖者や凡夫を“生を求める者（sambhavesino）”という。あるいは、四生（四つの生まれる形態）において、卵生や胎生の生き物が、卵の殻や胎盤を破るまでは“生を求める者”と呼ばれ、殻や胎盤から外に出た時を“生けるもの”と呼ぶ。湿生や化生の場合は、最初の心（結生心）の瞬間には“生を求める者”と呼ばれ、第二の心の瞬間からは“生けるもの”と呼ばれる。あるいは、ある威儀（姿勢）で生まれてから、その威儀が別のものに変わるまでは“生を求める者”であり、その後を“生けるもの”という。ゆえに、（中有は）存在しないとして退けられるべきである。正しく経の文言に従った意味があるのに、根拠の不確かな中有という概念を想定することに、何の利益があるだろうか。

Ye pana ‘‘santānavasena pavattamānānaṃ dhammānaṃ avicchedena desantaresu pātubhāvo diṭṭho, yathā taṃ vīhiādiaviññāṇakasantāne, evaṃ saviññāṇakasantānepi avicchedena desantaresu pātubhāvena bhavitabbaṃ. Ayañca nayo sati antarābhave yujjati, na aññathā’’ti yuttiṃ vadanti. Tena hi iddhimato cetovasippattassa cittānugatikaṃ kāyaṃ [Pg.84] adhiṭṭhahantassa khaṇena brahmalokato idhūpasaṅkamane ito vā brahmalokagamane yutti vattabbā. Yadi sabbattheva avicchinnadese dhammānaṃ pavatti icchitā, yadipi siyā iddhimantānaṃ iddhivisayo acinteyyoti. Taṃ idhāpi samānaṃ ‘‘kammavipāko acinteyyo’’ti vacanato. Tasmā taṃ tesaṃ matimattameva. Acinteyyasabhāvā hi sabhāvadhammā, te katthaci paccayavasena vicchinnadese pātubhavanti, katthaci avicchinnadese. Tathā hi mukhaghosādīhi paccayehi aññasmiṃ dese ādāsapabbatappadesādike paṭibimbapaṭighosādikaṃ paccayuppannaṃ nibbattamānaṃ dissati, tasmā na sabbaṃ sabbattha upanetabbanti ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana paṭibimbassa udāharaṇabhāvasādhanādiko antarābhavakathāvicāro kathāvatthupakaraṇassa (kathā. 505; kathā. aṭṭha. 505) ṭīkāyaṃ gahetabbo.

しかし、“相続（サンターナ）の働きによって、諸々の現象が途切れることなく別の場所に出現することが見られる。例えば、稲などの無意識の相続においてそうであるように、意識のある相続においても、途切れることなく別の場所に出現するはずである。この理法は中有が存在する場合に適合し、そうでない場合には適合しない”という理屈を述べる者たちがいる。それならば、神通力を持ち心（の自在）を得た者が、心に従う身体を決定し、一瞬のうちに梵天界からこの人間界へ、あるいはここから梵天界へと移動する際の理屈を述べるべきである。もし、あらゆる場所で途切れることのない空間においてのみ現象の発生を認めるのであれば、たとえそうであっても、神通力を持つ者の神通の領域は“不可思議（acinteyya）”であると説かれている。それはここにおいても同様であり、“業の報いは不可思議である”と説かれているからである。したがって、彼らの説は単なる自説に過ぎない。実に、自性（法）というものは不可思議な性質を持っており、ある場合には条件（縁）によって離れた場所に出現し、ある場合には連続した場所に出現する。実際に、顔や声などの条件によって、別の場所である鏡の中や山の崖などに、影像や反響といった条件から生じる現象が発生するのが見られるからである。ゆえに、すべての事象を画一的に当てはめるべきではない。これがここでの要約である。詳細については、影像の例えを用いて中有の存在を論じる‘カターヴァットゥ（論事）’の註釈（註疏）を参照すべきである。

Apare pana ‘‘idhāti kāmabhavo, huranti arūpabhavo, ubhayamantarenāti rūpabhavo vutto’’ti. Aññe ‘‘idhāti ajjhattikāyatanāni, huranti bāhirāyatanāni, ubhayamantarenāti cittacetasikā’’ti. ‘‘Idhāti vā paccayadhammā, huranti paccayuppannadhammā, ubhayamantarenāti paṇṇattidhammā vuttā’’ti vadanti. Taṃ sabbaṃ aṭṭhakathāsu natthi. Evaṃ tāva ‘‘diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissatī’’tiādinā diṭṭhādivasena catudhā tebhūmakadhammā saṅgahetabbā. Tattha subhasukhaniccaattaggāhaparivajjanamukhena asubhadukkhāniccānattānupassanā dassitāti heṭṭhimāhi visuddhīhi saddhiṃ saṅkhepeneva vipassanā kathitā. ‘‘Tato tvaṃ, bāhiya, na tenā’’ti iminā rāgādīnaṃ samucchedassa adhippetattā maggo. ‘‘Tato tvaṃ, bāhiya, na tatthā’’ti iminā phalaṃ. ‘‘Nevidhā’’tiādinā anupādisesā parinibbānadhātu kathitāti daṭṭhabbaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bāhiyassa…pe… āsavehi cittaṃ vimuccī’’ti.

また別の者たちは、“此の世とは欲界を指し、後の世とは無色界を指し、両者の間とは色界を指す”と言い、他の者は“此の世とは内なる入処（六内入処）であり、後の世とは外なる入処（六外入処）であり、両者の間とは心と心所である”と言う。あるいは、“此の世とは原因となる諸法であり、後の世とは結果として生じる諸法であり、両者の間とは施設（概念）である”と言う者もいる。それらはすべて（伝統的な）註釈書には存在しない。このように、まずは“見られたものには、ただ見られたものだけがある”などの言葉によって、見られたもの等の観点から三界の諸法が四つの方法で総括されるべきである。そこでは、清浄、快楽、常住、霊魂（我）という執着を避けることを通じて、不浄、苦、無常、無我の随観が示されており、それ以前の清浄（戒・心の清浄）と共に、簡潔にヴィパッサナーが説かれているのである。“それゆえ、婆希也よ、汝はその（見られたもの等の）ことによって（貪欲などを起こさない）”という文句により、貪欲などの完全な断絶を意図しているため、“道（聖道）”が説かれている。“それゆえ、婆希也よ、汝はそこ（見られたもの等の場所）に存在しない”という文句により、“果（聖果）”が説かれている。“此の世にも……ない”などの文言により、“無余涅槃界”が説かれていると理解すべきである。それゆえ聖典には“その時、婆希也の……（中略）……心は漏から解放された”と説かれているのである。

Imāya saṃkhittapadāya desanāya tāvadevāti tasmiṃyeva khaṇe, na kālantare. Anupādāyāti aggahetvā. Āsavehīti ābhavaggaṃ āgotrabhuṃ savanato pavattanato cirapārivāsiyaṭṭhena madirādiāsavasadisatāya ca ‘‘āsavā’’ti laddhanāmehi kāmarāgādīhi. Vimuccīti samucchedavimuttiyā paṭippassaddhivimuttiyā ca vimucci nissajji. So hi satthu dhammaṃ suṇanto eva sīlāni sodhetvā yathāladdhaṃ cittasamādhiṃ nissāya vipassanaṃ paṭṭhapetvā khippābhiññatāya tāvadeva sabbāsave khepetvā [Pg.85] saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. So saṃsārasotaṃ chinditvā katavaṭṭapariyanto antimadehadharo hutvā ekūnavīsatiyā paccavekkhaṇāsu pavattāsu dhammatāya codiyamāno bhagavantaṃ pabbajjaṃ yāci. ‘‘Paripuṇṇaṃ te pattacīvara’’nti puṭṭho ‘‘na paripuṇṇa’’nti āha. Atha naṃ satthā ‘‘tena hi pattacīvaraṃ pariyesā’’ti vatvā pakkāmi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā…pe… pakkāmī’’ti.

この簡潔な句による説法において、“ただちに（tāvadeva）”とは、その瞬間のことであり、別の時間ではない。“執着することなく（anupādāyā）”とは、捉えることなくということである。“漏（煩悩）から（āsavehi）”とは、有頂天に至るまで、あるいは種姓（ゴトラブー）に至るまで、流れ出し、生じるがゆえに、また長期間熟成されるという点で酒（などの漏）に似ているがゆえに“漏”という名を得た、欲愛などのことである。“解放された（vimuccī）”とは、断絶による解脱（samucchedavimutti）と静止による解脱（paṭippassaddhivimutti）によって解放され、解き放たれたということである。実に、その婆希也は師の教えを聞きながら、戒を清め、得られた心の集中（三昧）を拠り所としてヴィパッサナーを開始し、速やかな智慧（快通慧）を持っていたために、その教えの終わりにすべての漏を滅尽し、四無碍解と共に阿羅漢位に到達した。彼は輪廻の流れを断ち切り、輪廻を終わらせ、最後の身体を持つ者となり、十九種類の反省（パッチャヴェッカナ）が生じた時、法性（法爾）に促されて世尊に出家を願い出た。“婆希也よ、汝の鉢と衣は整っているか”と問われると、“聖者よ、整っておりません”と答えた。その後、師は彼に“ならば鉢と衣を捜しなさい”と言って立ち去られた。それゆえ“時に世尊は……（中略）……立ち去られた”と聖典に説かれているのである。

So kira kassapadasabalassa sāsane vīsavassasahassāni samaṇadhammaṃ karonto ‘‘bhikkhunā nāma attanā paccaye labhitvā yathādānaṃ karontena attanāva paribhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti ekassa bhikkhussapi pattena vā cīvarena vā saṅgahaṃ nākāsi, tenassa ehibhikkhuupasampadāya upanissayo nāhosi. Keci panāhu – ‘‘so kira buddhasuññe loke coro hutvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā araññe corikaṃ karonto ekaṃ paccekabuddhaṃ disvā pattacīvaralobhena taṃ usunā vijjhitvā pattacīvaraṃ gaṇhi, tenassa iddhimayapattacīvaraṃ na uppajjissatīti, satthā taṃ ñatvā ehibhikkhubhāvena pabbajjaṃ na adāsī’’ti. Tampi pattacīvarapariyesanaṃ caramānaṃ ekā dhenu vegena āpatantī paharitvā jīvitakkhayaṃ pāpesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘atha kho acirapakkantassa bhagavato bāhiyaṃ dārucīriyaṃ gāvī taruṇavacchā adhipatitvā jīvitā voropesī’’ti.

伝え聞くところによると、彼はカッサパ十力尊の教えの中で二万年の間、沙門法（修行）を行っていた際、“比丘というものは、自ら資具を得たなら、布施をすることなく、自らのみで受用するのが相応しい”と考え、一人の比丘に対しても鉢や衣で供養（摂受）することがなかった。それゆえ、彼には“来たれ比丘（エヒ・ビク）”という形式での具足戒を受ける宿縁がなかったのである。しかし、ある師たちは次のように言う。“彼は仏のいない空の世において盗賊となり、弓矢を帯びて森で盗みを行っていた際、一人の独覚仏を見て、鉢と衣を欲するあまり、彼を矢で射て、鉢と衣を奪った。それゆえ、彼には神通によって生じる鉢と衣（神通衣）が生じることはないであろう。世尊はその理由を知って、‘来たれ比丘’としての出家を授けられなかったのだ”と。その彼が、鉢と衣を探して歩いていると、一頭の仔牛を連れた母牛が猛烈な勢いで駆け寄り、彼を突いて命を奪った。そのことを指して、“さて、世尊が立ち去られて間もなく、仔牛を連れた一頭の母牛がバーヒヤ・ダールーチーリヤに襲いかかり、その命を奪った”と経典に説かれている。

Tattha acirapakkantassāti na ciraṃ pakkantassa bhagavato. Gāvī taruṇavacchāti ekā yakkhinī taruṇavacchadhenurūpā. Adhipatitvāti abhibhavitvā madditvā. Jīvitā voropesīti purimasmiṃ attabhāve laddhāghātatāya diṭṭhamatteneva vericittaṃ uppādetvā siṅgena paharitvā jīvitā voropesi.

その中で“acirapakkantassa（立ち去られて間もなく）”とは、世尊が立ち去られてから久しくないことである。“gāvī taruṇavacchā（仔牛を連れた母牛）”とは、仔牛を連れた母牛の姿をした一人の夜叉女のことである。“adhipatitvā（襲いかかり）”とは、圧倒し、踏みにじることである。“jīvitā voropesi（命を奪った）”とは、過去の世において彼によって殺されたことによる（因縁で）、見た瞬間に怨恨の心を生じさせ、角で突いて命の根（命根）を断絶させたということである。

Satthā piṇḍāya caritvā katabhattakicco sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ nagarato nikkhamanto bāhiyassa sarīraṃ saṅkāraṭṭhāne patitaṃ disvā bhikkhū āṇāpesi – ‘‘bhikkhave, ekasmiṃ gharadvāre ṭhatvā mañcakaṃ āharāpetvā idaṃ sarīraṃ nagarato nīharitvā jhāpetvā thūpaṃ karothā’’ti, bhikkhū tathā akaṃsu. Katvā ca pana vihāraṃ gantvā satthāraṃ upasaṅkamitvā attanā katakiccaṃ ārocetvā tassa abhisamparāyaṃ pucchiṃsu. Atha nesaṃ bhagavā tassa parinibbutabhāvaṃ ācikkhi. Bhikkhū ‘‘tumhe, bhante, ‘bāhiyo dārucīriyo arahattaṃ patto’ti vadatha, kadā so arahattaṃ patto’’ti [Pg.86] pucchiṃsu. ‘‘Mama dhammaṃ sutakāle’’ti ca vutte ‘‘kadā panassa tumhehi dhammo kathito’’ti? ‘‘Piṇḍāya carantena ajjeva antaravīthiyaṃ ṭhatvā’’ti. ‘‘Appamattako so, bhante, tumhehi antaravīthiyaṃ ṭhatvā kathitadhammo, kathaṃ so tāvatakena visesaṃ nibbattesī’’ti? ‘‘Kiṃ, bhikkhave, mama dhammaṃ ‘appaṃ vā bahuṃ vā’ti pamiṇatha, anekāni gāthāsahassānipi anatthasaṃhitāni na seyyo, atthanissitaṃ pana ekampi gāthāpadaṃ seyyo’’ti dassento –

世尊は托鉢に歩かれ、食事の務めを終えられた後、多くの比丘たちと共に街から出ようとされた際、ゴミ捨て場に横たわっているバーヒヤの遺体を見て、比丘たちに命じられた。“比丘たちよ、ある家の門に立って、寝台（担架）を持ってこさせ、この遺体を街から運び出し、火葬して、供養塔（ストゥーパ）を造りなさい”と。比丘たちはその通りにした。そして、精舎に戻って世尊に近づき、自らが行った務めを報告して、彼の来世（行方）について尋ねた。そこで世尊は、彼が般涅槃したことを告げられた。比丘たちは“世尊よ、あなたは‘バーヒヤ・ダールーチーリヤは阿羅漢果に達した’と仰いますが、彼はいつ阿羅漢果に達したのですか”と尋ねた。“私の法を聞いた時である”と言われると、“では、いつ、あなたによって彼に法が説かれたのですか”と（尋ねた）。“托鉢に歩いている際、今日、まさに街路の中で立ち止まって説いたのだ”と。比丘たちは“世尊よ、あなたが街路で立ち止まって説かれたその法は、ごく短いものでした。どうして彼は、それほど短い法によって、阿羅漢果という卓越した境地を成し遂げたのですか”と言った。世尊は“比丘たちよ、なぜ私の法を‘短い’とか‘長い’とか量るのか。無益な言葉を連ねた千の詩句であっても、それは勝れたものではない。しかし、利益（涅槃）に関わる一節の詩句であれば、それは勝れているのである”ということを示すために、次の詩を説かれた。

‘‘Sahassamapi ce gāthā, anatthapadasañhitā;

Ekaṃ gāthāpadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammatī’’ti. (dha. pa. 101) –

“たとえ千の詩句であっても、それが無益な言葉で構成されているならば、（それよりも）それを聞くことによって静まり（平安）が得られる一節の詩句の方が、より勝れている”。

Dhammapade imaṃ gāthaṃ vatvā ‘‘na kevalaṃ so parinibbānamattena, atha kho mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ khippābhiññānaṃ aggabhāvenapi pūjāraho’’ti dassento ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ khippābhiññānaṃ, yadidaṃ bāhiyo dārucīriyo’’ti (a. ni. 1.216) taṃ āyasmantaṃ etadagge ṭhapesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā…pe… parinibbuto, bhikkhave, bāhiyo dārucīriyo’’ti.

‘ダンマパダ（法句経）’においてこの詩を説き、“彼はただ般涅槃しただけではない。それどころか、私の比丘弟子たちの中で、速やかな智慧（速通智）を持つ者たちの第一人者として、供養に値する者である”ということを示すために、“比丘たちよ、私の比丘弟子たちの中で、速やかな智慧（速通智）を持つ者たちの第一、それはこのバーヒヤ・ダールーチーリヤである”と、その長老を第一の位（エタダッガ）に置かれた。それを指して“さて、世尊は舎衛城で托鉢をして歩かれ……（中略）……比丘たちよ、バーヒヤ・ダールーチーリヤは般涅槃したのである”と説かれた。

Tattha pacchābhattanti bhattakiccato pacchā. Piṇḍapātapaṭikkantoti piṇḍapātapariyesanato paṭinivatto. Padadvayenāpi katabhattakiccoti vuttaṃ hoti. Nīharitvāti nagarato bahi netvā. Jhāpethāti dahatha. Thūpañcassa karothāti assa bāhiyassa sarīradhātuyo gahetvā cetiyañca karotha. Tattha kāraṇamāha – ‘‘sabrahmacārī vo, bhikkhave, kālakato’’ti. Tassattho – yaṃ tumhe seṭṭhaṭṭhena brahmaṃ adhisīlādipaṭipattidhammaṃ sandiṭṭhaṃ caratha, taṃ so tumhehi samānaṃ brahmaṃ acarīti sabrahmacārī maraṇakālassa pattiyāva kālakato, tasmā taṃ mañcakena nīharitvā jhāpetha, thūpañcassa karothāti.

その中で“pacchābhattaṃ（食後）”とは、食事の務めの後ということである。“piṇḍapātapaṭikkanto（托鉢から戻った）”とは、托鉢の探索から帰還したということである。この二つの語によって、食事の務めを終えたことが語られている。“nīharitvā”とは、街の外へ運び出してということである。“jhāpetha”とは、焼きなさい（火葬しなさい）ということである。“thūpañcassa karotha”とは、そのバーヒヤの遺骨（舎利）を拾って供養塔（チェーティヤ）を造りなさいということである。そこにおいて、その理由を説かれた。“比丘たちよ、汝らの梵行者（同修者）が亡くなったのだ”と。その意味は、汝らが最勝という意味での“梵（ブラフマ）”である増上戒などの実践法を共に行っているが、その汝らと同じ“梵（実践）”を、そのバーヒヤもまた行ったので“梵行者”という。死の時が至ったために亡くなったのである。それゆえ、彼を寝台で運び出して火葬し、彼の遺骨のために供養塔を造りなさい、ということである。

Tassa kā gatīti pañcasu gatīsu tassa katamā gati upapatti bhavabhūtā, gatīti nipphatti, ariyo puthujjano vāti kā niṭṭhāti attho. Abhisamparāyoti pecca bhavuppatti bhavanirodho vā. Kiñcāpi tassa thūpakaraṇāṇattiyāva parinibbutabhāvo atthato pakāsito hoti, ye pana bhikkhū tattakena na jāniṃsu, te ‘‘tassa kā gatī’’ti [Pg.87] pucchiṃsu. Pākaṭataraṃ vā kārāpetukāmā tathā bhagavantaṃ pucchiṃsu.

“tassa kā gati（彼の行方はどこか）”とは、五つの行く先（五趣）の中で、そのバーヒヤにとってどの行く先（再生する生存の状態）が実現したのか、ということである。あるいは“gati”とは“成就（完成）”のことである。聖者としてか、あるいは凡夫としてか、どのような結末（終わり）なのかという意味である。“abhisamparāyo”とは、死後の再生、あるいは生存の滅尽（涅槃）のことである。バーヒヤが供養塔を造る命令（勧告）だけで般涅槃したことは、事実（意味）の上では明らかにされているが、その集まりにおいて、その言葉だけでは分からなかった比丘たちが“彼の行方はどこか”と尋ねたのである。あるいは、より明確に世尊に語らせることを望んで、そのように世尊に尋ねたのである。

Paṇḍitoti aggamaggapaññāya adhigatattā paṇḍena ito gato pavattoti paṇḍito. Paccapādīti paṭipajji. Dhammassāti lokuttaradhammassa. Anudhammanti sīlavisuddhiādipaṭipadādhammaṃ. Atha vā dhammassāti nibbānadhammassa. Anudhammanti ariyamaggaphaladhammaṃ. Na ca maṃ dhammādhikaraṇanti dhammadesanāhetu na ca maṃ vihesesi yathānusiṭṭhaṃ paṭipannattā. Yo hi satthu santike dhammaṃ sutvā kammaṭṭhānaṃ vā gahetvā yathānusiṭṭhaṃ na paṭipajjati, so satthāraṃ viheseti nāma. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘vihiṃsasaññī paguṇaṃ na bhāsiṃ, dhammaṃ paṇītaṃ manujesu brahme’’ti (mahāva. 9; ma. ni. 1.283; 2.339). Atha vā na ca maṃ dhammādhikaraṇanti na ca imaṃ dhammādhikaraṇaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – vaṭṭadukkhato niyyānahetubhūtaṃ imaṃ mama sāsanadhammaṃ suppaṭipannattā na viheseti. Duppaṭipanno hi sāsanaṃ bhindanto satthu dhammasarīre pahāraṃ deti nāma. Ayaṃ pana sammāpaṭipattiṃ matthakaṃ pāpetvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi. Tena vuttaṃ – ‘‘parinibbuto, bhikkhave, bāhiyo dārucīriyo’’ti.

“賢者（paṇḍito）”とは、阿羅漢道の智慧（agga-magga-paññā）を体得したことにより、出世間の智慧（paṇḍa）によって（真実へと）至った者であるから、賢者と呼ばれる。“修行した（paccapādī）”とは、（真実を語り）実践したことである。“法（dhammassa）”とは、出世間の法のことである。“法にかなった（anudhammanti）”とは、戒清浄などの先行する修行の法のことである。あるいは、“法（dhammassa）”とは涅槃の法のことであり、“法にかなった（anudhammanti）”とは、それに相応する聖道・聖果の法のことである。“法を理由に私を悩ませることもなかった（na ca maṃ dhammādhikaraṇanti）”とは、説法のゆえに、教えられた通りに実践したために、私（仏陀）を悩ませなかったということである。実に、師の御前で法を聞き、あるいは業処（瞑想の主題）を授かりながら、教えられた通りに実践しない者は、師を悩ませる者と呼ばれる。これに関して、“梵天よ、私は人々の中で、優れた法を熟達して説くことで（自分が）疲弊すると思い、説かなかった”と説かれた。あるいは、“法を理由に私を悩ませなかった”とは、輪廻の苦しみから脱却する原因である私のこの教え（法）を正しく実践したために、私を悩ませなかった、という意味である。正しく修行しない者は、教えを破壊し、師の法身を打つ者と呼ばれる。しかし、この（バーヒヤ）は、正しい修行を完成させて、無余依涅槃界において完全な静まり（涅槃）に入った。それゆえ、経典の中で“比丘たちよ、バーヒヤ・ダールチーリヤは入滅した”と説かれたのである。

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ therassa bāhiyassa anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbutabhāvaṃ, tathā parinibbutānañca khīṇāsavānaṃ gatiyā pacurajanehi dubbiññeyyabhāvaṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti imaṃ appatiṭṭhitaparinibbānānubhāvadīpakaṃ udānaṃ udānesi.

“この意味を知って（Etamatthaṃ viditvā）”とは、バーヒヤ長老が無余依涅槃界において入滅したこと、また、そのように入滅した漏尽者たちの行く末は、多くの凡夫には知りがたいものであることを、あらゆる側面から知って（ということである）。“この感興の言葉（imaṃ udānaṃ）”とは、執着（依拠）のない涅槃の威徳を示すこの感興の言葉を唱えた、ということである。

Tattha yatthāti yasmiṃ nibbāne āpo ca na gādhati, pathavī ca tejo ca vāyo ca na gādhati, na patiṭṭhāti. Kasmā? Nibbānassa asaṅkhatasabhāvattā. Na hi tattha saṅkhatadhammānaṃ lesopi sambhavati. Sukkāti sukkavaṇṇatāya sukkāti laddhanāmā gahanakkhattatārakā. Na jotantīti na bhāsanti. Ādicco nappakāsatīti tīsu dīpesu ekasmiṃ khaṇe ālokapharaṇasamattho ādiccopi ābhāvasena na dibbati. Na tattha candimā bhātīti satipi bhāsurabhāve kantasītalakiraṇo candopi tasmiṃ nibbāne abhāvato eva attano juṇhāvibhāsanena na virocati. Yadi tattha candimasūriyādayo natthi, lokantaro viya niccandhakārameva [Pg.88] taṃ bhaveyyāti āsaṅkaṃ sandhāyāha ‘‘tamo tattha na vijjatī’’ti. Sati hi rūpābhāve tamo nāma na siyā.

その（感興の偈の）中で、“どこにおいて（yatthā）”とは、その涅槃においては、水も足場を得ず、地も火も風も足場を得ず、留まることがない、という意味である。なぜなら、涅槃は無為の性質を持つからである。実にそこには、有為の法の微塵も存在し得ない。“白い（sukkā）”とは、その色の白さから“スッカ（白いもの）”という名を得た宿星や星々のことである。（それらは）“輝かず（na jotanti）”、光り輝くことがない。“太陽も照らさず（ādicco nappakāsatīti）”とは、三つの州において一瞬にして光を広げることができる太陽でさえも、（そこには）存在しないために輝くことができない。“そこでは月も光を放たず（na tattha candimā bhātīti）”とは、好ましく涼しい光を放つ月も、その涅槃においては（月の）存在自体がないために、自らの月光で輝くことはないのである。もしそこに月や太陽などがないならば、世界の間の地獄（世界の境界の暗黒）のように、そこは常に一筋の暗闇であるはずだという疑念を考慮して、“そこには闇も存在しない（tamo tattha na vijjatī）”と説かれた。形あるものの光が存在しないときには、闇というものも存在しないからである。

Yadā ca attanā vedi, muni monena brāhmaṇoti catusaccamunanato monanti laddhanāmena maggañāṇena kāyamoneyyādīhi ca samannāgatattā ‘‘munī’’ti laddhanāmo ariyasāvakabrāhmaṇo teneva monasaṅkhātena paṭivedhañāṇena yadā yasmiṃ kāle aggamaggakkhaṇe attanā sayameva anussavādike pahāya attapaccakkhaṃ katvā nibbānaṃ vedi paṭivijjhi. ‘‘Avedī’’tipi pāṭho, aññāsīti attho. Atha rūpā arūpā ca, sukhadukkhā pamuccatīti athāti tassa nibbānassa jānanato pacchā. Rūpāti rūpadhammā, tena pañcavokārabhavo ekavokārabhavo ca gahito hoti. Arūpāti arūpadhammā, tena rūpenāmissīkato arūpabhavo gahito hoti. So ‘‘catuvokārabhavo’’tipi vuccati. Sukhadukkhāti sabbattha uppajjanakasukhadukkhatopi vaṭṭato. Atha vā rūpāti rūpalokapaṭisandhito. Arūpāti arūpalokapaṭisandhito. Sukhadukkhāti kāmāvacarapaṭisandhito. Kāmabhavo hi byāmissasukhadukkho. Evametasmā sakalatopi vaṭṭato accantameva muccatīti gāthādvayenapi bhagavā ‘‘mayhaṃ puttassa bāhiyassa evarūpā nibbānagatī’’ti dasseti.

“聖者が自ら知ったとき（Yadā ca attanā vedi, muni monena brāhmaṇo）”とは、四聖諦を知る（munana）ゆえに“モーナ（智慧）”と呼ばれる道智（magga-ñāṇa）を具え、身の沈黙（kāya-moneyya）などを備えていることから“ムニ（聖者）”という名を得た聖なる弟子のバラモンが、そのモーナと称される通達智（paṭivedha-ñāṇa）によって、阿羅漢道の瞬間に、自ら、伝聞などを捨てて自ら現観し、涅槃を知った（通達した）ということである。“avedī”という読みもあり、それは“知った（aññāsi）”という意味である。“その時、形あるものからも形なきものからも、苦楽から解放される（Atha rūpā arūpā ca, sukhadukkhā pamuccatīti）”とは、その涅槃を知った後のことである。“形あるもの（rūpā）”とは色法であり、それによって五分界（五蘊のある生存）と一分界（一蘊のみの生存）が含まれる。“形なきもの（arūpā）”とは名法であり、それによって色（形）と混ざり合わない無色界の生存が含まれる。それは“四分界（四蘊の生存）”とも呼ばれる。“苦楽（sukhadukkhā）”とは、あらゆる場所で生じる苦楽、すなわち（すべての）輪廻からということである。あるいは、“形あるもの”とは色界の再生から、“形なきもの”とは無色界の再生から、“苦楽”とは欲界の再生から（解放されること）である。欲界の生存は苦楽が混ざり合っているからである。このように、これら一切の輪廻から完全に解き放たれるということを、これら二つの偈によって世尊は“私の息子であるバーヒヤの行く先（涅槃）はこのようである”と示されたのである。

Dasamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第十経の解説が完了した。

Niṭṭhitā ca bodhivaggavaṇṇanā.

菩提品（ボーディ・ヴァッガ）の解説が完了した。

2. Mucalindavaggo

2. 第二、ムチャリンダ品（ムチャリンダ・ヴァッガ）。

1. Mucalindasuttavaṇṇanā

1. 第一、ムチャリンダ経の解説。

11. Mucalindavaggassa [Pg.89] paṭhame mucalindamūleti ettha mucalindo vuccati nīparukkho. So ‘‘niculo’’tipi vuccati, tassa samīpe. Keci pana ‘‘mucaloti tassa rukkhassa nāmaṃ, taṃ vanajeṭṭhakatāya pana mucalindoti vutta’’nti vadanti. Mahā akālameghoti asampatte vassakāle uppannamahāmegho. So hi gimhānaṃ pacchime māse sakalacakkavāḷagabbhaṃ pūrento udapādi. Sattāhavaddalikāti tasmiṃ uppanne sattāhaṃ avicchinnavuṭṭhikā ahosi. Sītavātaduddinīti sā ca sattāhavaddalikā udakaphusitasammissena sītavātena samantato paribbhamantena dusitadivasattā duddinī nāma ahosi. Mucalindo nāma nāgarājāti tasseva mucalindarukkhassa samīpe pokkharaṇiyā heṭṭhā nāgabhavanaṃ atthi, tattha nibbatto mahānubhāvo nāgarājā. Sakabhavanāti attano nāgabhavanato. Sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvāti sattavāre attano sarīrabhogehi bhagavato kāyaṃ parivāretvā. Uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ vihaccāti bhagavato muddhappadesassa upari attano mahantaṃ phaṇaṃ pasāretvā. ‘‘Phaṇaṃ karitvā’’tipi pāṭho, so evattho.

11. ムチャリンダ品の最初の経の“ムチャリンダの根もとで（mucalindamūle）”において、ムチャリンダとはニィーパ樹のことである。それは“ニチュラ樹”とも呼ばれ、その（木の）近くで（ということである）。しかしある教師たちは、“ムチャラがその木の名前であり、森の主であるためにムチャリンダと呼ばれた”と言う。“大きな季節外れの雲（mahā akālamegho）”とは、雨季が来る前に現れた巨大な雲のことである。それは夏の最後の月に、全宇宙を満たしながら生じた。“七日間の長雨（sattāhavaddalikā）”とは、その雲が現れたとき、七日間絶え間なく雨が降ったことである。“冷たい風と悪天候（sītavātaduddinī）”とは、その七日間の長雨において、水滴の混じった冷たい風が四方八方に吹き荒れたことによって損なわれた七日間であり、それを“ドゥッディニー（悪天候）”と呼ぶ。“ムチャリンダという名の竜王（mucalindo nāma nāgarājā）”とは、そのムチャリンダ樹の近くにある池の下に竜の宮殿があり、そこで生まれた大いなる威力を持つ竜王のことである。“自らの宮殿から（sakabhavanā）”とは、自らの竜の住処から、ということである。“七重にとぐろを巻いて（sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā）”とは、七回、自分の体のとぐろで世尊の体を囲んで、ということである。“頭上で大きな鎌首を広げて（uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ vihacca）”とは、世尊の頭部の上のところで、自らの大きな鎌首（パナ）を広げて、ということである。“phaṇaṃ karitvā”という読みもあり、それも同じ意味である。

Tassa kira nāgarājassa etadahosi ‘‘bhagavā ca mayhaṃ bhavanasamīpe rukkhamūle nisinno, ayañca sattāhavaddalikā vattati, vāsāgāramassa laddhuṃ vaṭṭatī’’ti. So sattaratanamayaṃ pāsādaṃ nimminituṃ sakkontopi ‘‘evaṃ kate kāyasāro gahito na bhavissati, dasabalassa kāyaveyyāvaccaṃ karissāmī’’ti mahantaṃ attabhāvaṃ katvā satthāraṃ sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā upari phaṇaṃ katvā dhāresi. ‘‘Parikkhepabbhantaraṃ lohapāsāde bhaṇḍāgāragabbhappamāṇaṃ ahosī’’ti khandhakaṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 5) vuttaṃ. Majjhimaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘heṭṭhālohapāsādappamāṇa’’nti (ma. ni. aṭṭha. 1.284). ‘‘Icchiticchitena iriyāpathena satthā viharissatī’’ti kira nāgarājassa ajjhāsayo. Bhagavā pana yathānisinnova sattāhaṃ vītināmesi. Tañca ṭhānaṃ supihitavātapānaṃ suphusitaaggaḷadvāraṃ kūṭāgāraṃ viya ahosi. Mā bhagavantaṃ sītantiādi tassa tathā karitvā ṭhānakāraṇaparidīpanaṃ. So hi [Pg.90] ‘‘mā bhagavantaṃ sītaṃ bādhayittha, mā uṇhaṃ, mā ḍaṃsādisamphasso bādhayitthā’’ti tathā karitvā aṭṭhāsi.

その龍王には次のような考えが生じたといわれる。“世尊が私の住処の近くの樹の下にお座りになられているが、この七日間の長雨が降っている。世尊が雨宿りの場所を得られるのが適当である”。その龍王は、七宝から成る宮殿を造り出すことができたが、“そのようにしたのでは、自らで行う功徳が取られたことにはならないだろう。正十力尊（仏陀）への身体的な奉仕を行おう”と考え、巨大な体を作り、師（仏陀）を七重に巻き、その上に鎌首を広げて覆った。“その巻きついた内部は、銅御殿（ロハパーサーダ）の宝蔵室ほどの広さがあった”と、マハー・ヴァッガの注釈書（アッタカタ）には説かれている。一方、中部注（マッチマ・アッタカタ）では“下の銅御殿ほどの広さ”と言われている。龍王の意図は“師（仏陀）が望み通りの威儀で過ごされるように”ということであったといわれる。しかし、世尊は座ったままの姿で七日間を過ごされた。その場所は、窓がよく閉まり、戸の閂がしっかりとかけられた尖塔堂（クーターガーラ）のようであった。“世尊に寒冷が（及ばないように）”という言葉などは、龍王がそのようにして留まった理由を説明している。けだし、彼は“世尊を寒さが苦しめないように、暑さが苦しめないように、蚊などの接触が苦しめないように”と考えて、そのようにして留まったのである。

Tattha kiñcāpi sattāhavaddalikāya uṇhameva natthi, sace pana antarantarā megho vigaccheyya, uṇhaṃ bhaveyya, tampi mā bādhayitthāti evaṃ tassa cintetuṃ yuttaṃ. Keci panettha vadanti ‘‘uṇhaggahaṇaṃ bhogaparikkhepassa vipulabhāvakaraṇe kāraṇakittanaṃ. Khuddake hi tasmiṃ bhagavantaṃ nāgassa sarīrasambhūtā usmā bādheyya, vipulabhāvakaraṇena pana tādisaṃ ‘mā uṇhaṃ bādhayitthā’ti tathā karitvā aṭṭhāsī’’ti.

そこで、その七日間の長雨の間には、確かに暑さそのものはない。しかし、もし合間に雲が去れば、暑くなることもあるだろう。“その暑さも世尊を苦しめないように”と、彼がそのように考えることは適当である。これについて、ある注釈家たちは次のように言っている。“‘暑さ’という言葉を挙げているのは、身を巻くことを広大にすることの理由を述べるためである。なぜなら、もし小さく巻いたならば、その狭い内部で龍の身体から生じる熱気が世尊を苦しめるからである。広大にすることによって、そのような‘暑さが苦しめないように’と考えて、そのようにして留まったのである”と。

Viddhanti ubbiddhaṃ, meghavigamena dūrībhūtanti attho. Vigatavalāhakanti apagatameghaṃ. Devanti ākāsaṃ. Viditvāti ‘‘idāni vigatavalāhako ākāso, natthi bhagavato sītādiupaddavo’’ti ñatvā. Viniveṭhetvāti apanetvā. Sakavaṇṇanti attano nāgarūpaṃ. Paṭisaṃharitvāti antaradhāpetvā. Māṇavakavaṇṇanti kumārakarūpaṃ.

“ヴィッダン（晴れ渡った）”とは、雲が晴れた、あるいは雲が去って遠ざかったという意味である。“ヴィガタヴァラーハカン（雲の去った）”とは、雲がなくなったということである。“デーヴァン（空）”とは、虚空のことである。“ヴィディトワー（知って）”とは、“今は雲が去った空となり、世尊に寒さなどの災いはない”と知って、ということである。“ヴィニヴェーテトワー（解いて）”とは、取り除いてということである。“サカヴァンナン（自らの姿）”とは、自分の龍の姿のことである。“パティサンハリットワー（収めて）”とは、消えさせてということである。“マーナヴァカヴァンナン（少年の姿）”とは、若者の姿のことである。

Etamatthanti vivekasukhappaṭisaṃvedino yattha katthaci sukhameva hotīti etamatthaṃ sabbākārena jānitvā. Imaṃ udānanti imaṃ vivekasukhānubhāvadīpakaṃ udānaṃ udānesi.

“この意味を（エータマッタン）”とは、離欲の楽しみを経験する者にとって、どこであっても幸せであるという、この意味をあらゆる面から知って、ということである。“この感興の言葉（イマン・ウダーナン）”とは、この離欲の楽しみの威力を示す感興の言葉を唱えた、ということである。

Tattha sukho vivekoti nibbānasaṅkhāto upadhiviveko sukho. Tuṭṭhassāti catumaggañāṇasantosena tuṭṭhassa. Sutadhammassāti pakāsitadhammassa vissutadhammassa. Passatoti taṃ vivekaṃ, yaṃ vā kiñci passitabbaṃ nāma, taṃ sabbaṃ attano vīriyabalādhigatena ñāṇacakkhunā passantassa. Abyāpajjanti akuppanabhāvo, etena mettāpubbabhāgo dassito. Pāṇabhūtesu saṃyamoti sattesu ca saṃyamo avihiṃsanabhāvo sukhoti attho. Etena karuṇāpubbabhāgo dassito.

そこ（偈）において、“離欲は幸福である（スコー・ヴィヴェーコー）”とは、涅槃と呼ばれる依存の離滅（ウパディ・ヴィヴェーカ）が幸福であるということである。“満足せる者に（トゥッタッサ）”とは、四道の智慧による満足によって満足した者に、ということである。“法を聞ける者に（スッタダンマッサ）”とは、示された法を知る者に、あるいは有名な法を持つ者に、ということである。“見る者に（パッサトー）”とは、その離欲を、あるいは見るべき何らかの法を、そのすべてを自らの精進の力によって得られた智眼によって見ている者に、ということである。“害なきこと（アヴィヤーパッジャン）”とは、怒りのない状態のことであり、これによって慈悲（メッター）の準備段階が示されている。“生きものたちへの自制（パーナブーテース・サンヤモー）”とは、衆生に対する自制、すなわち不殺生（不害）の状態が幸福であるという意味である。これによって慈悲（カルナー）の準備段階が示されている。

Sukhā virāgatā loketi vigatarāgatāpi loke sukhā. Kīdisī? Kāmānaṃ samatikkamoti, yā kāmānaṃ samatikkamoti vuccati, sā vigatarāgatāpi sukhāti attho, etena anāgāmimaggo kathito. Asmimānassa yo vinayoti iminā pana arahattaṃ kathitaṃ. Arahattañhi asmimānassa paṭippassaddhivinayoti vuccati, ito parañca sukhaṃ nāma natthi, tenāha ‘‘etaṃ ve paramaṃ sukha’’nti. Evaṃ arahattena desanāya kūṭaṃ gaṇhīti.

“世における離欲は幸福である（スカー・ヴィラーガター・ローケー）”とは、世において離欲（貪欲を離れること）もまた幸福であるということである。それはどのようなものか。“諸々の欲を超えること（カーマーナン・サマティックモー）”であり、諸々の欲を超えることと言われるその離欲の状態もまた幸福であるという意味である。これによって不還道（アナガミ・マッガ）が説かれている。“‘私であるという慢（アスミマーナ）’の除去（アスミマーナッサ・ヴィナヨー）”というこれによって、阿羅漢果（アラハッタ）が説かれている。けだし、阿羅漢果こそが“私であるという慢”の静止による除去と言われるからである。これより優れた幸福というものは存在しない。それゆえに“これこそが最高の幸福である（エータン・ヴェー・パラマン・スカン）”と仰せられたのである。このように、阿羅漢果によって教法の頂点を極められたのである。

Paṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第一の経の解説が終わった。

2. Rājasuttavaṇṇanā

2. 王の経（ラージャ・スッタ）の解説。

12. Dutiye [Pg.91] sambahulānanti vinayapariyāyena tayo janā ‘‘sambahulā’’ti vuccanti, tato paraṃ saṅgho. Suttantapariyāyena pana tayo tayo eva, tato uddhaṃ sambahulā. Tasmā idhāpi suttantapariyāyena sambahulāti veditabbā. Upaṭṭhānasālāyanti dhammasabhāmaṇḍape. Sā hi dhammaṃ desetuṃ āgatassa tathāgatassa bhikkhūnaṃ upaṭṭhānakaraṇaṭṭhānanti ‘‘upaṭṭhānasālā’’ti vuccati. Atha vā yattha bhikkhū vinayaṃ vinicchinanti, dhammaṃ kathenti, sākacchaṃ samāpajjanti, sannipatanavasena pakatiyā upatiṭṭhanti, sā sālāpi maṇḍapopi ‘‘upaṭṭhānasālā’’tveva vuccati. Tatthāpi hi buddhāsanaṃ niccaṃ paññattameva hoti. Idañhi buddhānaṃ dharamānakāle bhikkhūnaṃ cārittaṃ. Sannisinnānanti nisajjanavasena saṅgamma nisinnānaṃ. Sannipatitānanti tato tato āgantvā sannipatanavasena sannipatitānaṃ. Atha vā buddhāsanaṃ purato katvā satthu sammukhe viya ādaruppattiyā sakkaccaṃ nisīdanavasena sannisinnānaṃ, samānajjhāsayattā aññamaññasmiṃ ajjhāsayena suṭṭhu sammā ca nipatanavasena sannipatitānaṃ. Ayanti idāni vuccamānaṃ niddisati. Antarākathāti kammaṭṭhānamanasikārauddesaparipucchādīnaṃ antarā aññā ekā kathā, atha vā majjhanhike laddhassa sugatovādassa, sāyaṃ labhitabbassa dhammassavanassa ca antarā pavattattā antarākathā, samaṇasamācārasseva vā antarā pavattā aññā ekā kathāti antarākathā. Udapādīti uppannā.

12. 第二の経において、“多くの（サンバフラーナン）”とは、律の規定によれば三人の僧侶を“サンバフラー（多く）”と言い、それ以上は“サンガ（僧伽）”と言う。しかし、経の規定によれば、三人は三人であり、それより上を“サンバフラー”と言う。したがって、ここでも経の規定によって“サンバフラー”と理解すべきである。“講堂において（ウパッターナサーラーヤン）”とは、法を説くための会堂（マンダパ）において、ということである。けだし、そこは法を説くために来られた如来に対して、僧侶たちが参仕する場所であるから“参仕堂（ウパッターナサーラー）”と言われる。あるいは、僧侶たちが規律を決定し、法を語り、議論を行い、集会の形でもともと留まっている場所を、堂であれ会堂であれ“参仕堂”と言う。そこには、仏陀の座席が常に用意されているものである。これは仏陀が存命の間の僧侶たちの慣習である。“座っていた（サンニシンナーナン）”とは、座ることによって集まって座っていた人々に、ということである。“集まっていた（サンニパティターナン）”とは、あちこちから来て集まることによって集まっていた、ということである。あるいは、仏陀の座席を前にして、師の面前にいるかのように敬意を持って恭しく座っていた人々に、また志を同じくして互いの意向により非常によく恭しく集まっていた僧侶たちに、ということである。“この（アヤン）”とは、これから語られる言葉を指している。“合間の話（アンタラー・カタ）”とは、業処（瞑想の対象）の作意や読誦、質問などの合間にある、別のひとつの話のことである。あるいは、正午に得られた善逝（仏陀）の教えと、夕方に得られるべき法を聴くこととの合間に行われたので“合間の話”と言う。あるいは、沙門の正しい語らいの合間に行われた別のひとつの話であるから“合間の話”と言う。“起こった（ウダパーディ）”とは、生じたということである。

Imesaṃ dvinnaṃ rājūnanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ. Mahaddhanataro vātiādīsu pathaviyaṃ nikhaṇitvā ṭhapitaṃ sattaratananicayasaṅkhātaṃ mahantaṃ dhanaṃ etassāti mahaddhano, dvīsu ayaṃ atisayena mahaddhanoti mahaddhanataro. Vāsaddo vikappattho. Sesapadesupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – niccaparibbayavasena mahanto bhogo etassāti mahābhogo. Devasikaṃ pavisanaāyabhūto mahanto koso etassāti mahākoso. Apare pana ‘‘devasikaṃ pavisanaāyabhūtaṃ maṇisārapheggugumbādibhedabhinnaṃ pariggahavatthu dhanaṃ, tadeva sāragabbhādīsu nihitaṃ koso’’ti vadanti. Vajiro, mahānīlo, indanīlo, marakato, veḷuriyo, padumarāgo, phussarāgo, kakketano, pulāko, vimalo, lohitaṅko[Pg.92], phaliko, pavāḷo, jotiraso, gomuttako, gomedako, sogandhiko, muttā, saṅkho, añjanamūlo, rājapaṭṭo, amataṃsako, piyako, brāhmaṇī cāti catubbīsati maṇi nāma. Satta lohāni kahāpaṇo ca sāro nāma. Sayanacchādanapāvuraṇagajadantasilādīni pheggu nāma. Candanāgarukuṅkumatagarakappūrādi gumbā nāma. Tattha purimena ādisaddena sālivīhiādimuggamāsādipubbaṇṇāparaṇṇabhedaṃ dhaññavikatiṃ ādiṃ katvā yaṃ sattānaṃ upabhogaparibhogabhūtaṃ vatthu, taṃ sabbaṃ saṅgayhati. Mahantaṃ vijitaṃ raṭṭhaṃ etassāti mahāvijito. Mahanto hatthiassādivāhano etassāti mahāvāhano. Mahantaṃ senābalañceva thāmabalañca etassāti mahabbalo. Icchitanibbattisaṅkhātā puññakammanipphannā mahatī iddhi etassāti mahiddhiko. Tejasaṅkhāto ussāhamantapabhusattisaṅkhāto vā mahanto ānubhāvo etassāti mahānubhāvo.

“これら二人の王の”という語は、限定（選定）の意味における所有格（属格）である。“より大財ある者か”等の句において、地に掘って蓄えられた七宝の集積と称される多大な財産がこの王にあるがゆえに“大財ある者（mahaddhano）”であり、二人の王のうちでこの者がとりわけ大きな財産を有しているがゆえに“より大財ある者（mahaddhanataro）”という。“ワー（vā）”の語は選択（あるいは）の意味である。残りの諸句においても、この解釈法が適用される。ただし、次の点が特筆される。すなわち、日常的な消費の面で多大な享受品（資材）があるがゆえに“大いなる享受ある者（mahābhogo）”という。また、日々入ってくる収入としての多大な宝庫があるがゆえに“大いなる宝庫ある者（mahākoso）”という。しかし別の師たちは、“日々入ってくる収入であり、宝石・実質的な財（sāra）・軽微な財（pheggu）・装身具（kuppa）などの種類に分かれる所有物が‘財’であり、それが堅固な宝蔵等に納められたものが‘蔵（koso）’である”と述べている。金剛石、大青石、インドラ青石、エメラルド、猫眼石、紅玉、黄玉、カッケーナ石、プラーカ石、無垢石、赤玉、水晶、珊瑚、光明石、牛尿色石、馬尿色石、ソウガンディカ石、真珠、法螺貝、目薬石、王帯石、甘露石、ピヤカ石、ブラーマニー石の二十四種を“宝石”という。七種の金属とカハーパナ銀貨を“実質的な財”という。寝具、被覆、上着、象牙、石などは“軽微な財”という。栴檀、沈香、サフラン、多伽羅、竜脳などは“装身具（クッパ）”という。そこにおいて、最初の“等（ādi）”の語によって、沙羅稲や大麦などの豆類、穀物類をはじめとして、生きとし生けるものの享受・消費の対象となるすべての物が含まれる。広大な征服された領土（王国）を有するがゆえに“大いなる領土ある者”である。多大な象・馬などの乗り物を有するがゆえに“大いなる乗り物ある者”である。多大な軍勢の力と体力を有するがゆえに“大いなる力ある者”である。望むところを成就させる、功徳の業によって生じた大いなる神通（威力）を有するがゆえに“大いなる神通ある者”である。あるいは、威光、精進、偉大さ、統治力と称される多大な威徳を有するがゆえに“大いなる威徳ある者”という。

Ettha ca paṭhamena āyasampadā, dutiyena vittūpakaraṇasampadā, tatiyena vibhavasampadā, catutthena janapadasampadā, pañcamena yānasampadā, chaṭṭhena parivārasampadāya saddhiṃ attasampadā, sattamena puññakammasampadā, aṭṭhamena pabhāvasampadā tesaṃ rājūnaṃ pakāsitā hoti. Tena yā sā sāmisampatti, amaccasampatti, senāsampatti, raṭṭhasampatti, vibhavasampatti, mittasampatti, duggasampattīti satta pakatisampadā rājūnaṃ icchitabbā. Tā sabbā yathārahaṃ paridīpitāti veditabbā.

ここにおいて、第一の句によって“収入の円満”が、第二によって“享受資財の円満”が、第三によって“富の円満”が、第四によって“地方（国土）の円満”が、第五によって“乗り物の円満”が、第六によって“随員の円満”とともに“自己の円満”が、第七によって“功徳の円満”が、第八によって“威光の円満”が、それら諸王において示されている。これによって、主君の円満、大臣の円満、軍隊の円満、国土の円満、富の円満、友邦の円満、要塞の円満という、王に望まれるべき七つの自然的構成要素の円満（七徳）が、それぞれ相応に説示されていると知るべきである。

Dānādīhi catūhi saṅgahavatthūhi parisaṃ rañjetīti rājā. Magadhānaṃ issaroti māgadho. Mahatiyā senāya samannāgatattā seniyagottattā vā seniyo. Bimbi vuccati suvaṇṇaṃ, tasmā sārabimbivaṇṇatāya bimbisāro. Keci pana ‘‘nāmamevetaṃ tassa rañño’’ti vadanti. Paccāmittaṃ parasenaṃ jinātīti pasenadi. Kosalaraṭṭhassa adhipatīti kosalo. Ayañcarahīti ettha carahīti nipātamattaṃ. Vippakatāti apariyositā. Ayaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ antarākathā aniṭṭhitāti attho.

布施などの四摂事によって大衆を喜ばせる（rañjeti）ゆえに“王（rājā）”という。マガダの人々の主（issaro）であるゆえに“マーガダ（マガダ王）”という。大いなる軍勢（senā）を備えているがゆえに、あるいはセーニヤ家系であるゆえに“セーニヤ”という。“ビンビ”とは黄金のことをいい、その黄金の輝きのような容色を有しているがゆえに“ビンビサーラ（瓶沙王）”という。しかし、ある師たちは“それは単にその王の名前である”と述べている。敵対する他国の軍勢に打ち勝つ（jināti）ゆえに“パセーナディ（波斯匿王）”という。コーサラ国の主であるゆえに“コーサラ”という。“アヤン・チャラヒ（ayañcarahī）”における“チャラヒ”は単なる助詞である。“未完（vippakatā）”とは、完了していないことである。それは、それら比丘たちの“途中の話が完了していない”という意味である。

Sāyanhasamayanti sāyanhe ekaṃ samayaṃ. Paṭisallānā vuṭṭhitoti tato tato rūpādiārammaṇato cittassa paṭisaṃharaṇato paṭisallānasaṅkhātāya [Pg.93] phalasamāpattito yathākālaparicchedaṃ vuṭṭhito. Bhagavā hi pubbaṇhasamayaṃ bhikkhusaṅghaparivuto sāvatthiṃ pavisitvā bhikkhūnaṃ sulabhapiṇḍapātaṃ katvā katabhattakicco bhikkhūhi saddhiṃ sāvatthito nikkhamitvā vihāraṃ pavisitvā gandhakuṭippamukhe ṭhatvā vattaṃ dassetvā ṭhitānaṃ bhikkhūnaṃ yathāsamuṭṭhitaṃ sugatovādaṃ datvā tesu araññarukkhamūlādidivāṭṭhānaṃ uddissa gatesu gandhakuṭiṃ pavisitvā phalasamāpattisukhena divasabhāgaṃ vītināmetvā yathākālaparicchede samāpattito vuṭṭhāya, ‘‘mayhaṃ upagamanaṃ āgamayamānā catasso parisā sakalavihāraṃ paripūrentiyo nisinnā, idāni me dhammadesanatthaṃ dhammasabhāmaṇḍalaṃ upagantuṃ kālo’’ti āsanato vuṭṭhāya, kesarasīho viya kañcanaguhāya surabhigandhakuṭito nikkhamitvā yūthaṃ upasaṅkamanto mattavaravāraṇo viya akāyacāpallena cāruvikkantagamano asītianubyañjanappaṭimaṇḍitabāttiṃsamahāpurisalakkhaṇasamujjalāya byāmappabhāya parikkhepavilāsasampannāya pabhassaraketumālālaṅkatāya nīlapītalohitodātamañjiṭṭhapabhassarānaṃ vasena chabbaṇṇabuddharaṃsiyo vissajjentiyā acinteyyānubhāvāya anupamāya buddhalīlāya samannāgatāya rūpakāyasampattiyā sakalavihāraṃ ekālokaṃ kurumāno upaṭṭhānasālaṃ upasaṅkami. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā…pe… tenupasaṅkamī’’ti.

“夕刻に”とは、夕方の、ある時のことである。“静慮から立ち上がって”とは、色などの対象から心を引き戻すことによる“静慮”と称される果等至（はらとうじ）から、定めた時間の通りに立ち上がったことである。世尊は午前中に比丘衆に囲まれて舎衛城に入り、比丘たちが得やすい施食をなして食事の件を終え、比丘たちと共に舎衛城を出て伽藍に入り、香室（ガンダクティー）の前に立って務めを示し、そこに立っている比丘たちに相応の教誡を与えられた。比丘たちが森や樹下などの昼の休息所へと去った後、香室に入って果等至の安楽によって日中を過ごし、定めた時間の通りに等至から立ち上がられた。“私のもとへ来るのを待ちわびている四衆が伽藍全体を満たして座っている。今こそ、法を説くために説法堂へ赴く時である”と考え、座から立ち上がられた。黄金の洞窟から出る獅子王のように、香しい香室から出られ、群れに近づく猛象のように、優雅で力強い歩みで、八十の随形好によって飾られた三十二の大人相により輝き、一尋の円光の美しさを備え、輝かしい頂光に飾られ、六色の仏光を放ち、不可思議な威徳と比類なき仏の威儀を備えた色身の円満さによって伽藍全体を一面の光で満たしながら、講堂へと赴かれた。それゆえに“時に世尊は……赴かれた”と説かれているのである。

Evaṃ upasaṅkamitvā vattaṃ dassetvā nisinne te bhikkhū tuṇhībhūte disvā ‘‘mayi akathente ime bhikkhū buddhagāravena kappampi na kathessantī’’ti kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ ‘‘kāya nuttha, bhikkhave’’tiādimāha. Tattha kāya nutthāti katamāya nu bhavatha. ‘‘Kāya notthā’’tipi pāḷi, so evattho, ‘‘kāya nvetthā’’tipi paṭhanti, tassa katamāya nu etthāti attho. Tatrāyaṃ saṅkhepattho – bhikkhave, katamāya nāma kathāya idha sannisinnā bhavatha, katamā ca tumhākaṃ kathā mamāgamanapaccayā aniṭṭhitā, taṃ niṭṭhāpessāmīti evaṃ sabbaññupavāraṇāya pavāresi.

そのように赴いて務めを示し、座られたが、それらの比丘たちが沈黙しているのを見て、“私が語らなければ、これらの比丘たちは仏への敬意ゆえに、一劫の間であっても語らないであろう”と考え、話を促すために“比丘たちよ、今、何の話をもって座っていたのか”等の言葉をかけられた。そこにおいて“カーヤ・ヌッタ（kāya nuttha）”とは、“いかなる話をもって、汝らは集まっているのか”ということである。“カーヤ・ノッター（kāya notthā）”という経文もあり、それも同じ意味である。また“カーヤ・ヌヴェッタ（kāya nvetthā）”と読む者もおり、その場合は“ここで、いかなる話をもって”という意味になる。ここでの要約された意味は次の通りである。“比丘たちよ、いかなる話をもって、ここで集まって座っているのか。また、私の到来のために中断された汝らの話はどのようなものか。その話を完了させよう”と、このように一切知者の誘請をもって促されたのである。

Na khvetanti na kho etaṃ, ayameva vā pāṭho. ‘‘Na khota’’ntipi paṭhanti, na kho etaṃ icceva padavibhāgo. Kulaputtānanti jātiācārakulaputtānaṃ. Saddhāti saddhāya, kammaphalasaddhāya ratanattayasaddhāya ca. Agārasmāti gharato, gahaṭṭhabhāvāti attho. Anagāriyanti pabbajjaṃ. Pabbajitānanti upagatānaṃ[Pg.94]. Yanti kiriyāparāmasanaṃ. Tatthāyaṃ padayojanā – ‘‘bhikkhave, tumhe neva rājābhinītā na corābhinītā na iṇaṭṭā na jīvitapakatā pabbajitā, atha kho saddhāya agārato nikkhamitvā mama sāsane pabbajitā, tumhe etarahi evarūpiṃ rājappaṭisaṃyuttaṃ tiracchānakathaṃ katheyyātha, yaṃ evarūpāya kathāya kathanaṃ, etaṃ tumhākaṃ na kho patirūpaṃ na yuttamevā’’ti.

“Na khvetaṃ”とは“na kho etaṃ”のことであり、あるいはそのままの読み（pāṭho）もある。“Na khotaṃ”とも読まれるが、語の分割（padavibhāgo）としては“na kho etaṃ”となすべきである。“Kulaputtānaṃ”とは、家柄と行いに優れた善男子たちのことである。“Saddhā”とは、業とその報いに対する信心、および三宝に対する信心によるものである。“Agārasmā”とは家から、すなわち在家者の状態からという意味である。“Anagāriyaṃ”とは出家（比丘の身分）のことである。“Pabbajitānaṃ”とは（出家に）至った者たちのことである。“Yaṃ”とは動作を指し示す言葉である。ここでの文連結（padayojanā）は次の通りである。“比丘たちよ、汝らは王に強制されたのでもなく、賊に強いられたのでもなく、借金のためでもなく、生活を奪われたために出家したのでもない。そうではなく、信心によって家を離れ、在家者の状態から脱して私の教えにおいて出家したのである。それなのに、汝らは今、このような王に関するような低俗な話（tiracchānakathaṃ）をしている。このような話の内容は、汝らにとって相応しくなく、適切ではない”。これが文連結（padayojanā）の意味である。

Evaṃ sannipatitānaṃ pabbajitānaṃ appatirūpaṃ paṭikkhipitvā idāni nesaṃ patirūpaṃ paṭipattiṃ anujānanto ‘‘sannipatitānaṃ vo, bhikkhave, dvayaṃ karaṇīyaṃ dhammī vā kathā ariyo vā tuṇhībhāvo’’ti āha. Tattha voti tumhākaṃ. Karaṇīyanti hi padaṃ apekkhitvā kattari sāmivacanametaṃ, tasmā tumhehīti attho. Dvayaṃ karaṇīyanti dve kātabbā. Dhammī kathāti catusaccadhammato anapetā kathā, pavattinivattiparidīpinī dhammadesanāti attho. Dasakathāvatthusaṅkhātāpi hi dhammakathā tadekadesā evāti. Ariyoti ekantahitāvahattā ariyo, visuddho uttamoti vā ariyo. Tuṇhībhāvoti samathavipassanābhāvanābhūtaṃ akathanaṃ. Keci pana ‘‘vacīsaṅkhārapaṭipakkhabhāvato dutiyajjhānaṃ ariyo tuṇhībhāvo’’ti vadanti. Apare ‘‘catutthajjhānaṃ ariyo tuṇhībhāvo’’ti vadanti. Ayaṃ panettha attho – ‘‘bhikkhave, cittavivekassa paribrūhanatthaṃ vivekaṭṭhakāyā suññāgāre viharantā sace kadāci sannipatatha, evaṃ sannipatitehi tumhehi ‘assutaṃ sāveti sutaṃ vā pariyodapetī’ti vuttanayena aññamaññassūpakārāya khandhādīnaṃ aniccatādipaṭisaṃyuttā dhammakathā vā pavattetabbā, aññamaññaṃ abyābādhanatthaṃ jhānasamāpattiyā vā viharitabba’’nti.

このように、集まった出家者たちに不相応なことを退けてから、今度は彼らの相応しい実践を許容して、“比丘たちよ、集まった汝らにはなすべきことが二つある。法に関する対話か、あるいは聖なる沈黙である”と言われた。そこでの“vo”とは汝らのことである。“karaṇīyaṃ”という語に対応して、能動者（kattar）の意味を持つ所有格（sāmivacanam）である。したがって、“汝らによって（なされるべき）”という意味になる。“Dvayaṃ karaṇīyaṃ”とは、二つのことがなされるべきであるという意味である。“Dhammī kathā”とは、四聖諦の法から離れない対話であり、生起と還滅（pavatti-nivatti）を明らかにする説法という意味である。十種の説法（dasakathāvatthu）として数えられるものも、すべてその（聖諦の）一部であると知るべきである。“Ariyo”とは、専ら利益をもたらすものであるから“聖なる”と言われ、あるいは清浄で卓越しているから“聖なる”と言われる。“Tuṇhībhāvo”とは、止観の修行によって言葉を発しないことである。ある師たちは“言語活動（vacīsaṅkhāra）の対治となるため、第二禅が聖なる沈黙である”と言う。他の師たちは“第四禅が聖なる沈黙である”と言う。ここでの意味はこうである。“比丘たちよ、心の遠離の状態を増進させるために、遠離を旨として空き家（閑静な場所）に住み、もし集まることがあるならば、このように集まった汝らは、‘未だ聞かざることを聞かせ、聞いたことを清浄にする’と言われる方法で、互いの助けとなるために、五蘊などの無常に関連する法の対話をなすべきであり、あるいは互いを妨げないために、禅定の等至（samāpatti）に入って住むべきである”。

Tattha purimena karaṇīyavacanena anotiṇṇānaṃ sāsane otaraṇūpāyaṃ dasseti, pacchimena otiṇṇānaṃ saṃsārato nissaraṇūpāyaṃ. Purimena vā āgamaveyyattiye niyojeti, pacchimena adhigamaveyyattiye. Atha vā purimena sammādiṭṭhiyā paṭhamaṃ uppattihetuṃ dīpeti, dutiyena dutiyaṃ. Vuttañhetaṃ –

その二つのなすべきことのうち、前の“なすべきこと（説法）”の言葉によって、未だ教えに入っていない者たちに（教えに）入るための手段を示し、後の（沈黙・定）によって、既に入った者たちに輪廻からの脱出の手段を示す。あるいは、前者は教説の熟達（āgama-veyyatti）に従事させ、後者は証得の熟達（adhigama-veyyatti）に従事させる。あるいは、前者によって正見が生じる第一の原因を照らし、後者によって第二の原因（如理作意）を照らすのである。実に、次のように説かれているからである。

‘‘Dveme, bhikkhave, hetū dve paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāya parato ca ghoso, paccattañca yoniso manasikāro’’ti (a. ni. 2.127).

“比丘たちよ、これら二つの因、二つの縁が、正見を生じさせるためにある。他者の声（他生の声）と、如理作意（自らの正しい思索）である”。

Purimena [Pg.95] vā lokiyasammādiṭṭhiyā mūlakāraṇaṃ vibhāveti, pacchimena lokuttarasammādiṭṭhiyā mūlakāraṇanti evamādinā ettha yojanā veditabbā.

あるいは、前者によって世間的な正見の根本原因を明らかにし、後者によって出世間的な正見の根本原因を明らかにするというように、ここでの解釈（yojanā）を知るべきである。

Etamatthaṃ viditvāti tehi bhikkhūhi kittitakāmasampattito jhānādisampatti santatarā ceva paṇītatarā cāti etamatthaṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti imaṃ ariyavihārasukhānubhāvadīpakaṃ udānaṃ udānesi.

“Etamatthaṃ viditvā”とは、それらの比丘たちが、称賛される感官の享楽の成就よりも、禅定などの成就の方がより静寂であり、より卓越しているというこの意味を、あらゆる側面から知ってという意味である。“Imaṃ udānaṃ”とは、聖なる住まい（ariyavihāra）の幸福の威徳を示すこの感興の言葉（ウダーナ）を唱えられた。

Tattha yañca kāmasukhaṃ loketi lokasaddo ‘‘khandhaloko āyatanaloko dhātuloko’’tiādīsu (mahāni. 3, 7; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 2) saṅkhāresu āgato.

そこで、“yañca kāmasukhaṃ loke”における“loka”という語は、“五蘊世間、処世間、界世間”などと言われるように、諸々の行（saṅkhāra）において用いられている。

‘‘Yāvatā candimasūriyā pariharanti,Disā bhanti virocanā;

Tāva sahassadhā loko,Ettha te vattatī vaso’’ti. –

“月と太陽が巡り、光り輝いて四方を照らす限り、千の世界がある。そこでは汝（梵天）の権力が行使されている”などの箇所では。

Ādīsu (ma. ni. 1.503) okāse āgato. ‘‘Addasā kho bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento’’tiādīsu (mahāva. 9; ma. ni. 1.283) sattesu. Idha pana sattaloke okāsaloke ca veditabbo. Tasmā avīcito paṭṭhāya upari brahmalokato heṭṭhā etasmiṃ loke yaṃ vatthukāme paṭicca kilesakāmavasena uppajjanato kāmasahagataṃ sukhaṃ. Yañcidaṃ diviyaṃ sukhanti yañca idaṃ divi bhavaṃ dibbavihāravasena ca laddhabbaṃ brahmānaṃ manussānañca rūpasamāpattisukhaṃ. Taṇhakkhayasukhassāti yaṃ āgamma taṇhā khīyati, taṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā taṇhāya ca paṭipassambhanavasena pavattaphalasamāpattisukhaṃ taṇhakkhayasukhaṃ nāma, tassa taṇhakkhayasukhassa. Eteti liṅgavipallāsena niddeso, etāni sukhānīti attho. Keci ubhayampi sukhasāmaññena gahetvā ‘‘eta’’nti paṭhanti, tesaṃ ‘‘kalaṃ nāgghatī’’ti pāṭhena bhavitabbaṃ.

空間（okāsa）の意味で用いられている。“世尊は仏眼をもって世間（loka）を観察し、見たもうた”などの箇所では、衆生（satta）の意味で用いられている。しかし、ここでは衆生世間と空間世間の両方において知るべきである。したがって、阿鼻地獄から上は色界の梵天まで、この世間において、欲の対象（vatthukāma）に依存して煩悩欲（kilesakāma）によって生じる、欲を伴う幸福。また“yañcidaṃ diviyaṃ sukhaṃ”とは、天界に生じ、天上の住まい（dibbavihāra）として得られる幸福、および梵天や人間たちの色界の等至の幸福のことである。“Taṇhākkhayasukhassa”とは、それに依って渇愛が尽きる対象、すなわち涅槃を対象として、渇愛が静まることによって生じる果等至（phalasamāpatti）の幸福を“渇愛滅尽の幸福”と名付ける。その渇愛滅尽の幸福に対して、“ete”という語は性の転換（liṅgavipallāsa）によって示されており、“これらの幸福は”という意味である。ある師たちは、両方の幸福を幸福の共通性（sukhasāmañña）によって捉えて“etaṃ”と読み、その場合は“kalaṃ nāgghati（一分にも及ばない）”という読みになる。

Soḷasinti soḷasannaṃ pūraṇiṃ. Ayañhettha saṅkhepattho – cakkavattisukhaṃ ādiṃ katvā sabbasmiṃ manussaloke manussasukhaṃ, nāgasupaṇṇādiloke nāgādīhi anubhavitabbaṃ sukhaṃ, cātumahārājikādidevaloke chabbidhaṃ kāmasukhanti yaṃ ekādasavidhe kāmaloke uppajjantaṃ kāmasukhaṃ, yañca idaṃ rūpārūpadevesu dibbavihārabhūtesu rūpārūpajjhānesu ca uppannattā ‘‘diviya’’nti [Pg.96] laddhanāmaṃ lokiyajjhānasukhaṃ, sakalampi tadubhayaṃ taṇhakkhayasukhasaṅkhātaṃ phalasamāpattisukhaṃ soḷasa bhāge katvā tato ekabhāgaṃ soḷasabhāgaguṇe laddhaṃ ekabhāgasaṅkhātaṃ kalaṃ na agghatīti.

“Soḷasiṃ”とは、十六分のうちの一つを満たすもののことである。ここでの要約された意味（saṅkhepattho）はこうである。転輪聖王の幸福を始めとして、一切の人間界における人間の幸福、龍や金翅鳥などの世界で享受される幸福、四大王衆天などの六欲天における六種の欲の幸福、すなわち十一種の欲界において生じる欲の幸福。また、色界や無色界の天たちの“天上の住まい”である色界・無色界の禅定において生じるがゆえに“diviya（天上の）”という名を得た世間的な禅定の幸福。これら両方のすべてを合わせても、渇愛滅尽の幸福と呼ばれる果等至の幸福を十六分に分けたとき、そこから得られる十六分の一、すなわち“一分（kala）”にも及ばないのである。

Ayañca atthavaṇṇanā phalasamāpattisāmaññena vuttā. Pāḷiyaṃ avisesena taṇhakkhayassa āgatattā paṭhamaphalasamāpattisukhassāpi kalaṃ lokiyaṃ na agghati eva. Tathā hi vuttaṃ –

この註釈的な説明（atthavaṇṇanā）は、果等至一般として述べられたものである。聖典（pāḷi）では、限定せずに“渇愛の滅尽”と来ているため、最初の（預流）果等至の幸福に対しても、世間的な幸福はその一分にも及ばないのである。実に、次のように説かれている。

‘‘Pathabyā ekarajjena, saggassa gamanena vā;

Sabbalokādhipaccena, sotāpattiphalaṃ vara’’nti. (dha. pa. 178);

“地上の唯一の支配者となるよりも、天界へ行くことよりも、全世界の主権を得ることよりも、預流果（の幸福）の方が優れている”。

Sotāpattisaṃyuttepi vuttaṃ –

預流相応（Sotāpattisaṃyutta）においても説かれている。

‘‘Kiñcāpi, bhikkhave, rājā cakkavattī catunnaṃ dīpānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kāretvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ, so tattha nandane vane accharāsaṅghaparivuto dibbehi ca pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti, so catūhi dhammehi asamannāgato. Atha kho so aparimuttova nirayā, aparimutto tiracchānayoniyā, aparimutto pettivisayā, aparimutto apāyaduggativinipātā. Kiñcāpi, bhikkhave, ariyasāvako piṇḍiyālopena yāpeti, nantakāni ca dhāreti, so catūhi dhammehi samannāgato, atha kho so parimutto nirayā, parimutto tiracchānayoniyā, parimutto pettivisayā, parimutto apāyaduggativinipātā.

“比丘たちよ、たとえ転輪聖王が四つの洲を統治し、身体が崩壊して死んだ後に、善趣である天界に至り、三十三尊の神々と共に暮らし、そこでナンダナ園において天女たちの群れに囲まれ、神聖な五欲の快楽を享受し、それらを満喫して過ごしたとしても、彼は四つの法を備えていないならば、結局のところ、彼は地獄から逃れておらず、畜生界から逃れておらず、餓鬼界から逃れておらず、悪趣・苦界・堕処から逃れてはいないのである。比丘たちよ、たとえ聖弟子が托鉢で得たわずかな食事で命を繋ぎ、ぼろ布の衣を纏っていたとしても、もし彼が四つの法を備えているならば、彼は地獄から解脱し、畜生界から解脱し、餓鬼界から解脱し、悪趣・苦界・堕処から解脱しているのである。”

‘‘Katamehi catūhi? Idha, bhikkhave, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti ‘itipi so bhagavā arahaṃ…pe... buddho bhagavā’ti. Dhamme aveccappasādena…pe… viññūhī’ti. Saṅghe aveccappasādena…pe… puññakkhettaṃ lokassā’ti. Ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi…pe… samādhisaṃvattanikehi. Imehi catūhi dhammehi samannāgato hoti. Yo ca, bhikkhave, catunnaṃ dīpānaṃ paṭilābho, yo catunnaṃ [Pg.97] dhammānaṃ paṭilābho, catunnaṃ dīpānaṃ paṭilābho catunnaṃ dhammānaṃ paṭilābhassa kalaṃ nāgghati soḷasi’’nti (saṃ. ni. 5.997).

“その四つの法とは何か。比丘たちよ、ここにおいて聖弟子は、仏陀に対して壊れることのない浄信を備えている。すなわち、‘かの世尊は、応供（阿羅漢）であり、…中略… 仏陀であり、世尊である’と。また法に対して壊れることのない浄信を…中略… 智者たちによって自ら知られるべきものであると。また僧伽に対して壊れることのない浄信を…中略… 世の無上の福田であると。そして、聖者たちが好む、欠けることのない…中略… 三昧（定）を資長する戒律を備えている。これらの四つの法を備えているのである。比丘たちよ、四つの洲を統治することの獲得と、これら四つの法の獲得とを比べるならば、四つの洲を統治することの獲得は、四つの法の獲得の十六分の一の価値にも及ばないのである。”

Evaṃ bhagavā sabbattha lokiyasukhaṃ sauttaraṃ sātisayaṃ, lokuttarasukhameva anuttaranti atisayanti bhājesīti.

このように、世尊はあらゆる世俗的な幸福には上があり過失があるとし、出世間的な幸福こそが無上であり卓越しているものであると説き示された。

Dutiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第二のスッタの注釈（義釈）は以上で終了する。

3. Daṇḍasuttavaṇṇanā

3. ダンダ・スッタ（棒の経）の注釈

13. Tatiye kumārakāti dārakā. Antarā ca sāvatthiṃ antarā ca jetavananti antarāsaddo ‘‘tadantaraṃ ko jāneyya, aññatra tathāgatā’’ti (a. ni. 6.44; 10.75), ‘‘janā saṅgamma mantenti, mañca tvañca kimantara’’ntiādīsu (saṃ. ni. 1.228) kāraṇe āgato. ‘‘Addasā maṃ, bhante, aññatarā itthī vijjantarikāya bhājanaṃ dhovantī’’tiādīsu (ma. ni. 2.149) khaṇe. ‘‘Yassantarato na santi kopā’’tiādīsu (udā. 20) citte. ‘‘Antarā vosānamāpādī’’tiādīsu vemajjhe. ‘‘Apicāyaṃ, bhikkhave, tapodā dvinnaṃ mahānirayānaṃ antarikāya āgacchatī’’tiādīsu (pārā. 231) vivare. Svāyamidhāpi vivare veditabbo. Tasmā sāvatthiyā ca jetavanassa ca vivareti, evamettha attho veditabbo. Antarāsaddayogato cettha upayogavacanaṃ ‘‘antarā ca sāvatthiṃ antarā ca jetavana’’nti. Īdisesu ṭhānesu akkharacintakā ‘‘antarā gāmañca nadiñca gacchatī’’ti ekameva antarāsaddaṃ payujjanti, so dutiyapadenapi yojetabbo hoti. Idha pana yojetvā vutto.

13. 第三の経において、“クマーラカー”とは少年（子供）たちのことである。“アンタラー・チャ・サーヴァッティン・アンタラー・チャ・ジェータヴァナン（サーヴァッティーとジェータ林の間）”という表現における“アンタラ”という語は、‘如来を除いて、誰がその理由（アンタラ）を知り得ようか’という箇所や、‘人々が集まって相談しているが、私とお前の間の事（アンタラ）は何であろうか’などの箇所では“原因・理由”の意味で使われている。‘尊師よ、一人の女性が、稲妻が光る一瞬（アンタラ）に、器を洗っている私を見ました’などの箇所では“瞬間”の意味で使われている。‘心の内に（アンタラト）怒りがない者’などの箇所では“心”の意味で使われている。‘途中で（アンタラー）挫折した’などの箇所では“中間”の意味で使われている。‘また、比丘たちよ、このタポーダー川は二つの大地獄の隙間（アンタリカ）から流れてくる’などの箇所では“隙間”の意味で使われている。ここにおいても、同様に“隙間（間）”と理解すべきである。それゆえ、サーヴァッティー市とジェータ林の間の空間（間）という意味であり、これがここでの意味である。また、ここでは“アンタラ”という語との結合により、対格（二格）が用いられて“アンタラー・チャ・サーヴァッティン・アンタラー・チャ・ジェータヴァナン”となっている。このような場合、文法家たちは“アンタラー・ガーマン・チャ・ナディン・チャ・ガッチャティ（村と川の間を行く）”というように、“アンタラ”という語を一度だけ用いる。その場合、その一つの“アンタラ”という語は、二番目の語とも結合されるべきものである。しかし、ここでは二度繰り返して述べられている。

Ahiṃ daṇḍena hanantīti bilato nikkhamitvā gocarāya gacchantaṃ kaṇhasappaṃ chātajjhattaṃ anubandhitvā yaṭṭhīhi pothenti. Tena ca samayena bhagavā sāvatthiṃ piṇḍāya gacchanto antarāmagge te dārake ahiṃ daṇḍena hanante disvā ‘‘kasmā kumārakā imaṃ ahiṃ daṇḍena hanathā’’ti pucchitvā ‘‘ḍaṃsanabhayena, bhante’’ti ca vutte ‘‘ime attano sukhaṃ karissāmāti imaṃ paharantā nibbattaṭṭhāne dukkhaṃ anubhavissanti, aho avijjāya nikatikosalla’’nti dhammasaṃvegaṃ uppādesi. Teneva ca dhammasaṃvegena udānaṃ udānesi. Tena vuttaṃ ‘‘atha kho bhagavā’’tiādi.

“棒で蛇を打っていた”とは、穴から出て餌を探しに行こうとしていた、空腹の黒蛇を追いかけて棒で叩いていたということである。その時、世尊はサーヴァッティーへ托鉢に向かわれる途中で、道中で子供たちが蛇を棒で打っているのをご覧になり、“子供たちよ、なぜこの蛇を棒で打つのか”と尋ねられた。“尊師よ、噛まれるのが怖いからです”と言われた際、世尊は“この者たちは自分の幸福を作ろうとして、この蛇を打っているが、それによって自分が生まれた場所で苦しみを受けることになるだろう。ああ、無明による悪知恵の巧妙さよ”と法的な戦慄（サンヴェーガ）を起こされた。そして、その戦慄によって感興のことば（ウダーナ）を発せられた。それゆえに“そこで世尊は…”等の言葉が説かれたのである。

Tattha [Pg.98] etamatthaṃ viditvāti ‘‘ime dārakā attasukhāya paradukkhaṃ karontā sayaṃ parattha sukhaṃ na labhissantī’’ti etamatthaṃ jānitvāti evameke vaṇṇenti. Aññesaṃ duppaṭipannānaṃ sukhapariyesanaṃ āyatiṃ dukkhāya saṃvattati, suppaṭipannānaṃ ekantena sukhāya saṃvattati. Tasmā ‘‘paravihesāvinimuttā accantameva sukhabhāgino vata mayhaṃ ovādappaṭikarā’’ti somanassavasenevetampi satthā udānaṃ udānesīti vadanti. Apare pana bhaṇanti ‘‘evaṃ tehi kumārakehi pavattitaṃ paraviheṭhanaṃ sabbākārena ādīnavato viditvā paravihesāya parānukampāya ca yathākkamaṃ ādīnavānisaṃsavibhāvanaṃ imaṃ udānaṃ udānesī’’ti.

その中で“この意味を知って”とは、“これらの子供たちは自らの幸福のために他者に苦しみを与えているので、自分たちも来世で幸福を得ることはできないだろう”というこの意味を理解して、とある師たちは解釈する。他の師たちは、正しくない修行をする者たちの幸福の追求は将来の苦しみをもたらし、正しく修行する者たちのそれは、もっぱら幸福をもたらすと解釈する。それゆえ、“他者への加害から離れ、私の教えに従う者たちは、誠に永遠に幸福を享受する者たちである”と、世尊は喜悦の心をもってこのウダーナを発せられたのだと言う。さらに他の師たちは、“このように子供たちによって行われた他者への加害を、あらゆる側面から過失として見抜き、加害の欠点と慈悲の功徳を順を追って明らかにするために、このウダーナを発せられた”と言う。

Tattha sukhakāmānīti ekanteneva attano sukhassa icchanato sukhānugiddhāni. Bhūtānīti pāṇino. Yo daṇḍena vihiṃsatīti ettha daṇḍenāti desanāmattaṃ, daṇḍena vā leḍḍusatthapāṇippahārādīhi vāti attho. Atha vā daṇḍenāti daṇḍanena. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo sukhakāmāni sabbabhūtāni jātiādinā ghaṭṭanavasena vacīdaṇḍena vā pāṇimuggarasatthādīhi pothanatāḷanacchedanādivasena sarīradaṇḍena vā sataṃ vā sahassaṃ vā ṭhāpanavasena dhanadaṇḍena vāti imesu daṇḍesu yena kenaci daṇḍena vihiṃsati viheṭheti dukkhaṃ pāpeti, attano sukhamesāno, pecca so na labhate sukhanti so puggalo attano sukhaṃ esanto gavesanto patthento pecca paraloke manussasukhaṃ dibbasukhaṃ nibbānasukhanti tividhampi sukhaṃ na labhati, aññadatthu tena daṇḍena dukkhameva labhatīti attho.

その中で“幸福を願う”とは、ひたすら自らの幸福を望むがゆえに幸福を渇望していることをいう。“生きとし生けるもの”とは衆生のことである。“棒で害する”という箇所において、“棒（ダンダ）”というのは教示のための一例にすぎず、棒であれ、石であれ、武器であれ、素手による打撃であれ、それらで打つことである。あるいは、“棒（ダンダ）”とは“罰”のことである。すなわち、幸福を願うあらゆる衆生に対し、その者の素性などを侮辱することによる“言葉の罰（口罰）”、あるいは手や槌や武器などで叩き、打ち、切断することによる“身体の罰（身罰）”、あるいは罰金を科すことによる“財産の罰（財罰）”など、これらの罰のいずれかによって自ら害し、苦しめ、不幸に至らせることを指す。“自らの幸福を求めつつ、死後、その人は幸福を得られない”とは、その人が自らの幸福を追い求め、探し求め、願いながらも、死後（来世）において人間界の幸せ、天界の幸せ、涅槃の幸せという三種の幸福をどれ一つとして得ることができず、むしろその加害行為によって苦しみのみを受けることになる、という意味である。

Pecca so labhate sukhanti yo khantimettānuddayasampanno ‘‘yathāhaṃ sukhakāmo dukkhappaṭikūlo, evaṃ sabbepī’’ti cintetvā sampattaviratiādīsu ṭhito vuttanayena kenaci daṇḍena sabbānipi bhūtāni na hiṃsati na bādhati, so puggalo paraloke manussabhūto manussasukhaṃ, devabhūto dibbasukhaṃ, ubhayaṃ atikkamanto nibbānasukhaṃ labhatīti. Ettha ca tādisassa puggalassa avassaṃbhāvitāya taṃ sukhaṃ paccuppannaṃ viya hotīti dassanatthaṃ ‘‘labhate’’ti vuttaṃ. Purimagāthāyapi eseva nayo.

“死して彼は幸福を得る”とは、忍辱と慈愛と憐れみに満ちた者が、“私が幸福を望み、苦痛を嫌うように、すべての生きとし生けるものも同様である”と思考し、目前の事態における慎み（受戒によらない離欲）などに安住し、既に述べた方法によって、いかなる刑罰（武器）によっても一切の生きものを傷つけず、苦しめないことである。その人は、後の世において人間となれば人間の幸福を、神となれば天界の幸福を、そしてその両者を超えて涅槃の幸福を得る。ここで、そのような人にとっては必ず生じるものであるため、その幸福があたかも現在のものであるかのように示すために“得る（labhate）”と現在形で説かれている。前の偈に関しても同様の理路である。

Tatiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第三の経の註釈（義釈）が完了した。

4. Sakkārasuttavaṇṇanā

4. 供養経（サッカーラ・スッタ）の註釈

14. Catutthe [Pg.99] tena kho pana samayena bhagavā sakkato hotīti kappānaṃ satasahassādhikesu catūsu asaṅkhyeyyesu paripūritassa puññasambhāravisesassa phalabhūtena ‘‘ito paraṃ mayhaṃ okāso natthī’’ti ussahajātena viya uparūpari vaḍḍhamānena sakkārādinā bhagavā sakkato hoti. Sabbadisāsu hi yamakamahāmegho vuṭṭhahitvā mahoghaṃ viya sabbapāramiyo ‘‘ekasmiṃ attabhāve vipākaṃ dassāmā’’ti sampiṇḍitā viya bhagavato lābhasakkāramahoghaṃ nibbattayiṃsu. Tato annapānavatthayānamālāgandhavilepanādihatthā khattiyabrāhmaṇādayo āgantvā ‘‘kahaṃ buddho, kahaṃ bhagavā, kahaṃ devadevo, kahaṃ narāsabho, kahaṃ purisasīho’’ti bhagavantaṃ pariyesanti. Sakaṭasatehi paccaye āharitvā okāsaṃ alabhamānā samantā gāvutappamāṇepi sakaṭadhurena sakaṭadhuraṃ āhacca tiṭṭhanti ceva anubandhanti ca andhakavindabrāhmaṇādayo viya. Sabbaṃ taṃ khandhake (mahāva. 282) tesu tesu ca suttesu āgatanayena veditabbaṃ. Yathā ca bhagavato, evaṃ bhikkhusaṅghassāti. Vuttañhetaṃ –

14. 第四（の経）において、“その時、世尊は供養せられ”とは、十万劫を超える四阿僧祇（四無量大数）の間にわたって円満に積み上げられた殊勝な福徳の集積の結果として、“これ以降、私には（果報を与える）機会がない”と奮起したかのように、いよいよ増大した供養などによって、世尊は供養せられたのである。実に、あらゆる方角に双子の巨大な雲が湧き起こり、大洪水を生じさせるかのように、あらゆる波羅蜜が“一つの生において報いを与えよう”と結集したかのように、世尊に対して利得と供養の大洪水を生じさせた。それゆえ、飲食物、衣服、乗り物、花環、香、塗香などを手にした王族やバラモンたちがやって来て、“仏陀はどこか、世尊はどこか、諸天のなかの天はどこか、人中の雄牛はどこか、人中の獅子はどこか”と世尊を捜し求めた。数百の車で供養品を運んできたものの、供献する場所が見つからず、アンダカヴィンダのバラモンたちのように、一ガヴータ（約四キロ）もの範囲にわたって、車首と車首が触れ合うほどに立ち並び、また後を追ったのである。これらすべては、カンダカ（大品）や種々の経典に伝わる方法によって知られるべきである。そして、世尊にそうであったように、比丘サンガに対しても同様であった。これについて、次のように説かれている。

‘‘Yāvatā kho, cunda, etarahi saṅghā vā gaṇā vā loke uppannā, nāhaṃ, cunda, aññaṃ ekasaṅghampi samanupassāmi evaṃ lābhaggayasaggappattaṃ, yatharivāyaṃ, cunda, bhikkhusaṅgho’’ti (dī. ni. 3.176).

“チュンダよ、今、世に現れているサンガ（僧団）やガナ（集団）がある限りにおいて、チュンダよ、私は、この比丘サンガのように、これほどまでに最高の利得と名声を得ている他のいかなる一つのサンガも認めない”（長部経典 3.176）。

Svāyaṃ bhagavato ca bhikkhusaṅghassa ca uppanno lābhasakkāro ekato hutvā dvinnaṃ mahānadīnaṃ udakogho viya appameyyo ahosi. Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena bhagavā sakkato hoti…pe… parikkhārānaṃ, bhikkhusaṅghopi sakkato…pe… parikkhārāna’’nti.

その世尊と比丘サンガに生じた利得と供養は、一体となって二つの大河の水流の如く計り知れないものであった。それゆえ、“その時、世尊は供養せられ……（中略）……資具を得る者となり、比丘サンガもまた供養せられ……（中略）……資具を得る者となった”と聖典（パーリ）に説かれている。

Titthiyā pana pubbe akatapuññatāya ca duppaṭipannatāya ca asakkatā agarukatā, buddhuppādena pana visesato vipannasobhā sūriyuggamane khajjopanakā viya nippabhā nittejā hatalābhasakkārā ahesuṃ. Te tādisaṃ bhagavato saṅghassa ca lābhasakkāraṃ asahamānā issāpakatā ‘‘evaṃ ime pharusāhi vācāhi ghaṭṭetvāva palāpessāmā’’ti usūyā visuggāraṃ uggirantā tattha tattha bhikkhū akkosantā paribhāsantā vicariṃsu[Pg.100]. Tena vuttaṃ – ‘‘aññatitthiyā pana paribbājakā asakkatā honti…pe… parikkhārānaṃ. Atha kho te aññatitthiyā paribbājakā bhagavato sakkāraṃ asahamānā bhikkhusaṅghassa ca gāme ca araññe ca bhikkhū disvā asabbhāhi pharusāhi vācāhi akkosanti paribhāsanti rosenti vihesentī’’ti.

一方、外道たちは、過去において福徳を積んでおらず、また邪行ゆえに、以前から供養も尊敬も受けていなかったが、仏陀の出現によって、太陽が昇った時の蛍のように、殊さらにその輝きを失い、光もなく勢力もなく、利得と供養を絶たれた状態となった。彼らは、世尊とサンガに対するそのような利得と供養に耐えることができず、嫉妬に支配され、“このように、荒々しい言葉で彼らを打撃し、追い払ってやろう”と嫉妬という毒の吐瀉物を吐き散らし、あちこちで比丘たちを罵倒し、威嚇して歩き回った。それゆえ、“一方、他の外道の遊行者たちは供養されず……（中略）……資具を得ることもなかった。そこで、それら他の外道の遊行者たちは、世尊への供養に耐えかねて、比丘サンガに対しても、村や森で比丘たちを見ては、卑俗で荒々しい言葉で罵倒し、威嚇し、憤らせ、悩ませた”と説かれている。

Tattha asabbhāhīti asabhāyoggāhi sabhāyaṃ sādhujanasamūhe vattuṃ ayuttāhi, duṭṭhullāhīti attho. Pharusāhīti kakkhaḷāhi mammacchedikāhi. Akkosantīti jātiādīhi akkosavatthūhi khuṃsenti. Paribhāsantīti bhaṇḍanavasena bhayaṃ uppādentā tajjenti. Rosentīti yathā parassa roso hoti, evaṃ anuddhaṃsanavasena rosaṃ uppādenti. Vihesentīti viheṭhenti, vividhehi ākārehi aphāsuṃ karonti.

ここで“卑俗な（asabbhāhi）”とは、議場（サバー）にふさわしくない、すなわち善き人々の集いにおいて語るに値しない、下劣で粗暴な言葉という意味である。“荒々しい（pharusāhi）”とは、過酷で、急所（マクマ）を刺し貫くような言葉である。“罵倒する（akkosanti）”とは、門地（家柄）などの罵倒の根拠をもって辱めることである。“威嚇する（paribhāsanti）”とは、喧嘩腰で恐怖を生じさせて脅すことである。“憤らせる（rosenti）”とは、他者が憤りを感じるように、非難によって怒りを引き起こすことである。“悩ませる（vihesenti）”とは、虐げ、様々な方法で不快にさせることである。

Kathaṃ panete samantapāsādike bhagavati bhikkhusaṅghe ca akkosādīni pavattesunti? Bhagavato uppādato pahīnalābhasakkāratāya upahatacittā pathaviṃ khaṇitvā pakkhalantā viya avaṇe veḷuriyamaṇimhi vaṇaṃ uppādentā viya ca sundarikaṃ nāma paribbājikaṃ saññāpetvā tāya satthu bhikkhūnañca avaṇṇaṃ vuṭṭhāpetvā akkosādīni pavattesuṃ. Taṃ panetaṃ sundarīvatthu parato sundarīsutte (udā. 38) pāḷiyaṃyeva āgamissati, tasmā yamettha vattabbaṃ, taṃ tattheva vaṇṇayissāma.

しかし、彼らはどのようにして、あらゆる面で清浄で慈しみ深い世尊と比丘サンガに対して、罵倒などを行ったのだろうか。仏陀の出現以来、利得と供養を失ったことで心を損なわれ、大地を掘って傷つけようとする者のように、あるいは無傷の瑠璃宝に傷をつけようとする者のように、スンダリーという名の遊行女を抱き込み、彼女を通じて師（仏陀）と比丘たちの不名誉を広め、罵倒などを生じさせたのである。このスンダリーの物語については、後のスンダリー・スッタ（スンダリー経）の聖典において詳しく現れるため、そこで説かれるべきことをその箇所で説明することにする。

Bhikkhū bhagavato santikaṃ upasaṅkamitvā taṃ pavattimārocesuṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu…pe… vihesentī’’ti. Taṃ vuttatthameva.

比丘たちは世尊のもとへ参じて、その出来事を報告した。それゆえ、“そこで多くの比丘たちが世尊のおられるところへ行き……（中略）……悩ませている”と（聖典に）説かれている。その意味は、既に述べた通りである。

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ issāpakatānaṃ titthiyānaṃ vippaṭipattiṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti imaṃ tehi kate vippakāre pasannacittehi ca parehi kate upakāre tādibhāvānubhāvadīpakaṃ udānaṃ udānesi.

“この事の次第を知って”とは、嫉妬に支配された外道たちのその誤った振る舞いを、あらゆる側面から知って、ということである。“この感興の言葉（を唱えた）”とは、彼ら（外道）によってなされた不当な行為に対しても、また清らかな心をもつ他の人々によってなされた援助に対しても、（動揺することのない）“如如たる状態（ターディ・バーヴァ）”の威力を示すこの感興の言葉を唱えたのである。

Tattha gāme araññe sukhadukkhaphuṭṭhoti gāme vā araññe vā yattha katthaci sukhena dukkhena ca phuṭṭho sukhadukkhāni anubhavanto, tesaṃ vā paccayehi samaṅgībhūto. Nevattato no parato dahethāti ‘‘ahaṃ sukhito[Pg.101], ahaṃ dukkhito, mama sukhaṃ, mama dukkhaṃ, parenidaṃ mayhaṃ sukhadukkhaṃ uppādita’’nti ca neva attato na parato taṃ sukhadukkhaṃ ṭhapetha. Kasmā? Na hettha khandhapañcake ahanti vā mamanti vā paroti vā parassāti vā passitabbayuttakaṃ kiñci atthi, kevalaṃ saṅkhārā eva pana yathāpaccayaṃ uppajjitvā khaṇe khaṇe bhijjantīti. Sukhadukkhaggahaṇañcettha desanāsīsaṃ, sabbassāpi lokadhammassa vasena attho veditabbo. Iti bhagavā ‘‘nāhaṃ kvacani, kassaci kiñcanatasmiṃ, na ca mama kvacani, katthaci kiñcanatatthī’’ti catukoṭikaṃ suññataṃ vibhāvesi.

その感興の言葉（ウドーナ）の偈における“村において、あるいは森において、楽と苦に触れられた者”とは、村であれ森であれ、いかなる場所であっても、楽あるいは苦に触れ、楽と苦を経験していること、あるいは、それら楽と苦の縁（原因）と結びついていることを意味します。“自らによって（生じた）とも、他者によって（生じた）とも見なしてはならない”とは、“私は幸福である”“私は苦しんでいる”“私の幸福である”“私の苦しみである”“他人が私にこの楽や苦を生じさせたのだ”というように、自らに基づいても、他者に基づいても、その楽や苦を置いては（執着しては）ならないということです。なぜでしょうか。なぜなら、この五蘊（五つの集まり）において、“私”あるいは“私のもの”あるいは“他人”あるいは“他人のもの”として見るべき相応しいものは何一つ存在しないからです。ただ、諸行（つくられたもの）のみが、縁に従って生じ、刹那刹那に滅びていくにすぎないからです。ここで楽と苦を取り上げているのは、説法の主眼（要点）であり、すべての世間法（世の習い）の観点からその意味を理解すべきです。このように世尊は、“私はどこにも、誰の何ものの中にも存在せず、私のものも、どこにも、いかなる場所の何ものの中にも存在しない”という四句の空性（くうしょう）を明らかにされました。

Idāni tassa attato parato ca adahanassa kāraṇaṃ dasseti ‘‘phusanti phassā upadhiṃ paṭiccā’’ti. Ete sukhavedanīyā dukkhavedanīyā ca phassā nāma khandhapañcakasaṅkhātaṃ upadhiṃ paṭicca tasmiṃ sati yathāsakaṃ visayaṃ phusanti, tattha pavattantiyeva. Adukkhamasukhā hi vedanā santasabhāvatāya sukhe eva saṅgahaṃ gacchatīti duvidhasamphassavasenevāyaṃ atthavaṇṇanā katā.

次に、その楽と苦を自らや他者に帰属させない理由を示すために、“触（接触）は、依拠（うぱでぃ）を縁として触れる”と説かれました。これら楽の感受を伴う触や苦の感受を伴う触は、五蘊と称される“依拠（取）”を縁とし、それがあるときに、それぞれの対象に触れ、そこに生じるのです。なぜなら、不苦不楽の感受（捨受）は、その静寂な性質ゆえに、楽の感受の中に含まれるからです。したがって、この注釈は二種類の触（楽受を伴う触と苦受を伴う触）の勢力に基づいてなされています。

Yathā pana te phassā na phusanti, taṃ dassetuṃ ‘‘nirupadhiṃ kena phuseyyuṃ phassā’’ti vuttaṃ. Sabbaso hi khandhūpadhiyā asati kena kāraṇena te phassā phuseyyuṃ, na taṃ kāraṇaṃ atthi. Yadi hi tumhe akkosādivasena uppajjanasukhadukkhaṃ na icchatha, sabbaso nirupadhibhāveyeva yogaṃ kareyyāthāti anupādisesanibbānadhātuyā gāthaṃ niṭṭhapesi. Evaṃ iminā udānena vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.

しかし、どのようにしてそれらの触が触れないようになるのか、それを示すために“依拠なき者に、触がどうして触れようか”と説かれました。全く五蘊という依拠が存在しないならば、いかなる理由によってそれらの触が触れることがあるでしょうか。そのような理由は存在しません。“もし、あなた方が罵詈雑言などによって生じる楽や苦を望まないならば、そのように望まない以上、完全に依拠のない状態（涅槃）のためにこそ精進（修行）すべきである”として、無余依涅槃界によってこの偈を締めくくられました。このように、この感興の言葉（ウドーナ）によって、流転（輪廻）と還滅（涅槃）が説かれたのです。

Catutthasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第四の経の注釈が終了しました。

5. Upāsakasuttavaṇṇanā

5. 優婆塞経の注釈（第五）

15. Pañcame icchānaṅgalakoti icchānaṅgalanāmako kosalesu eko brāhmaṇagāmo, taṃnivāsitāya tattha vā jāto bhavoti vā icchānaṅgalako. Upāsakoti tīhi saraṇagamanehi bhagavato santike upāsakabhāvassa paveditattā upāsako pañcasikkhāpadiko buddhamāmako, dhammamāmako, saṅghamāmako. Kenacideva karaṇīyenāti uddhārasodhāpanādinā [Pg.102] kenacideva kattabbena. Tīretvāti niṭṭhāpetvā. Ayaṃ kira upāsako pubbe abhiṇhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā payirupāsati, so katipayaṃ kālaṃ bahukaraṇīyatāya satthu dassanaṃ nābhisambhosi. Tenāha bhagavā – ‘‘cirassaṃ kho tvaṃ, upāsaka, imaṃ pariyāyamakāsi, yadidaṃ idhāgamanāyā’’ti.

15. 第五（の経）における“イッチャーナンガラ”とは、イッチャーナンガラという名のコーサラ国にある一つの婆羅門の村のことです。そこに住んでいた、あるいはそこで生まれたことから“イッチャーナンガラの人”と呼ばれます。“優婆塞”とは、三帰依によって世尊の御前で優婆塞であることを宣言した者であり、五戒を保ち、仏を敬い、法を敬い、僧を敬う在家の信者です。“何らかの用事によって”とは、借金の取り立てなどの、なされるべき何らかの仕事のことです。“終えて”とは、完了させてという意味です。伝え聞くところによると、この優婆塞は以前は頻繁に世尊のもとに参じて仕えていましたが、しばらくの間、多忙であったために世尊にお目にかかる機会がありませんでした。それゆえ、世尊は“優婆塞よ、あなたがここへ来るというこの機会（順番）を作ったのは、実に久しぶりのことである”と仰せられたのです。

Tattha cirassanti cirena. Pariyāyanti vāraṃ. Yadidanti nipāto, yo ayanti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – idha mama santike āgamanāya yo ayaṃ ajja kato vāro, taṃ imaṃ cirena papañcaṃ katvā akāsīti. Cirapaṭikāhanti cirapaṭiko ahaṃ, cirakālato paṭṭhāya ahaṃ upasaṅkamitukāmoti sambandho. Kehici kehicīti ekaccehi ekaccehi. Atha vā kehici kehicīti yehi vā tehi vā. Tattha gāravaṃ dasseti. Satthari abhippasannassa hi satthudassanadhammassavanesu viya na aññattha ādaro hoti. Kiccakaraṇīyehīti ettha avassaṃ kātabbaṃ kiccaṃ, itaraṃ karaṇīyaṃ. Paṭhamaṃ vā kātabbaṃ kiccaṃ, pacchā kātabbaṃ karaṇīyaṃ. Khuddakaṃ vā kiccaṃ, mahantaṃ karaṇīyaṃ. Byāvaṭoti ussukko. Evāhanti evaṃ iminā pakārena ahaṃ nāsakkhiṃ upasaṅkamituṃ, na agāravādināti adhippāyo.

その言葉の中で、“久しぶりに（cirassaṃ）”とは“長い時間の後に”という意味です。“機会（pariyāya）”とは“順番（回）”のことです。“yadidaṃ”という語は接続詞（発語）であり、“この〜というところの”という意味です。つまり、“ここに、私のところへ来るために、今日なされたこの順番（機会）を、長い時間をかけ、遅延させてようやく果たした”ということが説かれているのです。“私は久しぶりに（cirapaṭikāhaṃ）”とは、“私は長い時間から（cirapaṭiko ahaṃ）”と語を分けるべきであり、“私は長いこと前から参じたいと願っていた”というのが文脈です。“ある人々と（kehici kehici）”とは、“一部の人々と（ekaccehi ekaccehi）”、あるいは“誰彼と（いかなる人々と）”という意味です。その箇所で（世尊は優婆塞が他に対して）敬意を欠いていることを示しています。なぜなら、師（仏陀）に深く帰依している者にとっては、師を拝見し、法を聴聞することに勝る敬意は、他に対しては生じないからです。“なすべきことと用事（kiccakaraṇīyehi）”において、必ずなされるべき務めが“キッチャ（用事）”であり、それ以外が“カラニーヤ（なすべきこと）”です。あるいは、最初にすべきことが“キッチャ”、後ですべきことが“カラニーヤ”です。または、小さな務めが“キッチャ”、大きな務めが“カラニーヤ”です。“忙殺されていた（byāvaṭo）”とは、熱心に従事していたということです。“私はこのようにして（evāhaṃ）”とは、“このような理由で、私は参じることができなかったのであり、不敬であったからではありません”というのが優婆塞の意図です。

Etamatthaṃ viditvāti dullabhe buddhuppāde manussattalābhe ca sattānaṃ sakiñcanabhāvena kiccapasutatāya kusalantarāyo hoti, na akiñcanassāti etamatthaṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti tadatthaparidīpanameva imaṃ udānaṃ udānesi.

“その意味を知って”とは、得がたい仏陀の出現と、人間としての生を得ることにおいて、衆生は諸々の関わり（所有）を持つことで用事に専念することになり、それが善業（修行）の妨げとなるが、関わりのない者には妨げがないという、その意味をあらゆる側面から知って、ということです。“この感興の言葉”とは、その意味を明らかにするための、このウドーナを唱えられた、ということです。

Tattha sukhaṃ vata tassa na hoti kiñcīti yassa puggalassa kiñci rūpādīsu ekavatthumpi ‘‘mameta’’nti taṇhāya pariggahitabhāvena na hoti natthi na vijjati, sukhaṃ vata tassa puggalassa, aho sukhamevāti attho. ‘‘Na hosī’’tipi pāṭho, tassa atītakālavasena attho veditabbo. Keci pana na hoti kiñcīti padassa ‘‘rāgādikiñcanaṃ yassa na hotī’’ti atthaṃ vaṇṇenti, taṃ na sundaraṃ pariggahadhammavasena desanāya āgatattā. Rāgādikiñcananti pariggahetabbassāpi saṅgahe sati yuttameva vuttaṃ siyā atha vā yassa puggalassa kiñci appampi kiñcanaṃ palibodhajātaṃ rāgādikiñcanābhāvato eva na hoti, taṃ tassa akiñcanattaṃ sukhassa paccayabhāvato [Pg.103] sukhaṃ vataṃ, aho sukhanti attho. Kassa pana na hoti kiñcananti ce, āha ‘‘saṅkhātadhammassa bahussutassā’’ti. Yo catūhipi maggasaṅkhāhi soḷasakiccanipphattiyā saṅkhātadhammo katakicco, tato eva paṭivedhabāhusaccena bahussuto, tassa.

そのウドーナの偈における“何ものも持たぬ者こそ、誠に幸福である”とは、いかなる人であっても、色（かたち）などの諸々の対象の中に、一つの物であっても“これは私のものだ”という渇愛による所有の意識を持たないならば、その人にとって幸福は実に確かなものであり、“ああ、ただ幸福である”という意味です。“na hosī”という（過去形の）異本もありますが、その場合は過去時制として意味を理解すべきです。一部の注釈者は“何ものも（kiñci）持たない”という語について、“貪欲などの障碍（けいちゃん）を持たないこと”と解釈していますが、それは（文脈に）適していません。なぜなら、この説法は（物理的な）所有物としての法に基づいて説かれているからです。もっとも、貪欲などの障碍（障碍）を“所有すべき対象”に含めるならば、その説明も妥当となるでしょう。あるいは、いかなる人であっても、貪欲などの障碍がないがゆえに、障碍や執着となるものが微塵も存在しないならば、その“無所有の状態（akiñcanatta）”が幸福の縁となるため、“誠に幸福である、ああ幸福である”という意味になります。“では、誰に所有（障碍）がないのか”という問いに対して、“法を了知し、多聞なる者である”と説かれました。四つの道（四道）と称される法によって十六の務めを完遂し、法を了知して（成すべきことを）成し遂げた者、それゆえに証得（悟り）の多聞さを備えた“多聞なる者（聖者）”のことです。

Iti bhagavā akiñcanabhāve ānisaṃsaṃ dassetvā sakiñcanabhāve ādīnavaṃ dassetuṃ ‘‘sakiñcanaṃ passā’’tiādimāha. Tassattho – rāgādikiñcanānaṃ āmisakiñcanānañca atthitāya sakiñcanaṃ, sakiñcanattā eva aladdhānañca laddhānañca kāmānaṃ pariyesanārakkhaṇahetu kiccakaraṇīyavasena ‘‘ahaṃ mamā’’ti gahaṇavasena ca vihaññamānaṃ vighātaṃ āpajjamānaṃ passāti dhammasaṃvegappatto satthā attano cittaṃ vadati. Jano janasmiṃ paṭibandharūpoti sayaṃ añño jano samāno aññasmiṃ jane ‘‘ahaṃ imassa, mama aya’’nti taṇhāvasena paṭibandhasabhāvo hutvā vihaññati vighātaṃ āpajjati. ‘‘Paṭibaddhacitto’’tipi pāṭho. Ayañca attho –

このように、世尊は無所有の状態における功徳を示し、所有（執着）がある状態における過失を示すために、“所有ある者を見よ”などの言葉を説かれた。その意味は、貪欲などの煩悩という所有（執着）や、資財への執着という所有がある状態を“所有ある（sakiñcana）”と言う。所有があるがゆえに、未だ得ていない欲（の対象）を追い求め、既に得た欲を保護することを原因として、なすべき義務（kiccakaraṇīya）に追われ、“これは私である、これは私の持ち物である”と執着することによって、心身が疲れ果て、苦悩に陥っている人々を、おお心よ、見よ、と（法に対する）戦慄（dhammasaṃvega）に至った導師（仏陀）が自らの心に語りかけているのである。“人々は人々に束縛されている（jano janasmiṃ paṭibandharūpo）”とは、自らも一人の人でありながら、他の人々に対して“私はこの人のものである、この人は私の主君（あるいは夫）である”という渇愛の力によって、執着（束縛）された性質となって疲れ果て、苦悩に陥るということである。“執着した心（paṭibaddhacitto）”という読み方もある。その意味も以下の通りである。

‘‘Puttā matthi dhanammatthi, iti bālo vihaññati;

Attā hi attano natthi, kuto puttā kuto dhana’’nti. (dha. pa. 62) –

“子がいる、富がある”と愚者は悩み苦しむ。自分自身さえ自分のものではないのに、ましてやどうして子が、どうして富が（自分のものであろうか）。

Ādīhi suttapadehi dīpetabboti.

これら（法句経）の経の句などによって明らかにされるべきである。

Pañcamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第五経の解説（註釈）が終わった。

6. Gabbhinīsuttavaṇṇanā

6. 妊婦経（ガッビニ・スッタ）の解説

16. Chaṭṭhe aññatarassa paribbājakassāti ekassa kuṭumbikassa paribbājakassa. Daharāti taruṇī. Māṇavikāti brāhmaṇadhītāya vohāro. Pajāpatīti bhariyā. Gabbhinīti āpannasattā. Upavijaññāti ajja suveti paccupaṭṭhitavijāyanakālā hotīti sambandho. So kira brāhmaṇajātiko sabhariyo vādapatthassame ṭhito, tena naṃ sapajāpatikaṃ paribbājakavohārena samudācaranti. Bhariyā panassa brāhmaṇajātikattā brāhmaṇāti ālapati. Telanti tilatelaṃ. Telasīsena cettha yaṃ yaṃ vijātāya pasavadukkhappaṭikāratthaṃ icchitabbaṃ, taṃ sabbaṃ sappiloṇādiṃ āharāti āṇāpeti. Yaṃ me vijātāya bhavissatīti [Pg.104] yaṃ telādi mayhaṃ vijātāya bahinikkhantagabbhāya upakārāya bhavissati. ‘‘Paribbājikāyā’’tipi pāṭho. Kutoti kasmā ṭhānā, yato ñātikulā vā mittakulā vā telādiṃ āhareyyaṃ, taṃ ṭhānaṃ me natthīti adhippāyo. Telaṃ āharāmīti vattamānasamīpatāya vattamānaṃ katvā vuttaṃ, telaṃ āharissāmīti attho. Samaṇassa vā brāhmaṇassa vā sappissa vā telassa vāti ca samuccayattho vā-saddo ‘‘aggito vā udakato vā mithubhedā vā’’tiādīsu (mahāva. 286; dī. ni. 2.152; udā. 76) viya. Sappissa vā telassa vāti paccatte sāmivacanaṃ, sappi ca telañca yāvadatthaṃ pātuṃ pivituṃ dīyatīti attho. Apare pana ‘‘sappissa vā telassa vāti avayavasambandhe sāmivacanaṃ. Sappitelasamudāyassa hi avayavo idha yāvadatthasaddena vuccatī’’ti vadanti. No nīharitunti bhājanena vā hatthena vā bahi netuṃ no dīyati, ucchadditvānāti vamitvā, yaṃnūna dadeyyanti sambandho. Evaṃ kirassa ahosi ‘‘ahaṃ rañño koṭṭhāgāraṃ gantvā telaṃ kaṇṭhamattaṃ pivitvā tāvadeva gharaṃ āgantvā ekasmiṃ bhājane yathāpītaṃ vamitvā uddhanaṃ āropetvā pacissāmi, yaṃ pittasemhādimissitaṃ, taṃ agginā jhāyissati, telaṃ pana gahetvā imissā paribbājikāya kamme upanessāmī’’ti.

16. 第六経において、“ある遍歴者に（aññatarassa paribbājakassa）”とは、ある一人の家主である遍歴者のことである。“若い（daharā）”とは、年若いことである。“乙女（māṇavikā）”とは、バラモンの娘に対する呼び名である。“妻（pajāpatī）”とは、配偶者のことである。“妊婦（gabbhinī）”とは、身ごもっていることである。“出産が近い（upavijaññā）”とは、今日か明日かというように、出産時期が差し迫っていることを指す。その遍歴者は、バラモン階級の出身で、妻と共にふさわしい地位にあった。そのため、人々は彼を妻と共に“遍歴者”という呼称で呼んでいた。しかし、彼の妻はバラモン階級であったため、彼女を“バラモン女（brāhmaṇī）”と呼んでいる。“油（telaṃ）”とは、胡麻油のことである。油を筆頭として、ここで出産した女性の産後の苦痛を和らげるために必要とされるあらゆるもの、すなわちバター（醍醐）や塩などを“持ってきなさい”と（妻が）命じたのである。“私の出産のために役立つであろうもの”とは、私の出産後に胎児が外に出た際の助けとなる油などのことである。“遍歴女（paribbājikāya）”という読みもある。“どこから（kutoti）”とは、どの場所から、すなわち、親族の家や友人の家から油などを持ってくることができるだろうか、そのような場所は私にはない、という意味である。“油を持ってくる（āharāmī）”とは、現在に近い未来のことなので現在形（āharāmi）で説かれているが、“油を持ってくるだろう（āharissāmi）”という意味である。“修行者あるいはバラモンに、バターあるいは油を”という箇所の“あるいは（vā）”という言葉は、“火から、あるいは水から、あるいは仲間割れから”などの例と同じく、列挙（集約）の意味である。“バターあるいは油を”という（属格の）格変化は、主格の意味（バターと油を）として理解されるべきであり、バターと油を望むだけ飲むために与えられる、という意味である。他の師たちは、“バターあるいは油を”は部分を関連づける属格（部分称）であると言う。すなわち、バターと油の全体のうちの一部分が、ここでは“望むだけ（yāvadatta）”という言葉で語られているのである。“持ち出すことはできない（no nīharitun）”とは、器や手で外へ持ち出すことは許されないという意味である。“（飲んで）吐き出して（ucchadditvānāti）”、すなわち“（飲んで戻ってきてから）吐き出して与えよう”と（遍歴者は考えた）。このように彼は考えたという。“私は王の蔵へ行き、喉のあたりまで油を飲み、すぐに家へ帰って、一つの器の中に、飲んだそのままの状態で吐き出し、竈にかけて（火を入れ）調理しよう。胆汁や粘液などが混ざっているものは、火によって焼失するだろう。そして、その油を取って、この遍歴女の出産の用立てをしよう”と。

Uddhaṃ kātunti vamanavasena uddhaṃ nīharituṃ. Na pana adhoti viriñcanavasena heṭṭhā nīharituṃ na pana sakkoti. So hi ‘‘adhikaṃ pītaṃ sayameva mukhato niggamissatī’’ti pivitvā āsayassa arittatāya aniggate vamanavirecanayogaṃ ajānanto alabhanto vā kevalaṃ dukkhāhi vedanāhi phuṭṭho āvaṭṭati ca parivaṭṭati ca. Dukkhāhīti dukkhamāhi. Tibbāhīti bahalāhi tikhiṇāhi vā. Kharāhīti kakkhaḷāhi. Kaṭukāhīti ativiya aniṭṭhabhāvena dāruṇāhi. Āvaṭṭatīti ekasmiṃyeva ṭhāne anipajjitvā attano sarīraṃ ito cito ākaḍḍhanto āvaṭṭati. Parivaṭṭatīti ekasmiṃ padese nipannopi aṅgapaccaṅgāni parito khipanto vaṭṭati, abhimukhaṃ vā vaṭṭanto āvaṭṭati, samantato vaṭṭanto parivaṭṭati.

“上方へ（吐き出す）”とは、嘔吐によって上方へ取り出すことである。しかし“下方へ（出す）”、すなわち下痢（排泄）によって下方へ出すことはできなかった。彼は、“飲みすぎた分は、自然と口から出るだろう”と考えて飲んだが、（胃）の中が満たされていたために外へ出ず、吐かせたり下したりする方法も知らず、あるいはそれを得ることもできず、ただ激しい苦痛に襲われて、のたうち回り、転げ回った。“苦痛に満ちた（dukkhāhi）”とは、耐え難いことである。“激しい（tibbāhī）”とは、甚だしい、あるいは鋭いことである。“過酷な（kharāhī）”とは、荒々しいことである。“痛烈な（kaṭukāhī）”とは、極めて不快で、残酷なほど激しいことである。“のたうち回る（āvaṭṭati）”とは、一箇所に横たわっていることができず、自分の体をあちらこちらへと引きずって回ることである。“転げ回る（parivaṭṭati）”とは、一箇所に横たわっていても、手足をあちこちに投げ出して回ることである。あるいは、前を向いて回るのを“āvaṭṭati”と言い、四方八方に転げ回るのを“parivaṭṭati”と言う。

Etamatthaṃ viditvāti ‘‘sakiñcanassa appaṭisaṅkhāparibhogahetukā ayaṃ dukkhuppatti, akiñcanassa pana sabbaso ayaṃ natthī’’ti etamatthaṃ sabbākārato jānitvā tadatthappakāsanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

“この事由を知って”とは、“所有（執着）がある者には、思慮のない享受を原因として、このような苦痛が生じるが、所有のない者には、いかなる意味でもこのような（苦痛）は生じない”という、この二つの事由をあらゆる側面から理解して、その意味を明らかにするために、この感興の言葉（ウダーナ）を発せられた。

Tattha [Pg.105] sukhino vatāti sukhino vata sappurisā. Ke pana teti? Ye akiñcanā, ye rāgādikiñcanassa pariggahakiñcanassa ca abhāvena akiñcanā, kesaṃ panidaṃ kiñcanaṃ natthīti āha – ‘‘vedaguno hi janā akiñcanā’’ti, ye ariyamaggañāṇasaṅkhātaṃ vedaṃ gatā adhigatā, tena vā vedena nibbānaṃ gatāti vedaguno, te ariyajanā khīṇāsavapuggalā anavasesarāgādikiñcanānaṃ aggamaggena samucchinnattā akiñcanā nāma. Asati hi rāgādikiñcane kuto pariggahakiñcanassa sambhavo. Evaṃ gāthāya purimabhāgena arahante pasaṃsitvā aparabhāgena andhaputhujjane garahanto ‘‘sakiñcanaṃ passā’’tiādimāha. Taṃ purimasutte vuttatthameva. Evaṃ imāyapi gāthāya vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.

その中で“実に幸せである（sukhinovata）”とは、善き人々は実に幸せであるという意味である。それらは誰かといえば、所有のない者（無所有者）たちである。貪欲などの煩悩という所有と、執着の対象である所有物という所有がないために“無所有者（akiñcanā）”という。では、誰にこれらの所有がないのかといえば、“智に達した人々（vedagū）は無所有である”と（世尊は）説かれた。聖なる道の智慧という“智（veda）”に到達した者、あるいはその智慧によって涅槃に到達した者が“智に達した者（vedagū）”である。それら聖なる人々、すなわち煩悩を滅尽した者（阿羅漢）は、残りのない貪欲などの所有を最上の道（阿羅漢道）によって根絶しているため、“無所有者”と呼ばれるのである。実に、貪欲などの（心の）所有がなければ、どうして所有物（対象）への執着が生じようか。このように、詩の前半で阿羅漢たちを称賛し、後半では盲目なる凡夫を叱責するために、“所有ある者を見よ”などの言葉を説かれた。その言葉は、前の経で説かれた意味と同じである。このように、この詩によっても、輪廻（流転）と解脱（還滅）が語られたのである。

Chaṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第六経の解説が終わった。

7. Ekaputtakasuttavaṇṇanā

7. 一子経（エーカプッタ・スッタ）の解説

17. Sattame ekaputtakoti eko putto, so ca anukampitabbaṭṭhena ekaputtako, piyāyitabbaṭṭhena piyo, manassa vaḍḍhanaṭṭhena manāpo. Sarīrasobhāsampattiyā vā dassanīyaṭṭhena piyo, sīlācārasampattiyā kalyāṇadhammatāya manāpo. Kaleti satte khepetīti kālo, maraṇaṃ. Taṃ kato pattoti kālaṅkato, kālena vā maccunā kato naṭṭho adassanaṃ gatoti kālaṅkato, matoti attho.

17. 第七経において、“一子（ekaputtako）”とは、一人だけの息子のことである。そして、慈しむべき対象であるという意味で“ekaputtako（愛おしい一人の子）”と言い、愛されるべき対象であるという意味で“愛しい（piyo）”と言い、心を喜ばせるという意味で“喜ばしい（manāpo）”と言う。あるいは、身体の美しさを備えているために、見るに値するという意味で“愛しい”と言い、徳行を備えているために、善き性質であるという意味で“喜ばしい”と言う。“時（kālo）”とは、衆生を滅ぼすもの、すなわち死のことである。それに至った（kato/patto）者を“亡くなった（kālaṅkato）”と言う。あるいは、時（死神）によって滅ぼされ、見えなくなった（adassanaṃ gato）ので“亡くなった”と言う。すなわち、“死んだ”という意味である。

Sambahulā upāsakāti sāvatthivāsino bahū upāsakā mataputtaupāsakassa sahasokībhāvena yāva āḷāhanā pacchato gantvā matasarīrassa kattabbaṃ kāretvā paṭinivattā yathānivatthāva udakaṃ otaritvā sīsaṃnhātā vatthāni pīḷetvā anotāpetvāva ekaṃ nivāsetvā ekaṃ uttarāsaṅgaṃ katvā upāsakaṃ purato katvā ‘‘sokavinodanaṃ dhammaṃ satthu santike sossāmā’’ti bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘allakesā’’tiādi.

“多くの信者たち（Sambahulā upāsakā）”とは、舎衛城（サーヴァッティー）に住む多くの信者たちのことである。彼らは、息子を亡くした信者の激しい嘆きを共にするために、火葬場まで遺体の後について行き、死体に対してなすべき供養を済ませて戻ってきた際、着ていた服のまま水に入って頭を洗い、服を絞ったが、まだ乾かないうちに一方の布を腰に巻き、もう一方を肩にかけ、その（息子を亡くした）信者を先頭に立てて、“世尊の御もとで悩みを晴らすための法を聴こう”と考えて、世尊のもとへ参じた。それゆえ（パーリ仏典に）“濡れた髪の（allakesā）”などの言葉が説かれたのである。

Tattha allavatthāti udakena tintavatthā. Divā divassāti divasassapi divā, majjhanhike kāleti attho. Yasmā jānantāpi tathāgatā pucchanti[Pg.106], jānantāpi na pucchanti. Kālaṃ viditvā pucchanti, kālaṃ viditvā na pucchanti, tasmā jānantoyeva bhagavā kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ pucchanto ‘‘kiṃ nu kho tumhe upāsakā’’tiādimāha. Tassattho – tumhe upāsakā aññesu divasesu mama santikaṃ āgacchantā otāpitasuddhavatthā sāyanhe āgacchatha, ajja pana allavatthā allakesā ṭhitamajjhanhike kāle idhāgatā, taṃ kiṃ kāraṇanti. Tena mayanti tena puttaviyogajanitacittasantāpena balavasokābhibhūtatāya evaṃbhūtā mayaṃ idhūpasaṅkamantāti.

その中で“濡れた衣（allavatthā）”とは、水で湿った衣のことである。“日の盛り（divā divassa）”とは、一日のうちの昼、すなわち真昼の時のことである。如来たちは、すべてを知りながらも問い、また知りながらも問わないことがある。時を知って問い、時を知って問わないのである。それゆえ、世尊はすべてを知りながらも、対話を始めるために、“信者たちよ、あなた方はどうしたのか”などと問われたのである。その意味は、“信者たちよ、あなた方は他の日には、髪も衣も乾き、清潔な装いで夕方に私のところへ来るが、今日は濡れた衣、濡れた髪で真昼にここへ来た。それはどのような理由か”と問われたということである。“それゆえ、我らは（tena mayaṃ）”とは、“その息子の死別によって生じた心の燃えるような苦しみと、激しい嘆きに圧倒されたために、このように（濡れた姿のままで）我らはここへ参じたのです”と（信者が）申し上げたことを指す。

Etamatthaṃ viditvāti piyavatthusambhavā sokadukkhadomanassādayo, asati piyavatthusmiṃ sabbaso ete na santīti etamatthaṃ sabbākārato jānitvā tadatthappakāsanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

“この意味を知って（Etamatthaṃ viditvā）”とは、愛するもの（愛好の対象）が生じることによって、嘆き、苦しみ、憂いなどが起こり、愛するものがなければ、これらは全く存在しないというこの道理をあらゆる面から知って、その意味を明らかにするために、この感興の言葉（ウダーナ）を唱えられたのである。

Tattha piyarūpassādagadhitāseti piyasabhāvesu rūpakkhandhādīsu sukhavedanassādena gadhitā paṭibaddhacittā. Gadhitāseti hi gadhitāiccevattho. Seti vā nipātamattaṃ. Piyarūpā nāma cakkhādayo puttadārādayo ca. Vuttañhetaṃ – ‘‘kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ cakkhu loke …pe… dhammataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpa’’nti (cūḷani. hemakamāṇavapucchāniddesa 55).

その中で“愛すべき姿の快味に執着した者たち（piyarūpassādagadhitāse）”とは、愛すべき性質を持つ色蘊（肉体など）において、楽の感受（楽受）の味わいに耽り、心が縛られた者たちのことである。“gadhitāse”の“se”は単なる接尾辞であり、“gadhitā（執着した）”と同じ意味である。“愛すべき姿（piyarūpā）”とは、眼などの感官や、妻子などのことである。これについて、“世の中において何が愛すべき姿、喜ばしい姿であるか。眼は世の中において愛すべき姿、喜ばしい姿である。……法への渇愛は世の中において愛すべき姿、喜ばしい姿である”と説かれている。

‘‘Khettaṃ vatthuṃ hiraññaṃ vā, gavassaṃ dāsaporisaṃ;

Thiyo bandhū puthu kāme, yo naro anugijjhatī’’ti ca. (su. ni. 775);

“田畑、宅地、金銀、あるいは牛馬、奴僕、女たち、親族、そして多くの欲を、人が貪るならば……”とも説かれている。

Tasmā tesu piyarūpesu assādena giddhā mucchitā ajjhāpannāti attho. Ke pana te piyarūpassādagadhitāti te dasseti ‘‘devakāyā puthumanussā cā’’ti, cātumahārājikādayo bahudevasamūhā ceva jambudīpakādikā bahumanussā ca. Aghāvinoti kāyikacetasikadukkhena dukkhitā. Parijunnāti jarārogādivipattiyā yobbanārogyādisampattito parihīnā. Yathālābhavasena vāyamattho devamanussesu veditabbo. Atha vā kāmañcekantasukhasamappitānaṃ devānaṃ dukkhajarārogā na sambhavanti, tadanativattasabhāvatāya pana tepi ‘‘aghāvino’’ti ‘‘parijunnā’’ti ca vuttā. Tesampi vā pubbanimittuppattiyā paṭicchannajarāya cetasikarogassa ca vasena dukkhādīnaṃ sambhavo veditabbo. Maccurājassa vasaṃ gacchantīti piyavatthuvisayāya taṇhāya appahīnattā punappunaṃ gabbhūpagamanato [Pg.107] dhātuttayissaratāya maccurājasaṅkhātassa maraṇassa vasaṃ hatthameva gacchanti.

それゆえ、それら愛すべき姿の味わいに貪り、迷い、溺れているという意味である。“誰がそれら愛すべき姿の味わいに執着しているのか”という問いに対して、それらの人々を“神々の群れと多くの人間たち（devakāyā puthumanussā ca）”と示している。四大王衆天などの多くの神々の集まり、また閻浮提（ジャンブディーパ）などの多くの人間たちのことである。これらが愛すべき姿の快味に執着しているのである。“苦悩ある者（aghāvino）”とは、身体的・精神的な苦しみによって苦しんでいる者たちのことである。“衰えた者（parijunnā）”とは、老いや病などの災厄によって、若さや健康などの円満な状態から脱落した者たちのことである。あるいは、神々と人間の間で得られるものに応じて、この意味を理解すべきである。あるいは、たとえ専ら楽に満たされている神々であっても、老いや病を克服できない性質であるため、彼らもまた“苦悩ある者”“衰えた者”と言われる。あるいは、神々にも死の兆候が現れることや、隠れた老い、精神的な苦痛によって、苦しみなどが生じることが知られるべきである。“死王の支配下に入る（maccurājassa vasaṃ gacchanti）”とは、愛するものに対する渇愛を捨てていないために、何度も母の胎内に入ること（輪廻）により、三界を支配する死王と呼ばれる“死”の手の中に落ちていくのである。

Ettāvatā vaṭṭaṃ dassetvā idāni ‘‘ye ve divā’’tiādinā vivaṭṭaṃ dasseti. Tattha ye ve divā ca ratto ca appamattāti ‘‘divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhetī’’tiādinā vuttanayena divasabhāge rattibhāge ca daḷhaṃ appamattā appamādappaṭipadaṃ pūrenti. Jahanti piyarūpanti catusaccakammaṭṭhānabhāvanaṃ ussukkāpetvā ariyamaggādhigamena piyarūpaṃ piyajātikaṃ cakkhādipiyavatthuṃ tappaṭibaddhachandarāgajahanena jahanti. Te ve khaṇanti aghamūlaṃ, maccuno āmisaṃ durativattanti te ariyapuggalā aghassa vaṭṭadukkhassa mūlabhūtaṃ, maccunā maraṇena āmasitabbato āmisaṃ, ito bahiddhā kehicipi samaṇabrāhmaṇehi nivattituṃ asakkuṇeyyatāya durativattaṃ, saha avijjāya taṇhaṃ ariyamaggañāṇakudālena khaṇanti, lesamattampi anavasesantā ummūlayantīti. Svāyamattho –

これまで輪廻（流転）を示し、今は“昼も夜も……”などの言葉によって、輪廻からの解脱（還滅）を示される。その中で“昼も夜も怠ることなく（ye ve divā ca ratto ca appamattā）”とは、“昼間は経行と坐禅によって、心を妨げる諸法から清める”などの説示に従い、昼も夜も、固く不放逸を実践することを指す。“愛すべき姿を捨てる（jahanti piyarūpaṃ）”とは、四聖諦を主題とする瞑想に励み、聖なる道（阿羅漢道）を体得することによって、眼などの愛すべき対象（愛すべき性質を持つもの）に対して、それらに結びついた欲欲（チャンダラーガ）を断じることで捨てることである。“彼らこそ苦悩の根を掘り起こし、死魔の餌食を、越えがたいものを越える（te ve khaṇanti aghamūlaṃ, maccuno āmisaṃ durativattaṃ）”とは、それら聖者たちが、輪廻の苦しみの根本であり、死によって捕らえられるべき餌食であり、この教えの外にいるいかなる沙門やバラモンによっても越えることができないために“越えがたいもの”とされる無明を伴う渇愛を、聖道という知恵の鍬によって掘り起こすことである。一点の残りもなく根絶することを意味する。その意味は以下の通りである。

‘‘Appamādo amatapadaṃ, pamādo maccuno padaṃ;

Appamattā na mīyanti, ye pamattā yathā matā’’ti. (dha. pa. 21) –

“不放逸は不死（涅槃）への道であり、放逸は死への道である。不放逸な人々は死ぬことがなく、放逸な人々は死んだも同然である”

Ādīhi suttapadehi vitthāretabboti.

などの経の文句によって詳述されるべきである。

Sattamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第七経の解説（義釈）が完了した。

8. Suppavāsāsuttavaṇṇanā

8. スッパヴァーサー経の解説。

18. Aṭṭhame kuṇḍikāyanti evaṃnāmake koliyānaṃ nagare. Kuṇḍadhānavaneti tassa nagarassa avidūre kuṇḍadhānasaṅkhāte vane.

18. 第八経において、“クンディヤー（Kuṇḍikā）”とは、そのような名前のコーリヤ族の町のことである。“クンダダーナの森（Kuṇḍadhānavane）”とは、その町の近くにある、クンダダーナと呼ばれる森のことである。

Pubbe kira kuṇḍo nāma eko yakkho tasmiṃ vanasaṇḍe vāsaṃ kappesi, kuṇḍadhānamissakena ca balikammena tussatīti tassa tathā tattha baliṃ upaharanti, tenetaṃ vanasaṇḍaṃ kuṇḍadhānavanantveva paññāyittha. Tassa avidūre ekā gāmapatikā ahosi, sāpi tassa yakkhassa āṇāpavattiṭṭhāne niviṭṭhattā teneva paripālitattā kuṇḍikāti voharīyittha[Pg.108]. Aparabhāge tattha koliyarājāno nagaraṃ kāresuṃ, tampi purimavohārena kuṇḍikātveva vuccati. Tasmiñca vanasaṇḍe koliyarājāno bhagavato bhikkhusaṅghassa ca vasanatthāya vihāraṃ patiṭṭhāpesuṃ, tampi kuṇḍadhānavanantveva paññāyittha. Atha bhagavā janapadacārikaṃ caranto anukkamena taṃ vihāraṃ patvā tattha vihāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘ekaṃ samayaṃ bhagavā kuṇḍikāyaṃ viharati kuṇḍadhānavane’’ti.

昔、クンダという名の一人の夜叉（ヤッカ）がその森に住んでいたという。彼はクンダダーナ（砕米を混ぜた供物）の儀礼によって喜ぶため、人々はそこでそのように彼に供物を捧げていた。それゆえ、その森は“クンダダーナの森”として知られるようになった。その近くに一つの村があり、それもその夜叉の支配下にあり、彼によって守られていたため、“クンディヤー”と呼ばれた。後に、その場所にコーリヤ族の王たちが町を築いたが、その町も以前の呼び名のまま“クンディヤー”と呼ばれた。また、その森にコーリヤ族の王たちが世尊と比丘サンガの居住のために精舎を建立したが、それも“クンダダーナの森の精舎”として知られた。その後、世尊が諸国を遊行し、順次にその精舎に到着して滞在された。それゆえ、“ある時、世尊はクンディヤーのクンダダーナの森に滞在しておられた”と説かれたのである。

Suppavāsāti tassā upāsikāya nāmaṃ. Koliyadhītāti koliyarājaputtī. Sā hi bhagavato aggupaṭṭhāyikā paṇītadāyikānaṃ sāvikānaṃ etadagge ṭhapitā sotāpannā ariyasāvikā. Yañhi kiñci bhagavato yuttarūpaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ bhesajjaṃ vā na tattha aññāhi saṃvidhātabbaṃ atthi, sabbaṃ taṃ sayameva attano paññāya vicāretvā sakkaccaṃ sampādetvā upaneti. Devasikañca aṭṭhasataṃ saṅghabhattapāṭipuggalikabhattāni deti. Yo koci bhikkhu vā bhikkhunī vā taṃ kulaṃ piṇḍāya paviṭṭho rittahattho na gacchati. Evaṃ muttacāgā payatapāṇī vossaggaratā yācayogā dānasaṃvibhāgaratā. Assā kucchiyaṃ purimabuddhesu katādhikāro pacchimabhaviko sāvakabodhisatto paṭisandhiṃ gaṇhi. Sā taṃ gabbhaṃ kenacideva pāpakammena satta vassāni kucchinā parihari, sattāhañca mūḷhagabbhā ahosi. Tena vuttaṃ – ‘‘satta vassāni gabbhaṃ dhāreti sattāhaṃ mūḷhagabbhā’’ti.

“スッパヴァーサー”とは、その優婆夷（うばい）の名前である。“コーリヤ・ディーター”とは、コーリヤ族の王女のことである。彼女は世尊の優れた給仕者であり、美味な施しをなす女弟子たちの中で最上位（エタダッガ）に置かれた、預流果（よるか）に達した聖なる女弟子である。世尊にふさわしい硬食、軟食、あるいは薬があるならば、そこでは他人が準備する必要はなく、すべて彼女自身が自らの知恵で吟味し、恭しく整えて供養した。また、毎日百八の僧伽（サンガ）供養食および個別供養食を布施した。比丘であれ比丘尼（びくに）であれ、その家を托鉢に訪れて空手で帰る者はいなかった。このように、彼女は執着なく施し、浄らかな手で与え、棄捨することを楽しみ、乞われるままに与え、分かち合うことを楽しんだ。彼女の胎内には、過去の諸仏のもとで功徳を積み、最後の生を受けた（最後身の）弟子の菩薩が宿った。彼女はある悪業のために、七年の間、胎内に子を宿し続け、七日の間、難産（迷乱胎）となった。それゆえ、“七年の間、胎内に子を宿し、七日の間、難産であった”と（聖典に）説かれた。

Tattha satta vassānīti satta saṃvaccharāni, accantasaṃyoge ca idaṃ upayogavacanaṃ. Gabbhaṃ dhāretīti gabbhaṃ vahati, gabbhinī hotīti attho. Sattāhaṃ mūḷhagabbhāti satta ahāni byākulagabbhā. Gabbho hi paripakko sampajjamāno vijāyanakāle kammajavātehi sañcāletvā parivattito uddhaṃpādo adhosiro hutvā yonimukhābhimukho hoti, evaṃ so katthaci alaggo bahi nikkhamati. Vipajjamāno pana viparivattanavasena yonimaggaṃ pidahitvā tiriyaṃ nipajjati, sayameva vā yonimaggo pidahati, so tattha kammajavātehi aparāparaṃ parivattamāno byākulo mūḷhagabbhoti vuccati. Tassāpi satta divase evaṃ ahosi, tena vuttaṃ ‘‘sattāhaṃ mūḷhagabbhā’’ti.

その中で“七年（satta vassāni）”とは七年間のことであり、期間の継続を表すために対格（upayogavacana）が用いられている。“胎内に子を宿す（gabbhaṃ dhāreti）”とは、胎児を運び、妊婦であることを意味する。“七日の間、難産であった（sattāhaṃ mūḷhagabbhā）”とは、七日間、胎内が混乱した状態であったことである。胎児が十分に成熟し、出産の時が近づくと、業生風（ごうしょうふう）によって動かされ、上下が逆転して、足が上で頭が下の状態になり、産門に向かう。このようにして、どこにも引っかかることなく外に出る。しかし、出産が正常に進まない場合は、逆転の際に産門を塞いで横向きに寝た状態になったり、あるいは自然に産門が閉じたりする。その胎児は、そこで業生風によってあちこち回転し、混乱した状態になることを“迷乱胎（mūḷhagabbha）”と言う。彼女にも七日間、このような苦しみがあった。それゆえ、“七日の間、難産であった”と言われる。

Ayañca gabbho sīvalitthero. Tassa kathaṃ satta vassāni gabbhavāsadukkhaṃ, sattāhaṃ mūḷhagabbhabhāvappatti, mātu cassāpi sotāpannāya ariyasāvikāya [Pg.109] tathā dukkhānubhavanaṃ jātanti? Vuccate – atīte kāsikarāje bārāṇasiyaṃ rajjaṃ kārente eko kosalarājā mahantena balenāgantvā bārāṇasiṃ gahetvā taṃ rājānaṃ māretvā tassa aggamahesiṃ attano aggamahesiṃ akāsi. Bārāṇasirañño pana putto pitu maraṇakāle niddhamanadvārena palāyitvā attano ñātimittabandhave ekajjhaṃ katvā anukkamena balaṃ saṃharitvā bārāṇasiṃ āgantvā avidūre mahantaṃ khandhāvāraṃ bandhitvā tassa rañño paṇṇaṃ pesesi ‘‘rajjaṃ vā detu, yuddhaṃ vā’’ti. Rājakumārassa mātā sāsanaṃ sutvā ‘‘yuddhena kammaṃ natthi, sabbadisāsu sañcāraṃ pacchinditvā bārāṇasinagaraṃ parivāretu, tato dārūdakabhattaparikkhayena kilantā nagare manussā vināva yuddhena rājānaṃ gahetvā dassantī’’ti paṇṇaṃ pesesi. So mātu sāsanaṃ sutvā cattāri mahādvārāni rakkhanto satta vassāni nagaraṃ uparundhi, nagare manussā cūḷadvārena nikkhamitvā dārūdakāni āharanti, sabbakiccāni karonti.

この胎児はシィーヴァリ長老であった。彼がなぜ七年間も胎内での苦しみを味わい、七日間の難産に至ったのか。また、その母も預流果の聖弟子でありながら、なぜそのように苦痛を経験したのか。答えはこうである。過去、カーシ王がバーラーナシーで国を治めていた時、あるコーサラ王が大軍を率いて現れ、バーラーナシーを占領し、その王を殺して、王妃を自らの妃とした。バーラーナシー王の息子は、父が殺された時に排水口から逃げ出し、自らの親族や友人たちを一箇所に集め、次第に軍勢を整えてバーラーナシーに戻り、近くに大きな陣営を構え、その王に“王国を渡すか、戦うか”という書状を送った。王子の母は、その知らせを聞いて“戦う必要はない。四方の交通を遮断し、バーラーナシーの街を包囲しなさい。そうすれば、薪、水、食料が尽きて疲れ果てた街の人々が、戦うことなく王を捕らえて差し出すでしょう”という書状を送った。彼は母の助言を聞き、四つの大きな門を見張って、七年の間、街を封鎖した。街の人々は小さな門から外に出て薪や水を運び、あらゆる用事をこなしていた。

Atha rājakumārassa mātā taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘bālo mama putto upāyaṃ na jānāti, gacchatha, assa cūḷadvārāni pidhāya nagaraṃ uparundhatūti vadethā’’ti puttassa gūḷhasāsanaṃ pahiṇi. So mātu sāsanaṃ sutvā satta divase tathā akāsi. Nāgarā bahi nikkhamituṃ alabhantā sattame divase tassa rañño sīsaṃ gahetvā kumārassa adaṃsu. Kumāro nagaraṃ pavisitvā rajjaṃ aggahesi. So tadā satta vassāni nagararundhanakammanissandena etarahi satta vassāni mātukucchisaṅkhātāya lohitakumbhiyā vasi, avasesato pana sattāhaṃ nagarūparundhanena sattāhaṃ mūḷhagabbhabhāvaṃ āpajji. Jātakaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘satta divasāni nagaraṃ rundhitvā gahitakammanissandena sattavassāni lohitakumbhiyaṃ vasitvā sattāhaṃ mūḷhagabbhabhāvaṃ āpajjī’’ti vuttaṃ. Yaṃ pana so padumuttarasammāsambuddhapādamūle ‘‘lābhīnaṃ aggo bhaveyya’’nti mahādānaṃ datvā patthanaṃ akāsi, yañca vipassissa bhagavato kāle nāgarehi saddhiṃ sahassagghanikaṃ guḷadadhiṃ datvā patthanaṃ akāsi, tassānubhāvena lābhīnaṃ aggo jāto. Suppavāsāpi ‘‘nagaraṃ rundhitvā gaṇha, tātā’’ti pesitabhāvena satta vassāni kucchinā gabbhaṃ pariharitvā sattāhaṃ mūḷhagabbhājātā[Pg.110]. Evaṃ te mātāputtā attano kammassa anurūpaṃ īdisaṃ dukkhaṃ paṭisaṃvediṃsu.

そこで、王子の母はその状況を聞いて、“私の息子は愚かで作略を知らない。行って、‘小さな門も閉ざして街を封鎖しなさい’と伝えなさい”という密使を息子に送った。彼は母の言葉を聞いて、七日の間そのようにした。街の人々は外に出ることができなくなり、七日目にその王の首を撥ねて王子に差し出した。王子は街に入り、王位を継承した。彼は当時、七年間街を封鎖した業の報いとして、今世において七年の間、母の胎内という“血の瓶”の中に住むことになった。そして、七日間の（完全な）封鎖によって、七日間の難産を経験することになった。ジャータカ注釈書においては、“七日間街を封鎖して占領した業の報いによって、七年間‘血の瓶’の中に住み、七日間の難産を経験した”と説かれている。一方、彼がパドゥムッタラ正自覚者の御許で“利得ある者たちの中で最上位にならん”と大施しを行って願を立てたこと、またヴィパッシー世尊の時代に、街の人々と共に千の価値がある蜜入り酪（らく）を布施して願を立てたこと、その威力によって、彼は利得ある者たちの最上位となった。スッパヴァーサーもまた、“街を包囲して占領しなさい、わが子よ”と命じたことにより、七年の間、胎内に子を宿し、七日間の難産を経験した。このように、これら母子は、自らの業にふさわしいこのような苦しみを味わったのである。

Tīhi vitakkehīti ratanattayaguṇānussatipaṭisaṃyuttehi tīhi sammāvitakkehi. Adhivāsetīti mūḷhagabbhatāya uppannadukkhaṃ sahati. Sā hi bhagavato sambuddhabhāvaṃ, ariyasaṅghassa suppaṭipattiṃ, nibbānassa ca dukkhanissaraṇabhāvaṃ anussarantī attano uppajjamānadukkhaṃ amanasikaraṇeneva abhibhavitvā khamati. Tena vuttaṃ ‘‘tīhi vitakkehi adhivāsetī’’ti.

“三つの考え（tīhi vitakkehi）”とは、三宝（仏法僧）の徳に対する憶念に関連する三つの正しい思考のことである。“耐え忍ぶ（adhivāsetī）”とは、難産によって生じた苦痛を耐え忍ぶことを意味する。彼女は、世尊の正自覚者であること、聖なる僧伽の善き実践、そして涅槃が苦しみから離脱したものであることを念想し、自らに生じている苦痛を心に留めないことによって（非作意によって）、それに打ち勝ち、耐え忍んだのである。それゆえ、“三つの考えによって耐え忍ぶ”と（聖典に）説かれた。

Sammāsambuddho vatātiādi tesaṃ vitakkānaṃ pavattiākāradassanaṃ. Tassattho – yo bhagyavantatādīhi kāraṇehi bhagavā lokanātho sammā aviparītaṃ sāmaṃ sayameva sabbadhamme aho vata buddho, so bhagavā evarūpassa etarahi mayā anubhaviyamānassa aññassa ca evaṃjātikassa sakalassa vaṭṭadukkhassa pahānāya accantaṃ anuppādanirodhāya dhammaṃ katheti, aviparītadhammaṃ katheti. Aviparītadhammadesanatāya hi satthu sammāsambodhisiddhi. Tassa yathāvuttaguṇassa bhagavato dhammassavanante jātattā sīladiṭṭhisāmaññena saṃhatattā ca sāvakasaṅghoti laddhanāmo aṭṭhaariyapuggalasamūho suppaṭipanno vata aho vata sammā paṭipanno, yo ariyasaṅgho evarūpassa īdisassa vaṭṭadukkhassa pahānāya anuppādanirodhāya anivattipaṭipadaṃ paṭipanno. Susukhaṃ vata aho vata suṭṭhu sukhaṃ sabbasaṅkhatanissaṭaṃ nibbānaṃ, yasmiṃ nibbāne īdisaṃ vaṭṭadukkhaṃ na upalabbhatīti. Ettha ca paṭipajjamānāpi paṭipannā icceva vuttā paṭipattiyā anivattibhāvato. Atha vā uppannasaddo viya paṭipannasaddo vattamānatthopi veditabbo. Tenevāha ‘‘sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno’’ti.

“正自覚者なるかな”等の文言は、それらの思惟が生じた有様を示している。その意味は次の通りである。幸ある者（世尊）等の理由により世尊であり世界の救済者であるお方が、自ら正しく誤りなく全ての法を、ああ、実に覚られたのである。その世尊が、今私によって経験されているような、あるいは他者によって経験されているような、このような性質を持つ一切の輪廻の苦しみを捨断し、決して再び生じないように滅尽するために、法を説かれる。誤りのない法を説くことによって、師（仏陀）の正自覚が成就されるのである。上述のような徳を備えた世尊の法を聞いた後に生じ、戒と見の共通性によって結ばれた“声聞僧”という名を得た八種の聖者の集いは、実によく実践している、ああ、正しく実践している。その聖僧伽は、このような輪廻の苦しみを捨断し、不生滅尽に至るための退転することのない道（行道）を実践している。涅槃は実に幸福である。ああ、全ての有為の法から解き放たれた涅槃は実によい幸福である。その涅槃においては、このような輪廻の苦しみは見出されない。ここで“実践した者（paṭipanna）”という語は、実践が退転しない性質のものであるがゆえに、現在実践している者をも指して言われている。あるいは“生じた（uppanna）”という語のように、“実践している（paṭipanna）”という語も現在時制の意味で理解されるべきである。それゆえに“預流果を証得するために実践している者”と説かれているのである。

Sāmikanti attano patiṃ koliyarājaputtaṃ. Āmantesīti abhāsi. Mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhīti mayhaṃ vacanena cakkalakkhaṇappaṭimaṇḍitāni vikasitapadumasassirīkāni bhagavato caraṇāni tava sirasā vandāhi, uttamaṅgena abhivādanaṃ karohīti attho. Appābādhantiādīsu ābādhoti visabhāgavedanā vuccati, yā ekadese uppajjitvāpi sakalasarīraṃ ayapaṭṭena ābandhitvā viya gaṇhati. Ātaṅkoti kicchajīvitakaro rogo. Atha vā yāpetabbarogo ātaṅko, itaro ābādho. Khuddako vā rogo ātaṅko, balavā [Pg.111] ābādho. Keci pana ‘‘ajjhattasamuṭṭhāno ābādho, bahiddhāsamuṭṭhāno ātaṅko’’ti vadanti. Tadubhayassāpi abhāvaṃ pucchāti vadati. Gilānasseva ca uṭṭhānaṃ nāma garukaṃ hoti, kāye balaṃ na hoti, tasmā niggelaññatāya lahuparivattisaṅkhātaṃ kāyassa lahuṭṭhānaṃ sarīrabalañca pucchāti vadati. Phāsuvihāranti ṭhānanisinnagamanasayanasaṅkhātesu catūsu iriyāpathesu sukhavihārañca pucchāti vadati. Athassa pucchitabbākāraṃ dassentī ‘‘suppavāsā, bhante’’tiādimāha. Evañca vadehīti idāni vattabbākāraṃ nidasseti.

“夫（sāmika）”とは、自身の夫であるコーリヤ族の王子を指す。“呼びかけた（āmantesi）”とは、語りかけたということである。“私の言葉として、世尊の御足に頭を下げて礼拝しなさい”とは、私の言葉を添えて、百八の輪相によって装飾され、開花した蓮華のような輝きを備えた世尊の御足を、あなたの頭で礼拝しなさい、最上の部位（頭）をもって敬礼しなさい、という意味である。“無病（appābādha）”等の箇所において、“病（ābādho）”とは不調な感受（苦受）を指し、それは体の一部に生じたとしても、体全体を鉄の板で縛り上げるかのように捕らえるものである。“患い（ātaṅko）”とは、生きることを困難にする病気のことである。あるいは、療養を要する病が“患い”であり、それ以外が“病”である。または、軽い病が“患い”であり、重い病が“病”である。しかしある師たちは、“体内で生じるものが‘病’であり、体外から生じるものが‘患い’である”と言う。彼女はその両者がないことを尋ねなさいと言っているのである。病人に取っては、起き上がることは重労働であり、体に力が伴わない。ゆえに、病がないことによる“身の軽快さ”、すなわち体の軽快な動作と身体的な力を尋ねなさいと言っているのである。“安楽な暮らし（phāsuvihāra）”とは、立つ・座る・歩く・横になるという四つの威儀（動作）における安らかな生活を尋ねなさいと言っているのである。その後、彼が尋ねるべき有様を示すために、“尊師よ、スッパヴァーサーが……”等の言葉を述べた。“このように言いなさい”とは、今、語るべき有様を指し示している。

Paramanti vacanasampaṭicchanaṃ. Tena sādhu, bhadde, yathā vuttaṃ, tathā paṭipajjāmīti dasseti. Koliyaputtoti suppavāsāya sāmiko koliyarājaputto. Sukhinī hotūti sadevake loke aggadakkhiṇeyyo satthā suppavāsāya pesitavandanaṃ sampaṭicchitvā tadanantaraṃ attano mettāvihārasaṃsūcakaṃ buddhāciṇṇaṃ sukhūpasaṃhāraṃ tassā sāmaññato pakāsetvā puna tassā puttassa ca gabbhavipattimūlakadukkhuppattipaṭikkhepamukhena sukhūpasaṃhāraṃ nidassento ‘‘sukhinī…pe… arogā, arogaṃ puttaṃ vijāyatū’’ti āha.

“承知しました（paramaṃ）”とは、言葉を受け入れることである。それによって“善いでしょう、婦人（妹）よ、言われた通りに実践しましょう”ということを示している。“コーリヤの子”とは、スッパヴァーサーの夫であるコーリヤ族の王子のことである。“幸せであれ”とは、天界を含む世界において最上の供養を受けるにふさわしい師（仏陀）が、スッパヴァーサーから送られた礼拝を受け入れ、その直後に、自身の慈悲の住（メッタ・ヴィハーラ）をよく示す仏陀の慣習である幸福の付与を、そのスッパヴァーサーに対して一般的に示し、さらに、彼女とその息子に対しても、胎内の異変に起因する苦痛の発生を退けることを通じて、幸福をもたらすことを示しながら、“幸せに……（中略）……病なく、健やかな子を産むように”と仰ったのである。

Saha vacanāti bhagavato vacanena saheva. Yasmiṃ kāle bhagavā tathā avoca, tasmiṃyeva kāle tampi kammaṃ parikkhayaṃ agamāsi. Tassa parikkhīṇabhāvaṃ oloketvā satthā tathā abhāsi. Apare pana vadanti – sace tathā satthā nācikkhissā, tato parampi kiñci kālaṃ tassā taṃ dukkhaṃ anubandhissā. Yasmā pana bhagavatā ‘‘sukhinī arogā arogañca puttaṃ vijāyatū’’ti vuttaṃ, tasmā tassa vacanasamakālameva so gabbho byākulabhāvaṃ vijahitvā sukheneva bahi nikkhami, evaṃ tesaṃ mātāputtānaṃ sotthi ahosi. Acinteyyo hi buddhānaṃ buddhānubhāvo. Yathā hi paṭācārāya piyavippayogasambhūtena sokena ummādaṃ patvā –

“言葉と共に（saha vacanā）”とは、世尊の言葉と同時であることを意味する。世尊がそのように仰った時に、その（苦しみをもたらしていた）業もまた尽きたのである。その業が尽きた有様を見て、師はそのように仰った。しかし別の師たちは、“もし師がそのように告げなかったならば、その後もしばらくの間、彼女にその苦しみが付きまとったであろう”と言っている。しかし、世尊によって“幸せに、病なく、健やかな子を産むように”と説かれたがゆえに、その言葉と同時に、その胎児は混乱した状態を脱し、安楽に外へ出たのである。このようにして、母子ともに無事（sotthi）となった。仏陀たちの仏威力は実に不可思議である。ちょうど、愛する者との別離から生じた悲しみによって狂乱状態に陥ったパターチャーラーが、

‘‘Ubho puttā kālakatā, panthe mayhaṃ patī mato;

Mātā pitā ca bhātā ca, ekacitakamhi jhāyare’’ti. (apa. therī 2.2.498) –

“二人の息子は死に、道中にて私の夫も亡くなりました。母も父も兄も、一つの火葬の薪の山で焼かれています”

Vatvā [Pg.112] jātarūpeneva carantiyā ‘‘satiṃ paṭilabhāhi bhaginī’’ti bhagavato vacanasamanantarameva ummādo vūpasami, tathā suppiyāpi upāsikā attanāva attano ūruyaṃ katena mahāvaṇena vuṭṭhātuṃ asakkontī sayanapiṭṭhe nipannā ‘‘āgantvā maṃ vandatū’’ti vacanasamanantarameva vaṇe pākatike jāte sayameva gantvā bhagavantaṃ vandīti evamādīni vatthūni idha udāharitabbānīti.

と言って、生まれたままの姿で歩き回っていた彼女が、“姉妹よ、正念を回復しなさい”という世尊の言葉の直後に、狂乱が鎮まったように。あるいはまた、スッピヤーという名の信女が、自ら自分の腿に作った大きな傷のために、起き上がることができず横たわっていたところ、“彼女が来て私を礼拝するように”という言葉の直後に、傷が元通りになり、自ら赴いて世尊を礼拝したように。このような物語が、ここでは例証として挙げられるべきである。

Evaṃ, bhanteti, bhante, yathā bhagavā saputtāya mātuyā arogabhāvaṃ āsīsanto āha – ‘‘sukhinī arogā arogaṃ puttaṃ vijāyatū’’ti, taṃ evameva. Na hi kadāci buddhānaṃ bhagavantānaṃ vacanassa aññathābhāvoti adhippāyo. Keci pana ‘‘evamatthū’’ti vadanti, apare ‘‘hotū’’ti padassa atthaṃ ānetvā vaṇṇayanti. Abhinanditvāti karavīkarutamañjunā brahmassarena bhagavatā vuccamāne tasmiṃ vacane pītisomanassapaṭilābhato abhimukhabhāvena nanditvā. Anumoditvāti tato pacchāpi sammodanaṃ uppādetvā, cittena vā abhinanditvā vācāya anumoditvā, vacanasampattiyā vā abhinanditvā atthasampattiyā anumoditvā. Sakaṃ gharaṃ paccāyāsīti attano gharaṃ paṭigacchi. Ye pana ‘‘yena sakaṃ ghara’’nti paṭhanti, tesaṃ yadipi ya-ta-saddānaṃ sambandhabhāvato ‘‘tenā’’ti padaṃ vuttameva hoti, tathāpi ‘‘paṭiyāyitvā’’ti pāṭhaseso yojetabbo hoti.

“尊師よ、その通りです（evaṃ bhante）”とは、“尊師よ、世尊が子を連れた母親の無病を願って‘幸せに、病なく、健やかな子を産むように’と仰った通り、まさにそのようになります”ということである。仏陀・世尊たちの言葉が、それ以外になることは決してない、というのがその意図である。ある師たちは“そのようになりますように”と言い、別の師たちは“あれ（hotu）”という語の意味を導き出して釈義している。“歓喜して（abhinanditvā）”とは、迦陵頻伽の鳴き声のように美しい梵音声をもって世尊が語られたその言葉に対し、喜びと充足を得たことによって、御前で歓喜したことを指す。“随喜して（anumoditvā）”とは、その後もさらに喜びを生じさせ、心で歓喜し、言葉で随喜し、あるいは、言葉の完成に歓喜し、内容の完成に随喜したことを指す。“自分の家へ帰っていった”とは、自身の家に戻ったということである。しかし、“yena sakaṃ gharaṃ”と唱える者たちの説においては、関係代名詞と指示代名詞の相関関係から“tena”という語が既に述べられているも同然であるが、それでもなお“paṭiyāyitvā（赴いて）”という補足の語を結合させるべきである。

Vijātanti pajātaṃ, pasutanti attho. Acchariyanti andhassa pabbatārohanaṃ viya niccaṃ na hotīti acchariyaṃ, ayaṃ tāva saddanayo. Aṭṭhakathāsu pana ‘‘accharāyoggaṃ acchariya’’nti vuttaṃ, accharaṃ paharituṃ yuttanti attho. Vatāti sambhāvane, aho acchariyanti attho. Bhoti dhammālapanaṃ. Abhūtapubbaṃ bhūtanti abbhutaṃ.

“誕生した（vijāta）”とは、産まれた、生み出されたという意味である。“驚くべき（acchariya）”とは、盲人が山に登るように、常には起こらないことなので“驚くべきこと”と言う。これがまず語源的な解釈である。しかし、アッタカタ（註釈書）では“指弾（指を弾いて称賛すること）に値する（accharā-yogga）”と言われており、指を鳴らして称えるにふさわしいという意味である。“実に（vata）”は感嘆・称賛の不変化詞であり、“ああ、驚くべきことだ”という意味である。“尊い方（bho）”は法にかなった呼びかけである。“かつてなかったことが起こった”ので“未曾有（abbhuta）”と言う。

Tathāgatassāti aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā tathāgato – tathā āgatoti tathāgato, tathā gatoti tathāgato, tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato, tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato, tathadassitāya tathāgato, tathavāditāya tathāgato, tathākāritāya tathāgato, abhibhavanaṭṭhena tathāgato.

“タターガタ（如来）”について、世尊は八つの理由によって如来（タターガタ）と呼ばれる。すなわち、（１）そのように来られた（tathā āgato）から如来、（２）そのように行かれた（tathā gato）から如来、（３）真実の相に到達された（tatha-lakkhaṇaṃ āgato）から如来、（４）あるがままに真実の法を等正覚された（tathadhamme yāthāvato abhisambuddho）から如来、（５）真実を見ること（tathadassitā）によって如来、（６）真実を語ること（tathavāditā）によって如来、（７）真実を行うこと（tathākāritā）によって如来、（８）すべてを凌駕する（abhibhavana）という意味で如来である。

Kathaṃ [Pg.113] bhagavā tathā āgatoti tathāgato? Yathā sabbalokahitāya ussukkamāpannā purimakā sammāsambuddhā āgatāti. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yena abhinīhārena te bhagavanto āgatā, tena aṭṭhaguṇasamannāgatena ayampi bhagavā āgato. Yathā ca te bhagavanto dānapāramiṃ pūretvā sīlanekkhammapaññāvīriyakhantisaccaadhiṭṭhānamettāupekkhāpāramīti imā dasa pāramiyo, dasa upapāramiyo, dasa paramatthapāramiyoti samatiṃsa pāramiyo pūretvā pañca mahāpariccāge pariccajitvā pubbayogapubbacariyadhammakkhānañātatthacariyādayo pūretvā buddhicariyāya koṭiṃ patvā āgatā, tathā ayampi bhagavā āgato. Yathā ca te bhagavanto cattāro satipaṭṭhāne…pe… ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvetvā brūhetvā āgatā, tathā ayampi bhagavā āgato. Evaṃ tathā āgatoti tathāgato.

どのように世尊は“そのように来られた（tathā āgato）”から如来と言われるのか。かつての正自覚者たちが全世界の利益のために尽力して来られたように（来られたのである）。それはどういう意味か。それらの世尊たちが来られたその誓願（誓願の達成）、すなわち八つの特質を備えたその誓願によって、この世尊も来られたのである。また、それらの世尊たちが布施の波羅蜜を充足し、持戒・出離・智慧・精進・忍辱・真実・決定・慈・捨というこれら十波羅蜜、十小波羅蜜、十勝義波羅蜜の合計三十波羅蜜を充足し、五つの大きな捨離（五大施）をなし、過去の修行（前行）を完遂して仏陀の行の頂点に達して来られたように、この世尊も同様に来られたのである。また、それらの世尊たちが四念処……（中略）……聖なる八支聖道を修習し増大させて来られたように、この世尊も同様に来られたのである。このように“そのように来られた”から如来である。

Kathaṃ tathā gatoti tathāgato? Yathā sampatijātā te bhagavanto samehi pādehi pathaviyaṃ patiṭṭhāya uttarābhimukhā sattapadavītihārena gatā, setacchatte dhāriyamāne sabbāva disā anuvilokesuṃ, āsabhiñca vācaṃ bhāsiṃsu loke attano jeṭṭhaseṭṭhabhāvaṃ pakāsentā, tañca nesaṃ gamanaṃ tathaṃ ahosi avitathaṃ anekesaṃ visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvena, tathā ayampi bhagavā gato, tañcassa gamanaṃ kathaṃ ahosi avitathaṃ tesaññeva visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvena. Evaṃ tathā gatoti tathāgato.

どのように“そのように行かれた（tathā gato）”から如来と言われるのか。それらの世尊たちが誕生した直後、平らな足で大地に立ち、北を向いて七歩歩まれ、白傘が差し掛けられる中で全ての方向を見渡し、世において自らが最年長であり最勝であることを示す獅子吼の言葉を発せられたように。そして、彼らのその歩みは、多くの卓越した悟りの獲得の前兆として真実であり、違わぬものであったように、この世尊も同様に行かれた（歩まれた）。彼のその歩みが、まさにそれらの卓越した悟りの獲得の前兆として、どのように真実であり違わぬものであったか。このように“そのように行かれた”から如来である。

Yathā vā te bhagavanto nekkhammena kāmacchandaṃ pahāya gatā, abyāpādena byāpādaṃ, ālokasaññāya thinamiddhaṃ, avikkhepena uddhaccakukkuccaṃ, dhammavavatthānena vicikicchaṃ pahāya gatā, ñāṇena avijjaṃ padāletvā, pāmojjena aratiṃ vinodetvā, aṭṭhasamāpattīhi aṭṭhārasahi mahāvipassanāhi catūhi ca ariyamaggehi taṃ taṃ paṭipakkhaṃ pahāya gatā, evaṃ ayampi bhagavā gato. Evampi tathā gatoti tathāgato.

あるいは、それらの世尊たちが出離によって欲愛を捨て、無瞋によって瞋恚を、光明想によって惛沈睡眠を、不散乱によって掉挙悪作を、法の決定によって疑を捨てて行かれたように、また智慧によって無明を打ち砕き、歓喜によって不快を除き、八等至、十八の大観、四つの聖道によってそれぞれの対治すべき煩悩を捨てて行かれたように、この世尊も同様に行かれたのである。このように“そのように行かれた”から如来である。

Kathaṃ tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato? Pathavīdhātuyā kakkhaḷalakkhaṇaṃ, āpodhātuyā paggharaṇalakkhaṇaṃ, tejodhātuyā uṇhattalakkhaṇaṃ, vāyodhātuyā vitthambhanalakkhaṇaṃ, ākāsadhātuyā asamphuṭṭhalakkhaṇaṃ, rūpassa ruppanalakkhaṇaṃ, vedanāya vedayitalakkhaṇaṃ, saññāya sañjānanalakkhaṇaṃ, saṅkhārānaṃ abhisaṅkharaṇalakkhaṇaṃ, viññāṇassa vijānanalakkhaṇanti [Pg.114] evaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ, dvādasannaṃ āyatanānaṃ, aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ, bāvīsatiyā indriyānaṃ, catunnaṃ saccānaṃ, dvādasapadikassa paccayākārassa, catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ, catunnaṃ sammappadhānānaṃ, catunnaṃ iddhipādānaṃ, pañcannaṃ indriyānaṃ, pañcannaṃ balānaṃ, sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ, ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa, sattannaṃ visuddhīnaṃ, amatogadhassa nibbānassāti evaṃ tassa tassa dhammassa yaṃ sabhāvasarasalakkhaṇaṃ, taṃ tathaṃ avitathaṃ anaññathaṃ lakkhaṇaṃ ñāṇagatiyā āgato avirajjhitvā patto adhigatoti tathāgato. Evaṃ tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato.

どのように“真実の相に到達された（tatha-lakkhaṇaṃ āgato）”から如来と言われるのか。地界の堅相、水界の流相、火界の熱相、風界の支持相、虚空界の非接触相、色の変壊相、受の受容相、想の把握相、行の作政相、識の識別相といった、五蘊、十二処、十八界、二十二根、四聖諦、十二縁起、四念処、四正勤、四神足、五根、五力、七覚支、聖八支道、七清浄、不死に没入する涅槃、といったそれぞれの法（ダルマ）の自性相（自らの本質的な相）は真実であり、虚偽ではなく、他ならぬものである。そのような相を、智慧という歩み（ñāṇa-gati）によって誤ることなく到達し、獲得されたので如来である。このように“真実の相に到達された”から如来である。

Kathaṃ tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato? Tathadhammā nāma cattāri ariyasaccāni. Yathāha – ‘‘cattārimāni, bhikkhave, tathāni avitathāni anaññathāni. Katamāni cattāri? Idaṃ dukkhanti, bhikkhave, tathametaṃ avitathametaṃ anaññathameta’’nti (saṃ. ni. 5.1090) vitthāro. Tāni ca bhagavā abhisambuddho, tasmā tathānaṃ abhisambuddhattā tathāgato.

どのように“あるがままに真実の法を等正覚された（tathadhamme yāthāvato abhisambuddho）”から如来と言われるのか。“真実の法（tatha-dhammā）”とは四聖諦のことである。次のように説かれている通りである。“比丘たちよ、これら四つのものは真実（tatha）であり、虚偽（avitatha）ではなく、他ならぬ（anaññatha）ものである。四つとは何か？ 比丘たちよ、‘これが苦である’ということは真実であり、虚偽ではなく、他ならぬものである……”という詳説がある。それらを世尊は等正覚された。それゆえ、真実のものを等正覚された（等正覚した状態にある）ことにより如来である。

Apica jarāmaraṇassa jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭho tatho avitatho anaññatho…pe… saṅkhārānaṃ avijjāpaccayasambhūtasamudāgataṭṭho tatho avitatho anaññatho, tathā avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭho…pe... jātiyā jarāmaraṇassa paccayaṭṭho tatho avitatho anaññatho, taṃ sabbaṃ bhagavā abhisambuddho, tasmāpi tathānaṃ abhisambuddhattā tathāgato. Abhisambuddhattho hi ettha gatasaddoti. Evaṃ tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato.

さらにまた、老死が誕生（生）を縁として生じ、成立するという意味において、それは真実であり、虚偽ではなく、他ならぬものである。……（中略）……行が無明を縁として生じ、成立するという意味において、それは真実であり、虚偽ではなく、他ならぬものである。同様に、無明が行の縁であるという意味も、……（中略）……誕生が老死の縁であるという意味も、真実であり、虚偽ではなく、他ならぬものである。世尊はそのすべてを等正覚された。それゆえ、それら真実のものを等正覚されたことにより如来である。ここで“ガタ（gata）”という語は“等正覚（abhisambuddha）”という意味である。このように“あるがままに真実の法を等正覚された”から如来である。

Kathaṃ tathadassitāya tathāgato? Yaṃ sadevake…pe… sadevamanussāya pajāya aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ cakkhudvāre āpāthamāgacchantaṃ rūpārammaṇaṃ nāma atthi, taṃ bhagavā sabbākārato jānāti passati. Evaṃ jānatā passatā ca tena taṃ iṭṭhāniṭṭhādivasena vā diṭṭhasutamutaviññātesu labbhamānakapadavasena vā ‘‘katamaṃ taṃ rūpaṃ rūpāyatanaṃ, yaṃ rūpaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya vaṇṇanibhā sanidassanaṃ sappaṭighaṃ nīlaṃ pītaka’’ntiādinā (dha. sa. 616) nayena anekehi nāmehi terasahi vārehi dvipaññāsāya nayehi vibhajjamānaṃ tathameva hoti, vitathaṃ natthi. Esa nayo sotadvārādīsu āpāthamāgacchantesu saddādīsu. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

どのようにして、ありのままに見るがゆえに（如実見によって）如来（タターガタ）と呼ばれるのか。神々を含む……人間を含む衆生において、無数の世界における無数の衆生の眼門に現れる色境（しききょう）と呼ばれるものがあるが、世尊はそれをあらゆる側面から知り、見られる。このように知り、見られる世尊によって、好ましい・好ましくないといった性質、あるいは見られたもの・聞かれたもの・覚（かく）されたもの・知られたものにおいて得られるものとして、“その色（しき）、色処とは何であるか。四大種に拠る色であり、色の輝きがあり、見ることができ、対（たい）があり、青や黄……”などの（‘法集論’の）方法により、多くの名称を以て十三の項、五十二の方法で分析されるものは、まさにその通り（実相）であり、虚偽ではない。この方法は、耳門などに現れる声境（しょうきょう）などについても同様である。世尊はこのように説かれた。

‘‘Yaṃ[Pg.115], bhikkhave, sadevakassa lokassa…pe… sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tamahaṃ jānāmi, tamahaṃ abbhaññāsiṃ, taṃ tathāgatassa viditaṃ, taṃ tathāgato na upaṭṭhāsī’’ti (a. ni. 4.24).

“比丘たちよ、神々を含む世界において……人間を含む衆生の中で、見られたもの、聞かれたもの、覚されたもの、知られたもの、到達されたもの、探求されたもの、意（こころ）によって考察されたもの、それを私は知っている。それを私は完全に覚知した。それは如来によって知られ、如来の前に現れたのである”。

Evaṃ tathadassitāya tathāgato. Tattha tathadassīatthe tathāgatoti padasambhavo veditabbo.

このように、ありのままに見るがゆえに如来である。そこでは、“ありのままに見る（如実見）”という意味において、“如来（タターガタ）”という語の成立を理解すべきである。

Kathaṃ tathavāditāya tathāgato? Yaṃ rattiṃ bhagavā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi, etthantare pañcacattālīsavassaparimāṇakālaṃ yaṃ bhagavatā bhāsitaṃ lapitaṃ suttageyyādi, sabbaṃ taṃ parisuddhaṃ paripuṇṇaṃ rāgamadādinimmathanaṃ ekasadisaṃ tathaṃ avitathaṃ. Tenāha –

どのようにして、ありのままに説くがゆえに（如実語によって）如来と呼ばれるのか。世尊が無上正等覚を悟られた夜から、余依なき涅槃界へと般涅槃（はつねはん）された夜まで、その間の四十五年という期間に、世尊によって語られ、述べられた修多羅（スッタ）や祇夜（ゲイヤ）などのすべては、清浄であり、円満であり、貪欲や傲慢などを打ち砕くものであり、一様であり、真実であり、虚偽ではない。それゆえ、次のように説かれた。

‘‘Yañca, cunda, rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, yaṃ etasmiṃ antare bhāsati lapati niddisati, sabbaṃ taṃ tatheva hoti, no aññathā, tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (dī. ni. 3.188).

“チュンダよ、如来が無上正等覚を悟る夜、そして如来が余依なき涅槃界へと般涅槃する夜、その間に語り、述べ、指し示すことは、すべてその通りであり、それ以外ではない。それゆえ‘如来’と呼ばれる”。

Gadaattho ettha gatasaddo. Evaṃ tathavāditāya tathāgato.

ここでは“ガタ（gata）”という語は“ガダ（gada、語る）”の意味である。このように、ありのままに説くがゆえに如来である。

Apica āgadanaṃ āgado, vacananti attho. Tatho avitatho aviparīto āgado assāti dakārassa takāraṃ katvā tathāgatoti evamettha padasiddhi veditabbā.

さらに、“アーガダナ（āgadana）”は“アーガダ（āgada）”であり、“言葉（vacana）”という意味である。彼（世尊）には、真実で、虚偽でなく、転倒していない言葉（アーガダ）がある。ゆえに、“ダ（d）”を“タ（t）”に変えて、“如来（タターガタ）”となる。このように、ここでの語の成立を理解すべきである。

Kathaṃ tathākāritāya tathāgato? Bhagavato hi vācāya kāyo anulometi, kāyassapi vācā, tasmā yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī ca hoti. Evaṃbhūtassa cassa yathāvācā, kāyopi tathā gato pavattoti attho. Yathā ca kāyo, vācāpi tathā gatā pavattāti tathāgato. Tenāha –

どのようにして、説く通りに行うがゆえに（如実作によって）如来と呼ばれるのか。世尊の言葉に御身（行い）が随順し、御身（行い）に言葉が随順する。それゆえ、説く通りに行い、行う通りに説く者である。このようにある方にとって、言葉の通りに身（の行い）もそのように進み（働き）、身（の行い）の通りに言葉もそのように進む（働く）という意味である。ゆえに如来（タターガタ）という。それゆえ、次のように説かれた。

‘‘Yathāvādī, bhikkhave, tathāgato tathākārī, yathākārī tathāvādī. Iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī. Tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23).

“比丘たちよ、如来は説く通りに行い、行う通りに説く。このように説く通りに行い、行う通りに説く。それゆえ‘如来’と呼ばれる”。

Evaṃ [Pg.116] tathākāritāya tathāgato.

このように、説く通りに行うがゆえに如来である。

Kathaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato? Yasmā upari bhavaggaṃ heṭṭhā avīciṃ pariyantaṃ karitvā tiriyaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu sabbasatte abhibhavati sīlenapi samādhināpi paññāyapi vimuttiyāpi vimuttiñāṇadassanenapi, na tassa tulā vā pamāṇaṃ vā atthi, atha kho atulo appameyyo anuttaro devadevo sakkānaṃ atisakko, brahmānaṃ atibrahmā sabbasattuttamo, tasmā tathāgato. Tenāha –

どのようにして、凌駕するという意味において如来と呼ばれるのか。上は有頂天、下は阿鼻地獄を限りとし、横には無数の世界において、戒によっても、三昧によっても、智慧によっても、解脱によっても、解脱知見によっても、あらゆる衆生を凌駕されるからである。彼（世尊）には匹敵する者も、比較できる者もいない。実に、比類なく、計り知れず、無上であり、諸天のなかの天であり、帝釈天を超えた帝釈天であり、梵天を超えた梵天であり、一切衆生の中で最勝である。それゆえ如来という。それゆえ、次のように説かれた。

‘‘Sadevake, bhikkhave, loke…pe… sadevamanussāya tathāgato abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavatti, tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23).

“比丘たちよ、神々を含む世界において……人間を含む衆生の中で、如来は（他を）凌駕する者であり、他から凌駕されることがなく、すべてを見る者であり、自在なる者である。それゆえ‘如来’と呼ばれる”。

Tatrāyaṃ padasiddhi – agado viya agado, desanāvilāso ceva puññussayo ca. Tena so mahānubhāvo bhisakko viya dibbāgadena sappe sabbaparappavādino sadevakañca lokaṃ abhibhavati. Iti sabbalokābhibhavane tatho avitatho aviparīto yathāvuttova agado etassāti dakārassa takāraṃ katvā tathāgatoti veditabbo. Evaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato.

そこでの語の成立はこうである。神薬（アガダ）のようなアガダ（良薬）とは、説法の端厳さと功徳の積集のことである。それによって、偉大な威力ある医師が神薬によって蛇を制するように、すべての異論者と神々を含む世界を凌駕される。このように、全世界を凌駕することにおいて、真実で、虚偽でなく、転倒していない、先に述べた通りの“良薬（アガダ）”を彼（世尊）が持っておられるので、“ダ（d）”を“タ（t）”に変えて“如来（タターガタ）”と理解すべきである。このように、凌駕するという意味において如来である。

Apica tathāya gatoti tathāgato, tathaṃ gatoti tathāgato. Tattha sakalalokaṃ tīraṇapariññāya tathāya gato avagatoti tathāgato. Lokasamudayaṃ pahānapariññāya tathāya gato atītoti tathāgato. Lokanirodhaṃ sacchikiriyāya tathāya gato adhigatoti tathāgato. Lokanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ tathaṃ gato paṭipannoti tathāgato. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

さらに、真理によって到ったがゆえに如来であり、真理へと到ったがゆえに如来である。そこでは、全世界を“遍知（審察遍知）”によって、真理のままに覚知した（知った）がゆえに如来である。世界の生起（集）を“断遍知”によって、真理のままに超克した（越えた）がゆえに如来である。世界の滅を“作証”によって、真理のままに体得した（到達した）がゆえに如来である。世界の滅に至る道（道）を、真理のままに実践したがゆえに如来である。世尊はこのように説かれた。

‘‘Loko, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokasmā tathāgato visaṃyutto. Lokasamudayo, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokasamudayo tathāgatassa pahīno, lokanirodho, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokanirodho tathāgatassa sacchikato. Lokanirodhagāminī paṭipadā, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddhā, lokanirodhagāminī paṭipadā tathāgatassa bhāvitā. Yaṃ, bhikkhave[Pg.117], sadevakassa lokassa…pe… sabbaṃ taṃ tathāgatena abhisambuddhaṃ. Tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23).

“比丘たちよ、世界（苦諦）は如来によって等覚（覚知）され、如来は世界から離脱している。比丘たちよ、世界の生起（集諦）は如来によって等覚され、世界の生起は如来によって断じられている。比丘たちよ、世界の滅（滅諦）は如来によって等覚され、世界の滅は如来によって作証されている。比丘たちよ、世界の滅に至る道（道諦）は如来によって等覚され、世界の滅に至る道は如来によって修習されている。比丘たちよ、神々を含む世界において……そのすべては如来によって等覚されたのである。それゆえ‘如来’と呼ばれる”。

Aparehipi aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā tathāgato – tathāya āgatoti tathāgato, tathāya gatoti tathāgato, tathāni āgatoti tathāgato, tathā gatoti tathāgato, tathāvidhoti tathāgato, tathā pavattitoti tathāgato, tathehi agatoti tathāgato, tathā gatabhāvena tathāgato.

さらに別の八つの理由によって、世尊は如来（タターガタ）である。真理によって来られた（āgato）がゆえに如来、真理によって行かれた（gato）がゆえに如来、諸々の真理（四聖諦）へと来られたがゆえに如来、ありのままに行かれた（過去仏と同様の歩み）がゆえに如来、ありのままの特質（功徳）を備えているがゆえに如来、ありのままに（身口意を）働かせたがゆえに如来、真実の智慧によって（不善へと）行くことがない（agato）がゆえに如来、ありのままに行かれた状態（聖道）にあるがゆえに如来である。

Kathaṃ tathāya āgatoti tathāgato? Yā sā bhagavatā sumedhabhūtena dīpaṅkaradasabalassa pādamūle –

どのようにして、真理によって来られたがゆえに如来なのか。それは、世尊がスメーダ（善慧）であった時、燃燈仏（ディーパンカラ）の御足もとにおいて……

‘‘Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ,Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā;

Aṭṭhadhammasamodhānā, abhinīhāro samijjhatī’’ti. (bu. vaṃ. 2.59) –

“人間であること、男性としての完成、成仏の因（具足）、師（仏）との出会い、出家、徳の成就、献身的な決意、そして熱意。これら八つの条件が整うとき、誓願（成仏の決意）は成就する”。

Evaṃ vuttaṃ aṭṭhaṅgasamannāgataṃ abhinīhāraṃ sampādentena ‘‘ahaṃ sadevakaṃ lokaṃ tiṇṇo tāressāmi, mutto mocessāmi, danto damessāmi, santo samessāmi, assattho assāsessāmi, parinibbuto parinibbāpessāmi, buddho bodhessāmī’’ti mahāpaṭiññā pavattitā. Vuttañhetaṃ –

このように語られた。八つの特質を備えた誓願を成就するにあたり、“私は自ら（生死の海を）渡り、天人を含む世の人々を渡らせよう。自ら解脱し、他者を解脱させよう。自ら調御され、他者を調御しよう。自ら静まり、他者を静めよう。自ら安らぎ、他者を安らげよう。自ら般涅槃し、他者を般涅槃させよう。自ら悟り、他者を悟らせよう”という大誓願が立てられた。それは次のように説かれている。

‘‘Kiṃ me ekena tiṇṇena, purisena thāmadassinā;

Sabbaññutaṃ pāpuṇitvā, santāressaṃ sadevakaṃ.

“力ある一人の男子として、私一人が（生死の海を）渡ることに何の益があろうか。一切知（者の位）に到達して、天人を含む世の人々を渡らせよう。”

‘‘Iminā me adhikārena, katena purisuttame;

Sabbaññutaṃ pāpuṇitvā, tāremi janataṃ bahuṃ.

“人中の最勝者（ディパンカラ仏）に対して私が成したこの献身によって、一切知に到達し、多くの人々を渡らせよう。”

‘‘Saṃsārasotaṃ chinditvā, viddhaṃsetvā tayo bhave;

Dhammanāvaṃ samāruyha, santāressaṃ sadevakaṃ.

“輪廻の流れを断ち切り、三界を打ち砕き、法の船に正しく乗って、天人を含む世の人々を渡らせよう。”

‘‘Kiṃ me aññātavesena, dhammaṃ sacchikatenidha;

Sabbaññutaṃ pāpuṇitvā, buddho hessaṃ sadevake’’ti. (bu. vaṃ. 2.55-58);

“ここで名もなき姿（声聞の姿）で法を現証することに何の益があろうか。一切知に到達し、天人を含む世において仏となろう。”（仏種姓経 2.55-58）

Taṃ panetaṃ mahāpaṭiññaṃ sakalassāpi buddhakaradhammasamudāyassa pavicaya paccavekkhaṇasamādānānaṃ kāraṇabhūtaṃ avisaṃvādetvā lokanāyako yasmā mahākappānaṃ satasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni sakkaccaṃ [Pg.118] nirantaraṃ niravasesato dānapāramiādayo samatiṃsapāramiyo pūretvā, aṅgapariccāgādayo pañca mahāpariccāge pariccajitvā, saccādhiṭṭhānādīni cattāri adhiṭṭhānāni paribrūhetvā, puññañāṇasambhāre sambharitvā, pubbayogapubbacariyadhammakkhānañātatthacariyādayo ukkaṃsāpetvā, buddhicariyaṃ paramakoṭiṃ pāpetvā, anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhi, tasmā tasseva sā mahāpaṭiññā tathā avitathā anaññathā, na tassa vālaggamattampi vitathaṃ atthi. Tathā hi dīpaṅkaradasabalo koṇḍañño maṅgalo…pe… kassapo bhagavāti ime catuvīsati sammāsambuddhā paṭipāṭiyā uppannā ‘‘buddho bhavissatī’’ti byākariṃsu. Evaṃ catuvīsatiyā buddhānaṃ santike laddhabyākaraṇo ye te katābhinīhārehi bodhisattehi laddhabbā ānisaṃsā, te labhitvāva āgatoti tāya yathāvuttāya mahāpaṭiññāya tathāya abhisambuddhabhāvaṃ āgato adhigatoti tathāgato. Evaṃ tathāya āgatoti tathāgato.

さて、この大誓願は、一切の覚者を形成する諸法の集積を簡択し、観察し、受持することの根源となるものである。世の導師（仏陀）は、それを違えることなく、四阿僧祇と十万劫の間、恭しく、絶え間なく、余すところなく、布施波羅蜜をはじめとする三十の波羅蜜を満たし、五つの大献身をなし、真実や発願など四つの決意を増長させ、福徳と叡智の資糧を蓄え、過去の修行や、仏となる以前の卓越した行い、法の説示、親族への利他行などを究極にまで高め、覚者の修行を至高の頂点に到達させて、無上の正自覚を成し遂げられた。それゆえに、その大誓願は真実であり、虚妄ではなく、変易することのないものである。彼の誓願には、毛髪の先ほどの虚妄も存在しない。実に、ディパンカラ十力尊、コンダンニャ、マンガラ……（中略）……カッサパ世尊に至るこれら二十四の正自覚者が順次に現れ、“汝は仏となるであろう”と授記された。このように二十四の仏陀の御許で授記を受け、誓願を立てた菩薩たちが受けるべき功徳を得て来られたので、前述の大誓願のとおりに真実なる覚者の状態に至り、到達された。それゆえに‘タターガタ（如来）’と呼ばれる。このように、真実（如）のとおりに来られたので‘タターガタ’である。

Kathaṃ tathāya gatoti tathāgato? Yāya mahākaruṇāya lokanātho mahādukkhasambādhappaṭipannaṃ sattanikāyaṃ disvā ‘‘tassa natthañño koci paṭissaraṇaṃ, ahameva namito saṃsāradukkhato mutto mocessāmī’’ti samussāhitamānaso mahābhinīhāramakāsi. Katvā ca yathāpaṇidhānaṃ sakalalokahitasampādanāya ussukkamāpanno attano kāyajīvitanirapekkho paresaṃ sotapathāgamanamattenapi cittutrāsasamuppādikā atidukkarā dukkaracariyā samācaranto yathā mahābodhiyā paṭipatti hānabhāgiyā saṃkilesabhāgiyā ṭhitibhāgiyā vā na hoti, atha kho uttaruttari visesabhāgiyāva hoti, tathā paṭipajjamāno anupubbena niravasese bodhisambhāre sampādetvā abhisambodhiṃ pāpuṇi. Tato parañca tāyeva mahākaruṇāya sañcoditamānaso pavivekaratiṃ paramañca santaṃ vimokkhasukhaṃ pahāya bālajanabahule loke tehi samuppāditaṃ sammānāvamānavippakāraṃ agaṇetvā vineyyajanassa vinayanena niravasesaṃ buddhakiccaṃ niṭṭhapesi. Tattha yo bhagavato sattesu mahākaruṇāya samokkamanākāro, so parato āvibhavissati. Yathā ca buddhabhūtassa [Pg.119] lokanāthassa sattesu mahākaruṇā, evaṃ bodhisattabhūtassapi mahābhinīhārakālādīsūti sabbattha sabbadā ca ekasadisatāya tathā avitathā anaññathā, tasmā tīsupi avatthāsu sabbasattesu samānarasāya tathāya mahākaruṇāya sakalalokahitāya gato paṭipannoti tathāgato. Evaṃ tathāya gatoti tathāgato.

いかにして、真実なる道を行かれた（gato）ゆえに‘タターガタ’と呼ばれるのか。世の守護者が、多大なる苦難と苦境に陥っている生きとし生けるものを見て、“彼らには私以外に寄る辺はない。私自身がまず輪廻の苦しみから解脱し、彼らを解脱させよう”と奮起した心で大誓願を立てられた、その大悲によるものである。誓願を立てた後、一切世界の利益を成就するために精進し、自らの身体や生命を顧みず、他者にとっては聞くだけでも心が震えるような極めて困難な苦行を修められた。その際、菩提への実践が退歩や汚濁や停滞に陥ることなく、むしろより高みへと向かう殊勝なものとなるように実践され、順次に余すところなく覚りの資糧を完成して、正自覚に到達された。その後も、その大悲に促された心をもって、遠離の楽しみや至高で静穏な解脱の楽を捨てて、愚かな人々が多い世において、彼らから受ける尊敬や侮辱や不当な扱いを意に介さず、教化すべき人々を導くことによって、仏陀としての務めを余すところなく成し遂げられた。そこにある、生きとし生けるものへの世尊の大悲の現れは、後の仏陀としての時代も、また菩薩であった時代の最初の大誓願の時などにおいても、あらゆる場所、あらゆる時において等しく一様であり、真実であり、虚妄ではなく、変易することのないものである。それゆえに、三つの段階（誓願・修行・成道）のすべてにおいて、一切の衆生に対して平等で真実なる大悲をもって、一切世界の利益のために歩まれたゆえに‘タターガタ’と呼ばれる。このように、真実なる道を行かれたので‘タターガタ’である。

Kathaṃ tathāni āgatoti tathāgato? Tathāni nāma cattāri ariyamaggañāṇāni. Tāni hi idaṃ dukkhaṃ, ayaṃ dukkhasamudayo, ayaṃ dukkhanirodho, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti evaṃ sabbañeyyadhammasaṅgāhakānaṃ pavattinivattitadubhayahetubhūtānaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho, samudayassa āyūhanaṭṭho nidānaṭṭho saṃyogaṭṭho palibodhaṭṭho, nirodhassa nissaraṇaṭṭho vivekaṭṭho asaṅkhataṭṭho amataṭṭho, maggassa niyyānaṭṭho hetvaṭṭho dassanaṭṭho ādhipateyyaṭṭhotiādīnaṃ tabbibhāgānañca yathābhūtasabhāvāvabodhavibandhakassa saṃkilesapakkhassa samucchindanena paṭiladdhāya tattha asammohābhisamayasaṅkhātāya aviparītākārappavattiyā dhammānaṃ sabhāvasarasalakkhaṇassa avisaṃvādanato tathāni avitathāni anaññathāni, tāni bhagavā anaññaneyyo sayameva āgato adhigato, tasmā tathāni āgatoti tathāgato.

いかにして、真実なるもの（tathāni）に到達された（āgato）ゆえに‘タターガタ’と呼ばれるのか。“真実なるもの”とは、四つの聖道智のことである。世尊は“これが苦である、これが苦の集起である、これが苦の滅尽である、これが苦の滅尽に至る道である”と、一切の知るべき法を包含し、流転と還滅、およびその両者の原因となる四つの聖諦について、苦諦の“逼迫・有為・焼熱・変易”、集諦の“堆積・縁起・結合・障礙”、滅諦の“出離・遠離・無為・不死”、道諦の“出離・原因・見・増上”といった諸側面を悟られた。あるがままの自性の覚知を妨げる染法（汚濁の側）を断滅することによって得られた、そこにおける不痴の現証（無痴現観）と呼ばれる、転倒のないあり方によって、諸法の自相が違えることがないため、これらは真実であり、虚妄ではなく、変易することのないものである。世尊はこれらを他者に頼ることなく自ら到達し、覚得された。それゆえに、真実なるものに到達されたので‘タターガタ’と呼ばれる。

Yathā ca maggañāṇāni, evaṃ bhagavato tīsu kālesu appaṭihatañāṇāni catupaṭisambhidāñāṇāni catuvesārajjañāṇāni pañcagatiparicchedañāṇāni chaasādhāraṇañāṇāni sattabojjhaṅgavibhāvanañāṇāni aṭṭhamaggaṅgavibhāvanañāṇāni navānupubbavihārasamāpattiñāṇāni dasabalañāṇāni ca tathabhāve veditabbāni.

また、聖道智がそうであるように、三世にわたる世尊の無礙の知、四無礙解智、四無所畏智、五趣分別智、六不共智、七覚支の修習智、八聖道支の分別智、九次第定の等至智、および十力智もまた、真実の状態において理解されるべきである。

Tatrāyaṃ vibhāvanā – yañhi kiñci aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ hīnādibhedabhinnāsu atītāsu khandhāyatanadhātūsu sabhāvakiccādi avatthāvisesādi khandhappaṭibaddhanāmagottādi ca jānitabbaṃ. Anindriyabaddhesu ca atisukhumatirohitavidūradesesupi rūpadhammesu yo taṃtaṃpaccayavisesehi saddhiṃ paccayuppannānaṃ vaṇṇasaṇṭhānagandharasaphassādiviseso, tattha sabbattheva hatthatale ṭhapitaāmalake viya [Pg.120] paccakkhato appaṭihataṃ bhagavato ñāṇaṃ pavattati, tathā anāgatāsu paccuppannāsu cāti imāni tīsu kālesu appaṭihatañāṇāni nāma. Yathāha –

ここにその詳説がある。すなわち、無辺の世界において、無辺の衆生の、下劣などの別によって分かたれた過去の五蘊・処・界において、その自性・作用・状態の特殊性、五蘊に属する名前や家系など、知られるべきあらゆることについて。また、感覚器官に基づかない、極めて微細な、あるいは遮られた、あるいは遠方にある色法（物質現象）においても、それぞれの縁の特殊性と共に、縁より生じたものの色・形・香・味・触などの特殊性がある。それらすべてにおいて、掌に置かれた余甘子（アムラ）の実のように、世尊の智は遮られることなく現量として働く。未来と現在においても同様である。これらが、三世における“無礙の智”である。次のように言われる通りである。

‘‘Atītaṃse buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇaṃ, anāgataṃse buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇaṃ, paccuppannaṃse buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇa’’nti (paṭi. ma. 3.5).

“過去世において、仏陀・世尊の智は障りがない。未来世において、仏陀・世尊の智は障りがない。現在世において、仏陀・世尊の智は障りがない”と。

Tāni panetāni tattha tattha dhammānaṃ sabhāvasarasalakkhaṇassa avisaṃvādanato tathāni avitathāni anaññathāni, tāni bhagavā sayambhūñāṇena adhigañchīti. Evampi tathāni āgatoti tathāgato.

さて、それらの智は、それぞれの事象の自性・作用・特徴に違わないことから、如実（真実）であり、虚妄でなく、不変（他ならぬもの）である。それらを世尊は自らの自生智によって得られた。このように、如実なるもの（智）に至られた（得られた）がゆえに、“タターガタ（如来）”である。

Tathā atthappaṭisambhidā dhammappaṭisambhidā niruttippaṭisambhidā paṭibhānappaṭisambhidāti catasso paṭisambhidā. Tattha atthappabhedassa sallakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthaṃ atthappabhedagataṃ ñāṇaṃ atthappaṭisambhidā. Dhammappabhedassa sallakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthaṃ dhammappabhedagataṃ ñāṇaṃ dhammappaṭisambhidā. Niruttippabhedassa sallakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthaṃ niruttābhilāpe pabhedagataṃ ñāṇaṃ niruttippaṭisambhidā. Paṭibhānappabhedassa sallakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthaṃ paṭibhānappabhedagataṃ ñāṇaṃ paṭibhānappaṭisambhidā. Vuttañhetaṃ –

同様に、義無礙解、法無礙解、詞無礙解、弁無礙解という四つの無礙解がある。そのうち、意味の多様性を観察し詳説し規定することに長け、義の差別に及ぶ智が“義無礙解”である。教法の多様性を観察し詳説し規定することに長け、法の差別に及ぶ智が“法無礙解”である。語彙の多様性を観察し詳説し規定することに長け、言語的表現の差別に及ぶ智が“詞無礙解”である。弁才の多様性を観察し詳説し規定することに長け、弁才の差別に及ぶ智が“弁無礙解”である。次のように説かれている。

‘‘Atthe ñāṇaṃ atthappaṭisambhidā, dhamme ñāṇaṃ dhammappaṭisambhidā, tatra dhammaniruttābhilāpe ñāṇaṃ niruttippaṭisambhidā, ñāṇesu ñāṇaṃ paṭibhānappaṭisambhidā’’ti (vibha. 718-721).

“義（結果・意味）における智が義無礙解であり、法（原因・教え）における智が法無礙解であり、それらの法と言語表現における智が詞無礙解であり、それらの智（の運用）における智が弁無礙解である”と。

Ettha ca hetuanusārena araṇīyato adhigantabbato ca saṅkhepato hetuphalaṃ attho nāma. Pabhedato pana yaṃ kiñci paccayuppannaṃ, nibbānaṃ, bhāsitattho, vipāko, kiriyāti ime pañca dhammā attho. Taṃ atthaṃ paccavekkhantassa tasmiṃ atthe pabhedagataṃ ñāṇaṃ atthappaṭisambhidā. Dhammoti saṅkhepato paccayo. So hi yasmā taṃ taṃ atthaṃ vidahati pavatteti ceva pāpeti ca, tasmā dhammoti vuccati, pabhedato pana yo koci phalanibbattanako hetu ariyamaggo bhāsitaṃ kusalaṃ akusalanti ime pañca dhammā dhammo, taṃ dhammaṃ paccavekkhantassa tasmiṃ dhamme pabhedagataṃ ñāṇaṃ dhammappaṭisambhidā. Vuttampi cetaṃ –

ここで“義（アッタ）”とは、簡潔に言えば、原因に従って生じるべきもの、また到達されるべきものであるから、原因の果報（結果）のことである。詳細には、縁生のもの、涅槃、説かれた内容の意味、異熟（報い）、唯作（作用）というこれら五つの法が“義”である。その義を省察する者に、その義において差別に及ぶ智を義無礙解という。“法（ダンマ）”とは、簡潔に言えば原因のことである。それは、それぞれの義（結果）を整え、生じさせ、到達させるものであるから“法”と呼ばれる。詳細には、いかなる結果を生じさせる原因、聖道、説かれた教説、善、不善というこれら五つの法が“法”である。その法を省察する者に、その法において差別に及ぶ智を法無礙解という。次のように説かれている。

‘‘Dukkhe [Pg.121] ñāṇaṃ atthappaṭisambhidā, dukkhasamudaye ñāṇaṃ dhammappaṭisambhidā, dukkhanirodhe ñāṇaṃ atthappaṭisambhidā, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ dhammappaṭisambhidā’’ti (vibha. 719).

“苦における智は義無礙解であり、苦の集起（原因）における智は法無礙解であり、苦の滅における智は義無礙解であり、苦の滅に至る道における智は法無礙解である”と。

Atha vā hetumhi ñāṇaṃ dhammappaṭisambhidā, hetuphale ñāṇaṃ atthappaṭisambhidā. Ye dhammā jātā bhūtā sañjātā nibbattā abhinibbattā pātubhūtā, imesu dhammesu ñāṇaṃ atthappaṭisambhidā. Yamhā dhammā te dhammā jātā bhūtā sañjātā nibbattā abhinibbattā pātubhūtā, tesu dhammesu ñāṇaṃ dhammappaṭisambhidā. Jarāmaraṇe ñāṇaṃ atthappaṭisambhidā, jarāmaraṇasamudaye ñāṇaṃ dhammappaṭisambhidā. Jarāmaraṇanirodhe ñāṇaṃ atthappaṭisambhidā, jarāmaraṇanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ dhammappaṭisambhidā. Jātiyā, bhave, upādāne, taṇhāya, vedanāya, phasse, saḷāyatane, nāmarūpe, viññāṇe, saṅkhāresu ñāṇaṃ atthappaṭisambhidā, saṅkhārasamudaye ñāṇaṃ dhammappaṭisambhidā. Saṅkhāranirodhe ñāṇaṃ atthappaṭisambhidā, saṅkhāranirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ dhammappaṭisambhidā.

あるいは、原因における智が法無礙解であり、原因の果報における智が義無礙解である。生じ、現れ、発生し、生起し、顕現した法、それらの法における智は義無礙解である。それらの法が生じ、現れ、発生し、生起し、顕現するもととなった法、それらの法における智は法無礙解である。老死における智は義無礙解であり、老死の集起における智は法無礙解である。老死の滅における智は義無礙解であり、老死の滅に至る道における智は法無礙解である。生、有、取、愛、受、触、六処、名色、識、行における智は義無礙解であり、行の集起における智は法無礙解である。行の滅における智は義無礙解であり、行の滅に至る道における智は法無礙解である。

‘‘Idha bhikkhu dhammaṃ jānāti suttaṃ geyyaṃ…pe… vedallaṃ, ayaṃ vuccati dhammappaṭisambhidā. So tassa tasseva bhāsitassa atthaṃ jānāti ‘ayaṃ imassa bhāsitassa attho, ayaṃ imassa bhāsitassa attho’ti, ayaṃ vuccati atthappaṭisambhidā.

“ここに比丘が法を知る。すなわち経、応頌、……乃至……方広（ヴェーダッラ）を知る。これを法無礙解という。彼は、その説かれたそれぞれの教説の意味を知る。‘これが、この説かれた内容の意味である。これが、この説かれた内容の意味である’と。これを義無礙解という”。

‘‘Katame dhammā kusalā? Yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ rūpārammaṇaṃ vā…pe… dhammārammaṇaṃ vā yaṃ yaṃ vā panārabbha, tasmiṃ samaye phasso hoti…pe… avikkhepo hoti…pe… ime dhammā kusalā. Imesu dhammesu ñāṇaṃ dhammappaṭisambhidā, tesaṃ vipāke ñāṇaṃ atthappaṭisambhidā’’tiādi (vibha. 724-725) vitthāro.

“いかなる法が善であるか。欲界の善なる心が生じ、喜を伴い、智と相応し、色を対象とし、……乃至……法を対象とし、あるいは何らかの対象を縁とする時、その時、触があり、……乃至……不乱（一心）がある……。これらの法が善である。これらの法における智が法無礙解であり、それらの異熟（結果）における智が義無礙解である”などの詳説（ヴィッターラ）を知るべきである。

Yā panetasmiṃ atthe ca dhamme ca sabhāvanirutti abyabhicāravohāro abhilāpo, tasmiṃ sabhāvaniruttābhilāpe māgadhikāya sabbasattānaṃ mūlabhāsāya ‘‘ayaṃ sabhāvanirutti, ayaṃ asabhāvaniruttī’’ti pabhedagataṃ ñāṇaṃ niruttippaṭisambhidā. Yathāvuttesu tesu ñāṇesu gocarakiccato vitthārato pavattaṃ sabbampi taṃ ñāṇaṃ ārammaṇaṃ katvā paccavekkhantassa tasmiṃ ñāṇe pabhedagataṃ ñāṇaṃ paṭibhānappaṭisambhidā. Iti imāni cattāri [Pg.122] paṭisambhidāñāṇāni sayameva bhagavatā adhigatāni atthadhammādike tasmiṃ tasmiṃ attano visaye avisaṃvādanavasena aviparītākārappavattiyā tathāni avitathāni anaññathāni. Evampi bhagavā tathāni āgatoti tathāgato.

また、この義と法における、自性的な言語表現、違わない慣用表現、呼称について、あらゆる衆生の根本言語であるマガダ語によるその自性的な言語表現において、“これが自性的な表現であり、これが非自性的な表現である”と差別に及ぶ智が詞無礙解である。前述のそれらの智において、その対象や作用に従って詳細に働いているすべての智を対象として省察する者に、その智において差別に及ぶ智が弁無礙解である。このように、これら四つの無礙解の智を世尊は自ら得られた。義や法など、それぞれの自らの領域において、誤りのないことによって如実であり、反転することのないあり方で働くがゆえに、それらは如実であり、虚妄でなく、不変である。このように、世尊は如実なるもの（四無礙解）に至られた（得られた）がゆえに、“タターガタ（如来）”である。

Tathā yaṃkiñci ñeyyaṃ nāma, sabbaṃ taṃ bhagavatā sabbākārena ñātaṃ diṭṭhaṃ adhigataṃ abhisambuddhaṃ. Tathā hissa abhiññeyyā dhammā abhiññeyyato buddhā, pariññeyyā dhammā pariññeyyato, pahātabbā dhammā pahātabbato, sacchikātabbā dhammā sacchikātabbato, bhāvetabbā dhammā bhāvetabbato, yato naṃ koci samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā ‘‘ime nāma te dhammā anabhisambuddhā’’ti saha dhammena anuyuñjituṃ samattho natthi.

そのように、知られるべき（所知）とされるものは何であれ、そのすべてが世尊によって、あらゆる側面（相）において知られ、見られ、到達され、正覚されたのである。実に、世尊において遍知されるべき諸法は遍知という観点から、断ぜられるべき諸法は断ぜられるという観点から、現証されるべき諸法は現証されるという観点から、修習されるべき諸法は修習されるという観点から覚られたのである。それゆえ、沙門、バラモン、天、魔、梵天であれ、誰一人として“これこれの法は、正覚されていない”と、法に則って理に適った非難をなしうる者は存在しない。

Yaṃkiñci pahātabbaṃ nāma, sabbaṃ taṃ bhagavato anavasesato bodhimūleyeva pahīnaṃ anuppattidhammaṃ, na tassa pahānāya uttari karaṇīyaṃ atthi. Tathā hissa lobhadosamohaviparītamanasikāraahirikānottappathinamiddhakodhūpanāha- makkhapalāsaissāmacchariyamāyāsāṭheyyathambhasārambhamānātimānamadappamādatividhā- kusalamūladuccaritavisamaviparītasaññā- malavitakkapapañcaesanātaṇhācatubbidhavipariyesaāsavagantha- oghayogāgatitaṇhupādānapañcābhinandananīvaraṇacetokhilacetasovinibandha- chavivādamūlasattānusayaaṭṭhamicchattanavaāghātavatthutaṇhā- mūlakadasaakusalakammapathaekavīsati anesanadvāsaṭṭhidiṭṭhigataaṭṭhasatataṇhāvicaritādippabhedaṃ diyaḍḍhakilesasahassaṃ saha vāsanāya pahīnaṃ samucchinnaṃ samūhataṃ, yato naṃ koci samaṇo vā…pe… brahmā vā ‘‘ime nāma te kilesā appahīnā’’ti saha dhammena anuyuñjituṃ samattho natthi.

断ぜられるべきものは何であれ、そのすべてが世尊によって菩提樹のふもとにおいて余すところなく断ぜられ、再起することのない性質のものとなった。それを断ずるために、これ以上に成すべきことは存在しない。実に、貪・瞋・癡・非理作意・無慚・無愧・惛沈・睡眠・怒・恨・覆・悩・嫉・吝・誑・諂・剛情・憤発・慢・過慢・憍・放逸、三種の不善根、悪行、不平等、邪見、垢、尋、戯論、希求、渇愛、四種の顛倒、漏、繋、暴流、軛、趣、渇愛、取、五つの歓喜、蓋、心荒、心縛、六つの論争の根、七つの随眠、八つの邪、九つの怨結の根、渇愛を根とする十の不善業道、二十一の邪命、六十二の邪見、百八の渇愛の遍行などの分類による千五百の煩悩が、習気とともに断ぜられ、切り裂かれ、根絶されたのである。それゆえ、沙門であれ……（中略）……梵天であれ、誰一人として“これこれの煩悩は断ぜられていない”と、法に則って非難しうる者は存在しない。

Ye cime bhagavatā kammavipākakilesūpavādaāṇāvītikkamappabhedā antarāyikā vuttā, alameva te paṭisevato ekantena antarāyāya. Yato naṃ koci samaṇo vā…pe… brahmā vā ‘‘nālaṃ te paṭisevato antarāyāyā’’ti saha dhammena anuyuñjituṃ samattho natthi.

また、世尊によって、業の異熟、煩悩、誹謗、制戒の違反という分類による“障碍となる法（障法）”として説かれたものは、それらに耽る者にとって決定的に（出離の）障碍となるのに十分である。それゆえ、沙門であれ……（中略）……梵天であれ、誰一人として“それらに耽っても、障碍とはならない”と、法に則って非難しうる者は存在しない。

Yo ca bhagavatā niravasesavaṭṭadukkhanissaraṇāya sīlasamādhipaññāya saṅgaho sattakoṭṭhāsiko sattatiṃsappabhedo ariyamaggapubbaṅgamo anuttaro [Pg.123] niyyāniko dhammo desito, so ekanteneva niyyāti, paṭipannassa vaṭṭadukkhato mokkhāya hoti, yato naṃ koci samaṇo vā…pe… brahmā vā ‘‘niyyāniko dhammoti tayā desito na niyyātī’’ti saha dhammena anuyuñjituṃ samattho natthīti. Vuttañhetaṃ – ‘‘sammāsambuddhassa te paṭijānato ime dhammā anabhisambuddhā’’ti (ma. ni. 1.150) vitthāro. Evametāni attano ñāṇappahānadesanāvisesānaṃ avitathabhāvāvabodhanato aviparītākārappavattitāni bhagavato catuvesārajjañāṇāni tathāni avitathāni anaññathāni. Evampi bhagavā tathāni āgatoti tathāgato.

また、世尊によって、輪廻の苦しみから余すところなく脱却するために説かれた、戒・定・慧に含摂され、七つの部類、三十七の分類から成り、聖道に導かれる、この上ない出離の法は、決定的に出離に導くものであり、実践する者を輪廻の苦しみからの解脱へと導くものである。それゆえ、沙門であれ……（中略）……梵天であれ、誰一人として“あなたの説いた出離の法は、（実際には）出離へと導かない”と、法に則って非難しうる者は存在しない。このように言われている。“正自覚者を自称するあなたにおいて、これらの諸法は正覚されていない……”と（中部1.150）。このように、自身の知・断・説の殊勝さが虚妄でないことを覚知していることから、世尊の四無所畏智は、如実であり、虚妄でなく、不変である。このように（如実な真理を）得られた（āgato）がゆえに、世尊は“如来（Tathāgata）”である。

Tathā nirayagati, tiracchānagati, petagati, manussagati, devagatīti pañca gatiyo, tāsu sañjīvādayo aṭṭha mahānirayā, kukkuḷādayo soḷasa ussadanirayā, lokantarikanirayoti sabbepime ekantadukkhatāya nirassādaṭṭhena nirayā, yathākammunā gantabbato gati cāti nirayagati, tibbandhakārasītanarakāpi etesveva antogadhā. Kimikīṭasarīsapapakkhisoṇasiṅgālādayo tiriyaṃ añchitabhāvena tiracchānā, te eva gatīti tiracchānagati. Khuppipāsitattā paradattūpajīvinijjhāmataṇhikādayo dukkhabahulatāya pākaṭasukhato itā vigatāti petā, te eva gatīti petagati, kālakañcikādiasurāpi etesvevantogadhā. Parittadīpavāsīhi saddhiṃ jambudīpādicatumahādīpavāsino manaso ussannatāya manussā, te eva gatīti manussagati. Cātumahārājikato paṭṭhāya yāva nevasaññānāsaññāyatanūpagāti ime chabbīsati devanikāyā dibbanti attano iddhānubhāvena kīḷanti jotanti cāti devā, te eva gatīti devagati.

同様に、地獄趣、畜生趣、餓鬼趣、人趣、天趣という五つの趣がある。その中で、等活などの八大地獄、煻煨などの十六の増地獄、および世界間地獄は、これらすべてが決定的な苦しみであり、悦びがないという点から“地獄（niraya）”と呼ばれ、それぞれの業に従って行くべき場所であるから“趣（gati）”と呼ばれ、併せて“地獄趣（nirayagatikā）”という。極度の暗闇や寒冷な地獄もこれらに含まれる。蛆、虫、爬虫類、鳥、犬、狐などは、横に（tiriyaṃ）行く（añchita）という性質から“畜生（tiracchāna）”と呼ばれ、それ自体が趣であるから“畜生趣”という。飢えと渇きに苦しみ、他者から与えられたもので生きるニッジヤーマタンヒカなどは、苦しみが多いために、明らかな幸福から離脱している（ita）ので“餓鬼（peta）”と呼ばれ、それ自体が趣であるから“餓鬼趣”という。カーラカンチカ・アスラなどもこれらに含まれる。小島に住む者たちと共に、閻浮提などの四大洲に住む者たちは、心の働きが勝れている（ussanna）ので“人（manussa）”と呼ばれ、それ自体が趣であるから“人趣”という。四大王衆天から非想非非想処に及ぶまでの二十六の天の集団は、自身の神通力によって楽しみ（dibbanti）、遊び、輝くので“天（deva）”と呼ばれ、それ自体が趣であるから“天趣”という。

Tā panetā gatiyo yasmā taṃtaṃkammanibbatto upapattibhavaviseso, tasmā atthato vipākakkhandhā kaṭattā ca rūpaṃ. Tattha ‘‘ayaṃ nāma gati iminā nāma kammunā jāyati, tassa ca kammassa paccayavisesehi evaṃ vibhāgabhinnattā visuṃ ete sattanikāyā evaṃ vibhāgabhinnā’’ti yathāsakaṃ hetuphalavibhāgaparicchindanavasena ṭhānaso hetuso bhagavato ñāṇaṃ pavattati. Tenāha bhagavā –

それら五つの趣は、それぞれの業から生じた生起（再生）の生存の特殊な形態であるから、実義としては異熟の五蘊と業生色である。そこにおいて、“この趣は、この業によって生じる。その業の縁の差異によってこのように分類されるため、これらの衆生の集団は、このように個別に分類される”というように、それぞれの因果の分類を確定することによって、処（適不適）と因に関して、世尊の知がはたらく。それゆえ、世尊は次のように仰った。

‘‘Pañca [Pg.124] kho imā, sāriputta, gatiyo. Katamā pañca? Nirayo, tiracchānayoni, pettivisayo, manussā, devā. Nirayañcāhaṃ, sāriputta, pajānāmi nirayagāmiñca maggaṃ nirayagāminiñca paṭipadaṃ, yathā paṭipanno ca kāyassa bhedā parammaraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, tañca pajānāmī’’tiādi (ma. ni. 1.153).

“サーリプッタよ、これら五つの趣がある。いかなる五つか。地獄、畜生、餓鬼、人、天である。サーリプッタよ、私は地獄を、そして地獄に至る道と、地獄に至る行法を知っている。それを行ずる者が、身体が崩壊して死後に、不幸な、悪い、破滅的な場所である地獄に生まれることになる、その行法を私は知っている”など（中部1.153）。

Tāni panetāni bhagavato ñāṇāni tasmiṃ tasmiṃ visaye aviparītākārappavattiyā avisaṃvādanato tathāni avitathāni anaññathāni. Evampi bhagavā tathāni āgatoti tathāgato.

世尊のこれらの知は、それぞれの対象において、転倒することなくはたらき、誤りがないので、如実であり、虚妄でなく、不変である。このように（如実な真理を）得られた（āgato）がゆえに、世尊は“如来（Tathāgata）”である。

Tathā yaṃ sattānaṃ saddhādiyogavikalāvikalabhāvāvabodhanena apparajakkhamahārajakkhatādivisesavibhāvanaṃ paññāsāya ākārehi pavattaṃ bhagavato indriyaparopariyattañāṇaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘saddho puggalo apparajakkho, assaddho puggalo mahārajakkho’’ti (paṭi. ma. 1.111) vitthāro.

同様に、衆生の信などの具足と不具足の状態を覚知することによって、煩悩の少ない者や煩悩の多い者の差異を明らかにする、五十の相をもってはたらく世尊の“根上下智”がある。このように言われている。“信ある人は煩悩（塵）が少なく、不信の人は煩悩が多い……”と（無碍解道 1.111）。

Yañca ‘‘ayaṃ puggalo apparajakkho, ayaṃ sassatadiṭṭhiko, ayaṃ ucchedadiṭṭhiko, ayaṃ anulomikāyaṃ khantiyaṃ ṭhito, ayaṃ yathābhūtañāṇe ṭhito, ayaṃ kāmāsayo, na nekkhammādiāsayo, ayaṃ nekkhammāsayo, na kāmādiāsayo’’tiādinā ‘‘imassa kāmarāgo ativiya thāmagato, na paṭighādiko, imassa paṭigho ativiya thāmagato, na kāmarāgādiko’’tiādinā ‘‘imassa puññābhisaṅkhāro adhiko, na apuññābhisaṅkhāro na āneñjābhisaṅkhāro, imassa apuññābhisaṅkhāro adhiko, na puññābhisaṅkhāro na āneñjābhisaṅkhāro, imassa āneñjābhisaṅkhāro adhiko, na puññābhisaṅkhāro na apuññābhisaṅkhāro. Imassa kāyasucaritaṃ adhikaṃ, imassa vacīsucaritaṃ, imassa manosucaritaṃ, ayaṃ hīnādhimuttiko, ayaṃ paṇītādhimuttiko, ayaṃ kammāvaraṇena samannāgato, ayaṃ kilesāvaraṇena samannāgato, ayaṃ vipākāvaraṇena samannāgato, ayaṃ na kammāvaraṇena samannāgato, na kilesāvaraṇena samannāgato, na vipākāvaraṇena samannāgato’’tiādinā ca sattānaṃ āsayādīnaṃ yathābhūtaṃ vibhāvanākārappavattaṃ bhagavato āsayānusayañāṇaṃ. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

“この人は煩悩という塵が少ない”“この人は常見を持っている”“この人は断見を持っている”“この人は随順の忍に留まっている”“この人は如実の智に留まっている”“この人は欲を志向し、出離などを志向していない”“この人は出離を志向し、欲などを志向していない”などのように、また“この人には欲愛が非常に強まっており、憤りなどはない”“この人には憤りが非常に強まっており、欲愛などはない”などのように、また“この人には福行（善行の集積）が多く、非福行や不動行は多くない”“この人には非福行が多く、福行や不動行は多くない”“この人には不動行が多く、福行や非福行は多くない”など、そして“この人には身の善行が多い”“この人には口の善行が多い”“この人には意の善行が多い”“この人は下劣な信解を持つ”“この人は勝れた信解を持つ”“この人は業障を具えている”“この人は煩悩障を具えている”“この人は異熟障を具えている”“この人は業障を具えていない、煩悩障を具えていない、異熟障を具えていない”などのように、生きとし生けるものの意向（志向）などのありのままを明らかにするありさまで働く、世尊の随眠・意向に関する智（āsayānusayañāṇa）があります。それに関して次のように説かれました。

‘‘Idha [Pg.125] tathāgato sattānaṃ āsayaṃ jānāti, anusayaṃ jānāti, caritaṃ jānāti, adhimuttiṃ jānāti, bhabbābhabbe satte jānātī’’tiādi (paṭi. ma. 1.113).

“ここで如来は、衆生の意向（志向）を知り、随眠を知り、気質を知り、信解を知り、成就しうる衆生としえぬ衆生を分かち知る”など（パティサンビダー・マッガ 1.113）。

Yañca uparimaheṭṭhimapurimapacchimakāyehi dakkhiṇavāmaakkhikaṇṇasotanāsikasotaaṃsakūṭahatthapādehi aṅguliaṅgulantarehi lomakūpehi ca aggikkhandhūdakadhārāpavattanaṃ anaññasādhāraṇaṃ vividhavikubbaniddhinimmāpanakaṃ bhagavato yamakapāṭihāriyañāṇaṃ. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

また、上体・下体、前体・後体から、あるいは右・左の眼・耳・鼻・肩・手・足から、あるいは指の間から、あるいは毛孔から、火炎の群れと水の流れを湧出させるという、他の者（声聞や独覚）と共通しない、種々の変幻自在な神通を創り出す、世尊の双神変の智（yamakapāṭihāriyañāṇa）があります。それに関して次のように説かれました。

‘‘Idha tathāgato yamakapāṭihāriyaṃ karoti asādhāraṇaṃ sāvakehi, uparimakāyato aggikkhandho pavattati, heṭṭhimakāyato udakadhārā pavattati. Heṭṭhimakāyato aggikkhandho pavattati, uparimakāyato udakadhārā pavattatī’’tiādi (paṭi. ma. 1.116).

“ここで如来は、弟子たちと共通しない双神変を行う。上体からは火炎の群れが湧き出し、下体からは水の流れが湧き出す。下体からは火炎の群れが湧き出し、上体からは水の流れが湧き出す”など（パティサンビダー・マッガ 1.116）。

Yañca rāgādīhi jātiādīhi ca anekehi dukkhadhammehi upaddutaṃ sattanikāyaṃ tato nīharitukāmatāvasena nānānayehi pavattassa bhagavato mahākaruṇokkamanassa paccayabhūtaṃ mahākaruṇāsamāpattiñāṇaṃ. Yathāha (paṭi. ma. 1.117-118) –

また、欲愛などの煩悩や、生（誕生）などの多くの苦しみの法に害されている衆生の群れを、その苦しみから救い出したいという願望に基づいて、種々の方法で展開される世尊の大悲等至の智（mahākaruṇāsamāpattiñāṇa）の原因となる智があります。次のように説かれました（パティサンビダー・マッガ 1.117-118）。

‘‘Katamaṃ tathāgatassa mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ? Bahukehi ākārehi passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati, āditto lokasannivāsoti passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati. Uyyutto, payāto, kummaggappaṭipanno, upanīyati loko addhuvo, atāṇo loko anabhissaro, assako loko, sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ, ūno loko atitto taṇhādāsoti passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.

“如来の大悲等至の智とはいかなるものか。多くのありさまで衆生を見ている諸仏・世尊には、衆生に対して大悲が降り注ぐ。‘世の中は燃え上がっている’と見ている諸仏・世尊には、衆生に対して大悲が降り注ぐ。‘世の中は汲々とし、死へと赴き、悪路に足を踏み入れ、老いに引き立てられている。世の中は無常であり、守る者もなく、拠り所もなく、自らの持ち物もなく、すべてを捨てて去らねばならない。世の中は不十分であり、満足することなく、渇愛の奴隷である’と見ている諸仏・世尊には、衆生に対して大悲が降り注ぐ。

‘‘Atāyano lokasannivāso, aleṇo, asaraṇo, asaraṇībhūto. Uddhato loko avūpasanto, sasallo lokasannivāso viddho puthusallehi, avijjandhakārāvaraṇo [Pg.126] kilesapañjarapakkhitto, avijjāgato lokasannivāso aṇḍabhūto pariyonaddho tantākulakajāto kulaguṇḍikajāto muñjapabbajabhūto apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattati, avijjāvisadosasaṃlitto, kilesakalalībhūto, rāgadosamohajaṭājaṭito.

‘世の中は救い手がなく、避難所もなく、避難先もなく、拠り所がない。世の中は浮ついて静まらず、矢（苦しみの原因）が刺さっており、多くの矢に射抜かれている。無明の暗闇に覆われ、煩悩の檻に閉じ込められている。世の中は無明に陥り、卵の殻に閉じ込められたように包まれ、糸が絡まったように、織り糸がもつれたように、ムンジャ草やパッバジャ草のように絡み合い、破滅、悪趣、没落、輪廻を越えることができない。無明という毒にまみれ、煩悩という泥濘に沈み、貪・瞋・痴という縺れに絡み取られている。’

‘‘Taṇhāsaṅghāṭapaṭimukko, taṇhājālena otthaṭo, taṇhāsotena vuyhati, taṇhāsaññojanena saṃyutto, taṇhānusayena anusaṭo, taṇhāsantāpena santappati, taṇhāpariḷāhena pariḍayhati.

‘渇愛の衣に包まれ、渇愛の網に覆われ、渇愛の流れに流され、渇愛の結縛に縛られ、渇愛の随眠が付きまとい、渇愛の熱にうなされ、渇愛の燃焼に焼き尽くされている。’

‘‘Diṭṭhisaṅghāṭapaṭimukko, diṭṭhijālena otthaṭo, diṭṭhisotena vuyhati, diṭṭhisaññojanena saṃyutto, diṭṭhānusayena anusaṭo, diṭṭhisantāpena santappati, diṭṭhipariḷāhena pariḍayhati.

‘見（邪見）の衣に包まれ、見の網に覆われ、見の流れに流され、見の結縛に縛られ、見の随眠が付きまとい、見の熱にうなされ、見の燃焼に焼き尽くされている。’

‘‘Jātiyā anugato, jarāya anusaṭo, byādhinā abhibhūto, maraṇena abbhāhato, dukkhe patiṭṭhito.

‘生（誕生）が付きまとい、老いが追いかけ、病に圧倒され、死に打ちのめされ、苦しみの中に留まっている。’

‘‘Taṇhāya uḍḍito, jarāpākāraparikkhitto, maccupāsena parikkhitto, mahābandhanabaddho, rāgabandhanena dosamohamānadiṭṭhikilesaduccaritabandhanena baddho, mahāsambādhappaṭipanno, mahāpalibodhena palibuddho, mahāpapāte patito, mahākantārappaṭipanno, mahāsaṃsārappaṭipanno, mahāvidugge samparivattati, mahāpalipe palipanno.

‘渇愛という罠に掛けられ、老いという壁に囲まれ、死という縄に囲われ、大きな縛りに縛られ、貪・瞋・痴・慢・見・煩悩・悪行という縛りに縛られ、大きな窮状に陥り、大きな障害に阻まれ、大きな深淵に落ち、大きな荒野に足を踏み入れ、大きな輪廻に足を踏み入れ、大きな険路を彷徨い、大きな泥沼に沈んでいる。’

‘‘Abbhāhato lokasannivāso, āditto lokasannivāso rāgagginā dosagginā mohagginā jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, unnītako lokasannivāso haññati niccamatāṇo pattadaṇḍo takkaro, vajjabandhanabaddho āghātanapaccupaṭṭhito, anātho lokasannivāso paramakāruññappatto, dukkhābhitunno cirarattaṃ pīḷito, gadhito niccaṃ pipāsito.

‘世の中は打ちのめされ、貪の火、瞋の火、痴の火、生・老・死、愁・悲・苦・憂・悩によって燃え上がっている。世の中は引き立てられて殺され、常に救い手はなく、罰を受け、泥棒のようであり、罪の縛りに縛られて刑場に臨んでいる。世の中は守る者もなく、極限の悲惨に陥り、苦しみに圧倒され、長い間虐げられ、執着し、常に渇いている。’

‘‘Andho [Pg.127] acakkhuko, hatanetto apariṇāyako, vipathapakkhando añjasāparaddho, mahoghapakkhando.

‘盲目であり、眼がなく、知恵の眼を失って導き手もなく、誤った道へ走り込み、正しい道から外れ、大きな激流に飛び込んでいる’と。”

‘‘Dvīhi diṭṭhigatehi pariyuṭṭhito, tīhi duccaritehi vippaṭipanno, catūhi yogehi yojito, catūhi ganthehi ganthito, catūhi upādānehi upādiyati, pañcagatisamāruḷho, pañcahi kāmaguṇehi rajjati, pañcahi nīvaraṇehi otthaṭo, chahi vivādamūlehi vivadati, chahi taṇhākāyehi rajjati, chahi diṭṭhigatehi pariyuṭṭhito, sattahi anusayehi anusaṭo, sattahi saññojanehi saṃyutto, sattahi mānehi unnato, aṭṭhahi lokadhammehi samparivattati, aṭṭhahi micchattehi niyyāto, aṭṭhahi purisadosehi dussati, navahi āghātavatthūhi āghātito, navavidhamānehi unnato, navahi taṇhāmūlakehi dhammehi rajjati, dasahi kilesavatthūhi kilissati, dasahi āghātavatthūhi āghātito, dasahi akusalakammapathehi samannāgato, dasahi saṃyojanehi saṃyutto, dasahi micchattehi niyyāto, dasavatthukāya micchādiṭṭhiyā samannāgato, dasavatthukāya antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato, aṭṭhasatataṇhāpapañcehi papañcito, dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatehi pariyuṭṭhito, lokasannivāsoti passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.

“二種の邪見（常見と断見）に包囲され、三種の悪行（身・口・意）によって道に背き、四種の軛（欲・有・見・無明の軛）に繋がれ、四種の結（貪身結・瞋身結・戒禁取身結・此実執身結）に縛られ、四種の取（欲取・見取・戒禁取・我語取）によって強く執着し、五種の趣（地獄・畜生・餓鬼・人・天）に赴き、五種の欲の綱（妙なる色・声・香・味・触）を愛し、五つの蓋（貪欲・瞋恚・惛沈睡眠・掉挙悪作・疑）に覆われ、六種の論争の根源によって争い、六種の渇愛の身（色愛から法愛まで）に耽り、六種の邪見に包囲され、七種の随眠（欲貪・瞋恚・有貪・慢・見・疑・無明）が随伴し、七種の結（貪欲・瞋恚・慢・見・疑・有欲・無明）に束縛され、七種の慢によって高ぶり、八種の世間法（利・不利、誉・不誉、称・譏、楽・苦）に翻弄され、八種の邪性（邪見から邪定まで）に定まり、八種の人の過失によって汚れ、九種の怨恨の根拠によって恨みを抱き、九種の慢によって高ぶり、九種の渇愛を根本とする法に耽り、十種の煩悩の事（貪・瞋・痴・慢・見・疑・惛沈・掉挙・無慚・無愧）によって汚れ、十種の怨恨の根拠によって恨みを抱き、十種の不善業道（殺生から邪見まで）を備え、十種の結（五下分結と五上分結）に束縛され、十種の邪性に定まり、十の事柄に基づく邪見を備え、十の事柄に基づく辺執見を備え、百八の渇愛の戯論によって戯論化され、六十二の邪見に包囲された世間の住処である”と、このように（世間のありさまを）見ている諸仏、世尊たちには、衆生に対する大悲が湧き起こるのである。

‘‘Ahañcamhi tiṇṇo, loko ca atiṇṇo. Ahañcamhi mutto, loko ca amutto. Ahañcamhi danto, loko ca adanto. Ahañcamhi santo, loko ca asanto. Ahañcamhi assattho, loko ca anassattho. Ahañcamhi parinibbuto, loko ca aparinibbuto. Pahomi khvāhaṃ tiṇṇo tāretuṃ, mutto mocetuṃ, danto dametuṃ, santo sametuṃ, assattho assāsetuṃ, parinibbuto parinibbāpetunti passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamatī’’ti (paṭi. ma. 1.117-118).

“私は（輪廻の海を）渡ったが、世間は渡っていない。私は（煩悩から）解き放たれたが、世間は解き放たれていない。私は（己を）調伏したが、世間は調伏されていない。私は（煩悩を）静めたが、世間は静まっていない。私は安らぎを得たが、世間は安らぎを得ていない。私は（煩悩の火を）消し止めたが、世間は消し止めていない。私が渡ったならば、他者を渡らせることができよう。私が解き放たれたならば、他者を解き放つことができよう。私が調伏したならば、他者を調伏することができよう。私が静まったならば、他者を静めることができよう直。私が安らいだならば、他者を安らげることができよう。私が消し止めたならば、他者を消し止めさせることができよう”と、このように見ている諸仏、世尊たちには、衆生に対する大悲が湧き起こるのである。

Evaṃ [Pg.128] ekūnanavutiyā ākārehi vibhajanaṃ kataṃ.

このように、八十九の態様による分類がなされた。

Yaṃ pana yāvatā dhammadhātuyā yattakaṃ ñātabbaṃ saṅkhatāsaṅkhatādikassa sabbassa paropadesanirapekkhaṃ sabbākārena paṭivijjhanasamatthaṃ ākaṅkhamattappaṭibaddhavuttianaññasādhāraṇaṃ bhagavato ñāṇaṃ sabbathā anavasesasaṅkhatāsaṅkhatasammutisaccāvabodhato sabbaññutaññāṇaṃ tatthāvaraṇābhāvato nissaṅgappavattimupādāya anāvaraṇañāṇanti vuccati. Ekameva hi taṃ ñāṇaṃ visayappavattimukhena aññehi asādhāraṇabhāvadassanatthaṃ duvidhena uddiṭṭhaṃ. Aññathā sabbaññutānāvaraṇañāṇānaṃ sādhāraṇatā sabbavisayatā āpajjeyyuṃ, na ca taṃ yuttaṃ kiñcāpi imāya yuttiyā. Ayañhettha pāḷi –

さて、法界において知られるべき全ての有為法や無為法などについて、他者の教えを仰ぐことなく、あらゆる態様で貫通して知ることができ、望むだけで直ちに働き、他（の弟子や独覚）と共通しない世尊の知恵がある。それは、あらゆる点において余すところなく有為法・無為法・世俗諦を悟るものであるから、“一切知智”と呼ばれる。そこには（知ることを）妨げるものがないため、執着のない働きに基づき、“無礙智”とも呼ばれる。実にその知恵は一つであるが、対象への働きの面から、他者と共通しない性質を示すために二種類として掲げられたのである。そうでなければ、一切知智と無礙智が（共通のものとなり）、すべての対象を持つという性質に達しなくなるが、それはこの論理からしても適切ではない。これについて、以下の経文（パーリ）がある。

‘‘Sabbaṃ saṅkhatamasaṅkhataṃ anavasesaṃ jānātīti sabbaññutaññāṇaṃ, tattha āvaraṇaṃ natthīti anāvaraṇañāṇaṃ. Atītaṃ sabbaṃ jānātīti sabbaññutaññāṇaṃ, tattha āvaraṇaṃ natthīti anāvaraṇañāṇaṃ. Anāgataṃ sabbaṃ jānātīti sabbaññutaññāṇaṃ, tattha āvaraṇaṃ natthīti anāvaraṇañāṇaṃ. Paccuppannaṃ sabbaṃ jānātīti sabbaññutaññāṇaṃ, tattha āvaraṇaṃ natthīti anāvaraṇañāṇa’’nti (paṭi. ma. 1.119-120) vitthāro.

“一切の有為法と無為法を余すところなく知る、ゆえに一切知智である。そこに妨げがない、ゆえに無礙智である。過去のすべてを知る、ゆえに一切知智である。そこに妨げがない、ゆえに無礙智である。未来のすべてを知る、ゆえに一切知智である。そこに妨げがない、ゆえに無礙智である。現在のすべてを知る、ゆえに一切知智である。そこに妨げがない、ゆえに無礙智である”という詳細（を知るべきである）。

Evametāni bhagavato chaasādhāraṇañāṇāni aviparītākārappavattiyā yathāsakavisayassa avisaṃvādanato tathāni avitathāni anaññathāni. Evampi bhagavā tathāni āgatoti tathāgato.

このように、世尊のこれら六つの不共智（ふぐうち）は、転倒のない態様で働き、それぞれの対象に対して誤りがないため、“如実（タター）”であり、“不虚妄（アヴィタター）”であり、“不異（アナンニャター）”である。このように世尊は“如実なるもの（タターニ）”に“到達した（アガト）”ゆえに、“如来（タターガト）”と呼ばれる。

Tathā –

同様に――

‘‘Sattime, bhikkhave, bojjhaṅgā – satisambojjhaṅgo, dhammavicayasambojjhaṅgo, vīriyasambojjhaṅgo, pītisambojjhaṅgo, passaddhisambojjhaṅgo, samādhisambojjhaṅgo, upekkhāsambojjhaṅgo’’ti (paṭi. ma. 2.17; saṃ. ni. 5.185) evaṃ sarūpato, ‘‘yāyaṃ lokuttaramaggakkhaṇe uppajjamānā līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhanakāmasukhallikattakilamathānuyogaucchedasassatābhinivesādīnaṃ anekesaṃ upaddavānaṃ paṭipakkhabhūtā satiādibhedā dhammasāmaggī, yāya ariyasāvako bujjhati kilesaniddāya uṭṭhahati, cattāri vā ariyasaccāni paṭivijjhati, nibbānameva vā sacchikarotīti, sā dhammasāmaggī bodhīti vuccati. Tassā ‘bodhiyā aṅgāti bojjhaṅgā, ariyasāvako vā yathāvuttāya dhammasāmaggiyā bujjhatīti [Pg.129] katvā bodhīti vuccati, tassa bodhissa aṅgātipi bojjhaṅgā’’ti evaṃ sāmaññalakkhaṇato. ‘‘Upaṭṭhānalakkhaṇo satisambojjhaṅgo, pavicayalakkhaṇo dhammavicayasambojjhaṅgo, paggahalakkhaṇo vīriyasambojjhaṅgo, pharaṇalakkhaṇo pītisambojjhaṅgo, upasamalakkhaṇo passaddhisambojjhaṅgo, avikkhepalakkhaṇo samādhisambojjhaṅgo, paṭisaṅkhānalakkhaṇo upekkhāsambojjhaṅgo’’ti evaṃ visesalakkhaṇato.

“比丘たちよ、これら七つの覚支がある。念覚支、択法覚支、精進覚支、喜覚支、軽安覚支、定覚支、捨覚支である”と、このように自性（体性）が示される。また、“出世間道の瞬間に生じ、沈滞・浮動・固執・奔走・欲楽への耽溺・自己苦行への耽溺・断見・常見への執着など、多くの災いの対治となり、念などをその内訳とする諸法の調和がある。それによって聖なる弟子が覚醒し（煩悩の眠りから起き）、あるいは四聖諦を貫通して知り、あるいは涅槃を現証する。その諸法の調和を‘菩提（ボティ）’と呼ぶ。その菩提の構成要素（アンガ）であるから‘覚支（ボッジャンガ）’という。あるいは、聖なる弟子が前述の諸法の調和によって悟る（ブッジャティ）ことから‘菩提’と呼ばれ、その菩提（悟る者）の構成要素（原因）であるから‘覚支’ともいう”と、このように共通の特性から示される。さらに、“現起（念じること）を特性とするのが念覚支、択法（見極めること）を特性とするのが択法覚支、策励（励むこと）を特性とするのが精進覚支、遍満（満たされること）を特性とするのが喜覚支、寂静（静まること）を特性とするのが軽安覚支、不散乱（乱れないこと）を特性とするのが定覚支、省察（中立で見守ること）を特性とするのが捨覚支である”と、このように個別の特性から示される。

‘‘Tattha katamo satisambojjhaṅgo? Idha, bhikkhu, satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato, cirakatampi cirabhāsitampi saritā hoti anussaritā’’tiādinā (vibha. 467) sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ aññamaññopakāravasena ekakkhaṇe pavattidassanato, ‘‘tattha katamo satisambojjhaṅgo? Atthi ajjhattaṃ, bhikkhave, dhammesu sati, atthi bahiddhā dhammesu satī’’tiādinā tesaṃ visayavibhāgena pavattidassanato. ‘‘Tattha katamo satisambojjhaṅgo? Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmi’’ntiādinā (vibha. 471) bhāvanāvidhidassanato. ‘‘Tattha katame satta bojjhaṅgā? Idha bhikkhu yasmiṃ samaye lokuttaraṃ jhānaṃ bhāveti…pe… tasmiṃ samaye satta bojjhaṅgā honti satisambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo. Tattha katamo satisambojjhaṅgo? Yā sati…pe… anussatī’’tiādinā (vibha. 478-479) channavutiyā nayasahassavibhāgehīti evaṃ nānākārato pavattāni bhagavato sambojjhaṅgavibhāvanañāṇāni tassa tassa atthassa avisaṃvādanato tathāni avitathāni anaññathāni. Evampi bhagavā tathāni āgatoti tathāgato.

“そこにおいて、念等覚支（ねんとうがくし）とは何か。ここに、比丘が念を具え、最上の念と智（慎重さ）を成就し、久しく前になされたことも久しく前に語られたことも思い起こし、繰り返し思い起こすことができる……”などの（‘分別論’の）記述により、七つの覚支が相互に助け合うことによって同一瞬間に生起することを示すことによって。また、“そこにおいて、念等覚支とは何か。比丘たちよ、内なる諸法における念があり、外なる諸法における念がある……”などにより、それら（覚支）の対象の類別による生起を示すことによって。また、“そこにおいて、念等覚支とは何か。比丘たちよ、ここに比丘が、遠離に依り、離欲に依り、滅尽に依り、捨に回向する念等覚支を修習する……”などにより、修習の方法を示すことによって。さらに、“そこにおいて七覚支とは何か。ここに、比丘が出世間の禅定を修習する……その時、念等覚支……捨等覚支という七覚支が生じる。そこにおいて念等覚支とは何か。いかなる念……随念である……”などにより、九万六千もの法の門の類別をもって、このように様々な有様で生起する世尊の覚支を解明する智慧は、それぞれの義（真理）において背くことがないがゆえに如実であり、非虚妄であり、不異である。このように、世尊は如実な真理へと至られた（悟られた）ので、‘如来（タターガタ）’と呼ばれる。

Tathā –

同様に、

‘‘Tattha katamaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Seyyathidaṃ, sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhī’’ti (vibha. 205) evaṃ sarūpato. Sabbakilesehi ārakattā ariyabhāvakarattā ariyaphalappaṭilābhakarattā ca ariyo, aṭṭhavidhattā nibbānādhigamāya ekantakāraṇattā ca aṭṭhaṅgiko. Kilese mārento gacchati, nibbānatthikehi maggīyati, sayaṃ vā nibbānaṃ maggatīti maggoti evaṃ sāmaññalakkhaṇato. ‘‘Sammā dassanalakkhaṇā sammādiṭṭhi, sammā abhiniropanalakkhaṇo sammāsaṅkappo, sammā pariggahaṇalakkhaṇā sammāvācā, sammā samuṭṭhānalakkhaṇo [Pg.130] sammākammanto, sammā vodānalakkhaṇo sammāājīvo, sammā paggahalakkhaṇo sammāvāyāmo, sammā upaṭṭhānalakkhaṇā sammāsati, sammā avikkhepalakkhaṇo sammāsamādhī’’ti evaṃ visesalakkhaṇato. Sammādiṭṭhi aññehipi attano paccanīkakilesehi saddhiṃ micchādiṭṭhiṃ pajahati, nibbānaṃ ārammaṇaṃ karoti, tappaṭicchādakamohavidhamanena asammohato sampayuttadhamme ca passati. Tathā sammāsaṅkappādayopi micchāsaṅkappādīni pajahanti, nibbānañca ārammaṇaṃ karonti, sahajātadhammānaṃ sammāabhiniropanapariggahaṇasamuṭṭhānavodānapaggahaupaṭṭhānasamādahanāni ca karontīti evaṃ kiccavibhāgato. Sammādiṭṭhi pubbabhāge nānakkhaṇā visuṃ visuṃ dukkhādiārammaṇā hutvā maggakāle ekakkhaṇā nibbānameva ārammaṇaṃ katvā kiccato ‘‘dukkhe ñāṇa’’ntiādīni cattāri nāmāni labhati, sammāsaṅkappādayopi pubbabhāge nānakkhaṇā nānārammaṇā maggakāle ekakkhaṇā ekārammaṇā.

“そこにおいて、苦滅に至る道という聖諦とは何か。それは、この聖なる八支の道（八正道）である。すなわち、正見……（中略）……正定である”という、このように自性（それ自体の姿）を示すことによって。全ての煩悩から遠ざかっており、聖者の状態を成し、聖なる果を得させるものであるから‘聖なる（アリヤ）’と呼ばれ、八つの種類があり、涅槃の成就のための決定的な要因であるから‘八支の（アッタンギカ）’と呼ばれる。煩悩を滅ぼして進み、涅槃を求める者たちによって尋ね求められ、あるいは自ら涅槃を求めるものであるから‘道（マッガ）’と呼ばれる。これが共通の特徴による定義である。また、“正見は正しく見ることを特徴とし、正思惟は正しく（対象に心を）乗せることを特徴とし、正語は正しく摂受することを特徴とし、正業は正しく励むことを特徴とし、正命は正しく清浄であることを特徴とし、正精進は正しく策励することを特徴とし、正念は正しく現れることを特徴とし、正定は正しく不乱であることを特徴とする”という、これが固有の特徴による定義である。正見は、他の自らと対立する諸々の煩悩とともに邪見を捨て去り、涅槃を対象とし、涅槃を覆い隠す痴（無明）を追い払うことによって、惑わされることなく相応する諸法をも見る。同様に、正思惟なども邪思惟などを捨て去り、涅槃を対象とし、倶生する諸法に対して、正しく乗せ、摂受し、励み、清浄にし、策励し、現れ、安定させるという作用をなす。これが作用の類別による定義である。正見は準備段階においては、異なる瞬間にそれぞれ苦などの別々の対象を持つが、道の瞬間には唯一の瞬間となり、涅槃のみを対象として、その作用によって‘苦における智’などの四つの名称を得る。正思惟なども準備段階においては、異なる瞬間に異なる対象を持つが、道の瞬間には唯一の瞬間となり、唯一の対象を持つ。

Tesu sammāsaṅkappo kiccato nekkhammasaṅkappotiādīni tīṇi nāmāni labhati, sammāvācādayo tayo pubbabhāge musāvādāveramaṇītiādivibhāgā viratiyopi cetanāyopi hutvā maggakkhaṇe viratiyova, sammāvāyāmasatiyo kiccato sammappadhānasatipaṭṭhānavasena cattāri nāmāni labhanti. Sammāsamādhi pana maggakkhaṇepi paṭhamajjhānādivasena nānā evāti evaṃ pubbabhāgaparabhāgesu pavattivibhāgato, ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhu sammādiṭṭhiṃ bhāveti vivekanissita’’ntiādinā (vibha. 489) bhāvanāvidhito, ‘‘tattha katamo aṭṭhaṅgiko maggo? Idha, bhikkhu, yasmiṃ samaye lokuttaraṃ jhānaṃ bhāveti…pe… dukkhāpaṭipadaṃ dandhābhiññaṃ, tasmiṃ samaye aṭṭhaṅgiko maggo hoti sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo’’tiādinā (vibha. 499) caturāsītiyā nayasahassavibhāgehīti evaṃ anekākārato pavattāni bhagavato ariyamaggavibhāvanañāṇāni atthassa avisaṃvādanato sabbānipi tathāni avitathāni anaññathāni. Evampi bhagavā tathāni āgatoti tathāgato.

それらのうち、正思惟は作用によって‘出離思惟’などの三つの名称を得る。正語などの三つは、準備段階においては‘妄語からの離（り）’などの区分があり、離（離徳）であったり思（意志）であったりするが、道の瞬間には離（離徳）のみである。正精進と正念は作用によって、正勤や念処として四つの名称を得る。しかし正定は、道の瞬間においても初禅などによって多様である。このように（道の）準備段階と後の段階における生起の類別により、また“比丘たちよ、ここに比丘が、遠離に依る正見を修習する……”などの修習の方法により、また“そこにおいて八支の道とは何か。ここに比丘が、苦の道・遅通である出世間の禅定を修習する……その時、正見、正思惟……という八支の道がある”などの八万四千もの法の門の類別により、このように多種多様な有様で生起する世尊の聖道を解明する智慧は、その義（真理）において背くことがないがゆえに、すべて如実であり、非虚妄であり、不異である。このように、世尊は如実な真理へと至られたので、‘如来（タターガタ）’と呼ばれる。

Tathā paṭhamajjhānasamāpatti yā ca nirodhasamāpattīti etāsu anupaṭipāṭiyā viharitabbaṭṭhena samāpajjitabbaṭṭhena ca anupubbavihārasamāpattīsu sampādanapaccavekkhaṇādivasena yathārahaṃ sampayogavasena ca pavattāni bhagavato ñāṇāni tadatthasiddhiyā tathāni avitathāni anaññathāni. Tathā [Pg.131] ‘‘idaṃ imassa ṭhānaṃ, idaṃ aṭṭhāna’’nti aviparītaṃ tassa tassa phalassa kāraṇākāraṇajānanaṃ, tesaṃ tesaṃ sattānaṃ atītādibhedabhinnassa kammasamādānassa anavasesato yathābhūtaṃ vipākantarajānanaṃ, āyūhanakkhaṇeyeva tassa tassa sattassa ‘‘ayaṃ nirayagāminī paṭipadā…pe… ayaṃ nibbānagāminī paṭipadā’’ti yāthāvato sāsavānāsavakammavibhāgajānanaṃ, 0.khandhāyatanādīnaṃ upādinnānupādinnādianekasabhāvaṃ nānāsabhāvañca tassa lokassa ‘‘imāya nāma dhātuyā ussannattā imasmiṃ dhammappabandhe ayaṃ viseso jāyatī’’tiādinā nayena yathābhūtaṃ dhātunānattajānanaṃ, anavasesato sattānaṃ hīnādiajjhāsayādhimuttijānanaṃ, saddhādiindriyānaṃ tikkhamudutājānanaṃ, saṃkilesādīhi saddhiṃ jhānavimokkhādivisesajānanaṃ, sattānaṃ aparimāṇāsu jātīsu tappaṭibandhena saddhiṃ anavasesato pubbenivutthakkhandhasantatijānanaṃ, hīnādivibhāgehi saddhiṃ cutipaṭisandhijānanaṃ, ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādinā heṭṭhā vuttanayeneva catusaccajānananti imāni bhagavato dasabalañāṇāni avirajjhitvā yathāsakaṃ visayāvagāhanato yathādhippetatthasādhanato ca yathābhūtavuttiyā tathāni avitathāni anaññathāni. Vuttañhetaṃ –

同様に、初禅の等至（三摩鉢底）から滅尽等至に至るまで、それらについて順次に住すべきという意味、および等至すべきという意味において、九次第定（九次第住等至）における、成就や観察などの力によって適切に、相応（結合）の力によって生じた世尊の諸々の知恵は、その目的の成就のために真実（tathāni）であり、虚偽でなく（avitathāni）、他（異なったあり方）ではない。同様に、‘これはこれの処（原因・道理）であり、これは非処（非原因・非道理）である’という、その時々の果報についての原因であるか否かを誤りなく知ること。種々の衆生の過去などの区別に基づいた業の受容について、余すところなく、あるがままに異なった異熟（果報）を知ること。まさに（業を）積み上げる瞬間に、個々の衆生について‘これは地獄に至る行路である……（中略）……これは涅槃に至る行路である’と、あるがままに、有漏・無漏の業の分別を知ること。蘊（五蘊）や処（十二処）などの、執受されたもの（有執受）や執受されないもの（無執受）などの多くの自性と、多様な自性について、その世界に‘この名を持つ界が盛んであることによって、この法の連続において、この特質が生じる’などの方法によって、あるがままに界の多様性を知ること。衆生の卑劣などの志向（意楽）と信解を余すところなく知ること。信などの諸根の鋭さや鈍さを知ること。雑染などと共に、禅定や解脱などの卓越した状態を知ること。衆生の無限の生涯において、それに関する執着（束縛）と共に、余すところなく過去に住した蘊の連続（宿住）を知ること。卑劣などの区分と共に、死と再生（死生）を知ること。‘これは苦である’などの方法で、先に述べた方法による四聖諦を知ること。これらの世尊の十力智は、誤ることなくそれぞれの領域を探究し、意図した目的を成就することによって、あるがままのあり方において真実であり、虚偽でなく、他（異なったあり方）ではない。実に、次のように語られている。

‘‘Idha tathāgato ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ pajānātī’’tiādi (vibha. 809; a. ni. 10.21).

“ここに如来は、処（道理）を処として、非処（非道理）を非処として、あるがままに知る”等（‘分別論’809、‘増支部’10.21）。

Evampi bhagavā tathāni āgatoti tathāgato.

このように、世尊は真実（tathāni）に来た（āgato）のであるから、如来（Tathāgata）である。

Yathā cetesaṃ ñāṇānaṃ vasena, evaṃ yathāvuttānaṃ satipaṭṭhānasammappadhānavibhāvanañāṇādīnaṃ anantāparimeyyabhedānaṃ anaññasādhāraṇānaṃ paññāvisesānaṃ vasena bhagavā tathāni ñāṇāni āgato adhigatoti tathāgato. Evampi tathāni āgatoti tathāgato.

また、これらの知恵の力によって（如来である）のと同様に、前述の四念住や四正勤などを判別する知恵などの、無限で計り知れない種類があり、他者（声聞や独覚）と共通しない卓越した知恵によって、世尊は真実（tathāni）の知恵を得た（āgato / adhigato）、ゆえに如来である。このように、真実に来た（到達した）ゆえに如来である。

Kathaṃ tathā gatoti tathāgato? Yā sā bhagavato abhijāti abhisambodhi dhammavinayapaññāpanā anupādisesanibbānadhātu, sā tathā. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yadatthaṃ lokanāthena abhisambodhi patthitā pavattitā ca, tadatthassa ekantasiddhiyā avisaṃvādanato aviparītatthavuttiyā tathā avitathā anaññathā. Tathā hi ayaṃ bhagavā bodhisattabhūto samatiṃsapāramiparipūraṇādikaṃ vuttappabhedaṃ sabbaṃ buddhattahetuṃ sampādetvā [Pg.132] tusitapure ṭhitova buddhakolāhalaṃ sutvā dasasahassacakkavāḷadevatāhi ekato sannipatitāhi upasaṅkamitvā –

どのように、真実（tathā）へ行った（gato）から如来（Tathāgata）なのか。世尊の誕生、等正覚、法と律の制定、無余涅槃界、それらは真実（tathā）である。何が言わんとされているのか。世の守護者（仏陀）によって等正覚が希求され、実行されたその目的が、確実な成就によって背くことがなく、誤りのない目的の生起であるから、真実であり、虚偽でなく、他ではない。実に、この世尊は菩薩であった時、三十波羅蜜の充足などの、前述の種類のすべての仏陀となる原因を完成させ、都史多（とした）天に留まっていた時に、仏陀が出現するという騒乱（仏陀呼声）を聞いて、一万の世界の神々が一堂に会して近づき、次のように（懇願した）。

‘‘Kālo deva mahāvīra, uppajja mātukucchiyaṃ;

Sadevakaṃ tārayanto, bujjhassu amataṃ pada’’nti. (bu. vaṃ. 1.67) –

“大勇者よ、神（王）よ、時が来ました。母の胎に宿ってください。神々と共にある人々を救い出し、不滅の境地（涅槃）を悟ってください”。

Āyācito uppannapubbanimitto pañca mahāvilokanāni viloketvā ‘‘idānāhaṃ manussayoniyaṃ uppajjitvā abhisambujjhissāmī’’ti āsāḷhipuṇṇamāya sakyarājakule mahāmāyāya deviyā kucchimhi paṭisandhiṃ gahetvā dasa māse devamanussehi mahatā parihārena parihariyamāno visākhapuṇṇamāya paccūsasamaye abhijātiṃ pāpuṇi.

懇願され、前兆（先兆）が生じた後、五つの大観（五大観）を観察して、‘今、私は人間の胎に生まれて等正覚を得よう’と心に留め、アーサーラ月の満月の日、釈迦族の王家に、マハーマーヤー妃の胎内に宿り（結生し）、十ヶ月の間、神々や人間たちによって多大な守護をもって守られ、ヴィサカ月の満月の日の暁時に、誕生に至った。

Abhijātikkhaṇe panassa paṭisandhiggahaṇakkhaṇe viya dvattiṃsapubbanimittāni pāturahesuṃ. Ayañhi dasasahassī lokadhātu kampi saṅkampi sampakampi sampavedhi, dasasu cakkavāḷasahassesu appamāṇo obhāso phari, tassa taṃ siriṃ daṭṭhukāmā viya jaccandhā cakkhūni paṭilabhiṃsu, badhirā saddaṃ suṇiṃsu. Mūgā samālapiṃsu, khujjā ujugattā ahesuṃ, paṅgulā padasā gamanaṃ paṭilabhiṃsu, bandhanagatā sabbasattā andubandhanādīhi mucciṃsu, sabbanirayesu aggi nibbāyi, pettivisaye khuppipāsā vūpasami, tiracchānānaṃ bhayaṃ nāhosi, sabbasattānaṃ rogo vūpasami, sabbasattā piyaṃvadā ahesuṃ, madhurenākārena assā hasiṃsu, vāraṇā gajjiṃsu, sabbatūriyāni sakaṃ sakaṃ ninnādaṃ muñciṃsu, aghaṭṭitāni eva manussānaṃ hatthūpagādīni ābharaṇāni madhurenākārena raviṃsu, sabbadisā vippasannā ahesuṃ, sattānaṃ sukhaṃ uppādayamāno mudusītalavāto vāyi, akālamegho vassi, pathavitopi udakaṃ ubbhijjitvā vissandi, pakkhino ākāsagamanaṃ vijahiṃsu, nadiyo asandamānā aṭṭhaṃsu, mahāsamudde madhuraṃ udakaṃ ahosi, upakkilesavimutte sūriye dissamāne eva ākāsagatā sabbā jotiyo jaliṃsu, ṭhapetvā arūpāvacare deve avasesā sabbe devā sabbepi nerayikā dissamānarūpā ahesuṃ, tarukuṭṭakavāṭaselādayo anāvaraṇabhūtā ahesuṃ, sattānaṃ cutūpapātā nāhesuṃ, sabbaṃ aniṭṭhagandhaṃ abhibhavitvā dibbagandho vāyi, sabbe phalūpagā rukkhā phaladharā sampajjiṃsu, mahāsamuddo [Pg.133] sabbatthakameva pañcavaṇṇehi padumehi sañchannatalo ahosi, thalajajalajādīni sabbapupphāni pupphiṃsu, rukkhānaṃ khandhesu khandhapadumāni, sākhāsu sākhapadumāni, latāsu latāpadumāni pupphiṃsu, mahītale silātalāni bhinditvā uparūpari satta satta hutvā daṇḍapadumāni nāma nikkhamiṃsu, ākāse olambakapadumāni nibbattiṃsu, samantato pupphavassaṃ vassi, ākāse dibbatūriyāni vajjiṃsu, sakaladasasahassī lokadhātu vaṭṭetvā vissaṭṭhamālāguḷaṃ viya uppīḷetvā baddhamālākalāpo viya alaṅkatappaṭiyattaṃ mālāsanaṃ viya ca ekamālāmālinī vipphurantavāḷabījanī pupphadhūpagandhaparivāsitā paramasobhaggappattā ahosi, tāni ca pubbanimittāni upari adhigatānaṃ anekesaṃ visesādhigamānaṃ nimittabhūtāni eva ahesuṃ. Evaṃ anekacchariyapātubhāvappaṭimaṇḍitā cāyaṃ abhijāti yadatthaṃ anena abhisambodhi patthitā, tassā abhisambodhiyā ekantasiddhiyā tathāva ahosi avitathā anaññathā.

世尊が誕生された瞬間には、受胎の時と同様に、三十二の瑞相（前兆）が現れた。この一万の小宇宙（一万世界）は激しく震動し、一万の恒星系に計り知れない光が満ち溢れた。その輝かしい姿を見たいと願うかのように、生まれつきの盲人は視力を得、聾者は音を聞くことができた。唖者は言葉を話し、背の曲がった者は体が真っ直ぐになり、足の不自由な者は歩けるようになった。囚われていたすべての衆生は枷や牢獄から解放され、すべての地獄で火が消え、餓鬼道の飢えと渇きは鎮まり、動物たちの恐怖は消え去った。すべての衆生の病は癒え、人々は互いに愛のある言葉を交わした。馬はいななき、象は力強く鳴き、あらゆる楽器は奏でずとも自ずから音を響かせ、人々が身に着けていた手首の飾りなども心地よい音を立てた。すべての方向は清らかに澄み渡り、衆生に幸福をもたらす穏やかで涼しい風が吹き、季節外れの雨が降り、大地からは水が湧き出した。鳥たちは空を飛ぶのを止めて休み、川の流れは止まり、大海の水は甘くなった。煩悩の汚れのない太陽が輝く中で、空の星々もすべて光を放ち、無色界の神々を除いて、すべての神々と地獄の住人までもが互いの姿を見ることができた。壁や門や岩などは遮るものとならずに透き通り、衆生の死も生もその瞬間は止まった。あらゆる不快な臭いは消え、神聖な香りが漂い、すべての果樹は実を結んだ。大海の表面は五色の蓮華で覆われ、陸も水面もあらゆる花が咲き誇った。樹木の幹には幹蓮華、枝には枝蓮華、蔓には蔓蓮華が咲き、地表や岩を突き抜けて七重の葉を持つ蓮華が立ち現れた。空からは蓮華が吊り下がるように現れ、周囲には花の雨が降り、空中に神々の楽器の音が鳴り響いた。一万の世界は、まるで美しく整えられた花環や香ばしい花束、あるいは荘厳に飾られた花座のように一体となり、払子や花の香りに包まれて至高の美しさに達した。これらの瑞相は、後に得られることになる多種多様な聖なる境地の前兆であった。このように、数々の驚くべき奇跡に彩られたこの誕生は、世尊が正覚を志した目的の通りであり、その正覚の完全な成就ゆえに、真実であり、偽りなく、不変であった。

Tathā ye buddhaveneyyā bodhaneyyabandhavā, te sabbepi anavasesato sayameva bhagavatā vinītā. Ye ca sāvakaveneyyā dhammaveneyyā ca, tepi sāvakādīhi vinītā vinayaṃ gacchanti gamissanti cāti yadatthaṃ bhagavatā abhisambodhi abhipatthitā, tadatthassa ekantasiddhiyā abhisambodhi tathā avitathā anaññathā.

同様に、仏によって教化されるべき（縁のある）親族や衆生たちはすべて、世尊自身によって一人残らず導かれた。また、弟子たちによって導かれるべき者や法によって導かれるべき者たちも、弟子たちを通じて導かれ、今も導かれつつあり、将来も導かれるであろう。このように世尊が正覚を求められた目的、すなわち衆生を導くという目的が完全に成就されたがゆえに、その正覚（悟り）は真実であり、偽りなく、不変である。

Apica yassa yassa ñeyyadhammassa yo yo sabhāvo bujjhitabbo, so so hatthatale ṭhapitaāmalakaṃ viya āvajjanamattappaṭibaddhena attano ñāṇena aviparītaṃ anavasesato bhagavatā abhisambuddhoti evampi abhisambodhi tathā avitathā anaññathā.

さらに、知るべき対象（既知法）のいかなる性質であっても、それを悟るべき時には、釈尊は掌の上の阿摩勒果を見るかのように、ただ注意を向けるだけで、自らの知恵によって、ありのままに、余すところなく悟られた。この点においても、その正覚は真実であり、偽りなく、不変である。

Tathā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ tathā tathā desetabbappakāraṃ tesaṃ tesañca sattānaṃ āsayānusayacaritādhimuttiṃ sammadeva oloketvā dhammataṃ avijahanteneva paññattinayavohāramaggaṃ anatidhāvanteneva ca dhammataṃ vibhāvantena yathāparādhaṃ yathājjhāsayaṃ yathādhammañca anusāsantena bhagavatā veneyyā vinītā ariyabhūmiṃ sampāpitāti dhammavinayapaññāpanāpissa tadatthasiddhiyā yathābhūtavuttiyā ca tathā avitathā anaññathā.

また、それぞれの法が説かれるべき方法に従い、それぞれの衆生の傾向、潜在的な悩み、性格、信条を正しく見極めた。法の普遍性を損なうことなく、概念や世俗の表現を用いながら、衆生の過ちや志向、そして法に応じて教え導くことで、世尊は教化すべき者たちを導き、聖者の境地へと至らせた。ゆえに、法と律を制定されたことも、その目的の成就とありのままの真実において、真実であり、偽りなく、不変である。

Tathā [Pg.134] yā sā bhagavatā anuppattā pathaviyādiphassavedanādirūpārūpasabhāvavinimuttā lujjanabhāvābhāvato lokasabhāvātītā tamasā visaṃsaṭṭhattā kenaci anobhāsanīyā lokasabhāvābhāvato eva gatiādibhāvarahitā appatiṭṭhā anārammaṇā amatamahānibbānadhātu khandhasaṅkhātānaṃ upādīnaṃ lesamattassapi abhāvato anupādisesāti vuccati, yaṃ sandhāya vuttaṃ –

また、世尊が到達された、地水火風などの要素や受想行識などの心身の性質から解き放たれ、崩壊することのない、世俗の性質を超越した、何ものにも汚されることのない（あるいは照らされる必要のない）、特定の場所や拠り所、対象を持たない不死の大涅槃は、執着（取）の対象である五蘊の痕跡すら全く存在しないため、“無余涅槃（むよねはん）”と呼ばれる。それを指して次のように説かれた。

‘‘Atthi, bhikkhave, tadāyatanaṃ, yattha neva pathavī na āpo na tejo na vāyo na ākāsānañcāyatanaṃ na viññāṇañcāyatanaṃ na ākiñcaññāyatanaṃ na nevasaññānāsaññāyatanaṃ nāyaṃ loko na paro loko na ca ubho candimasūriyā, tatrāpāhaṃ, bhikkhave, neva āgatiṃ vadāmi na gatiṃ na ṭhitiṃ na cutiṃ na upapattiṃ, appatiṭṭhaṃ appavattaṃ anārammaṇamevetaṃ, esevanto dukkhassā’’ti (udā. 71).

“比丘たちよ、その領域（境地）がある。そこには地もなく、水もなく、火もなく、風もない。空無辺処も、識無辺処も、無所有処も、非想非非想処もない。この世もなく、あの世もなく、月も太陽もない。比丘たちよ、そこについて私は、来ることも、行くことも、留まることも、死ぬことも、生まれることもないと言う。それは拠り所もなく、転起（継続）もなく、対象もない。これこそが苦しみの終焉である”。

Sā sabbesampi upādānakkhandhānaṃ atthaṅgamo, sabbasaṅkhārānaṃ samatho, sabbūpadhīnaṃ paṭinissaggo, sabbadukkhānaṃ vūpasamo, sabbālayānaṃ samugghāto, sabbavaṭṭānaṃ upacchedo, accantasantilakkhaṇoti yathāvuttasabhāvassa kadācipi avisaṃvādanato tathā avitathā anaññathā. Evametā abhijātiādikā tathā gato upagato adhigato paṭipanno pattoti tathāgato. Evaṃ bhagavā tathā gatoti tathāgato.

それはすべての取蘊（執着の対象となる五蘊）の滅尽であり、すべての形成されたもの（諸行）の静止であり、すべての執着（うぱでぃ）の放棄であり、あらゆる苦しみの鎮静、あらゆる愛着の根絶、輪廻の断絶であり、絶対的な静寂を特徴とする。このように説かれた性質が、いかなる時も違わず真実であるため、真実であり、偽りなく、不変である。このように、誕生（阿比闍底）から正覚に至るまで、釈尊はありのまま（tathā）に行き（gato）、到達されたので、“如来（タターガタ）”と呼ばれる。このように、世尊はありのままに行かれたので、如来である。

Kathaṃ tathāvidhoti tathāgato? Yathāvidhā purimakā sammāsambuddhā, ayampi bhagavā tathāvidho. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathāvidhā te bhagavanto maggasīlena phalasīlena sabbenapi lokiyalokuttarasīlena, maggasamādhinā phalasamādhinā sabbenapi lokiyalokuttarasamādhinā, maggapaññāya phalapaññāya sabbāyapi lokiyalokuttarapaññāya, devasikaṃ valañjitabbehi catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattivihārehi, tadaṅgavimuttiyā, vikkhambhanavimuttiyā, samucchedavimuttiyā, paṭippassaddhivimuttiyā, nissaraṇavimuttiyāti saṅkhepato. Vitthārato pana anantāparimāṇabhedehi acinteyyānubhāvehi sakalasabbaññuguṇehi, ayampi [Pg.135] amhākaṃ bhagavā tathāvidho. Sabbesañhi sammāsambuddhānaṃ āyuvemattaṃ, sarīrappamāṇavemattaṃ, kulavemattaṃ, dukkaracariyāvemattaṃ, rasmivemattanti, imehi pañcahi vemattehi siyā vemattaṃ, na pana sīlavisuddhiyādīsu visuddhīsu samathavipassanāpaṭipattiyaṃ attanā paṭiladdhaguṇesu ca kiñci nānākaraṇaṃ atthi. Atha kho majjhe bhinnasuvaṇṇaṃ viya aññamaññaṃ nibbisesā te buddhā bhagavanto. Tasmā yathāvidhā purimakā sammāsambuddhā, ayampi bhagavā tathāvidho. Evaṃ tathāvidhoti tathāgato. Vidhattho cettha gatasaddo, tathā hi lokiyā vidhayuttagatasadde pakāratthe vadanti.

“どのように‘そのようである（tathāvidha）’ゆえにタターガタ（如来）なのか。かつての正自覚者たちがそうであったように、この世尊もまたそのようである。それは何を意味するのか。かつての世尊たちが、道戒・果戒、あるいは世間的・出世間的なあらゆる戒、道定・果定、あるいは世間的・出世間的なあらゆる定、道慧・果慧、あるいは世間偏・出世間的なあらゆる慧、日々享受される二十四兆もの等至（三昧）、ならびに彼分解脱、伏鎮解脱、断絶解脱、安息解脱、出離解脱という要約において、また詳細には、無限・無辺の種別をもち、思惟しがたい威光を放つ一切知者の徳においてそうであったように、我らの世尊もまたそのようである。すべての正自覚者には、寿命の相違、身体の大きさの相違、家系の相違、苦行の相違、光輝の相違という五つの相違（差別）はあるかもしれないが、戒の清浄などの清浄、止観の実践、および自ら体得した徳については、いかなる差別も存在しない。実に、それら諸仏・世尊は、中間に割れ目の入った金塊のように、互いに無差別である。それゆえ、かつての正自覚者たちがそうであったように、この世尊もまたそのようである。このように、‘そのようである’ゆえにタターガタ（如来）と呼ばれる。ここでの‘ガタ（gata）’の語は‘様態（vidha）’の意味である。実際、世俗の学者は‘ヴィダ（vidha）’‘ユッタ（yutta）’‘ガタ（gata）’の語を‘様態（pakāra）’の意味で用いるからである。”

Kathaṃ tathā pavattitoti tathāgato? Anaññasādhāraṇena iddhānubhāvena samannāgatattā atthappaṭisambhidādīnaṃ ukkaṃsapāramippattiyā anāvaraṇañāṇappaṭilābhena ca bhagavato kāyappavattiyādīnaṃ katthaci paṭighātābhāvato yathā ruci tathā gataṃ gati gamanaṃ kāyavacīcittappavatti etassāti tathāgato. Evaṃ tathā pavattitoti tathāgato.

“どのように‘そのように（tathā）進む（pavattito）’ゆえにタターガタ（如来）なのか。他者と共通しない神通の威光を備え、義無礙解などの究極の波羅蜜に至り、無障礙智（障りのない知恵）を体得していることにより、世尊の身の動きなどが何ものにも妨げられないため、望みのままに、そのように進むこと、すなわち、身・口・意の働きがこの世尊にあるからである。ゆえに、タターガタ（如来）と呼ばれる。このように、‘そのように進む’ゆえにタターガタ（如来）である。”

Kathaṃ tathehi agatoti tathāgato? Bodhisambhārasambharaṇe tappaṭipakkhappavattisaṅkhātaṃ natthi etassa gatanti agato. So panassa agatabhāvo maccheradānapāramiādīsu aviparītaṃ ādīnavānisaṃsapaccavekkhaṇādinayappavattehi ñāṇehīti tathehi ñāṇehi agatoti tathāgato.

“どのように‘真実のものら（tathehi）によって至った（agato）’ゆえにタターガタ（如来）なのか。菩提の資糧を積むにあたって、それ（智）と対立する状態としての‘去り（gata）’がこの（智）には存在しないため、‘至った（agato）’と呼ばれる。彼のその‘至った状態’とは、物惜しみのない布施波羅蜜などにおいて、過失と功徳を省察するなどの方法によって生じる、不転倒（誤りのない）真実の智（tathehi ñāṇehi）によって至ったものである。それゆえ、タターガタ（如来）と呼ばれる。”

Atha vā kilesābhisaṅkhārappavattisaṅkhātaṃ khandhappavattisaṅkhātameva vā pañcasupi gatīsu gataṃ gamanaṃ etassa natthīti agato. Saupādisesaanupādisesanibbānappattiyā svāyamassa agatabhāvo tathehi ariyamaggañāṇehīti evampi bhagavā tathehi agatoti tathāgato.

“あるいはまた、煩悩や行（ぎょう）の働きとしての、あるいは五つの趣（gati）への赴きとしての‘去り（gata）’がこの世尊には存在しないため、‘不去（agato）’と呼ばれる。彼のその‘至った（agato）状態’とは、有余依・無余依の涅槃への到達であり、それは真実の（tathehi）聖道智によるものである。このように、世尊は真実のものら（聖道智）によって至った（agato）がゆえに、タターガタ（如来）である。”

Kathaṃ tathā gatabhāvena tathāgato? Tathā gatabhāvenāti ca tathāgatassa sabbhāvena atthitāyāti attho. Ko panesa tathāgato, yassa atthitāya bhagavā tathāgatoti vuccatīti? Saddhammo. Saddhammo hi ariyamaggo tāva yathā yuganaddhasamathavipassanābalena anavasesato kilesapakkhaṃ samūhanantena samucchedappahānavasena gantabbaṃ[Pg.136], tathā gato. Phaladhammo yathā attano maggānurūpaṃ paṭippassaddhipahānavasena gantabbaṃ, tathā gato pavatto. Nibbānadhammo pana yathā gato paññāya paṭividdho sakalavaṭṭadukkhavūpasamāya sampajjati, buddhādīhi tathā gato sacchikatoti tathāgato. Pariyattidhammopi yathā purimabuddhehi suttageyyādivasena pavattiādippakāsanavasena ca veneyyānaṃ āsayādianurūpaṃ pavattito, amhākampi bhagavatā tathā gato gadito pavattitoti vā tathāgato. Yathā bhagavatā desito, tathā bhagavato sāvakehi gato avagatoti tathāgato. Evaṃ sabbopi saddhammo tathāgato. Tenāha sakko devānamindo – ‘‘tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, dhammaṃ namassāma suvatthi hotū’’ti (khu. pā. 6.17; su. ni. 240). Svāssa atthīti bhagavā tathāgato.

“どのように‘真実のありよう（tathā-gata-bhāva）’ゆえにタターガタ（如来）なのか。‘真実のありようによって’とは、タターガタの自性（sabbhāva）が存在すること、すなわち（如来性が）あることという意味である。では、その存在によって世尊がタターガタと呼ばれるところの‘タターガタ’とは何か。それは正法（saddhamma）である。正法、すなわち聖道はまず、止観双運の力によって余すところなく煩悩の側を根絶し、正断（断捨）によって到達されるべきありようのままに、至った（gata）ものである。果法（果位）は、自らの道に相応して、安息（煩悩の鎮静）によって到達されるべきありようのままに、至り（gata）、生じたものである。また涅槃法は、智慧によって貫通（覚知）されたありようのままに、あらゆる輪廻の苦しみの静止のために成就され、諸仏らによって現証されたものである。ゆえにタターガタと呼ばれる。教法（経典）もまた、かつての諸仏によって経・偈などとして、また（因縁の）生起などの開示として、被導者（ヴェーネイヤ）の傾向（アーサヤ）などに応じて説かれたように、我らの世尊によっても真実のありようのままに語られ、説かれたので、タターガタである。あるいは、世尊によって説かれた通りに、世尊の弟子たちによって理解され、知られたので、タターガタである。このように、一切の正法がタターガタである。それゆえ、天主サッカ（帝釈天）は‘神々と人々に供養される如来（タターガタ、ここでは法の意）なる法を我らは礼拝したてまつる。幸いあれ’と唱えたのである。その（法）がこの世尊に具わっているので、世尊はタターガタ（如来）と呼ばれる。”

Yathā ca dhammo, evaṃ ariyasaṅghopi yathā attahitāya parahitāya ca paṭipannehi suvisuddhaṃ pubbabhāgasamathavipassanāpaṭipadaṃ purakkhatvā tena tena maggena gantabbaṃ, taṃ taṃ tathā gatoti tathāgato. Yathā vā bhagavatā saccapaṭiccasamuppādādayo desitā, tathāva buddhattā tathā gadanato ca tathāgato. Tenāha sakko devarājā – ‘‘tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, saṅghaṃ namassāma suvatthi hotū’’ti. Svāssa sāvakabhūto atthīti bhagavā tathāgato. Evaṃ tathāgatabhāvena tathāgatoti.

“法がそうであるように、聖者たちの集い（聖僧伽）もまた、自利・利他のために実践し、極めて清浄な、前段階の止観の実践を先立てて、それぞれの道によって到達されるべき境地にそのように至ったので、タターガタである。あるいは、世尊が四聖諦や十二縁起などを説かれた通りに悟られたので、また説かれた通りに語られるので、タターガタである。それゆえ、天王サッカは‘神々と人々に供養される如来（タターガタ、ここでは僧の意）なる僧伽を我らは礼拝したてまつる。幸いあれ’と唱えたのである。その（僧伽）が弟子として具わっているので、世尊はタターガタ（如来）と呼ばれる。このように、‘タターガタのありよう（如来性）’によってタターガタ（如来）と呼ばれるのである。”

Idampi ca tathāgatassa tathāgatabhāvadīpane mukhamattakameva, sabbākārena pana tathāgatova tathāgatassa tathāgatabhāvaṃ vaṇṇeyya. Idañhi tathāgatapadaṃ mahatthaṃ mahāgatikaṃ mahāvisayaṃ, tassa appamādapadassa viya tepiṭakampi buddhavacanaṃ yuttito atthabhāvena āharanto ‘‘atitthena dhammakathiko pakkhando’’ti na vattabboti.

“これもまた、如来の如来たる所以（如来性）を示すための一端にすぎない。あらゆる面において如来の如来たる所以を説き明かすことができるのは、如来（世尊）ご自身のみである。この‘タターガタ（如来）’という語は、不放逸（アッパマーダ）の語がそうであるように、極めて大きな意味をもち、大きな帰結をもち、大きな領域をもっている。三蔵にわたる仏教の教えを、論理に従って、この語の意味として導き出す者は、‘（教理という）渡し場でない場所から飛び込んだ説法師である’と非難されるべきではない。”

Tatthetaṃ vuccati –

“このことについて、次のように言われる。”

‘‘Yatheva loke purimā mahesino,Sabbaññubhāvaṃ munayo idhāgatā;

Tathā ayaṃ sakyamunīpi āgato,Tathāgato vuccati tena cakkhumā.

“かつて世において、大仙人（諸仏）たちが一切知者の位に至ってこの世に来られたように、この釈迦牟尼もまたそのように来られた。それゆえ、眼（まなこ）ある方（世尊）はタターガタ（如来）と呼ばれる。”

‘‘Pahāya [Pg.137] kāmādimale asesato,Samādhiñāṇehi yathā gatā jinā;

Purātanā sakyamunī jutindharo,Tathā gato tena tathāgato mato.

“欲などの汚れを余すところなく捨て去り、定と慧によって、いにしえの勝者たちが去られたように、威光を放つ釈迦牟尼もまたそのように去られた。それゆえ、タターガタ（如来）として知られる。”

‘‘Tathañca dhātāyatanādilakkhaṇaṃ,Sabhāvasāmaññavibhāgabhedato;

Sayambhuñāṇena jinoyamāgato,Tathāgato vuccati sakyapuṅgavo.

“界や処などの特徴を、自性（固有の性質）や共相の分類に従って、真実のままに自尊の智（自ら得た知恵）によって悟り、至られた。それゆえ、この勝者、釈迦族の傑出した方はタターガタ（如来）と呼ばれる。”

‘‘Tathāni saccāni samantacakkhunā,Tathā idappaccayatā ca sabbaso;

Anaññaneyyā nayato vibhāvitā,Tathā gato tena jino tathāgato.

“遍見の眼（あまねく見る眼）をもって、真実の聖諦（四諦）を、またそのように縁起（十二縁起）を、あらゆる面において他者に依らずに明示された。それゆえ、そのように至られた勝者はタターガタ（如来）である。”

‘‘Anekabhedāsupi lokadhātusu,Jinassa rūpāyatanādigocare;

Vicittabhede tathameva dassanaṃ,Tathāgato tena samantalocano.

“数多の種別に分かれた世界（世間）において、色（いろ）の処（視覚対象）などの境域に対し、勝者の見解（見ること）は、まさに真実そのものである。それゆえ、遍照の眼をもつ方はタターガタ（如来）である。”

‘‘Yato ca dhammaṃ tathameva bhāsati,Karoti vācāya nurūpamattano;

Guṇehi lokaṃ abhibhuyyirīyati,Tathāgato tenapi lokanāyako.

世尊は、法（真理）を、自ら修められた通りに、増やすことも減らすこともなく、ありのままに説かれる。自らの言葉に従って行動される。徳（戒定慧など）によって世間を圧倒し、歩まれる。それゆえに、世間の導き手である世尊は“タターガタ（如来）”と呼ばれる。

‘‘Tathā pariññāya tathāya sabbaso,Avedi lokaṃ pabhavaṃ atikkami;

Gato ca paccakkhakiriyāya nibbutiṃ,Arīyamaggañca gato tathāgato.

救い主である世尊は、真実で三種の遍知（三遍知）によって、あらゆる面において、過去の諸仏と同じように、ありのままに世間を（人々に）知らしめられた。世間の生起（無明や渇愛）を超えられた。それゆえに“如来（タターガタ）”と呼ばれる。

‘‘Tathā paṭiññāya tathāya sabbaso,Hitāya lokassa yatoyamāgato;

Tathāya nātho karuṇāya sabbadā,Gato ca tenāpi jino tathāgato.

さらに、生きとし生けるものの拠り所である世尊は、あらゆる面において世間の利益のために、真実なる誓願（遍知）によって、正覚へと正しく至られた。常に真実なる慈悲をもって世間の利益を実践された。それゆえに、勝者である世尊は“如来（タターガタ）”と呼ばれる。

‘‘Tathāni [Pg.138] ñāṇāni yatoyamāgato,Yathāsabhāvaṃ visayāvabodhato;

Tathābhijātippabhutī tathāgato,Tadatthasampādanato tathāgato.

この勝者（仏陀）は、対象をありのままに覚ることで、真実なる智慧へと至られた。それゆえに“如来”と呼ばれる。また、過去の諸仏と同じように、最高位の誕生（阿比闍底）などの目的を完遂し、その境地に至られた。それゆえにも“如来（タターガタ）”と呼ばれる。

‘‘Yathāvidhā te purimā mahesino,Tathāvidhoyampi tathā yathāruci;

Pavattavācā tanucittabhāvato,Tathāgato vuccati aggapuggalo.

かつての偉大なる聖者たち（過去仏）が、戒や定などにおいてどのようなあり様であったか、この至高の御方（ゴータマ仏）もまた、その通りであられる。それゆえに、この至高の御方は“如来”と呼ばれる。また、御心のままに言葉・身体・心が一致して働かれるがゆえに、“如来（タターガタ）”と呼ばれる。

‘‘Sambodhisambhāravipakkhato pure,Gataṃ na saṃsāragatampi tassa vā;

Na catthi nāthassa bhavantadassino,Tathehi tasmā agato tathāgato.

生けるものの拠り所であり、存在（有）の終焉を見極められたその世尊には、かつての波羅蜜を積まれた時期において、真実なる波羅蜜の智慧ゆえに、覚りの資糧に反する状態に至ることはなかった。あるいは、聖道（アリア・マッガ）の智慧ゆえに、もはや輪廻へと至ることもない。それゆえに、迷いの歩みのない世尊は“如来（タターガタ）”と呼ばれる。

‘‘Tathāgato dhammavaro mahesinā,Yathā pahātabbamalaṃ pahīyati;

Tathāgato ariyagaṇopi satthuno,Tathāgato tena samaṅgibhāvato’’ti.

偉大なる聖者（仏陀）において、捨断すべき汚れが捨て去られるその（断の）あり方によって、勝れた法（真実）が具現した。師（仏陀）の聖なる僧伽（アリア・ガナ）もまた、その道（マッガ）によって汚れを捨て去り、その境地に至った。このように、勝れた法と勝れた僧伽を具備されているがゆえに、“如来（タターガタ）”と知るべきである。

Mahiddhikatāti paramena cittavasībhāvena ca iddhividhayogena dhammānubhāvaññathattanipphādanasamatthatāsaṅkhātāya mahatiyā iddhiyā samannāgamo mahiddhikatā. Cirakālasambhūtena suvidūrappaṭipakkhena icchitatthanipphattihetubhūtena mahājutikena puññatejena samannāgamo mahānubhāvatā. Yatrāti acchariyapasaṃsākotuhalahāsapasādiko paccattatthe nipāto. Tena yuttattā vijāyissatīti anāgatakālavacanaṃ, attho pana atītakāloyeva. Ayañhettha attho – yā hi nāma ayaṃ suppavāsā tathā dukkhanimuggā kicchāpannā bhagavato vacanasamakālameva sukhinī arogā arogaṃ puttaṃ vijāyīti. Attamanoti sakamano, bhagavati pasādena kilesarahitacittoti attho. Kilesapariyuṭṭhitañhi cittaṃ vase avattanato attamanoti na sakkā vattunti. Attamanoti vā pītisomanassehi gahitamano. Pamuditoti pāmojjena [Pg.139] yutto. Pītisomanassajātoti jātabalavapītisomanasso. Athāti pacchā, tato katipāhassa accayena. Sattabhattānīti sattasu divasesu dātabbabhattāni. Svātanāyāti svātanapuññatthaṃ, yaṃ sve buddhappamukhassa saṅghassa dānavasena payirupāsanavasena ca bhavissati puññaṃ tadatthaṃ.

“大神通（マヒッディカタ）”とは、最上の心の自在さと、神通の種類を修めることによって、諸法のあり様を変えることができるほど、大きな力（神通力）を具足していることを指す。長い時間をかけて培われ、煩悩を遠ざけ、望む結果をもたらす原因となる、大きな輝きと功徳の威力に満ちていることが“大威力（マハーヌバーヴァター）”である。“ヤトラ（何と、いかに）”という語は、驚嘆、賞賛、好奇心、歓喜、恐怖、姿形などにおいて用いられる不変化詞である。ここでは、スッパヴァーサーが長らく苦しみに沈んでいたにもかかわらず、世尊のお言葉と同時に、安らかに無病の息子を出産したという文脈で、その驚くべき様を表している。“満足した（アッタマノー）”とは、自らの心があり、世尊への浄信によって煩悩が除かれた状態を意味する。煩悩に支配された心は自在ではないため、アッタマノーとは呼ばない。あるいは、喜び（ピーティ）と幸福（ソーマナッサ）に満たされた心のことである。“歓喜した（パムディトー）”とは、喜び（パームッジャ）を伴うこと。“喜悦を生じた（ピーティソーマナッサジャート）”とは、強い喜びと幸福感が生じていること。“それから（アタ）”とは、出産の数日後のこと。“七日間の食事（サッタバッターニ）”とは、七日間にわたって布施される食事のこと。“明日のために（スワータナーヤ）”とは、明日、仏陀を先頭とする僧伽に施食や給仕を行う功徳のために、という意味である。

Atha kho bhagavā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ āmantesīti kasmā āmantesi? Suppavāsāya sāmikassa pasādarakkhaṇatthaṃ. Suppavāsā pana acalappasādāva, upāsakassa pana pasādarakkhaṇaṃ mahāmoggallānattherassa bhāro. Tenāha ‘‘tuyheso upaṭṭhāko’’ti. Tattha tuyhesoti tuyhaṃ eso. Tiṇṇaṃ dhammānaṃ pāṭibhogoti mama bhogādīnaṃ tiṇṇaṃ dhammānaṃ ahāniyā avināsāya ayyo mahāmoggallāno yadi pāṭibhogo yadi patibhū, ito satta divase atikkamitvā mama sakkā dānaṃ dātunti yadi ayyena ñātanti dīpeti. Theropi tassa tesu divasesu bhogānaṃ jīvitassa ca anupaddavaṃ passitvā āha – ‘‘dvinnaṃ kho nesaṃ, āvuso, dhammānaṃ pāṭibhogo bhogānañca jīvitassa cā’’ti. Saddhā panassa cittappaṭibaddhāti tasseva bhāraṃ karonto ‘‘saddhāya pana tvaññeva pāṭibhogo’’ti āha. Api ca so upāsako diṭṭhasacco, tassa saddhāya aññathābhāvo natthīti tathā vuttaṃ. Teneva ca kāraṇena bhagavatā ‘‘pacchāpi tvaṃ karissasīti saññāpehī’’ti vuttaṃ. Upāsakopi satthari there ca gāravena subbacatāya tassā ca puññena vaḍḍhiṃ icchanto ‘‘karotu suppavāsā koliyadhītā satta bhattāni, pacchāhaṃ karissāmī’’ti anujāni.

その時、世尊が尊者マハーモッガッラーナに声をかけられたのはなぜか。それはスッパヴァーサーの夫（王子）の浄信を守るためであった。スッパヴァーサーはすでに不退転の信仰を持っていたが、在家信者（夫）の信仰を守ることは、マハーモッガッラーナ長老の役割とされた。それゆえ“彼はあなたの世話人（ウパッターカ）である”と仰せられた。“三つのことの保証人（ティンナン・ダンマーナン・パーティボーゴー）”とは、私の富（財産）など三つのことが失われないように、もし尊者が保証してくださるなら、七日を過ぎてから布施をすることができます、という夫の意向を示している。長老は、その期間の彼の財産と命に障りがないことを見通して、“あなたの財産と命、この二つについては私が保証人になろう”と答えられた。しかし“信仰（サッダー）”は本人の心に関わることなので、“信仰については、あなた自身が保証人（責任者）である”と言われた。また、その信者はすでに預流果（聖者）であり、その信仰が揺らぐことはない。それゆえ、世尊は“後であなた（夫）も布施をすることになる、と彼に知らせなさい”と言われたのである。その信者は、世尊と長老への敬意から従順であり、また妻（スッパヴァーサー）の功徳が増すことを願い、“スッパヴァーサーに先に七日間の布施をさせ、その後に私がいたしましょう”と承諾した。

Tañca dārakanti vijātadivasato paṭṭhāya ekādasamaṃ divasaṃ atikkamitvā tato paraṃ sattāhaṃ buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ bhojetvā sattame divase taṃ sattavassikaṃ dārakaṃ bhagavantaṃ bhikkhusaṅghañca vandāpesi. Satta me vassānīti satta me saṃvaccharāni, accantasaṃyogavasena cetaṃ upayogavacanaṃ. Lohitakumbhiyaṃ vutthānīti mātukucchiyaṃ attano gabbhavāsadukkhaṃ sandhāya vadati. Aññānipi evarūpāni satta puttānīti ‘‘aññepi evarūpe satta putte’’ti vattabbe liṅgavipallāsavasena vuttaṃ ‘‘evarūpānī’’ti. Evaṃ satta vassāni gabbhadhāraṇavasena sattāhaṃ mūḷhagabbhatāya ca mahantaṃ dukkhaṃ [Pg.140] pāpetvā uppajjanakaputteti attho. Etena mātugāmānaṃ puttalolatāya puttalābhena titti natthīti dasseti.

“その子を（タン・チャー・ダーラカ）”とは、出産の日から十一日が過ぎた後、七日間、仏陀を先頭とする僧伽に供養を行い、七日目にその七歳の子供に世尊と僧伽を礼拝させたことを指す。“七年間（サッタ・メ・ヴァッサーニ）”とは、母の胎内にいた期間の苦しみを指して言われている。“このような七人の息子（アニャーニピ・エーヴァルーパーニ・サッタ・プッターニ）”という表現は、シヴァーリ（の誕生）のように、七年間も胎内にあり七日間の難産を経験させるような子供をさらに七人得てもよい、という母親の執着の強さを表している。これにより、女性（母親）の子供に対する愛着には、子供を得ることで満足するということがない、ということが示されている。

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ sattadivasādhikāni satta saṃvaccharāni gabbhadhāraṇādivasena pavattaṃ mahantaṃ dukkhaṃ ekapade visaritvā puttalolatāvasena tāya vuttamatthaṃ viditvā. Imaṃ udānanti imaṃ cittasukhappamatto viya pamattapuggale iṭṭhākārena vañcetvā taṇhāsinehassa mahānatthakarabhāvadīpakaṃ udānaṃ udānesi.

“この意味を知って（エータマッタ・ヴィディトヴァー）”とは、七年と七日間という長期の妊娠・出産の苦痛を、子供への愛着ゆえに一瞬で忘れてしまった彼女の渇愛の有様を知られたことを意味する。“この感興の言葉（イマン・ウダーナン）”とは、心の安らぎに溺れて忘却している人々を教え諭すため、また渇愛（ターンハー）という愛情がいかに大きな災いをもたらすかを示すために、この感興の言葉を唱えられたのである。

Tattha asātanti amadhuraṃ asundaraṃ aniṭṭhaṃ. Sātarūpenāti iṭṭhasabhāvena. Piyarūpenāti piyāyitabbabhāvena. Sukhassa rūpenāti sukhasabhāvena. Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmā asātaṃ appiyaṃ dukkhameva samānaṃ sakalampi vaṭṭagataṃ saṅkhārajātaṃ appahīnavipallāsattā ayonisomanasikārena iṭṭhaṃ viya piyaṃ viya sukhaṃ viya ca hutvā upaṭṭhahamānaṃ sativippavāsena pamattapuggalaṃ ativattati abhibhavati ajjhottharati, tasmā imampi suppavāsaṃ punapi sattakkhattuṃ evarūpaṃ asātaṃ appiyaṃ dukkhaṃ sātādipatirūpakena dukkhena puttasaṅkhātapemavatthusukhena ajjhottharatīti.

そこの（感興のことばの）詩において、‘不快な（asāta）’とは、甘美でないこと、良くないこと、望ましくないことを意味する。‘快い姿で（sātarūpenati）’とは、望ましい性質によってという意味である。‘愛すべき姿で（piyarūpenāti）’とは、愛されるべき性質によってという意味である。‘幸せの姿で（sukhassa rūpenāti）’とは、幸せな性質によってという意味である。これが意味するところは、次の通りである。不快で、好まれず、苦しみそのものである、輪廻（有輪）に含まれるすべての諸行（サンカーラ）が、いまだ転倒（ヴィパッラーサ）を断じていないがゆえに、如理でない作意（アヨニソー・マナシカーラ）によって、あたかも望ましく、あたかも愛しく、あたかも幸せであるかのように現れ、正念を失って放逸な人を圧倒し、打ち負かし、覆いつくす。それゆえ、このスッパヴァーサーをも、再び七度、このような不快で好まれず苦しみであるものが、快などの偽りの姿をした、息子という愛着の対象による幸せという形の苦しみによって、覆いつくすのである。

Aṭṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第八の経の解説（義釈）が完了した。

9. Visākhāsuttavaṇṇanā

9. ヴィサーカー・スッタ（ヴィサーカー経）の解説。

19. Navame pubbārāmeti sāvatthiyā pācīnadisābhāge anurādhapurassa uttamadevīvihārasadise ṭhāne kārite ārāme. Migāramātupāsādeti migāramātuyā pāsāde.

19. 第九の（経）において、‘プッバーラーマ（東園）’とは、サーヴァッティーの東方にあり、アヌラーダプラのウッタマデーヴィー精舎に似た場所に建てられた園のことである。‘ミガーラマーター・パーサーダ（ミガーラの母の講堂）’とは、ミガーラの母（ヴィサーカー）の講堂（楼閣）のことである。

Tatrāyaṃ anupubbikathā – atīte satasahassakappamatthake padumuttaradasabalaṃ ekā upāsikā aññataraṃ upāsikaṃ attano aggupaṭṭhāyikaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā bhagavantaṃ nimantetvā buddhappamukhassa bhikkhusatasahassassa dānaṃ datvā bhagavato nipaccakāraṃ katvā ‘‘anāgate tumhādisassa [Pg.141] buddhassa aggupaṭṭhāyikā bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Sā kappasatasahassaṃ devesu ca manussesu ca saṃsaritvā amhākaṃ bhagavato kāle bhaddiyanagare meṇḍakaseṭṭhiputtassa dhanañjayaseṭṭhino gehe sumanadeviyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Jātakāle cassā visākhāti nāmaṃ akaṃsu. Sā yadā bhagavā bhaddiyanagaraṃ agamāsi, tadā pañcahi dārikāsatehi saddhiṃ bhagavato paccuggamanaṃ katvā paṭhamadassaneneva sotāpannā ahosi.

そこにおける前後の経緯（次第説法）は次の通りである。過去、十万劫の昔、パドゥムッタラ十力尊（仏）の御代において、一人の優婆夷が、ある優婆夷が自身の第一の給仕の座に据えられるのを見て、世尊を招待し、仏陀を筆頭とする十万の比丘衆に供養を捧げ、世尊に敬意を表して、‘将来、あなたのような仏陀の第一の給仕の優婆夷になれますように’と誓願を立てた。彼女は十万劫の間、天界と人間界を流転し、我らの世尊の時代に、バッディヤ市のメーンダカ長者の子であるダナンジャヤ長者の家で、スマナー・デーヴィーの胎内に宿った。出生した時、彼女にはヴィサーカーという名が付けられた。彼女は、世尊がバッディヤ市に来られた時、五百人の乙女たちと共に世尊を迎えに行き、最初の一見で預流者（ソータパンナ）となった。

Aparabhāge sāvatthiyaṃ migāraseṭṭhiputtassa puṇṇavaḍḍhanakumārassa gehaṃ gatā, tattha naṃ sasuro migāraseṭṭhi upakāravasena mātuṭṭhāne ṭhapesi. Tasmā migāramātāti vuccati. Sā attano mahallatāpasādhanaṃ vissajjetvā navakoṭīhi bhagavato bhikkhusaṅghassa ca vasanatthāya karīsamatte bhūmibhāge uparibhūmiyaṃ pañcagabbhasatāni heṭṭhābhūmiyaṃ pañcagabbhasatānīti gabbhasahassehi paṭimaṇḍitaṃ pāsādaṃ kāresi. Tena vuttaṃ ‘‘migāramātupāsāde’’ti.

その後、サーヴァッティーのミガーラ長者の息子プンナヴァッダナ公の家に嫁いだ。そこで、舅のミガーラ長者は、彼女の恩義ゆえに、彼女を母の地位に据えた。それゆえ、‘ミガーラの母（ミガーラマーター）’と呼ばれる。彼女は自身のマハーラター飾（大蔓飾）を売り、九億（カハーパナ）によって、世尊と比丘サンガの居住のために、カリーサ（土地の単位）ほどの敷地に、上層に五百の小部屋、下層に五百の小部屋という、千の部屋で飾られた講堂を建立した。それゆえ、‘ミガーラの母の講堂において’と言われたのである。

Kocideva atthoti kiñcideva payojanaṃ. Raññeti rājini. Paṭibaddhoti āyatto. Visākhāya ñātikulato maṇimuttādiracitaṃ tādisaṃ bhaṇḍajātaṃ tassā paṇṇākāratthāya pesitaṃ, taṃ nagaradvārappattaṃ suṅkikā tattha suṅkaṃ gaṇhantā tadanurūpaṃ aggahetvā atirekaṃ gaṇhiṃsu. Taṃ sutvā visākhā rañño tamatthaṃ nivedetukāmā patirūpaparivārena rājanivesanaṃ agamāsi, tasmiṃ khaṇe rājā mallikāya deviyā saddhiṃ antepuraṃ gato hoti. Visākhā okāsaṃ alabhamānā ‘‘idāni labhissāmi, idāni labhissāmī’’ti bhojanavelaṃ atikkamitvā chinnabhattā hutvā pakkāmi. Evaṃ dvīhatīhaṃ gantvāpi okāsaṃ na labhiyeva. Iti rājā aniveditopi tassa atthavinicchayassa okāsākaraṇena ‘‘yathādhippāyaṃ na tīretī’’ti vutto. Tattha yathādhippāyanti adhippāyānurūpaṃ. Na tīretīti na niṭṭhāpeti. Mahāupāsikāya hi rājāyattasuṅkameva rañño datvā itaraṃ vissajjāpetuṃ adhippāyo, so raññā na diṭṭhattā eva na tīrito. Handāti vossaggatthe nipāto. Divā divassāti divasassa divā, majjhanhike kāleti attho. Kenacideva karaṇīyena dvīhatīhaṃ rājanivesanadvāraṃ gacchantī tassa atthassa aniṭṭhitattā niratthakameva upasaṅkamiṃ[Pg.142], bhagavati upasaṅkamanameva pana dassanānuttariyādippaṭilābhakāraṇattā sātthakanti evāhaṃ, bhante, imāya velāya idhāgatāti imamatthaṃ dassentī mahāupāsikā ‘‘idha me, bhante’’tiādimāha.

‘ある目的（kocideva attho）’とは、何らかの用件のことである。‘王において（raññe）’とは、王に関する（こと）。‘結びついた（paṭibaddho）’とは、依存しているということである。ヴィサーカーの親族の家から、宝石や真珠などで作られたそのような品々が、彼女への贈り物として送られたが、それが市門に届いた際、税吏たちがそこで税を取り立てるにあたり、相応の額を取らず、過分に徴収した。それを聞いて、ヴィサーカーは王にその件を報告したいと思い、ふさわしい供回りを連れて王宮へ行った。その時、王は王妃マッリカーと共に奥御殿に入っていた。ヴィサーカーは謁見の機会を得られず、‘今なら得られるだろう、今なら得られるだろう’と食事の時間を過ぎるまで待ち、食事を抜いた状態で立ち去った。このように二、三日通ったが、ついに機会を得られなかった。それゆえ、王は報告を告げられなかったが、その件の裁定の機会を与えなかったことで、‘意向の通りに運ばない（yathādhippāyaṃ na tīreti）’と言われたのである。そこでの‘意向の通り（yathādhippāyaṃ）’とは、望み通りにということである。‘運ばない（na tīreti）’とは、完了させないということである。大優婆夷（ヴィサーカー）の意向は、王に属する正当な税のみを王に納め、残りを解放させることにあったが、それが王に聞き入れられなかったため、意向通りに運ばなかったのである。‘さあ（handa）’とは、放棄（委ねること）の意味の感嘆詞である。‘真昼に（divā divassa）’とは、一日の昼、すなわち正午の時刻という意味である。何らかの用件で二、三日王宮の門へ通ったが、その用件が果たされなかったために無益に赴いたのであり、しかし世尊のもとへ参ることは、無上なる拝謁などを得ることの要因であるから有益である、と考え、彼女は‘大徳よ、私はこの時刻にここへ参りました’というこの意味を示して、‘大徳よ、私（に…）’などの言葉を述べたのである。

Etamatthanti etaṃ parāyattatāya adhippāyāsamijjhanasaṅkhātaṃ atthaṃ viditvā. Imaṃ udānanti imaṃ parādhīnāparādhīnavuttīsu ādīnavānisaṃsaparidīpakaṃ udānaṃ udānesi.

‘その意味を（etamatthaṃ）’とは、他者に依存しているがゆえに意向が成就しないというその意味を知って、ということである。‘この感興のことばを（imaṃ udānaṃ）’とは、他者に依存する生活と依存しない生活における過失と利益を明示する、この感興のことば（“すべて他に従うは苦なり”で始まる詩）を唱えられた。

Tattha sabbaṃ paravasaṃ dukkhanti yaṃ kiñci atthajātaṃ payojanaṃ paravasaṃ parāyattaṃ attano icchāya nipphādetuṃ asakkuṇeyyatāya dukkhaṃ dukkhāvahaṃ hotīti attho. Sabbaṃ issariyaṃ sukhanti duvidhaṃ issariyaṃ lokiyaṃ lokuttarañca. Tattha lokiyaṃ rājissariyādi ceva lokiyajjhānābhiññānibbattaṃ cittissariyañca, lokuttaraṃ maggaphalādhigamanimittaṃ nirodhissariyaṃ. Tesu yaṃ cakkavattibhāvapariyosānaṃ manussesu issariyaṃ, yañca sakkādīnaṃ tasmiṃ tasmiṃ devanikāye ādhipaccabhūtaṃ issariyaṃ, tadubhayaṃ yadipi kammānubhāvena yathicchitanipphattiyā sukhanimittatāya sukhaṃ, vipariṇāmadukkhatāya pana sabbathā dukkhameva. Tathā aniccantikatāya lokiyajjhānanibbattaṃ cittissariyaṃ, nirodhissariyameva pana lokadhammehi akampanīyato anivattisabhāvattā ca ekantasukhaṃ nāma. Yaṃ panettha sabbattheva aparādhīnatāya labhati cittasukhaṃ, taṃ sandhāya satthā ‘‘sabbaṃ issariyaṃ sukha’’nti āha.

そこの（詩において）、‘すべて他に従うことは苦である（sabbaṃ paravasaṃ dukkhaṃ）’とは、いかなる目的であれ、他者に依存し、自らの意志で成し遂げることができないために、苦しみであり、苦しみをもたらすものであるという意味である。‘すべて主権（自在）であることは楽である（sabbaṃ issariyaṃ sukhaṃ）’という箇所について、主権（自在）には世俗的なものと出世間的なものの二種類がある。そこでの世俗的なものとは、王の主権など、および世俗の禅定や神通から生じる心の自在（主権）であり、出世間的なものとは、道と果の到達を原因とする滅尽（ニローダ）の自在（主権）である。それらの主権のうち、転輪聖王の地位を最高とする人間界の主権、およびサッカ（帝釈天）などのそれぞれの神々の群れにおける統治としての主権は、その双方が業の威力によって得られ、たとえ望み通りに成就することから幸せの原因として‘楽’であっても、変異の苦しみ（壊苦）であるために、あらゆる点において苦しみそのものである。同様に、世俗の禅定から生じる心の自在も、無常であるがゆえに苦しみである。しかし、滅尽の自在だけは、世間法によって揺るがされることがなく、また再び戻ることのない性質であるから、絶対的な楽（一向楽）と呼ばれる。ここにおいて、あらゆる場面で他者に依存しないことによって得られる心の楽、それを指して、師（仏）は‘すべて主権（自在）であることは楽である’と言われたのである。

Sādhāraṇe vihaññantīti idaṃ ‘‘sabbaṃ paravasaṃ dukkha’’nti imassa padassa atthavivaraṇaṃ. Ayañhettha attho – sādhāraṇe payojane sādhetabbe sati tassa parādhīnatāya yathādhippāyaṃ anipphādanato ime sattā vihaññanti vighātaṃ āpajjanti kilamanti. Kasmā? Yogā hi duratikkamāti yasmā kāmayogabhavayogadiṭṭhiyogaavijjāyogā anādikālabhāvitā anupacitakusalasambhārehi pajahituṃ asakkuṇeyyatāya duratikkamā. Etesu diṭṭhiyogo paṭhamamaggena atikkamitabbo, kāmayogo tatiyamaggena. Itare aggamaggena. Iti ariyamaggānaṃ duradhigamanīyattā ime yogā duratikkamā. Tasmā kāmayogādivasena icchitālābhahetu sattā vihaññanti, asādhāraṇe pana cittissariye [Pg.143] nirodhissariye ca sati na kadācipi vighātassa sambhavoti adhippāyo.

“他人と共有されるものにおいて苦しむ（sādhāraṇe vihaññanti）”という言葉は、“他人の支配下にあるものはすべて苦しみである（sabbaṃ paravasaṃ dukkhaṃ）”という句の解説である。その意味は、他人と関わる共通の目的（sādhāraṇe payojane）を達成すべき時、それが他人に依存しているために、思い通りに成就しないことから、これらの衆生は悩み、害を被り、疲弊するのである。なぜなら、四つのヨガ（結：欲、有、見、無明）は、無始の時より培われてきたものであり、善根を積んでいない者には捨て去ることが難しく、越えがたいからである。これらのうち、見結（diṭṭhiyoga）は預流道で、欲結（kāmayogo）は不還道で克服されるべきであり、残る二つの結は阿羅漢道で克服されるべきである。このように聖なる道（ariya-magga）に到達しがたいため、これらの結は越えがたい。ゆえに欲結などによって望むものが得られないことで衆生は苦しむが、自らの心を自在に操り（cittissariya）、滅尽定（nirodha）を自在にする境地にあれば、決して悩みが生じることはない、というのがその意図である。

Atha vā sabbaṃ paravasanti yaṃ attano aññappaṭibaddhavuttisaṅkhātaṃ, taṃ sabbaṃ aniccasabhāvatāya dukkhaṃ. ‘‘Yadaniccaṃ taṃ dukkha’’nti hi vuttaṃ. Sabbaṃ issariyanti yaṃ sabbasaṅkhatanissaṭaṃ issariyaṭṭhānatāya issariyanti laddhanāmaṃ nibbānaṃ, taṃ upādisesādivibhāgaṃ sabbaṃ sukhaṃ. ‘‘Nibbānaṃ paramaṃ sukha’’nti (dha. pa. 203-204) hi vuttaṃ. Sādhāraṇeti evaṃ dukkhasukhe vavatthite ime sattā bahusādhāraṇe dukkhakāraṇe nimuggā hutvā vihaññanti. Kasmā? Yogā hi duratikkamāti yasmā te sabbattha nimujjanassa hetubhūtā kāmayogādayo duratikkamā, tasmā tvampi visākhe parāyattamatthaṃ patthetvā alabhamānā vihaññasīti adhippāyo.

あるいは、“他人の支配下にあるすべて”とは、他者に依存して生じるもの（他縁によって成り立つもの）を指し、それらはすべて無常であるために苦である。“無常なるものは苦である”と説かれているからである。“すべての自在（sabbaṃ issariyaṃ）”とは、あらゆる為作されたもの（有為）から解き放たれ、自在な境地であることから“自在”という名を得たニルヴァーナ（涅槃）のことである。それは有余涅槃などの区分を含め、すべてが楽である。“涅槃は最高の楽である”と説かれているからである。“共通のものにおいて”とは、このように苦と楽が区別されるとき、これらの衆生は多くの者と共通する苦の原因に没入して苦しむのである。なぜなら、四つのヨガ（結）は越えがたいからである。一切の苦に沈む原因となる欲結などは越えがたいため、“ヴィサーカーよ、あなたも他人に依存する目的を求め、それが得られないために苦しんでいるのだ”というのがその意図である。

Navamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第九の経の解説（註釈）が終了した。

10. Bhaddiyasuttavaṇṇanā

10. バッディヤ経の解説。

20. Dasame anupiyāyanti evaṃ nāmake nagare. Ambavaneti tassa nagarassa avidūre mallarājūnaṃ ekaṃ ambavanaṃ ahosi, tattha mallarājūhi bhagavato vihāro kārito, so ‘‘ambavana’’ntveva vuccati. Anupiyaṃ gocaragāmaṃ katvā tattha bhagavā viharati, tena vuttaṃ ‘‘anupiyāyaṃ viharati ambavane’’ti. Bhaddiyoti tassa therassa nāmaṃ. Kāḷīgodhāya puttoti kāḷīgodhā nāma sākiyānī sakyarājadevī ariyasāvikā āgataphalā viññātasāsanā, tassā ayaṃ putto. Tassa pabbajjāvidhi khandhake (cūḷava. 330-331) āgatova. So pabbajitvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā na cirasseva chaḷabhiñño ahosi, terasapi dhutaṅgāni samādāya vattati. Bhagavatā ca ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ uccakulikānaṃ, yadidaṃ bhaddiyo kāḷīgodhāya putto’’ti (a. ni. 1.193) uccakulikabhāve etadagge ṭhapito asītiyā sāvakānaṃ abbhantaro.

20. 第十（の経）において、“アヌピヤーにて（anupiyāyaṃ）”とは、その名の町においてである。“マンゴー園（Ambavane）”とは、その町の近くにあったマッラ王たちのマンゴー園のことである。そこでマッラ王たちが世尊のために精舎を建立し、それは“アムババナ（マンゴー園）”と呼ばれた。世尊はアヌピヤーを托鉢の村としてそこに滞在された。それゆえ“アヌピヤーのマンゴー園に滞在された”と説かれる。“バッディヤ”とはその長老の名である。“カーリーゴーダーの息子”とは、カーリーゴーダーという名の釈迦族の王妃で、聖なる弟子（聖者）となり、果位に到達し、教えを理解した女性信徒の息子である。彼の出家の経緯は‘犍度（けんど）’に詳しく記されている。彼は出家してヴィパッサナー（観）を修め、間もなく六神通を得た。また十三の頭陀行を具足して修行した。世尊によって“比丘たちよ、私の弟子である比丘たちの中で、名門の出（uccākulika）である者たちのうち、このカーリーゴーダーの息子バッディヤが最高である”と、名門の出において最高位（エタダッガ）に置かれ、八十の大弟子の数に数えられている。

Suññāgāragatoti ‘‘ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca avasesaṃ arañña’’nti vuttaṃ araññaṃ rukkhamūlañca ṭhapetvā aññaṃ pabbatakandarādi pabbajitasāruppaṃ nivāsaṭṭhānaṃ [Pg.144] janasambādhābhāvato idha suññāgāranti adhippetaṃ. Atha vā jhānakaṇṭakānaṃ saddānaṃ abhāvato vivittaṃ yaṃ kiñci agārampi suññāgāranti veditabbaṃ. Taṃ suññāgāraṃ upagato. Abhikkhaṇanti bahulaṃ. Udānaṃ udānesīti so hi āyasmā araññe divāvihāraṃ upagatopi rattivāsūpagatopi yebhuyyena phalasamāpattisukhena nirodhasukhena ca vītināmeti, tasmā taṃ sukhaṃ sandhāya pubbe attanā anubhūtaṃ sabhayaṃ sapariḷāhaṃ rajjasukhaṃ jigucchitvā ‘‘aho sukhaṃ aho sukha’’nti somanassasahitaṃ ñāṇasamuṭṭhānaṃ pītisamuṭṭhānaṃ samuggirati.

“空家に行った（suññāgāragato）”とは、村とその周辺を除いた残りの場所を“森（arañña）”と言い、森や樹下を除いた、他の山洞などの、人混みがなく出家者にふさわしい居住場所を、ここでは“空家（suññāgāra）”と意図している。あるいは、禅定の妨げとなる音が無いため、静寂な場所であれば、どのような建物であっても“空家”と知るべきである。そのような空家に行ったのである。“しきりに（abhikkhaṇaṃ）”とは、何度も。“感興の言葉（ウダーナ）を発した”とは、その長老が森で昼間の休息に入っている時も、夜間の休息に入っている時も、多くの場合、果等至（果サマパッティ）の楽や滅尽定の楽をもって時を過ごしていたからである。それゆえ、その楽に関して、かつて自ら経験した恐怖や苦悩を伴う王としての楽を嫌悪し、“ああ、幸せだ、ああ、幸せだ（aho sukhaṃ）”と、喜悦（ソーマナッサ）を伴い、智（ニャーナ）と喜び（ピーティ）によって生じた感興を漏らしたのである。

Sutvāna nesaṃ etadahosīti nesaṃ sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ tassa āyasmato ‘‘aho sukhaṃ, aho sukha’’nti udānentassa udānaṃ sutvā ‘‘nissaṃsayaṃ esa anabhirato brahmacariyaṃ caratī’’ti evaṃ parivitakkitaṃ ahosi. Te bhikkhū puthujjanā tassa āyasmato vivekasukhaṃ sandhāya udānaṃ ajānantā evaṃ amaññiṃsu, tena vuttaṃ ‘‘nissaṃsaya’’ntiādi. Tattha nissaṃsayanti asandehena ekantenāti attho. ‘‘Yaṃ so pubbe agāriyabhūto samāno’’ti pāḷiṃ vatvā ‘‘anubhavī’’ti vacanasesena keci atthaṃ vaṇṇenti, apare ‘‘yaṃ sā’’ti paṭhanti, ‘‘yaṃsa pubbe agāriyabhūtassā’’ti pana pāḷi. Tattha yaṃsāti yaṃ assa, sandhivasena hi akārasakāralopo ‘‘evaṃsa te (ma. ni. 1.23; a. ni. 6.58), pupphaṃsā uppajjī’’tiādīsu (pārā. 36) viya. Tassattho – assa āyasmato bhaddiyassa pabbajitato pubbe agāriyabhūtassa gahaṭṭhassa sato yaṃ rajjasukhaṃ anubhūtaṃ. Sā tamanussaramānoti so taṃ sukhaṃ etarahi ukkaṇṭhanavasena anussaranto.

“これを聞いて、彼らにこのように（思いが）生じた”とは、多くの比丘たちが、その長老が“ああ、幸せだ”と感興の言葉を唱えるのを聞いて、“間違いなく、彼は（梵行に）満足せず、清浄行を歩んでいるのだ”という思念が生じたということである。それらの比丘たちは凡夫であり、その長老の離欲の楽による感興を理解できずに、そのように考えたのである。それゆえ“間違いなく（nissaṃsayaṃ）”などと説かれる。ここで“間違いなく”とは、疑いなく、決定的にという意味である。“かつて彼が在俗者であったとき（yaṃ so pubbe agāriyabhūto samāno）”という経文を挙げて、“経験した（anubhavī）”という言葉を補って解釈する者もいれば、別の師たちは“yaṃ sā”と読み、また“yaṃsa pubbe agāriyabhūtassā”という読みもある。そこでの“yaṃsa”は“yaṃ assa”であり、語結合（サンディ）によって“a”と“sa”が省略されたものである。その意味は、この長老バッディヤが出家する前の在俗者であったときに経験した王としての楽のことである。“それを回想して（sā tamanussaramāno）”とは、彼が今その楽を（現在の楽との対比で）想起しているということである。

Te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocunti te sambahulā bhikkhū ullapanasabhāvasaṇṭhitā tassa anuggahaṇādhippāyena bhagavantaṃ etadavocuṃ, na ujjhānavasena. Aññataranti nāmagottena apākaṭaṃ ekaṃ bhikkhuṃ. Āmantesīti āṇāpesi te bhikkhū saññāpetukāmo. Evanti vacanasampaṭiggahe, sādhūti attho. Puna evanti paṭiññāya. Abhikkhaṇaṃ ‘‘aho sukhaṃ, aho sukha’’nti imaṃ udānaṃ udānesīti yathā te bhikkhū vadanti, taṃ evaṃ tathevāti attano udānaṃ paṭijānāti. Kiṃ pana tvaṃ bhaddiyāti kasmā bhagavā pucchati, kiṃ tassa cittaṃ na jānātīti[Pg.145]? No na jānāti, teneva pana tamatthaṃ vadāpetvā te bhikkhū saññāpetuṃ pucchati. Vuttañhetaṃ – ‘‘jānantāpi tathāgatā pucchanti, jānantāpi na pucchantī’’tiādi. Atthavasanti kāraṇaṃ.

“それらの比丘たちが世尊にこのように申し上げた”とは、多くの比丘たちが（バッディヤを）引き立てようとする性質から、彼を助けたいという意図で世尊に申し上げたのであり、不平（ujjhāna）からではない。“ある（比丘）”とは、名や姓が知られていない一人の比丘のことである。“呼びかけた”とは、比丘たちに（真相を）知らせようとして、命じられたのである。“然り（evaṃ）”とは、言葉を受け入れる際の感嘆詞であり、“承知いたしました（sādhu）”という意味である。再び“然り”と答えて（世尊の前に来たバッディヤが）“しきりに‘ああ、幸せだ’というウダーナを発しました”というのは、比丘たちが告げた通り、自分のウダーナがその通りであることを認めたのである。“バッディヤよ、なぜあなたは……なのか”と、なぜ世尊は問われるのか。彼の心を知らなかったからだろうか。いや、知らなかったのではない。しかし、彼自身にその理由を語らせることで、比丘たちに理解させるために問われたのである。それゆえ“諸の如来は、知りつつも問い、知りつつも問わないことがある”などと言われる。“目的（atthavasaṃ）”とは理由のことである。

Antepureti itthāgārassa sañcaraṇaṭṭhānabhūte rājagehassa abbhantare, yattha rājā nhānabhojanasayanādiṃ kappeti. Rakkhā susaṃvihitāti ārakkhādikatapurisehi gutti suṭṭhu samantato vihitā. Bahipi antepureti aḍḍakaraṇaṭṭhānādike antepurato bahibhūte rājagehe. Evaṃ rakkhito gopito santoti evaṃ rājageharājadhānirajjadesesu anto ca bahi ca anekesu ṭhānesu anekasatehi susaṃvihitarakkhāvaraṇaguttiyā mameva nibbhayatthaṃ phāsuvihāratthaṃ rakkhito gopito samāno. Bhītotiādīni padāni aññamaññavevacanāni. Atha vā bhītoti pararājūhi bhāyamāno. Ubbiggoti sakarajjepi pakatito uppajjanakabhayubbegena ubbiggo calito. Ussaṅkīti ‘‘raññā nāma sabbakālaṃ avissatthena bhavitabba’’nti vacanena sabbattha avissāsavasena tesaṃ tesaṃ kiccakaraṇīyānaṃ paccayaparisaṅkāya ca uddhamukhaṃ saṅkamāno. Utrāsīti ‘‘santikāvacarehipi ajānantasseva me kadāci anattho bhaveyyā’’ti uppannena sarīrakampaṃ uppādanasamatthena tāsena utrāsī. ‘‘Utrasto’’tipi paṭhanti. Vihāsinti evaṃbhūto hutvā vihariṃ.

“アンテプレ（後宮にて）”とは、後宮（宮女たちの居住区）の往来の場所である王宮の内部、すなわち王が沐浴、食事、睡眠などを行う場所のことである。“ラッカー・スサンヴィヒター（護衛が万全に整えられた）”とは、近衛兵などの者たちによって、周囲がしっかりと堅固に守られていることを意味する。“バヒ・アンテプレ（後宮の外）”とは、裁判所などの王宮の外部にある王の施設のことである。“このように守られ、保護されていたが”とは、王宮内、王都、あるいは領土内の至る所において、数百人の護衛による厳重な警備によって、自身の安全と安楽のために守られていたことを指す。“ビート（恐れる）”などの語は、互いに類義語である。あるいは、“ビート”とは他国の王を恐れることであり、“ウッビッゴ（怯える）”とは自国内であっても、将来起こりうる災難を危惧して動揺することである。“ウッサンキー（疑心暗鬼）”とは、“王たる者は常に人を信じてはならない”という言葉にあるように、あらゆる状況において不信感を抱き、様々な公務においてその原因を疑い、常に上を向いて（不安げに）警戒していることである。“ウトラーシー（震える）”とは、“身近な者たちであっても、私の知らないところでいつか不利益をもたらすのではないか”という思いから生じる、身体を震わせるほどの激しい恐怖を抱くことである。“ウトラスト（驚愕する）”と読む場合もある。“ヴィハースィン（過ごした）”とは、このように（鹿のような王として）過ごした、という意味である。

Etarahīti idāni pabbajitakālato paṭṭhāya. Ekoti asahāyo, tena vūpakaṭṭhakāyataṃ dasseti. Abhītotiādīnaṃ padānaṃ vuttavipariyāyena attho veditabbo. Bhayādinimittassa pariggahassa taṃ nimittassa ca kilesassa abhāvenevassa abhītāditāti. Etena cittavivekaṃ dasseti. Appossukkoti sarīraguttiyaṃ nirussukko. Pannalomoti lomahaṃsuppādakassa chambhitattassa abhāvena anuggatalomo. Padadvayenapi serivihāraṃ dasseti. Paradattavuttoti parehi dinnena cīvarādinā vattamāno, etena sabbaso saṅgābhāvadīpanamukhena anavasesabhayahetuvirahaṃ dasseti. Migabhūtena cetasāti vissatthavihāritāya migassa viya jātena cittena. Migo hi amanussapathe araññe vasamāno [Pg.146] vissattho tiṭṭhati, nisīdati, nipajjati, yenakāmañca pakkamati appaṭihatacāro, evaṃ ahampi viharāmīti dasseti. Vuttañhetaṃ paccekabuddhena –

“エータラヒ（今）”とは、出家した時から今に至るまでのことである。“エーコー（独り）”とは、伴侶がいないことであり、これによって身体の遠離（独居）を示している。“アビート（恐れない）”などの語の意味は、先に述べたことの反対であると理解すべきである。恐怖などの原因となる所有（執着）や、その原因となる煩悩がないため、この長老には“恐れがないこと”などが備わっているのである。これによって心の遠離を示している。“アッポッスッコー（関心がない）”とは、自身の身体を護衛することに無頓着であること。“パンナローモー（毛が伏せている）”とは、戦慄を引き起こす恐怖がないため、身の毛がよだつことがないことを指す。これら二つの語によって、自由自在な生活を示している。“パラダッタヴット（他者に与えられたもので生きる）”とは、他者から施された衣などによって生活していることを意味し、これによって、あらゆる疑念がないことを示すことで、恐怖の原因が一切ないことを示している。“ミガブーテーナ・セータサー（鹿のような心で）”とは、何の懸念もない生活を送る鹿のような心のことである。実際、鹿は人の通らない森に住み、安らいで立ち、座り、横たわり、行きたいところへ妨げられることなく行くことができる。それと同じように“私も生活している”ということを示している。これについて、パッチェーカブッダ（辟支仏）は次のように説かれた。

‘‘Migo araññamhi yathā abaddho,Yenicchakaṃ gacchati gocarāya;

Viññū naro seritaṃ pekkhamāno,Eko care khaggavisāṇakappo’’ti. (su. ni. 39;

apa. thera 1.1.95);

“森の中の鹿が、繋がれることなく、望むままに餌を求めて歩き回るように、智慧ある人は自由を求め、犀の角のようにただ独り歩むべし”

Imaṃ kho ahaṃ, bhante, atthavasanti, bhante, bhagavā yadidaṃ mama etarahi paramaṃ vivekasukhaṃ phalasamāpattisukhaṃ, idameva kāraṇaṃ sampassamāno ‘‘aho sukhaṃ, aho sukha’’nti udānaṃ udānesinti.

“世尊よ、私はこの利点、すなわち今の私にある至高の遠離の楽、果等至（かとうじ）の楽を見て、‘ああ、幸せだ、ああ、幸せだ’という感興の言葉（ウダーナ）を唱えたのです”と申し上げた。

Etamatthanti etaṃ bhaddiyattherassa puthujjanavisayātītaṃ vivekasukhasaṅkhātamatthaṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti idaṃ sahetukabhayasokavigamānubhāvadīpakaṃ udānaṃ udānesi.

“その意味（エータマッタム）”とは、バッディヤ長老の凡夫の領域を超えた、遠離の楽と呼ばれるその意味を、あらゆる側面から知って、という意味である。“この感興のことば（イマン・ウダーナム）”とは、原因を伴う恐怖や悲しみが消失したことの威力を示す、この感興の言葉を唱えたということである。

Tattha yassantarato na santi kopāti yassa ariyapuggalassa antarato abbhantare attano citte cittakālussiyakaraṇato cittappakopā rāgādayo āghātavatthuādikāraṇabhedato anekabhedā dosakopā eva kopā na santi maggena pahīnattā na vijjanti. Ayañhi antarasaddo kiñcāpi ‘‘mañca tvañca kimantara’’ntiādīsu (saṃ. ni. 1.228) kāraṇe dissati, ‘‘antaraṭṭhake himapātasamaye’’tiādīsu (mahāva. 346) vemajjhe, ‘‘antarā ca jetavanaṃ antarā ca sāvatthi’’ntiādīsu (udā. 13, 44) vivare, ‘‘bhayamantarato jāta’’ntiādīsu (itivu. 88; mahāni. 5) citte, idhāpi citte eva daṭṭhabbo. Tena vuttaṃ ‘‘antarato attano citte’’ti.

その中の“ヤッサーンタラトー・ナ・サンティ・コーパー（その人の内側に怒りがない）”という句において、“その人”とは聖者のことであり、“アンタラトー（内側に）”とは自分自身の心の中のことである。心の濁りを生じさせ、心をかき乱す貪欲などは、怨恨の根拠（二十の恨みなど）という原因の違いにより多種多様な“怒り”として現れるが、それらの不善法は道（マグガ）によって断たれているため存在しない。実際、この“アンタラ”という語は、“私とあなたの間に（アンタラ）何があるのか”などの文脈では“原因”として現れ、“真冬の雪の降る時期（アンタラッタケー）”などでは“中間（時期）”を意味し、“ジェータ樹林とサーヴァッティーの間（アンタラー）”などでは“空間的な間隙”を意味し、“恐怖は内側（アンタラトー）から生じる”などでは“心”を意味するが、ここでは“心”と解釈すべきである。それゆえ“内側なる自身の心の中に”と説かれたのである。

Itibhavābhavatañca vītivattoti yasmā bhavoti sampatti, abhavoti vipatti. Tathā bhavoti vuddhi, abhavoti hāni. Bhavoti vā sassataṃ, abhavoti ucchedo. Bhavoti vā puññaṃ, abhavoti pāpaṃ. Bhavoti vā sugati, abhavoti duggati. Bhavoti vā khuddako, abhavoti mahanto. Tasmā yā sā sampattivipattivuḍḍhihānisassatucchedapuññapāpasugatiduggati- khuddakamahantaupapattibhavānaṃ vasena iti anekappakārā bhavābhavatā vuccati. Catūhipi [Pg.147] ariyamaggehi yathāsambhavaṃ tena tena nayena taṃ itibhavābhavatañca vītivatto atikkanto hoti. Atthavasena vibhatti vipariṇāmetabbā. Taṃ vigatabhayanti taṃ evarūpaṃ yathāvuttaguṇasamannāgataṃ khīṇāsavaṃ cittakopābhāvato itibhavābhavasamatikkamato ca bhayahetuvigamena vigatabhayaṃ, vivekasukhena aggaphalasukhena ca sukhiṃ, vigatabhayattā eva asokaṃ. Devā nānubhavanti dassanāyāti adhigatamagge ṭhapetvā sabbepi upapattidevā vāyamantāpi cittacāradassanavasena dassanāya daṭṭhuṃ nānubhavanti na abhisambhuṇanti na sakkonti, pageva manussā. Sekkhāpi hi puthujjanā viya arahato cittappavattiṃ na jānanti.

“イティバヴァーバヴァタン・チャ・ヴィーティヴァット（有と無の状態を乗り越えた）”という句について、“バヴァ（有）”とは成就（繁栄）であり、“アバヴァ（無）”とは不成就（衰退）である。同様に“バヴァ”は増益であり、“アバヴァ”は減損である。あるいは“バヴァ”は常見、“アバヴァ”は断見である。あるいは“バヴァ”は福徳、“アバヴァ”は罪悪である。あるいは“バヴァ”は善趣、“アバヴァ”は悪趣である。あるいは“バヴァ”は小さな存在、“アバヴァ”は大きな存在である。それゆえ、それらの繁栄・衰退、増益・減損、常見・断見、福徳・罪悪、善趣・悪趣、小さな存在・大きな存在、あるいは再会や生存の状態によって、このように多種多様な“有と無の状態（バヴァーバヴァ）”と呼ばれる。四つの聖なる道によって、相応するやり方でその“有と無の状態”を乗り越え、超越したのである。文脈に応じて格変化を読み替えるべきである。“タン・ヴィガタバヤン（恐怖を去った者）”とは、そのような、前述の徳を備えた、煩悩の尽きた者（阿羅漢）のことである。心の乱れがなく、有と無の状態を乗り越えたことにより、恐怖の原因が消失して恐怖を去り、遠離の楽と至高の果の楽によって安楽であり、恐怖を去ったがゆえに憂いがないのである。“神々もその姿を見ることができない”とは、道（マグガ）に達した神々を除き、すべての天界の神々が、阿羅漢の心の動きを見ようと努力しても、それを見ることも、捉えることも、及ぶこともできないということである。ましてや人間については言うまでもない。修行段階にある聖者（有学）であっても、凡夫と同様に、阿羅漢の心の現れを知ることはできないのである。

Dasamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第十経の解説、完。

Niṭṭhitā ca mucalindavaggavaṇṇanā.

ムサリンダ品の解説、完。

3. Nandavaggo

3. 3. ナンダ品

1. Kammavipākajasuttavaṇṇanā

1. 1. 業報生経の解説

21. Nandavaggassa [Pg.148] paṭhame aññataro bhikkhūti nāmagottena apākaṭo eko khīṇāsavabhikkhu. So kira rājagahavāsī kulaputto moggallānattherena saṃvejito saṃsāradosaṃ disvā satthu santike pabbajitvā sīlāni sodhetvā catusaccakammaṭṭhānaṃ gahetvā na cirasseva vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tassa aparabhāge kharo ābādho uppajji, so paccavekkhaṇāya adhivāsento viharati. Khīṇāsavānañhi cetasikadukkhaṃ nāma natthi, kāyikadukkhaṃ pana hotiyeva. So ekadivasaṃ bhagavato dhammaṃ desentassa nātidūre ṭhāne dukkhaṃ adhivāsento pallaṅkena nisīdi. Tena vuttaṃ ‘‘bhagavato avidūre nisinno hotī’’tiādi.

21. ナンダ・ヴァッガの第一経において、“ある比丘”とは、名も家柄も世に知られていない、一人の阿羅漢（漏尽比丘）のことである。伝え聞くところによると、彼はラージャガハ（王舎城）に住む名家の息子であったが、マハーモッガラーナ長老によって（無常を）教え諭され、輪廻の過失を見て、師（仏陀）のもとで出家し、戒を浄め、四諦の業処（瞑想の主題）を授かり、ほどなくしてヴィパッサナー（観）に精進し、阿羅漢果に達した。その後、彼に激しい病が生じたが、彼は（無常などを）省察しつつ、それに耐えて過ごしていた。阿羅漢には心の苦しみ（心苦）はないが、体の苦しみ（身苦）は確かに生じるのである。ある日、彼は世尊が説法されている場所から遠くないところで、苦痛に耐えながら結跏趺坐して座っていた。それゆえに、“世尊の近くに座っていた”などと説かれたのである。

Tattha pallaṅkanti samantato ūrubaddhāsanaṃ. Ābhujitvāti bandhitvā. Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyāti uparimaṃ sarīraṃ ujukaṃ ṭhapetvā aṭṭhārasa piṭṭhikaṇṭake koṭiyā koṭiṃ paṭipādetvā. Evañhi nisinnassa cammamaṃsanhārūni na namanti, tasmā so tathā nisinno hoti. Purāṇakammavipākajanti pubbe katassa kammassa vipākabhāvena jātaṃ, purāṇakammavipāke vā sukhadukkhappakāre vipākavaṭṭasamudāye tadekadesabhāvena jātaṃ. Kiṃ taṃ? Dukkhaṃ. Purāṇakammavipākajanti ca iminā tassa ābādhassa kammasamuṭṭhānataṃ dassento opakkamikautuvipariṇāmajādibhāvaṃ paṭikkhipati. Dukkhanti pacurajanehi khamituṃ asakkuṇeyyaṃ. Tibbanti tikhiṇaṃ, abhibhavitvā pavattiyā bahalaṃ vā. Kharanti kakkhaḷaṃ. Kaṭukanti asātaṃ. Adhivāsentoti upari vāsento sahanto khamanto.

そこで、“結跏（パッランカ）”とは、両腿を互いに組んで座ることである。“（足を）組んで（アーブジトヴァー）”とは、結んで曲げることである。“体をまっすぐに保ち（ウジュム・カーヤム・パニダーヤ）”とは、上身を垂直に立て、十八の脊椎の端と端を順に噛み合わせることである。このように座る者には、皮・肉・腱が屈曲することがない。それゆえ、彼はそのように座っていたのである。“過去の業の報いから生じた（プラーナカマ・ヴィパーカジャ）”とは、前世になされた業の報いとして生じたこと、あるいは、過去の業の報いである苦楽の諸相といった報いの輪の集積の一部として生じたことである。それは何か。それは苦痛である。“過去の業の報いから生じた”という言葉により、その病が業から生じたものであることを示し、努力によるものや季節（気候）の変調などから生じたものであることを否定している。“苦痛（ドゥッカ）”とは、一般の人々には耐えることができないものである。“激しい（ティッバ）”とは、鋭く、圧倒して持続する勢いが強いことである。“過酷な（カラ）”とは、粗悪なことである。“辛辣な（カトゥカ）”とは、不快なことである。“耐え忍びつつ（アディヴァーセントー）”とは、その（苦痛の）上に留まり、堪え忍び、許容していることである。

Sato sampajānoti vedanāpariggāhakānaṃ satisampajaññānaṃ vasena satimā sampajānanto ca. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘ayaṃ vedanā nāma hutvā abhāvaṭṭhena aniccā, aniṭṭhārammaṇādipaccaye paṭicca uppannattā paṭiccasamuppannā, uppajjitvā ekantena bhijjanasabhāvattā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā’’ti vedanāya aniccatāsallakkhaṇavasena satokāritāya sato[Pg.149], aviparītasabhāvapaṭivijjhanavasena sampajāno ca hutvā. Atha vā sativepullapattiyā sabbattheva kāyavedanācittadhammesu suṭṭhu upaṭṭhitasatitāya sato, tathā paññāvepullappattiyā pariggahitasaṅkhāratāya sampajāno. Avihaññamānoti ‘‘assutavā, bhikkhave, puthujjano aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohaṃ āpajjatī’’ti vuttanayena andhaputhujjano viya na vihaññamāno maggeneva samugghātitattā cetodukkhaṃ anuppādento kevalaṃ kammavipākajaṃ sarīradukkhaṃ adhivāsento samāpattiṃ samāpanno viya nisinno hoti. Addasāti taṃ āyasmantaṃ adhivāsanakhantiyā tathā nisinnaṃ addakkhi.

“正念・正知をもって（サトー・サンパジャーノー）”とは、受（感覚）を把握する念（サティ）と正知（サンパジャンニャ）の力によって、念を備え、正しく知っているということである。これは次のような意味である。“この受というものは、生じては滅するという意味で無常であり、望ましくない対象などの縁によって生じたので縁起したものであり、生じては必ず壊れる性質であるから、滅尽する性質のもの、衰退する性質のもの、離欲の性質のもの、止滅の性質のものである”と。受の無常性を観察することによって正念を働かせるので“正念ある者（サトー）”であり、誤りのない自性を貫き知る（通達する）ことによって“正知ある者（サンパジャーノー）”となるのである。あるいは、念が広大に達することによって、身・受・心・法のすべてにおいて念がよく確立されているので“正念ある者”であり、同様に、智慧が広大に達することによって、諸行を把握しているので“正知ある者”である。“悩まされることなく（アヴィハンニャマーノー）”とは、“比丘たちよ、聞くことの少ない凡夫は、いずれかの苦しみの法に触れると、嘆き、悩み、悲しみ、胸を叩いて泣き叫び、困惑に陥る”と説かれるように、愚かな凡夫のように悩まされることがないということである。道（マッガ）によって（苦しみの原因が）完全に根絶されているがゆえに、心の苦しみ（心苦）を生じさせず、ただ業の報いから生じた体の苦しみ（身苦）に耐えつつ、あたかも等至（三昧）に入っているかのように座っていたのである。“見た（アッダサ）”とは、その尊者が耐え忍ぶ忍辱（アディヴァーサナ・カンティ）をもってそのように座っているのを（世尊が）ご覧になったということである。

Etamatthanti etaṃ tādisassapi rogassa vejjādīhi tikicchanatthaṃ anussukkāpajjanakāraṇaṃ khīṇāsavānaṃ lokadhammehi anupalepitasaṅkhātaṃ atthaṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti imaṃ saṅkhatadhammānaṃ yehi kehici dukkhadhammehi avighātapattivibhāvanaṃ udānaṃ udānesi.

“この意味を（エータマッタム）”とは、そのような病に対しても医師などに治療をさせようと努力しない理由、すなわち阿羅漢たちが世俗の法（八世風）によって汚されない（不染）というその意味を、あらゆる点から知って、ということである。“この感興の言葉を（イマム・ウダーナム）”とは、有為の法において、いかなる苦しみの法によっても悩まされることがないことを明らかにする、この“サッバカンマジャハッサ”で始まる感興の言葉（感興偈）を唱えられた、ということである。

Tattha sabbakammajahassāti pahīnasabbakammassa. Aggamaggassa hi uppannakālato paṭṭhāya arahato sabbāni kusalākusalakammāni pahīnāni nāma honti paṭisandhiṃ dātuṃ asamatthabhāvato, yato ariyamaggañāṇaṃ kammakkhayakaranti vuccati. Bhikkhunoti bhinnakilesatāya bhikkhuno. Dhunamānassa pure kataṃ rajanti arahattappattito pubbe kataṃ rāgarajādimissatāya rajanti laddhanāmaṃ dukkhavedanīyaṃ kammaṃ vipākapaṭisaṃvedanena taṃ dhunantassa viddhaṃsentassa, arahattappattiyā parato pana sāvajjakiriyāya sambhavoyeva natthi, anavajjakiriyā ca bhavamūlassa samucchinnattā samucchinnamūlatāya pupphaṃ viya phaladānasamatthatāya abhāvato kiriyamattāva hoti.

そこで、“あらゆる業を捨て去った者（サッバカンマジャハッサ）”とは、すべての業を捨て去った者のことである。けだし、最上の道（阿羅漢道）が生じた時から、阿羅漢にとっては、すべての善および不善の業は、再生（結生）を与える能力を失うがゆえに、捨て去られたと言われる。それゆえ、聖なる道の智慧は“業を滅尽させるもの”と呼ばれるのである。“比丘（ピックノー）”とは、煩悩を打ち砕いたがゆえに比丘である。“奮い落としつつ、以前になされた塵を（ドゥナマーナッサ・プレカタム・ラジャム）”とは、阿羅漢果に達する前に、貪欲の塵などと混じり合っていたために“塵（ラジャ）”という名を得た、苦痛として経験されるべき業を、報いを経験することによって、また阿羅漢果に達することによって、その業を振り払い、粉砕している（者のことである）。阿羅漢果に達した後は、過失を伴う行為（有罪の行為）が生じることはなく、また過失のない行為（無罪の行為）も、存在の根源が断たれているがゆえに、根を断たれた木が花や実をつける能力を持たないように、ただの“作用（キリヤー）”のみとなるのである。

Amamassāti rūpādīsu katthaci mamanti gahaṇābhāvato amamassa mamaṅkārarahitassa. Yassa hi mamaṅkāro atthi, so attasinehena vejjādīhi sarīraṃ paṭijaggāpeti. Arahā pana amamo, tasmā so sarīrajagganepi udāsīnadhātukova. Ṭhitassāti catubbidhampi oghaṃ taritvā nibbānathale ṭhitassa, paṭisandhiggahaṇavasena vā sandhāvanassa abhāvena ṭhitassa[Pg.150]. Sekkhaputhujjanā hi kilesābhisaṅkhārānaṃ appahīnattā cutipaṭisandhivasena saṃsāre dhāvanti nāma, arahā pana tadabhāvato ṭhitoti vuccati. Atha vā dasavidhe khīṇāsavasaṅkhāte ariyadhamme ṭhitassa. Tādinoti ‘‘paṭikūle appaṭikūlasaññī viharatī’’tiādinā (paṭi. ma. 3.17) nayena vuttāya pañcavidhāya ariyiddhiyā aṭṭhahi lokadhammehi akampaniyāya chaḷaṅgupekkhāya ca samannāgatena iṭṭhādīsu ekasadisatāsaṅkhātena tādībhāvena tādino. Attho natthi janaṃ lapetaveti ‘‘mama bhesajjādīni karothā’’ti janaṃ lapituṃ kathetuṃ payojanaṃ natthi sarīre nirapekkhabhāvato. Paṇḍupalāso viya hi bandhanā pavutto sayamevāyaṃ kāyo bhijjitvā patatūti khīṇāsavānaṃ ajjhāsayo. Vuttañhetaṃ –

“我がものという思いのない者（アママッサ）”とは、色（物質）などの五蘊のいずれにおいても“これは我がものである”という執着がないがゆえに、愛着がなく、我がものという執着（我所作）を離れた者のことである。けだし、我がものという執着がある者は、自己への愛着によって、医師などに体を介抱させる。しかし、阿羅漢は“我がもの”という思いがないため、体の介抱に対しても、ただ淡々とした状態（無関心）である。“確立した者（ティタッサ）”とは、四つの暴流（オガ）を渡って涅槃の地に立つ者のことであり、あるいは再生を受けることによる輪廻がないために“（輪廻に）走ることのない、止まった者”のことである。有学（セッカ）や凡夫は、煩悩や行（ぎょう）が捨て去られていないため、死と再生を繰り返して輪廻の中を走るが、阿羅漢はそれがないために“確立した者（止まった者）”と呼ばれる。あるいは、十種の阿羅漢の聖法（十無学法）に確立した者のことである。“如なる者（ターディノ）”とは、“嫌悪すべきものに嫌悪しないという知覚をもって住む”などの方法で説かれる五種の聖なる神変（威力）を備え、八世風に動かされることのない六支捨（ろくししゃ）を具足し、好ましい対象などに対して常に平等であるという“如なる状態”を備えた者のことである。“人々を語らわせる必要はない（アットー・ナッティ・ジャナム・ラペタヴェ）”とは、“私のために薬などを整えてくれ”と人々に語り、話す必要がないということである。体に執着がないからである。阿羅漢の意向は、あたかも“枯れ葉が茎から離れるように、自ずからこの体は崩壊し、朽ち果てるがよい”というものである。それゆえ、次のように説かれている。

‘‘Nābhikaṅkhāmi maraṇaṃ, nābhikaṅkhāmi jīvitaṃ;

Kālañca paṭikaṅkhāmi, nibbisaṃ bhatako yathā’’ti. (theragā. 606);

“私は死を願わず、生も願わない。ただ時（入滅の時）を待つ。雇われ人が（賃金をもらって）仕事を終えるのを待つように。”（テーラガータ 606）

Atha vā yaṃkiñci nimittaṃ dassetvā ‘‘kiṃ ayyassa icchitabba’’nti janaṃ lapetave paccayehi nimantanavasena lapāpetuṃ khīṇāsavassa attho natthi tādisassa micchājīvassa maggeneva samugghātitattāti attho. Iti bhagavā ‘‘kissāyaṃ thero attano rogaṃ vejjehi atikicchāpetvā bhagavato avidūre nisīdatī’’ti cintentānaṃ tassa atikicchāpane kāraṇaṃ pakāsesi.

あるいは、何らかの兆候（相）を示して‘尊者に何を差し上げるべきでしょうか’と人に言わせるよう、供養の勧誘という機縁によって言葉巧みに誘わせる必要は、諸漏を尽くした者（阿羅漢）にはありません。そのような邪命（不正な生活手段）は、道（マッガ）によって根絶されているからです。このように世尊は、‘なぜこの長老は、医師たちに自分の病気を徹底的に治療させておきながら、世尊の近くに座っているのか’と疑う者たちに対して、彼を治療させた理由を明らかにされました。

Paṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第一経の釈（注釈）が終了した。

2. Nandasuttavaṇṇanā

2. 難陀経（ナンダ・スッタ）の釈

22. Dutiye nandoti tassa nāmaṃ. So hi cakkavattilakkhaṇūpetattā mātāpitaro saparijanaṃ sakalañca ñātiparivaṭṭaṃ nandayanto jātoti ‘‘nando’’ti nāmaṃ labhi. Bhagavato bhātāti bhagavato ekapituputtatāya bhātā. Na hi bhagavato sahodarā uppajjanti, tena vuttaṃ ‘‘mātucchāputto’’ti, cūḷamātuputtoti attho. Mahāpajāpatigotamiyā hi so putto. Anabhiratoti na abhirato. Brahmacariyanti [Pg.151] brahmaṃ seṭṭhaṃ uttamaṃ cariyaṃ ekāsanaṃ ekaseyyaṃ methunaviratiṃ. Sandhāretunti paṭhamacittato yāvacarimakacittaṃ sammā paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ dhāretuṃ pavattetuṃ. Dutiyena cettha brahmacariyapadena maggabrahmacariyassāpi saṅgaho veditabbo. Sikkhaṃ paccakkhāyāti upasampadakāle bhikkhubhāvena saddhiṃ samādinnaṃ nibbattetabbabhāvena anuṭṭhitaṃ tividhampi sikkhaṃ paṭikkhipitvā, vissajjetvāti attho. Hīnāyāti gihibhāvāya. Āvattissāmīti nivattissāmi.

22. 第二（の経）において、‘難陀（ナンダ）’とは彼の名前です。彼は転輪聖王の相を備えていたため、父母や従者たち、そして親族一同を喜ばせながら（ナンダヤント）生まれたので、‘難陀’という名を得ました。‘世尊の兄弟’とは、世尊と同じ父を持つ息子であるため兄弟です。世尊には（同じ母から生まれた）同腹の兄弟は生まれません。それゆえ‘叔母の息子’と言われ、小母の息子という意味です。彼は大波闍波提瞿曇弥（マハープジャーパティ・ゴータミー）の息子だからです。‘不喜（アナビラト）’とは、喜んでいないことです。‘梵行（ブラマチャリヤ）’とは、梵（ブラフマ）、すなわち、最勝で至高なる行い、単独の座、単独の臥、性交の離絶のことです。‘受持する（サンダーレトゥン）’とは、最初の心から最後の心に至るまで、正しく円満に、清浄に保ち続けることです。また、ここでの二つ目の‘梵行’という言葉には、道（マッガ）としての梵行も含まれると理解すべきです。‘学処を放棄し（シックハン・パッチャッカーヤ）’とは、具足戒を受ける時に比丘であることと共に誓い、達成すべきものとして引き受けた三種の学処を拒絶し、捨て去ることという意味です。‘卑しき（ヒーナーヤ）’とは、在家者の状態のことです。‘帰る（アーヴァッティッサーミ）’とは、戻ることです。

Kasmā panāyaṃ evamārocesīti? Etthāyaṃ anupubbikathā – bhagavā pavattavaradhammacakko rājagahaṃ gantvā veḷuvane viharanto ‘‘puttaṃ me ānetvā dassethā’’ti suddhodanamahārājena pesitesu sahassasahassaparivāresu dasasu dūtesu saha parivārena arahattaṃ pattesu sabbapacchā gantvā arahattappattena kāḷudāyittherena gamanakālaṃ ñatvā maggavaṇṇanaṃ vaṇṇetvā jātibhūmigamanāya yācito vīsatisahassakhīṇāsavaparivutto kapilavatthunagaraṃ gantvā ñātisamāgame pokkharavassaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā vessantarajātakaṃ (jā. 2.22.1655 ādayo) kathetvā punadivase piṇḍāya paviṭṭho ‘‘uttiṭṭhe nappamajjeyyā’’ti (dha. pa. 168) gāthāya pitaraṃ sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā nivesanaṃ gantvā ‘‘dhammañcare’’ti (dha. pa. 169) gāthāya mahāpajāpatiṃ sotāpattiphale, rājānaṃ sakadāgāmiphale patiṭṭhāpesi.

なぜ彼はこのように申し出たのでしょうか。これについては次のような継起的な物語（前後関係）があります。世尊は無上の法輪を転じられた後、王舎城（ラージャガハ）へ行き、竹林（ヴェー互ヴァナ）に滞在されていました。浄飯大王（スッドーダナ）が‘私の息子を連れてきて見せなさい’と送り出した、それぞれ千人の従者を連れた十人の使者たちが、従者と共に阿羅漢果を得ました。最後に行った、阿羅漢果を得た迦留陀夷（カールダーイン）長老が、出発にふわしい時期を知り、道中の素晴らしさを称え、故郷への帰還を懇願しました。世尊は二万人の漏尽者（阿羅漢）に囲まれてカピラ城へと赴き、親族の集まりにおいてポッカラ雨を降らせる奇跡を起こし、ヴェッサーンタラ・ジャータカを説かれました。翌日、托鉢に入り、‘怠ることなく立ち上がれ（ウッティッテ・ナッパマッジェイヤ）’の偈をもって父（浄飯王）を預流果に導き、宮殿へ行って‘正法を行ぜよ（ダンマン・チャレー）’の偈をもって大波闍波提を預流果に、王を一来果に導かれました。

Bhattakiccāvasāne pana rāhulamātuguṇakathaṃ nissāya candakinnarījātakaṃ (jā. 1.14.18 ādayo) kathetvā tatiyadivase nandakumārassa abhisekagehappavesanavivāhamaṅgalesu vattamānesu piṇḍāya pavisitvā nandakumārassa hatthe pattaṃ datvā maṅgalaṃ vatvā uṭṭhāyāsanā pakkamanto kumārassa hatthato pattaṃ na gaṇhi. Sopi tathāgate gāravena ‘‘pattaṃ te, bhante, gaṇhathā’’ti vattuṃ nāsakkhi. Evaṃ pana cintesi, ‘‘sopānasīse pattaṃ gaṇhissatī’’ti, satthā tasmiṃ ṭhāne na gaṇhi. Itaro ‘‘sopānamūle gaṇhissatī’’ti cintesi, satthā tatthapi na gaṇhi. Itaro ‘‘rājaṅgaṇe gaṇhissatī’’ti cintesi, satthā tatthapi na gaṇhi. Kumāro nivattitukāmo anicchāya gacchanto gāravena ‘‘pattaṃ gaṇhathā’’ti vattuṃ na sakkoti, ‘‘idha gaṇhissati, ettha gaṇhissatī’’ti cintento gacchati.

食事の儀式が終わった後、羅睺羅（ラーフラ）の母の徳を讃える話にちなんで、チャンダキンナリー・ジャータカを説かれました。三日目、難陀（ナンダ）王子の灌頂、入宮、結婚の儀式が行われている時に托鉢に入り、難陀王子の手に鉢を渡し、祝辞を述べて座から立ち上がり立ち去る際、王子の手から鉢を受け取りませんでした。王子もまた、如来への敬意から‘世尊よ、鉢をお受け取りください’と言うことができませんでした。彼は‘階段の上で鉢を受け取られるだろう’と考えましたが、世尊はその場所では受け取りませんでした。彼は‘階段の下で受け取られるだろう’と考えましたが、世尊はそこでも受け取りませんでした。彼は‘王宮の庭で受け取られるだろう’と考えましたが、世尊はそこでも受け取りませんでした。王子は引き返したいと思いましたが、望まぬまま歩み、敬意ゆえに‘鉢を受け取ってください’と言うことができず、‘ここで受け取られるだろう、あそこで受け取られるだろう’と考えながら歩いていきました。

Tasmiṃ [Pg.152] khaṇe janapadakalyāṇiyā ācikkhiṃsu, ‘‘ayye bhagavā, nandarājānaṃ gahetvā gacchati, tumhehi vinā karissatī’’ti. Sā udakabindūhi paggharantehi aḍḍhullikhitehi kesehi vegena pāsādaṃ āruyha sīhapañjaradvāre ṭhatvā ‘‘tuvaṭaṃ kho, ayyaputta, āgaccheyyāsī’’ti āha. Taṃ tassā vacanaṃ tassa hadaye tiriyaṃ patitvā viya ṭhitaṃ. Satthāpissa hatthato pattaṃ aggahetvāva taṃ vihāraṃ netvā ‘‘pabbajissasi nandā’’ti āha. So buddhagāravena ‘‘na pabbajissāmī’’ti avatvā, ‘‘āma, pabbajissāmī’’ti āha. Satthā tena hi nandaṃ pabbājethāti kapilavatthupuraṃ gantvā tatiyadivase taṃ pabbājesi. Sattame divase mātarā alaṅkaritvā pesitaṃ ‘‘dāyajjaṃ me, samaṇa, dehī’’ti vatvā attanā saddhiṃ ārāmāgataṃ rāhulakumāraṃ pabbājesi. Punekadivasaṃ mahādhammapālajātakaṃ (jā. 1.10.92 ādayo) kathetvā rājānaṃ anāgāmiphale patiṭṭhāpesi.

その時、ジャナパダカリアーニー（国の佳人）に人々が告げました。‘奥様、世尊が難陀王子を連れて行かれます。あなたから彼を引き離してしまうでしょう。’彼女は、水滴が滴り、半分ほど梳かした髪のまま、急いで宮殿に登り、獅子の窓の戸口に立って、‘王子よ、すぐに帰ってきてください’と言いました。彼女のその言葉は、彼の心に突き刺さったまま離れませんでした。世尊は依然として彼の手から鉢を受け取らず、彼を精舎へと連れて行き、‘難陀よ、出家するか’と問われました。彼は仏への敬意から‘出家しません’とは言えず、‘はい、出家します’と答えました。世尊は‘それならば難陀を出家させよ’と言われ、カピラ城に留まって三日目に彼を出家させました。七日目には、母によって着飾って送り出された羅睺羅王子が‘修行者よ、私に相続財産をください’と言い、自らと共に園（アラーマ）に来たのを、出家させました。また別の日には、大達磨波羅（マハーダンマパーラ）ジャータカを説き、王を不還果に導かれました。

Iti bhagavā mahāpajāpatiṃ sotāpattiphale, pitaraṃ tīsu phalesu patiṭṭhāpetvā bhikkhusaṅghaparivuto punadeva rājagahaṃ gantvā tato anāthapiṇḍikena sāvatthiṃ āgamanatthāya gahitapaṭiñño niṭṭhite jetavanamahāvihāre tattha gantvā vāsaṃ kappesi. Evaṃ satthari jetavane viharante āyasmā nando attano anicchāya pabbajito kāmesu anādīnavadassāvī janapadakalyāṇiyā vuttavacanamanussaranto ukkaṇṭhito hutvā bhikkhūnaṃ attano anabhiratiṃ ārocesi. Tena vuttaṃ ‘‘tena kho pana samayena āyasmā nando…pe… hīnāyāvattissāmī’’ti.

このように世尊は、大波闍波提を預流果に、父（王）を三つの果（預流・一来・不還）に導き、比丘サンガに囲まれて再び王舎城へ行き、そこから給孤独長者（アナータピンディカ）の舎衛城（サーヴァッティー）への招聘の約束を受け入れ、完成した祇園精舎（ジェータヴァナ）へ行って滞在されました。このように世尊が祇園精舎に滞在されていた時、尊者難陀は自ら望まぬまま出家し、五欲に過患（禍い）を見ることができず、ジャナパダカリアーニーが言った言葉を思い返しては悩み、比丘たちに自らの不喜（修行への意欲のなさ）を打ち明けました。それゆえ、‘その時、尊者難陀は……（中略）……卑しき身（在家）に帰ろうとした’と言われたのです。

Kasmā pana naṃ bhagavā evaṃ pabbājesīti? ‘‘Puretarameva ādīnavaṃ dassetvā kāmehi naṃ vivecetuṃ na sakkā, pabbājetvā pana upāyena tato vivecetvā uparivisesaṃ nibbattessāmī’’ti veneyyadamanakusalo satthā evaṃ naṃ paṭhamaṃ pabbājesi.

しかし、なぜ世尊は彼をこのように出家させたのでしょうか。‘もっと早い段階で過患（災い）を示しても、彼を諸欲から引き離すことはできない。しかし、出家させた後に巧みな手段（方便）によってそこから引き離せば、優れた境地（道果）を達成させることができるだろう’と、被教育者を調伏することに熟達した世尊は、このように彼を最初に出家させたのです。

Sākiyānīti sakyarājadhītā. Janapadakalyāṇīti janapadamhi kalyāṇī rūpena uttamā chasarīradosarahitā, pañcakalyāṇasamannāgatā. Sā hi yasmā nātidīghā nātirassā nātikisā nātithūlā nātikāḷikā naccodātā atikkantā mānusakavaṇṇaṃ appattā dibbavaṇṇaṃ, tasmā chasarīradosarahitā. Chavikalyāṇaṃ maṃsakalyāṇaṃ nakhakalyāṇaṃ aṭṭhikalyāṇaṃ vayakalyāṇanti imehi pañcahi kalyāṇehi samannāgatā.

“サーキヤーニー”とは釈迦族の王女のこと。“ジャナパダカリヤーニー”とは、その国の中で最も美しく、容姿において最上であり、六つの身体的欠点がなく、五つの美しさを備えた者のことである。彼女は、背が高すぎず、低すぎず、痩せすぎず、太りすぎず、色が黒すぎず、白すぎず、人間の色彩を超えつつも神々の色彩には達していないため、六つの身体的欠点がない。皮膚の美、肉の美、爪の美、骨の美、若さの美という、これら五つの美しさを備えている。

Tattha [Pg.153] attano sarīrobhāsena dasadvādasahatthe ṭhāne ālokaṃ karoti, piyaṅgusamā vā suvaṇṇasamā vā hoti, ayamassā chavikalyāṇatā. Cattāro panassā hatthapādā mukhapariyosānañca lākhārasaparikammakataṃ viya rattapavāḷarattakambalena sadisaṃ hoti, ayamassā maṃsakalyāṇatā. Vīsati nakhapattāni maṃsato amuttaṭṭhāne lākhārasaparikitāni viya muttaṭṭhāne khīradhārāsadisāni honti, ayamassā nakhakalyāṇatā. Dvattiṃsadantā suphusitā parisuddhapavāḷapantisadisā vajirapantī viya khāyanti, ayamassā aṭṭhikalyāṇatā. Vīsativassasatikāpi samānā soḷasavassuddesikā viya hoti nippalitā, ayamassā vayakalyāṇatā. Sundarī ca hoti evarūpaguṇasamannāgatā, tena vuttaṃ ‘‘janapadakalyāṇī’’ti.

その点、彼女は自身の身体の輝きによって十から十二ハッタ（約4.5～5.4メートル）の範囲を照らし、ベニノキの花のようであるか黄金のようである。これが彼女の“皮膚の美”である。彼女の四肢（手足）と顔の端々は、臙脂液（えんじえき）で加工されたかのように、赤い珊瑚や赤い絨毯に似ている。これが彼女の“肉の美”である。二十の爪の先は、肉から離れていない部分は臙脂液で彩られたかのようであり、離れている部分は乳の流れのようである。これが彼女の“爪の美”である。三十二の歯は、隙間なく並び、清浄な珊瑚の列のようであり、ダイヤモンドの列のように見える。これが彼女の“骨の美”である。百歳になっても、白髪がなく、十六歳のようである。これが彼女の“若さの美”である。美しく、このような徳を備えているため、“ジャナパダカリヤーニー”と言われる。

Gharā nikkhamantassāti anādare sāmivacanaṃ, gharato nikkhamatoti attho. ‘‘Gharā nikkhamanta’’ntipi paṭhanti. Upaḍḍhullikhitehi kesehīti itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ, vippakatullikhitehi kesehi upalakkhitāti attho. ‘‘Aḍḍhullikhitehī’’tipi paṭhanti. Ullikhananti ca phaṇakādīhi kesasaṇṭhāpanaṃ, ‘‘aḍḍhakāravidhāna’’ntipi vadanti. Apaloketvāti sineharasavipphārasaṃsūcakena aḍḍhakkhinā ābandhantī viya oloketvā. Maṃ, bhanteti pubbepi ‘‘ma’’nti vatvā ukkaṇṭhākulacittatāya puna ‘‘maṃ etadavocā’’ti āha. Tuvaṭanti sīghaṃ. Tamanussaramānoti taṃ tassā vacanaṃ, taṃ vā tassā ākārasahitaṃ vacanaṃ anussaranto.

“家を出る時に”とは、軽蔑（不敬）を意味する所有格であり、家から出るという意味である。“家を出る者を”とも読まれる。“半分梳かされた髪で”とは、そのような状態を示す具格であり、半分梳かされた髪によって特徴づけられているという意味である。“半分梳かされた”とも読まれる。“梳かす”とは、櫛などで髪を整えることであり、“半円状に整えること”とも言われる。“見返して”とは、愛情の情を漂わせ、流し目で縛り付けるかのように見て。“私に、尊師よ”とは、以前にも“私に”と言ったが、不安と混乱のために再び“私にこのように言いました”と言ったのである。“速やかに”とは急いで。“それを思い出しながら”とは、彼女のその言葉、あるいは彼女の様子を伴ったその言葉を思い出しながら、ということである。

Bhagavā tassa vacanaṃ sutvā ‘‘upāyenassa rāgaṃ vūpasamessāmī’’ti iddhibalena naṃ tāvatiṃsabhavanaṃ nento antarāmagge ekasmiṃ jhāmakhette jhāmakhāṇumatthake nisinnaṃ chinnakaṇṇanāsānaṅguṭṭhaṃ ekaṃ paluṭṭhamakkaṭiṃ dassetvā tāvatiṃsabhavanaṃ nesi. Pāḷiyaṃ pana ekakkhaṇeneva satthārā tāvatiṃsabhavanaṃ gataṃ viya vuttaṃ, taṃ gamanaṃ avatvā tāvatiṃsabhavanaṃ sandhāya vuttaṃ. Gacchantoyeva hi bhagavā āyasmato nandassa antarāmagge taṃ paluṭṭhamakkaṭiṃ dasseti. Yadi evaṃ kathaṃ samiñjanādinidassanaṃ? Taṃ antaradhānanidassananti gahetabbaṃ. Evaṃ satthā taṃ tāvatiṃsabhavanaṃ netvā sakkassa devarañño upaṭṭhānaṃ āgatāni kakuṭapādāni pañca accharāsatāni attānaṃ vanditvā ṭhitāni [Pg.154] dassetvā janapadakalyāṇiyā tāsaṃ pañcannaṃ accharāsatānaṃ rūpasampattiṃ paṭicca visesaṃ pucchi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā āyasmantaṃ nandaṃ bāhāyaṃ gahetvā…pe… kakuṭapādānī’’ti.

世尊はその言葉を聞いて、“方便によって彼の欲情を鎮めよう”と考え、神通力によって彼を三十三天（タāヴァティンサ）へと連れて行く途中で、焼けた畑の焼けた切り株の上に座っている、耳と鼻と尾が切り取られた一匹の焼けた雌猿を見せて、三十三天へと連れて行かれた。パーリ聖典では、一瞬のうちに師（ブッダ）とともに三十三天へ行ったかのように説かれているが、それは移動の過程を語らずに三十三天（に到着したこと）を指して説かれたものである。実際、世尊は行きがけに、ナンダ尊者にその焼けた猿を見せられたのである。もしそうなら、なぜ（他の箇所で）屈伸などの例示があるのか。それは（人間界からの）消失の例示として理解されるべきである。このように師は彼を三十三天に連れて行き、天界の王サッカ（帝釈天）に仕えに来て、自身を礼拝して立っている“鳩の足”を持つ五百人の天女たちを見せ、ジャナパダカリヤーニーとこれら五百人の天女たちの容姿の完成度の違いを問われた。ゆえに“そこで世尊はナンダ尊者の腕を掴んで……（中略）……鳩の足を持つ者たちを”と言われた。

Tattha bāhāyaṃ gahetvāti bāhumhi gahetvā viya. Bhagavā hi tadā tādisaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāresi, yathā āyasmā nando bhuje gahetvā bhagavatā nīyamāno viya ahosi. Tattha ca bhagavatā sace tassa āyasmato tāvatiṃsadevalokassa dassanaṃ pavesanameva vā icchitaṃ siyā, yathānisinnasseva tassa taṃ devalokaṃ dasseyya lokavivaraṇiddhikāle viya, tameva vā iddhiyā tattha peseyya. Yasmā panassa dibbattabhāvato manussattabhāvassa yo nihīnajigucchanīyabhāvo, tassa sukhaggahaṇatthaṃ antarāmagge taṃ makkaṭiṃ dassetukāmo, devalokasirivibhavasampattiyo ca ogāhetvā dassetukāmo ahosi, tasmā taṃ gahetvā tattha nesi. Evañhissa tadatthaṃ brahmacariyavāse visesato abhirati bhavissatīti.

その点、“腕を掴んで”とは、二の腕を掴むかのようである。世尊はその時、あたかもナンダ尊者が世尊に腕を掴まれて連れられているかのような神通の働きをなされた。そこでもし世尊が、その尊者に三十三天を見せるか、あるいは入ることだけを望まれたのであれば、世界の開示（路地開顕）の神通の時のように、座ったままの彼にその天界を見せられたであろうし、あるいは神通力で彼だけをそこへ送られたであろう。しかし、神聖な身体の状態に比べて人間の身体の状態がいかに卑しく忌まわしいものであるかを彼に容易に理解させるために、道中であの猿を見せようと欲し、また天界の栄華と繁栄の完成度を深く知らしめようと欲されたため、彼の手を引いてそこへ連れて行かれたのである。そうすれば、その目的のために、彼の清浄行（梵行）への専念が格別なものとなるからである。

Kakuṭapādānīti rattavaṇṇatāya pārāvatasadisapādāni. Tā kira sabbāpi kassapassa bhagavato sāvakānaṃ pādamakkhanateladānena tādisā sukumārapādā ahesuṃ. Passasi noti passasi nu. Abhirūpatarāti visiṭṭharūpatarā. Dassanīyatarāti divasampi passantānaṃ atittikaraṇaṭṭhena passitabbatarā. Pāsādikatarāti sabbāvayavasobhāya samantato pasādāvahatarā.

“鳩の足（カクターパーダー）”とは、その赤色のために、鳩の足に似た足のことである。彼女たちは皆、カッサパ仏の弟子たちに、足を塗るための油を布施したことによって、そのようなしなやかな足を持つに至ったという。“見ているか”とは、見ているのかということ。“より容姿端麗（アビルータラ）”とは、より優れた容姿であること。“より見るに値する（ダッサニータラ）”とは、一日中見ていても飽きることがないという点で、より見られるべきであること。“より清らかな（パーサーディカタラ）”とは、全身の美しさによって、あらゆる面でより清らかさ（喜び）をもたらすことである。

Kasmā pana bhagavā avassutacittaṃ āyasmantaṃ nandaṃ accharāyo olokāpesi? Sukhenevassa kilese nīharituṃ. Yathā hi kusalo vejjo ussannadosaṃ puggalaṃ tikicchanto sinehapānādinā paṭhamaṃ dose ukkiledetvā pacchā vamanavirecanehi sammadeva nīharāpeti, evaṃ vineyyadamanakusalo bhagavā ussannarāgaṃ āyasmantaṃ nandaṃ devaccharāyo dassetvā ukkiledesi ariyamaggabhesajjena anavasesato nīharitukāmoti veditabbaṃ.

しかし、なぜ世尊は、欲情に染まった心を持つナンダ尊者に天女たちを見せられたのか。それは、安易に彼の煩悩を取り除くためである。あたかも、熟練した医師が病素の増大した人を治療する際、まず含油薬などで病素を浮かび上がらせ、後に嘔吐薬や下剤によって完全に取り除かせるように、衆生を教化し調伏することに熟練した世尊は、欲情の増大したナンダ尊者に天女たちを見せることで（欲情を）浮き上がらせ、聖道という薬によって余すところなく取り除こうと欲されたのだと知るべきである。

Paluṭṭhamakkaṭīti jhāmaṅgapaccaṅgamakkaṭī. Evameva khoti yathā sā, bhante, tumhehi mayhaṃ dassitā chinnakaṇṇanāsā paluṭṭhamakkaṭī janapadakalyāṇiṃ upādāya[Pg.155], evameva janapadakalyāṇī imāni pañca accharāsatāni upādāyāti attho. Pañcannaṃ accharāsatānanti upayoge sāmivacanaṃ, pañca accharāsatānīti attho. Avayavasambandhe vā etaṃ sāmivacanaṃ, tena pañcannaṃ accharāsatānaṃ rūpasampattiṃ upanidhāyāti adhippāyo. Upanidhāyāti ca samīpe ṭhapetvā, upādāyāti attho. Saṅkhyanti itthīti gaṇanaṃ. Kalabhāganti kalāyapi bhāgaṃ, ekaṃ soḷasakoṭṭhāse katvā tato ekakoṭṭhāsaṃ gahetvā soḷasadhā gaṇite tattha yo ekeko koṭṭhāso, so kalabhāgoti adhippeto, tampi kalabhāgaṃ na upetīti vadati. Upanidhinti ‘‘imāya ayaṃ sadisī’’ti upamābhāvena gahetvā samīpe ṭhapanampi.

“焼けた猿”とは、肢体が焼け焦げた猿のことである。“世尊よ、ちょうど、あなたが私に示された、耳と鼻を削がれたあの焼けた猿が、郡美姫と比較されるのと同様に、郡美姫もまた、これら五百の天女たちと比較されるのである”という意味である。“五百の天女たちの（pañcannaṃ accharāsatānaṃ）”という所有格は、ここでは対格（目的格）の意味で用いられており、“五百の天女たちを”という意味である。あるいは、部分の結合（部分関係）における所有格であり、それによって“五百の天女たちの容姿の美しさを基準として比較して”という意図である。“比較して（upanidhāya）”とは、近くに置いてということであり、“（対象として）取り上げて（upādāya）”という意味である。“数（saṅkhya）”とは、女としての数（勘定）のことである。“わずかな部分（kalabhāga）”とは、一分（いちぶん）のことであり、一つを十六の部分に分け、そこから一つの部分を取り、さらにそれを十六に分けたときの一つひとつの部分を“一分（kalabhāga）”と意図しており、その一分にも及ばないと言っているのである。“比較（upanidhi）”とは、“これとこれは似ている”というように比喩として捉え、近くに置くことである。

Yatthāyaṃ anabhirato, taṃ brahmacariyaṃ pubbe vuttaṃ pākaṭañcāti taṃ anāmasitvā tattha abhiratiyaṃ ādarajananatthaṃ abhirama, nanda, abhirama, nandā’’ti āmeḍitavasena vuttaṃ. Ahaṃ te pāṭibhogoti kasmā bhagavā tassa brahmacariyavāsaṃ icchanto abrahmacariyavāsassa pāṭibhogaṃ upagañchi? Yatthassa ārammaṇe rāgo daḷhaṃ nipati, taṃ āgantukārammaṇe saṅkāmetvā sukhena sakkā jahāpetunti pāṭibhogaṃ upagañchi. Anupubbikathāyaṃ saggakathā imassa atthassa nidassanaṃ.

彼（ナンダ）が喜んでいないその梵行については、以前に述べられ、明らかであるから、それに触れることなく、そこでの歓喜への関心を呼び起こすために、“ナンダよ、歓喜せよ。ナンダよ、歓喜せよ”と繰り返して言われた。“私はお前の保証人（pāṭibhoga）である”とは、なぜ世尊は、彼が梵行に住むことを望みながら、非梵行（天女との共生）の保証人となられたのか。彼の執着（欲）が強く向けられている対象から、それを（天女という）外来の対象へと移し替えることで、容易に以前の執着を捨てさせることができると考え、保証人となられたのである。次第説法における“天界の説（saggakathā）”が、この意味の例証である。

Assosunti kathamassosuṃ? Bhagavā hi tadā āyasmante nande vattaṃ dassetvā attano divāṭṭhānaṃ gate upaṭṭhānaṃ āgatānaṃ bhikkhūnaṃ taṃ pavattiṃ kathetvā yathā nāma kusalo puriso anikkhantaṃ āṇiṃ aññāya āṇiyā nīharitvā puna taṃ hatthādīhi sañcāletvā apaneti, evameva āciṇṇavisaye tassa rāgaṃ āgantukavisayena nīharitvā puna tadapi brahmacariyamaggahetuṃ katvā apanetukāmo ‘‘etha tumhe, bhikkhave, nandaṃ bhikkhuṃ bhatakavādena ca upakkitakavādena ca samudācarathā’’ti āṇāpesi, evaṃ bhikkhū assosuṃ. Keci pana ‘‘bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāresi, yathā te bhikkhū tamatthaṃ jāniṃsū’’ti vadanti.

“聞いた”とは、どのように聞いたのか。世尊は当時、尊者ナンダの様子を示され、自身の昼の休息所へ行かれた際、参上した比丘たちにその出来事を語られた。あたかも熟練した男が、抜けなくなった楔（くさび）を別の楔によって打ち抜き、再びそれを手などで動かして取り除くように、世尊もまた、ナンダが慣れ親しんだ対象への欲を、外来の対象によって取り除き、さらに再びそれ（天女への欲）をも梵行の道の原因として取り除こうと望まれ、“比丘たちよ、さあ、ナンダ比丘を‘雇い人’や‘買われた者’という言葉で呼びなさい”と命じられた。このようにして比丘たちは聞いたのである。しかし、ある人々は“世尊は、比丘たちがその事柄を知るように、そのような神通の構成（iddhābhisaṅkhāra）をなされたのだ”と言っている。

Bhatakavādenāti bhatakoti vādena. Yo hi bhatiyā kammaṃ karoti, so bhatakoti vuccati, ayampi āyasmā accharāsambhoganimittaṃ brahmacariyaṃ caranto bhatako viya hotīti vuttaṃ ‘‘bhatakavādenā’’ti[Pg.156]. Upakkitakavādenāti yo kahāpaṇādīhi kiñci kiṇāti, so upakkitakoti vuccati, ayampi āyasmā accharānaṃ hetu attano brahmacariyaṃ kiṇāti, tasmā ‘‘upakkitako’’ti evaṃ vacanena. Atha vā bhagavato āṇāya accharāsambhogasaṅkhātāya bhatiyā brahmacariyavāsasaṅkhātaṃ jīvitaṃ pavattento tāya bhatiyā yāpane bhagavatā bhariyamāno viya hotīti ‘‘bhatako’’ti vutto, tathā accharāsambhogasaṅkhātaṃ vikkayaṃ ādātabbaṃ katvā bhagavato āṇattiyaṃ tiṭṭhanto tena vikkayena bhagavatā upakkito viya hotīti vuttaṃ ‘‘upakkitako’’ti.

“雇い人という言葉で”とは、“雇い人である”という言葉によってである。報酬（賃金）のために仕事をする者は“雇い人”と呼ばれる。この尊者（ナンダ）もまた、天女との交わりを目的として梵行を修めているので、雇い人のようであるため、“雇い人という言葉で”と言われた。“買われた者という言葉で”とは、貨幣などで何かを買う場合、その（買われた）者は“買われた者”と呼ばれる。この尊者もまた、天女のために自身の梵行を売っている（交換している）ので、“買われた者”という言葉で呼ばれた。あるいは、世尊の命令により、天女との交わりという報酬のために、梵行の生活という命を繋いでおり、その報酬によって世尊に養われているかのようであるため、“雇い人”と呼ばれた。同様に、天女との交わりという代価を受け取るべきものとして、世尊の命令に従っていることにより、その代価によって世尊に買い取られたかのようであるため、“買われた者”と言われた。

Aṭṭīyamānoti pīḷiyamāno dukkhāpiyamāno. Harāyamānoti lajjamāno. Jigucchamānoti pāṭikulyato dahanto. Ekoti asahāyo. Vūpakaṭṭhoti vatthukāmehi kilesakāmehi ca kāyena ceva cittena ca vūpakaṭṭho. Appamattoti kammaṭṭhāne satiṃ avijahanto. Ātāpīti kāyikacetasikavīriyātāpena ātāpavā, ātāpeti kileseti ātāpo, vīriyaṃ. Pahitattoti kāye ca jīvite ca anapekkhatāya pesitatto vissaṭṭhaattabhāvo, nibbāne vā pesitacitto. Na cirassevāti kammaṭṭhānārambhato na cireneva. Yassatthāyāti yassa atthāya. Kulaputtāti duvidhā kulaputtā jātikulaputtā ca ācārakulaputtā ca, ayaṃ pana ubhayathāpi kulaputto. Sammadevāti hetunā ca kāraṇena ca. Agārasmāti gharato. Anagāriyanti pabbajjaṃ. Kasivaṇijjādikammañhi agārassa hitanti agāriyaṃ nāma, taṃ ettha natthīti pabbajjā anagāriyāti vuccati. Pabbajantīti upagacchanti. Tadanuttaranti taṃ anuttaraṃ. Brahmacariyapariyosānanti maggabrahmacariyassa pariyosānabhūtaṃ arahattaphalaṃ. Tassa hi atthāya kulaputtā idha pabbajanti. Diṭṭheva dhammeti tasmiṃyeva attabhāve. Sayaṃ abhiññā sacchikatvāti attanāyeva paññāya paccakkhaṃ katvā, aparappaccayena ñatvāti attho. Upasampajja vihāsīti pāpuṇitvā sampādetvā vā vihāsi. Evaṃ viharantova khīṇā jāti…pe… abbhaññāsīti. Iminā assa paccavekkhaṇabhūmi dassitā.

“悩まされ（aṭṭīyamāno）”とは、苦しめられ、苦痛を感じていることである。“恥じ（harāyamāno）”とは、恥ずかしく思うことである。“厭悪し（jigucchamāno）”とは、不浄なものとして厭い心に留めることである。“独り（eko）”とは、伴侶がいないこと。“遠離した（vūpakaṭṭho）”とは、形ある欲（物欲）と煩悩としての欲から、身も心も遠ざかっていること。“不放逸（appamatto）”とは、業処（瞑想対象）において正念を捨てないこと。“熱心な（ātāpī）”とは、身体的・精神的な精進の熱（ātāpa）によって熱意があること。煩悩を焼き尽くす性質のものが熱意（ātāpo）であり、それが精進（vīriya）である。“自己を捧げた（pahitatto）”とは、身体と命に対して執着がないために（心を）送り届けた自己を持つこと、あるいは自己の執着を捨て去ったこと、または涅槃へと心を向けたこと。“間もなく（na cirasseva）”とは、業処を開始してからほどなくして。“何のために（yassatthāyāti）”とは、何の目的のために。“良家の息子たち（kulaputtā）”には、家系による良家の息子と、行いによる良家の息子の二種類があるが、この（ナンダ）は両方の意味で良家の息子である。“正しく（sammadeva）”とは、適切な原因と理由によってのみ。“家から（agārasmā）”とは、家庭から。“家なき状態（anagāriyaṃ）”とは、出家のこと。耕作や商売などの仕事は家の利益（agāriya）となるものであるが、それがこの（出家生活）には無いため、出家は“家なき状態”と言われる。“出家する（pabbajantī）”とは、（その境地に）近づくこと。“その無上の（tadanuttaraṃ）”とは、その優れた。“梵行の完成（brahmacariyapariyosānan）”とは、道（magga）としての梵行の究極である阿羅漢果のことである。実に、その阿羅漢果のために、良家の息子たちはこの仏教において出家するのである。“現世において（diṭṭheva dhamme）”とは、まさにこの生において。“自ら知見し、現証して（sayaṃ abhiññā sacchikatvā）”とは、自分自身の知恵によって目の当たりにし、他者に頼らずに知ったという意味である。“到達して住した（upasampajja vihāsī）”とは、到達し、成就して住したということ。このように住して、“生は尽きた……（中略）……悟った”とある。これによって、彼の省察の境地が示されている。

Tattha [Pg.157] khīṇā jātīti na tāvassa atītā jāti khīṇā pubbeva khīṇattā, na anāgatā anāgatattā eva, na paccuppannā vijjamānattā. Maggassa pana abhāvitattā yā ekacatupañcavokārabhavesu ekacatupañcakkhandhappabhedā jāti uppajjeyya, sā maggassa bhāvitattā anuppādadhammataṃ āpajjanena khīṇā. Taṃ so maggabhāvanāya pahīnakilese paccavekkhitvā kilesābhāvena vijjamānampi kammaṃ āyatiṃ appaṭisandhikaṃ hotīti jānanena abbhaññāsi. Vusitanti vutthaṃ parivutthaṃ kataṃ caritaṃ, niṭṭhāpitanti attho. Brahmacariyanti maggabrahmacariyaṃ. Puthujjanakalyāṇakena hi saddhiṃ satta sekkhā brahmacariyavāsaṃ vasanti nāma, khīṇāsavo vutthavāso, tasmā so attano brahmacariyavāsaṃ paccavekkhanto ‘‘vusitaṃ brahmacariya’’nti abbhaññāsi. Kataṃ karaṇīyanti catūsu saccesu catūhi maggehi pariññāpahānasacchikiriyābhāvanāvasena soḷasavidhampi kiccaṃ niṭṭhāpitaṃ. Puthujjanakalyāṇakādayo hi taṃ kiccaṃ karonti nāma, khīṇāsavo katakaraṇīyo, tasmā so attano karaṇīyaṃ paccavekkhanto ‘‘kataṃ karaṇīya’’nti abbhaññāsi. Nāparaṃ itthattāyāti ‘‘idāni puna itthabhāvāya evaṃ soḷasakiccabhāvāya kilesakkhayāya vā maggabhāvanāya kiccaṃ me natthī’’ti abbhaññāsi. Nāparaṃ itthattāyāti vā ‘‘itthabhāvato imasmā evaṃpakārā vattamānakkhandhasantānā aparaṃ khandhasantānaṃ mayhaṃ natthi, ime pana pañcakkhandhā pariññātā tiṭṭhanti chinnamūlakā viya rukkhā, te carimakacittanirodhena anupādāno viya jātavedo nibbāyissanti, apaṇṇattikabhāvaṃ gamissantī’’ti abbhaññāsi. Aññataroti eko. Arahatanti bhagavato sāvakānaṃ arahantānaṃ abbhantaro eko mahāsāvako ahosīti attho.

その“生は尽きた（khīṇā jātī）”という省察の文において、まず彼の過去の生（ jāti）は、既に尽きている（終わっている）ために、ここでは“尽きた”とは言われません。未来の生は、まだ到来していないために“尽きた”とは言われません。現在の生は、現に存在しているために“尽きた”とは言われません。しかし、道（マッガ）を修習していないがゆえに、一蘊・四蘊・五蘊の存在する世界（一・四・五五蘊有）において、種々の五蘊の区別をもって生じるはずであった生は、道を修習したことによって不生（生じないこと）の状態に至ったため、“尽きた”と言われます。そのナンダ長老は、道修習によって断ぜられた煩悩を省察し、煩悩がなくなったために、現在において業（カンマ）が存在していても、将来に結生（再生）をもたらすことはないと知ることによって、これを証知しました。“成就された（vusitaṃ）”とは、住み終えた、修め終えた、完成されたという意味です。“梵行（brahmacariya）”とは、道（マッガ）の梵行のことです。というのも、善き凡夫と七種の有学（セッカ）の者は梵行を“住んでいる（修習している）”と言われますが、漏尽者（阿羅漢）は“住み終えた者”と言われるからです。それゆえ、長老は自らの梵行の完遂を省察して、“梵行は成就された”と証知したのです。“なすべきことはなされた（kataṃ karaṇīyaṃ）”とは、四つの聖諦において四つの道により、遍知・断絶・作証・修習のあり方をもって、十六種の作業が完成されたことを意味します。善き凡夫らはその作業を“行っている”と言われますが、漏尽者は“なすべきことをなした者”であるため、長老は自らのなすべき務めを省察して、“なすべきことはなされた”と証知したのです。“もはやこの状態（再起）のために（他になすべきことはない）（nāparaṃ itthattāya）”とは、“今や、再びこのような十六種の作業の状態のため、あるいは煩悩を滅尽するための道修習の作業は、私には存在しない”と証知したことを言います。あるいは“この状態から、このような種類の現在進行している五蘊の相続から、他に続く五蘊の相続は私にはない。これらの五蘊は遍知されて、根の切られた樹木のように留まっており、それらも最後の心の滅尽とともに、燃料のない火のように消滅し、施設（概念）できない状態に至るであろう”と証知したことを意味します。“ある（aññataro）”とは、一人のという意味です。“阿羅漢たちの中の（arahataṃ）”とは、世尊の弟子である阿羅漢たちの一員である一人の大弟子となった、という意味です。

Aññatarā devatāti adhigatamaggā ekā brahmadevatā. Sā hi sayaṃ asekkhattā asekkhavisayaṃ abbhaññāsi. Sekkhā hi taṃ taṃ sekkhavisayaṃ, puthujjanā ca attano puthujjanavisayameva jānanti. Abhikkantāya rattiyāti parikkhīṇāya rattiyā, majjhimayāmeti attho. Abhikkantavaṇṇāti atiuttamavaṇṇā. Kevalakappanti anavasesena samantato. Obhāsetvāti attano pabhāya cando viya sūriyo viya ca jetavanaṃ ekobhāsaṃ katvā. Tenupasaṅkamīti āyasmato nandassa [Pg.158] arahattappattiṃ viditvā pītisomanassajātā ‘‘taṃ bhagavato paṭivedessāmī’’ti upasaṅkami.

“ある天神（aññatarā devatā）”とは、道を体得した一人の梵天のことです。その梵天は、自らが無学（阿羅漢）であるため、無学の境地を証知したのです。有学の者はそれぞれの有学の境地を知り、凡夫は自らの凡夫の境地のみを知るからです。“夜が深まったとき（abhikkantāya rattiyā）”とは、初夜が過ぎ去った真夜中（中夜）を意味します。“輝かしい容色（abhikkantavaṇṇā）”とは、至極優れた容色のことです。“隈なく（kevalakappaṃ）”とは、残すところなく四方を。“照らして（obhāsetvāti）”とは、自らの光によって月や太陽のようにジェータ林（祇園精舎）を一様の光で満たして、という意味です。“（世尊の）もとに近づいた（tenupasaṅkamī）”とは、尊者ナンダが阿羅漢果に達したことを知り、歓喜と喜びが生じて、“そのことを世尊に報告しよう”と考えて近づいた、ということです。

Āsavānaṃ khayāti ettha āsavantīti āsavā, cakkhudvārādīhi pavattantīti attho. Atha vā āgotrabhuṃ ābhavaggaṃ vā savantīti āsavā, ete dhamme etañca okāsaṃ anto karitvā pavattantīti attho. Cirapārivāsiyaṭṭhena madirādiāsavā viyāti āsavā. ‘‘Purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati avijjāyā’’tiādivacanehi (a. ni. 10.61) nesaṃ cirapārivāsiyatā veditabbā. Atha vā āyataṃ saṃsāradukkhaṃ savanti pasavantītipi, āsavā. Purimo cettha attho kilesesu yujjati, pacchimo kammepi. Na kevalañca kammakilesā eva āsavā, atha kho nānappakārā upaddavāpi. Tathā hi ‘‘nāhaṃ, cunda, diṭṭhadhammikānaṃyeva āsavānaṃ saṃvarāya dhammaṃ desemī’’ti ettha (dī. ni. 3.182) vivādamūlabhūtā kilesā āsavāti āgatā.

“諸漏の尽滅（āsavānaṃ khayā）”において、ここで“漏（アーサヴァ）”とは、流れ出るもの、すなわち眼門などを通じて生じるものを意味します。あるいは、種姓（ゴートラブ）に至るまで、あるいは有頂天（有の極致）に至るまで流れ、これらの法（性質）とその場所を内側に含んで生じるものを意味します。また、長期間貯蔵されるという意味で、酒（マディラ）などの醸造酒（アーサヴァ）に似ているため“漏”と呼ばれます。“諸比丘よ、無明の前の端（始まり）は知られない”などの言葉によって、それらの煩悩の長期間の貯蔵性が知られるべきです。あるいは、長い輪廻の苦しみを流し出す（もたらす）がゆえに“漏”とも言われます。ここでは、前者の意味は煩悩に適合し、後者の意味は業（カンマ）にも適合します。単に業と煩悩だけが漏なのではなく、様々な厄難（ウパッダヴァ）もまた“漏”と呼ばれます。実際に、“チュンダよ、私は現世的な諸漏の抑制のためにのみ法を説くのではない”という箇所（長部経典）では、争いの根本となる煩悩が“漏”として現れています。

‘‘Yena devūpapatyassa, gandhabbo vā vihaṅgamo;

Yakkhattaṃ yena gaccheyya, manussattañca abbaje;

Te mayhaṃ āsavā khīṇā, viddhastā vinalīkatā’’ti. (a. ni. 4.36) –

“それによって神々の生に至り、あるいは乾闥婆（ガンダッバ）や鳥、あるいは薬叉（ヤッカ）の状態に至り、人間としての生を受けるであろう、それらの私の諸漏（アーサヴァ）は尽き、粉砕され、消滅した”

Ettha tebhūmikaṃ kammaṃ avasesā ca akusalā dhammā āsavāti āgatā. ‘‘Diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya, samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāyā’’ti (pārā. 39) parūpaghātavippaṭisāravadhabandhādayo ceva apāyadukkhabhūtā ca nānappakārā upaddavā.

ここでは、三界における業と、その他の不善法が“漏”として現れています。“現世の諸漏を抑制し、来世の諸漏を撃退するために（律蔵）”という箇所では、他者への加害、後悔、殺害、拘束など、および悪趣の苦しみとなる様々な厄難が“漏”とされています。

Te panete āsavā vinaye – ‘‘diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāyā’’ti (pārā. 39) dvidhā āgatā. Saḷāyatane ‘‘tayome, āvuso, āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, avijjāsavo’’ti (dī. ni. 3.305) tidhā āgatā, tathā aññesu ca suttantesu. Abhidhamme teyeva diṭṭhāsavena saddhiṃ catudhā āgatā. Nibbedhikapariyāye ‘‘atthi, bhikkhave, āsavā nirayagāminiyā’’tiādinā (a. ni. 6.63) pañcadhā āgatā. Chakkanipāte ‘‘atthi, bhikkhave, āsavā saṃvarāya pahātabbā’’tiādinā (a. ni. 6.58) nayena [Pg.159] chadhā āgatā. Sabbāsavapariyāye (ma. ni. 1.22) teyeva dassanapahātabbehi saddhiṃ sattadhā āgatā. Idha pana abhidhammanayena cattāro āsavā veditabbā.

これらの諸漏は、律蔵においては“現世の諸漏の抑制と来世の諸漏の撃退のために”と二種として現れます。六処（相応部）においては“友よ、これら三つの漏がある。欲漏、有漏、無明漏である”と三種として現れ、他の経典でも同様です。阿比達磨（アビダルマ）においては、それらに見漏（邪見の漏）を加えて四種として現れます。断貫法門（増支部）においては、“諸比丘よ、地獄に至らせる諸漏がある”などの方法で五種として現れます。六集（増支部）においては、“諸比丘よ、抑制によって断ぜられるべき諸漏がある”などの方法で六種として現れます。一切漏経（中部経典）においては、それらが見道によって断ぜられるべきもの等とともに七種として現れます。しかし、ここでは阿比達磨の方式に従って四種の漏として理解されるべきです。

Khayāti ettha pana ‘‘yo āsavānaṃ khayo bhedo paribhedo’’tiādīsu āsavānaṃ sarasabhedo āsavakkhayoti vutto. ‘‘Jānato ahaṃ, bhikkhave, passato āsavānaṃ khayaṃ vadāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.15) āsavānaṃ āyatiṃ anuppādo āsavakkhayoti vutto.

“尽滅（khaya）”について、ここでは“諸漏の尽滅、破壊、破砕”などの箇所において、諸漏の自性（働き）の破壊が“漏尽（アーサヴァクカヤ）”と言われています。“諸比丘よ、私は知る者、見る者のために諸漏の尽滅を説く”などの箇所においては、将来における諸漏の不生が“漏尽”と言われています。

‘‘Sekkhassa sikkhamānassa, ujumaggānusārino;

Khayasmiṃ paṭhamaṃ ñāṇaṃ, tato aññā anantarā’’ti. (itivu. 62) –

“修行し、直道に従う有学の者にとって、尽滅（の瞬間）においてまず智が生じ、その直後に（究極の）知が生じる”

Ādīsu maggo āsavakkhayoti vutto. ‘‘Āsavānaṃ khayā samaṇo hotī’’tiādīsu (ma. ni. 1.438) phalaṃ.

（前の偈などの）箇所においては、道（マッガ）が“漏尽”と言われています。“諸漏の尽滅によって沙門となる”などの箇所においては、果（パラ）が“漏尽”と言われています。

‘‘Paravajjānupassissa, niccaṃ ujjhānasaññino;

Āsavā tassa vaḍḍhanti, ārā so āsavakkhayā’’ti. –

“他者の過ちを見張り、常に不平を抱く者には、諸漏が増大する。彼は諸漏の尽滅（涅槃）から遠い”

Ādīsu (dha. pa. 253) nibbānaṃ. Idha pana āsavānaṃ accantakhayo anuppādo vā maggo vā ‘‘āsavānaṃ khayo’’ti vutto.

（法句経などの）箇所においては、涅槃が“漏尽”と言われています。しかし、ここでは諸漏の究極の尽滅、あるいは不生、あるいは道を“諸漏の尽滅（khaya）”と言っています。

Anāsavanti paṭipassaddhivasena sabbaso pahīnāsavaṃ. Cetovimuttinti arahattaphalasamādhiṃ. Paññāvimuttinti arahattaphalapaññaṃ. Ubhayavacanaṃ magge viya phalepi samathavipassanānaṃ yuganandhabhāvadassanatthaṃ. Ñāṇanti sabbaññutaññāṇaṃ. Devatāya vacanasamanantarameva ‘‘kathaṃ nu kho’’ti āvajjentassa bhagavato ñāṇaṃ uppajji ‘‘nandena arahattaṃ sacchikata’’nti. So hi āyasmā sahāyabhikkhūhi tathā uppaṇḍiyamāno ‘‘bhāriyaṃ vata mayā kataṃ, yohaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā accharānaṃ paṭilābhāya satthāraṃ pāṭibhogaṃ akāsi’’nti uppannasaṃvego hirottappaṃ paccupaṭṭhapetvā ghaṭento vāyamanto arahattaṃ patvā cintesi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ bhagavantaṃ etasmā paṭissavā moceyya’’nti. So bhagavantaṃ upasaṅkamitvā attano adhippāyaṃ satthu ārocesi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā nando…pe… etasmā paṭissavā’’ti. Tattha paṭissavāti pāṭibhogappaṭissavā, ‘‘accharānaṃ paṭilābhāya ahaṃ paṭibhūto’’ti paṭiññāya.

“諸漏なき（anāsavaṃ）”とは、寂止（paṭippassaddhivasena）によって諸々の漏（煩悩）を完全に断じ尽くした者のことである。“心解脱（cetovimutti）”とは阿羅漢果の三昧（samādhi）を指し、“慧解脱（paññāvimutti）”とは阿羅漢果の智慧を指す。この二つの言葉を合わせた表現は、道（magga）においてと同様に、果（phala）においても止（samatha）と観（vipassanā）が双運（yuganandha）して現れることを示すために説かれた。“智（ñāṇaṃ）”とは一切智（sabbaññutaññāṇaṃ）のことである。天子（ブラフマー）の言葉の直後、世尊が“どのようにしてであろうか”と念じられた時、世尊に“ナンダによって阿羅漢果が現証された”という知が生じた。実に、そのナンダ長老は、仲間の比丘たちからそのように嘲笑されたため、“私は何と重い（恥ずべき）ことをしてしまったのか。私はこのように善く説かれた法と律（教え）において出家しながら、天女たちを得るために、師（仏）を保証人（pāṭibhoga）としてしまった”という戦慄（saṃvega）を生じさせ、慚（hiro）と愧（ottappa）を確立し、専心努力して阿羅漢果に到達し、このように考えた。“願わくば、私は世尊をあの約束（paṭissava）から解放させていただきたい”。彼は世尊のもとへ参じて、自らの意向を師に告げた。それゆえに“そこでナンダ長老は……（中略）……あの約束から”と（経に）説かれている。その中の“約束（paṭissavā）”とは、保証の約束のことであり、“天女たちを得るために、私が保証人（paṭibhūto）となる”という（仏の）誓約からのことである。

Athassa [Pg.160] bhagavā ‘‘yasmā tayā aññā ārādhitāti ñātametaṃ mayā, devatāpi me ārocesi, tasmā nāhaṃ paṭissavā idāni mocetabbo arahattappattiyāva mocitattā’’ti āha. Tena vuttaṃ ‘‘yadeva kho te nandā’’tiādi. Tattha yadevāti yadā eva. Teti tava. Muttoti pamutto. Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmiṃyeva kāle āsavehi tava cittaṃ vimuttaṃ, atha anantaramevāhaṃ tato pāṭibhogato muttoti.

その後、世尊は彼に“ナンダよ、あなたが阿羅漢果（aññā）を成就したことは、私によって知られている。天子も私に告げた。それゆえ、私はもはや約束に縛られてはいない。今、あなたは阿羅漢果の到達によって、その約束から解放されたのである”と仰せられた。それゆえに“ナンダよ、あなたがまさに……”等と説かれたのである。その中の“yadeva”とは“yadā eva（その時まさに）”、 “te”とは“あなたの”、“mutto”とは“解放された”という意味である。すなわち、このような意味である。“あなたの心が諸々の漏から解脱した、まさにその時に、その後直ちに、私はあの保証の約束から解放されたのである”ということである。

Sopi āyasmā vipassanākāleyeva ‘‘yadevāhaṃ indriyāsaṃvaraṃ nissāya imaṃ vippakāraṃ patto, tameva suṭṭhu niggahessāmī’’ti ussāhajāto balavahirottappo tattha ca katādhikārattā indriyasaṃvare ukkaṭṭhapaṭipadampi agamāsi. Vuttañhetaṃ –

そのナンダ長老もまた、観（vipassanā）を修める時に、“まさに私が、根の不防護（indriyāsaṃvara）によって、このような（天女を渇望する）変節に陥ったのであるから、その（根を）こそ、しっかりと制御しよう”という勇猛心を生じさせ、強い慚愧の念を持ち、また過去に積んだ功徳（katādhikāra）があったため、根の防護において最上の実践（ukkaṭṭhapaṭipada）に到達した。実に、このように説かれている。

‘‘Sace, bhikkhave, nandassa puratthimā disā āloketabbā hoti, sabbaṃ cetaso samannāharitvā nando puratthimaṃ disaṃ āloketi ‘evaṃ me puratthimaṃ disaṃ ālokayato na abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyu’nti, itiha tattha sampajāno hoti.

“比丘たちよ、もしナンダが東の方角を眺める必要があるならば、ナンダは心に全神経を集中させて東の方角を眺める。‘このように私が東の方角を眺めている時に、貪欲と憂いという悪しき不善法が、私に従って流れ込まないように’と。このようにして、彼はその（眺める）ことにおいて正知（sampajāno）を具えるのである”。

‘‘Sace, bhikkhave, nandassa pacchimā…pe… uttarā… dakkhiṇā… uddhaṃ… adho… anudisā āloketabbā hoti, sabbaṃ cetaso samannāharitvā nando anudisaṃ āloketi ‘evaṃ me…pe… sampajāno hotī’’’ti (a. ni. 8.9).

“比丘たちよ、もしナンダが西……（中略）……北、南、上、下、あるいは四維（斜めの方角）を眺める必要があるならば、ナンダは心に全神経を集中させてその方角を眺める。‘このように私が……（中略）……正知を具えるのである’”と（増支部 8.9）。

Teneva taṃ āyasmantaṃ satthā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ indriyesu guttadvārānaṃ yadidaṃ nando’’ti (a. ni. 1.230) etadagge ṭhapesi.

それゆえに、師（仏）はその長老を、“比丘たちよ、私の弟子である比丘たちの中で、根の門を守る者（guttadvārānaṃ）の第一（etadagga）は、このナンダである”と（増支部 1.230）、第一の位に置かれたのである。

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ āyasmato nandassa sabbāsave khepetvā sukhādīsu tādibhāvappattisaṅkhātaṃ atthaṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti tadatthavibhāvanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

“この意味を知って（etamatthaṃ viditvā）”とは、ナンダ長老が一切の漏（煩悩）を滅尽し、苦楽等において動じない状態（tādibhāva）に到達したという、その意味をあらゆる側面から知って、ということである。“この感興の言葉（imaṃ udānaṃ）”とは、その意味を明らかにするための、この感興の言葉を発せられた、ということである。

Tattha yassa nittiṇṇo paṅkoti yena ariyapuggalena ariyamaggasetunā sabbo diṭṭhipaṅko saṃsārapaṅko eva vā nibbānapāragamanena tiṇṇo. Maddito kāmakaṇḍakoti yena sattānaṃ vijjhanato. ‘‘Kāmakaṇḍako’’ti [Pg.161] laddhanāmo sabbo kilesakāmo sabbo kāmavisūko aggañāṇadaṇḍena maddito bhaggo anavasesato mathito. Mohakkhayaṃ anuppattoti evaṃbhūto ca dukkhādivisayassa sabbassa sammohassa khepanena mohakkhayaṃ patto, arahattaphalaṃ nibbānañca anuppatto. Sukhadukkhesu na vedhatī sa bhikkhūti so bhinnakileso bhikkhu iṭṭhārammaṇasamāyogato uppannesu sukhesu aniṭṭhārammaṇasamāyogato uppannesu dukkhesu ca na vedhati na kampati, taṃ nimittaṃ cittavikāraṃ nāpajjati. ‘‘Sukhadukkhesū’’ti ca desanāmattaṃ, sabbesupi lokadhammesu na vedhatīti veditabbaṃ.

その（感興の言葉の）中で、“泥濘を脱し（nittiṇṇopaṅko）”とは、聖なる道の橋（ariyamaggasetu）によって、あらゆる見（diṭṭhi）の泥濘、あるいは輪廻（saṃsāra）の泥濘を、涅槃という対岸へ渡ることによって超えた者のことである。“欲の刺を砕き（madditokāmakaṇṭako）”とは、衆生を突き刺すものであることから“欲の刺”という名を得た、あらゆる煩悩欲（kilesakāmo）およびあらゆる欲の毒刺を、最上の智の杖（maggañāṇadaṇḍena）によって打ち砕き、破り、余すところなく粉砕した者のことである。“癡の滅尽に到達した（mohakkhayaṃ anuppatto）”とは、そのようになり、苦しみの対象となるあらゆる愚癡（sammoha）を滅ぼすことで、癡の滅尽（阿羅漢果・涅槃）に到達したということである。“苦楽に揺らぐことなき、その人こそ比丘である（sukhadukkhesu na vedhati sabhikkhū）”とは、煩悩を打ち破ったその比丘は、好ましい対象との接触によって生じる楽（sukha）においても、好ましくない対象との接触によって生じる苦（dukkha）においても、揺らぐことなく、動じない。それらを原因として心の変質（執着や嫌悪）に陥ることはない。“苦楽において”という表現は（代表的な）説示に過ぎず、一切の世間法（lokadhamma）においても揺らぐことはないと知るべきである。

Dutiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第二経の詳解、終了。

3. Yasojasuttavaṇṇanā

3. ヤソージャ経の詳解

23. Tatiye yasojappamukhānīti ettha yasojoti tassa therassa nāmaṃ, taṃ pubbaṅgamaṃ katvā pabbajitattā vicaraṇato ca tāni pañca bhikkhusatāni ‘‘yasojappamukhānī’’ti vuttāni.

23. 第三経の“ヤソージャを筆頭とする（yasojappamukhāni）”において、“ヤソージャ（yasojo）”とはその長老の名である。彼を先頭として出家し、共に行動していたため、それら五百人の比丘たちは“ヤソージャを筆頭とする”と言われる。

Tesaṃ ayaṃ pubbayogo – atīte kira kassapadasabalassa sāsane aññataro bhikkhu āraññako araññe piṭṭhipāsāṇe katapaṇṇakuṭiyaṃ viharati. Tasmiñca samaye pañcasatā corā gāmaghātakādīni katvā corikāya jīvantā corakammaṃ katvā janapadamanussehi anubaddhā palāyamānā araññaṃ pavisitvā tattha kiñci gahaṇaṃ vā paṭisaraṇaṃ vā apassantā avidūre taṃ bhikkhuṃ pāsāṇe nisinnaṃ disvā vanditvā taṃ pavattiṃ ācikkhitvā ‘‘amhākaṃ, bhante, paṭisaraṇaṃ hothā’’ti yāciṃsu. Thero ‘‘tumhākaṃ sīlasadisaṃ paṭisaraṇaṃ natthi, sabbe pañca sīlāni samādiyathā’’ti āha. Te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā sīlāni samādiyiṃsu. Thero ‘‘tumhe idāni sīlesu patiṭṭhitā, attano jīvitaṃ vināsayantesupi mā manaṃ padosayitthā’’ti kakacūpamavidhiṃ (ma. ni. 1.222 ādayo) ācikkhi. Te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchiṃsu. Atha te jānapadā taṃ sampattā ito cito ca gavesantā te core disvā sabbeva jīvitā voropesuṃ. Te [Pg.162] tesu manopadosamattampi akatvā akkhaṇḍasīlā kālaṃ katvā kāmāvacaradevesu nibbattiṃsu. Tesu jeṭṭhacoro jeṭṭhadevaputto ahosi, itare tasseva parivārā.

彼らの過去の因縁（pubbayogo）は以下の通りである。伝承によれば、過去の力十（カッサパ）仏の教えにおいて、ある比丘が森林住者（āraññako）となり、森の中の岩の上に作られた葉の庵に住んでいた。その時、五百人の盗賊が村の襲撃などを行って略奪で生計を立てていた。彼らは盗みを働いた後、地方の人々に追われて逃走し、森に入った。そこで隠れる場所も避難所も見つけられず、近くの岩の上に座っているその比丘を見つけ、礼拝して事の次第を告げ、“尊者よ、私たちの避難所（依りどころ）になってください”と懇願した。長老は“あなた方にとって、戒（sīla）に勝る避難所はない。皆、五戒を受持しなさい”と言った。彼らは“承知いたしました”と同意して五戒を受けた。長老は“あなた方は今、戒に確立された。たとえ自らの命を奪われようとも、心を汚して（怒りを抱いて）はならない”と、鋸の譬えの教え（中阿含経 1.222等）を説き聞かせた。彼らは“承知いたしました”と同意した。その後、地方の人々がそこに到着し、あちこち捜索して盗賊たちを見つけると、五百人全員の命を奪った。彼らはその人々に対して心の汚れ（怒り）を微塵も抱かず、戒を破ることなく没し、欲界の天界に生まれ変わった。その中で、賊の首領は長（おさ）の天子となり、他の者たちはその従者となった。

Te aparāparaṃ saṃsarantā ekaṃ buddhantaraṃ devaloke khepetvā amhākaṃ bhagavato kāle devalokato cavitvā jeṭṭhadevaputto sāvatthinagaradvāre kevaṭṭagāme pañcasatakulagāmajeṭṭhakassa kevaṭṭassa putto hutvā nibbatti, yasojotissa nāmaṃ akaṃsu. Itarepi avasesakevaṭṭānaṃ puttā hutvā nibbattiṃsu. Te pubbasannivāsena sabbepi sahāyakā hutvā sahapaṃsukīḷitaṃ kīḷantā anupubbena vayappattā ahesuṃ, yasojo tesaṃ aggo ahosi. Te sabbeva ekato hutvā jālāni gahetvā naditaḷākādīsu macche bandhantā vicaranti.

彼らは幾度も転生を繰り返しながら、一仏間（二尊の仏陀の間）を天界で過ごした後、我らが世尊の時代に天界から没して、一人の年長の天子が舎衛城の門の近くにある漁師の村で、五百の家族の長である漁師の息子として生まれ変わり、ヤソージャという名を授かった。他の者たちも、残りの漁師たちの息子として生まれ変わった。彼らは前世からの深い縁により、皆が友人となって共に砂遊びをしながら成長し、順次に成人した。ヤソージャは彼らの中のリーダーとなった。彼らは皆、常に一緒になって網を手に取り、川や池などで魚を捕らえて回っていた。

Athekadivasaṃ aciravatiyā nadiyā jāle khitte suvaṇṇavaṇṇo maccho antojāle pāvisi. Taṃ disvā sabbepi kevaṭṭā ‘‘amhākaṃ puttā macche bandhantā suvaṇṇavaṇṇaṃ macchaṃ bandhiṃsū’’ti haṭṭhatuṭṭhā ahesuṃ. Atha te pañcasatāpi sahāyakā macchaṃ nāvāya pakkhipitvā nāvaṃ ukkhipitvā rañño dassesuṃ. Rājā taṃ disvā ‘‘bhagavā etassa suvaṇṇavaṇṇakāraṇaṃ jānissatī’’ti macchaṃ gāhāpetvā bhagavato dassesi. Satthā ‘‘ayaṃ kassapasammāsambuddhassa sāsane osakkamāne pabbajitvā micchā paṭipajjanto sāsanaṃ osakkāpetvā niraye nibbatto ekaṃ buddhantaraṃ niraye paccitvā tato cuto aciravatiyaṃ maccho hutvā nibbatto’’ti vatvā tassa mātubhaginīnañca niraye nibbattabhāvaṃ, tassa bhātikattherassa parinibbutabhāvañca teneva kathāpetvā imissā aṭṭhuppattiyā kapilasuttaṃ desesi.

ある日、アシラワティー川に網を投げ入れたところ、黄金色に輝く魚が網の中に入った。それを見て漁師たちは皆、“我らの息子たちが魚を捕らえている最中に、黄金の魚を捕まえた”と歓喜した。その後、その五百人の友人たちは、魚を舟に載せ、その舟を担いで王に見せた。王はそれを見て、“世尊であれば、この魚が黄金色である理由をご存じであろう”と考え、魚を運ばせて世尊に示した。師（仏陀）は、“この者は、カッサパ正自覚者の教えが衰退しつつあった時代に出家したが、誤った修行をして教えを汚し、地獄に落ちた。一仏間の間、地獄で焼かれ、そこから没してアシラワティー川で魚として生まれたのである”と語り、その者の母や姉妹が地獄に落ちたことや、その者の兄である比丘が涅槃に入ったことを、その魚自身に語らせた。そして、この出来事に際して‘カピラ経’を説かれた。

Satthu desanaṃ sutvā te pañcasatā kevaṭṭaputtā saṃvegajātā hutvā bhagavato santike pabbajitvā, upasampannā hutvā vivekavāsaṃ vasantā bhagavantaṃ dassanāya āgamaṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena yasojappamukhāni pañcamattāni bhikkhusatānī’’tiādi.

師の説法を聞いて、その五百人の漁師の息子たちは強い震撼（厭離の情）を覚え、世尊のもとで出家し、具足戒を受けて、離れた場所で修行に励んでいたが、世尊にまみえるためにやって来た。それゆえ、パーリ聖典には“その時、ヤソージャを筆頭とする約五百人の比丘たちが……”などと説かれているのである。

Tattha tedhāti te idha. Nevāsikehīti nibaddhavāsaṃ vasamānehi. Paṭisammodamānāti nevāsikabhikkhūhi ‘‘kaccāvuso, khamanīya’’ntiādinā paṭisanthāravasena sammodanāya katāya ‘‘āmāvuso, khamanīya’’ntiādinā[Pg.163], puna sammodamānā tehi saddhiṃ samappavattamodā. Senāsanāni paññāpayamānāti ācariyupajjhāyānaṃ attano ca pāpuṇakāni senāsanāni pucchitvā tehi nevāsikehi tesaṃ ‘‘idaṃ tumhākaṃ ācariyānaṃ, idaṃ tumhākaṃ upajjhāyānaṃ, idaṃ tumhākaṃ pāpuṇātī’’ti senāsanāni saṃvidhāpetvā attanā ca tattha gantvā, dvārakavāṭāni vivaritvā, mañcapīṭhakaṭasārakādīni nīharitvā papphoṭetvā yathāṭhānaṃ ṭhapanādivasena paññāpentā ca.

その中で、“tedhā”とは“te idha（彼らはここに）”のことである。“nevāsikehi”とは、そこに定住している者たちと共に、という意味である。“paṭisammodamānā”とは、定住比丘たちと“友よ、息災であるか”などと挨拶を交わすことであり、再び“しかり、友よ、息災である”などと歓喜して語り合い、彼らと共に喜びを分かち合うことである。“senāsanāni paññāpayamānā”とは、師や和尚、そして自分自身の分として割り当てられた宿所を尋ね、定住比丘たちから“これはあなた方の師のために、これはあなた方の和尚のために、これはあなた方のために”と宿所を整えてもらい、自らそこへ行き、扉や窓を開け、寝椅子や椅子や敷物などを取り出して叩き、定位置に置くなどして整えることである。

Pattacīvarāni paṭisāmayamānāti, ‘‘bhante, imaṃ me pattaṃ ṭhapetha, idaṃ cīvaraṃ, idaṃ thālakaṃ, idaṃ udakatumbaṃ, idaṃ me kattarayaṭṭhi’’nti evaṃ samaṇaparikkhāraṃ saṃgopayamānā. Uccāsaddā mahāsaddāti uddhaṃ gataṭṭhena ucco saddo yesante uccāsaddā akārassa ākāraṃ katvā. Samantato patthaṭaṭṭhena mahanto saddo yesante mahāsaddā. Kevaṭṭā maññe macchavilopeti kevaṭṭā viya macchavilumpane. Yathā nāma kevaṭṭā udake vaṭṭanato macchaggahaṇatthaṃ pavattanato ‘‘kevaṭṭā’’ti laddhanāmā macchabandhā macchaggahaṇatthaṃ jale jālaṃ pakkhipitvā ‘‘paviṭṭho na paviṭṭho, gahito na gahito’’tiādinā uccāsaddamahāsaddā honti. Yathā ca te macchapacchiādīni ṭhapitaṭṭhāne mahājane gantvā ‘‘mayhaṃ ekaṃ macchaṃ detha, mayhaṃ ekaṃ macchaphālaṃ detha, amukassa dinno mahanto, mayhaṃ khuddako’’tiādīni vatvā vilumpamāne tesaṃ paṭisedhanādivasena uccāsaddamahāsaddā ca honti, evamete bhikkhūti dasseti. Teteti te ete. Kiṃnūti kissa nu, kimatthaṃ nūti attho. Temeti te ime. Paṇāmemīti nīharāmi. Voti tumhe. Na vo mama santike vatthabbanti tumhehi mayhaṃ santike na vasitabbaṃ. Ye tumhe mādisassa buddhassa vasanaṭṭhānaṃ āgantvā evaṃ mahāsaddaṃ karotha, attano dhammatāya vasantā kiṃ nāma sāruppaṃ karissatha, tumhādisānaṃ mama santike vasanakiccaṃ natthīti dīpeti. Evaṃ paṇāmitesu ca bhagavatā tesu ekabhikkhupi ‘‘bhagavā tumhe mahāsaddamattakena amhe paṇāmethā’’ti vā aññaṃ vā kiñci paṭivacanaṃ avatvā buddhagāravena sabbe bhagavato vacanaṃ sampaṭicchantā ‘‘evaṃ, bhante’’ti vatvā nikkhamiṃsu. Evaṃ pana tesaṃ ahosi ‘‘mayaṃ satthāraṃ passissāma, dhammaṃ sossāma, satthu santike vasissāmāti āgatā, evarūpassa pana garuno [Pg.164] satthu santikaṃ āgantvā mahāsaddaṃ karimhā, amhākameva dosoyaṃ, paṇāmitamhā tato, na laddhaṃ satthu santike vatthuṃ, samantapāsādikaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ oloketuṃ, madhurassarena desitaṃ dhammaṃ sotu’’nti. Te balavadomanassajātā hutvā pakkamiṃsu.

“pattacīvarāni paṭisāmayamānā”とは、“尊師よ、私のこの鉢を置いてください、この衣を、この食器を、この水筒を、この杖を”というように、修行者の資具を大切に収納することである。“uccāsaddā mahāsaddā”とは、音が上に突き抜けるという意味で高い声、また四方に広がるという意味で大きな声のことである。“kevaṭṭā maññe macchavilope”とは、あたかも漁師たちが魚を奪い合うかのようである。例えば、漁師たちが水中で魚を捕るために“入った、入っていない、捕れた、捕れていない”などと言って高声・大声を出す。また、漁師たちが魚の籠を置いた場所に人々がやって来て、“私に一匹くれ”“私に一きれくれ”“あの者の魚は大きいのに、私のは小さい”などと言って奪い合う際に、制止したりすることで高声・大声が出る。それと同じように、これらの比丘たちが騒がしくしている様子を示している。“tetē”は“te ete（それら彼らは）”のこと。“kiṃnū”は“何のために”という意味である。“temē”は“te ime（これら彼らを）”のこと。“paṇāmemi”は“退去させる”という意味である。“vō”は“汝ら”のこと。“na vo mama santike vatthuṃ”とは、“汝らは私の近くに住むべきではない”ということである。“私のような仏陀の住む場所に来て、このように大きな声を出す者たちが、ありのままの性質に従って住みながら、どうして比丘に相応しい振る舞いができようか。汝らのような者が私の近くに住む必要はない”ということを示している。このように世尊によって退去を命じられた際、彼らの中に一人として“世尊よ、あなたはただ大きな声を出しただけで我らを追い出すのですか”と言い返したり、他のいかなる反論をする者もおらず、仏陀への敬意から、皆が世尊の言葉を謹んで受け入れ、“尊師よ、承知いたしました”と言って退出した。その際、比丘たちの心境はこうであった。“我らは師にお会いし、法を聞き、師の近くに住もうと思ってやって来た。しかし、これほど尊ぶべき師のもとに来ながら大きな声を出してしまった。これは我ら自身の過ちである。それゆえに退去を命じられ、師の近くに住むことも、隅々まで清らかな黄金色の御体を拝することも、甘美な声で説かれる法を聞くこともできなくなった”と。彼らは強い憂いを抱いて立ち去ったのである。

Saṃsāmetvāti suguttaṃ katvā. Vajjīti evaṃnāmako janapado, vajjī nāma jānapadino rājakumārā, tesaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhīvasena ‘‘vajjī’’tveva vuccati. Tena vuttaṃ ‘‘vajjīsū’’ti. Vaggumudāti evaṃnāma lokassa puññasammatā ekā nadī. ‘‘Vaggamudā’’tipi pāṭho. Atthakāmenāti kiñci payojanaṃ anapekkhitvā atthameva icchantena. Hitesināti atthaṃ icchantena, ‘‘kinti me sāvakā vaṭṭadukkhā parimucceyyu’’nti tassa atthasaṅkhātassa atthassa vā hetubhūtassa hitassa esanasīlena. Tato eva attano sarīrakhedaṃ agaṇetvā dūrepi veneyyasantikaṃ gantvā anukampanato anukampakena. Tameva anukampaṃ upādāya mayaṃ paṇāmitā, na attano veyyāvaccādipaccāsīsāya. Yasmā dhammagaruno buddhā bhagavanto sammāpaṭipattiyāva pūjetabbā, ye uccāsaddakaraṇamattepi paṇāmenti, tasmā handa mayaṃ, āvuso, tathā vihāraṃ kappema sabbattha satisampajaññayogena apaṇṇakappaṭipadaṃ pūrentā yathāgahitakammaṭṭhānaṃ matthakaṃ pāpentā catuiriyāpathavihāraṃ kappema viharāma. Yathā no viharatanti yathā amhesu viharantesu, bhagavā attamano assa, sammāpaṭipattiyā pūjāya ārādhito bhaveyyāti attho.

“Saṃsāmetvā（片づけて）”とは、よく保管して、ということである。“Vajjī（ヴァッジ）”とは、そのような名前の地方であり、ヴァッジという名の地方を治める王子たちのことでもある。彼らの居住地である一つの地方も、慣習（ruḷhī）によって“ヴァッジ”と呼ばれる。それゆえ“vajjīsū（ヴァッジにおいて）”と言われた。“Vaggumudā（ヴァッグムダー）”とは、そのような名の人々に功徳があると認められた一つの川のことである。“Vaggamudā”という読みもある。“Atthakāmena（利益を望む者によって）”とは、何らかの報いを期待せず、ただ（弟子たちの）利益のみを望む者によって、ということである。“Hitesinā（福利を求める者によって）”とは、利益を望む者によってであり、“いかにして私の弟子たちが輪廻の苦しみから解き放たれるだろうか”と、その利益（解脱）と称される目的、あるいはその原因となる福利を求める性質があることによる。それゆえ、自らの身体の疲れを顧みず、遠方であっても教化すべき人々の元へ行き、慈しみ（anukampā）から、慈しみを持って（遣わした）。その慈しみそのものを拠り所として、私たちは遣わされたのであり、自らの給仕などの期待によるものではない。なぜなら、法を重んじる（dhammagaruno）世尊・諸仏は、正しい実践（sammāpaṭipattiyā）によってのみ供養されるべきであり、大きな声を出すだけであっても（人々を）立ち去らせるからである。それゆえ“友よ、さあ、私たちはどこにおいても正念・正知を伴うことによって、誤りのない修行（apaṇṇakappaṭipadaṃ）を満たし、受け取った業処を完成に至らせ、四威儀の生活を修め、住むことにしよう。私たちが住むことによって、世尊が満足され、正しい実践の供養によって喜ばれるようになる、そのように住むことにしよう”というのがその意味である。

Tenevantaravassenāti tasmiṃyeva antaravasse mahāpavāraṇaṃ anatikkamitvāva. Sabbeva tisso vijjā sacchākaṃsūti sabbeyeva te pañcasatā bhikkhū pubbenivāsānussatiñāṇaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ āsavakkhayañāṇanti imā tisso pubbenivutthakkhandhappaṭicchādakamohakkhandhādīnaṃ vinivijjhanaṭṭhena vijjā attapaccakkhā akaṃsu. Lokiyābhiññāsu imāyeva dve abhiññā āsavakkhayañāṇassa bahūpakārā, na tathā dibbasotacetopariyaiddhividhañāṇānīti dassanatthaṃ vijjattayamevettha tesaṃ bhikkhūnaṃ adhigamadassanavasena uddhaṭaṃ. Tathā hi verañjasutte (a. ni. 8.11) bhagavā verañjabrāhmaṇassa attano adhigamaṃ dassento vijjattayameva desesi, na dibbasotañāṇādīnaṃ abhāvato. Evaṃ tesampi bhikkhūnaṃ vijjamānānipi dibbasotañāṇādīni [Pg.165] na uddhaṭāni. Chaḷabhiññā hi te bhikkhū. Evañca katvā ‘‘vaggumudāya nadiyā tīre antarahitā mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ bhagavato sammukhe pāturahesu’’nti tesaṃ bhikkhūnaṃ iddhivaḷañjanaṃ vakkhati.

“Tenevantaravassenāti（その安居期間の内に）”とは、その同じ安居期間の内に、大自恣（マハー・パヴァーラナー）の日を過ぎることなく、ということである。“Sabbeva tisso vijjā sacchākaṃsū（すべて三明を現証した）”とは、その五百人の比丘たちが皆、宿住随念智、天眼智、漏尽智というこれら三つの明（ヴィッジャー）を、過去に住んだ諸蘊を覆い隠す愚痴の塊などを撃ち抜くという意味において、自ら現証したということである。世俗の神通（abhiññā）のうち、これら二つの神通（宿住随念と天眼）は漏尽智に対して非常に助けとなるが、天耳智や他心智、神変智などはそのようではないことを示すために、ここではそれら比丘たちの到達を示すものとして、三明のみが取り上げられた。実際、ヴェーランジャ・スッタにおいて、世尊はヴェーランジャ・バラモンに自らの到達を示す際、三明のみを説かれたが、それは天耳智などがないからではない。同様に、これら比丘たちにおいても、天耳智などが存在していたとしても、それらは（あえて）取り上げられなかったのである。実際、それらの比丘たちは六神通の保持者（chaḷabhiññā）であった。そのように（三明を現証）した上で、“ヴァッグムダー川の岸辺から姿を消し、大林（マハーヴァナ）の重閣講堂の世尊の御前に現れた”という、比丘たちの神通の行使について語られることになる。

Yathābhirantanti yathābhiratiṃ yathājjhāsayaṃ. Buddhānañhi ekasmiṃ ṭhāne vasantānaṃ chāyūdakavipattiṃ vā aphāsukasenāsanaṃ vā manussānaṃ assaddhādibhāvaṃ vā āgamma anabhirati nāma natthi, tesaṃ sampattiyā ‘‘phāsuṃ viharāmā’’ti ciravihāropi natthi. Yattha pana bhagavati viharante manussā saraṇesu vā patiṭṭhahanti, sīlāni vā samādiyanti pabbajanti, sotāpattimaggādīni vā pāpuṇanti, satthā tāsu sampattīsu tesaṃ patiṭṭhāpanatthaṃ vasati, tadabhāve pakkamati. Tadā hi sāvatthiyaṃ kattabbabuddhakiccaṃ nāhosi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā sāvatthiyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena vesālī tena cārikaṃ pakkāmī’’ti.

“Yathābhirantaṃ（意のままに）”とは、喜びのままに、志向のままに、ということである。諸仏が一つの場所に留まる際、日陰や水の欠乏、不便な居所、あるいは人々の不信などによって、不快（anabhirati）が生じることはない。また、それらが充足しているからといって“心地よく住んでいる”として長く留まることもない。しかし、世尊が滞在されることで、人々が三帰依に確立し、戒を保ち、出家し、あるいは預流道などを得るならば、師（仏）はそれらの利益のために彼らを確立させるべく滞在し、それがなければ立ち去られる。その時、サーヴァッティーにおいてなすべき仏事（buddhakicca）は（それ以上）なかった。それゆえ“そこで世尊は、サーヴァッティーで意のままに滞在した後、ヴェーサーリーを目指して遊行に出発された”と言われたのである。

Cārikaṃ caramānoti addhānagamanaṃ gacchanto. Cārikā ca nāmesā bhagavato duvidhā turitacārikā aturitacārikāti. Tattha dūrepi bodhaneyyapuggalaṃ disvā tassa bodhanatthaṃ sahasā gamanaṃ turitacārikā nāma, sā mahākassapapaccuggamanādīsu daṭṭhabbā. Yā pana gāmanigamarājadhānīpaṭipāṭiyā devasikaṃ yojanaddhayojanavasena piṇḍapātacariyādīhi lokaṃ anuggaṇhanto gacchati, ayaṃ aturitacārikā nāma, ayameva idhādhippetā. Tadavasarīti tena avasari, taṃ vā avasari, tattha avasari, pāvisīti attho.

“Cārikaṃ caramāno（遊行しつつ）”とは、遠い道のりを歩んで行くことである。世尊の遊行には、急遊行（turitacārikā）と不急遊行（aturitacārikā）の二種類がある。そのうち、遠方であっても教化すべき人（bodhaneyyapuggala）を見て、その者を悟らせるために速やかに行くことを急遊行と呼び、それはマハーカッサパ（大迦葉）を迎えに行く際などに見られる。一方、村や町や王都を順に巡り、一日に一ヨージャナあるいは半ヨージャナのペースで、托鉢などの行いによって人々を憐れみ助けつつ行くことを、不急遊行と呼び、ここではこれが意図されている。“Tadavasarī（そこへ赴いた）”とは、それによって赴いた、あるいは、そこへ赴いた、そこに入った、という意味である。

Tatrāti tassaṃ. Sudanti nipātamattaṃ. Vesāliyanti tikkhattuṃ visālībhūtattā ‘‘vesālī’’ti laddhanāme licchavirājūnaṃ nagare. Mahāvaneti mahāvanaṃ nāma sayaṃjātaṃ aropimaṃ saparicchedaṃ mahantaṃ vanaṃ. Kapilavatthusāmantā pana mahāvanaṃ himavantena saha ekābaddhaṃ aparicchedaṃ hutvā mahāsamuddaṃ āhacca ṭhitaṃ. Idaṃ tādisaṃ na hoti, saparicchedaṃ mahantaṃ vananti mahāvanaṃ. Kūṭāgārasālāyanti tasmiṃ mahāvane bhagavantaṃ uddissa kate ārāme kūṭāgāraṃ anto katvā haṃsavaṭṭakacchannena katā sabbākārasampannā buddhassa bhagavato gandhakuṭi kūṭāgārasālā nāma[Pg.166], tassaṃ kūṭāgārasālāyaṃ. Vaggumudātīriyānanti vaggumudātīravāsīnaṃ. Cetasā ceto paricca manasi karitvāti attano cittena tesaṃ cittaṃ paricchijja manasi karitvā, cetopariyañāṇena vā sabbaññutaññāṇena vā tehi adhigatavisesaṃ jānitvāti attho.

“Tatrā”とは、その場所で。“Sudaṃ”は単なる助詞である。“Vesāliyanti（ヴェーサーリーにおいて）”とは、三度にわたって拡大（visālī）されたことにより“ヴェーサーリー”という名を得たリッチャヴィ王たちの都市においてである。“Mahāvaneti（大林において）”とは、大林（マハーヴァナ）とは、植えられたものではなく自然に生じた、境界のある大きな森のことである。カピラヴァットゥ近郊の大林は、ヒマラヤ山脈と一続きで境界がなく、大海に至るまで広がっているが、この（ヴェーサーリーの）森はそうではなく、境界のある大きな森であるため“大林”と呼ばれる。“Kūṭāgārasālāyanti（重閣講堂において）”とは、その大林の中に世尊のために作られた寺院（ārāma）において、中に重閣（kūṭāgāra）を設け、白鳥の羽のような形をした屋根で覆われ、あらゆる設備が整った世尊・仏の香室（gandhakuṭi）が重閣講堂と呼ばれ、その重閣講堂において、ということである。“Vaggumudātīriyānaṃ”とは、ヴァッグムダー川の岸辺に住む者たちのことである。“Cetasā ceto paricca manasi karitvā（心をもって心を知り、心に留めて）”とは、自らの心で彼らの心を推し量り、心に留めて、ということである。つまり、他心智あるいは一切知智によって、彼らが到達した卓越した境地（証得）を知って、という意味である。

Ālokajātā viyāti sañjātālokā viya. Itaraṃ tasseva vevacanaṃ, candasahassasūriyasahassehi obhāsitā viyāti attho. Yasmā te yasojappamukhā pañcasatā bhikkhū sabbaso avijjandhakāravidhamanena ālokabhūtā obhāsabhūtā hutvā viharanti, tasmā bhagavā tehi ṭhitadisāya ‘‘ālokajātā viya me, ānanda, esā disā’’tiādinā vaṇṇabhaṇanāpadesena te bhikkhū pasaṃsati. Tena vuttaṃ – ‘‘yassaṃ disāyaṃ vaggumudātīriyā bhikkhū viharantī’’ti. Appaṭikūlāti na paṭikūlā, manāpā manoharāti attho. Yasmiñhi padese sīlādiguṇasampannā mahesino viharanti, taṃ kiñcāpi ukkūlavikūlavisamaduggākāraṃ, atha kho manuññaṃ ramaṇīyameva. Vuttañhetaṃ –

“Ālokajātā viyā（光が生じたかのようだ）”とは、光が現れたかのようである、ということである。もう一方はその同義語であり、千の月や千の太陽によって照らされたかのようであるという意味である。それらヤソージャを筆頭とする五百人の比丘たちは、あらゆる無明の闇を打ち破ったことにより、光となり輝きとなって住んでいたので、世尊は彼らがいる方向に対して“アーナンダよ、私にはあの方向が光輝いているかのように見える”というような賛辞の言葉をもって、それら比丘たちを称賛されたのである。それゆえ“ヴァッグムダー川の岸辺に住む比丘たちが滞在している方向が”と言われた。“Appaṭikūlā（不快ではない）”とは、嫌なものではなく、好ましく、魅力的であるという意味である。戒などの徳を備えた大聖者たちが住む場所は、たとえそこが険しく凹凸のある不便な場所であったとしても、実に心地よく、楽しい場所なのである。次のように言われている。

‘‘Gāme vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale;

Yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyaka’’nti. (dha. pa. 98);

“村であれ、森であれ、低地であれ、平地であれ、阿羅漢たちが住む場所、そこは麗しい土地である。”（ダンマパダ98）

Pahiṇeyyāsīti peseyyāsi. Satthā āyasmantānaṃ dassanakāmoti tesaṃ bhikkhūnaṃ santike paheṇākāradassanaṃ. Iti bhagavā yadatthaṃ te bhikkhū paṇāmesi, tamatthaṃ matthakappattaṃ disvā āraddhacitto tesaṃ dassanakāmataṃ therassa ārocesi. Evaṃ kirassa ahosi ‘‘ahaṃ ime uccāsaddamahāsaddakaraṇe paṇāmessāmi, atha te bhadro assājānīyo viya kasābhighātena, tena coditā saṃvegappattā mamārādhanatthaṃ araññaṃ pavisitvā ghaṭentā vāyamantā khippameva arahattaṃ sacchikarissantī’’ti. Idāni te aggaphalappatte disvā tāya arahattappattiyā ārādhitacitto tesaṃ dassanakāmo hutvā evaṃ dhammabhaṇḍāgārikaṃ āṇāpesi.

“遣わすべきである（pahiṇeyyāsi）”とは、送るべきであるという意味である。“師（世尊）は長老たちに会うことを望んでおられる”とは、それらの比丘たちのところへ（使いを）送る様子を示している。このように世尊は、それらの比丘たちを立ち去らせた目的が達成されたことを見て、満足して、彼らに会いたいという思いを長老（アーナンダ）に告げたのである。実際、世尊には次のような考えがあったのである。‘私は、これら大声をあげて騒いでいる者たちを立ち去らせよう。そうすれば、彼らは良馬が鞭の刺激によって（奮起する）ように、それによって促され、戦慄（saṃvega）を感じて、私を満足させるために森に入り、精励し努力して、速やかに阿羅漢果を悟るであろう’と。今、彼らが最高の果（阿羅漢果）に到達したのを見て、その阿羅漢果の達成によって満足した世尊は、彼らに会いたいと思い、このように法蔵持（アーナンダ）に命じたのである。

So bhikkhūti ānandattherena tathā āṇatto chaḷabhiñño eko bhikkhu. Pamukheti sammukhe. Āneñjasamādhināti catutthajjhānapādakena aggaphalasamādhinā, ‘‘arūpajjhānapādakenā’’tipi vadanti. ‘‘Āneñjena samādhinā’’tipi [Pg.167] pāṭho. Kasmā pana bhagavā tesaṃ bhikkhūnaṃ āgamanaṃ jānanto paṭisanthāraṃ akatvā samāpattiṃyeva samāpajji? Tesaṃ attanā samāpannasamāpattiṃ jānitvā samāpajjanatthaṃ, tesaṃ pubbe paṇāmitānaṃ idāni attanā samānasambhogadassanatthaṃ, ānubhāvadīpanatthaṃ, vinā vacībhedena aññabyākaraṇadīpanatthañca. Apare panāhu ‘‘pubbe paṇāmitānaṃ idāni attano santikaṃ āgatānaṃ anuttarasukhuppādanena anaññasādhāraṇapaṭisanthārakaraṇattha’’nti. Tepi āyasmanto bhagavato ajjhāsayaṃ ñatvā taṃyeva samāpattiṃ samāpajjiṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘katamena nu kho bhagavā vihārena etarahi viharatī’’tiādi.

“その比丘”とは、アーナンダ長老によってそのように命じられた六神通を備えた一人の比丘のことである。“御前（pamukhe）”とは、目の前でという意味である。“不動の三昧（āneñjasamādhinā）”とは、第四禅を基礎とする最高の果の三昧（阿羅漢果定）のことであるが、“無色界禅を基礎とするものである”とも言われる。“Āneñjena samādhinā”という読みもある。なぜ世尊は、それらの比丘たちの来訪を知りながら、挨拶をせずに三昧に入られたのか。それは、彼らが自ら（世尊が）入られた三昧を知って（自分たちも）入るようにするためであり、また、以前に立ち去らせた彼らと今、自らと同じ（三昧の）享受を示すためであり、神通力を示すためであり、言葉を発することなく（彼らの）聖果の達成を表明するためでもある。また他の人々は、“以前に立ち去らせ、今、自分の元に来た彼らに対して、無上の幸福を生じさせることで、他にはない格別な歓迎をするためである”と言っている。それらの長老たちも世尊の意向を知って、その同じ三昧に入った。それゆえ、“尊師は今、どのような境地で住しておられるのか”等と言われたのである。

Ettha ca rūpāvacaracatutthajjhānaṃ kosajjādīnaṃ pāripantikadhammānaṃ suvidūrabhāvato iddhiyā mūlabhūtehi anoṇamanādīhi soḷasahi vodānadhammehi samannāgamanato āneñjappattaṃ sayaṃ aniñjanaṭṭhena āneñjanti vuccati. Vuttañhetaṃ –

ここで、色界第四禅は、懈怠などの障害となる諸法から極めて遠く離れているため、また、神通の根本となる（心の）不屈（anoṇamana）などの十六の清浄な法を具足していることから、不動（āneñja）に達しており、自ら動揺しないという意味で“不動（āneñja）”と呼ばれる。次のように説かれているからである。

‘‘Anoṇataṃ cittaṃ kosajje na iñjatīti āneñjaṃ. Anuṇṇataṃ cittaṃ uddhacce na iñjatīti āneñjaṃ. Anabhirataṃ cittaṃ rāge na iñjatīti āneñjaṃ. Anapanataṃ cittaṃ byāpāde na iñjatīti āneñjaṃ. Anissitaṃ cittaṃ diṭṭhiyā na iñjatīti āneñjaṃ. Appaṭibaddhaṃ cittaṃ chandarāge na iñjatīti āneñjaṃ. Vippamuttaṃ cittaṃ kāmarāge na iñjatīti āneñjaṃ. Visaṃyuttaṃ cittaṃ kilese na iñjatīti āneñjaṃ. Vimariyādikataṃ cittaṃ kilesamariyādāya na iñjatīti āneñjaṃ. Ekattagataṃ cittaṃ nānattakilese na iñjatīti āneñjaṃ. Saddhāya pariggahitaṃ cittaṃ assaddhiye na iñjatīti āneñjaṃ. Vīriyena pariggahitaṃ cittaṃ kosajje na iñjatīti āneñjaṃ. Satiyā pariggahitaṃ cittaṃ pamāde na iñjatīti āneñjaṃ. Samādhinā pariggahitaṃ cittaṃ uddhacce na iñjatīti āneñjaṃ. Paññāya pariggahitaṃ cittaṃ avijjāya na iñjatīti āneñjaṃ. Obhāsagataṃ cittaṃ avijjandhakāre na iñjatīti āneñja’’nti.

“（懈怠に）屈しない心は懈怠によって動揺しないので‘不動’である。高ぶらない心は掉挙によって動揺しないので‘不動’である。楽着しない心は貪欲によって動揺しないので‘不動’である。背けない心は悪意によって動揺しないので‘不動’である。依存しない心は（邪）見によって動揺しないので‘不動’である。執着しない心は欲愛によって動揺しないので‘不動’である。解脱した心は欲貪によって動揺しないので‘不動’である。離繋した心は煩悩によって動揺しないので‘不動’である。境界を設けない心は煩悩の境界によって動揺しないので‘不動’である。専一となった心は種々の煩悩によって動揺しないので‘不動’である。信によって守られた心は不信によって動揺しないので‘不動’である。精進によって守られた心は懈怠によって動揺しないので‘不動’である。念によって守られた心は放逸によって動揺しないので‘不動’である。定によって守られた心は掉挙によって動揺しないので‘不動’である。慧によって守られた心は無明によって動揺しないので‘不動’である。光明に達した心は無明の闇によって動揺しないので‘不動’である”と。

Rūpāvacaracatutthajjhānameva ca rūpavirāgabhāvanāvasena pavattitaṃ, ārammaṇavibhāgena catubbidhaṃ arūpāvacarajjhānanti etesaṃ pañcannaṃ jhānānaṃ āneñjavohāro. Tesaṃ yaṃ kiñci pādakaṃ katvā samāpannā arahattaphalasamāpatti āneñjasamādhīti porāṇā.

また、色界第四禅そのものが色への離欲の修行として行われ、対象の区分によって四種類の無色界定となるので、これら五つの禅定を“不動（āneñja）”と称する。古徳（古の師たち）は、それらのいずれかを基礎として入った阿羅漢果定を“不動の三昧（āneñjasamādhi）”と呼んでいる。

Abhikkantāyāti [Pg.168] atītāya. Nikkhanteti niggate, apagateti attho. Tuṇhī ahosīti bhagavā ariyena tuṇhībhāvena tuṇhī ahosi. Uddhaste aruṇeti uggate aruṇe, aruṇo nāma puratthimadisāya sūriyodayato puretarameva uṭṭhitobhāso. Nandimukhiyāti rattiyā aruṇassa uggatattā eva aruṇappabhāya sūriyālokūpajīvino satte nandāpanamukhiyā viya rattiyā jātāya, vibhāyamānāyāti attho.

“過ぎ去ったとき（abhikkantāya）”とは、経過したときという意味である。“去ったとき（nikkhante）”とは、出たとき、すなわち離れたときという意味である。“沈黙した”とは、世尊が聖なる沈黙によって静かにおられたことをいう。“暁が昇ったとき（uddhaste aruṇe）”とは、曙光が現れたときである。暁（aruṇa）とは、東の空に日の出よりも早く現れる光のことである。“歓喜の顔をもつ（nandimukhiyā）”とは、暁が昇ることによって、暁の光や太陽の光に依存して生きる生き物たちを喜ばせる顔のような夜になったこと、すなわち夜が明けようとしていることを意味する。

Tamhā samādhimhā vuṭṭhahitvāti yathāparicchedaṃ tato āneñjasamādhito arahattaphalasamāpattito uṭṭhāya. Sace kho tvaṃ, ānanda, jāneyyāsīti bhagavā ‘‘ime ca bhikkhū ettakaṃ kālaṃ iminā nāma samāpattisukhena vītināmentī’’ti, ānanda, yadi tvaṃ jāneyyāsi. Ettakampi te nappaṭibhāseyyāti lokiyapaṭisammodanaṃ sandhāya yadidaṃ te ‘‘abhikkantā, bhante, rattī’’tiādinā tikkhattuṃ paṭibhānaṃ upaṭṭhitaṃ, tayidaṃ ettakampi te na upaṭṭhaheyya. Yasmā ca kho tvaṃ, ānanda, sekkho asekkhaṃ samāpattivihāraṃ na jānāsi, tasmā maṃ imesaṃ bhikkhūnaṃ lokiyapaṭisammodanaṃ kāretuṃ ussukkaṃ āpajji. Ahaṃ pana imehi bhikkhūhi saddhiṃ lokuttarapaṭisammodaneneva tiyāmarattiṃ vītināmesinti dassento bhagavā āha – ‘‘ahañca, ānanda, imāni ca pañca bhikkhusatāni sabbeva āneñjasamādhinā nisīdimhā’’ti.

“その三昧から出座して”とは、定められた時間通りに、その不動の三昧、すなわち阿羅漢果定から出たことをいう。“アーナンダよ、もしもお前が知っていたならば”とは、世尊が“これらの比丘たちは、これほどの時間、この三昧の幸福のうちに過ごしているのだ”ということを、アーナンダよ、もしお前が知っていたならば、という意味である。“お前にこれほど（の言葉）は浮かばなかったであろう”とは、世俗的な挨拶のことを指しており、“尊師よ、夜は更けました”などの言葉でお前に三回生じた（発言への）思いは、これほどまでには生じなかったであろう、ということである。アーナンダよ、お前は有学（sekha）であり、無学（asekha）の三昧の住境を知らないため、私にこれらの比丘たちへの世俗的な挨拶をさせようと熱心になったのである。しかし私は、これらの比丘たちと共に、出世間的な挨拶によって夜の三更を過ごしたのだ、ということを示すために、世尊は“アーナンダよ、私とこれら五百の比丘たちは、皆一様に不動の三昧によって座していたのだ”と言われたのである。

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ attanā samaṃ āneñjasamādhisamāpajjanasamatthatāsaṅkhātaṃ vasībhāvatthaṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti imaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ anavasesarāgādippahānasaṃsiddhitādisabhāvadīpanaṃ udānaṃ udānesi.

“この意味を知って”とは、それらの比丘たちが自分（世尊）と同様に不動の三昧に入る能力、すなわち自在性（vasībhāva）をあらゆる点から知って、という意味である。“この感興の言葉（udāna）”とは、それらの比丘たちが、残らず貪欲などを断滅して（阿羅漢果を）成就したことなどの自性を明らかにする、この感興の言葉を発せられたのである。

Tattha yassa jito kāmakaṇḍakoti kusalapakkhavijjhanaṭṭhena kaṇḍakabhūto kilesakāmo yena ariyapuggalena anavasesaṃ jito pahīno, etenassa anunayābhāvaṃ dasseti. ‘‘Gāmakaṇṭako’’tipi pāṭho. Tassattho – gāme kaṇṭako kaṇṭakaṭṭhāniyo sakalo vatthukāmo yassa jitoti. Jayo cassa tappaṭibaddhachandarāgappahāneneva veditabbo, tena tesaṃ anāgāmimaggo vutto hoti[Pg.169]. Akkoso ca jitoti sambandho. Vadho ca bandhanañcāti etthāpi eseva nayo. Tesu akkosajayena vacīduccaritābhāvo, itarena kāyaduccaritābhāvo dassito. Tena taṃnimittakassa byāpādassa anavasesappahānena tatiyamaggo vutto hoti. Atha vā akkosādijayavacanena tatiyamaggo vutto hoti, akkosādīnaṃ accantakhamanaṃ tattha pakāsitaṃ hoti, ubhayathāpi nesaṃ virodhābhāvaṃ dasseti. Pabbato viya so ṭhito anejoti ejā vuccati calanakilesaparipantho, ejāhetūnaṃ avasesakilesānaṃ abhāvena anejo, anejattāyeva sabbakilesehi paravādavātehi ca akampanīyattā ṭhito ekagghanapabbatasadiso. Sukhadukkhesu na vedhati sa bhikkhūti so bhinnakileso bhikkhu sukhadukkhanimittaṃ na kampatīti heṭṭhā vuttanayeneva attho veditabbo. Iti bhagavā tesaṃ pañcasatānaṃ bhikkhūnaṃ arahattādhigamena tādibhāvappattiṃ ekajjhaṃ katvā ekapuggalādhiṭṭhānaṃ udānaṃ udānesīti.

そこにおいて、“誰によって愛欲の棘（kāmakaṇṭaka）が克服されたか”とは、善の側を突き刺すという意味で棘となった煩悩としての愛欲（kilesakāma）が、ある聖者によって余すところなく克服され、捨て去られたことを指す。これによって、その聖者に愛着（anunaya）がないことが示されている。“村の棘（gāmakaṇṭaka）”という読み方もある。その意味は、村における棘、あるいは棘のような存在である一切の物欲（vatthukāma）が、誰によって克服されたか、ということである。その克服は、それ（物欲）に結びついた欲貪（chandarāga）を捨てることによってのみ知られるべきであり、それによって、それら（比丘たち）の不還道（anāgāmimaggo）が説かれたことになる。“罵詈（akkosa）もまた克服された”と結びつけるべきである。“殺害（vadha）と束縛（bandhana）”という箇所においても、これと同じ方法が適用される。それらのうち、罵詈を克服したことによって言葉の悪行（vacīduccarita）がないことが、他（殺害と束縛）によって身体の悪行（kāyaduccarita）がないことが示されている。それによって、それらを原因とする悪意（byāpāda）を余すところなく捨てたことにより、第三の道（不還道）が説かれたことになる。あるいは、罵詈などを克服したという言葉によって、第三の道が説かれたことになる。そこでは、罵詈などに対する絶対的な忍耐が明らかにされており、いずれの場合も、彼ら（比丘たち）に対立（virodha）がないことが示されている。“山のごとく彼は不動（aneja）に立つ”とは、“動揺（ejā）”とは、動揺を引き起こす煩悩という障害のことである。動揺の原因となる残りの煩悩がないため、不動（aneja）と呼ばれる。不動であるからこそ、一切の煩悩や他説という風によって揺るがされることがないため、一つの堅固な岩山のように立っているのである。“楽や苦においても、その比丘は動じない”とは、煩悩を打破したその比丘が、楽や苦という条件によって動揺しないということであり、先に述べた方法に従ってその意味を理解すべきである。このように世尊は、それら五百人の比丘たちが阿羅漢果を体得し、ターディ（如実な者）の状態に達したことを一つにまとめ、一人の人物を主題とした感興の言葉（ウドーナ）を唱えられたのである。

Tatiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第三経の解説（義釈）が終了した。

4. Sāriputtasuttavaṇṇanā

4. サーリプッタ経の解説（義釈）。

24. Catutthe parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvāti ārammaṇābhimukhaṃ satiṃ ṭhapayitvā mukhasamīpe katvā. Tathā hi vibhaṅge vuttaṃ –

24. 第四経において、“念（sati）を目の前に確立して（parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā）”とは、対象に向かって念を置き、口の近くに置くことである。実際に、ヴィバンガ（分別論）では次のように説かれている。

‘‘Ayaṃ sati upaṭṭhitā hoti supaṭṭhitā nāsikagge vā mukhanimitte vā, tena vuccati parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā’’ti (vibha. 537).

“この念は、鼻先あるいは口の相（標識）において確立され、よく確立されている。それゆえ、‘念を目の前に確立して’と言われる”（分別論 537）。

Atha vā ‘‘parīti pariggahaṭṭho, mukhanti niyyānaṭṭho, satīti upaṭṭhānaṭṭho, tena vuccati ‘parimukhaṃ sati’’’nti. Evaṃ paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.164) vuttanayenapettha attho veditabbo. Tatrāyaṃ saṅkhepattho – pariggahitaniyyānasatiṃ katvāti. Niyyānanti ca satiyā ogāhitabbaṃ ārammaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Ettha ca purimo pacchimo ca attho sabbasaṅgāhakavasena, itaro samāpattiyā pubbabhāgasamannāhāravasena daṭṭhabbo. Satīti vā satisīsena jhānaṃ vuttaṃ [Pg.170] ‘‘ye kāyagatāsatiṃ paribhuñjantī’’tiādīsu (a. ni. 1.600) viya. Katamaṃ pana taṃ jhānanti? Rūpāvacaracatutthajjhānaṃ pādakaṃ katvā samāpannaṃ arahattaphalajjhānaṃ. Kathaṃ panetaṃ jānitabbanti? Āneñjasamādhiyogena therassa savisesaṃ niccalabhāvaṃ kenaci akampanīyatañca pabbatopamāya pakāsento bhagavā imaṃ udānaṃ abhāsīti gāthāya eva ayamattho viññāyati. Na cāyaṃ nisajjā therassa saccappaṭivedhāya, atha kho diṭṭhadhammasukhavihārāya. Pubbeyeva hi sūkarakhataleṇe (ma. ni. 2.201) attano bhāgineyyassa dīghanakhaparibbājakassa bhagavati dhammaṃ desente ayaṃ mahāthero saccappaṭivedhakiccaṃ matthakaṃ pāpesīti.

あるいは、“パリ（pari）は抱摂（pariggaha）の意味であり、ムカ（mukha）は出離（niyyāna）の意味であり、サティ（sati）は確立（upaṭṭhāna）の意味である。それゆえ‘パリムカ・サティ（目の前の念）’と言われる”。このようにパティサンビダー（無碍解道）において説かれた方法によっても、ここでの意味を理解すべきである。そこでの要約された意味は、“抱摂された出離の念を確立して”ということである。“出離”とは、念によって没入すべき対象（所縁）と見なされるべきである。そしてここでは、最初と最後の意味はすべてを包括するという観点から、中間の方法は等至（三昧）の前段階の注意集中という観点から見なされるべきである。あるいは、“念”とは、“身至念を享受する者たち”などのように、念を筆頭とする禅定（jhāna）が説かれているのである。では、その禅定とは何であるか。それは、色界第四禅を基礎（pādaka）として入定した阿羅漢果の禅定である。では、これをどのように知るべきか。不動三昧（āneñjasamādhi）の専念によって、長老（サーリプッタ）が際立って不動の状態にあり、誰によっても揺るがされないことを、山に例えて明らかにされながら、世尊はこの感興の言葉を唱えられたのであり、ガーター（偈）そのものによってこの意味が知られるのである。また、この長老の坐禅は四聖諦を貫徹するためではなく、現法楽住（今ここでの安らかな境地）のためである。というのも、以前すでにスーカラカタ洞窟において、世尊が自身の甥であるディーガナカ遍照者に法を説かれていた時に、この大長老は四聖諦を貫徹する仕事を完成させていたからである、と理解すべきである。

Etamatthanti etaṃ therassa āneñjasamādhiyogena tādibhāvappattiyā ca kenaci akampanīyatāsaṅkhātaṃ atthaṃ sabbākārato viditvā tadatthavibhāvanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

“この意味を（Etamatthanti）”とは、長老が不動三昧の専念と、ターディ（如実な者）の状態に達したことによって、誰によっても揺るがされないというこの意味を、あらゆる点から知って、その意味を明らかにするこの感興の言葉を唱えられた。

Tattha yathāpi pabbato seloti yathā silāmayo ekagghanasilāpabbato, na paṃsupabbato na missakapabbatoti attho. Acalo suppatiṭṭhitoti suppatiṭṭhitamūlo pakativātehi acalo akampanīyo hoti. Evaṃ mohakkhayā bhikkhu, pabbatova na vedhatīti mohassa anavasesappahānā mohamūlakattā ca sabbākusalānaṃ pahīnasabbākusalo bhikkhu, yathā so pabbato pakativātehi, evaṃ lokadhammehi na vedhati na kampati. Mohakkhayoti vā yasmā nibbānaṃ arahattañca vuccati, tasmā mohakkhayassa hetu nibbānassa arahattassa vā adhigatattā catūsu ariyasaccesu suppatiṭṭhito asamāpannakālepi yathāvuttapabbato viya na kenaci vedhati, pageva samāpannakāleti adhippāyo.

そこにおいて、“あたかも岩山（pabbato selo）のごとく”とは、岩でできた堅固な一つの岩山のようなものであり、土の山でもなく、土と岩が混じった山でもないという意味である。“不動にしてよく確立された”とは、根がしっかり張った木が、通常の風によっては動かず、揺るがされないようなものである。“このように、癡の滅尽により、比丘は山のごとく動じない”とは、愚癡（moha）を余すところなく捨て去り、一切の不善（akusala）は愚癡を根源とすることから、一切の不善を捨て去った比丘は、あたかもその（岩）山が通常の風によって動じないように、世間法（lokadhamma）によって動じることも揺らぐこともない。あるいは、“癡の滅尽（mohakkhaya）”とは、涅槃や阿羅漢果のことを指すため、癡の滅尽の原因である涅槃あるいは阿羅漢果を体得したことにより、四聖諦においてよく確立されているため、入定していない時であっても、先に述べた山のように誰によっても動かされることはなく、入定している時であればなおさらである、というのが意図である。

Catutthasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第四経の解説（義釈）が終了した。

5. Mahāmoggallānasuttavaṇṇanā

5. マハーモッガッラーナ経の解説（義釈）。

25. Pañcame kāyagatāya satiyāti kāyānupassanāvasena kāye gatāya kāyārammaṇāya satiyā, itthambhūtalakkhaṇe idaṃ karaṇavacanaṃ[Pg.171]. Ajjhattanti idha ajjhattaṃ nāma niyakajjhattaṃ, tasmā attani attasantāneti attho. Atha vā yasmā kammaṭṭhānabhūto kesādiko dvattiṃsakoṭṭhāsasamudāyo idha kāyoti adhippeto, tasmā ajjhattanti padassa gocarajjhattanti attho veditabbo. Sūpaṭṭhitāyāti niyakajjhattabhūte gocarajjhattabhūte vā kāye suṭṭhu upaṭṭhitāya. Kā panāyaṃ sati, yā ‘‘ajjhattaṃ sūpaṭṭhitā’’ti vuttā? Yvāyaṃ bhagavatā ‘‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā’’tiādinā (dī. ni. 2.377; ma. ni. 1.110; khu. pā. 3.dvattiṃsākāra) ajjhattakesādiko dvattiṃsākāro kāyo vutto, tattha yā paṭikūlamanasikāraṃ pavattentassa upacārappanāvasena kāye upaṭṭhitā sati, sā ‘‘kāyagatā satī’’ti vuccati. Yathā cāyaṃ, evaṃ ānāpānacatuiriyāpathasatisampajaññānaṃ vasena uddhumātakavinīlakādivasena ca manasikāraṃ pavattentassa yathārahaṃ upacārappanāvasena kāye upaṭṭhitā sati ‘‘kāyagatā satī’’ti vuccati. Idha pana ajjhattaṃ kāyagatā sati pathavīādikā catasso dhātuyo sasambhārasaṅkhepādīsu catūsu yena kenaci ekenākārena vavatthapetvā tesaṃ aniccādilakkhaṇasallakkhaṇavasena upaṭṭhitā vipassanāsampayuttā sati ‘‘kāyagatā satī’’ti adhippetā. Thero pana tathā vipassitvā attano phalasamāpattimeva samāpajjitvā nisīdi. Idhāpi gāthāya evaṃ imassa atthassa viññātabbatā ‘‘na cāyaṃ nisajjā’’tiādinā vuttanayānusārena yojetabbā.

25. 第五の経において、“身に赴ける正念（kāyagatā sati）”とは、身随観の力によって身に赴き、身を対象とする正念のことである。ここでの“身に赴ける（kāyagatāya）”という語は、“そのような状態にあるという特徴”を表す意味での具格である。“内なる（ajjhatta）”とは、ここでは自己の内側のことであり、したがって“自己において、自己の相続（相関的連続）において”という意味である。あるいは、業処（瞑想対象）となった髪などの三十二身分の集まりが、ここでは“身（kāya）”と意図されている。ゆえに、“内なる”という語は“行境（瞑想の対象範囲）としての内側”という意味であると知るべきである。“よく確立された（sūpaṭṭhitā）”とは、自己の内なる身、あるいは行境としての内なる身において、よく現前したという意味である。では、世尊によって“この身には髪、毛……がある”などと説かれた、内なる髪などの三十二の様態（三十二身分）を持つ身について、不浄の作意を起す者に、近行定や安止定の力によって身に現前した正念が、この“身に赴ける正念”と呼ばれる。“身に赴ける正念”と呼ばれるものは、これと同様に、入出息、四威儀、正知、あるいは、膨張（青黒）などの不浄の作意を起す者に、相応の近行定や安止定の力によって身に現前した正念のことである。しかし、ここでの“内なる身に赴ける正念”とは、地などの四界を、構成要素の簡略化などの四つの方法のいずれかによって定義し、それらの無常などの特徴を明確に識別することによって現前した、ヴィパッサナーに伴う正念のことであると意図されている。長老（モッガッラーナ）はそのように随観し、自らの果等至に入って坐していた。この経の偈におけるこの意味の理解についても、“これは（単なる）坐ることではない”などと説かれた方法に従って結びつけるべきである。

Etamatthanti etaṃ therassa catudhātuvavatthānamukhena kāyānupassanāsatipaṭṭhānena vipassanaṃ ogāhetvā phalasamāpattisamāpajjanasaṅkhātaṃ atthaṃ viditvā. Imaṃ udānanti imaṃ satipaṭṭhānabhāvanāya nibbānādhigamadīpakaṃ udānaṃ udānesi.

“この意味を（etamatthaṃ）”とは、長老が四界差別を入り口とする身随観の四念処によってヴィパッサナー（随観）に没入し、果等至を成就したという、この意味を知って、ということである。“この感興の言葉を（imaṃ udānaṃ）”とは、四念処の修習による涅槃の到達を照らし出す、この感興の言葉を唱えられた、ということである。

Tattha sati kāyagatā upaṭṭhitāti pubbe vuttalakkhaṇā sati saddhāpubbaṅgamānaṃ samādhivīriyapaññānaṃ yathāsakaṃ kiccanipphādanena sahāyabhāvaṃ āpannattā pahīnappaṭipakkhā tato eva tikkhavisadabhūtā ca yathāvuttakāyasaṃvaraṇavasena ekatthasamosaraṇavasena ca aviparītasabhāvaṃ sallakkhentī upagantvā ṭhitā hoti, etena kāyasaṅkhātānaṃ catunnaṃ dhātūnaṃ tannissitānañca upādārūpānaṃ sallakkhaṇavasena, paccaye vavatthapetvā tato paraṃ tesaṃ aniccādilakkhaṇasallakkhaṇavasena ca pavattaṃ ñāṇaparamparāgataṃ [Pg.172] satiṃ dasseti, satisīsena vā taṃsampayuttaṃ pariññāttayapariyāpannañāṇaparamparameva dasseti. Chasu phassāyatanesu saṃvutoti yathāvuttāya kāye upaṭṭhitāya satiyā samannāgato cakkhādīsu phassassa kāraṇabhūtesu chasu dvāresu kāyānupassanāya abhāvitāya uppajjanārahānaṃ abhijjhādīnaṃ tassā bhāvitattā ñāṇappavattiṃ paṭivedhento te pidahanto ‘‘tattha saṃvuto’’ti vuccati, etena ñāṇasaṃvaraṃ dasseti.

その偈の中で、“身に赴ける正念が確立され（sati kāyagatā upaṭṭhitā）”とは、前述の特徴を持つ正念が、信を先導とする定・精進・慧のそれぞれの機能を果たさせることで助けとなり、反対の状態（煩悩）が排除され、それゆえに鋭く清浄となり、前述の身の抑制の力によって、あるいは一境に集まる力によって、誤りのない自性を識別して現前し、確立されていることである。これにより、身と呼ばれる四界、およびそれに基づいた所造色を識別することによって、諸縁を定義し、その後にそれらの無常などの特徴を明確に識別することによって生じた、智の継承から来る正念を示している。あるいは、正念を筆頭として、それに相応する三遍知に含まれる智の継承そのものを示している。“六つの触処において抑制され（chasu phassāyatanesu saṃvuto）”とは、前述のような身に現前した正念を具えた比丘が、眼などの触の生じる原因である六つの門において、身随観を修習していないために生じ得る貪欲などを、その修習の結果として、智の働きを貫徹させることでそれらを遮断することを“そこ（触処）で抑制されている”と言う。これによって智による抑制（智律儀）を示している。

Satataṃ bhikkhu samāhitoti so bhikkhu evaṃ upaṭṭhitassati sabbattha ca saṃvuto puthuttārammaṇe cittaṃ avissajjetvā aniccādivasena sammasanto vipassanaṃ ussukkāpetvā ñāṇe tikkhe sūre vahante vipassanāsamādhinā tāva satataṃ nirantaraṃ samāhito anulomañāṇānantaraṃ gotrabhuñāṇodayato paṭṭhāya. Jaññā nibbānamattanoti aññesaṃ puthujjanānaṃ supinantepi agocarabhāvato, ariyānaṃ pana tassa tasseva āveṇikattā attasadisattā ca ‘‘attā’’ti laddhavohārassa maggaphalañāṇassa sātisayavisayabhāvato ekantasukhāvahaṃ nibbānaṃ asaṅkhatadhātu ‘‘attano’’ti vuttaṃ, taṃ nibbānaṃ jaññā jāneyya, maggaphalañāṇehi paṭivijjheyya, sacchikareyyāti attho. Etena ariyānaṃ nibbāne adhimuttataṃ dasseti. Ariyā hi adhicittappavattikālepi ekanteneva nibbāne ninnapoṇapabbhārabhāvena viharanti. Ettha ca yassa sati kāyagatā upaṭṭhitā, so bhikkhu chasu phassāyatanesu saṃvuto, tato eva satataṃ samāhito attapaccakkhakaraṇena nibbānaṃ attano jāneyyāti evaṃ gāthāpadānaṃ sambandho veditabbo. Evaṃ kāyānupassanāsatipaṭṭhānamukhena yāva arahattā ekassa bhikkhuno niyyānamaggaṃ dasseti dhammarājā.

“比丘は常に定まって（satataṃ bhikkhu samāhito）”とは、その比丘がこのように正念を現前させ、あらゆる（六門）において抑制され、多様な対象に心を散らすことなく、無常などとして考察し、ヴィパッサナーを熱心に行い、智が鋭く勇猛に働くとき、ヴィパッサナーの三昧（定）によって、まず常に絶え間なく定まり、適合智の直後、種姓智の生起から始まることを指す。“自己の涅槃を知るべし（jaññā nibbānamattano）”とは、他の凡夫には夢にさえも（認識の）対象とならないが、聖者にとってはそれぞれ固有の領域であり、自己と相似（一体）であることから“自己（attā）”と呼び習わされる道果の智の、卓越した対象であることから、絶対的な幸福をもたらす無為なる要素である涅槃を“自己の（attano）”と説いている。その涅槃を“知るべし（jaññā）”とは、道果の智によって貫徹し、現証すべきであるという意味である。これによって聖者が涅槃に傾倒していることを示している。けだし聖者たちは、高潔な心（等至）が働く時でも、決定的に涅槃へと低まり、傾き、向かって住むからである。ここでの意味の関連は次のように理解されるべきである。すなわち、身に赴ける正念が現前している比丘は、六つの触処において抑制されており、それゆえに常に定まって、自己の現証によって、涅槃を自己のものとして知るべきである、ということである。このように、法王（仏陀）は、身随観という四念処の入り口によって、ある一人の比丘が阿羅漢果に至るまでの出離の道を説かれたのである。

Aparo nayo – sati kāyagatā upaṭṭhitāti etena kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ dasseti. Chasu phassāyatanesu saṃvutoti phasso āyatanaṃ kāraṇaṃ etesanti phassāyatanāni, tesu phassāyatanesu. Phassahetukesu phassapaccayā nibbattesu chasu cakkhusamphassajādivedayitesu taṇhādīnaṃ appavattiyā saṃvuto, etena vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ [Pg.173] dasseti. Satataṃ bhikkhu samāhitoti satataṃ niccakālaṃ nirantaraṃ vikkhepābhāvato samāhito bhikkhu. So cāyaṃ avikkhepo sabbaso satipaṭṭhānabhāvanāya matthakappattāya hoti. Sammasanto hi atītādibhedabhinnesu pañcupādānakkhandhesu anavasesatova pariggahetvā sammasatīti. Etena sesasatipaṭṭhāne dasseti. Jaññā nibbānamattanoti evaṃ catusatipaṭṭhānabhāvanaṃ matthakaṃ pāpetvā ṭhito bhinnakileso bhikkhu attano kilesanibbānaṃ paccavekkhaṇañāṇena sayameva jāneyyāti attho.

別の解釈： “身に赴ける正念が確立され”によって、身随観の四念処を示す。“六つの触処において抑制され”とは、触がその原因であるところの六つの触処、その触を縁として生じた六つの眼触生などの受において、渇愛などが生じないように抑制されていることであり、これによって受随観の四念処を示す。“比丘は常に定まって”とは、常に、いかなる時も、絶え間なく、散乱がないために定まっている比丘のことである。この“散乱がないこと”は、あらゆる点で四念処の修習が頂点に達した時に起こる。けだし、考察する者は、過去などの区分によって分かれた五取蘊を余すところなく把握して考察するからである。これにより、残りの四念処（心随観と法随観）を示す。“自己の涅槃を知るべし”とは、このように四つの四念処の修習を完遂して確立し、煩悩を打破した比丘が、自己の煩悩の滅尽（涅槃）を後察智によって自ら知るべきである、という意味である。

Atha vā sati kāyagatā upaṭṭhitāti attano paresañca kāyassa yathāsabhāvapariññādīpanena therassa sativepullappatti dīpitā. Chasu phassāyatanesu saṃvutoti cakkhādīsu chasu dvāresu accantasaṃvaradīpanena satatavihārivasena therassa sampajaññappakāsinī paññāvepullappatti dīpitā. Satataṃ bhikkhu samāhitoti samāpattibahulatādassanena navānupubbavihārasamāpattiyo dassitā. Evaṃbhūto pana bhikkhu jaññā nibbānamattanoti katakiccattā uttari karaṇīyābhāvato kevalaṃ attano anupādisesanibbānameva jāneyya cinteyya, aññampi tassa cintetabbaṃ natthīti adhippāyo.

あるいは、“身至念（身に対する正念）が確立されている”とは、自分自身および他人の身体について、ありのままの性質を徹底して知ることを示すことで、長老（マハーモッガラーナ）の正念が円熟に達していることが示されている。“六つの触処において守られている”とは、眼などの六門における徹底した自制を示すことで、常に正念正知に住することによって、長老の正知を明らかにする智慧が円熟に達していることが示されている。“比丘は常に三昧にある”とは、等至（三昧）に多く入ることを示すことにより、九つの順次の等至（九次第定）が示された。このような状態になった比丘は、“自らの涅槃を知るべきである”。すなわち、なすべきことを終え、これ以上に成すべきことがないため、ただ自らの無余依涅槃のみを知り、思うべきである。彼にとって他に思慮すべきことは何もないというのがその意味である。

Pañcamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第五の経の注釈、完結。

6. Pilindavacchasuttavaṇṇanā

6. 第三、ナンダ・ヴァッガ。第六、ピリンダヴァッチャ経。

26. Chaṭṭhe pilindavacchoti pilindātissa nāmaṃ, vacchoti gottavasena theraṃ sañjānanti. Vasalavādena samudācaratīti ‘‘ehi, vasala, apehi, vasalā’’tiādinā bhikkhū vasalavādena voharati ālapati. Sambahulā bhikkhūti bahū bhikkhū. Te theraṃ tathā samudācarantaṃ disvā ‘‘arahāva samāno appahīnavāsanattā evaṃ bhaṇatī’’ti ajānantā ‘‘dosantaro maññe ayaṃ thero evaṃ samudācaratī’’ti cintetvā ullapanādhippāyā taṃ tato vuṭṭhāpetuṃ bhagavato ārocesuṃ. Tena [Pg.174] vuttaṃ – ‘‘āyasmā, bhante, pilindavaccho bhikkhū vasalavādena samudācaratī’’ti. Keci panāhu – ‘‘imaṃ theraṃ bhikkhū ‘arahā’ti sañjānanti, ayañca bhikkhū pharusavacanena evaṃ samudācarati, ‘abhūto eva nu kho imasmiṃ uttarimanussadhammo’ti vāsanāvasena tassa tathā samudācāraṃ ajānantā ariyabhāvañcassa asaddahantā ujjhānasaññino bhagavato tamatthaṃ ārocesu’’nti. Bhagavā therassa dosantarābhāvaṃ pakāsetukāmo ekena bhikkhunā taṃ pakkosāpetvā sammukhā tassa ‘‘pubbāciṇṇavasenāyaṃ tathā samudācarati, na pharusavacanādhippāyo’’ti āha. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesī’’tiādi.

26. 第六（の経）において、“ピリンダヴァッチャ”という記述があるが、ピリンダとは彼の名であり、ヴァッチャとは姓（氏族名）によって長老をそう呼ぶのである。“賤民の言葉をもって接する”とは、“おい、賤民よ、来い”“賤民よ、去れ”などと言って、比丘たちを賤民（ヴァサラ）という言葉で呼び、話しかけることである。“多くの比丘たち”とは、大勢の比丘たちのことである。彼らは長老がそのように接するのを見て、“阿羅漢でありながら、習気を捨てきれていないために、このように語るのだ”ということを知らず、“この長老は心に怒り（不満）を抱いてこのように接しているのだ”と考え、その蔑称を言わせないように彼を制するために、世尊にその件を報告した。それゆえ、パーリ語（経典）には“大徳よ、尊者ピリンダヴァッチャは比丘たちに賤民の言葉で接しています”と言われた。しかし、ある教師たちは次のように言う。“比丘たちはこの長老を‘阿羅漢’であると知っているが、この比丘が粗野な言葉でそのように接するので、‘もしかしたら、この比丘に超人法（聖者の境地）が本当にあるのだろうか’と疑い、習気によるその振る舞いを知らず、また長老の聖者性を信じられずに、不満（批判的な思い）を抱いて世尊にその件を報告したのである”と。世尊は長老の心に怒りがないことを明らかにしようと望まれ、一人の比丘にそのピリンダヴァッチャ長老を呼ばせ、その目の前で“この長老は過去の習慣（習熟した行い）によってそのように語るのであって、粗野な言葉を投げつける意図はないのである”と仰った。それゆえ、“そこで世尊はある比丘に呼びかけられた”等と言われたのである。

Tattha pubbenivāsaṃ manasi karitvāti satthā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, vaccha, bhikkhū vasalavādena samudācarasī’’ti theraṃ pucchitvā tena ‘‘evaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘ayaṃ vaccho kilesavāsanāya vasalavādaṃ na pariccajati, kiṃ nu kho atītesupi attabhāvesu brāhmaṇajātiko ahosī’’ti āvajjento pubbenivāsañāṇena sabbaññutaññāṇena vā tassa pubbenivāsaṃ atītāsu jātīsu nivutthakkhandhasantānaṃ manasi karitvā hatthatale ṭhapitaṃ āmalakaṃ viya paccakkhakaraṇavasena attano manasi katvā. Bhikkhū āmantesīti te bhikkhū saññāpetuṃ ālapi, abhāsi. Tena vuttaṃ ‘‘mā kho tumhe, bhikkhave’’tiādi.

その中で、“前世の住処を心に留めて”とは、師（仏陀）が“ヴァッチャよ、お前は比丘たちに‘賤民’という言葉で接しているというのは本当か”と長老に問い、長老が“大徳よ、その通りです”と答えたとき、“このヴァッチャは煩悩の習気によって賤民という呼び方を捨てられないでいるが、果たして過去の生においてもバラモン階級に生まれたのであろうか”と思索し、宿住随念智あるいは一切知智によって、彼の前世、すなわち過去の諸生における五蘊の相続を心に留め、掌の上の阿摩勒果（アムラの実）を見るかのように自らの心に明らかにされたということである。“比丘たちに呼びかけられた”とは、それらの比丘たちを納得させるために、語り、説かれたということである。それゆえ、“比丘たちよ、決して（不満を抱いてはならない）”等と言われた。

Tattha māti paṭisedhe nipāto, tassa ‘‘ujjhāyitthā’’ti iminā sambandho. Mā ujjhāyitthāti mā heṭṭhā katvā cintayittha, olokayitthāti attho. Vacchassa bhikkhunoti ca ujjhāyanassa usūyanatthattā sampadānavacanaṃ. Idānissa anujjhāyitabbe kāraṇaṃ dassento ‘‘na, bhikkhave, vaccho dosantaro bhikkhū vasalavādena samudācaratī’’ti āha. Tassattho – bhikkhave, ayaṃ vaccho dosantaro dosacitto dosena byāpādena dūsitacitto hutvā bhikkhū vasalavādena na samudācarati, maggeneva cassa byāpādo samugghātito. Evaṃ adosantarattepi tassa tathā samudācārassa purimajātisiddhaṃ kāraṇaṃ dassento ‘‘vacchassa, bhikkhave’’tiādimāha.

その中で、“マー”は禁止を意味する接頭辞（不変化詞）であり、それは“不満を抱いた（ujjhāyittha）”という言葉に結びつく。“不満を抱くな”とは、低く評価して考えたり見たりするなという意味である。“比丘ヴァッチャに対して（Vacchassa bhikkhuno）”については、不満を抱く（批判する）ということが嫉妬や嫌悪の意味を含むため、為格（～に対して）として扱われる。今、彼に対して不満を抱くべきではない理由を示すために、“比丘たちよ、ヴァッチャは心に怒りを抱いて比丘たちに賤民の言葉で接しているのではない”と仰った。その意味は、比丘たちよ、このヴァッチャは怒りの心を持ち、怒りや害意によって汚された心になって比丘たちに賤民の言葉で接しているのではない。ヴァッチャの害意は、聖道によって完全に根絶されているからである。このように、心に怒りがないにもかかわらず、彼がそのように接する前世から引き継がれた原因を示すために、“比丘たちよ、ヴァッチャには（五百の生があり）”等と仰った。

Tattha abbokiṇṇānīti khattiyādijātiantarehi avomissāni anantaritāni. Pañca jātisatāni brāhmaṇakule paccājātānīti sabbāni tāni vacchassa pañca jātisatāni paṭipāṭiyā brāhmaṇakule eva jātāni, ahesunti [Pg.175] attho. So tassa vasalavādo dīgharattaṃ samudāciṇṇoti yo etarahi khīṇāsavenapi satā pavattiyati, so tassa vacchassa bhikkhuno vasalavādo dīgharattaṃ ito jātito paṭṭhāya uddhaṃ ārohanavasena pañcajātisatamattaṃ kālaṃ brāhmaṇajātikattā samudāciṇṇo samudācarito ahosi. Brāhmaṇā hi jātisiddhena mānena thaddhā aññaṃ vasalavādena samudācaranti. ‘‘Ajjhāciṇṇo’’tipi paṭhanti, so eva attho. Tenāti tena dīgharattaṃ tathā samudāciṇṇabhāvena, etenassa tathā samudācārassa kāraṇaṃ vāsanāti dasseti. Kā panāyaṃ vāsanā nāma? Yaṃ kilesarahitassāpi santāne appahīnakilesānaṃ samācārasadisasamācārahetubhūtaṃ, anādikālabhāvitehi kilesehi āhitaṃ sāmatthiyamattaṃ, tathārūpā adhimuttīti vadanti. Taṃ panetaṃ abhinīhārasampattiyā ñeyyāvaraṇappahānavasena yattha kilesā pahīnā, tattha bhagavato santāne natthi. Yattha pana tathā kilesā na pahīnā, tattha sāvakānaṃ paccekabuddhānañca santāne atthi, tato tathāgatova anāvaraṇañāṇadassano.

その中で、“混じりけのない（abbokiṇṇāni）”とは、王族などの他の階級が混ざることなく、途切れることがないということである。“五百の生にわたりバラモンの家系に生まれ変わった”とは、ヴァッチャのそれら五百の生のすべてが、順次にバラモンの家系においてのみ生じたという意味である。“その賤民の言葉が、長い年月にわたり繰り返されてきた”とは、現在、漏尽者（阿羅漢）であっても不断に生じるそのヴァッチャ比丘の賤民という呼び方は、長い年月にわたり、この生から遡って五百の生の間、バラモン階級であったために、習熟され繰り返されてきたということである。けだし、バラモンたちは家柄による慢心によって高慢になり、他人を賤民の言葉で呼ぶのである。“アッジャーチンノー（習熟された）”と読むテキストもあるが、意味は同じである。“それゆえ（tena）”とは、長い年月にわたりそのように繰り返してきた状態によってという意味であり、これによって彼のそのような振る舞いの原因が“習気（わーさなー）”であることを示している。では、この“習気”とは何か。煩悩を離れた者の相続（心身の流れ）において、煩悩を捨てていない者の振る舞いに似た振る舞いの原因となるもので、無始の時より培われた煩悩によって植え付けられた、ある種の潜在的な勢力にすぎない。そのような性質の傾向（執着）を“習気”と呼ぶのである。しかし、その習気は、誓願の完成と所知障の滅尽によって煩悩が完全に断じられた場合には存在しない。したがって、世尊の相続にはそれがない。しかし、煩悩がそのように完全に断じられていない場合には、声聞や独覚の相続には存在するのである。それゆえ、如来のみが障りのない智慧の洞察（無碍智）を持つのである。

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ āyasmato pilindavacchassa satipi vasalasamudācāre dosantarābhāvasaṅkhātaṃ atthaṃ viditvā. Imaṃ udānanti tassa aggaphalādhigamavibhāvanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

“この意味を知って”とは、尊者ピリンダヴァッチャに賤民と呼ぶ習慣があっても、心に怒りがないというこの事実を知ってという意味である。“この感興の言葉を”とは、そのヴァッチャ長老が最高の果（阿羅漢果）を体得したことを明らかにするために、この感興の言葉を唱えられたということである。

Tattha yamhi na māyā vasati na mānoti yasmiṃ ariyapuggale santadosappaṭicchādanalakkhaṇā māyā, ‘‘seyyohamasmī’’tiādinā sampaggahavasena pavatto uṇṇatilakkhaṇo māno ca na vasati, maggena samugghātitattā na pavattati na uppajjati. Yo vītalobho amamo nirāsoti yo ca rāgādipariyāyavasena pavattassa ārammaṇaggahaṇalakkhaṇassa lobhassa sabbathā vigatattā vītalobho, tato eva rūpādīsu katthaci mamāyanābhāvato amamo apariggaho, anāgatānampi bhavādīnaṃ anāsīsanato nirāso. Panuṇṇakodhoti kujjhanalakkhaṇassa kodhassa anāgāmimaggena sabbaso pahīnattā panuṇṇakodho samucchinnāghāto. Abhinibbutattoti yo evaṃ māyāmānalobhakodhānaṃ samugghātena tadekaṭṭhatāya sabbassa saṃkilesapakkhassa suppahīnattā sabbaso kilesaparinibbānena abhinibbutacitto sītibhūto. So brāhmaṇo [Pg.176] so samaṇo sa bhikkhūti so evarūpo khīṇāsavo sabbaso bāhitapāpattā brāhmaṇo, so eva samitapāpattā samacariyāya ca samaṇo, so eva ca sabbaso bhinnakilesattā bhikkhu nāma. Evaṃbhūto ca, bhikkhave, vaccho so kathaṃ dosantaro kiñci kāyakammādiṃ pavatteyya, kevalaṃ pana vāsanāya appahīnattā vasalavādena samudācaratīti.

“その〔感興の偈〕において、‘彼には欺瞞も慢心も住することはない’とは、現に存在する過失を隠蔽する特徴をもつ欺瞞（マーヤー）と、‘私は優れている’等として自己を高く持ち上げることによって生じる、高慢な特徴をもつ慢心（マーナ）が、道（マグガ）によって完全に取り除かれたために、どの聖者にも存在せず、働かず、生じないということである。‘貪欲を離れ、執着なく、希望のない者’とは、渇愛などの類として生じる、対象を把握する特徴をもつ貪欲が、あらゆる点から離去しているために、貪欲を離れた者（ヴィータローバ）であり、それゆえに色（かたち）などに対して何ら‘私のもの’という思いがないため、執着のない者（アママ）であり、未来の存在（有）などに対しても期待しないため、希望のない者（ニラーサ）である。‘怒りを投げ捨てた者’とは、憤る特徴をもつ怒りが、不還道によって完全に取り除かれたために、怒りを投げ捨て、害意を根絶した者である。‘寂静に至った者’とは、このように述べられた方法で、欺瞞・慢心・貪欲・怒りの根絶により、それらと軌を一にするあらゆる煩悩の側面の完全な除去によって、あらゆる煩悩の滅尽（涅槃）により心が極めて静まり、清涼となった者のことである。‘彼こそが婆羅門であり、沙門であり、比丘である’とは、そのような漏尽者（阿羅漢）は、あらゆる悪を排斥した（バーヒタ）がゆえに婆羅門（ブラマナ）と呼ばれ、悪を静めた（サミタ）がゆえに、また平等の行（サマチャリヤー）のゆえに沙門（サマナ）と呼ばれ、あらゆる煩悩を打ち砕いた（ビンナ）がゆえに比丘（ブック）と呼ばれるのである。比丘たちよ、このように〔徳を備えた〕ヴァッチャが、どうして怒りの心（異心）によって身体的行為などを起こすことがあろうか。ただ、習気（ヴァーサナー）が断たれていないために、‘卑しい者よ（ヴァサラ）’という言葉を用いて振る舞っているだけなのである。”

Chaṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第六の経の釈（注釈）が完結した。

7. Sakkudānasuttavaṇṇanā

7. サックダーナ経の釈。

27. Sattame sattāhaṃ ekapallaṅkena nisinno hoti aññataraṃ samādhiṃ samāpajjitvāti ettha keci tāva āhu ‘‘arahattaphalasamādhi idha ‘aññataro samādhī’ti adhippeto’’ti. Tañhi so āyasmā bahulaṃ samāpajjati diṭṭhadhammasukhavihāratthaṃ, pahoti ca sattāhampi phalasamāpattiyā vītināmetuṃ. Tathā hi bhagavatā –

27. 第七（の経）における“七日間、結跏趺坐して坐り、ある三昧に入っていた”という箇所について、まずある人々は“ここでは‘ある三昧’とは阿羅漢果三昧を指している”と言う。けだし、その尊者は現法楽住のために、その阿羅漢果三昧に頻繁に入っており、七日間を果等至（果定）によって過ごすこともできるからである。世尊もまた次のように仰せられたとおりである。

‘‘Ahaṃ, bhikkhave, yāvade ākaṅkhāmi vivicceva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehi…pe… viharāmi. Kassapopi, bhikkhave, yāvade ākaṅkhati vivicceva kāmehi…pe… viharatī’’ti (saṃ. ni. 2.152) –

“比丘たちよ、私は望むだけの期間、欲から離れ、不善の諸法から離れて……〔初禅に〕住する。比丘たちよ、カッサパもまた望むだけの期間、欲から離れ……住する。”（相応部 2.152）

Ādinā navānupubbavihārachaḷabhiññādibhede uttarimanussadhamme attanā samasamaṭṭhāne ṭhapito, na cettha ‘‘yadi evaṃ thero yamakapāṭihāriyampi kareyyā’’ti vattabbaṃ sāvakasādhāraṇānaṃyeva jhānādīnaṃ adhippetattāti.

このように、九次の次第住や六神通などの区分をもつ超人法（ウッタリモヌッサダンマ）において、〔カッサパは世尊〕ご自身と対等な境地に置かれている。ただし、ここで“もしそうなら長老も双神変を行うことができたはずだ”と言ってはならない。なぜなら、（ここで意図されているのは）弟子たちと共通の禅定などであるからだと理解すべきである。

Porāṇā panāhu – aññataraṃ samādhiṃ samāpajjitvāti nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā. Kathaṃ pana nirodhasamāpatti samādhīti vuttā? Samādhānaṭṭhena. Ko panāyaṃ samādhānaṭṭho? Sammadeva ādhātabbatā. Yā hi esā paccanīkadhammehi akampanīyā balappattiyā samathabalaṃ vipassanābalanti imehi dvīhi balehi, aniccadukkhānattanibbidāvirāganirodhapaṭinissaggavivaṭṭānupassanā cattāri maggañāṇāni cattāri ca phalañāṇānīti imesaṃ [Pg.177] soḷasannaṃ ñāṇānaṃ vasena soḷasahi ñāṇacariyāhi, paṭhamajjhānasamādhiādayo aṭṭha samādhī ekajjhaṃ katvā gahito tesaṃ upacārasamādhi cāti imesaṃ navannaṃ samādhīnaṃ vasena navahi samādhicariyāhi kāyasaṅkhāro vacīsaṅkhāro cittasaṅkhāroti imesaṃ tiṇṇaṃ saṅkhārānaṃ tattha tattha paṭippassaddhiyā tathā viharitukāmena yathāvuttesu ṭhānesu vasībhāvappattena arahatā anāgāminā vā yathādhippetaṃ kālaṃ cittacetasikasantānassa sammadeva appavatti ādhātabbā, tassā tathā samādhātabbatā idha samādhānaṭṭho, tenāyaṃ vihāro samādhīti vutto, na avikkhepaṭṭhena. Etenassa samāpattiatthopi vuttoti veditabbo. Imañhi nirodhasamāpattiṃ sandhāya paṭisambhidāmagge –

しかし、古の師たちは言う。“‘ある三昧に入って’とは、滅尽定（ニローダ・サマーパッティ）に入って、ということである。なぜ滅尽定が三昧（サマーディ）と呼ばれるのか。それは‘等持（サマーダーナ）’の意味による。この等持の意味とは何か。正しく維持されることである。けだし、対立する諸法に動揺することのない、定力（奢摩他力）と慧力（毘婆舎那力）というこれら二つの力、および、無常・苦・無我・厭離・離欲・滅尽・捨離・回転の随観と四つの聖道智、四つの聖果智というこれら十六の智に基づいて、十六の智の働きにより、また、初禅などの八つの定を一つにまとめて捉えたものとその近分定という、これら九つの定に基づいて、九つの定の働きにより、身行・語行・心行というこれら三つの行を、それぞれの段階で静止させ、そのように住することを望む、上述の箇所で自在を得た阿羅漢あるいは不還者によって、望む期間、心と心所の相続が正しく生起しないように維持される。その定における、そのような‘正しく維持されること’が、ここでは‘等持’の意味である。それゆえ、この住止は三昧と呼ばれるのであって、散乱がないという意味ではない。これによって、この語には‘等至（サマーパッティ）’の意味も説かれていると知るべきである。けだし、この滅尽定を指して、‘無礙解道’には次のように説かれている。”

‘‘Kathaṃ dvīhi balehi samannāgatattā tiṇṇaṃ saṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā soḷasahi ñāṇacariyāhi navahi samādhicariyāhi vasībhāvatāya saññānirodhasamāpattiyā ñāṇa’’nti (paṭi. ma. 1.83) –

“いかにして、二つの力を備えていることにより、三つの行を静止させ、十六の智の働きと九つの定の働きによって、自在であるために、想受滅（滅尽定）に至る智〔が備わるのか〕”（無礙解道 1.83）

Pucchitvā ‘‘dvīhi balehī’’ti dve balāni samathabalaṃ vipassanābalanti vitthāro. Sāyaṃ nirodhasamāpattikathā visuddhimagge (visuddhi. 2.867 ādayo) saṃvaṇṇitāva. Kasmā panāyaṃ thero phalasamāpattiṃ asamāpajjitvā nirodhaṃ samāpajji? Sattesu anukampāya. Ayañhi mahāthero sabbāpi samāpattiyo vaḷañjeti, sattānuggahena pana yebhuyyena nirodhaṃ samāpajjati. Tañhi samāpajjitvā vuṭṭhitassa kato appakopi sakkāro visesato mahapphalo mahānisaṃso hotīti.

と問い、“二つの力によって”とし、二つの力とは定力と慧力であると詳しく説かれている。その滅尽定の解説は‘清浄道論’において詳しく釈されている。では、なぜこの長老は果等至に入らずに滅尽定に入ったのか。それは衆生への憐れみのためである。けだし、この大長老はあらゆる等至（定）を自在に使いこなすが、衆生を利益するために、多くの場合、滅尽定に入るのである。なぜなら、その滅尽定に入り、そこから出定した者に対してなされた供養は、たとえ僅かなものであっても、格別に大きな果報と大きな功徳をもたらすからである。

Vuṭṭhāsīti arahattaphalacittuppattiyā vuṭṭhāsi. Nirodhaṃ samāpanno hi arahā ce arahattaphalassa, anāgāmī ce anāgāmiphalassa uppādena vuṭṭhito nāma hoti.

“出定した”とは、阿羅漢果の心の生起によって出定したということである。けだし、滅尽定に入っている者は、もし阿羅漢であれば阿羅漢果の生起によって、不還者であれば不還果の生起によって出定するのである。

Tena kho pana samayena sakko devānamindo āyasmato mahākassapassa piṇḍapātaṃ dātukāmo hotīti kathaṃ tassa dātukāmatā jātā? Yāni ‘‘tāni pañcamattāni devatāsatānī’’ti vuttāni, tā sakkassa devarañño paricārikā kakuṭapādiniyo pubbe ‘‘ayyo mahākassapo rājagahaṃ piṇḍāya pavisati, gacchatha therassa dānaṃ dethā’’ti sakkena pesitā upagantvā dibbāhāraṃ dātukāmā ṭhitā therena [Pg.178] paṭikkhittā devalokameva gatā. Idāni purimappaṭikkhepaṃ cintetvā ‘‘kadāci gaṇheyyā’’ti samāpattito vuṭṭhitassa therassa dānaṃ dātukāmā sakkassa anārocetvā sayameva āgantvā dibbabhojanāni upanentiyo purimanayeneva therena paṭikkhittā devalokaṃ gantvā sakkena ‘‘kahaṃ gatatthā’’ti puṭṭhā tamatthaṃ ārocetvā ‘‘dinno vo therassa piṇḍapāto’’ti sakkena vutte ‘‘gaṇhituṃ na icchatī’’ti. ‘‘Kiṃ kathesī’’ti? ‘‘‘Duggatānaṃ saṅgahaṃ karissāmī’ti āha, devā’’ti. ‘‘Tumhe kenākārena gatā’’ti? ‘‘Imināva, devā’’ti. Sakko ‘‘tumhādisiyo therassa piṇḍapātaṃ kiṃ dassantī’’ti? Sayaṃ dātukāmo, jarājiṇṇo khaṇḍadanto palitakeso obhaggasarīro mahallako tantavāyo hutvā, sujampi asuradhītaraṃ tathārūpimeva mahallikaṃ katvā, ekaṃ pesakāravīthiṃ māpetvā tantaṃ pasārento acchi, sujā tasaraṃ pūreti. Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena sakko devānamindo…pe… tasaraṃ pūretī’’ti.

その時、天界の主であるサッカ（帝釈天）は、尊者マハーカッサパに施食（托鉢の供養）を捧げたいと望んでいました。どのようにしてその布施の望みが生じたのでしょうか。“五百の女神たち”と言われる者たちは、サッカ天王の侍女であり、鳩の足のように柔らかな足を持つ者たちでした。以前、尊者マハーカッサパがラージャガハ（王舎城）に托鉢に入った際、サッカに遣わされた彼女たちが天の食物を捧げようと待ち構えていましたが、長老に拒絶され、天界へ戻りました。今また、前回の拒絶を顧みて“あるいは受け取ってくださるかもしれない”と考え、三昧から立ち上がった長老に布施をしたいと望み、サッカに告げることなく自らやって来て、天の食事を捧げようとしましたが、以前と同様に長老に拒絶されました。天界に戻った彼女たちは、サッカに“どこへ行っていたのか”と問われ、事の次第を報告しました。サッカが“長老に施食を差し上げたのか”と問うと、彼女たちは“受け取りを望まれませんでした”と答えました。“何と言われたのか”と問われると、“‘貧しい人々を助けたいのだ’とおっしゃいました、天王様”と答えました。“お前たちはどのような姿で行ったのか”と問われると、“この（天人の）姿のままで行きました、天王様”と答えました。サッカは“お前たちのような者が長老に施食を差し上げられるはずがない”と言い、自ら布施をしたいと望み、老いさらばえ、歯は欠け、髪は白く、体は曲がった高齢の織物師になり、アスラの娘スジャーターをも同様の老婆に変え、一つの織物師の通りを造り出し、機を広げて座りました。スジャーターは杼（ひ）に糸を巻いていました。それゆえ“その時、サッカ天王は……（中略）……杼に糸を巻いていた”と説かれています。

Tattha tantaṃ vinātīti pasāritatantaṃ vinanto viya hoti. Tasaraṃ pūretīti tasaravaṭṭiṃ vaḍḍhentī viya. Yena sakkassa devānamindassa nivesanaṃ tenupasaṅkamīti thero nivāsetvā pattacīvaramādāya ‘‘duggatajanasaṅgahaṃ karissāmī’’ti nagarābhimukho gacchanto bahinagare sakkena māpitaṃ pesakāravīthiṃ paṭipajjitvā olokento addasa oluggaviluggajiṇṇasālaṃ tattha ca te jāyampatike yathāvuttarūpe tantavāyakammaṃ karonte disvā cintesi – ‘‘ime mahallakakālepi kammaṃ karonti. Imasmiṃ nagare imehi duggatatarā natthi maññe. Imehi dinnaṃ sākamattampi gahetvā imesaṃ saṅgahaṃ karissāmī’’ti. So tesaṃ gehābhimukho agamāsi. Sakko taṃ āgacchantaṃ disvā sujaṃ āha – ‘‘bhadde, mayhaṃ ayyo ito āgacchati, taṃ tvaṃ apassantī viya tuṇhī hutvā nisīda. Khaṇeneva vañcetvā piṇḍapātaṃ dassāmā’’ti thero gantvā gehadvāre aṭṭhāsi. Tepi apassantā viya attano kammameva karontā thokaṃ āgamayiṃsu. Atha sakko ‘‘gehadvāre ṭhito eko thero viya khāyati, upadhārehi tāvā’’ti āha. ‘‘Tumhe gantvā upadhāretha, sāmī’’ti. So gehā nikkhamitvā theraṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā ubhohi hatthehi jaṇṇukāni olumbitvā nitthunanto uṭṭhāya ‘‘kataratthero nu kho ayyo’’ti thokaṃ osakkitvā ‘‘akkhīni [Pg.179] me dhūmāyantī’’ti vatvā nalāṭe hatthaṃ ṭhapetvā uddhaṃ ulloketvā ‘‘aho dukkhaṃ ayyo no mahākassapattherova cirassaṃ me kuṭidvāraṃ āgato. Atthi nu kho kiñci gehe’’ti āha. Sujā thokaṃ ākulā viya hutvā ‘‘atthi, sāmī’’ti paṭivacanaṃ adāsi. Sakko, ‘‘bhante, lūkhaṃ vā paṇītaṃ vāti acintetvā saṅgahaṃ no karothā’’ti pattaṃ gaṇhi. Thero pattaṃ dento ‘‘imesaṃ eva duggatānaṃ jarājiṇṇānaṃ mayā saṅgaho kātabbo’’ti cintesi. So anto pavisitvā ghaṭiodanaṃ nāma ghaṭito uddharitvā, pattaṃ pūretvā, therassa hatthe ṭhapesi. Tena vuttaṃ – ‘‘addasā kho sakko devānamindo…pe… adāsī’’ti.

その中で、“機（はた）を織る”とは、広げた機を整えるような様子を指します。“杼（ひ）を満たす”とは、杼の芯に糸を巻くような様子です。“サッカ天王の住まいがある所へ近づいた”とは、長老が内衣を整え、鉢と衣を手に取り、“貧しい人々を助けよう”と考えて町へ向かう途中、町外れにサッカが造り出した織物師の通りに入り、見渡したところ、今にも崩れそうな古い小屋を見つけ、そこで件の夫婦が織物の仕事をしているのを見て、“この者たちは、これほどの高齢になっても働いている。この町でこの者たち以上に貧しい者はいないだろう。彼らが捧げる粗末な野菜の類でも受け取って、彼らを助けよう”と考えたことを指します。長老はその家に向かいました。サッカは長老が来るのを見て、スジャーターに言いました。“妻よ、私の主（尊師）がこちらに来られる。あなたは気づかないふりをして、黙って座っていなさい。一瞬のうちに（長老を）欺いて、施食を捧げよう”。長老は家の門口に立ちました。彼らもまた、気づかないふりをして自分たちの仕事を続け、少しの間、待たせました。その後、サッカは“家の門口に一人の長老のような方が立っておられるようだ。まずは確かめてきなさい”と言いました。スジャーターが“旦那様、あなたが行って確かめてください”と言うと、サッカは家から出て、長老に五体投地で礼拝し、両手で膝を支えながら、うめき声を漏らして立ち上がり、“主よ、どなた様でしょうか”と言い、少し退いて、“目がかすんでよく見えません”と言い、額に手をかざして見上げ、“ああ、なんと、私たちの主マハーカッサパ長老ではありませんか。久しぶりに私の小屋の門口に来てくださいました。家に何かあるだろうか”と言いました。スジャーターは少し慌てたふりをして“旦那様、あります”と答えました。サッカは“尊師よ、粗末なものか立派なものかを問わず、私たちをお助けください”と言って鉢を受け取りました。長老は鉢を渡しながら、“このように老いさらばえた貧しい者たちを、私は助けねばならない”と考えました。サッカは中に入り、ガティオーダナ（鉢の飯）というものを瓶から取り出し、鉢を満たして、長老の手に捧げました。それゆえ“サッカ天王は……（中略）……捧げた”と説かれています。

Tattha ghaṭiyāti bhattaghaṭito. ‘‘Ghaṭiodana’’ntipi pāṭho, tassa ghaṭiodanaṃ nāma devānaṃ koci āhāravisesoti atthaṃ vadanti. Uddharitvāti kutoci bhājanato uddharitvā. Anekasūpo so eva āhāro patte pakkhipitvā therassa hatthe ṭhapanakāle kapaṇānaṃ upakappanakalūkhāhāro viya paññāyittha, hatthe ṭhapitamatte pana attano dibbasabhāveneva aṭṭhāsi. Anekasūpoti muggamāsādisūpehi ceva khajjavikatīhi ca anekavidhasūpo. Anekabyañjanoti nānāvidhauttaribhaṅgo. Anekarasabyañjanoti anekehi sūpehi ceva byañjanehi ca madhurādimūlarasānañceva sambhinnarasānañca abhibyañjako, nānaggarasasūpabyañjanoti attho.

その中で、“瓶（かめ）から”とは飯瓶のことです。“ガティオーダナ（瓶の飯）”という異読もあり、その意味は、神々の特別な食べ物の一種であると言われています。“取り出して”とは、何らかの器から取り出すことです。“多くの汁物（アネーカスーパ）”とは、その食べ物を鉢に入れ、長老の手に捧げる時には、貧しい人々にふさわしい粗末な食べ物のように見えましたが、手に置かれた瞬間に本来の天の性質によって、神々しいものとして留まりました。“多くの汁物がある”とは、緑豆や黒豆などの汁物や、様々なお菓子を伴う多種多様な汁物があることを意味します。“多くの副食（アネーカビャンジャナ）”とは、多種多様なおかずがあることです。“多くの味の副食がある”とは、多くの汁物とおかず、そして甘味などの基本的な味とそれらが混ざり合った味を兼ね備え、最高級の様々な味の汁物とおかずがあるという意味です。

So kira piṇḍapāto therassa hatthe ṭhapitakāle rājagahanagaraṃ attano dibbagandhena ajjhotthari, tato thero cintesi – ‘‘ayaṃ puriso appesakkho, piṇḍapāto ativiya paṇīto sakkassa bhojanasadiso. Ko nu kho eso’’ti? Atha naṃ ‘‘sakko’’ti ñatvā āha – ‘‘bhāriyaṃ te, kosiya, kammaṃ kataṃ duggatānaṃ sampattiṃ vilumpantena, ajja mayhaṃ dānaṃ datvā kocideva duggato senāpatiṭṭhānaṃ vā seṭṭhiṭṭhānaṃ vā labheyyā’’ti. ‘‘Ko mayā duggatataro atthi, bhante’’ti? ‘‘Kathaṃ tvaṃ duggato devarajjasiriṃ anubhavanto’’ti? ‘‘Bhante, evaṃ nāmetaṃ, mayā pana anuppanne buddhe kalyāṇakammaṃ kataṃ, buddhuppāde pana vattamāne puññakammaṃ katvā cūḷarathadevaputto mahārathadevaputto anekavaṇṇadevaputtoti ime tayo devaputtā [Pg.180] mamāsannaṭṭhāne nibbattā mahātejavantatarā. Ahaṃ tesu devaputtesu ‘nakkhattaṃ kīḷissāmā’ti paricārikāyo gahetvā antaravīthiṃ otiṇṇesu palāyitvā gehaṃ pavisāmi. Tesañhi sarīrato tejo mama sarīraṃ ottharati, mama sarīrato tejo tesaṃ sarīraṃ na ottharati. Ko mayā duggatataro, bhante’’ti? ‘‘Evaṃ santepi ito paṭṭhāya mayhaṃ mā evaṃ vañcetvā dānamadāsī’’ti. ‘‘Vañcetvā tumhākaṃ dāne dinne mayhaṃ kusalaṃ atthi natthī’’ti? ‘‘Atthi, āvuso’’ti. ‘‘Evaṃ sante kusalakaraṇaṃ nāma mayhaṃ bhāro, bhante’’ti vatvā theraṃ vanditvā sujaṃ ādāya theraṃ padakkhiṇaṃ katvā, vehāsaṃ abbhuggantvā ‘‘aho dānaṃ paramadānaṃ, kassape suppatiṭṭhita’’nti tikkhattuṃ udānaṃ udānesi. Tena vuttaṃ ‘‘atha kho āyasmato mahākassapassa etadahosī’’tiādi.

その托鉢の食は、長老（マハカッサパ）の手の中に置かれたとき、その天界の香りで王舎城を覆い尽くしたという。それから長老は考えた。“この男は威光が少ないようだが、托鉢の食は非常に優れており、帝釈天の食事のようだ。この者は一体誰だろうか”と。そして、彼が帝釈天であることを知って、こう言った。“コシヤよ、あなたは貧しい人々の幸運を奪うという、重大な行いをした。今日、私に施しをすることで、ある貧しい者が将軍の位や長者の位を得られたかもしれないのに”。“尊師よ、私より貧しい者がほかにいるでしょうか”。“天界の王としての栄華を享受していながら、どうしてあなたが貧しいというのか”。“尊師よ、確かにその通りです。しかし、私は仏陀が現れる前に善行を積みました。仏陀が出現された今、功徳を積んで生まれたチューララタ天子、マハーラタ天子、アネーカヴァンナ天子という三人の天子は、私の住まいの近くに生まれましたが、私よりもはるかに威光が強いのです。彼らが‘祭りを楽しみましょう’と言って侍女たちを連れて通りに降りてくると、私は逃げて家の中に隠れます。彼らの体から放たれる輝きが私の体を圧倒し、私の体からの輝きは彼らの体を圧倒しないからです。尊師よ、私より貧しい者がほかにいるでしょうか”。“そうであっても、今後はこのように私を欺いて施しをしてはならない”。“あなたを欺いて施しをしたとき、私に功徳はあるのでしょうか、ないのでしょうか”。“友よ、功徳はある”。“そうであれば、尊師よ、功徳を積むことは私の務めです”と言って、長老に礼拝し、妻のスジャーを連れて長老の周りを右回りに回り、空中に舞い上がって、“ああ、施しよ、最高の施しよ、カッサパにおいて見事に確立された”と三度、感興の言葉を唱えた。それゆえに“そこで、尊者マハカッサパに次のような思いが生じた”などと説かれているのである。

Tattha kosiyāti sakkaṃ devānamindaṃ gottena ālapati. Puññena atthoti puññena payojanaṃ. Atthīti vacanaseso. Vehāsaṃ abbhuggantvāti pathavito vehāsaṃ abhiuggantvā. Ākāse antalikkheti ākāsameva pariyāyasaddena antalikkheti vadanti. Atha vā antalikkhasaṅkhāte ākāse na kasiṇugghāṭimādiākāseti visesento vadati. Aho dānanti ettha ahoti acchariyatthe nipāto. Sakko hi devānamindo, ‘‘yasmā nirodhā vuṭṭhitassa ayyassa mahākassapattherassa sakkaccaṃ sahatthena cittīkatvā anapaviddhaṃ kālena paresaṃ anupahacca, sammādiṭṭhiṃ purakkhatvā idamīdisaṃ mayā dibbabhojanadānaṃ dinnaṃ, tasmā khettasampatti deyyadhammasampatti cittasampattīti, tividhāyapi sampattiyā samannāgatattā sabbaṅgasampannaṃ vata mayā dānaṃ pavattita’’nti acchariyabbhutacittajāto tadā attano hadayabbhantaragataṃ pītisomanassaṃ samuggiranto ‘‘aho dāna’’nti vatvā tassa dānassa vuttanayena uttamadānabhāvaṃ khettaṅgatabhāvañca pakāsento ‘‘paramadānaṃ kassape suppatiṭṭhita’’nti udānaṃ udānesi.

その中で、“コシヤ”とは、神々の王である帝釈天をその氏族名で呼んでいる。“功徳による目的”とは、功徳による利益のことである。“ある（atthī）”という言葉が省略されていると解釈すべきである。“空中に舞い上がって”とは、地上から天空へと飛び上がって、ということである。“虚空において、空中で”とは、虚空（ākāsa）そのものを言い換えの言葉で“空中（antalikkha）”と呼んでいるのである。あるいは、空中と呼ばれる虚空のことであり、遍処を除去して得られる虚空などではない、と区別して述べている。“ああ、施しよ”という箇所で、“アホー（aho）”とは驚嘆を表す間投詞である。実際、神々の王である帝釈天は、“滅尽定から出られた尊者マハカッサパ長老に対して、恭しく自らの手で、敬意を払い、おろそかにせず、適切な時に、他者を傷つけず、正見を先立てて、このような天の食事の施しを与えた。それゆえに、福田の完成、布施物の完成、心の完成という三種の完成を備えているがゆえに、私はあらゆる面で完璧な施しを行ったのだ”と驚嘆と驚喜の心が生じた。その時、自らの心の内にある歓喜と喜びを吐露するように“ああ、施しよ”と言い、その施しが上述の通り最高の施しであることと、優れた福田に届いたことを示しながら、“最高の施しがカッサパにおいて見事に確立された”という感興の言葉を唱えたのである。

Evaṃ pana sakkassa udānentassa bhagavā vihāre ṭhitoyeva dibbasotena saddaṃ sutvā ‘‘passatha, bhikkhave, sakkaṃ devānamindaṃ udānaṃ udānetvā ākāsena gacchanta’’nti bhikkhūnaṃ vatvā tehi ‘‘kiṃ pana, bhante, tena kata’’nti puṭṭho ‘‘mama puttassa kassapassa vañcetvā dānaṃ adāsi, tena ca attamano udānesī’’ti āha. Tena vuttaṃ ‘‘assosi kho bhagavā dibbāya sotadhātuyā’’tiādi.

このように帝釈天が感興の言葉を唱えているとき、世尊は精舎に居ながらにして天耳によってその声を聞き、“比丘たちよ、感興の言葉を唱えて空を行く神々の王、帝釈天を見なさい”と比丘たちに告げられた。比丘たちが“尊師よ、あの帝釈天は何をしたのですか”と尋ねると、“私の息子であるカッサパを欺いて施しを与え、そのことで満足して感興の言葉を唱えているのだ”とお答えになった。それゆえに“世尊は清浄な天耳界によって（聞いた）”などと説かれているのである。

Tattha [Pg.181] dibbāya sotadhātuyāti dibbasadisattā dibbā. Devatānañhi sucaritakammanibbattā pittasemharuhirādīhi apalibuddhā upakkilesavinimuttatāya dūrepi ārammaṇaṃ gahetuṃ samatthā dibbapasādasotadhātu hoti. Ayañcāpi bhagavato vīriyabhāvanābalanibbattā ñāṇamayā sotadhātu tādisā evāti dibbasadisattā dibbā. Api ca dibbavihāravasena paṭiladdhattā attanā ca dibbavihārasannissitattāpi dibbā. Savanaṭṭhena ca sabhāvadhāraṇaṭṭhena ca sotadhātu, sotadhātuyāpi kiccakaraṇena sotadhātu viyāti sotadhātu, tāya dibbāya sotadhātuyā. Visuddhāyāti parisuddhāya nirupakkilesāya. Atikkantamānusikāyāti manussūpacāraṃ atikkamitvā saddassavanena mānusikamaṃsasotadhātuṃ atikkamitvā ṭhitāya.

その中で、“天の耳の要素（天耳界）によって”とは、天人のそれと似ているために“天の”と呼ばれる。実際、神々には善行の業から生じ、胆汁・粘液・血液などによって妨げられず、汚れから離れているため、遠くにある対象をも捉えることができる天の清浄な耳の要素がある。そして、世尊の精進と修行の力によって生じた知恵によるこの耳の要素もまた、それと同様であるため“天の”と呼ばれる。また、天の住まいに基づいて得られたものであり、自らも天の住まいに依拠しているためにも“天の”と呼ばれる。聞くという意味において、また自性を保持するという意味において“耳の要素”であり、耳の要素の役割を果たすため“耳の要素”と言い、その天の耳の要素によって、ということである。“清浄な”とは、全く清らかで汚れのないことである。“人間のものを超えた”とは、人間の耳が届く範囲を超え、音を聞くことにおいて人間の肉身の耳の要素を超越して存在している、ということである。

Etamatthaṃ viditvāti ‘‘sammāpaṭipattiyā guṇavisese patiṭṭhitaṃ purisātisayaṃ devāpi manussāpi ādarajātā ativiya pihayantī’’ti imamatthaṃ viditvā tadatthadīpanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

“この意味を知って”とは、“正しい修行による徳の卓越性に安住している優れた人物を、神々も人間も敬意を抱き、非常に慕うものである”というこの意味を知って、その意味を明らかにするために、この“托鉢を修めるカッサパ比丘に……”という感興の言葉を唱えられたのである。

Tatra piṇḍapātikaṅgasaṅkhātaṃ dhutaṅgaṃ samādāya tassa paripūraṇena piṇḍapātikassa. Nanu cāyaṃ gāthā āyasmantaṃ mahākassapaṃ nimittaṃ katvā bhāsitā, thero ca sabbesaṃ dhutavādānaṃ aggo terasadhutaṅgadharo, so kasmā ekeneva dhutaṅgena kittitoti? Aṭṭhuppattivasenāyaṃ niddeso. Atha vā desanāmattametaṃ, iminā desanāsīsena sabbepissa dhutaṅgā vuttāti veditabbā. Atha vā ‘‘yathāpi bhamaro puppha’’nti (dha. pa. 49) gāthāya vuttanayena paramappicchatāya kulānuddayatāya cassa sabbaṃ piṇḍapātikavattaṃ akkhaṇḍetvā tattha sātisayaṃ paṭipattiyā pakāsanatthaṃ ‘‘piṇḍapātikassā’’ti vuttaṃ. Piṇḍapātikassāti ca pihayantīti padaṃ apekkhitvā sampadānavacanaṃ, taṃ upayogatthe daṭṭhabbaṃ. Attabharassāti ‘‘appāni ca tāni sulabhāni anavajjānī’’ti (a. ni. 4.27; itivu. 101) evaṃ vuttehi appānavajjasulabharūpehi catūhi paccayehi attānameva bharantassa. Anaññaposinoti āmisasaṅgaṇhanena aññe sissādike posetuṃ anussukkatāya anaññaposino. Padadvayenassa kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena vicaraṇato sallahukavuttitaṃ subharataṃ paramañca santuṭṭhiṃ [Pg.182] dasseti. Atha vā attabharassāti ekavacanicchāya attabhāvasaṅkhātaṃ ekaṃyeva imaṃ attānaṃ bharati, na ito paraṃ aññanti attabharo, tato eva attanā aññassa posetabbassa abhāvato anaññaposī, tassa attabharassa anaññaposino. Padadvayenapi khīṇāsavabhāvena āyatiṃ anādānataṃ dasseti.

その（自叙の）偈において、托鉢行（piṇḍapātika）と呼ばれる杜多（dhutaṅga）を受持し、それを完遂することによって、“托鉢行者の”と言われます。まさにこの偈は、大カッサパ（マハーカッサパ）長老を縁（因縁）として説かれたものではないでしょうか。長老はすべての杜多の実践者の中で最高であり、十三の杜多をすべて保持しているではありませんか。ではなぜ、彼はただ一つの杜多によってのみ讃えられているのでしょうか。これは事の成り行き（aṭṭhuppatti）による説明です。あるいは、これは説法の主眼（desanāsīsa）であり、この語によって彼のすべての杜多が説かれたと知るべきです。あるいは、‘蜂が花を…’（法句経49）の偈で説かれた方法のように、極めて少欲であることと、在家の人々への慈しみによって、彼のすべての托鉢の義務を損なうことなく、そこでの卓越した実践を明示するために“托鉢行者の”と説かれたのです。“托鉢行者の（piṇḍapātikassa）”という語は、“渇仰する（pihayanti）”という語を修飾する与格ですが、それは対格の意味として解釈されるべきです。“自らを養う者（attabharassa）”とは、“それらは僅かであり、得やすく、罪のないものである”と説かれているように、少・無罪・得やすさを備えた四つの資具によって自分自身のみを養う者のことです。“他者を養わない者（anaññaposinoti）”とは、供物を受け取ることによって弟子などの他者を養うことに執着（努力）しないため、そのように呼ばれます。これら二つの語によって、身を包む衣と腹を満たす食を携えて遊行することによる、生活の軽快さ、養いやすさ、そして最高の知足が示されています。あるいは、“自らを養う者”とは、単数形の意図により、自己というこの一人だけを養い、これ以外の他者を養わないという意味です。それゆえに、自らを養う者は、養うべき他者がいないために“他者を養わない者”と呼ばれます。これら二つの語によって、漏尽者（阿羅漢）であることにより、将来において（自己を）養うこと（あるいは執着）がないことが示されています。

Devā pihayanti…pe… satīmatoti taṃ aggaphalādhigamena sabbakilesadarathapariḷāhānaṃ vūpasamena paṭippassaddhiyā upasantaṃ, sativepullappattiyā niccakālaṃ satokāritāya satimantaṃ, tato eva iṭṭhāniṭṭhādīsu tādilakkhaṇappattaṃ khīṇāsavaṃ sakkādayo devā pihayanti patthenti, tassa sīlādiguṇavisesesu bahumānaṃ uppādentā ādaraṃ janenti, pageva manussāti.

“神々も渇仰する…（中略）…正念ある者を”とは、最高の果（阿羅漢果）を体得し、すべての煩悩による苦悩と熱悩を静めたことによる平安を得て、正念の増大に達し、常に正念を働かせているがゆえに“正念ある者”であるその人を、それゆえに好ましい対象や好ましくない対象等に対して“ターディ（如如たる者）”の性質に達した漏尽者を、シャッカ（帝釈天）等の神々が渇仰し、切望するということです。その人の戒などの優れた徳に対して大きな敬意を抱き、恭敬の念を起こすのです。人間については言うまでもない、ということです。

Sattamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第七経の註釈が終了した。

8. Piṇḍapātikasuttavaṇṇanā

8. 托鉢行者経（ピンダパーティカ・スッタ）の註釈

28. Aṭṭhame pacchābhattanti ekāsanikakhalupacchābhattikānaṃ pātova bhuttānaṃ antomajjhanhikopi pacchābhattameva, idha pana pakatibhattasseva pacchato pacchābhattanti veditabbaṃ. Piṇḍapātapaṭikkantānanti piṇḍapātato paṭikkantānaṃ, piṇḍapātaṃ pariyesitvā bhattakiccassa niṭṭhāpanavasena tato nivattānaṃ. Karerimaṇḍalamāḷeti ettha karerīti varuṇarukkhassa nāmaṃ. So kira gandhakuṭiyā maṇḍapassa sālāya ca antare hoti, tena gandhakuṭīpi ‘‘karerikuṭikā’’ti vuccati, maṇḍapopi sālāpi ‘‘karerimaṇḍalamāḷo’’ti. Tasmā karerirukkhassa avidūre kate nisīdanasālasaṅkhāte maṇḍalamāḷe. Tiṇapaṇṇacchadanaṃ anovassakaṃ ‘‘maṇḍalamāḷo’’ti vadanti, atimuttakādilatāmaṇḍapo ‘‘maṇḍalamāḷo’’ti apare.

28. 第八経において、“食後（pacchābhattaṃ）”とは、一坐食（ekāsanika）や、後食拒絶（khalupacchābhattika）の杜多を受持し、朝のうちに食事を終えた僧侶にとっては、正午（真昼）以内であっても“食後”となります。しかし、ここでは通常の食事の後のことを“食後”と知るべきです。“托鉢から戻った（piṇḍapātapaṭikkantānaṃ）”とは、托鉢から帰還した者たちのことであり、托鉢をして食事の儀を終えたことにより、そこから戻ってきた者たちのことです。“カレーリの円形の講堂（karerimaṇḍalamāḷe）”において、“カレーリ（karerī）”とはヴァルナ樹の名前です。その木は、香房（gandhakuṭi）と会堂（maṇḍapa）の間にあったと言われています。それゆえ、香房も“カレーリ・クティカー（カレーリの小屋）”と呼ばれ、会堂や講堂も“カレーリ・マンダラマーラ（カレーリの円形講堂）”と呼ばれます。したがって、カレーリ樹から遠くない場所に作られた、座るための講堂である“マンダラマーラ”において、草や葉で屋根を葺いた雨の漏らない場所を“マンダラマーラ”と言います。他の師たちは、アティムッタカ（金剛藤）などの蔓で作られた円屋根（蔓棚）を“マンダラマーラ”と言っています。

Kālena kālanti kāle kāle antarantarā, tasmiṃ tasmiṃ samayeti attho. Manāpiketi manavaḍḍhake, piyarūpe iṭṭheti attho. Iṭṭhāniṭṭhabhāvo ca puggalavasena ca dvāravasena ca gahetabbo. Ekaccassa hi iṭṭhābhimato ekaccassa aniṭṭho hoti, ekaccassa aniṭṭhābhimato ekaccassa iṭṭho[Pg.183]. Tathā ekassa dvārassa iṭṭho aññassa aniṭṭho. Vipākavasena panettha vinicchayo veditabbo. Kusalavipāko hi ekantena iṭṭho, akusalavipāko aniṭṭho evāti. Cakkhunā rūpe passitunti gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭho upāsakehi gehaṃ pavesetvā pūjāsakkārakaraṇatthaṃ upanītesu āsanavitānādīsu nānāvirāgasamujjalavaṇṇasaṅkhāte rajanīye aññe ca saviññāṇakarūpe cakkhudvārikaviññāṇehi passituṃ. Saddeti tatheva issarajanānaṃ gehaṃ paviṭṭho tesaṃ payutte gītavāditasadde sotuṃ. Gandheti tathā tehi pūjāsakkāravasena upanīte pupphadhūmādigandhe ghāyituṃ. Raseti tehi dinnāhāraparibhoge nānaggarase sāyituṃ. Phoṭṭhabbeti mahagghapaccattharaṇesu āsanesu nisinnakāle sukhasamphasse phoṭṭhabbe phusituṃ. Evañca pañcadvārikaiṭṭhārammaṇappaṭilābhaṃ kittetvā idāni manodvārikaiṭṭhārammaṇappaṭilābhaṃ dassetuṃ ‘‘sakkato’’tiādi vuttaṃ. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva.

“時折（kālena kālaṃ）”とは、時々に、折に触れて、その時その時に、という意味です。“好ましい（manāpike）”とは、心を増長させる、愛らしい、可意（iṭṭha）な対象であるという意味です。可意・不可意の状態は、人によっても、門（感覚器官）によっても理解されるべきです。ある人にとって可意（好ましい）と思われる対象が、別の人にとっては不可意（好ましくない）となり、ある人にとって不可意と思われる対象が、別の人には可意となるからです。同様に、一つの門にとって可意なものが、別の門にとっては不可意となることもあります。しかし、ここでは異熟（果報）の観点から判断を知るべきです。善業の異熟は決定的に“可意”であり、不善業の異熟は“不可意”である、と。 “眼で色を見る”とは、村へ托鉢に入った際、信者たちによって家の中に招き入れられ、供養と敬意を表すために運ばれてきた座席や天蓋などにおいて、様々に鮮やかに輝く色彩としての、愛着を抱かせる対象や、その他の意識を持つ形（生き物）を、眼門の意識（眼識）によって見ることです。“音”についても同様に、権力者の家に入った際、彼らによって演奏される歌や楽器の音を聞くことです。“香”についても同様に、彼らによって供養のために捧げられた花や香（焼香）の香りを嗅ぐことです。“味”についても、彼らによって与えられた食物を享受する際に、様々に優れた味を味わうことです。“触（所触）”についても、高価な敷物が敷かれた座席に座った際、心地よい接触をもたらす対象に触れることです。このように五門における可意の対象の獲得を述べてから、今は意門における可意の対象の獲得を示すために、“尊敬され（sakkato）”等の語が説かれました。その言葉の意味は、以前（外経）で述べられた通りです。

Kiṃ pana apiṇḍapātikānaṃ ayaṃ nayo na labbhatīti? Labbhati. Tesampi hi nimantanasalākabhattādiatthaṃ gāmaṃ gatakāle uḷāravibhavā upāsakā tathā sakkārasammānaṃ karontiyeva, taṃ pana aniyataṃ. Piṇḍapātikānaṃ pana tadā niccameva tattha pūjāsakkāraṃ kariyamānaṃ disvā, sakkāragarutāya anissaraṇamagge ṭhatvā, ayonisomanasikāravasena te bhikkhū evamāhaṃsu. Tenevāha – ‘‘handāvuso, mayampi piṇḍapātikā homā’’tiādi.

“では、托鉢行を行わない者には、この方法は得られないのか”という問いに対しては、得られます。彼らであっても、招待された食事や割り当てられた食事（salākabhatta）などのために村へ行った際、豊かな財産を持つ信者たちは、同様に尊敬と礼遇を行うからです。しかし、それは不確定なものです。一方、托鉢行者たちの場合は、その時（托鉢の時）には常に、そこで供養と敬意がなされるのを目の当たりにします。それゆえ、それらの僧侶たちはその礼遇を重んじ、解脱の道ではない場所に立ち、非理なる作意（不適切な思考）によって、次のように言いました。それゆえに“さあ、友よ、私たちも托鉢行者になろう”等と説かれたのです。

Tattha handāti vossaggatthe nipāto. Lacchāmāti labhissāma. Tenupasaṅkamīti tattha surabhigandhakuṭiyaṃ nisinno tesaṃ taṃ kathāsallāpaṃ sutvā ‘‘ime bhikkhū mādisassa nāma buddhassa sāsane pabbajitvā mayā saddhiṃ ekavihāre vasantāpi evaṃ ayonisomanasikāravasena kathaṃ pavattenti, sallekhe na vattanti, handa te tato nivāretvā sallekhavihāre niyojessāmī’’ti maṇḍalamāḷaṃ upasaṅkami. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

その中で“さあ（handa）”という語は、促し（あるいは許容）を意味する接置詞です。“得るだろう（lacchāma）”とは、獲得するだろうという意味です。“そこへ近づかれた（tenupasaṅkami）”とは、そこの芳香漂う香房に座っておられた（世尊が）、彼らのその会話を聞き、“これらの僧侶たちは、私のような仏陀の教えにおいて出家し、私と同じ寺院に住んでいながら、このように非理なる作意によって会話を続け、削減（sallekha）の修行を行っていない。よし、彼らをその非理なる作意から引き出し、削減の修行に専念させよう”と考え、円形講堂へと近づかれたのです。残りの部分は、以前に述べられた方法と同じです。

Etamatthaṃ viditvāti ‘‘appicchatāsantuṭṭhitāsallekhānaṃ vasena kilese dhunituṃ taṇhaṃ visosetuṃ paṭipannoti piṇḍapātikassa sato devā pihayanti, tassa paṭipattiyā ādarajātā piyāyanti, na ito aññathā’’ti imamatthaṃ viditvā tadatthadīpanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

“この意味を知って”とは、少欲・知足・滅除の力によって煩悩を滅ぼし、渇愛を枯渇させるために実践している托鉢修行者（ピンダパーティカ）を、諸天も愛敬し、その実践に敬意を抱いて慈しむのであり、これ以外の理由からではないというこの意味を知って、その意味を明らかにするために、この感興の言葉（ウダーナ）を唱えられた。

Tattha [Pg.184] no ce saddasilokanissitoti ‘‘aho ayyo appiccho santuṭṭho paramasallekhavuttī’’tiādinā parehi kittitabbasaddasaṅkhātaṃ silokaṃ. Taṇhāya nissito na hoti ceti attho. Saddo vā sammukhā vaṇṇabhaṇanathutighoso, siloko parammukhabhūtā pasaṃsā patthaṭayasatā vā. Sesaṃ anantarasutte vuttanayameva.

その中で、“もし称賛や名声を頼りとしないならば”とは、“ああ、この尊者は少欲であり、知足であり、極めて滅除した生活を送っている”などと他者から称えられるべき“声（sadda）”と呼ばれる“名声（siloka）”を、渇愛によって頼りにすることがないという意味である。あるいは、“声”とは目の前で唱えられる徳の言葉や称賛の響きであり、“名声”とは背後で広まった称賛や名誉のことである。残りは直前の経で述べた方法と同じである。

Aṭṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第八経の註釈が完了した。

9. Sippasuttavaṇṇanā

9. 技能経（シッパスッタ）の解説。

29. Navame ko nu kho, āvuso, sippaṃ jānātīti, āvuso, amhesu idha sannipatitesu ko nu jīvitanimittaṃ sikkhitabbaṭṭhena ‘‘sippa’’nti laddhanāmaṃ yaṃkiñci ājīvaṃ vijānāti? Ko kiṃ sippaṃ sikkhīti ko dīgharattaṃ sippācariyakulaṃ payirupāsitvā āgamato payogato ca hatthisippādīsu kiṃ sippaṃ sikkhi? Kataraṃ sippaṃ sippānaṃ agganti sabbasippānaṃ agārayhatāya mahapphalatāya akicchasiddhiyā ca kataraṃ sippaṃ aggaṃ uttamaṃ? Yaṃ nissāya sukhena sakkā jīvitunti adhippāyo. Tatthekacceti tesu bhikkhūsu ekacce bhikkhū. Ye hatthācariyakulā pabbajitā te. Evamāhaṃsūti te evaṃ bhaṇiṃsu. Ito parampi ‘‘ekacce’’ti vuttaṭṭhāne eseva nayo. Hatthisippanti yaṃ hatthīnaṃ pariggaṇhanadamanasāraṇarogatikicchādibhedaṃ kattabbaṃ, taṃ uddissa pavattaṃ sabbampi sippaṃ idha ‘‘hatthisippa’’nti adhippetaṃ. Assasippanti etthāpi eseva nayo. Rathasippaṃ pana rathayoggānaṃ damanasāraṇādividhānavasena ceva rathassa karaṇavasena ca veditabbaṃ. Dhanusippanti issāsasippaṃ, yo dhanubbedhoti vuccati. Tharusippanti sesaāvudhasippaṃ. Muddāsippanti hatthamuddāya gaṇanasippaṃ. Gaṇanasippanti acchiddakagaṇanasippaṃ. Saṅkhānasippanti saṅkalanapaṭuppādanādivasena piṇḍagaṇanasippaṃ. Taṃ yassa paguṇaṃ hoti, so rukkhampi disvā ‘‘ettakāni ettha paṇṇānī’’ti gaṇituṃ jānāti. Lekhāsippanti nānākārehi akkharalikhanasippaṃ, lipiñāṇaṃ vā. Kāveyyasippanti attano cintāvasena vā parato paṭiladdhasutavasena vā, ‘‘imassa ayamattho, evaṃ naṃ yojessāmī’’ti evaṃ atthavasena vā, kiñcideva kabbaṃ disvā, ‘‘tappaṭibhāgaṃ kabbaṃ karissāmī’’ti [Pg.185] ṭhānuppattikapaṭibhānavasena vā cintākaviādīnaṃ catunnaṃ kavīnaṃ kabbakaraṇasippaṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

29. 第九経において、“友よ、誰が技能（シッパ）を知っているだろうか”とは、“友よ、ここに集まった我々の中で、生活の糧として習得すべきという意味で‘技能’と名付けられた、何らかの職業を誰が知っているだろうか”ということである。“誰が何の技能を学んだのか”とは、“誰が長い間、師匠の家に仕えて、伝承や実技によって、象の技能などのうち、何の技能を学んだのか”ということである。“技能のうち、どの技能が最高であるか”とは、“すべての技能の中で、非難されることがなく、大きな果報があり、困難なく目的を達成できるという点で、どの技能が最高で卓越しているのか”ということである。“何を拠り所とすれば、安楽に生きることができるのか”という意図である。“その中のある者たちは”とは、それらの比丘たちのうちのある比丘たちのことで、象使いの家系から出家した者たちを指す。“このように言った”とは、彼らが次のように語ったということである。これ以降も“ある者たちは”と言われる箇所では、この方法に従うべきである。“象の技能”とは、象を捕らえ、調教し、誘導し、病気を治療するなどの種々の行うべきことに関わるすべての技能を、ここでは“象の技能”と意図している。“馬の技能”についても同様である。“戦車の技能”とは、戦車を引く動物の調教や誘導などの方法、および戦車の製作方法によって知るべきである。“弓の技能”とは、射手の技能であり、“弓術（だぬっべーだ）”と呼ばれるものである。“剣の技能”とは、それ以外の武器の技能をいう。“手印の技能”とは、指の関節を用いた計算の技能である。“勘定の技能”とは、途切れることのない暗算の技能である。“統計の技能”とは、加算や算出などの方法による総計の技能である。それを習熟している者は、木を見て“この木にはこれだけの葉がある”と数え知ることができる。“筆記の技能”とは、様々な形による文字を書く技能、あるいは文字の知識である。“詩作の技能”とは、自らの思案によるもの、あるいは他から聞いた伝承によるもの、“この意味はこうであり、このように構成しよう”という内容によるもの、あるいは何らかの詩を見て“これに匹敵する詩を作ろう”という即興の機転によるものなど、思案詩人ら四種の詩人による詩作の技能である。これについて世尊は次のように説かれた。

‘‘Cattārome, bhikkhave, kavī – cintākavi, sutakavi, atthakavi, paṭibhānakavī’’ti (a. ni. 4.231).

“比丘たちよ、これら四種の詩人がいる。思案詩人、伝承詩人、義理詩人、機転詩人である。”

Lokāyatasippanti ‘‘kāko seto aṭṭhīnaṃ setattā, balākā rattā lohitassa rattattā’’ti evamādinayappavattaṃ paralokanibbānānaṃ paṭisedhakaṃ vitaṇḍasatthasippaṃ. Khattavijjāsippanti abbheyyamāsurakkhādinītisatthasippaṃ. Imāni kira dvādasa mahāsippāni nāma. Tenevāha tattha tattha ‘‘sippānaṃ agga’’nti.

“順世（ろーかーやた）の技能”とは、“烏が白いのは骨が白いからであり、鶴が赤いのは血が赤いからである”といった論法で展開され、来世や涅槃を否定する詭弁術の技能である。“地占の技能”とは、土地の吉凶や作物の増減などを知る知識の技能である。これらは“十二の大技能”と呼ばれるものである。それゆえ、随所で“技能のうち最高のもの”と（複数形で）説かれたのである。

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ sabbasippāyatanānaṃ jīvikatthatāya vaṭṭadukkhato anissaraṇabhāvaṃ, sīlādīnaṃyeva pana suparisuddhānaṃ nissaraṇabhāvaṃ, taṃ samaṅginoyeva ca bhikkhubhāvaṃ sabbākārato viditvā tadatthavibhāvanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

“この意味を知って”とは、すべての技能の習得は生活の糧のためであって、輪廻の苦しみからの脱出ではないということ、しかし、極めて清浄な戒学などは脱出の道であるということ、そしてそれを具足する者こそが（真の）比丘であるということを、あらゆる面から知って、その意味を明らかにするために、この感興の言葉を唱えられた。

Tattha asippajīvīti catunnaṃ taṇhuppādānaṃ samucchedavikkhambhanena paccayāsāya visositattā yaṃkiñci sippaṃ upanissāya jīvikaṃ na kappetīti asippajīvī, etena ājīvapārisuddhisīlaṃ dasseti. Lahūti appakiccatāya sallahukavuttitāya ca lahu abahulasambhāro, etena catupaccayasantosasiddhaṃ subharataṃ dasseti. Atthakāmoti sadevakassa lokassa atthameva kāmetīti atthakāmo, etena sattānaṃ anatthaparivajjanassa pakāsitattā pātimokkhasaṃvarasīlaṃ dasseti pāṇātipātādianatthaviramaṇaparidīpanato. Yatindriyoti cakkhādīnaṃ channaṃ indriyānaṃ abhijjhādyappavattito saṃyamena yatindriyo, etena indriyasaṃvarasīlaṃ vuttaṃ. Sabbadhi vippamuttoti evaṃ suparisuddhasīlo catupaccayasantose avaṭṭhito sappaccayaṃ nāmarūpaṃ pariggahetvā aniccādivasena saṅkhāre sammasanto vipassanaṃ ussukkāpetvā tato paraṃ paṭipāṭiyā pavattitehi catūhi ariyamaggehi saṃyojanānaṃ pahīnattā sabbadhi sabbattha bhavādīsu vippamutto.

その中で、“技能によらずに生きる者”とは、四種の渇愛による執着を断絶し鎮めることによって、供養物への期待が枯渇しているため、いかなる技能にも依存して生活を営まない者のことであり、これによって“正命（生活の清浄な戒）”を示している。“身軽な者”とは、雑務が少なく生活が簡素であるため、身軽で多くの蓄えを持たない者のことであり、これによって“四つの資糧への満足”によって達成される“養いやすさ”を示している。“利を求める者”とは、天人を含む世界の利益のみを願う者のことであり、これによって生きとし生けるものの不利益を避けることが示されているため、“別解脱律儀戒”を示している。殺生などの不利益から離れることを明らかにしているからである。“諸根を制する者”とは、眼などの六つの感官において、貪欲などが生じないように抑制して制している者のことであり、これによって“根律儀戒”が説かれている。“あらゆる面で解脱した者”とは、このように極めて清浄な戒を持ち、四つの資糧への満足に安住し、縁を伴う名色を把握し、無常などの観点から諸行を観察して観法に精進し、その後、順次に生じた四つの聖道によって結縛が断滅されたため、あらゆる場所、あらゆる存在（三界）などにおいて解脱した者のことである。

Anokasārī [Pg.186] amamo nirāsoti tathā sabbadhi vippamuttattā eva okasaṅkhātesu chasupi āyatanesu taṇhābhisaraṇassa abhāvena anokasārī, rūpādīsu katthaci mamaṅkārābhāvato amamo, sabbena sabbaṃ anāsīsanato nirāso. Hitvā mānaṃ ekacaro sa bhikkhūti evaṃbhūto ca so arahattamaggappattisamakālameva anavasesaṃ mānaṃ hitvā pajahitvā ime bhikkhū viya gaṇasaṅgaṇikaṃ akatvā pavivekakāmatāya taṇhāsahāyavirahena ca sabbiriyāpathesu ekacaro, so sabbaso bhinnakilesattā paramatthato bhikkhu nāma. Ettha ca ‘‘asippajīvī’’tiādinā lokiyaguṇā kathitā, ‘‘sabbadhi vippamutto’’tiādinā lokuttaraguṇā kathitā. Tattha asippajīvītiādi ‘‘vibhave ṭhitasseva ayaṃ dhammo, na sippaṃ nissāya micchājīvena jīvikaṃ kappentassa, tasmā sippesu sāraggahaṇaṃ vissajjetvā adhisīlādīsuyeva tumhehi sikkhitabba’’nti dasseti.

“住処なく、執着なく、望みなく”とは、そのようにあらゆる面で解脱しているがゆえに、“住処”と呼ばれる六つの内入処において、渇愛による彷徨がないため“住処なく”、色などの対象においてどこにも我所執がないため“執着なく”、全く何ものも渇望しないため“望みがない”ということである。“慢を捨てて、独り歩む者、彼こそが比丘である”とは、このような状態にあり、阿羅漢道に到達した瞬間に、余すところなく慢を捨て去り、これらの比丘たちのように群れ集うことをせず、遠離を好むことと渇愛という伴侶がないことによって、すべての威儀において独り歩む者のことである。その者は、あらゆる煩悩を打ち砕いているがゆえに、勝義の意味において“比丘”と呼ばれる。また、ここで“技能によらずに生きる者”などによって“世間的な徳”が語られ、“あらゆる面で解脱した者”などによって“出世間的な徳”が語られている。その中で“技能によらずに生きる者”という表現は、“この法は聖なる境地に留まる者のためのものであり、技能に依存して邪命によって生活を営む者のためのものではない。それゆえ、技能において実体を捉えることを捨てて、増上戒などの三学においてのみ、汝らは修行すべきである”ということを示している。

Navamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第九の経の釈（解釈）は終わった。

10. Lokasuttavaṇṇanā

10. 世界経の釈（ロカ・スッタ釈）。

30. Dasame buddhacakkhunāti ettha āsayānusayañāṇaṃ indriyaparopariyattañāṇañca buddhacakkhu nāma. Yathāha –

30. 第十（の経）において、“仏眼（buddhacakkhunā）によって”という句について、衆生の意楽と随眠を知る智（āsayānusaya-ñāṇa）と、諸根の勝劣を知る智（indriya-paropariyatta-ñāṇa）が“仏眼”と呼ばれる。次のように説かれている。

‘‘Addasā kho bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye’’tiādi (ma. ni. 1.283; 2.339).

“世尊は、仏眼によって世界を観られ、塵の少ない者、塵の多い者、諸根の鋭い者、諸根の鈍い者の衆生をご覧になった”等である。

Lokanti tayo lokā – okāsaloko, saṅkhāraloko, sattalokoti. Tattha –

“世界（lokaṃ）”については、三つの世界、すなわち器世界（okāsa-loka）、行世界（saṅkhāra-loka）、有情世界（satta-loka）がある。そのうち：

‘‘Yāvatā candimasūriyā pariharanti,Disā bhanti virocanā;

Tāva sahassadhā loko,Ettha te vattatī vaso’’ti. –

“月と太陽が巡り、諸方を輝かし照らす限り、その千倍の広さの世界（小千世界）がある。そこにおいて、あなたの支配は及ぶ。”

Ādīsu (ma. ni. 1.503) okāsaloko. ‘‘Eko loko – sabbe sattā āhāraṭṭhitikā, dve lokā – nāmañca rūpañca, tayo lokā – tisso vedanā[Pg.187], cattāro lokā – cattāro āhārā, pañca lokā – pañcupādānakkhandhā, cha lokā – cha ajjhattikāni āyatanāni, satta lokā – satta viññāṇaṭṭhitiyo, aṭṭha lokā – aṭṭha lokadhammā, nava lokā – nava sattāvāsā, dasa lokā – dasāyatanāni, dvādasa lokā – dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa lokā – aṭṭhārasa dhātuyo’’tiādīsu (paṭi. ma. 1.112) saṅkhāraloko. ‘‘Sassato loko, asassato loko’’tiādīsu sattaloko vutto. Idhāpi sattaloko veditabbo.

これら（MN 1.503など）においては器世界（okāsa-loka）が説かれている。“一つの世界とは、一切の衆生は食によって存続するものである。二つの世界とは、名と色である。三つの世界とは、三つの受である。四つの世界とは、四つの食である。五つの世界とは、五取蘊である。六つの世界とは、六内処である。七つの世界とは、七つの識住である。八つの世界とは、八世間法である。九つの世界とは、九つの衆生居である。十の世界とは、十処である。十二の世界とは、十二処である。十八の世界とは、十八界である”などの箇所（Ps. 1.112）では、行世界（saṅkhāra-loka）が説かれている。“世界は常住である、世界は無常である”などの箇所では、有情世界（satta-loka）が説かれている。ここでもまた、有情世界（satta-loka）と知るべきである。

Tattha lokīyati vicittākārato dissatīti cakkavāḷasaṅkhāto loko okāsaloko, saṅkhāro lujjati palujjatīti loko, lokīyati ettha puññapāpaṃ tabbipāko cāti sattaloko. Tesu bhagavā mahākaruṇāya anukampamāno saṃsāradukkhato mocetukāmo sattalokaṃ olokesi. Katamassa pana sattāhassa accayena olokesi? Paṭhamassa sattāhassa. Bhagavā hi pallaṅkasattāhassa pariyosāne pacchimayāmāvasāne ‘‘yadā have pātubhavanti dhammā…pe… sūriyova obhāsayamantalikkha’’nti (udā. 1-3; kathā. 321; mahāva. 1-3) imaṃ ariyamaggānubhāvadīpakaṃ udānaṃ udānetvā, ‘‘ahaṃ tāva evaṃ suduttaraṃ saṃsāramahoghaṃ imāya dhammanāvāya samuttaritvā nibbānapāre ṭhito, handa dāni lokampi tāressāmi, kīdiso nu kho loko’’ti lokaṃ volokesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā tassa sattāhassa accayena tamhā samādhimhā vuṭṭhahitvā buddhacakkhunā lokaṃ volokesī’’ti.

そこにおいて、“見られる（lokīyati）、様々な姿で現れる”ゆえに世界（loka）と呼ばれるのが、輪囲世界（cakkavāḷa）と称される器世界（okāsa-loka）である。“壊れゆき、崩れゆく（lujjati palujjati）”ゆえに世界と呼ばれるのが行（saṅkhāra）である。功徳と悪徳、およびその報いがそこに現れる（lokīyati）ゆえに有情世界（satta-loka）と呼ばれる。これらの中で、世尊は大悲によって衆生を哀れみ、輪廻の苦しみから解き放とうと欲して、有情世界を観られた。では、何週間が経過した後に観られたのか。最初の七日（第一週）の後である。世尊は、金剛座での七日間の終わりの後夜に、“まさに法が諸に現れるとき…（中略）…太陽が空を照らすが如く”という、聖道の威徳を示すこの感興のことばを唱えられ、“私は今、これほど渡り難い輪廻の大瀑流を、この法の舟によって渡り終えて涅槃の岸に立っている。さあ、今こそ世の人々をも渡らせよう。果たして、世界はどのような状態であろうか”と考え、世界を観られた。そのことを指して、“そのとき世尊は、その七日の経過の後、その三昧から立ち上がって、仏眼によって世界を観られた”と経典（パーリ）に説かれている。

Tattha volokesīti vividhehi ākārehi passi, hatthatale ṭhapitaāmalakaṃ viya attano ñāṇena paccakkhaṃ akāsi. Anekehi santāpehītiādi volokitākāradassanaṃ. Anekehi santāpehīti anekehi dukkhehi. Dukkhañhi santāpanapīḷanaṭṭhena santāpoti vuccati. Yathāha – ‘‘dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho’’ti (paṭi. ma. 1.17). Tañca dukkhadukkhādivasena ceva jātiādivasena ca anekappakāraṃ. Tena vuttaṃ ‘‘anekehi santāpehī’’ti. Anekehi dukkhehi santappamāne pīḷiyamāne bādhiyamāne. Pariḷāhehīti paridāhehi. Pariḍayhamāneti indhanaṃ viya agginā samantato ḍayhamāne. Rāgajehīti rāgasambhūtehi[Pg.188]. Esa nayo sesesupi. Rāgādayo hi yasmiṃ santāne uppajjanti, taṃ niddahantā viya vibādhenti, tena vuttaṃ – ‘‘tayome, bhikkhave, aggī – rāgaggi, dosaggi, mohaggī’’ti (itivu. 93). Yato te cittaṃ kāyañca kilesentīti kilesāti vuccanti. Ettha ca pariḍayhamāneti etena bhagavā rāgādikilesānaṃ pavattidukkhataṃ, tena ca sattānaṃ abhibhūtataṃ dasseti. Santappamāneti iminā pana tesaṃ kālantaradukkhataṃ, tena nirantaropaddavatañca dasseti.

そこにおいて、“観られた（volokesi）”とは、様々な様態において見られたということであり、手のひらの上のアムラ果（āmalaka）のように、自らの智によって明白にされたのである。“多くの熱悩（santāpa）によって”等は、観られた様態を示すものである。“多くの熱悩によって”とは、多くの苦しみ（dukkha）によって、ということである。なぜなら、苦は、焼き焦がすという意味と、圧迫するという意味において、“熱悩（santāpa）”と呼ばれるからである。次のように説かれている。“苦の四つの意味とは、圧迫の意味、形成された（有為の）意味、熱悩の意味、変異の意味である”と。そしてその苦しみは、苦苦等の別や、生等の別によって多種多様である。それゆえ“多くの熱悩によって”と言われる。多くの苦しみによって焼かれ、圧迫され、悩まされているのである。“熱苦（pariḷāha）によって”とは、激しい燃焼によって、ということである。“焼き尽くされている（pariḍayhamāne）”とは、薪が火によって焼かれるように、四方から焼き尽くされていることである。“貪欲から生じたもの（rāgajehi）”とは、貪欲から生じたものという意味である。残りの語についてもこの解釈が適用される。実際、貪欲などは、それが個人の心身に生じるとき、それを焼き尽くすかのように苦しめる。それゆえ、“比丘たちよ、これら三つの火がある。貪の火、瞋の火、痴の火である”と説かれた。それらが心と体を汚す（kilesenti）がゆえに、“煩悩（kilesā）”と呼ばれる。ここで、“焼き尽くされている”という言葉によって、世尊は貪欲などの煩悩が生じているときの苦しみ（転起苦）を示し、それによって衆生が圧倒されていることを示されている。“熱悩されている”という言葉によっては、それらの煩悩の別時における苦しみを示し、それによって絶え間のない災難の状態を示されている。

Bhagavā hi bodhirukkhamūle aparājitapallaṅke nisinno paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussaritvā majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā pacchimayāme paṭiccasamuppāde ñāṇaṃ otāretvā kilesamūlakaṃ vaṭṭadukkhaṃ abhiññāya saṅkhāre pariggahetvā sammasanto anukkamena vipassanaṃ vaḍḍhetvā ariyamaggādhigamena sayaṃ vigataviddhastakileso abhisambuddho hutvā paccavekkhaṇānantaraṃ anavasesānaṃ kilesānaṃ pahīnattā attano vaṭṭadukkhassa parikkhīṇabhāvadīpakaṃ sabbabuddhānaṃ avijahitaṃ ‘‘anekajātisaṃsāra’’nti (dha. pa. 153) udānaṃ udānetvā teneva pallaṅkena sattāhaṃ vimuttisukhapaṭisaṃvedī nisinno sattamāya rattiyā tīsu yāmesu vuttanayena tīṇi udānāni udānetvā tatiyaudānānantaraṃ buddhacakkhunā lokaṃ volokento ‘‘sakalamidaṃ sattānaṃ vaṭṭadukkhaṃ kilesamūlakaṃ, kilesā nāmete pavattidukkhā āyatimpi dukkhahetubhūtā, tehi ime sattā santappanti pariḍayhanti cā’’ti passi. Tena vuttaṃ ‘‘addasā kho bhagavā…pe… mohajehipī’’ti.

実際、世尊は菩提樹の根元の不敗の座に座り、初夜に宿住を随念し、中夜に天眼を浄め、後夜に縁起に智を投入された。煩悩を根本とする輪廻の苦しみを勝知し、諸行を把握して思惟しつつ、段階的にヴィパッサナー（観）を増大させ、聖道の獲得によって、自ら煩悩を滅尽し尽くした正自覚者となられた。省察（paccavekkhaṇā）の直後に、一切の煩悩を余すところなく断じたがゆえに、自らの輪廻の苦が滅尽したことを示し、諸仏が決して欠かすことなく唱える感興のことばである“多くの生の輪廻を…”を唱えられた。そして、その同じ座に七日間、解脱の楽を味わいながら座り続け、七日目の夜の三つの時間帯に、上述の方法で三つの感興のことばを唱えられた。三番目の感興のことばの直後に、仏眼によって世界を観られ、“衆生のこの輪廻の苦しみのすべては煩悩を根本としている。これらの煩悩は現に生じている苦しみであり、また将来においても苦しみの原因となるものである。それらによって、これらの衆生は熱悩し、焼き尽くされているのだ”と見極められた。それゆえ、“世尊は見たまうた…痴より生じたものによっても”と説かれたのである。

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ lokassa yathāvuttasantāpapariḷāhehi abhibhuyyamānataṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti imaṃ sabbasantāpapariḷāhato parinibbānavibhāvanaṃ mahāudānaṃ udānesi.

“この意味を知って”とは、世界が上述のような熱悩と熱苦によって圧倒されているという事態を、あらゆる側面から知って、ということである。“この感興のことば”とは、一切の熱悩と熱苦からの完全な静まり（般涅槃）を明らかにする、この偉大なる感興のことばを唱えられた、ということである。

Tattha ayaṃ loko santāpajātoti ayaṃ sabbopi loko jarārogamaraṇehi ceva nānāvidhabyasanehi ca kilesapariyuṭṭhānehi ca jātasantāpo, uppannakāyikacetasikadukkhābhibhavoti attho. Phassaparetoti tato eva anekehi dukkhasamphassehi parihato upadduto. Atha vā phassaparetoti sukhādisaṅkhātānaṃ tissannaṃ dukkhatānaṃ paccayabhūtehi chahi phassehi abhibhūto, tato tato dvārato tasmiṃ [Pg.189] tasmiṃ ārammaṇe pavattivasena upassaṭṭho. Rogaṃ vadati attatoti phassapaccayā uppajjamānaṃ vedanāsaṅkhātaṃ rogaṃ dukkhaṃ, khandhapañcakameva vā yathābhūtaṃ ajānanto ‘‘aha’’nti saññāya diṭṭhigāhavasena ‘‘ahaṃ sukhito dukkhito’’ti attato vadati. ‘‘Attano’’tipi paṭhanti. Tassattho – yvāyaṃ loko kenaci dukkhadhammena phuṭṭho abhāvitattatāya adhivāsetuṃ asakkonto ‘‘aho dukkhaṃ, īdisaṃ dukkhaṃ mayhaṃ attanopi mā hotū’’tiādinā vippalapanto kevalaṃ attano rogaṃ vadati, tassa pana pahānāya na paṭipajjatīti adhippāyo. Atha vā taṃ yathāvuttaṃ dukkhaṃ yathābhūtaṃ ajānanto taṇhāgāhavasena ‘‘mama’’nti saññāya attato vadati, ‘‘mama ida’’nti vācaṃ nicchāreti.

“そこにおいて‘この世は熱悩に生じている’とは、この一切の世間が、老・病・死によって、また種々の災難によって、さらには煩悩の沸き起こりによって熱悩を生じており、生じた身心の苦しみに圧倒されているという意味である。‘触に付きまとわれている’とは、それゆえに多くの苦の触によって害され、悩まされていることをいう。あるいは、楽などの三つの苦性の原因となる六つの触に圧倒され、それぞれの感官（門）からそれぞれの対象において生じる働きによって悩まされていることである。‘病を我（自ら）であると言う’とは、触を縁として生じる受と呼ばれる病（苦）、あるいは五蘊そのものをありのままに知らず、‘我（自分）’という想いにより、見取（誤った見解）の力によって‘私は幸せだ、私は苦しい’と我として言うことである。‘自らの（attano）’とも読まれる。その意味は、ある苦の法に触れられたこの世の人々が、修習されていないために耐えることができず、‘ああ苦しい、このような苦しみが私の師（あるいは自分）にさえ起こりませんように’などと口走って、ただ自らの病（苦）を語るだけで、それを捨断するために実践しないという意図である。あるいは、前述の苦をありのままに知らず、渇愛による執着の力によって‘私のもの’という想いにより、我として語り、‘これは私のものだ’と言葉を発することである。”

Yena yena hi maññatīti evamimaṃ rogabhūtaṃ khandhapañcakaṃ attato attano vā vadanto loko yena yena rūpavedanādinā kāraṇabhūtena, yena vā sassatādinā pakārena diṭṭhimānataṇhāmaññanāhi maññati. Tato taṃ hoti aññathāti tato attanā parikappitākārato taṃ maññanāya vatthubhūtaṃ khandhapañcakaṃ aññathā anattānattaniyameva hoti. Vase vattetuṃ asakkuṇeyyatāya ahaṅkāramamaṅkārattaṃ na nipphādetīti attho. Atha vā tatoti tasmā maññanāmattabhāvato taṃ khandhapañcakaṃ niccādivasena maññitaṃ aññathā aniccādisabhāvameva hoti. Na hi maññanā bhāvaññathattaṃ vā lakkhaṇaññathattaṃ vā kātuṃ sakkoti.

“‘何によって（どのように）想定しようとも’とは、このように病であるこの五蘊を、我あるいは我のものとして語る世間の人々が、原因となる何らかの色・受などによって、あるいは常住などの何らかのあり方によって、見・慢・愛の想定（マニニャナー）をもって想定することである。‘それゆえに、それは異なったものとなる’とは、それ（想定）ゆえに、自ら想定したあり方とは異なり、その想定の対象となった五蘊は、異なったもの、すなわち無我であり我に属さないものとなる。意のままに動かすことができないため、我作（エゴ）や我所作（所有）のあり方を成就させないという意味である。あるいは、‘それ（想定）ゆえに’とは、単なる想定であることから、常住などとして想定されたその五蘊は、（実際には）異なったもの、すなわち無常などの自性となるのである。実に、想定は（事物の）状態の異なりや、性質（相）の異なりを作り出すことはできないからである。”

Aññathābhāvī bhavasattoti asambhave vaḍḍhiyaṃ hitasukhe satto laggo sattaloko maññanāya yathāruci cintiyamānopi viparītappaṭipattiyā tato aññathābhāvī ahitadukkhabhāvī vighātaṃyeva pāpuṇāti. Bhavamevābhinandatīti evaṃ santepi taṃ maññanāparikappitaṃ avijjamānaṃ bhavaṃ vaḍḍhiṃ abhinandati eva abhikaṅkhati eva. Atha vā aññathābhāvīti ‘‘nicco me attā’’tiādinā maññanāya parikappitākārato sayaṃ aññathābhāvī samāno anicco adhuvoti attho. Bhavasattoti kāmādibhavesu bhavataṇhāya satto laggo gadhito. Bhavamevābhinandatīti aniccādisabhāvaṃ bhavameva niccādivasena parāmasitvā, tattha vā adhimuttisaññaṃ taṇhādiṭṭhābhinandanāhi abhinandati, na tattha nibbindati[Pg.190]. Yadabhinandati taṃ bhayanti yaṃ vaḍḍhisaṅkhātaṃ bhavaṃ kāmādibhavaṃ vā abhinandati, taṃ aniccādivipariṇāmasabhāvattā anekabyasanānubandhattā ca bhavahetubhāvato ativiya bhayānakaṭṭhena bhayaṃ. Yassa bhāyatīti yato jarāmaraṇādito bhāyati, taṃ jarāmaraṇādi dukkhādhiṭṭhānabhāvato dukkhadukkhabhāvato ca dukkhaṃ. Atha vā yassa bhāyatīti bhavābhinandanena yassa vibhavassa bhāyati, so ucchedasaṅkhāto vibhavo, tato bhāyanañca dukkhavatthubhāvato jātiādidukkhassa anativattanato ca dukkhaṃ dukkhasabhāvamevāti attho. Atha vā yassa bhāyati taṃ dukkhanti yassa aniccādikassa bhāyati taṃ nissaraṇaṃ ajānanto, taṃ bhayaṃ tassa dukkhaṃ hoti, dukkhaṃ āvahatīti attho.

“‘異なったものとなる（変りゆく）存在に執着する者’とは、増大（繁栄）や利益・幸福に執着し、しがみついている衆生世間が、想定によって意のままに考えていても、倒錯した実践（邪行）によって、その想定とは異なり、不利益で苦しい状態になり、ただ困憊（滅び）に至ることをいう。‘存在（生存）をこそ喜ぶ’とは、そうであっても、その想定によって作り出された、実在しない存在（繁栄）をひたすら喜び、ひたすら希求することである。あるいは、‘異なったものとなる’とは、‘私の我は常住である’などの想定によって作り出されたあり方とは、自ら異なったものとなり、無常で不変ではないという意味である。‘存在に執着する者’とは、欲愛などの諸々の存在において、存在への渇愛によって執着し、しがみつき、耽溺している者のことである。‘存在をこそ喜ぶ’とは、無常などの自性である存在そのものを、常住などの見解によって把握し、あるいはその存在において（解脱であるという）確信の想いを抱き、愛・見の喜びによって喜ぶことであり、そこにおいて厭離することはない。‘喜ぶもの、それは恐怖である’とは、増大（繁栄）と呼ばれる存在、あるいは欲界などの存在を喜ぶが、それは無常などの変易する性質であり、多くの災難が付きまとうものであり、存在（再再生）の原因であるため、極めて恐ろしいという意味で恐怖（危難）なのである。‘恐れるもの’とは、老・死などから恐れることをいい、その老・死などは、苦の拠り所であるため、また苦苦（苦しみという苦性）であるため、苦である。あるいは、‘恐れるもの’とは、存在を喜ぶことによって、どの非存在（断滅）を自ら恐れるのか、その断滅と呼ばれる非存在（ビバヴァ）、およびそこからの恐怖は、苦の対象であること、また生などの苦しみを越えられないことから、苦であり、苦の自性に他ならないという意味である。あるいは、‘恐れるもの、それは苦である’とは、無常などの対象を恐れるが、その（無常からの）離脱を知らず、その恐怖がその者にとって苦となり、苦をもたらすという意味である。”

Ettakena vaṭṭaṃ dassetvā idāni vivaṭṭaṃ dassetuṃ, ‘‘bhavavippahānāya kho panidaṃ brahmacariyaṃ vussatī’’ti āha. Tattha bhavavippahānāyāti kāmādibhavassa pajahanatthāya. Khoti avadhāraṇe, panāti padapūraṇe nipāto. Idanti āsannapaccakkhavacanaṃ. Brahmacariyanti maggabrahmacariyaṃ. Vussatīti pūressati. Idaṃ vuttaṃ hoti – ekanteneva kāmādibhavassa samudayappahānena anavasesapajahanatthāya idaṃ mayā satasahassakappādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni atidukkarāni ācaritvā pāramiyo pūretvā bodhimaṇḍe tiṇṇaṃ mārānaṃ matthakaṃ madditvā adhigataṃ sīlādikkhandhattayasaṅgahaṃ aṭṭhaṅgikamaggabrahmacariyaṃ cariyati bhāviyatīti.

“これほどまでに輪廻（流転）を示し、今や輪廻の解脱（還滅）を示すために、‘実にこの梵行は、存在を捨断するために修せられる’と説かれた。そこにおいて‘存在を捨断するために’とは、欲界などの存在を捨てるためである。‘コー（kho）’は強調の、‘パナ（pana）’は句を整えるための接続詞である。‘イダン（idaṃ）’は身近な目前の事柄を指す言葉である。‘梵行（ブラフマチャリヤ）’とは、道（聖道）の梵行のことである。‘修せられる（ヴッサティ）’とは、満たされることである。すなわち、決定的に欲界などの存在の原因を捨てることによって、余すところなく捨断するために、私が十万劫を超える四阿僧祇の間、極めてなし難い（五大施などの）諸々の行を修し、波羅蜜を満たし、菩提道場において三種の魔の頭頂を粉砕して獲得した、戒などの三蘊に包含されるこの八聖道の梵行が実践され、修習されるということである。”

Evaṃ ariyamaggassa ekaṃseneva niyyānikabhāvaṃ dassetvā idāni aññamaggassa tadabhāvaṃ dassento ‘‘ye hi kecī’’tiādimāha. Tattha yeti aniyamaniddeso. Hīti nipātamattaṃ. Kecīti ekacce. Padadvayenāpi tathāvādino diṭṭhigatike aniyamato pariyādiyati. Samaṇāti pabbajjūpagamanamattena samaṇā, na samitapāpā. Brāhmaṇāti jātimattena brāhmaṇā, na bāhitapāpā. Vāsaddo vikappattho. Bhavena bhavassa vippamokkhamāhaṃsūti ekacce kāmabhavena rūpabhavena vā sabbabhavato vimuttiṃ saṃsārasuddhiṃ kathayiṃsu.

“このように聖道の決定的な離脱（出離）の性質を示し、今や他の道のその（離脱の）性質の欠如を示すために、‘いかなる人々であれ’などと説かれた。そこにおいて‘いかなる（ye）’は不特定の提示である。‘ヒ（hi）’は単なる接続詞である。‘ある人々（keci）’とは一部の人々を指す。この二つの語によって、そのように主張する見解に陥った者たちを不特定に包括している。‘沙門（サマナ）’とは、出家したというだけで沙門（寂静なる者）と呼ばれるが、悪を静めていないので沙門ではない者たちのことである。‘婆羅門（ブラフマナ）’とは、生まれだけで婆羅門と呼ばれるが、悪を排していないので婆羅門ではない者たちのことである。‘ヴァー（vā）’の語は選択（あるいは）の意味である。‘存在によって存在からの解脱を説いた’とは、一部の異端者たちが、欲界の存在や色界の存在によって、一切の存在からの解脱、すなわち輪廻からの清浄を語ったことをいう。”

Ke panevaṃ vadantīti? Diṭṭhadhammanibbānavādino tesu hi keci ‘‘uḷārehi pañcahi kāmaguṇehi samappito attā diṭṭheva dhamme paramaṃ nibbutiṃ patto [Pg.191] hotī’’ti vadanti. Keci ‘‘rūpāvacarajjhānesu paṭhamajjhānasamaṅgī…pe… keci ‘‘dutiyatatiyacatutthajjhānasamaṅgī attā diṭṭheva dhamme paramaṃ nibbutiṃ patto hotī’’ti vadanti. Yathāha –

“‘では、どのような人々がこのように説くのか’といえば、現世涅槃論者たちである。彼らの中のある者は、‘優れた五つの欲徳（五欲）を具え享受している我（自己）は、現世において最高の平安（涅槃）に達している’と説く。ある者は、色界の禅定のうち‘初禅を具足した者…（中略）…’、またある者は‘第二禅、第三禅、第四禅を具足した我は、現世において最高の平安に達している’と説くのである。次のように説かれている通りである。”

‘‘Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī hoti evaṃdiṭṭhi ‘yato kho bho ayaṃ attā pañcahi kāmaguṇehi samappito’’’ti (dī. ni. 1.94) vitthāro.

“比丘たちよ、この世に、ある沙門またはバラモンがいて、次のような説を抱き、次のような見解を持っている。‘友よ、この我（アートマン）が五つの欲徳（五欲）を具足しているとき……’”云々（長部1.94）。

Te pana yasmā yāvadatthaṃ pītattā suhitāya jalūkāya viya ruhirapipāsā kāmādisukhehi samappitassa tassa attano kāmesanādayo na bhavissanti, tadabhāve ca bhavassa abhāvoyeva, yasmiṃ yasmiñca bhave ṭhitassa ayaṃ nayo labbhati, tena tena bhavena sabbabhavato vimutti hotīti vadanti, tasmā ‘‘bhavena bhavassa vippamokkhamāhaṃsū’’ti vuttā. Yesañca ‘‘ettakaṃ nāma kālaṃ saṃsaritvā bālā ca paṇḍitā ca pariyosānabhave ṭhatvā saṃsārato vimuccantī’’ti laddhi, tepi bhavena bhavassa vippamokkhaṃ vadanti nāma. Vuttañhetaṃ –

しかし、彼らは次のように主張する。十分に満たされた蛭（ひる）が望むままに血を吸ったために血への渇望がなくなるように、欲楽などの幸福を具足した者には、自らのための欲の探求などが生じなくなる。それがなくなれば、存在（有）も消滅する。どのような存在の状態にあっても、この理（ことわり）が得られるなら、その時々の存在の状態によって、一切の存在からの解脱が成ると。それゆえに、“存在によって存在からの解脱を説いた”と言われる。また、“愚者も賢者もこれほどの期間を輪廻し、最後の存在に留まって輪廻から解脱する”という見解を持つ者たちも、“存在によって存在からの解脱を説く者”と呼ばれる。このように説かれている。

‘‘Cullāsīti mahākappino satasahassāni yāni bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissantī’’ti (dī. ni. 1.168).

“八万四千の大劫（マハカッパ）の間、愚者も賢者も生死を走り巡り、輪廻した後に、苦しみの終焉をもたらすであろう”（長部1.168）。

Atha vā bhavenāti bhavadiṭṭhiyā. Bhavati sassataṃ tiṭṭhatīti pavattanato sassatadiṭṭhi bhavadiṭṭhīti vuccati, bhavadiṭṭhi evettha uttarapadalopena bhavataṇhātiādīsu viya bhavoti vutto. Bhavadiṭṭhivasena ca ekacce bhavavisesaṃyeva kilesānaṃ vūpasantavuttiyā āyuno ca dīghāvāsatāya niccādisabhāvaṃ bhavavimokkhaṃ maññanti, seyyathāpi bako brahmā ‘‘idaṃ niccaṃ, idaṃ dhuvaṃ, idaṃ sassataṃ, idaṃ avipariṇāmadhamma’’nti (ma. ni. 1.501) avoca. Tesamevaṃ viparītagāhīnaṃ anissaraṇe nissaraṇadiṭṭhīnaṃ kuto bhavavimokkho. Tenāha bhagavā – ‘‘sabbe te ‘avippamuttā bhavasmā’ti vadāmī’’ti.

あるいは、“存在（有）によって”とは“有見（常見）”のことである。“（自我が）存在し、永遠に留まる”という様相から、常見を有見と呼ぶ。ここでの“有”という言葉は、“有愛（渇愛）”などの語におけるように、後続の語（見）を省略したものである。そして有見によって、ある者たちは特定の存在の状態こそが、煩悩が静まり寿命が長いことから、常住などの性質を持つ“有からの解脱”であると見なす。例えば、バカ梵天が“これは常住であり、これは堅固であり、これは永遠であり、これは変易しない法である”と言ったように。このように誤った捉え方をし、解脱でないものに解脱の見解を持つ者たちに、どうして有からの解脱があるだろうか。それゆえ世尊は、“彼らは皆‘有から解脱していない’と私は言う”と仰ったのである。

Vibhavenāti ucchedena. Bhavassa nissaraṇamāhaṃsūti sabbabhavato niggamanaṃ nikkhantiṃ saṃsārasuddhiṃ vadiṃsu. Te hi ‘‘bhavena bhavassa vippamokkho’’ti vadantānaṃ vādaṃ ananujānantā bhavūpacchedena nissaraṇaṃ paṭijāniṃsu. Vibhavenāti vā ucchedadiṭṭhiyā. Vibhavati vinassati ucchijjati attā ca loko [Pg.192] cāti pavattanato ucchedadiṭṭhi vuttanayena ‘‘vibhavo’’ti vuccati. Ucchedadiṭṭhivasena hi sattā adhimuccitvā tattha tattha uppannā ucchijjanti, sā eva saṃsārasuddhīti ucchedavādino. Vuttañhetaṃ –

“非存在（無有）によって”とは“断見”のことである。“存在からの離脱を説いた”とは、一切の存在からの脱出、離脱、すなわち輪廻の清浄を説いたということである。彼らは“存在によって存在からの解脱を説く者”たちの主張を認めず、存在の断絶による離脱を是認したのである。あるいは、“非存在によって”とは断見のことである。“我と世界は消失し、滅び、絶たれる”という様相から、断見を上述の方法で“無有”と呼ぶ。実際、断見によって衆生はその見解に執着し、それぞれの場所に生まれた衆生は絶たれるのであり、それこそが輪廻の清浄であると断見論者たちは説く。このように説かれている。

‘‘Yato kho bho ayaṃ attā rūpī cātumahābhūtiko…pe… nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati, ettāvatā kho bho ayaṃ attā sammā samucchinno hotī’’ti (dī. ni. 1.85).

“友よ、四大から成る色あるこの我が……（中略）……非想非非想処に至って住するとき、友よ、これによってこの我は完全に断絶されるのである”（長部1.85）。

Tathā –

また、次のように。

‘‘Natthi, mahārāja, dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ natthi hutaṃ…pe… bāle ca paṇḍite ca kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti na honti paraṃ maraṇā’’ti ca (dī. ni. 1.171).

“大王よ、布施の果報はなく、供養の果報はなく、献身の果報もない。……（中略）……愚者も賢者も身体が崩壊して死んだ後には、断絶し、滅び、再び存在することはない”（長部1.171）。

Tesampi evaṃ viparītagāhīnaṃ kuto bhavanissaraṇaṃ. Tenāha bhagavā – ‘‘sabbe te ‘anissaṭā bhavasmā’ti vadāmī’’ti. Na hi ariyamaggabhāvanāya anavasesakilesaṃ asamugghātetvā kadācipi bhavato nissaraṇavimutti sambhavati. Tathā hi tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ yathābhūtāvabodhābhāvato ‘‘atthi natthī’’ti antadvayanipatitānaṃ taṇhādiṭṭhivasena samparitasitavipphanditamattaṃ, yato te diṭṭhigatikā pavattihetūsupi sammūḷhā sakkāyabhūmiyaṃ sunikhāte viparītadassanathambhe taṇhābandhanena baddhā gaddūlabandhanā viya sā na vijahanti bandhanaṭṭhānaṃ, kuto nesaṃ vimokkho?

このように誤った捉え方をする者たちにも、どうして有からの離脱があるだろうか。それゆえ世尊は、“彼らは皆‘有から離脱していない’と私は言う”と仰った。聖なる道の修習によって、残りのない煩悩を根絶しない限り、決して有からの離脱や解脱が生じることはない。実際、それら沙門・バラモンたちは如実な悟りがないために、“有る”か“無い”かという二つの極端に陥り、渇愛と見解によって、ただ激しく苦悶し、身悶えしているだけである。なぜなら、それら邪見に陥った者たちは、輪廻が生起する原因についても迷妄しており、有身（サッカーヤ）という地に深く突き刺された“誤った見解”という柱に、渇愛という絆で縛られており、繋がれた犬が繋ぎ柱を離れないように、彼らもその束縛の場所を離れないからである。彼らにどうして解脱があるだろうか。

Ye pana catusaccavibhāvanena pavattiādīsu asammohato taṃ antadvayaṃ anupagamma majjhimaṃ paṭipadaṃ samāruḷhā, tesaṃyeva bhavavippamokkho nissaraṇañcāti dassento satthā ‘‘upadhiṃ hī’’tiādimāha. Tattha upadhinti khandhādiupadhiṃ. Hīti nipātamattaṃ. Paṭiccāti nissāya, paccayaṃ katvā. Dukkhanti jātiādi dukkhaṃ. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yatthime diṭṭhigatikā vimokkhasaññino, tattha khandhakilesābhisaṅkhārūpadhayo adhigatā, kuto tattha dukkhanissaraṇaṃ? Yatra hi kilesā, tatrābhisaṅkhārasambhavato bhavapabandhassa avicchedoyevāti vaṭṭadukkhassa anivatti. Tena vuttaṃ – ‘‘upadhiñhi paṭicca dukkhamidaṃ sambhotī’’ti.

しかし、四聖諦の修習によって輪廻の生起などにおいて迷妄することなく、それら二つの極端に近づかずに中道を歩む者たちにこそ、有からの解脱と離脱がある。そのことを示すために、師（仏陀）は“依拠（ウパディ）によって……”等と仰った。ここで“依拠（ウパディ）”とは、五蘊などの依拠のことである。“ヒー”は単なる助詞である。“縁じて”とは、依拠して、原因としてということである。“苦”とは、生などの苦しみである。何を意味しているのか。これら邪見の者たちが解脱であると想っているその場所に、五蘊・煩悩・行といった依拠が見出されるのであり、そこにどうして苦しみからの離脱があるだろうか。煩悩があるところには、行が生じるため、存在の連続が絶たれることはなく、ゆえに輪廻の苦しみが止むことはないのである。それゆえ、“実に、依拠を縁として、この苦しみは生じる”と説かれたのである。

Idāni [Pg.193] yaṃ paramatthato dukkhassa nissaraṇaṃ, taṃ dassetuṃ, ‘‘sabbupādānakkhayā natthi dukkhassa sambhavo’’ti vuttaṃ. Tattha sabbupādānakkhayāti kāmupādānaṃ diṭṭhupādānaṃ sīlabbatupādānaṃ attavādupādānanti sabbesaṃ imesaṃ catunnampi upādānānaṃ ariyamaggādhigamena anavasesappahānato. Tattha diṭṭhupādānaṃ sīlabbatupādānaṃ attavādupādānanti imāni tīṇi upādānāni sotāpattimaggena khīyanti, anuppattidhammataṃ āpajjanti. Kāmupādānaṃ apāyagamanīyaṃ paṭhamena, kāmarāgabhūtaṃ bahalaṃ dutiyena, sukhumaṃ tatiyena, rūparāgārūparāgappahānaṃ catutthenāti catūhipi maggehi khīyati, anuppattidhammataṃ āpajjatīti veditabbaṃ. Natthi dukkhassa sambhavoti evaṃ sabbaso upādānakkhayā tadekaṭṭhatāya sabbassapi kilesagaṇassa anuppādanato appamattakassapi vaṭṭadukkhassa sambhavo pātubhāvo natthi.

次に、究極の意味における苦しみからの離脱を示すために、“一切の執着が尽きれば、苦しみの生起はない”と説かれた。ここで“一切の執着の尽きること”とは、欲の執着、見解の執着、儀礼儀式の執着、我論の執着という、これら四つの執着のすべてが聖なる道の到達によって余すところなく捨て去られることによる。そのうち、見解・儀礼儀式・我論の三つの執着は、預流道によって尽き、再び生じない性質（不生法）となる。欲の執着については、悪趣に至らせるものは預流道で、欲愛としての濃厚なものは一来道で、微細なものは不還道で、色愛・無色愛への執着を捨てることは阿羅漢道で、というように四つの道によって尽き、再び生じない性質となる、と理解すべきである。“苦しみの生起はない”とは、このように、あらゆる点において執着が尽きることにより、それと同一の基盤にある一切の煩悩群が生じなくなるため、極めて僅かな輪廻の苦しみの生起や出現もなくなるということである。

Evaṃ bhagavā hetunā saddhiṃ pavattiṃ nivattiñca dassetvā ‘‘imaṃ nayaṃ ajānanto ayaṃ sattaloko vaṭṭatopi sīsaṃ na ukkhipatī’’ti dassento ‘‘lokamimaṃ passā’’tiādimāha. Tattha lokamimaṃ passāti attano buddhacakkhunā paccakkhato visayabhāvassa upagatattā ‘‘lokamimaṃ passā’’ti bhagavādassanakiriyāya niyojento attānamevālapati. Puthūti bahū, visuṃ visuṃ vā. Avijjāya paretāti ‘‘dukkhe aññāṇa’’ntiādinā (dha. sa. 1106; vibha. 226) nayena vuttāya catusaccapaṭicchādikāya avijjāya abhibhūtā. Bhūtāti kammakilesehi jātā nibbattā. Bhūtaratāti bhūtesu mātāpituputtadārādisaññāya aññasattesu taṇhāya ratā, bhūte vā khandhapañcake aniccāsubhadukkhānattasabhāve taṃsabhāvānavabodhato itthipurisādiparikappavasena niccādivasena attattaniyagāhavasena ca abhiratā. Bhavā aparimuttāti yathāvuttena taṇhādiṭṭhigāhena bhavato saṃsārato na parimuttā.

このように世尊は、原因と共に（五蘊の）生起と滅尽とを示された後、“この理（ことわり）を知らずに、この衆生世間は、輪廻の中から頭を上げること（脱出すること）ができない”ということを示すために、“この世を見よ”等の言葉を語られた。そこにおいて、“この世を見よ”とは、自らの仏眼（ぶつげん）によって（対象が）目前の領域に現れていることから、“この世を見よ”と、世尊が見るという作用に（自分自身を）結びつけて、自分自身に対して呼びかけておられるのである。“多くの（puthū）”とは、多数の、あるいは別々のということである。“無明に覆われた（avijjāya paretā）”とは、“苦における無知”等の方法で説かれた、四聖諦を隠蔽する無明によって圧倒されていることである。“生じた者（bhūtā）”とは、業と煩悩によって生まれ、生起した者のことである。“存在に耽溺する者（bhūtaratā）”とは、実在する父母・妻子等であるという認識によって、他の衆生に対して貪愛をもって耽溺している者、あるいは、存在する五蘊において、それが無常・不浄・苦・無我の性質であるのに、その性質を悟らないために、男女等の妄想によって、あるいは常（永遠）等として、あるいは我・我所（自分自身のもの）という執着によって、深く耽溺している者のことである。“存在から解き放たれない（bhavā aparimuttā）”とは、前述のような貪愛や見（けん）による執着のために、存在、すなわち輪廻から解き放たれていないということである。

Ettha ca ‘‘lokamima’’nti paṭhamaṃ tāva sakalampi sattanikāyaṃ sāmaññato ekattaṃ upanento ekavacanena anodhiso gahaṇaṃ dīpetvā ‘‘svāyaṃ loko bhavayonigatiṭhitisattāvāsādivasena ceva tatthāpi taṃtaṃsattanikāyādivasena ca anekabhedabhinno paccekaṃ mayā volokito’’ti attano buddhacakkhuñāṇānubhāvaṃ pakāsento satthā puna vacanabhedaṃ katvā bahuvacanena odhiso gahaṇaṃ dīpeti ‘‘puthū [Pg.194] avijjāya paretā bhūtā’’tiādinā. Evañca katvā ‘‘lokamima’’nti upayogavacanaṃ katvā ‘‘avijjāya paretā’’tiādinā paccattabahuvacananiddesopi aviruddho hoti bhinnavākyattā. Keci pana ekavākyatādhippāyena ‘‘avijjāya paretaṃ bhūtaṃ bhūtarataṃ bhavā aparimutta’’nti paṭhanti, vibhattibhedavaseneva pana purāṇapāṭho.

そしてここにおいて、“この世（lokamimaṃ）”という言葉で、まず最初に、全衆生の集まりを一般的（普遍的）に単数形を用いることで、限定のない把握を示された。そして、“そのこの世は、趣（がち）・生（しょう）・界（かい）・識住（しきじゅう）・衆生居（しゅじょうご）等の違いによって、またそこにおける種々の衆生の集まり等の違いによって、多くの種類に分かれているが、それら一つ一つが私によって観察された”と、自らの仏眼の智の威神力を明らかにしようとして、師（仏陀）は再び言葉の形式を変え、“多くの、無明に覆われ、生じた者たち”等の複数形を用いることで、限定的な把握を示しておられる。このように、“この世を（lokamimaṃ）”と対格（二格）の単数を用いながら、“無明に覆われた（paretā）”等と主格（一格）の複数で提示していることも、文章が分かれているため、矛盾はない。しかし、ある（注釈）家たちは、一つの文章としての意図から、“無明に覆われ、生じた、存在に耽溺し、存在から解き放たれていない者を（paretaṃ bhūtaṃ bhūtarataṃ bhavā aparimuttaṃ）”と（すべて対格単数に改めて）読んでいるが、古い伝承の読み（古伝）は、格の違いがある形式のままである。

Idāni yena upāyena bhavavippamokkho hoti, taṃ sabbaṃ titthiyānaṃ avisayabhūtaṃ buddhagocaraṃ vipassanāvīthiṃ dassento ‘‘ye hi kecī’’tiādimāha. Tattha ye hi keci bhavāti kāmabhavādi saññībhavādi ekavokārabhavādivibhāgena nānābhedabhinnā sātavanto vā asātavanto vā dīghāyukā vā ittarakkhaṇā vā ye hi keci bhavā. Sabbadhīti uddhaṃ adho tiriyanti ādivibhāgena sabbattha. Sabbatthatāyāti saggāpāyamanussādivibhāgena. Sabbe tetiādīsu sabbepi te bhavā rūpavedanādidhammā hutvā abhāvaṭṭhena aniccā, udayabbayapaṭipīḷitattā dukkhā, jarāya maraṇena cāti dvidhā vipariṇāmetabbatāya vipariṇāmadhammā. Itisaddo ādiattho pakārattho vā, tena anattalakkhaṇampi saṅgahetvā avasavattanaṭṭhena anattā, vipariṇāmadhammatāya vā avasavattanaṭṭhena anattāti vuttā.

次に、どのような手段によって存在からの解脱があるのか、そのすべては外道たちの預かり知らぬところであり、仏陀の領域である“毘婆舎那（ヴィパッサナー）の道”を示すために、“いかなる（存在も）”等の言葉を語られた。そこにおいて“いかなる存在（ye hi keci bhavā）”とは、欲有（よくう）等の、想（そう）のある存在等の、一蘊（いちうん）の存在等の分類によって種々に分かれた、楽を伴うもの、あるいは楽を伴わないもの、長寿なもの、あるいは刹那的なものなど、いかなる存在も、ということである。“いたるところに（sabbadhī）”とは、上・下・横等の分類による、あらゆる場所において、ということである。“あらゆる状態において（sabbatthatāyāti）”とは、天界・地獄・人間等の分類によるものである。“それらすべて（sabbe te）”等の句において、それらすべての存在は、色・受等の法（ダルマ）であり、生じては消え去るという性質から“無常”であり、生滅によって絶えず圧迫されていることから“苦”であり、老いと死によって、という二種の変化を免れない性質から“変易の法（へんやくのほう）”である。“iti”という語は“等”あるいは“様態”を意味する。それによって“無我の相”をも含めて、意のままにならないという性質から“無我”である。あるいは、変易の法であるために、意のままにならないという性質から“無我”であると説かれている。

Evaṃ lakkhaṇattayapaṭivijjhanākārena etaṃ bhavasaṅkhātaṃ khandhapañcakaṃ yathābhūtaṃ aviparītaṃ sammappaññāya sammā ñāyena vipassanāsahitāya maggapaññāya passato pariññābhisamayādivasena paṭivijjhato ‘‘bhavo nicco’’ti ādinayappavattā bhavesu taṇhā pahīyati, aggamaggappattisamakālameva anavasesaṃ nirujjhati, ucchedadiṭṭhiyā sabbaso pahīnattā vibhavaṃ vicchedaṃ nābhinandati na pattheti. Evaṃbhūtassa tassa yā kāmataṇhādivasena aṭṭhasatabhedā avatthādivibhāgena anantabhedā ca, tāsaṃ sabbaso sabbappakārena taṇhānaṃ khayā pahānā, tadekaṭṭhatāya sabbassapi saṃkilesapakkhassa asesaṃ nissesaṃ virāgena ariyamaggena yo anuppādanirodho, taṃ nibbānanti.

このように三相（無常・苦・無我）を貫徹して知るという方法によって、存在と称されるこの五蘊を、ありのままに、誤りなく、正しい智慧（正慧）によって、すなわち、正しい理法に基づき、毘婆舎那を伴う道慧（どうえ）によって見る者には、遍知（へんち）や現観（げんかん）等の働きによって貫徹して知るがゆえに、“存在は常住である”等の方法で生じていた存在に対する貪愛が捨て去られる。阿羅漢道（最上の道）に到達すると同時に、余すところなく（貪愛は）滅尽する。断見（だんけん）が完全に捨て去られているがゆえに、存在の断絶（非存在）を喜ぶことも、望むこともない。そのようになった者には、欲愛等による百八の種類、あるいは状態等の分類による無数の種類があるが、それらすべての貪愛が、あらゆる側面から消滅し、放棄されることによって、それと同一の拠り所であるすべての汚染された側面の法（有漏法）が、余すところなく完全に離欲される。聖道によって、二度と生起することのない滅（不生滅）があるが、それが“涅槃”である。

Evaṃ taṇhāya pahānamukhena saupādisesanibbānaṃ dassetvā idāni anupādisesanibbānaṃ dassento ‘‘tassa nibbutassā’’tiādimāha. Tassattho [Pg.195] – yo so sabbaso taṇhānaṃ khayā kilesaparinibbānena nibbuto vuttanayena bhinnakileso khīṇāsavabhikkhu, tassa nibbutassa bhikkhuno anupādā upādānābhāvato kilesābhisaṅkhāramārānaṃ vā aggahaṇato punabbhavo na hoti, āyatiṃ paṭisandhivasena upapattibhavo natthi. Evaṃbhūtena ca tena abhibhūto māro, ariyamaggakkhaṇe kilesamāro abhisaṅkhāramāro devaputtamāro ca carimakacittakkhaṇe khandhamāro maccumāro cāti pañcavidho māro abhibhūto parājito, puna sīsaṃ ukkhipituṃ appadānena nibbisevano kato, yato tena vijito saṅgāmo mārehi tattha tattha pavattito. Evaṃ vijitasaṅgāmo pana iṭṭhādīsu sabbesu vikārābhāvena tādilakkhaṇappattiyā tādī arahā sabbabhavāni yathāvuttabhede sabbepi bhave upaccagā samatikkanto, na yattha katthaci saṅkhaṃ upeti, aññadatthu anupādāno viya jātavedo parinibbānato uddhaṃ apaññattikova hotīti. Iti bhagavā imaṃ mahāudānaṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā kūṭaṃ gahetvā niṭṭhapesi.

このように、貪愛の放棄を通じて“有余依涅槃（うよえねはん）”を示し、今や“無余依涅槃（むよえねはん）”を示すために、“その滅した者には”等の言葉を語られた。その意味は、あらゆる側面からの貪愛の消滅によって、煩悩の完全な滅尽（煩悩涅槃）により滅した、前述の方法で煩悩を打ち砕いた漏尽（ろじん）した比丘（阿羅漢）のことである。その滅した比丘には、執着（取）がないため、あるいは煩悩魔や行（ぎょう）魔を把握しない（作らない）ため、再びの存在（再誕生）は生じない。将来、結生（けっせい）による生起の存在はない。そのようになった彼によって、魔は打ち負かされたのである。聖道の瞬間において、煩悩魔、行魔、天子魔が打ち負かされ、最後の心の瞬間に、五蘊魔、死魔が打ち負かされた。このように五種の魔は征服され、敗北した。二度と頭を上げることができないように（活動できないように）、無力にされたのである。それゆえに、その比丘によって、いたるところで魔たちと繰り広げられた戦いは勝利された。このように、戦いに勝利し、好ましい対象等、すべての対象において動揺することがないため、ターディ（如き者）の特質に到達した、そのような阿羅漢は、前述の分類によるすべての存在を超越し、どこにも名称（概念的存在）として至ることはない。ただ、執着のない（燃料のない）火が消えた後のように、完全な滅尽（パリニッバーナ）の後は、もはや施設（概念規定）することができない者となるのである。このように、世尊はこの偉大な感興の言葉（ウダーナ）を、無余依涅槃界を究極の目的として、締めくくられた。

Dasamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第十の経の解説が終了した。

Niṭṭhitā ca nandavaggavaṇṇanā.

ナンダ品（第三品）の解説が終了した。

4. Meghiyavaggo

4. メーギヤ品（第四品）

1. Meghiyasuttavaṇṇanā

1. メーギヤ経の解説

31. Meghiyavaggassa [Pg.196] paṭhame cālikāyanti evaṃ nāmake nagare. Tassa kira nagarassa dvāraṭṭhānaṃ muñcitvā samantato calapaṅkaṃ hoti, taṃ calapaṅkaṃ nissāya ṭhitattā olokentānaṃ calamānaṃ viya upaṭṭhāti, tasmā ‘‘cālikā’’ti vuccati. Cālike pabbateti tassa nagarassa avidūre eko pabbato, sopi sabbasetattā kālapakkhauposathe olokentānaṃ calamāno viya upaṭṭhāti, tasmā ‘‘cālikapabbato’’ti saṅkhaṃ gato. Tattha bhagavato mahantaṃ vihāraṃ kārayiṃsu, bhagavā tadā taṃ nagaraṃ gocaragāmaṃ katvā tasmiṃ cālikapabbatamahāvihāre viharati. Tena vuttaṃ – ‘‘cālikāyaṃ viharati cālike pabbate’’ti. Meghiyoti tassa therassa nāmaṃ. Upaṭṭhāko hotīti paricārako hoti. Bhagavato hi paṭhamabodhiyaṃ upaṭṭhākā anibaddhā ahesuṃ, ekadā nāgasamālo, ekadā nāgito, ekadā upavāno, ekadā sunakkhatto, tadāpi meghiyattherova upaṭṭhāko. Tenāha – ‘‘tena kho pana samayena āyasmā meghiyo bhagavato upaṭṭhāko hotī’’ti.

31. メーギヤ・ヴァッガ（メーギヤ品）の第一において、“チャーリカーにおいて”とは、そのような名前の町についてである。その町は、門の場所を除いて周囲が泥沼（動く泥）であったという。その動く泥に拠っているために、見る者には（町が）動いているかのように現れる。それゆえに“チャーリカー（動くもの）”と呼ばれる。“チャーリカー山において”とは、その町の近くに一つの山がある。それもまた、すべてが白いために、黒分（新月に向かう半月）の布薩の日に見る者には、動いているかのように現れる。それゆえに“チャーリカー山”という名称に至った。そこで（人々は）世尊のために大きな精舎を建立した。世尊は当時、その町を托鉢の村（行境村）として、そのチャーリカー山大精舎に住しておられた。それゆえに“チャーリカーにおいて、チャーリカーの町に住しておられた”と言われる。“メーギヤ”とは、その長老の名前である。“侍者であった”とは、世話人であったということである。世尊が覚りを開かれて間もない頃（初正覚の頃）、侍者たちは定まっていなかった。ある時はナーガサマーラ、ある時はナーギタ、ある時はウパヴァーナ、ある時はスナッカッタであり、その時はメーギヤ長老が侍者であった。それゆえに“その時、尊者メーギヤは世尊の侍者であった”と言われる。

Jantugāmanti evaṃ nāmakaṃ tasseva vihārassa aparaṃ gocaragāmaṃ. ‘‘Jattugāma’’ntipi pāṭho. Kimikāḷāyāti kāḷakimīnaṃ bahulatāya ‘‘kimikāḷā’’ti laddhanāmāya nadiyā. Jaṅghavihāranti ciranisajjāya jaṅghāsu uppannakilamathavinodanatthaṃ vicaraṇaṃ. Pāsādikanti aviraḷarukkhatāya siniddhapattatāya ca passantānaṃ pasādamāvahatīti pāsādikaṃ. Sandacchāyatāya manuññabhūmibhāgatāya ca manuññaṃ. Anto paviṭṭhānaṃ pītisomanassajananaṭṭhena cittaṃ rametīti ramaṇīyaṃ. Alanti pariyattaṃ, yuttantipi attho. Padhānatthikassāti yogena bhāvanāya atthikassa. Padhānāyāti samaṇadhammakaraṇāya. Āgaccheyyāhanti āgaccheyyaṃ ahaṃ. Therena kira pubbe taṃ ṭhānaṃ anupaṭipāṭiyā pañca jātisatāni raññā eva satā anubhūtaṃ uyyānaṃ ahosi, tenassa diṭṭhamatteyeva tattha viharituṃ cittaṃ nami. Āgamehi tāvāti [Pg.197] satthā therassa vacanaṃ sutvā upadhārento ‘‘na tāvassa ñāṇaṃ paripākaṃ gata’’nti ñatvā paṭikkhipanto evamāha. Ekakamhi tāvāti idaṃ panassa ‘‘evamayaṃ gantvāpi kamme anipphajjamāne nirāsaṅko hutvā pemavasena puna āgacchissatī’’ti cittamaddavajananatthaṃ āha. Yāva aññopi koci bhikkhu āgacchatīti añño koci bhikkhu mama santikaṃ yāva āgacchati, tāva āgamehīti attho. ‘‘Koci bhikkhu dissatī’’tipi pāṭho. ‘‘Āgacchatū’’tipi paṭhanti, tathā ‘‘dissatū’’ti.

“ジャントゥガーマ”とは、その精舎のもう一つの托鉢の村（行境村）の名前である。“ジャットゥガーマ”という異読もある。“キミカーラー河”とは、黒い虫（キミ）が多いことから“キミカーラー”という名を得た河のことである。“遊歩（足の運動）”とは、長く座っていたことによって足に生じた疲れを解消するために歩き回ることである。“清らかな”とは、木々が密に茂り、葉が艶やかであるために、見る者に清らかな喜び（浄信）をもたらすので、清らか（端厳）である。影が濃く、土地の様子が好ましいので“心地よい”。中に入った人々に喜びと満足を生じさせるという意味で、心を楽しませるので“喜ばしい（楽園のような）”。“ふさわしい”とは、十分である、あるいは適しているという意味である。“精勤を求める者”とは、瑜伽（修行）や瞑想（修行）を望む者のことである。“精勤のために”とは、沙門の法（修行）を実践するために。“私は行きたい”とは、私が行こうということである。伝え聞くところによれば、長老は以前、その場所で順次に五百世にわたって王となり、五百の（生涯で）享受した庭園であった。それゆえに、それを見ただけで、そこに住したいという心が傾いたのである。“まず待ちなさい”とは、師（仏陀）が長老の言葉を聞いて考察し、“まだ彼の知恵が成熟していない”と知って、拒絶してこのように仰ったのである。“一人の間は”とは、“このように彼が行ったとしても、修行が成就しない時に（自分に）疑念を抱かずに、情愛のゆえに再び戻ってくるだろう”という（彼の）心を柔軟にするために仰った。“他の比丘が来るまで”とは、他の比丘が私のところに来るまで、それまで待ちなさいという意味である。“koci bhikkhu dissatī（比丘が見えるまで）”という異読もある。“āgacchatū（来させよ）”とも読まれ、同様に“dissatū（見えさせよ）”とも読まれる。

Natthi kiñci uttari karaṇīyanti catūsu saccesu catūhi maggehi pariññādīnaṃ soḷasannaṃ kiccānaṃ katattā, abhisambodhiyā vā adhigatattā tato aññaṃ uttari karaṇīyaṃ nāma natthi. Natthi katassa vā paticayoti katassa vā puna paticayopi natthi. Na hi bhāvitamaggo puna bhāvīyati, pahīnakilesānaṃ vā puna pahānena kiccaṃ atthi. Atthi katassa paticayoti mayhaṃ santāne nipphāditassa sīlādidhammassa ariyamaggassa anadhigatattā tadatthaṃ puna vaḍḍhanasaṅkhāto paticayo atthi, icchitabboti attho. Padhānanti kho meghiya vadamānaṃ kinti vadeyyāmāti ‘‘samaṇadhammaṃ karomī’’ti taṃ vadamānaṃ mayaṃ aññaṃ kiṃ nāma vadeyyāma?

“これ以上にすべきことは何もない”とは、四聖諦において四つの道によって遍知などの十六のなすべきことを果たしたから、あるいは正覚によって（目的を）達成したから、それ以上にすべきことは何もないということである。“なされたことへの積み重ねもない”とは、なされたことに対して再び積み重ねることもない。実に、修習された道が再び修習されることはなく、断ぜられた煩悩を再び断ずるという務めもない。“なされたことへの積み重ねがある”とは、私の相続（心身の流れ）において、完成されるべき戒などの法や聖道に到達していないので、そのために再び増長させるという意味での積み重ねがある、つまり望まれるべきであるという意味である。“メーギヤよ、‘精勤する’と言っている者に対して、何と言えようか”とは、“沙門の法を実践する”と言っている彼に対して、我々はいったい何と言えるだろうか、ということである。

Divāvihāraṃ nisīdīti divāvihāratthāya nisīdi. Nisinno ca yasmiṃ maṅgalasilāpaṭṭe pubbe anupaṭipāṭiyā pañca jātisatāni rājā hutvā uyyānakīḷaṃ kīḷanto vividhanāṭakaparivāro nisinnapubbo, tasmiṃyeva ṭhāne nisīdi. Athassa nisinnakālato paṭṭhāya samaṇabhāvo vigato viya ahosi, rājavesaṃ gahetvā nāṭakaparivāraparivuto setacchattassa heṭṭhā mahārahe pallaṅke nisinno viya jāto. Athassa taṃ sampattiṃ assādayato kāmavitakko udapādi. So tasmiṃyeva khaṇe sahoḍḍhaṃ gahite dve core ānetvā purato ṭhapite viya addasa. Tesu ekassa vadhaṃ āṇāpanavasena byāpādavitakko uppajji, ekassa bandhanaṃ āṇāpanavasena vihiṃsāvitakko, evaṃ so latājālena rukkho viya madhumakkhikāhi madhughātako viya ca akusalavitakkehi parikkhitto samparikiṇṇo ahosi. Taṃ sandhāya ‘‘atha kho āyasmato meghiyassā’’tiādi vuttaṃ.

“昼の休息のために座った”とは、昼の休息の目的で座ったということである。そして、かつて順次に五百世にわたって王となり、様々な踊り子たちに囲まれて遊んでいた時に座っていた、その吉祥の石板の上に座った。すると、彼が座った時から沙門のあり方が消え去ったかのようになり、王の姿をとって、踊り子たちに囲まれ、白い傘の下で高価な椅子に座っているかのようになった。そこで彼がその繁栄を味わっていると、欲の思考（欲尋）が生じた。彼はその瞬間に、盗品とともに捕らえられた二人の泥棒が連れて来られ、目の前に置かれたかのように見た。そのうちの一人を殺すように命じることで害意の思考（瞋尋）が生じ、もう一人を縛るように命じることで殺傷の思考（害尋）が生じた。このように、彼は絡みつく蔓のような木のように、あるいは蜜を奪う者に囲まれたミツバチのように、不善の思考によって取り囲まれ、覆い尽くされた。そのことを指して、“さて、尊者メーギヤに……”などが語られた。

Acchariyaṃ [Pg.198] vata bhoti garahaṇacchariyaṃ nāma kiretaṃ yathā āyasmā ānando bhagavato valiyagattaṃ disvā avoca ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante’’ti (saṃ. ni. 5.511). Apare pana ‘‘tasmiṃ samaye pupphaphalapallavādīsu lobhavasena kāmavitakko, kharassarānaṃ pakkhiādīnaṃ saddassavanena byāpādavitakko, leḍḍuādīhi tesaṃ paṭibāhanādhippāyena vihiṃsāvitakko, ‘idhevāhaṃ vaseyya’nti tattha sāpekkhatāvasena kāmavitakko, vanacarake tattha tattha disvā tesu cittadubbhanena byāpādavitakko, tesaṃ viheṭhanādhippāyena vihiṃsāvitakko tassa uppajjī’’tipi vadanti. Yathā vā tathā vā tassa micchāvitakkuppattiyeva acchariyakāraṇaṃ. Anvāsattāti anulaggā vokiṇṇā. Attani garumhi ca ekattepi bahuvacanaṃ dissati. ‘‘Anusanto’’tipi pāṭho.

“驚くべきことだ、友よ”とは、これは非難すべき驚きのことである。あたかも尊者アーナンダが世尊の（老いた）しわだらけの体を見て、“驚くべきことです、世尊よ。未曾有のことです、世尊よ”と言ったのと同様である。しかし他の人々は、“その時、花や果実や若葉などへの執着によって欲の思考（欲尋）が、荒々しい声の鳥などの声を聞くことによって害意の思考（瞋尋）が、石つぶてなどでそれらを追い払おうとする意図によって殺傷の思考（害尋）が生じた。あるいは‘ここに住みたい’というそこへの愛着によって欲の思考が、あちこちで森の住人を見て彼らに対する不快な心によって害意の思考が、彼らを悩ませようとする意図によって殺傷の思考が生じた”とも言っている。いずれにせよ、彼に邪な思考（邪尋）が生じたこと自体が驚きの理由である。“付きまとう（随縛）”とは、つき従い、混じり合っていること。自己や尊敬すべき対象に対して、単数であっても複数形が見られる。“アヌサント（Anusanto）”という異読もある。

Yena bhagavā tenupasaṅkamīti evaṃ micchāvitakkehi samparikiṇṇo kammaṭṭhānasappāyaṃ kātuṃ asakkonto ‘‘idaṃ vata disvā dīghadassī bhagavā paṭisedhesī’’ti sallakkhetvā ‘‘imaṃ kāraṇaṃ dasabalassa ārocessāmī’’ti nisinnāsanato vuṭṭhāya yena bhagavā tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā ca ‘‘idha mayhaṃ, bhante’’tiādinā attano pavattiṃ ārocesi.

“世尊のところへ赴いた”とは、このように邪な思考（邪尋）に取り囲まれ、業処（瞑想の主題）に適した修行をすることができず、“まことに、これを見通して、先見の明ある世尊は（行くのを）制止されたのだ”と気づき、“この事情を十力尊（世尊）に報告しよう”と考えて、座っていた席から立ち上がり、世尊のところへ赴いた。そして赴いてから、“尊師よ、ここで私には……”などと、自らの状況を報告した。

Tattha yebhuyyenāti bahulaṃ abhikkhaṇaṃ. Pāpakāti lāmakā. Akusalāti akosallasambhūtā. Duggatisampāpanaṭṭhena vā pāpakā, kusalapaṭipakkhatāya akusalā. Vitakketi ūhati ārammaṇaṃ cittaṃ abhiniropetīti vitakko, kāmasahagato vitakko kāmavitakko, kilesakāmasampayutto vatthukāmārammaṇo vitakkoti attho. Byāpādasahagato vitakko byāpādavitakko. Vihiṃsāsahagato vitakko vihiṃsāvitakko. Tesu kāmānaṃ abhinandanavasena pavatto nekkhammapaṭipakkho kāmavitakko, ‘‘ime sattā haññantu vā vinassantu vā mā vā ahesu’’nti sattesu sampadussanavasena pavatto mettāpaṭipakkho byāpādavitakko, pāṇileḍḍudaṇḍādīhi sattānaṃ viheṭhetukāmatāvasena pavatto karuṇāpaṭipakkho vihiṃsāvitakko.

そこで、“概して（yebhuyyena）”とは、多く、頻繁に、ということである。“悪しき（pāpakā）”とは、卑劣な。“不善の（akusalā）”とは、巧みさ（善巧）から生じていないこと。あるいは、悪趣に至らせるという意味で“悪しき”であり、善の反対であるために“不善”である。“思考（vitakka）”とは、対象を推し量り、心を対象の上に載せることであるから、尋（じん）という。欲を伴う思考が“欲尋（よくじん）”であり、煩悩としての欲に相応し、対象としての欲を境縁とする思考であるという意味である。瞋恚を伴う思考が“瞋尋（しんじん）”。害意を伴う思考が“害尋（がいじん）”。それらのうち、諸々の欲を喜ぶことによって生じ、出離の対照となるのが“欲尋”である。“これらの生きとし生けるものが、殺され、滅び、あるいは存在しなくなれ”というように、衆生に対して悪意を抱くことによって生じ、慈（じ）の対照となるのが“瞋尋”である。手、石、棒などによって衆生を苦しめたいという欲求によって生じ、悲（ひ）の対照となるのが“害尋”である。

Kasmā panassa bhagavā tattha gamanaṃ anujāni? ‘‘Ananuññātopi cāyaṃ maṃ ohāya gacchissateva, ‘paricārakāmatāya maññe bhagavā gantuṃ na detī’ti [Pg.199] cassa siyā aññathattaṃ. Tadassa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvatteyyā’’ti anujāni.

しかし、なぜ世尊は彼のそこへ行くことを許されたのか。“たとえ許さなくても、彼は私を置いて去ってしまうだろう。そして‘世尊は（私を）そばに置いておきたいために、行くのを許さないのだ’というような邪推（変心）を抱くかもしれない。それは彼にとって、長い間、不利益と苦しみをもたらすことになるだろう”と考えて、許されたのである。

Evaṃ tasmiṃ attano pavattiṃ ārocetvā nisinne athassa bhagavā sappāyaṃ dhammaṃ desento ‘‘aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā’’tiādimāha. Tattha aparipakkāyāti paripākaṃ appattāya. Cetovimuttiyāti kilesehi cetaso vimuttiyā. Pubbabhāge hi tadaṅgavasena ceva vikkhambhanavasena ca kilesehi cetaso vimutti hoti, aparabhāge samucchedavasena ceva paṭipassaddhivasena ca. Sāyaṃ vimutti heṭṭhā vitthārato kathitāva, tasmā tattha vuttanayena veditabbā. Tattha vimuttiparipācanīyehi dhammehi āsaye paripācite pabodhite vipassanāya maggagabbhaṃ gaṇhantiyā paripākaṃ gacchantiyā cetovimutti paripakkā nāma hoti, tadabhāve aparipakkā.

このように彼が自らの状況を報告して座っていたとき、世尊は彼にふさわしい法を説いて、“メーギヤよ、心の解脱が未熟なときには……”などと言われた。そこで“未熟な（aparipakkāya）”とは、成熟に達していないこと。“心の解脱（cetovimuttiyā）”とは、煩悩からの心の解脱のことである。けだし、前段階においては、部分的な離（彼分）によって、また、抑圧（伏断）によって、煩悩から心が解脱し、後段階においては、根絶（断滅）によって、また、静止（安息）によって解脱する。その解脱については、すでに上で詳しく述べられているので、そこで説かれた方法によって知るべきである。そこで、解脱を成熟させる諸法（解脱成熟法）によって、傾向性が成熟し、覚醒し、ヴィパッサナーによって道（マグガ）を孕み、成熟へと向かうとき、心の解脱は“成熟した”と呼ばれ、それがないときには“未熟”である。

Katame pana vimuttiparipācanīyā dhammā? Saddhindriyādīnaṃ visuddhikaraṇavasena pannarasa dhammā veditabbā. Vuttañhetaṃ –

では、解脱を成熟させる諸法（解脱成熟法）とは何か。信根などを清浄にすることによって、十五の法があると知るべきである。それは次のように述べられている。

‘‘Assaddhe puggale parivajjayato, saddhe puggale sevato bhajato payirupāsato, pasādanīye suttante paccavekkhato – imehi tīhākārehi saddhindriyaṃ visujjhati.

“不信心な人を避け、信心深い人に親しみ、交わり、仕え、浄信を起こさせる経典を省察すること、これら三つのあり方によって、信根は清浄になる。

‘‘Kusīte puggale parivajjayato, āraddhavīriye puggale sevato bhajato payirupāsato, sammappadhāne paccavekkhato – imehi tīhākārehi vīriyindriyaṃ visujjhati.

“怠惰な人を避け、精進に励む人に親しみ、交わり、仕え、正勤を省察すること、これら三つのあり方によって、精進根は清浄になる。

‘‘Muṭṭhassatī puggale parivajjayato, upaṭṭhitassatī puggale sevato bhajato payirupāsato, satipaṭṭhāne paccavekkhato – imehi tīhākārehi satindriyaṃ visujjhati.

“正念を忘れた人を避け、正念を確立した人に親しみ、交わり、仕え、念処を省察すること、これら三つのあり方によって、念根は清浄になる。

‘‘Asamāhite puggale parivajjayato, samāhite puggale sevato bhajato payirupāsato, jhānavimokkhe paccavekkhato – imehi tīhākārehi samādhindriyaṃ visujjhati.

“定（心集中）のない人を避け、定のある人に親しみ、交わり、仕え、禅定や解脱を省察すること、これら三つのあり方によって、定根は清浄になる。

‘‘Duppaññe puggale parivajjayato, paññavante puggale sevato bhajato payirupāsato, gambhīrañāṇacariyaṃ paccavekkhato – imehi tīhākārehi paññindriyaṃ visujjhati.

“知恵のない人を避け、知恵のある人に親しみ、交わり、仕え、深遠な智の歩みを省察すること、これら三つのあり方によって、慧根は清浄になる。

‘‘Iti [Pg.200] ime pañca puggale parivajjayato, pañca puggale sevato bhajato payirupāsato, pañca suttante paccavekkhato – imehi pannarasahi ākārehi, imāni pañcindriyāni visujjhantī’’ti (paṭi. ma. 1.185).

このように、これら五種の人を避け、五種の人に親しみ、交わり、仕え、五種の経典を省察すること、これら十五のあり方によって、これら五つの根は清浄になるのである”（無礙解道 1.185）。

Aparepi pannarasa dhammā vimuttiparipācanīyā – saddhāpañcamāni indriyāni, aniccasaññā dukkhasaññā anattasaññā pahānasaññā virāgasaññāti imā pañca nibbedhabhāgiyā saññā, kalyāṇamittatā sīlasaṃvaro abhisallekhatā vīriyārambho nibbedhikapaññāti. Tesu vineyyadamanakusalo satthā vineyyassa meghiyattherassa ajjhāsayavasena idha kalyāṇamittatādayo vimuttiparipācanīye dhamme dassento ‘‘pañca dhammā paripākāya saṃvattantī’’ti vatvā te vitthārento ‘‘idha, meghiya, bhikkhu kalyāṇamitto hotī’’tiādimāha.

他にも十五の解脱を成熟させる法がある。それは、信を五番目とする諸根、無常想・苦想・無我想・断想・離欲想というこれら五つの通達に資する想、そして善友性・戒の慎み（律儀）・厳格な削落（損減）・精進の開始・通達の知恵である。それらのうち、被導者を導くことに巧みな師（仏陀）は、被導者であるメーギヤ長老の意向に従って、ここでは善友性などを解脱を成熟させる法として示し、“五つの法が成熟に資する”と言って、それらを詳しく説明するために“ここで、メーギヤよ、比丘は善友をもつ者となり……”などと言われた。

Tattha kalyāṇamittoti kalyāṇo bhaddo sundaro mitto etassāti kalyāṇamitto. Yassa sīlādiguṇasampanno ‘‘aghassa ghātā, hitassa vidhātā’’ti evaṃ sabbākārena upakāro mitto hoti, so puggalo kalyāṇamittova. Yathāvuttehi kalyāṇapuggaleheva sabbiriyāpathesu saha ayati pavattati, na vinā tehīti kalyāṇasahāyo.Kalyāṇapuggalesu eva cittena ceva kāyena ca ninnapoṇapabbhārabhāvena pavattatīti kalyāṇasampavaṅko. Padattayena kalyāṇamittasaṃsagge ādaraṃ uppādeti.

そこで、“善友（kalyāṇamitto）”とは、善く、賢く、美しい友を、その人の（友として）持っているから、善友という。戒などの徳を具え、“災いを除き、利益をもたらす”というように、あらゆる形での助けとなる友を持っているなら、その人は“善友を持つ者”である。前述のような善き人々と共に、あらゆる威儀（日常の動作）において共に歩み、進み、彼らなしではいないから“善き仲間（kalyāṇasahāyo）”という。善き人々に対してのみ、心においても体においても、傾き、向かい、重なる状態でいるから“善き友に親しむ（kalyāṇasampavaṅko）”という。この三つの言葉によって、善友との交わりに対する熱意を引き起こしているのである。

Tatridaṃ kalyāṇamittalakkhaṇaṃ – idha kalyāṇamitto saddhāsampanno hoti sīlasampanno sutasampanno cāgasampanno vīriyasampanno satisampanno samādhisampanno paññāsampanno. Tattha saddhāsampattiyā saddahati tathāgatassa bodhiṃ kammaphalañca, tena sammāsambodhihetubhūtaṃ sattesu hitesitaṃ na pariccajati. Sīlasampattiyā sabrahmacārīnaṃ piyo hoti manāpo garu bhāvanīyo codako pāpagarahī vattā vacanakkhamo, sutasampattiyā saccapaṭiccasamuppādādipaṭisaṃyuttānaṃ gambhīrānaṃ kathānaṃ kattā hoti, cāgasampattiyā appiccho hoti santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho, vīriyasampattiyā āraddhavīriyo hoti sattānaṃ hitappaṭipattiyā, satisampattiyā upaṭṭhitassati hoti, samādhisampattiyā avikkhitto [Pg.201] hoti samāhitacitto, paññāsampattiyā aviparītaṃ jānāti. So satiyā kusalānaṃ dhammānaṃ gatiyo samanvesamāno paññāya sattānaṃ hitāhitaṃ yathābhūtaṃ jānitvā, samādhinā tattha ekaggacitto hutvā, vīriyena satte ahitā nisedhetvā hite niyojeti. Tenāha –

ここにおいて、善知識の徴標は次の通りである。すなわち、善知識は信を具足し、戒を具足し、多聞を具足し、捨を具足し、精進を具足し、念を具足し、定を具足し、慧を具足している。その中で、信の具足によって、如来の悟りと業の果報を信じる。それによって、正等覚の因となり、衆生に対する利益を求めることを捨てない。戒の具足によって、梵行を共にする者たちから愛され、好かれ、重んじられ、尊敬され、訓戒し、悪を非難し、教示し、言葉を耐え忍ぶ者となる。多聞の具足によって、真理や縁起などに関連する深遠な話を成す者となる。捨の具足によって、少欲であり、知足し、遠離し、他と交わらない者となる。精進の具足によって、衆生の利益に努めるために精進を開始した者となる。念の具足によって、念が確立した者となる。定の具足によって、散乱せず、心が安定した者となる。慧の具足によって、誤りなく知る者となる。その者は、念によって善法の行方を探求し、慧によって衆生の利・不利をありのままに知り、定によってそのことに対して一境性のある心となり、精進によって衆生を不利益から退かせ、利益へと導くのである。それゆえに次のように説かれた。

‘‘Piyo garu bhāvanīyo, vattā ca vacanakkhamo;

Gambhīrañca kathaṃ kattā, no caṭṭhāne niyojaye’’ti. (a. ni. 7.37);

“愛され、重んじられ、尊敬される。教示し、言葉を耐え忍ぶ。深遠な話を成す者であり、不適切なことへと導かない。”（増支部 7.37）

Ayaṃ paṭhamo dhammo paripākāya saṃvattatīti, ayaṃ kalyāṇamittatāsaṅkhāto brahmacariyavāsassa ādibhāvato, sabbesañca kusalānaṃ dhammānaṃ bahukāratāya padhānabhāvato ca imesu pañcasu dhammesu ādito vuttattā paṭhamo anavajjadhammo avisuddhānaṃ saddhādīnaṃ visuddhikaraṇavasena cetovimuttiyā paripākāya saṃvattati. Ettha ca kalyāṇamittassa bahukāratā padhānatā ca ‘‘upaḍḍhamidaṃ, bhante, brahmacariyassa yadidaṃ kalyāṇamittatā’’ti vadantaṃ dhammabhaṇḍāgārikaṃ, ‘‘mā hevaṃ, ānandā’’ti dvikkhattuṃ paṭisedhetvā, ‘‘sakalameva hidaṃ, ānanda, brahmacariyaṃ, yadidaṃ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā’’tiādisuttapadehi (saṃ. ni. 1.129; 5.2) veditabbā.

この第一の法が成熟のために資するというのは、この善知識というあり方が梵行の暮らしの端緒であるからであり、すべての善法に対して多大なる助けとなる主導的なものであるため、これら五つの法の中で最初に説かれているのである。それは、未だ清浄でない信などの諸法を清浄にすることを通じて、心の解脱（心解脱）の成熟のために資する。そして、善知識の多大なる助けとなる点と主導的である点については、“尊師よ、この善知識というあり方は、梵行の半分であります”と述べた法蔵の守護者（アーナンダ）に対して、“アーナンダよ、そのように言ってはならない”と二度制止し、“アーナンダよ、この善知識というあり方、善き仲間というあり方は、梵行のすべてである”などと説かれた経（相応部 1.129; 5.2）の言葉によって知られるべきである。

Puna caparanti puna ca aparaṃ dhammajātaṃ. Sīlavāti ettha kenaṭṭhena sīlaṃ? Sīlanaṭṭhena sīlaṃ. Kimidaṃ sīlanaṃ nāma? Samādhānaṃ, kāyakammādīnaṃ susīlyavasena avippakiṇṇatāti attho. Atha vā upadhāraṇaṃ, jhānādikusalānaṃ dhammānaṃ patiṭṭhānavasena ādhārabhāvoti attho. Tasmā sīleti sīlatīti vā sīlaṃ. Ayaṃ tāva saddalakkhaṇanayena sīlattho. Apare pana ‘‘siraṭṭho sītalaṭṭho sīlaṭṭho saṃvaraṭṭho’’ti niruttinayena atthaṃ vaṇṇenti. Tayidaṃ pāripūrito atisayato vā sīlaṃ assa atthīti sīlavā, sīlasampannoti attho.

“さらにまた（puna caparaṃ）”とは、再び別の法の一群のことである。“戒ある者（sīlavā）”において、ここではどのような意味で戒（sīla）というのか。習性（sīlana）の意味で戒という。この習性とは何か。統一（samādhāna）、すなわち身業などの良き習性によって散乱しないことである。あるいは、持時（upadhāraṇa）、すなわち禅定などの善法の依止としての支持であることを意味する。それゆえ、習う（sīleti）ゆえに、あるいは、習性である（sīlati）ゆえに戒（sīla）という。これがまず、語源的な規則による戒の意味である。また他の者は、“頭（sira）の意味、清涼（sītala）の意味、戒（sīla）の意味、律儀（saṃvara）の意味”と語源解釈による意味を説明している。その戒を円満に、あるいは卓越して備えている者が“戒ある者（sīlavā）”であり、戒を具足した者という意味である。

Yathā ca sīlavā hoti sīlasampanno, taṃ dassetuṃ ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’’tiādimāha. Tattha pātimokkhanti sikkhāpadasīlaṃ. Tañhi yo naṃ pāti rakkhati, taṃ mokkheti moceti āpāyikādīhi dukkhehīti pātimokkhaṃ. Saṃvaraṇaṃ saṃvaro, kāyavācāhi avītikkamo. Pātimokkhameva [Pg.202] saṃvaro pātimokkhasaṃvaro, tena saṃvuto pihitakāyavācoti pātimokkhasaṃvarasaṃvuto, idamassa tasmiṃ sīle patiṭṭhitabhāvaparidīpanaṃ. Viharatīti tadanurūpavihārasamaṅgibhāvaparidīpanaṃ. Ācāragocarasampannoti heṭṭhā pātimokkhasaṃvarassa, upari visesānaṃ yogassa ca upakārakadhammaparidīpanaṃ. Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvīti pātimokkhasīlato acavanadhammatāparidīpanaṃ. Samādāyāti sikkhāpadānaṃ anavasesato ādānaparidīpanaṃ. Sikkhatīti sikkhāya samaṅgibhāvaparidīpanaṃ. Sikkhāpadesūti sikkhitabbadhammaparidīpanaṃ.

いかにして戒ある者、戒を具足した者となるかを示すために、“波羅提木叉の律儀に守られ”等と説かれた。そこにおいて、波羅提木叉（pātimokkha）とは学処の戒である。なぜなら、それを守る（pāti）者を、地獄などの苦しみから解き放つ（mokkheti）から波羅提木叉という。律儀（saṃvara）とは防護であり、身と言葉による逸脱がないことである。波羅提木叉そのものが律儀であるから波羅提木叉の律儀であり、それによって守られた、すなわち身と言葉を閉ざした者が“波羅提木叉の律儀に守られた者”である。これは、その者の戒における確立した状態を示している。“住む（viharati）”とは、それに相応する生活を具現していることを示している。“正しい行儀と拠所を具足し”とは、前述の波羅提木叉の律儀にとっても、後述の優れた修行（瑜伽）にとっても助けとなる法であることを示している。“微細な罪過にも恐怖を見る”とは、波羅提木叉の戒から逸脱しない性質であることを示している。“受持して”とは、学処を余すところなく受け取ることを示している。“学習する”とは、学問を具現していることを示している。“学処において”とは、学習されるべき法（戒律）を示している。

Aparo nayo – kilesānaṃ balavabhāvato, pāpakiriyāya sukarabhāvato, puññakiriyāya ca dukkarabhāvato bahukkhattuṃ apāyesu patanasīloti pātī, puthujjano. Aniccatāya vā bhavādīsu kammavegakkhitto ghaṭīyantaṃ viya anavaṭṭhānena paribbhamanato gamanasīloti pātī, maraṇavasena vā tamhi tamhi sattanikāye attabhāvassa patanasīloti vā pātī, sattasantāno cittameva vā. Taṃ pātinaṃ saṃsāradukkhato mokkhetīti pātimokkhaṃ. Cittassa hi vimokkhena satto ‘‘vimutto’’ti vuccati. Vuttañhi ‘‘cittavodānā sattā visujjhantī’’ti (saṃ. ni. 3.100), ‘‘anupādāya āsavehi cittaṃ vimutta’’nti (mahāva. 28) ca.

別の解釈によれば、煩悩が強力であり、悪行がなしやすく、功徳がなしがたいため、しばしば悪趣へと堕ちる性質（pātanasīlo）があるから“堕つる者（pātī）”、すなわち凡夫のことである。あるいは、無常であるために諸存在（有）などにおいて業の勢いによって投げ出され、水車のように安定せずに遍歴し、行く性質があるから“堕つる者（pātī）”という。あるいは、死によってそれぞれの衆生の群れにおいて己の身（自体）が堕ちる性質があるから“堕つる者（pātī）”、すなわち衆生の相続、あるいは心そのもののことである。その堕つる者を輪廻の苦しみから解放する（mokkheti）から、波羅提木叉という。実に、心の解脱によってこそ衆生は“解脱した”と言われるからである。実際に“心の清浄によって衆生は清められる”あるいは“執着することなく諸漏から心が解脱した”と説かれている通りである。

Atha vā avijjādihetunā saṃsāre patati gacchati pavattatīti pāti, ‘‘avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarata’’nti (saṃ. ni. 2.124) hi vuttaṃ. Tassa pātino sattassa taṇhādisaṃkilesattayato mokkho etenāti pātimokkho, ‘‘kaṇṭhekālo’’tiādīnaṃ viya samāsasiddhi veditabbā.

あるいは、無明などを原因として輪廻の中に堕ち、行き、転起するから“堕つる者（pāti）”という。実際に“無明に覆われ渇愛に縛られた衆生が流転し輪廻する”と説かれている通りである。その堕つる衆生を渇愛などの三つの汚染から解放するものであるから波羅提木叉という。“カンテカーラ（喉が黒い者）”などの語と同様の複合語の成立として理解されるべきである。

Atha vā pāteti vinipāteti dukkhehīti pāti, cittaṃ. Vuttañhi ‘‘cittena niyyatī loko, cittena parikassatī’’ti (saṃ. ni. 1.62). Tassa pātino mokkho etenāti pātimokkho. Patati vā etena apāyadukkhe saṃsāradukkhe cāti pāti, taṇhādisaṃkilesā. Vuttañhi – ‘‘taṇhā janeti purisaṃ (saṃ. ni. 1.55-57), taṇhādutiyo puriso’’ti (itivu. 15, 105) cādi. Tato pātito mokkhoti pātimokkho.

あるいは、苦しみへと堕とす（pāteti）、投げ入れるから“堕つる者（pāti）”、すなわち心である。実際に“心によって世間は導かれ、心によって引きずられる”と説かれている通りである。その堕つるものを解放するものであるから波羅提木叉という。あるいは、これによって悪趣の苦や輪廻の苦へと堕ちる（patati）から“堕つる者（pāti）”、すなわち渇愛などの汚染である。実際に“渇愛が人を誕生させ、渇愛を伴侶とする人”などと説かれている通りである。その堕とすものからの解放であるから波羅提木叉という。

Atha [Pg.203] vā patati etthāti pāti, cha ajjhattikabāhirāni āyatanāni. Vuttañhi – ‘‘chasu loko samuppanno, chasu kubbati santhava’’nti (su. ni. 171). Tato cha ajjhattikabāhirāyatanasaṅkhātapātito mokkhoti pātimokkho. Atha vā pāto vinipāto assa atthīti pātī, saṃsāro. Tato mokkhoti pātimokkho.

あるいは、ここに堕ちるから“堕つる者（pāti）”、すなわち六の内外の処（十二処）である。実際に“六において世間は生じ、六において親和をなす”と説かれている通りである。その六の内外の処という“堕つる場所”からの解放であるから波羅提木叉という。あるいは、堕落（pāto）、すなわち没落があるから“堕つる者（pātī）”、すなわち輪廻である。そこからの解放（mokkha）が波羅提木叉である。

Atha vā sabbalokādhipatibhāvato dhammissaro bhagavā patīti vuccati, muccati etenāti mokkho. Patino mokkho tena paññattattāti patimokkho, patimokkho eva pātimokkho. Sabbaguṇānaṃ vā tammūlabhāvato uttamaṭṭhena pati ca, so yathāvuttaṭṭhena mokkho cāti patimokkho, patimokkho eva pātimokkho. Tathā hi vuttaṃ ‘‘pātimokkhantiādimetaṃ mukhameta’’nti vitthāro.

あるいはまた、一切世界の主権者であることから、法の主（法主）である世尊は“パティ（主）”と呼ばれ、これによって解放されるから“モッカ（解脱）”と言われる。主（世尊）による解脱であり、彼によって制定されたものであるから“パティモッカ（波羅提木叉）”であり、パティモッカこそがパーティモッカである。あるいは、あらゆる功徳の根本であることから、最勝という意味で“パティ”であり、それが先に述べた意味での“モッカ”であるから“パティモッカ”であり、パティモッカこそがパーティモッカである。実際に次のように説かれている。‘パーティモッカとは、これ（戒）が（善法の）入り口である’云々と、詳細はその通りである。

Atha vā paiti pakāre, atīti accantatthe nipāto, tasmā pakārehi accantaṃ mokkhetīti pātimokkhaṃ. Idañhi sīlaṃ sayaṃ tadaṅgavasena, samādhisahitaṃ paññāsahitañca vikkhambhanavasena samucchedavasena ca accantaṃ mokkheti mocetīti pātimokkhaṃ. Pati mokkhoti vā patimokkho, tamhā tamhā vītikkamadosato paccekaṃ mokkhoti attho. Patimokkho eva pātimokkho. Mokkhoti vā nibbānaṃ, tassa mokkhassa paṭibimbabhūtoti patimokkho. Sīlasaṃvaro hi sūriyassa aruṇuggamanaṃ viya nibbānassa udayabhūto tappaṭibhāgo ca yathārahaṃ saṃkilesanibbāpanato. Patimokkho eva pātimokkho. Pativattati mokkheti dukkhanti vā patimokkhaṃ, patimokkhameva pātimokkhanti evaṃ tāvettha pātimokkhasaddassa attho veditabbo.

あるいはまた、“パ（pa）”は“様態（pakāra）”を、“アティ（ati）”は“過度・徹底（accanta）”の意味を持つ接頭辞であり、したがって、様々な様態によって徹底的に解脱させるから“パーティモッカ”である。実に、この戒は、それ自体が（それぞれの煩悩の）部分的な捨断（彼分伏断）によって、また三昧や智慧を伴う場合は抑圧（鎮伏断）や根絶（正断）によって、徹底的に解脱させ、解き放つから“パーティモッカ”である。あるいは、“パティ（ごと）”の“モッカ（解脱）”が“パティモッカ”であり、それぞれの違犯の罪過から、一つ一つ解脱するという意味である。パティモッカこそがパーティモッカである。あるいは、“モッカ”とは涅槃のことであり、その解脱（涅槃）の影（反映）となったものが“パティモッカ”である。実に、戒の律儀は、太陽が昇る前の曙光のように、涅槃の出現であり、相応に煩悩を消滅させることから、その反映（相似）である。パティモッカこそがパーティモッカである。あるいは、苦しみに“対し（pati）”て“解放（mokkheti）”するから“パティモッカ”であり、パティモッカこそがパーティモッカである。このように、まずこの箇所における“パーティモッカ”という語の意味を知るべきである。

Saṃvarati pidahati etenāti saṃvaro, pātimokkhameva saṃvaro pātimokkhasaṃvaro. Atthato pana tato tato vītikkamitabbato viratiyo cetanā ca. Tena pātimokkhasaṃvarena upeto samannāgato pātimokkhasaṃvarasaṃvutoti vutto. Vuttañhetaṃ vibhaṅge –

“これによって防ぎ、これによって閉ざす”から“律儀（サンヴァラ）”であり、パーティモッカそのものが律儀であるから“パーティモッカ律儀”という。しかし、意味の上では、それぞれの違犯すべき対象からの“離（離作）”と“思（意思）”のことである。そのパーティモッカ律儀を備え、具足していることを“パーティモッカ律儀によって慎んでいる”と言う。これはヴィバンガ（分別論）において次のように説かれている。

‘‘Iminā [Pg.204] pātimokkhasaṃvarena upeto hoti samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato, tena vuccati pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’’ti (vibha. 511).

“このパーティモッカ律儀を備え、等備し、到達し、等達し、成就し、等成就し、具足している。それゆえに‘パーティモッカ律儀によって慎んでいる’と言われる”（分別論 511）。

Viharatīti iriyāpathavihārena viharati irīyati vattati.

“住む（ヴィハラティ）”とは、威儀（四威儀）を保って住み、動き、営むことである。

Ācāragocarasampannoti veḷudānādimicchājīvassa kāyapāgabbhiyādīnañca akaraṇena sabbaso anācāraṃ vajjetvā ‘‘kāyiko avītikkamo vācasiko avītikkamo kāyikavācasiko avītikkamo’’ti evaṃ vuttabhikkhusāruppaācārasampattiyā, vesiyādiagocaraṃ vajjetvā piṇḍapātādiatthaṃ upasaṅkamituṃ yuttaṭṭhānasaṅkhātena gocarena ca sampannattā ācāragocarasampanno.

“行儀と遊行（所行）を具足せる者”とは、竹の贈与などの邪命（邪悪な生活）や身体の不作法などを行わないことによって、あらゆる非行儀を避け、“身の不違犯、口の不違犯、身口の不違犯”と説かれる比丘にふさわしい行儀の成就（行儀具足）のことである。また、遊女の家などの非遊行（所行）を避け、托鉢などのために赴くのに適した場所である“遊行（所行）”を具足していることから“行儀と遊行（所行）を具足せる者”と言う。

Apica yo bhikkhu satthari sagāravo sappatisso sabrahmacārīsu sagāravo sappatisso hirottappasampanno sunivattho supāruto pāsādikena abhikkantena paṭikkantena ālokitena vilokitena samiñjitena pasāritena iriyāpathasampanno indriyesu guttadvāro bhojane mattaññū jāgariyamanuyutto satisampajaññena samannāgato appiccho santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho ābhisamācārikesu sakkaccakārī garucittīkārabahulo viharati, ayaṃ vuccati ācārasampanno.

さらに、ある比丘が師（仏陀）に対して敬意と尊重を持ち、同修業者たちに対して敬意と尊重を持ち、慚と愧を具足し、着衣を整え、進退・注視・屈伸などの威儀において端正で具足しており、諸の感官（根）において門を守り、食事において適量を知り、不眠の修行に励み、正念と正知を具足し、少欲・知足・遠離・不混雑を保ち、資生に関わる細かな諸戒（衆学法など）を恭しく行い、重んじて多く住むなら、これを“行儀を具足せる者”と言う。

Gocaro pana upanissayagocaro ārakkhagocaro upanibandhagocaroti tividho. Tattha yo dasakathāvatthuguṇasamannāgato vuttalakkhaṇo kalyāṇamitto, yaṃ nissāya asutaṃ suṇāti, sutaṃ pariyodāpeti, kaṅkhaṃ vitarati, diṭṭhiṃ ujuṃ karoti, cittaṃ pasādeti, yañca anusikkhanto saddhāya vaḍḍhati, sīlena, sutena, cāgena, paññāya vaḍḍhati, ayaṃ vuccati upanissayagocaro.

“遊行（所行）”には、依止の遊行、守護の遊行、繋縛の遊行の三種類がある。その中で、十種の説法（話事）の功徳を具え、説かれた特徴を持つ善き友（善知識）であり、その人に依止することによって、未だ聞かざることを聞き、聞いたことを清浄にし、疑惑を払い、見解を正し、心を浄化し、その人を手本として学ぶことで、信仰（信）・戒・聞・捨・智慧を増長させるなら、これを“依止の遊行”と言う。

Yo bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno okkhittacakkhu yugamattadassāvī cakkhundriyasaṃvutova gacchati, na hatthiṃ olokento, na assaṃ, na rathaṃ, na pattiṃ, na itthiṃ, na purisaṃ olokento, na uddhaṃ olokento, na adho olokento, na disāvidisaṃ pekkhamāno gacchati, ayaṃ ārakkhagocaro.

ある比丘が村の中に入り、通りを進む際に、目を伏せて、牛の頸木の長さ（約二メートル）ほど先だけを見て、眼根を制御して進み、象を見ず、馬を見ず、車を見ず、歩兵を見ず、女を見ず、男を見ず、上を見ず、下を見ず、四方やその間を眺めることなく進むなら、これを“守護の遊行”と言う。

Upanibandhagocaro [Pg.205] pana cattāro satipaṭṭhānā, yattha bhikkhu attano cittaṃ upanibandhati, vuttañhetaṃ bhagavatā –

“繋縛の遊行”とは四念処のことである。そこに比丘は自らの心を繋ぎ止める。これは世尊によって次のように説かれている。

‘‘Ko ca, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayo, yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā’’ti (saṃ. ni. 5.372).

“比丘たちよ、比丘の遊行（所行）であり、自らの父祖伝来の領域とは何か。いわゆる四念処である”（相応部 5.372）。

Tattha upanissayagocarassa pubbe vuttattā itaresaṃ vasenettha gocaro veditabbo. Iti yathāvuttāya ācārasampattiyā, imāya ca gocarasampattiyā samannāgatattā ācāragocarasampanno.

ここでは、依止の遊行については以前に述べられたため、残りの二つ（守護と繋縛）によって“遊行（所行）”を知るべきである。このように、先に述べた行儀の成就（行儀具足）と、この遊行の成就（遊行具足）を具足していることから“行儀と遊行（所行）を具足せる者”と言う。

Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvīti appamattakattā aṇuppamāṇesu assatiyā asañcicca āpannasekhiyaakusalacittuppādādibhedesu vajjesu bhayadassanasīlo. Yo hi bhikkhu paramāṇumattaṃ vajjaṃ aṭṭhasaṭṭhiyojanapamāṇādhikayojanasatasahassubbedhasinerupabbatarājasadisaṃ katvā passati, yopi sabbalahukaṃ dubbhāsitamattaṃ pārājikasadisaṃ katvā passati, ayampi aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī nāma. Samādāya sikkhati sikkhāpadesūti yaṃkiñci sikkhāpadesu sikkhitabbaṃ, taṃ sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ anavasesaṃ sammā ādiyitvā sikkhati, pavattati paripūretīti attho.

“微細な罪過に恐れを見る者”とは、極めて些細なこととして、忘念や故意なく犯した衆学法（セキヤ）や不善心の生起などの罪過に対しても、恐れを見る性質を指す。実に、比丘が原子（微塵）ほどの罪過を、六十八由旬を超え、十万由旬の高さを持つ須弥山（スネール）のように見て、極めて軽い悪口（ドゥッバーシタ）程度の罪をパーラージカ（波羅夷）のように見るならば、これもまた“微細な罪過に恐れを見る者”と呼ばれる。“学処において受持して学ぶ”とは、諸々の学処（戒本）において学ぶべきいかなることも、それを完全に、あらゆる点において、残さず正しく受け入れて学び、実践し、円満にすることを意味する。

Abhisallekhikāti ativiya kilesānaṃ sallekhanī, tesaṃ tanubhāvāya pahānāya yuttarūpā. Cetovivaraṇasappāyāti cetaso paṭicchādakānaṃ nīvaraṇānaṃ dūrībhāvakaraṇena cetovivaraṇasaṅkhātānaṃ samathavipassanānaṃ sappāyā, samathavipassanācittasseva vā vivaraṇāya pākaṭīkaraṇāya vā sappāyā upakārikāti cetovivaraṇasappāyā.

“削疎的な（アビサッレーキカー）”とは、煩悩を極めて削り落とすものであり、それらを希薄にし、断じるのに適した姿であることを言う。“心の開放に資する（チェートーヴィヴァラナサッパーヤー）”とは、心を覆い隠す蓋（五蓋）を遠ざけることによって、心の開放と称される止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）に適したものであること、あるいは、止観の心そのものの開放や顕現に資し、助けとなることを意味する。

Idāni yena nibbidādiāvahanena ayaṃ kathā abhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā ca nāma hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘ekantanibbidāyā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ekantanibbidāyāti ekaṃseneva vaṭṭadukkhato nibbindanatthāya. Virāgāya nirodhāyāti tasseva virajjanatthāya ca nirujjhanatthāya ca. Upasamāyāti sabbakilesūpasamāya. Abhiññāyāti sabbassāpi abhiññeyyassa abhijānanāya. Sambodhāyāti catumaggasambodhāya. Nibbānāyāti anupādisesanibbānāya. Etesu hi ādito tīhi padehi vipassanā vuttā, dvīhi maggo, dvīhi nibbānaṃ vuttaṃ. Samathavipassanā ādiṃ [Pg.206] katvā nibbānapariyosāno ayaṃ sabbo uttarimanussadhammo dasakathāvatthulābhino sijjhatīti dasseti.

今、厭離などを導くことによって、この談話が捨離に資し、心の開顕に適したものとなることを示すために、“一向に厭離のために”等と言われる。そこで、“一向に厭離のために”とは、決定して輪廻の苦を厭うためである。“離欲のために、消滅のために”とは、まさにそれを離欲し、消滅させるためである。“静止のために”とは、一切の煩悩を静止させるためである。“通達のために”とは、一切の知られるべきことを覚知するためである。“正覚のために”とは、四道の正覚のためである。“涅槃のために”とは、無余依涅槃のためである。実に、これらの中で、最初の三つの句によって観が語られ、二つの句によって道が、二つの句によって涅槃が語られている。止観を始めとし涅槃を終わりとする、この一切の過人法が、十種の説事を得る者に成就することを示している。

Idāni taṃ kathaṃ vibhajitvā dassento ‘‘appicchakathā’’tiādimāha. Tattha appicchoti na iccho, tassa kathā appicchakathā, appicchabhāvappaṭisaṃyuttā kathā vā appicchakathā. Ettha ca atriccho pāpiccho mahiccho appicchoti icchāvasena cattāro puggalā. Tesu attanā yathāladdhena lābhena atitto uparūpari lābhaṃ icchanto atriccho nāma. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

今、その談話を分類して示すために、“少欲の話”等と言われる。そこで、“少欲”とは欲のない者のことであり、その話が少欲の話である。あるいは、少欲の状態に関連した話が少欲の話である。そしてここには、欲の種類によって、貪欲な者、悪欲な者、大欲な者、少欲な者の四種の人物がいる。それらのうち、自分が得た利益に満足せず、さらに上の利益を望む者を貪欲な者という。それについて、次のように言われている。

‘‘Catubbhi aṭṭhajjhagamā, aṭṭhabhi cāpi soḷasa;

Soḷasabhi ca dvattiṃsa, atricchaṃ cakkamāsado;

Icchāhatassa posassa, cakkaṃ bhamati matthake’’ti. (jā. 1.5.103);

“四つを得て八つへ、八つからまた十六へ。十六から三十二へ。貪欲な者は（地獄の）転輪に至った。欲に打たれた者の頭上で、輪が回転する”

‘‘Atricchā atilobhena, atilobhamadena cā’’ti ca. (jā. 1.2.168);

また、“過度な欲と過度な貪欲によって、また過度な貪欲の酔いによって”とも言われる。

Lābhasakkārasilokanikāmayatāya asantaguṇasambhāvanādhippāyo pāpiccho. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

利益・供養・名声を切望し、持っていない徳をあるように思わせようとする意図を持つ者を悪欲な者という。それについて、次のように言われている。

‘‘Tattha katamā kuhanā? Lābhasakkārasilokasannissitassa pāpicchassa icchāpakatassa paccayappaṭisevanasaṅkhātena vā sāmantajappitena vā iriyāpathassa vā aṭhapanā’’tiādi (vibha. 861).

“そこにおいて、いかなるものが欺瞞であるか。利益・供養・名声を頼りとする悪欲な者が、欲に負けて、資具の受容という形、あるいは（周囲への）追従、あるいは威儀を整えないこと等によって（徳があるように見せることである）”

Santaguṇasambhāvanādhippāyo paṭiggahaṇe amattaññū mahiccho. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

備わっている徳を認めさせようとする意図を持ち、受け取ることにおいて適量を知らない者を大欲な者という。それについて、次のように言われている。

‘‘Idhekacco saddho samāno ‘saddhoti maṃ jano jānātū’ti icchati, sīlavā samāno ‘sīlavāti maṃ jano jānātū’ti icchatī’’tiādi (vibha. 851).

“ここに、ある者は信仰があるが、‘私は信仰がある者だと人々に知られたい’と欲する。戒を持つ者であるが、‘私は戒を持つ者だと人々に知られたい’と欲する”

Duttappiyatāya hissa vijātamātāpi cittaṃ gahetuṃ na sakkoti. Tenetaṃ vuccati –

彼は満足させることが難しいため、産みの親であっても、その心を満たすことはできない。それゆえ、次のように言われる。

‘‘Aggikkhandho samuddo ca, mahiccho cāpi puggalo;

Sakaṭehi paccaye dentu, tayopete atappiyā’’ti.

“燃え盛る火の塊と、海と、そして大欲な人物。これら三つは、車に積んで資具を与えても、満足させることができないものである”

Ete [Pg.207] pana atricchatādayo dose ārakā parivajjetvā santaguṇanigūhanādhippāyo paṭiggahaṇe ca mattaññū appiccho. So attani vijjamānampi guṇaṃ paṭicchādetukāmatāya saddho samāno ‘‘saddhoti maṃ jano jānātū’’ti na icchati, sīlavā, bahussuto, pavivitto, āraddhavīriyo, upaṭṭhitassati, samāhito, paññavā samāno ‘‘paññavāti maṃ jano jānātū’’ti na icchati.

しかし、これらの貪欲などの過失を遠くに退け、備わっている徳を隠そうとする意図を持ち、受け取ることにおいて適量を知る者を少欲な者という。彼は、自分に備わっている徳を隠したいと望むがゆえに、信仰があっても‘私は信仰がある者だと人々に知られたい’と欲せず、戒があり、多聞であり、遠離し、精進を興し、正念を確立し、三昧に入り、智慧があっても‘私は智慧がある者だと人々に知られたい’と欲しない。

Svāyaṃ paccayappiccho dhutaṅgappiccho pariyattiappiccho adhigamappicchoti catubbidho. Tattha catūsu paccayesu appiccho paccayadāyakaṃ deyyadhammaṃ attano thāmañca oloketvā sacepi hi deyyadhammo bahu hoti, dāyako appaṃ dātukāmo, dāyakassa vasena appameva gaṇhāti. Deyyadhammo ce appo, dāyako bahuṃ dātukāmo, deyyadhammassa vasena appameva gaṇhāti. Deyyadhammopi ce bahu, dāyakopi bahuṃ dātukāmo, attano thāmaṃ ñatvā pamāṇayuttameva gaṇhāti. Evarūpo hi bhikkhu anuppannaṃ lābhaṃ uppādeti, uppannaṃ lābhaṃ thāvaraṃ karoti, dāyakānaṃ cittaṃ ārādheti. Dhutaṅgasamādānassa pana attani atthibhāvaṃ na jānāpetukāmo dhutaṅgappiccho. Yo attano bahussutabhāvaṃ jānāpetuṃ na icchati, ayaṃ pariyattiappiccho. Yo pana sotāpannādīsu aññataro hutvā sabrahmacārīnampi attano sotāpannādibhāvaṃ jānāpetuṃ na icchati, ayaṃ adhigamappiccho. Evametesaṃ appicchānaṃ yā appicchatā, tassā saddhiṃ sandassanādividhinā anekākāravokāraānisaṃsavibhāvanavasena, tappaṭipakkhassa atricchādibhedassa icchācārassa ādīnavavibhāvanavasena ca pavattā kathā appicchakathā.

その彼は、資具の少欲、頭陀行の少欲、経蔵の少欲、証得の少欲の四種類である。そのうち、四つの資具における少欲とは、資具の寄進者と施物と自分の力量を観察して、たとえ施物が多く、寄進者が少しだけ与えたいと望むなら、寄進者の意向に従って少しだけ受け取ることである。もし施物が少なく、寄進者が多く与えたいと望むなら、施物に従って少しだけ受け取ることである。もし施物も多く、寄進者も多く与えたいと望むなら、自分の力量を知って、適量だけを受け取ることである。このような比丘は、未だ生じていない利益を生じさせ、生じた利益を確実なものとし、寄進者の心を喜ばせる。また、自分に頭陀行の受持があることを知らせたくないと望むのが、頭陀行の少欲である。自分の多聞であることを知らせることを望まない者が、経蔵の少欲である。また、預流者などのいずれかになっていながら、同修行者たちにさえ自分が預流者などであることを知らせることを望まない者が、証得の少欲である。このように、これら少欲な者たちの少欲について、それを示し教えるなどの方法により、種々の多面的な功徳を明示することによって、また、その対極にある貪欲などの分類としての欲の振る舞いの過失を明示することによって行われる話が、少欲の話である。

Santuṭṭhikathāti ettha santuṭṭhīti sakena attanā laddhena tuṭṭhi santuṭṭhi. Atha vā visamaṃ paccayicchaṃ pahāya samaṃ tuṭṭhi, santuṭṭhi. Santena vā vijjamānena tuṭṭhi santuṭṭhi. Vuttañcetaṃ –

知足の話において、“知足”とは、自分自身で得たものによる満足が知足である。あるいは、偏った資具への欲を捨てて、平等に満足することが知足である。あるいは、存在しているものによる満足が知足である。そして、次のように言われている。

‘‘Atītaṃ nānusocanto, nappajappamanāgataṃ;

Paccuppannena yāpento, santuṭṭhoti pavuccatī’’ti.

“過ぎ去ったことを嘆かず、未来のことを切望せず、現在あるもので養う者を、知足の者と言う”

Sammā vā ñāyena bhagavatā anuññātavidhinā paccayehi tuṭṭhi santuṭṭhi. Atthato itarītarapaccayasantoso, so dvādasavidho hoti. Kathaṃ[Pg.208]? Cīvare yathālābhasantoso, yathābalasantoso, yathāsāruppasantosoti tividho, evaṃ piṇḍapātādīsu.

あるいは、正しく、理にかなった、世尊によって許容された方法による資具での満足が知足である。実体的には、何であれ得られた資具に対する満足であり、それは十二種類ある。いかにしてか。衣において、得たままの満足、体力に応じた満足、相応した満足の三種類があり、食卓（托鉢）などにおいても同様である。

Tatrāyaṃ pabhedavaṇṇanā – idha bhikkhu cīvaraṃ labhati sundaraṃ vā asundaraṃ vā, so teneva yāpeti, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti, ayamassa cīvare yathālābhasantoso. Atha pana pakatidubbalo vā hoti ābādhajarābhibhūto vā, garuṃ cīvaraṃ pārupanto kilamati, so sabhāgena bhikkhunā saddhiṃ taṃ parivattetvā lahukena yāpentopi santuṭṭhova hoti, ayamassa cīvare yathābalasantoso. Aparo paṭṭacīvarādīnaṃ aññataraṃ mahagghacīvaraṃ labhitvā ‘‘idaṃ therānaṃ cirapabbajitānaṃ, idaṃ bahussutānaṃ anurūpaṃ, idaṃ gilānānaṃ dubbalānaṃ, idaṃ appalābhīnaṃ vā hotū’’ti tesaṃ datvā attanā saṅkārakūṭādito nantakāni uccinitvā saṅghāṭiṃ katvā tesaṃ vā purāṇacīvarāni gahetvā dhārentopi santuṭṭhova hoti, ayamassa cīvare yathāsāruppasantoso.

そこに、この分類の解説がある。ここに比丘が、良いものであれ、良くないものであれ、衣を得る。彼はそれだけで養い、他のものを求めず、得られたとしても受け取らない。これが彼の衣における“得たままの満足”である。しかし、もし彼が生まれつき虚弱であったり、病気や老いに圧倒されていたりして、重い衣をまとうと疲弊する場合、相応な比丘とそれを交換して、軽いもので養うとしても、彼は知足しているのである。これが彼の衣における“体力に応じた満足”である。また別の者は、絹の衣などの高価な衣のいずれかを得て、‘これは長年出家している長老たちに、これは多聞な者たちに相応しい。あるいは、これは病者や弱者に、あるいは、これは利益の少ない者たちに与えられるべきだ’とそれらを彼らに与え、自分は塵捨て場などから襤褸布を拾い集めて僧伽梨を作ったり、あるいは彼らの古びた衣を受け取って着用したりしても、知足しているのである。これが彼の衣における“相応した満足”である。

Idha pana bhikkhu piṇḍapātaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so teneva yāpeti, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti, ayamassa piṇḍapāte yathālābhasantoso. Atha pana ābādhiko hoti, lūkhaṃ pakativiruddhaṃ vā byādhiviruddhaṃ vā piṇḍapātaṃ bhuñjitvā gāḷhaṃ rogātaṅkaṃ pāpuṇāti, so sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa hatthato sappāyabhojanaṃ bhuñjitvā samaṇadhammaṃ karontopi santuṭṭhova hoti, ayamassa piṇḍapāte yathābalasantoso. Aparo bhikkhu paṇītaṃ piṇḍapātaṃ labhati, so ‘‘ayaṃ piṇḍapāto cirapabbajitādīnaṃ anurūpo’’ti cīvaraṃ viya tesaṃ datvā, tesaṃ vā santakaṃ gahetvā, attanā piṇḍāya caritvā, missakāhāraṃ vā paribhuñjantopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa piṇḍapāte yathāsāruppasantoso.

ここに比丘が、粗末な、あるいは優れた托鉢の食を得る。彼はそれだけで養い、他を望まず、得られたとしても（他を）取らない。これが彼の托鉢における“得たままに満足すること（如得知足）”である。しかし、病気になり、粗末なものや体質に合わないもの、あるいは病気に合わない托鉢の食を食べて激しい病苦に至るなら、彼は（それを）相応しい比丘に与え、その手から有益な食事を食べて沙門の修行をなしつつ満足しているなら、これが彼の托鉢における“力に応じた満足（如力知足）”である。別の比丘は、優れた托鉢の食を得る。彼は“この托鉢の食は長く出家した者たちなどに相応しい”と、衣のように彼らに与えるか、あるいは彼らの持ち物を受け取り、自らは托鉢に歩いて、混ざり合った食事を食べていても満足している。これが彼の托鉢における“相応しさに応じた満足（如適宜知足）”である。

Idha pana bhikkhuno senāsanaṃ pāpuṇāti manāpaṃ vā amanāpaṃ vā antamaso tiṇakuṭikāpi tiṇasanthārakampi, so teneva santussati, puna aññaṃ sundarataraṃ vā pāpuṇāti, taṃ na gaṇhāti, ayamassa senāsane yathālābhasantoso. Atha pana ābādhiko hoti dubbalo vā, so byādhiviruddhaṃ vā pakativiruddhaṃ vā senāsanaṃ labhati, yatthassa vasato aphāsu hoti, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa santake sappāyasenāsane vasitvā samaṇadhammaṃ karontopi santuṭṭhova hoti, ayamassa [Pg.209] senāsane yathābalasantoso. Aparo sundaraṃ senāsanaṃ pattampi na sampaṭicchati ‘‘paṇītasenāsanaṃ pamādaṭṭhāna’’nti, mahāpuññatāya vā leṇamaṇḍapakūṭāgārādīni paṇītasenāsanāni labhati, so tāni cīvarādīni viya cirapabbajitādīnaṃ datvā yattha katthaci vasantopi santuṭṭhova hoti, ayamassa senāsane yathāsāruppasantoso.

ここに比丘に、好ましい、あるいは好ましくない住居が、極めてわずかな草の庵や草の敷物であっても割り当てられる。彼はそれだけで満足し、再び他のもっと良いものを得たとしても、それを受け取らない。これが彼の住居における“得たままに満足すること”である。しかし、病気になったり衰弱したりして、病気に合わない、あるいは体質に合わない住居を得て、そこに住むことが不快であるなら、彼はそれを相応しい比丘に与え、その者の持ち物である有益な住居に住んで沙門の修行をなしつつ満足しているなら、これが彼の住居における“力に応じた満足”である。別の者は、優れた住居を得たとしても、“優れた住居は放逸の場所である”としてそれを受け入れない。あるいは、大きな功徳によって洞窟、円屋根の堂、重閣などの優れた住居を得るが、彼はそれらを衣などのように長く出家した者たちに与えて、どこに住もうとも満足している。これが彼の住居における“相応しさに応じた満足”である。

Idha pana bhikkhu bhesajjaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so teneva tussati, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti, ayamassa gilānapaccaye yathālābhasantoso. Atha pana telena atthiko phāṇitaṃ labhati, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā, tassa hatthato telaṃ gahetvā, bhesajjaṃ katvā samaṇadhammaṃ karontopi santuṭṭhova hoti, ayamassa gilānapaccaye yathābalasantoso. Aparo mahāpuñño bahuṃ telamadhuphāṇitādipaṇītabhesajjaṃ labhati, so taṃ cīvarādīni viya cirapabbajitādīnaṃ datvā tesaṃ ābhatena yena kenaci bhesajjaṃ karontopi santuṭṭhova hoti. Yo pana ekasmiṃ bhājane muttaharītakaṃ, ekasmiṃ catumadhuraṃ ṭhapetvā ‘‘gaṇhatha, bhante, yadicchasī’’ti vuccamāno sacassa tesu aññatarenapi rogo vūpasammati, ‘‘muttaharītakaṃ nāma buddhādīhi vaṇṇitaṃ, pūtimuttabhesajjaṃ nissāya pabbajjā, tattha te yāvajīvaṃ ussāho karaṇīyo’’ti (mahāva. 128) vacanamanussaranto catumadhuraṃ paṭikkhipitvā muttaharītakena bhesajjaṃ karonto paramasantuṭṭhova hoti, ayamassa gilānapaccaye yathāsāruppasantoso.

ここに比丘が、粗末な、あるいは優れた薬を得る。彼はそれだけで喜び、他を望まず、得られたとしても（他を）取らない。これが彼の病人用の資具における“得たままに満足すること”である。しかし、油を必要としている者が糖蜜を得た場合、彼はそれを相応しい比丘に与え、その手から油を受け取って薬とし、沙門の修行をなしつつ満足しているなら、これが彼の病人用の資具における“力に応じた満足”である。別の大きな功徳のある者は、多くの油、蜜、糖蜜などの優れた薬を得る。彼はそれを衣などのように長く出家した者たちに与え、彼らが持ってきた何らかの薬で治療をしつつ満足している。また、ある器に尿に浸したハリタカを、別の器に四種の甘味を置いて、“尊師よ、お望みのものをお取りください”と言われた際、もし彼がそのいずれによっても病が癒えるとしても、“尿に浸したハリタカは仏陀らによって称賛されたものである。腐尿薬を拠り所として出家がある。そこで汝は生涯努力すべきである”という言葉を思い出し、四種の甘味を拒んで尿に浸したハリタカで治療をしつつ、至高の満足をしているなら、これが彼の病人用の資具における“相応しさに応じた満足”である。

So evaṃpabhedo sabbopi santoso santuṭṭhīti pavuccati. Tena vuttaṃ ‘‘atthato itarītarapaccayasantoso’’ti. Itarītarasantuṭṭhiyā saddhiṃ sandassanādividhinā ānisaṃsavibhāvanavasena, tappaṭipakkhassa atricchatādibhedassa icchāpakatattassa ādīnavavibhāvanavasena ca pavattā kathā santuṭṭhikathā. Ito parāsupi kathāsu eseva nayo, visesamattameva vakkhāma.

このように分類されるすべての満足（知足）は、“満足（知足）”と呼ばれる。それゆえに、“意味においては、いかなる資具に対する満足である”と言われた。知足に関連して、提示などの方法によって功徳を明らかにすることによって、またその反対である強欲などの分類による欲の汚れの過失を明らかにすることによって行われる話が、“知足の話”である。これ以降の（他の）話においても、この方法は同じである。ただ特別な点だけを述べることにしよう。

Pavivekakathāti ettha kāyaviveko cittaviveko upadhivivekoti tayo vivekā. Tesu eko gacchati, eko tiṭṭhati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati, eko [Pg.210] paṭikkamati, eko abhikkamati, eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti, eko carati, eko viharatīti evaṃ sabbiriyāpathesu sabbakiccesu gaṇasaṅgaṇikaṃ pahāya vivittavāso kāyaviveko nāma. Aṭṭha samāpattiyo pana cittaviveko nāma. Nibbānaṃ upadhiviveko nāma. Vuttañhetaṃ –

“遠離の話”において、ここに身遠離、心遠離、依遠離の三つの遠離がある。それらの中で、一人が行き、一人が立ち、一人が座り、一人が横たわり、一人が托鉢のために村に入り、一人が戻り、一人が進み、一人が経行に専念し、一人が歩き、一人が住むというように、あらゆる威儀において、あらゆる行為において、集団の交わりを捨てて静かに住むことが“身遠離”と呼ばれる。また、八つの等至が“心遠離”と呼ばれる。涅槃が“依遠離”と呼ばれる。これについて次のように言われた。

‘‘Kāyaviveko ca vivekaṭṭhakāyānaṃ nekkhammābhiratānaṃ, cittaviveko ca parisuddhacittānaṃ paramavodānappattānaṃ, upadhiviveko ca nirupadhīnaṃ puggalānaṃ visaṅkhāragatāna’’nti (mahāni. 57).

“身遠離は、身体が遠離した、離欲を喜ぶ者たちの（遠離）である。心遠離は、心が清らかで、至高の浄化に達した者たちの（遠離）である。依遠離は、依（煩悩の拠り所）なき、無為に到達した人々の（遠離）である”と。

Vivekoyeva paviveko, pavivekappaṭisaṃyuttā kathā pavivekakathā.

遠離（ヴィヴェーカ）こそが遠離（パヴィヴェーカ）であり、遠離に関連する話が“遠離の話”である。

Asaṃsaggakathāti ettha savanasaṃsaggo dassanasaṃsaggo samullapanasaṃsaggo sambhogasaṃsaggo kāyasaṃsaggoti pañca saṃsaggā. Tesu idhekacco bhikkhu suṇāti ‘‘asukasmiṃ gāme vā nigame vā itthī abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā’’ti, so taṃ sutvā saṃsīdati visīdati, na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati, evaṃ visabhāgārammaṇasavanena uppannakilesasanthavo savanasaṃsaggo nāma. Na heva kho bhikkhu suṇāti, apica kho sāmaṃ passati itthiṃ abhirūpaṃ dassanīyaṃ pāsādikaṃ paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgataṃ, so taṃ disvā saṃsīdati visīdati, na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati, evaṃ visabhāgārammaṇadassanena uppannakilesasanthavo dassanasaṃsaggo nāma. Disvā pana aññamaññaṃ ālāpasallāpavasena uppanno kilesasanthavo samullapanasaṃsaggo nāma. Sahajagghanādīnipi eteneva saṅgaṇhāti. Attano pana santakaṃ yaṃkiñci mātugāmassa datvā vā adatvā vā tena dinnassa vanabhaṅgiyādino paribhogavasena uppannakilesasanthavo sambhogasaṃsaggo nāma. Mātugāmassa hatthaggāhādivasena uppannakilesasanthavo kāyasaṃsaggo nāma. Yopi cesa –

“不共談（離衆談）”については、ここに、聞くことによる接触、見ることによる接触、語り合うことによる接触、共用することによる接触、身体的な接触という五つの接触がある。それらのうち、ある比丘が、“あそこの村や町に、容姿端麗で、見目麗しく、見る者に喜びを与え、最高の美貌を備えた女がいる”と聞き、それを聞いて、彼は沈み込み、意気消沈し、清浄行を維持することができず、学処を捨てて俗人に戻ってしまう。このように、ふさわしくない対象を聞くことによって生じた煩悩の親密な交わりを“聞くことによる接触”と呼ぶ。比丘は単に聞くだけではなく、自ら、容姿端麗で、見目麗しく、見る者に喜びを与え、最高の美貌を備えた女を見る。彼はそれを見て、沈み込み、意気消沈し、清浄行を維持することができず、学処を捨てて俗人に戻ってしまう。このように、ふさわしくない対象を見ることによって生じた煩悩の親密な交わりを“見ることによる接触”と呼ぶ。見てから、互いに語り合うことによって生じた煩悩の親密な交わりを“語り合うことによる接触”と呼ぶ。共に笑ったり遊んだりすることも、これに含まれる。また、自分の持ち物を何であれ女性に与え、あるいは与えずに、彼女から与えられた花飾りなどを享受することによって生じた煩悩の親密な交わりを“共用することによる接触”と呼ぶ。女性の手を握ることなどによって生じた煩悩の親密な交わりを“身体的な接触”と呼ぶ。また、これも――

‘‘Gihīhi saṃsaṭṭho viharati ananulomikena saṃsaggena sahasokī sahanandī sukhitesu sukhito, dukkhitesu dukkhito[Pg.211], uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā uyyogaṃ āpajjatī’’ti (saṃ. ni. 3.3; mahāni. 164) –

“在俗者たちと交際して住み、不相応な交際によって、共に悲しみ、共に喜び、彼らが幸福なときは（自らも）幸福であり、彼らが苦しんでいるときは（自らも）苦しみ、なすべき用件が生じたときには、自ら尽力する”（相応部3.3、大義釈164）――

Evaṃ vutto ananulomiko gihisaṃsaggo, yo ca sabrahmacārīhipi kilesuppattihetubhūto saṃsaggo, taṃ sabbaṃ pahāya yvāyaṃ saṃsāre thirataraṃ saṃvegaṃ, saṅkhāresu tibbaṃ bhayasaññaṃ, sarīre paṭikūlasaññaṃ, sabbākusalesu jigucchāpubbaṅgamaṃ hirottappaṃ, sabbakiriyāsu satisampajaññanti sabbaṃ paccupaṭṭhapetvā kamaladale jalabindu viya sabbattha alaggabhāvo, ayaṃ sabbasaṃsaggappaṭipakkhatāya asaṃsaggo. Tappaṭisaṃyuttā kathā asaṃsaggakathā.

このように説かれた不相応な在俗者との交際、および、同門の修行者たちとであっても煩悩が生じる原因となる交際、それらすべてを捨て去り、輪廻に対するより強固な戦慄（サンヴェーガ）、諸行に対する烈しい恐怖の知覚、身体に対する厭逆（不浄）の知覚、すべての不善に対する嫌悪を先立たせた慚愧、あらゆる行為における正念正知、これらすべてを現前させて、蓮の葉の上の水滴のように、あらゆる場所において執着のない状態、これが、すべての交際に対する反対概念としての“不共（離衆）”である。それに関連する話が“不共談（離衆談）”である。

Vīriyārambhakathāti ettha vīrassa bhāvo, kammanti vā vīriyaṃ, vidhinā īrayitabbaṃ pavattetabbanti vā vīriyaṃ, vīriyañca taṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya ārambhanaṃ vīriyārambho. Svāyaṃ kāyiko cetasiko cāti duvidho, ārambhadhātu, nikkamadhātu, parakkamadhātu cāti tividho; sammappadhānavasena catubbidho. So sabbopi yo bhikkhu gamane uppannaṃ kilesaṃ ṭhānaṃ pāpuṇituṃ na deti; ṭhāne uppannaṃ nisajjaṃ, nisajjāya uppannaṃ sayanaṃ pāpuṇituṃ na deti, tattha tattheva ajapadena daṇḍena kaṇhasappaṃ uppīḷetvā gaṇhanto viya, tikhiṇena asinā amittaṃ gīvāya paharanto viya ca sīsaṃ ukkhipituṃ adatvā vīriyabalena niggaṇhāti, tassevaṃ āraddhavīriyassa vasena veditabbo. Tappaṭisaṃyuttā kathā vīriyārambhakathā.

“精進談（発勤精進談）”については、ここに、勇猛な者の状態あるいは行為が精進（ヴィーリヤ）であり、あるいは、正しい方法によって励むべき、進めるべきものが精進である。不善な諸法を捨て去り、善なる諸法を具足するための、その精進の開始が発勤精進である。それは身体的なものと精神的なものの二種類があり、発始界、出離界、勇猛界の三種類があり、正精進（四正勤）の別によって四種類がある。そのすべては、歩いているときに生じた煩悩を（立ち止まって）静止の状態に至らせず、静止しているときに生じたものを坐位に、坐位で生じたものを臥位に至らせない修行者。ちょうど、二股の杖で黒蛇を（頭を）押さえつけて捕らえるように、あるいは鋭い剣で敵の首を打つように、（煩悩に）頭を上げさせず、精進の力によって制圧する。そのように精進を開始した者の力によって（精進談は）理解されるべきである。それに関連する話が精進談である。

Sīlakathādīsu duvidhaṃ sīlaṃ lokiyaṃ lokuttarañca. Tattha lokiyaṃ pātimokkhasaṃvarādi catupārisuddhisīlaṃ, lokuttaraṃ maggasīlaṃ phalasīlañca. Tathā vipassanāya pādakabhūtā saha upacārena aṭṭha samāpattiyo lokiyo samādhi, maggasampayutto panettha lokuttaro samādhi nāma. Tathā paññāpi lokiyā sutamayā cintāmayā jhānasampayuttā vipassanāñāṇañca. Visesato panettha vipassanāpaññā gahetabbā, lokuttarā maggapaññā phalapaññā ca. Vimuttīpi ariyaphalavimutti nibbānañca. Apare pana tadaṅgavikkhambhanasamucchedavimuttīnampi vasenettha atthaṃ vaṇṇenti. Vimuttiñāṇadassanampi ekūnavīsatividhaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ. Iti imesaṃ sīlādīnaṃ [Pg.212] saddhiṃ sandassanādividhinā anekākāravokāraānisaṃsavibhāvanavasena ceva tappaṭipakkhānaṃ dussīlyādīnaṃ ādīnavavibhāvanavasena ca pavattā kathā, tappaṭisaṃyuttā kathā vā sīlādikathā nāma.

戒談などにおいて、戒には世間的と出世間的の二種類がある。そこにおいて世間的とは、別解脱律儀などの四種清浄戒であり、出世間的なものは道戒と果戒である。同様に、観（ヴィパッサナー）の基礎となる、近行を伴う八つの等至（三昧）が世間的な定であり、道に相応するものがここでの出世間的な定である。同様に、慧もまた、聞所成慧・思所成慧・禅定に相応するもの、および観智が世間的である。ここでは特に観慧が取られるべきであり、出世間的なものは道慧と果慧である。解脱もまた、聖果の解脱と涅槃である。また他の人々は、彼分解脱・伏解脱・断殺解脱の別によって、ここでの意味を説明している。解脱知見もまた、十九種類の省察智である。このように、これら戒などの（功徳を）提示するなどの方法によって、多種多様なあり方と功徳を明らかにすること、および、その反対である破戒などの過患を明らかにすることによって展開される話、あるいはそれらに関連する話が、戒談（戒論）などと呼ばれる。

Ettha ca ‘‘attanā ca appiccho hoti, appicchakathañca paresaṃ kattā’’ti (ma. ni. 1.252; a. ni. 10.70) ‘‘santuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’’ti (saṃ. ni. 2.144; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 128) ca ādivacanato sayañca appicchatādiguṇasamannāgatena paresampi tadatthāya hitajjhāsayena pavattetabbā tathārūpī kathā, yā idha abhisallekhikādibhāvena visesetvā vuttā appicchakathādīti veditabbā. Kārakasseva hi kathā visesato adhippetatthasādhinī. Tathā hi vakkhati ‘‘kalyāṇamittassetaṃ, meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ…pe. … akasiralābhī’’ti.

そして、ここでは“自ら少欲であり、他者に対して少欲についての話を成す者である”“いかなる衣によっても満足し、いかなる衣による知足を称賛する者である”などの聖典の言葉から、自らも少欲などの徳を備え、他者のためにも利益を願う意図をもって行われるべき、そのような種類の話、すなわち、ここで“厳条（削ぎ落とし）”などの状態として特に説かれた“少欲談”などであると知られるべきである。実際に行う者の話こそが、特に対象とする目的を成就させるのである。そのように“メーギヤよ、善友（を持つ）比丘には、このようなことが期待される。……（これらの話を）苦労なく得ることである”と説かれる通りである。

Evarūpāyāti īdisāya, yathāvuttāya. Nikāmalābhīti yathicchitalābhī yathārucilābhī, sabbakālaṃ imā kathā sotuṃ vicāretuñca yathāsukhaṃ labhanto. Akicchalābhīti niddukkhalābhī. Akasiralābhīti vipulalābhī.

“このような種類の”とは、このような、上述の通りの（話）ということである。“意のままに得る”とは、望むままに得ること、好むままに得ること、常にこれらの話を聴き、考察することを、安楽に得ることである。“苦しまずに得る”とは、苦痛なく得ることである。“困難なく得る”とは、豊かに得ることである。

Āraddhavīriyoti paggahitavīriyo. Akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāyāti akosallasambhūtaṭṭhena akusalānaṃ pāpadhammānaṃ pajahanatthāya. Kusalānaṃ dhammānanti kucchitānaṃ salanādiatthena anavajjaṭṭhena ca kusalānaṃ sahavipassanānaṃ maggaphaladhammānaṃ. Upasampadāyāti sampādanāya, attano santāne uppādanāya. Thāmavāti ussoḷhisaṅkhātena vīriyathāmena samannāgato. Daḷhaparakkamoti thiraparakkamo asithilavīriyo. Anikkhittadhuroti anorohitadhuro anosakkitavīriyo.

“精進を開始した者（āraddhavīriyo）”とは、精進を策励した者のことである。“不善法を捨断するために（akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya）”とは、不道徳（akosalla）から生じたという意味での不善な悪法を捨てるためのことである。“善法（kusalānaṃ dhammānaṃ）”とは、卑しきものを揺るがせる（salana）などの意味、および、過失のないという意味での、観（vipassanā）を伴う道・果の法のことである。“具足するために（upasampadāya）”とは、成就するために、自らの相続（心身の流れ）の中に生じさせるために、という意味である。“力量のある者（thāmavā）”とは、努力（ussoḷhi）と称される精進の力を具えている者のことである。“堅固な勇猛（daḷhaparakkamo）”とは、確固たる勇猛、弛みのない精進のことである。“責務を投げ出さない（anikkhittadhuro）”とは、重責を降ろさない、退転しない精進のことである。

Paññavāti vipassanāpaññāya paññavā. Udayatthagāminiyāti pañcannaṃ khandhānaṃ udayañca vayañca paṭivijjhantiyā. Ariyāyāti vikkhambhanavasena kilesehi ārakā dūre ṭhitāya niddosāya. Nibbedhikāyāti nibbedhabhāgiyāya. Sammā dukkhakkhayagāminiyāti vaṭṭadukkhassa khepanato ‘‘dukkhakkhayo’’ti laddhanāmaṃ ariyamaggaṃ sammā hetunā ñāyena gacchantiyā.

“智慧ある者（paññavā）”とは、観の智慧（vipassanā-paññā）によって智慧ある者のことである。“生滅に至る（udayatthagāminiyā）”とは、五蘊の生起と消滅を貫き通す（洞察する）という意味である。“聖なる（ariyāyā）”とは、鎮伏（vikkhambhana）によって煩悩から遠く離れて留まっている、過失のないという意味である。“洞徹する（nibbedhikāyā）”とは、通達（抉り出し）に与るという意味である。“正しく苦の滅尽に至る（sammā dukkhakkhayagāminiyā）”とは、輪廻の苦しみを消滅させることから“苦の滅尽”という名を得た聖なる道を、正しい原因（hetu）と理法（ñāya）によって進んでいくという意味である。

Imesu ca pana pañcasu dhammesu sīlaṃ vīriyaṃ paññā ca yogino ajjhattikaṃ aṅgaṃ, itaradvayaṃ bāhiraṃ aṅgaṃ. Tathāpi kalyāṇamittasannissayeneva sesaṃ [Pg.213] catubbidhaṃ ijjhati, kalyāṇamittassevettha bahūpakārataṃ dassento satthā ‘‘kalyāṇamittassetaṃ, meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkha’’ntiādinā desanaṃ vaḍḍheti. Tattha pāṭikaṅkhanti ekaṃsena icchitabbaṃ, avassaṃbhāvīti attho. Yanti kiriyāparāmasanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘sīlavā bhavissatī’’ti ettha yadetaṃ kalyāṇamittassa bhikkhuno sīlavantatāya bhavanaṃ sīlasampannattaṃ, tassa bhikkhuno sīlasampannattā etaṃ tassa pāṭikaṅkhaṃ, avassaṃbhāvī ekaṃseneva tassa tattha niyojanatoti adhippāyo. Pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharissatītiādīsupi eseva nayo.

さて、これら五つの法（五法）のうち、戒・精進・智慧は修行者の内的な要因であり、他の二つ（善友と法話）は外的な要因である。そうであっても、善友（善知識）に依止することによってのみ、残りの四種類が成就するのである。ここで善友の多大なる助けを示すために、師（釈尊）は“メーギヤよ、善友を持つ比丘には、これが期待される（pāṭikaṅkha）”等と言って説法を広げられた。そこでの“期待される（pāṭikaṅkha）”とは、一義的に望まれるべきこと、すなわち“必然的である”という意味である。“...ということ（yan）”とは、行為を指し示す言葉である。これが述べられている意味はこうである。――“戒ある者となるであろう”という言葉において、善友を持つ比丘が戒ある状態、すなわち具足した戒の状態になること、その比丘が戒を具足していることから、これが彼にとって期待されるべきこと、すなわち、彼がそこに差し向けられる（専念させられる）ことにより、決定的に必然となるということである。“別解脱律儀によって護られて住むであろう”等の箇所においても、これと同じ理趣である。

Evaṃ bhagavā sadevake loke uttamakalyāṇamittasaṅkhātassa attano vacanaṃ anādiyitvā taṃ vanasaṇḍaṃ pavisitvā tādisaṃ vippakāraṃ pattassa āyasmato meghiyassa kalyāṇamittatādinā sakalaṃ sāsanasampattiṃ dassetvā, idānissa tattha ādarajātassa pubbe yehi kāmavitakkādīhi upaddutattā kammaṭṭhānaṃ na sampajji, tassa tesaṃ ujuvipaccanīkabhūtattā ca bhāvanānayaṃ pakāsetvā, tato paraṃ arahattassa kammaṭṭhānaṃ ācikkhanto, ‘‘tena ca pana, meghiya, bhikkhunā imesu pañcasu dhammesu patiṭṭhāya cattāro dhammā uttari bhāvetabbā’’tiādimāha. Tattha tenāti evaṃ kalyāṇamittasannissayena yathāvuttasīlādiguṇasamannāgatena. Tenevāha ‘‘imesu pañcasu dhammesu patiṭṭhāyā’’ti. Uttarīti āraddhataruṇavipassanassa rāgādiparissayā ce uppajjeyyuṃ, tesaṃ visodhanatthaṃ tato uddhaṃ cattāro dhammā bhāvetabbā uppādetabbā vaḍḍhetabbā ca.

このように世尊は、天界を含む世界において最高の善友と称されるご自身の言葉を顧みずに、かの森（林）に入ってあのような惨状に陥った尊者メーギヤに対して、善友（の重要性）などによって教えの成就（sāsanasampatti）の全容を示された。そして今、そこで熱意が生じた彼（メーギヤ）が、以前は欲尋（kāmavitakka）などに悩まされていたために業処（瞑想）が成就しなかったのであるが、それらに対して直接的な対治となるがゆえに、修習の方法を明らかにされた。その後、阿羅漢果のための業処を教えるために、“メーギヤよ、そしてその比丘は、これら五つの法に立脚して、さらに四つの法を修習すべきである”等と仰った。そこでの“その（tena）”とは、このように善友に依止し、上述の戒などの徳を具えた（比丘）によるという意味である。それゆえに“これら五つの法に立脚して”と仰ったのである。“さらに（uttari）”とは、開始されたばかりの未熟な観（vipassanā）において、もし貪欲などの障害が生じたならば、それらを浄化するために、その上に四つの法を修習し、生じさせ、増大させるべきである、ということである。

Asubhāti ekādasasu asubhakammaṭṭhānesu yathārahaṃ yattha katthaci asubhabhāvanā. Rāgassa pahānāyāti kāmarāgassa pajahanatthāya. Ayamattho sālilāyakopamāya vibhāvetabbo – eko hi puriso asitaṃ gahetvā koṭito paṭṭhāya sālikhette sāliyo lāyati, athassa vatiṃ bhinditvā gāvo pavisiṃsu. So asitaṃ ṭhapetvā, yaṭṭhiṃ ādāya, teneva maggena gāvo nīharitvā, vatiṃ pākatikaṃ katvā, puna asitaṃ gahetvā sāliyo lāyi. Tattha sālikhettaṃ viya buddhasāsanaṃ daṭṭhabbaṃ, sālilāyako viya yogāvacaro, asitaṃ viya paññā, lāyanakālo viya vipassanāya kammakaraṇakālo, yaṭṭhi viya asubhakammaṭṭhānaṃ, vati viya saṃvaro[Pg.214], vatiṃ bhinditvā gāvīnaṃ pavisanaṃ viya sahasā appaṭisaṅkhāya pamādaṃ āgamma rāgassa uppajjanaṃ, asitaṃ ṭhapetvā, yaṭṭhiṃ ādāya, paviṭṭhamaggeneva gāvo nīharitvā, vatiṃ paṭipākatikaṃ katvā, puna ṭhitaṭṭhānato paṭṭhāya sālilāyanaṃ viya asubhakammaṭṭhānena rāgaṃ vikkhambhetvā, puna vipassanāya kammakaraṇakāloti idamettha upamāsaṃsandanaṃ. Evaṃbhūtaṃ bhāvanāvidhiṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘asubhā bhāvetabbā rāgassa pahānāyā’’ti.

“不浄（asubhā）”とは、十一の不浄業処のうち、相応しいいずれかの場所での不浄の修習のことである。“貪欲を捨断するために（rāgassa pahānāya）”とは、欲貪を捨てるためのことである。この意味は“稲を刈る者の譬喩”によって明らかにされるべきである。――ある男が、鎌を手に取り、端から順に稲田の稲を刈っていた。その時、垣根を壊して牛たちが田に入り込んだ。彼は鎌を置いて、杖を手に取り、牛が入ってきたその道を通って牛たちを追い出し、垣根を元通りにしてから、再び鎌を手に取って稲を刈った。ここで、稲田は仏教（buddhasāsana）のようなものと見るべきである。稲を刈る者は修行者（yogāvacaro）のようであり、鎌は智慧のようであり、刈る時間は観（vipassanā）の実践の時間のようなものである。杖は不浄業処のようであり、垣根は慎み（saṃvaro）のようである。垣根を壊して牛たちが入り込むことは、思慮なく突如として放逸に陥り、貪欲が生じることのようである。鎌を置いて杖を手に取り、入ってきた道から牛を追い出し、垣根を修復し、再び中断した箇所から稲を刈り始めることは、不浄業処によって貪欲を鎮伏し、再び観の実践の時間に戻ることのようである。これがここでの譬喩の整合である。このような修習の方法を指して、“貪欲を捨断するために、不浄を修習すべきである”と述べられたのである。

Mettāti mettākammaṭṭhānaṃ. Byāpādassa pahānāyāti vuttanayeneva uppannakopassa pajahanatthāya. Ānāpānassatīti soḷasavatthukā ānāpānassati. Vitakkupacchedāyāti vuttanayeneva uppannānaṃ vitakkānaṃ upacchedanatthāya. Asmimānasamugghātāyāti asmīti uppajjanakassa navavidhassa mānassa samucchedanatthāya. Aniccasaññinoti hutvā abhāvato udayabbayavantato pabhaṅguto tāvakālikato niccappaṭipakkhato ca ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti (dha. pa. 277; cūḷani. hemakamāṇavapucchāniddesa 56) pavattaaniccānupassanāvasena aniccasaññino. Anattasaññā saṇṭhātīti asārakato avasavattanato parato rittato tucchato suññato ca ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti (dha. pa. 279; cūḷani. hemakamāṇavapucchāniddesa 56) evaṃ pavattā anattānupassanāsaṅkhātā anattasaññā citte saṇṭhahati, atidaḷhaṃ patiṭṭhāti. Aniccalakkhaṇe hi diṭṭhe anattalakkhaṇaṃ diṭṭhameva hoti. Tīsu hi lakkhaṇesu ekasmiṃ diṭṭhe itaradvayaṃ diṭṭhameva hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘aniccasaññino hi, meghiya, anattasaññā saṇṭhātī’’ti. Anattalakkhaṇe diṭṭhe asmīti uppajjanakamāno suppajahova hotīti āha – ‘‘anattasaññī asmimānasamugghātaṃ pāpuṇātī’’ti diṭṭheva dhamme nibbānanti diṭṭheyeva dhamme imasmiṃyeva attabhāve apaccayaparinibbānaṃ pāpuṇāti. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana asubhādibhāvanānayo visuddhimagge (visuddhi. 1.102) vuttanayena gahetabbo.

“慈”とは、慈の業処のことである。“悪意を捨断するために”とは、述べられた方法によって生じた怒りを捨断するためである。“安那般那念”とは、十六の対象を持つ安那般那念である。“尋を断絶するために”とは、述べられた方法によって生じた諸々の尋を断絶するためである。“我慢を根絶するために”とは、“われにあり”として生じる九種の慢を完全に断絶するためである。“無常の知覚を持つ者”とは、[有ったものが]存在しなくなること、生滅を持つこと、崩壊すること、一時的であること、そして常住と対立することから、“諸行は無常なり”と（法句経277等）転じる無常随観の力によって、無常の知覚を持つ者のことである。“無我の知覚が確立する”とは、実体がないこと、思い通りにならないこと、他者であること、空虚、虚妄、空であることから、“諸法は無我なり”と（法句経279等）このように転じる無我随観と称される無我の知覚が、心に確立し、極めて堅固に定着することである。けだし、無常相が見られるとき、無我相は見られたも同然である。三相のうち一つが見られるとき、残りの二つは見られたも同然だからである。それゆえ“メーギヤよ、無常の知覚を持つ者には、無我の知覚が確立する”と言われたのである。無我相が見られるとき、“われにあり”として生じる慢は容易に捨てられるようになる。ゆえに“無我の知覚を持つ者は、我慢の根絶に至る”と言い、現法において涅槃（に至る）とは、現法において、まさにこの生存において、縁なき完全な静寂に至るということである。これがここでの要略である。詳細な不浄観などの修習の方法については、‘清浄道論’で述べられた方法に従って理解されるべきである。

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ āyasmato meghiyassa micchāvitakkacorehi kusalabhaṇḍupacchedasaṅkhātaṃ atthaṃ jānitvā. Imaṃ udānanti imaṃ kāmavitakkādīnaṃ avinodane vinodane ca ādīnavānisaṃsadīpakaṃ udānaṃ udānesi.

“この意味を知って”とは、尊者メーギヤにとって、邪尋という盗賊たちによって善なる財が断絶されたという、その意味を知って、ということである。“この感興のことば”とは、欲尋などを退けないことの過失と、それを退けることの功徳を照らし出すこの感興語を唱えられた、ということである。

Tattha [Pg.215] khuddāti hīnā lāmakā. Vitakkāti kāmavitakkādayo tayo pāpavitakkā. Te hi sabbavitakkehi patikiṭṭhatāya idha khuddāti vuttā ‘‘na ca khuddamācare’’tiādīsu (khu. pā. 9.3; su. ni. 145) viya. Sukhumāti ñātivitakkādayo adhippetā. Ñātivitakko janapadavitakko amarāvitakko parānuddayatāya paṭisaṃyutto vitakko lābhasakkārasilokapaṭisaṃyutto vitakko anavaññattipaṭisaṃyutto vitakkoti ete hi vitakkā kāmavitakkādayo viya dāruṇā na hontīti anoḷārikasabhāvatāya sukhumāti vuttā. Anugatāti cittena anuvattitā. Vitakke hi uppajjamāne cittaṃ tadanugatameva hoti tassa ārammaṇābhiniropanato. ‘‘Anuggatā’’tipi pāḷi, anuuṭṭhitāti attho. Manaso uppilāvāti cetaso uppilāvitattakarā.

そこで、“微細な”とは、卑しい、劣ったという意味である。“尋”とは、欲尋などの三つの不善な尋のことである。それらは全ての尋の中で最も卑しいため、ここでは“微細な”と言われる。それは“微細なことを行うなかれ”等（スッタニパータ145等）と言うのと同様である。“微妙な”とは、親族尋などが意図されている。親族尋、国土尋、不死尋、他者への憐れみに関連する尋、利得・供養・名声に関連する尋、軽蔑されないことに関連する尋、これらの尋は欲尋などのように激しくはないため、粗大でない性質から“微妙な”と言われる。“従う”とは、心に従って起こることである。尋が生じるとき、心はそれの対象を確立させるために、それに従うからである。“未生（anuggatā）”という読みもあり、その場合は“生じていない”という意味である。“心の浮揚”とは、心を浮つかせるものである。

Ete avidvā manaso vitakketi ete kāmavitakkādike manovitakke assādādīnavanissaraṇato ñātatīraṇapahānapariññāhi yathābhūtaṃ ajānanto. Hurā huraṃ dhāvati bhantacittoti appahīnamicchāvitakkattā anavaṭṭhitacitto ‘‘kadāci rūpe, kadāci sadde’’tiādinā tasmiṃ tasmiṃ ārammaṇe assādādivasena aparāparaṃ dhāvati paribbhamati. Atha vā hurā huraṃ dhāvati bhantacittoti apariññātavitakkattā tannimittānaṃ avijjātaṇhānaṃ vasena paribbhamanamānaso idhalokato paralokaṃ ādānanikkhepehi aparāparaṃ dhāvati saṃsaratīti attho.

“これらの心の尋を知らない者は”とは、これら欲尋などの心の尋を、享楽・過失・出離の面から、知解遍知・審察遍知・捨断遍知によってありのままに知らないことを指す。“あちらこちらへと走り回る、惑乱した心の者は”とは、邪尋が捨てられていないために心が定まらず、“時には色に、時には声に”などというように、それら個々の対象に対して享楽などの理由で、次から次へと走り回り、彷徨うことである。あるいは、尋が遍知されていないために、その原因となる無明と渇愛によって彷徨う心を持ち、この世から他界へと、執着と放棄によって次から次へと走り回り、輪廻するという意味である。

Ete ca vidvā manaso vitakketi ete yathāvuttappabhede kāmavitakkādike manovitakke assādādito yathābhūtaṃ jānanto. Ātāpiyoti vīriyavā. Saṃvaratīti pidahati. Satimāti satisampanno. Anuggateti dullabhavasena anuppanne. Idaṃ vuttaṃ hoti – ete vuttappakāre kāmavitakkādike manovitakke cittassa uppilāvitahetutāya manaso uppilāve vidvā vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya sammadeva jānanto, tassa sahāyabhūtānaṃ sammāvāyāmasatīnaṃ atthitāya ātāpiyo satimā te ariyamaggabhāvanāya āyatiṃ uppattirahe anuggate anuppanne eva maggakkhaṇe saṃvarati, ñāṇasaṃvaravasena pidahati, āgamanapathaṃ [Pg.216] pacchindati, evaṃbhūto ca catusaccappabodhena buddho ariyasāvako arahattādhigamena asesaṃ, anavasesaṃ ete kāmavitakkādike pajahāsi samucchindīti. Etthāpi ‘‘anugate’’tipi paṭhanti. Tassattho heṭṭhā vuttoyeva.

“これらの心の尋を知る者は”とは、上述の分類による欲尋などの心の尋を、享楽などの面からありのままに知ることである。“熱心な”とは精進ある者。“制止する”とは閉ざすこと。“正念ある”とは正念を備えた者。“生じていない”とは、得がたい状態によって生じていないこと。こういうことが言われている。これら述べられた種類の欲尋などの心の尋が、心を浮つかせる原因となるために“心の浮揚”であることを知り、ヴィパッサナの智慧を伴う道の智慧によって正しく知る。そして、その助けとなる正精進と正念があるがゆえに、熱心で正念ある者は、聖道の修習によって将来生じることがないように、生じていない尋をまさに道の瞬間に制止し、智慧の制御によって閉ざし、来る道を遮断する。このように四聖諦を悟ることによって“仏（覚者）”となった聖弟子は、阿羅漢果の獲得によって、余すところなく、完全にこれら欲尋などを捨て去り、根絶したのである。ここでも“anugate（従う）”と読む説もある。その意味は先に述べた通りである。

Paṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第一経の釈義が終了した。

2. Uddhatasuttavaṇṇanā

2. 掉挙経の釈義

32. Dutiye kusinārāyanti kusinārāyaṃ nāma mallarājūnaṃ nagare. Upavattane mallānaṃ sālavaneti yathā hi anurādhapurassa thūpārāmo, evaṃ kusinārāya uyyānaṃ dakkhiṇapacchimadisāya hoti. Yathā thūpārāmato dakkhiṇadvārena nagarapavisanamaggo pācīnamukho gantvā uttarena nivattati, evaṃ uyyānato sālapanti pācīnamukhā gantvā uttarena nivattā, tasmā ‘‘upavattana’’nti vuccati. Tasmiṃ upavattane mallarājūnaṃ sālavane. Araññakuṭikāyanti sālapantiyā avidūre rukkhagacchasañchannaṭṭhāne katā kuṭikā, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘araññakuṭikāyaṃ viharatī’’ti. Te pana bhikkhū paṭisaṅkhānavirahitā ossaṭṭhavīriyā pamattavihārino, tena vuttaṃ ‘‘uddhatā’’tiādi.

32. 第二（の経）において、“クシナガラにおいて”とは、クシナガラという名のマッラ王たちの都においてである。“マッラ族のウパヴァッタナ・サーラ樹の林において”とは、ちょうどアヌラーダプラにトゥーパーラーマがあるように、クシナガラの南西の方向に公園がある。トゥーパーラーマから南門を通って都に入る道が東に向かって進み、北に曲がるように、公園からサーラ樹の並木が東に向かって進み、北に曲がっている。それゆえ“ウパヴァッタナ”と呼ばれる。そのウパヴァッタナにあるマッラ王たちのサーラ樹の林において、という意味である。“森の小屋において”とは、サーラ樹の並木の近くの、樹木や茂みに覆われた場所に作られた小屋を指して、“森の小屋に住んでいる”と言われた。しかし、それらの比丘たちは省察を欠き、精進を放棄し、放逸に過ごしていた。それゆえ“掉挙した”等と言われたのである。

Tattha uddhaccabahulattā avūpasantacittatāya uddhatā. Tucchabhāvena māno naḷo viyāti naḷo, mānasaṅkhāto uggato naḷo etesanti unnaḷā, uggatatucchamānāti attho. Pattacīvaramaṇḍanādicāpallena samannāgatattā bahukatāya vā capalā. Pharusavācatāya mukhena kharāti mukharā. Tiracchānakathābahulatāya vikiṇṇā byākulā vācā etesanti vikiṇṇavācā. Muṭṭhā naṭṭhā sati etesanti muṭṭhassatino, sativirahitā pamādavihārinoti attho. Sabbena sabbaṃ sampajaññābhāvato asampajānā. Gaddūhanamattampi kālaṃ cittasamādhānassa abhāvato na samāhitāti asamāhitā. Lolasabhāvattā bhantamigasappaṭibhāgatāya vibbhantacittā. Manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ asaṃvaraṇato asaññatindriyatāya pākatindriyā.

“そこにおいて、掉挙（じょうこ）が多いことによって、心が静まっていないために‘昂ぶっている（uddhatā）’。空虚な性質によって、慢（うぬぼれ）は葦（naḷo）のようであるから‘葦’であり、慢と数えられる高く伸びた葦が彼らにあるので‘慢心の葦をもつ者（unnaḷā）’、すなわち、高く伸びた空虚な慢心をもつ者という意味である。鉢や衣を飾ることなどの軽率さを備えていること、あるいはそれが多いことによって‘軽躁な（capalā）’。粗悪な言葉を使うことによって、口が険しいから‘多弁な（mukharā）’。畜生的な話が多いことによって、言葉が散漫であったり乱れたりしている彼らを‘散漫な言葉をもつ者（vikiṇṇavācā）’という。念（サティ）が失われ、無くなっている彼らを‘忘念の者（muṭṭhassatino）’、すなわち、念を欠いた放逸に住する者という意味である。全く正知（sampajañña）がないために‘正知のない（asampajānā）’。牛の乳を搾るほどの間さえも、心の集中がないために‘定のない（asamāhitā）’。落ち着きのない性質によって、迷える鹿に似ているために‘心の混乱した（vibbhantacittā）’。意を第六とする諸根を抑えないことによる不摂生な諸根の状態であるために‘諸根を露呈した（pākatindriyā）’。”

Etamatthaṃ [Pg.217] viditvāti etaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ uddhaccādivasena pamādavihāraṃ jānitvā. Imaṃ udānanti imaṃ pamādavihāre appamādavihāre ca yathākkamaṃ ādīnavānisaṃsavibhāvanaṃ udānaṃ udānesi.

“‘この意味を知って（etamatthaṃ viditvā）’とは、その比丘たちの、掉挙などによる放逸な住まいを知って、という意味である。‘この感興の言葉（imaṃ udānaṃ）’とは、放逸な住まいと不放逸な住まいにおける、それぞれの過失と功徳を明らかにするこの自説経（うだーな）を唱えた、ということである。”

Tattha arakkhitenāti satiārakkhābhāvena aguttena. Kāyenāti chaviññāṇakāyena cakkhuviññāṇena hi rūpaṃ disvā tattha nimittānubyañjanaggahaṇavasena abhijjhādipavattito viññāṇadvārassa satiyā arakkhitabhāvato. Sotaviññāṇādīsupi eseva nayo. Evaṃ chaviññāṇakāyassa arakkhitabhāvaṃ sandhāyāha ‘‘arakkhitena kāyenā’’ti. Keci pana ‘‘kāyenā’’ti atthaṃ vadanti, tesampi vuttanayeneva atthayojanāya sati yujjeyya. Apare pana ‘‘arakkhitena cittenā’’ti paṭhanti, tesampi vuttanayo eva attho. Micchādiṭṭhihatenāti sassatādimicchābhinivesadūsitena. Thinamiddhābhibhūtenāti cittassa akalyatālakkhaṇena thinena kāyassa akalyatālakkhaṇena middhena ca ajjhotthaṭena, tena kāyena cittenāti vā sambandho. Vasaṃ mārassa gacchatīti kilesamārādikassa sabbassapi mārassa vasaṃ yathākāmakaraṇīyataṃ upagacchati, tesaṃ visayaṃ nātikkamatīti attho.

“そこにおいて、‘守られていない（arakkhitena）’とは、念による守りがないことによって、護られていないことである。‘身体によって（kāyena）’とは、六識の身（集合体）による。というのも、眼識によって形色を見て、そこで相や細相を把持することに基づき、貪欲などが生じることから、意識の門が念によって守られていない状態であるからである。耳識などにおいても、これと同じ道理である。このように六識の身が守られていない状態を指して、‘守られていない身体によって’と言った。しかし、ある人々は‘身体によって’という意味を（肉体として）説明するが、彼らにおいても上述の方法で意味を解釈するならば、妥当であろう。また他の人々は‘守られていない心によって（arakkhitena cittena）’と読み、彼らにおいても上述の方法がその意味である。‘邪見に損なわれた（micchādiṭṭhihatena）’とは、常見などの邪悪な執着によって汚された、ということである。‘惛沈・睡眠に圧倒された（thinamiddhābhibhūtena）’とは、心の不健康な特徴である惛沈と、身体の不健康な特徴である睡眠によって覆われた、ということであり、それは身体あるいは心に関連する。‘魔の支配下に入る（vasaṃ mārassa gacchati）’とは、煩悩魔をはじめとするすべての魔の支配、すなわち、意のままにされる状態に陥ることであり、それらの領域を超えないという意味である。”

Imāya hi gāthāya bhagavā ye satiārakkhābhāvena sabbaso arakkhitacittā, yonisomanasikārassa hetubhūtāya paññāya abhāvato ayoniso ummujjanena niccantiādinā vipariyesagāhino, tato eva kusalakiriyāya vīriyārambhābhāvato kosajjābhibhūtā saṃsāravaṭṭato sīsaṃ na ukkhipissantīti tesaṃ bhikkhūnaṃ pamādavihāragarahāmukhena vaṭṭaṃ dassetvā idāni vivaṭṭaṃ dassetuṃ, ‘‘tasmā rakkhitacittassā’’ti dutiyagāthamāha.

“実にこの偈において、世尊は、念の守りがないために、全く心が守られておらず、如理作意の原因となる智慧がないために、非如理な浮上によって‘常である’などの転倒した把握をなし、それゆえに善行のための精進の開始がないために懈怠に圧倒され、輪廻の円環から頭を持ち上げることができないであろう人々、すなわち、それら比丘たちの放逸な住まいを非難する形（口実）をもって流転を示された。そして今、還滅を示すために、‘それゆえ、心が守られている者の（tasmā rakkhitacittassa）’という第二の偈を仰せられた。”

Tattha tasmā rakkhitacittassāti yasmā arakkhitacitto mārassa yathākāmakaraṇīyo hutvā saṃsāreyeva hoti, tasmā satisaṃvarena manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ rakkhaṇena pidahanena rakkhitacitto assa. Citte hi rakkhite cakkhādiindriyāni rakkhitāneva hontīti. Sammāsaṅkappagocaroti yasmā micchāsaṅkappagocaro tathā tathā ayoniso vitakketvā nānāvidhāni micchādassanāni gaṇhanto micchādiṭṭhihatena cittena [Pg.218] mārassa yathākāmakaraṇīyo hoti, tasmā yonisomanasikārena kammaṃ karonto nekkhammasaṅkappādisammāsaṅkappagocaro assa, jhānādisampayuttaṃ sammāsaṅkappameva attano cittassa pavattiṭṭhānaṃ kareyya. Sammādiṭṭhipurekkhāroti sammāsaṅkappagocaratāya vidhūtamicchādassano puretaraṃyeva kammassakatālakkhaṇaṃ, tato yathābhūtañāṇalakkhaṇañca sammādiṭṭhiṃ purato katvā pubbe vuttanayeneva sīlasamādhīsu yutto payutto vipassanaṃ ārabhitvā saṅkhāre sammasanto ñatvāna udayabbayaṃ pañcasu upādānakkhandhesu samapaññāsāya ākārehi uppādanirodhaṃ vavatthapetvā udayabbayañāṇamadhigantvā tato paraṃ bhaṅgānupassanādivasena vipassanaṃ ussukkāpetvā anukkamena ariyamaggaṃ gaṇhanto aggamaggena, thinamiddhābhibhū bhikkhu sabbā duggatiyo jaheti, evaṃ so heṭṭhimamaggavajjhānaṃ kilesānaṃ paṭhamameva pahīnattā diṭṭhivippayuttalobhasahagatacittuppādesu uppajjanakathinamiddhānaṃ adhigatena arahattamaggena samucchindanato tadekaṭṭhānaṃ mānādīnampi pahīnattā sabbaso bhinnakileso khīṇāsavo bhikkhu tividhadukkhatāyogena duggatisaṅkhātā sabbāpi gatiyo ucchinnabhavamūlattā jahe, pajaheyya. Tāsaṃ parabhāge nibbāne patiṭṭheyyāti attho.

“そこにおいて、‘それゆえ、心が守られている者の（tasmā rakkhitacittassa）’とは、心が守られていない者は、魔に意のままにされる者となって輪廻の中に留まるのであるから、それゆえ、念による慎み（念律儀）によって、意を第六とする諸根を保護し、遮断することによって、心が守られている者であるべきだ、ということである。なぜなら、心が守られていれば、眼などの諸根は守られたものとなるからである。‘正思惟を境（対象）とする（sammāsaṅkappagocaro）’とは、邪思惟を境とする者は、その時々に非如理に思惟して、多種多様な邪見を抱き、邪見に損なわれた心によって魔に意のままにされる者となるから、それゆえ如理作意をもって業を行い、出離の思惟などの正思惟を境（活動領域）とする者であるべきであり、禅定などに相応する正思惟そのものを自らの心の活動の場とすべきである。‘正見を先頭に立てる（sammādiṭṭhipurekkhāro）’とは、正思惟を境とすることによって邪悪な見解を払い除け、まず業自性正見を、次いで如実知見の正見を前面に立て、先に述べた方法で戒と定に励み、ヴィパッサナーを開始して諸行を観察し、五取蘊において五十の様態をもって生滅を確定して生滅智を体得し、生滅を知り、その後、壊随観などによってヴィパッサナーを精進させ、段階的に聖道を修め、最上の道によって、惛沈・睡眠に圧倒された比丘は、あらゆる悪趣を捨てる。このように、彼は下位の道によって断ぜられるべき煩悩をあらかじめ捨てているので、見解を伴わない貪欲を伴う心が生じる際に起こる強固な睡眠を、体得した阿羅漢道によって根絶し、それと同一の場にある慢なども捨てられているため、あらゆる煩悩を打破した漏尽者の比丘は、三種の苦性との結びつきによって悪趣と称されるすべての趣を、再生の根源が断たれているために捨てる、すなわち、捨てるべきである。それらの彼方の境界である涅槃に確立すべきである、という意味である。”

Dutiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

“第二経の解説が終了した。”

3. Gopālakasuttavaṇṇanā

3. “牧牛者経の解説”

33. Tatiye kosalesūti kosalā nāma jānapadino rājakumārā, tesaṃ nivāso ekopi janapado ‘‘kosalā’’tveva vuccati, tesu kosalesu janapade. Cārikaṃ caratīti aturitacārikāvasena janapadacārikaṃ carati. Mahatāti guṇamahattenapi mahatā, aparicchinnasaṅkhyattā saṅkhyāmahattenapi mahatā. Bhikkhusaṅghenāti diṭṭhisīlasāmaññasaṃhatena samaṇagaṇena. Saddhinti ekato. Maggā okkammāti maggato apakkamitvā. Aññataraṃ rukkhamūlanti ghanapattasākhāviṭapasampannassa sandacchāyassa mahato rukkhassa samīpasaṅkhātaṃ mūlaṃ.

33. “第三（の経）において、‘コーサラ国において（kosalesu）’とは、コーサラと呼ばれる地方の王族たちのことであり、彼らの居住地もまた一つの地方として‘コーサラ’と呼ばれる。それらコーサラの地方において。‘遊行する（cārikaṃ carati）’とは、急がない遊行によって地方の遊行をすることである。‘大きな（mahatā）’とは、徳の大きさによっても大きく、また数が無限であることから数の大きさによっても大きいことをいう。‘比丘僧伽（bhikkhusaṅghena）’とは、見解と戒の平等さによって団結した沙門の集団のことである。‘とともに（saddhiṃ）’とは、一緒に、ということである。‘道から外れて（maggā okkamma）’とは、道から離れて、ということである。‘ある樹の下（aññataraṃ rukkhamūlaṃ）’とは、生い茂った葉や枝をもち、濃い陰を作る大きな樹の近くにある根元のことである。”

Aññataro gopālakoti eko gogaṇarakkhako, nāmena pana nando nāma. So kira aḍḍho mahaddhano mahābhogo, yathā keṇiyo [Pg.219] jaṭilo pabbajjāvasena, evaṃ anāthapiṇḍikassa goyūthaṃ rakkhanto gopālakattena rājapīḷaṃ apaharanto attano kuṭumbaṃ rakkhati. So kālena kālaṃ pañca gorase gahetvā, mahāseṭṭhissa santikaṃ āgantvā niyyātetvā satthu santikaṃ gantvā, satthāraṃ passati, dhammaṃ suṇāti, attano vasanaṭṭhānaṃ āgamanatthāya satthāraṃ yācati. Satthā tasseva ñāṇaparipākaṃ āgamayamāno agantvā, aparabhāge mahatā bhikkhusaṅghena parivuto janapadacārikaṃ caranto, ‘‘idānissa ñāṇaṃ paripakka’’nti ñatvā tassa vasanaṭṭhānassa avidūre maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi tassa āgamanaṃ āgamayamāno. Nandopi kho ‘‘satthā kira janapadacārikaṃ caranto ito āgacchatī’’ti sutvā, haṭṭhatuṭṭho vegena gantvā, satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā katapaṭisanthāro ekamantaṃ nisīdi, athassa bhagavā dhammaṃ desesi. So sotāpattiphale patiṭṭhahitvā bhagavantaṃ nimantetvā sattāhaṃ pāyāsadānamadāsi, sattame divase bhagavā anumodanaṃ katvā pakkāmi. Tena vuttaṃ – ‘‘ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ gopālakaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi…pe… uṭṭhāyāsanā pakkāmī’’ti.

“一人の牛飼い”とは、牛の群れを守る者のことであり、名はナンダという。彼は、あたかも火を祀る結髪行者ケニヤが（出家を理由に）そうであったように、富裕で、莫大な財産と享受すべき資産を持っていたが、アナータピンディカ（給孤独長者）の牛の群れを世話しつつ、牛飼いとしての身分によって王家からの圧迫を避け、自らの家計を守っていた。彼は時折、五種の牛の産物（五味）を手に取り、大長者（アナータピンディカ）のもとへ行ってそれらを納め、その後、師（仏陀）のもとへ行って、師を拝し、法を聞き、自分の住む場所へお越しいただくよう師に懇請していた。師は、彼の智慧が成熟するのを待ち、すぐには行かれなかった。後日、大比丘衆に囲まれて地方を行脚されていたとき、“今や彼の智慧は成熟した”と知って、その住居から遠くない道から外れ、ある樹の根元に座して、彼の到来を待たれた。ナンダもまた“師が地方を行脚しつつ、ここへ来られる”と聞き、歓喜して急いで行き、師に近づいて礼拝し、親愛の挨拶を交わして片隅に座った。そこで世尊は彼に法を説かれた。彼は預流果に安住し、世尊を招待して、七日間にわたって乳粥の供養を行った。七日目に、世尊は随喜（祝福の法話）をして立ち去られた。それゆえに、“片隅に座ったその牛飼いを、世尊は法の話によって示され……（中略）……座から立ち上がって去られた”と言われるのである。

Tattha sandassesīti ‘‘ime dhammā kusalā, ime dhammā akusalā’’tiādinā kusalādidhamme kammavipāke idhalokaparaloke paccakkhato dassento anupubbikathāvasāne cattāri ariyasaccāni sammā dassesi. Samādapesīti ‘‘saccādhigamāya ime nāma dhammā attani uppādetabbā’’ti sīlādidhamme sammā gaṇhāpetvā tesu taṃ patiṭṭhapesi. Samuttejesīti te dhammā samādinnā anukkamena bhāviyamānā nibbedhabhāgiyā hutvā tikkhavisadā yathā khippaṃ ariyamaggaṃ āvahanti, tathā sammā uttejesi sammadeva tejesi. Sampahaṃsesīti bhāvanāya pubbenāparaṃ visesabhāvadassanena cittassa pamodāpanavasena suṭṭhu pahaṃsesi. Apicettha sāvajjānavajjadhammesu dukkhādīsu ca sammohavinodanena sandassanaṃ, sammāpaṭipattiyaṃ pamādāpanodanena samādapanaṃ, cittassālasiyāpattivinodanena samuttejanaṃ, sammāpaṭipattisiddhiyā sampahaṃsanaṃ veditabbaṃ. Evaṃ so bhagavato sāmukkaṃsikāya dhammadesanāya sotāpattiphale patiṭṭhahi. Adhivāsesīti [Pg.220] tena diṭṭhasaccena ‘‘adhivāsetu me, bhante bhagavā’’tiādinā nimantito kāyaṅgavācaṅgaṃ acopento citteneva adhivāsesi sādiyi. Tenevāha ‘‘tuṇhībhāvenā’’ti.

そこで“示された（sandassesi）”とは、“これらの法は善であり、これらの法は不善である”などと、善法などの業の結果を現世と来世において明白に示しつつ、次第説法の終わりに四聖諦を正しく示されたことをいう。“勧められた（samādapesi）”とは、“聖諦の悟りのためには、これらの法（徳）を自己の中に生じさせるべきである”と、戒などの法を正しく受け取らせ、それらの中に彼を安住させたことをいう。“励まされた（samuttejesi）”とは、それらの引き受けられた法が次第に修習されることで、抉択（けっちゃく）に資するものとなり、鋭く明晰になって、いかに速やかに聖道を導き出すかということを、正しく奮い立たせ、正しく燃え上がらせたことをいう。“喜ばされた（sampahaṃsesi）”とは、修行において前後の進歩の様子を示すことによって、心を歓喜させることで、十分に喜ばせたことをいう。また、ここにおいて、有罪・無罪の法や苦しみなどにおける無知を取り除くことで“示し”、正しい実践において怠慢を取り除くことで“勧め”、心の倦怠を取り除くことで“励まし”、正しい実践の成就によって“喜ばせた”と理解されるべきである。このようにして、彼は世尊の自内証の説法（四諦の説法）によって、預流果に安住した。“受け入れられた（adhivāsesi）”とは、真理を見たその（ナンダ）によって、“尊師、世尊よ、私（の招待）を受け入れてください”などと請われ、身と口を動かさず、心においてのみ受け入れ、承認されたことをいう。それゆえに“沈黙によって”と言われるのである。

Appodakapāyāsanti nirudakapāyāsaṃ. Paṭiyādāpetvāti sampādetvā sajjetvā. Navañca sappinti navanītaṃ gahetvā tāvadeva vilīnaṃ maṇḍasappiñca paṭiyādāpetvā. Sahatthāti ādarajāto sahattheneva parivisanto. Santappesīti paṭiyattaṃ bhojanaṃ bhojesi. Sampavāresīti ‘‘alaṃ ala’’nti vācāya paṭikkhipāpesi. Bhuttāvinti katabhattakiccaṃ. Onītapattapāṇinti pattato apanītapāṇiṃ, ‘‘dhotapattapāṇi’’ntipi pāṭho, dhotapattahatthanti attho. Nīcanti anuccaṃ āsanaṃ gahetvā āsaneyeva nisīdanaṃ ariyadesavāsīnaṃ cārittaṃ, so pana satthu santike upacāravasena paññattassa dāruphalakāsanassa samīpe nisīdi. Dhammiyā kathāyātiādi sattame divase kataṃ anumodanaṃ sandhāya vuttaṃ. So kira sattāhaṃ bhagavantaṃ bhikkhusaṅghañca tattha vasāpetvā mahādānaṃ pavattesi. Sattame pana divase appodakapāyāsadānaṃ adāsi. Satthā tassa tasmiṃ attabhāve uparimaggatthāya ñāṇaparipākābhāvato anumodanameva katvā pakkāmi.

“少水の乳粥（appodakapāyāsa）”とは、水を含まない（牛乳だけの）乳粥のことである。“用意させて（paṭiyādāpetvā）”とは、整え、準備させて、ということである。“新しい醍醐（navañca sappi）”とは、バターを取り、直ちに溶かした最高級の澄んだバター（マンダサッピ）を用意して、ということである。“自らの手で（sahatthā）”とは、敬愛の心が生じ、自らの手で給仕したこと。“満足させた（santappesi）”とは、用意された食事を十分に食べさせたこと。“（十分に）事足れりとさせた（sampavāresi）”とは、“もう十分です”と言葉で断らせたこと。“食事を終えた（bhuttāvi）”とは、食事の務めを終えたこと。“鉢から手を離した（onītapattapāṇi）”とは、鉢から手を引いたことをいい、“鉢と手を洗った（dhotapattapāṇi）”という読みもあり、その意味は鉢と手を洗ったことである。“低い（nīcaṃ）”とは、高くない座を選んで座ることであり、それは聖なる地に住む人々の習わしである。彼は師のそばで、礼儀として用意された木製の板の座の近くに座った。“法の話によって”などは、七日目に行われた随喜（法話）を指して言われている。彼は七日間、世尊と比丘衆をそこに留まらせ、盛大な供養を行ったのである。しかし、七日目には少水の乳粥の供養を行った。師は、彼のその生涯（現世）において、さらなる上位の道（阿羅漢道など）に達するための智慧の成熟がないことを知っておられたため、ただ随喜（法話）のみをして立ち去られたのである。

Sīmantarikāyāti sīmantare, tassa gāmassa antaraṃ. Gāmavāsino kira ekaṃ taḷākaṃ nissāya tena saddhiṃ kalahaṃ akaṃsu. So te abhibhavitvā taṃ taḷākaṃ gaṇhi. Tena baddhāghāto eko puriso taṃ satthu pattaṃ gahetvā dūraṃ anugantvā ‘‘nivattāhi upāsakā’’ti vutte bhagavantaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā bhikkhusaṅghassa ca añjaliṃ katvā yāva dassanūpacārasamatikkamā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ sirasi paggayha paṭinivattitvā dvinnaṃ gāmānaṃ antare araññappadese ekakaṃ gacchantaṃ sarena vijjhitvā māresi. Tena vuttaṃ acirapakkantassa…pe… voropesī’’ti. Kenacideva karaṇīyena ohīyitvā pacchā gacchantā bhikkhū taṃ tathā mataṃ disvā bhagavato tamatthaṃ ārocesuṃ, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘atha kho sambahulā bhikkhū’’tiādi.

“境界の間に（sīmantarikāya）”とは、境界の、その村の間のことである。村人たちはある貯水池をめぐって彼（ナンダ）と争ったという。彼は彼らを圧倒してその貯水池を手に入れた。それにより恨みを抱いた一人の男が、師の鉢を持って遠くまで見送って行った（ナンダに対し）“信者よ、もう戻りなさい”と言われたとき、彼が世尊を礼拝し、右繞し、比丘衆に合掌して、見送りの礼儀の範囲を超えるまで、十の爪を合わせた輝かしい合掌を頭上に掲げて引き返した後、二つの村の間の森の場所を一人で歩いているところを、矢で射て殺したのである。それゆえに“去って間もなく……（中略）……命を奪った”と言われるのである。何らかの用事で遅れて後から来た比丘たちが、そのように彼が死んでいるのを見て世尊にそのことを報告した。それを指して“さて、多くの比丘たちが……”などと言われるのである。

Etamatthaṃ viditvāti yasmā diṭṭhisampannaṃ ariyasāvakaṃ nandaṃ mārentena purisena ānantariyakammaṃ bahulaṃ apuññaṃ pasutaṃ, tasmā yaṃ corehi ca verīhi ca kattabbaṃ, tatopi ghorataraṃ imesaṃ sattānaṃ micchāpaṇihitaṃ cittaṃ karotīti imamatthaṃ jānitvā tadatthadīpanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

“この理（ことわり）を知って”とは、見解を備えた聖弟子であるナンダを殺した男によって、無間業（に類する）多大な不徳が積まれたのであり、それゆえ、盗賊や仇敵によってなされることよりも、さらに恐ろしいことを、これらの衆生に対しては、邪（よこしま）に差し向けられた心がなすのである、というこの道理を知って、その意味を明らかにするために、この感興のことば（ウダーナ）を唱えられたのである。

Tattha [Pg.221] diso disanti dūsako dūsanīyaṃ coro coraṃ, disvāti vacanaseso. Yaṃ taṃ kayirāti yaṃ tassa anayabyasanaṃ kareyya, dutiyapadepi eseva nayo. Idaṃ vuttaṃ hoti – eko ekassa mittadubbhī coro puttadārakhettavatthugomahiṃsādīsu aparajjhanto yassa aparajjhati, tampi tatheva attani aparajjhantaṃ coraṃ disvā, verī vā pana kenacideva kāraṇena baddhaveraṃ veriṃ disvā attano kakkhaḷatāya dāruṇatāya yaṃ tassa anayabyasanaṃ kareyya, puttadāraṃ vā pīḷeyya, khettādīni vā nāseyya, jīvitā vā voropeyya, dasasu akusalakammapathesu micchāṭhapitattā micchāpaṇihitaṃ cittaṃ pāpiyo naṃ tato kare, naṃ purisaṃ pāpataraṃ tato kareyya. Vuttappakāro hi diso vā verī vā disassa vā verino vā imasmiṃyeva attabhāve dukkhaṃ vā uppādeyya, jīvitakkhayaṃ vā kareyya. Idaṃ pana akusalakammapathesu micchāṭhapitaṃ cittaṃ diṭṭheva dhamme anayabyasanaṃ pāpeti, attabhāvasatasahassesupi catūsu apāyesu khipitvā sīsamassa ukkhipituṃ na detīti.

そこで、‘敵が敵に対して（diso disanti）’とは、害する者が害されるべき者に対して、あるいは盗賊が盗賊に対して（という意味である）。‘見て（disvā）’という言葉が補足されるべきである。‘なすであろう（kayirā）’とは、その者に不幸や災難をもたらすであろうということであり、第二句（憎む者が憎むべき者に）においても同様の理路である。これが言わんとしていることは、――ある一人の、友を裏切る盗賊が、息子、妻、田畑、宅地、牛や水牛などに対して罪を犯し、彼が罪を犯した相手（被害者）もまた、同じように自分に対して罪を犯す盗賊であることを見たり、あるいは、ある者が何らかの理由で深い恨みを抱いている敵であることを見たりして、自身の冷酷さや残酷さによって、その者に不幸や災難をもたらし、あるいは息子や妻を苦しめ、あるいは田畑などを台無しにし、あるいは命を奪ったりするだろう。しかし、（十悪業道において）邪かに置かれたことによって邪かに向けられた心（micchāpaṇihitaṃ cittaṃ）は、それ（敵の害）よりもさらに悪しきことをその人になす、つまり、その人をそれ（敵の仕打ち）よりもさらに罪深い状態にするのである。なぜなら、前述のような敵や怨敵は、その敵や怨敵に対して、今生においてのみ苦しみを生じさせたり、命を奪ったりするだけだからである。しかし、この悪業道において邪かに向けられた心は、現世において不幸や災難に至らせるだけでなく、百千の生においても四悪趣（地獄・餓鬼・畜生・阿修羅）に突き落とし、頭を上げることさえ許さないからである。

Tatiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第三の経の解説（義釈）が終了した。

4. Yakkhapahārasuttavaṇṇanā

4. 夜叉の一撃の経（ヤッカパハーラスッタ）の解説

34. Catutthe kapotakandarāyanti evaṃnāmake vihāre. Tasmiṃ kira pabbatakandare pubbe bahū kapotā vasiṃsu, tena sā pabbatakandarā ‘‘kapotakandarā’’ti vuccati. Aparabhāge tattha katavihāropi ‘‘kapotakandarā’’tveva paññāyittha. Tena vuttaṃ – ‘‘kapotakandarāyanti evaṃnāmake vihāre’’ti. Juṇhāya rattiyāti sukkapakkharattiyaṃ. Navoropitehi kesehīti aciraohāritehi kesehi, itthambhūtalakkhaṇe cetaṃ karaṇavacanaṃ. Abbhokāseti yattha uparicchadanaṃ parikkhepo vā natthi, tādise ākāsaṅgaṇe.

34. 第四の経において、“カポータカンダラー（鳩の洞窟）において”とは、そのような名前の精舎においてという意味である。その山の洞窟には、かつて多くの鳩（カポータ）が住んでいたため、その山の洞窟は“カポータカンダラー”と呼ばれている。後になってそこに造られた精舎もまた“カポータカンダラー”として知られるようになった。それゆえ“カポータカンダラーという名の精舎において”と言われたのである。“月明かりの夜に（juṇhāya rattiyā）”とは、白月の夜のことである。“剃りたての髪で（navoropitehi kesehi）”とは、剃り落として間もない髪のことであり、これは状態（具格の状態用法）を表している。“露地において（abbhokāseti）”とは、上部に覆いや周囲に囲いのない、そのような開けた場所（中庭）のことである。

Tattha āyasmā sāriputto suvaṇṇavaṇṇo, āyasmā mahāmoggallāno nīluppalavaṇṇo. Ubhopi pana te mahātherā udiccabrāhmaṇajaccā kappānaṃ satasahassādhikaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ abhinīhārasampannā chaḷabhiññāpaṭisambhidāppattā mahākhīṇāsavā samāpattilābhino sattasaṭṭhiyā [Pg.222] sāvakapāramiñāṇānaṃ matthakappattā etaṃ kapotakandaravihāraṃ upasobhayantā ekaṃ kanakaguhaṃ paviṭṭhā dve sīhā viya, ekaṃ vijambhanabhūmiṃ otiṇṇā dve byagghā viya, ekaṃ supupphitasālavanaṃ paviṭṭhā dve chaddantanāgarājāno viya, ekaṃ simbalivanaṃ paviṭṭhā dve supaṇṇarājāno viya, ekaṃ naravāhanayānaṃ abhiruḷhā dve vessavaṇā viya, ekaṃ paṇḍukambalasilāsanaṃ abhinisinnā dve sakkā viya, ekavimānabbhantaragatā dve mahābrahmāno viya, ekasmiṃ gaganaṭṭhāne ṭhitāni dve candamaṇḍalāni viya, dve sūriyamaṇḍalāni viya ca virociṃsu. Tesu āyasmā mahāmoggallāno tuṇhī nisīdi, āyasmā pana sāriputto samāpajji. Tena vuttaṃ – ‘‘aññataraṃ samādhiṃ samāpajjitvā’’ti.

そこで、舎利弗尊者は黄金色であり、大目犍連尊者は青蓮華のような色をしていた。この二人の大長老は、共に高貴なバラモンの家系に生まれ、百千劫に一阿僧祇を加えた期間の誓願を成就し、六神通と四無礙解に達した大阿羅漢であり、等至（定）を得た者たちであった。彼らは六十七の弟子波羅蜜知の頂点に達し、このカポータカンダラー精舎を輝かせながら、一つの黄金の洞窟に入った二頭の獅子のように、一つの威嚇の地に降り立った二頭の虎のように、満開のサーラ（沙羅）の森に入った二頭のチャッダンタ象王のように、一つのシムバリ（絹綿）の森に入った二頭の金翅鳥（ガルダ）の王のように、一艘の乗り物に乗った二人の毘沙門天（ヴェッサヴァナ）のように、一つのパン度カンバラ石座に座った二人の帝釈天（サッカ）のように、一つの宮殿（ヴィマーナ）の中に入った二人の大梵天のように、大空の一箇所に留まった二つの月の円輪のように、あるいは二つの太陽の円輪のように輝いていた。その中で、大目犍連尊者は沈黙して座り、舎利弗尊者は等至（定）に入った。それゆえ“ある三昧（等至）に入って”と言われたのである。

Tattha aññataraṃ samādhinti upekkhābrahmavihārasamāpattiṃ. Keci ‘‘saññāvedayitanirodhasamāpatti’’nti vadanti, apare panāhu ‘‘āruppapādakaṃ phalasamāpatti’’nti. Imā eva hi tisso kāyarakkhaṇasamatthā samāpattiyo. Tattha nirodhasamāpattiyā samādhipariyāyasambhavo heṭṭhā vuttova, pacchimaṃyeva pana ācariyā vaṇṇenti. Uttarāya disāya dakkhiṇaṃ disaṃ gacchantīti uttarāya disāya yakkhasamāgamaṃ gantvā attano bhavanaṃ gantuṃ dakkhiṇaṃ disaṃ gacchanti. Paṭibhāti manti upaṭṭhāti mama. Manti hi paṭisaddayogena sāmiatthe upayogavacanaṃ, imassa sīse pahāraṃ dātuṃ cittaṃ me uppajjatīti attho. So kira purimajātiyaṃ there baddhāghāto, tenassa theraṃ disvā paduṭṭhacittassa evaṃ ahosi. Itaro pana sappaññajātiko, tasmā taṃ paṭisedhento ‘‘alaṃ sammā’’tiādimāha. Tattha mā āsādesīti mā ghaṭṭesi, mā pahāraṃ dehīti vuttaṃ hoti. Uḷāroti uḷārehi uttamehi sīlādiguṇehi samannāgato.

そこで、“ある三昧を”とは、捨の梵住（四無量心の捨）の等至のことである。ある人々は“想受滅尽定”であると言い、他の人々は“無色定を基礎とする果等至”であると言う。これら三つの等至こそが、身体を保護する能力を持つ等至である。その中で、滅尽定における三昧という表現の妥当性については既に述べた通りであるが、諸師は最後の（果等至）を称賛している。“北の方角から南の方角へ行く”とは、北の方角にある夜叉の集会に行って、自分の住処に帰るために南の方角へ行くということである。“私に思い浮かんだ（paṭibhāti maṃ）”とは、私の（心に）現れたという意味である。ここでの“私を（maṃ）”は、動詞との結合により所有の意味で用いられた対格であり、この者の頭に一撃を加えようという心が私に生じた、という意味である。その夜叉は前世において長老に対して怨恨を抱いており、それゆえに長老を見て悪意を抱いた心にこの（考えが）生じたのである。しかし、もう一人の夜叉は賢明な性質であったため、それを制止して“よせ、友よ”などと言ったのである。そこで、“当てるな（mā āsādesī）”とは、接触させるな、衝撃を与えるな、という意味である。“偉大な（uḷāro）”とは、偉大で優れた戒などの徳を備えているということである。

Anādiyitvāti ādaraṃ akatvā, tassa vacanaṃ aggahetvā. Yasmā pana tassa vacanaṃ aggaṇhanto taṃ anādiyanto nāma hoti, tasmā vuttaṃ – ‘‘taṃ yakkhaṃ anādiyitvā’’ti. Sīse pahāraṃ adāsīti sabbathāmena ussāhaṃ janetvā ākāse ṭhitova sīse khaṭakaṃ adāsi, muddhani muṭṭhighātaṃ akāsīti attho. Tāva mahāti thāmamahattena tattakaṃ mahanto pahāro ahosi. Tena pahārenāti tena pahārena karaṇabhūtena. Sattaratananti pamāṇamajjhimassa purisassa ratanena sattaratanaṃ. Nāganti hatthināgaṃ. Osādeyyāti pathaviyaṃ osīdāpeyya nimujjāpeyya. ‘‘Osāreyyā’’tipi [Pg.223] pāṭho, cuṇṇavicuṇṇaṃ kareyyāti attho. Aḍḍhaṭṭhamaratananti aḍḍhena aṭṭhannaṃ pūraṇāni aḍḍhaṭṭhamāni, aḍḍhaṭṭhamāni ratanāni pamāṇaṃ etassāti aḍḍhaṭṭhamaratano, taṃ aḍḍhaṭṭhamaratanaṃ. Mahantaṃ pabbatakūṭanti kelāsakūṭappamāṇaṃ vipulaṃ girikūṭaṃ. Padāleyyāti sakalikākārena bhindeyya. Api osādeyya, api padāleyyāti sambandho.

“尊重せずに（anādiyitvā）”とは、敬意を払わず、彼の言葉を受け入れずにということである。彼の言葉を受け入れないことは、彼を尊重しないことになるため、“その夜叉を尊重せずに”と言われたのである。“頭に一撃を加えた”とは、全力を振り絞って空中に留まったまま、頭に強烈な打撃を与えた、つまり頭頂に拳の一撃をなしたという意味である。“それほど大きな”とは、力の強大さによって、それほどまでに巨大な衝撃であったということである。“その一撃によって”とは、その一撃を原因として、という意味である。“七ラタナ（sattaratanaṃ）”とは、中等度の背丈の人の肘（ラタナ）で七ラタナの深さのことである。“象を（nāgaṃ）”とは、象王のことである。“沈ませるであろう（osādeyya）”とは、大地の中に沈め、没入させるであろうということである。“粉砕するであろう（osāreyyā）”という異読みもあり、それは粉々に砕くであろうという意味である。“七ラタナ半（aḍḍhaṭṭhamaratanaṃ）”とは、八番目の半分を満たすので“七半（aḍḍhaṭṭhamāni）”であり、七ラタナ半の大きさがあるものを“七ラタナ半の（aḍḍhaṭṭhamaratano）”と言い、その（七ラタナ半の）ことである。“巨大な山頂を”とは、ケーラーサ山頂ほどの大きさの広大な山頂のことである。“砕くであろう（padāleyya）”とは、破片のように粉砕するであろうという意味である。“沈ませるであろう、あるいは砕くであろう”というのが（文脈上の）結びつきである。

Tāvadeva cassa sarīre mahāpariḷāho uppajji, so vedanāturo ākāse ṭhātuṃ asakkonto bhūmiyaṃ pati, taṅkhaṇaññeva aṭṭhasaṭṭhisahassādhikayojanasatasahassubbedhaṃ sinerumpi pabbatarājānaṃ sandhārentī catunahutādhikadviyojanasatasahassabahalā mahāpathavī taṃ pāpasattaṃ dhāretuṃ asakkontī viya vivaramadāsi. Avīcito jālā uṭṭhahitvā kandantaṃyeva taṃ gaṇhiṃsu, so kandanto vippalapanto pati. Tena vuttaṃ – ‘‘atha ca pana so yakkho ‘ḍayhāmi ḍayhāmī’ti vatvā tattheva mahānirayaṃ apatāsīti. Tattha apatāsīti apati.

すぐさま彼の身体に激しい熱悩が生じた。彼は苦痛に苛まれ、空中に留まることができずに地上に落ちた。その瞬間、高さ十六万八千由旬の山々の王であるシネール山（須弥山）をも支え、厚さが二十万四千由旬もある大地が、その悪しき衆生を支えきれぬかのように裂け目を開いた。阿鼻地獄から炎が立ち昇り、絶叫する彼を捕らえた。彼は叫び、うわ言を言いながら落ちていった。それゆえに、“しかし、その夜叉は‘熱い、熱い’と言って、その場ですぐに大地獄に落ちた”と言われた。そこでの“落ちた（apatāsi）”とは、“落下した”という意味である。

Kiṃ pana so yakkhattabhāveneva nirayaṃ upagacchīti? Na upagacchi, yañhettha diṭṭhadhammavedanīyaṃ pāpakammaṃ ahosi, tassa balena yakkhattabhāve mahantaṃ dukkhaṃ anubhavi. Yaṃ pana upapajjavedanīyaṃ ānantariyakammaṃ, tena cutianantaraṃ niraye uppajjīti. Therassa pana samāpattibalena upatthambhitasarīrassa na koci vikāro ahosi. Samāpattito avuṭṭhitakāle hi taṃ yakkho pahari, tathā paharantaṃ dibbacakkhunā disvā āyasmā mahāmoggallāno dhammasenāpatiṃ upasaṅkami, upasaṅkamanasamakālameva ca dhammasenāpati samāpattito uṭṭhāsi. Atha naṃ mahāmoggallāno sarīravuttiṃ pucchi, sopissa byākāsi, tena vuttaṃ – ‘‘addasā kho āyasmā mahāmoggallāno…pe… api ca me sīsaṃ thokaṃ dukkha’’nti.

それでは、彼は夜叉の姿のままで地獄へ行ったのだろうか。そうではない。ここでの現法受業（今生で受けるべき悪業）の力によって、彼は夜叉の姿のまま大きな苦痛を味わった。そして、次生受業（来世で受けるべき業）である無間業によって、死後直ちに地獄に生まれたのである。一方、等至（三昧）の力によって支えられていた長老の身体には、何の異常も生じなかった。夜叉が彼を打ったのは、彼がまだ等至から出座していない時であった。そのように打つのを天眼で見て、尊者大目犍連は法将軍（舎利弗）のもとへ近づいた。彼が近づくと同時に、法将軍は等至から出座した。そこで大目犍連は彼の身体の具合を尋ね、彼もそれに答えた。それゆえに、“尊者大目犍連は見た……（中略）……しかし、私の頭は少し痛みます”と言われたのである。

Tattha thokaṃ dukkhanti thokaṃ appamattakaṃ madhurakajātaṃ viya me sīsaṃ dukkhitaṃ, dukkhappattanti attho. Dukkhādhiṭṭhānañhi sīsaṃ dukkhanti vuttaṃ. ‘‘Sīse thokaṃ dukkha’’ntipi pāṭho. Kathaṃ pana samāpattibalena sarīre upatthambhite therassa sīse thokampi dukkhaṃ ahosīti? Acireneva vuṭṭhitattā. Antosamāpattiyaṃ [Pg.224] apaññāyamānadukkhañhi kāyanissitattā niddaṃ upagatassa makasādijanitaṃ viya paṭibuddhassa thokaṃ paññāyittha.

そのうち、“少し痛む（thokaṃ dukkhaṃ）”とは、私の頭が少しばかり、微熱があるかのように痛む、苦痛に至っているという意味である。苦痛の拠り所である頭が“痛む”と言われている。“頭に少しの痛みがある（sīse thokaṃ dukkhaṃ）”という読み方もある。では、等至の力によって身体が支えられていたのに、なぜ長老の頭に少しの痛みが生じたのか。それは、出座して間もなかったからである。等至の中では感知されなかった苦痛が、身体に依存するものであるために、眠りについた者が蚊などに刺された痛みを、目覚めた後に少し感知するようなものである。

‘‘Mahābalena yakkhena tathā sabbussāhena pahaṭe sarīrepi vikāro nāma natthī’’ti acchariyabbhutacittajātena āyasmatā mahāmoggallānena ‘‘acchariyaṃ, āvuso sāriputtā’’tiādinā dhammasenāpatino mahānubhāvatāya vibhāvitāya sopissa ‘acchariyaṃ, āvuso moggallānā’’tiādinā iddhānubhāvamahantatāpakāsanāpadesena attano issāmacchariyāhaṅkārādimalānaṃ suppahīnataṃ dīpeti. Paṃsupisācakampi na passāmāti saṅkārakūṭādīsu vicaraṇakakhuddakapetampi na passāma. Iti adhigamappicchānaṃ aggabhūto mahāthero tasmiṃ kāle anāvajjanena tesaṃ adassanaṃ sandhāya vadati. Tenevāha ‘‘etarahī’’ti.

“強大な力を持つ夜叉が、あらん限りの力で打ったにもかかわらず、身体に何の異常もないとは”と、驚嘆と驚愕の心を生じた尊者大目犍連が、“友よ舎利弗よ、驚くべきことです”などと言って法将軍の偉大な威力を明らかにしたとき、彼（舎利弗）もまた“友よ目犍連よ、驚くべきことです”などと言って、（目犍連の）神通力の偉大さを称えることを通じて、自身の嫉妬・物惜しみ・我慢（エゴ）などの汚れが完全に取り除かれていることを示している。“泥のピサージャ（塵の鬼神）さえ見えません”とは、塵塚などを徘徊する卑小な餓鬼さえ見えないということである。このように、悟りへの欲の少なさにおいて第一である大長老は、その時、注意を向けなかった（不作意）ために、それらが見えなかったことに言及して述べている。それゆえに“今は（etarahi）”と言ったのである。

Bhagavā pana veḷuvane ṭhito ubhinnaṃ aggasāvakānaṃ imaṃ kathāsallāpaṃ dibbasotena assosi. Tena vuttaṃ – ‘‘assosi kho bhagavā’’tiādi, taṃ vuttatthameva.

世尊は竹林（ヴェーリバナ）に留まりながら、二大弟子のこの対話を天耳（てんに）でお聞きになった。それゆえに“世尊は聞いた”などと言われたが、それは既に述べられた通りの意味である。

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ āyasmato sāriputtassa samāpattibalūpagataṃ iddhānubhāvamahantataṃ viditvā. Imaṃ udānanti tasseva tādibhāvappattidīpakaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

“この件を知って”とは、尊者舎利弗の等至の力によって得られた神通力の偉大さを知って、という意味である。“この感興の言葉（ウダーナ）”とは、まさに彼の“如実なる状態（tādibhāva）”への到達を示す、このウダーナを発せられたということである。

Tattha yassa selūpamaṃ cittaṃ, ṭhitaṃ nānupakampatīti yassa khīṇāsavassa cittaṃ ekagghanasilāmayapabbatūpamaṃ sabbesaṃ iñjanānaṃ abhāvato vasībhāvappattiyāva ṭhitaṃ sabbehipi lokadhammehi nānupakampati na pavedhati. Idānissa akampanākāraṃ saddhiṃ kāraṇena dassetuṃ ‘‘viratta’’ntiādi vuttaṃ. Tattha virattaṃ rajanīyesūti virāgasaṅkhātena ariyamaggena rajanīyesu rāguppattihetubhūtesu sabbesu tebhūmakadhammesu virattaṃ, tattha sabbaso samucchinnarāganti attho. Kopaneyyeti paṭighaṭṭhānīye sabbasmimpi āghātavatthusmiṃ na kuppati na dussati na vikāraṃ āpajjati. Yassevaṃ bhāvitaṃ cittanti yassa yathāvuttassa ariyapuggalassa cittaṃ evaṃ vuttanayena tādibhāvāvahanabhāvena bhāvitaṃ. Kuto taṃ dukkhamessatīti taṃ uttamapuggalaṃ kuto sattato saṅkhārato vā dukkhaṃ upagamissati, na tādisassa dukkhaṃ atthīti attho.

そのうち、“岩のように心が定まり、揺るぐことがない者”とは、漏尽者（阿羅漢）の心が、単一の堅固な石山のように、あらゆる動揺がないために、自在を得て安定しており、いかなる世間法によっても揺るがされず、震えることがないことを指す。さて、彼の不動の有様をその理由とともに示すために、“離欲し（viratta）”などが述べられた。そのうち、“愛着すべきものに対して離欲し”とは、離欲と呼ばれる聖道によって、貪欲が生じる原因となる三界のあらゆる法から離欲していることであり、そこにおいて貪欲が完全に断ち切られているという意味である。“怒るべきものに対して”とは、反感の対象となるあらゆる怨恨の根拠に対して、怒らず、害さず、変質しないことである。“このように修習された心を持つ者”とは、上述のような聖者の心が、述べられた方法によって“如実なる状態”をもたらすものとして修習されているということである。“どこから彼に苦しみが来るだろうか”とは、その至高の者に、衆生からであれ、諸行（つくられたもの）からであれ、どこから苦しみが及ぶだろうか、そのような者に苦しみは存在しない、という意味である。

Catutthasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第四経の解説（義釈）が終了した。

5. Nāgasuttavaṇṇanā

5. 龍経（ナーガ・スッタ）の解説。

35. Pañcame [Pg.225] kosambiyanti kusumbena nāma isinā vasitaṭṭhāne māpitattā ‘‘kosambī’’ti evaṃladdhanāmake nagare. Ghositārāmeti ghositaseṭṭhinā kārite ārāme. Bhagavā ākiṇṇo viharatīti bhagavā sambādhappatto viharati. Kiṃ pana bhagavato sambādho atthi, saṃsaggo vāti? Natthi. Na hi koci bhagavantaṃ anicchāya upasaṅkamituṃ sakkoti. Durāsadā hi buddhā bhagavanto sabbattha ca anupalittattā. Hitesitāya pana sattesu anukampaṃ upādāya ‘‘mutto mocessāmī’’ti paṭiññānurūpaṃ caturoghanittharaṇatthaṃ aṭṭhannaṃ parisānaṃ attano santikaṃ kālena kālaṃ upasaṅkamanaṃ adhivāseti, sayañca mahākaruṇāsamussāhito kālaññū hutvā tattha upasaṅkamati, idaṃ sabbabuddhānaṃ āciṇṇaṃ, ayamidha ākiṇṇavihāroti adhippeto.

35. 第五（経）において、“コーサンビーで”とは、クスンバという名の仙人が住んでいた場所に建てられたために“コーサンビー”という名を得た町において、という意味である。“ゴーシタ園で”とは、ゴーシタ長者によって建立された園林において、という意味である。“世尊は混雑して住んでいた”とは、世尊が窮屈な状態で住んでいたということである。しかし、世尊に窮屈さや（煩わしい）交際があるのだろうか。それはない。なぜなら、世尊の意に反して近づける者は誰もいないからである。諸仏世尊は近づきがたく、あらゆる場所で（汚れに）染まることがないからである。しかし、衆生への利益を求め、哀れみの心から、“自ら解脱して他者を解脱させん”という誓いに従い、四つの暴流を渡らせるために、八部衆が時折、御許に近づくのを許容されるのである。そして自らも、大慈悲に突き動かされ、時を知る者として、そこへ赴かれる。これは諸仏の常道であり、これがここでの“混雑した住まい（ākiṇṇavihāro）”の意図するところである。

Idha pana kosambikānaṃ bhikkhūnaṃ kalahajātānaṃ satthā dīghītissa kosalarañño vatthuṃ āharitvā, ‘‘na hi verena verāni, sammantīdha kudācana’’ntiādinā (dha. pa. 5; ma. ni. 3.237; mahāva. 464) ovādaṃ adāsi, taṃ divasaṃ tesaṃ kalahaṃ karontānaṃyeva ratti vibhātā. Dutiyadivasepi bhagavā tameva vatthuṃ kathesi, taṃ divasampi tesaṃ kalahaṃ karontānaṃyeva ratti vibhātā. Tatiyadivasepi bhagavā tameva vatthuṃ kathesi, athaññataro bhikkhu bhagavantaṃ evamāha – ‘‘appossukko, bhante bhagavā, diṭṭhadhammasukhavihāramanuyutto viharatu, mayametena bhaṇḍanena kalahena viggahena vivādena paññāyissāmā’’ti. Satthā ‘‘pariyādinnacittā kho ime moghapurisā na dānime sakkā saññāpetuṃ, natthi cettha saññāpetabbā, yaṃnūnāhaṃ ekacārikavāsaṃ vaseyyaṃ, evaṃ ime bhikkhū kalahato oramissantī’’ti cintesi. Evaṃ tehi kalahakārakehi bhikkhūhi saddhiṃ ekavihāre vāsaṃ vinetabbābhāvato upāsakādīhi upasaṅkamanañca ākiṇṇavihāraṃ katvā vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena bhagavā ākiṇṇo viharatī’’tiādi.

ここにおいて、コーサンビーの諍いを起こした比丘たちに対し、師（世尊）はコーサラ国のディーギティ王の物語を引き、“実に怨みは怨みによって（止むことはない）”等（法句経5、中阿含237、大品464）の教誡を与えられたが、彼らが諍いをしているうちにその日は夜が明けた。二日目も世尊は同じ物語を語られたが、その日も彼らが諍いをしているうちに夜が明けた。三日目も世尊は同じ物語を語られた。すると、ある比丘が世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、煩わされることなく、現法楽住に専念して過ごしてください。私たちは、この争いや諍いや論争によって（自分たちの是非を）明らかにするでしょう”。師は“これら愚かな人々は、心が（煩悩に）圧倒されており、今は説得することができない。ここには説得すべき者はいない。いっそのこと私は独り住むことにしよう。そうすれば、これらの比丘たちは諍いを止めるだろう”と考えられた。このように、それら諍いをする比丘たちと共に一つの住居に住むことは教導しがたい状態であったため、また、信者たちが集まってきて騒がしい生活となっていたため、“その時、世尊は混雑して（騒がしく）住んでおられた”等と言われたのである。

Tattha dukkhanti na sukhaṃ, anārādhitacittatāya na iṭṭhanti attho. Tenevāha ‘‘na phāsu viharāmī’’ti. Vūpakaṭṭhoti pavivekaṭṭho dūrībhūto. Tathā cintetvāva bhagavā pātova sarīrappaṭijagganaṃ katvā kosambiyaṃ piṇḍāya [Pg.226] caritvā kañci anāmantetvā eko adutiyo gantvā kosalaraṭṭhe pālileyyake vanasaṇḍe bhaddasālamūle vihāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ…pe… bhaddasālamūle’’ti. Tattha sāmanti sayaṃ. Saṃsāmetvāti paṭisāmetvā. Pattacīvaramādāyāti etthāpi sāmanti padaṃ ānetvā yojetabbaṃ. Upaṭṭhāketi kosambinagaravāsino ghositaseṭṭhiādike upaṭṭhāke, vihāre ca aggupaṭṭhākaṃ āyasmantaṃ ānandaṃ anāmantetvā.

そこ（経文）で“苦（dukkhanti）”とは、楽ではないこと、心が満足しないために望ましくないという意味である。それゆえ“安らかに住んでいない（na phāsu viharāmī）”と言われたのである。“遠離した（vūpakaṭṭho）”とは、静寂を求めて遠く離れたことである。世尊はそのように考えて、朝早く身体を整え、コーサンビーで托鉢をして、誰にも告げず、伴侶もなく独りで出発し、コーサラ国のパーリレイヤカの森にある賢善なるサーラ樹（バッダサーラ）の根元に住まわれた。それゆえ“時に世尊は午前中に……（中略）……賢善なるサーラ樹の根元に”と言われた。そこで“自身で（sāmanti）”とは、自分自身でという意味である。“片付けて（saṃsāmetvāti）”とは、整理してという意味である。“鉢と衣を持って（pattacīvaramādāyāti）”という箇所にも、“自身で”という語を補って結びつけるべきである。“供養者たち（upaṭṭhāke）”とは、コーサンビー市の住民であるゴーシタ長者などの供養者たち、および、精舎において第一の侍者であった尊者アーナンダに告げることなく（出発された）。

Evaṃ gate satthari pañcasatā bhikkhū āyasmantaṃ ānandaṃ āhaṃsu – ‘‘āvuso ānanda, satthā ekakova gato, mayaṃ anubandhissāmā’’ti. ‘‘Āvuso, yadā bhagavā sāmaṃ senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anāmantetvā upaṭṭhāke ca anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ adutiyo gacchati, tadā ekacāraṃ carituṃ bhagavato ajjhāsayo, sāvakena nāma satthu ajjhāsayānurūpaṃ paṭipajjitabbaṃ, tasmā na imesu divasesu bhagavā anugantabbo’’ti nivāresi, sayampi nānugacchi.

師がそのように去られた時、五百人の比丘たちが尊者アーナンダに言った。“友アーナンダよ、師は独りで行かれました。私たちは追いかけましょう”。“友らよ、世尊が自ら臥坐所を片付け、鉢と衣を持って、誰にも告げず、供養者たちにも断らずに、伴侶もなく比丘サンガを離れて行かれる時は、世尊には独り歩みをする意向があるのです。弟子というものは、師の意向に従って行動すべきです。ですから、この数日の間、世尊を追いかけてはなりません”と制止した。彼自身も追いかけなかった。

Anupubbenāti anukkamena, gāmanigamapaṭipāṭiyā cārikaṃ caramāno ‘‘ekacāravāsaṃ tāva vasamānaṃ bhikkhuṃ passissāmī’’ti bālakaloṇakāragāmaṃ gantvā tattha bhaguttherassa sakalaṃ pacchābhattañceva tiyāmañca rattiṃ ekacāravāse ānisaṃsaṃ kathetvā punadivase tena pacchāsamaṇena piṇḍāya caritvā taṃ tattheva nivattetvā ‘‘samaggavāsaṃ vasamāne tayo kulaputte passissāmī’’ti pācīnavaṃsamigadāyaṃ gantvā tesampi sakalarattiṃ samaggavāse ānisaṃsaṃ kathetvā tepi tattheva nivattetvā ekakova pālileyyagāmaṃ sampatto. Pālileyyagāmavāsino paccuggantvā bhagavato dānaṃ datvā pālileyyagāmassa avidūre rakkhitavanasaṇḍo nāma atthi, tattha bhagavato paṇṇasālaṃ katvā ‘‘ettha bhagavā vasatū’’ti yācitvā vāsayiṃsu. Bhaddasāloti pana tattheko manāpo bhaddako sālarukkho, bhagavā taṃ gāmaṃ upanissāya vanasaṇḍe paṇṇasālasamīpe tasmiṃ rukkhamūle vihāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘pālileyyake viharati rakkhitavanasaṇḍe bhaddasālamūle’’ti.

“順次に（anupubbenāti）”とは、段階的に、村や町を順に遊行しながら、“まずは独り住みをしている比丘に会おう”と考え、バーラカローナカーラ村へ行き、そこで尊者バグに、食後および夜の三更（一晩中）を通じて独り住みの功徳を説き、翌日、彼を後従比丘として托鉢し、彼をその場に留まらせて、“和合して住んでいる三人の良家の息子に会おう”と考え、パーチナワンサ鹿野園へ行き、彼らにも一晩中、和合して住むことの功徳を説き、彼らもその場に留まらせて、独りだけでパーリレイヤカ村に到着された。パーリレイヤカ村の住民たちは出迎えて世尊に供養を捧げ、パーリレイヤカ村から遠くない場所にラッキタ森と呼ばれる森があり、そこに世尊のために葉の庵を作り、“ここで世尊は住んでください”と請うて住まわせた。賢善なるサーラ樹（bhaddasālo）とは、そこにある一本の見事な、立派なサーラ樹のことである。世尊はその村を依り所とし、森の中の葉の庵の近くにあるその樹の根元に住まわれた。それゆえ“パーリレイヤカの、ラッキタ森の、賢善なるサーラ樹の根元に住まわれた”と言われた。

Hatthināgoti mahāhatthī yūthapati. Hatthikalabhehīti hatthipotakehi. Hatthicchāpehīti khīrūpagehi daharahatthipotakehi, ye ‘‘bhiṅkā’’tipi [Pg.227] vuccanti. Chinnaggānīti purato purato gacchantehi tehi hatthiādīhi chinnaggāni khāditāvasesāni khāṇusadisāni khādati. Obhaggobhagganti tena hatthināgena uccaṭṭhānato bhañjitvā bhañjitvā pātitaṃ. Assa sākhābhaṅganti etassa santakaṃ sākhābhaṅgaṃ te khādanti. Āvilānīti tehi paṭhamataraṃ otaritvā pivantehi āluḷitattā āvilāni kaddamamissāni pānīyāni pivati. Ogāhāti titthato. ‘‘Ogāha’’ntipi pāḷi. Assāti hatthināgassa. Upanighaṃsantiyoti ghaṭṭentiyo, upanighaṃsiyamānopi attano uḷārabhāvena na kujjhati, tena tā taṃ ghaṃsantiyeva. Yūthāti hatthighaṭā.

“象王（hatthināgoti）”とは、大象である群れの長のことである。“子象たちによって（hatthikalabhehīti）”とは、象の子供たちによって。“乳飲み子の象によって（hatthicchāpehīti）”とは、乳を飲む若い子象たちのことで、“ビンカ”とも呼ばれる。“先端が切り取られた（chinnaggānīti）”とは、前を前を行くそれらの象たちによって、先端が食い取られた残りの、切り株のようなものを彼は食べる。“折り取られた（obhaggobhaggaṃ）”とは、その象王によって高い場所から次々に折り取られ、落とされた（枝のこと）。“彼の（折り取った）枝を（assa sākhābhaṅganti）”とは、彼の持ち物である折り取られた枝を、彼ら（子象たち）が食べてしまう。“濁った（āvilānīti）”とは、彼らが先に（水辺に）入って飲むために、かき回されて泥が混じった飲み水を彼は飲む。“水辺から（ogāhāti）”とは、渡し場からである。“オーガーハ（ogāhaṃ）”という読みもある。“彼の（assāti）”とは、象王の。“擦り寄る（upanighaṃsantiyoti）”とは、ぶつかることであり、ぶつかられても自分の度量が大きいために怒ることはないが、それゆえに彼女ら（雌象たち）は彼にぶつかってくるのである。“群れ（yūthāti）”とは、象の群れのことである。

Yena bhagavā tenupasaṅkamīti so kira hatthināgo yūthavāse ukkaṇṭhito taṃ vanasaṇḍaṃ paviṭṭho tattha bhagavantaṃ disvā ghaṭasahassena nibbāpitasantāpo viya nibbuto hutvā pasannacitto bhagavato santike aṭṭhāsi, tato paṭṭhāya vattasīse ṭhatvā bhaddasālassa paṇṇasālāya ca samantato appaharitakaṃ katvā sākhābhaṅgehi sammajjati, bhagavato mukhadhovanaṃ deti, nhānodakaṃ āharati, dantakaṭṭhaṃ deti, araññato madhurāni phalāni āharitvā satthu upaneti, satthā tāni paribhuñjati. Tena vuttaṃ – ‘‘tatra sudaṃ so hatthināgo yasmiṃ padese bhagavā viharati, taṃ padesaṃ appaharitañca karoti, soṇḍāya bhagavato pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetī’’ti. Soṇḍāya dārūni āharitvā aññamaññaṃ ghaṃsitvā aggiṃ uṭṭhāpetvā dārūni jālāpetvā tattha pāsāṇakhaṇḍāni tāpetvā tāni daṇḍakehi pavaṭṭetvā soṇḍiyaṃ khipitvā udakassa tattabhāvaṃ ñatvā bhagavato santikaṃ upagantvā tiṭṭhati, bhagavā ‘‘hatthināgo mama nhānaṃ icchatī’’ti tattha gantvā nhānakiccaṃ karoti, pānīyepi eseva nayo. Tasmiṃ pana sītale sañjāte upasaṅkamati, taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘soṇḍāya bhagavato pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetī’’ti.

“世尊がいらっしゃるところへ近づいた”とは、群れでの生活に嫌気がさし、その森の茂みに入った象王が、そこで世尊を拝見し、千の瓶の水で熱を冷まされたかのように安らぎを得て、清らかな心で世尊のそばに立った。それ以来、彼は奉仕を第一とし、沙羅の樹の葉の小屋の周囲を掃除して草を取り除き、枝で掃き清め、世尊の洗顔の水を与え、沐浴の水を持ってき、歯木を与え、森から甘い果実を持ってきて師に捧げ、師はそれらを食された。それゆえに、“そこで、その象王は世尊が住まわれる場所を、草のない清らかな状態にし、鼻で世尊の飲み水や生活用水を準備した”と言われる。彼は鼻で薪を運び、互いにこすり合わせて火を起こし、薪を燃やして、そこで石の破片を熱し、それらを棒で転がして水の中に投げ入れ、水が温まったことを知ると、世尊のそばへ行って立った。世尊は‘象王は私の沐浴を望んでいる’と察して、そこへ行って沐浴の務めをされた。飲み水についても同様である。また、水が冷たくなった時にも彼は近づいた。それを指して“鼻で世尊の飲み水や生活用水を準備した”と言われる。

Atha kho bhagavato rahogatassātiādi ubhinnaṃ mahānāgānaṃ vivekasukhapaccavekkhaṇadassanaṃ, taṃ vuttatthameva. Attano ca pavivekaṃ viditvāti kehici anākiṇṇabhāvaladdhaṃ kāyavivekaṃ jānitvā, itare pana vivekā bhagavato sabbakālaṃ vijjantiyeva.

“さて、世尊が独居されていた時に”などの箇所は、二つの偉大な龍（象王と仏陀）が遠離の楽しみを省察したことを示している。その意味は述べた通りである。“自らの遠離を知り”とは、他者に煩わされないことによって得られた“身の遠離（独居）”を知ることであり、その他の遠離（心の遠離など）は、世尊において常に存在しているのである。

Imaṃ [Pg.228] udānanti imaṃ attano hatthināgassa ca pavivekābhiratiyā samānajjhāsayabhāvadīpanaṃ udānaṃ udānesi.

“この感興の言葉（ウダーナ）を”とは、自らと象王の遠離に対する愛好という共通の志を明らかにする、この感興の言葉を唱えられたということである。

Tatthāyaṃ saṅkhepattho – etaṃ īsādantassa rathaīsāsadisadantassa hatthināgassa cittaṃ nāgena buddhanāgassa cittena sameti saṃsandati. Kathaṃ sameti ce? Yadeko ramatī vane yasmā buddhanāgo ‘‘ahaṃ kho pubbe ākiṇṇo vihāsi’’nti purimaṃ ākiṇṇavihāraṃ jigucchitvā vivekaṃ upabrūhayamāno idāni yathā eko adutiyo vane araññe ramati abhiramati, evaṃ ayampi hatthināgo pubbe attano hatthiādīhi ākiṇṇavihāraṃ jigucchitvā vivekaṃ upabrūhayamāno idāni eko asahāyo vane araññe ramati abhiramati. Tasmāssa cittaṃ nāgena sameti tassa cittena sametīti katvā ekībhāvaratiyā ekasadisaṃ hotīti attho.

そこでの要約された意味は次の通りである。“車軸のような牙を持つ象王の心は、龍（仏陀龍）の心と一致し、適合する”。どのように一致するのかと言えば、“一人が森で楽しむ”という点においてである。なぜなら、仏陀龍が“かつて私は（大衆に）取り囲まれて住んでいた”として、以前の混雑した生活を厭い、遠離を増進させて、今は唯一人、伴侶もなく森の中で楽しんでおられるように、この象王もまた、かつて自らの仲間の象たちに囲まれていた生活を厭い、遠離を増進させて、今は唯一人、助けもなく森の中で楽しんでいるからである。それゆえに、彼の心は龍（仏陀）の心と一致し、適合するのであり、独りでいることの楽しみにおいて等しくなっているという意味である。

Pañcamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第五の経の注釈が完了した。

6. Piṇḍolasuttavaṇṇanā

6. ピンドーラ経の注釈

36. Chaṭṭhe piṇḍolabhāradvājoti piṇḍaṃ ulamāno pariyesamāno pabbajitoti piṇḍolo. So kira parijiṇṇabhogo brāhmaṇo hutvā mahantaṃ bhikkhusaṅghassa lābhasakkāraṃ disvā piṇḍatthāya nikkhamitvā pabbajito. So mahantaṃ kapallaṃ ‘‘patta’’nti gahetvā carati, kapallapūraṃ yāguṃ pivati, bhattaṃ bhuñjati, pūvakhajjakañca khādati. Athassa mahagghasabhāvaṃ satthu ārocesuṃ. Satthā tassa pattatthavikaṃ nānujāni, heṭṭhāmañce pattaṃ nikkujjitvā ṭhapeti, so ṭhapentopi ghaṃsentova paṇāmetvā ṭhapeti, gaṇhantopi ghaṃsentova ākaḍḍhitvā gaṇhāti. Taṃ gacchante gacchante kāle ghaṃsanena parikkhīṇaṃ, nāḷikodanamattasseva gaṇhanakaṃ jātaṃ. Tato satthu ārocesuṃ, athassa satthā pattatthavikaṃ anujāni. Thero aparena samayena indriyabhāvanaṃ bhāvento aggaphale arahatte patiṭṭhāsi. Iti so pubbe savisesaṃ piṇḍatthāya ulatīti piṇḍolo, gottena pana bhāradvājoti ubhayaṃ ekato katvā ‘‘piṇḍolabhāradvājo’’ti vuccati.

36. 第六の“ピンドーラ・バーラドヴァージャ”について、“ピンドーラ”とは、施食（ピンダ）を求めて（ウラマーナ）探し歩いて出家した者のことである。伝え聞くところによると、彼は財産を失ったバラモンであったが、比丘サンガの多大な利養と尊敬を見て、施食のために出家した。彼は大きな鉢の破片を“鉢”として持って歩き、鉢いっぱいの粥を飲み、飯を食べ、菓子や食べ物を食べていた。その後、彼が非常に大食であることを比丘たちが師に告げた。師は彼に鉢袋を許さず、彼は鉢を置く際に（袋がないため）地面に直接伏せて置いたが、置く時もこするようにして置き、取る時もこするようにして引き寄せて取った。時が経つにつれ、こすれることで鉢が摩耗し、わずか一合ほどの米が入る大きさになってしまった。そこで比丘たちが師に告げると、師は彼に鉢袋を許された。この長老は後に諸根の修習に励み、最高の果である阿羅漢位に到達した。このように、彼は以前、特に施食のために求めていた（ウラティ）ので“ピンドーラ”と呼ばれ、姓は“バーラドヴァージャ”である。この両者を合わせて“ピンドーラ・バーラドヴァージャ”と呼ばれる。

Āraññakoti [Pg.229] gāmantasenāsanapaṭikkhipanena araññe nivāso assāti āraññako, āraññakadhutaṅgaṃ samādāya vattantassetaṃ nāmaṃ. Tathā bhikkhāsaṅkhātānaṃ āmisapiṇḍānaṃ pāto piṇḍapāto, parehi dinnānaṃ piṇḍānaṃ patte nipatananti attho. Piṇḍapātaṃ uñchati taṃ taṃ kulaṃ upasaṅkamanto gavesatīti piṇḍapātiko, piṇḍāya vā patituṃ carituṃ vatametassāti piṇḍapātī, piṇḍapātīyeva piṇḍapātiko. Saṅkārakūṭādīsu paṃsūnaṃ upari ṭhitattā abbhuggataṭṭhena paṃsukūlaṃ viyāti paṃsukūlaṃ, paṃsu viya vā kucchitabhāvaṃ ulati gacchatīti paṃsukūlaṃ, paṃsukūlassa dhāraṇaṃ paṃsukūlaṃ, taṃ sīlaṃ etassāti paṃsukūliko. Saṅghāṭiuttarāsaṅgaantaravāsakasaṅkhātāni tīṇi cīvarāni ticīvaraṃ, ticīvarassa dhāraṇaṃ ticīvaraṃ, taṃ sīlaṃ etassāti tecīvariko. Appicchotiādīnaṃ padānaṃ attho heṭṭhā vuttoyeva.

“森林住者（アーランニャカ）”とは、村落の住居を拒否して森林に住む者のことであり、森林住の頭陀行を受持して行じている者の名称である。同様に、施食と呼ばれる供養の食物が、朝、他者から与えられて鉢の中に落ちることを“托鉢食（ピンダパータ）”と言う。托鉢食を拾い集める（ウチャティ）、すなわち家々を巡って探し求めるので“托鉢者（ピンダパーティカ）”と言う。あるいは、施食のために鉢を持って歩くことを誓い（ヴァタ）としているので“托鉢者（ピンダパーティ）”と言う。“ピンダパーティ”と“ピンダパーティカ”は同じ意味である。ゴミ捨て場などの塵（パンス）の上に置かれていたことで、高く現れ出た（アッブッガタ）という意味で、塵の山のようであるから“糞掃衣（パンスクーラ）”と言う。あるいは、塵のように卑しい状態を求める（ウラティ）から“糞掃衣”と言う。糞掃衣をまとうことが“糞掃衣（パンスクーラ）”であり、それを習慣（シーラ）とする者を“糞掃衣者（パンスクーリカ）”と言う。僧伽梨（大衣）、郁多羅僧（上衣）、安陀会（下衣）と呼ばれる三つの衣が“三衣（ティチーヴァラ）”であり、三衣を保持することが“三衣（ティチーヴァラ）”であり、それを習慣とする者を“三衣所持者（テーチーヴァリカ）”と言う。“少欲”などの語の意味は、すでに述べた通りである。

Dhutavādoti dhuto vuccati dhutakileso puggalo, kilesadhunanakadhammo vā. Tattha atthi dhuto, na dhutavādo, atthi na dhuto, dhutavādo, atthi neva dhuto, na dhutavādo, atthi dhuto ceva, dhutavādo cāti idaṃ catukkaṃ veditabbaṃ. Tesu yo sayaṃ dhutadhamme samādāya vattati, na paraṃ tadatthāya samādapeti, ayaṃ paṭhamo. Yo pana sayaṃ na dhutadhamme samādāya vattati, paraṃ samādapeti, ayaṃ dutiyo. Yo ubhayarahito, ayaṃ tatiyo. Yo pana ubhayasampanno, ayaṃ catuttho. Evarūpo ca āyasmā piṇḍolabhāradvājoti. Tena vuttaṃ ‘‘dhutavādo’’ti. Ekadesasarūpekasesavasena hi ayaṃ niddeso yathā taṃ ‘‘nāmarūpa’’nti.

“頭陀説者（ドゥータヴァーダ）”において、“ドゥータ（頭陀）”とは煩悩を振り払った（ドゥータ）人、あるいは煩悩を振り払う性質を言う。そこには“自ら行じているが、頭陀を説かない者”“自ら行じていないが、頭陀を説く者”“自ら行ぜず、説きもしない者”“自ら行じ、かつ説く者”という四種類があることを知るべきである。これらの中で、自ら頭陀行を受持して行じているが、他者にはそのために受持させない者が第一の者である。自らは頭陀行を行じていないが、他者に受持させる者が第二の者である。両方を欠く者が第三の者である。両方を備えている者が第四の者である。尊者ピンドーラ・バーラドヴァージャはそのような（第四の）方であった。それゆえに“頭陀説者”と言われる。これは一部の性質を全体の名で示す、いわゆる“名色（ナーマルーパ）”のような表現形式である。

Adhicittamanuyuttoti ettha aṭṭhasamāpattisampayogato arahattaphalasamāpattisampayogato vā cittassa adhicittabhāvo veditabbo, idha pana ‘‘arahattaphalacitta’’nti vadanti. Taṃtaṃsamāpattīsu samādhi eva adhicittaṃ, idha pana arahattaphalasamādhi veditabbo. Keci pana ‘‘adhicittamanuyuttena, bhikkhave, bhikkhunā kālena kālaṃ tīṇi nimittāni manasi kātabbānīti etasmiṃ adhicittasutte (a. ni. 3.103) viya samathavipassanācittaṃ adhicittanti idhādhippeta’’nti vadanti, taṃ na sundaraṃ. Purimoyevattho gahetabbo.

“増上心（adhicitta）に専念する者”とは、ここでは八等至（八定）の相応、あるいは阿羅漢果等至の相応による心の増上心の状態であると知られるべきであるが、ここでは“阿羅漢果の心”であると説かれる。それぞれの等至における三昧こそが増上心であるが、ここでは阿羅漢果の三昧と知られるべきである。しかし、ある人々は“比丘たちよ、増上心に専念する比丘は、時々に三つの相を心に作すべきである”という‘増上心経’（A. 3.103）のように、止観の心を増上心とするのがここでの意図であると言うが、それは良くない。前の意味こそが取られるべきである。

Etamatthaṃ [Pg.230] viditvāti etaṃ āyasmato piṇḍolabhāradvājassa adhiṭṭhānaparikkhārasampadāsampannaṃ adhicittānuyogasaṅkhātaṃ atthaṃ sabbākārato viditvā. Evaṃ ‘‘adhicittānuyogo mama sāsanānuṭṭhāna’’nti dīpento imaṃ udānaṃ udānesi.

“この意味を知って”とは、尊者ピンドーラ・バーラドヴァージャの、決意の資具の成就を具え、増上心の専念と名づけられたこの意味を、あらゆる側面から知って、ということである。このように“増上心の専念こそが、わが教えの修行である”ということを示しながら、この自説（ウダーナ）を唱えられた。

Tattha anūpavādoti vācāya kassacipi anupavadanaṃ. Anūpaghātoti kāyena kassaci upaghātākaraṇaṃ. Pātimokkheti ettha pātimokkhapadassa attho heṭṭhā nānappakārehi vutto, tasmiṃ pātimokkhe. Sattannaṃ āpattikkhandhānaṃ avītikkamalakkhaṇo saṃvaro. Mattaññutāti paṭiggahaṇaparibhogavasena pamāṇaññutā. Pantañca sayanāsananti vivittaṃ saṅghaṭṭanavirahitaṃ senāsanaṃ. Adhicitte ca āyogoti aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ adhigamāya bhāvanānuyogo.

その中で“誹謗せず（anūpavādo）”とは、言葉によって誰をも誹謗しないことである。“害さず（anūpaghāto）”とは、身体によって誰をも害さないことである。“波羅提木叉において（pātimokkhe）”とは、ここで“波羅提木叉”という語の意味は下に様々な形で説かれているが、その波羅提木叉において、七つの罪聚を犯さないという特徴を持つ律儀のことである。“適量を知り（mattaññutā）”とは、受容と服用の点において適量を知ることである。“遠離の座臥（pantañca sayanāsanaṃ）”とは、混雑を離れた、静かな座臥のことである。“増上心における専念（adhicitte ca āyogoti）”とは、八等至の証得のための修行への専念のことである。

Aparo nayo – anūpavādoti kassacipi uparujjhanavacanassa avadanaṃ. Tena sabbampi vācasikaṃ sīlaṃ saṅgaṇhāti. Anūpaghātoti kāyena kassaci upaghātassa paraviheṭhanassa akaraṇaṃ. Tena sabbampi kāyikaṃ sīlaṃ saṅgaṇhāti. Yādisaṃ panidaṃ ubhayaṃ buddhānaṃ sāsanantogadhaṃ hoti, taṃ dassetuṃ – ‘‘pātimokkhe ca saṃvaro’’ti vuttaṃ. Casaddo nipātamattaṃ. Pātimokkhe ca saṃvaroti pātimokkhasaṃvarabhūto anūpavādo anūpaghāto cāti attho.

別の解釈では、“誹謗せず”とは、誰に対しても非難の言葉を言わないことである。それによって、すべての言葉の戒（語業の戒）を包含する。“害さず”とは、身体によって誰をも害したり、他者を悩ませたりしないことである。それによって、すべての身体の戒（身業の戒）を包含する。しかし、この両者がどのように仏教に含まれるのかを示すために、“波羅提木叉における律儀（pātimokkhe ca saṃvaro）”と説かれた。“ca（と）”の語は単なる助辞である。“波羅提木叉における律儀”とは、波羅提木叉の律儀としての、誹謗しないことと害さないことであるという意味である。

Atha vā pātimokkheti adhikaraṇe bhummaṃ. Pātimokkhe nissayabhūte saṃvaro. Ko pana soti? Anūpavādo anūpaghāto. Upasampadavelāyañhi avisesena pātimokkhasīlaṃ samādinnaṃ nāma hoti, tasmiṃ pātimokkhe ṭhitassa tato paraṃ upavādūpaghātānaṃ akaraṇavasena saṃvaro, so anūpavādo anūpaghāto cāti vutto.

あるいは、“波羅提木叉において（pātimokkhe）”は、依拠としての処格である。波羅提木叉を拠り所とした律儀のことである。それは何かと言えば、誹謗せず、害さないことである。具足戒を受ける時に、区別なく波羅提木叉の戒を誓受したことになり、その波羅提木叉に止まる者が、その後に誹謗や加害を行わないことによる律儀があり、それが“誹謗せず、害さず”と説かれているのである。

Atha vā pātimokkheti nipphādetabbe bhummaṃ yathā ‘‘cetaso avūpasamo ayonisomanasikārapadaṭṭhāna’’nti (saṃ. ni. 5.232). Tena pātimokkhena sādhetabbo anūpavādo anūpaghāto, pātimokkhasaṃvarasaṅgahito anūpavādo anūpaghātoicceva attho. Saṃvaroti iminā pana satisaṃvaro[Pg.231], ñāṇasaṃvaro, khantisaṃvaro, vīriyasaṃvaroti imesaṃ catunnaṃ saṃvarānaṃ gahaṇaṃ, pātimokkhasādhanaṃ idaṃ saṃvaracatukkaṃ.

あるいは、“波羅提木叉において”は、成就されるべきものとしての処格であり、例えば“心の不静止は、不如理作意を近因とする（S. 5.232）”というのと同じである。その波羅提木叉によって成し遂げられるべき“誹謗せず、害さず”であり、波羅提木叉の律儀に包含された“誹謗せず、害さず”こそがその意味である。“律儀（saṃvaro）”という語によっては、正念律儀、智慧律儀、忍辱律儀、精進律儀というこれら四つの律儀の把握であり、これら四つの律儀は波羅提木叉を成就させるものである。

Mattaññutā ca bhattasminti pariyesanapaṭiggahaṇaparibhogavissajjanānaṃ vasena bhojane pamāṇaññutā. Pantañca sayanāsananti bhāvanānukūlaṃ araññarukkhamūlādivivittasenāsanaṃ. Adhicitte ca āyogoti sabbacittānaṃ adhikattā uttamattā adhicittasaṅkhāte arahattaphalacitte sādhetabbe tassa nipphādanatthaṃ samathavipassanābhāvanāvasena āyogo. Etaṃ buddhāna sāsananti etaṃ parassa anūpavadanaṃ, anūpaghātanaṃ, pātimokkhasaṃvaro, pariyesanapaṭiggahaṇādīsu mattaññutā, vivittavāso, yathāvuttaadhicittānuyogo ca buddhānaṃ sāsanaṃ ovādo anusiṭṭhīti attho. Evaṃ imāya gāthāya tisso sikkhā kathitāti veditabbā.

“食事において適量を知り（mattaññutā ca bhattasmiṃ）”とは、希求、受容、服用、施与の点において、食事の適量を知ることである。“遠離の座臥”とは、修行に適した森や樹下などの静かな座臥のことである。“増上心における専念”とは、すべての心の中で勝れていること、最高であることから“増上心”と呼ばれる阿羅漢果の心が成し遂げられるべき時に、その成就のために止観の修行によって専念することである。“これが諸仏の教えである”とは、この他者を誹謗しないこと、害さないこと、波羅提木叉の律儀、希求や受容などにおける適量、遠離の生活、および上述の増上心への専念が、諸仏の教えであり、教誡であり、教導であるという意味である。このように、この偈によって三学が説かれていると知られるべきである。

Chaṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第六経の注釈が終了した。

7. Sāriputtasuttavaṇṇanā

7. サーリプッタ経の注釈。

37. Sattame apubbaṃ natthi. Gāthāya adhicetasoti adhicittavato, sabbacittānaṃ adhikena arahattaphalacittena samannāgatassāti attho. Appamajjatoti na pamajjato, appamādena anavajjadhammesu sātaccakiriyāya samannāgatassāti vuttaṃ hoti. Muninoti ‘‘yo munāti ubho loke, muni tena pavuccatī’’ti (dha. pa. 269; cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddesa 21) evaṃ ubhayalokamunanena monaṃ vuccati ñāṇaṃ, tena arahattaphalañāṇasaṅkhātena ñāṇena samannāgatattā vā khīṇāsavo muni nāma, tassa munino. Monapathesu sikkhatoti arahattañāṇasaṅkhātassa monassa pathesu sattatiṃsabodhipakkhiyadhammesu tīsu vā sikkhāsu sikkhato. Idañca pubbabhāgappaṭipadaṃ gahetvā vuttaṃ. Pariniṭṭhitasikkho hi arahā, tasmā evaṃ sikkhato, imāya sikkhāya munibhāvaṃ pattassa muninoti evamettha attho daṭṭhabbo. Yasmā ca etadeva, tasmā heṭṭhimamaggaphalacittānaṃ vasena adhicetaso, catusaccasambodhapaṭipattiyaṃ appamādavasena appamajjato, maggañāṇasamannāgamena muninoti evametesaṃ tiṇṇaṃ padānaṃ attho yujjatiyeva. Atha vā ‘‘appamajjato sikkhato’’ti [Pg.232] padānaṃ hetuatthatā daṭṭhabbā appamajjanahetu sikkhanahetu ca adhicetasoti.

37. 第七（経）には、新しいことはない。偈の中の“増上心ある（adhicetaso）”とは、増上心を持つ者のことであり、すべての心の中で勝れている阿羅漢果の心を具えた者のことであるという意味である。“不放逸なる（appamajjato）”とは、放逸でないことであり、不放逸によって無罪の諸法に絶えず勤めることを具えているということである。“聖者（munino）”とは、“二つの世界を知る者が聖者と呼ばれる（Dhp. 269, Cūḷani. 21）”というように、両方の世界を知ることによって“知（mona）”が智慧と呼ばれる。その阿羅漢果の智慧と名づけられた智慧を具えていることにより、あるいは、煩悩の尽きた者が聖者（牟尼）と呼ばれ、その聖者のことである。“聖者の道において学ぶ（monapathesu sikkhato）”とは、阿羅漢の智慧と名づけられた聖者の道である三十七菩提分法、あるいは三学において学ぶ者のことである。これは前段階の修行を指して説かれたものである。というのも、修行を完成させた者が阿羅漢であり、それゆえに、このように学び、この修行によって聖者の状態に達した聖者であると、ここでその意味を見るべきである。そして、それゆえにこそ、下の道果の心によって“増上心ある”、四聖諦の覚りの修行における不放逸によって“不放逸なる”、道智を具えることによって“聖者”であるという、これら三つの語の意味が適うのである。あるいは、“不放逸に学ぶゆえに”という語の理由としての意味と見るべきであり、不放逸ゆえに、また学ぶゆえに“増上心ある”ということである。

Sokā na bhavanti tādinoti tādisassa khīṇāsavamunino abbhantare iṭṭhaviyogādivatthukā sokā cittasantāpā na honti. Atha vā tādinoti tādilakkhaṇasamannāgatassa evarūpassa munino sokā na bhavantīti ayamettha attho. Upasantassāti rāgādīnaṃ accantūpasamena upasantassa. Sadā satīmatoti sativepullappattiyā niccakālaṃ satiyā avirahitassa.

“斯くの如き者に憂いなし（sokā na bhavanti tādino）”とは、斯くの如き煩悩の尽きた聖者には、内面において愛するものとの別離などを原因とする憂いや心の苦悩が生じないということである。あるいは、“斯くの如き者に（tādino）”とは、斯くの如き相（真如）を具えたこのような聖者には憂いが生じないというのが、ここでの意味である。“静まり（upasantassa）”とは、貪欲などの完全な静止によって静まった者のことである。“常に正念ある者に（sadā satīmato）”とは、正念が豊満に達していることにより、常に念（サティ）を離れない者のことである。

Ettha ca ‘‘adhicetaso’’ti iminā adhicittasikkhā, ‘‘appamajjato’’ti etena adhisīlasikkhā, ‘‘munino monapathesu sikkhato’’ti etehi adhipaññāsikkhā. ‘‘Munino’’ti vā etena adhipaññāsikkhā, ‘‘monapathesu sikkhato’’ti etena tāsaṃ lokuttarasikkhānaṃ pubbabhāgapaṭipadā, ‘‘sokā na bhavantī’’tiādīhi sikkhāpāripūriyā ānisaṃso pakāsitoti veditabbaṃ. Sesaṃ vuttanayameva.

ここで、“増上心（adhicetaso）”という語によって増上心学が、“不放逸な（appamajjato）”という語によって増上戒学が、“聖者（munino）が寂静の道（monapathesu）において修行する”という語によって増上慧学が示されている。あるいは、“聖者”という語によって増上慧学が、“寂静の道において修行する”という語によって、それら出世間の修行の準備段階（先行部分）の行が示されている。“憂いは生じない（sokā na bhavantī）”等によって、修行の完成による功徳が示されていると知るべきである。残りは既に述べた方法と同じである。

Sattamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第七経の解説（註釈）が完了した。

8. Sundarīsuttavaṇṇanā

8. スンダリー経の解説

38. Aṭṭhame sakkatotiādīnaṃ padānaṃ attho heṭṭhā vaṇṇitoyeva. Asahamānāti na sahamānā, usūyantāti attho. Bhikkhusaṅghassa ca sakkāraṃ asahamānāti sambandho.

38. 第八経において、“崇められ（sakkatoti）”などの諸語の意味は、既に下で（以前に）説明された通りである。“耐えられず（asahamānā）”とは、堪えることができないこと、すなわち嫉妬しているという意味である。“比丘サンガへの供養（崇敬）に耐えられず”という文脈である。

Sundarīti tassā nāmaṃ. Sā kira tasmiṃ kāle sabbaparibbājikāsu abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā, teneva sā ‘‘sundarī’’ti paññāyittha. Sā ca anatītayobbanā asaṃyatasamācārāva hoti, tasmā te sundariṃ paribbājikaṃ pāpakamme uyyojesuṃ. Te hi aññatitthiyā buddhuppādato paṭṭhāya sayaṃ hatalābhasakkārā heṭṭhā akkosasuttavaṇṇanāyaṃ āgatanayena bhagavato bhikkhusaṅghassa ca uḷāraṃ aparimitaṃ lābhasakkāraṃ pavattamānaṃ disvā issāpakatā ekato hutvā sammantayiṃsu – mayaṃ samaṇassa gotamassa uppannakālato paṭṭhāya naṭṭhā hatalābhasakkārā, na no koci [Pg.233] atthibhāvampi jānāti, kiṃ nissāya nu kho loko samaṇe gotame abhippasanno uḷāraṃ sakkārasammānaṃ upanetīti? Tattheko āha – ‘‘uccākulappasuto asambhinnāya mahāsammatappaveṇiyā jāto’’ti, aparo ‘‘abhijātiyaṃ tassa anekāni acchariyāni pātubhūtānī’’ti, añño ‘‘kāladevilaṃ vandāpetuṃ upanītassa pādā parivattitvā tassa jaṭāsu patiṭṭhitā’’ti, aparo ‘‘vappamaṅgalakāle jambucchāyāya sayāpitassa vītikkantepi majjhanhike jambucchāyā aparivattitvā ṭhitā’’ti, añño ‘‘abhirūpo dassanīyo pāsādiko rūpasampattiyā’’ti, aparo ‘‘jiṇṇāturamatapabbajitasaṅkhātanimitte disvā saṃvegajāto āgāminaṃ cakkavattirajjaṃ pahāya pabbajito’’ti. Evaṃ aparimāṇakāle sambhataṃ anaññasādhāraṇaṃ bhagavato puññañāṇasambhāraṃ ukkaṃsapāramippattaṃ nirupamaṃ sallekhappaṭipadaṃ anuttarañca ñāṇapahānasampadādibuddhānubhāvaṃ ajānantā attanā yathādiṭṭhaṃ yathāsutaṃ dharamānaṃ taṃ taṃ bhagavato bahumānakāraṇaṃ kittetvā abahumānakāraṇaṃ pariyesitvā apassantā ‘‘kena nu kho kāraṇena mayaṃ samaṇassa gotamassa ayasaṃ uppādetvā lābhasakkāraṃ nāseyyāmā’’ti. Tesu eko tikhiṇamantī evamāha – ‘‘ambho imasmiṃ sattaloke mātugāmasukhe asattasattā nāma natthi, ayañca samaṇo gotamo abhirūpo devasamo taruṇo, attano samarūpaṃ mātugāmaṃ labhitvā sajjeyya. Athāpi na sajjeyya, janassa pana saṅkiyo bhaveyya, handa mayaṃ sundariṃ paribbājikaṃ tathā uyyojema, yathā samaṇassa gotamassa ayaso pathaviyaṃ patthareyyā’’ti.

“スンダリー”とは彼女の名前である。彼女は当時、すべての遍歴女（女行者）の中で、容姿端麗で見目麗しく、人々に喜びを与え、最高の美貌を備えていた。それゆえに彼女は“スンダリー（美しい女）”として知られていた。彼女はまだ若さを失っておらず、また慎みのない振る舞いをする者であった。それゆえに、彼ら（外道たち）はスンダリーという遍歴女を悪事に駆り立てたのである。というのも、それら他の外道たちは、仏陀が出現して以来、自分たちの利得と供養を失い、下の“罵詈経”の解説で述べられた通りの経緯で、世尊と比丘サンガに莫大で計り知れない利得と供養が生じているのを見て、嫉妬にかられ、一堂に会して相談したのである。“我々は沙門ゴータマが出現した時から、利得と供養を失い、没落してしまった。我々が存在していることさえ、誰も知らない。一体何によって、世間は沙門ゴータマに深く信服し、多大な供養と尊敬を捧げているのか”。その時、一人が言った。“彼は名門の家柄に生まれ、不壊の摩訶三末多王の血統に属しているからだ”。別の者は“彼の誕生の際には、多くの奇跡が現れたからだ”と言い、他の者は“（幼少期に）カーラデーヴィラ仙に拝礼させるために連れて行かれた際、彼の両足がひっくり返って仙人の結髪の上に載ったからだ”と言い、別の者は“耕作祭の時に、閻浮（ジャンブ）の樹の陰で寝かされていた際、正午を過ぎても閻浮の樹の影が移動せずに留まっていたからだ”と言い、他の者は“容姿端麗で見目麗しく、優れた身体的特徴を備えているからだ”と言い、別の者は“老・病・死と出家者の兆候を見て、戦慄を感じ、将来の転輪聖王の位を捨てて出家したからだ”と言った。このように、計り知れない時間をかけて蓄積された、他には類を見ない世尊の福徳と智慧の蓄積、最上の波羅蜜の完成、比類なき少欲知足の行、そして無上の智慧と断徳などの仏威徳を知らず、自分たちが（世俗的に）見聞きした範囲で、世尊が尊崇される理由をそれぞれ述べた。しかし、彼らは尊崇されない理由を探しても見つけられず、“一体どのような方法で、我々は沙門ゴータマの不名誉を引き起こし、利得と供養を台無しにできるだろうか”と考えた。その中で、一人の知恵の回る者がこう言った。“諸君、この生きとし生けるものの世界において、女人の喜悦に執着していない者はいない。そして、この沙門ゴータマは容姿端麗で神のようであり、まだ若い。もし自分に釣り合う女人を得れば、執着するかもしれない。たとえ執着しなくても、人々には疑念が生じるだろう。さあ、我々はスンダリーという遍歴女を駆り立て、沙門ゴータマの悪評が地上に広まるようにしようではないか”。

Taṃ sutvā itare ‘‘idaṃ suṭṭhu tayā cintitaṃ, evañhi kate samaṇo gotamo ayasakena upadduto sīsaṃ ukkhipituṃ asakkonto yena vā tena vā palāyissatī’’ti sabbeva ekajjhāsayā hutvā tathā uyyojetuṃ sundariyā santikaṃ agamaṃsu. Sā te disvā ‘‘kiṃ tumhe ekato āgatatthā’’ti āha. Titthiyā anālapantā ārāmapariyante paṭicchanne ṭhāne nisīdiṃsu. Sā tattha gantvā punappunaṃ ālapantī paṭivacanaṃ alabhitvā kiṃ tumhākaṃ aparajjhaṃ? Kasmā me paṭivacanaṃ na dethāti? Tathā hi pana tvaṃ amhe viheṭhiyamāne ajjhupekkhasīti. Ko [Pg.234] tumhe viheṭhetīti? ‘‘Kiṃ pana tvaṃ na passasi, samaṇaṃ gotamaṃ amhe viheṭhetvā hatalābhasakkāre katvā vicaranta’’nti vatvā ‘‘tattha mayā kiṃ kātabba’’nti vutte ‘‘tena hi tvaṃ abhikkhaṇaṃ jetavanasamīpaṃ gantvā mahājanassa evañcevañca vadeyyāsī’’ti āhaṃsu. Sāpi ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Tena vuttaṃ – ‘‘aññatitthiyā paribbājakā bhagavato sakkāraṃ asahamānā’’tiādi.

それを聞いて、他の者たちは“これは君が実によく考えたことだ。このようにすれば、沙門ゴータマは悪評に悩まされ、頭を上げることもできず、どこかへ逃げ去るだろう”と言い、皆が同じ考えを持って、そのように（スンダリーを）駆り立てるために、スンダリーのもとへ行った。彼女は彼らを見て、“あなた方はなぜ一緒に来られたのですか”と尋ねた。外道たちは答えず、園の端の隠れた場所に座った。彼女はそこへ行き、何度も話しかけたが返答が得られなかったので、“あなた方に何か私が過ちを犯したのでしょうか。なぜ私に返答をくださらないのですか”と尋ねた。すると彼らは“実際、お前は我々が虐げられているのを傍観しているではないか”と言った。“誰があなた方を虐げているのですか”。“お前は、沙門ゴータマが我々を虐げ、利得と供養を奪い去って歩き回っているのが見えないのか”。彼女が“そこで私は何をすべきでしょうか”と言うと、“それなら、お前は頻繁に祇園精舎の近くへ行き、多くの人々に対して、あのように、このように言うのだ”と言った。彼女も“承知しました”と受け入れた。それゆえに、“他の外道・遍歴者たちは、世尊への供養に耐えられず”等と言われたのである。

Tattha ussahasīti sakkosi. Atthanti hitaṃ kiccaṃ vā. Kyāhanti kiṃ ahaṃ. Yasmā te titthiyā tassā aññātakāpi samānā pabbajjasambandhamattena saṅgaṇhituṃ ñātakā viya hutvā ‘‘ussahasi tvaṃ bhagini ñātīnaṃ atthaṃ kātu’’nti āhaṃsu. Tasmā sāpi migaṃ valli viya pāde laggā jīvitampi me pariccattaṃ ñātīnaṃ atthāyāti āha.

その中で、“励むことができるか（ussahasī）”とは、できるかということである。“利益（attha）”とは、便益あるいは務めのことである。“何と私が（kyāhaṃ）”とは、“何と私が（kiṃ ahaṃ）”、ということである。その外道たちは、彼女にとって知人（親族）ではないにもかかわらず、出家者としての繋がりのみによって（彼女を）抱き込むために、親族であるかのように振る舞い、“妹よ、お前は親族の利益のために励むことができるか”と言った。それゆえに彼女も、蔓が鹿の足に絡みつくように、“親族の利益のためなら、私は命さえも捧げます”と言ったのである。

Tena hīti ‘‘yasmā tvaṃ ‘jīvitampi me tumhākaṃ atthāya pariccatta’nti vadasi, tvañca paṭhamavaye ṭhitā abhirūpā sobhaggappattā ca, tasmā yathā taṃ nissāya samaṇassa gotamassa ayaso uppajjissati, tathā kareyyāsī’’ti vatvā ‘‘abhikkhaṇaṃ jetavanaṃ gacchāhī’’ti uyyojesuṃ. Sāpi kho bālā kakacadantapantiyā pupphāvalikīḷaṃ kīḷitukāmā viya, pabhinnamadaṃ caṇḍahatthiṃ soṇḍāya parāmasantī viya, nalāṭena maccuṃ gaṇhantī viya titthiyānaṃ vacanaṃ sampaṭicchitvā mālāgandhavilepanatambūlamukhavāsādīni gahetvā mahājanassa satthu dhammadesanaṃ sutvā nagaraṃ pavisanakāle jetavanābhimukhī gacchantī ‘‘kahaṃ gacchasī’’ti ca puṭṭhā ‘‘samaṇassa gotamassa santikaṃ, ahañhi tena saddhiṃ ekagandhakuṭiyaṃ vasāmī’’ti vatvā aññatarasmiṃ titthiyārāme vasitvā pātova jetavanamaggaṃ otaritvā nagarābhimukhī āgacchantī ‘‘kiṃ sundari kahaṃ gatāsī’’ti ca puṭṭhā ‘‘samaṇena gotamena saddhiṃ ekagandhakuṭiyaṃ vasitvā taṃ kilesaratiyā ramāpetvā āgatāmhī’’ti vadati. Tena vuttaṃ – ‘‘evaṃ ayyāti kho sundarī paribbājikā tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ paṭissutvā abhikkhaṇaṃ jetavanaṃ agamāsī’’ti.

“それならば”と言って、“お前が‘私の命もあなたたちのために捧げられています’と言うからには、そしてお前は若く、美しく、福徳を備えているのだから、お前に依って沙門ゴータマに不名誉が生じるようにしなさい”と言い、“頻繁にジェータ林（祇園精舎）へ行きなさい”と送り出した。彼女もまた、愚かにも鋸の歯の列で花の首飾り遊びをしたいと願う者のように、狂乱した猛象の鼻に触れる者のように、額で死を捉える者のように、外道たちの言葉を受け入れ、花、香、塗香、檳榔、口臭止めなどを手に取り、多くの人々が師の説法を聞いて町へ帰る時刻に、ジェータ林の方へと向かって行った。“どこへ行くのか”と問われると、“沙門ゴータマのところです。私は彼と同じ香堂（香室）に住んでいるのです”と言い、ある外道の園に泊まり、早朝にジェータ林の道に出て町の方へやって来るとき、“スンダリーよ、どこへ行っていたのか”と問われると、“沙門ゴータマと一緒に同じ香堂に住んで、彼を欲楽で喜ばせて帰って来たところです”と言う。それゆえに“‘その通りです、尊師よ’とスンダリー遊行女は、それら他の外道の遊行者たちに承諾して、頻繁にジェータ林へ行った”と言われた。

Titthiyā katipāhassa accayena dhuttānaṃ kahāpaṇe datvā ‘‘gacchatha, sundariṃ māretvā samaṇassa gotamassa gandhakuṭiyā avidūre mālākacavarantare nikkhipitvā ethā’’ti vadiṃsu. Te tathā akaṃsu. Tato titthiyā ‘‘sundariṃ na passāmā’’ti kolāhalaṃ katvā rañño ārocetvā [Pg.235] ‘‘kattha pana tumhe parisaṅkathā’’ti raññā vuttā imesu divasesu jetavane vasati, tatthassā pavattiṃ na jānāmāti. ‘‘Tena hi gacchatha, naṃ tattha vicinathā’’ti raññā anuññātā attano upaṭṭhāke gahetvā jetavanaṃ gantvā vicinantā viya hutvā mālākacavaraṃ byūhitvā tassā sarīraṃ mañcakaṃ āropetvā nagaraṃ pavesetvā ‘‘samaṇassa gotamassa sāvakā ‘satthunā kataṃ pāpakammaṃ paṭicchādessāmā’ti sundariṃ māretvā mālākacavarantare nikkhipiṃsū’’ti rañño ārocesuṃ. Rājāpi anupaparikkhitvā ‘‘tena hi gacchatha, nagaraṃ āhiṇḍathā’’ti āha. Te nagaravīthīsu ‘‘passatha samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ kamma’’ntiādīni vadantā vicaritvā puna rañño nivesanadvāraṃ agamaṃsu. Rājā sundariyā sarīraṃ āmakasusāne aṭṭakaṃ āropetvā rakkhāpesi. Sāvatthivāsino ṭhapetvā ariyasāvake yebhuyyena ‘‘passatha samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ kamma’’ntiādīni vatvā antonagare bahinagare ca bhikkhū akkosantā vicariṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘yadā te aññiṃsu titthiyā paribbājakā ‘vodiṭṭhā kho sundarī’’’tiādi.

外道たちは数日後、ならず者たちに貨幣（カハパナ）を与えて、“行きなさい、スンダリーを殺して、沙門ゴータマの香堂から遠くない枯れ花の山の中に捨てて来なさい”と言った。彼らはその通りにした。その後、外道たちは“スンダリーが見当たらない”と騒ぎ立て、王に報告した。“どこに疑いをかけているのか”と王に問われ、“この数日、彼女はジェータ林に住んでいました。そこでの彼女の消息はわかりません”と言った。“それならば行きなさい、そこで彼女を捜しなさい”と王に許され、自分たちの信者を連れてジェータ林に行き、捜すふりをして枯れ花の山をかき分け、彼女の死体を担架に乗せて町に入れ、“沙門ゴータマの弟子たちが‘師のなした悪業を隠そう’として、スンダリーを殺して枯れ花の山の中に捨てたのだ”と王に告げた。王もまた、十分に調査することなく“それならば行きなさい、町中を巡りなさい”と言った。彼らは町の通りで“釈迦の子である沙門たちの所業を見よ”などと言いながら歩き回り、再び王の門へ行った。王はスンダリーの死体を死体置場（アマーカスサーナ）の棚に上げさせ、見張らせた。サーヴァッティーの住民たちは、聖なる弟子たちを除いて、その多くが“釈迦の子である沙門たちの所業を見よ”などと言って、町の中でも外でも比丘たちを罵りながら歩き回った。それゆえに“それら外道の遊行者たちが‘スンダリーは（あそこで）見られた’と知ったとき……”等と言われた。

Tattha aññiṃsūti jāniṃsu. Vodiṭṭhāti byapadiṭṭhā, jetavanaṃ āgacchantī ca gacchantī ca visesato diṭṭhā, bahulaṃ diṭṭhāti attho. Parikhākūpeti dīghikāvāṭe. Yā sā, mahārāja, sundarīti, mahārāja, yā sā imasmiṃ nagare rūpasundaratāya ‘‘sundarī’’ti pākaṭā abhiññātā paribbājikā. Sā no na dissatīti sā amhākaṃ cakkhu viya jīvitaṃ viya ca piyāyitabbā, idāni na dissati. Yathānikkhittanti purise āṇāpetvā mālākacavarantare attanā yathāṭhapitaṃ. ‘‘Yathānikhāta’’ntipi pāṭho, pathaviyaṃ nikhātappakāranti attho.

その中で、“aññiṃsū”とは、知ったということである。“vodiṭṭhā”とは、指し示されたということであり、ジェータ林へ行き来するのを特によく見られた、頻繁に見られたという意味である。“parikhākūpe”とは、長い堀の穴に。“yā sā, mahārāja, sundarī”とは、大王よ、この町で美貌によって“スンダリー（美しい女）”として知られ、有名な遊行女のことである。“sā no na dissatīti”とは、私たちの目のように、命のように愛すべき彼女が、今は見えないということである。“yathānikkhittanti”とは、男たちに命じて枯れ花の山の中に自分たちで置かせた通りに、という意味である。“yathānikhātanti”という読みもあり、その場合は“（地面に）埋められた通りに”という意味である。

Rathiyāya rathiyanti vīthito vīthiṃ. Vīthīti hi vinivijjhanakaracchā. Siṅghāṭakanti tikoṇaracchā. Alajjinoti na lajjino, pāpajigucchāvirahitāti attho. Dussīlāti nissīlā. Pāpadhammāti lāmakasabhāvā nihīnācārā. Musāvādinoti dussīlā samānā ‘‘sīlavanto maya’’nti alikavāditāya musāvādino. Abrahmacārinoti ‘‘methunappaṭisevitāya aseṭṭhacārino ime hi nāmā’’ti hīḷentā vadanti. Dhammacārinoti kusaladhammacārino. Samacārinoti kāyakammādisamacārino. Kalyāṇadhammāti [Pg.236] sundarasabhāvā, paṭijānissanti nāmāti sambandho. Nāmasaddayogena hi ettha paṭijānissantīti anāgatakālavacanaṃ. Sāmaññanti samaṇabhāvo samitapāpatā. Brahmaññanti seṭṭhabhāvo bāhitapāpatā. Kutoti kena kāraṇena. Apagatāti apetā paribhaṭṭhā. Purisakiccanti methunappaṭisevanaṃ sandhāya vadanti.

“rathiyāya rathiyaṃ”とは、通りから通りへということである。“vīthī”とは突き抜ける小道のことである。“siṅghāṭakaṃ”とは三叉路のことである。“alajjino（恥知らずな者たち）”とは、恥じない者たち、すなわち罪を忌み嫌う心がないという意味である。“dussīlā（不道徳な者たち）”とは、戒律のない者たち。“pāpadhammā（悪しき法を持つ者たち）”とは、劣悪な性質で卑怯な行いをする者たち。“musāvādino（嘘つき）”とは、不道徳でありながら‘私たちは徳がある’と偽りを言うことで嘘をつく者たち。“abrahmacārinoti”とは、‘不純な性行為を行うために、尊くない行いをする者たちだ’と軽蔑して言っているのである。“dhammacārinoti”とは、善き法を実践する者。“samacārinoti”とは、身業などの平穏な行いをする者。“kalyāṇadhammā（美しき法を持つ者）”とは、清らかな性質の者。これらに“paṭijānissanti（公言する）”という言葉が結びつく。“nāma”という語の用法により、ここでの“paṭijānissantī”は未来時制の言葉である。“sāmaññaṃ（沙門性）”とは、沙門の状態、すなわち悪を静めた状態である。“brahmaññaṃ（梵行性）”とは、最上の状態、すなわち悪を排除した状態である。“kuto（どこに／どうして）”とは、どのような理由で、ということである。“apagatā”とは、離れ去った、失われたということ。“purisakiccaṃ（男の仕事）”とは、性行為のことを指して言っているのである。

Atha bhikkhū taṃ pavattiṃ bhagavato ārocesuṃ. Satthā ‘‘tena hi, bhikkhave, tumhepi te manusse imāya gāthāya paṭicodethā’’ti vatvā ‘‘abhūtavādī’’ti gāthamāha. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘atha kho sambahulā…pe… nihīnakammā manujā paratthā’’ti. Tattha neso, bhikkhave, saddo ciraṃ bhavissatīti idaṃ satthā tassa ayasassa nipphattiṃ sabbaññutaññāṇena jānitvā bhikkhū samassāsento āha.

そこで比丘たちはその出来事を世尊に告げた。師は“それならば、比丘たちよ、お前たちもそれらの人々に対して、この偈をもって反論しなさい”と言って、“事実でないことを語る者（abhūtavādī）”という偈を説かれた。それを指して“そこで、多くの……（中略）……卑劣な業をなした人間は、来世において（苦しみを受ける）”と言われた。その中で、“比丘たちよ、この声（非難の喧騒）は長くは続かないだろう”とは、師がその不名誉の終結を一世知者の智慧によって知り、比丘たちを勇気づけて言われたことである。

Gāthāyaṃ abhūtavādīti parassa dosaṃ adisvāva musāvādaṃ katvā abhūtena atacchena paraṃ abbhācikkhanto. Yo vāpi katvāti yo vā pana pāpakammaṃ katvā ‘‘nāhaṃ etaṃ karomī’’ti āha. Pecca samā bhavantīti te ubhopi janā ito paralokaṃ gantvā nirayūpagamanena gatiyā samā bhavanti. Gatiyeva hi nesaṃ paricchinnā, āyū pana aparicchinnā. Bahukañhi pāpaṃ katvā ciraṃ niraye paccati, parittakaṃ katvā appamattakameva kālaṃ paccati. Yasmā pana nesaṃ ubhinnampi lāmakameva kammaṃ, tena vuttaṃ – nihīnakammā manujā paratthāti. ‘‘Paratthā’’ti imassa pana padassa purato ‘‘peccā’’tipadena sambandho, pecca parattha ito gantvā te nihīnakammā paraloke samā bhavantīti attho.

詩の中の“虚偽を語る者”とは、他人の過失を見ていないのに、嘘をついて、事実でないこと、真実でないことによって他人を誹謗する者のことである。また“（悪を）なして（なさなかったと言う者）”とは、あるいは悪業をなしておきながら“私はそれをなしていない”と言う者のことである。“死後、等しくなる”とは、それら両方の人が、ここから後世へと行って地獄に赴くことにより、その行末が等しくなることを意味する。彼らの行末（趣）だけが限定されているのであり、寿命は限定されていない。多くの悪をなせば長い間地獄で焼かれ、わずかな（悪を）なせば、ごく短い時間だけ焼かれるからである。しかし、彼ら両方の業が卑劣であることに変わりはないので、“卑劣な業の人間は、他世において（等しくなる）”と言われたのである。“他世において（paratthā）”という言葉は、その前にある“死後（peccā）”という言葉と結びつき、ここから去って他世において、それら卑劣な業の者たちは後世で等しくなる、という意味である。

Pariyāpuṇitvāti uggahetvā. Akārakāti aparādhassa na kārakā. Nayimehi katanti evaṃ kira nesamahosi – imehi samaṇehi sakyaputtiyehi addhā taṃ pāpakammaṃ na kataṃ, yaṃ aññatitthiyā ugghositvā sakalanagaraṃ āhiṇḍiṃsu, yasmā ime amhesu evaṃ asabbhāhi pharusāhi vācāhi abbhācikkhantesupi na kiñci vikāraṃ dassenti, khantisoraccañca na vijahanti, kevalaṃ pana ‘‘abhūtavādī nirayaṃ upetī’’ti dhammaṃyeva vadantā sapantiyeva, ime samaṇā sakyaputtiyā amhe anupadhāretvā abbhācikkhante sapanti, sapathaṃ karontā viya vadanti[Pg.237]. Atha vā ‘‘yo vāpi katvā ‘na karomi’ cāhā’’ti vadantā sapanti, attano akārakabhāvaṃ bodhetuṃ amhākaṃ sapathaṃ karonti imeti attho.

“習得して”とは、学んで、ということである。“なしていない者たち”とは、罪の実行者ではない者たちのことである。彼ら（人々）にはこのように思われたのである。“これら釈迦の子である沙門たちは、決してその悪業をなしていない。外道たちが言いふらして町中を練り歩いたことは事実ではない。なぜなら、彼ら（比丘たち）は、我々がこのように下品で粗暴な言葉で誹謗しても、いかなる動揺も見せず、忍辱と柔和を捨てないからである。ただ‘虚偽を語る者は地獄に落ちる’という法を語っているだけで、それはまるで誓い（真実語）を立てているかのようである。これら釈迦の子である沙門たちは、我々が（事実を）確かめずに誹謗していることに対して、誓いを立てるかのように語っているのだ。あるいは、‘なした者も“私はなしていない”と言う者は（地獄に落ちる）’と言って、自分たちが不作作者（実行者ではないこと）であることを悟らせるために、我々に対して誓いを立てているのだ”という意味である。

Tesañhi manussānaṃ bhagavatā bhāsitagāthāya savanasamanantarameva buddhānubhāvena sārajjaṃ okkami, saṃvego uppajji ‘‘nayidaṃ amhehi paccakkhato diṭṭhaṃ, sutaṃ nāma tathāpi hoti, aññathāpi hoti, ete ca aññatitthiyā imesaṃ anatthakāmā ahitakāmā, tasmā te saddhāya nayidaṃ amhehi vattabbaṃ, dujjānā hi samaṇā’’ti. Te tato paṭṭhāya tato oramiṃsu.

それら人々には、世尊によって語られた詩を聞いた直後に、仏の威力によって慚愧の念（恥じらい）が入り込み、戦慄（道心）が起こった。“これは我々が直接見たことではない。伝え聞くことは、あるようでもあり、ないようでもある。そして、これらの外道たちは、彼ら（比丘たち）の不利益を望み、不幸を望んでいる。それゆえ、彼らの言葉を信じて、我々がこのようなことを言うべきではない。沙門（の境地）は知り難いものであるから”と。彼らはそれ以降、その（誹謗する）ことから退いた。

Rājāpi yehi sundarī māritā, tesaṃ jānanatthaṃ purise āṇāpesi. Atha te dhuttā tehi kahāpaṇehi suraṃ pivantā aññamaññaṃ kalahaṃ kariṃsu. Tesu hi eko ekaṃ āha – ‘‘tvaṃ sundariṃ ekappahārena māretvā mālākacavarantare khipitvā tato laddhakahāpaṇehi suraṃ pivasi, hotu hotū’’ti. Rājapurisā taṃ sutvā te dhutte gahetvā rañño dassesuṃ. Rājā ‘‘tumhehi sā māritā’’ti te dhutte pucchi. ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Kehi mārāpitā’’ti? ‘‘Aññatitthiyehi, devā’’ti. Rājā titthiye pakkosāpetvā tamatthaṃ paṭijānāpetvā, ‘‘ayaṃ sundarī tassa samaṇassa gotamassa avaṇṇaṃ āropetukāmehi amhehi mārāpitā, neva gotamassa, na gotamasāvakānaṃ doso atthi, amhākameva dosoti evaṃ vadantā nagaraṃ āhiṇḍathā’’ti āṇāpesi. Te tathā akaṃsu. Mahājano sammadeva saddahi. Titthiyānaṃ dhikkāraṃ akāsi, titthiyā manussavadhadaṇḍaṃ pāpuṇiṃsu. Tato paṭṭhāya buddhassa bhikkhusaṅghassa ca bhiyyosomattāya sakkārasammāno mahā ahosi. Bhikkhū acchariyabbhutacittajātā bhagavantaṃ abhivādetvā attamanā paṭivedesuṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho sambahulā bhikkhū…pe… antarahito so, bhante, saddo’’ti.

王もまた、誰がスンダリーを殺したのかを知るために、男たちに命令を出した。すると、それら（雇われた）ならず者たちは、それら（報酬の）金貨で酒を飲みながら、互いに喧嘩を始めた。その中で一人がもう一人に言った。“お前はスンダリーを一撃で殺し、ゴミ捨て場の中に投げ捨て、そこから得た金貨で酒を飲んでいるのだな。よかろう、よかろう”と。王の役人たちはそれを聞き、そのならず者たちを捕らえて王に見せた。王は“お前たちが彼女を殺したのか”とそのならず者たちに問うた。“はい、大王よ”と。“誰に殺させたのか”。“外道たちです、大王よ”と。王は外道たちを呼び寄せ、その事実を認めさせた後、“このスンダリーは、あの沙門ゴータマに不名誉を負わせようと望む我々によって殺されたのであり、決してゴータマの罪ではなく、ゴータマの弟子たちの罪でもない。我々自身の罪である。そのように言いながら町を練り歩け”と命じた。彼らはその通りにした。大衆は完全に信じた。外道たちに非難を浴びせ、外道たちは殺人罪の罰を受けた。それ以来、仏陀と比丘サンガに対して、以前にも増して多大な供養と恭敬が捧げられるようになった。比丘たちは驚きと不思議の念を抱き、世尊を礼拝し、喜んで報告した。それゆえ、“その時、多くの比丘たちが……（中略）……尊師よ、あの声（誹謗）は消え去りました”と言われたのである。

Kasmā pana bhagavā ‘‘titthiyānaṃ idaṃ kamma’’nti bhikkhūnaṃ nārocesi? Ariyānaṃ tāva ārocanena payojanaṃ natthi, puthujjanesu pana ‘‘ye na saddaheyyuṃ, tesaṃ taṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvatteyyā’’ti nārocesi. Apicetaṃ buddhānaṃ anāciṇṇaṃ, yaṃ anāgatassa īdisassa vatthussa ācikkhanaṃ. Parānuddesikameva hi bhagavā saṃkilesapakkhaṃ vibhāveti[Pg.238], kammañca katokāsaṃ na sakkā nivattetunti abbhakkhānaṃ tannimittañca bhagavā ajjhupekkhanto nisīdi. Vuttañhetaṃ –

しかし、なぜ世尊は“これは外道たちの仕業である”と（最初から）比丘たちに告げなかったのか。聖者たちにとっては、告げたところで利益はない。一方で、凡夫たちの中には“信じない者たちがいて、彼らにとってそれが長い間、不利益と苦しみになるから”告げなかったのである。また、未来のこのような出来事をあらかじめ告げることは、諸仏の慣習ではない。世尊は、他者の指摘によってのみ（煩悩の）汚濁の側面を明らかにされる。そして、業が機会を得て（熟して）しまった以上、それを回避させることはできないため、世尊は誹謗とその原因（過去の業）を静観して座しておられたのである。次のように言われているからである。

‘‘Na antalikkhe na samuddamajjhe,Na pabbatānaṃ vivaraṃ pavissa;

Na vijjatī so jagatippadeso,Yatthaṭṭhito mucceyya pāpakammā’’ti. (dha. pa. 127;

mi. pa. 4.2.4);

“空中にあっても、海のただ中にあっても、山の洞窟に入っても、悪業から免れることができる場所は、この地上には存在しない”（ダンマパダ 127）

Etamatthaṃ viditvāti mammacchedanavasenāpi bālajanehi pavattitaṃ duruttavacanaṃ khantibalasamannāgatassa dhīrassa duttitikkhā nāma natthīti imamatthaṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti imaṃ adhivāsanakhantibalavibhāvanaṃ udānaṃ udānesi.

“この意味を知って”とは、愚かな人々によって急所を突くような悪口が浴びせられたとしても、忍辱の力を備えた賢者にとっては、耐え難いことなど何一つないという、この意味をあらゆる面から知って、ということである。“この自叙（感興の言葉）を”とは、この忍受と忍辱の力の顕現である自叙を唱えたのである。

Tattha tudanti vācāya janā asaññatā, sarehi saṅgāmagataṃva kuñjaranti kāyikasaṃvarādīsu kassacipi saṃvarassa abhāvena asaṃyatā avinītā bālajanā sarehi sāyakehi saṅgāmagataṃ yuddhagataṃ kuñjaraṃva hatthināgaṃ paṭiyodhā viya vācāsattīhi tudanti vijjhanti, ayaṃ tesaṃ sabhāvo. Sutvāna vākyaṃ pharusaṃ udīritaṃ, adhivāsaye bhikkhu aduṭṭhacittoti taṃ pana tehi bālajanehi udīritaṃ bhāsitaṃ mammaghaṭṭanavasena pavattitaṃ pharusaṃ vākyaṃ vacanaṃ abhūtaṃ bhūtato nibbeṭhento mama kakacūpamaovādaṃ (ma. ni. 1.222 ādayo) anussaranto īsakampi aduṭṭhacitto hutvā ‘‘saṃsārasabhāvo eso’’ti saṃsāre bhayaṃ ikkhaṇasīlo bhikkhu adhivāsaye, adhivāsanakhantiyaṃ ṭhatvā khameyyāti attho.

その中で“言葉で突く”とは、不制禦な人々、すなわち身体の慎みなどのいかなる制御も持たないために不制禦で教養のない愚かな人々が、矢によって戦場に赴いた象王（クンジャラ）を射る敵兵のように、言葉という武器で突き、射抜くこと。これが彼らの本性である。“粗暴な言葉が発せられるのを聞いて、比丘は悪意なき心で耐え忍ぶべし”とは、それら愚かな人々によって、急所を打つように発せられた粗暴な言葉に対して、事実でないことを事実として解き明かしながら、私の“鋸の譬えの教誡”を思い起こし、わずかばかりも悪意を抱くことなく、“これが輪廻の本性である”と輪廻の中の恐怖を見抜く習性のある比丘は、忍受の忍辱に立って耐え忍ぶべきである、という意味である。

Etthāha – kiṃ pana taṃ kammaṃ, yaṃ aparimāṇakālaṃ sakkaccaṃ upacitavipulapuññasambhāro satthā evaṃ dāruṇaṃ abhūtabbhakkhānaṃ pāpuṇīti? Vuccate – ayaṃ so bhagavā bodhisattabhūto atītajātiyaṃ munāḷi nāma dhutto hutvā pāpajanasevī ayonisomanasikārabahulo vicarati. So ekadivasaṃ surabhiṃ nāma paccekasambuddhaṃ nagaraṃ piṇḍāya pavisituṃ cīvaraṃ pārupantaṃ passi. Tasmiñca samaye aññatarā itthī tassa avidūrena gacchati. Dhutto ‘‘abrahmacārī ayaṃ samaṇo’’ti abbhācikkhi. So tena kammena bahūni vassasatasahassāni niraye paccitvā tasseva kammassa vipākāvasesena idāni buddho hutvāpi sundariyā kāraṇā abhūtabbhakkhānaṃ [Pg.239] pāpuṇi. Yathā cetaṃ, evaṃ ciñcamāṇavikādīnaṃ vikārakitthīnaṃ bhagavato abbhakkhānādīni dukkhāni pattāni, sabbāni pubbe katassa kammassa vipākāvasesāni, yāni ‘‘kammapilotikānī’’ti vuccanti. Vuttañhetaṃ apadāne (apa. thera 1.39.64-96) –

ここで問う。計り知れない時間をかけて、恭しく莫大な功徳を積み上げてきた師（仏陀）が、なぜこれほど酷い、事実無根の誹謗を受けることになったのか。答え。この世尊は、かつての生において菩薩であった時、ムナーリという名のならず者となって悪人と交わり、如理でない思考（よこしまな考え）を多く抱いて暮らしていた。ある日、彼はスラビという名の辟支仏が、町へ托鉢に入るために衣を整えているのを見た。その時、一人の女がその近くを通り過ぎた。ならず者は“この沙門は不淫戒を破っている”と誹謗した。彼はその業によって数十万年の間、地獄で焼かれ、その業の余報によって、今、仏陀となってからも、スンダリーが原因で事実無根の誹謗を受けた。これと同様に、チンチャー・マーナヴィカーなどの女たちによる世尊への誹謗などの苦しみは、すべて過去になされた業の余報であり、それらは“業の断片（カムマピローティカ）”と呼ばれる。アパダーナ（阿波陀那）において次のように説かれている。

‘‘Anotattasarāsanne, ramaṇīye silātale;

Nānāratanapajjote, nānāgandhavanantare.

“アノータッタ池のほとり、麗しい石の平地、種々の宝石が輝き、種々の香りが漂う林の中で。

‘‘Mahatā bhikkhusaṅghena, pareto lokanāyako;

Āsīno byākarī tattha, pubbakammāni attano.

大いなる比丘僧伽に囲まれ、世の導き手（仏陀）はそこに座して、自らの過去の業を説き明かされた。

‘‘Suṇātha bhikkhavo mayhaṃ, yaṃ kammaṃ pakataṃ mayā;

Pilotikassa kammassa, buddhattepi vipaccati.

比丘たちよ、私のなした業を聞くがよい。業の断片は、仏陀の位にあってもなお熟するのである。

1.

1.

‘‘Munāḷi nāmahaṃ dhutto, pubbe aññāsu jātisu;

Paccekabuddhaṃ surabhiṃ, abbhācikkhiṃ adūsakaṃ.

私はかつて別の生において、ムナーリという名のならず者であり、罪なきスラビ辟支仏を誹謗した。

‘‘Tena kammavipākena, niraye saṃsariṃ ciraṃ;

Bahū vassasahassāni, dukkhaṃ vedemi vedanaṃ.

その業の報いにより、長い間地獄を流転し、数千年の間、激しい苦しみの感受を経験した。

‘‘Tena kammāvasesena, idha pacchimake bhave;

Abbhakkhānaṃ mayā laddhaṃ, sundarikāya kāraṇā.

その業の残りのために、この最後の生において、スンダリーが原因で誹謗を受けた。

2.

2.

‘‘Sabbābhibhussa buddhassa, nando nāmāsi sāvako;

Taṃ abbhakkhāya niraye, ciraṃ saṃsaritaṃ mayā.

一切勝仏（サッバービブー仏）の弟子にナンダという者がいた。彼を誹謗したために、私は長い間地獄を流転した。

‘‘Dasa vassasahassāni, niraye saṃsariṃ ciraṃ;

Manussabhāvaṃ laddhāhaṃ, abbhakkhānaṃ bahuṃ labhiṃ.

一万年の間、長いこと地獄を流転し、人間の身を得ても、多くの誹謗を受けた。

‘‘Tena kammāvasesena, ciñcamāṇavikā mamaṃ;

Abbhācikkhi abhūtena, janakāyassa aggato.

その業の余報により、チンチャー・マーナヴィカーは人々の前で、事実無根のことで私を誹謗した。

3.

3.

‘‘Brāhmaṇo sutavā āsiṃ, ahaṃ sakkatapūjito;

Mahāvane pañcasate, mante vācemi māṇave.

私は（かつて）博学な婆羅門であり、敬われ供養されていた。大森林の中で、五百人の学生にマントラを教えていた。

‘‘Tatthāgato [Pg.240] isī bhīmo, pañcābhiñño mahiddhiko;

Tañcāhaṃ āgataṃ disvā, abbhācikkhiṃ adūsakaṃ.

そこへ五神通と大きな威力を持つビーマという仙人がやって来た。私はやって来た彼を見て、罪なき彼を誹謗した。

‘‘Tatohaṃ avacaṃ sisse, kāmabhogī ayaṃ isi;

Mayhampi bhāsamānassa, anumodiṃsu māṇavā.

そこで私は弟子たちに‘この仙人は欲を享受する者だ’と言った。私が語ると、若者たちもそれに同意した。

‘‘Tato māṇavakā sabbe, bhikkhamānaṃ kule kule;

Mahājanassa āhaṃsu, kāmabhogī ayaṃ isi.

それから若者たちは皆、家々を托鉢して回る際に、‘この仙人は欲を享受する者だ’と人々に告げた。

‘‘Tena kammavipākena, pañca bhikkhusatā ime;

Abbhakkhānaṃ labhuṃ sabbe, sundarikāya kāraṇā.

その業の報いにより、これら五百人の比丘たちは皆、スンダリーが原因で誹謗を受けた。

4.

4.

‘‘Vemātubhātikaṃ pubbe, dhanahetu haniṃ ahaṃ;

Pakkhipiṃgiriduggasmiṃ, silāya ca apiṃsayiṃ.

かつて私は富のために、異母兄弟を殺害した。彼を山の険しい場所に投げ落とし、石で押し潰した。

‘‘Tena kammavipākena, devadatto silaṃ khipi;

Aṅguṭṭhaṃ piṃsayī pāde, mama pāsāṇasakkharā.

その業の報いにより、デーヴァダッタは石を投げ、その石の破片が私の足の親指を潰した。

5.

5.

‘‘Purehaṃ dārako hutvā, kīḷamāno mahāpathe;

Paccekabuddhaṃ disvāna, magge sakalikaṃ khipiṃ.

かつて私は子供だった時、大通りで遊びながら、辟支仏を見て、道に石の破片を投げた。

‘‘Tena kammavipākena, idha pacchimake bhave;

Vadhatthaṃ maṃ devadatto, abhimāre payojayi.

その業の報いにより、この最後の生において、デーヴァダッタは私を殺そうと刺客を差し向けた。

6.

6.

‘‘Hatthāroho pure āsiṃ, paccekamunimuttamaṃ;

Piṇḍāya vicarantaṃ taṃ, āsādesiṃ gajenahaṃ.

かつて私は象使いであった。托鉢に歩いていた至高の辟支仏を、象で襲わせた。

‘‘Tena kammavipākena, bhanto nāḷāgirī gajo;

Giribbaje puravare, dāruṇo samupāgami.

その業の報いにより、狂った象ナーラーギリが、王舎城において、恐ろしい勢いで襲ってきた。

7.

7.

‘‘Rājāhaṃ patthivo āsiṃ, sattiyā purise haniṃ;

Tena kammavipākena, niraye paccisaṃ bhusaṃ.

私は地上の王であった時、槍で人を殺した。その業の報いにより、地獄で激しく焼かれた。

‘‘Kammuno tassa sesena, sodāni sakalaṃ mama;

Pāde chaviṃ pakappesi, na hi kammaṃ vinassati.

その業の残りのために、今、私の足の皮膚が（石で）切られた。実に、業が滅びることはないのである。

8.

8.

‘‘Ahaṃ [Pg.241] kevaṭṭagāmasmiṃ, ahuṃ kevaṭṭadārako;

Macchake ghātite disvā, janayiṃ somanassakaṃ.

私は漁師の村で、漁師の息子であった。魚が殺されるのを見て、喜びを抱いた。

‘‘Tena kammavipākena, sīsadukkhaṃ ahū mama;

Sakkā ca sabbe haññiṃsu, yadā hani viṭaṭūbho.

その業の報いにより、私に頭痛が生じた。そしてヴィドゥーダバが（釈迦族を）殺した時、すべてのシャカ族も殺された。

9.

9.

‘‘Phussassāhaṃ pāvacane, sāvake paribhāsayiṃ;

Yavaṃ khādatha bhuñjatha, mā ca bhuñjatha sālayo.

フッサ仏の教えにおいて、私は（仏の）弟子たちを罵った。‘大麦を食え、食べよ。米を食べるな’と。

‘‘Tena kammavipākena, temāsaṃ khāditaṃ yavaṃ;

Nimantito brāhmaṇena, verañjāyaṃ vasiṃ tadā.

その業の報いにより、三ヶ月間、大麦を食した。その時、婆羅門に招かれてヴェランジャーに滞在していた。

10.

10.

‘‘Nibbuddhe vattamānamhi, mallaputtaṃ niheṭhayiṃ;

Tena kammavipākena, piṭṭhidukkhaṃ ahū mama.

格闘技が行われている時、私は力士の息子を痛めつけた。その業の報いにより、私に背中の痛みが生じた。

11.

11.

‘‘Tikicchako ahaṃ āsiṃ, seṭṭhiputtaṃ virecayiṃ;

Tena kammavipākena, hoti pakkhandikā mama.

私は医師であり、長者の息子に下剤をかけた。その業の報いにより、私に下痢の病が生じた。

12.

12.

‘‘Avacāhaṃ jotipālo, kassapaṃ sugataṃ tadā;

Kuto nu bodhi muṇḍassa, bodhi paramadullabhā.

私はジョーティパーラであった時、カッサパ如来にこう言った。‘その禿頭に悟りがどこにあるのか。悟りは至極得がたいものだ’と。

‘‘Tena kammavipākena, acariṃ dukkaraṃ bahuṃ;

Chabbassānuruvelāyaṃ, tato bodhiṃ apāpuṇiṃ.

“その業の果報によって、私はウルヴェーラーにおいて六年間、多くの苦行（難行）を行った。その後、私は悟り（菩提）に到達した。

‘‘Nāhaṃ etena maggena, pāpuṇiṃ bodhimuttamaṃ;

Kummaggena gavesissaṃ, pubbakammena vārito.

私はこの（苦行の）道によって、至高の悟りに到達したのではない。過去の業に妨げられ、邪道（誤った道）によって（悟りを）探し求めたのである。

‘‘Puññapāpaparikkhīṇo, sabbasantāpavajjito;

Asoko anupāyāso, nibbāyissamanāsavo.

功徳と罪悪を尽くし、すべての苦悩を離れ、憂いなく、悩みなく、煩悩なき者（漏尽者）として、私は涅槃に入るであろう。

‘‘Evaṃ jino viyākāsi, bhikkhusaṅghassa aggato;

Sabbābhiññābalappatto, anotattamahāsare’’ti. (apa. thera 1.39.64-96);

このように勝利者（仏陀）は、すべての神通力に達し、アノタッタの大池において、比丘僧伽の前で（過去を）説明された”。（アパダーナ、長老の部 1.39.64-96）

Aṭṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第八の経の注釈が終了した。

9. Upasenasuttavaṇṇanā

9. ウパセーナ経の注釈

39. Navame [Pg.242] upasenassāti ettha upasenoti tassa therassa nāmaṃ, vaṅgantabrāhmaṇassa pana puttattā ‘‘vaṅgantaputto’’ti ca naṃ voharanti.

39. 第九の（経の）“ウパセーナの”という箇所において、ウパセーナとはその長老の名前である。ヴァンガンタ・バラモンの息子であることから、彼は“ヴァンガンタプッタ（ヴァンガンタの息子）”とも呼ばれる。

Ayañhi thero āyasmato sāriputtassa kaniṭṭhabhātā, sāsane pabbajitvā apaññatte sikkhāpade upasampadāya dvivasso upajjhāyo hutvā ekaṃ bhikkhuṃ upasampādetvā tena saddhiṃ bhagavato upaṭṭhānaṃ gato, tassa bhikkhuno bhagavatā tassa saddhivihārikabhāvaṃ pucchitvā khandhake āgatanayena ‘‘atilahuṃ kho tvaṃ, moghapurisa, āvatto bāhullāya, yadidaṃ gaṇabandhiya’’nti (mahāva. 75) vigarahito patodābhitunno viya ājānīyo saṃviggamānaso ‘‘yadipāhaṃ idāni parisaṃ nissāya bhagavatā vigarahito, parisaṃyeva pana nissāya pāsaṃsiyo bhaveyya’’nti ussāhajāto sabbe dhutadhamme samādāya vattamāno vipassanaṃ ārabhitvā na cirasseva chaḷabhiñño paṭisambhidāppatto mahākhīṇāsavo hutvā attano nissitake dhutaṅgadhare eva katvā tehi saddhiṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā santhatasikkhāpade (pārā. 565 ādayo) āgatanayena ‘‘pāsādikā kho tyāyaṃ, upasena, parisā’’ti parisavasena bhagavato santikā laddhapasaṃso ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ samantapāsādikānaṃ yadidaṃ upaseno vaṅgantaputto’’ti (a. ni. 1.213) etadagge ṭhapito asītiyā mahāsāvakesu abbhantaro.

実にこの長老は、尊者サーリプッタの末の弟である。教え（教団）において出家し、学処がまだ制定されていない頃に、具足戒を受けて二年目の和尚（和上）として一人の比丘を具足戒に預からせ、彼と共に世尊のもとへ参上した。世尊は、その比丘が彼の共住者であることを尋ねられ、律蔵（カンダカ）に伝わる通り、“愚かな人よ、汝はあまりに早く、大勢の者を連れるようになった（群れをなした）”と叱責された。彼は、あたかも刺された名馬のように驚き、恐縮し、“もし私が今、弟子を連れていることで世尊に叱責されたのであれば、まさに弟子を連れていることによって称賛されるようになろう”と熱意を起こした。そして、すべての頭陀行を受持して修行し、ヴィパッサナーを開始して、まもなく六神通と四無碍解に達した大阿羅漢となった。自らの弟子たちにも頭陀行を保持させ、彼らと共に世尊のもとに参上した。衣に関する学処（サンタタ・シッカーパダ）に伝わる通り、“ウパセーナよ、汝の会衆は、まことに清らかで喜ばしいものである”と、その弟子たちのゆえに世尊から称賛を得た。“比丘たちよ、私の弟子である比丘たちの中で、あらゆる面で喜ばしい（端正で信を呼び起こす）者の第一は、ヴァンガンタプッタ・ウパセーナである”と第一の位に置かれ、八十の大弟子の数に入った。

So ekadivasaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto antevāsikesu attano attano divāṭṭhānaṃ gatesu udakakumbhato udakaṃ gahetvā pāde pakkhāletvā gattāni sītiṃ katvā cammakkhaṇḍaṃ attharitvā divāṭṭhāne divāvihāraṃ nisinno attano guṇe āvajjesi. Tassa te anekasatā anekasahassā poṅkhānupoṅkhaṃ upaṭṭhahiṃsu. So ‘‘mayhaṃ tāva sāvakassa sato ime evarūpā guṇā, kīdisā nu kho mayhaṃ satthu guṇā’’ti bhagavato guṇābhimukhaṃ manasikāraṃ pesesi. Te tassa ñāṇabalānurūpaṃ anekakoṭisahassā upaṭṭhahiṃsu. So ‘‘evaṃsīlo me satthā evaṃdhammo evaṃpañño evaṃvimuttī’’tiādinā ca ‘‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho’’tiādinā ca āvibhāvānurūpaṃ satthu guṇe anussaritvā[Pg.243], tato ‘‘svākkhāto’’tiādinā dhammassa, ‘‘suppaṭipanno’’tiādinā ariyasaṅghassa ca guṇe anussari. Evaṃ mahāthero anekākāravokāraṃ ratanattayaguṇesu āvibhūtesu attamano pamudito uḷārapītisomanassaṃ paṭisaṃvedento nisīdi. Tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘āyasmato upasenassa vaṅgantaputtassa rahogatassā’’tiādi vuttaṃ.

ある日、彼は食後に托鉢から戻り、弟子たちがそれぞれの昼の休息所へ行った後、水瓶から水を汲んで足を洗い、体を涼しくしてから、皮の敷物を敷き、昼の休息所に座って自らの徳を省みた。彼には、何百、何千という自らの徳が、次から次へと現れた。彼は“弟子である私にさえ、このような徳がある。ましてや私の師（仏陀）の徳はどのようなものであろうか”と、世尊の徳に心を向けた。すると、彼の知恵の力に応じて、何千万もの（仏の徳が）現れた。彼は“私の師はこのように戒を具え、このように法を具え、このように智慧を具え、このように解脱を具えている”あるいは“かの世尊は、まさに阿羅漢、正自覚者である”などと、師の徳をその顕現に従って随念し、さらに“法はよく説かれている”などの法の徳を、また“（聖弟子衆は）正しく道を歩んでいる”などの聖僧伽の徳を随念した。このように、長老は三宝の徳が様々な形で現れたことに歓喜し、大いなる喜悦と満足を感じながら座っていた。その内容を示すために、“尊者ヴァンガンタプッタ・ウパセーナが、静かな場所に行き……”などが語られた。

Tattha rahogatassāti rahasi gatassa. Paṭisallīnassāti ekībhūtassa. Evaṃ cetaso parivitakko udapādīti evaṃ idāni vuccamānākāro cittassa vitakko uppajji. Lābhā vata meti ye ime manussattabuddhuppādasaddhāsamadhigamādayo, aho vata me ete lābhā. Suladdhaṃ vata meti yañcidaṃ mayā bhagavato sāsane pabbajjūpasampadāratanattayapayirupāsanādi paṭiladdhaṃ, taṃ me aho vata suṭṭhu laddhaṃ. Tattha kāraṇamāha ‘‘satthā ca me’’tiādinā.

その中で、“独り静かな場所に行った（rahogatassa）”とは、隠れた場所に行ったということである。“静慮した（paṭisallīnassa）”とは、独りになったということである。“このように心の思惟が生じた”とは、今述べられているような心の思考が起こったということである。“私にとって利益である（lābhā vata me）”とは、人間として生まれ、仏の出現に会い、信仰を得たことなど、ああ、それらは私にとっての利益である、ということである。“私にとって幸いである（suladdhaṃ vata me）”とは、私が仏陀の教えにおいて出家・具足戒を受け、三宝を敬うことなどを得たこと、それは私にとって、実によく得られたものである、ということである。その理由を“師は私にとって……”などで述べている。

Tattha diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ satte anusāsatīti satthā. Bhāgyavantatādīhi kāraṇehi bhagavā. Ārakattā kilesehi, kilesārīnaṃ hatattā, saṃsāracakkassa vā arānaṃ hatattā, paccayādīnaṃ arahattā, pāpakaraṇe rahābhāvā arahaṃ. Sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā sammāsambuddhoti ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 1.123 ādayo) buddhānussatiniddesato gahetabbo.

その中で、現世・来世・勝義（究極の目的）によって、生きとし生けるものを適切に教え導くゆえに“師（satthā）”という。福徳を具えているなどの理由により“世尊（bhagavā）”という。煩悩から遠離していること、煩悩という敵を滅ぼしたこと、あるいは輪廻の車輪の輻（や）を壊したこと、供養を受けるに値すること、密かに悪を行わないことによって“阿羅漢（arahaṃ）”という。すべての法を正しく自ら悟ったゆえに“正自覚者（sammāsambuddha）”という。これがここでの要約である。詳細は‘清浄道論’の仏随念の解説から知るべきである。

Svākkhāteti suṭṭhu akkhāte, ekantaniyyānikaṃ katvā bhāsite. Dhammavinayeti pāvacane. Tañhi yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamānānaṃ saṃsāradukkhapātato dhāraṇena, rāgādikilese vinayanena ca dhammavinayoti vuccati. Sabrahmacārinoti seṭṭhaṭṭhena brahmasaṅkhātaṃ bhagavato sāsanaṃ ariyamaggaṃ saha caranti paṭipajjantīti sabrahmacārino. Sīlavantoti maggaphalasīlavasena sīlavanto. Kalyāṇadhammāti samādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanādayo kalyāṇā sundarā dhammā etesaṃ atthīti kalyāṇadhammā. Etena saṅghassa suppaṭipattiṃ dasseti. Sīlesu camhi paripūrakārīti ‘‘ahampi pabbajitvā na tiracchānakathākathiko kāyadaḷhibahulo hutvā vihāsiṃ, atha kho pātimokkhasaṃvarādiṃ catubbidhampi sīlaṃ akhaṇḍaṃ achiddaṃ asabalaṃ akammāsaṃ [Pg.244] bhujissaṃ viññuppasatthaṃ aparāmaṭṭhaṃ katvā paripūrento ariyamaggaṃyeva pāpesi’’nti vadati. Etena heṭṭhimaphaladvayasampattimattano dīpeti. Sotāpannasakadāgāmino hi sīlesu paripūrakārino. Susamāhito camhi ekaggacittoti upacārappanābhedena samādhinā sabbathāpi samāhito ca amhi avikkhittacitto. Iminā samādhismiṃ paripūrakāritāvacanena tatiyaphalasampattimattano dīpeti. Anāgāmino hi samādhismiṃ paripūrakārino. Arahā camhi khīṇāsavoti kāmāsavādīnaṃ sabbaso khīṇattā khīṇāsavo, tato eva parikkhīṇabhavasaṃyojano sadevake loke aggadakkhiṇeyyatāya arahā camhi. Etena attano katakaraṇīyataṃ dasseti. Mahiddhiko camhi mahānubhāvoti adhiṭṭhānavikubbanādiiddhīsu mahatā vasībhāvena samannāgatattā mahiddhiko uḷārassa puññānubhāvassa guṇānubhāvassa ca sampattiyā mahānubhāvo ca asmi. Etena lokiyābhiññānavānupubbavihārasamāpattiyogamattano dīpeti. Abhiññāsu vasībhāvena hi ariyā yathicchitanipphādanena mahiddhikā, pubbūpanissayasampattiyā nānāvihārasamāpattīhi ca visodhitasantānattā mahānubhāvā ca hontīti.

“善く説かれた”（svākkhāta）とは、十分に説かれ、決定的な出離（解脱）となして語られたということである。“法と律”（dhammavinaya）においてとは、教法（教え）においてである。なぜなら、教示された通りに実践する者たちを、輪廻の苦の陥穑から支え保つことによって“法”（dhamma）と呼ばれ、貪欲などの煩悩を制禦することによって“律”（vinaya）と呼ばれるからである。“梵行を共にする者たち”（sabrahmacārino）とは、勝義において“梵”と称される世尊の教え、すなわち聖なる道を、共に歩む（実践する）者たちのことである。“戒ある者たち”（sīlavanto）とは、道と果の戒によって戒ある者たちのことである。“善き法ある者たち”（kalyāṇadhammā）とは、三摩地（定）、般若（慧）、解脱、解脱知見などの、善き、優れた法（徳性）を具えている者たちのことである。これによって、僧伽（サンガ）の善き実践を示している。“私は戒において、円満をなす者である”とは、“私もまた、出家してからは、無益な世間話（畜生論）を語る者とならず、身の強健に執着する者となって住むことはなかった。そうではなく、別解脱律儀（波羅提木叉の律儀）などの四種の遍浄戒を、欠けることなく、穴なく、斑点なく、汚れなく、自由で、賢者に称賛され、執着されないものとして円満に成就しつつ、聖なる道に至ったのである”と語っている。これによって、自身の（預流・一来という）下の二つの果の成就を示している。なぜなら、預流者と一来者は、戒において円満をなす者だからである。“私はよく定まり、心が一境性にある”とは、近行定と安止定の区別による三摩地によって、あらゆる点においてよく定まり、心の散乱していない者であるということである。この“定における円満の実践”という言葉によって、自身の第三の果（阿那含果）の成就を示している。なぜなら、不還者は定において円満をなす者だからである。“私は阿羅漢であり、諸漏が尽きている”とは、欲漏などの諸漏が完全に尽きているために“漏尽者”（khīṇāsava）であり、それゆえに生存（有）の結縛が滅尽しており、天人を含む世界において最高の供養を受けるべき者（応供）であるために“阿羅漢”であるということである。これによって、自身のなすべきことをなし終えたことを示している。“私は大神通あり、大威力ある”とは、意思（決定）による変現などの神通において、多大なる自在性を具えているために“大神通”（mahiddhika）であり、広大な功徳の威力と徳の威力の成就によって“大威力”（mahānubhāva）であるということである。これによって、自身の世俗的な神通と、次第住（九次第定）の定への等至を示している。なぜなら、聖者たちは神通への自在性によって、望む通りのことを成し遂げるため“大神通”であり、前世の依止（宿縁）の成就と、種々の定への等至によって心相続が清浄であるため“大威力”であるからである。

Bhaddakaṃ me jīvitanti evaṃvidhasīlādiguṇasamannāgatassa me yāvāyaṃ kāyo dharati, tāva sattānaṃ hitasukhameva vaḍḍhati, puññakkhettabhāvato jīvitampi me bhaddakaṃ sundaraṃ. Bhaddakaṃ maraṇanti sace panidaṃ khandhapañcakaṃ ajja vā imasmiṃyeva vā khaṇe anupādāno viya jātavedo nibbāyati, taṃ appaṭisandhikaṃ parinibbānasaṅkhātaṃ maraṇampi me bhaddakanti ubhayattha tādibhāvaṃ dīpeti. Evaṃ mahāthero appahīnasomanassuppilāvitavāsanussannattā uḷārasomanassito dhammabahumānena dhammapītipaṭisaṃvedanena parivitakkesi.

“私の生は善い”とは、このような戒などの徳を具えた私にとって、この身体が持続する限り、衆生の利益と幸福が増大し、福田であることから、私の生（生活）もまた“善い”“優れている”ということである。“私の死は善い”とは、もしこの五蘊が今日、あるいは今この瞬間に、燃料の尽きた火のように（執着なく）滅したとしても、再生を伴わない般涅槃と称されるその死もまた、私にとって“善い”という、両面（生と死）における如常（tādibhāva）の境地を示している。このように大長老は、未断の喜悦が湧き上がる習性が残っているために、広大な喜悦に満たされ、法への敬重と法悦を感得しつつ、思惟したのである。

Taṃ satthā gandhakuṭiyaṃ nisinnova sabbaññutaññāṇena jānitvā jīvite maraṇe ca tassa tādibhāvavibhāvanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā…pe… udānesī’’ti.

師（仏）は香堂に坐したまま、一切知智によってそれを知り、生と死における彼の如常の境地の開顕として、この自説経（ウダーナ）を唱えられた。それゆえ、“その時、世尊は……（中略）……自説経を唱えられた”と言われる。

Tattha yaṃ jīvitaṃ na tapatīti yaṃ khīṇāsavapuggalaṃ jīvitaṃ āyatiṃ khandhappavattiyā sabbena sabbaṃ abhāvato na tapati na bādhati, vattamānameva vā [Pg.245] jīvitaṃ sabbaso saṅkhatadhammattā satipaññāvepullappattiyā sabbattha satisampajaññasamāyogato na bādhati. Yo hi andhaputhujjano pāpajanasevī ayonisomanasikārabahulo akatakusalo akatapuñño, so ‘‘akataṃ vata me kalyāṇa’’ntiādinā vippaṭisārena tapatīti tassa jīvitaṃ taṃ tapati nāma. Itare pana akatapāpā katapuññā kalyāṇaputhujjanena saddhiṃ satta sekhā tapanīyadhammaparivajjanena atapanīyadhammasamannāgamena ca pacchānutāpena na tapantīti na tesaṃ jīvitaṃ tapati. Khīṇāsave pana vattabbameva natthīti pavattidukkhavasena atthavaṇṇanā katā.

その中の“（いかなる）生も苦しめることがない”とは、諸漏の尽きた人（阿羅漢）にとって、将来における蘊（五蘊）の相続が完全に無くなるために、生が（未来において）苦しめることも悩ませることもないということである。あるいは、現在における生も、すべての為された法（有為法）において、念と慧が円満に達しているために、あらゆる場所で正念正知を具足しており、それゆえに苦しめることがないのである。なぜなら、悪人を親近し、如理作意が少なく、善をなさず、功徳を積んでいない盲目な凡夫は、“ああ、私は善いことをしなかった”などの後悔によって苦しむので、彼の生は“苦しめるもの”と呼ばれる。しかし、それ以外の、悪をなさず功徳を積んだ善凡夫と七種の有学（聖者）は、苦しむべき法を遠離し、苦しまない法を具足しているため、後悔によって苦しむことがなく、彼らの生は苦しめることがない。漏尽者に至っては、言うまでもないことである。このように、（輪廻という）相続の苦の観点から意味の解説がなされた。

Maraṇante na socatīti maraṇasaṅkhāte ante pariyosāne, maraṇasamīpe vā na socati anāgāmimaggeneva sokassa samugghātitattā. Sa ve diṭṭhapado dhīro, sokamajjhe na socatīti so anabhijjhādīnaṃ catunnaṃ dhammapadānaṃ nibbānasseva vā diṭṭhattā diṭṭhapado, dhitisampannattā dhīro khīṇāsavo socanadhammattā ‘‘sokā’’ti laddhanāmānaṃ avītarāgānaṃ sattānaṃ, sokahetūnaṃ vā lokadhammānaṃ majjhe ṭhatvāpi na socati.

“死の果てに憂えることがない”とは、死と呼ばれる終焉において、あるいは死の直前において、不還道によってすでに憂いが根絶されているために憂えないということである。“彼は実に（涅槃という）境地を見た賢者であり、憂いの中で憂えることがない”とは、彼は無貪などの四つの法句（境地）、あるいは涅槃そのものを見たために“境地を見た者”であり、忍耐（智慧の堅固さ）を具えているために“賢者”である漏尽者は、憂える性質を持つために“憂い”という名を得ている未離貪の衆生たち、あるいは憂いの原因となる世間法の中に立っていても、憂えることがないのである。

Idānissa sabbaso sokahetūnaṃ abhāvaṃ dīpetuṃ ‘‘ucchinnabhavataṇhassā’’tiādimāha. Tattha yassa aggamaggena sabbaso ucchinnā bhavataṇhā, so ucchinnabhavataṇho. Tassa avasesakilesānaṃ anavasesavūpasamena santacittassa khīṇāsavabhikkhuno. Vikkhīṇo jātisaṃsāroti jātiādiko –

今、彼のあらゆる憂いの原因の不在を示すために、“有愛を断ち切った者”等の（詩句を）説かれた。その中で、最上の道によって、あらゆる有愛（存在への渇愛）が断ち切られた者を“有愛を断ち切った者”と言う。その、残りの煩悩も余すところなく静止した、静かな心を持つ漏尽比丘にとって。“生まれ変わりの輪廻は尽きた”とは、誕生を始めとする――

‘‘Khandhānañca paṭipāṭi, dhātuāyatanāna ca;

Abbocchinnaṃ vattamānā, ‘saṃsāro’ti pavuccatī’’ti. –

“五蘊の継承、および界と処の、断絶することなく流転することを‘輪廻’と呼ぶ”と。――

Vuttalakkhaṇo saṃsāro visesato khīṇo. Tasmā natthi tassa punabbhavoti yasmā tassa evarūpassa ariyapuggalassa āyatiṃ punabbhavo natthi, tasmā tassa jātisaṃsāro khīṇo. Kasmā panassa punabbhavo natthi? Yasmā ucchinnabhavataṇho santacitto ca hoti, tasmāti āvattetvā vattabbaṃ. Atha vā vikkhīṇo jātisaṃsāro, tato eva natthi tassa punabbhavoti attho yojetabbo.

（この）説示された特徴を持つ輪廻が、特に尽きたということである。ゆえに“彼に後有（再誕）はない”とは、そのような聖者にとって、将来における再誕がないため、彼の生まれ変わりの輪廻は尽きたのである。なぜ彼に再誕がないのか。それは、彼が有愛を断ち切り、静かな心を持っているからである、と（前の方へ）遡って語られるべきである。あるいは、“生まれ変わりの輪廻は尽きた、それゆえに彼に再誕はない”と意味を繋げるべきである。

Navamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第九経の解説が終了した。

10. Sāriputtaupasamasuttavaṇṇanā

10. サーリプッタ・ウパサマ経（舎利弗静止経）の解説

40. Dasame [Pg.246] attano upasamanti sāvakapāramīmatthakappattiyā hetubhūtaṃ aggamaggena attano anavasesakilesavūpasamaṃ.

40. 第十（経）において“自身の静止”とは、声聞としての波羅蜜の頂点に達したことの原因である、最上の道（阿羅漢道）による、自身の残りのない煩悩の静止のことである。

Āyasmā hi sāriputto anupasantakilesānaṃ sattānaṃ rāgādikilesajanitasantāpadarathapariḷāhadukkhañceva kilesābhisaṅkhāranimittaṃ jātijarābyādhimaraṇasokaparidevādidukkhañca paccakkhato disvā atītānāgatepi nesaṃ vaṭṭamūlakadukkhaṃ parituletvā karuṇāyamāno attanāpi puthujjanakāle anubhūtaṃ kilesanimittaṃ vā anappakaṃ dukkhaṃ anussaritvā ‘‘īdisassa nāma mahādukkhassa hetubhūtā kilesā idāni me suppahīnā’’ti attano kilesavūpasamaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhati. Paccavekkhanto ca ‘‘ime ettakā kilesā sotāpattimaggena upasamitā, ettakā sakadāgāmimaggena, ettakā anāgāmimaggena, ettakā arahattamaggena upasamitā’’ti taṃtaṃmaggañāṇehi odhiso kilesānaṃ upasamitabhāvaṃ paccavekkhati, tena vuttaṃ – ‘‘attano upasamaṃ paccavekkhamāno’’ti.

具寿サーリプッタは、いまだ煩悩が静まっていない衆生たちが、貪欲などの煩悩によって生じる苦悩、熱悩、煩悶の苦しみ、および煩悩の造作を原因とする生・老・病・死・愁・悲などの苦しみを現に見て、過去や未来においても彼らにとって輪廻の根源となる苦しみがあることを推し量り、憐れみの心を起こした。そして、自らも凡夫の時に経験した煩悩を原因とする少なくない苦しみを回想し、“このような大いなる苦しみの原因である煩悩が、今や私には完全に断じられている”と、自らの煩悩の鎮止を頻繁に観察するのである。観察するにあたって、“これほどの煩悩は預流道によって鎮められ、これほどは一来道によって、これほどは不還道によって、これほどは阿羅漢道によって鎮められた”と、それぞれの道智によって段階的に煩悩が鎮められた状態を観察する。それゆえに“自らの静止を観察して”と言われるのである。

Apare ‘‘thero arahattaphalasamāpattiṃ samāpajjitvā taṃ paccavekkhitvā ‘imassa vatāyaṃ santapaṇītabhāvo accantasantāya asaṅkhatāya dhātuyā ārammaṇato, sayañca sammadeva kilesavūpasamato’ti evaṃ abhiṇhaṃ upasamaṃ paccavekkhatī’’ti vadanti. Aññe pana ‘‘anavasesakilesānaṃ upasamapariyosāne jātaṃ aggaphalamevettha upasamo nāma, taṃ paccavekkhamāno nisinno’’ti.

他の注釈者たちは、“長老は阿羅漢果等至に入り、それを観察して‘実に、この（等至の）寂静で優れた状態は、究極に静かな無為の境地（涅槃）を対象としていることによるものであり、自ら煩悩を正しく鎮止したことによるものである’と、このように頻繁に静止（寂静）を観察しているのだ”と言っている。さらに別の者たちは、“一切の煩悩が残りなく鎮まった果てに生じた最上の果（阿羅漢果）こそが、ここでの静止であり、それを観察して坐っていたのである”と言う。

Etamatthaṃ viditvāti yadidaṃ āyasmato sāriputtassa mahāpaññatādihetubhūtaṃ sāvakesu anaññasādhāraṇaṃ kilesappahānaṃ aggaphalaṃ vā upasamapariyāyena vuttaṃ, tassa paccavekkhaṇasaṅkhātaṃ atthaṃ sabbākārato viditvā tadanubhāvadīpakaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

“その意味を知って”とは、具寿サーリプッタの大いなる智慧などの原因となった、弟子たちの間では他に並ぶもののない煩悩の断滅、あるいは最上の果が“静止（寂静）”という表現で説かれたが、その観察というべき意味をあらゆる側面から知って、その威徳を示すためにこの感興の言葉を唱えたのである。

Tattha upasantasantacittassāti upasantameva hutvā santaṃ cittaṃ etassāti upasantasantacitto. Samāpattiyā vikkhambhanena hi upasantakilesattā upasantacittaṃ na sabbathā ‘‘upasantasanta’’nti vuccati tassa upasamassa anaccantikabhāvato, na tathā aggamaggena. Tena pana accantameva kilesānaṃ samucchinnattā arahato cittaṃ puna kilesānaṃ anupasametabbatāya samathavipassanāheṭṭhimamaggehi upasantakilesaṃ hutvā accantasantabhāvatova [Pg.247] ‘‘upasantasanta’’nti vuccati. Tena vuttaṃ – ‘‘upasantameva hutvā santaṃ cittaṃ etassāti upasantasantacitto’’ti. Upasantanti vā upasamo vuccati, tasmā ‘‘upasantasantacittassā’’ti accantūpasamena santacittassāti attho.

その中で“静まり、静まった心を持つ者（upasantasantacittassa）”とは、鎮まって（upasantam）さらに静か（santam）になった心を持つ人のことである。というのも、等至による（煩悩の）抑圧によって煩悩が鎮まったとしても、その静止は永続的ではないため、完全に“静まり、静まった”とは言われないが、最上の道（阿羅漢道）による場合はそうではない。阿羅漢の心は、それによって煩悩が完全に根絶されているため、再び煩悩が静められる必要がなく、止観や下の三道によって煩悩が鎮まった状態から、さらに究極的に静かな状態となったがゆえに“静まり、静まった”と言われるのである。それゆえに“鎮まって、さらに静かになった心を持つ者が、静まり静まった心を持つ者である”と言われる。あるいは“静まった（upasanta）”とは“静止（upasama）”を意味し、したがって“静まり、静まった心を持つ者”とは、究極の静止によって静かな心を持つ者、という意味である。

Atha vā satipi sabbesaṃ khīṇāsavānaṃ anavasesakilesavūpasame sāvakapāramīñāṇassa pana matthakappattihetubhūto sāvakesu anaññasādhāraṇo saviseso dhammasenāpatino kilesavūpasamoti dassetuṃ satthā upasantasaddena visesetvā āha ‘‘upasantasantacittassā’’ti.

あるいは、すべての漏尽者（阿羅漢）において煩悩が残りなく鎮まっているとしても、弟子としての完成された智慧の頂点に達する原因となった、弟子たちの中で他に並ぶもののない法将軍（サーリプッタ）の殊勝な煩悩の鎮止を示すために、世尊は“静まった”という言葉で修飾して“静まり、静まった心を持つ者”と仰せられたのである。

Tatrāyamattho – bhusaṃ daḷhaṃ vā santaṃ upasantaṃ, tena upasantena upasantameva hutvā santaṃ upasantasantaṃ, tādisaṃ cittaṃ etassāti sabbaṃ purimasadisameva. Tathā hesa bhagavatā – ‘‘sāriputto, bhikkhave, mahāpañño puthupañño hāsapañño javanapañño tikkhapañño nibbedhikapañño’’tiādinā (ma. ni. 3.93) anekapariyāyena vaṇṇito thomito. Netticchinnassāti netti vuccati bhavataṇhā saṃsārassa nayanato, sā netti chinnā etassāti netticchinno. Tassa netticchinnassa, pahīnataṇhassāti attho. Mutto so mārabandhanāti so evaṃvidho parikkhīṇabhavasaṃyojano sabbasmā mārabandhanato mutto, na tassa mārabandhanamocanāya karaṇīyaṃ atthi, tasmā dhammasenāpati attano upasamaṃ paccavekkhatīti. Sesaṃ vuttanayameva.

ここでの意味は以下の通りである。甚だしく、あるいは強固に静かなのが“静まった（upasanta）”であり、その“静まった”状態によって、静かになったのが“静まり、静まった（upasantasanta）”である。そのような心を持つ者、というのはすべて前述の通りである。実際、世尊によって“比丘たちよ、サーリプッタは智慧が深く、智慧が広く、智慧が快活で、智慧が速く、智慧が鋭く、智慧が抉り取るようである”等と、多くの方法で称賛され、褒め称えられている。“網を断ち切った者（netticchinnassa）”とは、輪廻を導くことから生存への渇愛が“網（netti）”と呼ばれ、その網が断たれた者が“網を断ち切った者”である。その網を断ち切った者、すなわち渇愛を捨て去った者という意味である。“彼は魔の絆から解き放たれた”とは、このように生存の束縛を滅尽した者は、あらゆる魔の絆から解脱しており、彼にとって魔の絆から逃れるためになすべきことはもはや無い。それゆえに法将軍は自らの静止を観察するのである。残りの部分は既述の方法と同じである。

Dasamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第十経の注釈が終了した。

Niṭṭhitā ca meghiyavaggavaṇṇanā.

そして、メーギヤ・ヴァッガ（メーギヤ品）の注釈が終了した。

5. Soṇavaggo

5. ソーナ・ヴァッガ（ソーナ品）

1. Piyatarasuttavaṇṇanā

1. ピヤタラ・スッタ（より愛おしい者の経）の注釈

41. Mahāvaggassa [Pg.248] paṭhame mallikāya deviyā saddhinti mallikāya nāma attano mahesiyā saha. Uparipāsādavaragatoti pāsādavarassa upari gato. Kocañño attanā piyataroti koci añño attanā piyāyitabbataro. Atthi nu kho teti ‘‘kiṃ te atthī’’ti deviṃ pucchati.

41. 大品（マハー・ヴァッガ）の第一において、“マッリカー王妃と共に”とは、マッリカーという名の自らの正妃と共に、ということである。“高楼の上に登り”とは、立派な宮殿の上に登ったことである。“自分自身よりも愛おしい他の誰かがいるか”とは、自分自身よりももっと愛されるべき他の誰かがあなたにいるのかと、王妃に尋ねているのである。

Kasmā pucchati? Ayañhi sāvatthiyaṃ duggatamālākārassa dhītā. Ekadivasaṃ āpaṇato pūvaṃ gahetvā mālārāmaṃ gantvā ‘‘khādissāmī’’ti gacchantī paṭipathe bhikkhusaṅghaparivutaṃ bhagavantaṃ bhikkhācāraṃ pavisantaṃ disvā pasannacittā taṃ bhagavato adāsi. Satthā tathārūpe ṭhāne nisīdanākāraṃ dassesi. Ānandatthero cīvaraṃ paññāpetvā adāsi. Bhagavā tattha nisīditvā taṃ pūvaṃ paribhuñjitvā mukhaṃ vikkhāletvā sitaṃ pātvākāsi. Thero ‘‘ko imissā, bhante, dānassa vipāko bhavissatī’’ti pucchi. ‘‘Ajjesā, ānanda, tathāgatassa paṭhamaṃ bhojanaṃ adāsi, ajjeva kosalarañño aggamahesī bhavissati piyā manāpā’’ti. Taṃ divasameva ca rājā kāsigāme bhāgineyyena saddhiṃ yujjhitvā parājito palāyitvā āgato nagaraṃ pavisanto ‘‘balakāyassa āgamanaṃ āgamessāmī’’ti taṃ mālārāmaṃ pāvisi. Sā rājānaṃ āgataṃ passitvā tassa vattamakāsi. Rājā tassā vatte pasīditvā pitaraṃ pakkosāpetvā mahantaṃ issariyaṃ datvā taṃ antepuraṃ paṭiharāpetvā aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi. Athekadivasaṃ rājā cintesi – ‘‘mayā imissā mahantaṃ issariyaṃ dinnaṃ, yaṃnūnāhaṃ imaṃ puccheyyaṃ ‘ko te piyo’ti? Sā ‘tvaṃ me, mahārāja, piyo’ti vatvā, puna maṃ pucchissati, athassāhaṃ ‘mayhampi tvaṃyeva piyā’ti vakkhāmī’’ti. Iti so aññamaññaṃ vissāsajananatthaṃ sammodanīyaṃ karonto pucchi.

なぜ尋ねるのか。彼女はサーヴァッティの貧しい花飾りの職人の娘であった。ある日、店から菓子を受け取って花園へ行き、“食べよう”と思って歩いている途中で、比丘サンガに囲まれて托鉢に入られる世尊を拝見し、清らかな心を起こしてそれを世尊に捧げた。世尊はその場所で坐る仕草を示された。アーナンダ長老が衣を敷いて差し出した。世尊はそこに座ってその菓子を召し上がり、口をゆすいで微笑みを浮かべられた。長老が“世尊よ、この施しの報いはどのようになるでしょうか”と尋ねると、“アーナンダよ、彼女は今日、如来に最初の食事を捧げた。今日のうちに、彼女はコーサラ王の正妃となり、王に愛され喜ばれるであろう”と仰せられた。まさにその日、王はカースィ村で甥と戦って敗れ、逃げ帰って町に入る際、“軍勢の到着を待とう”と考えてその花園に入った。彼女は王が来たのを見て、王の世話をした。王は彼女の奉仕に満足し、父親を呼び寄せ、大きな権力を与え、彼女を後宮に迎えて正妃の位に就けた。その後ある日、王は考えた。“私は彼女に大きな権力を与えた。ひとつ、彼女に‘誰が愛おしいか’と尋ねてみよう。彼女が‘大王よ、あなたが愛おしいです’と言えば、彼女は再び私に尋ね返すだろう。その時、私は彼女に‘私にとってもあなたこそが愛おしい’と言おう”と。このように、王はお互いの信頼を深めるために、親愛の情を交わそうとして尋ねたのである。

Devī pana paṇḍitā buddhupaṭṭhāyikā saṅghupaṭṭhāyikā ‘‘nāyaṃ pañho rañño mukhaṃ ulloketvā kathetabbo’’ti cintetvā yathābhūtameva vadantī ‘‘natthi kho me, mahārāja, kocañño attanā piyataro’’ti [Pg.249] āha. Vatvāpi attanā byākatamatthaṃ upāyena rañño paccakkhaṃ kātukāmā ‘‘tuyhaṃ pana, mahārāja, atthañño koci attanā piyataro’’ti tatheva rājānaṃ pucchi yathā raññā sayaṃ puṭṭhā. Rājāpi tāya sarasalakkhaṇena kathitattā nivattituṃ asakkonto sayampi sarasalakkhaṇeneva kathento tatheva byākāsi yathā deviyā byākataṃ.

しかし王妃は賢明であり、仏陀と僧伽に仕える者であった。“この問いは、王の顔色をうかがって答えるべきではない”と考え、真実のままに“大王よ、私にとって自分自身よりも愛しい者は他に誰もいません”と言った。そう言いつつも、自分が答えた意味を計らいによって王に直接悟らせたいと考え、“大王よ、あなたにとって、自分自身よりも愛しい者は他に誰かいますか”と、自分が王に問われたのと同様に王に問い返した。王も、彼女が本心に従って語ったために、否定することができず、自らも本心に従って語り、王妃が答えたのと同様に答えた。

Byākaritvā ca mandadhātukatāya evaṃ cintesi – ‘‘ahaṃ rājā pathavissaro mahantaṃ pathavimaṇḍalaṃ abhivijiya ajjhāvasāmi, mayhaṃ tāva yuttaṃ ‘attanā piyataraṃ aññaṃ na passāmī’ti, ayaṃ pana vasalī hīnajaccā samānā mayā ucce ṭhāne ṭhapitā sāmibhūtaṃ maṃ na tathā piyāyati, ‘attāva piyataro’ti mama sammukhā vadati, yāva kakkhaḷā vatāya’’nti anattamano hutvā ‘‘nanu te tīṇi ratanāni piyatarānī’’ti codesi. Devī ‘ratanattayaṃpāhaṃ deva attano saggasukhaṃ mokkhasukhañca patthayantī sampiyāyāmi, tasmā attāva me piyataro’’ti āha. Sabbo cāyaṃ loko attadatthameva paraṃ piyāyati, puttaṃ patthentopi ‘‘ayaṃ maṃ jiṇṇakāle posessatī’’ti pattheti, dhītaraṃ ‘‘mama kulaṃ vaḍḍhissatī’’ti, bhariyaṃ ‘‘mayhaṃ pāde paricarissatī’’ti, aññepi ñātimittabandhave taṃtaṃkiccavasena, iti attadatthameva sampassanto loko paraṃ piyāyatīti. Ayañhi deviyā adhippāyo.

王は答えたものの、智慧が浅いためにこのように考えた。“私は地の主たる王であり、広大な大地を征服して住んでいる。私が‘自分自身よりも愛しい者を他に見出さない’と言うのは当然のことだ。しかし、この卑しい生まれの女は、私が高い地位に就けてやったというのに、主君である私をそれほど愛しておらず、‘自分こそが愛しい’と私の目の前で言うとは、なんと冷酷なことか”と不快に思い、“おまえにとって三宝こそがより愛しいのではないか”と質した。王妃は“大王よ、私も自分の天界の幸福や解脱の幸福を望むからこそ三宝を慈しんでいるのです。ゆえに、やはり自分自身こそが私にとって愛しいのです”と言った。この世のすべての者は、自分自身の利益のためにこそ他者を愛するのである。息子を望む時も‘この子は私が老いた時に養ってくれるだろう’と望み、娘には‘私の家系を繁栄させてくれるだろう’、妻には‘私の身の回りの世話をしてくれるだろう’と望み、他の親族や友人もそれぞれの用務に応じて愛するのである。このように、自分自身の利益を見ているからこそ、世間の人は他者を愛するのである。これが王妃の意図であった。

Atha rājā cintesi – ‘‘ayaṃ mallikā kusalā paṇḍitā nipuṇā ‘attāva me piyataro’ti vadati, mayhampi attāva piyataro hutvā upaṭṭhāti, handāhaṃ imamatthaṃ satthu ārocessāmi, yathā ca me satthā byākarissati, tathā naṃ dhāressāmī’’ti. Evaṃ pana cintetvā satthu santikaṃ upasaṅkamitvā tamatthaṃ ārocesi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho rājā pasenadi kosalo…pe… piyataro’’ti.

そこで王は考えた。“このマッリカーは賢明で鋭敏であり、‘自分自身こそが愛しい’と言っている。私にとっても自分自身こそが愛しいものとして感じられる。さあ、私はこのことを師（仏陀）に報告しよう。そして、師が私に答えられる通りに、それを保持しよう”と。このように考えてから、師のもとへ赴き、そのことを報告した。それゆえ“時に、パセーナディ・コーサラ王は……（中略）……より愛しい”と言われたのである。

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ ‘‘loke sabbasattānaṃ attāva attano piyataro’’ti raññā vuttamatthaṃ sabbaso jānitvā tadatthaparidīpanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

“この意味を知って”とは、“世の中のすべての生き物にとって、自分自身こそが自分にとって最も愛しいものである”という王によって語られた意味を完全に理解し、その意味を明らかにするために、この感興の言葉（ウダーナ）を唱えた、ということである。

Tattha sabbā disā anuparigamma cetasāti sabbā anavasesā dasapi disā pariyesanavasena cittena anugantvā. Nevajjhagā piyataramattanā kvacīti attanā atisayena piyaṃ aññaṃ koci puriso sabbussāhena pariyesanto [Pg.250] kvaci katthaci sabbadisāsu neva adhigaccheyya na passeyya. Evaṃ piyo puthu attā paresanti evaṃ kassaci attanā piyatarassa anupalabbhanavasena puthu visuṃ visuṃ tesaṃ tesaṃ sattānaṃ attāva piyo. Tasmā na hiṃse paramattakāmoti yasmā evaṃ sabbopi satto attānaṃ piyāyati attano sukhakāmo dukkhappaṭikūlo, tasmā attakāmo attano hitasukhaṃ icchanto paraṃ sattaṃ antamaso kunthakipillikaṃ upādāya na hiṃse na haneyya na pāṇileḍḍudaṇḍādīhipi viheṭheyya. Parassa hi attanā kate dukkhe taṃ tato saṅkamantaṃ viya kālantare attani sandissati. Ayañhi kammānaṃ dhammatāti.

その中で“心をもってあらゆる方角を巡り歩いても”とは、余すところなく十方すべてを探索することによって心で辿ってみても、ということである。“どこにも自分より愛しい者を見出さなかった”とは、自分自身よりも格段に愛しい他の誰かを、ある人が全力を尽くして探索しても、どこのいかなる方角においても決して得られず、見出すことはないだろう、ということである。“このように、他の人々にとってもそれぞれ自己は愛しい”とは、このように自分自身より愛しい者が他に見つからないことにより、それぞれの生き物にとって自分自身こそが愛しいのである。“ゆえに、自己を愛する者は他者を害してはならない”とは、このようにすべての生き物が自分自身を愛し、自らの幸福を望み苦しみを嫌うのであるから、自己を愛し、自己の利益と幸福を願う者は、他の生き物を、たとえ黒アリや赤アリに至るまで、害してはならず、殺してはならず、また手や泥塊や杖などによっても苦しめてはならない。他者に対して自分が行った苦しみは、あたかもそこから移り変わるようにして、後の時代に自分自身に現れるからである。これが諸業の法性（きまり）なのである。

Paṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第一の経の注釈が終了した。

2. Appāyukasuttavaṇṇanā

2. 短命経（アッパーユカ・スッタ）の注釈。

42. Dutiye acchariyaṃ, bhanteti idampi meghiyasutte viya garahaṇacchariyavasena veditabbaṃ. Yāva appāyukāti yattakaṃ parittāyukā, atiittarajīvitāti attho. Sattāhajāteti sattāhena jāto sattāhajāto. Tasmiṃ sattāhajāte, jātassa sattame ahanīti attho. Tusitaṃ kāyaṃ upapajjīti tusitaṃ devanikāyaṃ paṭisandhiggahaṇavasena upapajji.

42. 第二の経において、“不思議なことです、世尊よ”とは、これもメーギヤ・スッタにおけるのと同様に、非難の念を込めた驚きとして理解されるべきである。“なんと短命なことか”とは、どれほど寿命が短いか、つまり極めて短期間の命であるという意味である。“生まれて七日目に”とは、生まれて七日が経過した時、すなわち、生まれた第七日目に、という意味である。“トゥシタ（兜率天）の群れに生まれた”とは、結生（再生）によって兜率天の神々の集団の中に生まれた、ということである。

Ekadivasaṃ kira thero pacchābhattaṃ divāṭṭhāne nisinno lakkhaṇānubyañjanappaṭimaṇḍitaṃ sobhaggappattaṃ dassanānuttariyabhūtaṃ bhagavato rūpakāyasiriṃ manasi karitvā, ‘‘aho buddhānaṃ rūpakāyasampatti dassanīyā samantapāsādikā manoharā’’ti uḷāraṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedento evaṃ cintesi – ‘‘vijātamātuyā nāma virūpopi putto surūpo viya manāpo hoti, sace pana buddhānaṃ mātā mahāmāyā devī dhareyya, kīdisaṃ nu kho tassā bhagavato rūpadassane pītisomanassaṃ uppajjeyya, mahājāni kho mayhaṃ mahāmātu deviyā, yā sattāhajāte bhagavati kālakatā’’ti. Evaṃ pana cintetvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā attano parivitakkitaṃ ārocento tassā kālakiriyaṃ garahanto ‘‘acchariyaṃ, bhante’’tiādimāha.

聞くところによれば、ある日、長老（アーナンダ）が食後の昼の休息所に座り、三十二相八十種好を具え、至高の美を極めた、見ることのできる最高のものである世尊の容姿の輝きを念じて、“ああ、諸仏の容姿の円満さは見るに値し、あらゆる面で清らかで、心を奪うものである”と、広大な喜悦と満足を感じながら、次のように考えた。“産みの母親にとっては、たとえ醜い息子であっても美しい息子のように好ましく思えるものである。もし、仏陀の母であるマハーマーヤー妃が生きていたならば、世尊のその姿を見て、いかほどの喜悦と満足が生じたことであろうか。世尊が生まれて七日目に亡くなられたわが伯母である王妃にとって、それは大きな損失であった”と。このように考えてから世尊のもとに近づき、自らの思惟したことを報告し、彼女の死を惜しんで“不思議なことです、世尊よ”などと言ったのである。

Keci [Pg.251] panāhu – ‘‘mahāpajāpati gotamī bhagavantaṃ mahatā āyāsena pabbajjaṃ yācitvāpi paṭikkhittā, mayā pana upāyena yācito bhagavā aṭṭhagarudhammappaṭiggahaṇavasena tassā pabbajjaṃ upasampadañca anujāni, sā te dhamme paṭiggahetvā laddhapabbajjūpasampadā bhagavato dutiyaṃ parisaṃ uppādetvā catutthāya parisāya paccayo ahosi. Sace pana bhagavato janetti mahāmāyā devī dhareyya, evametā cubhopi khattiyabhaginiyo ekato hutvā imaṃ sāsanaṃ sobheyyuṃ, bhagavā ca mātari bahumānena mātugāmassa sāsane pabbajjaṃ upasampadañca sukheneva anujāneyya, appāyukatāya panassā kasirena nipphannamidanti iminā adhippāyena thero bhagavato santike ‘acchariyaṃ, bhante’tiādimāhā’’ti. Taṃ akāraṇaṃ. Bhagavā hi mātuyā vā aññassa vā mātugāmassa attano sāsane pabbajjaṃ anujānanto garukaṃyeva katvā anujānāti, na lahukaṃ ciraṭṭhitikāmatāyāti.

しかし、ある人々は次のように言っている。“マハープジャーパティ・ゴータミーは、世尊に多大な苦労をして出家を請うたが拒絶された。しかし、私が計らいによって世尊に願い出たことで、八重法を受け入れることを条件に、彼女の出家と具足戒を許された。彼女がそれらの法を受け入れて出家・具足戒を得たことで、世尊の第二の集団（尼僧団）が生じ、四衆の成立の縁となった。もし、世尊の生母であるマハーマーヤー妃が生きていたならば、これら二人の刹帝利の姉妹が共になってこの教えを輝かせたであろうし、世尊も母への敬意から、女性の教団への出家と具足戒を容易に許されたであろう。しかし、彼女が短命であったために、それは困難を伴って成し遂げられたのである。この意図をもって、長老は世尊のもとで‘不思議なことです、世尊よ’などと言ったのである”と。しかし、それは理由にならない。なぜなら、世尊は、母であろうと他の女性であろうと、自らの教えにおいて出家を許す際には、それが長く存続することを望むがゆえに、安易にではなく、厳格にして許されるからである。

Apare panāhu – ‘‘dasabalacatuvesārajjādike anaññasādhāraṇe anantāparimāṇe buddhaguṇe thero manasi karitvā yā evaṃ mahānubhāvaṃ nāma loke aggapuggalaṃ satthāraṃ kucchinā dasa māse parihari, sā buddhamātā kassaci paricārikā bhavissatīti ayuttamidaṃ. Kasmā? Satthu guṇānucchavikamevetaṃ, yadidaṃ sattāhajāte bhagavati janetti kālaṃ karoti, kālakatā ca tusitesu uppajjatīti acchariyabbhutacittajāto hutvā taṃ attano vitakkuppādanaṃ bhagavato ārocento ‘acchariyaṃ, bhante’tiādivacanaṃ avocā’’ti.

しかし、別の者たちはこう言っている。“長老は、十力や四無所畏などの他に類を見ない、無限で計り知れない仏の功徳を心に留め、このように大きな威力を持つ、世の最上の人である師（仏陀）を十ヶ月の間、胎内に宿して守り育てたその方は、仏の母として誰かの侍女になることは不適当であると考えた。なぜなら、世尊が誕生して七日目に、産みの母が亡くなり、亡くなって兜率天に生まれるということは、師の功徳にふさわしいことだからである。長老は、驚きと不思議の念を生じ、自らのその思考の萌芽を世尊に申し上げようとして、‘不思議でございます、尊師よ’などの言葉を述べたのである”と。

Satthā pana yasmā sattāhajātesu bodhisattesu bodhisattamātu kālakiriyā dhammatā siddhā, tasmā taṃ dhammataṃ paridīpento ‘‘evametaṃ, ānandā’’tiādimāha. Sā panāyaṃ dhammatā yasmā yathā sabbe bodhisattā pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā āyupariyosāne dasasahassacakkavāḷadevatāhi sannipatitvā abhisambodhiṃ pattuṃ manussaloke paṭisandhiggahaṇāya ajjhesitā kāladīpadesakulāni viya janettiyā āyuparimāṇampi oloketvā paṭisandhiṃ gaṇhanti, ayampi bhagavā bodhisattabhūto tatheva tusitapure ṭhito pañca mahāvilokanāni vilokento sattadivasādhikadasamāsaparimāṇaṃ [Pg.252] mātuyā āyuparimāṇaṃ paricchinditvā ‘‘ayaṃ mama paṭisandhiggahaṇassa kālo, idāni uppajjituṃ vaṭṭatī’’ti ñatvāva paṭisandhiṃ aggahesi, tasmā sabbabodhisattānaṃ āciṇṇasamāciṇṇavaseneva veditabbaṃ. Tenāha bhagavā – ‘‘appāyukā hi, ānanda, bodhisattamātaro hontī’’tiādi.

しかし、師（世尊）は、菩薩たちが誕生して七日目に菩薩の母が亡くなることは法爾（自然の道理）として定まっているため、その法爾を明らかに示そうとして、“その通りである、アーナンダよ”などの言葉を説かれた。その法爾とは、すべての菩薩が波羅蜜を成就し、兜率天に生まれて、そこで寿命の限り留まり、寿命が尽きる時に一万の世界の神々に正覚を得るために人間界への受生を懇願された際、時・大陸・国・家系を観察するように、産みの母の寿命の長さをも観察して受生するからである。この世尊も菩薩であった時、同じように兜率天に留まりながら五つの大きな観察を行い、母の寿命が十ヶ月と七日間であることを確認し、“これが私の受生の時であり、今こそ生まれるべきである”と知って受生されたのである。したがって、これはすべての菩薩に共通の慣習として理解されるべきである。それゆえ世尊は、“アーナンダよ、菩薩の母たちは短命である”などと説かれたのである。

Tattha kālaṃ karontīti yathāvuttaāyuparikkhayeneva kālaṃ karonti, na vijātapaccayā. Carimattabhāvehi bodhisattehi vasitaṭṭhānaṃ cetiyagharasadisaṃ hoti, na aññesaṃ paribhogārahaṃ, na ca sakkā bodhisattamātaraṃ apanetvā aññaṃ aggamahesiṭṭhāne ṭhapetunti tattakaṃ eva bodhisattamātu āyuppamāṇaṃ hoti, tasmā tadā kālaṃ karonti. Imameva hi atthaṃ sandhāya mahābodhisattā pañcamaṃ mahāvilokanaṃ karonti.

その箇所で、“亡くなる”とは、先に述べた寿命の尽きることによって亡くなるのであって、出産が原因ではない。最後の生における菩薩たちが住んだ場所は、霊廟（セーティヤ）の堂に似ており、他の者が享受するにふさわしくなく、また菩薩の母を退けて他の者を第一王妃の座に据えることもできないため、菩薩の母の寿命はその程度（出産後七日）なのであり、それゆえにその時に亡くなるのである。まさにこの意味を考慮して、大菩薩たちは五番目の大きな観察を行うのである。

Katarasmiṃ pana vaye kālaṃ karontīti? Majjhimavaye. Paṭhamavayasmiñhi sattānaṃ attabhāve chandarāgo balavā hoti, tena tadā sañjātagabbhā itthiyo yebhuyyena gabbhaṃ anurakkhituṃ na sakkonti. Gaṇheyyuṃ ce, gabbho bahvābādho hoti. Majjhimavayassa pana dve koṭṭhāse atikkamitvā tatiyakoṭṭhāse vatthu visadaṃ hoti, visade vatthumhi nibbattadārakā arogā honti, tasmā bodhisattamātaro paṭhamavaye sampattiṃ anubhavitvā majjhimavayassa tatiyakoṭṭhāse vijāyitvā kālaṃ karontīti.

では、どの年代で亡くなるのかといえば、中年期（住劫）である。というのも、初年期においては、生き物の自己の身体に対する愛欲が強く、そのためその時期に妊娠した女性たちは、概して胎児を十分に守ることができないからである。もし妊娠したとしても、胎児は多くの病を抱えることになる。しかし、中年期の二つの区分を過ぎて三番目の区分（中年期の後期）に入ると、基盤（子宮）が清らかになる。清らかな基盤において生まれた子供は無病息災である。それゆえ、菩薩の母たちは初年期の繁栄を享受し、中年期の第三の区分において出産して亡くなるのである。

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ bodhisattamātu aññesañca sabbasattānaṃ attabhāve āyussa maraṇapariyosānataṃ viditvā tadatthavibhāvanamukhena anavajjappaṭipattiyaṃ ussāhadīpakaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

“この意味を知って”とは、菩薩の母および他のすべての衆生の身体における、寿命が死をもって終わるという性質を知って、その意味を解明することを通じて、過ちのない実践（無罪の修行）への精進を示すために、この感興の言葉（ウダーナ）を唱えられたのである。

Tattha ye kecīti aniyamaniddeso. Bhūtāti nibbattā. Bhavissantīti anāgate nibbattissanti. Vāsaddo vikappattho, apisaddo sampiṇḍanattho. Tena nibbattamānepi saṅgaṇhāti. Ettāvatā atītādivasena tiyaddhapariyāpanne satte anavasesato pariyādiyati. Apica gabbhaseyyakasattā gabbhato nikkhantakālato paṭṭhāya bhūtā nāma, tato pubbe bhavissanti nāma. Saṃsedajūpapātikā paṭisandhicittato parato bhūtā [Pg.253] nāma, tato pubbe uppajjitabbabhavavasena bhavissanti nāma. Sabbepi vā paccuppannabhavavasena bhūtā nāma, āyatiṃ punabbhavavasena bhavissanti nāma. Khīṇāsavā bhūtā nāma. Te hi bhūtā eva, na puna bhavissantīti, tadaññe bhavissanti nāma.

その箇所で、“いかなる者たちも”とは、不特定の対象を指す言葉である。“生じた者たち（bhūtā）”とは、生まれた者たちのことである。“生じるであろう者たち（bhavissantīti）”とは、未来に生まれるであろう者たちのことである。“vāsaddo（または）”の語は選択の意であり、“apisaddo（もまた）”の語は包含の意である。それによって、現在生まれている最中の者も含まれる。これにより、過去などの三世に含まれる衆生を余すところなく網羅している。さらに、胎生の衆生は、胎内から出た時から“生じた者”と呼ばれ、それ以前は“生じるであろう者”と呼ばれる。湿生や化生の衆生は、結生心の後は“生じた者”と呼ばれ、それ以前は生まれるべき生存の階梯にあることから“生じるであろう者”と呼ばれる。あるいは、すべての者が現在の生存の観点からは“生じた者”であり、未来の再生の観点からは“生じるであろう者”である。阿羅漢（漏尽者）は“生じた者”である。なぜなら、彼らは既に生じた者であって、再び生じることがないからであり、それ以外の者たちが“生じるであろう者”である。

Sabbe gamissanti pahāya dehanti sabbe yathāvuttabhedā sabbabhavayonigativiññāṇaṭṭhitisattāvāsādivasena anekabhedabhinnā sattā dehaṃ attano sarīraṃ pahāya nikkhipitvā paralokaṃ gamissanti, asekkhā pana nibbānaṃ. Ettha koci acavanadhammo nāma natthīti dasseti. Taṃ sabbajāniṃ kusalo viditvāti tadetaṃ sabbassa sattassa jāniṃ hāniṃ maraṇaṃ, sabbassa vā sattassa jāniṃ vināsaṃ pabhaṅgutaṃ kusalo paṇḍitajātiko maraṇānussativasena aniccatāmanasikāravasena vā jānitvā. Ātāpiyo brahmacariyaṃ careyyāti vipassanāya kammaṃ karonto ātāpiyasaṅkhātena vīriyena samannāgatattā ātāpiyo catubbidhasammappadhānavasena āraddhavīriyo anavasesamaraṇasamatikkamanūpāyaṃ maggabrahmacariyaṃ careyya, paṭipajjeyyāti attho.

“すべては身体を捨てて去るであろう”とは、先に述べたすべての分類、すなわちあらゆる生存、発生形態、赴き、識住、衆生の住処などの違いによって分かれる多種多様な衆生は、身体（自らの身体）を捨て置いて、他界へ行くだろうという意味である。しかし、無学（阿羅漢）は涅槃へ行く。ここで、死なない性質を持つ者は誰もいないということを示している。“それをすべての損失と賢者は知って”とは、このすべての衆生に訪れる損失、衰退、死、あるいはすべての衆生の損失、破滅、崩壊を、賢明な人が死の念（死随念）や無常の作意によって知るということである。“熱心に梵行を励むべきである”とは、毘婆舎那（ヴィパッサナー）の実践を行いながら、熱意と呼ばれる精進を備えているがゆえに“熱心な者”として、四正勤によって精進を開始し、余すところなく死を超越するための手段である道（聖道）の梵行に励み、実践すべきであるという意味である。

Dutiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第二経の注釈が終了した。

3. Suppabuddhakuṭṭhisuttavaṇṇanā

3. スッパブッダ・クッティ経（癩病者のスッパブッダ経）の注釈

43. Tatiye rājagahe suppabuddho nāma kuṭṭhī ahosīti suppabuddhanāmako eko puriso rājagahe ahosi. So ca kuṭṭhī kuṭṭharogena bāḷhavidūsitagatto. Manussadaliddoti yattakā rājagahe manussā tesu sabbaduggato. So hi saṅkārakūṭavatiādīsu manussehi chaḍḍitapilotikakhaṇḍāni sibbitvā paridahati, kapālaṃ gahetvā gharā gharaṃ gantvā laddhaācāmaucchiṭṭhabhattāni nissāya jīvati, tampi pubbe katakammapaccayā na yāvadatthaṃ labhati. Tena vuttaṃ ‘‘manussadaliddo’’ti. Manussakapaṇoti manussesu paramakapaṇataṃ patto. Manussavarākoti manussānaṃ hīḷitaparibhūtatāya ativiya dīno. Mahatiyā parisāyāti mahatiyā bhikkhuparisāya ceva upāsakaparisāya ca.

43. 第三の経で、“王舎城にスッパブッダという名の癩病者がいた”とは、スッパブッダという名の男が王舎城にいたということである。彼は癩病によってその身体がひどく損なわれていた。“人間の窮乏者”とは、王舎城にいる人々の中で、最も不遇な者であったという意味である。彼はゴミ捨て場などで人々が捨てた布切れを縫い合わせて身にまとい、鉢（器）を持って家々を回り、得られた粥や残飯を頼りにして生きていたが、それさえも過去の業の報いにより、満足に得ることはできなかった。それゆえに“人間の窮乏者”と言われる。“人間の哀れな者”とは、人間の中でこの上なく哀れな状態に至った者のことである。“人間の卑しき者”とは、人々に蔑まれ軽んじられたことで、非常に卑屈になった者のことである。“大きな集会において”とは、比丘の大きな集会および在家信者の大きな集会において、という意味である。

Ekadivasaṃ [Pg.254] kira bhagavā mahābhikkhusaṅghaparivāro rājagahaṃ piṇḍāya pavisitvā bhikkhūnaṃ sulabhapiṇḍapātaṃ katvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto katipayabhikkhuparivāro nikkhanto yehi dānaṃ dinnaṃ, tesaṃ upāsakānaṃ avasesabhikkhūnañca āgamanaṃ āgamayamāno antonagareyeva aññatarasmiṃ ramaṇīye padese aṭṭhāsi. Tāvadeva bhikkhū tato tato āgantvā bhagavantaṃ parivāresuṃ, upāsakāpi ‘‘anumodanaṃ sutvā vanditvā nivattissāmā’’ti bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu, mahāsannipāto ahosi. Bhagavā nisīdanākāraṃ dassesi. Tāvadeva buddhārahaṃ āsanaṃ paññāpesuṃ. Atha bhagavā asītianubyañjanappaṭimaṇḍitehi dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi virocamānāya byāmappabhāparikkhepasamujjalāya nīlapītalohitodātamañjeṭṭhapabhassarānaṃ vasena chabbaṇṇabuddharaṃsiyo vissajjentiyā anupamāya rūpakāyasiriyā sakalameva taṃ padesaṃ obhāsento tārāgaṇaparivuto viya puṇṇacando bhikkhugaṇaparivuto paññattavarabuddhāsane nisīditvā manosilātale kesarasīho viya sīhanādaṃ nadanto karavīkarutamañjunā brahmassarena dhammaṃ deseti.

ある日のこと、世尊は大比丘僧伽に囲まれて王舎城へ乞食に入られ、比丘たちが容易に施食を得られるようにされた後、食後に乞食から戻られ、数人の比丘を連れて、布施を捧げた優婆塞たちや残りの比丘たちの到着を待ちながら、城内のとある美しい場所にとどまられました。その時、比丘たちが次々とやって来て世尊を囲み、優婆塞たちも“随喜の説法を聞き、礼拝してから帰ろう”と世尊に近づき、大集会となりました。世尊が座る様子を示されると、すぐに仏にふさわしい座が用意されました。そこで世尊は、八十種好によって飾られ、三十二相によって輝き、一尋の光の輪に包まれて燃え上がるように、青・黄・赤・白・紅・極彩色の六色の仏光を放つ類まれな色身の輝きをもって、その場所全体を照らされました。星々に囲まれた満月のように比丘衆に囲まれ、用意された勝れた仏座に座した世尊は、雄黄（ゆうおう）の岩の上で吼える雄獅子のように師子吼を放ち、迦陵頻伽の鳴き声のように甘美な梵音をもって法を説かれました。

Bhikkhūpi kho appicchā santuṭṭhā pavivittā asaṃsaṭṭhā āraddhavīriyā pahitattā codakā pāpagarahino vattāro vacanakkhamā sīlasampannā samādhisampannā paññāsampannā vimuttisampannā vimuttiñāṇadassanasampannā meghavaṇṇaṃ paṃsukūlacīvaraṃ pārupitvā suvammitā viya gandhahatthino bhagavantaṃ parivāretvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. Upāsakāpi suddhavatthanivatthā suddhuttarāsaṅgā pubbaṇhasamayaṃ mahādānāni pavattetvā gandhamālādīhi bhagavantaṃ pūjetvā vanditvā bhikkhusaṅghassa nipaccakāraṃ dassetvā bhagavantaṃ bhikkhusaṅghañca parivāretvā saṃyatahatthapādā ohitasotā sakkaccaṃ dhammaṃ suṇanti. Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena bhagavā mahatiyā parisāya parivuto dhammaṃ desento nisinno hotī’’ti.

比丘たちもまた、少欲、知足、遠離、独居し、精進をなし、己を捧げ、戒める者、悪をそしる者、教えを説く者、忍辱ある者であり、戒を具足し、定を具足し、慧を具足し、解脱を具足し、解脱知見を具足していました。彼らは雲のような色の糞掃衣をまとい、あたかも鎧を着た香象のように世尊を囲み、耳を傾けて法を聞いていました。優婆塞たちもまた、清浄な衣服をまとい、清浄な上衣をかけ、午前中に盛大な布施を行い、香や花などで世尊を供養して礼拝し、比丘僧伽に対して恭敬を示し、世尊と比丘僧伽を囲んで、手足を静め、耳を傾けて、恭しく法を聞いていました。それゆえに、“その時、世尊は大きな集団に囲まれて、法を説きながら座っておられた”と言われるのです。

Suppabuddho pana jighacchādubbalyapareto ghāsapariyesanaṃ caramāno antaravīthiṃ otiṇṇo dūratova taṃ mahājanasannipātaṃ disvā, ‘‘kiṃ nu kho ayaṃ mahājanakāyo sannipatito, addhā ettha bhojanaṃ dīyati maññe, appeva nāmettha gatena kiñci khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā laddhuṃ sakkā’’ti sañjātābhilāso tattha gantvā addasa bhagavantaṃ pāsādikaṃ dassanīyaṃ [Pg.255] pasādanīyaṃ uttamadamathasamathamanuppattaṃ dantaṃ guttaṃ santindriyaṃ susamāhitaṃ tāya parisāya parivutaṃ dhammaṃ desentaṃ, disvāna purimajātisambhatāya paripakkāya upanissayasampattiyā codiyamāno ‘‘yaṃnūnāhampi dhammaṃ suṇeyya’’nti parisapariyante nisīdi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘addasā kho suppabuddho kuṭṭhī…pe… tattheva ekamantaṃ nisīdi ‘ahampi dhammaṃ sossāmī’’’ti.

さて、スッパブッダは、空腹と衰弱に苦しみながら食べ物を探し求めて通りに差し掛かりましたが、遠くからその群衆の集まりを見て、“なぜこれほど多くの人々が集まっているのだろうか。きっとここで食事が配られているに違いない。そこへ行けば、何か食べ物や食事を得ることができるかもしれない”と考え、望みを抱いてそこへ行きました。そして、世尊が端厳で、見るに麗しく、人々の心を清らかにし、至高の調伏と寂静に達し、制御され、守護され、諸根が寂静で、よく集中しており、その会衆に囲まれて法を説いておられるのを眼にしました。それを見て、前世において積み上げられ成熟していた宿善に促され、“自分も法を聞こうではないか”と考え、集会の端に座りました。それを指して、“癩病のスッパブッダは……（中略）……‘私も法を聞こう’と考えて、そこに、一方の端に座った”と言われるのです。

Sabbāvantanti sabbāvatiṃ hīnādisabbapuggalavataṃ, tattha kiñcipi anavasesetvāti attho. ‘‘Sabbavanta’’ntipi paṭhanti. Cetasāti buddhacakkhusampayuttacittena. Cittasīsena hi ñāṇaṃ niddiṭṭhaṃ, tasmā āsayānusayañāṇena indriyaparopariyattañāṇena cāti attho. Ceto paricca manasākāsīti tassā parisāya cittaṃ paccekaṃ paricchinditvā manasi akāsi te volokesi. Bhabbo dhammaṃ viññātunti maggaphaladhammaṃ adhigantuṃ samattho, upanissayasampannoti attho. Etadahosīti ayaṃ suppabuddho kiñcāpi tagarasikhimhi paccekabuddhe aparajjhitvā īdiso jāto, maggaphalūpanissayo panassa paṃsupaṭicchannasuvaṇṇanikkhaṃ viya antohadayeyeva vijjotati, tasmā suviññāpiyoti idaṃ ahosi. Tenāha – ‘‘ayaṃ kho idha bhabbo dhammaṃ viññātu’’nti.

“すべて（sabbāvantaṃ）”とは、卑しい者などのあらゆる人々を含むすべてのことであり、その中で誰一人として残さないという意味です。“sabbavantaṃ”と読むこともあります。“心によって（cetasā）”とは、仏眼を伴う心によってという意味です。“心”という言葉の主眼として“智”が示されているため、随眠智と根上下智によってという意味になります。“心をもって推し量り、心に留めた（ceto paricca manasākāsi）”とは、その会衆の心を一人ひとり見極めて心に留め、それらを観察したということです。“法を悟るのに適している（bhabbo dhammaṃ viññātuṃ）”とは、道果の法を体得する能力がある、すなわち宿善が備わっているという意味です。“このように考えた（etadahosi）”とは、このスッパブッダが、たとえタガラシキン辟支仏に対して過ちを犯したためにこのような姿に生まれたとしても、彼の道果への宿善は、塵に覆われた黄金の塊のように、その心の中に輝いているので、よく教えを理解させることができる、という考えが生じたということです。それゆえに、“彼はここで法を悟るのに適している”と言われたのです。

Anupubbiṃ kathanti dānānantaraṃ sīlaṃ, sīlānantaraṃ saggaṃ, saggānantaraṃ magganti evaṃ anupaṭipāṭikathaṃ. Bhagavā hi paṭhamaṃ hetunā saddhiṃ assādaṃ dassetvā tato satte vivecetuṃ nānānayehi ādīnavaṃ pakāsetvā ādīnavasavanena saṃviggahadayānaṃ nekkhammaguṇavibhāvanamukhena ca vivaṭṭaṃ dasseti.

“順次の説法（anupubbiṃ kathaṃ）”とは、布施の次に持戒、持戒の次に天界、天界の次に道というように、順を追った説法のことです。世尊はまず、原因と共に味わいを示し、それから衆生を離脱させるために、様々な方法で過患を明らかにされ、その過患を聞くことで心が震えた者たちに対し、出離の功徳を明らかにすることを通じて、還滅を示されます。

Dānakathanti idaṃ nāma sukhānaṃ nidānaṃ, sampattīnaṃ mūlaṃ, bhogānaṃ patiṭṭhā, visamagatassa tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ, idhalokaparalokesu dānasadiso avassayo patiṭṭhā ālambanaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ natthi. Idañhi avassayaṭṭhena ratanamayasīhāsanasadisaṃ, patiṭṭhānaṭṭhena mahāpathavisadisaṃ, ālambanaṭṭhena ālambanarajjusadisaṃ, dukkhanittharaṇaṭṭhena nāvāsadisaṃ, samassāsanaṭṭhena saṅgāmasūro, bhayaparittāṇaṭṭhena suparikhāparikkhittanagaraṃ, maccheramalādīhi anupalittaṭṭhena padumaṃ, tesaṃ nidahanaṭṭhena jātavedo, durāsadaṭṭhena āsīviso, asantāsaṭṭhena sīho, balavantaṭṭhena [Pg.256] hatthī, abhimaṅgalasammataṭṭhena setausabho, khemantabhūmisampāpanaṭṭhena valāhako assarājā. Dānañhi loke rajjasiriṃ deti, cakkavattisampattiṃ sakkasampattiṃ mārasampattiṃ brahmasampattiṃ sāvakapāramīñāṇaṃ paccekabodhiñāṇaṃ sammāsambodhiñāṇaṃ detīti evamādidānaguṇappaṭisaṃyuttakathaṃ.

“布施の談（dānakathaṃ）”とは、これこそが幸福の源泉であり、幸運の根本であり、富の拠り所であり、不運に陥った者の救済、避難所、帰趨、依り所である、ということです。現世と来世において、布施ほど頼りになり、支えとなり、拠り所となり、救済となり、避難所となり、帰趨となり、依り所となるものはありません。これは頼りになるという点では宝石でできた師子座のようであり、支えとなるという点では大地のように、拠り所となるという点では命綱のようであり、苦しみから脱するという点では舟のようであり、安らぎを与えるという点では戦場の勇者のようであり、恐怖から守るという点では深い堀に囲まれた城郭都市のようであり、物惜しみの汚れなどに染まらないという点では蓮華のようであり、それらを焼き尽くすという点では火のようであり、近づきがたいという点では猛毒の蛇のようであり、恐れを知らないという点では獅子のようであり、力強いという点では象のようであり、至上の吉祥とされる点では白い雄牛のようであり、安穏の地へ送り届けるという点ではヴァラーハカという馬の王のようです。“布施は世において王者の栄華を与え、転輪聖王の果報、帝釈天の果報、魔王の果報、梵天の果報、声聞波羅蜜智、辟支仏智、正等覚智を与える”といった布施の功徳に関する話のことです。

Yasmā pana dānaṃ dento sīlaṃ samādātuṃ sakkoti, tasmā dānakathānantaraṃ sīlakathaṃ kathesi. Sīlakathanti sīlaṃ nāmetaṃ sattānaṃ avassayo patiṭṭhā ālambanaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ. Idhalokaparalokasampattīnañhi sīlasadiso avassayo patiṭṭhā ālambanaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ natthi, sīlālaṅkārasadiso alaṅkāro, sīlapupphasadisaṃ pupphaṃ, sīlagandhasadiso gandho natthi, sīlālaṅkārena hi alaṅkataṃ sīlakusumapiḷandhitaṃ sīlagandhānulittaṃ sadevako loko olokento tittiṃ na gacchatīti evamādīhi sīlaguṇappaṭisaṃyuttakathaṃ.

しかしながら、布施を行う者は持戒（戒律を守ること）を引き受けることができるため、布施の説話の後に持戒の説話を説かれた。持戒の説話とは、戒（シーラ）というものは衆生にとっての依止であり、建立であり、所縁であり、救護であり、隠処であり、帰趣であり、究竟であるということである。現世と来世の幸せにおいて、戒に類する依止、建立、所縁、救護、隠処、帰趣、究竟は存在しない。戒の荘厳に類する荘厳はなく、戒の花に類する花はなく、戒の香りに類する香りは存在しない。戒の荘厳によって飾られ、戒の花を身にまとい、戒の香りを塗られた者は、神々を含む世界がこれを見ても飽きることがない。このように、戒の徳に関する説話を説かれた。

Idaṃ pana sīlaṃ nissāya ayaṃ saggo labbhatīti dassetuṃ sīlānantaraṃ saggakathaṃ kathesi. Saggakathanti saggo nāma iṭṭho kanto manāpo, niccamettha kīḷā niccasampattiyo labbhanti, cātumahārājikā devā navutivassasatasahassāni dibbasukhaṃ dibbasampattiṃ paṭilabhanti, tāvatiṃsā tisso vassakoṭiyo saṭṭhi ca vassasatasahassānīti evamādisaggaguṇappaṭisaṃyuttakathaṃ. Saggasampattiṃ kathentānañhi buddhānaṃ mukhaṃ nappahoti. Vuttampi cetaṃ ‘‘anekapariyāyena kho ahaṃ, bhikkhave, saggakathaṃ katheyya’’ntiādi.

さらに、この戒に依ってこの天界が得られることを示すために、持戒の後に天界の説話を説かれた。天界の説話とは、天（サッガ）とは望ましく、愛しく、意に叶うものであり、そこでは常に遊興と不変の幸福が得られるということである。四大王衆天の神々は九十万年の間、天の楽と天の幸福を享受し、三十三天（タワーティンサ）は三億六千万年の間享受する、といった天の徳に関する説話である。天界の幸福を説くにあたっては、諸仏の口をもってしても足りることはない。これについては、“比丘たちよ、私は多くの法門によって天界の説話を説くであろう”などと言われている。

Evaṃ hetunā saddhiṃ saggakathāya palobhetvā puna hatthiṃ alaṅkaritvā tassa soṇḍaṃ chindanto viya ‘‘ayampi saggo anicco adhuvo, na ettha chandarāgo kātabbo’’ti dassanatthaṃ ‘‘appassādā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’’tiādinā (ma. ni. 1.177; 2.42) nayena kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ kathesi. Tattha ādīnavanti dosaṃ. Okāranti lāmakasabhāvaṃ, aseṭṭhehi sevitabbaṃ seṭṭhehi na sevitabbaṃ nihīnasabhāvanti attho. Saṃkilesanti tehi sattānaṃ saṃsāre saṃkilissanaṃ. Tenāha – ‘‘kilissanti vata bho sattā’’ti (ma. ni. 2.351).

このように理由（因）とともに天界の説話で誘っておき、再び、象を装飾しておきながらその鼻を切り落とすかのように、“この天界もまた無常であり、不安定であり、そこに欲執をなすべきではない”ということを示すために、“諸欲は満足が少なく、苦しみが多く、悶えが多く、そこには過患がより多い”という方法（中阿含経1.177; 2.42）によって、諸欲の過患、下劣、雑染を説かれた。その中で“過患（アーディーナヴァ）”とは過失（とが）のことである。“下劣（オーカーラ）”とは卑劣な性質、すなわち聖者でない者が親しむべきもので、聖者が親しむべきではない、卑しい性質という意味である。“雑染（サンキレサ）”とは、それらによって衆生が輪廻において汚れることである。それゆえ、“衆生は実に汚れている”と言われた。

Evaṃ [Pg.257] kāmādīnavena tajjetvā nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi pabbajjāya jhānādīsu ca guṇaṃ dīpesi vaṇṇesi. Kallacittantiādīsu kallacittanti kammaniyacittaṃ, heṭṭhā pavattitadesanāya assaddhiyādīnaṃ cittadosānaṃ vigatattā uparidesanāya bhājanabhāvūpagamanena kammaniyacittaṃ, kammakkhamacittanti attho. Diṭṭhimānādisaṃkilesavigamena muducittaṃ. Kāmacchandādivigamena vinīvaraṇacittaṃ. Sammāpaṭipattiyaṃ uḷārapītipāmojjayogena udaggacittaṃ. Tattha saddhāsampattiyā pasannacittaṃ, yadā bhagavā aññāsīti sambandho.

このように諸欲の過患によって心を脅かした後、出離（出家や離欲）の功徳を明らかにされた。出家や禅定などにおける徳を示し、称賛された。“堪能な心（カッラチッタ）”等の語において、“堪能な心”とは、業に適した（使い勝手のよい）心のことである。下で説かれた説教によって、不信などの心の汚れが除去されたため、上の説教を受けるための器となることで、業に適した心、すなわち業に堪える心という意味である。見解や慢心などの雑染がなくなることで“柔軟な心”となり、欲貪などがなくなることで“蓋のない（障害のない）心”となる。正しい修行において、偉大な喜悦と歓喜を伴うことで“歓喜した心”となる。その中で、信仰の成就によって“澄浄な心”となったとき、世尊が（それを）知った、とつながる。

Atha vā kallacittanti kāmacchandavigamena arogacittaṃ. Muducittanti byāpādavigamena mettāvasena akathinacittaṃ. Vinīvaraṇacittanti uddhaccakukkuccavigamena avikkhipanato na pihitacittaṃ. Udaggacittanti thinamiddhavigamena sampaggahavasena alīnacittaṃ. Pasannacittanti vicikicchāvigamena sammāpaṭipattiyā adhimuttacittaṃ.

あるいは、“堪能な心”とは欲貪がなくなることで無病となった心である。“柔軟な心”とは、嗔恚（怒り）がなくなることで、慈しみの力によって硬くない心となったことである。“蓋のない心”とは、掉挙（そわそわすること）や悪作（後悔）がなくなることで、散乱しないために、覆われていない心のことである。“歓喜した心”とは、惛沈（沈み込み）や睡眠がなくなることで、精励の力によって沈んでいない心のことである。“澄浄な心”とは、疑（疑い）がなくなることで、正しい修行において確信を持った心のことである。

Athāti pacchā. Sāmukkaṃsikāti sāmaṃ ukkaṃsikā attanāva uddharitvā gahitā, sayambhūñāṇena sāmaṃ diṭṭhā, aññesaṃ asādhāraṇāti attho. Kā ca pana sāti? Ariyasaccadesanā. Tenevāha – ‘‘dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ magga’’nti. Idañhi saccānaṃ sarūpadassanaṃ, tasmā imasmiṃ ṭhāne ariyasaccāni kathetabbāni, tāni sabbākārato vitthārena visuddhimagge (visuddhi. 2.529) vuttānīti tattha vuttanayena veditabbāni.

“次に（アタ）”とはその後で、という意味である。“殊勝な（サームッカンシカー）”とは、自ら引き出し、選び取られたもの、すなわち自生智によって自ら見極めたもので、他者とは共有されない（仏に固有の）ものである。それは何かといえば、四聖諦の説法である。それゆえ“苦、集、滅、道”と言われた。これは四聖諦の自性を示したものである。したがって、この箇所では聖諦が説かれるべきである。それらはあらゆる側面から詳細に‘清浄道論’で説かれているので、そこでの方法に従って理解されるべきである。

Seyyathāpītiādinā upamāvasena suppabuddhassa kilesappahānaṃ ariyamagguppādañca dasseti. Apagatakāḷakanti vigatakāḷakaṃ. Sammadevāti suṭṭhuyeva. Rajananti nīlapītalohitamañjeṭṭhādiraṅgajātaṃ. Paṭiggaṇheyyāti gaṇheyya, pabhassaraṃ bhaveyya. Tasmiṃyeva āsaneti tassaṃyeva nisajjāyaṃ. Etenassa lahuvipassanakatā tikkhapaññatā sukhāpaṭipadā khippābhiññatā ca dassitā honti. Virajaṃ vītamalanti apāyagamanīyarāgarajādīnaṃ abhāvena virajaṃ, anavasesadiṭṭhivicikicchāmalāpagamena vītamalaṃ. Paṭhamamaggavajjhakilesarajābhāvena vā virajaṃ, pañcavidhadussīlamalāpagamena vītamalaṃ. Dhammacakkhunti sotāpattimaggo adhippeto. Tassa uppattiākāradassanatthaṃ ‘‘yaṃkiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti vuttaṃ. Tañhi nirodhaṃ ārammaṇaṃ katvā kiccavasena eva saṅkhatadhamme paṭivijjhantaṃ uppajjati.

“あたかも……のように”という比喩によって、スッパブッダの煩悩の滅尽と聖道の生起を示している。“黒いしみのない”とは、黒い汚れが去ったことである。“正しく”とは、まさしく十分に、という意味である。“染料”とは、青、黄、赤、茜などの染料を指す。“受け入れる”とは、（染料を）吸い込み、輝きを放つことである。“その座において”とは、その座ったままで、ということである。これによって、彼の速やかな観法、鋭い智慧、楽な修行道、速やかな直感知（速通智）が示されている。“離垢・離染”とは、悪趣（地獄など）へ赴かせる原因となる貪欲などの塵がないため“離垢”であり、残りの見解や疑いという汚れが去ったため“離染”である。あるいは、第一の道（預流道）で断じられるべき煩悩の塵がないため“離垢”であり、五種の不道徳という汚れが去ったため“離染”である。“法眼（ほうげん）”とは、預流道のことである。その生起の様相を示すために“生起する性質のものは何であれ、それはすべて滅尽する性質のものである”と言われた。それは滅（ニローダ）を対象とし、作用として有為法を貫きながら生じるからである。

Tatridaṃ [Pg.258] upamāsaṃsandanaṃ – vatthaṃ viya cittaṃ daṭṭhabbaṃ, vatthassa āgantukamalehi kiliṭṭhabhāvo viya cittassa rāgādimalehi saṃkiliṭṭhabhāvo, dhovanaphalakaṃ viya anupubbikathā, udakaṃ viya saddhā, udakena temetvā temetvā gomayakhārehi kāḷake sammadditvā vatthassa dhovanappayogo viya saddhāsalilena temetvā satisamādhipaññāhi dose sithile katvā saddhādividhinā cittassa sodhane vīriyārambho, tena payogena vatthe kāḷakāpagamo viya vīriyārambhena kilesavikkhambhanaṃ, raṅgajātaṃ viya ariyamaggo, tena suddhassa vatthassa pabhassarabhāvo viya vikkhambhitakilesassa cittassa maggena pariyodāpananti.

ここでの比喩の対応関係は以下の通りである。布を心と見るべきであり、布が外来の汚れによって汚れることを、心が貪欲などの汚れによって汚れることと見るべきである。洗濯板は随次説法、水は信仰にあたる。水で何度も浸し、牛糞や灰汁（アルカリ）で黒い汚れを揉み落とす布の洗濯の作業は、信仰の水で浸し、念・定・慧によって過失を弱めて、信仰などの方法によって心を清めるために精進を開始することにあたる。その作業によって布から黒い汚れが去ることは、精進の開始によって煩悩が伏されることに相当する。染料は聖道にあたる。それによって浄められた布が輝きを放つことは、煩悩が伏された心が道によって清浄になることに相当するのである。

Evaṃ pana suppabuddho parisapariyante nisinno dhammadesanaṃ sutvā sotāpattiphalaṃ patvā attanā paṭiladdhaguṇaṃ satthu ārocetukāmo parisamajjhaṃ ogāhituṃ avisahanto mahājanassa satthāraṃ vanditvā anugantvā nivattakāle bhagavati vihāraṃ gate sayampi vihāraṃ agamāsi. Tasmiṃ khaṇe sakko devarājā ‘‘ayaṃ suppabuddho kuṭṭhī attanā satthu sāsane paṭiladdhaguṇaṃ pākaṭaṃ kātukāmo’’ti ñatvā ‘‘vīmaṃsissāmi na’’nti gantvā ākāse ṭhito etadavoca – ‘‘suppabuddha tvaṃ manussadaliddo manussakapaṇo manussavarāko, ahaṃ te aparimitaṃ dhanaṃ dassāmi, ‘buddho na buddho, dhammo na dhammo, saṅgho na saṅgho, alaṃ me buddhena, alaṃ me dhammena, alaṃ me saṅghenā’ti vadehī’’ti. Atha naṃ so āha ‘‘kosi tva’’nti? ‘‘Ahaṃ sakko devarājā’’ti. ‘‘Andhabāla ahirika, tvaṃ mayā saddhiṃ kathetuṃ na yuttarūpo, yo tvaṃ evaṃ avattabbaṃ vadesi, apica maṃ tvaṃ ‘duggato daliddo kapaṇo’ti kasmā vadesi, nanu ahaṃ lokanāthassa orasaputto, nevāhaṃ duggato na daliddo na kapaṇo, atha kho sukhappatto paramena sukhena apāhamasmi mahaddhano’’ti vatvā āha –

さて、癩病者のスッパブッダは、会座の端に座って法を聞き、預流果を得て、自ら得た徳を師（仏陀）に奏上したいと望んだが、大衆の中に分け入る勇気がなく、世尊を礼拝して後を追ったが、世尊が僧坊に帰られた時に、自らも僧坊へと赴いた。その時、天王サッカは“この癩病者のスッパブッダは、自ら師の教えにおいて得た徳を明らかにしようとしている”と知って、“彼を試してみよう”と行き、虚空に留まってこう言った。“スッパブッダよ、汝は人間の中で貧しく、人間の中で憐れで、人間の中で卑しい者である。私は汝に無量の富を与えよう。‘仏は仏にあらず、法は法にあらず、僧は僧にあらず、私に仏はもう十分だ、私に法はもう十分だ、私に僧はもう十分だ’と言え”。すると、彼はサッカに言った。“汝は何者か”。“私は天王サッカである”。“愚か者で無恥な者よ、汝はそのように言うべきではないことを口にする。汝は私と話すに値しない。それにしても、汝はなぜ私を‘不幸で貧しく憐れな者’と言うのか。私は世の救い主（仏陀）の胸から生まれた子（仏弟子）ではないか。私は不幸でも貧しくもなく、憐れでもない。むしろ、私は幸福に到達し、最高の幸福によって大いなる富を持つ者である”と言って、次のように言った。

‘‘Saddhādhanaṃ sīladhanaṃ, hiriottappiyaṃ dhanaṃ;

Sutadhanañca cāgo ca, paññā ve sattamaṃ dhanaṃ.

“信仰という富、戒律という富、慚と愧という富、聞という富と施、そして智慧こそが七番目の富である。

‘‘Yassa ete dhanā atthi, itthiyā purisassa vā;

‘Adaliddo’ti taṃ āhu, amoghaṃ tassa jīvita’’nti. (a. ni. 7.5) –

“女であれ男であれ、これらの富を持つ者は、‘貧しくない者’と言われ、その人の生は空虚ではない”。（増支部 7.5）

Tassimāni [Pg.259] me satta ariyadhanāni santi. Yesañhi imāni dhanāni santi, na tveva te buddhehi vā paccekabuddhehi vā ‘daliddā’ti vuccantī’’ti.

私には、これら七つの聖なる富があります。実に、これらの富を持つ人々は、諸仏や辟支仏（独覚）によっても‘貧しい者’とは決して呼ばれません。

Sakko tassa kathaṃ sutvā taṃ antarāmagge ohāya satthu santikaṃ gantvā sabbaṃ taṃ vacanaṃ paṭivacanañca ārocesi. Atha naṃ bhagavā āha – ‘‘na kho sakka sakkā tādisānaṃ satenapi sahassenapi suppabuddhaṃ kuṭṭhiṃ ‘buddho na buddho, dhammo na dhammo, saṅgho na saṅgho’ti kathāpetu’’nti. Suppabuddhopi kho kuṭṭhī satthu santikaṃ gantvā satthārā katapaṭisanthāro attanā paṭiladdhaguṇaṃ ārocesi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho suppabuddho kuṭṭhī diṭṭhadhammo’’tiādi.

サッカは彼の言葉を聞いて、道中で彼を離れ、師のもとへ行って、その言葉と受け答えのすべてを奏上した。そこで世尊は彼に言われた。“サッカよ、百人、千人のサッカであっても、そのような癩病者のスッパブッダに‘仏は仏にあらず、法は法にあらず、僧は僧にあらず’と言わせることはできない”。スッパブッダもまた、師のもとへ行き、師による親愛なる挨拶を受けた後、自らが得た徳を奏上した。それゆえに“さて、癩病者のスッパブッダは、法を見た（diṭṭhadhammo）”などと言われる。

Tattha diṭṭhadhammoti diṭṭho ariyasaccadhammo etenāti diṭṭhadhammo. Sesapadesupi eseva nayo. Tattha ‘‘diṭṭhadhammo’’ti cettha sāmaññavacano dhammasaddo. Dassanaṃ nāma ñāṇadassanato aññampi atthīti taṃ nivattanatthaṃ ‘‘pattadhammo’’ti vuttaṃ. Patti ca ñāṇasampattito aññāpi vijjatīti tato visesanatthaṃ ‘‘viditadhammo’’ti vuttaṃ. Sā panāyaṃ viditadhammatā dhammesu ekadesenāpi hotīti nippadesato viditabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘pariyogāḷhadhammo’’ti vuttaṃ. Tenassa yathāvuttaṃ saccābhisambodhaṃyeva dīpeti. Maggañāṇañhi ekābhisamayavasena pariññādikiccaṃ sādhentaṃ nippadesenapi pariññeyyadhammaṃ samantato ogāḷhaṃ nāma hoti, na tadaññañāṇaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘diṭṭho ariyasaccadhammo etenāti diṭṭhadhammo’’ti. Tenevāha ‘‘tiṇṇavicikiccho’’tiādi.

そこで“法を見た者（diṭṭhadhammo）”とは、これによって聖なる四諦の法が見られたので“法を見た者”と言う。残りの語句についても同様の理である。ここで“法を見た者”における“法（dhamma）”という語は、一般的な意味の言葉である。見ること（dassana）という名は、智見（ñāṇadassana）以外のものも存在するため、それを除くために“法に達した者（pattadhammo）”と言われる。到達（patti）もまた、智の成就（ñāṇasampatti）以外のものも存在するため、それを区別するために“法を知った者（viditadhammo）”と言われる。その“法を知った状態”は、諸法の一部においても生じるため、全体として知られた状態を示すために“法に分け入った者（pariyogāḷhadhammo）”と言われる。それによって、彼の説かれた通りの真理の悟り（saccābhisambodha）を示しているのである。けだし、道智（maggañāṇa）は一現観（ekābhisamaya）によって遍知（pariññā）などの役割を成し遂げつつ、全体として遍知されるべき法に完全に分け入ったものであり、それ以外の智はそうではない。それゆえに“これによって聖なる四諦の法が見られたので‘法を見た者’と言う”と述べられたのである。それゆえに“疑惑を乗り越えた（tiṇṇavicikiccho）”などと言われる。

Tattha paṭibhayakantārasadisā soḷasavatthukā ca aṭṭhavatthukā ca tiṇṇā vicikicchā etenāti tiṇṇavicikiccho. Tato eva pavattiādīsu ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho’’ti evaṃ pavattitā vigatā samucchinnā kathaṃkathā etassāti vigatakathaṃkatho. Sārajjakarānaṃ pāpadhammānaṃ pahīnattā tappaṭipakkhesu ca sīlādiguṇesu suppatiṭṭhitattā vesārajjaṃ visāradabhāvaṃ veyyattiyaṃ pattoti vesārajjappatto. Nāssa paro paccayo, na parassa saddhāya ettha vattatīti aparappaccayo. Katthāti āha ‘‘satthusāsane’’ti.

そこで、恐ろしい荒野に似た、十六の事柄あるいは八つの事柄に基づく疑惑を、これによって乗り越えたので“疑惑を乗り越えた者（tiṇṇavicikiccho）”と言う。それゆえに、生存などについて“果たしてそうだろうか、そうではないだろうか”という風に生じていた“いかにか（kathaṃkatha）”という疑念が離れ、断絶されたので“疑念を離れた者（vigatakathaṃkatho）”と言う。臆病にさせる不善の法が断じられ、その対治となる戒などの徳がよく確立されているため、無畏（vesārajja）、恐れのない状態、熟達に到達したので“無畏に達した者（vesārajjappatto）”と言う。彼には他者の依拠がなく、ここでは他者の信仰によって従うことがないので“他によらない者（aparappaccayo）”と言う。“どこにおいてか”という問いに対して“師の教え（satthusāsane）において”と言われる。

Abhikkantantiādīsu [Pg.260] kiñcāpi ayaṃ abhikkantasaddo khayasundarābhirūpabbhanumodanādīsu anekesu atthesu dissati, idha pana abbhanumodane daṭṭhabbo. Teneva so pasādavasena pasaṃsāvasena ca dvikkhattuṃ vutto, sādhu sādhu, bhanteti vuttaṃ hoti. Abhikkantanti vā atikantaṃ atiiṭṭhaṃ atimanāpaṃ, atisundaranti attho. Tattha ekena abhikkantasaddena bhagavato desanaṃ thometi, ekena attano pasādaṃ.

“希有なり（abhikkantaṃ）”などの句において、この“abhikkanta”という語は、滅尽、秀麗、端厳、称讃など多くの意味で見られるが、ここでは“称讃（abbhanumodana）”と解すべきである。それゆえに、それは清信と称賛のゆえに二度言われている。“素晴らしい、素晴らしい、尊師よ”と言われたということである。あるいは、“abhikkanta”とは、卓越した、極めて望ましい、極めて意にかなう、極めて秀麗であるという意味である。そこでは、一つの“abhikkanta”という言葉で世尊の説法を称え、もう一つで自分自身の清信を称えている。

Ayañhettha adhippāyo – abhikkantaṃ, bhante, yadidaṃ bhagavato dhammadesanā, abhikkantaṃ, bhante, yadidaṃ bhagavato dhammadesanaṃ āgamma mama pasādoti. Bhagavato eva vā vacanaṃ abhikkantaṃ dosanāsanato, abhikkantaṃ guṇādhigamanato, tathā saddhāvaḍḍhanato, paññājananato, sātthato, sabyañjanato, uttānapadato, gambhīratthato, kaṇṇasukhato, hadayaṅgamato, anattukkaṃsanato, aparavambhanato, karuṇāsītalato, paññāvadātato, āpātharamaṇīyato, vimaddakkhamato, suyyamānasukhato, vīmaṃsiyamānahitatoti evamādinayehi thomento padadvayaṃ āha.

ここでの意図はこうである。尊師よ、世尊の説法は希有（abhikkanta）です。尊師よ、世尊の説法によって生じた私の清信は希有です、と。あるいは、世尊の言葉そのものが、過失を滅ぼすゆえに希有であり、徳を修得させるゆえに、また信仰を増進させ、智慧を生じさせ、意義があり、文言が整い、言葉が明快で、意味が深く、耳に心地よく、心に浸透し、自らを高めることなく、他を蔑むことなく、慈悲により涼やかで、智慧により清らかで、触れるたびに楽しく、考察に耐え、聞くほどに心地よく、吟味するほどに有益である、というような理によって称賛しつつ、二つの語を述べたのである。

Tato parampi catūhi upamāhi desanaṃyeva thometi. Tattha nikkujjitanti adhomukhaṭṭhapitaṃ, heṭṭhāmukhajātaṃ vā. Ukkujjeyyāti upari mukhaṃ kareyya. Paṭicchannanti tiṇapaṇṇādinā chāditaṃ. Vivareyyāti ugghāṭeyya. Mūḷhassāti disāmūḷhassa. Maggaṃ ācikkheyyāti hatthe gahetvā ‘‘esa maggo’’ti maggaṃ upadiseyya. Andhakāreti caturaṅgasamannāgate. Ayaṃ tāva padattho.

その後、さらに四つの比喩によって説法そのものを称賛している。そこで“倒れたもの（nikkujjitanti）”とは、下向きに置かれたもの、あるいは下向きになったもののことである。“起こす（ukkujjeyyāti）”とは、上向きにすることである。“覆われたもの（paṭicchannanti）”とは、草や葉などで隠されたもののことである。“開く（vivareyyāti）”とは、剥ぎ取ることである。“迷った者（mūḷhassāti）”とは、方角を見失った者のことである。“道を教える（maggaṃ ācikkheyyāti）”とは、手を取って“これが道である”と道を指し示すことである。“暗闇の中で（andhakāre）”とは、四つの要素を伴う（暗闇）のことである。これが、まずは逐語的な意味である。

Ayaṃ pana adhippāyayojanā – yathā koci nikkujjitaṃ ukkujjeyya, evaṃ saddhammavimukhaṃ asaddhamme patiṭṭhitaṃ maṃ asaddhammā vuṭṭhāpentena, yathā paṭicchannaṃ vivareyya, evaṃ kassapassa bhagavato sāsanantaradhānato paṭṭhāya micchādiṭṭhigahanapaṭicchannaṃ sāsanaṃ vivarantena, yathā mūḷhassa maggaṃ ācikkheyya, evaṃ kummaggamicchāmaggappaṭipannassa me saggamokkhamaggaṃ āvikarontena, yathā andhakāre telapajjotaṃ dhāreyya, evaṃ mohandhakāre nimuggassa me buddhādiratanarūpāni apassato tappaṭicchādakamohandhakāraviddhaṃsanadesanāpajjotadhāraṇena bhagavatā nānānayehi pakāsitattā anekapariyāyena dhammo pakāsito.

さて、この（文の）意図するところの解釈は以下の通りである。──あたかも、ある者が伏せられたものを起こすように、そのように正しい教えに背を向け、邪法に留まっていた私を、邪法から立ち上がらせることによって。あたかも、覆われたものを顕わにするように、そのようにカッサパ仏の教えが消滅して以来、邪見という茂みに覆われていた（世尊の）教えを顕わにすることによって。あたかも、迷った者に道を示すように、そのように悪道や邪道に踏み迷っていた私に、天界と解脱への道を開示することによって。あたかも、暗闇の中で油灯を掲げるように、そのように無明の闇に沈み、仏陀をはじめとする宝の姿を見ることができなかった私に対して、それを覆い隠していた無明の闇を打ち砕く説法という灯火を掲げることによって。世尊によって様々な方法で明らかにされたがゆえに、“種々の方法によって法が説かれました”と言われるのである。

Evaṃ [Pg.261] desanaṃ thometvā tāya desanāya ratanattaye pasannacitto pasannākāraṃ karonto ‘‘esāha’’ntiādimāha. Tattha esāhanti eso ahaṃ. Bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmīti bhagavā me saraṇaṃ parāyaṇaṃ aghassa ghātā, hitassa vidhātāti iminā adhippāyena bhagavantaṃ gacchāmi bhajāmi, evaṃ vā jānāmi bujjhāmīti. Yesañhi dhātūnaṃ gatiattho, buddhipi tesaṃ atthoti. Dhammanti adhigatamagge sacchikatanirodhe yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne catūsu apāyesu apatamāne dhāretīti dhammo. So atthato ariyamaggo ceva nibbānañca. Vuttañhetaṃ –

このように説法を称賛し、その説法によって三宝に対して清らかな心を持ち、その清らかなありさまを示しながら、“私は世尊（に帰依いたします）”等と述べた。その中で“私は（esāhaṃ）”とは、“この私は（eso ahaṃ）”ということである。“世尊に帰依いたします”とは、“世尊は私の依り所であり、帰着所であり、苦しみを滅ぼす方であり、利益を施す方である”という意図をもって、“世尊のもとへ参ります、お仕えします”、あるいは“そのように知ります、悟ります”ということである。というのも、行く（gati）という意味を持つ動詞の語根は、知る（buddhi）という意味も併せ持つからである。“法を（dhammaṃ）”とは、証得された聖道や、現証された滅（涅槃）について、教えられた通りに実践する者を、四つの悪趣に堕ちないように保持する（dhāreti）がゆえに“法（dhamma）”と言う。それは、その実体においては、聖道と涅槃のことである。これについては、次のように説かれている。

‘‘Yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (a. ni. 4.34; itivu. 90).

“比丘たちよ、作られた法（有為法）がある限り、八聖道がそれらの中で最高であると言われる”（増支部4.34、如是語90）。

‘‘Yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (itivu. 90) ca –

また、“比丘たちよ、作られた法であれ、作られざる法（無為法）であれ、離欲（涅槃）がそれらの中で最高であると言われる”（如是語90）とも説かれている。

Na kevalaṃ ariyamaggo ceva nibbānañca, apica kho ariyaphalehi saddhiṃ pariyattidhammopi. Vuttañhetaṃ –

単に聖道と涅槃だけではなく、さらに、聖なる果とともに教法（三蔵などの教理）もまた（法に含まれる）。これについては、次のように説かれている。

‘‘Rāgavirāgamanejamasokaṃ, dhammamasaṅkhatamappaṭikūlaṃ;

Madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattaṃ, dhammamimaṃ saraṇatthamupehī’’ti. (vi. va. 887);

“貪欲を離れ、動揺なく、憂いなき、無為の法、忌むべきことなき、甘美で、熟達した、よく分別された、この法を、帰依処として近づけ”（ヴィマナヴァッタ887）。

Ettha hi rāgavirāganti maggo vutto. Anejamasokanti phalaṃ. Asaṅkhatanti nibbānaṃ. Appaṭikūlaṃ madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattanti pariyattidhammo vuttoti.

ここで、“貪欲を離れ”とは聖道が説かれている。“動揺なく、憂いなき”とは果（果位）のことである。“無為”とは涅槃のことである。“忌むべきことなき、甘美で、熟達した、よく分別された”とは教法（教理）が説かれているのである。

Bhikkhusaṅghanti diṭṭhisīlasāmaññena saṃhataṃ aṭṭhaariyapuggalasamūhaṃ. Ettāvatā suppabuddho tīṇi saraṇagamanāni paṭivedesi. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatanti ajjataggeti ajjataṃ ādiṃ katvā. ‘‘Ajjadagge’’tipi pāṭho, tattha dakāro padasandhikaro, ajja agge ajja ādiṃ katvāti attho. Pāṇupetanti pāṇehi upetaṃ, yāva me jīvitaṃ pavattati, tāva upetaṃ anaññasatthukaṃ tīhi saraṇagamanehi saraṇaṃ gataṃ ratanattayassa upāsanato upāsakaṃ kappiyakārakaṃ maṃ bhagavā upadhāretu jānātūti attho. Imassa ca saraṇagamanaṃ ariyamaggādhigameneva nipphannaṃ, ajjhāsayaṃ pana āvikaronto evamāha.

“比丘僧伽を”とは、見（見解）と戒の共通性によって結ばれた八聖者の集まりのことである。これによって、スッパブッダは三つの帰依（三帰依）を表明した。“世尊よ、私を、今日より始めて命ある限り帰依したる優婆塞として受け入れてください”について、“今日より始めて（ajjatagge）”とは、“今日を始めとして”ということである。“ajja agge”という読みもあり、その場合の“d”は語結合のための挿入音であり、“今日を頂点として（今日を境として）、今日を始めとして”という意味である。“命ある限り（pāṇupetaṃ）”とは、命（pāṇa）を伴っている間、つまり、私の命が続く限りということである。“（帰依したる）……優婆塞として（受け入れてください）”とは、他に師を持たず、三つの帰依によって帰依し、三宝にお仕えすることから優婆塞（近事男）であり、教えに従って行動する者として、私を“認めてください、知ってください”という意味である。そして、彼の帰依は聖道の到達（預流果の獲得）によってのみ完成されたものであるが、自らの意向を明らかにするために、このように述べたのである。

Bhagavato [Pg.262] bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvāti bhagavato vacanaṃ cittena abhinanditvā tameva abhinanditabhāvaṃ pakāsento vuttanayena vācāya anumoditvā. Abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmīti taṃ bhagavantaṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā satthu guṇaninnacitto yāva dassanavisayasamatikkamā bhagavantaṃyeva pekkhamāno pañjaliko namassamāno pakkāmi.

“世尊の説かれたことを歓喜し、随喜して”とは、世尊の言葉を心で歓喜し、その歓喜したありさまを表明し、前述した方法で言葉によって随喜して、ということである。“礼拝し、右繞して去った”とは、その世尊に五体投地して礼拝し、三回右繞（右回りに回る）し、師の徳に心が傾いた状態で、視界から消えるまで世尊だけを見つめ、合掌して敬意を表しながら去っていったということである。

Pakkanto ca kuṭṭharogābhibhavena chinnahatthapādaṅguli ukkāragatto samantato vissandamānāsavo kaṇḍūtipatipīḷito asuci duggandho jegucchatamo paramakāruññataṃ patto ‘‘nāyaṃ kāyo imassa accantasantassa paṇītatamassa ariyadhammassa ādhāro bhavituṃ yutto’’ti uppannābhisandhinā viya saggasaṃvattaniyena puññakammena okāse kate appāyukasaṃvattaniyena upacchedakena pāpakammena katūpacitena codiyamāno taruṇavacchāya dhenuyā āpatitvā mārito. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho acirapakkantaṃ suppabuddhaṃ kuṭṭhiṃ gāvī taruṇavacchā adhipatitvā jīvitā voropesī’’ti.

去った後、彼は癩病に侵されているために、手足の指は切れ落ち、体中のいたるところから膿が流れ出し、痒みに苦しめられ、不潔で悪臭を放ち、極めて忌まわしく、この上なく哀れな状態にあった。“この身体は、この極めて静寂で最も勝れた聖なる法を保持するのに相応しくない”という（彼の内に）生じた思いに応じるかのように、天界をもたらす善業によって機会が与えられた一方で、短命をもたらし（寿命を）遮断する過去に積み上げられた悪業に駆り立てられ、若い子牛を持つ母牛が突進してきて、彼は殺された。それゆえ、“さて、去ってから間もなく、スッパブッダ癩者を、若い子牛を持つ牛が突き当たり、命を奪った”と言われるのである。

So kira atīte eko seṭṭhiputto hutvā attano sahāyehi tīhi seṭṭhiputtehi saddhiṃ kīḷanto ekaṃ nagarasobhiniṃ gaṇikaṃ uyyānaṃ netvā divasaṃ sampattiṃ anubhavitvā atthaṅgate sūriye sahāye etadavoca – ‘‘imissā hatthe kahāpaṇasahassaṃ bahukañca suvaṇṇaṃ mahagghāni ca pasādhanāni saṃvijjanti, imasmiṃ vane añño koci natthi, ratti ca jātā, handa imaṃ mayaṃ māretvā sabbaṃ dhanaṃ gahetvā gacchāmā’’ti. Te cattāropi janā ekajjhāsayā hutvā taṃ māretuṃ upakkamiṃsu. Sā tehi māriyamānā ‘‘ime nillajjā nikkaruṇā mayā saddhiṃ kilesasanthavaṃ katvā niraparādhaṃ maṃ kevalaṃ dhanalobhena mārenti, ekavāraṃ tāva maṃ ime mārentu, ahaṃ pana yakkhinī hutvā anekavāraṃ ime māretuṃ samatthā bhaveyya’’nti patthanaṃ katvā kālamakāsi. Tesu kira eko pakkusāti kulaputto ahosi, eko bāhiyo dārucīriyo, eko tambadāṭhiko coraghātako, eko suppabuddho kuṭṭhī, iti imesaṃ catunnaṃ janānaṃ anekasate attabhāve sā yakkhayoniyaṃ nibbattā gāvī hutvā jīvitā voropesi. Te tassa kammassa nissandena tattha [Pg.263] tattha antarāmaraṇaṃ pāpuṇiṃsu. Evaṃ suppabuddhassa kuṭṭhissa sahasā maraṇaṃ jātaṃ, tena vuttaṃ – ‘‘atha kho acirapakkantaṃ…pe… voropesī’’ti.

伝え聞くところによれば、彼は過去において一人の長者の息子であり、三人の長者の息子の友人たちと共に遊んでいた際、一人の美しい遊女を林へ連れて行き、一日中快楽を享受した。日が沈んだとき、彼は友人たちにこう言った。“この女の手には千カハーパナの金銭や多くの金、高価な装飾品がある。この林には他に誰もいないし、夜にもなった。さあ、この女を殺して、すべての財産を奪って行こう”。その四人は同じ考えを持ち、彼女を殺そうとした。彼女は彼らに殺されるとき、“この恥知らずで無慈悲な者たちは、私と肉体関係を持ちながら、ただ財欲のために罪のない私を殺そうとしている。今は彼らに殺されるが、私は薬叉女（ヤッカ）となって何度も彼らを殺すことができますように”と願をかけて死んだ。その四人のうち、一人はプックサーティ尊者であり、一人はバーヒヤ・ダールーチーリヤであり、一人は死刑執行人のタンバダーティカであり、一人はこのスッパブッダ癩者であった。これら四人の数百回にわたる生まれ変わりにおいて、彼女は薬叉の境遇に生まれ、牛となって彼らの命を奪ったのである。彼らはその業の報いによって、あちこちで非業の死を遂げた。このように、スッパブッダ癩者に突発的な死が訪れたのである。それゆえ、“さて、去ってから間もなく……（中略）……命を奪った”と言われるのである。

Atha sambahulā bhikkhū tassa kālakiriyaṃ bhagavato ārocetvā abhisamparāyaṃ pucchiṃsu. Bhagavā byākāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho sambahulā bhikkhū’’tiādi.

その後、多くの比丘たちが彼の死を世尊に報告し、来世について尋ねた。世尊はそれを説明された。それゆえに“その後、実に多くの比丘たちが”等と言われた。

Tattha tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayāti sakkāyadiṭṭhi vicikicchā sīlabbataparāmāsoti imesaṃ tiṇṇaṃ bhavabandhanānaṃ samucchedavasena pahānā. Sotāpannoti sotasaṅkhātaṃ ariyamaggaṃ ādito panno. Vuttañhetaṃ –

そこで、“三結の滅尽により”とは、有身見・疑・戒禁取という、これら三つの“有（存在）”の絆を断絶することによる放棄のことである。“預流者（ソータパンナ）”とは、流れ（ソータ）と称される聖道を、最初から得た者のことである。これについて次のように述べられている。

‘‘Soto sototi idaṃ, āvuso sāriputta, vuccati. Katamo nu kho, āvuso, sototi? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’tiādi (saṃ. ni. 5.1001).

“友サーリプッタよ、‘流れ、流れ’と言われます。友よ、いったい何が‘流れ’なのですか？ これこそが、この八聖道である”等（相応部 5.1001）。

Avinipātadhammoti vinipatanaṃ vinipāto, nāssa vinipāto dhammoti avinipātadhammo, catūsu apāyesu upapajjanavasena apatanasabhāvoti attho. Niyatoti dhammaniyāmena sammattaniyāmena niyato. Sambodhiparāyaṇoti uparimaggattayasaṅkhātā sambodhi paraṃ ayanaṃ assa gati paṭisaraṇaṃ avassaṃ pattabbanti sambodhiparāyaṇo. Etena ‘‘tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti pucchāya bhaddikā eva suppabuddhassa gati, na pāpikāti ayamattho dassito. Na pana tena sampattā gati, taṃ pana pucchānusandhivasena pakāsetukāmo dhammarājā ettakameva abhāsi. Passati hi bhagavā ‘‘mayā ettake kathite imissaṃyeva parisati anusandhikusalo eko bhikkhu suppabuddhassa kuṭṭhibhāvadāliddiyakapaṇabhāvānaṃ kāraṇaṃ pucchissati, athāhaṃ tassa taṃ kāraṇaṃ tena pucchānusandhinā pakāsetvā desanaṃ niṭṭhāpessāmī’’ti. Tenevāha – ‘‘evaṃ vutte aññataro bhikkhū’’tiādi. Tattha hetūti asādhāraṇakāraṇaṃ, sādhāraṇakāraṇaṃ pana paccayoti, ayametesaṃ viseso. Yenāti yena hetunā yena paccayena ca.

“堕悪趣なき法（不堕法）のもの”とは、堕ちることが堕悪趣（ビニパータ）であり、彼に堕悪趣という法がないことが“堕悪趣なき法”である。すなわち、四つの悪趣に生まれることによって、堕ちることがない性質であるという意味である。“決定せる者”とは、法の決定によって、あるいは正性の決定によって決定された者のことである。“等覚を究極とする者”とは、三つの上位の道と称される等覚（悟り）が、彼の最高の行く先、帰趨、依り所であり、必ず到達すべきものであるから“等覚を究極とする者”と言う。これによって、“彼の行く先は何であるか、来世は何であるか”という問いに対して、スッパブッダの行く先は善いものであり、悪いものではないという、この意味が示された。しかし、それ（等覚）は彼が到達した（現在の）行く先ではなく、問いの文脈に従ってそれを明らかにしようと望んで、法王（世尊）はこのことだけを語られた。けだし、世尊は次のように見ておられたのである。“私がこれだけを語れば、この集いの中に、文脈に巧みな一人の比丘が、スッパブッダの癩病の状態、貧困、不遇の状態の原因を尋ねるだろう。その時、私はその原因を、その問いの文脈によって明らかにし、説法を終えよう”と。それゆえに“このように言われた時、ある比丘が”等と言われた。そこで“原因（ヘートゥ）”とは不共通の原因であり、“縁（パッチャヤ）”とは共通の原因である。これがこれら二つの違いである。“いかなる”とは、いかなる原因といかなる縁によって、ということである。

Bhūtapubbanti jātapubbaṃ. Atīte kāle nibbattaṃ taṃ dassetuṃ ‘‘suppabuddho’’tiādi vuttaṃ. Kadā pana bhūtanti? Atīte kira anuppanne tathāgate [Pg.264] bārāṇasiyā sāmantā ekasmiṃ gāme ekā kuladhītā khettaṃ rakkhati. Sā ekaṃ paccekabuddhaṃ disvā pasannacittā tassa pañcahi lājāsatehi saddhiṃ ekaṃ padumapupphaṃ datvā pañca puttasatāni patthesi. Tasmiṃyeva khaṇe pañcasatā migaluddakā paccekabuddhassa madhuramaṃsaṃ datvā ‘‘etissā puttā bhaveyyāma, tumhehi pattavisesaṃ labheyyāmā’’ti ca patthayiṃsu. Sā yāvatāyukaṃ ṭhatvā devaloke nibbattā. Tato cutā ekasmiṃ jātassare padumagabbhe nibbatti. Tameko tāpaso disvā paṭijaggi. Tassā vicarantiyā pāduddhāre pāduddhāre bhūmito padumāni uṭṭhahanti. Eko vanacarako disvā bārāṇasirañño ārocesi. Rājā taṃ ānetvā aggamahesiṃ akāsi. Tassā kucchiyaṃ gabbho saṇṭhāsi. Mahāpadumakumāro tassā kucchiyaṃ vasi, sesā gabbhamalaṃ nissāya nibbattā, te vayappattā uyyāne padumasare kīḷantā ekekasmiṃ padume nisīditvā paripakkañāṇā saṅkhāresu khayavayaṃ paṭṭhapetvā paccekabodhiṃ pāpuṇiṃsu. Tesaṃ byākaraṇagāthā ahosi –

“昔あったことだが”とは、以前に起こったことである。過去の時代に生じた、それを示すために“スッパブッダ”等と言われた。では、いつあったことなのか。伝え聞くところによれば、過去、如来が出現していなかった時、バーラーナシーの近郊のある村で、一人の良家の娘が田畑を番していた。彼女は一人の独覚（辟支仏）を見て清らかな心をおこし、彼に五百の煎り米とともに、一輪の蓮の花を捧げて、五百人の息子を授かることを願った。その時、五百人の鹿猟師たちが、独覚に甘美な肉を捧げて、“この者の息子になれますように。そして、あなた方から特別な到達（悟り）を得られますように”と願った。彼女は寿命の限り生きて、天界に生まれた。そこから没して、ある自然の池の蓮の胎内に生まれた。一人の行者が彼女を見つけて世話をした。彼女が歩く時、足を上げるたびに地面から蓮の花が湧き出た。一人の森の住人がそれを見て、バーラーナシーの王に報告した。王は彼女を連れて帰り、正妃とした。彼女の胎内に子が宿った。大蓮（マハーパドゥマ）王子が彼女の胎内に住み、残りの者たちは胞衣に依存して生まれた。彼らは成人して、庭園の蓮の池で遊んでいたが、それぞれ一つの蓮の上に座り、熟した知恵によって、諸行に滅尽と衰退を見出し、独覚の悟りに達した。彼らの記別の偈は次のようなものであった。

‘‘Saroruhaṃ padumapalāsapatrajaṃ,Supupphitaṃ bhamaragaṇānukiṇṇaṃ;

Aniccataṃ khayavayataṃ viditvā,Eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“池に生じ、蓮の花びらから生まれ、美しく咲き誇り、蜂の群れが集まる（蓮の花の）、無常であり、滅尽し衰退するものであることを知って、犀の角のように、ただ独り歩め”。

Evaṃ paccekabodhiṃ abhisambuddhesu tesu pañcasu paccekabuddhasatesu abbhantaro tagarasikhī nāma paccekasambuddho gandhamādanapabbate nandamūlapabbhāre sattāhaṃ nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā sattāhassa accayena nirodhā vuṭṭhito ākāsena āgantvā isigilipabbate otaritvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Tasmiñca samaye rājagahe eko seṭṭhiputto mahatā parivārena uyyānakīḷanatthaṃ nagarato nikkhamanto tagarasikhipaccekabuddhaṃ disvā ‘‘ko ayaṃ bhaṇḍukāsāvavasano, kuṭṭhī bhavissati, tathā hi kuṭṭhicīvarena sarīraṃ pārupitvā gacchatī’’ti niṭṭhubhitvā apasabyaṃ katvā pakkāmi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘suppabuddho kuṭṭhī imasmiṃyeva rājagahe…pe… pakkāmī’’ti.

このように独覚の悟りを完全に悟ったこれら五百人の独覚たちの中で、タガラシキンという名の独覚仏は、ガンダマーダナ山のナンダムーラの洞窟で七日間、滅尽定に入り、七日の経過とともに滅尽定から立ち上がり、空を飛んで来ると、イシギリ山に降り立った。午前の時に下着を整え、鉢と衣を携えて、王舎城へ托鉢に入った。その時、王舎城で、ある長者の息子が大きな従者を連れて、遊園で遊ぶために町から出て行くところであったが、タガラシキン独覚を見て、“頭を剃り、黄褐色の衣を着たこの者は何者だ。癩病患者に違いない。だから、癩病患者の衣で身体を覆って歩いているのだ”と言って、唾を吐き、左側を通り過ぎて去って行った。それを指して、“癩病者のスッパブッダは、まさにこの王舎城において……（中略）……去って行った”と言われた。

Tattha [Pg.265] kvāyanti ko ayaṃ. Khuṃsanavasena vadati. ‘‘Kovāya’’ntipi pāḷi. Kuṭṭhīti akuṭṭhiṃyeva taṃ seṭṭhi kuṭṭharogaṃ akkosavatthuṃ pāpento vadati. Kuṭṭhicīvarenāti kuṭṭhīnaṃ cīvarena. Yebhuyyena hi kuṭṭhino ḍaṃsamakasasarīsapapaṭibāhanatthaṃ rogapaṭicchādanatthañca yaṃ vā taṃ vā pilotikakhaṇḍaṃ gahetvā pārupati, evamayampīti dasseti. Paṃsukūlacīvaradharattā vā aggaḷānaṃ anekavaṇṇabhāvena kuṭṭhasarīrasadisoti hīḷento ‘‘kuṭṭhicīvarenā’’ti āha. Niṭṭhubhitvāti kheḷaṃ pātetvā. Apasabyato karitvāti paṇḍitā tādisaṃ paccekabuddhaṃ disvā vanditvā padakkhiṇaṃ karonti, ayaṃ pana aviññutāya paribhavena taṃ apasabyaṃ katvā attano apasabyaṃ apadakkhiṇaṃ katvā gato. ‘‘Apasabyāmato’’tipi pāṭho. Tassa kammassāti tagarasikhimhi paccekabuddhe ‘‘kvāyaṃ kuṭṭhī’’ti hīḷetvā niṭṭhubhanaapasabyakaraṇavasena pavattapāpakammassa. Niraye paccitthāti niraye nirayagginā dayhittha. ‘‘Paccitvā nirayagginā’’tipi paṭhanti. Tasseva kammassa vipākāvasesenāti yena kammena so niraye paṭisandhiṃ gaṇhi, na taṃ kammaṃ manussaloke vipākaṃ deti. Yā panassa nānakkhaṇikā cetanā tadā paccekabuddhe vippaṭipajjanavasena pavattā aparāpariyavedanīyabhūtā, sā aparāpariyavedanīyeneva puññakammena manussesu tihetukapaṭisandhiyā dinnāya pavattiyaṃ kuṭṭhibhāvaṃ dāliddiyaṃ paramakāruññataṃ āpādesi. Taṃ sandhāya kammasabhāgatāvasena ‘‘tasseva kammassa vipākavasesenā’’ti vuttaṃ. Sadisepi hi loke tabbohāro diṭṭho yathā taṃ ‘‘sā eva tittirī, tāniyeva osadhānī’’ti.

“そこで、‘これは誰か（kvāyaṃ）’とは‘誰がこれ（ko ayaṃ）’ということである。蔑みの言葉として述べている。‘Kovāyaṃ’という語形もある。‘癩病者よ’とは、その長者が、癩病ではない者（辟支仏）に対して、癩病という罵詈（ばり）の対象となる言葉を浴びせて言っているのである。‘癩病者の衣（kuṭṭhicīvarena）’とは、癩病者の衣のことである。けだし、癩病者は一般に、虻、蚊、爬虫類を防ぐため、また病を隠すために、何であれ襤褸（ぼろ）きれを手に取って纏うものであるが、彼（辟支仏）もまたそのようであることを示している。あるいは、糞掃衣（ふんぞうえ）を纏っているために、継ぎ接ぎが多色で癩病者の体のようであると、軽蔑して‘癩病者の衣で’と言ったのである。‘唾を吐いて（niṭṭhubhitvā）’とは、痰を吐き捨てて、ということである。‘左側にして（apasabyato karitvā）’とは、賢者はそのような辟支仏を見て礼拝し右繞（うにょう）するものであるが、この者は無知と侮蔑（ぶべつ）ゆえに、彼を左側にして、自ら不吉な（右繞とは反対の）歩みをして去ったということである。‘Apasabyāmato’という読みもある。‘その業の（tassa kammassa）’とは、タガラシキン辟支仏に対して‘この癩病者は誰か’と蔑み、唾を吐き、左側にしたことによって生じた悪業のことである。‘地獄で焼かれた（niraye paccittha）’とは、地獄において地獄の火で焼かれたということである。‘Paccitvā nirayagginā（地獄の火で焼かれて）’とも読まれる。‘その業の報いの余力（vipākāvasesena）によって’とは、彼が地獄に転生することになったその業は、人間界で報いを与えることはない。しかし、その時、辟支仏に対して違犯したことによって生じた、異なった瞬間の思（意図）であり、後報受業（ごほうじゅごう）となったものが、その後報受業の（別の）善業によって人間としての三因結生（さんいんけっしょう）が与えられた際に、その生存（転生した後の生）において癩病、貧困、極度の悲惨さをもたらしたのである。それを指して、業の類似性から‘その業の報いの余力によって’と言われている。世間においても、例えば‘それこそが鶻（しゃこ）であり、それらこそが薬草である’というように、類似したものに対して同じ名称を用いる語法が見られるからである。”

Ettāvatā ‘‘ko nu kho, bhante, hetū’’ti tena bhikkhunā puṭṭhapañhaṃ vissajjetvā idāni yo ‘‘tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti pubbe bhikkhūhi puṭṭhapañho, taṃ vissajjetuṃ ‘‘so tathāgatappavedita’’ntiādi vuttaṃ. Tattha tathāgatappaveditanti tathāgatena bhagavatā desitaṃ akkhātaṃ pakāsitanti tathāgatappaveditaṃ. Āgammāti adhigantvā, nissāya ñatvā vā. ‘‘Tathāgatappavedite dhammavinaye’’tipi pāṭho. Saddhaṃ samādiyīti sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno [Pg.266] bhagavato sāvakasaṅghoti ratanattayasannissayaṃ pubbabhāgasaddhañceva lokuttarasaddhañcāti duvidhampi saddhaṃ sammā ādiyi. Yathā na puna ādātabbā hoti, evaṃ yāva bhavakkhayā gaṇhi, attano cittasantāne uppādesīti attho. Sīlaṃ samādiyītiādīsupi eseva nayo. Sīlanti pubbabhāgasīlena saddhiṃ maggasīlaṃ phalasīlañca. Sutanti pariyattibāhusaccaṃ paṭivedhabāhusaccañcāti duvidhampi sutaṃ. Pariyattidhammāpi hi tena dhammassavanakāle saccappaṭivedhāya sāvakehi yathāladdhappakāraṃ sutā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā cāti. Cāganti paṭhamamaggavajjhakilesābhisaṅkhārānaṃ vossaggasaṅkhātaṃ cāgaṃ, yena ariyasāvakā deyyadhammesu muttacāgā ca honti payatapāṇī vossaggaratā. Paññanti saddhiṃ vipassanāpaññāya maggapaññañceva phalapaññañca.

“これによって、‘尊師よ、いかなる因、いかなる縁によって……’とその比丘によって問われた質問に答え、今度は‘彼の行く末はどこか、来世はどうなるのか’とかつて比丘たちが問うた質問に答えるために、‘彼は如来によって説かれた……’等と言われた。そこで、‘如来によって説かれた（tathāgatappavedita）’とは、如来である世尊によって教示され、語られ、明かされたことである。‘～によって（āgamma）’とは、到達して、あるいは依拠して知って、ということである。‘如来によって説かれた法と律において’という読みもある。‘信仰を具えた（saddhaṃ samādiyi）’とは、正等覚者たる世尊、世尊によってよく説かれた法、世尊の弟子たちの集いである僧伽という三宝に依拠する、初歩の信仰と出世間の信仰の両方の信仰を正しく受け入れたということである。二度と受け直す必要がないように、生存が尽きるまで受け入れ、自らの心の連続体の中に生じさせたという意味である。‘戒を具えた（sīlaṃ samādiyi）’等の箇所もこれと同じ方法である。‘戒（sīla）’とは、初歩の戒と共に、道戒（どうかい）と果戒（かかい）のことである。‘聞（suta）’とは、教理の博識と通達の博識の二種類の聞のことである。教えの法もまた、彼が説法を聞く時に、真理を通達するために、弟子たちによって得られた通りに聞かれ、習熟され、意で考察され、見（見解）によってよく見極められたものであるからである。‘捨（cāga）’とは、第一の道（預流道）によって断じられるべき煩悩と行（ぎょう）の棄却としての捨のことであり、それによって聖弟子たちは施物に対して執着なく施し、浄めた手を持ち、棄却を喜ぶのである。‘慧（paññā）’とは、観の智慧と共に、道の智慧と果の智慧のことである。”

Kāyassa bhedāti upādinnakkhandhapariccāgā. Paraṃ maraṇāti tadanantaraṃ abhinibbattakkhandhagahaṇā. Atha vā kāyassa bhedāti jīvitindriyassa upacchedā. Paraṃ maraṇāti cutito uddhaṃ. Sugatiṃ saggaṃ lokanti padattayenāpi devalokameva vadati. So hi sampattīnaṃ sobhanattā sundarā gatīti sugati, rūpādīhi visesehi suṭṭhu aggoti saggo, sabbakālaṃ sukhamevettha lokiyati, lujjatīti vā lokoti vuccati. Upapannoti paṭisandhiggahaṇavasena upagato. Sahabyatanti sahabhāvaṃ. Vacanattho pana saha byati pavattati, vasatīti vā sahabyo, sahaṭhāyī sahavāyī vā. Tassa bhāvo sahabyatā. Atirocatīti atikkamma abhibhavitvā rocati virocati. Vaṇṇenāti rūpasampattiyā. Yasasāti parivārena. So hi asucimakkhitaṃ jajjaraṃ mattikābhājanaṃ chaḍḍetvā anekaratanavicittaṃ pabhassararaṃsijālavinaddhasuddhajambunadabhājanaṃ gaṇhanto viya vuttappakāraṃ kaḷevaraṃ idha nikkhipitvā ekacittakkhaṇena yathāvuttaṃ dibbattabhāvaṃ mahatā parivārena saddhiṃ paṭilabhīti.

“‘体の崩壊によって（kāyassa bhedā）’とは、執受された諸蘊（五蘊）を捨てることによってである。‘死後（paraṃ maraṇā）’とは、その直後に生じる諸蘊を把握することによってである。あるいは、‘体の崩壊’とは命根の断絶のことであり、‘死後’とは死より後のことである。‘善趣、天の世界へ（sugatiṃ saggaṃ lokaṃ）’とは、この三つの語によって天界そのものを指している。そこは諸々の幸福が麗しいことから、優れた行く末（善趣）であり、色などの卓越性によって非常に優れていることから、天（sagga）であり、常に楽しみだけが見られ、あるいは壊れるものであることから、世界（loka）と呼ばれる。‘生まれた（upapanno）’とは、結生（再生）によって到達したことである。‘共にあること（sahabyataṃ）’とは、共にある状態のことである。語義としては、共にあること、あるいは、共に住むから‘共にある者（sahabya）’であり、共に留まる者、共に歩む者のことである。その状態が‘sahabyatā’である。‘輝いている（atirocati）’とは、超えて圧倒して輝き、光り輝いていることである。‘姿（vaṇṇenā）’とは、容姿の完成によってであり、‘名声（yasasā）’とは、従者（眷属）によってである。彼は、不浄にまみれた壊れかけの土器を捨てて、多くの宝玉で飾られ、輝かしい光の網に包まれた純金の器を手にするかのように、上述のような遺体をここに脱ぎ捨てて、一心刹那に、上述のような神聖な姿（天身）を大きな従者と共に得たのである。”

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ pāpānaṃ aparivajjane ādīnavaṃ, parivajjane ca ānisaṃsaṃ sabbākārato viditvā tadatthavibhāvanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

“‘この意味を知って（etamatthaṃ viditvā）’とは、この悪を避けぬことの過失と、避けることの功徳をあらゆる側面から知って、その意味を明らかにするために、この感興の言葉（自説経）を唱えられたのである。”

Tassāyaṃ saṅkhepattho – yathā cakkhumā puriso parakkame kāyikavīriye vijjamāne sarīre vahante visamāni papātādiṭṭhānāni caṇḍabhāvena vā visamāni hatthiassaahikukkuragorūpādīni parivajjaye, evaṃ [Pg.267] jīvalokasmiṃ imasmiṃ sattaloke paṇḍito sappañño puriso tāya sappaññatāya attano hitaṃ jānanto pāpāni lāmakāni duccaritāni parivajjeyya. Evañhi yathāyaṃ suppabuddho tagarasikhimhi paccekabuddhe pāpaṃ aparivajjetvā mahantaṃ anayabyasanaṃ āpajji, evaṃ āpajjeyyāti adhippāyo. Yathā vā suppabuddho kuṭṭhī mama dhammadesanaṃ āgamma idāni saṃvegappatto pāpāni parivajjento uḷāraṃ visesaṃ adhigañchi, evaṃ aññopi uḷāraṃ visesādhigamaṃ icchanto pāpāni parivajjeyyāti adhippāyo.

“その要約された意味は次の通りである。──あたかも、眼のある人が、進むべき身体的な精進があり、体が動くうちに、険しい崖などの場所や、荒々しく危険な象、馬、蛇、犬、牛などを避けるように、このように、この生きとし生けるものの世界において、賢明で智慧のある人は、その智慧によって自らの利益を知り、悪い劣悪な悪行を避けるべきである。このように、このスッパブッダがタガラシキン辟支仏に対して悪を避けなかったために、大きな災難と不幸に見舞われたように、（他の者は）そのようにならないようにすべきである、という意図である。あるいは、癩病者のスッパブッダが私の説法を聞いて、今や戦慄を感じて悪を避け、偉大で卓越した境地に到達したように、他の者もまた偉大で卓越した境地の達成を望むなら、諸々の悪を避けるべきである、という意図である。”

Tatiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

“第三の経の解説が終了した。”

4. Kumārakasuttavaṇṇanā

4. “クマーラカ経の解説”

44. Catutthe kumārakāti taruṇapuggalā. Ye subhāsitadubbhāsitassa atthaṃ jānanti, te idha kumārakāti adhippetā. Ime hi sattā jātadivasato paṭṭhāya yāva pañcadasavassakā, tāva ‘‘kumārakā, bālā’’ti ca vuccanti, tato paraṃ vīsativassāni ‘‘yuvāno’’ti. Macchake bādhentīti maggasamīpe ekasmiṃ taḷāke nidāghakāle udake parikkhīṇe ninnaṭṭhāne ṭhitaṃ udakaṃ ussiñcitvā khuddakamacche gaṇhanti ceva hananti ca ‘‘pacitvā khādissāmā’’ti. Tenupasaṅkamīti maggato thokaṃ taḷākaṃ atikkamitvā ṭhito, tasmā ‘‘upasaṅkamī’’ti vadati. Kasmā pana upasaṅkami? Te kumārake attani vissāsaṃ janetuṃ upasaṅkami. Bhāyatha voti ettha voti nipātamattaṃ. Dukkhassāti nissakke sāmivacanaṃ, dukkhasmāti attho. Appiyaṃ vo dukkhanti ‘‘kiṃ tumhākaṃ sarīre uppajjanakadukkhaṃ appiyaṃ aniṭṭha’’nti pucchati.

44. 第四の（経の注釈において）、“童子ら（kumārakā）”とは、若者のことである。善説と悪説の意味を知る者たちが、ここでは“童子ら”と意図されている。実にこれらの生き物（衆生）は、誕生した日から十五歳になるまでは“童子、愚童（bālā）”と呼ばれ、それから後の二十年間は“青年（yuvāno）”と呼ばれる。“魚をいじめている（macchake bādhenti）”とは、道の近くにある一つの池において、酷暑の時期に水が尽き、低い場所に留まった水を汲み出して、“料理して食べよう”と言って、小魚を捕らえ、かつ殺していることである。“そこへ近づいた（tenupasaṅkamī）”とは、道から少し池の方へ進んで立ったことであり、それゆえに“近づいた”と言う。なぜ近づいたのか。それらの童子たちに、自分に対する信頼（信心）を生じさせるために近づいたのである。“汝らは……恐れるか（bhāyatha vo）”において、“vo”はここでは単なる助詞である。“苦しみを（dukkhassa）”は、離格の意味を持つ属格であり、“苦しみから”という意味である。“汝らにとって苦しみは不快である（appiyaṃ vo dukkhaṃ）”とは、“汝らの身体に生じる苦しみは、不快で、望まぬものか”と問うているのである。

Etamatthaṃ viditvāti ime sattā attano dukkhaṃ anicchantā eva hutvā dukkhahetuṃ paṭipajjantā attano taṃ icchantā eva nāma hontīti etamatthaṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti imaṃ pāpakiriyāya nisedhanaṃ ādīnavavibhāvanañca udānaṃ udānesi.

“この意味を知って（etamatthaṃ viditvā）”とは、これらの衆生は、自らの苦しみを望まない者でありながら、苦しみの原因を実践することによって、自らそれを望んでいる者と同じであるという、この意味をあらゆる面から知って、ということである。“この感興の言葉を（imaṃ udānaṃ）”とは、この悪業の禁止と過失（災い）の明示である感興の言葉を唱えたということである。

Tassattho – yadi tumhākaṃ sakalamāpāyikaṃ, sugatiyañca appāyukatāmanussadobhaggiyādibhedaṃ dukkhaṃ appiyaṃ aniṭṭhaṃ, yadi tumhe tato bhāyatha, āvi vā paresaṃ pākaṭabhāvavasena appaṭicchannaṃ katvā kāyena [Pg.268] vā vācāya vā pāṇātipātādippabhedaṃ yadi vā raho apākaṭabhāvavasena paṭicchannaṃ katvā manodvāre eva abhijjhādippabhedaṃ aṇumattampi pāpakaṃ lāmakadhammaṃ mākattha mā karittha, atha pana taṃ pāpakammaṃ etarahi karotha, āyatiṃ vā karissatha, nirayādīsu catūsu apāyesu manussesu ca tassa phalabhūtaṃ dukkhaṃ ito vā etto vā palāyante amhe nānubandhissatīti adhippāyena upecca apecca palāyatampi tumhākaṃ tato mutti mokkho natthi. Gatikālādipaccayantarasamavāye vipaccissatiyevāti dasseti. ‘‘Palāyane’’tipi paṭhanti, vuttanayena yattha katthaci gamane pakkamane satīti attho. Ayañca attho ‘‘na antalikkhe na samuddamajjhe…pe… pāpakammā’’ti (dha. pa. 127; mi. pa. 4.2.4) imāya gāthāya dīpetabbo.

その意味は以下の通りである。──もし汝らにとって、地獄などの悪趣に関わる全ての苦しみ、また善趣における短命・人間の不運などの種類の苦しみが、不快で望まぬものであり、もし汝らがそれ（苦しみ）を恐れるならば、他者に対して明白にする形で、身体や言葉によって殺生などの種類の悪（罪）を公然と（āvi）行うことも、あるいは明白でない形で隠して、意門（心）において貪欲などの種類の悪を密かに（raho）行うことも、微塵もしてはならない（mākattha）、なしてはならない。しかし、もし汝らが今その悪業を行い、あるいは将来行うならば、地獄などの四悪趣や人間界において、その果報である苦しみが、“あちらこちらへ逃げる我々を追いかけてくることはないだろう”という意図で、近づきあるいは遠ざかり逃げたとしても、汝らにそこからの脱出も解放もない。趣や時などの他の条件が整った時に、必ずや（果報が）熟することを示している。また“palāyane（逃走において）”とも読まれる。述べられた方法によって、どこへ行き、去ったとしても、という意味である。そしてこの意味は、“天空にあっても、海の真ん中にあっても……悪業（から逃れることはできない）”（ダンマパダ127、ミリンダ王の問い4.2.4）というこの詩偈によって説明されるべきである。

Catutthasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第四経の注釈が終了した。

5. Uposathasuttavaṇṇanā

5. 布薩経の注釈

45. Pañcame tadahūti tasmiṃ ahani tasmiṃ divase. Uposatheti ettha upavasanti etthāti uposatho, upavasantīti sīlena vā anasanena vā upetā hutvā vasantīti attho. Ayañhi uposathasaddo ‘‘aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavasāmī’’tiādīsu (a. ni. 3.71; 10.46) sīle āgato. ‘‘Uposatho vā pavāraṇā vā’’tiādīsu (mahāva. 155) pātimokkhuddesādivinayakamme. ‘‘Gopālakūposatho nigaṇṭhūposatho’’tiādīsu (a. ni. 3.71) upavāse. ‘‘Uposatho nāma nāgarājā’’tiādīsu (dī. ni. 2.246) paññattiyaṃ. ‘‘Ajjuposatho pannaraso’’tiādīsu (mahāva. 168) divase. Idhāpi divaseyeva daṭṭhabbo, tasmā ‘‘tadahuposathe’’ti tasmiṃ uposathadivasabhūte ahanīti attho. Nisinno hotīti mahābhikkhusaṅghaparivuto ovādapātimokkhaṃ uddisituṃ nisinno hoti. Nisajja pana bhikkhūnaṃ cittāni olokento ekaṃ dussīlapuggalaṃ disvā, ‘‘sacāhaṃ imasmiṃ puggale idha nisinneyeva pātimokkhaṃ uddisissāmi, sattadhāssa muddhā phalissatī’’ti tasmiṃ anukampāya tuṇhīyeva ahosi.

45. 第五の（経において）、“その日（tadahū）”とは、その日に、その一日に、ということである。“布薩（uposatha）”において、ここで“住む（upavasanti）”から布薩（uposatho）という。住むとは、戒あるいは断食を備えて住むという意味である。実にこの“布薩”という言葉は、“八支を備えた布薩を遵守する”などの箇所（増支部3.71, 10.46）では戒の意味で現れる。“布薩、あるいは自恣（pavāraṇā）”などの箇所（律蔵大品155）では、波羅提木叉の読誦などの律の行事の意味で現れる。“牧牛者の布薩、尼乾子の布薩”などの箇所（増支部3.71）では断食の意味で現れる。“ウポサタという名の龍王”などの箇所（長部2.246）では名称（施設）の意味で現れる。“今日は十五日の布薩である”などの箇所（律蔵大品168）では日の意味で現れる。ここでも日そのものとして見なされるべきであり、それゆえに“その布薩の日に（tadahuposathe）”とは、その布薩の日となった日に、という意味である。“座っていた（nisinno hoti）”とは、比丘の大僧伽に囲まれて、教誡波羅提木叉（ovādapātimokkha）を読誦するために座っていたということである。しかし座って比丘たちの心を観察していたところ、一人の破戒者（dussīlapuggala）を見て、“もし私がこの者がここに座っている状態で波羅提木叉を読誦したならば、彼の頭は七つに割れてしまうだろう”と考え、彼への慈しみによって、沈黙を守っていたのである。

Ettha [Pg.269] ca uddhastaṃ aruṇanti aruṇuggamanaṃ vatvāpi ‘‘uddisatu, bhante bhagavā, bhikkhūnaṃ pātimokkha’’nti thero bhagavantaṃ pātimokkhuddesaṃ yāci tasmiṃ kāle ‘‘na, bhikkhave, anuposathe uposatho kātabbo’’tisikkhāpadassa (mahāva. 183) apaññattattā. Aparisuddhā, ānanda, parisāti tikkhattuṃ therena pātimokkhuddesassa yācitattā anuddesassa kāraṇaṃ kathento ‘‘asukapuggalo aparisuddho’’ti avatvā ‘‘aparisuddhā, ānanda, parisā’’ti āha. Kasmā pana bhagavā tiyāmarattiṃ tathā vītināmesi? Tato paṭṭhāya ovādapātimokkhaṃ anuddisitukāmo tassa vatthuṃ pākaṭaṃ kātuṃ.

ここで、“夜が明けた（uddhastaṃ aruṇaṃ）”とは、日の出を言っているのだが、それでも長老（アーナンダ）が世尊に波羅提木叉の読誦を請うたのは、その時にはまだ“比丘たちよ、布薩の日でない時に布薩を行ってはならない”という学習作法（学処）が制定されていなかったからである。“アーナンダよ、集会は清浄ではない（aparisuddhā parisā）”とは、長老によって三度も波羅提木叉の読誦が請われたため、読誦しない理由を述べるにあたって、“誰それの者が不清浄である”とは言わずに、“アーナンダよ、集会は清浄ではない”と言われたのである。しかし、なぜ世尊は三更（一晩中）をそのように過ごされたのか。それ以降、教誡波羅提木叉を自ら読誦しないことを望み、その事由を明らかにするためである。

Addasāti kathaṃ addasa. Attano cetopariyañāṇena tassaṃ parisati bhikkhūnaṃ cittāni parijānanto tassa moghapurisassa dussīlyacittaṃ passi. Yasmā pana citte diṭṭhe taṃsamaṅgīpuggalo diṭṭho nāma hoti, tasmā ‘‘addasā kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ puggalaṃ dussīla’’ntiādi vuttaṃ. Yatheva hi anāgate sattasu divasesu pavattamānaṃ paresaṃ cittaṃ cetopariyañāṇalābhī jānāti, evaṃ atītepīti. Dussīlanti nissīlaṃ, sīlavirahitanti attho. Pāpadhammanti dussīlattā eva hīnajjhāsayatāya lāmakasabhāvaṃ. Asucinti aparisuddhehi kāyakammādīhi samannāgatattā na suciṃ. Saṅkassarasamācāranti kiñcideva asāruppaṃ disvā ‘‘idaṃ iminā kataṃ bhavissatī’’ti evaṃ paresaṃ āsaṅkanīyatāya saṅkāya saritabbasamācāraṃ, atha vā kenacideva karaṇīyena mantayante bhikkhū disvā ‘‘kacci nu kho ime mayā katakammaṃ jānitvā mantentī’’ti attanoyeva saṅkāya saritabbasamācāraṃ.

“見た（addasa）”とは、どのように見たのか。自らの他心智によって、その集会における比丘たちの心を遍知し、その愚痴の人（moghapurisa）の破戒の心を見たのである。しかし、心が（智によって）見られたとき、その心を備えた者が見られたことになるため、“尊者大目犍連は、その破戒の者を見た”などと言われている。実に、未来の七日間にわたって生じる他人の心を、他心智を得た者が知るのと同様に、過去（の心）についても同様である。“破戒の（dussīla）”とは、無戒の、戒を欠いたという意味である。“悪しき性質の（pāpadhamma）”とは、破戒ゆえに卑劣な意向（下劣な性質）を持っていることである。“不浄な（asuci）”とは、不清浄な身業などを備えているために清浄ではないことである。“疑わしい振る舞いの（saṅkassarasamācāra）”とは、何らかの不適切な様子を見て“これは彼によってなされたのだろう”というように、他者から疑われやすいことによって疑いと共に記憶されるべき振る舞いのことである。あるいは、何らかのなすべきことについて協議している比丘たちを見て、“もしかしたら彼らは私の行った行為を知って協議しているのではないか”と、自分自身の疑いによって記憶されるべき振る舞いのことである。

Lajjitabbatāya paṭicchādetabbakāraṇato paṭicchannaṃ kammantaṃ etassāti paṭicchannakammantaṃ. Kucchitasamaṇavesadhāritāya na samaṇanti assamaṇaṃ. Salākaggahaṇādīsu ‘‘kittakā samaṇā’’ti ca gaṇanāya ‘‘ahampi samaṇomhī’’ti micchāpaṭiññāya samaṇapaṭiññaṃ. Aseṭṭhacāritāya abrahmacāriṃ. Aññe brahmacārino sunivatthe supārute supattadhare gāmanigamādīsu piṇḍāya caritvā jīvikaṃ kappente disvā abrahmacārī samāno sayampi tādisena ākārena paṭipajjanto uposathādīsu sandissanto ‘‘ahampi [Pg.270] brahmacārī’’ti paṭiññaṃ dento viya hotīti brahmacāripaṭiññaṃ. Pūtinā kammena sīlavipattiyā anto anupaviṭṭhattā antopūtiṃ. Chahi dvārehi rāgādikilesavassanena tintattā avassutaṃ. Sañjātarāgādikacavarattā sīlavantehi chaḍḍetabbattā ca kasambujātaṃ. Majjhe bhikkhusaṅghassa nisinnanti saṅghapariyāpanno viya bhikkhusaṅghassa anto nisinnaṃ. Diṭṭhosīti ayaṃ pana na pakatattoti bhagavatā diṭṭho asi. Yasmā ca evaṃ diṭṭho, tasmā natthi te tava bhikkhūhi saddhiṃ ekakammādisaṃvāso. Yasmā pana so saṃvāso tava natthi, tasmā uṭṭhehi, āvusoti evamettha padayojanā veditabbā.

恥ずべきことで隠すべき事柄のために、隠された業（行為）を持つ者を“隠された業（paṭicchannakammantaṃ）”という。卑しい沙門の姿を装っているために、沙門ではない者を“非沙門（assamaṇaṃ）”という。算定棒（サラーカ）を受け取る際などに“沙門は何人か”という数えの中に、“私も沙門である”と偽って公言することを“沙門の公言（samaṇapaṭiññaṃ）”という。優れた行いがないために“非梵行者（abrahmacāriṃ）”という。他の梵行者たちが、法衣を正しく整え、鉢を携えて、村や町に托鉢に歩き、生計を立てているのを見て、自分は非梵行者でありながら、自らもそのような姿で赴き、布薩（ウポサタ）などの場に現れて、“私も梵行者である”と宣言しているかのようであるため、“梵行の公言（brahmacāripaṭiññaṃ）”という。腐敗した行為（戒の破綻）によって内側が腐り込んでいるため“内側が腐った者（antopūtiṃ）”という。六門から貪欲などの煩悩が漏れ出しているために“漏れ出している者（avassutaṃ）”という。貪欲などの塵芥が生じていること、また戒ある人々によって捨て去られるべきものであることから“塵芥となった者（kasambujātaṃ）”という。比丘僧伽の中に座っている者を、僧伽に属する者のように“比丘僧伽の中に座っている（bhikkhusaṅghassa anto nisinnaṃ）”という。“お前は見られた（diṭṭhosīti）”とは、この者は清浄な者ではないと世尊によって見られたということである。そのように見られたがゆえに、“比丘たちと共に、同一の業などの共住はお前にはない”。“しかし、その共住がお前にはないのだから、友よ、立ち去れ”というように、ここでの語句の連結を理解すべきである。

Tatiyampi kho so puggalo tuṇhī ahosīti anekavāraṃ vatvāpi thero ‘‘sayameva nibbinno oramissatī’’ti vā, ‘‘idāni imesaṃ paṭipattiṃ jānissāmī’’ti vā adhippāyena tuṇhī ahosi. Bāhāyaṃ gahetvāti bhagavatā mayā ca yāthāvato diṭṭho, yāvatatiyaṃ uṭṭhehīti vutto na uṭṭhāti, ‘‘idānissa nikkaḍḍhanakālo mā saṅghassa uposathantarāyo ahosī’’ti taṃ bāhāyaṃ aggahesi, tathā gahetvā. Bahidvārakoṭṭhakā nikkhāmetvāti dvārakoṭṭhakasālato bahi nikkhāmetvā. Bahīti pana nikkhāmitaṭṭhānadassanaṃ, atha vā bahidvārakoṭṭhakāti bahidvārakoṭṭhakatopi nikkhāmetvā, na antodvārakoṭṭhakato, evaṃ ubhayathāpi vihārato bahi katvāti attho. Sūcighaṭikaṃ datvāti aggaḷasūciñca uparighaṭikañca ādahitvā, suṭṭhutaraṃ kavāṭaṃ thaketvāti attho. Yāva bāhāgahaṇāpi nāmāti iminā ‘‘aparisuddhā, ānanda, parisā’’ti vacanaṃ sutvā eva hi tena pakkamitabbaṃ siyā, evaṃ apakkamitvā yāva bāhāgahaṇāpi nāma so moghapuriso āgamessatīti acchariyamidanti dasseti. Idampi garahaṇacchariyamevāti veditabbaṃ.

“三度までも、その人は黙っていた”と何度も語られているが、長老は“自ら嫌気がさして止めるだろう”とか、あるいは“今、これらの人々の振る舞いを知ることになるだろう”という意図で沈黙していた。“腕を掴んで”とは、世尊と私（長老）によってありのままに見られ、三度まで“立ち去れ”と言われても立ち去らなかったので、“今こそ彼を追い出す時であり、僧伽の布薩の妨げになってはならない”と考え、その腕を掴んだこと、そのように掴んでという意味である。“門屋の外に連れ出して”とは、門屋の広間から外に連れ出してという意味である。“外に”とは連れ出した場所を示している。あるいは“門屋の外に”とは、内側の門屋からではなく外側の門屋からも連れ出して、このように両方の意味で、精舎の外に出したという意味である。“戸の閂をかけて”とは、閂を差し込み、上の掛け金をかけて、扉をしっかりと閉めたという意味である。“腕を掴まれるまでとは”とは、“アーナンダよ、会座は不浄である”という言葉を聞いただけで、彼は立ち去るべきであったのに、そのように立ち去らず、腕を掴まれるまでその愚か者がとどまっていたことは驚くべきことである、ということを示している。これもまた、非難すべき驚きとして理解されるべきである。

Atha bhagavā cintesi – ‘‘idāni bhikkhusaṅgho abbudajāto, aparisuddhā puggalā uposathaṃ āgacchanti, na ca tathāgatā aparisuddhāya parisāya uposathaṃ karonti, pātimokkhaṃ uddisanti, anuddisante ca bhikkhusaṅghassa uposatho pacchijjati, yaṃnūnāhaṃ ito paṭṭhāya bhikkhūnaṃyeva pātimokkhuddesaṃ anujāneyya’’nti. Evaṃ pana cintetvā bhikkhūnaṃyeva pātimokkhuddesaṃ anujāni. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā…pe… pātimokkhaṃ uddiseyyāthā’’ti.

そこで世尊はこう考えられた。“今、比丘僧伽に不祥事が生じている。不浄な人々が布薩にやって来る。そして、如来たちは不浄な会座において布薩を行わず、波羅提木叉（パーティモッカ）を説示することもない。説示されないならば、比丘僧伽の布薩は途絶えてしまう。私は今より、比丘たち自身に波羅提木叉の説示を許そうではないか”。このように考えて、比丘たち自身に波羅提木叉の説示を許された。それゆえに、“そこで世尊は……（中略）……波羅提木叉を説示すべきである”と言われたのである。

Tattha [Pg.271] na dānāhanti idāni ahaṃ uposathaṃ na karissāmi, pātimokkhaṃ na uddisissāmīti paccekaṃ na-kārena sambandho. Duvidhañhi pātimokkhaṃ āṇāpātimokkhaṃ ovādapātimokkhanti. Tesu ‘‘suṇātu me, bhante’’tiādikaṃ (mahāva. 134) āṇāpātimokkhaṃ, taṃ sāvakāva uddisanti, na buddhā, ayaṃ anvaddhamāsaṃ uddisiyati. ‘‘Khantī paramaṃ…pe… sabbapāpassa akaraṇaṃ…pe… anūpavādo anūpaghāto…pe… etaṃ buddhāna sāsana’’nti (dī. ni. 2.90; dha. pa. 183-185) imā pana tisso gāthā ovādapātimokkhaṃ nāma, taṃ buddhāva uddisanti, na sāvakā, channampi vassānaṃ accayena uddisanti. Dīghāyukabuddhānañhi dharamānakāle ayameva pātimokkhuddeso, appāyukabuddhānaṃ pana paṭhamabodhiyaṃyeva. Tato paraṃ itaro, tañca kho bhikkhū eva uddisanti, na buddhā, tasmā amhākampi bhagavā vīsativassamattaṃ ovādapātimokkhaṃ uddisitvā imaṃ antarāyaṃ disvā tato paraṃ na uddisi. Aṭṭhānanti akāraṇaṃ. Anavakāsoti tasseva vevacanaṃ. Kāraṇañhi yathā tiṭṭhati ettha phalaṃ tadāyattavuttitāyāti ṭhānanti vuccati, evaṃ anavakāsotipi vuccatīti. Yanti kiriyāparāmasanaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayena yojetabbaṃ.

そこでの“今、私は……ない（na dānāhaṃ）”とは、“今、私は布薩を行わない。波羅提木叉を説示しない”というように、それぞれ否定の語と結びつく。波羅提木叉には、制戒波羅提木叉と教誡波羅提木叉の二種類がある。それらのうち、“尊者よ、私に聞きなさい”などで始まるものは制戒波羅提木叉であり、それは弟子たちが説示するもので、仏陀たちが説示するものではない。これは半月ごとに説示される。一方、“忍辱は最高の修行であり……（中略）……あらゆる悪をなさず……（中略）……誹謗せず、害さず……（中略）……これが諸仏の教えである”というこれら三つの偈は教誡波羅提木叉と呼ばれ、それは仏陀たちのみが説示し、弟子たちが説示することはない。これは六年の経過ごとに説示される。寿命の長い仏陀たちの存命中には、これだけが波羅提木叉の説示であるが、寿命の短い仏陀たちの場合には、成道後間もない時期にのみ行われる。その後はもう一報が行われるが、それは比丘たちだけが説示し、仏陀たちは説示しない。それゆえ、私たちの世尊も二十年ほどは教誡波羅提木叉を説示されたが、この障害を見てからは、それ以降は説示されなかった。“場所がない（aṭṭhānaṃ）”とは、理由がないということである。“機会がない（anavakāso）”とは、その類義語である。理由は、結果がそこに留まり、それに依存して生じることから“場所（ṭhānaṃ）”と呼ばれ、同様に“機会（avakāso）”とも呼ばれるからである。“～ということ（yaṃ）”は行為を指し示しており、それは先に述べた方法に従って連結されるべきである。

Aṭṭhime, bhikkhave, mahāsamuddeti ko anusandhi? Yvāyaṃ aparisuddhāya parisāya pātimokkhassa anuddeso vutto, so imasmiṃ dhammavinaye acchariyo abbhuto dhammoti taṃ aparehi sattahi acchariyabbhutadhammehi saddhiṃ vibhajitvā dassetukāmo paṭhamaṃ tāva tesaṃ upamābhāvena mahāsamudde aṭṭha acchariyabbhutadhamme dassento satthā ‘‘aṭṭhime, bhikkhave, mahāsamudde’’tiādimāha.

“比丘たちよ、この大海には八つの（驚くべき法がある）”というが、どのような関連があるのか。不浄な会座において波羅提木叉を説示しないと述べられた、このことが、この法と律における驚くべき不思議な法であることを、他の七つの驚くべき不思議な法と共に分類して示そうとして、師はまずそれらの比喩として、大海における八つの驚くべき不思議な法を示すために、“比丘たちよ、大海には八つの……”等と言われたのである。

Pakatidevā viya na suranti na isanti na virocantīti asurā, surā nāma devā, tesaṃ paṭipakkhāti vā asurā, vepacittipahārādādayo. Tesaṃ bhavanaṃ sinerussa heṭṭhābhāge, te tattha pavisantā nikkhamantā sinerupāde maṇḍapādiṃ nimminitvā kīḷantāva abhiramanti. Tattha tesaṃ abhirati ime guṇe disvāti āha – ‘‘ye disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramantī’’ti. Tattha abhiramantīti ratiṃ vindanti, anukkaṇṭhamānā vasantīti attho.

本来の神々（天）のように輝かず、統治せず、光り輝かないので“阿修羅（asurā）”という。神々を“修羅（surā）”といい、彼らの反対勢力であるから阿修羅という。ヴェーパチッティやパーハーラーダなどである。彼らの住処は須弥山の下層にあり、彼らはそこを出入りし、須弥山の麓に会堂などを造り出して、遊び戯れながら楽しむ。そこでの彼らの楽しみについて、これらの性質を見て、次のように言われた。“それを見て、阿修羅たちが大海で楽しむ”と。そこでの“楽しむ（abhiramanti）”とは、喜びを見出し、倦むことなく住んでいるという意味である。

Anupubbaninnotiādīni sabbāni anupaṭipāṭiyā ninnabhāvasseva vevacanāni. Na āyatakeneva papātoti na chinnataṭo mahāsobbho viya [Pg.272] ādito eva papāto. So hi tīradesato paṭṭhāya ekaṅguladvaṅgulavidatthiratanayaṭṭhiusabhaaḍḍhagāvutagāvutaḍḍhayojanādivasena gambhīro hutvā gacchanto gacchanto sinerupādamūle caturāsītiyojanasahassagambhīro hutvā ṭhitoti dasseti.

“次第に傾斜し”等の言葉はすべて、順を追って深くなっていくことの別名である。“直ちに絶壁となっているのではない”とは、切り立った岸を持つ大きな淵のように、最初から絶壁になっているのではないということである。すなわち、それは岸辺から始まって、一指、二指、一咫（ヴィダッティ）、一ラタナ、一ヤッティ、一ウサバ、半ガーヴタ、一ガーヴタ、半ヨージャナ等という風に、進むにつれて次第に深くなり、シネール山の麓では八万四千ヨージャナの深さになって留まっていることを示している。

Ṭhitadhammoti ṭhitasabhāvo avaṭṭhitasabhāvo. Na matena kuṇapena saṃvasatīti yena kenaci hatthiassādīnaṃ kaḷevarena saddhiṃ na saṃvasati. Tīraṃ vāhetīti tīraṃ apaneti. Thalaṃ ussāretīti hatthena gahetvā viya vīcippahāreneva thale khipati. Gaṅgā yamunāti anotattadahassa dakkhiṇamukhato nikkhantanadī pañca dhārā hutvā pavattaṭṭhāne gaṅgātiādinā pañcadhā saṅkhaṃ gatā.

“定まった法（特質）を持つ”とは、安定した性質、不変の性質のことである。“死骸（屍）と共に住することはない”とは、象や馬などのいかなる死骸とも共存しないということである。“岸へと運ぶ”とは、岸へと遠ざけることである。“陸地へと押し上げる”とは、手で掴むかのように、波の衝撃によって陸地へと投げ出すことである。“ガンガー、ヤムナー”とは、アノタッタ池の南の口から流れ出た川が、五つの流れとなって流れる場所において、ガンガー等として五つの名称を得たものである。

Tatrāyaṃ imāsaṃ nadīnaṃ ādito paṭṭhāya uppattikathā – ayañhi jambudīpo dasasahassayojanaparimāṇo, tattha catusahassayojanappamāṇo padeso udakena ajjhotthaṭo samuddoti saṅkhaṃ gato, tisahassayojanappamāṇe manussā vasanti, tisahassayojanappamāṇe himavā patiṭṭhito ubbedhena pañcayojanasatiko caturāsītikūṭasahassapaṭimaṇḍito samantato sandamānapañcasatanadīvicitto, yattha āyāmena vitthārena gambhīratāya ca paṇṇāsayojanappamāṇo diyaḍḍhayojanasataparimaṇḍalo anotattadaho kaṇṇamuṇḍadaho rathakāradaho chaddantadaho kuṇāladaho mandākinidaho sīhapapātadahoti satta mahāsarā patiṭṭhitā.

ここに、これらの川の始まりからの起源に関する説がある。このジャンブドゥイーパ（閻浮提）は一万ヨージャナの大きさであり、そのうち四千ヨージャナの範囲は水に覆われて“海”と呼ばれている。三千ヨージャナの範囲には人間が住み、三千ヨージャナの範囲にはヒマヴァ（雪山）がそびえ立っている。その高さは五百ヨージャナで、八万四千の峰々に彩られ、周囲には五百の川が流れ、そこには長さ・幅・深さがそれぞれ五十ヨージャナで、周囲が百五十ヨージャナのアノタッタ池、カンナムンダ池、ラタカーラ池、チャッダンタ池、クナーラ池、マンダーキニー池、シーハパパータ池という七つの大きな湖が存在している。

Tesu anotattadaho sudassanakūṭaṃ cittakūṭaṃ kāḷakūṭaṃ gandhamādanakūṭaṃ kelāsakūṭanti imehi pañcahi pabbatakūṭehi parikkhitto. Tattha sudassanakūṭaṃ sovaṇṇamayaṃ tiyojanasatubbedhaṃ antovaṅkaṃ kākamukhasaṇṭhānaṃ tameva saraṃ paṭicchādetvā ṭhitaṃ, cittakūṭaṃ sattaratanamayaṃ. Kāḷakūṭaṃ añjanamayaṃ. Gandhamādanakūṭaṃ masāragallamayaṃ abbhantare muggavaṇṇaṃ; mūlagandho, sāragandho, pheggugandho, tacagandho, papaṭikāgandho, khandhagandho, rasagandho, pupphagandho, phalagandho, pattagandhoti imehi dasahi gandhehi ussannaṃ, nānappakāraosadhasañchannaṃ, kāḷapakkhuposathadivase ādittaṃ viya aṅgāraṃ pajjalantaṃ tiṭṭhati. Kelāsakūṭaṃ rajatamayaṃ. Sabbāni cetāni sudassanena [Pg.273] samānubbedhasaṇṭhānāni tameva saraṃ paṭicchādetvā ṭhitāni. Tattha devānubhāvena nāgānubhāvena ca devo vassati, nadiyo ca sandanti, taṃ sabbampi udakaṃ anotattameva pavisati, candimasūriyā dakkhiṇena vā uttarena vā gacchantā pabbatantarena tattha obhāsaṃ karonti, ujukaṃ gacchantā na karonti, tenevassa ‘‘anotatta’’nti saṅkhā udapādi.

それらの中で、アノタッタ池はスダッサナ峰、チッタ峰、カーラ峰、ガンダマーダナ峰、ケーラーサ峰という五つの山峰に囲まれている。そのうちスダッサナ峰は黄金でできており、高さは三百ヨージャナで、内側に湾曲して烏の嘴のような形をしており、その湖を覆うように立っている。チッタ峰は七宝でできている。カーラ峰はアンジャナ（黒色の顔料）でできている。ガンダマーダナ峰はマサーラガッラ（宝石の一種）でできており、内部はリョクトウのような色をしている。根の香、芯の香、辺材の香、樹皮の香、外皮の香、幹の香、液の香、花の香、果実の香、葉の香という十種類の香りに満ち、様々な種類の薬草に覆われ、黒分（月が欠ける期間）の布薩の日には、燃え上がる炭火のように輝いて立っている。ケーラーサ峰は銀でできている。これらすべてはスダッサナ峰と同じ高さと形状を持ち、その湖を覆うように立っている。そこでは神々の威力とナーガ（龍）の威力によって雨が降り、川が流れ、そのすべての水がアノタッタ池に流れ込む。月や太陽が南や北を通る際、山の合間からそこを照らすが、真上を通る時は照らさない。それゆえに、この池には“アノタッタ（熱せられないもの）”という名称が生じた。

Tattha ratanamayamanuññasopānasilātalāni nimmacchakacchapāni phalikasadisāni nimmalūdakāni tadupabhogasattānaṃ kammanibbattāneva nahānatitthāni ca honti, yattha buddhapaccekabuddhā iddhimanto sāvakā isayo ca nahānādīni karonti, devayakkhādayo udakakīḷaṃ kīḷanti.

そこには、宝石でできた心地よい階段や岩場があり、魚や亀がおらず、水晶のように澄んだ水があり、それを利用する生き物たちの業によって生じた水浴場がある。そこで、諸仏、独覚仏、神通力ある弟子たち、仙人たちが水浴などを行い、神々や夜叉たちが水遊びをする。

Tassa catūsu passesu sīhamukhaṃ, hatthimukhaṃ, assamukhaṃ, usabhamukhanti cattāri udakanikkhamanamukhāni honti, yehi catasso nadiyo sandanti. Sīhamukhena nikkhantanadītīre kesarasīhā bahutarā honti, tathā hatthimukhādīhi hatthiassausabhā. Puratthimadisato nikkhantanadī anotattaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā itarā tisso nadiyo anupagamma pācīnahimavanteneva amanussapathaṃ gantvā mahāsamuddaṃ pavisati. Pacchimadisato uttaradisato ca nikkhantanadiyopi tatheva padakkhiṇaṃ katvā pacchimahimavanteneva uttarahimavanteneva ca amanussapathaṃ gantvā mahāsamuddaṃ pavisanti.

その四方には、獅子の口、象の口、馬の口、牛の口という四つの水の出口があり、そこから四つの川が流れている。獅子の口から流れ出た川の岸には多くのケサラ獅子がおり、同様に象の口などからは象、馬、牛がいる。東の方角から流れ出た川は、アノタッタ池を三度右回りに巡り、他の三つの川とは合流せずに、東のヒマヴァを通って非人の道（人跡未踏の地）を行き、大海に注ぐ。西の方角と北の方角から流れ出た川も同様に、右回りに巡ってから、西のヒマヴァ、北のヒマヴァを通って、非人の道を行き、大海に注ぐ。

Dakkhiṇadisato nikkhantanadī pana taṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā dakkhiṇena ujukaṃ pāsāṇapiṭṭheneva saṭṭhiyojanāni gantvā pabbataṃ paharitvā uṭṭhāya parikkhepena tigāvutappamāṇaudakadhārā hutvā ākāsena saṭṭhiyojanāni gantvā tiyaggaḷe nāma pāsāṇe patitā, pāsāṇo udakadhārāvegena bhinno. Tattha paññāsayojanappamāṇā tiyaggaḷā nāma pokkharaṇī jātā, pokkharaṇiyā kūlaṃ bhinditvā pāsāṇaṃ pavisitvā saṭṭhiyojanāni gantvā tato ghanapathaviṃ bhinditvā umaṅgena saṭṭhiyojanāni gantvā viñjhaṃ nāma tiracchānapabbataṃ paharitvā hatthatale pañcaṅgulisadisā pañcadhārā hutvā pavattanti.

しかし、南の方角から流れ出た川は、そこを三度右回りに巡り、南に向かって真っ直ぐに岩盤の上を六十ヨージャナ進み、山に当たって跳ね上がり、周囲三ガーヴタほどの水流となって空を六十ヨージャナ進み、ティヤッガラという岩の上に落ちる。その岩は水流の勢いによって砕かれた。そこに、五十ヨージャナの大きさのティヤッガラという池ができた。その池の岸を突き破り、岩の中に入って六十ヨージャナ進み、そこから堅い大地を突き破り、地下道を通って六十ヨージャナ進み、ヴィンジャという横たわる山に当たって、掌の五本の指のような五つの流れとなって流れている。

Sā tikkhattuṃ anotattaṃ padakkhiṇaṃ katvā gataṭṭhāne ‘‘āvaṭṭagaṅgā’’ti vuccati, ujukaṃ pāsāṇapiṭṭhena saṭṭhiyojanāni gataṭṭhāne ‘‘kaṇhagaṅgā’’ti, ākāsena [Pg.274] saṭṭhiyojanāni gataṭṭhāne ‘‘ākāsagaṅgā’’ti, tiyaggaḷapāsāṇe paññāsayojanokāse ṭhitā ‘‘tiyaggaḷapokkharaṇī’’ti, kūlaṃ bhinditvā pāsāṇaṃ pavisitvā saṭṭhiyojanāni gataṭṭhāne ‘‘bahalagaṅgā’’ti, umaṅgena saṭṭhiyojanāni gataṭṭhāne ‘‘umaṅgagaṅgā’’ti vuccati, viñjhaṃ nāma tiracchānapabbataṃ paharitvā pañcadhārā hutvā pavattaṭṭhāne gaṅgā, yamunā, aciravatī, sarabhū, mahīti pañcadhā saṅkhaṃ gatā. Evametā pañca mahānadiyo himavantato pavattantīti veditabbā.

それは、アノタッタ池を三度右回りに巡って進んだ場所では“アーヴァッタ・ガンガー（旋回するガンガー）”と呼ばれ、岩盤の上を真っ直ぐに六十ヨージャナ進んだ場所では“カンハ・ガンガー（黒いガンガー）”、空を六十ヨージャナ進んだ場所では“アーカーサ・ガンガー（天空のガンガー）”と呼ばれ、ティヤッガラ岩の五十ヨージャナの場所に留まっている間は“ティヤッガラ池”と呼ばれ、岸を突き破って岩の中に入り六十ヨージャナ進んだ場所では“バハラ・ガンガー（厚いガンガー）”、地下道を通って六十ヨージャナ進んだ場所では“ウマンガ・ガンガー（地下のガンガー）”と呼ばれる。ヴィンジャという横たわる山に当たって五つの流れとなって流れる場所で、ガンガー、ヤムナー、アチラヴァティー、サラブー、マヒーという五つの名称を得た。このように、これら五つの大河はヒマヴァから流れ出ていると知るべきである。

Tattha nadī ninnagātiādikaṃ gottaṃ, gaṅgā yamunātiādikaṃ nāmaṃ. Savantiyoti yā kāci savamānā sandamānā gacchantiyo mahānadiyo vā kunnadiyo vā. Appentīti allīyanti osaranti. Dhārāti vuṭṭhidhārā. Pūrattanti puṇṇabhāvo. Mahāsamuddassa hi ayaṃ dhammatā – ‘‘imasmiṃ kāle devo mando jāto, jālakkhipādīni ādāya macchakacchape gaṇhissāmā’’ti vā ‘‘imasmiṃ kāle atimahantī vuṭṭhi, na labhissāma nu kho piṭṭhipasāraṇaṭṭhāna’’nti vā taṃ na sakkā vattuṃ. Paṭhamakappikakālato paṭṭhāya hi yaṃ vassitvā sinerumekhalaṃ āhacca udakaṃ ṭhitaṃ, taṃ tato ekaṅgulamattampi udakaṃ neva heṭṭhā otarati, na uddhaṃ uttarati.

そこにおいて、‘河（nadī）’や‘下流へ流れるもの（ninnagā）’などは系統（種類）の名称であり、‘ガンジス川（gaṅgā）’や‘ヤムナー川’などは個別の名称である。‘流れるもの（savantiyo）’とは、流動し、流れ動いてゆく、あらゆる大河や小河のことである。‘注ぎ込む（appenti）’とは、寄り集まり、入り込むことである。‘流れ（dhārā）’とは雨の流れである。‘満ちること（pūratta）’とは、満杯の状態である。大海には次のような法性（自然の理）があるからである。すなわち、‘今は雨が少ない。網や簗を持って魚や亀を捕らえよう’とか、‘今は非常に大雨だ。（海辺で）背を伸ばして休める場所がないのではないか’などと言うことはできない。けだし、第一劫の時から、降り注いで須弥山の腰に当たって留まった水は、それ以来、指一本分（一インチ）ほども下がることもなければ、上がることもないのである。

Ekarasoti asambhinnaraso. Muttāti khuddakamahantavaṭṭadīghādibhedā anekavidhā muttā. Maṇīti rattanīlādibhedo anekavidho maṇi. Veḷuriyoti vaṃsavaṇṇasirīsapupphavaṇṇādisaṇṭhānato anekavidho. Saṅkhoti dakkhiṇāvattatambakucchikadhamanasaṅkhādibhedo anekavidho. Silāti setakāḷamuggavaṇṇādibhedā anekavidhā. Pavāḷanti khuddakamahantamandarattaghanarattādibhedaṃ anekavidhaṃ. Lohitaṅgoti padumarāgādibhedo anekavidho masāragallanti kabaramaṇi. ‘‘Cittaphalika’’ntipi vadanti.

‘一つの味（ekaraso）’とは、混じりけのない味である。‘真珠（muttā）’とは、小、大、円形、長形などの区別がある多種多様な真珠である。‘宝石（maṇī）’とは、赤や青などの区別がある多種多様な宝石である。‘瑠璃（veḷuriyo）’とは、竹の色や合歓（ねむ）の花の色などの形状による多種多様なものである。‘法螺貝（saṅkho）’とは、右巻き、銅色の腹、血管のような筋のある法螺貝などの区別がある多種多様なものである。‘石（silā）’とは、白、黒、緑豆色などの区別がある多種多様なものである。‘珊瑚（pavāḷa）’とは、小、大、中程度の赤、濃い赤などの区別がある多種多様なものである。‘赤玉（lohitaṅgo）’とは、蓮華色（ルビー）などの区別がある多種多様なものである。‘マサーラガッラ（masāragalla）’とは、斑紋のある宝石である。‘文様のある水晶（cittaphalika）’とも言われる。

Mahataṃ bhūtānanti mahantānaṃ sattānaṃ. Timitimiṅgalādikā tisso macchajātiyo. Timiṃ gilanasamatthā timiṅgalā, timiñca timiṅgalañca gilanasamatthā ‘‘timitimiṅgalā’’ti vadanti. Nāgāti ūmipiṭṭhivāsinopi vimānaṭṭhakanāgāpi.

‘巨大な生き物（mahataṃ bhūtānaṃ）’とは、大きな生き物のことである。ティミ、ティミガラなどの三種の魚の類である。ティミを飲み込むことができるのがティミガラであり、ティミとティミガラの両方を飲み込むことができるのが‘ティミティミガラ’と言われる。‘龍（nāgā）’とは、波の背に住むものも、宮殿に住む八種の龍も含まれる。

Evameva [Pg.275] khoti kiñcāpi satthā imasmiṃ dhammavinaye soḷasapi bāttiṃsapi tato bhiyyopi acchariyabbhutadhamme vibhajitvā dassetuṃ sakkoti, tadā upamābhāvena pana gahitānaṃ aṭṭhannaṃ anurūpavasena aṭṭheva te upametabbadhamme vibhajitvā dassento ‘‘evameva kho, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye aṭṭha acchariyā abbhutā dhammā’’tiādimāha.

それと同じように、師（仏陀）はこの法と律において、十六あるいは三十二、あるいはそれ以上の驚くべき不思議な法を説き分けることができるが、その時は（海の）比喩として取り上げられた八つのものに応じる形で、比喩とされるべき八つの法を説き分けて、‘比丘たちよ、それと同じように、この法と律には八つの驚くべき不思議な法がある’などと言われたのである。

Tattha anupubbasikkhāya tisso bhikkhā gahitā, anupubbakiriyāya terasa dhutaṅgadhammā, anupubbapaṭipadāya satta anupassanā aṭṭhārasa mahāvipassanā aṭṭhatiṃsa ārammaṇavibhattiyo sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā ca gahitā. Na āyatakeneva aññāpaṭivedhoti maṇḍūkassa uppatitvā gamanaṃ viya āditova sīlapūraṇādīni akatvā arahattapaṭivedho nāma natthi, paṭipāṭiyā pana sīlasamādhipaññāyo pūretvāva arahattappattīti attho.

そこにおいて、‘順次の修行（anupubbasikkhā）’には三つの学（三学）が含まれ、‘順次の行い（anupubbakiriyā）’には十三の頭陀行が、‘順次の道（anupubbapaṭipadā）’には七つの随観、十八の大随観、三十八の所縁の分類、そして三十七の道品（菩提分法）が含まれる。‘直ちに（最初から）悟りを貫通することはない（na āyatakeneva aññāpaṭivedho）’とは、蛙が跳んで行くように、最初から戒の充足などを行わずに阿羅漢果を貫通することはないということであり、順序に従って戒・定・慧を充足して初めて阿羅漢果に到達するという意味である。

Mama sāvakāti sotāpannādike ariyapuggale sandhāya vadati. Na saṃvasatīti uposathakammādivasena saṃvāsaṃ na karoti. Ukkhipatīti apaneti. Ārakāvāti dūreyeva. Na tena nibbānadhātuyā ūnattaṃ vā pūrattaṃ vāti asaṅkhyeyyepi mahākappe buddhesu anuppajjantesu ekasattopi parinibbātuṃ na sakkoti, tadāpi ‘‘tucchā nibbānadhātū’’ti na sakkā vattuṃ, buddhakāle pana ekekasmiṃ samāgame asaṅkhyeyyāpi sattā amataṃ ārādhenti, tadāpi na sakkā vattuṃ ‘‘pūrā nibbānadhātū’’ti. Vimuttirasoti kilesehi vimuccanaraso. Sabbā hi sāsanassa sampatti yāvadeva anupādāya āsavehi cittassa vimuttiyā hoti.

‘私の弟子たち’とは、預流者などの聖者の人々を指して言われている。‘共に住まない（na saṃvasatī）’とは、布薩（ふさつ）などの行為において共住しないということである。‘排除する（ukkhipatī）’とは、取り除くことである。‘遠くに（ārakā）’とは、遥か遠くにである。‘それによって涅槃の界が減ったり満ちたりすることはない’とは、無数（阿僧祇）の劫という長い間、仏陀が出現せず、ただ一人も入滅（般涅槃）することができない時であっても、‘涅槃の界は空虚である’と言うことはできず、仏陀の時代に、一度の集まりで無数の生き物が不死（涅槃）を得たとしても、‘涅槃の界は満杯である’と言うことはできないということである。‘解脱の味（vimuttiraso）’とは、煩悩から解脱する味である。けだし、教えのすべての成就は、執着なく諸々の漏（煩悩）から心が解脱することに尽きるのである。

Ratanānīti ratijananaṭṭhena ratanāni. Satipaṭṭhānādayo hi bhāviyamānā pubbabhāgepi anappakaṃ pītipāmojjaṃ nibbattenti, pageva aparabhāge. Vuttañhetaṃ –

‘宝（ratanānī）’とは、歓喜（rati）を生じさせるという意味で宝である。四念処などが修習されるとき、後の段階はもちろんのこと、前の段階においても少なからぬ喜悦と喜悦を生じさせるからである。次のように言われている。

‘‘Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānata’’nti. (dha. pa. 374) –

‘五蘊の生滅を、いつ、いかなる時も観察する者は、喜悦と喜悦を得る。それは知恵ある者にとっての不死（涅槃）である。’（法句経三七四）

Lokiyaratananimittaṃ pana pītipāmojjaṃ na tassa kalabhāgampi agghatīti ayamattho heṭṭhā dassito eva. Apica –

世俗の宝に起因する喜悦と喜悦は、その（四念処などによる喜びの）十六分の一にも及ばない。この意味はすでに先に示された通りである。さらに、

‘‘Cittīkataṃ [Pg.276] mahagghañca, atulaṃ dullabhadassanaṃ;

Anomasattaparibhogaṃ, ‘ratana’nti pavuccatī’’ti.

‘敬重され、高価であり、比類なく、見ることが稀であり、優れた衆生（聖者）の受用するものである。それゆえ“宝”と言われる。’

Yadi ca cittīkatādibhāvena ratanaṃ nāma hoti, satipaṭṭhānādīnaṃyeva bhūtato ratanabhāvo. Bodhipakkhiyadhammānañhi so ānubhāvo, yaṃ sāvakā sāvakapāramīñāṇaṃ, paccekabuddhā paccekabodhiñāṇaṃ, sammāsambuddhā sammāsambodhiṃ adhigacchantīti āsannakāraṇattā. Paramparakāraṇañhi dānādiupanissayoti evaṃ ratijananaṭṭhena cittīkatādiatthena ca ratanabhāvo bodhipakkhiyadhammānaṃ sātisayo. Tena vuttaṃ – ‘‘tatrimāni ratanāni, seyyathidaṃ, cattāro satipaṭṭhānā’’tiādi.

もし、敬重されることなどによって宝となるならば、四念処こそが真実の意味での宝である。弟子の智慧（声聞波羅蜜智）や、辟支仏（独覚）の智慧（辟支菩提智）、正等覚者の正等菩提を体得するのは、これら菩提分法の威力によるものであり、それが直接的な原因だからである。間接的な原因は施（布施）などの資糧（依拠）である。このように、歓喜を生じさせるという意味や、敬重されるなどの意味において、菩提分法の宝としての性質は卓越している。それゆえ、‘そこにこれらの宝がある。すなわち、四念処……’などと言われたのである。

Tattha ārammaṇe pakkhanditvā upaṭṭhānaṭṭhena paṭṭhānaṃ, satiyeva paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ. Ārammaṇassa pana kāyādivasena catubbidhattā vuttaṃ ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’ti. Tathā hi kāyavedanācittadhammesu subhasukhaniccaattasaññānaṃ pahānato asubhadukkhāniccānattatāgahaṇato ca nesaṃ kāyānupassanādibhāvo vibhatto.

そこにおいて、対象に飛び込んで確立するという意味で‘処（paṭṭhāna）’であり、正念そのものが処（確立）であるから‘念処（satipaṭṭhāna）’である。対象が身などによって四種類あるため、‘四念処’と言われる。すなわち、身・受・心・法において、浄・楽・常・我という認知を捨てて、不浄・苦・無常・無我として捉えることにより、それらを身随観などとするあり方が説き分けられているのである。

Sammā padahanti etena, sayaṃ vā sammā padahati, pasatthaṃ, sundaraṃ vā padahanti sammappadhānaṃ. Puggalassa vā sammadeva padhānabhāvakaraṇato sammappadhānaṃ. Vīriyassetaṃ adhivacanaṃ. Tampi anuppannuppannānaṃ akusalānaṃ anuppādanapahānavasena anuppannuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādanabhāvanavasena ca catukiccaṃ katvā vuttaṃ ‘‘cattāro sammappadhānā’’ti.

これによって正しく励む、あるいは自ら正しく励む、あるいは称賛された、優れた励みであるから‘正勤（sammappadhāna）’である。あるいは、人をして正しく精進の状態にさせるがゆえに正勤である。これは精進（vīriya）の同義語である。これもまた、未生の悪を生じさせないこと、生じた悪を捨断すること、未生の善を生じさせること、生じた善を修習することという、四つの役割を果たすことから、‘四正勤’と言われる。

Ijjhatīti iddhi, samijjhati nipphajjatīti attho. Ijjhanti vā etāya sattā iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iddhi. Iti paṭhamena atthena iddhi eva pādo iddhipādo, iddhikoṭṭhāsoti attho. Dutiyena atthena iddhiyā pādo patiṭṭhā adhigamūpāyoti iddhipādo. Tena hi uparūparivisesasaṅkhātaṃ iddhiṃ pajjanti pāpuṇanti, svāyaṃ iddhipādo yasmā chandādike cattāro adhipatidhamme dhure jeṭṭhake katvā nibbattiyati, tasmā vuttaṃ ‘‘cattāro iddhipādā’’ti.

成就するがゆえに神変（iddhi）であり、達成され、完成されるという意味である。あるいは、これによって衆生が成就し、増大し、卓越したものとなるがゆえに神変である。このように、第一の意味によれば、神変そのものが足（根拠）であるから神足（iddhipāda）であり、神変の成分という意味である。第二の意味によれば、神変の足、すなわち基礎、到達の手段であるから神足である。これによって、上々の勝徳と称される神変へ進み、到達するのである。その神足は、欲などの四つの増上法を主導的かつ最優先のものとして生じるため、‘四神足’と言われる。

Pañcindriyānīti saddhādīni pañca indriyāni. Tattha assaddhiyaṃ abhibhavitvā adhimokkhalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti saddhindriyaṃ, kosajjaṃ abhibhavitvā paggahalakkhaṇe[Pg.277], pamādaṃ abhibhavitvā upaṭṭhānalakkhaṇe, vikkhepaṃ abhibhavitvā avikkhepalakkhaṇe, aññāṇaṃ abhibhavitvā dassanalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti paññindriyaṃ.

五根とは、信などの五つの根である。そこにおいて、不信を克服して勝解（決定）の特徴において主導権を行使するから信根である。懈怠を克服して励起（精進）の特徴において、放逸を克服して現起（正念）の特徴において、散乱を克服して不散乱の特徴において、無知を克服して証知の特徴において主導権を行使するから慧根である。

Tāniyeva assaddhiyādīhi anabhibhavanīyato akampiyaṭṭhena sampayuttadhammesu thirabhāvena ‘‘balānī’’ti veditabbāni.

それら（五根）そのものが、不信などによって屈服させられないという不動の意味において、相応する諸法における堅固な状態によって、‘力’と知られるべきである。

Satta bojjhaṅgāti bodhiyā, bodhissa vā aṅgāti bojjhaṅgā. Yā hi esā dhammasāmaggī yāya lokuttaramaggakkhaṇe uppajjamānāya līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhanakāmasukhattakilamathānuyoga- ucchedasassatābhinivesādīnaṃ anekesaṃ upaddavānaṃ paṭipakkhabhūtāya satidhammavicayavīriyapītipassaddhisamādhiupekkhāsaṅkhātāya dhammasāmaggiyā ariyasāvako bujjhati, kilesaniddāya vuṭṭhahati, cattāri vā ariyasaccāni paṭivijjhati, nibbānameva vā sacchikarotīti ‘‘bodhī’’ti vuccati, tassā dhammasāmaggisaṅkhātāya bodhiyā aṅgātipi bojjhaṅgā jhānaṅgamaggaṅgādayo viya. Yopesa vuttappakārāya dhammasāmaggiyā bujjhatīti katvā ariyasāvako ‘‘bodhī’’ti vuccati, tassa bodhissa aṅgātipi bojjhaṅgā senaṅgarathaṅgādayo viya. Tenāhu porāṇā – ‘‘bujjhanakassa puggalassa aṅgāti bojjhaṅgā’’ti. ‘‘Bodhiyā saṃvattantīti bojjhaṅgā’’tiādinā nayenapi bojjhaṅgānaṃ bojjhaṅgattho veditabbo.

七覚支とは、覚（悟り）の、あるいは覚者の、支（成分）であるから覚支という。実に、出世間道の瞬間に生じ、沈滞・浮動・安住・企図・欲楽の耽溺・苦行の耽溺・断見・常見の執着などの多くの災いに対する対治となり、念・択法・精進・喜・軽安・定・捨と称される諸法の和合によって、聖弟子は目覚め、煩悩の眠りから起き上がり、あるいは四聖諦を貫徹し、あるいは涅槃を現証する。それゆえ、その諸法の和合は‘覚’と言われ、その諸法の和合と称される覚の成分であるから、禅支や道支などのように覚支と言われる。また、上述のような諸法の和合によって目覚めるがゆえに、聖弟子は‘覚者’と言われ、その覚者の成分であるから、軍の成分（兵士）や車の成分（車輪）などのように覚支と言われる。それゆえ古徳は‘目覚める人の成分であるから覚支である’と言った。‘覚へと導くゆえに覚支である’などの方法によっても覚支の意味は知られるべきである。

Ariyo aṭṭhaṅgiko maggoti taṃtaṃmaggavajjhakilesehi ārakattā ariyabhāvakarattā ariyaphalapaṭilābhakarattā ca ariyo. Sammādiṭṭhiādīni aṭṭhaṅgāni assa atthi, aṭṭha aṅgāniyeva vā aṭṭhaṅgiko. Kilese mārento gacchati, nibbānatthikehi maggiyati, sayaṃ vā nibbānaṃ maggatīti maggoti. Evametesaṃ satipaṭṭhānādīnaṃ atthavibhāgo veditabbo.

聖なる八支の道とは、それぞれの道によって断じられるべき煩悩から遠離しているがゆえに、また聖なる状態を作り出すがゆえに、また聖なる果の獲得をもたらすがゆえに‘聖’である。正見などの八つの成分がこれにある、あるいは八つの成分そのものであるから‘八支’である。煩悩を殺して進む、あるいは涅槃を求める者たちによって求められる、あるいは自ら涅槃を求めるがゆえに‘道’である。このように、これら念処などの意味の分別は知られるべきである。

Sotāpannoti maggasaṅkhātaṃ sotaṃ āpajjitvā pāpuṇitvā ṭhito, sotāpattiphalaṭṭhoti attho. Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannoti sotāpattiphalassa attapaccakkhakaraṇāya paṭipajjamāno paṭhamamaggaṭṭho, yo aṭṭhamakotipi vuccati. Sakadāgāmīti sakideva imaṃ lokaṃ paṭisandhiggahaṇavasena āgamanasīlo dutiyaphalaṭṭho. Anāgāmīti paṭisandhiggahaṇavasena kāmalokaṃ anāgamanasīlo tatiyaphalaṭṭho[Pg.278]. Yo pana saddhānusārī dhammānusārī ekabījīti evamādiko ariyapuggalavibhāgo, so etesaṃyeva pabhedoti. Sesaṃ vuttanayameva.

預流者とは、道と称される流れ（sota）に入り、到達してとどまっている者であり、預流果に安住しているという意味である。預流果の現証のために実践している者とは、預流果を自ら現証するために実践している第一の道に安住する者であり、第八（の人）とも言われる。一来者とは、結生（再生）を受けることによって、ただ一度だけこの世界に来る性質を持つ、第二の果に安住する者である。不還者とは、結生を受けることによって欲界に来ない性質を持つ、第三の果に安住する者である。一方、随信行、随法行、一子（一生成神）などの聖者の分類は、これら（四双八輩）の細分にほかならない。残りの部分は、既に述べた方法と同じである。

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ attano dhammavinaye matakuṇapasadisena dussīlapuggalena saddhiṃ saṃvāsābhāvasaṅkhātaṃ atthaṃ viditvā. Imaṃ udānanti imaṃ asaṃvāsārahasaṃvāsārahavibhāgakāraṇaparidīpanaṃ udānaṃ udānesi.

この意味を知ってとは、この、自分の法と律において死体のような破戒の者と一緒に住むことがないということを意味として知って、ということである。この感興の言葉（udāna）をとは、この、共に住むに値しない者と、共に住むに値する者の区別の理由を明示する感興の言葉を発した。

Tattha channamativassatīti āpattiṃ āpajjitvā paṭicchādento aññaṃ navaṃ āpattiṃ āpajjati, tato paraṃ tato paranti evaṃ āpattivassaṃ kilesavassaṃ ativiya vassati. Vivaṭaṃ nātivassatīti āpattiṃ āpanno taṃ appaṭicchādetvā vivaranto sabrahmacārīnaṃ pakāsento yathādhammaṃ yathāvinayaṃ paṭikaronto desento vuṭṭhahanto aññaṃ navaṃ āpattiṃ na āpajjati, tenassa vivaṭaṃ puna āpattivassaṃ kilesavassaṃ na vassati. Yasmā ca etadevaṃ, tasmā channaṃ chāditaṃ āpattiṃ vivaretha pakāsetha. Evaṃ taṃ nātivassatīti evaṃ sante taṃ āpattiāpajjanakaṃ āpannapuggalaṃ attabhāvaṃ ativijjhitvā kilesavassaṃ na vassati na temeti. Evaṃ so kilesehi anavassuto parisuddhasīlo samāhito hutvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā sammasanto anukkamena nibbānaṃ pāpuṇātīti adhippāyo.

そこにおいて、‘覆われたものはひどく雨が降る’とは、罪を犯してそれを隠す者は、別の新たな罪を犯し、その後も次々と罪の雨、煩悩の雨がひどく降るということである。‘開かれたものにはひどく雨が降らない’とは、罪を犯した者がそれを隠さずに開き、同修行的者たちに公表し、法に随い律に随って悔い改め、発露し、離脱するなら、別の新たな罪を犯すことはない。それゆえ、その開かれた者には再び罪の雨、煩悩の雨が降ることはない。このことがこのようであるから、それゆえ、覆われた（隠された）罪を開き、公表しなさい。そうすれば、‘それはひどく雨を降らせない’。そうであるなら、その罪を犯す犯罪者の個体を貫いて煩悩の雨が降ることはなく、濡らすこともない。このように、その者は煩悩による漏れがなく、清浄な戒を持ち、定まって、ヴィパッサナーを確立して観察し、段階的に涅槃に到達するというのが意図である。

Pañcamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第五の経の釈は終了した。

6. Soṇasuttavaṇṇanā

6. ソーナ経の釈

46. Chaṭṭhe avantīsūti avantiraṭṭhe. Kuraraghareti evaṃnāmake nagare. Pavatte pabbateti pavattanāmake pabbate. ‘‘Papāte pabbate’’tipi paṭhanti. Soṇo upāsako kuṭikaṇṇoti nāmena soṇo nāma, tīhi saraṇagamanehi upāsakabhāvappaṭivedanena upāsako, koṭiagghanakassa kaṇṇapiḷandhanassa dhāraṇena ‘‘koṭikaṇṇo’’ti vattabbe ‘‘kuṭikaṇṇo’’ti evaṃ abhiññāto, na sukhumālasoṇoti adhippāyo[Pg.279]. Ayañhi āyasmato mahākaccāyanassa santike dhammaṃ sutvā sāsane abhippasanno, saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhito pavatte pabbate chāyūdakasampanne ṭhāne vihāraṃ kāretvā theraṃ tattha vasāpetvā catūhi paccayehi upaṭṭhāti. Tena vuttaṃ – ‘‘āyasmato mahākaccānassa upaṭṭhāko hotī’’ti.

46. 第六の（経）において、アヴァンティ国にてとは、アヴァンティ国において。クララガラにてとは、そのような名前の町において。パヴァッタ山にてとは、パヴァッタという名の山において。‘パパータ山にて’とも読まれる。優婆塞ソーナ・クティカンナとは、名によってソーナと言い、三帰依による優婆塞であることを覚ったので優婆塞であり、一億（コーティ）の価値のある耳飾り（カンナ）を身に着けていたので‘コーティカンナ’と言われるべきところを‘クティカンナ’としてよく知られていた。華奢なソーナではないという意味である。実に、彼は尊者摩訶迦旃延のもとで法を聞いて教えに清らかな信を抱き、帰依と戒に安住し、パヴァッタ山の陰と水に恵まれた場所に精舎を建立して、そこに長老を住まわせて四つの資糧をもって供養した。それゆえ‘尊者摩訶迦旃延の給仕者であった’と言われる。

So kālena kālaṃ therassa upaṭṭhānaṃ gacchati. Thero cassa dhammaṃ deseti. Tena saṃvegabahulo dhammacariyāya ussāhajāto viharati. So ekadā satthena saddhiṃ vāṇijjatthāya ujjeniṃ gacchanto antarāmagge aṭaviyaṃ satthe niviṭṭhe rattiyaṃ janasambādhabhayena ekamantaṃ apakkamma niddaṃ upagañchi. Sattho paccūsavelāyaṃ uṭṭhāya gato, na ekopi soṇaṃ pabodhesi, sabbepi visaritvā agamaṃsu. So pabhātāya rattiyā pabujjhitvā uṭṭhāya kañci apassanto sattheneva gatamaggaṃ gahetvā sīghaṃ sīghaṃ gacchanto ekaṃ vaṭarukkhaṃ upagañchi. Tattha addasa ekaṃ mahākāyaṃ virūpadassanaṃ gacchantaṃ purisaṃ aṭṭhito muttāni attano maṃsāni sayameva khādantaṃ, disvāna ‘‘kosi tva’’nti pucchi. ‘‘Petomhi, bhante’’ti. ‘‘Kasmā evaṃ karosī’’ti. ‘‘Attano pubbakammenā’’ti. ‘‘Kiṃ pana taṃ kamma’’nti. ‘‘Ahaṃ pubbe bhārukacchanagaravāsī kūṭavāṇijo hutvā paresaṃ santakaṃ vañcetvā khādiṃ, samaṇe ca bhikkhāya upagate ‘tumhākaṃ maṃsaṃ khādathā’ti akkosiṃ, tena kammena etarahi imaṃ dukkhaṃ anubhavāmī’’ti. Taṃ sutvā soṇo ativiya saṃvegaṃ paṭilabhi.

彼は時折、長老（マハーカーッチャーナ）のもとへ給仕に赴きました。長老は彼に法を説きました。彼はそれによって強い厭離心（サンヴェーガ）を抱き、法の実践に励んで過ごしました。ある時、彼は商売のために隊商と共にウッジェーニーへ行く途中、道中の森で隊商が宿営した際、夜間に人混みの騒がしさを恐れて脇の方へ離れ、眠りにつきました。隊商は夜明けの時間に起きて出発しましたが、誰一人としてソーナを起こさず、皆、散り散りに去って行きました。彼は夜が明けてから目覚めて起き上がり、誰も見当たらないので、隊商が進んだ道に従って急いで行くうちに、一本のインドボダイジュ（ヴァタ）の木にたどり着きました。そこで彼は、巨大な体で醜悪な姿をして歩き、立ったまま、自らの体から剥がれ落ちた肉を自分で食べている一人の男を見ました。それを見て、“あなたは誰ですか”と尋ねました。“私は餓鬼（ペータ）です、尊師”。“なぜそのようにしているのですか”。“自分自身の前世の業によります”。“では、その業とは何ですか”。“私は以前、バールカッチャ市の住人で、不誠実な商人として他人の所有物を騙し取って私欲を満たしていました。また、修行者たちが托鉢にやって来た時、‘おまえたちの肉を食え！’と罵りました。その業によって、今このように苦しみを味わっているのです”。それを聞いて、ソーナは非常に強い厭離心を得ました。

Tato paraṃ gacchanto mukhato paggharitakāḷalohite dve petadārake passitvā tatheva pucchi. Tepissa attano kammaṃ kathesuṃ. Te kira bhārukacchanagare dārakakāle gandhavāṇijjāya jīvikaṃ kappentā attano mātari khīṇāsave nimantetvā bhojentiyā gehaṃ gantvā ‘‘amhākaṃ santakaṃ kasmā samaṇānaṃ desi, tayā dinnaṃ bhojanaṃ bhuñjanakasamaṇānaṃ mukhato kāḷalohitaṃ paggharatū’’ti akkosiṃsu. Te tena kammena niraye paccitvā tassa vipākāvasesena petayoniyaṃ nibbattitvā tadā imaṃ dukkhaṃ anubhavanti. Tampi sutvā soṇo ativiya saṃvegajāto ahosi.

それからさらに進んで行くと、口から黒い血を流している二人の子供の餓鬼を見て、同じように尋ねました。彼らもまた、自分たちの業を語りました。聞くところによると、彼らはバールカッチャ市で子供の頃、香料商売で生計を立てていましたが、自分の母親が煩悩を滅尽した聖者（阿羅漢）たちを招待して供養している家に帰り、‘なぜ我々の持ち物を修行者たちに与えるのか。おまえが与えた食事を食べる修行者たちの口から、黒い血が流れ出ますように’と罵りました。彼らはその業によって地獄で焼かれ、その業の余報によって餓鬼界に生まれ、今この苦しみを味わっているのです。それを聞いても、ソーナは非常に強い厭離心が生じました。

So [Pg.280] ujjeniṃ gantvā taṃ karaṇīyaṃ tīretvā kulagharaṃ paccāgato theraṃ upasaṅkamitvā katapaṭisanthāro therassa tamatthaṃ ārocesi. Theropissa pavattinivattīsu ādīnavānisaṃse vibhāvento dhammaṃ desesi. So theraṃ vanditvā gehaṃ gato sāyamāsaṃ bhuñjitvā sayanaṃ upagato thokaṃyeva niddāyitvā pabujjhitvā sayanatale nisajja yathāsutaṃ dhammaṃ paccavekkhituṃ āraddho. Tassa taṃ dhammaṃ paccavekkhato, te ca petattabhāve anussarato saṃsāradukkhaṃ ativiya bhayānakaṃ hutvā upaṭṭhāsi, pabbajjāya cittaṃ nami. So vibhātāya rattiyā sarīrapaṭijagganaṃ katvā theraṃ upasaṅkamitvā attano ajjhāsayaṃ ārocetvā pabbajjaṃ yāci. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho soṇassa upāsakassa kuṭikaṇṇassa rahogatassa…pe… pabbājetu maṃ, bhante, ayyo mahākaccāno’’ti.

彼はウッジェーニーへ行き、その用件を済ませてから実家に戻り、長老を訪ねて挨拶を交わすと、その次第を長老に報告しました。長老もまた、輪廻と解脱における過患と功徳を説き明かし、法を説きました。彼は長老を礼拝して家へ帰り、夕食を食べて床に就き、少しだけ眠ってから目覚めると、ベッドの上に座って聞いた通りの法を省察し始めました。彼がその法を省察し、あの餓鬼たちのありさまを思い返すと、輪廻の苦しみが極めて恐ろしいものとして現れ、出家へと心が傾きました。彼は夜が明けると身なりを整え、長老を訪ねて自らの志を伝え、出家を願い出ました。それについて、“さて、居士ソーナ・クティカンナは、独居していた時に……中略……尊師マハーカーッチャーナよ、私を出家させてください”と言われたのです。

Tattha yathā yathātiādīnaṃ padānaṃ ayaṃ saṅkhepattho – yena yena ākārena ayyo mahākaccāno dhammaṃ deseti ācikkhati paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti pakāseti, tena tena me upaparikkhato evaṃ hoti, yadetaṃ sikkhattayabrahmacariyaṃ ekampi divasaṃ akkhaṇḍaṃ katvā carimakacittaṃ pāpetabbatāya ekantaparipuṇṇaṃ. Ekadivasampi kilesamalena amalinaṃ katvā carimakacittaṃ pāpetabbatāya ekantaparisuddhaṃ. Saṅkhalikhitanti likhitasaṅkhasadisaṃ dhotasaṅkhasappaṭibhāgaṃ caritabbaṃ. Idaṃ na sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā agāramajjhe vasantena ekanta paripuṇṇaṃ…pe… carituṃ yaṃnūnāhaṃ kese ceva massūni ca ohāretvā voropetvā kāsāyarasapītatāya kāsāyāni brahmacariyaṃ carantānaṃ anucchavikāni vatthāni acchādetvā nivāsetvā ceva pārupitvā ca agārasmā nikkhamitvā anagāriyaṃ pabbajeyyaṃ. Yasmā agārassa hitaṃ kasivāṇijjādikammaṃ agāriyanti vuccati, tañca pabbajjāya natthi, tasmā pabbajjā anagāriyā nāma. Taṃ anagāriyaṃ pabbajjaṃ pabbajeyyaṃ upagaccheyyaṃ, paṭipajjeyyanti attho.

そこで、“～のように（yathā yathā）”などの語の簡潔な意味は以下の通りです。――尊者マハーカーッチャーナがいかなる様態で法を説き、教え、示し、確立し、開示し、分析し、明白にし、宣揚しようとも、それによって私が考察するに、このように思われるのです。“この三学の梵行は、たとえ一日であっても欠かすことなく最後の一心に至らせるべきものであるから、徹底して円満なものである。一日であっても煩悩の汚れで汚すことなく最後の一心に至らせるべきものであるから、徹底して清浄なものである。磨かれた法螺貝のように、あるいは洗浄された法螺貝の輝きのごとく実践されるべきものである。これは、家に住み、家の中で生活する者にとっては、徹底して円満に……中略……実践することは容易ではない。いっそ私は、髪と髭を剃り落とし、黄褐色の染料で染まった、梵行を修める者にふさわしい袈裟を身にまとい、家を出て、家なき身（出家）となろうか”。家にとって有益な耕作や商売などの営みが“在家者の務め（agāriya）”と呼ばれますが、それは出家の生活にはありません。それゆえ、出家は“非・在家（anagāriya）”と呼ばれます。その“非・在家の出家”として出家し、それに至り、それを実践しよう、という意味です。

Evaṃ attanā rahovitakkitaṃ soṇo upāsako therassa ārocetvā taṃ paṭipajjitukāmo ‘‘pabbājetu maṃ, bhante, ayyo mahākaccāno’’ti āha. Thero pana ‘‘tāvassa ñāṇaparipākaṃ katha’’nti upadhāretvā [Pg.281] ñāṇaparipākaṃ āgamayamāno ‘‘dukkaraṃ kho’’tiādinā pabbajjāchandaṃ nivāresi.

このように自分自身で独り思索したことを、居士ソーナは長老に報告し、それを実践したいと望んで、“尊師マハーカーッチャーナよ、私を出家させてください”と言いました。しかし長老は、“ひとまず彼の智慧の成熟はいかほどか”と思案し、智慧の成熟を待ちながら、“（出家生活は）困難である”という言葉をもって、出家の意欲を制止しました。

Tattha ekabhattanti ‘‘ekabhattiko hoti rattūparato virato vikālabhojanā’’ti (dī. ni. 1.194; a. ni. 3.71) evaṃ vuttaṃ vikālabhojanaviratiṃ sandhāya vadati. Ekaseyyanti adutiyaseyyaṃ. Ettha ca seyyāsīsena ‘‘eko tiṭṭhati, eko gacchati, eko nisīdatī’’tiādinā (mahāni. 7; 49) nayena vuttesu catūsu iriyāpathesu kāyavivekaṃ dīpeti, na ekākinā hutvā sayanamattaṃ. Brahmacariyanti methunaviratibrahmacariyaṃ, sikkhattayānuyogasaṅkhātaṃ sāsanabrahmacariyaṃ vā. Iṅghāti codanatthe nipāto. Tatthevāti geheyeva. Buddhānaṃ sāsanaṃ anuyuñjāti niccasīlauposathasīlādibhedaṃ pañcaṅgaaṭṭhaṅgadasaṅgasīlaṃ, tadanurūpañca samādhipaññābhāvanaṃ anuyuñja. Etañhi upāsakena pubbabhāge anuyuñjitabbaṃ buddhasāsanaṃ nāma. Tenāha – ‘‘kālayuttaṃ ekabhattaṃ ekaseyyaṃ brahmariya’’nti.

そこで“一食（ekabhatta）”とは、“一食を摂り、夜食を慎み、非時の食事を離れる”と説かれているように、非時食の禁制（斎食）を指して言っています。“独り寝（ekaseyyan）”とは、連れのない臥所のことです。ここでは“臥所”を筆頭として、“独り立ち、独り歩き、独り座る”などの方法で説かれる四威儀における“身の遠離（ヴィヴェーカ）”を示しており、単に一人で寝ることだけを指すのではありません。“梵行（brahmacariya）”とは、淫欲を離れた梵行、あるいは三学の修練を内容とする教え（仏教）における梵行のことです。“さあ（iṅgha）”は、促しの意味の不変化詞です。“まさにそこで（tattheva）”とは、家においてという意味です。“仏陀の教えに励め”とは、常戒や布薩戒などの五戒・八戒・十戒、およびそれに相応する定（集中）と慧（智慧）の修習に励めということです。これこそが、在家の信者が前段階において励むべき“仏陀の教え”と呼ばれるものです。それゆえ、“時に適った一食、独り寝、梵行を（行え）”と言ったのです。

Tattha kālayuttanti cātuddasīpañcadasīaṭṭhamīpāṭihāriyapakkhasaṅkhātena kālena yuttaṃ, yathāvuttakāle vā tuyhaṃ anuyuñjantassa yuttaṃ patirūpaṃ sakkuṇeyyaṃ, na sabbakālaṃ pabbajjāti adhippāyo. Sabbametaṃ ñāṇassa aparipakkattā tassa kāmānaṃ duppahānatāya sammāpaṭipattiyaṃ yogyaṃ kārāpetuṃ vadati, na pabbajjāchandaṃ nivāretuṃ. Pabbajjābhisaṅkhāroti pabbajituṃ ārambho ussāho. Paṭipassambhīti indriyānaṃ aparipakkattā, saṃvegassa ca nātitikkhabhāvato vūpasami. Kiñcāpi paṭipassambhi, therena vuttavidhiṃ pana anutiṭṭhanto kālena kālaṃ theraṃ upasaṅkamitvā payirupāsanto dhammaṃ suṇāti. Tassa vuttanayeneva dutiyaṃ pabbajjāya cittaṃ uppajji, therassa ca ārocesi. Dutiyampi thero paṭikkhipi. Tatiyavāre pana ñāṇassa paripakkabhāvaṃ ñatvā ‘‘idāni naṃ pabbājetuṃ kālo’’ti thero pabbājesi, pabbajitañca taṃ tīṇi saṃvaccharāni atikkamitvā gaṇaṃ pariyesitvā upasampādesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘dutiyampi kho soṇo…pe… upasampādesī’’ti.

“時に適った（kālayutta）”とは、十四日、十五日、八日、および随時戒（pāṭihāriyapakkha）と呼ばれる時に適っていること、あるいは、上述の時に、熱心に励むあなたにとって相応しく、適切で、可能であることを意味し、常に（いつでも）出家できるわけではないという意図である。これらすべては、彼の智慧が未熟であり、諸々の欲を捨てがたいため、正しく修行に励ませるために語られたのであり、出家の志を妨げるためではない。“出家の準備（pabbajjābhisaṅkhāro）”とは、出家するための着手や努力のことである。“静まった（paṭipassambhi）”とは、諸根が未熟であり、厭離の情（saṃvega）がそれほど鋭くなかったために、鎮まったということである。たとえ鎮まったとしても、長老（大迦旃延）に説かれた方法に従い、時々、長老のもとに近づき、仕えて法を聞いていた。彼に、上述したのと同じ理路によって、二度目の出家の心が起こり、長老に告げた。二度目も、長老は拒絶した。しかし、三度目には、智慧が成熟したことを知り、“今こそ彼を出家させる時である”として、長老は出家させた。そして出家した彼が三年間を過ぎて、（比丘の）集団を捜し求めた後、具足戒を授けさせた。それを指して“二度目もまた、ソーナは……（中略）……具足戒を授けた”と言われる。

Tattha appabhikkhukoti katipayabhikkhuko. Tadā kira bhikkhū yebhuyyena majjhimadese eva vasiṃsu. Tasmā tattha katipayā eva ahesuṃ[Pg.282], te ca ekasmiṃ nigame eko, ekasmiṃ dveti evaṃ visuṃ visuṃ vasiṃsu. Kicchenāti dukkhena. Kasirenāti āyāsena. Tato tatoti tasmā tasmā gāmanigamādito. Therena hi katipaye bhikkhū ānetvā aññesu ānīyamānesu pubbe ānītā kenacideva karaṇīyena pakkamiṃsu, kiñci kālaṃ āgametvā puna tesu ānīyamānesu itare pakkamiṃsu. Evaṃ punappunaṃ ānayanena sannipāto cireneva ahosi, thero ca tadā ekavihārī ahosi. Dasavaggaṃ bhikkhusaṅghaṃ sannipātetvāti tadā bhagavatā paccantadesepi dasavaggeneva saṅghena upasampadā anuññātā. Itonidānañhi therena yācito pañcavaggena saṅghena paccantadese upasampadaṃ anujāni. Tena vuttaṃ – ‘‘tiṇṇaṃ vassānaṃ…pe… sannipātetvā’’ti.

その中で“比丘が少ない（appabhikkhuko）”とは、わずかな比丘しかいないということである。当時、比丘たちはその多くが中印（マッジマデーサ）に住んでいたと言われる。それゆえ、そこ（辺境）には、わずかな比丘しかおらず、彼らもある村に一人、ある村に二人というように、離れ離れに住んでいた。“困難（kicchena）”とは苦労して、“骨を折って（kasirena）”とは苦心して、という意味である。“あちこちから（tato tato）”とは、それらあちこちの村や町から、という意味である。長老が数人の比丘を連れてきても、他の者たちが連れてこられる間に、先に連れてこられた者たちが何らかの用事で去ってしまい、しばらく待って再び他の者たちが連れてこられても、別の者たちが去ってしまうということがあった。このように、繰り返し連れてくることで、集会が（成立するまでに）長い時間がかかり、長老はその間、独りで住んでいた。“十人の比丘僧伽を集めて”とは、当時、世尊によって辺境の地でも十人の僧伽によってのみ具足戒（の授与）が許されていたからである。これ（この困難な状況）を理由として、長老に請われ、（世尊は）五人の僧伽による辺境での具足戒を許された。それゆえ“三年の（後）……（中略）……集めて”と言われる。

Vassaṃvuṭṭhassāti upasampajjitvā paṭhamavassaṃ upagantvā vusitavato. Īdiso ca īdiso cāti evarūpo ca evarūpo ca, evarūpāya nāmakāyarūpakāyasampattiyā samannāgato, evarūpāya dhammakāyasampattiyā samannāgatoti sutoyeva me so bhagavā. Na kho me so bhagavā sammukhā diṭṭhoti etena puthujjanasaddhāya evaṃ āyasmā soṇo bhagavantaṃ daṭṭhukāmo ahosi. Aparabhāge pana satthārā saddhiṃ ekagandhakuṭiyaṃ vasitvā paccūsasamayaṃ ajjhiṭṭho soḷasa aṭṭhakavaggikāni satthu sammukhā aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbaṃ cetaso samannāharitvā atthadhammappaṭisaṃvedī hutvā bhaṇanto dhammūpasañhitapāmojjādimukhena samāhito sarabhaññapariyosāne vipassanaṃ paṭṭhapetvā saṅkhāre sammasanto anupubbena arahattaṃ pāpuṇi. Etadatthameva hissa bhagavatā attanā saddhiṃ ekagandhakuṭiyaṃ vāso āṇattoti vadanti.

“安居を終えた者に（vassaṃvuṭṭhassa）”とは、具足戒を受けて最初の安居に入り、それを終えた者のことである。“このような、あのような（īdiso ca īdiso ca）”とは、このような名身（心）と色身（体）の成就を具え、このような法身の成就を具えた方であると、私はその世尊について聞いていた。しかし、私はその世尊を目の当たりにした（面会した）ことはない。これによって、尊者ソーナは凡夫の信仰によって、そのように世尊を拝見したいと願っていたのである。しかし後日、師（仏陀）と同じ一つの香室（gandhakuṭi）に住み、夜明けに促されて、師の御前で、十六の義品（Aṭṭhakavaggikāni）を心に留め、精神を集中し、意味と法を体感しながら唱えた。そして法に関連した法悦などを通じて心が定まり、声明（sarabhañña）の終わりに、ヴィパッサナー（観）を確立して諸行を遍査し、順次に阿羅漢果に到達した。この（悟りという）目的のためにこそ、世尊は自らと同じ一つの香室に住むことを命じられたのだと言われている。

Keci panāhu – ‘‘na kho me so bhagavā sammukhā diṭṭho’’ti idaṃ rūpakāyadassanameva sandhāya vuttanti. Āyasmā hi soṇo pabbajitvāva therassa santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā ghaṭento vāyamanto anupasampannova sotāpanno hutvā upasampajjitvā ‘‘upāsakāpi sotāpannā honti, ahampi sotāpanno, kimettha citta’’nti uparimaggatthāya vipassanaṃ vaḍḍhetvā antovasseyeva chaḷabhiñño hutvā visuddhipavāraṇāya pavāresi[Pg.283]. Ariyasaccadassanena hi bhagavato dhammakāyo diṭṭho nāma hoti. Vuttañhetaṃ –

しかし、ある人々は次のように言う。“私はその世尊を目の当たりにしたことはない”というのは、色身を拝見することだけを指して言われたものである、と。というのも、尊者ソーナは出家してすぐに長老（大迦旃延）のもとで業処（瞑想の主題）を受け取り、精進努力して、未だ具足戒を受ける前に預流者となり、具足戒を受けてから“在家者でさえ預流者となる。私も預流者である。これに何の不思議があろうか”と考え、更なる道のためにヴィパッサナーを増進させ、安居の期間中に六神通を具えた者となり、清浄な自恣（pavāraṇā）において自恣を行ったからである。聖なる真理を拝見することによって、世尊の法身は既に見られたことになるからである。次のように説かれている。

‘‘Yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passati. Yo maṃ passati, so dhammaṃ passatī’’ti (saṃ. ni. 3.87).

“ヴァッカリよ、法を見る者は私を見る。私を見る者は法を見る”（相応部 3.87）。

Tasmāssa dhammakāyadassanaṃ pageva siddhaṃ, pavāretvā pana rūpakāyaṃ daṭṭhukāmo ahosīti.

それゆえ、彼にとって法身の拝見はすでに達成されていたが、自恣を終えてから、色身を拝見したいと願ったのである。

‘‘Sace maṃ upajjhāyo anujānātī’’tipi pāṭho. ‘‘Bhante’’ti pana likhanti. Tathā ‘‘sādhu sādhu, āvuso soṇa, gaccha tvaṃ, āvuso soṇā’’tipi pāṭho. ‘‘Āvuso’’ti pana kesuci potthakesu natthi. Tathā ‘‘evamāvusoti kho āyasmā soṇo’’tipi pāṭho. Āvusovādoyeva hi aññamaññaṃ bhikkhūnaṃ bhagavato dharamānakāle āciṇṇo. Bhagavantaṃ pāsādikantiādīnaṃ padānaṃ attho heṭṭhā vuttoyeva.

“もし戒師（和尚）が私を許してくださるなら（sace maṃ upajjhāyo anujānāti）”という異本もある。しかし“尊師（bhante）”と書かれている。また“善きかな、善きかな、ソーナ友よ。行きなさい、ソーナ友よ”という異本もある。しかし“友（āvuso）”という言葉は、いくつかの写本にはない。また“‘はい、友よ’と尊者ソーナは（答えた）”という異本もある。“友よ（āvuso）”と呼び合うことは、世尊が在世中の比丘たちの間の習慣であった。“世尊の慈しみ深い姿”などの語の意味は、既に前述した通りである。

Kacci bhikkhu khamanīyanti bhikkhu idaṃ tuyhaṃ catucakkaṃ navadvāraṃ sarīrayantaṃ kacci khamanīyaṃ, kiṃ sakkā khamituṃ sahituṃ pariharituṃ, kiṃ dukkhabhāro nābhibhavati. Kacci yāpanīyanti kiṃ taṃtaṃkiccesu yāpetuṃ gametuṃ sakkā, na kañci antarāyanti dasseti. Kaccisi appakilamathenāti anāyāsena imaṃ ettakaṃ addhānaṃ kacci āgatosi.

“比丘よ、堪え忍べるか（kacci bhikkhu khamanīyaṃ）”とは、比丘よ、あなたのこの四つの車輪（四威儀）と九つの門（九孔）を持つ身体という機械は、堪え忍ぶことができるか、耐え忍び、維持することができるか、苦しみの重荷に圧倒されていないか、ということである。“存続可能か（kacci yāpanīyaṃ）”とは、種々の務めにおいて持続させ、進めることができるか、何の障害もないかということを示している。“あまり疲れずに（kaccisi appakilamathena）”とは、苦労せずにこれほどの長い道のりをやって来たか、ということである。

Etadahosīti buddhāciṇṇaṃ anussarantassa āyasmato ānandassa etaṃ ‘‘yassa kho maṃ bhagavā’’tiādinā idāni vuccamānaṃ citte āciṇṇaṃ ahosi. Ekavihāreti ekagandhakuṭiyaṃ. Gandhakuṭi hi idha vihāroti adhippetā. Vatthunti vasituṃ.

“次のように考えた（etadahosi）”とは、仏陀の慣習を追憶していた尊者アーナンダの心に、今語られている“誰に対して世尊が……”などのことが浮かんだということである。“独りの住まいに（ekavihāre）”とは、一つの香室（gandhakuṭi）に、という意味である。ここでは“住まい（vihāra）”は香室を意図している。“場所を（vatthuṃ）”とは、住むための場所を、という意味である。

Nisajjāya vītināmetvāti ettha yasmā bhagavā āyasmato soṇassa samāpattisamāpajjane paṭisanthāraṃ karonto sāvakasādhāraṇā sabbā samāpattiyo anulomapaṭilomaṃ samāpajjanto bahudeva rattiṃ…pe… vihāraṃ pāvisi, tasmā āyasmāpi soṇo bhagavato adhippāyaṃ ñatvā tadanurūpaṃ sabbā tā samāpattiyo samāpajjanto ‘‘bahudeva rattiṃ…pe… vihāraṃ pāvisī’’ti keci vadanti. Pavisitvā ca bhagavatā [Pg.284] anuññāto cīvaraṃ tirokaraṇīyaṃ katvāpi bhagavato pādapasse nisajjāya vītināmesi. Ajjhesīti āṇāpesi. Paṭibhātu taṃ bhikkhu dhammo bhāsitunti bhikkhu tuyhaṃ dhammo bhāsituṃ upaṭṭhātu ñāṇamukhe āgacchatu, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ bhaṇāhīti attho.

“坐したまま時を過ごし”とは、ここで世尊がソーナ長老の等至（定）への入定に対して親愛の情を示され、弟子たちに共通するあらゆる等至を順逆自在に入定しつつ、夜の多くを……精舎に入られたので、ソーナ長老も世尊の意図を知り、それに合わせてそれら全ての等至に入定しつつ“夜の多くを……精舎に入った”と言う者もいる。そして（精舎に）入って、世尊に許されて、衣で仕切りを作ってから、世尊の足元に坐したまま時を過ごした。“促した（ajjhesi）”とは、命じたということ。“比丘よ、説くべき法があなたに現れるように”とは、比丘よ、あなたに説くべき法が立ち現れ、智慧の門に現れるように、聞き学んだ通りに、学んだ通りの法を語れ、という意味である。

Soḷasa aṭṭhakavaggikānīti aṭṭhakavaggabhūtāni kāmasuttādīni soḷasa suttāni. Sarena abhaṇīti suttussāraṇasarena abhāsi, sarabhaññavasena kathesīti attho. Sarabhaññapariyosāneti ussāraṇāvasāne. Suggahitānīti sammā uggahitāni. Sumanasikatānīti suṭṭhu manasi katāni. Ekacco uggahaṇakāle sammā uggahetvāpi pacchā sajjhāyādivasena manasi karaṇakāle byañjanāni vā micchā ropeti, padapacchābhaṭṭhaṃ vā karoti, na evamayaṃ. Iminā pana sammadeva yathuggahitaṃ manasi katāni. Tena vuttaṃ – ‘‘sumanasikatānīti suṭṭhu manasi katānī’’ti. Sūpadhāritānīti atthatopi suṭṭhu upadhāritāni. Atthe hi suṭṭu upadhārite sakkā pāḷiṃ sammā ussāretuṃ. Kalyāṇiyāsi vācāya samannāgatoti sithiladhanitādīnaṃ yathāvidhānavacanena parimaṇḍalapadabyañjanaparipuṇṇāya poriyā vācāya samannāgato āsi. Vissaṭṭhāyāti vimuttāya. Etenassa vimuttavāditaṃ dasseti. Anelagaḷāyāti elā vuccati doso, taṃ na paggharatīti anelagaḷā, tāya niddosāyāti attho. Atha vā anelagaḷāyāti anelāya ca agaḷāya ca niddosāya agaḷitapadabyañjanāya, aparihīnapadabyañjanāyāti attho. Tathā hi naṃ bhagavā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ kalyāṇavākkaraṇānaṃ yadidaṃ soṇo kuṭikaṇṇo’’ti (a. ni. 1.206) etadagge ṭhapesi. Atthassa viññāpaniyāti yathādhippetaṃ atthaṃ viññāpetuṃ samatthāya.

“十六の義品（アッタカヴァッガ）”とは、欲のスッタ（カーマスッタ）など、義品に含まれる十六の経のこと。“声をもって唱えた”とは、経を唱える声で唱えた、すなわち誦経（サラバニャ）の形式で語ったという意味である。“誦経の終わりに”とは、唱え終わったときに。“よく把持された”とは、正しく把握されたこと。“よく作意された”とは、十分に心に留められたこと。ある者は、学ぶ時には正しく把握しても、後に誦読などで心に留める時に、文字を誤って置いたり、語順を間違えたりするが、この（ソーナ）はそうではない。これにより、学んだ通りに正しく心に留められたことを示す。ゆえに“よく作意されたとは、十分に心に留められたことである”と言われる。“よく考察された”とは、意味の面でも十分に考察されたこと。意味が十分に考察されていれば、パーリ（聖典の文言）を正しく唱えることができる。“麗しい言葉を具えていた”とは、弛緩や緊張などの規則通りの発声により、円満な句と文字で満たされた、洗練された言葉を具えていたこと。“流暢な（vissaṭṭhāya）”とは、解き放たれたような。これにより彼の自在な弁才を示す。“汚れのない（anelagaḷāya）”とは、エラ（elā）は過失のことで、それが流れ出ないからアネーラガラー、すなわち“無垢な”という意味である。あるいは、アネーラ（無垢な）かつアガラー（滞りのない）、すなわち、過失がなく、句や文字が欠落することなく、損なわれていないという意味である。それゆえに世尊は、“比丘たちよ、私の弟子である比丘たちの中で、麗しい発言をする者の最上は、このソーナ・クティカンナである”と、彼を最勝の位（エタダッガ）に置かれたのである。“意味を理解させる”とは、意図された意味を理解させる能力があるということである。

Kativassoti so kira majjhimavayassa tatiyakoṭṭhāse ṭhito ākappasampanno ca paresaṃ ciratarapabbajito viya khāyati. Taṃ sandhāya bhagavā pucchatīti keci, taṃ akāraṇaṃ. Evaṃ sante samādhisukhaṃ anubhavituṃ yutto, ettakaṃ kālaṃ kasmā pamādamāpannoti puna anuyuñjituṃ satthā ‘‘kativassosī’’ti taṃ pucchati. Tenevāha – ‘‘kissa pana tvaṃ bhikkhu evaṃ ciraṃ akāsī’’ti.

“何夏（何年）か”とは、彼（ソーナ）は中年期の第三段階にあり、身なりも整っていたので、他人には長く出家しているように見えた。それを指して世尊が問われたのだと言う者もいるが、それは根拠がない。実際には、このように三昧の楽を享受するにふさわしい者が、なぜこれほどの期間、放逸に陥っていたのか（出家が遅れたのか）と重ねて問うために、師（仏）は“あなたは何夏か”と問われたのである。ゆえに“比丘よ、なぜあなたはこれほど長く（出家せずに）いたのか”と言われた。

Tattha [Pg.285] kissāti kiṃ kāraṇā. Evaṃ ciraṃ akāsīti evaṃ cirāyi, kena kāraṇena evaṃ cirakālaṃ pabbajjaṃ anupagantvā agāramajjhe vasīti attho. Ciraṃ diṭṭho meti cirena cirakālena mayā diṭṭho. Kāmesūti kilesakāmesu ca vatthukāmesu ca. Ādīnavoti doso. Api cāti kāmesu ādīnave kenaci pakārena diṭṭhepi na tāvāhaṃ gharāvāsato nikkhamituṃ asakkhiṃ. Kasmā? Sambādho gharāvāso uccāvacehi kiccakaraṇīyehi samupabyūḷho agāriyabhāvo. Tenevāha – ‘‘bahukicco bahukaraṇīyo’’ti.

その中で“なぜ（kissa）”とは、どのような理由で、ということ。“これほど長くいた”とは、それほど長くかかった、どのような理由でこれほど長い間出家せず、家の中に住んでいたのかという意味である。“長い間、私は見ていました”とは、長い年月をかけて私が見ていたということ。“諸々の欲において”とは、煩悩欲と財欲（対象としての欲）において。“過患（ādīnava）”とは、過失のこと。“しかしながら（api ca）”とは、諸々の欲に過患をある程度見ていたとしても、それだけではすぐに家を出ることはできなかった、ということ。なぜか。家庭生活は窮屈であり、多種多様ななすべき用務に満ちた在家の状態だからである。ゆえに“多忙であり、なすべきことが多い”と言われた。

Etamatthaṃ viditvāti kāmesu yathābhūtaṃ ādīnavadassino cittaṃ cirāyitvāpi na patiṭṭhāti, aññadatthu padumapalāse udakabindu viya vinivattatiyevāti etamatthaṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti pavattiṃ nivattiñca sammadeva jānanto pavattiyaṃ tannimitte ca na kadācipi ramatīti idamatthadīpakaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

“この意味を知って”とは、諸々の欲の過患をありのままに見る者の心は、長くかかったとしても（欲に）留まることはなく、あたかも蓮の葉の上の水滴のように、ただちに離れるという、この意味をあらゆる面から知って。“この感興の言葉（ウダーナ）を”とは、（輪廻の）流転と静止を正しく知る者は、流転とその原因を決して喜ばないという、この意味を明らかにするこの感興の言葉を発した。

Tattha disvā ādīnavaṃ loketi sabbasmiṃ saṅkhāraloke ‘‘anicco dukkho vipariṇāmadhammo’’tiādinā ādīnavaṃ dosaṃ paññāya passitvā. Etena vipassanāvāro kathito. Ñatvā dhammaṃ nirupadhinti sabbūpadhipaṭinissaggattā nirupadhiṃ nibbānadhammaṃ yathābhūtaṃ ñatvā nissaraṇavivekāsaṅkhatāmatasabhāvato maggañāṇena paṭivijjhitvā. ‘‘Disvā ñatvā’’ti imesaṃ padānaṃ ‘‘sappiṃ pivitvā balaṃ hoti, sīhaṃ disvā bhayaṃ hoti, paññāya disvā āsavā parikkhīṇā hontī’’tiādīsu (pu. pa. 208; a. ni. 9.42-43) viya hetuatthatā daṭṭhabbā. Ariyo na ramatī pāpeti kilesehi ārakattā ariyo sappuriso aṇumattepi pāpe na ramati. Kasmā? Pāpe na ramatī sucīti suvisuddhakāyasamācārāditāya visuddhapuggalo rājahaṃso viya ukkāraṭṭhāne pāpe saṃkiliṭṭhadhamme na ramati nābhinandati. ‘‘Pāpo na ramatī suci’’ntipi pāṭho. Tassattho – pāpo pāpapuggalo suciṃ anavajjaṃ vodānadhammaṃ na ramati, aññadatthu gāmasūkarādayo viya ukkāraṭṭhānaṃ asuciṃ saṃkilesadhammaṃyeva ramatīti paṭipakkhato desanaṃ parivatteti.

その中で“世に過患を見て”とは、一切の行の世界において、“無常、苦、変易する性質のもの”などとして過患、すなわち過失を智慧によって見て。これにより観（ヴィパッサナー）の段階が説かれた。“無依の法を知って”とは、あらゆる依拠（ウパディ）を捨て去るがゆえに無依である涅槃の法をありのままに知り、離脱・遠離・無為・不死の性質として道智によって通達して。“見て、知って”というこれらの語は、“酥（バター）を飲んで力が出る”“獅子を見て恐怖が生じる”“智慧によって見て諸漏が尽きる”などの場合と同様に、原因の意味であると解すべきである。“聖者は悪を楽しまない”とは、煩悩から遠ざかっているがゆえに、聖者（善き人）は微細な悪をも楽しまない。なぜか。“悪を楽しまず、清浄である”とは、身体の行いなどが極めて清らかであるため、清浄な人は、あたかも糞尿の場所にいる王者の白鳥（ハンサ）のように、悪という汚れた法を楽しまず、喜ばない。“悪人は清浄（な法）を楽しまない”という読みもある。その意味は、悪人（悪しき人）は清浄で過失のない浄化の法を楽しまず、あたかも村の豚などが糞尿の場所という不浄なものを楽しむように、ただ汚染の法を好む、という対照的な教えに転じる。

Evaṃ bhagavatā udāne udānite āyasmā soṇo uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ vanditvā attano upajjhāyassa vacanena paccantadese pañcavaggena [Pg.286] upasampadādipañcavatthūni yāci. Bhagavāpi tāni anujānīti taṃ sabbaṃ khandhake (mahāva. 242 ādayo) āgatanayena veditabbaṃ.

このように世尊によって感興の言葉が発せられたとき、ソーナ長老は座から立ち上がり世尊を礼拝し、自分の和尚（ウパッジャーヤ）の言葉として、辺境の地における五人の僧による授戒など五つの事柄を願い出た。世尊もそれらを許されたが、そのすべては律蔵の揵度（カンダカ）に伝わる方法によって知るべきである。

Chaṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第六経の解説が終了した。

7. Kaṅkhārevatasuttavaṇṇanā

7. カンカー・レーヴァタ経の解説

47. Sattame kaṅkhārevatoti tassa therassa nāmaṃ. So hi sāsane pabbajitvā laddhūpasampado sīlavā kalyāṇadhammo viharati, ‘‘akappiyā muggā, na kappanti muggā paribhuñjituṃ, akappiyo guḷo’’ti (mahāva. 272) ca ādinā vinayakukkuccasaṅkhātakaṅkhābahulo pana hoti. Tena kaṅkhārevatoti paññāyittha. So aparabhāge satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā ghaṭento vāyamanto chaḷabhiññā sacchikatvā jhānasukhena phalasukhena vītināmeti, yebhuyyena pana attanā adhigataṃ ariyamaggaṃ garuṃ katvā paccavekkhati. Tena vuttaṃ – ‘‘attano kaṅkhāvitaraṇavisuddhiṃ paccavekkhamāno’’ti. Maggapaññā hi ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’ntiādinayapavattāya (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) soḷasavatthukāya, ‘‘buddhe kaṅkhati…pe… paṭiccasamuppannesu dhammesu kaṅkhatī’’ti (dha. sa. 1008) evaṃ vuttāya aṭṭhavatthukāya, pageva itarāsanti anavasesato sabbakaṅkhānaṃ vitaraṇato samatikkamanato, aññehi ca attanā pahātabbakilesehi accantavisujjhanato ‘‘kaṅkhāvitaraṇavisuddhī’’ti idhādhippetā. Tañhi ayamāyasmā dīgharattaṃ kaṅkhāpakatattā ‘‘imaṃ maggadhammaṃ adhigamma imā me kaṅkhā anavasesā pahīnā’’ti garuṃ katvā paccavekkhamāno nisīdi, na sappaccayanāmarūpadassanaṃ aniccantikattā tassa kaṅkhāvitaraṇassa.

47. 第七の経において、“カンカー・レーヴァタ”とは、その長老の名前である。というのも、彼は教えの中に家して受具足戒（具足戒を受けること）を得てから、戒を具え、優れた法とともに住んでいたが、“緑豆は不適格（許されない）である、緑豆を消費することは許されない、甘葛煎（あまづらせん）は不適格である”といった、律における後悔（kukkucca）として知られる懐疑（kaṅkhā）が多かったのである。それゆえに、“カンカー・レーヴァタ（懐疑のレーヴァタ）”として知られるようになった。彼は後に、師（仏陀）の御もとで業処（瞑想の主題）を授かって励み努力し、六神通を現証して、禅定の楽と果（聖果）の楽とともに時を過ごしていたが、概ね自ら体得した聖道を重んじて（大切に思って）省察していた。それゆえに、“自らの疑度清浄（ぎどしょうじょう）を省察しながら”と言われたのである。というのも、道の智慧は、“私は過去の世に存在しただろうか”などの方法で起こる十六の事柄、および“仏陀に対して疑いを持つ……（中略）……縁起する諸法に対して疑いを持つ”というように説かれる八つの事柄に対する懐疑を、それ以外の懐疑よりも先に、余すところなくすべて乗り越え、超克することから、また、自ら断じるべき他の煩悩によって究極的に清浄となることから、ここでは“疑度清浄”と意図されている。実に、この尊者は、長い間、懐疑の性質を持っていたために、“この道の法を体得して、これらの私の懐疑は余すところなく断じられたのだ”と重んじて省察しながら坐っていたのであり、縁（条件）を伴う名色の観察が（まだ）永続的でなかったため、その（省察していたのは）疑度清浄ではないのである。

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ ariyamaggassa anavasesakaṅkhāvitaraṇasaṅkhātaṃ atthaṃ viditvā tadatthadīpakaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

“この意味を知って”とは、聖道による余すところない懐疑の克服というこの意味を知って、その意味を明らかにするこの感興のことば（ウダーナ）を唱えた、ということである。

Tattha yā kāci kaṅkhā idha vā huraṃ vāti idha imasmiṃ paccuppanne attabhāve ‘‘ahaṃ nu khosmi no nu khosmī’’tiādinā huraṃ vā, atītānāgatesu attabhāvesu ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’ntiādinā uppajjanakā kaṅkhā. Sakavediyā vā paravediyā vāti tā evaṃ vuttanayeneva [Pg.287] sakaattabhāve ārammaṇavasena paṭilabhitabbāya pavattiyā sakavediyā vā parassa attabhāve paṭilabhitabbāya ‘‘buddho nu kho, no nu kho’’tiādinā vā parasmiṃ padhāne uttame paṭilabhitabbāya pavattiyā paravediyā vā yā kāci kaṅkhā vicikicchā. Ye jhāyino tā pajahanti sabbā, ātāpino brahmacariyaṃ carantāti ye ārammaṇūpanijjhānena lakkhaṇūpanijjhānena jhāyino vipassanaṃ ussukkāpetvā catubbidhasammappadhānapāripūriyā ātāpino maggabrahmacariyaṃ carantā adhigacchantā saddhānusārīādippabhedā paṭhamamaggaṭṭhā puggalā, tā sabbā kaṅkhā pajahanti samucchindanti maggakkhaṇe. Tato paraṃ pana tā pahīnā nāma honti, tasmā ito aññaṃ tāsaṃ accantappahānaṃ nāma natthīti adhippāyo.

その（詩句の）中で、“どのような懐疑であれ、この世あるいは他世において”とは、この世、すなわち現在のこの自己において“私は存在しているのか、いないのか”などという懐疑、あるいは他世、すなわち過去や未来の自己において“私は過去の世に存在しただろうか”などとして生じる懐疑のことである。“自己が経験すべきこと、あるいは他者が経験すべきこと”とは、先に説かれた方法によって、自己において対象として得られるべきありようとして“自己が経験すべきこと（懐疑）”、あるいは他者の自己において得られるべき“仏陀は（真実の覚者として）存在しているのか、いないのか”など、あるいは他者の最上の優れたものにおいて得られるべきありようとして“他者が経験すべきこと”という、いかなる懐疑（疑い）のことである。“禅定する者たちは、それらすべてを断じ、精進する者たちは梵行を歩む”とは、対象への凝視（所縁凝視）や特徴の凝視（義相凝視）によって禅定する者たちが、ヴィパッサナ（観）に励み、四正勤を成就することで精進して、道の梵行を歩み、到達している信随行者などの区別による初道の段階にある人々は、道の瞬間にそれらすべての懐疑を断じ、根絶するということである。それ以降は、それら（懐疑）は“断じられた”と言われるのであり、したがって、これ以外にそれらの究極的な断絶というものはない、というのが意図である。

Iti bhagavā jhānamukhena āyasmato kaṅkhārevatassa jhānasīsena ariyamaggādhigamaṃ thomento thomanāvasena udānaṃ udānesi. Teneva ca naṃ ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ jhāyīnaṃ yadidaṃ kaṅkhārevato’’ti (a. ni. 1.204) jhāyībhāvena etadagge ṭhapesīti.

このように世尊は、禅定という門を通じて、尊者カンカー・レーヴァタの禅定を筆頭とした聖道の体得を称賛し、その称賛として感興のことばを唱えられた。それゆえに、彼を“比丘たちよ、私の弟子の比丘たちの中で、禅定する者（禅定者）として、このカンカー・レーヴァタが第一である”として、禅定者の身分において第一（エタダッガ）に置かれたのである。

Sattamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第七の経の註釈が終了した。

8. Saṅghabhedasuttavaṇṇanā

8. 教団分裂経の註釈

48. Aṭṭhame āyasmantaṃ ānandaṃ etadavocāti abhimāre payojetvā nāḷāgiriṃ vissajjāpetvā silaṃ pavaṭṭetvā bhagavato anatthaṃ kātuṃ asakkonto ‘‘saṅghaṃ bhinditvā cakkabhedaṃ karissāmī’’ti adhippāyena etaṃ ‘‘ajjatagge’’tiādivacanaṃ avoca. Aññatreva bhagavatāti vinā eva bhagavantaṃ, satthāraṃ akatvāti attho. Aññatra bhikkhusaṅghāti vinā eva bhikkhusaṅghaṃ. Uposathaṃ karissāmi saṅghakammāni cāti bhagavato ovādakārakaṃ bhikkhusaṅghaṃ visuṃ katvā maṃ anuvattantehi bhikkhūhi saddhiṃ āveṇikaṃ uposathaṃ saṅghakammāni ca karissāmīti attho. Devadatto saṅghaṃ bhindissatīti bhedakarānaṃ sabbesaṃ devadattena sajjitattā ekaṃseneva devadatto ajja [Pg.288] saṅghaṃ bhindissati dvidhā karissati. ‘‘Adhammaṃ dhammo’’tiādīsu hi aṭṭhārasasu bhedakaravatthūsu yaṃkiñci ekampi vatthuṃ dīpetvā tena tena kāraṇena ‘‘imaṃ gaṇhatha, imaṃ rocethā’’ti saññāpetvā salākaṃ gāhetvā visuṃ saṅghakamme kate saṅgho bhinno hoti. Vuttañhetaṃ –

48. 第八の経において、“尊者アーナンダに次のように言った”とは、（刺客を）差し向け、ナーラーギリ（象）を放たせ、石を転がせて世尊に不利益を与えようとしたが果たせず、“教団を分裂させて車輪（教え）の分裂を起こそう”という意図をもって、この“今日より……”などの言葉を言ったのである。“世尊とは別個に”とは、世尊なしで、すなわち世尊を師とせずに、という意味である。“比丘サンガとは別個に”とは、比丘サンガなしで、という意味である。“布薩（ウポサタ）および教団の諸行為（サンガカマ）を行うだろう”とは、世尊の教誡を実行する比丘サンガを別にして、私に従う比丘たちとともに、独自の布薩と教団の諸行為を行うつもりである、という意味である。“デーヴァダッタは教団を分裂させるだろう”とは、分裂させる者たちのすべてがデーヴァダッタによって準備されたので、間違いなくデーヴァダッタは今日、教団を分裂させ、二つに分けるだろうということである。“非道を法であるとする”などの十八種類の分裂の原因となる事柄（破僧事）のうち、何らかの一つでも示し、それぞれの理由によって“これを採用せよ、これを好め”と納得させて、籌（ちゅう）を取らせて、別個に教団の諸行為が行われたとき、教団は分裂したことになる。このように説かれている。

‘‘Pañcahi, upāli, ākārehi saṅgho bhijjati kammena uddesena voharanto anussāvanena salākaggāhenā’’ti (pari. 458).

“ウパーリよ、五つの様態によって教団は分裂する。すなわち、教団の行為（業）によって、誦出によって、言説によって、宣説によって、籌を取ることによってである”

Tattha kammenāti apalokanakammādīsu catūsu kammesu aññatarena kammena. Uddesenāti pañcasu pātimokkhuddesesu aññatarena uddesena. Voharantoti tāhi tāhi uppattīhi ‘‘adhammaṃ dhammo’’tiādīni (a. ni. 10.37; cūḷava. 352) aṭṭhārasabhedakaravatthūni dīpento. Anussāvanenāti ‘‘nanu tumhe jānātha mayhaṃ uccākulā pabbajitabhāvaṃ bahussutabhāvañca, mādiso nāma uddhammaṃ ubbinayaṃ gāheyyāti kiṃ tumhākaṃ cittampi uppādetuṃ yuttaṃ, kimahaṃ apāyato na bhāyāmī’’tiādinā nayena kaṇṇamūle vacībhedaṃ katvā anussāvanena. Salākaggāhenāti evaṃ anussāvetvā tesaṃ cittaṃ upatthambhetvā anāvattidhamme katvā ‘‘gaṇhatha imaṃ salāka’’nti salākaggāhena.

その中で、“教団の行為（業）によって”とは、告知の行為（阿波羅迦那業）などの四つの（法）業のいずれかによってである。“誦出によって”とは、五つの波羅提木叉（パティモッカ）の誦出のいずれかによってである。“言説によって”とは、それらそれぞれの出来事によって“非道を法である”などとする十八の分裂の原因（破僧事）を示すことによってである。“宣説によって”とは、“諸君は、私が名門の出身で出家したことや、多聞であることを知っているではないか。私のような者が、法に背き律に背くようなことをさせるだろうかと、君たちは心に抱くべきだろうか。私が地獄を恐れないとでも言うのか”などの方法で耳元で言葉を発して説き聞かせることによってである。“籌を取ることによって”とは、このように説き聞かせて彼らの心を支え、引き返さないようにさせた上で、“この籌を取りなさい”と籌を取らせることによってである。

Ettha ca kammameva uddeso vā pamāṇaṃ, vohārānussāvanasalākaggāhā pana pubbabhāgā. Aṭṭhārasavatthudīpanavasena hi voharantena tattha rucijananatthaṃ anussāvetvā salākāya gāhitāyapi abhinnova hoti saṅgho. Yadā panevaṃ cattāro vā atirekā vā salākaṃ gāhetvā āveṇikaṃ uddesaṃ vā kammaṃ vā karonti, tadā saṅgho bhinno nāma hoti. Devadatto ca sabbaṃ saṅghabhedassa pubbabhāgaṃ nipphādetvā ‘‘ekaṃseneva ajja āveṇikaṃ uposathaṃ saṅghakammañca karissāmī’’ti cintetvā ‘‘ajjatagge’’tiādivacanaṃ avoca. Tenāha – ‘‘ajja, bhante, devadatto saṅghaṃ bhindissatī’’ti. Yato avocumhā ‘‘bhedakarānaṃ sabbesaṃ devadattena sajjitattā’’ti.

そして、ここでは（羯磨）行為そのもの、あるいは（戒本）誦出が基準（尺度）であり、一方で、呼称、唱告、籤（さらーか）の採取は前段階である。なぜなら、十八事の明示によって（他を）唆す者が、そこに（自説への）愛着を生じさせるために（十八事を）唱告して籤を取らせたとしても、僧伽はまだ分裂していないからである。しかし、このように四人、あるいはそれ以上の者が籤を取って、個別の誦出あるいは（羯磨）行為を行うとき、そのとき僧伽は分裂したとされる。デヴァダッタは、僧伽分裂のすべての前段階を成就して、“今日、必ずや個別に布薩と僧伽羯磨を行おう”と考え、“今日より”等という言葉を述べた。それゆえ（阿難は）“大徳よ、今日、デヴァダッタは僧伽を分裂させるでしょう”と言ったのである。それゆえ、我々は“分裂させる者たちのすべてを、デヴァダッタが準備したからである”と述べたのである。

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ avīcimahānirayuppattisaṃvattaniyaṃ kappaṭṭhiyaṃ atekicchaṃ devadattena nibbattiyamānaṃ saṅghabhedakammaṃ sabbākārato viditvā[Pg.289]. Imaṃ udānanti kusalākusalesu yathākkamaṃ sappurisāsappurisasabhāgavisabhāgapaṭipattivasena pana sukusalāti idamatthavibhāvanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

“この意味を知って”とは、阿鼻大地獄への転生をもたらし、一劫の間持続し、治療不可能な、デヴァダッタによって引き起こされつつある僧伽分裂の行為をあらゆる側面から知って（ということである）。“この感興の言葉を（唱えた）”とは、善と不善において、それぞれ善人と非善人の同質的あるいは異質的な修行に基づいて、極めて巧みであるというこの意味を明らかにするために、この感興の言葉を唱えたのである。

Tattha sukaraṃ sādhunā sādhūti attano paresañca hitaṃ sādhetīti sādhu, sammāpaṭipanno. Tena sādhunā sāriputtādinā sāvakena paccekabuddhena sammāsambuddhena aññena vā lokiyasādhunā sādhu sundaraṃ bhaddakaṃ attano paresañca hitasukhāvahaṃ sukaraṃ sukhena kātuṃ sakkā. Sādhu pāpena dukkaranti tadeva pana vuttalakkhaṇaṃ sādhu pāpena devadattādinā pāpapuggalena dukkaraṃ kātuṃ na sakkā, na so taṃ kātuṃ sakkotīti attho. Pāpaṃ pāpena sukaranti pāpaṃ asundaraṃ attano paresañca anatthāvahaṃ pāpena yathāvuttapāpapuggalena sukaraṃ sukhena kātuṃ sakkuṇeyya. Pāpamariyehi dukkaranti ariyehi pana buddhādīhi taṃ taṃ pāpaṃ dukkaraṃ durabhisambhavaṃ. Setughātoyeva hi tesanti satthā dīpeti.

その中で、“善い人にとって善いことはなしやすい”とは、自他の利益を成し遂げる（sādheti）から“善い人（sādhu）”、すなわち正しく修行する者のことである。その善い人、すなわちサーリプッタ等の弟子、辟支仏、正等覚者、あるいは他の世俗の善い人にとって、善いこと、つまり見事なこと、吉祥なこと、自他に利益と幸福をもたらすことは、なしやすく、容易に行うことができる。“善いことは悪人にとってなしがたい”とは、その述べられた特徴を持つ善いことは、悪人、すなわちデヴァダッタ等の悪しき人物にとって、なしがたく、行うことができないという意味である。“悪は悪人にとってなしやすい”とは、悪、すなわち見苦しいこと、自他に不利益をもたらすことは、上述の悪しき人物にとって、なしやすく、容易に行い得るということである。“悪は聖者たちにとってなしがたい”とは、聖者たち、すなわち仏陀等にとって、その時々の悪はなしがたく、堪えがたいことである。なぜなら、彼らにとっては（悪への）橋を壊すことそのもの（が修行）だからである、と師は示されている。

Aṭṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第八経の解説が終了した。

9. Sadhāyamānasuttavaṇṇanā

9. サダーヤマーナ経（嘲笑する者たちの経）の解説。

49. Navame māṇavakāti taruṇā. Paṭhame yobbane ṭhitā brāhmaṇakumārakā idhādhippetā.

49. 第九（経）において、“青年たち（māṇavakā）”とは若者のことである。ここでは、第一の盛年（青春期）にあるバラモンの若者たちが意図されている。

Sadhāyamānarūpāti uppaṇḍanajātikaṃ vacanaṃ sandhāya vuttaṃ. Aññesaṃ uppaṇḍentā sadhanti, tadatthavacanasīlāti attho. Tassāyaṃ vacanattho – sadhanaṃ sadho, taṃ ācikkhantīti sadhayamānāti vattabbe dīghaṃ katvā ‘‘sadhāyamānā’’ti vuttaṃ. Atha vā visesato sasedhe viya attānaṃ āvadantīti sadhāyamānā. Te evaṃ sabhāvatāya ‘‘sadhāyamānarūpā’’ti vuttaṃ. ‘‘Saddāyamānarūpā’’tipi pāṭho, uccāsaddamahāsaddaṃ karontāti attho. Bhagavato avidūre atikkamantīti bhagavato savanavisaye taṃ taṃ mukhāruḷhaṃ vadantā atiyanti.

“嘲笑しているかのような（sadhāyamānarūpā）”とは、嘲弄する性質の言葉を指して言われている。他者を嘲弄して“サド（sadha）”と言う、そのような意味の言葉を話す習性があるという意味である。その言葉の意味は次の通りである。“サド（sadha）”とは嘲弄することであり、それを告げる（ācikkhanti）から“サダヤマーナ（sadhayamānā）”と言うべきところを、長音化して“サダーヤマーナ（sadhāyamānā）”と言われている。あるいは、特に制止（sedha）を伴うかのように自らを語るから“サダーヤマーナ”である。彼らはそのような性質であるから“嘲笑しているかのような”と言われる。また“大きな音を立てているかのような（saddāyamānarūpā）”という読みもあり、高い声や大きな声を出すという意味である。“世尊の近くを通り過ぎる”とは、世尊の聞こえる範囲で、口をついて出るままに色々なことを言いながら通り過ぎることである。

Etamatthaṃ [Pg.290] viditvāti etaṃ tesaṃ vācāya asaññatabhāvaṃ jānitvā tadatthadīpakaṃ dhammasaṃvegavasena imaṃ udānaṃ udānesi.

“この意味を知って”とは、彼らの言葉の不節制を知って、その意味を示すために、法への戦慄（saṃvega）に基づいて、この感興の言葉を唱えた。

Tattha parimuṭṭhāti dandhā muṭṭhassatino. Paṇḍitābhāsāti paṇḍitapatirūpakā ‘‘ke aññe jānanti, mayamevettha jānāmā’’ti tasmiṃ tasmiṃ atthe attānameva jānantaṃ katvā samudācaraṇato. Vācāgocarabhāṇinoti yesaṃ vācā eva gocaro visayo, te vācāgocarabhāṇino, vācāvatthumattasseva bhāṇino atthassa apariññātattā. Atha vā vācāya agocaraṃ ariyānaṃ kathāya avisayaṃ musāvādaṃ bhaṇantīti vācāgocarabhāṇino. Atha vā ‘‘gocarabhāṇino’’ti ettha ākārassa rassabhāvo kato. Vācāgocarā, na satipaṭṭhānādigocarā bhāṇinova. Kathaṃ bhāṇino? Yāvicchanti mukhāyāmaṃ attano yāva mukhāyāmaṃ yāva mukhappasāraṇaṃ icchanti, tāva pasāretvā bhāṇino, paresu gāravena, attano avisayatāya ca mukhasaṅkocaṃ na karontīti attho. Atha vā vācāgocarā eva hutvā bhāṇino, sayaṃ ajānitvā parapattikā eva hutvā vattāroti attho. Tato eva yāvicchanti mukhāyāmaṃ yena vacanena sāvetabbā, taṃ acintetvā yāvadeva attano mukhappasāraṇamattaṃ icchantīti attho. Yena nītā na taṃ vidūti yena muṭṭhassaccādinā nillajjabhāvaṃ paṇḍitamānībhāvañca nītā ‘‘mayamevaṃ bhaṇāmā’’ti, taṃ tathā attano bhaṇantassa kāraṇaṃ na vidū, aviddasuno asūrā na jānantīti attho.

その中で、“忘失せる者たち（parimuṭṭhā）”とは、愚鈍で正念を欠いた者たちのことである。“賢者の如き者たち（paṇḍitābhāsā）”とは、賢者を装う者たちのことで、“他に誰が知っていようか、我々こそがこれを知っている”と、それぞれの事柄において自分自身を知者として振る舞うからである。“言葉を領域として語る者たち（vācāgocarabhāṇinoti）”とは、言葉だけが領域（境涯）である者たちのことで、意味を十分に理解せずに、ただ言葉という素材だけを語るからである。あるいは、言葉の及ばないこと、すなわち聖者たちの語らいの対象ではない虚偽を語るから“言葉を領域として語る者たち”である。あるいは、“ゴ―チャラ（gocara：領域）”という語において、ア―（ā）が短音化されたものである。彼らは言葉を領域とし、四念処などを領域とせずに、ただ語る者たちである。どのように語るのか。“口の広がる限り（yāvicchanti mukhāyāmaṃ）”とは、自分の口が伸びる限り、口が広がることを望む限り、それだけ（口を）広げて語る者たちのことであり、他者への敬意や自らの（知識の）欠如ゆえに口を慎むことをしないという意味である。あるいは、言葉を領域とする者として語る者たち、すなわち自分では知らずに他人の言葉を信じ込む者として語る者たちという意味である。それゆえに、“口の広がる限り”とは、聞かせるべき言葉を考えずに、ただ自分の口を広げたいと望むままに語ることである。“何によって導かれたかを知らない”とは、正念を失っていること等によって、無恥な状態や賢者ぶった状態に導かれ、“自分はこのように語る”と言いながらも、そのように語る自分自身の理由を知らず、無知で、臆病（非勇猛）で、理解していないという意味である。

Navamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第九経の解説が終了した。

10. Cūḷapanthakasuttavaṇṇanā

10. チュラパンタカ経（小路経）の解説。

50. Dasame cūḷapanthakoti mahāpanthakattherassa kaniṭṭhabhātikattā panthe jātattā ca daharakāle laddhavohārena aparabhāgepi ayamāyasmā ‘‘cūḷapanthako’’tveva paññāyittha. Guṇavisesehi pana chaḷabhiñño pabhinnapaṭisambhido ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ [Pg.291] manomayaṃ kāyaṃ abhinimminantānaṃ yadidaṃ cūḷapanthako, cetovivaṭṭakusalānaṃ yadidaṃ cūḷapanthako’’ti dvīsu (a. ni. 1.199) ṭhānesu bhagavatā etadagge ṭhapito asītiyā mahāsāvakesu abbhantaro.

50. 第十（経）において、“チュラパンタカ（小路）”とは、マハーパンタカ長老の弟であり、道（pantha）で生まれたことから、幼少期に得た呼び名によって、後年もこの尊者は“チュラパンタカ”として知られた。しかし、徳の特質においては、六神通と四無礙解を具え、“比丘たちよ、私の弟子の比丘たちの中で、意成身（意より成る体）を造り出す者たちの第一は、このチュラパンタカである。心の転換（展開）に巧みな者たちの第一は、このチュラパンタカである”と二つの箇所において世尊によって第一（エッタダッガ）に置かれ、八十の大弟子の数に入っている。

So ekadivasaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto attano divāṭṭhāne divāvihāraṃ nisinno samāpattīhi divasabhāgaṃ vītināmetvā sāyanhasamayaṃ upāsakesu dhammassavanatthaṃ anāgatesu eva vihāramajjhaṃ pavisitvā bhagavati gandhakuṭiyaṃ nisinne ‘‘akālo tāva bhagavato upaṭṭhānaṃ upasaṅkamitu’’nti gandhakuṭipamukhe ekamantaṃ nisīdi pallaṅkaṃ ābhujitvā. Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena āyasmā cūḷapanthako bhagavato avidūre nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā’’ti. So hi tadā kālaparicchedaṃ katvā samāpattiṃ samāpajjitvā nisīdi.

ある日、彼は食後に托鉢から戻り、自分の昼の休息所で昼の瞑想に座り、三昧（等至）とともに日中を過ごした。夕刻、在家信者たちが法を聞くためにまだ来ていなかったので、彼は精舎の中に入り、世尊が香室（ガンタクティー）に座っておられるのを見て、“世尊への拝謁に伺うにはまだ時が早い”と考え、香室の前に結跏趺坐して一方に座った。それゆえ“その時、尊者チューラパンタカは、世尊の近くで結跏趺坐し、身体を真っ直ぐに立て、前面に念（サティ）を確立して座っていた”と言われる。彼はその時、時間を定めて三昧に入って座っていたのである。

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ āyasmato cūḷapanthakassa kāyacittānaṃ sammāpaṇihitabhāvasaṅkhātaṃ atthaṃ jānitvā. Imaṃ udānanti aññopi yo passaddhakāyo sabbiriyāpathesu upaṭṭhitassati samāhito, tassa bhikkhuno anupādā parinibbānapariyosānassa visesādhigamassa tattha pātubhāvavibhāvanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

“この意義を知って（Etamatthaṃ viditvā）”とは、尊者チューラパンタカの身と心が正しく整えられた状態という、この意義を知ってということである。“この感興のことば（imaṃ udānaṃ）”とは、他にも、あらゆる威儀において身体が静まり、念が確立し、定（等持）にある比丘、すなわち取着なき涅槃を終着点とする、その階梯的な勝得（visesādhigama）がそこに現れることを明らかにするために、この感興のことばを唱えられたのである。

Tattha ṭhitena kāyenāti kāyadvārikassa asaṃvarassa pahānena akaraṇena sammā ṭhapitena copanakāyena, tathā cakkhādīnaṃ indriyānaṃ nibbisevanabhāvakaraṇena suṭṭhu ṭhapitena pañcadvārikakāyena, saṃyatahatthapādatāya hatthakukkuccādīnaṃ abhāvato apariphandanena ṭhitena karajakāyena cāti saṅkhepato sabbenapi kāyena nibbikāratāsaṅkhātena niccalabhāvena ṭhitena. Etenassa sīlapārisuddhi dassitā. Itthambhūtalakkhaṇe ca idaṃ karaṇavacanaṃ. Ṭhitena cetasāti cittassa ṭhitiparidīpanena samādhisampadaṃ dasseti. Samādhi hi cittassa ‘ṭhitī’ti vuccati. Tasmā samathavasena vipassanāvaseneva vā ekaggatāya sati cittaṃ ārammaṇe ekodibhāvūpagamanena ṭhitaṃ nāma hoti, na aññathā. Idañca yathāvuttakāyacittānaṃ ṭhapanaṃ samādahanaṃ sabbasmiṃ kāle sabbesu ca iriyāpathesu icchitabbanti dassento āha – ‘‘tiṭṭhaṃ nisinno uda vā sayāno’’ti[Pg.292]. Tattha vā-saddo aniyamattho. Tena tiṭṭhanto vā nisinno vā sayāno vā tadaññiriyāpatho vāti ayamattho dīpito hotīti caṅkamanassāpi idha saṅgaho veditabbo.

その中で“安定した身体によって（ṭhitena kāyenā）”とは、身門における不謹慎の捨断と不実行によって正しく置かれた、動揺のない身体によってであり、また眼などの感官を対象に耽溺させない状態にすることによって、よく置かれた五門の身体によってであり、手足が制御されているために手のいたずらなどがなく、震えのない、安定した肉身によってである。要約すれば、すべての身体において、変異のないこと、すなわち不動の状態にあることによって、ということである。これによって、彼の戒の清浄が示されている。また、これは様態（itthambhūtalakkhaṇa）における具格（karaṇavacana）である。“安定した心によって（ṭhitena cetasā）”とは、心の安定を詳しく説明することによって、定の具足を具現している。“定（サマーディ）”とは、心の“安定（ṭhiti）”と言われるからである。それゆえ、止（サマタ）の力によって、あるいは観（ヴィパッサナー）の力によって、心が一境性にあるとき、対象において心が専一な状態に至ることによって“安定した”と言われるのであり、それ以外ではない。そして、このように述べられた身心を安定させ、統一させることは、いかなる時も、あらゆる威儀において望まれるべきことであることを示すために、“立っていても、座っていても、あるいは横になっていても（tiṭṭhaṃ nisinno uda vā sayāno）”と言われた。そこでの“vā”という言葉は、不特定の意味である。それによって、立っていても、座っていても、横になっていても、あるいはそれ以外の威儀であっても、という意義が示されている。したがって、ここには経行（caṅkamana）も含まれると理解すべきである。

Etaṃ satiṃ bhikkhu adhiṭṭhahānoti yāya pageva parisuddhasamācāro kāyacittaduṭṭhullabhāvūpasamanena kāyaṃ cittañca asāraddhaṃ katvā paṭiladdhāya anavajjasukhādhiṭṭhāya kāyacittapassaddhivasena cittaṃ lahuṃ muduṃ kammaññañca katvā sammā ṭhapento samādahanto kammaṭṭhānaṃ paribrūheti matthakañca pāpeti, taṃ eva kammaṭṭhānānuyogassa ādimajjhapariyosānesu bahūpakāraṃ satiṃ bhikkhu adhiṭṭhahāno sīlavisodhanaṃ ādiṃ katvā yāva visesādhigamā tattha tattha adhiṭṭhahantoti attho. Labhetha pubbāpariyaṃ visesanti so evaṃ satiārakkhena cetasā kammaṭṭhānaṃ uparūpari vaḍḍhento brūhento phātiṃ karonto pubbāpariyaṃ pubbāpariyavantaṃ pubbāparabhāgena pavattaṃ uḷāruḷāratarādibhedavisesaṃ labheyya.

“比丘はこの念を確立し（etaṃ satiṃ bhikkhu adhiṭṭhahāno）”とは、あらかじめ清浄な行儀を具え、身心の粗悪な状態を静めることで、身心を強張りのないものにし、過失のない安楽な確立（基盤）を得て、身心の軽安によって心を軽く、柔軟に、適業なものにして、正しく安定させ、統一させながら、業処（瞑想対象）を増進させ、頂点に到達させる、その瞑想修行の初め・中間・終わりに大いに役立つ“念（サティ）”を、比丘が（修行の）決意として持ち、戒の清浄を初めとして、勝得に至るまでの至る所において確立する、という意味である。“前後（の段階）の勝得を得るであろう（labhetha pubbāpariyaṃ visesanti）”とは、彼がこのように念の守護のある心によって、業処をさらに上へと高め、増進させ、増大させながら、前後（の順序）を伴う、前後の段階として生じる、優れた、あるいはより優れたという類別的な勝得を得るであろう、ということである。

Tattha duvidho pubbāpariyaviseso samathavasena vipassanāvasena cāti. Tesu samathavasena tāva nimittuppattito paṭṭhāya yāva nevasaññānāsaññāyatanavasībhāvo, tāva pavatto bhāvanāviseso pubbāpariyaviseso. Vipassanāvasena pana rūpamukhena abhinivisantassa rūpadhammapariggahato, itarassa nāmadhammapariggahato paṭṭhāya yāva arahattādhigamo, tāva pavatto bhāvanāviseso pubbāpariyaviseso. Ayameva ca idhādhippeto.

その中で、前後の勝得（pubbāpariyavisesa）には、止（サマタ）によるものと観（ヴィパッサナー）によるものの二種類がある。それらのうち、まず止によるものとは、遍作（ニミッタ）の発生から、非想非非想処の自在性に至るまで生じる修習の勝得が、前後の勝得である。一方、観によるものとは、色（ルーパ）の門から入る者にとっては色法の把握から、それ以外の者（名門から入る者）にとっては名法（ナーマ）の把握から、阿羅漢果の獲得に至るまで生じる修習の勝得が、前後の勝得である。そして、ここではまさに後者の意味が意図されている。

Laddhāna pubbāpariyaṃ visesanti pubbāpariyavisesaṃ ukkaṃsapāramippattaṃ arahattaṃ labhitvā. Adassanaṃ maccurājassa gaccheti jīvitupacchedavasena sabbesaṃ sattānaṃ abhibhavanato maccurājasaṅkhātassa maraṇassa visayabhūtaṃ bhavattayaṃ samatikkantattā adassanaṃ agocaraṃ gaccheyya. Imasmiṃ vagge yaṃ avuttaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayamevāti.

“前後の勝得を得て（laddhāna pubbāpariyaṃ visesanti）”とは、前後の勝得である卓越した究竟の阿羅漢果を得て、という意味である。“死王の目に見えないところへ行く（adassanaṃ maccurājassa gacche）”とは、寿命を断絶させることによってすべての生きとし生けるものを圧倒することから“死王（maccurāja）”と呼ばれる死の領域である三界を完全に越え去ったために、死王の視界に入らない、その（死王の）及ばぬところへ行く、ということである。この品（ヴァッガ）において説明されていないことは、既述の通りである。

Dasamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第十経の注釈、完結。

Niṭṭhitā ca mahāvaggavaṇṇanā.

また、大品（マハーヴァッガ）の注釈、完結。

6. Jaccandhavaggo

6. 生盲品（ジャッチャンダヴァッガ）。

1. Āyusaṅkhārossajjanasuttavaṇṇanā

1. 寿命の放棄経（アーユサンカーラ・オッサッジャナ・スッタ）の注釈。

51. Jaccandhavaggassa [Pg.293] paṭhame vesāliyantiādi heṭṭhā vuttatthameva. Vesāliṃ piṇḍāya pāvisīti kadā pāvisi? Ukkācelato nikkhamitvā vesāliṃ gatakāle. Bhagavā hi veḷuvagāmake vassaṃ vasitvā tato nikkhamitvā anupubbena sāvatthiṃ patvā jetavane vihāsi. Tasmiṃ kāle dhammasenāpati attano āyusaṅkhāraṃ oloketvā ‘‘sattāhameva pavattissatī’’ti ñatvā bhagavantaṃ anujānāpetvā nāḷakagāmaṃ gantvā tattha mātaraṃ sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā parinibbāyi. Satthā cundena ābhatā tassa dhātuyo gahetvā dhātucetiyaṃ kārāpetvā mahābhikkhusaṅghaparivuto rājagahaṃ agamāsi. Tattha gatakāle āyasmā mahāmoggallāno parinibbāyi. Bhagavā tassapi dhātuyo gahetvā cetiyaṃ kārāpetvā rājagahato nikkhamitvā anupubbena ukkācelaṃ agamāsi. Tattha gaṅgātīre bhikkhusaṅghaparivuto nisīditvā aggasāvakānaṃ parinibbānappaṭisaṃyuttaṃ dhammaṃ desetvā ukkācelato nikkhamitvā vesāliṃ agamāsi. Evaṃ gato bhagavā ‘‘pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisī’’ti vuccati. Tena vuttaṃ – ‘‘ukkācelato nikkhamitvā vesāliṃ gatakāle’’ti.

51. 生盲品の第一経において、“ヴェーサーリーにおいて（vesāliyanti）”などの語は、すでに述べられた通りの意味である。“ヴェーサーリーへ托鉢に入られた（Vesāliṃ piṇḍāya pāvisī）”とは、いつ入られたのか。ウッカーチェーラから出発してヴェーサーリーへ行かれた時である。世尊は、ヴェールヴァガーマカで雨安居を過ごされ、そこを出発して順次にサーヴァッティーに到着し、ジェータ林に住まわれた。その時、法の将軍（サーリプッタ）は自分の寿命を観察し、“あと七日だけ存続するだろう”と知って、世尊の許しを得て、ナーラカガーマへ行き、そこで母親を預流果に定着させて、般涅槃された。師（ブッダ）はチュンダによってもたらされた彼の遺骨を受け取って、舎利塔を建立させ、大比丘衆に囲まれてラージャガハへ行かれた。そこへ行かれた時、尊者マハーモッガッラーナが般涅槃された。世尊は彼の遺骨も受け取って塔を建立させ、ラージャガハを出発して順次にウッカーチェーラへ行かれた。そこでガンジス川のほとりで比丘衆に囲まれて座り、二大弟子の般涅槃に関する法を説かれ、ウッカーチェーラを出発してヴェーサーリーへ行かれた。そのように行かれた世尊が“午前中に衣を整え、鉢と衣を持って、ヴェーサーリーへ托鉢に入られた”と言われるのである。それゆえ“ウッカーチェーラから出発してヴェーサーリーへ行かれた時”と言われる。

Nisīdananti idha cammakkhaṇḍaṃ adhippetaṃ. Cāpālaṃ cetiyanti pubbe cāpālassa nāma yakkhassa vasitaṭṭhānaṃ ‘‘cāpālacetiya’’nti paññāyittha. Tattha bhagavato katavihāropi tāya ruḷhiyā ‘‘cāpālacetiya’’nti vuccati. Udenaṃ cetiyanti evamādīsupi eseva nayo. Sattambanti kikissa kira kāsirañño dhītaro satta kumāriyo saṃvegajātā rājagehato nikkhamitvā yattha padhānaṃ padahiṃsu, taṃ ṭhānaṃ ‘‘sattambaṃ cetiya’’nti vadanti. Bahuputtanti bahupāroho eko nigrodharukkho, tasmiṃ adhivatthaṃ devataṃ bahū manussā putte patthenti, tadupādāya taṃ ṭhānaṃ ‘‘bahuputtaṃ cetiya’’nti paññāyittha. Sārandadanti sārandadassa nāma yakkhassa vasitaṭṭhānaṃ. Iti sabbāneva tāni buddhuppādato pubbe devatāpariggahitattā cetiyavohārena voharitāni[Pg.294], bhagavato vihāre katepi ca tatheva paññāyanti. Ramaṇīyāti ettha vesāliyā tāva bhūmibhāgasampattiyā puggalasampattiyā sulabhapaccayatāya ca ramaṇīyabhāvo veditabbo. Vihārānaṃ pana nagarato nātidūratāya nāccāsannatāya gamanāgamanasampattiyā anākiṇṇavihāraṭṭhānatāya chāyūdakasampattiyā pavivekapatirūpatāya ca ramaṇīyatā daṭṭhabbā. Cattāro iddhipādāti ettha iddhipādapadassa attho heṭṭhā vuttoyeva. Bhāvitāti vaḍḍhitā. Bahulīkatāti punappunaṃ katā. Yānīkatāti yuttayānaṃ viya katā. Vatthukatāti patiṭṭhaṭṭhena vatthu viya katā. Anuṭṭhitāti adhiṭṭhitā. Paricitāti samantato citā suvaḍḍhitā. Susamāraddhāti suṭṭhu samāraddhā, ativiya sammā nipphāditāti.

“坐具（nisīdana）”とは、ここでは革の敷物（cammakkhaṇḍa）を意味している。“チャーパーラ・チェーティヤ（チャパーラ霊樹）”とは、かつてチャーパーラという名の夜叉（yakkhassa）が住んでいた場所であり、“チャーパーラ・チェーティヤ”として知られていた。そこに世尊が滞在されたが、その慣習的な呼称によって“チャーパーラ・チェーティヤ”と呼ばれる。“ウデーナ・チェーティヤ”などの他の場所についても同様の理屈である。“サッタンバ（七つのマンゴーの木）”については、キキー・カーシ王の娘たちである七人の王女たちが、厭離（saṃvega）の心を生じて王宮を出て修行（padhāna）に励んだ場所を“サッタンバ・チェーティヤ”と呼ぶ。“バフプッタ（多くの息子の霊樹）”とは、多くの気根を持つ一株の尼拘律（nigrodha）の樹であり、そこに住まう神に対して多くの人々が息子を祈ったため、そのことに基づいてその場所は“バフプッタ・チェーティヤ”として知られるようになった。“サーランダダ”とは、サーランダダという名の夜叉が住んでいた場所である。このように、これらすべては仏陀の出現以前から神々によって占有されていたため、“チェーティヤ（霊場）”という言葉で呼ばれており、世尊が僧坊（vihāra）を建てられた後も、そのように知られている。“快い（ramaṇīyā）”については、まずヴェーサーリーの地の豊かさ、人々の素晴らしさ、そして必需品（paccaya）の得やすさによって快い状態であると理解すべきである。一方、僧坊については、町から遠すぎず近すぎず、行き来の便が良く、混雑していない場所であり、日陰や水が豊富で、閑静（paviveka）に適していることから快いと見なされるべきである。“四神足（iddhipāda）”については、この語の意味はすでに述べられた通りである。“修習された（bhāvitā）”とは増大されたこと。“多作された（bahulīkatā）”とは繰り返し行われたこと。“車両とされた（yānīkatā）”とは御された車両のようにされたこと。“土台とされた（vatthukatā）”とは依拠すべき場所として土台のようにされたこと。“確立された（anuṭṭhitā）”とは決意（adhiṭṭhitā）されたこと。“熟達した（paricitā）”とは周囲から積み上げられ、よく育てられたこと。“よく始められた（susamāraddhā）”とは、見事に開始され、極めて正しく成し遂げられたことである。

Evaṃ aniyamena kathetvā puna niyametvā dassetuṃ, ‘‘tathāgatassa kho’’tiādimāha. Ettha ca kappanti āyukappaṃ. Tiṭṭheyyāti tasmiṃ tasmiṃ kāle yaṃ manussānaṃ āyuppamāṇaṃ, taṃ paripuṇṇaṃ katvā tiṭṭheyya dhareyya. Kappāvasesaṃ vāti ‘‘appaṃ vā bhiyyo vā’’ti (dī. ni. 2.7; a. ni. 7.74) vuttaṃ vassasatato atirekaṃ vā. Mahāsīvatthero panāha – ‘‘buddhānaṃ aṭṭhāne gajjitaṃ nāma natthi. Yatheva hi veḷuvagāmake uppannaṃ māraṇantikaṃ vedanaṃ dasa māse vikkhambhesi, evaṃ punappunaṃ taṃ samāpattiṃ samāpajjitvā vikkhambhento imaṃ bhaddakappameva tiṭṭheyyā’’ti. Kasmā pana na ṭhitoti? Upādinnakasarīraṃ nāma khaṇḍiccādīhi abhibhuyyati, buddhā ca pana khaṇḍiccādibhāvaṃ appatvā pañcame āyukoṭṭhāse bahujanassa piyamanāpakāleyeva parinibbāyanti. Buddhānubuddhesu aggasāvakamahāsāvakesu parinibbutesu aparivārena ekakeneva ṭhātabbaṃ hoti, daharasāmaṇeraparivārena vā. Tato ‘‘aho buddhānaṃ parisā’’ti hīḷetabbataṃ āpajjeyya, tasmā na ṭhitoti. Evaṃ vuttepi so pana na ruccati, ‘‘āyukappo’’ti idameva aṭṭhakathāya niyamitaṃ.

このように限定せずに語った後、再び限定して示すために“如来にとっては”等と説かれた。ここで“カッパ（劫）”とは、寿命（の長さ）としての劫（āyukappa）である。“留まるであろう（tiṭṭheyya）”とは、その時々の人々の寿命の限度において、それを満了させて留まる、存続するということである。“あるいは劫の残り（kappāvasesaṃ vā）”とは、“少し（少ないか）、あるいはそれ以上”と説かれているように、百歳を超えてということである。しかし、マハーシーヴァ長老は次のように述べている。“仏陀にとって不可能なことは何もない。ヴェールヴァ村で生じた死に至るほどの苦痛を十ヶ月間抑えられたように、繰り返しその等至（samāpatti）に入って抑えるならば、この賢劫（bhaddakappa）の間ずっと留まることもできるであろう”と。では、なぜ留まらなかったのか。執受された身体（upādinnakasarīra）というものは、衰退などによって圧倒されるものである。また仏陀は、衰退した状態に至ることなく、寿命の第五段階、すなわち多くの人々にとって愛され好まれている時期に、般涅槃（parinibbāyanti）されるのである。仏陀に従って悟った者、すなわち二大弟子や大弟子たちが般涅槃した後には、随行者なしで一人で留まるか、あるいは年少の沙弥たちを随行させて留まることになる。そうなれば、“ああ、仏陀の教団（parisā）は（衰えた）”と軽蔑されることになってしまう。それゆえ、留まらなかったのである。このように言われたとしても、それは（一般的には）認められていない。註釈書では、まさに“寿命としての劫（āyukappa）”と限定されている。

Oḷārike [Pg.295] nimitteti thūle saññuppādane. Thūlasaññuppādanañhetaṃ, ‘‘tiṭṭhatu bhagavā kappa’’nti sakalakappaṃ avaṭṭhānayācanāya yadidaṃ ‘‘yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā’’tiādinā aññāpadesena attano caturiddhipādabhāvanānubhāvena kappaṃ avaṭṭhānasamatthatāvibhāvanaṃ. Obhāseti pākaṭavacane. Pākaṭañcetaṃ vacanaṃ pariyāyaṃ muñcitvā ujukameva attano adhippāyavibhāvanaṃ.

“粗大なる兆候（oḷārike nimitte）”とは、粗い想念を生じさせることである。粗い想念を生じさせるとは、“世尊よ、一劫の間留まってください”と劫全体にわたる存続を懇願させるために、“アーナンダよ、誰であれ四神足を修習し……”などの遠回しな表現（aññāpadesena）によって、自身の四神足の修習の威力により、一劫の間存続することが可能であることを明らかにすることである。“示唆（obhāse）”とは、明白な言葉のことである。明白な言葉とは、遠回しな言い方を捨てて、直接的に自分の意図を明らかにすることである。

Bahujanahitāyāti mahājanassa hitatthāya. Bahujanasukhāyāti mahājanassa sukhatthāya. Lokānukampāyāti sattalokassa anukampaṃ paṭicca. Katarassa sattalokassa? Yo bhagavato dhammadesanaṃ sutvā paṭivijjhati, amatapānaṃ pivati, tassa. Bhagavato hi dhammacakkappavattanasuttadesanāya aññātakoṇḍaññappamukhā aṭṭhārasa brahmakoṭiyo dhammaṃ paṭivijjhiṃsu. Evaṃ yāva subhaddaparibbājakavinayanā dhammapaṭividdhasattānaṃ gaṇanā natthi, mahāsamayasuttaṃ maṅgalasuttaṃ cūḷarāhulovādasuttaṃ samacittasuttanti imesaṃ catunnaṃ suttānaṃ desanākāle abhisamayappattasattānaṃ paricchedo natthi, etassa aparimāṇassa sattalokassa anukampāya bhagavato ṭhānaṃ jātaṃ. Evaṃ anāgatepi bhavissatīti adhippāyena vadati. Devamanussānanti na kevalaṃ devamanussānaṃyeva, avasesānaṃ nāgasupaṇṇādīnampi atthāya hitāya sukhāya bhagavato ṭhānaṃ hoti. Sahetukapaṭisandhike pana maggaphalasacchikiriyāya bhabbapuggale dassetuṃ evaṃ vuttaṃ, tasmā aññesampi atthatthāya hitatthāya sukhatthāya bhagavā tiṭṭhatūti attho. Tattha atthāyāti idhalokasampattiatthāya. Hitāyāti paralokasampattihetubhūtahitatthāya. Sukhāyāti nibbānadhātusukhatthāya. Purimaṃ pana hitasukhaggahaṇaṃ sabbasādhāraṇavasena veditabbaṃ.

“多くの人々の利益のために（bahujanahitāya）”とは大衆の利益のため、“多くの人々の幸福のために（bahujanasukhāyā）”とは大衆の幸福のため、“世間への憐れみにより（lokānukampāyā）”とは衆生界（sattaloka）への憐れみに基づいてということである。どの衆生界に対してか。世尊の法を聴いて通達し、不死の飲料を飲む者のことである。実際、世尊が初転法輪経を説かれたとき、アンニャー・コンダンニャを筆頭とする十八億の梵天たちが法を通達した。このように、スバッダ遍行者の教化に至るまで、法を通達した衆生は数えきれない。大集会経、吉祥経、小ラーフラ教誡経、等心経、これら四つの経典を説かれた時に現観（abhisamaya）に達した衆生は際限がない。この計り知れない衆生界への憐れみによって、世尊の存続が生じたのである。このように、未来においてもそうなるであろうという意図で語られている。“神々と人間の（devamanussānaṃ）”とは、単に神々と人間だけでなく、残りの龍や金翅鳥などのためにも、世尊の存続は目的・利益・幸福となる。しかし、有因の結生をなし、道果を証得する能力のある人々を示すためにこのように説かれた。したがって、他の者たちの目的・利益・幸福のためにも世尊が留まられますように、という意味である。そこで“目的のために（atthāya）”とは今世の幸運という目的のため、“利益のために（hitāya）”とは来世の幸運の原因となる利益のため、“幸福のために（sukhāya）”とは涅槃の要素という幸福のためである。一方、前の“利益・幸福（hitasukha）”という語は、すべてに共通するものとして理解されるべきである。

Yathā taṃ mārena pariyuṭṭhitacittoti ettha nti nipātamattaṃ, yathā mārena pariyuṭṭhitacitto ajjhotthaṭacitto aññopi koci puthujjano paṭivijjhituṃ na sakkuṇeyya, evameva nāsakkhi paṭivijjhitunti attho. Māro hi yassa keci vipallāsā appahīnā, tassa cittaṃ pariyuṭṭhāti. Yassa pana sabbena sabbaṃ dvādasa vipallāsā appahīnā, tassa vattabbameva natthi, therassa ca cattāro vipallāsā appahīnā, tenassa cittaṃ pariyuṭṭhāsi. So pana cittapariyuṭṭhānaṃ karonto kiṃ karotīti? Bheravaṃ rūpārammaṇaṃ vā dasseti, saddārammaṇaṃ vā sāveti, tato sattā taṃ disvā [Pg.296] vā sutvā vā satiṃ vissajjetvā vivaṭamukhā honti. Tesaṃ mukhena hatthaṃ pavesetvā hadayaṃ maddati, tato visaññino hutvā tiṭṭhanti. Therassa panesa mukhena hatthaṃ pavesetuṃ kiṃ sakkhissati, bheravārammaṇaṃ pana dasseti. Taṃ disvā thero nimittobhāsaṃ na paṭivijjhi. Jānantoyeva bhagavā kimatthaṃ yāvatatiyaṃ āmantesi? Parato ‘‘tiṭṭhatu, bhante bhagavā’’ti yācite ‘‘tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddha’’nti dosāropanena sokatanukaraṇatthaṃ. Passati hi bhagavā ‘‘ayaṃ mayi ativiya siniddhahadayo, so parato bhūmicālakāraṇañca āyusaṅkhārossajjanañca sutvā mama ciraṭṭhānaṃ yācissati, athāhaṃ ‘kissa tvaṃ puretaraṃ na yācasī’ti tasseva sīse dosaṃ pātessāmi, sattā ca attano aparādhena na tathā vihaññanti, tenassa soko tanuko bhavissatī’’ti.

“あたかも魔に憑りつかれた心のように”という箇所において、“nti”は単なる挿入句である。魔によって心が占拠され、圧倒された心を持つ者は、他のいかなる凡夫であっても（真理を）通達することができないように、そのように（アーナンダも）通達することができなかったという意味である。魔は、いまだ顛倒（てんどう）が除去されていない者の心を占拠する。しかし、十二の顛倒がすべて完全に除去されている者については、言うまでもない。長老（アーナンダ）には四つの顛倒が除去されずに残っていたため、魔が彼の心を占拠したのである。では、魔は心を占拠して何をするのか。恐ろしい形の色（しき）の対象を見せたり、声の対象を聞かせたりする。それによって衆生は、それを見たり聞いたりして正念を失い、口をぽかんと開ける。魔はその口から手を入れ、心臓をかき乱す。すると人々は意識を失って立ち尽くす。しかし、長老の口に手を入れることなど魔にできるはずもなく、ただ恐ろしい対象を見せたのである。それを見て長老は、（仏陀が示された）相（しるし）の輝きに通達することができなかった。すべてを知っておられる世尊は、なぜ三度までも呼びかけられたのか。後に“尊師、世尊よ、とどまってください”と懇願された際、“それは汝の過失である、汝の過ちである”と罪を帰すことで、（長老の）悲しみを軽減するためである。世尊は次のように予見されたのである。“この者は私に対して非常に深い愛情を抱いている。彼は後に、地動の原因と命行の放棄を聞いて、私の長期の在世を懇願するだろう。その時、私は‘なぜもっと早く願わなかったのか’と言って、彼自身の頭に罪を置こう。衆生は自らの過失によるものであれば、それほど打ちのめされることはない。それによって彼の悲しみは軽くなるであろう”と。

Gaccha tvaṃ, ānandāti yasmā divāvihāratthāya idhāgato, tasmā, ānanda, gaccha tvaṃ yathārucitaṃ ṭhānaṃ divāvihārāya. Tenevāha – ‘‘yassa dāni kālaṃ maññasī’’ti.

“アーナンダよ、行きなさい”とは、昼間の休息（昼座）のためにここに来たのであるから、“アーナンダよ、汝の好む場所へ昼間の休息のために行きなさい”ということである。それゆえに“今、汝がその時であると思うようにしなさい”と言われたのである。

Māro pāpimāti ettha satte anatthe niyojento māretīti māro. Pāpimāti tasseva vevacanaṃ. So hi pāpadhammena samannāgatattā ‘pāpimā’ti vuccati. Bhāsitā kho panesāti ayañhi bhagavati bodhimaṇḍe satta sattāhe atikkamitvā ajapālanigrodhe viharante attano dhītāsu āgantvā icchāvighātaṃ patvā gatāsu ayaṃ ‘‘attheso upāyo’’ti cintento āgantvā ‘‘bhagavā yadatthaṃ tumhehi pāramiyo pūritā, so vo attho anuppatto, paṭividdhaṃ sabbaññutaññāṇaṃ, kiṃ te lokavicaraṇenā’’ti vatvā yathā ajja evameva ‘‘parinibbātu dāni, bhante bhagavā’’ti yāci. Bhagavā cassa ‘‘na tāvāha’’ntiādīni vatvā paṭikkhipi. Taṃ sandhāya idāni ‘‘bhāsitā kho panesā’’tiādimāha.

“悪魔（マーラ・パーピマント）”について、衆生を不利益に従わせ、殺害する（ māreti）ゆえに“魔（マーラ）”という。“悪しき者（パーピマント）”とはその別名である。彼は悪しき法（不善法）を具足しているがゆえに“悪しき者”と呼ばれる。“このように語られた”とは、世尊が菩提道場（成道後）で七週間を過ごし、アジャパーラ・ニグローダ樹の下におられた際、魔の娘たちがやって来て望みが絶たれて去った後、魔が“これが手段だ”と考えてやって来て、“世尊よ、あなたがそのために波羅蜜を充たされたその目的は達成されました。一切知者の智慧は通達されました。これ以上、世を巡ることに何の意味があるでしょうか”と言って、ちょうど今日と同じように“尊師、世尊よ、今は般涅槃してください”と懇願したことを指している。世尊は彼に対し“まだその時ではない”等と述べて拒絶された。そのことを指して、今“このように語られた”等と言われたのである。

Tattha viyattāti ariyamaggādhigamavasena byattā. Vinītāti tatheva kilesavinayanena vinītā. Visāradāti sārajjakarānaṃ diṭṭhivicikicchādīnaṃ pahānena visāradabhāvaṃ pattā. Bahussutāti tepiṭakavasena bahu sutametesanti bahussutā. Tameva dhammaṃ dhārentīti dhammadharā. Atha vā bahussutāti pariyattibahussutā ceva paṭivedhabahussutā ca. Dhammadharāti pariyattidhammānaṃ ceva paṭivedhadhammānañca dhāraṇato dhammadharāti evampettha attho veditabbo[Pg.297]. Dhammānudhammappaṭipannāti ariyadhammassa anudhammabhūtaṃ vipassanādhammaṃ paṭipannā. Sāmīcippaṭipannāti ñāṇadassanavisuddhiyā anucchavikaṃ visuddhiparamparāpaṭipadaṃ paṭipannā. Anudhammacārinoti sallekhikaṃ tassā paṭipadāya anurūpaṃ appicchatādidhammaṃ caraṇasīlā. Sakaṃ ācariyakanti attano ācariyavādaṃ. Ācikkhissantīti ādito kathessanti, attanā uggahitaniyāmena pare uggaṇhāpessantīti attho. Desessantīti vācessanti, pāḷiṃ sammā vācessantīti attho. Paññapessantīti pajānāpessanti, pakāsessantīti attho. Paṭṭhapessantīti pakārena ṭhapessanti. Vivarissantīti vivaṭaṃ karissanti. Vibhajissantīti vibhattaṃ karissanti. Uttānīkarissantīti anuttānaṃ gambhīraṃ uttānaṃ pākaṭaṃ karissanti. Sahadhammenāti sahetukena sakāraṇena vacanena. Sappāṭihāriyanti yāvaniyyānikaṃ katvā. Dhammaṃ desessantīti navavidhalokuttaradhammaṃ pabodhessanti, pakāsessantīti attho.

その箇所で、“賢明な（viyattā）”とは、聖道の獲得によって賢明であることをいう。“調伏された（vinītā）”とは、同じく煩悩の調伏によって調伏されたことをいう。“無畏な（visāradā）”とは、臆病にさせる見解や疑いなどを捨てることによって無畏の状態に達したことをいう。“多聞な（bahussutā）”とは、三蔵に関して多くを聞いている者のことである。“その法を保持する（dhammadharā）”とは、法を保持する者のことである。あるいは、“多聞な”とは学習（教理）の多聞と通達の多聞の両方であり、“法を保持する”とは学習の法と通達の法の両方を保持することから法保持者である、とここでは理解すべきである。“法にかなった法を実践する（dhammānudhammappaṭipannā）”とは、聖なる法に随順する法であるヴィパッサナー（観）の法を実践することである。“正当な実践をする（sāmīcippaṭipannā）”とは、知見清浄にふさわしい、清浄の階梯に沿った実践をすることである。“法に随順して歩む（anudhammacārinoti）”とは、その実践にふさわしい、少欲などの頭陀の法を実践する性質のことである。“自らの師の説（sakaṃ ācariyakanti）”とは、自らの師の教えのことである。“開示する（ācikkhissantī）”とは、最初から語ること、自らが学んだ方法で他者に学ばせるという意味である。“説示する（desessantī）”とは、唱唱すること、聖典（パーリ）を正しく唱えさせるという意味である。“施設する（paññapessantī）”とは、知らしめること、明らかにすることという意味である。“掲示する（paṭṭhapessantī）”とは、種々の方法で提示することである。“開顕する（vivarissantī）”とは、隠されているものを開くことである。“分別する（vibhajissantī）”とは、分け示すことである。“明白にする（uttānīkarissantī）”とは、明白でない深い内容を、明白で明瞭にすることである。“理法に従って（sahadhammenāti）”とは、理由があり、原因のある言葉によって。“奇跡を伴って（sappāṭihāriyaṃ）”とは、出離に導くものとして。“法を説く（dhammaṃ desessantī）”とは、九種類の出世間法を悟らせ、明らかにすることという意味である。

Ettha ca ‘‘paññapessantī’’tiādīhi chahi padehi cha atthapadāni dassitāni, ādito pana dvīhi padehi cha byañjanapadānīti. Ettāvatā tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ saṃvaṇṇanānayena saṅgahetvā dassitaṃ hoti. Vuttañhetaṃ nettiyaṃ ‘‘dvādasapadāni suttaṃ, taṃ sabbaṃ byañjanañca attho cā’’ti (netti. saṅgahavāra).

ここで、“施設する”などの六つの語によって、六つの義句（意味の句）が示されている。一方、最初の二つの語（開示する、説示する）によって、六つの文句（言葉の句）が示されている。これによって、三蔵である仏典が釈義の記述の形式によってまとめて示されたことになる。このことはネッティ（導師論）に“十二の句が経（スッタ）であり、それはすべて文（文彩）と義（意味）である”と説かれている通りである。

Brahmacariyanti sikkhattayasaṅgahitaṃ sakalaṃ sāsanabrahmacariyaṃ. Iddhanti samiddhaṃ jhānuppādavasena. Phītanti vuddhippattaṃ sabbaphāliphullaṃ abhiññāsampattivasena. Vitthārikanti vitthataṃ tasmiṃ tasmiṃ disābhāge patiṭṭhahanavasena. Bāhujaññanti bahūhi ñātaṃ paṭividdhaṃ bahujanābhisamayavasena. Puthubhūtanti sabbākāravasena puthulabhāvappattaṃ. Kathaṃ? Yāva devamanussehi suppakāsitanti yattakā viññujātikā devā manussā ca atthi, tehi sabbehi suṭṭhu pakāsitanti attho.

“梵行（ブラフマチャリヤ）”とは、三学にまとめられる教え（サāsana）のすべての梵行のことである。“成就し（iddhaṃ）”とは、禅定の生起によって成就していること。“盛んになり（phītaṃ）”とは、神通の達成によって増大し、花開いていること。“広まり（vitthārikaṃ）”とは、それぞれの地方に定着することによって広がっていること。“多くの人々に知られ（bāhujaññaṃ）”とは、多くの人々の現観（悟り）によって、多くの者に知られ、通達されていること。“広大なものとなり（puthubhūtaṃ）”とは、あらゆる側面において広大な状態に達していること。どのようにか。“天界・人間界においてよく示されるまで”とは、知性ある神々と人間がいる限り、そのすべての人々によって実によく示されている、という意味である。

Appossukkoti nirussukko līnavīriyo. ‘‘Tvañhi, pāpima, sattasattāhātikkamanato paṭṭhāya ‘parinibbātu dāni, bhante bhagavā, parinibbātu sugato’ti viravanto āhiṇḍittha, ajja dāni paṭṭhāya vigatussāho hohi, mā mayhaṃ parinibbānatthāya vāyāmaṃ karohī’’ti vadati. Sato sampajāno āyusaṅkhāraṃ ossajīti satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā ñāṇena paricchinditvā [Pg.298] āyusaṅkhāraṃ vissaji pajahi. Tattha na bhagavā hatthena leḍḍuṃ viya āyusaṅkhāraṃ ossaji, temāsamattameva pana samāpattiṃ samāpajjitvā tato paraṃ na samāpajjissāmīti cittaṃ uppādesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘ossajī’’ti, ‘‘vossajjī’’tipi pāṭho.

“関心を持たない（Appossukko）”とは、熱意がなく、精進が緩んでいることである。“邪悪な者（マーラ）よ、汝は七つの七日間が過ぎて以来、‘世尊、願わくは今、涅槃に入りたまえ。善逝（スガタ）、願わくは涅槃に入りたまえ’と叫んで徘徊してきたが、今日からは熱意を失うがよい。私の入滅のために努力することなかれ”と（世尊は）仰せられた。“正念・正知をもって、寿命の諸行（āyusaṅkhāra）を捨てられた”とは、念（サティ）をよく確立し、智（ニャーナ）によって限定して、寿命の諸行を放り出し、捨てられたということである。そこで、世尊は手で土塊を投げるように寿命の諸行を捨てられたのではない。ただ三ヶ月の間、等至（サマーパッティ）に入り、その後はもはや入るまいという心を起こされたのである。それを指して“捨てられた（ossaji）”と言われ、“完全に捨てられた（vossajji）”という異本もある。

Kasmā pana bhagavā kappaṃ vā kappāvasesaṃ vā ṭhātuṃ samattho tattakaṃ kālaṃ aṭṭhatvā parinibbāyituṃ mārassa yācanāya āyusaṅkhāraṃ ossaji? Na bhagavā mārassa yācanāya āyusaṅkhāraṃ ossaji, nāpi therassa āyācanāya na ossajissati, temāsato pana paraṃ buddhaveneyyānaṃ abhāvato āyusaṅkhāraṃ ossaji. Ṭhānañhi nāma buddhānaṃ bhagavantānaṃ yāvadeva veneyyavinayanatthaṃ, te asati vineyyajane kena nāma kāraṇena ṭhassanti. Yadi ca mārassa yācanāya parinibbāyeyya, puretaraṃyeva parinibbāyeyya. Bodhimaṇḍepi hi mārena yācitaṃ, nimittobhāsakaraṇampi therassa sokatanukaraṇatthanti vuttovāyamattho. Apica buddhabaladīpanatthaṃ nimittobhāsakaraṇaṃ. Evaṃ mahānubhāvā buddhā bhagavantoyeva tiṭṭhantāpi attano ruciyāva tiṭṭhanti, parinibbāyantāpi attano ruciyāva parinibbāyantīti.

しかし、なぜ世尊は一劫、あるいは一劫の残り（寿命）を留まることが可能であったのに、それだけの期間を留まらずに、入滅するためにマーラの懇請によって寿命の諸行を捨てられたのか。世尊はマーラの懇請によって寿命の諸行を捨てられたのではなく、また（アーナンダ）長老の懇請がないから捨てられなかったわけでもない。ただ三ヶ月の後には、仏陀によって導かれるべき者（化縁の衆生）がいなくなるために、寿命の諸行を捨てられたのである。実に、諸仏世尊が（世に）留まられるのは、ただ導かれるべき者を教化するためであり、導かれるべき人々がいないのに、どのような理由で留まられるだろうか。もしマーラの懇請によって入滅されるのであれば、もっと以前に入滅されていたはずである。菩提道場（成道の地）においてもマーラに請われたからである。また、（世尊が）予兆を明示されたのは、長老（アーナンダ）の悲しみを和らげるためであるという説もある。さらに、予兆を明示されたのは仏陀の力を示すためでもある。このように、大いなる威力を持つ諸仏世尊は、留まられる時も自らの意のままに留まられ、入滅される時も自らの意のままに入滅されるのである。

Mahābhūmicāloti mahanto pathavīkampo. Tadā kira dasasahassilokadhātu akampittha. Bhiṃsanakoti bhayajanako. Devadundubhiyo ca phaliṃsūti devabheriyo nadiṃsu, devo sukkhagajjitaṃ gajji, akālavijjulatā nicchariṃsu, khaṇikavassaṃ vassīti vuttaṃ hoti.

“大地の震動（Mahābhūmicālo）”とは、大きな地響きである。その時、一万の境界（世界系）が震動したという。“恐ろしい（Bhiṃsanako）”とは、恐怖を引き起こすものである。“天の鼓が鳴り響いた”とは、天界の太鼓が鳴り、空が乾いた雷鳴を轟かせ、季節外れの稲妻が走り、にわか雨が降ったことを意味する。

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ saṅkhāravisaṅkhārānaṃ visesasaṅkhātaṃ atthaṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti anavasesasaṅkhāre vissajjetvā attano visaṅkhāragamanadīpakaṃ udānaṃ udānesi. Kasmā udānesi? Koci nāma vadeyya ‘‘mārena pacchato pacchato anubandhitvā ‘parinibbātu, bhante’ti upadduto bhayena bhagavā āyusaṅkhāraṃ ossajī’’ti. ‘‘Tassokāso mā hotu, bhītassa udānaṃ nāma natthī’’ti etassa dīpanatthaṃ pītivegavissaṭṭhaṃ udānaṃ udānesīti aṭṭhakathāsu vuttaṃ. Tato temāsamatteneva ca pana buddhakiccassa nipphajjanato evaṃ dīgharattaṃ mayā parihaṭoyaṃ dukkhabhāro na cirasseva nikkhipiyatīti passato parinibbānaguṇapaccavekkhaṇe tassa uḷāraṃ [Pg.299] pītisomanassaṃ uppajji, tena pītivegena udānesīti yuttaṃ viya. Ekantena hi visaṅkhāraninno nibbānajjhāsayo satthā mahākaruṇāya balakkārena viya sattahitatthaṃ loke suciraṃ ṭhito. Tathā hi devasikaṃ catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhā samāpattiyo vaḷañjeti, sodāni mahākaruṇādhikārassa nipphannattā nibbānābhimukho anappakaṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedesi. Teneva hi bhagavato kilesaparinibbānadivase viya khandhaparinibbānadivasepi sarīrābhā visesato vippasannā parisuddhā pabhassarā ahosīti.

“この意味を知って（Etamatthaṃ viditvā）”とは、この有為（サンカーラ）と無為（ヴィサンカーラ）の差異と言われる意味をあらゆる側面から知って、ということである。“この感興のことば（Imaṃ udānaṃ）”とは、残りのない有為を捨てて、自らが無為へ赴くことを示す感興のことばを唱えられた、ということである。なぜ唱えられたのか。“マーラが後を追いかけ回し、‘世尊、入滅してください’と悩まされたため、恐怖から世尊は寿命の諸行を捨てられたのだ”と言う者がいるかもしれない。“そのような隙を与えてはならない、恐れている者に感興のことばなどない”ということを示すために、喜びの衝動から発せられた感興のことばを唱えられたのだ、と注釈書に説かれている。そして、三ヶ月で仏陀としての務めが成し遂げられることから、“このように長い間、私が担ってきたこの苦しみの重荷が、まもなく下ろされる”と見て、入滅の徳を省察した時、彼に偉大なる喜び（喜悦）が生じ、その喜びの衝動によって感興のことばを唱えられた、とするのが妥当である。実に、ひたすら無為に傾き、涅槃を志向されている師（世尊）は、大慈悲の力に促されるかのように、衆生の利益のためにこの世に長く留まられたのである。実際、毎日二兆四千億回もの等至を楽しまれるが、今や大慈悲の役割が果たされたため、涅槃に向かって少なからぬ喜びを経験されたのである。それゆえに、世尊の煩悩の涅槃の日と同様に、五蘊の涅槃の日においても、その身体の輝きは格別に清らかで、純粋で、光り輝いていたのである。

Gāthāya soṇasiṅgālādīnampi paccakkhabhāvato tulitaṃ paricchinnanti tulaṃ, kāmāvacarakammaṃ. Na tulaṃ atulaṃ, tulaṃ vā sadisamassa aññaṃ lokiyakammaṃ natthīti atulaṃ, mahaggatakammaṃ. Kāmāvacaraṃ rūpāvacaraṃ vā tulaṃ, arūpāvacaraṃ atulaṃ. Appavipākaṃ vā tulaṃ, bahuvipākaṃ atulaṃ. Sambhavanti sambhavassa hetubhūtaṃ, upapattijanakanti attho. Bhavasaṅkhāranti punabbhavasaṅkhāraṇakaṃ. Avassajīti vissajjesi. Munīti buddhamuni. Ajjhattaratoti niyakajjhattarato. Samāhitoti upacārappanāsamādhivasena samāhito. Abhindi kavacamivāti kavacaṃ viya abhindi. Attasambhavanti attani sañjātaṃ kilesaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘savipākaṭṭhena sambhavaṃ, bhavābhavābhisaṅkharaṇaṭṭhena bhavasaṅkhāranti ca laddhanāmaṃ tulātulasaṅkhātaṃ lokiyakammañca ossaji, saṅgāmasīse mahāyodho kavacaṃ viya attasambhavaṃ kilesañca ajjhattarato samāhito hutvā abhindī’’ti.

詩（偈）の中で、犬や狐などにとっても明白であることから“計られた”“限定された”ものを“計れるもの（tula）”と言い、それは欲界の業である。“計れないもの”を“計り知れないもの（atula）”と言い、あるいはそれに匹敵する他の世俗の業がないものを“計り知れないもの”と言い、それは大上座（広大なる業）である。欲界や色界が“計れるもの”であり、無色界が“計り知れないもの”である。あるいは、果報が少ないものが“計れるもの”であり、果報が多いものが“計り知れないもの”である。“生存の因（sambhava）”とは、生存の原因となるもの、再生を生じさせるものという意味である。“存在の諸行（bhavasaṅkhāra）”とは、再誕を形成するものである。“捨てられた（avassaji）”とは、放り出されたということである。“聖者（muni）”とは、仏陀という聖者である。“内において（ajjhattarato）”とは、自己の内においてということである。“三昧に入り（samāhitoti）”とは、近分定や安止定の三昧によって集中していることである。“鎧を打ち砕くように（abhindi kavacamiva）”とは、鎧のように打ち砕いたということである。“己から生じたもの（attasambhava）”とは、自己の中に生じた煩悩のことである。これが意味するところは、“果報を伴うという意味での生存の因、および存在を形成するという意味で存在の諸行という名を得た、計れるものと計り知れないものと言われる世俗の業を捨て、戦場の偉大な戦士が鎧を打ち砕くように、自己の内において三昧に入り、自己から生じた煩悩を打ち砕かれた”ということである。

Atha vā tulanti tulento tīrento. Atulañca sambhavanti nibbānañceva bhavañca. Bhavasaṅkhāranti bhavagāmikaṃ kammaṃ. Avassaji munīti ‘‘pañcakkhandhā aniccā, pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho nibbānaṃ nicca’’ntiādinā nayena tulento buddhamuni bhave ādīnavaṃ, nibbāne ca ānisaṃsaṃ disvā taṃ khandhānaṃ mūlabhūtaṃ bhavasaṅkhārakammaṃ ‘‘kammakkhayāya saṃvattatī’’ti (ma. ni. 2.81; a. ni. 4.233) evaṃ vuttena kammakkhayakarena ariyamaggena avassaji. Kathaṃ ajjhattarato samāhito, abhindi kavacamivattasambhavaṃ. So hi vipassanāvasena ajjhattarato, samathavasena samāhitoti evaṃ pubbabhāgato paṭṭhāya samathavipassanābalena kavacaṃ [Pg.300] viya attabhāvaṃ pariyonandhitvā ṭhitaṃ, attani sambhavattā ‘‘attasambhava’’nti laddhanāmaṃ sabbaṃ kilesajālaṃ abhindi, kilesābhāveneva kammaṃ appaṭisandhikattā avassaṭṭhaṃ nāma hotīti evaṃ kilesappahānena kammaṃ pajahi. Iti bodhimūleyeva avassaṭṭhabhavasaṅkhāro bhagavā vekhamissakena viya jarasakaṭaṃ samāpattivekhamissakena attabhāvaṃ yāpentopi ‘‘ito temāsato uddhaṃ samāpattivekhamassa na dassāmī’’ti cittuppādanena āyusaṅkhāraṃ ossajīti.

また、“計る（tula）”とは、重さを量り、判定することである。“不類なるもの（atula）”とは、涅槃と存在（有）のことである。“有の行（bhavasaṅkhāra）”とは、存在（有）へと向かわせる業のことである。“牟尼は捨てた（avassaji munī）”とは、“五蘊は無常であり、五蘊の滅尽である涅槃は常住である”といった方法で量り、仏陀である牟尼が有（存在）における過患と涅槃における功徳を見て、それら五蘊の根本である有の行としての業を、“（この道は）業の滅尽へと導く”と説かれた業を滅尽させる聖道によって捨てたということである。どのようにしてか。“内に楽しみ、定まり、鎧を破った、自己の生を”。彼は、毘鉢舎那（観）によって内に楽しみ、奢摩他（止）によって定まっている。このように準備段階から始まって、止観の力によって、鎧のように自身の身体を包み込んでいる、自己において生じたがゆえに“自己に生じたもの”という名を得たすべての煩悩の網を破った。煩悩がなくなることによって、業は再誕を導かないものとして“捨てられたもの”と呼ばれる。このように煩悩を断ずることによって業を捨てたのである。このように、菩提樹の根元においてすでに有の行を捨てていた世尊は、あたかも古い車を（竹の支えなどで）修理しながら使うように、等至（三昧）による修理によって自身の身体を維持されていたが、“今から三ヶ月の後に、この等至による修理を行わない”という心を生じることによって、寿命の行（命行）を放棄されたのである。

Paṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第一の経の釈を終わる。

2. Sattajaṭilasuttavaṇṇanā

2. 七結髪外道経（サッタジャティラ・スッタ）の釈。

52. Dutiye bahidvārakoṭṭhaketi pāsādadvārakoṭṭhakassa bahi, na vihāradvārakoṭṭhakassa. So kira pāsādo lohapāsādo viya samantā catudvārakoṭṭhakaparivuto pākāraparikkhitto. Tesu pācīnadvārakoṭṭhakassa bahi pāsādacchāyāyaṃ pācīnalokadhātuṃ olokento paññattavarabuddhāsane nisinno hoti. Jaṭilāti jaṭāvanto tāpasavesadhārino. Nigaṇṭhāti setapaṭanigaṇṭharūpadhārino. Ekasāṭakāti ekasāṭakanigaṇṭhā viya ekaṃ pilotikakhaṇḍaṃ hatthe bandhitvā tenāpi sarīrassa purimabhāgaṃ paṭicchādetvā vicaraṇakā. Parūḷhakacchanakhalomāti parūḷhakacchalomā parūḷhanakhā parūḷhaavasesalomā ca, kacchādīsu dīghalomā dīghanakhā cāti attho. Khārivividhamādāyāti vividhaṃ khārādinānappakāraṃ pabbajitaparikkhārabhaṇḍikaṃ gahetvā. Avidūre atikkamantīti vihārassa avidūramaggena nagaraṃ pavisanti.

52. 第二（の経）において、“外の門楼に（bahidvārakoṭṭhake）”とは、宮殿の門楼の外のことであり、精舎の門楼のことではない。伝え聞くところによれば、その宮殿は銅閣（ローハパーサーダ）のように周囲を四つの門楼で囲まれ、外壁で守られていた。それらのうち、東の門楼の外の宮殿の影で、東の世界を眺めながら、設えられた優れた仏座に座っておられた。“結髪外道（jaṭilā）”とは、髪を編み、苦行者の姿をした者たちである。“裸形外道（nigaṇṭhā）”とは、白衣の尼乾子の姿をした者たちである。“一衣者（ekasāṭakā）”とは、一衣の尼乾子のように、一片の布の切れ端を手で結び、それによって体の前部を覆って歩き回る者たちのことである。“脇の下や爪や体毛が伸びた者（parūḷhakacchanakhalomā）”とは、脇の毛が伸び、爪が伸び、その他の体毛も伸びている者たちであり、脇の下などに長い毛があり、長い爪を持っているという意味である。“種々の荷を担いで（khārivividhamādāyā）”とは、酸っぱい果実などの多種多様な出家者の道具の入った袋を持って、という意味である。“遠くない所を過ぎ去った（avidūre atikkamantī）”とは、精舎から遠くない道を通って、町へ入っていったということである。

Rājāhaṃ, bhante, pasenadi kosaloti ahaṃ, bhante, rājā pasenadi kosalo, mayhaṃ nāmaṃ tumhe jānāthāti. Kasmā pana rājā loke aggapuggalassa santike nisinno evarūpānaṃ nagganissirīkānaṃ añjaliṃ paggaṇhātīti? Saṅgaṇhanatthāya. Evañhissa ahosi ‘‘sacāhaṃ ettakampi etesaṃ na karissāmi, mayaṃ puttadāraṃ pahāya etassatthāya dubbhojanadukkhaseyyādīni anubhoma, ayaṃ amhākaṃ nipaccakāramattampi na karoti[Pg.301]. Tasmiñhi kate amhe ‘ocarakā’ti jano aggahetvā ‘pabbajitā’icceva sañjānissati, kiṃ imassa bhūtatthakathanenāti attanā diṭṭhaṃ sutaṃ paṭicchādetvā na katheyyuṃ, evaṃ kate pana anigūhitvā kathessantī’’ti. Apica satthu ajjhāsayajānanatthampi evamakāsīti. Rājā kira bhagavantaṃ upasaṅkamantopi katipayakālaṃ sammāsambodhiṃ na saddahi. Tenassa evaṃ ahosi ‘‘yadi bhagavā sabbaṃ jānāti, mayā imesaṃ nipaccakāraṃ katvā ‘ime arahanto’ti vutte nānujāneyya, atha maṃ anuvattanto anujāneyya, kuto tassa sabbaññutā’’ti. Evaṃ so satthu ajjhāsayajānanatthaṃ tathā akāsi. Bhagavā pana ‘‘ujukameva ‘na ime samaṇā ocarakā’ti vutte yadipi rājā saddahati, mahājano pana tamatthaṃ ajānanto na saddaheyya, samaṇo gotamo ‘rājā attano kathaṃ suṇātī’ti yaṃ kiñci mukhāruḷhaṃ kathetī’ti vadeyya, tadassa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvatteyya, añño ca guḷhakammaṃ vivaṭaṃ kataṃ bhaveyya, sayameva rājā tesaṃ ocarakabhāvaṃ kathessatī’’ti ñatvā ‘‘dujjānaṃ kho eta’’ntiādimāha.

“尊師よ、私はコサラ国のパセーナディ王です”とは、尊師よ、私はパセーナディ・コサラ王です。私の名前をあなた方は知ってください、ということである。しかし、なぜ王は世における最高の御方（仏陀）のそばに座りながら、このような無様な裸同然の者たちに合掌したのか。それは（彼らを密偵として）懐柔するためである。彼は次のように考えたのである。“もし私が彼らに対してこれほどのこともしなければ、彼らは‘我々は妻子を捨てて彼（王）のために不味い食事や苦しい寝所などに耐えているのに、この王は我々に対して謙虚な振る舞いさえもしない’と思うだろう。そのように（不満を抱かせて）しまうと、人々が彼らを‘密偵’として捕らえず‘出家者’としてのみ認識するように（王が）振る舞ったとしても、彼らは‘本当のことを話して何になる’と考えて、自らが見聞きしたことを隠して話さないだろう。しかし、このように（敬意を払って）接すれば、隠し立てせずに話すだろう”と。さらに、師（仏陀）の意向を知るためにも、そのようにしたのである。伝え聞くところによれば、王は仏陀のもとに参じながらも、しばらくの間は正等覚（仏陀の悟り）を信じていなかった。そのため、彼には次のような思いがあった。“もし世尊がすべてを知っているならば、私が彼らに謙虚な振る舞いをして‘彼らは阿羅漢です’と言ったとき、それを認めないはずだ。もし私に同調して認めるならば、どうして彼に一切知性があると言えようか”と。このように、彼は師の意向を知るためにそのようにしたのである。しかし世尊は、“‘彼らは沙門ではなく密偵である’と率直に言えば、王は信じるだろうが、一般の人々はその事情を知らずに信じないだろう。そして‘沙門ゴータマは、王が自分の話を聞くようにと、口に任せて適当なことを言っている’と言うだろう。それは彼らにとって長い間、不利益と苦しみをもたらすことになる。また、他者の隠密活動が暴露されることにもなる。王自身が彼らの密偵であるという事実を語るだろう”と知って、“それは知りがたいことである（dujjānaṃ kho etaṃ）”などと仰ったのである。

Tattha kāmabhogināti iminā pana rāgābhibhavaṃ, ubhayenāpi vikkhittacittataṃ dasseti. Puttasambādhasayananti puttehi sambādhasayanaṃ. Ettha ca puttasīsena dārapariggahaṃ, puttadāresu uppilāvitena tesaṃ gharāvāsādihetu sokābhibhavena cittassa saṃkiliṭṭhataṃ dasseti. Kāsikacandananti saṇhacandanaṃ, kāsikavatthañca candanañcāti vā attho. Mālāgandhavilepananti vaṇṇagandhatthāya mālā, sugandhabhāvatthāya gandhaṃ, chavirāgakaraṇatthāya vilepanaṃ dhārentena. Jātarūparajatanti suvaṇṇañceva avasiṭṭhadhanañca. Sādiyantenāti paṭiggaṇhantena. Sabbenapi kāmesu abhigiddhabhāvameva pakāseti.

その中で、“欲を楽しむ者によって（kāmabhoginā）”という言葉によって、貪欲に圧倒されていることを示し、両方の言葉によって心が散乱していることを示している。“妻子という障害のある寝所（puttasambādhasayana）”とは、子供たちで混み合った寝所のことである。ここで“子供（putta）”という言葉は妻を娶ることを含んでおり、妻子に溺れることによって、それら家庭生活などを理由とした悲しみに圧倒され、心が汚濁していることを示している。“カーシ産の栴檀（kāsikacandana）”とは、きめ細やかな栴檀のこと、あるいはカーシ産の布と栴檀のことである。“花鬘と香料と塗香（mālāgandhavilepana）”とは、色彩と香りのために花鬘を、芳香のために香料を、肌の色を良くするために塗香を身に付けていることによる。“金銀（jātarūparajata）”とは、黄金とその他の財産のことである。“喜んで受け取る（sādiyantena）”とは、受け取ることである。これらすべてによって、諸々の欲に対して非常に貪欲である様子を明らかにしている。

Saṃvāsenāti sahavāsena. Sīlaṃ veditabbanti ‘‘ayaṃ pesalo vā dussīlo vā’’ti saṃvasantena ekasmiṃ ṭhāne saha vasantena jānitabbo. Tañca kho dīghena addhunā na ittaranti tañca sīlaṃ dīghena kālena veditabbaṃ, na ittarena. Katipayadivase hi saññatākāro saṃvutindriyākāro ca hutvā sakkā dassetuṃ. Manasi karotā no amanasi karotāti tampi ‘‘sīlamassa pariggaṇhissāmī’’ti manasi karontena [Pg.302] paccavekkhantena sakkā jānituṃ, na itarena. Paññavatāti tampi sappaññeneva paṇḍitena. Bālo hi manasi karontopi jānituṃ na sakkoti. Saṃvohārenāti kathanena.

“共住することによって（saṃvāsenā）”とは、共に住むことによってである。“戒（徳）は知られるべきである”とは、“この者は戒を愛する者か、あるいは破戒の者か”ということは、共住する者、すなわち一つの場所で共に住む者によって知られるべきであるということである。“それは長い時間によるべきであり、短い時間ではない”とは、その戒は長い時間をかけて知られるべきであり、短期間ではないということである。数日間であれば、自制している姿や感官を制御している姿を見せることは可能だからである。“注意を払う者によってであり、注意を払わない者によってではない”とは、それも“彼の戒を調べよう”と心に留め、観察する者によって知ることが可能であり、そうでない者には不可能であるということである。“知恵ある者によって”とは、それもまた知恵のある賢者によって（知られる）ということである。愚者は、注意を払っていたとしても知ることができないからである。“交渉（やり取り）することによって（saṃvohārena）”とは、会話することによってである。

‘‘Yo hi koci manussesu, vohāraṃ upajīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, vāṇijo so na brāhmaṇo’’ti. (su. ni. 619) –

“人間の中で、誰であれ、商売（やり取り）によって生活しているならば、ヴァーセッタよ、このように知れ。彼は商人であって、バラモンではない”と。（スッタニパータ 619）

Ettha hi vāṇijjaṃ vohāro nāma. ‘‘Cattāro ariyavohārā’’ti (dī. ni. 3.313) ettha cetanā. ‘‘Saṅkhā samaññā paññatti vohāro’’ti (dha. sa. 1313-1315) ettha paññatti. ‘‘Vohāramattena so vohareyyā’’ti (saṃ. ni. 1.25) ettha kathā vohāro. Idhāpi so eva adhippeto. Ekaccassa hi sammukhākathā parammukhākathāya na sameti, parammukhākathā sammukhākathāya, tathā purimakathā pacchimakathāya, pacchimakathā ca purimakathāya. So kathentoyeva sakkā jānituṃ ‘‘asuci eso puggalo’’ti. Sucisīlassa pana purimaṃ pacchimena, pacchimañca purimena, sammukhā kathitañca parammukhā kathitena, parammukhā kathitañca sammukhā kathitena sameti, tasmā kathentena sakkā sucibhāvo jānitunti pakāsento āha – ‘‘saṃvohārena soceyyaṃ veditabba’’nti.

ここでは、ヴォーハーラ（vohāra）とは通商（商売）のことである。“四つの聖なる言葉（vohāra）”（長部3.313）においては、それは意思（cetanā）のことである。“名称、呼称、施設、言葉（vohāra）”（法集論1313-1315）においては、それは施設（paññatti）のことである。“言葉（vohāra）のみによって、彼は語るであろう”（相応部1.25）においては、語り（kathā）がヴォーハーラである。本経においても、それが意図されている。ある者の面前での語りは、背後での語りと一致せず、背後での語りは面前での語りと一致しない。同様に、前の語りは後の語りと、後の語りは前の語りと一致しない。その者が語っているだけで、“この人は不浄である”と知ることができる。しかし、清浄な戒を持つ者の場合、前は後と、後は前と一致し、面前で語られたことは背後で語られたことと、背後で語られたことは面前で語られたことと一致する。それゆえ、語ることによって清浄であるかどうかを知ることができるということを示すために、“交際（会話）によって、清浄さは知られるべきである”と言われた。

Thāmoti ñāṇathāmo. Yassa hi ñāṇathāmo natthi, so uppannesu upaddavesu gahetabbagahaṇaṃ kattabbakaraṇaṃ apassanto advārikaṃ gharaṃ paviṭṭho viya carati. Tenāha – ‘‘āpadāsu kho, mahārāja, thāmo veditabbo’’ti. Sākacchāyāti sahakathāya. Duppaññassa hi kathā udake geṇḍu viya uplavati, paññavato kathentassa paṭibhānaṃ anantaṃ hoti. Udakavipphandaneneva hi maccho khuddako mahanto vāti paññāyati.

力量（thāmo）とは、智慧の力のことである。智慧の力がない者は、災難が生じたとき、取るべきものを取り、なすべきことをなすという道を見出せず、入り口のない家に入った者のように振る舞う。それゆえ、“大王よ、災難の時にこそ、力量は知られるべきである”と言われた。対話（sākacchā）とは、共に対話することである。智慧のない者の語りは、水に浮く鞠のように浮わついているが、智慧のある者が語るときの弁才（paṭibhāna）は無辺である。水のはね方によって、魚が小さいか大きいかが分かるようなものである。

Iti bhagavā rañño ujukameva te ‘‘ime nāmā’’ti avatvā arahantānaṃ anarahantānañca jānanūpāyaṃ pakāsesi. Rājā taṃ sutvā bhagavato sabbaññutāya desanāvilāsena ca abhippasanno ‘‘acchariyaṃ, bhante’’tiādinā attano pasādaṃ pakāsetvā idāni te yāthāvato bhagavato ārocento ‘‘ete, bhante, mama purisā carā’’tiādimāha. Tattha carāti apabbajitā eva pabbajitarūpena raṭṭhapiṇḍaṃ [Pg.303] bhuñjantā paṭicchannakammantattā. Ocarakāti heṭṭhā carakā. Carā hi pabbatamatthakena carantāpi heṭṭhā carakāva nihīnakammattā. Atha vā ocarakāti carapurisā. Ocaritvāti avacaritvā vīmaṃsitvā, tasmiṃ tasmiṃ dese taṃ taṃ pavattiṃ ñatvāti attho. Osārissāmīti paṭipajjissāmi, karissāmīti attho. Rajojallanti rajañca malañca. Pavāhetvāti suṭṭhu vikkhālanavasena apanetvā. Kappitakesamassūti alaṅkārasatthe vuttavidhinā kappakehi chinnakesamassū. Kāmaguṇehīti kāmakoṭṭhāsehi, kāmabandhanehi vā samappitāti suṭṭhu appitā allīnā. Samaṅgibhūtāti sahabhūtā. Paricāressantīti indriyāni samantato cāressanti kīḷāpessanti vā.

このように、世尊は王に対して直接“彼らは誰々である”とは言わずに、阿羅漢である者と阿羅漢でない者を知るための方法を示された。王はそれを聞き、世尊の全知性と説法の妙なる様に深く信伏し、“尊師よ、驚くべきことです”などと言って自身の信愛を表明し、今やそれらの者たちの実体を世尊に告げ、“尊師よ、彼らは私の密偵（cara）です”などと言った。そこでの“密偵（cara）”とは、出家していないのに出家者の姿をして、隠密に任務を遂行しながら、国から供養される食物を食べている者たちのことである。“探偵（ocarakā）”とは、下に潜り込む者のことである。密偵たちは山の頂を歩いていても、卑しい仕事をすることから“下に潜り込む者（ocarakā）”と呼ばれる。あるいは、“探偵（ocarakā）”とは密偵のことである。“探りを入れて（ocaritvā）”とは、あちこちを巡って調査し、各地でそれぞれの動向を知って、という意味である。“実行する（osārissāmi）”とは、対処する、行う、という意味である。“塵と垢（rajojalla）”とは、塵と汚れのことである。“洗い流して（pavāhetvā）”とは、よく洗い清めることによって除去して、ということである。“髭と髪を整え（kappitakesamassu）”とは、荘厳の書に説かれる方法によって、理髪師に髭と髪を切らせて、ということである。“五欲（kāmaguṇa）”とは、欲の領分、あるいは欲の絆に“耽溺し（samappitā）”、すなわち、よく没頭し執着して、ということである。“具足し（samaṅgibhūtā）”とは、備わって、ということである。“楽しむであろう（paricāressantī）”とは、諸官能をあちこちで働かせる、あるいは遊ばせるであろう、ということである。

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ tesaṃ rājapurisānaṃ attano udarassa kāraṇā pabbajitavesena lokavañcanasaṅkhātaṃ atthaṃ viditvā. Imaṃ udānanti imaṃ parādhīnatāparavañcanatāpaṭikkhepavibhāvanaṃ udānaṃ udānesi.

“その意味を知って（etamatthaṃ viditvā）”とは、それらの王の男たちが、自身の腹を満たすために出家者の姿をして世間を欺いているという、その事実を知って、ということである。この“感興の言葉（udāna）”、すなわち、他人に隷属することや他人を欺くことを退け、明らかにすることを示す感興の言葉を唱えられた。

Tattha na vāyameyya sabbatthāti dūteyyaocarakakammādike sabbasmiṃ pāpadhamme ime rājapurisā viya pabbajito na vāyameyya, vāyāmaṃ ussāhaṃ na kareyya, sabbattha yattha katthaci vāyāmaṃ akatvā appamattakepi puññasmiṃyeva vāyameyyāti adhippāyo. Nāññassa puriso siyāti pabbajitarūpena aññassa puggalassa sevakapuriso na siyā. Kasmā? Evarūpassapi ocarakādipāpakammassa kattabbattā. Nāññaṃ nissāya jīveyyāti aññaṃ paraṃ issarādiṃ nissāya ‘‘tappaṭibaddhaṃ me sukhadukkha’’nti evaṃcitto hutvā na jīvikaṃ pavatteyya, attadīpo attasaraṇo anaññasaraṇo eva bhaveyya. Atha vā anatthāvahato ‘‘ocaraṇa’’nti laddhanāmakattā aññaṃ akusalakammaṃ nissāya na jīveyya. Dhammena na vaṇiṃ careti dhanādiatthāya dhammaṃ na katheyya. Yo hi dhanādihetu paresaṃ dhammaṃ deseti, so dhammena vāṇijjaṃ karoti nāma, evaṃ dhammena taṃ na careyya. Atha vā dhanādīnaṃ atthāya kosalarañño puriso viya ocarakādikammaṃ karonto parehi anāsaṅkanīyatāya pabbajjāliṅgasamādānādīni anutiṭṭhanto dhammena vāṇijjaṃ karoti nāma. Yopi idha parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carantopi aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati, sopi [Pg.304] dhammena vāṇijjaṃ karoti nāma, evaṃ dhammena vāṇijjaṃ na care, na kareyyāti attho.

そこでの“あらゆることにおいて努めるべきではない（na vāyameyya sabbatthā）”とは、使者や探偵の仕事などのあらゆる悪しき法において、これらの王の男たちのように、出家者は努めるべきではなく、努力や精励をすべきではない。あらゆる場所、あるいはどこにおいても（悪に）努めることなく、僅かな善においてのみ努めるべきである、という意図である。“他人の男（しもべ）となってはならない（nāññassa puriso siyā）”とは、出家者の姿をして他人の従僕となってはならない、ということである。なぜなら、そのような者もまた、探偵などの悪業をなすことになるからである。“他を頼って生きてはならない（nāññaṃ nissāya jīveyyā）”とは、他の支配者などに依存し、“自分の幸福も不幸も彼に繋がっている”という心を持って生計を立ててはならない。自らを灯明とし、自らを拠り所とし、他を拠り所としてはならない。あるいは、不利益をもたらす“探偵”という名を得るような、他の不善業に依って生きてはならない。“法をもって商売をしてはならない（dhammena na vaṇiṃ care）”とは、富などのために法を説いてはならない。富などのために他人に法を説く者は、法をもって商売をしていると言えるが、そのように法をもってそれ（商売）をしてはならない。あるいは、富などのためにコーサラ王の男のように探偵などの仕事をなし、他人から疑われないように出家の印（姿）を受け入れることなどは、法をもって商売をしていると言える。また、ここで清浄な聖行（梵行）を修めていても、ある天界の眷属となることを願って聖行を修めるならば、その者もまた法をもって商売をしていると言える。そのように法をもって商売をしてはならない、なすべきではない、という意味である。

Dutiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第二の経の解説が終了した。

3. Paccavekkhaṇasuttavaṇṇanā

3. 省察経（パッチャヴェッカな・スッタ）の解説

53. Tatiye attano aneke pāpake akusale dhamme pahīneti lobhadosamohaviparītamanasikāraahirikānottappakodhūpanāhamakkhapalāsaissāmacchariyamāyā- sāṭheyyathambhasārambhamānātimānamadapamādataṇhāavijjātividhākusalamūladuccaritasaṃkilesavisama- saññāvitakkapapañcacatubbidhavipallāsaāsavaoghayogaganthāgatigamanataṇhupādānapañcavidha- cetokhilapañcacetovinibandhanīvaraṇābhinandanachavivāda- mūlataṇhākāyasattānusayaaṭṭhamicchattanava- taṇhāmūlakadasākusalakammapathadvāsaṭṭhidiṭṭhigataaṭṭhasatataṇhāvicaritādippabhede attano santāne anādikālapavatte diyaḍḍhasahassakilese taṃsahagate cāpi aneke pāpake lāmake akosallasambhūtaṭṭhena akusale dhamme anavasesaṃ saha vāsanāya bodhimūleyeva pahīne ariyamaggena samucchinne paccavekkhamāno ‘‘ayampi me kileso pahīno, ayampi me kileso pahīno’’ti anupadapaccavekkhaṇāya paccavekkhamāno bhagavā nisinno hoti.

53. 第三（の経）において、自身の多くの悪しき不善の法を捨て去ったこと、すなわち、貪・瞋・癡、倒錯した作意、無慚、無愧、忿、恨、覆、悩、嫉、吝、誑、諂、剛、憍、慢、過慢、酔、放逸、渇愛、無明、三種の不善根、悪行、汚染、不平等な知覚、尋、戯論、四種の顚倒、漏、暴流、軛、繋、悪趣の行、渇愛、取、五種の心の荒廃、五種の心の束縛、蓋、喜、六種の論争の根、渇愛、身の七つの随眠、八つの邪（道）、九つの渇愛の根、十の不善業道、六十二の見、百八の愛行などの諸分類からなる、自身の相続において無始の時から続いている千五百の煩悩と、それに付随する多くの悪しき、卑劣な、不器用さから生じたという意味での不善の法が、残らず習気（わーさなー）と共に菩提の根元において捨て去られ、聖道によって断絶されたことを省察しつつ、“この煩悩も捨てられた、この煩悩も捨てられた”と順を追って省察しながら、世尊は坐っておられた。

Aneke ca kusale dhammeti sīlasamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanaṃ cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, cattāro ariyamaggā, cattāri phalāni, catasso paṭisambhidā, catuyoniparicchedakañāṇaṃ, cattāro ariyavaṃsā, cattāri vesārajjañāṇāni, pañca padhāniyaṅgāni, pañcaṅgiko sammāsamādhi, pañcañāṇiko sammāsamādhi, pañcindriyāni, pañca balāni, pañca nissāraṇīyā dhātuyo, pañca vimuttāyatanañāṇāni, pañca vimuttiparipācanīyā saññā, cha anussatiṭṭhānāni, cha gāravā, cha nissāraṇīyā dhātuyo, cha satatavihārā, cha anuttariyāni, cha nibbedhabhāgiyā paññā, cha abhiññā, cha asādhāraṇañāṇāni, satta aparihāniyā dhammā, satta ariyadhanāni, satta bojjhaṅgā, satta [Pg.305] sappurisadhammā, satta nijjaravatthūni, satta saññā, satta dakkhiṇeyyapuggaladesanā, satta khīṇāsavabaladesanā, aṭṭha paññāpaṭilābhahetudesanā, aṭṭha sammattāni, aṭṭha lokadhammātikkamā, aṭṭha ārambhavatthūni, aṭṭha akkhaṇadesanā, aṭṭha mahāpurisavitakkā, aṭṭha abhibhāyatanadesanā, aṭṭha vimokkhā, nava yonisomanasikāramūlakā dhammā, nava pārisuddhipadhāniyaṅgāni, nava sattāvāsadesanā, nava āghātappaṭivinayā, nava saññā, nava nānattāni, nava anupubbavihārā, dasa nāthakaraṇā dhammā, dasa kasiṇāyatanāni, dasa kusalakammapathā, dasa sammattāni, dasa ariyavāsā, dasa asekkhā dhammā, dasa tathāgatabalāni, ekādasa mettānisaṃsā, dvādasa dhammacakkākārā, terasa dhutaṅgaguṇā, cuddasa buddhañāṇāni, pannarasa vimuttiparipācanīyā dhammā, soḷasavidhā ānāpānassati, soḷasa aparantapanīyā dhammā, aṭṭhārasa mahāvipassanā, aṭṭhārasa buddhadhammā, ekūnavīsati paccavekkhaṇañāṇāni, catucattālīsa ñāṇavatthūni, paññāsa udayabbayañāṇāni, paropaññāsa kusalā dhammā, sattasattati ñāṇavatthūni, catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattisañcārimahāvajirañāṇaṃ, anantanayasamantapaṭṭhānapavicayapaccavekkhaṇadesanāñāṇāni, tathā anantāsu lokadhātūsu anantānaṃ sattānaṃ āsayādivibhāvanañāṇāni cāti evamādike aneke attano kusale anavajjadhamme anantakālaṃ pāramiparibhāvanāya maggabhāvanāya ca pāripūriṃ vuddhiṃ gate ‘‘imepi anavajjadhammā mayi saṃvijjanti, imepi anavajjadhammā mayi saṃvijjantī’’ti rucivasena manasikārābhimukhe buddhaguṇe vaggavagge puñjapuñje katvā paccavekkhamāno nisinno hoti. Te ca kho sapadesato eva, na nippadesato. Sabbe buddhaguṇe bhagavatāpi anupadaṃ anavasesato manasi kātuṃ na sakkā anantāparimeyyabhāvato.

多くの善なる法とは、すなわち、戒・定・慧・解脱・解脱知見、四念住、四正勤、四神足、四聖道、四果、四無礙解、四生を判別する智、四聖種、四無所畏智、五勤支、五支の正定、五智の正定、五根、五力、五出離界、五解脱処智、五解脱成熟想、六随念処、六敬重、六出離界、六恒住、六無上、六通達分慧、六神通、六不共智、七不退法、七聖財、七覚支、七善士法、七損減事、七想、七応供者教説、七漏尽者力教説、八慧獲得因教説、八正性、八世間法超越、八精進事、八難教説、八大人覚、八勝処教説、八解脱、九如理作意根本法、九遍浄勤支、九衆生居教説、九怨恨調伏、九想、九種々性、九次第住、十頼為法、十遍処、十善業道、十正性、十聖居、十無学法、十如来力、十一慈心の功徳、十二の転法輪の様相、十三の頭陀行の徳、十四の仏智、十五の解脱成熟法、十六種の安那般那念、十六の不後悔法、十八の大観（摩訶毘婆舎那）、十八不共仏法、十九の省察智、四十四の智事、五十の生滅智、五十余の善なる法、七十七の智事、二兆四千億の等至を巡る大金剛智、無限の理法による遍満せる発趣（パッターナ）の抉択・省察・教説の諸智、ならびに無限の世界における無限の衆生の隠れた傾向などを解明する諸智などのことである。このように、自らの多くの、罪のない善なる法を、無限の時間をかけて波羅蜜を修習し、聖道を実修することによって円満と増大に導き、“これらの罪のない法が私に備わっている。これらの罪のない法が私に備わっている”と、意欲に基づいて仏徳を心に留め、それらを部類ごとに、山のように積み上げて省察しながら座っておられた。しかし、それらは限定的な教示によるものであり、網羅的なものではない。すべての仏徳は、世尊であっても逐一残さず心に留めることはできない。それらが無限であり、計り知れないからである。

Vuttañhetaṃ –

というのも、次のように言われているからである――

‘‘Buddhopi buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ,Kappampi ce aññamabhāsamāno;

Khīyetha kappo ciradīghamantare,Vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’ti.

“たとえ仏が、他のことを語ることなく一劫の間、仏の徳を讃嘆したとしても、その長い期間のうちに劫は尽きるかもしれないが、如来の徳が尽きることはない”と。

Aparampi [Pg.306] vuttaṃ –

また、次のようにも言われている――

‘‘Asaṅkhyeyyāni nāmāni, saguṇena mahesino;

Guṇena nāmamuddheyyaṃ, api nāma sahassato’’ti.

“大仙（仏）の名は、その徳に従って数えきれないほどにある。徳に従って名を冠するならば、千をも超えるであろう”と。

Tadā hi bhagavā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto vihāraṃ pavisitvā gandhakuṭippamukhe ṭhatvā bhikkhūsu vattaṃ dassetvā gatesu mahāgandhakuṭiṃ pavisitvā paññattavarabuddhāsane nisinno attano atītajātivisayaṃ ñāṇaṃ pesesi. Athassa tāni nirantaraṃ poṅkhānupoṅkhaṃ anantāparimāṇappabhedā upaṭṭhahiṃsu. So ‘‘evaṃ mahantassa nāma dukkhakkhandhassa mūlabhūtā ime kilesā’’ti kilesavisayaṃ ñāṇācāraṃ pesetvā te pahānamukhena anupadaṃ paccavekkhitvā ‘‘ime vata kilesā anavasesato mayhaṃ suṭṭhu pahīnā’’ti puna tesaṃ pahānakaraṃ sākāraṃ saparivāraṃ sauddesaṃ ariyamaggaṃ paccavekkhanto anantāparimāṇabhede attano sīlādianavajjadhamme manasākāsi. Tena vuttaṃ –

その時、世尊は午後、托鉢から戻り、精舎に入って香室（ガンタクティ）の前に立ち、比丘たちに義務（慣行）を示された後、大香室に入り、用意された勝れた仏座に座って、自らの過去世の領域へと智を送られた。すると、それら（過去の事象）が途切れることなく、次から次へと、無限かつ無量に現れた。世尊は、“これほどまでに巨大な苦の塊の根本となったのは、これらの煩悩である”と、煩悩の領域へと智の働きを送り、それらの断滅を順に省察して、“確かにこれらの煩悩は、私において余すところなく、完全に断たれた”と考え、再びそれらを断じた、相（ありさま）と眷属と要旨を伴う聖道を省察しつつ、無限かつ無量に分かたれた自らの戒などの罪のない法を心に留められた。それゆえ、次のように言われた――

‘‘Tena kho pana samayena bhagavā attano aneke pāpake akusale dhamme pahīne paccavekkhamāno nisinno hoti, aneke ca kusale dhamme bhāvanāpāripūriṃ gate’’ti.

“その時、世尊は、自らの多くの悪しき不善なる法が捨てられたことを省察し、また多くの善なる法が修習によって円満に達したことを省察して座っておられた”と。

Evaṃ paccavekkhitvā uppannapītisomanassuddesabhūtaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

このように省察して、生じた喜びと喜悦を主題として、この感興の言葉（ウダーナ）を唱えられた。

Tattha ahu pubbeti arahattamaggañāṇuppattito pubbe sabbopi cāyaṃ rāgādiko kilesagaṇo mayhaṃ santāne ahu āsi, na imasmiṃ kilesagaṇe kocipi kileso nāhosi. Tadā nāhūti tadā tasmiṃ kāle ariyamaggakkhaṇe so kilesagaṇo na ahu na āsi, tattha aṇumattopi kileso aggamaggakkhaṇe appahīno nāma natthi. ‘‘Tato nāhū’’tipi paṭhanti, tato arahattamaggakkhaṇato paraṃ nāsīti attho. Nāhu pubbeti yo cāyaṃ mama aparimāṇo anavajjadhammo etarahi bhāvanāpāripūriṃ gato upalabbhati, sopi ariyamaggakkhaṇato pubbe na ahu na āsi. Tadā ahūti yadā pana me aggamaggañāṇaṃ uppannaṃ, tadā sabbopi me anavajjadhammo āsi. Aggamaggādhigamena hi saddhiṃ sabbepi sabbaññuguṇā buddhānaṃ hatthagatā eva honti.

その（経文の）中で、“以前にあった（Ahu pubbe）”とは、阿羅漢道智が生じる前、私の相続において、これらすべての貪欲などの煩悩の群れがあったが、今はこの煩悩の群れの中にいかなる煩悩も存在しない、ということである。その時、“その時にはなかった（Tadā nāhū）”とは、その時、すなわち聖道の瞬間に、その煩悩の群れはなかったということである。そこには、最上の道の瞬間に断たれていない煩悩は、微塵も存在しない。“それゆえになかった（Tato nāhū）”と読む者もいるが、それは“それゆえに（阿羅漢道の瞬間から）後にはなかった”という意味である。“以前にはなかった（Nāhu pubbe）”とは、現在、修習が円満に達して見出される、私のこの無量の罪のない法も、聖道の瞬間より前には存在しなかったということである。“その時にあった（Tadā ahū）”とは、私の最上の道智が生じた時、その時に、すべての私の罪のない法があったということである。なぜなら、最上の道の達成と共に、仏たちのすべての全知の徳が掌中に収まるからである。

Na [Pg.307] cāhu na ca bhavissati, na cetarahi vijjatīti yo pana so anavajjadhammo ariyamaggo mayhaṃ bodhimaṇḍe uppanno, yena sabbo kilesagaṇo anavasesaṃ pahīno, so yathā mayhaṃ maggakkhaṇato pubbe na cāhu na ca ahosi, evaṃ attanā pahātabbakilesābhāvato te kilesā viya ayampi na ca bhavissati anāgate na uppajjissati, etarahi paccuppannakālepi na vijjati na upalabbhati attanā kattabbakiccābhāvato. Na hi ariyamaggo anekavāraṃ pavattati. Tenevāha – ‘‘na pāraṃ diguṇaṃ yantī’’ti.

“過去になかったし、未来にもないだろう、また現在にも存在しない”という言葉について。私の菩提の座（金剛座）において生じた、非難されるべき点のない法である聖道は、それによってすべての煩悩の群れが余すところなく捨てられた。それは、私の（聖）道の瞬間の前にはなかった（生じていなかった）のと同様に、自らによって捨てられるべき煩悩が存在しないがゆえに、それらの（捨てられた）煩悩のように、未来においても生じない（未来に生じることがない）であろう。また現在という瞬間の時においても、自らによってなされるべき務めがないがゆえに、存在せず、見出されない。聖道は（一人の人の心に）二度繰り返して生じることはないからである。それゆえに世尊は“彼らは二度と（向こうの）岸へ行くことはない”と言われたのである。

Iti bhagavā ariyamaggena attano santāne anavasesaṃ pahīne akusale dhamme bhāvanāpāripūriṃ gate aparimāṇe anavajjadhamme ca paccavekkhamāno attupanāyikapītivegavissaṭṭhaṃ udānaṃ udānesi. Purimāya kathāya purimavesārajjadvayameva kathitaṃ, pacchimadvayaṃ sammāsambodhiyā pakāsitattā pakāsitameva hotīti.

このように世尊は、聖道によって自らの相承（心身の連続）において余すところなく捨てられた不善法と、修習が完成した無量の無過失の法（聖道）を省察し、自己の内から湧き上がる喜びの勢いから放たれた感興のことば（ウダーナ）を唱えられた。前の解説（経）では（四無畏のうちの）前の二つの無畏のみが語られたが、後の二つの無畏は正等覚によって（間接的に）明らかにされているので、明らかにされたも同然であるということである。

Tatiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第三の経の註釈が終了した。

4. Paṭhamanānātitthiyasuttavaṇṇanā

4. 第一の“種々の外道経”の註釈。

54. Catutthe nānātitthiyasamaṇabrāhmaṇaparibbājakāti ettha taranti etena saṃsāroghanti titthaṃ, nibbānamaggo. Idha pana viparītavipallāsavasena diṭṭhigatikehi tathā gahitadiṭṭhidassanaṃ ‘‘tittha’’nti adhippetaṃ. Tasmiṃ sassatādinānākāre titthe niyuttāti nānātitthiyā, nagganigaṇṭhādisamaṇā ceva kaṭhakalāpādibrāhmaṇā ca pokkharasātādiparibbājakā ca samaṇabrāhmaṇaparibbājakā. Nānātitthiyā ca te samaṇabrāhmaṇaparibbājakā cāti nānātitthiyasamaṇabrāhmaṇaparibbājakā.

54. 四番目の（経の）“種々の外道の沙門、婆羅門、遍照者たち”において、ここで“ティッタ（渡場）”とは、それによって輪廻の激流を渡るものであるから、涅槃への道のことである。しかしここでは、転倒した錯覚によって、邪見に陥った者たちがそのように把握した見解の提示を“ティッタ（教説）”と意図している。その常住などの種々の有様のティッタ（教説）に従事しているから“種々の外道”という。裸形のニガンタなどの“沙門”たち、またカタ・カラーパ学派などの“婆羅門”たち、ポッカラサーティなどの“遍照者”たちのことであり、これらを“沙門・婆羅門・遍照者”という。種々の外道であり、かつそれら沙門・婆羅門・遍照者であるから“種々の外道の沙門、婆羅門、遍照者たち”という。

‘‘Sassato attā ca loko cā’’tiādinā passanti etāya, sayaṃ vā passati, tathā dassanamattameva vāti diṭṭhi, micchābhinivesassetaṃ adhivacanaṃ. Sassatādivasena nānā anekavidhā diṭṭhiyo etesanti nānādiṭṭhikā. Sassatādivaseneva khamanaṃ khanti, rocanaṃ ruci, atthato ‘‘sassato [Pg.308] attā ca loko cā’’tiādinā (udā. 55) pavatto cittavipallāso saññāvipallāso ca. Tathā nānā khantiyo etesanti nānākhantikā, nānā ruciyo etesanti nānārucikā. Diṭṭhigatikā hi pubbabhāge tathā tathā cittaṃ rocetvā khamāpetvā ca pacchā ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti abhinivisanti. Atha vā ‘‘aniccaṃ nicca’’ntiādinā tathā tathā dassanavasena diṭṭhi, khamanavasena khanti, ruccanavasena rucīti evaṃ tīhipi padehi diṭṭhi eva vuttāti veditabbā. Nānādiṭṭhinissayanissitāti sassatādiparikappavasena nānāvidhaṃ diṭṭhiyā nissayaṃ vatthuṃ kāraṇaṃ, diṭṭhisaṅkhātameva vā nissayaṃ nissitā allīnā upagatā, taṃ anissajjitvā ṭhitāti attho. Diṭṭhiyopi hi diṭṭhigatikānaṃ abhinivesākārānaṃ nissayā honti.

“我（アートマン）と世界は常住である”などによって、これ（見解）によって見る、あるいは自ら見る、あるいは単なる見ることそのものであるから“見解（邪見）”という。これは誤った執着の同義語である。常住などの観点による種々の、多種多様な見解を彼らは持っているから“種々の見解を持つ者たち”という。常住などの観点による受容が“忍（受容）”であり、好むことが“楽（好み）”である。実体的には“我と世界は常住である”などとして生じた心の転倒と知覚（想）の転倒のことである。そのように、種々の受容を彼らは持っているから“種々の忍を持つ者たち”、種々の好みを彼らは持っているから“種々の楽を持つ者たち”という。邪見に陥った者たちは、前段階においてその時々に心を好ませ、受け入れさせた後で、後に“これのみが真実であり、他は虚妄である”と執着するのである。あるいは、“無常を常である”などとその時々に見ることによって“見解”、受け入れることによって“忍”、好むことによって“楽”という。このように三つの語によっても“見解”そのものが語られていると知るべきである。“種々の見解の依止（根拠）に依止している”とは、常住などの想定によって多種多様な見解の依止、すなわち対象や原因に、あるいは見解そのものと言われる依止に依止し、固執し、近づいており、それを捨て去らずに留まっているという意味である。見解そのものも、邪見に陥った者たちの執着の様相の依止（拠り所）となるからである。

Santīti atthi saṃvijjanti upalabbhanti. Eketi ekacce. Samaṇabrāhmaṇāti pabbajjūpagamena samaṇā, jātiyā brāhmaṇā, lokena vā samaṇāti ca brāhmaṇāti ca evaṃ gahitā. Evaṃvādinoti evaṃ idāni vattabbākārena vadantīti evaṃvādino. Evaṃ idāni vattabbākārena pavattā diṭṭhi etesanti evaṃdiṭṭhino. Tattha dutiyena diṭṭhigatikānaṃ micchābhiniveso dassito, paṭhamena tesaṃ yathābhinivesaṃ paresaṃ tattha patiṭṭhāpanavasena vohāro.

“おられる”とは、あり、存在し、見出されるということである。“ある（人々）”とは、一部の者のこと。“沙門・婆羅門”とは、出家を受け入れたことによる沙門、生まれによる婆羅門、あるいは世間によって沙門、婆羅門としてそのように把握されている者たちのことである。“このように説く者たち”とは、このように今から述べられる態様で説く者たちということである。“このような見解を持つ者たち”とは、このように今から述べられる態様で生じた見解を彼らは持っているということである。そこにおいて、後者の“見解”によって、邪見に陥った者たちの誤った執着が示され、前者の“説くこと”によって、彼らの執着の通りに他者をそこに定着させるための言説が示されている。

Sassato loko, idameva saccaṃ moghamaññanti ettha lokoti attā. So hi diṭṭhigatikehi lokiyanti ettha puññaṃ pāpaṃ tabbipākā, sayaṃ vā kārakādibhāvena abhiyuttehi lokiyatīti lokoti adhippeto. Svāyaṃ sassato amaro nicco dhuvoti yadidaṃ amhākaṃ dassanaṃ idameva saccaṃ aviparītaṃ, aññaṃ pana asassatotiādi paresaṃ dassanaṃ moghaṃ micchāti attho. Etena cattāropi sassatavādā dassitā honti. Asassatoti na sassato, anicco adhuvo cavanadhammoti attho. ‘‘Asassato’’ti sassatabhāvappaṭikkhepeneva ucchedo dīpitoti sattapi ucchedavādā dīpitā honti.

“世界は常住である。これのみが真実であり、他は虚妄である”において、“世界”とは“我（アートマン）”のことである。それは、邪見に陥った者たちによって“見られる（考察される）”、すなわち、ここでは功徳や過失、およびその報いとして、あるいは自らが“作者”などの状態として従事する者たちによって“見られる”から“世界”と意図されている。この“我”は常住、不変、永続、堅固であるという我々の見解、これこそが真実であり誤りがないのであり、他の“非常住である”などという他者の見解は虚妄であり誤りであるという意味である。これによって、四つの常住論も示されていることになる。“非常住である”とは、常住ではない、無常であり、不堅固であり、滅びる性質のものであるという意味である。“非常住である”という否定によって断滅（虚無）が示されており、七つの断滅論も示されている。

Antavāti sapariyanto parivaṭumo paricchinnappamāṇo, na sabbagatoti attho. Etena sarīraparimāṇo aṅguṭṭhaparimāṇo avayavaparimāṇo paramāṇuparimāṇo [Pg.309] attāti evamādivādā dassitā honti. Anantavāti apariyanto, sabbagatoti attho. Etena kapilakaṇādādivādā dīpitā honti.

“有限である”とは、限界があり、周囲が限られ、限定された範囲のものであり、遍満していないという意味である。これによって、身体の大きさ、親指の大きさ、各部位の大きさ、あるいは原子の大きさの“我”があるとするなどの主張が示されている。“無限である”とは、限界がなく、遍満しているという意味である。これによって、カピラ（数論派）やカナアダ（勝論派）などの主張が示されている。

Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti yaṃ sarīraṃ, tadeva jīvasaṅkhātaṃ vatthu, yañca jīvasaṅkhātaṃ vatthu, tadeva sarīranti jīvañca sarīrañca advayaṃ samanupassati. Etena ājīvakānaṃ viya ‘‘rūpī attā’’ti ayaṃ vādo dassito hoti. Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti iminā pana ‘‘arūpī attā’’ti ayaṃ vādo dassito.

“命が体である”とは、身体がそれそのものであり、それが“命”と呼ばれる実体であり、また“命”と呼ばれる実体がそれそのものであり、それが身体であるとして、命と身体を不二（同一）であると観じる。これによって、アージーヴィカ教徒（邪命外道）のように“我は物質的（色）である”という主張が示されている。“命は別であり、体は別である”というこれによっては、“我は非物質的（無色）である”という主張が示されている。

Hoti tathāgato paraṃ maraṇāti ettha tathāgatoti satto. Tañhi diṭṭhigatiko kārakavedakādisaṅkhātaṃ, niccadhuvādisaṅkhātaṃ vā tathābhāvaṃ gatoti tathāgatoti voharati, so maraṇato idhakāyassa bhedato paraṃ uddhaṃ hoti, atthi saṃvijjatīti attho. Etena sassataggāhamukhena soḷasa saññīvādā aṭṭha asaññīvādā aṭṭha ca nevasaññīnāsaññīvādā dassitā honti. Na hotīti natthi na upalabbhati. Etena ucchedavādo dassito. Hoti ca na ca hotīti atthi ca natthi cāti. Etena ekaccasassatavādā satta saññīvādā ca dassitā. Neva hoti na na hotīti iminā pana amarāvikkhepavādo dassitoti veditabbaṃ.

“如来は死後も存在する”において、“如来”とは“衆生（生きもの）”のことである。邪見に陥った者は、作者や享受者などと称される、あるいは永続・堅固などと称されるそのような状態に至ったものを“如来”と呼ぶ。彼は死後、すなわちこの身体の崩壊の後にも“ある”、すなわち存在し、見出されるという意味である。これによって、常住の執着を端緒として、十六の有想論、八つの無想論、および八つの非想非非想論が示されている。“存在しない”とは、あらず、見出されないということである。これによって、断滅論が示されている。“存在し、かつ存在しない”とは、あり、かつないということである。これによって、一分常住論と七つの有想論が示されている。“存在するのでもなく、存在しないのでもない”というこれによっては、不死（不滅）の攪乱論（あやふやな議論）が示されていると知るべきである。

Ime kira diṭṭhigatikā nānādesato āgantvā sāvatthiyaṃ paṭivasantā ekadā samayappavādake sannipatitvā attano attano vādaṃ paggayha aññavāde khuṃsentā vivādāpannā ahesuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘te bhaṇḍanajātā’’tiādi.

聞くところによれば、これらの諸見に固執する者たちは、様々な地方からやって来て舎衛城に住んでいたが、ある時、諸々の学説の議論の場に集まり、各々の自説を掲げ、他説を謗り、論争に陥った。それゆえに‘彼らは諍いを生じ’等と言われるのである。

Tattha bhaṇḍanaṃ nāma kalahassa pubbabhāgo. Bhaṇḍanajātāti jātabhaṇḍanā. Kalahoti kalaho eva, kalassa vā hananato kalaho daṭṭhabbo. Aññamaññassa viruddhavādaṃ āpannāti vivādāpannā. Mammaghaṭṭanato mukhameva sattīti mukhasatti, pharusavācā. Phalūpacārena viya hi kāraṇaṃ kāraṇūpacārena phalampi vohariyati yathā taṃ ‘‘sukho buddhuppādo, pāpakammaṃ paccanubhotī’’ti ca. Tāhi mukhasattīhi vitudantā vijjhantā viharanti. Ediso dhammoti dhammo aviparītasabhāvo ediso evarūpo, yathā mayā vuttaṃ ‘‘sassato loko’’ti. Nediso dhammoti na ediso dhammo[Pg.310], yathā tayā vuttaṃ ‘‘asassato loko’’ti, evaṃ sesapadehipi yojetabbaṃ. So ca titthiyānaṃ vivādo sakalanagare pākaṭo jāto. Atha bhikkhū sāvatthiṃ piṇḍāya paviṭṭhā taṃ sutvā ‘‘atthi no idaṃ kathāpābhataṃ, yaṃ nūna mayaṃ imaṃ pavattiṃ bhagavato āroceyyāma, appeva nāma taṃ nissāya satthu saṇhasukhumaṃ dhammadesanaṃ labheyyāmā’’ti te pacchābhattaṃ dhammadesanākāle bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho sambahulā bhikkhū’’tiādi.

そこにおいて、諍い（bhaṇḍana）とは闘争（kalaha）の前段階のことである。‘諍いを生じ（bhaṇḍanajātā）’とは、諍いが生じていることである。闘争（kalaho）とは闘争そのものであり、あるいは時間を費やして攻撃することから闘争と見なされるべきである。互いに相反する説を抱いたことが‘論争に陥った（vivādāpannā）’ということである。急所を突くことから口こそが武器であるため‘口槍（mukhasatti）’と言い、それは粗悪な言葉（pharusavācā）のことである。果を以て因を表現するように、あるいは因を以て果をも表現される。例えば‘仏陀の出現は幸福である（sukho buddhuppādo）’とか‘悪業（の果報）を経験する（pāpakammaṃ paccanubhoti）’と言うようなものである。それらの口槍によって、互いに突き刺し合い、傷つけ合って過ごしていた。‘このようなものが法である’とは、不変の自性としての法はこのようなものであるということで、例えば私が言った‘世界は常住である’というようなことである。‘このようなものは法ではない’とは、そのようなものは法ではないということで、例えばあなたが言った‘世界は無常である’というようなことであり、残りの句についても同様に結びつけるべきである。そして、その外道たちの論争は町中に知れ渡った。そこで比丘たちは舎衛城に托鉢に入った際にそれを聞き、‘我々にとってこれは話の種である。今こそ我々はこの出来事を世尊に告げるべきである。そうすれば、おそらくそれを機縁として、師（世尊）から細やかで深遠な説法を頂けるだろう’と考え、彼らは食後、説法の時間に世尊にこの事柄を報告した。それゆえに‘さて、多くの比丘たちが……’等と言われるのである。

Taṃ sutvā bhagavā aññatitthiyānaṃ dhammassa ayathābhūtapajānanaṃ pakāsento ‘‘aññatitthiyā, bhikkhave’’tiādimāha. Tattha andhāti paññācakkhuvirahena andhā. Tenāha ‘‘acakkhukā’’ti. Paññā hi idha ‘‘cakkhū’’ti adhippetā. Tathā hi vuttaṃ ‘‘atthaṃ na jānantī’’tiādi. Tattha atthaṃ na jānantīti idhalokatthaṃ paralokatthaṃ na jānanti, idhalokaparalokesu vuddhiṃ abbhudayaṃ nāvabujjhanti, paramatthe pana nibbāne kathāvakā. Ye hi nāma pavattimattepi sammūḷhā, te kathaṃ nivattiṃ jānissantīti. Anatthaṃ na jānantīti yadaggena te atthaṃ na jānanti, tadaggena anatthampi na jānanti. Yasmā dhammaṃ na jānanti, tasmā adhammampi na jānanti. Te hi vipariyesaggāhitāya dhammaṃ kusalampi akusalaṃ karonti, adhammampi akusalaṃ kusalaṃ karonti. Na kevalañca dhammādhammesu eva, atha kho tassa vipākesupi sammūḷhā. Tathā hi te kammampi vipākaṃ katvā voharanti, vipākampi kammaṃ katvā. Tathā dhammaṃ sabhāvadhammampi na jānanti, adhammaṃ asabhāvadhammampi na jānanti. Evaṃbhūtā ca sabhāvadhammaṃ asabhāvadhammañca, asabhāvadhammaṃ sabhāvadhammañca katvā pavedenti.

それを聞いて世尊は、他の外道たちが法をあるがままに知っていないことを明らかにしようとして、‘比丘たちよ、他の外道たちは……’等と仰せになった。そこにおいて‘盲目（andhā）’とは、慧眼（paññācakkhu）を欠いているために盲目であるということである。それゆえに‘眼がない（acakkhukā）’と仰せになった。ここでは智慧が‘眼’であると意図されているからである。それゆえに‘利を分からず（atthaṃ na jānantī）’等と言われるのである。そこにおいて‘利を分からず’とは、現世の利も来世の利も知らず、現世と来世における向上や幸福を悟っていないということである。勝義（paramattha）としての涅槃については、言うまでもない。現にある存在のプロセス（流転）においてさえ迷っている者たちが、どうしてその滅尽（還滅）を知ることができようか。‘非利（anattha）を分からず’とは、彼らが利を知らないのと同様に、非利についても知らないということである。法を知らないがゆえに、非法をも知らないのである。彼らは逆さまの把握をしているために、善（kusalā）である法を不善（akusalā）とし、不善である非法を善とする。単に法と非法においてだけでなく、その異熟（vipāka、報い）についても迷っている。すなわち、彼らは業（kamma）を異熟として語り、異熟を業として語るのである。同様に、自性としての法も知らず、非自性としての非法も知らない。このような状態であって、自性的なものを非自性的なものとし、非自性的なものを自性的なものとして説き示しているのである。

Iti bhagavā titthiyānaṃ mohadiṭṭhipaṭilābhabhāvena paññācakkhuvekallato andhabhāvaṃ dassetvā idāni tamatthaṃ jaccandhūpamāya pakāsetuṃ ‘‘bhūtapubbaṃ, bhikkhave’’tiādimāha. Tattha bhūtapubbanti pubbe bhūtaṃ, atītakāle nibbattaṃ. Aññataro rājā ahosīti purātano nāmagottehi loke apākaṭo eko rājā ahosi. So rājā aññataraṃ purisaṃ āmantesīti tassa kira rañño sobhaggappattaṃ sabbaṅgasampannaṃ attano opavayhaṃ hatthiṃ upaṭṭhānaṃ āgataṃ disvā etadahosi – ‘‘bhaddakaṃ vata, bho, hatthiyānaṃ dassanīya’’nti. Tena ca samayena eko jaccandho rājaṅgaṇena gacchati. Taṃ disvā rājā [Pg.311] cintesi – ‘‘mahājāniyā kho ime andhā ye evarūpaṃ dassanīyaṃ na labhanti daṭṭhuṃ. Yaṃnūnāhaṃ imissā sāvatthiyā yattakā jaccandhā sabbe te sannipātāpetvā ekadesaṃ ekadesaṃ hatthena phusāpetvā tesaṃ vacanaṃ suṇeyya’’nti. Keḷisīlo rājā ekena purisena sāvatthiyā sabbe jaccandhe sannipātāpetvā tassa purisassa saññaṃ adāsi ‘‘yathā ekeko jaccandho sīsādikaṃ ekekaṃyeva hatthissa aṅgaṃ phusitvā ‘hatthī mayā diṭṭho’ti saññaṃ uppādesi, tathā karohī’’ti. So puriso tathā akāsi. Atha rājā te jaccandhe paccekaṃ pucchi ‘‘kīdiso, bhaṇe, hatthī’’ti. Te attanā diṭṭhadiṭṭhāvayavameva hatthiṃ katvā vadantā ‘‘ediso hatthī, nediso hatthī’’ti aññamaññaṃ kalahaṃ karontā hatthādīhi upakkamitvā rājaṅgaṇe mahantaṃ kolāhalaṃ akaṃsu. Rājā saparijano tesaṃ taṃ vippakāraṃ disvā phāsukehi bhijjamānehi hadayena uggatena mahāhasitaṃ hasi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho, bhikkhave, so rājā…pe… attamano ahosī’’ti.

このように世尊は、外道たちが迷妄と邪見を抱いていることにより、慧眼を欠いた盲目の状態であることを示された。今度はその意味を生まれつきの盲人の比喩（jaccandhūpama）で明らかにしようとして、‘比丘たちよ、かつて……’等と仰せになった。そこにおいて‘かつて（bhūtapubbaṃ）’とは、昔あったこと、過去の時代に生じたことである。‘ある王がいた’とは、古い時代に、名も家系も世間に知られていない一人の王がいたということである。その王はある男に呼びかけた。というのも、その王は、幸運を極め、全ての部位が備わった自身の御用の象が拝謁に来たのを見て、次のように思ったという。‘おお、なんと素晴らしい象の乗り物か、見るに値するものだ’と。その時、一人の生まれつきの盲人が王宮の庭を通っていた。それを見て王は考えた。‘このような見るに値するものを、見ることができないこれらの盲人たちは、実にもったいないことだ。いっそ、この舎衛城にいる全ての生まれつきの盲人を集めさせて、象の各部をそれぞれ手で触れさせて、彼らの言葉を聞いてみよう’と。遊び好きの王は、一人の男に舎衛城の全ての盲人を集めさせ、その男に合図を送った。‘各々の盲人が頭部など象の各部位を一つずつ触れて、“私は象を見た”という認識を持つように取り計らえ’と。その男はその通りにした。そこで王は、それら盲人たちに個別に尋ねた。‘おい、象とはどのようなものか’と。彼らは、自分が触れて見た部位だけを象であるとして語り、‘象はこのようなものだ、象はこのようなものではない’と互いに争い、手出しをするなどして、王宮の庭で大騒動を引き起こした。王は家臣と共に彼らのその醜態を見て、脇腹がよじれるほど心から大笑いした。それゆえに‘比丘たちよ、そこでその王は……（中略）……満足した’等と言われるのである。

Tattha ambhoti ālapanaṃ. Yāvatakāti yattakā. Jaccandhāti jātiyā andhā, jātito paṭṭhāya acakkhukā. Ekajjhanti ekato. Bhaṇeti abahumānālāpo. Hatthiṃ dassehīti yathāvuttaṃ hatthiṃ sayāpetvā dassehi. So ca susikkhitattā aparipphandanto nipajji. Diṭṭho no hatthīti hatthena parāmasanaṃ dassanaṃ katvā āhaṃsu. Tena purisena sīsaṃ parāmasāpetvā ‘‘ediso hatthī’’ti saññāpitattā tādisaṃyeva naṃ hatthiṃ sañjānantā jaccandhā ‘‘ediso deva hatthī seyyathāpi kumbho’’ti vadiṃsu. Kumbhoti ca ghaṭoti attho. Khīloti nāgadantakhīlo. Soṇḍoti hattho. Naṅgalīsāti naṅgalassa sirassa īsā. Kāyoti sarīraṃ. Koṭṭhoti kusūlo. Pādoti jaṅgho. Thūṇoti thambho. Naṅguṭṭhanti vāḷassa urimappadeso. Vāladhīti vālassa aggappadeso. Muṭṭhīhi saṃsumbhiṃsūti muṭṭhiyo bandhitvā pahariṃsu, muṭṭhighātaṃ akaṃsu. Attamano ahosīti keḷisīlattā so rājā tena jaccandhānaṃ kalahena attamano pahāsena gahitamano ahosi.

“そこの”は呼びかけである。“何人かの”はどれほどの数かということである。“生まれつきの盲人”は生まれつき盲目で、誕生の時から眼がない者のことである。“一箇所に”とは一堂にということである。“おい”は軽蔑した呼びかけである。“象を見せよ”とは、前述のように象を横たわらせて見せよということである。その象はよく訓練されていたので、動かずに横たわった。“象を見た”とは、手で触れることを見ることとして言ったのである。その男によって頭を触らされ“このようなものが象である”と教えられたので、そのようなものとして象を認識した生まれつきの盲人たちは“王様、象はこのようなものです。例えば水瓶のようなものです”と言った。“水瓶（kumbha）”は“壺（ghaṭa）”という意味である。“楔（khīla）”は象牙の楔のことである。“鼻（soṇḍa）”は手（鼻）のことである。“犂の柄（naṅgalīsā）”は犂の頭の柄のことである。“胴体（kāya）”は身体のことである。“穀物倉（koṭṭho）”は倉のことである。“脚（pādo）”は脛（すね）のことである。“柱（thūṇo）”は支柱のことである。“尾（naṅguṭṭha）”は尻尾の付け根の部分である。“尾の先（vāladhi）”は尻尾の先端部分である。“拳で叩き合った”とは、拳を握って打ち、拳による打撃を加えたということである。“満足した”とは、遊び好きであったので、その王は、生まれつきの盲人たちのその喧嘩によって満足し、笑いによって心を奪われたということである。

Evameva khoti upamāsaṃsandanaṃ. Tassattho – bhikkhave, yathā te jaccandhā acakkhukā ekaṅgadassino anavasesato hatthiṃ apassitvā attanā [Pg.312] diṭṭhāvayavamattaṃ hatthisaññāya itarehi diṭṭhaṃ ananujānantā aññamaññaṃ vivādaṃ āpannā kalahaṃ akaṃsu, evameva ime aññatitthiyā sakkāyassa ekadesaṃ rūpavedanādiṃ attano diṭṭhidassanena yathādiṭṭhaṃ ‘‘attā’’ti maññamānā tassa sassatādibhāvaṃ āropetvā ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti abhinivisitvā aññamaññaṃ vivadanti, yathābhūtaṃ pana atthānatthaṃ dhammādhammañca na jānanti. Tasmā andhā acakkhukā jaccandhapaṭibhāgāti.

“そのように（Evameva kho）”とは、比喩の照合である。その意味は次の通りである。比丘たちよ、それらの生まれつきの盲人たちが、眼がなく、一部だけを見る者であり、象の全体を見ることなく、自分が経験した一部分だけを象であると認識し、他者が経験したことを認めず、互いに論争に陥って喧嘩をしたように、そのように、これらの異学の徒たちは、有身（五蘊）の一部分である色や受などを、自らの見解によって見られた通りに“我（アートマン）”であると思い、それに対して常住などのあり方を押し付け、“これのみが真実であり、他は虚偽である”と固執して互いに論争しているが、ありのままの義（目的）と不義、法と非法を知らないのである。ゆえに、彼らは盲目であり、眼がなく、生まれつきの盲人に等しいのである。

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ titthiyānaṃ dhammasabhāvaṃ yathābhūtaṃ ajānantānaṃ apassantānaṃ jaccandhānaṃ viya hatthimhi yathādassanaṃ micchābhinivesaṃ, tattha ca vivādāpattiṃ sabbākārato viditvā tadatthadīpakaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

“この意味を知って”とは、ありのままを知らず見ることのない、生まれつきの盲人のようなこれら異学の徒たちの法の性質、すなわち、象に対して見た通りの誤った執着、そしてそこにおける論争への陥りを、あらゆる側面から知って、その意味を明らかにするために、この感興の言葉（ウダーナ）を発したということである。

Tattha imesu kira sajjanti, eke samaṇabrāhmaṇāti idhekacce pabbajjūpagamanena samaṇā, jātimattena brāhmaṇā ‘‘sassato loko’’tiādinayappavattesu imesu eva asāresu diṭṭhigatesu diṭṭhābhinandanavasena, imesu vā rūpādīsu upādānakkhandhesu evaṃ aniccesu dukkhesu vipariṇāmadhammesu taṇhābhinandanadiṭṭhābhinandanānaṃ vasena ‘‘etaṃ mamā’’tiādinā sajjanti kira. Aho nesaṃ sammohoti dasseti. Kirasaddo cettha arucisūcanattho. Tena tattha saṅgakāraṇābhāvameva dīpeti. Na kevalaṃ sajjanti eva, atha kho viggayha naṃ vivadanti ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmī’’tiādinā viggāhikakathānuyogavasena viggayha vivadanti vivādaṃ āpajjanti. Nanti cettha nipātamattaṃ. Atha vā viggayha nanti naṃ diṭṭhinissayaṃ sakkāyadiṭṭhimeva vā viparītadassanattā sassatādivasena aññamaññaṃ viruddhaṃ gahetvā vivadanti visesato vadanti, attano eva vādaṃ visiṭṭhaṃ aviparītaṃ katvā abhinivissa voharanti. Yathā kiṃ? Janā ekaṅgadassino yatheva jaccandhajanā hatthissa ekekaṅgadassino ‘‘yaṃ yaṃ attanā phusitvā ñātaṃ, taṃ tadeva hatthī’’ti gahetvā aññamaññaṃ viggayha vivadiṃsu, evaṃsampadamidanti attho. Ivasaddo cettha luttaniddiṭṭhoti veditabbo.

その中で、“ある沙門・バラモンたちは、これら（の見解）に執着しているという”とは、ここでは、出家したことによって沙門となり、家系によってバラモンとなった一部の者たちが、“世界は常住である”などの方法で説かれるこれらの無意味な見解（邪見）に対し、見解への執着によって、あるいは、これらの色などの取蘊に対し、このように無常であり、苦であり、変易する性質のものであるのに、渇愛による執着や見解による執着によって“これは私のものである”などとして執着しているということである。“ああ、彼らの迷妄よ”ということを示している。ここでの“～という（kira）”という言葉は、不快（非難）を示す意味である。それによって、そこには執着すべき原因がないことを示している。単に執着するだけでなく、さらに“お前はこの法と律を分かっていない、私こそがこの法と律を分かっている”などの論争的な言葉を用いることによって、争い、弁論（論争）に陥る。“それ（naṃ）”はここでは単なる挿入語である。あるいは、“それ（naṃ）”とは見解の拠り所、または有身見そのものであり、誤った見方であるために、常住などとして互いに相反するものとして捉えて争い、格別に語り、自らの説こそが優れ、誤りがないものとして固執して説くのである。何のようにか。“人々は一部だけを見る者である”とは、ちょうど生まれつきの盲人たちが象の各部分だけを見て、“自分が触れて知ったものこそが、その通りの象である”と捉えて、互いに争い論争したように、それと等しいということである。ここでの“～のように（iva）”という言葉は、省略されたものとして理解されるべきである。

Catutthasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第四の経の註釈（義釈）が完了した。

5. Dutiyanānātitthiyasuttavaṇṇanā

5. 第二の種々の異学の徒の経の註釈（義釈）。

55. Pañcame [Pg.313] sassato attā ca loko cāti rūpādīsu aññataraṃ attāti ca lokoti ca gahetvā taṃ sassataṃ niccanti aññepi ca tathā gāhentā voharanti. Yathāha –

55. 第五の（経の解説において）“我（アートマン）と世界は常住である”とは、色などのいずれかを“我”であり“世界”であると捉えて、それを常住で不変であるとし、他者にもそのように捉えさせて説くことである。次のように言われている通りである。

‘‘Rūpaṃ attā ceva loko ca sassato cāti attānañca lokañca paññapenti. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attā ca loko ca sassato cāti attānañca lokañca paññapentī’’ti.

“色は我であり、世界であり、常住であるとして、我と世界を規定する。受を……想を……行を……識は我であり、世界であり、常住であるとして、我と世界を規定する”と。

Atha vā attāti ahaṅkāravatthu, lokoti mamaṅkāravatthu, yaṃ ‘‘attaniya’’nti vuccati. Attāti vā sayaṃ, lokoti paro. Attāti vā pañcasu upādānakkhandhesu eko khandho, itaro loko. Attāti vā saviññāṇako khandhasantāno, aviññāṇako loko. Evaṃ taṃ taṃ attāti ca lokoti ca yathādassanaṃ dvidhā gahetvā tadubhayaṃ ‘‘nicco dhuvo sassato’’ti abhinivissa voharanti. Etena cattāro sassatavādā dassitā. Asassatoti sattapi ucchedavādā dassitā. Sassato ca asassato cāti ekacco attā ca loko ca sassato, ekacco asassatoti evaṃ sassato ca asassato cāti attho. Atha vā sveva attā ca loko ca attagatidiṭṭhikānaṃ viya sassato ca asassato ca, siyā sassatoti evamettha attho veditabbo. Sabbathāpi iminā ekaccasassatavādo dassito. Neva sassato nāsassatoti iminā amarāvikkhepavādo dassito. Te hi sassatavāde asassatavāde ca dosaṃ disvā ‘‘neva sassato nāsassato attā ca loko cā’’ti vikkhepaṃ karontā vivadanti.

あるいは、“我”とは我執（エゴ意識）の対象であり、“世界”とは我所執（所有意識）の対象であり、“我のもの（属するもの）”と言われるものである。あるいは“我”とは自己であり、“世界”とは他者である。あるいは“我”とは五取蘊の中の一つの蘊であり、残りが世界である。あるいは“我”とは意識を伴う蘊の相続であり、意識のないものが世界である。このように、それらを“我”および“世界”として、それぞれの見解に従って二通りに捉え、その両方を“常住であり、恒久であり、不変である”と固執して説くのである。これによって四つの常住論が示されている。“無常である（非常住である）”によって、七つの断滅論も示されている。“常住であり、かつ無常である”とは、ある部分は我と世界が常住であり、ある部分は無常であるという、一部常住論の意味である。あるいは、我と世界という見解を持つ者たちにとって、それが常住であったり無常であったりすること、すなわち“あるいは常住であるかもしれない”というような意味として、ここでは理解されるべきである。いずれにせよ、これによって一部常住論が示されている。“常住でもなく無常でもない”によって、不死の攪乱（不死諂曲）論が示されている。なぜなら、彼らは常住論と無常論の両方に欠点を見て、“我と世界は、常住でもなく無常でもない”として攪乱（不確定な主張）を行い、論争するのである。

Sayaṃkatoti attanā kato. Yathā hi tesaṃ tesaṃ sattānaṃ attā ca attano dhammānudhammaṃ katvā sukhadukkhāni paṭisaṃvedeti, evaṃ attāva attānaṃ tassa ca upabhogabhūtaṃ kiñcanaṃ palibodhasaṅkhātaṃ lokañca karoti, abhinimminātīti attaladdhi viya ayampi tesaṃ laddhi. Paraṃkatoti parena kato, attato parena issarena vā purisena vā pajāpatinā vā kālena vā pakatiyā vā attā ca loko ca kato[Pg.314], nimmitoti attho. Sayaṃkato ca paraṃkato cāti yasmā attānañca lokañca nimminantā issarādayo na kevalaṃ sayameva nimminanti, atha kho tesaṃ tesaṃ sattānaṃ dhammādhammānaṃ sahakārīkāraṇaṃ labhitvāva, tasmā sayaṃkato ca paraṃkato ca attā ca loko cāti ekaccānaṃ laddhi. Asayaṃkāro aparaṃkāroti natthi etassa sayaṃkāroti asayaṃkāro, natthi etassa parakāroti aparakāro. Anunāsikāgamaṃ katvā vuttaṃ ‘‘aparaṃkāro’’ti. Ayaṃ ubhayattha dosaṃ disvā ubhayaṃ paṭikkhipati. Atha kathaṃ uppannoti āha – adhiccasamuppannoti yadicchāya samuppanno kenaci kāraṇena vinā uppannoti adhiccasamuppannavādo dassito. Tena ca ahetukavādopi saṅgahito hoti.

“自ら作られたもの（Sayaṃkato）”とは、自己によって作られたということです。すなわち、それぞれの衆生が自己、および自己の教法（dhamma）とそれに随順する教法（anudhamma）をなして、楽や苦を享受するように、自己が自己自身を、またその享受の対象となる、障碍（palibodha）と称される世間を作る、あるいは造作するというのが、我執（attaladdhi）のような彼らの見解です。“他によって作られたもの（Paraṃkato）”とは、他者によって作られたということで、自己以外の他者、あるいは自在神（issara）、あるいはプルシャ（purisa）、あるいは生主（pajāpati）、あるいは時間（kāla）、あるいは本性（pakati）によって、自己と世間が作られた、あるいは造られたという意味です。“自ら作られ、かつ他によって作られたもの（Sayaṃkato ca paraṃkato ca）”とは、自己と世間を造作する自在神などは、単独で造作するのではなく、それぞれの衆生の善業・悪業という協働的な原因（sahakārīkāraṇa）を得て初めて造作するものであるから、自己と世間は自ら作られ、かつ他によって作られたものであるというのが、一部の者たちの見解です。“自ら作ることもなく、他が作ることもない（Asayaṃkāro aparaṃkāro）”について、“自ら作ること（sayaṃkāra）”がないから“無自作（asayaṃkāro）”であり、“他が作ること（parakāro）”がないから“無他作（aparakāro）”です。鼻音（n）を挿入して“aparaṃkāro”と述べられています。これは、両方の説に欠陥を見て、両方を拒絶するものです。では、どのようにして生じたのかと言えば、“偶然に生じたもの（adhiccasamuppanno）”、すなわち、意のままに（yadicchāya）生じた、何ら原因なしに生じたという無因生論（adhiccasamuppannavāda）が示されています。これによって、無因論（ahetukavāda）も含まれます。

Idāni ye diṭṭhigatikā attānaṃ viya sukhadukkhampi tassa guṇabhūtaṃ kiñcanabhūtaṃ vā sassatādivasena abhinivissa voharanti, tesaṃ taṃ vādaṃ dassetuṃ ‘‘santeke samaṇabrāhmaṇā’’tiādi vuttaṃ. Taṃ vuttanayameva.

今、邪見に陥った者たちが、自己と同様に、その属性あるいは付随するものである苦楽をも、常住などと固執して説いていますが、彼らのその主張を示すために“ある沙門・バラモンたちは……”などが述べられています。その内容は、既に述べられた方法の通りです。

Etamatthaṃ viditvāti ettha pana idha jaccandhūpamāya anāgatattā taṃ hitvā heṭṭhā vuttanayeneva attho yojetabbo, tathā gāthāya.

“この意味を知って（Etamatthaṃ viditvā）”について、ここでは、生盲の譬喩が（この箇所には）出てこないので、それを除いて、下に述べられた方法（以前の解説）によって意味を繋げるべきです。詩（gāthā）についても同様です。

Tattha antarāva visīdanti, apatvāva tamogadhanti ayaṃ viseso. Tassattho – evaṃ diṭṭhigatesu diṭṭhinissayesu āsajjamānā diṭṭhigatikā kāmoghādīnaṃ catunnaṃ oghānaṃ, saṃsāramahoghasseva vā antarāva vemajjhe eva yaṃ tesaṃ pārabhāvena patiṭṭhaṭṭhena vā ogadhasaṅkhātaṃ nibbānaṃ tadadhigamūpāyo vā ariyamaggo taṃ appatvāva anadhigantvāva visīdanti saṃsīdanti. Ogādhanti patiṭṭhahanti etena, ettha vāti ogādho, ariyamaggo nibbānañca. Ogādhamevettha rassattaṃ katvā ogadhanti vuttaṃ. Taṃ ogadhaṃ tamogadhanti padavibhāgo.

その中で、“途中で沈没し、その足場に到達することなく（antarāva visīdanti, apatvāva tamogadhaṃ）”という点が、他との相違です。その意味は、このように邪見や見解の拠り所に執着している邪見の持ち主たちは、欲の激流（kāmogha）などの四つの激流、あるいは輪廻の巨大な激流の途中で、まさにその中間において、彼らにとっての対岸であり、あるいは（激流の中の）足場という性質によって“足場（ogadha）”と称される涅槃、あるいはそれに到達するための手段である聖道に到達することなく、それを獲得することなく、沈没し、没落するということです。“足場（ogadha）”とは、これによって、あるいはここに、足場を置く（拠り所とする）ということであり、聖道と涅槃のことです。“足場（ogādha）”という語の（長音の）āを短音にして“ogadha”と述べられています。その足場を“その足場（tamogadhaṃ）”としたのが語の分解（taṃ + ogadhaṃ）です。

Pañcamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第五の経の注釈が完了しました。

6. Tatiyanānātitthiyasuttavaṇṇanā

6. 第三の“様々な外道（Nānātitthiya）”の経の注釈

56. Chaṭṭhe sabbaṃ heṭṭhā vuttanayameva. Imaṃ udānanti ettha pana diṭṭhitaṇhāmānesu dosaṃ disvā te dūrato vajjetvā saṅkhāre yathābhūtaṃ passato ca tattha anādīnavadassitāya micchābhiniviṭṭhassa yathābhūtaṃ apassato [Pg.315] ca yathākkamaṃ saṃsārato ativattanānativattanadīpakaṃ imaṃ udānaṃ udānesīti attho yojetabbo.

56. 第六の経において、すべては以前に述べられた方法の通りです。“この感興の言葉（imaṃ udānaṃ）”について、ここでは、見解（diṭṭhi）・渇愛（taṇhā）・慢（māna）に過失を見て、それらを遠く離れ、諸行をありのままに見る者と、諸行に過失が見えないために、そこに誤って執着し、ありのままに見ない者とが、それぞれ輪廻を超越すること、および超越しないことを示すために、この感興の言葉を唱えたという意味で結びつけるべきです。

Tattha ahaṅkārapasutāyaṃ pajāti ‘‘sayaṃkato attā ca loko cā’’ti evaṃ vuttasayaṃkārasaṅkhātaṃ ahaṅkāraṃ tathāpavattaṃ diṭṭhiṃ pasutā anuyuttā ayaṃ pajā micchābhiniviṭṭho sattakāyo. Paraṃkārūpasaṃhitāti paro añño issarādiko sabbaṃ karotīti evaṃ pavattaparaṃkāradiṭṭhisannissitā tāya upasaṃhitāti paraṃkārūpasaṃhitā. Etadeke nābbhaññaṃsūti etaṃ diṭṭhidvayaṃ eke samaṇabrāhmaṇā tattha dosadassino hutvā nānujāniṃsu. Kathaṃ? Sati hi sayaṃkāre kāmakārato sattānaṃ iṭṭheneva bhavitabbaṃ, na aniṭṭhena. Na hi koci attano dukkhaṃ icchati, bhavati ca aniṭṭhaṃ, tasmā na sayaṃkāro. Paraṃkāropi yadi issarahetuko, svāyaṃ issaro attatthaṃ vā kareyya paratthaṃ vā. Tattha yadi attatthaṃ, attanā akatakicco siyā asiddhassa sādhanato. Atha vā paratthaṃ sabbesaṃ hitasukhameva nipphajjeyya, na ahitaṃ dukkhaṃ nipphajjati, tasmā issaravasena na paraṃkāro sijjhati. Yadi ca issarasaṅkhātaṃ aññanirapekkhaṃ niccamekakāraṇaṃ pavattiyā siyā, kammena uppatti na siyā, sabbeheva ekajjhaṃ uppajjitabbaṃ kāraṇassa sannihitattā. Athassa aññampi sahakārīkāraṇaṃ icchitaṃ, taññeva hetu, kiṃ issarena apariniṭṭhitasāmatthiyena parikappitena. Yathā ca issarahetuko paraṃkāro na sijjhati, evaṃ pajāpatipurisapakatibrahmakālādihetutopi na sijjhateva tesampi asiddhattā vuttadosānativattanato ca. Tena vuttaṃ ‘‘etadeke nābbhaññaṃsū’’ti. Ye pana yathāvutte sayaṃkāraparaṃkāre nānujānantāpi adhiccasamuppannaṃ attānañca lokañca paññapenti, tepi na naṃ sallanti addasuṃ adhiccasamuppannantivādinopi micchābhinivesaṃ anatikkamanato yathābhūtaṃ ajānantānaṃ diṭṭhigataṃ tattha tattha dukkhuppādanato vijjhanaṭṭhena ‘‘salla’’nti na passiṃsu.

その中で、“我執にふけっているこの衆生（ahaṅkārapasutāyaṃ pajā）”とは、“自己と世間は自ら作られたものである”とこのように述べられた“自作”という名の我執、そのように生じている見解に耽溺（たんでき）し、従事している、この誤って執着した衆生の群れのことです。“他作に束縛され（paraṃkārūpasaṃhitā）”とは、“他者である自在神などがすべてを作る”というように生じている他作の見解に依拠し、それによって束縛されていることを“他作に束縛され”と言います。“これを一部の者は覚らなかった（etadeke nābbhaññaṃsu）”とは、一部の沙門・バラモンたちは、それらの（二つの見解の）欠陥を見て、それを認めなかったということです。なぜでしょうか。もし自作であるならば、自分の意のままになることから、衆生には望ましいことだけがあるはずであり、望まないことはないはずです。誰も自分の苦しみを望まないのに、望まないことが起こるからです。ゆえに自作ではありません。他作についても、もし自在神が原因であるならば、その自在神は自己の利益のためか、あるいは他者の利益のために行うはずです。もし自己の利益のためであれば、成し遂げられていないことを成し遂げることになるため、自己のなすべきことが未完である者ということになります。あるいは他者の利益のためであれば、すべての者の利益と幸福だけがもたらされるべきであって、不利益や苦しみは生じないはずです。ゆえに、自在神の力による他作は成立しません。また、もし自在神と称されるものが、他を必要としない唯一かつ永遠の生起の原因であるならば、業による発生はあり得ず、原因（自在神）が常に備わっているのであるから、すべてのものが一斉に発生しなければならなくなります。もし自在神に他の協働的な原因が必要だとするならば、それこそが原因であって、力の確立していない想定上の自在神に何の意味があるでしょうか。また、自在神を原因とする他作が成立しないように、生主、プルシャ、本性、ブラフマー、時間などを原因とする場合も、それらが証明されていないこと、および前述の欠陥を免れないことから、やはり成立しません。それゆえに“これを一部の者は覚らなかった”と言われています。しかし、上述の自作や他作を認めないながらも、自己と世間が“偶然に生じたもの（adhiccasamuppanna）”であると説く者たちも、その“箭（salla）”を見ませんでした。偶然発生を説く者たちも、誤った執着を超えていないため、ありのままに知らない者たちにとっての見解が、あちこちで苦しみを生じさせることで（心を）刺し貫くという意味において“箭”であることを、彼らは見なかったのです。

Etañca sallaṃ paṭikacca passatoti yo pana āraddhavipassako pañcapi upādānakkhandhe aniccato dukkhato anattato samanupassati, so etañca tividhaṃ viparītadassanaṃ aññañca sakalaṃ micchābhinivesaṃ tesañca nissayabhūte pañcupādānakkhandhepi tujjanato duruddhārato ca ‘‘salla’’nti paṭikacca pubbeyeva [Pg.316] vipassanāpaññāya passati. Evaṃ passato ariyamaggakkhaṇe ekanteneva ahaṃ karomīti na tassa hoti. Yathā ca attano kārakabhāvo tassa na upaṭṭhāti, evaṃ paro karotīti na tassa hoti, kevalaṃ pana aniccasaṅkhātaṃ paṭiccasamuppannadhammamattameva hoti. Ettāvatā sammāpaṭipannassa sabbathāpi diṭṭhimānābhāvova dassito. Tena ca arahattappattiyā saṃsārasamatikkamo pakāsito hoti.

“あらかじめこの箭を見る者は（etañca sallaṃ paṭikacca passato）”について、ヴィパッサナー（観）を開始した修行者が、五つの取蘊（しゅおん）を無常・苦・無我であると観察するとき、その者は、これら三種類の転倒した見解とその他のすべての誤った執着、およびそれらの拠り所となっている五取蘊をも、苦しめるものであり、抜きがたいものであるがゆえに、“箭”であると、あらかじめヴィパッサナーの智慧によって見るのです。そのように見ている者にとって、聖道の瞬間には、決定的に“私が作る”という思いは起こりません。自己が作者であるという状態が彼に現れないのと同様に、“他者が作る”という思いも彼には起こりません。ただ、無常という性質を持つ、縁によって生じた現象（法）があるだけなのです。これによって、正しく実践した者には、いかなる形でも見解や慢が存在しないことが示されました。そしてそれによって、阿羅漢果の到達による輪廻の超越が明らかにされたのです。

Idāni yo diṭṭhigate allīno, na so saṃsārato sīsaṃ ukkhipituṃ sakkoti, taṃ dassetuṃ ‘‘mānupetā’’ti gāthamāha. Tattha mānupetā ayaṃ pajāti ayaṃ sabbāpi diṭṭhigatikasaṅkhātā pajā sattakāyo ‘‘mayhaṃ diṭṭhi sundarā, mayhaṃ ādāno sundaro’’ti attano gāhassa saṃpaggahalakkhaṇena mānena upetā samannāgatā. Mānaganthā mānavinibaddhāti tato eva tena aparāparaṃ uppajjamānena yathā taṃ diṭṭhiṃ na paṭinissajjati, evaṃ attano santānassa ganthitattā vinibaddhattā ca mānaganthā mānavinibaddhā. Diṭṭhīsu sārambhakathā, saṃsāraṃ nātivattatīti ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti attukkaṃsanaparavambhanavasena attano diṭṭhābhinivesena paresaṃ diṭṭhīsu sārambhakathā virodhakathā saṃsāranāyikānaṃ avijjātaṇhānaṃ appahānato saṃsāraṃ nātivattati, na atikkamatīti attho.

今、見（diṭṭhi）に執着している者は、輪廻から頭をもたげることができない。それを示すために“慢を具え（mānupetā）”という偈を説かれた。そこにおいて“慢を具え”とは、この衆生、すなわち見（見解）を抱くすべての人々の群れ（衆生の集まり）が、“自分の見は優れている、自分の執着（受取）は優れている”と、自らの把持を高揚させる特徴を持つ慢を具え、伴っていることである。“慢に縛られ、慢に繋縛された者たち（Mānaganthā mānavinibaddhā）”とは、まさにその（慢）によって、次から次へと（生が）生じる中で、その見を放棄しないように、自らの相続（心身の流れ）において結びつけられ、繋縛されているため、慢に縛られ、慢に繋縛された者たちという。“諸々の見において闘争的に語り、輪廻を超えられない”とは、“これのみが真実であり、他は虚妄である”という自画自賛と他者誹謗によって、自らの見への執着に基づき、他者の諸々の見に対して闘争的に語り、対立的に語る者は、輪廻を導く無明と渇愛が断たれていないため、輪廻を超えられない、乗り越えられないという意味である。

Chaṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第六経の解説が終了した。

7. Subhūtisuttavaṇṇanā

7. スブーティ経の解説

57. Sattame subhūtīti tassa therassa nāmaṃ. So hi āyasmā padumuttarassa bhagavato pādamūle katābhinīhāro kappasatasahassaṃ upacitapuññasambhāro imasmiṃ buddhuppāde uḷāravibhave gahapatikule uppanno bhagavato dhammadesanaṃ sutvā saṃvegajāto gharā nikkhamma pabbajitvā katādhikārattā ghaṭento vāyamanto na cirasseva chaḷabhiñño jāto, brahmavihārabhāvanāya pana ukkaṃsapāramippattiyā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ araṇavihārīnaṃ yadidaṃ subhūtī’’ti (a. ni. 1.201) araṇavihāre bhagavatā etadagge ṭhapito. So ekadivasaṃ sāyanhasamayaṃ divāṭṭhānato vihāraṅgaṇaṃ otiṇṇo catuparisamajjhe bhagavantaṃ dhammaṃ [Pg.317] desentaṃ disvā ‘‘desanāpariyosāne vuṭṭhahitvā vandissāmī’’ti kālaparicchedaṃ katvā bhagavato avidūre aññatarasmiṃ rukkhamūle nisinno phalasamāpattiṃ samāpajji. Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena āyasmā subhūti…pe… samāpajjitvā’’ti.

57. 第七経において、スブーティ（Subhūti）とは、その長老の名である。その長老は、パドゥムッタラ世尊の御足元で誓願を立て、十万劫にわたって功徳の資糧を積み、この仏陀の出現期において、広大な富を持つ長者の家に生まれ、世尊の説法を聞いて戦慄（saṃvega）を生じ、家を離れて出家した。成すべき務めを果たしたことにより、努力し精進して、程なくして六神通の人となった。さらに、四無量心（慈悲喜捨）の修行において卓越した完成に達したため、“比丘たちよ、わが弟子である比丘たちの中で、無諍住（araṇavihārin）の第一は、このスブーティである”（増支部1.201）と、世尊によって無諍住の第一（エタダッガ）に置かれた。彼はある日の夕刻、昼の休息所から精舎の広場へ降りて行き、四部弟子の中で法を説いている世尊を見て、“説法の終了時に（定から）出座して礼拝しよう”と時間を定め、世尊の近くのある樹下で座り、果等至（phalasamāpatti）に入った。それゆえ“その時、尊者スブーティは……（中略）……等至に入り”と述べられたのである。

Tattha dutiyajjhānato paṭṭhāya rūpāvacarasamādhi sabbopi arūpāvacarasamādhi avitakkasamādhi eva. Idha pana catutthajjhānapādako arahattaphalasamādhi ‘‘avitakkasamādhī’’ti adhippeto. Dutiyajjhānādīhi pahīnā micchāvitakkā na tāva suppahīnā accantapahānābhāvato, ariyamaggena pana pahīnā eva puna pahānakiccābhāvato. Tasmā aggamaggapariyosānabhūto arahattaphalasamādhi sabbesaṃ micchāvitakkānaṃ pahānante uppannattā visesato ‘‘avitakkasamādhī’’ti vattabbataṃ arahati, pageva catutthajjhānapādako. Tena vuttaṃ – ‘‘idha pana catutthajjhānapādako arahattaphalasamādhi ‘avitakkasamādhī’ti adhippeto’’ti.

そこにおいて、第二禅から始まる色界の定、およびすべての無色界の定は、まさしく尋（vitakka）のない定（無尋定）である。しかしここでは、第四禅を基盤とした阿羅漢果等至が“無尋定（avitakkasamādhi）”として意図されている。第二禅などによって断じられた邪尋は、完全に断たれたわけではないため（潜在的に）完全な断滅ではないが、聖道によって断じられたものは、再び断じる必要がないため（真に断じられたものである）。したがって、至高の道（阿羅漢道）の終局である阿羅漢果等至は、すべての邪尋の断滅の果てに生じたものであるため、特に“無尋定”と呼ばれるに値する。第四禅を基盤としたものは言うまでもない。それゆえ“ここでは、第四禅を基盤とした阿羅漢果等至が‘無尋定’として意図されている”と述べられたのである。

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ āyasmato subhūtissa sabbamicchāvitakkasabbasaṃkilesapahānasaṅkhātaṃ atthaṃ sabbākārato jānitvā tadatthadīpakaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

“この意味を知って（Etamatthaṃ viditvā）”とは、尊者スブーティの、すべての邪尋とすべての煩悩の断滅というこの意味を、あらゆる側面から知って、その意味を明らかにするために、この感興のことば（ウダーナ）を唱えられたことをいう。

Tattha yassa vitakkā vidhūpitāti yena ariyapuggalena, yassa vā ariyapuggalassa kāmavitakkādayo sabbepi micchāvitakkā vidhūpitā ariyamaggañāṇena santāpitā samucchinnā. Ajjhattaṃ suvikappitā asesāti niyakajjhattasaṅkhāte attano santāne uppajjanārahā suvikappitā suṭṭhu vikappitā asesato, kiñcipi asesetvā susamucchinnāti attho. Taṃ saṅgamaticca arūpasaññīti ettha nti nipātamattaṃ. Atha vā hetuattho taṃsaddo. Yasmā anavasesena micchāvitakkā samucchinnā, tasmā rāgasaṅgādikaṃ pañcavidhaṃ saṅgaṃ, sabbampi vā kilesasaṅgaṃ aticca atikkamitvā atikkamanahetu rūpasabhāvābhāvato ruppanasaṅkhātassa ca vikārassa tattha abhāvato nibbikārahetubhāvato vā ‘‘arūpa’’nti laddhanāmaṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattāhi maggaphalasaññāhi arūpasaññī. Catuyogātigatoti kāmayogo bhavayogo diṭṭhiyogo avijjāyogoti cattāro yoge yathārahaṃ catūhipi maggehi atikkamitvā gato. Na jātu metīti makāro padasandhikaro, jātu ekaṃseneva punabbhavāya na eti, āyatiṃ punabbhavābhinibbatti tassa natthīti attho. ‘‘Na [Pg.318] jāti metī’’tipi paṭhanti, so evattho. Iti bhagavā āyasmato subhūtissa arahattaphalasamāpattivihāraṃ anupādisesanibbānañca ārabbha pītivegavissaṭṭhaṃ udānaṃ udānesi.

そこにおいて、“その（人の）諸々の尋が焼き尽くされ（yassa vitakkā vidhūpitā）”とは、ある聖者によって、あるいはある聖者の、欲尋などのすべての邪尋が、聖道の智慧によって焼き尽くされ、断絶されたことをいう。“内において余すところなく善く思索され（Ajjhattaṃ suvikappitā asesā）”とは、自己の内面といわれる自らの相続において生じる可能性のある（諸々の尋が）、余すところなく善く、完全に、一分も残さずに断絶されたという意味である。“その執着を超えて、無色の想いを持つ者（Taṃ saṅgamaticca arūpasaññī）”における“n”は単なる挿入句である。あるいは、“taṃ”という言葉は原因を意味する。余すところなく邪尋が断絶されたがゆえに、貪欲の執着などの五種の執着、あるいはすべての煩悩の執着を乗り越え、超えたことにより、色の性質（色法）がないこと、あるいはそこにおいて変異（ruppana）といわれる変化がないこと、不変の原因であることから“無（arūpa）”という名を得た涅槃を対象として生じた道果の想いによって、“無色の想いを持つ者（無色想者）”という。 “四つの軛を乗り越えた者（Catuyogātigato）”とは、欲の軛、生存の軛、見の軛、無明の軛という四つの軛を、それぞれ四つの聖道によって乗り越えて行った者のことである。“決して（再び生に）来ることがない（Na jātu meti）”の“m”は語の結合（連声）によるものである。決して、確実に、再びの生存のために来ることはない。将来、再びの生存が生じることは彼にはないという意味である。“Na jāti meti（わが出生はない）”と読むテキストもあるが、意味は同じである。このように世尊は、尊者スブーティの阿羅漢果等至の住と無余涅槃について、喜びの勢いによって発せられた感興のことばを唱えられたのである。

Sattamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第七経の解説が終了した。

8. Gaṇikāsuttavaṇṇanā

8. 遊女経の解説

58. Aṭṭhame dve pūgāti dve gaṇā. Aññatarissā gaṇikāyāti aññatarāya nagarasobhiniyā. Sārattāti suṭṭhu rattā. Paṭibaddhacittāti kilesavasena baddhacittā. Rājagahe kira ekasmiṃ chaṇadivase bahū dhuttapurisā gaṇabandhanena vicarantā ekamekassa ekamekaṃ vesiṃ ānetvā uyyānaṃ pavisitvā chaṇakīḷaṃ kīḷiṃsu. Tato parampi dve tayo chaṇadivase taṃ taṃyeva vesiṃ ānetvā chaṇakīḷaṃ kīḷiṃsu. Athāparasmiṃ chaṇadivase aññepi dhuttā tatheva chaṇakīḷaṃ kīḷitukāmā vesiyo ānentā purimadhuttehi pubbe ānītaṃ ekaṃ vesiṃ ānenti. Itare taṃ disvā ‘‘ayaṃ amhākaṃ pariggaho’’ti āhaṃsu. Tepi tatheva āhaṃsu. ‘‘Evaṃ amhākaṃ pariggaho, amhākaṃ pariggaho’’ti kalahaṃ vaḍḍhetvā pāṇippahārādīni akaṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena rājagahe dve pūgā’’tiādi. Tattha upakkamantīti paharanti. Maraṇampi nigacchantīti balavūpakkamehi maraṇaṃ upagacchanti, itarepi maraṇamattaṃ maraṇappamāṇadukkhaṃ pāpuṇanti.

58. 第八経において、“二つの集団（dve pūgā）”とは二つの群れのことである。“ある遊女（aññatarissā gaṇikāyā）”とは、ある都市を飾る女（都の色）のことである。“深く執着し（Sārattā）”とは、ひどく色欲に染まったこと。“心が惹きつけられ（Paṭibaddhacittā）”とは、煩悩によって心が縛られたことである。聞くところによれば、王舎城（ラージャガハ）である祝祭の日に、多くの放蕩者たちが徒党を組んで歩き回り、一人一人の遊女を連れて庭園に入り、祭りの遊びを楽しんでいた。その後も、二、三日の祝祭の日に、同じ遊女を連れてきて祭りの遊びを楽しんでいた。ところが、別の祝祭の日に、他の放蕩者たちも同様に祭りの遊びを楽しもうと遊女を連れてこようとした際、以前に先の放蕩者たちが連れてきた一人の遊女を連れてきた。他の者たちはそれを見て“これは俺たちの所有物だ”と言った。彼らも同様に主張した。“このように、俺たちの所有物だ、俺たちの所有物だ”と言い合って争いを大きくし、殴り合いなどを行った。それゆえ“その時、王舎城において二つの集団が……”などと述べられたのである。そこにおいて“襲いかかり（upakkamantī）”とは、殴打することである。“死に至ることもある（Maraṇampi nigacchantī）”とは、激しい攻撃によって死に至ることであり、他の者たちも、死ぬほどの、あるいは死に匹敵する苦痛を受けるということである。

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ kāmesu gedhaṃ vivādamūlaṃ sabbānatthamūlanti sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti antadvaye ca majjhimāya paṭipattiyā ādīnavānisaṃsavibhāvanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

“この意義を知って”とは、諸々の欲に対する執着が争いの根源であり、あらゆる不利益の根源であることを、あらゆる側面から知って、ということである。“この感興のことばを”とは、二つの極端と中道における過患と功徳を明らかにするこの感興のことばを発した、ということである。

Tattha yañca pattanti yaṃ rūpādipañcakāmaguṇajātaṃ pattaṃ ‘‘natthi kāmesu doso’’ti diṭṭhiṃ purakkhatvā vā apurakkhatvā vā etarahi laddhaṃ anubhuyyamānaṃ. Yañca pattabbanti yañca kāmaguṇajātameva ‘‘bhuñjitabbā kāmā, paribhuñjitabbā kāmā, āsevitabbā kāmā, paṭisevitabbā kāmā, yo kāme paribhuñjati, so lokaṃ vaḍḍheti, yo lokaṃ vaḍḍheti, so bahuṃ puññaṃ pasavatī’’ti diṭṭhiṃ upanissāya taṃ anissajjitvā katena kammunā anāgate pattabbaṃ anubhavitabbañca. Ubhayametaṃ rajānukiṇṇanti etaṃ ubhayaṃ [Pg.319] pattaṃ pattabbañca rāgarajādīhi anukiṇṇaṃ. Sampatte hi vatthukāme anubhavanto rāgarajena vokiṇṇo hoti, tattha pana saṃkiliṭṭhacittassa phale āyatiṃ āpanne domanassuppattiyā dosarajena vokiṇṇo hoti, ubhayatthāpi moharajena vokiṇṇo hoti. Kassa panetaṃ rajānukiṇṇanti āha – ‘‘āturassānusikkhato’’ti kāmapatthanāvasena kilesāturassa, tassa ca phalena dukkhāturassa ca ubhayatthāpi paṭikārābhilāsāya kilesaphale anusikkhato.

そこにおいて“得られたもの”とは、色などの五つの欲の対象から生じた、現在得られ享受されているものであり、“諸欲に過失はない”という見解を掲げているか、あるいは掲げていないかのいずれかである。“得られるべきもの”とは、同じ五欲の対象から生じたものであり、“諸欲は享受されるべきであり、味合わされるべきであり、親しまれるべきであり、嗜まれるべきである。諸欲を享受する者は世の中を増大させ、世の中を増大させる者は多くの功徳を生む”という見解に依拠して、それを放棄することなくなされた業によって、未来に得られるべき、また享受されるべきものである。“この両者は塵にまみれている”とは、この得られたものと得られるべきものの両方が、貪欲の塵などにまみれているということである。なぜなら、現前した欲の対象を享受する際には貪欲の塵が混じり、また、そこにおいて汚れた心を持つ者に結果が将来に現れたときには、憂いが生じることによって瞋恚の塵が混じり、いずれの場合も愚痴の塵が混じっているからである。では、これは誰にとって塵にまみれているのかと言えば、“病める者、学び追う者”とある。欲を求めることによって煩悩に病み、またその結果として苦しみに病んでいる者のことであり、いずれの場合も、その対症療法を望んで煩悩の結果を学び追っている者のことである。

Tathā yañca pattanti yaṃ acelakavatādivasena pattaṃ attaparitāpanaṃ. Yañca pattabbanti yaṃ micchādiṭṭhikammasamādānahetu apāyesu pattabbaṃ phalaṃ. Ubhayametaṃ rajānukiṇṇanti tadubhayaṃ dukkharajānukiṇṇaṃ. Āturassāti kāyakilamathena dukkhāturassa. Anusikkhatoti micchādiṭṭhiṃ, tassā samādāyake puggale ca anusikkhato.

同様に、“得られたもの”とは、無衣の誓戒などによって得られた、自己をさいなむ修行のことである。“得られるべきもの”とは、邪見による業の受持を原因として、悪趣において得られるべき結果のことである。“この両者は塵にまみれている”とは、その両方が苦しみの塵にまみれているということである。“病める者”とは、身体の疲弊によって苦しみに病む者のことである。“学び追う者”とは、邪見と、それを受持する人々を学び追う者のことである。

Ye ca sikkhāsārāti yehi yathāsamādinnaṃ sīlabbatādisaṅkhātaṃ sikkhaṃ sārato gahetvā ‘‘iminā saṃsārasuddhī’’ti kathitā. Tenāha – sīlabbataṃ jīvitaṃ brahmacariyaṃ upaṭṭhānasārāti. Tattha yaṃ ‘‘na karomī’’ti oramati, taṃ sīlaṃ, visabhojanakicchācaraṇādikaṃ vataṃ, sākabhakkhatādijīvikā jīvitaṃ, methunavirati brahmacariyaṃ, etesaṃ anutiṭṭhanaṃ upaṭṭhānaṃ, bhūtapiṇḍakaparibhaṇḍādivasena khandhadevasivādiparicaraṇaṃ vā upaṭṭhānaṃ, evametehi yathāvuttehi sīlādīhi saṃsārasuddhi hotīti tāni sārato gahetvā ṭhitā samaṇabrāhmaṇā sikkhāsārā sīlabbataṃ jīvitaṃ brahmacariyaṃ ‘‘upaṭṭhānasārā’’ti veditabbā. Ayameko antoti ayaṃ sīlabbataparāmāsavasena attakilamathānuyogasaṅkhāto majjhimāya paṭipattiyā uppathabhūto lāmakaṭṭhena ca eko anto. Ayaṃ dutiyo antoti ayaṃ kāmasukhallikānuyogo kāmesu pātabyatāpattisaṅkhāto dutiyo vuttanayena anto.

“学習を核心とする者たち”とは、受持した通りに戒や誓戒などの学習を核心として捉え、“これによって輪廻からの清浄が得られる”と説く者たちのことである。それゆえに“戒、誓戒、生活、梵行、奉仕を核心とする”と言われる。そこにおいて、“なさない”としてとどまることが“戒”であり、牛のような食事や困難な行為などが“誓戒”であり、野菜のみを食べるなどの暮らし方が“生活”であり、淫欲の離止が“梵行”であり、これらを遵守し実行することが“奉仕”である。あるいは、四大や精霊への供物、スカンダ神、天、シヴァ神などへの仕えを“奉仕”という。このように、上述の戒などによって輪廻の清浄が成ると信じ、それらを核心として捉えてとどまっている沙門やバラモンを、“学習を核心とする者”“戒・誓戒・生活・梵行・奉仕を核心とする者”と知るべきである。“これが一つの辺である”とは、戒禁取によって自らに苦行を課すことであり、中道に対する邪道であって、卑俗であるという点において一つの辺（極端）である。“これが第二の辺である”とは、欲楽にふけることであり、諸欲への耽溺を意味し、上述の理由により第二の辺である。

Iccete ubho antāti kāmasukhallikānuyogo attakilamathānuyogo ca iti ete ubho antā. Te ca kho etarahi patte, āyatiṃ pattabbe ca kilesadukkharajānukiṇṇe kāmaguṇe attaparitāpane ca allīnehi kilesadukkhāturānaṃ anusikkhantehi, sayañca [Pg.320] kilesadukkhāturehi paṭipajjitabbattā lāmakā uppathabhūtā cāti antā. Kaṭasivaḍḍhanāti andhaputhujjanehi abhikaṅkhitabbaṭṭhena kaṭasisaṅkhātānaṃ taṇhāavijjānaṃ abhivaḍḍhanā. Kaṭasiyo diṭṭhiṃ vaḍḍhentīti tā pana kaṭasiyo nānappakāradiṭṭhiṃ vaḍḍhenti. Vatthukāmesu assādānupassino hi te pajahituṃ asakkontassa taṇhāavijjāsahakārīkāraṇaṃ labhitvā ‘‘natthi dinna’’ntiādinā (dha. sa. 1221; vibha. 938) natthikadiṭṭhiṃ akiriyadiṭṭhiṃ ahetukadiṭṭhiñca gaṇhāpenti, attaparitāpanaṃ anuyuttassa pana avijjātaṇhāsahakārīkāraṇaṃ labhitvā ‘‘sīlena suddhi vatena suddhī’’tiādinā attasuddhiabhilāsena sīlabbataparāmāsadiṭṭhiṃ gaṇhāpenti. Sakkāyadiṭṭhiyā pana tesaṃ paccayabhāvo pākaṭoyeva. Evaṃ antadvayūpanissayena taṇhāavijjānaṃ diṭṭhivaḍḍhakatā veditabbā. Keci pana ‘‘kaṭasīti pañcannaṃ khandhānaṃ adhivacana’’nti vadanti. Tesaṃ yadaggena tato antadvayato saṃsārasuddhi na hoti, tadaggena te upādānakkhandhe abhivaḍḍhetīti adhippāyo. Apare pana ‘‘kaṭasivaḍḍhanā’’ti padassa ‘‘aparāparaṃ jarāmaraṇehi sivathikavaḍḍhanā’’ti atthaṃ vadanti. Tehipi antadvayassa saṃsārasuddhihetubhāvābhāvoyeva vutto, kaṭasiyā pana diṭṭhivaḍḍhanakāraṇabhāvo vattabbo.

“このようにこれら両方の辺”とは、欲楽にふけることと自らに苦行を課すことの、これら両方の辺のことである。それらは現在得られているもの、将来得られるべきものである煩悩と苦しみの塵にまみれた五欲の対象と、自己をさいなむ修行とに執着し、煩悩と苦しみに病む者たちを学び追い、自らも煩悩と苦しみに病みつつ実践されるものであるから、卑俗であり邪道であって“辺”と言われる。“墓場を増大させる”とは、愚かな凡夫たちによって切望されるという意味で、墓場と呼ばれる渇愛と無明を増大させることである。“墓場は邪見を増大させる”とは、それら墓場が様々な邪見を増大させるということである。欲の対象に甘美さを見る者は、それらを捨てることができず、渇愛と無明という協力的な原因を得て、“布施に報いはない”などという虚無見、無作用見、無因見を抱くようになる。また、自己をさいなむ修行に専心する者は、無明と渇愛という協力的な原因を得て、“戒によって清浄となる、誓戒によって清浄となる”などという、自己の清浄を望むことによる戒禁取見を抱くようになる。有身見がそれらの条件となっていることは明らかである。このように、二つの辺に依拠することによって、渇愛と無明が邪見を増大させることが知られるべきである。ある人々は“墓場とは五蘊の別名である”と言う。彼らの意図によれば、その二つの辺によっては輪廻からの清浄が得られないので、それが五取蘊を増大させるということである。また他の人々は“墓場を増大させる”という語について“次から次へと老死によって墓地を増大させることである”という。彼らによっても、二つの辺が輪廻の清浄の原因ではないことが説かれている。しかし、墓場が邪見を増大させる原因であることは語られるべきである。

Ete te ubho ante anabhiññāyāti te ete yathāvutte ubhopi ante ajānitvā ‘‘ime antā te ca evaṃgahitā evaṃanuṭṭhitā evaṃgatikā evaṃabhisamparāyā’’ti evaṃ ajānanahetu ajānanakāraṇā. ‘‘Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā’’tiādīsu (pu. pa. 208; a. ni. 9.43) viyassa hetuatthatā daṭṭhabbā. Olīyanti eketi eke kāmasukhānuyogavasena saṅkocaṃ āpajjanti. Atidhāvanti eketi eke attakilamathānuyogavasena atikkamanti. Kāmasukhamanuyuttā hi vīriyassa akaraṇato kosajjavasena sammāpaṭipattito saṅkocamāpannatā olīyanti nāma, attaparitāpanamanuyuttā pana kosajjaṃ pahāya anupāyena vīriyārambhaṃ karontā sammāpaṭipattiyā atikkamanato atidhāvanti nāma, tadubhayaṃ pana tattha ādīnavādassanato. Tena vuttaṃ – ‘‘ubho ante anabhiññāya olīyanti eke atidhāvanti eke’’ti. Tattha taṇhābhinandanavasena olīyanti, diṭṭhābhinandanavasena atidhāvantīti veditabbaṃ.

“これら両方の辺を知ることなく”とは、上述のこれら両方の辺を知らずに、“これらは辺であり、このように捉えられ、このように実行され、このような行末をたどり、来世においてはこのようになる”ということを知らないことが原因である。“智慧によってこれを見て、諸々の漏が尽きた”などの文脈と同様に、ここでも原因という意味で解釈されるべきである。“ある人々は沈み”とは、ある人々は欲楽にふけることによって（正しい道から）退縮することである。“ある人々は行き過ぎる”とは、ある人々は自らに苦行を課すことによって（正しい道を）通り越してしまうことである。欲楽にふける者は、精進をなさないために、懈怠によって正しい実践から退縮しているので“沈む”と言われ、自己をさいなむ修行にふける者は、懈怠を捨ててはいるが、誤った方法で精進を開始しているために正しい実践を通り越しており、“行き過ぎる”と言われる。その両方は、そこにおける過患を見ないことによるものである。それゆえに“両方の辺を知ることなく、ある人々は沈み、ある人々は行き過ぎる”と言われた。そこにおいて、渇愛を喜ぶことによって沈み、邪見を喜ぶことによって行き過ぎるのであると知るべきである。

Atha [Pg.321] vā sassatābhinivesavasena olīyanti eke, ucchedābhinivesavasena atidhāvanti eke. Gosīlādivasena hi attaparitāpanamanuyuttā ekacce ‘‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā, tattha nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassāmī’’ti sassatadassanaṃ abhinivisantā saṃsāre olīyanti nāma, kāmasukhamanuyuttā pana ekacce yaṃkiñci katvā indriyāni santappetukāmā lokāyatikā viya tadanuguṇaṃ ucchedadassanaṃ abhinivisantā anupāyena vaṭṭupacchedassa pariyesanato atidhāvanti nāma. Evaṃ sassatucchedavasenapi olīyanātidhāvanāni veditabbāni.

あるいはまた、ある者たちは常見への執着によって滞り（後退し）、ある者たちは断見への執着によって行き過ぎるのである。すなわち、牛戒などによって自らを苦しめることに専念するある者たちは、“私はこの戒、あるいは誓戒、あるいは苦行、あるいは梵行によって、天人となるか、あるいは何らかの神格となるであろう。そこで、常住、堅固、永遠、不変の性質を持ち、永遠に等しくそのままで留まるであろう”と常見に執着し、輪廻の中に滞る（後退する）と呼ばれる。一方、欲楽に専念するある者たちは、何であれ望むことをして諸感官を満足させようと欲し、順世派（チャールヴァーカ）のように、それに応じた断見に執着し、不適切な方法で輪廻を遮断しようと探し求めるがゆえに、行き過ぎる（追い越す）と呼ばれる。このように、常見と断見によっても、滞ることと行き過ぎることを知るべきである。

Ye ca kho te abhiññāyāti ye ca kho pana ariyapuggalā te yathāvutte ubho ante ‘‘ime antā evaṃgahitā evaṃanuṭṭhitā evaṃgatikā evaṃabhisamparāyā’’ti abhivisiṭṭhena ñāṇena vipassanāsahitāya maggapaññāya jānitvā majjhimapaṭipadaṃ sammāpaṭipannā, tāya sammāpaṭipattiyā. Tatra ca nāhesunti tatra tasmiṃ antadvaye patitā na ahesuṃ, taṃ antadvayaṃ pajahiṃsūti attho. Tena ca nāmaññiṃsūti tena antadvayapahānena ‘‘mama idaṃ antadvayapahānaṃ, ahaṃ antadvayaṃ pahāsiṃ, iminā antadvayapahānena seyyo’’tiādinā taṇhādiṭṭhimānamaññanāvasena na amaññiṃsu sabbamaññanānaṃ sammadeva pahīnattā. Ettha ca aggaphale ṭhite ariyapuggale sandhāya ‘‘tatra ca nāhesuṃ, tena ca nāmaññiṃsū’’ti atītakālavasena ayaṃ desanā pavattā, maggakkhaṇe pana adhippete vattamānakālavaseneva vattabbaṃ siyā. Vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāyāti ye evaṃ pahīnasabbamaññanā uttamapurisā, tesaṃ anupādāparinibbutānaṃ kammavipākakilesavasena tividhampi vaṭṭaṃ natthi paññāpanāya, vattamānakkhandhabhedato uddhaṃ anupādāno viya jātavedo apaññattikabhāvameva gacchatīti attho.

“これらを証知して”とは、聖者たちが、前述の両極端（二辺）を、“これらの極端はこのように把握され、このように実践され、このような行方、このような来世をもたらすものである”と、観（ヴィパッサナー）を伴う道智という、殊勝な知恵によって知って、中道を正しく実践したこと、その正しい実践によって（証知して、という意である）。“そこには存在しなかった”とは、それら二つの極端に陥ることがなかった、つまり、その二つの極端を捨て去ったという意味である。“そして、それによって思量しなかった”とは、その二つの極端の放棄によって、“これは私の二辺の放棄である、私は二辺を放棄した、この二辺の放棄によって私は優れている”などといった、渇愛・見解・慢による思量によって思量しなかったということである。これは、あらゆる思量が完全に断たれているからである。ここでは、最高果（阿羅漢果）に留まっている聖者を指して、“そこには存在しなかった、それによって思量しなかった”と過去時制によってこの説法がなされているが、もし道（マグガ）の瞬間を意図するのであれば、現在時制によって語られるべきであろう。“彼らに施設すべき輪廻はない”とは、このようにあらゆる思量を捨て去った至高の人々、執着なく完全に涅槃に入った（無余依涅槃）人々にとって、業・異熟・煩悩による三種の輪廻は施設（規定）するために存在しない。現在の諸蘊が崩壊した後は、燃料のない火のように、施設し得ない状態（不可説）に至るという意味である。

Aṭṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第八結経（アッタマ・スッタ）の註釈が終了した。

9. Upātidhāvantisuttavaṇṇanā

9. 行き過ぎる者たちの経（ウパーティダーヴァンティ・スッタ）の註釈

59. Navame [Pg.322] rattandhakāratimisāyanti rattiyaṃ andhakāre mahātimisāyaṃ. Rattīpi hi andhakāravirahitā hoti, yā puṇṇamāya ratti juṇhobhāsitā. Andhakāropi ‘‘timisā’’ti na vattabbo hoti abbhamahikādiupakkilesavirahite deve. Mahandhakāro hi ‘‘timisā’’ti vuccati. Ayaṃ pana amāvasī ratti devo ca meghapaṭalasañchanno. Tena vuttaṃ – ‘‘rattandhakāratimisāyanti rattiyā andhakāre mahātimisāya’’nti. Abbhokāseti appaṭicchanne okāse vihāraṅgaṇe. Telappadīpesu jhāyamānesūti telapajjotesu jalamānesu.

59. 第九（経）において、“夜の暗闇、大暗黒の中に”とは、夜の暗闇、大きな真っ暗闇の中でのことである。夜であっても、満月の夜のように月光に照らされている場合は、暗闇がないこともある。暗闇であっても、雲や霧などの汚れがない空（神）においては、“大暗黒（ティミサー）”とは言われるべきではない。大きな暗闇こそが“ティミサー”と呼ばれる。しかし、この時は新月の夜であり、空は雲の層に覆われていた。それゆえに、“夜の暗闇、大暗黒の中に”と言われたのである。“露地に”とは、覆いのない場所、精舎の庭においてのことである。“油灯が燃えている間に”とは、油の灯火が輝いている間にということである。

Nanu ca bhagavato byāmappabhā pakatiyā byāmamattappadesaṃ abhibyāpetvā candimasūriyālokaṃ abhibhavitvā ghanabahalaṃ buddhālokaṃ vissajjentī andhakāraṃ vidhamitvā tiṭṭhati, kāyappabhāpi nīlapītādivasena chabbaṇṇaghanabuddharasmiyo vissajjetvā pakatiyāva samantato asītihatthappadesaṃ obhāsentī tiṭṭhati, evaṃ buddhālokeneva ekobhāsabhūte bhagavato nisinnokāse padīpakaraṇe kiccaṃ natthīti? Saccaṃ natthi, tathāpi puññatthikā upāsakā bhagavato bhikkhusaṅghassa ca pūjākaraṇatthaṃ devasikaṃ telappadīpaṃ upaṭṭhapenti. Tathā hi vuttaṃ – sāmaññaphalepi ‘‘ete maṇḍalamāle dīpā jhāyantī’’ti (dī. ni. 1.159). ‘‘Rattandhakāratimisāya’’nti idampi tassā rattiyā sabhāvakittanatthaṃ vuttaṃ, na pana bhagavato nisinnokāsassa andhakārabhāvato. Pūjākaraṇatthameva hi tadāpi upāsakehi padīpā kāritā.

“世尊の一尋の光（身光）は、通常、一尋ほどの範囲を覆い尽くし、月や太陽の光を凌駕し、濃厚な仏陀の光を放って暗闇を打ち破って留まっているのではないか。身体の輝きもまた、青や黄などの六色の濃厚な仏陀の後光を放って、通常は四方八十肘の範囲を照らして留まっているのではないか。このように、仏陀の光そのものによって一様に照らされている世尊の着座の場所において、灯火を点す必要はないのではないか”と思うかもしれない。その通り、必要はない。それでもなお、功徳を求める在家信者たちは、世尊と比丘サンガへの供養のために、毎日、油灯を供えるのである。そのことは、‘沙門果経’においても“これらの円形の講堂では灯火が燃えている”と述べられている通りである。“夜の暗闇、大暗黒の中に”という記述もまた、その夜の自然な状態を記述するために言われたのであり、世尊が座っておられた場所が暗闇であったからではない。その時も、ただ供養のために、在家信者たちによって灯火が点されていたのである。

Tasmiñhi divase sāvatthivāsino bahū upāsakā pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā vihāraṃ gantvā uposathaṅgāni samādiyitvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā nagaraṃ pavisitvā mahādānāni pavattetvā bhagavantaṃ bhikkhusaṅghañca anugantvā nivattitvā attano attano gehāni gantvā sayampi paribhuñjitvā suddhavatthanivatthā suddhuttarāsaṅgā gandhamālādihatthā vihāraṃ gantvā bhagavantaṃ pūjetvā keci manobhāvanīye bhikkhū payirupāsantā keci yonisomanasikarontā divasabhāgaṃ vītināmesuṃ. Te sāyanhasamaye bhagavato santike dhammaṃ sutvā satthari dhammasabhāmaṇḍapato paṭṭhāya [Pg.323] gandhakuṭisamīpe ajjhokāse paññattavarabuddhāsane nisinne, bhikkhusaṅghe ca bhagavantaṃ upasaṅkamitvā payirupāsante uposathavisodhanatthañceva yonisomanasikāraparibrūhanatthañca nagaraṃ agantvā vihāreyeva vasitukāmā ohīyiṃsu. Atha te bhagavato bhikkhusaṅghassa ca pūjākaraṇatthaṃ bahū telappadīpe āropetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā bhikkhusaṅghassa ca añjaliṃ katvā bhikkhūnaṃ pariyante nisinnā kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, ‘‘bhante, ime titthiyā nānāvidhāni diṭṭhigatāni abhinivissa voharanti, tathā voharantā ca kadāci sassataṃ, kadāci asassataṃ, ucchedādīsu aññataranti ekasmiṃyeva aṭṭhatvā navanavāni diṭṭhigatāni ‘idameva saccaṃ moghamañña’nti paggayha tiṭṭhanti ummattakasadisā, tesaṃ tathā abhiniviṭṭhānaṃ kā gati, ko abhisamparāyo’’ti. Tena ca samayena bahū paṭaṅgapāṇakā patantā patantā tesu telappadīpesu nipatanti. Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena sambahulā adhipātakā’’tiādi.

実にその日、サーヴァッティーに住む多くの在家信者たちは、朝早くに身支度を整え、精舎へ行って布薩の支（八戒）を受持し、仏陀を筆頭とする比丘サンガを招待して、町に入って盛大な施しを行い、世尊と比丘サンガを見送ってから戻り、自分たちの家へ帰って自らも食事を済ませた。そして、清潔な衣服をまとい、清潔な上衣をかけ、香や花などを手に持って精舎へ行き、世尊を供養し、ある者は尊敬すべき比丘たちに伺いを立て、ある者は如理作意（正しい思索）をしながら、一日の大半を過ごした。彼らは夕方に世尊の御前で法を聞いたが、師（仏陀）が法堂の講堂から出て香室（ガンタクティー）の近くの露地に設けられた優れた仏座に座られ、比丘サンガも世尊の元に参じて伺候していた時、布薩を清め如理作意を増進させるために、町には戻らず精舎に留まることを望んだ。そこで彼らは、世尊と比丘サンガを供養するために多くの油灯を灯し、師の元へ行って礼拝し、比丘サンガに合掌して、比丘たちの末席に座り、次のような話を始めた。“願わくは、大徳（尊者）よ、これらの外道たちは、多種多様な見解に執着して説いています。そのように説きながら、ある時は常見を、ある時は非常見（無常）を、あるいは断見などのいずれかを説き、一つに定まらずに、狂人のように次々と新しい見解を‘これこそが真実であり、他は虚妄である’と掲げて留まっています。そのように執着している彼らの行方はどこか、どのような来世があるのでしょうか”。その時、多くの蛾（飛び込む虫）が、次々とそれらの油灯の中に飛び込んでいた。それゆえに、“その時、多くの蛾が……”などと言われたのである。

Tattha adhipātakāti paṭaṅgapāṇakā, ye ‘‘salabhā’’tipi vuccanti. Te hi dīpasikhaṃ adhipatanato ‘‘adhipātakā’’ti adhippetā. Āpātaparipātanti āpātaṃ paripātaṃ, āpatitvā āpatitvā paripatitvā paripatitvā, abhimukhapātañceva paribbhamitvā pātañca katvāti attho. ‘‘Āpāthe paripāta’’nti keci paṭhanti, āpāthe padīpassa attano āpāthagamane sati paripatitvā paripatitvāti attho. Anayanti avaḍḍhiṃ dukkhaṃ. Byasananti vināsaṃ. Purimapadena hi maraṇamattaṃ dukkhaṃ, pacchimapadena maraṇaṃ tesaṃ dīpeti. Tattha keci pāṇakā saha patanena mariṃsu, keci maraṇamattaṃ dukkhaṃ āpajjiṃsu.

“そこで、adhipātakā（アドヒパータカー）”とは、蛾（が）のことであり、それらは“salabhā（サラバー）”とも呼ばれます。それらは灯火の炎に飛び込むことから、“adhipātakā（飛び込むもの）”と意図されています。“āpātaparipātaṃ（アーパータ・パリパータン）”とは、飛び込んでは落ち、飛び込んでは落ち、また転落し、転落することを意味します。つまり、正面から飛び込むこと、あるいは旋回してから落ちることをすることという意味です。“āpāthe paripātaṃ”と読む者もいます。その意味は、灯火の射程範囲、すなわち自らが灯火に近づいた時に、転落し、転落することです。“anayan（アナヤン）”とは、不運（不利益）と苦しみを意味します。“byasanan（ビヤサナン）”とは、滅亡を意味します。前の言葉（anaya）によって死に至るまでの苦しみが示され、後ろの言葉（byasana）によって彼らの死が示されています。そこでは、ある虫たちは転落と同時に死に、ある虫たちは死ぬほどの苦しみに陥ったのです。

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ adhipātakapāṇakānaṃ attahitaṃ ajānantānaṃ attupakkamavasena niratthakabyasanāpattiṃ viditvā tesaṃ viya diṭṭhigatikānaṃ diṭṭhābhinivesena anayabyasanāpattidīpakaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

“この件（事態）を知って”とは、自らの利益を知らずに自らの行為によって無益な滅亡に至る、これら蛾の虫たちの事態を知り、それらと同じように、見解（邪見）に執着することによって衰退と滅亡に至る邪見の徒の姿を示すために、この感興のことば（ウダーナ）を唱えられたことを意味します。

Tattha upātidhāvanti na sāramentīti sīlasamādhipaññāvimuttiādibhedaṃ sāraṃ na enti, catusaccābhisamayavasena na adhigacchanti. Tasmiṃ pana saupāye sāre tiṭṭhanteyeva vimuttābhilāsāya taṃ upentā viya hutvāpi diṭṭhivipallāsena atidhāvanti atikkamitvā gacchanti, pañcupādānakkhandhe ‘‘niccaṃ [Pg.324] subhaṃ sukhaṃ attā’’ti abhinivisitvā gaṇhantāti attho. Navaṃ navaṃ bandhanaṃ brūhayantīti tathā gaṇhantā ca taṇhādiṭṭhisaṅkhātaṃ navaṃ navaṃ bandhanaṃ brūhayanti vaḍḍhayanti. Patanti pajjotamivādhipātakā, diṭṭhe sute itiheke niviṭṭhāti evaṃ taṇhādiṭṭhibandhanehi baddhattā eke samaṇabrāhmaṇā diṭṭhe attanā cakkhuviññāṇena diṭṭhidassaneneva vā diṭṭhe anussavūpalabbhamatteneva ca sute ‘‘itiha ekantato evameta’’nti niviṭṭhā diṭṭhābhinivesena ‘‘sassata’’ntiādinā abhiniviṭṭhā, ekantahitaṃ vā nissaraṇaṃ ajānantā rāgādīhi ekādasahi aggīhi ādittaṃ bhavattayasaṅkhātaṃ aṅgārakāsuṃyeva ime viya adhipātakā imaṃ pajjotaṃ patanti, na tato sīsaṃ ukkhipituṃ sakkontīti attho.

“そこで、upātidhāvanti（ウパーティダーヴァンティ：越え走る）”とは、真髄に到達しないことを意味します。すなわち、戒・定・慧・解脱などの区分からなる真髄に到達せず、四聖諦の現観によって（真理を）体得しないことです。しかし、その手段を伴った真髄が存在しているにもかかわらず、解脱を望んでそれに近づくかのようであっても、見解の転倒（見顛倒）によってそれを越え走って過ぎ去ってしまうのです。つまり、五取蘊において“常・浄・楽・我”であると執着して捉えるという意味です。“新しい束縛を増大させる”とは、そのように捉えることで、渇愛と見解（邪見）と称される新しい束縛を増大させ、成長させることです。“灯火に蛾が落ちるように落ちる。見られたこと、聞かれたことに執着する者たちがいる”とは、このように渇愛と見解の束縛に縛られているために、ある沙門やバラモンたちは、自らの眼識によって見られたこと、あるいは単なる見解として見られたこと、また伝承として得られただけの聞かれたことにおいて、“これは絶対にこの通りである”と執着し、見解への執着によって“常住である”などと執着しているのです。絶対的な利益や離脱（解脱）を知らずに、貪欲などの十一の火によって燃えさかっている三界という名の炭火の穴へ、これらの蛾がこの灯火に落ちるように落ちていき、そこから頭を上げることができない、という意味です。

Navamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第九経の注釈が完了した。

10. Uppajjantisuttavaṇṇanā

10. “出現経（ウッパッジャンティ・スッタ）”の注釈

60. Dasame yāvakīvanti yattakaṃ kālaṃ. Yatoti yadā, yato paṭṭhāya, yasmiṃ kāleti vā attho. Evametaṃ, ānandāti, ānanda, tathāgate uppanne tathāgatassa tathāgatasāvakānaṃyeva ca lābhasakkāro abhivaḍḍhati, titthiyā pana nittejā vihatappabhā pahīnalābhasakkārā hontīti yaṃ tayā vuttaṃ, etaṃ evaṃ, na etassa aññathābhāvo. Cakkavattino hi cakkaratanassa pātubhāvena loko cakkaratanaṃ muñcitvā aññattha pūjāsakkārasammānaṃ na pavatteti, cakkaratanameva pana sabbo loko sabbabhāvehi sakkaroti garuṃ karoti māneti pūjeti. Iti vaṭṭānusāripuññamattanissandassapi tāva mahanto ānubhāvo, kimaṅgaṃ pana vivaṭṭānusāripuññaphalūpatthambhassa anantāparimeyyaguṇagaṇādhārassa buddharatanassa dhammaratanassa saṅgharatanassa cāti dasseti.

60. 第十（経）において、“yāvakīvaṃ（ヤーヴァキーヴァン）”とは、その期間の間という意味です。“yato（ヤトー）”とは、いつ、〜の時から、あるいは〜の時に、という意味です。“アーナンダよ、その通りである”とは、アーナンダよ、如来が出現した時には、如来と如来の弟子たちにこそ利養と供養が増大し、外道たちは威光を失い、輝きを挫かれ、利養と供養を失うという、あなたが言ったことはその通りであり、それが変わることはない、という意味です。実際、転輪聖王の輪宝（りんぽう）が出現することによって、世間は輪宝を差し置いて他所に供養や敬意を払うことはなく、世間のすべてが、あらゆる有様をもって輪宝そのものを供養し、尊重し、尊崇し、崇めるのです。このように、輪廻（vaṭṭa）に従う単なる福徳の報いですら、これほど大きな威力があるのですから、離輪廻（vivaṭṭa）に従う福徳の果報に支えられ、無限にして計り知れない徳の集まりの拠り所である仏宝・法宝・僧宝については言うまでもない、ということを示しています。

Bhagavā hi sammāsambodhiṃ patvā pavattavaradhammacakko anukkamena loke ekasaṭṭhiyā arahantesu jātesu saṭṭhi arahante janapadacārikāya vissajjetvā uruvelaṃ patvā uruvelakassapappamukhe sahassajaṭile arahatte patiṭṭhāpetvā tehi parivuto laṭṭhivanuyyāne nisīditvā bimbisārappamukhānaṃ aṅgamagadhavāsīnaṃ dvādasa nahutāni sāsane otāretvā yadā rājagahe vihāsi, tato paṭṭhāya bhagavato bhikkhusaṅghassa [Pg.325] ca yathā yathā uparūpari uḷāralābhasakkāro abhivaḍḍhati, tathā tathā sabbatitthiyānaṃ lābhasakkāro parihāyi eva.

実際、世尊が正自覚（悟り）を得て、優れた法輪を転じ、順次、世間に六十一人の阿羅漢が生じた時、六十人の阿羅漢を地方の巡錫に送り出し、ウルヴェーラに至って、ウルヴェーラ・カッサパを筆頭とする千人の結髪外道を阿羅漢位に据え、彼らに囲まれてラッティヴァナ園に座し、ビンビサーラ王を筆頭とするアンガ・マガダの住民十二万人を教えに導き入れ、王舎城（ラージャガハ）に滞在された時、その時から世尊と比丘僧伽に対して、ますます盛んに優れた利養と供養が増大したのと同様に、すべての外道たちの利養と供養は衰退していったのです。

Athekadivasaṃ āyasmā ānando divāṭṭhāne nisinno bhagavato ca ariyasaṅghassa ca sammāpaṭipattiṃ paccavekkhitvā pītisomanassajāto ‘‘kathaṃ nu kho titthiyāna’’nti tesaṃ paṭipattiṃ āvajjesi. Athassa nesaṃ sabbathāpi duppaṭipattiyeva upaṭṭhāsi. So ‘‘evaṃmahānubhāve nāma puññūpanissayassa dhammānudhammappaṭipattiyā ca ukkaṃsapāramippatte bhagavati, ariyasaṅghe ca dharante kathaṃ ime aññatitthiyā evaṃ duppaṭipannā akatapuññā varākā lābhino sakkatā bhavissantī’’ti titthiyānaṃ lābhasakkārahāniṃ nissāya kāruññaṃ uppādetvā atha attano parivitakkaṃ ‘‘yāvakīvañca, bhante’’tiādinā bhagavato ārocesi. Bhagavā ca taṃ, ‘‘ānanda, tayā micchā parivitakkita’’nti avatvā suvaṇṇāliṅgasadisaṃ gīvaṃ unnāmetvā supupphitasatapattasassirikaṃ mahāmukhaṃ abhippasannataraṃ katvā ‘‘evametaṃ, ānandā’’ti sampahaṃsitvā ‘‘yāvakīvañcā’’tiādinā tassa vacanaṃ paccanumodi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā ānando…pe… bhikkhusaṅgho cā’’ti. Atha bhagavā tassaṃ aṭṭhuppattiyaṃ atītepi mayi anuppanne ekacce nīcajanā sammānaṃ labhitvā mama uppādato paṭṭhāya hatalābhasakkārā ahesunti bāverujātakaṃ (jā. 1.4.153 ādayo) kathesi.

さて、ある日、尊者アーナンダは昼の休息所に座り、世尊と聖なる僧伽の正しい実践（正行）を省みて、歓喜と喜びが生じ、“外道たちはどうであろうか”と彼らの実践を念じました。その時、彼ら（外道）のあり方は、あらゆる点において誤った実践（邪行）として現れました。彼は“このように偉大な威力があり、福徳の依拠と法にかなった実践（随法行）において最高の完成（波羅蜜）に達した世尊と、聖なる僧伽がまします中で、どうしてこれらの外道たちは、このように誤った実践をし、福徳を積まず、哀れな者たちでありながら、利養や供養を受けることがあろうか”と、外道たちの利養と供養の喪失に関して憐れみを起こし、自らの思惟を“願わくば、世尊よ、〜の間は”という言葉から始めて世尊に告げました。世尊は彼に“アーナンダよ、あなたは誤った思惟をした”とは言わず、黄金の円柱のような首を上げ、美しく咲いた百枚の花びら（蓮華）の輝きを持つ尊顔をさらに清らかにして、“アーナンダよ、その通りである”と喜ばせ、“〜の間は”という言葉によって彼の言葉に同意されました。それゆえに、“そこで尊者アーナンダは……（中略）……比丘僧伽も”と言われたのです。そこで世尊は、その出来事に関連して、過去においても私が出現していない時には、ある卑しい者たちが尊敬を得ていたが、私の出現からは利養と供養を失ったという“バーヴェール・ジャータカ”を説かれました。

Etamatthaṃ viditvāti diṭṭhigatikānaṃ tāva sakkārasammāno yāva na sammāsambuddhā loke uppajjanti, tesaṃ pana uppādato paṭṭhāya te hatalābhasakkārā nippabhā nittejāva honti, duppaṭipattiyā dukkhato ca na muccantīti etamatthaṃ sabbākārato viditvā tadatthadīpanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

“この件を知って”とは、邪見の徒の供養や尊敬は、正自覚者が世に出現しない間だけのことであり、彼ら（正自覚者）の出現からは、彼ら（外道）は利養と供養を失い、輝きも威力もない者となり、誤った実践ゆえに苦しみから逃れることができないという、この事態をあらゆる側面から知って、その意味を示すためにこの感興のことば（ウダーナ）を唱えられた、という意味です。

Tattha obhāsati tāva so kimīti so khajjūpanakakimi tāvadeva obhāsati jotati dibbati. Yāva na unnamate pabhaṅkaroti tīsupi mahādīpesu ekakkhaṇe ālokakaraṇena ‘‘pabhaṅkaro’’ti laddhanāmo sūriyo yāva na uggamati na udeti. Anuggate hi sūriye laddhokāsā khajjūpanakā viparivattamānāpi kaṇṭakaphalasadisā tamasi vijjotanti. Sa verocanamhi uggate, hatappabho hoti na cāpi bhāsatīti samantato [Pg.326] andhakāraṃ vidhamitvā kiraṇasahassena virocanasabhāvatāya verocananāmake ādicce uṭṭhite so khajjūpanako hatappabho nittejo kāḷako hoti, rattandhakāre viya na bhāsati na dibbati.

“そこで、その虫が輝く間”とは、その蛍（火を灯す虫）が、ただその間だけ輝き、光り、煌めくことを指します。“光明を放つ者が昇らないうちは”とは、三つの広大な大陸において一瞬にして光を放つことで“光明を放つ者（パバンカラ）”という名を得た太陽が、まだ昇らず、出現しない間のことです。太陽が昇っていないとき、活動の場を得た蛍たちは、あちこち動き回り、トゲのある果実（カントカパラ）のように暗闇の中で輝きます。“遍照者が昇ったとき、その輝きは失われ、もはや輝かない”とは、周囲の暗闇を打ち払い、千の光線によって遍照（ヴィローチャナ）の性質を持つことから“遍照者”と名付けられた太陽が昇ったとき、その蛍は光を失い、威光をなくして黒くなり、夜の暗闇の中のようには輝かず、煌めかなくなるということです。

Evaṃ obhāsitameva takkikānanti yathā tena khajjūpanakena sūriyuggamanato pureyeva obhāsitaṃ hoti, evaṃ takketvā vitakketvā parikappanamattena diṭṭhīnaṃ gahaṇato ‘‘takkikā’’ti laddhanāmehi titthiyehi obhāsitaṃ attano samayatejena dīpetvā adhiṭṭhitaṃ tāva, yāva sammāsambuddhā loke nuppajjanti. Na takkikā sujjhanti na cāpi sāvakāti yadā pana sammāsambuddhā loke uppajjanti, tadā diṭṭhigatikā na sujjhanti na sobhanti, na cāpi tesaṃ sāvakā sobhanti, aññadatthu vihatasobhā rattikhittā viya sarā na paññāyanteva. Atha vā yāva sammāsambuddhā loke nuppajjanti, tāvadeva takkikānaṃ obhāsitaṃ attano samayena jotanaṃ bālalāpanaṃ, na tato paraṃ. Kasmā? Yasmā na takkikā sujjhanti, na cāpi sāvakā. Te hi durakkhātadhammavinayā sammāpaṭipattirahitā na saṃsārato sujjhanti aniyyānikasāsanattā. Tenāha ‘‘duddiṭṭhī na dukkhā pamuccare’’ti. Takkikā hi ayāthāvaladdhikatāya duddiṭṭhino micchābhiniviṭṭhadiṭṭhikā viparītadassanā taṃ diṭṭhiṃ anissajjitvā saṃsāradukkhato na kadācipi muccantīti.

“このように、思弁家たちの輝きもまた”とは、あの蛍が太陽の昇る前にのみ輝くように、考え、思索し、単なる憶測によって諸々の見解を把持することから“思弁家（タッキカ）”という名を得た外道たちが、自らの教義の勢いによって示し、主張するのは、正等覚者が世に出現しない間だけであるということです。“思弁家たちも清められず、その弟子たちもまた然り”とは、正等覚者が世に出現されたとき、見解の徒（外道）たちは清められず、輝くこともなく、その弟子たちもまた輝くことはありません。むしろ、輝きを失い、夜に放たれた矢のように、全く認識されなくなります。あるいは、正等覚者が世に出現しない間だけ、思弁家たちの自説による輝きは、愚か者を惑わすものであり、それ以降は通用しません。なぜなら、思弁家たちも、その弟子たちも清められないからです。彼らは説き明かされた教え（法）と規律（律）が誤っており、正しい修行を欠き、その教えが出離（解脱）をもたらさないものであるため、輪廻から清められることがありません。ゆえに“悪見を持つ者は苦しみから免れない”と言われるのです。思弁家たちは、真実ではないものを把持しているために、悪見を持ち、誤った見解に固執し、倒錯した見方をしています。その見解を捨てない限り、彼らが輪廻の苦しみから免れることは決してありません。

Dasamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第十経の解説が終了した。

Niṭṭhitā ca jaccandhavaggavaṇṇanā.

そして、生盲品（ジャッチャンダ・ヴァッガ）の解説も終了した。

7. Cūḷavaggo

7. 小品（チューラ・ヴァッガ）

1. Paṭhamalakuṇḍakabhaddiyasuttavaṇṇanā

1. 第一・ラクンダカ・バッディヤ経の解説

61. Cūḷavaggassa [Pg.327] paṭhame lakuṇḍakabhaddiyanti ettha bhaddiyoti tassa āyasmato nāmaṃ, kāyassa pana rassattā ‘‘lakuṇḍakabhaddiyo’’ti naṃ sañjānanti. So kira sāvatthivāsī kulaputto mahaddhano mahābhogo rūpena apāsādiko dubbaṇṇo duddasiko okoṭimako. So ekadivasaṃ satthari jetavane viharante upāsakehi saddhiṃ vihāraṃ gantvā dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā laddhūpasampado satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā vipassanāya kammaṃ karonto sotāpattiphalaṃ pāpuṇi. Tadā sekkhā bhikkhū yebhuyyena āyasmantaṃ sāriputtaṃ upasaṅkamitvā uparimaggatthāya kammaṭṭhānaṃ yācanti, dhammadesanaṃ yācanti, pañhaṃ pucchanti. So tesaṃ adhippāyaṃ pūrento kammaṭṭhānaṃ ācikkhati, dhammaṃ deseti, pañhaṃ vissajjeti. Te ghaṭentā vāyamantā appekacce sakadāgāmiphalaṃ, appekacce anāgāmiphalaṃ, appekacce arahattaṃ, appekacce tisso vijjā, appekacce chaḷabhiññā, appekacce catasso paṭisambhidā adhigacchanti. Te disvā lakuṇḍakabhaddiyopi sekho samāno kālaṃ ñatvā attano cittakallatañca sallekhañca paccavekkhitvā dhammasenāpatiṃ upasaṅkamitvā katapaṭisanthāro sammodamāno dhammadesanaṃ yāci. Sopissa ajjhāsayassa anurūpaṃ kathaṃ kathesi. Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena āyasmā sāriputto āyasmantaṃ lakuṇḍakabhaddiyaṃ anekapariyāyena dhammiyā kathāya sandassetī’’tiādi.

61. 小品の第一“ラクンダカ・バッディヤ”において、“バッディヤ”とはその長老の名前であり、身体が低いために人々は彼を“ラクンダカ（背の低い）・バッディヤ”と認識していました。彼はサーヴァッティーに住む、莫大な富と財産を持つ名家の息子であったと伝えられていますが、容姿は優れず、醜く、見栄えが悪く、非常に小柄でした。ある日、師（ブッダ）がジェータ林（祇園精舎）に滞在していた際、彼は在家信者たちと共に精舎を訪れて説法を聞き、信仰を得て出家しました。具足戒を受けた後、師のもとで業処（瞑想の主題）を授かり、ヴィパッサナーの修行に励んで預流果に達しました。その時、学道にある（有学の）比丘たちの多くが、長老サーリプッタのもとを訪れ、上の階梯の道のために業処を乞い、説法を請い、質問をしていました。サーリプッタは彼らの意図を満たすために業処を教え、法を説き、問いに答えました。彼らが精進し努力した結果、ある者は一来果、ある者は不還果、ある者は阿羅漢果、ある者は三明、ある者は六神通、ある者は四無礙解を達成しました。これを見たラクンダカ・バッディヤも、自身はまだ学道の身ではありましたが、時機を知り、自分の心の準備（善き状態）と離欲（サッレーカ）を省みて、法将軍（サーリプッタ）のもとへ行き、挨拶と親愛の言葉を交わした後、説法を請いました。サーリプッタも彼の意向にふさわしい話をしました。それゆえに、“その時、尊者サーリプッタは、尊者ラクンダカ・バッディヤに、種々の方法で法の話をもって教示し……”などと言われたのです。

Tattha anekapariyāyenāti ‘‘itipi pañcakkhandhā aniccā, itipi dukkhā, itipi anattā’’ti evaṃ anekehi kāraṇehi. Dhammiyā kathāyāti pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ udayabbayādipakāsaniyā dhammiyā kathāya. Sandassetīti tāniyeva aniccādilakkhaṇāni udayabbayādike ca sammā dasseti, hatthena gahetvā viya paccakkhato dasseti. Samādapetīti tattha [Pg.328] lakkhaṇārammaṇikaṃ vipassanaṃ sammā ādapeti, yathā vīthipaṭipannā hutvā pavattati, evaṃ gaṇhāpeti. Samuttejetīti vipassanāya āraddhāya saṅkhārānaṃ udayabbayādīsu upaṭṭhahantesu yathākālaṃ paggahaniggahasamupekkhaṇehi bojjhaṅgānaṃ anupavattanena bhāvanaṃ majjhimaṃ vīthiṃ otāretvā yathā vipassanāñāṇaṃ sūraṃ pasannaṃ hutvā vahati, evaṃ indriyānaṃ visadabhāvakaraṇena vipassanācittaṃ sammā uttejeti, visadāpanavasena vodapeti. Sampahaṃsetīti tathā pavattiyamānāya vipassanāya samappavattabhāvanāvasena ceva upariladdhabbabhāvanābalena ca cittaṃ sammā pahaṃseti, laddhassādavasena vā suṭṭhu toseti. Anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccīti yathā yathā dhammasenāpati dhammaṃ deseti, tathā tathā tathalakkhaṇaṃ vipassantassa therassa ca desanānubhāvena, attano ca upanissayasampattiyā ñāṇassa paripākaṃ gatattā desanānusārena ñāṇe anupavattante kāmāsavādīsu kañci āsavaṃ aggahetvā maggapaṭipāṭiyāva anavasesato cittaṃ vimucci, arahattaphalaṃ sacchākāsīti attho.

そこで“種々の方法で”とは、“このように五蘊は無常であり、このように苦であり、このように無我である”というように、多くの理由によってという意味です。“法の話をもって”とは、五取蘊の生滅などを明らかにするための法の話によってという意味です。“教示し”とは、それら無常などの特徴や生滅などを正しく示し、あたかも手にとって見せるように、目の前で明らかにすることです。“勧発し（励まし）”とは、そこでの特徴を対象とするヴィパッサナーを正しく勧め、それが（悟りへの）道に乗って進むように把握させることです。“奮起させ”とは、ヴィパッサナーが開始され、諸行の生滅などが現れてくる際に、時に応じて策励し、抑制し、平穏に見守ることによって、七覚支を随順させ、修行を中道のプロセスに乗せ、ヴィパッサナーの智慧が鋭く清らかに運ばれるようにすることです。すなわち、諸根を明晰にすることによって、ヴィパッサナーの心を正しく奮い立たせ、明晰にすることによって浄化することです。“喜ばせ”とは、そのように進められているヴィパッサナーにおいて、等持の修行の力によって、また、さらに得られるべき修行の力によって、心を正しく喜ばせ、あるいは得られた喜びによって十分に満足させることです。“執着することなく、諸々の漏（煩悩）から心が解放された”とは、法将軍が法を説くにつれて、真実の相を観察していた長老が、説法の威力と自身の過去の資質の円熟（勝縁）によって、説法に従って智慧が進む中で、欲漏などのいかなる漏も把持することなく、聖道の順序に従って余すところなく心が解放され、阿羅漢果を証得したということを意味します。

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ āyasmato lakuṇḍakabhaddiyassa aññārādhanasaṅkhātaṃ atthaṃ sabbākārato viditvā tadatthadīpanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

“この意味を知って”とは、尊者ラクンダカ・バッディヤが阿羅漢果を達成したというこの事柄を、あらゆる側面から知って、その意味を明らかにするために、この感興の言葉（ウダーナ）を唱えられた、ということです。

Tattha uddhanti rūpadhātuyā arūpadhātuyā ca. Adhoti kāmadhātuyā. Sabbadhīti sabbasmimpi saṅkhāragate. Vippamuttoti pubbabhāge vikkhambhanavimuttiyā aparabhāge samucchedapaṭipassaddhivimuttīhi sabbappakārena vimutto. Ettha ca uddhaṃ vippamuttoti etena pañcuddhambhāgiyasaṃyojanapahānaṃ dasseti. Adho vippamuttoti etena pañcorambhāgiyasaṃyojanapahānaṃ. Sabbadhi vippamuttoti etena avasiṭṭhasabbākusalapahānaṃ dasseti. Atha vā uddhanti anāgatakālaggahaṇaṃ. Adhoti atītakālaggahaṇaṃ. Ubhayaggahaṇeneva tadubhayapaṭisaṃyuttattā paccuppanno addhā gahito hoti, tattha anāgatakālaggahaṇena anāgatakkhandhāyatanadhātuyo gahitā. Sesapadesupi eseva nayo. Sabbadhīti kāmabhedādike sabbasmiṃ bhave. Idaṃ vuttaṃ hoti – anāgato atīto paccuppannoti evaṃ tiyaddhasaṅgahite sabbasmiṃ bhave vippamuttoti.

その中で“上に”とは、色界と無色界においてである。“下に”とは、欲界においてである。“あらゆるところで”とは、すべての行（形成されたもの）においてである。“解脱した”とは、前段階においては鎮伏解脱によって、後段階においては、切断解脱と安息解脱によって、あらゆる方法で解脱したことである。ここで“上で解脱した”ことにより、五上分結の止滅を示している。“下で解脱した”ことにより、五下分結の止滅を示している。“あらゆるところで解脱した”ことにより、残りのすべての不善の止滅を示している。あるいは、“上に”とは未来の時間を取ることである。“下に”とは過去の時間を取ることである。その両方を取ることによって、それら両方に関連していることから、現在の時間も取られたことになる。そこでは、未来の時間を取ることによって、未来の蘊・処・界が取られる。残りの句においても、この方法と同じである。“あらゆるところで”とは、欲界の区分などのすべての存在においてである。これが言わんとしていることは、未来・過去・現在という三世にまとめられたすべての存在において解脱したということである。

Ayaṃhamasmīti [Pg.329] anānupassīti yo evaṃ vippamutto, so rūpavedanādīsu ‘‘ayaṃ nāma dhammo ahamasmī’’ti diṭṭhimānamaññanāvasena evaṃ nānupassati. Tassa tathā dassane kāraṇaṃ natthīti adhippāyo. Atha vā ayaṃhamasmīti anānupassīti idaṃ yathāvuttāya vimuttiyā adhigamupāyadīpanaṃ. Tiyaddhasaṅgahite tebhūmake saṅkhāre ‘‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti pavattanasabhāvāya maññanāya anadhiṭṭhānaṃ katvā ‘‘netaṃ mama, nesohamasmi, na me so attā’’ti evaṃ uppajjamānā yā pubbabhāgavuṭṭhānagāminī vipassanā, sā vimuttiyā padaṭṭhānaṃ. Evaṃ vimutto udatāri oghaṃ, atiṇṇapubbaṃ apunabbhavāyāti evaṃ dasahi saṃyojanehi sabbākusalehi ca sabbathā vimutto arahā ariyamaggādhigamanato pubbe supinantepi atiṇṇapubbaṃ kāmogho bhavogho diṭṭhogho avijjoghoti imaṃ catubbidhaṃ oghaṃ, saṃsāramahoghameva vā apunabbhavāya anupādisesāya nibbānāya udatāri uttiṇṇo, uttaritvā pāre ṭhitoti attho.

“‘これは私である’と見ない”とは、このように解脱した者は、色・受などにおいて、“この法という名のものが私である”という見（邪見）・慢・想（妄想）の力によって、そのように見ないのである。彼においてそのように見る理由は存在しないという意味である。あるいは、“‘これは私である’と見ない”とは、上述の解脱に至るための手段の説明である。三世にまとめられた三界の行において、“これは私のもの、これは私である、これは私の我である”というように生じる性質の想（妄想）に執着せず、“これは私の物ではない、これは私ではない、これは私の我ではない”というように生じる、前段階の出離に至るヴィパッサナー（止観）が、解脱の近因である。このように解脱した者は“激流を渡った”。以前には渡ったことのない、再び生まれないための（激流を渡った）。このように十の結とすべての不善から完全にあらゆる点において解脱した阿羅漢は、聖道に到達することによって、以前は夢の中でさえも渡ったことのなかった欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流というこの四種の激流、あるいは輪廻の大暴流そのものを、再び生まれないため、余依なき涅槃のために“渡った”、つまり渡りきって彼岸に立ったという意味である。

Paṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第一の経の註釈が終了した。

2. Dutiyalakuṇḍakabhaddiyasuttavaṇṇanā

2. 第二のラクンダカ・バッディヤ経の註釈。

62. Dutiye sekhaṃ maññamānoti ‘‘sekho aya’’nti maññamāno. Tatrāyaṃ vacanattho – sikkhatīti sekho. Kiṃ sikkhati? Adhisīlaṃ adhicittaṃ adhipaññañca. Atha vā sikkhanaṃ sikkhā, sā etassa sīlanti sekho. So hi apariyositasikkhattā tadadhimuttattā ca ekantena sikkhanasīlo, na pariniṭṭhitasikkho asekho viya tattha paṭippassaddhussukko, nāpi vissaṭṭhasikkho pacurajano viya tattha anadhimutto. Atha vā ariyāya jātiyā tīsu sikkhāsu jāto, tattha vā bhavoti sekho. Bhiyyosomattāyāti pamāṇato uttari, pamāṇaṃ atikkamitvā adhikataranti attho. Āyasmā hi lakuṇḍakabhaddiyo paṭhamasutte vuttena vidhinā paṭhamovādena yathānisinnova āsavakkhayappatto. Dhammasenāpati pana tassa taṃ arahattappattiṃ anāvajjanena ajānitvā ‘‘sekhoyevā’’ti maññamāno appaṃ yācito bahuṃ [Pg.330] dadamāno uḷārapuriso viya bhiyyo bhiyyo anekapariyāyena āsavakkhayāya dhammaṃ kathetiyeva. Āyasmāpi lakuṇḍakabhaddiyo ‘‘katakicco dānāhaṃ, kiṃ iminā ovādenā’’ti acintetvā saddhammagāravena pubbe viya sakkaccaṃ suṇātiyeva. Taṃ disvā bhagavā gandhakuṭiyaṃ nisinnoyeva buddhānubhāvena yathā dhammasenāpati tassa kilesakkhayaṃ jānāti, tathā katvā imaṃ udānaṃ udānesi. Tena vuttaṃ ‘‘tena kho pana samayenā’’tiādi. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ anantarasutte vuttameva.

62. 第二（の経）において、“有学（セーカ）であると考えて”とは、“これは有学である”と考えて、ということである。そこでの語義はこうである。学ぶから“有学”という。何を学ぶのか。増上戒、増上心、そして増上慧である。あるいは、学ぶことが学習（シッカー）であり、それがこの者の習慣（シーラ）であるから“有学”という。彼は学習を完了しておらず、それに専念していることから、決定的に学習を習慣とする者であり、学習を完了してそこでの努力が静まった“無学（アセーカ）”のようではなく、また学習を放棄してそれに専念していない一般大衆のようでもないからである。あるいは、聖なる生まれにおいて三つの学習の中に生まれた、あるいはそこに存在するから“有学”という。“いっそう（さらに多く）”とは、量的にそれ以上、量を超えてより多くという意味である。蓋し、尊者ラクンダカ・バッディヤは、第一の経で述べられた方法、最初の教誡によって、座ったままの状態で漏尽（煩悩の滅尽）に達したのである。しかし、法将軍（サーリプッタ）は、彼のその阿羅漢位への到達を（思惟による）観察をしないことで知らず、“有学である”と考えて、少ない教えを求められたのに多くを与える高潔な人物のように、ますます何度も、様々な方法で漏尽のために法を説き続けたのである。尊者ラクンダカ・バッディヤもまた、“今の私はなすべきことを終えた、この教誡に何の意味があるのか”と考えることなく、正法への敬意から、以前のように恭しく聞き続けた。それを見て、世尊は香堂（ガンダクティ）に座ったまま、仏の威力によって、法将軍が彼の煩悩の滅尽を知るように計らい、この感興の言葉（ウダーナ）を発せられた。それゆえ“その時”などと言われたのである。そこで語られるべきことは、直前の経で述べられた通りである。

Gāthāyaṃ pana acchecchi vaṭṭanti anavasesato kilesavaṭṭaṃ samucchindi, chinne ca kilesavaṭṭe kammavaṭṭampi chinnameva. Byagā nirāsanti āsā vuccati taṇhā, natthi ettha āsāti nirāsaṃ, nibbānaṃ. Taṃ nirāsaṃ visesena agā adhigatoti byagā, aggamaggassa adhigatattā puna adhigamakāraṇena vinā adhigatoti attho. Yasmā taṇhā dukkhasamudayabhūtā, tāya pahīnāya appahīno nāma kileso natthi, tasmāssa taṇhāpahānaṃ savisesaṃ katvā dassento ‘‘visukkhā saritā na sandatī’’ti āha. Tassattho – catutthasūriyapātubhāvena viya mahānadiyo catutthamaggañāṇuppādena anavasesato visukkhā visositā taṇhāsaritā nadī na sandati, ito paṭṭhāya na pavattati. Taṇhā hi ‘‘saritā’’ti vuccati. Yathāha – ‘‘saritāni sinehitāni ca, somanassāni bhavanti jantuno’’ti (dha. pa. 341), ‘‘saritā visattikā’’ti (dha. sa. 1065; mahāni. 3) ca. Chinnaṃ vaṭṭaṃ na vattatīti evaṃ kilesavaṭṭasamucchedena chinnaṃ vaṭṭaṃ anuppādadhammataṃ avipākadhammatañca āpādanena upacchinnaṃ kammavaṭṭaṃ na vattati na pavattati. Esevanto dukkhassāti yadetaṃ sabbaso kilesavaṭṭābhāvato kammavaṭṭassa appavattanaṃ, so āyatiṃ vipākavaṭṭassa ekaṃseneva anuppādo eva sakalassāpi saṃsāradukkhassa anto paricchedo parivaṭumabhāvoti.

偈の中の“輪（わ）を断ち切った”とは、煩悩の輪（煩悩輪）を余すところなく断絶したことである。煩悩の輪が断たれたとき、業の輪（業輪）もまた断たれたことになる。“無希望に達した”とは、希望（アーサー）とは渇愛のことである。ここに希望がないので“無希望”、すなわち涅槃である。その無希望に、特別に達したので“達した（byagā）”という。最上の道（阿羅漢道）に到達したことにより、再び到達する原因なしに到達したという意味である。渇愛は苦しみの集起（苦集）であるから、それが断じられたとき、断じられない煩悩というものはない。それゆえ、彼の渇愛の断捨を特別にして示すために、“川は涸れて流れない”と言われた。その意味は、第四の太陽が現れることによって大河が涸れるように、第四の道（阿羅漢道）の知が生じることによって、余すところなく涸らされ、干上がらされた渇愛という名の川は流れない、これより先へは進まない、ということである。渇愛は“川（流れるもの）”と言われるからである。次のように言われている。“潤いがあり流れるものが、人には生じる”（法句経341）、“流れるものは粘着するものである”（法勝類1065、大義釈3）と。“輪は断たれて回らない”とは、このように煩悩の輪を断絶することによって断たれた輪は、不生法（生じない性質）とし、不異熟法（報いを生じない性質）とすることによって、遮断された業の輪は回らない、進行しないということである。“これこそが苦しみの終焉である”とは、このようにあらゆる点において煩悩の輪がないことから業の輪が進まないこと、それが未来における異熟の輪（報いの輪）の絶対的な不生であり、すなわち一切の輪廻の苦しみの終焉、区切り、これ以上回らない状態であるということである。

Dutiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第二の経の註釈が終了した。

3. Paṭhamasattasuttavaṇṇanā

3. 第一のサッタ経の註釈。

63. Tatiye kāmesūti vatthukāmesu. Ativelanti velaṃ atikkamitvā. Sattāti ayonisomanasikārabahulatāya vijjamānampi ādīnavaṃ [Pg.331] anoloketvā assādameva saritvā sajjanavasena sattā, āsattā laggāti attho. Rattāti vatthaṃ viya raṅgajātena cittassa vipariṇāmakaraṇena chandarāgena rattā sārattā. Giddhāti abhikaṅkhanasabhāvena abhijjhanena giddhā gedhaṃ āpannā. Gadhitāti rāgamucchitā viya dummocanīyabhāvena tattha paṭibaddhā. Mucchitāti kilesavasena visaññībhūtā viya anaññakiccā mucchaṃ mohaṃ āpannā. Ajjhopannāti anaññasādhāraṇe viya katvā gilitvā pariniṭṭhapetvā ṭhitā. Sammattakajātāti kāmesu pātabyataṃ āpajjantā appasukhavedanāya sammattakā suṭṭhu mattakā jātā. ‘‘Sammodakajātā’’tipi pāṭho, jātasammodanā uppannapahaṃsāti attho. Sabbehipi padehi tesaṃ taṇhādhipannataṃyeva vadati. Ettha ca paṭhamaṃ ‘‘kāmesū’’ti vatvā punapi ‘‘kāmesū’’ti vacanaṃ tesaṃ sattānaṃ tadadhimuttidīpanatthaṃ. Tena sabbiriyāpathesu kāmaguṇasamaṅgino hutvā tadā vihariṃsūti dasseti.

63. 第三（の経）において、“諸々の欲において”とは、欲事（物質的欲）においてのことである。“度を越して”とは、限度を超えてということである。“執着せる者”とは、非如理作意が多いため、現にある過失（患難）を見ることなく、ただ甘美な味（味着）のみを想起し、固執することによって、執着し、耽溺し、係縛しているという意味である。“染せる者”とは、染料によって布が染まるように、心の変質を引き起こす欲欲（しよくよく）によって、染まり、強く染まっていることである。“貪れる者”とは、切望する性質としての貪欲によって、貪り、貪愛に陥っていることである。“耽溺せる者”とは、欲情に眩んだ者のように、逃れがたい状態としてそこに縛られていることである。“眩惑せる者”とは、煩悩によって意識を失った者のように、他のなすべきこともなく眩惑し、愚痴に陥っていることである。“没入せる者”とは、自分一人のもの（独占的）であるかのようにして、飲み込み、やり遂げて、とどまっていることである。“酔える者となった”とは、諸々の欲に溺れ、わずかな楽の感受によって酔える者、ひどく酔える者となったということである。“歓喜せる者となった”という読みもあり、その意味は、歓喜が生じた、興奮が起こったということである。これらすべての語によって、彼らが渇愛に圧倒されていること自体を述べている。ここで最初に“諸々の欲において”と言い、再び“諸々の欲において”と言うのは、それら衆生がそれに専念していることを示すためである。それによって、あらゆる威儀（姿勢）において欲の属性を備えた者となって、その時を過ごしていたことを示している。

Tasmiñhi samaye ṭhapetvā ariyasāvake sabbe sāvatthivāsino ussavaṃ ghosetvā yathāvibhavaṃ āpānabhūmiṃ sajjetvā bhuñjantā pivantā āvi ceva raho ca kāme paribhuñjantā indriyāni paricārentā kāmesu pātabyataṃ āpajjiṃsu. Bhikkhū sāvatthiyaṃ piṇḍāya carantā tattha tattha gehe ārāmuyyānādīsu ca manusse ussavaṃ ghosetvā kāmaninne tathā paṭipajjante disvā ‘‘vihāraṃ gantvā saṇhasukhumaṃ dhammaṃ labhissāmā’’ti bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho sambahulā bhikkhū…pe… kāmesu viharantī’’ti.

実にその時、聖なる弟子たちを除いて、すべてのサーヴァッティーの住人たちは祭りを布告し、富に応じて酒宴の場を整え、食べ、飲み、公然と、あるいは密かに諸々の欲を享受し、諸感官をほしいままにして、諸々の欲に溺れていた。比丘たちはサーヴァッティーで托鉢に歩き、あちこちの家や園林などで、人々が祭りを布告し、欲に沈んでそのように振る舞っているのを見て、“精舎に行って、微細で深遠な法を（聞く機会を）得よう”と考え、世尊にこのことを報告した。それゆえに“時に、多くの比丘たちが……（中略）……諸々の欲の中に住していた”と言われたのである。

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ tesaṃ manussānaṃ āpānabhūmiramaṇīyesu mahāpariḷāhesu anekānatthānubandhesu ghorāsayhakaṭukaphalesu kāmesu anādīnavadassitaṃ sabbākārato viditvā kāmānañceva kilesānañca ādīnavavibhāvanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

“このことを知って”とは、人々の酒宴の場の楽しみ、その大きな熱悩、多くの災難の付随、恐ろしく耐え難い苦い結果を伴う諸々の欲について、過失が見られていないことを、あらゆる側面から知って、諸欲と煩悩の過失を明らかにするために、この感興の言葉（自説経）を唱えられた。

Tattha kāmesu sattāti vatthukāmesu kilesakāmena rattā mattā sattā visattā laggā laggitā saṃyuttā. Kāmasaṅgasattāti tāyeva kāmasattiyā vatthukāmesu rāgasaṅgena ceva diṭṭhimānadosaavijjāsaṅgehi ca sattā āsattā. Saṃyojane vajjamapassamānāti kammavaṭṭaṃ [Pg.332] vipākavaṭṭena, bhavādike vā bhavantarādīhi, satte vā dukkhehi saṃyojanato bandhanato saṃyojananāmake kāmarāgādikilesajāte saṃyojanīyesu dhammesu assādānupassitāya vaṭṭadukkhamūlabhāvādikaṃ vajjaṃ dosaṃ ādīnavaṃ apassantā. Na hi jātu saṃyojanasaṅgasattā, oghaṃ tareyyuṃ vipulaṃ mahantanti evaṃ ādīnavadassanābhāvena saṃyojanasabhāvesu saṅgesu, saṃyojanasaṅkhātehi vā saṅgehi tesaṃ visayesu tebhūmakadhammesu sattā vipulavisayatāya anādikālatāya ca vipulaṃ vitthiṇṇaṃ mahantañca kāmādioghaṃ, saṃsāroghameva vā na kadāci tareyyuṃ, ekaṃseneva tassa oghassa pāraṃ na gaccheyyunti attho.

その中で、“諸々の欲に執着せる者”とは、欲事（物質的欲）において煩悩欲によって染まり、酔い、執着し、強く執着し、係縛し、繋縛され、結合している者たちのことである。“欲の繋縛に執着せる者”とは、その欲への執着によって、欲事において貪欲の繋縛（係縛）と、見・慢・怒り・無明の繋縛（係縛）によって執着し、耽溺していることである。“結縛の中に過失を見ない者”とは、業の輪を異熟の輪によって、あるいは生存の始まりを他の生存などによって、あるいは衆生を苦しみによって結びつけること、繋ぐことから“結縛”と名付けられた、欲愛などの煩悩の集まりにおいて、あるいは結縛すべき諸法において、味着（甘美な味）を随観するために、輪廻の苦しみの根本であることなどの過失・欠陥・患難を見ないことである。“実に、結縛と執着に捉われた者は、広大で大きな激流を越えることは決してない”とは、このように過失を見ることがないために、結縛という性質を持つ執着において、あるいは結縛と呼ばれる執着によって、それらの対象である三界の諸法に執着している人々は、その対象が広大であり、始まりのない時（無始）から続いているために、広大で広範で巨大な欲などの激流、すなわち輪廻の激流を、決して越えることはない。確実にその激流の彼岸に行くことはないという意味である。

Tatiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第三の経の解説が終了した。

4. Dutiyasattasuttavaṇṇanā

4. 第二の執着の経（第四経）の解説

64. Catutthe andhīkatāti kāmā nāma anandhampi andhaṃ karonti.

64. 第四（の経）において、“盲目にされた”とは、諸々の欲は、盲目でない者さえも盲目にするということである。

Yathāha –

次のように言われている。

‘‘Luddho atthaṃ na jānāti, luddho dhammaṃ na passati;

Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ lobho sahate nara’’nti. (itivu. 88;

mahāni. 5;

cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 128) –

“貪る者は利（義）を知らず、貪る者は法を見ず。貪欲が人を圧倒する時、そこには盲目なる暗黒がある”と。

Tasmā kāmena anandhāpi andhā katāti andhīkatā. Sesaṃ anantarasutte vuttanayameva. Tattha hi manussānaṃ pavatti bhikkhūhi disvā bhagavato ārocitā, idha bhagavatā sāmaṃyeva diṭṭhāti ayameva viseso. Satthā sāvatthito nikkhamitvā jetavanaṃ gacchanto antarāmagge aciravatiyaṃ nadiyaṃ macchabandhehi oḍḍitaṃ kuminaṃ pavisitvā nikkhantuṃ asakkonte bahū macche passi, tato aparabhāge ekaṃ khīrapakaṃ vacchaṃ goravaṃ katvā anubandhitvā thaññapipāsāya gīvaṃ pasāretvā mātu antarasatthiyaṃ mukhaṃ upanentaṃ passi. Atha bhagavā vihāraṃ pavisitvā pāde pakkhāletvā paññattavarabuddhāsane nisinno pacchimaṃ vatthudvayaṃ purimassa upamānabhāvena gahetvā imaṃ udānaṃ udānesi.

それゆえに、欲によって、盲目でない者も盲目とされたので“盲目にされた”と言う。残りの部分は、前の経で述べられた通りである。そこでは、人々の振る舞いを比丘たちが見て世尊に報告したが、ここでは世尊が自らそれを見られたことが相違点である。師（世尊）は、サーヴァッティーから出発してジェータ林へ向かう途中、アチラヴァティー川で漁師たちが仕掛けた魚取り籠に入って、出られなくなっている多くの魚を見られた。その後、一頭の乳を飲む子牛が、牛への敬意を示して追いかけ、母乳への渇望から首を伸ばし、母親の股の間に口を近づけているのを見られた。そこで世尊は精舎に入り、足を洗い、用意された優れた仏座に座られ、後の二つの事柄（魚と子牛）を前の事柄（人々）の比喩として捉え、この感興の言葉を唱えられた。

Tattha [Pg.333] kāmandhāti vatthukāmesu kilesakāmena andhā vicakkhukā katā. Jālasañchannāti sakattabhāvaparattabhāvesu ajjhattikabāhirāyatanesu, tannissitesu ca dhammesu atītādivasena anekabhedabhinnesu heṭṭhupariyavasena aparāparaṃ uppattiyā antogadhānaṃ anatthāvahato ca jālabhūtāya taṇhāya sukhumacchiddena jālena parivuto viya udakarahado sañchannā paliguṇṭhitā ajjhotthaṭā. Taṇhāchadanachāditāti taṇhāsaṅkhātena chadanena sevālapaṇakena viya udakaṃ chāditā, paṭicchannā pihitāti attho. Padadvayenāpi kāmacchandanīvaraṇanivāritakusalacittācārataṃ dasseti.

その中で、“欲に盲目となった者”とは、欲事（物質的欲）において、煩悩欲によって盲目とされ、眼を失った者とされたことである。“網に覆われた者”とは、自己の存在と他者の存在における、内的な六処と外的な六処、およびそれらに基づく諸法において、過去などによって多くの種類に分かれ、上下左右にあらゆる再誕生の中に含まれ、災難をもたらすことから“網”となった渇愛という、細かな目の網によって取り囲まれた水溜まりのように、覆われ、巻き込まれ、圧倒されていることである。“渇愛の蓋に覆われた者”とは、渇愛という名の蓋、すなわち水草や藻が水を覆うように、隠され、隠蔽され、塞がれているという意味である。これら二つの句によって、欲貪の蓋（欲貪蓋）によって善き心の歩みが妨げられていることを示している。

Pamattabandhunā baddhāti kilesamārena devaputtamārena ca baddhā. Yadaggena hi kilesamārena baddhā, tadaggena devaputtamārenapi baddhā nāma honti. Vuttañhetaṃ –

“放逸な者の親族に縛られた者”とは、煩悩魔と天子魔によって縛られた者のことである。けだし、煩悩魔によって縛られた者は、そのことによって天子魔によっても縛られた者となるからである。次のように言われている。

‘‘Antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso;

Tena taṃ bādhayissāmi, na me samaṇa mokkhasī’’ti. (saṃ. ni. 1.151;

mahāva. 33);

“虚空を行く罠、すなわちこの心の中に動くもの。それによってお前を束縛しよう。沙門よ、お前は私から逃れられない”と。

Namuci kaṇho pamattabandhūti tīṇi mārassa nāmāni. Devaputtamāropi hi kilesamāro viya anatthena pamatte satte bandhatīti pamattabandhu. ‘‘Pamattā bandhane baddhā’’tipi paṭhanti. Tattha bandhaneti kāmaguṇabandhaneti attho. Baddhāti niyamitā. Yathā kiṃ? Macchāva kumināmukhe yathā nāma macchabandhakena oḍḍitassa kuminassa mukhe paviṭṭhā macchā tena baddhā hutvā maraṇamanventi pāpuṇanti, evameva mārena oḍḍitena kāmaguṇabandhanena baddhā ime sattā jarāmaraṇamanventi. Vaccho khīrapakova mātaraṃ yathā khīrapāyī taruṇavaccho attano mātaraṃ anveti anugacchati, na aññaṃ evaṃ mārabandhanabaddhā sattā saṃsāre paribbhamantā maraṇameva anventi anugacchanti, na ajaraṃ amaraṇaṃ nibbānanti adhippāyo.

“ナムチ、カンハ（黒き者）、パマッタバンドゥ（放逸なる者の親族）”とは、魔羅の三つの名前である。天子の魔羅も煩悩の魔羅と同様に、無益なことによって放逸な衆生を縛るがゆえに“放逸なる者の親族”という。“放逸なる者は、束縛によって縛られている”とも読まれる。そこにおいて“束縛によって”とは“欲の綱の束縛によって”という意味である。“縛られている”とは固定されていることである。何に例えられるか。魚が筌（うけ）の口にあるようなものである。つまり、漁師によって仕掛けられた筌の口に入った魚が、それによって縛られて死に従い、死に至るように、まさにそのように、魔羅によって仕掛けられた欲の綱の束縛に縛られたこれらの衆生は、老と死に従うのである。また、乳を飲む仔牛が母（牛）に従うように、つまり乳を飲む若い仔牛が自分の母に従い、ついて行くように、他のものではなく、そのように魔羅の束縛に縛られた衆生は、輪廻の中を彷徨いながら、老いず死ぬことのない涅槃ではなく、死そのものに従い、ついて行くのである、というのが意図である。

Catutthasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第四の経の註釈が終了した。

5. Aparalakuṇḍakabhaddiyasuttavaṇṇanā

5. もう一つのラクンダカ・バッディヤ経の註釈。

65. Pañcame [Pg.334] sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ piṭṭhito piṭṭhitoti āyasmā lakuṇḍakabhaddiyo ekadivasaṃ sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ gāmantarena piṇḍāya caritvā katabhattakicco pattaṃ vodakaṃ katvā thavikāya pakkhipitvā aṃse laggetvā cīvaraṃ saṅgharitvā tampi vāmaṃse ṭhapetvā pāsādikena abhikkantena paṭikkantena ālokitena vilokitena samiñjitena pasāritena okkhittacakkhu iriyāpathasampanno attano satipaññāvepullaṃ pakāsento viya satisampajaññaṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā samāhitena cittena pade padaṃ nikkhipanto gacchati, gacchanto ca bhikkhūnaṃ pacchato pacchato gacchati tehi bhikkhūhi asaṃmisso. Kasmā? Asaṃsaṭṭhavihāritāya. Apica tassāyasmato rūpaṃ paribhūtaṃ paribhavaṭṭhānīyaṃ puthujjanā ohīḷenti. Thero taṃ jānitvā piṭṭhito piṭṭhito gacchati ‘‘mā ime maṃ nissāya apuññaṃ pasaviṃsū’’ti. Evaṃ te bhikkhū ca thero ca sāvatthiṃ patvā vihāraṃ pavisitvā yena bhagavā tenupasaṅkamanti. Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena āyasmā lakuṇḍakabhaddiyo’’tiādi.

65. 第五（の経）において、“多くの比丘たちの後ろから、後ろから”とは、尊者ラクンダカ・バッディヤはある日、多くの比丘たちと共に村々へ托鉢に歩き、食後の作法を終え、鉢を洗い、袋に入れて肩にかけ、衣を畳んでそれも左肩に置き、進退、注視、屈伸において端正であり、眼を伏せ、威儀を具足し、自らの念と慧の広大さを顕示するかのように、正念正知をよく確立し、定まった心で一歩一歩足を進めて歩いていた。そして歩くとき、比丘たちの後ろから、後ろから歩き、それらの比丘たちと混じり合わなかった。なぜか。離れて住む生活をしていたからである。さらに、その尊者の容姿は軽んじられ、蔑まれるべき状態にあり、凡夫たちは軽蔑していた。長老はそれを知って、“これらの人々が私を縁として不徳を積むことがないように”と考え、後ろから後ろから歩いたのである。このように、それらの比丘たちと長老はサーヴァッティーに到着し、精舎に入って、世尊のおられる所へと近づいた。それゆえに“その時、尊者ラクンダカ・バッディヤは……”等と言われた。

Tattha dubbaṇṇanti virūpaṃ. Tenassa vaṇṇasampattiyā saṇṭhānasampattiyā ca abhāvaṃ dasseti. Duddasikanti apāsādikadassanaṃ. Tenassa anubyañjanasampattiyā ākārasampattiyā ca abhāvaṃ dasseti. Okoṭimakanti rassaṃ. Iminā ārohasampattiyā abhāvaṃ dasseti. Yebhuyyena bhikkhūnaṃ paribhūtarūpanti puthujjanabhikkhūhi ohīḷitarūpaṃ. Puthujjanā ekacce chabbaggiyādayo tassāyasmato guṇaṃ ajānantā hatthakaṇṇacūḷikādīsu gaṇhantā parāmasantā kīḷantā paribhavanti, na ariyā, kalyāṇaputhujjanā vā.

そこにおいて、“醜い（dubbaṇṇa）”とは、容貌が悪いことである。それによって、彼の色の完成と形態の完成の欠如を示している。“見苦しい（duddasika）”とは、端正な外見でないことである。それによって、彼の細部の完成と容姿の完成の欠如を示している。“背が低い（okoṭimaka）”とは、短身のことである。これによって、丈の完成の欠如を示している。“概ね比丘たちに軽んじられる容姿”とは、凡夫の比丘たちに蔑まれる容貌のことである。凡夫たち、あるいは一部の六群比丘などは、その尊者の徳を知らず、手で耳や髪の毛などを掴んだり触れたりして遊び、軽んじていた。聖者や、善き凡夫たちはそうではなかった。

Bhikkhū āmantesīti kasmā āmantesi? Therassa guṇaṃ pakāsetuṃ. Evaṃ kira bhagavato ahosi ‘‘ime bhikkhū mama puttassa mahānubhāvataṃ na jānanti, tena taṃ paribhavanti, taṃ nesaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya bhavissati, handāhaṃ imassa guṇe bhikkhūnaṃ pakāsetvā paribhavato naṃ mocessāmī’’ti.

“比丘たちを呼びかけられた”とは、なぜ呼びかけられたのか。長老の徳を顕示するためである。伝え聞くところによれば、世尊はこのように思われた。“これらの比丘たちは、私の息子の偉大な威神力を知らない。それゆえに彼を軽んじている。それは彼らにとって長き夜にわたる不利益と苦しみとなるであろう。さあ、私はこの者の徳を比丘たちに顕示して、彼を軽んじることから（彼らを）救い出そう”と。

Passatha noti passatha nu. Na ca sā samāpatti sulabharūpā, yā tena bhikkhunā asamāpannapubbāti rūpasamāpatti arūpasamāpatti brahmavihārasamāpatti nirodhasamāpatti phalasamāpattīti evaṃ pabhedā sāvakasādhāraṇā yā kāci samāpattiyo nāma, tāsu ekāpi samāpatti na [Pg.335] sulabharūpā, dullabhā, natthiyeva sā tena lakuṇḍakabhaddiyena bhikkhunā asamāpannapubbā. Etenassa yaṃ vuttaṃ. ‘‘Mahiddhiko mahānubhāvo’’ti, tattha mahiddhikataṃ pakāsetvā idāni mahānubhāvataṃ dassetuṃ ‘‘yassa catthāyā’’tiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttanayameva. Ettha ca bhagavā ‘‘eso, bhikkhave, bhikkhū’’tiādinā, ‘‘bhikkhave, ayaṃ bhikkhu na yo vā so vā dubbaṇṇo duddasiko okoṭimakoti bhikkhūnaṃ piṭṭhito piṭṭhito āgacchatīti ca ettakena na oññātabbo, atha kho mahiddhiko mahānubhāvo, yaṃkiñci sāvakena pattabbaṃ, sabbaṃ taṃ tena anuppattaṃ, tasmā taṃ pāsāṇacchattaṃ viya garuṃ katvā oloketha, taṃ vo dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti dasseti.

“汝らは見るか（passatha no）”とは、“汝らは見るか（passatha nu）”ということである。そして、その三摩地（等至）は得やすいものではなく、その比丘によってかつて得られなかったものはない。すなわち、色界の三摩地、無色界の三摩地、梵住（四無量心）の三摩地、滅尽定、果定という、このように分類される弟子の共通のいかなる三摩地も、それらの中で一つとして得やすくない（得難い）ものはない。それらの中で、そのラクンダカ・バッディヤ比丘によってかつて得られなかったものは、全く存在しない。これによって、言われたこと、すなわち“大神通、大威神力がある”という点について、大神通であることを顕示し、今や大威神力を示すために“何のために（yassa catthāya）”等と言われた。それは以前に述べられた通りの方法である。そしてここで世尊は、“比丘たちよ、この比丘は……”等によって、“比丘たちよ、この比丘は、誰かれ構わず醜く見苦しく背が低くて比丘たちの後ろから後ろから来る、というだけのことで侮られるべきではない。むしろ、大神通、大威神力があり、弟子によって到達されるべきいかなることも、すべて彼によって到達されている。それゆえに、彼を石の傘のように重んじて見なさい。それは汝らにとって長き夜にわたる利益と幸福となるであろう”ということを示しておられる。

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ āyasmato lakuṇḍakabhaddiyassa mahiddhikatāmahānubhāvatādibhedaṃ guṇarāsiṃ sabbākārato jānitvā tadatthadīpanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

“この意味を知って”とは、この尊者ラクンダカ・バッディヤの大神通、大威神力などの分類による徳の集まりを、あらゆる側面から知って、その意味を明らかにするために、この自説（ウダーナ）を唱えられた。

Tattha nelaṅgoti elaṃ vuccati doso, nāssa elanti nelaṃ. Kiṃ pana taṃ? Suparisuddhasīlaṃ. Tañhi niddosaṭṭhena idha ‘‘nela’’nti adhippetaṃ. Taṃ nelaṃ padhānabhūtaṃ aṅgaṃ etassāti nelaṅgo. So yaṃ ‘‘ratho’’ti vakkhati, tena sambandho, tasmā suparisuddhasīlaṅgoti attho. Arahattaphalasīlañhi idhādhippetaṃ. Seto pacchādo etassāti setapacchādo. Pacchādoti rathassa upari attharitabbakambalādi. So pana suparisuddhadhavalabhāvena seto vā hoti rattanīlādīsu vā aññataro. Idha pana arahattaphalavimuttiyā adhippetattā suparisuddhabhāvaṃ upādāya ‘‘setapacchādo’’ti vuttaṃ yathā aññatrāpi ‘‘ratho sīlaparikkhāro’’ti. Eko satisaṅkhāto aro etassāti ekāro. Vattatīti pavattati. Rathoti therassa attabhāvaṃ sandhāya vadati.

そこにおいて、“欠点のない（nelaṅga）”の“エラ（ela）”とは過失といわれる。彼に“エラ（欠点）”がないので“ネラ（nela）”という。それは何か。極めて清浄な戒である。というのも、ここでは過失がないという意味で“ネラ”ということが意図されているからである。その“ネラ”が主要な部分（aṅga）である者が“ネラアンガ（nelaṅga）”である。それは、後に“車（ratho）”と言うものと結びつく。したがって、極めて清浄な戒を構成要素とする、という意味である。ここでは阿羅漢果の戒が意図されている。“白い覆いのある（setapacchāda）”とは、白い覆いがあるということである。“覆い”とは、車の上に敷くべき毛織物などのことである。それは極めて清浄で白いことによって“白い”とされるか、あるいは赤や青などのいずれかである。しかしここでは、阿羅漢果の解脱が意図されているため、極めて清浄な状態を指して“白い覆い”と言われた。他でも“車は戒を具足したものである”と言われているのと同様である。“一本の軸（ekāra）”とは、念（サティ）といわれる一本の輻（スポーク）を、この車が持っているということである。“進む（vattati）”とは、運行することである。“車（ratho）”とは、長老の身体を指して言っている。

Anīghanti niddukkhaṃ, khobhavirahitaṃ yānaṃ viya kilesaparikhobhavirahitanti attho. Āyantanti sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ piṭṭhito piṭṭhito āgacchantaṃ. Chinnasotanti pacchinnasotaṃ. Pakatirathassa hi sukhapavattanatthaṃ akkhasīsesu [Pg.336] nābhiyañca upalittānaṃ sappitelādīnaṃ soto savanaṃ sandanaṃ hoti, tena so acchinnasoto nāma hoti. Ayaṃ pana chattiṃsatiyā sotānaṃ anavasesato pahīnattā chinnasoto nāma hoti, taṃ chinnasotaṃ. Natthi etassa bandhananti abandhano. Rathūpattharassa hi akkhena saddhiṃ niccalabhāvakaraṇatthaṃ bahūni bandhanāni honti, tena so sabandhano. Ayaṃ pana sabbasaṃyojanabandhanānaṃ anavasesato parikkhīṇattā abandhano, taṃ abandhanaṃ. Passāti bhagavā therassa guṇehi somanassappatto hutvā attānaṃ vadati.

“苦しみ（悩み）のない”とは、苦悩がないこと、すなわち、煩悩による動揺がないために、車両にたとえれば動揺のない車両のような状態であることを意味します。“来つつある”とは、多くの比丘たちのすぐ後ろについて来ていることを指します。“流れを断った”とは、流れが遮断されていることです。通常の車（馬車）の場合、円滑に進むために車軸の先端や轂（こしき）に塗られた油や蜜蝋などの“流れ（流動）”があり、それによって“流れが断たれていないもの”と呼ばれます。しかし、この比丘は三十六の渇愛の流れを余すところなく捨て去っているため、“流れを断ったもの”と呼ばれ、その状態を“流れを断った”と言います。“彼には縛るものがない”とは、縛るものがない状態（無縛）を指します。車台の場合、車軸とともに動かないように固定するために多くの縛り紐（結束）があり、それゆえに“縛りがあるもの”と呼ばれます。しかし、この比丘はすべての結縛（結）を余すところなく滅尽しているため、“縛りがないもの”であり、その状態を“縛りがない”と言います。“見よ”とは、世尊が長老の徳によって歓喜に満たされ、自ら（心の中で）語られた言葉です。

Iti satthā āyasmantaṃ lakuṇḍakabhaddiyaṃ arahattaphalasīsena sucakkaṃ, arahattaphalavimuttiyā suuttaracchadaṃ, sūpaṭṭhitāya satiyā svāraṃ, kilesaparikhobhābhāvena aparikhobhaṃ, taṇhūpalepābhāvena anupalepaṃ, saṃyojanādīnaṃ abhāvena abandhanaṃ suparikkhittaṃ suyuttaṃ ājaññarathaṃ katvā dasseti.

このように師（仏陀）は、尊者ラクンダカ・バッディヤを、阿羅漢果という優れた車輪を持ち、阿羅漢果の解脱という優れた天蓋（覆い）を持ち、よく確立された正念という優れた入口を持ち、煩悩による動揺がないために動揺がなく、渇愛という汚れ（塗布）がないために汚れがなく、結縛などがないために縛りがない、よく整備され、よく組み立てられた、サラブレッドが引くような気高き車にたとえて示されたのです。

Pañcamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第五経の注釈が完了しました。

6. Taṇhāsaṅkhayasuttavaṇṇanā

6. 渇愛滅尽経（タンハーサンカヤ・スッタ）の注釈

66. Chaṭṭhe aññāsikoṇḍaññoti ettha koṇḍaññoti tassāyasmato gottato āgatanāmaṃ. Sāvakesu pana sabbapaṭhamaṃ ariyasaccāni paṭivijjhīti bhagavatā ‘‘aññāsi vata, bho, koṇḍañño’’ti (mahāva. 17; saṃ. ni. 5.1081) vuttaudānavasena thero sāsane ‘‘aññāsikoṇḍañño’’tveva paññāyittha. Taṇhāsaṅkhayavimuttinti taṇhā saṅkhīyati pahīyati etthāti taṇhāsaṅkhayo, nibbānaṃ. Tasmiṃ taṇhāsaṅkhaye vimutti. Taṇhā vā saṅkhīyati pahīyati etenāti taṇhāsaṅkhayo, ariyamaggo. Tassa phalabhūtā, pariyosānabhūtā vā vimuttīti taṇhāsaṅkhayavimutti, nippariyāyena arahattaphalasamāpatti. Taṃ paccavekkhamāno nisinno hoti. Ayañhi āyasmā bahulaṃ phalasamāpattiṃ samāpajjati, tasmā idhāpi evamakāsi.

66. 第六経の“アンニャー・コンダンニャ”について、“コンダンニャ”とはその尊者の姓（ゴッタ）に由来する名前です。しかし、弟子たちの中で誰よりも先に聖なる真理（四聖諦）を覚知したため、世尊が“コンダンニャは実に覚知した（アンニャーシ・ヴァタ・ボー・コンダンニャ）”と感興のことば（ウダーナ）を述べられたことにより、教団内では長老は“アンニャー・コンダンニャ（覚知したコンダンニャ）”として知られるようになりました。“渇愛の滅尽による解脱”とは、渇愛が滅尽し、捨て去られる場所であるため“渇愛の滅尽”すなわち涅槃を指します。その渇愛の滅尽における解脱のことです。あるいは、これによって渇愛が滅尽し、捨て去られるため“渇愛の滅尽”とは聖道（八正道）を指します。その道の果（果報）、あるいは究極としての解脱が“渇愛の滅尽による解脱”であり、直接的には阿羅漢果の等至（三昧）を意味します。彼はそれを省察しながら座っていました。この尊者は、しばしば果の等至に入るため、ここでもそのようにされたのです。

Etamatthaṃ [Pg.337] viditvāti etaṃ aññāsikoṇḍaññattherassa aggaphalapaccavekkhaṇaṃ viditvā tadatthadīpanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

“この意味を知って”とは、アンニャー・コンダンニャ長老による、この至高の果（阿羅漢果）の省察を知って、その意味を明らかにするために、この感興のことば（ウダーナ）を唱えられた、ということです。

Tattha yassa mūlaṃ chamā natthīti yassa ariyapuggalassa attabhāvarukkhamūlabhūtā avijjā, tassāva patiṭṭhā hetubhūtā āsavanīvaraṇaayonisomanasikārasaṅkhātā chamā pathavī ca natthi aggamaggena samugghātitattā. Paṇṇā natthi kuto latāti natthi latā kuto paṇṇāti padasambandho. Mānātimānādipabhedā sākhāpasākhādisaṅkhātā latāpi natthi, kuto eva madappamādamāyāsāṭheyyādipaṇṇānīti attho. Atha vā paṇṇā natthi kuto latāti rukkhaṅkurassa vaḍḍhamānassa paṭhamaṃ paṇṇāni nibbattanti. Pacchā sākhāpasākhāsaṅkhātā latāti katvā vuttaṃ. Tattha yassa ariyamaggabhāvanāya asati uppajjanārahassa attabhāvarukkhassa ariyamaggassa bhāvitattā yaṃ avijjāsaṅkhātaṃ mūlaṃ, tassa patiṭṭhānabhūtaṃ āsavādi ca natthi. Mūlaggahaṇeneva cettha mūlakāraṇattā bījaṭṭhāniyaṃ kammaṃ tadabhāvopi gahitoyevāti veditabbo. Asati ca kammabīje taṃnimitto viññāṇaṅkuro, viññāṇaṅkuranimittā ca nāmarūpasaḷāyatanapattasākhādayo na nibbattissantiyeva. Tena vuttaṃ – ‘‘yassa mūlaṃ chamā natthi, paṇṇā natthi kuto latā’’ti.

その（詩句の）中で、“彼には根も地面もない”とは、その聖なる人物にとって、個体という樹木の根となっている無明と、その拠り所であり原因である漏（汚れ）、蓋（障り）、如理ならざる作意（誤った思考）という“地面”が、最上の道（阿羅漢道）によって根こそぎにされているため、存在しないことを意味します。“葉もなく、どこに蔓（つる）があろうか”とは、“葉がないのに、どこから蔓が出てくるだろうか”という言葉の繋がりです。慢や過慢などの種類に分かれる枝や小枝に例えられる“蔓”も存在せず、どうして酩酊、放逸、欺瞞、虚偽などの“葉”があるだろうか、という意味です。あるいは、“葉もなく、どこに蔓があろうか”という表現は、樹木の芽が成長する際、最初に葉が生じ、その後に枝や小枝という蔓が生じることに基づいて言われています。そこでは、聖道の修習がない場合に生じるはずであった個体という樹木が、聖道を修習したことによって、無明という根も、その拠り所である漏（汚れ）なども存在しません。ここで“根”を挙げることで、根の原因である種子の立場にある“業（カルマ）”の不在もまた含まれていると理解すべきです。業という種子がないとき、それを縁とする識の芽も、識の芽を縁とする名色、六処という枝や葉も、決して生じることはありません。それゆえに“彼には根も地面もなく、葉もなく、どこに蔓があろうか”と言われたのです。

Taṃ dhīraṃ bandhanā muttanti taṃ catubbidhasammappadhānavīriyayogena vijitamārattā dhīraṃ, tato eva sabbakilesābhisaṅkhārabandhanato muttaṃ. Ko taṃ ninditumarahatīti ettha nti nipātamattaṃ. Evaṃ sabbakilesavippamuttaṃ sīlādianuttaraguṇasamannāgataṃ ko nāma viññujātiko nindituṃ garahituṃ arahati nindānimittasseva abhāvato. Devāpi naṃ pasaṃsantīti aññadatthu devā sakkādayo guṇavisesavidū, apisaddena manussāpi khattiyapaṇḍitādayo pasaṃsanti. Kiñca bhiyyo brahmunāpi pasaṃsito mahābrahmunāpi aññehipi brahmanāgayakkhagandhabbādīhipi pasaṃsito thomitoyevāti.

“その賢者を束縛から解き放たれた”とは、四正断の精進の修行によって魔を打ち破ったがゆえの“賢者”であり、それゆえにすべての煩悩と行（形成されたもの）の束縛から解放された（人を指します）。“誰が彼を非難できようか”において、“ん（nti）”は単なる挿入語です。このようにすべての煩悩から解放され、戒などの無上の徳を備えた人を、非難すべき理由がまったくないのに、誰という賢者が非難したり、咎めたりできるでしょうか。“神々も彼を称賛する”とは、とりわけ徳の卓越を知る帝釈天などの神々が称賛するということであり、“も（api）”という言葉によって、クシャトリヤの賢者などの人間たちも称賛することを意味します。さらには、梵天（ブラフマー）によっても称賛され、大梵天や、その他の龍、夜叉、乾闥婆などによっても称賛され、讃えられているのです。

Chaṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第六経の注釈が完了しました。

7. Papañcakhayasuttavaṇṇanā

7. 戯論滅尽経（パパンチャカヤ・スッタ）の注釈

67. Sattame [Pg.338] papañcasaññāsaṅkhāpahānanti papañcenti yattha sayaṃ uppannā, taṃ santānaṃ vitthārenti ciraṃ ṭhapentīti papañcā, kilesā. Visesato rāgadosamohataṇhādiṭṭhimānā. Tathā hi vuttaṃ –

67. 第七経の“戯論（けろん）による想念と分別の放棄”について。“戯論（パパンチャ）”とは、それ自体が生じた場所において、その相続（サンターナ）を拡大させ、長く留まらせるため“戯論”と呼ばれ、煩悩を指します。特に、貪欲、瞋恚、愚痴、渇愛、見（誤った見解）、慢を指します。次のように説かれている通りです。

‘‘Rāgo papañco, doso papañco, moho papañco, taṇhā papañco, diṭṭhi papañco, māno papañco’’ti. –

“貪欲は戯論であり、瞋恚は戯論であり、愚痴は戯論であり、渇愛は戯論であり、見は戯論であり、慢は戯論である”と。

Apica saṃkilesaṭṭho papañcaṭṭho, kacavaraṭṭho papañcaṭṭho. Tattha rāgapapañcassa subhasaññā nimittaṃ, dosapapañcassa āghātavatthu, mohapapañcassa āsavā, taṇhāpapañcassa vedanā, diṭṭhipapañcassa saññā, mānapapañcassa vitakko nimittaṃ. Tehi papañcehi sahagatā saññā papañcasaññā. Papañcasaññānaṃ saṅkhā bhāgā koṭṭhāsā papañcasaññāsaṅkhā. Atthato saddhiṃ nimittehi taṃtaṃpapañcassa pakkhiyo kilesagaṇo. Saññāgahaṇañcettha tassa nesaṃ sādhāraṇahetubhāvena. Vuttañhetaṃ – ‘‘saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’ti (su. ni. 880). Tesaṃ pahānaṃ, tena tena maggena rāgādikilesānaṃ samucchedananti attho.

さらに、汚染という意味が戯論の意味であり、塵芥（ごみ）という意味が戯論の意味です。そこでは、貪欲の戯論には浄（美しさ）の想念が原因であり、瞋恚の戯論には怨恨の対象が、愚痴の戯論には漏（汚れ）が、渇愛の戯論には感受（受）が、見の戯論には想念が、慢の戯論には思考（尋）が原因となります。それら戯論を伴った想念が“戯論による想念”です。戯論による想念の“分別（サンカー）”とは、部分や区分を意味します。実体的には、原因（兆候）とともに、それぞれの戯論に属する煩悩の群れを指します。ここで“想念（サニャー）”という言葉が使われているのは、それがそれら（戯論）に共通する原因だからです。それは“戯論による分別は、想念を縁として起こる”と説かれている通りです。それらの放棄とは、それぞれの道（聖道）によって貪欲などの煩悩を根絶することを意味します。

Tadā hi bhagavā atītāsu anekakoṭisatasahassasaṅkhāsu attano jātīsu anatthassa nimittabhūte kilese imasmiṃ carimabhave ariyamaggena bodhimaṇḍe savāsane pahīne paccavekkhitvā sattasantānañca kilesacaritaṃ rāgādikilesasaṃkiliṭṭhaṃ kañjiyapuṇṇalābuṃ viya takkabharitacāṭiṃ viya vasāpītapilotikaṃ viya ca dubbinimociyaṃ disvā ‘‘evaṃ gahanaṃ nāmidaṃ kilesavaṭṭaṃ anādikālabhāvitaṃ mayhaṃ anavasesaṃ pahīnaṃ, aho suppahīna’’nti uppannapītipāmojjo udānaṃ udānesi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā attano papañcasaññāsaṅkhāpahānaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesī’’ti.

世尊はその時、過去の無数、数千、数億の自身の転生において不幸の原因であった煩悩が、この最後の生において菩提樹の下で聖道によって習気とともに断たれたことを省察されました。そして衆生の相承において、貪欲などの煩悩に汚染された煩悩の行が、粥の詰まった瓢のように、あるいは酸味の満ちた瓶のように、あるいは脂肪の染み込んだ布のように、取り除くことが困難であるのを見て、“このように甚深である煩悩の輪、無始の時から修習されてきたものが、私においては余すところなく断たれた。ああ、実によく断たれたことか”と、喜びと法悦を生じさせて感興のことばを唱えられました。それゆえに、“その時、世尊は自身の戯論の想いの数の断絶を知って、その時にこの感興のことばを唱えられた”と言われます。

Tattha yassa papañcā ṭhiti ca natthīti yasmā bhagavā attānameva paraṃ viya katvā niddisati tasmā yassa aggapuggalassa vuttalakkhaṇā papañcā, tehi katā saṃsāre ṭhiti ca natthi. Nettiyaṃ pana ‘‘ṭhiti nāma anusayo’’ti (netti. 27) vuttaṃ. Anusayo hi bhavapavattiyā mūlanti. Satte saṃsāre papañcentīti [Pg.339] papañcā. ‘‘Papañcaṭṭhitī’’ti ca pāṭho. Tassattho – papañcānaṃ ṭhiti vijjamānatā maggena asamucchedo papañcaṭṭhiti, papañcā eva vā avasiṭṭhakusalākusalavipākānaṃ pavattiyā hetubhāvato vaṭṭassa ṭhiti papañcaṭṭhiti, sā yassa aggapuggalassa natthi. Sandānaṃ palighañca vītivattoti yo bandhanaṭṭhena santānasadisattā ‘‘sandāna’’nti laddhanāmā taṇhādiṭṭhiyo, nibbānanagarapavesanisedhanato palighasadisattā palighasaṅkhātaṃ avijjañca vītivatto savāsanapahānena visesato atikkanto. Apare pana kodhaṃ ‘‘sandāna’’nti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ. So hi ‘‘parābhisajjanī’’ti vuttoti.

その中で“誰に戯論も停滞もない”とは、世尊が自身を他者のようにして示しておられるため、その最勝の人（仏）にとって、述べられた特徴を持つ戯論も、それらによって作られる輪廻における停滞も存在しません。しかし‘ネッティ’においては、“停滞とは随眠である”と言われています。けだし、随眠は生の継続の根本だからです。衆生を輪廻の中に引き延ばすゆえに“戯論”と言います。また“戯論の停滞”という読みもあります。その意味は、戯論の停滞、すなわち存在していること、道によって絶たれていないことが“戯論の停滞”です。あるいは、戯論そのものが残りの善不善の報いの継続の原因となるがゆえに、輪廻の停滞が“戯論の停滞”であり、それがその最勝の人には存在しません。“絆と横木を越えた”とは、束縛という意味で糸（絆）に似ていることから“絆”という名を得た渇愛と見を、また涅槃の都への進入を拒むことから横木に似ている、横木と称される無明を、習気の除去によって特に超え、超越した者のことです。他の人々は怒りを“絆”と言いますが、それは採用されるべきではありません。なぜなら、それは“他者を害するもの”と言われているからです。

Taṃ nittaṇhaṃ muniṃ carantanti taṃ sabbathāpi taṇhābhāvena nittaṇhaṃ, ubhayalokamunanato attahitaparahitamunanato ca muniṃ, ekanteneva sabbasattahitatthaṃ catūhi iriyāpathehi nānāsamāpatticārehi anaññasādhāraṇena ñāṇacārena ca carantaṃ. Nāvajānāti sadevakopi lokoti sabbo sapaññajātiko sattaloko sadevakopi sabrahmakopi na kadācipi avajānāti na paribhoti, atha kho ayameva loke aggo seṭṭho uttamo pavaroti garuṃ karonto sakkaccaṃ pūjāsakkāranirato hotīti.

“その渇愛なき聖者が歩むのを”とは、そのあらゆる点において渇愛がない状態ゆえに渇愛なき者を、二つの世界を量るがゆえに、また自利と利他を量るがゆえに聖者を、決定的に一切の衆生の利益のために、四つの威儀と様々な等至の歩み、そして他と共通しない智の歩みをもって歩んでいる（者を）。“天人を含む世も軽蔑することはない”とは、智慧ある類の衆生界のすべては、天人も梵天も、決して軽蔑したり侮ったりすることはありません。むしろ、“この方こそが世において最上であり、最勝であり、卓越しており、勝れている”と敬意を払い、恭しく供養と尊敬に専念するということです。

Sattamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第七経の解説が終了した。

8. Kaccānasuttavaṇṇanā

8. カッチャーナ経の解説

68. Aṭṭhame ajjhattanti ettha ayaṃ ajjhattasaddo ‘‘cha ajjhattikāni āyatanānī’’tiādīsu (ma. ni. 3.304) ajjhattajjhatte āgato. ‘‘Ajjhattā dhammā (dha. sa. tikamātikā 20), ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī’’tiādīsu (dī. ni. 2.373-374) niyakajjhatte. ‘‘Sabbanimittānaṃ amanasikārā ajjhattaṃ suññataṃ upasampajja viharatī’’tiādīsu (ma. ni. 3.187) visayajjhatte, issariyaṭṭhāneti attho. Phalasamāpatti hi buddhānaṃ issariyaṭṭhānaṃ nāma. ‘‘Tenānanda, bhikkhunā tasmiṃyeva purimasmiṃ samādhinimitte ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapetabba’’ntiādīsu (ma. ni. 3.188) gocarajjhatte. Idhāpi gocarajjhatteyeva [Pg.340] daṭṭhabbo. Tasmā ajjhattanti gocarajjhattabhūte kammaṭṭhānārammaṇeti vuttaṃ hoti. Parimukhanti abhimukhaṃ. Sūpaṭṭhitāyāti suṭṭhu upaṭṭhitāya kāyagatāya satiyā. Satisīsena cettha jhānaṃ vuttaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘ajjhattaṃ kāyānupassanāsatipaṭṭhānavasena paṭiladdhaṃ uḷāraṃ jhānaṃ samāpajjitvā’’ti.

68. 第八経の“内に”において、ここでこの“内”という言葉は、“六つの内の処”などの箇所では、“内なる内”として現れます。“内の諸法”、“内に、あるいは身において身を観ずる”などの箇所では、“自己の内”の意味です。“一切の相を意に念じないことにより、内に空に達して住む”などの箇所では、“対象の内”、すなわち主権的な境地の意味です。けだし、果等至こそが諸仏の主権的な境地と呼ばれるからです。“アーナンダよ、その比丘はそのまさに前の三摩地の相において、内にのみ心を安定させるべきである”などの箇所では、“行境の内”の意味です。ここでも“行境の内”として見るべきです。したがって“内に”とは、行境の内となった業処の対象において、という意味になります。“眼前に”とは、正面に。“よく確立された”とは、よく確立された身至念によって。ここで“念”を筆頭として禅定が説かれています。これが意味するところは、“内に身随観念処の勢いによって得られた勝妙な禅定に等至して”ということです。

Ayañhi thero bhagavati sāvatthiyaṃ viharante ekadivasaṃ sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto vihāraṃ pavisitvā bhagavato vattaṃ dassetvā divāṭṭhāne divāvihāraṃ nisinno nānāsamāpattīhi divasabhāgaṃ vītināmetvā sāyanhasamayaṃ vihāramajjhaṃ otaritvā bhagavati gandhakuṭiyaṃ nisinne ‘‘akālo tāva bhagavantaṃ upasaṅkamitu’’nti gandhakuṭiyā avidūre, aññatarasmiṃ rukkhamūle kālaparicchedaṃ katvā yathāvuttaṃ samāpattiṃ samāpajjitvā nisīdi. Satthā taṃ tathānisinnaṃ gandhakuṭiyaṃ nisinnoyeva passi. Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena āyasmā mahākaccāno…pe… sūpaṭṭhitāyā’’ti.

けだし、この長老は、世尊がサーヴァッティーに住しておられた時、ある日、サーヴァッティーで托鉢に歩き、食後、托鉢の食事から戻って精舎に入り、世尊への義務を果たして、昼の休息所に昼の休息のために座り、様々な等至によって日中を過ごし、夕刻に精舎の中央へ下りて行き、世尊が香室に座っておられた時、“世尊に近づくにはまだ時ではない”と考え、香室から遠くない、ある樹の下で時間を定めて、上述の等至に等至して座りました。師は、そのように座っている彼を、香室に座ったままご覧になりました。それゆえに、“その時、尊者マハーカッチャーナは……中略……よく確立された”と言われます。

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ āyasmato mahākaccānattherassa satipaṭṭhānabhāvanāvasena adhigataṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā samāpajjanaṃ sabbākārato viditvā tadatthadīpanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

“この意味を知って”とは、この尊者マハーカッチャーナ長老の、念処の修習の勢いによって得られた禅定を基礎として等至していることを、あらゆる形において知って、その意味を照らし出すために、この感興のことばを唱えられた（という意味です）。

Tattha yassa siyā sabbadā sati, satataṃ kāyagatā upaṭṭhitāti yassa āraddhavipassakassa ekadivasaṃ cha koṭṭhāse katvā sabbasmimpi kāle nāmarūpabhedena duvidhepi kāye gatā kāyārammaṇā pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ aniccādisammasanavasena satataṃ nirantaraṃ sātaccābhiyogavasena sati upaṭṭhitā siyā.

その中で“誰に常に念があり、絶えず身に至るものが確立されているか”とは、ヴィパッサナーを開始した誰かにとって、一日を六つの時間帯に分けて、あらゆる時においても、名と色の区別による二種の身に至る、身を対象とした五取蘊を無常などと遍知することによって、絶えず、休みなく、持続的な専念によって念が確立されているならば、という意味です。

Ayaṃ kirāyasmā paṭhamaṃ kāyagatāsatikammaṭṭhānavasena jhānaṃ nibbattetvā taṃ pādakaṃ katvā kāyānupassanāsatipaṭṭhānamukhena vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ patto. So aparabhāgepi yebhuyyena tameva jhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya tatheva ca vipassitvā phalasamāpattiṃ samāpajjati. Svāyaṃ yena vidhinā arahattaṃ patto, taṃ vidhiṃ dassento satthā ‘‘yassa siyā sabbadā sati, satataṃ kāyagatā upaṭṭhitā’’ti vatvā tassā upaṭṭhānākāraṃ vibhāvetuṃ ‘‘no cassa no ca me siyā, na bhavissati na ca me bhavissatī’’ti āha.

聞くところによれば、この尊者は、まず身至念の業処の勢いによって禅定を惹起させ、それを基礎として身随観念処の門からヴィパッサナーを開始して、阿羅漢位に到達しました。彼は後の時にも、多くの場合、その禅定に等至して、出定しては、まさにそのようにヴィパッサナーを行って果等至に等至します。彼がどのような方法によって阿羅漢位に到達したか、その方法を示すために、師は“誰に常に念があり、絶えず身に至るものが確立されているか”と言って、その確立のあり方を詳述するために、“もし私にそれがなく、私のためにそれがなければ、それは存在せず、私のためにそれは存在しないだろう”と言われました。

Tassattho [Pg.341] dvidhā veditabbo sammasanato pubbabhāgavasena sammasanakālavasena cāti. Tesu pubbabhāgavasena tāva no cassa no ca me siyāti atītakāle mama kilesakammaṃ no cassa na bhaveyya ce, imasmiṃ paccuppannakāle ayaṃ attabhāvo no ca me siyā na me uppajjeyya. Yasmā pana me atīte kammakilesā ahesuṃ, tasmā taṃnimitto etarahi ayaṃ me attabhāvo pavattati. Na bhavissati na ca me bhavissatīti imasmiṃ attabhāve paṭipakkhādhigamena kilesakammaṃ na bhavissati na uppajjissati me, āyatiṃ vipākavaṭṭaṃ na ca me bhavissati na me pavattissatīti. Evaṃ kālattaye kammakilesahetukaṃ idaṃ mayhaṃ attabhāvasaṅkhātaṃ khandhapañcakaṃ, na issarādihetukaṃ, yathā ca mayhaṃ, evaṃ sabbasattānanti sappaccayanāmarūpadassanaṃ pakāsitaṃ hoti.

その意味は、省察の前分（準備段階）によるものと、省察の時によるものの二通りで知られるべきである。そのうち、まず前分によれば、“存在しなかったであろう、私のものでもなかったであろう”とは、もし過去において私の煩悩と業が存在しなかったならば、現在のこの自己（身）は存在しなかったであろうし、生じなかったであろう、ということである。しかし、過去に私に業と煩悩があったので、それを原因として今この自己が存続しているのである。“存在しないであろう、私のものでもなくなるであろう”とは、この自己において、対治（聖道）を得ることによって、煩悩と業は私に存在しなくなり、生じなくなるであろう、将来において異熟の輪（輪転の報い）も私に存在しなくなり、存続しなくなるであろう、ということである。このように、三世において、私の自己と称されるこの五蘊は業と煩悩を原因とするものであり、自在天などを原因とするものではないこと、そして私と同じようにすべての衆生もそうであることを示すことによって、“縁を伴う名色の観察”が明らかにされている。

Sammasanakālavasena pana no cassa no ca me siyāti yasmā idaṃ khandhapañcakaṃ hutvā abhāvaṭṭhena aniccaṃ, abhiṇhapaṭipīḷanaṭṭhena dukkhaṃ, avasavattanaṭṭhena anattā, evaṃ yadi ayaṃ attā nāma nāpi khandhapañcakavinimutto koci no cassa no ca siyā na bhaveyya, evaṃ, bhante, no ca me siyā mama santakaṃ nāma kiñci na bhaveyya. Na bhavissatīti attani attaniye bhavitabbaṃ yathā cidaṃ nāmarūpaṃ etarahi ca atīte ca attattaniyaṃ suññaṃ, evaṃ na bhavissati na me bhavissati, anāgatepi khandhavinimutto attā nāma na koci na me bhavissati na pavattissati, tato eva kiñci palibodhaṭṭhāniyaṃ na me bhavissati āyatimpi attaniyaṃ nāma na me kiñci bhavissatīti. Iminā tīsu kālesu ‘‘aha’’nti gahetabbassa abhāvato ‘‘mama’’nti gahetabbassa ca abhāvaṃ dasseti. Tena catukkoṭikā suññatā pakāsitā hoti.

次に、省察の時によれば、“存在しなかったであろう、私のものでもなかったであろう”とは、この五蘊は、生じては滅するという意味で無常であり、絶えず圧迫されるという意味で苦であり、意のままにならないという意味で無我であるから、もしこの我（が）と称されるもの、あるいは五蘊から離れた何ものかが存在せず、あり得ないならば、このように“尊師よ、私のものでもなかったであろう”すなわち、私の所有物と称されるものは何ひとつ存在しなかったであろう、ということである。“存在しないであろう”とは、自己と自己に属するもの（我・我所）についてあるべきことであり、現在の、また過去のこの名色が自己と自己に属するものから空であるように、そのように将来においても“存在しないであろう、私のものでもなくなるであろう”すなわち、将来においても五蘊から離れた我と称されるものは何ひとつ私に存在せず、存続しないであろう、それゆえに障害となるようなものは何ひとつ私に存在せず、将来においても自己に属するものと称されるものは何ひとつ私に存在しないであろう、ということである。これによって、三世において“私”と捉えるべきものの不在と、“私のもの”と捉えるべきものの不在を示している。それによって、“四句の空性”が明らかにされている。

Anupubbavihāri tattha soti evaṃ tīsupi kālesu attattaniyaṃ suññataṃ tattha saṅkhāragate anupassanto anukkamena udayabbayañāṇādivipassanāñāṇesu uppajjamānesu anupubbavipassanāvihāravasena anupubbavihārī samāno. Kāleneva tare visattikanti so evaṃ vipassanaṃ matthakaṃ pāpetvā ṭhito yogāvacaro indriyānaṃ paripākagatakālena vuṭṭhānagāminiyā vipassanāya maggena ghaṭitakālena ariyamaggassa uppattikālena [Pg.342] sakalassa bhavattayassa saṃtananato visattikāsaṅkhātaṃ taṇhaṃ tareyya, vitaritvā tassā paratīre tiṭṭheyyāti adhippāyo.

“そこで次第に住する彼”とは、このように三世において、その諸行において自己と自己に属するもの（我・我所）の空性を観察し、順次に生滅の智などのヴィパッサナー智が生じるにつれて、次第のヴィパッサナーの住（じゅう）によって次第に住する者となったときのことである。“時にまさに染着を越えるであろう”とは、このようにヴィパッサナーを頂点に到達させてとどまっている修行者が、諸根が成熟した時、出離に導くヴィパッサナーが聖道と結合した時、聖道が生じた時、三界のすべてに蔓延しているがゆえに“染着（ヴィサッティカー）”と称される渇愛を越えるであろう、それを越えてその彼岸（涅槃）に立つであろう、という意味である。

Iti bhagavā aññāpadesena āyasmato mahākaccānassa arahattuppattidīpanaṃ udānaṃ udānesi.

このように世尊は、別の表現（悟りの宣言）によって、尊者マハーカーッチャーナが阿羅漢果を得たことを示すために、この感興の言葉（ウダーナ）を唱えられた。

Aṭṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第八の経の解説が終了した。

9. Udapānasuttavaṇṇanā

9. ウダパーナ経（井戸の経）の解説

69. Navame mallesūti mallā nāma jānapadino rājakumārā, tesaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhīvasena ‘‘mallā’’ti vuccati, tesu mallesu, yaṃ loke ‘‘mallo’’ti vuccati. Keci pana ‘‘mālesū’’ti paṭhanti. Cāriyaṃ caramānoti aturitacārikāvasena mahāmaṇḍalajanapadacārikaṃ caramāno. Mahatā bhikkhusaṅghenāti aparicchedaguṇena mahantena samaṇagaṇena. Tadā hi bhagavato mahābhikkhuparivāro ahosi. Thūṇaṃ nāma mallānaṃ brāhmaṇagāmoti puratthimadakkhiṇāya disāya majjhimadesassa avadhiṭṭhāne malladese thūṇanāmako brāhmaṇabahulatāya brāhmaṇagāmo. Tadavasarīti taṃ avasari, thūṇagāmamaggaṃ pāpuṇīti attho. Assosunti suṇiṃsu, sotadvārasampattavacananigghosānusārena jāniṃsūti attho. Khoti padapūraṇe, avadhāraṇatthe vā nipāto. Tattha avadhāraṇatthena assosuṃyeva, na tesaṃ savanantarāyo ahosīti vuttaṃ hoti. Padapūraṇena padabyañjanasiliṭṭhattamattameva. Thūṇeyyakāti thūṇagāmavāsino. Brāhmaṇagahapatikāti ettha brahmaṃ aṇantīti brāhmaṇā, mante sajjhāyantīti attho. Idameva hi jātibrāhmaṇānaṃ nibbacanaṃ, ariyā pana bāhitapāpattā ‘‘brāhmaṇā’’ti vuccanti. Gahapatikāti khattiyabrāhmaṇe vajjetvā ye keci agāraṃ ajjhāvasantā vuccanti, visesato vessā. Brāhmaṇā ca gahapatikā ca brāhmaṇagahapatikā.

69. 第九（の経）において、“マッラ族の中で”とは、マッラとは地方の王族たちの名であり、彼らの居住地もまた慣習的に一つの地方として“マッラ（国）”と呼ばれる。そのマッラ族において、世間で“マッラ”と呼ばれている場所のことである。しかし、ある人々は“マーレ（Mālesu）”と読む。“遊行していた”とは、急がない遊行によって、大円地方の遊行をしていたということである。“大きな比丘の集いとともに”とは、計り知れない徳を持つ大きな沙門の集団とともにということである。その時、世尊には大きな比丘の随行者がいたからである。“トゥーナという名のマッラ族のバラモン村”とは、南東の方向、中インド（マッジマデーサ）の境界に位置するマッラ地方にある、バラモンが多いことからトゥーナと名付けられたバラモンの村のことである。“そこに至られた”とは、そこへ赴き、トゥーナ村への道に到達されたという意味である。“彼らは聞いた”とは、聞いた、すなわち耳の門に届いた言葉の響きに従って知ったという意味である。“kho”は、句を整えるための、または強調の意味の不変化詞である。そこでは、強調の意味であれば、“まさしく聞いた”のであり、彼らにとって聞くことの妨げはなかったということが言われている。句を整えるためであれば、単に語調を整えるだけである。“トゥーナの住人たち”とは、トゥーナ村の住人のことである。“バラモンと居士たち”において、ここでは、“ブラフマン（真理）を唱える者”がバラモンであり、マントラを唱えるという意味である。これが血統上のバラモンの語源的説明である。しかし聖者たちは、悪を排斥した（bāhita-pāpa）がゆえに“バラモン”と呼ばれる。居士（ガハパティカ）とは、クシャトリヤとバラモンを除いた、家に住むすべての人々のことであり、特にヴァイシャを指す。バラモンと居士を合わせて“バラモン・居士”という。

Idāni yamatthaṃ te assosuṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo’’tiādi vuttaṃ. Tattha samitapāpattā ‘‘samaṇo’’ti veditabbo. Vuttañhetaṃ [Pg.343] – ‘‘samitāssa honti pāpakā akusalā dhammā’’tiādi (ma. ni. 1.434). Bhagavā ca anuttarena ariyamaggena sabbaso samitapāpo. Tenassa yathābhuccaguṇādhigatametaṃ nāmaṃ, yadidaṃ samaṇoti. Khalūti anussavatthe nipāto. Bhoti brāhmaṇajātikānaṃ jātisamudāgataṃ ālapanamattaṃ. Vuttampi cetaṃ ‘‘bhovādi nāma so hoti, sace hoti sakiñcano’’ti (dha. pa. 396). Gotamoti gottavasena bhagavato parikittanaṃ. Tasmā ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo’’ti samaṇo kira, bho, gotamagottoti ayamettha attho. Sakyaputtoti idaṃ pana bhagavato uccākulaparidīpanaṃ. Sakyakulā pabbajitoti saddhāpabbajitabhāvaparidīpanaṃ. Kenaci pārijuññena anabhibhūto aparikkhīṇaṃyeva taṃ kulaṃ pahāya nekkhammādhigamasaddhāya pabbajitoti vuttaṃ hoti. Udapānaṃ tiṇassa ca bhusassa ca yāva mukhato pūresunti pānīyakūpaṃ tiṇena ca bhusena ca mukhappamāṇena vaḍḍhesuṃ, tiṇādīni pakkhipitvā kūpaṃ pidahiṃsūti attho.

今、彼らがどのようなことを聞いたのかを示すために、“沙門ゴータマという方が……”という言葉が説かれた。そこで、悪を静めた（samitapāpa）がゆえに“沙門（サマナ）”と知られるべきである。それは次のように説かれているからである。“彼には、悪しき不善の諸法が静められている……”と。世尊は無上の聖道によって、あらゆる面で悪を静めておられる。それゆえ、その真実の徳の獲得によって、この“沙門”という名がある。“khalu”は伝聞の意味の不変化詞である。“bho”はバラモン階級の人々に特有の単なる呼びかけである。次のように説かれている。“もし執着があるならば、彼は‘ボーヴァーディ（bhoと呼ぶ者）’という名になる”と。“ゴータマ”とは、姓（ゴートラ）による世尊の呼び名である。したがって、“沙門ゴータマという方は”とは、“沙門であるゴータマ姓の方は、とのことだ、諸君”というのがここでの意味である。“シャカ族の息子”とは、世尊の高貴な家柄を明示するものである。“シャカ族から出家した”とは、信仰によって出家した状態を明示するものである。何らかの損失に圧倒されたわけではなく、衰退していないその一族を捨て、出離を達成しようとする信仰によって出家した、ということが言われている。“井戸を、草と籾殻で縁まで満たした”とは、飲み水の井戸を、草と籾殻で縁の高さまで（物を）増やした、すなわち、草などを投げ入れて井戸を塞いだという意味である。

Tassa kira gāmassa bahi bhagavato āgamanamagge brāhmaṇānaṃ paribhogabhūto eko udapāno ahosi. Taṃ ṭhapetvā tattha sabbāni kūpataḷākādīni udakaṭṭhānāni tadā visukkhāni nirudakāni ahesuṃ. Atha thūṇeyyakā ratanattaye appasannā maccherapakatā bhagavato āgamanaṃ sutvā ‘‘sace samaṇo gotamo sasāvako imaṃ gāmaṃ pavisitvā dvīhatīhaṃ vaseyya, sabbaṃ imaṃ janaṃ attano vacane ṭhapeyya, tato brāhmaṇadhammo patiṭṭhaṃ na labheyyā’’ti tattha bhagavato avāsāya parisakkantā ‘‘imasmiṃ gāme aññattha udakaṃ natthi, amuṃ udapānaṃ aparibhogaṃ karissāma, evaṃ samaṇo gotamo sasāvako imaṃ gāmaṃ na pavisissatī’’ti sammantayitvā sabbe gāmavāsino sattāhassa udakaṃ gahetvā cāṭiādīni pūretvā udapānaṃ tiṇena ca bhusena ca pidahiṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘udapānaṃ tiṇassa ca bhusassa ca yāva mukhato pūresuṃ, ‘mā te muṇḍakā samaṇakā pānīyaṃ apaṃsū’’’ti.

その村の外部、世尊が来られる道筋に、婆羅門たちが供用する一つの井戸があった。それを除いて、その地のすべての井戸や池などの水場は当時、干上がって水がなかった。さて、トゥーナの住人たちは三宝を信ぜず、物惜しみする性質であったため、世尊が来られると聞いて、“もし沙門ゴータマが弟子と共にこの村に入って二、三日滞在すれば、このすべての人々を自分の言葉に従わせるだろう。そうすれば婆羅門の法が立脚点を得られなくなる”と考え、世尊が留まれないように画策した。“この村には他に水がない。あの井戸を使えないようにしよう。そうすれば、沙門ゴータマは弟子と共にこの村に入らないだろう”と相談し、村人全員で七日分の水を汲んで瓶などに満たし、井戸を草と籾殻で塞いだ。それゆえ“‘あの坊主頭の連中に飲み水を与えてなるものか’と言って、井戸を口まで草と籾殻で満たした”と言われる。

Tattha muṇḍakā samaṇakāti muṇḍe ‘‘muṇḍā’’ti samaṇe ‘‘samaṇā’’ti vattuṃ vaṭṭeyya, te pana khuṃsanādhippāyena hīḷentā evamāhaṃsu. Māti paṭisedhe, mā apaṃsu mā piviṃsūti attho. Maggā okkammāti [Pg.344] maggato apasakkitvā. Etamhāti yo udapāno tehi tathā kato, tameva niddisanto āha. Kiṃ pana bhagavā tesaṃ brāhmaṇānaṃ vippakāraṃ anāvajjitvā evamāha – ‘‘etamhā udapānā pānīyaṃ āharā’’ti, udāhu āvajjitvā jānantoti? Jānanto eva bhagavā attano buddhānubhāvaṃ pakāsetvā te dametvā nibbisevane kātuṃ evamāha, na pānīyaṃ pātukāmo. Tenevettha mahāparinibbānasutte viya ‘‘pipāsitosmī’’ti (dī. ni. 2.191) na vuttaṃ. Dhammabhaṇḍāgāriko pana satthu ajjhāsayaṃ ajānanto thūṇeyyakehi kataṃ vippakāraṃ ācikkhanto ‘‘idāni so, bhante’’tiādimāha.

そこで“坊主頭の連中”とは、剃髪している者に対して“坊主”、沙門に対して“沙門”と言うべきであるが、彼らは侮辱する意図をもって軽蔑してそのように言ったのである。“〜ないように（mā）”は禁止であり、“与えないように、飲ませないように”という意味である。“道から外れて”とは、道から脇に寄って、という意味である。“この（井戸）から”とは、彼らによってそのようにされた井戸そのものを指して言ったのである。では、世尊はそれら婆羅門たちの嫌がらせを考慮せずに、“この井戸から飲み水を汲んできなさい”と言われたのだろうか、あるいは考慮して知った上で言われたのだろうか。世尊はまさにご存じであったが、自らの仏威徳を現し、彼らを調伏して執着のない状態にするためにそのように言われたのであり、飲み水を飲みたかったわけではない。それゆえ、ここでは大般涅槃経のように“私は喉が渇いた”とは言われなかったのである。しかし、法の蔵を預かる者（アーナンダ）は師の意図を知らず、トゥーナの人々がした嫌がらせを告げて、“今、それは、世尊よ”などと言った。

Tattha idānīti adhunā, amhākaṃ āgamanavelāyamevāti attho. Eso, bhante, udapānoti paṭhanti. Thero dvikkhattuṃ paṭikkhipitvā tatiyavāre ‘‘na kho tathāgatā tikkhattuṃ paccanīkā kātabbā, kāraṇaṃ diṭṭhaṃ bhavissati dīghadassinā’’ti mahārājadattiyaṃ bhagavato pattaṃ gahetvā udapānaṃ agamāsi. Gacchante there udapāne udakaṃ paripuṇṇaṃ hutvā uttaritvā samantato sandati, sabbaṃ tiṇaṃ bhusañca uplavitvā sayameva apagacchi. Tena ca sandamānena salilena uparūpari vaḍḍhantena tasmiṃ gāme sabbeva pokkharaṇīādayo jalāsayā visukkhā paripūriṃsu, tathā parikhākusubbhaninnādīni ca. Sabbo gāmappadeso mahoghena ajjhotthaṭo mahāvassakāle viya ahosi. Kumuduppalapadumapuṇḍarīkādīni jalajapupphāni tattha tattha ubbhijjitvā vikasamānāni udakaṃ sañchādiṃsu. Saresu haṃsakoñcacakkavākakāraṇḍavabakādayā e udakasakuṇikā vassamānā tattha tattha vicariṃsu. Thūṇeyyakā taṃ mahoghaṃ tathā uttarantaṃ samantato vīcitaraṅgasamākulaṃ pariyantato samuṭṭhahamānaṃ ruciraṃ pheṇabubbuḷakaṃ disvā acchariyabbhutacittajātā evaṃ sammantesuṃ ‘‘mayaṃ samaṇassa gotamassa udakupacchedaṃ kātuṃ vāyamimhā, ayaṃ pana mahogho tassa āgamanakālato paṭṭhāya evaṃ abhivaḍḍhati, nissaṃsayaṃ kho ayaṃ tassa iddhānubhāvo. Mahiddhiko hi so mahānubhāvo. Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yathā yaṃ mahogho uṭṭhahitvā amhākaṃ gāmampi otthareyya. Handa mayaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā payirupāsitvā accayaṃ desentā khamāpeyyāmā’’ti.

そこで“今（idānī）”とは、今現在、我々が到着した時そのものであるという意味である。“世尊よ、あの井戸は”と読まれる。長老は二度断ったが、三度目に“如来に対して三度も逆らってはならない。遠くを見通す方によって、何らかの理由が見出されているのだろう”と考え、王から贈られた世尊の鉢を持って井戸へ行った。長老が井戸へ行くと、水が満ち溢れて周囲に流れ出し、すべての草や籾殻を浮かび上がらせて自然に取り除かれた。そして、その溢れ出た水がどんどん増えていき、その村のすべての蓮池などの貯水池、さらに堀や溝や窪地などが満たされた。村全体が大洪水に覆われたようになり、まるで大雨の時のようになった。クムダ、ウッパラ、パドゥマ、プンダリーカなどの水生の花々があちこちで芽吹いて開花し、水を覆った。池では、白鳥、鶴、鴛鴦、水鶏、鷺などの水鳥が鳴き声を上げながらあちこちを歩き回った。トゥーナの人々は、その大洪水がそのように溢れ出し、四方で波が立ち騒ぎ、縁から湧き上がり、美しい泡や気泡を立てているのを見て、驚き怪しむ心を起こし、このように相談した。“我々は沙門ゴータマの水を断とうと努力したが、この大洪水は彼が来られた時からこのように増大している。間違いなく、これは彼の神通力の威徳である。彼は実に大きな神通力と大きな威徳を持っている。この大洪水がさらに勢いを増して、我々の村をも飲み込んでしまうこともあり得るだろう。さあ、我々は沙門ゴータマのもとへ行き、侍座して過ちを告白し、許しを請おう”。

Te [Pg.345] sabbeva ekajjhāsayā hutvā saṅghasaṅghī gaṇībhūtā gāmato nikkhamitvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu. Upasaṅkamitvā appekacce bhagavato pāde sirasā vandiṃsu, appekacce añjaliṃ paṇāmesuṃ, appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, appekacce tuṇhībhūtā nisīdiṃsu, appekacce nāmagottaṃ sāvesuṃ. Evaṃ pana katvā sabbeva ekamantaṃ nisīditvā ‘‘idha mayaṃ, bho gotama, bhoto ceva gotamassa gotamasāvakānañca udakappaṭisedhaṃ kārayimha, amukasmiṃ udapāne tiṇañca bhusañca pakkhipimha. So pana udapāno acetanopi samāno sacetano viya bhoto guṇaṃ jānanto viya sayameva sabbaṃ tiṇaṃ bhusaṃ apanetvā suvisuddho jāto, sabbopi cettha ninnappadeso mahatā udakoghena paripuṇṇo ramaṇīyova jāto, udakūpajīvino sattā parituṭṭhā. Mayaṃ pana manussāpi samānā bhoto guṇe na jānimha, ye mayaṃ evaṃ akarimha, sādhu no bhavaṃ gotamo tathā karotu, yathāyaṃ mahogho imaṃ gāmaṃ na otthareyya, accayo no accagamā yathābālaṃ, taṃ no bhavaṃ gotamo accayaṃ paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti accayaṃ desesuṃ. Bhagavāpi ‘‘taggha tumhe accayo accagamā yathābālaṃ, taṃ vo mayaṃ paṭiggaṇhāma āyatiṃ saṃvarāyā’’ti tesaṃ accayaṃ paṭiggahetvā pasannacittataṃ ñatvā uttari ajjhāsayānurūpaṃ dhammaṃ desesi. Te bhagavato dhammadesanaṃ sutvā pasannacittā saraṇādīsu patiṭṭhitā bhagavantaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu. Tesaṃ pana āgamanato puretaraṃyeva āyasmā ānando taṃ pāṭihāriyaṃ disvā acchariyabbhutacittajāto pattena pānīyaṃ ādāya bhagavato upanāmetvā taṃ pavattiṃ ārocesi. Tena vuttaṃ – ‘‘evaṃ, bhanteti kho āyasmā ānando’’tiādi.

彼らは皆、同じ思いになり、集団をなして村から出て、世尊のおられる場所へ赴いた。近づいて、ある者は世尊の御足に頭をつけて礼拝し、ある者は合掌し、ある者は世尊と親しく挨拶を交わし、ある者は沈黙して座り、ある者は名と姓を名乗った。そのようにして、皆が一側に座って言った。“ゴータマ殿、ここで我々は、あなたとあなたの弟子たちの水を差し止めることをさせました。あの井戸に草と籾殻を投げ入れました。しかし、あの井戸は心を持たないものであるのに、まるで心があるかのようにあなたの徳を知っているかのごとく、自らすべての草と籾殻を取り除いて清浄になり、ここのすべての低い土地も大きな水の流れで満たされて美しくなり、水に住む生き物たちも喜んでいます。しかし、我々は人間でありながら、あなたの徳を知りませんでした。そのようなことをしてしまった我々のために、ゴータマ殿、どうかこの大洪水がこの村を飲み込まないようにしてください。愚かさゆえに、過ちが我々を支配しました。ゴータマ殿、慈悲をもってその過ちを受け入れてください”と過ちを告白した。世尊も“確かに、愚かさゆえに、過ちが汝らを支配した。我々は将来の慎みのためにそれを受け入れよう”と言って彼らの過ちを受け入れ、彼らの心が澄んでいるのを知って、さらにその意図に適う教えを説かれた。彼らは世尊の説法を聞いて心が澄み渡り、三帰依などに確立し、世尊を礼拝して右回りに巡って去っていった。しかし、彼らが来るよりも早く、尊者アーナンダはその奇跡を見て驚き怪しむ心を起こし、鉢に飲み水を汲んで世尊に差し上げ、その出来事を報告した。それゆえ、“‘然りでございます、世尊よ’と、尊者アーナンダは言った”などと言われるのである。

Tattha mukhato ovamitvāti sabbaṃ taṃ tiṇādiṃ mukhena chaḍḍetvā. Vissandanto maññeti pubbe dīgharajjukena udapānena ussiñcitvā gahetabbaudakogho bhagavato pattaṃ gahetvā therassa gatakāle mukhena vissandanto viya samatittiko kākapeyyo hutvā aṭṭhāsi. Idañca therassa gatakāle udakappavattiṃ sandhāya vuttaṃ. Tato paraṃ pana pubbe vuttanayena tasmiṃ gāme sakalaṃ ninnaṭṭhānaṃ udakena paripuṇṇaṃ ahosīti. Ayaṃ paniddhi na buddhānaṃ adhiṭṭhānena, nāpi devānubhāvena, atha kho bhagavato [Pg.346] puññānubhāvena parittadesanatthaṃ rājagahato vesāligamane viya. Keci pana ‘‘thūṇeyyakānaṃ bhagavati pasādajananatthaṃ tesaṃ atthakāmāhi devatāhi kata’’nti. Apare ‘‘udapānassa heṭṭhā vasanakanāgarājā evamakāsī’’ti. Sabbaṃ taṃ akāraṇaṃ, yathā bhagavato puññānubhāvenayeva tathā udakuppattiyā paridīpitattā.

その箇所で、‘口から吐き出して’とは、それらすべての草などを口で捨てて（という意味です）。‘溢れ出ているかのようである’とは、以前は長い縄のある井戸で（水を）汲み上げて得なければならなかった水の塊が、世尊の鉢を受け取って長老が行った時に、口から溢れ出るかのように、縁まで並々と満ち、烏が（縁に止まって）飲めるほどになって留まったことを意味します。そしてこれは、長老が行った時の水の出現について述べられたものです。しかし、その後は、先に述べた方法によって、その村のすべての低地が水で満たされました。しかし、この神通は、諸仏の決意（adhiṭṭhāna）によるものでもなく、また神々の威力によるものでもなく、まさに世尊の福徳の威力によるものです。それは、護呪（Paritta）を説くために王舎城からヴェーサーリーへ行かれた時のようでした。しかし、ある人々は‘トゥーネーイヤカの人々に世尊への清浄な信仰を生じさせるために、彼らの利益を望む神々によってなされた’と言います。他の人々は‘井戸の下に住む龍王がそのようになした’と言います。それらはすべて根拠がありません。世尊の福徳の威力によってのみ、そのように水が生じたことが明らかにされているからです。

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ adhiṭṭhānena vinā attanā icchitanipphattisaṅkhātaṃ atthaṃ sabbākārato viditvā tadatthadīpanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

‘この意味を知って’とは、この決意なしに自ら望んだことが成就したという事理を、あらゆる側面から知って、その意味を明らかにするために、この感興の言葉（ウダーナ）を唱えられた（という意味です）。

Tattha kiṃ kayirā udapānena, āpā ce sabbadā siyunti yassa sabbakālaṃ sabbattha ca āpā ce yadi siyuṃ yadi upalabbheyyuṃ yadi ākaṅkhāmattapaṭibaddho, tesaṃ lābho, tena udapānena kiṃ kayirā kiṃ kareyya, kiṃ payojananti attho. Taṇhāya mūlato chetvā, kissa pariyesanaṃ careti yāya taṇhāya vinibaddhā sattā akatapuññā hutvā icchitālābhadukkhena vihaññanti, tassā taṇhāya mūlaṃ, mūle vā chinditvā ṭhito mādiso sabbaññubuddho kissa kena kāraṇena pānīyapariyesanaṃ, aññaṃ vā paccayapariyesanaṃ careyya. ‘‘Mūlato chettā’’tipi paṭhanti, taṇhāya mūlaṃ mūleyeva vā chedakoti attho. Atha vā mūlato chettāti mūlato paṭṭhāya taṇhāya chedako. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo bodhiyā mūlabhūtamahāpaṇidhānato paṭṭhāya aparimitaṃ sakalaṃ puññasambhāraṃ attano acintetvā lokahitatthameva pariṇāmanavasena paripūrento mūlato pabhuti taṇhāya chettā, so taṇhāhetukassa icchitālābhassa abhāvato kissa kena kāraṇena udakapariyesanaṃ careyya, ime pana thūṇeyyakā andhabālā imaṃ kāraṇaṃ ajānantā evamakaṃsūti.

その箇所で、‘井戸で何をなそうか、もし常に水があるならば’とは、もしあらゆる時に、あらゆる場所で水があり、あるいは得られ、あるいは望むだけで得られるならば、それらを得ることにおいて、その井戸で何をなそうか、何をしようか、何の目的があるだろうか、という意味です。‘渇愛を根元から断ち切って、何を求めて歩もうか’とは、渇愛に縛られた衆生が功徳を積まぬがゆえに、望むものが得られない苦しみに悩まされますが、その渇愛の根を、あるいは根において断ち切って留まっている私のような一切知者たる仏陀が、何の目的で、何の理由で飲み水を求め、あるいは他の資具を求めて歩むでしょうか。‘Mūlato chettā’（根元から断つ者）とも読まれます。渇愛の根を、あるいは根においてまさに断ち切る者という意味です。あるいは、‘根元から断つ者’とは、根元から始めて渇愛を断つ者です。こういうことが言われています。――菩提の根本である大願から始めて、計り知れないすべての福徳の資糧を、自分の（ためとは）考えず、ただ世の利益のために回向することによって満たし、根元から渇愛を断つ者、その者は、渇愛を原因とする“望むものが得られないこと”がないため、何の目的で、何の理由で水を求めて歩むでしょうか。しかし、これらトゥーネーイヤカの愚か者たちは、この理由を知らずにそのようになしたのである、ということです。

Navamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第九の経の註釈が終了しました。

10. Utenasuttavaṇṇanā

10. ウテナ経の註釈

70. Dasame rañño utenassāti utenassa nāma rañño, yo ‘‘vajjirājā’’tipi vuccati. Uyyānagatassāti uyyānakīḷanatthaṃ uyyānaṃ gatassa[Pg.347]. Anādare hi idaṃ sāmivacanaṃ, ‘‘antepura’’nti pana padaṃ apekkhitvā sambandhepetaṃ sāmivacanaṃ hoti. Kālaṅkatānīti aggidaḍḍhāni hutvā matāni honti. Sāmāvatīpamukhānīti ettha kā panāyaṃ sāmāvatī, kathañca daḍḍhāti? Vuccate, bhaddavatiyaṃ seṭṭhino dhītā ghosakaseṭṭhinā dhītuṭṭhāne ṭhapitā pañcasataitthiparivārā rañño utenassa aggamahesī mettāvihārabahulā ariyasāvikā sāmāvatī nāma. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana ādito paṭṭhāya sāmāvatiyā uppattikathā dhammapadavatthumhi (dha. pa. aṭṭha. 1.20 sāmāvatīvatthu) vuttanayena veditabbā. Māgaṇḍiyassa nāma brāhmaṇassa dhītā attano mātāpitūnaṃ –

70. 第十の‘ウテナ王の’とは、ウテナという名の王のことで、彼は‘ヴァッジ王’とも呼ばれます。‘公園に行った’とは、公園で遊ぶために公園へ行った（という意味です）。この所有格の語は軽蔑（無関心）の意味ですが、‘後宮’という語を待って（それと結びついて）関係を示す所有格でもあります。‘亡くなった’とは、火で焼かれて死んだということです。‘サーマーヴァティーを筆頭とする’について、ここでこのサーマーヴァティーとは誰で、どのように焼かれたのでしょうか。語られます。バッダヴァティー（城）の長者の娘で、ゴーサカ長者によって娘の立場に置かれ、五百人の女官を伴うウテナ王の正妃であり、慈しみの住（慈悲行）に専念する聖なる弟子のサーマーヴァティーという名（の女性）です。これはここでの要略です。詳細には、サーマーヴァティーの出生の物語は、最初から法句経の因縁話（Dhammapada-aṭṭhakathā 1.20 Sāmāvatī-vatthu）で説かれている方法によって知られるべきです。マーガンディヤという名の婆羅門の娘は、自分の父母に――

‘‘Disvāna taṇhaṃ aratiṃ ragañca,Nāhosi chando api methunasmiṃ;

Kimevidaṃ muttakarīsapuṇṇaṃ,Pādāpi naṃ samphusituṃ na icche’’ti. (su. ni. 841) –

“渇愛（タンハー）と不楽（アラティ）と貪欲（ラーガ）を見ても、性交への意欲さえ起こらなかった。尿と糞に満ちたこの（身体）は何ものか。足でさえもこれに触れたいとは思わない。”（スッタニパータ 841）――

Bhagavatā desitaṃ imaṃ gāthaṃ sutvā satthari baddhāghātā māgaṇḍiyā aparabhāge raññā utenena mahesiṭṭhāne ṭhapitā bhagavato kosambiṃ upagatabhāvaṃ, sāmāvatīpamukhānañca pañcannaṃ itthisatānaṃ upāsikābhāvaṃ ñatvā ‘‘āgato nāma samaṇo gotamo imaṃ nagaraṃ, dānissa kattabbaṃ jānissāmi, imāpi tassa upaṭṭhāyikā, imāsampi sāmāvatīpamukhānañca kattabbaṃ jānissāmī’’ti anekapariyāyehi tathāgatassa tāsañca anatthaṃ kātuṃ vāyamitvāpi asakkontī punekadivasaṃ raññā saddhiṃ uyyānakīḷaṃ gacchantī cūḷapitu sāsanaṃ pahiṇi ‘‘sāmāvatiyā pāsādaṃ gantvā dussakoṭṭhāgāratelakoṭṭhāgārāni vivarāpetvā dussāni telacāṭīsu temetvā thambhe veṭhetvā tā sabbā ekato katvā dvāraṃ pidahitvā bahi yantaṃ datvā daṇḍadīpikāhi gehe aggiṃ dadamāno otaritvā gacchatū’’ti.

世尊によって説かれたこの詩を聞いて、師（世尊）に怨みを抱いたマーガンディヤは、後にウテナ王によって王妃の位に置かれ、世尊がコーサンビーに到着したこと、そしてサーマーヴァティーを筆頭とする五百人の女性たちが（仏弟子の）優婆夷であることを知って、“沙門ゴータマがこの街に来たのだ。今こそなすべきことを分からせてやろう。これら（の女性たち）も彼の給仕者だ。これらサーマーヴァティーを筆頭とする者たちにもなすべきことを分からせてやろう”と、様々な手段で如来と彼女たちに不利益を与えようと試みましたが、果たせませんでした。ある日、王と共に公園に遊びに行く際、彼女は叔父に伝言を送りました。“サーマーヴァティーの宮殿に行き、衣服の倉庫と油の倉庫を開けさせ、衣服を油の瓶に浸して柱に巻き付け、彼女たち全員を一箇所に集めて扉を閉め、外から閂をかけ、松明で家に火を放ってから降りて立ち去るように”と。

Taṃ sutvā so pāsādaṃ abhiruyha koṭṭhāgārāni vivaritvā vatthāni telacāṭīsu temetvā thambhe veṭhetuṃ ārabhi. Atha naṃ sāmāvatīpamukhā itthiyo ‘‘kiṃ etaṃ cūḷapitā’’ti vadantiyo upasaṅkamiṃsu. ‘‘Ammā, rājā daḷhikammatthāya ime thambhe telapilotikāhi bandhāpeti[Pg.348], rājagehe nāma suyuttaduyuttaṃ dujjānaṃ, mā me santike hothā’’ti vatvā tā āgatā gabbhesu pavesetvā dvārāni pidahitvā bahi yantakaṃ datvā ādito paṭṭhāya aggiṃ dento otari. Sāmāvatī tāsaṃ ovādaṃ adāsi, ‘‘ammā, anamatagge saṃsāre vicarantīnaṃ evameva agginā jhāmattabhāvānaṃ buddhañāṇenapi paricchedo na sukaro, appamattā hothā’’ti. Tā satthu santike dhammaṃ sutvā adhigataphalāya viññātasāsanāya khujjuttarāya ariyasāvikāya sekkhapaṭisambhidāpattāya satthārā desitaniyāmeneva dhammaṃ desentiyā santike sotāpattiphalassa adhigatā antarantarā kammaṭṭhānamanasikārena yuttappayuttā gehe jhāyante vedanāpariggahakammaṭṭhānaṃ manasi karontiyo kāci dutiyaphalaṃ, kāci tatiyaphalaṃ pāpuṇitvā kālamakaṃsu. Atha bhikkhū kosambiyaṃ piṇḍāya carantā taṃ pavattiṃ ñatvā pacchābhattaṃ bhagavato ārocetvā tāsaṃ abhisamparāyaṃ pucchiṃsu. Bhagavā ca tāsaṃ ariyaphalādhigamaṃ bhikkhūnaṃ abhāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena rañño utenassa…pe… anipphalā kālaṅkatā’’ti.

それを聞いて、彼は宮殿に登り、倉庫を開いて、衣類を油の瓶に浸し、柱に巻きつけ始めた。その時、サーマーヴァティーを筆頭とする女たちが“叔父様、これは何ですか”と言いながら近づいてきた。“娘たちよ、王が補強のためにこれらの柱に油の布を巻かせておられるのだ。王宮の中のことは、善し悪しの判断が難しい。私のそばにいてはいけない”と言って、彼女たちを部屋の中に入れ、扉を閉めて外から閂をかけ、最初から順に火をつけて（宮殿を）降りた。サーマーヴァティーは彼女たちに訓戒を与えた。“娘たちよ、始まりのない輪廻を彷徨う者たちにとって、このように火によって体が焼かれることは、仏陀の智慧によってさえも、その限界を計り知ることは容易ではありません。不放逸でありなさい”。彼女たちは師（仏陀）の御許で法を聞いて果位を体得し、教えを理解した聖なる女弟子であり、有学の無碍解に達していたクッジッタラーが、師によって説かれた方法の通りに法を説くのを聞いて、以前に預流果を得ていたが、折々に業処への作意を修めることに専念し、宮殿が燃える中、受の把握という業処を心に留め、ある者は第二の果（一来果）に、ある者は第三の果（不還果）に達して命を終えた。その後、コーサンビーで托鉢をしていた比丘たちが、その出来事を知り、食事の後に世尊に報告して、彼女たちの来世について尋ねた。世尊は彼女たちが聖なる果を体得したことを比丘たちに語られた。それゆえに、“その時、ウテーナ王の……（中略）……虚しくならずに亡くなった”と言われたのである。

Tattha anipphalāti na nipphalā, sampattasāmaññaphalā eva kālaṅkatā. Tā pana phalāni paṭilabhantiyo sāmāvatiyā –

その中で、“虚しくならず（anipphalā）”とは、“無果ではなく、沙門の果に達して亡くなった”ということである。彼女たちがさらなる果を得るにあたって、サーマーヴァティーは（次のように唱えた）――

‘‘Ārambhatha nikkamatha, yuñjatha buddhasāsane;

Dhunātha maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro.

“奮起せよ、出離せよ。仏陀の教えに励め。死の軍勢を打ち払え。象が葦の小屋をなぎ倒すように。

‘‘Yo imasmiṃ dhammavinaye, appamatto vihassati;

Pahāya jātisaṃsāraṃ, dukkhassantaṃ karissatī’’ti. (saṃ. ni. 1.185;

netti. 29) –

“この法と律において、不放逸に住する者は、生まれ変わりの輪廻を捨てて、苦しみの終焉をもたらすであろう。”（相応部 1.185; ネッティ 29）――

Gāthāhi ovadiyamānā vedanāpariggahakammaṭṭhānaṃ manasi karontiyo vipassitvā dutiyatatiyaphalāni paṭilabhiṃsu. Khujjuttarā pana āyusesassa atthitāya, pubbe tādisassa kammassa akatattā ca tato pāsādato bahi ahosi. ‘‘Dasayojanantare pakkāmī’’ti ca vadanti. Atha bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, ‘‘āvuso, ananucchavikaṃ vata ariyasāvikānaṃ evarūpaṃ maraṇa’’nti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte[Pg.349], ‘‘bhikkhave, yadipi tāsaṃ imasmiṃ attabhāve ayuttaṃ, pubbe katakammassa pana yuttameva tāhi laddha’’nti vatvā tehi yācito atītaṃ āhari.

これらの偈によって訓戒されながら、受の把握という業処を心に留めて観察し、第二・第三の果を体得した。しかし、クッジッタラーは、残された寿命があったことと、以前にそのような業を積んでいなかったために、その宮殿の外にいた。“十由旬離れた場所へ立ち去っていた”とも言われる。その後、比丘たちは法堂で議論を始めた。“友よ、聖なる女弟子たちにこのような死が訪れるとは、まことに相応しくないことだ”。師が来られて、“比丘たちよ、今、あなた方はどのような話をして座っているのか”と尋ねられ、“これこれのことです”と答えられたとき、“比丘たちよ、たとえ彼女たちにとってこの生において（その死が）不当であったとしても、過去になされた業の報いとしては、彼女たちが受けたことは正に相応しいことなのだ”と言って、彼らに乞われて過去の物語を説かれた。

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente aṭṭha paccekabuddhā rañño nivesane nibaddhaṃ bhuñjanti. Pañcasatā itthiyo te upaṭṭhahanti. Tesu satta janā himavantaṃ gacchanti, eko nadītīrasamīpe ekasmiṃ tiṇagahane samāpattiyā nisīdati. Athekadivasaṃ rājā paccekabuddhesu gatesu tāhi itthīhi saddhiṃ udakakīḷaṃ kīḷitukāmo tattha gato. Tā itthiyo divasabhāgaṃ udake kīḷitvā sītapīḷitā visibbitukāmā taṃ tiṇagahanaṃ upari visukkhatiṇasañchannaṃ ‘‘tiṇarāsī’’ti saññāya parivāretvā aggiṃ datvā tiṇesu jhāyitvā patantesu paccekabuddhaṃ disvā ‘‘rañño paccekabuddho jhāyati, taṃ rājā ñatvā amhe nāsessati, sudaḍḍhaṃ naṃ karissāmā’’ti sabbā ito cito ca dāruādīni āharitvā tassa upari rāsiṃ katvā ālimpetvā ‘‘idāni jhāyissatī’’ti pakkamiṃsu. Tā paṭhamaṃ asañcetanikā hutvā idāni kammunā bajjhiṃsu. Paccekabuddhaṃ pana antosamāpattiyaṃ sace dārūnaṃ sakaṭasahassampi āharitvā ālimpentā usumākāramattampi gāhetuṃ na sakkonti, tasmā so sattame divase uṭṭhāya yathāsukhaṃ agamāsi. Tā tassa kammassa katattā bahūni vassasahassāni bahūni vassasatasahassāni niraye paccitvā tasseva kammassa vipākāvasesena attabhāvasate imināva niyāmena gehe jhāyamāne jhāyiṃsu. Idaṃ tāsaṃ pubbakammaṃ.

過去、バーラーナシーでブラフマダッタ王が統治していた頃、八人の辟支仏が王宮で常に食事をしていた。五百人の女たちが彼らに仕えていた。そのうち七人はヒマラヤへ行ったが、一人は川の近くの草むらの中で三摩地に入って座っていた。ある日、王は辟支仏たちが立ち去った後、女たちと共に水遊びをしようとそこへ行った。女たちは一日の間、水の中で遊んで寒さに震え、暖をとりたいと思い、その草むらが上の方まで乾燥した草に覆われていたので、“草の山だ”と思い込んで（辟支仏を）囲んで火をつけた。草が燃えて落ちたとき、辟支仏を見て、“王の辟支仏が焼けている。王がこれを知れば、私たちを滅ぼすだろう。跡形もなく焼き尽くしてしまおう”と言い、皆でそこここから薪などを運んできて彼の上に積み上げ、火を放ち、“今、（完全に）焼けるだろう”と言って立ち去った。彼女たちは最初は無意識であったが、今や業によって束縛された。しかし、辟支仏が三摩地に入っている間は、たとえ千台の車の薪を運んできて火をつけたとしても、熱気さえ感じさせることはできない。そのため、彼は七日目に立ち上がり、安楽に立ち去った。彼女たちはその業をなしたために、数千年の間、数十万年の間、地獄で焼かれ、その業の報いの残余によって、百の生涯において、このように家が焼かれる中で焼死した。これが彼女たちの過去の業である。

Yasmā pana te imasmiṃ attabhāve ariyaphalāni sacchākaṃsu, ratanattayaṃ payirupāsiṃsu, tasmā tattha anāgāminiyo suddhāvāsesu upapannā, itarā kāci tāvatiṃsesu, kāci yāmesu, kāci tusitesu, kāci nimmānaratīsu, kāci paranimmitavasavattīsu upapannā.

しかし、彼女たちがこの生において聖なる果を現証し、三宝を供養したため、その中の不還果たちは浄居天に生まれ、他のある者は三十三天に、ある者は夜摩天に、ある者は兜率天に、ある者は楽変化天に、ある者は他化自在天に生まれた。

Rājāpi kho uteno ‘‘sāmāvatiyā gehaṃ kira jhāyatī’’ti sutvā vegena āgacchantopi taṃ padesaṃ tāsu daḍḍhāsuyeva sampāpuṇi. Āgantvā pana gehaṃ nibbāpetvā uppannabalavadomanasso māgaṇḍiyāya tathā kāritabhāvaṃ upāyena ñatvā ariyasāvikāsu katāparādhakammunā codiyamāno tassā rājāṇaṃ kāresi saddhiṃ ñātakehi. Evaṃ sā saparijanā samittabandhavā anayabyasanaṃ pāpuṇi.

ウテーナ王もまた“サーマーヴァティーの宮殿が燃えている”と聞いて、急いで駆けつけたが、彼女たちが既に焼き殺された後にその場所に到着した。王はやって来て火を消し止め、強い悲しみが生じたが、マーガンディヤーによってそのように仕向けられたことを計略によって知り、聖なる女弟子たちに対して犯した罪の業を糾弾し、彼女を親族と共に処刑させた。このようにして、彼女は従者や友人や親族と共に、破滅と災厄に至った。

Etamatthaṃ [Pg.350] viditvāti etaṃ sāmāvatīpamukhānaṃ tāsaṃ itthīnaṃ aggimhi anayabyasanāpattihetuṃ, māgaṇḍiyāya ca samittabandhavāya rājāṇāya anayabyasanāpattinimittaṃ sabbākārato viditvā tadatthadīpanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

“この意義を知って”とは、サーマーヴァティーを筆頭とする女たちが火の中で破滅と災厄に遭った原因と、マーガンディヤーが友人や親族と共に王命によって破滅と災厄に遭った理由を、あらゆる側面から知って、その意義を明らかにするために、この自説経を唱えられたのである。

Tattha mohasambandhano loko, bhabbarūpova dissatīti yo idha sattaloko bhabbarūpova hetusampanno viya hutvā dissati, sopi mohasambandhano mohena paliguṇṭhito attahitāhitaṃ ajānanto hite na paṭipajjati, ahitaṃ dukkhāvahaṃ bahuñca apuññaṃ ācināti. ‘‘Bhavarūpova dissatī’’tipi pāṭho. Tassattho – ayaṃ loko mohasambandhano mohena paliguṇṭhito, tato eva bhavarūpova sassatasabhāvo viyassa attā dissati, ajarāmaro viya upaṭṭhāti, yena pāṇātipātādīni akattabbāni karoti.

そこにおいて、‘愚痴（煩悩）に縛られた世間は、あたかも相応しい姿であるかのように見える’とは、この生きとし生けるものの世界（衆生世間）が、あたかも因（条件）を具備しているかのように見えるということであるが、それもまた愚痴に縛られ、愚痴に覆われているために、自らの利益と不利益を知らず、利益になることに従わず、苦しみをもたらす多くの不徳（非福）を積み上げるのである。また、‘有（存在）の姿として見える（bhavarūpova dissatī）’という読みもある。その意味は、この世間は愚痴に縛られ、愚痴に覆われている。それゆえに、自己（我）が、あたかも常住の性質であるかのように見え、不老不死であるかのように現れる。それによって、殺生などのなすべきでないことを行うのである。

Upadhibandhano bālo, tamasā parivārito. Sassatoriva khāyatīti na kevalañca mohasambandhano eva, apica kho upadhibandhanopi ayaṃ andhabālaloko avijjātamasā parivārito. Idaṃ vuttaṃ hoti – yena ñāṇena aviparītaṃ kāme ca khandhe ca ‘‘aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’’ti passeyya, tassa abhāvato yasmā bālo andhaputhujjano aññāṇatamasā samantato parivārito nivuto, tasmā so kāmūpadhi kilesūpadhi khandhūpadhīti imesaṃ upadhīnaṃ vasena ca upadhibandhano, tato eva cassa sopadhissa passato sassato viya nicco sabbakālabhāvī viya khāyati. ‘‘Asassatiriva khāyatī’’tipi pāṭho. Tassattho – attā sabbakālaṃ vijjati upalabbhatīti añño asassati aniccoti lokassa so upadhi micchābhinivesavasena ekadeso viya khāyati, upaṭṭhahatīti attho. Rakāro hi padasandhikaro. Passato natthi kiñcananti yo pana saṅkhāre pariggahetvā aniccādivasena vipassati, tasseva vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya yathābhūtaṃ passato jānato paṭivijjhato rāgādikiñcanaṃ natthi, yena saṃsāre bajjheyya. Tathā apassanto eva hi avijjātaṇhādiṭṭhiādibandhanehi saṃsāre baddho siyāti adhippāyo.

‘依（執着の対象）に縛られた愚者は、暗黒に包まれ、あたかも常住であるかのように見える’とは、単に愚痴に縛られているだけでなく、この盲目な愚者の世界は依（ウパディ）に縛られ、無明の暗黒に包まれているということである。こういうことである。欲や五蘊を‘無常・苦・変易の法’と正しく見るための智慧がないため、盲目な凡夫は無明の暗黒に四方から包まれ、遮られている。それゆえに、彼は欲依（よくい）・煩悩依（ぼんのうい）・蘊依（うんい）というこれらの依の力によって依に縛られている。それゆえに、依（執着）を持って見る者には、［世界が］あたかも常住であり、永遠であり、常に存在するかのように見えるのである。‘非常住（無常）のように見える（asassatiriva khāyatī）’という読みもある。その意味は、‘我は常に存在し、見出される’と考え、他なるもの、すなわち非常住（無常）なものを、邪悪な執着（邪見）の力によって、あたかも［常住な］一部分であるかのように見え、現れるということである。［sassatorivaの］‘r’の文字は語の連結（接合辞）である。‘見る者には何も（障碍が）ない（passato natthi kiñcanaṃ）’とは、諸行を把握して無常などの観点から観察（毘婆舎那）する者、すなわち、観の智慧を伴う道（聖道）の智慧によって、ありのままに見、知り、通達する者には、それによって輪回に縛られるような貪欲などの障碍（障礙）は存在しない。このように見ないからこそ、無明・渇愛・見などの束縛によって輪回に縛られるのである、というのが趣旨である。

Dasamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第十経の解説を終える。

Niṭṭhitā ca cūḷavaggavaṇṇanā.

そして、小篇（チューラ・ヴァッガ）の解説を終える。

8. Pāṭaligāmiyavaggo

8. パータリガーミヤ品

1. Paṭhamanibbānapaṭisaṃyuttasuttavaṇṇanā

1. 第一涅槃相応経の解説

71. Pāṭaligāmiyavaggassa [Pg.351] paṭhame nibbānapaṭisaṃyuttāyāti amatadhātusannissitāya asaṅkhatadhātuyā pavedanavasena pavattāya. Dhammiyā kathāyāti dhammadesanāya. Sandassetīti sabhāvasarasalakkhaṇato nibbānaṃ dasseti. Samādapetīti tameva atthaṃ te bhikkhū gaṇhāpeti. Samuttejetīti tadatthagahaṇe ussāhaṃ janento tejeti joteti. Sampahaṃsetīti nibbānaguṇehi sammadeva sabbappakārehi toseti.

71. パータリガーミヤ品の第一経において、‘涅槃に関連する（nibbānapaṭisaṃyuttā）’とは、不死の境界（甘露界）に依拠する無為の境界（無為界）を知らしめることによって行われるものである。‘法に関する話（dhammiyā kathāyā）’とは、説法のことである。‘示し（sandassetī）’とは、自性・自作用・自相の面から涅槃を示すことである。‘勧めて（samādapetī）’とは、それら比丘たちにその義（意味）を把握させることである。‘励まし（samuttejetī）’とは、その義を把握することに精進を生じさせ、鋭く輝かせることである。‘喜ばせ（sampahaṃsetī）’とは、涅槃の功徳によって、あらゆる面から十分に満足させることである。

Atha vā sandassetīti ‘‘so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggā taṇhakkhayo virāgo nirodho’’tiādinā (ma. ni. 1.281; 2.337; mahāva. 8) nayeneva sabbathā tena tena pariyāyena tesaṃ tesaṃ ajjhāsayānurūpaṃ sammā dasseti. Samādapetīti ‘‘iminā ariyamaggena taṃ adhigantabba’’nti adhigamapaṭipadāya saddhiṃ tattha bhikkhū ninnapoṇapabbhāre karonto sammā ādapeti gaṇhāpeti. Samuttejetīti etaṃ dukkaraṃ durabhisambhavanti ‘‘mā sammāpaṭipattiyaṃ pamādaṃ antarāvosānaṃ āpajjatha, upanissayasampannassa vīriyavato nayidaṃ dukkaraṃ, tasmā sīlavisuddhiādivisuddhipaṭipadāya uṭṭhahatha ghaṭayatha vāyameyyāthā’’ti nibbānādhigamāya ussāheti, tattha vā cittaṃ vodapeti. Sampahaṃsetīti ‘‘madanimmadano pipāsavinayo ālayasamugghāto’’ti (a. ni. 4.34; itivu. 90), rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayoti (saṃ. ni. 4.367; itivu. 44), asaṅkhatanti (saṃ. ni. 4.367), amatañca santantiādinā ca anekapariyāyena (saṃ. ni. 4.409) nibbānānisaṃsappakāsanena tesaṃ bhikkhūnaṃ cittaṃ tosento hāsento sampahaṃseti samassāseti.

あるいは、‘示し（sandassetī）’とは、‘それはすべての行（形成されたもの）の静止であり、すべての依（執着）の放棄であり、渇愛の滅尽であり、離欲であり、滅である’などの方法（経典の形式）によって、それぞれの衆生の意欲（阿闍世）に応じて、あらゆる面から正しく示すことである。‘勧めて（samādapetī）’とは、‘この聖なる道によって、それは到達されるべきである’と、到達のための実践（行道）とともに、そちらへ比丘たちを傾け、向けさせ、正しく受け入れさせることである。‘励まし（samuttejetī）’とは、‘それはなし難く、悟り難い’という思いに対し、‘正しい実践において懈怠に陥ったり、途中で諦めたりしてはならない。宿縁（ウパニッサヤ）を備え、精進する者にとって、それはなし難いことではない。ゆえに、戒の清浄などの清浄の実践（清浄道）に立ち上がり、励み、努力せよ’と涅槃の到達のために鼓舞し、あるいはその中で心を清めることである。‘喜ばせ（sampahaṃsetī）’とは、‘傲慢の粉砕、渇きの除去、執着の根絶’、貪・瞋・痴の滅尽、無為、不死、安穏などの、多くの方法（異門）によって涅槃の功徳を明らかにすることで、それら比丘たちの心を満足させ、歓喜させ、喜ばせ、慰めることである。

Tedhāti te idha. Aṭṭhiṃ katvāti ‘‘atthi kiñci ayaṃ no attho adhigantabbo’’ti evaṃ sallakkhetvā tāya desanāya atthikā hutvā. Manasi katvāti citte ṭhapetvā anaññavihitā taṃ desanaṃ attano cittagatameva [Pg.352] katvā. Sabbaṃ cetaso samannāharitvāti sabbena kārakacittena ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā desanaṃ āvajjetvā, taggatameva ābhogaṃ katvāti attho. Atha vā sabbaṃ cetaso samannāharitvāti sabbasmā cittato desanaṃ sammā anu anu āharitvā. Idaṃ vuttaṃ hoti – desentassa yehi cittehi desanā katā, sabbasmā cittato pavattaṃ desanaṃ bahi gantuṃ adento sammā aviparītaṃ anu anu āharitvā attano cittasantānaṃ āharitvā yathādesitadesitaṃ desanaṃ suṭṭhu upadhāretvā. Ohitasotāti avahitasotā, suṭṭhu upitasotā. Ohitasotāti vā avikkhittasotā. Tameva upalabbhamānopi hi savane avikkhepo satisaṃvaro viya cakkhundriyādīsu sotindriyepi vattumarahatīti. Ettha ca ‘‘aṭṭhiṃ katvā’’tiādīhi catūhipi padehi tesaṃ bhikkhūnaṃ tapparabhāvato savane ādaradīpanena sakkaccasavanaṃ dasseti.

‘身を入れて（aṭṭhiṃ katvā）’とは、‘これが我々の到達すべき目的（道・果・涅槃）である’としっかり心に留め、その説法を目的（利益）とする者となって、という意味である。‘心に留め（manasi katvā）’とは、心に置いて、他のことに心を向けず、その説法を自らの心の中にのみある状態にすることである。‘全精神を傾けて（sabbaṃ cetaso samannāharitvā）’とは、すべての能動的な心をもって、最初から最後まで説法を思惟し、それ（涅槃）のみに意識を向けることである。あるいは、‘全精神を傾けて’とは、すべての心から説法を正しく繰り返し導き入れることである。こういうことである。説法する者（仏陀）がどのような心で説法されたか、その説法された心から生じた説法を、外へ逃さないようにして、正しく、誤りなく、繰り返し導き入れ、自らの心相続へと導き入れ、説かれた通りの説法をよく観察することである。‘耳を傾けて（ohitasotā）’とは、耳（聴覚の意識）を説法に向け、よく耳を据えることである。あるいは、‘耳を傾けて’とは、散漫でない耳を持つことである。実に、聞くことにおける不散乱は、眼根などにおける正念（サティ）による抑制のように、耳根においても言われるに値するからである。ここでは、‘身を入れて’などの四つの語によって、それら比丘たちが、説法を第一（の目的）としていることから、聞くことにおける恭敬を示すことで、恭敬して聞くことを示している。

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ tassā nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammakathāya savane ādarakāritaṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti imaṃ nibbānassa tabbidhuradhammadesanāmukhena paramatthato vijjamānabhāvavibhāvanaṃ udānaṃ udānesi.

‘この意味を知って（etamatthaṃ viditvā）’とは、それら比丘たちがその涅槃に関連する説法を聞く際に行った、その恭敬（うやうやしさ）を、あらゆる面から知って、ということである。‘この感興のことば（imaṃ udānaṃ）’とは、涅槃とは相容れない法（為作の法）を排斥することを通じて、勝義（最高の真実）において存在する涅槃の徳を明らかにする、この感興のことば（ウダーナ）を唱えられたのである。

Tattha atthīti vijjati, paramatthato upalabbhatīti attho. Bhikkhaveti tesaṃ bhikkhūnaṃ ālapanaṃ. Nanu ca udānaṃ nāma pītisomanassasamuṭṭhāpito vā dhammasaṃvegasamuṭṭhāpito vā dhammapaṭiggāhakanirapekkho udāhāro, tathā ceva ettakesu suttesu āgataṃ, idha kasmā bhagavā udānento te bhikkhū āmantesīti? Tesaṃ bhikkhūnaṃ saññāpanatthaṃ. Nibbānapaṭisaṃyuttañhi bhagavā tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ desetvā nibbānaguṇānussaraṇena uppannapītisomanassā udānaṃ udānesi. Idha nibbānavajjo sabbo sabhāvadhammo paccayāyattavuttikova upalabbhati, na paccayanirapekkho. Ayaṃ pana nibbānadhammo katamapaccaye upalabbhatīti tesaṃ bhikkhūnaṃ cetoparivitakkamaññāya te ca saññāpetukāmo ‘‘atthi, bhikkhave, tadāyatana’’ntiādimāha, na ekantatova te paṭiggāhake katvāti veditabbaṃ. Tadāyatananti taṃ kāraṇaṃ. Dakāro padasandhikaro. Nibbānañhi [Pg.353] maggaphalañāṇādīnaṃ ārammaṇapaccayabhāvato rūpādīni viya cakkhuviññāṇādīnaṃ ārammaṇapaccayabhūtānīti kāraṇaṭṭhena ‘‘āyatana’’nti vuccati. Ettāvatā ca bhagavā tesaṃ bhikkhūnaṃ asaṅkhatāya dhātuyā paramatthato atthibhāvaṃ pavedesi.

その“atthi（ある）”とは“存在する、勝義において見出される”という意味である。“bhikkhave（比丘たちよ）”は、それら比丘たちへの呼びかけである。そもそも、自説（udāna）というものは、喜悦（pīti）や歓喜（somanassa）によって生じたもの、あるいは法に対する戦慄（dhammasaṃvega）によって生じたものであり、法を受け取る者（聴衆）を考慮しない発言である。これまでの多くの経典ではそのように説かれてきたが、なぜここでは世尊は自説を説くにあたって比丘たちに呼びかけられたのか。それは、比丘たちに理解させるためである。世尊は比丘たちに涅槃に関する法を説き、涅槃の徳を随念することによって生じた喜悦と歓喜をもって、自説を唱えようとされた。この世界では、涅槃を除いたすべての自性法は、縁に依存して存在するのであり、縁を離れては見出されない。“しかし、この涅槃という法は、どのような縁によって見出されるのか”という比丘たちの心の疑念を知り、彼らに理解させようと望んで、“比丘たちよ、その処（境地）はある”等と仰ったのであり、単に彼らを聴衆として定めて説かれたのではないと知るべきである。“Tadāyatananti（その処）”とは、その原因（kāraṇa）のことである。“d”の文字は語結合（sandhi）のためのものである。涅槃は、道・果・智などの“所縁縁（ārammaṇapaccaya）”となるからである。ちょうど色（rūpa）などが眼識などの所縁縁となるように、原因という意味で“āyatana（処）”と呼ばれる。このようにして、世尊は比丘たちに対し、無為の界が勝義において存在することを明らかにされた。

Tatrāyaṃ dhammanvayo – idha saṅkhatadhammānaṃ vijjamānattā asaṅkhatāyapi dhātuyā bhavitabbaṃ tappaṭipakkhattā sabhāvadhammānaṃ. Yathā hi dukkhe vijjamāne tappaṭipakkhabhūtaṃ sukhampi vijjatiyeva, tathā uṇhe vijjamāne sītampi vijjati, pāpadhammesu vijjamānesu kalyāṇadhammāpi vijjanti eva. Vuttañcetaṃ –

ここに“法の理法（dhammanvaya）”がある。この世において有為の法が存在する以上、その反対のものとして無為の界も存在しなければならない。諸々の自性法には、それに対する反対の性質（対極）があるからである。例えば、苦が存在するとき、その反対である楽もまた存在する。同様に、熱が存在するときに冷も存在し、悪法（不善）が存在するときに善法も存在する。次のように説かれている。

‘‘Yathāpi dukkhe vijjante, sukhaṃ nāmapi vijjati;

Evaṃ bhave vijjamāne, vibhavopi icchitabbako.

“たとえ苦が存在しても、楽というものが存在するように、そのように生存（有）が存在するとき、非生存（離有＝涅槃）もまた求められるべきものとして存在する。”

‘‘Yathāpi uṇhe vijjante, aparaṃ vijjati sītalaṃ;

Evaṃ tividhaggi vijjante, nibbānaṃ icchitabbakaṃ.

“たとえ熱が存在しても、別の冷たさが存在するように、そのように三種の火が存在するとき、涅槃が求められるべきものとして存在する。”

‘‘Yathāpi pāpe vijjante, kalyāṇamapi vijjati;

Evameva jāti vijjante, ajātimapi icchitabbaka’’ntiādi. (bu. vaṃ. 2.10-12) –

“たとえ悪が存在しても、善もまた存在するように、そのように生が存在するとき、不生（無生＝涅槃）もまた求められるべきものとして、勝義において現に存在するのである。”等（‘仏種姓経’2.10-12）。

Apica nibbānassa paramatthato atthibhāvavicāraṇaṃ parato āvibhavissati.

なお、涅槃が勝義において存在することの詳しい考察は、後に明らかになるであろう。

Evaṃ bhagavā asaṅkhatāya dhātuyā paramatthato atthibhāvaṃ sammukhena dassetvā idāni tabbidhuradhammāpohanamukhenassa sabhāvaṃ dassetuṃ, ‘‘yattha neva pathavī na āpo’’tiādimāha. Tattha yasmā nibbānaṃ sabbasaṅkhāravidhurasabhāvaṃ yathā saṅkhatadhammesu katthaci natthi, tathā tatthapi sabbe saṅkhatadhammā. Na hi saṅkhatāsaṅkhatadhammānaṃ samodhānaṃ sambhavati. Tatrāyaṃ atthavibhāvanā – yattha yasmiṃ nibbāne yassaṃ asaṅkhatadhātuyaṃ neva kakkhaḷalakkhaṇā pathavīdhātu atthi, na paggharaṇalakkhaṇā āpodhātu, na uṇhalakkhaṇā tejodhātu, na vitthambhanalakkhaṇā vāyodhātu atthi. Iti catumahābhūtābhāvavacanena yathā sabbassapi upādārūpassa abhāvo vutto hoti tannissitattā. Evaṃ anavasesato kāmarūpabhavassa [Pg.354] tattha abhāvo vutto hoti tadāyattavuttibhāvato. Na hi mahābhūtanissayena vinā pañcavokārabhavo ekavokārabhavo vā sambhavatīti.

このように世尊は、無為の界が勝義において存在することを直接的に示された後、今度はそれ（涅槃）と相容れない法を否定することによって、その自性を示そうとして、“そこに、地はなく、水はなく……”等と仰った。そこで、涅槃はすべての有為の形成（saṅkhāra）とは相容れない自性であるため、有為の法の中に（涅槃が）どこにも存在しないのと同様に、そこ（涅槃）においてもすべての有為の法は存在しない。有為の法と無為の法の混在はあり得ないからである。ここでの意味の解明は次の通りである。“yattha（どこに）”、すなわち“どの涅槃に（どの無為の界に）”、硬さの特徴を持つ地界はなく、流動の特徴を持つ水界はなく、熱さの特徴を持つ火界はなく、支持の特徴を持つ風界もない。このように四大種の不在を説くことによって、四大種に依存するすべての所造色（upādārūpa）も存在しないことが説かれたことになる。同様に、欲有（kāma-bhava）と色有（rūpa-bhava）も、それらに依存して生起するものであるため、余すところなくそこには存在しないことが説かれている。四大種という依存対象（nissaya）がなければ、五蘊の生存（五蘊有）や一蘊の生存（一蘊有）は成立しないからである。

Idāni arūpasabhāvattepi nibbānassa arūpabhavapariyāpannānaṃ dhammānaṃ tattha abhāvaṃ dassetuṃ, ‘‘na ākāsānañcāyatanaṃ…pe… na nevasaññānāsaññāyatana’’nti vuttaṃ. Tattha na ākāsānañcāyatananti saddhiṃ ārammaṇena kusalavipākakiriyabhedo tividhopi ākāsānañcāyatanacittuppādo natthīti attho. Sesesupi eseva nayo. Yadaggena ca nibbāne kāmalokādīnaṃ abhāvo hoti, tadaggena tattha idhalokaparalokānampi abhāvoti āha – ‘‘nāyaṃ loko na paraloko’’ti. Tassattho – yvāyaṃ ‘‘itthattaṃ diṭṭhadhammo idhaloko’’ti ca laddhavohāro khandhādiloko, yo ca ‘‘tato aññathā paro abhisamparāyo’’ti ca laddhavohāro khandhādiloko, tadubhayampi tattha natthīti. Na ubho candimasūriyāti yasmā rūpagate sati tamo nāma siyā, tamassa ca vidhamanatthaṃ candimasūriyehi vattitabbaṃ. Sabbena sabbaṃ pana yattha rūpagatameva natthi, kuto tattha tamo. Tamassa vā vidhamanā candimasūriyā, tasmā candimā sūriyo cāti ubhopi tattha nibbāne natthīti attho. Iminā ālokasabhāvataṃyeva nibbānassa dasseti.

次に、涅槃が無色の性質であることを示すために、無色有に含まれる諸法の不在について、“空無辺処はなく……（中略）……非想非非想処はない”と説かれた。そこでの“空無辺処はない”とは、所縁を伴う善・異熟・唯作の三種の空無辺処の心（心生）が存在しないという意味である。残りの句についても同様の理屈である。涅槃において欲界などの世界が存在しない度合いに応じて、そこには“この世”や“他世”も存在しない。ゆえに“この世もなく、他世もない”と仰ったのである。その意味は、“ここにある現世、この世”と呼ばれる五蘊などの世界も、あるいは“そこから別の他世、来世”と呼ばれる五蘊などの世界も、その両方がそこ（涅槃）には存在しない、ということである。“月と太陽の二つもない”とは、もし色（物質的形態）が存在すれば暗闇が生じ得るが、その暗闇を打破するために月と太陽が運行する必要がある。しかし、いかなる色も存在しないところ（涅槃）に、どうして暗闇があるだろうか。あるいは暗闇を打破する月や太陽があるだろうか。それゆえ、月と太陽の二つもその涅槃には存在しないという意味である。これによって、涅槃が光明の自性であることを示されている。

Ettāvatā ca anabhisametāvīnaṃ bhikkhūnaṃ anādimatisaṃsāre supinantepi ananubhūtapubbaṃ paramagambhīraṃ atiduddasaṃ saṇhasukhumaṃ atakkāvacaraṃ accantasantaṃ paṇḍitavedanīyaṃ atipaṇītaṃ amataṃ nibbānaṃ vibhāvento paṭhamaṃ tāva ‘‘atthi, bhikkhave, tadāyatana’’nti tassa atthibhāvā tesaṃ aññāṇādīni apanetvā ‘‘yattha neva pathavī …pe… na ubho candimasūriyā’’ti tadaññadhammāpohanamukhena taṃ vibhāveti dhammarājā. Tena pathavīādisabbasaṅkhatadhammavidhurasabhāvā yā asaṅkhatā dhātu, taṃ nibbānanti dīpitaṃ hoti. Tenevāha, ‘‘tatrāpāhaṃ, bhikkhave, neva āgatiṃ vadāmī’’ti.

こうして、法王（世尊）は、無始の輪廻において夢の中でさえ経験したことのない、極めて深く、極めて見がたく、微細で、論理を超え、究極に静寂で、賢者によってのみ知られ、極めて優れた不死の涅槃を、未だ悟っていない比丘たちに明らかにされた。まず“比丘たちよ、その処はある”と、その涅槃という法の存在を示すことで、彼らの無知などを取り除き、次に“そこに地はなく……（中略）……月と太陽の二つもない”と、それ以外の法を否定することによって、その（涅槃を）明らかにされたのである。これによって、地などのすべての有為の法とは相容れない自性である無為の界、それが涅槃であると示されたことになる。それゆえに、“比丘たちよ、そこには来ることもないと私は言う”等と仰ったのである。

Tattha tatrāti tasmiṃ. Apisaddo samuccaye. Ahaṃ, bhikkhave, yattha saṅkhārapavatte kutoci kassaci āgatiṃ na vadāmi yathāpaccayaṃ tattha dhammamattassa [Pg.355] uppajjanato. Evaṃ tasmimpi āyatane nibbāne kutoci āgatiṃ āgamanaṃ neva vadāmi āgantabbaṭṭhānatāya abhāvato. Na gatinti katthaci gamanaṃ na vadāmi gantabbaṭṭhānatāya abhāvato. Na hi tattha sattānaṃ ṭhapetvā ñāṇena ārammaṇakaraṇaṃ āgatigatiyo sambhavanti, nāpi ṭhiticutūpapattiyo vadāmi. ‘‘Tadāpaha’’ntipi pāḷi. Tassattho – tampi āyatanaṃ gāmantarato gāmantaraṃ viya na āgantabbatāya na āgati, na gantabbatāya na gati, pathavīpabbatādi viya apatiṭṭhānatāya na ṭhiti, apaccayattā vā uppādābhāvo, tato amatasabhāvattā cavanābhāvo, uppādanirodhābhāvato ceva tadubhayaparicchinnāya ṭhitiyā ca abhāvato na ṭhitiṃ na cutiṃ na upapattiṃ vadāmi. Kevalaṃ pana taṃ arūpasabhāvattā apaccayattā ca na katthaci patiṭṭhitanti appatiṭṭhaṃ. Tattha pavattābhāvato pavattappaṭipakkhato ca appavattaṃ. Arūpasabhāvattepi vedanādayo viya kassacipi ārammaṇassa anālambanato upatthambhanirapekkhato ca anārammaṇameva taṃ ‘‘āyatana’’nti vuttaṃ nibbānaṃ. Ayañca evasaddo appatiṭṭhameva appavattamevāti padadvayenapi yojetabbo. Esevanto dukkhassāti yadidaṃ ‘‘appatiṭṭha’’ntiādīhi vacanehi vaṇṇitaṃ thomitaṃ yathāvuttalakkhaṇaṃ nibbānaṃ, eso eva sakalassa vaṭṭadukkhassa anto pariyosānaṃ tadadhigame sati sabbadukkhābhāvato. Tasmā ‘‘dukkhassa anto’’ti ayameva tassa sabhāvoti dasseti.

“そこで（tatrā）”とは、その[涅槃]においてという意味である。“api”という語は、集合（samuccaye）の意味である。比丘たちよ、私は、諸行の継起（サンカーラ・パヴァッタ）において、縁に従ってそこにある法（存在）が生じるに過ぎないのと同様に、何らかの場所から誰かが来る（āgati）ことを説かない。同じように、その処（アーヤタナ）である涅槃においても、どこからの到来（āgati）も決して説かない。なぜなら、到来すべき場所ではないからである。“去ること（na gati）”とは、どこかへ行くことを説かない。なぜなら、行くべき場所がないからである。そこ（涅槃）では、衆生が智（アーランマナ・カラナ）によって対象とすることを除けば、来ることや行くことは生じず、また留まること（thiti）、死（cuti）、再生（upapatti）も説かない。“tadāpahaṃ”という経文もあり、その意味は、その処（アーヤタナ）である涅槃を、あたかも村から村へ来るように来ることがないので“到来”ではなく、行くことがないので“去ること”ではなく、大地や山が留まるように留まることがないので“住受（thiti）”ではないと説くのである。あるいは、縁（paccaya）がないために生じることがなく、不死の自性であるためにそこから動揺（死）することがなく、生と滅がないために、その両者に区切られた留まることもないので、留まりも死も生も説かないのである。ただ、その涅槃の法は無色の自性であり、縁がないために、どこにも留まっていないので“無住（appatiṭṭha）”という。そこには継起（pavatta）がなく、継起の対極にあるので“無継起（appavatta）”という。無色の自性であっても、受（ウェーダナー）などのように何らかの対象を認識せず、支えを必要としないので、“無対象（anārammaṇa）”であるその涅槃を“処（āyatana）”と説いたのである。この“のみ（eva）”という語は、“無住のみ（appatiṭṭhameva）”“無継起のみ（appavattamevāti）”という二つの語にも結びつけられるべきである。“これこそが苦の終焉である”とは、“無住”などの言葉で称賛され説かれた上述の特徴を持つ涅槃のことである。これこそが、あらゆる輪廻の苦しみの終わり（終焉）である。それに到達すれば、あらゆる苦しみがなくなるからである。ゆえに“苦の終焉”とは、これこそがその[涅槃の]自性であることを示している。

Paṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第一の経の釈（第一涅槃経註）が終了した。

2. Dutiyanibbānapaṭisaṃyuttasuttavaṇṇanā

2. 第二涅槃経に関連する註釈

72. Dutiye imaṃ udānanti imaṃ nibbānassa pakatiyā gambhīrabhāvato duddasabhāvadīpanaṃ udānaṃ udānesi. Tattha duddasanti sabhāvagambhīrattā atisukhumasaṇhasabhāvattā ca anupacitañāṇasambhārehi passituṃ na sakkāti duddasaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘tañhi te, māgaṇḍiya, ariyaṃ paññācakkhu natthi, yena tvaṃ ārogyaṃ jāneyyāsi, nibbānampi passeyyāsī’’ti (ma. ni. 2.218). Aparampi vuttaṃ – ‘‘idampi kho ṭhānaṃ duddasaṃ, yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho’’tiādi (mahāva. 8; ma. ni. 1.281; 2.337). Anatanti [Pg.356] rūpādiārammaṇesu, kāmādīsu ca bhavesu namanato tanninnabhāvena pavattito sattānañca tattha namanato taṇhā natā nāma, natthi ettha natāti anataṃ, nibbānanti attho. ‘‘Ananta’’ntipi paṭhanti, niccasabhāvattā antavirahitaṃ, acavanadhammaṃ nirodhaṃ amatanti attho. Keci pana ‘‘ananta’’nti padassa ‘‘appamāṇa’’nti atthaṃ vadanti. Ettha ca ‘‘duddasa’’nti iminā paññāya dubbalīkaraṇehi rāgādikilesehi cirakālabhāvitattā sattānaṃ apaccayabhāvanā na sukarāti nibbānassa kicchena adhigamanīyataṃ dasseti. Na hi saccaṃ sudassananti imināpi tamevatthaṃ pākaṭaṃ karoti. Tattha saccanti nibbānaṃ. Tañhi kenaci pariyāyena asantasabhāvābhāvato ekanteneva santattā aviparītaṭṭhena saccaṃ. Na hi taṃ sudassanaṃ na sukhena passitabbaṃ, sucirampi kālaṃ puññañāṇasambhāre samānentehipi kasireneva samadhigantabbato. Tathā hi vuttaṃ bhagavatā – ‘‘kicchena me adhigata’’nti (mahāva. 8; ma. ni. 1.281; 2.337).

72. 第二の経において“この感興の言葉（imaṃ udānaṃ）”とは、涅槃の本性が深遠であるために見がたい（duddasa）ことを示す感興の言葉を唱えたという意味である。そこで“見がたい（duddasa）”とは、自性が深遠であり、極めて微細で精妙であるため、智慧の積集が不十分な者には見ることができないので“見がたい”という。それはこう説かれている。“マーガンディヤよ、あなたには、無病（ārogya）である涅槃を知り、涅槃を見るための聖なる慧眼がない”（中部2.218）。また、“この場所、すなわち一切の諸行の静止（sabbasaṅkhārasamatho）もまた見がたいものである”とも説かれている。“無屈（anata）”とは、色などの対象や、欲などの生存（bhava）に対して屈（なび）くこと、つまりそれらに傾く性質によって生じるものであり、また衆生をそれらに屈（なび）かせる渇愛（taṇhā）を“屈（nata）”と呼ぶ。この[涅槃という]法には、その“屈”がないので“無屈（anata）”であり、涅槃を意味する。“無辺（ananta）”とも読まれる。常住の自性であるため、終わり（anta）がなく、死の性質がなく、滅（nirodha）、不死（amata）であることを意味する。ある者たち（アバヤギリ住者）は“無辺（ananta）”を“無量（appamāṇa）”の意味であると言う。ここでは“見がたい（duddasa）”によって、智慧を弱める貪欲などの煩悩を長年培ってきた衆生にとって、無縁の瞑想（apacca-bhāvanā）は容易ではなく、涅槃は困難を伴って到達されるべきものであることを示している。“真理は見がたい（na hi saccaṃ sudassanaṃ）”という言葉も、同じ意味を明らかにしている。そこで“真理（sacca）”とは涅槃のことである。それはどのような意味でも、非存在の自性ではなく、絶対的な存在（実在）であるため、不変の意味で真理（sacca）である。それは容易に見られるものではない。極めて長い間、福徳と智慧の積集を積んできた者たちでさえ、苦労して（kasirena）到達されるべきものだからである。ゆえに世尊は“私は苦労して到達した（kicchena me adhigataṃ）”と仰ったのである。

Paṭividdhā taṇhā jānato passato natthi kiñcananti tañca nirodhasaccaṃ sacchikiriyābhisamayavasena abhisamentena visayato kiccato ca ārammaṇato ca ārammaṇappaṭivedhena asammohappaṭivedhena ca paṭividdhaṃ, yathāpariññābhisamayavasena dukkhasaccaṃ, bhāvanābhisamayavasena maggasaccañca asammohato paṭividdhaṃ hoti, evaṃ pahānābhisamayavasena asammohato ca paṭividdhā taṇhā hoti. Evañca cattāri saccāni yathābhūtaṃ ariyamaggapaññāya jānato passato bhavādīsu natabhūtā taṇhā natthi, tadabhāve sabbassapi kilesavaṭṭassa abhāvo, tatova kammavipākavaṭṭānaṃ asambhavoyevāti evaṃ bhagavā tesaṃ bhikkhūnaṃ anavasesavaṭṭadukkhavūpasamahetubhūtaṃ amatamahānibbānassa ānubhāvaṃ pakāsesi. Sesaṃ vuttanayameva.

“渇愛を貫き、知る者、見る者には...”とは、その滅諦（涅槃）を証得（sacchikiriyā）し、通達（abhisamaya）することによって、対象（visaya）としても任務（kicca）としても対象（ārammaṇa）としても、対象の通達によって、また不痴（asammoha）の通達によって貫かれた（paṭividdha）ことを意味する。遍知（pariññā）の通達によって苦諦が、修習（bhāvanā）の通達によって道諦が、迷いなく貫かれるように、断捨（pahāna）の通達によって迷いなく渇愛が貫かれるのである。このように、四聖諦をありのままに聖道の智慧によって知り、見る者には、生存（bhava）などにおいて“屈（nata）”となった渇愛は存在しない。それが存在しないとき、一切の煩悩の輪廻（kilesavaṭṭa）がなくなり、それゆえに業（kamma）と異熟（vipāka）の輪廻も生じなくなる。このように世尊は、比丘たちに、残りなき輪廻の苦しみの静止の原因となる不死の大涅槃の威徳を明らかにされた。残りの部分は既に述べた通りである。

Dutiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第二の経の釈（第二涅槃経註）が終了した。

3. Tatiyanibbānapaṭisaṃyuttasuttavaṇṇanā

3. 第三涅槃経に関連する註釈

73. Tatiye atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvāti tadā kira bhagavatā anekapariyāyena saṃsārassa ādīnavaṃ pakāsetvā sandassanādivasena [Pg.357] nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammadesanāya katāya tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ saṃsāro bhagavatā avijjādīhi kāraṇehi sahetuko pakāsito, nibbānassa pana tadupasamassa na kiñci kāraṇaṃ vuttaṃ, tayidaṃ ahetukaṃ, kathaṃ saccikaṭṭhaparamatthena upalabbhatī’’ti. Atha bhagavā tesaṃ bhikkhūnaṃ etaṃ yathāvuttaṃ parivitakkasaṅkhātaṃ atthaṃ viditvā. Imaṃ udānanti tesaṃ bhikkhūnaṃ vimatividhamanatthañceva idha samaṇabrāhmaṇānaṃ ‘‘nibbānaṃ nibbānanti vācāvatthumattameva, natthi hi paramatthato nibbānaṃ nāma anupalabbhamānasabhāvattā’’ti lokāyatikādayo viya vippaṭipannānaṃ bahiddhā ca puthudiṭṭhigatikānaṃ micchāvādabhañjanatthañca imaṃ amatamahānibbānassa paramatthato atthibhāvadīpanaṃ udānaṃ udānesi.

73. 第三の経において、“そのとき世尊はこの意味を知って”とは、その時、世尊が様々な方法で輪廻の過患（ādīnava）を説かれ、涅槃に関する法話をされた際、それらの比丘たちに次のような思いが生じたといわれる。“この輪廻は、世尊によって無明などの原因（kāraṇa）とともに説かれた。しかし、その静止である涅槃については、何ら原因が説かれていない。この涅槃は無因（ahetuka）でありながら、いかにして勝義の実在（sacchikaṭṭhaparamatthena）として得られるのであろうか”と。そこで世尊は、それらの比丘たちの、上述のような疑念を伴う思惟（parivitakka）の内容を知り、“この感興の言葉（imaṃ udānaṃ）”を唱えられた。それは、比丘たちの疑念を払拭するため、また、この世の沙門やバラモンの中で“涅槃といっても言葉だけのことであり、勝義としては涅槃などというものは見出すことのできない自性ゆえに存在しない”と、ローカーヤタ（順世派）などのように誤った理解を持つ者や、教外の多種多様な邪見を持つ者たちの邪説を打ち破るために、不死の大涅槃が勝義において存在することを示すために、この感興の言葉を唱えられたのである。

Tattha ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhatanti sabbānipi padāni aññamaññavevacanāni. Atha vā vedanādayo viya hetupaccayasamavāyasaṅkhātāya kāraṇasāmaggiyā na jātaṃ na nibbattanti ajātaṃ, kāraṇena vinā, sayameva vā na bhūtaṃ na pātubhūtaṃ na uppannanti abhūtaṃ, evaṃ ajātattā abhūtattā ca yena kenaci kāraṇena na katanti akataṃ, jātabhūtakatasabhāvo ca nāmarūpānaṃ saṅkhatadhammānaṃ hoti, na asaṅkhatasabhāvassa nibbānassāti dassanatthaṃ asaṅkhatanti vuttaṃ. Paṭilomato vā samecca sambhūya paccayehi katanti saṅkhataṃ, tathā na saṅkhataṃ saṅkhatalakkhaṇarahitanti asaṅkhatanti. Evaṃ anekehi kāraṇehi nibbattitabhāve paṭisiddhe ‘‘siyā nu kho ekeneva kāraṇena kata’’nti āsaṅkāya ‘‘na yena kenaci kata’’nti dassanatthaṃ ‘‘akata’’nti vuttaṃ. Evaṃ apaccayampi samānaṃ ‘‘sayameva nu kho idaṃ bhūtaṃ pātubhūta’’nti āsaṅkāya tannivattanatthaṃ ‘‘abhūta’’nti vuttaṃ. ‘‘Ayañcetassa asaṅkhatākatābhūtabhāvo sabbena sabbaṃ ajātidhammattā’’ti dassetuṃ ‘‘ajāta’’nti vuttaṃ. Evametesaṃ catunnampi padānaṃ sātthakabhāvaṃ viditvā ‘‘tayidaṃ nibbānaṃ atthi, bhikkhave’’ti paramatthato nibbānassa atthibhāvo pakāsitoti veditabbo. Ettha udānentena bhagavatā, ‘‘bhikkhave’’ti ālapane kāraṇaṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.

その（感興の言葉の）説法において、“不生（ajātaṃ）・不有（abhūtaṃ）・非作（akataṃ）・無為（asaṅkhataṃ）”というすべての語は、互いの同意語（異名）である。あるいは、受（vedanā）などのように、因と縁の結合（和合）と呼ばれる“原因の具足”によって生じたものではなく、発生したものでもないから“不生”という。原因を欠いて自ずから生じたのでもなく、現れたのでもなく、発生したのでもないから“不有”という。このように不生・不有であるから、いかなる原因によっても作られていないので“非作”という。そして“生・有・作”という性質は名色（心身）などの有為法（ういほう）に生じるものであり、無為の自性である涅槃には生じないということを示すために“無為”と説かれた。あるいは逆説的に、条件（縁）が共に集まって作られたものが“有為”であり、そのように作られたものではなく、有為の特徴（有為相）を欠いているから“無為”というのである。このように、多くの理由によって（涅槃が）生じる性質であることが否定された際、“もしかすると、ただ一つの原因によって作られたのではないか”という疑念が生じ得るため、“いかなる原因によっても作られていない”ことを示すために“非作”と説かれた。このように、縁（条件）がないものであっても、“これが自ずから生じ、現れたのではないか”という疑念を払拭するために“不有”と説かれた。“この涅槃が、無為・非作・不有であることは、全面的に不生の性質であるからだ”ということを示すために“不生”と説かれた。このように、これら四つの語の有意義さを知った上で、“比丘たちよ、あの（涅槃は）存在する”という言葉によって、勝義（第一義）における涅槃の存在が明らかにされたと知るべきである。ここで、感興の言葉を唱えられた世尊が“比丘たちよ”と呼びかけられた理由は、先に述べた通りの理由であると知るべきである。

Iti satthā ‘‘atthi, bhikkhave, ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhata’’nti vatvā tattha hetuṃ dassento ‘‘no cetaṃ, bhikkhave’’tiādimāha. Tassāyaṃ [Pg.358] saṅkhepattho – bhikkhave, yadi ajātādisabhāvā asaṅkhatā dhātu na abhavissa na siyā, idha loke jātādisabhāvassa rūpādikkhandhapañcakasaṅkhātassa saṅkhatassa nissaraṇaṃ anavasesavūpasamo na paññāyeyya na upalabbheyya na sambhaveyya. Nibbānañhi ārammaṇaṃ katvā pavattamānā sammādiṭṭhiādayo ariyamaggadhammā anavasesakilese samucchindanti. Tenettha sabbassapi vaṭṭadukkhassa appavatti apagamo nissaraṇaṃ paññāyati.

このように師（世尊）は“比丘たちよ、不生・不有・非作・無為なるものは存在する”と説かれた後、その理由を示すために“比丘たちよ、もしそれがなければ……”等の言葉を説かれた。その要約は次の通りである。――比丘たちよ、もし不生などの自性をもつ無為の界が存在しなかったならば、この世において、生などの自性をもつ色などの五蘊、すなわち有為なるものからの離脱（出離）、すなわち余すところない静止は知られず、得られず、生じなかったであろう。というのも、涅槃を対象として生じる正見などの聖道の諸法は、煩悩を余すところなく断絶するからである。それゆえ、この涅槃において、すべての輪廻の苦の不発生、遠離、離脱が知られるのである。

Evaṃ byatirekavasena nibbānassa atthibhāvaṃ dassetvā idāni anvayavasenapi taṃ dassetuṃ, ‘‘yasmā ca kho’’tiādi vuttaṃ. Taṃ vuttatthameva. Ettha ca yasmā ‘‘apaccayā dhammā, asaṅkhatā dhammā (dha. sa. dukamātikā 7, 8), atthi, bhikkhave, tadāyatanaṃ, yattha neva pathavī (udā. 71), idampi kho ṭhānaṃ duddasaṃ, yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo (mahāva. 8; ma. ni. 1.281; 2.337), asaṅkhatañca vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi asaṅkhatagāminiñca paṭipada’’ntiādīhi (saṃ. ni. 4.366-367) anekehi suttapadehi, ‘‘atthi, bhikkhave, ajāta’’nti imināpi ca suttena nibbānadhātuyā paramatthato sambhavo sabbalokaṃ anukampamānena sammāsambuddhena desito, tasmā yadipi tattha apaccakkhakārīnampi viññūnaṃ kaṅkhā vā vimati vā natthiyeva. Ye pana paraneyyabuddhino puggalā, tesaṃ vimativinodanatthaṃ ayamettha adhippāyaniddhāraṇamukhena yuttivicāraṇā – yathā pariññeyyatāya sauttarānaṃ kāmānaṃ rūpādīnañca paṭipakkhabhūtaṃ tabbidhurasabhāvaṃ nissaraṇaṃ paññāyati, evaṃ taṃsabhāvānaṃ sabbesampi saṅkhatadhammānaṃ paṭipakkhabhūtena tabbidhurasabhāvena nissaraṇena bhavitabbaṃ. Yañcetaṃ nissaraṇaṃ, sā asaṅkhatā dhātu. Kiñca bhiyyo saṅkhatadhammārammaṇaṃ vipassanāñāṇaṃ api anulomañāṇaṃ kilese samucchedavasena pajahituṃ na sakkoti. Tathā sammutisaccārammaṇaṃ paṭhamajjhānādīsu ñāṇaṃ vikkhambhanavaseneva kilese pajahati, na samucchedavasena. Iti saṅkhatadhammārammaṇassa sammutisaccārammaṇassa ca ñāṇassa kilesānaṃ samucchedappahāne asamatthabhāvato tesaṃ samucchedappahānakarassa ariyamaggañāṇassa tadubhayaviparītasabhāvena ārammaṇena bhavitabbaṃ[Pg.359], sā asaṅkhatā dhātu. Tathā ‘‘atthi, bhikkhave, ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhata’’nti idaṃ nibbānapadassa paramatthato atthibhāvajotakaṃ vacanaṃ aviparītatthaṃ bhagavatā bhāsitattā. Yañhi bhagavatā bhāsitaṃ, taṃ aviparītatthaṃ paramatthaṃ yathā taṃ ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe saṅkhārā dukkhā, sabbe dhammā anattā’’ti (a. ni. 3.137; mahāni. 27), tathā nibbānasaddo katthaci visaye yathābhūtaparamatthavisayo upacāramattavuttisabbhāvato seyyathāpi sīhasaddo. Atha vā attheva paramatthato asaṅkhatā dhātu, itaratabbiparītavinimuttasabhāvattā seyyathāpi pathavīdhātu vedanāti. Evamādīhi nayehi yuttitopi asaṅkhatāya dhātuyā paramatthato atthibhāvo veditabbo.

このように否定的な方法（遮遣門）によって涅槃の存在を示した後、今度は肯定的な方法（随順門）によってもそれを示すために“しかし、比丘たちよ……”等の言葉が説かれた。その意味は、先に述べた通りである。また、ここでは“無縁の法、無為の法（法集乗）”、“比丘たちよ、あの処がある、そこには地もなく……（自説経）”、“この境地は見がたい、すなわち全行の寂止、全依の捨離……（大品・中阿含）”、“比丘たちよ、私は汝らに無為とその道（無為にいたる道）を説こう（相応部）”などの多くの経文、および“比丘たちよ、不生なるものは存在する”というこの経によって、全世界を慈しまれる正覚者が、勝義（第一義）において涅槃の界が実在することを説かれた。それゆえ、涅槃をまだ直証していない智者たちにとっても、疑念や惑いは本来存在しないのである。しかし、他者の導きによって知るべき智慧（dassaneyyabuddhi/paraneyyabuddhi）を持つ人々（疑念を持つ人々）のために、その疑念を払拭するために、ここでは意趣を明らかにする形での論理的考察を述べる。――たとえば、遍知（正しく知ること）の対象である欲や色など、より優れたもの（sauttara）があるものに対して、それと対立する（反作用としての）離脱（出離）が知られるように、それらと同じ性質をもつすべての有為法に対しても、それと対立し、それとは遠く離れた性質をもつ“離脱”が存在しなければならない。そして、その離脱こそが“無為界”である。さらに言えば、有為法を対象とする観智（随順智）は、煩悩を断絶（သမုစ္ဆေဒ）によって捨断することはできない。同様に、世俗諦を対象とする初禅などの智慧も、抑圧（ဝိက္ခမ္ဘန）によってのみ煩悩を捨てるのであり、断絶によっては捨てられない。このように、有為法を対象とする智慧や世俗諦を対象とする智慧が、煩悩の断絶による捨断において無力であるからには、それら煩悩の断絶による捨断を行う聖道の智慧には、それら二つの対象とは反対の性質をもつ対象（所縁）がなければならない。その対象こそが“無為界”である。また、“比丘たちよ、不生・不有・非作・無為なるものは存在する”というこの言葉は、涅槃という語が勝義において存在することを示す真実（不転）の言葉である。なぜなら、世尊によって語られたからである。世尊によって語られたことは、すべて真実であり勝義である。たとえば“諸行無常、諸行苦、諸法無我”という教えの如くである。同様に、“涅槃”という語も、ある領域においては（仮名ではなく）ありのままの勝義の対象を指している。それは（他の対象に対して）比喩的に使われる場合（例えば“師子（ライオン）”という言葉が勇猛な人を指すように）があったとしても、（本来的には）実在するものを指すのである。あるいは、勝義において無為界は実在する。なぜなら、有為とは反対の、有為から解放された自性をもつものが存在するはずだからである。それは“地界”や“受”などが実在するのと同様である。これらの方法によって、論理的にも、無為の界が勝義において存在することが知られるべきである。

Tatiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第三の経の釈、完。

4. Catutthanibbānapaṭisaṃyuttasuttavaṇṇanā

4. 第四の涅槃に関連する経の釈。

74. Catutthe atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvāti tadā kira bhagavatā anekapariyāyena sandassanādivasena nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammadesanāya katāya tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ tāva bhagavatā amatamahānibbānadhātuyā anekākāravokāraṃ ānisaṃsaṃ dassentena anaññasādhāraṇo ānubhāvo pakāsito, adhigamūpāyo panassā na bhāsito, kathaṃ nu kho paṭipajjantehi amhehi ayaṃ adhigantabbā’’ti. Atha bhagavā tesaṃ bhikkhūnaṃ etaṃ yathāvuttaparivitakkasaṅkhātaṃ atthaṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti taṇhāvasena katthaci anissitassa passaddhakāyacittassa vīthipaṭipannavipassanassa ariyamaggena anavasesato taṇhāpahānena nibbānādhigamavibhāvanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

74. 第四（経）において。“さて、世尊はこの意味を知って”とは、その時、世尊が種々の方法で、示教（さんだっせん）などを通じて涅槃に関する法話をなされた際、それらの比丘たちに次のような思いが生じたといわれる。“世尊はまず、不死なる大涅槃界の多種多様な功徳を示されることで、他に類を見ないその威力を明らかにされた。しかし、その獲得の方法については説かれなかった。我々はいかに修行すれば、これを獲得できるのだろうか”。そこで世尊は、それらの比丘たちの、上述のような思惟という形をとったその意味を、あらゆる側面から知って（この感興のことばを唱えられた）。“この感興のことば”とは、渇愛によって何ものにも執着せず、身心が静まり、ヴィパッサナーの実践に入っている者に対して、聖道によって余すところなく渇愛を捨断することによる涅槃の獲得を明示するために、この感興のことばを唱えられたのである。

Tattha nissitassa calitanti rūpādisaṅkhāre taṇhādiṭṭhīhi nissitassa calitaṃ ‘‘etaṃ mama, eso me attā’’ti taṇhādiṭṭhivipphanditaṃ hoti. Appahīnataṇhādiṭṭhikassa hi puggalassa sukhādīsu uppannesu tāni abhibhuyya viharituṃ asakkontassa ‘‘mama vedanā, ahaṃ vediyāmī’’tiādinā taṇhādiṭṭhigāhavasena kusalappavattito cittasantānassa calanaṃ kampanaṃ, avakkhalitaṃ vā [Pg.360] hotīti attho. Anissitassa calitaṃ natthīti yo pana visuddhipaṭipadaṃ paṭipajjanto samathavipassanāhi taṇhādiṭṭhiyo vikkhambhetvā aniccādivasena saṅkhāre sammasanto viharati, tassa taṃ anissitassa yathāvuttaṃ calitaṃ avakkhalitaṃ, vipphanditaṃ vā natthi kāraṇassa suvikkhambhitattā.

その中で、“執着ある者に動揺がある”とは、色（しき）などの行（ぎょう）に対して渇愛や見（けん）によって執着している者に、動揺があるということである。“これは私のものである、これは私の我である”という渇愛と見による動揺が生じるのである。実際、渇愛と見をいまだ断じていない人間に、楽（らく）などが生じたとき、それらを克服して住することができず、“私の感受（受）である、私は感じている”などと、渇愛や見による把握の勢いによって、善なる状態にあった心相続に、揺れや震え、あるいは逸脱が生じるのである。“執着なき者に動揺はない”とは、清浄道（しょうじょうどう）を歩み、止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）によって渇愛や見を抑伏し、無常などとして諸行を観察して住する者には、執着がないため、原因が完全に取り除かれているがゆえに、上述のような動揺や逸脱、あるいは動転は存在しないのである。

Calite asatīti yathāvutte calite asati yathā taṇhādiṭṭhigāhā nappavattanti, tathā vīthipaṭipannāya vipassanāya taṃ ussukkantassa. Passaddhīti vipassanācittasahajātānaṃ kāyacittānaṃ sārambhakarakilesavūpasaminī duvidhāpi passaddhi hoti. Passaddhiyā sati nati na hotīti pubbenāparaṃ visesayuttāya passaddhiyā sati anavajjasukhādhiṭṭhānaṃ samādhiṃ vaḍḍhetvā taṃ paññāya samavāyakaraṇena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ yojetvā maggaparamparāya kilese khepentassa kāmabhavādīsu namanato ‘‘natī’’ti laddhanāmā taṇhā arahattamaggakkhaṇe anavasesato na hoti, anuppattidhammataṃ āpāditattā na uppajjatīti attho.

“動揺がないとき”とは、上述の動揺がないとき、すなわち渇愛や見による把握が生じないとき、ヴィパッサナーの実践に励む者において（以下のようになる）。“軽安（きょうあん）”とは、ヴィパッサナーの心と共に生じる身と心の、激動を引き起こす煩悩の静まりによる、二種類の軽安が生じるということである。“軽安があるとき、偏向（へんこう）はない”とは、前後でさらに殊勝になった軽安があるとき、過失のない楽の拠り所である三昧（さんまい）を増長させ、それを智慧によって平衡ならしめることで、止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）を双運（そううん）として結びつけ、道の連続によって煩悩を滅尽させる修行者にとって、欲愛や有愛などに傾くことから“偏向（なてぃ）”という名を得た渇愛は、阿羅漢道（あらかんどう）の瞬間において、余すところなく存在しなくなる。再び生じない性質に至らしめられたがゆえに、生じないのであるというのが、その意味である。

Natiyā asatīti arahattamaggena taṇhāya suppahīnattā bhavādiatthāya ālayanikanti pariyuṭṭhāne asati. Āgatigati na hotīti paṭisandhivasena idha āgati āgamanaṃ cutivasena gati ito paralokagamanaṃ peccabhāvo na hoti na pavattati. Āgatigatiyā asatīti vuttanayena āgatiyā ca gatiyā ca asati. Cutūpapāto na hotīti aparāparaṃ cavanupapajjanaṃ na hoti na pavattati. Asati hi kilesavaṭṭe kammavaṭṭaṃ pacchinnameva, pacchinne ca tasmiṃ kuto vipākavaṭṭassa sambhavo. Tenāha – ‘‘cutūpapāte asati nevidha na hura’’ntiādi. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā bāhiyasutte vitthārato vuttameva. Tasmā tattha vuttanayeneva attho veditabbo.

“偏向がないとき”とは、阿羅漢道によって渇愛が完全にはねのけられたがゆえに、生存などのための執着や固執がないときをいう。“来ることと行くことがない”とは、結生（けっしょう）によるこの世への到来（来）と、死によるこの世から他界への行（去）、すなわち死後の生が生じない、存続しないということである。“来ることと行くことがないとき”とは、述べた方法で“来”と“去”がないときをいう。“死と生がない”とは、次から次へと繰り返される死と再生が生じない、存続しないということである。けだし、煩悩の輪（煩悩輪）がないとき、業の輪（業輪）はすでに断たれており、それが断たれているとき、どうして異熟の輪（異熟輪）の発生があり得ようか。それゆえ、“死と生がないとき、この世もなく、他界もなく”などと説かれたのである。その箇所で説かれるべきことは、以前、バーヒヤ経において詳細に説かれた通りである。したがって、そこ（バーヒヤ経）で説かれた方法によって、その意味を知るべきである。

Iti bhagavā idhāpi tesaṃ bhikkhūnaṃ anavasesato vaṭṭadukkhavūpasamahetubhūtaṃ amatamahānibbānassa ānubhāvaṃ sammāpaṭipattiyā pakāseti.

このように世尊は、この（経）においても、それらの比丘たちに対して、輪廻の苦しみの静まりの原因となる不死なる大涅槃の威力を、正しい修行とともに明らかにされたのである。

Catutthasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第四経の解説が終了した。

5. Cundasuttavaṇṇanā

5. チュンダ経の解説。

75. Pañcame [Pg.361] mallesūti evaṃnāmake janapade. Mahatā bhikkhusaṅghenāti guṇamahattasaṅkhyāmahattehi mahatā. So hi bhikkhusaṅgho sīlādiguṇavisesayogenapi mahā tattha sabbapacchimakassa sotāpannabhāvato, saṅkhyāmahattenapi mahā aparicchinnagaṇanattā. Āyusaṅkhārossajjanato paṭṭhāya hi āgatāgatā bhikkhū na pakkamiṃsu. Cundassāti evaṃnāmakassa. Kammāraputtassāti suvaṇṇakāraputtassa. So kira aḍḍho mahākuṭumbiko bhagavato paṭhamadassaneneva sotāpanno hutvā attano ambavane satthuvasanānucchavikaṃ gandhakuṭiṃ, bhikkhusaṅghassa ca rattiṭṭhānadivāṭṭhānaupaṭṭhānasālākuṭimaṇḍapacaṅkamanādike ca sampādetvā pākāraparikkhittaṃ dvārakoṭṭhakayuttaṃ vihāraṃ katvā buddhappamukhassa saṅghassa niyyādesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘tatra sudaṃ bhagavā pāvāyaṃ viharati cundassa kammāraputtassa ambavane’’ti.

75. 第五（経）において。“マッラ族において”とは、そのような名の地方においてである。“大いなる比丘僧伽とともに”とは、徳の高さと人数の多さにおいて大いなる（僧伽という意味である）。実際、その比丘僧伽は、戒などの徳の卓越性を備えている点でも“大”であり、なぜなら、そこにいる比丘のうち最も末席の者ですら預流者（よるしゃ）であったからである。人数の多さにおいても“大”であり、なぜなら、その数は数えきれないほどであったからである。事実、寿命の行を放棄された日から、次々とやって来る比丘たちは立ち去ることがなかった。“チュンダの”とは、そのような名を持つ者のことである。“鍛冶職人の息子”とは、金細工師の息子のことである。聞くところによれば、彼は裕福で、大きな財産を持つ資産家であった。世尊に初めてお会いしたとき、すでに預流者となり、自身のマンゴー園の中に、師（世尊）が住まわれるのに相応しい香舎を、また比丘僧伽のために夜の居所、昼の居所、供養堂、香舎、円堂、経行処などを備え、周囲を塀で囲み、楼門を設けた精舎を建立し、仏陀を首座とする比丘僧伽に寄進した。それを指して、“そこに世尊は、パーヴァーのチュンダ鍛冶職人のマンゴー園に住まわれた”と説かれたのである。

Paṭiyādāpetvāti sampādetvā. ‘‘Sūkaramaddavanti sūkarassa mudusiniddhaṃ pavattamaṃsa’’nti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Keci pana ‘‘sūkaramaddavanti na sūkaramaṃsaṃ, sūkarehi madditavaṃsakaḷīro’’ti vadanti. Aññe ‘‘sūkarehi madditappadese jātaṃ ahichattaka’’nti. Apare pana ‘‘sūkaramaddavaṃ nāma ekaṃ rasāyana’’nti bhaṇiṃsu. Tañhi cundo kammāraputto ‘‘ajja bhagavā parinibbāyissatī’’ti sutvā ‘‘appeva nāma naṃ paribhuñjitvā cirataraṃ tiṭṭheyyā’’ti satthu cirajīvitukamyatāya adāsīti vadanti.

“用意させて”とは、準備させて（という意味である）。ここに“スーカラマッダヴァ”とは、“豚の、極めて柔らかく脂の乗った肉である”と大注釈に説かれている。しかし、ある師たちは、“スーカラマッダヴァとは豚の肉ではなく、豚たちが踏み荒らした場所に生えた竹の子の芽である”と言う。また他の師たちは、“豚たちが踏み荒らした場所に生えたキノコである”と言う。さらに別の師たちは、“スーカラマッダヴァという名の一種の滋養剤である”と説いた。事実、鍛冶職人の息子チュンダは、“今日、世尊はパニニッバーナ（般涅槃）される”と聞き、“あるいは、これを召し上がることで、より長く留まられるかもしれない”と、師の長寿を願ってその食物を捧げたのである、と言われている。

Tena maṃ parivisāti tena mamaṃ bhojehi. Kasmā bhagavā evamāha? Parānuddayatāya. Tañca kāraṇaṃ pāḷiyaṃ vuttameva. Tena abhihaṭabhikkhāya paresaṃ aparibhogārahato ca tathā vattuṃ vaṭṭatīti dassitaṃ hoti. Tasmiṃ kira sūkaramaddave dvisahassadīpaparivāresu catūsu mahādīpesu devatā ojaṃ pakkhipiṃsu. Tasmā taṃ añño koci sammā jīrāpetuṃ na sakkoti, tamatthaṃ pakāsento satthā parūpavādamocanatthaṃ ‘‘nāhaṃ taṃ, cunda, passāmī’’tiādinā sīhanādaṃ nadi. Ye hi pare upavadeyyuṃ ‘‘attanā paribhuttāvasesaṃ neva bhikkhūnaṃ, na aññesaṃ manussānaṃ adāsi, āvāṭe nikhaṇāpetvā vināsesī’’ti, ‘‘tesaṃ vacanokāso mā hotū’’ti parūpavādamocanatthaṃ sīhanādaṃ nadi.

“それ（その豚肉料理）で私を供養しなさい”とは、その食事で私を養いなさいということである。なぜ世尊はこのように仰ったのか。他者への慈しみのためである。その理由は聖典（パーリ）ですでに説かれている通りである。その料理が他者の食すべきものではないことを示すために、そのように仰るのが適切であった。伝えられるところによれば、そのスーカラマッダヴァには、四つの大洲と二千の中洲の天神たちが滋養（オージャ）を注ぎ入れたという。それゆえ、如来を除いて他の誰もそれを正しく消化することはできない。そのことを明らかにされ、他者からの誹謗を免れさせるために、師（仏陀）は“チュンダよ、私は（これを受け取れる者を）見当たらない”等と獅子吼されたのである。すなわち、他者が“チュンダは自分の食べ残しを比丘たちにも他の人々にも与えず、穴を掘って埋めて台無しにした”と誹謗する機会を与えないようにするため、他者の誹謗から守るべく獅子吼されたのである。

Tattha [Pg.362] sadevaketiādīsu saha devehīti sadevako, saha mārenāti samārako, saha brahmunāti sabrahmako, saha samaṇabrāhmaṇehīti sassamaṇabrāhmaṇī, pajātattā pajā, saha devamanussehīti sadevamanussā. Tasmiṃ sadevake loke…pe… sadevamanussāya. Tattha sadevakavacanena pañcakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, samārakavacanena chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, sabrahmakavacanena brahmakāyikādibrahmaggahaṇaṃ, sassamaṇabrāhmaṇīvacanena sāsanassa paccatthikapaccāmittasamaṇabrāhmaṇaggahaṇaṃ samitapāpabāhitapāpasamaṇabrāhmaṇaggahaṇañca, pajāvacanena sattalokaggahaṇaṃ, sadevamanussavacanena sammutidevaavasesamanussaggahaṇaṃ. Evamettha tīhi padehi okāsalokavasena, dvīhi pajāvasena sattaloko gahitoti veditabbo. Aparo nayo – sadevakavacanena arūpāvacaraloko gahito, samārakavacanena chakāmāvacaradevaloko, sabrahmakavacanena rūpī brahmaloko, sassamaṇabrāhmaṇavacanena catuparisavasena sammutidevehi saha manussaloko, avasesasattaloko vā gahitoti veditabbo.

そこにおいて、“サデーヴァカ（神々を含む）”等の語について、“神々と共に”あるゆえにサデーヴァカ、“魔羅と共に”あるゆえにサマーラカ、“梵天と共に”あるゆえにサブラフマカ、“沙門・バラモンと共に”あるゆえにサッサマナブラーマニー、衆生であるゆえにパジャー（生類）、“神々と人間と共に”あるゆえにサデーヴァマヌッサと言う。その神々を含む世界において……（中略）……神々と人間を含む（世界）に対して。そこにおいて、“サデーヴァカ”という語は五つの欲界の天界を指し、“サマーラカ”は第六の欲界天（他化自在天）を指し、“サブラフマカ”は梵衆天などの梵天界を指すと知るべきである。“サッサマナブラーマニー”という語は、教えに敵対する沙門・バラモン、および罪を鎮め、罪を遠ざけた（本来の）沙門・バラモンを指すと知るべきである。“パジャー”という語は衆生世間を指し、“サデーヴァマヌッサ”という語は世俗の神（王など）と残りの人間を指す。このように、ここでは三つの語で器世間の観点から、二つの語で衆生の観点から衆生世間が把握されていると理解すべきである。別の説によれば、“サデーヴァカ”で無色界を、“サマーラカ”で六つの欲界天を、“サブラフマカ”で色界の梵天界を、“サッサマナブラーマニー”で四衆（比丘・比丘尼・優婆塞・優婆夷）を、あるいは世俗の神々と共に人間世界、または残りの衆生世間を指すと理解すべきである。

Bhuttāvissāti bhuttavato. Kharoti pharuso. Ābādhoti visabhāgarogo. Pabāḷhāti balavatiyo. Māraṇantikāti maraṇantā maraṇasamīpapāpanasamatthā. Sato sampajāno adhivāsesīti satiṃ upaṭṭhitaṃ katvā ñāṇena paricchinditvā adhivāsesi. Avihaññamānoti vedanānuvattanavasena asallakkhitadhammo viya aparāparaṃ parivattanaṃ akaronto apīḷiyamāno adukkhiyamāno viya adhivāsesi. Bhagavato hi veḷuvagāmakeyeva tā vedanā uppannā, samāpattibalena pana vikkhambhitā yāva parinibbānadivasā na uppajjiṃsu divase divase samāpattīhi paṭipaṇāmanato. Taṃ divasaṃ pana parinibbāyitukāmo ‘‘koṭisahassahatthīnaṃ balaṃ dhārentānaṃ vajirasaṅghātasamānakāyānaṃ aparimitakālaṃ upacitapuññasambhārānampi bhave sati evarūpā vedanā pavattanti, kimaṅgaṃ pana aññesa’’nti sattānaṃ saṃvegajananatthaṃ samāpattiṃ na samāpajji, tena vedanā kharā vattiṃsu. Āyāmāti ehi yāma.

“ブッターヴィッサ”とは、食事を終えた者という意味である。“カラー”とは、激しいという意味である。“アーバードー”とは、不調和な病である。“パバーラー”とは、強力なという意味である。“マーラナンティカー”とは、死を最後とする、あるいは死の淵に至らせる力があるという意味である。“正念・正知をもって忍受された”とは、念を確立し、智慧をもって（苦痛を）見極めて耐え忍ばれたことを言う。“悩まされることなく”とは、感覚に翻弄されて、有為の法のようにあちこちのたうち回ることなく、苦しめられず、苦しみがないかのように耐え忍ばれたことを意味する。実のところ、世尊にはすでにヴェールヴァガーマカ村においてその激しい苦痛が生じていたが、三昧（等至）の力によって抑え込まれ、日々の三昧による維持のおかげで、般涅槃の日まで再発しなかったのである。しかしその日、世尊は般涅槃を望まれ、“千億の象の力を持ち、金剛の如き堅固な身体を持ち、無量長劫にわたって功徳を積んだ者であっても、生存がある限り、このような苦痛が生じるのである。ましてや他の者たちはどうであろうか”と衆生に厭離の心（サンヴェーガ）を起こさせるために三昧に入られなかった。それゆえ、苦痛が激しく現れたのである。“アーヤーマ”とは、“さあ、行こう”という意味である。

Cundassa bhattaṃ bhuñjitvātiādikā aparabhāge dhammasaṅgāhakehi ṭhapitā gāthā. Tattha bhuttassa ca sūkaramaddavenāti bhuttassa udapādi, na pana bhuttapaccayā. Yadi hi abhuttassa uppajjissā, atikharo abhavissā, siniddhabhojanaṃ [Pg.363] pana bhuttattā tanukā vedanā ahosi, teneva padasā gantuṃ asakkhi. Etena yvāyaṃ ‘‘yassa taṃ paribhuttaṃ sammā pariṇāmaṃ gaccheyya aññatra tathāgatassā’’ti sīhanādo nadito, tassa sātthakatā dassitā. Buddhānañhi aṭṭhāne gajjitaṃ nāma natthi. Yasmā taṃ paribhuttaṃ bhagavato na kiñci vikāraṃ uppādesi, kammena pana laddhokāsena uppādiyamānaṃ vikāraṃ appamattatāya upasamento sarīre balaṃ uppādesi, yena yathā vakkhamānaṃ tividhaṃ payojanaṃ sampādesi, tasmā sammadeva taṃ pariṇāmaṃ gataṃ, māraṇantikattā pana vedanānaṃ aviññātaṃ apākaṭaṃ ahosīti. Viriccamānoti abhiṇhaṃ pavattalohitavirecanova samāno. Avocāti attanā icchitaṭṭhāne parinibbānatthāya evamāha.

“チュンダの食事を食べて”等で始まる詩節は、後日、聖典編纂（結集）を行った者たちによって置かれたものである。そこにおいて“食べたことによって、スーカラマッダヴァによって”とは、食べた時に生じたのであって、食べたことが原因となって生じたのではない。もし食べなかったならば、さらに激しいものとなっていただろう。滋養のある食事を食べたことによって苦痛は和らぎ、それゆえに徒歩で歩むことができたのである。これによって、“如来を除いて、それを正しく消化できる者はいない”と獅子吼されたことの意義が示された。仏陀において、不適切な時に（無意味に）声を上げられることはない。その食事は世尊に何の変調も引き起こさなかったが、業によって機会を得て生じていた変調を、わずかな力で鎮め、身体に力を生じさせた。それによって、後に説かれる三つの目的を果たされたのである。それゆえ、その食事は正しく消化されたのであるが、死に至る苦痛であったために、賢者たちには明らかに知られるところとなったのである。“ウィリッチャマーノー”とは、絶え間なく血便が流れている状態でありながら、という意味である。“仰った”とは、自ら望まれた場所で般涅槃するために、このように仰ったということである。

Kasmā pana bhagavā evaṃ roge uppanne kusināraṃ agamāsi, kiṃ aññattha na sakkā parinibbāyitunti? Parinibbāyituṃ nāma na katthaci na sakkā, evaṃ pana cintesi – mayi kusināraṃ gate mahāsudassanasuttadesanāya (dī. ni. 2.241) aṭṭhuppatti bhavissati, tāya yā devaloke anubhavitabbasadisā sampatti manussaloke mayā anubhūtā, taṃ dvīhi bhāṇavārehi paṭimaṇḍetvā desessāmi, taṃ sutvā bahū janā kusalaṃ kattabbaṃ maññissanti. Subhaddopi kattha maṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchitvā vissajjanapariyosāne saraṇesu patiṭṭhāya pabbajitvā laddhūpasampado kammaṭṭhānaṃ bhāvetvā mayi dharanteyeva arahattaṃ patvā pacchimasāvako nāma bhavissati. Aññattha mayi parinibbute dhātunimittaṃ mahākalaho bhavissati, lohitaṃ nadī viya sandissati. Kusinārāyaṃ pana parinibbute doṇabrāhmaṇo taṃ vivādaṃ vūpasametvā dhātuyo vibhajitvā dassatīti imāni tīṇi kāraṇāni passanto bhagavā mahatā ussāhena kusināraṃ agamāsi.

なぜ世尊はこのように病が生じているのにクシナガラへ行かれたのか。他の場所では般涅槃できないのだろうか。般涅槃すること自体は、どこでも不可能ではない。しかし、世尊はこのように考えられた。“私がクシナガラへ行けば、‘大善見王経’を説く機縁が生じるだろう。その経によって、かつて私が人間界において享受した、天界の喜びに匹敵するほどの栄華を、二つの誦品で飾り立てて説こう。それを聞いて多くの人々が‘善をなすべきだ’と思うだろう。また、スバッダも私のところへやって来て問いを投げかけ、その解決の終わりに帰依し、出家して具足戒を受け、瞑想を修めて、私が存命のうちに阿羅漢果を得て、最後の弟子となるだろう。さらに、他の場所で私が般涅槃すれば、遺骨（仏舎利）を巡って大きな争いが生じ、血が川のように流れるだろう。しかしクシナガラで般涅槃すれば、ドーナ・バラモンがその争いを鎮め、遺骨を分配してくれるだろう”。これら三つの理由を見て、世尊は多大な努力を払ってクシナガラへ向かわれたのである。

Iṅghāti codanatthe nipāto. Kilantosmīti parissanto asmi. Tena yathāvuttavedanānaṃ balavabhāvaṃ eva dasseti. Bhagavā hi attano ānubhāvena tadā padasā agamāsi, aññesaṃ pana yathā paduddhārampi kātuṃ na sakkā, tathā vedanā tikhiṇā kharā kaṭukā vattiṃsu. Tenevāha ‘‘nisīdissāmī’’ti.

“インガ（さあ）”とは、促す意味の感嘆詞である。“キラントスミ”とは、ひどく疲労したという意味である。その語によって、前述の苦痛がいかに強力であったかを示している。世尊は自らの力によってその時徒歩で行かれたが、他の者であれば、足を一歩踏み出すことさえできないほど、その痛みは鋭く、激しく、辛辣なものであった。それゆえに“私は横になろう”と仰ったのである。

Idānīti adhunā. Luḷitanti madditaṃ viya ākulaṃ. Āvilanti ālulaṃ. Acchodakāti tanupasannasalilā. Sātodakāti madhuratoyā. Sītodakāti [Pg.364] sītalajalā. Setodakāti nikkaddamā. Udakañhi sabhāvato setavaṇṇaṃ, bhūmivasena kaddamāvilatāya ca aññādisaṃ hoti, kakudhāpi nadī vimalavālikā samokiṇṇā setavaṇṇā sandati. Tena vuttaṃ ‘‘setodakā’’ti. Supatitthāti sundaratitthā. Ramaṇīyāti manoharabhūmibhāgatāya ramitabbā yathāvuttaudakasampattiyā ca manoramā.

“今（idānī）”とは、現在（adhunā）のことである。“かき乱された（luḷitaṃ）”とは、踏みつけられたかのように混乱していることである。“濁った（āvilanti）”とは、不純なことである。“澄んだ水の（acchodakā）”とは、泥が少なくて清らかな水のことである。“甘美な水の（sātodakā）”とは、甘い水のことである。“冷たい水の（sītodakā）”とは、涼しい水のことである。“白い水の（setodakā）”とは、泥のない水のことである。というのも、水は本来その性質として白い色をしているが、土地の影響や泥による濁りによって異なった色になるからである。カクダー川もまた、汚れのない砂に覆われ、白い色をして流れている。それゆえ“白い水の”と言われたのである。“よい渡し場のある（supatiṭṭhā）”とは、素晴らしい岸辺があることである。“麗しい（ramaṇīyā）”とは、心惹かれる土地の区画があるために楽しむべきものであり、上述した水の良質さのゆえに心地よいということである。

Kilantosmi cundaka, nipajjissāmīti tathāgatassa hi –

“チュンダよ、私は疲れた、横になろう（kilantosmi cundaka, nipajjissāmi）”とは、実にタターガタには――。

‘‘Kāḷāvakañca gaṅgeyyaṃ, paṇḍaraṃ tambapiṅgalaṃ;

Gandhamaṅgalahemañca, uposathachaddantime dasā’’ti. –

“カーラーヴァカ、ガンゲーイヤ、パンダラ、タンバ、ピンガラ、ガンダ、マンガラ、ヘーマ、ウポーサタ、そしてチャッダンタ、これら十（の象の家系）である”という。

Evaṃ vuttesu dasasu hatthikulesu kāḷāvakasaṅkhātānaṃ yaṃ dasannaṃ pakatihatthīnaṃ balaṃ, taṃ ekassa gaṅgeyyassāti evaṃ dasaguṇitāya gaṇanāya pakatihatthīnaṃ koṭisahassabalappamāṇaṃ sarīrabalaṃ. Taṃ sabbampi tasmiṃ divase pacchābhattato paṭṭhāya caṅgavāre pakkhittaudakaṃ viya parikkhayaṃ gataṃ. Pāvāya tigāvute kusinārā. Etasmiṃ antare pañcavīsatiyā ṭhānesu nisīditvā mahantaṃ ussāhaṃ katvā āgacchanto sūriyatthaṅgamanavelāya bhagavā kusināraṃ pāpuṇīti evaṃ ‘‘rogo nāma sabbaṃ ārogyaṃ maddanto āgacchatī’’ti imamatthaṃ dassento sadevakassa lokassa saṃvegakaraṃ vācaṃ bhāsanto ‘‘kilantosmi, cundaka, nipajjissāmī’’ti āha.

このように説かれた十の象の家系において、カーラーヴァカと呼ばれる十頭の普通の象の力は、一頭のガンゲーイヤ象の力に等しい。このように十倍ずつの計算で、タターガタの身体の力は、普通の象の千コーティ（百億）倍の量に相当する。そのすべての力も、その日の食後から、濾水器に入れられた水が漏れ出るかのように、尽き果ててしまった。パーヴァーからクシナガラまでは三ガーヴタ（約12km）である。この間に二十五箇所で休息し、多大な努力を払って進み、日没の時に世尊はクシナガラに到着された。このように“病というものは、すべての無病（健康）を打ち砕いてやって来る”というこの意味を示し、神々を含む世界に戦慄（サンヴェーガ）を起こさせる言葉を語り、“チュンダよ、私は疲れた、横になろう”と言われたのである。

Sīhaseyyanti ettha kāmabhogīseyyā petaseyyā tathāgataseyyā sīhaseyyāti catasso seyyā. Tattha ‘‘yebhuyyena, bhikkhave, kāmabhogī vāmena passena seyyaṃ kappentī’’ti (a. ni. 4.246) ayaṃ kāmabhogīseyyā. ‘‘Yebhuyyena, bhikkhave, petā uttānā sentī’’ti (a. ni. 4.246) ayaṃ petaseyyā. Catutthajjhānaṃ tathāgataseyyā. ‘‘Sīho, bhikkhave, migarājā dakkhiṇena passena seyyaṃ kappetī’’ti (a. ni. 4.246) ayaṃ sīhaseyyā. Ayañhi tejussadairiyāpathattā uttamaseyyā nāma. Tena vuttaṃ – ‘‘dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappesī’’ti. Pāde pādanti dakkhiṇapāde vāmapādaṃ. Accādhāyāti atiādhāya, gopphakaṃ atikkamma ṭhapetvā. Gopphakena hi gopphake, jāṇunā jāṇumhi saṅghaṭṭiyamāne abhiṇhaṃ vedanā uppajjanti[Pg.365], seyyā phāsukā na hoti. Yathā pana na saṅghaṭṭeti, evaṃ atikkamma ṭhapite vedanā nuppajjanti, seyyā phāsukā hoti. Tasmā evaṃ nipajji.

“獅子の横臥（sīhaseyyaṃ）”について、ここには、欲を楽しむ者の横臥、餓鬼の横臥、タターガタの横臥、獅子の横臥という四つの横臥がある。そのうち、“比丘たちよ、概して欲を楽しむ者は、左脇を下にして横たわる”というのが、欲を楽しむ者の横臥である。“比丘たちよ、概して餓鬼は、仰向けに横たわる”というのが、餓鬼の横臥である。第四禅がタターガタの横臥である。“比丘たちよ、獣王である獅子は、右脇を下にして横たわる”というのが、獅子の横臥である。これは威光のある立ち居振る舞いであるため、最高の横臥と呼ばれる。それゆえ“右脇を下にして獅子の横臥をなした”と言われる。“足の上に足を（pāde pādaṃ）”とは、右足の上に左足を（重ねること）である。“重ねて（accādhāya）”とは、よく載せて、くるぶしを越えて置くことである。くるぶしとくるぶし、膝と膝がぶつかり合うと、絶えず苦痛が生じ、安らかな横臥ではなくなる。しかし、ぶつかり合わないように、そのように（くるぶしを）越えて置いたときには、苦痛は生じず、安らかな横臥となる。それゆえ、そのように横になられたのである。

Gantvāna buddhoti imā gāthā aparabhāge dhammasaṅgāhakehi ṭhapitā. Tattha nadikanti nadiṃ. Appaṭimodha loketi appaṭimo idha imasmiṃ sadevake loke. Nhatvā ca pivitvā cudatārīti gattānaṃ sītikaraṇavasena nhatvā ca pānīyaṃ pivitvā ca nadito uttari. Tadā kira bhagavati nhāyante antonadiyaṃ macchakacchapā, udakaṃ, ubhosu tīresu vanasaṇḍo, sabbo ca so bhūmibhāgoti sabbaṃ suvaṇṇavaṇṇameva ahosi. Purakkhatoti guṇavisiṭṭhasattuttamagarubhāvato sadevakena lokena pūjāsammānavasena purakkhato. Bhikkhugaṇassa majjheti bhikkhusaṅghassa majjhe. Tadā bhikkhū bhagavato vedanānaṃ adhimattabhāvaṃ viditvā āsannā hutvā samantato parivāretvāva gacchanti. Satthāti diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi sattānaṃ anusāsanato satthā. Pavattā bhagavā idha dhammeti bhāgyavantatādīhi bhagavā idha sīlādisāsanadhamme pavattā, dhamme vā caturāsītidhammakkhandhasahassāni pavattā pavattetā. Ambavananti tassā eva nadiyā tīre ambavanaṃ. Āmantayi cundakanti tasmiṃ kira khaṇe āyasmā ānando udakasāṭikaṃ pīḷento ohīyi, cundakatthero samīpe ahosi. Tasmā taṃ bhagavā āmantayi. Pamukhe nisīdīti vattasīsena satthu purato nisīdi ‘‘kiṃ nu kho satthā āṇāpetī’’ti. Ettāvatā dhammabhaṇḍāgāriko anuppatto. Evaṃ anuppattaṃ atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi.

“ブッダは行きて（gantvāna buddho）”というこれらの偈は、後世に結集者（法編纂者）たちによって置かれたものである。その中で、“川へ（nadikaṃ）”とは、川のことである。“この世に並ぶ者なき（appaṭimo idha loke）”とは、この神々を含む世界において、類まれなブッダのことである。“沐浴し、飲み、そして上がられた（nhatvā ca pivitvā ca uttari）”とは、身体を冷やすために沐浴し、また飲料水を飲んで、川から上がられたことをいう。その時、世尊が沐浴されると、川の中の魚や亀、水、両岸の林、その土地の全域が、すべて黄金色になったという。“敬われた（purakkhato）”とは、徳の秀でた衆生のうちの最高者として重んじられていることから、神々を含む世界によって崇拝と敬意をもって先頭に立てられた、ということである。“比丘衆の中で（bhikkhugaṇassa majjhe）”とは、比丘サンガの中においてである。その時、比丘たちは世尊の苦痛が極限に達していることを知り、近くに寄り添い、周囲を囲んで進んで行った。“師（satthā）”とは、現世・来世・究極の利益によって衆生を教誡されるがゆえに師である。“ここで法を広めた世尊（pavattā bhagavā idha dhamme）”とは、幸運ある者として、この教えにおいて戒などの教説の法を広め、あるいは八万四千の法蘊を広め、また広めさせた方のことである。“マンゴー園（ambavanaṃ）”とは、その川の岸辺にあるマンゴーの園である。“チュンダカを呼んだ（āmantayi cundakaṃ）”とは、その時、尊者アーナンダは沐浴の衣を絞っていて後ろに残り、チュンダ長老が近くにおられた。それゆえ、世尊はその長老を呼ばれたのである。“御前に座った（pamukhe nisīdi）”とは、師が何を命じられるのかと、師の前に座ったことである。そうしているうちに、法蔵守（アーナンダ）が到着した。このように到着したとき、世尊は尊者アーナンダに呼びかけられた。

Upadaheyyāti uppādeyya, vippaṭisārassa uppādako koci puriso siyā api bhaveyya. Alābhāti ye aññesaṃ dānaṃ dadantānaṃ dānānisaṃsasaṅkhātā lābhā honti, te alābhā. Dulladdhanti puññavisesena laddhampi manussattaṃ dulladdhaṃ. Yassa teti yassa tava. Uttaṇḍulaṃ vā atikilinnaṃ vā ko taṃ jānāti, kīdisampi pacchimaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjitvā tathāgato parinibbuto, addhā tena yaṃ vā taṃ vā dinnaṃ bhavissatīti. Lābhāti diṭṭhadhammikasamparāyikā dānānisaṃsasaṅkhātā lābhā. Suladdhanti tuyhaṃ manussattaṃ suladdhaṃ. Sammukhāti sammukhato, na anussavena na paramparāyāti attho. Metanti me etaṃ mayā etaṃ. Dvemeti dve ime. Samasamaphalāti sabbākārena samānaphalā.

“起こすかもしれない（upadaheyya）”とは、後悔を生じさせることであり、後悔を起こさせる誰かがいるかもしれない、ということである。“不利益（alābhā）”とは、他者が布施をした際に得られる布施の功徳という利益が、（チュンダには）ないということである。“不幸なこと（dulladdhaṃ）”とは、功徳の力によって得られた人間としての生であっても、悪く得られたものであるということである。誰かが“お前の（yassa te）”飯が、生煮えだったのか、あるいは煮えすぎていたのかを知るよしもないが、“どのようなものであれ最後の托鉢の食事を食べて、タターガタは入滅された。確かに、お前によって供されたものがその原因となったのだ”と言って、後悔を生じさせるかもしれないという意味である。“利益（lābhā）”とは、現世および来世の、布施の功徳と呼ばれる利益のことである。“幸いなこと（suladdhaṃ）”とは、汝チュンダにとって、人間としての生を得たことは幸福なことである、ということである。“御前で（sammukhā）”とは、目の前でということであり、伝承によって聞いたのではない、という意味である。“これは私によって（metanti）”は、“私にとって（me）”と“これを（etaṃ）”の分かち書きである。“これら二つの（dveme）”は、“二つの（dve）”と“これらを（ime）”の分かち書きである。“全く等しい報いがある（samasamaphalā）”とは、あらゆる点で等しい功徳の果報があるということである。

Nanu [Pg.366] ca yaṃ sujātāya dinnaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjitvā tathāgato abhisambuddho, taṃ kilesānaṃ appahīnakāle dānaṃ, idaṃ pana cundassa dānaṃ khīṇāsavakāle, kasmā etāni samaphalānīti? Parinibbānasamatāya samāpattisamatāya anussaraṇasamatāya ca. Bhagavā hi sujātāya dinnaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjitvā saupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto, cundena dinnaṃ bhuñjitvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbutoti evaṃ parinibbānasamatāyapi samaphalāni. Abhisambujjhanadivase ca aggamaggassa hetubhūtā catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhā samāpattiyo samāpajji, parinibbānadivasepi sabbā tā samāpajji. Evaṃ samāpattisamatāyapi samaphalāni. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

“スジャーターによって捧げられた施食を食して、如来は正覚（悟り）を成じられたが、それは煩悩が未だ断たれていない時の布施であり、一方、このチュンダの布施は漏尽（煩悩が尽きた）時のものであるのに、なぜこれらは等しい果報をもたらすのか”という疑念がある。それは、涅槃の平等、等至（三摩鉢底）の平等、および随念の平等によるものである。けだし、世尊はスジャーターの捧げた施食を食して、有余依涅槃界において涅槃に入られ（正覚を成じ）、チュンダの捧げたものを食して、無余依涅槃界において涅槃に入られた（滅度された）。このように涅槃の平等によって、等しい果報をもたらすのである。また、正覚を成じた日には、二十四億十万に数えられる等至に入られ、涅槃の日にも、それらすべての等至に入られた。このように等至の平等によっても、等しい果報をもたらす。このことは世尊によって次のように説かれたのである――

‘‘Yassa cetaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā anuttaraṃ appamāṇaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharati, appamāṇo tassa puññābhisando kusalābhisando’’tiādi. –

“‘この施食を食して、無上かつ無量の心の三昧（定）を成就して住む者の、その人には、無量の福徳の流出、善の流出が生じる’等と説かれた通りである。”

Sujātā ca aparabhāge assosi ‘‘na kira sā rukkhadevatā, bodhisatto kiresa, taṃ kira piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho, sattasattāhaṃ kirassa tena yāpanā ahosī’’ti. Tassā idaṃ sutvā ‘‘lābhā vata me’’ti anussarantiyā balavapītisomanassaṃ udapādi. Cundassapi aparabhāge ‘‘avasānapiṇḍapāto kira mayā dinno, dhammasīsaṃ kira mayā gahitaṃ, mayhaṃ kira piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā satthā attanā cirakālābhipatthitāya anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto’’ti sutvā ‘‘lābhā vata me’’ti anussarato balavapītisomanassaṃ udapādi. Evaṃ anussaraṇasamatāyapi samaphalāni dvepi piṇḍapātadānānīti veditabbāni.

また、スジャーターは後に次のように聞いた。“あの方は樹神ではなかった。菩薩であったのだ。あの方はあの施食を食して、無上の正自覚を成じられたのだ。あの方は私が捧げたあの乳粥によって、七つの七日間（四十九日間）、命を繋がれたのだ”と。彼女はこれを聞いて、“私にとっては何という利益であろうか”と繰り返し思い起こし（随念し）、強い喜悦が生じた。チュンダもまた、後に“私によって、最後の施食が捧げられた。私は法にかなった伝統を全うした。私があげた施食を食して、師は、自ら長い間願っておられた無余依涅槃界において涅槃に入られたのだ”と聞いて、“私にとっては何という利益であろうか”と随念する者に、強い喜悦が生じた。このように随念の平等によっても、これら二つの施食の布施は、等しい果報をもたらすものであると知るべきである。

Āyusaṃvattanikanti dīghāyukasaṃvattanikaṃ. Upacitanti pasutaṃ uppāditaṃ. Yasasaṃvattanikanti parivārasaṃvattanikaṃ. Ādhipateyyasaṃvattanikanti seṭṭhabhāvasaṃvattanikaṃ.

“寿命を増進させる（āyusaṃvattanikaṃ）”とは、長寿をもたらすということである。“積み上げられた（upacitaṃ）”とは、蓄えられ、生じさせられたということである。“名声を増進させる（yasasaṃvattanikaṃ）”とは、眷属（従者）を増やすということである。“支配力を増進させる（ādhipateyyasaṃvattanikaṃ）”とは、勝れた状態（卓越性）をもたらすということである。

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ dānassa mahapphalatañceva sīlādiguṇehi attano ca anuttaradakkhiṇeyyabhāvaṃ anupādāparinibbānañcāti tividhampi atthaṃ sabbākārato viditvā tadatthadīpanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

“この意味を知って（etamatthaṃ viditvā）”とは、布施のこの大いなる果報、および戒などの徳によるご自身の無上の供養に値する状態（応供性）、そして執着のない涅槃（無余依涅槃）という、これら三種の意味をあらゆる側面から知って、その意味を明らかにするために、この感興の言葉（自説経）を唱えられた。

Tattha [Pg.367] dadato puññaṃ pavaḍḍhatīti dānaṃ dentassa cittasampattiyā ca dakkhiṇeyyasampattiyā ca dānamayaṃ puññaṃ upacīyati, mahapphalatarañca mahānisaṃsatarañca hotīti attho. Atha vā dadato puññaṃ pavaḍḍhatīti deyyadhammaṃ pariccajanto pariccāgacetanāya bahulīkatāya anukkamena sabbattha anāpattibahulo suvisuddhasīlaṃ rakkhitvā samathavipassanañca bhāvetuṃ sakkotīti tassa dānādivasena tividhampi puññaṃ abhivaḍḍhatīti evamettha attho veditabbo. Saṃyamatoti sīlasaṃyamena saṃyamantassa, saṃvare ṭhitassāti attho. Veraṃ na cīyatīti pañcavidhaveraṃ na pavaḍḍhati, adosapadhānattā vā adhisīlassa kāyavācācittehi sayaṃmanto suvisuddhasīlo khantibahulatāya kenaci veraṃ na karoti, kuto tassa upacayo. Tasmā tassa saṃyamato saṃyamantassa, saṃyamahetu vā veraṃ na cīyati. Kusalo ca jahāti pāpakanti kusalo pana ñāṇasampanno suvisuddhasīle patiṭṭhito aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu attano anurūpaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā upacārappanābhedaṃ jhānaṃ sampādento pāpakaṃ lāmakaṃ kāmacchandādiakusalaṃ vikkhambhanavasena jahāti pariccajati. So tameva jhānaṃ pādakaṃ katvā saṅkhāresu khayavayaṃ paṭṭhapetvā vipassanāya kammaṃ karonto vipassanaṃ ussukkāpetvā ariyamaggena anavasesaṃ pāpakaṃ lāmakaṃ akusalaṃ samucchedavasena jahāti. Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti so evaṃ pāpakaṃ pajahitvā rāgādīnaṃ khayā anavasesakilesanibbānena, tato paraṃ khandhanibbānena ca nibbuto hotīti evaṃ bhagavā cundassa ca dakkhiṇasampattiṃ, attano ca dakkhiṇeyyasampattiṃ nissāya pītivegavissaṭṭhaṃ udānaṃ udānesi.

その中で、“施す者には福徳が増大する”とは、布施をする者の心の円満、および施しを受ける者の円満によって、布施による福徳が積み上げられ、より大きな果報と功徳があるという意味である。あるいは、布施すべき物を放棄する者に、捨離の作意が繰り返されることで、次第に、あらゆる場所において罪を犯さぬことが多くなり、極めて清浄な戒を護って、止観（サマタ・ヴィパッサナー）を修習することができるようになる。それゆえ、その施主に、布施などの力によって三種の福徳が増大するというのが、ここでの意味であると知るべきである。“制する者には（saṃyamato）”とは、戒の抑制によって自らを制する者に、すなわち、律儀に留まる者に、という意味である。“怨恨は蓄積されない”とは、五種の怨恨（五戒に反する行為）が増大しないということである。あるいは、慈しみを主とするがゆえに、戒を保ち、身口意によって自らを制する、極めて清浄な戒を持つ者は、忍耐を多く持つがゆえに、誰に対しても怨恨を抱かない。どうして彼に怨恨の蓄積があろうか。それゆえ、自らを制する者に、あるいは抑制という原因によって、怨恨は蓄積されない（増大しない）のである。“賢者は悪を捨てる”とは、賢明で智慧を具えた者が、極めて清浄な戒に立脚し、三十八の瞑想対象の中から自分に適した業処を選び、近行定や安止定の区別ある禅定を成就させ、卑劣な欲愛などの不善を、伏敵（ヴィッカンバナ）によって捨て去ることをいう。その人はその禅定を基礎とし、諸行において生滅（生じては滅すること）を確立し、観（ヴィパッサナー）の行をなし、観を精励させて、聖道によって残らず卑劣な不善を、断絶（サムッチェーダ）によって捨て去るのである。“貪・瞋・痴が尽きて、平安（涅槃）に至る”とは、その人がこのように悪を捨てて、貪欲などの消滅により、残りなき煩悩の涅槃によって、その後に、五蘊の消滅（涅槃）によって静まり、平安になるということである。このように、世尊はチュンダの供養の円満と、ご自身の応供（供養を受ける資格）の円満に依拠して、喜悦の勢いから発せられた感興の言葉を唱えられた。

Pañcamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第五経の解説を終わる。

6. Pāṭaligāmiyasuttavaṇṇanā

6. パータリガーミヤ経の解説

76. Chaṭṭhe magadhesūti magadharaṭṭhe. Mahatāti idhāpi guṇamahattenapi aparicchinnasaṅkhyattā gaṇanamahattenapi mahatā bhikkhusaṅghena. Pāṭaligāmoti evaṃnāmako magadharaṭṭhe eko gāmo. Tassa kira gāmassa māpanadivase gāmaggahaṇaṭṭhāne dve tayo pāṭalaṅkurā pathavito ubbhijjitvā [Pg.368] nikkhamiṃsu. Tena taṃ ‘‘pāṭaligāmo’’tveva vohariṃsu. Tadavasarīti taṃ pāṭaligāmaṃ avasari anupāpuṇi. Kadā pana bhagavā pāṭaligāmaṃ anupāpuṇi? Heṭṭhā vuttanayena sāvatthiyaṃ dhammasenāpatino cetiyaṃ kārāpetvā tato nikkhamitvā rājagahe vasanto tattha āyasmato mahāmoggallānassa ca cetiyaṃ kārāpetvā tato nikkhamitvā ambalaṭṭhikāyaṃ vasitvā aturitacārikāvasena janapadacārikaṃ caranto tattha tattha ekarattivāsena vasitvā lokaṃ anuggaṇhanto anukkamena pāṭaligāmaṃ anupāpuṇi.

76. 第六経の“マガダ国において”とはマガダ国を指す。“大いなる（比丘衆）”とは、ここでも徳の高さ、および無数の数による、大勢の比丘衆とともに、ということである。“パータリガーマ”とは、その名の通りのマガダ国にある一つの村である。その村が造られた日に、村の敷地の場所で、二、三本のパータリ（ラッパバナ）の芽が地面を突き抜けて出てきた。それゆえ、そこを“パータリガーマ（パータリ村）”と呼んだという。“そこに立ち寄られた”とは、そのパータリガーマに到着されたということである。では、世尊はいつパータリガーマに到着されたのか。下で述べられる方法によれば、舎衛城において法将軍（サーリプッタ）の塔を建立させ、そこを出発して王舎城に住まわれ、そこで尊者大目犍連の塔を建立させ、そこを出発してアンバラッティカーに住まわれ、急ぐことのない巡行によって地方への遊行をなされ、あちこちで一晩ずつ宿泊して世の人々を憐れみ（済度し）、次第にパータリガーマに到着されたのである。

Pāṭaligāmiyāti pāṭaligāmavāsino upāsakā. Te kira bhagavato paṭhamadassanena keci saraṇesu, keci sīlesu, keci saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhitā. Tena vuttaṃ ‘‘upāsakā’’ti. Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti pāṭaligāme kira ajātasattuno licchavirājūnañca manussā kālena kālaṃ gantvā gehasāmike gehato nīharitvā māsampi aḍḍhamāsampi vasanti. Tena pāṭaligāmavāsino manussā niccupaddutā ‘‘etesañceva āgatakāle vasanaṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti ekapasse issarānaṃ bhaṇḍappaṭisāmanaṭṭhānaṃ, ekapasse vasanaṭṭhānaṃ, ekapasse āgantukānaṃ addhikamanussānaṃ, ekapasse daliddānaṃ kapaṇamanussānaṃ, ekapasse gilānānaṃ vasanaṭṭhānaṃ bhavissatīti sabbesaṃ aññamaññaṃ aghaṭṭetvā vasanappahonakaṃ nagaramajjhe mahāsālaṃ kāresuṃ, tassā nāmaṃ āvasathāgāranti. Taṃ divasañca niṭṭhānaṃ agamāsi. Te tattha gantvā hatthakammasudhākammacittakammādivasena supariniṭṭhitaṃ susajjitaṃ devavimānasadisaṃ taṃ dvārakoṭṭhakato paṭṭhāya oloketvā ‘‘idaṃ āvasathāgāraṃ ativiya manoramaṃ sassirikaṃ, kena nu kho paṭhamaṃ paribhuttaṃ amhākaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya assā’’ti cintesuṃ, tasmiṃyeva ca khaṇe ‘‘bhagavā taṃ gāmaṃ anuppatto’’ti assosuṃ. Tena te uppannapītisomanassā ‘‘amhehi bhagavā gantvāpi ānetabbo siyā, so pana sayameva amhākaṃ vasanaṭṭhānaṃ sampatto, ajja mayaṃ bhagavantaṃ idha vasāpetvā paṭhamaṃ paribhuñjāpessāma tathā bhikkhusaṅghaṃ, bhikkhusaṅghe āgate tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ āgatameva bhavissati, satthāraṃ maṅgalaṃ vadāpessāma, dhammaṃ kathāpessāma. Iti tīhi ratanehi paribhutte pacchā amhākañca paresañca paribhogo bhavissati, evaṃ no dīgharattaṃ [Pg.369] hitāya sukhāya bhavissatī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā etadatthameva bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu. Tasmā evamāhaṃsu – ‘‘adhivāsetu no, bhante bhagavā, āvasathāgāra’’nti.

“パータリガーミヤー”とは、パータリ村に住む優婆塞（在家信者）たちのことである。伝え聞くところによれば、彼らは世尊に初めてまみえたことで、ある者は三帰依に、ある者は五戒に、ある者は三帰依と五戒の両方に確立した。それゆえ（経典の中で）“優婆塞たち”と言われる。“世尊のおられる所へ近づいた”とは、パータリ村ではアジャータサットゥ王やリッチャヴィ王たちの役人たちが時折やって来て、家主を家から追い出し、一ヶ月あるいは半月の間、滞在していた。そのためパータリ村の住民たちは常に悩まされており、“彼らがやって来た時のための滞在場所があればよい”と考え、片隅に有力者たちの財物を保管する場所を、片隅に宿泊場所を、片隅に外来の旅人のための場所を、片隅に貧しい困窮者のための場所を、片隅に病人のための滞在場所ができるように、互いに衝突することなく全員が十分に滞在できる大きな会堂を町の中央に建設した。その名は“アーヴァサターガーラ（宿泊所）”と名付けられた。その会堂は、まさにその日のうちに完成した。彼らはそこへ行き、手作業や漆喰塗り、彩色などの工程を経て見事に完成し、整えられた天界の宮殿のようなその建物を門楼から眺めて、“この宿泊所は極めて美しく輝いている。一体誰が最初にこれを使用すれば、我々の長きにわたる利益と幸福となるだろうか”と相談した。ちょうどその時、“世尊がその村に到着された”という報せを聞いた。そこで彼らは歓喜し、“我々が世尊のもとへ行ってお招きすべきであるが、世尊自ら我々の滞在地へ来られた。今日、我々はこの場所に世尊を宿泊させ、最初に世尊と比丘僧伽にこれを使用していただこう。比丘僧伽が来れば、三蔵の仏典もまた来たことになる。師（世尊）に吉祥の教えを説いていただき、法を講じていただこう。このように三宝に使用していただいた後で、我々や他の人々の使用が始まるならば、それは我々の長きにわたる利益と幸福になるだろう”と決意し、その目的のために世尊のもとへ参じた。それゆえ、彼らは“世尊よ、どうか我らの宿泊所をご受納ください”と申し上げたのである。

Yena āvasathāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsūti kiñcāpi taṃ taṃ divasameva pariniṭṭhitattā devavimānaṃ viya susajjitaṃ supaṭijaggitaṃ, buddhārahaṃ pana katvā na paññattaṃ, ‘‘buddhā nāma araññajjhāsayā araññārāmā, antogāme vaseyyuṃ vā no vā, tasmā bhagavato ruciṃ jānitvāva paññāpessāmā’’ti cintetvā te bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu, idāni bhagavato ruciṃ jānitvā tathā paññāpetukāmā yena āvasathāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsu. Sabbasanthariṃ āvasathāgāraṃ santharitvāti yathā sabbameva santhataṃ hoti, evaṃ taṃ santharitvā sabbapaṭhamaṃ tāva ‘‘gomayaṃ nāma sabbamaṅgalesu vattatī’’ti sudhāparikammakatampi bhūmiṃ allagomayena opuñjāpetvā parisukkhabhāvaṃ ñatvā yathā akkantaṭṭhāne padaṃ na paññāyati, evaṃ catujjātiyagandhehi limpetvā upari nānāvaṇṇakaṭasārake santharitvā tesaṃ upari mahāpiṭṭhikakojavādiṃ katvā hatthattharaṇādīhi nānāvaṇṇehi attharaṇehi santharitabbayuttakaṃ sabbokāsaṃ santharāpesuṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘sabbasanthariṃ āvasathāgāraṃ santharitvā’’ti.

“宿泊所のある所へ近づいた”とは、その日のうちに完成したばかりで、天界の宮殿のように見事に整えられ清められていたものの、仏にふさわしい座席がまだ設えられていなかったことを指す。“仏とは人里離れた森を好み、森を楽しみとする方々である。村の中に滞在されることもあれば、されないこともある。それゆえ、世尊のご意向を知った上で座席を設えよう”と考え、彼らは世尊のもとへ参じた。そして世尊のご意向を知り、その通りに設えようと望んで、宿泊所のある所へと向かった。“宿泊所の全面に敷物を敷いて”とは、すべての場所が覆われるように敷くことである。まず最初に“牛糞（の塗布）はすべての吉祥なる儀式においてふさわしい”と考え、漆喰で仕上げられた床であっても、生の牛糞を塗り、それが完全に乾いたのを確認して、踏んでも足跡がつかない状態にしてから、四種の香料を塗り、その上に様々な色の筵（むしろ）を敷き、その上に大きな背もたれのある毛織の絨毯などを置き、象の背に敷くような様々な色の敷物など、敷くべきものをあらゆる場所に敷かせた。それゆえ“宿泊所の全面に敷物を敷いて”と言われる。

Āsanānañhi majjhaṭṭhāne tāva maṅgalathambhaṃ nissāya mahārahaṃ buddhāsanaṃ paññāpetvā tattha yaṃ yaṃ mudukañca manoramañca paccattharaṇaṃ, taṃ taṃ paccattharitvā ubhatolohitakaṃ manuññadassanaṃ upadhānaṃ upadahitvā upari suvaṇṇarajatatārakāvicittaṃ vitānaṃ bandhitvā gandhadāmapupphadāmādīhi alaṅkaritvā samantā dvādasahatthe ṭhāne pupphajālaṃ kāretvā tiṃsahatthamattaṭṭhānaṃ paṭasāṇiyā parikkhipāpetvā pacchimabhittiṃ nissāya bhikkhusaṅghassa pallaṅkaapassayamañcapīṭhādīni paññāpetvā upari setapaccattharaṇehi paccattharāpetvā sālāya pācīnapassaṃ attano nisajjāyoggaṃ kāresuṃ. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘āsanāni paññāpetvā’’ti.

座席については、まず中央の吉祥の柱に寄せて、高価な仏座を設え、そこに柔らかく美しい敷物を幾重にも敷き、両端が赤い見事な枕を置き、上部には金銀の星を散りばめた豪華な天蓋を張り、香の鎖や花の鎖などで装飾した。周囲十二ハッタの範囲に花の網を張り、三十ハッタほどの空間を幕で囲ませ、西側の壁に寄せて比丘僧伽のために、高座や背もたれのある長椅子などを設え、その上に白い敷物を敷かせた。そして会堂の東側に自分たちが座るのに適した場所を作った。それを指して“座席を設えて”と言われる。

Udakamaṇikanti mahākucchikaṃ udakacāṭiṃ. Evaṃ bhagavā bhikkhusaṅgho ca yathāruciyā hatthapāde dhovissanti, mukhaṃ vikkhālessantīti tesu tesu ṭhānesu maṇivaṇṇassa udakassa pūretvā vāsatthāya nānāpupphāni ceva udakavāsacuṇṇāni ca pakkhipitvā kadalipaṇṇehi pidahitvā patiṭṭhapesuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘udakamaṇikaṃ patiṭṭhāpetvā’’ti.

“水瓶”とは、腹部が大きく膨らんだ水瓶のことである。世尊と比丘僧伽が、望むままに手足を洗い、顔をすすぐことができるようにと、所々に真珠のような色の水を満たし、香りを付けるために様々な花や香粉を入れ、バナナの葉で蓋をして設置した。それゆえ“水瓶を設置して”と言われる。

Telappadīpaṃ [Pg.370] āropetvāti rajatasuvaṇṇādimayadaṇḍadīpikāsu yodhakarūpavilāsakhacitarūpakādīnaṃ hatthe ṭhapitasuvaṇṇarajatādimayakapallikāsu telappadīpaṃ jālayitvā. Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti ettha pana te pāṭaligāmiyā upāsakā na kevalaṃ āvasathāgārameva, atha kho sakalasmimpi gāme vīthiyo sajjāpetvā dhaje ussāpetvā gehadvāresu puṇṇaghaṭe kadaliyo ca ṭhapāpetvā sakalagāmaṃ dīpamālāhi vippakiṇṇatārakaṃ viya katvā ‘‘khīrapake dārake khīraṃ pāyetha, daharakumāre lahuṃ lahuṃ bhojetvā sayāpetha, uccāsaddaṃ mā karittha, ajja ekarattiṃ satthā antogāme vasissati, buddhā nāma appasaddakāmā hontī’’ti bheriṃ carāpetvā sayaṃ daṇḍadīpikā ādāya yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu.

“油灯を灯して”とは、金銀などで作られた燭台を持ち、ギリシャ人風や中国人風の造形が施された像の手に置かれた金銀の皿に油灯を点火することである。“世尊のおられる所へ近づいた”について、ここでパータリ村の優婆塞たちは、ただ宿泊所だけを整えたのではない。村全体の通りを掃除させ、旗を掲げ、家の門口には水を満たした瓶やバナナの木を置かせ、村全体を灯火の列で飾り、まるで星を散りばめたかのようにした。“乳を飲む子供には乳を飲ませ、幼い子供たちには早く食事を与えて寝かせなさい。大きな声を出してはならない。今日、一夜の間、師（世尊）が村の中に滞在される。仏とは静寂を好まれる方々である”と触れ太鼓を回させ、自らも松明を手にして世尊のおられる所へ参じた。

Atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena āvasathāgāraṃ tenupasaṅkamīti ‘‘yassa dāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti evaṃ kira tehi kāle ārocite bhagavā lākhārasena tintarattakoviḷārapupphavaṇṇaṃ rattadupaṭṭaṃ kattariyā padumaṃ kantento viya, saṃvidhāya timaṇḍalaṃ paṭicchādento nivāsetvā suvaṇṇapāmaṅgena padumakalāpaṃ parikkhipanto viya, vijjulatāsassirikaṃ kāyabandhanaṃ bandhitvā rattakambalena gajakumbhaṃ pariyonandhanto viya, ratanasatubbedhe suvaṇṇagghike pavāḷajālaṃ khipamāno viya, mahati suvaṇṇacetiye rattakambalakañcukaṃ paṭimuñcanto viya, gacchantaṃ puṇṇacandaṃ rattavalāhakena paṭicchādento viya, kañcanagirimatthake supakkalākhārasaṃ parisiñcanto viya, cittakūṭapabbatamatthakaṃ vijjulatājālena parikkhipanto viya, sakalacakkavāḷasineruyugandharamahāpathaviṃ cāletvā gahitanigrodhapallavasamānavaṇṇaṃ surattavarapaṃsukūlaṃ pārupitvā vanagahanato nikkhantakesarasīho viya, samantato udayapabbatakūṭato puṇṇacando viya, bālasūriyo viya ca attanā nisinnacārumaṇḍapato nikkhami.

その時、世尊は在家信者たちから“願わくは世尊よ、今や時機とお考えください”と宿舎へ向かう時を告げられた。世尊は、ラックの液で染まったカサバナの如き赤色の二重の下衣を、ハサミで蓮の花を切り抜くかのように整えて、三輪（腰・膝・脛）を覆うように着け、金色の装身具で蓮の束を巻くかのように、稲妻のように輝かしい帯を締められた。象の額に赤い毛織物を被せるかのように、あるいは百由旬の高さの金の円柱に珊瑚の網を掛けるかのように、あるいは巨大な金の仏塔に赤い毛織物の覆いを被せるかのように、あるいは夜空を行く満月を赤い雲が覆うかのように、あるいは金の山の頂に熟成したラックの液を注ぐかのように、あるいはチッタクータ山の頂を稲妻の網で囲むかのように、全宇宙・須弥山・持双山・大地を震わせて得られた、アコウの若葉のような色をした見事な赤色の糞掃衣を、森の奥深くから現れたライオンのように、あるいは東の山の端から昇る満月のように、あるいは朝日のように身に纏い、自ら座しておられた美しい林の中から出かけられた。

Athassa kāyato meghamukhato vijjukalāpā viya rasmiyo nikkhamitvā suvaṇṇarasadhārāparisekapiñjarapattapupphaphalasākhāviṭape viya samantato rukkhe kariṃsu. Tāvadeva attano attano pattacīvaramādāya mahābhikkhusaṅgho bhagavantaṃ parivāresi. Te ca naṃ parivāretvā ṭhitā bhikkhū [Pg.371] evarūpā ahesuṃ appicchā santuṭṭhā pavivittā asaṃsaṭṭhā āraddhavīriyā vattāro vacanakkhamā codakā pāpagarahino sīlasampannā samādhisampannā paññāsampannā vimuttisampannā vimuttiñāṇadassanasampannā. Tehi parivuto bhagavā rattakambalaparikkhitto viya suvaṇṇakkhandho, nakkhattaparivārito viya puṇṇacando, rattapadumavanasaṇḍamajjhagatā viya suvaṇṇanāvā, pavāḷavedikaparikkhitto viya suvaṇṇapāsādo virocittha. Mahākassapappamukhā pana mahātherā meghavaṇṇaṃ paṃsukūlacīvaraṃ pārupitvā maṇivammavammitā viya mahānāgā parivārayiṃsu vantarāgā bhinnakilesā vijaṭitajaṭā chinnabandhanā kule vā gaṇe vā alaggā.

その時、世尊の御体からは、雲の合間から放たれる稲妻の束のように光背が放たれ、周囲の樹木の葉、花、果実、枝々を、あたかも黄金の液を注いだかのように輝かせた。その刹那、比丘衆はそれぞれ自らの鉢と衣を手に取り、世尊を囲んだ。世尊を囲んで立つ比丘たちは、少欲、知足、遠離を好み、他と交わらず、精進に励み、教えを説き、忍辱を具え、悪を諫めて非難し、戒・定・慧・解脱・解脱知見を具足した人々であった。大長老たちに囲まれた世尊は、赤い毛織物に包まれた金の塊の如く、星々に囲まれた満月の如く、赤い蓮の池を行く金の舟の如く、珊瑚の欄干に囲まれた金の宮殿の如く、輝きを放たれた。マハーカッサパを筆頭とする大長老たちは、雨雲のような色の糞掃衣を纏い、宝の鎧を着た勇壮な象王のように世尊を囲んだ。彼らは欲を捨て去り、煩悩を断ち、迷いの縺れを解き、束縛を断ち切り、在家や集団に執着することなく付き従った。

Iti bhagavā sayaṃ vītarāgo vītarāgehi, vītadoso vītadosehi, vītamoho vītamohehi, nittaṇho nittaṇhehi, nikkileso nikkilesehi, sayaṃ buddho anubuddhehi parivārito pattaparivāritaṃ viya kesaraṃ, kesaraparivāritā viya kaṇṇikā, aṭṭhanāgasahassaparivārito viya chaddanto nāgarājā, navutihaṃsasahassaparivārito viya dhataraṭṭho haṃsarājā, senaṅgaparivārito viya cakkavattirājā, marugaṇaparivārito viya sakko devarājā, brahmagaṇaparivārito viya hāritamahābrahmā, tārāgaṇaparivārito viya puṇṇacando, anupamena buddhavesena aparimāṇena buddhavilāsena pāṭaligāminaṃ maggaṃ paṭipajji.

このように世尊は、自ら貪欲を離れ、貪欲を離れた者たちに囲まれ、自ら瞋恚を離れ、瞋恚を離れた者たちに囲まれ、自ら愚痴を離れ、愚痴を離れた者たちに囲まれ、自ら渇愛を離れ、渇愛を離れた者たちに囲まれ、自ら煩悩を離れ、煩悩を離れた者たちに囲まれ、自ら悟りを開いた者として、その後に続いて悟った者たちに囲まれ、あたかも花弁に囲まれた蓮の雄蕊の如く、雄蕊に囲まれた花托の如く、八千の象に囲まれたチャッダンタ象王の如く、九万の黄金の白鳥に囲まれたダタラッタ白鳥王の如く、軍勢を従えた転輪聖王の如く、神々を従えた帝釈天の如く、梵天たちを従えたハーリタ大梵天の如く、星々に囲まれた満月の如く、比類なき仏の姿と無限の仏の威光をもって、パータリガマの人々が待つ道へと進まれた。

Athassa puratthimakāyato suvaṇṇavaṇṇā ghanabuddharasmiyo uṭṭhahitvā asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesuṃ, tathā pacchimakāyato dakkhiṇapassato vāmapassato suvaṇṇavaṇṇā ghanabuddharasmiyo uṭṭhahitvā asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesuṃ, uparikesantato paṭṭhāya sabbakesāvaṭṭehi moragīvarājavaṇṇā asitā ghanabuddharasmiyo uṭṭhahitvā gaganatale asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesuṃ, heṭṭhāpādatalehi pavāḷavaṇṇā rasmiyo uṭṭhahitvā ghanapathaviyaṃ asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesuṃ, dantato akkhīnaṃ setaṭṭhānato, nakhānaṃ maṃsavimuttaṭṭhānato odātā ghanabuddharasmiyo uṭṭhahitvā asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesuṃ, rattapītavaṇṇānaṃ sambhinnaṭṭhānato mañjeṭṭhavaṇṇā rasmiyo uṭṭhahitvā asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesuṃ, sabbatthakameva pabhassarā rasmiyo uṭṭhahiṃsu. Evaṃ samantā asītihatthaṭṭhānaṃ chabbaṇṇā buddharasmiyo vijjotamānā vipphandamānā vidhāvamānā kañcanadaṇḍadīpikādīhi niccharitvā ākāsaṃ pakkhandamānā mahāpadīpajālā viya, cātuddīpikamahāmeghato nikkhantavijjulatā [Pg.372] viya ca disodisaṃ pakkhandiṃsu. Yāhi sabbe disābhāgā suvaṇṇacampakapupphehi vikiriyamānā viya, suvaṇṇaghaṭato suvaṇṇarasadhārāhi āsiñciyamānā viya, pasāritasuvaṇṇapaṭaparikkhittā viya, verambhavātena samuddhatakiṃsukakaṇikārakoviḷārapupphacuṇṇasamokiṇṇā viya, cīnapiṭṭhacuṇṇasamparirañjitā viya ca virociṃsu.

その時、世尊の体の前方から、黄金色の濃密な仏の光が放たれ、八十肘の範囲を照らした。同様に、体の後方、右側、左側からも黄金色の濃密な仏の光が放たれ、八十肘の範囲を照らした。頭の先から、すべての髪の巻き毛からは、孔雀の首のような色の濃密な仏の光が放たれ、天空の八十肘の範囲を照らした。足の裏からは、珊瑚色の光が放たれ、堅固な大地の下方八十肘を照らした。歯から、眼の白い部分から、爪の肉から離れた部分からは、真っ白な濃密な仏の光が放たれ、八十肘の範囲を照らした。赤と黄が混ざり合った部分からは、茜色の光が放たれ、八十肘の範囲を照らした。体のあらゆる部位からは、燦然と輝く光が放たれた。このように、周囲八十肘にわたって、六色の仏の光が輝き、震え、駆け巡り、黄金の灯台から放たれて空へと飛び出す巨大な灯明の炎のように、あるいは四洲を覆う巨大な雲から放たれる稲妻のように、十方へと走り抜けた。それらの光によって、あらゆる方角は、あたかも黄金のチャンパカの花が撒き散らされたかの如く、黄金の瓶から黄金の液が注がれたかの如く、広げられた黄金の布で囲われたかの如く、あるいはヴェーランバの風によって巻き上げられたキンスカ花、カニカーラ花、コヴィーラーラ花の粉が散りばめられたかの如く、あるいはきめ細かな粉末で美しく彩られたかの如く、輝きを放った。

Bhagavatopi asītianubyañjanabyāmappabhāparikkhepasamujjalaṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇappaṭimaṇḍitaṃ sarīraṃ abbhamahikādiupakkilesavimuttaṃ samujjalantatārakāvabhāsitaṃ viya, gaganatalaṃ vikasitaṃ viya padumavanaṃ, sabbapāliphullo viya yojanasatiko pāricchattako, paṭipāṭiyā ṭhapitānaṃ dvattiṃsasūriyānaṃ dvattiṃsacandimānaṃ dvattiṃsacakkavattīnaṃ dvattiṃsadevarājānaṃ dvattiṃsamahābrahmānaṃ siriyā siriṃ abhibhavamānaṃ viya virocittha, yathā taṃ dasahi pāramīhi dasahi upapāramīhi dasahi paramatthapāramīhīti sammadeva paripūritāhi samatiṃsapāramitāhi alaṅkataṃ kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni dinnena dānena rakkhitena sīlena katena kalyāṇakammena ekasmiṃ attabhāve samosaritvā vipākaṃ dātuṃ okāsaṃ alabhamānena sambādhappattaṃ viya nibbattitaṃ nāvāsahassabhaṇḍaṃ ekaṃ nāvaṃ āropanakālo viya, sakaṭasahassabhaṇḍaṃ ekaṃ sakaṭaṃ āropanakālo viya, pañcavīsatiyā gaṅgānaṃ sambhinnamukhadvāre ekato rāsibhūtakālo viya ahosi.

世尊の御体は、八十の随形好と一尋の円光（身光）によって四方を燦然と輝かせ、三十二の大人相によって飾られていた。それは、雲や霧などの汚れから解き放たれ、光り輝く星々に照らされた天空のようであり、満開の蓮池のようであり、百由旬の高さに及ぶ全開の波利質多羅樹のようでもあった。整然と並べられた三十二の太陽、三十二の月、三十二の転輪聖王、三十二の天王、三十二の大梵天の輝きさえも、その威光によって圧倒するかのように輝いていた。それはあたかも、十の波羅蜜、十の等波羅蜜、十の勝義波羅蜜という、完全に満たされた三十の波羅蜜によって飾られ、四阿僧祇十万劫にわたって施された布施、守られた戒、積まれた善業が、一つの生存において一斉に集まり、その報いを与える機会を得られないままに窮屈になったかのようであり、あるいは千艘の船の荷を一艘の船に積み込む時のようであり、千台の車の荷を一台の車に積み込む時のようであり、二十五のガンジス川が合流点において一つに集まった時のようであった。

Imāya buddhasiriyā obhāsamānassapi bhagavato purato anekāni daṇḍadīpikāsahassāni ukkhipiṃsu. Tathā pacchato vāmapasse dakkhiṇapasse jātikusumacampakavanamālikārattuppalanīluppalabakulasinduvārādipupphāni ceva nīlapītādivaṇṇasugandhacuṇṇāni ca cātuddīpikamahāmeghavissaṭṭhā salilavuṭṭhiyo viya vippakiriṃsu. Pañcaṅgikatūriyanigghosā ca buddhadhammasaṅghaguṇāsaṃyuttā thutighosā ca sabbā disā pūrayamānā mukhasambhāsā viya ahesuṃ. Devasupaṇṇanāgayakkhagandhabbamanussānaṃ akkhīni amatapānaṃ viya labhiṃsu. Imasmiṃ pana ṭhāne ṭhatvā padasahassehi gamanavaṇṇanaṃ vattuṃ vaṭṭati. Tatriyaṃ mukhamattaṃ –

この仏の威光が輝きを放つ中、世尊の前方では数千もの松明が掲げられた。同様に、後方、左側、右側でも松明が掲げられ、ジャスミン、チャンパカ、モールリカー、赤蓮、青蓮、バクラ、シンドゥーヴァーラなどの花々や、色とりどりの香粉が、四大州に降る大雨のように撒き散らされた。五種類の楽器の音色や、仏・法・僧の功徳に関連する讃嘆の声が、すべての方向を満たし、あたかも口で語っているかのようであった。神々、金翅鳥、龍、夜叉、乾闥婆、人間たちの目は、不死の飲料を得たかのようであった。この場所において、千の句をもって世尊の歩みの美しさを称えるべきであるが、ここではその一端を述べるに留める。

‘‘Evaṃ [Pg.373] sabbaṅgasampanno, kampayanto vasundharaṃ;

Aheṭhayanto pāṇāni, yāti lokavināyako.

“このように、すべての相を備えた世の導き手（仏）は、大地を震わせながらも、生きとし生けるものを傷つけることなく歩まれる。”

‘‘Dakkhiṇaṃ paṭhamaṃ pādaṃ, uddharanto narāsabho;

Gacchanto sirisampanno, sobhate dvipaduttamo.

“人中の雄（仏）は、まず右足を持ち上げられる。吉祥を備えた二足尊（仏）は、麗しく歩まれる。”

‘‘Gacchato buddhaseṭṭhassa, heṭṭhā pādatalaṃ mudu;

Samaṃ samphusate bhūmiṃ, rajasānupalimpati.

“最上の仏が歩まれるとき、その柔らかな足の裏は大地に等しく触れ、塵に汚されることはない。”

‘‘Ninnaṃ ṭhānaṃ unnamati, gacchante lokanāyake;

Unnatañca samaṃ hoti, pathavī ca acetanā.

“世の導き手が歩まれるとき、低い場所は高くなり、高い場所は平坦になる。意志を持たぬ大地であっても、そのようになるのである。”

‘‘Pāsāṇā sakkharā ceva, kathalā khāṇukaṇṭakā;

Sabbe maggā vivajjanti, gacchante lokanāyake.

“世の導き手が歩まれるとき、石や砂利、陶器の破片、切り株や刺などは、すべて道から避け退く。”

‘‘Nātidūre uddharati, naccāsanne ca nikkhipaṃ;

Aghaṭṭayanto niyyāti, ubho jāṇū ca gopphake.

“遠すぎず、また近すぎない場所に足を下ろされる。両の膝やくるぶしを打ち合わせることなく、歩みを進められる。”

‘‘Nātisīghaṃ pakkamati, sampannacaraṇo muni;

Na cāpi saṇikaṃ yāti, gacchamāno samāhito.

“行を完成された聖者（仏）は、歩まれるとき、速すぎることもなく、また遅すぎることもなく、静まりかえって歩まれる。”

‘‘Uddhaṃ adho ca tiriyaṃ, disañca vidisaṃ tathā;

Na pekkhamāno so yāti, yugamattaṃvapekkhati.

“上や下、横、あるいは四方やその間に視線を向けることなく、ただ車の一犂（約2メートル）先を見つめて歩まれる。”

‘‘Nāgavikkantacāro so, gamane sobhate jino;

Cāruṃ gacchati lokaggo, hāsayanto sadevake.

“勝利者（仏）は、象王のような勇壮な足取りで、その歩みは麗しい。世の最上の尊者は、天界の人々をも喜ばせながら、美しく歩まれる。”

‘‘Usabharājāva sobhanto, cārucārīva kesarī;

Tosayanto bahū satte, gāmaṃ seṭṭho upāgamī’’ti. –

“牛王のように輝き、獅子王のように麗しく歩み、多くの生きとし生けるものを満足させながら、最上の尊者は村へと到着された。”

Vaṇṇakālo nāma kiresa. Evaṃvidhesu kālesu bhagavato sarīravaṇṇe vā guṇavaṇṇe vā dhammakathikassa thāmoyeva pamāṇaṃ, cuṇṇiyapadehi gāthābandhehi yattakaṃ sakkoti, tattakaṃ vattabbaṃ. ‘‘Dukkathita’’nti vā ‘‘atitthena pakkhando’’ti vā na vattabbo. Aparimāṇavaṇṇā hi buddhā bhagavanto, tesaṃ buddhāpi anavasesato vaṇṇaṃ vattuṃ asamatthā. Sakalampi hi kappaṃ vaṇṇentā pariyosāpetuṃ na sakkonti, pageva itarā pajāti. Iminā sirivilāsena alaṅkatappaṭiyattaṃ pāṭaligāmaṃ pāvisi[Pg.374], pavisitvā bhagavā pasannacittena janena pupphagandhadhūmavāsacuṇṇādīhi pūjiyamāno āvasathāgāraṃ pāvisi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena āvasathāgāraṃ tenupasaṅkamī’’ti.

これは“称讃の時”である。このような時、世尊の御体の美しさや功徳を称えることは、説法者の能力次第である。散文や詩をもって、できる限り称えるべきである。“語り方が悪い”とか“場違いである”などと言ってはならない。世尊である諸仏の功徳は無辺であり、諸仏であってもその功徳を余すところなく語り尽くすことはできない。一劫をかけて称えたとしても、終わらせることはできない。ましてや、それ以外の衆生については言うまでもない。このような威光と美しさに飾られた状態で、世尊はパータリ村に入られた。世尊は清らかな心を持つ人々によって、花、香、薫香、香粉などで供養されながら、宿泊所に入られた。それゆえに、“さて、世尊は下衣を整え、鉢と衣を携えて、比丘僧伽と共に、宿泊所のあるところへと向かわれた”と説かれている。

Pāde pakkhāletvāti yadipi bhagavato pāde rajojallaṃ na upalimpati, tesaṃ pana upāsakānaṃ kusalābhivuddhiṃ ākaṅkhanto paresaṃ diṭṭhānugatiṃ āpajjanatthañca bhagavā pāde pakkhāleti. Apica upādinnakasarīraṃ nāma sītaṃ kātabbampi hotīti etadatthampi bhagavā nhānapādadhovanādīni karotiyeva. Bhagavantaṃyeva purakkhatvāti bhagavantaṃ purato katvā. Tattha bhagavā bhikkhūnañceva upāsakānañca majjhe nisinno gandhodakena nhāpetvā dukūlacumbaṭakena vodakaṃ katvā jātihiṅgulakena majjitvā rattakambalena paliveṭhetvā pīṭhe ṭhapitā rattasuvaṇṇaghanapaṭimā viya ativirocittha.

“足を洗って”という点について。たとえ世尊の御足に塵や汚れがつかないとしても、それら信者たちの善業の増進を願い、また他者がその模範に従うように、世尊は足を洗われるのである。さらに、身体（執受身）は冷やす必要がある場合もあるため、その目的のためにも世尊は入浴や足洗いを行われるのである。“世尊を先頭に立てて”とは、世尊を前にしてということである。そこで世尊は、比丘たちと信者たちの中央に座られた。香水で清められ、上質な布で水分を拭き取り、顔料で整えられ、赤い毛織の布を纏われたそのお姿は、座の上に置かれた純金の黄金像のように、この上なく輝いていた。

Ayaṃ panettha porāṇānaṃ vaṇṇabhaṇanamaggo –

これは、いにしえの師たちが仏を称える際の方法である。

‘‘Gantvāna maṇḍalamāḷaṃ, nāgavikkantacāraṇo;

Obhāsayanto lokaggo, nisīdi varamāsane.

“象王のような勇壮な歩みで、世の最上の尊者は円堂へと行き、最上の座を輝かせながら座られた。”

‘‘Tahiṃ nisinno naradammasārathi,Devātidevo satapuññalakkhaṇo;

Buddhāsane majjhagato virocati,Suvaṇṇanikkhaṃ viya paṇḍukambale.

“そこに座られた、調御すべき人を導く御者であり、天の中の天であり、百の福徳の相を備えた仏は、仏座の中央にあって、赤い毛氈の上の金の延べ棒のように輝いておられた。”

‘‘Nekkhaṃ jambonadasseva, nikkhittaṃ paṇḍukambale;

Virocati vītamalo, maṇiverocano yathā.

“赤い毛氈の上に置かれた閻浮檀金の金の塊のように、あるいは汚れなき毘盧遮那の宝玉のように、輝いておられた。”

‘‘Mahāsālova samphullo, merurājāvalaṅkato;

Suvaṇṇayūpasaṅkāso, padumo kokanado yathā.

“満開の大きな沙羅の樹のように、飾られた須弥山の王のように、金色の宝塔のようであり、また紅蓮の花のようでもあった。”

‘‘Jalanto dīparukkhova, pabbatagge yathā sikhī;

Devānaṃ pārichattova, sabbaphullo virocatī’’ti.

“燃え盛る灯火の柱のようであり、山頂の火のようでもあった。天界の波利質多羅樹が満開になったかのように、輝いておられた。”

Pāṭaligāmiye [Pg.375] upāsake āmantesīti yasmā tesu upāsakesu bahū janā sīlesu patiṭṭhitā, tasmā paṭhamaṃ tāva sīlavipattiyā ādīnavaṃ pakāsetvā pacchā sīlasampadāya ānisaṃsaṃ dassetuṃ, ‘‘pañcime gahapatayo’’tiādinā dhammadesanatthaṃ āmantesi.

“パータリ村の信者たちに呼びかけられた”とは、それら信者たちの多くが戒を保っていたため、まず戒を破ることの過失を明らかにし、その後に戒を具足することの利益を示すために、“居士たちよ、これら五つの過失・利益がある”などと説法するために呼びかけられたのである。

Tattha dussīloti nissīlo. Sīlavipannoti vipannasīlo bhinnasaṃvaro. Ettha ca ‘‘dussīlo’’ti padena puggalassa sīlābhāvo vutto. So panassa sīlābhāvo duvidho asamādānena vā samādinnassa bhedena vāti. Tesu purimo na tathā sāvajjo, yathā dutiyo sāvajjataro. Yathādhippetādīnavanimittaṃ sīlābhāvaṃ puggalādhiṭṭhānāya desanāya dassetuṃ, ‘‘sīlavipanno’’ti vuttaṃ. Tena ‘‘dussīlo’’ti padassa atthaṃ dasseti. Pamādādhikaraṇanti pamādakāraṇā. Idañca suttaṃ gahaṭṭhānaṃ vasena āgataṃ, pabbajitānampi pana labbhateva. Gahaṭṭho hi yena sippaṭṭhānena jīvikaṃ kappeti yadi kasiyā yadi vāṇijjāya yadi gorakkhena, pāṇātipātādivasena pamatto taṃ taṃ yathākālaṃ sampādetuṃ na sakkoti, athassa kammaṃ vinassati. Māghātakāle pana pāṇātipātādīni karonto daṇḍavasena mahatiṃ bhogajāniṃ nigacchati. Pabbajito dussīlo pamādakāraṇā sīlato buddhavacanato jhānato sattaariyadhanato ca jāniṃ nigacchati.

そこにおいて、“悪戒（dussīlo）”とは、戒がないことである。“戒の失敗者（sīlavipanno）”とは、戒が崩れ、守護（自制）が破れた者のことである。ここでの“悪戒”という語により、その者の“戒の欠如”が説かれている。その戒の欠如には、受戒しないことによるものと、受持した戒を破ることによるものの二種類がある。このうち前者は後者ほど罪深くはないが、後者はより罪が重い。意図された過失の原因としての戒の欠如を、補完的な教説によって示すために“戒の失敗者”と言われた。これによって“悪戒”という語の意味を示している。“放逸を原因として（pamādādhikaraṇaṃ）”とは、怠慢を理由とすることである。この経は在俗者のために説かれたものであるが、出家者にも当てはまる。在俗者は、農業、商業、牧畜などの生業において、殺生などによって放逸になれば、時宜にかなった仕事を完遂できず、その業は破綻する。また、殺生禁止の時に殺生などを行えば、罰によって多大な財を失う。出家者が悪戒であれば、放逸を原因として、戒、仏説、禅定、そして七つの聖なる財を失うことになる。

Pāpako kittisaddoti gahaṭṭhassa ‘‘asuko amukakule jāto dussīlo pāpadhammo pariccattaidhalokaparaloko salākabhattamattampi na detī’’ti parisamajjhe pāpako kittisaddo abbhuggacchati. Pabbajitassa ‘‘asuko nāma thero satthu sāsane pabbajitvā nāsakkhi sīlāni rakkhituṃ, na buddhavacanaṃ gahetuṃ, vejjakammādīhi jīvati, chahi agāravehi samannāgato’’ti evaṃ pāpako kittisaddo abbhuggacchati.

“悪評（pāpako kittisaddo）”とは、在俗者の場合、“あの者はあのような家系に生まれたが、不道徳で悪行をなし、現世も来世も見捨て、一匙の供養米すら与えない”という悪しき評判が衆人の中で広まることである。出家者の場合、“あの長老という者は、仏教（ササナ）において出家しながら、戒を守ることもできず、仏説を学ぶこともできず、医術などの邪命によって生き、六つの不敬（仏・法・僧・戒・放逸・応待への不敬）を備えている”というように悪評が広まることである。

Avisāradoti gahaṭṭho tāva avassaṃ bahūnaṃ sannipātaṭṭhāne ‘‘koci mama kammaṃ jānissati, atha maṃ nindissati, rājakulassa vā dassessatī’’ti sabhayo upasaṅkamati, maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho nisīdati, visārado hutvā kathetuṃ na sakkoti. Pabbajitopi bahubhikkhusaṅghe sannipatite ‘‘avassaṃ koci mama kammaṃ jānissati, atha me uposathampi pavāraṇampi ṭhapetvā sāmaññato cāvetvā nikkaḍḍhissatī’’ti sabhayo upasaṅkamati, visārado hutvā kathetuṃ [Pg.376] na sakkoti. Ekacco pana dussīlopi samāno susīlo viya carati, sopi ajjhāsayena maṅku hotiyeva.

“自信がない（avisārado）”とは、まず在俗者は多くの人が集まる場所で、“誰かが私の行いを知るだろう。そして私を非難し、あるいは王家に知らせるだろう”と恐れを抱いて近づき、顔を曇らせ、肩を落とし、うつむいて座る。堂々と語ることができないのである。出家者もまた、多くの比丘の集まりにおいて、“必ず誰かが私の行いを知るだろう。そして私の布薩や自恣（パヴァーラナー）を停止させ、沙門の身分から失墜させて追い出すだろう”と恐れを抱いて近づき、堂々と語ることができない。たとえ一部の不道徳な者が清浄な者のように振る舞ったとしても、内心ではやはり顔を曇らせているものである。

Sammūḷho kālaṃ karotīti dussīlassa hi maraṇamañce nipannassa dussīlakammāni samādāya pavattitaṭṭhānāni āpāthaṃ āgacchanti. So ummīletvā idhalokaṃ, nimīletvā paralokaṃ passati. Tassa cattāro apāyā kammānurūpaṃ upaṭṭhahanti, sattisatena pahariyamāno viya aggijālābhighātena jhāyamāno viya ca hoti. So ‘‘vāretha, vārethā’’ti viravantova marati. Tena vuttaṃ – ‘‘sammūḷho kālaṃ karotī’’ti.

“混乱して死ぬ（sammūḷho kālaṃ karoti）”とは、不道徳な者が死の床に横たわるとき、それまでに行ってきた不道徳な行為の数々が目前に現れる。その者は、目を開けては現世を、目を閉じては来世を見る。その者には、業に従って四悪趣が目前に現れ、百の槍で突かれるような、あるいは火炎に焼かれるような苦しみが生じる。その者は“やめてくれ、やめてくれ！”と叫びながら死ぬのである。それゆえ、“混乱して死ぬ”と言われたのである。

Kāyassa bhedāti upādinnakkhandhapariccāgā. Paraṃ maraṇāti tadanantaraṃ abhinibbattakkhandhaggahaṇā. Atha vā kāyassa bhedāti jīvitindriyassa upacchedā. Paraṃ maraṇāti cutito uddhaṃ. Apāyantiādi sabbaṃ nirayavevacanaṃ. Nirayo hi saggamokkhahetubhūtā puññasaṅkhātā ayā apetattā, sukhānaṃ vā ayassa, āgamanassa vā abhāvā apāyo. Dukkhassa gati paṭisaraṇanti duggati, dosabahulatāya vā duṭṭhena kammunā nibbattā gatīti duggati. Vivasā nipatanti ettha dukkatakārinoti vinipāto, vinassantā vā ettha nipatanti sambhijjamānaṅgapaccaṅgāti vinipāto. Natthi ettha assādasaññito ayoti nirayo.

“身壊れて（kāyassabhedā）”とは、執受された蘊（五蘊）を捨てることである。“死後（paraṃ maraṇā）”とは、その直後に新たに生じる蘊を受けること、あるいは、“身壊れて”とは命根の断絶のことであり、“死後”とは没後を指す。“悪趣（apāya）”などの語はすべて地獄の異称である。地獄は、天界や解脱の原因となる功徳（aya）を欠いているため、あるいは幸福の到来（aya）がないため、“悪趣（apāya）”と呼ばれる。苦しみの行き先であり拠り所であるから“苦界（duggati）”であり、あるいは、瞋恚の多さによる悪業によって生じる行き先であるから“苦界”という。不善をなす者が意志に反して堕ちる場所であるから“堕処（vinipāta）”であり、あるいは、手足が粉砕されながら滅び堕ちる場所であるから“堕処”という。そこには享受すべき楽しみ（aya）がないため、“地獄（niraya）”という。

Atha vā apāyaggahaṇena tiracchānayoniṃ dīpeti. Tiracchānayoni hi apāyo sugatito apetattā, na duggati mahesakkhānaṃ nāgarājādīnaṃ sambhavato. Duggatiggahaṇena pettivisayaṃ dīpeti. So hi apāyo ceva duggati ca sugatito apetattā, dukkhassa ca gatibhūtattā, na tu vinipāto asurasadisaṃ avinipatitattā petamahiddhikānampi vijjamānattā. Vinipātaggahaṇena asurakāyaṃ dīpeti. So hi yathāvuttenaṭṭhena ‘‘apāyo’’ ceva ‘‘duggati’’ ca sabbasampattisamussayehi vinipatitattā ‘‘vinipāto’’ti ca vuccati. Nirayaggahaṇena avīciādikaṃ anekappakāraṃ nirayameva dīpeti. Upapajjatīti nibbattati.

あるいは、“悪趣（apāya）”という言葉によって畜生趣を示している。畜生趣は善趣から離れているため悪趣であるが、“苦界（duggati）”とは呼ばれない。なぜなら、大威力のある龍王などが存在し得るからである。“苦界（duggati）”という言葉によって餓鬼界を示している。餓鬼界は善趣から離れ、苦しみの行き先であるため、悪趣であり、かつ苦界でもある。しかし、アシュラのように完全には没落しておらず、大神通を持つ餓鬼も存在するため、“堕処（vinipāta）”とは呼ばれない。“堕処（vinipāta）”という言葉によって阿修羅界を示している。阿修羅界は、前述の理由により悪趣であり、かつ苦界でもあり、あらゆる繁栄から没落しているため“堕処”とも呼ばれる。“地獄（niraya）”という言葉によって、阿鼻地獄をはじめとする多種多様な地獄そのものを示している。“生まれる（upapajjatī）”とは、生じることである。

Ānisaṃsakathā vuttavipariyāyena veditabbā. Ayaṃ pana viseso – sīlavāti samādānavasena sīlavā. Sīlasampannoti parisuddhaṃ paripuṇṇañca katvā [Pg.377] sīlassa samādānena sīlasampanno. Bhogakkhandhanti bhogarāsiṃ. Sugatiṃ saggaṃ lokanti ettha sugatiggahaṇena manussagatipi saṅgayhati, saggaggahaṇena devagati eva. Tattha sundarā gati sugati, rūpādīhi visayehi suṭṭhu aggoti saggo, so sabbopi lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti.

功徳の解説は、前述の反対の意味として理解されるべきである。ただし、次の点は特殊である。“具戒者（sīlavā）”とは、受戒によって戒を持つ者のことである。“戒を具足した者（sīlasampanno）”とは、戒を清浄かつ完全に遂行して具足した者のことである。“財の集積（bhogakkhandha）”とは、富の蓄積のことである。“善趣、天界、世界（sugatiṃ saggaṃ lokaṃ）”において、“善趣（sugati）”という言葉には人間界も含まれ、“天界（sagga）”という言葉には天衆の行き先のみが含まれる。そこにおいて、良き行き先が“善趣”であり、色などの対象によって極めて優れているのが“天界”である。それらすべては、崩壊し滅びるという性質（lujjana-palujjana）から“世界（loka）”と呼ばれると知るべきである。

Pāṭaligāmiye upāsake bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāyāti aññāyapi pāḷimuttāya dhammakathāya ceva āvasathānumodanakathāya ca. Tadā hi bhagavā yasmā ajātasattunā tattha pāṭaliputtanagaraṃ māpentena aññesu gāmanigamajanapadarājadhānīsu ye sīlācārasampannā kuṭumbikā, te ānetvā dhanadhaññagharavatthukhettavatthādīni ceva parihārañca dāpetvā nivesiyanti. Tasmā pāṭaligāmiyā upāsakā ānisaṃsadassāvitāya visesato sīlagarukā sabbaguṇānañca sīlassa adhiṭṭhānabhāvato tesaṃ paṭhamaṃ sīlānisaṃse pakāsetvā tato paraṃ ākāsagaṅgaṃ otārento viya, pathavojaṃ ākaḍḍhanto viya, mahājambuṃ matthake gahetvā cālento viya, yojanikamadhukaṇḍaṃ cakkayantena pīḷetvā madhurasaṃ pāyamāno viya pāṭaligāmikānaṃ upāsakānaṃ hitasukhāvahaṃ pakiṇṇakakathaṃ kathento ‘‘āvāsadānaṃ nāmetaṃ gahapatayo mahantaṃ puññaṃ, tumhākaṃ āvāso mayā paribhutto, bhikkhusaṅghena ca paribhutto, mayā ca bhikkhusaṅghena ca paribhutte pana dhammaratanenapi paribhuttoyeva hoti. Evaṃ tīhi ratanehi paribhutte aparimeyyo ca vipāko, apica āvāsadānasmiṃ dinne sabbadānaṃ dinnameva hoti, bhūmaṭṭhakapaṇṇasālāya vā sākhāmaṇḍapassa vā saṅghaṃ uddissa katassa ānisaṃso paricchindituṃ na sakkā. Āvāsadānānubhāvena hi bhave nibbattamānassapi sampīḷitagabbhavāso nāma na hoti, dvādasahattho ovarako viyassa mātukucchi asambādhova hotī’’ti evaṃ nānānayehi vicittaṃ bahuṃ dhammakathaṃ kathetvā –

“パータリガーマの信者たちに、夜遅くまで法話を行われた（bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāyā）”とは、それ以外の、聖典（パーリ）には含まれない法話や、宿泊所（アーヴァサタ）の布施に対する随喜の説法を含めて、詳しく説明しよう。当時、世尊はパータリガーマにおられたが、それは、アジャータサットゥ王がパータリプッタの町を築くにあたり、他の村々や町、地方、王都から、戒律と行儀を兼ね備えた裕福な家主（クツンビカ）たちを集め、財産、穀物、家、土地を与え、守護を授けて住まわせていたからである。それゆえ、パータリガーマの信者たちは、布施の功徳をよく理解しており、特に戒律を重んじていた。戒律はあらゆる徳の基礎であるため、世尊はまず彼らに戒律の功徳を明らかにされた。その後、天のガンジス川を降らせるように、大地の精髄を引き出すように、また大きなジャンブの樹の枝を掴んで揺さぶるように、あるいは一由旬もある大きな蜜の塊を機械で絞って甘い蜜の味を飲ませるように、パータリガーマの信者たちに利益と幸福をもたらす雑多な法話を説かれた。“長者（ガハパティ）たちよ、この居所を布施すること（アーヴァサダーナ）は大きな功徳である。あなたがたの宿泊所は、私（仏）によって使用され、比丘サンガによっても使用された。私と比丘サンガによって使用されたということは、法宝（ダンマラタナ）によっても使用されたのである。このように三宝によって使用されたとき、その報いは計り知れない。さらに、居所が布施されたときは、あらゆる布施がなされたのと同じである。地面に建てられた葉の小屋であっても、あるいは枝で作られた仮設の堂であっても、サンガのために作られたなら、その功徳を推し量ることはできない。居所を布施した功徳により、輪廻の中で生まれ変わる際にも、窮屈な母胎に閉じ込められることはない。その母胎は、十二肘もある部屋のように広々としたものとなるのである”と、このように様々な方法で、巧みに多くの法話を説かれた。

‘‘Sītaṃ uṇhaṃ paṭihanti, tato vāḷamigāni ca;

Sarīsape ca makase, sisire cāpi vuṭṭhiyo.

“（精舎は）寒さや暑さを防ぎ、また猛獣、這うもの（蛇など）、蚊、さらには冬の寒風や雨を防ぐ。”

‘‘Tato vātātapo ghoro, sañjāto paṭihaññati;

Leṇatthañca sukhatthañca, jhāyituñca vipassituṃ.

“さらに、激しい風や日差しも遮られる。（精舎は）隠れ家として、また安らぎとして、禅定（ジャーナ）に励み、ヴィパッサナー（観法）を実践するのにふさわしい場所である。”

‘‘Vihāradānaṃ [Pg.378] saṅghassa, aggaṃ buddhena vaṇṇitaṃ;

Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano.

“サンガに精舎を布施することは、仏陀によって最高であると称賛されている。ゆえに、自らの利益を深く見極める賢者は、”

‘‘Vihāre kāraye ramme, vāsayettha bahussute;

Tesaṃ annañca pānañca, vatthasenāsanāni ca.

“心地よい精舎を建て、そこに博識な者（バフッスータ）たちを住まわせるべきである。彼らに食べ物、飲み物、衣服、寝具を（供養すべきである）。”

‘‘Dadeyya ujubhūtesu, vippasannena cetasā;

Te tassa dhammaṃ desenti, sabbadukkhāpanūdanaṃ;

Yaṃ so dhammaṃ idhaññāya, parinibbāti anāsavo’’ti. (cūḷava. 295) –

“清らかな心で、正しく生きる者たちに（四つの資糧を）与えるべきである。彼らは（施主に対して）あらゆる苦しみを取り除く法（教え）を説く。その法をここで知ることで、煩悩を滅した者となり、涅槃に入るのである。”

Evaṃ ayampi āvāsadāne ānisaṃsoti bahudeva rattiṃ atirekataraṃ diyaḍḍhayāmaṃ āvāsadānānisaṃsakathaṃ kathesi. Tattha imā gāthā tāva saṅgahaṃ āruḷhā, pakiṇṇakadhammadesanā pana saṅgahaṃ nārohati. Sandassetvātiādīni vuttatthāneva.

このように、居所の布施の功徳について、夜の一夜半（約四時間半）以上にわたって説かれた。ここにある詩偈は結集（編集）に入れられたが、雑多な法話（パキンナカ・ダンマデーサナー）は入れられなかった。“示し（サンダッセートゥヴァー）”などの言葉は、既に説明された通りの意味である。

Abhikkantāti atikkantā dve yāmā gatā. Yassa dāni kālaṃ maññathāti yassa gamanassa tumhe kālaṃ maññatha, gamanakālo tumhākaṃ, gacchathāti vuttaṃ hoti. Kasmā pana bhagavā te uyyojesīti? Anukampāya. Tiyāmarattiñhi tattha nisīditvā vītināmentānaṃ tesaṃ sarīre ābādho uppajjeyyāti, bhikkhusaṅghepi ca vippabhātasayananisajjāya okāso laddhuṃ vaṭṭati, iti ubhayānukampāya uyyojesīti. Suññāgāranti pāṭiyekkaṃ suññāgāraṃ nāma tattha natthi. Tena kira gahapatayo tasseva āvasathāgārassa ekapasse paṭasāṇiyā parikkhipāpetvā kappiyamañcaṃ paññāpetvā tattha kappiyapaccattharaṇaṃ attharitvā upari suvaṇṇarajatatārakāgandhamālādipaṭimaṇḍitaṃ vitānaṃ bandhitvā telappadīpaṃ āropesuṃ ‘‘appeva nāma satthā dhammāsanato vuṭṭhāya thokaṃ vissamitukāmo idha nipajjeyya, evaṃ no idaṃ āvasathāgāraṃ bhagavatā catūhi iriyāpathehi paribhuttaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti. Satthāpi tadeva sandhāya tattha saṅghāṭiṃ paññāpetvā sīhaseyyaṃ kappesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘suññāgāraṃ pāvisī’’ti. Tattha pādadhovanaṭṭhānato paṭṭhāya yāva dhammāsanā agamāsi, ettake ṭhāne gamanaṃ nipphannaṃ. Dhammāsanaṃ patvā thokaṃ aṭṭhāsi, idaṃ tattha ṭhānaṃ. Bhagavā dve yāme dhammāsane nisīdi, ettake ṭhāne nisajjā nipphannā. Upāsake uyyojetvā dhammāsanato [Pg.379] oruyha yathāvutte ṭhāne sīhaseyyaṃ kappesi. Evaṃ taṃ ṭhānaṃ bhagavatā catūhi iriyāpathehi paribhuttaṃ ahosīti.

“アビッカんター（更けた）”とは、二つの夜見（約六時間）が過ぎ去ったことを意味する。“あなたがたが今、時だと思うところに従え”とは、“あなたがたが去るべき時を心得なさい、あなたがたが去るべき時である、帰りなさい”という意味である。なぜ世尊は、それらの信者たちを帰されたのか。それは慈しみ（憐れみ）からである。一晩中（三夜見）そこに座って過ごせば、彼らの体に病が生じるかもしれないからである。また、比丘サンガにとっても、夜明け前に横になって休む機会が必要である。このように、両者への慈しみから帰されたのである。“スニャーガーラ（空き家）”とは、別に独立した空き家があったわけではない。伝え聞くところによれば、信者たちはその宿泊所の一角を布で仕切り、ふさわしいベッド（カッピヤマんチャ）を用意し、適切な敷物を敷き、上には金銀の星や香、花などで飾られた天蓋を吊るし、香油の灯火を掲げたという。“世尊が法座から立たれ、少し休息されるために、ここで横になられますように。そうすれば私たちのこの宿泊所は、世尊によって四威儀（歩・住・坐・臥）で用いられたことになり、末永く私たちの利益と幸福となるでしょう”と考えたのである。世尊もその意図を汲み、そこに大衣（サンガーティ）を敷いて獅子の横臥（右脇を下にした眠り）をされた。それを指して“空き家に入った”と言われる。そこ（宿泊所）で足を洗う場所から法座まで歩かれたことが“歩（行）”である。法座に到達して、少しの間立たれたことが“住（立）”である。世尊は二夜見の間、法座に座られたが、これが“坐”である。信者たちを帰した後、法座から降りて、前述の場所で獅子の横臥をされた。このように、その場所は世尊によって四威儀（四つの動作）をもって用いられたのである。

Sunidhavassakārāti sunidho ca vassakāro ca dve brāhmaṇā. Magadhamahāmattāti magadharañño mahāamaccā, magadharaṭṭhe vā mahāmattā mahatiyā issariyamattāya samannāgatāti mahāmattā. Pāṭaligāme nagaraṃ māpentīti pāṭaligāmasaṅkhāte bhūmipadese nagaraṃ māpenti. Vajjīnaṃ paṭibāhāyāti licchavirājūnaṃ āyamukhappacchindanatthaṃ. Sahassasahassevāti ekekavaggavasena sahassaṃ sahassaṃ hutvā. Vatthūnīti gharavatthūni. Cittāni namanti nivesanāni māpetunti rañño rājamahāmattānañca nivesanāni māpetuṃ vatthuvijjāpāṭhakānaṃ cittāni namanti. Te kira attano sippānubhāvena heṭṭhāpathaviyaṃ tiṃsahatthamatte ṭhāne ‘‘idha nāgaggāho, idha yakkhaggāho, idha bhūtaggāho, idha pāsāṇo vā khāṇuko vā atthī’’ti jānanti. Te tadā sippaṃ jappetvā devatāhi saddhiṃ sammantayamānā viya māpenti.

“スニダとヴァッサカーラ”とは、スニダとヴァッサカーラという二人のバラモンのことである。“マガダ・マハマッタ”とは、マガダ王の重臣、あるいはマガダ国において大きな権力と地位を兼ね備えた高官たちのことである。“パータリガーマに町を築く”とは、リッチャヴィ族（ヴァッジ族）の侵入や徴税を阻止するために、都市を建設することである。“千、千（サハッサ・サハッサ）”とは、それぞれの区画に千人ずつということであり、“ヴァットゥーニ”とは家の敷地のことである。“地相（占地術）に長けた者たちの心が、王や大臣の住居を建てるために（その場所に）向かう”とは、彼らが自らの技術の力によって、地下一丈半（三十肘）ほどの深さを見て、“ここは龍の住処、ここは薬叉の住処、ここは鬼神の住処、あるいはここは石や切り株がある”といったことを知るからである。彼らは当時、呪文を唱え、神々と相談するかのようにして、町を築いたのである。

Atha vā nesaṃ sarīre devatā adhimuccitvā tattha tattha nivesanāni māpetuṃ cittaṃ nāmenti. Tā catūsu koṇesu khāṇuke koṭṭetvā vatthumhi gahitamatte paṭivigacchanti. Saddhakulānaṃ saddhā devatā tathā karonti, assaddhakulānaṃ assaddhā devatā. Kiṃkāraṇā? Saddhānañhi evaṃ hoti ‘‘idha manussā nivesanaṃ māpentā paṭhamaṃ bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpetvā maṅgalaṃ vadāpessanti, atha mayaṃ sīlavantānaṃ dassanaṃ dhammakathaṃ pañhavissajjanaṃ anumodanaṃ sotuṃ labhissāma, manussā ca dānaṃ datvā amhākaṃ pattiṃ dassantī’’ti. Assaddhā devatāpi ‘‘attano icchānurūpaṃ tesaṃ paṭipattiṃ passituṃ, kathañca sotuṃ labhissāmā’’ti tathā karonti.

あるいはまた、神々がそれら土地を鑑定する者たちの体に憑依し、あちこちに家を建てようという気を起こさせる。彼らが四隅に杭を打ち込み、敷地が決まるとすぐに、神々は彼らの体から立ち去る。信心深い家系には信心深い神々がそのようにし、信心のない家系には信心のない神々がそのようにするのである。なぜか。信心深い神々には次のような考えがあるからである。“ここで人々が家を建てる際、まず比丘サンガを招いて座らせ、吉祥（マンガラ）の教えを説かせるだろう。その時、我らも持戒の人々にまみえ、法話を聞き、問いへの答えを聞き、随喜することができるだろう。また、人々は布施を行い、我らにその功徳の分かち合い（廻向）を与えるだろう”と。信心のない神々もまた、“自分たちの望む通りに、彼らの行いを見、話を聞くことができるだろう”と考えて、そのようにするのである。

Tāvatiṃsehīti yathā hi ekasmiṃ kule ekaṃ paṇḍitamanussaṃ, ekasmiñca vihāre ekaṃ bahussutaṃ bhikkhuṃ upādāya ‘‘asukakule manussā paṇḍitā, asukavihāre bhikkhū bahussutā’’ti saddo abbhuggacchati, evameva sakkaṃ devarājānaṃ, vissakammañca devaputtaṃ upādāya ‘‘tāvatiṃsā paṇḍitā’’ti saddo abbhuggato. Tenāha ‘‘tāvatiṃsehī’’ti. Seyyathāpītiādinā [Pg.380] devehi tāvatiṃsehi saddhiṃ mantetvā viya sunidhavassakārā nagaraṃ māpentīti dasseti.

“三十三天（タワーティンサ）の神々と共に”とは、例えば、ある一族に一人の賢者がおり、ある一つの寺院に一人の多聞の比丘がいることに基づいて、“あの一族の人々は賢明である”“あの寺の比丘たちは多聞である”という評判が広く伝わるように、天界の王サッカや毘首羯磨（ヴィッサカンマ）天子に基づいて“三十三天の神々は賢明である”という評判が広まっているのである。それゆえ、世尊は“三十三天の神々と共に”と仰ったのである。“譬えば〜”などの言葉によって、スニーダとヴァッサカーラという二人の大臣が、まるで三十三天の神々と相談したかのように町を造ったことを示している。

Yāvatā, ānanda, ariyaṃ āyatananti yattakaṃ ariyamanussānaṃ osaraṇaṭṭhānaṃ nāma atthi. Yāvatā vaṇippathoti yattakaṃ vāṇijānaṃ āhaṭabhaṇḍassa rāsivasena kayavikkayaṭṭhānaṃ nāma, vāṇijānaṃ vasanaṭṭhānaṃ vā atthi. Idaṃ agganagaranti tesaṃ ariyāyatanavaṇippathānaṃ idaṃ nagaraṃ aggaṃ bhavissati jeṭṭhakaṃ pāmokkhaṃ. Puṭabhedananti bhaṇḍapuṭabhedanaṭṭhānaṃ, bhaṇḍabhaṇḍikānaṃ mocanaṭṭhānanti vuttaṃ hoti. Sakalajambudīpe aladdhabhaṇḍampi hi idheva labhissanti, aññattha vikkayaṃ agacchantāpi idheva vikkayaṃ gacchissanti, tasmā idheva puṭaṃ bhindissantīti attho. Āyānampi hi catūsu dvāresu cattāri, sabhāyaṃ ekanti evaṃ divase divase pañcasatasahassāni tattha uṭṭhahissanti. Tāni sabhāvāni āyānīti dasseti.

“アーナンダよ、聖なる人々が住まう（アリヤ・アーヤタナ）限り”とは、聖なる人々が集まる場所がある限りということである。“商道（ヴァニッパタ）がある限り”とは、商人が運び込んだ荷を山積みにして売買する場所、あるいは商人の居住地がある限りということである。“これが最高の都市となるであろう”とは、それら聖なる人々の住処や商道の中で、この都市が最高であり、第一であり、主要なものとなるであろうということである。“包みを開く（プタベーダナ）”とは、商品の包みを解く場所、荷物を解く場所という意味である。実に、全ジャンブディーパ（閻浮提）で手に入らない品物も、ここパータリプッタ（波羅利弗）で手に入るようになり、他所で売ろうとする者たちもここで売ることになる。それゆえ、ここで包みを解くのである、というのがその意味である。収入（税）についても、四つの門でそれぞれ四万、集会所で一万というように、日に五十万の収入がそのパータリプッタで生じることになる。将来必ず得られるであろうそれらの収入を示しているのである。

Aggito vātiādīsu samuccayattho vāsaddo, agginā ca udakena ca mithubhedena ca nassissatīti attho. Tassa hi eko koṭṭhāso agginā nassissati, nibbāpetuṃ na sakkhissanti, ekaṃ koṭṭhāsaṃ gaṅgā gahetvā gamissati, eko iminā akathitaṃ amussa, amunā akathitaṃ imassa vadantānaṃ pisuṇavācānaṃ vasena bhinnānaṃ manussānaṃ aññamaññabhedena vinassissati. Evaṃ vatvā bhagavā paccūsakāle gaṅgātīraṃ gantvā katamukhadhovano bhikkhācāravelaṃ āgamayamāno nisīdi.

“火によって、あるいは〜”などの箇所において、“あるいは（vā）”という語は集合（samuccaya）の意味である。火によって、水によって、そして互いの離間（仲違い）によって滅びるであろうという意味である。実に、その都市の一部は火によって滅びるが、人々はそれを消し止めることができないだろう。一部はガンガー（恒河）の流れに飲み込まれ、残りの一部は“この人が言っていないことをあの人に言い、あの人が言っていないことをこの人に言う”といった中傷の言葉（離間語）によって人々が分裂し、互いに仲違いすることによって滅びるであろう。世尊はこのように説いて、夜明けにガンガーの岸辺へ行き、洗面を済ませて、托鉢の時間を待ちながら座られた。

Sunidhavassakārāpi ‘‘amhākaṃ rājā samaṇassa gotamassa upaṭṭhāko, so amhe upagate pucchissati ‘satthā kira pāṭaligāmaṃ agamāsi, kiṃ tassa santikaṃ upasaṅkamittha, na upasaṅkamitthā’ti. ‘Upasaṅkamimhā’ti ca vutte ‘nimantayittha, na nimantayitthā’ti pucchissati. ‘Na nimantayimhā’ti ca vutte amhākaṃ dosaṃ āropetvā niggaṇhissati, idañcāpi mayaṃ akataṭṭhāne nagaraṃ māpema, samaṇassa kho pana gotamassa gatagataṭṭhāne kāḷakaṇṇisattā paṭikkamanti, taṃ mayaṃ nagaramaṅgalaṃ vācāpessāmā’’ti cintetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā nimantayiṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho sunidhavassakārā’’tiādi.

スニーダとヴァッサカーラという二人の大臣もまた、“我らの王は沙門ゴータマの供養者である。王は我らが出向いた際に、‘師（ブッダ）がパータリガーマへ行かれたそうだが、あなた方はあの方のもとへ伺ったか、伺わなかったか’と問われるだろう。もし‘伺いました’と答えれば、‘供養（食事）に招待したか、しなかったか’と問われるだろう。もし‘招待しませんでした’と答えれば、我らに過失ありとして叱責されるだろう。また、我らはこの都市を、まだ（吉祥が）行われていない場所に造っている。沙門ゴータマが行かれる場所からは、不吉な生き物たちが立ち去る。そこで我らはあの方に都市の吉祥を説いていただこう”と考え、師のもとへ伺って招待した。それゆえ、“そこでスニーダとヴァッサカーラは……”などの言葉が説かれたのである。

Pubbaṇhasamayanti [Pg.381] pubbaṇhe kāle. Nivāsetvāti gāmapavesananīhārena nivāsanaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā. Pattacīvaramādāyāti cīvaraṃ pārupitvā pattaṃ hatthena gahetvā.

“午前中に（プッパンハサマヤン）”とは、朝の時間に。“（下衣を）整えて（ニヴァーセートワー）”とは、村に入る時の作法に従って下衣をまとい、帯を締めて。“鉢と衣を携えて”とは、上衣を羽織り、鉢を手に持って、ということである。

Sīlavantetthāti sīlavanto ettha attano vasanaṭṭhāne. Saññateti kāyavācācittehi saññate. Tāsaṃ dakkhiṇamādiseti saṅghassa dinne cattāro paccaye tāsaṃ gharadevatānaṃ ādiseyya pattiṃ dadeyya. Pūjitā pūjayantīti ‘‘ime manussā amhākaṃ ñātakāpi na honti, evampi no pattiṃ dentī’’ti ārakkhaṃ susaṃvihitaṃ karonti suṭṭhu ārakkhaṃ karonti. Mānitā mānayantīti kālānukālaṃ balikammakaraṇena mānitā ‘‘ete manussā amhākaṃ ñātakāpi na honti, tathāpi catupañcachamāsantaraṃ no balikammaṃ karontī’’ti mānenti uppannaparissayaṃ haranti. Tato nanti tato taṃ paṇḍitajātikaṃ purisaṃ. Orasanti ure ṭhapetvā vaḍḍhitaṃ, yathā mātā orasaṃ puttaṃ anukampati, uppannaparissayaharaṇatthamevassa yathā vāyamati, evaṃ anukampantīti attho. Bhadrāni passatīti sundarāni passati.

“ここで持戒の人々を”とは、このパータリプッタの自身の居住地にいる持戒の人々のことである。“慎み深い人々（サンニャテー）”とは、身口意においてよく守られている人々のことである。“彼女ら（女神たち）に施しを回向せよ”とは、サンガに四つの資具を捧げた際、それらの神々を念じて、功徳を分かち合う（廻向する）べきであるという意味である。“供養された者は（人々を）供養する”とは、“この人々は我らの親族でもないのに、このように功徳を分けてくれる”と考え、守護を万全にし、手厚く守るということである。“尊重された者は（人々を）尊重する”とは、折に触れて供物（バリ）を捧げることで尊重された神々が、“この人々は我らの親族でもないのに、四、五、六ヶ月の間に供物を捧げ、我らを敬ってくれる”と考え、人々に生じる災難を取り除くことである。“それゆえに彼を”とは、その賢明な性質の人物を。“愛子（オーラサン）”とは、胸（ウラ）に抱いて育てた実の子のように、母親が実の息子を慈しむように、その子に生じる災難を除こうと努力するように、そのように慈しむという意味である。“吉事を見る”とは、良いことを見るということである。

Anumoditvāti tehi tadā pasutapuññassa anumodanavasena tesaṃ dhammakathaṃ katvā. Sunidhavassakārāpi ‘‘yā tattha devatā āsuṃ, tāsaṃ dakkhiṇamādise’’ti bhagavato vacanaṃ sutvā devatānaṃ pattiṃ adaṃsu. Taṃ gotamadvāraṃ nāma ahosīti tassa nagarassa yena dvārena bhagavā nikkhami, taṃ gotamadvāraṃ nāma ahosi. Gaṅgāya pana uttaraṇatthaṃ anotiṇṇattā gotamatitthaṃ nāma nāhosi. Pūrāti puṇṇā. Samatittikāti taṭasamaṃ udakassa tittā bharitā. Kākapeyyāti tīre ṭhitakākehi pātuṃ sakkuṇeyyaudakā. Dvīhipi padehi ubhatokūlasamaṃ paripuṇṇabhāvameva dasseti. Uḷumpanti pāragamanatthāya dārūni saṅghāṭetvā āṇiyo koṭṭetvā kataṃ. Kullanti veḷudaṇḍādike valliādīhi bandhitvā kataṃ.

“随喜して”とは、それら持戒の人々がその時積んだ功徳を随喜することによって、彼らに法話を説き、という意味である。スニーダとヴァッサカーラもまた、“そこに住まう神々に施しを回向せよ”という世尊の言葉を聞いて、神々に功徳を分かち合った。“それはゴータマ門と呼ばれた”とは、その都市の、世尊が出て行かれた門が“ゴータマ門”という名になったということである。しかし、ガンガー川については、渡るために水に入らなかったため、“ゴータマの渡し場（ティッタ）”という名は付かなかった。“満ちていた（プーラー）”とは、満水であったこと。“岸と等しく（サマティッティカー）”とは、川岸と同じ高さまで水が満ちていたこと。“烏が飲めるほど（カーカペイヤー）”とは、岸に止まっているカラスが飲むことができるほどに水があること。これら三つの言葉によって、両岸の高さまで水が満ちている状態を示している。“いかだ（ウルンパ）”とは、対岸へ渡るために木材を寄せ集め、杭を打ち込んで造ったもののことである。“筏（クッラ）”とは、竹の棒などを蔓などで縛って造ったもののことである。

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ mahājanassa gaṅgodakamattassapi kevalaṃ tarituṃ asamatthataṃ, attano pana bhikkhusaṅghassa ca atigambhīravitthataṃ saṃsāramahaṇṇavaṃ [Pg.382] taritvā ṭhitabhāvañca sabbākārato viditvā tadatthaparidīpanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

“この意味を知って”とは、多くの人々がガンジス川の水位でさえも、ただ渡ることさえできないというその無力さと、一方で、ご自身と比丘僧伽が、極めて深く広大な輪廻の大海を渡りきって安住している状態を、あらゆる側面から知って、その意味を明らかにするために、この感興のことば（ウダーナ）を唱えられたことを指す。

Tattha aṇṇavanti sabbantimena paricchedena yojanamattaṃ gambhīrassa ca vitthatassa ca udakaṭṭhānassetaṃ adhivacanaṃ. Saranti saritvā gamanato idha nadī adhippetā. Idaṃ vuttaṃ hoti – ye gambhīravitthataṃ saṃsāraṇṇavaṃ taṇhāsaritañca taranti, te ariyamaggasaṅkhātaṃ setuṃ katvāna visajja pallalāni anāmasitvāva udakabharitāni ninnaṭṭhānāni, ayaṃ pana idaṃ appamattakaṃ udakaṃ taritukāmo kullañhi jano pabandhati kullaṃ bandhituṃ āyāsaṃ āpajjati. Tiṇṇā medhāvino janāti ariyamaggañāṇasaṅkhātāya medhāya samannāgatattā medhāvino buddhā ca buddhasāvakā ca vinā eva kullena tiṇṇā paratīre patiṭṭhitāti.

その中で“大海（アンナヴァ）”とは、最低でも一由旬の深さと広さを持つ水域の名称である。“流れ（サラン）”とは、流れて行くものであることから、ここでは“川”を意味する。次のような意味である。深く広大な輪廻の海と渇愛の流れを渡る聖者たちは、聖なる道（聖道）という橋を架け、泥沼に触れることなく、水に満ちた低地を越えて行く。しかし、この一般の人々は、わずかな水を渡ろうとして筏を組み、その筏を作るために多大な労力を費やす。“賢き人々は渡った”とは、聖道智という智慧（メーダー）を備えているがゆえに賢者（メーダーヴィー）と呼ばれる仏陀や仏弟子たちが、筏を使うことなく渡りきって、向こう岸に安住しているということである。

Chaṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第六経の解説（義註）が終了した。

7. Dvidhāpathasuttavaṇṇanā

7. 二又路経（ドヴィダーパタ・スッタ）の解説

77. Sattame addhānamaggapaṭipannoti addhānasaṅkhātaṃ dīghamaggaṃ paṭipanno gacchanto hoti. Nāgasamālenāti evaṃnāmakena therena. Pacchāsamaṇenāti ayaṃ tadā bhagavato upaṭṭhāko ahosi. Tena naṃ pacchāsamaṇaṃ katvā maggaṃ paṭipajji. Bhagavato hi paṭhamabodhiyaṃ vīsativassāni anibaddhā upaṭṭhākā ahesuṃ, tato paraṃ yāva parinibbānā pañcavīsativassāni āyasmā ānando chāyāva upaṭṭhāsi. Ayaṃ pana anibaddhupaṭṭhākakālo. Tena vuttaṃ – ‘‘āyasmatā nāgasamālena pacchāsamaṇenā’’ti. Dvidhāpathanti dvidhābhūtaṃ maggaṃ. ‘‘Dvedhāpatha’’ntipi paṭhanti āyasmā nāgasamālo attanā pubbe tattha kataparicayattā ujubhāvañcassa sandhāya vadati ‘‘ayaṃ, bhante bhagavā, pantho’’ti.

77. 第七経において。“長い道のりを行く（アッダーナ・マッガ・パティパンノー）”とは、長い旅路を歩んでいることである。“ナーガサマーラとともに”とは、そのような名の長老とともに、ということである。“後につき従う比丘（パッチャー・サマナ）として”とは、この長老が当時、世尊のお世話係（従者）であったことを意味する。それゆえ、世尊はその長老を従者として道を進まれた。世尊が悟りを開かれた後の最初の二十年間は、お世話係は固定されていなかった。その後、入滅に至るまでの二十五年間は、阿難尊者が影のように仕えた。しかし、このナーガサマーラ長老の時は、まだ固定の従者がいない時期であった。それゆえ“ナーガサマーラ尊者を従者として”と聖典（パーリ）に記されている。“二又路（ドヴィダーパタ）”とは、二つに分かれた道のことである。“ドヴェーダーパタ”とも読まれる。ナーガサマーラ尊者は、以前そこを通って慣れていたため、その道の直進性を念頭に置いて、“大徳よ、世尊よ、こちらが（行くべき）道です”と言った。

Bhagavā pana tadā tassa saparissayabhāvaṃ ñatvā tato aññaṃ maggaṃ gantukāmo ‘‘ayaṃ, nāgasamāla, pantho’’ti āha. ‘‘Saparissayo’’ti ca vutte asaddahitvā ‘‘bhagavā na tattha parissayo’’ti vadeyya, tadassa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyāti ‘‘saparissayo’’ti na kathesi. Tikkhattuṃ ‘‘ayaṃ [Pg.383] pantho, iminā gacchāmā’’ti vatvā catutthavāre ‘‘na bhagavā iminā maggena gantuṃ icchati, ayameva ca ujumaggo, handāhaṃ bhagavato pattacīvaraṃ datvā iminā maggena gamissāmī’’ti cintetvā satthu pattacīvaraṃ dātuṃ asakkonto bhūmiyaṃ ṭhapetvā paccupaṭṭhitena dukkhasaṃvattanikena kammunā codiyamāno bhagavato vacanaṃ anādiyitvāva pakkāmi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā nāgasamālo bhagavato pattacīvaraṃ tattheva chamāyaṃ nikkhipitvā pakkāmī’’ti. Tattha bhagavato pattacīvaranti attano hatthagataṃ bhagavato pattacīvaraṃ. Tatthevāti tasmiṃyeva magge chamāyaṃ pathaviyaṃ nikkhipitvā pakkāmi. Idaṃ vo bhagavā pattacīvaraṃ, sace icchatha, gaṇhatha, yadi attanā icchitamaggaṃyeva gantukāmatthāti adhippāyo. Bhagavāpi attano pattacīvaraṃ sayameva gahetvā yathādhippetaṃ maggaṃ paṭipajji.

しかし世尊は、その時その道に危険があることを知っておられたので、別の道を行こうとされ、“ナーガサマーラよ、こちらの道だ”と仰った。もし“危険がある”と仰れば、彼はそれを信じずに“世尊よ、あそこに危険はありません”と言い返すだろう。それはこの長老にとって長い間の不利益と苦しみになるため、あえて“危険がある”とは仰らなかったのである。三度“こちらが道だ、こちらを行こう”と仰った後、四度目に“世尊はこちらの道を行こうとはされない。しかし、こちらこそが平坦な道だ。よし、私は世尊の鉢と衣を（返して）お渡しして、こちらの道を行こう”と考えたが、世尊に直接お返しする勇気がなく、地面に置き、過去の不善業（苦しみをもたらす業）に促されるままに世尊の言葉を無視して去って行った。それゆえ“そこでナーガサマーラ尊者は、世尊の鉢と衣をその場所の地面に置いて去って行った”と記されている。ここで“世尊の鉢と衣”とは、彼が持っていた世尊の鉢と衣のことである。“その場所に”とは、その二又路の地面に置いて去ったということである。“世尊よ、これがあなたの鉢と衣です。もしお望みなら、お取りください。自分は自分が行きたい道を行きますから”というのが彼の意図であった。世尊もまた、ご自身の鉢と衣を自ら手に取り、意図された道を進まれた。

Antarāmagge corā nikkhamitvāti tadā kira pañcasatā purisā luddā lohitapāṇino rājāparādhino hutvā araññaṃ pavisitvā corikāya jīvikaṃ kappentā ‘‘pāripanthikabhāvena rañño āyapathaṃ pacchindissāmā’’ti maggasamīpe araññe tiṭṭhanti. Te theraṃ tena maggena gacchantaṃ disvā ‘‘ayaṃ samaṇo iminā maggena āgacchati, avaḷañjitabbaṃ maggaṃ vaḷañjeti, amhākaṃ atthibhāvaṃ na jānāti, handa naṃ jānāpessāmā’’ti kujjhitvā gahanaṭṭhānato vegena nikkhamitvā sahasā theraṃ bhūmiyaṃ pātetvā hatthapādehi koṭṭetvā mattikāpattañcassa bhinditvā cīvaraṃ khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā pabbajitattā ‘‘taṃ na hanāma, ito paṭṭhāya imassa maggassa parissayabhāvaṃ jānāhī’’ti vissajjesuṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmato…pe… vipphālesu’’nti.

“道の途中で盗賊たちが現れて”とは、その時、残酷で血に染まった手を持ち、王に対する罪を犯して森に逃げ込み、盗みによって生計を立てていた五百人の男たちが、“略奪によって王の収益路を断とう”と考えて、道の近くの森に潜んでいた。彼らは長老がその道を進んでくるのを見て、“この修行者がこの道を通って来る。通るべきではない道を通っている。我々がいることを知らないのだ。よし、思い知らせてやろう”と憤り、茂みの中から激しい勢いで飛び出し、長老を地面に叩きつけ、手足で殴打し、その土の鉢を割り、衣をズタズタに切り裂いた。そして“出家者であるから命は取らないが、今後はこの道の危うさを思い知るがいい”と言って追い払った。それゆえ“そこで尊者の……（中略）……（手足で殴打された）”と記されている。

Bhagavāpi ‘‘ayaṃ tena maggena gato corehi bādhito maṃ pariyesitvā idāneva āgamissatī’’ti ñatvā thokaṃ gantvā maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Āyasmāpi kho nāgasamālo paccāgantvā satthārā gatamaggameva gahetvā gacchanto tasmiṃ rukkhamūle bhagavantaṃ passitvā upasaṅkamitvā vanditvā taṃ pavattiṃ sabbaṃ ārocesi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā nāgasamālo…pe… saṅghāṭiñca vipphālesu’’nti.

世尊もまた、“彼はあの道を進んで盗賊に襲われ、私を捜してすぐにやって来るだろう”ということを知っておられたので、少し進んだところで道から外れ、ある木の下に座られた。ナーガサマーラ尊者も引き返し、師（世尊）が辿られた道を進んでいくと、その木の下に世尊がおられるのを見つけ、近づいて礼拝し、その一部始終を報告した。それゆえ“そこでナーガサマーラ尊者は……（中略）……（衣をズタズタにされた）”と記されている。

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ āyasmato nāgasamālassa attano vacanaṃ anādiyitvā akhemantamaggagamanaṃ, attano ca khemantamaggagamanaṃ viditvā tadatthadīpanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

“この意味を知って”とは、ナーガサマーラ尊者が世尊の言葉を無視して危険な道を進んだことと、ご自身が安全な道を進まれたことを知って、その意義を明らかにするために、この感興のことば（ウダーナ）を唱えられたことを指す。

Tattha [Pg.384] saddhiṃ caranti saha caranto. Ekato vasanti idaṃ tasseva vevacanaṃ, saha vasantoti attho. Misso aññajanena vedagūti veditabbaṭṭhena vedasaṅkhātena catusaccaariyamaggañāṇena gatattā adhigatattā, vedassa vā sakalassa ñeyyassa pāraṃ gatattā vedagū. Attano hitāhitaṃ na jānātīti añño, avidvā bāloti attho. Tena aññena janena misso sahacaraṇamattena misso. Vidvā pajahāti pāpakanti tena vedagūbhāvena vidvā jānanto pāpakaṃ abhaddakaṃ attano dukkhāvahaṃ pajahāti, pāpakaṃ vā akalyāṇapuggalaṃ pajahāti. Yathā kiṃ? Koñco khīrapakova ninnaganti yathā koñcasakuṇo udakamissite khīre upanīte vinā toyaṃ khīramattasseva pivanato khīrapako ninnaṭṭhānagamanena ninnagasaṅkhātaṃ udakaṃ pajahāti vajjeti, evaṃ paṇḍito kira duppaññapuggalehi ṭhānanisajjādīsu sahabhūtopi ācārena te pajahāti, na kadācipi sammisso hoti.

“共に歩む”とは、共に動くことである。“一所に住む”とは、その同義語であり、共に住むという意味である。“他者と混じり合う知者（ヴェーダグー）”とは、知られるべき意味によって、“ヴェーダ”と称される四聖諦の聖道智に到達した（得た）がゆえに、あるいは一切の知るべき対象の彼岸に達したがゆえに“ヴェーダグー”と呼ばれる。自分の利害を知らない者を“他者（愚者）”、すなわち無知な愚人という意味である。そのような他者（愚人）と混じり合うとは、単に共に行動することによって混じり合っていることである。“知者は悪を捨てる”とは、そのヴェーダグーであることによって知る者が、不善で自分に苦しみをもたらす悪を捨てる、あるいは悪しき（善友でない）人物を捨てるということである。それはどのようか。“水から乳を飲む鶴のように”とは、鶴という鳥が、水と混ざった乳を差し出されたとき、水を除いて乳だけを飲む（乳を飲む者である）ことで、低い場所へ流れることから“ニンナガー（川）”と呼ばれる水を捨て去る（避ける）ように。そのように、賢者は愚かな人々（無知な者）と共に立ったり座ったりしていても、その行いによって彼らを捨て去り、決して混じり合うことはないのである。

Sattamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第七の経の解説が終了した。

8. Visākhāsuttavaṇṇanā

8. ヴィサーカー経の解説

78. Aṭṭhame visākhāya migāramātuyā nattā kālaṅkatā hotīti visākhāya mahāupāsikāya puttassa dhītā kumārikā kālaṅkatā hoti. Sā kira vattasampannā sāsane abhippasannā mahāupāsikāya gehaṃ paviṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca attanā kātabbaveyyāvaccaṃ purebhattaṃ pacchābhattañca appamattā akāsi, attano pitāmahiyā cittānukūlaṃ paṭipajji. Tena visākhā gehato bahi gacchantī sabbaṃ tassāyeva bhāraṃ katvā gacchati, rūpena ca dassanīyā pāsādikā, iti sā tassā visesato piyā manāpā ahosi. Sā rogābhibhūtā kālamakāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena visākhāya migāramātuyā nattā kālaṅkatā hoti piyā manāpā’’ti. Atha mahāupāsikā tassā maraṇena sokaṃ sandhāretuṃ asakkontī dukkhī dummanā sarīranikkhepaṃ kāretvā ‘‘api nāma satthu santikaṃ gatakāle cittassādaṃ labheyya’’nti bhagavantaṃ upasaṅkami. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho visākhā migāramātā’’tiādi. Tattha divā divassāti divasassāpi divā, majjhanhike kāleti attho.

78. 第八の経において、“ミガーラの母ヴィサーカーの孫娘が亡くなった”とは、大信女ヴィサーカーの息子の娘である少女が亡くなったということである。伝え聞くところによれば、彼女は行儀を具足し、教えに深く帰依しており、大信女の家に入る比丘や比丘尼たちに対して、自分がなすべき奉仕を、食前も食後も怠ることなく行っていた。また、自分の祖母の意にかなうように振る舞っていた。それゆえ、ヴィサーカーが外出するときは、すべての家事をその少女に任せて出かけていた。また、容姿も端麗で清らかな印象であったため、彼女はヴィサーカーにとって特に愛しく、好ましい存在であった。その少女が病に冒されて亡くなった。それゆえに、“そのとき、ミガーラの母ヴィサーカーの、愛しく好ましい孫娘が亡くなった”と説かれたのである。そこで大信女は、彼女の死による悲しみに耐えることができず、苦しみ悲しみ、遺体の埋葬を済ませた後、“もしかしたら世尊の御もとへ行けば、心の安らぎを得られるかもしれない”と考えて、世尊のもとへ参った。それゆえに、“そこでミガーラの母ヴィサーカーは……”等と説かれた。その中で“divā divassā”とは、一日のうちの日中、すなわち真昼の時という意味である。

Bhagavā [Pg.385] visākhāya vaṭṭābhiratiṃ jānanto upāyena sokatanukaraṇatthaṃ ‘‘iccheyyāsi tvaṃ visākhe’’tiādimāha. Tattha yāvatikāti yattakā. Tadā kira satta janakoṭiyo sāvatthiyaṃ paṭivasanti. Taṃ sandhāya bhagavā ‘‘kīvabahukā pana visākhe sāvatthiyā manussā devasikaṃ kālaṃ karontī’’ti pucchi. Visākhā ‘‘dasapi, bhante’’tiādimāha. Tattha tīṇīti tayo. Ayameva vā pāṭho. Avivittāti asuññā.

世尊は、ヴィサーカーの輪廻への執着を知り、巧みな手段で悲しみを軽減させるために、“ヴィサーカーよ、あなたは望みますか……”等と言われた。その中の“yāvatikā”とは、どれほど多くの、という意味である。伝え聞くところによれば、当時サッヴァッティーには七千万の人が住んでいた。それを指して世尊は、“ヴィサーカーよ、サッヴァッティーの人間は一日にどれほど多く亡くなるだろうか”と問われた。ヴィサーカーは“尊師よ、十人も亡くなります”等と答えた。その中の“tīṇi”とは三人のことである。あるいは、これがそのままの読みである。“avivittā”とは、空いていない（絶えることがない）という意味である。

Atha bhagavā attano adhippāyaṃ pakāsento ‘‘api nu tvaṃ kadāci karahaci anallavatthā vā bhaveyyāsi anallakesā vā’’ti āha. Nanu evaṃ sante tayā sabbakālaṃ sokābhibhūtāya matānaṃ puttādīnaṃ amaṅgalūpacāravasena udakorohaṇena allavatthāya allakesāya eva bhavitabbanti dasseti. Taṃ sutvā upāsikā saṃvegajātā ‘‘no hetaṃ, bhante’’ti paṭikkhipitvā piyavatthuṃ vippaṭisārato attano cittassa nivattabhāvaṃ satthu ārocentī ‘‘alaṃ me, bhante, tāvabahukehi puttehi ca nattārehi cā’’ti āha.

そこで世尊は、ご自身の意図を明らかにするために、“あなたは、衣が乾いていることや、髪が乾いていることが、いつか一度でもあるだろうか”と言われた。これは、“もしそうなら、あなたは常に悲しみに打ちひしがれ、死んだ子供たちのための不吉な儀式のたびに水に浸かり、衣も髪も濡れたままでいなければならないのではないか”ということを示されている。それを聞いて、信女は嫌悪が生じ、“尊師よ、そのようなことはありません”と否定した。そして、愛するものという対象から自分の心が離れたことを世尊に告げ、“尊師よ、これほど多くの子供や孫はもう十分です”と言った。

Athassā bhagavā ‘‘dukkhaṃ nāmetaṃ piyavatthunimittaṃ, yattakāni piyavatthūni, tattakāni dukkhāni. Tasmā sukhakāmena dukkhappaṭikūlena sabbaso piyavatthuto cittaṃ vivecetabba’’nti dhammaṃ desento ‘‘yesaṃ kho visākhe sataṃ piyāni, sataṃ tesaṃ dukkhānī’’tiādimāha. Tattha sataṃ piyānīti sataṃ piyāyitabbavatthūni. ‘‘Sataṃ piya’’ntipi keci paṭhanti. Ettha ca yasmā ekato paṭṭhāya yāva dasa, tāva saṅkhyā saṅkhyeyyappadhānā, tasmā ‘‘yesaṃ dasa piyāni, dasa tesaṃ dukkhānī’’tiādinā pāḷi āgatā. Keci pana ‘‘yesaṃ dasa piyānaṃ, dasa nesaṃ dukkhāna’’ntiādinā paṭhanti, taṃ na sundaraṃ. Yasmā pana vīsatito paṭṭhāya yāva sataṃ, tāva saṅkhyā saṅkhyeyyappadhānāva, tasmā tatthāpi saṅkhyeyyappadhānataṃyeva gahetvā ‘‘yesaṃ kho visākhe sataṃ piyāni, sataṃ tesaṃ dukkhānī’’tiādinā pāḷi āgatā. Sabbesampi ca ‘‘yesaṃ ekaṃ piyaṃ, ekaṃ tesaṃ dukkha’’nti pāṭho, na pana dukkhassāti. Etasmiñhi pakkhe ekarasā ekajjhāsayā ca bhagavato desanā hoti. Tasmā yathāvuttanayāva pāḷi veditabbā.

そこで世尊は彼女に、“この苦しみというものは、愛するものを原因としている。愛するものが多ければ、それだけ苦しみも多い。それゆえ、幸福を望み、苦しみを嫌う者は、あらゆる面で愛するものから心を遠ざけるべきである”と法を説こうとして、“ヴィサーカーよ、百の愛するものがある者には、百の苦しみがある”等と言われた。その中で“百の愛するもの”とは、百の愛着の対象のことである。“sataṃ piyaṃ”と読む者もいる。ここで、一から十までは、数詞が数えられる対象と同じ格・性・数になるため、“十の愛するものがある者には、十の苦しみがある”という経文が来ている。しかし、ある師たちは“yesaṃ dasa piyānaṃ...”等と読むが、それは良くない。二十から百までは、数詞自体が主導的になるため、そこでも数詞が主導であることを取って、“百の愛するものがある者には、百の苦しみがある”という経文が伝わっている。そしてすべてにおいて、“一つ愛するものがある者には、一つの苦しみがある”という読みであり、“苦しみの（属格）”ではない。この立場において、世尊の説法は一味であり、一つの意図に貫かれることになる。したがって、上述の理法に従って経文を理解すべきである。

Etamatthaṃ [Pg.386] viditvā sokaparidevādikaṃ cetasikaṃ kāyikañca dukkhaṃ piyavatthunimittaṃ piyavatthumhi sati hoti, asati na hotīti etamatthaṃ sabbākārato jānitvā tadatthaparidīpanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

“この意味を知って”とは、愁いや嘆きなどの心身の苦しみは、愛するものを原因としており、愛するものがあれば生じ、なければ生じないという、この意味をあらゆる側面から知って、その意味を明らかにするために、この感興の言葉を唱えられた。

Tassattho – ñātibhogarogasīladiṭṭhibyasanehi phuṭṭhassa anto nijjhāyantassa bālassa cittasantāpalakkhaṇā ye keci mudumajjhādibhedena yādisā tādisā sokā vā tehiyeva phuṭṭhassa sokuddehakasamuṭṭhāpitavacīvippalāpalakkhaṇā paridevitā vā aniṭṭhaphoṭṭhabbapaṭihatakāyassa kāyapīḷanalakkhaṇā dukkhā vā tathā avuttatthassa vikappanatthena vāsaddena gahitā domanassūpāyāsādayo vā nissayabhedena ca anekarūpā nānāvidhā imasmiṃ sattaloke dissanti upalabbhanti, sabbepi ete piyaṃ piyajātikaṃ sattaṃ saṅkhārañca paṭicca nissāya āgamma paccayaṃ katvā pabhavanti nibbattanti. Tasmiṃ pana yathāvutte piyavatthumhi piye asante piyabhāvakare chandarāge pahīne na kadācipi ete bhavanti. Vuttañhetaṃ – ‘‘piyato jāyatī soko…pe… pemato jāyatī soko’’ti ca ādi (dha. pa. 212-213). Tathā ‘‘piyappabhūtā kalahā vivādā, paridevasokā sahamaccharehī’’ti ca ādi (su. ni. 869). Ettha ca ‘‘paridevitā vā dukkhā vā’’ti liṅgavipallāsena vuttaṃ, ‘‘paridevitāni vā dukkhāni vā’’ti vattabbe vibhattilopo vā katoti veditabbo.

その意味は次の通りである。親族・財産・病気・戒・見解の滅失（byasana）に遭い、内側で焼き焦がされている愚者の、心の灼熱を特徴とする、弱・中・強などの区別によるいかなる種類の“愁（soka）”であれ、あるいはそれら（滅失）に遭った者に生じる、愁の噴出によって引き起こされた言葉の乱れを特徴とする“悲（parideva）”であれ、あるいは好ましくない触所に触れた身体の、身体的苦痛を特徴とする“苦（dukkha）”であれ、また、まだ述べていない意味を包含する“vā（または）”という言葉によって示される“憂（domanass）”や“悩（upāyāsa）”などは、依拠する対象の違いによって多種多様であり、この生きとし生けるものの世界に見いだされる。これらすべては、愛するもの（piya）、愛すべき性質のもの（piyajātika）である衆生や行（saṅkhāra）を縁とし、依止し、よって、条件として生じ、発生する。しかし、上述のような愛する対象、すなわち愛する者が存在せず、愛着を生じさせる欲貪（chandarāga）が捨て去られているならば、これら（愁など）は決して生じることはない。それゆえ“愛するものから愁いが生じ……愛するものから愁いが生じる”等（法句経212-213）、また“愛するものより争い、論争、悲しみ、愁いが、物惜しみと共に生じる”等（スッタニパータ869）と説かれているのである。ここで“paridevitā vā dukkhā vā”とあるのは、性の逆転（liṅgavipallāsa）によって説かれたものであり、“paridevitāni vā dukkhāni vā”と述べるべきところを格語尾の省略（vibhattilopo）がなされたものと知るべきである。

Tasmā hi te sukhino vītasokāti yasmā piyappabhūtā sokādayo yesaṃ natthi, tasmā te eva sukhino vītasokā nāma. Ke pana te? Yesaṃ piyaṃ natthi kuhiñci loke yesaṃ ariyānaṃ sabbaso vītarāgattā katthacipi sattaloke saṅkhāraloke ca piyaṃ piyabhāvo ‘‘putto’’ti vā ‘‘bhātā’’ti vā ‘‘bhaginī’’ti vā ‘‘bhariyā’’ti vā piyaṃ piyāyanaṃ piyabhāvo natthi, saṅkhāralokepi ‘‘etaṃ mama santakaṃ, imināhaṃ imaṃ nāma sukhaṃ labhāmi labhissāmī’’ti piyaṃ piyāyanaṃ piyabhāvo natthi. Tasmā asokaṃ virajaṃ patthayāno, piyaṃ na kayirātha kuhiñci loketi yasmā ca sukhino nāma vītasokā, vītasokattāva katthacipi visaye piyabhāvo natthi, tasmā attano yathāvuttasokābhāvena ca asokaṃ asokabhāvaṃ rāgarajādivigamanena virajaṃ [Pg.387] virajabhāvaṃ arahattaṃ, sokassa rāgarajādīnañca abhāvahetubhāvato vā ‘‘asokaṃ viraja’’nti laddhanāmaṃ nibbānaṃ patthayāno kattukamyatākusalacchandassa vasena chandajāto katthaci loke rūpādidhamme antamaso samathavipassanādhammepi piyaṃ piyabhāvaṃ viyāyanaṃ na kayirātha na uppādeyya. Vuttañhetaṃ – ‘‘dhammāpi vo, bhikkhave, pahātabbā, pageva adhammā’’ti (ma. ni. 1.240).

“それゆえに、彼らは幸福であり、愁いがない（tasmā hi te sukhino vītasokā）”とは、愛するものから生じる愁い等がないため、彼らこそが幸福であり、愁いがない者と呼ばれるのである。では、彼らとは誰か。この世界のどこにも愛するものがない者たち、すなわち、完全に離欲しているために、衆生の世界（sattaloke）においても行の世界（saṅkhāraloke）においても、“息子”とか“兄弟”とか“姉妹”とか“妻”といった愛着や愛する状態が全くない聖者たちのことである。行の世界においても“これは私のものだ。これによって私はこのような幸福を得ている、あるいは得るだろう”という愛着や愛する状態がない。それゆえ“この世のどこにおいても、愁いなく、汚れなき（asokaṃ virajaṃ）状態を望む者は、愛着を抱いてはならない”のである。幸福な者は愁いがない者であり、愁いがないからこそ、いかなる対象に対しても愛着がない。したがって、自身の上述のような愁いがないことによる“無愁（asokaṃ）”の状態、貪欲の塵（rāgaraja）などが消失したことによる“無塵（virajaṃ）”の状態である阿羅漢果を、あるいは愁いや貪欲の塵などがない原因であることから“無愁・無塵”という名を得ている涅槃を希求する者は、なそうとする意欲（kattukamyatā）としての善なる意欲（kusala-chanda）によって意欲を生じさせたとしても、世界のいかなる場所においても、色などの諸法に対し、たとえ止（samatha）や観（vipassanā）の諸法であっても、それに対する愛着や愛する状態を生じさせてはならない。それゆえ“比丘たちよ、法（正しい教え）さえも捨て去るべきである。ましてや非道（邪法）については言うまでもない”と（中部1.240）説かれているのである。

Aṭṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第八経の解説（註釈）が完了した。

9. Paṭhamadabbasuttavaṇṇanā

9. 第一ダッバ経の解説。

79. Navame āyasmāti piyavacanaṃ. Dabboti tassa therassa nāmaṃ. Mallaputtoti mallarājassa putto. So hi āyasmā padumuttarassa bhagavato pādamūle katābhinīhāro kappasatasahassaṃ upacitapuññasañcayo amhākaṃ bhagavato kāle mallarājassa devikā kucchiyaṃ nibbatto katādhikārattā jātiyā sattavassikakāleyeva mātāpitaro upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Te ca ‘‘pabbajitvāpi ācāraṃ tāva sikkhatu, sace taṃ nābhiramissati, idheva āgamissatī’’ti anujāniṃsu. So satthāraṃ upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Satthāpissa upanissayasampattiṃ oloketvā pabbajjaṃ anujāni. Tassa pabbajjāsamaye dinnaovādena bhavattayaṃ ādittaṃ viya upaṭṭhāsi. So vipassanaṃ paṭṭhapetvā khuraggeyeva arahattaṃ pāpuṇi. Yaṃkiñci sāvakena pattabbaṃ, ‘‘tisso vijjā catasso paṭisambhidā chaḷabhiññā nava lokuttaradhammā’’ti evamādikaṃ sabbaṃ adhigantvā asītiyā mahāsāvakesu abbhantaro ahosi. Vuttañhetaṃ tena āyasmatā –

79. 第九（経）において、“尊者（āyasmā）”とは親愛の言葉である。“ダッバ（Dabba）”とはその長老の名である。“マッラの子（Mallaputto）”とはマッラ王の息子という意味である。その尊者は、パドゥムッタラ仏の御許で誓願（abhinīhāra）を立て、十万劫にわたって功徳を積み、我らが仏陀の時代に、マッラ王の妃の胎内に宿った。前世の功徳（adhikāra）ゆえに、生まれてわずか七歳の時に、父母のもとへ行き出家を願い出た。父母は“出家してもしばらくは行儀を学ぶがよい。もし楽しまなければ、ここに戻って来ればよい”と考え、彼を許した。彼は師（仏陀）のもとへ行き出家を願い出た。師も彼の資質（upanissaya）が備わっているのを見て、出家を許された。彼が出家する際に与えられた教誡により、三界が燃え盛っているかのように現れた。彼はヴィパッサナーを開始し、剃髪が終わる瞬間に阿羅漢果に到達した。弟子の到達すべきいかなるもの、すなわち“三明、四無礙解、六神通、九世間自在法”といったすべてを体得し、八十人の大弟子の一人に数えられるようになった。この尊者によって、次のように説かれた。

‘‘Mayā kho jātiyā sattavassena arahattaṃ sacchikataṃ, yaṃkiñci sāvakena pattabbaṃ, sabbaṃ taṃ anuppattaṃ mayā’’tiādi (pārā. 380).

“私は実に、生後七年で阿羅漢果を証得した。弟子の到達すべきいかなるものも、そのすべてを私は達成した”等である（波羅夷380）。

Yena bhagavā tenupasaṅkamīti so kirāyasmā ekadivasaṃ rājagahe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto bhagavato vattaṃ dassetvā divāṭṭhānaṃ gantvā udakakumbhato udakaṃ gahetvā pāde pakkhāletvā gattāni [Pg.388] sītiṃ katvā cammakkhaṇḍaṃ paññāpetvā nisinno kālaparicchedaṃ katvā samāpattiṃ samāpajji. Athāyasmā yathākālaparicchedaṃ samāpattito vuṭṭhahitvā attano āyusaṅkhāre olokesi. Tassa te parikkhīṇā katipayamuhuttikā upaṭṭhahiṃsu. So cintesi – ‘‘na kho metaṃ patirūpaṃ, yamahaṃ satthu anārocetvā sabrahmacārīhi ca avidito idha yathānisinnova parinibbāyissāmi. Yaṃnūnāhaṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā parinibbānaṃ anujānāpetvā satthu vattaṃ dassetvā sāsanassa niyyānikabhāvadassanatthaṃ mayhaṃ iddhānubhāvaṃ vibhāvento ākāse nisīditvā tejodhātuṃ samāpajjitvā parinibbāyeyyaṃ. Evaṃ sante ye mayi assaddhā appasannā, tesampi pasādo uppajjissati, tadassa tesaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Evañca so āyasmā cintetvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā sabbaṃ taṃ tatheva akāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā dabbo mallaputto yena bhagavā tenupasaṅkamī’’tiādi.

“世尊のおられる所へ近づいた”とは、その尊者がある日、王舎城で托鉢をして食事を終え、戻ってきて世尊への務めを果たし、昼の休息所へ行き、水瓶から水を取って足を洗い、体を冷やし、敷物を敷いて座り、時間を定めて定（等至）に入った。その後、尊者は定めた時間通りに定から立ち上がり、自らの寿命（āyusaṅkhāra）を観察した。すると、彼の寿命はあと数分で尽きようとしているのが現れた。彼は“師（仏陀）に告げることもなく、同僚の修行者たちにも知られずに、このまま座った姿で入滅するのは、私に相応しくない。私は師のもとへ行き、入滅の許しを得て、師への務めを果たし、教えが解脱へ導くものであることを示すために、自らの神通力を現し、空中に座して火の元素（tejodhātu）の定に入って入滅しよう。そうすれば、私に信仰がなく清らかな心を持たない人々にも、清らかな信仰が生じ、それが彼らにとって長きにわたる利益と幸福となるだろう”と考えた。このように尊者は考えて、世尊のもとへ行き、そのすべてを計画通りに実行した。それゆえ“時に、尊者ダッバ・マッラプッタは、世尊のおられる所へ近づいた”等と説かれたのである。

Tattha parinibbānakālo meti ‘‘bhagavā mayhaṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbānakālo upaṭṭhito, tamahaṃ bhagavato ārocetvā parinibbāyitukāmomhī’’ti dasseti. Keci panāhu ‘‘na tāva thero jiṇṇo, na ca gilāno, parinibbānāya ca satthāraṃ āpucchati, kiṃ tattha kāraṇaṃ? ‘Mettiyabhūmajakā bhikkhū pubbe maṃ amūlakena pārājikena anuddhaṃsesuṃ, tasmiṃ adhikaraṇe vūpasantepi akkosantiyeva. Tesaṃ saddahitvā aññepi puthujjanā mayi agāravaṃ paribhavañca karonti. Imañca dukkhabhāraṃ niratthakaṃ vahitvā kiṃ payojanaṃ, tasmāhaṃ idāneva parinibbāyissāmī’ti sanniṭṭhānaṃ katvā satthāraṃ āpucchī’’ti. Taṃ akāraṇaṃ. Na hi khīṇāsavā aparikkhīṇe āyusaṅkhāre paresaṃ upavādādibhayena parinibbānāya cetenti ghaṭayanti vāyamanti, na ca paresaṃ pasaṃsādihetu ciraṃ tiṭṭhanti, atha kho saraseneva attano āyusaṅkhārassa parikkhayaṃ āgamenti. Yathāha –

その箇所で、“私の入滅の時である”とは、“世尊よ、私にとって無余依涅槃界による般涅槃の時が近づきました。私はそれを世尊に告げて、般涅槃に入りたいと望んでいます”ということを示している。しかし、ある人々は次のように言う。“長老はまだ老いておらず、病気でもなかった。それなのに般涅槃のために師（仏陀）に暇乞いをした。その理由は何か。‘かつてメッティヤ・ブッマジャカ比丘たちが、根拠のないパラージカ罪によって私を中傷した。その件が解決した後も、彼らは私を罵り続けた。それを信じて、他の凡夫たちも私に対して不敬を働き、軽蔑した。この苦しみの荷を無益に背負い続けて何になろうか。だから私は今すぐ入滅しよう’と決意して師に暇乞いをしたのだ”と。しかし、その説は根拠がない。なぜなら、漏尽者（阿羅漢）たちは、寿命が尽きていないのに、他人の誹謗中傷などの恐れによって般涅槃を意図したり、そのために努力したりすることはないし、また他人の称賛などのために長く留まることもない。むしろ、自らの寿命が自然に尽きるのを待つのである。次のように言われている通りである。

‘‘Nābhikaṅkhāmi maraṇaṃ, nābhikaṅkhāmi jīvitaṃ;

Kālañca paṭikaṅkhāmi, nibbisaṃ bhatako yathā’’ti. (theragā. 196, 606;

mi. pa. 2.2.4) –

“私は死を望まず、生をも望まない。雇われ人が（一日の仕事の終わりの）賃金を待つように、ただ（入滅の）時を待ち望む”。

Bhagavāpissa āyusaṅkhāraṃ oloketvā parikkhīṇabhāvaṃ ñatvā ‘‘yassadāni tvaṃ, dabba, kālaṃ maññasī’’ti āha.

世尊もまた、彼の寿命を観察して、それが尽きたことを知り、“ダッバよ、今、汝が適切と思う時を成すがよい”と仰せられた。

Vehāsaṃ [Pg.389] abbhuggantvāti ākāsaṃ abhiuggantvā, vehāsaṃ gantvāti attho. Abhisaddayogena hi idaṃ upayogavacanaṃ, attho pana bhummavasena veditabbo. Vehāsaṃ abbhuggantvā kiṃ akāsīti āha – ‘‘ākāse antalikkhe pallaṅkena nisīditvā’’tiādi. Tattha tejodhātuṃ samāpajjitvāti tejokasiṇacatutthajjhānasamāpattiṃ samāpajjitvā. Thero hi tadā bhagavantaṃ vanditvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā ekamantaṃ ṭhito ‘‘bhagavā kappasatasahassaṃ tumhehi saddhiṃ tattha tattha vasanto puññāni karonto imamevatthaṃ sandhāya akāsiṃ, svāyamattho ajja matthakaṃ patto, idaṃ pacchimadassana’’nti āha. Ye tattha puthujjanabhikkhū sotāpannasakadāgāmino ca, tesu ekaccānaṃ mahantaṃ kāruññaṃ ahosi, ekacce ārodanappattā ahesuṃ. Athassa bhagavā cittācāraṃ ñatvā ‘‘tena hi, dabba, mayhaṃ bhikkhusaṅghassa ca iddhipāṭihāriyaṃ dassehī’’ti āha. Tāvadeva sabbo bhikkhusaṅgho sannipati. Athāyasmā dabbo ‘‘ekopi hutvā bahudhā hotī’’tiādinā (paṭi. ma. 1.102; dī. ni. 1.484) nayena āgatāni sāvakasādhāraṇāni sabbāni pāṭihāriyāni dassetvā puna ca bhagavantaṃ vanditvā ākāsaṃ abbhuggantvā ākāse pathaviṃ nimminitvā tattha pallaṅkena nisinno tejokasiṇasamāpattiyā parikammaṃ katvā samāpattiṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya sarīraṃ āvajjitvā puna samāpattiṃ samāpajjitvā sarīrajhāpanatejodhātuṃ adhiṭṭhahitvā parinibbāyi. Saha adhiṭṭhānena sabbo kāyo agginā āditto ahosi. Khaṇeneva ca so aggi kappavuṭṭhānaggi viya aṇumattampi saṅkhāragataṃ masimattampi tattha kiñci anavasesento adhiṭṭhānabalena jhāpetvā nibbāyi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā dabbo mallaputto’’tiādi. Tattha vuṭṭhahitvā parinibbāyīti iddhicittato vuṭṭhahitvā bhavaṅgacittena parinibbāyi.

“虚空に舞い上がり”とは、空中に飛び上がり、空へ行ったという意味である。“虚空”という対格の語は、接頭辞“アビ（abhi）”との結合によるものであるが、意味としては処格（空において）として理解されるべきである。虚空に舞い上がって何をしたのかについて、“空中の虚空において結跏趺坐して座り”等と説かれている。その箇所で“火界（三昧）に入り”とは、火のカシィナを用いた第四禅の等至（三昧）に入って、という意味である。実のところ、長老はその時、世尊を礼拝し、三度右繞して、脇に立ち、“世尊よ、私は十万劫の間、あなたと共に方々で暮らし、善行を積みながら、まさにこの（般涅槃の）目的のためにそれを行ってきました。その目的が今日、達成されました。これが最後の拝見です”と申し上げた。そこにいた凡夫の比丘たちや預流者、一来者の中には、深い悲しみに襲われる者もいれば、泣き出す者もいた。そこで世尊は彼ら比丘衆の心の動きを知り、“それならばダッバよ、私と比丘衆のために神変（奇跡）を示せ”と仰せられた。その瞬間に、すべての比丘衆が集まった。そこでダッバ長老は“一人となって、また多くとなる”という等の方法で説かれる、声聞に共通するすべての神変を示した。そして再び世尊を礼拝し、虚空に舞い上がり、空中に大地を創り出してそこで結跏趺坐し、火のカシィナの予備修行（パリカム）をして等至に入り、そこから出た後、自らの身体を観察し、再び等至に入って身体を焼く火界を確決（アディッターナ）して般涅槃に入った。その確決と共に、全身が火によって燃え上がった。瞬時にその火は、劫の終わりに燃える火のように、微細な諸行も、煤の一片さえも残さず、確決の力によって焼き尽くして消えた。それゆえに“その時、マッラ族の子ダッバ長老は……”等と説かれたのである。その箇所で“出た後に般涅槃に入った”とは、神変の心から出た後に、有分心（潜在意識）によって般涅槃に入ったということである。

Jhāyamānassāti jāliyamānassa. Ḍayhamānassāti tasseva vevacanaṃ. Atha vā jhāyamānassāti jālāpavattikkhaṇaṃ sandhāya vuttaṃ, ḍayhamānassāti vītaccitaṅgārakkhaṇaṃ. Chārikāti bhasmaṃ. Masīti kajjalaṃ. Na paññāyitthāti na passittha, adhiṭṭhānabalena sabbaṃ khaṇeneva antaradhāyitthāti attho. Kasmā pana thero uttarimanussadhammaṃ iddhipāṭihāriyaṃ dassesi, nanu bhagavatā iddhipāṭihāriyakaraṇaṃ paṭikkhittanti[Pg.390]? Na codetabbametaṃ gihīnaṃ sammukhā pāṭihāriyakaraṇassa paṭikkhittattā. Tañca kho vikubbanavasena, na panevaṃ adhiṭṭhānavasena. Ayaṃ panāyasmā dhammasāminā āṇattova pāṭihāriyaṃ dassesi.

“燃えている時に”とは、炎を上げている時のことである。“焼かれている時に”とは、その同義語である。あるいは、“燃えている”とは炎が上がっている瞬間を指し、“焼かれている”とは炎のない炭火のような状態の瞬間を指して説かれている。“灰”とは燃え残りであり、“煤”とは黒い汚れである。“認められなかった”とは、見えなかったということであり、確決の力によってすべてが瞬時に消失したという意味である。しかし、なぜ長老は超人的な神変を示したのか。世尊によって神変を行うことは禁止されたのではないか、という問いがある。これについては責めるべきではない。なぜなら、禁止されたのは在家者の前での神変だからである。また、それは変身（維久扮）の力によるものであり、このような確決の力によるものではない。また、この長老は法主（仏陀）の命を受けて神変を示したのである。

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ āyasmato dabbassa mallaputtassa anupādāparinibbānaṃ sabbākārato viditvā tadatthaparidīpanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

“この事を知って”とは、このマッラ族の子ダッバ長老の無余依般涅槃を、あらゆる面から知って、その意味を明らかにするために、この感興の言葉（ウドーナ）を唱えられた。

Tattha abhedi kāyoti sabbo bhūtupādāyapabhedo catusantatirūpakāyo bhijji, anavasesato ḍayhi, antaradhāyi, anuppattidhammataṃ āpajji. Nirodhi saññāti rūpāyatanādigocaratāya rūpasaññādibhedā sabbāpi saññā appaṭisandhikena nirodhena nirujjhi. Vedanā sītibhaviṃsu sabbāti vipākavedanā kiriyavedanāti sabbāpi vedanā appaṭisandhikanirodhena niruddhattā aṇumattampi vedanādarathassa abhāvato sītibhūtā ahesuṃ, kusalākusalavedanā pana arahattaphalakkhaṇeyeva nirodhaṃ gatā. ‘‘Sītirahiṃsū’’tipi paṭhanti, santā niruddhā ahesunti attho. Vūpasamiṃsu saṅkhārāti vipākakiriyappabhedā sabbepi phassādayo saṅkhārakkhandhadhammā appaṭisandhikanirodheneva niruddhattā visesena upasamiṃsu. Viññāṇaṃ atthamāgamāti viññāṇampi vipākakiriyappabhedaṃ sabbaṃ appaṭisandhikanirodheneva atthaṃ vināsaṃ upacchedaṃ agamā agacchi.

その箇所の“身は砕け”とは、四大種と所造種からなる四相続の肉身が、余すところなく崩壊し、焼かれ、消失し、二度と生じない状態になったこと。“想は滅し”とは、色想などを対象とするすべての想が、再生を伴わない滅尽によって滅したこと。“受はすべて冷え”とは、異熟受や作受などのすべての受が、再生を伴わない滅尽によって滅したために、微細な受の熱悩（苦しみ）もなくなったことで清涼となったこと。なお、善・不善の受は阿羅漢果の瞬間にすでに滅している。“冷え切った（sītirahiṃsu）”という読みもあり、その場合は“静まり滅した”という意味である。“諸行は静まり”とは、異熟や作に分類される触などのすべての行蘊の諸法が、再生を伴わない滅尽によって特に静まったこと。“識は失せぬ”とは、異熟や作に分類されるすべての識もまた、再生を伴わない滅尽によって、消滅・断絶に至ったことである。

Iti bhagavā āyasmato dabbassa mallaputtassa pañcannampi khandhānaṃ pubbeyeva kilesābhisaṅkhārupādānassa anavasesato niruddhattā anupādāno viya jātavedo appaṭisandhikanirodhena niruddhabhāvaṃ nissāya pītivegavissaṭṭhaṃ udānaṃ udānesīti.

このように世尊は、マッラ族の子ダッバ長老の五蘊が、すでに（阿羅漢となった時に）煩悩、行、執着が余すところなく滅していたために、燃える材料のなくなった火のように、再生を伴わない滅尽によって滅した状態に基づき、喜びの勢いから放たれた感興の言葉（ウドーナ）を唱えられたのである。

Navamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第九経の解説、完結。

10. Dutiyadabbasuttavaṇṇanā

10. 第二ダッバ経の解説（第十経）

80. Dasame tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesīti bhagavā rājagahe yathābhirantaṃ viharitvā janapadacārikaṃ caranto anukkamena sāvatthiṃ patvā jetavane viharantoyeva yesaṃ bhikkhūnaṃ āyasmato dabbassa mallaputtassa parinibbānaṃ apaccakkhaṃ, tesaṃ taṃ paccakkhaṃ katvā dassetuṃ, yepi [Pg.391] ca mettiyabhūmajakehi katena abhūtena abbhācikkhaṇena there gāravarahitā puthujjanā, tesaṃ there bahumānuppādanatthañca āmantesi. Tattha tatrāti vacanasaññāpane nipātamattaṃ. Khoti avadhāraṇe. Tesu ‘‘tatrā’’ti iminā ‘‘bhagavā bhikkhū āmantesī’’ti etesaṃ padānaṃ vuccamānataṃyeva joteti. ‘‘Kho’’ti pana iminā āmantesiyeva, nāssa āmantane koci antarāyo ahosīti imamatthaṃ dasseti. Atha vā tatrāti tasmiṃ ārāme. Khoti vacanālaṅkāre nipāto. Āmantesīti abhāsi. Kasmā pana bhagavā bhikkhūyeva āmantesīti? Jeṭṭhattā seṭṭhattā āsannattā sabbakālaṃ sannihitattā dhammadesanāya visesato bhājanabhūtattā ca.

80. 第十経の“そこで（tatra kho）世尊は比丘たちに呼びかけられた”という箇所について。世尊は王舎城（ラージャガハ）で意のままに滞在された後、地方を遊行しながら順次、舎衛城（サーヴァッティー）に到着し、祇園精舎（ジェータヴァナ）に滞在しておられた。その際、マッラ族の子である寿命あるダッバ長老の般涅槃（パリニッバーナ）を目の当たりにしていなかった比丘たちに対し、それを現前させて示すために、またメッティヤ比丘とブーマジャカ比丘らによってなされた事実無根の中傷により、長老に対して敬意を欠いていた凡夫の比丘たちの心に、長老への多大なる敬意（恭敬）を生じさせるために呼びかけられたのである。その箇所において、“tatra（そこで）”という語は、話の導入（vacanasaññāpane）における単なる助辞（nipātamatta）である。“kho”は限定・強調（avadhāraṇe）を表す。それらの中で“tatra”という語によって、世尊が比丘たちを呼びかけられたという、これらの語がこれから述べられること（vuccamānata）を示している。“kho”という語によっては、現に呼びかけられたのであり、その呼びかけにおいて何の妨げもなかったということを示している。あるいは、“tatra”とはその精舎（伽藍）において、という意味である。“kho”は文飾（vacanālaṅkāra）の助辞である。“āmantesi（呼びかけられた）”とは“abhāsi（語られた）”ということである。なぜ世尊は比丘たちだけに呼びかけられたのか。それは、彼らが（会衆の中で）最年長であり、最勝であり、近くに侍しており、常に集まっており、特に法施の器（受法者）としてふさわしいからである。

Bhikkhavoti tesaṃ āmantanākāradassanaṃ. Bhadanteti āmantitānaṃ bhikkhūnaṃ gāravena satthu paṭivacanadānaṃ. Tattha ‘‘bhikkhavo’’ti vadanto bhagavā te bhikkhū ālapati. ‘‘Bhadante’’ti vadantā te paccālapanti. Apica ‘‘bhikkhavo’’ti iminā karuṇāvipphārasommahadayanissitapubbaṅgamena vacanena te bhikkhū kammaṭṭhānamanasikāradhammapaccavekkhaṇādito nivattetvā attano mukhābhimukhe karoti. ‘‘Bhadante’’ti iminā satthari ādarabahumānagāravadīpanavacanena te bhikkhū attano sussūsataṃ ovādappaṭiggahagāravabhāvañca paṭivedenti. Bhagavato paccassosunti te bhikkhū bhagavato vacanaṃ patiassosuṃ sotukāmataṃ janesuṃ. Etadavocāti bhagavā etaṃ idāni vakkhamānaṃ sakalaṃ suttaṃ abhāsi. Dabbassa, bhikkhave, mallaputtassātiādi anantarasutte vuttatthameva. Etamatthantiādīsupi apubbaṃ natthi, anantarasutte vuttanayeneva veditabbaṃ.

“比丘たちよ（Bhikkhavo）”とは、彼らに対する呼びかけの態様を示すものである。“大徳（尊者）よ（Bhadante）”とは、呼びかけられた比丘たちが、師（仏）に対して敬意を持って行う応諾である。その箇所で、“比丘たちよ”と言われることで、世尊はそれらの比丘たちに話しかけられているのである。“大徳よ”と言うことで、比丘たちはそれに応じている。さらに、“比丘たちよ”というこの語、すなわち大慈悲が遍満した穏やかな御心に端を発する言葉によって、比丘たちを瞑想（カマッターナ）や作意、法の省察などから（意識を）離れさせ、ご自身の御顔（真ん前）へと向けさせるのである。“大徳よ”という師に対する愛敬・恭敬・尊重を示す言葉によって、比丘たちは自らが聞き従うこと、および教誡を受け入れる恭敬の状態にあることを報告しているのである。“世尊に応諾した（Bhagavato paccassosuṃ）”とは、比丘たちが世尊のお言葉を敬聴し、聞きたいという意欲を起こしたということである。“次のように言われた（Etadavocā）”とは、世尊が今から説かれようとするこの全経（第二ダッバ経）を語られたということである。“比丘たちよ、マッラ族の子ダッバの……”などの箇所は、直前の経（第一ダッバ経）で述べられた通りの意味である。“この意味を（Etamatthanti）”などの箇所についても、新しいことは何もなく、直前の経で述べられた方法（理路）によって理解されるべきである。

Gāthāsu pana ayoghanahatassāti ayo haññati etenāti ayoghanaṃ, kammārānaṃ ayokūṭaṃ ayomuṭṭhi ca. Tena ayoghanena hatassa pahatassa. Keci pana ‘‘ayoghanahatassāti ghanaayopiṇḍaṃ hatassā’’ti atthaṃ vadanti. Eva-saddo cettha nipātamattaṃ. Jalato jātavedasoti jhāyamānassa aggissa. Anādare etaṃ sāmivacanaṃ. Anupubbūpasantassāti anukkamena upasantassa vijjhātassa niruddhassa. Yathā na ñāyate gatīti yathā tassa gati na ñāyati. Idaṃ vuttaṃ hoti – ayomuṭṭhikūṭādinā mahatā ayoghanena hatassa saṃhatassa, kaṃsabhājanādigatassa vā jalamānassa aggissa, tathā uppannassa [Pg.392] vā saddassa anukkamena upasantassa suvūpasantassa dasasu disāsu na katthaci gati paññāyati paccayanirodhena appaṭisandhikaniruddhattā.

偈（ガーター）において、“鉄の槌（金槌）で打たれた（ayoghanahatassa）”とは、これによって鉄が打たれるので“ayoghana（鉄の槌）”と言い、鍛冶屋の鉄の槌や金槌のことである。その鉄の槌によって打たれた、叩かれたという意味である。しかし、ある師たちは“ayoghanahatassaとは、固い鉄の塊が打たれた、という意味である”と言っている。ここでの“eva”という語は単なる助辞である。“燃え盛る火（jalato jātavedaso）”とは、燃焼している火のことである。ここでの所有格（sāmivacana）は無関心（anādara：〜であるのに）の意である。“順次に鎮まった（anupubbūpasantassa）”とは、次第に鎮まり、消え、滅したということである。“その行方が知られないように（yathā na ñāyate gatī）”とは、その火の行方が（どこへ行ったか）知られないのと同じである。こういうことが言いたいのである。すなわち、鉄の大きな金槌などで打たれ（叩かれ）、あるいは青銅の器などの中にあって燃え盛っている火、あるいは（打たれた時に）生じた音が、次第に鎮まり、完全に静まったとき、十方のどこにもその行方が知られないように。それは、縁の滅（paccayanirodha）によって、再生を伴わずに滅した（appaṭisandhikaniruddha）からである。

Evaṃ sammāvimuttānanti evaṃ sammā hetunā ñāyena tadaṅgavikkhambhanavimuttipubbaṅgamena ariyamaggena catūhipi upādānehi āsavehi ca vimuttattā sammā vimuttānaṃ, tato eva kāmapabandhasaṅkhātaṃ kāmoghaṃ bhavoghādibhedaṃ avasiṭṭhaṃ oghañca taritvā ṭhitattā kāmabandhoghatārinaṃ suṭṭhu paṭipassambhitasabbakilesavipphanditattā kilesābhisaṅkhāravātehi ca akampanīyatāya acalaṃ anupādisesanibbānasaṅkhātaṃ sabbasaṅkhārūpasamaṃ sukhaṃ pattānaṃ adhigatānaṃ khīṇāsavānaṃ gati devamanussādibhedāsu gatīsu ayaṃ nāmāti paññapetabbatāya abhāvattā paññāpetuṃ natthi na upalabbhati, yathāvuttajātavedo viya apaññattikabhāvameva hi so gatoti attho.

“このように正しく解脱した者たち（evaṃ sammāvimuttānaṃ）”とは、このように正しく、理に適った方法で、各部分の解脱（tadaṅgavimutti）や抑圧による解脱（vikkhambhanavimutti）を先導とする聖道（ariyamagga）によって、四つの執着（upādāna）と（四つの）漏（āsava）から解脱しているがゆえに、“正しく解脱した者たち”と言う。それゆえに、欲の結合と称される欲の激流（kāmogha）や、有の激流（bhavogha）等の諸々の激流、および残りの激流（見・無明の激流）を乗り越えて立っているがゆえに“欲の結合という激流を渡った者たち”と言う。すべての煩悩の動き（vipphandita）を完全にかき消しているがゆえに、また煩悩魔や行魔（アビサンカーラ・マーラ）という強風によっても動かされない（不動力）がゆえに、不動であり、有余依なき涅槃界（アヌパーディセーサ・ニッバーナ・データ）と称される、一切の形成されたものの静止という安楽に到達し、これを得た阿羅漢（漏尽者）たちの行方は、神や人間などの諸々の転生先において“これこれという名である”と規定（施設）することができない。規定（指定）すべきものが存在せず、見出されないからである。前述の火のように、規定不可能な状態（apaññattikabhāva）へとその者は至ったのである、というのがその意味である。

Dasamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

第十経の注釈、完。

Niṭṭhitā ca pāṭaligāmiyavaggavaṇṇanā.

パータリガミヤ品（第八品）の注釈、完。

Nigamanakathā

結語（ニガマナ・カター）

Ettāvatā [Pg.393] ca –

これまでに述べたこと、すなわち――

Suvimuttabhavādāno, devadānavamānito;

Pacchinnataṇhāsantāno, pītisaṃvegadīpano.

（世尊は）生存への執着（upādāna）から見事に解脱し、諸天やアスラ（ダーナヴァ）から崇められ、渇愛の連鎖を断ち切り、歓喜（pīti）と戦慄（saṃvega）を示される御方である。

Saddhammadānanirato, upādānakkhayāvaho;

Tattha tattha udāne ye, udānesi vināyako.

正法（サッダンマ）という施しを常に楽しみ、執着の滅尽（阿羅漢果）をもたらす導師（世尊）が、あちこちで唱えられた諸々の自説経（ウダーナ）がある。

Te sabbe ekato katvā, āropentehi saṅgahaṃ;

Udānamiti saṅgītaṃ, dhammasaṅgāhakehi yaṃ.

それらすべてを一つにまとめ、結集（サンギーティ）を行われた法結集者（第一結集の長老たち）によって、‘ウダーナ（自説経）’という名の聖典として編纂された。

Tassa atthaṃ pakāsetuṃ, porāṇaṭṭhakathānayaṃ;

Nissāya yā samāraddhā, atthasaṃvaṇṇanā mayā.

その意味を明らかにするために、古の義釈（アッタカター）の伝統に基づき、私（ダンマパーラ）によってこの義釈（意味の解説）が始められた。

Sā tattha paramatthānaṃ, suttantesu yathārahaṃ;

Pakāsanā paramatthadīpanī nāma nāmato.

それは、それらの諸経典（スッタンタ）における至高の意味（パラマッタ）を、しかるべき形に照らし出すものであるがゆえに、その名を‘パラマッタ・ディーパニー（至高の意味を照らすもの）’と言う。

Sampattā pariniṭṭhānaṃ, anākulavinicchayā;

Catuttiṃsappamāṇāya, pāḷiyā bhāṇavārato.

その義釈は、混乱のない決定（アセスメント）を伴い、分量にして三十四誦別（バーナヴァーラ）の文章をもって、ここに円満に完成した。

Iti taṃ saṅkharontena, yaṃ taṃ adhigataṃ mayā;

Puññaṃ tassānubhāvena, lokanāthassa sāsanaṃ.

このように（この注釈書を）編纂することによって、私によって得られた功徳、その功徳の威力によって、すべての生きとし生けるものが、世の救い主（仏陀）の教えへと――

Ogāhitvā visuddhāya, sīlādipaṭipattiyā;

Sabbepi dehino hontu, vimuttirasabhāgino.

自ら分け入り、清らかな戒（シーラ）などの実践によって、解脱の味わい（解脱味）を分かち合う者となりますように。

Ciraṃ tiṭṭhatu lokasmiṃ, sammāsambuddhasāsanaṃ;

Tasmiṃ sagāravā niccaṃ, hontu sabbepi pāṇino.

正しく悟られた方の教え（正法）が、この世に長く（五千年の間）留まりますように。すべての生きとし生けるものが、その教えに対して常に敬意を抱きますように。

Sammā vassatu kālena, devopi jagatīpati;

Saddhammanirato lokaṃ, dhammeneva pasāsatūti.

雨を司る神（パジュナ）も時宜を得て正しく雨を降らせ、地の主（国王）も正法を楽しみ、法（徳）をもってのみ世界を統治しますように。

Badaratitthavihāravāsinā ācariyadhammapālattherena

バダラティッタ寺院に住む長老、阿闍梨ダンマパーラによって、

Katāudānassa aṭṭhakathā samattā.

作成された‘ウダーナ（自説経）’の義釈（注釈）は、ここにすべて完了した。