นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé.

ขุทฺทกนิกาเย

Dans le Khuddaka Nikāya,

ธมฺมปท-อฏฺฐกถา

Le commentaire du Dhammapada

(ทุติโย ภาโค)

(Deuxième partie)

๙. ปาปวคฺโค

9. Pāpavagga (Chapitre du Mal)

๑. จูเฬกสาฏกพฺราหฺมณวตฺถุ

1. L'histoire du brahmane Cūḷekasāṭaka

อภิตฺถเรถ [Pg.1] กลฺยาเณติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต จูเฬกสาฏกพฺราหฺมณํ อารพฺภ กเถสิ.

« Abhittharetha kalyāṇe » : le Maître, alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, a enseigné cette leçon de Dhamma au sujet du brahmane Cūḷekasāṭaka.

วิปสฺสิทสพลสฺส กาลสฺมิญฺหิ มหาเอกสาฏกพฺราหฺมโณ นาม อโหสิ, อยํ ปน เอตรหิ สาวตฺถิยํ จูเฬกสาฏโก นาม. ตสฺส หิ เอโก นิวาสนสาฏโก อโหสิ, พฺราหฺมณิยาปิ เอโก. อุภินฺนมฺปิ เอกเมว ปารุปนํ, พหิ คมนกาเล พฺราหฺมโณ วา พฺราหฺมณี วา ตํ ปารุปติ. อเถกทิวสํ วิหาเร ธมฺมสฺสวเน โฆสิเต พฺราหฺมโณ อาห – ‘‘โภติ ธมฺมสฺสวนํ โฆสิตํ, กึ ทิวา ธมฺมสฺสวนํ คมิสฺสสิ, อุทาหุ รตฺตึ. ปารุปนสฺส หิ อภาเวน น สกฺกา อมฺเหหิ เอกโต คนฺตุ’’นฺติ. พฺราหฺมณี, ‘‘สามิ, อหํ ทิวา คมิสฺสามี’’ติ สาฏกํ ปารุปิตฺวา อคมาสิ. พฺราหฺมโณ ทิวสภาคํ เคเห วีตินาเมตฺวา รตฺตึ คนฺตฺวา สตฺถุ ปุรโต นิสินฺโนว ธมฺมํ อสฺโสสิ. อถสฺส สรีรํ ผรมานา ปญฺจวณฺณา ปีติ อุปฺปชฺชิ. โส สตฺถารํ ปูชิตุกาโม หุตฺวา ‘‘สเจ อิมํ สาฏกํ [Pg.2] ทสฺสามิ, เนว พฺราหฺมณิยา, น มยฺหํ ปารุปนํ ภวิสฺสตี’’ติ จินฺเตสิ. อถสฺส มจฺเฉรจิตฺตานํ สหสฺสํ อุปฺปชฺชิ, ปุเนกํ สทฺธาจิตฺตํ อุปฺปชฺชิ. ตํ อภิภวิตฺวา ปุน มจฺเฉรสหสฺสํ อุปฺปชฺชิ. อิติสฺส พลวมจฺเฉรํ พนฺธิตฺวา คณฺหนฺตํ วิย สทฺธาจิตฺตํ ปฏิพาหติเยว. ตสฺส ‘‘ทสฺสามิ, น ทสฺสามี’’ติ จินฺเตนฺตสฺเสว ปฐมยาโม อปคโต, มชฺฌิมยาโม สมฺปตฺโต. ตสฺมิมฺปิ ทาตุํ นาสกฺขิ. ปจฺฉิมยาเม สมฺปตฺเต โส จินฺเตสิ – ‘‘มม สทฺธาจิตฺเตน มจฺเฉรจิตฺเตน จ สทฺธึ ยุชฺฌนฺตสฺเสว ทฺเว ยามา วีติวตฺตา, อิทํ มม เอตฺตกํ มจฺเฉรจิตฺตํ วฑฺฒมานํ จตูหิ อปาเยหิ สีสํ อุกฺขิปิตุํ น ทสฺสติ, ทสฺสามิ น’’นฺติ. โส มจฺเฉรสหสฺสํ อภิภวิตฺวา สทฺธาจิตฺตํ ปุเรจาริกํ กตฺวา สาฏกํ อาทาย สตฺถุ ปาทมูเล ฐเปตฺวา ‘‘ชิตํ เม, ชิตํ เม’’ติ ติกฺขตฺตุํ มหาสทฺทมกาสิ.

À l'époque du Bouddha Vipassī, il y avait un homme appelé Mahāekasāṭaka. À l'époque actuelle, à Sāvatthī, il est connu sous le nom de Cūḷekasāṭaka. Il n'avait qu'un seul vêtement de corps, et sa femme n'en avait également qu'un. À eux deux, ils n'avaient qu'un seul manteau de dessus (pārupana) ; quand l'un devait sortir, soit le brahmane, soit la brahmane, il ou elle s'en revêtait. Un jour, alors que l'on annonçait une prédication de Dhamma au monastère, le brahmane dit : « Chère épouse, l'annonce pour écouter le Dhamma a été faite. Veux-tu y aller durant la journée ou durant la nuit ? Comme nous manquons de manteaux, nous ne pouvons pas y aller ensemble ». La femme répondit : « Mon seigneur, j'irai pendant la journée ». Elle s'enveloppa du manteau et partit. Le brahmane passa la journée à la maison et se rendit au monastère la nuit ; assis devant le Maître, il écouta le Dhamma. Alors, un ravissement (pīti) de cinq sortes emplit tout son corps. Désirant honorer le Maître, il pensa : « Si je donne ce manteau, il n'y aura plus de vêtement de dessus ni pour ma femme, ni pour moi ». Alors, mille pensées d'avarice surgirent en lui. Puis, une pensée de foi apparut une fois. L'avarice revint en force pour réprimer cette foi. C'était comme si l'avarice puissante le ligotait et empêchait sa pensée de foi de s'exprimer. Tandis qu'il hésitait entre « je donnerai » et « je ne donnerai pas », la première veille de la nuit passa. La deuxième veille arriva, mais il ne put toujours pas se résoudre à donner. Quand la troisième veille commença, il se dit : « Tandis que ma foi luttait contre mon avarice, deux veilles sont déjà passées. Si cette avarice continue de croître en moi, elle ne me permettra pas de relever la tête hors des quatre mondes de souffrance (apāya). Je vais donner ! ». Surmontant ses mille pensées d'avarice et plaçant la foi en tête, il prit son manteau, le déposa aux pieds du Maître et s'écria par trois fois d'une voix forte : « J'ai vaincu ! J'ai vaincu ! ».

ราชา ปเสนทิ โกสโล ธมฺมํ สุณนฺโต ตํ สทฺทํ สุตฺวา ‘‘ปุจฺฉถ นํ, กึ กิร เตน ชิต’’นฺติ อาห. โส ราชปุริเสหิ ปุจฺฉิโต ตมตฺถํ อาโรเจสิ. ตํ สุตฺวา ราชา ‘‘ทุกฺกรํ กตํ พฺราหฺมเณน, สงฺคหมสฺส กริสฺสามี’’ติ เอกํ สาฏกยุคํ ทาเปสิ. โส ตมฺปิ ตถาคตสฺเสว อทาสิ. ปุน ราชา ทฺเว จตฺตาริ อฏฺฐ โสฬสาติ ทฺวิคุณํ กตฺวา ทาเปสิ. โส ตานิปิ ตถาคตสฺเสว อทาสิ. อถสฺส ราชา ทฺวตฺตึส ยุคานิ ทาเปสิ. พฺราหฺมโณ ‘‘อตฺตโน อคฺคเหตฺวา ลทฺธํ ลทฺธํ วิสฺสชฺเชสิเยวา’’ติ วาทโมจนตฺถํ ตโต เอกํ ยุคํ อตฺตโน, เอกํ พฺราหฺมณิยาติ ทฺเว ยุคานิ คเหตฺวา ตึส ยุคานิ ตถาคตสฺเสว อทาสิ. ราชา ปน ตสฺมึ สตฺตกฺขตฺตุมฺปิ ททนฺเต ปุน ทาตุกาโมเยว อโหสิ. ปุพฺเพ มหาเอกสาฏโก จตุสฏฺฐิยา สาฏกยุเคสุ ทฺเว อคฺคเหสิ, อยํ ปน ทฺวตฺตึสาย ลทฺธกาเล ทฺเว อคฺคเหสิ. ราชา ปุริเส อาณาเปสิ – ‘‘ทุกฺกรํ ภเณ พฺราหฺมเณน กตํ, อนฺเตปุเร มม ทฺเว กมฺพลานิ อาหราเปยฺยาถา’’ติ. เต ตถา กรึสุ. ราชา สตสหสฺสคฺฆนเก ทฺเว กมฺพเล ทาเปสิ. พฺราหฺมโณ ‘‘น อิเม มม สรีเร อุปโยคํ อรหนฺติ, พุทฺธสาสนสฺเสว เอเต อนุจฺฉวิกา’’ติ เอกํ กมฺพลํ อนฺโตคนฺธกุฏิยํ สตฺถุ สยนสฺส อุปริ วิตานํ กตฺวา พนฺธิ, เอกํ อตฺตโน ฆเร นิพทฺธํ ภุญฺชนฺตสฺส ภิกฺขุโน ภตฺตกิจฺจฏฺฐาเน วิตานํ กตฺวา พนฺธิ. ราชา สายนฺหสมเย [Pg.3] สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวา ตํ กมฺพลํ สญฺชานิตฺวา, ‘‘ภนฺเต, เกน ปูชา กตา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘เอกสาฏเกนา’’ติ วุตฺเต ‘‘พฺราหฺมโณ มม ปสาทฏฺฐาเนเยว ปสีทตี’’ติ วตฺวา ‘‘จตฺตาโร หตฺถี จตฺตาโร อสฺเส จตฺตาริ กหาปณสหสฺสานิ จตสฺโส อิตฺถิโย จตสฺโส ทาสิโย จตฺตาโร ปุริเส จตุโร คามวเร’’ติ เอวํ ยาว สพฺพสตา จตฺตาริ จตฺตาริ กตฺวา สพฺพจตุกฺกํ นาม อสฺส ทาเปสิ.

Le roi Pasenadi de Kosala, alors qu'il écoutait le Dhamma, entendit ce cri et dit : « Interrogez-le pour savoir ce qu'il a prétendument gagné. » Interrogé par les hommes du roi, le brâhmane expliqua l'affaire. L'ayant entendu, le roi se dit : « Le brâhmane a accompli une chose difficile à faire, je vais lui accorder ma protection », et il fit donner une paire de vêtements. Le brâhmane offrit également cette paire au Tathāgata. Le roi lui en fit donner à nouveau deux, quatre, huit, seize paires, doublant à chaque fois la quantité. Le brâhmane les offrit toutes au Tathāgata. Ensuite, le roi fit donner trente-deux paires. Pour se libérer de toute critique selon laquelle il ne gardait rien de ce qu'il recevait, le brâhmane prit une paire pour lui-même et une pour sa femme ; ayant pris ces deux paires, il offrit les trente autres au Tathāgata. Or, alors que le brâhmane donnait ainsi jusqu'à sept fois, le roi désira encore lui donner davantage. Autrefois, Mahāekasāṭaka avait pris deux paires parmi soixante-quatre paires de vêtements, mais celui-ci en prit deux lorsqu'il en reçut trente-deux. Le roi ordonna à ses hommes : « Mes amis, le brâhmane a accompli une tâche difficile. Allez me chercher deux couvertures de laine de mon palais. » Ils s'exécutèrent. Le roi fit don de deux couvertures valant cent mille pièces chacune. Le brâhmane se dit : « Ces couvertures ne sont pas dignes d'être portées sur mon corps ; elles ne sont appropriées que pour l'enseignement du Bouddha. » Il fit d'une couverture un dais au-dessus du lit du Maître dans la Chambre Parfumée, et de l'autre, un dais dans sa propre maison, à l'endroit où les moines prennent régulièrement leurs repas. Le soir venu, le roi se rendit auprès du Maître, reconnut la couverture et demanda : « Vénérable, qui a fait cette offrande ? » Lorsqu'il lui fut répondu : « C'est Ekasāṭaka », le roi déclara : « Le brâhmane a foi là où j'ai moi-même foi. » Il fit alors don au brâhmane de quatre éléphants, quatre chevaux, quatre mille pièces de monnaie, quatre femmes, quatre servantes, quatre serviteurs et quatre villages d'exception, lui accordant ainsi ce qu'on appelle le don de quatre de chaque catégorie (sabbacatukka).

ภิกฺขู ธมฺมสภายํ กถํ สมุฏฺฐาเปสุํ – ‘‘อโห อจฺฉริยํ จูเฬกสาฏกสฺส กมฺมํ, ตํมุหุตฺตเมว สพฺพจตุกฺกํ ลภิ, อิทานิ กเตน กลฺยาณกมฺเมน อชฺชเมว วิปาโก ทินฺโน’’ติ. สตฺถา อาคนฺตฺวา ‘‘กาย นุตฺถ, ภิกฺขเว, เอตรหิ กถาย สนฺนิสินฺนา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘อิมาย นามา’’ติ วุตฺเต, ‘‘ภิกฺขเว, สจายํ เอกสาฏโก ปฐมยาเม มยฺหํ ทาตุํ อสกฺขิสฺส, สพฺพโสฬสกํ อลภิสฺส. สเจ มชฺฌิมยาเม อสกฺขิสฺส, สพฺพฏฺฐกํ อลภิสฺส. พลวปจฺฉิมยาเม ทินฺนตฺตา ปเนส สพฺพจตุกฺกํ ลภิ. กลฺยาณกมฺมํ กโรนฺเตน หิ อุปฺปนฺนํ จิตฺตํ อหาเปตฺวา ตงฺขณญฺเญว กาตพฺพํ. ทนฺธํ กตํ กุสลญฺหิ สมฺปตฺตึ ททมานํ ทนฺธเมว ททาติ, ตสฺมา จิตฺตุปฺปาทสมนนฺตรเมว กลฺยาณกมฺมํ กาตพฺพ’’นฺติ วตฺวา อนุสนฺธึ ฆเฏตฺวา ธมฺมํ เทเสนฺโต อิมํ คาถมาห –

Les moines entamèrent une discussion dans la salle du Dhamma : « Oh, quel prodige que l'acte de Cūḷekasāṭaka ! À l'instant même, il a reçu le don quadruple. Pour une bonne action accomplie maintenant, le résultat a été donné aujourd'hui même. » Le Maître, étant arrivé, demanda : « Pour quel sujet de discussion êtes-vous réunis ici, moines ? » Lorsqu'ils répondirent : « Pour tel sujet », il dit : « Moines, si cet Ekasāṭaka avait pu me faire son offrande pendant la première veille, il aurait reçu seize de chaque chose. S'il l'avait pu pendant la veille médiane, il aurait reçu huit de chaque chose. Mais parce qu'il l'a donnée durant la dernière veille, il a reçu quatre de chaque chose. En effet, celui qui accomplit une bonne action doit la réaliser à l'instant même, sans laisser diminuer la pensée qui s'est manifestée. Car un mérite accompli avec lenteur donne ses fruits avec lenteur lorsqu'il accorde la prospérité. C'est pourquoi une bonne action doit être accomplie immédiatement après l'apparition de la pensée. » Ayant ainsi parlé, et après avoir établi le lien entre les contextes, il prononça ce verset en enseignant le Dhamma :

๑๑๖.

116.

‘‘อภิตฺถเรถ กลฺยาเณ, ปาปา จิตฺตํ นิวารเย;

ทนฺธญฺหิ กโรโต ปุญฺญํ, ปาปสฺมึ รมตี มโน’’ติ.

« Hâtez-vous vers le bien et détournez votre esprit du mal ; car l'esprit de celui qui accomplit le mérite avec lenteur se complaît dans le mal. »

ตตฺถ อภิตฺถเรถาติ ตุริตตุริตํ สีฆสีฆํ กเรยฺยาติ อตฺโถ. คิหินา วา หิ ‘‘สลากภตฺตทานาทีสุ กิญฺจิเทว กุสลํ กริสฺสามี’’ติ จิตฺเต อุปฺปนฺเน ยถา อญฺเญ โอกาสํ น ลภนฺติ, เอวํ ‘‘อหํ ปุเร, อหํ ปุเร’’ติ ตุริตตุริตเมว กาตพฺพํ. ปพฺพชิเตน วา อุปชฺฌายวตฺตาทีนิ กโรนฺเตน อญฺญสฺส โอกาสํ อทตฺวา ‘‘อหํ ปุเร, อหํ ปุเร’’ติ ตุริตตุริตเมว กาตพฺพํ. ปาปา จิตฺตนฺติ กายทุจฺจริตาทิปาปกมฺมโต วา อกุสลจิตฺตุปฺปาทโต วา สพฺพถาเมน จิตฺตํ นิวารเย. ทนฺธญฺหิ กโรโตติ โย ปน ‘‘ทสฺสามิ, น ทสฺสามิ สมฺปชฺชิสฺสติ นุ โข เม, โน’’ติ เอวํ จิกฺขลฺลมคฺเคน คจฺฉนฺโต วิย ทนฺธํ ปุญฺญํ กโรติ, ตสฺส เอกสาฏกสฺส วิย [Pg.4] มจฺเฉรสหสฺสํ ปาปํ โอกาสํ ลภติ. อถสฺส ปาปสฺมึ รมตี มโน, กุสลกมฺมกรณกาเลเยว หิ จิตฺตํ กุสเล รมติ, ตโต มุจฺจิตฺวา ปาปนินฺนเมว โหตีติ.

Dans ce verset, « Abhittharetha » signifie qu'on doit agir très promptement, avec rapidité. Pour un laïc, par exemple, lorsqu'il pense « je vais accomplir tel acte méritoire comme le don de nourriture par tickets », il doit agir très promptement pour devancer les autres, en se disant « moi le premier, moi le premier ». Pour un moine, lorsqu'il accomplit ses devoirs envers son précepteur, il doit agir très promptement sans laisser de place à autrui, en se disant « moi le premier, moi le premier ». Quant à « pāpā cittaṃ », il s'agit de détourner son esprit par tous les efforts possibles de toute mauvaise action comme l'inconduite corporelle ou de l'apparition de pensées malsaines. « Dandhañhi karoto » désigne celui qui accomplit un mérite avec lenteur, comme quelqu'un qui marcherait dans une route boueuse, en se demandant : « vais-je donner, ne vais-je pas donner ? Cela me sera-t-il profitable ou non ? ». Pour un tel homme, le mal sous la forme de mille formes d'avarice trouve une opportunité, comme ce fut le cas pour Ekasāṭaka. Alors, son esprit se complaît dans le mal, car l'esprit ne se complaît dans le bien qu'au moment précis où l'on accomplit l'acte méritoire ; une fois libéré de cet acte, il tend naturellement vers le mal.

คาถาปริโยสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti) et à d'autres réalisations.

จูเฬกสาฏกพฺราหฺมณวตฺถุ ปฐมํ.

L'histoire du brâhmane Cūḷekasāṭaka est la première.

๒. เสยฺยสกตฺเถรวตฺถุ

2. L'histoire du Théra Seyyasaka

ปาปญฺจ ปุริโสติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต เสยฺยสกตฺเถรํ อารพฺภ กเถสิ.

« Pāpañca puriso » : le Maître a relaté cet enseignement du Dhamma alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet du Théra Seyyasaka.

โส หิ ลาฬุทายิตฺเถรสฺส สทฺธิวิหาริโก, อตฺตโน อนภิรตึ ตสฺส อาโรเจตฺวา เตน ปฐมสงฺฆาทิเสสกมฺเม สมาทปิโต อุปฺปนฺนุปฺปนฺนาย อนภิรติยา ตํ กมฺมมกาสิ (ปารา. ๒๓๔). สตฺถา ตสฺส กิริยํ สุตฺวา ตํ ปกฺโกสาเปตฺวา ‘‘เอวํ กิร ตฺวํ กโรสี’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘อาม, ภนฺเต’’ติ วุตฺเต ‘‘กสฺมา ภาริยํ กมฺมํ อกาสิ, อนนุจฺฉวิกํ โมฆปุริสา’’ติ นานปฺปการโต ครหิตฺวา สิกฺขาปทํ ปญฺญาเปตฺวา ‘‘เอวรูปญฺหิ กมฺมํ ทิฏฺฐธมฺเมปิ สมฺปราเยปิ ทุกฺขสํวตฺตนิกเมว โหตี’’ติ วตฺวา อนุสนฺธึ ฆเฏตฺวา ธมฺมํ เทเสนฺโต อิมํ คาถมาห –

Celui-ci était un disciple vivant avec le Théra Lāḷudāyī. Ayant confié son insatisfaction à ce dernier, il fut encouragé par lui à commettre un acte constituant une première offense de Saṅghādisesa. Chaque fois que l'insatisfaction apparaissait, il commettait cet acte. Le Maître, ayant appris son comportement, le fit appeler et lui demanda : « Est-il vrai que tu agis ainsi ? » Lorsqu'il répondit : « Oui, Vénérable », le Maître le blâma de diverses manières en disant : « Pourquoi as-tu commis cet acte grave, ô homme vain, cet acte qui n'est pas convenable ? » Après avoir prescrit la règle d'entraînement, il déclara : « Un tel acte malveillant n'entraîne que la souffrance, aussi bien dans cette vie que dans la vie future. » Ayant ainsi parlé, et après avoir établi le lien entre les contextes, il prononça ce verset en enseignant le Dhamma :

๑๑๗.

117.

‘‘ปาปญฺเจ ปุริโส กยิรา, น นํ กยิรา ปุนปฺปุนํ;

น ตมฺหิ ฉนฺทํ กยิราถ, ทุกฺโข ปาปสฺส อุจฺจโย’’ติ.

« Si un homme commet un mal, qu'il ne le répète pas. Qu'il n'y trouve pas de plaisir, car l'accumulation du mal est douloureuse. »

ตสฺสตฺโถ – สเจ ปุริโส สกึ ปาปกมฺมํ กเรยฺย, ตงฺขเณเยว ปจฺจเวกฺขิตฺวา ‘‘อิทํ อปฺปติรูปํ โอฬาริก’’นฺติ น นํ กยิรา ปุนปฺปุนํ. โยปิ ตมฺหิ ฉนฺโท วา รุจิ วา อุปฺปชฺเชยฺย, ตมฺปิ วิโนเทตฺวา น กยิราเถว. กึ การณา? ทุกฺโข ปาปสฺส อุจฺจโย. ปาปสฺส หิ อุจฺจโย วุฑฺฒิ อิธโลเกปิ สมฺปราเยปิ ทุกฺขเมว อาวหตีติ.

Le sens en est : si un homme commet un acte mauvais une fois, il doit à l'instant même réfléchir en se disant « cela n'est pas convenable, c'est grossier », et ne plus le répéter. Même si un désir ou un penchant pour cet acte devait apparaître, il doit également l'écarter et ne plus le commettre. Pour quelle raison ? Car l'accumulation du mal est douloureuse. En effet, l'accumulation ou l'accroissement du mal n'apporte que la souffrance, tant dans ce monde que dans l'au-delà.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti) et à d'autres réalisations.

เสยฺยสกตฺเถรวตฺถุ ทุติยํ.

L'histoire du Théra Seyyasaka est la deuxième.

๓. ลาชเทวธีตาวตฺถุ

3. L'histoire de la divinité Lājā

ปุญฺญญฺเจติ [Pg.5] อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต ลาชเทวธีตรํ อารพฺภ กเถสิ. วตฺถุ ราชคเห สมุฏฺฐิตํ.

Le Maître, alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, a prononcé cet enseignement du Dhamma commençant par « Puññañce », concernant la déesse Lājā. Le récit trouve son origine à Rājagaha.

อายสฺมา หิ มหากสฺสโป ปิปฺปลิคุหายํ วิหรนฺโต ฌานํ สมาปชฺชิตฺวา สตฺตเม ทิวเส วุฏฺฐาย ทิพฺเพน จกฺขุนา ภิกฺขาจารฏฺฐานํ โอโลเกนฺโต เอกํ สาลิเขตฺตปาลิกํ อิตฺถึ สาลิสีสานิ คเหตฺวา ลาเช กุรุมานํ ทิสฺวา ‘‘สทฺธา นุ โข, อสฺสทฺธา’’ติ วีมํสิตฺวา ‘‘สทฺธา’’ติ ญตฺวา ‘‘สกฺขิสฺสติ นุ โข เม สงฺคหํ กาตุํ, โน’’ติ อุปธาเรนฺโต ‘‘วิสารทา กุลธีตา มม สงฺคหํ กริสฺสติ, กตฺวา จ ปน มหาสมฺปตฺตึ ลภิสฺสตี’’ติ ญตฺวา จีวรํ ปารุปิตฺวา ปตฺตมาทาย สาลิเขตฺตสมีเปเยว อฏฺฐาสิ. กุลธีตา เถรํ ทิสฺวาว ปสนฺนจิตฺตา ปญฺจวณฺณาย ปีติยา ผุฏฺฐสรีรา ‘‘ติฏฺฐถ, ภนฺเต’’ติ วตฺวา ลาเช อาทาย เวเคน คนฺตฺวา เถรสฺส ปตฺเต อากิริตฺวา ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา, ‘‘ภนฺเต, ตุมฺเหหิ ทิฏฺฐธมฺมสฺส ภาคินี อสฺส’’นฺติ ปตฺถนํ อกาสิ. เถโร ‘‘เอวํ โหตู’’ติ อนุโมทนมกาสิ. สาปิ เถรํ วนฺทิตฺวา อตฺตนา ทินฺนทานํ อาวชฺชมานา นิวตฺติ. ตาย จ ปน เกทารมริยาทาย คมนมคฺเค เอกสฺมึ พิเล โฆรวิโส สปฺโป นิปชฺชิ. โส เถรสฺส กาสายปฏิจฺฉนฺนํ ชงฺฆํ ฑํสิตุํ นาสกฺขิ. อิตรา ทานํ อาวชฺชมานา นิวตฺตนฺตี ตํ ปเทสํ ปาปุณิ. สปฺโป พิลา นิกฺขมิตฺวา ตํ ฑํสิตฺวา ตตฺเถว ปาเตสิ. สา ปสนฺนจิตฺเตน กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน ตึสโยชนิเก กนกวิมาเน สุตฺตปฺปพุทฺธา วิย สพฺพาลงฺการปฏิมณฺฑิเตน ติคาวุเตน อตฺตภาเวน นิพฺพตฺติ. สา ทฺวาทสโยชนิกํ เอกํ ทิพฺพวตฺถํ นิวาเสตฺวา เอกํ ปารุปิตฺวา อจฺฉราสหสฺสปริวุตา ปุพฺพกมฺมปกาสนตฺถาย สุวณฺณลาชภริเตน โอลมฺพเกน สุวณฺณสรเกน ปฏิมณฺฑิเต วิมานทฺวาเร ฐิตา อตฺตโน สมฺปตฺตึ โอโลเกตฺวา ‘‘กึ นุ โข เม กตฺวา อยํ สมฺปตฺติ ลทฺธา’’ติ ทิพฺเพน จกฺขุนา อุปธาเรนฺตี ‘‘อยฺยสฺส เม มหากสฺสปตฺเถรสฺส ทินฺนลาชนิสฺสนฺเทน สา ลทฺธา’’ติ อญฺญาสิ.

Le vénérable Mahākassapa, séjournant dans la grotte Pippali, entra en absorption méditative (jhāna) et, en sortant le septième jour, chercha un lieu pour l'aumône avec son œil divin. Voyant une femme gardant un champ de riz rouge (sāli), qui cueillait des épis et préparait du grain soufflé (lāja), il se demanda : « A-t-elle la foi ou non ? » Sachant qu'elle l'avait, il réfléchit : « Pourra-t-elle me porter assistance ou non ? » Comprenant que cette fille de bonne famille serait généreuse et qu'en agissant ainsi elle obtiendrait une grande prospérité, il revêtit sa robe, prit son bol et se tint près du champ de riz. Dès que la jeune femme vit le Thera, son cœur fut empli de dévotion et son corps fut parcouru par une joie aux cinq formes. Elle dit : « Arrêtez-vous, Vénérable », prit le grain soufflé, courut vers lui et le versa dans le bol du Thera. Elle se prosterna selon la règle des cinq points de contact et fit ce vœu : « Vénérable, puissé-je participer à la vérité que vous avez réalisée. » Le Thera fit l'acte d'approbation (anumodanā) en disant : « Qu'il en soit ainsi ! » Après s'être prosternée devant le Thera, elle s'en retourna en réfléchissant à l'offrande qu'elle avait faite. Mais sur le chemin du retour, le long de la digue du champ, un serpent extrêmement venimeux se trouvait dans un trou. Il ne put mordre la jambe du Thera couverte par sa robe monastique. Alors que la jeune femme revenait en méditant sur son don, elle arriva à cet endroit. Le serpent sortit de son trou, la mordit et la fit tomber morte sur place. Ayant trépassé avec un esprit serein, elle renaquit dans le royaume céleste des Trente-Trois (Tāvatiṃsa) dans un palais d'or de trente lieues, comme si elle s'éveillait d'un sommeil, dotée d'un corps de trois quarts de lieue paré de tous les ornements. Ayant revêtu un vêtement divin de douze lieues et s'étant drapée d'un autre, entourée de mille nymphes célestes, elle se tint à la porte de son palais orné de vases d'or remplis de grains soufflés d'or suspendus pour manifester ses actions passées. Contemplant sa propre splendeur, elle s'interrogea avec son œil divin : « Quel acte ai-je accompli pour obtenir cette prospérité ? » Elle comprit alors : « Cela a été obtenu grâce au fruit de l'offrande de grain soufflé faite à mon noble Vénérable Mahākassapa. »

สา เอวํ ปริตฺตเกน กมฺเมน เอวรูปํ สมฺปตฺตึ ลภิตฺวา ‘‘น ทานิ มยา ปมชฺชิตุํ วฏฺฏติ, อยฺยสฺส วตฺตปฏิวตฺตํ กตฺวา อิมํ สมฺปตฺตึ ถาวรํ กริสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา ปาโตว กนกมยํ สมฺมชฺชนิญฺเจว กจวรฉฑฺฑนกญฺจ ปจฺฉึ [Pg.6] อาทาย คนฺตฺวา เถรสฺส ปริเวณํ สมฺมชฺชิตฺวา ปานียปริโภชนียํ อุปฏฺฐาเปสิ. เถโร ตํ ทิสฺวา ‘‘เกนจิ ทหเรน วา สามเณเรน วา วตฺตํ กตํ ภวิสฺสตี’’ติ สลฺลกฺเขสิ. สา ทุติยทิวเสปิ ตเถว อกาสิ, เถโรปิ ตเถว สลฺลกฺเขสิ. ตติยทิวเส ปน เถโร ตสฺสา สมฺมชฺชนิสทฺทํ สุตฺวา ตาลจฺฉิทฺทาทีหิ จ ปวิฏฺฐํ สรีโรภาสํ ทิสฺวา ทฺวารํ วิวริตฺวา ‘‘โก เอส สมฺมชฺชตี’’ติ ปุจฺฉิ. ‘‘อหํ, ภนฺเต, ตุมฺหากํ อุปฏฺฐายิกา ลาชเทวธีตา’’ติ. ‘‘นนุ มยฺหํ เอวํนามิกา อุปฏฺฐายิกา นาม นตฺถี’’ติ. ‘‘อหํ, ภนฺเต, สาลิเขตฺตํ รกฺขมานา ลาเช ทตฺวา ปสนฺนจิตฺตา นิวตฺตนฺตี สปฺเปน ทฏฺฐา กาลํ กตฺวา ตาวตึสเทวโลเก อุปฺปนฺนา, มยา อยฺยํ นิสฺสาย อยํ สมฺปตฺติ ลทฺธา, อิทานิปิ ตุมฺหากํ วตฺตปฏิวตฺตํ กตฺวา ‘สมฺปตฺตึ ถาวรํ กริสฺสามี’ติ อาคตามฺหิ, ภนฺเต’’ติ. ‘‘หิยฺโยปิ ปเรปิ ตยาเวตํ ฐานํ สมฺมชฺชิตํ, ตยาว ปานียโภชนียํ อุปฏฺฐาปิต’’นฺติ. ‘‘อาม, ภนฺเต’’ติ. ‘‘อเปหิ เทวธีเต, ตยา กตํ วตฺตํ กตํว โหตุ, อิโต ปฏฺฐาย อิมํ ฐานํ มา อาคมี’’ติ. ‘‘ภนฺเต, มา มํ นาเสถ, ตุมฺหากํ วตฺตํ กตฺวา สมฺปตฺตึ เม ถิรํ กาตุํ เทถา’’ติ. ‘‘อเปหิ เทวธีเต, มา มํ อนาคเต จิตฺตพีชนึ คเหตฺวา นิสินฺเนหิ ธมฺมกถิเกหิ ‘มหากสฺสปตฺเถรสฺส กิร เอกา เทวธีตา อาคนฺตฺวา วตฺตปฏิวตฺตํ กตฺวา ปานียปริโภชนียํ อุปฏฺฐาเปสี’ติ วตฺตพฺพตํ กริ, อิโต ปฏฺฐาย อิธ มา อาคมิ, ปฏิกฺกมา’’ติ. สา ‘‘มา มํ, ภนฺเต, นาเสถา’’ติ ปุนปฺปุนํ ยาจิเยว. เถโร ‘‘นายํ มม วจนํ สุณาตี’’ติ จินฺเตตฺวา ‘‘ตุวํ ปมาณํ น ชานาสี’’ติ อจฺฉรํ ปหริ. สา ตตฺถ สณฺฐาตุํ อสกฺโกนฺตี อากาเส อุปฺปติตฺวา อญฺชลึ ปคฺคยฺห, ‘‘ภนฺเต, มยา ลทฺธสมฺปตฺตึ มา นาเสถ, ถาวรํ กาตุํ เทถา’’ติ โรทนฺตี อากาเส อฏฺฐาสิ.

Ayant obtenu une telle prospérité par une action si modeste, elle se dit : « Je ne dois plus être négligente désormais. En accomplissant les services envers le Vénérable, je rendrai cette prospérité durable. » Ayant ainsi réfléchi, elle prit dès l'aube un balai d'or et un panier pour les ordures, se rendit au monastère du Thera, balaya et prépara l'eau pour boire et se laver. Le Thera, voyant cela, pensa : « Ce service doit avoir été accompli par un jeune moine ou un novice. » Elle fit de même le deuxième jour, et le Thera pensa de même. Mais le troisième jour, ayant entendu le bruit du balayage et aperçu l'éclat de son corps pénétrant par les fissures des volets, le Thera ouvrit la porte et demanda : « Qui balaie ainsi ? » — « C'est moi, Vénérable, votre servitrice, la déesse Lājā. » — « Mais je n'ai aucune servitrice de ce nom ! » — « Vénérable, j'étais la gardienne du champ de riz qui vous a offert du grain soufflé et qui, s'en retournant avec un cœur serein, fut mordue par un serpent. Morte, je suis née dans le monde céleste des Trente-Trois. C'est grâce à vous, Vénérable, que j'ai obtenu cette félicité. Maintenant encore, je suis venue pour accomplir les services envers vous afin de rendre ma félicité durable. » — « Est-ce toi qui as balayé cet endroit hier et avant-hier ? Est-ce toi qui as préparé l'eau ? » — « Oui, Vénérable. » — « Va-t'en, déesse ! Que le service que tu as fait reste ce qu'il est. À partir de maintenant, ne reviens plus ici ! » — « Vénérable, ne me rejetez pas ! Permettez-moi de rendre ma prospérité stable en vous servant. » — « Va-t'en, déesse ! À l'avenir, que les prédicateurs du Dhamma assis avec leur éventail ne puissent pas dire : "On raconte qu'une déesse venait servir le Vénérable Mahākassapa et lui apportait l'eau". Pour éviter un tel blâme, ne reviens plus ici à partir de maintenant. Retire-toi ! » Elle le supplia encore et encore : « Vénérable, ne me rejetez pas. » Le Thera, pensant : « Elle n'écoute pas mes paroles », et se disant : « Tu ne connais pas les limites », fit claquer ses doigts. Incapable de rester là, elle s'éleva dans les airs, joignit les mains et resta dans le ciel en pleurant : « Vénérable, ne détruisez pas la prospérité que j'ai acquise, permettez-moi de la rendre durable. »

สตฺถา เชตวเน คนฺธกุฏิยํ นิสินฺโนว ตสฺสา โรทิตสทฺทํ สุตฺวา โอภาสํ ผริตฺวา เทวธีตาย สมฺมุเข นิสีทิตฺวา กเถนฺโต วิย ‘‘เทวธีเต มม ปุตฺตสฺส กสฺสปสฺส สํวรกรณเมว ภาโร, ปุญฺญตฺถิกานํ ปน ‘อยํ โน อตฺโถ’ติ สลฺลกฺเขตฺวา ปุญฺญกรณเมว ภาโร. ปุญฺญกรณญฺหิ อิธ เจว สมฺปราเย จ สุขเมวา’’ติ วตฺวา อนุสนฺธึ ฆเฏตฺวา ธมฺมํ เทเสนฺโต อิมํ คาถมาห –

Le Maître, assis dans sa cellule parfumée (Gandhakuṭi), entendit le son de ses pleurs. Il projeta une lumière, et apparaissant devant la déesse comme s'il était assis face à elle, il dit : « Déesse, le devoir de mon fils Kassapa est précisément de pratiquer la retenue (saṃvara). Mais pour ceux qui aspirent au mérite, leur devoir est de pratiquer le mérite, en comprenant que c'est là leur intérêt. Car accomplir le mérite apporte le bonheur tant ici-bas que dans l'au-delà. » Ayant ainsi parlé et établi le lien, il prononça ce verset alors qu'il enseignait le Dhamma :

๑๑๘.

118.

‘‘ปุญฺญญฺเจ [Pg.7] ปุริโส กยิรา, กยิรา นํ ปุนปฺปุนํ;

ตมฺหิ ฉนฺทํ กยิราถ, สุโข ปุญฺญสฺส อุจฺจโย’’ติ.

« Si un homme accomplit un mérite, qu'il le répète encore et encore. Qu'il y place son inclination ; l'accumulation du mérite est source de bonheur. »

ตสฺสตฺโถ – สเจ ปุริโส ปุญฺญํ กเรยฺย, ‘‘เอกวารํ เม ปุญฺญํ กตํ, อลํ เอตฺตาวตา’’ติ อโนรมิตฺวา ปุนปฺปุนํ กโรเถว. ตสฺส อกรณกฺขเณปิ ตมฺหิ ปุญฺเญ ฉนฺทํ รุจึ อุสฺสาหํ กโรเถว. กึ การณา? สุโข ปุญฺญสฺส อุจฺจโย. ปุญฺญสฺส หิ อุจฺจโย วุฑฺฒิ อิธโลกปรโลกสุขาวหนโต สุโขติ.

Signification : Si un homme accomplit une action méritoire, il ne doit pas s'arrêter en pensant : « J'ai fait une fois un mérite, cela suffit », mais il doit la répéter sans cesse. Même au moment où il n'agit pas, il doit maintenir son désir, son goût et son zèle pour ce mérite. Pour quelle raison ? L'accumulation du mérite apporte le bonheur. En effet, l'accroissement du mérite est source de bonheur car il apporte la félicité dans ce monde et dans le monde futur.

เทสนาวสาเน เทวธีตา ปญฺจจตฺตาลีสโยชนมตฺถเก ฐิตาว โสตาปตฺติผลํ ปาปุณีติ.

À la fin de l'enseignement, la déesse, se tenant dans les airs à une hauteur de quarante-cinq lieues, atteignit le fruit de l'entrée dans le courant (Sotāpattiphala).

ลาชเทวธีตาวตฺถุ ตติยํ.

L'histoire de la déesse Lājā est terminée.

๔. อนาถปิณฺฑิกเสฏฺฐิวตฺถุ

4. L'histoire du banquier Anāthapiṇḍika

ปาโปปิ ปสฺสตี ภทฺรนฺติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต อนาถปิณฺฑิกํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître a exposé cet enseignement du Dhamma commençant par « Même le méchant voit le bonheur... » alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet d'Anāthapiṇḍika.

อนาถปิณฺฑิโก หิ วิหารเมว อุทฺทิสฺส จตุปณฺณาสโกฏิธนํ พุทฺธสาสเน วิกิริตฺวา สตฺถริ เชตวเน วิหรนฺเต เทวสิกํ ตีณิ มหาอุปฏฺฐานานิ คจฺฉติ, คจฺฉนฺโต จ ‘‘กึ นุ โข อาทาย อาคโตติ สามเณรา วา ทหรา วา หตฺถมฺปิ เม โอโลเกยฺยุ’’นฺติ ตุจฺฉหตฺโถ นาม น คตปุพฺโพ. ปาโตว คจฺฉนฺโต ยาคุํ คาหาเปตฺวาว คจฺฉติ, กตปาตราโส สปฺปินวนีตาทีนิ เภสชฺชานิ. สายนฺหสมเย มาลาคนฺธวิเลปนวตฺถาทีนิ คาหาเปตฺวา คจฺฉติ. เอวํ นิจฺจกาลเมว ทิวเส ทิวเส ทานํ ทตฺวา สีลํ รกฺขติ. อปรภาเค ธนํ ปริกฺขยํ คจฺฉติ. โวหารูปชีวิโนปิสฺส หตฺถโต อฏฺฐารสโกฏิธนํ อิณํ คณฺหึสุ, กุลสนฺตกาปิสฺส อฏฺฐารสหิรญฺญโกฏิโย, นทีตีเร นิทหิตฺวา ฐปิตา อุทเกน กูเล ภินฺเน มหาสมุทฺทํ ปวิสึสุ. เอวมสฺส อนุปุพฺเพน ธนํ ปริกฺขยํ อคมาสิ. โส เอวํภูโตปิ สงฺฆสฺส ทานํ เทติเยว, ปณีตํ ปน กตฺวา ทาตุํ น สกฺโกติ.

Anāthapiṇḍika, en effet, avait dépensé cinquante-quatre de millions de pièces d'or dans la religion du Bouddha pour la construction du monastère. Alors que le Maître résidait à Jetavana, il s'y rendait trois fois par jour pour rendre hommage. En y allant, il se disait : « Les novices ou les jeunes moines pourraient regarder mes mains en pensant : “Qu'a-t-il apporté avec lui ?” », c'est pourquoi il n'y allait jamais les mains vides. Partant tôt le matin, il apportait de la bouillie ; après le petit-déjeuner, il apportait des remèdes comme du beurre clarifié ou du beurre frais ; le soir, il apportait des guirlandes, des parfums, des onguents et des vêtements. Ainsi, donnant chaque jour sans interruption, il gardait aussi les préceptes moraux. Par la suite, sa fortune déclina. Des commerçants qui vivaient de ses affaires lui devaient dix-huit millions ; de plus, dix-huit millions d'or appartenant à sa famille, qu'il avait fait enterrer sur la rive d'une rivière, furent emportés dans le grand océan par l'effondrement de la rive dû aux eaux. C'est ainsi que sa richesse s'épuisa progressivement. Malgré cette situation, il continuait à faire des offrandes à la Communauté des moines, mais il ne pouvait plus offrir de nourriture de qualité supérieure.

โส เอกทิวสํ สตฺถารา ‘‘ทียติ ปน เต, คหปติ, กุเล ทาน’’นฺติ วุตฺเต ‘‘ทียติ, ภนฺเต, ตญฺจ โข กณาชกํ พิลงฺคทุติย’’นฺติ อาห. อถ นํ [Pg.8] สตฺถา, ‘‘คหปติ, ‘ลูขํ ทานํ เทมี’ติ มา จินฺตยิ. จิตฺตสฺมิญฺหิ ปณีเต พุทฺธาทีนํ ทินฺนทานํ ลูขํ นาม นตฺถิ, อปิจ ตฺวํ อฏฺฐนฺนํ อริยปุคฺคลานํ ทานํ เทสิ, อหํ ปน เวลามกาเล สกลชมฺพุทีปํ อุนฺนงฺคลํ กตฺวา มหาทานํ ปวตฺตยมาโนปิ ติสรณคตมฺปิ กญฺจิ นาลตฺถํ, ทกฺขิเณยฺยา นาม เอวํ ทุลฺลภา. ตสฺมา ‘ลูขํ เม ทาน’นฺติ มา จินฺตยี’’ติ วตฺวา เวลามสุตฺตมสฺส (อ. นิ. ๙.๒๐) กเถสิ. อถสฺส ทฺวารโกฏฺฐเก อธิวตฺถา เทวตา สตฺถริ เจว สตฺถุสาวเกสุ จ เคหํ ปวิสนฺเตสุ เตสํ เตเชน สณฺฐาตุํ อสกฺโกนฺตี, ‘‘ยถา อิเม อิมํ เคหํ น ปวิสนฺติ, ตถา คหปตึ ปริภินฺทิสฺสามี’’ติ ตํ วตฺตุกามาปิ อิสฺสรกาเล กิญฺจิ วตฺตุํ นาสกฺขิ, อิทานิ ‘‘ปนายํ ทุคฺคโต คณฺหิสฺสติ เม วจน’’นฺติ รตฺติภาเค เสฏฺฐิสฺส สิริคพฺภํ ปวิสิตฺวา อากาเส อฏฺฐาสิ. อถ เสฏฺฐิ นํ ทิสฺวา ‘‘โก เอโส’’ติ อาห. อหํ เต มหาเสฏฺฐิ จตุตฺถทฺวารโกฏฺฐเก อธิวตฺถา เทวตา, ตุยฺหํ โอวาททานตฺถาย อาคตาติ. เตน หิ โอวเทหีติ. มหาเสฏฺฐิ ตยา ปจฺฉิมกาลํ อโนโลเกตฺวาว สมณสฺส โคตมสฺส สาสเน พหุํ ธนํ วิปฺปกิณฺณํ, อิทานิ ทุคฺคโต หุตฺวาปิ ตํ น มุญฺจสิเยว, เอวํ วตฺตมาโน กติปาเหเนว ฆาสจฺฉาทนมตฺตมฺปิ น ลภิสฺสสิ, กึ เต สมเณน โคตเมน, อติปริจฺจาคโต โอรมิตฺวา กมฺมนฺเต ปโยเชนฺโต กุฏุมฺพํ สณฺฐาเปหีติ. อยํ เม ตยา ทินฺนโอวาโทติ. อาม, เสฏฺฐีติ. คจฺฉ, นาหํ ตาทิสีนํ สเตนปิ สหสฺเสนปิ สตสหสฺเสนปิ สกฺกา กมฺเปตุํ, อยุตฺตํ เต วุตฺตํ, กํ ตยา มม เคเห วสมานาย, สีฆํ สีฆํ เม ฆรา นิกฺขมาหีติ. สา โสตาปนฺนสฺส อริยสาวกสฺส วจนํ สุตฺวา ฐาตุํ อสกฺโกนฺตี ทารเก อาทาย นิกฺขมิ, นิกฺขมิตฺวา จ ปน อญฺญตฺถ วสนฏฺฐานํ อลภมานา ‘‘เสฏฺฐึ ขมาเปตฺวา ตตฺเถว วสิสฺสามี’’ติ นครปริคฺคาหกํ เทวปุตฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา อตฺตนา กตาปราธํ อาจิกฺขิตฺวา ‘‘เอหิ, มํ เสฏฺฐิสฺส สนฺติกํ เนตฺวา ขมาเปตฺวา วสนฏฺฐานํ ทาเปหี’’ติ อาห. โส ‘‘อยุตฺตํ ตยา วุตฺตํ, นาหํ ตสฺส สนฺติกํ คนฺตุํ อุสฺสหามี’’ติ ตํ ปฏิกฺขิปิ. สา จตุนฺนํ มหาราชานํ สนฺติกํ คนฺตฺวา เตหิปิ ปฏิกฺขิตฺตา สกฺกํ เทวราชานํ อุปสงฺกมิตฺวา ตํ ปวตฺตึ อาจิกฺขิตฺวา, ‘‘อหํ, เทว, วสนฏฺฐานํ อลภมานา ทารเก [Pg.9] หตฺเถน คเหตฺวา อนาถา วิจรามิ, วสนฏฺฐานํ เม ทาเปหี’’ติ สุฏฺฐุตรํ ยาจิ.

Un jour, le Maître demanda au maître de maison : « Maître de maison, l’aumône est-elle encore donnée dans ta famille ? » Il répondit : « Vénérable, elle est donnée, mais ce n'est qu'une bouillie de brisures de riz accompagnée d'un bouillon de vinaigre. » Alors le Maître lui dit : « Maître de maison, ne pense pas : "Je donne une aumône grossière." Car lorsque l'esprit est pur, l'aumône offerte aux Bouddhas et aux autres n'est jamais grossière. En vérité, tu donnes l'aumône aux huit catégories de personnes nobles ; quant à moi, à l'époque où j'étais le brahmane Velāma, bien que j'eusse fait don de toutes les richesses de l'île de Jambudīpa en une grande aumône, je n'ai trouvé personne qui fût établi même dans les trois refuges. Les personnes dignes de dons sont ainsi difficiles à trouver. C'est pourquoi ne pense pas : "Mon aumône est grossière." » Ayant dit cela, il lui exposa le Velāma Sutta. À cette époque, une divinité résidant au-dessus du porche de sa porte, incapable de supporter l'éclat du Maître et de ses disciples lorsqu'ils entraient dans la maison, pensa : « Je vais monter le maître de maison contre eux pour qu'ils n'entrent plus ici. » Bien qu'elle eût souhaité lui parler à l'époque de sa prospérité, elle n'osa rien dire ; mais à présent, pensant : « Cet homme est ruiné, il écoutera mes paroles », elle entra dans la chambre d'apparat du banquier pendant la nuit et se tint en l'air. Le banquier l'aperçut et demanda : « Qui est là ? » Elle répondit : « Ô grand banquier, je suis la divinité résidant au quatrième porche. Je suis venue pour te donner un conseil. » Il dit : « Alors, conseille-moi. » Elle dit : « Grand banquier, sans songer à l'avenir, tu as dilapidé de grandes richesses pour la religion du moine Gotama. Même maintenant que tu es pauvre, tu n'abandonnes pas ces dons. En continuant ainsi, dans quelques jours, tu n'auras même plus de quoi te nourrir et te vêtir. Qu'as-tu à faire du moine Gotama ? Cesse cet excès de générosité, consacre-toi aux affaires et rétablis la fortune de ta famille. » Il demanda : « Est-ce là le conseil que tu as à me donner ? » Elle répondit : « Oui, banquier. » Il dit : « Va-t'en ! Même avec cent, mille ou cent mille comme toi, on ne pourrait m'ébranler. Tes paroles sont inconvenantes. Quel intérêt ai-je à ce que tu restes dans ma maison ? Sors de chez moi au plus vite ! » Entendant les paroles de ce noble disciple qui était un Entré-dans-le-courant, elle ne put rester et sortit avec ses enfants. N'ayant pas trouvé d'autre lieu de séjour, elle pensa : « Je vais demander pardon au banquier pour résider à nouveau au même endroit. » Elle alla trouver le fils des dieux protecteur de la ville, lui avoua sa faute et dit : « Viens, conduis-moi auprès du banquier, fais-moi pardonner et fais-moi rendre mon lieu de séjour. » Celui-ci répondit : « Tes paroles étaient déplacées, je n'ose pas aller vers lui », et il refusa. Elle se rendit auprès des Quatre Grands Rois, mais fut également éconduite. Elle alla enfin trouver Sakka, le roi des dieux, lui raconta l'affaire et supplia humblement : « Seigneur, ne trouvant pas de lieu de séjour, j'erre sans protection avec mes enfants à la main. Rends-moi mon ancienne demeure. »

อถ นํ โส ‘‘อหมฺปิ ตว การณา เสฏฺฐึ วตฺตุํ น สกฺขิสฺสามิ, เอกํ ปน เต อุปายํ กเถสฺสามี’’ติ อาห. สาธุ, เทว, กเถหีติ. คจฺฉ, เสฏฺฐิโน อายุตฺตกเวสํ คเหตฺวา เสฏฺฐิสฺส หตฺถโต ปณฺณํ อาโรเปตฺวา โวหารูปชีวีหิ คหิตํ อฏฺฐารสโกฏิธนํ อตฺตโน อานุภาเวน โสเธตฺวา ตุจฺฉคพฺเภ ปูเรตฺวา มหาสมุทฺทํ ปวิฏฺฐํ อฏฺฐารสโกฏิธนํ อตฺถิ, อญฺญมฺปิ อสุกฏฺฐาเน นาม อสฺสามิกํ อฏฺฐารสโกฏิธนํ อตฺถิ, ตํ สพฺพํ สํหริตฺวา ตสฺส ตุจฺฉคพฺเภ ปูเรตฺวา ทณฺฑกมฺมํ กตฺวา ขมาเปหีติ. สา ‘‘สาธุ, เทวา’’ติ วุตฺตนเยเนว ตํ สพฺพํ กตฺวา ปุน ตสฺส สิริคพฺภํ โอภาสยมานา อากาเส ฐตฺวา ‘‘โก เอโส’’ติ วุตฺเต อหํ เต จตุตฺถทฺวารโกฏฺฐเก อธิวตฺถา อนฺธพาลเทวตา, มยา อนฺธพาลตาย ยํ ตุมฺหากํ สนฺติเก กถิตํ, ตํ เม ขมถ. สกฺกสฺส หิ เม วจเนน จตุปณฺณาสโกฏิธนํ สํหริตฺวา ตุจฺฉคพฺภปูรณํ ทณฺฑกมฺมํ กตํ, วสนฏฺฐานํ อลภมานา กิลมามีติ. อนาถปิณฺฑิโก จินฺเตสิ – ‘‘อยํ เทวตา ‘ทณฺฑกมฺมญฺจ เม กต’นฺติ วทติ, อตฺตโน จ โทสํ ปฏิชานาติ, สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส นํ ทสฺเสสฺสามี’’ติ. โส ตํ สตฺถุ สนฺติกํ เนตฺวา ตาย กตกมฺมํ สพฺพํ อาโรเจสิ. เทวตา สตฺถุ ปาเทสุ สิรสา นิปติตฺวา, ‘‘ภนฺเต, ยํ มยา อนฺธพาลตาย ตุมฺหากํ คุเณ อชานิตฺวา ปาปกํ วจนํ วุตฺตํ, ตํ เม ขมถา’’ติ สตฺถารํ ขมาเปตฺวา มหาเสฏฺฐึ ขมาเปสิ. สตฺถา กลฺยาณปาปกานํ กมฺมานํ วิปากวเสน เสฏฺฐิญฺเจว เทวตญฺจ โอวทนฺโต ‘‘อิธ, คหปติ, ปาปปุคฺคโลปิ ยาว ปาปํ น ปจฺจติ, ตาว ภทฺรมฺปิ ปสฺสติ. ยทา ปนสฺส ปาปํ ปจฺจติ, ตทา ปาปเมว ปสฺสติ. ภทฺรปุคฺคโลปิ ยาว ภทฺรํ น ปจฺจติ, ตาว ปาปานิ ปสฺสติ. ยทา ปนสฺส ภทฺรํ ปจฺจติ, ตทา ภทฺรเมว ปสฺสตี’’ติ วตฺวา อนุสนฺธึ ฆเฏตฺวา ธมฺมํ เทเสนฺโต อิมา คาถา อภาสิ –

Alors, Sakka lui dit : « Moi non plus, à cause de ta faute commise envers le banquier, je ne pourrai pas lui parler en ta faveur. Cependant, je vais t'indiquer un moyen. » La divinité répondit : « Très bien, Seigneur, parlez ! » — « Va, prends l'apparence de l'intendant du banquier, et munie d'une créance portant son sceau, recouvre par ton propre pouvoir les dix-huit koṭis de richesses empruntées par les marchands. Il y a aussi dix-huit koṭis de richesses qui ont sombré dans le grand océan, et ailleurs, dix-huit koṭis de richesses sans maître. Rassemble tout cela, remplis ses entrepôts vides et demande-lui pardon en guise de réparation (pénitence). » La divinité accepta en disant : « Très bien, Seigneur », accomplit tout cela selon la méthode prescrite, puis fit resplendir la chambre d'apparat du banquier de son éclat. Se tenant dans les airs, alors qu'on lui demandait : « Qui est là ? », elle répondit : « Je suis la divinité insensée qui résidait au quatrième portail de votre demeure. Pardonnez-moi les paroles que j'ai proférées devant vous par ignorance. Sur l'ordre de Sakka, j'ai accompli ma pénitence en rassemblant cinquante-quatre koṭis de richesses pour remplir vos entrepôts vides ; ne trouvant plus de lieu où résider, je suis épuisée. » Le banquier Anāthapiṇḍika pensa : « Cette divinité dit avoir accompli sa pénitence et reconnaît sa faute ; je vais la présenter au Parfaitement Éveillé. » Il l'emmena auprès du Maître et lui rapporta tout ce qu'elle avait fait. La divinité se prosterna aux pieds du Maître et dit : « Seigneur, pardonnez-moi les paroles malsaines que j'ai dites par ignorance, méconnaissant vos vertus. » Après avoir demandé pardon au Maître, elle demanda pardon au grand banquier. Le Maître, exhortant le banquier et la divinité sur le pouvoir de rétribution des actions bonnes et mauvaises, dit : « Ici-bas, ô père de famille, même l'homme mauvais voit du bien tant que son mauvais acte ne mûrit pas. Mais quand son acte mûrit, il ne voit alors que du mal. De même, l'homme de bien voit du mal tant que son bon acte ne mûrit pas. Mais quand son acte mûrit, il ne voit alors que du bien. » Ayant ainsi parlé, il poursuivit son enseignement en récitant ces vers :

๑๑๙.

119.

‘‘ปาโปปิ ปสฺสตี ภทฺรํ, ยาว ปาปํ น ปจฺจติ;

ยทา จ ปจฺจตี ปาปํ, อถ ปาโป ปาปานิ ปสฺสติ.

« Même le méchant voit du bien tant que son mal n'a pas mûri ; mais quand le mal mûrit, alors le méchant voit les maux. »

๑๒๐.

120.

‘‘ภทฺโรปิ ปสฺสตี ปาปํ, ยาว ภทฺรํ น ปจฺจติ;

ยทา จ ปจฺจตี ภทฺรํ, อถ ภทฺโร ภทฺรานิ ปสฺสตี’’ติ.

« Même l'homme de bien voit du mal tant que son bien n'a pas mûri ; mais quand le bien mûrit, alors l'homme de bien voit les biens. »

ตตฺถ [Pg.10] ปาโปติ กายทุจฺจริตาทินา ปาปกมฺเมน ยุตฺตปุคฺคโล. โสปิ หิ ปุริมสุจริตานุภาเวน นิพฺพตฺตํ สุขํ อนุภวมาโน ภทฺรมฺปิ ปสฺสติ. ยาว ปาปํ น ปจฺจตีติ ยาวสฺส ตํ ปาปกมฺมํ ทิฏฺฐธมฺเม วา สมฺปราเย วา วิปากํ น เทติ. ยทา ปนสฺส ตํ ทิฏฺฐธมฺเม วา สมฺปราเย วา วิปากํ เทติ, อถ ทิฏฺฐธมฺเม วิวิธา กมฺมการณา, สมฺปราเย จ อปายทุกฺขํ อนุโภนฺโต โส ปาโป ปาปานิเยว ปสฺสติ. ทุติยคาถายปิ กายสุจริตาทินา ภทฺรกมฺเมน ยุตฺโต ภทฺโร. โสปิ หิ ปุริมทุจฺจริตานุภาเวน นิพฺพตฺตํ ทุกฺขํ อนุภวมาโน ปาปํ ปสฺสติ. ยาว ภทฺรํ น ปจฺจตีติ ยาวสฺส ตํ ภทฺรํ กมฺมํ ทิฏฺฐธมฺเม วา สมฺปราเย วา วิปากํ น เทติ. ยทา ปน ตํ วิปากํ เทติ, อถ ทิฏฺฐธมฺเม ลาภสกฺการาทิสุขํ, สมฺปราเย จ ทิพฺพสมฺปตฺติสุขํ อนุภวมาโน โส ภทฺโร ภทฺรานิเยว ปสฺสตีติ.

Dans ces vers, « pāpo » désigne l'individu adonné aux mauvaises actions, telles que l'inconduite corporelle. Car celui-ci, tant qu'il éprouve le bonheur issu de la puissance de ses actions méritoires passées, voit du bien. « Yāva pāpaṃ na paccati » signifie : tant que son mauvais acte ne donne pas de résultat, que ce soit dans cette vie présente ou dans l'au-delà. Mais quand cet acte porte ses fruits ici ou dans l'au-delà, alors, subissant diverses punitions corporelles dans cette vie et les souffrances des mondes inférieurs dans l'au-delà, cet homme mauvais ne voit que des maux. Dans le second vers, « bhadro » est celui qui pratique de bonnes actions, comme la bonne conduite corporelle. Lui aussi, tant qu'il éprouve la souffrance issue de la puissance de ses mauvaises actions passées, voit du mal. « Yāva bhadraṃ na paccati » signifie : tant que son bon acte ne donne pas de résultat ici ou dans l'au-delà. Mais quand cet acte porte ses fruits, alors, éprouvant le bonheur de la richesse et des honneurs dans cette vie, et la félicité des splendeurs divines dans l'au-delà, cet homme de bien ne voit que des biens.

เทสนาวสาเน สา เทวตา โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ, สมฺปตฺตปริสายปิ สาตฺถิกา ธมฺมเทสนา อโหสีติ.

À la fin de l'enseignement, cette divinité s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), et le discours sur le Dhamma fut profitable à toute l'assemblée présente.

อนาถปิณฺฑิกเสฏฺฐิวตฺถุ จตุตฺถํ.

L'histoire du banquier Anāthapiṇḍika, la quatrième, est terminée.

๕. อสญฺญตปริกฺขารภิกฺขุวตฺถุ

5. L'histoire du moine aux ustensiles négligés.

มาวมญฺเญถ ปาปสฺสาติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต เอกํ อสญฺญตปริกฺขารํ ภิกฺขุํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître, résidant au Jetavana, prononça cet enseignement commençant par « Māvamaññetha pāpassa » au sujet d'un moine qui ne prenait pas soin de ses ustensiles.

โส กิร ยํ กิญฺจิ มญฺจปีฐาทิเภทํ ปริกฺขารํ พหิ ปริภุญฺชิตฺวา ตตฺเถว ฉฑฺเฑติ. ปริกฺขาโร วสฺเสนปิ อาตเปนปิ อุปจิกาทีหิปิ วินสฺสติ. โส ภิกฺขูหิ ‘‘นนุ, อาวุโส, ปริกฺขาโร นาม ปฏิสามิตพฺโพ’’ติ วุตฺเต ‘‘อปฺปกํ มยา กตํ, อาวุโส, เอตํ, น เอตสฺส จิตฺตํ อตฺถิ, น ปิตฺต’’นฺติ วตฺวา ตเถว กโรติ. ภิกฺขู ตสฺส กิริยํ สตฺถุ อาโรเจสุํ. สตฺถา ตํ ปกฺโกสาเปตฺวา ‘‘สจฺจํ กิร ตฺวํ ภิกฺขุ เอวํ กโรสี’’ติ ปุจฺฉิ. โส สตฺถารา ปุจฺฉิโตปิ ‘‘กึ เอตํ ภควา อปฺปกํ มยา กตํ, น ตสฺส จิตฺตํ อตฺถิ, นาสฺส ปิตฺต’’นฺติ ตเถว อวมญฺญนฺโต อาห. อถ นํ สตฺถา ‘‘ภิกฺขูหิ เอวํ กาตุํ น วฏฺฏติ, ปาปกมฺมํ นาม ‘อปฺปก’นฺติ น อวมญฺญิตพฺพํ. อชฺโฌกาเส ฐปิตญฺหิ วิวฏมุขํ ภาชนํ เทเว วสฺสนฺเต กิญฺจาปิ เอกพินฺทุนา น ปูรติ, ปุนปฺปุนํ [Pg.11] วสฺสนฺเต ปน ปูรเตว, เอวเมวํ ปาปํ กโรนฺโต ปุคฺคโล อนุปุพฺเพน มหนฺตํ ปาปราสึ กโรตี’’ติ วตฺวา อนุสนฺธึ ฆเฏตฺวา ธมฺมํ เทเสนฺโต อิมํ คาถมาห –

On raconte que ce moine, après avoir utilisé à l'extérieur des ustensiles tels que lits ou sièges, les y abandonnait. Ces objets étaient détruits par la pluie, le soleil ou les termites. Lorsque les autres moines lui disaient : « Ami, ne doit-on pas ranger ses ustensiles ? », il répondait : « Amis, ce que j'ai fait est peu de chose ; cet objet n'a ni conscience ni sensibilité », et il continuait d'agir de la même manière. Les moines rapportèrent sa conduite au Maître. Celui-ci le fit appeler et lui demanda : « Est-il vrai, moine, que tu agis ainsi ? » Bien qu'interrogé par le Maître, il répondit avec le même mépris : « Qu'est-ce que cela, Seigneur ? Ce que j'ai fait est peu de chose ; l'objet n'a ni esprit ni valeur. » Alors le Maître lui dit : « Moine, il ne convient pas d'agir ainsi. On ne doit pas mépriser un mauvais acte en se disant qu'il est de peu d'importance. Une jarre laissée à découvert en plein air ne se remplit pas d'un coup d'une seule goutte de pluie, mais à force de pleuvoir, elle finit par se remplir. De même, celui qui commet le mal finit par accumuler progressivement un grand monceau de péchés. » Ayant ainsi parlé, il poursuivit son enseignement en récitant ce vers :

๑๒๑.

121.

‘‘มาวมญฺเญถ ปาปสฺส, น มนฺทํ อาคมิสฺสติ;

อุทพินฺทุนิปาเตน, อุทกุมฺโภปิ ปูรติ;

พาโล ปูรติ ปาปสฺส, โถกํ โถกมฺปิ อาจิน’’นฺติ.

« Ne méprisez pas le mal, en pensant : "Il ne m'atteindra pas." De même qu'une jarre d'eau se remplit par la chute successive des gouttes d'eau, de même l'insensé se remplit de mal, en l'accumulant peu à peu. »

ตตฺถ มาวมญฺเญถาติ น อวชาเนยฺย. ปาปสฺสาติ ปาปํ. น มนฺทํ อาคมิสฺสตีติ ‘‘อปฺปมตฺตกํ เม ปาปกํ กตํ, กทา เอตํ วิปจฺจิสฺสตี’’ติ เอวํ ปาปํ นาวชาเนยฺยาติ อตฺโถ. อุทกุมฺโภปีติ เทเว วสฺสนฺเต มุขํ วิวริตฺวา ฐปิตํ ยํ กิญฺจิ กุลาลภาชนํ ยถา ตํ เอเกกสฺสาปิ อุทกพินฺทุโน นิปาเตน อนุปุพฺเพน ปูรติ, เอวํ พาลปุคฺคโล โถกํ โถกมฺปิ ปาปํ อาจินนฺโต กโรนฺโต วฑฺเฒนฺโต ปาปสฺส ปูรติเยวาติ อตฺโถ.

Dans ce vers, « māvamaññethā » signifie qu'on ne doit pas dédaigner le mal. « Na mandaṃ āgamissatīti » : on ne doit pas mépriser le mal en se disant : « J'ai commis un tout petit acte mauvais, quand donc porterait-il ses fruits ? ». « Udakumbhopī » : de même qu'un pot d'argile quelconque, laissé ouvert sous la pluie, se remplit progressivement par la chute de chaque goutte d'eau, de même l'insensé, en accumulant le mal petit à petit, en l'accomplissant et en le faisant croître, finit par en être rempli.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสุ. สตฺถาปิ ‘‘อชฺโฌกาเส เสยฺยํ สนฺถริตฺวา ปฏิปากติกํ อกโรนฺโต อิมํ นาม อาปตฺติมาปชฺชตี’’ติ (ปาจิ. ๑๐๘-๑๑๐) สิกฺขาปทํ ปญฺญาเปสีติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant et à d'autres réalisations. Le Maître édicta également la règle d'entraînement suivante : « Un moine qui, ayant étendu son lit en plein air, ne le remet pas en place comme il se doit, commet une telle offense. »

อสญฺญตปริกฺขารภิกฺขุวตฺถุ ปญฺจมํ.

L'histoire du moine aux ustensiles mal rangés est la cinquième.

๖. พิฬาลปาทกเสฏฺฐิวตฺถุ

6. L'histoire du banquier Biḷālapādaka

มาวมญฺเญถ ปุญฺญสฺสาติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต พิฬาลปาทกเสฏฺฐึ อารพฺภ กเถสิ.

« Ne sous-estimez pas le mérite » : le Maître, alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, prononça cet enseignement du Dhamma concernant le banquier Biḷālapādaka.

เอกสฺมิญฺหิ สมเย สาวตฺถิวาสิโน วคฺคพนฺธเนน พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส ทานํ เทนฺติ. อเถกทิวสํ สตฺถา อนุโมทนํ กโรนฺโต เอวมาห –

En une certaine occasion, les habitants de Sāvatthī, s'étant organisés en groupes, offrirent une aumône à la communauté des moines présidée par le Bouddha. Puis, un jour, alors qu'il exprimait ses remerciements, le Maître s'exprima ainsi :

‘‘อุปาสกา อิเธกจฺโจ อตฺตนาว ทานํ เทติ, ปรํ น สมาทเปติ. โส นิพฺพตฺตนิพฺพตฺตฏฺฐาเน โภคสมฺปทํ ลภติ, โน ปริวารสมฺปทํ. เอกจฺโจ อตฺตนา ทานํ น เทติ, ปรํ สมาทเปติ. โส [Pg.12] นิพฺพตฺตนิพฺพตฺตฏฺฐาเน ปริวารสมฺปทํ ลภติ, โน โภคสมฺปทํ. เอกจฺโจ อตฺตนา จ น เทติ, ปรญฺจ น สมาทเปติ. โส นิพฺพตฺตนิพฺพตฺตฏฺฐาเน เนว โภคสมฺปทํ ลภติ, น ปริวารสมฺปทํ, วิฆาสาโท หุตฺวา วิจรติ. เอกจฺโจ อตฺตนา จ เทติ, ปรญฺจ สมาทเปติ. โส นิพฺพตฺตนิพฺพตฺตฏฺฐาเน โภคสมฺปทญฺเจว ลภติ, ปริวารสมฺปทญฺจา’’ติ.

« Ô disciples, ici, certaines personnes offrent elles-mêmes une aumône mais n'y incitent pas autrui. Dans chaque existence où elles renaissent, elles obtiennent l'abondance des richesses, mais non l'abondance d'un entourage. Certaines personnes n'offrent pas d'aumône elles-mêmes, mais y incitent autrui. Dans chaque existence où elles renaissent, elles obtiennent l'abondance d'un entourage, mais non l'abondance des richesses. Certaines personnes n'offrent pas d'aumône elles-mêmes et n'y incitent pas non plus autrui. Dans chaque existence où elles renaissent, elles n'obtiennent ni l'abondance des richesses, ni l'abondance d'un entourage, et vivent errantes en se nourrissant de restes. Certaines personnes offrent elles-mêmes une aumône et y incitent également autrui. Dans chaque existence où elles renaissent, elles obtiennent à la fois l'abondance des richesses et l'abondance d'un entourage. »

อเถโก ปณฺฑิตปุริโส ตํ ธมฺมเทสนํ สุตฺวา ‘‘อโห อจฺฉริยมิทํ การณํ, อหํ ทานิ อุภยสมฺปตฺติสํวตฺตนิกํ กมฺมํ กริสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา สตฺถารํ อุฏฺฐาย คมนกาเล อาห – ‘‘ภนฺเต, สฺเว อมฺหากํ ภิกฺขํ คณฺหถา’’ติ. กิตฺตเกหิ ปน เต ภิกฺขูหิ อตฺโถติ? สพฺพภิกฺขูหิ, ภนฺเตติ. สตฺถา อธิวาเสสิ. โสปิ คามํ ปวิสิตฺวา, ‘‘อมฺมตาตา, มยา สฺวาตนาย พุทฺธปฺปมุโข ภิกฺขุสงฺโฆ นิมนฺติโต, โย ยตฺตกานํ ภิกฺขูนํ สกฺโกติ, โส ตตฺตกานํ ยาคุอาทีนํ อตฺถาย ตณฺฑุลาทีนิ เทตุ, เอกสฺมึ ฐาเน ปจาเปตฺวา ทานํ ทสฺสามา’’ติ อุคฺโฆเสนฺโต วิจริ.

Alors, un homme sage, ayant entendu cet enseignement du Dhamma, pensa : « Oh, comme cela est merveilleux ! Je vais maintenant accomplir un acte qui conduit à cette double réussite. » Ayant ainsi réfléchi, au moment où le Maître se levait pour partir, il Lui dit : « Seigneur, veuillez accepter notre repas demain. » — « De combien de moines as-tu besoin ? » — « De tous les moines, Seigneur. » Le Maître accepta. Cet homme entra alors dans le village et parcourut les rues en annonçant : « Chers parents, j'ai invité la communauté des moines présidée par le Bouddha pour demain. Que celui qui peut faire une offrande pour un certain nombre de moines donne du riz et d'autres provisions pour la préparation de la bouillie et d'autres mets. Nous ferons cuire le tout en un seul lieu pour offrir cette aumône. »

อถ นํ เอโก เสฏฺฐิ อตฺตโน อาปณทฺวารํ สมฺปตฺตํ ทิสฺวา ‘‘อยํ อตฺตโน ปโหนเก ภิกฺขู อนิมนฺเตตฺวา ปน สกลคามํ สมาทเปนฺโต วิจรตี’’ติ กุชฺฌิตฺวา ‘‘ตยา คหิตภาชนํ อาหรา’’ติ ตีหิ องฺคุลีหิ คเหตฺวา โถเก ตณฺฑุเล อทาสิ, ตถา มุคฺเค, ตถา มาเสติ. โส ตโต ปฏฺฐาย พิฬาลปาทกเสฏฺฐิ นาม ชาโต, สปฺปิผาณิตาทีนิ เทนฺโตปิ กรณฺฑํ กุเฏ ปกฺขิปิตฺวา เอกโต โกณํ กตฺวา พินฺทุํ พินฺทุํ ปคฺฆรายนฺโต โถกโถกเมว อทาสิ. อุปาสโก อวเสเสหิ ทินฺนํ เอกโต กตฺวา อิมินา ทินฺนํ วิสุํเยว อคฺคเหสิ. โส เสฏฺฐิ ตสฺส กิริยํ ทิสฺวา ‘‘กึ นุ โข เอส มยา ทินฺนํ วิสุํ คณฺหาตี’’ติ จินฺเตตฺวา ตสฺส ปจฺฉโต ปจฺฉโต เอกํ จูฬุปฏฺฐากํ ปหิณิ ‘‘คจฺฉ, ยํ เอส กโรติ, ตํ ชานาหี’’ติ. โส คนฺตฺวา ‘‘เสฏฺฐิสฺส มหปฺผลํ โหตู’’ติ ยาคุภตฺตปูวานํ อตฺถาย เอกํ ทฺเว ตณฺฑุเล ปกฺขิปิตฺวา มุคฺคมาเสปิ เตลผาณิตาทิพินฺทูนิปิ สพฺพภาชเนสุ ปกฺขิปิ. จูฬุปฏฺฐาโก คนฺตฺวา เสฏฺฐิสฺส อาโรเจสิ. ตํ สุตฺวา เสฏฺฐิ จินฺเตสิ – ‘‘สเจ เม โส ปริสมชฺเฌ อวณฺณํ ภาสิสฺสติ, มม นาเม คหิตมตฺเตเยว นํ ปหริตฺวา มาเรสฺสามี’’ติ นิวาสนนฺตเร ฉุริกํ พนฺธิตฺวา ปุนทิวเส คนฺตฺวา ภตฺตคฺเค อฏฺฐาสิ. โส ปุริโส พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ ปริวิสิตฺวา [Pg.13] ภควนฺตํ อาห – ‘‘ภนฺเต, มยา มหาชนํ สมาทเปตฺวา อิมํ ทานํ ทินฺนํ, ตตฺถ สมาทปิตมนุสฺสา อตฺตโน อตฺตโน พเลน พหูนิปิ โถกานิปิ ตณฺฑุลาทีนิ อทํสุ, เตสํ สพฺเพสํ มหปฺผลํ โหตู’’ติ. ตํ สุตฺวา โส เสฏฺฐิ จินฺเตสิ – ‘‘อหํ ‘อสุเกน นาม อจฺฉราย คณฺหิตฺวา ตณฺฑุลาทีนิ ทินฺนานีติ มม นาเม คหิตมตฺเต อิมํ มาเรสฺสามี’ติ อาคโต, อยํ ปน สพฺพสงฺคาหิกํ กตฺวา ‘เยหิปิ นาฬิอาทีหิ มินิตฺวา ทินฺนํ, เยหิปิ อจฺฉราย คเหตฺวา ทินฺนํ, สพฺเพสํ มหปฺผลํ โหตู’ติ วทติ. สจาหํ เอวรูปํ น ขมาเปสฺสามิ, เทวทณฺโฑ มม มตฺถเก ปติสฺสตี’’ติ. โส ตสฺส ปาทมูเล นิปชฺชิตฺวา ‘‘ขมาหิ เม, สามี’’ติ อาห. ‘‘กึ อิท’’นฺติ จ เตน วุตฺเต สพฺพํ ตํ ปวตฺตึ อาโรเจสิ. ตํ กิริยํ ทิสฺวา สตฺถา ‘‘กึ อิท’’นฺติ ทานเวยฺยาวฏิกํ ปุจฺฉิ. โส อตีตทิวสโต ปฏฺฐาย สพฺพํ ตํ ปวตฺตึ อาโรเจสิ. อถ นํ สตฺถา ‘‘เอวํ กิร เสฏฺฐี’’ติ ปุจฺฉิตฺวา, ‘‘อาม, ภนฺเต’’ติ วุตฺเต, ‘‘อุปาสก, ปุญฺญํ นาม ‘อปฺปก’นฺติ น อวมญฺญิตพฺพํ, มาทิสสฺส พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส ทานํ ทตฺวา ‘อปฺปก’นฺติ น อวมญฺญิตพฺพํ. ปณฺฑิตมนุสฺสา หิ ปุญฺญํ กโรนฺตา วิวฏภาชนํ วิย อุทเกน อนุกฺกเมน ปุญฺเญน ปูรนฺติเยวา’’ติ วตฺวา อนุสนฺธึ ฆเฏตฺวา ธมฺมํ เทเสนฺโต อิมํ คาถมาห –

Alors, un banquier, le voyant arriver à la porte de sa boutique, se mit en colère et pensa : « Cet homme, au lieu d'inviter seulement les moines qu'il peut lui-même prendre en charge, parcourt tout le village en incitant tout le monde. » Il dit : « Apporte le récipient que tu tiens », et prenant avec trois doigts seulement, il donna une petite quantité de riz, ainsi que des haricots mungo et des fèves. À partir de ce moment, il fut connu sous le nom de banquier Biḷālapādaka. Même lorsqu'il donnait du beurre clarifié ou du sirop, il perçait un petit trou dans le couvercle d'un pot pour ne laisser s'écouler que quelques gouttes dans un coin, n'offrant que de très petites quantités. Le disciple rassembla ce qui avait été donné par les autres, mais garda à part ce qui avait été donné par ce banquier. Voyant cela, le banquier pensa : « Pourquoi donc prend-il mon offrande séparément ? » Il envoya un jeune serviteur de confiance pour le suivre, disant : « Va voir ce qu'il fait. » L'homme s'en alla et, en souhaitant : « Puisse cela porter de grands fruits pour le banquier », il dispersa le peu de riz, de haricots et les gouttes d'huile ou de sirop dans toutes les marmites de bouillie, de riz et de gâteaux. Le serviteur revint en informer le banquier. En entendant cela, le banquier pensa : « S'il parle de moi avec mépris au milieu de l'assemblée, je le frapperai et le tuerai dès qu'il prononcera mon nom. » Il cacha un petit couteau dans son vêtement et, le lendemain, se rendit au réfectoire. L'homme, après avoir servi la communauté des moines présidée par le Bouddha, dit au Bienheureux : « Seigneur, j'ai offert cette aumône en encourageant la population. Dans cette offrande, les personnes sollicitées ont donné du riz et d'autres provisions, selon leurs moyens, en grandes ou petites quantités. Que tout cela porte de grands fruits pour chacun d'eux. » Entendant cela, le banquier pensa : « J'étais venu avec l'intention de tuer cet homme dès qu'il dirait mon nom en se moquant de la petite pincée de riz que j'ai donnée. Mais au lieu de cela, il inclut tout le monde en disant : "Que cela porte de grands fruits pour tous, tant pour ceux qui ont donné des mesures de riz que pour ceux qui n'ont donné qu'une pincée." Si je ne demande pas pardon à une telle personne de bien, la foudre divine tombera sur ma tête. » Il se prosterna aux pieds de l'homme et dit : « Pardonnez-moi, Monsieur. » Lorsque l'homme lui demanda : « Qu'y a-t-il ? », il raconta toute l'histoire. Voyant cet acte, le Maître demanda à l'organisateur de l'aumône : « Qu'est-ce que cela signifie ? » Celui-ci raconta tout ce qui s'était passé depuis le jour précédent. Le Maître demanda alors au banquier : « Est-ce vrai, banquier ? » Celui-ci répondit : « Oui, Seigneur. » Le Maître dit alors : « Ô disciple, on ne doit pas sous-estimer le mérite en se disant qu'il est "peu de chose". Après avoir fait une offrande à une communauté de moines présidée par un Bouddha comme moi, on ne doit pas penser que c'est "peu de chose". En effet, les sages qui accomplissent des mérites, tout comme un récipient ouvert se remplit peu à peu d'eau, finissent par se remplir de mérites. » Ayant ainsi parlé, et poursuivant son enseignement, il prononça ce verset :

๑๒๒.

122.

‘‘มาวมญฺเญถ ปุญฺญสฺส, น มนฺทํ อาคมิสฺสติ;

อุทพินฺทุนิปาเตน, อุทกุมฺโภปิ ปูรติ;

ธีโร ปูรติ ปุญฺญสฺส, โถกํ โถกมฺปิ อาจิน’’นฺติ.

« Ne sous-estimez pas le mérite, en pensant : "cela ne m'apportera rien". Par la chute de gouttes d'eau, même une jarre finit par se remplir. De même, le sage, en accumulant le mérite peu à peu, finit par en être rempli. »

ตสฺสตฺโถ – ปณฺฑิตมนุสฺโส ปุญฺญํ กตฺวา ‘‘อปฺปกมตฺตํ มยา กตํ, น มนฺทํ วิปากวเสน อาคมิสฺสติ, เอวํ ปริตฺตกํ กมฺมํ กหํ มํ ทกฺขิสฺสติ, อหํ วา ตํ กหํ ทกฺขิสฺสามิ, กทา เอตํ วิปจฺจิสฺสตี’’ติ เอวํ ปุญฺญํ มาวมญฺเญถ น อวชาเนยฺย. ยถา หิ นิรนฺตรํ อุทพินฺทุนิปาเตน วิวริตฺวา ฐปิตํ กุลาลภาชนํ ปูรติ, เอวํ ธีโร ปณฺฑิตปุริโส โถกํ โถกมฺปิ ปุญฺญํ อาจินนฺโต ปุญฺญสฺส ปูรตีติ.

Le sens en est le suivant : un homme sage, ayant accompli un mérite, ne devrait pas le sous-estimer ou le mépriser en pensant : « J'ai fait si peu, cela ne portera pas de fruits ; où cet acte insignifiant me trouvera-t-il, ou bien quand mûrira-t-il ? » Car, de même qu'un récipient de potier laissé à découvert se remplit par la chute continue de gouttes d'eau, de même le sage, en accumulant le mérite ne serait-ce que peu à peu, finit par être rempli de mérite.

เทสนาวสาเน โส เสฏฺฐิ โสตาปตฺติผลํ ปาปุณิ, สมฺปตฺตปริสายปิ สาตฺถิกา ธมฺมเทสนา อโหสีติ.

À la fin de l'enseignement, le banquier atteignit le fruit de l'entrée dans le courant, et l'enseignement du Dhamma fut également bénéfique pour l'assemblée présente.

พิฬาลปาทกเสฏฺฐิวตฺถุ ฉฏฺฐํ.

L'histoire du banquier Biḷālapādaka est la sixième.

๗. มหาธนวาณิชวตฺถุ

7. L'histoire du grand marchand Mahādhana.

วาณิโชวาติ [Pg.14] อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต มหาธนวาณิชํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître a prononcé cet enseignement du Dhamma, commençant par « Vāṇijova », pendant qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet d'un grand marchand nommé Mahādhana.

ตสฺส กิร วาณิชสฺส เคเห ปญฺจสตา โจรา โอตารํ คเวสมานา โอตารํ น ลภึสุ. อปเรน สมเยน วาณิโช ปญฺจ สกฏสตานิ ภณฺฑสฺส ปูเรตฺวา ภิกฺขูนํ อาโรจาเปสิ – ‘‘อหํ อสุกฏฺฐานํ นาม วาณิชฺชตฺถาย คจฺฉามิ, เย, อยฺยา, ตํ ฐานํ คนฺตุกามา, เต นิกฺขมนฺตุ, มคฺเค ภิกฺขาย น กิลมิสฺสนฺตี’’ติ. ตํ สุตฺวา ปญฺจสตา ภิกฺขู เตน สทฺธึ มคฺคํ ปฏิปชฺชึสุ. เตปิ โจรา ‘‘โส กิร วาณิโช นิกฺขนฺโต’’ติ คนฺตฺวา อฏวิยํ อฏฺฐํสุ. วาณิโชปิ คนฺตฺวา อฏวิมุเข เอกสฺมึ คาเม วาสํ กตฺวา ทฺเว ตโยปิ ทิวเส โคณสกฏาทีนิ สํวิทหิ, เตสํ ปน ภิกฺขูนํ นิพทฺธํ ภิกฺขํ เทติเยว. โจรา ตสฺมึ อติจิรายนฺเต ‘‘คจฺฉ, ตสฺส นิกฺขมนทิวสํ ญตฺวา เอหี’’ติ เอกํ ปุริสํ ปหิณึสุ. โส ตํ คามํ คนฺตฺวา เอกํ สหายกํ ปุจฺฉิ – ‘‘กทา วาณิโช นิกฺขมิสฺสตี’’ติ. โส ‘‘ทฺวีหตีหจฺจเยนา’’ติ วตฺวา ‘‘กิมตฺถํ ปน ปุจฺฉสี’’ติ อาห. อถสฺส โส ‘‘มยํ ปญฺจสตา โจรา เอตสฺสตฺถาย อฏวิยํ ฐิตา’’ติ อาจิกฺขิ. อิตโร ‘‘เตน หิ คจฺฉ, สีฆํ นิกฺขมิสฺสตี’’ติ ตํ อุยฺโยเชตฺวา, ‘‘กึ นุ โข โจเร วาเรมิ, อุทาหุ วาณิช’’นฺติ จินฺเตตฺวา, ‘‘กึ เม โจเรหิ, วาณิชํ นิสฺสาย ปญฺจสตา ภิกฺขู ชีวนฺติ, วาณิชสฺส สญฺญํ ทสฺสามี’’ติ โส ตสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา ‘‘กทา คมิสฺสถา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘ตติยทิวเส’’ติ วุตฺเต มยฺหํ วจนํ กโรถ, อฏวิยํ กิร ตุมฺหากํ อตฺถาย ปญฺจสตา โจรา ฐิตา, มา ตาว คมิตฺถาติ. ตฺวํ กถํ ชานาสีติ? เตสํ อนฺตเร มม สหาโย อตฺถิ, ตสฺส เม กถาย ญาตนฺติ. ‘‘เตน หิ ‘กึ เม เอตฺโต คเตนา’ติ นิวตฺติตฺวา เคหเมว คมิสฺสามี’’ติ อาห. ตสฺมึ จิรายนฺเต ปุน เตหิ โจเรหิ เปสิโต ปุริโส อาคนฺตฺวา ตํ สหายกํ ปุจฺฉิตฺวา ตํ ปวตฺตึ สุตฺวา ‘‘นิวตฺติตฺวา เคหเมว กิร คมิสฺสตี’’ติ คนฺตฺวา โจรานํ อาโรเจสิ. ตํ สุตฺวา โจรา ตโต นิกฺขมิตฺวา อิตรสฺมึ มคฺเค อฏฺฐํสุ, ตสฺมึ จิรยนฺเต ปุนปิ เต โจรา ตสฺส สนฺติกํ ปุริสํ เปเสสุํ. โส เตสํ ตตฺถ ฐิตภาวํ ญตฺวา ปุน วาณิชสฺส อาโรเจสิ. วาณิโช ‘‘อิธาปิ เม เวกลฺลํ นตฺถิ, เอวํ สนฺเต [Pg.15] เนว เอตฺโต คมิสฺสามิ, น อิโต, อิเธว ภวิสฺสามี’’ติ ภิกฺขูนํ สนฺติกํ คนฺตฺวา อาห – ‘‘ภนฺเต, โจรา กิร มํ วิลุมฺปิตุกามา มคฺเค ฐิตา, ‘ปุน นิวตฺติสฺสตี’ติ สุตฺวา อิตรสฺมึ มคฺเค ฐิตา, อหํ เอตฺโต วา อิโต วา อคนฺตฺวา โถกํ อิเธว ภวิสฺสามิ, ภทนฺตา อิเธว วสิตุกามา วสนฺตุ, คนฺตุกามา อตฺตโน รุจึ กโรนฺตู’’ติ. ภิกฺขู ‘‘เอวํ สนฺเต มยํ นิวตฺติสฺสามา’’ติ วาณิชํ อาปุจฺฉิตฺวา ปุนเทว สาวตฺถึ คนฺตฺวา สตฺถารํ วนฺทิตฺวา นิสีทึสุ. สตฺถา ‘‘กึ, ภิกฺขเว, มหาธนวาณิเชน สทฺธึ น คมิตฺถา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘อาม, ภนฺเต, มหาธนวาณิชสฺส วิลุมฺปนตฺถาย ทฺวีสุปิ มคฺเคสุ โจรา ปริยุฏฺฐึสุ, เตน โส ตตฺเถว ฐิโต, มยํ ปน ตํ อาปุจฺฉิตฺวา อาคตา’’ติ วุตฺเต, ‘‘ภิกฺขเว, มหาธนวาณิโช โจรานํ อตฺถิตาย มคฺคํ ปริวชฺชติ, ชีวิตุกาโม วิย ปุริโส หลาหลํ วิสํ ปริวชฺเชติ, ภิกฺขุนาปิ ‘ตโย ภวา โจเรหิ ปริยุฏฺฐิตมคฺคสทิสา’ติ ญตฺวา ปาปํ ปริวชฺเชตุํ วฏฺฏตี’’ติ วตฺวา อนุสนฺธึ ฆเฏตฺวา ธมฺมํ เทเสนฺโต อิมํ คาถมาห –

On raconte que dans la maison de ce marchand, cinq cents voleurs cherchaient une opportunité [de le voler] mais n'en trouvèrent aucune. Plus tard, le marchand remplit cinq cents charrettes de marchandises et fit savoir aux moines : « Je me rends dans tel endroit pour faire du commerce. Que les vénérables qui souhaitent s'y rendre partent avec moi ; ils ne souffriront pas du manque de nourriture sur le chemin. » En entendant cela, cinq cents moines se mirent en route avec lui. Ces voleurs aussi, apprenant que le marchand était parti, s'en allèrent se poster dans la forêt. Le marchand, arrivant dans un village à l'orée de la forêt, y séjourna deux ou trois jours pour préparer ses bœufs et ses charrettes, tout en offrant régulièrement de la nourriture à ces moines. Comme il s'attardait trop longtemps, les voleurs envoyèrent un homme en lui disant : « Va, et reviens après avoir appris le jour de son départ. » Celui-ci se rendit au village et demanda à un ami : « Quand le marchand partira-t-il ? » L'ami répondit : « Il partira dans deux ou trois jours », puis demanda : « Mais pourquoi poses-tu cette question ? » L'homme lui révéla alors : « Nous sommes cinq cents voleurs postés dans la forêt pour [attaquer] ce marchand. » L'autre lui dit : « Dans ce cas, va-t'en, il partira bientôt », et après l'avoir congédié, il réfléchit : « Dois-je arrêter les voleurs ou le marchand ? Peu m'importent les voleurs. C'est grâce au marchand que cinq cents moines subsistent. Je vais prévenir le marchand. » Il alla trouver le marchand et lui demanda : « Quand partirez-vous ? » Lorsqu'il répondit : « Le troisième jour », l'ami lui dit : « Écoutez ma parole : on dit que cinq cents voleurs se tiennent dans la forêt pour vous attendre. Ne partez pas tout de suite. » Le marchand demanda : « Comment le sais-tu ? » « Parmi ces cinq cents voleurs se trouve un de mes amis, et c'est par ses paroles que je l'ai appris. » Le marchand déclara alors : « Dans ce cas, quel intérêt ai-je à aller par là ? Je vais faire demi-tour et rentrer chez moi. » Comme il s'attardait encore, l'homme envoyé à nouveau par les voleurs vint interroger son ami, apprit la situation et rapporta aux voleurs : « On dit qu'il va faire demi-tour et rentrer chez lui. » En entendant cela, les voleurs quittèrent cet endroit et se postèrent sur un autre chemin. Comme le marchand tardait encore, les voleurs envoyèrent à nouveau un homme vers cet ami. Celui-ci, sachant qu'ils s'étaient postés là-bas, en informa de nouveau le marchand. Le marchand se dit : « Ici non plus, je ne manque de rien. Puisqu'il en est ainsi, je n'irai ni par là, ni par ici ; je resterai ici même. » Il alla trouver les moines et dit : « Vénérables, on dit que des voleurs désirant me piller se tiennent sur le chemin. Ayant appris que je ferais demi-tour, ils se sont postés sur l'autre chemin. Je ne partirai ni dans une direction ni dans l'autre, et je resterai ici quelque temps. Si les vénérables souhaitent rester ici, qu'ils restent ; s'ils souhaitent partir, qu'ils fassent selon leur volonté. » Les moines dirent : « S'il en est ainsi, nous allons rebrousser chemin. » Prenant congé du marchand, ils retournèrent à Sāvatthi, saluèrent le Maître et s'assirent. Le Maître demanda : « Moines, n'êtes-vous pas partis avec le grand marchand ? » Ils répondirent : « En effet, Seigneur, des voleurs se sont postés sur les deux chemins pour piller le grand marchand. C'est pourquoi il est resté là-bas, et nous sommes revenus après avoir pris congé de lui. » Le Maître dit : « Moines, de même que le grand marchand évite le chemin à cause de la présence de voleurs, ou qu'un homme désirant vivre évite un poison mortel, de même le moine, sachant que les trois mondes de l'existence sont semblables à un chemin infesté de voleurs (les souillures), doit éviter le mal. » Ayant ainsi parlé et établi la connexion, il prononça ce verset en enseignant le Dhamma :

๑๒๓.

123.

‘‘วาณิโชว ภยํ มคฺคํ, อปฺปสตฺโถ มหทฺธโน;

วิสํ ชีวิตุกาโมว, ปาปานิ ปริวชฺชเย’’ติ.

« De même qu'un marchand richement doté mais peu escorté évite un chemin dangereux, et de même qu'un homme voulant vivre évite le poison, ainsi [le moine] doit-il éviter les actions mauvaises. »

ตตฺถ ภยนฺติ ภายิตพฺพํ, โจเรหิ ปริยุฏฺฐิตตฺตา สปฺปฏิภยนฺติ อตฺโถ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถา มหาธนวาณิโช อปฺปสตฺโถ สปฺปฏิภยํ มคฺคํ, ยถา จ ชีวิตุกาโม หลาหลํ วิสํ ปริวชฺเชติ, เอวํ ปณฺฑิโต ภิกฺขุ อปฺปมตฺตกานิปิ ปาปานิ ปริวชฺเชยฺยาติ.

Dans ce verset, « dangereux » (bhayaṃ) signifie ce qui doit être redouté ; on dit qu'il y a péril parce que les voleurs s'y sont postés. Voici le sens : de même que le marchand riche mais peu escorté évite un chemin périlleux, et de même qu'un homme désirant vivre évite un poison mortel (halāhala), de même le moine sage doit éviter les mauvaises actions, fussent-elles infimes.

เทสนาวสาเน เต ภิกฺขู สห ปฏิสมฺภิทาหิ อรหตฺตํ ปาปุณึสุ, สมฺปตฺตมหาชนสฺสาปิ สาตฺถิกา ธมฺมเทสนา อโหสีติ.

À la fin de l'enseignement, ces moines atteignirent l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques (paṭisambhidā). Cet enseignement du Dhamma fut également bénéfique à la multitude rassemblée.

มหาธนวาณิชวตฺถุ สตฺตมํ.

Septièmement, l'histoire du grand marchand Mahādhana est terminée.

๘. กุกฺกุฏมิตฺตเนสาทวตฺถุ

8. L'histoire du chasseur Kukkuṭamitta.

ปาณิมฺหิ เจติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เวฬุวเน วิหรนฺโต กุกฺกุฏมิตฺตํ นาม เนสาทํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître a prononcé cet enseignement du Dhamma, commençant par « Pāṇimhi ce », pendant qu'il résidait au monastère de Veḷuvana, au sujet du chasseur nommé Kukkuṭamitta.

ราชคเห [Pg.16] กิร เอกา เสฏฺฐิธีตา วยปฺปตฺตา สตฺตภูมิกปาสาทสฺส อุปริ สิริคพฺเภ อารกฺขณตฺถาย เอกํ ปริจาริกํ ทตฺวา มาตาปิตูหิ วาสิยมานา เอกทิวสํ สายนฺหสมเย วาตปาเนน อนฺตรวีถึ โอโลเกนฺตี ปญฺจ ปาสสตานิ ปญฺจ สูลสตานิ อาทาย มิเค วธิตฺวา ชีวมานํ เอกํ กุกฺกุฏมิตฺตํ นาม เนสาทํ ปญฺจ มิคสตานิ วธิตฺวา เตสํ มํเสน มหาสกฏํ ปูเรตฺวา สกฏธุเร นิสีทิตฺวา มํสวิกฺกิณนตฺถาย นครํ ปวิสนฺตํ ทิสฺวา ตสฺมึ ปฏิพทฺธจิตฺตา ปริจาริกาย หตฺเถ ปณฺณาการํ ทตฺวา ‘‘คจฺฉ, เอตสฺส ปณฺณาการํ ทตฺวา คมนกาลํ ญตฺวา เอหี’’ติ เปเสสิ. สา คนฺตฺวา ตสฺส ปณฺณาการํ ทตฺวา ปุจฺฉิ – ‘‘กทา คมิสฺสสี’’ติ? โส ‘‘อชฺช มํสํ วิกฺกิณิตฺวา ปาโตว อสุกทฺวาเรน นาม นิกฺขมิตฺวา คมิสฺสามี’’ติ อาห. สา เตน กถิตกถํ สุตฺวา อาคนฺตฺวา ตสฺสา อาโรเจสิ. เสฏฺฐิธีตา อตฺตนา คเหตพฺพยุตฺตกํ วตฺถาภรณชาตํ สํวิทหิตฺวา ปาโตว มลินวตฺถํ นิวาเสตฺวา กุฏํ อาทาย ทาสีหิ สทฺธึ อุทกติตฺถํ คจฺฉนฺตี วิย นิกฺขมิตฺวา ตํ ฐานํ คนฺตฺวา ตสฺสาคมนํ โอโลเกนฺตี อฏฺฐาสิ. โสปิ ปาโตว สกฏํ ปาเชนฺโต นิกฺขมิ. สา ตสฺส ปจฺฉโต ปจฺฉโต ปายาสิ. โส ตํ ทิสฺวา ‘‘อหํ ตํ ‘อสุกสฺส นาม ธีตา’ติ น ชานามิ, มา มํ อนุพนฺธิ, อมฺมา’’ติ อาห. น มํ ตฺวํ ปกฺโกสสิ, อหํ อตฺตโน ธมฺมตาย อาคจฺฉามิ, ตฺวํ ตุณฺหี หุตฺวา อตฺตโน สกฏํ ปาเชหีติ. โส ปุนปฺปุนํ ตํ นิวาเรติเยว. อถ นํ สา อาห – ‘‘สามิ, สิรี นาม อตฺตโน สนฺติกํ อาคจฺฉนฺตี นิวาเรตุํ น วฏฺฏตี’’ติ. โส ตสฺสา นิสฺสํสเยน อาคมนการณํ ญตฺวา ตํ สกฏํ อาโรเปตฺวา อคมาสิ. ตสฺสา มาตาปิตโร อิโต จิโต จ ปริเยสาเปตฺวา อปสฺสนฺตา ‘‘มตา ภวิสฺสตี’’ติ มตกภตฺตํ กรึสุ. สาปิ เตน สทฺธึ สํวาสมนฺวาย ปฏิปาฏิยา สตฺต ปุตฺเต วิชายิตฺวา เต วยปฺปตฺเต ฆรพนฺธเนน พนฺธิ.

À Rājagaha, dit-on, la fille d'un banquier, ayant atteint l'âge adulte, vivait sous la garde de ses parents au dernier étage d'un palais de sept étages, dans une chambre royale. Pour assurer sa protection, on lui avait adjoint une servante. Un jour, en fin d'après-midi, alors qu'elle regardait la rue principale par la fenêtre, elle aperçut un chasseur nommé Kukkuṭamitta. Muni de cinq cents filets et de cinq cents épieux, celui-ci subsistait en tuant des cerfs. Ayant abattu cinq cents cerfs et rempli une grande charrette de leur viande, il était assis à l'avant de l'attelage et entrait dans la ville pour vendre sa marchandise. En le voyant, son cœur s'éprit de lui. Elle remit un présent entre les mains de sa servante et l'envoya en disant : « Va, remets ce présent à cet homme, informe-toi de l'heure de son départ et reviens. » La servante s'y rendit, lui donna le présent et demanda : « Quand partiras-tu ? » Il répondit : « Aujourd'hui, après avoir vendu la viande, je sortirai tôt demain matin par telle porte et je partirai. » Entendant ces paroles, la servante revint et l'informa. La fille du banquier prépara les vêtements et les parures qu'elle devait emporter, se vêtit tôt le matin d'un habit souillé, prit une cruche et sortit comme si elle se rendait au point d'eau accompagnée de servantes. Parvenue en ce lieu, elle resta là à guetter son passage. Lui aussi sortit de bon matin, conduisant sa charrette. Elle se mit alors à le suivre de près. En la voyant, il dit : « Ma sœur, je ne sais pas de qui tu es la fille. Ne me suis pas. » Elle répondit : « Ce n'est pas toi qui m'as appelée, je viens de ma propre volonté. Reste silencieux et conduis ta charrette. » Bien qu'il l'en empêchât à plusieurs reprises, elle lui dit : « Mon seigneur, lorsque la fortune vient à soi de son propre gré, il ne convient pas de la repousser. » Comprenant par sa détermination la raison de sa venue, il la fit monter sur sa charrette et partit. Ses parents, l'ayant fait chercher de tous côtés sans succès, pensèrent : « Elle doit être morte », et ils firent une offrande de nourriture pour les défunts. Elle, par suite de sa vie commune avec le chasseur, donna naissance successivement à sept fils, et lorsqu'ils furent en âge, elle les lia par les liens du mariage.

อเถกทิวสํ สตฺถา ปจฺจูสสมเย โลกํ โวโลเกนฺโต กุกฺกุฏมิตฺตํ สปุตฺตํ สสุณิสํ อตฺตโน ญาณชาลสฺส อนฺโต ปวิฏฺฐํ ทิสฺวา, ‘‘กึ นุ โข เอต’’นฺติ อุปธาเรนฺโต เตสํ ปนฺนรสนฺนมฺปิ โสตาปตฺติมคฺคสฺส อุปนิสฺสยํ ทิสฺวา ปาโตว ปตฺตจีวรํ อาทาย ตสฺส ปาสฏฺฐานํ อคมาสิ[Pg.17]. ตํ ทิวสํ ปาเส พทฺโธ เอกมิโคปิ นาโหสิ. สตฺถา ตสฺส ปาสมูเล ปทวลญฺชํ ทสฺเสตฺวา ปุรโต เอกสฺส คุมฺพสฺส เหฏฺฐา ฉายายํ นิสีทิ. กุกฺกุฏมิตฺโต ปาโตว ธนุํ อาทาย ปาสฏฺฐานํ คนฺตฺวา อาทิโต ปฏฺฐาย ปาเส โอโลกยมาโน ปาเส พทฺธํ เอกมฺปิ มิคํ อทิสฺวา สตฺถุ ปทวลญฺชํ อทฺทส. อถสฺส เอตทโหสิ – ‘‘โก มยฺหํ พทฺธมิเค โมเจนฺโต วิจรตี’’ติ. โส สตฺถริ อาฆาตํ พนฺธิตฺวา คจฺฉนฺโต คุมฺพมูเล นิสินฺนํ สตฺถารํ ทิสฺวา, ‘‘อิมินา มม มิคา โมจิตา ภวิสฺสนฺติ, มาเรสฺสามิ น’’นฺติ ธนุํ อากฑฺฒิ. สตฺถา ธนุํ อากฑฺฒิตุํ ทตฺวา วิสฺสชฺเชตุํ นาทาสิ. โส สรํ วิสฺสชฺเชตุมฺปิ โอโรเปตุมฺปิ อสกฺโกนฺโต ผาสุกาหิ ภิชฺชนฺตีหิ วิย มุขโต เขเฬน ปคฺฆรนฺเตน กิลนฺตรูโป อฏฺฐาสิ. อถสฺส ปุตฺตา เคหํ คนฺตฺวา ‘‘ปิตา โน จิรายติ, กึ นุ โข เอต’’นฺติ วตฺวา ‘‘คจฺฉถ, ตาตา, ปิตุ สนฺติก’’นฺติ มาตรา เปสิตา ธนูนิ อาทาย คนฺตฺวา ปิตรํ ตถาฐิตํ ทิสฺวา ‘‘อยํ โน ปิตุ ปจฺจามิตฺโต ภวิสฺสตี’’ติ สตฺตปิ ชนา ธนูนิ อากฑฺฒิตฺวา พุทฺธานุภาเวน ยถา เนสํ ปิตา ฐิโต, ตเถว อฏฺฐํสุ. อถ เนสํ มาตา ‘‘กึ นุ โข เม ปุตฺตาปิ จิรายนฺตี’’ติ วตฺวา สตฺตหิ สุณิสาหิ สทฺธึ คนฺตฺวา เต ตถาฐิเต ทิสฺวา ‘‘กสฺส นุ โข อิเม ธนูนิ อากฑฺฒิตฺวา ฐิตา’’ติ โอโลเกนฺตี สตฺถารํ ทิสฺวา พาหา ปคฺคยฺห – ‘‘มา เม ปิตรํ นาเสถ, มา เม ปิตรํ นาเสถา’’ติ มหาสทฺทมกาสิ. กุกฺกุฏมิตฺโต ตํ สทฺทํ สุตฺวา จินฺเตสิ – ‘‘นฏฺโฐ วตมฺหิ, สสุโร กิร เม เอส, อโห มยา ภาริยํ กมฺมํ กต’’นฺติ. ปุตฺตาวิสฺส ‘‘อยฺยโก กิร โน เอส, อโห ภาริยํ กมฺมํ กต’’นฺติ จินฺตยึสุ. กุกฺกุฏมิตฺโต ‘‘อยํ สสุโร เม’’ติ เมตฺตจิตฺตํ อุปฏฺฐเปสิ, ปุตฺตาปิสฺส ‘‘อยฺยโก โน’’ติ เมตฺตจิตฺตํ อุปฏฺฐเปสุํ. อถ เต เนสํ มาตา เสฏฺฐิธีตา ‘‘ขิปฺปํ ธนูนิ ฉฑฺเฑตฺวา ปิตรํ เม ขมาเปถา’’ติ อาห.

Un jour, à l'aube, alors que le Maître observait le monde, il vit Kukkuṭamitta ainsi que ses fils et ses belles-filles apparaître dans son filet de connaissance. Se demandant ce qu'il en était, il perçut chez ces quinze personnes les conditions propices à l'obtention du chemin de l'entrée dans le courant. Tôt le matin, prenant son bol et ses robes, il se rendit à l'endroit où le chasseur posait ses filets. Ce jour-là, aucun cerf ne fut capturé. Le Maître laissa l'empreinte de son pas près d'un filet et s'installa à l'ombre d'un buisson. Kukkuṭamitta, ayant pris son arc de bon matin, se rendit au lieu des pièges. En les examinant un à un depuis le début, il ne vit aucune proie, mais aperçut l'empreinte du Maître. Il pensa alors : « Qui donc rôde ici en libérant les cerfs de mes filets ? » Nourrissant de la haine envers le Maître, il s'avança et l'aperçut assis au pied du buisson. Il se dit : « C'est sûrement cet homme qui a libéré mes cerfs, je vais le tuer », et il banda son arc. Le Maître lui permit de bander son arc, mais ne lui permit pas de décocher la flèche. Incapable de tirer ou d'abaisser son arme, le chasseur resta figé, épuisé, les côtes comme brisées, la salive coulant de sa bouche. Ses fils, restés à la maison, se dirent : « Notre père tarde, qu'est-ce que cela signifie ? » Leur mère les envoya en disant : « Allez, mes fils, auprès de votre père. » Munis de leurs arcs, ils s'y rendirent et virent leur père dans cet état. Pensant qu'il s'agissait d'un ennemi, les sept fils bandèrent également leurs arcs. Par le pouvoir du Bouddha, ils restèrent figés tout comme leur père. Leur mère se demanda alors pourquoi ses fils tardaient tant et s'y rendit avec ses sept belles-filles. Voyant la situation, elle chercha contre qui ils pointaient leurs armes et aperçut le Maître. Levant les bras, elle s'écria d'une voix forte : « Ne tuez pas mon père ! Ne tuez pas mon père ! » Entendant ce cri, Kukkuṭamitta pensa : « Je suis perdu ! Cet homme est, semble-t-il, mon beau-père. Oh, quel acte grave j'ai commis ! » Ses fils pensèrent de même : « C'est notre grand-père. Quel acte terrible nous avons commis ! » Kukkuṭamitta fit alors naître en lui une pensée de bienveillance envers le Maître, et ses fils firent de même. Alors la fille du banquier leur dit : « Jetez vite vos arcs et demandez pardon à mon père. »

สตฺถา เตสํ มุทุจิตฺตตํ ญตฺวา ธนุํ โอตาเรตุํ อทาสิ. เต สพฺเพ สตฺถารํ วนฺทิตฺวา ‘‘ขมถ โน, ภนฺเต’’ติ ขมาเปตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. อถ เนสํ สตฺถา อนุปุพฺพึ กถํ กเถสิ. เทสนาวสาเน กุกฺกุฏมิตฺโต สทฺธึ ปุตฺเตหิ เจว สุณิสาหิ จ อตฺตปญฺจทสโม โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ. สตฺถา ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ วิหารํ อคมาสิ. อถ นํ อานนฺทตฺเถโร ปุจฺฉิ – ‘‘ภนฺเต, กหํ คมิตฺถา’’ติ. กุกฺกุฏมิตฺตสฺส สนฺติกํ[Pg.18], อานนฺทาติ. ปาณาติปาตกมฺมสฺส โว, ภนฺเต, อการโก กโตติ. อามานนฺท, โส อตฺตปญฺจทสโม อจลสทฺธาย ปติฏฺฐาย ตีสุ รตเนสุ นิกฺกงฺโข หุตฺวา ปาณาติปาตกมฺมสฺส อการโก ชาโตติ. ภิกฺขู อาหํสุ – ‘‘นนุ, ภนฺเต, ภริยาปิสฺส อตฺถี’’ติ. อาม, ภิกฺขเว, สา กุลเคเห กุมาริกา หุตฺวา โสตาปตฺติผลํ ปตฺตาติ. ภิกฺขู กถํ สมุฏฺฐาเปสุํ ‘‘กุกฺกุฏมิตฺตสฺส กิร ภริยา กุมาริกกาเล เอว โสตาปตฺติผลํ ปตฺวา ตสฺส เคหํ คนฺตฺวา สตฺต ปุตฺเต ลภิ, สา เอตฺตกํ กาลํ สามิเกน ‘ธนุํ อาหร, สเร อาหร, สตฺตึ อาหร, สูลํ อาหร, ชาลํ อาหรา’ติ วุจฺจมานา ตานิ อทาสิ. โสปิ ตาย ทินฺนานิ อาทาย คนฺตฺวา ปาณาติปาตํ กโรติ, กึ นุ โข โสตาปนฺนาปิ ปาณาติปาตํ กโรนฺตี’’ติ. สตฺถา อาคนฺตฺวา ‘‘กาย นุตฺถ, ภิกฺขเว, เอตรหิ กถาย สนฺนิสินฺนา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘อิมาย นามา’’ติ วุตฺเต, ‘‘น, ภิกฺขเว, โสตาปนฺนา ปาณาติปาตํ กโรนฺติ, สา ปน ‘สามิกสฺส วจนํ กโรมี’ติ ตถา อกาสิ. ‘อิทํ คเหตฺวา เอส คนฺตฺวา ปาณาติปาตํ กโรตู’ติ ตสฺสา จิตฺตํ นตฺถิ. ปาณิตลสฺมิญฺหิ วเณ อสติ วิสํ คณฺหนฺตสฺส ตํ วิสํ อนุฑหิตุํ น สกฺโกติ, เอวเมวํ อกุสลเจตนาย อภาเวน ปาปํ อกโรนฺตสฺส ธนุอาทีนิ นีหริตฺวา ททโตปิ ปาปํ นาม น โหตี’’ติ วตฺวา อนุสนฺธึ ฆเฏตฺวา ธมฺมํ เทเสนฺโต อิมํ คาถมาห –

Le Maître, connaissant la souplesse de leur cœur, leur permit de déposer leurs arcs. Tous, après avoir salué le Maître et demandé pardon en disant : « Seigneur, pardonnez-nous », s'assirent à l'écart. Alors le Maître leur exposa l'enseignement graduel. À la fin de l'enseignement, le chasseur Kukkuṭamitta, avec ses sept fils et ses sept belles-filles, formant un groupe de quinze personnes, fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant. Le Maître, après avoir fait sa tournée d'aumônes et pris son repas, retourna au monastère. Alors le vénérable Ānanda l'interrogea : « Seigneur, où êtes-vous allé ? » — « Auprès du chasseur Kukkuṭamitta, Ānanda », répondit-il. « Seigneur, avez-vous fait en sorte qu'il cesse de commettre des actes de mise à mort ? » demanda-t-il. — « Oui, Ānanda, lui et son groupe de quinze personnes, établis dans une foi inébranlable et sans doute envers les Trois Joyaux, ont cessé de commettre des actes de mise à mort. » Les moines dirent : « Mais Seigneur, n'a-t-il pas aussi une femme ? » — « Oui, moines, alors qu'elle était encore une jeune fille dans la maison de ses parents, elle atteignit le fruit de l'entrée dans le courant. » Les moines entamèrent une discussion : « On dit que la femme de Kukkuṭamitta, ayant atteint le fruit de l'entrée dans le courant dès sa jeunesse, alla dans la maison du chasseur et eut sept fils. Pendant tout ce temps, à la demande de son mari disant "Apporte l'arc, apporte les flèches, apporte la lance, apporte l'épieu, apporte le filet", elle les lui donnait. Lui, prenant ce qu'elle lui donnait, partait tuer des êtres vivants. Est-ce que les entrés-dans-le-courant commettent aussi des actes de mise à mort ? » Le Maître survint et demanda : « Pour quel sujet de discussion êtes-vous réunis ici, moines ? » Lorsqu'ils eurent répondu, il dit : « Non, moines, les entrés-dans-le-courant ne commettent pas d'actes de mise à mort. Elle agissait ainsi en se disant "Je suis les paroles de mon mari". Elle n'avait pas l'intention : "Qu'il prenne ceci et qu'il aille tuer des êtres". S'il n'y a pas de blessure dans la paume de la main, le poison ne peut brûler celui qui le manipule ; de même, en l'absence d'intention malveillante, celui qui ne commet pas de mal ne commet pas de faute, même en tendant un arc ou d'autres objets. » Après avoir ainsi parlé et établi le lien, il prononça ce verset pour enseigner le Dhamma :

๑๒๔.

124.

‘‘ปาณิมฺหิ เจ วโณ นาสฺส, หเรยฺย ปาณินา วิสํ;

นาพฺพณํ วิสมนฺเวติ, นตฺถิ ปาปํ อกุพฺพโต’’ติ.

« S'il n'y a pas de blessure dans la paume de la main, on peut porter du poison avec la main. Le poison ne pénètre pas une main sans blessure. Il n'y a pas de mal pour celui qui ne commet pas d'acte mauvais. »

ตตฺถ นาสฺสาติ น ภเวยฺย. หเรยฺยาติ หริตุํ สกฺกุเณยฺย. กึ การณา? ยสฺมา นาพฺพณํ วิสมนฺเวติ อวณญฺหิ ปาณึ วิสํ อนฺเวตุํ น สกฺโกติ, เอวเมว ธนุอาทีนิ นีหริตฺวา เทนฺตสฺสาปิ อกุสลเจตนาย อภาเวน ปาปํ อกุพฺพโต ปาปํ นาม นตฺถิ, อวณํ ปาณึ วิสํ วิย นาสฺส จิตฺตํ ปาปํ อนุคจฺฉตีติ.

Dans ce verset, "nāssa" signifie "ne serait pas". "Hareyya" signifie "pourrait porter". Pour quelle raison ? Puisque "le poison ne pénètre pas une main sans blessure", car le poison ne peut suivre une main sans plaie. De même, même pour celui qui tend un arc ou d'autres objets, en l'absence d'intention malveillante, il n'y a pas de mal pour celui qui ne commet pas d'acte mauvais. Le mal ne suit pas son esprit, tout comme le poison ne suit pas une main sans blessure.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations.

อปเรน สมเยน ภิกฺขู กถํ สมุฏฺฐาเปสุํ – ‘‘โก นุ โข กุกฺกุฏมิตฺตสฺส สปุตฺตสฺส สสุณิสสฺส โสตาปตฺติมคฺคสฺสูปนิสฺสโย, เกน การเณน เนสาทกุเล นิพฺพตฺโต’’ติ. สตฺถา อาคนฺตฺวา ‘‘กาย นุตฺถ, ภิกฺขเว[Pg.19], เอตรหิ กถาย สนฺนิสินฺนา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘อิมาย นามา’’ติ วุตฺเต, ภิกฺขเว, อตีเต กสฺสปทสพลสฺส ธาตุเจติยํ สํวิทหนฺตา เอวมาหํสุ – ‘‘กึ นุ โข อิมสฺส เจติยสฺส มตฺติกา ภวิสฺสติ, กึ อุทก’’นฺติ. อถ เนสํ เอตทโหสิ – ‘‘หริตาลมโนสิลา มตฺติกา ภวิสฺสติ, ติลเตลํ อุทก’’นฺติ. เต หริตาลมโนสิลา โกฏฺเฏตฺวา ติลเตเลน สํสนฺทิตฺวา อิฏฺฐกาย ฆเฏตฺวา สุวณฺเณน ขจิตฺวา อนฺโต จินึสุ, พหิมุเข ปน เอกคฺฆนสุวณฺณอิฏฺฐกาว อเหสุํ. เอเกกา สตสหสฺสคฺฆนิกา อโหสิ. เต ยาว ธาตุนิธานา เจติเย นิฏฺฐิเต จินฺตยึสุ – ‘‘ธาตุนิธานกาเล พหุนา ธเนน อตฺโถ, กํ นุ โข เชฏฺฐกํ กโรมา’’ติ.

Une autre fois, les moines entamèrent une discussion : « Quelle fut donc la condition préalable pour que Kukkuṭamitta, ses fils et ses belles-filles atteignent le sentier de l'entrée dans le courant ? Et pour quelle raison est-il né dans une famille de chasseurs ? » Le Maître survint et demanda : « Pour quel sujet de discussion êtes-vous réunis ici, moines ? » Lorsqu'ils eurent répondu, il dit : « Moines, dans le passé, alors qu'on érigeait le stupa des reliques du Bouddha Kassapa, les gens se demandèrent : "De quoi sera fait le mortier pour ce stupa ? Et de quoi sera faite l'eau ?" Puis cette pensée leur vint : "L'orpiment et le réalgar seront le mortier, l'huile de sésame sera l'eau." Ils broyèrent l'orpiment et le réalgar, les mélangèrent avec de l'huile de sésame, les lièrent aux briques, les incrustèrent d'or et construisirent l'intérieur. À l'extérieur, cependant, il n'y avait que des briques d'or massif. Chaque brique valait cent mille pièces. Une fois le stupa terminé jusqu'au dépôt des reliques, ils pensèrent : "Au moment du dépôt des reliques, nous aurons besoin de beaucoup de richesses. Qui devrions-nous nommer comme chef ?" »

อเถโก คามวาสิโก เสฏฺฐิ ‘‘อหํ เชฏฺฐโก ภวิสฺสามี’’ติ ธาตุนิธาเน เอกํ หิรญฺญโกฏึ ปกฺขิปิ. ตํ ทิสฺวา รฏฺฐวาสิโน ‘‘อยํ นครเสฏฺฐิ ธนเมว สํหรติ, เอวรูเป เจติเย เชฏฺฐโก ภวิตุํ น สกฺโกติ, คามวาสี ปน โกฏิธนํ ปกฺขิปิตฺวา เชฏฺฐโก ชาโต’’ติ อุชฺฌายึสุ. โส เตสํ กถํ สุตฺวา ‘‘อหํ ทฺเว โกฏิโย ทตฺวา เชฏฺฐโก ภวิสฺสามี’’ติ ทฺเว โกฏิโย อทาสิ. อิตโร ‘‘อหเมว เชฏฺฐโก ภวิสฺสามี’’ติ ติสฺโส โกฏิโย อทาสิ. เอวํ วฑฺเฒตฺวา วฑฺเฒตฺวา นครวาสี อฏฺฐ โกฏิโย อทาสิ. คามวาสิโน ปน เคเห นวโกฏิธนเมว อตฺถิ, นครวาสิโน จตฺตาลีสโกฏิธนํ. ตสฺมา คามวาสี จินฺเตสิ – ‘‘สจาหํ นว โกฏิโย ทสฺสามิ, อยํ ‘ทส โกฏิโย ทสฺสามี’ติ วกฺขติ, อถ เม นิทฺธนภาโว ปญฺญายิสฺสตี’’ติ. โส เอวมาห – ‘‘อหํ เอตฺตกญฺจ ธนํ ทสฺสามิ, สปุตฺตทาโร จ เจติยสฺส ทาโส ภวิสฺสามี’’ติ สตฺต ปุตฺเต สตฺต สุณิสาโย ภริยญฺจ คเหตฺวา อตฺตนา สทฺธึ เจติยสฺส นิยฺยาเทสิ. รฏฺฐวาสิโน ‘‘ธนํ นาม สกฺกา อุปฺปาเทตุํ, อยํ ปน สปุตฺตทาโร อตฺตานํ นิยฺยาเทสิ, อยเมว เชฏฺฐโก โหตู’’ติ ตํ เชฏฺฐกํ กรึสุ. อิติ เต โสฬสปิ ชนา เจติยสฺส ทาสา อเหสุํ. รฏฺฐวาสิโน ปน เต ภุชิสฺเส อกํสุ. เอวํ สนฺเตปิ เจติยเมว ปฏิชคฺคิตฺวา ยาวตายุกํ ฐตฺวา ตโต จุตา เทวโลเก นิพฺพตฺตึสุ. เตสุ เอกํ พุทฺธนฺตรํ เทวโลเก วสนฺเตสุ อิมสฺมึ พุทฺธุปฺปาเท ภริยา ตโต จวิตฺวา ราชคเห [Pg.20] เสฏฺฐิโน ธีตา หุตฺวา นิพฺพตฺติ. สา กุมาริกาว หุตฺวา โสตาปตฺติผลํ ปาปุณิ. อทิฏฺฐสจฺจสฺส ปน ปฏิสนฺธิ นาม ภาริยาติ ตสฺสา สามิโก สมฺปริวตฺตมาโน คนฺตฺวา เนสาทกุเล นิพฺพตฺติ. ตสฺส สห ทสฺสเนเนว เสฏฺฐิธีตรํ ปุพฺพสิเนโห อชฺโฌตฺถริ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Alors un riche villageois dit : « Je serai le chef », et il versa dix millions d'or pour le dépôt des reliques. En voyant cela, les habitants du pays critiquèrent : « Ce riche citadin ne fait qu'accumuler des richesses, il ne peut être le chef pour un tel stupa ; mais le villageois est devenu le chef en versant dix millions. » Entendant leurs propos, le citadin dit : « Je serai le chef en donnant vingt millions », et il donna vingt millions. L'autre répondit : « C'est moi qui serai le chef », et il donna trente millions. En augmentant ainsi les enchères, le citadin finit par donner quatre-vingts millions. Mais le villageois ne possédait que quatre-vingt-dix millions chez lui, tandis que le citadin en possédait quatre cents millions. C'est pourquoi le villageois pensa : « Si je donne quatre-vingt-dix millions, il dira "J'en donnerai cent millions", et ma pauvreté sera révélée. » Il dit alors : « Je donnerai cette somme de richesses, et avec ma femme et mes fils, je serai l'esclave du stupa. » Prenant ses sept fils, ses sept belles-filles et sa femme, il s'offrit avec eux au stupa. Les habitants dirent : « On peut toujours produire de la richesse, mais lui s'est offert lui-même avec sa femme et ses enfants. Que lui seul soit le chef ! » et ils le nommèrent chef. Ainsi, ces seize personnes devinrent des serviteurs du stupa. Mais les habitants les affranchirent. Malgré cela, ils prirent soin du stupa jusqu'à la fin de leur vie, puis, à leur mort, ils renaquirent dans le monde des devas. Pendant qu'ils demeuraient dans les mondes célestes durant l'intervalle entre deux Bouddhas, à l'époque de l'apparition de notre Bouddha, la femme quitta ce monde céleste et naquit comme fille d'un riche marchand à Rājagaha. Dès sa jeunesse, elle atteignit le fruit de l'entrée dans le courant. Mais la naissance de celui qui n'a pas encore vu les Vérités est pesante ; c'est pourquoi son mari d'autrefois, errant de vie en vie, naquit dans une famille de chasseurs. Dès qu'elle le vit, l'ancien amour s'empara de la fille du marchand. Il a d'ailleurs été dit :

‘‘ปุพฺเพว สนฺนิวาเสน, ปจฺจุปฺปนฺนหิเตน วา;

เอวํ ตํ ชายเต เปมํ, อุปฺปลํว ยโถทเก’’ติ. (ชา. ๑.๒.๑๗๔);

« Par une cohabitation passée ou par un bienfait présent, ainsi naît l'amour, comme le lotus dans l'eau. »

สา ปุพฺพสิเนเหเนว เนสาทกุลํ อคมาสิ. ปุตฺตาปิสฺสา เทวโลกา จวิตฺวา ตสฺสา เอว กุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ คณฺหึสุ, สุณิสาโยปิสฺสา ตตฺถ ตตฺถ นิพฺพตฺติตฺวา วยปฺปตฺตา เตสํเยว เคหํ อคมํสุ. เอวํ เต สพฺเพปิ ตทา เจติยํ ปฏิชคฺคิตฺวา ตสฺส กมฺมสฺสานุภาเวน โสตาปตฺติผลํ ปตฺตาติ.

Par l'effet d'une affection passée, elle se rendit dans la demeure du chasseur. Ses fils, après avoir quitté le monde des devas, furent conçus dans son propre sein, et ses belles-filles, après être nées ici et là, rejoignirent leur demeure une fois arrivées à l'âge adulte. Ainsi, pour avoir pris soin du stupa du Bouddha Kassapa à cette époque, ils atteignirent tous, par la puissance de cet acte méritoire, le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala).

กุกฺกุฏมิตฺตเนสาทวตฺถุ อฏฺฐมํ.

L'histoire du chasseur Kukkuṭamitta, la huitième, est terminée.

๙. โกกสุนขลุทฺทกวตฺถุ

9. L'histoire du chasseur de chiens Koka

โย อปฺปทุฏฺฐสฺสาติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต โกกํ นาม สุนขลุทฺทกํ อารพฺภ กเถสิ.

Tandis qu'il résidait au monastère de Jetavana, le Maître prononça cet enseignement du Dhamma commençant par « Yo appaduṭṭhassa », au sujet d'un chasseur de chiens nommé Koka.

โส กิร เอกทิวสํ ปุพฺพณฺหสมเย ธนุํ อาทาย สุนขปริวุโต อรญฺญํ คจฺฉนฺโต อนฺตรามคฺเค เอกํ ปิณฺฑาย ปวิสนฺตํ ภิกฺขุํ ทิสฺวา กุชฺฌิตฺวา ‘‘กาฬกณฺณิ เม ทิฏฺโฐ, อชฺช กิญฺจิ น ลภิสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา ปกฺกามิ. เถโรปิ คาเม ปิณฺฑาย จริตฺวา กตภตฺตกิจฺโจ ปุน วิหารํ ปายาสิ. อิตโรปิ อรญฺเญ วิจริตฺวา กิญฺจิ อลภิตฺวา ปจฺจาคจฺฉนฺโต ปุน เถรํ ทิสฺวา ‘‘อชฺชาหํ อิมํ กาฬกณฺณึ ทิสฺวา อรญฺญํ คโต กิญฺจิ น ลภึ, อิทานิ เม ปุนปิ อภิมุโข ชาโต, สุนเขหิ นํ ขาทาเปสฺสามี’’ติ สญฺญํ ทตฺวา สุนเข วิสฺสชฺเชสิ. เถโรปิ ‘‘มา เอวํ กริ อุปาสกา’’ติ ยาจิ. โส ‘‘อชฺชาหํ ตว สมฺมุขีภูตตฺตา กิญฺจิ นาลตฺถํ, ปุนปิ เม สมฺมุขีภาวมาคโตสิ, ขาทาเปสฺสาเมว ต’’นฺติ วตฺวา สุนเข อุยฺโยเชสิ. เถโร เวเคน เอกํ รุกฺขํ อภิรุหิตฺวา ปุริสปฺปมาเณ ฐาเน นิสีทิ. สุนขา [Pg.21] รุกฺขํ ปริวาเรสุํ. ลุทฺทโก คนฺตฺวา ‘‘รุกฺขํ อภิรุหโตปิ เต โมกฺโข นตฺถี’’ติ ตํ สรตุณฺเฑน ปาทตเล วิชฺฌิ. เถโร ‘‘มา เอวํ กโรหี’’ติ ตํ ยาจิเยว. อิตโร ตสฺส ยาจนํ อนาทิยิตฺวา ปุนปฺปุนํ วิชฺฌิเยว. เถโร เอกสฺมึ ปาทตเล วิชฺฌิยมาเน ตํ อุกฺขิปิตฺวา ทุติยํ ปาทํ โอลมฺพิตฺวา ตสฺมึ วิชฺฌิยมาเน ตมฺปิ อุกฺขิปติ, เอวมสฺส โส ยาจนํ อนาทิยิตฺวาว ทฺเวปิ ปาทตลานิ วิชฺฌิเยว. เถรสฺส สรีรํ อุกฺกาหิ อาทิตฺตํ วิย อโหสิ. โส เวทนานุวตฺติโก หุตฺวา สตึ ปจฺจุปฏฺฐาเปตุํ นาสกฺขิ, ปารุตจีวรํ ภสฺสนฺตมฺปิ น สลฺลกฺเขสิ. ตํ ปตมานํ โกกํ สีสโต ปฏฺฐาย ปริกฺขิปนฺตเมว ปติ. สุนขา ‘‘เถโร ปติโต’’ติ สญฺญาย จีวรนฺตรํ ปวิสิตฺวา อตฺตโน สามิกํ ลุญฺชิตฺวา ขาทนฺตา อฏฺฐิมตฺตาวเสสํ กรึสุ. สุนขา จีวรนฺตรโต นิกฺขมิตฺวา พหิ อฏฺฐํสุ.

On raconte qu'un jour, au matin, il prit son arc et, entouré de ses chiens, partit vers la forêt. En chemin, ayant aperçu un moine qui entrait dans un village pour l'aumône, il se mit en colère et pensa : « J'ai vu un porteur de malheur ; aujourd'hui, je ne recevrai rien du tout », et il s'en alla. Le doyen (Thera), ayant fait sa tournée d'aumônes dans le village et terminé son repas, repartit vers le monastère. L'autre, après avoir erré dans la forêt sans rien obtenir, vit à nouveau le doyen en revenant et pensa : « Aujourd'hui, parce que j'ai vu ce porteur de malheur, je n'ai rien obtenu en allant dans la forêt ; et maintenant, il se présente de nouveau devant moi. Je vais le faire dévorer par mes chiens. » Il donna le signal et lâcha les chiens. Le doyen le supplia : « Ô fidèle laïc, ne fais pas cela ! » L'homme répondit : « Aujourd'hui, parce que tu t'es trouvé sur mon chemin, je n'ai rien reçu, et maintenant tu es de nouveau devant moi ; je vais te faire dévorer ! » et il excita les chiens. Le doyen grimpa rapidement sur un arbre et s'assit à une hauteur d'homme. Les chiens encerclèrent l'arbre. Le chasseur s'approcha et dit : « Même si tu es monté sur l'arbre, il n'y a pour toi aucune échappatoire à la mort », et il le piqua à la plante des pieds avec la pointe d'une flèche. Le doyen le supplia encore : « Ne fais pas cela ! » L'autre, ignorant ses supplications, ne cessait de le piquer. Lorsque le doyen était piqué à une plante de pied, il la relevait et laissait pendre l'autre, et lorsqu'il était piqué à celle-là, il la relevait aussi. Alors que l'homme continuait de piquer les deux plantes des pieds sans écouter ses prières, le corps du doyen devint comme brûlé par des torches. Accablé par la douleur, il ne put maintenir sa pleine conscience et ne s'aperçut pas que sa robe de dessus glissait. En tombant, la robe enveloppa Koka depuis la tête et retomba sur lui. Les chiens, pensant que le doyen était tombé, pénétrèrent sous la robe et dévorèrent leur propre maître, ne laissant que les os. Puis les chiens sortirent de sous la robe et se tinrent à l'écart.

อถ เนสํ เถโร เอกํ สุกฺขทณฺฑกํ ภญฺชิตฺวา ขิปิ. สุนขา เถรํ ทิสฺวา ‘‘สามิโกว อมฺเหหิ ขาทิโต’’ติ ญตฺวา อรญฺญํ ปวิสึสุ. เถโร กุกฺกุจฺจํ อุปฺปาเทสิ ‘‘มม จีวรนฺตรํ ปวิสิตฺวา เอส นฏฺโฐ, อโรคํ นุ โข เม สีล’’นฺติ. โส รุกฺขา โอตริตฺวา สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวา อาทิโต ปฏฺฐาย สพฺพํ ตํ ปวตฺตึ อาโรเจตฺวา – ‘‘ภนฺเต, มม จีวรํ นิสฺสาย โส อุปาสโก นฏฺโฐ, กจฺจิ เม อโรคํ สีลํ, อตฺถิ เม สมณภาโว’’ติ ปุจฺฉิ. สตฺถา ตสฺส วจนํ สุตฺวา ‘‘ภิกฺขุ อโรคํ เต สีลํ, อตฺถิ เต สมณภาโว, โส อปฺปทุฏฺฐสฺส ปทุสฺสิตฺวา วินาสํ ปตฺโต, น เกวลญฺจ อิทาเนว, อตีเตปิ อปฺปทุฏฺฐานํ ปทุสฺสิตฺวา วินาสํ ปตฺโตเยวา’’ติ วตฺวา ตมตฺถํ ปกาเสนฺโต อตีตํ อาหริ –

Alors, le doyen brisa une branche sèche et la leur lança. En voyant le doyen, les chiens comprirent : « C'est notre propre maître que nous avons dévoré », et ils s'enfuirent dans la forêt. Le doyen fut pris de remords : « Cet homme est mort parce qu'il s'est retrouvé sous ma robe. Ma vertu (sīla) est-elle encore intacte ? » Il descendit de l'arbre, se rendit auprès du Maître et lui raconta tout ce qui s'était passé depuis le début, disant : « Vénérable, ce fidèle laïc est mort à cause de ma robe. Mon état de moine est-il toujours intact ? » Le Maître, ayant entendu ses paroles, dit : « Moine, ta vertu est intacte, tu possèdes toujours ton état de moine. Ce chasseur a péri pour avoir offensé quelqu'un qui ne l'avait pas offensé. Et ce n'est pas seulement aujourd'hui ; dans le passé également, il a péri pour avoir offensé des personnes innocentes. » Ayant dit cela, il raconta une histoire du passé pour éclaircir ce point :

อตีเต กิเรโก เวชฺโช เวชฺชกมฺมตฺถาย คามํ วิจริตฺวา กิญฺจิ กมฺมํ อลภิตฺวา ฉาตชฺฌตฺโต นิกฺขมิตฺวา คามทฺวาเร สมฺพหุเล กุมารเก กีฬนฺเต ทิสฺวา ‘‘อิเม สปฺเปน ฑํสาเปตฺวา ติกิจฺฉิตฺวา อาหารํ ลภิสฺสามี’’ติ เอกสฺมึ รุกฺขพิเล สีสํ นิหริตฺวา นิปนฺนํ สปฺปํ ทสฺเสตฺวา, ‘‘อมฺโภ, กุมารกา เอโส สาฬิกโปตโก, คณฺหถ น’’นฺติ อาห. อเถโก กุมารโก สปฺปํ คีวายํ ทฬฺหํ คเหตฺวา นีหริตฺวา ตสฺส สปฺปภาวํ ญตฺวา วิรวนฺโต อวิทูเร ฐิตสฺส เวชฺชสฺส มตฺถเก ขิปิ. สปฺโป เวชฺชสฺส ขนฺธฏฺฐิกํ ปริกฺขิปิตฺวา ทฬฺหํ ฑํสิตฺวา ตตฺเถว ชีวิตกฺขยํ ปาเปสิ, เอวเมส โกโก สุนขลุทฺทโก ปุพฺเพปิ อปฺปทุฏฺฐสฺส ปทุสฺสิตฺวา วินาสํ ปตฺโตเยวาติ.

On raconte que jadis, un médecin parcourait un village pour exercer son art, mais ne trouvant aucun travail et tourmenté par la faim, il sortit du village. Voyant de nombreux enfants jouer à la porte du village, il pensa : « Je vais faire mordre ces enfants par un serpent, puis je les soignerai et j'obtiendrai ainsi de la nourriture. » Il leur montra un serpent qui dormait dans le creux d'un arbre, la tête dépassant, et dit : « Hé, les enfants ! Voilà un petit oiseau sāḷikā, attrapez-le ! » Alors, un garçon saisit fermement le serpent par le cou, mais s'apercevant qu'il s'agissait d'un serpent, il poussa un cri et le jeta sur la tête du médecin qui se tenait non loin de là. Le serpent s'enroula autour de l'épaule du médecin, le mordit cruellement et causa sa mort sur place. Ainsi, ce chasseur de chiens Koka avait déjà péri autrefois pour avoir offensé un innocent.

สตฺถา [Pg.22] อิมํ อตีตํ อาหริตฺวา อนุสนฺธึ ฆเฏตฺวา ธมฺมํ เทเสนฺโต อิมํ คาถมาห –

Le Maître, ayant rapporté ce récit du passé et établi le lien, prononça cette stance pour enseigner le Dhamma :

๑๒๕.

125.

‘‘โย อปฺปทุฏฺฐสฺส นรสฺส ทุสฺสติ, สุทฺธสฺส โปสสฺส อนงฺคณสฺส;

ตเมว พาลํ ปจฺเจติ ปาปํ, สุขุโม รโช ปฏิวาตํว ขิตฺโต’’ติ.

« Celui qui offense un homme qui n'offense personne, un être pur, sans tache et sans passion, le mal retombe sur ce sot lui-même, tout comme une fine poussière lancée contre le vent. »

ตตฺถ อปฺปทุฏฺฐสฺสาติ อตฺตโน วา สพฺพสตฺตานํ วา อทุฏฺฐสฺส. นรสฺสาติ สตฺตสฺส. ทุสฺสตีติ อปรชฺฌติ. สุทฺธสฺสาติ นิรปราธสฺเสว. โปสสฺสาติ อิทมฺปิ อปเรนากาเรน สตฺตาธิวจนเมว. อนงฺคณสฺสาติ นิกฺกิเลสสฺส. ปจฺเจตีติ ปติเอติ. ปฏิวาตนฺติ ยถา เอเกน ปุริเสน ปฏิวาเต ฐิตํ ปหริตุกามตาย ขิตฺโต สุขุโม รโชติ ตเมว ปุริสํ ปจฺเจติ, ตสฺเสว อุปริ ปตติ, เอวเมว โย ปุคฺคโล อปทุฏฺฐสฺส ปุริสสฺส ปาณิปฺปหราทีนิ ททนฺโต ปทุสฺสติ, ตเมว พาลํ ทิฏฺเฐว ธมฺเม, สมฺปราเย วา นิรยาทีสุ วิปจฺจมานํ ตํ ปาปํ วิปากทุกฺขวเสน ปจฺเจตีติ อตฺโถ.

Dans cette stance, « appaduṭṭhassā » signifie quelqu'un qui ne commet aucune offense envers lui-même ou envers tous les êtres. « Narassā » désigne un être. « Dussatī » signifie qu'il commet une faute. « Suddhassā » signifie quelqu'un qui est innocent. « Posassā » est un autre terme désignant un être. « Anaṅgaṇassā » signifie sans souillures. « Paccetī » signifie qu'il revient. « Paṭivātaṃ » signifie que, tout comme une fine poussière lancée par un homme contre le vent pour frapper quelqu'un revient sur cet homme et tombe sur lui, de même, le mal commis par une personne qui offense un homme innocent en le frappant de la main ou par d'autres moyens retombe sur ce sot, soit dans cette vie même, soit dans la vie future, par exemple dans les enfers, sous la forme de la souffrance résultant de la maturation de ses actes. Tel est le sens.

เทสนาวสาเน โส ภิกฺขุ อรหตฺเต ปติฏฺฐหิ, สมฺปตฺตปริสายปิ สาตฺถิกา ธมฺมเทสนา อโหสีติ.

À la fin de l'enseignement, ce moine fut établi dans l'état d'Arahant, et l'enseignement du Dhamma fut également profitable à l'assemblée présente.

โกกสุนขลุทฺทกวตฺถุ นวมํ.

L'histoire du chasseur de chiens Koka, la neuvième, est terminée.

๑๐. มณิการกุลูปกติสฺสตฺเถรวตฺถุ

10. L'histoire du Thera Tissa, proche de la famille d'un lapidaire

คพฺภเมเกติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต มณิการกุลูปกํ ติสฺสตฺเถรํ อารพฺภ กเถสิ.

Tandis qu'il résidait au monastère de Jetavana, le Maître prononça cet enseignement du Dhamma commençant par « Gabbhameke », au sujet du Thera Tissa, qui fréquentait la famille d'un lapidaire.

โส กิร เถโร เอกสฺส มณิการสฺส กุเล ทฺวาทส วสฺสานิ ภุญฺชิ. ตสฺมึ กุเล ชยมฺปติกา มาตาปิตุฏฺฐาเน ฐตฺวา เถรํ ปฏิชคฺคึสุ. อเถกทิวสํ โส มณิกาโร เถรสฺส ปุรโต มํสํ ฉินฺทนฺโต นิสินฺโน โหติ. ตสฺมึ ขเณ ราชา ปเสนทิ โกสโล เอกํ มณิรตนํ ‘‘อิมํ โธวิตฺวา วิชฺฌิตฺวา ปหิณตู’’ติ เปเสสิ. มณิกาโร สโลหิเตเนว [Pg.23] หตฺเถน ตํ ปฏิคฺคเหตฺวา เปฬาย อุปริ ฐเปตฺวา หตฺถโธวนตฺถํ อนฺโต ปาวิสิ. ตสฺมึ ปน เคเห โปสาวนิยโกญฺจสกุโณ อตฺถิ. โส โลหิตคนฺเธน มํสสญฺญาย ตํ มณึ เถรสฺส ปสฺสนฺตสฺเสว คิลิ. มณิกาโร อาคนฺตฺวา มณึ อปสฺสนฺโต ‘‘มณิ เกน คหิโต’’ติ ภริยญฺจ ปุตฺตเก จ ปฏิปาฏิยา ปุจฺฉิตฺวา เตหิ ‘‘น คณฺหามา’’ติ วุตฺเต ‘‘เถเรน คหิโต ภวิสฺสตี’’ติ. จินฺเตตฺวา ภริยาย สทฺธึ มนฺเตสิ – ‘‘เถเรน มณิ คหิโต ภวิสฺสตี’’ติ. สา, สามิ, มา เอวํ อวจ, เอตฺตกํ กาลํ มยา เถรสฺส น กิญฺจิ วชฺชํ ทิฏฺฐปุพฺพํ, น โส มณึ คณฺหาตีติ. มณิกาโร เถรํ ปุจฺฉิ – ‘‘ภนฺเต, อิมสฺมึ ฐาเน มณิรตนํ ตุมฺเหหิ คหิต’’นฺติ. น คณฺหามิ, อุปาสกาติ. ภนฺเต, น อิธ อญฺโญ อตฺถิ, ตุมฺเหหิเยว คหิโต ภวิสฺสติ, เทถ เม มณิรตนนฺติ. โส ตสฺมึ อสมฺปฏิจฺฉนฺเต ปุน ภริยํ อาห – ‘‘เถเรเนว มณิ คหิโต, ปีเฬตฺวา นํ ปุจฺฉิสฺสามี’’ติ. สา, สามิ, มา โน นาสยิ, วรํ อมฺเหหิ ทาสพฺยํ อุปคนฺตุํ, น จ เถรํ เอวรูปํ วตฺตุนฺติ. โส ‘‘สพฺเพว มยํ ทาสตฺตํ อุปคจฺฉนฺตา มณิมูลํ น อคฺฆามา’’ติ รชฺชุํ คเหตฺวา เถรสฺส สีสํ เวเฐตฺวา ทณฺเฑน ฆฏฺเฏสิ. เถรสฺส สีสโต จ กณฺณนาสาหิ จ โลหิตํ ปคฺฆริ, อกฺขีนิ นิกฺขมนาการปฺปตฺตานิ อเหสุํ, โส เวทนาปมตฺโต ภูมิยํ ปติ. โกญฺโจ โลหิตคนฺเธนา คนฺตฺวา โลหิตํ ปิวิ. อถ นํ มณิกาโร เถเร อุปฺปนฺนโกธเวเคน ‘‘ตฺวํ กึ กโรสี’’ติ ปาเทน ปหริตฺวา ขิปิ. โส เอกปฺปหาเรเนว มริตฺวา อุตฺตาโน อโหสิ.

Ce moine, dit-on, prit ses repas dans la maison d'un certain joaillier pendant douze ans. Dans cette maison, le mari et la femme s'occupaient du Vénérable comme s'ils étaient ses propres parents. Un jour, le joaillier était assis devant le moine, découpant de la viande. À ce moment précis, le roi Pasenadi de Kosala envoya une gemme précieuse avec ce message : « Qu'il nettoie et perce cette gemme, puis qu'il la renvoie. » Le joaillier, recevant la gemme avec sa main ensanglantée, la posa sur un coffret et entra à l'intérieur de la maison pour se laver les mains. Or, il y avait dans cette maison une grue domestique. Attirée par l'odeur du sang et pensant qu'il s'agissait d'un morceau de viande, elle avala la gemme sous les yeux mêmes du moine. Le joaillier revint et, ne voyant plus la gemme, demanda successivement à sa femme et à ses fils : « Qui a pris la gemme ? » Lorsqu'ils répondirent : « Nous ne l'avons pas prise », il pensa : « C'est sûrement le moine qui l'a prise. » Il en discuta avec sa femme, disant : « Le moine a dû prendre la gemme. » Celle-ci répondit : « Mon seigneur, ne parlez pas ainsi. Depuis tout ce temps, je n'ai jamais vu le moindre défaut chez le Vénérable. Il n'a pas pris la gemme. » Le joaillier interrogea alors le moine : « Vénérable, avez-vous pris la gemme précieuse qui était ici ? » — « Je ne l'ai pas prise, ô laïque », répondit-il. — « Vénérable, il n'y a personne d'autre ici que vous. C'est forcément vous qui l'avez prise. Rendez-moi ma gemme ! » Comme le moine refusait d'avouer, il dit à nouveau à sa femme : « C'est le moine qui a volé la gemme. Je vais l'interroger par la torture. » Elle répondit : « Mon seigneur, ne nous menez pas à la ruine. Il vaudrait mieux pour nous devenir esclaves plutôt que d'accuser ainsi un tel moine. » Il répliqua : « Même si nous devenions tous esclaves, nous ne vaudrions pas le prix de la gemme. » Prenant une corde, il l'enroula autour de la tête du moine et le frappa violemment avec un bâton. Le sang coula de la tête, des oreilles et du nez du Vénérable, et ses yeux semblèrent sortir de leurs orbites. Accablé par la douleur, il tomba au sol. La grue, attirée par l'odeur du sang, s'approcha pour le boire. Alors le joaillier, dans un accès de colère contre le moine, s'écria : « Maudite grue, que fais-tu là ? » et il la projeta d'un coup de pied. D'un seul coup, elle mourut et resta étendue sur le dos.

เถโร ตํ ทิสฺวา, อุปาสก, สีเส เวฐนํ ตาว เม สิถิลํ กตฺวา อิมํ โกญฺจํ โอโลเกหิ ‘‘มโต วา, โน วา’’ติ. อถ นํ โส อาห – ‘‘เอโส วิย ตฺวมฺปิ มริสฺสสี’’ติ. อุปาสก, อิมินา โส มณิ คิลิโต, สเจ อยํ น อมริสฺสา, น เต อหํ มรนฺโตปิ มณึ อาจิกฺขิสฺสนฺติ. โส ตสฺส อุทรํ ผาเลตฺวา มณึ ทิสฺวา ปเวเธนฺโต สํวิคฺคมานโส เถรสฺส ปาทมูเล นิปชฺชิตฺวา ‘‘ขมถ, เม, ภนฺเต, อชานนฺเตน มยา กต’’นฺติ อาห. อุปาสก, เนว ตุยฺหํ โทโส อตฺถิ, น มยฺหํ, วฏฺฏสฺเสเวส โทโส, ขมามิ เตติ. ภนฺเต, สเจ เม ขมถ, ปกตินิยาเมเนว เม เคเห นิสีทิตฺวา ภิกฺขํ คณฺหถาติ. ‘‘อุปาสก, น ทานาหํ อิโต ปฏฺฐาย ปเรสํ [Pg.24] เคหสฺส อนฺโตฉทนํ ปวิสิสฺสามิ, อนฺโตเคหปเวสนสฺเสว หิ อยํ โทโส, อิโต ปฏฺฐาย ปาเทสุ อาวหนฺเตสุ เคหทฺวาเร ฐิโตว ภิกฺขํ คณฺหิสฺสามี’’ติ วตฺวา ธุตงฺคํ สมาทาย อิมํ คาถมาห –

Le moine, voyant cela, dit : « Ô laïque, desserre d'abord la corde autour de ma tête et regarde cette grue : est-elle morte ou non ? » L'homme lui répondit avec colère : « Tu mourras bientôt toi aussi comme elle ! » — « Ô laïque, c'est cette grue qui a avalé la gemme. Si elle n'était pas morte, je ne te l'aurais pas révélé, même si je devais en mourir. » L'homme ouvrit le ventre de l'oiseau mort, vit la gemme et, pris de tremblements et d'effroi, se prosterna aux pieds du moine en disant : « Pardonnez-moi, Vénérable, j'ai agi par ignorance. » — « Ô laïque, la faute n'est ni à toi ni à moi ; c'est seulement la faute du cycle des existences (samsara). Je te pardonne. » — « Vénérable, si vous me pardonnez, asseyez-vous et acceptez l'aumône dans ma maison comme par le passé. » — « Ô laïque, à partir d'aujourd'hui, je n'entrerai plus sous le toit de la maison d'autrui. Car c'est précisément d'être entré dans la maison qu'est venu ce malheur. Désormais, tant que mes jambes pourront me porter, je recevrai l'aumône en restant à la porte des maisons. » Ayant ainsi parlé, il prit l'engagement ascétique (dhutanga) et prononça ce verset :

‘‘ปจฺจติ มุนิโน ภตฺตํ, โถกํ โถกํ กุเล กุเล;

ปิณฺฑิกาย จริสฺสามิ, อตฺถิ ชงฺฆพลํ มมา’’ติ. (เถรคา. ๒๔๘) –

« Le repas du sage est cuit peu à peu dans chaque famille ; j'irai pour l'aumône, car j'ai encore la force de mes jambes. »

อิทญฺจ ปน วตฺวา เถโร เตเนว พฺยาธินา น จิรสฺเสว ปรินิพฺพายิ. โกญฺโจ มณิการสฺส ภริยาย กุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ คณฺหิ. มณิกาโร กาลํ กตฺวา นิรเย นิพฺพตฺติ. มณิการสฺส ภริยา เถเร มุทุจิตฺตตาย กาลํ กตฺวา เทวโลเก นิพฺพตฺติ. ภิกฺขู สตฺถารํ เตสํ อภิสมฺปรายํ ปุจฺฉึสุ. สตฺถา, ‘‘ภิกฺขเว, อิเธกจฺเจ คพฺเภ นิพฺพตฺตนฺติ, เอกจฺเจ ปาปการิโน นิรเย นิพฺพตฺตนฺติ, เอกจฺเจ กตกลฺยาณา เทวโลเก นิพฺพตฺตนฺติ, อนาสวา ปน ปรินิพฺพายนฺตี’’ติ วตฺวา อนุสนฺธึ ฆเฏตฺวา ธมฺมํ เทเสนฺโต อิมํ คาถมาห –

Après avoir dit cela, le moine ne tarda pas à atteindre le Parinibbana à cause de cette blessure. La grue fut conçue dans le ventre de la femme du joaillier. Le joaillier, après sa mort, naquit en enfer. La femme du joaillier, grâce à sa bienveillance d'esprit envers le moine, naquit dans le monde céleste après sa mort. Les moines interrogèrent le Maître sur leur devenir futur. Le Maître dit : « Moines, ici-bas, certains naissent dans une matrice, d'autres, les malfaiteurs, naissent en enfer ; certains, ayant fait le bien, naissent dans le monde céleste, mais ceux qui sont sans souillures atteignent le Parinibbana. » Ayant ainsi parlé, liant les circonstances et enseignant le Dharma, il prononça ce verset :

๑๒๖.

126.

‘‘คพฺภเมเก อุปฺปชฺชนฺติ, นิรยํ ปาปกมฺมิโน;

สคฺคํ สุคติโน ยนฺติ, ปรินิพฺพนฺติ อนาสวา’’ติ.

« Certains naissent dans une matrice, les malfaiteurs vont en enfer ; les hommes de bien vont au ciel, et ceux qui sont sans souillures atteignent le Parinibbana. »

ตตฺถ คพฺภนฺติ อิธ มนุสฺสคพฺโภว อธิปฺเปโต. เสสเมตฺถ อุตฺตานตฺถเมว.

Dans ce passage, par « matrice », on entend ici la matrice humaine. Le reste du verset a un sens explicite.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti) et d'autres réalisations.

มณิการกุลูปกติสฺสตฺเถรวตฺถุ ทสมํ.

L'histoire du Vénérable Tissa, familier de la famille du joaillier, la dixième, est terminée.

๑๑. ตโยชนวตฺถุ

11. L'histoire des trois personnes

น อนฺตลิกฺเขติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต ตโย ชเน อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître a enseigné ce sermon commençant par « Na antalikkhe » (Ni dans les airs) alors qu'il résidait à Jetavana, au sujet de trois personnes.

สตฺถริ กิร เชตวเน วิหรนฺเต สมฺพหุลา ภิกฺขู สตฺถุ ทสฺสนตฺถาย อาคจฺฉนฺตา เอกํ คามํ ปิณฺฑาย ปวิสึสุ. คามวาสิโน เต สมฺปตฺเต อาทาย อาสนสาลาย นิสีทาเปตฺวา ยาคุขชฺชกํ ทตฺวา ปิณฺฑปาตเวลํ อาคมยมานา ธมฺมํ สุณนฺตา นิสีทึสุ. ตสฺมึ ขเณ ภตฺตํ [Pg.25] ปจิตฺวา สูปพฺยญฺชนํ ธูปยมานาย เอกิสฺสา อิตฺถิยา ภาชนโต อคฺคิชาลา อุฏฺฐหิตฺวา ฉทนํ คณฺหิ. ตโต เอกํ ติณกรฬํ อุฏฺฐหิตฺวา ชลมานํ อากาสํ ปกฺขนฺทิ. ตสฺมึ ขเณ เอโก กาโก อากาเสน คจฺฉนฺโต ตตฺถ คีวํ ปเวเสตฺวา ติณวลฺลิเวฐิโต ฌายิตฺวา คามมชฺเฌ ปติ. ภิกฺขู ตํ ทิสฺวา ‘‘อโห ภาริยํ กมฺมํ, ปสฺสถาวุโส, กาเกน ปตฺตํ วิปฺปการํ, อิมินา กตกมฺมํ อญฺญตฺร สตฺถารา โก ชานิสฺสติ, สตฺถารมสฺส กมฺมํ ปุจฺฉิสฺสามา’’ติ จินฺเตตฺวา ปกฺกมึสุ.

Tandis que le Maître résidait à Jetavana, dit-on, de nombreux moines, venant pour voir le Maître, entrèrent dans un village pour l'aumône. Les villageois prirent leurs bols, les firent asseoir dans la salle commune, leur offrirent de la bouillie et des collations, puis s'assirent pour écouter le Dharma en attendant l'heure du repas. À ce moment précis, une femme cuisait du riz et, alors qu'elle chauffait les bouillons, une flamme jaillit de son récipient et mit le feu au toit. Un faisceau de paille enflammé s'éleva du toit et s'envola dans les airs. Au même moment, un corbeau qui volait dans le ciel y passa le cou ; enroulé par ce lien de paille enflammé, il brûla et tomba au milieu du village. Les moines, voyant cela, dirent : « Oh, quel acte terrible ! Voyez, ô frères, la calamité qui a frappé ce corbeau. Qui donc, à part le Maître, pourrait connaître l'acte qu'il a commis ? Interrogeons le Maître sur l'acte passé de ce corbeau. » Ayant ainsi pensé, ils s'en allèrent.

อปเรสมฺปิ ภิกฺขูนํ สตฺถุ ทสฺสนตฺถาย นาวํ อภิรุยฺห คจฺฉนฺตานํ นาวา สมุทฺเท นิจฺจลา อฏฺฐาสิ. มนุสฺสา ‘‘กาฬกณฺณินา เอตฺถ ภวิตพฺพ’’นฺติ สลากํ วิจาเรสุํ. นาวิกสฺส จ ภริยา ปฐมวเย ฐิตา ทสฺสนียา ปาสาทิกา, สลากา ตสฺสา ปาปุณิ. ‘‘สลากํ ปุน วิจาเรถา’’ติ วตฺวา ยาวตติยํ วิจาเรสุํ, ติกฺขตฺตุมฺปิ ตสฺสา เอว ปาปุณิ. มนุสฺสา ‘‘กึ, สามี’’ติ นาวิกสฺส มุขํ โอโลเกสุํ. นาวิโก ‘‘น สกฺกา เอกิสฺสา อตฺถาย มหาชนํ นาเสตุํ, อุทเก นํ ขิปถา’’ติ อาห. สา คเหตฺวา อุทเก ขิปิยมานา มรณภยตชฺชิตา วิรวํ อกาสิ. ตํ สุตฺวา นาวิโก โก อตฺโถ อิมิสฺสา อาภรเณหิ นฏฺเฐหิ, สพฺพาภรณานิ โอมุญฺจิตฺวา เอกํ ปิโลติกํ นิวาสาเปตฺวา ฉฑฺเฑถ นํ, อหํ ปเนตํ อุทกปิฏฺเฐ ปฺลวมานํ ทฏฺฐุํ น สกฺขิสฺสามี ตสฺมา ยถา นํ อหํ น ปสฺสามิ, ตถา เอกํ วาลุกกุฏํ คีวาย พนฺธิตฺวา สมุทฺเท ขิปถาติ. เต ตถา กรึสุ. ตมฺปิ ปติตฏฺฐาเนเยว มจฺฉกจฺฉปา วิลุมฺปึสุ. ภิกฺขู ตํ ปวตฺตึ ญตฺวา ‘‘ฐเปตฺวา สตฺถารํ โก อญฺโญ เอติสฺสา อิตฺถิยา กตกมฺมํ ชานิสฺสติ, สตฺถารํ ตสฺสา กมฺมํ ปุจฺฉิสฺสามา’’ติ อิจฺฉิตฏฺฐานํ ปตฺวา นาวาโต โอรุยฺห ปกฺกมึสุ.

Tandis que d'autres moines s'étaient embarqués sur un navire pour aller saluer le Maître, leur navire s'immobilisa au milieu de l'océan, sans plus bouger. Les passagers se dirent : « Il doit y avoir parmi nous une personne de mauvais augure » et ils procédèrent à un tirage au sort. Le sort tomba sur la femme du capitaine, qui était dans la fleur de l'âge, d'une grande beauté et pleine de grâce. « Recommencez le tirage au sort », dirent-ils. Ils le firent jusqu'à trois fois, et par trois fois, le sort tomba invariablement sur elle. Les gens regardèrent alors le visage du capitaine en demandant : « Que faire, seigneur ? » Le capitaine répondit : « Il n'est pas juste de laisser périr une multitude pour le salut d'une seule personne ; jetez-la à l'eau. » Saisie pour être jetée à la mer, elle fut terrifiée par la peur de la mort et poussa de grands cris. Entendant cela, le capitaine dit : « À quoi bon perdre ses parures en les laissant couler ? Ôtez-lui tous ses bijoux, revêtez-la d'un simple haillon et abandonnez-la. Quant à moi, je ne pourrai supporter de voir cette femme flotter à la surface de l'eau. C'est pourquoi, afin que je ne la voie point, attachez une jarre remplie de sable à son cou et jetez-la dans l'océan. » Ils agirent ainsi. À l'endroit même où elle tomba, les poissons et les tortues la dévorèrent. Les moines, ayant appris cet événement, se dirent : « Excepté le Maître, qui d'autre saura quel acte cette femme a commis ? Interrogeons le Maître sur son karma. » Arrivés à la destination souhaitée, ils descendirent du navire et poursuivirent leur chemin.

อปเรปิ สตฺต ภิกฺขู สตฺถุ ทสฺสนตฺถาย คจฺฉนฺตา สายํ เอกํ วิหารํ ปวิสิตฺวา วสนฏฺฐานํ ปุจฺฉึสุ. เอกสฺมิญฺจ เลเณ สตฺต มญฺจา โหนฺติ. เตสํ ตเทว ลภิตฺวา ตตฺถ นิปนฺนานํ รตฺติภาเค กูฏาคารมตฺโต ปาสาโณ ปวฏฺฏมาโน อาคนฺตฺวา เลณทฺวารํ ปิทหิ. เนวาสิกา ภิกฺขู ‘‘มยํ อิมํ เลณํ อาคนฺตุกภิกฺขูนํ ปาปยิมฺหา, อยญฺจ มหาปาสาโณ เลณทฺวารํ ปิทหนฺโต อฏฺฐาสิ, อปเนสฺสาม น’’นฺติ สมนฺตา สตฺตหิ คาเมหิ [Pg.26] มนุสฺเส สนฺนิปาเตตฺวา วายมนฺตาปิ ฐานา จาเลตุํ นาสกฺขึสุ. อนฺโต ปวิฏฺฐภิกฺขูปิ วายมึสุเยว. เอวํ สนฺเตปิ สตฺตาหํ ปาสาณํ จาเลตุํ นาสกฺขึสุ. อาคนฺตุกา สตฺตาหํ ฉาตชฺฌตฺตา มหาทุกฺขํ อนุภวึสุ. สตฺตเม ทิวเส ปาสาโณ สยเมว ปวฏฺฏิตฺวา อปคโต. ภิกฺขู นิกฺขมิตฺวา ‘‘อมฺหากํ อิมํ ปาปํ อญฺญตฺร สตฺถารา โก ชานิสฺสติ, สตฺถารํ ปุจฺฉิสฺสามา’’ติ จินฺเตตฺวา ปกฺกมึสุ. เต ปุริเมหิ สทฺธึ อนฺตรามคฺเค สมาคนฺตฺวา สพฺเพ เอกโตว สตฺถารํ อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ นิสินฺนา สตฺถารา กตปฏิสนฺถารา อตฺตนา อตฺตนา ทิฏฺฐานุภูตานิ การณานิ ปฏิปาฏิยา ปุจฺฉึสุ.

Sept autres moines, voyageant pour aller saluer le Maître, entrèrent le soir dans un monastère et demandèrent un lieu de séjour. Dans une certaine grotte se trouvaient sept lits. L'ayant obtenue, ils s'y installèrent pour dormir. Au milieu de la nuit, un rocher de la taille d'un pavillon à toit pointu roula, vint obstruer l'entrée de la grotte et s'y arrêta. Les moines résidents se dirent : « Nous avons logé ces moines visiteurs dans cette grotte, et voilà que cet énorme rocher en bloque l'entrée ; dégageons-le. » Ils rassemblèrent les gens de sept villages environnants, mais malgré leurs efforts, ils ne purent le déloger de sa place. Les moines enfermés à l'intérieur s'efforcèrent également de le pousser. Malgré cela, durant sept jours, ils furent incapables de déplacer le rocher. Les moines visiteurs endurèrent une grande souffrance, le ventre tenaillé par la faim pendant sept jours. Le septième jour, le rocher roula de lui-même et s'écarta. Les moines sortirent et, pensant : « Qui, hormis le Maître, connaîtra la cause de ce malheur ? Interrogeons le Maître », ils se mirent en route. Ils rencontrèrent les premiers moines en chemin et, s'approchant tous ensemble du Maître, ils le saluèrent et s'assirent à ses côtés. Une fois que le Maître les eut accueillis avec bienveillance, ils l'interrogèrent successivement sur les événements dont ils avaient été témoins et qu'ils avaient eux-mêmes subis.

สตฺถาปิ เตสํ ปฏิปาฏิยา เอวํ พฺยากาสิ – ‘‘ภิกฺขเว, โส ตาว กาโก อตฺตนา กตกมฺมเมว อนุโภสิ. อตีตกาเล หิ พาราณสิยํ เอโก กสฺสโก อตฺตโน โคณํ ทเมนฺโต ทเมตุํ นาสกฺขิ. โส หิสฺส โคโณ โถกํ คนฺตฺวา นิปชฺชิ, โปเถตฺวา อุฏฺฐาปิโตปิ โถกํ คนฺตฺวา ปุนปิ ตเถว นิปชฺชิ. โส วายมิตฺวา ตํ ทเมตุํ อสกฺโกนฺโต โกธาภิภูโต หุตฺวา ‘อิโต ทานิ ปฏฺฐาย สุขํ นิปชฺชิสฺสสี’ติ ปลาลปิณฺฑํ วิย กโรนฺโต ปลาเลน ตสฺส คีวํ ปลิเวเฐตฺวา อคฺคิมทาสิ, โคโณ ตตฺเถว ฌายิตฺวา มโต. ตทา, ภิกฺขเว, เตน กาเกน ตํ ปาปกมฺมํ กตํ. โส ตสฺส วิปาเกน ทีฆรตฺตํ นิรเย ปจฺจิตฺวา วิปากาวเสเสน สตฺตกฺขตฺตุํ กากโยนิยํ นิพฺพตฺติตฺวา เอวเมว อากาเส ฌายิตฺวาว มโต’’ติ.

Le Maître leur répondit selon l'ordre de leurs questions : « Moines, ce corbeau n'a fait que subir les conséquences de son propre acte. Autrefois, à Bénarès, un agriculteur, en dressant son bœuf, ne parvenait pas à le soumettre. En effet, son bœuf marchait un peu puis se couchait ; bien que battu pour être relevé, il marchait un peu et se recouchait de la même manière. L'homme, s'épuisant sans pouvoir le dompter, fut envahi par la colère et dit : "Désormais, tu vas pouvoir rester couché bien à l'aise !" Formant un tas de paille, il l'enroula autour du cou du bœuf et y mit le feu. Le bœuf mourut brûlé sur place. À cette époque, moines, cet acte malfaisant fut accompli par ce corbeau. En raison de la rétribution de cet acte, il cuisit en enfer pendant longtemps et, par le reste du résultat, il naquit sept fois dans une matrice de corbeau et mourut à chaque fois de la même manière, brûlé alors qu'il volait dans les airs. »

สาปิ, ภิกฺขเว, อิตฺถี อตฺตนา กตกมฺมเมว อนุโภสิ. สา หิ อตีเต พาราณสิยํ เอกสฺส คหปติกสฺส ภริยา อุทกหรณโกฏฺฏนปจนาทีนิ สพฺพกิจฺจานิ สหตฺเถเนว อกาสิ. ตสฺสา เอโก สุนโข ตํ เคเห สพฺพกิจฺจานิ กุรุมานํ โอโลเกนฺโตว นิสีทติ. เขตฺเต ภตฺตํ หรนฺติยา ทารุปณฺณาทีนํ วา อตฺถาย อรญฺญํ คจฺฉนฺติยา ตาย สทฺธึเยว คจฺฉติ. ตํ ทิสฺวา ทหรมนุสฺสา ‘‘อมฺโภ นิกฺขนฺโต สุนขลุทฺทโก, อชฺช มยํ มํเสน ภุญฺชิสฺสามา’’ติ อุปฺปณฺเฑนฺติ. สา เตสํ กถาย มงฺกุ หุตฺวา สุนขํ เลฑฺฑุทณฺฑาทีหิ ปหริตฺวา ปลาเปติ, สุนโข นิวตฺติตฺวา ปุน อนุพนฺธติ. โส กิรสฺสา ตติเย อตฺตภาเว ภตฺตา อโหสิ, ตสฺมา สิเนหํ ฉินฺทิตุํ น สกฺโกติ. กิญฺจาปิ หิ อนมตคฺเค สํสาเร ชายา วา ปติ วา อภูตปุพฺพา นาม นตฺถิ, อวิทูเร ปน อตฺตภาเว ญาตเกสุ อธิมตฺโต สิเนโห [Pg.27] โหติ, ตสฺมา โส สุนโข ตํ วิชหิตุํ น สกฺโกติ. สา ตสฺส กุชฺฌิตฺวา เขตฺตํ สามิกสฺส ยาคุํ หรมานา รชฺชุํ อุจฺฉงฺเค ฐเปตฺวา อคมาสิ, สุนโข ตาเยว สทฺธึ คโต. สา สามิกสฺส ยาคุํ ทตฺวา ตุจฺฉกุฏํ อาทาย เอกํ อุทกฏฺฐานํ คนฺตฺวา กุฏํ วาลุกาย ปูเรตฺวา สมีเป โอโลเกตฺวา ฐิตสฺส สุนขสฺส สทฺทมกาสิ. สุนโข ‘‘จิรสฺสํ วต เม อชฺช มธุรกถา ลทฺธา’’ติ นงฺคุฏฺฐํ จาเลนฺโต ตํ อุปสงฺกมิ. สา ตํ คีวายํ ทฬฺหํ คเหตฺวา เอกาย รชฺชุโกฏิยา กุฏํ พนฺธิตฺวา เอกํ รชฺชุโกฏึ สุนขสฺส คีวายํ พนฺธิตฺวา กุฏํ อุทกาภิมุขํ ปวฏฺเฏสิ. สุนโข กุฏํ อนุพนฺธนฺโต อุทเก ปติตฺวา ตตฺเถว กาลมกาสิ. สา ตสฺส กมฺมสฺส วิปาเกน ทีฆรตฺตํ นิรเย ปจฺจิตฺวา วิปากาวเสเสน อตฺตภาวสเต วาลุกกุฏํ คีวายํ พนฺธิตฺวา อุทเก ปกฺขิตฺตา กาลมกาสีติ.

« Cette femme aussi, moines, n'a fait que subir les conséquences de son propre acte. Autrefois, à Bénarès, elle était la femme d'un père de famille et accomplissait toutes les tâches domestiques de ses propres mains : puiser l'eau, piler le grain, cuisiner, et le reste. Un certain chien restait assis à la regarder tandis qu'elle faisait tous ses travaux dans la maison. Lorsqu'elle portait le repas au champ ou allait dans la forêt pour ramasser du bois ou des feuilles, il l'accompagnait toujours. En les voyant, des jeunes gens se moquaient d'elle en disant : "Oh ! Voilà le chasseur au chien qui sort, aujourd'hui nous mangerons de la viande !" Confuse et irritée par leurs propos, elle frappait le chien avec des mottes de terre ou des bâtons pour le faire fuir, mais le chien revenait et la suivait de nouveau. On dit que ce chien avait été son mari dans sa troisième existence précédente ; c'est pourquoi il ne pouvait rompre son affection. Bien que dans le cycle sans fin du saṃsāra, il n'y ait personne qui n'ait déjà été épouse ou mari, une affection excessive naît envers les proches d'une existence récente ; c'est pourquoi ce chien ne pouvait la quitter. Irritée contre lui, alors qu'elle portait le brouet à son mari au champ, elle partit en cachant une corde dans son vêtement, le chien la suivant comme d'habitude. Après avoir donné le brouet à son mari, elle prit une jarre vide, se rendit à un point d'eau, remplit la jarre de sable et appela le chien qui se tenait à proximité. Le chien, pensant : "Enfin, j'entends aujourd'hui de douces paroles !", s'approcha en remuant la queue. Elle le saisit fermement par le cou, attacha une extrémité de la corde à la jarre et l'autre au cou du chien, puis fit basculer la jarre vers l'eau. Le chien, entraîné par la jarre, tomba dans l'eau et y mourut sur-le-champ. En raison de la rétribution de cet acte, elle cuisit en enfer pendant longtemps et, par le reste du résultat, pendant cent existences, elle mourut jetée dans l'eau avec une jarre de sable attachée au cou. »

ตุมฺเหหิปิ, ภิกฺขเว, อตฺตนา กตกมฺมเมว อนุภูตํ. อตีตสฺมิญฺหิ พาราณสิวาสิโน สตฺต โคปาลกทารกา เอกสฺมึ อฏวิปเทเส สตฺตาหวาเรน คาวิโย วิจรนฺตา เอกทิวสํ คาวิโย วิจาเรตฺวา อาคจฺฉนฺตา เอกํ มหาโคธํ ทิสฺวา อนุพนฺธึสุ. โคธา ปลายิตฺวา เอกํ วมฺมิกํ ปาวิสิ. ตสฺส ปน วมฺมิกสฺส สตฺต ฉิทฺทานิ, ทารกา ‘‘มยํ ทานิ คเหตุํ น สกฺขิสฺสาม, สฺเว อาคนฺตฺวา คณฺหิสฺสามา’’ติ เอเกโก เอเกกํ สาขภงฺคมุฏฺฐึ อาทาย สตฺตปิ ชนา สตฺต ฉิทฺทานิ ปิทหิตฺวา ปกฺกมึสุ. เต ปุนทิวเส ตํ โคธํ อมนสิกตฺวา อญฺญสฺมึ ปเทเส คาวิโย วิจาเรตฺวา สตฺตเม ทิวเส คาวิโย อาทาย คจฺฉนฺตา ตํ วมฺมิกํ ทิสฺวา สตึ ปฏิลภิตฺวา ‘‘กา นุ โข ตสฺสา โคธาย ปวตฺตี’’ติ อตฺตนา อตฺตนา ปิทหิตานิ ฉิทฺทานิ วิวรึสุ. โคธา ชีวิเต นิราลยา หุตฺวา อฏฺฐิจมฺมาวเสสา ปเวธมานา นิกฺขมิ. เต ตํ ทิสฺวา อนุกมฺปํ กตฺวา ‘‘มา นํ มาเรถ, สตฺตาหํ ฉินฺนภตฺตา ชาตา’’ติ ตสฺสา ปิฏฺฐึ ปริมชฺชิตฺวา ‘‘สุเขน คจฺฉาหี’’ติ วิสฺสชฺเชสุํ. เต โคธาย อมาริตตฺตา นิรเย ตาว น ปจฺจึสุ. เต ปน สตฺต ชนา เอกโต หุตฺวา จุทฺทสสุ อตฺตภาเวสุ สตฺต สตฺต ทิวสานิ ฉินฺนภตฺตา อเหสุํ. ตทา, ภิกฺขเว, ตุมฺเหหิ สตฺตหิ โคปาลเกหิ หุตฺวา ตํ กมฺมํ กตนฺติ. เอวํ สตฺถา เตหิ ปุฏฺฐปุฏฺฐํ ปญฺหํ พฺยากาสิ.

« Ô moines, par vous aussi, seul l'effet de l'acte accompli par vous-mêmes a été ressenti. Car autrefois, sept jeunes bergers résidant à Vārāṇasī, faisant paître des vaches à tour de rôle pendant sept jours dans une région forestière, virent un jour, en revenant après avoir fait paître les vaches, un grand varan et le poursuivirent. Le varan s'enfuit et entra dans une fourmilière. Cette fourmilière avait sept issues. Les garçons se dirent : "Nous ne pourrons pas l'attraper maintenant ; revenons demain pour le capturer." Prenant chacun une poignée de branches cassées, les sept personnes bouchèrent les sept issues et s'en allèrent. Le lendemain, sans penser au varan, ils firent paître les vaches dans un autre endroit et, le septième jour, en emmenant les vaches, ils virent la fourmilière, se souvinrent et se demandèrent : "Qu'est-il arrivé à ce varan ?" Ils ouvrirent les issues qu'ils avaient eux-mêmes bouchées. Le varan, ayant perdu tout espoir de vivre, réduit à la peau et aux os et tout tremblant, sortit. En le voyant, ils furent pris de compassion et dirent : "Ne le tuez pas, il est resté sans nourriture pendant sept jours." Ils lui caressèrent le dos et le relâchèrent en disant : "Va en paix." Comme ils n'avaient pas tué le varan, ils ne cuisirent pas en enfer. Cependant, ces sept personnes, étant réunies, furent privées de nourriture pendant sept jours consécutifs au cours de quatorze existences. À cette époque, ô moines, vous étiez ces sept bergers et vous avez accompli cet acte." C'est ainsi que le Maître répondit à la question qui lui avait été posée à maintes reprises par eux.

อเถโก [Pg.28] ภิกฺขุ สตฺถารํ อาห – ‘‘กึ ปน, ภนฺเต, ปาปกมฺมํ กตฺวา อากาเส อุปฺปติตสฺสปิ สมุทฺทํ ปกฺขนฺทสฺสาปิ ปพฺพตนฺตรํ ปวิฏฺฐสฺสาปิ โมกฺโข นตฺถี’’ติ. สตฺถา ‘‘เอวเมตํ, ภิกฺขเว, อากาสาทีสุปิ เอกปเทโสปิ นตฺถิ, ยตฺถ ฐิโต ปาปกมฺมโต มุจฺเจยฺยา’’ติ วตฺวา อนุสนฺธึ ฆเฏตฺวา ธมฺมํ เทเสนฺโต อิมํ คาถมาห –

Alors, un moine dit au Maître : « Mais, Vénérable, après avoir commis un acte mauvais, n'y a-t-il aucune délivrance, même pour celui qui s'envole dans les airs, plonge dans l'océan ou pénètre dans les entrailles des montagnes ? » Le Maître répondit : « C'est ainsi, ô moines, même dans les airs ou ailleurs, il n'existe aucun endroit où l'on puisse se tenir pour échapper aux conséquences d'un acte mauvais. » Ayant ainsi parlé et établi le lien, il prononça cette stance en enseignant le Dharma :

๑๒๗.

127.

‘‘น อนฺตลิกฺเข น สมุทฺทมชฺเฌ, น ปพฺพตานํ วิวรํ ปวิสฺส;

น วิชฺชตี โส ชคติปฺปเทโส, ยตฺถฏฺฐิโต มุจฺเจยฺย ปาปกมฺมา’’ติ.

« Ni dans les airs, ni au milieu de l'océan, ni en pénétrant dans une crevasse de montagne ; il n'existe aucun lieu sur terre où l'on puisse se tenir pour échapper aux conséquences d'un acte mauvais. »

ตสฺสตฺโถ – สเจ หิ โกจิ ‘‘อิมินา อุปาเยน ปาปกมฺมโต มุจฺจิสฺสามี’’ติ อนฺตลิกฺเข วา นิสีเทยฺย, จตุราสีติโยชนสหสฺสคมฺภีรํ มหาสมุทฺทํ วา ปวิเสยฺย, ปพฺพตนฺตเร วา นิสีเทยฺย, เนว ปาปกมฺมโต มุจฺเจยฺย. ปุรตฺถิมาทีสุ ชคติปเทเสสุ ปถวีภาเคสุ น โส วาลคฺคมตฺโตปิ โอกาโส อตฺถิ, ยตฺถ ฐิโต ปาปกมฺมโต มุจฺจิตุํ สกฺกุเณยฺยาติ.

Voici le sens : Si quelqu'un, pensant : « Par ce moyen, j'échapperai à mon acte mauvais », s'asseyait dans les airs, ou entrait dans le grand océan profond de quatre-vingt-quatre mille lieues, ou se cachait dans une crevasse de montagne, il n'échapperait point pour autant à son acte mauvais. Sur les terres de ce monde, dans les directions de l'est ou ailleurs, il n'existe pas d'endroit, fût-il de la taille de la pointe d'un poil de queue d'animal, où l'on puisse se tenir pour pouvoir échapper à l'acte mauvais.

เทสนาวสาเน เต ภิกฺขู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสุ, สมฺปตฺตมหาชนสฺสาปิ สาตฺถิกา ธมฺมเทสนา อโหสีติ.

À la fin de l'enseignement, ces moines atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti) et d'autres réalisations. L'enseignement du Dharma fut également profitable à la grande foule rassemblée.

ตโยชนวตฺถุ เอกาทสมํ.

L'histoire des trois groupes de personnes, la onzième, est terminée.

๑๒. สุปฺปพุทฺธสกฺยวตฺถุ

12. L'histoire de Suppabuddha le Sakyan

น อนฺตลิกฺเขติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา นิคฺโรธาราเม วิหรนฺโต สุปฺปพุทฺธํ สกฺกํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître, alors qu'il résidait au monastère de Nigrodhārāme, a exposé cet enseignement du Dharma commençant par « Na antalikkhe » au sujet de Suppabuddha le Sakyan.

โส กิร ‘‘อยํ มม ธีตรํ ฉฑฺเฑตฺวา นิกฺขนฺโต จ, มม ปุตฺตํ ปพฺพาเชตฺวา ตสฺส เวริฏฺฐาเน ฐิโต จา’’ติ อิเมหิ ทฺวีหิ การเณหิ สตฺถริ อาฆาตํ พนฺธิตฺวา เอกทิวสํ ‘‘น ทานิสฺส นิมนฺตนฏฺฐานํ คนฺตฺวา ภุญฺชิตุํ ทสฺสามี’’ติ คมนมคฺคํ ปิทหิตฺวา อนฺตรวีถิยํ สุรํ ปิวนฺโต นิสีทิ. อถสฺส สตฺถริ ภิกฺขุสงฺฆปริวุเต ตํ ฐานํ อาคเต ‘‘สตฺถา อาคโต’’ติ อาโรเจสุํ[Pg.29]. โส อาห – ‘‘ปุรโต คจฺฉาติ ตสฺส วเทถ, นายํ มยา มหลฺลกตโร, นาสฺส มคฺคํ ทสฺสามี’’ติ ปุนปฺปุนํ วุจฺจมาโนปิ ตเถว วตฺวา นิสีทิ. สตฺถา มาตุลสฺส สนฺติกา มคฺคํ อลภิตฺวา ตโต นิวตฺติ. โสปิ เอกํ จรปุริสํ เปเสสิ ‘‘คจฺฉ, ตสฺส กถํ สุตฺวา เอหี’’ติ. สตฺถาปิ นิวตฺตนฺโต สิตํ กตฺวา อานนฺทตฺเถเรน ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, สิตสฺส ปาตุกมฺมสฺส ปจฺจโย’’ติ ปุฏฺโฐ อาห – ‘‘ปสฺสสิ, อานนฺท, สุปฺปพุทฺธ’’นฺติ. ปสฺสามิ, ภนฺเตติ. ภาริยํ เตน กมฺมํ กตํ มาทิสสฺส พุทฺธสฺส มคฺคํ อเทนฺเตน, อิโต สตฺตเม ทิวเส เหฏฺฐาปาสาเท โสปานปาทมูเล ปถวึ ปวิสิสฺสตีติ. จรปุริโส ตํ กถํ สุตฺวา สุปฺปพุทฺธสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา ‘‘กึ มม ภาคิเนยฺเยน นิวตฺตนฺเตน วุตฺต’’นฺติ ปุฏฺโฐ ยถาสุตํ อาโรเจสิ. โส ตสฺส วจนํ สุตฺวา ‘‘น ทานิ มม ภาคิเนยฺยสฺส กถาย โทโส อตฺถิ, อทฺธา ยํ โส วทติ, ตํ ตเถว โหติ. เอวํ สนฺเตปิ นํ อิทานิ มุสาวาเทน นิคฺคณฺหิสฺสามิ. โส หิ มํ ‘สตฺตเม ทิวเส ปถวึ ปวิสิสฺสตี’ติ อนิยเมน อวตฺวา ‘เหฏฺฐาปาสาเท โสปานปาทมูเล ปถวึ ปวิสิสฺสตี’’’ติ อาห. ‘‘อิโต ทานิ ปฏฺฐายาหํ ตํ ฐานํ น คมิสฺสามิ, อถ นํ ตสฺมึ ฐาเน ปถวึ อปวิสิตฺวา มุสาวาเทน นิคฺคณฺหิสฺสามี’’ติ อตฺตโน อุปโภคชาตํ สพฺพํ สตฺตภูมิกปาสาทสฺส อุปริ อาโรเปตฺวา โสปานํ หราเปตฺวา ทฺวารํ ปิทหาเปตฺวา เอเกกสฺมึ ทฺวาเร ทฺเว ทฺเว มลฺเล ฐเปตฺวา ‘‘สจาหํ ปมาเทน เหฏฺฐา โอโรหิตุกาโม โหมิ, นิวาเรยฺยาถ ม’’นฺติ วตฺวา สตฺตเม ปาสาทตเล สิริคพฺเภ นิสีทิ. สตฺถา ตํ ปวตฺตึ สุตฺวา, ‘‘ภิกฺขเว, สุปฺปพุทฺโธ น เกวลํ ปาสาทตเล เวหาสํ อุปฺปติตฺวา อากาเส วา นิสีทตุ, นาวาย วา สมุทฺทํ ปกฺขนฺทตุ, ปพฺพตนฺตรํ วา ปวิสตุ, พุทฺธานํ กถาย ทฺวิธาภาโว นาม นตฺถิ, มยา วุตฺตฏฺฐาเนเยว โส ปถวึ ปวิสิสฺสตี’’ติ วตฺวา อนุสนฺธึ ฆเฏตฺวา ธมฺมํ เทเสนฺโต อิมํ คาถมาห –

Celui-ci, dit-on, nourrissant une rancune envers le Maître pour ces deux raisons : « Celui-ci a abandonné ma fille pour partir en exil, et il a ordonné moine mon fils pour se tenir en position d'ennemi envers lui », se dit un jour : « Je ne le laisserai pas aller aujourd'hui au lieu de l'invitation pour prendre son repas. » Il bloqua le chemin et s'assit au milieu de la rue en buvant de l'alcool. Alors, quand le Maître, entouré de l'assemblée des moines, arriva à cet endroit, on l'informa : « Le Maître est arrivé. » Il répondit : « Dites-lui d'aller de l'avant ; il n'est pas plus âgé que moi, je ne lui céderai pas le passage. » Bien qu'on le lui répétât plusieurs fois, il s'assit en disant la même chose. Le Maître, n'ayant pas obtenu le passage de la part de son oncle, rebroussa chemin. Suppabuddha envoya alors un espion en disant : « Va, écoute ce qu'il dit et reviens. » Le Maître, en s'en retournant, fit un sourire. Interrogé par le vénérable Ānanda : « Vénérable, quelle est la cause de la manifestation de ce sourire ? », il répondit : « Vois-tu, Ānanda, Suppabuddha ? » — « Je le vois, Vénérable. » — « Il a accompli un acte grave en ne cédant pas le passage à un Bouddha comme moi. Dans sept jours d'ici, au bas de son palais, au pied de l'escalier, il sera englouti par la terre. » L'espion, ayant entendu ces paroles, se rendit auprès de Suppabuddha et, interrogé par celui-ci : « Qu'a dit mon neveu en s'en retournant ? », il rapporta ce qu'il avait entendu. Entendant ces paroles, Suppabuddha se dit : « Désormais, il n'y a pas d'erreur dans les paroles de mon neveu ; ce qu'il dit arrive immanquablement. Quoi qu'il en soit, je vais maintenant le prendre en défaut de mensonge. Car il n'a pas dit de manière indéterminée "il sera englouti par la terre", mais il a précisé "au bas du palais, au pied de l'escalier". À partir de maintenant, je n'irai plus en cet endroit, et s'il ne m'engloutit pas en ce lieu, je le confondrai pour mensonge. » Il fit monter tous ses biens au sommet d'un palais de sept étages, fit retirer l'escalier, fit fermer la porte et plaça deux lutteurs à chaque porte en disant : « Si par mégarde je veux descendre, empêchez-moi. » Puis il s'installa dans une chambre magnifique au septième étage. Le Maître, apprenant cette nouvelle, dit : « Ô moines, que Suppabuddha ne reste pas seulement au sommet de son palais, mais qu'il s'envole dans les airs et s'y installe, qu'il s'élance sur l'océan dans un bateau ou qu'il entre dans une crevasse de montagne, il n'y a jamais de contradiction dans la parole des Bouddhas ; il sera englouti par la terre précisément à l'endroit que j'ai indiqué. » Ayant ainsi parlé et établi le lien, il prononça cette stance en enseignant le Dharma :

๑๒๘.

128.

‘‘น อนฺตลิกฺเข น สมุทฺทมชฺเฌ, น ปพฺพตานํ วิวรํ ปวิสฺส;

น วิชฺชตี โส ชคติปฺปเทโส, ยตฺถฏฺฐิตํ นปฺปสเหยฺย มจฺจู’’ติ.

« Ni dans les airs, ni au milieu de l'océan, ni en pénétrant dans une crevasse de montagne ; il n'existe aucun lieu sur terre où l'on puisse se tenir pour que la mort ne puisse vous atteindre. »

ตตฺถ [Pg.30] ยตฺถ ฐิตํ นปฺปสเหยฺย, มจฺจูติ ยสฺมึ ปเทเส ฐิตํ มรณํ นปฺปสเหยฺย นาภิภเวยฺย, เกสคฺคมตฺโตปิ ปถวิปฺปเทโส นตฺถิ. เสสํ ปุริมสทิสเมวาติ.

Dans ce passage, l'expression « là où l'on se tient, la mort ne peut nous vaincre » (yattha ṭhitaṃ nappasaheyya maccu) signifie qu'il n'existe aucun endroit sur terre, pas même de la taille d'une pointe de cheveu, où l'on puisse se tenir sans que la mort ne puisse nous vaincre ou nous dominer. Le reste est identique à l'explication du verset précédent.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, de nombreuses personnes atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), et ainsi de suite.

สตฺตเม ทิวเส สตฺถุ ภิกฺขาจารมคฺคสฺส นิรุทฺธเวลาย เหฏฺฐาปาสาเท สุปฺปพุทฺธสฺส มงฺคลสฺโส อุทฺทาโม หุตฺวา ตํ ตํ ภิตฺตึ ปหริ. โส อุปริ นิสินฺโนวสฺส สทฺทํ สุตฺวา ‘‘กิเมต’’นฺติ ปุจฺฉิ. ‘‘มงฺคลสฺโส อุทฺทาโม’’ติ. โส ปนสฺโส สุปฺปพุทฺธํ ทิสฺวาว สนฺนิสีทติ. อถ นํ โส คณฺหิตุกาโม หุตฺวา นิสินฺนฏฺฐานา อุฏฺฐาย ทฺวาราภิมุโข อโหสิ, ทฺวารานิ สยเมว วิวฏานิ, โสปานํ สกฏฺฐาเนเยว ฐิตํ. ทฺวาเร ฐิตา มลฺลา ตํ คีวายํ คเหตฺวา เหฏฺฐาภิมุขํ ขิปึสุ. เอเตนุปาเยน สตฺตสุปิ ตเลสุ ทฺวารานิ สยเมว วิวฏานิ, โสปานานิ ยถาฐาเน ฐิตานิ. ตตฺถ ตตฺถ มลฺลา ตํ คีวายเมว คเหตฺวา เหฏฺฐาภิมุขํ ขิปึสุ. อถ นํ เหฏฺฐาปาสาเท โสปานปาทมูลํ สมฺปตฺตเมว มหาปถวี วิวรมานา ภิชฺชิตฺวา สมฺปฏิจฺฉิ, โส คนฺตฺวา อวีจิมฺหิ นิพฺพตฺตีติ.

Le septième jour, alors que le chemin de la quête de nourriture du Maître était obstrué, au rez-de-chaussée du palais, le cheval royal de Suppabuddha devint furieux et se mit à ruer contre les murs. Suppabuddha, assis à l'étage supérieur, entendit ce bruit et demanda : « Qu'est-ce que c'est ? ». On lui répondit : « Le cheval royal est déchaîné ». Or, ce cheval ne s'apaisait qu'en voyant Suppabuddha. Alors, désirant le capturer, Suppabuddha se leva de son siège et se dirigea vers la porte ; les portes s'ouvrirent d'elles-mêmes et l'escalier se trouva à sa place habituelle. Les lutteurs postés à la porte le saisirent par le cou et le jetèrent vers le bas. De cette manière, à chacun des sept étages, les portes s'ouvrirent d'elles-mêmes et les escaliers se trouvèrent en place. À chaque étage, les lutteurs le saisirent par le cou et le précipitèrent vers le bas. Dès qu'il atteignit le pied de l'escalier au bas du palais, la grande terre se fendit et s'ouvrit pour l'engloutir. Il partit renaître dans l'enfer Avīci.

สุปฺปพุทฺธสกฺยวตฺถุ ทฺวาทสมํ.

L'histoire du Sakya Suppabuddha, la douzième, est terminée.

ปาปวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Chapitre sur le Mal (Pāpavagga) est achevé.

นวโม วคฺโค.

Neuvième chapitre.

๑๐. ทณฺฑวคฺโค

10. Chapitre du Châtiment (Daṇḍavagga).

๑. ฉพฺพคฺคิยภิกฺขุวตฺถุ

1. L'histoire des moines du groupe de six (Chabbaggiya).

สพฺเพ [Pg.31] ตสนฺตีติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître a prononcé cet enseignement du Dhamma commençant par « Sabbe tasanti » alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet des moines du groupe de six.

เอกสฺมิญฺหิ สมเย สตฺตรสวคฺคิเยหิ เสนาสเน ปฏิชคฺคิเต ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู ‘‘นิกฺขมถ, มยํ มหลฺลกตรา, อมฺหากํ เอตํ ปาปุณาตี’’ติ วตฺวา เตหิ ‘‘น มยํ ทสฺสาม, อมฺเหหิ ปฐมํ ปฏิชคฺคิต’’นฺติ วุตฺเต เต ภิกฺขู ปหรึสุ. สตฺตรสวคฺคิยา มรณภยตชฺชิตา มหาวิรวํ วิรวึสุ. สตฺถา เตสํ สทฺทํ สุตฺวา ‘‘กึ อิท’’นฺติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘อิทํ นามา’’ติ อาโรจิเต ‘‘น, ภิกฺขเว, อิโต ปฏฺฐาย ภิกฺขุนา นาม เอวํ กตฺตพฺพํ, โย กโรติ, โส อิมํ นาม อาปตฺตึ อาปชฺชตี’’ติ ปหารทานสิกฺขาปทํ (ปาจิ. ๔๔๙ อาทโย) ปญฺญาเปตฺวา, ‘‘ภิกฺขเว, ภิกฺขุนา นาม ‘ยถา อหํ, ตเถว อญฺเญปิ ทณฺฑสฺส ตสนฺติ, มจฺจุโน ภายนฺตี’ติ ญตฺวา ปโร น ปหริตพฺโพ, น ฆาเตตพฺโพ’’ติ วตฺวา อนุสนฺธึ ฆเฏตฺวา ธมฺมํ เทเสนฺโต อิมํ คาถมาห –

En une occasion, alors que les moines du groupe de dix-sept préparaient leurs logements, les moines du groupe de six dirent : « Sortez, nous sommes plus anciens, ceci nous revient ». Quand les autres répondirent : « Nous ne vous les donnerons pas, c'est nous qui les avons préparés en premier », ces moines les frappèrent. Les moines du groupe de dix-sept, terrifiés par la peur de mourir, poussèrent de grands cris. Le Maître, ayant entendu leurs cris, demanda : « Qu'est-ce que c'est ? ». Lorsqu'on l'eut informé de la situation, il déclara : « Moines, à partir de maintenant, un moine ne doit plus agir ainsi. Quiconque le fera commettra telle offense ». Après avoir édicté la règle d'entraînement concernant l'acte de frapper, il ajouta : « Moines, un moine doit comprendre que, tout comme moi, les autres aussi tremblent devant le châtiment et craignent la mort. Sachant cela, on ne doit pas frapper ni faire tuer autrui ». Puis, liant le contexte, il prononça ce verset pour enseigner le Dhamma :

๑๒๙.

129.

‘‘สพฺเพ ตสนฺติ ทณฺฑสฺส, สพฺเพ ภายนฺติ มจฺจุโน;

อตฺตานํ อุปมํ กตฺวา, น หเนยฺย น ฆาตเย’’ติ.

« Tous tremblent devant le châtiment, tous craignent la mort ; en se prenant soi-même pour comparaison, on ne devrait ni tuer ni faire tuer. »

ตตฺถ สพฺเพ ตสนฺตีติ สพฺเพปิ สตฺตา อตฺตนิ ทณฺเฑ ปตนฺเต ตสฺส ทณฺฑสฺส ตสนฺติ. มจฺจุโนติ มรณสฺสาปิ ภายนฺติเยว. อิมิสฺสา จ เทสนาย พฺยญฺชนํ นิรวเสสํ, อตฺโถ ปน สาวเสโส. ยถา หิ รญฺญา ‘‘สพฺเพ สนฺนิปตนฺตู’’ติ เภริยา จราปิตายปิ ราชมหามตฺเต ฐเปตฺวา เสสา สนฺนิปตนฺติ, เอวมิธ ‘‘สพฺเพ ตสนฺตี’’ติ วุตฺเตปิ หตฺถาชาเนยฺโย อสฺสาชาเนยฺโย อุสภาชาเนยฺโย ขีณาสโวติ อิเม จตฺตาโร ฐเปตฺวา อวเสสาว ตสนฺตีติ เวทิตพฺพา. อิเมสุ หิ ขีณาสโว สกฺกายทิฏฺฐิยา ปหีนตฺตา มรณกสตฺตํ อปสฺสนฺโต น ภายติ, อิตเร ตโย สกฺกายทิฏฺฐิยา พลวตฺตา อตฺตโน ปฏิปกฺขภูตํ สตฺตํ อปสฺสนฺตา น ภายนฺตีติ. น หเนยฺย น ฆาตเยติ ยถา อหํ[Pg.32], เอวํ อญฺเญปิ สตฺตาติ เนว ปรํ ปหเรยฺย น ปหราเปยฺยาติ อตฺโถ.

Là-dedans, « sabbe tasanti » signifie que tous les êtres, lorsqu'un châtiment s'abat sur eux, en tremblent. « Maccuno » signifie qu'ils craignent également la mort. Dans cet enseignement, les termes sont universels, mais le sens comporte des exceptions. En effet, de même que lorsqu'un roi fait annoncer par le tambour : « Que tous se rassemblent », tous se rassemblent à l'exception des ministres du roi, de même ici, bien qu'il soit dit « tous tremblent », il faut comprendre que cela exclut quatre types d'êtres : l'éléphant de noble race, le cheval de noble race, le taureau de noble race et l'Arahant. Parmi ceux-ci, l'Arahant ne craint pas la mort car, ayant abandonné la vue identitaire (sakkāyadiṭṭhi), il ne perçoit plus d'être sujet à la mort. Les trois autres ne craignent pas en raison de la force de leur vue identitaire, car ils ne voient aucun être capable de leur tenir tête. Tel est le sens. « Na haneyya na ghātaye » signifie : considérant que « comme moi, les autres êtres craignent aussi », on ne doit ni frapper soi-même, ni faire frapper par autrui.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), et ainsi de suite.

ฉพฺพคฺคิยภิกฺขุวตฺถุ ปฐมํ.

La première histoire des moines du groupe de six est terminée.

๒. ฉพฺพคฺคิยภิกฺขุวตฺถุ

2. L'histoire des moines du groupe de six.

สพฺเพ ตสนฺตีติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître a prononcé cet enseignement du Dhamma commençant par « Sabbe tasanti » alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet des moines du groupe de six.

เตเยว เอกสฺมิญฺหิ สมเย เตเนว การเณน ปุริมสิกฺขาปเท สตฺตรสวคฺคิเย ปหรึสุ. เตเนว การเณน เตสํ ตลสตฺติกํ อุคฺคิรึสุ. อิธาปิ สตฺถา เตสํ สทฺทํ สุตฺวา ‘‘กึ อิท’’นฺติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘อิทํ นามา’’ติ อาโรจิเต ‘‘น, ภิกฺขเว, อิโต ปฏฺฐาย ภิกฺขุนา นาม เอวํ กตฺตพฺพํ, โย กโรติ, โส อิมํ นาม อาปตฺตึ อาปชฺชตี’’ติ ตลสตฺติกสิกฺขาปทํ (ปาจิ. ๔๕๔ อาทโย) ปญฺญาเปตฺวา, ‘‘ภิกฺขเว, ภิกฺขุนา นาม ‘ยถา อหํ, ตเถว อญฺเญปิ ทณฺฑสฺส ตสนฺติ, ยถา จ มยฺหํ, ตเถว เนสํ ชีวิตํ ปิย’นฺติ ญตฺวา ปโร น ปหริตพฺโพ น ฆาเฏตพฺโพ’’ติ วตฺวา อนุสนฺธึ ฆเฏตฺวา ธมฺมํ เทเสนฺโต อิมํ คาถมาห –

En une autre occasion, pour la même raison que dans la règle précédente, ils frappèrent les moines du groupe de dix-sept. Pour cette même raison, ils levèrent la main contre eux (menacèrent de frapper). Ici aussi, le Maître entendit leurs cris et, après s'être informé, il déclara : « Moines, un moine ne doit plus agir ainsi. Quiconque le fera commettra telle offense ». Il édicta alors la règle d'entraînement sur la menace de frapper (talasattika) et ajouta : « Moines, un moine doit comprendre que, tout comme moi, les autres aussi tremblent devant le châtiment, et que tout comme ma vie m'est chère, leur vie leur est chère ». Puis, liant le contexte, il prononça ce verset pour enseigner le Dhamma :

๑๓๐.

130.

‘‘สพฺเพ ตสนฺติ ทณฺฑสฺส, สพฺเพสํ ชีวิตํ ปิยํ;

อตฺตานํ อุปมํ กตฺวา, น หเนยฺย น ฆาตเย’’ติ.

« Tous tremblent devant le châtiment, la vie est chère à tous ; en se prenant soi-même pour comparaison, on ne devrait ni tuer ni faire tuer. »

ตตฺถ สพฺเพสํ ชีวิตํ ปิยนฺติ ขีณาสวํ ฐเปตฺวา เสสสตฺตานํ ชีวิตํ ปิยํ มธุรํ, ขีณาสโว ปน ชีวิเต วา มรเณ วา อุเปกฺขโกว โหติ. เสสํ ปุริมสทิสเมวาติ.

Là-dedans, « sabbesaṃ jīvitaṃ piyaṃ » signifie que, exception faite de l'Arahant, la vie est chère et douce pour tous les êtres. L'Arahant, quant à lui, demeure équanime envers la vie comme envers la mort. Le reste est identique à ce qui a été dit précédemment.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), et ainsi de suite.

ฉพฺพคฺคิยภิกฺขุวตฺถุ ทุติยํ.

La seconde histoire des moines du groupe de six est terminée.

๓. สพฺพหุลกุมารกวตฺถุ

3. L'histoire des nombreux jeunes garçons.

สุขกามานิ [Pg.33] ภูตานีติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต สมฺพหุเล กุมารเก อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître a prononcé cet enseignement du Dhamma commençant par « Sukhakāmāni bhūtāni » alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet de nombreux jeunes garçons.

เอกสฺมิญฺหิ สมเย สตฺถา สาวตฺถิยํ ปิณฺฑาย ปวิสนฺโต อนฺตรามคฺเค สมฺพหุเล กุมารเก เอกํ ฆรสปฺปชาติกํ อหึ ทณฺฑเกน ปหรนฺเต ทิสฺวา ‘‘กุมารกา กึ กโรถา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘อหึ, ภนฺเต, ทณฺฑเกน ปหรามา’’ติ วุตฺเต ‘‘กึ การณา’’ติ ปุน ปุจฺฉิตฺวา ‘‘ฑํสนภเยน, ภนฺเต’’ติ วุตฺเต ‘‘ตุมฺเห ‘อตฺตโน สุขํ กริสฺสามา’ติ อิมํ ปหรนฺตา นิพฺพตฺตนิพฺพตฺตฏฺฐาเน สุขลาภิโน น ภวิสฺสถ. อตฺตโน สุขํ ปตฺเถนฺเตน หิ ปรํ ปหริตุํ น วฏฺฏตี’’ติ วตฺวา อนุสนฺธึ ฆเฏตฺวา ธมฺมํ เทเสนฺโต อิมา คาถา อภาสิ –

Un jour, alors que le Maître entrait dans Sāvatthī pour la quête de nourriture, il vit en chemin de nombreux garçons frappant un serpent domestique avec un bâton. Il leur demanda : « Jeunes garçons, que faites-vous ? ». Ils répondirent : « Vénérable, nous frappons ce serpent avec un bâton ». Lorsqu'il demanda : « Pour quelle raison ? », ils répondirent : « Vénérable, parce que nous avons peur qu'il nous morde ». Le Maître leur dit alors : « En frappant ce serpent dans l'intention de protéger votre propre bonheur, vous n'obtiendrez pas le bonheur dans vos existences futures. Celui qui recherche son propre bonheur ne doit pas frapper autrui ». Puis, liant le contexte, il prononça ces versets pour enseigner le Dhamma :

๑๓๑.

131.

‘‘สุขกามานิ ภูตานิ, โย ทณฺเฑน วิหึสติ;

อตฺตโน สุขเมสาโน, เปจฺจ โส น ลภเต สุขํ.

« Celui qui, cherchant son propre bonheur, opprime avec un bâton des êtres qui désirent aussi le bonheur, n'obtiendra pas le bonheur après la mort. »

๑๓๒.

132.

‘‘สุขกามานิ ภูตานิ, โย ทณฺเฑน น หึสติ;

อตฺตโน สุขเมสาโน, เปจฺจ โส ลภเต สุข’’นฺติ.

« Celui qui, cherchant son propre bonheur, n'opprime pas avec un bâton des êtres qui désirent aussi le bonheur, obtiendra le bonheur après la mort. »

ตตฺถ โย ทณฺเฑนาติ โย ปุคฺคโล ทณฺเฑน วา เลฑฺฑุอาทีหิ วา วิเหเฐติ. เปจฺจ โส น ลภเต สุขนฺติ โส ปุคฺคโล ปรโลเก มนุสฺสสุขํ วา ทิพฺพสุขํ วา ปรมตฺถภูตํ วา นิพฺพานสุขํ น ลภติ. ทุติยคาถาย เปจฺจ โส ลภเตติ โส ปุคฺคโล ปรโลเก วุตฺตปฺปการํ ติวิธมฺปิ สุขํ ลภตีติ อตฺโถ.

Dans ce passage, l'expression « yo daṇḍena » désigne une personne qui tourmente autrui soit avec un bâton, soit avec des pierres ou d'autres objets. « Pecca so na labhate sukhaṃ » signifie que cette personne n'obtiendra, dans l'au-delà, ni le bonheur humain, ni le bonheur céleste, ni le bonheur suprême que constitue le bonheur du Nibbāna. Dans la seconde strophe, « pecca so labhate » signifie que cette personne obtiendra, dans l'au-delà, les trois types de bonheur susmentionnés. Tel est le sens.

เทสนาวสาเน ปญฺจสตาปิ เต กุมารกา โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหึสูติ.

À la fin de l'enseignement, les cinq cents jeunes garçons furent établis dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala).

สมฺพหุลกุมารกวตฺถุ ตติยํ.

La troisième histoire, celle des nombreux jeunes garçons, est terminée.

๔. โกณฺฑธานตฺเถรวตฺถุ

4. L'histoire du Thera Koṇḍadhāna

มาโวจ ผรุสํ กญฺจีติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต โกณฺฑธานตฺเถรํ อารพฺภ กเถสิ.

« Ne profère aucune parole dure » : le Maître a donné cet enseignement alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet du Thera nommé Koṇḍadhāna.

ตสฺส [Pg.34] กิร ปพฺพชิตทิวสโต ปฏฺฐาย เอกํ อิตฺถิรูปํ เถเรน สทฺธึเยว วิจรติ. ตํ เถโร น ปสฺสติ, มหาชโน ปน ปสฺสติ. อนฺโตคามํ ปิณฺฑาย จรโตปิสฺส มนุสฺสา เอกํ ภิกฺขํ ทตฺวา, ‘‘ภนฺเต, อยํ ตุมฺหากํ โหตุ, อยํ ปน ตุมฺหากํ สหายิกายา’’ติ วตฺวา ทุติยมฺปิ ททนฺติ.

On raconte qu'à partir du jour de son ordination, l'image d'une femme l'accompagnait partout où il allait. Le Thera ne la voyait pas, mais la foule, elle, la voyait. Lorsqu'il se rendait au village pour la collecte de nourriture, les gens lui donnaient une cuillerée de nourriture en disant : « Vénérable, que ceci soit pour vous », puis, en ajoutant : « et que ceci soit pour votre compagne », ils lui donnaient une seconde portion.

กึ ตสฺส ปุพฺพกมฺมนฺติ? กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธกาเล กิร ทฺเว สหายกา ภิกฺขู เอกมาตุกุจฺฉิโต นิกฺขนฺตสทิสา อติวิย สมคฺคา อเหสุํ. ทีฆายุกพุทฺธกาเล จ อนุสํวจฺฉรํ วา อนุฉมาสํ วา ภิกฺขู อุโปสถตฺถาย สนฺนิปตนฺติ. ตสฺมา เตปิ ‘‘อุโปสถคฺคํ คมิสฺสามา’’ติ วสนฏฺฐานา นิกฺขมึสุ. เต เอกา ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺตเทวตา ทิสฺวา ‘‘อิเม ภิกฺขู อติวิย สมคฺคา, สกฺกา นุ โข อิเม ภินฺทิตุ’’นฺติ จินฺเตตฺวา อตฺตโน พาลตาย จินฺติตสมนนฺตรเมว อาคนฺตฺวา เตสุ เอเกน, ‘‘อาวุโส, มุหุตฺตํ อาคเมหิ, สรีรกิจฺเจนมฺหิ อตฺถิโก’’ติ วุตฺเต สา เทวตา เอกํ มนุสฺสิตฺถิวณฺณํ มาเปตฺวา เถรสฺส คจฺฉนฺตรํ ปวิสิตฺวา นิกฺขมนกาเล เอเกน หตฺเถน เกสกลาปํ, เอเกน นิวาสนํ สณฺฐาปยมานา ตสฺส ปิฏฺฐิโต นิกฺขมิ. โส ตํ น ปสฺสติ, ตมาคมยมาโน ปน ปุรโต ฐิตภิกฺขุ นิวตฺติตฺวา โอโลกยมาโน ตํ ตถา กตฺวา นิกฺขมนฺตํ ปสฺสิ. สา เตน ทิฏฺฐภาวํ ญตฺวา อนฺตรธายิ. อิตโร ตํ ภิกฺขุํ อตฺตโน สนฺติกํ อาคตกาเล อาห – ‘‘อาวุโส, สีลํ เต ภินฺน’’นฺติ. ‘‘นตฺถาวุโส, มยฺหํ เอวรูป’’นฺติ. อิทาเนว เต มยา ปจฺฉโต นิกฺขมมานา ตรุณอิตฺถี อิทํ นาม กโรนฺตี ทิฏฺฐา, ตฺวํ ‘‘นตฺถิ มยฺหํ เอวรูป’’นฺติ กึ วเทสีติ. โส อสนิยา มตฺถเก อวตฺถโฏ วิย มา มํ, อาวุโส, นาเสหิ, นตฺถิ มยฺหํ เอวรูปนฺติ. อิตโร ‘‘มยา สามํ อกฺขีหิ ทิฏฺฐํ, กึ ตว สทฺทหิสฺสามี’’ติ ทณฺฑโก วิย ภิชฺชิตฺวา ปกฺกามิ, อุโปสถคฺเคปิ ‘‘นาหํ อิมินา สทฺธึ อุโปสถํ กริสฺสามี’’ติ นิสีทิ. อิตโร ‘‘มยฺหํ, ภนฺเต, สีเล อณุมตฺตมฺปิ กาฬํ นตฺถี’’ติ ภิกฺขูนํ กเถสิ. โสปิ ‘‘มยา สามํ ทิฏฺฐ’’นฺติ อาห. เทวตา ตํ เตน สทฺธึ อุโปสถํ กาตุํ อนิจฺฉนฺตํ ทิสฺวา ‘‘ภาริยํ มยา กมฺมํ กต’’นฺติ จินฺเตตฺวา – ‘‘ภนฺเต, มยฺหํ อยฺยสฺส สีลเภโท นตฺถิ, มยา ปน วีมํสนวเสเนตํ กตํ, กโรถ เตน [Pg.35] สทฺธึ อุโปสถ’’นฺติ อาห. โส ตสฺสา อากาเส ฐตฺวา กเถนฺติยา สทฺทหิตฺวา อุโปสถํ อกาสิ, น ปน เถเร ปุพฺเพ วิย มุทุจิตฺโต อโหสิ. เอตฺตกํ เทวตาย ปุพฺพกมฺมํ.

Quel fut son acte passé ? À l'époque du Bouddha Kassapa, dit-on, deux moines amis étaient aussi unis que s'ils étaient sortis du même sein maternel. Sous les Bouddhas à longue vie, les moines se rassemblaient pour l'Uposatha tous les ans ou tous les six mois. Ainsi, ces deux Theras quittèrent leur demeure pour se rendre à la salle de l'Uposatha. Un certain dieu du monde des Tāvatiṃsa, les voyant, se dit : « Ces moines sont extrêmement unis, serait-il possible de les diviser ? » Par pure sottise, sitôt après avoir eu cette pensée, il s'approcha. Alors que l'un des deux disait : « Cher ami, attends un instant, j'ai besoin de me soulager », cette divinité créa l'apparence d'une femme humaine. Elle entra dans un fourré derrière le Thera et, au moment où il en sortait, elle sortit derrière lui en feignant d'ajuster sa chevelure d'une main et son vêtement de l'autre. Le moine ne la vit pas, mais son ami qui l'attendait devant, s'étant retourné pour regarder, vit la femme sortir ainsi vêtue. La divinité, sachant qu'elle avait été vue, disparut. L'autre moine, quand son compagnon revint vers lui, lui dit : « Cher ami, ta vertu est brisée. » Il répondit : « Non, cher ami, rien de tel ne m'est arrivé. » « Pourtant, je viens de voir une jeune femme sortir derrière toi en faisant telle chose. Pourquoi nies-tu l'évidence ? » À ces mots, le moine, comme s'il avait été frappé par la foudre, s'écria : « Cher ami, ne me perds pas ! Je n'ai aucune relation de ce genre avec une femme. » L'autre répliqua : « Je l'ai vu de mes propres yeux, comment pourrais-je te croire ? » Et, comme un bâton que l'on brise, il se sépara de lui et s'en alla. Même à la salle de l'Uposatha, il s'assit en pensant : « Je ne ferai pas l'Uposatha avec lui. » L'accusé dit aux moines : « Vénérables, il n'y a pas la moindre tache de noirceur sur ma vertu. » Mais l'autre maintenait : « Je l'ai vu de mes propres yeux. » La divinité, voyant que l'ami refusait de pratiquer l'Uposatha avec lui, se dit : « L'acte que j'ai commis est grave. » Elle se tint alors dans les airs et déclara : « Vénérables, mon seigneur n'a commis aucune faute contre la vertu. J'ai agi ainsi pour le mettre à l'épreuve. Pratiquez l'Uposatha avec lui. » Le moine crut la divinité parlant dans le ciel et fit l'Uposatha, mais son cœur n'était plus aussi tendre qu'auparavant envers le Thera. Tel fut l'acte passé de la divinité.

อายุปริโยสาเน ปน เต เถรา ยถาสุขํ เทวโลเก นิพฺพตฺตึสุ. เทวตา อปีจิมฺหิ นิพฺพตฺติตฺวา เอกํ พุทฺธนฺตรํ ตตฺถ ปจฺจิตฺวา อิมสฺมึ พุทฺธุปฺปาเท สาวตฺถิยํ นิพฺพตฺติตฺวา วุทฺธิมนฺวาย สาสเน ปพฺพชิตฺวา อุปสมฺปทํ ลภิ. ตสฺส ปพฺพชิตทิวสโต ปฏฺฐาย ตํ อิตฺถิรูปํ ตเถว ปญฺญายิ. เตเนวสฺส โกณฺฑธานตฺเถโรติ นามํ กรึสุ. ตํ ตถาวิจรนฺตํ ทิสฺวา ภิกฺขู อนาถปิณฺฑิกํ อาหํสุ – ‘‘มหาเสฏฺฐิ, อิมํ ทุสฺสีลํ ตว วิหารา นีหร. อิมญฺหิ นิสฺสาย เสสภิกฺขูนํ อยโส อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ. กึ ปน, ภนฺเต, สตฺถา วิหาเร นตฺถีติ? อตฺถิ อุปาสกาติ. เตน หิ, ภนฺเต, สตฺถาว ชานิสฺสตีติ. ภิกฺขู คนฺตฺวา วิสาขายปิ ตเถว กเถสุํ. สาปิ เนสํ ตเถว ปฏิวจนํ อทาสิ.

À la fin de leur vie, ces Theras renaquirent dans le monde céleste. Quant à la divinité, elle renaquit dans l'enfer Avīci et, après y avoir brûlé pendant l'intervalle entre deux Bouddhas, elle renaquit à Sāvatthī à l'époque de l'actuel Bouddha. Ayant grandi, elle entra dans l'Ordre et reçut l'ordination complète. Dès le jour de son ordination, l'image de cette femme apparut de la même manière. C'est pour cette raison qu'on le nomma le Thera Koṇḍadhāna. En le voyant se déplacer ainsi, les moines dirent à Anāthapiṇḍika : « Grand banquier, expulse ce moine impur de ton monastère. À cause de lui, le déshonneur retombera sur les autres moines. » Il demanda : « Vénérables, le Maître n'est-il pas au monastère ? » Ils répondirent : « Si, fidèle. » Il dit alors : « Dans ce cas, vénérables, le Maître seul saura quoi faire. » Les moines allèrent aussi trouver Visākhā et lui parlèrent de la même façon. Elle leur fit exactement la même réponse.

ภิกฺขูปิ เตหิ อสมฺปฏิจฺฉิตวจนา รญฺโญ อาโรเจสุํ – ‘‘มหาราช, โกณฺฑธานตฺเถโร เอกํ อิตฺถึ คเหตฺวา วิจรนฺโต สพฺเพสํ อยสํ อุปฺปาเทสิ, ตํ ตุมฺหากํ วิชิตา นีหรถา’’ติ. ‘‘กหํ ปน โส, ภนฺเต’’ติ? ‘‘วิหาเร, มหาราชา’’ติ. ‘‘กตรสฺมึ เสนาสเน วิหรตี’’ติ? ‘‘อสุกสฺมึ นามา’’ติ. ‘‘เตน หิ คจฺฉถ, อหํ ตํ คณฺหิสฺสามี’’ติ โส สายนฺหสมเย วิหารํ คนฺตฺวา ตํ เสนาสนํ ปุริเสหิ ปริกฺขิปาเปตฺวา เถรสฺส วสนฏฺฐานาภิมุโข อคมาสิ. เถโร มหาสทฺทํ สุตฺวา วิหารา นิกฺขมิตฺวา ปมุเข อฏฺฐาสิ. ตมฺปิสฺส อิตฺถิรูปํ ปิฏฺฐิปสฺเส ฐิตํ ราชา อทฺทส. เถโร รญฺโญ อาคมนํ ญตฺวา วิหารํ อภิรุหิตฺวา นิสีทิ. ราชา เถรํ น วนฺทิ, ตมฺปิ อิตฺถึ นาทฺทส. โส ทฺวารนฺตเรปิ เหฏฺฐามญฺเจปิ โอโลเกนฺโต อทิสฺวาว เถรํ อาห – ‘‘ภนฺเต, อิมสฺมึ ฐาเน เอกํ อิตฺถึ อทฺทสํ, กหํ สา’’ติ? ‘‘น ปสฺสามิ, มหาราชา’’ติ. ‘‘อิทานิ มยา ตุมฺหากํ ปิฏฺฐิปสฺเส ฐิตา ทิฏฺฐา’’ติ วุตฺเตปิ ‘‘อหํ น ปสฺสามิ’’จฺเจวาห. ราชา ‘‘กึ นุ โข เอต’’นฺติ จินฺเตตฺวา, ‘‘ภนฺเต, อิโต ตาว นิกฺขมถา’’ติ อาห. เถเร นิกฺขมิตฺวา ปมุเข ฐิเต ปุน สา เถรสฺส ปิฏฺฐิปสฺเส อฏฺฐาสิ. ราชา ตํ ทิสฺวา ปุน อุปริตลํ อภิรุหิ, ตสฺส อาคตภาวํ ญตฺวา เถโร นิสีทิ. ปุน ราชา ตํ สพฺพฏฺฐาเนสุ โอโลเกนฺโตปิ อทิสฺวา, ‘‘ภนฺเต, กหํ สา อิตฺถี’’ติ ปุน เถรํ [Pg.36] ปุจฺฉิ. นาหํ ปสฺสามิ มหาราชาติ. ‘‘กึ กเถถ, ภนฺเต, มยา อิทาเนว ตุมฺหากํ ปิฏฺฐิปสฺเส ฐิตา ทิฏฺฐา’’ติ อาห. อาม, มหาราช, มหาชโนปิ ‘‘เม ปจฺฉโต ปจฺฉโต อิตฺถี วิจรตี’’ติ วทติ, อหํ ปน น ปสฺสามีติ. ราชา ‘‘ปฏิรูปเกน ภวิตพฺพ’’นฺติ สลฺลกฺเขตฺวา ปุน เถรํ, ‘‘ภนฺเต, อิโต ตาว โอตรถา’’ติ วตฺวา เถเร โอตริตฺวา ปมุเข ฐิเต ปุน ตํ ตสฺส ปิฏฺฐิปสฺเส ฐิตํ ทิสฺวา อุปริตลํ อภิรุหิ. ปุน นาทฺทส. โส ปุน เถรํ ปุจฺฉิตฺวา เตน ‘‘น ปสฺสามิ’’จฺเจว วุตฺเต ‘‘ปฏิรูปกเมเวต’’นฺติ นิฏฺฐํ คนฺตฺวา เถรํ อาห – ‘‘ภนฺเต, เอวรูเป สํกิเลเส ตุมฺหากํ ปิฏฺฐิโต วิจรนฺเต อญฺโญ โกจิ ตุมฺหากํ ภิกฺขํ น ทสฺสติ, นิพทฺธํ มม เคหํ ปวิสถ, อหเมว จตูหิ ปจฺจเยหิ อุปฏฺฐหิสฺสามี’’ติ เถรํ นิมนฺเตตฺวา ปกฺกามิ.

Les moines aussi, leurs paroles n'ayant pas été acceptées par Anāthapiṇḍika et Visākhā, informèrent le roi : « Grand roi, le Vénérable Koṇḍadhāna, circulant en emmenant avec lui une femme, a causé le déshonneur de tous les moines ; expulsez-le de votre royaume. » « Mais où est-il donc, Vénérables ? » demanda le roi. « Il réside au monastère, grand roi. » « Dans quel logement demeure-t-il ? » « Dans tel logement nommé un tel. » « Dans ce cas, allez-y, je vais le capturer », dit-il. Le soir venu, il se rendit au monastère, fit cerner ce logement par des hommes et se dirigea face à l'endroit où résidait le doyen. Le doyen, entendant un grand bruit, sortit du logement et se tint sur le parvis. Le roi vit cette forme de femme debout derrière le dos du doyen. Le doyen, sachant l'arrivée du roi, monta dans le logement et s'assit. Le roi ne salua pas le doyen et ne vit pas non plus cette femme. Tout en regardant dans l'embrasure de la porte ainsi que sous le lit, ne la voyant point, il dit au doyen : « Vénérable, à cet endroit, j'ai vu une femme ; où est-elle ? » « Je ne la vois pas, grand roi », répondit-il. Bien qu'il eût dit : « À l'instant même, j'en ai vu une debout derrière votre dos », il répéta simplement : « Je ne la vois pas. » Le roi, pensant : « Qu'est-ce que cela peut bien être ? », dit : « Vénérable, sortez donc d'ici pour un moment. » Lorsque le doyen sortit et se tint sur le parvis, cette femme se tint de nouveau derrière le dos du doyen. Le roi, l'ayant vue, remonta de nouveau à l'étage ; sachant qu'il arrivait, le doyen s'assit. De nouveau le roi, bien qu'il regardât en tous lieux, ne la voyant point, demanda de nouveau au doyen : « Vénérable, où est cette femme ? » « Je ne la vois pas, grand roi. » « Que dites-vous là, Vénérable ? À l'instant même, elle a été vue par moi debout derrière votre dos », dit-il. « Certes, grand roi, la foule des gens dit aussi : ”Une femme circule sans cesse derrière moi”, mais pour ma part, je ne la vois pas. » Le roi, ayant remarqué qu'il devait s'agir d'un simulacre, dit de nouveau au doyen : « Vénérable, descendez donc d'ici. » Une fois que le doyen fut descendu et se tint sur le parvis, le voyant de nouveau debout derrière son dos, il remonta à l'étage. De nouveau, il ne vit rien. Ayant de nouveau interrogé le doyen, celui-ci n'ayant répondu que « je ne vois pas », il parvint à la conclusion : « Ce n'est qu'un simulacre », et dit au doyen : « Vénérable, tant qu'une telle impureté circulera derrière vous, personne d'autre que moi ne vous donnera l'aumône. Entrez régulièrement dans ma demeure, je vous servirai moi-même avec les quatre nécessités. » Après avoir ainsi invité le doyen, il s'en alla.

ภิกฺขู ‘‘ปสฺสถาวุโส, รญฺโญ ปาปกิริยํ, ‘เอตํ วิหารโต นีหรา’ติ วุตฺเต อาคนฺตฺวา จตูหิ ปจฺจเยหิ นิมนฺเตตฺวา คโต’’ติ อุชฺฌายึสุ. ตมฺปิ เถรํ อาหํสุ – ‘‘อมฺโภ, ทุสฺสีล, อิทานิสิ ราชโกณฺโฑ ชาโต’’ติ. โสปิ ปุพฺเพ ภิกฺขู กิญฺจิ วตฺตุํ อสกฺโกนฺโต ‘‘ตุมฺเห ทุสฺสีลา, ตุมฺเห โกณฺฑา, ตุมฺเห อิตฺถึ คเหตฺวา วิจรถา’’ติ อาห. เต คนฺตฺวา สตฺถุ อาโรเจสุํ – ‘‘ภนฺเต, โกณฺฑธานตฺเถโร อมฺเหหิ วุตฺโต อมฺเห ‘ทุสฺสีลา’ติอาทีนิ วตฺวา อกฺโกสตี’’ติ. สตฺถา ตํ ปกฺโกสาเปตฺวา ปุจฺฉิ – ‘‘สจฺจํ กิร ตฺวํ, ภิกฺขุ, เอวํ วเทสี’’ติ? ‘‘สจฺจํ, ภนฺเต’’ติ. ‘‘กึ การณา’’ติ? ‘‘มยา สทฺธึ กถิตการณา’’ติ. ‘‘ตุมฺเห, ภิกฺขเว, อิมินา สทฺธึ กสฺมา กเถถา’’ติ. ‘‘อิมสฺส ปจฺฉโต อิตฺถึ วิจรนฺตึ ทิสฺวา, ภนฺเต’’ติ. ‘‘อิเม กิร ตยา สทฺธึ อิตฺถึ วิจรนฺตึ ทิสฺวา วทนฺติ, ตฺวํ กสฺมา กเถสิ, เอเต ตาว ทิสฺวา กเถนฺติ. ตฺวํ อทิสฺวาว อิเมหิ สทฺธึ กสฺมา กเถสิ, นนุ ปุพฺเพ ตเวว ปาปิกํ ทิฏฺฐึ นิสฺสาย อิทํ ชาตํ, อิทานิ กสฺมา ปุน ปาปิกํ ทิฏฺฐึ คณฺหาสี’’ติ. ภิกฺขู ‘‘กึ ปน, ภนฺเต, อิมินา ปุพฺเพ กต’’นฺติ ปุจฺฉึสุ. อถ เนสํ สตฺถา ตสฺส ปุพฺพกมฺมํ กเถตฺวา ‘‘ภิกฺขุ อิทํ ปาปกมฺมํ นิสฺสาย ตฺวํ อิมํ วิปฺปการํ ปตฺโต, อิทานิ เต ปุน ตถารูปํ ปาปิกํ ทิฏฺฐึ คเหตุํ น ยุตฺตํ, มา ปุน ภิกฺขูหิ สทฺธึ กิญฺจิ กเถหิ, นิสฺสทฺโท มุขวฏฺฏิยํ ฉินฺนกํสถาลสทิโส โหหิ, เอวํ กโรนฺโต นิพฺพานปฺปตฺโต นาม ภวิสฺสตี’’ติ [Pg.37] วตฺวา อนุสนฺธึ ฆเฏตฺวา ธมฺมํ เทเสนฺโต อิมา คาถา อภาสิ –

Les moines s'indignèrent en disant : « Voyez, frères, l'acte mauvais du roi ! Alors qu'on lui avait dit ”Expulsez celui-ci du monastère”, il est venu et, après l'avoir invité avec les quatre nécessités, il est reparti. » Ils dirent aussi à ce doyen : « Hé, moine sans vertu ! Maintenant, le roi Koṇḍo est né pour toi. » Celui-ci, qui auparavant n'était pas capable de dire quoi que ce soit aux moines, dit : « C'est vous qui êtes sans vertu, c'est vous qui êtes des Koṇḍa, c'est vous qui circulez en emmenant une femme. » Ils allèrent en informer le Maître : « Vénérable, le doyen Koṇḍadhāna, à qui nous avons parlé, nous insulte en disant que nous sommes ”sans vertu” et autres choses semblables. » Le Maître, l'ayant fait appeler, lui demanda : « Est-il vrai, moine, que tu parles ainsi ? » « C'est vrai, Vénérable. » « Pour quelle raison ? » « À cause des paroles qu'ils ont proférées avec moi. » « Pourquoi, moines, parlez-vous avec celui-ci ? » demanda le Maître aux moines. « Vénérable, parce que nous avons vu une femme circulant derrière lui. » « Ces moines, à ce qu'il paraît, parlent parce qu'ils ont vu une femme circulant avec toi. Toi, pourquoi as-tu parlé ? Eux, du moins, parlent parce qu'ils ont vu. Pourquoi as-tu parlé avec eux sans avoir vu ? N'est-ce pas parce qu'autrefois, en raison de ta propre vue pernicieuse, cette chose est apparue ? Pourquoi maintenant adoptes-tu de nouveau une vue pernicieuse ? » dirent-ils. Les moines demandèrent : « Mais, Vénérable, qu'a fait celui-ci autrefois ? » Alors le Maître leur raconta son acte passé et dit : « Moine, c'est en raison de ce mauvais acte que tu es parvenu à cette situation fâcheuse. À présent, il ne convient pas pour toi de reprendre une telle vue pernicieuse. Ne dis plus rien avec les moines ; sois silencieux comme un gong de bronze dont le rebord est coupé. En agissant ainsi, tu seras celui qui a atteint le Nirvana. » Ayant ainsi parlé et établi la connexion, tout en enseignant le Dharma et en voulant instruire ce moine, il prononça ces versets :

๑๓๓.

133.

‘‘มาโวจ ผรุสํ กญฺจิ, วุตฺตา ปฏิวเทยฺยุ ตํ;

ทุกฺขา หิ สารมฺภกถา, ปฏิทณฺฑา ผุเสยฺยุ ตํ.

« Ne dis rien de dur à personne, car ceux à qui tu t'adresses pourraient te répondre ; en effet, les paroles querelleuses sont douloureuses, et les représailles pourraient t'atteindre.

๑๓๔.

134.

‘‘สเจ เนเรสิ อตฺตานํ, กํโส อุปหโต ยถา;

เอส ปตฺโตสิ นิพฺพานํ, สารมฺโภ เต น วิชฺชตี’’ติ.

Si tu te rends toi-même immobile, tel un gong de bronze dont le rebord est brisé, tu as déjà atteint le Nirvana, et aucune querelle n'existe plus pour toi. »

ตตฺถ มาโวจ ผรุสํ กญฺจีติ กญฺจิ เอกปุคฺคลมฺปิ ผรุสํ มา อวจ. วุตฺตาติ ตยา ปเร ‘‘ทุสฺสีลา’’ติ วุตฺตา, ตมฺปิ ตเถว ปฏิวเทยฺยุํ. สารมฺภกถาติ เอสา กรณุตฺตรา ยุคคฺคาหกถา นาม ทุกฺขา. ปฏิทณฺฑาติ กายทณฺฑาทีหิ ปรํ ปหรนฺตสฺส ตาทิสา ปฏิทณฺฑา จ ตว มตฺถเก ปเตยฺยุํ. สเจ เนเรสีติ สเจ อตฺตานํ นิจฺจลํ กาตุํ สกฺขิสฺสสิ. กํโส อุปหโต ยถาติ มุขวฏฺฏิยํ ฉินฺทิตฺวา ตลมตฺตํ กตฺวา ฐปิตกํสถาลํ วิย. ตญฺหิ หตฺถปาเทหิ วา ทณฺฑเกน วา ปหฏมฺปิ สทฺทํ น กโรติ, เอส ปตฺโตสีติ สเจ เอวรูโป ภวิตุํ สกฺขิสฺสสิ, อิมํ ปฏิปทํ ปูรยมาโน อิทานิ อปฺปตฺโตปิ เอโส นิพฺพานปฺปตฺโต นาม. สารมฺโภ เต น วิชฺชตีติ เอวํ สนฺเต จ ปน ‘‘ตฺวํ ทุสฺสีโล, ตุมฺเห ทุสฺสีลา’’ติเอวมาทิโก อุตฺตรกรณวาจาลกฺขโณ สารมฺโภปิ เต น วิชฺชติ, น ภวิสฺสติเยวาติ อตฺโถ.

À ce sujet, ”Ne dis rien de dur à personne” signifie : ne dis rien de dur, pas même à une seule personne. ”Ceux à qui tu t'adresses” signifie que ceux à qui tu as dit ”gens sans vertu” pourraient te répondre de la même manière. ”Les paroles querelleuses” désigne ce langage qui cherche à l'emporter et à rivaliser avec autrui ; c'est une source de souffrance. ”Les représailles” signifie que de tels châtiments, infligés par ceux qui frappent autrui par des coups de bâton ou autres, pourraient tomber sur ta tête. ”Si tu peux te rendre immobile” signifie : si tu es capable de rendre ton soi paisible et sans agitation. ”Tel un gong de bronze dont le rebord est brisé” : comme un plateau de bronze que l'on a disposé après en avoir coupé le rebord pour n'en laisser que le fond. Car celui-ci, même si on le frappe avec les mains, les pieds ou un bâton, ne produit aucun son. ”Tu as déjà atteint” signifie que si tu es capable d'être ainsi, en accomplissant cette pratique, même sans l'avoir encore atteint maintenant, tu es considéré comme ayant atteint le Nirvana. ”Aucune querelle n'existe plus pour toi” : dans ces conditions, cette querelle caractérisée par un langage provocateur et insultant comme ”tu es sans vertu, vous êtes sans vertu” n'existe plus en toi et ne se produira certainement plus ; tel est le sens.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสุ, โกณฺฑธานตฺเถโรปิ สตฺถารา ทินฺนโอวาเท ฐตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณิ, น จิรสฺเสว อากาเส อุปฺปติตฺวา ปฐมํ สลากํ คณฺหีติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant et autres réalisations. Le doyen Koṇḍadhāna, se conformant à l'instruction donnée par le Maître, atteignit l'état d'Arahant. Peu de temps après, s'envolant dans les airs, il reçut le premier ticket de distribution d'alms.

โกณฺฑธานตฺเถรวตฺถุ จตุตฺถํ.

L'histoire du Vénérable Koṇḍadhāna, la quatrième, est terminée.

๕. อุโปสถิกอิตฺถีนํ วตฺถุ

5. L'histoire des femmes pratiquant l'Uposatha

ยถา ทณฺเฑนาติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา ปุพฺพาราเม วิหรนฺโต วิสาขาทีนํ อุปาสิกานํ อุโปสถกมฺมํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître, alors qu’il résidait au monastère de Pubbarama, prononça cet enseignement du Dharma commençant par « Yathā daṇḍena », au sujet de la pratique de l'Uposatha par les disciples laïques, Visākhā et les autres.

สาวตฺถิยํ [Pg.38] กิร เอกสฺมึ มหาอุโปสถทิวเส ปญฺจสตมตฺตา อิตฺถิโย อุโปสถิกา หุตฺวา วิหารํ อคมึสุ. วิสาขา ตาสุ มหลฺลกิตฺถิโย อุปสงฺกมิตฺวา ปุจฺฉิ, ‘‘อมฺมา, กิมตฺถํ อุโปสถิกา ชาตตฺถา’’ติ. ตาหิ ‘‘ทิพฺพสมฺปตฺตึ ปตฺเถตฺวา’’ติ วุตฺเต มชฺฌิมิตฺถิโย ปุจฺฉิ, ตาหิ ‘‘สปตฺติวาสา มุจฺจนตฺถายา’’ติ วุตฺเต ตรุณิตฺถิโย ปุจฺฉิ, ตาหิ ‘‘ปฐมคพฺเภ ปุตฺตปฏิลาภตฺถายา’’ติ วุตฺเต กุมาริกาโย ปุจฺฉิ, ตาหิ ‘‘ตรุณภาเวเยว ปติกุลคมนตฺถายา’’ติ วุตฺเต ตํ สพฺพมฺปิ ตาสํ กถํ สุตฺวา ตา อาทาย สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวา ปฏิปาฏิยา อาโรเจสิ. ตํ สุตฺวา สตฺถา ‘‘วิสาเข อิเมสํ สตฺตานํ ชาติอาทโย นาม ทณฺฑหตฺถกโคปาลกสทิสา, ชาติ ชราย สนฺติกํ, ชรา พฺยาธิโน สนฺติกํ, พฺยาธิ มรณสฺส สนฺติกํ เปเสตฺวา มรณํ กุฐาริยา ฉินฺทนฺตา วิย ชีวิตํ ฉินฺทติ, เอวํ สนฺเตปิ วิวฏฺฏํ ปตฺเถนฺตา นาม นตฺถิ, วฏฺฏเมว ปน ปตฺเถนฺตี’’ติ วตฺวา อนุสนฺธึ ฆเฏตฺวา ธมฺมํ เทเสนฺโต อิมํ คาถมาห –

À Sāvatthī, dit-on, lors d'un grand jour d'Uposatha, environ cinq cents femmes se rendirent au monastère pour observer l'Uposatha. Parmi elles, Visākhā s'approcha des femmes âgées et demanda : « Mères, dans quel but observez-vous l'Uposatha ? » Elles répondirent : « En aspirant à la félicité céleste. » Ayant interrogé les femmes d'âge mûr, celles-ci répondirent : « Pour être libérées de la cohabitation avec des co-épouses. » Ayant interrogé les jeunes femmes, celles-ci répondirent : « Pour obtenir un fils dès leur première grossesse. » Ayant interrogé les jeunes filles, celles-ci répondirent : « Pour rejoindre la maison d'un époux alors qu'elles sont encore jeunes. » Ayant entendu tous leurs propos, elle les emmena auprès du Maître et rapporta tout dans l'ordre. Entendant cela, le Maître dit : « Visākhā, pour ces êtres, la naissance et les autres phénomènes sont semblables à un berger un bâton à la main. La naissance envoie les êtres auprès de la vieillesse, la vieillesse auprès de la maladie, et la maladie auprès de la mort, et la mort tranche la vie comme si elle la coupait avec une hache. Malgré cela, il n'y a personne qui aspire à la fin du cycle des renaissances ; ils n'aspirent qu'au cycle lui-même. » Ayant dit cela et établi le lien, il prononça ce verset pour enseigner le Dharma :

๑๓๕.

135.

‘‘ยถา ทณฺเฑน โคปาโล, คาโว ปาเชติ โคจรํ;

เอวํ ชรา จ มจฺจุ จ, อายุํ ปาเชนฺติ ปาณิน’’นฺติ.

« Tout comme le berger, avec son bâton, mène les vaches au pâturage, ainsi la vieillesse et la mort mènent la vie des êtres vivants. »

ตตฺถ ปาเชตีติ เฉโก โคปาโล เกทารนฺตรํ ปวิสนฺติโย คาโว ทณฺเฑน นิวาเรตฺวา เตเนว โปเถนฺโต สุลภติโณทกํ โคจรํ เนติ. อายุํ ปาเชนฺตีติ ชีวิตินฺทฺริยํ ฉินฺทนฺติ เขเปนฺติ. โคปาลโก วิย หิ ชรา จ มจฺจุ จ, โคคโณ วิย ชีวิตินฺทฺริยํ, โคจรภูมิ วิย มรณํ. ตตฺถ ชาติ ตาว สตฺตานํ ชีวิตินฺทฺริยํ ชราย สนฺติกํ เปเสสิ, ชรา พฺยาธิโน สนฺติกํ, พฺยาธิ มรณสฺส สนฺติกํ. ตเมว มรณํ กุฐาริยา เฉทํ วิย ฉินฺทิตฺวา คจฺฉตีติ อิทเมตฺถ โอปมฺมสมฺปฏิปาทนํ.

Dans ce verset, « pājeti » signifie qu'un berger habile empêche les vaches d'entrer dans les champs cultivés au moyen de son bâton et, en les frappant avec ce même bâton, les conduit au pâturage où l'herbe et l'eau sont abondantes. « Āyuṃ pājenti » signifie qu'ils tranchent et épuisent la faculté de vie. En effet, la vieillesse et la mort sont comme le berger, la faculté de vie est comme le troupeau de vaches, et la mort est comme le pâturage. Dans ce contexte, la naissance envoie d'abord la faculté de vie des êtres vers la vieillesse, la vieillesse vers la maladie, et la maladie vers la mort. C'est ainsi qu'il faut comprendre l'application de cette métaphore : la mort s'en va après avoir tranché la vie comme avec une hache.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'Entrée-dans-le-courant et d'autres réalisations.

อุโปสถิกอิตฺถีนํ วตฺถุ ปญฺจมํ.

Cinquième récit : l'histoire de la pratique de l'Uposatha par les disciples laïques comme Visākhā.

๖. อชครเปตวตฺถุ

6. Histoire du Peta-serpent.

อถ [Pg.39] ปาปานิ กมฺมานีติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เวฬุวเน วิหรนฺโต อชครเปตํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître, résidant au monastère de Veluvana, prononça cet enseignement du Dharma commençant par « Atha pāpāni kammāni », au sujet du Peta-serpent.

เอกสฺมิญฺหิ สมเย มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร ลกฺขณตฺเถเรน สทฺธึ คิชฺฌกูฏโต โอตรนฺโต ทิพฺเพน จกฺขุนา ปญฺจวีสติโยชนิกํ อชครเปตํ นาม อทฺทส. ตสฺส สีสโต อคฺคิชาลา อุฏฺฐหิตฺวา ปริยนฺตํ คจฺฉนฺติ, ปริยนฺตโต อุฏฺฐหิตฺวา สีสํ คจฺฉนฺติ, อุภยโต อุฏฺฐหิตฺวา มชฺเฌ โอตรนฺติ. เถโร ตํ ทิสฺวา สิตํ ปาตฺวากาสิ. ลกฺขณตฺเถเรน สิตการณํ ปุฏฺโฐ ‘‘อกาโล, อาวุโส, อิมสฺส ปญฺหสฺส เวยฺยากรณาย, สตฺถุ สนฺติเก มํ ปุจฺเฉยฺยาสี’’ติ วตฺวา ราชคเห ปิณฺฑาย จริตฺวา สตฺถุ สนฺติกํ คตกาเล ลกฺขณตฺเถเรน ปุฏฺโฐ อาห – ‘‘ตตฺราหํ, อาวุโส, เอกํ เปตํ อทฺทสํ, ตสฺส เอวรูโป นาม อตฺตภาโว, อหํ ตํ ทิสฺวา ‘น วต เม เอวรูโป อตฺตภาโว ทิฏฺฐปุพฺโพ’ติ สิตํ ปาตฺวากาสิ’’นฺติ. สตฺถา ‘‘จกฺขุภูตา วต, ภิกฺขเว, สาวกา วิหรนฺตี’’ติอาทีนิ (ปารา. ๒๒๘; สํ. นิ. ๒.๒๐๒) วทนฺโต เถรสฺส กถํ ปติฏฺฐาเปตฺวา ‘‘มยาปิ เอโส, ภิกฺขเว, เปโต โพธิมณฺเฑเยว ทิฏฺโฐ, ‘เย จ ปน เม วจนํ น สทฺทเหยฺยุํ, เตสํ ตํ อหิตาย อสฺสา’ติ น กเถสึ, อิทานิ โมคฺคลฺลานํ สกฺขึ ลภิตฺวา กเถมี’’ติ วตฺวา ภิกฺขูหิ ตสฺส ปุพฺพกมฺมํ ปุฏฺโฐ พฺยากาสิ –

En une occasion, alors que le vénérable Mahāmoggallāna descendait du mont Gijjhakūṭa avec le vénérable Lakkhaṇa, il vit, grâce à son œil divin, un esprit affamé (peta) sous la forme d'un python géant mesurant vingt-cinq lieues. Des flammes de feu, s'élevant de sa tête, se propageaient jusqu'à l'extrémité de sa queue ; s'élevant de sa queue, elles se propageaient jusqu'à sa tête ; et s'élevant des deux extrémités, elles se rejoignaient au milieu de son corps. En voyant cela, le Thera manifesta un sourire. Interrogé par le vénérable Lakkhaṇa sur la raison de ce sourire, il répondit : « Ami Lakkhaṇa, ce n'est pas le moment de répondre à cette question ; interroge-moi en présence du Maître. » Après avoir collecté l'aumône à Rājagaha et s'être rendu auprès du Maître, il fut de nouveau interrogé par le vénérable Lakkhaṇa et déclara : « Ami Lakkhaṇa, là-bas, j'ai vu un peta ; telle était l'apparence de son corps. En le voyant, j'ai souri en me disant :

กสฺสปพุทฺธกาเล กิร สุมงฺคลเสฏฺฐิ นาม สุวณฺณิฏฺฐกาหิ ภูมึ สนฺถริตฺวา วีสติอุสภฏฺฐาเน ตตฺตเกเนว ธเนน วิหารํ กาเรตฺวา ตาวตฺตเกเนว วิหารมหํ กาเรสิ. โส เอกทิวสํ ปาโตว สตฺถุ สนฺติกํ คจฺฉนฺโต นครทฺวาเร เอกิสฺสา สาลาย กาสาวํ สสีสํ ปารุปิตฺวา กลลมกฺขิเตหิ ปาเทหิ นิปนฺนํ เอกํ โจรํ ทิสฺวา ‘‘อยํ กลลมกฺขิตปาโท รตฺตึ วิจริตฺวา ทิวา นิปนฺนมนุสฺโส ภวิสฺสตี’’ติ อาห. โจโร มุขํ วิวริตฺวา เสฏฺฐึ ทิสฺวา ‘‘โหตุ, ชานิสฺสามิ เต กตฺตพฺพ’’นฺติ อาฆาตํ พนฺธิตฺวา สตฺตกฺขตฺตุํ เขตฺตํ ฌาเปสิ, สตฺตกฺขตฺตุํ วเช คุนฺนํ ปาเท ฉินฺทิ, สตฺตกฺขตฺตุํ เคหํ ฌาเปสิ, โส เอตฺตเกนาปิ โกปํ นิพฺพาเปตุํ อสกฺโกนฺโต ตสฺส จูฬูปฏฺฐาเกน สทฺธึ มิตฺตสนฺถวํ กตฺวา ‘‘กึ [Pg.40] เต เสฏฺฐิโน ปิย’’นฺติ ปุฏฺโฐ ‘‘คนฺธกุฏิโต อญฺญํ ตสฺส ปิยตรํ นตฺถี’’ติ สุตฺวา ‘‘โหตุ, คนฺธกุฏึ ฌาเปตฺวา โกปํ นิพฺพาเปสฺสามี’’ติ สตฺถริ ปิณฺฑาย ปวิฏฺเฐ ปานียปริโภชนียฆเฏ ภินฺทิตฺวา คนฺธกุฏิยํ อคฺคึ อทาสิ. เสฏฺฐิ ‘‘คนฺธกุฏิ กิร ฌายตี’’ติ สุตฺวา อาคจฺฉนฺโต ฌามกาเล อาคนฺตฺวา คนฺธกุฏึ ฌามํ โอโลเกนฺโต วาลคฺคมตฺตมฺปิ โทมนสฺสํ อกตฺวา วามพาหุํ สมญฺชิตฺวา ทกฺขิเณน หตฺเถน มหาอปฺโผฏนํ อปฺโผเฏสิ. อถ นํ สมีเป ฐิตา ปุจฺฉึสุ – ‘‘กสฺมา, สามิ, เอตฺตกํ ธนํ วิสฺสชฺเชตฺวา กตคนฺธกุฏิยา ฌามกาเล อปฺโผเฏสี’’ติ? โส อาห – ‘‘เอตฺตกํ เม, ตาตา, อคฺคิอาทีหิ อสาธารเณ พุทฺธสฺส สาสเน ธนํ นิทหิตุํ ลทฺธํ, ‘ปุนปิ เอตฺตกํ ธนํ วิสฺสชฺเชตฺวา สตฺถุ คนฺธกุฏึ กาตุํ ลภิสฺสามี’ติ ตุฏฺฐมานโส อปฺโผเฏสิ’’นฺติ. โส ปุน ตตฺตกํ ธนํ วิสฺสชฺเชตฺวา คนฺธกุฏึ กาเรตฺวา วีสติสหสฺสภิกฺขุปริวารสฺส สตฺถุโน ทานํ อทาสิ. ตํ ทิสฺวา โจโร จินฺเตสิ – ‘‘อหํ อิมํ อมาเรตฺวา มงฺกุกาตุํ น สกฺขิสฺสามิ, โหตุ, มาเรสฺสามิ น’’นฺติ นิวาสนนฺตเร ฉุริกํ พนฺธิตฺวา สตฺตาหํ วิหาเร วิจรนฺโตปิ โอกาสํ น ลภิ. มหาเสฏฺฐิปิ สตฺต ทิวสานิ พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส ทานํ ทตฺวา สตฺถารํ วนฺทิตฺวา อาห – ‘‘ภนฺเต, มม เอเกน ปุริเสน สตฺตกฺขตฺตุํ เขตฺตํ ฌาปิตํ, สตฺตกฺขตฺตุํ วเช คุนฺนํ ปาทา ฉินฺนา, สตฺตกฺขตฺตุํ เคหํ ฌาปิตํ, อิทานิ คนฺธกุฏิปิ เตเนว ฌาปิตา ภวิสฺสติ, อหํ อิมสฺมึ ทาเน ปฐมํ ปตฺตึ ตสฺส ทมฺมี’’ติ.

À l’époque du Bouddha Kassapa, dit-on, un riche trésorier nommé Sumangala fit paver le sol avec des briques d’or sur un espace de vingt usabhas ; il fit construire un monastère en dépensant une somme équivalente, puis célébra l’inauguration du monastère avec une dépense identique. Un jour, très tôt le matin, alors qu’il se rendait auprès du Maître, il vit à la porte de la ville, dans une salle de repos, un voleur couché, la tête couverte d’un vêtement de couleur safran et les pieds souillés de boue. En le voyant, il dit : « Cet homme aux pieds couverts de boue a dû errer durant la nuit et il dort maintenant pendant la journée. » Le voleur, découvrant son visage et voyant le trésorier, conçut de la rancune en se disant : « Soit, je saurai ce qu’il convient de te faire ! » Il mit le feu au champ du trésorier à sept reprises, coupa les pattes de son bétail dans l’étable à sept reprises et incendia sa maison à sept reprises. Ne parvenant toujours pas à apaiser sa colère par ces actes, il se lia d’amitié avec le jeune serviteur du trésorier et lui demanda : « Qu’est-ce que ton maître chérit le plus ? » Ayant appris qu’il n’y avait rien de plus cher pour lui que la cellule parfumée (Gandhakuṭi), il se dit : « Soit, j’apaiserai ma colère en incendiant la cellule parfumée. » Lorsque le Maître entra en ville pour la quête de l’aumône, le voleur brisa les jarres d’eau de boisson et d’usage, puis mit le feu à la cellule parfumée. Le trésorier, apprenant que la cellule parfumée brûlait, accourut. Voyant la cellule en flammes, il n’éprouva pas la moindre tristesse, pas même de l’épaisseur d’un poil de queue, mais plia son bras gauche et, de la main droite, fit de grands battements de mains en signe de joie. Alors, les gens qui se tenaient près de lui demandèrent : « Pourquoi, seigneur, frappez-vous des mains alors que la cellule parfumée, construite en dépensant tant de richesse, est en train de brûler ? » Il répondit : « Mes amis, j’ai réussi à déposer dans l’enseignement du Bouddha une telle richesse, qui est désormais hors de portée du feu et des autres calamités. En me disant : “Je pourrai à nouveau dépenser une telle fortune pour construire une cellule parfumée pour le Maître”, j’ai frappé des mains avec un cœur joyeux. » Il dépensa à nouveau la même somme, fit construire la cellule parfumée et offrit un grand don au Maître entouré de vingt mille moines. En voyant cela, le voleur pensa : « Je ne pourrai pas rendre cet homme misérable sans le tuer. Soit, je le tuerai. » Il attacha un poignard dans les plis de son vêtement et erra dans le monastère pendant sept jours, mais il ne trouva pas l’occasion d’agir. Le grand trésorier, après avoir offert des dons pendant sept jours à la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête, se prosterna devant le Maître et dit : « Vénérable, un homme a incendié mon champ à sept reprises, a coupé les pattes de mon bétail dans l’étable à sept reprises et a incendié ma maison à sept reprises. Maintenant, c’est sûrement lui aussi qui a incendié la cellule parfumée. Dans ce don que je fais aujourd'hui, je lui donne en premier lieu la part de mon mérite. »

ตํ สุตฺวา โจโร ‘‘ภาริยํ วต เม กมฺมํ กตํ, เอวํ อปราธการเก มยิ อิมสฺส โกปมตฺตมฺปิ นตฺถิ, อิมสฺมิมฺปิ ทาเน มยฺหเมว ปฐมํ ปตฺตึ เทติ, อหํ อิมสฺมึ ทุพฺภามิ, เอวรูปํ เม ปุริสํ อขมาเปนฺตสฺส เทวทณฺโฑปิ เม มตฺถเก ปเตยฺยา’’ติ คนฺตฺวา เสฏฺฐิสฺส ปาทมูเล นิปชฺชิตฺวา ‘‘ขมาหิ เม, สามี’’ติ วตฺวา ‘‘กึ อิท’’นฺติ วุตฺเต, ‘‘สามิ, เอวํ อยุตฺตกํ กมฺมํ มยา กตํ, ตสฺส เม ขมาหี’’ติ อาห. อถ นํ เสฏฺฐิ ‘‘ตยา เม อิทญฺจิทญฺจ กต’’นฺติ สพฺพํ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘อาม, มยา กต’’นฺติ วุตฺเต, ‘‘ตฺวํ มยา น ทิฏฺฐปุพฺโพ, กสฺมา เม กุชฺฌิตฺวา เอวมกาสี’’ติ ปุจฺฉิ. โส เอกทิวสํ นครา นิกฺขนฺเตน เตน วุตฺตวจนํ สาเรตฺวา ‘‘อิมินา เม การเณน โกโป อุปฺปาทิโต’’ติ อาห. เสฏฺฐิ อตฺตนา วุตฺตํ สริตฺวา ‘‘อาม, ตาต, วุตฺตํ มยา[Pg.41], ตํ เม ขมาหี’’ติ โจรํ ขมาเปตฺวา ‘‘อุฏฺเฐหิ, ตาต, ขมามิ เต, คจฺฉ, ตาตา’’ติ อาห. สเจ เม, สามิ, ขมสิ, สปุตฺตทารํ มํ เคเห ทาสํ กโรหีติ. ตาต, ตฺวํ มยา เอตฺตเก กถิเต เอวรูปํ เฉทนํ อกาสิ, เคเห วสนฺเตน ปน สทฺธึ น สกฺกา กิญฺจิ กเถตุํ, น เม ตยา เคเห วสนฺเตน กิจฺจํ อตฺถิ, ขมามิ เต, คจฺฉ, ตาตาติ. โจโร ตํ กมฺมํ กตฺวา อายุปริโยสาเน อวีจิมฺหิ นิพฺพตฺโต ทีฆรตฺตํ ตตฺถ ปจฺจิตฺวา วิปากาวเสเสน อิทานิ คิชฺฌกูเฏ ปพฺพเต ปจฺจตีติ.

En entendant cela, le voleur pensa : « Hélas, j’ai commis une action bien grave ! Alors que je suis son offenseur, cet homme n’a pas la moindre colère envers moi ; au contraire, dans ce don même, c’est à moi seul qu’il offre en premier la part de son mérite. J’ai agi avec malveillance envers lui. Si je ne demande pas pardon à un tel homme, le châtiment divin pourrait bien s’abattre sur ma tête. » Il alla se jeter aux pieds du trésorier et dit : « Seigneur, pardonnez-moi ! » Lorsqu'on lui demanda : « Qu’est-ce que cela signifie ? », il répondit : « Seigneur, j’ai commis une action si injuste envers vous, pardonnez-moi pour cela. » Le trésorier l’interrogea sur tout ce qu’il avait fait, disant : « Est-ce toi qui m’as fait ceci et cela ? » Et quand le voleur admit : « Oui, c’est moi », il demanda : « Je ne t’avais jamais vu auparavant ; pourquoi, t’étant fâché contre moi, as-tu agi ainsi ? » Le voleur lui rappela les paroles prononcées alors qu’il sortait de la ville un jour, et dit : « C’est pour cette raison que ma colère s’est éveillée. » Le trésorier, se souvenant de ses propres paroles, dit : « Oui, mon ami, j’ai bien dit cela ; pardonne-moi pour cela. » Ayant ainsi demandé pardon au voleur, il ajouta : « Relève-toi, mon ami, je te pardonne. Va en paix. » Le voleur dit alors : « Seigneur, si vous me pardonnez, faites de moi votre esclave avec ma femme et mes enfants dans votre maison. » Le trésorier répondit : « Mon ami, pour de simples paroles que j’ai dites, tu as causé de telles destructions. Si tu vivais dans ma maison, il ne serait plus possible de dire quoi que ce soit. Je n’ai pas besoin que tu vives chez moi. Je te pardonne, mon ami, va maintenant. » Après avoir commis cette action, le voleur naquit dans l’enfer Avīci à la fin de sa vie. Après y avoir cuit pendant une longue période, par le reste du résultat de son acte, il subit maintenant les tourments sur la montagne Gijjhakūṭa (le Pic des Vautours).

เอวํ สตฺถา ตสฺส ปุพฺพกมฺมํ กเถตฺวา, ‘‘ภิกฺขเว, พาลา นาม ปาปานิ กมฺมานิ กโรนฺตา น พุชฺฌนฺติ, ปจฺฉา ปน อตฺตนา กตกมฺเมหิ ฑยฺหมานา อตฺตนาว อตฺตโน ทาวคฺคิสทิสาว โหนฺตี’’ติ วตฺวา อนุสนฺธึ ฆเฏตฺวา ธมฺมํ เทเสนฺโต อิมํ คาถมาห –

C’est ainsi que le Maître, ayant relaté l’action passée de ce dernier, dit : « Moines, les insensés, lorsqu’ils commettent des actes mauvais, ne s’en rendent pas compte ; mais plus tard, consumés par leurs propres actions, ils sont comme leur propre feu de forêt. » Puis, liant la conclusion à l'enseignement, il prononça ce verset :

๑๓๖.

136.

‘‘อถ ปาปานิ กมฺมานิ, กรํ พาโล น พุชฺฌติ;

เสหิ กมฺเมหิ ทุมฺเมโธ, อคฺคิฑฑฺโฒว ตปฺปตี’’ติ.

« Lorsque l’insensé commet des actions mauvaises, il ne s’en rend pas compte. L’homme dépourvu de sagesse est tourmenté par ses propres actes, comme s’il était brûlé par le feu. »

ตตฺถ อถ ปาปานีติ น เกวลํ พาโล โกธวเสน ปาปานิ กโรติ, กโรนฺโตปิ ปน น พุชฺฌตีติ อตฺโถ. ปาปํ กโรนฺโต จ ‘‘ปาปํ กโรมี’’ติ อพุชฺฌนโก นาม นตฺถิ. ‘‘อิมสฺส กมฺมสฺส เอวรูโป นาม วิปาโก’’ติ อชานนตาย ‘‘น พุชฺฌตี’’ติ วุตฺตํ. เสหีติ โส เตหิ อตฺตโน สนฺตเกหิ กมฺเมหิ ทุมฺเมโธ นิปฺปญฺโญ ปุคฺคโล นิรเย นิพฺพตฺติตฺวา อคฺคิฑฑฺโฒว ตปฺปตีติ อตฺโถ.

Dans ce verset, « Atha pāpāni » signifie que non seulement l’insensé commet des péchés sous l’emprise de la colère, mais qu’en les commettant, il ne s’en rend pas compte. Cela ne signifie pas qu’en faisant le mal, il ignore qu’il le fait, mais c’est par ignorance de la nature du résultat de cet acte qu’il est dit qu’« il ne s’en rend pas compte ». « Sehi » signifie que cet individu dépourvu de sagesse et d’intelligence, à cause de ces actes qui lui appartiennent en propre, naît en enfer et y est tourmenté comme s’il était brûlé par le feu.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l’enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l’entrée dans le courant (sotāpattiphala) et d’autres accomplissements.

อชครเปตวตฺถุ ฉฏฺฐํ.

Sixième : L’histoire du Peta serpent (Ajagarapetavatthu).

๗. มหาโมคฺคลฺลานตฺเถรวตฺถุ

7. L’histoire du vénérable Mahāmoggallāna.

โย ทณฺเฑนาติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เวฬุวเน วิหรนฺโต มหาโมคฺคลฺลานตฺเถรํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître, résidant au monastère de la Véluvana, prononça cet enseignement commençant par « Yo daṇḍena » au sujet du vénérable Mahāmoggallāna.

เอกสฺมิญฺหิ สมเย ติตฺถิยา สนฺนิปติตฺวา มนฺเตสุํ – ‘‘ชานาถาวุโส, ‘เกน การเณน สมณสฺส โคตมสฺส ลาภสกฺกาโร มหา หุตฺวา นิพฺพตฺโต’ติ[Pg.42]. มยํ น ชานาม, ตุมฺเห ปน ชานาถาติ. อาม, ชานาม, มหาโมคฺคลฺลานํ นาม เอกํ นิสฺสาย อุปฺปนฺโน. โส หิ เทวโลกํ คนฺตฺวา เทวตาหิ กตกมฺมํ ปุจฺฉิตฺวา อาคนฺตฺวา มนุสฺสานํ กเถติ ‘อิทํ นาม กตฺวา เอวรูปํ สมฺปตฺตึ ลภนฺตี’ติ. นิรเย นิพฺพตฺตานมฺปิ กมฺมํ ปุจฺฉิตฺวา อาคนฺตฺวา มนุสฺสานํ กเถติ ‘อิทํ นาม กตฺวา เอวรูปํ ทุกฺขํ อนุภวนฺตี’ติ. มนุสฺสา ตสฺส กถํ สุตฺวา มหนฺตํ ลาภสกฺการํ อภิหรนฺติ, สเจ ตํ มาเรตุํ สกฺขิสฺสาม, โส ลาภสกฺกาโร อมฺหากํ นิพฺพตฺติสฺสตี’’ติ. เต ‘‘อตฺเถโก อุปาโย’’ติ สพฺเพ เอกจฺฉนฺทา หุตฺวา ‘‘ยํกิญฺจิ กตฺวา ตํ มาราเปสฺสามา’’ติ อตฺตโน อุปฏฺฐาเก สมาทเปตฺวา กหาปณสหสฺสํ ลภิตฺวา ปุริสฆาตกมฺมํ กตฺวา จรนฺเต โจเร ปกฺโกสาเปตฺวา ‘‘มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร นาม กาฬสิลายํ วสติ, ตตฺถ คนฺตฺวา ตํ มาเรถา’’ติ เตสํ กหาปเณ อทํสุ. โจรา ธนโลเภน สมฺปฏิจฺฉิตฺวา ‘‘เถรํ มาเรสฺสามา’’ติ คนฺตฺวา ตสฺส วสนฏฺฐานํ ปริวาเรสุํ. เถโร เตหิ ปริกฺขิตฺตภาวํ ญตฺวา กุญฺจิกจฺฉิทฺเทน นิกฺขมิตฺวา ปกฺกามิ. เต โจรา ตํ ทิวสํ เถรํ อทิสฺวา ปุเนกทิวสํ คนฺตฺวา ปริกฺขิปึสุ. เถโร ญตฺวา กณฺณิกามณฺฑลํ ภินฺทิตฺวา อากาสํ ปกฺขนฺทิ. เอวํ เต ปฐมมาเสปิ มชฺฌิมมาเสปิ เถรํ คเหตุํ นาสกฺขึสุ. ปจฺฉิมมาเส ปน สมฺปตฺเต เถโร อตฺตนา กตกมฺมสฺส อากฑฺฒนภาวํ ญตฺวา น อปคจฺฉิ. โจรา คนฺตฺวา เถรํ คเหตฺวา ตณฺฑุลกณมตฺตานิสฺส อฏฺฐีนิ กโรนฺตา ภินฺทึสุ. อถ นํ ‘‘มโต’’ติ สญฺญาย เอกสฺมึ คุมฺพปิฏฺเฐ ขิปิตฺวา ปกฺกมึสุ.

En effet, à une certaine époque, les hérétiques s'étant réunis délibérèrent : « Savez-vous, mes amis, pour quelle raison les gains et les honneurs de l'ascète Gotama sont devenus si grands et se sont accrus ? » Ils répondirent : « Nous ne le savons pas, mais vous, le savez-vous ? » — « Oui, nous le savons : c'est grâce à un certain Mahāmoggallāna que cela est apparu. Car celui-ci se rend dans le monde des devas, interroge les divinités sur leurs actions passées, puis revient et dit aux hommes : "En faisant telle action, on obtient une telle prospérité." Il interroge aussi sur les actions de ceux qui sont nés en enfer, puis revient et dit aux hommes : "En faisant telle action, on endure une telle souffrance." Les hommes, ayant entendu ses paroles, apportent de grands gains et honneurs. Si nous parvenons à le tuer, ces gains et honneurs nous reviendront. » Ils pensèrent : « Il y a un moyen », et tous d'un commun accord, se disant : « Faisons n'importe quoi pour le faire tuer », ils incitèrent leurs propres partisans, obtinrent mille kahāpaṇas et appelèrent des voleurs qui erraient en commettant des meurtres. Ils leur donnèrent les kahāpaṇas en disant : « Le thera Mahāmoggallāna réside à Kāḷasilā ; allez-y et tuez-le. » Les voleurs, par cupidité, acceptèrent et, disant : « Nous tuerons le thera », allèrent encercler son lieu de résidence. Le thera, ayant appris qu'il était encerclé par eux, sortit par le trou de la serrure et s'en alla. Ces voleurs, ne voyant pas le thera ce jour-là, revinrent un autre jour et l'encerclèrent. Le thera, s'en rendant compte, perça le sommet du toit et s'élança dans les airs. Ainsi, ni le premier mois ni le deuxième, ils ne purent capturer le thera. Mais le dernier mois étant arrivé, le thera, sachant que son action passée le rattrapait, ne s'enfuit pas. Les voleurs vinrent, se saisirent du thera et lui brisèrent les os, les réduisant comme des grains de riz concassés. Puis, avec la certitude qu'il était mort, ils le jetèrent dans un buisson et s'en allèrent.

เถโร ‘‘สตฺถารํ ปสฺสิตฺวาว ปรินิพฺพายิสฺสามี’’ติ อตฺตภาวํ ฌานเวฐเนน เวเฐตฺวา ถิรํ กตฺวา อากาเสน สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวา สตฺถารํ วนฺทิตฺวา, ‘‘ภนฺเต, ปรินิพฺพายิสฺสามี’’ติ อาห. ‘‘ปรินิพฺพายิสฺสสิ, โมคฺคลฺลานา’’ติ? ‘‘อาม, ภนฺเต’’ติ. ‘‘กตฺถ คนฺตฺวา’’ติ? ‘‘กาฬสิลาปเทสํ, ภนฺเต’’ติ. เตน หิ, โมคฺคลฺลาน, มยฺหํ ธมฺมํ กเถตฺวา ยาหิ. ตาทิสสฺส หิ เม สาวกสฺส อิทานิ ทสฺสนํ นตฺถีติ. โส ‘‘เอวํ กริสฺสามิ, ภนฺเต’’ติ สตฺถารํ วนฺทิตฺวา อากาสํ อุปฺปติตฺวา ปรินิพฺพานทิวเส สาริปุตฺตตฺเถโร วิย นานปฺปการา อิทฺธิโย กตฺวา ธมฺมํ กเถตฺวา สตฺถารํ วนฺทิตฺวา [Pg.43] กาฬสิลาฏวึ คนฺตฺวา ปรินิพฺพายิ. ‘‘เถรํ กิร โจรา มาเรสุ’’นฺติ อยมฺปิ กถา สกลชมฺพุทีเป ปตฺถริ. ราชา อชาตสตฺตุ โจเร ปริเยสนตฺถาย จรปุริเส ปโยเชสิ. เตสุปิ โจเรสุ สุราปาเน สุรํ ปิวนฺเตสุ เอโก เอกสฺส ปิฏฺฐึ ปหริตฺวา ปาเตสิ. โส ตํ สนฺเตชฺเชตฺวา ‘‘อมฺโภ ทุพฺพินีต, ตฺวํ กสฺมา เม ปิฏฺฐึ ปาเตสี’’ติ อาห. กึ ปน หเร ทุฏฺฐโจร, ตยา มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร ปฐมํ ปหโฏติ? กึ ปน มยา ปหฏภาวํ ตฺวํ น ชานาสีติ? อิติ เนสํ ‘‘มยา ปหโฏ, มยา ปหโฏ’’ติ วทนฺตานํ วจนํ สุตฺวา เต จรปุริสา เต สพฺเพ โจเร คเหตฺวา รญฺโญ อาโรเจสุํ. ราชา โจเร ปกฺโกสาเปตฺวา ปุจฺฉิ – ‘‘ตุมฺเหหิ เถโร มาริโต’’ติ? ‘‘อาม, เทวา’’ติ. ‘‘เกน ตุมฺเห อุยฺโยชิตา’’ติ? ‘‘นคฺคสมณเกหิ, เทวา’’ติ. ราชา ปญฺจสเต นคฺคสมณเก คาหาเปตฺวา ปญฺจสเตหิ โจเรหิ สทฺธึ ราชงฺคเณ นาภิปฺปมาเณสุ อาวาเฏสุ นิขณาเปตฺวา ปลาเลหิ ปฏิจฺฉาทาเปตฺวา อคฺคึ ทาเปสิ. อถ เนสํ ฌามภาวํ ญตฺวา อยนงฺคเลหิ กสาเปตฺวา สพฺเพ ขณฺฑาขณฺฑิกํ การาเปสิ.

Le thera pensa : « Je vais atteindre le parinibbāna après avoir vu le Maître », et ayant maintenu son corps par l'enveloppement du jhana pour le stabiliser, il se rendit par les airs auprès du Maître. Après l'avoir salué, il dit : « Seigneur, je vais atteindre le parinibbāna. » — « Vas-tu atteindre le parinibbāna, Moggallāna ? » — « Oui, Seigneur. » — « En allant où ? » — « Dans la région de Kāḷasilā, Seigneur. » — « Dans ce cas, Moggallāna, enseigne-moi le Dhamma avant de partir. Car je n'aurai plus l'occasion de voir un tel disciple à l'avenir. » Il répondit : « Je le ferai, Seigneur », salua le Maître, s'éleva dans les airs et, tout comme le thera Sāriputta le jour de son parinibbāna, il accomplit divers miracles, prêcha le Dhamma, salua le Maître, se rendit dans la forêt de Kāḷasilā et atteignit le parinibbāna. « On raconte que des voleurs ont tué le thera », cette nouvelle se répandit dans tout le Jambudīpa. Le roi Ajātasattu envoya des espions pour rechercher les voleurs. Alors que ces voleurs buvaient de l'alcool dans un cabaret, l'un d'eux frappa le dos d'un autre et le fit tomber. Celui-ci, le menaçant, dit : « Hé, vaurien, pourquoi m'as-tu fait tomber en me frappant le dos ? » — « Quoi donc, hé méchant voleur, ne sais-tu pas que c'est toi qui as frappé le thera Mahāmoggallāna le premier ? » — « Est-ce que tu ne sais pas que c'est par moi qu'il a été frappé ? » En entendant les paroles de ces hommes disant : « C'est moi qui l'ai frappé, c'est moi qui l'ai frappé », les espions les capturèrent tous et en informèrent le roi. Le roi fit appeler les voleurs et les interrogea : « Est-ce vous qui avez tué le thera ? » — « Oui, Majesté », répondirent-ils. « Par qui avez-vous été incités ? » — « Par les ascètes nus, Majesté. » Le roi fit arrêter cinq cents ascètes nus et, avec les cinq cents voleurs, il les fit enterrer dans la cour royale dans des fosses jusqu'au nombril, les fit recouvrir de paille et y fit mettre le feu. Ensuite, constatant qu'ils étaient carbonisés, il fit passer des charrues aux socs de fer et les fit tous découper en morceaux.

ภิกฺขู ธมฺมสภายํ กถํ สมุฏฺฐาเปสุํ – ‘‘มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร อตฺตโน อนนุรูปเมว มรณํ ปตฺโต’’ติ. สตฺถา อาคนฺตฺวา ‘‘กาย นุตฺถ, ภิกฺขเว, เอตรหิ กถาย สนฺนิสินฺนา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘อิมาย นามา’’ติ วุตฺเต, ‘‘ภิกฺขเว, โมคฺคลฺลาโน อิมสฺเสว อตฺตภาวสฺส อนนุรูปํ มรณํ ปตฺโต, ปุพฺเพ ปน เตน กตสฺส กมฺมสฺส อนุรูปเมว มรณํ ปตฺโต’’ติ วตฺวา ‘‘กึ ปนสฺส, ภนฺเต, ปุพฺพกมฺม’’นฺติ ปุฏฺโฐ วิตฺถาเรตฺวา กเถสิ –

Les moines entamèrent une discussion dans la salle du Dhamma : « Le thera Mahāmoggallāna a connu une mort qui ne lui était pas du tout appropriée. » Le Maître, étant arrivé, demanda : « Moines, pour quel sujet de discussion êtes-vous réunis ici maintenant ? » Lorsqu'ils eurent répondu : « C'est pour tel sujet », il dit : « Moines, Moggallāna a connu une mort inappropriée par rapport à cette existence-ci, mais une mort tout à fait appropriée par rapport à l'action qu'il a accomplie autrefois. » Interrogé par : « Mais quelle était son action passée, Seigneur ? », il l'expliqua en détail.

อตีเต กิร พาราณสิวาสี เอโก กุลปุตฺโต สยเมว โกฏฺฏนปจนาทีนิ กมฺมานิ กโรนฺโต มาตาปิตโร ปฏิชคฺคิ. อถสฺส มาตาปิตโร นํ, ‘‘ตาต, ตฺวํ เอกโกว เคเห จ อรญฺเญ จ กมฺมํ กโรนฺโต กิลมสิ, เอกํ เต กุมาริกํ อาเนสฺสามา’’ติ วตฺวา, ‘‘อมฺมตาตา, น มยฺหํ เอวรูปายตฺโถ, อหํ ยาว ตุมฺเห ชีวถ, ตาว โว สหตฺถา อุปฏฺฐหิสฺสามี’’ติ เตน ปฏิกฺขิตฺตา ปุนปฺปุนํ ตํ ยาจิตฺวา กุมาริกํ อานยึสุ. สา กติปาหเมว เต อุปฏฺฐหิตฺวา ปจฺฉา เตสํ ทสฺสนมฺปิ อนิจฺฉนฺตี ‘‘น สกฺกา ตว มาตาปิตูหิ สทฺธึ เอกฏฺฐาเน วสิตุ’’นฺติ อุชฺฌายิตฺวา ตสฺมึ [Pg.44] อตฺตโน กถํ อคฺคณฺหนฺเต ตสฺส พหิคตกาเล มกจิวากขณฺฑานิ จ ยาคุเผณญฺจ คเหตฺวา ตตฺถ ตตฺถ อากิริตฺวา เตนาคนฺตฺวา ‘‘กึ อิท’’นฺติ ปุฏฺฐา อาห – ‘‘อิเมสํ อนฺธมหลฺลกานํ เอตํ กมฺมํ, สพฺพํ เคหํ กิลิฏฺฐํ กโรนฺตา วิจรนฺติ, น สกฺกา เอเตหิ สทฺธึ เอกฏฺฐาเน วสิตุ’’นฺติ. เอวํ ตาย นํ ปุนปฺปุนํ กถยมานาย เอวรูโปปิ ปูริตปารมี สตฺโต มาตาปิตูหิ สทฺธึ ภิชฺชิ. โส ‘‘โหตุ, ชานิสฺสามิ เนสํ กตฺตพฺพ’’นฺติ เต โภเชตฺวา, ‘‘อมฺมตาตา, อสุกฏฺฐาเน นาม ตุมฺหากํ ญาตกา อาคมนํ ปจฺจาสีสนฺติ, ตตฺถ คมิสฺสามา’’ติ เต ยานกํ อาโรเปตฺวา อาทาย คจฺฉนฺโต อฏวิมชฺฌํ ปตฺตกาเล, ‘‘ตาต, รสฺมิโย คณฺหาถ, คาโว ปโตทสญฺญาย คมิสฺสนฺติ, อิมสฺมึ ฐาเน โจรา วสนฺติ, อหํ โอตรามี’’ติ ปิตุ หตฺเถ รสฺมิโย ทตฺวา โอตริตฺวา คจฺฉนฺโต สทฺทํ ปริวตฺเตตฺวา โจรานํ อุฏฺฐิตสทฺทมกาสิ. มาตาปิตโร สทฺทํ สุตฺวา ‘‘โจรา อุฏฺฐิตา’’ติ สญฺญาย, ‘‘ตาต, มยํ มหลฺลกา, ตฺวํ อตฺตานเมว รกฺขาหี’’ติ อาหํสุ. โส มาตาปิตโร ตถาวิรวนฺเตปิ โจรสทฺทํ กโรนฺโต โกฏฺเฏตฺวา มาเรตฺวา อฏวิยํ ขิปิตฺวา ปจฺจาคมิ.

Autrefois, dit-on, à Vārāṇasī, un fils de bonne famille s'occupait lui-même de tâches telles que piler le grain et cuisiner pour servir ses parents. Ses parents lui dirent : « Mon fils, tu te fatigues à travailler seul à la maison et dans la forêt ; nous allons te chercher une jeune fille pour t'épouser. » Il refusa en disant : « Mes chers parents, je n'ai pas besoin de cela ; tant que vous vivrez, je vous servirai de mes propres mains. » Malgré son refus, ils insistèrent à plusieurs reprises et lui amenèrent une jeune fille. Après les avoir servis pendant quelques jours seulement, elle ne voulut plus les voir et, mécontente, se plaignit : « Il n'est pas possible de vivre au même endroit que tes parents. » Comme il ne prêtait pas attention à ses paroles, elle profita de son absence pour ramasser des morceaux d'écorce de chanvre et de l'écume de bouillie, les éparpilla ici et là, et quand il revint et demanda : « Qu'est-ce que c'est ? », elle répondit : « C'est l'œuvre de ces vieux aveugles ; ils circulent en souillant toute la maison ; il est impossible de vivre au même endroit qu'eux. » À force de lui répéter cela, cet être, bien qu'ayant accompli les perfections, finit par se brouiller avec ses parents. Il se dit : « Soit, je saurai quoi faire d'eux. » Après les avoir nourris, il dit : « Chers parents, vos parents dans tel endroit attendent votre venue, allons-y. » Il les fit monter sur un char et, arrivant au milieu d'une forêt, il dit : « Père, prenez les rênes, les bœufs avanceront au signe de l'aiguillon ; il y a des brigands dans cet endroit, je vais descendre. » Donnant les rênes à son père, il descendit et, en marchant, il modifia sa voix pour imiter le cri d'une attaque de brigands. Entendant ce bruit, les parents, pensant que les brigands attaquaient, dirent : « Mon fils, nous sommes vieux, sauve-toi toi-même ! » Malgré les cris de détresse de ses parents, il continua ses bruits de brigand, les frappa à mort, les jeta dans la forêt et s'en retourna.

สตฺถา อิทํ ตสฺส ปุพฺพกมฺมํ กเถตฺวา, ‘‘ภิกฺขเว, โมคฺคลฺลาโน เอตฺตกํ กมฺมํ กตฺวา อเนกวสฺสสตสหสฺสานิ นิรเย ปจฺจิตฺวา วิปากาวเสเสน อตฺตภาวสเต เอวเมว โกฏฺเฏตฺวา สํจุณฺณิโต มรณํ ปตฺโต. เอวํ โมคฺคลฺลาเนน อตฺตโน กมฺมานุรูปเมว มรณํ ลทฺธํ, ปญฺจหิ โจรสเตหิ สทฺธึ ลภึสุ. อปฺปทุฏฺเฐสุ หิ ปทุสฺสนฺโต ทสหิ การเณหิ อนยพฺยสนํ ปาปุณาติเยวา’’ติ วตฺวา อนุสนฺธึ ฆเฏตฺวา ธมฺมํ เทเสนฺโต อิมา คาถา อภาสิ –

Le Maître, ayant raconté cette action passée, dit : « Moines, Moggallāna, après avoir commis cet acte et avoir cuit en enfer pendant plusieurs centaines de milliers d'années, par le reste du résultat de son acte, a été de la même manière broyé et mis à mort dans cent existences. Ainsi, Moggallāna a reçu une mort conforme à son propre kamma ; les cinq cents brigands ainsi que les cinq cents ascètes errants, ayant offensé mon fils Moggallāna qui était sans haine, reçurent une mort tout aussi appropriée. En effet, celui qui offense celui qui est sans haine tombe certainement dans la ruine et le malheur par dix causes. » Ayant ainsi parlé et établi la connexion, le Maître, désireux d'enseigner le Dhamma, prononça ces versets :

๑๓๗.

137.

‘‘โย ทณฺเฑน อทณฺเฑสุ, อปฺปทุฏฺเฐสุ ทุสฺสติ;

ทสนฺนมญฺญตรํ ฐานํ, ขิปฺปเมว นิคจฺฉติ.

« Celui qui, par le châtiment, offense ceux qui ne châtient pas et qui sont sans haine, tombe rapidement dans l'un des dix états suivants : »

๑๓๘.

138.

‘‘เวทนํ ผรุสํ ชานึ, สรีรสฺส ว เภทนํ;

ครุกํ วาปิ อาพาธํ, จิตฺตกฺเขปํ ว ปาปุเณ.

« Il parvient à une douleur cruelle, à la perte de ses biens, à la mutilation du corps, à une grave maladie ou encore à la folie. »

๑๓๙.

139.

‘‘ราชโต [Pg.45] วา อุปสคฺคํ, อพฺภกฺขานํ ว ทารุณํ;

ปริกฺขยํ ว ญาตีนํ, โภคานํ ว ปภงฺคุรํ.

« Ou bien à une persécution de la part du roi, à une accusation calomnieuse atroce, à la perte de ses parents ou à la ruine de ses richesses. »

๑๔๐.

140.

‘‘อถ วาสฺส อคารานิ, อคฺคิ ฑหติ ปาวโก;

กายสฺส เภทา ทุปฺปญฺโญ, นิรยํ โสปปชฺชตี’’ติ.

« Ou encore, le feu dévorant brûle ses maisons ; et à la dissolution du corps, cet insensé renaît en enfer. »

ตตฺถ อทณฺเฑสูติ กายทณฺฑาทิรหิเตสุ ขีณาสเวสุ. อปฺปทุฏฺเฐสูติ ปเรสุ วา อตฺตนิ วา นิรปราเธสุ. ทสนฺนมญฺญตรํ ฐานนฺติ ทสสุ ทุกฺขการเณสุ อญฺญตรํ การณํ. เวทนนฺติ สีสโรคาทิเภทํ ผรุสํ เวทนํ. ชานินฺติ กิจฺฉาธิคตสฺส ธนสฺส ชานึ. เภทนนฺติ หตฺถจฺเฉทาทิกํ สรีรเภทนํ. ครุกนฺติ ปกฺขหตเอกจกฺขุกปีฐสปฺปิกุณีภาวกุฏฺฐโรคาทิเภทํ ครุกาพาธํ วา. จิตฺตกฺเขปนฺติ อุมฺมาทํ. อุปสคฺคนฺติ ยสวิโลปเสนาปติฏฺฐานาทิอจฺฉินฺทนาทิกํ ราชโต อุปสคฺคํ วา. อพฺภกฺขานนฺติ อทิฏฺฐอสุตอจินฺติตปุพฺพํ ‘‘อิทํ สนฺธิจฺเฉทาทิกมฺมํ, อิทํ วา ราชาปราธิตกมฺมํ ตยา กต’’นฺติ เอวรูปํ ทารุณํ อพฺภกฺขานํ วา. ปริกฺขยํ ว ญาตีนนฺติ อตฺตโน อวสฺสโย ภวิตุํ สมตฺถานํ ญาตีนํ ปริกฺขยํ วา. ปภงฺคุรนฺติ ปภงฺคุภาวํ ปูติภาวํ. ยํ หิสฺส เคเห ธญฺญํ, ตํ ปูติภาวํ อาปชฺชติ, สุวณฺณํ องฺคารภาวํ, มุตฺตา กปฺปาสฏฺฐิภาวํ, กหาปณํ กปาลขณฺฑาทิภาวํ, ทฺวิปทจตุปฺปทา กาณกุณาทิภาวนฺติ อตฺโถ. อคฺคิ ฑหตีติ เอกสํวจฺฉเร ทฺวตฺติกฺขตฺตุํ อญฺญสฺมึ ฑาหเก อวิชฺชมาเนปิ อสนิอคฺคิ วา ปติตฺวา ฑหติ, อตฺตโนว ธมฺมตาย อุฏฺฐิโต ปาวโก วา ฑหติเยว. นิรยนฺติ ทิฏฺเฐว ธมฺเม อิเมสํ ทสนฺนํ ฐานานํ อญฺญตรํ ปตฺวาปิ เอกํเสน สมฺปราเย ปตฺตพฺพํ ทสฺเสตุํ ‘‘นิรยํ โสปปชฺชตี’’ติ วุตฺตํ.

Là-dedans, "adaṇḍesu" signifie ceux qui sont dépourvus de châtiment corporel, les khīṇāsava (ceux dont les souillures sont détruites). "Appaduṭṭhesu" signifie ceux qui sont sans faute, que ce soit envers les autres ou envers eux-mêmes. "Dasannamaññataraṃ ṭhānaṃ" signifie l'une des dix causes de souffrance. "Vedanaṃ" désigne une douleur cruelle telle que la migraine, etc. "Jāniṃ" signifie la perte de richesses acquises avec peine. "Bhedanaṃ" désigne la mutilation du corps comme l'amputation des mains, etc. "Garukaṃ" désigne une maladie grave telle que la paralysie, la perte d'un œil, la claudication, la difformité, la lèpre, etc. "Cittakkhepaṃ" signifie la folie. "Upasaggaṃ" désigne un malheur venant du roi, comme la perte de gloire ou la destitution d'un poste de général, etc. "Abbhakkhānaṃ" signifie une calomnie atroce telle que : « C'est toi qui as commis cet acte de percer un mur ou ce crime contre le roi », chose jamais vue, entendue ou imaginée auparavant. "Parikkhayaṃ va ñātīnaṃ" signifie la disparition des parents capables d'être son propre soutien. "Pabhaṅguraṃ" signifie l'état de décomposition ou de pourriture. En effet, le grain qui se trouve dans sa maison devient pourri ; l'or devient charbon, les perles deviennent des graines de coton, les monnaies deviennent des fragments de poterie, et les créatures à deux ou quatre pattes deviennent aveugles ou infirmes ; tel est le sens. "Aggi ḍahati" signifie que le feu brûle deux ou trois fois par an ; même en l'absence d'un autre incendiaire, la foudre tombe et brûle, ou bien le feu se déclare de lui-même par sa propre nature. "Nirayanti" : bien qu'ayant atteint l'un de ces dix états dans cette vie même, les paroles « il renaît en enfer » ont été prononcées par le Béni pour montrer les conséquences fâcheuses qu'il subira certainement dans l'au-delà.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent aux fruits de l'entrée dans le courant, et ainsi de suite.

มหาโมคฺคลฺลานตฺเถรวตฺถุ สตฺตมํ.

L'histoire du thera Mahā Moggallāna, la septième.

๘. พหุภณฺฑิกภิกฺขุวตฺถุ

8. L'histoire du moine aux nombreux biens.

น นคฺคจริยาติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต พหุภณฺฑิกํ ภิกฺขุํ อารพฺภ กเถสิ.

« Ce n'est pas la nudité... » : le Maître a donné cet enseignement du Dhamma alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet d'un moine possédant de nombreux biens.

สาวตฺถิวาสี [Pg.46] กิเรโก กุฏุมฺพิโก ภริยาย กาลกตาย ปพฺพชิ. โส ปพฺพชนฺโต อตฺตโน ปริเวณญฺจ อคฺคิสาลญฺจ ภณฺฑคพฺภญฺจ กาเรตฺวา สพฺพมฺปิ ภณฺฑคพฺภํ สปฺปิมธุเตลาทีหิ ปูเรตฺวา ปพฺพชิ, ปพฺพชิตฺวา จ ปน อตฺตโน ทาเส ปกฺโกสาเปตฺวา ยถารุจิกํ อาหารํ ปจาเปตฺวา ภุญฺชติ. พหุภณฺโฑ จ พหุปริกฺขาโร จ อโหสิ. รตฺตึ อญฺญํ นิวาสนปารุปนํ โหติ, ทิวา อญฺญํ นิวาสนปารุปนํ โหติ, ทิวา อญฺญํ วิหารปจฺจนฺเต วสติ. ตสฺเสกทิวสํ จีวรปจฺจตฺถรณานิ สุกฺขาเปนฺตสฺส เสนาสนจาริกํ อาหิณฺฑนฺตา ภิกฺขู ปสฺสิตฺวา ‘‘กสฺสิมานิ, อาวุโส’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘มยฺห’’นฺติ วุตฺเต, ‘‘อาวุโส, ภควตา ติจีวรานิ อนุญฺญาตานิ, ตฺวญฺจ ปน เอวํ อปฺปิจฺฉสฺส พุทฺธสฺส สาสเน ปพฺพชิตฺวา เอวํ พหุปริกฺขาโร ชาโต’’ติ ตํ สตฺถุ สนฺติกํ เนตฺวา, ‘‘ภนฺเต, อยํ ภิกฺขุ อติพหุภณฺโฑ’’ติ อาโรเจสุํ. สตฺถา ‘‘สจฺจํ กิร ตํ ภิกฺขู’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘สจฺจํ, ภนฺเต’’ติ วุตฺเต อาห – ‘‘กสฺมา ปน ตฺวํ, ภิกฺขุ, มยา อปฺปิจฺฉตาย ธมฺเม เทสิเต เอวํ พหุภณฺโฑ ชาโต’’ติ. โส ตาวตฺตเกเนว กุปิโต ‘‘อิมินา ทานิ นีหาเรน จริสฺสามี’’ติ ปารุปนํ ฉฑฺเฑตฺวา ปริสมชฺเฌ เอกจีวโร อฏฺฐาสิ. อถ นํ สตฺถา อุปตฺถมฺภยมาโน นนุ ตฺวํ ภิกฺขุ ปุพฺเพ หิโรตฺตปฺปคเวสโก ทกรกฺขสกาเลปิ หิโรตฺตปฺปํ คเวสมาโน ทฺวาทส วสฺสานิ วิหาสิ, กสฺมา อิทานิ เอวํ ครุเก พุทฺธสาสเน ปพฺพชิตฺวา จตุปริสมชฺเฌ ปารุปนํ ฉฑฺเฑตฺวา หิโรตฺตปฺปํ ปหาย ฐิโตสีติ. โส สตฺถุ วจนํ สุตฺวา หิโรตฺตปฺปํ ปจฺจุปฏฺฐาเปตฺวา ตํ จีวรํ ปารุปิตฺวา สตฺถารํ วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. ภิกฺขู ตสฺส อตฺถสฺส อาวิภาวตฺถํ ภควนฺตํ ยาจึสุ. ภควา อตีตํ อาหริตฺวา กเถสิ –

On raconte qu'un riche père de famille résidant à Sāvatthī, après la mort de son épouse, entra dans les ordres. En renonçant au monde, il fit construire son propre enclos, une salle de feu et un cellier ; il remplit tout le cellier de beurre clarifié, de miel, d'huile et d'autres provisions, puis il devint moine. Une fois ordonné, il faisait appeler ses serviteurs et se faisait préparer la nourriture selon ses désirs avant de la consommer. Il possédait ainsi de nombreux biens et de multiples accessoires. Il portait un vêtement et une robe de dessus différents pour la nuit et pour le jour, et il résidait à la lisière du monastère. Un jour, alors qu'il faisait sécher ses robes et sa literie, des moines qui parcouraient les divers logements l'aperçurent et demandèrent : « À qui appartiennent ces robes et cette literie, ami ? » Lorsqu'il répondit : « Elles sont à moi », ils lui dirent : « Ami, le Bienheureux n'a autorisé que trois robes. Or toi, bien qu'ayant rejoint l'enseignement d'un Bouddha qui prône le peu de désirs, tu as accumulé tant d'accessoires. » Ils le menèrent auprès du Maître et déclarèrent : « Seigneur, ce moine possède des biens excessifs. » Le Maître demanda : « Est-il vrai, moine, ce que l'on dit ? » — « C'est vrai, Seigneur », répondit-il. Le Maître dit : « Moine, pourquoi, alors que j'enseigne la doctrine du peu de désirs, as-tu accumulé tant de biens ? » Furieux de ces seuls mots, il s'exclama : « C'est ainsi que je me comporterai désormais ! », et jetant sa robe de dessus, il se tint au milieu de l'assemblée vêtu d'une seule pièce de tissu. Alors le Maître, l'encourageant, lui dit : « Moine, n'as-tu pas autrefois recherché la honte et la crainte morale ? Même à l'époque où tu étais un génie des eaux, tu as vécu douze ans en quête de ces vertus. Pourquoi maintenant, après être entré dans les ordres sous l'enseignement si vénérable du Bouddha, te tiens-tu au milieu des quatre assemblées en ayant jeté ta robe de dessus et abandonné la honte et la crainte morale ? » En entendant les paroles du Maître, il retrouva son sens de la pudeur, revêtit sa robe, se prosterna devant le Maître et s'assit à l'écart. Les moines prièrent le Bienheureux de clarifier cette histoire. Le Maître relata alors le passé :

อตีเต กิร พาราณสิรญฺโญ อคฺคมเหสิยา กุจฺฉิสฺมึ โพธิสตฺโต ปฏิสนฺธึ คณฺหิ. ตสฺส นามคฺคหณทิวเส มหึสกุมาโรติ นามํ กรึสุ. ตสฺส กนิฏฺฐภาตา จนฺทกุมาโร นาม อโหสิ. เตสํ มาตริ กาลกตาย ราชา อญฺญํ อคฺคมเหสิฏฺฐาเน ฐเปสิ. สาปิ ปุตฺตํ วิชายิ, สูริยกุมาโรติสฺส นามํ กรึสุ. ตํ ทิสฺวา ราชา ตุฏฺโฐ ‘‘ปุตฺตสฺส เต วรํ ทมฺมี’’ติ อาห. สาปิ โข, ‘‘เทว, อิจฺฉิตกาเล คณฺหิสฺสามี’’ติ วตฺวา ปุตฺตสฺส วยปฺปตฺตกาเล ราชานํ อาห – ‘‘เทเวน มยฺหํ ปุตฺตสฺส ชาตกาเล วโร ทินฺโน, อิทานิ เม ปุตฺตสฺส รชฺชํ เทหี’’ติ[Pg.47]. ราชา ‘‘มม ทฺเว ปุตฺตา อคฺคิกฺขนฺธา วิย ชลนฺตา วิจรนฺติ, น สกฺกา ตสฺส รชฺชํ ทาตุ’’นฺติ ปฏิกฺขิปิตฺวาปิ ตํ ปุนปฺปุนํ ยาจมานเมว ทิสฺวา ‘‘อยํ เม ปุตฺตานํ อนตฺถมฺปิ กเรยฺยา’’ติ ปุตฺเต ปกฺโกสาเปตฺวา, ‘‘ตาตา, อหํ สูริยกุมารสฺส ชาตกาเล วรํ อทาสึ, อิทานิสฺส มาตา รชฺชํ ยาจติ, อหํ ตสฺส น ทาตุกาโม, ตสฺส มาตา ตุมฺหากํ อนตฺถมฺปิ กเรยฺย, คจฺฉถ ตุมฺเห, อรญฺเญ วสิตฺวา มมจฺจเยนาคนฺตฺวา รชฺชํ คณฺหถา’’ติ อุยฺโยเชสิ. เต ปิตรํ วนฺทิตฺวา ปาสาทา โอตรนฺเต ราชงฺคเณ กีฬมาโน สูริยกุมาโร ทิสฺวา ตํ การณํ ญตฺวา เตหิ สทฺธึ นิกฺขมิ. เตสํ หิมวนฺตํ ปวิฏฺฐกาเล โพธิสตฺโต มคฺคา โอกฺกมฺม อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล นิสีทิตฺวา สูริยกุมารํ อาห – ‘‘ตาต, เอตํ สรํ คนฺตฺวา นฺหตฺวา จ ปิวิตฺวา จ อมฺหากมฺปิ ปทุมินิปณฺเณหิ อุทกํ อาหรา’’ติ. โส ปน สโร เวสฺสวณฺณสฺส สนฺติกา เอเกน ทกรกฺขเสน ลทฺโธ โหติ. เวสฺสวณฺโณ จ ตํ อาห – ‘‘ฐเปตฺวา เทวธมฺมชานนเก เย จ อญฺเญ อิมํ สรํ โอตรนฺติ, เต ขาทิตุํ ลภสี’’ติ. ตโต ปฏฺฐาย โส ตํ สรํ โอติณฺโณติณฺเณ เทวธมฺเม ปุจฺฉิตฺวา อชานนฺเต ขาทติ, สูริยกุมาโรปิ ตํ สรํ อวีมํสิตฺวาว โอตริ, เตน จ ‘‘เทวธมฺเม ชานาสี’’ติ ปุจฺฉิโต ‘‘เทวธมฺมา นาม จนฺทิมสูริยา’’ติ อาห. อถ นํ ‘‘ตฺวํ เทวธมฺเม น ชานาสี’’ติ อุทกํ ปเวเสตฺวา อตฺตโน ภวเน ฐเปสิ. โพธิสตฺโตปิ ตํ จิรายนฺตํ ทิสฺวา จนฺทกุมารํ เปเสสิ. โสปิ เตน ‘‘เทวธมฺเม ชานาสี’’ติ ปุจฺฉิโต ‘‘เทวธมฺมา นาม จตสฺโส ทิสา’’ติ อาห. ทกรกฺขโส ตมฺปิ อุทกํ ปเวเสตฺวา ตตฺเถว ฐเปสิ.

Jadis, dit-on, le Bodhisatta prit naissance dans le ventre de la reine principale du roi de Bénarès. Le jour de la dation du nom, on l'appela le prince Mahimsaka. Il avait un frère cadet nommé le prince Candakumāra. À la mort de leur mère, le roi installa une autre femme au rang de reine principale. Elle aussi mit au monde un fils, qu'on nomma le prince Suriyakumāra. En le voyant, le roi fut ravi et dit : « Je t'accorde une faveur pour ton fils. » Elle répondit : « Sire, je la réclamerai au moment voulu. » Lorsque son fils fut en âge de régner, elle dit au roi : « Sire, vous m'aviez accordé une faveur à la naissance de mon fils ; donnez-lui maintenant le royaume. » Le roi refusa en disant : « Mes deux fils aînés resplendissent comme de grands brasiers ; il est impossible de donner le royaume à celui-ci. » Mais voyant qu'elle le sollicitait sans cesse, il pensa : « Elle pourrait nuire à mes fils. » Il fit appeler ses fils et dit : « Mes chers enfants, j'ai accordé une faveur à la naissance de Suriyakumāra. Aujourd'hui sa mère réclame le royaume, mais je ne souhaite pas le lui donner. Sa mère pourrait vous faire du mal. Partez donc vivre dans la forêt et, à ma mort, revenez prendre possession du royaume. » Ils se prosternèrent devant leur père et quittèrent le palais. En les voyant, le prince Suriyakumāra, qui jouait dans la cour royale, apprit la raison de leur départ et s'en alla avec eux. Lorsqu'ils entrèrent dans l'Himavanta, le Bodhisatta s'écarta du chemin, s'assit au pied d'un arbre et dit à Suriyakumāra : « Mon cher, va jusqu'à cet étang, baigne-toi, bois et apporte-nous de l'eau dans des feuilles de lotus. » Or, cet étang avait été confié à un génie des eaux par Vessavaṇa. Vessavaṇa lui avait dit : « À l'exception de ceux qui connaissent le Devadhamma (la Loi Divine), tu as l'autorisation de dévorer tous ceux qui descendent dans cet étang. » Dès lors, le génie interrogeait sur le Devadhamma tous ceux qui descendaient dans l'étang et dévorait ceux qui ne savaient pas. Le prince Suriyakumāra y descendit sans réfléchir. Interrogé par le génie : « Connais-tu le Devadhamma ? », il répondit : « Le Devadhamma, ce sont la lune et le soleil. » Alors le génie lui dit : « Tu ne connais pas le Devadhamma », et l'entraîna sous l'eau pour le garder dans sa demeure. Ne le voyant pas revenir, le Bodhisatta envoya Candakumāra. Interrogé à son tour, celui-ci répondit : « Le Devadhamma, ce sont les quatre directions. » Le génie des eaux l'entraîna également sous l'eau et le garda au même endroit.

โพธิสตฺโต ตสฺมิมฺปิ จิรายนฺเต ‘‘อนฺตราเยน ภวิตพฺพ’’นฺติ สยํ คนฺตฺวา ทฺวินฺนมฺปิ โอตรณปทํเยว ทิสฺวา ‘‘อยํ สโร รกฺขสปริคฺคหิโต’’ติ ญตฺวา ขคฺคํ สนฺนยฺหิตฺวา ธนุํ คเหตฺวา อฏฺฐาสิ. รกฺขโส ตํ อโนตรนฺตํ ทิสฺวา วนกมฺมิกปุริสเวเสนาคนฺตฺวา อาห – ‘‘โภ ปุริส, ตฺวํ มคฺคกิลนฺโต, กสฺมา อิมํ สรํ โอตริตฺวา นฺหตฺวา จ ปิวิตฺวา จ ภิสมุลาลํ ขาทิตฺวา ปุปฺผานิ ปิลนฺธิตฺวา น คจฺฉสี’’ติ. โพธิสตฺโต ตํ ทิสฺวาว ‘‘เอส โส ยกฺโข’’ติ ญตฺวา ‘‘ตยา เม ภาตโร คหิตา’’ติ อาห. อาม, มยา คหิตาติ. กึ การณาติ? อหํ อิมํ สรํ โอติณฺโณติณฺเณ ลภามีติ[Pg.48]. กึ ปน สพฺเพว ลภสีติ? เทวธมฺมชานนเก ฐเปตฺวา อวเสเส ลภามีติ. อตฺถิ ปน เต เทวธมฺเมหิ อตฺโถติ? อาม, อตฺถีติ. อหํ กเถสฺสามีติ. เตน หิ กเถหีติ. น สกฺกา กิลิฏฺเฐน คตฺเตน กเถตุนฺติ. ยกฺโข โพธิสตฺตํ นฺหาเปตฺวา ปานียํ ปาเยตฺวา อลงฺกริตฺวา อลงฺกตมณฺฑปมชฺเฌ ปลฺลงฺกํ อาโรเปตฺวา สยมสฺส ปาทมูเล นิสีทิ. อถ นํ โพธิสตฺโต ‘‘สกฺกจฺจํ สุณาหี’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Le Bodhisatta, voyant que celui-ci tardait aussi, pensa qu'un danger avait dû survenir. Il s'y rendit lui-même et, voyant les traces de descente de ses deux frères, il comprit : « Cet étang est possédé par un génie. » Il ceignit son épée, prit son arc et resta sur la berge. Le génie, voyant qu'il ne descendait pas, s'approcha sous l'apparence d'un travailleur de la forêt et dit : « Ô homme, tu es fatigué par le voyage. Pourquoi ne descends-tu pas dans cet étang pour te baigner, boire, manger des tiges de lotus et te parer de fleurs avant de repartir ? » Dès qu'il le vit, le Bodhisatta sut : « C'est le génie. » Il lui dit : « C'est toi qui as capturé mes frères. » — « Oui, je les ai capturés. » — « Pour quelle raison ? » — « Je capture tous ceux qui descendent dans cet étang. » — « Les captures-tu tous sans exception ? » — « À l'exception de ceux qui connaissent le Devadhamma, je capture tous les autres. » — « As-tu besoin du Devadhamma ? » — « Oui, j'en ai besoin. » — « Je vais te l'enseigner. » — « Dans ce cas, parle. » — « Il est impossible d'enseigner avec un corps souillé. » Le génie fit baigner le Bodhisatta, lui donna de l'eau à boire, le para d'ornements, le fit monter sur un trône au milieu d'un pavillon décoré et s'assit lui-même à ses pieds. Alors le Bodhisatta lui dit : « Écoute attentivement », et il prononça ce verset :

‘‘หิริโอตฺตปฺปสมฺปนฺนา, สุกฺกธมฺมสมาหิตา;

สนฺโต สปฺปุริสา โลเก, เทวธมฺมาติ วุจฺจเร’’ติ. (ชา. ๑.๑.๖);

« Ceux qui sont doués de honte et de crainte morale, établis dans les états de pureté, ces êtres paisibles et vertueux sont appelés dans ce monde "divins par leur nature" (Devadhamma). »

ยกฺโข อิมํ ธมฺมเทสนํ สุตฺวา ปสนฺโน โพธิสตฺตํ อาห – ‘‘ปณฺฑิต, อหํ เต ปสนฺโน, เอกํ ภาตรํ ทมฺมิ, กตรํ อาเนมี’’ติ? ‘‘กนิฏฺฐํ อาเนหี’’ติ. ปณฺฑิต, ตฺวํ เกวลํ เทวธมฺเม ชานาสิเยว, น ปน เตสุ วตฺตสีติ. กึ การณาติ? ยสฺมา เชฏฺฐํ ฐเปตฺวา กนิฏฺฐํ อาหราเปนฺโต เชฏฺฐาปจายิกกมฺมํ น กโรสีติ, เทวธมฺเม จาหํ ยกฺข ชานามิ, เตสุ จ วตฺตามิ. มยญฺหิ เอตํ นิสฺสาย อิมํ อรญฺญํ ปวิฏฺฐา. เอตสฺส หิ อตฺถาย อมฺหากํ ปิตรํ เอตสฺส มาตา รชฺชํ ยาจิ, อมฺหากํ ปน ปิตา ตํ วรํ อทตฺวา อมฺหากํ อนุรกฺขณตฺถาย อรญฺเญ วาสํ อนุชานิ, โส กุมาโร อนิวตฺติตฺวา อมฺเหหิ สทฺธึ อาคโต. ‘‘ตํ อรญฺเญ เอโก ยกฺโข ขาที’’ติ วุตฺเตปิ น โกจิ สทฺทหิสฺสติ. เตนาหํ ครหภยภีโต ตเมวาหราเปมีติ. ยกฺโข โพธิสตฺตสฺส ปสีทิตฺวา ‘‘สาธุ ปณฺฑิต, ตฺวเมว เทวธมฺเม ชานาสิ, เทวธมฺเมสุ จ วตฺตสี’’ติ ทฺเว ภาตโร อาเนตฺวา อทาสิ. อถ นํ โพธิสตฺโต ยกฺขภาเว อาทีนวํ กเถตฺวา ปญฺจสุ สีเลสุ ปติฏฺฐาเปสิ. โส เตน สุสํวิหิตารกฺโข ตสฺมึ อรญฺเญ วสิตฺวา ปิตริ กาลกเต ยกฺขํ อาทาย พาราณสึ คนฺตฺวา รชฺชํ คเหตฺวา จนฺทกุมารสฺส อุปรชฺชํ, สูริยกุมารสฺส เสนาปติฏฺฐานํ ทตฺวา ยกฺขสฺส รมณีเย ฐาเน อายตนํ การาเปตฺวา ยถา โส ลาภคฺคปฺปตฺโต โหติ, ตถา อกาสิ.

Après avoir entendu cet enseignement, le Yakkha, plein de foi, dit au Bodhisatta : « Ô sage, je suis satisfait de toi. Je te rends un de tes frères. Lequel dois-je amener ? » « Amène le plus jeune, le prince Suriya », répondit-il. « Ô sage, tu connais seulement les vertus divines (devadhamma), mais tu ne les pratiques pas. » « Pour quelle raison ? » « Parce qu’en laissant l’aîné pour faire amener le plus jeune, tu ne respectes pas le rang de l’aîné. » Le Bodhisatta répondit : « Ô Yakkha, je connais les vertus divines et je les pratique également. C’est en effet grâce à lui [le plus jeune] que nous sommes entrés dans cette forêt. C’est pour lui que sa mère a demandé le royaume à notre père. Mais notre père, ne lui accordant pas cette faveur, nous a permis de vivre en forêt pour nous protéger. Ce prince, sans faire demi-tour, nous a accompagnés. Si je disais : "Un Yakkha l’a dévoré dans la forêt", personne ne me croirait. C’est pourquoi, craignant le blâme, je demande qu’on l’amène lui seul. » Le Yakkha, admirant le Bodhisatta, dit : « Bien dit, ô sage ! Toi seul connais les vertus divines et les pratiques. » Il amena alors les deux frères et les lui rendit. Ensuite, le Bodhisatta, lui expliquant les dangers de sa condition de Yakkha, l’établit dans les cinq préceptes. Protégé par le Bodhisatta, le Yakkha vécut dans cette forêt. À la mort du père, le Bodhisatta retourna à Bénarès avec le Yakkha, prit le trône, nomma le prince Canda vice-roi et le prince Suriya commandant en chef. Il fit construire pour le Yakkha un sanctuaire dans un lieu agréable et fit en sorte qu’il reçoive d’abondantes offrandes.

สตฺถา [Pg.49] อิมํ ธมฺมเทสนํ อาหริตฺวา ชาตกํ สโมธาเนสิ ‘‘ตทา รกฺขโส พหุภณฺฑิกภิกฺขุ อโหสิ, สูริยกุมาโร อานนฺโท, จนฺทกุมาโร สาริปุตฺโต, มหึสกุมาโร ปน อหเมวา’’ติ. เอวํ สตฺถา ชาตกํ กเถตฺวา ‘‘เอวํ ตฺวํ, ภิกฺขุ, ปุพฺเพ เทวธมฺเม คเวสมาโน หิริโอตฺตปฺปสมฺปนฺโน วิจริตฺวา อิทานิ จตุปริสมชฺเฌ อิมินา นีหาเรน ฐตฺวา มม ปุรโต ‘อปฺปิจฺโฉมฺหี’ติ วทนฺโต อยุตฺตํ อกาสิ. น หิ สาฏกปฏิกฺเขปาทิมตฺเตน สมโณ นาม โหตี’’ติ วตฺวา อนุสนฺธึ ฆเฏตฺวา ธมฺมํ เทเสนฺโต อิมํ คาถมาห –

Le Maître, ayant relaté cet enseignement, fit le lien avec la naissance passée (Jātaka) : « En ce temps-là, le démon était le moine aux nombreux biens, le prince Suriya était Ānanda, le prince Canda était Sāriputta, et le prince Mahinsa était moi-même. » Ayant ainsi raconté le Jātaka, le Maître ajouta : « Ainsi, ô moine, autrefois tu parcourais le monde en quête des vertus divines, doté de pudeur et de crainte morales (hiri-ottappa). Mais maintenant, te tenant au milieu des quatre assemblées dans cet état, prétendant devant moi être "d’un désir modeste", tu as commis un acte inconvenant. Car ce n’est pas par le simple fait de rejeter les vêtements que l’on devient un vrai religieux. » Ayant établi le lien, et souhaitant enseigner le Dhamma, il prononça ce verset :

๑๔๑.

141.

‘‘น นคฺคจริยา น ชฏา น ปงฺกา, นานาสกา ถณฺฑิลสายิกา วา;

รโชชลฺลํ อุกฺกุฏิกปฺปธานํ, โสเธนฺติ มจฺจํ อวิติณฺณกงฺข’’นฺติ.

« Ni la nudité, ni les cheveux nattés, ni la boue, ni le jeûne, ni le fait de coucher sur le sol nu, ni la poussière et la saleté, ni l’effort de rester accroupi, ne purifient un mortel qui n’a pas surmonté ses doutes. »

ตตฺถ นานาสกาติ น อนสกา, ภตฺตปฏิกฺเขปกาติ อตฺโถ. ถณฺฑิลสายิกาติ ภูมิสยนา. รโชชลฺลนฺติ กทฺทมเลปนากาเรน สรีเร สนฺนิหิตรโช. อุกฺกุฏิกปฺปธานนฺติ อุกฺกุฏิกภาเวน อารทฺธวีริยํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – โย หิ มจฺโจ ‘‘เอวํ อหํ โลกนิสฺสรณสงฺขาตํ สุทฺธึ ปาปุณิสฺสามี’’ติ อิเมสุ นคฺคจริยาทีสุ ยํ กิญฺจิ สมาทาย วตฺเตยฺย, โส เกวลํ มิจฺฉาทสฺสนญฺเจว วฑฺเฒยฺย, กิลมถสฺส จ ภาคี อสฺส. น หิ เอตานิ สุสมาทินฺนานิปิ อฏฺฐวตฺถุกาย กงฺขาย อวิติณฺณภาเวน อวิติณฺณกงฺขํ มจฺจํ โสเธนฺตีติ.

Là-dedans, "nānāsakā" signifie : ne pas manger, c’est-à-dire rejeter la nourriture. "Thaṇḍilasāyikā" signifie : dormir sur le sol. "Rajojallaṃ" désigne la poussière accumulée sur le corps à la manière d’un enduit de boue. "Ukkuṭikappadhānaṃ" désigne l’effort entrepris dans la posture accroupie. Voici ce que cela signifie : si un mortel, pensant : « J’atteindrai ainsi la pureté appelée libération du monde », s’engageait dans l’une de ces pratiques comme la nudité, il ne ferait qu’accroître ses vues fausses et ne récolterait que de la fatigue. Car ces pratiques, même bien observées, ne purifient pas le mortel qui n’a pas surmonté ses doutes, en raison de sa persistance dans l’incertitude concernant les huit bases.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l’enseignement, de nombreuses personnes atteignirent le fruit de l’entrée dans le courant (sotāpatti) et d’autres réalisations.

พหุภณฺฑิกภิกฺขุวตฺถุ อฏฺฐมํ.

Huitième : L’histoire du moine aux nombreux biens est terminée.

๙. สนฺตติมหามตฺตวตฺถุ

9. L’histoire du grand ministre Santati.

อลงฺกโต เจปีติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต สนฺตติมหามตฺตํ อารพฺภ กเถสิ.

« Même s'il est paré... » : le Maître a relaté cet enseignement du Dhamma alors qu’il résidait au monastère de Jetavana, au sujet du grand ministre Santati.

โส หิ เอกสฺมึ กาเล รญฺโญ ปเสนทิโกสลสฺส ปจฺจนฺตํ กุปิตํ วูปสเมตฺวา อาคโต. อถสฺส ราชา ตุฏฺโฐ สตฺต ทิวสานิ รชฺชํ ทตฺวา เอกํ [Pg.50] นจฺจคีตกุสลํ อิตฺถึ อทาสิ. โส สตฺต ทิวสานิ สุรามทมตฺโต หุตฺวา สตฺตเม ทิวเส สพฺพาลงฺการปฏิมณฺฑิโต หตฺถิกฺขนฺธวรคโต นฺหานติตฺถํ คจฺฉนฺโต สตฺถารํ ปิณฺฑาย ปวิสนฺตํ ทฺวารนฺตเร ทิสฺวา หตฺถิกฺขนฺธวรคโตว สีสํ จาเลตฺวา วนฺทิตฺวา ปกฺกามิ. สตฺถา สิตํ กตฺวา ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, สิตปาตุกรเณ เหตู’’ติ อานนฺทตฺเถเรน ปุฏฺโฐ สิตการณํ อาจิกฺขนฺโต อาห – ‘‘ปสฺสานนฺท, สนฺตติมหามตฺตํ, อชฺช สพฺพาภรณปฏิมณฺฑิโตว มม สนฺติกํ อาคนฺตฺวา จตุปฺปทิกคาถาวสาเน อรหตฺตํ ปตฺวา สตฺตตาลมตฺเต อากาเส นิสีทิตฺวา ปรินิพฺพายิสฺสตี’’ติ. มหาชโน เถเรน สทฺธึ กเถนฺตสฺส สตฺถุ วจนํ อสฺโสสิ. ตตฺถ มิจฺฉาทิฏฺฐิกา จินฺตยึสุ – ‘‘ปสฺสถ สมณสฺส โคตมสฺส กิริยํ, มุขปฺปตฺตเมว ภาสติ, อชฺช กิร เอส เอวํ สุรามทมตฺโต ยถาลงฺกโตว เอตสฺส สนฺติเก ธมฺมํ สุตฺวา ปรินิพฺพายิสฺสติ, อชฺเชว ตํ มุสาวาเทน นิคฺคณฺหิสฺสามา’’ติ. สมฺมาทิฏฺฐิกา จินฺเตสุํ – ‘‘อโห พุทฺธานํ มหานุภาวตา, อชฺช พุทฺธลีฬญฺเจว สนฺตติมหามตฺตลีฬญฺจ ทฏฺฐุํ ลภิสฺสามา’’ติ.

Celui-ci, en effet, revint un jour après avoir réprimé une révolte à la frontière du royaume du roi Pasenadi de Kosala. Le roi, satisfait, lui remit le royaume pour sept jours et lui fit don d’une femme experte en danse et en chant. Pendant sept jours, il demeura ivre de vin. Le septième jour, paré de tous ses ornements et monté sur son noble éléphant, alors qu’il se rendait au lieu de baignade, il vit le Maître qui entrait par la porte de la ville pour la quête de nourriture. Tout en restant sur son éléphant, il inclina la tête, salua le Maître, puis continua son chemin. Le Maître sourit. Le vénérable Ānanda lui demanda : « Seigneur, quelle est la raison de ce sourire ? » Le Maître, expliquant la cause de son sourire, dit : « Regarde, Ānanda, le grand ministre Santati. Aujourd’hui même, paré de tous ses ornements, il viendra à moi et, à la fin d’un verset de quatre lignes, il atteindra l’état d’Arahant. Puis, s’élevant dans les airs à la hauteur de sept palmiers, il atteindra le Parinirvana. » La foule entendit les paroles du Maître s’entretenant avec le Thera. Parmi eux, ceux qui avaient des vues fausses pensèrent : « Voyez la manière de faire du religieux Gotama : il dit tout ce qui lui passe par la tête. Il prétend que cet homme, ivre de vin et ainsi paré, écoutera le Dhamma en sa présence et atteindra le Parinirvana aujourd’hui même ! Aujourd’hui, nous allons le confondre dans son mensonge. » Ceux qui avaient des vues justes pensèrent : « Oh, quel grand pouvoir possèdent les Bouddhas ! Aujourd’hui, nous aurons l’occasion de voir la grâce du Bouddha ainsi que celle du ministre Santati. »

สนฺตติมหามตฺโตปิ นฺหานติตฺเถ ทิวสภาคํ อุทกกีฬํ กีฬิตฺวา อุยฺยานํ คนฺตฺวา อาปานภูมิยํ นิสีทิ. สาปิ อิตฺถี รงฺคมชฺฌํ โอตริตฺวา นจฺจคีตํ ทสฺเสตุํ อารภิ. ตสฺสา สรีรลีฬาย ทสฺสนตฺถํ สตฺตาหํ อปฺปาหารตาย ตํ ทิวสํ นจฺจคีตํ ทสฺสยมานาย อนฺโตกุจฺฉิยํ สตฺถกวาตา สมุฏฺฐาย หทยมํสํ กนฺติตฺวา อคมํสุ. สา ตงฺขณญฺเญว มุเขน เจว อกฺขีหิ จ วิวเฏหิ กาลมกาสิ. สนฺตติมหามตฺโต ‘‘อุปธาเรถ น’’นฺติ วตฺวา ‘‘นิรุทฺธา, สามี’’ติ จ วุตฺตมตฺเตเยว พลวโสเกน อภิภูโต ตงฺขณญฺเญวสฺส สตฺตาหํ ปีตสุรา ตตฺตกปาเล อุทกพินฺทุ วิย ปริกฺขยํ อคมาสิ. โส ‘‘น เม อิมํ โสกํ อญฺเญ นิพฺพาเปตุํ สกฺขิสฺสนฺติ อญฺญตฺร ตถาคเตนา’’ติ พลกายปริวุโต สายนฺหสมเย สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวา วนฺทิตฺวา เอวมาห – ‘‘ภนฺเต, ‘เอวรูโป เม โสโก อุปฺปนฺโน, ตํ เม ตุมฺเห นิพฺพาเปตุํ สกฺขิสฺสถา’ติ อาคโตมฺหิ, ปฏิสรณํ เม โหถา’’ติ. อถ นํ สตฺถา ‘‘โสกํ นิพฺพาเปตุํ สมตฺถสฺเสว สนฺติกํ อาคโตสิ. อิมิสฺสา หิ อิตฺถิยา อิมินาว อากาเรน มตกาเล [Pg.51] ตว โรทนฺตสฺส ปคฺฆริตอสฺสูนิ จตุนฺนํ มหาสมุทฺทานํ อุทกโต อติเรกตรานี’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Le grand ministre Santati, après s'être diverti dans l'eau pendant une partie de la journée au lieu de baignade, s'était rendu dans le jardin et s'était assis dans l'espace de boisson. Cette femme-là aussi, étant descendue au milieu de la scène, commença à présenter des chants et des danses. Afin d'exhiber la grâce de son corps, en raison de la rareté de sa nourriture pendant sept jours, alors qu'elle présentait chants et danses ce jour-là, des vents tranchants comme des couteaux s'élevèrent dans son abdomen, lui déchirant le muscle cardiaque. Elle mourut à cet instant même, la bouche et les yeux grands ouverts. Le grand ministre Santati dit : « Examinez-la », et dès qu'il fut dit : « Seigneur, elle a expiré », il fut accablé par un chagrin puissant ; à cet instant même, le vin qu'il avait bu pendant sept jours disparut comme une goutte d'eau tombant sur une plaque de fer chauffée à blanc. Pensant : « Personne d'autre que le Tathāgata ne pourra apaiser ce chagrin pour moi », il se rendit auprès du Maître le soir, entouré de ses troupes, et après l'avoir salué, il dit ceci : « Vénérable, un tel chagrin est apparu en moi ; je suis venu pensant que vous pourriez l'apaiser pour moi. Soyez mon refuge. » Alors le Maître lui dit : « Tu es venu auprès de celui qui est précisément capable d'apaiser ton chagrin. En effet, les larmes que tu as versées en pleurant au moment de la mort de cette femme, de cette même manière à travers le temps, sont plus abondantes que l'eau des quatre grands océans. » Ayant dit cela, il prononça ce verset :

‘‘ยํ ปุพฺเพ ตํ วิโสเสหิ, ปจฺฉา เต มาหุ กิญฺจนํ;

มชฺเฌ เจ โน คเหสฺสสิ, อุปสนฺโต จริสฺสสี’’ติ. (สุ. นิ. ๙๕๕, ๑๑๐๕;

จูฬนิ. ชตุกณฺณิมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๖๘);

« Ce qui appartient au passé, dessèche-le ; qu'il n'y ait plus rien d'attachant pour toi dans le futur. Si tu ne saisis pas ce qui est au milieu (le présent), tu vivras en paix. »

คาถาปริโยสาเน สนฺตติมหามตฺโต อรหตฺตํ ปตฺวา อตฺตโน อายุสงฺขารํ โอโลเกนฺโต ตสฺส อปฺปวตฺตนภาวํ ญตฺวา สตฺถารํ อาห – ‘‘ภนฺเต, ปรินิพฺพานํ เม อนุชานาถา’’ติ. สตฺถา เตน กตกมฺมํ ชานนฺโตปิ ‘‘มุสาวาเทน นิคฺคณฺหนตฺถํ สนฺนิปติตา มิจฺฉาทิฏฺฐิกา โอกาสํ น ลภิสฺสนฺติ, ‘พุทฺธลีฬญฺเจว สนฺตติมหามตฺตลีฬญฺจ ปสฺสิสฺสามา’ติ สนฺนิปติตา สมฺมาทิฏฺฐิกา อิมินา กตกมฺมํ สุตฺวา ปุญฺเญสุ อาทรํ กริสฺสนฺตี’’ติ สลฺลกฺเขตฺวา ‘‘เตน หิ ตยา กตกมฺมํ มยฺหํ กเถหิ, กเถนฺโต จ ภูมิยํ ฐิโต อกเถตฺวา สตฺตตาลมตฺเต อากาเส ฐิโต กเถหี’’ติ อาห. โส ‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ สตฺถารํ วนฺทิตฺวา เอกตาลปฺปมาณํ อุคฺคมฺม โอโรหิตฺวา ปุน สตฺถารํ วนฺทิตฺวา อุคฺคจฺฉนฺโต ปฏิปาฏิยา สตฺตตาลปฺปมาเณ อากาเส ปลฺลงฺเกน นิสีทิตฺวา ‘‘สุณาถ เม, ภนฺเต, ปุพฺพกมฺม’’นฺติ วตฺวา อาห –

À la fin du verset, le grand ministre Santati, ayant atteint l'état d'Arahant, examina la durée de sa propre vie et, sachant qu'elle ne se poursuivrait plus, dit au Maître : « Vénérable, autorisez-moi à entrer en Parinibbāna. » Le Maître, bien que connaissant l'acte passé de celui-ci, se dit : « Les hérétiques rassemblés pour critiquer par des paroles mensongères n'en auront pas l'opportunité ; quant aux fidèles de vision juste rassemblés pour voir la splendeur du Bouddha et celle du grand ministre Santati, ils auront du respect pour les actes méritoires en entendant l'acte accompli par lui. » Ayant considéré cela, il dit : « Eh bien, raconte-moi l'acte que tu as accompli ; et en le racontant, ne reste pas au sol, mais raconte-le en te tenant dans les airs à une hauteur de sept palmiers. » Il répondit : « Très bien, Vénérable », salua le Maître, s'éleva à la hauteur d'un palmier, redescendit, puis salua de nouveau le Maître et s'éleva successivement jusqu'à la hauteur de sept palmiers, s'assit en tailleur dans les airs et dit : « Écoutez mon acte passé, Vénérable. »

อิโต เอกนวุติกปฺเป วิปสฺสีสมฺมาสมฺพุทฺธกาเล อหํ พนฺธุมตินคเร เอกสฺมึ กุเล นิพฺพตฺติตฺวา จินฺเตสึ – ‘‘กึ นุ โข ปเรสํ เฉทํ วา ปีฬํ วา อกรณกมฺม’’นฺติ อุปธาเรนฺโต ธมฺมโฆสกกมฺมํ ทิสฺวา ตโต ปฏฺฐาย ตํ กมฺมํ กโรนฺโต มหาชนํ สมาทเปตฺวา ‘‘ปุญฺญานิ กโรถ, อุโปสถทิวเสสุ อุโปสถํ สมาทิยถ, ทานํ เทถ, ธมฺมํ สุณาถ, พุทฺธรตนาทีหิ สทิสํ อญฺญํ นาม นตฺถิ, ติณฺณํ รตนานํ สกฺการํ กโรถา’’ติ อุคฺโฆเสนฺโต วิจรามิ. ตสฺส มยฺหํ สทฺทํ สุตฺวา พุทฺธปิตา พนฺธุมติมหาราชา มํ ปกฺโกสาเปตฺวา, ‘‘ตาต, กึ กโรนฺโต วิจรสี’’ติ ปุจฺฉิตฺวา, ‘‘เทว, ติณฺณํ รตนานํ คุณํ ปกาเสตฺวา มหาชนํ ปุญฺญกมฺเมสุ สมาทเปนฺโต วิจรามี’’ติ วุตฺเต, ‘‘กตฺถ นิสินฺโน วิจรสี’’ติ มํ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘ปทสาว, เทวา’’ติ มยา วุตฺเต, ‘‘ตาต, น ตฺวํ เอวํ วิจริตุํ อรหสิ, อิมํ ปุปฺผทามํ ปิลนฺธิตฺวา อสฺสปิฏฺเฐ นิสินฺโนว วิจรา’’ติ มยฺหํ มุตฺตาทามสทิสํ ปุปฺผทามํ ทตฺวา ทนฺตํ อสฺสํ อทาสิ. อถ มํ รญฺญา ทินฺนปริหาเรน ตเถว อุคฺโฆเสตฺวา [Pg.52] วิจรนฺตํ ปุน ราชา ปกฺโกสาเปตฺวา, ‘‘ตาต, กึ กโรนฺโต วิจรสี’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘ตเทว, เทวา’’ติ วุตฺเต, ‘‘ตาต, อสฺโสปิ เต นานุจฺฉวิโก, อิธ นิสีทิตฺวา วิจรา’’ติ จตุสินฺธวยุตฺตรถํ อทาสิ. ตติยวาเรปิ เม ราชา สทฺทํ สุตฺวา ปกฺโกสาเปตฺวา, ‘‘ตาต, กึ กโรนฺโต วิจรสี’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘ตเทว, เทวา’’ติ วุตฺเต, ‘‘ตาต, รโถปิ เต นานุจฺฉวิโก’’ติ มยฺหํ มหนฺตํ โภคกฺขนฺธํ มหาปสาธนญฺจ ทตฺวา เอกญฺจ หตฺถึ อทาสิ. สฺวาหํ สพฺพาภรณปฏิมณฺฑิโต หตฺถิกฺขนฺเธ นิสินฺโน อสีติ วสฺสสหสฺสานิ ธมฺมโฆสกกมฺมํ อกาสึ, ตสฺส เม เอตฺตกํ กาลํ กายโต จนฺทนคนฺโธ วายติ, มุขโต อุปฺปลคนฺโธ วายติ. อิทํ มยา กตกมฺมนฺติ.

« Il y a de cela quatre-vingt-onze kalpas, à l'époque du Bouddha parfaitement éveillé Vipassī, je naquis dans une famille de la ville de Bandhumatī et je réfléchis : "Quel acte ne causerait ni préjudice ni oppression à autrui ?" En y réfléchissant, je vis l'œuvre de celui qui proclame la Loi (Dhammaghosaka) et, à partir de là, accomplissant cette tâche, j'encourageais les gens en proclamant : "Accomplissez des actes méritoires, observez les préceptes d'Uposatha les jours d'Uposatha, pratiquez le don, écoutez la Loi ; il n'y a pas d'autre joyau semblable au Joyau du Bouddha et aux autres ; rendez hommage aux Trois Joyaux !" Entendant ma voix, le grand roi Bandhumatī, le père du Bouddha, me fit appeler et demanda : "Mon brave, que fais-tu ainsi en parcourant la ville ?" Lorsque je répondis : "Majesté, je parcours la ville en proclamant les vertus des Trois Joyaux et en encourageant les gens à faire des actes méritoires", il me demanda : "Sur quoi te déplaces-tu ?" Quand je répondis : "À pied seulement, Majesté", il me dit : "Mon brave, tu ne devrais pas te déplacer ainsi. Porte cette guirlande de fleurs et déplace-toi assis sur le dos d'un cheval." Il me donna une guirlande de fleurs semblable à un collier de perles et me fit don d'un cheval dressé. Ensuite, alors que je parcourais la ville avec les honneurs donnés par le roi, celui-ci me fit appeler de nouveau et demanda : "Mon brave, que fais-tu en circulant ?" Ayant répondu : "La même chose, Majesté", il dit : "Mon brave, le cheval n'est pas non plus digne de toi. Déplace-toi assis ici dans ce char." Et il me donna un char attelé de quatre chevaux Sindhi. Pour la troisième fois, le roi, entendant ma voix, me fit appeler et demanda : "Mon brave, que fais-tu en circulant ?" Ayant répondu : "La même chose, Majesté", il dit : "Mon brave, le char n'est pas non plus digne de toi." Il me donna alors une grande richesse, de magnifiques ornements et me fit don d'un éléphant. Ainsi, paré de tous les ornements, assis sur le dos de l'éléphant, j'ai accompli l'œuvre de proclamer la Loi pendant quatre-vingt mille ans. À cause de cela, pendant tout ce temps, un parfum de santal émane de mon corps et un parfum de lotus émane de ma bouche. Tel est l'acte que j'ai accompli. »

เอวํ โส อตฺตโน ปุพฺพกมฺมํ กเถตฺวา อากาเส นิสินฺโนว เตโชธาตุํ สมาปชฺชิตฺวา ปรินิพฺพายิ. สรีเร อคฺคิชาลา อุฏฺฐหิตฺวา มํสโลหิตํ ฌาเปสิ, สุมนปุปฺผานิ วิย ธาตุโย อวสิสฺสึสุ. สตฺถา สุทฺธวตฺถํ ปสาเรสิ, ธาตุโย ตตฺถ ปตึสุ. ตา ปตฺเต ปกฺขิปิตฺวา จตุมหาปเถ ถูปํ กาเรสิ ‘‘มหาชโน วนฺทิตฺวา ปุญฺญภาคี ภวิสฺสตี’’ติ. ภิกฺขู ธมฺมสภายํ กถํ สมุฏฺฐาเปสุํ, ‘‘อาวุโส, สนฺตติมหามตฺโต คาถาวสาเน อรหตฺตํ ปตฺวา อลงฺกตปฏิยตฺโตเยว อากาเส นิสีทิตฺวา ปรินิพฺพุโต, กึ นุ โข เอตํ ‘สมโณ’ติ วตฺตุํ วฏฺฏติ อุทาหุ พฺราหฺมโณ’’ติ. สตฺถา อาคนฺตฺวา ‘‘กาย นุตฺถ, ภิกฺขเว, เอตรหิ กถาย สนฺนิสินฺนา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘อิมาย นามา’’ติ วุตฺเต, ‘‘ภิกฺขเว, มม ปุตฺตํ ‘สมโณ’ติปิ วตฺตุํ วฏฺฏติ, ‘พฺราหฺมโณ’ติปิ วตฺตุํ วฏฺฏติเยวา’’ติ วตฺวา ธมฺมํ เทเสนฺโต อิมํ คาถมาห –

Ayant ainsi raconté son acte passé, alors qu'il était assis dans les airs, il entra dans la méditation sur l'élément feu (tejodhātu) et atteignit le Parinibbāna. Des flammes s'élevèrent de son corps et consumèrent sa chair et son sang ; seules restèrent des reliques semblables à des fleurs de jasmin. Le Maître étendit un linge pur et les reliques y tombèrent. Après les avoir placées dans son bol, il fit construire un stupa au carrefour de quatre grandes routes, pensant : « Les gens, en lui rendant hommage, obtiendront leur part de mérite. » Les moines entamèrent une discussion dans la salle de la Loi : « Amis, le grand ministre Santati, ayant atteint l'état d'Arahant à la fin du verset, est entré en Parinibbāna alors qu'il était assis dans les airs, paré de ses ornements. Convient-il de l'appeler "samaṇa" ou bien "brāhmaṇa" ? » Le Maître, étant arrivé, demanda : « Moines, de quel sujet discutiez-vous maintenant, réunis ici ? » Lorsqu'ils répondirent : « De tel sujet », il dit : « Moines, il convient d'appeler mon fils "samaṇa" et il convient tout autant de l'appeler "brāhmaṇa". » Puis, enseignant la Loi, il prononça ce verset :

๑๔๒.

142.

อลงฺกโต เจปิ สมํ จเรยฺย,สนฺโต ทนฺโต นิยโต พฺรหฺมจารี;

สพฺเพสุ ภูเตสุ นิธาย ทณฺฑํ,โส พฺราหฺมโณ โส สมโณ ส ภิกฺขู’’ติ.

« Même s'il est paré d'ornements, s'il mène une vie paisible, s'il est calme, discipliné, établi dans la voie spirituelle et s'il a renoncé à toute violence envers tous les êtres vivants, il est un brahmane, il est un ascète (samaṇa), il est un moine (bhikkhu). »

ตตฺถ อลงฺกโตติ วตฺถาภรเณหิ ปฏิมณฺฑิโต. ตสฺสตฺโถ – วตฺถาลงฺการาทีหิ อลงฺกโต เจปิ ปุคฺคโล กายาทีหิ สมํ จเรยฺย, ราคาทิวูปสเมน สนฺโต อินฺทฺริยทมเนน ทนฺโต จตุมคฺคนิยเมน นิยโต เสฏฺฐจริยาย [Pg.53] พฺรหฺมจารี กายทณฺฑาทีนํ โอโรปิตตาย สพฺเพสุ ภูเตสุ นิธาย ทณฺฑํ. โส เอวรูโป พาหิตปาปตฺตา พฺราหฺมโณติปิ สมิตปาปตฺตา สมโณติปิ ภินฺนกิเลสตฺตา ภิกฺขูติปิ วตฺตพฺโพเยวาติ.

Dans ce contexte, « alaṅkato » signifie orné de vêtements et de parures. Le sens est le suivant : même si une personne est ornée de vêtements, de parures, etc., si elle se conduit avec équanimité (par le corps, la parole et l'esprit), si elle est paisible par l'apaisement de la passion, etc., domptée par la maîtrise des sens, établie avec certitude par la détermination des quatre Chemins, menant une vie sainte par une conduite excellente, ayant déposé le bâton envers tous les êtres en raison de l'abandon de la violence physique, etc. Une telle personne, ayant écarté le mal, est appelée « brahmane » ; ayant apaisé le mal, elle est appelée « samana » ; et ayant brisé les souillures, elle doit être appelée « bhikkhu ».

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup de gens parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala) et à d'autres réalisations.

สนฺตติมหามตฺตวตฺถุ นวมํ.

Neuvième : l'histoire du grand ministre Santati est terminée.

๑๐. ปิโลติกติสฺสตฺเถรวตฺถุ

10. Dixième : l'histoire du thera Pilotikatissa.

หิรีนิเสโธติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต ปิโลติกตฺเถรํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître a prononcé cet enseignement du Dhamma commençant par « Hirīnisedho » alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet du thera Pilotika.

เอกสฺมิญฺหิ สมเย อานนฺทตฺเถโร เอกํ ปิโลติกขณฺฑนิวตฺถํ กปาลํ อาทาย ภิกฺขาย จรนฺตํ ทารกํ ทิสฺวา ‘‘กึ เต เอวํ วิจริตฺวา ชีวนโต ปพฺพชฺชา น อุตฺตริตรา’’ติ วตฺวา, ‘‘ภนฺเต, โก มํ ปพฺพาเชสฺสตี’’ติ วุตฺเต ‘‘อหํ ปพฺพาเชสฺสามี’’ติ ตํ อาทาย คนฺตฺวา สหตฺถา นฺหาเปตฺวา กมฺมฏฺฐานํ ทตฺวา ปพฺพาเชสิ. ตญฺจ ปน นิวตฺถปิโลติกขณฺฑํ ปสาเรตฺวา โอโลเกนฺโต ปริสฺสาวนกรณมตฺตมฺปิ คยฺหูปคํ กญฺจิ ปเทสํ อทิสฺวา กปาเลน สทฺธึ เอกิสฺสา รุกฺขสาขาย ฐเปสิ. โส ปพฺพชิตฺวา ลทฺธูปสมฺปโท พุทฺธานํ อุปฺปนฺนลาภสกฺการํ ปริภุญฺชมาโน มหคฺฆานิ จีวรานิ อจฺฉาเทตฺวา วิจรนฺโต ถูลสรีโร หุตฺวา อุกฺกณฺฐิตฺวา ‘‘กึ เม ชนสฺส สทฺธาเทยฺยํ นิวาเสตฺวา วิจรเณน, อตฺตโน ปิโลติกเมว นิวาเสสฺสามี’’ติ ตํ ฐานํ คนฺตฺวา ปิโลติกํ คเหตฺวา ‘‘อหิริก นิลฺลชฺช เอวรูปานํ วตฺถานํ อจฺฉาทนฏฺฐานํ ปหาย อิมํ ปิโลติกขณฺฑํ นิวาเสตฺวา กปาลหตฺโถ ภิกฺขาย จริตุํ คจฺฉสี’’ติ ตํ อารมฺมณํ กตฺวา อตฺตนาว อตฺตานํ โอวทิ, โอวทนฺตสฺเสว ปนสฺส จิตฺตํ สนฺนิสีทิ. โส ตํ ปิโลติกํ ตตฺเถว ปฏิสาเมตฺวา นิวตฺติตฺวา วิหารเมว คโต. โส กติปาหจฺจเยน ปุนปิ อุกฺกณฺฐิตฺวา ตเถว วตฺวา นิวตฺติ, ปุนปิ ตเถวาติ. ตํ เอวํ อปราปรํ วิจรนฺตํ ทิสฺวา ภิกฺขู ‘‘กหํ[Pg.54], อาวุโส, คจฺฉสี’’ติ ปุจฺฉนฺติ. โส ‘‘อาจริยสฺส สนฺติกํ คจฺฉามาวุโส’’ติ วตฺวา เอเตเนว นีหาเรน อตฺตโน ปิโลติกขณฺฑเมว อารมฺมณํ กตฺวา อตฺตานํ นิเสเธตฺวา กติปาเหเนว อรหตฺตํ ปาปุณิ. ภิกฺขู อาหํสุ – ‘‘กึ, อาวุโส, น ทานิ อาจริยสฺส สนฺติกํ คจฺฉสิ, นนุ อยํ เต วิจรณมคฺโค’’ติ. อาวุโส, อาจริเยน สทฺธึ สํสคฺเค สติ คโตมฺหิ, อิทานิ ปน เม ฉินฺโน สํสคฺโค, เตนสฺส สนฺติกํ น คจฺฉามีติ. ภิกฺขู ตถาคตสฺส อาโรเจสุํ – ‘‘ภนฺเต, ปิโลติกตฺเถโร อญฺญํ พฺยากโรตี’’ติ. กิมาห, ภิกฺขเวติ? อิทํ นาม, ภนฺเตติ. ตํ สุตฺวา สตฺถา ‘‘อาม, ภิกฺขเว, มม ปุตฺโต สํสคฺเค สติ อาจริยสฺส สนฺติกํ คโต, อิทานิ ปนสฺส สํสคฺโค ฉินฺโน, อตฺตนาว อตฺตานํ นิเสเธตฺวา อรหตฺตํ ปตฺโต’’ติ วตฺวา อิมา คาถา อภาสิ –

En effet, à une certaine époque, le thera Ānanda, voyant un jeune garçon vêtu d'un morceau de chiffon (pilotika) et portant un bol pour mendier sa nourriture, lui demanda : « N'est-il pas préférable pour toi de mener la vie de moine plutôt que de vivre ainsi en errant pour ta subsistance ? » Le garçon ayant répondu : « Vénérable, qui me fera ordonner ? », le thera dit : « Moi, je t'ordonnerai. » Il l'emmena, le baigna de ses propres mains, lui donna un sujet de méditation et l'ordonna. Le thera prit le morceau de chiffon que le garçon portait, le déplia et, n'y trouvant aucune partie utilisable, même pour en faire un filtre à eau, il le plaça avec le bol sur une branche d'arbre. Une fois ordonné et ayant reçu l'ordination complète, le moine, jouissant des offrandes et des honneurs abondants offerts aux Bouddhas, vêtu de robes de grande valeur, devint corpulent. Devenant mécontent de la vie monastique, il se dit : « À quoi bon porter ces robes offertes par la foi des gens ? Je vais revêtir mon propre vieux chiffon. » Il se rendit à l'endroit, prit le chiffon et se réprimanda lui-même en prenant cet objet pour support : « Ô toi, sans pudeur ni crainte du blâme, veux-tu abandonner le port de tels vêtements pour revêtir ce morceau de vieux chiffon et aller mendier avec un bol à la main ? » Tandis qu'il s'exhortait ainsi, son esprit s'apaisa. Il rangea le chiffon au même endroit et retourna au monastère. Après quelques jours, redevenant mécontent, il fit la même chose et revint ; et cela se répéta plusieurs fois. Voyant ses allées et venues incessantes, les moines lui demandèrent : « Où vas-tu, cher ami ? » Il répondit : « Je vais auprès de mon maître, chers amis. » En procédant ainsi, utilisant son propre morceau de chiffon comme objet de réflexion pour se réfréner, il atteignit l'état d'Arahant en seulement quelques jours. Les moines lui dirent : « Cher ami, pourquoi ne vas-tu plus maintenant auprès de ton maître ? N'est-ce pas là ton chemin habituel ? » Il répondit : « Chers amis, j'y allais quand il y avait un attachement envers mon maître. Maintenant, mon attachement est tranché, c'est pourquoi je n'y vais plus. » Les moines informèrent le Tathāgata : « Vénérable, le thera Pilotika déclare avoir atteint la connaissance suprême. » Le Maître demanda : « Qu'a-t-il dit, moines ? » « Telle chose, Vénérable. » En entendant cela, le Maître dit : « Oui, moines, mon fils allait auprès de son maître tant qu'il y avait un attachement. Mais maintenant, son attachement est tranché ; s'étant lui-même réfréné, il a atteint l'état d'Arahant. » Puis il prononça ces versets :

๑๔๓.

143.

‘‘หิรีนิเสโธ ปุริโส, โกจิ โลกสฺมึ วิชฺชติ;

โย นิทฺทํ อปโพเธติ, อสฺโส ภทฺโร กสามิว.

« Existe-t-il en ce monde un homme réfréné par la pudeur face au mal, qui s'éveille en écartant la torpeur, tel un noble coursier évitant le fouet ? »

๑๔๔.

144.

‘‘อสฺโส ยถา ภทฺโร กสานิวิฏฺโฐ,อาตาปิโน สํเวคิโน ภวาถ;

สทฺธาย สีเลน จ วีริเยน จ,สมาธินา ธมฺมวินิจฺฉเยน จ;

สมฺปนฺนวิชฺชาจรณา ปติสฺสตา,ชหิสฺสถ ทุกฺขมิทํ อนปฺปก’’นฺติ.

« Comme un noble coursier touché par le fouet, soyez ardents et remplis d'un sentiment d'urgence. Par la foi, par la vertu, par l'effort, par la concentration et par le discernement du Dhamma, dotés de la connaissance et de la conduite (vijjācaraṇa), et attentifs, vous abandonnerez cette immense souffrance du cycle des existences. »

ตตฺถ อนฺโต อุปฺปนฺนํ อกุสลวิตกฺกํ หิริยา นิเสเธตีติ หิรีนิเสโธ. โกจิ โลกสฺมินฺติ เอวรูโป ปุคฺคโล ทุลฺลโภ, โกจิเทว โลกสฺมึ วิชฺชติ. โย นิทฺทนฺติ อปฺปมตฺโต สมณธมฺมํ กโรนฺโต อตฺตโน อุปฺปนฺนํ นิทฺทํ อปหรนฺโต พุชฺฌตีติ อปโพเธติ. กสามิวาติ ยถา ภทฺโร อสฺโส อตฺตนิ ปตมานํ กสํ อปหรติ, อตฺตนิ ปติตุํ น เทติ. โย เอวํ นิทฺทํ อปโพเธติ, โส ทุลฺลโภติ อตฺโถ.

Dans ces versets, « hirīnisedho » signifie celui qui réfrène par la pudeur les pensées malsaines nées intérieurement. « Koci lokasmiṃ » signifie qu'un tel homme est rare, il n'en existe que quelques-uns dans le monde. « Yo niddaṃ » désigne celui qui, vigilant, pratiquant les devoirs de moine, s'éveille en écartant la torpeur qui survient en lui. « Kasāmiva » signifie : tout comme un noble coursier écarte le fouet qui va tomber sur lui et ne le laisse pas le toucher. Le sens est que celui qui s'éveille ainsi en chassant la torpeur est difficile à trouver.

ทุติยคาถาย อยํ สงฺเขปตฺโถ – ‘‘ภิกฺขเว, ยถา ภทฺโร อสฺโส ปมาทมาคมฺม กสาย นิวิฏฺโฐ, อหมฺปิ นาม กสาย ปหโฏ’’ติ อปรภาเค อาตปฺปํ กโรติ, เอวํ ตุมฺเหปิ อาตาปิโน สํเวคิโน ภวถ[Pg.55], เอวํภูตา โลกิยโลกุตฺตราย ทุวิธาย สทฺธาย จ จตุปาริสุทฺธิสีเลน จ กายิกเจตสิกวีริเยน จ อฏฺฐสมาปตฺติสมาธินา จ การณาการณชานนลกฺขเณน ธมฺมวินิจฺฉเยน จ สมนฺนาคตา หุตฺวา ติสฺสนฺนํ วา อฏฺฐนฺนํ วา วิชฺชานํ, ปญฺจทสนฺนญฺจ จรณานํ สมฺปตฺติยา สมฺปนฺนวิชฺชาจรณา. อุปฏฺฐิตสติตาย ปติสฺสตา หุตฺวา อิทํ อนปฺปกํ วฏฺฏทุกฺขํ ปชหิสฺสถาติ.

Voici le sens abrégé du second verset : « Moines, tout comme un noble coursier qui, par négligence, a été frappé par le fouet, fait preuve d'ardeur par la suite, de même, soyez ardents et remplis d'un sentiment d'urgence. Étant ainsi, dotés de la double foi (mondaine et supramondaine), de la vertu de pureté quadruple, de l'effort physique et mental, de la concentration des huit accomplissements, et du discernement du Dhamma caractérisé par la connaissance de ce qui est juste ou non ; pourvus de la connaissance et de la conduite par l'acquisition des trois ou huit types de connaissances et des quinze types de conduite ; et étant attentifs grâce à une attention bien établie, vous abandonnerez cette immense souffrance du cycle des existences (vaṭṭadukkha). »

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup de gens parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala) et à d'autres réalisations.

ปิโลติกติสฺสตฺเถรวตฺถุ ทสมํ.

L'histoire du thera Pilotikatissa est terminée.

๑๑. สุขสามเณรวตฺถุ

11. Onzième : l'histoire du novice (sāmaṇera) Sukha.

อุทกญฺหิ นยนฺตีติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต สุขสามเณรํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître a prononcé cet enseignement du Dhamma commençant par « Udakañhi nayanti » alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet du novice Sukha.

อตีตสฺมิญฺหิ พาราณสิเสฏฺฐิโน คนฺธกุมาโร นาม ปุตฺโต อโหสิ. ราชา ตสฺส ปิตริ กาลกเต ตํ ปกฺโกสาเปตฺวา สมสฺสาเสตฺวา มหนฺเตน สกฺกาเรน ตสฺเสว เสฏฺฐิฏฺฐานํ อทาสิ. โส ตโต ปฏฺฐาย คนฺธเสฏฺฐีติ ปญฺญายิ. อถสฺส ภณฺฑาคาริโก ธนคพฺภทฺวารํ วิวริตฺวา, ‘‘สามิ, อิทํ เต เอตฺตกํ ปิตุ ธนํ, เอตฺตกํ ปิตามหาทีน’’นฺติ นีหริตฺวา ทสฺเสสิ. โส ตํ ธนราสึ โอโลเกตฺวา อาห – ‘‘กึ ปน เต อิมํ ธนํ คเหตฺวา น คมึสู’’ติ. ‘‘สามิ, ธนํ คเหตฺวา คตา นาม นตฺถิ. อตฺตนา กตํ กุสลากุสลเมว หิ อาทาย สตฺตา คจฺฉนฺตี’’ติ. โส จินฺเตสิ – ‘‘เต พาลตาย ธนํ สณฺฐาเปตฺวา ปหาย คตา, อหํ ปเนตํ คเหตฺวาว คมิสฺสามี’’ติ. เอวํ ปน จินฺเตนฺโต ‘‘ทานํ วา ทสฺสามิ, ปูชํ วา กริสฺสามี’’ติ อจินฺเตตฺวา ‘‘อิทํ สพฺพํ ขาทิตฺวาว คมิสฺสามี’’ติ จินฺเตสิ. โส สตสหสฺสํ วิสฺสชฺเชตฺวา ผลิกมยํ นฺหานโกฏฺฐกํ กาเรสิ, สตสหสฺสํ ทตฺวา ผลิกมยเมว นฺหานผลกํ, สตสหสฺสํ ทตฺวา นิสีทนปลฺลงฺกํ, สตสหสฺสํ ทตฺวา โภชนปาตึ, สตสหสฺสเมว ทตฺวา โภชนฏฺฐาเน มณฺฑปํ การาเปสิ, สตสหสฺสํ ทตฺวา โภชนปาติยา อาสิตฺตกูปธานํ กาเรสิ, สตสหสฺเสเนว เคเห [Pg.56] สีหปญฺชรํ สณฺฐาเปสิ, อตฺตโน ปาตราสตฺถาย สหสฺสํ อทาสิ, สายมาสตฺถายปิ สหสฺสเมว. ปุณฺณมทิวเส ปน โภชนตฺถาย สตสหสฺสํ ทาเปสิ, ตํ ภตฺตํ ภุญฺชนทิวเส สตสหสฺสํ วิสฺสชฺเชตฺวา นครํ อลงฺกริตฺวา เภรึ จราเปสิ – ‘‘คนฺธเสฏฺฐิสฺส กิร ภตฺตภุญฺชนาการํ โอโลเกนฺตู’’ติ.

Jadis, à Bénarès, le trésorier avait un fils nommé Gandhakumāra. À la mort de son père, le roi fit mander le jeune homme, le réconforta et, avec de grands honneurs, lui conféra la charge de trésorier occupée par son père. Dès lors, il fut connu sous le nom de Gandha-seṭṭḓ. Son intendant ouvrit alors la porte de la salle du trésor et lui montra les richesses en disant : « Maître, voici la fortune de votre père, et voici celle de votre grand-père et de vos ancétres. » En contemplant cet amas de richesses, il demanda : « Mais pourquoi ne sont-ils pas partis en emportant ce trésor ? » — « Maître, nul ne part en emportant ses richesses. Les étres s'en vont en n'emportant que les bonnes et les mauvaises actions qu'ils ont eux-mêmes accomplies. » Il songea alors : « Par ignorance, ils ont amassé ces richesses pour les abandonner en partant ; pour ma part, je partirai en les emportant sùrement. » Réfléchissant ainsi, sans se dire « Je ferai des dons ou j'accomplirai des actes de dévotion », il pensa plutôt : « Je m'en irai après avoir tout consommé. » Il dépensa cent mille pièces pour faire construire une salle de bain en cristal ; il donna cent mille pièces pour un banc de bain en cristal, cent mille pour un trône d'apparat, cent mille pour un bol à nourriture, cent mille encore pour un pavillon dans la salle à manger, cent mille pour un support à son bol, et cent mille enfin pour installer dans sa demeure une fenétre aux lions. Pour son petit-déjeuner, il allouait mille pièces, et mille également pour son dîner. Mais les jours de pleine lune, il faisait dépenser cent mille pièces pour son repas. Le jour où il prenait ce repas spécial, il dépensait cent mille pièces pour décorer la ville et faisait proclamer au son du tambour : « Venez admirer la manière dont le trésorier Gandha prend son repas ! »

มหาชโน มญฺจาติมญฺเจ พนฺธิตฺวา สนฺนิปติ. โสปิ สตสหสฺสคฺฆนเก นฺหานโกฏฺฐเก สตสหสฺสคฺฆนเก ผลเก นิสีทิตฺวา โสฬสหิ คนฺโธทกฆเฏหิ นฺหตฺวา ตํ สีหปญฺชรํ วิวริตฺวา ตสฺมึ ปลฺลงฺเก นิสีทิ. อถสฺส ตสฺมึ อาสิตฺตกูปธาเน ตํ ปาตึ ฐเปตฺวา สตสหสฺสคฺฆนกํ โภชนํ วฑฺเฒสุํ. โส นาฏกปริวุโต เอวรูปาย สมฺปตฺติยา ตํ โภชนํ ภุญฺชติ. อปเรน สมเยน เอโก คามิกมนุสฺโส อตฺตโน ปริพฺพยาหรณตฺถํ ทารุอาทีนิ ยานเก ปกฺขิปิตฺวา นครํ คนฺตฺวา สหายกสฺส เคเห นิวาสํ คณฺหิ. ตทา ปน ปุณฺณมทิวโส โหติ. ‘‘คนฺธเสฏฺฐิโน ภุญฺชนลีฬํ โอโลเกนฺตู’’ติ นคเร เภรึ จราเปสิ. อถ นํ สหายโก อาห – ‘‘สมฺม, คนฺธเสฏฺฐิโน เต ภุญฺชนลีฬํ ทิฏฺฐปุพฺพ’’นฺติ. ‘‘น ทิฏฺฐปุพฺพํ, สมฺมา’’ติ. ‘‘เตน หิ เอหิ, คจฺฉาม, อยํ นคเร เภรี จรติ, เอตสฺส มหาสมฺปตฺตึ ปสฺสามา’’ติ นครวาสี ชนปทวาสึ คเหตฺวา อคมาสิ. มหาชโนปิ มญฺจาติมญฺเจ อภิรุหิตฺวา ปสฺสติ. คามวาสี ภตฺตคนฺธํ ฆายิตฺวาว นครวาสึ อาห – ‘‘มยฺหํ เอตาย ปาติยา ภตฺตปิณฺเฑ ปิปาสา ชาตา’’ติ. สมฺม, มา เอตํ ปตฺถยิ, น สกฺกา ลทฺธุนฺติ. สมฺม, อลภนฺโต น ชีวิสฺสามีติ. โส ตํ ปฏิพาหิตุํ อสกฺโกนฺโต ปริสปริยนฺเต ฐตฺวา ‘‘ปณมามิ เต, สามี’’ติ ติกฺขตฺตุํ มหาสทฺทํ นิจฺฉาเรตฺวา ‘‘โก เอโส’’ติ วุตฺเต อหํ, สามีติ. ‘‘กิเมต’’นฺติ. ‘‘อยํ เอโก คามวาสี ตุมฺหากํ ปาติยํ ภตฺตปิณฺเฑ ปิปาสํ อุปาเทสิ, เอกํ ภตฺตปิณฺฑํ ทาเปถา’’ติ. ‘‘น สกฺกา ลทฺธุ’’นฺติ. ‘‘กึ, สมฺม, สุตํ เต’’ติ? ‘‘สุตํ เม, อปิจ ลภนฺโต ชีวิสฺสามิ, อลภนฺตสฺส เม มรณํ ภวิสฺสตี’’ติ. โส ปุนปิ วิรวิ – ‘‘อยํ กิร, สามิ, อลภนฺโต มริสฺสติ, ชีวิตมสฺส เทถา’’ติ. อมฺโภ ภตฺตปิณฺโฑ นาม สตมฺปิ อคฺฆติ, สตทฺวยมฺปิ อคฺฆติ. โย โย ยาจติ, ตสฺส ตสฺส ททมาโน อหํ กึ ภุญฺชิสฺสามีติ? สามิ, อยํ อลภนฺโต มริสฺสติ, ชีวิตมสฺส เทถาติ. น สกฺกาว มุธา ลทฺธุํ, ยทิ ปน [Pg.57] อลภนฺโต น ชีวติ, ตีณิ สํวจฺฉรานิ มม เคเห ภตึ กโรตุ, เอวมสฺส ภตฺตปาตึ ทาเปสฺสามีติ. คามวาสี ตํ สุตฺวา ‘‘เอวํ โหตุ, สมฺมา’’ติ สหายกํ วตฺวา ปุตฺตทารํ ปหาย ‘‘ภตฺตปาติอตฺถาย ตีณิ สํวจฺฉรานิ ภตึ กริสฺสามี’’ติ เสฏฺฐิสฺส เคหํ ปาวิสิ. โส ภตึ กโรนฺโต สพฺพกิจฺจานิ สกฺกจฺจํ อกาสิ. เคเห วา อรญฺเญ วา รตฺตึ วา ทิวา วา สพฺพานิ กตฺตพฺพกมฺมานิ กตาเนว ปญฺญายึสุ. ‘‘ภตฺตภติโก’’ติ จ วุตฺเต สกลนคเรปิ ปญฺญายิ. อถสฺส ทิวเส ปริปุณฺเณ ภตฺตเวยฺยาวฏิโก ‘‘ภตฺตภติกสฺส, สามิ, ทิวโส ปุณฺโณ, ทุกฺกรํ เตน กตํ ตีณิ สํวจฺฉรานิ ภตึ กโรนฺเตน, เอกมฺปิ กมฺมํ น โกปิตปุพฺพ’’นฺติ อาห.

La foule se rassembla en dressant des estrades les unes sur les autres. Le trésorier, s'étant assis sur le banc de cristal dans la salle de bain valant cent mille pièces, se baigna avec seize jarres d'eau parfumée, ouvrit la fenétre aux lions et s'assit sur son trône. Alors, on posa le bol sur son support et on lui servit le repas de cent mille pièces. Entouré de danseuses, il mangeait ce repas au milieu d'une telle magnificence. Quelque temps après, un villageois, transportant du bois et d'autres marchandises sur sa charrette pour subsister, se rendit à la ville et logea chez un ami. C'était alors un jour de pleine lune. On fit battre le tambour dans la ville en annonçant : « Venez admirer la splendeur du repas du trésorier Gandha ! » Son ami lui demanda alors : « Mon ami, as-tu déjà vu la splendeur du repas du trésorier Gandha ? » — « Non, jamais, mon ami. » — « Dans ce cas, viens, allons-y ; le tambour résonne dans la ville, allons voir son immense fortune. » Le citadin emmena le villageois avec lui. La foule regardait, juchée sur des estrades superposées. Le villageois, ayant humé l'odeur du riz, dit au citadin : « Un désir ardent pour une bouchée de riz de ce plat est né en moi. » — « Mon ami, ne désire pas cela, il est impossible de l'obtenir. » — « Mon ami, si je ne l'obtiens pas, je ne survivrai pas. » Ne pouvant le retenir, l'ami se tint à la lisière de la foule et s'écria par trois fois d'une voix forte : « Je vous salue, Maître ! » — « Qui est-ce ? » demanda-t-on. — « C'est moi, Maître ! » — « Pourquoi cela ? » — « Ce villageois a conçu un désir ardent pour une bouchée de votre repas ; faites-lui donner une seule bouchée. » — « C'est impossible. » — « Mon ami, as-tu entendu ? » — « J'ai entendu, mais si je l'obtiens, je vivrai ; sinon, ce sera ma mort. » L'ami s'écria de nouveau : « Maître, ce pauvre homme mourra s'il n'en reçoit pas ; donnez-lui la vie ! » — « Mon brave, une bouchée de ce riz vaut cent ou deux cents pièces. Si je donne à chaque personne qui demande, que mangerai-je ? » — « Maître, s'il ne l'obtient pas, il mourra ; faites-lui grâce de la vie ! » — « On ne peut l'obtenir gratuitement. Si toutefois il ne peut vivre sans cela, qu'il travaille comme serviteur dans ma maison pendant trois ans ; ainsi, je lui ferai donner un bol de ce repas. » Entendant cela, le villageois dit à son ami : « Qu'il en soit ainsi, mon ami ! » Et, quittant femme et enfants, il entra au service du trésorier pour trois ans afin d'obtenir ce bol de nourriture. Tout en travaillant, il accomplissait toutes ses tâches avec diligence. Qu'il soit à la maison ou en forät, de nuit ou de jour, son ardeur à toutes les besognes était manifeste. On l'appelait dans toute la ville « Bhattabhatika » (celui qui travaille pour du riz). Quand ses jours de service furent accomplis, l'intendant des repas dit : « Maître, le temps de Bhattabhatika est terminé. Il a accompli une tâche difficile en travaillant pendant trois ans, et pas une seule de ses missions n'a été négligée. »

อถสฺส เสฏฺฐิ อตฺตโน สายปาตราสตฺถาย ทฺเว สหสฺสานิ, ตสฺส ปาตราสตฺถาย สหสฺสนฺติ ตีณิ สหสฺสานิ ทาเปตฺวา อาห – ‘‘อชฺช มยฺหํ กตฺตพฺพํ ปริหารํ ตสฺเสว กโรถา’’ติ. วตฺวา จ ปน ฐเปตฺวา เอกํ จินฺตามณึ นาม ปิยภริยํ อวเสสชนมฺปิ ‘‘อชฺช ตเมว ปริวาเรถา’’ติ วตฺวา สพฺพสมฺปตฺตึ ตสฺส นิยฺยาเทสิ. โส เสฏฺฐิโน นฺหาโนทเกน ตสฺเสว โกฏฺฐเก ตสฺมึ ผลเก นิสินฺโน นฺหตฺวา ตสฺเสว นิวาสนสาฏเก นิวาเสตฺวา ตสฺเสว ปลฺลงฺเก นิสีทิ. เสฏฺฐิปิ นคเร เภรึ จราเปสิ – ‘‘ภตฺตภติโก คนฺธเสฏฺฐิสฺส เคเห ตีณิ สํวจฺฉรานิ ภตึ กตฺวา ปาตึ ลภิ, ตสฺส ภุญฺชนสมฺปตฺตึ โอโลเกนฺตู’’ติ. มหาชโน มญฺจาติมญฺเจ อภิรุหิตฺวา ปสฺสติ, คามวาสิสฺส โอโลกิโตโลกิตฏฺฐานํ กมฺปนาการปฺปตฺตํ อโหสิ. นาฏกา ปริวาเรตฺวา อฏฺฐสุํ, ตสฺส ปุรโต ภตฺตปาตึ วฑฺเฒตฺวา ฐปยึสุ. อถสฺส หตฺถโธวนเวลาย คนฺธมาทเน เอโก ปจฺเจกพุทฺโธ สตฺตเม ทิวเส สมาปตฺติโต วุฏฺฐาย ‘‘กตฺถ นุ โข อชฺช ภิกฺขาจารตฺถาย คจฺฉามี’’ติ อุปธาเรนฺโต ภตฺตภติกํ อทฺทส. อถ โส ‘‘อยํ ตีณิ สํวจฺฉรานิ ภตึ กตฺวา ภตฺตปาตึ ลภิ, อตฺถิ นุ โข เอตสฺส สทฺธา, นตฺถี’’ติ อุปธาเรนฺโต ‘‘อตฺถี’’ติ ญตฺวา ‘‘สทฺธาปิ เอกจฺเจ สงฺคหํ กาตุํ น สกฺโกนฺติ, สกฺขิสฺสติ นุ โข เม สงฺคหํ กาตุ’’นฺติ จินฺเตตฺวา ‘‘สกฺขิสฺสติ เจว มม จ สงฺคหกรณํ นิสฺสาย มหาสมฺปตฺตึ ลภิสฺสตี’’ติ [Pg.58] ญตฺวา จีวรํ ปารุปิตฺวา ปตฺตมาทาย เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา ปริสนฺตเรน คนฺตฺวา ตสฺส ปุรโต ฐิตเมว อตฺตานํ ทสฺเสสิ.

Alors, le banquier fit donner trois mille pièces d'or — deux mille pour ses propres repas du soir et du matin, et mille pour le petit-déjeuner de celui-ci [Bhattabhatika] — et dit : « Aujourd'hui, prodiguez-lui tous les services d'honneur qui me sont habituellement dus. » Ayant ainsi parlé, il mit à part sa chère épouse nommée Cintāmaṇi et ordonna au reste des gens : « Aujourd'hui, escortez-le lui seul », lui remettant ainsi toute sa fortune. Celui-ci, s'étant baigné avec l'eau du banquier dans la salle de bain de ce dernier, assis sur la même planche de bain, revêtit les habits de fête du banquier et s'assit sur son trône. Le banquier fit aussi battre le tambour dans la ville en proclamant : « Bhattabhatika a travaillé comme serviteur dans la maison du banquier Gandha pendant trois ans et a ainsi obtenu un bol de nourriture ; que tout le monde vienne contempler la splendeur de son repas. » La foule monta sur des estrades superposées pour regarder ; partout où l'homme du peuple portait son regard, l'endroit semblait vibrer d'agitation. Des danseurs l'entouraient, et l'on servit le bol de riz que l'on plaça devant lui. Alors, au moment où il se lavait les mains, un Bouddha indépendant sur le mont Gandhamādana, sortant de sa méditation le septième jour, se demanda : « Où devrais-je aller aujourd'hui pour la quête de nourriture ? » et, en examinant la situation, il vit Bhattabhatika. Il pensa alors : « Cet homme a travaillé trois ans pour obtenir ce bol de nourriture ; a-t-il la foi ou non ? » Reconnaissant qu'il avait la foi, il se demanda : « Bien qu'ils aient la foi, certains ne peuvent faire d'offrande ; pourra-t-il m'aider ? » Réalisant qu'il le pourrait et qu'en faisant cette offrande, il obtiendrait une immense fortune, il revêtit sa robe, prit son bol, s'envola dans les airs et, passant au milieu de l'assemblée, se montra debout juste devant lui.

โส ปจฺเจกพุทฺธํ ทิสฺวา จินฺเตสิ – ‘‘อหํ ปุพฺเพ อทินฺนภาเวน เอกิสฺสา ภตฺตปาติยา อตฺถาย ตีณิ สํวจฺฉรานิ ปรเคเห ภตึ อกาสึ, อิทานิ เม อิทํ ภตฺตํ เอกํ รตฺตินฺทิวํ รกฺเขยฺย, สเจ ปน นํ อยฺยสฺส ทสฺสามิ, อเนกานิปิ กปฺปโกฏิสหสฺสานิ รกฺขิสฺสติ, อยฺยสฺเสว นํ ทสฺสามี’’ติ. โส ตีณิ สํวจฺฉรานิ ภตึ กตฺวา ลทฺธภตฺตปาติโต เอกปิณฺฑมฺปิ มุเข อฏฺฐเปตฺวา ตณฺหํ วิโนเทตฺวา สยเมว ปาตึ อุกฺขิปิตฺวา ปจฺเจกพุทฺธสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา ปาตึ อญฺญสฺส หตฺเถ ทตฺวา ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา ปาตึ วามหตฺเถน คเหตฺวา ทกฺขิณหตฺเถน ตสฺส ปตฺเต ภตฺตํ อากิริ. ปจฺเจกพุทฺโธ ภตฺตสฺส อุปฑฺฒเสสกาเล ปตฺตํ หตฺเถน ปิทหิ. อถ นํ โส อาห – ‘‘ภนฺเต, เอโกว ปฏิวิโส น สกฺกา ทฺวิธา กาตุํ, มา มํ อิธโลเกน สงฺคณฺหถ, ปรโลเกน สงฺคหเมว กโรถ, สาวเสสํ อกตฺวา นิรวเสสเมว ทสฺสามี’’ติ. อตฺตโน หิ โถกมฺปิ อนวเสเสตฺวา ทินฺนํ นิรวเสสทานํ นาม, ตํ มหปฺผลํ โหติ. โส ตถา กโรนฺโต สพฺพํ ทตฺวา ปุน วนฺทิตฺวา อาห – ‘‘ภนฺเต, เอกํ ภตฺตปาตึ นิสฺสาย ตีณิ สํวจฺฉรานิ เม ปรเคเห ภตึ กโรนฺเตน ทุกฺขํ อนุภูตํ, อิทานิ เม นิพฺพตฺตนิพฺพตฺตฏฺฐาเน สุขเมว โหตุ, ตุมฺเหหิ ทิฏฺฐธมฺมสฺเสว ภาคี อสฺส’’นฺติ. ปจฺเจกพุทฺโธ ‘‘เอวํ โหตุ, จินฺตามณิ วิย เต สพฺพกามทโท มโนสงฺกปฺปา ปุณฺณจนฺโท วิย ปูเรนฺตู’’ติ อนุโมทนํ กโรนฺโต –

En voyant le Bouddha indépendant, il pensa : « À cause de mon manque de générosité passé, j'ai dû travailler trois ans chez autrui pour un seul bol de nourriture. Maintenant, cette nourriture ne pourrait me sustenter qu'un jour et une nuit ; mais si je la donne au Vénérable, elle me protégera pendant de nombreux milliers de dizaines de millions de cycles cosmiques. Je vais donc la donner au Vénérable. » Ayant travaillé trois ans pour ce bol de nourriture, il n'en mit pas une seule bouchée dans sa bouche ; apaisant son désir, il souleva lui-même le bol, s'approcha du Bouddha indépendant, remit le bol entre les mains d'un tiers, se prosterna par la prostration des cinq points, puis, reprenant le bol de la main gauche, il versa la nourriture dans le bol du Vénérable de la main droite. Quand la moitié de la nourriture fut versée, le Bouddha indépendant couvrit son bol de la main. Alors, l'homme lui dit : « Vénérable, une seule portion ne peut être divisée en deux. Ne m'aidez pas seulement pour cette vie, mais accordez-moi votre aide pour l'autre monde. Sans rien garder pour moi, je vous donnerai tout. » Car un don fait sans rien garder pour soi est appelé "don total", et il porte de grands fruits. Agissant ainsi, il donna tout, se prosterna de nouveau et dit : « Vénérable, pour un seul bol de nourriture, j'ai souffert en travaillant comme serviteur chez autrui pendant trois ans. Désormais, que je ne connaisse que le bonheur dans chaque lieu où je renaîtrai, et que je partage la vérité que vous avez réalisée. » Le Bouddha indépendant, en guise de bénédiction, dit : « Qu'il en soit ainsi ! Que tes intentions s'accomplissent comme le joyau Cintāmaṇi qui exauce tous les souhaits, et qu'elles soient comblées comme la pleine lune. »

‘‘อิจฺฉิตํ ปตฺถิตํ ตุยฺหํ, สพฺพเมว สมิชฺฌตุ;

สพฺเพ ปูเรนฺตุ สงฺกปฺปา, จนฺโท ปนฺนรโส ยถา.

« Que ce que tu as souhaité et désiré s'accomplisse totalement ; que toutes tes intentions soient comblées, comme la lune au quinzième jour. »

‘‘อิจฺฉิตํ ปตฺถิกํ ตุยฺหํ, ขิปฺปเมว สมิชฺฌตุ;

สพฺเพ ปูเรนฺตุ สงฺกปฺปา, มณิ โชติรโส ยถา’’ติ. –

« Que ce que tu as souhaité et désiré s'accomplisse promptement ; que toutes tes intentions soient comblées, comme le joyau étincelant qui exauce les vœux. »

วตฺวา ‘‘อยํ มหาชโน ยาว คนฺธมาทนปพฺพตคมนา มํ ปสฺสนฺโต ติฏฺฐตู’’ติ อธิฏฺฐาย อากาเสน คนฺธมาทนํ อคมาสิ.

Après avoir dit cela, il fit le vœu : « Que toute cette foule continue de me voir jusqu'à mon arrivée au mont Gandhamādana », puis il partit vers le Gandhamādana par les airs.

มหาชโนปิ [Pg.59] นํ ปสฺสนฺโตว อฏฺฐาสิ. โส ตตฺถ คนฺตฺวา ตํ ปิณฺฑปาตํ ปญฺจสตานํ ปจฺเจกพุทฺธานํ วิภชิตฺวา อทาสิ. สพฺเพ อตฺตโน ปโหนกํ คณฺหึสุ. ‘‘อปฺโป ปิณฺฑปาโต กถํ ปโหสี’’ติ น จินฺเตตพฺพํ. จตฺตาริ หิ อจินฺเตยฺยานิ (อ. นิ. ๔.๗๗) วุตฺตานิ, ตตฺรายํ ปจฺเจกพุทฺธวิสโยติ. มหาชโน ปจฺเจกพุทฺธานํ ปิณฺฑปาตํ วิภชิตฺวา ทิยฺยมานํ ทิสฺวา สาธุการสหสฺสานิ ปวตฺเตสิ, อสนิสตนิปากสทฺโท วิย อโหสิ. ตํ สุตฺวา คนฺธเสฏฺฐิ จินฺเตสิ – ‘‘ภตฺตภติโก มยา ทินฺนสมฺปตฺตึ ธาเรตุํ นาสกฺขิ มญฺเญ, เตนายํ มหาชโน ปริหาสํ กโรนฺโต สนฺนิปติโต นทตี’’ติ. โส ตปฺปวตฺติชานนตฺถํ มนุสฺเส เปเสสิ. เต อาคนฺตฺวา ‘‘สมฺปตฺติธารกา นาม, สามิ, เอวํ โหนฺตู’’ติ วตฺวา ตํ ปวตฺตึ อาโรเจสุํ. เสฏฺฐิ ตํ สุตฺวาว ปญฺจวณฺณาย ปีติยา ผุฏฺฐสรีโร หุตฺวา ‘‘อโห ทุกฺกรํ เตน กตํ, อหํ เอตฺตกํ กาลํ เอวรูปาย สมฺปตฺติยา ฐิโต กิญฺจิ ทาตุํ นาสกฺขิ’’นฺติ ตํ ปกฺโกสาเปตฺวา ‘‘สจฺจํ กิร ตยา อิทํ นาม กต’’นฺติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘อาม, สามี’’ติ วุตฺเต, ‘‘หนฺท, สหสฺสํ คเหตฺวา ตว ทาเน มยฺหมฺปิ ปตฺตึ เทหี’’ติ อาห. โส ตถา อกาสิ. เสฏฺฐิปิสฺส สพฺพํ อตฺตโน สนฺตกํ มชฺเฌ ภินฺทิตฺวา อทาสิ.

La foule resta là à le regarder. Arrivé là-bas, il partagea cette offrande de nourriture entre cinq cents Bouddhas indépendants. Tous en prirent une part suffisante. On ne doit pas se demander : « Comment une si petite quantité de nourriture a-t-elle pu suffire ? » Car il a été enseigné qu'il y a quatre choses impensables, et ceci relève du domaine des Bouddhas indépendants. En voyant le repas être partagé et donné aux Bouddhas indépendants, la foule fit retentir des milliers de cris d'allégresse ; ce fut comme le fracas du tonnerre. En entendant cela, le banquier Gandha pensa : « Je crains que Bhattabhatika n'ait pas pu assumer la fortune que je lui ai donnée, et que la foule ne se soit rassemblée pour se moquer de lui par ces cris. » Il envoya des hommes pour s'informer. Ils revinrent et dirent : « Maître, que tous ceux qui reçoivent la fortune soient comme lui ! » et ils lui racontèrent l'événement. Dès qu'il entendit cela, le banquier fut rempli d'une joie intense qui parcourut tout son corps et s'exclama : « Oh, quel acte difficile il a accompli ! Moi qui suis resté si longtemps dans une telle opulence, je n'ai rien pu donner de tel. » Il le fit appeler et lui demanda : « Est-il vrai que tu as accompli cet acte ? » Quand il répondit : « Oui, maître », le banquier lui dit : « Tiens, prends mille pièces et accorde-moi une part du mérite de ton don. » Il accepta. Le banquier partagea alors tous ses biens personnels en deux parts égales et lui en donna la moitié.

จตสฺโส หิ สมฺปทา นาม – วตฺถุสมฺปทา, ปจฺจยสมฺปทา, เจตนาสมฺปทา, คุณาติเรกสมฺปทาติ. ตตฺถ นิโรธสมาปตฺติรโห อรหา วา อนาคามี วา ทกฺขิเณยฺโย วตฺถุสมฺปทา นาม. ปจฺจยานํ ธมฺเมน สเมน อุปฺปตฺติ ปจฺจยสมฺปทา นาม. ทานโต ปุพฺเพ ทานกาเล ปจฺฉา ภาเคติ ตีสุ กาเลสุ เจตนาย โสมนสฺสสหคตญาณสมฺปยุตฺตภาโว เจตนาสมฺปทา นาม. ทกฺขิเณยฺยสฺส สมาปตฺติโต วุฏฺฐิตภาโว คุณาติเรกสมฺปทา นามาติ. อิมสฺส จ ขีณาสโว ปจฺเจกพุทฺโธ ทกฺขิเณยฺยา, ภตึ กตฺวา ลทฺธภาเวน ปจฺจโย ธมฺมโต อุปฺปนฺโน, ตีสุ กาเลสุ ปริสุทฺธา เจตนา, สมาปตฺติโต วุฏฺฐิตมตฺโต ปจฺเจกพุทฺโธ คุณาติเรโกติ จตสฺโสปิ สมฺปทา นิปฺผนฺนา. เอตาสํ อานุภาเวน ทิฏฺเฐว ธมฺเม มหาสมฺปตฺตึ ปาปุณนฺติ. ตสฺมา โส เสฏฺฐิโน สนฺติกา สมฺปตฺตึ ลภิ. อปรภาเค [Pg.60] จ ราชาปิ อิมินา กตกมฺมํ สุตฺวา ตํ ปกฺโกสาเปตฺวา สหสฺสํ ทตฺวา ปตฺตึ คเหตฺวา ตุฏฺฐมานโส มหนฺตํ โภคกฺขนฺธํ ทตฺวา เสฏฺฐิฏฺฐานํ อทาสิ. ภตฺตภติกเสฏฺฐีติสฺส นามํ อกาสิ. โส คนฺธเสฏฺฐินา สทฺธึ สหาโย หุตฺวา เอกโต ขาทนฺโต ปิวนฺโต ยาวตายุกํ ฐตฺวา ตโต จุโต เทวโลเก นิพฺพตฺติตฺวา เอกํ พุทฺธนฺตรํ ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวิตฺวา อิมสฺมึ พุทฺธุปฺปาเท สาวตฺถิยํ สาริปุตฺตตฺเถรสฺสูปฏฺฐากกุเล ปฏิสนฺธึ คณฺหิ. อถสฺส มาตา ลทฺธคพฺภปริหารา กติปาหจฺจเยน ‘‘อโห วตาหํ ปญฺจสเตหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ สาริปุตฺตตฺเถรสฺส สตรสโภชนํ ทตฺวา กาสายวตฺถนิวตฺถา สุวณฺณสรกํ อาทาย อาสนปริยนฺเต นิสินฺนา เตสํ ภิกฺขูนํ อุจฺฉิฏฺฐาวเสสกํ ปริภุญฺเชยฺย’’นฺติ โทหฬินี หุตฺวา ตเถว กตฺวา โทหฬํ ปฏิวิโนเทสิ. สา เสสมงฺคเลสุปิ ตถารูปเมว ทานํ ทตฺวา ปุตฺตํ วิชายิตฺวา นามคฺคหณทิวเส ‘‘ปุตฺตสฺส เม, ภนฺเต, สิกฺขาปทานิ เทถา’’ติ เถรํ อาห. เถโร ‘‘กิมสฺส นาม’’นฺติ ปุจฺฉิ. ‘‘ภนฺเต, ปุตฺตสฺส เม ปฏิสนฺธิคฺคหณโต ปฏฺฐาย อิมสฺมึ เคเห กสฺสจิ ทุกฺขํ นาม น ภูตปุพฺพํ, เตเนวสฺส สุขกุมาโรติ นามํ ภวิสฺสตี’’ติ วุตฺเต ตเทวสฺส นามํ คเหตฺวา สิกฺขาปทานิ อทาสิ.

Il existe en effet quatre formes d'accomplissement (sampadā) : l'accomplissement de l'objet (vatthusampadā), l'accomplissement des réquisits (paccayasampadā), l'accomplissement de l'intention (cetanāsampadā) et l'accomplissement de l'excellence des qualités (guṇātirekasampadā). Parmi celles-ci, on appelle « accomplissement de l'objet » le fait que le bénéficiaire digne de dons (dakkhiṇeyyo) soit un Arahant ou un Anāgāmi sortant de l'atteinte de la cessation (nirodhasamāpatti). On appelle « accomplissement des réquisits » l'obtention des dons de manière juste et équitable. On appelle « accomplissement de l'intention » l'état de l'intention associée à la joie et à la connaissance au cours des trois phases : avant le don, au moment du don et après le don. On appelle « accomplissement de l'excellence des qualités » le fait que le bénéficiaire vienne de sortir de son atteinte méditative. Pour cet homme (Bhattabhatika), le bénéficiaire était un Bouddha par soi-même (Paccekabuddha) dont les souillures étaient détruites ; le don avait été obtenu de manière juste par son travail salarié ; son intention était pure au cours des trois phases ; et le Bouddha par soi-même, venant tout juste de sortir de son atteinte, possédait l'excellence des qualités. Ainsi, les quatre formes d'accomplissement furent réalisées. Par le pouvoir de celles-ci, on atteint une grande prospérité dès cette vie présente. C'est pourquoi il reçut une fortune de la part du banquier. Plus tard, le roi lui-même, ayant entendu parler de son action, le fit appeler et, lui ayant donné mille pièces et ayant partagé son mérite, le cœur joyeux, il lui offrit une immense fortune et lui conféra le titre de banquier. Il lui donna le nom de « Bhattabhatika Seṭṭhī ». Devenu l'ami du banquier Gandha, il vécut avec lui, partageant ses repas jusqu'à la fin de ses jours. Après son trépas, il naquit dans le monde céleste où il jouit de la félicité divine pendant l'intervalle entre deux Bouddhas. À l'époque de l'apparition de l'actuel Bouddha, il prit naissance à Sāvatthī dans une famille de serviteurs du vénérable Sāriputta. Sa mère, après avoir reçu les soins prénataux nécessaires, ressentit après quelques jours une envie de femme enceinte : « Oh ! Si seulement je pouvais offrir un repas aux cent saveurs (satarasabhojana) au vénérable Sāriputta avec cinq cents moines, et que, vêtue de robes teintes en ocre, munie d'un bol d'or, je puisse m'asseoir en bout de rangée pour consommer les restes de ces moines ! » Elle agit conformément à son souhait et apaisa ainsi son envie. Lors des autres cérémonies propitiatoires, elle fit des dons similaires. Après avoir mis au monde son fils, elle dit au Thera le jour de l'attribution du nom : « Vénérable, veuillez donner les préceptes à mon fils. » Le Thera demanda : « Quel sera son nom ? » Elle répondit : « Vénérable, depuis la conception de mon fils, personne dans cette maison n'a connu la moindre souffrance ; c'est pourquoi son nom sera Sukha Kumāra. » Sur ces mots, le Thera lui donna ce nom et lui transmit les préceptes.

ตทา เอวญฺจสฺส มาตุ ‘‘นาหํ มม ปุตฺตสฺส อชฺฌาสยํ ภินฺทิสฺสามี’’ติ จิตฺตํ อุปฺปชฺชิ. สา ตสฺส กณฺณวิชฺฌนมงฺคลาทีสุปิ ตเถว ทานํ อทาสิ. กุมาโรปิ สตฺตวสฺสิกกาเล ‘‘อิจฺฉามหํ, อมฺม, เถรสฺส สนฺติเก ปพฺพชิตุ’’นฺติ อาห. สา ‘‘สาธุ, ตาต, นาหํ ตว อชฺฌาสยํ ภินฺทิสฺสามี’’ติ เถรํ นิมนฺเตตฺวา โภเชตฺวา, ‘‘ภนฺเต, ปุตฺโต เม ปพฺพชิตุํ อิจฺฉติ, อิมาหํ สายนฺหสมเย วิหารํ อาเนสฺสามี’’ติ เถรํ อุยฺโยเชตฺวา ญาตเก สนฺนิปาเตตฺวา ‘‘ปุตฺตสฺส เม คิหิกาเล กตฺตพฺพํ กิจฺจํ อชฺเชว กริสฺสามา’’ติ วตฺวา ปุตฺตํ อลงฺกริตฺวา มหนฺเตน สิริโสภคฺเคน วิหารํ เนตฺวา เถรสฺส นิยฺยาเทสิ. เถโรปิ ตํ, ‘‘ตาต, ปพฺพชฺชา นาม ทุกฺกรา, สกฺขิสฺสสิ อภิรมิตุ’’นฺติ วตฺวา ‘‘กริสฺสามิ โว, ภนฺเต, โอวาท’’นฺติ วุตฺเต กมฺมฏฺฐานํ ทตฺวา ปพฺพาเชสิ. มาตาปิตโรปิสฺส ปพฺพชฺชาย สกฺการํ กโรนฺตา อนฺโตวิหาเรเยว สตฺตาหํ พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส สตรสโภชนํ ทตฺวา สายํ อตฺตโน เคหํ อคมํสุ. อฏฺฐเม ทิวเส สาริปุตฺตตฺเถโร ภิกฺขุสงฺเฆ คามํ ปวิฏฺเฐ วิหาเร กตฺตพฺพกิจฺจํ กตฺวา สามเณรํ ปตฺตจีวรํ คาหาเปตฺวา [Pg.61] คามํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. สามเณโร อนฺตรามคฺเค มาติกาทีนิ ทิสฺวา ปณฺฑิตสามเณโร วิย ปุจฺฉิ. เถโรปิ ตสฺส ตเถว พฺยากาสิ. สามเณโร ตานิ การณานิ สุตฺวา ‘‘สเจ ตุมฺเห อตฺตโน ปตฺตจีวรํ คณฺเหยฺยาถ, อหํ นิวตฺเตยฺย’’นฺติ วตฺวา เถเรน ตสฺส อชฺฌาสยํ อภินฺทิตฺวา, ‘‘สามเณร, เทหิ มม ปตฺตจีวร’’นฺติ ปตฺตจีวเร คหิเต เถรํ วนฺทิตฺวา นิวตฺตมาโน, ‘‘ภนฺเต, มยฺหํ อาหารํ อาหรมาโน สตรสโภชนํ อาหเรยฺยาถา’’ติ อาห. กุโต ตํ ลภิสฺสามีติ? อตฺตโน ปุญฺเญน อลภนฺโต มม ปุญฺเญน ลภิสฺสถ, ภนฺเตติ. อถสฺส เถโร กุญฺจิกํ ทตฺวา คามํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. โสปิ วิหารํ อาคนฺตฺวา เถรสฺส คพฺภํ วิวริตฺวา ปวิสิตฺวา ทฺวารํ ปิธาย อตฺตโน กาเย ญาณํ โอตาเรตฺวา นิสีทิ.

Alors, la mère conçut cette pensée : « Je ne m'opposerai jamais aux désirs de mon fils. » Elle fit des dons identiques lors des cérémonies de percement d'oreilles et autres événements. À l'âge de sept ans, le jeune garçon dit : « Maman, je souhaite entrer dans la vie monastique auprès du Thera. » Elle répondit : « Très bien, mon enfant, je ne m'opposerai pas à ton souhait. » Après avoir invité le Thera et lui avoir offert un repas, elle lui dit : « Vénérable, mon fils souhaite devenir moine ; je l'amènerai au monastère ce soir. » Après avoir pris congé du Thera, elle réunit ses parents et dit : « Je vais accomplir dès aujourd'hui tout ce qui doit être fait pour mon fils tant qu'il est encore laïc. » Elle para son fils de parures, l'emmena au monastère avec une grande pompe et le confia au Thera. Le Thera lui dit : « Mon enfant, la vie monastique est difficile ; seras-tu capable de t'y plaire ? » Le garçon ayant répondu : « Vénérable, je suivrai vos instructions », le Thera lui donna un sujet de méditation et l'ordonna. Ses parents, désirant honorer son ordination, offrirent pendant sept jours, au sein même du monastère, des repas aux cent saveurs à la communauté des moines avec le Bouddha à leur tête, puis retournèrent chez eux le soir. Le huitième jour, alors que la communauté des moines était entrée au village, le vénérable Sāriputta, après avoir accompli ses devoirs au monastère, fit prendre au novice son bol et ses robes et entra dans le village pour la quête de nourriture. En chemin, voyant des canaux d'irrigation et d'autres choses, le novice posa des questions à la manière du novice Paṇḍita. Le Thera lui répondit de la même façon. Après avoir entendu ces explications, le novice dit : « Si vous acceptiez de prendre mon bol et mes robes, je souhaiterais retourner au monastère. » Le Thera, ne voulant pas contrarier son intention, accepta en disant : « Donne-moi mon bol et mes robes, novice. » Après avoir salué le Thera, le novice, sur le point de s'en retourner, dit : « Vénérable, en me rapportant ma nourriture, veuillez m'apporter un repas aux cent saveurs. » « Où pourrais-je obtenir cela ? » demanda le Thera. « Vénérable, si vous ne l'obtenez pas par votre propre mérite, vous l'obtiendrez par le mien », répondit-il. Alors le Thera lui remit la clé et entra dans le village pour la quête de nourriture. Quant au novice, de retour au monastère, il ouvrit la cellule du Thera, y entra, ferma la porte et s'assit en appliquant la connaissance à son propre corps.

ตสฺส คุณเตเชน สกฺกสฺส อาสนํ อุณฺหาการํ ทสฺเสสิ. สกฺโก ‘‘กึ นุ โข เอต’’นฺติ โอโลเกนฺโต สามเณรํ ทิสฺวา ‘‘สุขสามเณโร อตฺตโน อุปชฺฌายสฺส ปตฺตจีวรํ ทตฺวา ‘สมณธมฺมํ กริสฺสามี’ติ นิวตฺโต, มยา ตตฺถ คนฺตุํ วฏฺฏตี’’ติ จินฺเตตฺวา จตฺตาโร มหาราเช ปกฺโกสาเปตฺวา ‘‘คจฺฉถ, ตาตา, วิหารสฺสูปวเน ทุสฺสทฺทเก สกุเณ ปลาเปถา’’ติ อุยฺโยเชสิ. เต ตถา กตฺวา สามนฺตา อารกฺขํ คณฺหึสุ. จนฺทิมสูริเย ‘‘อตฺตโน วิมานานิ คเหตฺวา ติฏฺฐถา’’ติ อาณาเปสิ. เตปิ ตถา กรึสุ. สยมฺปิ อาวิญฺฉนฏฺฐาเน อารกฺขํ คณฺหิ. วิหาโร สนฺนิสินฺโน นิรโว อโหสิ. สามเณโร เอกคฺคจิตฺเตน วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา ตีณิ มคฺคผลานิ ปาปุณิ. เถโร ‘‘สามเณเรน ‘สตรสโภชนํ อาหเรยฺยาถา’ติ วุตฺตํ, กสฺส นุ โข ฆเร สกฺกา ลทฺธุ’’นฺติ โอโลเกนฺโต เอกํ อชฺฌาสยสมฺปนฺนํ อุปฏฺฐากตุลํ ทิสฺวา ตตฺถ คนฺตฺวา, ‘‘ภนฺเต, สาธุ โว กตํ อชฺช อิธาคจฺฉนฺเตหี’’ติ เตหิ ตุฏฺฐมานเสหิ ปตฺตํ คเหตฺวา นิสีทาเปตฺวา ยาคุขชฺชกํ ทตฺวา ยาว ภตฺตกาลํ ธมฺมกถํ ยาจิโต เตสํ สารณียธมฺมกถํ กเถตฺวา กาลํ สลฺลกฺเขตฺวา เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ. อถสฺส สตรสโภชนํ ทตฺวา ตํ อาทาย คนฺตุกามํ เถรํ ทิสฺวา ‘‘ภุญฺชถ, ภนฺเต, อปรมฺปิ เต ทสฺสามา’’ติ เถรํ โภเชตฺวา ปุน ปตฺตปูรํ อทํสุ. เถโร ตํ อาทาย ‘‘สามเณโร เม ฉาโต’’ติ ตุริตตุริโต [Pg.62] วิหารํ ปายาสิ. ตํ ทิวสํ สตฺถา ปาโตว นิกฺขมิตฺวา คนฺธกุฏิยํ นิสินฺโนว อาวชฺเชสิ – ‘‘อชฺช สุขสามเณโร อุปชฺฌายสฺส ปตฺตจีวรํ ทตฺวา ‘สมณธมฺมํ กริสฺสามี’ติ นิวตฺโต, นิปฺผนฺนํ นุ โข ตสฺส กิจฺจ’’นฺติ. โส ติณฺณํเยว มคฺคผลานํ ปตฺตภาวํ ทิสฺวา อุตฺตริปิ อุปธาเรนฺโต ‘‘สกฺขิสฺสตายํ อชฺช อรหตฺตํ ปาปุณิตุํ, สาริปุตฺโต ปน ‘สามเณโร เม ฉาโต’ติ เวเคน ภตฺตํ อาทาย นิกฺขมติ, สเจ อิมสฺมึ อรหตฺตํ อปฺปตฺเต ภตฺตํ อาหริสฺสติ, อิมสฺส อนฺตราโย ภวิสฺสติ, มยา คนฺตฺวา ทฺวารโกฏฺฐเก อารกฺขํ คณฺหิตุํ วฏฺฏตี’’ติ จินฺเตตฺวา คนฺธกุฏิโต นิกฺขมิตฺวา ทฺวารโกฏฺฐเก ฐตฺวา อารกฺขํ คณฺหิ.

Par la puissance de sa vertu, le siège de Sakka manifesta un signe de chaleur. Sakka, se demandant : « Qu’est-ce donc ? », regarda et vit le novice. Voyant que « le novice Sukha, après avoir remis le bol et les robes à son précepteur, est revenu en se disant : 'Je pratiquerai les devoirs de religieux', il convient que j'y aille », il réfléchit ainsi. Ayant convoqué les quatre Grands Rois, il les envoya en disant : « Allez, chers amis, et dans le bois proche du monastère, faites s'enfuir les oiseaux aux cris désagréables. » Ils agirent ainsi et assurèrent la protection tout autour. Il ordonna à la lune et au soleil : « Saisissez vos propres demeures célestes et arrêtez-vous. » Ils firent de même. Lui-même assura la garde à l'endroit du mécanisme de la porte. Le monastère devint silencieux et sans bruit. Le novice, ayant développé la vision profonde avec un esprit concentré, atteignit les trois chemins et fruits. Le Thera (Sāriputta), se rappelant que le novice avait dit : « Apportez-moi de la nourriture aux cent saveurs », chercha du regard : « Dans la maison de qui serait-il possible d'en obtenir ? » Ayant vu une famille de fidèles dévoués, il s'y rendit. Ceux-ci, le cœur joyeux, dirent : « Vénérable, c’est une bonne chose que vous ayez fait de venir ici aujourd'hui », prirent son bol, le firent asseoir, lui offrirent de la bouillie et des aliments à mâcher, et le prièrent de donner un enseignement jusqu'à l'heure du repas. Il leur exposa un discours sur le Dhamma digne d'être mémorisé, puis, notant l'heure, conclut son sermon. Ensuite, après lui avoir donné la nourriture aux cent saveurs, voyant le Thera prêt à partir avec cette nourriture, ils dirent : « Mangez, Vénérable, nous vous en donnerons encore d'autre », et après l'avoir fait manger, ils remplirent à nouveau son bol. Le Thera prit cela et, pensant : « Mon novice a faim », partit en toute hâte vers le monastère. Ce jour-là, l'Éveillé, étant sorti tôt le matin, s'assit dans sa chambre parfumée et réfléchit : « Aujourd'hui, le novice Sukha est revenu après avoir donné le bol et les robes à son précepteur, pensant : 'Je pratiquerai les devoirs de religieux'. Sa tâche sera-t-elle accomplie ? » Voyant qu'il avait atteint les trois chemins et fruits, il examina plus loin : « Ce novice pourra-t-il atteindre aujourd'hui l'état d'Arahant ? Sāriputta, quant à lui, pensant : 'Mon novice a faim', sort avec de la nourriture en toute hâte. S'il apporte la nourriture avant que le novice n'atteigne l'état d'Arahant, cela lui causera un obstacle. Il convient que j'aille monter la garde au porche de la porte. » Ayant ainsi pensé, il sortit de la chambre parfumée et, se tenant au porche, assura la garde.

เถโรปิ ภตฺตํ อาหริ. อถ นํ เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว จตฺตาโร ปญฺเห ปุจฺฉิ. ปญฺหวิสฺสชฺชนาวสาเน สามเณโร อรหตฺตํ ปาปุณิ. สตฺถา เถรํ อามนฺเตตฺวา ‘‘คจฺฉ, สาริปุตฺต, สามเณรสฺส เต ภตฺตํ เทหี’’ติ อาห. เถโร คนฺตฺวา ทฺวารํ อาโกเฏสิ. สามเณโรปิ นิกฺขมิตฺวา อุปชฺฌายสฺส วตฺตํ กตฺวา ‘‘ภตฺตกิจฺจํ กโรหี’’ติ วุตฺเต เถรสฺส ภตฺเตน อนตฺถิกภาวํ ญตฺวา สตฺตวสฺสิกกุมาโร ตงฺขณญฺเญว อรหตฺตํ ปตฺโต นีจาสนฏฺฐานํ ปจฺจเวกฺขนฺโต ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา ปตฺตํ โธวิ. ตสฺมึ กาเล จตฺตาโร มหาราชาโน อารกฺขํ วิสฺสชฺเชสุํ. จนฺทิมสูริยาปิ วิมานานิ มุญฺจึสุ. สกฺโกปิ อาวิญฺฉนฏฺฐาเน อารกฺขํ วิสฺสชฺเชสิ. สูริโย นภมชฺฌํ อติกฺกนฺโตเยว ปญฺญายิ. ภิกฺขู ‘‘สายนฺโห ปญฺญายติ, สามเณเรน จ อิทาเนว ภตฺตกิจฺจํ กตํ, กึ นุ โข อชฺช ปุพฺพณฺโห พลวา ชาโต, สายนฺโห มนฺโท’’ติ วทึสุ. สตฺถา อาคนฺตฺวา ‘‘กาย นุตฺถ, ภิกฺขเว, เอตรหิ กถาย สนฺนิสินฺนา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา, ‘‘ภนฺเต, อชฺช ปุพฺพณฺโห พลวา ชาโต, สายนฺโห มนฺโท, สามเณเรน จ อิทาเนว ภตฺตกิจฺจํ กตํ, อถ จ ปน สูริโย นภมชฺฌํ อติกฺกนฺโตเยว ปญฺญายตี’’ติ วุตฺเต, ‘‘ภิกฺขเว, เอวเมวํ โหติ ปุญฺญวนฺตานํ สมณธมฺมกรณกาเล. อชฺช หิ จตฺตาโร มหาราชาโน สามนฺตา อารกฺขํ คณฺหึสุ, จนฺทิมสูริยา วิมานานิ คเหตฺวา อฏฺฐํสุ, สกฺโก อาวิญฺฉนเก อารกฺขํ คณฺหิ, อหมฺปิ ทฺวารโกฏฺฐเก อารกฺขํ คณฺหึ, อชฺช สุขสามเณโร มาติกาย อุทกํ หรนฺเต, อุสุกาเร อุสุํ อุชุํ กโรนฺเต[Pg.63], ตจฺฉเก จกฺกาทีนิ กโรนฺเต ทิสฺวา อตฺตานํ ทเมตฺวา อรหตฺตํ ปตฺโต’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Le Thera apporta aussi la nourriture. Alors, l'Éveillé lui posa quatre questions, de la même manière que mentionné précédemment. À la fin de la réponse aux questions, le novice atteignit l'état d'Arahant. L'Éveillé s'adressa au Thera en disant : « Va, Sāriputta, donne la nourriture à ton novice. » Le Thera y alla et frappa à la porte. Le novice sortit, accomplit ses devoirs envers son précepteur et, quand on lui dit : « Prends ton repas », ayant compris que le Thera n'avait pas besoin de la nourriture, le jeune garçon de sept ans, qui avait atteint l'état d'Arahant à cet instant même, après avoir contemplé l'état de Nibbāna, prit son repas puis lava son bol. À ce moment, les quatre Grands Rois relâchèrent la garde. La lune et le soleil libérèrent aussi leurs demeures. Sakka également relâcha la garde au mécanisme de la porte. Le soleil apparut alors qu'il avait déjà passé le milieu du ciel. Les moines dirent : « Le soir semble être là, et pourtant le novice vient tout juste de prendre son repas. Qu'est-ce à dire ? La matinée est-elle devenue longue aujourd'hui, ou le soir est-il court ? » L'Éveillé, étant arrivé, demanda : « Moines, de quel sujet discutiez-vous maintenant que vous êtes réunis ? » Quand on lui répondit : « Vénérable, aujourd'hui la matinée a paru longue et le soir court, et le novice vient de finir son repas, et pourtant le soleil semble déjà avoir dépassé le zénith », il dit : « Moines, il en est ainsi pour les personnes de grand mérite lorsqu'elles pratiquent les devoirs de religieux. Aujourd'hui, en effet, les quatre Grands Rois ont assuré la protection tout autour, la lune et le soleil se sont arrêtés en retenant leurs demeures, Sakka a monté la garde au mécanisme de la porte, et moi-même j'ai monté la garde au porche de la porte. Aujourd'hui, le novice Sukha, voyant ceux qui conduisent l'eau dans les canaux, les fletchers qui redressent la flèche et les charpentiers qui fabriquent des roues et autres objets, s'est dompté lui-même et a atteint l'état d'Arahant. » Ayant ainsi parlé, il prononça ce verset :

๑๔๕.

145.

‘‘อุทกญฺหิ นยนฺติ เนตฺติกา, อุสุการา นมยนฺติ เตชนํ;

ทารุํ นมยนฺติ ตจฺฉกา, อตฺตานํ ทมยนฺติ สุพฺพตา’’ติ.

« En vérité, les irrigants conduisent l'eau, les fletchers redressent la flèche, les charpentiers façonnent le bois ; les hommes de noble conduite se domptent eux-mêmes. »

ตตฺถ สุพฺพตาติ สุวทา, สุเขน โอวทิตพฺพา อนุสาสิตพฺพาติ อตฺโถ. เสสํ เหฏฺฐา วุตฺตนยเมว.

Ici, « subbatā » signifie dociles, c'est-à-dire ceux qui peuvent être facilement exhortés et instruits. Le reste est identique à la manière expliquée précédemment.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres.

สุขสามเณรวตฺถุ เอกาทสมํ.

L'histoire du novice Sukha, onzième.

ทณฺฑวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du chapitre du châtiment (Daṇḍavagga) est terminé.

ทสโม วคฺโค.

Le dixième chapitre est terminé.

๑๑. ชราวคฺโค

11. Chapitre sur la Vieillesse (Jarāvagga).

๑. วิสาขาย สหายิกานํ วตฺถุ

1. L'histoire des compagnes de Visākhā.

โก [Pg.64] นุ หาโส กิมานนฺโทติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต วิสาขาย สหายิกาโย อารพฺภ กเถสิ.

« Quel rire, quelle joie ? » : l'Enseignant a prononcé cet enseignement du Dharma alors qu'il résidait à Jetavana, au sujet des compagnes de Visākhā.

สาวตฺถิยํ กิร ปญฺจสตา กุลปุตฺตา ‘‘เอวํ อิมา อปฺปมาทวิหารินิโย ภวิสฺสนฺตี’’ติ อตฺตโน อตฺตโน ภริยาโย วิสาขํ มหาอุปาสิกํ สมฺปฏิจฺฉาเปสุํ. ตา อุยฺยานํ วา วิหารํ วา คจฺฉนฺติโย ตาย สทฺธึเยว คจฺฉนฺติ. ตา เอกสฺมึ กาเล ‘‘สตฺตาหํ สุราฉโณ ภวิสฺสตี’’ติ ฉเณ สงฺฆุฏฺเฐ อตฺตโน อตฺตโน สามิกานํ สุรํ ปฏิยาเทสุํ. เต สตฺตาหํ สุราฉณํ กีฬิตฺวา อฏฺฐเม ทิวเส กมฺมนฺตเภริยา นิกฺขนฺตาย กมฺมนฺเต อคมํสุ. ตาปิ อิตฺถิโย ‘‘มยํ สามิกานํ สมฺมุขา สุรํ ปาตุํ น ลภิมฺหา, อวเสสา สุรา จ อตฺถิ, อิทํ ยถา เต น ชานนฺติ, ตถา ปิวิสฺสามา’’ติ วิสาขาย สนฺติกํ คนฺตฺวา ‘‘อิจฺฉาม, อยฺเย, อุยฺยานํ ทฏฺฐุ’’นฺติ วตฺวา ‘‘สาธุ, อมฺมา, เตน หิ กตฺตพฺพกิจฺจานิ กตฺวา นิกฺขมถา’’ติ วุตฺเต ตาย สทฺธึ คนฺตฺวา ปฏิจฺฉนฺนากาเรน สุรํ นีหราเปตฺวา อุยฺยาเน ปิวิตฺวา มตฺตา วิจรึสุ. วิสาขาปิ ‘‘อยุตฺตํ อิมาหิ กตํ, อิทานิ มํ ‘สมณสฺส โคตมสฺส สาวิกา วิสาขา สุรํ ปิวิตฺวา วิจรตี’ติ ติตฺถิยาปิ ครหิสฺสนฺตี’’ติ จินฺเตตฺวา ตา อิตฺถิโย อาห – ‘‘อมฺมา อยุตฺตํ โว กตํ, มมปิ อยโส อุปฺปาทิโต, สามิกาปิ โว กุชฺฌิสฺสนฺติ, อิทานิ กึ กริสฺสถา’’ติ. คิลานาลยํ ทสฺสยิสฺสาม, อยฺเยติ. เตน หิ ปญฺญายิสฺสถ สเกน กมฺเมนาติ. ตา เคหํ คนฺตฺวา คิลานาลยํ กรึสุ. อถ ตาสํ สามิกา ‘‘อิตฺถนฺนามา จ อิตฺถนฺนามา จ กห’’นฺติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘คิลานา’’ติ สุตฺวา ‘‘อทฺธา เอตาหิ อวเสสสุรา ปีตา ภวิสฺสนฺตี’’ติ สลฺลกฺเขตฺวา ตา โปเถตฺวา อนยพฺยสนํ ปาเปสุํ. ตา อปรสฺมิมฺปิ ฉณวาเร ตเถว สุรํ ปิวิตุกามา วิสาขํ อุปสงฺกมิตฺวา, ‘‘อยฺเย, อุยฺยานํ โน เนหี’’ติ วตฺวา ‘‘ปุพฺเพปิ เม ตุมฺเหหิ อยโส อุปฺปาทิโต, คจฺฉถ, น โว อหํ เนสฺสามี’’ติ ตาย ปฏิกฺขิตฺตา ‘‘อิทานิ เอวํ น กริสฺสามา’’ติ สมฺมนฺตยิตฺวา ปุน ตํ อุปสงฺกมิตฺวา อาหํสุ, ‘‘อยฺเย[Pg.65], พุทฺธปูชํ กาตุกามามฺหา, วิหารํ โน เนหี’’ติ. อิทานิ อมฺมา ยุชฺชติ, คจฺฉถ, ปริวจฺฉํ กโรถาติ. ตา จงฺโกฏเกหิ คนฺธมาลาทีนิ คาหาเปตฺวา สุราปุณฺเณ มุฏฺฐิวารเก หตฺเถหิ โอลมฺเพตฺวา มหาปเฏ ปารุปิตฺวา วิสาขํ อุปสงฺกมิตฺวา ตาย สทฺธึ วิหารํ ปวิสมานา เอกมนฺตํ คนฺตฺวา มุฏฺฐิวารเกเหว สุรํ ปิวิตฺวา วารเก ฉฑฺเฑตฺวา ธมฺมสภายํ สตฺถุ ปุรโต นิสีทึสุ.

On raconte qu'à Sāvatthī, cinq cents fils de famille confièrent leurs épouses respectives à la grande disciple laïque Visākhā, en se disant : « De cette manière, ces femmes vivront avec vigilance. » Celles-ci, chaque fois qu'elles se rendaient au parc ou au monastère, n'y allaient qu'en compagnie de Visākhā. Une fois, alors qu'un festival de boisson de sept jours avait été proclamé, ces femmes préparèrent de l'alcool pour leurs maris. Ces derniers, après avoir célébré le festival de boisson pendant sept jours, s'en retournèrent à leurs occupations le huitième jour, dès que le tambour annonçant la reprise du travail eut retenti. Ces femmes se dirent alors : « En présence de nos maris, nous n'avons pas pu boire d'alcool. Or, il reste encore de la boisson. Buvons-la de manière à ce qu'ils ne s'en aperçoivent pas. » Elles allèrent trouver Visākhā et lui dirent : « Noble dame, nous souhaiterions aller voir le parc. » Visākhā répondit : « Très bien, mes amies, alors accomplissez vos tâches domestiques et partez. » À ces mots, elles partirent avec elle, emportèrent secrètement de l'alcool, et après en avoir bu dans le parc, elles déambulèrent toutes ivres. Visākhā pensa : « Ce que ces femmes ont fait est inconvenant. À présent, même les hérétiques me blâmeront en disant :

วิสาขา ‘‘อิมาสํ, ภนฺเต, ธมฺมํ กเถถา’’ติ อาห. ตาปิ มทเวเคน กมฺปมานสรีรา ‘‘อิจฺจาม, คายามา’’ติ จิตฺตํ อุปฺปาเทสุํ. อเถกา มารกายิกา เทวตา ‘‘อิมาสํ สรีเร อธิมุจฺจิตฺวา สมณสฺส โคตมสฺส ปุรโต วิปฺปการํ ทสฺเสสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา ตาสํ สรีเร อธิมุจฺจิ. ตาสุ เอกจฺจา สตฺถุ ปุรโต ปาณึ ปหริตฺวา หสิตุํ, เอกจฺจา นจฺจิตุํ อารภึสุ. สตฺถา ‘‘กึ อิท’’นฺติ อาวชฺเชนฺโต ตํ การณํ ญตฺวา ‘‘น อิทานิ มารกายิกานํ โอตารํ ลภิตุํ ทสฺสามิ. น หิ มยา เอตฺตกํ กาลํ ปารมิโย ปูเรนฺเตน มารกายิกานํ โอตารลาภตฺถาย ปูริตา’’ติ ตา สํเวเชตุํ ภมุกโลมโต รสฺมิโย วิสฺสชฺเชสิ, ตาวเทว อนฺธการติมิสา อโหสิ. ตา ภีตา อเหสุํ มรณภยตชฺชิตา. เตน ตาสํ กุจฺฉิยํ สุรา ชีริ. สตฺถา นิสินฺนปลฺลงฺเก อนฺตรหิโต สิเนรุมุทฺธนิ ฐตฺวา อุณฺณาโลมโต รสฺมึ วิสฺสชฺเชสิ, ตงฺขณํเยว จนฺทสหสฺสุคฺคมนํ วิย อโหสิ. อถ สตฺถา ตา อิตฺถิโย อามนฺเตตฺวา ‘‘ตุมฺเหหิ มม สนฺติกํ อาคจฺฉมานาหิ ปมตฺตาหิ อาคนฺตุํ น วฏฺฏติ. ตุมฺหากญฺหิ ปมาเทเนว มารกายิกา เทวตา โอตารํ ลภิตฺวา ตุมฺเห หสาทีนํ อกรณฏฺฐาเน หสาทีนิ การาเปสิ, อิทานิ ตุมฺเหหิ ราคาทีนํ อคฺคีนํ นิพฺพาปนตฺถาย อุสฺสาหํ กาตุํ วฏฺฏตี’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Visākhā dit : « Seigneur, enseignez le Dhamma à ces femmes. » Celles-ci, sous l'effet de l'ivresse, le corps tremblant, formèrent la pensée : « Dansons, chantons ! » Alors, une divinité de la troupe de Māra, pensant : « En entrant dans le corps de ces femmes, je vais manifester un comportement indécent devant le reclus Gotama », entra dans leurs corps. Devant le Maître, certaines d'entre elles commencèrent à frapper des mains et à rire, d'autres à danser. Le Maître, réfléchissant à ce qui se passait et en comprenant la cause, se dit : « Je ne permettrai pas à présent à la troupe de Māra de trouver une occasion. En effet, je n'ai pas accompli les perfections pendant tout ce temps pour donner une opportunité à la troupe de Māra. » Afin de les secouer, il émit des rayons sombres depuis ses sourcils, et à cet instant même, une obscurité profonde s'installa. Elles furent saisies de terreur, craignant la mort. Sous l'effet de cette peur, l'alcool dans leur ventre se dissipa. Le Maître disparut de son siège et, se tenant au sommet du mont Sineru, émit un rayon de sa boucle de cheveux de front (uṇṇālomato) ; à cet instant même, ce fut comme si mille lunes s'étaient levées. Puis le Maître s'adressa à ces femmes : « Il ne convient pas que vous veniez auprès de moi en étant négligentes. C'est précisément à cause de votre négligence qu'une divinité de la troupe de Māra a trouvé une occasion et vous a fait rire et agir là où il ne convenait pas de le faire. À présent, il vous appartient de faire des efforts pour éteindre les feux des passions et autres. » Ayant ainsi parlé, il prononça ce verset :

๑๔๖.

146.

‘‘โก นุ หาโส กิมานนฺโท, นิจฺจํ ปชฺชลิเต สติ;

อนฺธกาเรน โอนทฺธา, ปทีปํ น คเวสถา’’ติ.

« Pourquoi ces rires, pourquoi cette joie, alors que tout brûle sans cesse ? Enveloppés de ténèbres, pourquoi ne cherchez-vous pas de lumière ? »

ตตฺถ อานนฺโทติ ตุฏฺฐิ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – อิมสฺมึ โลกสนฺนิวาเส ราคาทีหิ เอกาทสหิ อคฺคีหิ นิจฺจํ ปชฺชลิเต สติ โก นุ ตุมฺหากํ หาโส วา [Pg.66] ตุฏฺฐิ วา? นนุ เอส อกตฺตพฺพรูโปเยว. อฏฺฐวตฺถุเกน หิ อวิชฺชานฺธกาเรน โอนทฺธา ตุมฺเห ตสฺเสว อนฺธการสฺส วิธมนตฺถาย กึ การณา ญาณปฺปทีปํ น คเวสถ น กโรถาติ.

Là-dedans, "ānanda" signifie la satisfaction. Voici le sens : dans ce monde qui brûle constamment des onze feux, tels que le désir, quels sont donc vos rires ou votre joie ? N'est-ce pas là une attitude inconvenante ? Enveloppés par l'obscurité de l'ignorance aux huit fondements, pourquoi ne cherchez-vous pas, pour dissiper cette obscurité, la lampe de la sagesse, pourquoi ne la réalisez-vous pas ? Tel est le sens.

เทสนาวสาเน ปญฺจสตาปิ ตา อิตฺถิโย โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหึสุ.

À la fin de l'enseignement, les cinq cents femmes s'établirent dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphale).

สตฺถา ตาสํ อจลสทฺธาย ปติฏฺฐิตภาวํ ญตฺวา สิเนรุมตฺถกา โอตริตฺวา พุทฺธาสเน นิสีทิ. อถ นํ วิสาขา อาห – ‘‘ภนฺเต, สุรา นาเมสา ปาปิกา. เอวรูปา หิ นาม อิมา อิตฺถิโย ตุมฺหาทิสสฺส พุทฺธสฺส ปุรโต นิสีทิตฺวา อิริยาปถมตฺตมฺปิ สณฺฐาเปตุํ อสกฺโกนฺติโย อุฏฺฐาย ปาณึ ปหริตฺวา หสนคีตนจฺจาทีนิ อารภึสู’’ติ. สตฺถา ‘‘อาม, วิสาเข, ปาปิกา เอว เอสา สุรา นาม. เอตญฺหิ นิสฺสาย อเนเก สตฺตา อนยพฺยสนํ ปตฺตา’’ติ วตฺวา ‘‘กทา ปเนสา, ภนฺเต, อุปฺปนฺนา’’ติ วุตฺเต ตสฺสา อุปฺปตฺตึ วิตฺถาเรน กเถตุํ อตีตํ อาหริตฺวา กุมฺภชาตกํ (ชา. ๑.๑๖.๓๓ อาทโย) กเถสีติ.

Le Maître, sachant qu'elles étaient établies dans une foi inébranlable, descendit du sommet du mont Sineru et s'assit sur le siège des Bouddhas. Alors Visākhā lui dit : « Seigneur, cette boisson alcoolisée est malfaisante. Car de telles femmes, assises devant un Bouddha tel que vous, n'ont pu garder la moindre contenance et, se levant, se sont mises à frapper des mains, à rire, à chanter et à danser. » Le Maître répondit : « Oui, Visākhā, cet alcool est malfaisante. À cause de lui, de nombreux êtres ont connu le malheur et la ruine. » Lorsqu'elle demanda : « Mais quand cela est-il apparu, Seigneur ? », afin de raconter en détail l'origine de l'alcool, il relata une histoire du passé, le Kumbha Jātaka.

วิสาขาย สหายิกานํ วตฺถุ ปฐมํ.

L'histoire des compagnes de Visākhā est la première.

๒. สิริมาวตฺถุ

2. L'histoire de Sirimā.

ปสฺส จิตฺตกตนฺติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เวฬุวเน วิหรนฺโต สิริมํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître, résidant au Veluvana, prononça cet enseignement du Dhamma commençant par « Regarde ce corps paré » (Passa cittakataṃ) au sujet de Sirimā.

สา กิร ราชคเห อภิรูปา คณิกา. เอกสฺมึ ปน อนฺโตวสฺเส สุมนเสฏฺฐิปุตฺตสฺส ภริยาย ปุณฺณกเสฏฺฐิสฺส ธีตาย อุตฺตราย นาม อุปาสิกาย อปรชฺฌิตฺวา ตํ ปสาเทตุกามา ตสฺสา เคเห ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ กตภตฺตกิจฺจํ สตฺถารํ ขมาเปตฺวา ตํ ทิวสํ ทสพลสฺส ภตฺตานุโมทนํ สุตฺวา –

On dit qu'elle était une courtisane d'une beauté exceptionnelle à Rājagaha. Cependant, lors d'une certaine retraite de la saison des pluies, après avoir offensé la disciple nommée Uttarā — fille du riche Puṇṇaka et épouse du fils du riche Sumana — elle souhaita se réconcilier avec elle. Dans la maison de celle-ci, après avoir demandé pardon au Maître qui venait d'achever son repas avec la communauté des moines, elle écouta ce jour-là les paroles de bénédiction du Possesseur des Dix Forces (Dasabala).

‘‘อกฺโกเธน ชิเน โกธํ, อสาธุํ สาธุนา ชิเน;

ชิเน กทริยํ ทาเนน, สจฺเจนาลิกวาทิน’’นฺติ. (ชา. ๑.๒.๒;

ธ. ป. ๒๒๓) –

« Que l'on vainque la colère par la non-colère, que l'on vainque le mal par le bien ; que l'on vainque l'avarice par la générosité, et le menteur par la vérité. »

คาถาปริโยสาเน [Pg.67] โสตาปตฺติผลํ ปาปุณิ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถารกถา ปน โกธวคฺเค อนุโมทนคาถาวณฺณนายเมว อาวิภวิสฺสติ. เอวํ โสตาปตฺติผลํ ปตฺตา ปน สิริมา ทสพลํ นิมนฺเตตฺวา ปุนทิวเส มหาทานํ ทตฺวา สงฺฆสฺส อฏฺฐกภตฺตํ นิพทฺธํ ทาเปสิ. อาทิโต ปฏฺฐาย นิพทฺธํ อฏฺฐ ภิกฺขู เคหํ คจฺฉนฺติ. ‘‘สปฺปึ คณฺหถ, ขีรํ คณฺหถา’’ติอาทีนิ วตฺวา เตสํ ปตฺเต ปูเรติ. เอเกน ลทฺธํ ติณฺณมฺปิ จตุนฺนมฺปิ ปโหติ. เทวสิกํ โสฬสกหาปณปริพฺพเยน ปิณฺฑปาโต ทียติ. อเถกทิวสํ เอโก ภิกฺขุ ตสฺสา เคเห อฏฺฐกภตฺตํ ภุญฺชิตฺวา ติโยชนมตฺถเก เอกํ วิหารํ อคมาสิ. อถ นํ สายํ เถรุปฏฺฐาเน นิสินฺนํ ปุจฺฉึสุ – ‘‘อาวุโส, กหํ ภิกฺขํ คเหตฺวา อาคโตสี’’ติ. สิริมาย อฏฺฐกภตฺตํ เม ภุตฺตนฺติ. มนาปํ กตฺวา เทติ, อาวุโสติ. ‘‘น สกฺกา ตสฺสา ภตฺตํ วณฺเณตุํ, อติวิย ปณีตํ กตฺวา เทติ, เอเกน ลทฺธํ ติณฺณมฺปิ จตุนฺนมฺปิ ปโหติ, ตสฺสา ปน เทยฺยธมฺมโตปิ ทสฺสนเมว อุตฺตริตรํ. สา หิ อิตฺถี เอวรูปา จ เอวรูปา จา’’ติ ตสฺสา คุเณ วณฺเณสิ.

À la fin des stances, elle atteignit le fruit de l'entrée dans le courant (Sotāpattiphala). Ceci est un résumé de l'histoire ici ; le récit détaillé apparaîtra précisément dans le commentaire du verset de bénédiction de la section sur la colère (Kodhavagga). Ayant ainsi atteint le fruit de l'entrée dans le courant, Sirimā invita le Possesseur des Dix Forces et, le jour suivant, après avoir fait un grand don, elle établit une offrande régulière de repas pour huit moines (aṭṭhakabhatta) à la communauté. À partir de ce moment, huit moines se rendaient régulièrement à sa demeure. En disant : « Prenez du beurre clarifié, prenez du lait », elle remplissait leurs bols. Ce qu'un seul moine recevait suffisait pour trois ou même quatre. Chaque jour, l'offrande de nourriture était donnée pour un coût de seize kahāpaṇas. Or, un jour, un certain moine, après avoir mangé le repas des huit moines dans sa maison, se rendit dans un monastère situé à une distance de trois ligues (yojana). Le soir, alors qu'il était assis pour servir les anciens, ceux-ci l'interrogèrent : « Ami, d'où viens-tu après avoir reçu ton aumône ? » Il répondit : « J'ai mangé le repas des huit moines chez Sirimā. » Ils demandèrent : « Ami, donne-t-elle en préparant des mets plaisants ? » Il dit : « Il est impossible de décrire son repas, elle donne en préparant des mets extrêmement raffinés. Ce qu'un seul reçoit suffit pour trois ou quatre. Mais au-delà de la valeur du don lui-même, c'est sa vue même qui est supérieure. Car cette femme est faite de telle et telle manière », et il fit l'éloge de ses qualités.

อเถโก ภิกฺขุ ตสฺสา คุณกถํ สุตฺวา อทสฺสเนเนว สิเนหํ อุปฺปาเทตฺวา ‘‘มยา คนฺตฺวา ตํ ทฏฺฐุํ วฏฺฏตี’’ติ อตฺตโน วสฺสคฺคํ กเถตฺวา ตํ ภิกฺขุํ ฐิติกํ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘สฺเว, อาวุโส, ตสฺมึ เคเห ตฺวํ สงฺฆตฺเถโร หุตฺวา อฏฺฐกภตฺตํ ลภิสฺสสี’’ติ สุตฺวา ตงฺขณญฺเญว ปตฺตจีวรํ อาทาย ปกฺกนฺโตปิ ปาโตว อรุเณ อุคฺคเต สลากคฺคํ ปวิสิตฺวา ฐิโต สงฺฆตฺเถโร หุตฺวา ตสฺสา เคเห อฏฺฐกภตฺตํ ลภิ. โย ปน ภิกฺขุ หิยฺโย ภุญฺชิตฺวา ปกฺกามิ, ตสฺส คตเวลายเมว อสฺสา สรีเร โรโค อุปฺปชฺชิ. ตสฺมา สา อาภรณานิ โอมุญฺจิตฺวา นิปชฺชิ. อถสฺสา ทาสิโย อฏฺฐกภตฺตํ ลภิตฺวา อาคเต ภิกฺขู ทิสฺวา อาโรเจสุํ. สา สหตฺถา ปตฺเต คเหตฺวา นิสีทาเปตุํ วา ปริวิสิตุํ วา อสกฺโกนฺตี ทาสิโย อาณาเปสิ – ‘‘อมฺมา ปตฺเต คเหตฺวา, อยฺเย, นิสีทาเปตฺวา ยาคุํ ปาเยตฺวา ขชฺชกํ ทตฺวา ภตฺตเวลาย ปตฺเต ปูเรตฺวา เทถา’’ติ. ตา ‘‘สาธุ, อยฺเย’’ติ ภิกฺขู ปเวเสตฺวา ยาคุํ ปาเยตฺวา ขชฺชกํ ทตฺวา ภตฺตเวลาย ภตฺตสฺส ปตฺเต ปูเรตฺวา ตสฺสา อาโรจยึสุ. สา ‘‘มํ ปริคฺคเหตฺวา เนถ, อยฺเย, วนฺทิสฺสามี’’ติ วตฺวา ตาหิ ปริคฺคเหตฺวา ภิกฺขูนํ สนฺติกํ นีตา เวธมาเนน สรีเรน ภิกฺขู วนฺทิ. โส ภิกฺขุ ตํ โอโลเกตฺวา [Pg.68] จินฺเตสิ – ‘‘คิลานาย ตาว เอวรูปา อยํ เอติสฺสา รูปโสภา, อโรคกาเล ปน สพฺพาภรณปฏิมณฺฑิตาย อิมิสฺสา กีทิสี รูปสมฺปตฺตี’’ติ. อถสฺส อเนกวสฺสโกฏิสนฺนิจิโต กิเลโส สมุทาจริ, โส อญฺญาณี หุตฺวา ภตฺตํ ภุญฺชิตุํ อสกฺโกนฺโต ปตฺตมาทาย วิหารํ คนฺตฺวา ปตฺตํ ปิธาย เอกมนฺเต ฐเปตฺวา จีวรํ ปตฺถริตฺวา นิปชฺชิ.

Alors, un certain moine, entendant cet éloge de ses qualités, conçut de l'affection pour elle sans même l'avoir vue. Se disant : « Il me faut aller la voir », il indiqua son rang d'ancienneté et interrogea l'autre moine sur l'ordre de passage. Lorsqu'il lui fut dit : « Demain, ami, étant le doyen de la communauté dans cette maison, tu recevras le repas des huit moines », il prit aussitôt son bol et sa robe et partit. Dès l'aube, au lever du jour, il entra dans la salle de distribution des jetons et, se tenant là en tant que doyen de la communauté, il obtint le repas des huit moines dans la maison de Sirimā. Or, au moment même où le moine qui avait mangé la veille s'en était allé, une maladie était apparue dans le corps de celle-ci. C'est pourquoi, ayant ôté ses parures, elle s'était allongée. Alors, ses servantes, voyant arriver les moines qui avaient obtenu le repas des huit moines, les en informèrent. Elle, incapable de prendre les bols de ses propres mains pour les faire asseoir ou pour les servir, ordonna à ses servantes : « Mes filles, prenez les bols, mes seigneurs, faites-les asseoir, faites-leur boire de la bouillie, donnez-leur des aliments à croquer et, à l'heure du repas, remplissez leurs bols et donnez-les-leur. » Celles-ci répondirent : « Très bien, maîtresse », firent entrer les moines, leur firent boire de la bouillie, leur donnèrent des aliments à croquer et, à l'heure du repas, remplirent leurs bols de riz et en informèrent leur maîtresse. Elle dit : « Soutenez-moi et emmenez-moi, je vais saluer les nobles seigneurs. » Portée par elles, elle fut conduite auprès des moines et les salua le corps tout tremblant. Ce moine, en la regardant, pensa : « Même malade, telle est la beauté de sa forme ; mais en temps de santé, parée de tous ses ornements, de quelle sorte doit être sa perfection physique ! » Alors, la passion accumulée en lui pendant de nombreuses vagues de millions d'années se manifesta avec force. Devenu aveuglé par l'ignorance, incapable de manger son repas, il prit son bol, retourna au monastère, couvrit son bol, le posa dans un coin, étendit sa robe et s'allongea.

อถ นํ เอโก สหายโก ภิกฺขุ ยาจนฺโตปิ โภเชตุํ นาสกฺขิ. โส ฉินฺนภตฺโต อโหสิ. ตํ ทิวสเมว สายนฺหสมเย สิริมา กาลมกาสิ. ราชา สตฺถุ สาสนํ เปเสสิ – ‘‘ภนฺเต, ชีวกสฺส กนิฏฺฐภคินี, สิริมา, กาลมกาสี’’ติ. สตฺถา ตํ สุตฺวา รญฺโญ สาสนํ ปหิณิ ‘‘สิริมาย ฌาปนกิจฺจํ นตฺถิ, อามกสุสาเน ตํ ยถา กากสุนขาทโย น ขาทนฺติ, ตถา นิปชฺชาเปตฺวา รกฺขาเปถา’’ติ. ราชาปิ ตถา อกาสิ. ปฏิปาฏิยา ตโย ทิวสา อติกฺกนฺตา, จตุตฺเถ ทิวเส สรีรํ อุทฺธุมายิ, นวหิ วณมุเขหิ ปุฬวา ปคฺฆรึสุ, สกลสรีรํ ภินฺนํ สาลิภตฺตจาฏิ วิย อโหสิ. ราชา นคเร เภรึ จราเปสิ – ‘‘ฐเปตฺวา เคหรกฺขเก ทารเก สิริมาย ทสฺสนตฺถํ อนาคจฺฉนฺตานํ อฏฺฐ กหาปณานิ ทณฺโฑ’’ติ. สตฺถุ สนฺติ กญฺจ เปเสสิ – ‘‘พุทฺธปฺปมุโข กิร ภิกฺขุสงฺโฆ สิริมาย ทสฺสนตฺถํ อาคจฺฉตู’’ติ. สตฺถา ภิกฺขูนํ อาโรเจสิ – ‘‘สิริมาย ทสฺสนตฺถํ คมิสฺสามา’’ติ. โสปิ ทหรภิกฺขุ จตฺตาโร ทิวเส กสฺสจิ วจนํ อคฺคเหตฺวา ฉินฺนภตฺโตว นิปชฺชิ. ปตฺเต ภตฺตํ ปูติกํ ชาตํ, ปตฺเต มลํ อุฏฺฐหิ. อถ นํ โส สหายโก ภิกฺขุ อุปสงฺกมิตฺวา, ‘‘อาวุโส, สตฺถา สิริมาย ทสฺสนตฺถํ คจฺฉตี’’ติ อาห. โส ตถา ฉาตชฺฌตฺโตปิ ‘‘สิริมา’’ติ วุตฺตปเทเยว สหสา อุฏฺฐหิตฺวา ‘‘กึ ภณสี’’ติ อาห. ‘‘สตฺถา สิริมํ ทฏฺฐุํ คจฺฉติ, ตฺวมฺปิ คมิสฺสสี’’ติ วุตฺเต, ‘‘อาม, คมิสฺสามี’’ติ ภตฺตํ ฉฑฺเฑตฺวา ปตฺตํ โธวิตฺวา ถวิกาย ปกฺขิปิตฺวา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ อคมาสิ. สตฺถา ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต เอกปสฺเส อฏฺฐาสิ, ภิกฺขุนิสงฺโฆปิ ราชปริสาปิ อุปาสกปริสาปิ อุปาสิกาปริสาปิ เอเกกปสฺเส อฏฺฐํสุ.

Alors, bien qu'un moine compagnon le suppliât, il ne put le faire manger. Il resta ainsi privé de nourriture. Ce jour-là même, au moment du soir, Sirimā trépassa. Le roi envoya un message au Maître : « Vénérable, Sirimā, la jeune sœur de Jīvaka, est décédée. » Le Maître, l'ayant appris, envoya un message au roi : « Il n'y a pas lieu de procéder aux rites de crémation pour Sirimā. Faites-la déposer dans le cimetière des cadavres frais de telle sorte que les corbeaux, les chiens et autres ne la dévorent pas, et faites-la garder. » Le roi fit ainsi. Trois jours passèrent successivement. Le quatrième jour, le corps s'enfla, des vers s'écoulèrent des neuf ouvertures des plaies, et le corps entier se décomposa comme un pot de riz gâté. Le roi fit battre le tambour dans la ville : « Excepté les enfants gardant les maisons, une amende de huit kahāpaṇas sera infligée à ceux qui ne viendront pas voir Sirimā. » Il envoya aussi un message auprès du Maître : « Que la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête vienne pour voir Sirimā. » Le Maître informa les moines : « Nous irons pour voir Sirimā. » Ce jeune moine aussi, n'ayant écouté la parole de personne pendant quatre jours, restait allongé sans manger. La nourriture dans son bol s'était putréfiée et une odeur fétide s'en dégageait. Alors son compagnon moine s'approcha de lui et dit : « Ami, le Maître s'en va pour voir Sirimā. » Lui, bien qu'exténué par la faim, se leva brusquement au seul mot de « Sirimā » et dit : « Que dis-tu ? » Quand on lui répondit : « Le Maître va voir Sirimā, iras-tu toi aussi ? », il dit : « Oui, j'irai. » Il jeta la nourriture corrompue, lava son bol, le mit dans son sac et partit avec la communauté des moines. Le Maître, entouré de la communauté des moines, se tint d'un côté. La communauté des moines, la suite royale, l'assemblée des disciples laïcs hommes et femmes se tinrent chacune d'un côté.

สตฺถา ราชานํ ปุจฺฉิ – ‘‘กา เอสา, มหาราโช’’ติ. ภนฺเต, ชีวกสฺส ภคินี, สิริมา, นามาติ. สิริมา, เอสาติ. อาม, ภนฺเตติ. เตน [Pg.69] หิ นคเร เภรึ จราเปหิ ‘‘สหสฺสํ ทตฺวา สิริมํ คณฺหนฺตู’’ติ. ราชา ตถา กาเรสิ. เอโกปิ ‘ห’นฺติ วา ‘หุ’นฺติ วา วทนฺโต นาม นาโหสิ. ราชา สตฺถุ อาโรเจสิ – ‘‘น คณฺหนฺติ, ภนฺเต’’ติ. เตน หิ, มหาราช, อคฺฆํ โอหาเรหีติ. ราชา ‘‘ปญฺจสตานิ ทตฺวา คณฺหนฺตู’’ติ เภรึ จราเปตฺวา กญฺจิ คณฺหนกํ อทิสฺวา ‘‘อฑฺฒเตยฺยานิ สตานิ, ทฺเว สตานิ, สตํ, ปณฺณาสํ, ปญฺจวีสติ กหาปเณ, ทส กหาปเณ, ปญฺจ กหาปเณ, เอกํ กหาปณํ อฑฺฒํ, ปาทํ, มาสกํ, กากณิกํ ทตฺวา สิริมํ คณฺหนฺตู’’ติ เภรึ จราเปสิ. โกจิ ตํ น อิจฺฉิ. ‘‘มุธาปิ คณฺหนฺตู’’ติ เภรึ จราเปสิ. ‘ห’นฺติ วา ‘หุ’นฺติ วา วทนฺโต นาม นาโหสิ. ราชา ‘‘มุธาปิ, ภนฺเต, คณฺหนฺโต นาม นตฺถี’’ติ อาห. สตฺถา ‘‘ปสฺสถ, ภิกฺขเว, มหาชนสฺส ปิยํ มาตุคามํ, อิมสฺมึเยว นคเร สหสฺสํ ทตฺวา ปุพฺเพ เอกทิวสํ ลภึสุ, อิทานิ มุธา คณฺหนฺโตปิ นตฺถิ, เอวรูปํ นาม รูปํ ขยวยปฺปตฺตํ, ปสฺสถ, ภิกฺขเว, อาตุรํ อตฺตภาว’’นฺติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Le Maître interrogea le roi : « Ô grand roi, qui est-ce ? » — « Seigneur, c’est Sirimā, la sœur de Jīvaka. » — « Est-ce Sirimā ? » — « Oui, Seigneur. » — « Dans ce cas, fais annoncer par le tambour dans la ville : "Que celui qui donne mille pièces d'or prenne Sirimā !" » Le roi fit ainsi. Cependant, pas une seule personne ne se manifesta pour dire : « Je la prends » ou « Qu’elle soit à moi ». Le roi informa le Maître : « Seigneur, personne ne la prend. » — « Dans ce cas, ô grand roi, baisse le prix. » Le roi fit annoncer : « Que celui qui donne cinq cents pièces la prenne ! » Ne voyant personne pour la prendre, il fit annoncer par le tambour : « Que celui qui donne deux cent cinquante, deux cents, cent, cinquante, vingt-cinq kahāpaṇas, dix, cinq, un kahāpaṇa, un demi, un quart, un māsaka ou un kākaṇika prenne Sirimā ! » Personne ne la voulut. Il fit enfin annoncer : « Qu'on la prenne même gratuitement ! » Il n'y eut personne pour dire : « Je la prends » ou « Qu’elle soit mienne ». Le roi dit : « Seigneur, même gratuitement, il n'y a personne pour la prendre. » Le Maître dit alors : « Voyez, moines, cette femme qui était si chère à la foule ; dans cette même ville, on donnait autrefois mille pièces pour passer un seul jour avec elle ; maintenant, même gratuitement, il n'y a personne pour la prendre. Une telle forme physique est vouée à l'épuisement et à la destruction. Voyez, moines, ce corps affligé. » Ayant ainsi parlé, il récita ce verset :

๑๔๗.

147.

‘‘ปสฺส จิตฺตกตํ พิมฺพํ, อรุกายํ สมุสฺสิตํ;

อาตุรํ พหุสงฺกปฺปํ, ยสฺส นตฺถิ ธุวํ ฐิตี’’ติ.

« Regarde cette image façonnée, ce corps d'infirmités, cet assemblage d'os, affligé, objet de tant de désirs, en lequel il n'y a rien de stable ni de permanent. »

ตตฺถ จิตฺตกตนฺติ กตจิตฺตํ, วตฺถาภรณมาลาลตฺตกาทีหิ วิจิตฺตนฺติ อตฺโถ. พิมฺพนฺติ ทีฆาทิยุตฺตฏฺฐาเนสุ ทีฆาทีหิ องฺคปจฺจงฺเคหิ สณฺฐิตํ อตฺตภาวํ. อรุกายนฺติ นวนฺนํ วณมุขานํ วเสน อรุภูตํ กายํ. สมุสฺสิตนฺติ ตีหิ อฏฺฐิสเตหิ สมุสฺสิตํ. อาตุรนฺติ สพฺพกาลํ อิริยาปถาทีหิ ปริหริตพฺพตาย นิจฺจคิลานํ. พหุสงฺกปฺปนฺติ มหาชเนน พหุธา สงฺกปฺปิตํ. ยสฺส นตฺถิ ธุวํ ฐิตีติ ยสฺส ธุวภาโว วา ฐิติภาโว วา นตฺถิ, เอกนฺเตน เภทนวิกิรณวิทฺธํสนธมฺมเมเวตํ, อิมํ ปสฺสถาติ อตฺโถ.

Dans ce verset, "cittakataṃ" signifie façonné, rendu varié par les vêtements, les parures, les guirlandes et le fard. "Bimbaṃ" désigne le corps constitué de membres bien proportionnés, longs là où ils doivent l'être, etc. "Arukāyaṃ" désigne un corps qui est comme une plaie à cause de ses neuf ouvertures purulentes. "Samussitaṃ" signifie édifié par trois cents os. "Āturanti" signifie perpétuellement malade car il doit être sans cesse soutenu par les postures. "Bahusaṅkappanti" signifie l'objet de multiples pensées et désirs par la foule. "Yassa natthi dhuvaṃ ṭhitī" signifie qu'il n'y a pour lui ni stabilité ni permanence ; ce corps est absolument voué à la rupture, à la dispersion et à la destruction. "Regarde cela", tel est le sens.

เทสนาวสาเน จตุราสีติยา ปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ, โสปิ ภิกฺขุ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหีติ.

À la fin de l'enseignement, quatre-vingt-quatre mille êtres atteignirent la compréhension du Dhamma, et ce moine lui-même fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant (Sotāpattiphala).

สิริมาวตฺถุ ทุติยํ.

L'histoire de Sirimā est la deuxième.

๓. อุตฺตราเถรีวตฺถุ

3. L'histoire de la Theri Uttarā

ปริชิณฺณมิทนฺติ [Pg.70] อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต อุตฺตราเถรึ นาม ภิกฺขุนึ อารพฺภ กเถสิ.

« Ce corps est décrépit » : le Maître, résidant au Jetavana, donna cet enseignement au sujet de la nonne nommée Uttarā Theri.

เถรี กิร วีสวสฺสสติกา ชาติยา ปิณฺฑาย จริตฺวา ลทฺธปิณฺฑปาตา อนฺตรวีถิยํ เอกํ ภิกฺขุํ ทิสฺวา ปิณฺฑปาเตน อาปุจฺฉิตฺวา ตสฺส อปฏิกฺขิปิตฺวา คณฺหนฺตสฺส สพฺพํ ทตฺวา นิราหารา อโหสิ. เอวํ ทุติเยปิ ตติเยปิ ทิวเส ตสฺเสว ภิกฺขุโน ตสฺมึเยว ฐาเน ภตฺตํ ทตฺวา นิราหารา อโหสิ, จตุตฺเถ ทิวเส ปน ปิณฺฑาย จรนฺตี เอกสฺมึ สมฺพาธฏฺฐาเน สตฺถารํ ทิสฺวา ปฏิกฺกมนฺตี โอลมฺพนฺตํ อตฺตโน จีวรกณฺณํ อกฺกมิตฺวา สณฺฐาตุํ อสกฺโกนฺตี ปริวตฺติตฺวา ปติ. สตฺถา ตสฺสา สนฺติกํ คนฺตฺวา, ‘‘ภคินิ, ปริชิณฺโณ เต อตฺตภาโว น จิรสฺเสว ภิชฺชิสฺสตี’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

On raconte que la Theri, âgée de cent vingt ans, après avoir fait sa quête d'aumônes et obtenu sa nourriture, vit un moine dans la rue. Elle l'invita à accepter son repas et, comme il ne refusa pas, elle lui donna tout et resta sans manger. Il en fut de même le deuxième et le troisième jour : au même endroit, elle donna son repas à ce même moine et resta à jeun. Le quatrième jour, alors qu'elle faisait sa quête, elle vit le Maître dans un passage étroit. En se retirant pour lui laisser le passage, elle marcha sur le pan de sa robe qui traînait et, ne pouvant garder l'équilibre, elle trébucha et tomba. Le Maître s'approcha d'elle et dit : « Sœur, ton corps est décrépit, il se brisera bientôt. » Ayant ainsi parlé, il récita ce verset :

๑๔๘.

148.

‘‘ปริชิณฺณมิทํ รูปํ, โรคนีฬํ ปภงฺคุรํ;

ภิชฺชติ ปูติสนฺเทโห, มรณนฺตญฺหิ ชีวิต’’นฺติ.

« Ce corps est décrépit, un nid de maladies, fragile ; cet amas de corruption se désagrège, car la vie a pour fin la mort. »

ตสฺสตฺโถ – ภคินิ อิทํ ตว สรีรสงฺขาตํ รูปํ มหลฺลกภาเวน ปริชิณฺณํ, ตญฺจ โข สพฺพโรคานํ นิวาสฏฺฐานฏฺเฐน โรคนีฬํ, ยถา โข ปน ตรุโณปิ สิงฺคาโล ‘‘ชรสิงฺคาโล’’ติ วุจฺจติ, ตรุณาปิ คโฬจีลตา ‘‘ปูติลตา’’ติ วุจฺจติ, เอวํ ตทหุชาตํ สุวณฺณวณฺณมฺปิ สมานํ นิจฺจํ ปคฺฆรณฏฺเฐน ปูติตาย ปภงฺคุรํ, โส เอส ปูติโก สมาโน ตว เทโห ภิชฺชติ, น จิรสฺเสว ภิชฺชิสฺสตีติ เวทิตพฺโพ. กึ การณา? มรณนฺตญฺหิ ชีวิตํ ยสฺมา สพฺพสตฺตานํ ชีวิตํ มรณปริโยสานเมวาติ วุตฺตํ โหติ.

Voici le sens : Sœur, ton corps physique est décrépit par la vieillesse. Il est un "nid de maladies" car il est le lieu de toutes les maladies. Et bien qu'on puisse appeler un jeune chacal "vieux chacal" ou une jeune liane gaḷocī "liane pourrie", ce corps, même s'il venait de naître avec l'éclat de l'or, est perpétuellement fragile et impur à cause de ce qui s'en écoule. On doit comprendre que ce corps corrompu se désagrège et se brisera sous peu. Pourquoi ? Car "la vie a pour fin la mort", ce qui signifie que la vie de tous les êtres se termine inévitablement par la mort.

เทสนาวสาเน สา เถรี โสตาปตฺติผลํ ปตฺตา, มหาชนสฺสาปิ สาตฺถิกา ธมฺมเทสนา อโหสีติ.

À la fin de l'enseignement, la Theri atteignit le fruit de l'entrée dans le courant (Sotāpattiphala), et l'enseignement du Dhamma fut également profitable à la foule.

อุตฺตราเถรีวตฺถุ ตติยํ.

L'histoire de la Theri Uttarā est la troisième.

๔. สมฺพหุลอธิมานิกภิกฺขุวตฺถุ

4. L'histoire de nombreux moines présomptueux

ยานิมานีติ [Pg.71] อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต สมฺพหุเล อธิมานิเก ภิกฺขู อารพฺภ กเถสิ.

« Comme ces [os] » : le Maître, résidant au Jetavana, donna cet enseignement au sujet de nombreux moines qui s'estimaient à tort avoir atteint la libération.

ปญฺจสตา กิร ภิกฺขู สตฺถุ สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา อรญฺญํ ปวิสิตฺวา ฆเฏนฺตา วายมนฺตา ฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา ‘‘กิเลสานํ อสมุทาจาเรน ปพฺพชิตกิจฺจํ โน นิปฺผนฺนํ, อตฺตนา ปฏิลทฺธคุณํ สตฺถุ อาโรเจสฺสามา’’ติ อาคมึสุ. สตฺถา เตสํ พหิทฺวารโกฏฺฐกํ ปตฺตกาเลเยว อานนฺทตฺเถรํ อาห – ‘‘อานนฺท, เอเตสํ ภิกฺขูนํ ปวิสิตฺวา มยา ทิฏฺเฐน กมฺมํ นตฺถิ, อามกสุสานํ คนฺตฺวา ตโต อาคนฺตฺวา มํ ปสฺสนฺตู’’ติ. เถโร คนฺตฺวา เตสํ ตมตฺถํ อาโรเจสิ. เต ‘‘กึ อมฺหากํ อามกสุสาเนนา’’ติ อวตฺวาว ‘‘ทีฆทสฺสินา พุทฺเธน การณํ ทิฏฺฐํ ภวิสฺสตี’’ติ อามกสุสานํ คนฺตฺวา ตตฺถ กุณปานิ ปสฺสนฺตา เอกาหทฺวีหปติเตสุ กุณเปสุ อาฆาตํ ปฏิลภิตฺวา ตํ ขณํ ปติเตสุ อลฺลสรีเรสุ ราคํ อุปฺปาทยึสุ, ตสฺมึ ขเณ อตฺตโน สกิเลสภาวํ ชานึสุ. สตฺถา คนฺธกุฏิยํ นิสินฺโนว โอภาสํ ผริตฺวา เตสํ ภิกฺขูนํ สมฺมุเข กเถนฺโต วิย ‘‘นปฺปติรูปํ นุ โข, ภิกฺขเว, ตุมฺหากํ เอวรูปํ อฏฺฐิสงฺฆาตํ ทิสฺวา ราครตึ อุปฺปาเทตุ’’นฺติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

On raconte que cinq cents moines, ayant reçu un sujet de méditation auprès du Maître, se retirèrent en forêt. S'efforçant avec diligence, ils atteignirent les jhānas et, les souillures ne se manifestant plus, ils pensèrent : « Notre tâche de moine est accomplie. » Ils revinrent alors pour annoncer leurs accomplissements au Maître. Au moment où ils atteignirent le portail extérieur, le Maître dit au vénérable Ānanda : « Ānanda, il n'est pas nécessaire que ces moines entrent pour me voir. Qu'ils aillent au cimetière de cadavres frais et, de retour de là, ils pourront me voir. » Le Thera alla les en informer. Sans protester, ils pensèrent : « Le Bouddha, qui voit tout, doit avoir une raison. » Ils allèrent au cimetière et, en observant les cadavres, ils perçurent correctement la nature des os devant les corps décomposés, mais devant les corps récents encore intacts, ils ressentirent du désir. À cet instant, ils réalisèrent qu'ils étaient encore soumis aux souillures. Le Maître, assis dans sa cellule parfumée, projeta son aura et, comme s'il parlait devant eux, dit : « Moines, est-il convenable qu'en voyant un tel assemblage d'os, vous ressentiez du désir ? » Puis il dit ce verset :

๑๔๙.

149.

‘‘ยานิมานิ อปตฺถานิ, อลาพูเนว สารเท;

กาโปตกานิ อฏฺฐีนิ, ตานิ ทิสฺวาน กา รตี’’ติ.

« Ces os blanchâtres, semblables à des gourdes jetées à l'automne, quel plaisir y a-t-il à les regarder ? »

ตตฺถ อปตฺถานีติ ฉฑฺฑิตานิ. สารเทติ สรทกาเล วาตาตปปหตานิ ตตฺถ ตตฺถ วิปฺปกิณฺณอลาพูนิ วิย. กาโปตกานีติ กโปตกวณฺณานิ. ตานิ ทิสฺวานาติ ตานิ เอวรูปานิ อฏฺฐีนิ ทิสฺวา ตุมฺหากํ กา รติ, นนุ อปฺปมตฺตกมฺปิ กามรตึ กาตุํ น วฏฺฏติเยวาติ อตฺโถ.

Là [dans ce verset], 'abandonnés' (apatthāni) signifie délaissés (chaḍḍitāni). 'En automne' (sārade) signifie au temps de l'automne, battus par le vent et le soleil, dispersés ici et là comme des courges séchées. 'De la couleur des pigeons' (kāpotakāni) signifie ayant la couleur des pigeons. 'En les voyant' (tāni disvāna) signifie qu'en voyant de tels ossements, quel plaisir pourriez-vous avoir ? N'est-il pas vrai qu'il ne convient même pas d'éprouver le moindre plaisir sensuel ? Tel est le sens.

เทสนาวสาเน เต ภิกฺขู ยถาฐิตาว อรหตฺตํ ปตฺวา ภควนฺตํ อภิตฺถวมานา อาคนฺตฺวา วนฺทึสูติ.

À la fin de l'enseignement, ces moines, alors qu'ils se tenaient là même, atteignirent l'état d'Arahant et, tout en louant avec ferveur le Bienheureux, ils s'approchèrent et lui rendirent hommage.

สมฺพหุลอธิมานิกภิกฺขุวตฺถุ จตุตฺถํ.

L'histoire des nombreux moines présomptueux est la quatrième.

๕. ชนปทกลฺยาณี รูปนนฺทาเถรีวตฺถุ

5. L'histoire de la Theri Rupananda, la Beauté du Pays (Janapadakalyāṇī).

อฏฺฐีนํ [Pg.72] นครํ กตนฺติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต ชนปทกลฺยาณึ รูปนนฺทาเถรึ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, a prononcé cet enseignement du Dhamma commençant par « Une ville faite d'os » (aṭṭhīnaṃ nagaraṃ kataṃ) au sujet de la Theri Rupananda, la Beauté du Pays.

สา กิร เอกทิวสํ จินฺเตสิ – ‘‘มยฺหํ เชฏฺฐภาติโก รชฺชสิรึ ปหาย ปพฺพชิตฺวา โลเก อคฺคปุคฺคโล พุทฺโธ ชาโต, ปุตฺโตปิสฺส ราหุลกุมาโร ปพฺพชิโต, ภตฺตาปิ เม ปพฺพชิโต, มาตาปิ เม ปพฺพชิตา, อหมฺปิ เอตฺตเก ญาติชเน ปพฺพชิเต เคเห กึ กริสฺสามิ, ปพฺพชิสฺสามา’’ติ. สา ภิกฺขุนุปสฺสยํ คนฺตฺวา ปพฺพชิ ญาติสิเนเหเนว, โน สทฺธาย, อภิรูปตาย ปน รูปนนฺทาติ ปญฺญายิ. ‘‘สตฺถา กิร ‘รูปํ อนิจฺจํ ทุกฺขํ อนตฺตา, เวทนา… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ อนิจฺจํ ทุกฺขํ อนตฺตา’ติ วเทตี’’ติ สุตฺวา สา เอวํ ทสฺสนีเย ปาสาทิเก มมปิ รูเป โทสํ กเถยฺยาติ สตฺถุ สมฺมุขีภาวํ น คจฺฉติ. สาวตฺถิวาสิโน ปาโตว ทานํ ทตฺวา สมาทินฺนุโปสถา สุทฺธุตฺตราสงฺคา คนฺธมาลาทิหตฺถา สายนฺหสมเย เชตวเน สนฺนิปติตฺวา ธมฺมํ สุณนฺติ. ภิกฺขุนิสงฺโฆปิ สตฺถุ ธมฺมเทสนาย อุปฺปนฺนจฺฉนฺโท วิหารํ คนฺตฺวา ธมฺมํ สุณาติ. ธมฺมํ สุตฺวา นครํ ปวิสนฺโต สตฺถุ คุณกถํ กเถนฺโตว ปวิสติ.

On raconte qu'un jour, elle pensa : « Mon frère aîné, ayant abandonné la gloire de la royauté pour entrer en religion, est devenu le Bouddha, l'être suprême au monde. Son fils, le prince Rahula, est également entré en religion. Mon époux est entré en religion, ainsi que ma mère. Puisque tant de mes proches sont entrés en religion, que ferais-je à la maison ? J'entrerai moi aussi en religion. » Elle se rendit au monastère des moniales et devint moniale, uniquement par affection pour ses proches et non par foi. En raison de sa grande beauté, elle était connue sous le nom de Rupananda. Ayant appris que le Maître enseignait que « le corps est impermanent, souffrance et sans soi ; les sensations... les perceptions... les formations... la conscience sont impermanentes, souffrance et sans soi », elle pensa : « Il pourrait aussi critiquer ma propre beauté, pourtant si admirable et charmante », et elle n'osa pas se présenter devant le Maître. Les habitants de Savatthi, ayant fait des dons dès le matin, observant les préceptes de l'Uposatha et vêtus de robes blanches immaculées, se rassemblaient le soir au Jetavana pour écouter le Dhamma, portant fleurs et parfums. La communauté des moniales également, mue par le désir d'entendre l'enseignement du Maître, se rendait au monastère. En revenant en ville après l'enseignement, elles ne cessaient de louer les vertus du Maître.

จตุปฺปมาณิเก หิ โลกสนฺนิวาเส อปฺปกาว เต สตฺตา, เยสํ ตถาคตํ ปสฺสนฺตานํ ปสาโท น อุปฺปชฺชติ. รูปปฺปมาณิกาปิ หิ ตถาคตสฺส ลกฺขณานุพฺยญฺชนปฏิมณฺฑิตํ สุวณฺณวณฺณํ สรีรํ ทิสฺวา ปสีทนฺติ, โฆสปฺปมาณิกาปิ อเนกานิ ชาติสตานิ นิสฺสาย ปวตฺตํ สตฺถุ คุณโฆสญฺเจว อฏฺฐงฺคสมนฺนาคตํ ธมฺมเทสนาโฆสญฺจ สุตฺวา ปสีทนฺติ, ลูขปฺปมาณิกาปิสฺส จีวราทิลูขตํ ปฏิจฺจ ปสีทนฺติ, ธมฺมปฺปมาณิกาปิ ‘‘เอวรูปํ ทสพลสฺส สีลํ, เอวรูโป สมาธิ, เอวรูปา ปญฺญา, ภควา สีลาทีหิ คุเณหิ อสโม อปฺปฏิปุคฺคโล’’ติ ปสีทนฺติ. เตสํ ตถาคตสฺส คุณํ กเถนฺตานํ มุขํ นปฺปโหติ. รูปนนฺทา ภิกฺขุนีนญฺเจว อุปาสิกานญฺจ สนฺติกา ตถาคตสฺส คุณกถํ สุตฺวา จินฺเตสิ – ‘‘อติวิย เม ภาติกสฺส วณฺณํ กเถนฺติเยว. เอกทิวสมฺปิ เม รูเป โทสํ กเถนฺโต กิตฺตกํ กเถสฺสติ. ยํนูนาหํ ภิกฺขุนีหิ สทฺธึ คนฺตฺวา อตฺตานํ อทสฺเสตฺวาว ตถาคตํ ปสฺสิตฺวา ธมฺมมสฺส สุณิตฺวา อาคจฺเฉยฺย’’นฺติ. สา ‘‘อหมฺปิ อชฺช ธมฺมสฺสวนํ คมิสฺสามี’’ติ ภิกฺขุนีนํ อาโรเจสิ.

Parmi les êtres de ce monde classés selon quatre types d'appréciation, rares sont ceux qui ne ressentent pas de dévotion en voyant le Tathagata. En effet, ceux qui apprécient la forme physique sont comblés en voyant le corps doré du Tathagata, orné des marques majeures et mineures. Ceux qui apprécient le son sont comblés en entendant la renommée des vertus du Maître, accumulée au cours de centaines de vies antérieures, ainsi que le son de son enseignement du Dhamma doté des huit qualités vocales. Ceux qui apprécient l'austérité sont comblés par la simplicité de ses robes et de ses besoins. Ceux qui apprécient le Dhamma sont comblés en pensant : « Telle est la vertu du Possesseur des Dix Forces, telle est sa concentration, telle est sa sagesse ; le Bienheureux est sans égal et sans pareil par ses qualités de vertu et autres. » Pour ceux qui vantent les mérites du Tathagata, les mots manquent. La moniale Rupananda, ayant entendu l'éloge des vertus du Tathagata de la part des moniales et des dévotes, pensa : « On vante vraiment trop les mérites de mon frère. S'il devait critiquer ma beauté, même pour un jour, que pourrait-il bien dire ? Et si j'allais avec les moniales, sans me montrer, pour voir le Tathagata et écouter son enseignement ? » Elle annonça alors aux moniales : « J'irai moi aussi aujourd'hui écouter le Dhamma. »

ภิกฺขุนิโย [Pg.73] ‘‘จิรสฺสํ วต รูปนนฺทาย สตฺถุ อุปฏฺฐานํ คนฺตุกามตา อุปฺปนฺนา, อชฺช สตฺถา อิมํ นิสฺสาย วิจิตฺรธมฺมเทสนํ นานานยํ เทเสสฺสตี’’ติ ตุฏฺฐมานสา ตํ อาทาย นิกฺขมึสุ. สา นิกฺขนฺตกาลโต ปฏฺฐาย ‘‘อหํ อตฺตานํ เนว ทสฺเสสฺสามี’’ติ จินฺเตสิ. สตฺถา ‘‘อชฺช รูปนนฺทา มยฺหํ อุปฏฺฐานํ อาคมิสฺสติ, กีทิสี นุ โข ตสฺสา ธมฺมเทสนา สปฺปายา’’ติ จินฺเตตฺวา ‘‘รูปครุกา เอสา อตฺตภาเว พลวสิเนหา, กณฺฏเกน กณฺฏกุทฺธรณํ วิย รูเปเนวสฺสา รูปมทนิมฺมทนํ สปฺปาย’’นฺติ สนฺนิฏฺฐานํ กตฺวา ตสฺสา วิหารํ ปวิสนสมเย เอกํ ปน อภิรูปํ อิตฺถึ โสฬสวสฺสุทฺเทสิกํ รตฺตวตฺถนิวตฺถํ สพฺพาภรณปฏิมณฺฑิตํ พีชนึ คเหตฺวา อตฺตโน สนฺติเก ฐตฺวา พีชยมานํ อิทฺธิพเลน อภินิมฺมินิ. ตํ โข ปน อิตฺถึ สตฺถา เจว ปสฺสติ รูปนนฺทา จ. สา ภิกฺขุนีหิ สทฺธึ วิหารํ ปวิสิตฺวา ภิกฺขุนีนํ ปิฏฺฐิปสฺเส ฐตฺวา ปญฺจปติฏฺฐิเตน สตฺถารํ วนฺทิตฺวา ภิกฺขุนีนํ อนฺตเร นิสินฺนา ปาทนฺตโต ปฏฺฐาย สตฺถารํ โอโลเกนฺตี ลกฺขณวิจิตฺตํ อนุพฺยญฺชนสมุชฺชลํ พฺยามปฺปภาปริกฺขิตฺตํ สตฺถุ สรีรํ ทิสฺวา ปุณฺณจนฺทสสฺสิริกํ มุขํ โอโลเกนฺตี สมีเป ฐิตํ อิตฺถิรูปํ อทฺทส. สา ตํ โอโลเกตฺวา อตฺตภาวํ โอโลเกนฺตี สุวณฺณราชหํสิยา ปุรโต กากีสทิสํ อตฺตานํ อวมญฺญิ. อิทฺธิมยรูปํ ทิฏฺฐกาลโต ปฏฺฐาเยว หิ ตสฺสา อกฺขีนิ ภมึสุ. สา ‘‘อโห อิมิสฺสา เกสา โสภนา, อโห นลาฏํ โสภน’’นฺติ สพฺเพสํ สารีรปฺปเทสานํ รูปสิริยา สมากฑฺฒิตจิตฺตา ตสฺมึ รูเป พลวสิเนหา อโหสิ.

Les moniales, se réjouissant en pensant : « Enfin, le désir de rendre hommage au Maître est né chez Rupananda ! Aujourd'hui, le Maître donnera un enseignement varié et merveilleux en se basant sur elle », l'emmenèrent avec elles. Dès le départ, elle se disait : « Je ne me montrerai pas. » Le Maître, sachant que Rupananda viendrait lui rendre hommage ce jour-là, se demanda quel type d'enseignement lui conviendrait. Réalisant qu'elle attachait une grande importance à la beauté physique et qu'elle avait un fort attachement pour son propre corps, il conclut : « Tout comme on retire une épine avec une autre épine, il convient de détruire son ivresse de la beauté par la beauté elle-même. » Au moment où elle entrait dans le monastère, il créa par son pouvoir surnaturel une femme d'une beauté extraordinaire, d'environ seize ans, vêtue de rouge, parée de tous les ornements, se tenant près de lui et l'éventant. Seuls le Maître et Rupananda voyaient cette femme. Rupananda, étant entrée avec les moniales, se tint derrière elles, se prosterna devant le Maître avec ses cinq membres, puis s'assit parmi les moniales. En regardant le Maître, en partant de ses pieds, elle vit son corps orné des marques majeures et mineures, resplendissant d'une aura d'une brasse, et son visage radieux comme la pleine lune. C'est alors qu'elle aperçut la forme de la femme debout à ses côtés. En la regardant, puis en regardant son propre corps, elle se sentit comme une corneille devant une femelle cygne doré. Dès qu'elle vit cette forme créée par pouvoir surnaturel, ses yeux furent comme fascinés. Pensant : « Oh, que les cheveux de cette femme sont beaux ! Oh, que son front est magnifique ! », son esprit fut totalement captivé par la splendeur de chaque partie de ce corps, et elle conçut un attachement passionné pour cette forme.

สตฺถา ตสฺสา ตตฺถ อภิรตึ ญตฺวา ธมฺมํ เทเสนฺโตว ตํ รูปํ โสฬสวสฺสุทฺเทสิกภาวํ อติกฺกมิตฺวา วีสติวสฺสุทฺเทสิกํ กตฺวา ทสฺเสสิ. รูปนนฺทา โอโลเกตฺวา ‘‘น วติทํ รูปํ ปุริมสทิส’’นฺติ โถกํ วิรตฺตจิตฺตา อโหสิ. สตฺถา อนุกฺกเมเนว ตสฺสา อิตฺถิยา สกึ วิชาตวณฺณํ มชฺฌิมิตฺถิวณฺณํ ชราชิณฺณมหลฺลิกิตฺถิวณฺณญฺจ ทสฺเสสิ. สาปิ อนุปุพฺเพเนว ‘‘อิทมฺปิ อนฺตรหิตํ, อิทมฺปิ อนฺตรหิต’’นฺติ ชราชิณฺณกาเล ตํ วิรชฺชมานา ขณฺฑทนฺตึ ปลิตสิรํ โอภคฺคํ โคปานสิวงฺกํ ทณฺฑปรายณํ ปเวธมานํ ทิสฺวา อติวิย วิรชฺชิ. อถ สตฺถา ตํ พฺยาธินา อภิภูตํ กตฺวา ทสฺเสสิ. สา ตงฺขณญฺเญว ทณฺฑญฺจ ตาลวณฺฏญฺจ ฉฑฺเฑตฺวา มหาวิรวํ [Pg.74] วิรวมานา ภูมิยํ ปติตฺวา สเก มุตฺตกรีเส นิมุคฺคา อปราปรํ ปริวตฺติ. รูปนนฺทา ตมฺปิ ทิสฺวา อติวิย วิรชฺชิ. สตฺถาปิ ตสฺสา อิตฺถิยา มรณํ ทสฺเสสิ. สา ตงฺขณํเยว อุทฺธุมาตกภาวํ อาปชฺชิ, นวหิ วณมุเขหิ ปุพฺพวฏฺฏิโย เจว ปุฬวา จ ปคฺฆรึสุ, กากาทโย สนฺนิปติตฺวา วิลุมฺปึสุ. รูปนนฺทาปิ ตํ โอโลเกตฺวา ‘‘อยํ อิตฺถี อิมสฺมึเยว ฐาเน ชรํ ปตฺตา, พฺยาธึ ปตฺตา, มรณํ ปตฺตา, อิมสฺสาปิ เม อตฺตภาวสฺส เอวเมว ชราพฺยาธิมรณานิ อาคมิสฺสนฺตี’’ติ อตฺตภาวํ อนิจฺจโต ปสฺสิ. อนิจฺจโต ทิฏฺฐตฺตา เอว ปน ทุกฺขโต อนตฺตโต ทิฏฺโฐเยว โหติ. อถสฺสา ตโย ภวา อาทิตฺตา เคหา วิย คีวาย พทฺธกุณปํ วิย จ อุปฏฺฐหึสุ, กมฺมฏฺฐานาภิมุขํ จิตฺตํ ปกฺขนฺทิ. สตฺถา ตาย อนิจฺจโต ทิฏฺฐภาวํ ญตฺวา ‘‘สกฺขิสฺสติ นุ โข สยเมว อตฺตโน ปติฏฺฐํ กาตุ’’นฺติ โอโลเกนฺโต ‘‘น สกฺขิสฺสติ, พหิทฺธา ปจฺจยํ ลทฺธุํ วฏฺฏตี’’ติ จินฺเตตฺวา ตสฺสา สปฺปายวเสน ธมฺมํ เทเสนฺโต อาห –

Le Maître, ayant reconnu son attachement à sa propre beauté, lui montra, tout en enseignant le Dhamma, cette même forme physique dépassant l'âge de seize ans pour atteindre celui de vingt ans. Rūpanandā, l'observant, pensa : « Cette forme n'est plus du tout semblable à la précédente », et son esprit s'en détacha quelque peu. Progressivement, le Maître lui fit voir cette femme sous l'aspect d'une femme ayant enfanté une fois, puis d'une femme d'âge mûr, et enfin d'une vieille femme décrépite par la vieillesse. Elle aussi, voyant successivement que « cela aussi a disparu, cela aussi a disparu », se détacha de cette forme lors du stade de la vieillesse décrépite ; en voyant la femme aux dents brisées, aux cheveux gris, courbée comme une charpente de toit, s'appuyant sur un bâton et tremblante, elle en éprouva un profond détachement. Ensuite, le Maître la lui montra accablée par la maladie. À cet instant même, la femme créée par le pouvoir [du Maître] lâcha son bâton et son éventail de palmes, et tout en poussant de grands cris, elle tomba au sol, plongée dans ses propres excréments et urines, se roulant d'un côté et de l'autre. Rūpanandā, voyant cela aussi, en éprouva un profond détachement. Le Maître lui montra alors la mort de cette femme. À cet instant même, elle devint un cadavre gonflé ; des neuf ouvertures purulentes s'écoulèrent des flux de pus et des vers, et des corbeaux et d'autres charognards s'assemblèrent pour la déchiqueter. Rūpanandā, observant cela, réalisa : « Cette femme a atteint la vieillesse, la maladie et la mort en ce lieu même ; de la même manière, la vieillesse, la maladie et la mort viendront pour mon propre corps ». Elle perçut ainsi son corps comme impermanent. Parce qu'il est vu comme impermanent, il est aussi vu comme souffrance et sans soi. Alors, les trois mondes de l'existence lui apparurent comme une maison en flammes ou comme un cadavre attaché à son cou, et son esprit s'élança vers le sujet de méditation. Le Maître, sachant qu'elle avait perçu l'impermanence, se demanda : « Pourra-t-elle établir par elle-même son propre refuge ? » Voyant qu'elle n'en serait pas capable et qu'elle avait besoin d'une condition extérieure, il formula cette réflexion et, lui enseignant le Dhamma de manière appropriée, il dit :

‘‘อาตุรํ อสุจึ ปูตึ, ปสฺส นนฺเท สมุสฺสยํ;

อุคฺฆรนฺตํ ปคฺฆรนฺตํ, พาลานํ อภิปตฺถิตํ.

« Regarde, Nanda, cet agrégat malade, impur et putride, qui suinte par le haut et coule par le bas, tant convoité par les insensés. »

‘‘ยถา อิทํ ตถา เอตํ, ยถา เอตํ ตถา อิทํ;

ธาตุโต สุญฺญโต ปสฺส, มา โลกํ ปุนราคมิ;

ภเว ฉนฺทํ วิราเชตฺวา, อุปสนฺโต จริสฺสตี’’ติ. –

« Tel est ceci, tel est cela ; tel est cela, tel est ceci. Vois-le comme des éléments, comme vide. Ne reviens plus dans ce monde. Ayant dissipé le désir pour l'existence, apaisé, on cheminera [vers la délivrance]. »

อิตฺถํ สุทํ ภควา นนฺทํ ภิกฺขุนึ อารพฺภ อิมา คาถาโย อภาสิตฺถาติ. นนฺทา เทสนานุสาเรน ญาณํ เปเสตฺวา โสตาปตฺติผลํ ปาปุณิ. อถสฺสา อุปริ ติณฺณํ มคฺคผลานํ วิปสฺสนาปริวาสตฺถาย สุญฺญตากมฺมฏฺฐานํ กเถตุํ, ‘‘นนฺเท, มา ‘อิมสฺมึ สรีเร สาโร อตฺถี’ติ สญฺญํ กริ. อปฺปมตฺตโกปิ หิ เอตฺถ สาโร นตฺถิ, ตีณิ อฏฺฐิสตานิ อุสฺสาเปตฺวา กตํ อฏฺฐินครเมต’’นฺติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

C'est ainsi que le Bienheureux prononça ces versets au sujet de la moniale Nandā. En suivant cet enseignement, Nandā dirigea sa connaissance et atteignit le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala). Ensuite, afin de développer la vision pénétrante (vipassanā) pour les trois fruits et chemins supérieurs, le Maître voulut lui enseigner le sujet de méditation sur la vacuité (suññatākammaṭṭhāna) et dit : « Nandā, ne perçois pas qu'il y a une substance dans ce corps. Car il n'y a ici aucune substance, même infime ; cette cité d'os a été construite en dressant trois cents os », et il prononça ce verset :

๑๕๐.

150.

‘‘อฏฺฐีนํ นครํ กตํ, มํสโลหิตเลปนํ;

ยตฺถ ชรา จ มจฺจุ จ, มาโน มกฺโข จ โอหิโต’’ติ.

« Une cité d'os a été construite, enduite de chair et de sang, où résident la vieillesse et la mort, l'orgueil et l'ingratitude. »

ตสฺสตฺโถ – ยเถว หิ ปุพฺพณฺณาปรณฺณาทีนํ โอทหนตฺถาย กฏฺฐานิ อุสฺสาเปตฺวา วลฺลีหิ พนฺธิตฺวา มตฺติกาย วิลิมฺเปตฺวา นครสงฺขาตํ พหิทฺธา เคหํ [Pg.75] กโรนฺติ, เอวมิทํ อชฺฌตฺติกมฺปิ ตีณิ อฏฺฐิสตานิ อุสฺสาเปตฺวา นฺหารุวินทฺธํ มํสโลหิตเลปนํ ตจปฏิจฺฉนฺนํ ชีรณลกฺขณาย ชราย มรณลกฺขณสฺส มจฺจุโน อาโรหสมฺปทาทีนิ ปฏิจฺจ มญฺญนลกฺขณสฺส มานสฺส สุกตการณวินาสนลกฺขณสฺส มกฺขสฺส จ โอทหนตฺถาย นครํ กตํ. เอวรูโป เอว หิ เอตฺถ กายิกเจตสิโก อาพาโธ โอหิโต, อิโต อุทฺธํ กิญฺจิ คยฺหูปคํ นตฺถีติ.

Son sens est le suivant : de même qu'on érige des pièces de bois, qu'on les lie avec des lianes et qu'on les enduit d'argile pour faire une maison extérieure appelée cité afin d'y entreposer des céréales et d'autres provisions, de même ce corps interne a été fait comme une cité en dressant trois cents os, entrelacés de tendons, enduits de chair et de sang, et recouverts de peau, afin d'y loger la vieillesse (caractérisée par le dépérissement), la mort (caractérisée par la fin de la vie), l'orgueil (caractérisé par la vanité fondée sur la perfection de la forme physique, etc.) et l'hypocrisie (caractérisée par la destruction de la gratitude pour les bienfaits reçus). En effet, une telle affliction physique et mentale réside ici ; au-delà de cela, il n'y a rien qui puisse être saisi comme une essence. Tel est le sens.

เทสนาวสาเน สา เถรี อรหตฺตํ ปาปุณิ, มหาชนสฺสาปิ สาตฺถิกา ธมฺมเทสนา อโหสีติ.

À la fin de l'enseignement, la Thera (moniale) atteignit l'état d'Arahant, et cet enseignement du Dhamma fut également profitable à une grande multitude de gens.

ชนปทกลฺยาณี รูปนนฺทาเถรีวตฺถุ ปญฺจมํ.

L'histoire de la Thera Janapadakalyāṇī Rūpanandā, cinquième récit, est terminée.

๖. มลฺลิกาเทวีวตฺถุ

6. L'histoire de la Reine Mallikā

ชีรนฺติ เวติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต มลฺลิกํ เทวึ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, prononça cet enseignement du Dhamma commençant par « Jīranti ve » au sujet de la reine Mallikā.

สา กิร เอกทิวสํ นฺหานโกฏฺฐกํ ปวิฏฺฐา มุขํ โธวิตฺวา โอนตสรีรา ชงฺฆํ โธวิตุํ อารภิ. ตาย จ สทฺธึเยว ปวิฏฺโฐ เอโก วลฺลภสุนโข อตฺถิ. โส ตํ ตถา โอนตํ ทิสฺวา อสทฺธมฺมสนฺถวํ กาตุํ อารภิ. สา ผสฺสํ สาทิยนฺตี อฏฺฐาสิ. ราชาปิ อุปริปาสาเท วาตปาเนน โอโลเกนฺโต ตํ ทิสฺวา ตโต อาคตกาเล ‘‘นสฺส, วสลิ, กสฺมา เอวรูปมกาสี’’ติ อาห. กึ มยา กตํ, เทวาติ. สุนเขน สทฺธึ สนฺถโวติ. นตฺเถตํ, เทวาติ. มยา สามํ ทิฏฺฐํ, นาหํ ตว สทฺทหิสฺสามิ, นสฺส, วสลีติ. ‘‘มหาราช, โย โกจิ อิมํ โกฏฺฐกํ ปวิฏฺโฐ อิมินา วาตปาเนน โอโลเกนฺตสฺส เอโกว ทฺวิธา ปญฺญายตี’’ติ อภูตํ กเถสิ. เทว, สเจ เม สทฺทหสิ, เอตํ โกฏฺฐกํ ปวิส, อหํ ตํ อิมินา วาตปาเนน โอโลเกสฺสามีติ. ราชา มูฬฺหธาตุโก ตสฺสา วจนํ สทฺทหิตฺวา โกฏฺฐกํ ปาวิสิ. สาปิ โข เทวี วาตปาเน ฐตฺวา โอโลเกนฺตี ‘‘อนฺธพาล, มหาราช, กึ นาเมตํ, อชิกาย สทฺธึ สนฺถวํ กโรสี’’ติ อาห. ‘‘นาหํ, ภทฺเท, เอวรูปํ กโรมี’’ติ จ วุตฺเตปิ ‘‘มยา สามํ ทิฏฺฐํ, นาหํ ตว สทฺทหิสฺสามี’’ติ อาห.

On raconte qu'un jour, étant entrée dans la salle de bains, elle se lava le visage et, le corps penché, commença à se laver les jambes. Un chien favori était entré avec elle. Le voyant ainsi penchée, il entreprit d'avoir avec elle un rapport sexuel immoral. Elle resta là, trouvant du plaisir au contact. Le roi, regardant par une fenêtre depuis le haut du palais, vit la scène. Quand elle sortit de là, il lui dit : « Meurs, misérable ! Pourquoi as-tu fait une chose pareille ? » — « Qu'ai-je fait, ô roi ? » dit-elle. — « Un rapport avec un chien ! » — « Cela n'est pas, ô roi. » — « Je l'ai vu de mes propres yeux, je ne te croirai pas. Meurs, misérable ! » dit-il. Elle mentit alors en disant : « Grand Roi, quiconque entre dans cette salle de bains apparaît double à celui qui regarde par cette fenêtre. » Elle ajouta : « Ô roi, si tu ne me crois pas, entre dans cette salle de bains ; je t'observerai par cette fenêtre. » Le roi, d'une intelligence confuse, crut à sa parole et entra dans la salle de bains. La reine, se tenant à la fenêtre, l'observa et dit : « Ô grand roi, insensé et aveugle ! Qu'est-ce que cela signifie ? Pourquoi as-tu un rapport avec une chèvre ? » Le roi répondit : « Ma chère, je ne fais rien de tel. » Bien qu'il l'eût dit, elle répliqua : « Je l'ai vu de mes propres yeux, je ne te croirai pas. »

ตํ [Pg.76] สุตฺวา ราชา ‘‘อทฺธา อิมํ โกฏฺฐกํ ปวิฏฺโฐ เอโกว ทฺวิธา ปญฺญายตี’’ติ สทฺทหิ. มลฺลิกา จินฺเตสิ – ‘‘อยํ ราชา อนฺธพาลตาย มยา วญฺจิโต, ปาปํ เม กตํ, อยญฺจ เม อภูเตน อพฺภาจิกฺขิโต, อิทํ เม กมฺมํ สตฺถาปิ ชานิสฺสติ, ทฺเว อคฺคสาวกาปิ อสีติ มหาสาวกาปิ ชานิสฺสนฺติ, อโห วต เม ภาริยํ กมฺมํ กต’’นฺติ. อยํ กิร รญฺโญ อสทิสทาเน สหายิกา อโหสิ. ตตฺถ จ เอกทิวสํ กตปริจฺจาโค ธนสฺส จุทฺทสโกฏิอคฺฆนโก อโหสิ. ตถาคตสฺส เสตจฺฉตฺตํ นิสีทนปลฺลงฺโก อาธารโก ปาทปีฐนฺติ อิมานิ ปน จตฺตาริ อนคฺฆาเนว อเหสุํ. สา มรณกาเล เอวรูปํ มหาปริจฺจาคํ นานุสฺสริตฺวา ตเทว ปาปกมฺมํ อนุสฺสรนฺตี กาลํ กตฺวา อวีจิมฺหิ นิพฺพตฺติ. รญฺโญ ปน สา อติวิย ปิยา อโหสิ. โส พลวโสกาภิภูโต ตสฺสา สรีรกิจฺจํ กาเรตฺวา ‘‘นิพฺพตฺตฏฺฐานมสฺสา ปุจฺฉิสฺสามี’’ติ สตฺถุ สนฺติกํ อคมาสิ. สตฺถา ยถา โส อาคตการณํ น สรติ, ตถา อกาสิ. โส สตฺถุ สนฺติเก สารณียธมฺมกถํ สุตฺวา เคหํ ปวิฏฺฐกาเล สริตฺวา ‘‘อหํ ภเณ มลฺลิกาย นิพฺพตฺตฏฺฐานํ ปุจฺฉิสฺสามีติ สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวา ปมุฏฺโฐ, สฺเว ปุน ปุจฺฉิสฺสามี’’ติ ปุนทิวเสปิ อคมาสิ. สตฺถาปิ ปฏิปาฏิยา สตฺต ทิวสานิ ยถา โส น สรติ, ตถา อกาสิ. สาปิ สตฺตาหเมว นิรเย ปจฺจิตฺวา อฏฺฐเม ทิวเส ตโต จุตา ตุสิตภวเน นิพฺพตฺติ. กสฺมา ปนสฺส สตฺถา อสรณภาวํ อกาสีติ? สา กิร ตสฺส อติวิย ปิยา อโหสิ มนาปา, ตสฺมา ตสฺสา นิรเย นิพฺพตฺตภาวํ สุตฺวา ‘‘สเจ เอวรูปา สทฺธาสมฺปนฺนา นิรเย นิพฺพตฺตา, ทานํ ทตฺวา กึ กริสฺสามี’’ติ มิจฺฉาทิฏฺฐึ คเหตฺวา ปญฺจนฺนํ ภิกฺขุสตานํ เคเห ปวตฺตํ นิจฺจภตฺตํ หราเปตฺวา นิรเย นิพฺพตฺเตยฺย, เตนสฺส สตฺถา สตฺตาหํ อสรณภาวํ กตฺวา อฏฺฐเม ทิวเส ปิณฺฑาย จรนฺโต สยเมว ราชกุลทฺวารํ อคมาสิ.

En entendant cela, le roi crut : « Certes, bien que l'on y entre seul, on semble être deux dans cette salle de bain. » Mallikā pensa : « Par sa grande stupidité, ce roi a été trompé par moi ; j'ai commis un acte mauvais et j'ai accusé faussement ce roi. Le Maître connaîtra mon acte, tout comme les deux principaux disciples et les quatre-vingts grands disciples. Hélas, j'ai commis une action bien lourde ! » On raconte qu'elle fut l'alliée du roi lors du Don sans pareil (asadisadāna). Et là, en un seul jour, le sacrifice de richesse qu'elle fit s'élevait à une valeur de quatorze cent millions. Pour le Tathāgata, le parasol blanc, le trône pour s'asseoir, le support du bol et le repose-pieds — ces quatre objets étaient d'une valeur inestimable. Au moment de sa mort, elle ne se souvint pas de ce grand sacrifice, mais en se souvenant de ce seul acte mauvais, elle trépassa et renaquit dans l'enfer Avīci. Cependant, elle était extrêmement chère au roi. Accablé par un chagrin puissant, après avoir fait célébrer ses funérailles, il se rendit auprès du Maître en pensant : « Je vais demander le lieu de sa renaissance. » Le Maître fit en sorte qu'il oublie la raison de sa venue. Ayant entendu une causerie sur le Dhamma digne d'être mémorisée auprès du Maître, c'est seulement en rentrant chez lui qu'il se souvint : « Mes amis, je suis allé auprès du Maître pour demander le lieu de renaissance de Mallikā, mais j'ai oublié ; j'interrogerai de nouveau demain. » Le jour suivant, il s'y rendit encore. Pendant sept jours consécutifs, le Maître fit en sorte, dans l'ordre, qu'il ne s'en souvienne pas. Elle-même, après avoir cuit en enfer pendant seulement sept jours, trépassa de là le huitième jour et renaquit dans le séjour de Tusita. Pourquoi le Maître a-t-il fait en sorte qu'il ne s'en souvienne pas ? On dit qu'elle lui était extrêmement chère et agréable ; par conséquent, s'il avait appris sa naissance en enfer, il aurait pu concevoir une vue fausse en pensant : « Si une personne aussi pourvue de foi que Mallikā est née en enfer, à quoi bon faire des dons ? », et en supprimant les repas permanents offerts dans sa maison aux cinq cents moines, il aurait pu lui-même renaître en enfer. C'est pourquoi le Maître, après avoir fait en sorte qu'il n'ait aucun souvenir pendant sept jours, se rendit lui-même à la porte de la demeure royale le huitième jour lors de sa quête de nourriture.

ราชา ‘‘สตฺถา อาคโต’’ติ สุตฺวา นิกฺขมิตฺวา ปตฺตํ อาทาย ปาสาทํ อภิรุหิตุํ อารภิ. สตฺถา ปน รถสาลาย นิสีทิตุํ อาการํ ทสฺเสสิ. ราชา สตฺถารํ ตตฺเถว นิสีทาเปตฺวา ยาคุขชฺชเกน ปฏิมาเนตฺวา วนฺทิตฺวา นิสินฺโนว อหํ, ภนฺเต, มลฺลิกาย เทวิยา นิพฺพตฺตฏฺฐานํ ปุจฺฉิสฺสามีติ คนฺตฺวา ปมุฏฺโฐ, กตฺถ นุ โข สา, ภนฺเต, นิพฺพตฺตาติ. ตุสิตภวเน, มหาราชาติ, ภนฺเต, ตาย ตุสิตภวเน อนิพฺพตฺตนฺติยา โก อญฺโญ นิพฺพตฺติสฺสติ[Pg.77], ภนฺเต, นตฺถิ ตาย สทิสา อิตฺถี. ตสฺสา หิ นิสินฺนฏฺฐานาทีสุ ‘‘สฺเว ตถาคตสฺส อิทํ ทสฺสามิ, อิทํ กริสฺสามี’’ติ ทานสํวิธานํ ฐเปตฺวา อญฺญํ กิจฺจเมว นตฺถิ, ภนฺเต, ตสฺสา ปรโลกํ คตกาลโต ปฏฺฐาย สรีรํ เม น วหตีติ. อถ นํ สตฺถา ‘‘มา จินฺตยิ, มหาราช, สพฺเพสํ ธุวธมฺโม อย’’นฺติ วตฺวา ‘‘อยํ, มหาราช, รโถ กสฺสา’’ติ ปุจฺฉิ. ตํ สุตฺวา ราชา สิรสฺมึ อญฺชลึ ปติฏฺฐาเปตฺวา ‘‘ปิตามหสฺส เม, ภนฺเต’’ติ อาห. ‘‘อยํ กสฺสา’’ติ? ‘‘ปิตุ เม, ภนฺเต’’ติ. ‘‘อยํ ปน รโถ กสฺสา’’ติ? ‘‘มม, ภนฺเต’’ติ. เอวํ วุตฺเต สตฺถา, ‘‘มหาราช, ตว ปิตามหสฺส รโถ เตเนวากาเรน ตว ปิตุ รถํ น ปาปุณิ, ตว ปิตุ รโถ ตว รถํ น ปาปุณิ, เอวรูปสฺส นาม กฏฺฐกลิงฺครสฺสาปิ ชรา อาคจฺฉติ, กิมงฺคํ ปน อตฺตภาวสฺส. มหาราช, สปฺปุริสธมฺมสฺเสว หิ ชรา นตฺถิ, สตฺตา ปน อชีรกา นาม นตฺถี’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Le roi, ayant appris que « le Maître est arrivé », sortit, prit le bol et commença à monter au palais. Le Maître fit cependant signe qu'il souhaitait s'asseoir dans la remise des chars. Le roi fit asseoir le Maître à cet endroit même, l'honora avec du gruau et des friandises, lui rendit hommage et, restant assis, dit : « Seigneur, j'étais venu pour demander le lieu de renaissance de la reine Mallikā mais j'ai oublié ; où donc est-elle née, Seigneur ? » « Dans le séjour de Tusita, grand roi », dit-il. « Seigneur, si elle n'était pas née dans le séjour de Tusita, qui d'autre pourrait y naître ? Seigneur, il n'y a pas de femme semblable à elle. En effet, en dehors de ses activités quotidiennes, elle n'avait d'autre préoccupation que de planifier ses dons en pensant : "Demain, je donnerai ceci au Tathāgata, je ferai cela." Seigneur, depuis qu'elle est partie pour l'autre monde, mon corps ne me porte plus. » Alors le Maître lui dit : « Ne t'afflige pas, grand roi, c'est là une loi immuable pour tous les êtres », puis il demanda : « Grand roi, à qui appartient ce char ? » Entendant cela, le roi joignit les mains au-dessus de son front et dit : « Seigneur, il appartenait à mon grand-père. » « Et celui-ci, à qui est-il ? » « À mon père, Seigneur. » « Et ce char-ci, à qui est-il ? » « À moi, Seigneur. » Cela étant dit, le Maître déclara : « Grand roi, le char de ton grand-père n'a pas atteint l'état du char de ton père, et le char de ton père n'a pas atteint ton char. Même pour un objet tel qu'un billot de bois, la décrépitude survient, que dire alors du corps physique ? Grand roi, seul le Dhamma des gens de bien ne connaît point la vieillesse, car pour les êtres, l'absence de vieillesse n'existe pas », et il prononça ce verset :

๑๕๑.

151.

‘‘ชีรนฺติ เว ราชรถา สุจิตฺตา,อโถ สรีรมฺปิ ชรํ อุเปติ;

สตญฺจ ธมฺโม น ชรํ อุเปติ,สนฺโต หเว สพฺภิ ปเวทยนฺตี’’ติ.

« En vérité, les chars royaux magnifiquement ornés s'usent, / Et de même le corps atteint la vieillesse ; / Mais le Dhamma des gens de bien ne vieillit point. / C'est ainsi que les sages l'enseignent aux vertueux. »

ตตฺถ เวติ นิปาโต. สุจิตฺตาติ สตฺตหิ รตเนหิ อปเรหิ จ รถาลงฺกาเรหิ สุฏฺฐุ จิตฺติตา ราชูนํ รถาปิ ชีรนฺติ. สรีรมฺปีติ น เกวลํ รถา เอว, อิทํ สุปฺปฏิชคฺคิตํ สรีรมฺปิ ขณฺฑิจฺจาทีนิ ปาปุณนฺตํ ชรํ อุเปติ. สตญฺจาติ พุทฺธาทีนํ ปน สนฺตานํ นววิโธ โลกุตฺตรธมฺโม จ กิญฺจิ อุปฆาตํ น อุเปตีติ น ชรํ อุเปติ นาม. ปเวทยนฺตีติ เอวํ สนฺโต พุทฺธาทโย สพฺภิ ปณฺฑิเตหิ สทฺธึ กเถนฺตีติ อตฺโถ.

Dans ce verset, « ve » est une particule. « Sucittā » signifie que même les chars des rois, fort bien ornés par les sept joyaux et d'autres ornements de char, s'usent. « Sarīrampi » indique que ce ne sont pas seulement les chars, mais que ce corps pourtant bien soigné subit aussi la vieillesse en atteignant l'état de dents brisées, etc. « Satañca » signifie que le Dhamma supramondain de neuf sortes des êtres saints, tels que les Bouddhas, ne subit aucune atteinte et ne connaît donc pas ce qu'on appelle la vieillesse. « Pavedayanti » a pour sens que les sages, comme les Bouddhas et autres, en parlent ainsi avec d'autres érudits.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala), etc.

มลฺลิกาเทวีวตฺถุ ฉฏฺฐํ.

L'histoire de la reine Mallikā, la sixième, est terminée.

๗. ลาฬุทายิตฺเถรวตฺถุ

7. L'histoire du Thera Lāḷudāyī.

อปฺปสฺสุตายนฺติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต ลาฬุทายิตฺเถรํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, raconta cet enseignement du Dhamma commençant par « Appassutāyaṃ » au sujet du Thera Lāḷudāyī.

โส [Pg.78] กิร มงฺคลํ กโรนฺตานํ เคหํ คนฺตฺวา ‘‘ติโรกุฏฺเฏสุ ติฏฺฐนฺตี’’ติอาทินา (ขุ. ปา. ๗.๑; เป. ว. ๑๔) นเยน อวมงฺคลํ กเถติ, อวมงฺคลํ กโรนฺตานํ เคหํ คนฺตฺวา ติโรกุฏฺฏาทีสุ กเถตพฺเพสุ ‘‘ทานญฺจ ธมฺมจริยา จา’’ติอาทินา (ขุ. ปา. ๕.๗; สุ. นิ. ๒๖๖) นเยน มงฺคลคาถา วา ‘‘ยํ กิญฺจิ วิตฺตํ อิธ วา หุรํ วา’’ติ รตนสุตฺตํ (ขุ. ปา. ๖.๓; สุ. นิ. ๒๒๖) วา กเถติ. เอวํ เตสุ เตสุ ฐาเนสุ ‘‘อญฺญํ กเถสฺสามี’’ติ อญฺญํ กเถนฺโตปิ ‘‘อญฺญํ กเถมี’’ติ น ชานาติ. ภิกฺขู ตสฺส กถํ สุตฺวา สตฺถุ อาโรเจสุํ – ‘‘กึ, ภนฺเต, ลาฬุทายิสฺส มงฺคลามงฺคลฏฺฐาเนสุ คมเนน, อญฺญสฺมึ กเถตพฺเพ อญฺญเมว กเถตี’’ติ. สตฺถา ‘‘น, ภิกฺขเว, อิทาเนเวส เอวํ กเถติ, ปุพฺเพปิ อญฺญสฺมึ กเถตพฺเพ อญฺญเมว กเถสี’’ติ วตฺวา อตีตํ อาหริ –

On raconte qu'en se rendant dans les maisons de ceux qui célébraient un événement heureux, il récitait des paroles inauspicieuses sur le thème de « Ils se tiennent derrière les murs » (Tirokuṭṭesu tiṭṭhanti), etc. En revanche, en se rendant dans les maisons de ceux qui vivaient un événement malheureux, alors qu'il aurait dû réciter le Tirokuṭṭa-sutta et autres textes similaires, il récitait des versets de bénédiction comme « Le don et la conduite juste » (Dānañca dhammacariyā ca), ou encore le Ratana-sutta : « Quelle que soit la richesse ici-bas ou dans l'au-delà » (Yaṃ kiñci vittaṃ idha vā huraṃ vā). Ainsi, dans divers lieux, bien qu'il dise autre chose que ce qu'il avait l'intention de dire, il ne se rendait pas compte qu'il disait « autre chose ». Les moines, ayant entendu ses paroles, en informèrent le Maître : « Seigneur, comment se fait-il que Lāḷudāyī, se rendant dans des lieux auspicieux ou inauspicieux, dise une chose alors qu'il devrait en dire une autre ? » Le Maître répondit : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant qu'il parle ainsi, autrefois aussi, il a dit une chose alors qu'il devait en dire une autre », et il relata le passé :

อตีเต กิร พาราณสิยํ อคฺคิทตฺตสฺส นาม พฺราหฺมณสฺส ปุตฺโต โสมทตฺตกุมาโร นาม ราชานํ อุปฏฺฐหิ. โส รญฺญา ปิโย อโหสิ มนาโป. พฺราหฺมโณ ปน กสิกมฺมํ นิสฺสาย ชีวติ. ตสฺส ทฺเวเยว โคณา อเหสุํ. เตสุ เอโก มโต. พฺราหฺมโณ ปุตฺตํ อาห – ‘‘ตาต, โสมทตฺต, ราชานํ เม ยาจิตฺวา เอกํ โคณํ อาหรา’’ติ. โสมทตฺโต ‘‘สจาหํ ราชานํ ยาจิสฺสามิ, ลหุภาโว เม ปญฺญายิสฺสตี’’ติ จินฺเตตฺวา ‘‘ตุมฺเหเยว, ตาต, ราชานํ ยาจถา’’ติ วตฺวา ‘‘เตน หิ, ตาต, มํ คเหตฺวา ยาหี’’ติ วุตฺโต จินฺเตสิ – ‘‘อยํ พฺราหฺมโณ ทนฺธปญฺโญ อภิกฺกมาทิวจนมตฺตมฺปิ น ชานาติ, อญฺญสฺมึ วตฺตพฺเพ อญฺญเมว วทติ, สิกฺขาเปตฺวา ปน นํ เนสฺสามี’’ติ. โส ตํ อาทาย พีรณตฺถมฺภกํ นาม สุสานํ คนฺตฺวา ติณกลาเป พนฺธิตฺวา ‘‘อยํ ราชา, อยํ อุปราชา, อยํ เสนาปตี’’ติ นามานิ กตฺวา ปฏิปาฏิยา ปิตุ ทสฺเสตฺวา ‘‘ตุมฺเหหิ ราชกุลํ คนฺตฺวา เอวํ อภิกฺกมิตพฺพํ, เอวํ ปฏิกฺกมิตพฺพํ, เอวํ นาม ราชา วตฺตพฺโพ, เอวํ นาม อุปราชา, ราชานํ ปน อุปสงฺกมิตฺวา ‘ชยตุ ภวํ, มหาราชา’ติ วตฺวา เอวํ ฐตฺวา อิมํ คาถํ วตฺวา โคณํ ยาเจยฺยาถา’’ติ คาถํ อุคฺคณฺหาเปสิ –

Jadis, dit-on, à Bārāṇasī, le fils d'un brāhmane nommé Aggidatta, nommé le jeune Somadatta, servait le roi. Le roi l'aimait et l'appréciait. Le brāhmane, quant à lui, vivait de l'agriculture. Il possédait seulement deux bœufs. L'un d'eux mourut. Le brāhmane dit à son fils : « Mon cher Somadatta, demande au roi un bœuf pour moi et apporte-le-moi. » Somadatta pensa : « Si je demande au roi, ma bassesse sera manifeste. » Ayant ainsi réfléchi, il dit : « Mon père, demandez-le au roi vous-même. » Lorsqu'il fut dit : « Dans ce cas, mon cher, emmène-moi avec toi », il pensa : « Ce brāhmane est d'une intelligence lente ; il ne connaît même pas les simples mots pour s'avancer ou se retirer. S'il doit dire une chose, il en dira sûrement une autre. Je l'emmènerai seulement après l'avoir instruit. » Il l'emmena dans un cimetière nommé Bīraṇatthambhaka, lia des bottes d'herbe et, les désignant comme étant « ceci est le roi, ceci est le sous-roi, ceci est le général », il les montra à son père dans l'ordre, disant : « En allant au palais royal, vous devez vous avancer ainsi, reculer ainsi, vous devez vous adresser au roi de telle manière, au sous-roi de telle manière. Après vous être approché du roi, dites : "Que Votre Majesté soit victorieuse, ô Grand Roi !", et debout ainsi, récitez cette stance pour demander le bœuf. » Il lui fit apprendre cette stance :

‘‘ทฺเว เม โคณา มหาราช, เยหิ เขตฺตํ กสามเส;

เตสุ เอโก มโต เทว, ทุติยํ เทหิ ขตฺติยา’’ติ.

« J'ai deux bœufs, ô Grand Roi, avec lesquels nous labourons le champ ; l'un d'eux est mort, ô Divinité, donnez-moi le second, ô Noble. »

โส หิ สํวจฺฉรมตฺเตน ตํ คาถํ ปคุณํ กตฺวา ปคุณภาวํ ปุตฺตสฺส อาโรเจตฺวา ‘‘เตน หิ, ตาต, กญฺจิเทว ปณฺณาการํ อาทาย อาคจฺฉถ, อหํ [Pg.79] ปุริมตรํ คนฺตฺวา รญฺโญ สนฺติเก ฐสฺสามี’’ติ วุตฺเต ‘‘สาธุ, ตาตา’’ติ ปณฺณาการํ คเหตฺวา โสมทตฺตสฺส รญฺโญ สนฺติเก ฐิตกาเล อุสฺสาหปฺปตฺโต ราชกุลํ คนฺตฺวา รญฺญา ตุฏฺฐจิตฺเตน กตปฏิสมฺโมทโน, ‘‘ตาต, จิรสฺสํ วต อาคตตฺถ, อิทมาสนํ นิสีทิตฺวา วทถ, เยนตฺโถ’’ติ วุตฺเต อิมํ คาถมาห –

Ayant ainsi maîtrisé cette stance en l'espace d'un an, il informa son fils de son aptitude. Quand il fut dit : « Dans ce cas, mon père, prenez un présent quelconque et venez ; je partirai devant vous et me tiendrai auprès du roi », le père répondit : « Très bien, mon fils. » Muni d'un présent, alors que Somadatta se tenait auprès du roi, il se rendit au palais avec empressement. Le roi, le cœur joyeux, échangea des paroles de bienvenue avec lui et dit : « Mon père, vous êtes venu après bien longtemps. Asseyez-vous sur ce siège et dites-nous ce que vous désirez. » À ces mots, il récita cette stance :

‘‘ทฺเว เม โคณา มหาราช, เยหิ เขตฺตํ กสามเส;

เตสุ เอโก มโต เทว, ทุติยํ คณฺห ขตฺติยา’’ติ.

« J'ai deux bœufs, ô Grand Roi, avec lesquels nous labourons le champ ; l'un d'eux est mort, ô Divinité, prenez le second, ô Noble. »

รญฺญา ‘‘กึ วเทสิ, ตาต, ปุน วเทหี’’ติ วุตฺเตปิ ตเมว คาถํ อาห. ราชา เตน วิรชฺฌิตฺวา กถิตภาวํ ญตฺวา สิตํ กตฺวา, ‘‘โสมทตฺต, ตุมฺหากํ เคเห พหู มญฺเญ โคณา’’ติ วตฺวา ‘‘ตุมฺเหหิ ทินฺนา พหู ภวิสฺสนฺติ, เทวา’’ติ วุตฺเต โพธิสตฺตสฺส ตุสฺสิตฺวา พฺราหฺมณสฺส โสฬส โคเณ อลงฺการภณฺฑกํ นิวาสคามญฺจสฺส พฺรหฺมเทยฺยํ ทตฺวา มหนฺเตน ยเสน พฺราหฺมณํ อุยฺโยเชสีติ.

Bien que le roi eût dit : « Que dites-vous, mon père ? Répétez-le », il récita la même stance. Le roi, comprenant qu'il s'était trompé en parlant, esquissa un sourire et dit : « Somadatta, j'imagine que les bœufs sont nombreux dans votre maison. » Lorsqu'il fut dit : « Divinité, si vous en donnez, ils seront effectivement nombreux », le roi, charmé par les paroles du Bodhisatta, donna au brāhmane seize bœufs, des parures et un village d'habitation comme don royal, puis le congédia avec de grands honneurs.

สตฺถา อิมํ ธมฺมเทสนํ อาหริตฺวา ‘‘ตทา ราชา อานนฺโท อโหสิ, พฺราหฺมโณ ลาฬุทายี, โสมทตฺโต ปน อหเมวา’’ติ ชาตกํ สโมธาเนตฺวา ‘‘น, ภิกฺขเว, อิทาเนว, ปุพฺเพเปส อตฺตโน อปฺปสฺสุตตาย อญฺญสฺมึ วตฺตพฺเพ อญฺญเมว วทติ. อปฺปสฺสุตปุริโส หิ พลิพทฺทสทิโส นาม โหตี’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Le Maître, ayant rapporté cette leçon de dharma, conclut le Jātaka ainsi : « En ce temps-là, le roi était Ānanda, le brāhmane était Lāḷudāyī, et Somadatta était moi-même. » Il ajouta : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant, mais autrefois aussi, cet homme, en raison de son peu d'instruction, disait une chose quand il devait en dire une autre. Car un homme peu instruit est semblable à un bœuf. » Et il prononça cette stance :

๑๕๒.

152.

‘‘อปฺปสฺสุตายํ ปุริโส, พลิพทฺโทว ชีรติ;

มํสานิ ตสฺส วฑฺฒนฺติ, ปญฺญา ตสฺส น วฑฺฒตี’’ติ.

« L'homme peu instruit vieillit comme un bœuf ; ses chairs augmentent, mais sa sagesse ne croît pas. »

ตตฺถ อปฺปสฺสุตายนฺติ เอกสฺส วา ทฺวินฺนํ วา ปณฺณาสกานํ. อถ วา ปน วคฺคานํ สพฺพนฺติเมน ปริจฺเฉเทน เอกสฺส วา ทฺวินฺนํ วา สุตฺตนฺตานํ วาปิ อภาเวน อปฺปสฺสุโต อยํ. กมฺมฏฺฐานํ ปน อุคฺคเหตฺวา อนุยุญฺชนฺโต พหุสฺสุโตว. พลิพทฺโทว ชีรตีติ ยถา หิ พลิพทฺโท ชีรมาโน วฑฺฒมาโน เนว มาตุ, น ปิตุ, น เสสญาตกานํ อตฺถาย วฑฺฒติ, อถ โข นิรตฺถกเมว ชีรติ, เอวเมวํ อยมฺปิ น อุปชฺฌายวตฺตํ กโรติ, น อาจริยวตฺตํ, น อาคนฺตุกวตฺตาทีนิ, น ภาวนารามตํ อนุยุญฺชติ, นิรตฺถกเมว ชีรติ, มํสานิ ตสฺส วฑฺฒนฺตีติ ยถา พลิพทฺทสฺส ‘‘ยุคนงฺคลาทีนิ วหิตุํ อสมตฺโถ เอโส’’ติ อรญฺเญ วิสฺสฏฺฐสฺส ตตฺเถว วิจรนฺตสฺส [Pg.80] ขาทนฺตสฺส ปิวนฺตสฺส มํสานิ วฑฺฒนฺติ, เอวเมว อิมสฺสาปิ อุปชฺฌายาทีหิ วิสฺสฏฺฐสฺส สงฺฆํ นิสฺสาย จตฺตาโร ปจฺจเย ลภิตฺวา อุทฺธวิเรจนาทีนิ กตฺวา กายํ โปเสนฺตสฺส มํสานิ วฑฺฒนฺติ, ถูลสรีโร หุตฺวา วิจรติ. ปญฺญา ตสฺสาติ โลกิยโลกุตฺตรา ปนสฺส ปญฺญา เอกงฺคุลมตฺตาปิ น วฑฺฒติ, อรญฺเญ ปน คจฺฉลตาทีนิ วิย ฉ ทฺวารานิ นิสฺสาย ตณฺหา เจว นววิธมาโน จ วฑฺฒตีติ อตฺโถ.

Là, « peu instruit » signifie celui qui, par manque de connaissance d'une ou deux sections de cinquante suttas, ou de chapitres, ou même, à la limite, d'un ou deux suttas, est considéré comme peu instruit. Cependant, celui qui, ayant appris un sujet de méditation, s'y applique, est considéré comme très instruit. « Vieillit comme un bœuf » signifie que, de même qu'un bœuf, en vieillissant et en grandissant, ne grandit ni pour le profit de sa mère, ni pour celui de son père, ni pour celui de ses autres parents, mais vieillit tout simplement de manière inutile, de même, celui-ci n'accomplit pas ses devoirs envers son précepteur, ni envers son maître, ni envers les visiteurs, et ne s'adonne pas à la méditation ; il vieillit inutilement. « Ses chairs augmentent » signifie que, de même que les chairs d'un bœuf laissé libre dans la forêt, parce qu'il est jugé incapable de porter le joug ou la charrue, et qui y circule, mange et boit, augmentent, de même, les chairs de ce moine, laissé libre par son précepteur et ses autres maîtres, vivant aux dépens de la communauté et obtenant les quatre nécessités, soignant son corps par des remèdes, augmentent également ; il circule avec un corps massif. « Sa sagesse » signifie que sa sagesse mondaine ou supramondaine ne croît pas, même de l'épaisseur d'un doigt ; mais s'appuyant sur les six portes des sens, comme les buissons et les lianes dans la forêt, sa soif et son orgueil sous ses neuf formes s'accroissent. Tel est le sens.

เทสนาวสาเน มหาชโน โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณีติ.

À la fin de l'enseignement, une grande foule de gens atteignit le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations.

ลาฬุทายิตฺเถรวตฺถุ สตฺตมํ.

Septième histoire : l'histoire du thera Lāḷudāyī.

๘. อุทานวตฺถุ

8. L'histoire de l'Udāna (Chant d'Inspiration).

อเนกชาติสํสารนฺติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา โพธิรุกฺขมูเล นิสินฺโน อุทานวเสน อุทาเนตฺวา อปรภาเค อานนฺทตฺเถเรน ปุฏฺโฐ กเถสิ.

Le Maître, assis au pied de l'arbre de la Bodhi, prononça cet enseignement du Dharma commençant par « Anekajātisaṃsāraṃ » sous forme d'inspiration joyeuse, puis, plus tard, le relata à la demande du thera Ānanda.

โส หิ โพธิรุกฺขมูเล นิสินฺโน สูริเย อนตฺถงฺคเตเยว มารพลํ วิทฺธํเสตฺวา ปฐมยาเม ปุพฺเพนิวาสปฏิจฺฉาทกํ ตมํ ปทาเลตฺวา มชฺฌิมยาเม ทิพฺพจกฺขุํ วิโสเธตฺวา ปจฺฉิมยาเม สตฺเตสุ การุญฺญตํ ปฏิจฺจ ปจฺจยากาเร ญาณํ โอตาเรตฺวา ตํ อนุโลมปฏิโลมวเสน สมฺมสนฺโต อรุณุคฺคมนเวลาย สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุชฺฌิตฺวา อเนเกหิ พุทฺธสตสหสฺเสหิ อวิชหิตํ อุทานํ อุทาเนนฺโต อิมา คาถา อภาสิ –

En effet, assis au pied de l'arbre de la Bodhi, alors que le soleil n'était pas encore couché, ayant dispersé l'armée de Māra, il déchira les ténèbres qui voilaient les existences passées durant la première veille ; il purifia l'œil divin durant la veille médiane ; et durant la dernière veille, par compassion pour les êtres, ayant pénétré la connaissance de la production conditionnée et l'ayant examinée dans l'ordre direct et inverse, il réalisa le parfait éveil au moment du lever de l'aurore. Il prononça alors ces stances, proférant l'inspiration joyeuse que des centaines de milliers de bouddhas n'ont jamais manqué de déclamer :

๑๕๓.

153.

‘‘อเนกชาติสํสารํ, สนฺธาวิสฺสํ อนิพฺพิสํ;

คหการํ คเวสนฺโต, ทุกฺขา ชาติ ปุนปฺปุนํ.

« À travers l'errance de nombreuses naissances, j'ai couru sans trêve, cherchant le bâtisseur de la maison. Douloureuse est la naissance répétée. »

๑๕๔.

154.

‘‘คหการก ทิฏฺโฐสิ, ปุน เคหํ น กาหสิ;

สพฺพา เต ผาสุกา ภคฺคา, คหกูฏํ วิสงฺขตํ;

วิสงฺขารคตํ จิตฺตํ, ตณฺหานํ ขยมชฺฌคา’’ติ.

« Ô bâtisseur de maison, tu es démasqué ! Tu ne bâtiras plus de maison. Toutes tes solives sont brisées, le faîte de la maison est détruit. Mon esprit a atteint l'inconditionné ; il est parvenu à l'extinction des soifs. »

ตตฺถ คหการํ คเวสนฺโตติ อหํ อิมสฺส อตฺตภาวสงฺขาตสฺส เคหสฺส การกํ ตณฺหาวฑฺฒกึ คเวสนฺโต เยน ญาเณน สกฺกา ตํ ทฏฺฐุํ[Pg.81], ตสฺส โพธิญาณสฺสตฺถาย ทีปงฺกรปาทมูเล กตาภินีหาโร เอตฺตกํ กาลํ อเนกชาติสํสารํ อเนกชาติสตสหสฺสสงฺขาตํ อิมํ สํสารวฏฺฏํ อนิพฺพิสํ ตํ ญาณํ อวินฺทนฺโต อลภนฺโตเยว สนฺธาวิสฺสํ สํสรึ, อปราปรํ อนุวิจรินฺติ อตฺโถ. ทุกฺขา ชาติ ปุนปฺปุนนฺติ อิทํ คหการกคเวสนสฺส การณวจนํ. ยสฺมา ชราพฺยาธิมรณมิสฺสิตาย ชาติ นาเมสา ปุนปฺปุนํ อุปคนฺตุํ ทุกฺขา, น จ สา ตสฺมึ อทิฏฺเฐ นิวตฺตติ. ตสฺมา ตํ คเวสนฺโต สนฺธาวิสฺสนฺติ อตฺโถ. ทิฏฺโฐสีติ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปฏิวิชฺฌนฺเตน มยา อิทานิ ทิฏฺโฐสิ. ปุน เคหนฺติ ปุน อิมสฺมึ สํสารวฏฺเฏ อตฺตภาวสงฺขาตํ มม เคหํ น กาหสิ. สพฺพา เต ผาสุกา ภคฺคาติ ตว สพฺพา อวเสสา กิเลสผาสุกา มยา ภคฺคา. คหกูฏํ วิสงฺขตนฺติ อิมสฺส ตยา กตสฺส อตฺตภาวเคหสฺส อวิชฺชาสงฺขาตํ กณฺณิกมณฺฑลมฺปิ มยา วิทฺธํสิตํ. วิสงฺขารคตํ จิตฺตนฺติ อิทานิ มม จิตฺตํ วิสงฺขารํ นิพฺพานํ อารมฺมณกรณวเสน คตํ อนุปวิฏฺฐํ. ตณฺหานํ ขยมชฺฌคาติ ตณฺหานํ ขยสงฺขาตํ อรหตฺตํ อธิคโตสฺมีติ.

En ce qui concerne « cherchant le bâtisseur de la maison » (gahakāraṃ gavesanto) : je cherchais le charpentier qu'est la soif (taṇhā), le constructeur de cette maison qu'est l'agrégat physique et mental (attabhāva), par la connaissance permettant de le voir. Pour obtenir cette connaissance de l'Éveil (bodhiñāṇa), j'ai fait le vœu aux pieds du Bouddha Dīpaṅkara et, durant tout ce temps, à travers les renaissances successives (anekajātisaṃsāraṃ), dans ce cycle d'existences comptant des centaines de milliers de renaissances, sans trouver (anibbisaṃ) cette connaissance, je n'ai cessé d'errer et de transmigrer (sandhāvissaṃ saṃsariṃ). « Douloureuse est la naissance répétée » (dukkhā jāti punappunaṃ) exprime la raison de cette recherche du bâtisseur de la maison. Car la naissance, mêlée de vieillesse, de maladie et de mort, est douloureuse lorsqu'elle se répète, et elle ne cesse pas tant que ce bâtisseur n'est pas identifié. C'est pourquoi je l'ai cherché en errant. « Tu es vu » (diṭṭhosīti) : par moi qui ai pénétré la connaissance de l'omniscience, tu es maintenant vu. « Plus de maison » (puna gehaṃ) : tu ne construiras plus ma maison, c'est-à-dire cet agrégat d'existence, dans ce cycle de renaissances. « Toutes tes solives sont brisées » (sabbā te phāsukā bhaggā) : j'ai brisé toutes tes autres solives que sont les souillures (kilesa). « Le faîte de la maison est détruit » (gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ) : j'ai démoli le cercle du faîte qu'est l'ignorance (avijjā) de cette maison de l'existence que tu avais construite. « L'esprit a atteint l'inconditionné » (visaṅkhāragataṃ cittaṃ) : à présent, mon esprit est entré dans le Nibbāna non-conditionné par le biais de la prise pour objet. « Il est parvenu à la destruction des soifs » (taṇhānaṃ khayamajjhagā) : je suis parvenu à l'état d'Arahant, défini comme la fin des soifs.

อุทานวตฺถุ อฏฺฐมํ.

Huitième récit de l'Udāna.

๙. มหาธนเสฏฺฐิปุตฺตวตฺถุ

9. L'histoire du fils du banquier Mahādhana.

อจริตฺวาติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา อิสิปตเน มิคทาเย วิหรนฺโต มหาธนเสฏฺฐิปุตฺตํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître, résidant au parc des daims à Isipatana, a enseigné cette leçon de Dhamma commençant par « Acaritvā », au sujet du fils du banquier Mahādhana.

โส กิร พาราณสิยํ อสีติโกฏิวิภเว กุเล นิพฺพตฺติ. อถสฺส มาตาปิตโร จินฺเตสุํ – ‘‘อมฺหากํ กุเล มหาโภคกฺขนฺโธ, ปุตฺตสฺส โน หตฺเถ ฐเปตฺวา ยถาสุขํ ปริโภคํ กริสฺสาม, อญฺเญน กมฺเมน กิจฺจํ นตฺถี’’ติ. ตํ นจฺจคีตวาทิตมตฺตเมว สิกฺขาเปสุํ. ตสฺมึเยว นคเร อญฺญสฺมึ อสีติโกฏิวิภเว กุเล เอกา ธีตาปิ นิพฺพตฺติ. ตสฺสาปิ มาตาปิตโร ตเถว จินฺเตตฺวา ตํ นจฺจคีตวาทิตมตฺตเมว สิกฺขาเปสุํ. เตสํ วยปฺปตฺตานํ อาวาหวิวาโห อโหสิ. อถ เนสํ อปรภาเค มาตาปิตโร กาลมกํสุ. ทฺเวอสีติโกฏิธนํ เอกสฺมึเยว เคเห อโหสิ. เสฏฺฐิปุตฺโต ทิวสสฺส ติกฺขตฺตุํ รญฺโญ [Pg.82] อุปฏฺฐานํ คจฺฉติ. อถ ตสฺมึ นคเร ธุตฺตา จินฺเตสุํ – ‘‘สจายํ เสฏฺฐิปุตฺโต สุราโสณฺโฑ ภวิสฺสติ, อมฺหากํ ผาสุกํ ภวิสฺสติ, อุคฺคณฺหาเปม นํ สุราโสณฺฑภาว’’นฺติ. เต สุรํ อาทาย ขชฺชกมํเส เจว โลณสกฺขรา จ ทุสฺสนฺเต พนฺธิตฺวา มูลกนฺเท คเหตฺวา ตสฺส ราชกุลโต อาคจฺฉนฺตสฺส มคฺคํ โอโลกยมานา นิสีทิตฺวา ตํ อาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวา สุรํ ปิวิตฺวา โลณสกฺขรํ มุเข ขิปิตฺวา มูลกนฺทํ ฑํสิตฺวา ‘‘วสฺสสตํ ชีว สามิ, เสฏฺฐิปุตฺต, ตํ นิสฺสาย มยํ ขาทนปิวนสมตฺถา ภเวยฺยามา’’ติ อาหํสุ. โส เตสํ วจนํ สุตฺวา ปจฺฉโต อาคจฺฉนฺตํ จูฬูปฏฺฐากํ ปุจฺฉิ – ‘‘กึ เอเต ปิวนฺตี’’ติ. เอกํ ปานกํ, สามีติ. มนาปชาติกํ เอตนฺติ. สามิ, อิมสฺมึ ชีวโลเก อิมินา สทิสํ ปาตพฺพยุตฺตกํ นาม นตฺถีติ. โส ‘‘เอวํ สนฺเต มยาปิ ปาตุํ วฏฺฏตี’’ติ โถกํ โถกํ อาหราเปตฺวา ปิวติ. อถสฺส นจิรสฺเสว เต ธุตฺตา ปิวนภาวํ ญตฺวา ตํ ปริวารยึสุ. คจฺฉนฺเต กาเล ปริวาโร มหา อโหสิ. โส สเตนปิ สตทฺวเยนปิ สุรํ อาหราเปตฺวา ปิวนฺโต อิมินา อนุกฺกเมเนว นิสินฺนฏฺฐานาทีสุ กหาปณราสึ ฐเปตฺวา สุรํ ปิวนฺโต ‘‘อิมินา มาลา อาหรถ, อิมินา คนฺเธ, อยํ ชโน ชุเต เฉโก, อยํ นจฺเจ, อยํ คีเต, อยํ วาทิเต. อิมสฺส สหสฺสํ เทถ, อิมสฺส ทฺเว สหสฺสานี’’ติ เอวํ วิกิรนฺโต นจิรสฺเสว อตฺตโน สนฺตกํ อสีติโกฏิธนํ เขเปตฺวา ‘‘ขีณํ เต, สามิ, ธน’’นฺติ วุตฺเต กึ ภริยาย เม สนฺตกํ นตฺถีติ. อตฺถิ, สามีติ. เตน หิ ตํ อาหรถาติ. ตมฺปิ ตเถว เขเปตฺวา อนุปุพฺเพน เขตฺตอารามุยฺยานโยคฺคาทิกมฺปิ อนฺตมโส ภาชนภณฺฑกมฺปิ อตฺถรณปาวุรณนิสีทนมฺปิ สพฺพํ อตฺตโน สนฺตกํ วิกฺกิณิตฺวา ขาทิ. อถ นํ มหลฺลกกาเล เยหิสฺส กุลสนฺตกํ เคหํ วิกฺกิณิตฺวา คหิตํ, เต ตํ เคหา นีหรึสุ. โส ภริยํ อาทาย ปรชนสฺส เคหภิตฺตึ นิสฺสาย วสนฺโต กปาลขณฺฑํ อาทาย ภิกฺขาย จริตฺวา ชนสฺส อุจฺฉิฏฺฐกํ ภุญฺชิตุํ อารภิ.

Il naquit, dit-on, à Vārāṇasī dans une famille possédant une fortune de quatre-vingts koṭis. Ses parents pensèrent : « Dans notre famille, il y a une immense accumulation de richesses ; nous les remettrons entre les mains de notre fils pour qu'il en jouisse à sa guise, il n'a pas besoin d'une autre occupation. » Ils ne lui firent apprendre que la danse, le chant et la musique. Dans cette même ville, une fille naquit également dans une autre famille possédant quatre-vingts koṭis de fortune. Ses parents pensèrent de la même manière et ne lui firent apprendre que la danse, le chant et la musique. Lorsqu'ils atteignirent l'âge adulte, leur mariage fut célébré. Plus tard, leurs parents décédèrent. Une fortune de cent soixante koṭis se trouva réunie dans une seule maison. Le fils du banquier se rendait trois fois par jour pour servir le roi. Des débauchés de la ville pensèrent : « Si ce fils de banquier devenait un ivrogne, ce serait tout profit pour nous ; apprenons-lui à devenir un buveur d'alcool. » Ils prirent de l'alcool, attachèrent de la viande et du sel dans le pan de leurs vêtements, prirent des racines, et s'assirent en attendant sur le chemin du fils du banquier qui revenait du palais. Le voyant approcher, ils burent l'alcool, mirent du sel dans leur bouche, croquèrent les racines et dirent : « Maître, fils de banquier, vivez cent ans ! Grâce à vous, nous pourrons manger et boire à notre faim. » En entendant leurs paroles, il demanda à son jeune serviteur qui le suivait : « Que boivent-ils ? » — « C'est une boisson, maître. » — « Est-ce une chose plaisante ? » — « Maître, dans ce monde des vivants, il n'y a rien de comparable à cette boisson à consommer. » Se disant : « S'il en est ainsi, il convient que j'en boive moi aussi », il s'en fit apporter un peu et but. Peu de temps après, les débauchés, sachant qu'il buvait, l'entourèrent. Avec le temps, sa suite devint immense. Il se faisait apporter de l'alcool pour cent ou deux cents pièces. Progressivement, il s'asseyait en plaçant des piles de pièces de monnaie (kahāpaṇas) devant lui et, tout en buvant, il ordonnait : « Avec ceci, apportez des fleurs ; avec cela, des parfums. Cet homme est expert aux dés, celui-ci à la danse, cet autre au chant, cet autre à la musique. Donnez à celui-ci mille, à celui-là deux mille. » En gaspillant ainsi son argent, il épuisa en peu de temps sa propre fortune de quatre-vingts koṭis. Lorsqu'on lui dit : « Maître, votre fortune est épuisée », il demanda : « N'y a-t-il pas celle de ma femme ? » — « Si, maître. » — « Alors, apportez-la. » Il la gaspilla de la même manière et, peu à peu, il vendit et consomma tout ce qu'il possédait : champs, jardins, parcs, chars, et même les ustensiles de cuisine, les couvertures et les sièges. Puis, dans sa vieillesse, ceux qui avaient racheté la maison familiale l'en expulsèrent. Accompagné de sa femme, vivant contre le mur de la maison d'autrui, il commença à mendier sa nourriture, un morceau de poterie à la main, mangeant les restes des autres.

อถ นํ เอกทิวสํ อาสนสาลาย ทฺวาเร ฐตฺวา ทหรสามเณเรหิ ทิยฺยมานํ อุจฺฉิฏฺฐกโภชนํ ปฏิคฺคณฺหนฺตํ ทิสฺวา สตฺถา สิตํ ปาตฺวากาสิ. อถ นํ อานนฺทตฺเถโร สิตการณํ ปุจฺฉิ. สตฺถา สิตการณํ กเถนฺโต ‘‘ปสฺสานนฺท, อิมํ มหาธนเสฏฺฐิปุตฺตํ อิมสฺมึ นคเร ทฺเวอสีติโกฏิธนํ [Pg.83] เขเปตฺวา ภริยํ อาทาย ภิกฺขาย จรนฺตํ. สเจ หิ อยํ ปฐมวเย โภเค อเขเปตฺวา กมฺมนฺเต ปโยชยิสฺส, อิมสฺมึเยว นคเร อคฺคเสฏฺฐิ อภวิสฺส. สเจ ปน นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชิสฺส, อรหตฺตํ ปาปุณิสฺส, ภริยาปิสฺส อนาคามิผเล ปติฏฺฐหิสฺส. สเจ มชฺฌิมวเย โภเค อเขเปตฺวา กมฺมนฺเต ปโยชยิสฺส, ทุติยเสฏฺฐิ อภวิสฺส, นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชนฺโต อนาคามี อภวิสฺส. ภริยาปิสฺส สกทาคามิผเล ปติฏฺฐหิสฺส. สเจ ปจฺฉิมวเย โภเค อเขเปตฺวา กมฺมนฺเต ปโยชยิสฺส, ตติยเสฏฺฐิ อภวิสฺส, นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชนฺโตปิ สกทาคามี อภวิสฺส, ภริยาปิสฺส โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิสฺส. อิทานิ ปเนส คิหิโภคโตปิ ปริหีโน สามญฺญโตปิ. ปริหายิตฺวา จ ปน สุกฺขปลฺลเล โกญฺจสกุโณ วิย ชาโต’’ติ วตฺวา อิมา คาถา อภาสิ –

Un jour, voyant ce fils de marchand se tenir à la porte de la salle des repas et recevoir les restes de nourriture donnés par les jeunes novices, le Maître esquissa un sourire. Alors le vénérable Ānanda l'interrogea sur la cause de ce sourire. Le Maître, expliquant la raison de son sourire, dit : « Regarde, Ānanda, ce fils du marchand Mahādhana qui, après avoir dilapidé une fortune de quatre-vingts crores dans cette ville, erre maintenant avec sa femme pour mendier sa nourriture. Si, dans sa première phase de vie, il n'avait pas gaspillé ses biens et s'était consacré à ses affaires, il serait devenu le premier marchand de cette ville. Mais s'il était sorti de la vie laïque pour entrer dans les ordres, il aurait atteint l'état d'Arahant, et sa femme se serait établie dans le fruit d'Anāgāmī. S'il n'avait pas gaspillé ses biens dans sa deuxième phase de vie et s'était consacré à ses affaires, il serait devenu le deuxième marchand de cette ville, et s'il était entré dans les ordres, il serait devenu un Anāgāmī, tandis que sa femme se serait établie dans le fruit de Sakadāgāmī. S'il n'avait pas gaspillé ses biens dans sa troisième phase de vie et s'était consacré à ses affaires, il serait devenu le troisième marchand de cette ville, et même s'il était entré dans les ordres, il serait devenu un Sakadāgāmī, tandis que sa femme se serait établie dans le fruit de Sotāpanna. À présent, il est déchu tant des plaisirs de la vie laïque que de la vie de renonçant. Ayant tout perdu, il est devenu semblable à un héron dans un étang asséché. » Ayant ainsi parlé, il prononça ces versets :

๑๕๕.

155.

‘‘อจริตฺวา พฺรหฺมจริยํ, อลทฺธา โยพฺพเน ธนํ;

ชิณฺณโกญฺจาว ฌายนฺติ, ขีณมจฺเฉว ปลฺลเล.

« N'ayant pas mené la vie sainte, n'ayant pas acquis de richesse dans leur jeunesse, ils dépérissent tels de vieux hérons dans un étang sans poissons. »

๑๕๖.

156.

‘‘อจริตฺวา พฺรหฺมจริยํ, อลทฺธา โยพฺพเน ธนํ;

เสนฺติ จาปาติขีณาว, ปุราณานิ อนุตฺถุน’’นฺติ.

« N'ayant pas mené la vie sainte, n'ayant pas acquis de richesse dans leur jeunesse, ils gisent comme des flèches brisées, gémissant sur le passé. »

ตตฺถ อจริตฺวาติ พฺรหฺมจริยวาสํ อวสิตฺวา. โยพฺพเนติ อนุปฺปนฺเน วา โภเค อุปฺปาเทตุํ อุปฺปนฺเน วา โภเค รกฺขิตุํ สมตฺถกาเล ธนมฺปิ อลภิตฺวา. ขีณมจฺเฉติ เต เอวรูปา พาลา อุทกสฺส อภาวา ขีณมจฺเฉ ปลฺลเล ปริกฺขีณปตฺตา ชิณฺณโกญฺจา วิย อวฌายนฺติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ปลฺลเล อุทกสฺส อภาโว วิย หิ อิเมสํ วสนฏฺฐานสฺส อภาโว, มจฺฉานํ ขีณภาโว วิย อิเมสํ โภคานํ อภาโว, ขีณปตฺตานํ โกญฺจานํ อุปฺปติตฺวา คมนาภาโว วิย อิเมสํ อิทานิ ชลถลปถาทีหิ โภเค สณฺฐาเปตุํ อสมตฺถภาโว. ตสฺมา เต ขีณปตฺตา โกญฺจา วิย เอตฺเถว พชฺฌิตฺวา อวฌายนฺตีติ. จาปาติขีณาวาติ จาปโต อติขีณา, จาปา วินิมุตฺตาติ อตฺโถ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถา จาปา วินิมุตฺตา สรา ยถาเวคํ คนฺตฺวา ปติตา, ตํ คเหตฺวา อุกฺขิปนฺเต อสติ ตตฺเถว อุปจิกานํ ภตฺตํ โหนฺติ, เอวํ อิเมปิ ตโย [Pg.84] วเย อติกฺกนฺตา อิทานิ อตฺตานํ อุทฺธริตุํ อสมตฺถตาย มรณํ อุปคมิสฺสนฺติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘เสนฺติ จาปาติขีณาวา’’ติ. ปุราณานิ อนุตฺถุนนฺติ ‘‘อิติ อมฺเหหิ ขาทิตํ อิติ ปีต’’นฺติ ปุพฺเพ กตานิ ขาทิตปิวิตนจฺจคีตวาทิตาทีนิ อนุตฺถุนนฺตา โสจนฺตา อนุโสจนฺตา เสนฺตีติ.

Dans ces vers, « acaritvā » signifie n'ayant pas mené la vie sainte (brahmacarya). « Yobbane » fait référence au moment où l'on est capable soit de produire des richesses qui ne sont pas encore apparues, soit de protéger celles déjà acquises ; n'ayant même pas obtenu de richesses durant cette période. « Khīṇamacche » signifie que ces sots, de telle nature, se languissent comme de vieux hérons aux ailes brisées dans un étang asséché dépourvu de poissons. Voici ce qui est dit : l'absence de lieu de résidence pour ce couple de banquiers est semblable à l'absence d'eau dans l'étang ; l'absence de richesses pour eux est semblable à l'épuisement des poissons ; leur incapacité actuelle à amasser des richesses par les voies maritimes ou terrestres est semblable à l'incapacité des hérons aux ailes brisées de s'envoler. C'est pourquoi ces insensés, tels des hérons aux ailes brisées, se languissent en restant enchaînés là même, gémissant. Voici le sens de « cāpātikhīṇā » : des flèches décochées par un arc, c'est-à-dire libérées de l'arc. Voici ce qui est dit : de même que des flèches libérées d'un arc tombent après avoir parcouru leur trajectoire et, en l'absence de quelqu'un pour les ramasser, deviennent la nourriture des termites à l'endroit même où elles sont tombées ; de même, ce couple ayant dépassé les trois âges de la vie, étant désormais incapables de se relever, s'approcheront de la mort. C'est pourquoi il est dit : « ils gisent comme des flèches décochées ». « Purāṇāni anutthunanti » signifie qu'ils gisent en regrettant, en s'affligeant et en se lamentant sur leurs actions passées, pensant : « nous avons mangé ceci, nous avons bu cela », se remémorant ce qu'ils ont mangé, bu, leurs danses, leurs chants et leur musique de jadis.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations.

มหาธนเสฏฺฐิปุตฺตวตฺถุ นวมํ.

La neuvième histoire, celle du fils du banquier Mahādhana.

ชราวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du chapitre sur la vieillesse (Jarāvagga) est terminé.

เอกาทสโม วคฺโค.

Onzième chapitre.

๑๒. อตฺตวคฺโค

12. Chapitre sur le Soi (Attavagga).

๑. โพธิราชกุมารวตฺถุ

1. 1. L'histoire du prince Bodhi.

อตฺตานญฺเจติ [Pg.85] อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เภสกฬาวเน วิหรนฺโต โพธิราชกุมารํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître, alors qu'il résidait dans la forêt de Bhesakaḷā, a enseigné ce discours sur le Dhamma commençant par « Attānañce » en référence au prince Bodhi.

โส กิร ปถวีตเล อญฺเญหิ ปาสาเทหิ อสทิสรูปํ อากาเส อุปฺปตมานํ วิย โกกนุทํ นาม ปาสาทํ กาเรตฺวา วฑฺฒกึ ปุจฺฉิ – ‘‘กึ ตยา อญฺญตฺถาปิ เอวรูโป ปาสาโท กตปุพฺโพ, อุทาหุ ปฐมสิปฺปเมว เต อิท’’นฺติ. ‘‘ปฐมสิปฺปเมว, เทวา’’ติ จ วุตฺเต จินฺเตสิ – ‘‘สเจ อยํ อญฺญสฺสปิ เอวรูปํ ปาสาทํ กริสฺสติ, อยํ ปาสาโท อนจฺฉริโย ภวิสฺสติ. อิมํ มยา มาเรตุํ วา หตฺถปาเท วาสฺส ฉินฺทิตุํ อกฺขีนิ วา อุปฺปาเฏตุํ วฏฺฏติ, เอวํ อญฺญสฺส ปาสาทํ น กริสฺสตี’’ติ. โส ตมตฺถํ อตฺตโน ปิยสหายกสฺส สญฺชีวกปุตฺตสฺส นาม มาณวกสฺส กเถสิ. โส จินฺเตสิ – ‘‘นิสฺสํสยํ เอส วฑฺฒกึ นาเสสฺสติ, อนคฺโฆ สิปฺปี, โส มยิ ปสฺสนฺเต มา นสฺสตุ, สญฺญมสฺส ทสฺสามี’’ติ. โส ตํ อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘ปาสาเท เต กมฺมํ นิฏฺฐิตํ, โน’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘นิฏฺฐิต’’นฺติ วุตฺเต ‘‘ราชกุมาโร ตํ นาเสตุกาโม อตฺตานํ รกฺเขยฺยาสี’’ติ อาห. วฑฺฒกีปิ ‘‘ภทฺทกํ เต, สามิ, กตํ มม อาโรเจนฺเตน, อหเมตฺถ กตฺตพฺพํ ชานิสฺสามี’’ติ วตฺวา ‘‘กึ, สมฺม, อมฺหากํ ปาสาเท กมฺมํ นิฏฺฐิต’’นฺติ ราชกุมาเรน ปุฏฺโฐ ‘‘น ตาว, เทว, นิฏฺฐิตํ, พหุ อวสิฏฺฐ’’นฺติ อาห. กึ กมฺมํ นาม อวสิฏฺฐนฺติ? ปจฺฉา, เทว, อาจิกฺขิสฺสามิ, ทารูนิ ตาว อาหราเปถาติ. กึ ทารูนิ นามาติ? นิสฺสารานิ สุกฺขทารูนิ, เทวาติ. โส อาหราเปตฺวา อทาสิ. อถ นํ อาห – ‘‘เทว, เต อิโต ปฏฺฐาย มม สนฺติกํ นาคนฺตพฺพํ. กึ การณา? สุขุมกมฺมํ กโรนฺตสฺส หิ อญฺเญหิ สทฺธึ สลฺลปนฺตสฺส เม กมฺมวิกฺเขโป โหติ, อาหารเวลายํ ปน เม ภริยาว อาหารํ อาหริสฺสตี’’ติ. ราชกุมาโรปิ ‘‘สาธู’’ติ ปฏิสฺสุณิ. โสปิ เอกสฺมึ คพฺเภ นิสีทิตฺวา ตานิ ทารูนิ ตจฺเฉตฺวา อตฺตโน ปุตฺตทารสฺส อนฺโต นิสีทนโยคฺคํ ครุฬสกุณํ กตฺวา อาหารเวลาย ปน ภริยํ อาห – ‘‘เคเห วิชฺชมานกํ สพฺพํ วิกฺกิณิตฺวา หิรญฺญสุวณฺณํ [Pg.86] คณฺหาหี’’ติ. ราชกุมาโรปิ วฑฺฒกิสฺส อนิกฺขมนตฺถาย เคหํ ปริกฺขิปิตฺวา อารกฺขํ ฐเปสิ. วฑฺฒกีปิ สกุณสฺส นิฏฺฐิตกาเล ‘‘อชฺช สพฺเพปิ ทารเก คเหตฺวา อาคจฺเฉยฺยาสี’’ติ ภริยํ วตฺวา ภุตฺตปาตราโส ปุตฺตทารํ สกุณสฺส กุจฺฉิยํ นิสีทาเปตฺวา วาตปาเนน นิกฺขมิตฺวา ปลายิ. โส เตสํ, ‘‘เทว, วฑฺฒกี ปลายตี’’ติ กนฺทนฺตานํเยว คนฺตฺวา หิมวนฺเต โอตริตฺวา เอกํ นครํ มาเปตฺวา กฏฺฐวาหนราชา นาม ชาโต.

Le prince Bodhi, ayant fait construire sur terre un palais nommé Kokanuda, sans égal parmi les autres palais et semblant s'élever dans les airs, demanda au charpentier : « As-tu déjà construit un tel palais ailleurs, ou est-ce là ton premier chef-d'œuvre ? » Le charpentier répondit : « C'est mon premier chef-d'œuvre, mon seigneur. » À ces mots, le prince pensa : « Si cet homme construit un tel palais pour un autre, le mien n'aura plus rien d'exceptionnel. Je devrais le tuer, ou lui couper les mains et les pieds, ou lui arracher les yeux ; ainsi, il ne pourra plus bâtir de palais pour autrui. » Il confia son intention à son cher ami, le jeune homme nommé Sañjīvakaputta. Ce dernier se dit : « Ce prince va sans aucun doute faire périr le charpentier. Que cet artisan inestimable ne périsse pas sous mes yeux ; je vais l'avertir. » Il s'approcha du charpentier et demanda : « Ton travail sur le palais est-il terminé ou non ? » Apprenant qu'il était fini, il lui dit : « Le prince veut te tuer ; protège-toi. » Le charpentier répondit : « Tu as bien agi, mon ami, en m'informant ; je saurai quoi faire en cette circonstance. » Puis, interrogé par le prince : « Ami charpentier, le travail sur notre palais est-il achevé ? », il répondit : « Non, mon seigneur, il n'est pas encore terminé, il reste beaucoup à faire. » — « Quel travail reste-t-il ? » — « Je vous le dirai plus tard, mon seigneur. Faites d'abord apporter du bois. » — « Quel type de bois ? » — « Du bois sec et sans cœur, mon seigneur. » Le prince le fit apporter. Alors le charpentier dit : « Seigneur, à partir d'aujourd'hui, vous ne devez plus venir me voir. Pourquoi ? Car pour un travail aussi délicat, converser avec d'autres distrairait mon attention ; au moment du repas, seule ma femme apportera la nourriture. » Le prince accepta. Le charpentier s'installa dans une chambre, tailla le bois et fabriqua un oiseau Garuda assez grand pour contenir sa femme et ses enfants. À l'heure du repas, il dit à sa femme : « Vends tout ce que nous possédons à la maison et prends l'or et l'argent. » Le prince, pour empêcher le charpentier de s'échapper, avait fait entourer la maison de gardes. Lorsque l'oiseau fut terminé, le charpentier dit à sa femme : « Viens aujourd'hui avec tous les enfants. » Après avoir pris son petit-déjeuner, il fit monter sa femme et ses enfants dans le ventre de l'oiseau, s'échappa par la fenêtre et s'envola. Tandis que les gardes criaient : « Seigneur, le charpentier s'enfuit ! », il partit se poser dans l'Himalaya, y fonda une ville et devint le roi nommé Kaṭṭhavāhana.

ราชกุมาโรปิ ‘‘ปาสาทมหํ กริสฺสามี’’ติ สตฺถารํ นิมนฺเตตฺวา ปาสาเท จตุชฺชาติยคนฺเธหิ ปริภณฺฑิกํ กตฺวา ปฐมอุมฺมารโต ปฏฺฐาย เจลปฏิกํ ปตฺถริ. โส กิร อปุตฺตโก, ตสฺมา ‘‘สจาหํ ปุตฺตํ วา ธีตรํ วา ลจฺฉามิ, สตฺถา อิมํ อกฺกมิสฺสตี’’ติ จินฺเตตฺวา ปตฺถริ. โส สตฺถริ อาคเต สตฺถารํ ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา ปตฺตํ คเหตฺวา ‘‘ปวิสถ, ภนฺเต’’ติ อาห. สตฺถา น ปาวิสิ, โส ทุติยมฺปิ ตติยมฺปิ ยาจิ. สตฺถา อปวิสิตฺวาว อานนฺทตฺเถรํ โอโลเกสิ. เถโร โอโลกิตสญฺญาเยว วตฺถานํ อนกฺกมนภาวํ ญตฺวา ตํ ‘‘สํหรตุ, ราชกุมาร, ทุสฺสานิ, น ภควา เจลปฏิกํ อกฺกมิสฺสติ, ปจฺฉิมชนตํ ตถาคโต โอโลเกตี’’ติ ทุสฺสานิ สํหราเปสิ. โส ทุสฺสานิ สํหริตฺวา สตฺถารํ อนฺโตนิเวสนํ ปเวสตฺวา ยาคุขชฺชเกน สมฺมาเนตฺวา เอกมนฺตํ นิสินฺโน วนฺทิตฺวา อาห – ‘‘ภนฺเต, อหํ ตุมฺหากํ อุปการโก ติกฺขตฺตุํ สรณํ คโต, กุจฺฉิคโต จ กิรมฺหิ เอกวารํ สรณํ คโต, ทุติยํ ตรุณทารกกาเล, ตติยํ วิญฺญุภาวํ ปตฺตกาเล. ตสฺส เม กสฺมา เจลปฏิกํ น อกฺกมิตฺถา’’ติ? ‘‘กึ ปน ตฺวํ, กุมาร, จินฺเตตฺวา เจลานิ อตฺถรี’’ติ? ‘‘สเจ ปุตฺตํ วา ธีตรํ วา ลจฺฉามิ, สตฺถา เม เจลปฏิกํ อกฺกมิสฺสตี’’ติ อิทํ จินฺเตตฺวา, ภนฺเตติ. เตเนวาหํ ตํ น อกฺกมินฺติ. ‘‘กึ ปนาหํ, ภนฺเต, ปุตฺตํ วา ธีตรํ วา เนว ลจฺฉามี’’ติ? ‘‘อาม, กุมารา’’ติ. ‘‘กึ การณา’’ติ? ‘‘ปุริมกอตฺตภาเว ชายาย สทฺธึ ปมาทํ อาปนฺนตฺตา’’ติ. ‘‘กสฺมึ กาเล, ภนฺเต’’ติ? อถสฺส สตฺถา อตีตํ อาหริตฺวา ทสฺเสสิ –

Le prince Bodhi, souhaitant célébrer l'inauguration du palais, invita le Maître. Il fit décorer le palais des quatre sortes de fragrances et, à partir du premier seuil, il fit étendre des bandes de tissu. On dit qu'il n'avait pas d'enfant ; c'est pourquoi il pensa : « Si je dois obtenir un fils ou une fille, le Maître marchera sur ce tissu. » Lorsque le Maître arriva, le prince se prosterna selon les cinq points, prit le bol et dit : « Entrez, Seigneur. » Le Maître n'entra pas. Il le pria une deuxième et une troisième fois. Le Maître, sans entrer, regarda le vénérable Ānanda. Le Théra, comprenant par ce simple regard que le Bouddha ne marcherait pas sur les tissus, dit : « Prince, ramasse ces tissus, le Bienheureux ne marchera pas sur ces bandes de tissu ; le Tathāgata regarde vers les générations futures. » Le prince fit alors retirer les tissus. Il fit entrer le Maître dans la demeure, le servit avec de la bouillie et des mets solides, puis, s'étant assis à l'écart et s'étant incliné, il demanda : « Seigneur, je suis votre serviteur dévoué. Par trois fois, j'ai pris refuge. On dit qu'une fois, j'ai pris refuge alors que j'étais encore dans le sein de ma mère ; une deuxième fois durant ma jeunesse, et une troisième fois à l'âge de raison. Pourquoi n'avez-vous pas marché sur mes bandes de tissu ? » — « Mais, prince, à quoi pensais-tu en étendant ces tissus ? » — « Je pensais : "Si je dois obtenir un fils ou une fille, le Maître marchera sur mon tissu", Seigneur. » — « C'est pour cette raison même que je n'ai pas marché dessus. » — « Mais, Seigneur, ne recevrai-je donc jamais de fils ou de fille ? » — « En effet, prince. » — « Pour quelle raison ? » — « Pour avoir sombré dans la négligence avec ton épouse dans une existence antérieure. » — « À quel moment, Seigneur ? » Alors le Maître lui raconta une histoire du passé :

อตีเต กิร อเนกสตา มนุสฺสา มหติยา นาวาย สมุทฺทํ ปกฺขนฺทึสุ. นาวา สมุทฺทมชฺเฌ ภิชฺชิ. ทฺเว ชยมฺปติกา เอกํ ผลกํ คเหตฺวา อนฺตรทีปกํ ปวิสึสุ, เสสา สพฺเพ ตตฺเถว มรึสุ. ตสฺมึ โข ปน ทีปเก [Pg.87] มหาสกุณสงฺโฆ วสติ. เต อญฺญํ ขาทิตพฺพกํ อทิสฺวา ฉาตชฺฌตฺตา สกุณอณฺฑานิ องฺคาเรสุ ปจิตฺวา ขาทึสุ, เตสุ อปฺปโหนฺเตสุ สกุณจฺฉาเป คเหตฺวา ขาทึสุ. เอวํ ปฐมวเยปิ มชฺฌิมวเยปิ ปจฺฉิมวเยปิ ขาทึสุเยว. เอกสฺมิมฺปิ วเย อปฺปมาทํ นาปชฺชึสุ, เอโกปิ จ เนสํ อปฺปมาทํ นาปชฺชิ.

Autrefois, dit-on, des centaines de personnes s'aventurèrent en mer sur un grand navire. Le navire fit naufrage en plein océan. Un couple d'époux, s'agrippant à une planche, atteignit une île déserte ; tous les autres périrent sur place. Or, sur cette île vivait une grande colonie d'oiseaux. Ne trouvant rien d'autre à manger et tenaillés par la faim, ils firent cuire des œufs d'oiseaux sur des braises et les mangèrent. Quand les œufs vinrent à manquer, ils capturèrent des oisillons et les mangèrent. Ils agirent ainsi durant leur jeunesse, leur âge mûr et leur vieillesse. À aucun moment de leur vie ils ne firent preuve de vigilance spirituelle, et pas un seul des deux ne chercha à s'amender.

สตฺถา อิทํ ตสฺส ปุพฺพกมฺมํ ทสฺเสตฺวา ‘‘สเจ หิ ตฺวํ, กุมาร, ตทา เอกสฺมิมฺปิ วเย ภริยาย สทฺธึ อปฺปมาทํ อาปชฺชิสฺส, เอกสฺมิมฺปิ วเย ปุตฺโต วา ธีตา วา อุปฺปชฺเชยฺย. สเจ ปน โว เอโกปิ อปฺปมตฺโต อภวิสฺส, ตํ ปฏิจฺจ ปุตฺโต วา ธีตา วา อุปฺปชฺชิสฺส. กุมาร, อตฺตานญฺหิ ปิยํ มญฺญมาเนน ตีสุปิ วเยสุ อปฺปมตฺเตน อตฺตา รกฺขิตพฺโพ, เอวํ อสกฺโกนฺเตน เอกวเยปิ รกฺขิตพฺโพเยวา’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Le Maître, ayant exposé cette action passée, dit : « Si, à cette époque, prince, toi et ton épouse aviez été vigilants durant ne serait-ce qu'une seule étape de votre vie, un fils ou une fille vous serait né. Ou si seulement l'un de vous deux avait été vigilant, par égard pour celui-là, un fils ou une fille serait né. Prince, celui qui se considère comme cher à lui-même doit se protéger par la vigilance durant les trois étapes de la vie ; s'il n'en est pas capable, il doit au moins se protéger durant l'une de ces étapes. » Ayant dit cela, il prononça ce verset :

๑๕๗.

157.

‘‘อตฺตานญฺเจ ปิยํ ชญฺญา, รกฺเขยฺย นํ สุรกฺขิตํ;

ติณฺณํ อญฺญตรํ ยามํ, ปฏิชคฺเคยฺย ปณฺฑิโต’’ติ.

« Si l'on se sait cher à soi-même, on doit se protéger avec soin. Que le sage veille sur lui-même durant l'une des trois étapes de la vie. »

ตตฺถ ยามนฺติ สตฺถา อตฺตโน ธมฺมิสฺสรตาย เทสนากุสลตาย จ อิธ ติณฺณํ วยานํ อญฺญตรํ วยํ ยามนฺติ กตฺวา เทเสสิ, ตสฺมา เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. สเจ อตฺตานํ ปิยํ ชาเนยฺย, รกฺเขยฺย นํ สุรกฺขิตนฺติ ยถา โส สุรกฺขิโต โหติ, เอวํ นํ รกฺเขยฺย. ตตฺถ สเจ คีหี สมาโน ‘‘อตฺตานํ รกฺขิสฺสามี’’ติ อุปริปาสาทตเล สุสํวุตํ คพฺภํ ปวิสิตฺวา สมฺปนฺนารกฺโข หุตฺวา วสนฺโตปิ, ปพฺพชิโต หุตฺวา สุสํวุเต ปิหิตทฺวารวาตปาเน เลเณ วิหรนฺโตปิ อตฺตานํ น รกฺขติเยว. คิหี ปน สมาโน ยถาพลํ ทานสีลาทีนิ ปุญฺญานิ กโรนฺโต, ปพฺพชิโต วา ปน วตฺตปฏิวตฺตปริยตฺติมนสิกาเรสุ อุสฺสุกฺกํ อาปชฺชนฺโต อตฺตานํ รกฺขติ นาม. เอวํ ตีสุ วเยสุ อสกฺโกนฺโต อญฺญตรสฺมิมฺปิ วเย ปณฺฑิตปุริโส อตฺตานํ ปฏิชคฺคติเยว. สเจ หิ คิหิภูโต ปฐมวเย ขิฑฺฑาปสุตตาย กุสลํ กาตุํ น สกฺโกติ, มชฺฌิมวเย อปฺปมตฺเตน หุตฺวา กุสลํ กาตพฺพํ. สเจ มชฺฌิมวเย ปุตฺตทารํ โปเสนฺโต กุสลํ กาตุํ น สกฺโกติ, ปจฺฉิมวเย กาตพฺพเมว. เอวมฺปิ กโรนฺเตน อตฺตา ปฏิชคฺคิโตว โหติ. เอวํ อกโรนฺตสฺส ปน อตฺตา ปิโย นาม น โหติ, อปายปรายณเมว นํ กโรติ. สเจ ปน [Pg.88] ปพฺพชิโต ปฐมวเย สชฺฌายํ กโรนฺโต ธาเรนฺโต วาเจนฺโต วตฺตปฏิวตฺตํ กโรนฺโต ปมาทํ อาปชฺชติ, มชฺฌิมวเย อปฺปมตฺเตน สมณธมฺโม กาตพฺโพ. สเจ ปฐมวเย อุคฺคหิตปริยตฺติยา อฏฺฐกถํ วินิจฺฉยํ การณาการณญฺจ ปุจฺฉนฺโต มชฺฌิมวเย ปมาทํ อาปชฺชติ, ปจฺฉิมวเย อปฺปมตฺเตน สมณธมฺโม กาตพฺโพเยว. เอวมฺปิ กโรนฺเตน อตฺตา ปฏิชคฺคิโตว โหติ. เอวํ อกโรนฺตสฺส ปน อตฺตา ปิโย นาม น โหติ, ปจฺฉานุตาเปเนว นํ ตาเปตีติ.

Dans ce verset, le terme « veille » (yāma) est utilisé par le Maître, en raison de sa souveraineté sur le Dhamma et de son habileté dans l'enseignement, pour désigner l'une des trois étapes de la vie. Ainsi, voici comment le sens doit être compris : « S'il se sait cher à lui-même, qu'il se garde bien », cela signifie qu'il doit se protéger de telle manière qu'il soit bien protégé. À cet égard, qu'il s'agisse d'un laïc qui, pensant « je vais me protéger », entre dans une chambre bien close au sommet d'un palais et y vive avec une protection complète, ou d'un moine qui vive dans une grotte aux portes et fenêtres bien fermées, ils ne se protègent pas réellement. En revanche, un laïc se protège véritablement en accomplissant des mérites selon ses capacités, tels que la générosité et la moralité ; de même, un moine se protège véritablement en s'appliquant avec zèle aux devoirs, aux obligations et à l'étude attentive du Dhamma. Ainsi, l'homme sage qui n'est pas parvenu à se protéger durant les trois étapes de la vie doit prendre soin de lui-même au moins durant l'une d'entre elles. En effet, si un laïc, durant sa jeunesse, ne peut accomplir de mérites car il est adonné au divertissement, il doit les accomplir avec vigilance à l'âge mûr. S'il ne peut en accomplir à l'âge mûr parce qu'il doit subvenir aux besoins de sa famille, il doit absolument les accomplir dans sa vieillesse. En agissant ainsi, il prend effectivement soin de lui-même. Pour celui qui n'agit pas ainsi, il ne s'aime pas véritablement, car il se destine aux états de souffrance. Quant au moine, si dans sa jeunesse, tout en récitant, mémorisant, enseignant ou accomplissant ses devoirs, il tombe dans la négligence, il doit pratiquer la vie monastique avec vigilance à l'âge mûr. Si, après avoir étudié les textes et interrogé sur les commentaires, les décisions et ce qui est juste ou non dans sa jeunesse, il tombe dans la négligence à l'âge mûr, il doit absolument pratiquer la vie monastique avec vigilance dans sa vieillesse. En agissant ainsi, il prend effectivement soin de lui-même. Pour celui qui n'agit pas ainsi, il ne s'aime pas véritablement, et il se consumera plus tard par le remords.

เทสนาวสาเน โพธิราชกุมาโร โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ, สมฺปตฺตปริสายปิ สาตฺถิกา ธมฺมเทสนา อโหสีติ.

À la fin de l'enseignement, le prince Bodhi fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant (Sotāpatti-phala), et cet enseignement du Dhamma fut également bénéfique pour l'assemblée présente.

โพธิราชกุมารวตฺถุ ปฐมํ.

L'histoire du prince Bodhi, la première.

๒. อุปนนฺทสกฺยปุตฺตตฺเถรวตฺถุ

2. L'histoire du vénérable Upananda, fils des Sakyas.

อตฺตานเมว ปฐมนฺติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต อุปนนฺทํ สกฺยปุตฺตํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, a dispensé cet enseignement commençant par « Soi-même d'abord » au sujet d'Upananda, le fils des Sakyas.

โส กิร เถโร ธมฺมกถํ กเถตุํ เฉโก. ตสฺส อปฺปิจฺฉตาทิปฏิสํยุตฺตํ ธมฺมกถํ สุตฺวา พหู ภิกฺขุ ตํ ติจีวเรหิ ปูเชตฺวา ธุตงฺคานิ สมาทิยึสุ. เตหิ วิสฺสฏฺฐปริกฺขาเร โสเยว คณฺหิ. โส เอกสฺมึ อนฺโตวสฺเส อุปกฏฺเฐ ชนปทํ อคมาสิ. อถ นํ เอกสฺมึ วิหาเร ทหรสามเณรา ธมฺมกถิกเปเมน, ‘‘ภนฺเต, อิธ วสฺสํ อุเปถา’’ติ วทึสุ. ‘‘อิธ กิตฺตกํ วสฺสาวาสิกํ ลพฺภตี’’ติ ปุจฺฉิตฺวา เตหิ ‘‘เอเกโก สาฏโก’’ติ วุตฺเต ตตฺถ อุปาหนา ฐเปตฺวา อญฺญํ วิหารํ อคมาสิ. ทุติยํ วิหารํ คนฺตฺวา ‘‘อิธ กึ ลพฺภตี’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘ทฺเว สาฏกา’’ติ วุตฺเต กตฺตรยฏฺฐึ ฐเปสิ. ตติยํ วิหารํ คนฺตฺวา ‘‘อิธ กึ ลพฺภตี’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘ตโย สาฏกา’’ติ วุตฺเต ตตฺถ อุทกตุมฺพํ ฐเปสิ. จตุตฺถํ วิหารํ คนฺตฺวา ‘‘อิธ กึ ลพฺภตี’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘จตฺตาโร สาฏกา’’ติ วุตฺเต ‘‘สาธุ อิธ วสิสฺสามี’’ติ ตตฺถ วสฺสํ อุปคนฺตฺวา คหฏฺฐานญฺเจว ภิกฺขูนญฺจ ธมฺมกถํ กเถสิ. เต นํ พหูหิ วตฺเถหิ เจว จีวเรหิ จ ปูเชสุํ. โส วุฏฺฐวสฺโส อิตเรสุปิ วิหาเรสุ สาสนํ เปเสตฺวา ‘‘มยา ปริกฺขารสฺส ฐปิตตฺตา วสฺสาวาสิกํ ลทฺธพฺพํ, ตํ เม ปหิณนฺตู’’ติ สพฺพํ อาหราเปตฺวา ยานกํ ปูเรตฺวา ปายาสิ.

On raconte que ce doyen était habile à prononcer des discours sur le Dhamma. Après avoir entendu ses sermons sur le contentement et d'autres vertus, de nombreux moines l'honorèrent en lui offrant leurs trois robes et entreprirent les pratiques ascétiques. Il prit lui-même tous les accessoires qu'ils avaient délaissés. À l'approche de la retraite de la saison des pluies, il se rendit dans la campagne. Là, dans un monastère, de jeunes moines et novices, par affection pour ce prédicateur, lui dirent : « Vénérable, passez la retraite ici. » Il demanda : « Combien reçoit-on ici pour la robe de la retraite ? » Lorsqu'ils répondirent : « Un vêtement chacun », il y laissa ses sandales et se rendit dans un autre monastère. Arrivé au deuxième monastère, il demanda : « Que reçoit-on ici ? » Lorsqu'on lui répondit : « Deux vêtements », il y laissa son bâton de marche. Arrivé au troisième monastère, il demanda : « Que reçoit-on ici ? » Lorsqu'on lui répondit : « Trois vêtements », il y laissa sa gourde d'eau. Arrivé au quatrième monastère, il demanda : « Que reçoit-on ici ? » Lorsqu'on lui répondit : « Quatre vêtements », il dit : « Très bien, je resterai ici », et il y passa la retraite en enseignant le Dhamma aux laïcs et aux moines. Ceux-ci l'honorèrent avec de nombreux tissus et robes. Une fois la retraite terminée, il envoya des messages aux autres monastères en disant : « Puisque j'y ai laissé mes accessoires, je dois recevoir la robe de la retraite ; envoyez-la moi. » Il fit tout apporter, remplit un chariot et partit.

อเถกสฺมึ [Pg.89] วิหาเร ทฺเว ทหรภิกฺขู ทฺเว สาฏเก เอกญฺจ กมฺพลํ ลภิตฺวา ‘‘ตุยฺหํ สาฏกา โหนฺตุ, มยฺหํ กมฺพโล’’ติ ภาเชตุํ อสกฺโกนฺตา มคฺคสมีเป นิสีทิตฺวา วิวทนฺติ. เต ตํ เถรํ อาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวา, ‘‘ภนฺเต, ตุมฺเห โน ภาเชตฺวา เทถา’’ติ วทึสุ. ตุมฺเหเยว ภาเชถาติ. น สกฺโกม, ภนฺเต, ตุมฺเหเยว โน ภาเชตฺวา เทถาติ. เตน หิ มม วจเน ฐสฺสถาติ. อาม, ฐสฺสามาติ. ‘‘เตน หิ สาธู’’ติ เตสํ ทฺเว สาฏเก ทตฺวา ‘‘อยํ ธมฺมกถํ กเถนฺตานํ อมฺหากํ ปารุปนารโห’’ติ มหคฺฆํ กมฺพลํ อาทาย ปกฺกามิ. ทหรภิกฺขู วิปฺปฏิสาริโน หุตฺวา สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวา ตมตฺถํ อาโรเจสุํ. สตฺถา ‘‘น, ภิกฺขเว, อิทาเนว ตุมฺหากํ สนฺตกํ คเหตฺวา ตุมฺเห วิปฺปฏิสาริโน กโรติ, ปุพฺเพปิ อกาสิเยวา’’ติ วตฺวา อตีตํ อาหริ –

C'est alors que, dans un monastère, deux jeunes moines reçurent deux vêtements et une couverture de laine. Ne parvenant pas à s'entendre sur le partage — chacun disant « À toi les vêtements, à moi la couverture » — ils s'assirent près du chemin et se mirent à se quereller. Voyant le doyen arriver, ils lui dirent : « Vénérable, veuillez faire le partage pour nous. » Il répondit : « Partagez-le vous-mêmes. » Ils insistèrent : « Nous n'y arrivons pas, Vénérable, partagez-le vous-mêmes pour nous. » Il dit alors : « Dans ce cas, vous en tiendrez-vous à ma parole ? » Ils acquiescèrent : « Oui, nous nous y tiendrons. » Disant « Très bien alors », il leur donna les deux vêtements et, déclarant « Ceci convient à celui d'entre nous qui rend des décisions par le discours sur le Dhamma », il prit la couverture de grande valeur et s'en alla. Les jeunes moines, pleins de regret, allèrent trouver le Maître et lui rapportèrent l'affaire. Le Maître leur dit : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant qu'il s'empare de vos biens et vous cause du regret, il l'a déjà fait autrefois », et il raconta une histoire du passé :

อตีตสฺมึ อนุตีรจารี จ คมฺภีรจารี จาติ ทฺเว อุทฺทา มหนฺตํ โรหิตมจฺฉํ ลภิตฺวา ‘‘มยฺหํ สีสํ โหตุ, ตว นงฺคุฏฺฐ’’นฺติ วิวาทาปนฺนา ภาเชตุํ อสกฺโกนฺตา เอกํ สิงฺคาลํ ทิสฺวา อาหํสุ – ‘‘มาตุล, อิมํ โน ภาเชตฺวา เทหี’’ติ. อหํ รญฺญา วินิจฺฉยฏฺฐาเน ฐปิโต, ตตฺถ จิรํ นิสีทิตฺวา ชงฺฆวิหารตฺถาย อาคโตมฺหิ, อิทานิ เม โอกาโส นตฺถีติ. มาตุล, มา เอวํ กโรถ, ภาเชตฺวา เอว โน เทถาติ. มม วจเน ฐสฺสถาติ. ฐสฺสาม, มาตุลาติ. ‘‘เตน หิ สาธู’’ติ โส สีสํ ฉินฺทิตฺวา เอกมนฺเต อกาสิ, นงฺคุฏฺฐํ เอกมนฺเต. กตฺวา จ ปน, ‘‘ตาตา, เยน โว อนุตีเร จริตํ, โส นงฺคุฏฺฐํ คณฺหาตุ. เยน คมฺภีเร จริตํ, ตสฺส สีสํ โหตุ. อยํ ปน มชฺฌิโม ขณฺโฑ มม วินิจฺฉยธมฺเม ฐิตสฺส ภวิสฺสตี’’ติ เต สญฺญาเปนฺโต –

Autrefois, deux loutres nommées Anutīracārī (Celle qui rôde sur la rive) et Gambhīracārī (Celle qui rôde en eau profonde) attrapèrent un grand poisson-carpillon. Tombant en désaccord, l'une réclamant la tête et l'autre la queue, et ne pouvant se résoudre au partage, elles virent un chacal et lui dirent : « Oncle, partagez ce poisson pour nous. » Le chacal répondit : « J'ai été nommé juge par le roi ; je suis resté assis là-bas longtemps et je suis venu ici pour me dégourdir les jambes. Je n'ai pas le temps maintenant. » Elles insistèrent : « Oncle chacal, ne faites pas cela, partagez-le nous seulement. » Il demanda : « Vous en tiendrez-vous à ma parole ? » Elles répondirent : « Oncle, nous nous y tiendrons. » Disant « Très bien alors », il trancha la tête et la mit de côté, fit de même pour la queue. Puis il déclara : « Mes chers, que la loutre qui rôde sur la rive prenne la queue. Que celle qui rôde en eau profonde reçoive la tête. Quant à cette partie du milieu, elle sera pour moi qui me tiens dans la loi de la décision. » S'expliquant ainsi :

‘‘อนุตีรจาริ นงฺคุฏฺฐํ, สีสํ คมฺภีรจาริโน;

อจฺจายํ มชฺฌิโม ขณฺโฑ, ธมฺมฏฺฐสฺส ภวิสฺสตี’’ติ. (ชา. ๑.๗.๓๓) –

« La queue sera pour celle qui rôde sur la rive, la tête pour celle qui rôde en eau profonde ; quant à cette partie du milieu, elle appartiendra au juge de la Loi. »

อิมํ คาถํ วตฺวา มชฺฌิมขณฺฑํ อาทาย ปกฺกามิ. เตปิ วิปฺปฏิสาริโน ตํ โอโลเกตฺวา อฏฺฐํสุ.

Après avoir prononcé ce verset, il s'empara de la partie centrale et s'enfuit. Les loutres restèrent là, pleines de regret, à le regarder s'éloigner.

สตฺถา อิมํ อตีตํ ทสฺเสตฺวา ‘‘เอวเมส อตีเตปิ ตุมฺเห วิปฺปฏิสาริโน อกาสิเยวา’’ติ เต ภิกฺขู สญฺญาเปตฺวา อุปนนฺทํ ครหนฺโต, ‘‘ภิกฺขเว[Pg.90], ปรํ โอวทนฺเตน นาม ปฐมเมว อตฺตา ปติรูเป ปติฏฺฐาเปตพฺโพ’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Le Maître, ayant exposé ce récit du passé, fit comprendre à ces moines : « C'est ainsi que cet Upananda vous a déjà causé du remords dans le passé également. » Puis, blâmant Upananda, il dit : « Moines, celui qui conseille autrui doit d'abord s'établir lui-même dans ce qui est approprié », et il prononça ce verset :

๑๕๘.

158.

‘‘อตฺตานเมว ปฐมํ, ปติรูเป นิเวสเย;

อถญฺญมนุสาเสยฺย, น กิลิสฺเสยฺย ปณฺฑิโต’’ติ.

« Que l'on s'établisse d'abord soi-même dans ce qui est approprié ; alors seulement on pourra conseiller autrui. Ainsi, le sage ne s'essouffle pas dans le blâme. »

ตตฺถ ปติรูเป นิเวสเยติ อนุจฺฉวิเก คุเณ ปติฏฺฐาเปยฺย. อิทํ วุตฺตํ โหติ – โย อปฺปิจฺฉตาทิคุเณหิ วา อริยวํสปฏิปทาทีหิ วา ปรํ อนุสาสิตุกาโม, โส อตฺตานเมว ปฐมํ ตสฺมึ คุเณ ปติฏฺฐาเปยฺย. เอวํ ปติฏฺฐาเปตฺวา อถญฺญํ เตหิ คุเณหิ อนุสาเสยฺย. อตฺตานญฺหิ ตตฺถ อนิเวเสตฺวา เกวลํ ปรเมว อนุสาสมาโน ปรโต นินฺทํ ลภิตฺวา กิลิสฺสติ นาม, ตตฺถ อตฺตานํ นิเวเสตฺวา อนุสาสมาโน ปรโต ปสํสํ ลภติ, ตสฺมา น กิลิสฺสติ นาม. เอวํ กโรนฺโต ปณฺฑิโต น กิลิสฺเสยฺยาติ.

Dans ce verset, « patirūpe nivesaye » signifie qu'on doit s'établir dans des vertus appropriées. Voici le sens : celui qui désire conseiller autrui par des vertus telles que le peu de désirs ou la pratique de la noble lignée (ariyavaṃsa), doit d'abord s'établir lui-même dans cette vertu. S'étant ainsi établi, il peut ensuite conseiller autrui par ces mêmes vertus. Car en ne s'y établissant pas soi-même et en se contentant de conseiller autrui, on s'expose au blâme des autres et l'on s'entache d'impureté. En s'y établissant soi-même avant de conseiller, on reçoit les éloges d'autrui, et ainsi on ne s'entache pas. En agissant ainsi, le sage ne subit aucune souillure.

เทสนาวสาเน เต ภิกฺขู โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหึสุ, มหาชนสฺสาปิ สาตฺถิกา ธมฺมเทสนา อโหสีติ.

À la fin de l'enseignement, ces deux moines furent établis dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala), et cet enseignement du Dhamma fut également bénéfique pour la multitude.

อุปนนฺทสกฺยปุตฺตตฺเถรวตฺถุ ทุติยํ.

L'histoire du Thera Upananda, fils des Sakyas, est la deuxième.

๓. ปธานิกติสฺสตฺเถรวตฺถุ

3. L'histoire du Thera Padhānikatissa

อตฺตานญฺเจติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต ปธานิกติสฺสตฺเถรํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, prononça cet enseignement du Dhamma commençant par « Attānañce » au sujet du Thera Padhānikatissa.

โส กิร สตฺถุ สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา ปญฺจสเต ภิกฺขู อาทาย อรญฺเญ วสฺสํ อุปคนฺตฺวา, ‘‘อาวุโส, ธรมานกสฺส พุทฺธสฺส สนฺติเก โว กมฺมฏฺฐานํ คหิตํ, อปฺปมตฺตาว สมณธมฺมํ กโรถา’’ติ โอวทิตฺวา สยํ คนฺตฺวา นิปชฺชิตฺวา สุปติ. เต ภิกฺขู ปฐมยาเม จงฺกมิตฺวา มชฺฌิมยาเม วิหารํ ปวิสนฺติ. โส นิทฺทายิตฺวา ปพุทฺธกาเล เตสํ สนฺติกํ คนฺตฺวา ‘‘กึ ตุมฺเห ‘นิปชฺชิตฺวา นิทฺทายิสฺสามา’ติ อาคตา, สีฆํ นิกฺขมิตฺวา สมณธมฺมํ กโรถา’’ติ วตฺวา สยํ คนฺตฺวา ตเถว สุปติ. อิตเร มชฺฌิมยาเม พหิ จงฺกมิตฺวา ปจฺฉิมยาเม วิหารํ ปวิสนฺติ. โส ปุนปิ ปพุชฺฌิตฺวา เตสํ สนฺติกํ คนฺตฺวา เต วิหารา นีหริตฺวา สยํ ปุน คนฺตฺวา ตเถว สุปติ. ตสฺมึ นิจฺจกาลํ เอวํ กโรนฺเต เต ภิกฺขู สชฺฌายํ วา กมฺมฏฺฐานํ [Pg.91] วา มนสิกาตุํ นาสกฺขึสุ, จิตฺตํ อญฺญถตฺตํ อคมาสิ. เต ‘‘อมฺหากํ อาจริโย อติวิย อารทฺธวีริโย, ปริคฺคณฺหิสฺสาม น’’นฺติ ปริคฺคณฺหนฺตา ตสฺส กิริยํ ทิสฺวา ‘‘นฏฺฐมฺหา, อาวุโส, อาจริโย โน ตุจฺฉรวํ รวตี’’ติ วทึสุ. เตสํ อติวิย นิทฺทาย กิลมนฺตานํ เอกภิกฺขุปิ วิเสสํ นิพฺพตฺเตตุํ นาสกฺขิ. เต วุฏฺฐวสฺสา สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวา สตฺถารา กตปฏิสนฺถารา ‘‘กึ, ภิกฺขเว, อปฺปมตฺตา หุตฺวา สมณธมฺมํ กริตฺถา’’ติ ปุจฺฉิตา ตมตฺถํ อาโรเจสุํ. สตฺถา ‘‘น, ภิกฺขเว, อิทาเนว, ปุพฺเพเปส ตุมฺหากํ อนฺตรายมกาสิเยวา’’ติ วตฺวา เตหิ ยาจิโต –

On raconte qu'après avoir reçu un sujet de méditation (kammaṭṭhāna) auprès du Maître, celui-ci emmena cinq cents moines avec lui pour passer la retraite de saison des pluies dans la forêt. Il les exhorta en disant : « Mes amis, vous avez reçu un sujet de méditation en présence du Bouddha vivant ; pratiquez donc les devoirs de moine avec vigilance. » Après les avoir conseillés, il s'en allait lui-même s'allonger pour dormir. Ces moines pratiquaient la marche méditative pendant la première veille, puis rentraient au monastère à la veille médiane. S'étant réveillé après son sommeil, il allait vers eux et disait : « Êtes-vous revenus avec l'intention de vous allonger pour dormir ? Sortez vite et pratiquez les devoirs de moine ! » Après avoir dit cela, il s'en allait lui-même dormir comme auparavant. Les autres moines pratiquaient la marche méditative dehors pendant la veille médiane, puis rentraient au monastère à la dernière veille. Il se réveillait à nouveau, allait vers eux, les faisait sortir du monastère, puis retournait lui-même dormir de la même façon. Alors qu'il agissait ainsi continuellement, ces moines ne parvenaient plus à se concentrer sur leurs récitations ou sur leur sujet de méditation ; leur esprit devint agité. Se disant : « Notre maître est extrêmement zélé dans ses efforts, observons-le », ils l'examinèrent et, voyant sa conduite, dirent : « Nous sommes perdus, mes amis ! Notre maître ne produit qu'un vain vacarme. » À cause de l'épuisement dû au manque de sommeil, pas un seul de ces moines ne put atteindre de distinction spirituelle. À la fin de la retraite, ils retournèrent auprès du Maître. Après avoir reçu les salutations d'usage, le Maître leur demanda : « Eh bien, moines, avez-vous pratiqué les devoirs de moine avec vigilance ? » Ils lui racontèrent alors toute l'affaire. Le Maître dit : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant ; autrefois aussi, il a été un obstacle pour vous. » Et, à leur demande, il raconta :

‘‘อมาตาปิตรสํวฑฺโฒ, อนาเจรกุเล วสํ;

นายํ กาลํ อกาลํ วา, อภิชานาติ กุกฺกุโฏ’’ติ. (ชา. ๑.๑.๑๑๙) –

« N'ayant pas été élevé par ses parents et vivant dans une demeure sans maître, ce coq ne sait pas distinguer le moment opportun du moment inopportun pour chanter. »

อิมํ อกาลราวิกุกฺกุฏชาตกํ วิตฺถาเรตฺวา กเถสิ. ‘‘ตทา หิ โส กุกฺกุโฏ อยํ ปธานิกติสฺสตฺเถโร อโหสิ, อิเม ปญฺจ สตา ภิกฺขู เต มาณวา อเหสุํ, ทิสาปาโมกฺโข อาจริโย อหเมวา’’ติ สตฺถา อิมํ ชาตกํ วิตฺถาเรตฺวา, ‘‘ภิกฺขเว, ปรํ โอวทนฺเตน นาม อตฺตา สุทนฺโต กาตพฺโพ. เอวํ โอวทนฺโต หิ สุทนฺโต หุตฺวา ทเมติ นามา’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Il exposa ainsi en détail ce récit de l'Akālarāvikukkuṭa-jātaka. « En ce temps-là, ce coq était ce Thera Padhānikatissa, ces cinq cents moines étaient ces jeunes gens, et le maître de renommée mondiale, c'était moi-même. » Après avoir ainsi détaillé ce Jātaka, le Maître dit : « Moines, celui qui veut conseiller autrui doit d'abord se discipliner lui-même. Car celui qui conseille ainsi, en étant lui-même bien discipliné, peut vraiment discipliner les autres. » Et il prononça ce verset :

๑๕๙.

159.

‘‘อตฺตานญฺเจ ตถา กยิรา, ยถาญฺญมนุสาสติ;

สุทนฺโต วต ทเมถ, อตฺตา หิ กิร ทุทฺทโม’’ติ.

« Que l'on agisse soi-même de la manière dont on conseille autrui. C'est en étant bien discipliné soi-même que l'on peut discipliner les autres ; car il est certes difficile de se discipliner soi-même. »

ตสฺสตฺโถ – โย หิ ภิกฺขุ ‘‘ปฐมยามาทีสุ จงฺกมิตพฺพ’’นฺติ วตฺวา ปรํ โอวทติ, สยํ จงฺกมนาทีนิ อธิฏฺฐหนฺโต อตฺตานญฺเจ ตถา กยิรา, ยถาญฺญมนุสาสติ, เอวํ สนฺเต สุทนฺโต วต ทเมถาติ เยน คุเณน ปรํ อนุสาสติ, เตน อตฺตนา สุทนฺโต หุตฺวา ทเมยฺย. อตฺตา หิ กิร ทุทฺทโมติ อยญฺหิ อตฺตา นาม ทุทฺทโม. ตสฺมา ยถา โส สุทนฺโต โหติ, ตถา ทเมตพฺโพติ.

Voici le sens : si un moine, après avoir dit qu'il faut pratiquer la marche méditative durant la première veille et les suivantes, conseille autrui tout en s'appliquant lui-même à la marche méditative et aux autres pratiques, il agit alors comme il le conseille. Dans ces conditions, étant « bien discipliné », il pourra discipliner les autres. Cela signifie qu'il doit discipliner les autres en étant lui-même bien discipliné par la vertu même avec laquelle il les conseille. Car le soi est, dit-on, « difficile à discipliner ». Par conséquent, on doit se discipliner de telle sorte que l'on devienne bien maîtrisé.

เทสนาวสาเน ปญฺจ สตาปิ เต ภิกฺขู อรหตฺตํ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, ces cinq cents moines atteignirent l'état d'Arahant.

ปธานิกติสฺสตฺเถรวตฺถุ ตติยํ.

L'histoire du Thera Padhānikatissa est la troisième.

๔. กุมารกสฺสปมาตุเถรีวตฺถุ

4. L'histoire de la Theri, mère du Thera Kumārakassapa

อตฺตา [Pg.92] หิ อตฺตโน นาโถติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต กุมารกสฺสปตฺเถรสฺส มาตรํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, prononça cet enseignement du Dhamma commençant par « Attā hi attano nātho » au sujet de la mère du Thera Kumārakassapa.

สา กิร ราชคหนคเร เสฏฺฐิธีตา วิญฺญุตํ ปตฺตกาลโต ปฏฺฐาย ปพฺพชฺชํ ยาจิ. อถ สา ปุนปฺปุนํ ยาจมานาปิ มาตาปิตูนํ สนฺติกา ปพฺพชฺชํ อลภิตฺวา วยปฺปตฺตา ปติกุลํ คนฺตฺวา ปติเทวตา หุตฺวา อคารํ อชฺฌาวสิ. อถสฺสา น จิรสฺเสว กุจฺฉิสฺมึ คพฺโภ ปติฏฺฐหิ. สา คพฺภสฺส ปติฏฺฐิตภาวํ อชานิตฺวาว สามิกํ อาราเธตฺวา ปพฺพชฺชํ ยาจิ. อถ นํ โส มหนฺเตน สกฺกาเรน ภิกฺขุนุปสฺสยํ เนตฺวา อชานนฺโต เทวทตฺตปกฺขิกานํ ภิกฺขุนีนํ สนฺติเก ปพฺพาเชสิ. อปเรน สมเยน ภิกฺขุนิโย ตสฺสา คพฺภินิภาวํ ญตฺวา ตาหิ ‘‘กึ อิท’’นฺติ วุตฺตา นาหํ, อยฺเย, ชานามิ ‘‘กิเมตํ’’, สีลํ วต เม อโรคเมวาติ. ภิกฺขุนิโย ตํ เทวทตฺตสฺส สนฺติกํ เนตฺวา ‘‘อยํ ภิกฺขุนี สทฺธาปพฺพชิตา, อิมิสฺสา มยํ คพฺภสฺส ปติฏฺฐิตภาวํ ชานาม, กาลํ น ชานาม, กึ ทานิ กโรมา’’ติ ปุจฺฉึสุ. เทวทตฺโต ‘‘มา มยฺหํ โอวาทการิกานํ ภิกฺขุนีนํ อยโส อุปฺปชฺชตู’’ติ เอตฺตกเมว จินฺเตตฺวา ‘‘อุปฺปพฺพาเชถ น’’นฺติ อาห. ตํ สุตฺวา สา ทหรา มา มํ, อยฺเย, นาเสถ, นาหํ เทวทตฺตํ อุทฺทิสฺส ปพฺพชิตา, เอถ, มํ สตฺถุ สนฺติกํ เชตวนํ เนถาติ. ตา ตํ อาทาย เชตวนํ คนฺตฺวา สตฺถุ อาโรเจสุํ. สตฺถา ‘‘ตสฺสา คิหิกาเล คพฺโภ ปติฏฺฐิโต’’ติ ชานนฺโตปิ ปรวาทโมจนตฺถํ ราชานํ ปเสนทิโกสลํ มหาอนาถปิณฺฑิกํ จูฬอนาถปิณฺฑิกํ วิสาขาอุปาสิกํ อญฺญานิ จ มหากุลานิ ปกฺโกสาเปตฺวา อุปาลิตฺเถรํ อาณาเปสิ – ‘‘คจฺฉ, อิมิสฺสา ทหราย ภิกฺขุนิยา จตุปริสมชฺเฌ กมฺมํ ปริโสเธหี’’ติ. เถโร รญฺโญ ปุรโต วิสาขํ ปกฺโกสาเปตฺวา ตํ อธิกรณํ ปฏิจฺฉาเปสิ. สา สาณิปาการํ ปริกฺขิปาเปตฺวา อนฺโตสาณิยํ ตสฺสา หตฺถปาทนาภิอุทรปริโยสานานิ โอโลเกตฺวา มาสทิวเส สมาเนตฺวา ‘‘คิหิภาเว อิมาย คพฺโภ ลทฺโธ’’ติ ญตฺวา เถรสฺส ตมตฺถํ อาโรเจสิ. อถสฺสา เถโร ปริสมชฺเฌ ปริสุทฺธภาวํ ปติฏฺฐาเปสิ. สา อปเรน สมเยน ปทุมุตฺตรพุทฺธสฺส ปาทมูเล ปตฺถิตปตฺถนํ มหานุภาวํ ปุตฺตํ วิชายิ.

On raconte qu'à Rājagaha, la fille d'un banquier, dès qu'elle fut en âge de raison, demanda l'ordination. Bien qu'elle l'eût demandée à plusieurs reprises, n'ayant pu obtenir le consentement de ses parents, elle se maria une fois parvenue à l'âge adulte. Elle vécut alors au foyer en considérant son mari comme une divinité. Peu de temps après, elle conçut un enfant. Ignorant qu'elle était enceinte, elle gagna la faveur de son mari et lui demanda l'ordination. Sans le savoir, celui-ci la mena avec de grands honneurs au monastère des nonnes et la fit ordonner auprès des nonnes partisanes de Devadatta. Plus tard, les nonnes s'aperçurent qu'elle était enceinte et lui demandèrent : « Qu'est-ce que cela signifie ? ». Elle répondit : « Mesdames, je ne sais pas comment cela s'est produit, mais ma vertu est certes demeurée intacte ». Les nonnes l'emmenèrent auprès de Devadatta et demandèrent : « Cette nonne a été ordonnée par foi. Nous constatons qu'elle est enceinte, mais nous ignorons quand cela a commencé. Que devons-nous faire à présent ? ». Devadatta, ne pensant qu'à une chose : « Que le déshonneur ne retombe pas sur les nonnes qui suivent mes instructions », ordonna : « Faites-la défroquer ». En entendant cela, la jeune nonne dit : « Mesdames, ne me perdez pas. Ce n'est pas pour Devadatta que je suis entrée en religion. Venez, emmenez-moi au monastère de Jetavana, auprès du Maître ». Elles l'emmenèrent à Jetavana et informèrent le Maître. Bien que le Maître sût que la conception avait eu lieu alors qu'elle était encore laïque, afin de faire cesser les critiques d'autrui, il fit appeler le roi Pasenadi de Kosala, le grand Anāthapiṇḍika, le petit Anāthapiṇḍika, la disciple Visākhā ainsi que d'autres grandes familles, et donna cet ordre au vénérable Upāli : « Va, clarifie l'affaire de cette jeune nonne au milieu des quatre assemblées ». Le vénérable fit appeler Visākhā devant le roi et lui confia l'examen de l'affaire. Celle-ci fit installer un rideau de toile et, à l'abri de celui-ci, après avoir examiné ses mains, ses pieds, son nombril et son abdomen, et comparé les mois et les jours, elle reconnut : « C'est dans sa vie de laïque qu'elle a conçu cet enfant », et elle en informa le vénérable. Alors, au milieu de l'assemblée, le vénérable Upāli établit la pureté de la jeune nonne. Par la suite, elle mit au monde un fils d'une grande puissance, qui avait formulé des vœux aux pieds du Bouddha Padumuttara.

อเถกทิวสํ [Pg.93] ราชา ภิกฺขุนุปสฺสยสมีเปน คจฺฉนฺโต ทารกสทฺทํ สุตฺวา ‘‘กึ อิท’’นฺติ ปุจฺฉิตฺวา, ‘‘เทว, เอกิสฺสา ภิกฺขุนิยา ปุตฺโต ชาโต, ตสฺเสส สทฺโท’’ติ วุตฺเต ตํ กุมารํ อตฺตโน ฆรํ เนตฺวา ธาตีนํ อทาสิ. นามคฺคหณทิวเส จสฺส กสฺสโปติ นามํ กตฺวา กุมารปริหาเรน วฑฺฒิตตฺตา กุมารกสฺสโปติ สญฺชานึสุ. โส กีฬามณฺฑเล ทารเก ปหริตฺวา ‘‘นิมฺมาตาปิติเกนมฺหา ปหฏา’’ติ วุตฺเต ราชานํ อุปสงฺกมิตฺวา, ‘‘เทว, มํ ‘นิมฺมาตาปิติโก’ติ วทนฺติ, มาตรํ เม อาจิกฺขถา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา รญฺญา ธาติโย ทสฺเสตฺวา ‘‘อิมา เต มาตโร’’ติ วุตฺเต ‘‘น เอตฺติกา เม มาตโร, เอกาย เม มาตรา ภวิตพฺพํ, ตํ เม อาจิกฺขถา’’ติ อาห. ราชา ‘‘น สกฺกา อิมํ วญฺเจตุ’’นฺติ จินฺเตตฺวา, ตาต, ตว มาตา ภิกฺขุนี, ตฺวํ มยา ภิกฺขุนุปสฺสยา อานีโตติ. โส ตาวตเกเนว สมุปฺปนฺนสํเวโค หุตฺวา, ‘‘ตาต, ปพฺพาเชถ ม’’นฺติ อาห. ราชา ‘‘สาธุ, ตาตา’’ติ ตํ มหนฺเตน สกฺกาเรน สตฺถุ สนฺติเก ปพฺพาเชสิ. โส ลทฺธูปสมฺปโท กุมารกสฺสปตฺเถโรติ ปญฺญายิ. โส สตฺถุ สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา อรญฺญํ ปวิสิตฺวา วายมิตฺวา วิเสสํ นิพฺพตฺเตตุํ อสกฺโกนฺโต ‘‘ปุน กมฺมฏฺฐานํ วิเสเสตฺวา คเหสฺสามี’’ติ สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวา อนฺธวเน วิหาสิ.

Un jour, alors que le roi passait près du monastère des nonnes, il entendit le cri d'un enfant et demanda : « Qu'est-ce que c'est ? ». On lui répondit : « Sire, un fils est né d'une nonne, c'est son cri ». Le roi fit emmener l'enfant dans son propre palais et le confia à des nourrices. Le jour de la dation du nom, il l'appela Kassapa, et comme il grandit avec les privilèges d'un prince, on le connut sous le nom de Kumāra Kassapa. Alors qu'il frappait d'autres enfants sur l'aire de jeu, ceux-ci s'exclamèrent : « Nous avons été frappés par un enfant sans mère ni père ». Il s'approcha alors du roi et demanda : « Sire, on m'appelle "celui qui n'a ni mère ni père". Dites-moi qui est ma mère ». Le roi lui montra les nourrices en disant : « Voici tes mères ». Mais il répondit : « Je ne peux pas avoir autant de mères. Je ne dois avoir qu'une seule mère, dites-moi qui elle est ». Le roi, pensant qu'il n'était pas possible de le tromper davantage, dit : « Mon petit, ta mère est une nonne, je t'ai ramené du monastère des nonnes ». À ces seuls mots, il fut saisi d'un profond sentiment d'urgence spirituelle et dit : « Père, faites-moi ordonner ». Le roi accepta en disant : « Très bien, mon petit », et il le fit ordonner avec de grands honneurs auprès du Maître. Ayant reçu l'ordination complète, il fut connu sous le nom de vénérable Kumāra Kassapa. Il reçut un sujet de méditation auprès du Maître, se retira dans la forêt et s'efforça de pratiquer, mais ne parvenant pas à atteindre les stades supérieurs, il se dit : « Je vais retourner auprès du Maître pour approfondir mon sujet de méditation ». Il revint et s'installa dans la forêt d'Andhavana.

อถ นํ กสฺสปพุทฺธกาเล เอกโต สมณธมฺมํ กตฺวา อนาคามิผลํ ปตฺวา พฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺตภิกฺขุ พฺรหฺมโลกโต อาคนฺตฺวา ปนฺนรส ปญฺเห ปุจฺฉิตฺวา ‘‘อิเม ปญฺเห ฐเปตฺวา สตฺถารํ อญฺโญ พฺยากาตุํ สมตฺโถ นาม นตฺถิ, คจฺฉ, สตฺถุ สนฺติเก อิเมสํ อตฺถํ อุคฺคณฺหา’’ติ อุยฺโยเชสิ. โส ตถา กตฺวา ปญฺหวิสฺสชฺชนาวสาเน อรหตฺตํ ปาปุณิ. ตสฺส ปน นิกฺขนฺตทิวสโต ปฏฺฐาย ทฺวาทส วสฺสานิ มาตุภิกฺขุนิยา อกฺขีหิ อสฺสูนิ ปวตฺตึสุ. สา ปุตฺตวิโยคทุกฺขิตา อสฺสุตินฺเตเนว มุเขน ภิกฺขาย จรมานา อนฺตรวีถิยํ เถรํ ทิสฺวาว, ‘‘ปุตฺต, ปุตฺตา’’ติ วิรวนฺตี ตํ คณฺหิตุํ อุปธาวมานา ปริวตฺติตฺวา ปติ. สา ถเนหิ ขีรํ มุญฺจนฺเตหิ อุฏฺฐหิตฺวา อลฺลจีวรา คนฺตฺวา เถรํ คณฺหิ. โส จินฺเตสิ – ‘‘สจายํ มม สนฺติกา มธุรวจนํ ลภิสฺสติ, วินสฺสิสฺสติ. ถทฺธเมว กตฺวา อิมาย สทฺธึ สลฺลปิสฺสามี’’ติ. อถ นํ อาห – ‘‘กึ กโรนฺตี วิจรสิ, สิเนหมตฺตมฺปิ ฉินฺทิตุํ น สกฺโกสี’’ติ. สา ‘‘อโห กกฺขฬา เถรสฺส [Pg.94] กถา’’ติ จินฺเตตฺวา ‘‘กึ วเทสิ, ตาตา’’ติ วตฺวา ปุนปิ เตน ตเถว วุตฺตา จินฺเตสิ – ‘‘อหํ อิมสฺส การณา ทฺวาทส วสฺสานิ อสฺสูนิ สนฺธาเรตุํ น สกฺโกมิ, อยํ ปเนวํ ถทฺธหทโย, กึ เม อิมินา’’ติ ปุตฺตสิเนหํ ฉินฺทิตฺวา ตํทิวสเมว อรหตฺตํ ปาปุณิ.

C'est alors qu'un moine qui, au temps du Bouddha Kassapa, avait pratiqué la vie sainte avec lui, avait atteint le fruit de non-retour et était né dans le monde de Brahmā, vint du monde de Brahmā pour lui poser quinze questions. Il l'encouragea en disant : « À part le Maître, personne n'est capable d'expliquer ces questions. Va, apprends-en le sens auprès du Maître ». Kumāra Kassapa fit ainsi et, à la fin de l'explication des questions, il atteignit l'état d'Arahant. Quant à la nonne sa mère, depuis le jour du départ de son fils, les larmes ne cessaient de couler de ses yeux pendant douze ans. Affligée par la séparation d'avec son fils, le visage trempé de larmes, elle allait faire l'aumône quand elle aperçut le vénérable dans la rue. Elle cria aussitôt : « Mon fils ! Mon fils ! » et courut pour le rattraper, mais elle trébucha et tomba. Du lait s'écoulant de ses seins, elle se releva et, les vêtements trempés, elle alla saisir le vénérable. Celui-ci pensa : « Si elle reçoit de ma part des paroles douces, elle sera perdue. Je vais lui parler avec dureté ». Il lui dit alors : « Que fais-tu à errer ainsi ? Es-tu incapable de couper ne serait-ce qu'un peu d'affection ? ». Elle se dit : « Oh, comme les paroles du vénérable sont rudes ! ». Elle demanda : « Que dis-tu, mon fils ? », mais comme il répéta la même chose, elle pensa : « À cause de lui, je n'ai pu retenir mes larmes pendant douze ans, et pourtant il a le cœur si dur. À quoi bon cet enfant pour moi ? ». Elle coupa alors toute affection pour son fils et, ce jour-là même, elle atteignit l'état d'Arahant.

อปเรน สมเยน ธมฺมสภายํ กถํ สมุฏฺฐาเปสุํ – ‘‘อาวุโส, เทวทตฺเตน เอวํ อุปนิสฺสยสมฺปนฺโน กุมารกสฺสโป จ เถรี จ นาสิตา, สตฺถา ปน เตสํ ปติฏฺฐา ชาโต, อโห พุทฺธา นาม โลกานุกมฺปกา’’ติ. สตฺถา อาคนฺตฺวา ‘‘กาย นุตฺถ, ภิกฺขเว, เอตรหิ กถาย สนฺนิสินฺนา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘อิมาย นามา’’ติ วุตฺเต ‘‘น, ภิกฺขเว, อิทาเนว อหํ อิเมสํ ปจฺจโย ปติฏฺฐา ชาโต, ปุพฺเพปิ เนสํ อหํ ปติฏฺฐา อโหสึเยวา’’ติ วตฺวา –

Plus tard, dans la salle du Dhamma, les moines entamèrent une discussion : « Amis, Devadatta a failli perdre Kumāra Kassapa et la nonne, qui possédaient pourtant un tel potentiel spirituel. Mais le Maître a été leur refuge. Oh, comme les Bouddhas sont compatissants envers le monde ! ». Le Maître arriva et demanda : « Moines, sur quel sujet portait votre discussion alors que vous étiez assis ensemble ? ». Lorsqu'ils eurent répondu, il dit : « Moines, ce n'est pas seulement aujourd'hui que je suis devenu leur soutien et leur refuge ; autrefois aussi, j'ai été leur refuge ». Et il ajouta :

‘‘นิคฺโรธเมว เสเวยฺย, น สาขมุปสํวเส;

นิคฺโรธสฺมึ มตํ เสยฺโย, ยญฺเจ สาขสฺมิ ชีวิต’’นฺติ. (ชา. ๑.๑.๑๒;

๑.๑๐.๘๑) –

« On ne devrait servir que Nigrodha, on ne devrait pas fréquenter Sākha. La mort auprès de Nigrodha est préférable à la vie auprès de Sākha. »

อิมํ นิคฺโรธชาตกํ วิตฺถาเรน กเถตฺวา ‘‘ตทา สาขมิโค เทวทตฺโต อโหสิ, ปริสาปิสฺส เทวทตฺตปริสา, วารปฺปตฺตา มิคเธนุ เถรี อโหสิ, ปุตฺโต กุมารกสฺสโป, คพฺภินีมิคิยา ชีวิตํ ปริจฺจชิตฺวา คโต นิคฺโรธมิคราชา ปน อหเมวา’’ติ ชาตกํ สโมธาเนตฺวา ปุตฺตสิเนหํ ฉินฺทิตฺวา เถริยา อตฺตนาว อตฺตโน ปติฏฺฐานกตภาวํ ปกาเสนฺโต, ‘‘ภิกฺขเว, ยสฺมา ปรสฺส อตฺตนิ ฐิเตน สคฺคปรายเณน วา มคฺคปรายเณน วา ภวิตุํ น สกฺกา, ตสฺมา อตฺตาว อตฺตโน นาโถ, ปโร กึ กริสฺสตี’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Ayant raconté ce Nigrodhajātaka en détail, [le Bouddha déclara] : « À cette époque, le cerf Sākha était Devadatta, sa suite était la suite de Devadatta, la biche dont le tour était venu était la Theri, son fils était Kumārakassapa, et le roi des cerfs Nigrodha, qui s'en alla après avoir sacrifié sa vie pour la biche enceinte, c'était moi-même. » Ayant ainsi conclu le Jātaka, et après avoir coupé l'attachement de la Theri pour son fils, montrant comment elle était parvenue à être son propre refuge, il dit : « Moines, puisqu'il est impossible pour un autre d'atteindre le paradis ou le sentier par les mérites établis en soi-même, c'est pourquoi soi-même est son propre protecteur ; que pourrait faire un autre ? » Et il prononça ce verset :

๑๖๐.

160.

‘‘อตฺตา หิ อตฺตโน นาโถ, โก หิ นาโถ ปโร สิยา;

อตฺตนา หิ สุทนฺเตน, นาถํ ลภติ ทุลฺลภ’’นฺติ.

« Soi-même est en effet son propre protecteur ; quel autre protecteur pourrait-il y avoir ? Par un soi-même bien discipliné, on obtient un protecteur difficile à acquérir. »

ตตฺถ นาโถติ ปติฏฺฐา. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยสฺมา อตฺตนิ ฐิเตน อตฺตสมฺปนฺเนน กุสลํ กตฺวา สคฺคํ วา ปาปุณิตุํ, มคฺคํ วา ภาเวตุํ, ผลํ วา สจฺฉิกาตุํ สกฺกา. ตสฺมา หิ อตฺตาว อตฺตโน ปติฏฺฐา โหติ, ปโร โก นาม กสฺส ปติฏฺฐา สิยา. อตฺตนา เอว หิ สุทนฺเตน นิพฺพิเสวเนน [Pg.95] อรหตฺตผลสงฺขาตํ ทุลฺลภํ นาถํ ลภติ. อรหตฺตญฺหิ สนฺธาย อิธ ‘‘นาถํ ลภติ ทุลฺลภ’’นฺติ วุตฺตํ.

Ici, « nātho » signifie un appui. Voici ce qui est dit : puisqu'en s'appuyant sur soi-même, étant accompli en soi, ayant accompli le bien, on peut atteindre le paradis, cultiver le sentier ou réaliser le fruit, c'est pourquoi soi-même est son propre appui. Qui d'autre pourrait être l'appui d'autrui ? Car par un soi-même bien discipliné, libre de toute souillure, on obtient le protecteur difficile à acquérir qu'est le fruit de l'Arhatship. C'est en référence à l'Arhatship qu'il est dit ici : « on obtient un protecteur difficile à acquérir ».

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant et à d'autres réalisations.

กุมารกสฺสปมาตุเถรีวตฺถุ จตุตฺถํ.

L'histoire de la Theri, mère de Kumārakassapa, est la quatrième.

๕. มหากาลอุปาสกวตฺถุ

5. L'histoire du disciple laïc Mahākāla

อตฺตนา หิ กตํ ปาปนฺติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต เอกํ มหากาลํ นาม โสตาปนฺนอุปาสกํ อารพฺภ กเถสิ.

« Le mal commis par soi-même... » : le Maître, résidant au monastère de Jetavana, prononça cet enseignement au sujet d'un disciple laïc nommé Mahākāla, qui était un Entré-dans-le-courant.

โส กิร มาสสฺส อฏฺฐทิวเสสุ อุโปสถิโก หุตฺวา วิหาเร สพฺพรตฺตึ ธมฺมกถํ สุณาติ. อถ รตฺตึ โจรา เอกสฺมึ เคเห สนฺธึ ฉินฺทิตฺวา ภณฺฑกํ คเหตฺวา โลหภาชนสทฺเทน ปพุทฺเธหิ สามิเกหิ อนุพทฺธา คหิตภณฺฑํ ฉฑฺเฑตฺวา ปลายึสุ. สามิกาปิ เต อนุพนฺธึสุเยว, เต ทิสา ปกฺขนฺทึสุ. เอโก ปน วิหารมคฺคํ คเหตฺวา มหากาลสฺส รตฺตึ ธมฺมกถํ สุตฺวา ปาโตว โปกฺขรณิตีเร มุขํ โธวนฺตสฺส ปุรโต ภณฺฑิกํ ฉฑฺเฑตฺวา ปลายิ. โจเร อนุพนฺธิตฺวา อาคตมนุสฺสา ภณฺฑิกํ ทิสฺวา ‘‘ตฺวํ โน เคหสนฺธึ ฉินฺทิตฺวา ภณฺฑิกํ หริตฺวา ธมฺมํ สุณนฺโต วิย วิจรสี’’ติ ตํ คเหตฺวา โปเถตฺวา มาเรตฺวา ฉฑฺเฑตฺวา อคมึสุ. อถ นํ ปาโตว ปานียฆฏํ อาทาย คตา ทหรสามเณรา ทิสฺวา ‘‘วิหาเร ธมฺมกถํ สุตฺวา สยิตอุปาสโก อยุตฺตํ มรณํ ลภตี’’ติ วตฺวา สตฺถุ อาโรเจสุํ. สตฺถา ‘‘อาม, ภิกฺขเว, อิมสฺมึ อตฺตภาเว กาเลน อปฺปติรูปํ มรณํ ลทฺธํ, ปุพฺเพ กตกมฺมสฺส ปน เตน ยุตฺตเมว ลทฺธ’’นฺติ วตฺวา เตหิ ยาจิโต ตสฺส ปุพฺพกมฺมํ กเถสิ –

On raconte que huit jours par mois, il observait l'Uposatha et passait toute la nuit au monastère à écouter des discours sur le Dhamma. Or, une nuit, des voleurs, après avoir forcé une entrée dans une maison et dérobé des biens, furent poursuivis par les propriétaires réveillés par le bruit d'ustensiles en métal ; ils abandonnèrent leur butin et s'enfuirent. Les propriétaires les poursuivirent, et les voleurs se dispersèrent. L'un d'eux prit le chemin du monastère et, alors que Mahākāla se lavait le visage au bord d'un étang au petit matin après avoir écouté le Dhamma toute la nuit, le voleur jeta le sac devant lui et s'enfuit. Les gens qui poursuivaient les voleurs, voyant le sac, s'écrièrent : « Tu as forcé notre maison, emporté nos biens, et maintenant tu circules comme si tu écoutais le Dhamma ! » Ils le saisirent, le battirent à mort, l'abandonnèrent là et partirent. Le matin, de jeunes moines et novices qui allaient chercher de l'eau le virent et rapportèrent au Maître : « Un disciple laïc qui a passé la nuit à écouter le Dhamma au monastère a subi une mort injuste. » Le Maître répondit : « Certes, moines, dans cette existence, Kāla a subi une mort inappropriée, mais par rapport à son acte passé, il a reçu exactement ce qu'il méritait. » À leur demande, il raconta son acte passé :

อตีเต กิร พาราณสิรญฺโญ วิชิเต เอกสฺส ปจฺจนฺตคามสฺส อฏวิมุเข โจรา ปหรนฺติ. ราชา อฏวิมุเข เอกํ ราชภฏํ ฐเปสิ, โส ภตึ คเหตฺวา มนุสฺเส โอรโต ปารํ เนติ, ปารโต โอรํ อาเนติ. อเถโก มนุสฺโส อภิรูปํ อตฺตโน ภริยํ จูฬยานกํ อาโรเปตฺวา [Pg.96] ตํ ฐานํ อคมาสิ. ราชภโฏ ตํ อิตฺถึ ทิสฺวาว สญฺชาตสิเนโห เตน ‘‘อฏวึ โน, สามิ, อติกฺกาเมหี’’ติ วุตฺเตปิ ‘‘อิทานิ วิกาโล, ปาโตว อติกฺกาเมสฺสามี’’ติ อาห. โส สกาโล, สามิ, อิทาเนว โน เนหีติ. นิวตฺต, โภ, อมฺหากํเยว เคเห อาหาโร จ นิวาโส จ ภวิสฺสตีติ. โส เนว นิวตฺติตุํ อิจฺฉิ. อิตโร ปุริสานํ สญฺญํ ทตฺวา ยานกํ นิวตฺตาเปตฺวา อนิจฺฉนฺตสฺเสว ทฺวารโกฏฺฐเก นิวาสํ ทตฺวา อาหารํ ปฏิยาทาเปสิ. ตสฺส ปน เคเห เอกํ มณิรตนํ อตฺถิ. โส ตํ ตสฺส ยานกนฺตเร ปกฺขิปาเปตฺวา ปจฺจูสกาเล โจรานํ ปวิฏฺฐสทฺทํ กาเรสิ. อถสฺส ปุริสา ‘‘มณิรตนํ, สามิ, โจเรหิ หฏ’’นฺติ อาโรเจสุํ. โส คามทฺวาเรสุ อารกฺขํ ฐเปตฺวา ‘‘อนฺโตคามโต นิกฺขมนฺเต วิจินถา’’ติ อาห. อิตโรปิ ปาโตว ยานกํ โยเชตฺวา ปายาสิ. อถสฺส ยานกํ โสเธนฺตา อตฺตนา ฐปิตํ มณิรตนํ ทิสฺวา สนฺตชฺเชตฺวา ‘‘ตฺวํ มณึ คเหตฺวา ปลายสี’’ติ โปเถตฺวา ‘‘คหิโต โน, สามิ, โจโร’’ติ คามโภชกสฺส ทสฺเสสุํ. โส ‘‘ภตกสฺส วต เม เคเห นิวาสํ ทตฺวา ภตฺตํ ทินฺนํ, มณึ คเหตฺวา คโต, คณฺหถ นํ ปาปปุริส’’นฺติ โปถาเปตฺวา มาเรตฺวา ฉฑฺฑาเปสิ. อิทํ ตสฺส ปุพฺพกมฺมํ. โส ตโต จุโต อวีจิมฺหิ นิพฺพตฺติตฺวา ตตฺถ ทีฆรตฺตํ ปจฺจิตฺวา วิปากาวเสเสน อตฺตภาวสเต ตเถว โปถิโต มรณํ ปาปุณิ.

Jadis, sous le règne du roi de Bénarès, à l'entrée d'une forêt d'un village frontalier, des brigands attaquaient les voyageurs. Le roi posta un garde à l'entrée de la forêt qui, contre rémunération, escortait les gens d'un côté à l'autre. Un homme arriva à cet endroit avec sa très belle épouse sur une petite charrette. Le garde, voyant la femme, s'éprit d'elle. Bien que l'homme lui eût demandé : « Seigneur, faites-nous traverser la forêt », il répondit : « Il est trop tard maintenant, je vous ferai traverser demain matin. » L'homme insista : « Seigneur, il est encore temps, emmenez-nous maintenant. » Le garde dit : « Restez ici, monsieur, vous aurez de la nourriture et un abri dans ma propre maison. » L'homme ne voulait pas rester. L'autre donna un signal à ses hommes, fit faire demi-tour à la charrette et, contre la volonté de l'homme, les logea dans le pavillon d'entrée et fit préparer à manger. Or, il y avait un joyau précieux dans sa maison. Il le fit placer discrètement dans la charrette et, à l'aube, fit faire du bruit comme si des voleurs entraient. Ses hommes rapportèrent : « Seigneur, le joyau a été emporté par des voleurs. » Il posta des gardes aux portes du village et ordonna : « Fouillez tous ceux qui sortent du village. » L'autre homme, ayant attelé sa charrette tôt le matin, partait. En fouillant sa charrette, ils trouvèrent le joyau qu'ils y avaient eux-mêmes placé. Ils le menacèrent en disant : « Tu t'enfuis avec le joyau ! », le battirent et le présentèrent au chef du village en disant : « Seigneur, nous avons attrapé le voleur. » Le chef dit : « Malgré l'abri et la nourriture offerts dans ma maison, il est parti avec le joyau. Saisissez ce scélérat ! » Ils le battirent à mort et l'abandonnèrent. C'était là son acte passé. Après sa mort, il renaquit dans l'enfer Avīci, y brûla pendant longtemps, et à cause du reste de ses rétributions, il mourut de la même manière, battu à mort, au cours de cent existences.

เอวํ สตฺถา มหากาลสฺส ปุพฺพกมฺมํ ทสฺเสตฺวา, ‘‘ภิกฺขเว, เอวํ อิเม สตฺเต อตฺตนา กตปาปกมฺมเมว จตูสุ อปาเยสุ อภิมตฺถตี’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Ainsi le Maître, ayant montré l'acte passé de Mahākāla, dit : « Moines, c'est ainsi que le mauvais acte commis par soi-même écrase ces êtres dans les quatre mondes de souffrance. » Et il prononça ce verset :

๑๖๑.

161.

‘‘อตฺตนา หิ กตํ ปาปํ, อตฺตชํ อตฺตสมฺภวํ;

อภิมตฺถติ ทุมฺเมธํ, วชิรํวสฺมมยํ มณิ’’นฺติ.

« Le mal commis par soi-même, né de soi-même, issu de soi-même, écrase l'insensé, comme le diamant broie le joyau de pierre. »

ตตฺถ วชิรํวสฺมมยํ มณินฺติ วชิรํว อสฺมมยํ มณึ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถา ปาสาณมยํ ปาสาณสมฺภวํ วชิรํ ตเมว อสฺมมยํ มณึ อตฺตโน อุฏฺฐานฏฺฐานสงฺขาตํ ปาสาณมณึ ขาทิตฺวา ฉิทฺทํ ฉิทฺทํ ขณฺฑํ ขณฺฑํ กตฺวา อปริโภคํ กโรติ, เอวเมว อตฺตนา กตํ อตฺตนิ ชาตํ อตฺตสมฺภวํ [Pg.97] ปาปํ ทุมฺเมธํ นิปฺปญฺญํ ปุคฺคลํ จตูสุ อปาเยสุ อภิมตฺถติ กนฺตติ วิทฺธํเสตีติ.

Ici, « vajiraṃvasmamayaṃ maṇiṃ » signifie comme un diamant [écrase] un joyau de pierre. Voici ce qui est dit : tout comme le diamant issu de la pierre, né de la pierre, broie ce même joyau de pierre qui est son lieu d'origine, le perçant et le mettant en pièces jusqu'à le rendre inutilisable, de même le mal commis par soi-même, né en soi, issu de soi, écrase l'individu insensé et dépourvu de sagesse dans les quatre mondes de souffrance, le déchirant et le détruisant.

เทสนาวสาเน สมฺปตฺตภิกฺขู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, les moines présents parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant et à d'autres réalisations.

มหากาลอุปาสกวตฺถุ ปญฺจมํ.

L'histoire du disciple laïc Mahākāla est la cinquième.

๖. เทวทตฺตวตฺถุ

6. L'histoire de Devadatta

ยสฺส อจฺจนฺตทุสฺสีลฺยนฺติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เวฬุวเน วิหรนฺโต เทวทตฺตํ อารพฺภ กเถสิ.

« Celui dont l'immoralité est extrême » : le Maître a enseigné ce discours de la Loi alors qu'il résidait au monastère de Veḷuvana, au sujet de Devadatta.

เอกสฺมิญฺหิ ทิวเส ภิกฺขู ธมฺมสภายํ กถํ สมุฏฺฐาเปสุํ – ‘‘อาวุโส, เทวทตฺโต ทุสฺสีโล ปาปธมฺโม ทุสฺสีลฺยการเณน วฑฺฒิตาย ตณฺหาย อชาตสตฺตุํ สงฺคณฺหิตฺวา มหนฺตํ ลาภสกฺการํ นิพฺพตฺเตตฺวา อชาตสตฺตุํ ปิตุวเธ สมาทเปตฺวา เตน สทฺธึ เอกโต หุตฺวา นานปฺปกาเรน ตถาคตสฺส วธาย ปริสกฺกตี’’ติ. สตฺถา อาคนฺตฺวา ‘‘กาย นุตฺถ, ภิกฺขเว, เอตรหิ กถาย สนฺนิสินฺนา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘อิมาย นามา’’ติ วุตฺเต ‘‘น, ภิกฺขเว, อิทาเนว, ปุพฺเพปิ เทวทตฺโต นานปฺปกาเรน มยฺหํ วธาย ปริสกฺกตี’’ติ วตฺวา กุรุงฺคมิคชาตกาทีนิ (ชา. ๑.๒.๑๑๑-๒) กเถตฺวา, ‘‘ภิกฺขเว, อจฺจนฺตทุสฺสีลปุคฺคลํ นาม ทุสฺสีลฺยการณา อุปฺปนฺนา ตณฺหา มาลุวา วิย สาลํ ปริโยนนฺธิตฺวา สมฺภญฺชมานา นิรยาทีสุ ปกฺขิปตี’’ติ วตฺวา อิมํ คาถามาห –

Un jour, en effet, les moines entamèrent une discussion dans la salle de la Loi : « Amis, Devadatta est immoral et de mauvaise conduite. En raison de son immoralité, mû par un désir croissant, il a gagné les faveurs d'Ajātasattu, a obtenu d'immenses gains et honneurs, a incité Ajātasattu au parricide et, s'unissant à lui, a tenté par divers moyens de tuer le Tathāgata. » Le Maître, étant arrivé, demanda : « Moines, de quel sujet discutez-vous ainsi réunis en ce moment ? » Lorsqu’ils eurent répondu : « De tel sujet », il dit : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant ; autrefois aussi, Devadatta a tenté par divers moyens de me tuer. » Ayant raconté le Kuruṅgamiga Jātaka et d'autres récits, il ajouta : « Moines, chez une personne dont l'immoralité est absolue, le désir né de cette immoralité, tel une liane māluvā qui enlace un arbre sāla et finit par le briser, l'entraîne dans les enfers et autres mondes inférieurs. » Et il prononça ce verset :

๑๖๒.

162.

‘‘ยสฺส อจฺจนฺตทุสฺสีลฺยํ, มาลุวา สาลมิโวตฺถตํ;

กโรติ โส ตถตฺตานํ, ยถา นํ อิจฺฉตี ทิโส’’ติ.

« Celui dont l'immoralité est extrême, tel une liane māluvā qui enlace un arbre sāla, se traite lui-même de la manière dont son ennemi souhaiterait le voir traité. »

ตตฺถ อจฺจนฺตทุสฺสีลฺยนฺติ เอกนฺตทุสฺสีลภาโว. คิหี วา ชาติโต ปฏฺฐาย ทส อกุสลกมฺมปเถ กโรนฺโต, ปพฺพชิโต วา อุปสมฺปนฺนทิวสโต ปฏฺฐาย ครุกาปตฺตึ อาปชฺชมาโน อจฺจนฺตทุสฺสีโล นาม. อิธ ปน โย ทฺวีสุ ตีสุ อตฺตภาเวสุ ทุสฺสีโล, เอตสฺส คติยา อาคตํ ทุสฺสีลภาวํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. ทุสฺสีลภาโวติ เจตฺถ ทุสฺสีลสฺส ฉ [Pg.98] ทฺวารานิ นิสฺสาย อุปฺปนฺนา ตณฺหา เวทิตพฺพา. มาลุวา สาลมิโวตฺถตนฺติ ยสฺส ปุคฺคลสฺส ตํ ตณฺหาสงฺขาตํ ทุสฺสีลฺยํ ยถา นาม มาลุวา สาลํ โอตฺถรนฺตี เทเว วสฺสนฺเต ปตฺเตหิ อุทกํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา สมฺภญฺชนวเสน สพฺพตฺถกเมว ปริโยนนฺธติ, เอวํ อตฺตภาวํ โอตฺถตํ ปริโยนนฺธิตฺวา ฐิตํ. โส มาลุวาย สมฺภญฺชิตฺวา ภูมิยํ ปาติยมาโน รุกฺโข วิย ตาย ทุสฺสีลฺยสงฺขาตาย ตณฺหาย สมฺภญฺชิตฺวา อปาเยสุ ปาติยมาโน, ยถา นํ อนตฺถกาโม ทิโส อิจฺฉติ, ตถา อตฺตานํ กโรติ นามาติ อตฺโถ.

À ce sujet, « accantadussīlyaṃ » signifie un état d'immoralité absolue. Que ce soit un laïc accomplissant les dix chemins d'actions malsaines depuis sa naissance, ou un moine commettant des fautes graves depuis le jour de son ordination, on l'appelle « celui dont l'immoralité est extrême ». Mais ici, cela se réfère à l'immoralité qui accompagne quelqu'un au cours de deux ou trois existences. Par « dussīlabhāvo » (état d'immoralité), il faut comprendre ici le désir (taṇhā) qui surgit en s'appuyant sur les six portes des sens d'une personne immorale. Quant à « māluvā sālamivotthataṃ », cela signifie que pour une telle personne, cette immoralité connue sous le nom de désir — tout comme la liane māluvā qui, lorsqu'il pleut, recueille l'eau par ses feuilles et enlace l'arbre sāla jusqu'à le briser et l'étouffer complètement — enveloppe et opprime son être. De même qu'un arbre brisé par la liane māluvā est jeté à terre, cette personne, brisée par ce désir qualifié d'immoralité, est précipitée dans les mondes de souffrance. Elle se traite ainsi de la même manière qu'un ennemi malveillant souhaiterait qu'elle le soit. Tel est le sens.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant et à d'autres réalisations.

เทวทตฺตวตฺถุ ฉฏฺฐํ.

L'histoire de Devadatta est la sixième.

๗. สงฺฆเภทปริสกฺกนวตฺถุ

7. L'histoire de la tentative de division du Saṅgha.

สุกรานีติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เวฬุวเน วิหรนฺโต สงฺฆเภทปริสกฺกนํ อารพฺภ กเถสิ.

« Les choses faciles » : le Maître a enseigné ce discours de la Loi alors qu'il résidait au monastère de Veḷuvana, au sujet de la tentative de division du Saṅgha.

เอกทิวสญฺหิ เทวทตฺโต สงฺฆเภทาย ปริสกฺกนฺโต อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ ปิณฺฑาย จรนฺตํ ทิสฺวา อตฺตโน อธิปฺปายํ อาโรเจสิ. ตํ สุตฺวา เถโร สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อิธาหํ, ภนฺเต, ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย ราชคหํ ปิณฺฑาย ปาวิสึ. อทฺทสา โข มํ, ภนฺเต, เทวทตฺโต ราชคเห ปิณฺฑาย จรนฺตํ. ทิสฺวา เยนาหํ เตนุปสงฺกมิ, อุปสงฺกมิตฺวา มํ เอตทโวจ – ‘อชฺชตคฺเค ทานาหํ, อาวุโส อานนฺท, อญฺญตฺเรว ภควตา อญฺญตฺร ภิกฺขุสงฺเฆน อุโปสถํ กริสฺสามิ สงฺฆกมฺมญฺจา’ติ. อชฺช ภควา เทวทตฺโต สงฺฆํ ภินฺทิสฺสติ, อุโปสถญฺจ กริสฺสติ สงฺฆกมฺมานิ จา’’ติ. เอวํ วุตฺเต สตฺถา –

Un jour, en effet, alors que Devadatta s'efforçait de diviser le Saṅgha, il vit le vénérable Ānanda qui allait faire sa collecte d'aumônes et lui fit part de son intention. Ayant entendu cela, le théra se rendit auprès du Maître et lui dit : « Ici, Vénérable, le matin, après m'être habillé et avoir pris mon bol et ma robe, je suis entré dans Rājagaha pour l'aumône. Devadatta m'a vu et s'est approché de moi ; s'étant approché, il m'a dit : \"À partir d'aujourd'hui, l'ami Ānanda, je célébrerai l'Uposatha et j'accomplirai les actes du Saṅgha tout à fait indépendamment du Bienheureux et du Saṅgha des moines.\" Aujourd'hui, Vénérable, Devadatta va diviser le Saṅgha, il célébrera l'Uposatha et accomplira les actes du Saṅgha. » Cela ayant été dit, le Maître...

‘‘สุกรํ สาธุนา สาธุ, สาธุ ปาเปน ทุกฺกรํ;

ปาปํ ปาเปน สุกรํ, ปาปมริเยหิ ทุกฺกร’’นฺติ. (อุทา. ๔๘) –

« Le bien est facile à faire pour l'homme de bien, le bien est difficile à faire pour l'homme mauvais. Le mal est facile à faire pour l'homme mauvais, le mal est difficile à faire pour les Nobles. »

อิมํ [Pg.99] อุทานํ อุทาเนตฺวา, ‘‘อานนฺท, อตฺตโน อหิตกมฺมํ นาม สุกรํ, หิตกมฺมเมว ทุกฺกร’’นฺติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Après avoir prononcé cette exclamation, il ajouta : « Ānanda, une action qui est néfaste pour soi-même est facile à accomplir, tandis qu'une action bénéfique est vraiment difficile à accomplir », et il prononça ce verset :

๑๖๓.

163.

‘‘สุกรานิ อสาธูนิ, อตฺตโน อหิตานิ จ;

ยํ เว หิตญฺจ สาธุญฺจ, ตํ เว ปรมทุกฺกร’’นฺติ.

« Faciles à accomplir sont les choses mauvaises et nuisibles à soi-même. Ce qui est véritablement bénéfique et bon est, en vérité, extrêmement difficile à accomplir. »

ตสฺสตฺโถ – ยานิ กมฺมานิ อสาธูนิ สาวชฺชานิ อปายสํวตฺตนิกตฺตาเยว อตฺตโน อหิตานิ จ โหนฺติ, ตานิ สุกรานิ. ยํ ปน สุคติสํวตฺตนิกตฺตา อตฺตโน หิตญฺจ อนวชฺชตฺเถน สาธุญฺจ สุคติสํวตฺตนิกญฺเจว นิพฺพานสํวตฺตนิกญฺจ กมฺมํ, ตํ ปาจีนนินฺนาย คงฺคาย อุพฺพตฺเตตฺวา ปจฺฉามุขกรณํ วิย อติทุกฺกรนฺติ.

Son sens est le suivant : les actions qui sont mauvaises, blâmables et qui, menant aux mondes de souffrance, sont nuisibles à soi-même, sont faciles à accomplir. Quant à l'action qui est bénéfique pour soi-même parce qu'elle conduit aux mondes célestes, qui est bonne parce qu'elle est irréprochable, et qui mène aussi bien à une renaissance heureuse qu'au Nibbāna, cette action est extrêmement difficile, comme il est extrêmement difficile de faire remonter le Gange vers l'ouest alors qu'il coule vers l'est.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant et à d'autres réalisations.

สงฺฆเภทปริสกฺกนวตฺถุ สตฺตมํ.

L'histoire de la tentative de division du Saṅgha est la septième.

๘. กาลตฺเถรวตฺถุ

8. L'histoire du théra Kāla.

โย สาสนนฺติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต กาลตฺเถรํ อารพฺภ กเถสิ.

« Celui qui rejette l'enseignement » : le Maître a enseigné ce discours de la Loi alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet du théra nommé Kāla.

สาวตฺถิยํ กิเรกา อิตฺถี มาตุฏฺฐาเน ฐตฺวา ตํ เถรํ อุปฏฺฐหิ. ตสฺสา ปฏิวิสฺสกเคเห มนุสฺสา สตฺถุ สนฺติเก ธมฺมํ สุตฺวา อาคนฺตฺวา ‘‘อโห พุทฺธา นาม อจฺฉริยา, อโห ธมฺมเทสนา มธุรา’’ติ ปสํสนฺติ. สา อิตฺถี เตสํ กถํ สุตฺวา, ‘‘ภนฺเต, อหมฺปิ สตฺถุ ธมฺมเทสนํ โสตุกามา’’ติ ตสฺส อาโรเจสิ. โส ‘‘ตตฺถ มา คมี’’ติ ตํ นิวาเรสิ. สา ปุนทิวเส ปุนทิวเสปีติ ยาวตติยํ เตน นิวาริยมานาปิ โสตุกามาว อโหสิ. กสฺมา โส ปเนตํ นิวาเรสีติ? เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘สตฺถุ สนฺติเก ธมฺมํ สุตฺวา มยิ ภิชฺชิสฺสตี’’ติ. สา เอกทิวสํ ปาโตว ภุตฺตปาตราสา อุโปสถํ สมาทิยิตฺวา, ‘‘อมฺม, สาธุกํ อยฺยํ ปริวิเสยฺยาสี’’ติ ธีตรํ อาณาเปตฺวา วิหารํ อคมาสิ. ธีตาปิสฺสา ตํ ภิกฺขุํ อาคตกาเล ปริวิสิตฺวา ‘‘กุหึ มหาอุปาสิกา’’ติ วุตฺตา ‘‘ธมฺมสฺสวนาย [Pg.100] วิหารํ คตา’’ติ อาห. โส ตํ สุตฺวาว กุจฺฉิยํ อุฏฺฐิเตน ฑาเหน สนฺตปฺปมาโน ‘‘อิทานิ สา มยิ ภินฺนา’’ติ เวเคน คนฺตฺวา สตฺถุ สนฺติเก ธมฺมํ สุณมานํ ทิสฺวา สตฺถารํ อาห, ‘‘ภนฺเต, อยํ อิตฺถี ทนฺธา สุขุมํ ธมฺมกถํ น ชานาติ, อิมิสฺสา ขนฺธาทิปฏิสํยุตฺตํ สุขุมํ ธมฺมกถํ อกเถตฺวา ทานกถํ วา สีลกถํ วา กเถตุํ วฏฺฏตี’’ติ. สตฺถา ตสฺสชฺฌาสยํ วิทิตฺวา ‘‘ตฺวํ ทุปฺปญฺโญ ปาปิกํ ทิฏฺฐึ นิสฺสาย พุทฺธานํ สาสนํ ปฏิกฺโกสสิ. อตฺตฆาตาเยว วายมสี’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

À Sāvatthī, une femme, traitant le thera [Kāla] comme un fils, en prenait soin. Des gens de son voisinage, après avoir entendu le Dhamma auprès du Maître, s'en revenaient en louant : « Oh ! Combien les Bouddhas sont merveilleux ! Oh ! Combien l'enseignement du Dhamma est doux ! ». Entendant leurs paroles, cette femme dit au thera : « Vénérable, je souhaite moi aussi entendre l'enseignement du Dhamma du Maître ». Celui-ci la retint en disant : « N'y va pas ». Bien qu'elle eût été retenue par lui jusqu'à trois reprises, elle désirait toujours l'entendre. Pourquoi l'en empêchait-il ? Il eut, dit-on, cette pensée : « Si elle entend le Dhamma auprès du Maître, sa foi envers moi sera ébranlée ». Un jour, tôt le matin, après avoir pris son repas matinal et observé l'uposatha, elle ordonna à sa fille : « Ma fille, sers convenablement le vénérable », puis elle se rendit au monastère. Sa fille, ayant servi le moine à son arrivée, répondit à sa question « Où est la grande dévote ? » en disant : « Elle est allée au monastère pour entendre le Dhamma ». Dès qu'il entendit cela, brûlant de la colère née dans son sein, il pensa : « Maintenant, sa foi envers moi est brisée », et il s'y rendit en hâte. Voyant la dévote qui écoutait le Dhamma auprès du Maître, il dit au Maître : « Vénérable, cette femme est lente d'esprit, elle ne comprend pas les discours profonds sur le Dhamma ; sans lui exposer de discours subtils liés aux agrégats (khandha), etc., il convient de lui parler de la générosité (dāna) ou de la moralité (sīla) ». Le Maître, connaissant son intention malveillante, lui dit : « Toi, homme de peu de sagesse, en t'appuyant sur une vue mauvaise, tu rejettes l'enseignement des Bouddhas. Tu ne travailles qu'à ta propre perte », et il prononça ce verset :

๑๖๔.

164.

‘‘โย สาสนํ อรหตํ, อริยานํ ธมฺมชีวินํ;

ปฏิกฺโกสติ ทุมฺเมโธ, ทิฏฺฐึ นิสฺสาย ปาปิกํ;

ผลานิ กฏฺฐกสฺเสว, อตฺตฆาตาย ผลฺลตี’’ติ.

« L'insensé qui, s'appuyant sur une vue mauvaise, rejette l'enseignement des Arahants, des Nobles qui vivent selon le Dhamma, celui-là ne porte de fruits que pour sa propre destruction, tout comme les fruits du bambou [le font périr]. »

ตสฺสตฺโถ – โย ทุมฺเมโธ ปุคฺคโล อตฺตโน สกฺการหานิภเยน ปาปิกํ ทิฏฺฐึ นิสฺสาย ‘‘ธมฺมํ วา โสสฺสาม, ทานํ วา ทสฺสามา’’ติ วทนฺเต ปฏิกฺโกสนฺโต อรหตํ อริยานํ ธมฺมชีวินํ พุทฺธานํ สาสนํ ปฏิกฺโกสติ, ตสฺส ตํ ปฏิกฺโกสนํ สา จ ปาปิกา ทิฏฺฐิ เวฬุสงฺขาตสฺส กฏฺฐกสฺส ผลานิ วิย โหติ. ตสฺมา ยถา กฏฺฐโก ผลานิ คณฺหนฺโต อตฺตฆาตาย ผลฺลติ, อตฺตโน ฆาตตฺถเมว ผลติ, เอวํ โสปิ อตฺตฆาตาย ผลฺลตีติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Le sens en est le suivant : l'individu dépourvu de sagesse qui, par crainte de perdre ses gains et honneurs, s'appuyant sur une vue mauvaise, rejette l'enseignement des Bouddhas, des Arahants, des Nobles qui vivent selon le Dhamma, alors que d'autres disent : « Écoutons le Dhamma » ou « Pratiquons la générosité », ce rejet et cette vue mauvaise sont comme les fruits du bambou (kaṭṭhaka). C'est pourquoi, de même que le bambou produit des fruits pour sa propre mort, pour sa propre destruction, de même celui-là porte des fruits pour sa propre perte. À ce sujet, il a été dit :

‘‘ผลํ เว กทลึ หนฺติ, ผลํ เวฬุํ ผลํ นฬํ;

สกฺกาโร กาปุริสํ หนฺติ, คพฺโภ อสฺสตรึ ยถา’’ติ. (จูฬว. ๓๓๕;

อ. นิ. ๔.๖๘);

« Le fruit détruit certes le bananier, le fruit détruit le bambou, le fruit détruit le roseau ; de même, les honneurs détruisent l'homme vil, tout comme l'embryon détruit la mule. »

เทสนาวสาเน อุปาสิกา โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ, สมฺปตฺตปริสายปิ สาตฺถิกา ธมฺมเทสนา อโหสีติ.

À la fin de l'enseignement, la dévote fut établie dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), et pour l'assemblée présente, l'enseignement du Dhamma fut également bénéfique.

กาลตฺเถรวตฺถุ อฏฺฐมํ.

L'histoire du thera Kāla, la huitième.

๙. จูฬกาลอุปาสกวตฺถุ

9. L'histoire du dévot Cūḷakāla.

อตฺตนา [Pg.101] หิ กตนฺติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต จูฬกาลํ อุปาสกํ อารพฺภ กเถสิ.

« Le mal est fait par soi-même... » : le Maître a prononcé cet enseignement du Dhamma alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet du dévot Cūḷakāla.

เอกทิวสญฺหิ มหากาลวตฺถุสฺมึ วุตฺตนเยเนว อุมงฺคโจรา สามิเกหิ อนุพทฺธา รตฺตึ วิหาเร ธมฺมกถํ สุตฺวา ปาโตว วิหารา นิกฺขมิตฺวา สาวตฺถึ อาคจฺฉนฺตสฺส ตสฺส อุปาสกสฺส ปุรโต ภณฺฑิกํ ฉฑฺเฑตฺวา ปลายึสุ. มนุสฺสา ตํ ทิสฺวา ‘‘อยํ รตฺตึ โจรกมฺมํ กตฺวา ธมฺมํ สุณนฺโต วิย จรติ, คณฺหถ น’’นฺติ ตํ โปถยึสุ. กุมฺภทาสิโย อุทกติตฺถํ คจฺฉมานา ตํ ทิสฺวา ‘‘อเปถ, สามิ, นายํ เอวรูปํ กโรตี’’ติ ตํ โมเจสุํ. โส วิหารํ คนฺตฺวา, ‘‘ภนฺเต, อหมฺหิ มนุสฺเสหิ นาสิโต, กุมฺภทาสิโย เม นิสฺสาย ชีวิตํ ลทฺธ’’นฺติ ภิกฺขูนํ อาโรเจสิ. ภิกฺขู ตถาคตสฺส ตมตฺถํ อาโรเจสุํ. สตฺถา เตสํ กถํ สุตฺวา, ‘‘ภิกฺขเว, จูฬกาลอุปาสโก กุมฺภทาสิโย เจว นิสฺสาย, อตฺตโน จ อกรณภาเวน ชีวิตํ ลภิ. อิเม หิ นาม สตฺตา อตฺตนา ปาปกมฺมํ กตฺวา นิรยาทีสุ อตฺตนาว กิลิสฺสนฺติ, กุสลํ กตฺวา ปน สุคติญฺเจว นิพฺพานญฺจ คจฺฉนฺตา อตฺตนาว วิสุชฺฌนฺตี’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Un jour, en effet, selon ce qui a été relaté dans l'histoire de Mahākāla, des voleurs de tunnel, poursuivis par les propriétaires, jetèrent un ballot devant ce dévot qui revenait de Sāvatthī tôt le matin après avoir entendu un discours sur le Dhamma au monastère pendant la nuit, puis ils s'enfuirent. En le voyant, des hommes s'écrièrent : « Cet homme circule comme s'il écoutait le Dhamma après avoir commis un vol pendant la nuit ; saisissez-le ! », et ils le frappèrent. Des servantes d'eau, se rendant au point d'eau, en furent témoins et s'écrièrent : « Éloignez-vous, seigneurs ! Cet homme ne commet pas de tels actes », et elles le firent libérer. Il se rendit au monastère et rapporta aux moines : « Vénérables, j'ai été maltraité par les gens ; c'est grâce aux servantes d'eau que j'ai eu la vie sauve ». Les moines rapportèrent ce fait au Bienheureux. Le Maître, ayant entendu leurs paroles, dit : « Moines, le dévot Cūḷakāla a eu la vie sauve grâce aux servantes d'eau, mais aussi parce qu'il n'avait pas commis l'acte de vol. Car les êtres, par le mal qu'ils commettent eux-mêmes, s'affligent eux-mêmes dans les enfers et autres lieux de souffrance ; mais en faisant le bien, parvenant à une bonne destinée et au Nibbāna, ils se purifient eux-mêmes », et il prononça ce verset :

๑๖๕.

165.

‘‘อตฺตนา หิ กตํ ปาปํ, อตฺตนา สํกิลิสฺสติ;

อตฺตนา อกตํ ปาปํ, อตฺตนาว วิสุชฺฌติ;

สุทฺธี อสุทฺธิ ปจฺจตฺตํ, นาญฺโญ อญฺญํ วิโสธเย’’ติ.

« Par soi-même, en vérité, le mal est fait, par soi-même on est souillé. Par soi-même le mal n'est pas fait, par soi-même on est purifié. La pureté et l'impureté dépendent de soi-même ; nul ne peut purifier autrui. »

ตสฺสตฺโถ – เยน อตฺตนา อกุสลกมฺมํ กตํ โหติ, โส จตูสุ อปาเยสุ ทุกฺขํ อนุภวนฺโต อตฺตนาว สํกิลิสฺสติ. เยน ปน อตฺตนา อกตํ ปาปํ, โส สุคติญฺเจว นิพฺพานญฺจ คจฺฉนฺโต อตฺตนาว วิสุชฺฌติ. กุสลกมฺมสงฺขาตา สุทฺธิ อกุสลกมฺมสงฺขาตา จ อสุทฺธิ ปจฺจตฺตํ การกสตฺตานํ อตฺตนิเยว วิปจฺจติ. อญฺโญ ปุคฺคโล อญฺญํ ปุคฺคลํ น วิโสธเย เนว วิโสเธติ, น กิเลเสตีติ วุตฺตํ โหติ.

Le sens en est le suivant : celui par qui une action malsaine a été commise s'afflige lui-même en subissant la souffrance dans les quatre états de malheur. Mais celui par qui le mal n'est pas fait se purifie lui-même en allant vers une destinée heureuse et vers le Nibbāna. La pureté, appelée action bénéfique, et l'impureté, appelée action malsaine, portent individuellement leurs fruits pour l'être qui agit, en lui-même. Un individu ne peut purifier un autre individu, il ne peut ni le purifier ni le souiller : tel est le sens.

เทสนาวสาเน [Pg.102] จูฬกาโล โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ, สมฺปตฺตปริสายปิ สาตฺถิกา ธมฺมเทสนา อโหสีติ.

À la fin de l'enseignement, Cūḷakāla fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), et pour l'assemblée présente, l'enseignement du Dhamma fut également bénéfique.

จูฬกาลอุปาสกวตฺถุ นวมํ.

L'histoire du dévot Cūḷakāla, la neuvième.

๑๐. อตฺตทตฺถตฺเถรวตฺถุ

10. L'histoire du thera Attadattha.

อตฺตทตฺถนฺติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต อตฺตทตฺถตฺเถรํ อารพฺภ กเถสิ.

« Attadattham... » : le Maître a prononcé cet enseignement du Dhamma alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet du thera Attadattha.

สตฺถารา หิ ปรินิพฺพานกาเล, ‘‘ภิกฺขเว, อหํ อิโต จตุมาสจฺจเยน ปรินิพฺพายิสฺสามี’’ติ วุตฺเต อุปฺปนฺนสํเวคา สตฺตสตา ปุถุชฺชนา ภิกฺขู สตฺถุ สนฺติกํ อวิชหิตฺวา ‘‘กึ นุ โข, อาวุโส, กริสฺสามา’’ติ สมฺมนฺตยมานา วิจรนฺติ. อตฺตทตฺถตฺเถโร ปน จินฺเตสิ – ‘‘สตฺถา กิร จตุมาสจฺจเยน ปรินิพฺพายิสฺสติ, อหญฺจมฺหิ อวีตราโค, สตฺถริ ธรมาเนเยว อรหตฺตตฺถาย วายมิสฺสามี’’ติ. โส ภิกฺขูนํ สนฺติกํ น คจฺฉติ. อถ นํ ภิกฺขู ‘‘กสฺมา, อาวุโส, ตฺวํ เนว อมฺหากํ สนฺติกํ อาคจฺฉสิ, น กิญฺจิ มนฺเตสี’’ติ วตฺวา สตฺถุ สนฺติกํ เนตฺวา ‘‘อยํ, ภนฺเต, เอวํ นาม กโรตี’’ติ อาโรจยึสุ. โส สตฺถาราปิ ‘‘กสฺมา เอวํ กโรสี’’ติ วุตฺเต ‘‘ตุมฺเห กิร, ภนฺเต, จตุมาสจฺจเยน ปรินิพฺพายิสฺสถ, อหํ ตุมฺเหสุ ธรนฺเตสุเยว อรหตฺตปฺปตฺติยา วายมิสฺสามี’’ติ. สตฺถา ตสฺส สาธุการํ ทตฺวา, ‘‘ภิกฺขเว, ยสฺส มยิ สิเนโห อตฺถิ, เตน อตฺตทตฺเถน วิย ภวิตุํ วฏฺฏติ. น หิ คนฺธาทีหิ ปูเชนฺตา มํ ปูเชนฺติ, ธมฺมานุธมฺมปฏิปตฺติยา ปน มํ ปูเชนฺติ. ตสฺมา อญฺเญนปิ อตฺตทตฺถสทิเสเนว ภวิตพฺพ’’นฺติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

En effet, lorsque le Maître, au moment de son Parinibbāna, dit : « Ô moines, dans quatre mois à partir d'ici, je m'éteindrai définitivement », sept cents moines encore profanes, saisis d'une profonde émotion, ne s'éloignèrent pas de la présence du Maître et erraient en se concertant : « Que ferons-nous, chers amis ? ». Cependant, le thera Attadattha pensa : « Le Maître s'éteindra, dit-on, dans quatre mois, et je ne suis pas encore libéré de la passion ; je m'efforcerai d'atteindre l'état d'Arahant pendant que le Maître est encore en vie ». Il ne se rendit plus auprès des moines. Alors les moines lui dirent : « Pourquoi, cher ami, ne viens-tu plus vers nous et ne dis-tu rien ? », et ils le menèrent devant le Maître en disant : « Seigneur, celui-ci agit de telle manière ». Interrogé par le Maître : « Pourquoi agis-tu ainsi ? », il répondit : « Seigneur, vous allez, dit-on, vous éteindre dans quatre mois ; je m'efforcerai d'atteindre l'état d'Arahant pendant que vous êtes encore en vie ». Le Maître lui donna son approbation et dit : « Ô moines, celui qui a de l'affection pour moi devrait être comme le thera Attadattha. Ce n'est pas en m'honorant avec des parfums et d'autres offrandes qu'on m'honore véritablement, mais c'est par la pratique du Dhamma conforme au Dhamma qu'on m'honore. Par conséquent, les autres devraient aussi être semblables à Attadattha », et il prononça ce verset :

๑๖๖.

166.

‘‘อตฺตทตฺถํ ปรตฺเถน, พหุนาปิ น หาปเย;

อตฺตทตฺถมภิญฺญาย, สทตฺถปสุโต สิยา’’ติ.

« On ne doit pas négliger son propre bien, si minime soit-il, pour le bien d'autrui, si grand soit-il ; ayant reconnu son propre bien, que l'on s'y applique avec zèle. »

ตสฺสตฺโถ – คิหิภูตา ตาว กากณิกมตฺตมฺปิ อตฺตโน อตฺถํ สหสฺสมตฺเตนาปิ ปรสฺส อตฺเถน น หาปเย. กากณิกมตฺเตนาปิ หิสฺส อตฺตทตฺโถว ขาทนียํ วา โภชนียํ วา นิปฺผาเทยฺย, น ปรตฺโถ. อิทํ [Pg.103] ปน เอวํ อกเถตฺวา กมฺมฏฺฐานสีเสน กถิตํ, ตสฺมา ‘‘อตฺตทตฺถํ น หาเปมี’’ติ ภิกฺขุนา นาม สงฺฆสฺส อุปฺปนฺนํ เจติยปฏิสงฺขรณาทิกิจฺจํ วา อุปชฺฌายาทิวตฺตํ วา น หาเปตพฺพํ. อาภิสมาจาริกวตฺตญฺหิ ปูเรนฺโตเยว อริยผลาทีนิ สจฺฉิกโรติ, ตสฺมา อยมฺปิ อตฺตทตฺโถว. โย ปน อจฺจารทฺธวิปสฺสโก ‘‘อชฺช วา สุเว วา’’ติ ปฏิเวธํ ปตฺถยมาโน วิจรติ, เตน อุปชฺฌายวตฺตาทีนิปิ หาเปตฺวา อตฺตโน กิจฺจเมว กาตพฺพํ. เอวรูปญฺหิ อตฺตทตฺถมภิญฺญาย ‘‘อยํ เม อตฺตโน อตฺโถ’’ติ สลฺลกฺเขตฺวา, สทตฺถปสุโต สิยาติ ตสฺมึ สเก อตฺเถ อุยฺยุตฺตปยุตฺโต ภเวยฺยาติ.

Son sens est le suivant : pour les laïcs d'abord, on ne doit pas sacrifier son propre intérêt, même s'il ne vaut qu'une petite pièce, pour l'intérêt d'autrui, même s'il en vaut mille. En effet, son propre intérêt, même minime, procure de la nourriture solide ou liquide, ce que ne fait pas l'intérêt d'autrui. Mais cet enseignement n'a pas été donné ainsi, il a été exposé sous l'aspect de la méditation ; par conséquent, concernant l'expression « ne pas négliger son propre bien », un moine ne doit pas négliger les tâches communautaires comme la restauration d'un stupa ou les devoirs envers son précepteur. Car c'est seulement en accomplissant les devoirs de conduite exemplaire qu'on réalise les fruits de la sainteté ; ainsi, cela aussi est considéré comme son propre bien. Cependant, celui qui pratique la vision profonde avec une énergie ardente, aspirant à la réalisation « aujourd'hui ou demain », doit accomplir sa propre tâche même en négligeant les devoirs envers le précepteur et autres. Ayant reconnu un tel bien personnel, ayant discerné que « ceci est mon propre bien », il doit s'y appliquer avec zèle, c'est-à-dire qu'il doit s'engager et se consacrer à ce but qui lui est propre.

เทสนาวสาเน โส เถโร อรหตฺเต ปติฏฺฐหิ, สมฺปตฺตภิกฺขูนมฺปิ สาตฺถิกา ธมฺมเทสนา อโหสีติ.

À la fin de l'enseignement, ce thera s'établit dans l'état d'Arahant, et l'enseignement du Dhamma fut également profitable aux moines présents.

อตฺตทตฺถตฺเถรวตฺถุ ทสมํ.

L'histoire du thera Attadattha, la dixième.

อตฺตวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du chapitre sur soi-même (Attavagga) est terminé.

ทฺวาทสโม วคฺโค.

Douzième chapitre.

๑๓. โลกวคฺโค

13. Chapitre du Monde (Lokavagga).

๑. ทหรภิกฺขุวตฺถุ

1. L'histoire du jeune moine.

หีนํ [Pg.104] ธมฺมนฺติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต อญฺญตรํ ทหรภิกฺขุํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, commença cet enseignement du Dhamma par les mots « Hīnaṃ dhammaṃ » au sujet d'un certain jeune moine.

อญฺญตโร กิร เถโร ทหรภิกฺขุนา สทฺธึ ปาโตว วิสาขาย เคหํ อคมาสิ. วิสาขาย เคเห ปญฺจสตานํ ภิกฺขูนํ ธุวยาคุ นิจฺจปญฺญตฺตา โหติ. เถโร ตตฺถ ยาคุํ ปิวิตฺวา ทหรภิกฺขุํ นิสีทาเปตฺวา สยํ อญฺญํ เคหํ อคมาสิ. เตน จ สมเยน วิสาขาย ปุตฺตสฺส ธีตา อยฺยิกาย ฐาเน ฐตฺวา ภิกฺขูนํ เวยฺยาวจฺจํ กโรติ. สา ตสฺส ทหรสฺส อุทกํ ปริสฺสาเวนฺตี จาฏิยํ อตฺตโน มุขนิมิตฺตํ ทิสฺวา หสิ, ทหโรปิ ตํ โอโลเกตฺวา หสิ. สา ตํ หสมานํ ทิสฺวา ‘‘ฉินฺนสีโส หสตี’’ติ อาห. อถ นํ ทหโร ‘‘ตฺวํ ฉินฺนสีสา, มาตาปิตโรปิ เต ฉินฺนสีสา’’ติ อกฺโกสิ. สา โรทมานา มหานเส อยฺยิกาย สนฺติกํ คนฺตฺวา ‘‘กึ อิทํ, อมฺมา’’ติ วุตฺเต ตมตฺถํ อาโรเจสิ. สา ทหรสฺส สนฺติกํ อาคนฺตฺวา, ‘‘ภนฺเต, มา กุชฺฌิ, น เอตํ ฉินฺนเกสนขสฺส ฉินฺนนิวาสนปารุปนสฺส มชฺเฌ ฉินฺนกปาลํ อาทาย ภิกฺขาย จรนฺตสฺส อยฺยสฺส อครุก’’นฺติ อาห. ทหโร อาม, อุปาสิเก, ตฺวํ มม ฉินฺนเกสาทิภาวํ ชานาสิ, อิมิสฺสา มํ ‘‘ฉินฺนสีโส’’ติ กตฺวา อกฺโกสิตุํ วฏฺฏิสฺสตีติ. วิสาขา เนว ทหรํ สญฺญาเปตุํ อสกฺขิ, นปิ ทาริกํ. ตสฺมึ ขเณ เถโร อาคนฺตฺวา ‘‘กิมิทํ อุปาสิเก’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ตมตฺถํ สุตฺวา ทหรํ โอวทนฺโต อาห – ‘‘อเปหิ, อาวุโส, นายํ ฉินฺนเกสนขวตฺถสฺส มชฺเฌ ฉินฺนกปาลํ อาทาย ภิกฺขาย จรนฺตสฺส อกฺโกโส, ตุณฺหี โหหี’’ติ. อาม, ภนฺเต, กึ ตุมฺเห อตฺตโน อุปฏฺฐายิกํ อตชฺเชตฺวา มํ ตชฺเชถ, มํ ‘‘ฉินฺนสีโส’’ติ อกฺโกสิตุํ วฏฺฏิสฺสตีติ. ตสฺมึ ขเณ สตฺถา อาคนฺตฺวา ‘‘กึ อิท’’นฺติ ปุจฺฉิ. วิสาขา อาทิโต ปฏฺฐาย ตํ ปวตฺตึ อาโรเจสิ. สตฺถา ตสฺส ทหรสฺส โสตาปตฺติผลูปนิสฺสยํ ทิสฺวา ‘‘มยา อิมํ ทหรํ อนุวตฺติตุํ วฏฺฏตี’’ติ จินฺเตตฺวา วิสาขํ อาห – ‘‘กึ ปน วิสาเข ตว ทาริกาย ฉินฺนเกสาทิมตฺตเกเนว มม สาวเก [Pg.105] ฉินฺนสีเส กตฺวา อกฺโกสิตุํ วฏฺฏตี’’ติ? ทหโร ตาวเทว อุฏฺฐาย อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา, ‘‘ภนฺเต, เอตํ ปญฺหํ ตุมฺเหว สุฏฺฐุ ชานาถ, อมฺหากํ อุปชฺฌาโย จ อุปาสิกา จ สุฏฺฐุ น ชานนฺตี’’ติ อาห. สตฺถา ทหรสฺส อตฺตโน อนุกุลภาวํ ญตฺวา ‘‘กามคุณํ อารพฺภ หสนภาโว นาม หีโน ธมฺโม, หีนญฺจ นาม ธมฺมํ เสวิตุํ ปมาเทน สทฺธึ สํวสิตุํ น วฏฺฏตี’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Un certain thera se rendit, dit-on, tôt le matin avec un jeune moine à la demeure de Visākhā. Dans la maison de Visākhā, une bouillie de riz était régulièrement offerte chaque jour à cinq cents moines. Le thera y but la bouillie, fit asseoir le jeune moine et se rendit lui-même dans une autre maison. À cette époque, la petite-fille de Visākhā, remplaçant sa grand-mère, s'occupait des besoins des moines. Alors qu'elle filtrait de l'eau pour ce jeune moine, elle vit le reflet de son propre visage dans une jarre et rit ; le jeune moine, en la regardant, rit également. Le voyant rire, elle dit : « Le décapité rit ! ». Alors le jeune moine l'insulta : « C'est toi la décapitée, tes parents aussi sont des décapités ! ». En pleurant, elle alla trouver sa grand-mère dans la cuisine. Quand on lui demanda : « Qu'y a-t-il, ma chère ? », elle raconta l'affaire. Visākhā s'approcha du jeune moine et dit : « Seigneur, ne vous fâchez pas ; il n'est pas offensant pour un vénérable qui a les cheveux et les ongles coupés, qui porte des vêtements taillés et qui va mendier sa nourriture avec un bol ébréché, qu'on dise cela ». Le jeune moine répondit : « Certes, dévote, vous connaissez mon état de cheveux coupés et autres, mais convient-il que celle-ci m'insulte en me traitant de "décapité" ? ». Visākhā ne put apaiser ni le moine ni la jeune fille. À ce moment, le thera arriva et demanda : « Qu'est-ce que c'est, dévote ? ». Ayant entendu l'histoire, il réprimanda le jeune moine en disant : « Retire-toi, cher ami, ce n'est pas une insulte envers toi qui as les cheveux, les ongles et les vêtements coupés et qui mendies avec un bol ébréché ; reste silencieux ». « Certes, Seigneur, pourquoi réprimandez-vous moi au lieu de réprimander votre propre fidèle ? Est-il convenable de m'insulter en me traitant de "décapité" ? ». À ce moment, le Maître arriva et demanda : « Qu'est-ce que c'est ? ». Visākhā lui raconta l'événement depuis le début. Le Maître, voyant que ce jeune moine possédait les conditions propices au fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala), pensa : « Il convient que je me range à l'avis de ce jeune moine » et dit à Visākhā : « Mais, Visākhā, convient-il que ta fille traite mes disciples de "décapités" simplement parce qu'ils ont les cheveux coupés et autres ? ». Le jeune moine se leva aussitôt, joignit les mains et dit : « Seigneur, vous seul comprenez bien cette question ; notre précepteur et la grande dévote ne la comprennent pas bien ». Le Maître, voyant que le jeune moine lui était désormais favorable, déclara : « Le fait de rire en se fondant sur les plaisirs des sens est une chose vile ; il ne convient pas de s'adonner à une chose vile ni de vivre dans la négligence », et il prononça ce verset :

๑๖๗.

167.

‘‘หีนํ ธมฺมํ น เสเวยฺย, ปมาเทน น สํวเส;

มิจฺฉาทิฏฺฐึ น เสเวยฺย, น สิยา โลกวฑฺฒโน’’ติ.

« On ne doit pas s'adonner à une pratique vile, on ne doit pas vivre dans la négligence ; on ne doit pas adopter de vues fausses, on ne doit pas être de ceux qui prolongent le monde. »

ตตฺถ หีนํ ธมฺมนฺติ ปญฺจกามคุณํ ธมฺมํ. โส หิ หีโน ธมฺโม น อนฺตมโส โอฏฺฐโคณาทีหิปิ ปฏิเสวิตพฺโพ. หีเนสุ จ นิรยาทีสุ ฐาเนสุ นิพฺพตฺตาเปตีติ หีโน นาม, ตํ น เสเวยฺย. ปมาเทนาติ สติโวสฺสคฺคลกฺขเณน ปมาเทนาปิ น สํวเส. น เสเวยฺยาติ มิจฺฉาทิฏฺฐิมฺปิ น คณฺเหยฺย. โลกวฑฺฒโนติ โย หิ เอวํ กโรติ, โส โลกวฑฺฒโน นาม โหติ. ตสฺมา เอวํ อกรเณน น สิยา โลกวฑฺฒโนติ.

Dans ce verset, « la vile pratique » (hīnaṃ dhammaṃ) désigne la pratique des cinq plaisirs des sens. En effet, c'est une pratique vile car, au plus bas mot, elle est suivie même par les chameaux, les bœufs et d'autres animaux. Elle est appelée « vile » parce qu'elle provoque la renaissance dans des lieux bas tels que les enfers ; on ne doit donc pas s'y adonner. « Avec négligence » (pamādena) signifie qu'on ne doit pas vivre avec l'insouciance caractérisée par l'abandon de la vigilance. « Ne pas suivre » signifie également qu'on ne doit pas adopter de vues fausses. « Celui qui accroît le monde » (lokavaḍḍhano) désigne celui qui agit ainsi [en cultivant le cycle des renaissances] ; par conséquent, en s'abstenant d'une telle conduite, on ne sera pas un « accroisseur du monde ».

เทสนาวสาเน โส ทหโร โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ, สมฺปตฺตานมฺปิ สาตฺถิกา ธมฺมเทสนา อโหสีติ.

À la fin de l'enseignement, ce jeune moine s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphale), et l'enseignement du Dhamma fut également bénéfique pour l'assemblée présente.

ทหรภิกฺขุวตฺถุ ปฐมํ.

L'histoire du jeune moine, la première.

๒. สุทฺโธทนวตฺถุ

2. L'histoire du roi Suddhodana.

อุตฺติฏฺเฐติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา นิคฺโรธาราเม วิหรนฺโต ปิตรํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître a enseigné ce discours sur le Dhamma commençant par « Uttiṭṭhe » alors qu'il résidait au monastère de Nigrodhārāma, concernant son père, le roi Suddhodana.

เอกสฺมิญฺหิ สมเย สตฺถา ปฐมคมเนน กปิลปุรํ คนฺตฺวา ญาตีหิ กตปจฺจุคฺคมโน นิคฺโรธารามํ ปตฺวา ญาตีนํ มานภินฺทนตฺถาย อากาเส รตนจงฺกมํ มาเปตฺวา ตตฺถ จงฺกมนฺโต ธมฺมํ เทเสสิ. ญาตี ปสนฺนจิตฺตา สุทฺโธทนมหาราชานํ อาทึ กตฺวา วนฺทึสุ. ตสฺมึ ญาติสมาคเม โปกฺขรวสฺสํ วสฺสิ. ตํ อารพฺภ มหาชเนน กถาย [Pg.106] สมุฏฺฐาปิตาย ‘‘น, ภิกฺขเว, อิทาเนว, ปุพฺเพปิ มยฺหํ ญาติสมาคเม โปกฺขรวสฺสํ วสฺสิเยวา’’ติ วตฺวา เวสฺสนฺตรชาตกํ (ชา. ๒.๒๒.๑๖๕๕ อาทโย) กเถสิ. ธมฺมเทสนํ สุตฺวา ปกฺกมนฺเตสุ ญาตีสุ เอโกปิ สตฺถารํ น นิมนฺเตสิ. ราชาปิ ‘‘มยฺหํ ปุตฺโต มม เคหํ อนาคนฺตฺวา กหํ คมิสฺสตี’’ติ อนิมนฺเตตฺวาว อคมาสิ. คนฺตฺวา จ ปน เคเห วีสติยา ภิกฺขุสหสฺสานํ ยาคุอาทีนิ ปฏิยาทาเปตฺวา อาสนานิ ปญฺญาเปสิ. ปุนทิวเส สตฺถา ปิณฺฑาย ปวิสนฺโต ‘‘กึ นุ โข อตีตพุทฺธา ปิตุ นครํ ปตฺวา อุชุกเมว ญาติกุลํ ปวิสึสุ, อุทาหุ ปฏิปาฏิยา ปิณฺฑาย จรึสู’’ติ อาวชฺเชนฺโต ‘‘ปฏิปาฏิยา จรึสู’’ติ ทิสฺวา ปฐมเคหโต ปฏฺฐาย ปิณฺฑาย จรนฺโต ปายาสิ. ราหุลมาตา ปาสาทตเล นิสินฺนาว ทิสฺวา ตํ ปวตฺตึ รญฺโญ อาโรเจสิ. ราชา สาฏกํ สณฺฐาเปนฺโต เวเคน นิกฺขมิตฺวา สตฺถารํ วนฺทิตฺวา – ‘‘ปุตฺต, กสฺมา มํ นาเสสิ, อติวิย เต ปิณฺฑาย จรนฺเตน ลชฺชา อุปฺปาทิตา, ยุตฺตํ นาม โว อิมสฺมึเยว นคเร สุวณฺณสิวิกาทีหิ วิจริตฺวา ปิณฺฑาย จริตุํ, กึ มํ ลชฺชาเปสี’’ติ? ‘‘นาหํ ตํ, มหาราช, ลชฺชาเปมิ, อตฺตโน ปน กุลวํสํ อนุวตฺตามี’’ติ. ‘‘กึ ปน, ตาต, ปิณฺฑาย จริตฺวา ชีวนวํโส มม วํโส’’ติ? ‘‘เนโส, มหาราช, ตว วํโส, มม ปเนโส วํโส. อเนกานิ หิ พุทฺธสหสฺสานิ ปิณฺฑาย จริตฺวาว ชีวึสู’’ติ วตฺวา ธมฺมํ เทเสนฺโต อิมา คาถา อภาสิ –

À une occasion, lors de son premier voyage, le Maître se rendit à Kapilapura. Accueilli par ses parents, il parvint au monastère de Nigrodhārāma. Afin de briser l'orgueil de ses parents, il créa par miracle un chemin de promenade précieux (caṅkama) dans les airs et, en y marchant, il enseigna le Dhamma. Les membres de sa famille, l'esprit serein, lui rendirent hommage, le grand roi Suddhodana en tête. Lors de ce rassemblement familial, il fit pleuvoir la pluie Pokkharavassa. Suite aux discussions de la foule à ce sujet, il déclara : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant ; autrefois aussi, lors d'un rassemblement de mes parents, j'ai fait pleuvoir la pluie Pokkharavassa », et il raconta le Vessantara Jātaka. Après avoir entendu l'enseignement, bien que ses parents s'en fussent allés, pas un seul d'entre eux n'invita le Maître. Le roi lui-même, pensant : « Où mon fils ira-t-il s'il ne vient pas dans ma demeure ? », s'en alla sans l'inviter explicitement. De retour au palais, il fit préparer de la bouillie de riz (yāgu) et d'autres mets pour vingt mille moines et fit disposer des sièges. Le lendemain, le Maître, s'apprêtant à entrer dans la ville pour l'aumône, réfléchit : « Comment les bouddhas du passé ont-ils agi en arrivant dans la ville de leur père ? Sont-ils entrés directement dans la maison de leurs parents ou ont-ils fait la tournée des aumônes de maison en maison ? » Voyant qu'ils allaient de maison en maison, il commença sa collecte dès la première demeure. La mère de Rāhula, assise à l'étage du palais, l'aperçut et en informa le roi. Le roi, ajustant ses vêtements en hâte, sortit, se prosterna devant le Maître et s'exclama : « Mon fils, pourquoi me causes-tu une telle perte ? Ta tournée d'aumônes me fait éprouver une honte extrême. N'est-il pas convenable pour vous de circuler dans cette ville en palanquin d'or et d'y recevoir votre nourriture ? Pourquoi me fais-tu honte ? » « Grand roi, je ne vous fais pas honte, mais je suis la lignée de ma propre famille », répondit-il. « Mais, mon fils, la lignée de ceux qui vivent de l'aumône est-elle ma lignée ? » « Ce n'est pas votre lignée, grand roi, mais c'est la mienne. En effet, des milliers de bouddhas ont vécu en faisant la collecte des aumônes. » Ayant dit cela, désirant enseigner le Dhamma, il prononça ces versets :

๑๖๘.

168.

‘‘อุตฺติฏฺเฐ นปฺปมชฺเชยฺย, ธมฺมํ สุจริตํ จเร;

ธมฺมจารี สุขํ เสติ, อสฺมึ โลเก ปรมฺหิ จ.

« Lève-toi, ne sois pas négligent ! Pratique le Dhamma avec droiture. Celui qui vit selon le Dhamma demeure heureux dans ce monde et dans l'autre.

๑๖๙.

169.

‘‘ธมฺมํ จเร สุจริตํ, น นํ ทุจฺจริตํ จเร;

ธมฺมจารี สุขํ เสติ, อสฺมึ โลเก ปรมฺหิ จา’’ติ.

Pratique le Dhamma avec droiture, ne le pratique pas mal. Celui qui vit selon le Dhamma demeure heureux dans ce monde et dans l'autre. »

ตตฺถ อุตฺติฏฺเฐติ อุฏฺฐหิตฺวา ปเรสํ ฆรทฺวาเร ฐตฺวา คเหตพฺพปิณฺเฑ. นปฺปมชฺเชยฺยาติ ปิณฺฑจาริกวตฺตญฺหิ หาเปตฺวา ปณีตโภชนานิ ปริเยสนฺโต อุตฺติฏฺเฐ ปมชฺชติ นาม, สปทานํ ปิณฺฑาย จรนฺโต ปน น ปมชฺชติ นาม. เอวํ กโรนฺโต อุตฺติฏฺเฐ นปฺปมชฺเชยฺย. ธมฺมนฺติ อเนสนํ ปหาย [Pg.107] สปทานํ จรนฺโต ตเมว ภิกฺขาจริยธมฺมํ สุจริตํ จเร. สุขํ เสตีติ เทสนามตฺตเมตํ, เอวํ ปเนตํ ภิกฺขาจริยธมฺมํ จรนฺโต ธมฺมจารี อิธ โลเก จตูหิ อิริยาปเถหิ สุขํ วิหรตีติ อตฺโถ. น นํ ทุจฺจริตนฺติ เวสิยาทิเภเท อโคจเร จรนฺโต ภิกฺขาจริยธมฺมํ ทุจฺจริตํ จรติ นาม. เอวํ อจริตฺวา ธมฺมํ จเร สุจริตํ, น นํ ทุจฺจริตํ จเร. เสสํ วุตฺตตฺถเมว.

Ici, « lève-toi » (uttiṭṭhe) signifie se tenir à la porte des maisons d'autrui pour recevoir l'aumône. « Ne sois pas négligent » signifie qu'un moine qui délaisse le devoir de la collecte des aumônes pour rechercher des mets raffinés est dit « négligent dans sa levée », tandis que celui qui mendie de maison en maison n'est pas négligent. En agissant ainsi, on ne doit pas être négligent dans la collecte. « Le Dhamma » signifie qu'après avoir abandonné les moyens de subsistance inappropriés, on doit pratiquer avec droiture ce même devoir de mendicité (bhikkhācariya). « Demeure heureux » est une simple expression d'enseignement ; le sens est que celui qui pratique ce devoir de mendicité, vivant conformément au Dhamma, réside avec bonheur dans ce monde selon les quatre postures. « Pas de mauvaise manière » : celui qui mendie dans des lieux inappropriés tels que les demeures de courtisanes, etc., pratique le devoir de mendicité d'une mauvaise manière. En évitant cela, on doit pratiquer le Dhamma avec droiture et non de façon déréglée. Le reste a déjà été expliqué.

เทสนาวสาเน ราชา โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ, สมฺปตฺตานมฺปิ สาตฺถิกา ธมฺมเทสนา อโหสีติ.

À la fin de l'enseignement, le roi s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphale), et l'enseignement fut également profitable à l'assemblée présente.

สุทฺโธทนวตฺถุ ทุติยํ.

L'histoire du roi Suddhodana, la deuxième.

๓. ปญฺจสตวิปสฺสกภิกฺขุวตฺถุ

3. L'histoire des cinq cents moines pratiquant la vision profonde (vipassanā).

ยถา ปุพฺพุฬกนฺติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต ปญฺจสเต วิปสฺสเก ภิกฺขู อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître a enseigné ce discours sur le Dhamma commençant par « Yathā pubbuḷakaṃ » alors qu'il résidait à Jetavana, concernant cinq cents moines pratiquant la vision profonde.

เต กิร สตฺถุ สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา อรญฺญํ ปวิสิตฺวา ฆเฏนฺตา วายมนฺตา อปฺปวิเสสา ‘‘วิเสเสตฺวา กมฺมฏฺฐานํ คเหสฺสามา’’ติ สตฺถุ สนฺติกํ อาคจฺฉนฺตา อนฺตรามคฺเค มรีจิกมฺมฏฺฐานํ ภาเวนฺตาว อาคมึสุ. เตสํ วิหารํ ปวิฏฺฐกฺขเณเยว เทโว วสฺสิ. เต ตตฺถ ตตฺถ ปมุเขสุ ฐตฺวา ธาราเวเคน อุฏฺฐหิตฺวา ภิชฺชนฺเต ปุพฺพฬเก ทิสฺวา ‘‘อยมฺปิ อตฺตภาโว อุปฺปชฺชิตฺวา ภิชฺชนตฺเถน ปุพฺพุฬกสทิโสเยวา’’ติ อารมฺมณํ คณฺหึสุ. สตฺถา คนฺธกุฏิยํ นิสินฺโนว เต ภิกฺขู โอโลเกตฺวา เตหิ สทฺธึ กเถนฺโต วิย โอภาสํ ผริตฺวา อิมํ คาถมาห –

On raconte que ces moines, après avoir reçu un sujet de méditation auprès du Maître, s'étaient retirés dans la forêt. S'efforçant avec diligence mais n'ayant pas atteint de distinction particulière, ils revenaient vers le Maître en pensant : « Nous allons recevoir un sujet de méditation plus approfondi ». En chemin, ils méditèrent sur le mirage. Au moment où ils entraient dans le monastère, la pluie se mit à tomber. En s'arrêtant sous les portiques ici et là, ils virent des bulles d'eau s'élever sous la force de l'averse puis éclater. Ils prirent cela comme objet de méditation : « Cette existence corporelle elle-même est pareille à une bulle d'eau, car elle naît et se dissout ». Le Maître, assis dans sa cellule parfumée (gandhakuṭi), les observa et, comme s'il s'entretenait directement avec eux, il projeta sa lumière et prononça ce verset :

๑๗๐.

170.

‘‘ยถา ปุพฺพุฬกํ ปสฺเส, ยถา ปสฺเส มรีจิกํ;

เอวํ โลกํ อเวกฺขนฺตํ, มจฺจุราชา น ปสฺสตี’’ติ.

« Tout comme on voit une bulle d'eau, tout comme on voit un mirage, celui qui regarde ainsi le monde, le Roi de la Mort ne le voit pas. »

ตตฺถ มรีจิกนฺติ มยูขํ. เต หิ ทูรโตว เคหสณฺฐานาทิวเสน อุปฏฺฐิตาปิ อุปคจฺฉนฺตานํ อคยฺหูปคา ริตฺตกา ตุจฺฉกาว. ตสฺมา ยถา อุปฺปชฺชิตฺวา [Pg.108] ภิชฺชนตฺเถน ปุพฺพุฬกํ ริตฺตตุจฺฉาทิภาเวเนว ปสฺเสยฺย, เอวํ ขนฺธาทิโลกํ อเวกฺขนฺตํ มจฺจุราชา น ปสฺสตีติ อตฺโถ.

Ici, « mirage » (marīcika) désigne une illusion optique. Bien que les mirages apparaissent de loin sous la forme de maisons ou d'autres objets, ils sont insaisissables et vides pour ceux qui s'en approchent. Par conséquent, tout comme on voit une bulle d'eau comme étant vide et vaine en raison de sa nature éphémère, de même, le Roi de la Mort ne voit pas celui qui considère ainsi le monde des agrégats (khandha), etc. Tel est le sens.

เทสนาวสาเน เต ภิกฺขู ฐิตฏฺฐาเนเยว อรหตฺตํ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, ces moines atteignirent l'état d'Arahant à l'endroit même où ils se tenaient.

ปญฺจสตวิปสฺสกภิกฺขุวตฺถุ ตติยํ.

L'histoire des cinq cents moines pratiquant la vision profonde, la troisième.

๔. อภยราชกุมารวตฺถุ

4. L'histoire du prince Abhaya.

เอถ ปสฺสถิมํ โลกนฺติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เวฬุวเน วิหรนฺโต อภยราชกุมารํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître a enseigné ce discours sur le Dhamma commençant par « Etha passathimaṃ lokaṃ » alors qu'il résidait à Veḷuvana, concernant le prince Abhaya.

ตสฺส กิร ปจฺจนฺตํ วูปสเมตฺวา อาคตสฺส ปิตา พิมฺพิสาโร ตุสฺสิตฺวา เอกํ นจฺจคีตกุสลํ นาฏกิตฺถึ ทตฺวา สตฺตาหํ รชฺชมทาสิ. โส สตฺตาหํ เคหา พหิ อนิกฺขนฺโตว รชฺชสิรึ อนุภวิตฺวา อฏฺฐเม ทิวเส นทีติตฺถํ คนฺตฺวา นฺหตฺวา อุยฺยานํ ปวิสิตฺวา สนฺตติมหามตฺโต วิย ตสฺสา อิตฺถิยา นจฺจคีตํ ปสฺสนฺโต นิสีทิ. สาปิ ตงฺขณญฺเญว สนฺตติมหามตฺตสฺส นาฏกิตฺถี วิย สตฺถกวาตานํ วเสน กาลมกาสิ. กุมาโร ตสฺสา กาลกิริยาย อุปฺปนฺนโสโก ‘‘น เม อิมํ โสกํ ฐเปตฺวา สตฺถารํ อญฺโญ นิพฺพาเปตุํ สกฺขิสฺสตี’’ติ สตฺถารํ อุปสงฺกมิตฺวา, ‘‘ภนฺเต, โสกํ เม นิพฺพาเปถา’’ติ อาห. สตฺถา ตํ สมสฺสาเสตฺวา ‘‘ตยา หิ, กุมาร, อิมิสฺสา อิตฺถิยา เอวเมว มตกาเล โรทนฺเตน ปวตฺติตานํ อสฺสูนํ อนมตคฺเค สํสาเร ปมาณํ นตฺถี’’ติ วตฺวา ตาย เทสนาย โสกสฺส ตนุภาวํ ญตฺวา, ‘‘กุมาร, มา โสจิ, พาลชนานํ สํสีทนฏฺฐานเมต’’นฺติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

On raconte que son père, le roi Bimbisāra, ravi qu'il soit revenu après avoir pacifié la région frontalière, lui offrit une danseuse experte en danse et en chant et lui remit la royauté pendant sept jours. Ayant joui de la splendeur royale pendant sept jours sans même sortir de sa demeure, le huitième jour, il se rendit à l'embarcadère du fleuve, se baigna et entra dans le parc où il s'assit pour regarder la danse et le chant de cette femme, tout comme le grand ministre Santati. Celle-ci, à cet instant même, mourut sous l'effet de douleurs lancinantes (vents tranchants), tout comme la danseuse du grand ministre Santati. Le prince, accablé par le chagrin né de sa mort, pensa : « Nul autre que le Maître ne pourra apaiser ma douleur » ; il s'approcha du Maître et lui dit : « Seigneur, apaisez ma douleur. » Le Maître, pour le consoler, lui dit : « En vérité, prince, dans ce Saṃsāra sans commencement, les larmes que tu as versées en pleurant la mort de cette femme au cours de tes vies passées sont sans mesure. » Constatant par cet enseignement que son chagrin s'était atténué, il ajouta : « Prince, ne te lamente pas ; cet état est un lieu où s'enlisent les ignorants », et il prononça ce verset :

๑๗๑.

171.

‘‘เอถ ปสฺสถิมํ โลกํ, จิตฺตํ ราชรถูปมํ;

ยตฺถ พาลา วิสีทนฺติ, นตฺถิ สงฺโค วิชานต’’นฺติ.

« Venez, contemplez ce monde, semblable à un char royal rutilant, où les sots s'enlisent, mais où il n'y a point d'attachement pour ceux qui savent. »

ตตฺถ เต ปสฺสถาติ ราชกุมารเมว สนฺธายาห. อิมํ โลกนฺติ อิมํ ขนฺธโลกาทิสงฺขาตํ อตฺตภาวํ. จิตฺตนฺติ สตฺตรตนาทิวิจิตฺตํ ราชรถํ วิย วตฺถาลงฺการาทิจิตฺติตํ. ยตฺถ พาลาติ ยสฺมึ อตฺตภาเว พาลา เอวํ [Pg.109] วิสีทนฺติ. วิชานตนฺติ วิชานนฺตานํ ปณฺฑิตานํ เอตฺถ ราคสงฺคาทีสุ เอโกปิ สงฺโค นตฺถีติ อตฺโถ.

Dans ce verset, « Venez, voyez » est dit en s'adressant au prince. « Ce monde » désigne cette forme d'existence constituée des agrégats (khandhaloka). « Chatoyant » signifie orné de vêtements et de parures, tel un char royal resplendissant de sept sortes de joyaux. « Là où les sots s'enlisent » signifie dans cette forme d'existence. « Pour ceux qui savent » signifie que pour les sages qui comprennent, il n'y a pas la moindre trace d'attachement, tel que la passion ou autre, dans cette existence.

เทสนาวสาเน ราชกุมาโร โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ, สมฺปตฺตานมฺปิ สาตฺถิกา ธมฺมเทสนา อโหสีติ.

À la fin de l'enseignement, le prince fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant (Sotāpatti-phala), et cet enseignement du Dhamma fut également bénéfique à la multitude rassemblée.

อภยราชกุมารวตฺถุ จตุตฺถํ.

L'histoire du prince Abhaya est la quatrième.

๕. สมฺมชฺชนตฺเถรวตฺถุ

5. L'histoire du Thera Sammajjana.

โย จ ปุพฺเพติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต สมฺมชฺชนตฺเถรํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, prononça cet enseignement du Dhamma commençant par « Yo ca pubbe » au sujet du Thera Sammajjana.

โส กิร ปาโต วา สายํ วาติ เวลํ ปมาณํ อกตฺวา อภิกฺขณํ สมฺมชฺชนฺโตว วิจรติ. โส เอกทิวสํ สมฺมชฺชนึ คเหตฺวา ทิวาฏฺฐาเน นิสินฺนสฺส เรวตตฺเถรสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา ‘‘อยํ มหากุสีโต ชนสฺส สทฺธาเทยฺยํ ภุญฺชิตฺวา อาคนฺตฺวา นิสีทติ, กึ นาเมตสฺส สมฺมชฺชนึ คเหตฺวา เอกํ ฐานํ สมฺมชฺชิตุํ น วฏฺฏตี’’ติ อาห. เถโร ‘‘โอวาทมสฺส ทสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา เอหาวุโสติ. กึ, ภนฺเตติ? คจฺฉ นฺหตฺวา เอหีติ. โส ตถา อกาสิ. อถ นํ เถโร เอกมนฺตํ นิสีทาเปตฺวา โอวทนฺโต อาห – ‘‘อาวุโส, ภิกฺขุนา นาม น สพฺพกาลํ สมฺมชฺชนฺเตน วิจริตุํ วฏฺฏติ, ปาโต เอว ปน สมฺมชฺชิตฺวา ปิณฺฑาย จริตฺวา ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺเตน อาคนฺตฺวา รตฺติฏฺฐาเน วา ทิวาฏฺฐาเน วา นิสินฺเนน ทฺวตฺตึสาการํ สชฺฌายิตฺวา อตฺตภาเว ขยวยํ ปฏฺฐเปตฺวา สายนฺเห อุฏฺฐาย สมฺมชฺชิตุํ วฏฺฏติ, นิจฺจกาลํ อสมฺมชฺชิตฺวา อตฺตโนปิ นาม โอกาโส กาตพฺโพ’’ติ. โส เถรสฺส โอวาเท ฐตฺวา น จิรสฺเสว อรหตฺตํ ปาปุณิ. ตํ ตํ ฐานํ อุกฺลาปํ อโหสิ. อถ นํ ภิกฺขู อาหํสุ – ‘‘อาวุโส สมฺมชฺชนตฺเถร, ตํ ตํ ฐานํ อุกฺลาปํ กสฺมา น สมฺมชฺชสี’’ติ? ‘‘ภนฺเต, มยา ปมาทกาเล เอวํ กตํ, อิทานามฺหิ อปฺปมตฺโต’’ติ. ภิกฺขู ‘‘อยํ เถโร อญฺญํ พฺยากโรตี’’ติ สตฺถุ อาโรเจสุํ. สตฺถา ‘‘อาม, ภิกฺขเว, มม ปุตฺโต ปุพฺเพ ปมาทกาเล สมฺมชฺชนฺโต วิจริ, อิทานิ ปน มคฺคผลสุเขน วีตินาเมนฺโต น สมฺมชฺชตี’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

On raconte qu'il passait son temps à balayer sans cesse, sans se soucier de l'heure, que ce soit le matin ou le soir. Un jour, balai à la main, il s'approcha du Thera Revata qui était assis en sa demeure de jour et se dit : « Ce moine est fort paresseux ; après avoir mangé la nourriture offerte par la foi des gens, il vient s'asseoir. Pourquoi ne prendrait-il pas un balai pour balayer un endroit ? » Le Thera, pensant : « Je vais lui donner une instruction », dit : « Viens, l'ami. » — « Qu'y a-t-il, Vénérable ? » demanda-t-il. — « Va te baigner et reviens », dit le Thera. Il s'exécuta. Ensuite, le Thera le fit asseoir à ses côtés et l'instruisit en ces termes : « Ami, un moine ne doit pas passer tout son temps à balayer. On doit balayer tôt le matin, puis aller à la quête d'aumônes ; à son retour du village, assis dans sa demeure de nuit ou de jour, on doit réciter les trente-deux parties du corps, établir la vision de la disparition et de la dissolution de cette forme d'existence, et c'est seulement le soir qu'il convient de se lever pour balayer. On ne doit pas balayer sans arrêt, mais se réserver du temps pour la méditation personnelle. » Suivant l'avis du Thera, il ne tarda pas à atteindre l'état d'Arahant. Par la suite, les divers endroits devinrent sales. Les moines lui demandèrent : « Ami Sammajjana, ces lieux sont sales, pourquoi ne balayes-tu plus ? » — « Vénérables, je faisais cela au temps de ma négligence ; maintenant, je suis vigilant. » Les moines informèrent le Maître : « Ce Thera déclare avoir atteint le but suprême. » Le Maître dit : « Certes, moines, mon fils balayait sans cesse au temps de sa négligence ; mais à présent, passant son temps dans le bonheur du Chemin et du Fruit, il ne balaye plus », et il prononça ce verset :

๑๗๒.

172.

‘‘โย [Pg.110] จ ปุพฺเพ ปมชฺชิตฺวา, ปจฺฉา โส นปฺปมชฺชติ;

โสมํ โลกํ ปภาเสติ, อพฺภา มุตฺโตว จนฺทิมา’’ติ.

« Celui qui, autrefois négligent, devient vigilant par la suite, illumine ce monde comme la lune se libérant des nuages. »

ตสฺสตฺโถ – โย ปุคฺคโล ปุพฺเพ วตฺตปฏิวตฺตกรเณน วา สชฺฌายาทีหิ วา ปมชฺชิตฺวา ปจฺฉา มคฺคผลสุเขน วีตินาเมนฺโต นปฺปมชฺชติ, โส อพฺภาทีหิ มุตฺโต จนฺโทว โอกาสโลกํ มคฺคญาเณน อิมํ ขนฺธาทิโลกํ โอภาเสติ, เอกาโลกํ กโรตีติ.

Voici le sens : Celui qui, autrefois, était négligent en se laissant absorber par l'accomplissement des devoirs mineurs ou les récitations, et qui, plus tard, ne l'est plus en passant son temps dans le bonheur du Chemin et du Fruit, celui-là, telle la lune libérée des nuages et autres obscurcissements, illumine le monde des êtres par la connaissance du Chemin ; il illumine ce monde des agrégats et apporte une lumière universelle.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, de nombreux auditeurs atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations.

สมฺมชฺชนตฺเถรวตฺถุ ปญฺจมํ.

L'histoire du Thera Sammajjana est la cinquième.

๖. องฺคุลิมาลตฺเถรวตฺถุ

6. L'histoire du Thera Aṅgulimāla.

ยสฺส ปาปนฺติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต องฺคุลิมาลตฺเถรํ อารพฺภ กเถสิ. วตฺถุ องฺคุลิมาลสุตฺตนฺตวเสเนว (ม. นิ. ๒.๓๔๗ อาทโย) เวทิตพฺพํ.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, prononça cet enseignement du Dhamma commençant par « Yassa pāpaṃ » au sujet du Thera Aṅgulimāla. L'histoire doit être comprise conformément à l'Aṅgulimāla Sutta.

เถโร ปน สตฺถุ สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณิ. อถ โข อายสฺมา องฺคุลิมาโล รโหคโต ปฏิสลฺลีโน วิมุตฺติสุขปฏิสํเวที. ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Le Thera, ayant été ordonné auprès du Maître, atteignit l'état d'Arahant. Puis, le vénérable Aṅgulimāla, retiré dans la solitude, goûtait au bonheur de la libération. À ce moment-là, il s'exclama par cet hymne de joie :

‘‘โย จ ปุพฺเพ ปมชฺชิตฺวา, ปจฺฉา โส นปฺปมชฺชติ;

โสมํ โลกํ ปภาเสติ, อพฺภา มุตฺโตว จนฺทิมา’’ติ. –

« Celui qui, autrefois négligent, devient vigilant par la suite, illumine ce monde comme la lune se libérant des nuages. »

อาทินา นเยน อุทานํ อุทาเนตฺวา อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพุโต. ภิกฺขู ‘‘กหํ นุ โข, อาวุโส, เถโร อุปฺปนฺโน’’ติ ธมฺมสภายํ กถํ สมุฏฺฐาเปสุํ? สตฺถา อาคนฺตฺวา ‘‘กาย นุตฺถ, ภิกฺขเว, เอตรหิ กถาย สนฺนิสินฺนา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา, ‘‘ภนฺเต, องฺคุลิมาลตฺเถรสฺส นิพฺพตฺตฏฺฐานกถายา’’ติ วุตฺเต ‘‘ปรินิพฺพุโต จ, ภิกฺขเว, มม ปุตฺโต’’ติ. ‘‘ภนฺเต, เอตฺตเก มนุสฺเส มาเรตฺวา ปรินิพฺพุโต’’ติ? ‘‘อาม, ภิกฺขเว, โส ปุพฺเพ เอกํ กลฺยาณมิตฺตํ อลภิตฺวา เอตฺตกํ ปาปมกาสิ, ปจฺฉา ปน กลฺยาณมิตฺตปจฺจยํ ลภิตฺวา อปฺปมตฺโต อโหสิ. เตนสฺส ตํ ปาปกมฺมํ กุสเลน ปิหิต’’นฺติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Après avoir prononcé cet hymne de joie et d'autres versets, il s'éteignit dans l'élément du Nibbāna sans reste d'existence. Les moines engagèrent une discussion dans la salle du Dhamma : « Où donc le Thera est-il né ? » Le Maître, étant arrivé, demanda : « De quel sujet discutez-vous donc ici réunis ? » — « Seigneur, nous parlons du lieu de renaissance du Thera Aṅgulimāla. » — « Moines, mon fils est totalement éteint (parinibbuto). » — « Seigneur, a-t-il atteint le Parinibbāna après avoir tué tant d'hommes ? » — « Oui, moines, autrefois, n'ayant pas trouvé de bon ami (kalyāṇamitta), il a commis tant de mal ; mais plus tard, grâce à l'appui d'un bon ami, il est devenu vigilant. C'est pourquoi ses mauvaises actions ont été recouvertes par le mérite (du fruit de l'état d'Arahant) », et il prononça ce verset :

๑๗๓.

173.

‘‘ยสฺส [Pg.111] ปาปํ กตํ กมฺมํ, กุสเลน ปิธียติ;

โสมํ โลกํ ปภาเสติ, อพฺภา มุตฺโตว จนฺทิมา’’ติ.

« Celui dont le mauvais acte accompli est recouvert par le mérite, illumine ce monde comme la lune se libérant des nuages. »

ตตฺถ กุสเลนาติ อรหตฺตมคฺคํ สนฺธาย วุตฺตํ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมวาติ.

Dans ce verset, « par le mérite » est dit en référence au Chemin vers l'état d'Arahant. Le reste a un sens tout à fait clair.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, de nombreux auditeurs atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations.

องฺคุลิมาลตฺเถรวตฺถุ ฉฏฺฐํ.

L'histoire du Thera Aṅgulimāla est la sixième.

๗. เปสการธีตาวตฺถุ

7. L'histoire de la fille du tisserand.

อนฺธภูโตติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา อคฺคาฬเว เจติเย วิหรนฺโต เอกํ เปสการธีตรํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître, alors qu'il séjournait au sanctuaire d'Aggāḷava, a prononcé cet enseignement du Dhamma commençant par « Andhabhūto » au sujet de la fille d'un tisserand.

เอกทิวสญฺหิ อาฬวิวาสิโน สตฺถริ อาฬวึ สมฺปตฺเต นิมนฺเตตฺวา ทานํ อทํสุ. สตฺถา ภตฺตกิจฺจาวสาเน อนุโมทนํ กโรนฺโต ‘‘อทฺธุวํ เม ชีวิตํ, ธุวํ เม มรณํ, อวสฺสํ มยา มริตพฺพเมว, มรณปริโยสานํ เม ชีวิตํ, ชีวิตเมว อนิยตํ, มรณํ นิยตนฺติ เอวํ มรณสฺสตึ ภาเวถ. เยสญฺหิ มรณสฺสติ อภาวิตา, เต ปจฺฉิเม กาเล อาสีวิสํ ทิสฺวา ภีตอทณฺฑปุริโส วิย สนฺตาสปฺปตฺตา เภรวรวํ รวนฺตา กาลํ กโรนฺติ. เยสํ ปน มรณสฺสติ ภาวิตา, เต ทูรโตว อาสีวิสํ ทิสฺวา ทณฺฑเกน คเหตฺวา ฉฑฺเฑตฺวา ฐิตปุริโส วิย ปจฺฉิเม กาเล น สนฺตสนฺติ, ตสฺมา มรณสฺสติ ภาเวตพฺพา’’ติ อาห. ตํ ธมฺมเทสนํ สุตฺวา อวเสสชนา สกิจฺจปฺปสุตาว อเหสุํ. เอกา ปน โสฬสวสฺสุทฺเทสิกา เปสการธีตา ‘‘อโห พุทฺธานํ กถา นาม อจฺฉริยา, มยา ปน มรณสฺสตึ ภาเวตุํ วฏฺฏตี’’ติ รตฺตินฺทิวํ มรณสฺสติเมว ภาเวสิ. สตฺถาปิ ตโต นิกฺขมิตฺวา เชตวนํ อคมาสิ. สาปิ กุมาริกา ตีณิ วสฺสานิ มรณสฺสตึ ภาเวสิเยว.

Un jour, les habitants d'Āḷavī, apprenant l'arrivée du Maître, l'invitèrent et lui firent des offrandes. À la fin du repas, en prononçant l'exhortation de remerciement (anumodana), le Maître dit : « Ma vie est incertaine, ma mort est certaine ; je dois inévitablement mourir ; ma vie se termine par la mort ; la vie est imprévisible, la mort est prévisible. Pratiquez ainsi la méditation sur la mort (maraṇassati). En effet, pour ceux qui n'ont pas pratiqué la méditation sur la mort, au moment ultime, ils seront saisis de terreur et mourront en poussant des cris d'effroi, tels des hommes sans bâton face à un serpent venimeux. Mais ceux qui ont pratiqué la méditation sur la mort, ils ne craignent rien au moment ultime, tels des hommes qui, voyant de loin un serpent venimeux, s'en saisissent avec un bâton et le rejettent. C'est pourquoi il faut pratiquer la méditation sur la mort. » Ayant entendu ce sermon, les autres personnes retournèrent à leurs occupations habituelles. Seule la fille d'un tisserand, âgée d'environ seize ans, pensa : « Oh, combien les paroles des Bouddhas sont merveilleuses ! Il m'incombe de pratiquer la méditation sur la mort. » Elle pratiqua ainsi la méditation sur la mort jour et nuit. Le Maître quitta ensuite cet endroit pour se rendre à Jetavana. Quant à la jeune fille, elle continua de pratiquer la méditation sur la mort pendant trois ans.

อเถกทิวสํ สตฺถา ปจฺจูสสมเย โลกํ โอโลเกนฺโต ตํ กุมาริกํ อตฺตโน ญาณชาลสฺส อนฺโตปวิฏฺฐํ ทิสฺวา ‘‘กึ นุ โข ภวิสฺสตี’’ติ อุปธาเรนฺโต ‘‘อิมาย กุมาริกาย มม ธมฺมเทสนาย สุตทิวสโต ปฏฺฐาย ตีณิ วสฺสานิ มรณสฺสติ ภาวิตา, อิทานาหํ ตตฺถ คนฺตฺวา อิมํ กุมาริกํ จตฺตาโร ปญฺเห ปุจฺฉิตฺวา ตาย วิสฺสชฺเชนฺติยา [Pg.112] จตูสุ ฐาเนสุ สาธุการํ ทตฺวา อิมํ คาถํ ภาสิสฺสามิ. สา คาถาวสาเน โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิสฺสติ, ตํ นิสฺสาย มหาชนสฺสาปิ สาตฺถิกา ธมฺมเทสนา ภวิสฺสตี’’ติ ญตฺวา ปญฺจสตภิกฺขุปริวาโร เชตวนา นิกฺขมิตฺวา อนุปุพฺเพน อคฺคาฬววิหารํ อคมาสิ. อาฬวิวาสิโน ‘‘สตฺถา อาคโต’’ติ สุตฺวา ตํ วิหารํ คนฺตฺวา นิมนฺตยึสุ. ตทา สาปิ กุมาริกา สตฺถุ อาคมนํ สุตฺวา ‘‘อาคโต กิร มยฺหํ ปิตา, สามิ, อาจริโย ปุณฺณจนฺทมุโข มหาโคตมพุทฺโธ’’ติ ตุฏฺฐมานสา ‘‘อิโต เม ติณฺณํ สํวจฺฉรานํ มตฺถเก สุวณฺณวณฺโณ สตฺถา ทิฏฺฐปุพฺโพ, อิทานิสฺส สุวณฺณวณฺณํ สรีรํ ทฏฺฐุํ มธุโรชญฺจ วรธมฺมํ โสตุํ ลภิสฺสามี’’ติ จินฺเตสิ. ปิตา ปนสฺสา สาลํ คจฺฉนฺโต อาห – ‘‘อมฺม, ปรสนฺตโก เม สาฏโก อาโรปิโต, ตสฺส วิทตฺถิมตฺตํ อนิฏฺฐิตํ, ตํ อชฺช นิฏฺฐาเปสฺสามิ, สีฆํ เม ตสรํ วฏฺเฏตฺวา อาหเรยฺยาสี’’ติ. สา จินฺเตสิ – ‘‘อหํ สตฺถุ ธมฺมํ โสตุกามา, ปิตา จ มํ เอวํ อาห. กึ นุ โข สตฺถุ ธมฺมํ สุณามิ, อุทาหุ ปิตุ ตสรํ วฏฺเฏตฺวา หรามี’’ติ? อถสฺสา เอตทโหสิ ‘‘ปิตา มํ ตสเร อนาหริยมาเน โปเถยฺยปิ ปหเรยฺยปิ, ตสฺมา ตสรํ วฏฺเฏตฺวา ตสฺส ทตฺวา ปจฺฉา ธมฺมํ โสสฺสามี’’ติ ปีฐเก นิสีทิตฺวา ตสรํ วฏฺเฏสิ.

Un jour, à l'aube, le Maître, observant le monde, vit la jeune fille apparaître dans son filet de sagesse. En examinant ce qu'il adviendrait, il sut : « Depuis le jour où elle a entendu mon sermon, cette jeune fille a pratiqué la méditation sur la mort pendant trois ans. Maintenant, je vais me rendre là-bas pour lui poser quatre questions ; lorsqu'elle y aura répondu, je lui donnerai mon approbation pour chacune d'elles et je prononcerai ce verset (gāthā). À la fin du verset, elle s'établira dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala), et grâce à elle, cet enseignement sera également profitable pour une grande multitude. » Ayant compris cela, il quitta Jetavana entouré de cinq cents moines et arriva par étapes au monastère d'Aggāḷava. Les habitants d'Āḷavī, apprenant l'arrivée du Maître, se rendirent au monastère et l'invitèrent. À ce moment, la jeune fille apprit aussi la venue du Maître et, le cœur joyeux, pensa : « Mon père, mon seigneur, mon maître, le Grand Bouddha Gotama au visage de pleine lune est arrivé ! » Elle se dit : « Cela fait trois ans que je n'ai pas vu le Maître au teint doré. Maintenant, je vais pouvoir contempler son corps doré et entendre son sublime Dhamma à la saveur exquise. » Mais son père, alors qu'il partait pour l'atelier de tissage, lui dit : « Ma fille, j'ai commencé le tissage d'un vêtement pour autrui et il reste encore un empan inachevé. Je veux le terminer aujourd'hui. Dépêche-toi de dévider la navette (tasara) et apporte-la-moi. » Elle pensa : « Je désire écouter le Dhamma du Maître, mais mon père m'a ordonné cela. Dois-je aller écouter le Dhamma ou dévider la navette pour mon père ? » Puis elle se dit : « Si je n'apporte pas la navette, mon père pourrait me frapper ou me battre. C'est pourquoi je vais d'abord dévider la navette, la lui donner, puis j'irai écouter le Dhamma. » Elle s'assit alors sur un petit banc et dévida la navette.

อาฬวิวาสิโนปิ สตฺถารํ ปริวิสิตฺวา ปตฺตํ คเหตฺวา อนุโมทนตฺถาย อฏฺฐํสุ. สตฺถา ‘‘ยมหํ กุลธีตรํ นิสฺสาย ตึสโยชนมคฺคํ อาคโต, สา อชฺชาปิ โอกาสํ น ลภติ. ตาย โอกาเส ลทฺเธ อนุโมทนํ กริสฺสามี’’ติ ตุณฺหีภูโต อโหสิ. เอวํ ตุณฺหีภูตมฺปิ สตฺถารํ สเทวเก โลเก โกจิ กิญฺจิ วตฺตุํ น วิสหติ. สาปิ โข กุมาริกา ตสรํ วฏฺเฏตฺวา ปจฺฉิยํ ฐเปตฺวา ปิตุ สนฺติกํ คจฺฉมานา ปริสปริยนฺเต ฐตฺวา สตฺถารํ โอโลกยมานาว อฏฺฐาสิ. สตฺถาปิ คีวํ อุกฺขิปิตฺวา ตํ โอโลเกสิ. สา โอโลกิตากาเรเนว อญฺญาสิ – ‘‘สตฺถา เอวรูปาย ปริสาย มชฺเฌ นิสีทิตฺวาว มํ โอโลเกนฺโต มมาคมนํ ปจฺจาสีสติ, อตฺตโน สนฺติกํ อาคมนเมว ปจฺจาสีสตี’’ติ. สา ตสรปจฺฉึ ฐเปตฺวา สตฺถุ สนฺติกํ อคมาสิ. กสฺมา ปน นํ สตฺถา โอโลเกสีติ? เอวํ กิรสฺส อโหสิ ‘‘เอสา เอตฺโตว คจฺฉมานา ปุถุชฺชนกาลกิริยํ [Pg.113] กตฺวา อนิยตคติกา ภวิสฺสติ, มม สนฺติกํ อาคนฺตฺวา คจฺฉมานา โสตาปตฺติผลํ ปตฺวา นิยตคติกา หุตฺวา ตุสิตวิมาเน นิพฺพตฺติสฺสตี’’ติ. ตสฺสา กิร ตํ ทิวสํ มรณโต มุตฺติ นาม นตฺถิ. สา โอโลกิตสญฺญาเณเนว สตฺถารํ อุปสงฺกมิตฺวา ฉพฺพณฺณรํสีนํ อนฺตรํ ปวิสิตฺวา วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. ตถารูปาย ปริสาย มชฺเฌ นิสีทิตฺวา ตุณฺหีภูตํ สตฺถารํ วนฺทิตฺวา ฐิตกฺขเณเยว ตํ อาห – ‘‘กุมาริเก, กุโต อาคจฺฉสี’’ติ? ‘‘น ชานามิ, ภนฺเต’’ติ. ‘‘กตฺถ คมิสฺสสี’’ติ? ‘‘น ชานามิ, ภนฺเต’’ติ. ‘‘น ชานาสี’’ติ? ‘‘ชานามิ, ภนฺเต’’ติ. ‘‘ชานาสี’’ติ? ‘‘น ชานามิ, ภนฺเต’’ติ. อิติ นํ สตฺถา จตฺตาโร ปญฺเห ปุจฺฉิ. มหาชโน อุชฺฌายิ – ‘‘อมฺโภ, ปสฺสถ, อยํ เปสการธีตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน สทฺธึ อิจฺฉิติจฺฉิตํ กเถสิ, นนุ นาม อิมาย ‘กุโต อาคจฺฉสี’ติ วุตฺเต ‘เปสการเคหโต’ติ วตฺตพฺพํ. ‘กหํ คจฺฉสี’ติ วุตฺเต ‘เปสการสาล’นฺติ วตฺตพฺพํ สิยา’’ติ.

Les habitants d'Āḷavī, après avoir servi le Maître, prirent son bol et se tinrent prêts pour l'exhortation (anumodana). Le Maître pensa : « Je suis venu faire un voyage de trente lieues pour cette jeune fille, et elle n'a pas encore eu l'occasion de venir. Lorsqu'elle en aura l'opportunité, je prononcerai l'anumodana. » Il resta donc silencieux. En présence du Maître ainsi silencieux, personne dans le monde, y compris les dieux, n'osait rien dire. La jeune fille, après avoir dévidé la navette, l'avait placée dans un panier et, se rendant chez son père, elle s'arrêta à la lisière de l'assemblée, regardant le Maître. Le Maître leva la tête et la regarda. Par son simple regard, elle comprit : « Assis au milieu d'une telle assemblée, le Maître me regarde et attend ma venue ; il souhaite que je m'approche de lui. » Posant son panier de navettes, elle s'approcha du Maître. Pourquoi le Maître l'avait-il regardée ? Car il avait pensé : « Si elle s'en va d'ici sans m'approcher, elle mourra en tant que simple mortelle (puthujjana) avec une destinée incertaine. Si elle vient vers moi puis repart, elle atteindra le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala) et, ayant une destinée certaine, elle renaîtra dans le palais céleste de Tusita. » En effet, on dit qu'elle ne pouvait échapper à la mort ce jour-là. Reconnaissant le signe du regard, elle s'approcha du Maître, entra dans le rayonnement de ses six couleurs, se prosterna et se tint à l'écart. À l'instant même où elle se tenait là, après s'être prosternée devant le Maître resté silencieux, il lui dit : « Jeune fille, d'où viens-tu ? » — « Je ne sais pas, Seigneur. » — « Où iras-tu ? » — « Je ne sais pas, Seigneur. » — « Ne sais-tu pas ? » — « Je sais, Seigneur. » — « Sais-tu ? » — « Je ne sais pas, Seigneur. » C'est ainsi que le Maître lui posa ces quatre questions. La foule s'indigna : « Holà ! Regardez cette fille de tisserand, elle parle au Bouddha parfaitement éveillé comme bon lui semble ! Quand il lui demande : "D'où viens-tu ?", elle aurait dû répondre : "De la maison du tisserand". Quand il lui demande : "Où vas-tu ?", elle aurait dû répondre : "À l'atelier de tissage". »

สตฺถา มหาชนํ นิสฺสทฺทํ กตฺวา, ‘‘กุมาริเก, ตฺวํ กุโต อาคจฺฉสี’’ติ วุตฺเต ‘‘กสฺมา น ชานามีติ วเทสี’’ติ ปุจฺฉิ. ภนฺเต, ตุมฺเห มม เปสการเคหโต อาคตภาวํ ชานาถ, ‘‘กุโต อาคตาสี’’ติ ปุจฺฉนฺตา ปน ‘‘กุโต อาคนฺตฺวา อิธ นิพฺพตฺตาสี’’ติ ปุจฺฉถ. อหํ ปน น ชานามิ ‘‘กุโต จ อาคนฺตฺวา อิธ นิพฺพตฺตามฺหี’’ติ. อถสฺสา สตฺถา ‘‘สาธุ สาธุ, กุมาริเก, มยา ปุจฺฉิตปญฺโหว ตยา วิสฺสชฺชิโต’’ติ ปฐมํ สาธุการํ ทตฺวา อุตฺตริมฺปิ ปุจฺฉิ – ‘‘กตฺถ คมิสฺสสีติ ปุน ปุฏฺฐา กสฺมา ‘น ชานามี’ติ วเทสี’’ติ? ภนฺเต, ตุมฺเห มํ ตสรปจฺฉึ คเหตฺวา เปสการสาลํ คจฺฉนฺตึ ชานาถ, ‘‘อิโต คนฺตฺวา กตฺถ นิพฺพตฺติสฺสสี’’ติ ปุจฺฉถ. อหญฺจ อิโต จุตา น ชานามิ ‘‘กตฺถ คนฺตฺวา นิพฺพตฺติสฺสามี’’ติ. อถสฺสา สตฺถา ‘‘มยา ปุจฺฉิตปญฺโหเยว ตยา วิสฺสชฺชิโต’’ติ ทุติยํ สาธุการํ ทตฺวา อุตฺตริมฺปิ ปุจฺฉิ – ‘‘อถ กสฺมา ‘น ชานาสี’ติ ปุฏฺฐา ‘ชานามี’ติ วเทสี’’ติ? ‘‘มรณภาวํ ชานามิ, ภนฺเต, ตสฺมา เอวํ วเทมี’’ติ. อถสฺสา สตฺถา ‘‘มยา ปุจฺฉิตปญฺโหเยว ตยา วิสฺสชฺชิโต’’ติ ตติยํ สาธุการํ ทตฺวา อุตฺตริมฺปิ ปุจฺฉิ – ‘‘อถ กสฺมา ‘ชานาสี’ติ ปุฏฺฐา ‘น ชานามี’ติ วเทสี’’ติ. มม มรณภาวเมว อหํ ชานามิ, ภนฺเต, ‘‘รตฺตินฺทิวปุพฺพณฺหาทีสุ ปน อสุกกาเล นาม มริสฺสามี’’ติ น [Pg.114] ชานามิ, ตสฺมา เอวํ วเทมีติ. อถสฺสา สตฺถา ‘‘มยา ปุจฺฉิตปญฺโหเยว ตยา วิสฺสชฺชิโต’’ติ จตุตฺถํ สาธุการํ ทตฺวา ปริสํ อามนฺเตตฺวา ‘‘เอตฺตกํ นาม ตุมฺเห อิมาย กถิตํ น ชานาถ, เกวลํ อุชฺฌายเถว. เยสญฺหิ ปญฺญาจกฺขุ นตฺถิ, เต อนฺธา เอว. เยสํ ปญฺญาจกฺขุ อตฺถิ, เต เอว จกฺขุมนฺโต’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Le Maître, ayant fait faire silence à la multitude, l'interrogea : « Jeune fille, lorsqu'il t'a été demandé : "D'où viens-tu ?", pourquoi as-tu dit : "Je ne sais pas" ? » — « Seigneur, vous savez que je viens de la maison du tisserand. Mais en demandant "D'où viens-tu ?", vous vouliez dire : "De quelle existence viens-tu pour renaître ici ?" Et cela, je ne le sais pas. » Le Maître lui adressa un premier « Sādhu ! » (Excellent !) et l'interrogea davantage : « Et lorsqu'il t'a été demandé à nouveau : "Où iras-tu ?", pourquoi as-tu dit : "Je ne sais pas" ? » — « Seigneur, vous savez que je vais à l'atelier de tissage avec ce panier de canettes. Mais vous demandiez : "En partant d'ici, dans quelle existence renaîtras-tu ?" Et cela, je ne le sais pas. » Le Maître lui adressa un second « Sādhu ! » et demanda : « Alors pourquoi, lorsqu'il t'a été demandé : "Ne sais-tu pas ?", as-tu répondu : "Je sais" ? » — « Je sais que je vais mourir, Seigneur ; c'est pourquoi j'ai parlé ainsi. » Le Maître lui adressa un troisième « Sādhu ! » et demanda encore : « Alors pourquoi, lorsqu'il t'a été demandé : "Sais-tu ?", as-tu répondu : "Je ne sais pas" ? » — « Je sais seulement que je mourrai, Seigneur, mais je ne sais pas si ce sera de nuit, de jour, le matin ou à un moment précis. C'est pourquoi j'ai parlé ainsi. » Le Maître lui adressa un quatrième « Sādhu ! », puis interpella l'assemblée : « Vous n'avez pas compris ce que cette jeune fille a dit, vous ne faites que la critiquer. Ceux qui n'ont pas l'œil de la sagesse sont aveugles ; seuls ceux qui possèdent l'œil de la sagesse sont clairvoyants. » Et il prononça ce verset :

๑๗๔.

174.

‘‘อนฺธภูโต อยํ โลโก, ตนุเกตฺถ วิปสฺสติ;

สกุโณ ชาลมุตฺโตว, อปฺโป สคฺคาย คจฺฉตี’’ติ.

« Ce monde est plongé dans l'aveuglement ; rares sont ceux qui, ici-bas, voient avec clarté. Tel un oiseau s'échappant d'un filet, peu nombreux sont ceux qui parviennent aux mondes célestes. »

ตตฺถ อนฺธภูโต อยํ โลโกติ อยํ โลกิยมหาชโน ปญฺญาจกฺขุโน อภาเวน อนฺธภูโต. ตนุเกตฺถาติ ตนุโก เอตฺถ, น พหุ ชโน อนิจฺจาทิวเสน วิปสฺสติ. ชาลมุตฺโตวาติ ยถา เฉเกน สากุณิเกน ชาเลน โอตฺถริตฺวา คยฺหมาเนสุ วฏฺฏเกสุ โกจิเทว ชาลโต มุจฺจติ. เสสา อนฺโตชาลเมว ปวิสนฺติ. ตถา มรณชาเลน โอตฺถเฏสุ สตฺเตสุ พหู อปายคามิโน โหนฺติ, อปฺโป โกจิเทว สตฺโต สคฺคาย คจฺฉติ, สุคตึ วา นิพฺพานํ วา ปาปุณาตีติ อตฺโถ.

Dans ce verset, « ce monde est plongé dans l'aveuglement » signifie que cette multitude d'êtres mondains est aveugle par l'absence de l'œil de la sagesse. « Rares sont ceux qui, ici-bas, voient » signifie que peu de gens ici voient clairement à travers le prisme de l'impermanence et des autres caractéristiques. « Tel un oiseau s'échappant d'un filet » signifie que, de même que lorsqu'un habile oiseleur lance son filet pour capturer des cailles, seules quelques-unes s'en échappent tandis que les autres pénètrent à l'intérieur du filet, de même, alors que les êtres sont enveloppés par le filet de la mort, la multitude tombe dans les mondes de souffrance, et seul un petit nombre d'êtres parvient aux mondes célestes, c'est-à-dire atteint une heureuse destinée ou le Nibbāna. Tel est le sens.

เทสนาวสาเน กุมาริกา โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ, มหาชนสฺสาปิ สาตฺถิกา ธมฺมเทสนา อโหสีติ.

À la fin de l'enseignement, la jeune fille fut établie dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala), et ce discours de la Loi fut également profitable pour la multitude.

สาปิ ตสรปจฺฉึ คเหตฺวา ปิตุ สนฺติกํ อคมาสิ, โสปิ นิสินฺนโกว นิทฺทายิ. ตสฺสา อสลฺลกฺเขตฺวาว ตสรปจฺฉึ อุปนาเมนฺติยา ตสรปจฺฉิ เวมโกฏิยํ ปฏิหญฺญิตฺวา สทฺทํ กุรุมานา ปติ. โส ปพุชฺฌิตฺวา คหิตนิมิตฺเตเนว เวมโกฏึ อากฑฺฒิ. เวมโกฏิ คนฺตฺวา ตํ กุมาริกํ อุเร ปหริ, สา ตตฺเถว กาลํ กตฺวา ตุสิตภวเน นิพฺพตฺติ. อถสฺสา ปิตา ตํ โอโลเกนฺโต สกลสรีเรน โลหิตมกฺขิเตน ปติตฺวา มตํ อทฺทส. อถสฺส มหาโสโก อุปฺปชฺชิ. โส ‘‘น มม โสกํ อญฺโญ นิพฺพาเปตุํ สกฺขิสฺสตี’’ติ โรทนฺโต สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวา ตมตฺถํ อาโรเจตฺวา, ‘‘ภนฺเต, โสกํ เม นิพฺพาเปถา’’ติ อาห. สตฺถา ตํ สมสฺสาเสตฺวา ‘‘มา โสจิ, อุปาสก. อนมตคฺคสฺมิญฺหิ สํสาเร ตว เอวเมว ธีตุ มรณกาเล ปคฺฆริตอสฺสุ จตุนฺนํ มหาสมุทฺทานํ อุทกโต อติเรกตร’’นฺติ วตฺวา อนมตคฺคกถํ กเถสิ[Pg.115]. โส ตนุภูตโสโก สตฺถารํ ปพฺพชฺชํ ยาจิตฺวา ลทฺธูปสมฺปโท น จิรสฺเสว อรหตฺตํ ปาปุณีติ.

Elle prit ensuite son panier de canettes et se rendit auprès de son père. Celui-ci s'était endormi alors qu'il était assis. Ne remarquant pas qu'il dormait, elle lui présenta le panier. Le panier de canettes heurta l'extrémité de la navette et tomba avec fracas. S'éveillant brusquement, le père, par un geste réflexe, tira la navette à lui. La pointe de la navette vint frapper la jeune fille à la poitrine ; elle mourut sur le coup et renaquit dans le séjour des dieux Tusita. Alors son père, en la regardant, vit son corps entier maculé de sang gisant à terre. Une immense douleur s'empara de lui. Pensant : « Personne d'autre que le Maître ne pourra apaiser mon chagrin », il se rendit en pleurant auprès du Bouddha, lui exposa les faits et supplia : « Seigneur, apaisez ma douleur ! » Le Maître le réconforta en disant : « Ne t'afflige pas, upāsaka. Dans ce cycle de renaissances sans commencement (saṃsāra), les larmes que tu as versées lors de la mort de ta fille sont plus abondantes que l'eau des quatre grands océans. » Il lui donna ensuite l'enseignement sur l'Anamatagga. Son chagrin s'étant dissipé, l'homme demanda l'ordination. Ayant reçu l'ordination complète, il ne tarda pas à atteindre l'état d'Arahant.

เปสการธีตาวตฺถุ สตฺตมํ.

Septième histoire : L'histoire de la fille du tisserand. Fin du chapitre.

๘. ตึสภิกฺขุวตฺถุ

8. L'histoire des trente moines.

หํสาทิจฺจปเถติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต ตึส ภิกฺขู อารพฺภ กเถสิ.

« Les cygnes volent sur le chemin du soleil » : le Maître a donné cet enseignement de la Loi alors qu'il séjournait au monastère de Jetavana, au sujet de trente moines.

เอกสฺมิญฺหิ ทิวเส ตึสมตฺตา ทิสาวาสิกา ภิกฺขู สตฺถารํ อุปสงฺกมึสุ. อานนฺทตฺเถโร สตฺถุ วตฺตกรณเวลาย อาคนฺตฺวา เต ภิกฺขู ทิสฺวา ‘‘สตฺถารา อิเมหิ สทฺธึ ปฏิสนฺถาเร กเต วตฺตํ กริสฺสามี’’ติ ทฺวารโกฏฺฐเก อฏฺฐาสิ. สตฺถาปิ เตหิ สทฺธึ ปฏิสนฺถารํ กตฺวา เตสํ สารณียธมฺมํ กเถสิ. ตํ สุตฺวา เต สพฺเพปิ อรหตฺตํ ปตฺวา อุปฺปติตฺวา อากาเสน อคมึสุ. อานนฺทตฺเถโร เตสุ จิรายนฺเตสุ สตฺถารํ อุปสงฺกมิตฺวา, ‘‘ภนฺเต, อิทาเนว ตึสมตฺตา ภิกฺขู อาคตา, เต กุหิ’’นฺติ ปุจฺฉิ. ‘‘คตา, อานนฺทา’’ติ. ‘‘กตเรน มคฺเคน, ภนฺเต’’ติ? ‘‘อากาเสนานนฺทา’’ติ. ‘‘กึ ปน เต, ภนฺเต, ขีณาสวา’’ติ? ‘‘อามานนฺท, มม สนฺติเก ธมฺมํ สุตฺวา อรหตฺตํ ปตฺตา’’ติ. ตสฺมึ ปน ขเณ อากาเสน หํสา อาคมึสุ. สตฺถา ‘‘ยสฺส โข ปนานนฺท, จตฺตาโร อิทฺธิปาทา สุภาวิตา, โส หํสา วิย อากาเสน คจฺฉตี’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Un jour, environ trente moines venus de diverses contrées arrivèrent pour saluer le Maître. Le vénérable Ānanda, venu à l'heure des services envers le Maître, les vit et pensa : « Une fois que le Maître aura terminé les échanges cordiaux avec eux, j'accomplirai mes devoirs. » Il resta ainsi à l'entrée. Le Maître, après avoir échangé les civilités avec eux, leur exposa une doctrine digne d'être remémorée. En l'entendant, tous sans exception atteignirent l'état d'Arahant, puis s'envolèrent et s'en allèrent par la voie des airs. Comme les moines tardaient à sortir, Ānanda s'approcha du Maître et demanda : « Seigneur, trente moines sont arrivés tout à l'heure. Où sont-ils ? » — « Ils sont partis, Ānanda. » — « Par quel chemin, Seigneur ? » — « Par les airs, Ānanda. » — « Étaient-ils donc des êtres dont les souillures sont épuisées (khīṇāsavā), Seigneur ? » — « Oui, Ānanda, en entendant ma doctrine, ils ont atteint l'état d'Arahant. » À ce moment précis, des cygnes passèrent dans le ciel. Le Maître dit : « Ānanda, celui qui a parfaitement développé les quatre bases du pouvoir spirituel peut se déplacer dans les airs comme ces cygnes. » Et il prononça ce verset :

๑๗๕.

175.

‘‘หํสาทิจฺจปเถ ยนฺติ, อากาเส ยนฺติ อิทฺธิยา;

นียนฺติ ธีรา โลกมฺหา, เชตฺวา มารํ สวาหินิ’’นฺติ.

« Les cygnes volent sur le chemin du soleil ; les sages se déplacent dans les airs par leur pouvoir spirituel. Ayant vaincu Māra et son armée, les sages s'échappent de ce monde. »

ตสฺสตฺโถ – อิเม หํสา อาทิจฺจปเถ อากาเส คจฺฉนฺติ. เยสํ อิทฺธิปาทา สุภาวิตา, เตปิ อากาเส ยนฺติ อิทฺธิยา. ธีรา ปณฺฑิตา สวาหินึ มารํ เชตฺวา อิมมฺหา วฏฺฏโลกา นียนฺติ, นิพฺพานํ ปาปุณนฺตีติ อตฺโถ.

Le sens en est : ces cygnes volent dans le ciel, sur le chemin du soleil. Ceux qui ont développé les bases du pouvoir spirituel volent aussi dans les airs par ce pouvoir. Les sages, les érudits, après avoir vaincu Māra et son armée, s'échappent de ce monde de renaissances et atteignent le Nibbāna. Tel est le sens.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup de gens atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala), etc.

ตึสภิกฺขุวตฺถุ อฏฺฐมํ.

Huitième histoire : L'histoire des trente moines. Fin du chapitre.

๙. จิญฺจมาณวิกาวตฺถุ

9. L'histoire de Ciñca Māṇavikā.

เอกํ [Pg.116] ธมฺมนฺติ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต จิญฺจมาณวิกํ อารพฺภ กเถสิ.

« Une seule loi » : le Maître a donné cet enseignement de la Loi alors qu'il séjournait au monastère de Jetavana, au sujet de Ciñca Māṇavikā.

ปฐมโพธิยญฺหิ ทสพลสฺส ปุถุภูเตสุ สาวเกสุ อปฺปมาเณสุ เทวมนุสฺเสสุ อริยภูมึ โอกฺกนฺเตสุ ปตฺถเฏ คุณสมุทเย มหาลาภสกฺกาโร อุทปาทิ. ติตฺถิยา สูริยุคฺคมเน ขชฺโชปนกสทิสา อเหสุํ หตลาภสกฺการา. เต อนฺตรวีถิยํ ฐตฺวา ‘‘กึ สมโณ โคตโมว พุทฺโธ, มยมฺปิ พุทฺธา, กึ ตสฺเสว ทินฺนํ มหปฺผลํ, อมฺหากมฺปิ ทินฺนํ มหปฺผลเมว, อมฺหากมฺปิ เทถ สกฺกโรถา’’ติ เอวํ มนุสฺเส วิญฺญาเปนฺตาปิ ลาภสกฺการํ อลภิตฺวา รโห สนฺนิปติตฺวา ‘‘เกน นุ โข อุปาเยน สมณสฺส โคตมสฺส มนุสฺสานํ อนฺตเร อวณฺณํ อุปฺปาเทตฺวา ลาภสกฺการํ นาเสยฺยามา’’ติ จินฺตยึสุ.

En effet, durant la période initiale de l'Éveil, alors que les disciples du Possesseur des Dix Forces étaient devenus nombreux et que d'innombrables devas et humains entraient dans le plan des Nobles (Ariyabhūmi), un immense gain et des honneurs surgirent en raison de la profusion de ses vertus qui s'étaient largement répandues. Les ascètes d'autres sectes devinrent semblables à des lucioles au lever du soleil, leurs gains et leurs honneurs ayant été ruinés. Se tenant au milieu des rues, ils disaient : « Est-ce que seul l'ascète Gotama est un Bouddha ? Nous aussi sommes des Bouddhas. Est-ce que seul ce qui lui est donné porte de grands fruits ? Ce qui nous est donné porte également de grands fruits. Donnez-nous aussi et honorez-nous ! » Bien qu'ils cherchaient ainsi à informer les gens, ne recevant ni gains ni honneurs, ils se réunirent en secret et pensèrent : « Par quel moyen pourrions-nous faire naître le déshonneur de l'ascète Gotama parmi les hommes afin de détruire ses gains et ses honneurs ? »

ตทา สาวตฺถิยํ จิญฺจมาณวิกา นาเมกา ปริพฺพาชิกา อุตฺตมรูปธรา โสภคฺคปฺปตฺตา เทวจฺฉรา วิย. อสฺสา สรีรโต รสฺมิโย นิจฺฉรนฺติ. อเถโก ขรมนฺตี เอวมาห – ‘‘จิญฺจมาณวิกํ ปฏิจฺจ สมณสฺส โคตมสฺส อวณฺณํ อุปฺปาเทตฺวา ลาภสกฺการํ นาเสสฺสามา’’ติ. เต ‘‘อตฺเถโก อุปาโย’’ติ สมฺปฏิจฺฉึสุ. อถ สา ติตฺถิยารามํ คนฺตฺวา วนฺทิตฺวา อฏฺฐาสิ, ติตฺถิยา ตาย สทฺธึ น กเถสุํ. สา ‘‘โก นุ โข เม โทโส’’ติ ยาวตติยํ ‘‘วนฺทามิ, อยฺยา’’ติ วตฺวา, ‘‘อยฺยา, โก นุ โข เม โทโส, กึ มยา สทฺธึ น กเถถา’’ติ อาห. ‘‘ภคินิ, สมณํ โคตมํ อมฺเห วิเหฐยนฺตํ หตลาภสกฺกาเร กตฺวา วิจรนฺตํ น ชานาสี’’ติ? ‘‘น ชานามิ, อยฺยา, กึ ปเนตฺถ มยา กตฺตพฺพ’’นฺติ. ‘‘สเจ ตฺวํ, ภคินิ, อมฺหากํ สุขมิจฺฉสิ, อตฺตานํ ปฏิจฺจ สมณสฺส โคตมสฺส อวณฺณํ อุปฺปาเทตฺวา ลาภสกฺการํ นาเสหี’’ติ.

À cette époque, à Sāvatthī, vivait une ascète errante nommée Ciñcamāṇavikā, douée d'une beauté suprême et d'un charme parfait, semblable à une nymphe céleste. Des rayons semblaient émaner de son corps. Alors, un sectaire au tempérament rude dit ceci : « En nous appuyant sur Ciñcamāṇavikā, nous ternirons la réputation de l'ascète Gotama et détruirons ses gains et ses honneurs. » Ils acceptèrent, disant : « C'est un moyen. » Elle se rendit alors au monastère des sectaires et, après les avoir salués, resta là ; mais les sectaires ne lui adressèrent pas la parole. Elle se demanda : « Quelle faute ai-je donc commise ? » et, après avoir dit pour la troisième fois « Je vous salue, messieurs », elle demanda : « Messieurs, quelle faute ai-je commise ? Pourquoi ne me parlez-vous pas ? » Ils répondirent : « Sœur, ne sais-tu pas que l'ascète Gotama nous tourmente et circule après avoir ruiné nos gains et nos honneurs ? » « Je ne le savais pas, messieurs. Que dois-je donc faire ici ? » « Sœur, si tu souhaites notre bonheur, ternis la réputation de l'ascète Gotama en te servant de ta propre personne, et détruis ses gains et ses honneurs. »

สา ‘‘สาธุ, อยฺยา, มยฺหํเวโส ภาโร, มา จินฺตยิตฺถา’’ติ วตฺวา ปกฺกมิตฺวา อิตฺถิมายาสุ กุสลตาย ตโต ปฏฺฐาย สาวตฺถิวาสีนํ ธมฺมกถํ สุตฺวา เชตวนา นิกฺขมนสมเย อินฺทโคปกวณฺณํ ปฏํ ปารุปิตฺวา คนฺธมาลาทิหตฺถา เชตวนาภิมุขี คจฺฉติ. ‘‘อิมาย เวลาย กุหึ คจฺฉสี’’ติ วุตฺเต, ‘‘กึ ตุมฺหากํ มม คมนฏฺฐาเนนา’’ติ วตฺวา เชตวนสมีเป ติตฺถิยาราเม วสิตฺวา ปาโตว ‘‘อคฺควนฺทนํ วนฺทิสฺสามา’’ติ นครา นิกฺขมนฺเต อุปาสกชเน [Pg.117] เชตวนสฺส อนฺโตวุฏฺฐา วิย หุตฺวา นครํ ปวิสติ. ‘‘กุหึ วุฏฺฐาสี’’ติ วุตฺเต, ‘‘กึ ตุมฺหากํ มม วุฏฺฐฏฺฐาเนนา’’ติ วตฺวา มาสทฺธมาสจฺจเยน ปุจฺฉิยมานา เชตวเน สมเณน โคตเมน สทฺธึ เอกคนฺธกุฏิยา วุฏฺฐามฺหีติ. ปุถุชฺชนานํ ‘‘สจฺจํ นุ โข เอตํ, โน’’ติ กงฺขํ อุปฺปาเทตฺวา เตมาสจตุมาสจฺจเยน ปิโลติกาหิ อุทรํ เวเฐตฺวา คพฺภินิวณฺณํ ทสฺเสตฺวา อุปริ รตฺตปฏํ ปารุปิตฺวา ‘‘สมณํ โคตมํ ปฏิจฺจ คพฺโภ อุปฺปนฺโน’’ติ อนฺธพาเล สทฺทหาเปตฺวา อฏฺฐนวมาสจฺจเยน อุทเร ทารุมณฺฑลิกํ พนฺธิตฺวา อุปริ ปฏํ ปารุปิตฺวา หตฺถปาทปิฏฺฐิโย โคหนุเกน โกฏฺฏาเปตฺวา อุสฺสเท ทสฺเสตฺวา กิลนฺตินฺทฺริยา หุตฺวา สายนฺหสมเย ตถาคเต อลงฺกตธมฺมาสเน นิสีทิตฺวา ธมฺมํ เทเสนฺเต ธมฺมสภํ คนฺตฺวา ตถาคตสฺส ปุรโต ฐตฺวา, ‘‘มหาสมณ, มหาชนสฺส ตาว ธมฺมํ เทเสสิ, มธุโร เต สทฺโท, สมฺผุสิตํ ทนฺตาวรณํ. อหํ ปน ตํ ปฏิจฺจ คพฺภํ ลภิตฺวา ปริปุณฺณคพฺภา ชาตา, เนว เม สูติฆรํ ชานาสิ, สปฺปิเตลาทีนิ สยํ อกโรนฺโต อุปฏฺฐากานมฺปิ อญฺญตรํ โกสลราชานํ วา อนาถปิณฺฑิกํ วา วิสาขํ อุปาสิกํ วา ‘อิมิสฺสา จิญฺจมาณวิกาย กตฺตพฺพยุตฺตกํ กโรหี’ติ น วเทสิ, อภิรมิตุํเยว ชานาสิ, คพฺภปริหารํ น ชานาสี’’ติ คูถปิณฺฑํ คเหตฺวา จนฺทมณฺฑลํ ทูเสตุํ วายมนฺตี วิย ปริสมชฺเฌ ตถาคตํ อกฺโกสิ. ตถาคโต ธมฺมกถํ ฐเปตฺวา สีโห วิย อภินทนฺโต, ‘‘ภคินิ, ตยา กถิตสฺส ตถภาวํ วา วิตถภาวํ วา อหเมว จ ตฺวญฺจ ชานามา’’ติ อาห. ‘‘อาม, มหาสมณ, ตยา จ มยา จ ญาตภาเวเนตํ ชาต’’นฺติ.

Elle répondit : « Bien, messieurs, cette tâche m'incombe, ne vous inquiétez pas. » Étant experte dans les ruses féminines, elle commença, à partir de ce jour-là, à se diriger vers le monastère de Jetavana, vêtue d'un habit de la couleur d'un insecte écarlate (indagopaka) et portant des parfums et des fleurs, au moment même où les habitants de Sāvatthī sortaient du monastère après avoir écouté un discours sur le Dhamma. Lorsqu'on lui demandait : « Où vas-tu à cette heure-ci ? », elle répondait : « En quoi l'endroit où je vais vous importe-t-il ? » Elle passait la nuit dans le monastère des sectaires situé près de Jetavana et, de grand matin, alors que les fidèles sortaient de la ville pour offrir leurs salutations matinales, elle rentrait en ville en faisant mine d'avoir passé la nuit à l'intérieur de Jetavana. Lorsqu'on l'interrogeait : « Où as-tu passé la nuit ? », elle répondait : « En quoi l'endroit où tu as séjourné vous importe-t-il ? » Après un mois ou deux, lorsqu'elle était interrogée, elle prétendait : « J'ai séjourné dans la même cellule parfumée (gandhakuṭi) avec l'ascète Gotama à Jetavana. » Elle fit ainsi naître le doute parmi les gens ordinaires : « Est-ce vrai ou non ? » Après trois ou quatre mois, elle s'enveloppa le ventre de haillons pour simuler l'apparence d'une femme enceinte, se couvrit d'un vêtement rouge et fit croire aux ignorants qu'elle était enceinte de l'ascète Gotama. Au bout de huit ou neuf mois, elle attacha un disque de bois sur son ventre, le recouvrit d'un tissu, fit frapper le dos de ses mains et de ses pieds avec une mâchoire de vache pour provoquer des enflures, et paraissant épuisée, elle se rendit au hall du Dhamma un soir, alors que le Tathāgata, assis sur le siège orné du prédicateur, enseignait le Dhamma. Se tenant devant le Tathāgata, elle l'insulta au milieu de l'assemblée, comme quelqu'un qui essaierait de souiller le disque de la lune avec une boule d'excréments, en disant : « Grand ascète, tu enseignes le Dhamma à la foule, ta voix est douce et tes lèvres sont gracieuses. Pourtant, je suis enceinte de toi et mon terme approche. Tu ne te soucies pas d'une chambre d'accouchement pour moi, ni de me fournir du beurre ou de l'huile. Bien que tu ne le fasses pas toi-même, tu ne dis même pas à l'un de tes serviteurs, comme le roi de Kosala, Anāthapiṇḍika ou la grande dévote Visākhā : "Faites ce qui est nécessaire pour cette Ciñcamāṇavikā". Tu ne sais que prendre du plaisir, mais tu ne sais pas prendre soin d'une grossesse ! » Le Tathāgata, cessant son discours et rugissant comme un lion, déclara : « Sœur, la vérité ou la fausseté de ce que tu dis, seuls toi et moi le savons. » « Oui, grand ascète, c'est précisément parce que ce n'est connu que de toi et de moi que cela en est arrivé là ! » répondit-elle.

ตสฺมึ ขเณ สกฺกสฺส อาสนํ อุณฺหาการํ ทสฺเสสิ. โส อาวชฺชมาโน ‘‘จิญฺจมาณวิกา ตถาคตํ อภูเตน อกฺโกสตี’’ติ ญตฺวา ‘‘อิทํ วตฺถุํ โสเธสฺสามี’’ติ จตูหิ เทวปุตฺเตหิ สทฺธึ อาคมิ. เทวปุตฺตา มูสิกโปตกา หุตฺวา ทารุมณฺฑลิกสฺส พนฺธนรชฺชุเก เอกปฺปหาเรเนว ฉินฺทึสุ, ปารุตปฏํ วาโต อุกฺขิปิ, ทารุมณฺฑลิกํ ปตมานํ ตสฺสา ปาทปิฏฺฐิยํ ปติ, อุโภ อคฺคปาทา ฉิชฺชึสุ. มนุสฺสา ‘‘ธี กาฬกณฺณิ, สมฺมาสมฺพุทฺธํ อกฺโกสี’’ติ สีเส เขฬํ ปาเตตฺวา เลฑฺฑุทณฺฑาทิหตฺตา เชตวนา นีหรึสุ. อถสฺสา ตถาคตสฺส จกฺขุปถํ อติกฺกนฺตกาเล มหาปถวี ภิชฺชิตฺวา [Pg.118] วิวรมทาสิ, อวีจิโต อคฺคิชาลา อุฏฺฐหิ. สา กุลทตฺติยํ กมฺพลํ ปารุปมานา วิย คนฺตฺวา อวีจิมฺหิ นิพฺพตฺติ. อญฺญติตฺถิยานํ ลาภสกฺกาโร ปริหายิ, ทสพลสฺส ภิยฺโยโสมตฺตาย วฑฺฒิ. ปุนทิวเส ธมฺมสภายํ กถํ สมุฏฺฐาเปสุํ, ‘‘อาวุโส, จิญฺจมาณวิกา เอวํ อุฬารคุณํ อคฺคทกฺขิเณยฺยํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ อภูเตน อกฺโกสิตฺวา มหาวินาสํ ปตฺตา’’ติ. สตฺถา อาคนฺตฺวา ‘‘กาย นุตฺถ, ภิกฺขเว, เอตรหิ กถาย สนฺนิสินฺนา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘อิมาย นามา’’ติ วุตฺเต ‘‘น, ภิกฺขเว, อิทาเนว, ปุพฺเพปิ เอสา มํ อภูเตน อกฺโกสิตฺวา วินาสํ ปตฺตาเยวา’’ติ วตฺวา –

À cet instant, le trône de Sakka manifesta un signe de chaleur. En y réfléchissant, il comprit : « Ciñcamāṇavikā insulte le Tathāgata avec des mensonges » et décida : « Je vais éclaircir cette affaire ». Il vint accompagné de quatre fils des devas. Ceux-ci se changèrent en souriceaux et, d'un seul coup, rongèrent les cordes qui attachaient le disque de bois. Un coup de vent souleva le vêtement qui la couvrait ; le disque de bois tomba sur le dessus de ses pieds, lui brisant les deux extrémités des pieds. Les gens s'écrièrent : « Honte à toi, malheureuse ! Tu insultes le Bouddha parfaitement Éveillé ! » Ils lui crachèrent sur la tête et, munis de mottes de terre et de bâtons, l'expulsèrent de Jetavana. Alors, dès qu'elle fut hors de vue du Tathāgata, la grande terre se fendit et lui offrit une ouverture. Des flammes montèrent de l'enfer Avīci. Elle y renaquit, s'y enfonçant comme si elle s'enveloppait dans une couverture rouge offerte par sa famille. Les gains et les honneurs des autres sectaires déclinèrent, tandis que ceux du Possesseur des Dix Forces s'accrurent considérablement. Le lendemain, dans le hall du Dhamma, les moines engagèrent la conversation : « Amis, Ciñcamāṇavikā a subi une grande ruine pour avoir insulté avec des mensonges le Bouddha parfaitement Éveillé, qui possède de si vastes vertus et mérite les plus hautes offrandes. » Le Maître arriva et demanda : « Moines, sur quel sujet étiez-vous réunis en conversation ? » Lorsqu'ils lui eurent répondu, il dit : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant, autrefois aussi cette femme a péri après m'avoir insulté avec des mensonges. » Et il dit :

‘‘นาทฏฺฐา ปรโต โทสํ, อณุํ ถูลานิ สพฺพโส;

อิสฺสโร ปณเย ทณฺฑํ, สามํ อปฺปฏิเวกฺขิยา’’ติ. –

« Sans avoir vu par soi-même la faute d'autrui, qu'elle soit petite ou grande dans tous ses aspects, un souverain ne doit pas infliger de châtiment sans avoir personnellement examiné les faits. »

อิมํ ทฺวาทสนิปาเต มหาปทุมชาตกํ (ชา. ๑.๑๒.๑๐๖) วิตฺถาเรตฺวา กเถสิ –

Il exposa alors en détail ce Mahāpaduma Jātaka du douzième Nipāta.

ตทา กิเรสา มหาปทุมกุมารสฺส โพธิสตฺตสฺส มาตุ สปตฺตี รญฺโญ อคฺคมเหสี หุตฺวา มหาสตฺตํ อสทฺธมฺเมน นิมนฺเตตฺวา ตสฺส มนํ อลภิตฺวา อตฺตนาว อตฺตนิ วิปฺปการํ กตฺวา คิลานาลยํ ทสฺเสตฺวา ‘‘ตว ปุตฺโต มํ อนิจฺฉนฺตึ อิมํ วิปฺปการํ ปาเปสี’’ติ รญฺโญ อาโรเจสิ. ราชา กุทฺโธ มหาสตฺตํ โจรปปาเต ขิปิ. อถ นํ ปพฺพตกุจฺฉิยํ อธิวตฺถา เทวตา ปฏิคฺคเหตฺวา นาคราชสฺส ผณคพฺเภ ปติฏฺฐเปสิ. นาคราชา ตํ นาคภวนํ เนตฺวา อุปฑฺฒรชฺเชน สมฺมาเนสิ. โส ตตฺถ สํวจฺฉรํ วสิตฺวา ปพฺพชิตุกาโม หิมวนฺตปฺปเทสํ ปตฺวา ปพฺพชิตฺวา ฌานาภิญฺญาโย นิพฺพตฺเตสิ. อถ นํ เอโก วนจรโก ทิสฺวา รญฺโญ อาโรเจสิ. ราชา ตสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา กตปฏิสนฺถาโร สพฺพํ ตํ ปวตฺตึ ญตฺวา มหาสตฺตํ รชฺเชน นิมนฺเตตฺวา เตน ‘‘มยฺหํ รชฺเชน กิจฺจํ นตฺถิ, ตฺวํ ปน ทส ราชธมฺเม อโกเปตฺวา อคติคมนํ ปหาย ธมฺเมน รชฺชํ กาเรหี’’ติ โอวทิโต อุฏฺฐายาสนา โรทิตฺวา นครํ คจฺฉนฺโต อนฺตรามคฺเค อมจฺเจ ปุจฺฉิ – ‘‘อหํ กํ นิสฺสาย เอวํ อาจารสมฺปนฺเนน ปุตฺเตน วิโยคํ ปตฺโต’’ติ? ‘‘อคฺคมเหสึ นิสฺสาย, เทวา’’ติ. ราชา ตํ อุทฺธํปาทํ คเหตฺวา โจรปปาเต ขิปาเปตฺวา นครํ ปวิสิตฺวา ธมฺเมน รชฺชํ กาเรสิ. ตทา มหาปทุมกุมาโร สตฺถา อโหสิ, มาตุ สปตฺตี จิญฺจมาณวิกาติ.

À cette époque, dit-on, cette Ciñcamāṇavikā était la co-épouse de la mère du Bodhisatta Mahāpaduma, la reine principale du roi. Ayant sollicité le Grand Être par une proposition indécente et n'ayant pu obtenir son consentement, elle simula elle-même des marques de violence sur son corps. Se faisant passer pour malade, elle déclara au roi : « Votre fils m'a infligé cet outrage alors que je ne le désirais pas ». Le roi, furieux, fit jeter le Grand Être dans le précipice des voleurs. Alors, une divinité résidant dans le flanc de la montagne le recueillit et le déposa dans le giron du capuchon du roi des Nagas. Le roi des Nagas l'emmena dans le royaume des Nagas et l'honora en lui offrant la moitié de son royaume. Après y avoir résidé un an, désirant se faire ascète, il se rendit dans la région de l'Himalaya, devint ascète et développa les absorptions (jhāna) et les connaissances directes (abhiññā). Plus tard, un chasseur de forêt le vit et en informa le roi. Le roi se rendit auprès de lui, et après les salutations d'usage, ayant appris toute l'histoire, il proposa au Grand Être de reprendre le royaume. Celui-ci répondit : « Je n'ai que faire du royaume, mais toi, sans enfreindre les dix devoirs royaux et en abandonnant les quatre voies erronées (agati), gouverne le royaume avec justice ». Ainsi conseillé, le roi se leva de son siège, pleura et, retournant à la cité, interrogea ses ministres en chemin : « À cause de qui ai-je été séparé d'un fils si vertueux ? ». « À cause de la reine principale, sire », répondirent-ils. Le roi la fit saisir par les pieds et jeter la tête la première dans le précipice des voleurs, puis rentra dans la cité et gouverna avec justice. À cette époque, le prince Mahāpaduma était le Maître, et la co-épouse de sa mère était Ciñcamāṇavikā.

สตฺถา [Pg.119] อิมมตฺถํ ปกาเสตฺวา, ‘‘ภิกฺขเว, เอกํ ธมฺมญฺหิ สจฺจวจนํ ปหาย มุสาวาเท ปติฏฺฐิตานํ วิสฺสฏฺฐปรโลกานํ อกตฺตพฺพปาปกมฺมํ นาม นตฺถี’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Le Maître, ayant révélé cette affaire, dit : « Moines, pour celui qui a abandonné la loi unique qu'est la vérité, qui s'établit dans le mensonge et qui a rejeté l'autre monde, il n'est aucun mauvais acte qu'il ne puisse commettre », et il prononça ce vers :

๑๗๖.

176.

‘‘เอกํ ธมฺมํ อตีตสฺส, มุสาวาทิสฺส ชนฺตุโน;

วิติณฺณปรโลกสฺส, นตฺถิ ปาปํ อการิย’’นฺติ.

« Pour celui qui a transgressé la loi unique, pour l'homme menteur qui a méprisé l'autre monde, il n'est aucun mal qu'il ne puisse commettre. »

ตตฺถ เอกํ ธมฺมนฺติ สจฺจํ. มุสาวาทิสฺสาติ ยสฺส ทสสุ วจเนสุ เอกมฺปิ สจฺจํ นตฺถิ, เอวรูปสฺส มุสาวาทิโน. วิติณฺณปรโลกสฺสาติ วิสฺสฏฺฐปรโลกสฺส. เอวรูโป หิ มนุสฺสสมฺปตฺตึ เทวสมฺปตฺตึ อวสาเน นิพฺพานสมฺปตฺตินฺติ อิมา ติสฺโสปิ สมฺปตฺติโย น ปสฺสติ. นตฺถิ ปาปนฺติ ตสฺส เอวรูปสฺส อิทํ นาม ปาปํ อกตฺตพฺพนฺติ นตฺถิ.

Dans ce vers, « ekaṃ dhammaṃ » désigne la vérité. « Musāvādissa » s'applique à celui pour qui, sur dix paroles, pas une seule n'est vraie ; tel est le menteur. « Vitiṇṇaparalokassa » signifie celui qui a rejeté l'autre monde. En effet, un tel individu ne voit aucune des trois formes de prospérité : la prospérité humaine, la prospérité céleste et, finalement, la prospérité du Nibbāna. « Natthi pāpaṃ » signifie qu'il n'existe aucun mal qu'il ne soit capable de commettre.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations.

จิญฺจมาณวิกาวตฺถุ นวมํ.

L'histoire de Ciñcamāṇavikā est la neuvième.

๑๐. อสทิสทานวตฺถุ

10. 10. L'histoire de l'Aumône Inégalée (Asadisadāna).

น เว กทริยาติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต อสทิสทานํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître, résidant à Jetavana, a enseigné ce discours sur le Dhamma commençant par « Na ve kadariyā » en référence à l'Aumône Inégalée.

เอกสฺมิญฺหิ สมเย สตฺถา จาริกํ จริตฺวา ปญฺจสตภิกฺขุปริวาโร เชตวนํ ปาวิสิ. ราชา วิหารํ คนฺตฺวา สตฺถารํ นิมนฺเตตฺวา ปุนทิวเส อาคนฺตุกทานํ สชฺเชตฺวา ‘‘ทานํ เม ปสฺสนฺตู’’ติ นาคเร ปกฺโกสิ. นาครา อาคนฺตฺวา รญฺโญ ทานํ ทิสฺวา ปุนทิวเส สตฺถารํ นิมนฺเตตฺวา ทานํ สชฺเชตฺวา ‘‘อมฺหากมฺปิ ทานํ, เทโว, ปสฺสตู’’ติ รญฺโญ ปหิณึสุ. ราชา เตสํ ทานํ ทิสฺวา ‘‘อิเมหิ มม ทานโต อุตฺตริตรํ กตํ, ปุน ทานํ กริสฺสามี’’ติ ปุนทิวเสปิ ทานํ สชฺเชสิ. นาคราปิ ตํ ทิสฺวา ปุนทิวเส สชฺชยึสุ. เอวํ เนว ราชา นาคเร ปราเชตุํ สกฺโกติ, น นาครา ราชานํ. อถ ฉฏฺเฐ วาเร นาครา สตคุณํ สหสฺสคุณํ วฑฺเฒตฺวา ยถา น สกฺกา โหติ ‘‘อิทํ นาม อิเมสํ ทาเน นตฺถี’’ติ วตฺตุํ, เอวํ ทานํ สชฺชยึสุ. ราชา ตํ ทิสฺวา ‘‘สจาหํ อิเมสํ ทานโต อุตฺตริตรํ กาตุํ น สกฺขิสฺสามิ, กึ เม ชีวิเตนา’’ติ อุปายํ จินฺเตนฺโต นิปชฺชิ. อถ นํ มลฺลิกา [Pg.120] เทวี อุปสงฺกมิตฺวา, ‘‘กสฺมา, มหาราช, เอวํ นิปนฺโนสิ, เกน เต อินฺทฺริยานิ กิลนฺตานิ วิยา’’ติ ปุจฺฉิ. ราชา อาห – ‘‘น ทานิ ตฺวํ, เทวิ, ชานาสี’’ติ. ‘‘น ชานามิ, เทวา’’ติ. โส ตสฺสา ตมตฺถํ อาโรเจสิ.

En un temps, en effet, le Maître, après avoir voyagé, entra dans le monastère de Jetavana accompagné de cinq cents moines. Le roi se rendit au monastère, invita le Maître et, le lendemain, prépara une offrande pour les visiteurs, puis convoqua les citoyens en disant : « Venez voir mon aumône ». Les citoyens vinrent, virent l'aumône du roi et, le jour suivant, invitèrent le Maître, préparèrent une aumône et envoyèrent un message au roi : « Que le roi vienne aussi voir notre aumône ». Le roi, ayant vu leur aumône, se dit : « Ils ont fait mieux que moi, je ferai une nouvelle aumône ». Le lendemain, il prépara une aumône. Les citoyens, l'ayant vue, en préparèrent une autre le jour suivant. Ainsi, le roi ne parvenait pas à surpasser les citoyens, ni les citoyens le roi. Enfin, à la sixième reprise, les citoyens augmentèrent l'offrande au centuple, au milluple, de telle sorte qu'il fût impossible de dire : « Telle chose manque dans leur aumône » ; c'est ainsi qu'ils préparèrent l'offrande. Le roi, voyant cela, s'allongea en pensant : « Si je ne parviens pas à faire mieux que leur aumône, à quoi bon vivre ? ». Alors la reine Mallikā s'approcha de lui et demanda : « Pourquoi, grand roi, es-tu ainsi allongé ? Pourquoi tes sens semblent-ils si accablés ? ». Le roi répondit : « Ne sais-tu donc pas, reine ? ». « Je ne sais pas, sire », dit-elle. Il lui exposa alors toute l'affaire.

อถ นํ มลฺลิกา อาห – ‘‘เทว, มา จินฺตยิ, กหํ ตยา ปถวิสฺสโร ราชา นาคเรหิ ปราชิยมาโน ทิฏฺฐปุพฺโพ วา สุตปุพฺโพ วา, อหํ เต ทานํ สํวิทหิสฺสามี’’ติ. อิติสฺส อสทิสทานํ สํวิทหิตุกามตาย เอวํ วตฺวา, มหาราช, สาลกลฺยาณิปทเรหิ ปญฺจนฺนํ ภิกฺขุสตานํ อนฺโต อาวฏฺเฏ นิสีทนมณฺฑปํ กาเรหิ, เสสา พหิอาวฏฺเฏ นิสีทิสฺสนฺติ. ปญฺจ เสตจฺฉตฺตสตานิ กาเรหิ, ตานิ คเหตฺวา ปญฺจสตา หตฺถี ปญฺจนฺนํ ภิกฺขุสตานํ มตฺถเก ธารยมานา ฐสฺสนฺติ. อฏฺฐ วา ทส วา รตฺตสุวณฺณนาวาโย กาเรหิ, ตา มณฺฑปมชฺเฌ ภวิสฺสนฺติ. ทฺวินฺนํ ทฺวินฺนํ ภิกฺขูนํ อนฺตเร เอเกกา ขตฺติยธีตา นิสีทิตฺวา คนฺเธ ปิสิสฺสติ, เอเกกา ขตฺติยธีตา พีชนํ อาทาย ทฺเว ทฺเว ภิกฺขู พีชมานา ฐสฺสติ, เสสา ขตฺติยธีตโร ปิเส ปิเส คนฺเธ หริตฺวา สุวณฺณนาวาสุ ปกฺขิปิสฺสนฺติ, ตาสุ เอกจฺจา ขตฺติยธีตโร นีลุปฺปลกลาเป คเหตฺวา สุวณฺณนาวาสุ ปกฺขิตฺตคนฺเธ อาโลเฬตฺวา วาสํ คาหาเปสฺสนฺติ. นาครานญฺหิเนว ขตฺติยธีตโร อตฺถิ, น เสตจฺฉตฺตานิ, น หตฺถิโน จ. อิเมหิ การเณหิ นาครา ปราชิสฺสนฺติ, เอวํ กโรหิ, มหาราชาติ. ราชา ‘‘สาธุ, เทวิ, กลฺยาณํ เต กถิต’’นฺติ ตาย กถิตนิยาเมน สพฺพํ กาเรสิ. เอกสฺส ปน ภิกฺขุโน เอโก หตฺถิ นปฺปโหสิ. อถ ราชา มลฺลิกํ อาห – ‘‘ภทฺเท, เอกสฺส ภิกฺขุโน เอโก หตฺถิ นปฺปโหติ, กึ กริสฺสามา’’ติ. ‘‘กึ, เทว, ปญฺจ หตฺถิสตานิ นตฺถี’’ติ? ‘‘อตฺถิ, เทวิ, อวเสสา ทุฏฺฐหตฺถิโน, เต ภิกฺขู ทิสฺวาว เวรมฺภวาตา วิย จณฺฑา โหนฺตี’’ติ. ‘‘เทว, อหํ เอกสฺส ทุฏฺฐหตฺถิโปตกสฺส ฉตฺตํ คเหตฺวา ติฏฺฐนฏฺฐานํ ชานามี’’ติ. ‘‘กตฺถ นํ ฐเปสฺสามา’’ติ? ‘‘อยฺยสฺส องฺคุลิมาลสฺส สนฺติเก’’ติ. ราชา ตถา กาเรสิ. หตฺถิโปตโก วาลธึ อนฺตรสตฺถิมฺหิ ปกฺขิปิตฺวา อุโภ กณฺเณ ปาเตตฺวา อกฺขีนิ นิมิเลตฺวา อฏฺฐาสิ. มหาชโน ‘‘เอวรูปสฺส นาม จณฺฑหตฺถิโน อยมากาโร’’ติ หตฺถิเมว โอโลเกสิ.

Alors, Mallikā dit au roi : « Ô roi, ne vous inquiétez pas. Où avez-vous déjà vu ou entendu dire qu'un roi, souverain de la terre, ait été vaincu par les citoyens ? Je préparerai moi-même votre don. » Désirant organiser ce don sans pareil (asadisadāna), elle parla ainsi : « Grand roi, faites construire un pavillon de réception à l’intérieur de l’enceinte du palais avec des planches de bois de Sal (sālakalyāṇi) pour cinq cents moines ; les autres s'assiéront à l'extérieur de l'enceinte. Faites fabriquer cinq cents parasols blancs ; portés par cinq cents éléphants, ces parasols seront maintenus au-dessus de la tête des cinq cents moines. Faites préparer huit ou dix barques d'or rouge ; elles seront placées au milieu du pavillon. Entre chaque groupe de deux moines, une fille de kshatriya sera assise et broiera des parfums. Chaque fille de kshatriya, tenant un éventail, se tiendra debout pour éventer deux moines. Les autres filles de kshatriya emporteront les parfums fraîchement broyés pour les verser dans les barques d'or. Parmi elles, certaines filles de kshatriya, tenant des gerbes de lotus bleus, remueront les eaux parfumées versées dans les barques d'or afin d'en diffuser l'arôme. En effet, les citoyens n'ont ni filles de kshatriya, ni parasols blancs, ni éléphants en nombre suffisant. Par ces moyens, les citoyens seront vaincus. Faites ainsi, grand roi. » Le roi répondit : « Bien, ô reine, vos paroles sont excellentes », et il fit tout préparer selon la méthode qu'elle avait décrite. Cependant, il manquait un éléphant pour l'un des moines. Alors le roi dit à Mallikā : « Chère reine, il manque un éléphant pour un moine ; que ferons-nous ? » Elle demanda : « Ô roi, n'y a-t-il pas cinq cents éléphants ? » Il répondit : « Ô reine, il y en a, mais les autres sont des éléphants féroces ; en voyant les moines, ils deviennent furieux comme le vent Veramba. » Elle dit : « Ô roi, je connais un endroit où l'on peut placer un jeune éléphant féroce en lui faisant tenir un parasol. » Il demanda : « Où devrais-je le placer ? » Elle répondit : « Auprès du vénérable Aṅgulimāla. » Le roi fit ainsi. Le jeune éléphant, ayant rentré sa queue entre ses cuisses, baissant les deux oreilles et fermant les yeux, resta immobile. La foule regarda l'éléphant en disant : « Voici l'attitude d'un éléphant pourtant réputé si féroce ! »

ราชา พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ ปริวิสิตฺวา สตฺถารํ วนฺทิตฺวา, ‘‘ภนฺเต, ยํ อิมสฺมึ ทานคฺเค กปฺปิยภณฺฑํ วา อกปฺปิยภณฺฑํ วา, สพฺพํ ตํ ตุมฺหากเมว ทมฺมี’’ติ อาห[Pg.121]. ตสฺมึ ปน ทาเน เอกทิวเสเนว ปริจฺจตฺตํ จุทฺทสโกฏิธนํ โหติ. สตฺถุ ปน เสตจฺฉตฺตํ นิสีทนปลฺลงฺโก อาธารโก ปาทปีฐิกาติ จตฺตาริ อนคฺฆาเนว. ปุน เอวรูปํ กตฺวา พุทฺธานํ ทานํ นาม ทาตุํ สมตฺโถ นาโหสิ, เตเนว ตํ ‘‘อสทิสทาน’’นฺติ ปญฺญายิ. ตํ กิร สพฺพพุทฺธานํ เอกวารํ โหติเยว, สพฺเพสํ ปน อิตฺถีเยว สํวิทหติ. รญฺโญ ปน กาโฬ จ ชุณฺโห จาติ ทฺเว อมจฺจา อเหสุํ. เตสุ กาโฬ จินฺเตสิ – ‘‘อโห ราชกุลสฺส ปริหานิ, เอกทิวเสเนว จุทฺทสโกฏิธนํ ขยํ คจฺฉติ, อิเม อิมํ ทานํ ภุญฺชิตฺวา คนฺตฺวา นิปนฺนา นิทฺทายิสฺสนฺติ, อโห นฏฺฐํ ราชกุล’’นฺติ. ชุณฺโห จินฺเตสิ – ‘‘อโห รญฺโญ ทานํ สุทินฺนํ. น หิ สกฺกา ราชภาเว อฏฺฐิเตน เอวรูปํ ทานํ ทาตุํ, สพฺพสตฺตานํ ปตฺตึ อเทนฺโต นาม นตฺถิ, อหํ ปนิทํ ทานํ อนุโมทามี’’ติ.

Le roi, après avoir servi l'assemblée des moines avec le Bouddha à leur tête et s'être incliné devant le Maître, dit : « Vénérable, tout ce qui se trouve dans cette salle de don, qu'il s'agisse de biens appropriés ou non, je vous donne tout cela, à vous seul. » Pour ce seul don, quatorze crores de richesses furent dépensées en un seul jour. Pour le Maître, quatre objets étaient d'une valeur inestimable : le parasol blanc, le trône de prédication, le support du bol et le repose-pieds. Personne d'autre ne fut capable de faire à nouveau un tel don aux Bouddhas ; c'est pourquoi il fut connu sous le nom de « don sans pareil » (asadisadāna). On dit qu'un tel don n'arrive qu'une seule fois pour chaque Bouddha, et c'est toujours une femme qui l'organise. Le roi avait deux ministres nommés Kāḷa et Juṇha. Parmi eux, Kāḷa pensa : « Hélas, quelle perte pour la famille royale ! En un seul jour, quatorze crores de richesses sont épuisées. Ces moines mangeront ce don, puis s'en iront s'allonger pour dormir. Hélas, la famille royale est ruinée ! » Juṇha pensa : « Oh, le don du roi a été magnifiquement offert ! En vérité, il n'est pas possible pour quelqu'un qui n'est pas établi dans la royauté d'offrir un tel don. Il n'existe personne qui ne partage pas les mérites avec tous les êtres ; quant à moi, je me réjouis de ce don. »

สตฺถุ ภตฺตกิจฺจาวสาเน ราชา อนุโมทนตฺถาย ปตฺตํ คณฺหิ. สตฺถา จินฺเตสิ – ‘‘รญฺญา มโหฆํ ปวตฺเตนฺเตน วิย มหาทานํ ทินฺนํ, อสกฺขิ นุ โข มหาชโน จิตฺตํ ปสาเทตุํ, อุทาหุ โน’’ติ. โส เตสํ อมจฺจานํ จิตฺตาจารํ ญตฺวา ‘‘สเจ รญฺโญ ทานานุจฺฉวิกํ อนุโมทนํ กริสฺสามิ, กาฬสฺส มุทฺธา สตฺตธา ผลิสฺสติ, ชุณฺโห โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิสฺสตี’’ติ ญตฺวา กาเฬ อนุกมฺปํ ปฏิจฺจ เอวรูปํ ทานํ ทตฺวา ฐิตสฺส รญฺโญ จตุปฺปทิกํ คาถเมว วตฺวา อุฏฺฐายาสนา วิหารํ คโต. ภิกฺขู องฺคุลิมาลํ ปุจฺฉึสุ – ‘‘น กึ นุ โข, อาวุโส, ทุฏฺฐหตฺถึ ฉตฺตํ ธาเรตฺวา ฐิตํ ทิสฺวา ภายี’’ติ? ‘‘น ภายึ, อาวุโส’’ติ. เต สตฺถารํ อุปสงฺกมิตฺวา อาหํสุ – ‘‘องฺคุลิมาโล, ภนฺเต, อญฺญํ พฺยากโรสี’’ติ. สตฺถา ‘‘น, ภิกฺขเว, องฺคุลิมาโล ภายติ. ขีณาสวอุสภานญฺหิ อนฺตเร เชฏฺฐกอุสภา มม ปุตฺตสทิสา ภิกฺขู น ภายนฺตี’’ติ วตฺวา พฺราหฺมณวคฺเค อิมํ คาถมาห –

À la fin du repas du Maître, le roi prit le bol pour recevoir le sermon de gratitude (anumodana). Le Maître pensa : « Le roi a offert un grand don, comme s'il avait déchaîné un puissant torrent. La foule a-t-elle pu apaiser son esprit ou non ? » Connaissant les pensées de ces ministres, il comprit : « Si je prononce une bénédiction à la mesure du don du roi, la tête de Kāḷa se fendra en sept morceaux, tandis que Juṇha s'établira dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala). » Ainsi, par compassion pour Kāḷa, il ne récita qu'une seule stance de quatre vers au roi qui se tenait là après avoir offert un tel don, puis il se leva de son siège et retourna au monastère. Les moines interrogèrent Aṅgulimāla : « Cher frère, n'as-tu pas eu peur en voyant cet éléphant féroce debout près de toi en tenant un parasol ? » Il répondit : « Je n'ai pas eu peur, chers frères. » Ils s'approchèrent du Maître et dirent : « Vénérable, Aṅgulimāla prétend avoir atteint un état supérieur (la sainteté). » Le Maître dit : « Moines, Aṅgulimāla n'a pas peur. En vérité, parmi les nobles taureaux que sont les rattachés à la fin des souillures (khīṇāsava), les moines semblables à mon fils, qui sont de grands taureaux éminents, ne craignent rien. » Ayant dit cela, il prononça cette stance dans le Brāhmaṇavagga :

‘‘อุสภํ ปวรํ วีรํ, มเหสึ วิชิตาวินํ;

อเนชํ นฺหาตกํ พุทฺธํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณ’’นฺติ. (ธ. ป. ๔๒๒;

สุ. นิ. ๖๕๑);

« Celui qui est un noble taureau, éminent, héroïque, un grand sage, vainqueur de Mara, exempt de désir, purifié par le bain des connaissances et éveillé, c'est lui que j'appelle un Brahmane. »

ราชาปิ โทมนสฺสปฺปตฺโต ‘‘เอวรูปาย นาม ปริสาย ทานํ ทตฺวา ฐิตสฺส มยฺหํ อนุจฺฉวิกํ อนุโมทนํ อกตฺวา คาถเมว วตฺวา สตฺถา อุฏฺฐายาสนา คโต. มยา สตฺถุ อนุจฺฉวิกํ ทานํ อกตฺวา อนนุจฺฉวิกํ กตํ ภวิสฺสติ[Pg.122], กปฺปิยภณฺฑํ อทตฺวา อกปฺปิยภณฺฑํ วา ทินฺนํ ภวิสฺสติ, สตฺถารา เม กุปิเตน ภวิตพฺพํ. เอวญฺหิ อสทิสทานํ นาม, ทานานุรูปํ อนุโมทนํ กาตุํ วฏฺฏตี’’ติ วิหารํ คนฺตฺวา สตฺถารํ วนฺทิตฺวา เอตทโวจ – ‘‘กึ นุ โข เม, ภนฺเต, ทาตพฺพยุตฺตกํ ทานํ น ทินฺนํ, อุทาหุ ทานานุรูปํ กปฺปิยภณฺฑํ อทตฺวา อกปฺปิยภณฺฑเมว ทินฺน’’นฺติ. ‘‘กิเมตํ, มหาราชา’’ติ? ‘‘น เม ตุมฺเหหิ ทานานุจฺฉวิกา อนุโมทนา กตา’’ติ? ‘‘มหาราช, อนุจฺฉวิกเมว เต ทานํ ทินฺนํ. เอตญฺหิ อสทิสทานํ นาม, เอกสฺส พุทฺธสฺส เอกวารเมว สกฺกา ทาตุํ, ปุน เอวรูปํ นาม ทานํ ทุทฺทท’’นฺติ. ‘‘อถ กสฺมา, ภนฺเต, เม ทานานุรูปํ อนุโมทนํ น กริตฺถา’’ติ? ‘‘ปริสาย อสุทฺธตฺตา, มหาราชา’’ติ. ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, ปริสาย โทโส’’ติ? อถสฺส สตฺถา ทฺวินฺนมฺปิ อมจฺจานํ จิตฺตาจารํ อาโรเจตฺวา กาเฬ อนุกมฺปํ ปฏิจฺจ อนุโมทนาย อกตภาวํ อาจิกฺขิ. ราชา ‘‘สจฺจํ กิร เต, กาฬ, เอวํ จินฺติต’’นฺติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘สจฺจ’’นฺติ วุตฺเต ‘‘ตว สนฺตกํ อคฺคเหตฺวา มม ปุตฺตทาเรหิ สทฺธึ มยิ อตฺตโน สนฺตกํ เทนฺเต ตุยฺหํ กา ปีฬา. คจฺฉ, โภ, ยํ เต มยา ทินฺนํ, ตํ ทินฺนเมว โหตุ, รฏฺฐโต ปน เม นิกฺขมา’’ติ ตํ รฏฺฐา นีหริตฺวา ชุณฺหํ ปกฺโกสาเปตฺวา ‘‘สจฺจํ กิร เต เอวํ จินฺติต’’นฺติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘สจฺจ’’นฺติ วุตฺเต, ‘‘สาธุ, มาตุล, ปสนฺโนสฺมิ, ตฺวํ มม ปริชนํ คเหตฺวา มยา ทินฺนนิยาเมเนว สตฺต ทิวสานิ ทานํ เทหี’’ติ สตฺตาหํ รชฺชํ นิยฺยาเทตฺวา สตฺถารํ อาห – ‘‘ปสฺสถ, ภนฺเต, พาลสฺส กรณํ, มยา เอวํ ทินฺนทาเน ปหารมทาสี’’ติ. สตฺถา ‘‘อาม, มหาราช, พาลา นาม ปรสฺส ทานํ อนภินนฺทิตฺวา ทุคฺคติปรายณา โหนฺติ, ธีรา ปน ปเรสมฺปิ ทานํ อนุโมทิตฺวา สคฺคปรายณา เอว โหนฺตี’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Le roi, lui aussi en proie au mécontentement, pensa : « Bien que je sois resté là à offrir un don devant une telle assemblée, le Maître est parti de son siège sans faire une exhortation de réjouissance appropriée à mon égard, se contentant de prononcer un seul verset. J'ai dû faire au Maître une offrande inappropriée, ou bien j'ai dû donner des objets non autorisés au lieu d'objets autorisés ; le Maître doit être irrité contre moi. En effet, pour un tel Don Incomparable, il convient de faire une exhortation de réjouissance en rapport avec l'offrande. » S'étant ainsi raisonné, il se rendit au monastère, salua le Maître et lui dit ceci : « Vénérable, n'ai-je point donné une offrande convenable ? Ou bien, n'ayant pas donné d'objets autorisés correspondant au don, ai-je donné des objets non autorisés ? » « Qu'en est-il, grand roi ? » demanda le Maître. « Vous n'avez pas fait une exhortation de réjouissance appropriée à mon offrande, » répondit-il. « Grand roi, vous avez donné une offrande tout à fait appropriée. En effet, un tel Don Incomparable ne peut être offert à un Bouddha qu'une seule fois ; une offrande de cette nature est difficile à accomplir à nouveau. » « Mais alors, Vénérable, pourquoi n'avez-vous pas fait d'exhortation de réjouissance en rapport avec mon offrande ? » « À cause de l'impureté de l'assemblée, grand roi. » « Quel était donc, Vénérable, le défaut de l'assemblée ? » Alors le Maître lui révéla l'état d'esprit des deux ministres et expliqua qu'il s'était abstenu de faire l'exhortation par compassion pour le ministre Kāḷa. Le roi demanda : « Est-il vrai, Kāḷa, que tu as pensé ainsi ? » et lorsqu'il eut répondu : « C'est vrai, » le roi lui dit : « Sans prendre ton bien, alors que je donnais mon propre bien avec ma femme et mes enfants, quel tort cela te causait-il ? Va-t'en, l'homme ! Que ce que je t'ai donné reste donné, mais sors de mon royaume ! » Après l'avoir expulsé du pays, il fit appeler Juṇha et lui demanda : « Est-il vrai que tu as pensé ainsi ? » et lorsqu'il eut répondu : « C'est vrai, » le roi dit : « Bien, mon oncle, je suis satisfait de toi. Prends ma suite et offre un don pendant sept jours, de la même manière que je l'ai fait. » Après lui avoir remis la royauté pendant sept jours, il dit au Maître : « Voyez, Vénérable, la conduite de cet insensé ; il a porté un coup à l'offrande que j'avais ainsi donnée. » Le Maître répondit : « Oui, grand roi, les insensés ne se réjouissent pas du don d'autrui et sont destinés à une mauvaise destination ; mais les sages, se réjouissant des dons des autres, sont destinés au monde céleste. » Ayant ainsi parlé, il prononça ce verset :

๑๗๗.

177.

‘‘น เว กทริยา เทวโลกํ วชนฺติ, พาลา หเว นปฺปสํสนฺติ ทานํ;

ธีโร จ ทานํ อนุโมทมาโน, เตเนว โส โหติ สุขี ปรตฺถา’’ติ.

« Certes, les avares ne vont pas au monde des dieux ; les insensés, en vérité, ne louent pas le don. Mais le sage, se réjouissant du don, devient par cela même heureux dans l'au-delà. »

ตตฺถ กทริยาติ ถทฺธมจฺฉริโน. พาลาติ อิธโลกปรโลกํ อชานนกา. ธีโรติ ปณฺฑิโต. สุขี ปรตฺถาติ เตเนว โส ทานานุโมทนปุญฺเญน ปรโลเก ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวมาโน สุขี โหตีติ.

Dans ce verset, « kadariyā » désigne ceux qui sont obstinément avares. « Bālā » désigne ceux qui ignorent ce monde-ci et l'autre monde. « Dhīro » désigne le sage. « Sukhī paratthā » signifie que, par ce mérite de s'être réjoui du don, ce sage devient heureux dans l'autre monde en jouissant de la splendeur divine.

เทสนาวสาเน [Pg.123] ชุณฺโห โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ, สมฺปตฺตปริสายปิ สาตฺถิกา ธมฺมเทสนา อโหสิ, ชุณฺโหปิ โสตาปนฺโน หุตฺวา สตฺตาหํ รญฺญา ทินฺนนิยาเมเนว ทานํ อทาสีติ.

À la fin de l'enseignement, Juṇha s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala), et l'enseignement du Dhamma fut profitable à l'assemblée réunie. Juṇha également, étant devenu un auditeur entré dans le courant, offrit pendant sept jours des dons de la même manière que le roi les avait donnés.

อสทิสทานวตฺถุ ทสมํ.

L'histoire du Don Incomparable, la dixième, est terminée.

๑๑. อนาถปิณฺฑกปุตฺตกาลวตฺถุ

11. L'histoire de Kāla, fils d'Anāthapiṇḍika

ปถพฺยา เอกรชฺเชนาติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต กาลํ นาม อนาถปิณฺฑิกสฺส ปุตฺตํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, a enseigné ce discours sur le Dhamma commençant par « Pathabyā ekarajjena » au sujet du fils d'Anāthapiṇḍika, nommé Kāla.

โส กิร ตถาวิธสฺส สทฺธาสมฺปนฺนสฺส เสฏฺฐิโน ปุตฺโต หุตฺวา เนว สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตุํ, น เคหํ อาคตกาเล ทฏฺฐุํ, น ธมฺมํ โสตุํ, น สงฺฆสฺส เวยฺยาวจฺจํ กาตุํ อิจฺฉติ. ปิตรา ‘‘มา เอวํ, ตาต, กรี’’ติ วุตฺโตปิ ตสฺส วจนํ น สุณาติ. อถสฺส ปิตา จินฺเตสิ – ‘‘อยํ เอวรูปํ ทิฏฺฐึ คเหตฺวา วิจรนฺโต อวีจิปรายโณ ภวิสฺสติ, น โข ปเนตํ ปติรูปํ, ยํ มยิ ปสฺสนฺเต มม ปุตฺโต นิรยํ คจฺเฉยฺย. อิมสฺมึ โข ปน โลเก ธนทาเนน อภิชฺชนกสตฺโต นาม นตฺถิ, ธเนน นํ ภินฺทิสฺสามี’’ติ. อถ นํ อาห – ‘‘ตาต, อุโปสถิโก หุตฺวา วิหารํ คนฺตฺวา ธมฺมํ สุตฺวา เอหิ, กหาปณสตํ เต ทสฺสามี’’ติ. ทสฺสถ, ตาตาติ. ทสฺสามิ, ปุตฺตาติ. โส ยาวตติยํ ปฏิญฺญํ คเหตฺวา อุโปสถิโก หุตฺวา วิหารํ อคมาสิ. ธมฺมสฺสวเนน ปนสฺส กิจฺจํ นตฺถิ, ยถาผาสุกฏฺฐาเน สยิตฺวา ปาโตว เคหํ อคมาสิ. อถสฺส ปิตา ‘‘ปุตฺโต เม อุโปสถิโก อโหสิ, สีฆมสฺส ยาคุอาทีนิ อาหรถา’’ติ วตฺวา ทาเปสิ. โส ‘‘กหาปเณ อคฺคเหตฺวา น ภุญฺชิสฺสามี’’ติ อาหฏาหฏํ ปฏิกฺขิปิ. อถสฺส ปิตา ปีฬํ อสหนฺโต กหาปณภณฺฑํ ทาเปสิ. โส ตํ หตฺเถน คเหตฺวาว อาหารํ ปริภุญฺชิ.

Bien qu'il fût le fils d'un banquier si dévoué, celui-ci ne souhaitait ni se rendre auprès du Maître, ni le voir lorsqu'il venait à la maison, ni écouter le Dhamma, ni rendre service à la communauté (Sangha). Bien que son père lui ait dit : « Mon fils, ne fais pas ainsi, » il n'écoutait pas ses paroles. Alors son père pensa : « S'il continue à vivre en tenant de telles vues, il finira par tomber dans l'enfer Avīci ; il n'est pas convenable que, sous mes yeux, mon fils aille en enfer. Or, dans ce monde, il n'est aucun être que l'on ne puisse fléchir par le don de richesse ; je vais briser ses vues par l'argent. » Puis il lui dit : « Mon fils, deviens un observant de l'Uposatha, va au monastère, écoute le Dhamma et reviens ; je te donnerai cent kahāpaṇas. » « Me les donnerez-vous vraiment, mon père ? » demanda-t-il. « Je te les donnerai, mon fils, » répondit le père. Ayant obtenu cette promesse par trois fois, il prit les vœux de l'Uposatha et se rendit au monastère. Mais il n'avait que faire de l'écoute du Dhamma ; ayant dormi dans un endroit confortable, il rentra à la maison de grand matin. Alors son père ordonna : « Mon fils a observé l'Uposatha, apportez-lui rapidement du gruau et d'autres nourritures. » Il refusa ce qu'on lui apportait en disant : « Je ne mangerai pas sans avoir reçu les kahāpaṇas. » Son père, ne pouvant supporter de le voir souffrir, lui fit donner la bourse d'argent. Il ne mangea la nourriture qu'après l'avoir prise de ses propres mains.

อถ นํ ปุนทิวเส เสฏฺฐิ, ‘‘ตาต, กหาปณสหสฺสํ เต ทสฺสามิ, สตฺถุ ปุรโต ฐตฺวา เอกํ ธมฺมปทํ อุคฺคณฺหิตฺวา อาคจฺเฉยฺยาสี’’ติ เปเสสิ. โสปิ วิหารํ คนฺตฺวา สตฺถุ ปุรโต ฐตฺวาว เอกเมว ปทํ อุคฺคณฺหิตฺวา ปลายิตุกาโม อโหสิ. อถสฺส สตฺถา อสลฺลกฺขณาการํ อกาสิ. โส ตํ ปทํ อสลฺลกฺเขตฺวา อุปริปทํ อุคฺคณฺหิสฺสามีติ ฐตฺวา อสฺโสสิเยว[Pg.124]. อุคฺคณฺหิสฺสามีติ สุณนฺโตว กิร สกฺกจฺจํ สุณาติ นาม. เอวญฺจ กิร สุณนฺตานํ ธมฺโม โสตาปตฺติมคฺคาทโย เทติ. โสปิ อุคฺคณฺหิสฺสามีติ สุณาติ, สตฺถาปิสฺส อสลฺลกฺขณาการํ กโรติ. โส ‘‘อุปริปทํ อุคฺคณฺหิสฺสามี’’ติ ฐตฺวา สุณนฺโตว โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาสิ.

Ensuite, le jour suivant, le banquier l'envoya en disant : « Mon fils, je te donnerai mille kahāpaṇas si tu te tiens devant le Maître, si tu apprends une seule section du Dhamma et que tu reviennes. » Il se rendit au monastère et, tout en se tenant devant le Maître, il apprit une seule section du texte avec l'intention de s'enfuir aussitôt. Alors le Maître fit en sorte qu'il ne pût pas la mémoriser. Ne pouvant retenir cette section, il resta là en écoutant, pensant : « Je vais apprendre la section suivante. » En vérité, celui qui écoute avec l'intention d'apprendre écoute avec respect ; et pour ceux qui écoutent ainsi, le Dhamma accorde les sentiers de l'entrée dans le courant et les autres fruits. Lui aussi écoutait dans l'intention d'apprendre, et le Maître continuait à rendre la mémorisation difficile. En restant là pour écouter en se disant « Je vais apprendre la section suivante », il s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala).

โส ปุนทิวเส พุทฺธปฺปมุเขน ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึเยว สาวตฺถึ ปาวิสิ. มหาเสฏฺฐิ ตํ ทิสฺวา ‘‘อชฺช มม ปุตฺตสฺส อากาโร รุจฺจตี’’ติ จินฺเตสิ. ตสฺสปิ เอตทโหสิ – ‘‘อโห วต เม ปิตา อชฺช สตฺถุ สนฺติเก กหาปเณ น ทเทยฺย, กหาปณการณา มยฺหํ อุโปสถิกภาวํ ปฏิจฺฉาเทยฺยา’’ติ. สตฺถา ปนสฺส หิยฺโยว กหาปณสฺส การณา อุโปสถิกภาวํ อญฺญาสิ. มหาเสฏฺฐิ, พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส ยาคุํ ทาเปตฺวา ปุตฺตสฺสปิ ทาเปสิ. โส นิสีทิตฺวา ตุณฺหีภูโตว ยาคุํ ปิวิ, ขาทนียํ ขาทิ, ภตฺตํ ภุญฺชิ. มหาเสฏฺฐิ สตฺถุ ภตฺตกิจฺจาวสาเน ปุตฺตสฺส ปุรโต สหสฺสภณฺฑิกํ ฐปาเปตฺวา, ‘‘ตาต, มยา เต ‘สหสฺสํ ทสฺสามี’ติ วตฺวา อุโปสถํ สมาทาเปตฺวา วิหารํ ปหิโต. อิทํ เต สหสฺส’’นฺติ อาห. โส สตฺถุ ปุรโต กหาปเณ ทิยฺยมาเน ทิสฺวา ลชฺชนฺโต ‘‘อลํ เม กหาปเณหี’’ติ วตฺวา, ‘‘คณฺห, ตาตา’’ติ วุจฺจมาโนปิ น คณฺหิ. อถสฺส ปิตา สตฺถารํ วนฺทิตฺวา, ‘‘ภนฺเต, อชฺช เม ปุตฺตสฺส อากาโร รุจฺจตี’’ติ วตฺวา ‘‘กึ, มหาเสฏฺฐี’’ติ วุตฺเต ‘‘มยา เอส ปุริมทิวเส ‘กหาปณสตํ เต ทสฺสามี’ติ วตฺวา วิหารํ เปสิโต. ปุนทิวเส กหาปเณ อคฺคเหตฺวา ภุญฺชิตุํ น อิจฺฉิ, อชฺช ปน ทิยฺยมาเนปิ กหาปเณ น อิจฺฉตี’’ติ อาห. สตฺถา ‘‘อาม, มหาเสฏฺฐิ, อชฺช ตว ปุตฺตสฺส จกฺกวตฺติสมฺปตฺติโตปิ เทวโลกพฺรหฺมโลกสมฺปตฺตีหิปิ โสตาปตฺติผลเมว วร’’นฺติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Le lendemain, le jeune homme entra dans Sāvatthi en compagnie de la communauté des moines ayant le Bouddha à leur tête. Le grand banquier, en le voyant, pensa : « Aujourd'hui, l'attitude de mon fils est plaisante. » Le jeune homme eut également cette pensée : « Oh, si seulement mon père ne me donnait pas les pièces de monnaie aujourd'hui en présence du Maître ! Si seulement, à cause de ces pièces, il ne révélait pas mon observance de l'Uposatha ! » Or, le Maître savait déjà depuis la veille que c'était pour l'argent qu'il avait observé l'Uposatha. Le grand banquier fit offrir de la bouillie à la communauté des moines avec le Bouddha à leur tête, et en fit donner aussi à son fils. Celui-ci s'assit et but la bouillie en restant silencieux, mangea les mets solides et consomma son repas. À la fin du repas du Maître, le grand banquier fit placer un sac de mille pièces devant son fils et dit : « Cher fils, je t'ai envoyé au monastère après t'avoir fait prendre l'engagement de l'Uposatha en te disant que je te donnerais mille pièces. Voici tes mille pièces. » En voyant les pièces qu'on lui remettait devant le Maître, il eut honte et dit : « Je n'ai pas besoin de ces pièces. » Bien qu'on lui dise : « Prends-les, cher fils », il ne les prit pas. Alors son père, après avoir salué le Maître, dit : « Vénérable, aujourd'hui l'attitude de mon fils me plaît. » Quand le Maître demanda : « Pourquoi donc, grand banquier ? », il répondit : « J'avais envoyé ce jeune homme au monastère le jour précédent en lui disant :

๑๗๘.

178.

‘‘ปถพฺยา เอกรชฺเชน, สคฺคสฺส คมเนน วา;

สพฺพโลกาธิปจฺเจน, โสตาปตฺติผลํ วร’’นฺติ.

« Meilleur que la souveraineté unique sur terre, ou que d'aller au ciel, meilleur que la domination sur tous les mondes, est le fruit de l'entrée dans le courant. »

ตตฺถ ปถพฺยา เอกรชฺเชนาติ จกฺกวตฺติรชฺเชน. สคฺคสฺส คมเนน วาติ ฉพฺพีสติวิธสฺส สคฺคสฺส อธิคมเนน. สพฺพโลกาธิปจฺเจนาติ น เอกสฺมึ เอตฺตเก [Pg.125] โลเก นาคสุปณฺณเวมานิกเปเตหิ สทฺธึ, สพฺพสฺมึ โลเก อาธิปจฺเจน. โสตาปตฺติผลํ วรนฺติ ยสฺมา เอตฺตเก ฐาเน รชฺชํ กาเรตฺวาปิ นิรยาทีหิ อมุตฺโตว โหติ, โสตาปนฺโน ปน ปิหิตาปายทฺวาโร หุตฺวา สพฺพทุพฺพโลปิ อฏฺฐเม ภเว น นิพฺพตฺตติ, ตสฺมา โสตาปตฺติผลเมว วรํ อุตฺตมนฺติ อตฺโถ.

Dans ce verset, « la souverainet unique sur la terre » désigne le règne d'un monarque universel (Cakkavatti). « Ou aller au ciel » signifie l'accession aux vingt-six types de mondes célestes. « La souveraineté sur tous les mondes » signifie non seulement sur une partie de ce monde avec les Nagas, les Garudas et les Vemānika Petas, mais la souveraineté sur l'intégralité du monde. « Le fruit de l'entrée dans le courant est supérieur » signifie que bien qu'on puisse régner dans de tels lieux, on n'est toujours pas libéré de l'enfer et des autres mondes inférieurs ; par contre, celui qui est entré dans le courant (Sotāpanna), ayant fermé les portes des mondes inférieurs, même s'il est très faible, ne renaît pas pour une huitième existence. Par conséquent, seul le fruit de l'entrée dans le courant est meilleur et suprême.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant et à d'autres réalisations.

อนาถปิณฺฑกปุตฺตกาลวตฺถุ เอกาทสมํ.

L'histoire de Kāla, le fils d'AnāthapiṇḀika, onzième récit.

โลกวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du chapitre sur le monde (Lokavagga) est terminé.

เตรสโม วคฺโค.

Treizième chapitre.

๑๔. พุทฺธวคฺโค

14. Chapitre sur le Bouddha (Buddhavagga).

๑. มารธีตรวตฺถุ

1. L'histoire des filles de Māra.

ยสฺส [Pg.126] ชิตนฺติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา โพธิมณฺเฑ วิหรนฺโต มารธีตโร อารพฺภ กเถสิ. เทสนํ ปน สาวตฺถิยํ สมุฏฺฐาเปตฺวา ปุน กุรุรฏฺเฐ มาคณฺฑิยพฺราหฺมณสฺส กเถสิ.

Le Maître a prononcé cet enseignement du Dhamma commençant par « Yassa jitaṁ » alors qu'il séjournait sur le lieu de l'Éveil (BodhimaṇḀa), au sujet des filles de Māra. Cependant, après avoir fait naître cet enseignement à Sāvatthi, il l'a de nouveau exposé au brahmane MāgaṇḀiya dans le pays des Kuru.

กุรุรฏฺเฐ กิร มาคณฺฑิยพฺราหฺมณสฺส ธีตา มาคณฺฑิยาเยว นาม อโหสิ อุตฺตมรูปธรา. ตํ ปตฺถยมานา อเนกพฺราหฺมณมหาสาลา เจว ขตฺติยมหาสาลา จ ‘‘ธีตรํ โน เทตู’’ติ มาคณฺฑิยสฺส ปหิณึสุ. โสปิ ‘‘น ตุมฺเห มยฺหํ ธีตุ อนุจฺฉวิกา’’ติ สพฺเพ ปฏิกฺขิปเตว. อเถกทิวสํ สตฺถา ปจฺจูสสมเย โลกํ โวโลเกนฺโต อตฺตโน ญาณชาลสฺส อนฺโต ปวิฏฺฐํ มาคณฺฑิยพฺราหฺมณํ ทิสฺวา ‘‘กึ นุ โข ภวิสฺสตี’’ติ อุปธาเรนฺโต พฺราหฺมณสฺส จ พฺราหฺมณิยา จ ติณฺณํ มคฺคผลานํ อุปนิสฺสยํ อทฺทส. พฺราหฺมโณปิ พหิคาเม นิพทฺธํ อคฺคึ ปริจรติ. สตฺถา ปาโตว ปตฺตจีวรมาทาย ตํ ฐานํ อคมาสิ. พฺราหฺมโณ สตฺถุ รูปสิรึ โอโลเกนฺโต ‘‘อิมสฺมึ โลเก อิมินา สทิโส ปุริโส นาม นตฺถิ, อยํ มยฺหํ ธีตุ อนุจฺฉวิโก, อิมสฺส เม ธีตรํ ทสฺสามา’’ติ จินฺเตตฺวา สตฺถารํ อาห – ‘‘สมณ, มม เอกา ธีตา อตฺถิ, อหํ ตสฺสา อนุจฺฉวิกํ ปุริสํ อปสฺสนฺโต ตํ น กสฺสจิ อทาสึ, ตฺวํ ปนสฺสา อนุจฺฉวิโก, อหํ เต ธีตรํ ปาทปริจาริกํ กตฺวา ทาตุกาโม, ยาว นํ อาเนมิ, ตาว อิเธว ติฏฺฐาหี’’ติ. สตฺถา ตสฺส กถํ สุตฺวา เนว อภินนฺทิ, น ปฏิกฺโกสิ.

On raconte que dans le pays des Kuru, la fille du brahmane MāgaṇḀiya s'appelait également MāgaṇḀiyā et possédait une beauté suprême. De nombreux brahmanes et khattiyas de haut rang demandèrent sa main en disant : « Donnez-nous votre fille », mais MāgaṇḀiya les rejeta tous en disant : « Vous n'êtes pas dignes de ma fille ». Un jour, à l'aube, alors que le Maître observait le monde, il vit le brahmane MāgaṇḀiya entrer dans le filet de sa connaissance. En examinant ce qu'il adviendrait, il vit que le brahmane et sa femme possédaient les prédispositions pour les trois premiers fruits du chemin. Le brahmane entretenait alors continuellement le feu sacré à l'extérieur du village. Le Maître, prenant son bol et ses robes tôt le matin, se rendit à cet endroit. Le brahmane, admirant la splendeur physique du Maître, pensa : « Il n'existe aucun homme semblable à lui dans ce monde ; il est digne de ma fille, je vais la lui donner. » Il dit au Maître : « Ô ascéte, j'ai une fille unique ; n'ayant trouvé personne de digne d'elle, je ne l'ai donnée à personne. Mais toi, tu es digne d'elle. Je souhaite te la donner pour qu'elle te serve. Attends ici pendant que je vais la chercher. » Ayant entendu ses paroles, le Maître ne manifesta ni joie ni désaccord.

พฺราหฺมโณปิ เคหํ คนฺตฺวา พฺราหฺมณึ อาห – ‘‘โภติ, อชฺช เม ธีตุ อนุจฺฉวิโก ปุริโส ทิฏฺโฐ, ตสฺส นํ ทสฺสามา’’ติ ธีตรํ อลงฺการาเปตฺวา อาทาย พฺราหฺมณิยา สทฺธึ ตํ ฐานํ อคมาสิ. มหาชโนปิ กุตูหลชาโต นิกฺขมิ. สตฺถา พฺราหฺมเณน วุตฺตฏฺฐาเน อฏฺฐตฺวา ตตฺถ ปทเจติยํ ทสฺเสตฺวา อญฺญสฺมึ ฐาเน อฏฺฐาสิ. พุทฺธานํ กิร ปทเจติยํ ‘‘อิทํ อสุโก นาม ปสฺสตู’’ติ อธิฏฺฐหิตฺวา อกฺกนฺตฏฺฐาเนเยว ปญฺญายติ, เสสฏฺฐาเน ตํ ปสฺสนฺโต นาม นตฺถิ. พฺราหฺมโณ อตฺตนา สทฺธึ [Pg.127] คจฺฉมานาย พฺราหฺมณิยา ‘‘กหํ โส’’ติ ปุฏฺโฐ ‘‘อิมสฺมึ ฐาเน ติฏฺฐาหีติ ตํ อวจ’’นฺติ โอโลเกนฺโต ปทวลญฺชํ ทิสฺวา ‘‘อิทมสฺส ปท’’นฺติ ทสฺเสสิ. สา ลกฺขณมนฺตกุสลตาย ‘‘น อิทํ, พฺราหฺมณ, กามโภคิโน ปท’’นฺติ วตฺวา พฺราหฺมเณน, ‘‘โภติ, ตฺวํ อุทกปาติมฺหิ สุสุมารํ ปสฺสสิ, มยา โส สมโณ ทิฏฺโฐ ‘ธีตรํ เต ทสฺสามี’ติ วุตฺโต, เตนาปิ อธิวาสิต’’นฺติ วุตฺเต, ‘‘พฺราหฺมณ, กิญฺจาปิ ตฺวํ เอวํ วเทสิ, อิทํ ปน นิกฺกิเลสสฺเสว ปท’’นฺติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Le brahmane, rentré chez lui, dit à la brahmane : « Ma chère, j'ai vu aujourd'hui un homme digne de notre fille, nous allons la lui donner. » Il fit parer sa fille et l'emmena avec sa femme vers cet endroit. Une grande foule, curieuse, sortit également. Le Maître ne resta pas à l'endroit indiqué par le brahmane, mais y laissa l'empreinte de son pied avant de s'arrêter plus loin. On dit que les empreintes des Bouddhas n'apparaissent qu'à l'endroit où ils ont foulé le sol avec la détermination : « Que tel individu voie ceci », et nul autre ne peut les voir ailleurs. Le brahmane, interrogé par sa femme qui l'accompagnait : « Où est cet homme ? », répondit : « Je lui ai dit de m'attendre ici. » En regardant, il vit l'empreinte du pied et dit : « Voici son empreinte. » Elle, experte en l'art des signes, déclara : « Brāhmaṇa, ceci n'est pas l'empreinte d'un homme adonné aux plaisirs des sens. » Le brahmane lui dit : « Ma chère, tu vois des crocodiles dans une écuelle d'eau ! J'ai vu cet ascéte, je lui ai proposé ma fille et il a accepté. » Elle insista : « Brāhmaṇa, quoi que tu dises, cette empreinte appartient à quelqu'un qui est libre de toute souillure », et elle prononça ce verset :

‘‘รตฺตสฺส หิ อุกฺกุฏิกํ ปทํ ภเว,ทุฏฺฐสฺส โหติ สหสานุปีฬิตํ;

มูฬฺหสฺส โหติ อวกฑฺฒิตํ ปทํ,วิวฏฺฏจฺฉทสฺส อิทมีทิสํ ปท’’นฺติ. (วิสุทฺธิ. ๑.๔๕;

อ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๒๖๐-๒๖๑;

ธ. ป. อฏฺฐ. ๑.สามาวตีวตฺถุ);

« L'empreinte de celui qui est passionné est arquée ; celle de celui qui est haineux est pressée au talon ; celle de celui qui est égaré est traénante. Voici l'empreinte de celui qui a levé le voile (des souillures). »

อถ นํ พฺราหฺมโณ, ‘‘โภติ, มา วิรวิ, ตุณฺหีภูตาว เอหี’’ติ คจฺฉนฺโต สตฺถารํ ทิสฺวา ‘‘อยํ โส ปุริโส’’ติ ตสฺสา ทสฺเสตฺวา สตฺถารํ อุปสงฺกมิตฺวา, ‘‘สมณ, ธีตรํ เต ทสฺสามี’’ติ อาห. สตฺถา ‘‘น เม ตว ธีตาย อตฺโถ’’ติ อวตฺวา, ‘‘พฺราหฺมณ, เอกํ เต การณํ กเถสฺสามิ, สุณิสฺสสี’’ติ วตฺวา ‘‘กเถหิ, โภ สมณ, สุณิสฺสามี’’ติ วุตฺเต อภินิกฺขมนโต ปฏฺฐาย อตีตํ อาหริตฺวา ทสฺเสสิ.

Alors le brahmane dit à sa femme : « Chère dame, ne te lamente pas ainsi ; viens simplement en silence. » Tout en marchant, ayant aperçu le Maître, il le lui montra en disant : « C’est cet homme-là. » S'approchant du Maître, il déclara : « Ô ascète, je vais te donner ma fille en mariage. » Le Maître ne lui dit pas d'emblée : « Je n'ai que faire de ta fille », mais répondit : « Brahmane, je vais t'exposer une raison véritable ; accepteras-tu de m'écouter ? » Lorsqu'il eut répondu : « Parle, ô ascète, j'écouterai », le Maître relata les événements passés depuis son grand renoncement.

ตตฺรายํ สงฺเขปกถา – มหาสตฺโต รชฺชสิรึ ปหาย กณฺฏกํ อารุยฺห ฉนฺนสหาโย อภินิกฺขมนฺโต นครทฺวาเร ฐิเตน มาเรน ‘‘สิทฺธตฺถ, นิวตฺต, อิโต เต สตฺตเม ทิวเส จกฺกรตนํ ปาตุภวิสฺสตี’’ติ วุตฺเต, ‘‘อหเมตํ, มาร, ชานามิ, น เม เตนตฺโถ’’ติ อาห. อถ กิมตฺถาย นิกฺขมสีติ? สพฺพญฺญุตญฺญาณตฺถายาติ. ‘‘เตน หิ สเจ อชฺชโต ปฏฺฐาย กามวิตกฺกาทีนํ เอกมฺปิ วิตกฺกํ วิตกฺเกสฺสสิ, ชานิสฺสามิ เต กตฺตพฺพ’’นฺติ อาห. โส ตโต ปฏฺฐาย โอตาราเปกฺโข สตฺต วสฺสานิ มหาสตฺตํ อนุพนฺธิ.

Voici un résumé de ce récit : le Grand Être, ayant renoncé à la gloire du royaume, monté sur le cheval Kaṇṭhaka avec Channa pour compagnon, fut arrêté à la porte de la cité par Māra qui lui dit : « Siddhattha, retourne sur tes pas ; dans sept jours, le joyau du Disque apparaîtra pour toi. » À ces mots, il répondit : « Je le sais, Māra, mais je n'en ai nul besoin. » Māra demanda : « Alors, dans quel but pars-tu ? » Il répondit : « Pour atteindre l'omniscience. » Māra rétorqua : « Eh bien, si à partir d'aujourd'hui tu as ne serait-ce qu'une seule pensée de désir sensuel ou autre, je saurai quoi faire de toi. » Dès lors, Māra suivit le Grand Être pendant sept ans, guettant la moindre opportunité de le faire faillir.

สตฺถาปิ ฉพฺพสฺสานิ ทุกฺกรการิกํ จริตฺวา ปจฺจตฺตปุริสการํ นิสฺสาย โพธิมูเล สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปฏิวิชฺฌิตฺวา วิมุตฺติสุขํ ปฏิสํเวทยมาโน ปญฺจมสตฺตาเห อชปาลนิคฺโรธมูเล นิสีทิ. ตสฺมึ สมเย มาโร ‘‘อหํ [Pg.128] เอตฺตกํ กาลํ อนุพนฺธิตฺวา โอตาราเปกฺโขปิ อิมสฺส กิญฺจิ ขลิตํ นาทฺทสํ, อติกฺกนฺโต อิทานิ เอส มม วิสย’’นฺติ โทมนสฺสปฺปตฺโต มหามคฺเค นิสีทิ. อถสฺส ตณฺหา อรตี รคาติ อิมา ติสฺโส ธีตโร ‘‘ปิตา โน น ปญฺญายติ, กหํ นุ โข เอตรหี’’ติ โอโลกยมานา ตํ ตถา นิสินฺนํ ทิสฺวา อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘กสฺมา, ตาต, ทุกฺขี ทุมฺมโนสี’’ติ ปุจฺฉึสุ. โส ตาสํ ตมตฺถํ อาโรเจสิ. อถ นํ ตา อาหํสุ – ‘‘ตาต, มา จินฺตยิ, มยํ ตํ อตฺตโน วเส กตฺวา อาเนสฺสามา’’ติ. ‘‘น สกฺกา อมฺมา, เอส เกนจิ วเส กาตุนฺติ. ‘‘ตาต, มยํ อิตฺถิโย นาม อิทาเนว นํ ราคปาสาทีหิ พนฺธิตฺวา อาเนสฺสาม, ตุมฺเห มา จินฺตยิตฺถา’’ติ สตฺถารํ อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘ปาเท เต, สมณ, ปริจาเรมา’’ติ อาหํสุ. สตฺถา เนว ตาสํ วจนํ มนสากาสิ, น อกฺขีนิ อุมฺมีเลตฺวา โอโลเกสิ.

Le Maître, après avoir pratiqué des austérités difficiles pendant six ans, s'appuyant sur l'effort héroïque de l'homme, réalisa l'omniscience au pied de l'arbre de la Bodhi. Goûtant au bonheur de la libération, il s'assit au pied du banian Ajapāla durant la cinquième semaine. À ce moment, Māra se dit : « J'ai suivi cet homme pendant tout ce temps en guettant une faille, mais je n'en ai vu aucune. À présent, il a transcendé mon domaine. » Sombrant dans l'affliction, il s'assit sur la grande route. Ses trois filles — Taṇhā, Aratī et Rāgā — se demandant où était leur père, le virent assis ainsi et s'approchèrent : « Pourquoi, père, es-tu si affligé et triste ? » Il leur expliqua la situation. Elles dirent alors : « Père, ne t'inquiète pas, nous allons le ramener sous notre emprise. » Il répondit : « Mes filles, il n'est possible pour personne de le soumettre. » Elles insistèrent : « Père, nous sommes des femmes ; dès à présent, par les liens de la passion, nous l'enchaînerons et l'amènerons. Ne t'inquiète pas. » Elles s'approchèrent du Maître et dirent : « Ascète, nous souhaitons servir à tes pieds. » Le Maître ne prêta aucune attention à leurs paroles et n'ouvrit même pas les yeux pour les regarder.

ปุน มารธีตโร ‘‘อุจฺจาวจา โข ปุริสานํ อธิปฺปายา, เกสญฺจิ กุมาริกาสุ เปมํ โหติ, เกสญฺจิ ปฐมวเย ฐิตาสุ, เกสญฺจิ มชฺฌิมวเย ฐิตาสุ, เกสญฺจิ ปจฺฉิมวเย ฐิตาสุ, นานปฺปกาเรหิ ตํ ปโลเภสฺสามา’’ติ เอเกกา กุมาริกวณฺณาทิวเสน สตํ สตํ อตฺตภาเว อภินิมฺมินิตฺวา กุมาริโย, อวิชาตา, สกึ วิชาตา, ทุวิชาตา, มชฺฌิมิตฺถิโย, มหลฺลกิตฺถิโย จ หุตฺวา ฉกฺขตฺตุํ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘ปาเท เต, สมณ, ปริจาเรมา’’ติ อาหํสุ. ตมฺปิ ภควา น มนสากาสิ ยถา ตํ อนุตฺตเร อุปธิสงฺขเย วิมุตฺโตติ. อถ สตฺถา เอตฺตเกนปิ ตา อนุคจฺฉนฺติโย ‘‘อเปถ, กึ ทิสฺวา เอวํ วายมถ, เอวรูปํ นาม วีตราคานํ ปุรโต กาตุํ น วฏฺฏติ. ตถาคตสฺส ปน ราคาทโย ปหีนา. เกน ตํ การเณน อตฺตโน วสํ เนสฺสถา’’ติ วตฺวา อิมา คาถา อภาสิ –

Les filles de Māra pensèrent alors : « Les goûts des hommes sont variés : certains aiment les jeunes filles, d'autres les femmes dans la fleur de l'âge, d'autres les femmes mûres et d'autres encore les femmes âgées. Tentons-le de diverses manières. » Chacune créa cent formes d'elle-même : jeunes filles, femmes n'ayant jamais accouché, ayant accouché une fois, deux fois, femmes d'âge moyen et femmes âgées. Six fois, elles s'approchèrent du Bienheureux en disant : « Ascète, nous souhaitons servir à tes pieds. » Le Bienheureux n'y prêta aucune attention, car il était libéré dans l'incomparable état de destruction des supports de l'existence. Le Maître leur dit alors : « Allez-vous-en. Que voyez-vous pour persister ainsi ? Un tel comportement ne convient pas devant ceux qui sont libérés du désir. Chez le Tathāgata, la passion et les autres souillures ont été détruites. Par quel moyen pourriez-vous le soumettre à votre volonté ? » Et il prononça ces vers :

๑๗๙.

179.

‘‘ยสฺส ชิตํ นาวชียติ,ชิตํ ยสฺส โนยาติ โกจิ โลเก;

ตํ พุทฺธมนนฺตโคจรํ,อปทํ เกน ปเทน เนสฺสถ.

« Celui dont la victoire n'est jamais remise en cause, dont la victoire n'est suivie par aucune souillure dans ce monde, ce Bouddha au domaine infini, par quel sentier pourriez-vous mener celui qui n'a plus de sentier ? »

๑๘๐.

180.

‘‘ยสฺส [Pg.129] ชาลินี วิสตฺติกา,ตณฺหา นตฺถิ กุหิญฺจิ เนตเว;

ตํ พุทฺธมนนฺตโคจรํ,อปทํ เกน ปเทน เนสฺสถา’’ติ.

« Celui en qui n'existe plus la soif aux filets enchevêtrés, qui égare et attache, pour le mener vers une quelconque existence, ce Bouddha au domaine infini, par quel sentier pourriez-vous mener celui qui n'a plus de sentier ? »

ตตฺถ ยสฺส ชิตํ นาวชียตีติ ยสฺส สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส เตน เตน มคฺเคน ชิตํ ราคาทิกิเลสชาตํ ปุน อสมุทาจรณโต นาวชียติ, ทุชฺชิตํ นาม น โหติ. โนยาตีติ น อุยฺยาติ, ยสฺส ชิตํ กิเลสชาตํ ราคาทีสุ โกจิ เอโก กิเลโสปิ โลเก ปจฺฉโต วตฺตี นาม น โหติ, นานุพนฺธตีติ อตฺโถ. อนนฺตโคจรนฺติ อนนฺตารมฺมณสฺส สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺส วเสน อปริยนฺต โคจรํ. เกน ปเทนาติ ยสฺส หิ ราคปทาทีสุ เอกปทมฺปิ อตฺถิ, ตํ ตุมฺเห เตน ปเทน เนสฺสถ. พุทฺธสฺส ปน เอกปทมฺปิ นตฺถิ, ตํ อปทํ พุทฺธํ ตุมฺเห เกน ปเทน เนสฺสถ.

Dans ces vers, 'yassa jitaṃ nāvajīyatī' signifie que pour ce Parfaitement Éveillé, l'amas des souillures comme la passion a été vaincu par tel ou tel chemin et, par sa non-réapparition, cette victoire ne peut être annulée ; elle n'est pas une victoire imparfaite. 'Noyāti' signifie qu'il n'y a pas de retour ; dans ce monde, aucune souillure parmi les passions ne suit après coup ce Bouddha dont les souillures ont été vaincues. 'Anantagocaraṃ' signifie que par la puissance de son omniscience, son domaine d'objets est illimité. 'Kena padena' signifie que si une personne possède ne serait-ce qu'une seule piste comme la passion, vous pourriez l'emmener par cette piste. Mais pour le Bouddha, il n'y a plus aucune piste ; par quel sentier pourriez-vous donc mener ce Bouddha sans piste (apada) ?

ทุติยคาถาย ตณฺหา นาเมสา สํสิพฺพิตปริโยนนฺธนฏฺเฐน ชาลมสฺสา อตฺถีติปิ ชาลการิกาติปิ ชาลูปมาติปิ ชาลินี. รูปาทีสุ อารมฺมเณสุ วิสตฺตตาย วิสตฺตมนตาย วิสาหรตาย วิสปุปฺผตาย วิสผลตาย วิสปริโภคตาย วิสตฺติกา. สา เอวรูปา ตณฺหา ยสฺส กุหิญฺจิ ภเว เนตุํ นตฺถิ, ตํ ตุมฺเห อปทํ พุทฺธํ เกน ปเทน เนสฺสถาติ อตฺโถ.

Dans la seconde stance, la soif est appelée 'jālinī' (celle qui a un filet) parce qu'elle tisse et enveloppe tout, ou parce qu'elle agit comme un filet. Elle est appelée 'visattikā' parce qu'elle s'attache et s'accroche aux objets tels que les formes, ou parce qu'elle porte le poison des désirs. Cette soif, qui pourrait mener vers une existence quelconque, n'existe pas chez ce Bouddha. L'idée est : par quel moyen pourriez-vous mener ce Bouddha sans piste ?

เทสนาวสาเน พหูนํ เทวตานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. มารธีตโรปิ ตตฺเถว อนฺตรธายึสุ.

À la fin de l'enseignement, de nombreuses divinités réalisèrent la compréhension du Dhamma. Les filles de Māra disparurent également sur-le-champ.

สตฺถา อิมํ ธมฺมเทสนํ อาหริตฺวา, ‘‘มาคณฺฑิย, อหํ ปุพฺเพ อิมา ติสฺโส มารธีตโร อทฺทสํ เสมฺหาทีหิ อปลิพุทฺเธน สุวณฺณกฺขนฺธสทิเสน อตฺตภาเวน สมนฺนาคตา, ตทาปิ เมถุนสฺมึ ฉนฺโท นาโหสิเยว. ตว ธีตุ สรีรํ ทฺวตฺตึสาการกุณปปริปูรํ พหิวิจิตฺโต วิย อสุจิฆโฏ. สเจ หิ มม ปาโท อสุจิมกฺขิโต ภเวยฺย, อยญฺจ อุมฺมารฏฺฐาเน ติฏฺเฐยฺย, ตถาปิสฺสา สรีเร อหํ ปาเท น ผุเสยฺย’’นฺติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Le Maître, ayant relaté cet enseignement, dit : « Māgaṇḍiya, j'ai vu autrefois ces trois filles de Māra, dotées d'un corps semblable à un bloc d'or et sans aucune impureté telle que le flegme. Même alors, je n'avais aucun désir pour l'union sexuelle. Le corps de ta fille est rempli des trente-deux types d'impuretés ; il est comme un pot d'excréments orné à l'extérieur. Même si mon pied était souillé par de la boue et qu'elle se tenait sur le seuil, je ne voudrais pas toucher son corps de mon pied. » Et il prononça ce vers :

‘‘ทิสฺวาน [Pg.130] ตณฺหํ อรตึ รคญฺจ,นาโหสิ ฉนฺโท อปิ เมถุนสฺมึ;

กิเมวิทํ มุตฺตกรีสปุณฺณํ,ปาทาปิ นํ สมฺผุสิตุํ น อิจฺเฉ’’ติ. (สุ. นิ. ๘๔๑;

มหานิ. ๗๐);

« Ayant vu Taṇhā, Aratī et Rāgā, je n'ai eu aucun désir pour l'union sexuelle. Qu'est-ce donc que ce corps rempli d'urine et d'excréments ? Je ne voudrais même pas le toucher du pied. »

เทสนาวสาเน อุโภปิ ชยมฺปติกา อนาคามิผเล ปติฏฺฐหึสูติ.

À la fin de l'enseignement, les deux époux furent établis dans le fruit de non-retour (anāgāmiphala).

มารธีตรวตฺถุ ปฐมํ.

L'histoire des filles de Māra est terminée.

๒. เทโวโรหณวตฺถุ

2. L'histoire de la descente du monde des dieux.

เย ฌานปสุตา ธีราติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา สงฺกสฺสนครทฺวาเร พหู เทวมนุสฺเส อารพฺภ กเถสิ. เทสนา ปน ราชคเห สมุฏฺฐิตา.

Le Maître a prononcé cet enseignement du Dhamma commençant par « Ye jhānappasutā » aux portes de la ville de Saṅkassa, s'adressant à de nombreux dieux et humains. Cependant, l'enseignement a pris naissance à Rājagaha.

เอกสฺมิญฺหิ สมเย ราชคหเสฏฺฐิ ปริสฺสยโมจนตฺถญฺเจว ปมาเทน คลิตานํ อาภรณาทีนํ รกฺขณตฺถญฺจ ชาลกรณฺฑกํ ปริกฺขิปาเปตฺวา คงฺคาย อุทกกีฬํ กีฬิ. อเถโก รตฺตจนฺทนรุกฺโข คงฺคาย อุปริตีเร ชาโต คงฺโคทเกน โธตมูโล ปติตฺวา ตตฺถ ตตฺถ ปาสาเณสุ สํภชฺชมาโน วิปฺปกิริ. ตโต เอกา ฆฏปฺปมาณา ฆฏิกา ปาสาเณหิ ฆํสิยมานา อุทกอูมีหิ โปถิยมานา มฏฺฐา หุตฺวา อนุปุพฺเพน วุยฺหมานา เสวาลปริโยนทฺธา อาคนฺตฺวา ตสฺส ชาเล ลคฺคิ. เสฏฺฐิ ‘‘กิเมต’’นฺติ วตฺวา ‘‘รุกฺขฆฏิกา’’ติ สุตฺวา ตํ อาหราเปตฺวา ‘‘กึ นาเมต’’นฺติ อุปธารณตฺถํ วาสิกณฺเณน ตจฺฉาเปสิ. ตาวเทว อลตฺตกวณฺณํ รตฺตจนฺทนํ ปญฺญายิ. เสฏฺฐิ ปน เนว สมฺมาทิฏฺฐิ น มิจฺฉาทิฏฺฐิ, มชฺฌตฺตธาตุโก. โส จินฺเตสิ – ‘‘มยฺหํ เคเห รตฺตจนฺทนํ พหุ, กึ นุ โข อิมินา กริสฺสามี’’ติ. อถสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อิมสฺมึ โลเก ‘มยํ อรหนฺโต มยํ อรหนฺโต’ติ วตฺตาโร พหู, อหํ เอกํ อรหนฺตมฺปิ น ปสฺสามิ. เคเห ภมํ โยเชตฺวา ปตฺตํ ลิขาเปตฺวา สิกฺกาย ฐเปตฺวา เวฬุปรมฺปราย สฏฺฐิหตฺถมตฺเต อากาเส โอลมฺพาเปตฺวา ‘สเจ อรหา อตฺถิ, อิมํ อากาเสนาคนฺตฺวา คณฺหาตู’ติ วกฺขามิ. โย ตํ คเหสฺสติ, ตํ สปุตฺตทาโร สรณํ คมิสฺสามี’’ติ. โส จินฺติตนิยาเมเนว ปตฺตํ ลิขาเปตฺวา เวฬุปรมฺปราย อุสฺสาเปตฺวา ‘‘โย อิมสฺมึ โลเก อรหา, โส อากาเสนาคนฺตฺวา อิมํ ปตฺตํ คณฺหาตู’’ติ อาห.

Une fois, le riche marchand de Rājagaha, afin de se protéger des dangers et de préserver ses parures qui pourraient glisser par mégarde, fit installer un filet de protection et s'amusa dans les eaux du Gange. À ce moment-là, un bois de santal rouge qui avait poussé sur la rive supérieure du Gange, ayant ses racines déchaussées par les eaux, tomba et fut emporté par le courant, se brisant contre les rochers ici et là. De là, un bloc de la taille d'une jarre, frotté par les pierres et frappé par les vagues, devint lisse et, flottant progressivement, arriva recouvert de mousses et d'algues pour s'accrocher dans son filet. Le marchand demanda : « Qu'est-ce que c'est ? » et ayant entendu que c'était un bloc de bois, il le fit apporter. Se demandant de quelle essence il s'agissait, il le fit entailler avec une herminette pour l'examiner. Aussitôt apparut le santal rouge, de la couleur de la laque. Le marchand n'était ni de vue juste ni de vue fausse, mais d'une nature neutre. Il pensa : « J'ai beaucoup de santal rouge dans ma maison ; que pourrais-je bien faire de celui-ci ? » Puis cette idée lui vint : « Dans ce monde, nombreux sont ceux qui prétendent : “Nous sommes des Arahants, nous sommes des Arahants”, mais je ne vois pas un seul Arahant. Je vais faire tourner un bol sur un tour, le placer dans un filet, le suspendre dans les airs à une hauteur de soixante coudées au moyen d'une succession de bambous, et je dirai : “S'il existe un Arahant, qu'il vienne par les airs et prenne ce bol.” Celui qui le prendra, je prendrai refuge en lui avec mon fils et ma femme. » Suivant exactement ce qu'il avait pensé, il fit tourner le bol, le fit hisser par une succession de bambous et déclara : « Que celui qui est un Arahant dans ce monde vienne par les airs et prenne ce bol. »

ฉ [Pg.131] สตฺถาโร ‘‘อมฺหากํ เอส อนุจฺฉวิโก, อมฺหากเมว นํ เทหี’’ติ วทึสุ. โส ‘‘อากาเสนาคนฺตฺวา คณฺหถา’’ติ อาห. อถ ฉฏฺเฐ ทิวเส นิคณฺโฐ นาฏปุตฺโต อนฺเตวาสิเก เปเสสิ – ‘‘คจฺฉถ, เสฏฺฐึ เอวํ วเทถ – ‘อมฺหากํ อาจริยสฺเสว อนุจฺฉวิโกยํ, มา อปฺปมตฺตกสฺส การณา อากาเสนาคมนํ กริ, เทหิ กิร เม ตํ ปตฺต’’’นฺติ. เต คนฺตฺวา เสฏฺฐึ ตถา วทึสุ. เสฏฺฐิ ‘‘อากาเสนาคนฺตฺวา คณฺหิตุํ สมตฺโถว คณฺหาตู’’ติ อาห. นาฏปุตฺโต สยํ คนฺตุกาโม อนฺเตวาสิกานํ สญฺญํ อทาสิ – ‘‘อหํ เอกํ หตฺถญฺจ ปาทญฺจ อุกฺขิปิตฺวา อุปฺปติตุกาโม วิย ภวิสฺสามิ, ตุมฺเห มํ, ‘อาจริย, กึ กโรถ, ทารุมยปตฺตสฺส การณา ปฏิจฺฉนฺนํ อรหตฺตคุณํ มหาชนสฺส มา ทสฺสยิตฺถา’ติ วตฺวา มํ หตฺเถสุ จ ปาเทสุ จ คเหตฺวา อากฑฺฒนฺตา ภูมิยํ ปาเตยฺยาถา’’ติ. โส ตตฺถ คนฺตฺวา เสฏฺฐึ อาห, ‘‘มหาเสฏฺฐิ, มยฺหํ อยํ ปตฺโต อนุจฺฉวิโก, อญฺเญสํ นานุจฺฉวิโก, มา เต อปฺปมตฺตกสฺส การณา มม อากาเส อุปฺปตนํ รุจฺจิ, เทหิ เม ปตฺต’’นฺติ. ภนฺเต, อากาเส อุปฺปติตฺวาว คณฺหถาติ. ตโต นาฏปุตฺโต ‘‘เตน หิ อเปถ อเปถา’’ติ อนฺเตวาสิเก อปเนตฺวา ‘‘อากาเส อุปฺปติสฺสามี’’ติ เอกํ หตฺถญฺจ ปาทญฺจ อุกฺขิปิ. อถ นํ อนฺเตวาสิกา, ‘‘อาจริย, กึ นาเมตํ กโรถ, ฉวสฺส ลามกสฺส ทารุมยปตฺตสฺส การณา ปฏิจฺฉนฺนคุเณน มหาชนสฺส ทสฺสิเตน โก อตฺโถ’’ติ ตํ หตฺถปาเทสุ คเหตฺวา อากฑฺฒิตฺวา ภูมิยํ ปาเตสุํ. โส เสฏฺฐึ อาห – ‘‘อิเม, มหาเสฏฺฐิ, อุปฺปติตุํ น เทนฺติ, เทหิ เม ปตฺต’’นฺติ. อุปฺปติตฺวา คณฺหถ, ภนฺเตติ. เอวํ ติตฺถิยา ฉ ทิวสานิ วายมิตฺวาปิ ตํ ปตฺตํ น ลภึสุเยว.

Les six maîtres dirent : « Ceci nous convient, donne-le-nous seulement. » Il répondit : « Venez par les airs et prenez-le. » Puis, le sixième jour, le Nigaṇṭha Nāṭaputta envoya ses disciples en disant : « Allez dire au marchand : “Ceci n'est digne que de notre maître ; ne le forcez pas à venir par les airs pour une chose si insignifiante, donnez-nous ce bol.” » Ils allèrent et parlèrent ainsi au marchand. Le marchand dit : « Que celui qui est capable de venir par les airs et de le prendre le prenne. » Nāṭaputta, voulant y aller lui-même, donna un signal à ses disciples : « Je ferai comme si je voulais m'envoler en levant une main et un pied ; vous, dites-moi : “Maître, que faites-vous ? Pour un bol de bois, ne montrez pas vos qualités cachées d'Arahant à la multitude”, puis saisissez-moi par les mains et les pieds et tirez-moi pour me faire tomber au sol. » Il se rendit sur place et dit au marchand : « Grand marchand, ce bol me convient, il ne convient pas aux autres. Ne souhaite pas me voir m'envoler dans les airs pour une chose si insignifiante, donne-moi le bol. » — « Vénérable, envolez-vous dans les airs et prenez-le. » Alors Nāṭaputta dit : « Eh bien, écartez-vous, écartez-vous ! », fit reculer ses disciples et leva une main et un pied en disant : « Je vais m'envoler dans les airs. » Alors ses disciples s'écrièrent : « Maître, que faites-vous là ? Quel intérêt y a-t-il à montrer à la multitude des qualités cachées pour un vil bol de bois semblable à un crâne ? », et le saisissant par les mains et les pieds, ils le tirèrent et le firent tomber au sol. Il dit au marchand : « Grand marchand, ceux-ci ne me permettent pas de m'envoler, donne-moi le bol. » — « Vénérable, envolez-vous et prenez-le. » Ainsi, bien que les hérétiques eussent fait des efforts pendant six jours, ils n'obtinrent pas le bol.

สตฺตเม ทิวเส อายสฺมโต มหาโมคฺคลฺลานสฺส จ อายสฺมโต ปิณฺโฑลภารทฺวาชสฺส จ ‘‘ราชคเห ปิณฺฑาย จริสฺสามา’’ติ คนฺตฺวา เอกสฺมึ ปิฏฺฐิปาสาเณ ฐตฺวา จีวรํ ปารุปนกาเล ธุตฺตกา กถํ สมุฏฺฐาเปสุํ ‘‘อมฺโภ ปุพฺเพ ฉ สตฺถาโร โลเก ‘มยํ อรหนฺตมฺหา’ติ วิจรึสุ., ราชคหเสฏฺฐิโน ปน อชฺช สตฺตโม ทิวโส ปตฺตํ อุสฺสาเปตฺวา ‘สเจ อรหา อตฺถิ, อากาเสนาคนฺตฺวา คณฺหาตู’ติ วทนฺตสฺส, เอโกปิ ‘อหํ อรหา’ติ อากาเส อุปฺปตนฺโต นตฺถิ. อชฺช โน โลเก อรหนฺตานํ นตฺถิภาโว ญาโต’’ติ. ตํ กถํ สุตฺวา อายสฺมา [Pg.132] มหาโมคฺคลฺลาโน อายสฺมนฺตํ ปิณฺโฑลภารทฺวาชํ อาห – ‘‘สุตํ เต, อาวุโส ภารทฺวาช, อิเมสํ วจนํ, อิเม พุทฺธสฺส สาสนํ ปริคฺคณฺหนฺตา วิย วทนฺติ. ตฺวญฺจ มหิทฺธิโก มหานุภาโว, คจฺฉ ตํ ปตฺตํ อากาเสน คนฺตฺวา คณฺหาหี’’ติ. อาวุโส มหาโมคฺคลฺลาน, ตฺวํ อิทฺธิมนฺตานํ อคฺโค, ตฺวํ เอตํ คณฺหาหิ, ตยิ ปน อคฺคณฺหนฺเต อหํ คณฺหิสฺสามีติ. ‘‘คณฺหาวุโส’’ติ วุตฺเต อายสฺมา ปิณฺโฑลภารทฺวาโช อภิญฺญาปาทกํ จตุตฺถชฺฌานํ สมาปชฺชิตฺวา อุฏฺฐาย ติคาวุตํ ปิฏฺฐิปาสาณํ ปาทนฺเตน ปฏิจฺฉาเทนฺโต ตุลปิจุ วิย อากาเส อุฏฺฐาเปตฺวา ราชคหนครสฺส อุปริ สตฺตกฺขตฺตุํ อนุปริยายิ. โส ติคาวุตปมาณสฺส นครสฺส ปิธานํ วิย ปญฺญายิ. นครวาสิโน ‘‘ปาสาโณ โน อวตฺถริตฺวา คณฺหาตี’’ติ ภีตา สุปฺปาทีนิ มตฺถเก กตฺวา ตตฺถ ตตฺถ นิลียึสุ. สตฺตเม วาเร เถโร ปิฏฺฐิปาสาณํ ภินฺทิตฺวา อตฺตานํ ทสฺเสสิ. มหาชโน เถรํ ทิสฺวา, ‘‘ภนฺเต ปิณฺโฑลภารทฺวาช, ตว ปาสาณํ ทฬฺหํ กตฺวา คณฺห, มา โน สพฺเพ นาสยี’’ติ. เถโร ปาสาณํ ปาทนฺเตน ขิปิตฺวา วิสฺสชฺเชสิ. โส คนฺตฺวา ยถาฐาเนเยว ปติฏฺฐาสิ. เถโร เสฏฺฐิสฺส เคหมตฺถเก อฏฺฐาสิ. ตํ ทิสฺวา เสฏฺฐิ อุเรน นิปชฺชิตฺวา ‘‘โอตรถ สามี’’ติ วตฺวา อากาสโต โอติณฺณํ เถรํ นิสีทาเปตฺวา ปตฺตํ โอตาราเปตฺวา จตุมธุรปุณฺณํ กตฺวา เถรสฺส อทาสิ. เถโร ปตฺตํ คเหตฺวา วิหาราภิมุโข ปายาสิ. อถสฺส เย อรญฺญคตา วา สุญฺญาคารคตา วา ตํ ปาฏิหาริยํ นาทฺทสํสุ. เต สนฺนิปติตฺวา, ‘‘ภนฺเต, อมฺหากมฺปิ ปาฏิหาริยํ ทสฺเสหี’’ติ เถรํ อนุพนฺธึสุ. โส เตสํ เตสํ ปาฏิหาริยํ ทสฺเสตฺวา วิหารํ อคมาสิ.

Le septième jour, alors que le vénérable Mahāmoggallāna et le vénérable Piṇḍolabhāradvāja s'étaient dit : « Nous irons quêter l'aumône à Rājagaha », ils s'y rendirent. Se tenant sur un rocher plat et au moment de revêtir leurs robes, des débauchés engagèrent une conversation : « Holà ! Autrefois, six maîtres parcouraient le monde en prétendant : “Nous sommes des Arahants.” Or, voici le septième jour que le banquier de Rājagaha a fait hisser un bol en disant : “S'il y a un Arahant, qu'il vienne par les airs et le prenne.” Pourtant, pas même un seul ne s'est envolé dans les airs en disant : “Je suis un Arahant.” Aujourd'hui, l'absence d'Arahants dans le monde nous est devenue manifeste. » Entendant ces paroles, le vénérable Mahāmoggallāna dit au vénérable Piṇḍolabhāradvāja : « As-tu entendu, ami Bhāradvāja, ce que disent ces gens ? Ils parlent comme s'ils voulaient mettre à l'épreuve l'enseignement du Bouddha. Puisque tu possèdes de grands pouvoirs psychiques et une grande puissance, va prendre ce bol en te déplaçant par les airs. » — « Ami Mahāmoggallāna, tu es le premier parmi ceux qui possèdent des pouvoirs psychiques ; prends-le donc. Si toutefois tu ne le prends pas, je le prendrai. » — « Prends-le, ami », répondit-il. Alors, le vénérable Piṇḍolabhāradvāja entra dans le quatrième jhana, base des connaissances directes, et en sortant, il saisit avec le bout de son pied un rocher plat de trois gāvuta, le fit s'élever dans les airs comme un flocon de coton, puis fit sept fois le tour de la ville de Rājagaha. Le rocher apparut comme un couvercle recouvrant la ville, qui mesurait elle-même trois gāvuta. Les habitants de la ville, terrifiés en pensant : « Le rocher va s'abattre sur nous », se cachèrent ici et là en se couvrant la tête de vans ou d'autres objets. Au septième tour, le Thera fendit le rocher et se laissa voir. La foule, apercevant le Thera, s'écria : « Vénérable Piṇḍolabhāradvāja, retiens fermement ton rocher, ne nous fais pas tous périr ! » Le Thera écarta le rocher d'un coup de pied et le relâcha ; celui-ci s'en alla se poser exactement à son emplacement d'origine. Le Thera se tint alors au sommet de la maison du banquier. Le voyant, le banquier se prosterna face contre terre et dit : « Descendez, Seigneur ! » Il fit asseoir le Thera qui était descendu du ciel, fit descendre le bol en bois de santal, le remplit des quatre douceurs et l'offrit au Thera. Le Thera prit le bol et se dirigea vers le monastère. Alors, ceux qui étaient en forêt ou dans des lieux déserts et n'avaient pas vu ce miracle se rassemblèrent et suivirent le Thera en disant : « Vénérable, montre-nous aussi un miracle ! » Il leur montra divers miracles avant d'atteindre le monastère.

สตฺถา ตํ อนุพนฺธิตฺวา อุนฺนาเทนฺตสฺส มหาชนสฺส สทฺทํ สุตฺวา, ‘‘อานนฺท, กสฺเสโส สทฺโท’’ติ ปุจฺฉิตฺวา, ‘‘ภนฺเต, ปิณฺโฑลภารทฺวาเชน อากาเส อุปฺปติตฺวา จนฺทนปตฺโต คหิโต, ตสฺส สนฺติเก เอโส สทฺโท’’ติ สุตฺวา ภารทฺวาชํ ปกฺโกสาเปตฺวา ‘‘สจฺจํ กิร ตยา เอวํ กต’’นฺติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘สจฺจํ, ภนฺเต’’ติ วุตฺเต, ‘‘กสฺมา เต, ภารทฺวาช, เอวํ กต’’นฺติ เถรํ ครหิตฺวา ตํ ปตฺตํ ขณฺฑาขณฺฑํ เภทาเปตฺวา ภิกฺขูนํ อญฺชนปิสนตฺถาย ทาเปตฺวา ปาฏิหาริยสฺส อกรณตฺถาย สาวกานํ สิกฺขาปทํ (จูฬว. ๒๕๒) ปญฺญาเปสิ.

Le Maître, entendant le bruit de la foule qui suivait le vénérable en poussant des cris, demanda : « Ānanda, quel est ce bruit ? » — « Seigneur, Piṇḍolabhāradvāja s'est envolé dans les airs et a pris le bol en bois de santal ; ce bruit retentit en sa présence. » Ayant entendu cela, le Maître fit mander Bhāradvāja et lui demanda : « Est-il vrai que tu as agi de la sorte ? » — « C'est vrai, Seigneur », répondit-il. Le Maître blâma le Thera en disant : « Pourquoi, Bhāradvāja, as-tu agi ainsi ? » Il fit briser ce bol en morceaux pour les donner aux moines afin qu'ils s'en servent pour broyer le collyre, et il édicta une règle d'entraînement pour ses disciples leur interdisant d'accomplir des miracles.

ติตฺถิยา [Pg.133] ‘‘สมโณ กิร โคตโม ตํ ปตฺตํ เภทาเปตฺวา ปาฏิหาริยสฺส อกรณตฺถาย สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญาเปสี’’ติ สุตฺวา ‘‘สมณสฺส โคตมสฺส สาวกา ปญฺญตฺตํ สิกฺขาปทํ ชีวิตเหตุปิ นาติกฺกมนฺติ, สมโณปิ โคตโม ตํ รกฺขิสฺสเตว. อิทานิ อมฺเหหิ โอกาโส ลทฺโธ’’ติ นครวีถีสุ อาโรเจนฺตา วิจรึสุ ‘‘มยํ อตฺตโน คุณํ รกฺขนฺตา ปุพฺเพ ทารุมยปตฺตสฺส การณา อตฺตโน คุณํ มหาชนสฺส น ทสฺสยิมฺหา, สมณสฺส โคตมสฺส สาวกา ปตฺตกมตฺตสฺส การณา อตฺตโน คุณํ มหาชนสฺส ทสฺเสสุํ. สมโณ โคตโม อตฺตโน ปณฺฑิตตาย ปตฺตํ เภทาเปตฺวา สิกฺขาปทํ ปญฺญาเปสิ, อิทานิ มยํ เตเนว สทฺธึ ปาฏิหาริยํ กริสฺสามา’’ติ.

Les hérétiques, apprenant que « l'ascète Gotama a fait briser le bol et a édicté une règle interdisant à ses disciples d'accomplir des miracles », se dirent : « Les disciples de l'ascète Gotama ne transgresseraient pas une règle prescrite même au péril de leur vie, et l'ascète Gotama lui-même la respectera sûrement. Voici maintenant venue pour nous l'occasion favorable. » Ils parcoururent les rues de la ville en proclamant : « Nous, pour préserver nos vertus, n'avons pas montré nos pouvoirs à la foule autrefois à cause d'un bol en bois. Mais les disciples de l'ascète Gotama ont montré leurs pouvoirs à la foule pour un simple bol. L'ascète Gotama, par sa propre sagesse, a fait briser le bol et a édicté une règle. Désormais, c'est avec lui-même que nous accomplirons des miracles en compétition. »

ราชา พิมฺพิสาโร ตํ กถํ สุตฺวา สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวา ‘‘ตุมฺเหหิ กิร, ภนฺเต, ปาฏิหาริยสฺส อกรณตฺถาย สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺต’’นฺติ? ‘‘อาม, มหาราชา’’ติ. อิทานิ ติตฺถิยา ‘‘ตุมฺเหหิ สทฺธึ ปาฏิหาริยํ กริสฺสามา’’ติ วทนฺติ, กึ อิทานิ กริสฺสถาติ? ‘‘เตสุ กโรนฺเตสุ กริสฺสามิ, มหาราชา’’ติ. นนุ ตุมฺเหหิ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตนฺติ. นาหํ, มหาราช, อตฺตโน สิกฺขาปทํ ปญฺญาเปสึ, ตํ มเมว สาวกานํ ปญฺญตฺตนฺติ. ตุมฺเห ฐเปตฺวา อญฺญตฺถ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ นาม โหติ, ภนฺเตติ. เตน หิ, มหาราช, ตเมเวตฺถ ปฏิปุจฺฉามิ, ‘‘อตฺถิ ปน เต, มหาราช, วิชิเต อุยฺยาน’’นฺติ. ‘‘อตฺถิ, ภนฺเต’’ติ. ‘‘สเจ เต, มหาราช, อุยฺยาเน มหาชโน อมฺพาทีนิ ขาเทยฺย, กิมสฺส กตฺตพฺพ’’นฺติ? ‘‘ทณฺโฑ, ภนฺเต’’ติ. ‘‘ตฺวํ ปน ขาทิตุํ ลภสี’’ติ? ‘‘อาม, ภนฺเต, มยฺหํ ทณฺโฑ นตฺถิ, อหํ อตฺตโน สนฺตกํ ขาทิตุํ ลภามี’’ติ. ‘‘มหาราช, ยถา ตว ติโยชนสติเก รชฺเช อาณา ปวตฺตติ, อตฺตโน อุยฺยาเน อมฺพาทีนิ ขาทนฺตสฺส ทณฺโฑ นตฺถิ, อญฺเญสํ อตฺถิ, เอวํ มมปิ จกฺกวาฬโกฏิสตสหสฺเส อาณา ปวตฺตติ, อตฺตโน สิกฺขาปทปญฺญตฺติยา อติกฺกโม นาม นตฺถิ, อญฺเญสํ ปน อตฺถิ, กริสฺสามหํ ปาฏิหาริย’’นฺติ. ติตฺถิยา ตํ กถํ สุตฺวา ‘‘อิทานมฺหา นฏฺฐา, สมเณน กิร โคตเมน สาวกานํเยว สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ, น อตฺตโน. สยเมว กิร ปาฏิหาริยํ กตฺตุกาโม, กึ นุ โข กโรมา’’ติ มนฺตยึสุ.

Le roi Bimbisāra, entendant ces propos, se rendit auprès du Maître et demanda : « Est-il vrai, Seigneur, que vous avez prescrit une règle à vos disciples pour ne pas accomplir de miracles ? » — « Oui, grand roi. » — « Maintenant, les hérétiques disent : “Nous ferons des miracles avec vous” ; que ferez-vous maintenant ? » — « S'ils en font, j'en ferai aussi, grand roi. » — « N'avez-vous pas prescrit une règle ? » — « Grand roi, je n'ai pas prescrit de règle pour moi-même, je l'ai prescrite pour mes propres disciples. » — « Seigneur, peut-on dire qu'une règle est prescrite en vous excluant ? » — « C'est pourquoi, grand roi, je vais vous interroger sur ce point. Dites-moi, grand roi, y a-t-il un parc dans votre royaume ? » — « Oui, Seigneur. » — « Si, grand roi, dans votre parc, la population mangeait des mangues ou d'autres fruits, que faudrait-il leur faire ? » — « Une punition, Seigneur. » — « Mais vous, avez-vous le droit d'en manger ? » — « Oui, Seigneur, pour moi il n'y a pas de punition, j'ai le droit de manger ce qui m'appartient. » — « Grand roi, de même que votre autorité s'exerce sur un royaume de trois cents lieues et qu'il n'y a pas de punition pour vous si vous mangez des mangues dans votre propre parc alors qu'il y en a une pour les autres, de même mon autorité s'exerce sur cent mille millions de systèmes mondiaux. Il n'y a pour moi aucune transgression à la prescription d'une règle, mais il y en a pour les autres. J'accomplirai donc un miracle. » Les hérétiques, entendant ces paroles, délibérèrent : « Maintenant nous sommes perdus. L'ascète Gotama a prescrit une règle pour ses disciples seulement, et non pour lui-même. Il veut accomplir lui-même un miracle. Que devons-nous faire ? »

ราชา สตฺถารํ ปุจฺฉิ – ‘‘ภนฺเต, กทา ปาฏิหาริยํ กริสฺสถา’’ติ. ‘‘อิโต จตุมาสจฺจเยน อาสาฬฺหิปุณฺณมายํ, มหาราชา’’ติ. ‘‘กตฺถ กริสฺสถ, ภนฺเต’’ติ[Pg.134]? ‘‘สาวตฺถึ นิสฺสาย, มหาราชา’’ติ. ‘‘กสฺมา ปน สตฺถา เอวํ ทูรฏฺฐานํ อปทิสี’’ติ? ‘‘ยสฺมา ตํ สพฺพพุทฺธานํ มหาปาฏิหาริยกรณฏฺฐานํ, อปิจ มหาชนสฺส สนฺนิปาตนตฺถายปิ ทูรฏฺฐานเมว อปทิสี’’ติ. ติตฺถิยา ตํ กถํ สุตฺวา ‘‘อิโต กิร จตุนฺนํ มาสานํ อจฺจเยน สมโณ โคตโม สาวตฺถิยํ ปาฏิหาริยํ กริสฺสติ, อิทานิ ตํ อมุญฺจิตฺวาว อนุพนฺธิสฺสาม, มหาชโน อมฺเห ทิสฺวา ‘กึ อิท’นฺติ ปุจฺฉิสฺสติ. อถสฺส วกฺขาม ‘มยํ สมเณน โคตเมน สทฺธึ ปาฏิหาริยํ กริสฺสามา’ติ วทิมฺหา. โส ปลายติ, มยมสฺส ปลายิตุํ อทตฺวา อนุพนฺธามา’’ติ. สตฺถา ราชคเห ปิณฺฑาย จริตฺวา นิกฺขมิ. ติตฺถิยาปิสฺส ปจฺฉโตว นิกฺขมิตฺวา ภตฺตกิจฺจฏฺฐาเน วสนฺติ. วสิตฏฺฐาเน ปุนทิวเส ปาตราสํ กโรนฺติ. เต มนุสฺเสหิ ‘‘กิมิท’’นฺติ ปุจฺฉิตา เหฏฺฐา จินฺติตนิยาเมเนว อาโรเจสุํ. มหาชโนปิ ‘‘ปาฏิหาริยํ ปสฺสิสฺสามา’’ติ อนุพนฺธิ.

Le roi interrogea le Maître : « Vénérable, quand accomplirez-vous le miracle ? » « Dans quatre mois à partir d'aujourd'hui, ô grand roi, lors de la pleine lune d'Āsāḷha. » « Où l'accomplirez-vous, Vénérable ? » « Près de Sāvatthī, ô grand roi. » Pourquoi le Maître a-t-il désigné un lieu aussi éloigné ? Parce que c'est l'endroit où tous les Buddhas accomplissent le Grand Miracle, et aussi pour permettre à une grande multitude de gens de s'y rassembler. En entendant ces paroles, les hérétiques se dirent : « On dit que dans quatre mois, le moine Gotama accomplira un miracle à Sāvatthī ; suivons-le désormais sans le lâcher. Quand la foule nous verra, elle demandera : 'Qu'est-ce que cela signifie ?' Alors nous leur dirons : 'Nous avons déclaré que nous accomplirions un miracle avec le moine Gotama.' S'il s'enfuit, nous le suivrons sans lui laisser l'occasion de s'échapper. » Le Maître, après avoir fait sa tournée d'aumônes à Rājagaha, quitta la ville. Les hérétiques sortirent également à sa suite et s'installaient là où il avait pris son repas. Le lendemain, ils prenaient leur petit-déjeuner au même endroit. Interrogés par les gens sur la raison de leur conduite, ils répondirent exactement ce qu'ils avaient prémédité. La foule, pensant : « Nous verrons le miracle », se mit également à les suivre.

สตฺถา อนุปุพฺเพน สาวตฺถึ ปาปุณิ. ติตฺถิยาปิ เตน สทฺธึเยว คนฺตฺวา อุปฏฺฐาเก สมาทเปตฺวา สตสหสฺสํ ลภิตฺวา ขทิรถมฺเภหิ มณฺฑปํ กาเรตฺวา นีลุปฺปเลหิ ฉาทาเปตฺวา ‘‘อิธ ปาฏิหาริยํ กริสฺสามา’’ติ นิสีทึสุ. ราชา ปเสนทิ โกสโล สตฺถารํ อุปสงฺกมิตฺวา, ‘‘ภนฺเต, ติตฺถิเยหิ มณฺฑโป การิโต, อหมฺปิ ตุมฺหากํ มณฺฑปํ กริสฺสามี’’ติ. ‘‘อลํ, มหาราช, อตฺถิ มยฺหํ มณฺฑปการโก’’ติ. ‘‘ภนฺเต, มํ ฐเปตฺวา โก อญฺโญ กาตุํ สกฺขิสฺสตี’’ติ? ‘‘สกฺโก, เทวราชา’’ติ. ‘‘กหํ ปน, ภนฺเต, ปาฏิหาริยํ กริสฺสถา’’ติ? ‘‘กณฺฑมฺพรุกฺขมูเล, มหาราชา’’ติ. ติตฺถิยา ‘‘อมฺพรุกฺขมูเล กิร ปาฏิหาริยํ กริสฺสตี’’ติ สุตฺวา อตฺตโน อุปฏฺฐากานํ อาโรเจตฺวา โยชนพฺภนฺตเร ฐาเน อนฺตมโส ตทหุชาตมฺปิ อมฺพโปตกํ อุปฺปาเฏตฺวา อรญฺเญ ขิปาเปสุํ.

Le Maître arriva progressivement à Sāvatthī. Les hérétiques, y étant arrivés en même temps que lui, sollicitèrent leurs fidèles, obtinrent cent mille pièces, et firent construire un pavillon avec des piliers de bois de khadira qu'ils firent recouvrir de lotus bleus, puis ils s'y installèrent en disant : « Nous accomplirons ici le miracle. » Le roi Pasenadi de Kosala s'approcha du Maître et dit : « Vénérable, les hérétiques ont fait construire un pavillon ; moi aussi, je vais en construire un pour vous. » « C'est assez, ô grand roi, j'ai déjà quelqu'un pour construire mon pavillon. » « Vénérable, hormis moi, qui d'autre pourra le construire ? » « Sakka, le roi des dieux. » « Mais où, Vénérable, accomplirez-vous le miracle ? » « Au pied du manguier de Kaṇḍa, ô grand roi. » Les hérétiques, ayant entendu dire : « Il accomplira, dit-on, le miracle au pied d'un manguier », en informèrent leurs fidèles et firent déraciner, dans un rayon d'une ligue, jusqu'aux plus jeunes plants de manguiers nés le jour même, puis les firent jeter dans la forêt.

สตฺถา อาสาฬฺหิปุณฺณมทิวเส อนฺโตนครํ ปาวิสิ. รญฺโญปิ อุยฺยานปาโล กณฺโฑ นาม เอกํ ปิงฺคลกิปิลฺลิเกหิ กตปตฺตปุฏสฺส อนฺตเร มหนฺตํ อมฺพปกฺกํ ทิสฺวา ตสฺส คนฺธรสโลเภน สมฺปตนฺเต วายเส ปลาเปตฺวา รญฺโญ ขาทนตฺถาย อาทาย คจฺฉนฺโต อนฺตรามคฺเค สตฺถารํ ทิสฺวา จินฺเตสิ – ‘‘ราชา อิมํ อมฺพํ ขาทิตฺวา มยฺหํ อฏฺฐ วา โสฬส วา กหาปเณ ทเทยฺย, ตํ เม เอกตฺตภาเวปิ ชีวิตวุตฺติยา นาลํ. สเจ ปนาหํ สตฺถุ อิมํ ทสฺสามิ, อวสฺสํ ตํ เม ทีฆกาลํ หิตาวหํ ภวิสฺสตี’’ติ. โส ตํ อมฺพปกฺกํ สตฺถุ อุปนาเมสิ. สตฺถา อานนฺทตฺเถรํ โอโลเกสิ[Pg.135]. อถสฺส เถโร จตุมหาราชทตฺติยํ ปตฺตํ นีหริตฺวา หตฺเถ ฐเปสิ. สตฺถา ปตฺตํ อุปนาเมตฺวา อมฺพปกฺกํ ปฏิคฺคเหตฺวา ตตฺเถว นิสีทนาการํ ทสฺเสสิ. เถโร จีวรํ ปญฺญาเปตฺวา อทาสิ. อถสฺส ตสฺมึ นิสินฺเน เถโร ปานียํ ปริสฺสาเวตฺวา อมฺพปกฺกํ มทฺทิตฺวา ปานกํ กตฺวา อทาสิ. สตฺถา อมฺพปานกํ ปิวิตฺวา กณฺฑํ อาห – ‘‘อิมํ อมฺพฏฺฐึ อิเธว ปํสุํ วิยูหิตฺวา โรเปหี’’ติ. โส ตถา อกาสิ. สตฺถา ตสฺส อุปริ หตฺถํ โธวิ. หตฺเถ โธวิตมตฺเตเยว นงฺคลสีสมตฺตกฺขนฺโธ หุตฺวา อุพฺเพเธน ปณฺณาสหตฺโถ อมฺพรุกฺโข อุฏฺฐหิ. จตูสุ ทิสาสุ เอเกกา, อุทฺธํ เอกาติ ปญฺจ มหาสาขา ปณฺณาสหตฺถา อเหสุํ. โส ตาวเทว ปุปฺผผลสญฺฉนฺโน หุตฺวา เอเกกสฺมึ ฐาเน ปริปกฺกอมฺพปิณฺฑิธโร อโหสิ. ปจฺฉโต อาคจฺฉนฺตา ภิกฺขู อมฺพปกฺกานิ ขาทนฺตา เอว อาคมึสุ. ราชา ‘‘เอวรูโป กิร อมฺพรุกฺโข อุฏฺฐิโต’’ติ สุตฺวา ‘‘มา นํ โกจิ ฉินฺที’’ติ อารกฺขํ ฐเปสิ. โส ปน กณฺเฑน โรปิตตฺตา กณฺฑมฺพรุกฺโขตฺเวว ปญฺญายิ. ธุตฺตกาปิ อมฺพปกฺกานิ ขาทิตฺวา ‘‘หเร ทุฏฺฐติตฺถิยา ‘สมโณ กิร โคตโม กณฺฑมฺพรุกฺขมูเล ปาฏิหาริยํ กริสฺสตี’ติ ตุมฺเหหิ โยชนพฺภนฺตเร ตทหุชาตาปิ อมฺพโปตกา อุปฺปาฏาปิตา, กณฺฑมฺโพ นาม อย’’นฺติ วตฺวา เต อุจฺฉิฏฺฐอมฺพฏฺฐีหิ ปหรึสุ.

Le jour de la pleine lune d'Āsāḷha, le Maître entra dans la ville. Le gardien du jardin du roi, nommé Kaṇḍa, vit une grande mangue mûre à l'intérieur d'un paquet de feuilles formé par des fourmis rouges. Ayant chassé les corbeaux qui s'en approchaient, attirés par l'odeur et la saveur du fruit, il la prit pour l'offrir au roi. En chemin, il vit le Maître et pensa : « Si le roi mange cette mangue, il pourrait me donner huit ou seize kahāpaṇas, mais cela ne suffirait pas à assurer ma subsistance pour toute cette vie. Si par contre je l'offre au Maître, cela m'apportera infailliblement un bienfait durable durant de nombreuses existences. » Il offrit alors la mangue mûre au Maître. Le Maître regarda le vénérable Ānanda. Alors le thera sortit de son sac le bol offert par les quatre Grands Rois et le plaça dans la main du Maître. Le Maître présenta le bol, reçut la mangue et fit signe qu'il souhaitait s'asseoir à cet endroit même. Le thera prépara un siège en étendant sa robe. Lorsqu'il fut assis, le thera filtra de l'eau, pressa la mangue mûre pour en faire un breuvage et l'offrit au Maître. Après avoir bu le jus de mangue, le Maître dit à Kaṇḍa : « Creuse un trou dans la terre ici même et plante ce noyau. » Il fit ainsi. Le Maître se lava les mains au-dessus du noyau. À l'instant même où il se lavait les mains, un manguier surgit, doté d'un tronc de la taille d'un timon de charrue et d'une hauteur de cinquante coudées. Quatre grandes branches s'étendirent vers les quatre directions et une vers le haut, chacune mesurant cinquante coudées. À l'instant même, l'arbre se couvrit de fleurs et de fruits, portant en chaque endroit des grappes de mangues mûres. Les moines qui arrivaient à la suite du Maître vinrent en mangeant les mangues mûres. Le roi, apprenant qu'un tel manguier était apparu, posta une garde pour que personne ne le coupe. Parce qu'il avait été planté par Kaṇḍa, il fut connu sous le nom de manguier de Kaṇḍa (Kaṇḍamba). Des débauchés, après avoir mangé les mangues, se moquèrent des hérétiques en disant : « Hé, misérables hérétiques ! Vous avez fait déraciner jusqu'aux jeunes manguiers nés le jour même dans un rayon d'une ligue sous prétexte que le moine Gotama ferait un miracle au pied du manguier de Kaṇḍa, et voici le manguier de Kaṇḍa ! » et ils leur lancèrent les noyaux de mangues qu'ils venaient de sucer.

สกฺโก วาตวลาหกํ เทวปุตฺตํ อาณาเปสิ ‘‘ติตฺถิยานํ มณฺฑปํ วาเตหิ อุปฺปาเฏตฺวา อุกฺการภูมิยํ ขิปาเปหี’’ติ. โส ตถา อกาสิ. สูริยมฺปิ เทวปุตฺตํ อาณาเปสิ ‘‘สูริยมณฺฑลํ นิกฑฺฒนฺโต ตาเปหี’’ติ. โส ตถา อกาสิ. ปุน วาตวลาหกํ อาณาเปสิ ‘‘วาตมณฺฑลํ อุฏฺฐาเปนฺโต ยาหี’’ติ. โส ตถา กโรนฺโต ติตฺถิยานํ ปคฺฆริตเสทสรีเร รโชวฏฺฏิยา โอกิริ. เต ตมฺพมตฺติกสทิสา อเหสุํ. วสฺสวลาหกมฺปิ อาณาเปสิ ‘‘มหนฺตานิ พินฺทูนิ ปาเตหี’’ติ. โส ตถา อกาสิ. อถ เนสํ กาโย กพรคาวิสทิโส อโหสิ. เต นิคณฺฐา ลชฺชมานา หุตฺวา สมฺมุขสมฺมุขฏฺฐาเนเนว ปลายึสุ. เอวํ ปลายนฺเตสุ ปุราณกสฺสปสฺส อุปฏฺฐาโก เอโก กสฺสโก ‘‘อิทานิ เม อยฺยานํ ปาฏิหาริยกรณเวลา, คนฺตฺวา ปาฏิหาริยํ ปสฺสิสฺสามี’’ติ โคเณ วิสฺสชฺเชตฺวา ปาโตว อาภตํ ยาคุกุฏญฺเจว โยตฺตกญฺจ คเหตฺวา อาคจฺฉนฺโต ปุราณํ ตถา ปลายนฺตํ ทิสฺวา, ภนฺเต[Pg.136], อชฺช ‘อยฺยานํ ปาฏิหาริยํ ปสฺสิสฺสามี’ติ อาคจฺฉามิ, ตุมฺเห กหํ คจฺฉถา’’ติ. กึ เต ปาฏิหาริเยน, อิมํ กุฏญฺจ โยตฺตญฺจ เทหีติ. โส เตน ทินฺนํ กุฏญฺจ โยตฺตญฺจ อาทาย นทีตีรํ คนฺตฺวา กุฏํ โยตฺเตน อตฺตโน คีวาย พนฺธิตฺวา ลชฺชนฺโต กิญฺจิ อกเถตฺวา รหเท ปติตฺวา อุทกปุพฺพุเฬ อุฏฺฐาเปนฺโต กาลํ กตฺวา อวีจิมฺหิ นิพฺพตฺติ.

Sakka ordonna au fils des dévas Vātavalāhaka : « Déracine le pavillon des hérétiques par des vents et jette-le sur un terrain d'immondices. » Il fit ainsi. Il ordonna aussi au fils des dévas Sūriya : « Fais descendre le disque solaire et brûle-les. » Il fit ainsi. De nouveau, il ordonna à Vātavalāhaka : « Déclenche un tourbillon de vent et va. » En agissant ainsi, le déva couvrit de nuages de poussière les corps des hérétiques ruisselants de sueur. Ils devinrent semblables à des mottes d'argile rouge. Il ordonna également au déva de la pluie : « Fais tomber de grosses gouttes de pluie. » Il fit ainsi. Alors, leurs corps ressemblèrent à des vaches tachetées. Ces ascètes nigaṇṭhas, remplis de honte, s'enfuirent chacun dans la direction où il faisait face. Tandis qu'ils s'enfuyaient ainsi, un cultivateur, fidèle de Purāṇa Kassapa, se dit : « C'est maintenant l'heure où mes maîtres accomplissent le miracle, j'irai voir le miracle. » Ayant libéré ses bœufs, il prit un pot de bouillie et une corde qu'il avait apportés tôt le matin et, en arrivant, il vit Purāṇa s'enfuir ainsi et demanda : « Vénérable, je viens aujourd'hui pour voir le miracle de mes maîtres, où allez-vous ? » « Qu'as-tu à faire du miracle ? Donne-moi ce pot et cette corde. » Purāṇa prit le pot et la corde donnés par l'homme, se rendit au bord de la rivière, attacha le pot à son cou avec la corde et, par honte, sans dire un mot, se jeta dans un gouffre profond, produisant des bulles d'eau, et mourut pour renaître dans l'enfer Avīci.

สกฺโก อากาเส รตนจงฺกมํ มาเปสิ. ตสฺส เอกา โกฏิ ปาจีนจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ อโหสิ, เอกา ปจฺฉิมจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ. สตฺถา สนฺนิปติตาย ฉตฺตึสโยชนิกาย ปริสาย วฑฺฒมานกจฺฉายาย ‘‘อิทานิ ปาฏิหาริยกรณเวลา’’ติ คนฺธกุฏิโต นิกฺขมิตฺวา ปมุเข อฏฺฐาสิ. อถ นํ ฆรณี นาม อิทฺธิมนฺตี เอกา อนาคามิอุปาสิกา อุปสงฺกมิตฺวา, ‘‘ภนฺเต, มาทิสาย ธีตริ วิชฺชมานาย ตุมฺหากํ กิลมนกิจฺจํ นตฺถิ, อหํ ปาฏิหาริยํ กริสฺสามี’’ติ อาห. ‘‘กถํ ตฺวํ กริสฺสสิ, ฆรณี’’ติ? ‘‘ภนฺเต, เอกสฺมึ จกฺกวาฬคพฺเภ มหาปถวึ อุทกํ กตฺวา อุทกสกุณิกา วิย นิมุชฺชิตฺวา ปาจีนจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ อตฺตานํ ทสฺเสสฺสามิ, ตถา ปจฺฉิมอุตฺตรทกฺขิณจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ, ตถา มชฺเฌ’’. มหาชโน มํ ทิสฺวา ‘‘กา เอสา’’ติ วุตฺเต วกฺขติ ‘‘ฆรณี นาเมสา, อยํ ตาว เอกิสฺสา อิตฺถิยา อานุภาโว, พุทฺธานุภาโว ปน กีทิโส ภวิสฺสตี’’ติ. เอวํ ติตฺถิยา ตุมฺเห อทิสฺวาว ปลายิสฺสนฺตีติ. อถ นํ สตฺถา ‘‘ชานามิ เต ฆรณี เอวรูปํ ปาฏิหาริยํ กาตุํ สมตฺถภาวํ, น ปนายํ ตวตฺถาย พทฺโธ มาลาปุโฏ’’ติ วตฺวา ปฏิกฺขิปิ. สา ‘‘น เม สตฺถา อนุชานาติ, อทฺธา มยา อุตฺตริตรํ ปาฏิหาริยํ กาตุํ สมตฺโถ อญฺโญ อตฺถี’’ติ เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. สตฺถาปิ ‘‘เอวเมว เตสํ คุโณ ปากโฏ ภวิสฺสตีติ เอวํ ฉตฺตึสโยชนิกาย ปริสาย มชฺเฌ สีหนาทํ นทิสฺสตี’’ติ มญฺญมาโน อปเรปิ ปุจฺฉิ – ‘‘ตุมฺเห กถํ ปาฏิหาริยํ กริสฺสถา’’ติ. เต ‘‘เอวญฺจ เอวญฺจ กริสฺสาม, ภนฺเต’’ติ สตฺถุ ปุรโต ฐิตาว สีหนาทํ นทึสุ. เตสุ กิร จูฬอนาถปิณฺฑิโก ‘‘มาทิเส อนาคามิอุปาสเก ปุตฺเต วิชฺชมาเน สตฺถุ กิลมนกิจฺจํ นตฺถี’’ติ จินฺเตตฺวา ‘‘อหํ, ภนฺเต, ปาฏิหาริยํ กริสฺสามี’’ติ วตฺวา ‘‘กถํ กริสฺสสี’’ติ ปุฏฺโฐ ‘‘อหํ, ภนฺเต, ทฺวาทสโยชนิกํ พฺรหฺมตฺตภาวํ นิมฺมินิตฺวา อิมิสฺสา ปริสาย มชฺเฌ มหาเมฆคชฺชิตสทิเสน สทฺเทน พฺรหฺมอปฺโผฏนํ นาม อปฺโผเฏสฺสามี’’ติ. มหาชโน ‘‘กึ นาเมโส สทฺโท’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘จูฬอนาถปิณฺฑิกสฺส กิร [Pg.137] พฺรหฺมอปฺโผฏนสทฺโท นามา’’ติ วกฺขติ. ติตฺถิยา ‘‘คหปติกสฺส กิร ตาว เอโส อานุภาโว, พุทฺธานุภาโว กีทิโส ภวิสฺสตี’’ติ ตุมฺเห อทิสฺวาว ปลายิสฺสนฺตีติ. สตฺถา ‘‘ชานามิ เต อานุภาว’’นฺติ ตสฺสปิ ตเถว วตฺวา ปาฏิหาริยกรณํ นานุชานิ.

Le Maître créa un chemin de promenade précieux dans les airs. Une extrémité atteignait le bord de l'univers à l'est, et l'autre le bord de l'univers à l'ouest. Devant une assemblée s'étendant sur trente-six ligues, alors que les ombres de l'après-midi s'allongeaient, le Maître, se disant : « C'est maintenant le moment de manifester le miracle », sortit de sa chambre parfumée et se tint à l'entrée du monastère. C'est alors qu'une disciple laïque nommée Gharaṇī, une non-retournante dotée de grands pouvoirs surnaturels, s'approcha de lui et dit : « Seigneur, tant qu'une fille comme moi existe, il n'est pas nécessaire que vous vous fatiguiez ; je vais accomplir le miracle. » Le Maître demanda : « Comment feras-tu, Gharaṇī ? » Elle répondit : « Seigneur, je transformerai la terre entière en eau dans ce système mondial et, plongeant comme un petit oiseau aquatique, je réapparaîtrai au bord oriental de l'univers, puis aux bords occidental, septentrional et méridional, ainsi qu'au centre. La foule, me voyant, demandera : "Qui est-ce ?" et on répondra : "C'est Gharaṇī. Si tel est le pouvoir d'une simple femme, quel doit être celui du Bouddha ?" Ainsi, les hérétiques s'enfuiront sans même avoir besoin de vous voir. » Le Maître lui répondit : « Je connais ta capacité à accomplir un tel miracle, Gharaṇī, mais cette guirlande de fleurs n'a pas été tressée pour toi », et il refusa son offre. Elle se dit : « Le Maître ne m'y autorise pas ; il y a certainement quelqu'un d'autre capable d'un miracle plus grand que le mien », et elle se tint à l'écart. Le Maître, pensant que les vertus de ses disciples deviendraient ainsi manifestes et qu'ils feraient retentir leur cri de lion au milieu de cette vaste assemblée, interrogea d'autres disciples : « Et vous, comment accomplirez-vous le miracle ? » Ils répondirent : « Nous ferons ainsi et ainsi, Seigneur », et ils poussèrent des cris de lion devant lui. Parmi eux, le banquier Cūḷaanāthapiṇḍika pensa : « Tant qu'il y a des fils comme moi, disciples laïcs non-retournants, le Maître ne devrait pas avoir à se fatiguer. » Interrogé sur sa méthode, il dit : « Seigneur, je prendrai la forme d'un Grand Brahma de douze ligues de haut et, au milieu de cette assemblée, je ferai retentir un claquement de mains de Brahma, semblable à un puissant grondement de tonnerre. Les gens demanderont l'origine de ce bruit et diront : "C'est le claquement de mains de Cūḷaanāthapiṇḍika". Les hérétiques se diront : "Si tel est le pouvoir d'un simple chef de maison, quel doit être celui du Bouddha ?" et ils s'enfuiront sans même vous voir. » Le Maître lui répondit comme à Gharaṇī et ne l'autorisa pas à accomplir le miracle.

อเถกา ปฏิสมฺภิทปฺปตฺตา สตฺตวสฺสิกา จีรสามเณรี กิร นาม สตฺถารํ วนฺทิตฺวา ‘‘อหํ, ภนฺเต, ปาฏิหาริยํ กริสฺสามี’’ติ อาห. ‘‘กถํ กริสฺสสิ จีเร’’ติ? ‘‘ภนฺเต, สิเนรุญฺจ จกฺกวาฬปพฺพตญฺจ หิมวนฺตญฺจ อาหริตฺวา อิมสฺมึ ฐาเน ปฏิปาฏิยา ฐเปตฺวา อหํ หํสสกุณี วิย ตโต ตโต นิกฺขมิตฺวา อสชฺชมานา คมิสฺสามิ, มหาชโน มํ ทิสฺวา ‘กา เอสา’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘จีรสามเณรี’ติ วกฺขติ. ติตฺถิยา ‘สตฺตวสฺสิกาย ตาว สามเณริยา อยมานุภาโว, พุทฺธานุภาโว กีทิโส ภวิสฺสตี’ติ ตุมฺเห อทิสฺวาว ปลายิสฺสนฺตี’’ติ. อิโต ปรํ เอวรูปานิ วจนานิ วุตฺตานุสาเรเนว เวทิตพฺพานิ. ตสฺสาปิ ภควา ‘‘ชานามิ เต อานุภาว’’นฺติ วตฺวา ปาฏิหาริยกรณํ นานุชานิ. อเถโก ปฏิสมฺภิทปฺปตฺโต ขีณาสโว จุนฺทสามเณโร นาม ชาติยา สตฺตวสฺสิโก สตฺถารํ วนฺทิตฺวา ‘‘อหํ ภควา ปาฏิหาริยํ กริสฺสามี’’ติ วตฺวา ‘‘กถํ กริสฺสสี’’ติ ปุฏฺโฐ อาห – ‘‘อหํ, ภนฺเต, ชมฺพุทีปสฺส ธชภูตํ มหาชมฺพุรุกฺขํ ขนฺเธ คเหตฺวา จาเลตฺวา มหาชมฺพุเปสิโย อาหริตฺวา อิมํ ปริสํ ขาทาเปสฺสามิ, ปาริจฺฉตฺตกกุสุมานิ จ อาหริตฺวา ตุมฺเห วนฺทิสฺสามี’’ติ. สตฺถา ‘‘ชานามิ เต อานุภาว’’นฺติ ตสฺส ปาฏิหาริยกรณํ ปฏิกฺขิปิ.

Ensuite, une novice de sept ans nommée Cīra, ayant atteint les connaissances analytiques, se prosterna devant le Maître et dit : « Seigneur, je vais accomplir le miracle. » — « Comment feras-tu, Cīra ? » — « Seigneur, j'apporterai le mont Sineru, les montagnes de l'univers et l'Himalaya pour les disposer ici en rang ; puis, telle une femelle cygne, je volerai de l'un à l'autre sans aucun obstacle. En me voyant, les gens demanderont : "Qui est-ce ?" et on leur répondra : "C'est la novice Cīra". Les hérétiques se diront : "Si tel est le pouvoir d'une novice de sept ans, quel doit être celui du Bouddha ?" et ils s'enfuiront sans vous voir. » (Les paroles suivantes doivent être comprises selon le même modèle). Le Bienheureux, bien que connaissant son pouvoir, ne l'autorisa pas. Ensuite, le novice Cunda, âgé de sept ans et ayant détruit toutes ses souillures, s'approcha du Maître, le salua et dit : « Bienheureux, je vais accomplir le miracle. » Interrogé sur son procédé, il dit : « Seigneur, je prendrai sur mon épaule le grand arbre Jambu, emblème du Jambudīpa, et en le secouant, je ferai tomber ses fruits pour en nourrir toute l'assemblée ; j'apporterai aussi des fleurs de l'arbre Pāricchattaka pour vous rendre hommage. » Le Maître, affirmant connaître son pouvoir, refusa son offre d'accomplir le miracle.

อถ อุปฺปลวณฺณา เถรี สตฺถารํ วนฺทิตฺวา ‘‘อหํ, ภนฺเต, ปาฏิหาริยํ กริสฺสามี’’ติ วตฺวา ‘‘กถํ กริสฺสสี’’ติ ปุฏฺฐา อาห – ‘‘อหํ, ภนฺเต, สมนฺตา ทฺวาทสโยชนิกํ ปริสํ ทสฺเสตฺวา อาวฏฺฏโต ฉตฺตึสโยชนาย ปริสาย ปริวุโต จกฺกวตฺติราชา หุตฺวา อาคนฺตฺวา ตุมฺเห วนฺทิสฺสามี’’ติ. สตฺถา ‘‘ชานามิ เต อานุภาว’’นฺติ ตสฺสาปิ ปาฏิหาริยกรณํ ปฏิกฺขิปิ. อถ มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา ‘‘อหํ, ภนฺเต, ปาฏิหาริยํ กริสฺสามี’’ติ วตฺวา ‘‘กถํ กริสฺสสี’’ติ ปุฏฺโฐ อาห – ‘‘อหํ, ภนฺเต, สิเนรุปพฺพตราชานํ ทนฺตนฺตเร ฐเปตฺวา มาสสาสปพีชํ วิย ขาทิสฺสามี’’ติ. ‘‘อญฺญํ กึ กริสฺสสี’’ติ? ‘‘อิมํ มหาปถวึ กฏสารกํ วิย สํเวลฺลิตฺวา องฺคุลนฺตเร นิกฺขิปิสฺสามี’’ติ. ‘‘อญฺญํ กึ กริสฺสสี’’ติ? ‘‘มหาปถวึ กุลาลจกฺกํ วิย ปริวตฺเตตฺวา มหาชนํ ปถโวชํ [Pg.138] ขาทาเปสฺสามี’’ติ. ‘‘อญฺญํ กึ กริสฺสสี’’ติ? ‘‘วามหตฺเถ ปถวึ กตฺวา อิเม สตฺเต ทกฺขิณหตฺเถน อญฺญสฺมึ ทีเป ฐเปสฺสามี’’ติ. ‘‘อญฺญํ กึ กริสฺสสี’’ติ? ‘‘สิเนรุํ ฉตฺตทณฺฑํ วิย กตฺวา มหาปถวึ อุกฺขิปิตฺวา ตสฺสุปริ ฐเปตฺวา ฉตฺตหตฺโถ ภิกฺขุ วิย เอกหตฺเถนาทาย อากาเส จงฺกมิสฺสามี’’ติ. สตฺถา ‘‘ชานามิ เต อานุภาว’’นฺติ ตสฺสปิ ปาฏิหาริยกรณํ นานุชานิ. โส ‘‘ชานาติ มญฺเญ สตฺถา มยา อุตฺตริตรํ ปาฏิหาริยํ กาตุํ สมตฺถ’’นฺติ เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ.

Ensuite, la doyenne Uppalavaṇṇā salua le Maître et proposa d'accomplir le miracle. Interrogée, elle dit : « Seigneur, je ferai apparaître une suite de douze ligues de large et, entourée d'une assemblée de trente-six ligues, je viendrai vous saluer sous les traits d'un monarque universel. » Le Maître, bien que connaissant son pouvoir, refusa son offre. Enfin, le vénérable Mahāmoggallāna salua le Bienheureux et proposa d'accomplir le miracle. Interrogé, il dit : « Seigneur, je placerai le mont Sineru, le roi des montagnes, entre mes dents et je le mâcherai comme un grain de haricot ou de moutarde. » — « Que ferais-tu d'autre ? » — « Je pourrais enrouler cette grande terre comme une natte de jonc et la coincer entre mes doigts. » — « Et quoi encore ? » — « Je ferais tourner la grande terre comme le tour d'un potier pour que la foule puisse en goûter l'essence fertile. » — « Et quoi encore ? » — « Je ferais de ma main gauche une surface terrestre et, de la main droite, je déplacerais tous les êtres vers un autre continent. » — « Et quoi encore ? » — « Je ferais du mont Sineru le manche d'un parasol, je soulèverais la grande terre pour la placer au-dessus, et tel un moine portant son ombrelle d'une seule main, je marcherais dans les airs. » Le Maître lui répondit : « Je connais ton pouvoir », et il ne l'autorisa pas à accomplir le miracle. Celui-ci pensa : « Le Maître sait sûrement qu'il y a quelqu'un capable d'accomplir un miracle plus grand que le mien », et il se tint à l'écart.

อถ นํ สตฺถา ‘‘นายํ โมคฺคลฺลานํ ตวตฺถาย พทฺโธ พาลาปุโฏ. อหญฺหิ อสมธุโร, มม ธุรํ อญฺโญ วหิตุํ สมตฺโถ นาม นตฺถิ. อนจฺฉริยเมตํ, ยํ อิทานิ มม ธุรํ วหิตุํ สมตฺโถ นาม ภเวยฺย. อเหตุกติรจฺฉานโยนิยํ นิพฺพตฺตกาเลปิ มม ธุรํ อญฺโญ วหิตุํ สมตฺโถ นาม นาโหสิเยวา’’ติ วตฺวา ‘‘กทา ปน, ภนฺเต’’ติ เถเรน ปุฏฺโฐ อตีตํ อาหริตฺวา –

Alors le Maître lui dit : « Moggallāna, ce bouquet de fleurs (cette assemblée) n'a pas été lié pour ton profit. Car moi, je porte un fardeau sans égal, personne d'autre n'est capable de porter mon fardeau. Il n'est pas étonnant que, maintenant, personne ne soit capable de porter mon fardeau. Même à l'époque où je suis né dans la matrice d'un animal sans cause (ahetuka), personne d'autre n'était capable de porter mon fardeau. » Interrogé par le Thera : « Mais quand cela a-t-il eu lieu, Seigneur ? », le Maître relata un récit du passé :

‘‘ยโต ยโต ครุ ธุรํ, ยโต คมฺภีรวตฺตนี;

ตทาสฺสุ กณฺหํ ยุญฺชนฺติ, สฺวาสฺสุ ตํ วหเต ธุร’’นฺติ. –

« Partout où le fardeau est lourd, partout où le chemin est bourbeux et profond ; c’est alors qu’ils attellent le bœuf noir (Kaṇha), et c’est lui qui traîne ce fardeau. »

อิทํ กณฺหอุสภชาตกํ (ชา. ๑.๑.๒๙) วิตฺถาเรตฺวา ปุน ตเมว วตฺถุํ วิเสเสตฺวา ทสฺเสนฺโต –

Ayant exposé en détail ce Kaṇhausabha Jātaka, et voulant à nouveau présenter ce même sujet avec une distinction particulière, il dit :

‘‘มนุญฺญเมว ภาเสยฺย, นามนุญฺญํ กุทาจนํ;

มนุญฺญํ ภาสมานสฺส, ครุํ ภารํ อุททฺธริ;

ธนญฺจ นํ อลาเภสิ, เตน จตฺตมโน อหู’’ติ. –

« On ne devrait dire que des paroles aimables, jamais de paroles désobligeantes. Pour celui qui prononçait des paroles aimables, le bœuf a soulevé un lourd fardeau ; il lui a fait gagner de la richesse et, grâce à cela, celui-ci fut ravi. »

อิทํ นนฺทิวิสาลชาตกํ วิตฺถาเรตฺวา กเถสิ. กเถตฺวา จ ปน สตฺถา รตนจงฺกมํ อภิรุหิ, ปุรโต ทฺวาทสโยชนิกา ปริสา อโหสิ ตถา ปจฺฉโต จ อุตฺตรโต จ ทกฺขิณโต จ. อุชุกํ ปน จตุวีสติโยชนิกาย ปริสาย มชฺเฌ ภควา ยมกปาฏิหาริยํ อกาสิ.

Il raconta en détail ce Nandivisāla Jātaka. Après avoir parlé, le Maître monta sur le chemin de déambulation précieux ; devant lui se tenait une assemblée de douze lieues (yojana), de même derrière, au nord et au sud. C'est ainsi qu'au milieu de cette assemblée s'étendant en ligne droite sur vingt-four lieues, le Bienheureux accomplit le Double Miracle.

ตํ ปาฬิโต ตาว เอวํ เวทิตพฺพํ (ปฏิ. ม. ๑.๑๑๖) – กตมํ ตถาคตสฺส ยมกปาฏิหาริเย ญาณํ? อิธํ ตถาคโต ยมกปาฏิหาริยํ กโรติ อสาธารณํ สาวเกหิ, อุปริมกายโต อคฺคิกฺขนฺโธ ปวตฺตติ, เหฏฺฐิมกายโต [Pg.139] อุทกธารา ปวตฺตติ. เหฏฺฐิมกายโต อคฺคิกฺขนฺโธ ปวตฺตติ, อุปริมกายโต อุทกธารา ปวตฺตติ. ปุรตฺถิมกายโต, ปจฺฉิมกายโต; ปจฺฉิมกายโต, ปุรตฺถิมกายโต; ทกฺขิณอกฺขิโต, วามอกฺขิโต; วามอกฺขิโต, ทกฺขิณอกฺขิโต; ทกฺขิณกณฺณโสตโต, วามกณฺณโสตโต; วามกณฺณโสตโต, ทกฺขิณกณฺณโสตโต; ทกฺขิณนาสิกาโสตโต, วามนาสิกาโสตโต; วามนาสิกาโสตโต, ทกฺขิณนาสิกาโสตโต; ทกฺขิณอํสกูฏโต, วามอํสกูฏโต; วามอํสกูฏโต, ทกฺขิณอํสกูฏโต; ทกฺขิณหตฺถโต, วามหตฺถโต; วามหตฺถโต, ทกฺขิณหตฺถโต; ทกฺขิณปสฺสโต, วามปสฺสโต; วามปสฺสโต, ทกฺขิณปสฺสโต; ทกฺขิณปาทโต, วามปาทโต; วามปาทโต, ทกฺขิณปาทโต; องฺคุลงฺคุเลหิ, องฺคุลนฺตริกาหิ; องฺคุลนฺตริกาหิ, องฺคุลงฺคุเลหิ; เอเกกโลมกูปโต อคฺคิกฺขนฺโธ ปวตฺตติ, เอเกกโลมโต อุทกธารา ปวตฺตติ. เอเกกโลมโต อคฺคิกฺขนฺโธ ปวตฺตติ, เอเกกโลมกูปโต อุทกธารา ปวตฺตติ ฉนฺนํ วณฺณานํ นีลานํ ปีตกานํ โลหิตกานํ โอทาตานํ มญฺเชฏฺฐานํ ปภสฺสรานํ. ภควา จงฺกมติ, พุทฺธนิมฺมิโต ติฏฺฐติ วา นิสีทติ วา เสยฺยํ วา กปฺเปติ…เป… นิมฺมิโต เสยฺยํ กปฺเปติ, ภควา จงฺกมติ วา ติฏฺฐติ วา นิสีทติ วา. อิทํ ตถาคตสฺส ยมกปาฏิหาริเย ญาณนฺติ.

Cela doit d'abord être compris selon le texte canonique ainsi : « Qu’est-ce que la connaissance du Double Miracle du Tathāgata ? Ici, le Tathāgata accomplit le Double Miracle, qui n'est pas commun aux disciples : du haut de son corps jaillit une masse de feu, du bas de son corps jaillit un flot d'eau. Du bas de son corps jaillit une masse de feu, du haut de son corps jaillit un flot d'eau. De la partie antérieure et de la partie postérieure ; de la partie postérieure et de la partie antérieure ; de l'œil droit et de l'œil gauche ; de l'œil gauche et de l'œil droit ; du conduit de l'oreille droite et du conduit de l'oreille gauche ; du conduit de l'oreille gauche et du conduit de l'oreille droite ; de la narine droite et de la narine gauche ; de la narine gauche et de la narine droite ; de l'épaule droite et de l'épaule gauche ; de l'épaule gauche et de l'épaule droite ; de la main droite et de la main gauche ; de la main gauche et de la main droite ; du flanc droit et du flanc gauche ; du flanc gauche et du flanc droit ; du pied droit et du pied gauche ; du pied gauche et du pied droit ; des doigts et des orteils, et des espaces entre les doigts et les orteils ; des espaces entre les doigts et les orteils, et des doigts et des orteils ; de chaque pore de la peau jaillit une masse de feu, de chaque poil jaillit un flot d'eau. De chaque poil jaillit une masse de feu, de chaque pore de la peau jaillit un flot d'eau, en six couleurs : bleu, jaune, rouge, blanc, cramoisi et étincelant. Le Bienheureux déambule, tandis qu'un Bouddha créé par émanation (nimmitabuddha) se tient debout, s'assoit ou se couche... le Bouddha créé se couche, tandis que le Bienheureux déambule, se tient debout ou s'assoit. Telle est la connaissance du Double Miracle du Tathāgata. »

อิทํ ปน ปาฏิหาริยํ ภควา ตสฺมึ จงฺกเม จงฺกมิตฺวา อกาสิ. ตสฺส เตโชกสิณสมาปตฺติวเสน อุปริมกายโต อคฺคิกฺขนฺโธ ปวตฺตติ, อาโปกสิณสมาปตฺติวเสน เหฏฺฐิมกายโต อุทกธารา ปวตฺตติ. น ปน อุทกธาราย ปวตฺตนฏฺฐานโต อคฺคิกฺขนฺโธ ปวตฺตติ, อคฺคิกฺขนฺธสฺส ปวตฺตนฏฺฐานโต อุทกธารา ปวตฺตตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘เหฏฺฐิมกายโต อุปริมกายโต’’ติ วุตฺตํ. เอเสว นโย สพฺพปเทสุ. อคฺคิกฺขนฺโธ ปเนตฺถ อุทกธาราย อสมฺมิสฺโส อโหสิ, ตถา อุทกธารา อคฺคิกฺขนฺเธน. อุภยมฺปิ กิร เจตํ ยาว พฺรหฺมโลกา อุคฺคนฺตฺวา จกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ ปตติ. ‘‘ฉนฺนํ วณฺณาน’’นฺติ วุตฺตา ปนสฺส ฉพฺพณฺณรํสิโย ฆเฏหิ อาสิญฺจมานํ วิลีนสุวณฺณํ วิย ยนฺตนาลิกโต นิกฺขนฺตสุวณฺณรสธารา วิย จ เอกจกฺกวาฬคพฺภโต อุคฺคนฺตฺวา พฺรหฺมโลกํ อาหจฺจ ปฏินิวตฺติตฺวา [Pg.140] จกฺกวาฬมุขวฏฺฏิเมว คณฺหึสุ. เอกจกฺกวาฬคพฺภํ วงฺกโคปานสิกํ วิย โพธิฆรํ อโหสิ เอกาโลกํ.

Le Bienheureux accomplit ce miracle en déambulant sur ce chemin de déambulation. Par le pouvoir de l'absorption sur la totalité du feu (tejokasiṇa), une masse de feu jaillit de la partie supérieure de son corps ; par le pouvoir de l'absorption sur la totalité de l'eau (āpokasiṇa), un flot d'eau jaillit de la partie inférieure de son corps. Pour montrer que la masse de feu ne jaillit pas du lieu où coule le flot d'eau, et que le flot d'eau ne coule pas du lieu d'où jaillit la masse de feu, il a été dit : « de la partie inférieure et de la partie supérieure ». Il en va de même pour tous les membres. Ici, la masse de feu n'était pas mélangée au flot d'eau, et de même, le flot d'eau n'était pas mélangé à la masse de feu. Ces deux éléments s'élevèrent jusqu'au monde de Brahmā et retombèrent sur le bord du disque de l'univers. Ses rayons de six couleurs, décrits par l'expression « des six couleurs », s'élevèrent des entrailles d'un seul univers comme de l'or fondu versé par des cruches ou comme un courant d'or liquide s'écoulant d'un tube mécanique ; ils atteignirent le monde de Brahmā, puis redescendirent pour envelopper le bord même de l'univers. L'intérieur de l'univers devint comme un pavillon de l'Éveil aux chevrons courbés, baigné d'une lumière unique.

ตํทิวสํ สตฺถา จงฺกมิตฺวา ปาฏิหาริยํ กโรนฺโต อนฺตรนฺตรา มหาชนสฺส ธมฺมํ กเถสิ. กเถนฺโต จ ชนํ นิรสฺสาสํ อกตฺวา ตสฺส อสฺสาสวารํ เทติ. ตสฺมึ ขเณ มหาชโน สาธุการํ ปวตฺเตสิ. ตสฺส สาธุการปวตฺตนกาเล สตฺถา ตาวมหติยา ปริสาย จิตฺตํ โอโลเกนฺโต เอเกกสฺส โสฬสนฺนํ อาการานํ วเสน จิตฺตาจารํ อญฺญาสิ. เอวํ ลหุกปริวตฺตํ พุทฺธานํ จิตฺตํ. โย โย ยสฺมิญฺจ ธมฺเม ยสฺมิญฺจ ปาฏิหีเร ปสนฺโน, ตสฺส ตสฺส อชฺฌาสยวเสเนว ธมฺมญฺจ กเถสิ, ปาฏิหีรญฺจ อกาสิ. เอวํ ธมฺเม เทสิยมาเน ปาฏิหีเร จ กริยมาเน มหาชนสฺส ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. สตฺถา ปน ตสฺมึ สมาคเม อตฺตโน มนํ คเหตฺวา อญฺญํ ปญฺหํ ปุจฺฉิตุํ สมตฺถํ อทิสฺวา นิมฺมิตพุทฺธํ มาเปสิ. เตน ปุจฺฉิตํ ปญฺหํ สตฺถา วิสฺสชฺเชสิ, สตฺถารา ปุจฺฉิตํ โส วิสฺสชฺเชสิ. ภควโต จงฺกมนกาเล นิมฺมิโต ฐานาทีสุ อญฺญตรํ กปฺเปสิ, นิมฺมิตสฺส จงฺกมนกาเล ภควา ฐานาทีสุ อญฺญตรํ กปฺเปสิ. ตมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘นิมฺมิโต จงฺกมติ วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. เอวํ กโรนฺตสฺส สตฺถุ ปาฏิหาริยํ ทิสฺวา ธมฺมกถํ สุตฺวา ตสฺมึ สมาคเม วีสติยา ปาณโกฏีนํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ.

Ce jour-là, tout en déambulant et en accomplissant le miracle, le Maître prêcha par intervalles le Dhamma à la multitude. En prêchant, il ne laissa pas la foule sans répit, mais lui accorda des moments de repos. À ce moment, la multitude fit retentir des cris de « Sādhu ». Pendant ces acclamations, le Maître, observant l'esprit de cette immense assemblée, connut les mouvements de pensée de chacun selon seize modalités. C'est ainsi que l'esprit des Bouddhas change avec une extrême rapidité. Il prêchait le Dhamma et accomplissait le miracle selon les aspirations de chaque personne, selon qu'elle était inspirée par tel enseignement ou tel prodige. Ainsi, tandis que le Dhamma était enseigné et que le miracle était accompli, la multitude parvint à la réalisation du Dhamma (dhammābhisamayo). Le Maître, ne voyant personne dans cette assemblée capable de l'interroger sur un point de son propre esprit, fit apparaître par émanation un Bouddha créé. Le Maître répondit à la question posée par celui-ci, et celui-ci répondit à la question posée par le Maître. Lorsque le Bienheureux déambulait, le Bouddha créé adoptait une autre posture comme la station debout ; lorsque le Bouddha créé déambulait, le Bienheureux adoptait une autre posture. Pour illustrer ce point, il a été dit : « le Bouddha créé déambule, etc. ». En voyant le miracle du Maître qui agissait ainsi et en entendant sa prédication du Dhamma, vingt crores de créatures parvinrent à la réalisation du Dhamma lors de cette assemblée.

สตฺถา ปาฏิหีรํ กโรนฺโตว ‘‘กตฺถ นุ โข อตีตพุทฺธา อิทํ ปาฏิหีรํ กตฺวา วสฺสํ อุเปนฺตี’’ติ อาวชฺเชตฺวา ‘‘ตาวตึสภวเน วสฺสํ อุปคนฺตฺวา มาตุ อภิธมฺมปิฏกํ เทเสนฺตี’’ติ ทิสฺวา ทกฺขิณปาทํ อุกฺขิปิตฺวา ยุคนฺธรมตฺถเก ฐเปตฺวา อิตรํ ปาทํ อุกฺขิปิตฺวา สิเนรุมตฺถเก ฐเปสิ. เอวํ อฏฺฐสฏฺฐิโยชนสตสหสฺสฏฺฐาเน ตโย ปทวารา อเหสุํ, ทฺเว ปาทฉิทฺทานิ. สตฺถา ปาทํ ปสาเรตฺวา อกฺกมีติ น สลฺลกฺเขตพฺพํ. ตสฺส หิ ปาทุกฺขิปนกาเลเยว ปพฺพตา ปาทมูลํ อาคนฺตฺวา สมฺปฏิจฺฉึสุ, สตฺถารา อกฺกมนกาเล เต ปพฺพตา อุฏฺฐาย สกฏฺฐาเนเยว อฏฺฐํสุ. สกฺโก สตฺถารํ ทิสฺวา จินฺเตสิ – ‘‘ปณฺฑุกมฺพลสิลาย มญฺเญ สตฺถา อิมํ วสฺสาวาสํ อุเปสฺสติ, พหูนญฺจ เทวตานํ อุปกาโร ภวิสฺสติ, สตฺถริ ปเนตฺถ วสฺสาวาสํ อุปคเต อญฺญา เทวตา หตฺถมฺปิ ฐเปตุํ น สกฺขิสฺสนฺติ. อยํ โข [Pg.141] ปน ปณฺฑุกมฺพลสิลา ทีฆโต สฏฺฐิโยชนา, วิตฺถารโต ปณฺณาสโยชนา, ปุถุลโต ปนฺนรสโยชนา, สตฺถริ นิสินฺเนปิ ตุจฺฉํ ภวิสฺสตี’’ติ. สตฺถา ตสฺส อชฺฌาสยํ วิทิตฺวา อตฺตโน สงฺฆาฏึ สิลาสนํ ปฏิจฺฉาทยมานํ ขิปิ. สกฺโก จินฺเตสิ – ‘‘จีวรํ ตาว ปฏิจฺฉาทยมานํ ขิปิ, สยํ ปน ปริตฺตเก ฐาเน นิสีทิสฺสตี’’ติ. สตฺถา ตสฺส อชฺฌาสยํ วิทิตฺวา นีจปีฐกํ มหาปํสุกูลิโก วิย ปณฺฑุกมฺพลสิลํ อนฺโตจีวรโภเคเยว กตฺวา นิสีทิ. มหาชโนปิ ตํขณญฺเญว สตฺถารํ โอโลเกนฺโต นาทฺทส, จนฺทสฺส อตฺถงฺคมิตกาโล วิย สูริยสฺส จ อตฺถงฺคมิตกาโล วิย อโหสิ. มหาชโน –

Le Maître, tout en accomplissant des miracles, réfléchit : « Où les anciens bouddhas passaient-ils la retraite de la saison des pluies après avoir accompli de tels miracles ? » Ayant vu qu'ils demeuraient dans le séjour des Trente-Trois (Tāvatiṃsa) pour enseigner l'Abhidhamma-piṭaka à leur mère, il leva son pied droit et le posa sur le sommet du mont Yugandhara, puis leva l'autre pied et le posa sur le sommet du mont Sineru. Ainsi, sur une distance de cent soixante-huit mille yojanas, il n'y eut que trois foulées et deux pas. On ne doit pas considérer que le Maître a simplement étiré son pied pour marcher ; en effet, au moment même où il levait le pied, les montagnes s'approchaient d'elles-mêmes de la plante de ses pieds pour les recevoir, et au moment où il posait le pied, ces montagnes retournaient se fixer à leur emplacement d'origine. Sakka, voyant le Maître, pensa : « Je pense que le Maître passera cette retraite sur le siège de pierre Pandukambala ; ce sera d'un grand secours pour de nombreuses divinités. Cependant, lorsque le Maître y sera installé pour la retraite, les autres divinités ne pourront même pas y poser la main. Or, ce siège Pandukambala mesure soixante yojanas de long, cinquante de large et quinze d'épaisseur ; même si le Maître s'y assoit, il paraîtra vide. » Le Maître, connaissant son intention, jeta sa robe extérieure (saṅghāṭi) de manière à couvrir tout le siège de pierre. Sakka pensa : « Il a d'abord jeté sa robe pour le couvrir, mais lui-même s'assiéra sans doute sur une petite place. » Le Maître, connaissant sa pensée, s'assit en faisant en sorte que le siège Pandukambala se trouve entièrement à l'intérieur des plis de sa robe, tel un moine portant des robes de rebut (paṃsukūlika) s'asseyant sur un petit tabouret. À cet instant, la grande foule qui regardait le Maître ne le vit plus ; ce fut comme le moment où la lune ou le soleil disparaissent à l'horizon. La foule, alors —

‘‘คโต นุ จิตฺตกูฏํ วา, เกลาสํ วา ยุคนฺธรํ;

น โน ทกฺเขมุ สมฺพุทฺธํ, โลกเชฏฺฐํ นราสภ’’นฺติ. –

« Est-il allé au mont Cittakūṭa, au Kelāsa ou au Yugandhara ? Nous ne voyons plus l'Éveillé, le premier du monde, le plus noble des hommes. »

อิมํ คาถํ วทนฺโต ปริเทวิ. อปเร ‘‘สตฺถา นาม ปวิเวกรโต, โส ‘เอวรูปาย เม ปริสาย เอวรูปํ ปาฏิหีรํ กต’นฺติ ลชฺชาย อญฺญํ รฏฺฐํ วา ชนปทํ วา คโต ภวิสฺสติ, น ทานิ ตํ ทกฺขิสฺสามา’’ติ ปริเทวนฺตา อิมํ คาถมาหํสุ –

C'est en prononçant cette stance qu'elle se lamentait. D'autres disaient : « Le Maître aime la solitude ; il a dû partir vers un autre royaume ou une autre contrée par pudeur, se disant :

‘‘ปวิเวกรโต ธีโร, นิมํ โลกํ ปุเนหิติ;

น โน ทกฺเขมุ สมฺพุทฺธํ, โลกเชฏฺฐํ นราสภ’’นฺติ.

« Le sage qui se plaît dans la solitude ne reviendra plus en ce monde ; nous ne verrons plus le Pleinement Éveillé, le doyen du monde, l'éminent parmi les hommes. »

เต มหาโมคฺคลฺลานํ ปุจฺฉึสุ – ‘‘กหํ, ภนฺเต, สตฺถา’’ติ? โส สยํ ชานนฺโตปิ ‘‘ปเรสมฺปิ คุณา ปากฏา โหนฺตู’’ติ อชฺฌาสเยน ‘‘อนุรุทฺธํ ปุจฺฉถา’’ติ อาห. เต เถรํ ตถา ปุจฺฉึสุ – ‘‘กหํ, ภนฺเต, สตฺถา’’ติ? ตาวตึสภวเน ปณฺฑุกมฺพลสิลายํ วสฺสํ อุปคนฺตฺวา มาตุ อภิธมฺมปิฏกํ เทเสตุํ คโตติ. ‘‘กทา อาคมิสฺสติ, ภนฺเต’’ติ? ‘‘ตโย มาเส อภิธมฺมปิฏกํ เทเสตฺวา มหาปวารณทิวเส’’ติ. เต ‘‘สตฺถารํ อทิสฺวา น คมิสฺสามา’’ติ ตตฺเถว ขนฺธาวารํ พนฺธึสุ. อากาสเมว กิร เนสํ ฉทนํ อโหสิ. ตาย จ มหติยา ปริสาย สรีรนิฆํโส นาม น ปญฺญายิ, ปถวี วิวรํ อทาสิ, สพฺพตฺถ ปริสุทฺธเมว ภูมิตลํ อโหสิ.

Ils interrogèrent Mahāmoggallāna : « Vénérable, où est le Maître ? » Bien qu'il le sût lui-même, désirant mettre en avant les qualités des autres, il dit : « Interrogez Anuruddha. » Ils interrogèrent le Thera de la même manière : « Vénérable, où est le Maître ? » Il répondit qu'il s'était rendu au séjour des Tāvatiṁsa, sur la pierre PaṇḀukambala, pour passer la saison des pluies et enseigner l'Abhidhamma-piṭaka à sa mère. Ils demandèrent : « Vénérable, quand reviendra-t-il ? » — « Après avoir enseigné l'Abhidhamma pendant trois mois, le jour de la Mahāpavāraṇā. » Se disant : « Nous ne partirons pas sans avoir vu le Maître », ils établirent un campement à cet endroit même. On raconte que le ciel seul leur servait de toit. Malgré cette immense foule, on ne remarquait aucune souillure corporelle ; la terre s'entrouvrait pour les recevoir et le sol restait parfaitement pur partout.

สตฺถา ปฐมเมว โมคฺคลฺลานตฺเถรํ อโวจ – ‘‘โมคฺคลฺลาน, ตฺวํ เอติสฺสาย ปริสาย ธมฺมํ เทเสยฺยาสิ, จูฬอนาถปิณฺฑิโก อาหารํ ทสฺสตี’’ติ. ตสฺมา [Pg.142] ตํ เตมาสํ จูฬอนาถปิณฺฑิโกว ตสฺสา ปริสาย ยาปนํ ยาคุภตฺตํ ขาทนียํ ตมฺพุลเตลคนฺธมาลาปิลนฺธนานิ จ อทาสิ. มหาโมคฺคลฺลาโน ธมฺมํ เทเสสิ, ปาฏิหาริยทสฺสนตฺถํ อาคตาคเตหิ ปุฏฺฐปญฺเห จ วิสฺสชฺเชสิ. สตฺถารมฺปิ มาตุ อภิธมฺมเทสนตฺถํ ปณฺฑุกมฺพลสิลายํ วสฺสํ อุปคตํ ทสสหสฺสจกฺกวาฬเทวตา ปริวารยึสุ. เตน วุตฺตํ –

Dès le début, le Maître avait dit au Thera Moggallāna : « Moggallāna, tu devrais enseigner le Dhamma à cette assemblée ; Cūḷa-AnāthapiṇḀika fournira la nourriture. » C'est pourquoi, pendant ces trois mois, Cūḷa-AnāthapiṇḀika offrit à l'assemblée de la bouillie, du riz, des aliments solides, du bétel, de l'huile, des parfums, des fleurs et des parures. Mahāmoggallāna enseignait le Dhamma et répondait aux questions posées par ceux qui venaient pour voir le miracle. Quant au Maître, installé sur la pierre PaṇḀukambala pour enseigner l'Abhidhamma à sa mère pendant la retraite de pluie, les divinités de dix mille systèmes de mondes l'entouraient. C'est pourquoi il est dit :

‘‘ตาวตึเส ยทา พุทฺโธ, สิลายํ ปณฺฑุกมฺพเล;

ปาริจฺฉตฺตกมูลมฺหิ, วิหาสิ ปุริสุตฺตโม.

« Lorsque le Bouddha, l'homme suprême, séjournait dans le monde des Tāvatiṁsa, sur la pierre PaṇḀukambala, au pied de l'arbre Pāricchattaka, »

‘‘ทสสุ โลกธาตูสุ, สนฺนิปติตฺวาน เทวตา;

ปยิรุปาสนฺติ สมฺพุทฺธํ, วสนฺตํ นาคมุทฺธนิ.

« Les divinités venues de dix mille systèmes de mondes s'assemblèrent pour rendre hommage au Pleinement Éveillé, qui résidait au sommet de la montagne (Sineru). »

‘‘น โกจิ เทโว วณฺเณน, สมฺพุทฺธสฺส วิโรจติ;

สพฺเพ เทเว อติกฺกมฺม, สมฺพุทฺโธว วิโรจตี’’ติ. (เป. ว. ๓๑๗-๓๑๙);

« Aucune divinité n'égalait en éclat la splendeur du Pleinement Éveillé ; surpassant tous les dieux, seul le Bouddha resplendissait. »

เอวํ สพฺพา เทวตา อตฺตโน สรีรปฺปภาย อภิภวิตฺวา นิสินฺนสฺส ปนสฺส มาตา ตุสิตวิมานโต อาคนฺตฺวา ทกฺขิณปสฺเส นิสีทิ. อินฺทโกปิ เทวปุตฺโต อาคนฺตฺวา ทกฺขิณปสฺเสเยว นิสีทิ, องฺกุโร วามปสฺเส นิสีทิ. โส มเหสกฺขาสุ เทวตาสุ สนฺนิปตนฺตีสุ อปคนฺตฺวา ทฺวาทสโยชนิเก ฐาเน โอกาสํ ลภิ, อินฺทโก ตตฺเถว นิสีทิ. สตฺถา เต อุโภปิ โอโลเกตฺวา อตฺตโน สาสเน ทกฺขิเณยฺยปุคฺคลานํ ทินฺนทานสฺส มหปฺผลภาวํ ญาเปตุกาโม เอวมาห – ‘‘องฺกุร, ตยา ทีฆมนฺตเร ทสวสฺสสหสฺสปริมาณกาเล ทฺวาทสโยชนิกํ อุทฺธนปนฺตึ กตฺวา มหาทานํ ทินฺนํ, อิทานิ มม สมาคมํ อาคนฺตฺวา ทฺวาทสโยชนิเก ฐาเน โอกาสํ ลภิ, กึ นุ โข เอตฺถ การณ’’นฺติ? วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Ainsi, alors que le Bienheureux était assis, surpassant toutes les divinités par l'éclat de son propre corps, sa mère, venant du palais céleste de Tusita, arriva et s'assit à son côté droit. Le fils des devas nommé Indaka arriva également et s'assit à sa droite même, tandis qu'Ankura s'assit à son côté gauche. À mesure que des divinités de grande puissance se rassemblaient, Ankura dut s'éloigner et trouva une place à douze lieues de là, mais Indaka resta assis à la même place. Le Maître, regardant les deux, et désirant faire connaître la grande efficacité des dons offerts à ceux qui sont dignes de recevoir des offrandes dans sa propre dispensation, dit ceci : « Ankura, pendant une longue période s'étendant sur dix mille ans, tu as fait un immense don en disposant une rangée de foyers de cuisson sur douze lieues. Pourtant, maintenant que tu es venu à mon assemblée, tu occupes une place à douze lieues de distance. Quelle en est donc la raison ? » C'est ainsi qu'il fut dit :

‘‘โอโลเกตฺวาน สมฺพุทฺโธ, องฺกุรญฺจาปิ อินฺทกํ;

ทกฺขิเณยฺยํ สมฺภาเวนฺโต, อิทํ วจนมพฺรวิ.

« Le Parfaitement Éveillé, regardant Ankura ainsi qu'Indaka, et illustrant la valeur de celui qui est digne d'offrande, prononça ces paroles : »

‘‘มหาทานํ [Pg.143] ตยา ทินฺนํ, องฺกุร ทีฆมนฺตเร;

อติทูเร นิสินฺโนสิ, อาคจฺฉ มม สนฺติเก’’ติ. (เป. ว. ๓๒๑-๓๒๒);

« Ankura, un grand don a été fait par toi pendant une longue période ; pourtant tu es assis très loin alors que tu es venu en ma présence. »

โส สทฺโธ ปถวีตลํ ปาปุณิ. สพฺพาปิ นํ สา ปริสา อสฺโสสิ. เอวํ วุตฺเต –

Le son de sa voix atteignit la surface de la terre. Toute l'assemblée l'entendit. Cela ayant été dit :

‘‘โจทิโต ภาวิตตฺเตน, องฺกุโร เอตมพฺรวิ;

กึ มยฺหํ เตน ทาเนน, ทกฺขิเณยฺเยน สุญฺญตํ.

« Encouragé par le Bouddha qui souhaitait clarifier la situation, Ankura répondit ceci : « À quoi me sert ce grand don, puisqu'il était dépourvu de personnes dignes de recevoir des offrandes ? »

‘‘อยํ โส อินฺทโก ยกฺโข, ทชฺชา ทานํ ปริตฺตกํ;

อติโรจติ อมฺเหหิ, จนฺโท ตาราคเณ ยถา’’ติ. (เป. ว. ๓๒๓-๓๒๔);

« Ce Yakkha Indaka, ayant fait un don minime, brille plus que nous, tout comme la lune parmi les étoiles. »

ตตฺถ ทชฺชาติ ทตฺวา. เอวํ วุตฺเต สตฺถา อินฺทกํ อาห – ‘‘อินฺทก, ตฺวํ มม ทกฺขิณปสฺเส นิสินฺโน, กสฺมา อนปคนฺตฺวาว นิสีทสี’’ติ? โส ‘‘อหํ, ภนฺเต, สุเขตฺเต อปฺปกพีชํ วปนกสฺสโก วิย ทกฺขิเณยฺยสมฺปทํ อลตฺถ’’นฺติ ทกฺขิเณยฺยํ ปภาเวนฺโต อาห –

À ce sujet, « dajjā » signifie avoir donné. Cela ayant été dit, le Maître dit à Indaka : « Indaka, tu es assis à ma droite ; pourquoi restes-tu ainsi sans t'éloigner ? » Celui-ci, pour illustrer la qualité du bénéficiaire de l'offrande, dit : « Seigneur, tel un laboureur semant peu de graines dans un bon champ, j'ai obtenu la perfection d'un bénéficiaire digne d'offrandes (dakkhiṇeyyasampadaṃ). »

‘‘อุชฺชงฺคเล ยถา เขตฺเต, พีชํ พหุมฺปิ โรปิตํ;

น ผลํ วิปุลํ โหติ, นปิ โตเสติ กสฺสกํ.

« Tout comme dans un champ aride, même si beaucoup de graines sont semées, le fruit n'est pas abondant et cela ne réjouit point le laboureur. »

‘‘ตเถว ทานํ พหุกํ, ทุสฺสีเลสุ ปติฏฺฐิตํ;

น ผลํ วิปุลํ โหติ, นปิ โตเสติ ทายกํ.

« De même, un don abondant offert à des personnes sans vertu ne produit pas de fruit abondant et ne réjouit point le donateur. »

‘‘ยถาปิ ภทฺทเก เขตฺเต, พีชํ อปฺปมฺปิ โรปิตํ;

สมฺมา ธารํ ปเวจฺฉนฺเต, ผลํ โตเสติ กสฺสกํ.

« De même que dans un bon champ, même si peu de graines sont semées, lorsqu'une pluie abondante tombe, le fruit réjouit le laboureur. »

‘‘ตเถว สีลวนฺเตสุ, คุณวนฺเตสุ ตาทิสุ;

อปฺปกมฺปิ กตํ การํ, ปุญฺญํ โหติ มหปฺผล’’นฺติ. (เป. ว. ๓๒๕-๓๒๘);

« De même, envers ceux qui sont vertueux, dotés de qualités et d'une telle nature, même un modeste acte d'hommage devient un mérite aux grands fruits. »

กึ ปเนตสฺส ปุพฺพกมฺมนฺติ? โส กิร อนุรุทฺธตฺเถรสฺส อนฺโตคามํ ปิณฺฑาย ปวิฏฺฐสฺส อตฺตโน อาภตํ กฏจฺฉุภิกฺขํ ทาเปสิ. ตทา ตสฺส ปุญฺญํ องฺกุเรน ทสวสฺสสหสฺสานิ ทฺวาทสโยชนิกํ อุทฺธนปนฺตึ กตฺวา ทินฺนทานโต มหปฺผลตรํ ชาตํ. ตสฺมา เอวมาห.

Quel fut donc son acte passé ? On dit qu'il fit don d'une cuillerée de nourriture qu'il avait apportée pour lui-même au Vénérable Anuruddha, alors que celui-ci était entré dans le village pour sa quête d'aumônes. À ce moment-là, son mérite devint plus fructueux que l'offrande faite par Ankura, qui avait entretenu une rangée de fourneaux sur douze lieues pendant dix mille ans. C'est pourquoi il parla ainsi.

เอวํ วุตฺเต สตฺถา, ‘‘องฺกุร, ทานํ นาม วิเจยฺย ทาตุํ วฏฺฏติ, เอวํ ตํ สุเขตฺเตสุ วุตฺตพีชํ วิย มหปฺผลํ โหติ. ตฺวํ ปน น ตถา อกาสิ, เตน เต ทานํ มหปฺผลํ น ชาต’’นฺติ อิมมตฺถํ วิภาเวนฺโต –

Cela ayant été dit, le Maître, pour éclaircir ce point, déclara : « Ankura, le don doit être fait avec discernement ; c'est ainsi qu'il porte de grands fruits, tout comme une semence plantée dans un bon champ. Mais toi, tu n'as pas agi de la sorte ; c'est pourquoi ton don n'a pas produit de grands fruits. »

‘‘วิเจยฺย [Pg.144] ทานํ ทาตพฺพํ, ยตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลํ…เป….

« Le don doit être fait avec discernement, là où ce qui est donné porte de grands fruits... »

‘‘วิเจยฺย ทานํ สุคตปฺปสตฺถํ,เย ทกฺขิเณยฺยา อิธ ชีวโลเก;

เอเตสุ ทินฺนานิ มหปฺผลานิ,พีชานิ วุตฺตานิ ยถา สุเขตฺเต’’ติ. (เป. ว. ๓๒๙-๓๓๐) –

« Le don fait avec discernement est loué par le Bienheureux (Sugata). Dans ce monde des vivants, envers ceux qui sont dignes d'offrandes, les dons qui leur sont faits portent de grands fruits, tout comme les semences semées dans un bon champ. »

วตฺวา อุตฺตริมฺปิ ธมฺมํ เทเสนฺโต อิมา คาถา อภาสิ –

Ayant dit cela, enseignant encore davantage le Dhamma, il prononça ces vers :

‘‘ติณโทสานิ เขตฺตานิ, ราคโทสา อยํ ปชา;

ตสฺมา หิ วีตราเคสุ, ทินฺนํ โหติ มหปฺผลํ.

« Les champs ont les mauvaises herbes pour défaut ; cette population a la passion pour défaut. C'est pourquoi, ce qui est donné à ceux qui sont libres de passion porte de grands fruits. »

‘‘ติณโทสานิ เขตฺตานิ, โทสโทสา อยํ ปชา;

ตสฺมา หิ วีตโทเสสุ, ทินฺนํ โหติ มหปฺผลํ.

« Les champs ont les mauvaises herbes pour défaut ; cette population a la haine pour défaut. C'est pourquoi, ce qui est donné à ceux qui sont libres de haine porte de grands fruits. »

‘‘ติณโทสานิ เขตฺตานิ, โมหโทสา อยํ ปชา;

ตสฺมา หิ วีตโมเหสุ, ทินฺนํ โหติ มหปฺผลํ.

« Les champs ont les mauvaises herbes pour défaut ; cette population a l'illusion pour défaut. C'est pourquoi, ce qui est donné à ceux qui sont libres d'illusion porte de grands fruits. »

‘‘ติณโทสานิ เขตฺตานิ, อิจฺฉาโทสา อยํ ปชา;

ตสฺมา หิ วิคติจฺเฉสุ, ทินฺนํ โหติ มหปฺผล’’นฺติ.

« Les champs ont les mauvaises herbes pour défaut ; cette population a le désir pour défaut. C'est pourquoi, ce qui est donné à ceux qui sont libres de désir porte de grands fruits. »

เทสนาวสาเน องฺกุโร จ อินฺทโก จ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหึสุ, มหาชนสฺสาปิ สาตฺถิกา ธมฺมเทสนา อโหสีติ.

À la fin de l'enseignement, Ankura et Indaka furent établis dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphale). Pour la multitude également, cet enseignement du Dhamma fut profitable.

อถ สตฺถา เทวปริสาย มชฺเฌ นิสินฺโน มาตรํ อารพฺภ ‘‘กุสลา ธมฺมา, อกุสลา ธมฺมา, อพฺยากตา ธมฺมา’’ติ อภิธมฺมปิฏกํ ปฏฺฐเปสิ. เอวํ ตโย มาเส นิรนฺตรํ อภิธมฺมปิฏกํ กเถสิ. กเถนฺโต ปน ภิกฺขาจารเวลาย ‘‘ยาว มมาคมนา เอตฺตกํ นาม ธมฺมํ เทเสตู’’ติ นิมฺมิตพุทฺธํ มาเปตฺวา หิมวนฺตํ คนฺตฺวา นาคลตาทนฺตกฏฺฐํ ขาทิตฺวา อโนตตฺตทเห มุขํ โธวิตฺวา อุตฺตรกุรุโต ปิณฺฑปาตํ อาหริตฺวา มหาสาลมาฬเก นิสินฺโน ภตฺตกิจฺจํ อกาสิ. สาริปุตฺตตฺเถโร ตตฺถ คนฺตฺวา สตฺถุ วตฺตํ กโรติ. สตฺถา ภตฺตกิจฺจปริโยสาเน, ‘‘สาริปุตฺต, อชฺช มยา เอตฺตโก นาม ธมฺโม ภาสิโต, ตฺวํ อตฺตโน อนฺเตวาสิกานํ ภิกฺขูนํ วาเจหี’’ติ เถรสฺส กเถสิ. ยมกปาฏิหีเร กิร ปสีทิตฺวา ปญฺจสตา กุลปุตฺตา เถรสฺส สนฺติเก ปพฺพชึสุ. เต สนฺธาย เถรํ [Pg.145] เอวมาห. วตฺวา จ ปน เทวโลกํ คนฺตฺวา นิมฺมิตพุทฺเธน เทสิตฏฺฐานโต ปฏฺฐาย สยํ ธมฺมํ เทเสสิ. เถโรปิ คนฺตฺวา เตสํ ภิกฺขูนํ ธมฺมํ เทเสสิ. เต สตฺถริ เทวโลเก วิหรนฺเตเยว สตฺตปกรณิกา อเหสุํ.

Ensuite, le Maître, assis au milieu de l'assemblée des devas, commença l'Abhidhamma Piṭaka en faveur de sa mère : « Les phénomènes bénéfiques, les phénomènes non bénéfiques, les phénomènes indéterminés. » Ainsi, pendant trois mois consécutifs, il exposa l'Abhidhamma Piṭaka. Cependant, à l'heure de la quête d'aumônes, il créait un Bouddha émané (nimmitabuddha) en lui disant : « Enseigne le Dhamma jusque-là en attendant mon retour » ; puis il se rendait dans l'Himavanta, mâchait un cure-dent en bois de vigne (nāgalatā), se lavait le visage dans le lac Anotatta, rapportait de la nourriture d'Uttarakuru et prenait son repas assis dans le pavillon du grand sal (Mahāsālamāḷaka). Le Vénérable Sāriputta s'y rendait pour accomplir ses devoirs envers le Maître. À la fin de son repas, le Maître disait au Vénérable : « Sāriputta, aujourd'hui, j'ai exposé telle quantité de Dhamma ; transmets-la aux cinq cents moines qui sont tes disciples. » On raconte que cinq cents fils de bonne famille, ayant eu foi lors du Miracle des Paires, avaient été ordonnés auprès du Vénérable. C'est en pensant à eux que le Maître parla ainsi au Vénérable. Après cela, retournant au monde des devas, il reprenait l'enseignement du Dhamma lui-même à partir de l'endroit où le Bouddha émané s'était arrêté. Le Vénérable, lui aussi, s'en allait enseigner le Dhamma à ces moines. Alors que le Maître séjournait encore dans le monde des devas, ces moines devinrent experts dans les sept livres de l'Abhidhamma.

เต กิร กสฺสปพุทฺธกาเล ขุทฺทกวคฺคุลิโย หุตฺวา เอกสฺมึ ปพฺภาเร โอลมฺพนฺตา ทฺวินฺนํ เถรานํ จงฺกมิตฺวา อภิธมฺมํ สชฺฌายนฺตานํ สทฺทํ สุตฺวา สเร นิมิตฺตํ อคฺคเหสุํ. เต ‘‘อิเม ขนฺธา นาม, อิมา ธาตุโย นามา’’ติ อชานิตฺวา สเร นิมิตฺตคหณมตฺเตเนว ตโต จุตา เทวโลเก นิพฺพตฺตา, เอกํ พุทฺธนฺตรํ ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวิตฺวา ตโต จวิตฺวา สาวตฺถิยํ กุลฆเรสุ นิพฺพตฺตา. ยมกปาฏิหีเร อุปฺปนฺนปสาทา เถรสฺส สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา สพฺพปฐมํ สตฺตปกรณิกา อเหสุํ. สตฺถาปิ เตเนว นีหาเรน ตํ เตมาสํ อภิธมฺมํ เทเสสิ. เทสนาวสาเน อสีติโกฏิสหสฺสานํ เทวตานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ, มหามายาปิ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ.

On raconte qu'au temps du Bouddha Kassapa, ils étaient de petites chauves-souris. Suspendus dans une grotte, ils entendirent deux moines qui récitaient l'Abhidhamma en marchant et ils en saisirent la mélodie. Sans comprendre que « ceci s'appelle les agrégats, ceci s'appelle les éléments », par le simple fait d'avoir saisi le signe sonore, ils renaquirent dans le monde des devas après leur mort. Après avoir joui de la félicité divine pendant l'intervalle entre deux Bouddhas, ils quittèrent ce monde et renaquirent à Sāvatthī dans des familles honorables. Ayant conçu de la foi lors du Miracle des Paires, ils furent ordonnés auprès du Vénérable et furent les tout premiers à maîtriser les sept livres de l'Abhidhamma. Le Maître également, de la même manière, enseigna cet Abhidhamma pendant ces trois mois. À la fin de l'enseignement, l'éveil au Dhamma se produisit pour quatre-vingts milliards de divinités, et Mahāmāyā également fut établie dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphale).

สาปิ โข ฉตฺตึสโยชนปริมณฺฑลา ปริสา ‘‘อิทานิ สตฺตเม ทิวเส มหาปวารณา ภวิสฺสตี’’ติ มหาโมคฺคลฺลานตฺเถรํ อุปสงฺกมิตฺวา อาห – ‘‘ภนฺเต สตฺถุ, โอโรหณทิวสํ สญฺญาตุํ วฏฺฏติ, น หิ มยํ สตฺถารํ อทิสฺวา คมิสฺสามา’’ติ. อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ตํ กถํ สุตฺวา ‘‘สาธาวุโส’’ติ วตฺวา ตตฺเถว ปถวิยํ นิมุคฺโค สิเนรุปาทํ คนฺตฺวา ‘‘มํ อภิรุหนฺตํ ปริสา ปสฺสตู’’ติ อธิฏฺฐาย มณิรตเนน อาวุตํ ปณฺฑุกมฺพลสุตฺตํ วิย ปญฺญายมานรูโปว สิเนรุมชฺเฌน อภิรุหิ. มนุสฺสาปิ นํ ‘‘เอกโยชนํ อภิรุฬฺโห, ทฺวิโยชนํ อภิรุฬฺโห’’ติ โอโลกยึสุ. เถโรปิ สตฺถุ ปาเท สีเสน อุกฺขิปนฺโต วิย อภิรุหิตฺวา วนฺทิตฺวา เอวมาห – ‘‘ภนฺเต, ปริสา ตุมฺเห ทิสฺวาว คนฺตุกามา, กทา โอโรหิสฺสถา’’ติ. ‘‘กหํ ปน เต, โมคฺคลฺลาน, เชฏฺฐภาติโก สาริปุตฺโต’’ติ. ‘‘ภนฺเต, สงฺกสฺสนคเร วสฺสํ อุปคโต’’ติ. โมคฺคลฺลาน, อหํ อิโต สตฺตเม ทิวเส มหาปวารณาย สงฺกสฺสนครทฺวาเร โอตริสฺสามิ, มํ ทฏฺฐุกามา ตตฺถ อาคจฺฉนฺตุ, สาวตฺถิโต สงฺกสฺสนครทฺวารํ ตึสโยชนานิ, เอตฺตเก มคฺเค กสฺสจิ ปาเถยฺยกิจฺจํ นตฺถิ, อุโปสถิกา หุตฺวา ธุรวิหารํ ธมฺมสฺสวนตฺถาย [Pg.146] คจฺฉนฺตา วิย อาคจฺเฉยฺยาถาติ เตสํ อาโรเจยฺยาสีติ. เถโร ‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ คนฺตฺวา ตถา อาโรเจสิ.

Cette assemblée, s'étendant sur un périmètre de trente-six yojanas, songea que le septième jour à venir serait celui de la Mahāpavāraṇā. S'approchant du vénérable Mahāmoggallāna, elle lui dit : « Vénérable, il convient de connaître le jour de la descente du Maître ; car nous ne repartirons pas sans avoir vu le Maître. » Le vénérable Mahāmoggallāna, ayant entendu ces paroles, répondit : « Très bien, mes amis », et plongeant dans la terre à cet endroit même, il atteignit le pied du mont Sineru. Se disant : « Que l'assemblée me voie monter », il fit un acte de détermination et, avec son corps apparaissant tel un fil de laine rouge pâle entouré de joyaux, il gravit le milieu du mont Sineru. Les gens le regardaient en disant : « Il a gravi un yojana, il a gravi deux yojanas. » Le thera, montant comme s'il portait les pieds du Maître sur sa tête, lui rendit hommage et dit : « Seigneur, la foule souhaite repartir seulement après vous avoir vu ; quand descendrez-vous ? » Le Maître demanda : « Moggallāna, où ton frère aîné Sāriputta passe-t-il la retraite de la saison des pluies ? » — « Seigneur, il s'est retiré à la cité de Saṅkassa. » — « Moggallāna, le septième jour à partir d'aujourd'hui, lors de la Mahāpavāraṇā, je descendrai à la porte de la cité de Saṅkassa. Que ceux qui désirent me voir s'y rendent. De Sāvatthi à la porte de Saṅkassa, il y a trente yojanas. Sur une telle distance, nul n'aura besoin de provisions de voyage. Qu'ils viennent comme s'ils se rendaient au monastère voisin pour écouter le Dharma, en observant les préceptes de l'Uposatha. Informe-les de cela. » Le thera répondit : « Bien, Seigneur », et s'en étant allé, il fit l'annonce selon les instructions.

สตฺถา วุฏฺฐวสฺโส ปวาเรตฺวา สกฺกสฺส อาโรเจสิ – ‘‘มหาราช, มนุสฺสปถํ คมิสฺสามี’’ติ. สกฺโก สุวณฺณมยํ มณิมยํ รชตมยนฺติ ตีณิ โสปานานิ มาเปสิ. เตสํ ปาทา สงฺกสฺสนครทฺวาเร ปติฏฺฐหึสุ, สีสานิ สิเนรุมุทฺธนิ. เตสุ ทกฺขิณปสฺเส สุวณฺณมยํ โสปานํ เทวตานํ อโหสิ, วามปสฺเส รชตมยํ โสปานํ มหาพฺรหฺมานํ อโหสิ, มชฺเฌ มณิมยํ โสปานํ ตถาคตสฺส อโหสิ. สตฺถาปิ สิเนรุมุทฺธนิ ฐตฺวา เทโวโรหณสมเย ยมกปาฏิหาริยํ กตฺวา อุทฺธํ โอโลเกสิ, ยาว พฺรหฺมโลกา เอกงฺคณา อเหสุํ. อโธ โอโลเกสิ, ยาว อวีจิโต เอกงฺคณํ อโหสิ. ทิสาวิทิสา โอโลเกสิ, อเนกานิ จกฺกวาฬสตสหสฺสานิ เอกงฺคณานิ อเหสุํ. เทวา มนุสฺเส ปสฺสึสุ, มนุสฺสาปิ เทเว ปสฺสึสุ, สพฺเพ สมฺมุขาว ปสฺสึสุ.

Le Maître, ayant achevé la retraite de la saison des pluies et accompli la Pavāraṇā, en informa Sakka : « Grand roi, je retournerai dans le monde des hommes. » Sakka fit apparaître trois escaliers : l'un en or, l'un en joyaux et l'un en argent. Leurs bases reposaient à la porte de la cité de Saṅkassa et leurs sommets sur le sommet du mont Sineru. Parmi eux, l'escalier d'or sur le côté droit était destiné aux divinités, l'escalier d'argent sur le côté gauche aux grands Brahmas, et l'escalier de joyaux au centre au Tathāgata. Le Maître, se tenant sur le sommet du mont Sineru au moment de la descente du monde céleste, accomplit le double miracle et regarda vers le haut ; jusqu'aux mondes de Brahma, tout devint un seul espace ouvert. Il regarda vers le bas ; jusqu'à l'enfer Avīci, tout devint un seul espace ouvert. Il regarda dans toutes les directions ; des centaines de milliers d'univers devinrent un seul espace continu. Les divinités virent les humains, les humains virent les divinités ; tous se virent face à face.

ภควา ฉพฺพณฺณรํสิโย วิสฺสชฺเชสิ. ตํ ทิวสํ พุทฺธสิรึ โอโลเกตฺวา ฉตฺตึสโยชน ปริมณฺฑลาย ปริสาย เอโกปิ พุทฺธภาวํ อปตฺเถนฺโต นาม นตฺถิ. สุวณฺณโสปาเนน เทวา โอตรึสุ, รชตโสปาเนน มหาพฺรหฺมาโน โอตรึสุ, มณิโสปาเนน สมฺมาสมฺพุทฺโธ โอตริ. ปญฺจสิโข คนฺธพฺพเทวปุตฺโต เพลุวปณฺฑุวีณํ อาทาย ทกฺขิณปสฺเส ฐตฺวา สตฺถุ คนฺธพฺพมธุรทิพฺพวีณาย สทฺเทน ปูชํ กโรนฺโต โอตริ, มาตลิ, สงฺคาหโก วามปสฺเส ฐตฺวา ทิพฺพคนฺธมาลาปุปฺผํ คเหตฺวา นมสฺสมาโน ปูชํ กตฺวา โอตริ, มหาพฺรหฺมา ฉตฺตํ ธาเรสิ, สุยาโม วาลพีชนึ ธาเรสิ. สตฺถา อิมินา ปริวาเรน สทฺธึ โอตริตฺวา สงฺกสฺสนครทฺวาเร ปติฏฺฐหิ. สาริปุตฺตตฺเถโรปิ อาคนฺตฺวา สตฺถารํ วนฺทิตฺวา ยสฺมา สาริปุตฺตตฺเถเรน ตถารูปาย พุทฺธสิริยา โอตรนฺโต สตฺถา อิโต ปุพฺเพ น ทิฏฺฐปุพฺโพ, ตสฺมา –

Le Bienheureux émit des rayons de six couleurs. Ce jour-là, en contemplant la gloire du Bouddha, personne au sein de l'assemblée s'étendant sur trente-six yojanas ne resta sans aspirer à l'état de Bouddha. Les divinités descendirent par l'escalier d'or, les grands Brahmas par l'escalier d'argent, et le Parfaitement Éveillé descendit par l'escalier de joyaux. Pañcasikha, le fils des divinités Gandhabba, prenant son luth Beluvapaṇḍu, se tint sur le côté droit et descendit en honorant le Maître par le son mélodieux du luth divin Gandhabba. Mātali, le conducteur du char, se tenant sur le côté gauche, tenant des fleurs et des parfums divins, descendit en rendant hommage après avoir fait ses offrandes. Le grand Brahma tenait le parasol, et Suyāma tenait le chasse-mouches en queue de yack. Le Maître, étant descendu avec cet entourage, s'établit à la porte de la cité de Saṅkassa. Le vénérable Sāriputta vint aussi rendre hommage au Maître. Comme le vénérable Sāriputta n'avait jamais vu auparavant le Maître descendre avec une telle gloire de Bouddha, il dit :

‘‘น เม ทิฏฺโฐ อิโต ปุพฺเพ, น สุโต อุท กสฺสจิ;

เอวํ วคฺคุวโท สตฺถา, ตุสิตา คณิมาคโต’’ติ. (สุ. นิ. ๙๖๑;

มหานิ. ๑๙๐) –

« Je n'ai jamais vu auparavant, ni entendu dire par quiconque, qu'un Maître au discours si mélodieux soit ainsi venu de Tusita avec sa suite. »

อาทีหิ [Pg.147] อตฺตโน ตุฏฺฐึ ปกาเสตฺวา, ‘‘ภนฺเต, อชฺช สพฺเพปิ เทวมนุสฺสา ตุมฺหากํ ปิหยนฺติ, ปตฺเถนฺตี’’ติ อาห. อถ นํ สตฺถา, ‘‘สาริปุตฺต, เอวรูเปหิ คุเณหิ สมนฺนาคตา พุทฺธา เทวมนุสฺสานํ ปิยา โหนฺติเยวา’’ติ วตฺวา ธมฺมํ เทเสนฺโต อิมํ คาถมาห –

Après avoir ainsi exprimé sa propre joie, il ajouta : « Seigneur, aujourd'hui toutes les divinités et tous les hommes vous aiment et aspirent à vous. » Alors le Maître lui dit : « Sāriputta, les Bouddhas dotés de telles vertus sont en effet chers aux divinités et aux hommes », et enseignant le Dharma, il prononça ce verset :

๑๘๑.

181.

‘‘เย ฌานปสุตา ธีรา, เนกฺขมฺมูปสเม รตา;

เทวาปิ เตสํ ปิหยนฺติ, สมฺพุทฺธานํ สตีมต’’นฺติ.

« Ces sages dévoués à la méditation, se complaisant dans la paix du renoncement, même les dieux envient ces Parfaitement Éveillés et conscients. »

ตตฺถ เย ฌานปสุตาติ ลกฺขณูปนิชฺฌานํ อารมฺมณูปนิชฺฌานนฺติ อิเมสุ ทฺวีสุ ฌาเนสุ อาวชฺชนสมาปชฺชนอธิฏฺฐานวุฏฺฐานปจฺจเวกฺขเณหิ ยุตฺตปฺปยุตฺตา. เนกฺขมฺมูปสเม รตาติ เอตฺถ ปพฺพชฺชา เนกฺขมฺมนฺติ น คเหตพฺพา, กิเลสวูปสมนิพฺพานรตึ ปน สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. เทวาปีติ เทวาปิ มนุสฺสาปิ เตสํ ปิหยนฺติ ปตฺเถนฺติ. สตีมตนฺติ เอวรูปคุณานํ เตสํ สติยา สมนฺนาคตานํ สมฺพุทฺธานํ. ‘‘อโห วต มยํ พุทฺธา ภเวยฺยามา’’ติ พุทฺธภาวํ อิจฺฉมานา ปิหยนฺตีติ อตฺโถ.

Dans ce verset, « ye jhānapasutā » désigne ceux qui sont pleinement engagés, par la réflexion, l'absorption, la résolution, l'émergence et la révision, dans ces deux types de méditation : la méditation sur les caractéristiques et la méditation sur l'objet. Dans l'expression « nekkhammūpasame ratā », le terme « nekkhammū » (renoncement) ne doit pas être compris ici comme désignant l'ordination, mais a été dit en référence au plaisir pris dans le Nirvana, qui est l'apaisement des souillures. « Devāpī » signifie que tant les dieux que les hommes les envient et aspirent à eux. « Satīmataṃ » se rapporte à ces Parfaitement Éveillés dotés d'une telle pleine conscience et de telles vertus. Le sens est que les êtres, désirant l'état de Bouddha en pensant : « Oh, puissions-nous devenir des Bouddhas ! », les chérissent.

เทสนาวสาเน ตึสมตฺตานํ ปาณโกฏีนํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ, เถรสฺส สทฺธิวิหาริกา ปญฺจสตภิกฺขู อรหตฺเต ปติฏฺฐหึสุ.

À la fin de l'enseignement, trente millions d'êtres parvinrent à la compréhension du Dharma, et cinq cents moines, disciples du thera, s'établirent dans l'état d'Arahant.

สพฺพพุทฺธานํ กิร อวิชหิตเมว ยมกปาฏิหีรํ กตฺวา เทวโลเก วสฺสํ วสิตฺวา สงฺกสฺสนครทฺวาเร โอตรณํ. ตตฺถ ปน ทกฺขิณปาทสฺส ปติฏฺฐิตฏฺฐานํ อจลเจติยฏฺฐานํ นาม โหติ. สตฺถา ตตฺถ ฐตฺวา ปุถุชฺชนาทีนํ วิสเย ปญฺหํ ปุจฺฉิ, ปุถุชฺชนา อตฺตโน วิสเย ปญฺเห วิสฺสชฺเชตฺวา โสตาปนฺนวิสเย ปญฺหํ วิสฺสชฺเชตุํ นาสกฺขึสุ. ตถา สกทาคามิอาทีนํ วิสเย โสตาปนฺนาทโย, มหาโมคฺคลฺลานวิสเย เสสมหาสาวกา, สาริปุตฺตตฺเถรสฺส วิสเย มหาโมคฺคลฺลาโน, พุทฺธวิสเย จ สาริปุตฺโตปิ วิสฺสชฺเชตุํ นาสกฺขิเยว. โส ปาจีนทิสํ อาทึ กตฺวา สพฺพทิสา โอโลเกสิ, สพฺพตฺถ เอกงฺคณเมว อโหสิ. อฏฺฐสุ ทิสาสุ เทวมนุสฺสา อุทฺธํ ยาว พฺรหฺมโลกา เหฏฺฐา ภูมฏฺฐา จ ยกฺขนาคสุปณฺณา อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา, ‘‘ภนฺเต, อิธ ตสฺส ปญฺหสฺส วิสฺสชฺเชตา นตฺถิ, เอตฺเถว อุปธาเรถา’’ติ อาหํสุ. สตฺถา สาริปุตฺโต กิลมติ. กิญฺจาปิ เหส –

On dit que pour tous les Bouddhas, l'accomplissement du double miracle, le séjour pour la retraite de la saison des pluies dans le monde céleste et la descente à la porte de la cité de Saṅkassa sont des événements constants. Là, l'endroit où le pied droit se pose est connu sous le nom d'Acalacetiya (le sanctuaire immuable). Le Maître, s'y tenant, posa des questions relevant du domaine des gens ordinaires et d'autres. Les gens ordinaires, ayant répondu aux questions de leur propre domaine, furent incapables de répondre à celles du domaine des Sotāpanna. De même, les Sotāpanna ne purent répondre au domaine des Sakadāgāmī, et ainsi de suite ; les autres grands disciples ne purent répondre au domaine de Mahāmoggallāna ; le vénérable Mahāmoggallāna ne put répondre au domaine du vénérable Sāriputta ; et même le vénérable Sāriputta fut incapable de répondre au domaine des Bouddhas. Le Maître regarda dans toutes les directions, en commençant par l'est, et partout tout devint un seul espace ouvert. Dans les huit directions, les divinités et les hommes, les Brahmas vers le haut et, vers le bas, les divinités terrestres, les Yakshas, les Nagas et les Garudas, joignant les mains, dirent : « Seigneur, il n'y a personne ici capable de résoudre cette question. Cherchez seulement en vous. » Le Maître vit que Sāriputta était à la peine.

‘‘เย [Pg.148] จ สงฺขาตธมฺมาเส, เย จ เสขา ปุถู อิธ;

เตสํ เม นิปโก อิริยํ, ปุฏฺโฐ ปพฺรูหิ มาริสา’’ติ. (สุ. นิ. ๑๐๔๔;

จูฬนิ. อชิตมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๗) –

« De ceux qui ont pleinement compris le Dhamma et des nombreux disciples en formation ici-bas ; toi qui es sage, étant interrogé par moi, explique-moi leur conduite, ô cher ami. »

อิมํ พุทฺธวิสเย ปุฏฺฐปญฺหํ สุตฺวา ‘สตฺถา มํ เสขาเสขานํ อาคมนปฏิปทํ ปุจฺฉตี’ติ ปญฺเห นิกฺกงฺโข, ขนฺธาทีสุ ปน กตเรน นุ โข มุเขน อิมํ ปฏิปทํ กเถนฺโต ‘อหํ สตฺถุ อชฺฌาสยํ คณฺหิตุํ น สกฺขิสฺสามี’ติ มม อชฺฌาสเย กงฺขติ, โส มยา นเย อทินฺเน กเถตุํ น สกฺขิสฺสติ, นยมสฺส ทสฺสามีติ นยํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ภูตมิทํ, สาริปุตฺต, สมนุปสฺสสี’’ติ อาห. เอวํ กิรสฺส อโหสิ ‘‘สาริปุตฺโต มม อชฺฌาสยํ คเหตฺวา กเถนฺโต ขนฺธวเสน กเถสฺสตี’’ติ. เถรสฺส สห นยทาเนน โส ปญฺโห นยสเตน นยสหสฺเสน นยสตสหสฺเสน อุปฏฺฐาสิ. โส สตฺถารา ทินฺนนเย ฐตฺวา ตํ ปญฺหํ กเถสิ. ฐเปตฺวา กิร สมฺมาสมฺพุทฺธํ อญฺโญ สาริปุตฺตตฺเถรสฺส ปญฺญํ ปาปุณิตุํ สมตฺโถ นาม นตฺถิ. เตเนว กิร เถโร สตฺถุ ปุรโต ฐตฺวา สีหนาทํ นทิ – ‘‘อหํ, ภนฺเต, สกลกปฺปมฺปิ เทเว วุฏฺเฐ ‘เอตฺตกานิ พินฺทูนิ มหาสมุทฺเท ปติตานิ, เอตฺตกานิ ภูมิยํ, เอตฺตกานิ ปพฺพเต’ติ คเณตฺวา เลขํ อาโรเปตุํ สมตฺโถ’’ติ. สตฺถาปิ นํ ‘‘ชานามิ, สาริปุตฺต, คเณตุํ สมตฺถภาว’’นฺติ อาห. ตสฺส อายสฺมโต ปญฺญาย อุปมา นาม นตฺถิ. เตเนวาห –

Ayant entendu cette question posée dans le domaine des Bouddhas, Sariputta se dit : « Le Maître m'interroge sur la pratique menant aux fruits de la voie pour ceux qui sont en formation et ceux qui ne le sont plus. » Bien qu'il n'ait aucun doute sur la question elle-même, il hésita quant à l'intention du Maître : « Par quelle approche, parmi les agrégats et autres enseignements, devrais-je expliquer cette pratique pour saisir l'intention du Maître ? Sans cette précision, je ne pourrai y parvenir. » Le Maître, sachant que sans direction Sariputta ne pourrait pas répondre selon son souhait, lui donna un point de départ en disant : « Sariputta, vois-tu ce qui est devenu ? » Le Maître pensa : « Sariputta, saisissant mon intention, expliquera cela par le biais des agrégats. » Dès que le Maître lui eut donné cette indication, la question apparut au Vénérable sous cent, mille, cent mille angles différents. Fort de cette direction donnée par le Maître, il répondit à la question. En dehors d'un Parfaitement Éveillé, personne n'est capable d'égaler la sagesse du Vénérable Sariputta. C'est pourquoi le Vénérable poussa un rugissement de lion devant le Maître : « Seigneur, même si la pluie tombait durant un cycle cosmique entier, je serais capable de compter et d'enregistrer combien de gouttes sont tombées dans le grand océan, combien sur la terre et combien sur les montagnes. » Le Maître lui dit : « Je sais, Sariputta, que tu en es capable. » La sagesse de ce Vénérable est sans pareille. C’est pourquoi il a été dit :

‘‘คงฺคาย วาลุกา ขีเย, อุทกํ ขีเย มหณฺณเว;

มหิยา มตฺติกา ขีเย, น ขีเย มม พุทฺธิยา’’ติ.

« Le sable du Gange pourrait s'épuiser, l'eau du grand océan pourrait se tarir, la poussière de la terre pourrait s'évanouir, mais ma sagesse ne s'épuiserait pas. »

อิทํ วุตฺตํ โหติ – สเจ หิ, ภนฺเต, พุทฺธิสมฺปนฺนโลกนาถ, มยา เอกสฺมึ ปญฺเห วิสฺสชฺชิเต เอกํ วา วาลุกํ เอกํ วา อุทกพินฺทุํ เอกํ วา ปํสุขณฺฑํ อขิปิตฺวา ปญฺหานํ สเตน วา สหสฺเสนวา สตสหสฺเสน วา วิสฺสชฺชิเต คงฺคาย วาลุกาทีสุ เอเกกํ เอกมนฺเต ขิเปยฺย, ขิปฺปตรํ คงฺคาทีสุ วาลุกาทโย ปริกฺขยํ คจฺเฉยฺยุํ, น ตฺเวว มม ปญฺหานํ วิสฺสชฺชนนฺติ. เอวํ มหาปญฺโญปิ หิ ภิกฺขุ พุทฺธวิสเย ปญฺหสฺส อนฺตํ วา โกฏึ วา อทิสฺวา สตฺถารา ทินฺนนเย ฐตฺวาว ปญฺหํ วิสฺสชฺเชสิ. ตํ สุตฺวา ภิกฺขู กถํ สมุฏฺฐาเปสุํ – ‘‘ยํ ปญฺหํ ปุฏฺโฐ สพฺโพปิ ชโน กเถตุํ น สกฺขิ, ตํ ธมฺมเสนาปติ สาริปุตฺโต เอกโกว กเถสี’’ติ. สตฺถา ตํ กถํ สุตฺวา ‘‘น อิทาเนว สาริปุตฺโต ยํ ปญฺหํ มหาชโน วิสฺสชฺเชตุํ นาสกฺขิ[Pg.149], ตํ วิสฺสชฺเชสิ, ปุพฺเพปิ อเนน วิสฺสชฺชิโตเยวา’’ติ วตฺวา อตีตํ อาหริตุํ –

Voici ce qui est signifié : « Seigneur, Protecteur du monde doté d'une sagesse accomplie, si je répondais à une seule question en ajoutant symboliquement un grain de sable, une goutte d'eau ou une parcelle de terre pour chaque centaine, chaque millier ou chaque cent mille réponses données, le sable du Gange et les autres éléments s'épuiseraient bien plus vite que mes réponses. » Ainsi, même un moine d'une si grande sagesse, ne voyant pas le terme ou la limite d'une question relevant du domaine des Bouddhas, répondit en se fondant sur la méthode donnée par le Maître. En entendant cela, les moines entamèrent une conversation : « La question que personne ne pouvait résoudre, le général du Dhamma, Sariputta, l'a résolue à lui seul ! » Le Maître, entendant leurs propos, dit : « Ce n'est pas seulement maintenant que Sariputta résout une question que la foule ne peut résoudre ; il l'a déjà fait autrefois. » Et il raconta ce récit du passé :

‘‘ปโรสหสฺสมฺปิ สมาคตานํ,กนฺเทยฺยุํ เต วสฺสสตํ อปญฺญา;

เอโกว เสยฺโย ปุริโส สปญฺโญ,โย ภาสิตสฺส วิชานาติ อตฺถ’’นฺติ. (ชา. ๑.๑.๙๙) –

« Plus de mille insensés réunis pourraient pleurer pendant cent ans ; un seul homme sage, qui comprend le sens de ce qui est dit, est bien supérieur à eux tous. »

อิมํ ชาตกํ วิตฺถาเรน กเถสีติ.

Il raconta ce Jātaka en détail.

เทโวโรหณวตฺถุ ทุติยํ.

L'histoire de la descente des cieux est la deuxième.

๓. เอรกปตฺตนาคราชวตฺถุ

3. L'histoire du roi naga Erakapatta.

กิจฺโฉ มนุสฺสปฏิลาโภติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา พาราณสิยํ อุปนิสฺสาย สตฺตสิรีสกรุกฺขมูเล วิหรนฺโต เอรกปตฺตํ นาม นาคราชํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître a enseigné ce discours sur le Dhamma commençant par "Kiccho manussapaṭilābho" (Difficile est l'obtention de la condition humaine) alors qu'il séjournait près de Bénarès, au pied de sept arbres Sirīsa, au sujet du roi naga nommé Erakapatta.

โส กิร ปุพฺเพ กสฺสปพุทฺธสาสเน ทหรภิกฺขุ หุตฺวา คงฺคาย นาวํ อภิรุยฺห คจฺฉนฺโต เอกสฺมึ เอรกคุมฺเพ เอรกปตฺตํ คเหตฺวา นาวาย เวคสา คจฺฉมานายปิ น มุญฺจิ, เอรกปตฺตํ ฉิชฺชิตฺวา คตํ. โส ‘‘อปฺปมตฺตกํ เอต’’นฺติ อาปตฺตึ อเทเสตฺวา วีสติ วสฺสสหสฺสานิ อรญฺเญ สมณธมฺมํ กตฺวาปิ มรณกาเล เอรกปตฺเตน คีวาย คหิโต วิย อาปตฺตึ เทเสตุกาโมปิ อญฺญํ ภิกฺขุํ อปสฺสมาโน ‘‘อปริสุทฺธํ เม สีล’’นฺติ อุปฺปนฺนวิปฺปฏิสาโร ตโต จวิตฺวา เอกรุกฺขโทณิกนาวปฺปมาโณ นาคราชา หุตฺวา นิพฺพตฺติ, เอรกปตฺโตตฺเววสฺส นามํ อโหสิ. โส นิพฺพตฺตกฺขเณเยว อตฺตภาวํ โอโลเกตฺวา ‘‘เอตฺตกํ นาม กาลํ สมณธมฺมํ กตฺวา อเหตุกโยนิยํ มณฺฑูกภกฺขฏฺฐาเน นิพฺพตฺโตมฺหี’’ติ วิปฺปฏิสารี อโหสิ. โส อปรภาเค เอกํ ธีตรํ ลภิตฺวา มชฺเฌ คงฺคาย อุทกปิฏฺเฐ มหนฺตํ ผลํ อุกฺขิปิตฺวา ธีตรํ ตสฺมึ ฐเปตฺวา นจฺจาเปตฺวา คายาเปสิ. เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘อทฺธา อหํ อิธ อิมินา อุปาเยน พุทฺเธ อุปฺปนฺเน ตสฺส อุปฺปนฺนภาวํ สุณิสฺสามี’’ติ. โย เม คีตสฺส ปฏิคีตํ อาหรติ[Pg.150], ตสฺส มหนฺเตน นาคภวเนน สทฺธึ ธีตรํ ทสฺสามีติ อนฺวฑฺฒมาสํ อุโปสถทิวเส ตํ ธีตรํ ผเณ ฐเปสิ. สา ตตฺถ ฐิตา นจฺจนฺตี –

On raconte qu'autrefois, sous le règne du Bouddha Kassapa, il était un jeune moine. Alors qu'il voyageait en bateau sur le Gange, il saisit une feuille d'un buisson d'eraka ; bien que le bateau avançât avec force, il ne la lâcha pas, et la feuille se déchira. Pensant : « Ce n'est qu'une faute mineure », il ne la confessa pas. Bien qu'il eût pratiqué la vie de moine dans la forêt pendant vingt mille ans, au moment de sa mort, il eut l'impression que la feuille d'eraka l'étranglait. Voulant confesser sa faute mais ne voyant aucun autre moine, il fut envahi par le remords, pensant : « Ma vertu n'est pas pure. » Après sa mort, il renaquit sous la forme d'un roi naga de la taille d'une pirogue creusée dans un seul tronc d'arbre, et on le nomma Erakapatta. Dès l'instant de sa naissance, il regarda sa forme et fut affligé : « Après avoir pratiqué la vie de moine pendant si longtemps, je suis né dans une matrice animale dépourvue de racines méritoires, là où l'on se nourrit de grenouilles. » Plus tard, il eut une fille. Il déploya son grand capuchon sur la surface de l'eau au milieu du Gange, y plaça sa fille, la fit danser et chanter. Il pensait : « Assurément, par ce moyen, si un Bouddha est apparu dans le monde, j'apprendrai son apparition. » Il annonça : « À celui qui pourra répondre au chant de ma fille par un autre chant, je donnerai ma fille ainsi qu'un immense empire naga. » Tous les quinze jours, le jour de l'uposatha, il plaçait sa fille sur son capuchon. Se tenant là et dansant, elle chantait :

‘‘กึสุ อธิปฺปตี ราชา, กึสุ ราชา รชฺชิสฺสโร;

กถํสุ วิรโช โหติ, กถํ พาโลติ วุจฺจตี’’ติ. –

« Quel souverain est un véritable roi ? Quel roi est le maître de la poussière ? Comment devient-on pur de toute souillure ? Et qui appelle-t-on un insensé ? »

อิมํ คีตํ คายติ.

Elle chantait ce chant.

สกลชมฺพุทีปวาสิโน ‘‘นาคมาณวิกํ คณฺหิสฺสามา’’ติ คนฺตฺวา อตฺตโน อตฺตโน ปญฺญาพเลน ปฏิคีตํ กตฺวา คายนฺติ. สา ตํ ปฏิกฺขิปติ. ตสฺสา อนฺวฑฺฒมาสํ ผเณ ฐตฺวา เอวํ คายนฺติยาว เอกํ พุทฺธนฺตรํ วีติวตฺตํ. อถ อมฺหากํ สตฺถา โลเก อุปฺปชฺชิตฺวา เอกทิวสํ ปจฺจูสกาเล โลกํ โวโลเกนฺโต เอรกปตฺตํ อาทึ กตฺวา อุตฺตรมาณวํ นาม อตฺตโน ญาณชาลสฺส อนฺโต ปวิฏฺฐํ ทิสฺวา ‘‘กึ นุ โข ภวิสฺสตี’’ติ อาวชฺเชนฺโต ‘‘อชฺช เอรกปตฺตสฺส ธีตรํ ผเณ ฐเปตฺวา นจฺจาปนทิวโส, อยํ อุตฺตรมาณโว มยา ทินฺนํ ปฏิคีตํ คณฺหนฺโตว โสตาปนฺโน หุตฺวา ตํ อาทาย นาคราชสฺส สนฺติกํ คมิสฺสติ. โส ตํ สุตฺวา ‘พุทฺโธ อุปฺปนฺโน’ติ ญตฺวา มม สนฺติกํ อาคมิสฺสติ, อหํ ตสฺมึ อาคเต มหาสมาคเม คาถํ กเถสฺสามิ, คาถาปริโยสาเน จตุราสีติยา ปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย ภวิสฺสตี’’ติ อทฺทส. โส ตตฺถ คนฺตฺวา พาราณสิโต อวิทูเร สตฺต สิรีสกรุกฺขา อตฺถิ, เตสุ เอกสฺส มูเล นิสีทิ. ชมฺพุทีปวาสิโน คีตปฏิคีตํ อาทาย สนฺนิปตึสุ. สตฺถา อวิทูเร ฐาเน คจฺฉนฺตํ อุตฺตรมาณวํ ทิสฺวา ‘‘เอหิ, อุตฺตรา’’ติ อาห. ‘‘กึ, ภนฺเต’’ติ? ‘‘อิโต ตาว เอหี’’ติ. อถ นํ อาคนฺตฺวา วนฺทิตฺวา นิสินฺนํ อาห ‘‘กหํ คจฺฉสี’’ติ? ‘‘เอรกปตฺตสฺส ธีตุ คายนฏฺฐาน’’นฺติ. ‘‘ชานาสิ ปน คีตปฏิคีต’’นฺติ? ‘‘ชานามิ, ภนฺเต’’ติ. ‘‘วเทหิ ตาว น’’นฺติ? อถ นํ อตฺตโน ชานนนิยาเมเนว วทนฺตํ ‘‘น อุตฺตรํ เอตํ ปฏิคีตํ, อหํ เต ปฏิคีตํ ทสฺสามิ, อาทาย นํ คมิสฺสสี’’ติ. ‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ. อถ นํ สตฺถา, อุตฺตร, ตฺวํ นาคมาณวิกาย คีตกาเล –

Les habitants de tout le Jambudīpa, se disant : « Nous prendrons la jeune fille naga », s'en allaient et chantaient des répliques composées selon leur propre sagesse. Elle les rejetait. Pendant un intervalle entre deux bouddhas (buddhantara), elle passa ainsi son temps, se tenant sur le capuchon du naga tous les quinze jours pour chanter. Alors notre Maître, étant apparu dans le monde, un jour à l'aube, en observant le monde, vit le jeune Uttara, ainsi que le naga Erakapatta, entrés dans le filet de sa connaissance. Réfléchissant à ce qui adviendrait, il vit : « Aujourd'hui est le jour où le naga Erakapatta place sa fille sur son capuchon pour la faire danser. Ce jeune Uttara, en apprenant la réplique que je lui donnerai, deviendra un Sotāpanno et, l'ayant apprise, il ira auprès du roi des nagas. Celui-ci, en l'entendant, saura qu'un Bouddha est apparu et viendra à moi. À son arrivée, je prononcerai un verset lors d'une grande assemblée, et à la fin du verset, quatre-vingt-quatre mille êtres obtiendront la compréhension du Dhamma. » Il se rendit là-bas ; non loin de Vārāṇasī se trouvaient sept arbres Sirīsa, et il s'assit au pied de l'un d'eux. Les habitants de Jambudīpa s'assemblèrent avec leurs chants et répliques. Le Maître, voyant le jeune Uttara passer non loin, lui dit : « Viens, Uttara. » — « Quoi, Seigneur ? » — « Viens d'abord ici. » Puis, alors qu'il était assis après l'avoir salué, il lui demanda : « Où vas-tu ? » — « Au lieu où chante la fille d'Erakapatta. » — « Connais-tu la réplique au chant ? » — « Je la connais, Seigneur. » — « Dis-la d'abord. » Alors qu'il la récitait selon sa propre compréhension, le Maître dit : « Uttara, ce n'est pas la réplique. Je te donnerai la réplique, tu l'emporteras avec toi. » — « Bien, Seigneur. » Alors le Maître lui dit : « Uttara, quand la jeune fille naga chantera : »

‘‘ฉทฺวาราธิปฺปตี ราชา, รชฺชมาโน รชฺชิสฺสโร;

อรชฺชํ วิรโช โหติ, รชฺชํ พาโลติ วุจฺจตี’’ติ. –

« Le roi est le maître des six portes ; passionné, il est le maître de la passion. Sans passion, il est sans souillure ; celui qui est passionné est appelé insensé. »

อิมํ ปฏิคีตํ คาเยยฺยาสีติ อาห.

Il lui dit : « Tu devrais chanter cette réplique. »

มาณวิกาย [Pg.151] คีตสฺส อตฺโถ – กึสุ อธิปฺปตี ราชาติ กึ อธิปฺปติ ราชา นาม โหติ? กึสุ ราชา รชฺชิสฺสโรติ กถํ ปน ราชา รชฺชิสฺสโร นาม โหติ? กถํสุ วิรโช โหตีติ กถํ นุ โข โส ราชา วิรโช นาม โหตีติ?

Le sens du chant de la jeune fille : « Qui est le roi souverain ? » signifie : « Par quoi est-on appelé roi souverain ? » « Qui est le roi maître de la passion ? » signifie : « Comment le roi est-il appelé maître de la passion ? » « Comment devient-on sans souillure ? » signifie : « Comment ce roi est-il appelé sans souillure ? »

ปฏิคีตสฺส ปน อตฺโถ – ฉทฺวาราธิปฺปตี ราชาติ โย ฉนฺนํ ทฺวารานํ อธิปฺปติ, เอกทฺวาเรปิ รูปาทีหิ อนภิภูโต, อยํ ราชา นาม. รชฺชมาโน รชฺชิสฺสโรติ โย ปน เตสุ อารมฺมเณสุ รชฺชติ, โส รชฺชมาโน รชฺชิสฺสโร นาม. อรชฺชนฺติ อรชฺชมาโน ปน วิรโช นาม โหติ. รชฺชนฺติ รชฺชมาโน พาโลติ วุจฺจตีติ.

Le sens de la réplique : « Le roi est le maître des six portes » signifie que celui qui est le maître des six portes, n'étant pas vaincu par les formes ou autres même à une seule porte, est appelé roi. « Passionné, il est le maître de la passion » signifie que celui qui s'attache à ces objets est appelé maître de la passion. « Sans passion » signifie que celui qui ne s'attache pas est appelé sans souillure. « Passionné, il est appelé insensé » signifie que celui qui est attaché est appelé un insensé.

เอวมสฺส สตฺถา ปฏิคีตํ ทตฺวา, อุตฺตร, ตยา อิมสฺมึ คีเต คายิเต อิมสฺส คีตสฺส อิมํ ปฏิคีตํ คายิสฺสติ –

Ainsi, après lui avoir donné la réplique, le Maître dit : « Uttara, quand tu auras chanté ce verset, elle chantera cette autre strophe en réponse : »

‘‘เกนสฺสุ วุยฺหติ พาโล, กถํ นุทติ ปณฺฑิโต;

โยคกฺเขมี กถํ โหติ, ตํ เม อกฺขาหิ ปุจฺฉิโต’’ติ.

« Par quoi l'insensé est-il emporté ? Comment le sage s'en délivre-t-il ? Comment devient-on en sécurité face aux liens ? Étant interrogé, déclare-le-moi ! »

อถสฺส ตฺวํ อิทํ ปฏิคีตํ คาเยยฺยาสิ –

Alors tu devrais chanter cette réplique :

‘‘โอเฆน วุยฺหติ พาโล, โยคา นุทติ ปณฺฑิโต;

สพฺพโยควิสํยุตฺโต, โยคกฺเขมีติ วุจฺจตี’’ติ.

« L'insensé est emporté par le flot ; le sage s'en délivre par l'effort. Celui qui est détaché de tous les liens est appelé en sécurité face aux liens. »

ตสฺสตฺโถ – ‘‘กาโมฆาทินา จตุพฺพิเธน โอเฆน พาโล วุยฺหติ, ตํ โอฆํ ปณฺฑิโต สมฺมปฺปธานสงฺขาเตน โยเคน นุทติ. โส สพฺเพหิ กามโยคาทีหิ วิสํยุตฺโต โยคกฺเขมี นาม วุจฺจตี’’ติ.

Son sens est : « L'insensé est emporté par le quadruple flot, tel que le flot des plaisirs sensuels. Le sage rejette ce flot par l'effort appelé l'effort suprême. Celui qui est détaché de tous les liens, comme le lien des plaisirs sensuels, est appelé en sécurité face aux liens. »

อุตฺตโร อิมํ ปฏิคีตํ คณฺหนฺโตว โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ. โส โสตาปนฺโน หุตฺวา ตํ คาถํ อาทาย คนฺตฺวา, ‘‘อมฺโภ, มยา คีตปฏิคีตํ อาหฏํ, โอกาสํ เม เทถา’’ติ วตฺวา นิรนฺตรํ ฐิตสฺส มหาชนสฺส ชณฺณุนา อกฺกมนฺโต อคมาสิ. นาคมาณวิกา ปิตุ ผเณ ฐตฺวา นจฺจมานา ‘‘กึสุ อธิปฺปตี ราชา’’ติ คีตํ คายติ? อุตฺตโร ‘‘ฉทฺวาราธิปฺปตี ราชา’’ติ ปฏิคีตํ คายิ. ปุน นาคมาณวิกา ‘‘เกนสฺสุ วุยฺหตี’’ติ ตสฺส คีตํ คายติ? อถสฺสา ปฏิคีตํ คายนฺโต อุตฺตโร ‘‘โอเฆน วุยฺหตี’’ติ อิมํ คาถมาห. นาคราชา ตํ สุตฺวาว พุทฺธสฺส อุปฺปนฺนภาวํ ญตฺวา ‘‘มยา เอกํ พุทฺธนฺตรํ เอวรูปํ ปทํ นาม น สุตปุพฺพํ, อุปฺปนฺโน วต, โภ, โลเก [Pg.152] พุทฺโธ’’ติ ตุฏฺฐมานโส นงฺคุฏฺเฐน อุทกํ ปหริ, มหาวีจิโย อุฏฺฐหึสุ, อุโภ ตีรานิ ภิชฺชึสุ. อิโต จิโต จ อุสภมตฺเต ฐาเน มนุสฺสา อุทเก นิมุชฺชึสุ. โส เอตฺตกํ มหาชนํ ผเณ ฐเปตฺวา อุกฺขิปิตฺวา ถเล ปติฏฺฐเปสิ. โส อุตฺตรํ อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘กหํ, สามิ, สตฺถา’’ติ ปุจฺฉิ. ‘‘เอกสฺมึ รุกฺขมูเล นิสินฺโน, มหาราชา’’ติ. โส ‘‘เอหิ, สามิ, คจฺฉามา’’ติ อุตฺตเรน สทฺธึ อคมาสิ. มหาชโนปิ เตน สทฺธึเยว คโต. นาคราชา คนฺตฺวา ฉพฺพณฺณรํสีนํ อนฺตรํ ปวิสิตฺวา สตฺถารํ วนฺทิตฺวา โรทมาโน อฏฺฐาสิ. อถ นํ สตฺถา อาห – ‘‘กึ อิทํ, มหาราชา’’ติ? ‘‘อหํ, ภนฺเต, ตุมฺหาทิสสฺส พุทฺธสฺส สาวโก หุตฺวา วีสติ วสฺสสหสฺสานิ สมณธมฺมํ อกาสึ, โสปิ มํ สมณธมฺโม นิทฺธาเรตุํ นาสกฺขิ. อปฺปมตฺตกํ เอรกปตฺตฉินฺทนมตฺตํ นิสฺสาย อเหตุกปฏิสนฺธึ คเหตฺวา อุเรน ปริสกฺกนฏฺฐาเน นิพฺพตฺโตสฺมิ, เอกํ พุทฺธนฺตรํ เนว มนุสฺสตฺตํ ลภามิ, น สทฺธมฺมสฺสวนํ, น ตุมฺหาทิสสฺส พุทฺธสฺส ทสฺสน’’นฺติ สตฺถา ตสฺส กถํ สุตฺวา, ‘‘มหาราช, มนุสฺสตฺตํ นาม ทุลฺลภเมว, ตถา สทฺธมฺมสฺสวนํ, ตถา พุทฺธุปฺปาโท, อิทํ กิจฺเฉน กสิเรน ลพฺภตี’’ติ วตฺวา ธมฺมํ เทเสนฺโต อิมํ คาถมาห –

Uttara, tout en apprenant cette réplique, fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant. Étant devenu un Sotāpanno, il prit ce verset et s'en alla en disant : « Hé, j'ai apporté la réplique au chant, faites-moi place ! » Il s'avança en marchant sur les genoux de la foule serrée. La jeune fille naga, debout sur le capuchon de son père, dansait et chantait : « Qui est le roi souverain ? » Uttara chanta la réplique : « Le roi est le maître des six portes. » À nouveau, la jeune fille naga chanta : « Par quoi est-on emporté ? » Alors Uttara, lui chantant la réplique, prononça ce verset : « On est emporté par le flot. » Dès qu'il entendit cela, le roi des nagas comprit qu'un Bouddha était apparu, pensant : « Je n'ai jamais entendu une telle parole depuis un intervalle entre deux bouddhas ; ô, certes, un Bouddha est apparu dans le monde ! » Le cœur ravi, il frappa l'eau de sa queue ; de grandes vagues s'élevèrent et brisèrent les deux rives. Des deux côtés, les gens furent submergés dans l'eau sur une distance d'un usabha. Il plaça toute cette foule sur son capuchon, les souleva et les déposa sur la terre ferme. Il s'approcha d'Uttara et demanda : « Seigneur, où est le Maître ? » — « Il est assis au pied d'un arbre, grand roi. » Il dit : « Venez, Seigneur, allons-y », et partit avec Uttara. La foule aussi partit avec lui. Le roi des nagas arriva, entra dans l'aura des rayons de six couleurs, salua le Maître et resta là en pleurant. Le Maître lui demanda : « Qu'est-ce que cela, grand roi ? » — « Seigneur, j'ai été le disciple d'un Bouddha comme vous, j'ai pratiqué la vie monastique pendant vingt mille ans sous le Bouddha Kassapa, mais cette pratique même n'a pu me délivrer. Pour avoir coupé une simple feuille d'eraka, j'ai pris une renaissance sans cause et je suis né là où l'on rampe sur le ventre. Durant tout un intervalle entre deux bouddhas, je n'ai pu obtenir de naissance humaine, ni entendre le vrai Dhamma, ni voir un Bouddha comme vous. » Le Maître, entendant son récit, dit : « Grand roi, la naissance humaine est difficile à obtenir ; de même, l'audition du vrai Dhamma est difficile ; de même, l'apparition d'un Bouddha est difficile. Tout cela s'obtient avec peine et difficulté. » Puis, voulant enseigner le Dhamma, il prononça ce verset :

๑๘๒.

182.

‘‘กิจฺโฉ มนุสฺสปฏิลาโภ, กิจฺฉํ มจฺจาน ชีวิตํ;

กิจฺฉํ สทฺธมฺมสฺสวนํ, กิจฺโฉ พุทฺธานมุปฺปาโท’’ติ.

« Difficile est l'obtention de la condition humaine ; difficile est la vie des mortels. Difficile est l'audition du vrai Dhamma ; difficile est l'apparition des bouddhas. »

ตสฺสตฺโถ – มหนฺเตน หิ วายาเมน มหนฺเตน กุสเลน ลทฺธตฺตา มนุสฺสตฺตปฏิลาโภ นาม กิจฺโฉ ทุลฺลโภ. นิรนฺตรํ กสิกมฺมาทีนิ กตฺวา ชีวิตวุตฺตึ ฆฏนโตปิ ปริตฺตฏฺฐายิตายปิ มจฺจานํ ชีวิตํ กิจฺฉํ. อเนเกสุปิ กปฺเปสุ ธมฺมเทสกสฺส ปุคฺคลสฺส ทุลฺลภตาย สทฺธมฺมสฺสวนมฺปิ กิจฺฉํ. มหนฺเตน วายาเมน อภินีหารสฺส สมิชฺฌนโต สมิทฺธาภินีหารสฺส จ อเนเกหิปิ กปฺปโกฏิสหสฺเสหิ ทุลฺลภุปฺปาทโต พุทฺธานํ อุปฺปาโทปิ กิจฺโฉเยว, อติวิย ทุลฺลโภติ.

Le sens de cela est : car c'est par un grand effort et par de grands mérites qu'est acquise ce qu'on appelle l'obtention de la condition humaine, elle est difficile et rare à obtenir. Même en s'efforçant de gagner sa vie en pratiquant continuellement l'agriculture et d'autres métiers, la vie des mortels est pénible en raison de sa brièveté. Même l'audition du véritable Dhamma est difficile en raison de la rareté d'une personne qui enseigne le Dhamma, même au cours de nombreux éons. L'apparition des Buddhas est également pénible et difficile, car elle résulte de l'accomplissement d'un vœu réalisé avec un grand effort, et parce qu'elle est rare à se produire, même après des milliers de dizaines de millions d'éons pour celui qui a mené ce vœu à bien ; c'est-à-dire qu'elle est extrêmement rare.

เทสนาวสาเน จตุราสีติยา ปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. นาคราชาปิ ตํทิวสํ โสตาปตฺติผลํ ลเภยฺย, ติรจฺฉานคตตฺตา ปน นาลตฺถ. โส เยสุ ปฏิสนฺธิคหณตจชหนวิสฺสฏฺฐนิทฺโทกฺกมนสชาติยาเมถุนเสวนจุติสงฺขาเตสุ ปญฺจสุ ฐาเนสุ นาคสรีรเมว [Pg.153] คเหตฺวา กิลมนฺติ, เตสุ อกิลมนภาวํ ปตฺวา มาณวรูเปเนว วิจริตุํ ลภตีติ.

À la fin de l'enseignement, la compréhension du Dhamma eut lieu pour quatre-vingt-quatre mille êtres. Le roi des naga lui-même aurait dû obtenir le fruit de l'entrée dans le courant ce jour-là, mais il ne l'obtint pas parce qu'il était né dans le royaume animal. Quant à lui, dans les cinq situations que sont la renaissance, la mue de la peau, le sommeil profond, l'accouplement avec un naga de la même espèce et la mort, les nagas reprennent leur forme réelle de naga et en souffrent ; mais en dehors de ces moments, ayant atteint un état sans souffrance, il lui était permis de circuler sous l'apparence d'un jeune homme.

เอรกปตฺตนาคราชวตฺถุ ตติยํ.

L'histoire du roi des naga Erakapatta, la troisième.

๔. อานนฺทตฺเถรปญฺหวตฺถุ

4. L'histoire de la question du Vénérable Ānanda.

สพฺพปาปสฺส อกรณนฺติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต อานนฺทตฺเถรสฺส ปญฺหํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, a prononcé cet enseignement du Dhamma commençant par 'Sabbapāpassa akaraṇaṃ', en se référant à une question posée par le Vénérable Ānanda.

เถโร กิร ทิวาฏฺฐาเน นิสินฺโน จินฺเตสิ – ‘‘สตฺถารา สตฺตนฺนํ พุทฺธานํ มาตาปิตโร อายุปริจฺเฉโท โพธิ สาวกสนฺนิปาโต อคฺคสาวกสนฺนิปาโต อคฺคสาวกอุปฏฺฐาโกติ อิทํ สพฺพํ กถิตํ, อุโปสโถ ปน อกถิโต, กึ นุ โข เตสมฺปิ อยเมว อุโปสโถ, อญฺโญ’’ติ? โส สตฺถารํ อุปสงฺกมิตฺวา ตมตฺถํ ปุจฺฉิ. ยสฺมา ปน เตสํ พุทฺธานํ กาลเภโทว อโหสิ, น กถาเภโท. วิปสฺสี สมฺมาสมฺพุทฺโธ หิ สตฺตเม สตฺตเม สํวจฺฉเร อุโปสถํ อกาสิ. เอกทิวสํ ทินฺโนวาโทเยว หิสฺส สตฺตนฺนํ สํวจฺฉรานํ อลํ โหติ. สิขี เจว เวสฺสภู จ ฉฏฺเฐ ฉฏฺเฐ สํวจฺฉเร อุโปสถํ กรึสุ, กกุสนฺโธ โกณาคมโน จ สํวจฺฉเร สํวจฺฉเร. กสฺสปทสพโล ฉฏฺเฐ ฉฏฺเฐ มาเส อุโปสถํ อกาสิ. เอกทิวสํ ทินฺโนวาโท เอว หิสฺส ฉนฺนํ มาสานํ อลํ อโหสิ. ตสฺมา สตฺถา เตสํ อิมํ กาลเภทํ อาโรเจตฺวา ‘‘โอวาทคาถา ปน เนสํ อิมาเยวา’’ติ วตฺวา สพฺเพสํ เอกเมว อุโปสถํ อาวิ กโรนฺโต อิมา คาถา อภาสิ –

On raconte que le Thera, assis dans son lieu de repos diurne, réfléchit ainsi : « Le Maître a parlé des pères et mères des sept Buddhas, de leur longévité, de leur arbre de l'Éveil, de l'assemblée des disciples, de l'assemblée des principaux disciples, et de leur assistant personnel ; tout cela a été dit. Mais l'Uposatha n'a pas été mentionné. Qu'en est-il donc : l'Uposatha de ces Buddhas était-il le même que celui-ci, ou était-il différent ? » Il s'approcha du Maître et l'interrogea à ce sujet. Cependant, car il n'y avait chez ces Buddhas qu'une différence de temps, et non une différence dans l'enseignement. En effet, le Bouddha Vipassī accomplissait l'Uposatha tous les sept ans. Son exhortation donnée en un seul jour suffisait pour sept ans. Sikhī et Vessabhū l'accomplissaient tous les six ans, Kakusandha et Koṇāgamana chaque année. Le Bouddha Kassapa, doté des dix forces, l'accomplissait tous les six mois. Son exhortation donnée en un seul jour suffisait pour six mois. C'est pourquoi le Maître, après leur avoir annoncé cette différence de temps, déclara : « Mais les stances d'exhortation pour eux sont précisément celles-ci », et afin de manifester que l'Uposatha était identique pour tous, il prononça ces stances :

๑๘๓.

183.

‘‘สพฺพปาปสฺส อกรณํ, กุสลสฺส อุปสมฺปทา;

สจิตฺตปริโยทปนํ, เอตํ พุทฺธาน สาสนํ.

« Ne commettre aucun mal, cultiver le bien, purifier son propre esprit, tel est l'enseignement des Buddhas. »

๑๘๔.

184.

‘‘ขนฺตี ปรมํ ตโป ติติกฺขา,นิพฺพานํ ปรมํ วทนฺติ พุทฺธา;

น หิ ปพฺพชิโต ปรูปฆาตี,น สมโณ โหติ ปรํ วิเหฐยนฺโต.

« La patience est la plus haute ascèse, l'endurance est le plus haut renoncement. Les Buddhas disent que le Nirvana est suprême. Celui qui frappe autrui n'est pas un renonçant, celui qui opprime autrui n'est pas un ascète. »

๑๘๕.

185.

‘‘อนูปวาโท [Pg.154] อนูปฆาโต, ปาติโมกฺเข จ สํวโร;

มตฺตญฺญุตา จ ภตฺตสฺมึ, ปนฺตญฺจ สยนาสนํ;

อธิจิตฺเต จ อาโยโค, เอตํ พุทฺธาน สาสน’’นฺติ.

« Ne pas insulter, ne pas nuire, pratiquer la retenue selon le Pātimokkha, la modération dans la nourriture, vivre dans un lieu retiré, et l'application au développement de l'esprit supérieur ; tel est l'enseignement des Buddhas. »

ตตฺถ สพฺพปาปสฺสาติ สพฺพสฺส อกุสลกมฺมสฺส. อุปสมฺปทาติ อภินิกฺขมนโต ปฏฺฐาย ยาว อรหตฺตมคฺคา กุสลสฺส อุปฺปาทนญฺเจว อุปฺปาทิตสฺส จ ภาวนา. สจิตฺตปริโยทปนนฺติ ปญฺจหิ นีวรเณหิ อตฺตโน จิตฺตสฺส โวทาปนํ. เอตํ พุทฺธาน สาสนนฺติ สพฺพพุทฺธานํ อยมนุสิฏฺฐิ.

Là-dedans, 'sabbapāpassa' signifie de toute action malsaine. 'Upasampadā' signifie la production du bien à partir du renoncement au monde jusqu'au chemin de l'Arahant, ainsi que le développement du bien déjà produit. 'Sacittapariyodapananti' signifie purifier son propre esprit des cinq obstacles. 'Etaṃ buddhāna sāsananti' signifie que ceci est l'instruction de tous les Buddhas.

ขนฺตีติ ยา เอสา ติติกฺขาสงฺขาตา ขนฺตี นาม, อิทํ อิมสฺมึ สาสเน ปรมํ อุตฺตมํ ตโป. นิพฺพานํ ปรมํ วทนฺติ พุทฺธาติ พุทฺธา จ ปจฺเจกพุทฺธา จ อนุพุทฺธา จาติ อิเม ตโย พุทฺธา นิพฺพานํ อุตฺตมนฺตี วทนฺติ. น หิ ปพฺพชิโตติ ปาณิอาทีหิ ปรํ อปหนนฺโต วิเหเฐนฺโต ปรูปฆาตี ปพฺพชิโต นาม น โหติ. น สมโณติ วุตฺตนเยเนว ปรํ วิเหฐยนฺโต สมโณปิ น โหติเยว.

Concernant 'Khantī' : cette patience connue sous le nom d'endurance est la plus haute et la plus noble pratique ascétique dans cette religion. 'Nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā' signifie que les trois types de Buddhas — les Buddhas, les Paccekabuddhas et les Anubuddhas — déclarent que le Nirvana est suprême. 'Na hi pabbajito' : celui qui, par la main ou d'autres moyens, frappe ou opprime autrui, n'est pas appelé un renonçant. 'Na samaṇo' : de la même manière, celui qui opprime autrui n'est pas non plus un ascète.

อนูปวาโทติ อนูปวาทนญฺเจว อนูปวาทาปนญฺจ. อนูปฆาโตติ อนูปฆาตนญฺเจว อนูปฆาตาปนญฺจ. ปาติโมกฺเขติ เชฏฺฐกสีเล. สํวโรติ ปิทหนํ. มตฺตญฺญุตาติ มตฺตญฺญุภาโว ปมาณชานนํ. ปนฺตนฺติ วิวิตฺตํ. อธิจิตฺเตติ อฏฺฐสมาปตฺติสงฺขาเต อธิจิตฺเต. อาโยโคติ ปโยคกรณํ. เอตนฺติ เอตํ สพฺเพสํ พุทฺธานํ สาสนํ. เอตฺถ หิ อนูปวาเทน วาจสิกํ สีลํ กถิตํ, อนูปฆาเตน กายิกสีลํ, ‘‘ปาติโมกฺเข จ สํวโร’’ติ สีลํ กถิตํ, อนูปฆาเตน กายิกสีลํ, ‘‘ปาติโมกฺเข จ สํวโร’’ติ อิมินา ปาติโมกฺขสีลญฺเจว อินฺทฺริยสํวรญฺจ, มตฺตญฺญุตาย อาชีวปาริสุทฺธิ เจว ปจฺจยสนฺนิสิตสีลญฺจ, ปนฺตเสนาสเนน สปฺปายเสนาสนํ, อธิจิตฺเตน อฏฺฐ สมาปตฺติโย. เอวํ อิมาย คาถาย ติสฺโสปิ สิกฺขา กถิตา เอว โหนฺตีติ.

« Anūpavādo » signifie ne pas insulter soi-même et ne pas faire insulter par autrui. « Anūpaghāto » signifie ne pas frapper soi-même et ne pas faire frapper par autrui. « Pātimokkhe » se rapporte à la vertu supérieure. « Saṃvaro » signifie l'obstruction. « Mattaññutā » est le fait d'être modéré, la connaissance de la mesure. « Pantanti » signifie retiré. « Adhicitteti » se rapporte à l'entraînement de l'esprit supérieur, consistant en les huit accomplissements. « Āyogoti » signifie l'application de l'effort. « Etanti » : ceci est l'enseignement de tous les Buddhas. En effet, ici, par « anūpavādena », la vertu de la parole est exprimée. Par « anūpaghātena », la vertu corporelle est exprimée. Par « pātimokkhe ca saṃvaro », sont exprimées la vertu de retenue du Pātimokkha et la vertu de retenue des facultés sensorielles. Par « mattaññutāya », sont exprimées la vertu de pureté des moyens d'existence et la vertu liée aux nécessités. Par « santasenāsanena », un lieu de séjour approprié est exprimé. Par « adhicittena », les huit accomplissements sont exprimés. Ainsi, par cette stance, les trois entraînements sont effectivement enseignés.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup ont atteint le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations.

อานนฺทตฺเถรปญฺหวตฺถุ จตุตฺถํ.

L'histoire de la question du Vénérable Ānanda, la quatrième.

๕. อนภิรตภิกฺขุวตฺถุ

5. L'histoire du moine mécontent.

น [Pg.155] กหาปณวสฺเสนาติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต เอกํ อนภิรตภิกฺขุํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, a prononcé cet enseignement du Dhamma commençant par 'Na kahāpaṇavassena', en se référant à un moine mécontent.

โส กิร สาสเน ปพฺพชิตฺวา ลทฺธูปสมฺปโท ‘‘อสุกฏฺฐานํ นาม คนฺตฺวา อุทฺเทสํ อุคฺคณฺหาหี’’ติ อุปชฺฌาเยน เปสิโต ตตฺถ อคมาสิ. อถสฺส ปิตุโน โรโค อุปฺปชฺชิ. โส ปุตฺตํ ทฏฺฐุกาโม หุตฺวา ตํ ปกฺโกสิตุํ สมตฺถํ กญฺจิ อลภิตฺวา ปุตฺตโสเกน วิปฺปลปนฺโตเยว อาสนฺนมรโณ หุตฺวา ‘‘อิทํ เม ปุตฺตสฺส ปตฺตจีวรมูลํ กเรยฺยาสี’’ติ กหาปณสตํ กนิฏฺฐสฺส หตฺเถ ทตฺวา กาลมกาสิ. โส ทหรสฺส อาคตกาเล ปาทมูเล นิปติตฺวา ปวฏฺเฏนฺโต โรทิตฺวา, ‘‘ภนฺเต, ปิตา เต วิปฺปลปนฺโตว กาลกโต, มยฺหํ ปน เตน กหาปณสตํ หตฺเถ ฐปิตํ, เตน กึ กโรมี’’ติ อาห. ทหโร ‘‘น เม กหาปเณหิ อตฺโถ’’ติ ปฏิกฺขิปิตฺวา อปรภาเค จินฺเตสิ – ‘‘กึ เม ปรกุเลสุ ปิณฺฑาย จริตฺวา ชีวิเตน, สกฺกา ตํ กหาปณสตํ นิสฺสาย ชีวิตุํ, วิพฺภมิสฺสามี’’ติ. โส อนภิรติยา ปีฬิโต วิสฺสฏฺฐสชฺฌายนกมฺมฏฺฐาโน ปณฺฑุโรคี วิย อโหสิ. อถ นํ ทหรสามเณรา ‘‘กึ อิท’’นฺติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘อุกฺกณฺฐิโตมฺหี’’ติ วุตฺเต อาจริยุปชฺฌายานํ อาจิกฺขึสุ. อถ นํ เต สตฺถุ สนฺติกํ เนตฺวา สตฺถุ ทสฺเสสุํ. สตฺถา ‘‘สจฺจํ กิร ตฺวํ อุกฺกณฺฐิโต’’ติ ปุจฺฉิตฺวา, ‘‘อาม, ภนฺเต’’ติ วุตฺเต ‘‘กสฺมา เอวมกาสิ, อตฺถิ ปน เต โกจิ ชีวิตปจฺจโย’’ติ อาห. ‘‘อาม, ภนฺเต’’ติ. ‘‘กึ เต อตฺถี’’ติ? ‘‘กหาปณสตํ, ภนฺเต’’ติ. เตน หิ กตฺถจิ ตาว สกฺขรา อาหร, คเณตฺวา ชานิสฺสาม ‘‘สกฺกา วา ตาวตฺตเกน ชีวิตุํ, โน วา’’ติ. โส สกฺขรา อาหริ. อถ นํ สตฺถา อาห – ‘‘ปริโภคตฺถาย ตาว ปณฺณาสํ ฐเปหิ, ทฺวินฺนํ โคณานํ อตฺถาย จตุวีสติ, เอตฺตกํ นาม พีชตฺถาย, ยุคนงฺคลตฺถาย, กุทฺทาลวาสิผรสุอตฺถายา’’ติ เอวํ คณิยมาเน ตํ กหาปณสตํ นปฺปโหติ. อถ นํ สตฺถา ‘‘ภิกฺขุ ตว กหาปณา อปฺปกา, กถํ เอเต นิสฺสาย ตณฺหํ ปูเรสฺสสิ, อตีเต กิร จกฺกวตฺติรชฺชํ กาเรตฺวา อปฺโผฏิตมตฺเตน ทฺวาทสโยชนฏฺฐาเน กฏิปฺปมาเณน รตนวสฺสํ วสฺสาเปตุํ สมตฺโถ ยาว ฉตฺตึส สกฺกา จวนฺติ, เอตฺตกํ กาลํ เทวรชฺชํ กาเรตฺวาปิ มรณกาเล [Pg.156] ตณฺหํ อปูเรตฺวาว กาลมกาสี’’ติ วตฺวา เตน ยาจิโต อตีตํ อาหริตฺวา มนฺธาตุชาตกํ (ชา. ๑.๓.๒๒) วิตฺถาเรตฺวา –

On dit qu'après avoir reçu l'ordination dans la Dispense et obtenu le statut de moine accompli, il fut envoyé par son précepteur avec ces mots : « Va à tel endroit et apprends les textes sacrés. » Il s'y rendit. C'est alors que son père tomba malade. Désirant voir son fils, mais ne trouvant personne capable de l'appeler, le père, délirant de chagrin pour son fils, parvint au seuil de la mort. Il remit cent kahāpaṇas entre les mains de son fils cadet en disant : « Utilise ceci pour acheter le bol et la robe de mon fils moine », puis il trépassa. Quand le jeune moine revint, le frère cadet se prosterna à ses pieds, se roula par terre en pleurant et dit : « Vénérable, votre père est décédé en délirant. Il a déposé cent kahāpaṇas entre mes mains ; que dois-je en faire ? » Le jeune moine répondit d'abord : « Je n'ai que faire de pièces de monnaie », mais plus tard, il se mit à réfléchir : « À quoi bon mener une vie d'errance pour la nourriture dans les maisons d'autrui ? Je pourrais vivre en m'appuyant sur ces cent kahāpaṇas, je vais retourner à la vie laïque. » Tourmenté par ce mécontentement, il abandonna la récitation et la méditation, et devint pâle comme un malade souffrant d'anémie. Alors, les jeunes novices l'interrogèrent : « Qu'est-ce que cela signifie ? » Et lorsqu'il répondit : « Je suis las de la vie sainte », ils en informèrent ses maîtres et son précepteur. Ceux-ci le menèrent alors auprès du Maître et le Lui présentèrent. Le Maître l'interrogea : « Est-il vrai, moine, que tu es las ? » Lorsqu'il eut répondu : « Oui, Vénérable », le Maître dit : « Pourquoi as-tu agi ainsi ? As-tu quelque moyen de subsistance ? » — « Oui, Vénérable. » — « Qu'as-tu ? » — « Cent kahāpaṇas, Vénérable. » — « Eh bien, apporte d'abord des graviers ici, nous les compterons pour savoir s'il est possible de vivre avec une telle somme ou non. » Il apporta les graviers. Alors le Maître lui dit : « Mets-en d'abord cinquante de côté pour la consommation, vingt-quatre pour l'achat de deux bœufs, et tant pour les semences, pour le joug et la charrue, pour la pioche, la hache et la serpe. » Tandis qu'on les comptait ainsi, les cent kahāpaṇas s'avérèrent insuffisants. Alors le Maître lui dit : « Moine, tes pièces sont en petit nombre. Comment, en comptant sur elles, pourras-tu combler tes désirs ? Autrefois, dit-on, un roi capable, après avoir exercé la souveraineté d'un monarque universel, de faire tomber, par un simple claquement de doigts, une pluie de joyaux jusqu'à hauteur de ceinture sur une étendue de douze lieues, et ayant exercé le pouvoir divin pendant le temps de trente-six Sakka successifs, mourut sans avoir pu assouvir sa soif de désirs. » Ayant dit cela et sollicité par le moine, le Maître raconta le passé en détaillant le Mandhātujātaka :

‘‘ยาวตา จนฺทิมสูริยา ปริหรนฺติ, ทิสา ภนฺติ วิโรจนา;

สพฺเพว ทาสา มนฺธาตุ, เย ปาณา ปถวิสฺสิตา’’ติ. –

« Aussi loin que tournent la lune et le soleil, faisant resplendir les directions de leur éclat ; tous les êtres vivant sur cette terre sont les serviteurs de Mandhātā. »

อิมิสฺสา คาถาย อนนฺตรา อิมา ทฺเว คาถา อภาสิ –

Immédiatement après cette strophe, Il prononça ces deux autres strophes :

๑๘๖.

186.

‘‘น กหาปณวสฺเสน, ติตฺติ กาเมสุ วิชฺชติ;

อปฺปสฺสาทา ทุขา กามา, อิติ วิญฺญาย ปณฺฑิโต.

« Ce n'est pas par une pluie de pièces d'or que l'on trouve la satisfaction dans les plaisirs sensuels. Les plaisirs procurent peu de joie et beaucoup de souffrance ; ainsi le sage le comprend.

๑๘๗.

187.

‘‘อปิ ทิพฺเพสุ กาเมสุ, รตึ โส นาธิคจฺฉติ;

ตณฺหกฺขยรโต โหติ, สมฺมาสมฺพุทฺธสาวโก’’ติ.

Même dans les plaisirs divins, le disciple du Parfait Éveillé ne trouve point de délices ; il se réjouit uniquement dans la destruction de la soif (le désir). »

ตตฺถ กหาปณวสฺเสนาติ ยํ โส อปฺโผเฏตฺวา สตฺตรตนวสฺสํ วสฺสาเปสิ, ตํ อิธ กหาปณวสฺสนฺติ วุตฺตํ. เตนปิ หิ วตฺถุกามกิเลสกาเมสุ ติตฺติ นาม นตฺถิ. เอวํ ทุปฺปูรา เอสา ตณฺหา. อปฺปสฺสาทาติ สุปินสทิสตาย ปริตฺตสุขา. ทุขาติ ทุกฺขกฺขนฺธาทีสุ อาคตทุกฺขวเสน ปน พหุทุกฺขาว. อิติ วิญฺญายาติ เอวเมเต กาเม ชานิตฺวา. อปิ ทิพฺเพสูติ สเจ หิ เทวานํ อุปกปฺปนกกาเมหิ นิมนฺเตยฺยาปิ อายสฺมา สมิทฺธิ วิย เอวมฺปิ เตสุ กาเมสุ รตึ น วินฺทติเยว. ตณฺหกฺขยรโตติ อรหตฺเต เจว นิพฺพาเน จ อภิรโต โหติ, ตํ ปตฺถยมาโน วิหรติ. สมฺมาสมฺพุทฺธสาวโกติ สมฺมาสมฺพุทฺเธน เทสิตสฺส ธมฺมสฺส สวเนน ชาโต โยคาวจรภิกฺขูติ.

Dans ce contexte, « par une pluie de pièces d'or » (kahāpaṇavassena) fait référence à la pluie des sept joyaux que ce roi fit tomber par un claquement de doigts ; elle est ici appelée « pluie de kahāpaṇas ». Même par une telle pluie, il n'y a point de satisfaction possible à l'égard des objets de plaisir et des souillures sensuelles. Ainsi, cette soif est difficile à combler. « Procurent peu de joie » (appassādā) signifie qu'ils n'offrent qu'un plaisir insignifiant, semblable à un rêve. « Beaucoup de souffrance » (dukhā) signifie qu'ils engendrent une grande douleur en raison de la masse de souffrance qui en découle. « Ainsi le comprend » (iti viññāya) signifie qu'il reconnaît ainsi la vraie nature de ces plaisirs. « Même dans les plaisirs divins » (api dibbesu) signifie que même si on l'invitait à jouir des plaisirs célestes créés par le mérite des dieux, comme ce fut le cas pour le vénérable Samiddhi, il ne trouverait aucun plaisir en eux. « Se réjouit dans la destruction de la soif » (taṇhakkhayarato) signifie qu'il trouve son bonheur dans l'état d'Arahant et dans le Nibbāna, et qu'il vit en y aspirant. « Disciple du Parfait Éveillé » (sammāsambuddhasāvako) désigne le moine pratiquant la méditation, né de l'audition de la Doctrine enseignée par le Bouddha.

เทสนาวสาเน โส ภิกฺขุ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ, สมฺปตฺตปริสายปิ สาตฺถิกา ธมฺมเทสนา อโหสีติ.

À la fin de l'enseignement, ce moine fut établi dans le fruit de l'Entrée dans le courant (sotāpattiphala). Pour l'assemblée présente également, cet enseignement de la Doctrine fut bénéfique.

อนภิรตภิกฺขุวตฺถุ ปญฺจมํ.

L'histoire du moine mécontent, la cinquième, est terminée.

๖. อคฺคิทตฺตพฺราหฺมณวตฺถุ

6. L'histoire du brahmane Aggidatta

พหุํ เว สรณํ ยนฺตีติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต วาลิกราสิมฺหิ นิสินฺนํ อคฺคิทตฺตํ นาม โกสลรญฺโญ ปุโรหิตํ อารพฺภ กเถสิ.

« Ils vont vers de nombreux refuges... » Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, a enseigné cette leçon de Doctrine au sujet du chapelain (purohita) du roi du Kosala nommé Aggidatta, alors qu'il était assis sur un monceau de sable.

โส [Pg.157] กิร มหาโกสลสฺส ปุโรหิโต อโหสิ. อถ นํ ปิตริ กาลกเต ราชา ปเสนทิ โกสโล ‘‘ปิตุ เม ปุโรหิโต’’ติ คารเวน ตสฺมึเยว ฐาเน ฐเปตฺวา ตสฺส อตฺตโน อุปฏฺฐานํ อาคตกาเล ปจฺจุคฺคมนํ กโรติ, ‘‘อาจริย, อิธ นิสีทถา’’ติ สมานาสนํ ทาเปสิ. โส จินฺเตสิ – ‘‘อยํ ราชา มยิ อติวิย คารวํ กโรติ, น โข ปน ราชูนํ นิจฺจกาลเมว สกฺกา จิตฺตํ คเหตุํ. สมานวเยเนว หิ สทฺธึ รชฺชสุขํ นาม สุขํ โหติ, อหญฺจมฺหิ มหลฺลโก, ปพฺพชิตุํ เม ยุตฺต’’นฺติ. โส ราชานํ ปพฺพชฺชํ อนุชานาเปตฺวา นคเร เภรึ จราเปตฺวา สตฺตาเหน สพฺพํ อตฺตโน ธนํ ทานมุเข วิสฺสชฺเชตฺวา พาหิรกปพฺพชฺชํ ปพฺพชิ. ตํ นิสฺสาย ทส ปุริสสหสฺสานิ อนุปพฺพชึสุ. โส เตหิ สทฺธึ องฺคมคธานญฺจ กุรุรฏฺฐสฺส จ อนฺตเร วาสํ กปฺเปตฺวา อิมํ โอวาทํ เทติ, ‘‘ตาตา, ยสฺส กามวิตกฺกาทโย อุปฺปชฺชนฺติ, โส นทิโต เอเกกํ วาลุกปุฏํ อุทฺธริตฺวา อิมสฺมึ โอกิรตู’’ติ. เต ‘‘สาธู’’ติ ปฏิสฺสุณิตฺวา กามวิตกฺกาทีนํ อุปฺปนฺนกาเล ตถา กรึสุ. อปเรน สมเยน มหาวาลุกราสิ อโหสิ, ตํ อหิฉตฺโต นาม นาคราชา ปฏิคฺคเหสิ. องฺคมคธวาสิโน เจว กุรุรฏฺฐวาสิโน จ มาเส มาเส เตสํ มหนฺตํ สกฺการํ อภิหริตฺวา ทานํ เทนฺติ. อถ เนสํ อคฺคิทตฺโต อิมํ โอวาทํ อทาสิ – ‘‘ปพฺพตํ สรณํ ยาถ, วนํ สรณํ ยาถ, อารามํ สรณํ ยาถ, รุกฺขํ สรณํ ยาถ, เอวํ สพฺพทุกฺขโต มุจฺจิสฺสถา’’ติ. อตฺตโน อนฺเตวาสิเกปิ อิมินา โอวาเทน โอวทิ.

On raconte qu'il était le prêtre chapelain du roi Mahākosala. Lorsque le père mourut, le roi Pasenadi de Kosala, par respect en se disant « Il est le chapelain de mon père », le maintint à ce poste et, chaque fois qu'Aggidatta venait le servir, il allait à sa rencontre et lui offrait un siège égal au sien en disant : « Maître, asseyez-vous ici. » Aggidatta pensa : « Ce roi me témoigne un respect excessif. Or, il n'est pas possible de gagner le cœur des rois en tout temps. Le bonheur de la royauté se savoure mieux avec ceux du même âge ; quant à moi, je suis vieux, il me convient de renoncer au monde. » Après avoir obtenu du roi la permission de se faire moine, il fit battre le tambour dans la ville, distribua en sept jours tous ses biens en aumônes et reçut l'ordination ascétique en dehors de la Dispense. À sa suite, dix mille hommes renoncèrent également au monde. Vivant avec eux entre les pays d'Aṅga, de Magadha et le royaume des Kuru, il leur donnait cette instruction : « Mes chers, dès que des pensées sensuelles ou autres surgissent chez l'un de vous, qu'il puise une poignée de sable dans la rivière et la répande à cet endroit. » Ils acceptèrent et, chaque fois qu'une pensée de désir apparaissait, ils agissaient conformément à cette instruction. Avec le temps, un immense monticule de sable se forma, dont un roi naga nommé Ahichatta prit possession. Les habitants d'Aṅga, de Magadha et du royaume des Kuru apportaient chaque mois de grandes offrandes et faisaient des dons à ces ascètes. Alors, Aggidatta leur donnait ce conseil : « Prenez refuge dans les montagnes, prenez refuge dans les forêts, prenez refuge dans les parcs, prenez refuge dans les arbres ; ainsi, vous serez délivrés de toute souffrance. » Il instruisait également ses propres disciples avec ce même enseignement.

โพธิสตฺโตปิ กตาภินิกฺขมโน สมฺมาสมฺโพธึ ปตฺวา ตสฺมึ สมเย สาวตฺถึ นิสฺสาย เชตวเน วิหรนฺโต ปจฺจูสกาเล โลกํ โวโลเกนฺโต อคฺคิทตฺตพฺราหฺมณํ สทฺธึ อนฺเตวาสิเกหิ อตฺตโน ญาณชาลสฺส อนฺโต ปวิฏฺฐํ ทิสฺวา ‘‘สพฺเพปิ อิเม อรหตฺตสฺส อุปนิสฺสยสมฺปนฺนา’’ติ ญตฺวา สายนฺหสมเย มหาโมคฺคลฺลานตฺเถรํ อาห – ‘‘โมคฺคลฺลาน, กึ ปสฺสสิ อคฺคิทตฺตพฺราหฺมณํ มหาชนํ อติตฺเถ ปกฺขนฺทาเปนฺตํ, คจฺฉ เตสํ โอวาทํ เทหี’’ติ. ภนฺเต, พหู เอเต, เอกกสฺส มยฺหํ อวิสยฺหา. สเจ ตุมฺเหปิ อาคมิสฺสถ, วิสยฺหา ภวิสฺสนฺตีติ. โมคฺคลฺลาน, อหมฺปิ อาคมิสฺสามิ, ตฺวํ ปุรโต ยาหีติ. เถโร ปุรโต คจฺฉนฺโตว จินฺเตสิ – ‘‘เอเต พลวนฺโต เจว พหู จ. สเจ สพฺเพสํ สมาคมฏฺฐาเน กิญฺจิ [Pg.158] กเถสฺสามิ, สพฺเพปิ วคฺควคฺเคน อุฏฺฐเหยฺยุ’’นฺติ อตฺตโน อานุภาเวน ถูลผุสิตกํ เทวํ วุฏฺฐาเปสิ. เต ถูลผุสิตเกสุ ปตนฺเตสุ อุฏฺฐายุฏฺฐาย อตฺตโน อตฺตโน ปณฺณสาลํ ปวิสึสุ. เถโร อคฺคิทตฺตสฺส พฺราหฺมณสฺส ปณฺณสาลทฺวาเร ฐตฺวา ‘‘อคฺคิทตฺตา’’ติ อาห. โส เถรสฺส สทฺทํ สุตฺวา ‘‘มํ อิมสฺมึ โลเก นาเมน อาลปิตุํ สมตฺโถ นาม นตฺถิ, โก นุ โข มํ นาเมน อาลปตี’’ติ มานถทฺธตาย ‘‘โก เอโส’’ติ อาห. ‘‘อหํ, พฺราหฺมณา’’ติ. ‘‘กึ วเทสี’’ติ? ‘‘อชฺช เม เอกรตฺตึ อิธ วสนฏฺฐานํ ตฺวํ อาจิกฺขาหี’’ติ. ‘‘อิธ วสนฏฺฐานํ นตฺถิ, เอกสฺส เอกาว ปณฺณสาลา’’ติ. ‘‘อคฺคิทตฺต, มนุสฺสา นาม มนุสฺสานํ, คาโว คุนฺนํ, ปพฺพชิตา ปพฺพชิตานํ สนฺติกํ คจฺฉนฺติ, มา เอวํ กริ, เทหิ เม วสนฏฺฐาน’’นฺติ. ‘‘กึ ปน ตฺวํ ปพฺพชิโต’’ติ? ‘‘อาม, ปพฺพชิโตมฺหี’’ติ. ‘‘สเจ ปพฺพชิโต, กหํ เต ขาริภณฺฑํ, โก ปพฺพชิตปริกฺขาโร’’ติ. ‘‘อตฺถิ เม ปริกฺขาโร, วิสุํ ปน นํ คเหตฺวา วิจริตุํ ทุกฺขนฺติ อพฺภนฺตเรเนว นํ คเหตฺวา วิจรามิ, พฺราหฺมณา’’ติ. โส ‘‘ตํ คเหตฺวา วิจริสฺสสี’’ติ เถรสฺส กุชฺฌิ. อถ นํ โส อาห – ‘‘อมฺเห, อคฺคิทตฺต, มา กุชฺฌิ, วสนฏฺฐานํ เม อาจิกฺขาหี’’ติ. นตฺถิ เอตฺถ วสนฏฺฐานนฺติ. เอตสฺมึ ปน วาลุกราสิมฺหิ โก วสตีติ. เอโก, นาคราชาติ. เอตํ เม เทหีติ. น สกฺกา ทาตุํ, ภาริยํ เอตสฺส กมฺมนฺติ. โหตุ, เทหิ เมติ. เตน หิ ตฺวํ เอว ชานาหีติ.

Le Bodhisatta, ayant accompli le grand renoncement et atteint le parfait éveil, résidait alors au monastère de Jetavana, près de Sāvatthi. À l'aube, observant le monde, il vit le brahmane Aggidatta ainsi que ses disciples qui étaient entrés dans le filet de sa connaissance. Comprenant qu'ils possédaient tous les prérequis pour l'état d'Arahant, il s'adressa le soir venu au vénérable Mahāmoggallāna : « Moggallāna, vois-tu le brahmane Aggidatta qui entraîne une grande foule vers un mauvais gué ? Va et donne-leur une instruction. » [Moggallāna répondit :] « Vénérable, ils sont nombreux ; seul, ils me sont indomptables. Si vous venez aussi, ils seront domptables. » [Le Bouddha dit :] « Moggallāna, j'y viendrai aussi, pars devant. » Le Thera, en chemin, pensa : « Ils sont puissants et nombreux. Si je parle à tous dans leur lieu de rassemblement, ils s'élèveront tous par groupes. » Grâce à son pouvoir, il fit tomber une pluie à grosses gouttes. Alors que ces grosses gouttes tombaient, les ascètes se levèrent et entrèrent chacun dans leur hutte de feuilles. Le Thera, se tenant à la porte de la hutte du brahmane Aggidatta, l'appela : « Aggidatta ! » Entendant la voix du Thera, celui-ci pensa : « Nul en ce monde n'est capable de m'appeler par mon nom ; qui donc m'appelle ainsi ? » Par orgueil, il demanda : « Qui est là ? » « C'est moi, brahmane. » « Que dis-tu ? » « Indique-moi aujourd'hui un endroit où loger pour une nuit. » « Il n'y a pas de place ici, une seule hutte de feuilles suffit à peine pour un seul homme. » « Aggidatta, les hommes vont vers les hommes, les vaches vers les vaches, les renonçants vers les renonçants. Ne fais pas ainsi, donne-moi un abri. » « Es-tu donc un renonçant ? » « Oui, je le suis. » « Si tu es un renonçant, où est ton fardeau d'ascète, quels sont tes accessoires ? » « J'ai mes accessoires, mais comme il est pénible de voyager en les portant séparément, je voyage en les portant à l'intérieur de moi-même, brahmane. » Pensant : « Il prétend voyager en les portant ainsi », Aggidatta se mit en colère contre le Thera. Puis le Thera lui dit : « Aggidatta, ne te fâche pas contre nous, indique-moi simplement un endroit où loger. » « Il n'y a pas de place ici. » « Qui habite donc sur ce tas de sable ? » « Un roi naga y demeure. » « Donne-moi cet endroit. » « On ne peut te le donner, car traiter avec lui est une tâche redoutable. » « Qu'il en soit ainsi, donne-le-moi. » « Eh bien, fais donc comme tu l'entends. »

เถโร วาลุกราสิอภิมุโข ปายาสิ. นาคราชา ตํ อาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวา ‘‘อยํ สมโณ อิโต อาคจฺฉติ, น ชานาติ มญฺเญ มม อตฺถิภาวํ, ธูมายิตฺวา นํ มาเรสฺสามี’’ติ ธูมายิ. เถโร ‘‘อยํ นาคราชา ‘อหเมว ธูมายิตุํ สกฺโกมิ, อญฺเญ น สกฺโกนฺตี’ติ มญฺเญ สลฺลกฺเขตี’’ติ สยมฺปิ ธูมายิ. ทฺวินฺนมฺปิ สรีรโต อุคฺคตา ธูมา ยาว พฺรหฺมโลกา อุฏฺฐหึสุ. อุโภปิ ธูมา เถรํ อพาเธตฺวา นาคราชานเมว พาเธนฺติ. นาคราชา ธูมเวคํ สหิตุํ อสกฺโกนฺโต ปชฺชลิ. เถโรปิ เตโชธาตุํ สมาปชฺชิตฺวา เตน สทฺธึเยว ปชฺชลิ. อคฺคิชาลา ยาว พฺรหฺมโลกา อุฏฺฐหึสุ. อุโภปิ เถรํ อพาเธตฺวา นาคราชานเมว พาธยึสุ. อถสฺส สกลสรีรํ อุกฺกาหิ ปทิตฺตํ วิย อโหสิ. อิสิคโณ โอโลเกตฺวา จินฺเตสิ – ‘‘นาคราชา, สมณํ ฌาเปติ, ภทฺทโก วต สมโณ อมฺหากํ วจนํ อสุตฺวา นฏฺโฐ’’ติ. เถโร นาคราชานํ [Pg.159] ทเมตฺวา นิพฺพิเสวนํ กตฺวา วาลุกราสิมฺหิ นิสีทิ. นาคราชา วาลุกราสึ โภเคหิ ปริกฺขิปิตฺวา กูฏาคารกุจฺฉิปมาณํ ผณํ มาเปตฺวา เถรสฺส อุปริ ธาเรสิ.

Le Thera s'avança vers le tas de sable. Le roi naga, le voyant approcher, pensa : « Ce religieux vient ici ; il ignore sans doute ma présence. Je vais le tuer en émettant de la fumée. » Et il projeta de la fumée. Le Thera pensa : « Ce roi naga s'imagine : "Moi seul peux émettre de la fumée, les autres ne le peuvent pas" », et il émit lui aussi de la fumée. Les fumées s'élevant du corps de l'un et de l'autre montèrent jusqu'au monde de Brahmā. Les deux fumées, sans nuire au Thera, tourmentaient le roi naga lui-même. Ne pouvant supporter la force de la fumée, le roi naga s'enflamma. Le Thera entra aussi dans l'absorption méditative de l'élément de feu et s'enflamma avec lui. Les flammes s'élevèrent jusqu'au monde de Brahmā. Les deux flammes, sans nuire au Thera, tourmentaient le seul roi naga. Alors, son corps tout entier sembla brûler comme par des torches. La troupe des ascètes, observant la scène, pensa : « Le roi naga brûle le religieux ; hélas, ce bon religieux est perdu pour n'avoir pas écouté nos paroles. » Le Thera, ayant dompté le roi naga et l'ayant débarrassé de son venin d'orgueil, s'assit sur le tas de sable. Le roi naga, encerclant le tas de sable de ses anneaux, créa un capuchon de la taille d'un pavillon à toit pointu et le maintint au-dessus du Thera pour le protéger.

อิสิคณา ปาโตว ‘‘สมณสฺส มตภาวํ วา อมตภาวํ วา ชานิสฺสามา’’ติ เถรสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา ตํ วาลุกราสิมตฺถเก นิสินฺนํ ทิสฺวา อญฺชลึ ปคฺคยฺห อภิตฺถวนฺตา อาหํสุ – ‘‘สมณ, กจฺจิ นาคราเชน น พาธิโต’’ติ. ‘‘กึ น ปสฺสถ มม อุปริผณํ ธาเรตฺวา ฐิต’’นฺติ? เต ‘‘อจฺฉริยํ วต โภ, สมณสฺส เอวรูโป นาม นาคราชา ทมิโต’’ติ เถรํ ปริวาเรตฺวา อฏฺฐํสุ. ตสฺมึ ขเณ สตฺถา อาคโต. เถโร สตฺถารํ ทิสฺวา อุฏฺฐาย วนฺทิ. อถ นํ อิสโย อาหํสุ – ‘‘อยมฺปิ ตยา มหนฺตตโร’’ติ. เอโส ภควา สตฺถา, อหํ อิมสฺส สาวโกติ. สตฺถา วาลุกราสิมตฺถเก นิสีทิ, อิสิคโณ ‘‘อยํ ตาว สาวกสฺส อานุภาโว, อิมสฺส ปน อานุภาโว กีทิโส ภวิสฺสตี’’ติ อญฺชลึ ปคฺคยฺห สตฺถารํ อภิตฺถวิ. สตฺถา อคฺคิทตฺตํ อามนฺเตตฺวา อาห – ‘‘อคฺคิทตฺต, ตฺวํ ตว สาวกานญฺจ อุปฏฺฐากานญฺจ โอวาทํ ททมาโน กินฺติ วตฺวา เทสี’’ติ. ‘‘เอตํ ปพฺพตํ สรณํ คจฺฉถ, วนํ อารามํ รุกฺขํ สรณํ คจฺฉถ. เอตานิ หิ สรณํ คโต สพฺพทุกฺขา ปมุจฺจตี’’ติ เอวํ เตสํ โอวาทํ ทมฺมีติ. สตฺถา ‘‘น โข, อคฺคิทตฺต, เอตานิ สรณํ คโต สพฺพทุกฺขา ปมุจฺจติ, พุทฺธํ ธมฺมํ สงฺฆํ ปน สรณํ คนฺตฺวา สกลวฏฺฏทุกฺขา ปมุจฺจตี’’ติ วตฺวา อิมา คาถา อภาสิ –

Au petit matin, les ascètes se rendirent auprès du Thera en se disant : « Nous saurons si le religieux est mort ou vif. » Le voyant assis au sommet du tas de sable, ils joignirent les mains en signe de respect et s'exclamèrent : « Ô religieux, le roi naga ne t'a-t-il pas tourmenté ? » « Ne voyez-vous pas qu'il se tient en maintenant son capuchon au-dessus de moi ? » Ils dirent alors : « Quel miracle, messieurs ! Un tel roi naga a été dompté par ce religieux ! » et ils se tinrent autour de lui. À cet instant, le Maître arriva. Le Thera, voyant le Maître, se leva et lui rendit hommage. Alors les ascètes lui demandèrent : « Celui-ci est-il encore plus grand que toi ? » « Il est le Bienheureux, le Maître, et je suis son disciple. » Le Maître s'assit au sommet du tas de sable. La troupe des ascètes pensa : « Si telle est déjà la puissance du disciple, quelle doit être celle du Maître ! » et, joignant les mains, ils louèrent le Maître. Le Maître s'adressa à Aggidatta : « Aggidatta, quelle instruction donnes-tu à tes disciples et à tes fidèles ? » « Je leur dis : "Prenez refuge en cette montagne, prenez refuge dans la forêt, les parcs et les arbres. En effet, celui qui prend refuge en ces lieux est délivré de toute souffrance." Voilà l'instruction que je leur donne. » Le Maître répondit : « Aggidatta, celui qui prend refuge en ces lieux n'est point délivré de la souffrance. Mais en prenant refuge dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha, on est délivré de toute la souffrance du cycle des renaissances. » Ayant ainsi parlé, il récita ces vers :

๑๘๘.

188.

‘‘พหุํ เว สรณํ ยนฺติ, ปพฺพตานิ วนานิ จ;

อารามรุกฺขเจตฺยานิ, มนุสฺสา ภยตชฺชิตา.

« Poussés par la peur, les hommes cherchent maints refuges : dans les montagnes, les forêts, les parcs, les arbres et les sanctuaires. »

๑๘๙.

189.

‘‘เนตํ โข สรณํ เขมํ, เนตํ สรณมุตฺตมํ;

เนตํ สรณมาคมฺม, สพฺพทุกฺขา ปมุจฺจติ.

« Ce n'est point là un refuge sûr, ce n'est point là le refuge suprême. Ce n'est point en venant à ce refuge que l'on est délivré de toute souffrance. »

๑๙๐.

190.

‘‘โย จ พุทฺธญฺจ ธมฺมญฺจ, สงฺฆญฺจ สรณํ คโต;

จตฺตาริ อริยสจฺจานิ, สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสติ.

« Mais celui qui prend refuge dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha, voit avec la sagesse parfaite les quatre Nobles Vérités : »

๑๙๑.

191.

‘‘ทุกฺขํ ทุกฺขสมุปฺปาทํ, ทุกฺขสฺส จ อติกฺกมํ;

อริยํ จฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ, ทุกฺขูปสมคามินํ.

« La souffrance, l'origine de la souffrance, le dépassement de la souffrance et le noble Octuple Chemin menant à l'apaisement de la souffrance. »

๑๙๒.

192.

‘‘เอตํ [Pg.160] โข สรณํ เขมํ, เอตํ สรณมุตฺตมํ;

เอตํ สรณมาคมฺม, สพฺพทุกฺขา ปมุจฺจตี’’ติ.

« C'est là le refuge sûr, c'est là le refuge suprême. C'est en venant à ce refuge que l'on est délivré de toute souffrance. »

ตตฺถ พหุนฺติ พหุ. ปพฺพตานีติ ตตฺถ ตตฺถ อิสิคิลิเวปุลฺลเวภาราทิเก ปพฺพเต จ มหาวนโคสิงฺคสาลวนาทีนิ วนานิ จ เวฬุวนชีวกมฺพวนาทโย อาราเม จ อุเทนเจติยโคตมเจติยาทีนิ รุกฺขเจตฺยานิ จ เต เต มนุสฺสา เตน เตน ภเยน ตชฺชิตา ภยโต มุจฺจิตุกามา ปุตฺตลาภาทีนิ วา ปตฺถยมานา สรณํ ยนฺตีติ อตฺโถ. เนตํ สรณนฺติ เอตํ สพฺพมฺปิ สรณํ เนว เขมํ น อุตฺตมํ, น จ เอตํ ปฏิจฺจ ชาติอาทิธมฺเมสุ สตฺเตสุ เอโกปิ ชาติอาทิโต สพฺพทุกฺขา ปมุจฺจตีติ อตฺโถ.

Là-dedans, par « nombreux », on entend beaucoup. Par « montagnes », cela désigne les montagnes ici et là comme Isigili, Vepulla, Vebhara, etc. ; par « forêts », les grands bois comme Gosingasala, etc. ; par « bosquets », les parcs comme Veluvana, le verger de manguiers de Jivaka, etc. ; et par « sanctuaires arborés », les arbres servant de sanctuaires tels que les Cetiya Udena et Gotama. Ces gens, tourmentés par tel ou tel danger, souhaitant se libérer de la peur ou désirant obtenir des fils et autres, vont vers ces refuges. Tel est le sens. « Ce refuge n'est pas » signifie que tout ce refuge n'est ni sûr, ni suprême. En s'appuyant sur ce refuge, pas même un seul parmi les êtres soumis à la naissance et aux autres phénomènes ne se libère de toute la souffrance du cycle des renaissances. Tel est le sens.

โย จาติ อิทํ อเขมํ อนุตฺตมํ สรณํ ทสฺเสตฺวา เขมํ อุตฺตมํ สรณํ ทสฺสนตฺถํ อารทฺธํ. ตสฺสตฺโถ – โย จ คหฏฺโฐ วา ปพฺพชิโต วา ‘‘อิติปิ โส ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติอาทิกํ พุทฺธธมฺมสงฺฆานุสฺสติกมฺมฏฺฐานํ นิสฺสาย เสฏฺฐวเสน พุทฺธญฺจ ธมฺมญฺจ สงฺฆญฺจ สรณํ คโต, ตสฺสปิ ตํ สรณคมนํ อญฺญติตฺถิยวนฺทนาทีหิ กุปฺปติ จลติ. ตสฺส ปน อจลภาวํ ทสฺเสตุํ มคฺเคน อาคตสรณเมว ปกาสนฺโต จตฺตาริ อริยสจฺจานิ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสตีติ อาห. โย หิ เอเตสํ สจฺจานํ ทสฺสนวเสน เอตานิ สรณํ คโต, เอตสฺส เอตํ สรณํ เขมญฺจ อุตฺตมญฺจ, โส จ ปุคฺคโล เอตํ สรณํ ปฏิจฺจ สกลสฺมาปิ วฏฺฏทุกฺขา ปมุจฺจติ, ตสฺมา เอตํ โข สรณํ เขมนฺติอาทิ วุตฺตํ.

Le passage commençant par « Yo ca » est entrepris pour montrer le refuge sûr et suprême après avoir montré le refuge dangereux et non suprême. Son sens est : que ce soit un laïc ou un moine, celui qui, s'appuyant sur le sujet de méditation qu'est la remémoration des qualités du Bouddha, du Dhamma et du Sangha, prend refuge avec excellence en le Bouddha, le Dhamma et le Sangha — pour un tel individu, cette prise de refuge ne vacille ni ne s'altère par le simple fait de saluer des enseignants d'autres sectes. Mais pour montrer l'immuabilité de ce refuge, le Bouddha a dit « voit les quatre nobles vérités avec une sagesse parfaite », exposant ainsi le refuge acquis par le Chemin (Magga). Car celui qui, par la vision de ces vérités, a pris refuge en ces trois joyaux, son refuge est à la fois sûr et suprême ; et cet individu, s'appuyant sur ce refuge, se libère de toute la souffrance du cycle des existences. C'est pourquoi il a été dit : « Ce refuge est certes sûr », et ainsi de suite.

เทสนาวสาเน สพฺเพปิ เต อิสโย สห ปฏิสมฺภิทาหิ อรหตฺตํ ปตฺวา สตฺถารํ วนฺทิตฺวา ปพฺพชฺชํ ยาจึสุ. สตฺถาปิ จีวรคพฺภโต หตฺถํ ปสาเรตฺวา ‘‘เอถ ภิกฺขโว, จรถ พฺรหฺมจริย’’นฺติ อาห. เต ตงฺขเณเยว อฏฺฐปริกฺขารธรา วสฺสสฏฺฐิกเถรา วิย อเหสุํ. โส จ สพฺเพสมฺปิ องฺคมคธกุรุรฏฺฐวาสีนํ สกฺการํ อาทาย อาคมนทิวโส อโหสิ. เต สกฺการํ อาทาย อาคตา สพฺเพปิ เต อิสโย ปพฺพชิเต ทิสฺวา ‘‘กึ นุ โข อมฺหากํ อคฺคิทตฺตพฺราหฺมโณ มหา, อุทาหุ สมโณ โคตโม’’ติ จินฺเตตฺวา สมณสฺส โคตมสฺส อาคตตฺตา ‘‘อคฺคิทตฺโตว มหา’’ติ มญฺญึสุ. สตฺถา เตสํ อชฺฌาสยํ โอโลเกตฺวา, ‘‘อคฺคิทตฺต, ปริสาย กงฺขํ ฉินฺทา’’ติ อาห. โส ‘‘อหมฺปิ เอตฺตกเมว [Pg.161] ปจฺจาสีสามี’’ติ อิทฺธิพเลน สตฺตกฺขตฺตุํ เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา ปุนปฺปุนํ โอรุยฺห สตฺถารํ วนฺทิตฺวา ‘‘สตฺถา เม, ภนฺเต, ภควา, สาวโกหมสฺมี’’ติ วตฺวา สาวกตฺตํ ปกาเสสีติ.

À la fin de l'enseignement, tous ces ascètes, ayant atteint l'état d'Arahant avec les quatre connaissances analytiques, se prosternèrent devant le Maître et demandèrent l'ordination. Le Maître, étendant sa main droite de l'intérieur de ses robes, dit : « Venez, ô moines, menez la vie sainte ». À cet instant même, ils furent munis des huit accessoires, tels des doyens ayant soixante ans d'ancienneté. Ce jour-là fut aussi celui où arrivèrent les habitants des royaumes d'Anga, Magadha et Kuru, apportant leurs offrandes. En voyant tous ces ascètes ordonnés moines, ils se demandèrent : « Qui donc est le plus grand : notre brahmane Aggidatta ou le samana Gotama ? ». Puis, voyant que le samana Gotama était venu là où se trouvait Aggidatta, ils pensèrent : « C'est Aggidatta qui est le plus grand ». Le Maître, percevant leur intention, dit : « Aggidatta, dissipe le doute de la foule ». Celui-ci répondit : « C'est précisément ce que je souhaitais, Seigneur ». Par ses pouvoirs psychiques, il s'éleva sept fois dans les airs, en redescendant à chaque fois pour se prosterner devant le Maître, et déclara son statut de disciple en disant : « Le Bienheureux, Seigneur, est mon Maître ; je suis son disciple ». C'est ainsi qu'il manifesta sa condition de disciple.

อคฺคิทตฺตพฺราหฺมณวตฺถุ ฉฏฺฐํ.

L'histoire du brahmane Aggidatta, la sixième, est terminée.

๗. อานนฺทตฺเถรปญฺหวตฺถุ

7. L'histoire de la question du vénérable Ānanda.

ทุลฺลโภติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต อานนฺทตฺเถรสฺส ปญฺหํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître a donné cet enseignement commençant par « Dullabho » alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, à propos d'une question posée par le vénérable Ānanda.

เถโร หิ เอกทิวสํ ทิวาฏฺฐาเน นิสินฺโน จินฺเตสิ – ‘‘หตฺถาชานีโย ฉทฺทนฺตกุเล วา อุโปสถกุเล วา อุปฺปชฺชติ, อสฺสาชานีโย สินฺธวกุเล วา วลาหกสฺสราชกุเล วา, อุสโภ โคอาชนีโย ทกฺขิณปเถติอาทีนิ วทนฺเตน สตฺถารา หตฺถิอาชานียาทีนํ อุปฺปตฺติฏฺฐานาทีนิ กถิตานิ, ปุริสาชานีโย ปน กหํ นุ โข อุปฺปชฺชตี’’ติ. โส สตฺถารํ อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิตฺวา เอตมตฺถํ ปุจฺฉิ. สตฺถา, ‘‘อานนฺท, ปุริสาชานีโย นาม สพฺพตฺถ นุปฺปชฺชติ, อุชุกโต ปน ติโยชนสตายาเม วิตฺถารโต อฑฺฒเตยฺยสเต อาวฏฺฏโต นวโยชนสตปฺปมาเณ มชฺฌิมปเทสฏฺฐาเน อุปฺปชฺชติ. อุปฺปชฺชนฺโต จ ปน น ยสฺมึ วา ตสฺมึ วา กุเล อุปฺปชฺชติ, ขตฺติยมหาสาลพฺราหฺมณมหาสาลกุลานํ ปน อญฺญตรสฺมึเยว อุปฺปชฺชตี’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Un jour, en effet, le Vénérable, assis dans son lieu de repos diurne, réfléchit : « Le Maître a mentionné les lieux de naissance des éléphants de race et autres, disant que l'éléphant noble naît dans la lignée Chaddanta ou Uposatha, que le cheval de race naît dans la lignée Sindhava ou Valahaka, et que le taureau noble naît dans la région de Dakkhinapatha. Mais où donc naît l'homme noble (purisājānīyo) ? ». Il s'approcha du Maître, se prosterna, s'assit à l'écart et posa cette question. Le Maître dit : « Ānanda, un homme noble ne naît pas n'importe où. En ligne droite, il naît dans la région du Pays Milieu (Majjhimadesa), qui mesure trois cents lieues de long, deux cent cinquante de large et neuf cents de circonférence. Et en naissant, il ne naît pas dans n'importe quelle famille, mais seulement dans l'une des familles de grands seigneurs guerriers ou de grands brahmanes ». Ayant dit cela, il prononça ce verset :

๑๙๓.

193.

‘‘ทุลฺลโภ ปุริสาชญฺโญ, น โส สพฺพตฺถ ชายติ;

ยตฺถ โส ชายตี ธีโร, ตํ กุลํ สุขเมธตี’’ติ.

« Il est difficile de trouver un homme noble ; il ne naît pas n'importe où. Là où naît un tel sage, cette famille s'épanouit dans le bonheur ».

ตตฺถ ทุลฺลโภติ ปุริสาชญฺโญ หิ ทุลฺลโภ, น หตฺถิอาชานียาทโย วิย สุลโภ, โส สพฺพตฺถ ปจฺจนฺตเทเส วา นีจกุเล วา น ชายติ, มชฺฌิมเทเสปิ มหาชนสฺส อภิวาทนาทิสกฺการกรณฏฺฐาเน ขตฺติยพฺราหฺมณกุลานํ อญฺญตรสฺมึ กุเล ชายติ. เอวํ ชายมาโน ยตฺถ โส ชายติ ธีโร อุตฺตมปญฺโญ สมฺมาสมฺพุทฺโธ, ตํ กุลํ สุขเมธตีติ สุขปฺปตฺตเมว โหตีติ อตฺโถ.

Là-dedans, « difficile à trouver » signifie que l'homme noble est rare, il n'est pas facile à trouver comme les éléphants de race et autres. Il ne naît pas partout, ni dans les pays frontaliers, ni dans les familles de basse condition. Même dans le Pays Milieu, il naît dans l'une des familles de guerriers ou de brahmanes, là où la foule lui rend hommage. Ainsi né, là où naît ce sage d'une sagesse suprême, le Bouddha parfaitement éveillé, « cette famille s'épanouit dans le bonheur » signifie qu'elle ne connaît que la félicité. Tel est le sens.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, de nombreuses personnes atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala) et d'autres réalisations.

อานนฺทตฺเถรปญฺหวตฺถุ สตฺตมํ.

L'histoire de la question du vénérable Ānanda, la septième, est terminée.

๘. สมฺพหุลภิกฺขุวตฺถุ

8. L'histoire des nombreux moines.

สุโข [Pg.162] พุทฺธานนฺติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต สมฺพหุลานํ ภิกฺขูนํ กถํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître a donné cet enseignement commençant par « Sukho buddhānaṃ » alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, à propos d'une discussion entre de nombreux moines.

เอกทิวสญฺหิ ปญฺจสตภิกฺขู อุปฏฺฐานสาลายํ นิสินฺนา, ‘‘อาวุโส, กึ นุ โข อิมสฺมึ โลเก สุข’’นฺติ กถํ สมุฏฺฐาเปสุํ? ตตฺถ เกจิ ‘‘รชฺชสุขสทิสํ สุขํ นาม นตฺถี’’ติ อาหํสุ. เกจิ กามสุขสทิสํ, เกจิ ‘‘สาลิมํสโภชนาทิสทิสํ สุขํ นาม นตฺถี’’ติ อาหํสุ. สตฺถา เตสํ นิสินฺนฏฺฐานํ คนฺตฺวา ‘‘กาย นุตฺถ, ภิกฺขเว, เอตรหิ กถาย สนฺนิสินฺนา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘อิมาย นามา’’ติ วุตฺเต, ‘‘ภิกฺขเว, กึ กเถถ? อิทญฺหิ สพฺพมฺปิ สุขํ วฏฺฏทุกฺขปริยาปนฺนเมว, อิมสฺมึ โลเก พุทฺธุปฺปาโท ธมฺมสฺสวนํ, สงฺฆสามคฺคี, สมฺโมทมานภาโวติ อิทเมว สุข’’นฺติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Un jour, en effet, cinq cents moines s'étaient réunis dans la salle de réunion et soulevèrent cette question : « Amis, qu'est-ce qui est vraiment le bonheur dans ce monde ? ». À ce sujet, certains dirent : « Il n'y a pas de bonheur égal à celui de la royauté ». D'autres mentionnèrent le bonheur des plaisirs sensuels, et d'autres encore dirent : « Il n'y a pas de bonheur égal à celui d'un repas de riz fin avec de la viande, etc. ». Le Maître, s'étant rendu à l'endroit où ils étaient assis, demanda : « Ô moines, sur quel sujet discutez-vous ainsi réunis maintenant ? ». Quand ils répondirent : « Sur tel sujet », il dit : « Moines, que dites-vous là ? Tout ce bonheur est compris dans la souffrance du cycle des renaissances. Dans ce monde, l'apparition des Bouddhas, l'audition du Dhamma, l'harmonie de la communauté (Sangha) et le fait de vivre en concorde, voilà ce qui est vraiment le bonheur ». Ayant dit cela, il prononça ce verset :

๑๙๔.

194.

‘‘สุโข พุทฺธานมุปฺปาโท, สุขา สทฺธมฺมเทสนา;

สุขา สงฺฆสฺส สามคฺคี, สมคฺคานํ ตโป สุโข’’ติ.

« Heureuse est l'apparition des Bouddhas, heureux est l'enseignement du vrai Dhamma ; heureuse est la concorde de la Communauté, heureux est l'effort ascétique de ceux qui sont unis ».

ตตฺถ พุทฺธานมุปฺปาโทติ ยสฺมา พุทฺธา อุปฺปชฺชมานา มหาชนํ ราคกนฺตาราทีหิ ตาเรนฺติ, ตสฺมา พุทฺธานํ อุปฺปาโท สุโข อุตฺตโม. ยสฺมา สทฺธมฺมเทสนํ อาคมฺม ชาติอาทิธมฺมา สตฺตา ชาติอาทีหิ มุจฺจนฺติ, ตสฺมา สทฺธมฺมเทสนา สุขา. สามคฺคีติ สมจิตฺตตา, สาปิ สุขา เอว. สมคฺคานํ ปน เอกจิตฺตานํ ยสฺมา พุทฺธวจนํ วา อุคฺคณฺหิตุํ ธุตงฺคานิ วา ปริหริตุํ สมณธมฺมํ วา กาตุํ สกฺกา, ตสฺมา สมคฺคานํ ตโป สุโขติ วุตฺตํ. เตเนวาห – ‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู สมคฺคา สนฺนิปติสฺสนฺติ, สมฺมคฺคา วุฏฺฐหิสฺสนฺติ, สมคฺคา สงฺฆกรณียานิ กริสฺสนฺติ, วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานี’’ติ (ที. นิ. ๒.๑๓๖).

À cet égard, dans l’expression « buddhānamuppādo », parce que les Buddhas, en apparaissant, sauvent la multitude du désert des passions et d’autres maux, l’apparition des Buddhas est un bonheur suprême. Parce qu'en s'appuyant sur l’enseignement du Saint Dhamma, les êtres sujets à la naissance et à d'autres phénomènes s'en libèrent, l’enseignement du Saint Dhamma est source de bonheur. L’expression « sāmaggī » désigne l’unité d’esprit ; celle-ci est également source de bonheur. Quant à ceux qui sont unis et possèdent un seul esprit, parce qu'il est possible d'apprendre la parole du Buddha, d'observer les pratiques ascétiques (dhutaṅga) ou d'accomplir les devoirs de moine (samaṇadhamma), il est dit que « la pratique ascétique de ceux qui sont unis est un bonheur ». C'est pourquoi il a été dit : « Tant que, ô moines, les moines se réuniront en harmonie, se lèveront en harmonie et accompliront les affaires de la communauté en harmonie, on ne peut attendre d'eux que progrès, ô moines, et non déclin. » (Dīgha Nikāya 2.136).

เทสนาวสาเน เต ภิกฺขู อรหตฺเต ปติฏฺฐหึสุ, มหาชนสฺสาปิ สาตฺถิกา ธมฺมเทสนา อโหสีติ.

À la fin de l’enseignement, ces moines s'établirent dans le fruit de l'état d'Arahant ; l’enseignement du Dhamma fut également bénéfique pour la multitude.

สมฺพหุลภิกฺขุวตฺถุ อฏฺฐมํ.

Le huitième récit, l’histoire des nombreux moines, est terminé.

๙. กสฺสปทสพลสฺส สุวณฺณเจติยวตฺถุ

9. 9. L’histoire du stupa d'or de Kassapa le Possesseur des Dix Forces (Dasabala).

ปูชารเหติ [Pg.163] อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา จาริกํ จรมาโน กสฺสปทสพลสฺส สุวณฺณเจติยํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître, alors qu’il voyageait, prononça cet enseignement du Dhamma commençant par « Pūjārahe » concernant le stupa d'or de Kassapa Dasabala.

ตถาคโต สาวตฺถิโต นิกฺขมิตฺวา อนุปุพฺเพน พาราณสึ คจฺฉนฺโต อนฺตรามคฺเค โตเทยฺยคามสฺส สมีเป มหาภิกฺขุสงฺฆปริวาโร อญฺญตรํ เทวฏฺฐานํ สมฺปาปุณิ. ตตฺร นิสินฺโน สุคโต ธมฺมภณฺฑาคาริกํ เปเสตฺวา อวิทูเร กสิกมฺมํ กโรนฺตํ พฺราหฺมณํ ปกฺโกสาเปสิ. โส พฺราหฺมโณ อาคนฺตฺวา ตถาคตํ อนภิวนฺทิตฺวา ตเมว เทวฏฺฐานํ วนฺทิตฺวา อฏฺฐาสิ. สุคโตปิ ‘‘อิมํ ปเทสํ กินฺติ มญฺญสิ พฺราหฺมณา’’ติ อาห. อมฺหากํ ปเวณิยา อาคตเจติยฏฺฐานนฺติ วนฺทามิ, โภ โคตมาติ. ‘‘อิมํ ฐานํ วนฺทนฺเตน ตยา สาธุ กตํ พฺราหฺมณา’’ติ สุคโต ตํ สมฺปหํเสสิ. ตํ สุตฺวา ภิกฺขู ‘‘เกน นุ โข การเณน ภควา เอวํ สมฺปหํเสสี’’ติ สํสยํ สญฺชเนสุํ. ตโต ตถาคโต เตสํ สํสยมปเนตุํ มชฺฌิมนิกาเย ฆฏิการสุตฺตนฺตํ (ม. นิ. ๒.๒๘๒ อาทโย) วตฺวา อิทฺธานุภาเวน กสฺสปทสพลสฺส โยชนุพฺเพธํ กนกเจติยํ อปรญฺจ กนกเจติยํ อากาเส นิมฺมินิตฺวา มหาชนํ ทสฺเสตฺวา, ‘‘พฺราหฺมณ, เอวํวิธานํ ปูชารหานํ ปูชา ยุตฺตตราวา’’ติ วตฺวา มหาปรินิพฺพานสุตฺเต (ที. นิ. ๒.๒๐๖) ทสฺสิตนเยเนว พุทฺธาทิเก จตฺตาโร ถูปารเห ปกาเสตฺวา สรีรเจติยํ อุทฺทิสฺสเจติยํ ปริโภคเจติยนฺติ ตีณิ เจติยานิ วิเสสโต ปริทีเปตฺวา อิมา คาถา อภาสิ –

Le Tathāgata, quittant Sāvatthī et se rendant par étapes à Vārāṇasī, arriva en chemin près du village de Todeyya, entouré d’une grande assemblée de moines, à un certain sanctuaire (devaṭṭhāna). S’étant assis là, le Sugata envoya le Trésorier du Dhamma appeler un brahmane qui labourait non loin de là. Ce brahmane vint, mais sans saluer le Tathāgata, il salua le sanctuaire même et se tint debout. Le Sugata lui demanda : « Que penses-tu de cet endroit, ô brahmane ? » — « C'est un site de stupa hérité de notre lignée, c'est pourquoi je le vénère, ô Gotama », répondit-il. — « En vénérant ce lieu, brahmane, tu as bien agi », dit le Sugata pour le réjouir. Entendant cela, les moines eurent un doute : « Pour quelle raison le Bienheureux l'a-t-il ainsi félicité ? » Alors, pour dissiper leur doute, le Tathāgata exposa le Ghaṭikāra Sutta du Majjhima Nikāya. Par son pouvoir psychique, il créa dans les airs un stupa d'or d'une ligue (yojana) de hauteur appartenant à Kassapa Dasabala, ainsi qu’un autre stupa d'or. Les ayant montrés à la foule, il dit : « Brahmane, rendre hommage à de tels êtres dignes d'hommage est tout à fait approprié. » Puis, selon la méthode exposée dans le Mahāparinibbāna Sutta, il révéla les quatre types d'individus dignes d'un stupa, à commencer par le Buddha, et expliqua spécifiquement les trois types de stupas : le stupa des reliques corporelles (sarīracetiya), le stupa commémoratif (uddissacetiya) et le stupa des objets d'usage (paribhogacetiya). Il récita ensuite ces vers :

๑๙๕.

195.

‘‘ปูชารเห ปูชยโต, พุทฺเธ ยทิ จ สาวเก;

ปปญฺจสมติกฺกนฺเต, ติณฺณโสกปริทฺทเว.

« Celui qui rend hommage à ceux qui en sont dignes, que ce soit aux Buddhas ou à leurs disciples, à ceux qui ont transcendé les obsessions (papañca) et qui ont franchi le chagrin et les lamentations. »

๑๙๖.

196.

‘‘เต ตาทิเส ปูชยโต, นิพฺพุเต อกุโตภเย;

น สกฺกา ปุญฺญํ สงฺขาตุํ, อิเมตฺตมปิ เกนจี’’ติ. (อป. เถร ๑.๑๐.๑-๒);

« Celui qui rend hommage à de tels êtres qui sont éteints (nibbute) et exempts de toute crainte, nul ne peut mesurer son mérite par quelque mesure que ce soit. » (Apadāna Thera 1.10.1-2)

ตตฺถ ปูชิตุํ อรหา ปูชารหา, ปูชิตุํ ยุตฺตาติ อตฺโถ. ปูชารเห ปูชยโตติ อภิวาทนาทีหิ จ จตูหิ จ ปจฺจเยหิ ปูเชนฺตสฺส. ปูชารเห ทสฺเสติ พุทฺเธติอาทินา. พุทฺเธติ สมฺมาสมฺพุทฺเธ. ยทีติ ยทิ วา, อถ วาติ อตฺโถ. ตตฺถ ปจฺเจกพุทฺเธติ กถิตํ โหติ, สาวเก จ. ปปญฺจสมติกฺกนฺเตติ สมติกฺกนฺตตณฺหาทิฏฺฐิมานปปญฺเจ. ติณฺณโสกปริทฺทเวติ อติกฺกนฺตโสกปริทฺทเว[Pg.164], อิเม ทฺเว อติกฺกนฺเตติ อตฺโถ. เอเตหิ ปูชารหตฺตํ ทสฺสิตํ.

Ici, « pūjāraha » signifie digne d'hommage ou apte à être honoré. « Celui qui rend hommage à ceux qui sont dignes d'hommage » se réfère à celui qui honore par des salutations et par les quatre nécessités. Il désigne les êtres dignes d'hommage par les mots « Buddhas » et suivants. « Buddhe » désigne les Parfaits Éveillés. « Yadi » signifie « ou bien ». Il est entendu ici que les Buddhas Pratyeka sont inclus, ainsi que les disciples (sāvaka). « Ayant transcendé les obsessions » (papañcasamatikkante) signifie avoir surmonté les obsessions que sont le désir, les vues erronées et l'orgueil. « Ayant franchi le chagrin et les lamentations » signifie avoir dépassé le chagrin et les pleurs. Ces deux termes indiquent la raison pour laquelle ils sont dignes d'hommage.

เตติ พุทฺธาทโย. ตาทิเสติ วุตฺตคหณวเสน. นิพฺพุเตติ ราคาทินิพฺพุติยา. นตฺถิ กุโตจิ ภวโต วา อารมฺมณโต วา เอเตสํ ภยนฺติ อกุโตภยา, เต อกุโตภเย. น สกฺกา ปุญฺญํ สงฺขาตุนฺติ ปุญฺญํ คเณตุํ น สกฺกา. กถนฺติ เจ? อิเมตฺตมปิ เกนจีติ อิมํ เอตฺตกํ, อิมํ เอตฺตกนฺติ เกนจีติ อปิสทฺโท อิธ สมฺพนฺธิตพฺโพ, เกนจิ ปุคฺคเลน มาเนน วา. ตตฺถ ปุคฺคเลนาติ เตน พฺรหฺมาทินา. มาเนนาติ ติวิเธน มาเนน ตีรเณน ธารเณน ปูรเณน วา. ตีรณํ นาม อิทํ เอตฺตกนฺติ นยโต ตีรณํ. ธารณนฺติ ตุลาย ธารณํ. ปูรณํ นาม อฑฺฒปสตปตฺถนาฬิกาทิวเสน ปูรณํ. เกนจิ ปุคฺคเลน อิเมหิ ตีหิ มาเนหิ พุทฺธาทิเก ปูชยโต ปุญฺญํ วิปากวเสน คเณตุํ น สกฺกา ปริยนฺตรหิตโตติ ทฺวีสุ ฐาเนสุ ปูชยโต กึ ทานํ ปฐมํ ธรมาเน พุทฺธาที ปูชยโต น สกฺกา ปุญฺญํ สงฺขาตุํ, ปุน เต ตาทิเส กิเลสปรินิพฺพานนิมิตฺเตน ขนฺธปรินิพฺพาเนน นิพฺพุเตปิ ปูชยโต น สกฺกา สงฺขาตุนฺติ เภทา ยุชฺชนฺติ. เตน หิ วิมานวตฺถุมฺหิ –

« Te » désigne les Buddhas et les autres. « Tādise » reprend les qualités déjà mentionnées. « Nibbuteti » signifie éteints par l'extinction des passions, etc. « Akutobhayā » signifie qu'il n'y a de crainte pour eux d'aucune part, que ce soit de l'existence ou d'un objet sensoriel. « Na sakkā puññaṃ saṅkhātuṃ » signifie qu'on ne peut dénombrer le mérite. Comment cela ? Par « imettamapi kenaci », c'est-à-dire que la particule « api » doit être liée ici à l'idée que ce mérite ne peut être mesuré par aucune personne ni par aucune mesure. Par « personne », on entend des êtres comme Brahmā. Par « mesure », on entend trois types de mesures : l'évaluation (tīraṇa), la pesée (dhāraṇa) ou la mesure de capacité (pūraṇa). L'évaluation consiste à estimer : « C'est de telle ampleur ». La pesée consiste à mesurer avec une balance. La mesure de capacité consiste à remplir des contenants. On ne peut, par aucun de ces trois modes de mesure, dénombrer le fruit du mérite de celui qui rend hommage aux Buddhas et aux autres, car il est illimité. Ainsi, que l'on honore les Buddhas et autres de leur vivant ou qu'on les honore après qu'ils se sont éteints, que ce soit par l'extinction des souillures ou l'extinction des agrégats, le mérite ne peut être calculé. C'est pourquoi il est dit dans le Vimānavatthu :

‘‘ติฏฺฐนฺเต นิพฺพุเต จาปิ, สเม จิตฺเต สมํ ผลํ;

เจโตปณิธิเหตุ หิ, สตฺตา คจฺฉนฺติ สุคฺคติ’’นฺติ. (วิ. ว. ๘๐๖);

« Que ce soit envers celui qui demeure ou envers celui qui s'est éteint, si l'esprit est égal, le fruit est égal ; car c'est par la résolution de leur esprit que les êtres se rendent vers une destination heureuse. » (Vimānavatthu 806)

เทสนาวสาเน โส พฺราหฺมโณ โสตาปนฺโน อโหสีติ. โยชนิกํ กนกเจติยํ สตฺตาหมากาเสว อฏฺฐาสิ, มหนฺเตน สมาคโม จาโหสิ, สตฺตาหํ เจติยํ นานปฺปกาเรน ปูเชสุํ. ตโต ภินฺนลทฺธิกานํ ลทฺธิเภโท ชาโต, พุทฺธานุภาเวน ตํ เจติยํ สกฏฺฐานเมว คตํ, ตตฺเถว ตํขเณ มหนฺตํ ปาสาณเจติยํ อโหสิ. ตสฺมึ สมาคเม จตุราสีติยา ปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

À la fin de l’enseignement, ce brahmane devint un entrant dans le courant (sotāpanna). Le stupa d'or d'une ligue demeura dans les airs pendant sept jours ; il y eut une grande assemblée et, pendant sept jours, les gens honorèrent le stupa de diverses manières. Par la suite, les doctrines erronées de ceux qui avaient des vues déviantes furent brisées. Par le pouvoir du Buddha, ce stupa retourna à son emplacement d'origine, et à cet instant précis, un grand stupa de pierre apparut en ce lieu. Lors de cette assemblée, quatre-vingt-quatre mille êtres réalisèrent le Dhamma.

กสฺสปทสพลสฺส สุวณฺณเจติยวตฺถุ นวมํ.

Le neuvième récit, l’histoire du stupa d'or de Kassapa Dasabala, est terminé.

พุทฺธวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Chapitre sur le Buddha (Buddhavagga) est terminé.

จุทฺทสโม วคฺโค.

Le quatorzième chapitre est terminé.

ปฐมภาณวารํ นิฏฺฐิตํ.

La première section de récitation (paṭhamabhāṇavāra) est terminée.

๑๕. สุขวคฺโค

15. Chapitre sur le Bonheur (Sukhavagga)

๑. ญาอาติกลหวูปสมนวตฺถุ

1. 1. Le récit de l’apaisement de la querelle entre les proches.

สุสุขํ [Pg.165] วตาติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา สกฺเกสุ วิหรนฺโต กลหวูปสมนตฺถํ ญาตเก อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître prononça cet enseignement du Dhamma commençant par « Susukhaṃ vata » alors qu’il séjournait chez les Sakyas, concernant ses proches, afin d'apaiser une querelle.

สากิยโกลิยา กิร กปิลวตฺถุนครสฺส จ โกลิยนครสฺส จ อนฺตเร โรหิณึ นาม นทึ เอเกเนว อาวรเณน พนฺธาเปตฺวา สสฺสานิ กโรนฺติ. อถ เชฏฺฐมูลมาเส สสฺเสสุ มิลายนฺเตสุ อุภยนครวาสิกานมฺปิ กมฺมการา สนฺนิปตึสุ. ตตฺถ โกลิยนครวาสิโน อาหํสุ – ‘‘อิทํ อุทกํ อุภยโต หริยมานํ เนว ตุมฺหากํ, น อมฺหากํ ปโหสฺสติ, อมฺหากํ ปน สสฺสํ เอกอุทเกเนว นิปฺผชฺชิสฺสติ, อิทํ อุทกํ อมฺหากํ เทถา’’ติ. อิตเรปิ อาหํสุ – ‘‘ตุมฺเหสุ โกฏฺฐเก ปูเรตฺวา ฐิเตสุ มยํ รตฺตสุวณฺณนีลมณิกาฬกหาปเณ จ คเหตฺวา ปจฺฉิปสิพฺพกาทิหตฺถา น สกฺขิสฺสาม ตุมฺหากํ ฆรทฺวาเร วิจริตุํ, อมฺหากมฺปิ สสฺสํ เอกอุทเกเนว นิปฺผชฺชิสฺสติ, อิทํ อุทกํ อมฺหากํ เทถา’’ติ. น มยํ ทสฺสามาติ. มยมฺปิ น ทสฺสามาติ เอวํ กถํ วฑฺเฒตฺวา เอโก อุฏฺฐาย เอกสฺส ปหารํ อทาสิ, โสปิ อญฺญสฺสาติ เอวํ อญฺญมญฺญํ ปหริตฺวา ราชกุลานํ ชาตึ ฆฏฺเฏตฺวา กลหํ วฑฺฒยึสุ.

On raconte que les Sakyas et les Koliyas faisaient barrer la rivière nommée Rohinī, située entre les cités de Kapilavatthu et de Koliya, par une seule digue commune afin de cultiver leurs céréales. Au mois de Jeṭṭhamūla, alors que les récoltes commençaient à flétrir, les travailleurs des deux cités se rassemblèrent. Les habitants de la cité de Koliya dirent : « Si cette eau est partagée entre les deux cités, elle ne suffira ni à vous ni à nous. Nos récoltes à nous parviendront à maturité avec un seul apport d'eau ; donnez-nous donc cette eau. » Les autres répondirent : « Quand vous aurez rempli vos greniers et que nous devrons prendre notre or rouge, nos saphirs et notre monnaie noire pour errer à vos portes, paniers et sacs à la main, nous ne pourrons le supporter. Nos récoltes aussi réussiront avec un seul apport d'eau ; donnez-nous cette eau. » Ils répliquèrent : « Nous ne la donnerons pas. » « Nous non plus ! » Envenimant ainsi la querelle, un homme se leva et frappa un autre, qui à son tour en frappa un autre. S'étant ainsi frappés les uns les autres, ils finirent par s'insulter sur leurs origines royales respectives, aggravant ainsi le conflit.

โกลิยกมฺมการา วทนฺติ – ‘‘ตุมฺเห กปิลวตฺถุวาสิเก คเหตฺวา คชฺชถ, เย โสณสิงฺคาลาทโย วิย อตฺตโน ภคินีหิ สทฺธึ สํวสึสุ, เอเตสํ หตฺถิโน เจว อสฺสา จ ผลกาวุธานิ จ อมฺหากํ กึ กริสฺสนฺตี’’ติ. สากิยกมฺมการาปิ วทนฺติ ‘‘ตุมฺเห อิทานิ กุฏฺฐิโน ทารเก คเหตฺวา คชฺชถ, เย อนาถา นิคฺคติกา ติรจฺฉานา วิย โกลรุกฺเข วสึสุ, เอเตสํ หตฺถิโน จ อสฺสา จ ผลกาวุธานิ จ อมฺหากํ กึ กริสฺสนฺตี’’ติ. เต คนฺตฺวา ตสฺมึ กมฺเม นิยุตฺตานํ อมจฺจานํ กถยึสุ, อมจฺจา ราชกุลานํ กเถสุํ. ตโต สากิยา ‘‘ภคินีหิ สทฺธึ สํวสิตกานํ ถามญฺจ พลญฺจ ทสฺเสสฺสามา’’ติ ยุทฺธสชฺชา นิกฺขมึสุ. โกลิยาปิ ‘‘โกลรุกฺขวาสีนํ ถามญฺจ พลญฺจ ทสฺเสสฺสามา’’ติ ยุทฺธสชฺชา นิกฺขมึสุ.

Les ouvriers de Koliya dirent : « Emmenez ces gens de Kapilavatthu qui, tels des chiens ou des chacals, ont vécu en s'accouplant avec leurs propres sœurs ! Que pourront bien faire contre nous leurs éléphants, leurs chevaux et leurs boucliers ? » Les ouvriers Sakyas répliquèrent : « Emmenez maintenant ces enfants de lépreux, misérables et sans abri, qui vivaient comme des animaux dans les cavités des arbres Kola ! Que pourront bien faire contre nous leurs éléphants, leurs chevaux et leurs boucliers ? » Ils allèrent rapporter ces paroles aux ministres chargés de superviser les travaux, et les ministres en informèrent les familles royales. Alors les Sakyas sortirent, équipés pour la guerre, en disant : « Nous allons montrer la force et la puissance de ceux qui ont vécu avec leurs sœurs. » Les Koliyas sortirent également, équipés pour la guerre, en disant : « Nous allons montrer la force et la puissance de ceux qui vivent dans les arbres Kola. »

สตฺถาปิ [Pg.166] ปจฺจูสสมเย โลกํ โวโลเกนฺโต ญาตเก ทิสฺวา ‘‘มยิ อคจฺฉนฺเต อิเม นสฺสิสฺสนฺติ, มยา คนฺตุํ วฏฺฏตี’’ติ จินฺเตตฺวา เอกโกว อากาเสน คนฺตฺวา โรหิณินทิยา มชฺเฌ อากาเส ปลฺลงฺเกน นิสีทิ. ญาตกา สตฺถารํ ทิสฺวา อาวุธานิ ฉฑฺเฑตฺวา วนฺทึสุ. อถ เน สตฺถา อาห – ‘‘กึ กลโห นาเมส, มหาราชา’’ติ? ‘‘น ชานาม, ภนฺเต’’ติ. ‘‘โก ทานิ ชานิสฺสตี’’ติ? เต ‘‘อุปราชา ชานิสฺสติ, เสนาปติ ชานิสฺสตี’’ติ อิมินา อุปาเยน ยาว ทาสกมฺมกเร ปุจฺฉิตฺวา, ‘‘ภนฺเต, อุทกกลโห’’ติ อาหํสุ. ‘‘อุทกํ กึ อคฺฆติ, มหาราชา’’ติ? ‘‘อปฺปคฺฆํ, ภนฺเต’’ติ. ‘‘ขตฺติยา กึ อคฺฆนฺติ มหาราชา’’ติ? ‘‘ขตฺติยา นาม อนคฺฆา, ภนฺเต’’ติ. ‘‘อยุตฺตํ ตุมฺหากํ อปฺปมตฺตตํ อุทกํ นิสฺสาย อนคฺเฆ ขตฺติเย นาเสตุ’’นฺติ. เต ตุณฺหี อเหสุํ. อถ เต สตฺถา อามนฺเตตฺวา ‘‘กสฺมา มหาราชา เอวรูปํ กโรถ, มยิ อสนฺเต อชฺช โลหิตนที ปวตฺติสฺสติ, อยุตฺตํ โว กตํ, ตุมฺเห ปญฺจหิ เวเรหิ สเวรา วิหรถ, อหํ อเวโร วิหรามิ. ตุมฺเห กิเลสาตุรา หุตฺวา วิหรถ, อหํ อนาตุโร. ตุมฺเห กามคุณปริเยสนุสฺสุกฺกา หุตฺวา วิหรถ, อหํ อนุสฺสุกฺโก วิหรามี’’ติ วตฺวา อิมา คาถา อภาสิ –

Le Maître, observant le monde à l'aube, vit ses parents et pensa : « Si je n'y vais pas, ils périront ; il est de mon devoir d'y aller. » S'étant envolé seul dans les airs, il s'assit en tailleur dans l'espace, au milieu de la rivière Rohinī. Voyant le Maître, ses parents jetèrent leurs armes et lui rendirent hommage. Alors le Maître leur demanda : « Grands rois, qu'est-ce que cette querelle ? » « Nous ne savons pas, Vénérable. » « Qui donc le saura ? » Ils répondirent : « Le vice-roi le saura », « Le général le saura. » Par ce moyen, il interrogea jusqu'aux esclaves ouvriers qui finirent par dire : « Vénérable, c'est une querelle pour l'eau. » « Grands rois, que vaut l'eau ? » « Elle a peu de valeur, Vénérable. » « Et que valent les guerriers Khattiyas, grands rois ? » « Les Khattiyas sont inestimables, Vénérable. » « Il ne convient pas, pour une eau insignifiante, de détruire des guerriers inestimables. » Ils restèrent silencieux. Alors le Maître s'adressa à eux : « Grands rois, pourquoi agissez-vous ainsi ? Si je n'étais pas là, un fleuve de sang coulerait aujourd'hui. Ce que vous avez fait est indigne. Vous vivez dans l'hostilité avec les cinq haines, mais moi je vis sans haine. Vous vivez affligés par les souillures, mais moi je suis sans affliction. Vous vivez obsédés par la recherche des plaisirs sensuels, mais moi je vis sans obsession. » Ayant dit cela, il prononça ces versets :

๑๙๗.

197.

‘‘สุสุขํ วต ชีวาม, เวริเนสุ อเวริโน,เวริเนสุ มนุสฺเสสุ, วิหราม อเวริโน.

« Vraiment, nous vivons très heureux, sans haine parmi ceux qui haïssent ; parmi les hommes haineux, nous demeurons sans haine.

๑๙๘.

198.

‘‘สุสุขํ วต ชีวาม, อาตุเรสุ อนาตุรา;

อาตุเรสุ มนุสฺเสสุ, วิหราม อนาตุรา.

Vraiment, nous vivons très heureux, sans affliction parmi ceux qui sont affligés ; parmi les hommes affligés, nous demeurons sans affliction.

๑๙๙.

199.

‘‘สุสุขํ วต ชีวาม, อุสฺสุเกสุ อนุสฺสุกา;

อุสฺสุเกสุ มนุสฺเสสุ, วิหราม อนุสฺสุกา’’ติ.

Vraiment, nous vivons très heureux, sans obsession parmi ceux qui sont obsédés ; parmi les hommes obsédés, nous demeurons sans obsession. »

ตตฺถ สุสุขนฺติ สุฏฺฐุ สุขํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – เย คิหิโน สนฺธิจฺเฉทาทิวเสน, ปพฺพชิตา วา ปน เวชฺชกมฺมาทิวเสน ชีวิตวุตฺตึ อุปฺปาเทตฺวา ‘‘สุเขน ชีวามา’’ติ วทนฺติ, เตหิ มยเมว สุสุขํ วต ชีวาม, เย มยํ ปญฺจหิ เวรีหิ เวริเนสุ มนุสฺเสสุ อเวริโน, กิเลสาตุเรสุ มนุสฺเสสุ นิกฺกิเลสตาย อนาตุรา, ปญฺจกามคุณปริเยสเน อุสฺสุเกสุ ตาย ปริเยสนาย อภาเวน อนุสฺสุกาติ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว.

Dans ces versets, « susukhaṃ » signifie « extrêmement heureux ». Voici le sens exprimé : que ce soient des laïcs qui disent « nous vivons heureux » après avoir assuré leur subsistance par le cambriolage ou d'autres méfaits, ou des moines qui le disent après l'avoir assurée par la médecine ou d'autres activités semblables, c'est nous qui, en vérité, vivons vraiment très heureux. Car nous sommes sans haine parmi les hommes haineux à cause des cinq hostilités ; nous sommes sans affliction parmi les hommes affligés par les souillures en raison de notre absence de souillures ; et nous sommes sans obsession parmi ceux qui s'acharnent à la recherche des cinq plaisirs sensuels, car une telle recherche ne nous tourmente pas. Le reste est clair par lui-même.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala) et d'autres réalisations.

ญาติกลหวูปสมนวตฺถุ ปฐมํ.

L'histoire de l'apaisement de la querelle entre les parents est terminée.

๒. มารวตฺถุ

2. L'histoire de Māra

สุสุขํ [Pg.167] วต ชีวามาติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา ปญฺจสาลาย พฺราหฺมณคาเม วิหรนฺโต มารํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître a prononcé cet enseignement du Dhamma commençant par « Susukhaṃ vata jīvāma » alors qu'il résidait au village brahmane de Pañcasālā, au sujet de Māra.

เอกทิวสญฺหิ สตฺถา ปญฺจสตานํ กุมาริกานํ โสตาปตฺติมคฺคสฺสูปนิสฺสยํ ทิสฺวา ตํ คามํ อุปนิสฺสาย วิหาสิ. ตาปิ กุมาริกาโย เอกสฺมึ นกฺขตฺตทิวเส นทึ คนฺตฺวา นฺหตฺวา อลงฺกตปฏิยตฺตา คามาภิมุขิโย ปายึสุ. สตฺถาปิ ตํ คามํ ปวิสิตฺวา ปิณฺฑาย จรติ. อถ มาโร สกลคามวาสีนํ สรีเร อธิมุจฺจิตฺวา ยถา สตฺถา กฏจฺฉุภตฺตมตฺตมฺปิ น ลภติ, เอวํ กตฺวา ยถาโธเตน ปตฺเตน นิกฺขมนฺตํ สตฺถารํ คามทฺวาเร ฐตฺวา อาห – ‘‘อปิ, สมณ, ปิณฺฑปาตํ ลภิตฺถา’’ติ. ‘‘กึ ปน ตฺวํ, ปาปิม, ตถา อกาสิ, ยถาหํ ปิณฺฑํ น ลเภยฺย’’นฺติ? ‘‘เตน หิ, ภนฺเต, ปุน ปวิสถา’’ติ. เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘สเจ ปุน ปวิสติ, สพฺเพสํ สรีเร อธิมุจฺจิตฺวา อิมสฺส ปุรโต ปาณึ ปหริตฺวา หสฺสเกฬึ กริสฺสามี’’ติ. ตสฺมึ ขเณ ตา กุมาริกาโย คามทฺวารํ ปตฺวา สตฺถารํ ทิสฺวา วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐํสุ. มาโรปิ สตฺถารํ อาห – ‘‘อปิ, ภนฺเต, ปิณฺฑํ อลภมานา ชิฆจฺฉาทุกฺเขน ปีฬิตตฺถา’’ติ. สตฺถา ‘‘อชฺช มยํ, ปาปิม, กิญฺจิ อลภิตฺวาปิ อาภสฺสรโลเก มหาพฺรหฺมาโน วิย ปีติสุเขเนว วีตินาเมสฺสามา’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Un jour, en effet, le Maître vit que cinq cents jeunes filles possédaient les conditions favorables pour atteindre le chemin de l'entrée dans le courant ; il séjourna donc en dépendant de ce village. Ces jeunes filles, lors d'un jour de festival, s'étaient rendues à la rivière pour se baigner, puis s'étaient mises en route vers le village, parées de leurs plus beaux atours. Le Maître entra également dans le village pour la quête de nourriture. Alors Māra prit possession du corps de tous les habitants du village afin que le Maître ne reçoive pas même une cuillerée de nourriture. Voyant le Maître sortir avec son bol aussi propre qu'à son entrée, Māra se tint à la porte du village et demanda : « Holà, ascète, as-tu reçu l'aumône ? » « Pourquoi, ô Malin, as-tu agi de telle sorte que je ne reçoive rien ? » demanda-t-il. « Dans ce cas, Vénérable, entrez donc à nouveau », répondit Māra. Son intention était la suivante : « S'il entre à nouveau, je posséderai le corps de tout le monde, je battrai des mains devant lui et je me moquerai de lui. » À ce moment, les jeunes filles arrivèrent à la porte du village, virent le Maître, lui rendirent hommage et se tinrent à l'écart. Māra dit alors au Maître : « Vénérable, n'ayant rien reçu à manger, es-tu tourmenté par la souffrance de la faim ? » Le Maître répondit : « Aujourd'hui, ô Malin, bien que nous n'ayons rien reçu, nous passerons le temps dans le bonheur de la joie, tout comme les grands Brahmas dans le monde des Abhassara. » Ayant dit cela, il prononça ce verset :

๒๐๐.

200.

‘‘สุสุขํ วต ชีวาม, เยสํ โน นตฺถิ กิญฺจนํ;

ปีติภกฺขา ภวิสฺสาม, เทวา อาภสฺสรา ยถา’’ติ.

« Nous vivons vraiment très heureux, nous qui ne possédons rien ; nous nous nourrirons de joie, tout comme les dieux de l'éclat radieux (Abhassara). »

ตตฺถ เยสํ โนติ เยสํ อมฺหากํ ปลิพุชฺฌนตฺเถน ราคาทีสุ กิญฺจเนสุ เอกมฺปิ กิญฺจนํ นตฺถิ. ปีติภกฺขาติ ยถา อาภสฺสรา เทวา ปีติภกฺขา หุตฺวา ปีติสุเขเนว วีตินาเมนฺติ, เอวํ มยมฺปิ, ปาปิม, กิญฺจิ อลภิตฺวา ปีติภกฺขา ภวิสฺสามาติ อตฺโถ.

Là-dedans, « yesaṃ no » signifie pour nous qui n'avons aucun attachement, pas même un seul parmi les passions comme la concupiscence, en raison de leur nature d'entrave. « Pītibhakkhā » signifie que, tout comme les dieux Abhassara se nourrissent de joie et passent leur temps dans le bonheur de la joie seule, de même nous aussi, ô Malin (Māra), sans rien obtenir d'autre, nous nous nourrirons de joie : tel est le sens.

เทสนาวสาเน ปญฺจสตาปิ กุมาริกาโย โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหึสูติ.

À la fin de l'enseignement, les cinq cents jeunes filles furent établies dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala).

มารวตฺถุ ทุติยํ.

La deuxième histoire de Māra est terminée.

๓. โกสลรญฺโญ ปราชยวตฺถุ

3. L'histoire de la défaite du roi de Kosala

ชยํ [Pg.168] เวรนฺติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต โกสลรญฺโญ ปราชยํ อารพฺภ กเถสิ.

« La victoire engendre la haine » : le Maître a prononcé cet enseignement alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet de la défaite du roi de Kosala.

โส กิร กาสิกคามํ นิสฺสาย ภาคิเนยฺเยน อชาตสตฺตุนา สทฺธึ ยุชฺฌนฺโต เตน ตโย วาเร ปราชิโต ตติยวาเร จินฺเตสิ – ‘‘อหํ ขีรมุขมฺปิ ทารกํ ปราเชตุํ นาสกฺขึ, กึ เม ชีวิเตนา’’ติ. โส อาหารูปจฺเฉทํ กตฺวา มญฺจเก นิปชฺชิ. อถสฺส สา ปวตฺติ สกลนครํ ปตฺถริ. ภิกฺขู ตถาคตสฺส อาโรเจสุํ – ‘‘ภนฺเต, ราชา กิร กาสิกคามกํ นิสฺสาย ตโย วาเร ปราชิโต, โส อิทานิ ปราชิตฺวา อาคโต ‘ขีรมุขมฺปิ ทารกํ ปราเชตุํ นาสกฺขึ, กึ เม ชีวิเตนา’ติ อาหารูปจฺเฉทํ กตฺวา มญฺจเก นิปนฺโน’’ติ. สตฺถา เตสํ กถํ สุตฺวา, ‘‘ภิกฺขเว, ชินนฺโตปิ เวรํ ปสวติ, ปราชิโต ปน ทุกฺขํ เสติเยวา’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

On raconte qu'en luttant pour le village de Kāsika contre son neveu Ajātasattu, il fut vaincu par lui à trois reprises. La troisième fois, il pensa : « Je n'ai même pas pu vaincre un enfant qui a encore du lait à la bouche ; à quoi me sert de vivre ? » Il cessa de s'alimenter et s'allongea sur son lit. Alors, cette nouvelle se répandit dans toute la ville. Les moines en informèrent le Bienheureux : « Seigneur, on dit que le roi, à propos du village de Kāsika, a été vaincu par trois fois ; maintenant, après sa défaite, il est revenu et se dit : "Je n'ai même pas pu vaincre un enfant qui a encore du lait à la bouche ; à quoi me sert de vivre ?", et ayant cessé de s'alimenter, il gît sur son lit. » Le Maître, entendant leurs paroles, déclara : « Moines, celui qui gagne engendre la haine, tandis que le vaincu dort dans la souffrance », et il prononça ce verset :

๒๐๑.

201.

‘‘ชยํ เวรํ ปสวติ, ทุกฺขํ เสติ ปราชิโต;

อุปสนฺโต สุขํ เสติ, หิตฺวา ชยปราชย’’นฺติ.

« La victoire engendre la haine, le vaincu dort dans la souffrance. Celui qui est apaisé dort heureux, ayant abandonné victoire et défaite. »

ตตฺถ ชยนฺติ ปรํ ชินนฺโต เวรํ ปฏิลภติ. ปราชิโตติ ปเรน ปราชิโต ‘‘กทา นุ โข ปจฺจามิตฺตสฺส ปิฏฺฐึ ทฏฺฐุํ สกฺขิสฺสามี’’ติ ทุกฺขํ เสติ สพฺพิริยาปเถสุ ทุกฺขเมว วิหรตีติ อตฺโถ. อุปสนฺโตติ อพฺภนฺตเร อุปสนฺตราคาทิกิเลโส ขีณาสโว ชยญฺจ ปราชยญฺจ หิตฺวา สุขํ เสติ, สพฺพิริยาปเถสุ สุขเมว วิหรตีติ อตฺโถ.

Là-dedans, « jayaṃ » signifie que celui qui triomphe d'autrui récolte la haine. « Parājito » désigne celui qui est vaincu par un autre ; il dort dans la souffrance en pensant : « Quand donc pourrai-je voir le dos de mon ennemi ? », signifiant qu'il demeure dans la douleur dans toutes ses postures. « Upasanto » désigne celui dont les souillures telles que la passion sont apaisées intérieurement, l'Arahant (khīṇāsavo) ; ayant abandonné à la fois la victoire et la défaite, il dort heureux, signifiant qu'il demeure dans le bonheur seul dans toutes ses postures.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, de nombreuses personnes atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations.

โกสลรญฺโญ ปราชยวตฺถุ ตติยํ.

La troisième histoire, celle de la défaite du roi de Kosala, est terminée.

๔. อญฺญตรกุลทาริกาวตฺถุ

4. L'histoire d'une certaine jeune fille de bonne famille

นตฺถิ ราคสโมติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต อญฺญตรํ กุลทาริกํ อารพฺภ กเถสิ.

« Il n'est pas de feu semblable à la passion » : le Maître a prononcé cet enseignement alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet d'une certaine jeune fille de bonne famille.

ตสฺสา [Pg.169] กิร มาตาปิตโร อาวาหํ กตฺวา มงฺคลทิวเส สตฺถารํ นิมนฺตยึสุ. สตฺถา ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต ตตฺถ คนฺตฺวา นิสีทิ. สาปิ โข วธุกา ภิกฺขุสงฺฆสฺส อุทกปริสฺสาวนาทีนิ กโรนฺตี อปราปรํ สญฺจรติ. สามิโกปิสฺสา ตํ โอโลเกนฺโต อฏฺฐาสิ. ตสฺส ราควเสน โอโลเกนฺตสฺส อนฺโต กิเลโส สมุทาจริ. โส อญฺญาณาภิภูโต เนว พุทฺธํ อุปฏฺฐหิ, น อสีติ มหาเถเร. หตฺถํ ปสาเรตฺวา ‘‘ตํ วธุกํ คณฺหิสฺสามี’’ติ ปน จิตฺตํ อกาสิ. สตฺถา ตสฺสชฺฌาสยํ โอโลเกตฺวา ยถา ตํ อิตฺถึ น ปสฺสติ, เอวมกาสิ. โส อทิสฺวา สตฺถารํ โอโลเกนฺโต อฏฺฐาสิ. สตฺถา ตสฺส โอโลเกตฺวา ฐิตกาเล ‘‘กุมารก, น หิ ราคคฺคินา สทิโส อคฺคิ นาม, โทสกลินา สทิโส กลิ นาม, ขนฺธปริหรณทุกฺเขน สทิสํ ทุกฺขํ นาม อตฺถิ, นิพฺพานสุขสทิสํ สุขมฺปิ นตฺถิเยวา’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

On raconte que ses parents, après avoir organisé son mariage, invitèrent le Maître le jour de la cérémonie. Le Maître, entouré de l'assemblée des moines, s'y rendit et s'assit. La jeune mariée, quant à elle, allait et venait pour servir l'assemblée des moines, s'occupant du filtrage de l'eau et d'autres tâches. Son mari se tenait là à la regarder. Alors qu'il la regardait sous l'emprise du désir, la souillure (kilesa) s'éveilla en lui. Dominé par l'ignorance, il ne servit ni le Bouddha, ni les quatre-vingts grands disciples. Il tendit la main avec la pensée : « Je vais saisir cette jeune mariée. » Le Maître, percevant son intention, fit en sorte qu'il ne puisse plus voir la femme. Ne la voyant plus, il se tint là à regarder le Maître. Le Maître, alors que le jeune homme se tenait là à le regarder, dit : « Jeune homme, il n'existe pas de feu semblable au feu de la passion, pas de malheur semblable au malheur de la haine, pas de souffrance semblable à celle de porter les agrégats (khandha), et il n'y a pas de bonheur égal à celui de la paix du Nibbāna », puis il prononça ce verset :

๒๐๒.

202.

‘‘นตฺถิ ราคสโม อคฺคิ, นตฺถิ โทสสโม กลิ;

นตฺถิ ขนฺธสมา ทุกฺขา, นตฺถิ สนฺติปรํ สุข’’นฺติ.

« Il n'est pas de feu semblable à la passion, pas de malheur semblable à la haine. Il n'est pas de souffrance semblable aux agrégats, pas de bonheur supérieur à la paix. »

ตตฺถ นตฺถิ ราคสโมติ ธูมํ วา ชาลํ วา องฺคารํ วา อทสฺเสตฺวา อนฺโตเยว ฌาเปตฺวา ภสฺมมุฏฺฐึ กาตุํ สมตฺโถ ราเคน สโม อญฺโญ อคฺคิ นาม นตฺถิ. กลีติ โทเสน สโม อปราโธปิ นตฺถิ. ขนฺธสมาติ ขนฺเธหิ สมา. ยถา ปริหริยมานา ขนฺธา ทุกฺขา, เอวํ อญฺญํ ทุกฺขํ นาม นตฺถิ. สนฺติปรนฺติ นิพฺพานโต อุตฺตรึ อญฺญํ สุขมฺปิ นตฺถิ. อญฺญญฺหิ สุขํ สุขเมว, นิพฺพานํ ปรมสุขนฺติ อตฺโถ.

Là-dedans, « natthi rāgasamo » signifie qu'il n'existe aucun autre feu semblable à la passion, capable de consumer de l'intérieur et de réduire en une poignée de cendres sans même laisser paraître de fumée, de flammes ou de braises. « Kali » signifie qu'il n'y a pas d'offense égale à la haine. « Khandhasamā » signifie semblables aux agrégats. Tout comme les agrégats sont souffrance lorsqu'ils sont portés, de même il n'est pas d'autre souffrance semblable. « Santiparaṃ » signifie qu'il n'y a pas d'autre bonheur au-delà du Nibbāna. En effet, tout autre bonheur n'est que simple plaisir, alors que le Nibbāna est le bonheur suprême : tel est le sens.

เทสนาวสาเน กุมาริกา จ กุมารโก จ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหึสุ. ตสฺมึ สมเย ภควา เตสํ อญฺญมญฺญํ ทสฺสนาการํ อกาสีติ.

À la fin de l'enseignement, la jeune fille et le jeune homme furent établis dans le fruit de l'entrée dans le courant. À ce moment-là, le Bienheureux leur permit de se voir à nouveau l'un l'autre.

อญฺญตรกุลทาริกาวตฺถุ จตุตฺถํ.

La quatrième histoire, celle d'une certaine jeune fille de bonne famille, est terminée.

๕. เอกอุปาสกวตฺถุ

5. L'histoire d'un certain disciple laïc

ชิฆจฺฉาติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา อาฬวิยํ วิหรนฺโต เอกํ อุปาสกํ อารพฺภ กเถสิ.

« La faim est la plus grande maladie » : le Maître a prononcé cet enseignement alors qu'il résidait à Āḷavī, à propos d'un certain disciple laïc.

เอกสฺมิญฺหิ [Pg.170] ทิวเส สตฺถา เชตวเน คนฺธกุฏิยํ นิสินฺโนว ปจฺจูสกาเล โลกํ โวโลเกนฺโต อาฬวิยํ เอกํ ทุคฺคตมนุสฺสํ ทิสฺวา ตสฺสูปนิสฺสยสมฺปตฺตึ ญตฺวา ปญฺจสตภิกฺขุปริวาโร อาฬวึ อคมาสิ. อาฬวิวาสิโน สตฺถารํ นิมนฺตยึสุ. โสปิ ทุคฺคตมนุสฺโส ‘‘สตฺถา กิร อาคโต’’ติ สุตฺวา ‘‘สตฺถุ สนฺติเก ธมฺมํ โสสฺสามี’’ติ มนํ อกาสิ. ตํทิวสเมว จสฺส เอโก โคโณ ปลายิ. โส ‘‘กึ นุ โข โคณํ ปริเยสิสฺสามิ, อุทาหุ ธมฺมํ สุณามี’’ติ จินฺเตตฺวา ‘‘โคณํ ปริเยสิตฺวา ปจฺฉา ธมฺมํ โสสฺสามี’’ติ ปาโตว เคหา นิกฺขมิ. อาฬวิวาสิโนปิ พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ นิสีทาเปตฺวา ปริวิสิตฺวา อนุโมทนตฺถาย ปตฺตํ คณฺหึสุ. สตฺถา ‘‘ยํ นิสฺสาย อหํ ตึสโยชนมคฺคํ อาคโต, โส โคณํ ปริเยสิตุํ อรญฺญํ ปวิฏฺโฐ, ตสฺมึ อาคเตเยว ธมฺมํ เทเสสฺสามี’’ติ ตุณฺหี อโหสิ.

Un jour, en effet, alors que le Maître était assis dans sa cellule parfumée (gandhakuṭi) au Jetavana, il observa le monde à l'aube et vit un homme pauvre à Āḷavī. Percevant la maturité de ses facultés spirituelles (upanissaya), il se rendit à Āḷavī accompagné de cinq cents moines. Les habitants d'Āḷavī invitèrent le Maître. Ce pauvre homme apprit aussi : « Le Maître est arrivé, paraît-il », et il forma le projet : « J'irai écouter l'enseignement auprès du Maître. » Ce jour-là même, l'un de ses bœufs s'enfuit. Il se demanda : « Que dois-je faire ? Chercher mon bœuf ou aller écouter l'enseignement ? », puis décida : « Je chercherai mon bœuf d'abord, et j'écouterai l'enseignement plus tard. » Il quitta sa maison tôt le matin. Les habitants d'Āḷavī, ayant fait asseoir l'assemblée des moines avec le Bouddha à leur tête et les ayant servis, prirent le bol du Maître pour qu'il prononce les paroles de bénédiction. Le Maître se dit : « C'est pour cet homme que j'ai parcouru un chemin de trente ligues (yojana), et il est parti en forêt chercher son bœuf. Je n'enseignerai le Dharma que lorsqu'il sera revenu », et il garda le silence.

โสปิ มนุสฺโส ทิวา โคณํ ทิสฺวา โคคเณ ปกฺขิปิตฺวา ‘‘สเจปิ อญฺญํ นตฺถิ, สตฺถุ วนฺทนมตฺตมฺปิ กริสฺสามี’’ติ ชิฆจฺฉาปีฬิโตปิ เคหํ คมนาย มนํ อกตฺวา เวเคน สตฺถุ สนฺติกํ อาคนฺตฺวา สตฺถารํ วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. สตฺถา ตสฺส ฐิตกาเล ทานเวยฺยาวฏิกํ อาห – ‘‘อตฺถิ กิญฺจิ ภิกฺขุสงฺฆสฺส อติริตฺตภตฺต’’นฺติ? ‘‘ภนฺเต, สพฺพํ อตฺถี’’ติ. เตน หิ ‘‘อิมํ ปริวิสาหี’’ติ. โส สตฺถารา วุตฺตฏฺฐาเนเยว ตํ นิสีทาเปตฺวา ยาคุขาทนียโภชนีเยหิ สกฺกจฺจํ ปริวิสิ. โส ภุตฺตภตฺโต มุขํ วิกฺขาเลสิ. ฐเปตฺวา กิร อิมํ ฐานํ ตีสุ ปิฏเกสุ อญฺญตฺถ คตาคตสฺส ภตฺตวิจารณํ นาม นตฺถิ. ตสฺส ปสฺสทฺธทรถสฺส จิตฺตํ เอกคฺคํ อโหสิ. อถสฺส สตฺถา อนุปุพฺพึ กถํ กเถตฺวา สจฺจานิ ปกาเสสิ. โส เทสนาวสาเน โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ. สตฺถาปิ อนุโมทนํ กตฺวา อุฏฺฐายาสนา ปกฺกามิ. มหาชโน สตฺถารํ อนุคนฺตฺวา นิวตฺติ.

Cet homme aussi, ayant retrouvé son bœuf pendant la journée, l'ayant remis dans le troupeau, se dit : « Même s'il n'y a rien d'autre à faire, je rendrai au moins hommage au Maître ». Bien que tourmenté par la faim, il ne pensa point à rentrer chez lui, mais se rendit en hâte auprès du Maître, lui rendit hommage et se tint à l'écart. Pendant qu'il se tenait là, le Maître dit à celui qui s'occupait du service de l'offrande : « Reste-t-il quelque nourriture pour l'assemblée des moines ? » — « Vénérable, tout est là. » — « Dans ce cas, sers cet homme. » Suivant les instructions du Maître, celui-ci le fit asseoir à cet endroit même et le servit respectueusement de bouillie et d'aliments solides et mous. Ayant mangé, l'homme se lava le visage. À l'exception de ce cas précis, on dit qu'il n'existe aucune autre mention dans les trois Corbeilles d'une telle organisation de repas par le Maître pour un visiteur. Une fois son tourment apaisé, son esprit devint concentré. Alors le Maître lui exposa l'enseignement progressif et lui révéla les Vérités. À la fin de l'enseignement, il s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant. Le Maître aussi, après avoir prononcé les paroles d'appréciation, se leva de son siège et s'en alla. La foule raccompagna le Maître puis s'en retourna.

ภิกฺขู สตฺถารา สทฺธึ คจฺฉนฺตาเยว อุชฺฌายึสุ – ‘‘ปสฺสถาวุโส, สตฺถุ กมฺมํ, อญฺเญสุ ทิวเสสุ เอวรูปํ นตฺถิ, อชฺช ปเนกํ มนุสฺสํ ทิสฺวาว ยาคุอาทีนิ วิจาเรตฺวา ทาเปสี’’ติ. สตฺถา นิวตฺติตฺวา ฐิตโกว ‘‘กึ กเถถ, ภิกฺขเว’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ตมตฺถํ สุตฺวา ‘‘อาม, ภิกฺขเว, อหํ ตึสโยชนํ กนฺตารํ อาคจฺฉนฺโต ตสฺส อุปาสกสฺสูปนิสฺสยํ ทิสฺวา อาคโต, โส อติวิย ชิฆจฺฉิโต, ปาโตว ปฏฺฐาย โคณํ ปริเยสนฺโต [Pg.171] อรญฺเญ วิจริ. ‘ชิฆจฺฉทุกฺเขน ธมฺเม เทสิยมาเนปิ ปฏิวิชฺฌิตุํ น สกฺขิสฺสตี’ติ จินฺเตตฺวา เอวํ อกาสึ, ชิฆจฺฉาโรคสทิโส โรโค นาม นตฺถี’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Les moines, alors qu'ils marchaient avec le Maître, critiquaient : « Regardez, frères, l'action du Maître ; les autres jours, rien de tel n'arrive, mais aujourd'hui, dès qu'il a vu cet homme, il a fait préparer et donner de la bouillie et d'autres aliments. » Le Maître, s'étant arrêté, demanda : « De quoi parlez-vous, moines ? » Ayant entendu leurs propos, il dit : « C'est vrai, moines, j'ai parcouru un trajet difficile de trente ligues car j'avais vu les dispositions spirituelles de ce fidèle. Il était extrêmement affamé, ayant erré dans la forêt à la recherche de son bœuf depuis le matin même. Pensant : "Même si l'on enseigne le Dhamma, il ne pourra pas le pénétrer à cause de la souffrance de la faim", j'ai agi ainsi. Il n'existe en effet aucune maladie semblable à la faim. » Et il prononça ce verset :

๒๐๓.

203.

‘‘ชิฆจฺฉาปรมา โรคา, สงฺขารปรมา ทุขา;

เอตํ ญตฺวา ยถาภูตํ, นิพฺพานํ ปรมํ สุข’’นฺติ.

« La faim est la plus grande des maladies, les formations sont la plus grande des souffrances. Ayant connu cela tel qu'il est en réalité, le Nirvana est le bonheur suprême. »

ตตฺถ ชิฆจฺฉาปรมา โรคาติ ยสฺมา อญฺโญ โรโค สกึ ติกิจฺฉิโต วินสฺสติ วา ตทงฺควเสน วา ปหียติ, ชิฆจฺฉา ปน นิจฺจกาลํ ติกิจฺฉิตพฺพาเยวาติ เสสโรคานํ อยํ ปรมา นาม. สงฺขาราติ ปญฺจ ขนฺธา. เอตํ ญตฺวาติ ชิฆจฺฉาสโม โรโค นตฺถิ, ขนฺธปริหรณสมํ ทุกฺขํ นาม นตฺถีติ เอตมตฺถํ ยถาภูตํ ญตฺวา ปณฺฑิโต นิพฺพานํ สจฺฉิ กโรติ. นิพฺพานํ ปรมํ สุขนฺติ ตญฺหิ สพฺพสุขานํ ปรมํ อุตฺตมํ สุขนฺติ อตฺโถ.

Dans ce texte, « la faim est la plus grande des maladies » signifie que, tandis qu'une autre maladie, une fois traitée, peut disparaître ou être apaisée temporairement, la faim doit être soignée perpétuellement ; c'est pourquoi elle est dite supérieure aux autres maladies. Par « les formations », on entend les cinq agrégats. « Ayant connu cela » signifie qu'après avoir compris en vérité qu'il n'est pas de maladie égale à la faim et pas de souffrance égale au fardeau des agrégats, le sage réalise le Nirvana. « Le Nirvana est le bonheur suprême » signifie qu'il est en effet le plus excellent de tous les bonheurs.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations.

เอกอุปาสกวตฺถุ ปญฺจมํ.

L'histoire du fidèle unique, la cinquième, est terminée.

๖. ปเสนทิโกสลวตฺถุ

6. L'histoire du roi Pasenadi de Kosala.

อาโรคฺยปรมา ลาภาติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต ราชานํ ปเสนทิโกสลํ อารพฺภ กเถสิ.

« La santé est le plus grand des gains » : le Maître a donné cet enseignement du Dhamma alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet du roi Pasenadi de Kosala.

เอกสฺมิญฺหิ สมเย ราชา ตณฺฑุลโทณสฺส โอทนํ ตทุปิเยน สูปพฺยญฺชเนน ภุญฺชติ. เอกทิวสํ ภุตฺตปาตราโส ภตฺตสมฺมทํ อวิโนเทตฺวา สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวา กิลนฺตรูโป อิโต จิโต จ สมฺปริวตฺตติ, นิทฺทาย อภิภูยมาโนปิ อุชุกํ นิปชฺชิตุํ อสกฺโกนฺโต เอกมนฺตํ นิสีทิ. อถ นํ สตฺถา อาห – ‘‘กึ, มหาราช, อวิสฺสมิตฺวาว อาคโตสี’’ติ? ‘‘อาม, ภนฺเต, ภุตฺตกาลโต ปฏฺฐาย เม มหาทุกฺขํ โหตี’’ติ. อถ นํ สตฺถา, ‘‘มหาราช, อติพหุโภชนํ เอวํ ทุกฺขํ โหตี’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

En une certaine occasion, le roi mangeait un repas composé d'une mesure dona de riz avec les condiments et accompagnements appropriés. Un jour, ayant pris son repas matinal, sans avoir dissipé la lourdeur due à la nourriture, il se rendit auprès du Maître et, tout accablé, s'agitait d'un côté et de l'autre. Oppressé par la somnolence et incapable de se tenir droit, il s'assit à l'écart. Alors le Maître lui dit : « Pourquoi donc, grand roi, es-tu venu sans avoir pris de repos ? » — « Oui, Vénérable, depuis que j'ai mangé, j'éprouve une grande souffrance. » Alors le Maître, lui disant : « Grand roi, manger à l'excès entraîne une telle souffrance », prononça ce verset :

‘‘มิทฺธี [Pg.172] ยทา โหติ มหคฺฆโส จ,นิทฺทายิตา สมฺปริวตฺตสายี;

มหาวราโหว นิวาปปุฏฺโฐ,ปุนปฺปุนํ คพฺภมุเปติ มนฺโท’’ติ. (ธ. ป. ๓๒๕);

–

« Quand un homme est paresseux, glouton, toujours assoupi et se tournant dans tous les sens, comme un gros porc engraissé à la pâtée, ce stupide entre encore et encore dans une matrice. »

อิมาย คาถาย โอวทิตฺวา, ‘‘มหาราช, โภชนํ นาม มตฺตาย ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. มตฺตโภชิโน หิ สุขํ โหตี’’ติ อุตฺตริ โอวทนฺโต อิมํ คาถมาห –

L'ayant conseillé par ce verset, le Maître dit : « Grand roi, il convient de manger avec modération. Car pour celui qui mange avec mesure, il y a le bien-être. » Et pour le conseiller davantage, il prononça ce verset :

‘‘มนุชสฺส สทา สตีมโต,มตฺตํ ชานโต ลทฺธโภชเน;

ตนุกสฺส ภวนฺติ เวทนา,สณิกํ ชีรติ อายุปาลย’’นฺติ. (สํ. นิ. ๑.๑๒๔);

« Pour l'homme qui est toujours vigilant et qui connaît la mesure dans la nourriture reçue, les souffrances physiques s'atténuent ; il vieillit lentement, préservant sa vie. »

ราชา คาถํ อุคฺคณฺหิตุํ นาสกฺขิ, สมีเป ฐิตํ ปน ภาคิเนยฺยํ, สุทสฺสนํ นาม มาณวํ ‘‘อิมํ คาถํ อุคฺคณฺห, ตาตา’’ติ อาห. โส ตํ คาถํ อุคฺคณฺหิตฺวา ‘‘กึ กโรมิ, ภนฺเต’’ติ สตฺถารํ ปุจฺฉิ. อถ นํ สตฺถา อาห – ‘‘รญฺโญ ภุญฺชนฺตสฺส โอสานปิณฺฑกาเล อิมํ คาถํ วเทยฺยาสิ, ราชา อตฺถํ สลฺลกฺเขตฺวา ยํ ปิณฺฑํ ฉฑฺเฑสฺสติ, ตสฺมึ ปิณฺเฑ สิตฺถคณนาย รญฺโญ ภตฺตปจนกาเล ตตฺตเก ตณฺฑุเล หเรยฺยาสี’’ติ. โส ‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ สายมฺปิ ปาโตปิ รญฺโญ ภุญฺชนฺตสฺส โอสานปิณฺฑกาเล ตํ คาถํ อุทาหริตฺวา เตน ฉฑฺฑิตปิณฺเฑ สิตฺถคณนาย ตณฺฑุเล หาเปสิ. ราชาปิ ตสฺส คาถํ สุตฺวา สหสฺสํ สหสฺสํ ทาเปสิ. โส อปเรน สมเยน นาฬิโกทนปรมตาย สณฺฐหิตฺวา สุขปฺปตฺโต ตนุสรีโร อโหสิ.

Le roi ne put mémoriser le verset, mais il dit à son neveu, un jeune homme nommé Sudassana qui se tenait à proximité : « Mon cher, apprends ce verset. » Celui-ci, l'ayant appris, demanda au Maître : « Vénérable, que dois-je faire ? » Le Maître lui répondit : « Lorsque le roi sera en train de manger, au moment de sa dernière bouchée, tu devras réciter ce verset. Le roi en saisira le sens et délaissera cette bouchée ; tu devras alors, lors de la préparation du repas du roi, soustraire une quantité de grains de riz égale à celle de la bouchée délaissée. » Celui-ci répondit : « Très bien, Vénérable. » Soir et matin, lors du repas du roi, il récitait ce verset à l'instant de la dernière bouchée, et il faisait réduire la quantité de riz en fonction des grains de la bouchée délaissée. Le roi, en entendant ce verset, faisait donner mille pièces à chaque fois. Par la suite, le roi se limita à une modeste mesure de riz et, ayant recouvré le bien-être, son corps devint svelte.

อเถกทิวสํ สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวา สตฺถารํ วนฺทิตฺวา อาห – ‘‘ภนฺเต, อิทานิ เม สุขํ ชาตํ, มิคมฺปิ อสฺสมฺปิ อนุพนฺธิตฺวา คณฺหนสมตฺโถ ชาโตมฺหิ. ปุพฺเพ เม ภาคิเนยฺเยน สทฺธึ ยุทฺธเมว โหติ, อิทานิ วชีรกุมารึ นาม ธีตรํ ภาคิเนยฺยสฺส ทตฺวา โส คาโม ตสฺสาเยว นฺหานจุณฺณมูลํ กตฺวา ทินฺโน, เตน สทฺธึ วิคฺคโห วูปสนฺโต, อิมินาปิ เม การเณน สุขเมว ชาตํ. กุลสนฺตกํ ราชมณิรตนํ โน เคเห ปุริมทิวเส [Pg.173] นฏฺฐํ, ตมฺปิ อิทานิ หตฺถปตฺตํ อาคตํ, อิมินาปิ เม การเณน สุขเมว ชาตํ. ตุมฺหากํ สาวเกหิ สทฺธึ วิสฺสาสํ อิจฺฉนฺเตน ญาติธีตาปิ โน เคเห กตา, อิมินาปิ เม การเณน สุขเมว ชาต’’นฺติ. สตฺถา ‘‘อาโรคฺยํ นาม, มหาราช, ปรโม ลาโภ, ยถาลทฺเธน สนฺตุฏฺฐภาวสทิสมฺปิ ธนํ, วิสฺสาสสทิโส จ ปรมา ญาติ, นิพฺพานสทิสญฺจ สุขํ นาม นตฺถี’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Puis, un jour, s'étant rendu auprès du Maître et l'ayant salué, il dit : « Vénérable, à présent j'ai trouvé le bonheur. Je suis devenu capable de capturer même des cerfs ou des chevaux en les poursuivant. Auparavant, ce n'était que guerre avec mon neveu ; maintenant, après avoir donné ma fille nommée Vajirā à mon neveu et lui avoir accordé ce village [de Kāsī] pour ses frais de toilette, le conflit avec lui s'est apaisé. Pour cette raison aussi, j'ai trouvé le bonheur. La gemme royale, héritage familial, qui avait disparu de notre demeure l'autre jour, est maintenant revenue entre mes mains. Pour cette raison aussi, j'ai trouvé le bonheur. Désirant me lier d'amitié avec vos disciples, une femme de votre lignée est aussi entrée dans notre demeure. Pour cette raison aussi, j'ai trouvé le bonheur. » Le Maître dit : « Grand roi, la santé est le plus grand des gains, le contentement est la plus grande des richesses, la confiance est le meilleur des parents, et il n'est de bonheur égal au Nibbāna. » Ayant ainsi parlé, il prononça cette stance :

๒๐๔.

204.

‘‘อาโรคฺยปรมา ลาภา, สนฺตุฏฺฐิปรมํ ธนํ;

วิสฺสาสปรมา ญาติ, นิพฺพานปรมํ สุข’’นฺติ.

« La santé est le plus grand des gains, le contentement la plus grande des richesses ; la confiance est le meilleur des parents, le Nibbāna le bonheur suprême. »

ตตฺถ อาโรคฺยปรมา ลาภาติ อโรคภาวปรมา ลาภา. โรคิโน หิ วิชฺชมานาปิ ลาภา อลาภาเยว, ตสฺมา อโรคสฺส สพฺพลาภา อาคตาว โหนฺติ. เตเนตํ วุตฺตํ – ‘‘อาโรคฺยปรมา ลาภา’’ติ. สนฺตุฏฺฐิปรมํ ธนนฺติ คิหิโน วา ปพฺพชิตสฺส วา ยํ อตฺตนา ลทฺธํ อตฺตโน สนฺตกํ, เตเนว ตุสฺสนภาโว สนฺตุฏฺฐี นาม เสสธเนหิ ปรมํ ธนํ. วิสฺสาสปรมา ญาตีติ มาตา วา โหตุ ปิตา วา, เยน สทฺธึ วิสฺสาโส นตฺถิ, โส อญฺญาตโกว. เยน อญฺญาตเกน ปน สทฺธึ วิสฺสาโส อตฺถิ, โส อสมฺพนฺโธปิ ปรโม อุตฺตโม ญาติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘วิสฺสาสปรมา ญาตี’’ติ. นิพฺพานสทิสํ ปน สุขํ นาม นตฺถิ, เตเนวาห – นิพฺพานปรมํ สุขนฺติ.

Ici, « la santé est le plus grand des gains » signifie que l'état d'être sans maladie est le gain suprême. Car pour un malade, même les gains existants ne sont pas de véritables gains ; par conséquent, pour celui qui est en bonne santé, tous les gains sont considérés comme acquis. C'est pourquoi il a été dit : « la santé est le plus grand des gains ». « Le contentement est la plus grande des richesses » signifie que l'état de se réjouir de ce que l'on a obtenu soi-même, que l'on soit laïc ou moine, est appelé contentement ; c'est la richesse suprême par rapport aux autres biens. « La confiance est le meilleur des parents » signifie que ce soit une mère ou un père, celui avec qui il n'y a pas de confiance est comme un étranger. Mais celui, même sans lien de parenté, avec qui il y a de la confiance, est le parent le plus élevé et le plus excellent. C'est pourquoi il a été dit : « la confiance est le meilleur des parents ». Quant au bonheur, il n'en est aucun de semblable au Nibbāna ; c'est pourquoi il a dit : « le Nibbāna est le bonheur suprême ».

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations.

ปเสนทิโกสลวตฺถุ ฉฏฺฐํ.

L'histoire du roi Pasenadi de Kosala, la sixième, est terminée.

๗. ติสฺสตฺเถรวตฺถุ

7. L'histoire du Thera Tissa

ปวิเวกรสนฺติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เวสาลิยํ วิหรนฺโต อญฺญตรํ ภิกฺขุํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître, résidant à Vesālī, prononça cet enseignement commençant par « Pavivekarasaṃ » (Le goût de la solitude) à propos d'un certain moine.

สตฺถารา หิ, ‘‘ภิกฺขเว, อหํ อิโต จตูหิ มาเสหิ ปรินิพฺพายิสฺสามี’’ติ วุตฺเต สตฺถุ สนฺติเก สตฺต ภิกฺขุสตานิ สนฺตาสํ อาปชฺชึสุ, ขีณาสวานํ [Pg.174] ธมฺมสํเวโค อุปฺปชฺชิ, ปุถุชฺชนา อสฺสูนิ สนฺธาเรตุํ นาสกฺขึสุ. ภิกฺขู วคฺคา วคฺคา หุตฺวา ‘‘กึ นุ โข กริสฺสามา’’ติ มนฺเตนฺตา วิจรนฺติ. อเถโก ติสฺสตฺเถโร นาม ภิกฺขู ‘‘สตฺถา กิร จตุมาสจฺจเยน ปรินิพฺพายิสฺสติ, อหญฺจมฺหิ อวีตราโค, สตฺถริ ธรมาเนเยว มยา อรหตฺตํ คณฺหิตุํ วฏฺฏตี’’ติ จตูสุ อิริยาปเถสุ เอกโกว วิหาสิ. ภิกฺขูนํ สนฺติเก คมนํ วา เกนจิ สทฺธึ กถาสลฺลาโป วา นตฺถิ. อถ นํ ภิกฺขู อาหํสุ – ‘‘อาวุโส, ติสฺส ตสฺมา เอวํ กโรสี’’ติ. โส เตสํ กถํ น สุณาติ. เต ตสฺส ปวตฺตึ สตฺถุ อาโรเจตฺวา, ‘‘ภนฺเต, ตุมฺเหสุ ติสฺสตฺเถรสฺส สิเนโห นตฺถี’’ติ อาหํสุ. สตฺถา ตํ ปกฺโกสาเปตฺวา ‘‘กสฺมา ติสฺส เอวํ อกาสี’’ติ ปุจฺฉิตฺวา เตน อตฺตโน อธิปฺปาเย อาโรจิเต ‘‘สาธุ, ติสฺสา’’ติ สาธุการํ ทตฺวา, ‘‘ภิกฺขเว, มยิ สิเนโห ติสฺสสทิโสว โหตุ. คนฺธมาลาทีหิ ปูชํ กโรนฺตาปิ เนว มํ ปูเชนฺติ, ธมฺมานุธมฺมํ ปฏิปชฺชมานาเยว ปน มํ ปูเชนฺตี’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

En effet, quand le Maître déclara : « Ô moines, dans quatre mois à partir d'aujourd'hui, j'entrerai dans le Parinibbāna », sept cents moines en présence du Maître furent saisis d'effroi. Pour les Arahants, une urgence spirituelle s'éleva, tandis que les gens du commun ne purent retenir leurs larmes. Les moines, se réunissant par groupes, allaient et venaient en discutant : « Que devrions-nous donc faire ? » Un moine nommé Tissa Thera pensa alors : « On dit que le Maître entrera dans le Parinibbāna dans quatre mois, et je ne suis pas encore libéré de la passion. Il convient que j'obtienne l'état d'Arahant alors que le Maître est encore en vie. » Ainsi, il demeura seul dans les quatre postures. Il ne se rendait pas auprès des autres moines et n'engageait de conversation avec personne. Alors les moines lui demandèrent : « Ami Tissa, pourquoi agis-tu ainsi ? » Il n'écoutait pas leurs paroles. Ils rapportèrent sa conduite au Maître en disant : « Vénérable, le Thera Tissa n'a pas d'affection pour vous. » Le Maître le fit appeler et demanda : « Tissa, pourquoi as-tu agi ainsi ? » Après que Tissa eut exposé son intention, le Maître lui donna son approbation en disant : « Bien, Tissa, bien ! » Puis il s'adressa aux moines : « Ô moines, que celui qui a de l'affection pour moi soit semblable à Tissa. En effet, ceux qui m'honorent avec des parfums, des fleurs et autres ne m'honorent pas véritablement. Seuls ceux qui pratiquent le Dhamma conformément au Dhamma m'honorent véritablement. » Ayant ainsi parlé, il prononça cette stance :

๒๐๕.

205.

‘‘ปวิเวกรสํ ปิตฺวา, รสํ อุปสมสฺส จ;

นิทฺทโร โหติ นิปฺปาโป, ธมฺมปีติรสํ ปิว’’นฺติ.

« Ayant goûté à la saveur de la solitude et à la saveur de la paix, on est exempt de détresse et de mal, tout en savourant le goût de la joie du Dhamma. »

ตตฺถ ปวิเวกรสนฺติ ปวิเวกโต อุปฺปนฺนํ รสํ, เอกีภาวสุขนฺติ อตฺโถ. ปิตฺวาติ ทุกฺขปริญฺญาทีนิ กโรนฺโต อารมฺมณโต สจฺฉิกิริยาวเสน ปิวิตฺวา. อุปสมสฺส จาติ กิเลสูปสมนิพฺพานสฺส จ รสํ ปิตฺวา. นิทฺทโร โหตีติ เตน อุภยรสปาเนน ขีณาสโว ภิกฺขุ อพฺภนฺตเร ราคทรถาทีนํ อภาเวน นิทฺทโร เจว นิปฺปาโป จ โหติ. รสํ ปิวนฺติ นววิธโลกุตฺตรธมฺมวเสน อุปฺปนฺนํ ปีติรสํ ปิวนฺโตปิ นิทฺทโร นิปฺปาโป จ โหติ.

Ici, « pavivekarasaṃ » signifie la saveur née de l'isolement, c'est-à-dire le bonheur d'être seul. « Pitvā » signifie avoir bu par la réalisation au moyen de l'objet de méditation, tout en pratiquant la pleine compréhension de la souffrance et le reste. « Upasamassa ca » signifie ayant bu la saveur du Nibbāna, l'apaisement des souillures. « Niddaro hoti » signifie que par cette double boisson de saveurs, le moine dont les impuretés sont épuisées est exempt de détresse et de mal, en raison de l'absence de la fièvre de la passion et autres en son for intérieur. « Rasaṃ pivaṃ » signifie que même en buvant la saveur de la joie née de la puissance du Dhamma supramondain aux neuf aspects, on est exempt de détresse et de mal.

เทสนาวสาเน ติสฺสตฺเถโร อรหตฺตํ ปาปุณิ, มหาชนสฺสาปิ สาตฺถิกา ธมฺมเทสนา อโหสีติ.

À la fin de l'enseignement, le Thera Tissa atteignit l'état d'Arahant, et l'enseignement du Dhamma fut également bénéfique pour la multitude.

ติสฺสตฺเถรวตฺถุ สตฺตมํ.

L'histoire du Thera Tissa, la septième, est terminée.

๘. สกฺกวตฺถุ

8. L'histoire de Sakka

สาหุ [Pg.175] ทสฺสนนฺติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เวฬุวคามเก วิหรนฺโต สกฺกํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître, résidant dans le village de Veḷuva, prononça cet enseignement commençant par « Sāhu dassanaṃ » à propos de Sakka.

ตถาคตสฺส หิ อายุสงฺขาเร วิสฺสฏฺเฐ โลหิตปกฺขนฺทิกาพาธสฺส อุปฺปนฺนภาวํ ญตฺวา สกฺโก เทวราชา ‘‘มยา สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวา คิลานุปฏฺฐานํ กาตุํ วฏฺฏตี’’ติ จินฺเตตฺวา ติคาวุตปฺปมาณํ อตฺตภาวํ วิชหิตฺวา สตฺถารํ อุปสงฺกมิตฺวา หตฺเถหิ ปาเท ปริมชฺชิ. อถ นํ สตฺถา อาห ‘‘โก เอโส’’ติ? ‘‘อหํ, ภนฺเต, สกฺโก’’ติ. ‘‘กสฺมา อาคโตสี’’ติ? ‘‘ตุมฺเห คิลาเน อุปฏฺฐหิตุํ, ภนฺเต’’ติ. ‘‘สกฺก, เทวานํ มนุสฺสคนฺโธ โยชนสตโต ปฏฺฐาย คเล พทฺธกุณปํ วิย โหติ, คจฺฉ ตฺวํ, อตฺถิ เม คิลานุปฏฺฐกา ภิกฺขู’’ติ. ‘‘ภนฺเต, จตุราสีติโยชนสหสฺสมตฺถเก ฐิโต ตุมฺหากํ สีลคนฺธํ ฆายิตฺวา อาคโต, อหเมว อุปฏฺฐหิสฺสามี’’ติ โส สตฺถุ สรีรวฬญฺชนภาชนํ อญฺญสฺส หตฺเถนาปิ ผุสิตุํ อทตฺวา สีเสเยว ฐเปตฺวา นีหรนฺโต มุขสงฺโกจนมตฺตมฺปิ น อกาสิ, คนฺธภาชนํ ปริหรนฺโต วิย อโหสิ. เอวํ สตฺถารํ ปฏิชคฺคิตฺวา สตฺถุ ผาสุกกาเลเยว อคมาสิ.

En effet, après que le Tathāgata eut relâché ses formations vitales, ayant appris qu'une maladie de dysenterie sanglante s'était déclarée, Sakka, le roi des dieux, pensa : « Il convient que j'aille auprès du Maître pour soigner le malade. » Abandonnant sa forme divine d'une taille de trois gāvuta, il s'approcha du Maître, le salua et lui massa les pieds avec ses mains. Alors le Maître demanda : « Qui est-ce ? » — « C'est moi, Vénérable, Sakka. » — « Pourquoi es-tu venu ? » — « Pour vous soigner dans votre maladie, Vénérable. » — « Sakka, l'odeur des humains pour les dieux est, à cent lieues de distance, comme un cadavre attaché au cou ; va-t'en, j'ai des moines pour me soigner. » — « Vénérable, me tenant au sommet du mont Sineru, haut de quatre-vingt-quatre mille lieues, j'ai senti l'odeur de votre vertu et je suis venu. C'est moi seul qui vous soignerai. » Ne laissant personne d'autre toucher même de la main le vase des déjections corporelles du Maître, il le plaça sur sa propre tête pour l'emporter sans faire la moindre grimace, comme s'il portait un vase de parfums. Après avoir ainsi pris soin du Maître, il partit seulement lorsque le Maître fut rétabli.

ภิกฺขู กถํ สมุฏฺฐาเปสุํ ‘‘อโห สตฺถริ สกฺกสฺส สิเนโห, เอวรูปํ นาม ทิพฺพสมฺปตฺตึ ปหาย มุขสงฺโกจนมตฺตมฺปิ อกตฺวา คนฺธภาชนํ นีหรนฺโต วิย สตฺถุ สรีรวฬญฺชนภาชนํ สีเสน นีหรนฺโต อุปฏฺฐานมกาสี’’ติ. สตฺถา เตสํ กถํ สุตฺวา กึ วเทถ, ภิกฺขเว, อนจฺฉริยํ เอตํ, ยํ สกฺโก เทวราชา มยิ สิเนหํ กโรติ. อยํ สกฺโก หิ เทวราชา มํ นิสฺสาย ชรสกฺกภาวํ วิชหิตฺวา โสตาปนฺโน หุตฺวา ตรุณสกฺกสฺส ภาวํ ปตฺโต, อหํ หิสฺส มรณภยตชฺชิตสฺส ปญฺจสิขคนฺธพฺพเทวปุตฺตํ ปุรโต กตฺวา อาคตกาเล อินฺทสาลคุหายํ เทวปริสาย มชฺเฌ นิสินฺนสฺส –

Les moines entamèrent une discussion : « Ô, quelle affection Sakka porte au Maître ! Renonçant à une telle splendeur céleste, sans même une grimace de dégoût, il a rendu service en emportant sur sa tête le vase des déjections corporelles du Maître, comme s'il portait un vase de parfums. » Le Maître, ayant entendu leur conversation, dit : « Moines, de quoi parlez-vous ? Il n'est pas surprenant que Sakka, le roi des dieux, manifeste de l'affection envers moi. Car ce roi des dieux Sakka, en s'appuyant sur moi, a délaissé sa condition de vieux Sakka et, devenant un auditeur engagé sur la voie (Sotāpanna), a atteint l'état d'un jeune Sakka. En effet, alors qu'il était terrifié par la peur de la mort, lorsqu'il vint à moi en faisant marcher devant lui le fils des dieux Gandhabba nommé Pañcasikha, alors que j'étais assis au milieu de l'assemblée des dieux dans la grotte Indasāla — »

‘‘ปุจฺฉ วาสว มํ ปญฺหํ, ยํ กิญฺจิ มนสิจฺฉสิ;

ตสฺส ตสฺเสว ปญฺหสฺส, อหํ อนฺตํ กโรมิ เต’’ติ. (ที. นิ. ๒.๓๕๖) –

« Interroge-moi, Vāsava, sur toute question que tu désires en ton esprit ; pour chacune de ces questions, je t'apporterai la réponse finale. »

วตฺวา [Pg.176] ตสฺส กงฺขํ วิโนเทนฺโต ธมฺมํ เทเสสึ. เทสนาวสาเน จุทฺทสนฺนํ ปาณโกฏีนํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ, สกฺโกปิ ยถานิสินฺโนว โสตาปตฺติผลํ ปตฺวา ตรุณสกฺโก ชาโต. เอวมสฺสาหํ พหูปกาโร. ตสฺส มยิ สิเนโห นาม อนจฺฉริโย. ภิกฺขเว, อริยานญฺหิ ทสฺสนมฺปิ สุขํ, เตหิ สทฺธึ เอกฏฺฐาเน สนฺนิวาโสปิ สุโข. พาเลหิ สทฺธึ ปน สพฺพเมตํ ทุกฺขนฺติ วตฺวา อิมา คาถา อภาสิ –

Ayant ainsi parlé et dissipant ses doutes, je lui enseignai le Dhamma. À la fin de l'enseignement, quatorze cent millions d'êtres réalisèrent la Vérité (Dhammābhisamayo). Sakka lui-même, tout en restant assis, atteignit le fruit de l'entrée dans le courant (Sotāpattiphala) et devint un jeune Sakka. Ainsi, je lui ai été d'un grand secours. Qu'il ait de l'affection pour moi n'est donc pas surprenant. « Moines, la vue des Nobles est un bonheur, et vivre avec eux en un même lieu est aussi un bonheur. Mais la compagnie des sots n'est que souffrance. » Ayant ainsi parlé, il prononça ces strophes :

๒๐๖.

206.

‘‘สาหุ ทสฺสนมริยานํ, สนฺนิวาโส สทา สุโข;

อทสฺสเนน พาลานํ, นิจฺจเมว สุขี สิยา.

« Il est bon de voir les Nobles ; vivre avec eux est toujours un bonheur. En ne voyant point les sots, on est assurément toujours heureux. »

๒๐๗.

207.

‘‘พาลสงฺคตจารี หิ, ทีฆมทฺธาน โสจติ;

ทุกฺโข พาเลหิ สํวาโส, อมิตฺเตเนว สพฺพทา;

ธีโร จ สุขสํวาโส, ญาตีนํว สมาคโม’’.

« Car celui qui marche en compagnie des sots s'afflige longtemps ; la cohabitation avec les sots est toujours douloureuse, comme celle d'un ennemi. Mais la cohabitation avec un sage est source de bonheur, comme la réunion de parents. »

ตสฺมา หิ –

« C'est pourquoi : »

๒๐๘.

208.

‘‘ธีรญฺจ ปญฺญญฺจ พหุสฺสุตญฺจ,โธรยฺหสีลํ วตวนฺตมริยํ;

ตํ ตาทิสํ สปฺปุริสํ สุเมธํ,ภเชถ นกฺขตฺตปถํ ว จนฺทิมา’’ติ.

« Le sage, l'homme intelligent et instruit, endurant, vertueux et noble ; un tel homme de bien, doué d'une haute sagesse, on doit le suivre, comme la lune suit le chemin des étoiles. »

ตตฺถ สาหูติ สุนฺทรํ ภทฺทกํ. สนฺนิวาโสติ น เกวลญฺจ เตสํ ทสฺสนเมว, เตหิ สทฺธึ เอกฏฺฐาเน นิสีทนาทิภาโวปิ เตสํ วตฺตปฏิวตฺตํ กาตุํ ลภนภาโวปิ สาธุเยว. พาลสงฺคตจารี หีติ โย พาเลน สหจารี. ทีฆมทฺธานนฺติ โส พาลสหาเยน ‘‘เอหิ สนฺธิจฺเฉทาทีนิ กโรมา’’ติ วุจฺจมาโน เตน สทฺธึ เอกจฺฉนฺโท หุตฺวา ตานิ กโรนฺโต หตฺถจฺเฉทาทีนิ ปตฺวา ทีฆมทฺธานํ โสจติ. สพฺพทาติ ยถา อสิหตฺเถน วา อมิตฺเตน อาสีวิสาทีหิ วา สทฺธึ เอกโต วาโส นาม นิจฺจํ ทุกฺโข, ตเถว พาเลหิ สทฺธินฺติ อตฺโถ. ธีโร จ สุขสํวาโสติ เอตฺถ สุโข สํวาโส เอเตนาติ สุขสํวาโส, ปณฺฑิเตน สทฺธึ เอกฏฺฐาเน สํวาโส สุโขติ อตฺโถ. กถํ? ญาตีนํว สมาคโมติ ยถาปิ ญาตีนํ สมาคโม สุโข, เอวํ สุโข.

Dans ces vers, « Sāhu » signifie bon, excellent. « Sannivāsoti » (cohabitation) ne désigne pas seulement le fait de les voir, mais aussi le fait de s'asseoir avec eux en un même lieu et d'avoir l'occasion de leur rendre les services qui leur sont dus ; cela est véritablement bénéfique. « Bālasaṅgatacārī hīti » désigne celui qui fréquente les sots. « Dīghamaddhānanti » (pendant longtemps) signifie que celui-ci, sollicité par un compagnon sot disant : « Viens, commettons des cambriolages et autres méfaits », se laisse convaincre par lui et, subissant des châtiments tels que l'amputation des mains, s'afflige pendant une longue période. « Sabbadāti » signifie que de même que la cohabitation avec un ennemi armé d'une épée ou avec des serpents venimeux est une souffrance constante, il en est de même avec les sots. « Dhīro ca sukhasaṃvāsoti » signifie que la cohabitation avec cet homme sage est agréable ; vivre avec un érudit en un même lieu apporte le bonheur. Comment cela ? « Ñātīnaṃva samāgamoti » : de même que la réunion avec ses parents est source de joie, il en est de même ici.

ตสฺมา หีติ ยสฺมา พาเลหิ สทฺธึ สํวาโส ทุกฺโข, ปณฺฑิเตน สทฺธึ สุโข, ตสฺมา หิ ธิติสมฺปนฺนํ ธีรญฺจ, โลกิยโลกุตฺตรปญฺญาสมฺปนฺนํ ปญฺญญฺจ[Pg.177], อาคมาธิคมสมฺปนฺนํ พหุสฺสุตญฺจ, อรหตฺตปาปนกสงฺขาตาย ธุรวหนสีลตาย โธรยฺหสีลํ, สีลวเตน เจว ธุตงฺควเตน จ วตวนฺตํ, กิเลเสหิ อารกตาย อริยํ, ตถารูปํ สปฺปุริสํ โสภนปญฺหํ ยถา นิมฺมลํ นกฺขตฺตปถสงฺขาตํ อากาสํ จนฺทิมา ภชติ, เอวํ ภเชถ ปยิรุปาเสถาติ อตฺโถ.

« Tasmā hīti » : puisque la cohabitation avec les sots est souffrance et celle avec le sage est bonheur, c'est pourquoi on doit fréquenter un homme de bien possédant une belle sagesse, celui qui est doté de fermeté, qui possède la sagesse mondaine et supramondaine, qui est instruit par l'étude et la réalisation, qui a l'habitude de porter le fardeau menant à l'état d'Arahant, qui est fidèle à ses vœux de moralité et de pratiques ascétiques, et qui est noble par son éloignement des souillures. On doit le fréquenter et le servir, tout comme la lune suit le ciel pur, chemin des constellations.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant et à d'autres réalisations.

สกฺกวตฺถุ อฏฺฐมํ.

L'histoire de Sakka (Sakkavatthu), huitième récit, est terminée.

สุขวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du chapitre sur le bonheur (Sukhavagga) est terminé.

ปนฺนรสโม วคฺโค.

Le quinzième chapitre est terminé.

๑๖. ปิยวคฺโค

16. 16. Chapitre de l'Affection (Piyavagga).

๑. ตโยชนปพฺพชิตวตฺถุ

1. 1. L'histoire des trois personnes qui renoncèrent au monde.

อโยเคติ [Pg.178] อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต ตโย ปพฺพชิเต อารพฺภ กเถสิ.

« Ayoge » : le Maître a enseigné ce discours sur le Dhamma alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, à propos de trois personnes qui étaient entrées dans la vie monastique.

สาวตฺถิยํ กิร เอกสฺมึ กุเล มาตาปิตูนํ เอกปุตฺตโก อโหสิ ปิโย มนาโป. โส เอกทิวสํ เคเห นิมนฺติตานํ ภิกฺขูนํ อนุโมทนํ กโรนฺตานํ ธมฺมกถํ สุตฺวา ปพฺพชิตุกาโม หุตฺวา มาตาปิตโร ปพฺพชฺชํ ยาจิ. เต นานุชานึสุ. ตสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อหํ มาตาปิตูนํ อปสฺสนฺตานํเยว พหิ คนฺตฺวา ปพฺพชิสฺสามี’’ติ. อถสฺส ปิตา พหิ นิกฺขมนฺโต ‘‘อิมํ รกฺเขยฺยาสี’’ติ มาตรํ ปฏิจฺฉาเปสิ, มาตา พหิ นิกฺขมนฺตี ปิตรํ ปฏิจฺฉาเปสิ. อถสฺส เอกทิวสํ ปิตริ พหิ คเต มาตา ‘‘ปุตฺตํ รกฺขิสฺสามี’’ติ เอกํ ทฺวารพาหํ นิสฺสาย เอกํ ปาเทหิ อุปฺปีเฬตฺวา ฉมาย นิสินฺนา สุตฺตํ กนฺตติ. โส ‘‘อิมํ วญฺเจตฺวา คมิสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา, ‘‘อมฺม, โถกํ ตาว อเปหิ, สรีรวลญฺชํ กริสฺสามี’’ติ วตฺวา ตาย ปาเท สมิญฺชิเต นิกฺขมิตฺวา เวเคน วิหารํ คนฺตฺวา ภิกฺขู อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘ปพฺพาเชถ มํ, ภนฺเต’’ติ ยาจิตฺวา เตสํ สนฺติเก ปพฺพชิ.

À Sāvatthī, dit-on, il y avait dans une certaine famille un fils unique, chéri et charmant pour ses parents. Un jour, après avoir entendu un sermon prononcé par des moines invités à la maison, il désira renoncer au monde et demanda l'autorisation à ses parents. Ceux-ci refusèrent. Il pensa alors : « Je m'en irai et me ferai moine quand mes parents ne me verront pas. » Un jour, alors que son père sortait, il confia le fils à la mère en disant : « Surveille-le. » La mère, sortant à son tour, le confia au père. Un jour, alors que le père était sorti, la mère, voulant surveiller son fils, s'assit par terre en s'appuyant contre un montant de la porte et en bloquant l'autre avec ses pieds, tout en filant du fil. Le fils pensa : « Je vais la tromper et m'en aller. » Il dit : « Mère, écarte-toi un peu, je dois aller me soulager. » Lorsqu'elle replia ses jambes, il sortit, courut au monastère, s'approcha des moines et les supplia : « Vénérables, faites-moi entrer dans les ordres. » Il fut ordonné auprès d'eux.

อถสฺส ปิตา อาคนฺตฺวา มาตรํ ปุจฺฉิ – ‘‘กหํ เม ปุตฺโต’’ติ? ‘‘สามิ, อิมสฺมึ ปเทเส อโหสี’’ติ. โส ‘‘กหํ นุ โข เม ปุตฺโต’’ติ โอโลเกนฺโต ตํ อทิสฺวา ‘‘วิหารํ คโต ภวิสฺสตี’’ติ วิหารํ คนฺตฺวา ปุตฺตํ ปพฺพชิตํ ทิสฺวา กนฺทิตฺวา โรทิตฺวา, ‘‘ตาต, กึ มํ นาเสสี’’ติ วตฺวา ‘‘มม ปุตฺเต ปพฺพชิเต อหํ อิทานิ เคเห กึ กริสฺสามี’’ติ สยมฺปิ ภิกฺขู ยาจิตฺวา ปพฺพชิ. อถสฺส มาตาปิ ‘‘กึ นุ โข เม ปุตฺโต จ ปติ จ จิรายนฺติ, กจฺจิ วิหารํ คนฺตฺวา ปพฺพชิตา’’ติ เต โอโลเกนฺตี วิหารํ คนฺตฺวา อุโภปิ ปพฺพชิเต ทิสฺวา ‘‘อิเมสํ ปพฺพชิตกาเล มม เคเหน โก อตฺโถ’’ติ สยมฺปิ ภิกฺขุนิอุปสฺสยํ คนฺตฺวา ปพฺพชิ. เต ปพฺพชิตฺวาปิ วินา ภวิตุํ น สกฺโกนฺติ, วิหาเรปิ ภิกฺขุนิอุปสฺสเยปิ เอกโตว นิสีทิตฺวา สลฺลปนฺตา ทิวสํ วีตินาเมนฺติ. เตน ภิกฺขูปิ ภิกฺขูนิโยปิ อุพฺพาฬฺหา โหนฺติ.

Ensuite, son père revint et demanda à la mère : « Où est mon fils ? » Elle répondit : « Seigneur, il était ici il y a un instant. » Ne le voyant pas, il chercha : « Où peut bien être mon fils ? » Pensant qu'il était allé au monastère, il s'y rendit et, voyant son fils ordonné, il éclata en sanglots et dit : « Mon enfant, pourquoi m'as-tu ruiné ? » Puis il se dit : « Maintenant que mon fils est moine, que ferais-je seul à la maison ? » Il demanda lui-même aux moines l'ordination et devint moine. Plus tard, la mère se dit : « Pourquoi mon fils et mon mari tardent-ils tant ? Seraient-ils allés au monastère pour devenir moines ? » Cherchant après eux, elle se rendit au monastère et, les voyant tous deux ordonnés, elle pensa : « Puisqu'ils sont moines, à quoi me sert ma maison ? » Elle se rendit au couvent des nonnes et prit l'ordination. Même après être devenus moines et nonne, ils ne pouvaient se passer les uns des autres ; ils passaient leurs journées assis ensemble à discuter, que ce soit au monastère des moines ou au couvent des nonnes. Par leur conduite, ils importunaient les moines et les nonnes.

อเถกทิวสํ [Pg.179] ภิกฺขู เนสํ กิริยํ สตฺถุํ อาโรเจสุํ. สตฺถา เต ปกฺโกสาเปตฺวา ‘‘สจฺจํ กิร ตุมฺเห เอวํ กโรถา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘สจฺจ’’นฺติ วุตฺเต ‘‘กสฺมา เอวํ กโรถ? น หิ เอส ปพฺพชิตานํ โยโค’’ติ. ‘‘ภนฺเต, วินา ภวิตุํ น สกฺโกมา’’ติ. ‘‘ปพฺพชิตกาลโต ปฏฺฐาย เอวํ กรณํ อยุตฺตํ. ปิยานญฺหิ อทสฺสนํ, อปฺปิยานญฺจ ทสฺสนํ ทุกฺขเมว. ตสฺมา สตฺเตสุ จ สงฺขาเรสุ จ กญฺจิ ปิยํ วา อปฺปิยํ วา กาตุํ น วฏฺฏตี’’ติ วตฺวา อิมา คาถา อภาสิ –

Puis, un jour, les moines rapportèrent au Maître le comportement de ces trois personnes. Le Maître les fit appeler et, leur ayant demandé : « Est-il vrai, dit-on, que vous agissez ainsi ? », ils répondirent : « C'est vrai. » Il dit alors : « Pourquoi agissez-vous ainsi ? Cela ne convient pas à des religieux. » Ils répondirent : « Seigneur, nous ne pouvons pas vivre l'un sans l'autre. » Le Maître dit : « Depuis le moment de l'ordination, il est inapproprié d'agir de la sorte. En effet, ne pas voir ceux que l'on aime et voir ceux que l'on n'aime pas est pure souffrance. C'est pourquoi il ne convient de concevoir de l'affection ou de l'aversion envers aucun être ni aucun conditionnement. » Ayant ainsi parlé, il récita ces vers :

๒๐๙.

209.

‘‘อโยเค ยุญฺชมตฺตานํ, โยคสฺมิญฺจ อโยชยํ;

อตฺถํ หิตฺวา ปิยคฺคาหี, ปิเหตตฺตานุโยคินํ.

« S'appliquant à ce qui est inapproprié et ne s'appliquant pas à ce qui est approprié, abandonnant le but pour s'attacher à ce qui est plaisant, on finit par envier ceux qui s'appliquent à leur propre bien.

๒๑๐.

210.

‘‘มา ปิเยหิ สมาคญฺฉิ, อปฺปิเยหิ กุทาจนํ;

ปิยานํ อทสฺสนํ ทุกฺขํ, อปฺปิยานญฺจ ทสฺสนํ.

Ne vous liez jamais à ce qui est aimé, ni à ce qui est mal aimé ; car ne pas voir ce qui est aimé est souffrance, tout comme voir ce qui est mal aimé.

๒๑๑.

211.

‘‘ตสฺมา ปิยํ น กยิราถ, ปิยาปาโย หิ ปาปโก;

คนฺถา เตสํ น วิชฺชนฺติ, เยสํ นตฺถิ ปิยาปฺปิย’’นฺติ.

C'est pourquoi on ne doit se lier d'affection pour rien, car la séparation d'avec ce que l'on aime est douloureuse. Les liens n'existent pas pour ceux pour qui il n'y a ni aimé ni mal aimé. »

ตตฺถ อโยเคติ อยุญฺชิตพฺเพ อโยนิโสมนสิกาเร. เวสิยาโคจราทิเภทสฺส หิ ฉพฺพิธสฺส อโคจรสฺส เสวนํ อิธ อโยนิโสมนสิกาโร นาม, ตสฺมึ อโยนิโสมนสิกาเร อตฺตานํ ยุญฺชนฺโตติ อตฺโถ. โยคสฺมินฺติ ตพฺพิปรีเต จ โยนิโสมนสิกาเร อยุญฺชนฺโตติ อตฺโถ. อตฺถํ หิตฺวาติ ปพฺพชิตกาลโต ปฏฺฐาย อธิสีลาทิสิกฺขตฺตยํ อตฺโถ นาม, ตํ อตฺถํ หิตฺวา. ปิยคฺคาหีติ ปญฺจกามคุณสงฺขาตํ ปิยเมว คณฺหนฺโต. ปิเหตตฺตานุโยคินนฺติ ตาย ปฏิปตฺติยา สาสนโต จุโต คิหิภาวํ ปตฺวา ปจฺฉา เย อตฺตานุโยคํ อนุยุตฺตา สีลาทีนิ สมฺปาเทตฺวา เทวมนุสฺสานํ สนฺติกา สกฺการํ ลภนฺติ, เตสํ ปิเหติ, ‘‘อโห วตาหมฺปิ เอวรูโป อสฺส’’นฺติ อิจฺฉตีติ อตฺโถ.

Ici, « dans ce qui est inapproprié » (ayoge) signifie dans l'attention inappropriée à laquelle on ne devrait pas s'adonner. En effet, la fréquentation des six types de lieux inappropriés, tels que les lieux de débauche, est ici appelée attention inappropriée ; « s'y appliquant » signifie y engager sa propre personne. « Dans ce qui est approprié » (yogasmiṃ) signifie, par opposition, ne pas s'appliquer à l'attention appropriée. « Abandonnant le but » (atthaṃ hitvā) : depuis le moment de l'ordination, le triple entraînement à la moralité supérieure, etc., est appelé le but ; c'est ce but que l'on abandonne. « S'attachant au plaisant » (piyaggāhī) signifie saisir uniquement ce qui est plaisant, à savoir les cinq cordes des plaisirs sensuels. « Envie ceux qui s'appliquent à eux-mêmes » (pihetattānuyoginanti) : par une telle conduite, après avoir déchu de la Dispensation et être retourné à la vie laïque, on envie ceux qui, s'étant par la suite appliqués à leur propre bien en accomplissant la moralité et le reste, reçoivent les hommages des dieux et des hommes. On souhaite : « Oh ! puissé-je être comme eux ! » Tel est le sens.

มา ปิเยหีติ ปิเยหิ สตฺเตหิ วา สงฺขาเรหิ วา กุทาจนํ เอกกฺขเณปิ น สมาคจฺเฉยฺย, ตถา อปฺปิเยหิ. กึ การณา? ปิยา นญฺหิ วิโยควเสน อทสฺสนํ อปฺปิยานญฺจ อุปสงฺกมนวเสน ทสฺสนํ นาม ทุกฺขํ. ตสฺมาติ ยสฺมา อิทํ อุภยมฺปิ ทุกฺขํ, ตสฺมา กญฺจิ สตฺตํ วา สงฺขารํ วา ปิยํ นาม น กเรยฺย. ปิยาปาโย หีติ ปิเยหิ อปาโย วิโยโค[Pg.180]. ปาปโกติ ลามโก. คนฺถา เตสํ น วิชฺชนฺตีติ เยสํ ปิยํ นตฺถิ, เตสํ อภิชฺฌากายคนฺโถ ปหียติ. เยสํ อปฺปิยํ นตฺถิ, เตสํ พฺยาปาโท กายคนฺโถ. เตสุ ปน ทฺวีสุ ปหีเนสุ เสสคนฺถา ปหีนา โหนฺติ. ตสฺมา ปิยํ วา อปฺปิยํ วา น กตฺตพฺพนฺติ อตฺโถ.

« Ne [vous liez] pas à ce qui est aimé » : on ne devrait jamais s'associer, ne fût-ce qu'un instant, avec des êtres ou des conditionnements aimés, ni de même avec ceux qui sont mal aimés. Pour quelle raison ? Car ne pas voir les êtres aimés à cause de la séparation, et voir les mal aimés à cause de leur approche, est appelé souffrance. « C'est pourquoi » : puisque ces deux situations sont douloureuses, on ne devrait s'attacher à aucun être ou conditionnement. « Séparation d'avec ce que l'on aime » (piyāpāyo) signifie l'éloignement ou la séparation d'avec les êtres aimés. « Douloureuse » (pāpako) signifie vile. « Les liens n'existent pas pour eux » : pour ceux qui n'ont plus d'affection, le lien corporel de la convoitise est abandonné. Pour ceux qui n'ont plus d'aversion, le lien corporel de la malveillance est abandonné. Ces deux liens étant abandonnés, les autres liens le sont aussi. C'est pourquoi il ne faut cultiver ni affection ni aversion. Tel est le sens.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ. เตน ปน ตโย ชนา ‘‘มยํ วินา ภวิตุํ น สกฺโกมา’’ติ วิพฺภมิตฺวา เคหเมว อคมึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres fruits. Cependant, ces trois hommes, disant : « Nous ne pouvons pas vivre l'un sans l'autre », quittèrent l'ordre et retournèrent chez eux.

ตโยชนปพฺพชิตวตฺถุ ปฐมํ.

L'histoire de l'ordination des trois personnes, la première.

๒. อญฺญตรกุฏุมฺพิกวตฺถุ

2. L'histoire d'un certain père de famille.

ปิยโต ชายตีติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต อญฺญตรํ กุฏุมฺพิกํ อารพฺภ กเถสิ.

« C'est de l'affection que naît le chagrin » : le Maître a donné cet enseignement alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet d'un certain père de famille.

โส หิ อตฺตโน ปุตฺเต กาลกเต ปุตฺตโสกาภิภูโต อาฬาหนํ คนฺตฺวา โรทติ, ปุตฺตโสกํ สนฺธาเรตุํ น สกฺโกติ. สตฺถา ปจฺจูสกาเล โลกํ โวโลเกนฺโต ตสฺส โสตาปตฺติมคฺคสฺสูปนิสฺสยํ ทิสฺวา ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต เอกํ ปจฺฉาสมณํ คเหตฺวา ตสฺส เคหทฺวารํ อคมาสิ. โส สตฺถุ อาคตภาวํ สุตฺวา ‘‘มยา สทฺธึ ปฏิสนฺถารํ กาตุกาโม ภวิสฺสตี’’ติ สตฺถารํ ปเวเสตฺวา เคหมชฺเฌ อาสนํ ปญฺญาเปตฺวา สตฺถริ นิสินฺเน อาคนฺตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. อถ นํ สตฺถา ‘‘กึ นุ โข, อุปาสก, ทุกฺขิโตสี’’ติ ปุจฺฉิตฺวา เตน ปุตฺตวิโยคทุกฺเข อาโรจิเต, ‘‘อุปาสก, มา จินฺตยิ, อิทํ มรณํ นาม น เอกสฺมึเยว ฐาเน, น จ เอกสฺเสว โหติ, ยาวตา ปน ภวุปฺปตฺติ นาม อตฺถิ, สพฺพสตฺตานํ โหติเยว. เอกสงฺขาโรปิ นิจฺโจ นาม นตฺถิ. ตสฺมา ‘มรณธมฺมํ มตํ, ภิชฺชนธมฺมํ ภินฺน’นฺติ โยนิโส ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ, น โสจิตพฺพํ. โปราณปณฺฑิตาปิ หิ ปุตฺตสฺส มตกาเล ‘มรณธมฺมํ มตํ, ภิชฺชนธมฺมํ ภินฺน’นฺติ โสกํ อกตฺวา มรณสฺสติเมว ภาวยึสู’’ติ วตฺวา, ‘‘ภนฺเต, เก เอวมกํสุ, กทา จ อกํสุ, อาจิกฺขถ เม’’ติ ยาจิโต ตสฺสตฺถสฺส ปกาสนตฺถํ อตีตํ อาหริตฺวา –

Celui-ci, à la mort de son fils, accablé par le chagrin pour son enfant, se rendit au cimetière pour pleurer ; il ne parvenait pas à contenir sa douleur. Le Maître, observant le monde à l'aube, vit que cet homme possédait les conditions requises pour le chemin de l'entrée dans le courant. Après être revenu de sa quête d'aumônes, il prit avec lui un moine comme assistant et se rendit à la porte de la maison de l'homme. Celui-ci, apprenant la venue du Maître, se dit : « Il veut sans doute s'entretenir avec moi. » Il fit entrer le Maître, fit préparer un siège au milieu de la maison et, une fois le Maître assis, il s'approcha et s'assit à l'écart. Le Maître lui demanda alors : « Pourquoi donc, ô disciple, es-tu si affligé ? » L'homme lui fit part de sa souffrance due à la séparation d'avec son fils. Le Maître dit : « Ô disciple, ne te tourmente pas. Cette chose appelée la mort ne se produit pas en un seul lieu, ni pour une seule personne. Tant qu'il y a réapparition dans l'existence, elle arrive à tous les êtres. Pas un seul conditionnement n'est permanent. C'est pourquoi il faut considérer avec sagesse : "Ce qui est de nature mortelle est mort, ce qui est de nature périssable a péri." On ne doit pas s'affliger. Car les sages d'autrefois, lors de la mort d'un fils, ne s'affligeaient pas en se disant : "Ce qui est de nature mortelle est mort, ce qui est de nature périssable a péri" ; ils développaient simplement la méditation sur la mort. » Prié par l'homme qui demanda : « Seigneur, qui a agi ainsi ? Et quand ? Dites-le-moi », le Maître raconta une histoire du passé pour éclaircir ce point :

‘‘อุรโคว [Pg.181] ตจํ ชิณฺณํ, หิตฺวา คจฺฉติ สํ ตนุํ;

เอวํ สรีเร นิพฺโภเค, เปเต กาลกเต สติ.

« Tout comme le serpent s'en va après avoir délaissé sa vieille peau, sa fine enveloppe, ainsi en est-il quand le corps devient inutile, une fois que l'être est mort et passé dans l'autre monde.

‘‘ฑยฺหมาโน น ชานาติ, ญาตีนํ ปริเทวิตํ;

ตสฺมา เอตํ น โสจามิ, คโต โส ตสฺส ยา คตี’’ติ. (ชา. ๑.๕.๑๙-๒๐) –

Celui qui est consumé par les flammes ne connaît pas les lamentations de ses parents. C'est pourquoi je ne pleure pas sur lui ; il est parti vers la destination qui est la sienne. »

อิมํ ปญฺจกนิปาเต อุรคชาตกํ วิตฺถาเรตฺวา ‘‘เอวํ ปุพฺเพ ปณฺฑิตา ปิยปุตฺเต กาลกเต ยถา เอตรหิ ตฺวํ กมฺมนฺเต วิสฺสชฺเชตฺวา นิราหาโร โรทนฺโต วิจรสิ, ตถา อวิจริตฺวา มรณสฺสติภาวนาพเลน โสกํ อกตฺวา อาหารํ ปริภุญฺชึสุ, กมฺมนฺตญฺจ อธิฏฺฐหึสุ. ตสฺมา ‘ปิยปุตฺโต เม กาลกโต’ติ มา จินฺตยิ. อุปฺปชฺชมาโน หิ โสโก วา ภยํ วา ปิยเมว นิสฺสาย อุปฺปชฺชตี’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Ayant ainsi exposé en détail cet Uraga-Jātaka du Pañcakanipāta, il ajouta : « Ainsi, autrefois, les sages ne pleuraient pas quand un fils bien-aimé mourait, contrairement à toi qui erres maintenant en pleurant, sans manger et en abandonnant ton travail. Grâce à la force de la méditation sur la mort, ils ne s'affligeaient pas, ils prenaient leur nourriture et s'occupaient de leurs affaires. C'est pourquoi, ne pense plus : "Mon fils bien-aimé est mort." En vérité, le chagrin ou la peur, lorsqu'ils surgissent, naissent de l'affection même. » Puis il récita ce vers :

๒๑๒.

212.

‘‘ปิยโต ชายตี โสโก, ปิยโต ชายตี ภยํ;

ปิยโต วิปฺปมุตฺตสฺส, นตฺถิ โสโก กุโต ภย’’นฺติ.

« De l'affection naît le chagrin, de l'affection naît la peur ; pour celui qui est libre de toute affection, il n'y a plus de chagrin, et encore moins de peur. »

ตตฺถ ปิยโตติ วฏฺฏมูลโก หิ โสโก วา ภยํ วา อุปฺปชฺชมานํ ปิยเมว สตฺตํ วา สงฺขารํ วา นิสฺสาย อุปฺปชฺชติ, ตโต ปน วิปฺปมุตฺตสฺส อุภยมฺเปตํ นตฺถีติ อตฺโถ.

Ici, « de l'affection » signifie que le chagrin ou la peur, prenant racine dans le cycle des existences, naissent de l'attachement à un être ou à un conditionnement. Pour celui qui en est délivré, ces deux maux n'existent plus. Tel est le sens.

เทสนาวสาเน กุฏุมฺพิโก โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ, สมฺปตฺตานมฺปิ สาตฺถิกา ธมฺมเทสนา อโหสีติ.

À la fin de l'enseignement, le père de famille fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant, et l'enseignement fut également bénéfique pour l'assemblée présente.

อญฺญตรกุฏุมฺพิกวตฺถุ ทุติยํ.

L'histoire d'un certain père de famille, la deuxième.

๓. วิสาขาวตฺถุ

3. L'histoire de Visākhā.

เปมโต ชายตีติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต วิสาขํ อุปาสิกํ อารพฺภ กเถสิ.

« De l'amour naît le chagrin » : le Maître a donné cet enseignement alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet de la disciple Visākhā.

สา กิร ปุตฺตสฺส ธีตรํ สุทตฺตํ นาม กุมาริกํ อตฺตโน ฐาเน ฐเปตฺวา เคเห ภิกฺขุสงฺฆสฺส เวยฺยาวจฺจํ กาเรสิ. สา อปเรน สมเยน กาลมกาสิ. สา ตสฺสา สรีรนิกฺเขปํ กาเรตฺวา โสกํ สนฺธาเรตุํ อสกฺโกนฺตี ทุกฺขินี ทุมฺมนา สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวา วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ [Pg.182] นิสีทิ. อถ นํ สตฺถา ‘‘กึ นุ โข ตฺวํ, วิสาเข, ทุกฺขินี ทุมฺมนา อสฺสุมุขา โรทมานา นิสินฺนา’’ติ อาห. สา ตมตฺถํ อาโรเจตฺวา ‘‘ปิยา เม, ภนฺเต, สา กุมาริกา วตฺตสมฺปนฺนา, อิทานิ ตถารูปํ น ปสฺสามี’’ติ อาห. ‘‘กิตฺตกา ปน, วิสาเข, สาวตฺถิยํ มนุสฺสา’’ติ? ‘‘ภนฺเต, ตุมฺเหหิเยว เม กถิตํ สตฺต ชนโกฏิโย’’ติ. ‘‘สเจ ปนายํ เอตฺตโก ชโน ตว นตฺตาย สทิโส ภเวยฺย, อิจฺเฉยฺยาสิ น’’นฺติ? ‘‘อาม, ภนฺเต’’ติ. ‘‘กติ ปน ชนา สาวตฺถิยํ เทวสิกํ กาลํ กโรนฺตี’’ติ? ‘‘พหู, ภนฺเต’’ติ. ‘‘นนุ เอวํ, ภนฺเต, ตว อโสจนกาโล น ภเวยฺย, รตฺตินฺทิวํ โรทนฺตีเยว วิจเรยฺยาสี’’ติ. ‘‘โหตุ, ภนฺเต, ญาตํ มยา’’ติ. อถ นํ สตฺถา ‘‘เตน หิ มา โสจิ, โสโก วา ภยํ วา เปมโตว ชายตี’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Elle, dit-on, ayant placé la fille de son fils, une jeune fille nommée Sudattā, à sa propre place, lui fit accomplir les services pour la communauté des moines dans sa maison. Plus tard, celle-ci trépassa. Après avoir fait procéder à ses funérailles, Visākhā, incapable de contenir sa douleur, affligée et le cœur triste, se rendit auprès du Maître, lui rendit hommage et s'assit à l'écart. Alors le Maître lui dit : « Pourquoi donc, Visākhā, es-tu assise là, affligée, le cœur triste, le visage baigné de larmes et pleurant ? » Elle lui expliqua la situation : « Seigneur, ma chère petite-fille était accomplie dans ses devoirs ; maintenant, je ne vois plus personne de semblable. » — « Combien y a-t-il d'habitants à Sāvatthi, Visākhā ? » — « Seigneur, vous m'avez vous-même dit qu'il y en avait sept cents millions. » — « Si tous ces gens étaient semblables à ta petite-fille, les voudrais-tu ? » — « Oui, Seigneur. » — « Mais combien de gens meurent chaque jour à Sāvatthi ? » — « Beaucoup, Seigneur. » — « N'est-ce pas alors, Visākhā, que tu n'aurais jamais de temps sans chagrin ? Tu passerais tes jours et tes nuits à errer en pleurant. » — « Qu'il en soit ainsi, Seigneur, j'ai compris. » Alors le Maître lui dit : « Dans ce cas, ne t'afflige pas ; car c'est de l'affection que naissent le chagrin et la peur », et il prononça ce vers :

๒๑๓.

213.

‘‘เปมโต ชายตี โสโก, เปมโต ชายตี ภยํ;

เปมโต วิปฺปมุตฺตสฺส, นตฺถิ โสโก กุโต ภย’’นฺติ.

« De l'affection naît le chagrin, de l'affection naît la peur ; pour celui qui est libre de toute affection, il n'y a plus de chagrin, encore moins de peur. »

ตตฺถ เปมโตติ ปุตฺตธีตาทีสุ กตํ เปมเมว นิสฺสาย โสโก ชายตีติ อตฺโถ.

Ici, « de l'affection » signifie que c'est précisément en s'appuyant sur l'affection portée envers ses fils, ses filles et autres que naît le chagrin. Tel est le sens.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations.

วิสาขาวตฺถุ ตติยํ.

L'histoire de Visākhā est la troisième.

๔. ลิจฺฉวีวตฺถุ

4. L'histoire des princes Licchavī.

รติยา ชายตีติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เวสาลึ นิสฺสาย กูฏาคารสาลายํ วิหรนฺโต ลิจฺฉวี อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître a prononcé cet enseignement du Dharma commençant par « De l'attachement naît... » alors qu'il séjournait à Vesāli, dans la Salle au toit pointu, au sujet des princes Licchavī.

เต กิร เอกสฺมึ ฉณทิวเส อญฺญมญฺญํ อสทิเสหิ อลงฺกาเรหิ อลงฺกริตฺวา อุยฺยานคมนตฺถาย นครา นิกฺขมึสุ. สตฺถา ปิณฺฑาย ปวิสนฺโต เต ทิสฺวา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ปสฺสถ, ภิกฺขเว, ลิจฺฉวโย, เยหิ เทวา ตาวตึสา น ทิฏฺฐปุพฺพา, เต อิเม โอโลเกนฺตู’’ติ วตฺวา นครํ ปาวิสิ. เตปิ อุยฺยานํ คจฺฉนฺตา เอกํ นครโสภินึ อิตฺถึ อาทาย คนฺตฺวา ตํ นิสฺสาย อิสฺสาภิภูตา อญฺญมญฺญํ ปหริตฺวา โลหิตํ [Pg.183] นทึ วิย ปวตฺตยึสุ. อถ เน มญฺเจนาทาย อุกฺขิปิตฺวา อาคมํสุ. สตฺถาปิ กตภตฺตกิจฺโจ นครา นิกฺขมิ. ภิกฺขูปิ ลิจฺฉวโย ตถา นียมาเน ทิสฺวา สตฺถารํ อาหํสุ – ‘‘ภนฺเต, ลิจฺฉวิราชาโน ปาโตว อลงฺกตปฏิยตฺตา เทวา วิย นครา นิกฺขมิตฺวา อิทานิ เอกํ อิตฺถึ นิสฺสาย อิมํ พฺยสนํ ปตฺตา’’ติ. สตฺถา, ‘‘ภิกฺขเว, โสโก วา ภยํ วา อุปฺปชฺชมานํ รตึ นิสฺสาย อุปฺปชฺชติเยวา’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Un jour de fête, dit-on, s'étant parés de divers ornements, ils sortirent de la ville pour se rendre au parc. Le Maître, entrant pour l'aumône, les vit et s'adressa aux moines : « Regardez, moines, les Licchavī ! Que ceux qui n'ont jamais vu les dieux des Tāvatiṃsa les contemplent. » Après avoir dit cela, il entra en ville. Les princes, en allant au parc, emmenèrent avec eux une courtisane. Mais à cause d'elle, saisis par la jalousie, ils se frappèrent les uns les autres, faisant couler le sang comme un torrent. On les ramena ensuite portés sur des litières. Le Maître, ayant terminé son repas, sortit de la ville. Les moines, voyant les Licchavī ainsi transportés, dirent au Maître : « Seigneur, les rois Licchavī étaient sortis de la ville ce matin, parés comme des dieux ; maintenant, à cause d'une femme, ils ont subi ce malheur. » Le Maître dit : « Moines, quand le chagrin ou la peur surgissent, ils naissent précisément de l'attachement », et il prononça ce vers :

๒๑๔.

214.

‘‘รติยา ชายตี โสโก, รติยา ชายตี ภยํ;

รติยา วิปฺปมุตฺตสฺส, นตฺถิ โสโก กุโต ภย’’นฺติ.

« De l'attachement naît le chagrin, de l'attachement naît la peur ; pour celui qui est libre de tout attachement, il n'y a plus de chagrin, encore moins de peur. »

ตตฺถ รติยาติ ปญฺจกามคุณรติโต, ตํ นิสฺสายาติ อตฺโถ.

Ici, « de l'attachement » signifie le plaisir pris dans les cinq cordes des plaisirs sensuels ; c'est en s'appuyant sur cela que le chagrin naît. Tel est le sens.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations.

ลิจฺฉวีวตฺถุ จตุตฺถํ.

L'histoire des Licchavī est la quatrième.

๕. อนิตฺถิคนฺธกุมารวตฺถุ

5. L'histoire du jeune homme Anitthigandha.

กามโตติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต อนิตฺถิคนฺธกุมารํ นาม อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître a prononcé cet enseignement du Dharma commençant par « Du désir naît... » alors qu'il séjournait au monastère de Jetavana, au sujet du jeune homme nommé Anitthigandha.

โส กิร พฺรหฺมโลกา จุตสตฺโต สาวตฺถิยํ มหาโภคกุเล นิพฺพตฺโต ชาตทิวสโต ปฏฺฐาย อิตฺถิสมีปํ อุปคนฺตุํ น อิจฺฉติ, อิตฺถิยา คยฺหมาโน โรทติ. วตฺถจุมฺพฏเกน นํ คเหตฺวา ถญฺญํ ปาเยนฺติ. โส วยปฺปตฺโต มาตาปิตูหิ, ‘‘ตาต, อาวาหํ เต กริสฺสามา’’ติ วุตฺเต ‘‘น เม อิตฺถิยา อตฺโถ’’ติ ปฏิกฺขิปิตฺวา ปุนปฺปุนํ ยาจิยมาโน ปญฺจสเต สุวณฺณกาเร ปกฺโกสาเปตฺวา รตฺตสุวณฺณนิกฺขสหสฺสํ ทาเปตฺวา อติวิย ปาสาทิกํ ฆนโกฏฺฏิมํ อิตฺถิรูปํ กาเรตฺวา ปุน มาตาปิตูหิ, ‘‘ตาต, ตยิ อาวาหํ อกโรนฺเต กุลวํโส น ปติฏฺฐหิสฺสติ, กุมาริกํ เต อาเนสฺสามา’’ติ วุตฺเต ‘‘เตน หิ สเจ เม เอวรูปํ กุมาริกํ อาเนสฺสถ, กริสฺสามิ โว วจน’’นฺติ ตํ สุวณฺณรูปกํ ทสฺเสติ. อถสฺส มาตาปิตโร อภิญฺญาเต พฺราหฺมเณ ปกฺโกสาเปตฺวา ‘‘อมฺหากํ ปุตฺโต มหาปุญฺโญ, อวสฺสํ อิมินา สทฺธึ กตปุญฺญา [Pg.184] กุมาริกา ภวิสฺสติ, คจฺฉถ อิมํ สุวณฺณรูปกํ คเหตฺวา เอวรูปํ กุมาริกํ อาหรถา’’ติ ปหิณึสุ. เต ‘‘สาธู’’ติ จาริกํ จรนฺตา มทฺทรฏฺเฐ สาคลนครํ คตา. ตสฺมิญฺจ นคเร เอกา โสฬสวสฺสุทฺเทสิกา อภิรูปา กุมาริกา อโหสิ, ตํ มาตาปิตโร สตฺตภูมิกสฺส ปาสาทสฺสูปริมตเล ปริวาเสสุํ. เตปิ โข พฺราหฺมณา ‘‘สเจ อิธ เอวรูปา กุมาริกา ภวิสฺสติ, อิมํ ทิสฺวา ‘อยํ อสุกสฺส กุลสฺส ธีตา วิย อภิรูปา’ติ วกฺขนฺตี’’ติ ตํ สุวณฺณรูปกํ ติตฺถมคฺเค ฐเปตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ.

On raconte que cet être, ayant quitté le monde de Brahma, naquit à Sāvatthi dans une famille de grande fortune. Dès le jour de sa naissance, il ne supportait pas de s'approcher d'une femme ; s'il était porté par une femme, il pleurait. On devait le prendre avec un coussin de tissu pour lui donner le sein. Arrivé à l'âge d'homme, ses parents lui dirent : « Mon cher, nous allons te marier. » Il refusa en disant : « Je n'ai que faire d'une femme. » Comme ils insistaient, il fit appeler cinq cents orfèvres, leur donna mille nikkhas d'or rouge et fit fabriquer une statue de femme d'une beauté exceptionnelle, d'une seule pièce. Ses parents répétèrent : « Mon cher, si tu ne te maries pas, la lignée familiale ne perdurera pas. Nous allons te chercher une jeune fille. » Il répondit : « Dans ce cas, si vous m'apportez une jeune fille semblable à celle-ci, je ferai votre volonté », et il leur montra la statue d'or. Alors ses parents convoquèrent des brahmanes éminents et leur dirent : « Notre fils possède un grand mérite. Il existe certainement une jeune fille au mérite égal qui doit s'unir à lui. Allez, prenez cette statue d'or et rapportez-nous une jeune fille semblable. » Ils acceptèrent et, chemin faisant, arrivèrent à la ville de Sāgala dans le royaume de Madda. Dans cette ville vivait une très belle jeune fille d'environ seize ans, que ses parents gardaient au dernier étage d'un palais de sept niveaux. Ces brahmanes pensèrent : « S'il existe ici une jeune fille de cette sorte, en voyant cette statue, les gens diront :

อถสฺส กุมาริกาย ธาตี ตํ กุมาริกํ นฺหาเปตฺวา สยมฺปิ นฺหายิตุกามา หุตฺวา ติตฺถํ อาคตา ตํ รูปกํ ทิสฺวา ‘‘ธีตา เม’’ติ สญฺญาย ‘‘ทุพฺพินีตาสิ, อิทาเนวาหํ นฺหาเปตฺวา นิกฺขนฺตา, ตฺวํ มยา ปุเรตรํ อิธาคตาสี’’ติ หตฺเถน ปหริตฺวา ถทฺธภาวญฺเจว นิพฺพิการตญฺจ ญตฺวา ‘‘อหํ เม, ธีตาติ สญฺญมกาสึ, กึ นาเมต’’นฺติ อาห. อถ นํ เต พฺราหฺมณา ‘‘เอวรูปา เต, อมฺม, ธีตา’’ติ ปุจฺฉึสุ. อยํ มม ธีตุ สนฺติเก กึ อคฺฆตีติ? เตน หิ เต ธีตรํ อมฺหากํ ทสฺเสหีติ. สา เตหิ สทฺธึ เคหํ คนฺตฺวา สามิกานํ อาโรเจสิ. เต พฺราหฺมเณหิ สทฺธึ กตปฏิสมฺโมทนา ธีตรํ โอตาเรตฺวา เหฏฺฐาปาสาเท สุวณฺณรูปกสฺส สนฺติเก ฐเปสุํ. สุวณฺณรูปกํ นิปฺปภํ อโหสิ, กุมาริกา สปฺปภา อโหสิ. พฺราหฺมณา ตํ เตสํ ทตฺวา กุมาริกํ ปฏิจฺฉาเปตฺวา คนฺตฺวา อนิตฺถิคนฺธกุมารสฺส มาตาปิตูนํ อาโรจยึสุ. เต ตุฏฺฐมานสา ‘‘คจฺฉถ, นํ สีฆํ อาเนถา’’ติ มหนฺเตน สกฺกาเรน ปหิณึสุ.

Alors, la nourrice de cette jeune fille, après l'avoir baignée, souhaita se baigner elle-même et se rendit au bord de l'eau. Voyant la statue d'or, et pensant : « C'est ma fille », elle dit : « Tu es mal élevée ! Je viens de te baigner et de sortir, et tu es arrivée ici avant moi ! » Elle la frappa de la main, mais réalisant sa rigidité et son absence de mouvement, elle se dit : « J'ai cru que c'était ma fille. Qu'est-ce donc que cela ? » Alors ces brahmanes lui demandèrent : « Mère, as-tu une fille qui ressemble à cela ? » Elle répondit : « Que vaudrait cette statue d'or comparée à ma fille ? » Ils dirent : « Dans ce cas, montre-nous ta fille. » Elle retourna à la maison avec eux et en informa les parents. Ceux-ci, après avoir échangé des marques de courtoisie avec les brahmanes, firent descendre leur fille et la placèrent près de la statue d'or au rez-de-chaussée du palais. La statue d'or perdit son éclat, tandis que la jeune fille resplendissait de son propre éclat. Les brahmanes remirent la statue aux parents, acceptèrent la jeune fille et partirent informer les parents du jeune prince Anitthigandha. Ceux-ci, le cœur joyeux, dirent : « Allez, amenez-la vite ! » et les envoyèrent avec de grands honneurs.

กุมาโรปิ ตํ ปวตฺตึ สุตฺวา ‘‘กญฺจนรูปโตปิ กิร อภิรูปตรา ทาริกา อตฺถี’’ติ สวนวเสเนว สิเนหํ อุปฺปาเทตฺวา ‘‘สีฆํ อาเนนฺตู’’ติ อาห. สาปิ โข ยานํ อาโรเปตฺวา อานียมานา อติสุขุมาลตาย ยานุคฺฆาเตน สมุปฺปาทิตวาตโรคา อนฺตรามคฺเคเยว กาลมกาสิ. กุมาโรปิ ‘‘อาคตา’’ติ นิรนฺตรํ ปุจฺฉติ, ตสฺส อติสิเนเหน ปุจฺฉนฺตสฺส สหสาว อนาโรเจตฺวา กติปาหํ วิกฺเขปํ กตฺวา ตมตฺถํ อาโรจยึสุ. โส ‘‘ตถารูปาย นาม อิตฺถิยา สทฺธึ สมาคมํ นาลตฺถ’’นฺติ อุปฺปนฺนโทมนสฺโส ปพฺพเตน วิย โสกทุกฺเขน อชฺโฌตฺถโฏ [Pg.185] อโหสิ. สตฺถา ตสฺสูปนิสฺสยํ ทิสฺวา ปิณฺฑาย จรนฺโต ตํ เคหทฺวารํ อคมาสิ. อถสฺส มาตาปิตโร สตฺถารํ อนฺโตเคหํ ปเวเสตฺวา สกฺกจฺจํ ปริวิสึสุ. สตฺถา ภตฺตกิจฺจาวสาเน ‘‘กหํ อนิตฺถิคนฺธกุมาโร’’ติ ปุจฺฉิ. ‘‘เอโส, ภนฺเต, อาหารูปจฺเฉทํ กตฺวา อนฺโตคพฺเภ นิสินฺโน’’ติ. ‘‘ปกฺโกสถ น’’นฺติ. โส อาคนฺตฺวา สตฺถารํ วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. สตฺถา ‘‘กึ นุ โข, กุมาร, พลวโสโก อุปฺปนฺโน’’ติ วุตฺเต, ‘‘อาม, ภนฺเต, ‘เอวรูปา นาม อิตฺถี อนฺตรามคฺเค กาลกตา’ติ สุตฺวา พลวโสโก อุปฺปนฺโน, ภตฺตมฺปิ เม นจฺฉาเทตี’’ติ. อถ นํ สตฺถา ‘‘ชานาสิ ปน ตฺวํ, กุมาร, กึ เต นิสฺสาย โสโก อุปฺปนฺโน’’ติ? ‘‘น ชานามิ, ภนฺเต’’ติ. ‘‘กามํ นิสฺสาย, กุมาร, พลวโสโก อุปฺปนฺโน, โสโก วา ภยํ วา กามํ นิสฺสาย อุปฺปชฺชตี’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Le prince aussi, apprenant la nouvelle et entendant qu'il existait une jeune fille encore plus belle que la statue d'or, conçut de l'affection par le simple fait de l'entendre et dit : « Qu'on l'amène rapidement ! » Elle fut placée dans un palanquin, mais pendant le trajet, en raison de son extrême délicatesse, elle fut prise de coliques causées par les cahots du voyage et mourut en chemin. Le prince demandait sans cesse : « Est-elle arrivée ? » À cause de son immense affection, on ne lui annonça pas la nouvelle brusquement, mais après quelques jours de diversion, on l'informa de l'affaire. Un profond chagrin s'empara de lui, car il n'avait pu s'unir à une telle femme ; il fut écrasé par la souffrance de la tristesse comme par une montagne. Le Maître, voyant ses prédispositions spirituelles, se rendit à la porte de sa maison alors qu'il faisait sa tournée d'aumônes. Ses parents firent entrer le Maître et le servirent avec respect. À la fin du repas, le Maître demanda : « Où est le prince Anitthigandha ? » On répondit : « Vénérable, il a cessé de se nourrir et s'est enfermé dans sa chambre. » Le Maître dit : « Appelez-le. » Il vint, salua le Maître et s'assit à l'écart. Le Maître lui demanda : « Prince, un grand chagrin t'a-t-il envahi ? » Il répondit : « Oui, Vénérable, ayant appris qu'une telle femme est morte en chemin, un immense chagrin m'a envahi, et même la nourriture ne me plaît plus. » Alors le Maître lui demanda : « Mais sais-tu, prince, à cause de quoi ton chagrin est né ? » — « Je ne le sais pas, Vénérable. » — « Prince, c'est à cause du désir sensuel qu'un grand chagrin est né. Le chagrin ou la peur naissent précisément en s'appuyant sur le désir. » Ayant ainsi parlé, il prononça ce verset :

๒๑๕.

215.

‘‘กามโต ชายตี โสโก, กามโต ชายตี ภยํ;

กามโต วิปฺปมุตฺตสฺส, นตฺถิ โสโก กุโต ภย’’นฺติ.

« Du désir naît le chagrin, du désir naît la peur ; pour celui qui est totalement libéré du désir, il n'y a plus de chagrin, comment y aurait-il de la peur ? »

ตตฺถ กามโตติ วตฺถุกามกิเลสกามโต, ทุวิธมฺเปตํ กามํ นิสฺสายาติ อตฺโถ.

Dans ce verset, « kāmato » signifie : à cause du désir pour les objets et de la souillure du désir. Le sens est que cela naît de ces deux formes de désirs.

เทสนาวสาเน อนิตฺถิคนฺธกุมาโร โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ.

À la fin de l'enseignement, le prince Anitthigandha fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant (Sotāpatti).

อนิตฺถิคนฺธกุมารวตฺถุ ปญฺจมํ.

Cinquièmement, l'histoire du prince Anitthigandha est terminée.

๖. อญฺญตรพฺราหฺมณวตฺถุ

6. 6. L'histoire d'un certain brahmane

ตณฺหาย ชายตีติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต อญฺญตรํ พฺราหฺมณํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, récita cet enseignement du Dhamma commençant par « Taṇhāya jāyatī » au sujet d'un certain brahmane.

โส กิร มิจฺฉาทิฏฺฐิโก เอกทิวสํ นทีตีรํ คนฺตฺวา เขตฺตํ โสเธติ. สตฺถา ตสฺส อุปนิสฺสยสมฺปตฺตึ ทิสฺวา ตสฺส สนฺติกํ อคมาสิ. โส สตฺถารํ ทิสฺวาปิ สามีจิกมฺมํ อกตฺวา ตุณฺหี อโหสิ. อถ นํ สตฺถา ปุเรตรํ อาลปิตฺวา, ‘‘พฺราหฺมณ, กึ กโรสี’’ติ อาห. ‘‘เขตฺตํ, โภ โคตม, โสเธมี’’ติ. สตฺถา เอตฺตกเมว วตฺวา คโต. ปุนทิวเสปิ ตสฺส เขตฺตํ กสิตุํ อาคตสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา, ‘‘พฺราหฺมณ, กึ กโรสี’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘เขตฺตํ กสามิ, โภ โคตมา’’ติ สุตฺวา ปกฺกามิ. ปุนทิวสาทีสุปิ ตเถว คนฺตฺวา ปุจฺฉิตฺวา, ‘‘โภ โคตม, เขตฺตํ วปามิ นิทฺเทมิ รกฺขามี’’ติ [Pg.186] สุตฺวา ปกฺกามิ. อถ นํ เอกทิวสํ พฺราหฺมโณ อาห – ‘‘โภ โคตม, ตฺวํ มม เขตฺตโสธนทิวสโต ปฏฺฐาย อาคโต. สเจ เม สสฺสํ สมฺปชฺชิสฺสติ, ตุยฺหมฺปิ สํวิภาคํ กริสฺสามิ, ตุยฺหํ อทตฺวา สยํ น ขาทิสฺสามิ, อิโต ทานิ ปฏฺฐาย ตฺวํ มม สหาโย’’ติ.

On raconte que ce brahmane, aux vues erronées, se rendit un jour au bord d'une rivière pour nettoyer son champ. Le Maître, voyant la perfection de ses dispositions spirituelles, se rendit auprès de lui. Bien qu'il vît le Maître, le brahmane resta silencieux sans accomplir les devoirs de politesse. Alors le Maître lui adressa la parole le premier : « Brahmane, que fais-tu ? » — « Cher Gautama, je nettoie mon champ. » Le Maître repartit après avoir dit seulement cela. Le lendemain, il se rendit de nouveau auprès du brahmane venu pour labourer son champ et demanda : « Brahmane, que fais-tu ? » Ayant entendu : « Cher Gautama, je laboure mon champ », il s'en alla. Les jours suivants, il s'y rendit de la même manière et demanda, et ayant entendu : « Cher Gautama, je sème, je sarcle et je surveille le champ », il s'en alla. Puis, un jour, le brahmane lui dit : « Cher Gautama, tu viens depuis le jour où j'ai commencé à nettoyer mon champ. Si ma récolte réussit, je t'en donnerai une part ; je ne la mangerai pas moi-même sans t'en donner. À partir d'aujourd'hui, tu es mon compagnon. »

อถสฺส อปเรน สมเยน สสฺสํ สมฺปชฺชิ, ตสฺส ‘‘สมฺปนฺนํ เม สสฺสํ, สฺเว ทานิ ลายาเปสฺสามี’’ติ ลายนตฺถํ กตฺตพฺพกิจฺจสฺส รตฺตึ มหาเมโฆ วสฺสิตฺวา สพฺพํ สสฺสํ หริ, เขตฺตํ ตจฺเฉตฺวา ฐปิตสทิสํ อโหสิ. สตฺถา ปน ปฐมทิวสํเยว ‘‘ตํ สสฺสํ น สมฺปชฺชิสฺสตี’’ติ อญฺญาสิ. พฺราหฺมโณ ปาโตว ‘‘เขตฺตํ โอโลเกสฺสามี’’ติ คโต ตุจฺฉํ เขตฺตํ ทิสฺวา อุปฺปนฺนพลวโสโก จินฺเตสิ – ‘‘สมโณ โคตโม มม เขตฺตโสธนกาลโต ปฏฺฐาย อาคโต, อหมฺปิ นํ ‘อิมสฺมึ สสฺเส นิปฺผนฺเน ตุยฺหมฺปิ สํวิภาคํ กริสฺสามิ, ตุยฺหํ อทตฺวา สยํ น ขาทิสฺสามิ, อิโต ปฏฺฐาย ทานิ ตฺวํ มม สหาโย’ติ อวจํ. โสปิ เม มโนรโถ มตฺถกํ น ปาปุณี’’ติ อาหารูปจฺเฉทํ กตฺวา มญฺจเก นิปชฺชิ. อถสฺส สตฺถา เคหทฺวารํ อคมาสิ. โส สตฺถุ อาคมนํ สุตฺวา ‘‘สหายํ เม อาเนตฺวา อิธ นิสีทาเปถา’’ติ อาห. ปริชโน ตถา อกาสิ. สตฺถา นิสีทิตฺวา ‘‘กหํ พฺราหฺมโณ’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘คพฺเภ นิปนฺโน’’ติ วุตฺเต ‘‘ปกฺโกสถ น’’นฺติ ปกฺโกสาเปตฺวา อาคนฺตฺวา เอกมนฺตํ นิสินฺนํ อาห ‘‘กึ, พฺราหฺมณา’’ติ? โภ โคตม, ตุมฺเห มม เขตฺตโสธนทิวสโต ปฏฺฐาย อาคตา, อหมฺปิ ‘‘สสฺเส นิปฺผนฺเน ตุมฺหากํ สํวิภาคํ กริสฺสามี’’ติ อวจํ. โส เม มโนรโถ อนิปฺผนฺโน, เตน เม โสโก อุปฺปนฺโน, ภตฺตมฺปิ เม นจฺฉาเทตีติ. อถ นํ สตฺถา ‘‘ชานาสิ ปน, พฺราหฺมณ, กึ เต นิสฺสาย โสโก อุปฺปนฺโน’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘น ชานามิ, โภ โคตม, ตฺวํ ปน ชานาสี’’ติ วุตฺเต, ‘‘อาม, พฺราหฺมณ, อุปฺปชฺชมาโน โสโก วา ภยํ วา ตณฺหํ นิสฺสาย อุปฺปชฺชตี’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Par la suite, à une autre occasion, sa récolte fut abondante. Ce brahmane se dit : « Ma récolte est fructueuse, je la ferai moissonner demain. » Tandis qu'il avait achevé tous les préparatifs nécessaires pour la moisson, une forte pluie tomba durant la nuit et emporta toute la récolte ; elle balaya le champ, le laissant comme s'il avait été rasé. Or, dès le premier jour, le Maître avait su : « Cette récolte n'arrivera pas à maturité. » Tôt le matin, le brahmane se rendit au champ en se disant : « Je vais inspecter mon champ. » Voyant son champ vide, il fut envahi d'un profond chagrin et pensa : « Le moine Gotama est venu vers moi depuis le jour où j'ai commencé à défricher mon champ. Et moi aussi, je lui avais dit : 'Lorsque cette récolte sera achevée, je vous en donnerai une part ; je n'en mangerai pas moi-même sans vous en avoir donné. Désormais, vous êtes mon ami.' Mais ce souhait de mon cœur ne s'est pas réalisé. » Ainsi, il cessa de s'alimenter et s'allongea sur son lit. Alors, le Maître se rendit à la porte de sa maison. Apprenant l'arrivée du Maître, le brahmane dit : « Faites entrer mon ami et faites-le asseoir ici. » Ses proches firent ainsi. Le Maître s'assit et demanda : « Où est le brahmane ? » Lorsqu'on lui répondit : « Il est couché dans sa chambre », il fit appeler le brahmane. Quand celui-ci arriva et s'assit à l'écart, le Maître lui demanda : « Qu'y a-t-il, brahmane ? Pourquoi restes-tu couché ? » — « Ô Gotama, vous êtes venu vers moi depuis le jour où j'ai commencé à défricher mon champ. Et moi aussi, je vous avais dit : 'Lorsque la récolte sera achevée, je vous en donnerai une part.' Ce souhait de mon cœur ne s'est pas réalisé, c'est pourquoi le chagrin m'a envahi et je n'ai plus d'appétit pour la nourriture. » Alors le Maître lui demanda : « Sais-tu, brahmane, à cause de quoi ton chagrin est apparu ? » — « Je ne le sais pas, ô Gotama. Et vous, le savez-vous ? » — « Oui, brahmane, le chagrin ou la peur qui surviennent naissent de l'attachement (taṇhā) », et ayant dit cela, il prononça cette strophe :

๒๑๖.

216.

‘‘ตณฺหาย ชายตี โสโก, ตณฺหาย ชายตี ภยํ;

ตณฺหาย วิปฺปมุตฺตสฺส, นตฺถิ โสโก กุโต ภย’’นฺติ.

« De l'attachement naît le chagrin, de l'attachement naît la peur ; pour celui qui est libéré de l'attachement, il n'y a plus de chagrin, encore moins de peur. »

ตตฺถ ตณฺหายาติ ฉทฺวาริกาย ตณฺหาย, เอตํ ตณฺหํ นิสฺสาย อุปฺปชฺชตีติ อตฺโถ.

Dans ces vers, « taṇhāyā » signifie par l'attachement lié aux six portes des sens. Le sens est : c'est en s'appuyant sur cet attachement que cela survient.

เทสนาวสาเน พฺราหฺมโณ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหีติ.

À la fin de l'enseignement, le brahmane fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphale).

อญฺญตรพฺราหฺมณวตฺถุ ฉฏฺฐํ.

L'histoire du brahmane anonyme, la sixième, est terminée.

๗. ปญฺจสตทารกวตฺถุ

7. L'histoire des cinq cents jeunes garçons.

สีลทสฺสนสมฺปนฺนนฺติ [Pg.187] อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เวฬุวเน วิหรนฺโต อนฺตรามคฺเค ปญฺจสตทารเก อารพฺภ กเถสิ.

« Celui qui est accompli en vertu et en vision », cet enseignement du Dharma fut donné par le Maître alors qu'il résidait au monastère de Veḷuvana, au sujet de cinq cents jeunes garçons qu'il rencontra en chemin.

เอกทิวสญฺหิ สตฺถา อสีติมหาเถเรหิ สทฺธึ ปญฺจสตภิกฺขุปริวาโร ราชคหํ ปิณฺฑาย ปวิสนฺโต เอกสฺมึ ฉณทิวเส ปญฺจสเต ทารเก ปูวปจฺฉิโย อุกฺขิปาเปตฺวา นครา นิกฺขมฺม อุยฺยานํ คจฺฉนฺเต อทฺทส. เตปิ สตฺถารํ วนฺทิตฺวา ปกฺกมึสุ, เต เอกํ ภิกฺขุมฺปิ ‘‘ปูวํ คณฺหถา’’ติ น วทึสุ. สตฺถา เตสํ คตกาเล ภิกฺขู อาห – ‘‘ขาทิสฺสถ, ภิกฺขเว, ปูเว’’ติ. ‘‘กหํ ภนฺเต, ปูวา’’ติ? ‘‘กึ น ปสฺสถ เต ทารเก ปูวปจฺฉิโย อุกฺขิปาเปตฺวา อติกฺกนฺเต’’ติ? ‘‘ภนฺเต, เอวรูปา นาม ทารกา กสฺสจิ ปูวํ น เทนฺตี’’ติ. ‘‘ภิกฺขเว, กิญฺจาปิ เอเต มํ วา ตุมฺเห วา ปูเวหิ น นิมนฺตยึสุ, ปูวสามิโก ปน ภิกฺขุ ปจฺฉโต อาคจฺฉติ, ปูเว ขาทิตฺวาว คนฺตุํ วฏฺฏตี’’ติ. พุทฺธานญฺหิ เอกปุคฺคเลปิ อิสฺสา วา โทโส วา นตฺถิ, ตสฺมา อิมํ วตฺวา ภิกฺขุสงฺฆํ อาทาย เอกสฺมึ รุกฺขมูเล ฉายาย นิสีทิ. ทารกา มหากสฺสปตฺเถรํ ปจฺฉโต อาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวา อุปฺปนฺนสิเนหา ปีติเวเคน ปริปุณฺณสรีรา หุตฺวา ปจฺฉิโย โอตาเรตฺวา เถรํ ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา ปูเว ปจฺฉีหิ สทฺธึเยว อุกฺขิปิตฺวา ‘‘คณฺหถ, ภนฺเต’’ติ เถรํ วทึสุ. อถ เน เถโร อาห – ‘‘เอส สตฺถา ภิกฺขุสงฺฆํ คเหตฺวา รุกฺขมูเล นิสินฺโน, ตุมฺหากํ เทยฺยธมฺมํ อาทาย คนฺตฺวา ภิกฺขุสงฺฆสฺส สํวิภาคํ กโรถา’’ติ. เต ‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ นิวตฺติตฺวา เถเรน สทฺธึเยว คนฺตฺวา ปูเว ทตฺวา โอโลกยมานา เอกมนฺเต ฐตฺวา ปริโภคาวสาเน อุทกํ อทํสุ. ภิกฺขู อุชฺฌายึสุ ‘‘ทารเกหิ มุโขโลกเนน ภิกฺขา ทินฺนา, สมฺมาสมฺพุทฺธํ วา มหาเถเร วา ปูเวหิ อนาปุจฺฉิตฺวา มหากสฺสปตฺเถรํ ทิสฺวา ปจฺฉีหิ สทฺธึเยว อาทาย อาคมึสู’’ติ. สตฺถา เตสํ กถํ สุตฺวา, ‘‘ภิกฺขเว, มม ปุตฺเตน มหากสฺสเปน สทิโส ภิกฺขุ เทวมนุสฺสานํ ปิโย โหติ, เต จ ตสฺส จตุปจฺจเยน ปูชํ กโรนฺติเยวา’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Un jour, en effet, le Maître, accompagné de quatre-vingts grands disciples et entouré de cinq cents moines, entrait dans Rājagaha pour la quête de nourriture. Ce jour-là était un jour de fête. Il vit cinq cents jeunes garçons sortant de la ville pour se rendre au parc, portant des corbeilles de gâteaux sur leurs épaules. Ceux-ci, ayant vu le Maître, le saluèrent puis continuèrent leur chemin. Ils ne dirent pas même à un seul moine : « Prenez un gâteau. » Après leur départ, le Maître dit aux moines : « Moines, mangerez-vous des gâteaux ? » — « Seigneur, où sont les gâteaux ? » — « N'avez-vous pas vu ces jeunes garçons qui passaient en portant des corbeilles de gâteaux ? » — « Seigneur, de tels garçons ne donnent de gâteaux à personne. » — « Moines, bien qu'ils ne nous aient pas invités par des gâteaux, ni moi ni vous, le propriétaire des gâteaux, un moine, arrive derrière nous. Il convient de manger les gâteaux avant de repartir. » En effet, chez les Bouddhas, il n'y a ni envie ni malveillance envers quiconque. C'est pourquoi, après avoir dit cela, le Maître s'assit à l'ombre d'un arbre avec la communauté des moines. Les garçons, voyant le vénérable Mahākassapa arriver derrière, furent remplis d'affection et, le corps vibrant de joie, ils posèrent leurs corbeilles. Ils saluèrent le doyen avec les cinq prosternations et, soulevant les gâteaux avec leurs corbeilles, ils dirent au doyen : « Seigneur, veuillez accepter ! » Alors le doyen leur dit : « Voici le Maître qui est assis au pied d'un arbre avec la communauté des moines. Prenez vos offrandes, allez-y et partagez-les avec la communauté des moines. » Ils répondirent : « Très bien, Seigneur », et rebroussant chemin avec le doyen, ils offrirent les gâteaux. Ils restèrent à l'écart, observant attentivement, et à la fin du repas, ils offrirent de l'eau. Les moines s'en plaignirent : « Ces enfants ont donné l'aumône en regardant les visages. Sans proposer de gâteaux au Parfaitement Éveillé ni aux grands doyens, dès qu'ils ont vu le vénérable Mahākassapa, ils sont accourus avec leurs corbeilles. » Le Maître, entendant leurs paroles, dit : « Moines, un moine semblable à mon fils Mahākassapa est aimé des dieux et des hommes. Et ceux-ci lui font des offrandes des quatre nécessités. » Et il prononça cette strophe :

๒๑๗.

217.

‘‘สีลทสฺสนสมฺปนฺนํ, ธมฺมฏฺฐํ สจฺจเวทินํ;

อตฺตโน กมฺม กุพฺพานํ, ตํ ชโน กุรุเต ปิย’’นฺติ.

« Celui qui est accompli en vertu et en vision, établi dans le Dharma, qui perçoit la vérité et qui accomplit ses propres devoirs, celui-là, les gens l'aiment. »

ตตฺถ [Pg.188] สีลทสฺสนสมฺปนฺนนฺติ จตุปาริสุทฺธิสีเลน เจว มคฺคผลสมฺปยุตฺเตน จ สมฺมาทสฺสเนน สมฺปนฺนํ. ธมฺมฏฺฐนฺติ นววิธโลกุตฺตรธมฺเม ฐิตํ, สจฺฉิกตโลกุตฺตรธมฺมนฺติ อตฺโถ. สจฺจเวทินนฺติ จตุนฺนํ สจฺจานํ โสฬสหากาเรหิ สจฺฉิกตตฺตา สจฺจญาเณน สจฺจเวทินํ. อตฺตโน กมฺม กุพฺพานนฺติ อตฺตโน กมฺมํ นาม ติสฺโส สิกฺขา, ตา ปูรยมานนฺติ อตฺโถ. ตํ ชโนติ ตํ ปุคฺคลํ โลกิยมหาชโน ปิยํ กโรติ, ทฏฺฐุกาโม วนฺทิตุกาโม ปจฺจเยน ปูเชตุกาโม โหติเยวาติ อตฺโถ.

Dans ces vers, « sīladassanasampannaṃ » signifie accompli tant par la moralité de pureté quadruple que par la vision correcte associée aux Chemins et aux Fruits. « Dhammaṭṭhaṃ » signifie établi dans les neuf types de lois supramondaines (lokuttaradhamma), c'est-à-dire ayant réalisé les lois supramondaines. « Saccavedinaṃ » signifie connaissant la vérité par la connaissance des vérités, ayant réalisé les quatre nobles vérités selon leurs seize aspects. « Attano kamma kubbānaṃ » signifie accomplissant ses propres devoirs, à savoir les trois entraînements (sikkhā) ; le sens est : celui qui les mène à leur perfection. « Taṃ jano » signifie que les gens du monde aiment une telle personne ; le sens est qu'ils désirent le voir, le saluer et l'honorer par les quatre nécessités.

เทสนาวสาเน สพฺเพปิ เต ทารกา โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหึสูติ.

À la fin de l'enseignement, tous ces garçons furent établis dans le fruit de l'entrée dans le courant.

ปญฺจสตทารกวตฺถุ สตฺตมํ.

L'histoire des cinq cents jeunes garçons, la septième, est terminée.

๘. เอกอนาคามิตฺเถรวตฺถุ

8. L'histoire d'un certain moine Anāgāmī.

ฉนฺทชาโตติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต เอกํ อนาคามิตฺเถรํ อารพฺภ กเถสิ.

« Celui qui est animé du désir... », cet enseignement du Dharma fut donné par le Maître alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet d'un certain moine Anāgāmī.

เอกทิวสญฺหิ ตํ เถรํ สทฺธิวิหาริกา ปุจฺฉึสุ – ‘‘อตฺถิ ปน โว, ภนฺเต, วิเสสาธิคโม’’ติ. เถโร ‘‘อนาคามิผลํ นาม คหฏฺฐาปิ ปาปุณนฺติ, อรหตฺตํ ปตฺตกาเลเยว เตหิ สทฺธึ กเถสฺสามี’’ติ หรายมาโน กิญฺจิ อกเถตฺวาว กาลกโต สุทฺธาวาสเทวโลเก นิพฺพตฺติ. อถสฺส สทฺธิวิหาริกา โรทิตฺวา ปริเทวิตฺวา สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวา สตฺถารํ วนฺทิตฺวา โรทนฺตาว เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. อถ เน สตฺถา ‘‘กึ, ภิกฺขเว, โรทถา’’ติ อาห. ‘‘อุปชฺฌาโย โน, ภนฺเต, กาลกโต’’ติ. ‘‘โหตุ, ภิกฺขเว, มา จินฺตยิตฺถ, ธุวธมฺโม นาเมโส’’ติ? ‘‘อาม, ภนฺเต, มยมฺปิ ชานาม, อปิจ มยํ อุปชฺฌายํ วิเสสาธิคมํ ปุจฺฉิมฺหา, โส กิญฺจิ อกเถตฺวาว กาลกโต, เตนมฺห ทุกฺขิตา’’ติ. สตฺถา, ‘‘ภิกฺขเว, มา จินฺตยิตฺถ, อุปชฺฌาเยน โว อนาคามิผลํ ปตฺตํ, โส ‘คิหีเปตํ ปาปุณนฺติ, อรหตฺตํ ปตฺวาว เนสํ กเถสฺสามี’ติ หรายนฺโต ตุมฺหากํ กิญฺจิ อกเถตฺวา กาลํ กตฺวา สุทฺธาวาเส นิพฺพตฺโต, อสฺสาสถ, ภิกฺขเว, อุปชฺฌาโย โว กาเมสุ อปฺปฏิพทฺธจิตฺตตํ ปตฺโต’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Un jour, les disciples qui résidaient avec lui interrogèrent ce Thera : « Vénérable, avez-vous atteint une distinction spirituelle ? » Le Thera, pensant : « Même les laïcs atteignent le fruit du Non-retour ; je ne leur parlerai que lorsque j'aurai atteint l'état d'Arahant », ne dit rien par modestie. Ayant trépassé sans un mot, il renaquit dans le monde céleste des Demeures Pures (Suddhāvāsa). Ses disciples, après avoir pleuré et s'être lamentés, allèrent auprès du Maître, lui rendirent hommage et s'assirent à ses côtés tout en continuant de pleurer. Le Maître leur demanda : « Moines, pourquoi pleurez-vous ? » — « Vénérable, notre précepteur est décédé. » — « Qu'il en soit ainsi, moines, ne vous lamentez pas, car la mort est une loi inévitable. » — « Oui, Vénérable, nous le savons bien ; cependant, nous avions interrogé notre précepteur sur son atteinte d'une distinction spirituelle, et il est décédé sans rien nous dire ; c'est pour cela que nous sommes affligés. » Le Maître dit : « Moines, ne vous lamentez pas ; votre précepteur avait atteint le fruit du Non-retour. Pensant : 'Les laïcs aussi atteignent ce fruit, je ne leur parlerai qu'une fois l'état d'Arahant atteint', il est décédé par modestie sans rien vous dire et a pris naissance dans les Demeures Pures. Soyez apaisés, moines, votre précepteur a atteint un état d'esprit totalement détaché des plaisirs sensuels. » Ayant dit cela, il prononça cette stance :

๒๑๘.

218.

‘‘ฉนฺทชาโต [Pg.189] อนกฺขาเต, มนสา จ ผุโฏ สิยา;

กาเมสุ จ อปฺปฏิพทฺธจิตฺโต, อุทฺธํโสโตติ วุจฺจตี’’ติ.

« Celui en qui est né le désir pour l'Inexprimable (le Nibbāna), dont l'esprit en est imprégné, et dont le cœur n'est plus enchaîné aux plaisirs sensuels, est appelé 'celui qui remonte le courant'. »

ตตฺถ ฉนฺทชาโตติ กตฺตุกามตาวเสน ชาตฉนฺโท อุสฺสาหปตฺโต. อนกฺขาเตติ นิพฺพาเน. ตญฺหิ ‘‘อสุเกน กตํ วา นีลาทีสุ เอวรูปํ วา’’ติ อวตฺตพฺพตาย อนกฺขาตํ นาม. มนสา จ ผุโฏ สิยาติ เหฏฺฐิเมหิ ตีหิ มคฺคผลจิตฺเตหิ ผุโฏ ปูริโต ภเวยฺย. อปฺปฏิพทฺธจิตฺโตติ อนาคามิมคฺควเสน กาเมสุ อปฺปฏิพทฺธจิตฺโต. อุทฺธํโสโตติ เอวรูโป ภิกฺขุ อวิเหสุ นิพฺพตฺติตฺวา ตโต ปฏฺฐาย ปฏิสนฺธิวเสน อกนิฏฺฐํ คจฺฉนฺโต อุทฺธํโสโตติ วุจฺจติ, ตาทิโส โว อุปชฺฌาโยติ อตฺโถ.

Dans ces vers, « chandajātoti » signifie celui en qui est né le désir d'agir par l'effort. « Anakkhāteti » se rapporte au Nibbāna. Celui-ci est appelé ainsi parce qu'il est impossible de dire qu'il a été « fabriqué par un tel » ou qu'il possède « une couleur telle que le bleu ». « Manasā ca phuṭo siyāti » signifie qu'il doit être imprégné et rempli par les trois consciences des chemins et des fruits inférieurs. « Appaṭibaddhacittoti » désigne celui dont l'esprit n'est plus enchaîné aux plaisirs sensuels par la force du chemin du Non-retour. « Uddhaṃsototi » : un tel moine, étant né parmi les Aviha et s'élevant de là par renaissances successives jusqu'au royaume des Akanīṭṭha, est appelé « celui qui remonte le courant » ; tel est, en substance, votre précepteur.

เทสนาวสาเน เต ภิกฺขู อรหตฺตผเล ปติฏฺฐหึสุ, มหาชนสฺสาปิ สาตฺถิกา ธมฺมเทสนา อโหสีติ.

À la fin de cet enseignement, ces moines furent établis dans le fruit de l'état d'Arahant. Cette leçon de Dhamma fut également profitable à une grande multitude de gens.

เอกอนาคามิตฺเถรวตฺถุ อฏฺฐมํ.

Huitième histoire : L'histoire du Thera Non-retourneur. Terminée.

๙. นนฺทิยวตฺถุ

9. L'histoire de Nandiya

จิรปฺปวาสินฺติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา อิสิปตเน วิหรนฺโต นนฺทิยํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître, résidant à Isipatana, raconta cet enseignement de Dhamma commençant par « Cirappavāsiṃ » à propos de Nandiya.

พาราณสิยํ กิร สทฺธาสมฺปนฺนสฺส กุลสฺส นนฺทิโย นาม ปุตฺโต อโหสิ, โส มาตาปิตูนํ อนุรูโป สทฺธาสมฺปนฺโน สงฺฆุปฏฺฐาโก อโหสิ. อถสฺส มาตาปิตโร วยปฺปตฺตกาเล สมฺมุขเคหโต มาตุลธีตรํ เรวตึ นาม อาเนตุกามา อเหสุํ. สา ปน อสฺสทฺธา อทานสีลา, นนฺทิโย ตํ น อิจฺฉิ. อถสฺส มาตา เรวตึ อาห – ‘‘อมฺม, ตฺวํ อิมสฺมึ เคเห ภิกฺขุสงฺฆสฺส นิสชฺชนฏฺฐานํ อุปลิมฺปิตฺวา อาสนานิ ปญฺญาเปหิ, อาธารเก ฐเปหิ, ภิกฺขูนํ อาคตกาเล ปตฺตํ คเหตฺวา นิสีทาเปตฺวา ธมฺมกรเณน ปานียํ ปริสฺสาเวตฺวา ภุตฺตกาเล ปตฺเต โธว, เอวํ เม ปุตฺตสฺส อาราธิตา ภวิสฺสสี’’ติ. สา ตถา อกาสิ. อถ นํ ‘‘โอวาทกฺขมา ชาตา’’ติ ปุตฺตสฺส อาโรเจตฺวา เตน สาธูติ สมฺปฏิจฺฉิเต ทิวสํ ฐเปตฺวา อาวาหํ กรึสุ.

À Bénarès, vivait, dit-on, un fils de bonne famille nommé Nandiya, doté d'une grande foi. À l'image de ses parents, il était rempli de dévotion et servait fidèlement le Sangha. Lorsque Nandiya atteignit l'âge adulte, ses parents voulurent lui faire épouser Revatī, la fille de son oncle maternel vivant dans la maison d'en face. Cependant, elle était sans foi et n'avait aucune inclination pour la charité ; Nandiya ne voulait donc pas d'elle. Sa mère dit alors à Revatī : « Ma chère, dans cette maison, prépare le lieu de repos pour le Sangha des moines, dispose les sièges, installe les supports pour bols, et quand les moines arrivent, prends leurs bols, fais-les asseoir, filtre l'eau avec un filtre et lave les bols après le repas. Ainsi, tu plairas à mon fils. » Elle fit ce qui lui était demandé. Sa mère dit alors à son fils : « Elle est désormais prête à suivre tes conseils », et après qu'il eut accepté en disant « Très bien », ils fixèrent le jour et célébrèrent le mariage.

อถ [Pg.190] นํ นนฺทิโย อาห – ‘‘สเจ ภิกฺขุสงฺฆญฺจ มาตาปิตโร จ เม อุปฏฺฐหิสฺสสิ, เอวํ อิมสฺมึ เคเห วสิตุํ ลภิสฺสสิ, อปฺปมตฺตา โหหี’’ติ. สา ‘‘สาธู’’ติ ปฏิสฺสุณิตฺวา กติปาหํ สทฺธา วิย หุตฺวา ภตฺตารํ อุปฏฺฐหนฺตี ทฺเว ปุตฺเต วิชายิ. นนฺทิยสฺสาปิ มาตาปิตโร กาลมกํสุ, เคเห สพฺพิสฺสริยํ ตสฺสาเยว อโหสิ. นนฺทิโยปิ มาตาปิตูนํ กาลกิริยโต ปฏฺฐาย มหาทานปติ หุตฺวา ภิกฺขุสงฺฆสฺส ทานํ ปฏฺฐเปสิ. กปณทฺธิกาทีนมฺปิ เคหทฺวาเร ปากวตฺตํ ปฏฺฐเปสิ. โส อปรภาเค สตฺถุ ธมฺมเทสนํ สุตฺวา อาวาสทาเน อานิสํสํ สลฺลกฺเขตฺวา อิสิปตเน มหาวิหาเร จตูหิ คพฺเภหิ ปฏิมณฺฑิตํ จตุสาลํ กาเรตฺวา มญฺจปีฐาทีนิ อตฺถราเปตฺวา ตํ อาวาสํ นิยฺยาเทนฺโต พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส ทานํ ทตฺวา ตถาคตสฺส ทกฺขิโณทกํ อทาสิ. สตฺถุ หตฺเถ ทกฺขิโณทกปติฏฺฐาเนน สทฺธึเยว ตาวตึสเทวโลเก สพฺพทิสาสุ ทฺวาทสโยชนิโก อุทฺธํ โยชนสตุพฺเพโธ สตฺตรตนมโย นารีคณสมฺปนฺโน ทิพฺพปาสาโท อุคฺคจฺฉิ.

Nandiya lui dit alors : « Si tu prends soin du Sangha des moines et de mes parents, tu pourras demeurer dans cette maison ; sois donc vigilante. » Elle acquiesça en disant « Très bien », et faisant mine d'avoir de la foi pendant quelques jours tout en servant son mari, elle donna naissance à deux fils. Les parents de Nandiya décédèrent, et toute l'autorité sur la maison revint à Revatī. Après le décès de ses parents, Nandiya devint un grand maître de la charité et organisa des offrandes régulières pour le Sangha. Il établit également une distribution de nourriture cuite à la porte de sa maison pour les indigents et les voyageurs. Plus tard, ayant entendu le Dhamma du Maître et ayant compris les bienfaits de l'offre d'un monastère, il fit construire à Isipatana un grand monastère doté de quatre pavillons ornés de quatre chambres intérieures. Il fit installer des lits et des sièges, et pour finaliser cette offrande, il fit don du monastère au Sangha présidé par le Bouddha en versant l'eau de libation au Tathāgata. Simultanément au versement de l'eau de libation dans la main du Maître, un palais céleste apparut dans le monde des trente-trois dieux (Tāvatiṃsa), s'étendant sur douze lieues dans toutes les directions, haut de cent lieues, fait de sept joyaux et rempli de troupes de nymphes célestes.

อเถกทิวเส มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร เทวจาริกํ คนฺตฺวา ตสฺส ปาสาทสฺส อวิทูเร ฐิโต อตฺตโน สนฺติเก อาคเต เทวปุตฺเต ปุจฺฉิ – ‘‘กสฺเสโส อจฺฉราคณปริวุโต ทิพฺพปาสาโท นิพฺพตฺโต’’ติ. อถสฺส เทวปุตฺตา วิมานสามิกํ อาจิกฺขนฺตา อาหํสุ – ‘‘ภนฺเต, เยน นนฺทิเยน นาม คหปติปุตฺเตน อิสิปตเน สตฺถุ วิหารํ กาเรตฺวา ทินฺโน, ตสฺสตฺถาย เอตํ วิมานํ นิพฺพตฺต’’นฺติ. อจฺฉราสงฺโฆปิ นํ ทิสฺวา ปาสาทโต โอโรหิตฺวา อาห – ‘‘ภนฺเต, มยํ ‘นนฺทิยสฺส ปริจาริกา ภวิสฺสามา’ติ อิธ นิพฺพตฺตา, ตํ ปน อปสฺสนฺตี อติวิย อุกฺกณฺฐิตมฺหา, มตฺติกปาตึ ภินฺทิตฺวา สุวณฺณปาติคหณํ วิย มนุสฺสสมฺปตฺตึ ชหิตฺวา ทิพฺพสมฺปตฺติคหณํ, อิธาคมนตฺถาย นํ วเทยฺยาถา’’ติ. เถโร ตโต อาคนฺตฺวา สตฺถารํ อุปสงฺกมิตฺวา ปุจฺฉิ – ‘‘นิพฺพตฺตติ นุ โข, ภนฺเต, มนุสฺสโลเก ฐิตานํเยว กตกลฺยาณานํ ทิพฺพสมฺปตฺตี’’ติ. ‘‘โมคฺคลฺลาน, นนุ เต เทวโลเก นนฺทิยสฺส นิพฺพตฺตา ทิพฺพสมฺปตฺติ สามํ ทิฏฺฐา, กสฺมา มํ ปุจฺฉสี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต, นิพฺพตฺตตี’’ติ.

Un jour, le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant dans les mondes célestes, s'arrêta non loin de ce palais et interrogea les fils des dieux qui s'étaient approchés de lui : « À qui appartient ce palais céleste entouré de nymphes ? » Les fils des dieux, voulant lui révéler le propriétaire, répondirent : « Vénérable, il est apparu pour le fils du riche nommé Nandiya qui a fait construire et a offert un monastère au Maître à Isipatana. » La troupe des nymphes, le voyant, descendit du palais et dit : « Vénérable, nous sommes nées ici pour être les servantes de Nandiya ; ne le voyant pas arriver, nous sommes très impatientes. Veuillez lui dire de venir ici, car délaisser la splendeur humaine pour prendre la splendeur céleste est comme briser un bol d'argile pour prendre un bol d'or. » Le Thera, de retour de ce voyage, s'approcha du Maître et demanda : « Vénérable, la splendeur céleste apparaît-elle réellement dès ici-bas pour ceux qui accomplissent des actes méritoires tout en étant encore dans le monde humain ? » — « Moggallāna, n'as-tu pas vu par toi-même dans le monde céleste la splendeur de Nandiya ? Pourquoi m'interroges-tu ? » — « Vénérable, elle apparaît bien ainsi. »

อถ นํ สตฺถา ‘‘โมคฺคลฺลานํ กึ นาเมตํ กเถสิ. ยถา หิ จิรปฺปวุฏฺฐํ ปุตฺตํ วา ภาตรํ วา วิปฺปวาสโต อาคจฺฉนฺตํ คามทฺวาเร ฐิโต โกจิเทว [Pg.191] ทิสฺวา เวเคน เคหํ อาคนฺตฺวา ‘อสุโก นาม อาคโต’ติ อาโรเจยฺย, อถสฺส ญาตกา หฏฺฐปหฏฺฐา เวเคน นิกฺขมิตฺวา ‘อาคโตสิ, ตาต, อโรโคสิ, ตาตา’ติ ตํ อภินนฺเทยฺยุํ, เอวเมว อิธ กตกลฺยาณํ อิตฺถึ วา ปุริสํ วา อิมํ โลกํ ชหิตฺวา ปรโลกํ คตํ ทสวิธํ ทิพฺพปณฺณาการํ อาทาย ‘อหํ ปุรโต, อหํ ปุรโต’ติ ปจฺจุคฺคนฺตฺวา เทวตา อภินนฺทนฺตี’’ติ วตฺวา อิมา คาถา อภาสิ –

Alors le Maître lui dit : « Moggallāna, pourquoi parles-tu ainsi ? De même qu'un fils ou un frère absent depuis longtemps qui revient d'un pays lointain est aperçu par quelqu'un se tenant à l'entrée du village, lequel accourt à la maison pour annoncer : 'Un tel est arrivé !', et qu'alors ses parents, transportés de joie, sortent en hâte et l'accueillent en disant : 'Cher enfant, tu es revenu ! Cher enfant, es-tu en bonne santé ?', de la même manière, lorsqu'une femme ou un homme ayant accompli des actes méritoires quitte ce monde pour l'autre monde, les divinités, munies des dix sortes de cadeaux divins, l'accueillent avec joie en se précipitant et en disant : 'C'est mon tour, c'est mon tour !' ». Ayant dit cela, il prononça ces strophes :

๒๑๙.

219.

‘‘จิรปฺปวาสึ ปุริสํ, ทูรโต โสตฺถิมาคตํ;

ญาติมิตฺตา สุหชฺชา จ, อภินนฺทนฺติ อาคตํ.

« Lorsqu'un homme absent depuis longtemps revient de loin sain et sauf, ses parents, ses amis et ses proches se réjouissent de son retour. »

๒๒๐.

220.

‘‘ตเถว กตปุญฺญมฺปิ, อสฺมา โลกา ปรํ คตํ;

ปุญฺญานิ ปฏิคณฺหนฺติ, ปิยํ ญาตีว อาคต’’นฺติ.

« De la même manière, celui qui a accompli des mérites, lorsqu'il passe de ce monde à l'autre, ses mérites l'accueillent comme des parents accueillent un être cher à son retour. »

ตตฺถ จิรปฺปวาสินฺติ จิรปฺปวุฏฺฐํ. ทูรโต โสตฺถิมาคตนฺติ วณิชฺชํ วา ราชโปริสํ วา กตฺวา ลทฺธลาภํ นิปฺผนฺนสมฺปตฺตึ อนุปทฺทเวน ทูรฏฺฐานโต อาคตํ. ญาติมิตฺตา สุหชฺชา จาติ กุลสมฺพนฺธวเสน ญาตี จ สนฺทิฏฺฐาทิภาเวน มิตฺตา จ สุหทยภาเวน สุหชฺชา จ. อภินนฺทนฺติ อาคตนฺติ นํ ทิสฺวา อาคตนฺติ วจนมตฺเตน วา อญฺชลิกรณมตฺเตน วา เคหสมฺปตฺตํ ปน นานปฺปการปณฺณาการาภิหรณวเสน อภินนฺทนฺติ. ตเถวาติ เตเนวากาเรน กตปุญฺญมฺปิ ปุคฺคลํ อิมสฺมา โลกา ปรโลกํ คตํ ทิพฺพํ อายุวณฺณสุขยสอาธิปเตยฺยํ, ทิพฺพํ รูปสทฺทคนฺธรสโผฏฺฐพฺพนฺติ อิมํ ทสวิธํ ปณฺณาการํ อาทาย มาตาปิตุฏฺฐาเน ฐิตานิ ปุญฺญานิ อภินนฺทนฺตานิ ปฏิคฺคณฺหนฺติ. ปิยํ ญาตีวาติ อิธโลเก ปิยญาตกํ อาคตํ เสสญาตกา วิยาติ อตฺโถ.

Dans ces versets, 'cirappavāsiṃ' signifie celui qui est parti depuis longtemps. 'Dūrato sotthimāgataṃ' désigne celui qui revient d'un lieu lointain sans encombre, avec des gains et une fortune acquise par le commerce ou le service royal. 'Ñātimittā suhajjā ca' se réfère aux parents par les liens familiaux (ñātī), aux amis par la connaissance mutuelle (mittā) et aux proches par l'affection du cœur (suhajjā). 'Abhinandanti āgataṃ' signifie qu'en le voyant, ils l'accueillent soit par de simples paroles de bienvenue, soit en joignant les mains, et une fois arrivé à la maison, ils se réjouissent en lui offrant divers présents. 'Tatheva' signifie de la même manière ; les mérites accueillent la personne vertueuse passant de ce monde à l'autre en lui apportant les dix sortes de cadeaux divins : la longévité, la beauté, le bonheur, la renommée et l'autorité divines, ainsi que les formes, sons, odeurs, saveurs et contacts divins. Ces mérites, agissant comme des parents, reçoivent le défunt avec joie. 'Piyaṃ ñātīva' signifie : comme les autres parents accueillent un parent cher de retour dans ce monde.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup de gens atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti-phala) et d'autres réalisations.

นนฺทิยวตฺถุ นวมํ.

Ici se termine la neuvième histoire, celle de Nandiya.

ปิยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du chapitre sur l'Affection (Piyavagga) est terminé.

โสฬสโม วคฺโค.

Le seizième chapitre est terminé.

๑๗. โกธวคฺโค

17. Le Chapitre de la Colère (Kodhavagga).

๑. โรหินีขตฺติยกญฺญาวตฺถุ

1. L'histoire de la princesse Rohinī.

โกธํ [Pg.192] ชเหติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา นิคฺโรธาราเม วิหรนฺโต โรหินึ นาม ขตฺติยกญฺญํ อารพฺภ กเถสิ.

« Que l'on abandonne la colère... » : le Maître a enseigné ce discours alors qu'il résidait au monastère de Nigrodhārāma, au sujet d'une princesse nommée Rohinī.

เอกสฺมึ กิร สมเย อายสฺมา อนุรุทฺโธ ปญฺจสเตหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ กปิลวตฺถุํ อคมาสิ. อถสฺส ญาตกา ‘‘เถโร อาคโต’’ติ สุตฺวา เถรสฺส สนฺติกํ อคมํสุ ฐเปตฺวา โรหินึ นาม เถรสฺส ภคินึ. เถโร ญาตเก ปุจฺฉิ ‘‘กหํ, โรหินี’’ติ? ‘‘เคเห, ภนฺเต’’ติ. ‘‘กสฺมา อิธ นาคตา’’ติ? ‘‘สรีเร ตสฺสา ฉวิโรโค อุปฺปนฺโนติ ลชฺชาย นาคตา, ภนฺเต’’ติ. เถโร ‘‘ปกฺโกสถ น’’นฺติ ปกฺโกสาเปตฺวา ปฏกญฺจุกํ ปฏิมุญฺจิตฺวา อาคตํ เอวมาห – ‘‘โรหินิ, กสฺมา นาคตาสี’’ติ? ‘‘สรีเร เม, ภนฺเต, ฉวิโรโค อุปฺปนฺโน, ตสฺมา ลชฺชาย นาคตามฺหี’’ติ. ‘‘กึ ปน เต ปุญฺญํ กาตุํ น วฏฺฏตี’’ติ? ‘‘กึ กโรมิ, ภนฺเต’’ติ? ‘‘อาสนสาลํ กาเรหี’’ติ. ‘‘กึ คเหตฺวา’’ติ? ‘‘กึ เต ปสาธนภณฺฑกํ นตฺถี’’ติ? ‘‘อตฺถิ, ภนฺเต’’ติ. ‘‘กึ มูล’’นฺติ? ‘‘ทสสหสฺสมูลํ ภวิสฺสตี’’ติ. ‘‘เตน หิ ตํ วิสฺสชฺเชตฺวา อาสนสาลํ กาเรหี’’ติ. ‘‘โก เม, ภนฺเต, กาเรสฺสตี’’ติ? เถโร สมีเป ฐิตญาตเก โอโลเกตฺวา ‘‘ตุมฺหากํ ภาโร โหตู’’ติ อาห. ‘‘ตุมฺเห ปน, ภนฺเต, กึ กริสฺสถา’’ติ? ‘‘อหมฺปิ อิเธว ภวิสฺสามี’’ติ. ‘‘เตน หิ เอติสฺสา ทพฺพสมฺภาเร อาหรถา’’ติ. เต ‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ อาหรึสุ.

On raconte qu'en une certaine occasion, le vénérable Anuruddha se rendit à Kapilavatthu avec cinq cents moines. Ses parents, apprenant que le Thera était arrivé, vinrent le voir, à l'exception de sa sœur nommée Rohinī. Le Thera demanda à ses parents : « Où est Rohinī ? ». Ils répondirent : « Seigneur, elle est à la maison ». « Pourquoi n'est-elle pas venue ici ? ». « Seigneur, une maladie de peau est apparue sur son corps, et par honte, elle n'est pas venue ». Le Thera dit : « Appelez-la ». Lorsqu'elle fut appelée et qu'elle arriva vêtue d'un vêtement couvrant tout son corps, il lui dit : « Rohinī, pourquoi n'es-tu pas venue ? ». « Seigneur, une maladie de peau est apparue sur mon corps, c'est pourquoi, par honte, je ne suis pas venue ». « Mais ne convient-il pas que tu accomplisses un mérite ? ». « Que dois-je faire, Seigneur ? ». « Fais construire une salle de réunion ». « Avec quoi, Seigneur ? ». « N'as-tu pas des parures et des bijoux ? ». « Si, j'en ai, Seigneur ». « Quelle en est la valeur ? ». « Ils valent dix mille pièces ». « Dans ce cas, vends-les et fais construire une salle de réunion ». « Qui la fera construire pour moi, Seigneur ? ». Le Thera, regardant ses parents qui se tenaient à proximité, dit : « Que ce soit votre responsabilité ». « Et vous, Seigneur, que ferez-vous ? ». « Je resterai ici même ». « Très bien, alors apportez les matériaux de construction pour elle ». Ils dirent : « Bien, Seigneur », et ils les apportèrent.

เถโร อาสนสาลํ สํวิทหนฺโต โรหินึ อาห – ‘‘ทฺวิภูมิกํ อาสนสาลํ กาเรตฺวา อุปริ ปทรานํ ทินฺนกาลโต ปฏฺฐาย เหฏฺฐาสาลํ นิพทฺธํ สมฺมชฺชิตฺวา อาสนานิ ปญฺญาเปหิ, นิพทฺธํ ปานียฆเฏ อุปฏฺฐาเปหี’’ติ. สา ‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ ปสาธนภณฺฑกํ วิสฺสชฺเชตฺวา ทฺวิภูมิกอาสนสาลํ กาเรตฺวา อุปริ ปทรานํ ทินฺนกาลโต ปฏฺฐาย เหฏฺฐาสาลํ สมฺมชฺชนาทีนิ อกาสิ. นิพทฺธํ ภิกฺขู นิสีทนฺติ. อถสฺสา อาสนสาลํ สมฺมชฺชนฺติยาว ฉวิโรโค มิลายิ. สา อาสนสาลาย นิฏฺฐิตาย พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ นิมนฺเตตฺวา อาสนสาลํ ปูเรตฺวา นิสินฺนสฺส พุทฺธปฺปมุขสฺส [Pg.193] ภิกฺขุสงฺฆสฺส ปณีตํ ขาทนียํ โภชนียํ อทาสิ. สตฺถา กตภตฺตกิจฺโจ ‘‘กสฺเสตํ ทาน’’นฺติ ปุจฺฉิ. ‘‘ภคินิยา เม, ภนฺเต, โรหินิยา’’ติ. ‘‘สา ปน กห’’นฺติ? ‘‘เคเห, ภนฺเต’’ติ. ‘‘ปกฺโกสถ น’’นฺติ? สา อาคนฺตุํ น อิจฺฉิ. อถ นํ สตฺถา อนิจฺฉมานมฺปิ ปกฺโกสาเปสิเยว. อาคนฺตฺวา จ ปน วนฺทิตฺวา นิสินฺนํ อาห – ‘‘โรหินิ, กสฺมา นาคมิตฺถา’’ติ? ‘‘สรีเร เม, ภนฺเต, ฉวิโรโค อตฺถิ, เตน ลชฺชมานา นาคตามฺหี’’ติ. ‘‘ชานาสิ ปน กึ เต นิสฺสาย เอส อุปฺปนฺโน’’ติ? ‘‘น ชานามิ, ภนฺเต’’ติ. ‘‘ตว โกธํ นิสฺสาย อุปฺปนฺโน เอโส’’ติ. ‘‘กึ ปน เม, ภนฺเต, กต’’นฺติ? ‘‘เตน หิ สุณาหี’’ติ. อถสฺสา สตฺถา อตีตํ อาหริ.

Le Thera, supervisant la construction de la salle de réunion, dit à Rohinī : « Fais construire une salle à deux étages ; dès que les planches du plancher supérieur seront posées, balaie régulièrement la salle du bas, dispose les sièges et installe régulièrement des cruches d'eau potable ». Elle répondit : « Bien, Seigneur », vendit ses bijoux, fit construire la salle à deux étages et commença à balayer le bas de la salle dès que le plancher supérieur fut posé. Les moines s'y asseyaient régulièrement. Alors qu'elle balayait la salle, sa maladie de peau commença à s'atténuer. Une fois la salle terminée, elle invita la communauté des moines avec le Bouddha à leur tête, et après avoir rempli la salle, elle offrit d'excellentes nourritures à la communauté des moines présidée par le Bouddha. Le Maître, ayant terminé son repas, demanda : « De qui est ce don ? ». « De ma sœur Rohinī, Seigneur ». « Et où est-elle ? ». « À la maison, Seigneur ». « Appelez-la ». Elle ne voulait pas venir. Mais le Maître la fit appeler même si elle ne le souhaitait pas. Lorsqu'elle fut arrivée, qu'elle l'eut salué et se fut assise, il lui dit : « Rohinī, pourquoi n'es-tu pas venue ? ». « Seigneur, j'ai une maladie de peau sur le corps, c'est pourquoi, par honte, je n'étais pas venue ». « Mais sais-tu à cause de quoi cette maladie est apparue ? ». « Je ne sais pas, Seigneur ». « C'est à cause de ta colère qu'elle est apparue ». « Mais qu'ai-je donc fait, Seigneur ? ». « Dans ce cas, écoute ». Alors, le Maître lui raconta une histoire du passé.

อตีเต พาราณสิรญฺโญ อคฺคมเหสี เอกิสฺสา รญฺโญ นาฏกิตฺถิยา อาฆาตํ พนฺธิตฺวา ‘‘ทุกฺขมสฺสา อุปฺปาเทสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา มหากจฺฉุผลานิ อาหราเปตฺวา ตํ นาฏกิตฺถึ อตฺตโน สนฺติกํ ปกฺโกสาเปตฺวา ยถา สา น ชานาติ, เอวมสฺสา สยเน เจว ปาวารโกชวาทีนญฺจ อนฺตเรสุ กจฺฉุจุณฺณานิ ฐปาเปสิ, เกฬึ กุรุมานา วิย ตสฺสา สรีเรปิ โอกิริ. ตํ ขณํเยว ตสฺสา สรีรํ อุปฺปกฺกุปฺปกฺกํ คณฺฑาคณฺฑชาตํ อโหสิ. สา กณฺฑุวนฺตี คนฺตฺวา สยเน นิปชฺชิ, ตตฺราปิสฺสา กจฺฉุจุณฺเณหิ ขาทิยมานาย ขรตรา เวทนา อุปฺปชฺชิ. ตทา อคฺคมเหสี โรหินี อโหสีติ.

Autrefois, la reine principale du roi de Bārāṇasī, ayant conçu de la haine envers une danseuse du roi, se dit : « Je vais lui causer de la souffrance ». Elle fit apporter des gousses de pois mascate (poil à gratter), appela la danseuse auprès d'elle et, sans que celle-ci s'en aperçoive, fit placer de la poudre de pois mascate dans son lit ainsi qu'entre ses couvertures et ses tapis. Comme si elle plaisantait, elle en répandit aussi sur le corps de la danseuse. À cet instant même, le corps de la danseuse fut couvert de cloques et d'éruptions cutanées. Ressentant des démangeaisons intenses, elle alla se coucher sur son lit, mais là encore, elle fut dévorée par la poudre de pois mascate et ressentit une douleur encore plus vive. En ce temps-là, la reine était Rohinī.

สตฺถา อิมํ อตีตํ อาหริตฺวา, ‘‘โรหินิ, ตทา ตยาเวตํ กมฺมํ กตํ. อปฺปมตฺตโกปิ หิ โกโธ วา อิสฺสา วา กาตุํ น ยุตฺตรูโป เอวา’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Le Maître, ayant rapporté ce récit du passé, dit : « Rohini, à cette époque-là, cet acte fut accompli par toi. En vérité, il n’est pas convenable de ressentir ne serait-ce qu’un peu de colère ou d’envie. » Ayant ainsi parlé, il prononça ce verset :

๒๒๑.

221.

‘‘โกธํ ชเห วิปฺปชเหยฺย มานํ,สํโยชนํ สพฺพมติกฺกเมยฺย;

ตํ นามรูปสฺมิมสชฺชมานํ,อกิญฺจนํ นานุปตนฺติ ทุกฺขา’’ติ.

« On doit abandonner la colère, renoncer à l'orgueil et surmonter tous les liens. Les souffrances ne s'abattent pas sur celui qui n'est pas attaché au complexe corps-esprit et qui est libre de tout lien. »

ตตฺถ โกธนฺติ สพฺพาการมฺปิ โกธํ นววิธมฺปิ มานํ ชเหยฺย. สํโยชนนฺติ กามราคสํโยชนาทิกํ ทสวิธมฺปิ สพฺพสํโยชนํ อติกฺกเมยฺย. อสชฺชมานนฺติ อลคฺคมานํ. โย หิ ‘‘มม รูปํ มม เวทนา’’ติอาทินา นเยน นามรูปํ ปฏิคฺคณฺหาติ, ตสฺมิญฺจ ภิชฺชมาเน โสจติ วิหญฺญติ[Pg.194], อยํ นามรูปสฺมึ สชฺชติ นาม. เอวํ อคฺคณฺหนฺโต อวิหญฺญนฺโต น สชฺชติ นาม. ตํ ปุคฺคลํ เอวํ อสชฺชมานํ ราคาทีนํ อภาเวน อกิญฺจนํ ทุกฺขา นาม นานุปตนฺตีติ อตฺโถ. เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ. โรหินีปิ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐิตา, ตงฺขณญฺเญวสฺสา สรีรํ สุวณฺณวณฺณํ อโหสิ.

Dans ce verset, « la colère » signifie qu'on doit abandonner toute forme de colère ainsi que les neuf types d'orgueil. « Les liens » signifie qu'on doit surmonter les dix types de liens, tels que l'attachement aux désirs sensuels. « Sans attachement » signifie ne pas s'agripper. En effet, celui qui saisit le complexe corps-esprit en se disant « ceci est ma forme, ceci est ma sensation », se lamente et s'afflige lorsque celui-ci se désintègre ; on dit alors qu'il s'attache au corps-esprit. Celui qui ne saisit pas ainsi ne s'attache pas. Le sens est que les souffrances ne s'abattent pas sur une telle personne qui, n'étant pas attachée, est libre de tout lien par l'absence de passion et d'autres souillures. À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres stades. Rohini également s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant ; à cet instant précis, son corps prit l'éclat de l'or.

สา ตโต จุตา ตาวตึสภวเน จตุนฺนํ เทวปุตฺตานํ สีมนฺตเร นิพฺพตฺติตฺวา ปาสาทิกา รูปโสภคฺคปฺปตฺตา อโหสิ. จตฺตาโรปิ เทวปุตฺตา ตํ ทิสฺวา อุปฺปนฺนสิเนหา หุตฺวา ‘‘มม สีมาย อนฺโต นิพฺพตฺตา, มม สีมาย อนฺโต นิพฺพตฺตา’’ติ วิวทนฺตา สกฺกสฺส เทวรญฺโญ สนฺติกํ คนฺตฺวา, ‘‘เทว, อิมํ โน นิสฺสาย อฑฺโฑ อุปฺปนฺโน, ตํ วินิจฺฉินาถา’’ติ อาหํสุ. สกฺโกปิ ตํ โอโลเกตฺวาว อุปฺปนฺนสิเนโห หุตฺวา เอวมาห – ‘‘อิมาย โว ทิฏฺฐกาลโต ปฏฺฐาย กถํ จิตฺตานิ อุปฺปนฺนานี’’ติ. อเถโก อาห – ‘‘มม ตาว อุปฺปนฺนจิตฺตํ สงฺคามเภริ วิย สนฺนิสีทิตุํ นาสกฺขี’’ติ. ทุติโย ‘‘มม จิตฺตํ ปพฺพตนที วิย สีฆํ ปวตฺตติเยวา’’ติ. ตติโย ‘‘มม อิมิสฺสา ทิฏฺฐกาลโต ปฏฺฐาย กกฺกฏสฺส วิย อกฺขีนิ นิกฺขมึสู’’ติ. จตุตฺโถ ‘‘มม จิตฺตํ เจติเย อุสฺสาปิตธโช วิย นิจฺจลํ ฐาตุํ นาสกฺขี’’ติ. อถ เน สกฺโก อาห – ‘‘ตาตา, ตุมฺหากํ ตาว จิตฺตานิ ปสยฺหรูปานิ, อหํ ปน อิมํ ลภนฺโต ชีวิสฺสามิ, อลภนฺตสฺส เม มรณํ ภวิสฺสตี’’ติ. เทวปุตฺตา, ‘‘มหาราช, ตุมฺหากํ มรเณน อตฺโถ นตฺถี’’ติ ตํ สกฺกสฺส วิสฺสชฺเชตฺวา ปกฺกมึสุ. สา สกฺกสฺส ปิยา อโหสิ มนาปา. ‘‘อสุกกีฬํ นาม คจฺฉามา’’ติ วุตฺเต สกฺโก ตสฺสา วจนํ ปฏิกฺขิปิตุํ นาสกฺขีติ.

Après avoir trépassé de cette existence, elle renaquit dans le royaume des Trente-Trois (Tāvatiṃsa), à la limite des territoires de quatre fils de dévas. Elle était charmante et d'une beauté physique suprême. Les quatre fils de dévas, l’ayant vue, s’épris d’elle et se disputèrent en disant : « Elle est née à l'intérieur de ma limite ! ». Ils allèrent trouver Sakka, le roi des dévas, et dirent : « Sire, un litige est né entre nous à cause de cette déesse ; veuillez le trancher. » Sakka, l’ayant simplement regardée, fut pris de passion et demanda : « Depuis que vous avez vu cette déesse, comment vos esprits ont-ils réagi ? » L'un dit : « Mon esprit s'est agité comme un tambour de guerre, incapable de s'apaiser. » Le second dit : « Mon esprit coule impétueusement comme une rivière de montagne. » Le troisième dit : « Depuis que je l'ai vue, mes yeux sont sortis de leurs orbites comme ceux d'un crabe. » Le quatrième dit : « Mon esprit ne peut rester immobile, tel un étendard dressé sur un stupa. » Alors Sakka leur dit : « Mes amis, vos esprits sont encore maîtrisables. Quant à moi, si j'obtiens cette déesse, je vivrai ; si je ne l'obtiens pas, je mourrai. » Les fils de dévas répondirent : « Grand Roi, nous n'avons que faire de votre mort. » Ils la cédèrent donc à Sakka et s'en allèrent. Elle devint la favorite de Sakka, lui apportant un grand plaisir. Lorsqu'elle disait : « Allons à tel jeu », Sakka ne pouvait refuser ses paroles.

โรหินีขตฺติยกญฺญาวตฺถุ ปฐมํ.

L'histoire de la princesse Rohini, la première, est terminée.

๒. อญฺญตรภิกฺขุวตฺถุ

2. 2. L'histoire d'un certain moine.

โย เว อุปฺปติตนฺติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา อคฺคาฬเว เจติเย วิหรนฺโต อญฺญตรํ ภิกฺขุํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître a raconté cet enseignement du Dharma commençant par « Yo ve uppatitaṃ » alors qu'il résidait au sanctuaire d'Aggāḷava, au sujet d'un certain moine.

สตฺถารา [Pg.195] หิ ภิกฺขุสงฺฆสฺส เสนาสเน อนุญฺญาเต ราชคหเสฏฺฐิอาทีหิ เสนาสเนสุ กริยมาเนสุ เอโก อาฬวิโก ภิกฺขุ อตฺตโน เสนาสนํ กโรนฺโต เอกํ มนาปรุกฺขํ ทิสฺวา ฉินฺทิตุํ อารภิ. ตตฺถ ปน นิพฺพตฺตา เอกา ตรุณปุตฺตา เทวตา ปุตฺตํ องฺเกนาทาย ฐิตา ยาจิ ‘‘มา เม, สามิ, วิมานํ ฉินฺทิ, น สกฺขิสฺสามิ ปุตฺตํ อาทาย อนาวาสา วิจริตุ’’นฺติ. โส ‘‘อหํ อญฺญตฺร อีทิสํ รุกฺขํ น ลภิสฺสามี’’ติ ตสฺสา วจนํ นาทิยิ. สา ‘‘อิมมฺปิ ตาว ทารกํ โอโลเกตฺวา โอรมิสฺสตี’’ติ ปุตฺตํ รุกฺขสาขาย ฐเปสิ. โสปิ ภิกฺขุ อุกฺขิปิตํ ผรสุํ สนฺธาเรตุํ อสกฺโกนฺโต ทารกสฺส พาหุํ ฉินฺทิ, เทวตา อุปฺปนฺนพลวโกธา ‘‘ปหริตฺวา นํ มาเรสฺสามี’’ติ อุโภ หตฺเถ อุกฺขิปิตฺวา เอวํ ตาว จินฺเตสิ – ‘‘อยํ ภิกฺขุ สีลวา. สจาหํ อิมํ มาเรสฺสามิ, นิรยคามินี ภวิสฺสามิ. เสสเทวตาปิ อตฺตโน รุกฺขํ ฉินฺทนฺเต ภิกฺขู ทิสฺวา ‘อสุกเทวตาย เอวํ นาม มาริโต ภิกฺขู’ติ มํ ปมาณํ กตฺวา ภิกฺขู มาเรสฺสนฺติ. อยญฺจ สสามิโก ภิกฺขุ, สามิกสฺเสว นํ กเถสฺสามี’’ติ อุกฺขิตฺตหตฺเถ อปเนตฺวา โรทมานา สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวา วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. อถ นํ สตฺถา ‘‘กึ เทวเต’’ติ อาห. สา, ‘‘ภนฺเต, ตุมฺหากํ เม สาวเกน อิทํ นาม กตํ, อหมฺปิ นํ มาเรตุกามา หุตฺวา อิทํ นาม จินฺเตตฺวา อมาเรตฺวาว อิธาคตา’’ติ สพฺพํ ตํ ปวตฺตึ วิตฺถารโต อาโรเจสิ.

En effet, alors que le Maître avait autorisé les demeures pour la communauté des moines et que les banquiers de Rājagaha et d'autres construisaient des habitations, un moine d'Āḷavī, voulant construire sa propre demeure, vit un bel arbre et entreprit de l'abattre. Or, une jeune divinité qui y résidait, se tenant là avec son jeune fils sur la hanche, le supplia : « Seigneur, ne coupez pas ma demeure ; je ne pourrai pas errer sans abri avec mon enfant. » Se disant qu'il ne trouverait pas d'autre arbre semblable ailleurs, il ne prêta pas attention à ses paroles. Elle pensa : « S'il voit cet enfant, il s'arrêtera peut-être », et elle plaça son fils sur une branche de l'arbre. Mais ce moine, incapable d'arrêter la hache déjà levée, trancha le bras de l'enfant. La divinité, saisie d'une violente colère, leva les deux mains en pensant : « Je vais le frapper et le tuer ! » Puis elle réfléchit ainsi : « Ce moine est vertueux. Si je le tue, j'irai en enfer. De plus, d'autres divinités, voyant des moines abattre leurs arbres, se diraient : "Telle divinité a tué un moine", et prenant mon acte pour exemple, elles tueraient des moines. Ce moine a d'ailleurs un maître ; je n'en parlerai qu'à son Maître. » Baissant les mains, elle se rendit en pleurant auprès du Maître, se prosterna et se tint à l'écart. Le Maître lui demanda : « Qu'y a-t-il, divinité ? » Elle répondit : « Vénérable, l'un de vos disciples m'a fait telle chose. J'ai voulu le tuer, mais après avoir réfléchi à telle raison, je suis venue ici sans le tuer. » Et elle raconta toute l'affaire en détail.

สตฺถา ตํ สุตฺวา ‘‘สาธุ, สาธุ เทวเต, สาธุ เต กตํ เอวํ อุคฺคตํ โกปํ ภนฺตํ รถํ วิย นิคฺคณฺหมานายา’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Le Maître, ayant entendu cela, dit : « Très bien, très bien, divinité ! Tu as bien fait de réprimer ainsi ta colère montante, comme on maîtrise un char emballé. » Ayant ainsi parlé, il prononça ce verset :

๒๒๒.

222.

‘‘โย เว อุปฺปติตํ โกธํ, รถํ ภนฺตํว วารเย;

ตมหํ สารถึ พฺรูมิ, รสฺมิคฺคาโห อิตโร ชโน’’ติ.

« Celui qui peut maîtriser une colère soudaine comme on arrête un char emballé, celui-là, je l’appelle un vrai conducteur. Les autres ne sont que des teneurs de rênes. »

ตตฺถ อุปฺปติตนฺติ อุปฺปนฺนํ. รถํ ภนฺตํ วาติ ยถา นาม เฉโก สารถิ อติเวเคน ธาวนฺตํ รถํ นิคฺคณฺหิตฺวา ยถิจฺฉกํ ฐเปติ, เอวํ โย ปุคฺคโล อุปฺปนฺนํ โกธํ วารเย นิคฺคณฺหิตุํ สกฺโกติ. ตมหนฺติ ตํ อหํ สารถึ พฺรูมิ. อิตโร ชโนติ อิตโร ปน ราชอุปราชาทีนํ รถสารถิชโน รสฺมิคฺคาโห นาม โหติ, น อุตฺตมสารถีติ.

Dans ce verset, « soudaine » signifie une colère qui a surgi. « Comme un char emballé » signifie que, tout comme un conducteur habile réprime un char lancé à toute vitesse pour l'arrêter où il le souhaite, de même, la personne qui est capable de réprimer et de maîtriser la colère apparue est celle que j'appelle un vrai conducteur. L'expression « les autres gens » désigne les conducteurs de chars des rois ou des princes, qui ne sont que des teneurs de rênes et non de véritables conducteurs d'élite.

เทสนาวสาเน [Pg.196] เทวตา โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ, สมฺปตฺตปริสายปิ สาตฺถิกา ธมฺมเทสนา อโหสีติ.

À la fin de l'enseignement, la divinité s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant, et l'enseignement du Dharma fut également bénéfique pour l'assemblée présente.

เทวตา ปน โสตาปนฺนา หุตฺวาปิ โรทมานา อฏฺฐาสิ. อถ นํ สตฺถา ‘‘กึ เทวเต’’ติ ปุจฺฉิตฺวา, ‘‘ภนฺเต, วิมานํ เม นฏฺฐํ, อิทานิ กึ กริสฺสามี’’ติ วุตฺเต, ‘‘อลํ เทวเต, มา จินฺตยิ, อหํ เต วิมานํ ทสฺสามี’’ติ เชตวเน คนฺธกุฏิสมีเป ปุริมทิวเส จุตเทวตํ เอกํ รุกฺขํ อปทิสนฺโต ‘‘อมุกสฺมึ โอกาเส รุกฺโข วิวิตฺโต, ตตฺถ อุปคจฺฉา’’ติ อาห. สา ตตฺถ อุปคญฺฉิ. ตโต ปฏฺฐาย ‘‘พุทฺธทตฺติยํ อิมิสฺสา วิมาน’’นฺติ มเหสกฺขเทวตาปิ อาคนฺตฺวา ตํ จาเลตุํ นาสกฺขึสุ. สตฺถา ตํ อตฺถุปฺปตฺตึ กตฺวา ภิกฺขูนํ ภูตคามสิกฺขาปทํ ปญฺญาเปสีติ.

La divinité, bien qu'étant devenue une sotāpanna, se tenait là en pleurant. Alors le Maître lui demanda : « Pourquoi pleures-tu, ô divinité ? ». Elle répondit : « Seigneur, mon palais est détruit, que dois-je faire maintenant ? ». Le Maître dit : « Assez, ô divinité, ne t'inquiète pas, je te donnerai un palais ». Indiquant un arbre situé près de la Gandhakuṭi à Jetavana, où une divinité était décédée la veille, il dit : « À tel endroit, l'arbre est vacant, rends-toi là-bas ». Elle s'y rendit. Dès lors, parce que ce palais lui avait été donné par le Bouddha, même les divinités puissantes ne purent venir l'en déloger. Le Maître, ayant fait de cet événement l'origine de l'affaire, promulgua pour les moines la règle d'entraînement sur la destruction de la végétation (bhūtagāma-sikkhāpada).

อญฺญตรภิกฺขุวตฺถุ ทุติยํ.

La seconde histoire d'un moine inconnu est terminée.

๓. อุตฺตราอุปาสิกาวตฺถุ

3. L'histoire de la disciple laïque Uttarā

อกฺโกเธน ชิเน โกธนฺติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เวฬุวเน วิหรนฺโต อุตฺตราย เคเห กตภตฺตกิจฺโจ อุตฺตรํ อุปาสิกํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître enseigna ce sermon, commençant par « Akkodhena jine kodhaṃ », alors qu'il résidait au monastère de Veḷuvana, après avoir pris son repas dans la maison d'Uttarā, en s'adressant à la disciple laïque Uttarā.

ตตฺรายมนุปุพฺพี กถา – ราชคเห กิร สุมนเสฏฺฐึ นิสฺสาย ปุณฺโณ นาม ทลิทฺโท ภตึ กตฺวา ชีวติ. ตสฺส ภริยา จ อุตฺตรา นาม ธีตา จาติ ทฺเวเยว เคหมานุสกา. อเถกทิวสํ ‘‘สตฺตาหํ นกฺขตฺตํ กีฬิตพฺพ’’นฺติ ราชคเห โฆสนํ กรึสุ. ตํ สุตฺวา สุมนเสฏฺฐิ ปาโตว อาคตํ ปุณฺณํ อามนฺเตตฺวา, ‘‘ตาต, อมฺหากํ ปริชโน นกฺขตฺตํ กีฬิตุกาโม, ตฺวํ กึ นกฺขตฺตํ กีฬิสฺสสิ, อุทาหุ ภตึ กริสฺสสี’’ติ อาห. ‘‘สามิ, นกฺขตฺตํ นาม สธนานํ โหติ, มม ปน เคเห สฺวาตนาย ยาคุตณฺฑุลมฺปิ นตฺถิ, กึ เม นกฺขตฺเตน, โคเณ ลภนฺโต กสิตุํ คมิสฺสามี’’ติ. ‘‘เตน หิ โคเณ คณฺหาหี’’ติ. โส พลวโคเณ จ นงฺคลญฺจ คเหตฺวา, ‘‘ภทฺเท, นาครา นกฺขตฺตํ กีฬนฺติ, อหํ ทลิทฺทตาย ภตึ กาตุํ คมิสฺสามิ, มยฺหมฺปิ ตาว อชฺช ทฺวิคุณํ นิวาปํ ปจิตฺวา ภตฺตํ อาหเรยฺยาสี’’ติ ภริยํ วตฺวา เขตฺตํ อคมาสิ.

Voici le récit chronologique : à Rājagaha, dit-on, un pauvre homme nommé Puṇṇa vivait en travaillant pour le banquier Sumana. Sa femme et sa fille, nommée Uttarā, étaient les deux seules personnes de sa maison. Un jour, on proclama à Rājagaha : « On doit célébrer le festival pendant sept jours ». Entendant cela, le banquier Sumana appela Puṇṇa, venu tôt le matin, et lui dit : « Mon cher, nos gens veulent célébrer le festival ; vas-tu célébrer le festival ou vas-tu travailler ? ». Il répondit : « Seigneur, le festival est pour ceux qui ont des richesses ; dans ma maison, il n'y a même pas de riz pour le gruau de demain. Qu'ai-je à faire du festival ? Si j'obtiens les bœufs, j'irai labourer ». Le banquier dit : « Dans ce cas, prends les bœufs ». Prenant des bœufs vigoureux et une charrue, il dit à sa femme : « Ma chère, les citadins célèbrent le festival, mais moi, à cause de ma pauvreté, j'irai travailler. Prépare-moi aujourd'hui une double ration de nourriture et apporte-la-moi ». Ayant ainsi parlé à sa femme, il se rendit au champ.

สาริปุตฺตตฺเถโรปิ [Pg.197] สตฺตาหํ นิโรธสมาปนฺโน ตํ ทิวสํ วุฏฺฐาย ‘‘กสฺส นุ โข อชฺช มยา สงฺคหํ กาตุํ วฏฺฏตี’’ติ โอโลเกนฺโต ปุณฺณํ อตฺตโน ญาณชาลสฺส อนฺโต ปวิฏฺฐํ ทิสฺวา ‘‘สทฺโธ นุ โข เอส, สกฺขิสฺสติ วา เม สงฺคหํ กาตุ’’นฺติ โอโลเกนฺโต ตสฺส สทฺธภาวญฺจ สงฺคหํ กาตุํ สมตฺถภาวญฺจ ตปฺปจฺจยา จสฺส มหาสมฺปตฺติปฏิลาภญฺจ ญตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย ตสฺส กสนฏฺฐานํ คนฺตฺวา อาวาฏตีเร เอกํ คุมฺพํ โอโลเกนฺโต อฏฺฐาสิ.

Le vénérable Sāriputta aussi, après être resté en l'atteinte de la cessation (nirodhasamāpatti) pendant sept jours, en sortit ce jour-là et, examinant qui il devrait aider aujourd'hui, vit Puṇṇa entrer dans le filet de sa connaissance. Se demandant s'il était pieux et capable de recevoir son aide, il reconnut sa foi, sa capacité à aider et la grande fortune qui en résulterait pour lui grâce à cet acte. Prenant son bol et sa robe, il se rendit au lieu de labourage de Puṇṇa et se tint près d'un buisson au bord d'un puits.

ปุณฺโณ เถรํ ทิสฺวาว กสึ ฐเปตฺวา ปญฺจปติฏฺฐิเตน เถรํ วนฺทิตฺวา ‘‘ทนฺตกฏฺเฐน อตฺโถ ภวิสฺสตี’’ติ ทนฺตกฏฺฐํ กปฺปิยํ กตฺวา อทาสิ. อถสฺส เถโร ปตฺตญฺจ ปริสฺสาวนญฺจ นีหริตฺวา อทาสิ. โส ‘‘ปานีเยน อตฺโถ ภวิสฺสตี’’ติ ตํ อาทาย ปานียํ ปริสฺสาเวตฺวา อทาสิ. เถโร จินฺเตสิ – ‘‘อยํ ปเรสํ ปจฺฉิมเคเห วสติ. สจสฺส เคหทฺวารํ คมิสฺสามิ, อิมสฺส ภริยา มํ ทฏฺฐุํ น ลภิสฺสติ. ยาวสฺสา ภตฺตํ อาทาย มคฺคํ ปฏิปชฺชติ, ตาว อิเธว ภวิสฺสามี’’ติ. โส ตตฺเถว โถกํ วีตินาเมตฺวา ตสฺส มคฺคารุฬฺหภาวํ ญตฺวา อนฺโตนคราภิมุโข ปายาสิ.

Puṇṇa, dès qu'il vit le Thera, arrêta de labourer et, l'ayant salué par la prosternation des cinq points, pensa : « Il aura besoin d'un cure-dent ». Il prépara et offrit un cure-dent conforme aux règles. Puis le Thera sortit son bol et son filtre à eau et les lui donna. Il pensa : « Il aura besoin d'eau à boire », prit le bol, filtra l'eau et la lui offrit. Le Thera pensa : « Cet homme vit dans une humble maison appartenant à autrui. Si je vais à la porte de sa maison, sa femme n'aura pas l'occasion de me voir. Je resterai ici jusqu'à ce qu'elle s'engage sur le chemin en apportant son repas ». Il passa un court moment là-bas et, sachant qu'elle s'était mise en route, il partit en direction de la ville.

สา อนฺตรามคฺเค เถรํ ทิสฺวา จินฺเตสิ – ‘‘อปฺเปกทาหํ เทยฺยธมฺเม สติ อยฺยํ น ปสฺสามิ, อปฺเปกทา เม อยฺยํ ปสฺสนฺติยา เทยฺยธมฺโม น โหติ. อชฺช ปน เม อยฺโย จ ทิฏฺโฐ, เทยฺยธมฺโม จายํ อตฺถิ, กริสฺสติ นุ โข เม สงฺคห’’นฺติ. สา ภตฺตภาชนํ โอโรเปตฺวา เถรํ ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา, ‘‘ภนฺเต, อิทํ ลูขํ วา ปณีตํ วาติ อจินฺเตตฺวา ทาสสฺส โว สงฺคหํ กโรถา’’ติ อาห. เถโร ปตฺตํ อุปนาเมตฺวา ตาย เอเกน หตฺเถน ภาชนํ ธาเรตฺวา เอเกน หตฺเถน ตโต ภตฺตํ ททมานาย อุปฑฺฒภตฺเต ทินฺเน ‘‘อล’’นฺติ หตฺเถน ปตฺตํ ปิทหิ. สา, ‘‘ภนฺเต, เอโกว ปฏิวิโส, น สกฺกา ทฺวิธา กาตุํ. ตุมฺหากํ ทาสสฺส อิธโลกสงฺคหํ อกตฺวา ปรโลกสงฺคหํ กโรถ, นิรวเสสเมว ทาตุกามมฺหี’’ติ วตฺวา สพฺพเมว เถรสฺส ปตฺเต ปติฏฺฐเปตฺวา ‘‘ตุมฺเหหิ ทิฏฺฐธมฺมสฺเสว ภาคี อสฺส’’นฺติ ปตฺถนํ อกาสิ. เถโร ‘‘เอวํ โหตู’’ติ วตฺวา ฐิตโกว อนุโมทนํ กริตฺวา เอกสฺมึ อุทกผาสุกฏฺฐาเน นิสีทิตฺวา ภตฺตกิจฺจมกาสิ. สาปิ นิวตฺติตฺวา ตณฺฑุเล ปริเยสิตฺวา ภตฺตํ ปจิ. ปุณฺโณปิ อฑฺฒกรีสมตฺตฏฺฐานํ กสิตฺวา ชิฆจฺฉํ สหิตุํ อสกฺโกนฺโต โคเณ วิสฺสชฺเชตฺวา เอกรุกฺขจฺฉายํ ปวิสิตฺวา มคฺคํ โอโลเกนฺโต นิสีทิ.

Elle vit le Thera en chemin et pensa : « Parfois, j'ai de quoi donner mais je ne vois pas le noble ; parfois je vois le noble mais je n'ai rien à donner. Aujourd'hui, j'ai vu le noble et j'ai de quoi donner ; m'aidera-t-il en acceptant mon don ? ». Elle posa le récipient de nourriture, salua le Thera par la prosternation des cinq points et dit : « Seigneur, sans considérer si cela est médiocre ou excellent, aidez votre servante ». Le Thera présenta son bol. Tandis qu'elle tenait le récipient d'une main et offrait la nourriture de l'autre, après qu'elle eut donné la moitié, il couvrit le bol de sa main en disant : « Assez ». Elle dit : « Seigneur, une seule part ne peut être divisée en deux. Ne m'aidez pas seulement pour ce monde-ci, mais aidez votre servante pour l'autre monde ; je souhaite donner sans rien garder ». Ayant ainsi parlé, elle versa toute la nourriture dans le bol du Thera et fit ce vœu : « Puissé-je partager le Dhamma que vous avez vu ». Le Thera dit : « Qu'il en soit ainsi », fit l'action de grâce tout en restant debout, puis s'assit dans un endroit agréable près de l'eau et prit son repas. Elle, retournant chez elle, chercha du riz et cuisit un nouveau repas. Puṇṇa, ayant labouré environ huit karīsa et ne pouvant plus supporter la faim, détacha les bœufs et s'assit à l'ombre d'un arbre, scrutant le chemin.

อถสฺส [Pg.198] ภริยา ภตฺตํ อาทาย คจฺฉมานา ตํ ทิสฺวาว ‘‘เอส ชิฆจฺฉาย ปีฬิโต มํ โอโลเกนฺโต นิสินฺโน. สเจ มํ ‘อติวิย เช จิรายี’ติ ตชฺเชตฺวา ปโตทลฏฺฐิยา มํ ปหริสฺสติ, มยา กตกมฺมํ นิรตฺถกํ ภวิสฺสติ. ปฏิกจฺเจวสฺส อาโรเจสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา เอวมาห – ‘‘สามิ, อชฺเชกทิวสํ จิตฺตํ ปสาเทหิ, มา มยา กตกมฺมํ นิรตฺถกํ กริ. อหญฺหิ ปาโตว เต ภตฺตํ อาหรนฺตี อนฺตรามคฺเค ธมฺมเสนาปตึ ทิสฺวา ตว ภตฺตํ ตสฺส ทตฺวา ปุน คนฺตฺวา ภตฺตํ ปจิตฺวา อาคตา, ปสาเทหิ, สามิ, จิตฺต’’นฺติ. โส ‘‘กึ วเทสิ, ภทฺเท’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ปุน ตมตฺถํ สุตฺวา, ‘‘ภทฺเท, สาธุ วต เต กตํ มม ภตฺตํ อยฺยสฺส ททมานาย, มยาปิสฺส อชฺช ปาโตว ทนฺตกฏฺฐญฺจ มุโขทกญฺจ ทินฺน’’นฺติ ปสนฺนมานโส ตํ วจนํ อภินนฺทิตฺวา อุสฺสุเร ลทฺธภตฺตตาย กิลนฺตกาโย ตสฺสา องฺเก สีสํ กตฺวา นิทฺทํ โอกฺกมิ.

Alors sa femme, arrivant avec le repas, le vit et se dit : « Le voici assis, accablé par la faim, me cherchant du regard. S'il me réprimande en disant "Hé toi, tu as mis trop de temps" et me frappe avec l'aiguillon, mon action méritoire sera vaine. Je vais l'informer à l'avance ». Elle dit : « Seigneur, apaise ton cœur en ce jour, ne rends pas vaine mon action méritoire. En t'apportant ton repas tôt ce matin, j'ai vu le général du Dhamma en chemin et je lui ai donné ton repas ; je suis retournée cuisiner et je reviens maintenant. Seigneur, apaise ton cœur ». Il demanda : « Que dis-tu, ma chère ? ». Entendant à nouveau l'explication, il se réjouit de ses paroles, le cœur plein de foi : « Ma chère, c'est très bien ce que tu as fait en donnant mon repas au noble ; moi aussi, je lui ai donné tôt ce matin un cure-dent et de l'eau pour le visage ». Épuisé car il n'avait pu manger que tardivement, il s'endormit en posant sa tête sur les genoux de sa femme.

อถสฺส ปาโตว กสิตฏฺฐานํ ปํสุจุณฺณํ อุปาทาย สพฺพํ รตฺตสุวณฺณํ กณิการปุปฺผราสิ วิย โสภมานํ อฏฺฐาสิ. โส ปพุทฺโธ โอโลเกตฺวา ภริยํ อาห – ‘‘ภทฺเท, เอตํ กสิตฏฺฐานํ สพฺพํ มม สุวณฺณํ หุตฺวา ปญฺญายติ, กึ นุ โข เม อติอุสฺสุเร ลทฺธภตฺตตาย อกฺขีนิ ภมนฺตี’’ติ. ‘‘สามิ, มยฺหมฺปิ เอวเมว ปญฺญายตี’’ติ. โส อุฏฺฐาย ตตฺถ คนฺตฺวา เอกปิณฺฑํ คเหตฺวา นงฺคลสีเส ปหริตฺวา สุวณฺณภาวํ ญตฺวา ‘‘อโห อยฺยสฺส ธมฺมเสนาปติสฺส เม ทินฺนทาเนน อชฺเชว วิปาโก ทสฺสิโต, น โข ปน สกฺกา เอตฺตกํ ธนํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา ปริภุญฺชิตุ’’นฺติ ภริยาย อาภตํ ภตฺตปาตึ สุวณฺณสฺส ปูเรตฺวา ราชกุลํ คนฺตฺวา รญฺญา กโตกาโส ปวิสิตฺวา ราชานํ อภิวาเทตฺวา ‘‘กึ, ตาตา’’ติ วุตฺเต, ‘‘เทว, อชฺช มยา กสิตฏฺฐานํ สพฺพํ สุวณฺณภริตเมว หุตฺวา ฐิตํ, อิทํ สุวณฺณํ อาหราเปตุํ วฏฺฏตี’’ติ. ‘‘โกสิ ตฺว’’นฺติ? ‘‘ปุณฺโณ นาม อห’’นฺติ. ‘‘กึ ปน เต อชฺช กต’’นฺติ? ‘‘ธมฺมเสนาปติสฺส เม อชฺช ปาโตว ทนฺตกฏฺฐญฺจ มุโขทกญฺจ ทินฺนํ, ภริยายปิ เม มยฺหํ อาหรณภตฺตํ ตสฺเสว ทินฺน’’นฺติ.

Alors, au petit matin, l’ensemble du champ labouré par Puṇṇa, en commençant par la simple poussière du sol, se transforma en or rouge et resplendit comme un amas de fleurs de kaṇikāra. S’étant éveillé et ayant contemplé la scène, il dit à sa femme : « Chère amie, tout ce champ labouré m’apparaît comme s’étant changé en or. Est-ce que mes yeux tournent parce que j’ai pris mon repas à une heure si tardive ? » Elle répondit : « Seigneur, il m’apparaît exactement de la même manière. » S’étant levé, il s’y rendit, ramassa une motte de terre, la frappa contre le bout du soc de la charrue et, reconnaissant la nature de l’or, s’exclama : « Oh, quel prodige ! Grâce au don offert aujourd’hui même au vénérable Général de la Loi (Sāriputta), le fruit s’est manifesté. Il n’est cependant pas possible de dissimuler une telle richesse pour en jouir seul. » Ayant rempli d’or le bol de nourriture apporté par sa femme, il se rendit au palais royal. Après avoir reçu l’autorisation du roi, il entra, salua le souverain et, quand celui-ci lui demanda : « Qu’y a-t-il, mon brave ? », il répondit : « Sire, aujourd’hui, tout mon champ labouré s’est retrouvé entièrement rempli d’or. Il convient de faire transporter cet or. » « Qui es-tu ? » demanda le roi. « Je me nomme Puṇṇa. » « Qu’as-tu donc fait aujourd’hui ? » « Aujourd’hui, dès l’aube, j’ai offert au Général de la Loi un bâtonnet de bois pour les dents et de l’eau pour se laver le visage ; mon épouse lui a également offert le repas qu’elle m’apportait. »

ตํ สุตฺวา ราชา ‘‘อชฺเชว กิร, โภ, ธมฺมเสนาปติสฺส ทินฺนทาเนน วิปาโก ทสฺสิโต’’ติ วตฺวา, ‘‘ตาต, กึ กโรมี’’ติ ปุจฺฉิ. ‘‘พหูนิ สกฏสหสฺสานิ ปหิณิตฺวา สุวณฺณํ อาหราเปถา’’ติ. ราชา สกฏานิ ปหิณิ. ราชปุริเสสุ ‘‘รญฺโญ สนฺตก’’นฺติ คณฺหนฺเตสุ คหิตคหิตํ มตฺติกาว โหติ. เต คนฺตฺวา รญฺโญ อาโรเจตฺวา ‘‘ตุมฺเหหิ กินฺติ [Pg.199] วตฺวา คหิต’’นฺติ. ปุฏฺฐา ‘‘ตุมฺหากํ สนฺตก’’นฺติ อาหํสุ. น มยฺหํ, ตาตา, สนฺตกํ, คจฺฉถ ‘‘ปุณฺณสฺส สนฺตก’’นฺติ วตฺวา คณฺหถาติ. เต ตถา กรึสุ, คหิตคหิตํ สุวณฺณเมว อโหสิ. สพฺพมฺปิ อาหริตฺวา ราชงฺคเณ ราสิมกํสุ, อสีติหตฺถุพฺเพโธ ราสิ อโหสิ. ราชา นาคเร สนฺนิปาเตตฺวา ‘‘อิมสฺมึ นคเร อตฺถิ กสฺสจิ เอตฺตกํ สุวณฺณ’’นฺติ? ‘‘นตฺถิ, เทวา’’ติ. ‘‘กึ ปนสฺส ทาตุํ วฏฺฏตี’’ติ? ‘‘เสฏฺฐิฉตฺตํ, เทวา’’ติ. ราชา ‘‘พาหุธนเสฏฺฐิ นาม โหตู’’ติ มหนฺเตน โภเคน สทฺธึ ตสฺส เสฏฺฐิฉตฺตมทาสิ. อถ นํ โส อาห – ‘‘มยํ, เทว, เอตฺตกํ กาลํ ปรกุเล วสิมฺหา, วสนฏฺฐานํ โน เทถา’’ติ. ‘‘เตน หิ ปสฺส, เอส คุมฺโพ ปญฺญายติ, เอตํ หราเปตฺวา เคหํ กาเรหี’’ติ ปุราณเสฏฺฐิสฺส เคหฏฺฐานํ อาจิกฺขิ. โส ตสฺมึ ฐาเน กติปาเหเนว เคหํ การาเปตฺวา เคหปฺปเวสนมงฺคลญฺจ ฉตฺตมงฺคลญฺจ เอกโตว กโรนฺโต สตฺตาหํ พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส ทานํ อทาสิ. อถสฺส สตฺถา อนุโมทนํ กโรนฺโต อนุปุพฺพึ กถํ กเถสิ. ธมฺมกถาวสาเน ปุณฺณเสฏฺฐิ จ ภริยา จสฺส ธีตา จ อุตฺตราติ ตโย ชนา โสตาปนฺนา อเหสุํ.

Entendant cela, le roi s’exclama : « Vraiment, messieurs, le fruit du don offert au Général de la Loi s’est manifesté dès aujourd’hui ! » Puis il demanda : « Mon brave, que dois-je faire ? » « Envoyez des milliers de chariots pour faire transporter l’or », répondit-il. Le roi envoya les chariots. Lorsque les hommes du roi s’en saisissaient en disant : « C’est le bien du roi », ce qu’ils prenaient redevenait de la simple terre. Ils retournèrent en informer le roi, qui leur demanda : « En disant quoi l’avez-vous pris ? » « Comme étant votre bien », répondirent-ils. « Ce n’est pas mon bien, mes amis. Allez et prenez-le en disant : "C’est le bien de Puṇṇa" », ordonna le roi. Ils firent ainsi, et tout ce qu’ils prenaient restait de l’or. Ayant tout transporté, ils en firent un tas dans la cour du palais ; le tas s’élevait à quatre-vingts coudées de hauteur. Le roi rassembla les habitants de la ville et demanda : « Y a-t-il quelqu’un dans cette ville qui possède autant d’or ? » « Non, Sire », répondirent-ils. « Que convient-il donc de lui donner ? » « L’ombrelle de Seṭṭhi, Sire. » Le roi lui remit l’ombrelle de Seṭṭhi avec une grande fortune, en déclarant : « Qu’il soit nommé Bahudhanaseṭṭhi (le Seṭṭhi aux immenses richesses). » Alors Puṇṇa dit au roi : « Sire, pendant tout ce temps, nous avons vécu dans la maison d’autrui ; donnez-nous un lieu de résidence. » « Très bien, regarde : ce bosquet que l’on aperçoit là-bas ; fais-le défricher et fais-y construire une maison. » Il lui indiqua l’emplacement de la maison d’un ancien Seṭṭhi. En quelques jours, il y fit nettoyer le terrain et, alors qu’il faisait déblayer l’emplacement de la maison, des jarres de trésors enfouies se heurtaient les unes aux autres. Il les déterra et en informa le roi : « Sire, prenez ces jarres de trésors. » « C’est par ton mérite que tu les as obtenues, garde-les », répondit le roi. Ayant ainsi acquis une immense fortune et fait construire sa maison, il célébra simultanément la fête de l’emménagement et celle de son investiture. Pendant sept jours, il offrit des dons à la communauté des moines présidée par le Bouddha. Alors le Maître, exprimant sa réjouissance, prononça un discours graduel. Au terme du sermon, le Seṭṭhi Puṇṇa, sa femme et sa fille Uttarā devinrent tous trois des Sotāpanna.

อปรภาเค ราชคหเสฏฺฐิ ปุณฺณเสฏฺฐิโน ธีตรํ อตฺตโน ปุตฺตสฺส วาเรสิ. โส ‘‘นาหํ ทสฺสามี’’ติ วตฺวา ‘‘มา เอวํ กโรตุ, เอตฺตกํ กาลํ อมฺเห นิสฺสาย วสนฺเตเนว เต สมฺปตฺติ ลทฺธา, เทตุ เม ปุตฺตสฺส ธีตร’’นฺติ วุตฺเต ‘‘โส มิจฺฉาทิฏฺฐิโก, มม ธีตา ตีหิ รตเนหิ วินา วตฺติตุํ น สกฺโกติ, เนวสฺส ธีตรํ ทสฺสามี’’ติ อาห. อถ นํ พหู เสฏฺฐิคณาทโย กุลปุตฺตา ‘‘มา เตน สทฺธึ วิสฺสาสํ ภินฺทิ, เทหิสฺส ธีตร’’นฺติ ยาจึสุ. โส เตสํ วจนํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา อาสาฬฺหิปุณฺณมายํ ธีตรํ อทาสิ. สา ปติกุลํ คตกาลโต ปฏฺฐาย ภิกฺขุํ วา ภิกฺขุนึ วา อุปสงฺกมิตุํ ทานํ วา ทาตุํ ธมฺมํ วา โสตุํ นาลตฺถ. เอวํ อฑฺฒติเยสุ มาเสสุ วีติวตฺเตสุ สนฺติเก ฐิตํ ปริจาริกํ ปุจฺฉิ – ‘‘อิทานิ กิตฺตกํ อนฺโตวสฺสสฺส อวสิฏฺฐ’’นฺติ? ‘‘อฑฺฒมาโส, อยฺเย’’ติ. สา ปิตุ สาสนํ ปหิณิ ‘‘กสฺมา มํ เอวรูเป พนฺธนาคาเร ปกฺขิปึสุ, วรํ เม ลกฺขณาหตํ กตฺวา [Pg.200] ปเรสํ ทาสึ สาเวตุํ. เอวรูปสฺส มิจฺฉาทิฏฺฐิกุลสฺส ทาตุํ น วฏฺฏติ. อาคตกาลโต ปฏฺฐาย ภิกฺขุทสฺสนาทีสุ เอกมฺปิ ปุญฺญํ กาตุํ น ลภามี’’ติ.

Plus tard, le Seṭṭhi de Rājagaha demanda la main d’Uttarā, la fille du Seṭṭhi Puṇṇa, pour son propre fils. Puṇṇa refusa d’abord en disant : « Je ne la donnerai pas. » L’autre insista : « Ne fais pas cela. C’est en vivant sous notre dépendance pendant tout ce temps que tu as obtenu cette fortune ; donne ta fille à mon fils. » Puṇṇa répondit : « Il est d’une vue erronée. Ma fille ne peut vivre sans les Trois Joyaux. Je ne lui donnerai jamais ma fille. » Alors, de nombreux fils de familles nobles, dont des groupes de Seṭṭhis, le supplièrent : « Ne brise pas ton amitié avec lui, donne-lui ta fille. » Il accepta leur conseil et donna sa fille le jour de la pleine lune d’Āsāḷhi. À partir du moment où elle fut entrée dans la famille de son mari, elle n’eut plus l’occasion de rendre visite à un moine ou à une moniale, ni de faire des dons, ni d’écouter le Dharma. Après que deux mois et demi se furent ainsi écoulés, elle demanda à une servante qui se tenait près d’elle : « Combien de temps reste-t-il maintenant avant la fin de la retraite de pluie ? » « Quinze jours, madame », répondit-elle. Elle envoya alors un message à son père : « Pourquoi m’avez-vous jetée dans une telle prison ? Il vaudrait mieux me marquer au fer rouge et me proclamer esclave d’autrui. Il ne convient pas de donner quelqu’un à une famille aux vues erronées de la sorte. Depuis mon arrivée, je n’ai pu accomplir le moindre mérite, pas même voir un moine. »

อถสฺสา ปิตา ‘‘ทุกฺขิตา วต เม ธีตา’’ติ อนตฺตมนตํ ปเวเทตฺวา ปญฺจทส กหาปณสหสฺสานิ เปเสสิ ‘‘อิมสฺมึ นคเร สิริมา นาม คณิกา อตฺถิ, เทวสิกํ สหสฺสํ คณฺหาติ. อิเมหิ กหาปเณหิ ตํ อาเนตฺวา สามิกสฺส ปาทปริจาริกํ กตฺวา สยํ ปุญฺญานิ กโรตู’’ติ. สา สิริมํ ปกฺโกสาเปตฺวา ‘‘สหายิเก อิเม กหาปเณ คเหตฺวา อิมํ อฑฺฒมาสํ ตว สหายกํ ปริจราหี’’ติ อาห. สา ‘‘สาธู’’ติ ปฏิสฺสุณิ. สา ตํ อาทาย สามิกสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา เตน สิริมํ ทิสฺวา ‘‘กึ อิท’’นฺติ วุตฺเต, ‘‘สามิ, อิมํ อฑฺฒมาสํ มม สหายิกา ตุมฺเห ปริจรตุ, อหํ ปน อิมํ อฑฺฒมาสํ ทานญฺเจว ทาตุกามา ธมฺมญฺจ โสตุกามา’’ติ อาห. โส ตํ อภิรูปํ อิตฺถึ ทิสฺวา อุปฺปนฺนสิเนโห ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิ.

Apprenant cela, son père, affligé, se dit : « Oh, comme ma fille souffre ! » et il lui envoya quinze mille kahāpaṇas avec ce message : « Dans cette ville vit une courtisane nommée Sirimā, qui demande mille pièces par jour. Avec cet argent, fais-la venir pour servir ton mari, et accomplis toi-même tes actes de mérite. » Uttarā fit appeler Sirimā et lui dit : « Chère amie, prends ces pièces et, pendant ces quinze jours, sers ton compagnon (mon mari). » Sirimā accepta : « Très bien. » Uttarā l’emmena auprès de son mari. Voyant Sirimā, celui-ci demanda : « Qu’est-ce que cela signifie ? » « Seigneur, pendant ces quinze jours, mon amie Sirimā vous servira. Quant à moi, durant cette quinzaine, je souhaite faire des dons et écouter le Dharma. » Voyant cette femme d’une grande beauté, le fils du Seṭṭhi, pris d’affection pour elle, accepta en disant : « Très bien. »

อุตฺตราปิ โข พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ นิมนฺเตตฺวา, ‘‘ภนฺเต, อิมํ อฑฺฒมาสํ อญฺญตฺถ อคนฺตฺวา อิเธว ภิกฺขา คเหตพฺพา’’ติ สตฺถุ ปฏิญฺญํ คเหตฺวา ‘‘อิโต ทานิ ปฏฺฐาย ยาว มหาปวารณา, ตาว สตฺถารํ อุปฏฺฐาตุํ ธมฺมญฺจ โสตุํ ลภิสฺสามี’’ติ ตุฏฺฐมานสา ‘‘เอวํ ยาคุํ ปจถ, เอวํ ปูเว ปจถา’’ติ มหานเส สพฺพกิจฺจานิ สํวิทหนฺตี วิจรติ. อถสฺสา สามิโก ‘‘สฺเว ปวารณา ภวิสฺสตี’’ติ มหานสาภิมุโข วาตปาเน ฐตฺวา ‘‘กึ นุ โข กโรนฺตี สา อนฺธพาลา วิจรตี’’ติ โอโลเกนฺโต ตํ เสฏฺฐีธีตรํ เสทกิลินฺนํ ฉาริกาย โอกิณฺณํ องฺคารมสิมกฺขิตํ ตถา สํวิทหิตฺวา วิจรมานํ ทิสฺวา ‘‘อโห อนฺธพาลา เอวรูเป ฐาเน อิมํ สิริสมฺปตฺตึ นานุภวติ, ‘มุณฺฑกสมเณ อุปฏฺฐหิสฺสามี’ติ ตุฏฺฐจิตฺตา วิจรตี’’ติ หสิตฺวา อปคญฺฉิ.

Uttarā, après avoir invité la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête, dit : « Vénérable, durant cette quinzaine, sans aller ailleurs, c’est ici même que l’aumône doit être acceptée. » Ayant reçu l'accord du Maître et pensant : « À partir d'aujourd'hui jusqu'à la grande cérémonie de Pavāraṇā, j'aurai l'occasion de servir le Maître et d'écouter le Dhamma », elle circulait dans la cuisine, le cœur empli de joie, organisant toutes les tâches en disant : « Préparez le gruau de cette façon, faites cuire les gâteaux de cette manière. » Alors, son mari, pensant : « Demain sera le jour de la Pavāraṇā », se tint à la fenêtre faisant face à la cuisine et, en regardant, se demanda : « Que fait donc cette sotte en s'agitant ainsi ? » Voyant la fille du banquier trempée de sueur, couverte de cendres et barbouillée de suie de charbon, s'affairant de la sorte, il se mit à rire et s'en alla en disant : « Oh, quelle sotte ! Dans une telle situation, elle ne profite pas de cette fortune et de ce bonheur, mais circule le cœur ravi en se disant : “Je vais servir les ascètes au crâne rasé.” »

ตสฺมึ อปคเต ตสฺส สนฺติเก ฐิตา สิริมา ‘‘กึ นุ โข โอโลเกตฺวา เอส หสี’’ติ เตเนว วาตปาเนน โอโลเกนฺตี อุตฺตรํ ทิสฺวา ‘‘อิมํ โอโลเกตฺวา อิมินา หสิตํ, อทฺธา อิมสฺส เอตาย สทฺธึ สนฺถโว อตฺถี’’ติ จินฺเตสิ. สา กิร อฑฺฒมาสํ ตสฺมึ เคเห พาหิรกอิตฺถี หุตฺวา วสมานาปิ ตํ สมฺปตฺตึ อนุภวมานา อตฺตโน พาหิรกอิตฺถิภาวํ อชานิตฺวา ‘‘อหํ ฆรสามินี’’ติ สญฺญมกาสิ. สา [Pg.201] อุตฺตราย อาฆาตํ พนฺธิตฺวา ‘‘ทุกฺขมสฺสา อุปฺปาเทสฺสามี’’ติ ปาสาทา โอรุยฺห มหานสํ ปวิสิตฺวา ปูวปจนฏฺฐาเน ปกฺกุถิตํ สปฺปึ กฏจฺฉุนา อาทาย อุตฺตราภิมุขํ ปายาสิ. อุตฺตรา ตํ อาคจฺฉนฺตึ ทิสฺวา ‘‘มม สหายิกาย มยฺหํ อุปกาโร กโต, จกฺกวาฬํ อติสมฺพาธํ, พฺรหฺมโลโก อตินีจโก, มม สหายิกาย คุโณว มหนฺโต. อหญฺหิ เอตํ นิสฺสาย ทานญฺจ ทาตุํ ธมฺมญฺจ โสตุํ ลภึ. สเจ มม เอติสฺสา อุปริ โกโป อตฺถิ, อิทํ สปฺปิ มํ ทหตุ. สเจ นตฺถิ, มา ทหตู’’ติ ตํ เมตฺตาย ผริ. ตาย ตสฺสา มตฺถเก อาสิตฺตํ ปกฺกุถิตสปฺปิ สีตุทกํ วิย อโหสิ.

Une fois qu'il fut parti, Sirimā, qui se tenait près de lui, se demanda : « Qu’a-t-il donc regardé pour rire ainsi ? » En regardant par la même fenêtre, elle vit Uttarā et pensa : « C’est en la regardant qu’il a ri ; il y a certainement une liaison entre lui et cette femme. » Or, bien que Sirimā eût vécu dans cette maison pendant quinze jours en tant que femme de l'extérieur, profitant de cette opulence, elle en oublia sa condition d'étrangère et se considéra comme la maîtresse de maison. Concevant de la rancœur envers Uttarā et se disant : « Je vais lui causer de la souffrance », elle descendit du palais, entra dans la cuisine et, prenant avec une louche du beurre clarifié bouillant là où l'on faisait frire les gâteaux, se dirigea droit vers Uttarā. Uttarā, voyant Sirimā s'avancer, pensa : « Mon amie m'a rendu un grand service. L'univers est trop étroit, le monde de Brahmā est trop bas ; seules les vertus de mon amie sont immenses. C'est en effet grâce à elle que j'ai pu faire des dons et écouter le Dhamma. Si j'éprouve de la colère envers elle, que ce beurre clarifié me brûle. Sinon, qu'il ne me brûle pas. » Elle l'enveloppa ainsi de sa bienveillance (metta). Le beurre clarifié bouillant versé sur sa tête par Sirimā devint alors comme de l'eau fraîche.

อถ นํ ‘‘อิทํ สีตลํ ภวิสฺสตี’’ติ กฏจฺฉุํ ปูเรตฺวา อาทาย อาคจฺฉนฺตึ อุตฺตราย ทาสิโย ทิสฺวา ‘‘อเปหิ ทุพฺพินีเต, น ตฺวํ อมฺหากํ อยฺยาย ปกฺกุถิตํ สปฺปึ อาสิญฺจิตุํ อนุจฺฉวิกา’’ติ สนฺตชฺเชนฺติโย อิโต จิโต จ อุฏฺฐาย หตฺเถหิ จ ปาเทหิ จ โปเถตฺวา ภูมิยํ ปาเตสุํ. อุตฺตรา วาเรนฺตีปิ วาเรตุํ นาสกฺขิ. อถสฺสา อุปริ ฐิตา สพฺพา ทาสิโย ปฏิพาหิตฺวา ‘‘กิสฺส เต เอวรูปํ ภาริยํ กต’’นฺติ สิริมํ โอวทิตฺวา อุณฺโหทเกน นฺหาเปตฺวา สตปากเตเลน อพฺภญฺชิ. ตสฺมึ ขเณ สา อตฺตโน พาหิรกิตฺถิภาวํ ญตฺวา จินฺเตสิ – ‘‘มยา ภาริยํ กมฺมํ กตํ สามิกสฺส หสนมตฺตการณา อิมิสฺสา อุปริ ปกฺกุถิตํ สปฺปึ อาสิญฺจนฺติยา, อยํ ‘คณฺหถ น’นฺติ ทาสิโย น อาณาเปสิ. มํ วิเหฐนกาเลปิ สพฺพทาสิโย ปฏิพาหิตฺวา มยฺหํ กตฺตพฺพเมว อกาสิ. สจาหํ อิมํ น ขมาเปสฺสามิ, มุทฺธา เม สตฺตธา ผเลยฺยา’’ติ ตสฺสา ปาทมูเล นิปชฺชิตฺวา, ‘‘อยฺเย, ขมาหิ เม’’ติ อาห. อหํ สปิติกา ธีตา, ปิตริ ขมนฺเต ขมามีติ. โหตุ, อยฺเย, ปิตรํ เต ปุณฺณเสฏฺฐึ ขมาเปสฺสามีติ. ปุณฺโณ มม วฏฺฏชนกปิตา, วิวฏฺฏชนเก ปิตริ ขมนฺเต ปนาหํ ขมิสฺสามีติ. โก ปน เต วิวฏฺฏชนกปิตาติ? สมฺมาสมฺพุทฺโธติ. มยฺหํ เตน สทฺธึ วิสฺสาโส นตฺถีติ. อหํ กริสฺสามิ, สตฺถา สฺเว ภิกฺขุสงฺฆํ อาทาย อิธาคมิสฺสติ, ตฺวํ ยถาลทฺธํ สกฺการํ คเหตฺวา อิเธว อาคนฺตฺวา ตํ ขมาเปหีติ. สา ‘‘สาธุ, อยฺเย’’ติ อุฏฺฐาย อตฺตโน เคหํ คนฺตฺวา ปญฺจสตา ปริวาริตฺถิโย อาณาเปตฺวา นานาวิธานิ ขาทนียานิ เจว สูเปยฺยานิ จ สมฺปาเทตฺวา ปุนทิวเส ตํ สกฺการํ อาทาย [Pg.202] อุตฺตราย เคหํ อาคนฺตฺวา พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส ปตฺเต ปติฏฺฐาเปตุํ อวิสหนฺตี อฏฺฐาสิ. ตํ สพฺพํ คเหตฺวา อุตฺตราว สํวิทหิ. สิริมาปิ ภตฺตกิจฺจาวสาเน สทฺธึ ปริวาเรน สตฺถุ ปาทมูเล นิปชฺชิ.

Alors, voyant Sirimā revenir avec une louche pleine en pensant : « Cette fois, il sera froid », les servantes d'Uttarā s'écrièrent : « Arrière, méchante ! Tu n'es pas digne de verser du beurre bouillant sur notre maîtresse ! » En la menaçant, elles se levèrent de toutes parts, la frappèrent à coups de mains et de pieds et la firent tomber au sol. Uttarā, bien qu'essayant de les arrêter, n'y parvint pas. Se tenant alors au-dessus d'elle, elle écarta toutes les servantes et réprimanda Sirimā : « Pourquoi as-tu commis un acte aussi grave ? » Elle la fit baigner à l'eau chaude et l'oignit d'une huile médicinale préparée cent fois. À cet instant, Sirimā, réalisant sa condition de femme étrangère, pensa : « J'ai commis un acte grave en versant du beurre bouillant sur elle pour la seule raison que mon mari a ri ; pourtant, elle n'a pas ordonné à ses servantes de se saisir de moi. Même quand elles me maltraitaient, elle les a toutes écartées et n'a fait que ce qui était bon pour moi. Si je ne lui demande pas pardon, ma tête éclatera en sept morceaux. » Se prosternant à ses pieds, elle dit : « Madame, pardonnez-moi. » Uttarā répondit : « Je suis une fille qui a un père ; si mon père pardonne, je pardonnerai. » — « Soit, Madame, je demanderai pardon à votre père, le banquier Puṇṇa. » — « Puṇṇa est mon père qui m'a engendrée dans le cycle des existences (vaṭṭa) ; mais si mon père qui engendre la fin du cycle (vivaṭṭa) me pardonne, alors je pardonnerai. » — « Mais qui est votre père qui engendre la fin du cycle ? » — « C'est le Parfaitement Éveillé. » — « Je n'ai aucune familiarité avec lui. » — « Je m'en chargerai ; demain, le Maître viendra ici avec la communauté des moines. Apporte les offrandes que tu auras pu obtenir, viens ici même et demande-lui pardon. » Sirimā accepta en disant : « Très bien, Madame. » Elle rentra chez elle, ordonna à ses cinq cents suivantes de préparer diverses sortes de nourritures solides et de mets savoureux, et le lendemain, apportant ces offrandes, elle se rendit chez Uttarā. N'osant pas déposer elle-même la nourriture dans le bol des moines avec le Bouddha à leur tête, elle resta en retrait. Uttarā organisa elle-même toute la distribution. À la fin du repas, Sirimā se prosterna avec sa suite aux pieds du Maître.

อถ นํ สตฺถา ปุจฺฉิ – ‘‘โก เต อปราโธ’’ติ? ภนฺเต, มยา หิยฺโย อิทํ นาม กตํ, อถ เม สหายิกา มํ วิเหฐยมานา ทาสิโย นิวาเรตฺวา มยฺหํ อุปการเมว อกาสิ. สาหํ อิมิสฺสา คุณํ ชานิตฺวา อิมํ ขมาเปสึ, อถ มํ เอสา ‘‘ตุมฺเหสุ ขมนฺเตสุ ขมิสฺสามี’’ติ อาห. ‘‘เอวํ กิร อุตฺตเร’’ติ? ‘‘อาม, ภนฺเต, สีเส เม สหายิกาย ปกฺกุถิตสปฺปิ อาสิตฺต’’นฺติ. อถ ‘‘ตยา กึ จินฺติต’’นฺติ? ‘‘จกฺกวาฬํ อติสมฺพาธํ, พฺรหฺมโลโก อตินีจโก, มม สหายิกาย คุโณว มหนฺโต. อหญฺหิ เอตํ นิสฺสาย ทานญฺจ ทาตุํ ธมฺมญฺจ โสตุํ อลตฺถํ, สเจ เม อิมิสฺสา อุปริ โกโป อตฺถิ, อิทํ มํ ทหตุ. โน เจ, มา ทหตู’’ติ เอวํ จินฺเตตฺวา อิมํ เมตฺตาย ผรึ, ภนฺเตติ. สตฺถา ‘‘สาธุ สาธุ, อุตฺตเร, เอวํ โกธํ ชินิตุํ วฏฺฏติ. โกโธ หิ นาม อกฺโกเธน, อกฺโกสกปริภาสโก อนกฺโกสนฺเตน อปริภาสนฺเตน, ถทฺธมจฺฉรี อตฺตโน สนฺตกสฺส ทาเนน, มุสาวาที สจฺจวจเนน ชินิตพฺโพ’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Alors le Maître lui demanda : « Quelle est ta faute ? » Elle répondit : « Vénérable, j'ai commis tel acte hier. Mon amie Uttarā a alors arrêté ses servantes qui me maltraitaient et ne m'a fait que du bien. Ayant reconnu ses vertus, je lui ai demandé pardon, et elle m'a dit : “Si vous [le Bouddha] pardonnez, je pardonnerai.” » — « Est-ce bien vrai, Uttarā ? » — « Oui, Vénérable, mon amie a versé du beurre bouillant sur ma tête. » — « Et qu'as-tu pensé alors ? » — « Vénérable, j'ai pensé : “L'univers est trop étroit, le monde de Brahmā est trop bas ; seules les vertus de mon amie sont immenses. Grâce à elle, j'ai pu faire des dons et écouter le Dhamma. Si j'éprouve de la colère envers elle, que ceci me brûle. Sinon, qu'il ne me brûle pas.” C'est avec cette pensée que je l'ai enveloppée de bienveillance, Vénérable. » Le Maître dit : « Bien, très bien, Uttarā ! C’est ainsi qu’il convient de vaincre la colère. En effet, la colère doit être vaincue par la non-colère, celui qui insulte et injurie par la patience, l'avare par le don de ses propres biens, et le menteur par la parole de vérité. » Puis il prononça cette stance :

๒๒๓.

223.

‘‘อกฺโกเธน ชิเน โกธํ, อสาธุํ สาธุนา ชิเน;

ชิเน กทริยํ ทาเนน, สจฺเจนาลิกวาทิน’’นฺติ.

« Que l'on vainque la colère par la non-colère, que l'on vainque le méchant par la bonté ; que l'on vainque l'avare par la générosité, et le menteur par la vérité. »

ตตฺถ อกฺโกเธนาติ โกธโน หิ ปุคฺคโล อกฺโกเธน หุตฺวา ชินิตพฺโพ. อสาธุนฺติ อภทฺทโก ภทฺทเกน หุตฺวา ชินิตพฺโพ. กทริยนฺติ ถทฺธมจฺฉรี อตฺตโน สนฺตกสฺส จาคจิตฺเตน ชินิตพฺโพ. อลิกวาที สจฺจวจเนน ชินิตพฺโพ. ตสฺมา เอวมาห – ‘‘อกฺโกเธน ชิเน โกธํ…เป… สจฺเจนาลิกวาทิน’’นฺติ.

Dans ce texte, « par la non-colère » signifie qu'une personne colérique doit être vaincue en restant soi-même sans colère. « Le méchant » signifie qu'une personne malveillante doit être vaincue en étant soi-même bon. « L'avare » signifie qu'une personne obstinée dans son avarice doit être vaincue par un esprit de renoncement envers ses propres biens. « Le menteur » doit être vaincu par une parole de vérité. C’est pourquoi il est dit : « Que l'on vainque la colère par la non-colère... jusqu'à... le menteur par la vérité. »

เทสนาวสาเน สิริมา สทฺธึ ปญฺจสตาหิ อิตฺถีหิ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหีติ.

À la fin de l'enseignement, Sirimā, ainsi que les cinq cents femmes, atteignit le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala).

อุตฺตราอุปาสิกาวตฺถุ ตติยํ.

L'histoire de la disciple laïque Uttarā, la troisième, est terminée.

๔. มหาโมคฺคลฺลานตฺเถรปญฺหวตฺถุ

4. 4. L'histoire de la question du Vénérable Mahā Moggallāna.

สจฺจํ [Pg.203] ภเณติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต มหาโมคฺคลฺลานตฺเถรสฺส ปญฺหํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître, alors qu'il résidait dans le monastère de Jetavana, prononça cet enseignement du Dhamma commençant par « Saccaṃ bhaṇe » à propos d'une question posée par le Vénérable Mahā Moggallāna.

เอกสฺมิญฺหิ สมเย เถโร เทวจาริกํ คนฺตฺวา มเหสกฺขาย เทวตาย วิมานทฺวาเร ฐตฺวา ตํ อตฺตโน สนฺติกํ อาคนฺตฺวา วนฺทิตฺวา ฐิตํ เอวมาห – ‘‘เทวเต มหตี เต สมฺปตฺติ, กึ กมฺมํ กตฺวา อิมํ อลตฺถา’’ติ? ‘‘มา มํ, ภนฺเต, ปุจฺฉถา’’ติ. เทวตา กิร อตฺตโน ปริตฺตกมฺเมน ลชฺชมานา เอวํ วทติ. สา ปน เถเรน ‘‘กเถหิเยวา’’ติ วุจฺจมานา อาห – ‘‘ภนฺเต, มยา เนว ทานํ ทินฺนํ, น ปูชา กตา, น ธมฺโม สุโต, เกวลํ สจฺจมตฺตํ รกฺขิต’’นฺติ. เถโร อญฺญานิ วิมานทฺวารานิ คนฺตฺวา อาคตาคตา อปราปิ เทวธีตโร ปุจฺฉิ. ตาสุปิ ตเถว นิคุหิตฺวา เถรํ ปฏิพาหิตุํ อสกฺโกนฺตีสุ เอกา ตาว อาห – ‘‘ภนฺเต, มยา เนว ทานาทีสุ กตํ นาม อตฺถิ, อหํ ปน กสฺสปพุทฺธกาเล ปรสฺส ทาสี อโหสึ, ตสฺสา เม สามิโก อติวิย จณฺโฑ ผรุโส, คหิตคฺคหิเตเนว กฏฺเฐน วา กลิงฺคเรน วา สีสํ ภินฺทติ. สาหํ อุปฺปนฺเน โกเป ‘เอส ตว สามิโก ลกฺขณาหตํ วา กาตุํ นาสาทีนิ วา ฉินฺทิตุํ อิสฺสโร, มา กุชฺฌี’ติ อตฺตานเมว ปริภาเสตฺวา โกปํ นาม น อกาสึ, เตน เม อยํ สมฺปตฺติ ลทฺธา’’ติ. อปรา อาห – ‘‘อหํ, ภนฺเต, อุจฺฉุเขตฺตํ รกฺขมานา เอกสฺส ภิกฺขุโน อุจฺฉุยฏฺฐึ อทาสึ’’. อปรา เอกํ ติมฺพรุสกํ อทาสึ. อปรา เอกํ เอฬาลุกํ อทาสึ. อปรา เอกํ ผารุสกํ อทาสึ. อปรา เอกํ มูลมุฏฺฐึ. อปรา ‘‘นิมฺพมุฏฺฐิ’’นฺติอาทินา นเยน อตฺตนา อตฺตนา กตํ ปริตฺตทานํ อาโรเจตฺวา ‘‘อิมินา อิมินา การเณน อมฺเหหิ อยํ สมฺปตฺติ ลทฺธา’’ติ อาหํสุ.

En effet, à une certaine occasion, le Vénérable, s'étant rendu dans le monde des dieux, se tint à la porte du palais d'une divinité de grande puissance. Lorsqu'elle vint vers lui, lui rendit hommage et se tint là, il lui demanda : « Divinité, ta splendeur est grande ; quelle action as-tu accomplie pour obtenir cette félicité céleste ? » Elle répondit : « Vénérable, ne m'interrogez pas à ce sujet. » On raconte que les divinités parlent ainsi car elles ont honte de la petitesse de leur mérite passé. Mais pressée par le Vénérable qui disait : « Parle donc », elle répondit : « Vénérable, je n'ai jamais fait de don, ni rendu d'hommage, ni entendu le Dhamma ; j'ai seulement observé la parole véridique (saccamattaṃ). » Le Vénérable se rendit à d'autres portes de palais et interrogea d'autres divinités qui arrivaient. Ne pouvant s'empêcher de répondre malgré leur gêne initiale, l'une d'elles finit par dire : « Vénérable, il n'y a en moi aucun mérite tel que le don ou autre ; mais au temps du Bouddha Kassapa, j'étais la servante d'autrui. Mon maître était extrêmement colérique et violent ; il me frappait à la tête avec du bois ou des bûches dès qu'il saisissait quelque chose. Malgré ma colère naissante, je me disais : "C'est ton maître, il a le pouvoir de te marquer au fer ou de te couper le nez ; ne te mets pas en colère", et me réprimandant ainsi, je ne manifestais aucune colère. Par ce mérite, j'ai obtenu cette félicité. » Une autre dit : « Vénérable, alors que je gardais un champ de canne à sucre, j'ai donné une tige de canne à sucre à un moine. » Une autre : « J'ai donné un fruit de bael (timbarusaka). » Une autre : « J'ai donné un concombre. » Une autre : « Un fruit phārusaka. » Une autre : « Une poignée de racines. » Une autre : « Une poignée de feuilles de neem. » Ainsi, rapportant chacune leur modeste don, elles dirent : « Pour telle ou telle raison, nous avons obtenu cette splendeur céleste. »

เถโร ตาหิ กตกมฺมํ สุตฺวา สตฺถารํ อุปสงฺกมิตฺวา ปุจฺฉิ – ‘‘สกฺกา นุ โข, ภนฺเต, สจฺจกถนมตฺเตน, โกปนิพฺพาปนมตฺเตน, อติปริตฺตเกน ติมฺพรุสกาทิทานมตฺเตน ทิพฺพสมฺปตฺตึ ลทฺธุ’’นฺติ. ‘‘กสฺมา มํ, โมคฺคลฺลาน, ปุจฺฉสิ, นนุ เต เทวตาหิ อยํ อตฺโถ กถิโต’’ติ? ‘‘อาม, ภนฺเต, ลพฺภติ มญฺเญ เอตฺตเกน ทิพฺพสมฺปตฺตี’’ติ. อถ นํ สตฺถา ‘‘โมคฺคลฺลาน, สจฺจมตฺตํ กเถตฺวาปิ โกปมตฺตํ ชหิตฺวาปิ ปริตฺตกํ ทานํ ทตฺวาปิ เทวโลกํ คจฺฉติเยวา’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Le Vénérable, ayant entendu les actions qu'elles avaient accomplies, s'approcha du Maître et lui demanda : « Est-il possible, Seigneur, par le seul fait de dire la vérité, par le seul fait de calmer sa colère, ou par un don très minime comme un fruit de bael ou autre, d'obtenir la splendeur céleste ? » Le Maître répondit : « Pourquoi me demandes-tu cela, Moggallāna ? Ces divinités ne t'ont-elles pas déjà expliqué la chose ? » « Oui, Seigneur, je pense que l'on obtient la splendeur céleste par un tel mérite, si minime soit-il. » Alors le Maître lui dit : « Moggallāna, même en disant simplement la vérité, en abandonnant simplement la colère ou en faisant un don modeste, on accède bel et bien au monde des dieux », et il prononça ce verset :

๒๒๔.

224.

‘‘สจฺจํ [Pg.204] ภเณ น กุชฺเฌยฺย, ทชฺชา อปฺปมฺปิ ยาจิโต;

เอเตหิ ตีหิ ฐาเนหิ, คจฺเฉ เทวาน สนฺติเก’’ติ.

« Que l'on dise la vérité, que l'on ne se mette pas en colère, que l'on donne, même peu, lorsqu'on est sollicité ; par ces trois moyens, on peut aller auprès des dieux. »

ตตฺถ สจฺจํ ภเณติ สจฺจํ ทีเปยฺย โวหเรยฺย, สจฺเจ ปติฏฺฐเหยฺยาติ อตฺโถ. น กุชฺเฌยฺยาติ ปรสฺส น กุชฺเฌยฺย. ยาจิโตติ ยาจกา นาม สีลวนฺโต ปพฺพชิตา. เต หิ กิญฺจาปิ ‘‘เทถา’’ติ อยาจิตฺวาว ฆรทฺวาเร ติฏฺฐนฺติ, อตฺถโต ปน ยาจนฺติเยว นาม. เอวํ สีลวนฺเตหิ ยาจิโต อปฺปสฺมึ เทยฺยธมฺเม วิชฺชมาเน อปฺปมตฺตกมฺปิ ทเทยฺย. เอเตหิ ตีหีติ เอเตสุ ตีสุ เอเกนาปิ การเณน เทวโลกํ คจฺเฉยฺยาติ อตฺโถ.

Dans ce verset, « que l'on dise la vérité » (saccaṃ bhaṇe) signifie que l'on doit montrer, exprimer et s'établir dans la vérité. « Que l'on ne se mette pas en colère » (na kujjheyya) signifie qu'on ne doit pas s'irriter contre autrui. « Lorsqu'on est sollicité » (yācito) : les solliciteurs désignent ici les moines vertueux. En effet, bien qu'ils ne disent pas explicitement « donnez-moi ceci », ils se tiennent à la porte des maisons, ce qui en substance constitue une demande. Ainsi, sollicité par des moines vertueux, même si l'objet à donner est modeste, on doit donner, ne serait-ce qu'un peu. « Par ces trois moyens » (etehi tīhi) signifie que par l'une quelconque de ces trois raisons, on peut se rendre au monde des dieux. Tel est le sens.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala) et d'autres réalisations spirituelles.

มหาโมคฺคลฺลานตฺเถรปญฺหวตฺถุ จตุตฺถํ.

L'histoire de la question du Vénérable Mahā Moggallāna, la quatrième, est terminée.

๕. พุทฺธปิตุพฺราหฺมณวตฺถุ

5. 5. L'histoire du brahmane qui fut le père du Bouddha.

อหึสกา เยติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา สาเกตํ นิสฺสาย อญฺชนวเน วิหรนฺโต ภิกฺขูหิ ปฏฺฐปญฺหํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître prononça cet enseignement du Dhamma commençant par « Ahiṃsakā ye » alors qu'il résidait dans le bois d'Añjana, près de Sāketa, à propos d'une question posée par les moines.

ภควโต กิร ภิกฺขุสงฺฆปริวุตสฺส สาเกตํ ปิณฺฑาย ปวิสนกาเล เอโก สาเกตวาสี มหลฺลกพฺราหฺมโณ นครโต นิกฺขมนฺโต อนฺตรฆรทฺวาเร ทสพลํ ทิสฺวา ปาเทสุ นิปติตฺวา โคปฺผเกสุ ทฬฺหํ คเหตฺวา, ‘‘ตาต, นนุ นาม ปุตฺเตหิ ชิณฺณกาเล มาตาปิตโร ปฏิชคฺคิตพฺพา, กสฺมา เอตฺตกํ กาลํ อมฺหากํ อตฺตานํ น ทสฺเสสิ. มยา ตาว ทิฏฺโฐสิ, มาตรมฺปิ ปสฺสิตุํ เอหี’’ติ สตฺถารํ คเหตฺวา อตฺตโน เคหํ อคมาสิ. สตฺถา ตตฺถ คนฺตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆน. พฺราหฺมณีปิ อาคนฺตฺวา สตฺถุ ปาเทสุ นิปติตฺวา, ‘‘ตาต, เอตฺตกํ กาลํ กุหึ คโตสิ, นนุ นาม มาตาปิตโร มหลฺลกกาเล อุปฏฺฐาตพฺพา’’ติ วตฺวา ปุตฺตธีตโร ‘‘เอถ ภาตรํ วนฺทถา’’ติ วนฺทาเปสิ. เต อุโภปิ ตุฏฺฐมานสา พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ ปริวิสิตฺวา, ‘‘ภนฺเต, อิเธว นิพทฺธํ ภิกฺขํ คณฺหถา’’ติ วตฺวา ‘‘พุทฺธา นาม เอกฏฺฐาเนเยว นิพทฺธํ ภิกฺขํ น คณฺหนฺตี’’ติ วุตฺเต, ‘‘เตน หิ, ภนฺเต, เย โว นิมนฺเตตุํ อาคจฺฉนฺติ, เต อมฺหากํ สนฺติกํ ปหิเณยฺยาถา’’ติ อาหํสุ. สตฺถา ตโต [Pg.205] ปฏฺฐาย นิมนฺเตตุํ อาคเต ‘‘คนฺตฺวา พฺราหฺมณสฺส อาโรเจยฺยาถา’’ติ เปเสสิ. เต คนฺตฺวา ‘‘มยํ สฺวาตนาย สตฺถารํ นิมนฺเตมา’’ติ พฺราหฺมณํ วทนฺติ. พฺราหฺมโณ ปุนทิวเส อตฺตโน เคหโต ภตฺตภาชนสูเปยฺยภาชนานิ อาทาย สตฺถุ นิสีทนฏฺฐานํ คจฺฉติ. อญฺญตฺร ปน นิมนฺตเน อสติ สตฺถา พฺราหฺมณสฺเสว เคเห ภตฺตกิจฺจํ กโรติ. เต อุโภปิ อตฺตโน เทยฺยธมฺมํ นิจฺจกาลํ ตถาคตสฺส เทนฺตา ธมฺมกถํ สุณนฺตา อนาคามิผลํ ปาปุณึสุ.

On raconte qu'au moment où le Bienheureux entrait dans Sāketa pour l'aumône, entouré de l'assemblée des moines, un vieux brahmane résidant à Sāketa, sortant de la ville, vit le Possesseur des Dix Forces à la porte de la ville. Il se jeta à ses pieds, saisit fermement ses chevilles et dit : « Mon cher fils, n'est-il pas vrai que les parents doivent être soignés par leurs enfants dans leur vieillesse ? Pourquoi ne t'es-tu pas montré à nous pendant tout ce temps ? Maintenant que je t'ai vu, viens aussi voir ta mère ! » Et prenant le Maître, il l'emmena dans sa maison. Le Maître s'y rendit et s'assit sur le siège préparé avec l'assemblée des moines. La femme du brahmane vint aussi, se jeta aux pieds du Maître et dit : « Mon fils, où étais-tu allé pendant tout ce temps ? N'est-il pas vrai que père et mère doivent être servis dans leur vieillesse ? » Puis elle dit à ses autres fils et filles : « Venez saluer votre grand frère ! » et elle les fit se prosterner. Tous deux, le cœur joyeux, servirent le repas à l'assemblée des moines présidée par le Bouddha et dirent : « Seigneur, recevez ici même régulièrement l'aumône. » Lorsque le Bouddha répondit : « Les Bouddhas ne reçoivent pas régulièrement l'aumône en un seul endroit », ils dirent : « Dans ce cas, Seigneur, envoyez chez nous tous ceux qui viennent vous inviter. » À partir de ce jour, le Maître envoyait ceux qui venaient l'inviter en disant : « Allez en informer le brahmane. » Ceux-ci allaient dire au brahmane : « Nous invitons le Maître pour demain. » Le lendemain, le brahmane prenait de sa maison des récipients de riz et de soupe et se rendait là où le Maître était assis. En l'absence d'autre invitation, le Maître prenait son repas dans la maison du brahmane. Tous deux, offrant constamment leurs dons au Tathāgata et écoutant ses enseignements, atteignirent le fruit de non-retour (anāgāmiphala).

ภิกฺขู ธมฺมสภายํ กถํ สมุฏฺฐาเปสุํ, ‘‘อาวุโส, พฺราหฺมโณ ‘ตถาคตสฺส สุทฺโธทโน ปิตา, มหามายา มาตา’ติ ชานาติ, ชานนฺโตว สทฺธึ พฺราหฺมณิยา ตถาคตํ ‘อมฺหากํ ปุตฺโต’ติ วทติ, สตฺถาปิ ตเถว อธิวาเสติ. กึ นุ โข การณ’’นฺติ? สตฺถา เตสํ กถํ สุตฺวา, ‘‘ภิกฺขเว, อุโภปิ เต อตฺตโน ปุตฺตเมว ปุตฺโตติ วทนฺตี’’ติ วตฺวา อตีตํ อาหริ.

Les moines entamèrent une discussion dans la salle du Dhamma : « Amis, le brahmane sait que le père du Tathāgata est Suddhodana et sa mère Mahāmāyā. Tout en le sachant, lui et sa femme appellent le Tathāgata "notre fils", et le Maître l'accepte ainsi. Quelle en est la raison ? » Le Maître, ayant entendu leur discussion, dit : « Moines, tous deux appellent leur propre fils "fils" », et il relata une histoire passée.

อตีเต, ภิกฺขเว, อยํ พฺราหฺมโณ นิรนฺตรํ ปญฺจ ชาติสตานิ มยฺหํ ปิตา อโหสิ, ปญฺจ ชาติสตานิ จูฬปิตา, ปญฺจ ชาติสตานิ มหาปิตา. สาปิ เม พฺราหฺมณี นิรนฺตรเมว ปญฺจ ชาติสตานิ มาตา อโหสิ, ปญฺจ ชาติสตานิ จูฬมาตา, ปญฺจ ชาติสตานิ มหามาตา. เอวาหํ ทิยฑฺฒชาติสหสฺสํ พฺราหฺมณสฺส หตฺเถ สํวฑฺโฒ, ทิยฑฺฒชาติสหสฺสํ พฺราหฺมณิยา หตฺเถติ ตีณิ ชาติสหสฺสานิ เตสํ ปุตฺตภาวํ ทสฺเสตฺวา อิมา คาถา อภาสิ –

« Dans le passé, ô moines, ce brahmane fut sans interruption mon père pendant cinq cents existences, mon oncle cadet pendant cinq cents existences et mon oncle aîné pendant cinq cents existences. Cette brahmane fut également sans interruption ma mère pendant cinq cents existences, ma tante cadette pendant cinq cents existences et ma tante aînée pendant cinq cents existences. Ainsi, j'ai grandi entre les mains de ce brahmane pendant mille cinq cents existences, et entre les mains de cette brahmane pendant mille cinq cents existences. » Après avoir ainsi révélé sa condition de fils auprès d'eux durant trois mille existences, il prononça ces vers :

‘‘ยสฺมึ มโน นิวิสติ, จิตฺตญฺจาปิ ปสีทติ;

อทิฏฺฐปุพฺพเก โปเส, กามํ ตสฺมิมฺปิ วิสฺสเส. (ชา. ๑.๑.๖๘);

« Celui en qui l'esprit s'établit et le cœur s'apaise, même s'il s'agit d'une personne que l'on n'a jamais vue auparavant, on peut assurément placer sa confiance en elle. »

‘‘ปุพฺเพว สนฺนิวาเสน, ปจฺจุปฺปนฺนหิเตน วา;

เอวํ ตํ ชายเต เปมํ, อุปฺปลํว ยโถทเก’’ติ. (ชา. ๑.๒.๑๗๔);

« Que ce soit par une cohabitation passée ou par un bienfait présent, c'est par ces causes que l'affection naît, tout comme le lotus naît dans l'eau. »

สตฺถา เตมาสเมว ตํ กุลํ นิสฺสาย วิหาสิ. เต อุโภปิ อรหตฺตํ สจฺฉิกตฺวา ปรินิพฺพายึสุ. อถ เนสํ มหาสกฺการํ กตฺวา อุโภปิ เอกกูฏาคารเมว อาโรเปตฺวา นีหรึสุ. สตฺถาปิ ปญฺจสตภิกฺขุปริวาโร เตหิ สทฺธึเยว อาฬาหนํ อคมาสิ. ‘‘พุทฺธานํ กิร มาตาปิตโร’’ติ มหาชโน นิกฺขมิ. สตฺถาปิ อาฬาหนสมีเป เอกํ สาลํ [Pg.206] ปวิสิตฺวา อฏฺฐาสิ. มนุสฺสา สตฺถารํ วนฺทิตฺวา เอกมนฺเต ฐตฺวา, ‘‘ภนฺเต, ‘มาตาปิตโร โว กาลกตา’ติ มา จินฺตยิตฺถา’’ติ สตฺถารา สทฺธึ ปฏิสนฺถารํ กโรนฺติ. สตฺถา เต ‘‘มา เอวํ อวจุตฺถา’’ติ อปฺปฏิกฺขิปิตฺวา ปริสาย อาสยํ โอโลเกตฺวา ตงฺขณานุรูปํ ธมฺมํ เทเสนฺโต –

Le Maître vécut pendant trois mois en dépendant de cette famille. Tous deux, après avoir réalisé l'état d'Arahant, atteignirent le Parinirvana. Ensuite, après leur avoir rendu de grands honneurs, les gens les placèrent tous deux dans un même pavillon funéraire à sommet unique et les emmenèrent. Le Maître, entouré de cinq cents moines, se rendit avec eux au lieu de crémation. Une grande foule sortit en disant : « Ce sont, dit-on, les parents des Bouddhas. » Le Maître entra dans une salle près du lieu de crémation et s'y tint. Les gens, après avoir salué le Maître et s'être tenus à l'écart, lui dirent par courtoisie : « Seigneur, ne vous affligez pas en pensant : “Vos parents sont décédés”. » Le Maître, sans les rejeter en disant « ne parlez pas ainsi », observa les dispositions de l'assemblée et, désirant enseigner le Dhamma conformément à cet instant, dit :

‘‘อปฺปํ วต ชีวิตํ อิทํ,โอรํ วสฺสสตาปิ มิยฺยติ;

โย เจปิ อติจฺจ ชีวติ,อถ โส ชรสาปิ มิยฺยตี’’ติ. (สุ. นิ. ๘๑๐;

มหานิ. ๓๙) –

« Courte est certes cette vie humaine ; on meurt même avant cent ans. Et si quelqu'un vit au-delà, il finit par mourir de vieillesse. »

อิทํ ชราสุตฺตํ กเถสิ. เทสนาวสาเน จตุราสีติยา ปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. ภิกฺขู พฺราหฺมณสฺส จ พฺราหฺมณิยา จ ปรินิพฺพุตภาวํ อชานนฺตา, ‘‘ภนฺเต, เตสํ โก อภิสมฺปราโย’’ติ ปุจฺฉึสุ. สตฺถา, ‘‘ภิกฺขเว, เอวรูปานํ อเสขมุนีนํ อภิสมฺปราโย นาม นตฺถิ. เอวรูปา หิ อจฺจุตํ อมตํ มหานิพฺพานเมว ปาปุณนฺตี’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Il prêcha ainsi ce Jara Sutta (le Discours sur la vieillesse). À la fin de l'enseignement, quatre-vingt-quatre mille êtres atteignirent la compréhension du Dhamma. Les moines, ignorant que le brahmane et la brahmane avaient atteint le Parinirvana, demandèrent : « Seigneur, quelle est leur destination future ? » Le Maître répondit : « Moines, pour de tels sages accomplis (asekhamunī), il n'existe pas de devenir futur. De tels êtres atteignent le Grand Nirvana, l'Immuable et l'Immortel. » Puis il prononça ce vers :

๒๒๕.

225.

‘‘อหึสกา เย มุนโย, นิจฺจํ กาเยน สํวุตา;

เต ยนฺติ อจฺจุตํ ฐานํ, ยตฺถ คนฺตฺวา น โสจเร’’ติ.

« Les sages qui ne nuisent à personne et qui sont constamment maîtres de leur corps, ceux-là se rendent au séjour immuable où, une fois parvenus, ils ne s'affligent plus. »

ตตฺถ มุนโยติ โมเนยฺยปฏิปทาย มคฺคผลปตฺตา อเสขมุนโย. กาเยนาติ เทสนามตฺตเมเวตํ, ตีหิปิ ทฺวาเรหิ สุสํวุตาติ อตฺโถ. อจฺจุตนฺติ สสฺสตํ. ฐานนฺติ อกุปฺปฏฺฐานํ ธุวฏฺฐานํ. ยตฺถาติ ยสฺมึ นิพฺพาเน คนฺตฺวา น โสจเร น โสจนฺติ น วิหญฺญนฺติ, ตํ ฐานํ คจฺฉนฺตีติ อตฺโถ.

Dans ce vers : « Sages » (munayo) désigne les sages parfaits (asekhamunayo) qui ont atteint les chemins et les fruits par la pratique de la sagesse. « Par le corps » (kāyena) n'est qu'une indication de l'enseignement, car le sens est qu'ils sont bien contenus dans les trois portes (corps, parole, esprit). « Immuable » (accutaṃ) signifie éternel. « Séjour » (ṭhānaṃ) signifie le lieu inébranlable et permanent. « Où » (yattha) signifie le Nirvana dans lequel, une fois parvenu, on ne s'afflige plus, on ne se tourmente plus ; le sens est qu'ils se rendent en ce lieu.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti) et d'autres réalisations.

พุทฺธปิตุพฺราหฺมณวตฺถุ ปญฺจมํ.

L'histoire du brahmane qui fut le père du Bouddha, la cinquième, est terminée.

๖. ปุณฺณทาสีวตฺถุ

6. Histoire de la servante Puṇṇā

สทา ชาครมานานนฺติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา คิชฺฌกูเฏ วิหรนฺโต ปุณฺณํ นาม ราชคหเสฏฺฐิโน ทาสึ อารพฺภ กเถสิ.

« Pour ceux qui sont toujours éveillés » : le Maître a donné cet enseignement du Dhamma alors qu'il résidait au mont Gijjhakūṭa, au sujet de Puṇṇā, la servante du riche de Rājagaha.

ตสฺสา [Pg.207] กิร เอกทิวสํ โกฏฺฏนตฺถาย พหุวีหึ อทํสุ. สา รตฺติมฺปิ ทีปํ ชาเลตฺวา วีหึ โกฏฺเฏนฺตี วิสฺสมนตฺถาย เสทตินฺเตน คตฺเตน พหิวาเต อฏฺฐาสิ. ตสฺมึ สมเย ทพฺโพ มลฺลปุตฺโต ภิกฺขูนํ เสนาสนปญฺญาปโก อโหสิ. โส ธมฺมสฺสวนํ สุตฺวา อตฺตโน อตฺตโน เสนาสนํ คจฺฉนฺตานํ ภิกฺขูนํ องฺคุลึ ชาเลตฺวา ปุรโต ปุรโต มคฺคเทสนตฺถาย คจฺฉนฺโต ภิกฺขูนํ อาโลกํ นิมฺมินิ. ปุณฺณา เตนาโลเกน ปพฺพเต วิจรนฺเต ภิกฺขู ทิสฺวา ‘‘อหํ ตาว อตฺตโน ทุกฺเขน อุปทฺทุตา อิมายปิ เวลาย นิทฺทํ น อุเปมิ, ภทฺทนฺตา กึ การณา น นิทฺทายนฺตี’’ติ จินฺเตตฺวา ‘‘อทฺธา กสฺสจิ ภิกฺขุโน อผาสุกํ วา ภวิสฺสติ, ทีฆชาติเกน วา อุปทฺทโว ภวิสฺสตี’’ติ สญฺญํ กตฺวา ปาโตว กุณฺฑกํ อาทาย อุทเกน เตเมตฺวา หตฺถตเล ปูวํ กตฺวา องฺคาเรสุ ปจิตฺวา อุจฺฉงฺเค กตฺวา ติตฺถมคฺเค ขาทิสฺสามีติ ฆฏํ อาทาย ติตฺถาภิมุขี ปายาสิ. สตฺถาปิ คามํ ปิณฺฑาย ปวิสิตุํ ตเมว มคฺคํ ปฏิปชฺชิ.

Un jour, dit-on, on lui donna une grande quantité de riz à piler. Ayant allumé une lampe, elle pila le riz pendant la nuit ; pour se reposer, son corps couvert de sueur, elle se tint dehors au grand air. À ce moment-là, Dabba Mallaputta était le préposé aux logements pour les moines. Après avoir écouté le Dhamma, il guidait les moines retournant à leurs logements respectifs en faisant briller son doigt comme une torche, créant de la lumière pour leur montrer le chemin. Puṇṇā, voyant tous ces moines circuler sur la montagne à la lueur de cette lumière, pensa : « Quant à moi, tourmentée par ma propre souffrance, je ne trouve pas le sommeil même à cette heure-ci ; mais pourquoi ces nobles seigneurs ne dorment-ils pas ? » Elle imagina alors : « Assurément, l'un des moines doit être souffrant, ou bien ils sont menacés par un serpent. » Au petit matin, elle prit de la brisures de riz, l'humidifia avec de l'eau, en fit un gâteau dans la paume de sa main qu'elle fit cuire sur des braises. Le plaçant dans le pan de sa robe, elle se mit en route vers l'embarcadère avec sa cruche d'eau, pensant le manger en chemin. Le Maître également s'était engagé sur ce même chemin pour entrer dans le village pour sa quête d'aumônes.

สา สตฺถารํ ทิสฺวา จินฺเตสิ – ‘‘อญฺเญสุ ทิวเสสุ สตฺถริ ทิฏฺเฐปิ มม เทยฺยธมฺโม น โหติ, เทยฺยธมฺเม สติ สตฺถารํ น ปสฺสามิ, อิทานิ เม เทยฺยธมฺโม จ อตฺถิ, สตฺถา จ สมฺมุขีภูโต. สเจ ลูขํ วา ปณีตํ วาติ อจินฺเตตฺวา คณฺเหยฺย, ทเทยฺยาหํ อิมํ ปูว’’นฺติ ฆฏํ เอกมนฺเต นิกฺขิปิตฺวา สตฺถารํ วนฺทิตฺวา, ‘‘ภนฺเต, อิมํ ลูขํ ทานํ ปฏิคฺคณฺหนฺตา มม สงฺคหํ กโรถา’’ติ อาห. สตฺถา อานนฺทตฺเถรํ โอโลเกตฺวา เตน นีหริตฺวา ทินฺนํ มหาราชทตฺติยํ ปตฺตํ อุปนาเมตฺวา ปูวํ คณฺหิ. ปุณฺณาปิ ตํ สตฺถุ ปตฺเต ปติฏฺฐเปตฺวาว ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา, ‘‘ภนฺเต, ตุมฺเหหิ ทิฏฺฐธมฺโมเยว เม สมิชฺฌตู’’ติ อาห. สตฺถา ‘‘เอวํ โหตู’’ติ ฐิตโกว อนุโมทนํ อกาสิ.

En voyant le Maître, elle pensa : « D'autres jours, quand je voyais le Maître, je n'avais rien à offrir ; quand j'avais quelque chose à offrir, je ne voyais pas le Maître. Maintenant, j'ai une offrande et je me trouve face au Maître. S'il acceptait sans se soucier de savoir si c'est grossier ou excellent, je lui donnerais ce gâteau. » Elle déposa sa cruche à l'écart, salua le Maître et dit : « Seigneur, en acceptant cette modeste offrande, faites-moi la grâce de votre compassion. » Le Maître regarda le vénérable Ānanda, qui sortit et présenta le bol offert par les quatre Grands Rois, et le Maître accepta le gâteau. Puṇṇā déposa le gâteau dans le bol du Maître, se prosterna avec les cinq points touchant le sol et dit : « Seigneur, puisse la vérité que vous avez réalisée s'accomplir aussi pour moi. » Le Maître, restant debout, fit l'Anumodanā en disant : « Qu'il en soit ainsi ! »

ปุณฺณาปิ จินฺเตสิ – ‘‘กิญฺจาปิ เม สตฺถา สงฺคหํ กโรนฺโต ปูวํ คณฺหิ, น ปนิทํ ขาทิสฺสติ. อทฺธา ปุรโต กากสฺส วา สุนขสฺส วา ทตฺวา รญฺโญ วา ราชปุตฺตสฺส วา เคหํ คนฺตฺวา ปณีตโภชนํ ภุญฺชิสฺสตี’’ติ. สตฺถาปิ ‘‘กึ นุ โข เอสา จินฺเตสี’’ติ ตสฺสา จิตฺตาจารํ ญตฺวา อานนฺทตฺเถรํ โอโลเกตฺวา นิสีทนาการํ ทสฺเสสิ. เถโร จีวรํ ปญฺญาเปตฺวา อทาสิ. สตฺถา พหินคเรเยว นิสีทิตฺวา ภตฺตกิจฺจํ อกาสิ. เทวตา สกลจกฺกวาฬคพฺเภ เทวมนุสฺสานํ อุปกปฺปนกํ โอชํ มธุปฏลํ วิย ปีเฬตฺวา [Pg.208] ตตฺถ ปกฺขิปึสุ. ปุณฺณา จ โอโลเกนฺตี อฏฺฐาสิ. ภตฺตกิจฺจาวสาเน เถโร อุทกํ อทาสิ. สตฺถา กตภตฺตกิจฺโจ ปุณฺณํ อามนฺเตตฺวา ‘‘กสฺมา ตฺวํ ปุณฺเณ มม สาวเก ปริภวสี’’ติ อาห. น ปริภวามิ, ภนฺเตติ. อถ ตยา มม สาวเก โอโลเกตฺวา กึ กถิตนฺติ? ‘‘อหํ ตาว อิมินา ทุกฺขุปทฺทเวน นิทฺทํ น อุเปมิ, ภทฺทนฺตา กิมตฺถํ นิทฺทํ น อุเปนฺติ, อทฺธา กสฺสจิ อผาสุกํ วา ภวิสฺสติ, ทีฆชาติเกน วา อุปทฺทโว ภวิสฺสตี’’ติ เอตฺตกํ มยา, ภนฺเต, จินฺติตนฺติ. สตฺถา ตสฺสา วจนํ สุตฺวา ‘‘ปุณฺเณ ตฺวํ น ตาว ทุกฺขุปทฺทเวน นิทฺทายสิ, มม สาวกา สทา ชาคริยมนุยุตฺตตาย น นิทฺทายนฺตี’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Puṇṇā pensa également : « Bien que le Maître ait accepté mon gâteau pour m'honorer, il ne le mangera certainement pas. Assurément, après l'avoir donné à un corbeau ou à un chien devant lui, il se rendra dans la demeure d'un roi ou d'un prince pour y manger une nourriture exquise. » Le Maître, sachant ce qu'elle pensait, discerna les mouvements de son esprit, regarda le vénérable Ānanda et manifesta son intention de s'asseoir. Le Thera disposa sa robe et la lui offrit comme siège. Le Maître, s'asseyant juste à l'extérieur de la ville, prit son repas. Les divinités, dans tout l'univers, recueillirent l'essence nutritive convenant aux dieux et aux hommes et, la pressant comme un rayon de miel, l'introduisirent dans ce gâteau de son de riz. Puṇṇā resta là, à regarder. À la fin du repas, le Thera lui offrit de l'eau. Le Maître, ayant terminé son repas, appela Puṇṇā et lui dit : « Puṇṇā, pourquoi méprises-tu mes disciples ? » Elle répondit : « Je ne les méprise pas, Seigneur. » — « Qu'as-tu donc dit en regardant mes disciples ? » — « Seigneur, moi, je ne trouve pas le sommeil à cause de l'oppression de ma souffrance ; pourquoi les vénérables ne trouvent-ils pas le sommeil ? Assurément, l'un d'eux doit être indisposé, ou bien il y a quelque danger dû à un serpent. Voilà tout ce que j'ai pensé, Seigneur. » Entendant ses paroles, le Maître dit : « Puṇṇā, toi, tu ne dors pas à cause de l'oppression de ta souffrance ; mes disciples, eux, ne dorment pas car ils se consacrent sans cesse à la vigilance. » Ayant ainsi parlé, il prononça cette stance :

๒๒๖.

226.

‘‘สทา ชาครมานานํ, อโหรตฺตานุสิกฺขินํ;

นิพฺพานํ อธิมุตฺตานํ, อตฺถํ คจฺฉนฺติ อาสวา’’ติ.

« Pour ceux qui sont toujours vigilants, qui s'exercent jour et nuit, qui sont tendus vers le Nibbāna, les impuretés (āsava) s'éteignent. »

ตตฺถ อโหรตฺตานุสิกฺขินนฺติ ทิวา จ รตฺติญฺจ ติสฺโส สิกฺขา สิกฺขมานานํ. นิพฺพานํ อธิมุตฺตานนฺติ นิพฺพานชฺฌาสยานํ. อตฺถํ คจฺฉนฺตีติ เอวรูปานํ สพฺเพปิ อาสวา อตฺถํ วินาสํ นตฺถิภาวํ คจฺฉนฺตีติ อตฺโถ.

Dans cette stance, « ahorattānusikkhinaṃ » signifie pour ceux qui s'exercent aux trois entraînements (sikkhā) de jour comme de nuit. « Nibbānaṃ adhimuttānaṃ » désigne ceux dont l'aspiration profonde est tournée vers le Nibbāna. « Atthaṃ gacchanti » signifie que pour de telles personnes, toutes les impuretés s'éteignent, c'est-à-dire qu'elles sont détruites et cessent d'exister.

เทสนาวสาเน ยถาฐิตา ปุณฺณา โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ, สมฺปตฺตปริสายปิ สาตฺถิกา ธมฺมเทสนา อโหสีติ.

À la fin de l'enseignement, Puṇṇā, restant là où elle se trouvait, fut établie dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphale). Pour l'assemblée présente également, cet enseignement du Dhamma fut bénéfique.

สตฺถา กุณฺฑกองฺคารปูเวน ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา วิหารํ อคมาสิ. ภิกฺขู ธมฺมสภายํ กถํ สมุฏฺฐาเปสุํ ‘‘ทุกฺกรํ, อาวุโส, สมฺมาสมฺพุทฺเธน กตํ ปุณฺณาย ทินฺเนน กุณฺฑกองฺคารปูเวน ภตฺตกิจฺจํ กโรนฺเตนา’’ติ. สตฺถา อาคนฺตฺวา ‘‘กาย นุตฺถ, ภิกฺขเว, เอตรหิ กถาย สนฺนิสินฺนา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘อิมาย นามา’’ติ วุตฺเต ‘‘น, ภิกฺขเว, อิทาเนว, ปุพฺเพปิ มยา อิมาย ทินฺนกุณฺฑกํ ปริภุตฺตเมวา’’ติ วตฺวา อตีตํ อาหริตฺวา –

Le Maître, ayant terminé son repas composé du gâteau de son de riz cuit sur des braises, retourna au monastère. Les moines entamèrent une discussion dans la salle du Dhamma : « Amis, quelle chose difficile le Parfaitement Éveillé a accomplie en prenant son repas avec le gâteau de son de riz cuit sur des braises offert par Puṇṇā ! » Le Maître arriva et demanda : « Moines, de quel sujet discutiez-vous maintenant en étant assis ensemble ? » Lorsqu'ils répondirent : « De tel sujet », il dit : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant ; autrefois aussi, j'ai déjà consommé le son de riz offert par elle. » Ayant ainsi parlé, il raconta le passé :

‘‘ภุตฺวา ติณปริฆาสํ, ภุตฺวา อาจามกุณฺฑกํ;

เอตํ เต โภชนํ อาสิ, กสฺมา ทานิ น ภุญฺชสิ.

« Après avoir mangé de l'herbe coupée, après avoir mangé du son de riz délayé, telle était ta nourriture ; pourquoi ne manges-tu pas maintenant ? »

‘‘ยตฺถ โปสํ น ชานนฺติ, ชาติยา วินเยน วา;

พหุํ ตตฺถ มหาพฺรหฺเม, อปิ อาจามกุณฺฑกํ.

« Là où l'on ne connaît pas une personne, que ce soit par sa naissance ou par sa conduite, là, ô grand brahmane, on peut manger beaucoup, même du son de riz délayé. »

‘‘ตฺวญฺจ [Pg.209] โข มํ ปชานาสิ, ยาทิสายํ หยุตฺตโม;

ชานนฺโต ชานมาคมฺม, น เต ภกฺขามิ กุณฺฑก’’นฺติ. (ชา. ๑.๓.๑๐-๑๒) –

« Mais toi, tu me connais, tu sais quel genre de noble coursier je suis. Te connaissant et venant à toi qui me connais, je ne mangerai pas ton son de riz. »

อิมํ กุณฺฑกสินฺธวโปตกชาตกํ วิตฺถาเรตฺวา กเถสิ.

Il exposa ainsi en détail ce Kuṇḍakasindhavapotaka Jātaka.

ปุณฺณทาสีวตฺถุ ฉฏฺฐํ.

L'histoire de la servante Puṇṇā, la sixième, est terminée.

๗. อตุลอุปาสกวตฺถุ

7. L'histoire du disciple laïc Atula

โปราณเมตนฺติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต อตุลํ นาม อุปาสกํ อารพฺภ กเถสิ.

« C'est une chose ancienne » : le Maître, résidant au monastère de Jetavana, commença cet enseignement du Dhamma au sujet d'un disciple laïc nommé Atula.

โส หิ สาวตฺถิวาสี อุปาสโก ปญฺจสตอุปาสกปริวาโร เอกทิวสํ เต อุปาสเก อาทาย ธมฺมสฺสวนตฺถาย วิหารํ คนฺตฺวา เรวตตฺเถรสฺส สนฺติเก ธมฺมํ โสตุกาโม หุตฺวา เรวตตฺเถรํ วนฺทิตฺวา นิสีทิ. โส ปนายสฺมา ปฏิสลฺลานาราโม สีโห วิย เอกจาโร, ตสฺมา เตน สทฺธึ น กิญฺจิ กเถสิ. โส ‘‘อยํ เถโร น กิญฺจิ กเถสี’’ติ กุทฺโธ อุฏฺฐาย สาริปุตฺตตฺเถรสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา เอกมนฺตํ ฐิโต เถเรน ‘‘เกนตฺเถน อาคตตฺถา’’ติ วุตฺเต ‘‘อหํ, ภนฺเต, อิเม อุปาสเก อาทาย ธมฺมสฺสวนตฺถาย เรวตตฺเถรํ อุปสงฺกมึ, ตสฺส เม เถโร น กิญฺจิ กเถสิ, สฺวาหํ ตสฺส กุชฺฌิตฺวา อิธาคโต, ธมฺมํ เม กเถถา’’ติ อาห. อถ เถโร ‘‘เตน หิ อุปาสกา นิสีทถา’’ติ วตฺวา พหุกํ กตฺวา อภิธมฺมกถํ กเถสิ. อุปาสโกปิ ‘‘อภิธมฺมกถา นาม อติสณฺหา, เถโร พหุํ อภิธมฺมเมว กเถสิ, อมฺหากํ อิมินา โก อตฺโถ’’ติ กุชฺฌิตฺวา ปริสํ อาทาย อานนฺทตฺเถรสฺส สนฺติกํ อคมาสิ.

Ce disciple laïc, résidant à Sāvatthī, était entouré de cinq cents autres disciples. Un jour, il les emmena au monastère pour écouter le Dhamma. Désirant entendre le Dhamma auprès du vénérable Revata, il le salua et s'assit. Or, ce vénérable aimait la retraite solitaire et vivait seul comme un lion ; c'est pourquoi il ne lui dit absolument rien. Atula se mit en colère en pensant : « Ce Thera ne dit rien du tout. » Il se leva, se rendit auprès du vénérable Sāriputta et se tint à l'écart. Le Thera lui demanda : « Pour quelle raison êtes-vous venus ? » Il répondit : « Seigneur, j'ai emmené ces disciples laïcs auprès du Thera Revata pour écouter le Dhamma. Ce Thera ne m'a rien dit du tout. En colère contre lui, je suis venu ici. Enseignez-nous le Dhamma. » Alors le Thera dit : « Dans ce cas, disciples laïcs, asseyez-vous », et il fit un long exposé sur l'Abhidhamma. Le disciple laïc pensa : « L'Abhidhamma est une doctrine extrêmement subtile ; le Thera n'a enseigné que l'Abhidhamma en détail. Quel profit en tirerons-nous ? » En colère, il emmena son groupe auprès du vénérable Ānanda.

เถเรนาปิ ‘‘กึ อุปาสกา’’ติ วุตฺเต, ‘‘ภนฺเต, มยํ ธมฺมสฺสวนตฺถาย เรวตตฺเถรํ อุปสงฺกมิมฺหา, ตสฺส สนฺติเก อาลาปสลฺลาปมตฺตมฺปิ อลภิตฺวา กุทฺธา สาริปุตฺตตฺเถรสฺส สนฺติกํ อคมิมฺหา, โสปิ โน อติสณฺหํ พหุํ อภิธมฺมเมว กเถสิ, ‘อิมินา อมฺหากํ โก อตฺโถ’ติ เอตสฺสาปิ กุชฺฌิตฺวา อิธาคมิมฺหา, กเถหิ โน, ภนฺเต, ธมฺมกถ’’นฺติ. เตน หิ นิสีทิตฺวา สุณาถาติ เถโร เตสํ สุวิญฺเญยฺยํ กตฺวา อปฺปกเมว [Pg.210] ธมฺมํ กเถสิ. เต เถรสฺสปิ กุชฺฌิตฺวา สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวา วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ, อถ เน สตฺถา อาห – ‘‘กสฺมา อุปาสกา อาคตตฺถา’’ติ? ‘‘ธมฺมสฺสวนาย, ภนฺเต’’ติ. ‘‘สุโต ปน โว ธมฺโม’’ติ? ‘‘ภนฺเต, มยํ อาทิโต เรวตตฺเถรํ อุปสงฺกมิมฺหา, โส อมฺเหหิ สทฺธึ น กิญฺจิ กเถสิ, ตสฺส กุชฺฌิตฺวา สาริปุตฺตตฺเถรํ อุปสงฺกมิมฺหา, เตน โน พหุ อภิธมฺโม กถิโต, ตํ อสลฺลกฺเขตฺวา กุชฺฌิตฺวา อานนฺทตฺเถรํ อุปสงฺกมิมฺหา, เตน โน อปฺปมตฺตโกว ธมฺโม กถิโต, ตสฺสปิ กุชฺฌิตฺวา อิธาคตมฺหา’’ติ.

Le Thera demanda également : « Qu'y a-t-il, disciples laïcs ? » — « Seigneur, nous sommes allés auprès du vénérable Revata pour écouter le Dhamma. N'ayant pas obtenu ne serait-ce qu'un mot de conversation auprès de lui, nous sommes allés, en colère, auprès du vénérable Sāriputta. Lui aussi nous a enseigné longuement l'Abhidhamma, qui est bien trop subtil. Pensant

สตฺถา ตสฺส กถํ สุตฺวา, ‘‘อตุล, โปราณโต ปฏฺฐาย อาจิณฺณเมเวตํ, ตุณฺหีภูตมฺปิ พหุกถมฺปิ มนฺทกถมฺปิ ครหนฺติเยว. เอกนฺตํ ครหิตพฺโพเยว วา หิ ปสํสิตพฺโพเยว วา นตฺถิ. ราชาโนปิ เอกจฺเจ นินฺทนฺติ, เอกจฺเจ ปสํสนฺติ. มหาปถวิมฺปิ จนฺทิมสูริเยปิ อากาสาทโยปิ จตุปริสมชฺเฌ นิสีทิตฺวา ธมฺมํ กเถนฺตมฺปิ สมฺมาสมฺพุทฺธํ เอกจฺเจ ครหนฺติ, เอกจฺเจ ปสํสนฺติ. อนฺธพาลานญฺหิ นินฺทา วา ปสํสา วา อปฺปมาณา, ปณฺฑิเตน ปน เมธาวินา นินฺทิโต นินฺทิโต นาม, ปสํสิโต จ ปสํสิโต นาม โหตี’’ติ วตฺวา อิมา คาถา อภาสิ –

Ayant entendu les paroles du disciple laïc Atula, le Maître dit : « Atula, cela remonte aux temps anciens, ce n'est pas d'aujourd'hui : on blâme celui qui reste silencieux, on blâme celui qui parle beaucoup, on blâme aussi celui qui parle avec modération. Il n'est personne en ce monde qui soit exclusivement blâmé ou exclusivement loué. Même les rois, certains les blâment, d'autres les louent. De même pour la terre, la lune, le soleil, l'espace et les autres éléments. Même envers le Parfaitement Éveillé qui enseigne le Dhamma au milieu des quatre assemblées, certains le blâment et d'autres le louent. Car le blâme ou la louange des sots ignorants n'a aucune mesure. Mais celui qui est blâmé par le sage doué d'intelligence est véritablement blâmé, et celui qui est loué par lui est véritablement loué. » Ayant ainsi parlé, il récita ces versets :

๒๒๗.

227.

‘‘โปราณเมตํ อตุล, เนตํ อชฺชตนามิว;

นินฺทนฺติ ตุณฺหิมาสีนํ, นินฺทนฺติ พหุภาณินํ;

มิตภาณิมฺปิ นินฺทนฺติ, นตฺถิ โลเก อนินฺทิโต.

« C'est une chose ancienne, Atula, ce n'est pas d'aujourd'hui. On blâme celui qui reste assis en silence, on blâme celui qui parle beaucoup, on blâme même celui qui parle avec modération. Il n'est personne en ce monde qui soit exempt de blâme. »

๒๒๘.

228.

‘‘น จาหุ น จ ภวิสฺสติ, น เจตรหิ วิชฺชติ;

เอกนฺตํ นินฺทิโต โปโส, เอกนฺตํ วา ปสํสิโต.

« Il n'y a jamais eu, il n'y aura jamais, et il n'existe pas non plus à présent d'homme qui soit uniquement blâmé ou uniquement loué. »

๒๒๙.

229.

‘‘ยํ เจ วิญฺญู ปสํสนฺติ, อนุวิจฺจ สุเว สุเว;

อจฺฉิทฺทวุตฺตึ เมธาวึ, ปญฺญาสีลสมาหิตํ.

« Mais celui que les sages louent après l'avoir observé jour après jour, car il possède une conduite sans faille, qu'il est intelligent et doué de sagesse et de vertu ; »

๒๓๐.

230.

‘‘นิกฺขํ ชมฺโพนทสฺเสว, โก ตํ นินฺทิตุมรหติ;

เทวาปิ นํ ปสํสนฺติ, พฺรหฺมุนาปิ ปสํสิโต’’ติ.

« Qui oserait blâmer celui qui est comme une pièce d'or pur de Jambu ? Même les dieux le louent, et il est loué par Brahma lui-même. »

ตตฺถ โปราณเมตนฺติ ปุราณกํ เอตํ. อตุลาติ ตํ อุปาสกํ นาเมน อาลปติ. เนตํ อชฺชตนามิวาติ อิทํ นินฺทนํ วา ปสํสนํ วา อชฺชตนํ [Pg.211] อธุนา อุปฺปนฺนํ วิย น โหติ. ตุณฺหิมาสีนนฺติ กึ เอโส มูโค วิย พธิโร วิย กิญฺจิ อชานนฺโต วิย ตุณฺหี หุตฺวา นิสินฺโนติ นินฺทนฺติ. พหุภาณินนฺติ กึ เอส วาตาหตตาลปณฺณํ วิย ตฏตฏายติ, อิมสฺส กถาปริยนฺโตเยว นตฺถีติ นินฺทนฺติ. มิตภาณิมฺปีติ กึ เอส สุวณฺณหิรญฺญํ วิย อตฺตโน วจนํ มญฺญมาโน เอกํ วา ทฺเว วา วตฺวา ตุณฺหี อโหสีติ นินฺทนฺติ. เอวํ สพฺพถาปิ อิมสฺมึ โลเก อนินฺทิโต นาม นตฺถีติ อตฺโถ. น จาหูติ อตีเตปิ นาโหสิ, อนาคเตปิ น ภวิสฺสติ.

Dans ces versets, « porāṇametaṃ » signifie que cela appartient au passé. « Atula » est le nom par lequel il s'adresse au disciple. « Netaṃ ajjatanāmiva » signifie que ce blâme ou cette louange n'est pas un phénomène récent qui viendrait d'apparaître aujourd'hui. « Tuṇhīmāsīnaṃ » : ils blâment en disant : « Pourquoi reste-t-il assis en silence comme s'il était muet, sourd ou ignorant ? ». « Bahubhāṇinaṃ » : ils blâment en disant : « Pourquoi celui-ci fait-il du bruit comme des feuilles de palmier agitées par le vent ? Sa parole n'a pas de fin ». « Mitabhāṇimpi » : ils blâment en disant : « Pourquoi celui-ci, considérant ses propres paroles comme de l'or ou de l'argent, reste-t-il silencieux après n'avoir dit qu'un mot ou deux ? ». Ainsi, en tout point, il n'existe personne en ce monde qui ne soit pas blâmé. « Na cāhū » signifie que cela n'a pas eu lieu dans le passé et ne se produira pas dans l'avenir.

ยํ เจ วิญฺญูติ พาลานํ นินฺทา วา ปสํสา วา อปฺปมาณา, ยํ ปน ปณฺฑิตา ทิวเส ทิวเส อนุวิจฺจ นินฺทการณํ วา ปสํสการณํ วา ชานิตฺวา ปสํสนฺติ, อจฺฉิทฺทาย วา สิกฺขาย อจฺฉิทฺทาย วา ชีวิตวุตฺติยา สมนฺนาคตตฺตา อจฺฉิทฺทวุตฺตึ ธมฺโมชปญฺญาย สมนฺนาคตตฺตา เมธาวึ โลกิยโลกุตฺตรปญฺญาย เจว จตุปาริสุทฺธิสีเลน จ สมนฺนาคตตฺตา ปญฺญาสีลสมาหิตํ ปสํสนฺติ, ตํ สุวณฺณโทสวิรหิตํ ฆฏฺฏนมชฺชนกฺขมํ ชมฺโพนทนิกฺขํ วิย โก นินฺทิตุมรหตีติ อตฺโถ. เทวาปีติ เทวตาปิ ปณฺฑิตมนุสฺสาปิ ตํ ภิกฺขุํ อุปฏฺฐาย โถเมนฺติ ปสํสนฺติ. พฺรหฺมุนาปีติ น เกวลํ เทวมนุสฺเสหิ, ทสสหสฺสจกฺกวาเฬ มหาพฺรหฺมุนาปิ เอส ปสํสิโตเยวาติ อตฺโถ.

« Yaṃ ce viññū » signifie que le blâme ou la louange des sots est sans valeur. Mais quand les sages, après examen quotidien, connaissant les raisons du blâme ou de la louange, font l'éloge d'une personne, c'est parce qu'elle possède une discipline sans faille ou un mode de vie pur. Ils louent celui qui a une conduite irréprochable (acchiddavuttiṃ), qui est intelligent par sa sagesse issue de l'essence du Dhamma (dhammojapaññāya), et qui est établi dans la sagesse et la vertu, car il possède à la fois la sagesse mondaine et supramondaine ainsi que les quatre puretés de la moralité. Qui pourrait blâmer un tel être, semblable à une pièce d'or pur de Jambu, sans défaut et capable de supporter l'épreuve de la pierre de touche ? « Devāpī » signifie que même les divinités et les hommes sages servent et louent ce moine. « Brahmunāpī » signifie qu'il n'est pas seulement loué par les dieux et les hommes, mais également par les grands Brahma dans les dix mille systèmes de mondes.

เทสนาวสาเน ปญฺจสตาปิ อุปาสกา โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหึสูติ.

À la fin de l'enseignement, les cinq cents disciples laïcs furent établis dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala).

อตุลอุปาสกวตฺถุ สตฺตมํ.

L'histoire du disciple laïc Atula, la septième, est terminée.

๘. ฉพฺพคฺคิยวตฺถุ

8. L'histoire des moines Chabbaggiya.

กายปฺปโกปนฺติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เวฬุวเน วิหรนฺโต ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître, alors qu'il résidait au monastère de la Forêt des Bambous (Veḷuvana), a donné cet enseignement du Dhamma commençant par « Kāyappakopaṃ » au sujet des moines du groupe des six (Chabbaggiya).

เอกทิวสญฺหิ สตฺถา เวฬุวเน วิหรนฺโต เตสํ ฉพฺพคฺคิยานํ อุโภหิ หตฺเถหิ ยฏฺฐิโย คเหตฺวา กฏฺฐปาทุกา อารุยฺห ปิฏฺฐิปาสาเณ จงฺกมนฺตานํ ขฏขฏาติสทฺทํ สุตฺวา, ‘‘อานนฺท, กึ สทฺโท นาเมโส’’ติ ปุจฺฉิตฺวา [Pg.212] ‘‘ฉพฺพคฺคิยานํ ปาทุกา อารุยฺห จงฺกมนฺตานํ ขฏขฏสทฺโท’’ติ สุตฺวา สิกฺขาปทํ ปญฺญาเปตฺวา ‘‘ภิกฺขุนา นาม กายาทีนิ รกฺขิตุํ วฏฺฏตี’’ติ วตฺวา ธมฺมํ เทเสนฺโต อิมา คาถา อภาสิ –

Un jour, alors que le Maître résidait à Veḷuvana, il entendit le bruit de claquement (khaṭakhaṭā) des moines Chabbaggiya qui marchaient sur une terrasse de pierre en portant des bâtons à deux mains et chaussés de sandales de bois. Ayant demandé : « Ananda, quel est ce bruit ? » et ayant appris que c'était le bruit des sandales des moines Chabbaggiya, il prescrivit une règle d'entraînement. Puis, déclarant : « Un moine doit garder son corps et ses autres facultés », il récita ces versets pour enseigner le Dhamma :

๒๓๑.

231.

‘‘กายปฺปโกปํ รกฺเขยฺย, กาเยน สํวุโต สิยา;

กายทุจฺจริตํ หิตฺวา, กาเยน สุจริตํ จเร.

« Que l'on se garde de l'emportement corporel, que l'on soit maître de son corps. Abandonnant la mauvaise conduite corporelle, que l'on pratique la bonne conduite avec son corps. »

๒๓๒.

232.

‘‘วจีปโกปํ รกฺเขยฺย, วาจาย สํวุโต สิยา;

วจีทุจฺจริตํ หิตฺวา, วาจาย สุจริตํ จเร.

« Que l'on se garde de l'emportement verbal, que l'on soit maître de sa parole. Abandonnant la mauvaise conduite verbale, que l'on pratique la bonne conduite avec sa parole. »

๒๓๓.

233.

‘‘มโนปโกปํ รกฺเขยฺย, มนสา สํวุโต สิยา;

มโนทุจฺจริตํ หิตฺวา, มนสา สุจริตํ จเร.

« Que l'on se garde de l'emportement mental, que l'on soit maître de son esprit. Abandonnant la mauvaise conduite mentale, que l'on pratique la bonne conduite avec son esprit. »

๒๓๔.

234.

‘‘กาเยน สํวุตา ธีรา, อโถ วาจาย สํวุตา;

มนสา สํวุตา ธีรา, เต เว สุปริสํวุตา’’ติ.

« Les sages qui sont maîtres de leur corps, ainsi que de leur parole et de leur esprit, ceux-là sont en vérité parfaitement maîtres d'eux-mêmes. »

ตตฺถ กายปฺปโกปนฺติ ติวิธํ กายทุจฺจริตํ รกฺเขยฺย. กาเยน สํวุโตติ กายทฺวาเร ทุจฺจริตปเวสนํ นิวาเรตฺวา สํวุโต ปิหิตทฺวาโร สิยา. ยสฺมา ปน กายทุจฺจริตํ หิตฺวา กายสุจริตํ จรนฺโต อุภยมฺเปตํ กโรติ, ตสฺมา กายทุจฺจริตํ หิตฺวา, กาเยน สุจริตํ จเรติ วุตฺตํ. อนนฺตรคาถาสุปิ เอเสว นโย. กาเยน สํวุตา ธีราติ เย ปณฺฑิตา ปาณาติปาตาทีนิ อกโรนฺตา กาเยน, มุสาวาทาทีนิ อกโรนฺตา วาจาย, อภิชฺฌาทีนิ อสมุฏฺฐเปนฺตา มนสา สํวุตา, เต อิธ โลกสฺมึ สุสํวุตา สุรกฺขิตา สุโคปิตา สุปิหิตทฺวาราติ อตฺโถ.

Dans ce texte, « kāyappakopaṃ » signifie que l'on doit se garder des trois types de mauvaise conduite corporelle. « Kāyena saṃvuto » signifie qu'en empêchant l'entrée de la mauvaise conduite par la porte du corps, on doit rester maître de soi, comme une porte close. Puisque celui qui abandonne la mauvaise conduite corporelle et pratique la bonne conduite accomplit ces deux aspects, il est dit « abandonnant la mauvaise conduite, qu'il pratique la bonne conduite ». Il en va de même pour les versets suivants. « Kāyena saṃvutā dhīrā » désigne les sages qui sont maîtres d'eux-mêmes : ne commettant pas le meurtre d'êtres vivants avec leur corps, ne prononçant pas de mensonges avec leur parole, et ne laissant pas apparaître de convoitise dans leur esprit. Ils sont, dans ce monde, bien protégés, bien gardés et ont leurs portes sensorielles bien closes.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, de nombreuses personnes atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et les autres fruits supérieurs.

ฉพฺพคฺคิยวตฺถุ อฏฺฐมํ.

L'histoire des moines Chabbaggiya, la huitième, est terminée.

โกธวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du chapitre sur la colère (Kodhavagga) est terminé.

สตฺตรสโม วคฺโค.

Le dix-septième chapitre est terminé.

๑๘. มลวคฺโค

18. Le chapitre sur les impuretés (Malavagga).

๑. โคฆาตกปุตฺตวตฺถุ

1. L'histoire du fils du boucher.

ปณฺฑุปลาโสว [Pg.213] ทานิสีติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต เอกํ โคฆาตกปุตฺตํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, a donné cet enseignement du Dhamma commençant par « Paṇḍupalāsova dāni sī » au sujet du fils d'un boucher.

สาวตฺถิยํ กิเรโก โคฆาตโก คาโว วธิตฺวา วรมํสานิ คเหตฺวา ปจาเปตฺวา ปุตฺตทาเรหิ สทฺธึ นิสีทิตฺวา มํสญฺจ ขาทติ, มูเลน จ วิกฺกิณิตฺวา ชีวิกํ กปฺเปสิ. โส เอวํ ปญฺจปณฺณาส วสฺสานิ โคฆาตกกมฺมํ กโรนฺโต ธุรวิหาเร วิหรนฺตสฺส สตฺถุ เอกทิวสมฺปิ กฏจฺฉุมตฺตมฺปิ ยาคุํ วา ภตฺตํ วา น อทาสิ. โส จ วินา มํเสน ภตฺตํ น ภุญฺชติ. โส เอกทิวสํ ทิวสภาเค มํสํ วิกฺกิณิตฺวา อตฺตโน อตฺถาย ปจิตุํ เอกํ มํสขณฺฑํ ภริยาย ทตฺวา นฺหายิตุํ อคมาสิ. อถสฺส สหายโก เคหํ คนฺตฺวา ภริยํ อาห – ‘‘โถกํ เม วิกฺกิณิยมํสํ เทหิ, เคหํ เม ปาหุนโก อาคโต’’ติ. นตฺถิ วิกฺกิณิยมํสํ, สหายโก เต มํสํ วิกฺกิณิตฺวา อิทานิ นฺหายิตุํ คโตติ. มา เอวํ กริ, สเจ มํสขณฺฑํ อตฺถิ, เทหีติ. สหายกสฺส เต นิกฺขิตฺตมํสํ ฐเปตฺวา อญฺญํ นตฺถีติ. โส ‘‘สหายกสฺส เม อตฺถาย ฐปิตมํสโต อญฺญํ มํสํ นตฺถิ, โส จ วินา มํเสน น ภุญฺชติ, นายํ ทสฺสตี’’ติ สามํเยว ตํ มํสํ คเหตฺวา ปกฺกามิ.

À Sāvatthi, dit-on, vivait un boucher qui tuait des vaches. Après les avoir abattues, il prenait les meilleurs morceaux de viande, les faisait cuire et s'asseyait avec sa femme et ses enfants pour en manger ; il subvenait également à ses besoins en vendant le reste de la viande. Il pratiqua ainsi ce métier de boucher pendant cinquante-cinq ans, mais bien qu'il vécût à proximité du monastère de Jetavana, il n'offrit jamais au Maître, ne fût-ce qu'un seul jour, ne serait-ce qu'une louche de bouillie ou de riz. Or, il ne prenait jamais de repas sans viande. Un jour, après avoir vendu de la viande pendant la journée, il donna un morceau à sa femme pour qu'elle le cuise pour lui-même, puis il partit se baigner. Entre-temps, un de ses amis vint chez lui et dit à la femme : « Donne-moi un peu de viande de boucherie, car un invité est arrivé chez moi. » Elle répondit : « Il n'y a plus de viande à vendre, ton ami a tout vendu et il est parti se baigner. » L'ami insista : « Ne fais pas cela, s'il reste un morceau de viande, donne-le-moi. » Elle rétorqua : « À part le morceau mis de côté pour ton ami, il n'y a rien d'autre. » Celui-ci pensa : « Il n'y a pas d'autre viande que celle réservée à mon ami, et il ne mange jamais sans viande. Elle ne me la donnera pas volontiers. » Il prit alors de lui-même la viande et s'en alla.

โคฆาตโกปิ นฺหตฺวา อาคโต ตาย อตฺตโน ปกฺกปณฺเณน สทฺธึ วฑฺเฒตฺวา ภตฺเต อุปนีเต อาห ‘‘กหํ มํส’’นฺติ? ‘‘นตฺถิ, สามี’’ติ. นนุ อหํ ปจฺจนตฺถาย มํสํ ทตฺวา คโตติ. ตว สหายโก อาคนฺตฺวา ‘‘ปาหุนโก เม อาคโต, วิกฺกิณิยมํสํ เทหี’’ติ วตฺวา มยา ‘‘สหายกสฺส เต ฐปิตมํสโต อญฺญํ มํสํ นตฺถิ, โส จ วินา มํเสน น ภุญฺชตี’’ติ วุตฺเตปิ พลกฺกาเรน ตํ มํสํ สามํเยว คเหตฺวา คโตติ. อหํ วินา มํเสน ภตฺตํ น ภุญฺชามิ, หราหิ นนฺติ. กึ สกฺกา กาตุํ, ภุญฺช, สามีติ. โส ‘‘นาหํ ภุญฺชามี’’ติ ตํ ภตฺตํ หราเปตฺวา สตฺถํ อาทาย ปจฺฉาเคเห ฐิโต โคโณ อตฺถิ, ตสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา มุเข หตฺถํ ปกฺขิปิตฺวา ชิวฺหํ นีหริตฺวา สตฺเถน มูเล [Pg.214] ฉินฺทิตฺวา อาทาย คนฺตฺวา องฺคาเรสุ ปจาเปตฺวา ภตฺตมตฺถเก ฐเปตฺวา นิสินฺโน เอกํ ภตฺตปิณฺฑํ ภุญฺชิตฺวา เอกํ มํสขณฺฑํ มุเข ฐเปสิ. ตงฺขณญฺเญวสฺส ชิวฺหา ฉิชฺชิตฺวา ภตฺตปาติยํ ปติ. ตงฺขณญฺเญว กมฺมสริกฺขกํ วิปากํ ลภิ. โสปิ โข โคโณ วิย โลหิตธาราย มุขโต ปคฺฆรนฺติยา อนฺโตเคหํ ปวิสิตฺวา ชณฺณุเกหิ วิจรนฺโต วิรวิ.

Le boucher, après s'être baigné, revint chez lui. Lorsque sa femme lui apporta le riz accompagné seulement de légumes cuits qu'elle avait préparés, il demanda : « Où est la viande ? » Elle répondit : « Seigneur, il n'y en a pas. » — « Ne t'ai-je pas moi-même donné de la viande à cuire avant de partir ? » dit-il. Elle expliqua : « Ton ami est venu me dire qu'il avait un invité et m'a demandé de lui vendre de la viande. Je lui ai dit qu'il n'y avait rien d'autre que le morceau mis de côté pour toi et que tu ne mangerais pas sans viande ; malgré cela, il s'est emparé de la viande de force et est parti. » Il déclara alors : « Je ne mangerai pas de riz sans viande, emporte cela ! » Elle répondit : « Seigneur, que peut-on y faire ? Mangez donc. » Mais il refusa en disant : « Je ne mangerai pas. » Il fit débarrasser le riz, prit un couteau et se rendit à l'arrière de la maison où un bœuf était attaché. Il s'approcha de l'animal, lui mit la main dans la bouche, lui tira la langue et, avec son couteau, la coupa à la racine. Il prit la langue, retourna à l'intérieur, la fit griller sur des charbons ardents, la posa sur son riz et s'assit. Après avoir mangé une bouchée de riz, il mit un morceau de viande dans sa bouche. À l'instant même, sa propre langue se trancha et tomba dans son bol de riz. Il reçut sur-le-champ une rétribution semblable à son acte (Kamma). Comme le bœuf, le sang coulant à flots de sa bouche, il entra dans la maison en rampant sur les genoux et se mit à mugir.

ตสฺมึ สมเย โคฆาตกสฺส ปุตฺโต ปิตรํ โอโลเกนฺโต สมีเป ฐิโต โหติ. อถ นํ มาตา อาห – ‘‘ปสฺส, ปุตฺต, อิมํ โคฆาตกํ โคณํ วิย เคหมชฺเฌ ชณฺณุเกหิ วิจริตฺวา วิรวนฺตํ, อิทํ ทุกฺขํ ตว มตฺถเก ปติสฺสติ, มมมฺปิ อโนโลเกตฺวา อตฺตโน โสตฺถึ กโรนฺโต ปลายสฺสู’’ติ. โส มรณภยตชฺชิโต มาตรํ วนฺทิตฺวา ปลายิ, ปลายิตฺวา จ ปน ตกฺกสิลํ อคมาสิ. โคฆาตโกปิ โคโณ วิย เคหมชฺเฌ วิรวนฺโต วิจริตฺวา กาลกโต อวีจิมฺหิ นิพฺพตฺติ. โคโณปิ กาลมกาสิ. โคฆาตกปุตฺโตปิ ตกฺกสิลํ คนฺตฺวา สุวณฺณการกมฺมํ อุคฺคณฺหิ. อถสฺสาจริโย คามํ คจฺฉนฺโต ‘‘เอวรูปํ นาม อลงฺการํ กเรยฺยาสี’’ติ วตฺวา ปกฺกามิ. โสปิ ตถารูปํ อลงฺการํ อกาสิ. อถสฺสาจริโย อาคนฺตฺวา อลงฺการํ ทิสฺวา ‘‘อยํ ยตฺถ กตฺถจิ คนฺตฺวา ชีวิตุํ สมตฺโถ’’ติ วยปฺปตฺตํ อตฺตโน ธีตรํ อทาสิ. โส ปุตฺตธีตาหิ วฑฺฒิ.

À ce moment-là, le fils du boucher se tenait près de là, observant son père. Sa mère lui dit : « Regarde, mon fils, ce boucher qui rampe sur ses genoux au milieu de la maison en mugissant comme un bœuf. Cette même souffrance finira par s'abattre sur ta tête. Ne te préoccupe pas de moi et fuis pour assurer ton propre salut. » Terrifié par la peur de la mort, il se prosterna devant sa mère et s'enfuit jusqu'à la cité de Takkasilā. Quant au boucher, après avoir erré en mugissant comme un bœuf au milieu de sa demeure, il mourut et renaquit dans l'enfer Avīci. Le bœuf mourut également. Le fils du boucher, arrivé à Takkasilā, apprit le métier d'orfèvre. Un jour, son maître, devant se rendre au village, lui dit : « Tu devrais fabriquer un ornement de ce genre », puis il partit. Le jeune homme fabriqua l'ornement tel que demandé. À son retour, le maître vit l'ouvrage et pensa : « Ce garçon est capable de gagner sa vie n'importe où » ; il lui donna alors sa fille en mariage lorsqu'elle fut en âge. Le fils du boucher prospéra et eut des fils et des filles.

อถสฺส ปุตฺตา วยปฺปตฺตา สิปฺปํ อุคฺคณฺหิตฺวา อปรภาเค สาวตฺถิยํ คนฺตฺวา ตตฺถ ฆราวาสํ สณฺฐเปตฺวา วสนฺตา สทฺธา ปสนฺนา อเหสุํ. ปิตาปิ เนสํ ตกฺกสิลายํ กิญฺจิ กุสลํ อกตฺวาว ชรํ ปาปุณิ. อถสฺส ปุตฺตา ‘‘ปิตา โน มหลฺลโก’’ติ อตฺตโน สนฺติกํ ปกฺโกสาเปตฺวา ‘‘ปิตุ อตฺถาย ทานํ ทสฺสามา’’ติ พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ นิมนฺตยึสุ. เต ปุนทิวเส อนฺโตเคเห พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ นิสีทาเปตฺวา สกฺกจฺจํ ปริวิสิตฺวา ภตฺตกิจฺจาวสาเน สตฺถารํ อาหํสุ – ‘‘ภนฺเต, อมฺเหหิ อิทํ ปิตุ ชีวภตฺตํ ทินฺนํ, ปิตุ โน อนุโมทนํ กโรถา’’ติ. สตฺถา ตํ อามนฺเตตฺวา, ‘‘อุปาสก, ตฺวํ มหลฺลโก ปริปกฺกสรีโร ปณฺฑุปลาสสทิโส, ตว ปรโลกคมนาย กุสลปาเถยฺยํ นตฺถิ, อตฺตโน ปติฏฺฐํ กโรหิ, ปณฺฑิโต ภว, มา พาโล’’ติ อนุโมทนํ กโรนฺโต อิมา ทฺเว คาถา อภาสิ –

Par la suite, ses fils étant devenus adultes et ayant appris un métier, ils se rendirent à Sāvatthi. Ils s'y établirent, fondèrent un foyer et devinrent des fidèles pleins de foi. Leur père, quant à lui, atteignit la vieillesse à Takkasilā sans avoir accompli le moindre acte méritoire. Alors, ses fils se dirent : « Notre père est devenu vieux », ils le firent venir auprès d'eux et décidèrent : « Nous allons faire un don pour le bien de notre père. » Ils invitèrent la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête. Le lendemain, après avoir installé les moines menés par le Bouddha à l'intérieur de la maison et les avoir servis avec respect, les fils dirent au Maître à la fin du repas : « Vénérable, nous avons offert ce repas de longue vie pour notre père. Veuillez donner une bénédiction (Anumodana) pour lui. » Le Maître s'adressa alors à lui : « Ô disciple laïc, tu es désormais âgé, ton corps est décrépit comme une feuille flétrie. Tu n'as pas de provisions de mérites pour ton voyage vers l'autre monde. Fais de toi-même ton propre appui. Sois sage, ne sois pas insensé. » Pour accomplir cette bénédiction, il prononça ces deux versets :

๒๓๕.

235.

‘‘ปณฺฑุปลาโสว [Pg.215] ทานิสิ,ยมปุริสาปิ จ เต อุปฏฺฐิตา;

อุยฺโยคมุเข จ ติฏฺฐสิ,ปาเถยฺยมฺปิ จ เต น วิชฺชติ.

« Tu es maintenant comme une feuille flétrie, et les messagers de Yama (la Mort) sont déjà près de toi. Tu te tiens au seuil du départ, et pourtant, tu n'as point de provisions pour le voyage.

๒๓๖.

236.

‘‘โส กโรหิ ทีปมตฺตโน,ขิปฺปํ วายม ปณฺฑิโต ภว;

นิทฺธนฺตมโล อนงฺคโณ,ทิพฺพํ อริยภูมึ อุเปหิสี’’ติ.

Fais-toi une île de refuge, hâte-toi de t'efforcer, sois sage. Débarrassé de tes souillures et sans taches, tu atteindras le divin domaine des Nobles. »

ตตฺถ ปณฺฑุปลาโสว ทานิสีติ, อุปาสก, ตฺวํ อิทานิ ฉิชฺชิตฺวา ภูมิยํ ปติตปณฺฑุปลาโส วิย อโหสิ. ยมปุริสาติ ยมทูตา วุจฺจนฺติ, อิทํ ปน มรณเมว สนฺธาย วุตฺตํ, มรณํ เต ปจฺจุปฏฺฐิตนฺติ อตฺโถ. อุยฺโยคมุเขติ ปริหานิมุเข, อวุฑฺฒิมุเข จ ฐิโตสีติ อตฺโถ. ปาเถยฺยนฺติ คมิกสฺส ตณฺฑุลาทิปาเถยฺยํ วิย ปรโลกํ คจฺฉนฺตสฺส ตว กุสลปาเถยฺยมฺปิ นตฺถีติ อตฺโถ. โส กโรหีติ โส ตฺวํ สมุทฺเท นาวาย ภินฺนาย ทีปสงฺขาตํ ปติฏฺฐํ วิย อตฺตโน กุสลปติฏฺฐํ กโรหิ. กโรนฺโต จ ขิปฺปํ วายม, สีฆํ สีฆํ วีริยํ อารภ, อตฺตโน กุสลกมฺมปติฏฺฐกรเณน ปณฺฑิโต ภว. โย หิ มรณมุขํ อปฺปตฺวา กาตุํ สมตฺถกาเลว กุสลํ กโรติ, เอส ปณฺฑิโต นาม, ตาทิโส ภว, มา อนฺธพาโลติ อตฺโถ. ทิพฺพํ อริยภูมินฺติ เอวํ วีริยํ กโรนฺโต ราคาทีนํ มลานํ นีหฏตาย นิทฺธนฺตมโล องฺคณาภาเวน อนงฺคโณ นิกฺกิเลโส หุตฺวา ปญฺจวิธํ สุทฺธาวาสภูมึ ปาปุณิสฺสสีติ อตฺโถ.

Dans ces versets, 'paṇḍupalāsova dānisi' signifie : 'Ô fidèle laïc, tu es maintenant devenu semblable à une feuille flétrie et jaunie qui, s'étant détachée, est tombée sur le sol.' 'Yamapurisā' (les hommes de Yama) désigne les messagers de Yama. Ces paroles ont été dites en référence à la mort même, signifiant que 'la mort se tient devant toi'. 'Uyyogamukhe' signifie au seuil du déclin, à l'entrée de la cessation de toute croissance. 'Pātheyyanti' signifie que, tout comme un voyageur a besoin de provisions telles que du riz, pour toi qui t'en vas vers l'autre monde, il n'y a pas de provisions de mérite (kusalapātheyyaṃ). 'So karohi' signifie : 'Toi, tel un naufragé en mer dont le bateau s'est brisé et qui cherche un appui sur une île, crée pour toi-même un appui par tes mérites.' 'Karonto ca khippaṃ vāyama' signifie : 'En agissant ainsi, fais des efforts diligents, déploie ton énergie rapidement et deviens un sage en établissant une base d'actes méritoires.' Car celui qui accomplit le bien au moment où il en est encore capable, avant d'atteindre le seuil de la mort, celui-là est appelé un sage ; 'sois tel que lui, ne sois pas un homme aveuglé par l'ignorance.' 'Dibbaṃ ariyabhūminti' signifie : 'En déployant une telle énergie, parce que les souillures telles que l'attachement auront été expulsées, tu seras purifié (niddhantamalo), et par l'absence d'imperfections, étant devenu sans taches et sans passions, tu atteindras les cinq royaumes des Demeures Pures (Suddhāvāsa).'

เทสนาวสาเน อุปาสโก โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ, สมฺปตฺตานมฺปิ สาตฺถิกา ธมฺมเทสนา อโหสีติ.

À la fin de l'enseignement, le fidèle laïc s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant (Sotāpattiphala) ; cet enseignement du Dhamma fut également bénéfique pour l'assemblée présente.

เต ปุนทิวสตฺถายปิ สตฺถารํ นิมนฺเตตฺวา ทานํ ทตฺวา กตภตฺตกิจฺจํ สตฺถารํ อนุโมทนกาเล อาหํสุ – ‘‘ภนฺเต, อิทมฺปิ อมฺหากํ ปิตุ ชีวภตฺตเมว, อิมสฺเสว อนุโมทนํ กโรถา’’ติ. สตฺถา ตสฺส อนุโมทนํ กโรนฺโต อิมา ทฺเว คาถา อภาสิ –

Le jour suivant, les enfants de ce disciple invitèrent de nouveau le Maître pour acquérir davantage de mérite. Après avoir offert des dons et que le repas fut terminé, au moment de l'Anumodanā (la bénédiction), ils dirent : 'Vénérable, ce repas est offert pour la longue vie de notre père ; veuillez faire une bénédiction spécifiquement pour lui.' Le Maître, souhaitant prononcer une bénédiction pour lui, récita ces deux versets :

๒๓๗.

237.

‘‘อุปนีตวโย [Pg.216] จ ทานิสิ,สมฺปยาโตสิ ยมสฺส สนฺติกํ;

วาโส เต นตฺถิ อนฺตรา,ปาเถยฺยมฺปิ จ เต น วิชฺชติ.

« Ta vie est maintenant sur le point de s'achever, tu es parvenu en présence de Yama ; il n'y a pour toi aucun lieu de repos en chemin, et tu n'as point de provisions pour le voyage. »

๒๓๘.

238.

‘‘โส กโรหิ ทีปมตฺตโน,ขิปฺปํ วายม ปณฺฑิโต ภว;

นิทฺธนฺตมโล อนงฺคโณ,น ปุน ชาติชรํ อุเปหิสี’’ติ.

« Toi, fais de toi-même une île (un refuge), fais des efforts sans tarder, sois un sage ; purifié de tes souillures, sans taches, tu n'entreras plus de nouveau dans le cycle de la naissance et de la vieillesse. »

ตตฺถ อุปนีตวโยติ อุปาติ นิปาตมตฺตํ, นีตวโยติ วิคตวโย อติกฺกนฺตวโย, ตฺวญฺจสิ ทานิ ตโย วเย อติกฺกมิตฺวา มรณมุเข ฐิโตติ อตฺโถ. สมฺปยาโตสิ ยมสฺส สนฺติกนฺติ มรณมุขํ คนฺตุํ สชฺโช หุตฺวา ฐิโตสีติ อตฺโถ. วาโส เต นตฺถิ อนฺตราติ ยถา มคฺคํ คจฺฉนฺตา ตานิ ตานิ กิจฺจานิ กโรนฺตา อนฺตรามคฺเค วสนฺติ, น เอวํ ปรโลกํ คจฺฉนฺตา. น หิ สกฺกา ปรโลกํ คจฺฉนฺเตน ‘‘อธิวาเสถ กติปาหํ, ทานํ ตาว เทมิ, ธมฺมํ ตาว สุณามี’’ติอาทีนิ วตฺตุํ. อิโต ปน จวิตฺวา ปรโลเก นิพฺพตฺโตว โหติ. อิมมตฺถํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. ปาเถยฺยนฺติ อิทํ กิญฺจาปิ เหฏฺฐา วุตฺตเมว, อุปาสกสฺส ปน ปุนปฺปุนํ ทฬฺหีกรณตฺถํ อิธาปิ สตฺถารา กถิตํ. ชาติชรนฺติ เอตฺถ พฺยาธิมรณานิปิ คหิตาเนว โหนฺติ. เหฏฺฐิมคาถาหิ จ อนาคามิมคฺโค กถิโต, อิธ อรหตฺตมคฺโค กถิโต. เอวํ สนฺเตปิ ยถา นาม รญฺญา อตฺตโน มุขปมาเณน กพฬํ วฑฺเฒตฺวา ปุตฺตสฺส อุปนีเต โส กุมาโร อตฺตโน มุขปมาเณเนว คณฺหาติ, เอวเมว สตฺถารา อุปริมคฺควเสน ธมฺเม เทสิเตปิ อุปาสโก อตฺตโน อุปนิสฺสยวเสน เหฏฺฐา โสตาปตฺติผลํ ปตฺวา อิมิสฺสา อนุโมทนาย อวสาเน อนาคามิผลํ ปตฺโต. เสสปริสายปิ สาตฺถิกา ธมฺมเทสนา อโหสีติ.

Dans ces versets, 'upanītavayo' : le préfixe 'upa' n'est qu'une particule, 'nītavayo' signifie que la jeunesse est passée, que l'âge est avancé. Le sens est : 'Tu as maintenant traversé les trois étapes de la vie et tu te tiens au seuil de la mort.' 'Sampayātosi yamassa santikaṃ' signifie que tu te tiens prêt à partir vers la demeure de Yama, au seuil de la mort. 'Vāso te natthi antarā' signifie que, de même que les voyageurs s'arrêtent en chemin pour diverses tâches, il n'en est pas de même pour ceux qui partent vers l'autre monde. Celui qui part vers l'autre monde ne peut dire : 'Attendez quelques jours, laissez-moi d'abord faire des dons, laissez-moi d'abord écouter le Dhamma.' En quittant cette vie, on renaît aussitôt dans l'autre monde. C'est en ce sens que cela fut dit. Bien que le terme 'pātheyyaṃ' (provisions) ait déjà été mentionné plus haut, le Maître l'a répété ici pour renforcer cette certitude chez le fidèle laïc. Par 'jātijaraṃ' (naissance et vieillesse), il faut entendre que la maladie et la mort sont également incluses. Les versets précédents enseignaient le chemin du Non-Retour (Anāgāmimagga), tandis qu'ici, c'est le chemin de l'Arhat (Arahattamaggo) qui est enseigné. Malgré cela, tout comme un roi prépare une bouchée de nourriture selon la taille de sa propre bouche mais que le jeune prince ne prend que ce qui convient à la sienne, de même, bien que le Maître ait enseigné le Dhamma selon les chemins supérieurs, le fidèle laïc, selon ses propres prédispositions (upanissaya), ayant déjà atteint le fruit de l'entrée dans le courant lors de la précédente bénédiction, atteignit le fruit du Non-Retour (Anāgāmiphala) à la fin de cette seconde bénédiction. L'enseignement fut également profitable au reste de l'assemblée.

โคฆาตกปุตฺตวตฺถุ ปฐมํ.

Ainsi s'achève l'histoire du fils du boucher.

๒. อญฺญตรพฺราหฺมณวตฺถุ

2. 2. L'histoire d'un certain Brahmane

อนุปุพฺเพนาติ [Pg.217] อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต อญฺญตรพฺราหฺมณํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître a dispensé cet enseignement commençant par 'Anupubbena' alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, à propos d'un certain Brahmane.

โส กิร เอกทิวสํ ปาโตว นิกฺขมิตฺวา ภิกฺขูนํ จีวรปารุปนฏฺฐาเน ภิกฺขู จีวรํ ปารุปนฺเต โอโลเกนฺโต อฏฺฐาสิ. ตํ ปน ฐานํ วิรูฬฺหติณํ โหติ. อเถกสฺส ภิกฺขุโน จีวรํ ปารุปนฺตสฺส จีวรกณฺโณ ติเณสุ ปวฏฺเฏนฺโต อุสฺสาวพินฺทูหิ เตมิ. พฺราหฺมโณ ‘‘อิมํ ฐานํ อปฺปหริตํ กาตุํ วฏฺฏตี’’ติ ปุนทิวเส กุทฺทาลํ อาทาย คนฺตฺวา ตํ ฐานํ ตจฺเฉตฺวา ขลมณฺฑลสทิสํ อกาสิ. ปุนทิวเสปิ ตํ ฐานํ อาคนฺตฺวา ภิกฺขูสุ จีวรํ ปารุปนฺเตสุ เอกสฺส จีวรกณฺณํ ภูมิยํ ปติตฺวา ปํสุมฺหิ ปวฏฺฏมานํ ทิสฺวา ‘‘อิธ วาลุกํ โอกิริตุํ วฏฺฏตี’’ติ จินฺเตตฺวา วาลุกํ อาหริตฺวา โอกิริ.

On raconte qu'un jour, étant sorti tôt le matin, ce Brahmane se tenait à l'endroit où les moines ajustent leurs robes, observant leur manière de se vêtir. Or, cet endroit était couvert d'herbes hautes. Alors qu'un moine ajustait sa robe, le pan de celle-ci frôla les herbes et fut mouillé par des gouttes de rosée. Le Brahmane pensa : 'Il conviendrait de débarrasser cet endroit de ses herbes.' Le lendemain, muni d'une houe, il s'y rendit, nettoya le sol et le rendit aussi lisse qu'une aire de battage. Un autre jour, alors qu'il observait les moines se vêtir au même endroit, il vit le pan de la robe d'un moine tomber au sol et se couvrir de poussière. Il pensa : 'Il conviendrait de répandre du sable ici.' Il apporta alors du sable et l'étala sur le sol.

อเถกทิวสํ ปุเรภตฺตํ จณฺโฑ อาตโป อโหสิ, ตทาปิ ภิกฺขูนํ จีวรํ ปารุปนฺตานํ คตฺตโต เสเท มุจฺจนฺเต ทิสฺวา ‘‘อิธ มยา มณฺฑปํ กาเรตุํ วฏฺฏตี’’ติ จินฺเตตฺวา มณฺฑปํ กาเรสิ. ปุนทิวเส ปาโตว วสฺสํ วสฺสิ, วทฺทลิกํ อโหสิ. ตทาปิ พฺราหฺมโณ ภิกฺขู โอโลเกนฺโตว ฐิโต ตินฺตจีวรเก ภิกฺขู ทิสฺวา ‘‘เอตฺถ มยา สาลํ กาเรตุํ วฏฺฏตี’’ติ สาลํ กาเรตฺวา ‘‘อิทานิ สาลมหํ กริสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ นิมนฺเตตฺวา อนฺโต จ พหิ จ ภิกฺขู นิสีทาเปตฺวา ภตฺตกิจฺจาวสาเน อนุโมทนตฺถาย สตฺถุ ปตฺตํ คเหตฺวา, ‘‘ภนฺเต, อหํ ภิกฺขูนํ จีวรปารุปนกาเล อิมสฺมึ ฐาเน โอโลเกนฺโต ฐิโต อิทญฺจิทญฺจ ทิสฺวา อิทญฺจิทญฺจ กาเรสิ’’นฺติ อาทิโต ปฏฺฐาย สพฺพํ ตํ ปวตฺตึ อาโรเจสิ. สตฺถา ตสฺส วจนํ สุตฺวา, ‘‘พฺราหฺมณ, ปณฺฑิตา นาม ขเณ ขเณ โถกํ กุสลํ กโรนฺตา อนุปุพฺเพน อตฺตโน อกุสลมลํ นีหรนฺติเยวา’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Un jour, avant le repas de midi, le soleil devint brûlant. Voyant la sueur perler sur le corps des moines qui s'habillaient, il pensa : 'Il conviendrait que je fasse construire un pavillon ici.' Et il fit construire un pavillon. Le lendemain matin, il se mit à pleuvoir abondamment. Le Brahmane, observant toujours les moines, vit leurs robes trempées par la pluie et pensa : 'Il conviendrait que je fasse construire une salle ici.' Après avoir fait construire la salle, il se dit : 'Je vais maintenant célébrer l'inauguration de cette salle.' Il invita la communauté des moines avec le Bouddha à leur tête, les fit asseoir à l'intérieur et à l'extérieur de la salle, et après le repas, il prit le bol du Maître pour recevoir la bénédiction. Il lui raconta toute l'histoire depuis le début : 'Vénérable, en observant les moines se vêtir en ce lieu, j'ai vu telle et telle chose, et j'ai réalisé tel et tel ouvrage.' Le Maître, ayant entendu ses paroles, dit : 'Brahmane, les sages, en accomplissant un peu de bien à chaque instant et de moment en moment, éliminent graduellement leurs propres impuretés.' Puis, il récita ce verset :

๒๓๙.

239.

‘‘อนุปุพฺเพน เมธาวี, โถกํ โถกํ ขเณ ขเณ;

กมฺมาโร รชตสฺเสว, นิทฺธเม มลมตฺตโน’’ติ.

« Graduellement, peu à peu, à chaque instant, le sage doit éliminer ses propres souillures, tout comme l'orfèvre purifie l'argent de ses scories. »

ตตฺถ อนุปุพฺเพนาติ อนุปฏิปาฏิยา. เมธาวีติ ธมฺโมชปญฺญาย สมนฺนาคโต. ขเณ ขเณติ โอกาเส โอกาเส กุสลํ กโรนฺโต. กมฺมาโร รชตสฺเสวาติ ยถา สุวณฺณกาโร เอกวารเมว สุวณฺณํ ตาเปตฺวา โกฏฺเฏตฺวา มลํ นีหริตฺวา ปิลนฺธนวิกตึ กาตุํ น สกฺโกติ[Pg.218], ปุนปฺปุนํ ตาเปนฺโต โกฏฺเฏนฺโต ปน มลํ นีหรติ, ตโต อเนกวิธํ ปิลนฺธนวิกตึ กโรติ, เอวเมว ปุนปฺปุนํ กุสลํ กโรนฺโต ปณฺฑิโต อตฺตโน ราคาทิมลํ นิทฺธเมยฺย, เอวํ นิทฺธนฺตมโล นิกฺกิเลโสว โหตีติ อตฺโถ.

Dans ce verset, « anupubbenāti » signifie graduellement. « Medhāvīti » désigne celui qui est doté de la sagesse née de la saveur du Dhamma. « Khaṇe khaṇe » signifie à chaque occasion favorable, tout en accomplissant des actes méritoires. « Kammāro rajatassevāti » s'interprète ainsi : de même qu'un orfèvre ne peut fabriquer un ornement d'exception en ne chauffant et en ne frappant l'or qu'une seule fois pour en retirer les impuretés, mais qu'en le chauffant et en le frappant à plusieurs reprises, les impuretés s'éliminent et il peut alors confectionner diverses sortes de parures magnifiques ; de même, le sage, en accomplissant sans cesse des actes méritoires, devrait éliminer ses propres impuretés telles que l'attachement. C'est ainsi que, purifié de ses souillures, il devient libre de toute passion. Tel est le sens.

เทสนาวสาเน พฺราหฺมโณ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐติ, มหาชนสฺสาปิ สาตฺถิกา ธมฺมเทสนา อโหสีติ.

À la fin de l'enseignement, le brahmane fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti-phala). Cet enseignement du Dhamma fut également bénéfique pour la multitude.

อญฺญตรพฺราหฺมณวตฺถุ ทุติยํ.

La deuxième histoire, celle du brahmane anonyme, est terminée.

๓. ติสฺสตฺเถรวตฺถุ

3. 3. L'histoire du Vénérable Tissa

อยสาว มลนฺติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต ติสฺสตฺเถรํ นาม ภิกฺขุํ อารพฺภ กเถสิ.

« Ayasāva malaṃ » : le Maître a donné cet enseignement alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet d'un moine nommé Tissa.

เอโก กิร สาวตฺถิวาสี กุลปุตฺโต ปพฺพชิตฺวา ลทฺธูปสมฺปโท ติสฺสตฺเถโรติ ปญฺญายิ. โส อปรภาเค ชนปทวิหาเร วสฺสูปคโต อฏฺฐหตฺถกํ ถูลสาฏกํ ลภิตฺวา วุตฺถวสฺโส ปวาเรตฺวา ตํ อาทาย คนฺตฺวา ภคินิยา หตฺเถ ฐเปสิ. สา ‘‘น เม เอโส สาฏโก ภาตุ อนุจฺฉวิโก’’ติ ตํ ติขิณาย วาสิยา ฉินฺทิตฺวา หีรหีรํ กตฺวา อุทุกฺขเล โกฏฺเฏตฺวา ปวิเสตฺวา โปเถตฺวา วฏฺเฏตฺวา สุขุมสุตฺตํ กนฺติตฺวา สาฏกํ วายาเปสิ. เถโรปิ สุตฺตญฺเจว สูจิโย จ สํวิทหิตฺวา จีวรการเก ทหรสามเณเร สนฺนิปาเตตฺวา ภคินิยา สนฺติกํ คนฺตฺวา ‘‘ตํ เม สาฏกํ เทถ, จีวรํ กาเรสฺสามี’’ติ อาห. สา นวหตฺถํ สาฏกํ นีหริตฺวา กนิฏฺฐภาติกสฺส หตฺเถ ฐเปสิ. โส ตํ คเหตฺวา วิตฺถาเรตฺวา โอโลเกตฺวา ‘‘มม สาฏโก ถูโล อฏฺฐหตฺโถ, อยํ สุขุโม นวหตฺโถ. นายํ มม สาฏโก, ตุมฺหากํ เอส, น เม อิมินา อตฺโถ, ตเมว เม เทถา’’ติ อาห. ‘‘ภนฺเต, ตุมฺหากเมว เอโส, คณฺหถ น’’นฺติ? โส เนว อิจฺฉิ. อถสฺส อตฺตนา กตกิจฺจํ สพฺพํ อาโรเจตฺวา, ‘‘ภนฺเต, ตุมฺหากเมเวส, คณฺหถ น’’นฺติ อทาสิ. โส ตํ อาทาย วิหารํ คนฺตฺวา จีวรกมฺมํ ปฏฺฐเปสิ.

On raconte qu'un fils de bonne famille résidant à Sāvatthī, après avoir renoncé au monde et reçu l'ordination complète, fut connu sous le nom de Vénérable Tissa. Plus tard, alors qu'il passait la retraite de la saison des pluies dans un monastère de campagne, il reçut une pièce de tissu grossier de huit coudées. La retraite terminée, il l'emporta et la remit entre les mains de sa sœur. Celle-ci, pensant : « Ce tissu n'est pas digne de mon frère », le découpa en lambeaux avec un tranchoir tranchant, les broya dans un mortier, les carda, les battit, les roula et en fila un fil très fin avant de faire tisser une nouvelle pièce d'étoffe. Le Vénérable, pour sa part, ayant préparé du fil et des aiguilles, réunit de jeunes moines et novices habiles dans la confection de robes, puis se rendit chez sa sœur et lui dit : « Donne-moi ce tissu, je vais faire confectionner ma robe ». Elle sortit une pièce d'étoffe de neuf coudées et la plaça entre les mains de son jeune frère, le Vénérable Tissa. Celui-ci, l'ayant prise, la déplia et l'examina : « Mon tissu était grossier et mesurait huit coudées, celui-ci est fin et en mesure neuf. Ce n'est pas mon tissu, c'est le vôtre ; je n'en ai pas besoin, rendez-moi le mien ». Elle répondit : « Vénérable, c'est bien le vôtre, prenez-le ». Mais il ne le voulait pas. Alors, après lui avoir expliqué tout ce qu'elle avait fait de son propre chef, elle insista : « Vénérable, c'est vraiment votre tissu, prenez-le donc », et elle le lui donna. Il le prit, retourna au monastère et entreprit la confection de la robe.

อถสฺส [Pg.219] ภคินี จีวรการานํ อตฺถาย ยาคุภตฺตาทีนิ สมฺปาเทสิ. จีวรสฺส นิฏฺฐิตทิวเส ปน อติเรกสกฺการํ กาเรสิ. โส จีวรํ โอโลเกตฺวา ตสฺมึ อุปฺปนฺนสิเนโห ‘‘สฺเว ทานิ นํ ปารุปิสฺสามี’’ติ สํหริตฺวา จีวรวํเส ฐเปตฺวา ตํ รตฺตึ ภุตฺตาหารํ ชิราเปตุํ อสกฺโกนฺโต กาลํ กตฺวา ตสฺมึเยว จีวเร อูกา หุตฺวา นิพฺพตฺติ. ภคินีปิสฺส กาลกิริยํ สุตฺวา ภิกฺขูนํ ปาเทสุ ปวตฺตมานา โรทิ. ภิกฺขู ตสฺส สรีรกิจฺจํ กตฺวา คิลานุปฏฺฐากสฺส อภาเวน สงฺฆสฺเสว ตํ ปาปุณาติ. ‘‘ภาเชสฺสาม น’’นฺติ ตํ จีวรํ นีหราเปสุํ. สา อูกา ‘‘อิเม มม สนฺตกํ วิลุมฺปนฺตี’’ติ วิรวนฺตี อิโต จิโต จ สนฺธาวิ. สตฺถา คนฺธกุฏิยํ นิสินฺโนว ทิพฺพาย โสตธาตุยา ตํ สทฺทํ สุตฺวา, ‘‘อานนฺท, ติสฺสสฺส จีวรํ อภาเชตฺวา สตฺตาหํ นิกฺขิปิตุํ วเทหี’’ติ อาห. เถโร ตถา กาเรสิ. สาปิ สตฺตเม ทิวเส กาลํ กตฺวา ตุสิตวิมาเน นิพฺพตฺติ. สตฺถา ‘‘อฏฺฐเม ทิวเส ติสฺสสฺส จีวรํ ภาเชตฺวา คณฺหถา’’ติ อาณาเปสิ. ภิกฺขู ตถา กรึสุ.

Ensuite, sa sœur prépara du porridge et d'autres nourritures pour les tailleurs de robes. Le jour où la robe fut achevée, elle fit une offrande exceptionnelle. Le Vénérable, en contemplant la robe, ressentit pour elle un vif attachement : « Demain, se dit-il, je la porterai ». Il la plia et la posa sur le support à robes. Mais cette nuit-là, incapable de digérer la nourriture qu'il avait consommée, il mourut et renaquit sous la forme d'un pou dans cette même robe. Sa sœur, apprenant sa mort, pleura en se roulant aux pieds des moines. Les moines, après avoir accompli les rites funéraires, considérèrent qu'en l'absence d'infirmier attitré, la robe revenait à la communauté (Saṅgha). « Partageons-la », dirent-ils en sortant la robe. Le pou s'écria : « Ces moines pillent mon bien ! » et se mit à courir de part et d'autre en criant. Le Maître, assis dans sa cellule parfumée (Gandhakuṭi), entendit ce cri grâce à son oreille divine et dit : « Ānanda, dis-leur de ne pas partager la robe de Tissa et de la mettre de côté pendant sept jours ». Le Vénérable Ānanda agit selon les instructions du Bouddha. Le septième jour, le pou mourut et renaquit dans le palais céleste de Tusita. Le huitième jour, le Maître ordonna : « Partagez la robe de Tissa et prenez-la ». Les moines s'exécutèrent.

ภิกฺขู ธมฺมสภายํ กถํ สมุฏฺฐาเปสุํ ‘‘กสฺมา นุ โข สตฺถา ติสฺสสฺส จีวรํ สตฺต ทิวเส ฐปาเปตฺวา อฏฺฐเม ทิวเส คณฺหิตุํ อนุชานี’’ติ. สตฺถา อาคนฺตฺวา ‘‘กาย นุตฺถ, ภิกฺขเว, เอตรหิ กถาย สนฺนิสินฺนา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘อิมาย นามา’’ติ วุตฺเต, ‘‘ภิกฺขเว, ติสฺโส อตฺตโน จีวเร อูกา หุตฺวา นิพฺพตฺโต, ตุมฺเหหิ ตสฺมึ ภาชิยมาเน ‘อิเม มม สนฺตกํ วิลุมฺปนฺตี’ติ วิรวนฺตี อิโต จิโต จ ธาวิ. สา ตุมฺเหหิ จีวเร คยฺหมาเน ตุมฺเหสุ มนํ ปทุสฺสิตฺวา นิรเย นิพฺพตฺเตยฺย, เตน จาหํ จีวรํ นิกฺขิปาเปสึ. อิทานิ ปน สา ตุสิตวิมาเน นิพฺพตฺตา, เตน โว มยา จีวรคหณํ อนุญฺญาต’’นฺติ วตฺวา ปุน เตหิ ‘‘ภาริยา วต อยํ, ภนฺเต, ตณฺหา นามา’’ติ วุตฺเต ‘‘อาม, ภิกฺขเว, อิเมสํ สตฺตานํ ตณฺหา นาม ภาริยา. ยถา อยโต มลํ อุฏฺฐหิตฺวา อยเมว ขาทติ วินาเสติ อปริโภคํ กโรติ, เอวเมวายํ ตณฺหา อิเมสํ สตฺตานํ อพฺภนฺตเร อุปฺปชฺชิตฺวา เต สตฺเต นิรยาทีสุ นิพฺพตฺตาเปติ, วินาสํ ปาเปตี’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Les moines engagèrent une discussion dans la salle du Dhamma : « Pourquoi le Maître a-t-il fait mettre de côté la robe de Tissa pendant sept jours avant d'autoriser son partage le huitième jour ? ». Le Maître arriva et demanda : « Moines, sur quel sujet discutez-vous ainsi réunis ? ». Lorsqu'ils l'eurent informé, il dit : « Moines, Tissa était né sous forme de pou dans sa propre robe. Lorsque vous vouliez la partager, il courait de-ci de-là en criant : 'Ils pillent mon bien !'. S'il avait eu une pensée de malveillance envers vous au moment où vous preniez sa robe, il serait né en enfer. C'est pour cela que j'ai fait mettre la robe de côté. Maintenant, il est né dans le palais de Tusita, c'est pourquoi je vous autorise à prendre la robe ». Les moines ayant alors remarqué : « Vénérable, cette chose appelée désir (taṇhā) est vraiment un fardeau pesant », le Maître répondit : « Oui, moines, pour ces êtres, le désir est un lourd fardeau. Tout comme la rouille, s'élevant du fer, ronge et détruit ce fer même jusqu'à le rendre inutilisable, de même ce désir, naissant à l'intérieur de ces êtres, les fait renaître en enfer ou ailleurs et les conduit à leur perte ». Puis il prononça ce verset :

๒๔๐.

240.

‘‘อยสาว มลํ สมุฏฺฐิตํ,ตตุฏฺฐาย ตเมว ขาทติ;

เอวํ อติโธนจารินํ,สานิ กมฺมานิ นยนฺติ ทุคฺคติ’’นฺติ.

« De même que la rouille issue du fer, en s'élevant de celui-ci, le ronge lui-même ; de même, les propres actions de celui qui transgresse la règle de conduite (atidhonacārī) le conduisent vers une mauvaise destinée (duggati). »

ตตฺถ [Pg.220] อยสาวาติ อยโต สมุฏฺฐิตํ. ตตุฏฺฐายาติ ตโต อุฏฺฐาย. อติโธนจารินนฺติ โธนา วุจฺจติ จตฺตาโร ปจฺจเย ‘‘อิทมตฺถํ เอเต’’ติ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ปริภุญฺชนปญฺญา, ตํ อติกฺกมิตฺวา จรนฺโต อติโธนจารี นาม. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถา อยโต มลํ สมุฏฺฐาย ตโต สมุฏฺฐิตํ ตเมว ขาทติ, เอวเมวํ จตุปจฺจเย อปจฺจเวกฺขิตฺวา ปริภุญฺชนฺตํ อติโธนจารินํ สานิ กมฺมานิ อตฺตนิ ฐิตตฺตา อตฺตโน สนฺตกาเนว ตานิ กมฺมานิ ทุคฺคตึ นยนฺตีติ.

Dans ce verset, « ayasāvāti » signifie issu du fer. « Tatuṭṭhāyāti » signifie s'élevant de cela. « Atidhonacārinti » : les quatre requisites sont appelés « dhonā » ; la sagesse consistant à les consommer après avoir réfléchi qu'ils sont destinés à cet usage spirituel est appelée ainsi. Celui qui outrepasse cela est appelé « atidhonacārī ». Voici ce qui est dit : tout comme la rouille issue du fer ronge ce même fer dont elle provient, de même, les actions de celui qui consomme les quatre requisites sans réflexion, outrepassant la conduite appropriée, étant ancrées en lui et étant sa propre propriété, ses propres actions le conduisent vers une mauvaise destinée. Tel est le sens.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant et à d'autres réalisations.

ติสฺสตฺเถรวตฺถุ ตติยํ.

L'histoire du Vénérable Tissa est la troisième.

๔. ลาลุทายิตฺเถรวตฺถุ

4. 4. L'histoire du Vénérable Lāḷudāyī

อสชฺฌายมลาติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต ลาลุทายิตฺเถรํ อารพฺภ กเถสิ.

« Asajjhāyamalā » : le Maître a donné cet enseignement alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet du Vénérable Lāḷudāyī.

สาวตฺถิยํ กิร ปญฺจโกฏิมตฺตา อริยสาวกา วสนฺติ, ทฺเว โกฏิมตฺตา ปุถุชฺชนา วสนฺติ. เตสุ อริยสาวกา ปุเรภตฺตํ ทานํ ทตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ สปฺปิเตลมธุผาณิตวตฺถาทีนิ คเหตฺวา วิหารํ คนฺตฺวา ธมฺมกถํ สุณนฺติ. ธมฺมํ สุตฺวา คมนกาเล จ สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานานํ คุณกถํ กเถนฺติ. อุทายิตฺเถโร เตสํ กถํ สุตฺวา ‘‘เอเตสํ ตาว ธมฺมํ สุตฺวา ตุมฺเห เอวํ กเถถ, มม ธมฺมกถํ สุตฺวา กึ นุ โข น กเถสฺสถา’’ติ วทติ. มนุสฺสา ตสฺส กถํ สุตฺวา ‘‘อยํ เอโก ธมฺมกถิโก ภวิสฺสติ, อิมสฺสปิ อมฺเหหิ ธมฺมกถํ โสตุํ วฏฺฏตี’’ติ เต เอกทิวสํ เถรํ ยาจิตฺวา, ‘‘ภนฺเต, อชฺช อมฺหากํ ธมฺมสฺสวนทิวโส’’ติ สงฺฆสฺส ทานํ ทตฺวา, ‘‘ภนฺเต, ตุมฺเห อมฺหากํ ทิวา ธมฺมกถํ กเถยฺยาถา’’ติ อาหํสุ. โสปิ เตสํ อธิวาเสสิ.

À Sāvatthi, vivaient, dit-on, environ cinquante millions de nobles disciples (ariyasāvaka) et vingt millions de gens ordinaires (puthujjana). Parmi eux, les nobles disciples, après avoir fait des dons le matin, prenaient l'après-midi du beurre clarifié, de l'huile, du miel, du sucre mélassé, des vêtements, etc., et se rendaient au monastère pour écouter les enseignements du Dhamma. Après avoir entendu le Dhamma, au moment de s'en aller, ils faisaient l'éloge des vertus de Sāriputta et de Moggallāna. Le thera Udāyi, entendant leurs propos, dit : « Vous parlez ainsi après avoir entendu leur enseignement, mais pourquoi ne feriez-vous pas mon éloge après avoir entendu mon enseignement du Dhamma ? » Les gens, entendant ses paroles, pensèrent : « Celui-ci doit être un autre prédicateur du Dhamma ; nous devrions aussi écouter son enseignement. » Un jour, ils invitèrent le thera en disant : « Vénérable, aujourd'hui est pour nous le jour de l'écoute du Dhamma. » Après avoir offert des dons au Saṅgha, ils dirent : « Vénérable, veuillez nous prêcher le Dhamma pendant la journée. » Il accepta leur invitation.

เตหิ ธมฺมสฺสวนเวลาย อาคนฺตฺวา, ‘‘ภนฺเต, โน ธมฺมํ กเถถา’’ติ วุตฺเต ลาลุทายิตฺเถโร อาสเน นิสีทิตฺวา จิตฺตพีชนึ คเหตฺวา [Pg.221] จาเลนฺโต เอกมฺปิ ธมฺมปทํ อทิสฺวา ‘‘อหํ สรภญฺญํ ภณิสฺสามิ, อญฺโญ ธมฺมกถํ กเถตู’’ติ วตฺวา โอตริ. เต อญฺเญน ธมฺมกถํ กถาเปตฺวา สรภาณตฺถาย ปุน ตํ อาสนํ อาโรปยึสุ. โส ปุนปิ กิญฺจิ อทิสฺวา ‘‘อหํ รตฺตึ กเถสฺสามิ, อญฺโญ สรภญฺญํ ภณตู’’ติ วตฺวา อาสนา โอตริ. เต อญฺเญน สรภญฺญํ ภณาเปตฺวา ปุน รตฺตึ เถรํ อานยึสุ. โส รตฺติมฺปิ กิญฺจิ อทิสฺวา ‘‘อหํ ปจฺจูสกาเล กเถสฺสามิ, รตฺตึ อญฺโญ กเถตู’’ติ วตฺวา โอตริ. เต อญฺเญน รตฺตึ กถาเปตฺวา ปุน ปจฺจูเส ตํ อานยึสุ. โส ปุนปิ กิญฺจิ นาทฺทส. มหาชโน เลฑฺฑุทณฺฑาทีนิ คเหตฺวา, ‘‘อนฺธพาล, ตฺวํ สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานานํ วณฺเณ กถิยมาเน เอวญฺเจวญฺจ วเทสิ, อิทานิ กสฺมา น กเถสี’’ติ สนฺตชฺเชตฺวา ปลายนฺตํ อนุพนฺธิ. โส ปลายนฺโต เอกิสฺสา วจฺจกุฏิยา ปติ.

À l'heure de l'écoute du Dhamma, ils vinrent et dirent : « Vénérable, prêchez-nous le Dhamma. » Le thera Lāludāyi s'assit sur le siège, prit l'éventail de cérémonie et l'agita, mais ne trouvant pas un seul mot du Dhamma à dire, il déclara : « Je vais faire une récitation liturgique (sarabhañña), qu'un autre prêche le Dhamma », puis il descendit de son siège. Ils firent prêcher le Dhamma par un autre, puis, pour qu'il procède à la récitation, ils le firent remonter sur le siège. De nouveau, ne trouvant rien à dire, il dit : « Je prêcherai cette nuit, qu'un autre fasse la récitation liturgique », et il descendit du siège. Ils firent réciter par un autre, puis ramenèrent le thera pendant la nuit. La nuit aussi, ne trouvant rien à dire, il dit : « Je prêcherai à l'aube, qu'un autre prêche cette nuit », et il descendit. Ils firent prêcher un autre pendant la nuit, puis le ramenèrent à l'aube. Une fois de plus, il ne vit rien à prêcher. La foule, prenant des mottes de terre, des bâtons, etc., le menaça : « Espèce d'imbécile, quand on chante les louanges de Sāriputta et de Moggallāna, tu tiens tel et tel propos par jalousie, mais maintenant pourquoi ne prêches-tu pas ? » Ils poursuivirent Udāyi qui s'enfuyait. En fuyant, il tomba dans une fosse septique.

มหาชโน กถํ สมุฏฺฐาเปสิ – ‘‘อชฺช ลาลุทายี สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานานํ คุณกถาย ปวตฺตมานาย อุสฺสูยนฺโต อตฺตโน ธมฺมกถิกภาวํ ปกาเสตฺวา มนุสฺเสหิ สกฺการํ กตฺวา ‘ธมฺมํ สุโณมา’ติ วุตฺเต จตุกฺขตฺตุํ อาสเน นิสีทิตฺวา กเถตพฺพยุตฺตกํ กิญฺจิ อปสฺสนฺโต ‘ตฺวํ อมฺหากํ อยฺเยหิ สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานตฺเถเรหิ สทฺธึ ยุคคฺคาหํ คณฺหาสี’ติ เลฑฺฑุทณฺฑาทีนิ คเหตฺวา สนฺตชฺเชตฺวา ปลาปิยมาโน วจฺจกุฏิยา ปติโต’’ติ. สตฺถา อาคนฺตฺวา ‘‘กาย นุตฺถ, ภิกฺขเว, เอตรหิ กถาย สนฺนิสินฺนา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘อิมาย นามา’’ติ วุตฺเต ‘‘น, ภิกฺขเว, อิทาเนว, ปุพฺเพปิ เอโส คูถกูเป นิมุคฺโคเยวา’’ติ วตฺวา อตีตํ อาหริตฺวา –

La foule engagea la conversation : « Aujourd'hui, alors qu'on faisait l'éloge des vertus de Sāriputta et Moggallāna, Lāludāyi, poussé par la jalousie, a voulu afficher ses qualités de prédicateur. Mais quand les gens, après l'avoir honoré, ont dit "Écoutons le Dhamma", il s'est assis quatre fois sur le siège sans trouver la moindre chose convenable à prêcher. On lui a dit "Tu essaies de rivaliser avec nos nobles theras Sāriputta et Moggallāna", et menacé par des mottes de terre et des bâtons, il est tombé dans une fosse septique en s'enfuyant. » Le Maître arriva et demanda : « Moines, de quel sujet discutez-vous ici ensemble ? » Lorsqu'ils lui eurent répondu, il dit : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant ; autrefois aussi, il a déjà été immergé dans une fosse d'excréments. » Et il raconta une histoire du passé.

‘‘จตุปฺปโท อหํ สมฺม, ตฺวมฺปิ สมฺม จตุปฺปโท;

เอหิ สมฺม นิวตฺตสฺสุ, กึ นุ ภีโต ปลายสิ.

« Je suis un quadrupède, mon ami, et toi aussi, mon ami, tu es un quadrupède. Viens, mon ami, reviens donc ! Pourquoi fuis-tu de peur ? »

‘‘อสุจิปูติโลโมสิ, ทุคฺคนฺโธ วาสิ สูกร;

สเจ ยุชฺฌิตุกาโมสิ, ชยํ สมฺม ททามิ เต’’ติ. (ชา. ๑.๒.๕-๖) –

« Ô porc impur aux poils putrides, tu dégages une odeur fétide ! Si tu souhaites combattre, mon ami, je te cède la victoire. »

อิมํ ชาตกํ วิตฺถาเรตฺวา กเถสิ. ตทา สีโห สาริปุตฺโต อโหสิ, สูกโร ลาลุทายีติ. สตฺถา อิมํ ธมฺมเทสนํ อาหริตฺวา, ‘‘ภิกฺขเว, ลาลุทายินา อปฺปมตฺตโกว ธมฺโม อุคฺคหิโต, สชฺฌายํ ปน เนว [Pg.222] อกาสิ, กิญฺจิ ปริยตฺตึ อุคฺคเหตฺวา ตสฺสา อสชฺฌายกรณํ มลเมวา’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Il raconta ce Jātaka en détail. À cette époque, le lion était Sāriputta et le porc était Lāludāyi. Le Maître, ayant rapporté cette leçon de Dhamma, dit : « Moines, Lāludāyi n'a appris qu'une infime partie du Dhamma, mais il n'a jamais pratiqué la récitation. Apprendre quelque peu les écritures sans les réciter n'est qu'une souillure. » Puis il prononça ce verset :

๒๔๑.

241.

‘‘อสชฺฌายมลา มนฺตา, อนุฏฺฐานมลา ฆรา;

มลํ วณฺณสฺส โกสชฺชํ, ปมาโท รกฺขโต มล’’นฺติ.

« La non-récitation est la souillure des textes sacrés ; le manque d'entretien est la souillure des maisons ; la paresse est la souillure de la beauté ; la négligence est la souillure de celui qui surveille. »

ตตฺถ อสชฺฌายมลาติ ยากาจิ ปริยตฺติ วา สิปฺปํ วา ยสฺมา อสชฺฌายนฺตสฺส อนนุยุญฺชนฺตสฺส วินสฺสติ วา นิรนฺตรํ วา น อุปฏฺฐาติ, ตสฺมา ‘‘อสชฺฌายมลา มนฺตา’’ติ วุตฺตํ. ยสฺมา ปน ฆราวาสํ วสนฺตสฺส อุฏฺฐายุฏฺฐาย ชิณฺณปฏิสงฺขรณาทีนิ อกโรนฺตสฺส ฆรํ นาม วินสฺสติ, ตสฺมา ‘‘อนุฏฺฐานมลา ฆรา’’ติ วุตฺตํ. ยสฺมา คิหิสฺส วา ปพฺพชิตสฺส วา โกสชฺชวเสน สรีรปฏิชคฺคนํ วา ปริกฺขารปฏิชคฺคนํ วา อกโรนฺตสฺส กาโย ทุพฺพณฺโณ โหติ, ตสฺมา ‘‘มลํ วณฺณสฺส โกสชฺช’’นฺติ วุตฺตํ. ยสฺมา คาโว รกฺขนฺตสฺส ปมาทวเสน นิทฺทายนฺตสฺส วา กีฬนฺตสฺส วา ตา คาโว อติตฺถปกฺขนฺทนาทินา วา วาฬมิคโจราทิอุปทฺทเวน วา ปเรสํ สาลิเขตฺตาทีนิ โอตริตฺวา ขาทนวเสน วินาสํ อาปชฺชนฺติ, สยมฺปิ ทณฺฑํ วา ปริภาสํ วา ปาปุณาติ, ปพฺพชิตํ วา ปน ฉ ทฺวารานิ อรกฺขนฺตํ ปมาทวเสน กิเลสา โอตริตฺวา สาสนา จาเวนฺติ, ตสฺมา ‘‘ปมาโท รกฺขโต มล’’นฺติ วุตฺตํ. โส หิสฺส วินาสาวหเนน มลฏฺฐานิยตฺตา มลนฺติ อตฺโถ.

Ici, « asajjhāyamalā » signifie que pour toute connaissance ou art, si on ne le récite pas ou ne s'y exerce pas, il se perd ou ne demeure pas présent à l'esprit ; c'est pourquoi il est dit : « La non-récitation est la souillure des textes sacrés ». Ensuite, pour celui qui vit dans une maison, s'il ne s'efforce pas de réparer ce qui est usé, la maison se dégrade ; d'où : « le manque d'entretien est la souillure des maisons ». Puisque, par paresse, pour un laïc ou un moine, le fait de ne pas prendre soin de son corps ou de ses ustensiles rend le corps disgracieux, il est dit : « la paresse est la souillure de la beauté ». De même que, par négligence, pour celui qui garde des vaches, s'il s'endort ou s'amuse, ses vaches se perdent en tombant dans des lieux dangereux ou sont victimes de bêtes sauvages ou de voleurs, ou dévastent les champs de riz d'autrui, et il subit lui-même des châtiments ou des réprimandes ; de même, pour un moine qui ne garde pas ses six sens, les souillures s'introduisent par négligence et le font déchoir de la religion. C'est pourquoi il est dit : « la négligence est la souillure de celui qui surveille ». Le sens est que cette négligence est une souillure, car elle conduit à sa perte.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), et d'autres réalisations.

ลาลุทายิตฺเถรวตฺถุ จตุตฺถํ.

Ainsi se termine la quatrième histoire, celle du thera Lāludāyi.

๕. อญฺญตรกุลปุตฺตวตฺถุ

5. L'histoire d'un certain fils de famille (Aññatarakulaputta)

มลิตฺถิยา ทุจฺจริตนฺติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เวฬุวเน วิหรนฺโต อญฺญตรํ กุลปุตฺตํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître, résidant au Veluvana, a enseigné cette leçon de Dhamma commençant par « Malitthiyā duccaritaṃ » à propos d'un certain fils de famille.

ตสฺส กิร สมานชาติกํ กุลกุมาริกํ อาเนสุํ. สา อานีตทิวสโต ปฏฺฐาย อติจารินี อโหสิ. โส กุลปุตฺโต ตสฺสา อติจาเรน ลชฺชิโต กสฺสจิ สมฺมุขีภาวํ อุปคนฺตุํ อสกฺโกนฺโต พุทฺธุปฏฺฐานาทีนิ [Pg.223] ปจฺฉินฺทิตฺวา กติปาหจฺจเยน สตฺถารํ อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ นิสินฺโน ‘‘กึ, อุปาสก, น ทิสฺสสี’’ติ วุตฺเต ตมตฺถํ อาโรเจสิ. อถ นํ สตฺถา, ‘‘อุปาสก, ปุพฺเพปิ มยา ‘อิตฺถิโย นาม นทีอาทิสทิสา, ตาสุ ปณฺฑิเตน โกโธ น กาตพฺโพ’ติ วุตฺตํ, ตฺวํ ปน ภวปฏิจฺฉนฺนตฺตา น สลฺลกฺเขสี’’ติ วตฺวา เตน ยาจิโต –

On raconte qu'on lui amena une jeune fille de même rang pour épouse. Dès le jour de son arrivée, elle fut infidèle. Ce fils de famille, ayant honte de l'inconduite de sa femme, ne pouvait plus se présenter devant personne. Il cessa de fréquenter le Bouddha et, après quelques jours, s'approcha du Maître, le salua et s'assit à l'écart. Le Maître lui demanda : « Pourquoi, disciple, ne te voit-on plus ? » Il expliqua la situation. Alors le Maître lui dit : « Disciple, j'ai déjà dit autrefois : "Les femmes sont semblables aux rivières, etc. ; le sage ne doit pas s'irriter contre elles." Mais toi, parce que tes souvenirs sont obscurcis par le changement de naissance, tu ne t'en souviens plus. » Et, à sa demande :

‘‘ยถา นที จ ปนฺโถ จ, ปานาคารํ สภา ปปา;

เอวํ โลกิตฺถิโย นาม, เวลา ตาสํ น วิชฺชตี’’ติ. (ชา. ๑.๑.๖๕;

๑.๑๒.๙) –

« Comme une rivière, un chemin, une taverne, une salle d'assemblée ou un réservoir d'eau public, ainsi sont les femmes dans le monde ; aucune limite ne se trouve en elles. »

ชาตกํ วิตฺถาเรตฺวา, ‘‘อุปาสก, อิตฺถิยา หิ อติจารินิภาโว มลํ, ทานํ เทนฺตสฺส มจฺเฉรํ มลํ, อิธโลกปรโลเกสุ สตฺตานํ อกุสลกมฺมํ วินาสนตฺเถน มลํ, อวิชฺชา ปน สพฺพมลานํ อุตฺตมมล’’นฺติ วตฺวา อิมา คาถา อภาสิ –

Après avoir exposé le Jātaka en détail, il dit : « Ô disciple laïc, l'infidélité est une souillure pour la femme, l'avarice est une souillure pour celui qui donne, et les mauvaises actions sont des souillures pour les êtres dans ce monde et dans l'autre en raison de leur nature destructrice. Cependant, l'ignorance est la souillure suprême parmi toutes les souillures. » Puis il prononça ces versets :

๒๔๒.

242.

‘‘มลิตฺถิยา ทุจฺจริตํ, มจฺเฉรํ ททโต มลํ;

มลา เว ปาปกา ธมฺมา, อสฺมึ โลเก ปรมฺหิ จ.

« La mauvaise conduite est la souillure de la femme, l'avarice est la souillure du donateur. Les mauvaises actions sont certes des souillures, tant dans ce monde que dans l'autre.

๒๔๓.

243.

‘‘ตโต มลา มลตรํ, อวิชฺชา ปรมํ มลํ;

เอตํ มลํ ปหนฺตฺวาน, นิมฺมลา โหถ ภิกฺขโว’’ติ.

« Mais une souillure est pire que ces souillures : l'ignorance est la souillure suprême. En abandonnant cette souillure, ô moines, soyez sans souillure ! »

ตตฺถ ทุจฺจริตนฺติ อติจาโร. อติจารินิญฺหิ อิตฺถึ สามิโกปิ เคหา นีหรติ, มาตาปิตูนํ สนฺติกํ คตมฺปิ ‘‘ตฺวํ กุลสฺส อคารวภูตา, อกฺขีหิปิ น ทฏฺฐพฺพา’’ติ ตํ นีหรนฺติ. สา อนาถา วิจรนฺตี มหาทุกฺขํ ปาปุณาติ. เตนสฺสา ทุจฺจริตํ ‘‘มล’’นฺติ วุตฺตํ. ททโตติ ทายกสฺส. ยสฺส หิ เขตฺตกสนกาเล ‘‘อิมสฺมึ เขตฺเต สมฺปนฺเน สลากภตฺตาทีนิ ทสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา นิปฺผนฺเน สสฺเสปิ มจฺเฉรํ อุปฺปชฺชิตฺวา จาคจิตฺตํ นิวาเรติ, โส มจฺเฉรวเสน จาคจิตฺเต อวิรูหนฺเต มนุสฺสสมฺปตฺตึ ทิพฺพสมฺปตฺตึ นิพฺพานสมฺปตฺตินฺติ ติสฺโส สมฺปตฺติโย น ลภติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘มจฺเฉรํ ททโต มล’’นฺติ. เสเสสุปิ เอเสว นโย. ปาปกา ธมฺมาติ อกุสลธมฺมา ปน อิธโลเก จ ปรโลเก จ มลเมว.

Ici, « mauvaise conduite » signifie l'infidélité. Car même son mari expulse de la maison la femme infidèle ; même si elle va chez ses parents, ils la renvoient en disant : « Tu as déshonoré la famille, nous ne voulons plus te voir. » Errant sans protection, elle subit une grande souffrance. C'est pourquoi sa mauvaise conduite est appelée « souillure ». « Pour celui qui donne » se réfère au donateur. En effet, celui qui pense au moment des labours : « Quand ce champ produira, je donnerai des repas par tirage au sort », mais qui, une fois la récolte faite, laisse l'avarice s'élever et bloque sa pensée de générosité, celui-là, à cause de son avarice et du fait que sa pensée de générosité ne s'est pas développée, n'obtient pas les trois types de prospérité : la prospérité humaine, la prospérité céleste et la prospérité du Nibbāna. C'est pourquoi il est dit : « L'avarice est la souillure de celui qui donne. » Il en va de même pour les autres termes. Quant aux « mauvaises actions », ce sont les états malsains qui sont des souillures tant dans ce monde que dans l'autre.

ตโตติ เหฏฺฐา วุตฺตมลโต. มลตรนฺติ อติเรกมลํ โว กเถมีติ อตฺโถ. อวิชฺชาติ อฏฺฐวตฺถุกํ อญฺญาณเมว ปรมํ มลํ. ปหนฺตฺวานาติ [Pg.224] เอตํ มลํ ชหิตฺวา, ภิกฺขเว, ตุมฺเห นิมฺมลา โหถาติ อตฺโถ.

« Pire que cela » signifie pire que les souillures mentionnées précédemment. « Une souillure plus grande » signifie : « Je vous enseigne une souillure excessive », tel est le sens. « L'ignorance » désigne le manque de connaissance concernant les huit domaines, elle est la souillure suprême. « En l'abandonnant » signifie qu'en délaissant cette souillure, ô moines, vous devenez sans souillure.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations.

อญฺญตรกุลปุตฺตวตฺถุ ปญฺจมํ.

L'histoire du fils de famille inconnu, la cinquième, est terminée.

๖. จูฬสาริวตฺถุ

6. L'histoire de Cūḷasāri

สุชีวนฺติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต จูฬสารึ นาม สาริปุตฺตตฺเถรสฺส สทฺธิวิหาริกํ อารพฺภ กเถสิ.

Alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, le Maître prononça cet enseignement du Dhamma commençant par « Sujīvaṃ », au sujet d'un disciple de l'Ancien Sāriputta nommé Cūḷasāri.

โส กิร เอกทิวเส เวชฺชกมฺมํ กตฺวา ปณีตโภชนํ ลภิตฺวา อาทาย นิกฺขมนฺโต อนฺตรามคฺเค เถรํ ทิสฺวา, ‘‘ภนฺเต, อิทํ มยา เวชฺชกมฺมํ กตฺวา ลทฺธํ, ตุมฺเห อญฺญตฺถ เอวรูปํ โภชนํ น ลภิสฺสถ, อิมํ ภุญฺชถ, อหํ เต เวชฺชกมฺมํ กตฺวา นิจฺจกาลํ เอวรูปํ อาหารํ อาหริสฺสามี’’ติ อาห. เถโร ตสฺส วจนํ สุตฺวา ตุณฺหีภูโตว ปกฺกามิ. ภิกฺขู วิหารํ คนฺตฺวา สตฺถุ ตมตฺถํ อาโรเจสุํ. สตฺถา, ‘‘ภิกฺขเว, อหิริโก นาม ปคพฺโภ กากสทิโส หุตฺวา เอกวีสติวิธาย อเนสนาย ฐตฺวา สุขํ ชีวติ, หิริโอตฺตปฺปสมฺปนฺโน ปน ทุกฺขํ ชีวตี’’ติ วตฺวา อิมา คาถา อภาสิ –

On raconte qu'un jour, après avoir pratiqué la médecine et reçu une nourriture délicieuse, il sortit avec celle-ci. En chemin, il vit l'Ancien et lui dit : « Vénérable, j'ai obtenu cette nourriture délicieuse en pratiquant la médecine. Vous ne recevriez pas une telle nourriture ailleurs. Veuillez la manger. En pratiquant la médecine pour vous, je vous apporterai toujours une telle nourriture. » L'Ancien, ayant entendu ses paroles, s'en alla en gardant le silence. Les moines, retournant au monastère, rapportèrent l'affaire au Maître. Le Maître dit : « Moines, celui qui est sans pudeur, impudent comme un corbeau, vit confortablement en s'établissant dans les vingt-et-une formes de moyens d'existence inappropriés. Mais celui qui est doté de pudeur et de crainte morale vit avec difficulté. » Ayant dit cela, il prononça ces versets :

๒๔๔.

244.

‘‘สุชีวํ อหิริเกน, กากสูเรน ธํสินา;

ปกฺขนฺทินา ปคพฺเภน, สํกิลิฏฺเฐน ชีวิตํ.

« La vie est facile pour celui qui est sans pudeur, impudent comme un corbeau, calomniateur, intrusif, arrogant et corrompu.

๒๔๕.

245.

‘‘หิรีมตา จ ทุชฺชีวํ, นิจฺจํ สุจิคเวสินา;

อลีเนนาปฺปคพฺเภน, สุทฺธาชีเวน ปสฺสตา’’ติ.

« Mais la vie est difficile pour celui qui est doué de pudeur, qui recherche toujours la pureté, qui est détaché, humble, qui a des moyens d'existence purs et qui est lucide. »

ตตฺถ อหิริเกนาติ ฉินฺนหิโรตฺตปฺปเกน. เอวรูเปน หิ อมาตรเมว ‘‘มาตา เม’’ติ อปิตาทโย เอว จ ‘‘ปิตา เม’’ติอาทินา นเยน วตฺวา เอกวีสติวิธาย อเนสนาย ปติฏฺฐาย สุเขน ชีวตุํ สกฺกา. กากสูเรนาติ สูรกากสทิเสน. ยถา หิ สูรกาโก กุลฆเรสุ ยาคุอาทีนิ คณฺหิตุกาโม ภิตฺติอาทีสุ นิสีทิตฺวา อตฺตโน โอโลกนภาวํ ญตฺวา อโนโลเกนฺโต วิย อญฺญวิหิตโก วิย [Pg.225] นิทฺทายนฺโต วิย จ หุตฺวา มนุสฺสานํ ปมาทํ สลฺลกฺเขตฺวา อนุปติตฺวา ‘‘สูสู’’ติ วทนฺเตสุเยว ภาชนโต มุขปูรํ คเหตฺวา ปลายติ, เอวเมวํ อหิริกปุคฺคโลปิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ คามํ ปวิสิตฺวา ยาคุภตฺตฏฺฐานาทีนิ ววตฺถเปติ. ตตฺถ ภิกฺขู ปิณฺฑาย จริตฺวา ยาปนมตฺตํ อาทาย อาสนสาลํ คนฺตฺวา ปจฺจเวกฺขนฺตา ยาคุํ ปิวิตฺวา กมฺมฏฺฐานํ มนสิ กโรนฺติ สชฺฌายนฺติ อาสนสาลํ สมฺมชฺชนฺติ. อยํ ปน อกตฺวา คามาภิมุโขว โหติ.

Ici, « par celui qui est sans pudeur » signifie celui qui a rompu avec la pudeur et la crainte morale. En effet, une telle personne peut vivre facilement en prétendant que celle qui n'est pas sa mère est sa mère, ou que ceux qui ne sont pas son père sont son père, s'établissant ainsi dans les vingt-et-une formes de moyens d'existence inappropriés. « Comme un corbeau courageux » signifie semblable à un corbeau hardi. En effet, tout comme un corbeau hardi désirant prendre de la bouillie ou d'autres aliments dans les maisons des familles, se pose sur les murs ou ailleurs, et sachant qu'on l'observe, fait mine de ne pas regarder, ou de penser à autre chose, ou de somnoler, puis guettant l'inattention des gens, il fond sur le plat et s'enfuit avec le bec plein alors même qu'ils crient « shoo shoo ! » ; de la même manière, l'individu sans pudeur entre dans le village avec les moines et repère les endroits où se trouvent la bouillie, le riz, etc. Là, les moines, après avoir collecté l'aumône juste pour leur subsistance, retournent à la salle de repas, réfléchissent avec sagesse, boivent la bouillie, méditent, récitent les textes ou balaient la salle. Mais ce moine, sans rien faire de tout cela, ne pense qu'à retourner au village.

โส หิ ภิกฺขูหิ ‘‘ปสฺสถิม’’นฺติ โอโลกิยมาโนปิ อโนโลเกนฺโต วิย อญฺญวิหิโต วิย นิทฺทายนฺโต วิย คณฺฐิกํ ปฏิมุญฺจนฺโต วิย จีวรํ สํวิทหนฺโต วิย หุตฺวา ‘‘อสุกํ นาม เม กมฺมํ อตฺถี’’ติ วทนฺโต อุฏฺฐายาสนา คามํ ปวิสิตฺวา ปาโตว ววตฺถปิตเคเหสุ อญฺญตรํ เคหํ อุปสงฺกมิตฺวา ฆรมานุสเกสุ โถกํ กวาฏํ ปิธาย ทฺวาเร นิสีทิตฺวา กนฺทนฺเตสุปิ เอเกน หตฺเถน กวาฏํ ปณาเมตฺวา อนฺโต ปวิสติ. อถ นํ ทิสฺวา อกามกาปิ อาสเน นิสีทาเปตฺวา ยาคุอาทีสุ ยํ อตฺถิ, ตํ เทนฺติ. โส ยาวทตฺถํ ภุญฺชิตฺวา อวเสสํ ปตฺเตนาทาย ปกฺกมติ. อยํ กากสูโร นาม. เอวรูเปน อหิริเกน สุชีวนฺติ อตฺโถ.

En effet, bien qu'il soit observé par les moines qui disent : « Regardez celui-là ! », il fait semblant de ne pas regarder, de penser à autre chose, de somnoler, ou de défaire sa ceinture, ou d'ajuster sa robe. Disant : « J'ai telle ou telle tâche à faire », il se lève de son siège, entre dans le village et se rend tôt dans l'une des maisons qu'il a repérées. Même si les habitants ferment un peu la porte et qu'il s'assoit devant, alors qu'ils le supplient de s'en aller, il pousse la porte d'une main et entre à l'intérieur. Alors, le voyant, même s'ils n'en ont pas envie, ils le font asseoir et lui donnent ce qu'ils ont comme bouillie ou autre. Après avoir mangé tout son soûl, il emporte le reste dans son bol et s'en va. On l'appelle « celui qui est impudent comme un corbeau ». « La vie est facile pour un tel homme sans pudeur », tel est le sens.

ธํสินาติ ‘‘อสุกตฺเถโร นาม อปฺปิจฺโฉ’’ติอาทีนิ วทนฺเตสุ – ‘‘กึ ปน มยํ น อปฺปิจฺฉา’’ติอาทิวจเนน ปเรสํ คุณธํสนตาย ธํสินา. ตถารูปสฺส วจนํ สุตฺวา ‘‘อยมฺปิ อปฺปิจฺฉตาทิคุเณ ยุตฺโต’’ติ มญฺญมานา มนุสฺสา ทาตพฺพํ มญฺญนฺติ. โส ปน ตโต ปฏฺฐาย วิญฺญูปุริสานํ จิตฺตํ อาราเธตุํ อสกฺโกนฺโต ตมฺหาปิ ลาภา ปริหายติ. เอวํ ธํสิปุคฺคโล อตฺตโนปิ ปรสฺสปิ ลาภํ นาเสติเยว.

« Par un calomniateur » signifie celui qui détruit les qualités d'autrui. Quand les gens disent : « Tels anciens moines ont peu de désirs », il réplique : « Et pourquoi n'aurions-nous pas, nous aussi, peu de désirs ? » En entendant de tels propos d'un tel homme, les gens pensent : « Lui aussi possède les qualités comme le fait d'avoir peu de désirs », et jugent bon de lui faire des dons. Mais par la suite, étant incapable de satisfaire l'esprit des sages, il perd même ces gains. Ainsi, le calomniateur détruit ses propres gains ainsi que ceux d'autrui.

ปกฺขนฺทินาติ ปกฺขนฺทจารินา. ปเรสํ กิจฺจานิปิ อตฺตโน กิจฺจานิ วิย ทสฺเสนฺโต ปาโตว ภิกฺขูสุ เจติยงฺคณาทีสุ วตฺตํ กตฺวา กมฺมฏฺฐานมนสิกาเรน โถกํ นิสีทิตฺวา อุฏฺฐาย คามํ ปวิสนฺเตสุ มุขํ โธวิตฺวา ปณฺฑุกาสาวปารุปนอกฺขิอญฺชนสีสมกฺขนาทีหิ อตฺตภาวํ มณฺเฑตฺวา สมฺมชฺชนฺโต วิย ทฺเว ตโย สมฺมชฺชนิปหาเร ทตฺวา ทฺวารโกฏฺฐกาภิมุโข โหติ. มนุสฺสา ปาโตว ‘‘เจติยํ วนฺทิสฺสาม, มาลาปูชํ กริสฺสามา’’ติ [Pg.226] อาคตา ตํ ทิสฺวา ‘‘อยํ วิหาโร อิมํ ทหรํ นิสฺสาย ปฏิชคฺคนํ ลภติ, อิมํ มา ปมชฺชิตฺถา’’ติ วตฺวา ตสฺส ทาตพฺพํ มญฺญนฺติ. เอวรูเปน ปกฺขนฺทินาปิ สุชีวํ. ปคพฺเภนาติ กายปาคพฺภิยาทีหิ สมนฺนาคเตน. สํกิลิฏฺเฐน ชีวิตนฺติ เอวํ ชีวิกํ กปฺเปตฺวา ชีวนฺเตน หิ ปุคฺคเลน สํกิลิฏฺเฐน หุตฺวา ชีวิตํ นาม โหติ, ตํ ทุชฺชีวิตํ ปาปเมวาติ อตฺโถ.

« Pakkhandī » (l'intrus) signifie celui qui a pour habitude de s'immiscer. En montrant les affaires des autres comme étant les siennes, tôt le matin, alors que les autres moines ont accompli leurs devoirs sur l'esplanade du Stupa et s'asseyent un court instant pour la méditation avant d'entrer au village, il se lave le visage, s'habille de robes safranées bien teintes, s'orne le corps avec du collyre pour les yeux ou de l'onguent pour la tête, et agissant comme s'il balayait, il donne deux ou trois coups de balai avant de se tenir face à la porte d'entrée. Les gens qui arrivent tôt le matin en pensant : « Nous allons vénérer le Stupa, nous ferons des offrandes de fleurs », en le voyant, se disent : « Ce monastère bénéficie d'un bon entretien grâce à ce jeune moine ; ne le négligez pas », et ils estiment qu'il mérite de recevoir des dons. Par une telle intrusion, même pour un tel homme, la vie est facile. « Pagabbhena » signifie celui qui est doté d'impudence corporelle, etc. « Saṃkiliṭṭhena jīvitaṃ » (une vie souillée) signifie qu'en menant une telle existence, la vie d'une telle personne devient souillée ; le sens est que cette vie est mauvaise et vile.

หิรีมตา จาติ หิโรตฺตปฺปสมฺปนฺเนน ปุคฺคเลน ทุชฺชีวํ. โส หิ อมาตาทโยว ‘‘มาตา เม’’ติอาทีนิ อวตฺวา อธมฺมิเก ปจฺจเย คูถํ วิย ชิคุจฺฉนฺโต ธมฺเมน สเมน ปริเยสนฺโต สปทานํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ชีวิกํ กปฺเปนฺโต ลูขํ ชีวิกํ ชีวตีติ อตฺโถ. สุจิคเวสินาติ สุจีนิ กายกมฺมาทีนิ คเวสนฺเตน. อลีเนนาติ ชีวิตวุตฺติมนลฺลีเนน. สุทฺธาชีเวน ปสฺสตาติ เอวรูโป หิ ปุคฺคโล สุทฺธาชีโว นาม โหติ. เตน เอวํ สุทฺธาชีเวน ตเมว สุทฺธาชีวํ สารโต ปสฺสตา ลูขชีวิตวเสน ทุชฺชีวํ โหตีติ อตฺโถ.

« Hirīmatā ca » signifie que pour une personne dotée de pudeur et de crainte morale (hiri-ottappa), la vie est pénible. En effet, celui-ci, ne disant pas de ceux qui ne sont pas sa mère « c'est ma mère », etc., déteste les requis mal acquis comme s'ils étaient des excréments ; cherchant sa subsistance de manière juste et équitable, il va de maison en maison pour la quête de nourriture, menant ainsi une vie austère ; tel est le sens. « Sucigavesinā » signifie celui qui recherche la pureté dans ses actions corporelles, etc. « Alīnena » signifie celui qui ne s'attache pas à un mode de vie facile. « Suddhājīvena passatā » signifie qu'une telle personne est appelée « aux moyens d'existence purs ». Ainsi, pour celui qui voit l'essentiel dans cette vie pure, l'existence devient difficile en raison de l'austérité des moyens de subsistance ; tel est le sens.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant, etc.

จูฬสาริวตฺถุ ฉฏฺฐํ.

Sixième récit : L'histoire de Cūḷasāri.

๗. ปญฺจอุปาสกวตฺถุ

7. L'histoire des cinq fidèles laïcs

โย ปาณนฺติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต ปญฺจ อุปาสเก อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, a prononcé cet enseignement du Dhamma commençant par « Celui qui ôte la vie » au sujet de cinq fidèles laïcs.

เตสุ หิ เอโก ปาณาติปาตาเวรมณิสิกฺขาปทเมว รกฺขติ, อิตเร อิตรานิ. เต เอกทิวสํ ‘‘อหํ ทุกฺกรํ กโรมิ, ทุกฺกรํ รกฺขามี’’ติ วิวาทาปนฺนา สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวา วนฺทิตฺวา ตมตฺถํ อาโรเจสุํ. สตฺถา เตสํ กถํ สุตฺวา เอกสีลมฺปิ กนิฏฺฐกํ อกตฺวา ‘‘สพฺพาเนว ทุรกฺขานี’’ติ วตฺวา อิมา คาถา อภาสิ –

Parmi eux, l'un observait uniquement le précepte de s'abstenir de tuer des êtres vivants, les autres observaient les autres préceptes. Un jour, une dispute éclata entre eux, chacun disant : « Je pratique ce qui est difficile, j'observe ce qui est difficile. » Ils se rendirent auprès du Maître, le saluèrent et lui exposèrent l'affaire. Le Maître, ayant entendu leurs paroles, sans considérer même un seul précepte comme étant mineur, déclara : « Tous les préceptes sont assurément difficiles à observer », et il prononça ces versets :

๒๔๖.

246.

‘‘โย ปาณมติปาเตติ, มุสาวาทญฺจ ภาสติ;

โลเก อทินฺนมาทิยติ, ปรทารญฺจ คจฺฉติ.

« Celui qui ôte la vie, qui profère des mensonges, qui prend ce qui n'est pas donné dans ce monde, et qui va vers la femme d'autrui,

๒๔๗.

247.

‘‘สุราเมรยปานญฺจ[Pg.227], โย นโร อนุยุญฺชติ;

อิเธว เมโส โลกสฺมึ, มูลํ ขณติ อตฺตโน.

et l'homme qui s'adonne à la consommation de boissons enivrantes et fermentées ; ici même, dans ce monde, cet homme creuse sa propre racine.

๒๔๘.

248.

‘‘เอวํ โภ ปุริส ชานาหิ, ปาปธมฺมา อสญฺญตา;

มา ตํ โลโภ อธมฺโม จ, จิรํ ทุกฺขาย รนฺธยุ’’นฺติ.

Sache-le ainsi, ô homme : les états mauvais sont sans retenue. Ne laisse pas la cupidité et l'injustice te soumettre à une longue souffrance. »

ตตฺถ โย ปาณมติปาเตตีติ โย สาหตฺถิกาทีสุ ฉสุ ปโยเคสุ เอกปโยเคนาปิ ปรสฺส ชีวิตินฺทฺริยํ อุปจฺฉินฺทติ. มุสาวาทนฺติ ปเรสํ อตฺถภญฺชนกํ มุสาวาทญฺจ ภาสติ. โลเก อทินฺนมาทิยตีติ อิมสฺมึ สตฺตโลเก เถยฺยาวหาราทีสุ เอเกนปิ อวหาเรน ปรปริคฺคหิตํ อาทิยติ. ปรทารญฺจ คจฺฉตีติ ปรสฺส รกฺขิตโคปิเตสุ ภณฺเฑสุ อปรชฺฌนฺโต อุปฺปถจารํ จรติ. สุราเมรยปานนฺติ ยสฺส กสฺสจิ สุราย เจว เมรยสฺส จ ปานํ. อนุยุญฺชตีติ เสวติ พหุลีกโรติ. มูลํ ขณตีติ ติฏฺฐตุ ปรโลโก, โส ปน ปุคฺคโล อิธ โลกสฺมึเยว เยน เขตฺตวตฺถุอาทินา มูเลน ปติฏฺฐเปยฺย, ตมฺปิ อฏฺฐเปตฺวา วา วิสฺสชฺเชตฺวา วา สุรํ ปิวนฺโต อตฺตโน มูลํ ขณติ, อนาโถ กปโณ หุตฺวา วิจรติ. เอวํ, โภติ ปญฺจทุสฺสีลฺยกมฺมการกํ ปุคฺคลํ อาลปติ. ปาปธมฺมาติ ลามกธมฺมา. อสญฺญตาติ กายสญฺญตาทิรหิตา. อเจตสาติปิ ปาโฐ, อจิตฺตกาติ อตฺโถ. โลโภ อธมฺโม จาติ โลโภ เจว โทโส จ. อุภยมฺปิ เหตํ อกุสลเมว. จิรํ ทุกฺขาย รนฺธยุนฺติ จิรกาลํ นิรยทุกฺขาทีนํ อตฺถาย ตํ เอเต ธมฺมา มา รนฺเธนฺตุ มา มตฺเถนฺตูติ อตฺโถ.

Là-dedans, « yo pāṇamatipāteti » désigne celui qui, par l'un des six moyens de mise à mort (comme de sa propre main, etc.), interrompt la faculté de vie d'autrui. « Musāvādaṃ » signifie qu'il profère des mensonges qui ruinent l'intérêt d'autrui. « Loke adinnamādiyati » signifie que dans ce monde des êtres, par l'une des méthodes de vol, il prend ce qui appartient à autrui. « Paradārañca gacchati » signifie qu'il commet une faute envers les femmes protégées et gardées par autrui, pratiquant une conduite dévoyée. « Surāmerayapānaṃ » désigne la consommation de n'importe quel type d'alcool fermenté ou distillé. « Anuyuñjati » signifie qu'il s'y adonne et le pratique fréquemment. « Mūlaṃ khaṇati » : que l'on mette de côté l'autre monde pour l'instant, car cette personne, dans ce monde-ci même, au lieu d'établir ou de préserver ses ressources fondamentales comme ses terres et ses biens, les dissipe en buvant de l'alcool ; il est dit qu'il creuse sa propre racine, errant tel un malheureux sans protection. « Evaṃ bho » est une adresse à l'homme qui commet ces cinq actes immoraux. « Pāpadhammā » sont les états vils. « Asaññatā » signifie dépourvus de maîtrise corporelle, etc. Il existe aussi la variante « acetasā », signifiant sans intention de se maîtriser. « Lobho adhammo ca » désigne la cupidité et la haine. Ces deux-là sont assurément des états malsains. « Ciraṃ dukkhāya randhayuṃ » signifie : que ces états malsains ne vous entravent ni ne vous tourmentent pour le bénéfice de la souffrance infernale, etc., pendant longtemps ; tel est le sens.

เทสนาวสาเน เต ปญฺจ อุปาสกา โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหึสุ, สมฺปตฺตานมฺปิ สาตฺถิกา ธมฺมเทสนา อโหสีติ.

À la fin de l'enseignement, ces cinq fidèles s'établirent dans le fruit de l'entrée dans le courant, et l'enseignement fut également profitable à ceux qui s'étaient rassemblés.

ปญฺจอุปาสกวตฺถุ สตฺตมํ.

Septième récit : L'histoire des cinq fidèles laïcs est terminée.

๘. ติสฺสทหรวตฺถุ

8. L'histoire du jeune moine Tissa

ททาติ เวติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต ติสฺสทหรํ นาม อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, a prononcé cet enseignement du Dhamma commençant par « Certes, on donne » au sujet d'un jeune moine nommé Tissa.

โส [Pg.228] กิร อนาถปิณฺฑิกสฺส คหปติโน วิสาขาย อุปาสิกายาติ ปญฺจนฺนํ อริยสาวกโกฏีนํ ทานํ นินฺทนฺโต วิจริ, อสทิสทานมฺปิ นินฺทิเยว. เตสํ เตสํ ทานคฺเค สีตลํ ลภิตฺวา ‘‘สีตล’’นฺติ นินฺทิ, อุณฺหํ ลภิตฺวา ‘‘อุณฺห’’นฺติ นินฺทิ. อปฺปํ เทนฺเตปิ ‘‘กึ อิเม อปฺปมตฺตกํ เทนฺตี’’ติ นินฺทิ, พหุํ เทนฺเตปิ ‘‘อิเมสํ เคเห ฐปนฏฺฐานํ มญฺเญ นตฺถิ, นนุ นาม ภิกฺขูนํ ยาปนมตฺตํ ทาตพฺพํ, เอตฺตกํ ยาคุภตฺตํ นิรตฺถกเมว วิสฺสชฺชตี’’ติ นินฺทิ. อตฺตโน ปน ญาตเก อารพฺภ ‘‘อโห อมฺหากํ ญาตกานํ เคหํ จตูหิ ทิสาหิ อาคตาคตานํ ภิกฺขูนํ โอปานภูต’’นฺติอาทีนิ วตฺวา ปสํสํ ปวตฺเตสิ. โส ปเนกสฺส โทวาริกสฺส ปุตฺโต ชนปทํ วิจรนฺเตหิ วฑฺฒกีหิ สทฺธึ วิจรนฺโต สาวตฺถึ ปตฺวา ปพฺพชิโต. อถ นํ ภิกฺขู เอวํ มนุสฺสานํ ทานาทีนิ นินฺทนฺตํ ทิสฺวา ‘‘ปริคฺคณฺหิสฺสาม น’’นฺติ จินฺเตตฺวา, ‘‘อาวุโส, ตว ญาตกา กหํ วสนฺตี’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘อสุกคาเม นามา’’ติ สุตฺวาว กติปเย ทหเร เปเสสุํ. เต ตตฺถ คนฺตฺวา คามวาสิเกหิ อาสนสาลาย นิสีทาเปตฺวา กตสกฺการา ปุจฺฉึสุ – ‘‘อิมมฺหา คามา นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชิโต ติสฺโส นาม ทหโร อตฺถิ. ตสฺส กตเม ญาตกา’’ติ? มนุสฺสา ‘‘อิธ กุลเคหโต นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชิตทารโก นตฺถิ, กึ นุ โข อิเม วทนฺตี’’ติ จินฺเตตฺวา, ‘‘ภนฺเต, เอโก โทวาริกปุตฺโต วฑฺฒกีหิ สทฺธึ วิจริตฺวา ปพฺพชิโตติ สุโณม, ตํ สนฺธาย วเทถ มญฺเญ’’ติ อาหํสุ. ทหรภิกฺขู ติสฺสสฺส ตตฺถ อิสฺสรญาตกานํ อภาวํ ญตฺวา สาวตฺถึ คนฺตฺวา ‘‘อการณเมว, ภนฺเต, ติสฺโส วิลปนฺโต วิจรตี’’ติ ตํ ปวตฺตึ ภิกฺขูนํ อาโรเจสุํ. ภิกฺขูปิ ตํ ตถาคตสฺส อาโรเจสุํ.

On dit que ce jeune moine nommé Tissa allait partout en critiquant les dons des cinq dizaines de millions de nobles disciples, tels que le père de famille Anāthapiṇḍika et la fidèle Visākhā ; il critiquait même le don sans pareil du roi Kosala. Dans les diverses salles de distribution de nourriture, s'il recevait quelque chose de froid, il critiquait en disant : « C'est froid » ; s'il recevait quelque chose de chaud, il critiquait en disant : « C'est chaud ». Quand on donnait peu, il critiquait : « Pourquoi ces gens donnent-ils si peu ? » ; quand on donnait beaucoup, il critiquait : « Je suppose qu'il n'y a plus de place pour stocker tout cela dans leurs maisons. Ne devrait-on pas donner aux moines juste de quoi subsister ? Ils gaspillent tant de bouillie et de riz sans aucun but. » Mais à propos de ses propres parents, il faisait leurs éloges en disant : « Oh, la maison de mes parents est comme un puits public pour les moines venant des quatre directions. » En réalité, il était le fils d'un gardien de porte ; ayant voyagé avec des charpentiers parcourant la campagne, il était arrivé à Sāvatthi et était devenu moine. Alors, les moines, le voyant ainsi critiquer les dons des gens, pensèrent : « Nous allons enquêter sur lui. » Ils lui demandèrent : « Ami, où habitent tes parents ? » Ayant entendu qu'ils vivaient dans tel village, ils y envoyèrent quelques jeunes moines après quelques jours. Ceux-ci s'y rendirent et, après avoir été installés dans la salle de réunion par les villageois et avoir reçu des marques de respect, ils demandèrent : « Y a-t-il un jeune moine nommé Tissa qui est parti de ce village pour entrer dans les ordres ? Qui sont ses parents ? » Les gens pensèrent : « Il n'y a aucun jeune homme de bonne famille de ce village qui soit devenu moine. Que disent ces vénérables ? » Puis ils répondirent : « Vénérables, nous avons entendu dire qu'un fils de gardien de porte, qui voyageait avec des charpentiers, est devenu moine sous le nom de Tissa. C'est sans doute de lui dont vous parlez. » Les jeunes moines, ayant appris que Tissa n'avait pas de parents riches ou puissants là-bas, retournèrent à Sāvatthi et rapportèrent aux autres moines : « Vénérables, c'est sans aucun fondement que Tissa se vante ainsi. » Les moines rapportèrent cela au Bienheureux.

สตฺถา ‘‘น, ภิกฺขเว, อิทาเนว วิกตฺเถนฺโต วิจรติ, ปุพฺเพปิ วิกตฺถโกว อโหสี’’ติ วตฺวา ภิกฺขูหิ ยาจิโต อตีตํ อาหริตฺวา –

Le Maître dit : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant qu'il va partout en se vantant ; autrefois aussi, il était vantard. » Et à la demande des moines, il raconta une histoire du passé :

‘‘พหุมฺปิ โส วิกตฺเถยฺย, อญฺญํ ชนปทํ คโต;

อนฺวาคนฺตฺวาน ทูเสยฺย, ภุญฺช โภเค กฏาหกา’’ติ. (ชา. ๑.๑.๑๒๕) –

« Même s'il se vantait beaucoup en allant dans une autre contrée, celui qui le suivrait pourrait tout gâcher. Jouis donc de tes richesses, Kaṭāhaka. »

อิมํ กฏาหชาตกํ วิตฺถาเรตฺวา, ‘‘ภิกฺขเว, โย หิ ปุคฺคโล ปเรหิ อปฺปเก วา พหุเก วา ลูเข วา ปณีเต วา ทินฺเน อญฺเญสํ วา ทตฺวา อตฺตโน [Pg.229] อทินฺเน มงฺกุ โหติ, ตสฺส ฌานํ วา วิปสฺสนํ วา มคฺคผลาทีนิ วา น อุปฺปชฺชนฺตี’’ติ วตฺวา ธมฺมํ เทเสนฺโต อิมา คาถา อภาสิ –

Après avoir détaillé ce Kaṭāha-jātaka, il dit : « Moines, celui qui devient mécontent quand les autres donnent peu ou beaucoup, de la nourriture grossière ou excellente, ou quand on donne aux autres mais pas à lui-même, celui-là ne verra naître en lui ni l'absorption, ni la vision profonde, ni les Chemins et leurs Fruits. » Puis, enseignant le Dhamma, il prononça ces versets :

๒๔๙.

249.

‘‘ททาติ เว ยถาสทฺธํ, ยถาปสาทนํ ชโน;

ตตฺถ โย จ มงฺกุ โหติ, ปเรสํ ปานโภชเน;

น โส ทิวา วา รตฺตึ วา, สมาธิมธิคจฺฉติ.

« Les gens donnent selon leur foi et selon leur dévotion. Celui qui, à ce sujet, éprouve du mécontentement envers la nourriture et la boisson données aux autres, n'atteint la concentration ni de jour ni de nuit.

๒๕๐.

250.

‘‘ยสฺส เจตํ สมุจฺฉินฺนํ, มูลฆจฺจํ สมูหตํ;

ส เว ทิวา วา รตฺตึ วา, สมาธิมธิคจฺฉตี’’ติ.

« Mais celui en qui ce sentiment est coupé, déraciné et éliminé, celui-là atteint la concentration de jour comme de nuit. »

ตตฺถ ททาติ เว ยถาสทฺธนฺติ ลูขปณีตาทีสุ ยํกิญฺจิ เทนฺโต ชโน ยถาสทฺธํ อตฺตโน สทฺธานุรูปเมว เทติ. ยถาปสาทนนฺติ เถรนวาทีสุ จสฺส ยสฺมึ ยสฺมึ ปสาโท อุปฺปชฺชติ, ตสฺส เทนฺโต ยถาปสาทนํ อตฺตโน ปสาทานุรูปเมว เทติ. ตตฺถาติ ตสฺมึ ปรสฺส ทาเน ‘‘มยา อปฺปํ วา ลทฺธํ, ลูขํ วา ลทฺธ’’นฺติ มงฺกุภาวํ อาปชฺชติ. สมาธินฺติ โส ปุคฺคโล ทิวา วา รตฺตึ วา อุปจารปฺปนาวเสน วา มคฺคผลวเสน วา สมาธึ นาธิคจฺฉติ. ยสฺส เจตนฺติ ยสฺส ปุคฺคลสฺส เอตํ เอเกสุ ฐาเนสุ มงฺกุภาวสงฺขาตํ อกุสลํ สมุจฺฉินฺนํ มูลฆจฺจํ กตฺวา อรหตฺตมคฺคญาเณน สมูหตํ, โส วุตฺตปฺปการํ สมาธึ อธิคจฺฉตีติ อตฺโถ.

À ce sujet, "les gens donnent selon leur foi" signifie que lorsqu'ils donnent n'importe quoi, grossier ou excellent, ils le font conformément à leur propre foi. "Selon leur dévotion" signifie que parmi les moines, qu'ils soient anciens ou nouveaux, les gens donnent à celui envers qui ils éprouvent de la dévotion, conformément à leur propre dévotion. "À ce sujet" se réfère au don fait à autrui ; "éprouve du mécontentement" signifie qu'il se sent frustré en se disant : « J'ai reçu peu » ou « J'ai reçu de la nourriture grossière ». "La concentration" signifie que cette personne n'atteint pas la concentration, que ce soit par l'accès ou l'absorption, ou par les Chemins et les Fruits, ni de jour ni de nuit. "Celui en qui ce sentiment" signifie que pour la personne chez qui ce mauvais état, appelé mécontentement, est totalement coupé dans ces circonstances, déraciné et supprimé par la connaissance du Chemin de l'Arhatship, celle-là atteint la concentration du type mentionné. Tel est le sens.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations.

ติสฺสทหรวตฺถุ อฏฺฐมํ.

La huitième histoire, celle du jeune moine Tissa, est terminée.

๙. ปญฺจอุปาสกวตฺถุ

9. L'histoire des cinq fidèles laïcs.

นตฺถิ ราคสโม อคฺคีติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต ปญฺจ อุปาสเก อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître prononça cet enseignement du Dhamma commençant par "Il n'est pas de feu égal à la passion" alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet de cinq fidèles laïcs.

เต กิร ธมฺมํ โสตุกามา วิหารํ คนฺตฺวา สตฺถารํ วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. พุทฺธานญฺจ ‘‘อยํ ขตฺติโย, อยํ พฺราหฺมโณ, อยํ อฑฺโฒ, อยํ ทุคฺคโต, อิมสฺส อุฬารํ กตฺวา ธมฺมํ เทเสสฺสามิ, อิมสฺส โน’’ติ จิตฺตํ น อุปฺปชฺชติ. ยํกิญฺจิ อารพฺภ ธมฺมํ เทเสนฺโต ธมฺมคารวํ ปุรกฺขตฺวา อากาสคงฺคํ [Pg.230] โอตาเรนฺโต วิย เทเสติ. เอวํ เทเสนฺตสฺส ปน ตถาคตสฺส สนฺติเก นิสินฺนานํ เตสํ เอโก นิสินฺนโกว นิทฺทายิ, เอโก องฺคุลิยา ภูมึ ลิขนฺโต นิสีทิ, เอโก เอกํ รุกฺขํ จาเลนฺโต นิสีทิ, เอโก อากาสํ อุลฺโลเกนฺโต นิสีทิ, เอโก ปน สกฺกจฺจํ ธมฺมํ อสฺโสสิ.

Désireux d'écouter le Dhamma, ils se rendirent au monastère, saluèrent le Maître et s'assirent à l'écart. Chez les Bouddhas, cette pensée ne s'élève jamais : « Celui-ci est un noble, celui-ci est un brahmane, celui-ci est riche, celui-ci est pauvre ; j'enseignerai le Dhamma avec soin à celui-ci mais pas à celui-là. » Quel que soit l'auditeur, le Bouddha enseigne le Dhamma avec un profond respect pour la Loi, comme s'il faisait descendre le Gange céleste. Cependant, parmi ceux assis près du Bienheureux tandis qu'il enseignait ainsi, l'un s'endormit tout en restant assis ; un autre restait assis en grattant le sol avec son doigt ; un autre restait assis en secouant un arbre ; un autre restait assis en regardant le ciel ; mais l'un d'entre eux écoutait attentivement le Dhamma.

อานนฺทตฺเถโร สตฺถารํ พีชยมาโน เตสํ อาการํ โอโลเกนฺโต สตฺถารํ อาห – ‘‘ภนฺเต, ตุมฺเห อิเมสํ มหาเมฆคชฺชิตํ คชฺชนฺตา วิย ธมฺมํ เทเสถ, เอเต ปน ตุมฺเหสุปิ ธมฺมํ กเถนฺเตสุ อิทญฺจิทญฺจ กโรนฺตา นิสินฺนา’’ติ. ‘‘อานนฺท, ตฺวํ เอเต น ชานาสี’’ติ? ‘‘อาม, น ชานามิ, ภนฺเต’’ติ. เอเตสุ หิ โย เอส นิทฺทายนฺโต นิสินฺโน, เอส ปญฺจ ชาติสตานิ สปฺปโยนิยํ นิพฺพตฺติตฺวา โภเคสุ สีสํ ฐเปตฺวา นิทฺทายิ, อิทานิปิสฺส นิทฺทาย ติตฺติ นตฺถิ, นาสฺส กณฺณํ มม สทฺโท ปวิสตีติ. กึ ปน, ภนฺเต, ปฏิปาฏิยา กเถถ, อุทาหุ อนฺตรนฺตราติ. อานนฺท, เอตสฺส หิ กาเลน มนุสฺสตฺตํ, กาเลน เทวตฺตํ, กาเลน นาคตฺตนฺติ เอวํ อนฺตรนฺตรา อุปฺปชฺชนฺตสฺส อุปปตฺติโย สพฺพญฺญุตญฺญาเณนาปิ น สกฺกา ปริจฺฉินฺทิตุํ. ปฏิปาฏิยา ปเนส ปญฺจ ชาติสตานิ นาคโยนิยํ นิพฺพตฺติตฺวา นิทฺทายนฺโตปิ นิทฺทาย อติตฺโตเยว. องฺคุลิยา ภูมึ ลิขนฺโต นิสินฺนปุริโสปิ ปญฺจ ชาติสตานิ คณฺฑุปฺปาทโยนิยํ นิพฺพตฺติตฺวา ภูมึ ขณิ, อิทานิปิ ภูมึ ขณนฺโตว มม สทฺทํ น สุณาติ. เอส รุกฺขํ จาเลนฺโต นิสินฺนปุริโสปิ ปฏิปาฏิยา ปญฺจ ชาติสตานิ มกฺกฏโยนิยํ นิพฺพตฺติ, อิทานิปิ ปุพฺพาจิณฺณวเสน รุกฺขํ จาเลติเยว, นาสฺส กณฺณํ มม สทฺโท ปวิสติ. เอส อากาสํ อุลฺโลเกตฺวา นิสินฺนปุริโสปิ ปญฺจ ชาติสตานิ นกฺขตฺตปาฐโก หุตฺวา นิพฺพตฺติ, อิทานิ ปุพฺพาจิณฺณวเสน อชฺชาปิ อากาสเมว อุลฺโลเกติ, นาสฺส กณฺณํ มม สทฺโท ปวิสติ. เอส สกฺกจฺจํ ธมฺมํ สุณนฺโต นิสินฺนปุริโส ปน ปฏิปาฏิยา ปญฺจ ชาติสตานิ ติณฺณํ เวทานํ ปารคู มนฺตชฺฌายกพฺราหฺมโณ หุตฺวา นิพฺพตฺติ, อิทานิปิ มนฺตํ สํสนฺทนฺโต วิย สกฺกจฺจํ สุณาตีติ.

Le vénérable Ānanda, tout en éventant le Maître et observant l'attitude de ces fidèles, dit au Maître : « Seigneur, vous enseignez le Dhamma comme un grand nuage qui gronde, mais alors même que vous parlez, ces gens restent assis à faire ceci ou cela. » Le Maître répondit : « Ānanda, ne les connais-tu pas ? » — « En effet, Seigneur, je ne les connais pas. » — « Parmi eux, celui qui est assis et s'endort a passé cinq cents existences successives dans une matrice de serpent ; il dormait en posant sa tête sur ses propres anneaux. Aujourd'hui encore, il n'est pas rassasié de sommeil, et le son de ma voix ne parvient pas à son oreille. » — « Mais Seigneur, parlez-vous de cinq cents existences consécutives ou bien par intermittence ? » — « Ānanda, pour celui qui renaît ainsi par intermittence, passant tantôt par l'état d'humain, tantôt par celui de dieu ou de naga, même la connaissance omnisciente ne pourrait en délimiter toutes les naissances. Mais c'est de manière consécutive que cet homme a passé cinq cents existences dans une matrice de naga et que, même s'endormant ici, il demeure insatiable de sommeil. Cet autre homme assis qui trace des traits sur le sol avec son doigt a passé cinq cents existences comme ver de terre à creuser le sol ; aujourd'hui encore, tout en creusant la terre, il n'entend pas le son de ma voix. Cet homme assis qui secoue l'arbre est né successivement durant cinq cents existences dans une matrice de singe ; aujourd'hui encore, par la force de ses habitudes passées, il ne fait que secouer l'arbre et le son de ma voix ne parvient pas à son oreille. Ce brâhmane assis qui regarde le ciel est né durant cinq cents existences comme astrologue ; aujourd'hui encore, par l'influence de ses habitudes passées, il ne regarde que le ciel et le son de ma voix ne parvient pas à son oreille. Quant à cet homme assis qui écoute le Dhamma avec respect, il est né successivement durant cinq cents existences comme un brâhmane récitant des mantras, ayant atteint l'autre rive des trois Védas ; aujourd'hui encore, comme s'il comparait des mantras, il écoute avec respect. »

‘‘ภนฺเต, ตุมฺหากํ ธมฺมเทสนา ฉวิอาทีนิ ฉินฺทิตฺวา อฏฺฐิมิญฺชํ อาหจฺจ ติฏฺฐติ, กสฺมา อิเม ตุมฺเหสุปิ ธมฺมํ เทเสนฺเตสุ สกฺกจฺจํ น สุณนฺตี’’ติ? ‘‘อานนฺท, มม ธมฺโม สุสฺสวนีโยติ สญฺญํ กโรสิ มญฺเญ’’ติ. ‘‘กึ ปน, ภนฺเต, ทุสฺสวนีโย’’ติ? ‘‘อาม, อานนฺทา’’ติ. ‘‘กสฺมา, ภนฺเต’’ติ? ‘‘อานนฺท, พุทฺโธติ [Pg.231] วา ธมฺโมติ วา สงฺโฆติ วา ปทํ อิเมหิ สตฺเตหิ อเนเกสุปิ กปฺปโกฏิสตสหสฺเสสุ อสุตปุพฺพํ. ยสฺมา อิมํ ธมฺมํ โสตุํ น สกฺโกนฺตา อนมตคฺเค สํสาเร อิเม สตฺตา อเนกวิหิตํ ติรจฺฉานกถํเยว สุณนฺตา อาคตา, ตสฺมา สุราปานเกฬิมณฺฑลาทีสุ คายนฺตา นจฺจนฺตา วิจรนฺติ, ธมฺมํ โสตุํ น สกฺโกนฺตี’’ติ. ‘‘กึ นิสฺสาย ปเนเต น สกฺโกนฺติ, ภนฺเต’’ติ?

« Seigneur, votre enseignement du Dhamma transperce la peau et les autres tissus pour s'établir jusque dans la moelle des os ; pourquoi donc ces hommes, alors que vous enseignez, n'écoutent-ils pas avec respect ? » — « Ānanda, tu penses sans doute que mon Dhamma est facile à entendre ? » — « Serait-il donc, Seigneur, difficile à entendre ? » — « Oui, Ānanda. » — « Pourquoi cela, Seigneur ? » — « Ānanda, les termes de "Bouddha", de "Dhamma" ou de "Sangha" n'ont jamais été entendus par ces êtres durant de nombreuses centaines de milliers de koṭi de cycles cosmiques. Parce qu'ils sont incapables d'entendre ce Dhamma, ces êtres, dans ce Samsara dont on ne peut percevoir le commencement, ont erré en n'écoutant que divers types de conversations futiles. C'est pourquoi ils s'en vont chanter et danser dans les lieux de boisson ou les cercles de jeux, car ils sont incapables d'écouter le Dhamma. » — « Mais Seigneur, sur quoi s'appuient-ils pour en être incapables ? »

อถสฺส สตฺถา, ‘‘อานนฺท, ราคํ นิสฺสาย โทสํ นิสฺสาย โมหํ นิสฺสาย ตณฺหํ นิสฺสาย น สกฺโกนฺติ. ราคคฺคิสทิโส อคฺคิ นาม นตฺถิ, โส ฉาริกมฺปิ อเสเสตฺวา สตฺเต ทหติ. กิญฺจาปิ สตฺตสูริยปาตุภาวํ นิสฺสาย อุปฺปนฺโน กปฺปวินาสโก อคฺคิปิ กิญฺจิ อนวเสเสตฺวาว โลกํ ทหติ, โส ปน อคฺคิ กทาจิเยว ทหติ. ราคคฺคิโน อทหนกาโล นาม นตฺถิ, ตสฺมา ราคสโม วา อคฺคิ โทสสโม วา คโห โมหสมํ วา ชาลํ ตณฺหาสมา วา นที นาม นตฺถี’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Alors le Maître lui dit : « Ānanda, c'est à cause de la passion, de la haine, de l'égarement et de la soif qu'ils n'en sont pas capables. Il n'est pas de feu semblable au feu de la passion ; celui-ci brûle les êtres sans même laisser de cendres. Bien que le feu de la destruction du cycle cosmique, provoqué par l'apparition de sept soleils, brûle le monde sans rien laisser, ce feu-là ne brûle que rarement. Mais pour le feu de la passion, il n'est aucun moment où il ne brûle pas. C'est pourquoi il n'est aucun feu semblable à la passion, aucune emprise semblable à la haine, aucun filet semblable à l'égarement et aucun fleuve semblable à la soif. » Ayant dit cela, il prononça ce verset :

๒๕๑.

251.

‘‘นตฺถิ ราคสโม อคฺคิ, นตฺถิ โทสสโม คโห;

นตฺถิ โมหสมํ ชาลํ, นตฺถิ ตณฺหาสมา นที’’ติ.

« Il n'est pas de feu égal à la passion, il n'est pas d'emprise égale à la haine ; il n'est pas de filet égal à l'égarement, il n'est pas de fleuve égal à la soif. »

ตตฺถ ราคสโมติ ธูมาทีสุ กิญฺจิ อทสฺเสตฺวา อนฺโตเยว อุฏฺฐาย ฌาปนวเสน ราเคน สโม อคฺคิ นาม นตฺถิ. โทสสโมติ ยกฺขคหอชครคหกุมฺภิลคหาทโย เอกสฺมึเยว อตฺตภาเว คณฺหิตุํ สกฺโกนฺติ, โทสคโห ปน สพฺพตฺถ เอกนฺตเมว คณฺหาตีติ โทเสน สโม คโห นาม นตฺถิ. โมหสมนฺติ โอนนฺธนปริโยนนฺธนฏฺเฐน ปน โมหสมํ ชาลํ นาม นตฺถิ. ตณฺหาสมาติ คงฺคาทีนํ นทีนํ ปุณฺณกาโลปิ อูนกาโลปิ สุกฺขกาโลปิ ปญฺญายติ, ตณฺหาย ปน ปุณฺณกาโล วา สุกฺขกาโล วา นตฺถิ, นิจฺจํ อูนาว ปญฺญายตีติ ทุปฺปูรณฏฺเฐน ตณฺหาย สมา นที นาม นตฺถีติ อตฺโถ.

Dans ce texte, "semblable à la passion" signifie qu'il n'existe aucun feu qui, comme la passion, s'élève de l'intérieur et brûle tout sans montrer de fumée. "Semblable à la haine" signifie que l'emprise des démons, des pythons ou des crocodiles ne peut saisir que dans une seule existence, tandis que l'emprise de la haine saisit absolument partout et toujours ; ainsi, il n'est pas d'emprise égale à la haine. "Semblable à l'égarement" signifie qu'en raison de sa capacité à envelopper et à obstruer totalement, il n'existe aucun filet égal à l'égarement. "Semblable à la soif" signifie que pour les fleuves comme le Gange, on perçoit des moments de crue, de décrue ou de sécheresse ; mais pour la soif, il n'y a ni moment de plénitude ni moment de sécheresse, elle est perçue comme étant perpétuellement vide. Ainsi, par sa nature insatiable, il n'est pas de fleuve égal à la soif. Tel est le sens.

เทสนาวสาเน สกฺกจฺจํ ธมฺมํ สุณนฺโต อุปาสโก โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ, สมฺปตฺตานมฺปิ สาตฺถิกา ธมฺมเทสนา อโหสีติ.

À la fin de l'enseignement, le disciple qui écoutait le Dhamma avec respect fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant. L'enseignement fut également profitable à ceux qui s'étaient rassemblés.

ปญฺจอุปาสกวตฺถุ นวมํ.

Neuvième récit : L'histoire des cinq disciples.

๑๐. เมณฺฑกเสฏฺฐิวตฺถุ

10. 10. L'histoire du banquier Meṇḍaka

สุทสฺสํ [Pg.232] วชฺชนฺติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา ภทฺทิยนครํ นิสฺสาย ชาติยาวเน วิหรนฺโต เมณฺฑกเสฏฺฐึ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître a exposé cet enseignement du Dhamma commençant par "Sudassaṃ vajjaṃ" alors qu'il résidait dans la forêt de Jātiyā près de la ville de Bhaddiya, au sujet du banquier Meṇḍaka.

สตฺถา กิร องฺคุตฺตราเปสุ จาริกํ จรนฺโต เมณฺฑกเสฏฺฐิโน จ, ภริยาย จสฺส จนฺทปทุมาย, ปุตฺตสฺส จ ธนญฺจยเสฏฺฐิโน, สุณิสาย จ สุมนเทวิยา, นตฺตาย จสฺส วิสาขาย, ทาสสฺส จ ปุณฺณสฺสาติ อิเมสํ โสตาปตฺติผลูปนิสฺสยํ ทิสฺวา ภทฺทิยนครํ คนฺตฺวา ชาติยาวเน วิหาสิ. เมณฺฑกเสฏฺฐิ สตฺถุ อาคมนํ อสฺโสสิ. กสฺมา ปเนส เมณฺฑกเสฏฺฐิ นาม ชาโตติ? ตสฺส กิร ปจฺฉิมเคเห อฏฺฐกรีสมตฺเต ฐาเน หตฺถิอสฺสอุสภปมาณา สุวณฺณเมณฺฑกา ปถวึ ภินฺทิตฺวา ปิฏฺฐิยา ปิฏฺฐึ ปหรมานา อุฏฺฐหึสุ. เตสํ มุเขสุ ปญฺจวณฺณานํ สุตฺตานํ เคณฺฑุกา ปกฺขิตฺตา โหนฺติ. สปฺปิเตลมธุผาณิตาทีหิ วา วตฺถจฺฉาทนหิรญฺญสุวณฺณาทีหิ วา อตฺเถ สติ เตสํ มุขโต เคณฺฑุเก อปเนนฺติ, เอกสฺสาปิ เมณฺฑกสฺส มุขโต ชมฺพุทีปวาสีนํ ปโหนกํ สปฺปิเตลมธุผาณิตวตฺถจฺฉาทนหิรญฺญสุวณฺณํ นิกฺขมติ. ตโต ปฏฺฐาย เมณฺฑกเสฏฺฐีติ ปญฺญายิ.

On raconte que le Maître, voyageant dans les pays d'Aṅga et d'Uttara, vit que le banquier Meṇḍaka, sa femme Candapadumā, son fils le banquier Dhanañcaya, sa belle-fille Sumanadevī, sa petite-fille Visākhā et son serviteur Puṇṇa possédaient les conditions nécessaires pour réaliser le fruit de l'entrée dans le courant. Il se rendit à Bhaddiya et résida dans la forêt de Jātiyā. Le banquier Meṇḍaka apprit l'arrivée du Maître. Pourquoi était-il appelé le banquier Meṇḍaka ? À l'arrière de sa maison, sur un espace d'environ huit karīsa, des béliers d'or de la taille d'éléphants, de chevaux ou de taureaux surgirent en fendant la terre, se cognant dos à dos. Dans leurs bouches étaient placées des pelotes de fils de cinq couleurs. Quand on avait besoin de beurre clarifié, d'huile, de miel, de mélasse, de vêtements ou d'or, on retirait les pelotes de leurs bouches. De la bouche d'un seul de ces béliers sortaient assez de beurre, d'huile, de miel, de mélasse, de vêtements et d'or pour subvenir aux besoins de tous les habitants de Jambudīpa. À partir de ce moment, il fut connu sous le nom de banquier Meṇḍaka.

กึ ปนสฺส ปุพฺพกมฺมนฺติ? วิปสฺสีพุทฺธกาเล กิร เอส อวโรชสฺส นาม กุฏุมฺพิกสฺส ภาคิเนยฺโย มาตุเลน สมานนาโม อวโรโช นาม อโหสิ. อถสฺส มาตุโล สตฺถุ คนฺธกุฏึ กาตุํ อารภิ. โส ตสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา, ‘‘มาตุล, อุโภปิ สเหว กโรมา’’ติ วตฺวา ‘‘อหํ อญฺเญหิ สทฺธึ อสาธารณํ กตฺวา เอกโกว กริสฺสามี’’ติ เตน ปน ปฏิกฺขิตฺตกาเล ‘‘อิมสฺมึ ฐาเน คนฺธกุฏิยา กตาย อิมสฺมึ นาม ฐาเน กุญฺชรสาลํ นาม ลทฺธุํ วฏฺฏตี’’ติ จินฺเตตฺวา อรญฺญโต ทพฺพสมฺภาเร อาหราเปตฺวา เอกํ ถมฺภํ สุวณฺณขจิตํ, เอกํ รชตขจิตํ, เอกํ มณิขจิตํ, เอกํ สตฺตรตนขจิตนฺติ เอวํ ตุลาสงฺฆาตทฺวารกวาฏวาตปานโคปานสีฉทนิฏฺฐกา สพฺพาปิ สุวณฺณาทิขจิตาว กาเรตฺวา คนฺธกุฏิยา สมฺมุขฏฺฐาเน ตถาคตสฺส สตฺตรตนมยํ กุญฺชรสาลํ กาเรสิ. ตสฺสา อุปริ ฆนรตฺตสุวณฺณมยา กมฺพลา ปวาฬมยา สิขรถูปิกาโย อเหสุํ. กุญฺชรสาลาย มชฺเฌ ฐาเน [Pg.233] รตนมณฺฑปํ กาเรตฺวา ธมฺมาสนํ ปติฏฺฐาเปสิ. ตสฺส ฆนรตฺตสุวณฺณมยา ปาทา อเหสุํ, ตถา จตสฺโส อฏนิโย. จตฺตาโร ปน สุวณฺณเมณฺฑเก การาเปตฺวา อาสนสฺส จตุนฺนํ ปาทานํ เหฏฺฐา ฐเปสิ, ทฺเว เมณฺฑเก การาเปตฺวา ปาทปีฐกาย เหฏฺฐา ฐเปสิ, ฉ สุวณฺณเมณฺฑเก การาเปตฺวา มณฺฑปํ ปริกฺขิเปนฺโต ฐเปสิ. ธมฺมาสนํ ปฐมํ สุตฺตมเยหิ รชฺชุเกหิ วายาเปตฺวา มชฺเฌ สุวณฺณสุตฺตมเยหิ อุปริ มุตฺตมเยหิ สุตฺเตหิ วายาเปสิ. ตสฺส จนฺทนมโย อปสฺสโย อโหสิ. เอวํ กุญฺชรสาลํ นิฏฺฐาเปตฺวา สาลามหํ กโรนฺโต อฏฺฐสฏฺฐีหิ ภิกฺขุสตสหสฺเสหิ สทฺธึ สตฺถารํ นิมนฺเตตฺวา จตฺตาโร มาเส ทานํ ทตฺวา โอสานทิวเส ติจีวรํ อทาสิ. ตตฺถ สงฺฆนวกสฺส สตสหสฺสคฺฆนิกํ ปาปุณิ.

Quel était son acte méritoire antérieur ? On raconte qu'à l'époque du Bouddha Vipassī, il était le neveu d'un riche roturier nommé Avaroja, et il portait le même nom que son oncle. Son oncle entreprit de construire une Gandhakuṭi (cellule parfumée) pour le Maître. [Le neveu] se rendit auprès de lui et dit : « Mon oncle, construisons-la ensemble. » Mais l'oncle refusa en disant : « Je la ferai seul, sans m'associer à d'autres. » À ce refus, le neveu pensa : « Puisque la Gandhakuṭi est bâtie ici, il convient d'ériger un pavillon appelé Kuñjarasāla à cet endroit précis. » Il fit apporter des matériaux de construction de la forêt et fit recouvrir un pilier d'or, un d'argent, un de gemmes, et un des sept types de pierres précieuses. De même, les poutres, les chambranles, les portes, les fenêtres, les chevrons et les tuiles du toit furent tous ornés d'or et d'autres matières précieuses. En face de la Gandhakuṭi, il fit construire pour le Tathāgata le pavillon Kuñjarasāla fait des sept joyaux. Au sommet de ce pavillon se trouvaient des pinacles en forme de dômes faits d'or rouge massif, de tissus de laine et de corail. Au milieu du pavillon Kuñjarasāla, il fit ériger un pavillon de joyaux et y installa un siège de prédication (dhammāsana). Les pieds de ce siège étaient en or rouge massif, tout comme ses quatre cadres. Il fit fabriquer quatre béliers d'or qu'il plaça sous les quatre pieds du siège, deux béliers d'or sous le repose-pieds, et six béliers d'or tout autour du pavillon. Le siège fut d'abord tressé avec des cordes de coton, puis au milieu avec des fils d'or, et au-dessus avec des fils de perles. Son dossier était en bois de santal. Ayant ainsi achevé le pavillon Kuñjarasāla, il célébra l'inauguration du pavillon en invitant le Maître avec six millions huit cent mille moines, leur offrant des aumônes pendant quatre mois. Le dernier jour, il offrit le triple habit (ticīvara). Parmi cette assemblée de moines, même le plus jeune reçut un ensemble de robes d'une valeur de cent mille.

เอวํ วิปสฺสีพุทฺธกาเล ปุญฺญกมฺมํ กตฺวา ตโต จุโต เทเวสุ จ มนุสฺเสสุ จ สํสรนฺโต อิมสฺมึ ภทฺทกปฺเป พาราณสิยํ มหาโภคกุเล นิพฺพตฺติตฺวา พาราณสิเสฏฺฐิ นาม อโหสิ. โส เอกทิวสํ ราชูปฏฺฐานํ คจฺฉนฺโต ปุโรหิตํ ทิสฺวา ‘‘กึ, อาจริย, นกฺขตฺตมุหุตฺตํ, อุปธาเรถา’’ติ อาห. อาม, อุปธาเรมิ, กึ อญฺญํ อมฺหากํ กมฺมนฺติ. เตน หิ กีทิสํ ชนปทจาริตฺตนฺติ? เอกํ ภยํ ภวิสฺสตีติ. กึ ภยํ นามาติ? ฉาตกภยํ เสฏฺฐีติ. กทา ภวิสฺสตีติ? อิโต ติณฺณํ สํวจฺฉรานํ อจฺจเยนาติ. ตํ สุตฺวา เสฏฺฐิ พหุํ กสิกมฺมํ กาเรตฺวา เคเห วิชฺชมานธเนนาปิ ธญฺญเมว คเหตฺวา อฑฺฒเตรสานิ โกฏฺฐสตานิ กาเรตฺวา สพฺพโกฏฺฐเก วีหีหิ ปริปูเรสิ. โกฏฺเฐสุ อปฺปโหนฺเตสุ จาฏิอาทีนิ ปูเรตฺวา อวเสสํ ภูมิยํ อาวาเฏ กตฺวา นิขณิ. นิธานาวเสสํ มตฺติกาย สทฺธึ มทฺทิตฺวา ภิตฺติโย ลิมฺปาเปสิ.

Après avoir accompli cet acte méritoire à l'époque du Bouddha Vipassī, il transmigra parmi les dieux et les hommes après sa mort. Dans cet âge fortuné (Bhaddakappa), il naquit à Bénarès dans une famille de grande fortune et devint le trésorier de Bénarès. Un jour, alors qu'il se rendait à la cour pour servir le roi, il vit le chapelain et lui demanda : « Maître, avez-vous examiné les astres et les moments propices ? » « Oui, je les examine ; quelle autre tâche avons-nous ? » répondit-il. « Dans ce cas, comment évoluent les affaires du pays ? » demanda le trésorier. « Un danger va survenir », dit le chapelain. « Quel genre de danger ? » « Un danger de famine, Monsieur le Trésorier. » « Quand surviendra-t-il ? » « Dans trois ans. » Entendant cela, le trésorier fit entreprendre de vastes travaux agricoles et, avec la fortune dont il disposait chez lui, il n'acheta que du grain. Il fit construire mille deux cent cinquante greniers et les remplit tous de riz. Les greniers ne suffisant plus, il remplit des jarres et d'autres récipients, puis enterra le reste dans des fosses creusées dans le sol. Ce qui restait après la mise en réserve fut mélangé à de l'argile pour enduire les murs.

โส อปเรน สมเยน ฉาตกภเย สมฺปตฺเต ยถานิกฺขิตฺตํ ธญฺญํ ปริภุญฺชนฺโต โกฏฺเฐสุ จ จาฏิอาทีสุ จ นิกฺขิตฺตธญฺเญ ปริกฺขีเณ ปริชเน ปกฺโกสาเปตฺวา อาห – ‘‘คจฺฉถ, ตาตา, ปพฺพตปาทํ ปวิสิตฺวา ชีวนฺตา สุภิกฺขกาเล มม สนฺติกํ อาคนฺตุกามา อาคจฺฉถ, อนาคนฺตุกามา ตตฺถ ตตฺเถว ชีวถา’’ติ. เต โรทมานา อสฺสุมุขา หุตฺวา เสฏฺฐึ วนฺทิตฺวา ขมาเปตฺวา สตฺตาหํ นิสีทิตฺวา ตถา อกํสุ. ตสฺส ปน สนฺติเก [Pg.234] เวยฺยาวจฺจกโร เอโกว ปุณฺโณ นาม ทาโส โอหียิ, เตน สทฺธึ เสฏฺฐิชายา เสฏฺฐิปุตฺโต เสฏฺฐิสุณิสาติ ปญฺเจว ชนา อเหสุํ. เต ภูมิยํ อาวาเฏสุ นิหิตธญฺเญปิ ปริกฺขีเณ ภิตฺติมตฺติกํ ปาเตตฺวา เตเมตฺวา ตโต ลทฺธธญฺเญน ยาปยึสุ. อถสฺส ชายา ฉาตเก อวตฺถรนฺเต มตฺติกาย ขียมานาย ภิตฺติปาเทสุ อวสิฏฺฐมตฺติกํ ปาเตตฺวา เตเมตฺวา อฑฺฒาฬฺหกมตฺตํ วีหึ ลภิตฺวา โกฏฺเฏตฺวา เอกํ ตณฺฑุลนาฬึ คเหตฺวา ‘‘ฉาตกกาเล โจรา พหู โหนฺตี’’ติ โจรภเยน เอกสฺมึ กุเฏ ปกฺขิปิตฺวา ปิทหิตฺวา ภูมิยํ นิขณิตฺวา ฐเปสิ. อถ นํ เสฏฺฐิ ราชูปฏฺฐานโต อาคนฺตฺวา อาห – ‘‘ภทฺเท, ฉาโตมฺหิ, อตฺถิ กิญฺจี’’ติ. สา วิชฺชมานํ ‘‘นตฺถี’’ติ อวตฺวา ‘‘เอกา ตณฺฑุลนาฬิ อตฺถี’’ติ อาห. ‘‘กหํ สา’’ติ? ‘‘โจรภเยน เม นิขณิตฺวา ฐปิตา’’ติ. ‘‘เตน หิ นํ อุทฺธริตฺวา กิญฺจิ ปจาหี’’ติ. ‘‘สเจ ยาคุํ ปจิสฺสามิ, ทฺเว วาเร ลภิสฺสติ. สเจ ภตฺตํ ปจิสฺสามิ, เอกวารเมว ลภิสฺสติ, กึ ปจามิ, สามี’’ติ อาห. ‘‘อมฺหากํ อญฺโญ ปจฺจโย นตฺถิ, ภตฺตํ ภุญฺชิตฺวา มริสฺสาม, ภตฺตเมว ปจาหี’’ติ. สา ภตฺตํ ปจิตฺวา ปญฺจ โกฏฺฐาเส กตฺวา เสฏฺฐิโน โกฏฺฐาสํ วฑฺเฒตฺวา ปุรโต ฐเปสิ.

Plus tard, lorsque la famine survint, il consomma le grain qu'il avait mis en réserve. Une fois les greniers et les jarres épuisés, il convoqua ses serviteurs et dit : « Allez, mes amis, réfugiez-vous au pied des montagnes pour survivre. Quand l'abondance reviendra, revenez vers moi si vous le souhaitez ; sinon, vivez là-bas. » En pleurs, le visage baigné de larmes, ils saluèrent le trésorier, demandèrent son pardon, et après être restés sept jours, ils partirent comme il l'avait suggéré. Seul un esclave nommé Puṇṇa, chargé des services, resta auprès de lui. Ils n'étaient alors que cinq personnes : le trésorier, sa femme, son fils, sa belle-fille et Puṇṇa. Lorsque même le grain enfoui dans les fosses fut épuisé, ils grattèrent l'argile des murs, la trempèrent et survécurent grâce au grain qu'ils en extrayaient. Alors que la famine s'intensifiait et que l'argile s'épuisait, sa femme gratta le reste de l'argile à la base des murs, la trempa et obtint environ une demi-mesure (aḍḍhāḷhaka) de riz non décortiqué. Elle le pila et obtint une mesure (nāḷi) de riz. Se disant qu'en temps de famine les voleurs sont nombreux, elle plaça le riz dans un pot par crainte des voleurs, le ferma et l'enterra. Plus tard, le trésorier, revenant de son service auprès du roi, lui dit : « Ma chère, j'ai faim. Y a-t-il quelque chose à manger ? » Elle ne lui dit pas qu'il n'y avait rien, mais répondit : « Il y a une mesure de riz. » « Où est-elle ? » « Je l'ai enterrée par peur des voleurs. » « Alors, sors-la et cuis quelque chose. » Elle demanda : « Si je fais de la bouillie (yāgu), nous en aurons pour deux fois. Si je cuis du riz (bhatta), ce ne sera que pour une fois. Que dois-je cuire, mon seigneur ? » Il répondit : « Nous n'avons pas d'autre ressource. Mangeons du riz et mourons. Cuis donc du riz. » Elle cuisit le riz, le divisa en cinq parts, et servit la portion du trésorier devant lui.

ตสฺมึ ขเณ คนฺธมาทนปพฺพเต ปจฺเจกพุทฺโธ สมาปตฺติโต วุฏฺฐาติ. อนฺโตสมาปตฺติยํ กิร สมาปตฺติพเลน ชิฆจฺฉา น พาธติ. สมาปตฺติโต วุฏฺฐิตานํ ปน พลวตี หุตฺวา อุทรปฏลํ ฑยฺหนฺตี วิย อุปฺปชฺชติ. ตสฺมา เต ลภนฏฺฐานํ โอโลเกตฺวา คจฺฉนฺติ. ตํ ทิวสญฺจ เตสํ ทานํ ทตฺวา เสนาปติฏฺฐานาทีสุ อญฺญตรสมฺปตฺตึ ลภนฺติ. ตสฺมา โสปิ ทิพฺเพน จกฺขุนา โอโลเกนฺโต ‘‘สกลชมฺพุทีเป ฉาตกภยํ อุปฺปนฺนํ, เสฏฺฐิเคเห จ ปญฺจนฺนํ ชนานํ นาฬิโกทโนว ปกฺโก, สทฺธา นุ โข เอเต, สกฺขิสฺสนฺติ วา มม สงฺคหํ กาตุ’’นฺติ เตสํ สทฺธภาวญฺจ สงฺคหํ กาตุํ สมตฺถภาวญฺจ ทิสฺวา ปตฺตจีวรมาทาย มหาเสฏฺฐิสฺส ปุรโต ทฺวาเร ฐิตเมว อตฺตานํ ทสฺเสสิ. โส ตํ ทิสฺวา ปสนฺนจิตฺโต ‘‘ปุพฺเพปิ มยา ทานสฺส อทินฺนตฺตา เอวรูปํ ฉาตกํ ทิฏฺฐํ, อิทํ โข ปน ภตฺตํ มํ เอกทิวสเมว รกฺเขยฺย. อยฺยสฺส ปน ทินฺนํ อเนกาสุ กปฺปโกฏีสุ มม หิตสุขาวหํ ภวิสฺสตี’’ติ ตํ ภตฺตปาตึ อปเนตฺวา ปจฺเจกพุทฺธํ อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา เคหํ ปเวเสตฺวา อาสเน นิสินฺนสฺส [Pg.235] ปาเท โธวิตฺวา สุวณฺณปาทปีเฐ ฐเปตฺวา ภตฺตปาติมาทาย ปจฺเจกพุทฺธสฺส ปตฺเต โอกิริ. อุปฑฺฒาวเสเส ภตฺเต ปจฺเจกพุทฺโธ หตฺเถน ปตฺตํ ปิทหิ. อถ นํ, ‘‘ภนฺเต, เอกาย ตณฺฑุลนาฬิยา ปญฺจนฺนํ ชนานํ ปกฺกโอทนสฺส อยํ เอโก โกฏฺฐาโส, อิมํ ทฺวิธา กาตุํ น สกฺกา. มา มยฺหํ อิธโลเก สงฺคหํ กโรถ, อหํ นิรวเสสํ ทาตุกาโมมฺหี’’ติ วตฺวา สพฺพํ ภตฺตมทาสิ. ทตฺวา จ ปน ปตฺถนํ ปฏฺฐเปสิ, ‘‘มา, ภนฺเต, ปุน นิพฺพตฺตนิพฺพตฺตฏฺฐาเน เอวรูปํ ฉาตกภยํ อทฺทสํ, อิโต ปฏฺฐาย สกลชมฺพุทีปวาสีนํ พีชภตฺตํ ทาตุํ สมตฺโถ ภเวยฺยํ, สหตฺเถน กมฺมํ กตฺวา ชีวิกํ น กปฺเปยฺยํ, อฑฺฒเตรส โกฏฺฐสตานิ โสธาเปตฺวา สีสํ นฺหายิตฺวา เตสํ ทฺวาเร นิสีทิตฺวา อุทฺธํ โอโลกิตกฺขเณเยว เม รตฺตสาลิธารา ปติตฺวา สพฺพโกฏฺเฐ ปูเรยฺยุํ. นิพฺพตฺตนิพฺพตฺตฏฺฐาเน จ อยเมว ภริยา, อยเมว ปุตฺโต, อยเมว สุณิสา, อยเมว ทาโส โหตู’’ติ.

À cet instant, sur le mont Gandhamādana, un Bouddha par soi-même sortit de son recueillement. On dit que lorsqu'on est en recueillement, la faim ne tourmente pas par la force de cette absorption. Mais pour ceux qui en sortent, elle survient avec une telle intensité qu'elle semble brûler la paroi de l'estomac. C'est pourquoi ces êtres s'en vont après avoir cherché un lieu où obtenir des aumônes. Ce jour-là également, on dit que ceux qui leur font une offrande obtiennent l'une des fortunes insignes, telle que la fonction de général en chef. C'est pourquoi, regardant avec son œil divin, il vit : « La calamité de la famine s'est abattue sur tout le Jambudīpa ; dans la maison du trésorier, on a cuit juste une mesure de riz pour cinq personnes. Ces gens auront-ils la foi ? Pourront-ils m'apporter leur soutien ? » Percevant leur foi ainsi que leur capacité à lui venir en aide, il prit son bol et sa robe et se manifesta en se tenant debout devant la porte du grand trésorier. Voyant cela, le trésorier, le cœur serein, pensa : « C'est parce que je n'ai pas fait d'offrandes par le passé que j'ai connu une telle famine. Or, ce repas ne pourrait me préserver qu'un seul jour. Mais l'offrande faite au Noble apportera mon bien et mon bonheur pendant d'innombrables dizaines de millions de cycles cosmiques. » Écartant le plat de riz, il s'approcha du Bouddha par soi-même, se prosterna avec les cinq points au sol, le fit entrer dans la maison et, après avoir lavé les pieds du Bouddha par soi-même assis sur un siège et les avoir placés sur un repose-pieds en or, il prit le plat de riz et le versa dans le bol du Bouddha par soi-même. Alors qu'il restait la moitié du riz, le Bouddha par soi-même couvrit le bol de sa main. Alors il lui dit : « Vénérable, c'est une seule part de ce repas cuit avec une mesure de grains pour cinq personnes ; on ne peut diviser cela en deux. Ne me refusez pas votre assistance dans ce monde-ci ; je souhaite tout offrir sans rien garder. » Ayant dit cela, il offrit tout le repas. Après l'offrande, il fit ce vœu : « Vénérable, que je ne connaisse plus jamais une telle famine dans les lieux où je renaîtrai. À partir de maintenant, que je sois capable de donner du riz de semence à tous les habitants du Jambudīpa. Que je n'aie pas à gagner ma vie en travaillant de mes propres mains. Après avoir fait nettoyer mille deux cent cinquante greniers et m'être lavé la tête, qu'au moment même où je m'assiérai à leur porte et regarderai vers le haut, des flots de riz rouge tombent et remplissent tous les greniers. Et dans chaque lieu de ma naissance, que cette même femme soit mon épouse, ce même fils mon fils, cette même belle-fille ma belle-fille, et ce même serviteur mon serviteur. »

ภริยาปิสฺส ‘‘มม สามิเก ชิฆจฺฉาย ปีฬิยมาเน น สกฺกา มยา ภุญฺชิตุ’’นฺติ จินฺเตตฺวา อตฺตโน โกฏฺฐาสํ ปจฺเจกพุทฺธสฺส ทตฺวา ปตฺถนํ ปฏฺฐเปสิ, ‘‘ภนฺเต, อิทานิ นิพฺพตฺตนิพฺพตฺตฏฺฐาเน เอวรูปํ ฉาตกภยํ น ปสฺเสยฺยํ, ภตฺตถาลิกํ ปุรโต กตฺวา สกลชมฺพุทีปวาสีนํ ภตฺตํ เทนฺติยาปิ จ เม ยาว น อุฏฺฐหิสฺสามิ, ตาว คหิตคหิตฏฺฐานํ ปูริตเมว โหตุ. อยเมว สามิโก, อยเมว ปุตฺโต, อยเมว สุณิสา, อยเมว ทาโส โหตู’’ติ. ปุตฺโตปิสฺส อตฺตโน โกฏฺฐาสํ ปจฺเจกพุทฺธสฺส ทตฺวา ปตฺถนํ ปฏฺฐเปสิ, ‘‘ภนฺเต, อิโต ปฏฺฐาย เอวรูปํ ฉาตกภยํ น ปสฺเสยฺยํ, เอกญฺจ เม สหสฺสถวิกํ คเหตฺวา สกลชมฺพุทีปวาสีนํ กหาปณํ เทนฺตสฺสาปิ อยํ สหสฺสถวิกา ปริปุณฺณาว โหตุ, อิเมเยว มาตาปิตโร โหนฺตุ, อยํ ภริยา, อยํ ทาโส โหตู’’ติ.

Son épouse pensa également : « Alors que mon mari est tourmenté par la faim, il ne m'est pas possible de manger. » Ayant donné sa propre part au Bouddha par soi-même, elle fit ce vœu : « Vénérable, que je ne connaisse plus jamais une telle famine dans les lieux où je renaîtrai. Même si je donne du riz à tous les habitants du Jambudīpa en plaçant le pot de riz devant moi, que l'endroit où je puise reste toujours plein tant que je ne me serai pas levée. Que ce même mari soit mon mari, ce même fils mon fils, cette même belle-fille ma belle-fille, et ce même serviteur mon serviteur. » Son fils aussi, ayant donné sa part au Bouddha par soi-même, fit ce vœu : « Vénérable, à partir de maintenant, que je ne connaisse plus jamais une telle famine. Même si je prenais une seule bourse de mille pièces et que je donnais des pièces à tous les habitants du Jambudīpa, que cette bourse de mille reste toujours pleine. Que ces mêmes personnes soient mes parents, que cette même femme soit mon épouse et que ce même serviteur soit mon serviteur. »

สุณิสาปิสฺส อตฺตโน โกฏฺฐาสํ ปจฺเจกพุทฺธสฺส ทตฺวา ปตฺถนํ ปฏฺฐเปสิ, ‘‘อิโต ปฏฺฐาย เอวรูปํ ฉาตกภยํ น ปสฺเสยฺยํ, เอกญฺจ เม ธญฺญปิฏกํ ปุรโต ฐเปตฺวา สกลชมฺพุทีปวาสีนํ พีชภตฺตํ เทนฺติยาปิ ขีณภาโว มา ปญฺญายิตฺถ, นิพฺพตฺตนิพฺพตฺตฏฺฐาเน อิเมเยว สสุรา โหนฺตุ, อยเมว สามิโก, อยเมว ทาโส โหตู’’ติ. ทาโสปิ อตฺตโน โกฏฺฐาสํ ปจฺเจกพุทฺธสฺส ทตฺวา ปตฺถนํ ปฏฺฐเปสิ[Pg.236], ‘‘อิโต ปฏฺฐาย เอวรูปํ ฉาตกภยํ น ปสฺเสยฺยํ, สพฺเพ อิเม สามิกา โหนฺตุ, กสนฺตสฺส จ เม อิโต ติสฺโส, เอตฺโต ติสฺโส, มชฺเฌ เอกาติ ทารุอมฺพณมตฺตา สตฺต สตฺต สีตาโย คจฺฉนฺตู’’ติ. โส ตํ ทิวสํ เสนาปติฏฺฐานํ ปตฺเถตฺวา ลทฺธุํ สมตฺโถปิ สามิเกสุ สิเนเหน ‘‘อิเมเยว เม สามิกา โหนฺตู’’ติ ปตฺถนํ ปฏฺฐเปสิ. ปจฺเจกพุทฺโธ สพฺเพสมฺปิ วจนาวสาเน ‘‘เอวํ โหตู’’ติ วตฺวา –

Sa belle-fille aussi, ayant donné sa part au Bouddha par soi-même, fit ce vœu : « À partir de maintenant, que je ne connaisse plus jamais une telle famine. Même si je plaçais devant moi un seul panier de grains et que je donnais du riz de semence à tous les habitants du Jambudīpa, que l'on n'en voie jamais l'épuisement. Dans chaque lieu de ma naissance, que ces mêmes personnes soient mes beaux-parents, que ce même homme soit mon mari, et que ce même serviteur soit mon serviteur. » Le serviteur aussi, ayant donné sa part au Bouddha par soi-même, fit ce vœu : « À partir de maintenant, que je ne connaisse plus jamais une telle famine. Que tous ceux-ci soient mes maîtres. Et quand je labourerai, que sept sillons aillent ainsi : trois à ma droite, trois à ma gauche, et un au milieu, chacun ayant la largeur d'une auge en bois. » Bien qu'il fût capable ce jour-là d'aspirer à la position de général en chef et de l'obtenir, par affection pour ses maîtres, il fit ce vœu : « Que ceux-ci soient mes seuls maîtres. » Le Bouddha par soi-même, à la fin des paroles de tous, dit : « Qu'il en soit ainsi », et —

‘‘อิจฺฉิตํ ปตฺถิตํ ตุยฺหํ, ขิปฺปเมว สมิชฺฌตุ;

สพฺเพ ปูเรนฺตุ สงฺกปฺปา, จนฺโท ปนฺนรโส ยถา.

« Que ce que tu désires et recherches s'accomplisse promptement ; que toutes tes intentions soient comblées, comme la lune au quinzième jour. »

‘‘อิจฺฉิตํ ปตฺถิตํ ตุยฺหํ, ขิปฺปเมว สมิชฺฌตุ;

สพฺเพ ปูเรนฺตุ สงฺกปฺปา, มณิ โชติรโส ยถา’’ติ. –

« Que ce que tu désires et recherches s'accomplisse promptement ; que toutes tes intentions soient comblées, comme le joyau Mani resplendissant. »

ปจฺเจกพุทฺธคาถาหิ อนุโมทนํ กตฺวา ‘‘มยา อิเมสํ จิตฺตํ ปสาเทตุํ วฏฺฏตี’’ติ จินฺเตตฺวา ‘‘ยาว คนฺธมาทนปพฺพตา อิเม มํ ปสฺสนฺตู’’ติ อธิฏฺฐหิตฺวา ปกฺกามิ. เตปิ โอโลเกตฺวาว อฏฺฐํสุ. โส คนฺตฺวา ตํ ภตฺตํ ปญฺจหิ ปจฺเจกพุทฺธสเตหิ สทฺธึ สํวิภชิ. ตํ ตสฺสานุภาเวน สพฺเพสมฺปิ ปโหติ. เต โอโลเกนฺตาเยว อฏฺฐํสุ.

Après avoir exprimé sa gratitude par ces deux strophes, le Bouddha par soi-même pensa : « Il convient que je purifie l'esprit de ces gens. » Ayant pris la résolution : « Qu'ils me voient jusqu'au mont Gandhamādana », il s'en alla par les airs. Eux aussi restèrent à le contempler. Arrivé là-bas, il partagea ce repas avec cinq cents autres Bouddhas par soi-même. Par son pouvoir, la nourriture suffit pour eux tous. Ils restèrent debout, observant la scène.

อติกฺกนฺเต ปน มชฺฌนฺหิเก เสฏฺฐิภริยา อุกฺขลึ โธวิตฺวา ปิทหิตฺวา ฐเปสิ. เสฏฺฐิปิ ชิฆจฺฉาย ปีฬิโต นิปชฺชิตฺวา นิทฺทํ โอกฺกมิ. โส สายนฺเห ปพุชฺฌิตฺวา ภริยํ อาห – ‘‘ภทฺเท, อติวิย ฉาโตมฺหิ, อตฺถิ นุ โข อุกฺขลิยา ตเล ฌามกสิตฺถานี’’ติ. สา โธวิตฺวา อุกฺขลิยา ฐปิตภาวํ ชานนฺตีปิ ‘‘นตฺถี’’ติ อวตฺวา ‘‘อุกฺขลึ วิวริตฺวา อาจิกฺขิสฺสามี’’ติ อุฏฺฐาย อุกฺขลิมูลํ คนฺตฺวา อุกฺขลึ วิวริ, ตาวเทว สุมนมกุลสทิสวณฺณสฺส ภตฺตสฺส ปูรา อุกฺขลิ ปิธานํ อุกฺขิปิตฺวา อฏฺฐาสิ. สา ตํ ทิสฺวาว ปีติยา ผุฏฺฐสรีรา เสฏฺฐึ อาห – ‘‘อุฏฺเฐหิ, สามิ, อหํ อุกฺขลึ โธวิตฺวา ปิทหึ, สา ปน สุมนมกุลสทิสวณฺณสฺส ภตฺตสฺส ปูรา, ปุญฺญานิ นาม กตฺตพฺพรูปานิ, ทานํ นาม กตฺตพฺพยุตฺตกํ. อุฏฺเฐหิ, สามิ, ภุญฺชสฺสู’’ติ. สา ทฺวินฺนํ ปิตาปุตฺตานํ ภตฺตํ อทาสิ. เตสุ สุตฺวา อุฏฺฐิเตสุ สุณิสาย สทฺธึ นิสีทิตฺวา ภุญฺชิตฺวา ปุณฺณสฺส ภตฺตํ อทาสิ. คหิตคหิตฏฺฐานํ น ขียติ, กฏจฺฉุนา สกึ คหิตฏฺฐานเมว ปญฺญายติ. ตํทิวสเมว โกฏฺฐาทโย ปุพฺเพ ปูริตนิยาเมเนว ปุน ปูรยึสุ. ‘‘เสฏฺฐิสฺส เคเห ภตฺตํ อุปฺปนฺนํ, พีชภตฺเตหิ อตฺถิกา อาคนฺตฺวา คณฺหนฺตู’’ติ นคเร [Pg.237] โฆสนํ กาเรสิ. มนุสฺสา ตสฺส เคหโต พีชภตฺตํ คณฺหึสุ. สกลชมฺพุทีปวาสิโน ตํ นิสฺสาย ชีวิตํ ลภึสุเยว.

Une fois le milieu du jour passé, l'épouse du trésorier lava la marmite à riz, la couvrit et la rangea. Le trésorier, accablé par la faim, s'allongea et s'endormit. S'éveillant le soir, il dit à sa femme : « Ma chère, je suis extrêmement affamé ; reste-t-il des restes de riz brûlé au fond de la marmite ? » Bien qu'elle sût qu'elle avait lavé la marmite avant de la ranger, elle ne dit pas : « Il n'y en a pas », mais pensant : « Je vais l'ouvrir et je lui dirai ensuite », elle se leva, s'approcha de l'endroit où se trouvait la marmite et l'ouvrit. À cet instant même, la marmite se trouva remplie d'un riz dont la couleur ressemblait à celle des boutons de jasmin, au point que le couvercle se souleva. En voyant cela, le corps imprégné de joie, elle dit au trésorier : « Levez-vous, mon seigneur ! J'avais lavé et fermé cette marmite, mais la voilà remplie d'un riz semblable à des boutons de jasmin. Les mérites sont vraiment des choses qu'il convient d'accomplir ; le don est assurément une pratique opportune. Levez-vous, mon seigneur, et mangez ! » Elle servit alors le riz au père et au fils. Une fois qu'ils eurent mangé et se furent levés, elle s'assit avec sa belle-fille pour manger, puis elle donna du riz au serviteur Puṇṇa. Bien qu'elle ne cessât de puiser, l'endroit où elle prenait le riz ne diminuait pas ; seule la trace de la louche y apparaissait un instant. Ce jour-là même, les greniers et autres réserves se remplirent à nouveau comme ils l'étaient auparavant. Elle fit proclamer dans la ville : « Le riz est apparu dans la maison du trésorier ; que ceux qui ont besoin de semences viennent en prendre ! » Les gens prirent des semences dans sa maison. Tous les habitants de Jambudīpa survécurent grâce à lui.

โส ตโต จุโต เทวโลเก นิพฺพตฺติตฺวา เทวมนุสฺเสสุ สํสรนฺโต อิมสฺมึ พุทฺธุปฺปาเท ภทฺทิยนคเร เสฏฺฐิกุเล นิพฺพตฺติ. ภริยาปิสฺส มหาโภคกุเล นิพฺพตฺติตฺวา วยปฺปตฺตา ตสฺเสว เคหํ อคมาสิ. ตสฺส ตํ ปุพฺพกมฺมํ นิสฺสาย ปจฺฉาเคเห ปุพฺเพ วุตฺตปฺปการา เมณฺฑกา อุฏฺฐหึสุ. ปุตฺโตปิ เนสํ ปุตฺโตว, สุณิสา สุณิสาว, ทาโส ทาโสว อโหสิ. อเถกทิวสํ เสฏฺฐิ อตฺตโน ปุญฺญํ วีมํสิตุกาโม อฑฺฒเตรสานิ โกฏฺฐสตานิ โสธาเปตฺวา สีสํ นฺหาโต ทฺวาเร นิสีทิตฺวา อุทฺธํ โอโลเกสิ. สพฺพานิปิ วุตฺตปฺปการานํ รตฺตสาลีนํ ปูรยึสุ. โส เสสานมฺปิ ปุญฺญานิ วีมํสิตุกาโม ภริยญฺจ ปุตฺตาทโย จ ‘‘ตุมฺหากมฺปิ ปุญฺญานิ วีมํสิสฺสถา’’ติ อาห.

Après avoir trépassé de cette vie, il renaquit dans le monde des devas. Errant entre les mondes divin et humain, il naquit, à l'époque de l'apparition de notre Bouddha, dans une famille de trésoriers de la ville de Bhaddiya. Son épouse naquit également dans une famille richissime et, parvenue à l'âge adulte, elle entra dans sa maison. En raison de ses mérites antérieurs, des béliers d'or (tels que décrits précédemment) apparurent derrière sa demeure. Son fils était le même que celui de sa vie passée, sa belle-fille la même, et son serviteur le même également. Un jour, le trésorier Meṇḍaka, désirant éprouver son mérite, fit nettoyer mille deux cent cinquante greniers. S'étant lavé la tête, il s'assit à la porte et regarda vers le haut. Tous les greniers se remplirent de riz rouge de qualité, comme décrit auparavant. Voulant également tester les mérites des autres, il dit à sa femme, à son fils et aux autres membres de la famille : « Éprouvez, vous aussi, vos propres mérites. »

อถสฺส ภริยา สพฺพาลงฺกาเรหิ อลงฺกริตฺวา มหาชนสฺส ปสฺสนฺตสฺเสว ตณฺฑุเล มินาเปตฺวา เตหิ ภตฺตํ ปจาเปตฺวา ทฺวารโกฏฺฐเก ปญฺญตฺตาสเน นิสีทิตฺวา สุวณฺณกฏจฺฉุํ อาทาย ‘‘ภตฺเตน อตฺถิกา อาคจฺฉนฺตู’’ติ โฆสาเปตฺวา อาคตาคตานํ อุปนีตภาชนานิ ปูเรตฺวา อทาสิ. สกลทิวสมฺปิ เทนฺติยา กฏจฺฉุนา คหิตฏฺฐานเมว ปญฺญายติ. ตสฺสา ปน ปุริมพุทฺธานมฺปิ ภิกฺขุสงฺฆสฺส วามหตฺเถน อุกฺขลึ ทกฺขิณหตฺเถน กฏจฺฉุํ คเหตฺวา เอวเมว ปตฺเต ปูเรตฺวา ภตฺตสฺส ทินฺนตฺตา วามหตฺถตลํ ปูเรตฺวา ปทุมลกฺขณํ นิพฺพตฺติ, ทกฺขิณหตฺถตลํ ปูเรตฺวา จนฺทลกฺขณํ นิพฺพตฺติ. ยสฺมา ปน วามหตฺถโต ธมฺมกรณํ อาทาย ภิกฺขุสงฺฆสฺส อุทกํ ปริสฺสาเวตฺวา ททมานา อปราปรํ วิจริ, เตนสฺสา ทกฺขิณปาทตลํ ปูเรตฺวา จนฺทลกฺขณํ นิพฺพตฺติ, วามปาทตลํ ปูเรตฺวา ปทุมลกฺขณํ นิพฺพตฺติ. ตสฺสา อิมินา การเณน จนฺทปทุมาติ นามํ กรึสุ.

Alors son épouse, parée de tous ses ornements, fit mesurer une petite quantité de riz sous les yeux de la foule. Elle fit cuire ce riz, s'assit à l'entrée du porche sur un siège préparé, et prenant une louche d'or, elle fit annoncer : « Que ceux qui désirent du riz s'approchent ! » Elle remplit les récipients apportés par tous ceux qui venaient. Bien qu'elle distribuât du riz toute la journée, on ne voyait que la trace laissée par la louche dans le riz. Or, parce qu'elle avait autrefois offert du riz aux anciens Bouddhas et à la communauté des moines en tenant la marmite de la main gauche et la louche de la main droite pour remplir les bols, une marque de lotus apparut sur sa paume gauche et une marque de lune sur sa paume droite. De plus, comme elle avait l'habitude de circuler en tenant le filtre à eau de la main gauche pour filtrer et offrir de l'eau à la communauté des moines, une marque de lune apparut sur la plante de son pied droit et une marque de lotus sur celle de son pied gauche. C'est en raison de ces signes qu'on lui donna le nom de Candapadumā (Lune-Lotus).

ปุตฺโตปิสฺส สีสํ นฺหาโต สหสฺสถวิกํ อาทาย ‘‘กหาปเณหิ อตฺถิกา อาคจฺฉนฺตู’’ติ วตฺวา อาคตาคตานํ คหิตภาชนานิ ปูเรตฺวา อทาสิ. ถวิกาย กหาปณสหสฺสํ อโหสิเยว. สุณิสาปิสฺส สพฺพาลงฺกาเรหิ อลงฺกริตฺวา วีหิปิฏกํ อาทาย อากาสงฺคเณ นิสินฺนา ‘‘พีชภตฺเตหิ อตฺถิกา อาคจฺฉนฺตู’’ติ วตฺวา อาคตาคตานํ คหิตภาชนานิ ปูเรตฺวา อทาสิ. ปิฏกํ ยถาปูริตเมว อโหสิ. ทาโสปิสฺส [Pg.238] สพฺพาลงฺกาเรหิ อลงฺกริตฺวา สุวณฺณยุเคสุ สุวณฺณโยตฺเตหิ โคเณ โยเชตฺวา สุวณฺณปโตทยฏฺฐึ อาทาย ทฺวินฺนํ โคณานํ คนฺธปญฺจงฺคุลิกานิ ทตฺวา วิสาเณสุ สุวณฺณโกสเก ปฏิมุญฺจิตฺวา เขตฺตํ คนฺตฺวา ปาเชสิ. อิโต ติสฺโส, เอตฺโต ติสฺโส, มชฺเฌ เอกาติ สตฺต สีตา ภิชฺชิตฺวา อคมํสุ. ชมฺพุทีปวาสิโน ภตฺตพีชหิรญฺญสุวณฺณาทีสุ ยถารุจิตํ เสฏฺฐิเคหโตเยว คณฺหึสุ. อิเม ปญฺจ มหาปุญฺญา.

Son fils aussi, s'étant lavé la tête, prit une bourse de mille pièces et dit : « Que ceux qui ont besoin de pièces s'approchent ! » Il remplit les contenants de tous ceux qui venaient, mais la bourse contenait toujours mille pièces. Sa belle-fille également, parée de ses ornements, prit un panier de paddy, s'assit dans la cour et dit : « Que ceux qui ont besoin de semences s'approchent ! » Elle remplit les paniers de tous ceux qui venaient, et le sien restait toujours plein. Son serviteur, lui aussi paré, attela des bœufs à des jougs d'or avec des cordes d'or, prit un aiguillon d'or, marqua les bœufs de cinq empreintes de mains parfumées, couvrit leurs cornes d'étuis d'or et alla labourer le champ. Sept sillons se formèrent : trois à droite, trois à gauche et un au milieu. Les habitants de Jambudīpa prenaient à leur guise riz, semences, argent, or et autres biens directement dans la maison du trésorier. Ces cinq personnes possédaient de grands mérites.

เอวํ มหานุภาโว เสฏฺฐิ ‘‘สตฺถา กิร อาคโต’’ติ สุตฺวา ‘‘สตฺถุ ปจฺจุคฺคมนํ กริสฺสามี’’ติ นิกฺขมนฺโต อนฺตรามคฺเค ติตฺถิเย ทิสฺวา เตหิ ‘‘กสฺมา ตํ, คหปติ, กิริยวาโท สมาโน อกิริยวาทสฺส สมณสฺส โคตมสฺส สนฺติกํ คจฺฉสี’’ติ นิวาริยมาโนปิ เตสํ วจนํ อนาทิยิตฺวา คนฺตฺวา สตฺถารํ วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. อถสฺส สตฺถา อนุปุพฺพึ กถํ กเถสิ. โส เทสนาวสาเน โสตาปตฺติผลํ ปตฺวา สตฺถุ ติตฺถิเยหิ อวณฺณํ วตฺวา อตฺตโน นิวาริตภาวํ อาโรเจสิ. อถ นํ สตฺถา, ‘‘คหปติ, อิเม สตฺตา นาม มหนฺตมฺปิ อตฺตโน โทสํ น ปสฺสนฺติ, อวิชฺชมานมฺปิ ปเรสํ โทสํ วิชฺชมานํ กตฺวา ตตฺถ ตตฺถ ภุสํ วิย โอปุนนฺตี’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

Le trésorier, doué d'un tel pouvoir, entendit dire : « Le Maître est arrivé. » Pensant : « Je vais aller accueillir le Maître », il sortit. En chemin, il vit des ascètes d'autres sectes qui l'interpellèrent : « Pourquoi toi, chef de famille, qui crois en l'efficacité des actes (kiriyavāda), vas-tu auprès du moine Gotama qui enseigne la non-efficacité des actes (akiriyavāda) ? » Malgré leurs tentatives pour le dissuader, il ne prêta aucune attention à leurs paroles. Il se rendit auprès du Maître, lui rendit hommage et s'assit à ses côtés. Le Maître lui exposa alors l'enseignement graduel. À la fin du discours, il atteignit le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala). Il fit alors part au Maître des paroles dénigrantes des ascètes et de la manière dont ils avaient tenté de l'arrêter. Alors le Maître lui dit : « Chef de famille, ces êtres ne voient pas leurs propres fautes, même quand elles sont grandes ; par contre, ils exposent les fautes d'autrui, même inexistantes, en les faisant paraître réelles et en les vannant ici et là comme de la balle de grain. » Puis il prononça ce verset :

๒๕๒.

252.

‘‘สุทสฺสํ วชฺชมญฺเญสํ, อตฺตโน ปน ทุทฺทสํ;

ปเรสญฺหิ โส วชฺชานิ, โอปุนาติ ยถา ภุสํ;

อตฺตโน ปน ฉาเทติ, กลึว กิตวา สโฐ’’ติ.

« La faute d'autrui est facile à voir, mais la sienne propre est difficile à percevoir. On vanne les fautes d'autrui comme de la balle de grain, mais on cache les siennes, tel un tricheur dissimulant un mauvais dé. »

ตตฺถ สุทสฺสํ วชฺชนฺติ ปรสฺส อณุมตฺตมฺปิ วชฺชํ ขลิตํ สุทสฺสํ สุเขเนว ปสฺสิตุํ สกฺกา, อตฺตโน ปน อติมหนฺตมฺปิ ทุทฺทสํ. ปเรสํ หีติ เตเนว การเณน โส ปุคฺคโล สงฺฆมชฺฌาทีสุ ปเรสํ วชฺชานิ อุจฺจฏฺฐาเน ฐเปตฺวา ภุสํ โอปุนนฺโต วิย โอปุนาติ. กลึว กิตวา สโฐติ เอตฺถ สกุเณสุ อปรชฺฌนภาเวน อตฺตภาโว กลิ นาม, สาขภงฺคาทิกํ ปฏิจฺฉาทนํ กิตวา นาม, สากุณิโก สโฐ นาม. ยถา สกุณลุทฺทโก สกุเณ คเหตฺวา มาเรตุกาโม กิตวา วิย อตฺตภาวํ ปฏิจฺฉาเทติ, เอวํ อตฺตโน วชฺชํ ฉาเทตีติ อตฺโถ.

Dans ces versets, (concernant) « sudassaṃ vajjaṃ », la faute d'autrui, même minime comme un atome, une erreur, est facile à voir, on peut l'apercevoir aisément ; mais sa propre faute, même extrêmement grande, est difficile à voir. « Paresaṃ hi » : pour cette raison même, cet individu, au milieu de la communauté ou ailleurs, expose les fautes d'autrui comme s'il vannait de la balle (de grain). « Kaliṃva kitavā saṭho » : ici, parce qu'il nuit aux oiseaux, le corps est appelé « kali » (le dé perdant) ; la dissimulation faite de branches brisées et autres est appelée « kitavā » ; le chasseur d'oiseaux est appelé « saṭho » (le fourbe). De même qu'un chasseur d'oiseaux, désirant attraper et tuer des oiseaux, dissimule son corps comme avec un abri de feuillage, de la même manière, on cache sa propre faute ; tel est le sens.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant et à d'autres réalisations.

เมณฺฑกเสฏฺฐิวตฺถุ ทสมํ.

L'histoire du banquier Meṇḍaka, la dixième, est terminée.

๑๑. อุชฺฌานสญฺญิตฺเถรวตฺถุ

11. L'histoire du Théra Ujjhānasaññī.

ปรวชฺชานุปสฺสิสฺสาติ [Pg.239] อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต อุชฺฌานสญฺญึ นาม เอกํ เถรํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître a dit cet enseignement du Dharma commençant par « Paravajjānupassissa » alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet d'un moine nommé Ujjhānasaññī.

โส กิร ‘‘อยํ เอวํ นิวาเสติ, เอวํ ปารุปตี’’ติ ภิกฺขูนํ อนฺตรเมว คเวสนฺโต วิจรติ. ภิกฺขู ‘‘อสุโก นาม, ภนฺเต, เถโร เอวํ กโรตี’’ติ สตฺถุ อาโรเจสุํ. สตฺถา, ‘‘ภิกฺขเว, วตฺตสีเส ฐตฺวา เอวํ โอวทนฺโต อนนุปวาโท. โย ปน นิจฺจํ อุชฺฌานสญฺญิตาย ปเรสํ อนฺตรํ ปริเยสมาโน เอวํ วตฺวา วิจรติ, ตสฺส ฌานาทีสุ เอโกปิ วิเสโส นุปฺปชฺชติ, เกวลํ อาสวาเยว วฑฺฒนฺตี’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

On raconte que ce moine allait et venait en cherchant uniquement les fautes des moines, disant : « Celui-ci se vêt ainsi, celui-là se drape ainsi. » Les moines informèrent le Maître : « Vénérable, un tel moine agit ainsi. » Le Maître dit : « Moines, celui qui donne un tel conseil en se fondant sur l'excellence de la discipline n'est pas à blâmer. Mais celui qui va et vient en cherchant constamment les fautes d'autrui par penchant à la critique, aucune distinction (dans la méditation ou les fruits) ne surgira pour lui ; seuls ses influx corrupteurs (āsava) augmentent. » Ayant dit cela, il prononça cette stance —

๒๕๓.

253.

‘‘ปรวชฺชานุปสฺสิสฺส, นิจฺจํ อุชฺฌานสญฺญิโน;

อาสวา ตสฺส วฑฺฒนฺติ, อารา โส อาสวกฺขยา’’ติ.

« Pour celui qui observe les fautes d'autrui, qui est constamment enclin à la critique, ses influx corrupteurs augmentent ; il est loin de la destruction des influx. »

ตตฺถ อุชฺฌานสญฺญิโนติ เอวํ นิวาเสตพฺพํ เอวํ ปารุปิตพฺพนฺติ ปเรสํ อนฺตรคเวสิตาย อุชฺฌานพหุลสฺส ปุคฺคลสฺส ฌานาทีสุ เอกธมฺโมปิ น วฑฺฒติ, อถ โข อาสวาว ตสฺส วฑฺฒนฺติ. เตเนว การเณน โส อรหตฺตมคฺคสงฺขาตา อาสวกฺขยา อารา ทูรํ คโตว โหตีติ.

Là-dedans, « ujjhānasaññino » signifie que pour une personne qui a l'habitude de critiquer en cherchant les fautes d'autrui, pensant « il faut se vêtir ainsi, il faut se draper ainsi », pas une seule qualité parmi les dhyanas et autres ne croît ; au contraire, ses influx corrupteurs augmentent. Pour cette raison même, il est très loin de l'extinction des influx, appelée le chemin de l'Arahat. Tel est le sens.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant et à d'autres réalisations.

อุชฺฌานสญฺญิตฺเถรวตฺถุ เอกาทสมํ.

L'histoire du Théra Ujjhānasaññī, la onzième, est terminée.

๑๒. สุภทฺทปริพฺพาชกวตฺถุ

12. L'histoire du voyageur Subhadda.

อากาเสติ อิทํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา กุสินารายํ อุปวตฺตเน มลฺลานํ สาลวเน ปรินิพฺพานมญฺจเก นิปนฺโน สุภทฺทํ ปริพฺพาชกํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître a prononcé cet enseignement du Dharma commençant par « Ākāse » alors qu'il était allongé sur son lit de parinirvana, dans le bois de sals des Mallas, à Kusinārā, au sujet du voyageur Subhadda.

โส กิร อตีเต กนิฏฺฐภาตริ เอกสฺมึ สสฺเส นวกฺขตฺตุํ อคฺคทานํ เทนฺเต ทานํ ทาตุํ อนิจฺฉนฺโต โอสกฺกิตฺวา อวสาเน อทาสิ. ตสฺมา ปฐมโพธิยมฺปิ มชฺฌิมโพธิยมฺปิ สตฺถารํ ทฏฺฐุํ นาลตฺถ. ปจฺฉิมโพธิยํ ปน สตฺถุ ปรินิพฺพานกาเล ‘‘อหํ ตีสุ ปญฺเหสุ อตฺตโน กงฺขํ มหลฺลเก ปริพฺพาชเก [Pg.240] ปุจฺฉิตฺวา สมณํ โคตมํ ‘ทหโร’ติ สญฺญาย น ปุจฺฉึ, ตสฺส จ ทานิ ปรินิพฺพานกาโล, ปจฺฉา เม สมณสฺส โคตมสฺส อปุจฺฉิตการณา วิปฺปฏิสาโร อุปฺปชฺเชยฺยา’’ติ สตฺถารํ อุปสงฺกมิตฺวา อานนฺทตฺเถเรน นิวาริยมาโนปิ สตฺถารา โอกาสํ กตฺวา, ‘‘อานนฺท, มา สุภทฺทํ นิวารยิ, ปุจฺฉตุ มํ ปญฺห’’นฺติ วุตฺเต อนฺโตสาณึ ปวิสิตฺวา เหฏฺฐามญฺจเก นิสินฺโน, ‘‘โภ สมณ, กึ นุ โข อากาเส ปทํ นาม อตฺถิ, อิโต พหิทฺธา สมโณ นาม อตฺถิ, สงฺขารา สสฺสตา นาม อตฺถี’’ติ อิเม ปญฺเห ปุจฺฉิ. อถสฺส สตฺถา เตสํ อภาวํ อาจิกฺขนฺโต อิมาหิ คาถาหิ ธมฺมํ เทเสสิ –

On raconte que dans le passé, alors que son frère cadet faisait neuf offrandes des prémices lors d'une seule récolte, lui, ne désirant pas faire d'offrande, s'était retiré et n'avait donné qu'à la fin. C'est pourquoi il n'a pu voir le Maître ni au début ni au milieu de son Éveil. Mais à la fin de l'Éveil, au moment du parinirvana du Maître, il pensa : « J'ai interrogé de vieux voyageurs sur mes doutes concernant trois questions, mais je n'ai pas interrogé le samana Gotama en pensant qu'il était jeune. Maintenant, c'est le moment de son parinirvana ; plus tard, j'éprouverai du remords de ne pas avoir interrogé le samana Gotama. » S'étant approché du Maître, bien qu'il fût empêché par le Théra Ānanda, le Maître lui accorda une opportunité en disant : « Ānanda, n'empêche pas Subhadda ; qu'il me pose ses questions. » Étant entré derrière le rideau et assis sous le lit, il demanda ces questions : « Ô samana, y a-t-il une empreinte dans le ciel ? Y a-t-il un samana en dehors de ceci ? Y a-t-il des formations éternelles ? » Alors le Maître, lui expliquant l'absence de ces choses, enseigna le Dharma par ces stances —

๒๕๔.

254.

‘‘อากาเสว ปทํ นตฺถิ, สมโณ นตฺถิ พาหิเร;

ปปญฺจาภิรตา ปชา, นิปฺปปญฺจา ตถาคตา.

« Il n'y a pas de trace dans le ciel ; il n'y a pas de samana en dehors. Les êtres se plaisent dans la prolifération mentale, mais les Tathāgatas sont exempts de prolifération.

๒๕๕.

255.

‘‘อากาเสว ปทํ นตฺถิ, สมโณ นตฺถิ พาหิเร;

สงฺขารา สสฺสตา นตฺถิ, นตฺถิ พุทฺธานมิญฺชิต’’นฺติ.

« Il n'y a pas de trace dans le ciel ; il n'y a pas de samana en dehors. Il n'y a pas de formations éternelles ; il n'y a pas d'agitation pour les Buddhas. »

ตตฺถ ปทนฺติ อิมสฺมึ อากาเส วณฺณสณฺฐานวเสน เอวรูปนฺติ ปญฺญาเปตพฺพํ กสฺสจิ ปทํ นาม นตฺถิ. พาหิเรติ มม สาสนโต พหิทฺธา มคฺคผลฏฺโฐ สมโณ นาม นตฺถิ. ปชาติ อยํ สตฺตโลกสงฺขาตา ปชา ตณฺหาทีสุ ปปญฺเจสุเยวาภิรตา. นิปฺปปญฺจาติ โพธิมูเลเยว สพฺพปปญฺจานํ สมุจฺฉินฺนตฺตา นิปฺปปญฺจา ตถาคตา. สงฺขาราติ ปญฺจกฺขนฺธา. เตสุ หิ เอโกปิ สสฺสโต นาม นตฺถิ. อิญฺชิตนฺติ พุทฺธานํ ปน ตณฺหามานาทีสุ อิญฺชิเตสุ เยน สงฺขารา สสฺสตาติ คณฺเหยฺย, ตํ เอกํ อิญฺชิตมฺปิ นาม นตฺถีติ อตฺโถ.

Là-dedans, « padanti » signifie que dans ce ciel, il n'y a aucune empreinte de qui que ce soit qui puisse être désignée par une couleur ou une forme. « Bāhireti » signifie qu'en dehors de mon enseignement, il n'y a pas de samana établi dans les chemins et les fruits. « Pajāti » signifie que ces êtres, constituant le monde des êtres, se plaisent dans les proliférations (papañca) comme la soif et autres. « Nippapañcāti » : les Tathāgatas sont exempts de prolifération car toutes les proliférations ont été totalement coupées au pied de l'arbre de la Bodhi. « Saṅkhārāti » désigne les cinq agrégats. Parmi eux, pas un seul n'est éternel. « Iñjitanti » signifie que pour les Buddhas, il n'y a plus une seule agitation causée par la soif, l'orgueil et autres, par laquelle ils pourraient concevoir que les formations sont éternelles. Tel est le sens.

เทสนาวสาเน สุภทฺโท อนาคามิผเล ปติฏฺฐหิ, สมฺปตฺตปริสายปิ สาตฺถิกา ธมฺมเทสนา อโหสีติ.

À la fin de l'enseignement, Subhadda fut établi dans le fruit de non-retour (anāgāmi), et l'enseignement du Dharma fut bénéfique pour l'assemblée présente.

สุภทฺทปริพฺพาชกวตฺถุ ทฺวาทสมํ.

L'histoire du voyageur Subhadda, la douzième, est terminée.

มลวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Malavagga est terminé.

อฏฺฐารสโม วคฺโค.

Le dix-huitième chapitre est terminé.

๑๙. ธมฺมฏฺฐวคฺโค

19. Chapitre de celui qui est établi dans le Dharma (Dhammaṭṭhavagga).

๑. วินิจฺฉยมหามตฺตวตฺถุ

1. L'histoire des hauts ministres de la justice.

น [Pg.241] เตน โหตีติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต วินิจฺฉยมหามตฺเต อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître a dit cet enseignement du Dharma commençant par « Na tena hoti » alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet des hauts ministres de la justice.

เอกทิวสญฺหิ ภิกฺขู สาวตฺถิยํ อุตฺตรทฺวารคาเม ปิณฺฑาย จริตฺวา ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺตา นครมชฺเฌน วิหารํ อาคจฺฉนฺติ. ตสฺมึ ขเณ เมโฆ อุฏฺฐาย ปาวสฺสิ. เต สมฺมุขาคตํ วินิจฺฉยสาลํ ปวิสิตฺวา วินิจฺฉยมหามตฺเต ลญฺชํ คเหตฺวา สามิเก อสามิเก กโรนฺเต ทิสฺวา ‘‘อโห อิเม อธมฺมิกา, มยํ ปน ‘อิเม ธมฺเมน วินิจฺฉยํ กโรนฺตี’ติ สญฺญิโน อหุมฺหา’’ติ จินฺเตตฺวา วสฺเส วิคเต วิหารํ คนฺตฺวา สตฺถารํ วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ นิสินฺนา ตมตฺถํ อาโรเจสุํ. สตฺถา ‘‘น, ภิกฺขเว, ฉนฺทาทิวสิกา หุตฺวา สาหเสน อตฺถํ วินิจฺฉินนฺตา ธมฺมฏฺฐา นาม โหนฺติ, อปราธํ ปน อนุวิชฺชิตฺวา อปราธานุรูปํ อสาหเสน วินิจฺฉยํ กโรนฺตา เอว ธมฺมฏฺฐา นาม โหนฺตี’’ติ วตฺวา อิมา คาถา อภาสิ –

Un jour, en effet, des moines, après avoir mendié leur nourriture dans un village près de la porte nord de Sāvatthī, revenaient au monastère en passant par le centre de la ville. À ce moment, un nuage s'éleva et il se mit à pleuvoir. Étant entrés dans la salle de justice qui se trouvait devant eux, ils virent les hauts ministres de la justice accepter des pots-de-vin et traiter les propriétaires légitimes comme s'ils n'étaient pas propriétaires. Voyant cela, ils pensèrent : « Oh, ces gens sont injustes ! Nous pensions pourtant qu'ils rendaient justice selon le Dharma. » La pluie ayant cessé, ils allèrent au monastère, saluèrent le Maître et, s'étant assis à l'écart, lui racontèrent l'affaire. Le Maître dit : « Moines, ceux qui décident d'une affaire par la force en suivant leurs penchants comme le désir et autres, ne sont pas appelés

๒๕๖.

256.

‘‘น เตน โหติ ธมฺมฏฺโฐ, เยนตฺถํ สาหสา นเย;

โย จ อตฺถํ อนตฺถญฺจ, อุโภ นิจฺเฉยฺย ปณฺฑิโต.

« On n'est pas établi dans le Dhamma par le seul fait de juger une affaire avec précipitation ; le sage est celui qui discerne à la fois ce qui est juste et ce qui est injuste. »

๒๕๗.

257.

‘‘อสาหเสน ธมฺเมน, สเมน นยตี ปเร;

ธมฺมสฺส คุตฺโต เมธาวี, ธมฺมฏฺโฐติ ปวุจฺจตี’’ติ.

« Celui qui conduit les autres non par la violence, mais par le Dhamma et l'équité, ce sage gardien de la Loi est appelé 'établi dans le Dhamma'. »

ตตฺถ เตนาติ เอตฺตเกเนว การเณน. ธมฺมฏฺโฐติ ราชา หิ อตฺตโน กาตพฺเพ วินิจฺฉยธมฺเม ฐิโตปิ ธมฺมฏฺโฐ นาม น โหติ. เยนาติ เยน การเณน. อตฺถนฺติ โอติณฺณํ วินิจฺฉิตพฺพํ อตฺถํ. สาหสา นเยติ ฉนฺทาทีสุ ปติฏฺฐิโต สาหเสน มุสาวาเทน วินิจฺเฉยฺย. โย หิ ฉนฺเท ปติฏฺฐาย ญาตีติ วา มิตฺโตติ วา มุสา วตฺวา อสามิกเมว สามิกํ กโรติ, โทเส ปติฏฺฐาย อตฺตโน เวรีนํ มุสา วตฺวา สามิกเมว อสามิกํ กโรติ, โมเห ปติฏฺฐาย ลญฺชํ คเหตฺวา วินิจฺฉยกาเล [Pg.242] อญฺญวิหิโต วิย อิโต จิโต จ โอโลเกนฺโต มุสา วตฺวา ‘‘อิมินา ชิตํ, อยํ ปราชิโต’’ติ ปรํ นีหรติ, ภเย ปติฏฺฐาย กสฺสจิเทว อิสฺสรชาติกสฺส ปราชยํ ปาปุณนฺตสฺสาปิ ชยํ อาโรเปติ, อยํ สาหเสน อตฺถํ เนติ นาม. เอโส ธมฺมฏฺโฐ นาม น โหตีติ อตฺโถ. อตฺถํ อนตฺถญฺจาติ ภูตญฺจ อภูตญฺจ การณํ. อุโภ นิจฺเฉยฺยาติ โย ปน ปณฺฑิโต อุโภ อตฺถานตฺเถ วินิจฺฉินิตฺวา วทติ. อสาหเสนาติ อมุสาวาเทน. ธมฺเมนาติ วินิจฺฉยธมฺเมน, น ฉนฺทาทิวเสน. สเมนาติ อปราธานุรูเปเนว ปเร นยติ, ชยํ วา ปราชยํ วา ปาเปติ. ธมฺมสฺส คุตฺโตติ โส ธมฺมคุตฺโต ธมฺมรกฺขิโต ธมฺโมชปญฺญาย สมนฺนาคโต เมธาวี วินิจฺฉยธมฺเม ฐิตตฺตา ธมฺมฏฺโฐติ ปวุจฺจตีติ อตฺโถ.

Dans ce passage, « par cela » signifie par cette seule raison. « Établi dans la Loi » (dhammaṭṭha) : un roi, bien qu'il se conforme à la procédure de jugement qu'il doit accomplir, n'est pas qualifié d'« établi dans la Loi » par ce seul fait. « Par lequel » : par quelle raison. « L'affaire » : le fait à trancher qui a été présenté. « Décider par la force » : étant établi dans les préjugés tels que le désir, etc., il rendrait un jugement par un usage arbitraire de la force et par le mensonge. En effet, celui qui, s'appuyant sur le favoritisme, ment en faveur de ses parents ou de ses amis et traite un non-propriétaire comme le propriétaire ; celui qui, s'appuyant sur la haine, ment au détriment de ses ennemis et traite le véritable propriétaire comme un non-propriétaire ; celui qui, s'appuyant sur l'égarement, accepte des pots-de-vin et, au moment du jugement, regarde ici et là comme s'il pensait à autre chose, puis ment en disant « celui-ci a gagné, celui-là a perdu » pour léser autrui ; celui qui, s'appuyant sur la crainte de quelque puissant, accorde la victoire même à celui qui devrait perdre ; un tel homme est dit mener l'affaire par la force. Il n'est pas « établi dans la Loi », tel est le sens. « Le bien et le mal » : ce qui est vrai et ce qui est faux, la cause. « Qu'il discerne les deux » : le sage qui s'exprime après avoir discerné le juste de l'injuste. « Sans violence » : sans paroles mensongères. « Par la Loi » : par la procédure de jugement correcte, et non par le biais du favoritisme ou d'autres préjugés. « Avec équité » : il dirige les autres selon la nature de la faute commise, les menant à la victoire ou à la défaite conformément à la vérité. « Protecteur de la Loi » : il est protégé par la Loi, gardé par la Loi, doté de la sagesse issue de l'essence de la Loi, intelligent ; parce qu'il se tient dans la justice du jugement, il est appelé « établi dans la Loi », tel est le sens.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala) et à d'autres réalisations.

วินิจฺฉยมหามตฺตวตฺถุ ปฐมํ.

L'histoire des grands ministres de la justice, la première.

๒. ฉพฺพคฺคิยวตฺถุ

2. L'histoire des moines du groupe des six.

น เตน ปณฺฑิโต โหตีติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต ฉพฺพคฺคิเย อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître a donné cet enseignement du Dhamma commençant par « On n'est pas sage par cela » alors qu'il séjournait au monastère de Jetavana, au sujet des moines du groupe des six.

เต กิร วิหาเรปิ คาเมปิ ภตฺตคฺคํ อากุลํ กโรนฺตา วิจรนฺติ. อเถกทิวเส ภิกฺขู คาเม ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา อาคเต ทหเร สามเณเร จ ปุจฺฉึสุ – ‘‘กีทิสํ, อาวุโส, ภตฺตคฺค’’นฺติ? ภนฺเต, มา ปุจฺฉถ, ฉพฺพคฺคิยา ‘‘มยเมว วิยตฺตา, มยเมว ปณฺฑิตา, อิเม ปหริตฺวา สีเส กจวรํ อากิริตฺวา นีหริสฺสามา’’ติ วตฺวา อมฺเห ปิฏฺฐิยํ คเหตฺวา กจวรํ โอกิรนฺตา ภตฺตคฺคํ อากุลํ อกํสูติ. ภิกฺขู สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวา ตมตฺถํ อาโรเจสุํ. สตฺถา ‘‘นาหํ, ภิกฺขเว, พหุํ ภาสิตฺวา ปเร วิเหฐยมานํ ‘ปณฺฑิโต’ติ วทามิ, เขมินํ ปน อเวรีนํ อภยเมว ปณฺฑิโตติ วทามี’’ติ วตฺวา อิมํ คาถมาห –

On raconte qu'ils parcouraient le monastère et le village en semant le désordre dans le réfectoire. Un jour, les moines demandèrent aux jeunes moines et aux novices qui revenaient du village après leur repas : « Comment était le réfectoire, chers frères ? ». Ils répondirent : « Vénérables, ne nous le demandez pas ! Les moines du groupe des six, disant : "Nous seuls sommes compétents, nous seuls sommes sages, nous allons frapper ces gens-là, leur jeter des ordures sur la tête et les chasser", nous ont saisis par le dos et, en nous jetant des ordures, ont mis le désordre dans le réfectoire. » Les moines allèrent auprès du Maître et lui rapportèrent l'affaire. Le Maître dit : « Ô moines, je ne qualifie pas de sage celui qui parle beaucoup pour tourmenter les autres ; mais celui qui est paisible, sans haine et sans peur, c'est lui que je qualifie de sage. » Puis il prononça cette strophe :

๒๕๘.

258.

‘‘น เตน ปณฺฑิโต โหติ, ยาวตา พหุ ภาสติ;

เขมี อเวรี อภโย, ปณฺฑิโตติ ปวุจฺจตี’’ติ.

« On n'est pas sage simplement parce qu'on parle beaucoup ; celui qui est paisible, sans haine et sans peur, celui-là est appelé sage. »

ตตฺถ [Pg.243] ยาวตาติ ยตฺตเกน การเณน สงฺฆมชฺฌาทีสุ พหุํ กเถติ, เตน ปณฺฑิโต นาม น โหติ. โย ปน สยํ เขมี ปญฺจนฺนํ เวรานํ อภาเวน อเวรี นิพฺภโย, ยํ วา อาคมฺม มหาชนสฺส ภยํ น โหติ, โส ปณฺฑิโต นาม โหตีติ อตฺโถ.

Dans ce passage, « par cela » signifie que par le seul fait de beaucoup parler au milieu de l'assemblée ou ailleurs, on n'est pas qualifié de sage. Mais celui qui est lui-même paisible, sans haine par l'absence des cinq types d'ennemis, sans peur, ou celui grâce à qui la multitude n'a rien à craindre, celui-là est appelé sage, tel est le sens.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant et à d'autres réalisations.

ฉพฺพคฺคิยวตฺถุ ทุติยํ.

L'histoire des moines du groupe des six, la deuxième.

๓. เอกุทานขีณาสวตฺเถรวตฺถุ

3. L'histoire de l'ancien Ekudāna, celui dont les souillures sont détruites.

น ตาวตาติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต เอกุทานตฺเถรํ นาม ขีณาสวํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître a donné cet enseignement du Dhamma commençant par « On n'est pas par cela » alors qu'il séjournait au monastère de Jetavana, au sujet d'un moine dont les souillures étaient détruites (arahant) nommé Ekudāna.

โส กิร เอกโกว เอกสฺมึ วนสณฺเฑ วิหรติ, เอกเมวสฺส อุทานํ ปคุณํ –

On raconte qu'il vivait tout seul dans un bosquet de forêt ; il ne maîtrisait qu'une seule strophe d'inspiration :

‘‘อธิเจตโส อปฺปมชฺชโต,มุนิโน โมนปเถสุ สิกฺขโต;

โสกา น ภวนฺติ ตาทิโน,อุปสนฺตสฺส สทา สตีมโต’’ติ. (ปาจิ. ๑๕๓;

อุทา. ๓๗);

« Pour celui qui a le mental supérieur, qui est vigilant, pour le sage qui s'exerce dans les voies de la sagesse, pour un tel homme serein, toujours doté de présence d'esprit, les chagrins n'existent pas. »

โส กิร อุโปสถทิวเสสุ สยเมว ธมฺมสฺสวนํ โฆเสตฺวา อิมํ คาถํ วทติ. ปถวิอุนฺทฺริยนสทฺโท วิย เทวตานํ สาธุการสทฺโท โหติ. อเถกสฺมึ อุโปสถทิวเส ปญฺจปญฺจสตปริวารา ทฺเว ติปิฏกธรา ภิกฺขู ตสฺส วสนฏฺฐานํ อคมํสุ. โส เต ทิสฺวาว ตุฏฺฐมานโส ‘‘สาธุ โว กตํ อิธ อาคจฺฉนฺเตหิ, อชฺช มยํ ตุมฺหากํ ธมฺมํ สุณิสฺสามา’’ติ อาห. อตฺถิ ปน, อาวุโส, อิธ ธมฺมํ โสตุกามาติ. อตฺถิ, ภนฺเต, อยํ วนสณฺโฑ ธมฺมสฺสวนทิวเส เทวตานํ สาธุการสทฺเทน เอกนินฺนาโท โหตีติ. เตสุ เอโก ติปิฏกธโร ธมฺมํ โอสาเรสิ, เอโก กเถสิ. เอกเทวตาปิ สาธุการํ นาทาสิ. เต อาหํสุ – ‘‘ตฺวํ, อาวุโส, ธมฺมสฺสวนทิวเส อิมสฺมึ วนสณฺเฑ เทวตา มหนฺเตน สทฺเทน สาธุการํ เทนฺตีติ วเทสิ, กึ นาเมต’’นฺติ. ภนฺเต, อญฺเญสุ ทิวเสสุ สาธุการสทฺเทน เอกนินฺนาโท เอว โหติ, น อชฺช ปน [Pg.244] ชานามิ ‘‘กิเมต’’นฺติ. ‘‘เตน หิ, อาวุโส, ตฺวํ ตาว ธมฺมํ กเถหี’’ติ. โส พีชนึ คเหตฺวา อาสเน นิสินฺโน ตเมว คาถํ วเทสิ. เทวตา มหนฺเตน สทฺเทน สาธุการมทํสุ. อถ เนสํ ปริวารา ภิกฺขู อุชฺฌายึสุ ‘‘อิมสฺมึ วนสณฺเฑ เทวตา มุโขโลกเนน สาธุการํ ททนฺติ, ติปิฏกธรภิกฺขูสุ เอตฺตกํ ภณนฺเตสุปิ กิญฺจิ ปสํสนมตฺตมฺปิ อวตฺวา เอเกน มหลฺลกตฺเถเรน เอกคาถาย กถิตาย มหาสทฺเทน สาธุการํ ททนฺตี’’ติ. เตปิ วิหารํ คนฺตฺวา สตฺถุ ตมตฺถํ อาโรเจสุํ.

On raconte que les jours d'Uposatha, il annonçait lui-même l'audition du Dhamma et récitait cette strophe. Le cri de « Sādhu » des divinités était comme le bruit d'un tremblement de terre. Puis, lors d'un jour d'Uposatha, deux moines connaisseurs des trois corbeilles (Tipiṭakadhara), ayant chacun cinq cents disciples, arrivèrent à sa demeure. En les voyant, il fut rempli de joie et dit : « C'est une excellente chose que vous soyez venus ici ; aujourd'hui, nous écouterons votre enseignement du Dhamma. » Ils demandèrent : « Y a-t-il, cher frère, des gens ici qui désirent écouter le Dhamma ? ». « Oui, vénérables, ce bosquet de forêt retentit des cris de "Sādhu" des divinités les jours d'audition du Dhamma. » L'un des deux Tipiṭakadhara commença l'enseignement et le termina, l'autre prêcha. Pas une seule divinité ne donna de « Sādhu ». Ils dirent : « Cher frère, tu disais que dans ce bosquet, les jours d'audition, les divinités donnaient des "Sādhu" avec grand bruit. Qu'en est-il donc ? ». « Vénérables, les autres jours, les cris de "Sādhu" font retentir tout le lieu ; aujourd'hui, je ne sais ce qu'il en est. » « Eh bien, cher frère, prêche donc toi-même le Dhamma. » Tenant son éventail, assis sur le siège, il récita cette même strophe. Les divinités firent retentir un grand cri de « Sādhu ». Alors, les moines de leur suite s'en plaignirent : « Dans ce bosquet, les divinités donnent des "Sādhu" par favoritisme. Alors que des moines connaissant les trois corbeilles prêchaient tant de Dhamma, sans dire un mot de louange, elles ont fait retentir de grands "Sādhu" quand un vieil ancien a récité une seule strophe. » Eux aussi allèrent au monastère et rapportèrent l'affaire au Maître.

สตฺถา ‘‘นาหํ, ภิกฺขเว, โย พหุมฺปิ อุคฺคณฺหติ วา ภาสติ วา, ตํ ธมฺมธโรติ วทามิ. โย ปน เอกมฺปิ คาถํ อุคฺคณฺหิตฺวา สจฺจานิ ปฏิวิชฺฌติ, อยํ ธมฺมธโร นามา’’ติ วตฺวา ธมฺมํ เทเสนฺโต อิมํ คาถมาห –

Le Maître dit : « Ô moines, je ne qualifie pas de connaisseur de la Loi (dhammadhara) celui qui apprend ou récite beaucoup. Mais celui qui, ayant appris ne serait-ce qu'une seule strophe, pénètre les Vérités, celui-là est un véritable connaisseur de la Loi. » Puis, enseignant le Dhamma, il prononça cette strophe :

๒๕๙.

259.

‘‘น ตาวตา ธมฺมธโร, ยาวตา พหุ ภาสติ;

โย จ อปฺปมฺปิ สุตฺวาน, ธมฺมํ กาเยน ปสฺสติ;

ส เว ธมฺมธโร โหติ, โย ธมฺมํ นปฺปมชฺชตี’’ติ.

« On n'est pas un porteur du Dhamma simplement parce qu'on parle beaucoup. Mais celui qui, ayant peu entendu, réalise le Dhamma directement et ne néglige pas le Dhamma, celui-là est véritablement un porteur du Dhamma. »

ตตฺถ ยาวตาติ ยตฺตเกน อุคฺคหณธารณวาจนาทินา การเณน พหุํ ภาสติ, ตาวตฺตเกน ธมฺมธโร น โหติ, วํสานุรกฺขโก ปน ปเวณิปาลโก นาม โหติ. โย จ อปฺปมฺปีติ โย ปน อปฺปมตฺตกมฺปิ สุตฺวา ธมฺมมนฺวาย อตฺถมนฺวาย ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน หุตฺวา นามกาเยน ทุกฺขาทีนิ ปริชานนฺโต จตุสจฺจธมฺมํ ปสฺสติ, ส เว ธมฺมธโร โหติ. โย ธมฺมํ นปฺปมชฺชตีติ โยปิ อารทฺธวีริโย หุตฺวา อชฺช อชฺเชวาติ ปฏิเวธํ อากงฺขนฺโต ธมฺมํ นปฺปมชฺชติ, อยมฺปิ ธมฺมธโรเยวาติ อตฺโถ.

Là-dessus, 'yāvatā' signifie que par le simple fait de parler beaucoup en raison de l'étude, de la mémorisation ou de l'enseignement, on n'est pas pour autant un expert du Dhamma (dhammadhara) ; on est seulement un protecteur de la lignée ou un gardien de la tradition. 'Yo ca appampi' signifie que celui qui, bien qu'ayant peu entendu, s'appuie sur le Dhamma et sur son sens, pratique en conformité avec le Dhamma et, comprenant la souffrance et les autres vérités par son être mental, voit la vérité des quatre nobles vérités, celui-là est véritablement un dhammadhara. 'Yo dhammaṃ nappamajjatīti' signifie que celui qui, ayant fourni un effort soutenu et désirant ardemment la réalisation immédiate, ne néglige pas le Dhamma, celui-là est également un véritable dhammadhara.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti-phala) et d'autres réalisations.

เอกุทานขีณาสวตฺเถรวตฺถุ ตติยํ.

L'histoire du Thera Ekudāna, l'Arahant, est la troisième.

๔. ลกุณฺฑกภทฺทิยตฺเถรวตฺถุ

4. L'histoire du Thera Lakuṇḍaka Bhaddiya.

น เตน เถโร โส โหตีติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต ลกุณฺฑกภทฺทิยตฺเถรํ อารพฺภ กเถสิ.

Tandis qu'il résidait au monastère de Jetavana, le Maître prononça cet enseignement commençant par 'Na tena thero so hoti', au sujet du Thera Lakuṇḍaka Bhaddiya.

เอกทิวสญฺหิ [Pg.245] ตสฺมึ เถเร สตฺถุ อุปฏฺฐานํ คนฺตฺวา ปกฺกนฺตมตฺเต ตึสมตฺตา อารญฺญิกา ภิกฺขู ตํ ปสฺสนฺตา เอว อาคนฺตฺวา สตฺถารํ วนฺทิตฺวา นิสีทึสุ. สตฺถา เตสํ อรหตฺตูปนิสฺสยํ ทิสฺวา อิมํ ปญฺหํ ปุจฺฉิ – ‘‘อิโต คตํ เอกํ เถรํ ปสฺสถา’’ติ? ‘‘น ปสฺสาม, ภนฺเต’’ติ. ‘‘กึ นุ ทิฏฺโฐ โว’’ติ? ‘‘เอกํ, ภนฺเต, สามเณรํ ปสฺสิมฺหา’’ติ. ‘‘น โส, ภิกฺขเว, สามเณโร, เถโร เอว โส’’ติ? ‘‘อติวิย ขุทฺทโก, ภนฺเต’’ติ. ‘‘นาหํ, ภิกฺขเว, มหลฺลกภาเวน เถราสเน นิสินฺนมตฺตเกน เถโรติ วทามิ. โย ปน สจฺจานิ ปฏิวิชฺฌิตฺวา มหาชนสฺส อหึสกภาเว ฐิโต, อยํ เถโร นามา’’ติ วตฺวา อิมา คาถา อภาสิ –

Un jour, en effet, alors que ce Thera venait de rendre visite au Maître et s'en allait, une trentaine de moines des forêts arrivèrent. Tout en le voyant, ils s'approchèrent, saluèrent le Maître et s'assirent. Le Maître, voyant qu'ils possédaient les conditions nécessaires pour atteindre l'état d'Arahant, leur posa cette question : 'Avez-vous vu un Thera s'en aller d'ici ?' 'Nous n'en avons pas vu, Vénérable', répondirent-ils. 'Qu'avez-vous donc vu ?' 'Vénérable, nous avons vu un jeune novice.' 'Moines, ce n'est pas un novice, c'est un Thera', dit-il. 'Il est extrêmement petit, Vénérable', répliquèrent-ils. 'Moines, ce n'est pas par la vieillesse ni par le simple fait de s'asseoir sur le siège d'un Thera que j'appelle quelqu'un un Thera. Mais celui qui a pénétré les vérités et qui demeure dans la non-violence envers tous les êtres, celui-là est appelé Thera', et il prononça ces versets :

๒๖๐.

260.

‘‘น เตน เถโร โส โหติ, เยนสฺส ปลิตํ สิโร;

ปริปกฺโก วโย ตสฺส, โมฆชิณฺโณติ วุจฺจติ.

'On n'est pas un Thera simplement parce que la tête est grise ; bien que son âge soit avancé, on l'appelle « vieilli en vain ».'

๒๖๑.

261.

‘‘ยมฺหิ สจฺจญฺจ ธมฺโม จ, อหึสา สํยโม ทโม;

ส เว วนฺตมโล ธีโร, เถโร อิติ ปวุจฺจตี’’ติ.

'Celui en qui résident la vérité, le Dhamma, la non-violence, la retenue et la maîtrise de soi, ce sage qui a rejeté les impuretés est véritablement appelé Thera.'

ตตฺถ ปริปกฺโกติ ปริณโต, วุฑฺฒภาวํ ปตฺโตติ อตฺโถ. โมฆชิณฺโณติ อนฺโต เถรกรานํ ธมฺมานํ อภาเวน ตุจฺฉชิณฺโณ นาม. ยมฺหิ สจฺจญฺจ ธมฺโม จาติ ยมฺหิ ปน ปุคฺคเล โสฬสหากาเรหิ ปฏิวิทฺธตฺตา จตุพฺพิธํ สจฺจํ, ญาเณน สจฺฉิกตตฺตา นววิโธ โลกุตฺตรธมฺโม จ อตฺถิ. อหึสาติ อหึสนภาโว. เทสนามตฺตเมตํ, ยมฺหิ ปน จตุพฺพิธาปิ อปฺปมญฺญาภาวนา อตฺถีติ อตฺโถ. สํยโม ทโมติ สีลญฺเจว อินฺทฺริยสํวโร จ. วนฺตมโลติ มคฺคญาเณน นีหฏมโล. ธีโรติ ธิติสมฺปนฺโน. เถโรติ โส อิเมหิ ถิรภาวการเกหิ สมนฺนาคตตฺตา เถโรติ วุจฺจตีติ อตฺโถ.

Là-dessus, 'paripakko' signifie mûr, ayant atteint un âge avancé. 'Moghajiṇṇo' signifie vieilli en vain, à cause de l'absence des qualités intérieures qui font un Thera. 'Yamhi saccañca dhammo ca' signifie chez cette personne où se trouvent les quatre vérités pénétrées de seize manières, et les neuf enseignements supramondains (lokuttara-dhamma) réalisés par la connaissance. 'Ahiṃsā' désigne la nature de non-violence. C'est une simple désignation, car cela signifie que chez cette personne se trouvent les quatre formes de méditation sur les incommensurables. 'Saṃyamo damo' désigne la vertu (sīla) et la retenue des sens. 'Vantamalo' signifie celui dont les souillures ont été éliminées par la connaissance du chemin. 'Dhīro' signifie doté de fermeté. 'Thero' signifie qu'en raison de sa possession de ces causes de stabilité, il est appelé Thera.

เทสนาวสาเน เต ภิกฺขู อรหตฺเต ปติฏฺฐหึสูติ.

À la fin de l'enseignement, ces moines furent établis dans l'état d'Arahant.

ลกุณฺฑกภทฺทิยตฺเถรวตฺถุ จตุตฺถํ.

L'histoire du Thera Lakuṇḍaka Bhaddiya est la quatrième.

๕. สมฺพหุลภิกฺขุวตฺถุ

5. L'histoire de nombreux moines.

น [Pg.246] วากฺกรณมตฺเตนาติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต สมฺพหุเล ภิกฺขู อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître prononça cet enseignement commençant par 'Na vākkaraṇamattena' alors qu'il résidait à Jetavana, au sujet de nombreux moines.

เอกสฺมิญฺหิ สมเย ทหเร เจว สามเณเร จ อตฺตโน ธมฺมาจริยานเมว จีวรรชนาทีนิ เวยฺยาวจฺจานิ กโรนฺเต ทิสฺวา เอกจฺเจ เถรา จินฺตยึสุ – ‘‘มยมฺปิ พฺยญฺชนสมเย กุสลา, อมฺหากเมว กิญฺจิ นตฺถิ. ยํนูน มยํ สตฺถารํ อุปสงฺกมิตฺวา เอวํ วเทยฺยาม, ‘ภนฺเต, มยํ พฺยญฺชนสมเย กุสลา, อญฺเญสํ สนฺติเก ธมฺมํ อุคฺคณฺหิตฺวาปิ อิเมสํ สนฺติเก อโสเธตฺวา มา สชฺฌายิตฺถาติ ทหรสามเณเร อาณาเปถา’ติ. เอวญฺหิ อมฺหากํ ลาภสกฺกาโร วฑฺฒิสฺสตี’’ติ. เต สตฺถารํ อุปสงฺกมิตฺวา ตถา วทึสุ.

Une fois, en effet, voyant de jeunes moines et des novices s'occuper exclusivement des tâches de leurs propres professeurs de Dhamma, comme la teinture des robes, certains anciens pensèrent : 'Nous aussi, nous sommes experts en linguistique (grammaire) ; pourtant nous n'avons rien pour nous. Et si nous approchions le Maître pour lui dire : « Vénérable, nous sommes experts en linguistique ; ordonnez aux jeunes moines et novices de ne pas réciter le Dhamma appris auprès d'autres sans d'abord le vérifier auprès de nous ». Ainsi, nos gains et notre honneur augmenteront.' S'étant approchés du Maître, ils lui parlèrent ainsi.

สตฺถา เตสํ วจนํ สุตฺวา ‘‘อิมสฺมึ สาสเน ปเวณิวเสเนว เอวํ วตฺตุํ ลภติ, อิเม ปน ลาภสกฺกาเร นิสฺสิตาติ ญตฺวา อหํ ตุมฺเห วากฺกรณมตฺเตน สาธุรูปาติ น วทามิ. ยสฺส ปเนเต อิสฺสาทโย ธมฺมา อรหตฺตมคฺเคน สมุจฺฉินฺนา, เอโส เอว สาธุรูโป’’ติ วตฺวา อิมา คาถา อภาสิ –

Le Maître, ayant entendu leurs paroles, comprit : 'Dans cette religion, on ne peut parler ainsi que par désir de préserver la lignée de la tradition, or ceux-ci sont mus par l'attachement aux gains et aux honneurs.' Il dit : 'Je ne dis pas que vous êtes des hommes de bien par la simple éloquence. Mais celui en qui l'envie et les autres souillures ont été extirpées par le chemin de l'Arahant, celui-là seul est un homme de bien', et il prononça ces versets :

๒๖๒.

262.

‘‘น วากฺกรณมตฺเตน, วณฺณโปกฺขรตาย วา;

สาธุรูโป นโร โหติ, อิสฺสุกี มจฺฉรี สโฐ.

'Ce n'est pas par la seule éloquence, ni par la beauté du teint, qu'un homme devient une personne de bien s'il reste envieux, avare et trompeur.'

๒๖๓.

263.

‘‘ยสฺส เจตํ สมุจฺฉินฺนํ, มูลฆจฺจํ สมูหตํ;

สวนฺตโทโส เมธาวี, สาธุรูโปติ วุจฺจตี’’ติ.

'Mais celui en qui ces défauts sont totalement coupés, déracinés et supprimés, ce sage qui a rejeté les fautes est véritablement appelé une personne de bien.'

ตตฺถ น วากฺกรณมตฺเตนาติ วจีกรณมตฺเตน สทฺทลกฺขณสมฺปนฺนวจนมตฺเตน. วณฺณโปกฺขรตาย วาติ สรีรวณฺณสฺส มนาปภาเวน วา. นโรติ เอตฺตเกเนว การเณน ปรลาภาทีสุ อิสฺสามนโก ปญฺจวิเธน มจฺเฉเรน สมนฺนาคโต เกราฏิกภาเวน สโฐ นโร สาธุรูโป น โหติ. ยสฺส เจตนฺติ ยสฺส จ ปุคฺคลสฺเสตํ อิสฺสาทิโทสชาตํ อรหตฺตมคฺคญาเณน สมูลกํ ฉินฺนํ, มูลฆาตํ กตฺวา สมูหตํ[Pg.247], โส วนฺตโทโส ธมฺโมชปญฺญาย สมนฺนาคโต สาธุรูโปติ วุจฺจตีติ อตฺโถ.

Là-dessus, 'na vākkaraṇamattena' signifie par le simple fait de s'exprimer, par le simple fait d'avoir un discours conforme aux règles de la grammaire. 'Vaṇṇapokkharatāya vā' signifie par la beauté physique du corps. 'Naro' signifie qu'un homme, pour ces seules raisons, s'il est envieux des gains d'autrui, doté des cinq types d'avarice et fourbe par duplicité, n'est pas une personne de bien. 'Yassa cetaṃ' signifie celui chez qui cet ensemble de défauts comme l'envie a été coupé à la racine par la connaissance du chemin de l'Arahant, détruit et arraché ; celui-là, ayant rejeté les fautes et étant doté de la sagesse de l'essence du Dhamma, est appelé une personne de bien.

เทสนาวสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti-phala) et d'autres réalisations.

สมฺพหุลภิกฺขุวตฺถุ ปญฺจมํ.

L'histoire de nombreux moines est la cinquième.

๖. หตฺถกวตฺถุ

6. L'histoire de Hatthaka.

น มุณฺฑเกน สมโณติ อิมํ ธมฺมเทสนํ สตฺถา สาวตฺถิยํ วิหรนฺโต หตฺถกํ อารพฺภ กเถสิ.

Le Maître prononça cet enseignement commençant par 'Na muṇ...]```of_thought